欽定四庫全書總目 卷一百九 子部十九 術數類二
欽定四庫全書總目卷一百九
子部十九
術數𩔖二
宅經二卷兩江總督採進本
舊本題曰黄帝宅經案漢志形法家有宫宅地形
二十卷則相宅之書較相墓爲古然隋志有宅吉
凶論三卷相宅圖八卷舊唐志有五姓宅經二卷
皆不云出黄帝是書葢依託也考書中稱黄帝二
宅經及淮南子李淳風吕才等宅經二十有九種
則作書之時本不僞稱黄帝特方技之流欲神其
說詭題黄帝作耳其法分二十四路考尋休咎以
八卦之位向乾坎艮震及辰爲陽巽離坤兌及戌
爲陰陽以亥爲首巳爲尾陰以巳爲首亥爲尾而
主於陰陽相得頗有義理文辭亦皆雅馴宋史藝
文志五行類有相宅經一卷疑卽此書在術數之
中猶最爲近古者矣
𦵏書一卷通行本
舊本題晉郭璞撰璞有爾雅註巳著錄葬地之說
莫知其所自來周官冡人墓大夫之職稱皆以族
𦵏是三代以上𦵏不擇地之明證漢書藝文志形
法家始以宫宅地形與相人相物之書並列則其
術自漢始萌然尙未專言𦵏法也後漢書袁安傳
載安父没訪求𦵏地道逢三書生指一處當世爲
上公安從之故累世貴盛是其術盛傳於東漢以
後其特以是擅名者則璞爲最著考璞本傳載璞
從河東郭公受靑囊中書九卷遂洞天文五行卜
筮之術璞門人趙載嘗竊靑囊書爲火所焚不言
其嘗著𦵏書唐志有𦵏書地脈經一卷𦵏書五陰
一卷又不言爲璞所作惟宋志載有璞𦵏書一卷
是其書自宋始出其後方技之家競相粉飾遂有
二十篇之多蔡元定病其蕪
爲刪去十二篇存
其八篇吳澄又病蔡氏未盡藴奥擇至純者爲内
篇精粗純駁相半者爲外篇粗駁當去而姑存者
爲襍篇新喻劉則章親受之吳氏爲之註釋今此
本所分内篇外篇雜篇葢猶吳氏之舊本至注之
出於劉氏與否則不可考矣書中詞意簡質猶術
士通文義者所作必以爲出自璞手則無可徵信
或世見璞𦵏母曁陽卒遠水患故以是書歸之歟
其中遺體受蔭之說使後世惑於禍福或稽留而
不𦵏或遷徙而不恒巳深爲通儒所闢然如乘生
氣一言其義頗精又所云𦵏者原其起乘其止乘
風則散界水則止諸條亦多明白簡當王褘靑巖
叢錄曰擇地以𦵏其術本於晉郭璞所著𦵏書二
十篇多後人增以謬妄之說蔡元定嘗去其十二
而存其八後世之爲其術者分爲二宗一曰宗廟
之法始於閩中其源甚遠至宋王伋乃大行其爲
說主於星卦陽山陽向陰山陰向不相乖錯純取
八卦五星以定生尅之理其學浙中傳之而用之
者甚鮮一曰江西之法肇於贑人楊筠松曾文迪
及頼大有謝子逸輩尤精其學其爲說主於形𫝑
原其所起卽其所止以定位向專指龍穴砂水之
相配而他拘泥在所不論今大江以南無不遵之
者二宗之說雖不相同然皆本於郭氏者也云云
是後世言地學者皆以璞爲鼻祖故書雖依託終
不得而廢歟據宋志本名𦵏書後來術家尊其說
者改名𦵏經毛晉汲古閣刻本亦承其譌殊爲失
考今仍題舊名以從其朔云
撼龍經一卷疑龍經一卷𦵏法倒杖一卷通行本
舊本題唐楊筠松撰筠松不見於史傳惟陳振孫
書錄解題載其名氏宋史藝文志則但稱爲楊救
貧亦不詳其始末惟術家相傳以爲筠松名益竇
州人掌靈臺地理官至金紫光祿大夫廣明中遇
黄巢犯闕竊禁中玉函秘術以逃後徃來於䖍州
無稽之談葢不是信也然其書乃爲世所盛傳撼
龍經專言山龍脈絡形𫝑分貪狼巨門祿存文曲
亷貞武曲破軍左輔右弼九星各爲之說疑龍經
上篇言幹中尋枝以闗局水口爲主中篇論尋龍
到頭看靣背朝迎之法下篇論結穴形𫝑附以疑
龍十問以闡明其義𦵏法則專論
穴有𠋣葢撞
黏諸說倒杖分十二條卽上說而引伸之附二十
四砂𦵏法亦臨穴時分寸毫𨤲之辨案陳振孫書
錄解題有疑龍經一卷辨龍經一卷云吳炎錄以
見遺皆無名氏是此書在宋並不題筠松所作今
本不知何據而云然其撼龍之卽辨龍與否亦無
可考證然相傳巳久所論山川之性情形𫝑頗能
得其要領流傳不廢亦有以也舊本有李國木註
併所附各圖庸陋淺俗了無可取今並加刋削不
使與本文相溷焉
靑囊奥語一卷靑
序一卷通行本
靑奥語舊本題唐楊筠松撰其序則題筠松弟
子曾文迪所作相傳文迪贑水人其父求巳先奔
江南節制李司空辟行南康軍事文迪因得筠松
之術後傳於陳摶是書卽其所授師說也案趙希
弁讀書後志有靑本㫖一卷云不記撰人演郭
璞相墓經陳氏書錄解題有楊公遺訣曜金歌并
三十六圖象一卷注云楊卽筠松也今是書以陰
陽順逆九星化曜辨山水之貴賤吉凶未審與曜
金歌爲一爲二惟鄭樵通志藝文畧别載有曾氏
靑子歌一卷又曾楊二家靑經一卷或卽是
書之原名歟其中多引而不𤼵之語如坤壬乙巨
門從頭出一節厯來註家罕能詳其起例至序内
二十四山分順逆一條則大㫖以木火金水分屬
甲丙庚壬乙丁辛癸互起長生如甲木生於亥庫
於未乙木生於午庫於戌之𩔖因以亥卯未寅午
戌巳酉丑申子辰爲四局反覆
之得四十八局
陽用左旋陰從右轉葢本之說卦陽順陰逆之例
爲地學理氣家之權輿明人僞造之吳公教子書
劉秉忠玉尺經葢卽竊其緒餘爲圖局逮僧徹
瑩作直指元眞專以三元水口隨地可以定向於
是談地學者舍形法而言理氣剽竊傅會俱以是
編爲口實然不以流派多岐併咎其剏法之始也
舊本有註託名劉基李國木復加潤色蕪蔓殊甚
又妄據僞玉尺經竄改原文尤爲誕妄今據舊本
更正併削去其註以無滋淆惑焉
天玉經内傳三卷外編一卷通行本
舊本題唐楊筠松撰考鄭樵通志藝文畧陳振孫
書錄解題楊曾二家書無天玉經之名相傳楊氏
師弟秘之不行於世至宋吳見誠遇異人始授以
此經其子景鸞乃𤼵明其義然則是書亦至宋始
出其爲筠松所撰與否更在影響之間矣特其流
傳稍遠詞旨亦頗有義意故言理氣者至今宗之
其眞僞可置勿論也内傳首言江東一卦江西一
卦南北八神一卦術者罕通其說近時潘思榘作
天玉經箋許清竒作天玉經註始推繹下文有父
母三般卦又有天卦江東掌上尋之語疑所謂江
東者卽天卦所謂江西者卽地卦所謂南北者卽
父母卦大抵以甲丙庚壬四陽干左旋起長生者
爲東卦陽數竒故曰天卦曰八神四一以乙丁辛
癸四陰干右旋起長生者爲西卦陰數耦故曰地
卦曰八神四二又以山家之坐向爲南北一卦由
天地而及人故曰父母卦葢自神其說故爲隠奥
之詞使人惝恍迷離驟不得其指要方技家之譎
智徃徃如斯不獨此書爲然也外篇專言四經五
行其以子寅辰乾丙乙爲金午申戌坤壬辛爲木
卯巳丑艮庚丁爲水酉亥未巽甲癸爲火又謂之
元空卦亦莫能名其所以然舊有天谷散人註未
詳其名詞意尙屬明顯今併錄之以備考證焉
靈城精義二卷兩淮鹽政採進本
舊本題南唐何溥撰溥字令通履貫未詳是編上
卷論形氣主於山川形𫝑辨龍辨穴下卷論理氣
主於天星卦例生尅吉凶自宋以來諸家書目皆
不著錄觀其言宇宙有大闗合氣運爲主又言地
運有推移而天氣從之天運有轉旋而地氣應之
葢主元運之說者考元運之說以甲子六十年爲
一元配以洛書九宫凡厯上中下三元爲一周更
厯三周五百四十年爲一運凡爲甲子九毎元六
十年爲大運一元之中毎二十年爲小運以卜地
氣之旺相休囚如上元甲子一白司運則坎得旺
氣震巽得生氣乾兌得退氣離得死氣坤艮得
氣大扺因皇極經世而推演之其法出自明初寜
波幕講僧五代時安有是說其非明以前書
矣
其註題曰劉基撰前列引用書目凡二十二種如
八式歌之𩔖亦明中葉以後之僞書則出於贋作
亦無疑義但就其書而論則所云大地無形看氣
槩小地無𫝑看精神水成形山上止山成形水中
止龍爲地氣水爲天氣諸語於彼法之中頗爲近
理註文亦𤼵揮條暢勝他書之弇鄙猶解文義者
之所爲術數之書無非依託所言可採卽錄存以
備一家真僞固無庸辨亦不足與辨也
催官篇二卷通行本
宋頼文俊撰文俊字太素處州人嘗官於建陽好
相地之術棄職浪遊自號布衣子故世稱曰頼布
衣所著有紹興大地八鈐及三十六鈐今俱未見
是書分龍穴砂水四篇各爲之歌龍以二十四山
分陰陽以震庚亥爲三吉巽辛艮丙兌丁爲六秀
而著其變換受穴吉㐫之應穴仍以龍爲主而受
氣有挨左挨右之異砂水二篇亦以方位爲斷其
說頗具懸解如謂寅甲二龍出瘋跛者木盛生風
又星應尾箕而好風震爲足風
未疾故主瘋跛
丙方上應星馬故有蠶絲之祥丁方上應壽星故
多壽考之兆兌龍辰水辰有金殺兌爲口舌爲毁
折故主缺唇露齒又辰酉逢合土塞金聲故主重
舌含糊其言雖頗渉於神怪而於陰陽五行生尅
制化實能言之成理視悠謬無根之談侈言休咎
而不能明其所以然者勝之多矣書中舊有註解
不知何人所作闡𤼵頗爲詳盡其傳巳久併錄之
以資考訂焉
𤼵微論一卷通行本
宋蔡元定撰元定字季通建陽人游於朱子之門
慶元中僞學禁起坐黨籍竄道州卒於謫所後韓
𠈁冑敗追贈廸功郎賜諡文節事蹟具宋史儒林
傳元定之學旁渉術數而尤究心於地理是編卽
其相地之書大㫖主於地道一剛一柔以明動靜
觀聚散審向背觀雌雄辨强弱分順逆識生死察
微著究分合别浮沈定淺深正饒减詳趨避知裁
成凡十有四例逓爲推闡而以原感應一篇明福
善禍之理終焉葢術家惟論其數元定則推究
以儒理故其說能不悖於道如云水木動欲其靜
山本靜欲其動聚散言乎其大𫝑向背言乎其性
情知山川之大𫝑黙定於數里之外而後能推順
逆於咫尺微茫之間善觀者以有形察無形不善
觀者以無形蔽有形皆能抉摘精奥非方技之士
支離誕謾之比也地理大全亦載此書題曰蔡牧
堂撰考元定父𤼵自號牧堂老人則其書當出自
𤼵手或後人誤屬之元定亦未可知然勘核諸本
題元定撰者爲多今故仍以元定之名著於録焉
右術數𩔖相宅相墓之屬八部十七卷皆文淵閣著
錄
案相宅相墓自稱堪輿家考漢志有堪輿金
匱十四卷列於五行顔師古注引許愼曰堪
天道輿地道其文不甚明而史記曰者列傳
有武帝聚會占家問某日可娶婦否堪輿家
言不可之文隋志則作堪餘亦皆日辰之書
則堪輿占家也又自稱曰形家考漢志有宫
宅地形二十卷列於形法其名稍近然形法
所列兼相人相物則非相宅相地之專名亦
屬假借今題曰相宅相墓用隋志之文從其
質也
靈棋經二卷浙江范懋柱家天一閣藏本
舊本題漢東方朔撰或又以爲出自張良本黄石
公所授後朔𫝊其術漢書所載朔射覆無不竒中
悉用此書或又謂淮南王劉安所撰其說紛紜不
一大抵皆術士依托之詞惟考隋書經籍志卽有
十二靈棋卜經一卷而南史所載客從南來遺我
良材寳貨珠璣金盌玉盃之繇實爲今經中第三
十七卦象詞則是書本出自六朝以前其由來亦
巳古矣卦凡一百二十有四合以純陰鏝卦十二
棋皆覆者爲混沌未明尙不在此數晁公武讀書
志僅載一百二十繇殆不及檢而偶遺之也舊傳
晉顔㓜明宋何承天皆爲之注李遠爲之叙元廬
山陳師凱又爲作解而宋志别有李進注靈棋經
一卷則今巳失傳明初劉基復仿周易象傳體作
注以申明其義見於明史藝文志其後序稱靈棋
象易而作以三爲經四爲緯三以上爲君中爲臣
下爲民四以一爲少陽二爲少陰三爲太陽四爲
老陰少與少爲耦老陰與太陽爲敵得耦而悦得
敵而爭或失其道而耦反爲仇或得其行而敵反
爲用陽多者道同而助陰盛者志異而乖數語足
盡茲經之要大抵與易筮相爲表裏雖所存諸家
疏解或詞㫖淺俚不無後人之緣飾而靑田一註
獨爲馴雅或實基所自作亦未可知觀其詞簡義
精誠異乎世之生尅制化以爲術者矣故錄而存
之以備古占法之一種焉
易林四卷江蘇廵撫採進本
漢焦延壽撰延壽字贛梁人昭帝時由郡吏舉小
黄令京房師之故漢書附見於房傳黄伯思東觀
餘論以爲名贛字延壽與史不符又據後漢小黄
門譙君碑稱贛之後裔疑贛爲譙姓然史傳無不
作焦漢碑多假借通用如歐陽之作歐羊者不一
而足亦未可執爲證至舊本易林首有費直之
語稱王莽時建信天水焦延壽其詞葢出僞托鄭
曉嘗辨之審矣贛嘗從孟喜問易然其學不出於
孟喜漢書儒林傳記其始末甚詳葢易於象數之
中别爲占候一派者實自贛始所撰有易林十六
卷又易林變占十六卷並見隋志變占久佚惟易
林尙存其書以一卦變六十四六十四卦之變共
四千九十有六各繫以詞皆四言韻語考漢藝文
志所載易十三家蓍龜十五家不及焦氏隋經籍
志始著錄於五行家唐王俞始序而稱之似乎後
人所附會故鄭曉古言疑其明夷之咸林似言成
帝時事節之解林似言定陶傅太后事皆在延壽
後顧炎武曰知錄亦摘其可疑者四五條然二家
所云某林似指某事者皆揣摩其詞炎武所指彭
離濟東遷之上庸者語雖出漢書而事在武帝元
鼎元年不必漢書始載又左傳雖西漢未立學宫
而張蒼等巳久相述說延壽引用傳語亦不足致
疑惟長城旣立四夷賔服交和結好昭君是福四
句則事在元帝竟寜元年名字炳然顯爲延壽以
後語然李善注文選任昉竟陵王行狀引東觀漢
記曰沛獻王輔永平五年秋京師少雨上御雲臺
詔尚席取卦具自卦以周易卦林占之其繇曰螘
封穴戸大雨將集明日大雨上卽以詔書問輔曰
道寜有是耶輔上言曰案易卦震之蹇蟻封穴戸
大雨將集蹇艮下坎上艮爲山坎爲水出雲爲雨
蟻穴居而知雨將雲雨蟻封穴故以蟻爲興文云
云今書蹇繇實在震林則書出焦氏足爲明證昭
君之𩔖或方伎家輾轉附益竄亂原文亦未可定
耳崇文總目言其推用之法不傳而黄伯思記王
佖占程迥記宣和紹興二占皆有竒騐則其術尙
有知之者惟黄伯思謂漢書稱延壽易分六十四
卦更直曰用事者乃變占法非易林法薛季宣易
林序則謂易林正用直曰法辨伯思之說爲謬並
爲圖例以明之其說甚辨今錄季宣序與王俞序
以存一家之言俞序本名大易通變與諸本不同
疑爲後來卜筮家所改非其舊也此書隋唐宋志
俱作十六卷故季宣序稱每卷四林每林六十四
變今本四卷不知何時所併無關宏㫖今亦姑仍
之焉
案漢書儒林傳曰孟喜受易於田王孫得易
家候陰陽災變書詐言田生且死時枕喜膝
獨傳同門梁邱賀疏通證明之曰田生絶於
施讐手中時喜歸東海安得此事焦延夀案原
文無焦字葢承上而言今節録其文故補此字使名姓完具嘗從孟喜問
易京房以爲延壽卽孟氏學翟牧白生不肯
皆曰非也劉向校書以爲諸家易說皆祖田
何楊叔丁將軍大義畧同惟京氏爲異黨延
壽獨得隠士之說托之孟氏不與相同然則
陰陽災異之說始於孟喜别得書而托之田
王孫焦延壽又别得書而托之孟喜其源實
不出於經師朱𢑱尊經義考備列焦京二家
之書葢欲備易學宗派不得不爾實則以隋
志列五行家爲允也今退置術數𩔖中以存
其眞
京氏易傳三卷江蘇巡撫採進本
漢京房撰吳陸績註房本姓李吹律自定爲京氏
字君明東郡頓邱人受易於焦延壽元帝時以言
災異得幸爲石顯等所嫉出爲魏郡太守卒以𧮂
誅事蹟具漢書本傳績有易解巳著錄房所著有
易傳三卷周易章句十卷周易錯卦七卷周易妖
占十二卷周易占事十二卷周易守林三卷周易
飛候九卷又六卷周易飛候六日七分八卷周易
四時候四卷周易混沌四卷周易委化四卷周易
逆刺占災異十二卷易傳積𮅕法襍占條例一卷
今惟易傳存考漢志作十一篇文獻通考作四卷
均與此本不同然漢志所載古書卷帙多與今互
異不但此編通考所謂四卷者以晁陳二家書目
考之葢以襍占條例一卷合於易傳三卷共爲四
卷亦不足疑惟晁氏以易傳爲卽錯卦襍占條例
爲卽逆刺占災異則未免臆斷無據耳其書雖以
易傳爲名而絶不詮釋經文亦絶不附合易義上
卷中卷以八卦分八宫每宫一純卦統七變卦而
註其世應飛伏游魂歸魂諸例下卷首論聖人作
易揲蓍布卦次論納甲法次論二十四氣候配卦
與夫天地人鬼四易父母兄弟妻子官等爻龍
德虎刑天官地官與五行生死所寓之𩔖葢後來
錢卜之法實出於此故項安世謂以京易考之世
所傳火珠林卽其遺法以三錢擲之兩背一靣爲
坼兩靣一背爲單俱靣爲交俱背爲重此後人務
趨㨗徑以爲卜肆之便而本意尙可考其所異者
不以交重爲占自以世爲占故其占止於六十四
爻而不能盡三百八十四爻之變張行成亦謂衛
元嵩元包其法合於火珠林火珠林之用祖於京
房陸德明經典釋文乃於周易六十四卦之下悉
註某官一世二世三世四世游魂歸魂諸名引而
附合於經義悞之甚矣
六壬大全十二卷編修勵守謙家藏本
不著撰人名氏卷首題懷慶府推官郭載騋校葢
明代所刊也六壬與遁甲太乙世謂之三式而六
壬其𫝊尤古或謂出於黄帝元女固屬無稽要其
爲術固非後世方技家所能造大抵數根於五行
而五行始於水舉陰以起陽故稱壬焉舉成以該
生故用六焉其有天地盤與神將加臨雖漸近竒
遁九宫之式而由干支而有四課則亦兩儀四象
也由𤼵用而有三傳則亦一生三三生萬物也以
至六十四課莫不原本羲爻葢亦易象之支流推
而之者矣考國語伶州鳩對七律以所稱夷則
上宫大吕上宫推之皆有合於六壬之義然特以
五音十二律定數未可卽指爲六壬之源吳越春
秋載伍員及范蠡鷄鳴日出日昳禺中四課則時
將加乘與龍蛇刑德之用一如今世所傳而越絶
書載公孫聖亦有今日壬午時加南方之語其事
雖不見經傳似出依托然趙煜袁康皆後漢人知
其法著於漢代也其書之見於史者隋志二家唐
志六家宋志三十家而焦竑經籍志所列多至八
十三家然多散佚不傳其存者如徐道符心鏡蔣
日新開雲觀月歌凌福之畢法賦及五變中黄經
術家奉爲蓍蔡而流傳旣久其說多岐或專論課
體而失之拘或專主類神而失之粗或襍取神煞
而失之支又皆不可以爲法是書總集諸家遺文
首載入手法總鈐及貴神月將德煞加臨喜忌旁
采唐宋以來諸論若括雲霄賦課經之𩔖而緯
以心鏡觀月諸篇採撮頗爲詳備案明史藝文志
有袁祥六壬大全三十三卷名目相同而卷帙不
符未必卽祥所輯要其博綜簡括固六壬家之總
滙也惟是六壬所重莫過於天乙貴神陰陽順逆
爲吉㐫所自出如匠者之準繩矩矱而先天之德
起於子後天之德起於未以五干德合神取貴承
學之士多未究其源我
聖祖仁皇帝御定星厯考原一書貫串璣衡權輿圭臬以
訂曹振圭晝丑夜未之訛實足立千古之標凖我
皇上御纂協紀辨方書復申暢斯㫖謹案吳越春秋所
載子胥之占三月甲戌時加鷄鳴而以爲靑龍在
酉是甲日丑爲陰貴也范蠡石室之占十二月戊
寅時加日出而亦以爲靑龍臨酉功曹爲螣蛇是
戊日丑爲陽貴也沿溯古義皆與
聖謨垂示先後同符是書所取天乙尙沿俗例卷中僅載
先天貴人一圖而不用未免失之舛漏又所載十
二宫分野亦多拘牽舊說未能訂正今以原本所
有姑仍其舊錄之而附訂其失如右
卜法詳考四卷浙江吳玉墀家藏本
國朝胡煦撰煦有周易函書約註巳著錄考古者大
事多用卜故尙書言龜者居多漢書藝文志載龜
書五十二卷夏龜二十六卷南龜書二十八卷巨
龜三十六卷雜龜十六卷則漢時其書猶多漢文
帝大橫之兆卽其繇詞褚少孫補龜䇿傳所述卽
其占法也隋書經籍志僅載龜經一卷註晉掌卜
大夫史蘇撰又龜卜五兆動摇訣一卷不註姓名
則漢志所錄巳亡矣舊唐書經籍志絶不載及龜
卜新唐書藝文志乃載孫思邈龜經一卷又五兆
算經一卷龜卜五兆動摇經訣一卷巳多於前宋
史藝文志又頓增史蘇以下十九部其爲輾轉依
託可以槩見今其書亦率不傳傳於世者惟元陸
森玉靈聚義最著然其書蕪雜殊乏雅馴煦輯此
編首列周禮尙書之文本經訓也次列史記龜䇿
傳以其猶近古也次列古龜經案此經不著名氏葢亦出自後人非
史蘇孫思邈書也次列全賜三圖次列楊時喬龜卜辨次
列龜繇詞皆參考以求古義也次列玉靈秘本次
列古法彚選皆近代術士之所傳旁稽以盡其變
也葢古占法之傳於今與今占法之不悖於理者
大畧巳具於此雖非周官太卜之舊然較之卜肆
鄙俚之本則具有條理其駁唐李華明季本楊時
喬卜用生龜之說亦極爲明析存此一家亦可以
見古人鑽灼之梗槪也舊附所纂周易函書中考
其所說與解易之書究爲不𩔖今别著錄於術數
家焉
右術數𩔖占卜之屬五部二十五卷皆文淵閣著錄
案漢志隋志皆立蓍龜一門此爲古法言之
也後世非惟龜卜廢併蓍亦改爲錢卜矣今
於凡依托易義因數以觀吉㐫者統謂之占
卜
李虚中命書三卷永樂大典本
舊本題谷子撰唐李虚中註虚中字常容魏侍
中李冲八世孫進士及第元和中官至殿中侍御
史韓愈爲作墓誌銘見於昌黎文集後世傳星命
之學者皆以虚中爲祖愈墓誌中所云最深五行
書以人之始生年月日所值日辰支干相生勝衰
死王相斟酌推人壽夭貴賤利不利輒先處其年
時百不失一二者是也然愈但極稱其說之汪洋
奥美萬端千緒而不言有所著書唐書藝文志亦
無是書之名至宋志始有李虚中命書格局二卷
鄭樵藝文畧則作李虚中命術一卷命書補遺一
卷晁公武讀書志又作李虚中命書三卷焦氏經
籍志又於命書三卷外别出命書補遺一卷名目
卷數皆參錯不合世間傳本久絶無以考正其異
同惟永樂大典所收其文尙多完具卷帙前後亦
頗有次第並載有虚中自序一篇稱司馬季主於
壺山之陽遇谷子出逸文九篇論幽微之理虚
中爲掇拾諸家注釋成集云云詳勘書中義例首
論六十甲子不及生人時刻干支其法頗與韓愈
墓誌所言始生年月日者相合而後半乃多稱四
柱其說實起於宋時與前文殊相謬戾且其他職
官稱謂多渉宋代之事其不盡出虚中手尤爲明
甚中間文筆有古奥難解者似屬唐人所爲又有
鄙淺可
者似出後來附益眞僞雜出莫可究詰
疑唐代本有此書宋時談星學者以巳說闌人其
間托名於虚中之注谷以自神其術耳今以其
議論精切近理多得星命正㫖與後來之窈渺恍
惚者不同故依晁氏原目𨤲爲三卷著之於錄以
存其法而於其依托之顯然者則各加案語隨文
糾正俾讀者毋爲所惑焉
玉照定眞經一卷永樂大典本
舊本題晉郭璞撰張顒註考晉書璞傳不言璞有
此書隋志唐志宋志以及諸家書目皆不著錄惟
葉盛菉竹堂書目載有此書一冊亦不著撰人葢
晩出依托之本張顒亦不知何許人勘騐書中多
渉江南方言疑書與注文均出自張顒一人之手
而假名於璞以行術家影附徃徃如此不足辨也
其書世無傳本僅元明人星命書偶一引之今檢
永樂大典所載首尾備具猶爲完帙雖文句不甚
雅馴而大㫖頗簡潔明析猶有珞琭子及李虚中
命書遺意所言吉㐫應驗切近中理亦多有可採
如論年儀月儀六害三竒三交四象之𩔖尤多所
闡𤼵惟推及外親女壻以曲說穿鑿不免牽强附
會耳葢舊本相傳要有所受究非後來杜撰者所
能及故錄而存之以備星命家之一種焉
星命溯源五卷浙江范懋柱家天一閣藏本
不著編輯者名氏第一卷爲通元遺書襍錄唐張
果之說凡三篇第二卷爲果老問答稱明李憕遇
張果所口授凡四篇第三卷爲元妙經解稱張果
撰元鄭希誠註第四卷爲觀星要訣第五卷爲觀
星心傳口訣補遺均不云誰作詳其題詞似要訣
爲鄭希誠編補遺又術士掇拾增希誠所未備也
考明皇襍錄載果多神怪之迹不言其知祿命獨
是編以五星推命之學依托於果術者遂以果老
五星自名一家考韓愈作李虚中墓誌稱其推命
尙止用年月日不用時則開元天寳之間且無八
字似不應有五星然王充論衡稱天施氣而衆星
布精天所施氣而衆星之氣在其中矣人禀氣而
生含氣而長得貴則貴得賤則賤貴或秩有高下
富或貲有多少皆星位尊卑大小之所授也是漢
末巳以星位言祿命又韓愈三星行云我生之辰
月宿南斗牛𡚒其角箕張其口杜牧自作墓誌銘
曰余生於角星昴畢於角爲第八宫曰病厄宮亦
曰八殺宫土星在焉火星繼木星工楊晞曰木在
張於角爲第十一福德宫木爲福德大君子救於
其旁無虞也余曰自湖守不週歲遷舍人木還福
於角足矣土火還死於角宜哉是唐時實以五星
宫度推休咎其托名於果亦有所因爾帝誠自署
其官曰主簿其籍曰瑞安其號曰滄洲始末未詳
憕自稱中都人遇果在嘉靖二年九月尤怪妄不
足辨總之術家務神其說而巳然世所傳五星之
書以此本爲鼻祖别有所謂果老星宗者實因此
而廣之其後又有天官五星術與此頗異據理而
論化氣當從天官正氣當從果老二家之術亦可
互叅其論星度乘除生尅及兼取値年神煞亦未
可盡廢也
徐氏珞琭子賦注二卷永樂大典本
宋徐子平撰珞琭子書爲言祿命者所自出其法
專以人生年月日時八字推吉㐫禍福李淑邯
鄲書目謂其取琭琭如玉珞珞如石之意而不知
撰者爲何人朱弁曲洧舊聞云世傳珞琭子三命
賦不知何人所作序而釋之者以爲周世子晉所
爲然考其賦所引有秦河上公又如懸壺化杖之
事皆後漢末壺公費長房之徒則非周世子晉明
矣是書前有楚頤序又謂珞琭子者陶宏景所自
稱然祿命之說至唐李虚中尙僅以年月日起𮅕
未有所謂八字者宏景之時又安有是說乎考其
書始見於宋藝文志而晁公武讀書志亦云宣和
建炎之間是書始行則當爲北宋人所作舊稱某
某皆依託也自宋以來注此賦者有王廷光李同
釋曇瑩及子平四家子平事蹟無可考獨命學爲
世所宗今稱推八字者爲子平葢因其名劉玉巳
瘧編曰江湖談命者有子平有五星相傳宋有徐
子平者精於星學後世術士宗之故稱子平又云
子平名居易五季人與麻衣道者陳圖南呂洞賔
俱隠華山葢異人也今之推子平者宋末徐彦昇
非子平也云云其說不知何所本然術家之言百
無一眞亦無從而究詰也其注久無傳本惟見於
永樂大典者尚爲完帙謹加裒輯𨤲爲上下二卷
以符宋志之舊其中論運氣之向背金木剛柔之
得失靑赤父子之相應亦言皆近理間有古法不
合於今者是則在後人之善於别擇耳又考三命
通會亦載有珞琭子寥寥數語與此本絶不相合
葢由原書散佚談命者又依托爲之僞中之僞益
不足據要當以此本爲正也
珞琭子三命消息賦注二卷永樂大典本
案錢曾讀書敏求記稱珞琭子三命消息賦二卷
王廷光李同釋曇瑩徐子平四家注解今考永樂
大典所載凡有二本一本卽徐子平註一卽此本
獨題曇瑩之名王廷光與仝之說悉在焉或錢氏
之本乃後人輯四家之說合爲一書故所題撰人
之名互異抑此本爲曇瑩撮王李之注附以巳說
故其文兼涉二家歟廷光之書進於宣和癸卯曇
瑩之書成於建炎丁未在廷光後五年知非與廷
光等仝注而卷首董巽楚頤二序亦惟稱曇瑩一
人則當以永樂大典獨題其名爲是也其說往往
以命理附合易理似不及徐子平註爲明白切實
然如所列王廷光推演命限一條頗爲精確曇瑩
自論孤虚一條亦有可採擇與徐氏之書並行亦
可謂驂之靳矣上卷之中三家之注並載下卷之
中則曇瑩之注多而廷光與仝之注少又曇瑩自
序以李仝鄭潾並稱而卷中無潾一語疑傳寫脫
佚或永樂大典有所删節亦未可定也廷光與仝
爵里事迹俱無可考李仝之名讀書敏求記作同
晁公武讀書志作仝亦莫詳孰是曇瑩號蘿月嘉
興人以談易名一時洪邁容齋隨筆載之稱曰易
僧其以易理言命葢由於是云
三命指迷賦一卷永樂大典本
舊本題宋岳珂補注珂有九經三傳沿革例巳著
錄其他撰述如媿郯錄桯史金陀粹編寳眞齋法
書贊玉楮集皆尚有傳本獨不聞其有是書宋史
藝文志亦不載其名惟桯史中有珂與瞽者楊艮
論韓𠈁冑祿命及論幕官袁韶祿命一條其說頗
詳則珂亦頗講是事或術家因而依托歟自元明
以來諸家命書多引用其文以此本檢勘並相符
合知猶宋人所爲也文淵閣書目載是書一部一
冊葉盛菉竹堂書目亦有是書一冊是明初其書
尙存今則久無單帙行世惟永樂大典所録尚首
尾完具謹採掇𨤲訂編爲一卷附之術數類中以
備參考書中所論大抵專主子平於夾馬夾祿拱
庫拱貴辨論詳盡往往爲他家所未發而拱庫一
條尤稱精晰其他文義通達亦多有可取惟專以
月建及胎元爲推測之本則不爲定論葢月建是
行運所主要必當以日時叅之人生十月而產固
爲常期然氣禀不齊亦有逾期不及期者若悉以
十月爲限則刻舟求劍未免轉失之支離是又在
學者之決擇矣
星命總括三卷永樂大典本
舊本題遼耶律純撰有純原序一篇末署統和二
年八月十三日自稱爲翰林學士奉使高麗議地
界因得彼國國師傳授星𨇠之學云云按統和爲
遼聖宗年號遼史本紀是年無遣使高麗事其二
國外紀但稱統和三年詔東征高麗以遼澤沮洳
罷師亦無遣使議地界之文遼代貴仕不出耶律
氏蕭氏二族而徧檢列傳獨無純名殆亦出於依
托也文淵閣書目載有是書一部不著冊數菉竹
堂書目作五冊又不著卷數外間别無傳本惟永
樂大典所載始末完具然計其篇頁不足五冊之
數或葉盛所記有訛歟中間議論精到剖析義理
往往造微爲術家所宜叅考惟所稱宫有偏正則
立說甚新而騐之殊多乖迕葢天道甚遠非人所
能盡測故言命者但當得其大要而止苟多出奇
思曲意揣度以冀無所不合反至於窒塞而不可
通矣術家流弊往往坐此讀者取其所長而畧其
繁𤨏可也
演禽通纂二卷浙江范懋柱家天一閣藏本
不著撰人名氏乃以演禽法推人祿命造化之書
也相傳謂出於黃帝七元之說唐時有都利聿斯
經本梵書五卷貞元中李彌乾將至京師推十一
星行厯知人貴賤至宋而又有秤星經者演十二
宫宿度以推休咎亦以爲出於梵學晁公武讀書
志復有鮮鶚經十卷以星禽推知人吉凶言其性
情嗜好說者謂本神仙之說故載於道藏其書均
巳失傳而詳溯源流要皆爲談演禽者所自祖今
世亦頗有通其術者則以爲本於明之劉基然其
中如甲子寳瓶之𩔖與回回厯所載名目相近似
其源亦出於西域葢卽秤星鮮鶚之支流傳者忘
其自來遂舉而歸之於基非其實也其書上卷載
三十六禽喜好吞㗖干支取化及旬頭胎命流星
十二官行限入手之法下卷鑒形賦具論窮達夭
壽吉㐫變幻之理其詞爲俗師所綴集大抵鄙俚
不文而其法則相承巳久可與三命之學相爲表
裏故存之以備一家至鑒形賦世或别爲一書名
之日星禽直指其實上卷提其綱下卷竟其用爲
說相輔今仍合爲一集云
星學大成十卷兩淮鹽政採進本
明萬民英撰民英字育吾大寧都司人嘉靖庚戌
進士厯官河南道監察御史出爲福建布政司右
叅議是編取舊時星學家言以次編排間加註釋
論斷卷一曰星曜圖例卷二曰觀星節要宮度主
用十二位論卷三曰諸家限例琴堂虛實卷四曰
耶律秘訣卷五至卷七曰仙城望斗三辰通載卷
八曰總龜紫府珍藏星經雜著卷九曰碧玉眞經
鄧史喬廟卷十曰光矞淵微星曜格局其於星家
古法纎鉅不遺可稱大備自來言術數者惟章世
純所云其法有驗有不騐騐者人之智計所及不
騐者天之微妙斯存其言最爲允當而術家必欲
事事皆騐故多出其途以測之途愈多而愈不能
中其尤難信者無過於喬廟一說其說以火土二
星相反而相成晝火參軫及箕壁无咎乃大吉夜
土角斗及并奎降福亦如之不知五行之理惟主
生尅如季土坐於凋零之木本自借其疏通旺火
臨於瀺灂之流亦轉樂其滋益若乃冬火坐水鄉
春土居木位豈可目爲喬廟而定其吉乎且土雖
盛而木巳被其沉埋火卽熾而水巳虞其涸枯有
利於此卽不利於彼是皆好奇求騐而不計五行
生尅之故者民英於此大抵沿襲舊聞未能駁正
其謬且今之五星躔度嵗差旣異於古亦難必其
盡合然其鳩集衆説多術家不傳之本實爲五星
之大全與子平之三命通會並行不悖後來言果
老術者參互考證要必於是取資焉明史藝文志
及黃虞稷千頃堂書目皆以此書爲陸位撰而别
出萬民育三命會通十二卷今檢此書卷首自序
及凡例爲民英所撰藝文志葢沿黃氏之誤故
仍以民英名著錄云
三命通會十二卷編修程晉芳家藏本
不著撰人名氏卷首但題曰育吾山人明史藝文
志有萬民育三命會通十二卷與此本卷數相合
惟以通會作會通爲稍異考世所傳星學大成一
書爲萬民英所撰英字育吾與此本所題合當亦
出民英之手藝文志葢誤以民英爲民育又通會
二字傳寫互倒耳自明以來談星命者皆以此本
爲總彚幾於家有其書中間所載仕宦八字往往
及明季之人葢後來坊刻所攙入巳非其舊然其
闡發子平之遺法於官印財祿食傷之名義用神
之輕重諸神煞所係之吉㐫皆能採撮羣言得其
精要故爲術家所恒用要有未可遽廢者至其立
論多取正官正印正財而不知偏官偏印偏財亦
能得力知食神之能吐秀而不知傷官之亦可出
奇是則其偏執之見未爲圓徹且胎元等論施之
今日亦多有不騐言命學者但當得其大意而變
通之可矣若所引珞琭子與今永樂大典中所輯
完本其文迥殊則其時秘冊僅存外間末由窺見
遂誤信依託之本固未足以爲病也
月波洞中記二卷永樂大典本
案月波洞中記見於宋鄭樵通志藝文畧者一卷
稱老君記於太白山月波洞凡九篇晁公武讀書
志亦載此書一卷序稱唐任逍遥得之於太白山
月波洞石壁上凡九篇相形術也與藝文畧所記
並合宋史藝文志載月波洞中龜鑑一卷又月波
洞中記一卷皆無撰人姓氏其爲一書異名抑或
兩本别行巳無可考自來術家亦罕有徵引惟永
樂大典所載尚存核其體例葢猶據宋時刊本錄
入並有原序一篇稱老君題在太白山鴻靈溪月
波洞中七星南龕石壁間其說與藝文畧相符而
序中不及任逍遥之名則亦非晁氏所見之舊矣
序末又題赤烏二十年七月二十三日案相術自
左傳巳載而序中乃獨稱鍾呂二眞人鍾離權生
於漢代其事巳屬渺茫吕則唐之洞賓傳記鑿然
何由三國時人得以預知其名姓且赤烏紀號盡
十三年又安得有二十年明爲不學之徒依託附
會其妄殆不足與辨特以其所論相法視後來俗
本較爲精晰當必有所傳授篇目自仙濟至玉枕
九章其詞亦頗古奥葢卽鄭樵晁公武所言之九
篇疑原本實止於此故諸家著錄皆稱一卷九篇
以下或爲後人所附益未可知也然相傳巳久今
亦不復刪汰以篇頁稍多析爲二卷以便循覽且
微示原本與續入之别焉
玉管照神局三卷永樂大典本
舊本題南唐宋齊邱撰齊邱字超回改字子嵩廬
陵人初以布衣事李昇授殿直軍判官擢右司員
外郞累遷同平章事兼知尚書省事李璟嗣立以
太傅領劍南東川節度使封楚國公尋得罪被廢
自經死事蹟具南唐書本傳齊邱生五季俶擾之
世以權譎自喜尤好術數凡挾象緯青烏姑布壬
遁之術居門下者常數十輩皆厚以資之是書專
論相術疑卽出其門下客所撰集而假齊邱名以
行世者也宋史藝文志焦竑經籍志皆稱玉管照
神局二卷其名與此本同陳振孫書錄解題則稱
玉管照神而無局字且僅有一卷疑所見本非完
帙吳任臣十國春秋則載齊邱有玉管照神經十
卷名目稍異而卷數亦與宋志不符錢曾讀書敏
求記所載與十國春秋相合且稱上局所論皆人
之體貌有形可見故謂之陽局下局所論皆出形
之外無象可觀故謂之陰局其言體例甚悉此本
爲永樂大典所載大指皆以形狀立論與錢氏所
云有陰陽二局者不符疑此本卽宋志所稱之二
卷故與十卷之本多所同異歟術家之書爲後人
緣飾增損彼此牴牾往往如此不足深詰特以其
議論頗爲精晰而所取各書尤多世所未覩猶屬
相傳舊文故稍加訂正𨤲爲三卷錄備一家焉
太淸神鑑六卷永樂大典本
舊本題後周王朴撰乃專論相法之書也考朴事
周世宗爲樞宻使世宗用兵所向克㨗朴之籌畫
爲多歐陽修新五代史稱朴爲人明敏多材質非
獨當世之務至於陰陽律法莫不通焉薛居正舊
五代史亦謂朴多所該綜星緯聲律莫不畢殫然
皆不言其善於相法且此書前有自序稱離林屋
洞下山三載編搜古今集成此書考朴家世東平
入仕中朝遊跡未嘗一至江左安得有隱居林屋
山事其爲依托無疑葢朴以精通術數知名故世
所傳奇異詭怪之事往往皆歸之於朴如王銍黙
記所載朴與周世宗微行中夜至五丈河旁見火
輪小兒知宋將代周其事絶誕妄不可信而小說
家顧樂道之宜作此書者亦假朴名以行矣然其
間所引各書篇目大都皆宋以前本其綜核數理
剖析義藴亦多微中疑亦出宋人非後來術士之
妄談也其書宋史藝文志不載諸家書目亦罕著
錄惟永樂大典頗散見其文雖間有缺脫而掇拾
排比猶可得十之七八謹裒輯成編𨤲爲六卷朴
之名則削而不題以祛其僞焉
人倫大統賦一卷永樂大典本
金張行簡撰行簡字敬甫莒州日照人禮部侍郞
暐之子大定十九年進士累官禮部尚書翰林學
士承旨太子太傅贈銀靑榮祿大夫諡文正事蹟
具金史本傳行簡世爲禮官於天文術數之學皆
所究心史稱其文章十五卷禮例纂一百二十卷
會同朝獻禘祫喪葬皆有記錄及清臺皇華戒嚴
爲善自公等記藏於家而獨不載是書之目黃虞
稷千頃堂書目有人倫大統賦一冊亦不著撰人
姓名惟永樂大典所錄皆題行簡所撰且有薛延
年字壽之者爲之注序末稱皇慶二年皇慶乃元
仁宗年號與金時代相接所言當必不悞葢木傳
偶然脫漏也其書專言相法詞義頗爲明簡延年
序謂其提綱挈領不三二千言囊括相術殆盡條
目疏暢而有節良非虚譽惟意欲自神其術中間
不無語涉虛夸此亦五行家附會之常不足爲病
至延年之注雖推闡詳盡而於不待注而明者亦
復槪行贅入冗蔓過甚轉不免失之淺陋耳原本
卷帙無多然檢勘首尾完具當爲足本金源著述
傳世者稀今特加𨤲訂著之於錄庶考術數者尙
得以窺見崖畧云
右術數𩔖命書相書之屬十四部五十三卷皆文淵
閣著錄
案相人見左傳漢志形法有相人二十四卷
人生時値星貴賤見王充論衡隋志有襍元
辰祿命二卷湴河祿命三卷則其來巳久特
書之傳於今者大扺附會依託耳謹擇其稍
古與稍近理者錄存數家以見梗槪其說亦
本五行故古與相宅相墓之屬均合爲一今
别爲類葢命言前知主於一定不可移他術
則皆言可趨避其持論殊也
太乙金鏡式經十卷浙江巡撫採進本
唐王希明撰希明不詳其里貫開元時以方技爲
丙供奉待詔翰林是書乃其奉勅所編見於新唐
書藝文志故書中多自稱臣而其間推太乙積年
有至宋景祐元年者則後人巳有所增入非盡希
明之舊也史記日者傳術數七家太乙家居其一
史記天官書中宮天極星其一明者爲太乙常居
而封禪書亳人謬忌奏祠太一方名天神貴者太
一鄭康成以爲北辰神名又或以爲木神而屈原
九歌亦稱東皇太一則自戰國有此名漢志五行
家有泰壹陰陽二十三卷當卽太乙家之書然已
佚不傳惟周易乾鑿度有太乙行九官法而今所
傳次序乃特右旋以乾巽爲一九希明謂太乙知
未來故聖人爲之蹉一位以示先知之義郭璞則
謂地缺東南故蹉九以塡之樂産又謂太乙之理
后王得之以統天下故蹉一以就乾其說頗叅差
而皆近於附會故黃宗羲至詆爲經緯混淆行度
無稽葢術家又有所汨亂矣核其大旨乃仿易厯
而作其以一爲太極因之生二目二目生四輔猶
易之兩儀四𧰼也又有計神與太乙合之爲八將
猶易之八卦也其以歲月日時爲綱而以八將爲
緯三基五福十精之類爲經亦猶夫厯也其法以
八將推其掩廹閃擊關格之類占内外災福又推
四神所臨分野占水旱兵喪饑饉疾疫又推三基
五福大小遊二限易卦大運占古今治亂術士傳
習其來甚久故漢書巳載有陽九百六之語南齊
書高帝紀贊所引太乙九宮占自漢高祖五年推
至宋禎則元年幾數百年而其術遂大顯於世至
希明承詔纂次叅校衆法益爲詳備觀李燾續通
鑑長編稱夏主元昊通蕃漢文字嘗推太乙金鑑
則其書且行於外國矣然其所論徴應實多錯謬
如東周逢陽九而不及於夏癸商辛少昊帝舜皆
以靈神首岀周之成宣唐之太宗其時亦可稱治
安乃謂與秦始皇同逢百六其說殊不可通其凶
神吉星所會皆以分野爲憑而割裂牽配尤爲渺
茫無據故宋時劉黻亦嘗極議其非宋史劉黻傳黻言佞者謂
太乙所臨分野則有福近歲自吳移蜀信如其說坤維按堵可也今五六十州安全者不能十數福
何在耶蓋術數之學如星平壬遁之𩔖所推止及於
一身一時匹夫之精神志氣不能與造化相通故
韓蘇箕斗蠡種龍蛇亦間爲數所操而不能遁然
巳爲聖人所罕言至厯代之治忽興亡則所爲克
享天心者實在主德以爲凝承之本故聖王御世
而八荒賔服九穀順成時有和甘物無疵癘其太
和洋溢自有歛疇錫福之所以然夫豈演紀尋元
之可得而推測是書所列乃秦漢間緯書之遺禨
祥小數之曲說不衷於正宜聖人所必斥特以其
術爲三式之一所傳尙古其書亦岀自唐人故附
著於錄而詳加辨正以祛千古之惑焉
遁甲演義二卷兩江總督採進本
明程道生撰道生字可生海寧人言遁甲者皆祖
洛書然河圖以圖名當有奇偶之𧰼洛書以書名
當有文字之形故班固以爲六十五字見漢書五行志劉
向以爲三十八字劉歆以爲二十字並見尙書正義洪範篇
是皆先漢以來洛書無圖之明證若如宋以後所
傳四十五㸃之狀與河圖不殊則當名洛圖不名
洛書矣考大戴禮載明堂古制有二九四七五三
六一八之文此九宮之法所自昉而易緯乾鑿度
載太乙行九宮尤詳遁甲之法實從此起方技家
不知求其源故妄託也其法以九宫爲本緯以三
奇六曜八門九星視其加臨之吉㓙以爲趨避以
日生於乙月明於丙丁爲南極爲星精故乙丙丁
皆謂之奇而甲本諸陽首戊巳下六儀分麗焉以
配九宫而起符使故號遁甲其離坎分宫正授超
神閏奇接氣與厯律通開休生之取北方三向與
太乙通龍虎蛇雀刑囚旺墓之義不外於乘承生
尅與六壬星命通至風雲緯候無不賅備故神其
說者以爲出自黃帝風后及九天元女其依托固
不待辨而要於方技之中最有理致考漢志所列
惟風鼓六甲風后孤虚而巳於奇遁尙無明支至
梁簡文帝樂府始有三門應遁甲語陳書武帝紀
遁甲之名遂見於史則其學殆盛於南北朝隋志
載有伍子胥遁甲文信都芳遁甲經葛袐三元遁
甲圖等十三家其遺文世不槪見唐李靖有遁甲
萬一訣胡乾有遁甲經俱見於史志至宋而傳其
說者愈多仁宗時嘗命修景祐樂體新經述七宗
二變合古今之樂叅以六壬遁甲又令司天正楊
維德撰遁甲玉函符應經親爲製序故當時壬遁
之學最盛談數者至今多援引之自好奇者援以
談兵遂有靖康時郭京之輩以妖妄誤國後人又
攙雜以道家符籙之法益怪誕不可究詰於是六
壬盛行而遁甲之學幾廢究之遁通於壬壬於人
事爲切遁於天文爲優實亦未有以軒輊也世所
傳五總龜烟波釣叟訣稍存梗槪而是編旨約詞
該於用奇置閏之要頗爲詳具至論本命行年謂
欲乘本局中吉星生旺其說亦他書所未及存之
以備三式之一始亦五行家所不廢歟
禽星易見一卷浙江范懋柱家天一閣藏本
明池本理撰本理贛州人明史藝文志載所著有
禽遁大全四卷禽星易見四卷此本僅作一卷葢
傳抄者所合併也禽星之用不一此專取七元甲
子局用翻禽倒將之法推時曰吉㐫以利於用或
以爲其法始於張良本風后神樞藏之旨爲兵
家秘傳葢好事者附會之說其實於一切人事得
失趨避無所不占凡行營立寨吉時特間一及之
而巳所論禽宫性情喜好吞㗖進退取化之理較
他書爲簡明而以時日禽爲彼我公用之禽專取
翻禽爲我倒將爲彼乃其獨得之解尤爲可採惟
不載治曜較異於他書至以斗木爲蟹故其性最
弱靜而安閒非獬豸之獬亦足訂星家之訛異存
之以與壬遁諸書叅覽猶不失爲古之遺法焉
御定星厯考原六卷
康熙五十二年
聖祖仁皇帝御定初康熙二十二年
命廷臣會議修輯選擇通書與萬年書一體頒行而二書
未能畫一餘相沿舊說亦多未能改正是年因
簡命諸臣明於數學音學者在
内廷𫎇養齋纂輯算法樂律諸書乃併取曹振圭厯
事明原
詔大學士李光地等重爲考定以成是編凡分六目一曰
𧰼數考原二曰年神方位三曰月事吉神四曰月
事凶神五曰日時總類六曰用事宜忌每一目爲
一卷考古者外事用剛日内事用柔日其日以卜
不以擇趙岐孟子註謂天時爲孤虛王相則戰國
時巳漸講之然神煞之說則莫知所起易緯乾鑿
度有太乙行九宫法太乙天之貴神也漢志兵家
陰陽類亦稱順時而發推刑德隨斗擊因五勝假神而爲助又陰陽家類稱出於羲和之官拘者
爲之則牽於禁忌拘於小數舍人事而任神則
神煞之說自漢代巳盛行矣夫神本乎二氣二
氣化爲五行以相生相尅爲用得其相生之氣則
其神吉得其相尅之氣則其神㐫此亦自然之理
至其神各命以名雖似乎無稽然物本無名凡名
皆人之所加如周天列宿各有其名亦人所加非
所本有則所謂其神某神不過假以記其方位别
其性情而巳不必以詞害意也厯代方技之家所
傳不一輾轉附益其說愈繁要以不悖於陰陽五
行之理者近是是書簡汰諸家刪其鄙倍而括其
綱要於以順天之道宜民之用
大聖人之於百姓事事欲其趨利而遠害誠無微之不至
矣
欽定協紀辨方書三十六卷
乾隆四年奉
勅撰越三年告成進
呈
欽定凡本原二卷義例六卷立成宜忌用事各一卷公
規二卷年表六卷月表十二卷日表一卷利用二
卷附錄辨訛各一卷舉術家附會不經繁碎多礙
之說一訂以四時五行生尅衰旺之理葢欽天監
舊有選擇通書體例猥襍動多矛盾我
聖祖仁皇帝嘗纂星厯考原一書以糾其失而於通書舊
本尙未改定是書乃一一駁正以祛羣疑如通書
所載子月巳月天德之誤五月十二月月恩之誤
甲日丑時爲喜神之誤正月庚日七月甲日爲復
日之誤九空大敗等日之誤並條分縷析指陳其
謬甚至荒誕無稽如男女合婚嫁娶大小利月及
諸妄託許眞君玉匣記者則從删削於趨吉避凶
之中存崇正闢邪之義於以破除拘忌乆足以利
用前民至於
御製序文特標敬天之紀敬地之方二義而以人之禍
福決於敬不敬之間因習俗而啟導之尤仰見
聖人牖民覺世開示以修吉悖凶之理者至深切矣
右術數類陰陽五行之屬五部五十五卷皆文淵閣
著錄
案五行休咎見於洪範葢以徵人事之得失
而反求其本非推測禍福預爲趨避計也後
世寖失其初遂爲術數之所託史記日者列
傳載武帝聚占者論娶婦之日有五行家堪
輿家建除家叢辰家厯家天文家太乙家凡
七家漢志併爲陰陽五行二家而兵家又出
陰陽十六家陰陽家所列諸書不甚可考隋
志以下並有五行而無陰陽殆二家之理本
相出入末流合而一之習其技者亦不能自
分别矣今總題曰陰陽五行以存舊目其書
則畧以類聚不復𤨏屑區分云