欽定四庫全書總目 卷一百十七 子部二十七 雜家類一
欽定四庫全書總目卷一百十七
子部二十七
雜家類一
衰周之季百氏爭鳴立說著書各爲流品漢志
所列備矣或其學不傳後無所述或其名不美
人不肯居故絶續不同不能一槪後人著錄株
守舊文於是墨家僅墨子晏子二書名家僅公
孫龍子尹文子人物志三書縱横家僅鬼谷子
一書亦别立標題自爲支𣲖此拘泥門目之過
也黄虞稷千頃堂書目於寥寥不能成類者併
入雜家雜之義廣無所不包班固所謂合儒墨
兼名法也變而得宜於例爲善今從其說以立
說者謂之雜學辨證者謂之雜考議論而兼叙
述者謂之雜說旁究物理臚陳纎𤨏者謂之雜
品類輯舊文塗兼衆軌者謂之雜纂合刻諸書
不名一體者謂之雜編凡六類
鬻子一卷兩江總督採進本
舊本題周鬻熊撰崇文總目作十四篇高似孫子
畧作十二篇陳振孫書錄解題稱陸佃所校十五
篇此本題唐逢行珪註凡十四篇葢卽崇文總目
所著錄也考漢書藝文志道家鬻子說二十二篇
又小說家鬻子說十九篇是當時本有二書列子
引鬻子凡三條皆黄老淸淨之說與今本不類疑
卽道家二十二篇之文今本所載與賈誼新書所
引六條文格畧同疑卽小說家之鬻子說也杜預
左傳註稱鬻熊爲祝融十二世孫孔穎達疏謂不
知出何書史記載鬻熊子事文王早卒其子曰熊
麗熊麗生熊狂熊狂生熊繹成王時舉文武勤勞
之後嗣受封於楚漢書載魏相奏記霍光稱文王
見鬻子年九十餘雖所說小異然大約文武時人
今其書乃有昔者魯周公語又有昔者魯周公使
康叔徃守於殷語而賈誼新書亦引其成王問答
凡五條時代殊不相及劉勰文心雕龍云鬻熊知
道文王諮詢遺文餘事錄爲鬻子則裒輯成編不
出熊手流傳附益或構虚詞故漢志别入小說家
歟獨是僞四八目一書見北齊陽休之序錄凡古
來帝王輔佐有數可紀者靡不具載而此書所列
禹七大夫臯陶杜子業旣子施子黯季子甯然子
堪輕子玉湯七大夫慶輔伊尹湟里且東門蝡南
門蝡西門疵北門側皆具有姓名獨不見收似乎
六朝之末尙無此本或唐以來好事之流依仿賈
誼所引撰爲贋本亦未可知觀其標題甲乙故爲
佚脫錯亂之狀而誼書所引則無一條之偶合豈
非有心相避而巧匿其文使讀者互相檢驗生其
信心歟且其篇名冗贅古無此體又每篇寥寥數
言詞㫖膚淺决非三代舊文姑以流傳旣久存備
一家耳卷首有逢行珪序及永徽四年進書表自
署華州鄭縣尉里居未詳
墨子十五卷兩江總督採進本
舊本題宋墨翟撰考漢書藝文志墨子七十一篇
註曰名翟宋大夫隋書經籍志亦曰宋大夫墨翟
撰然其書中多稱子墨子則門人之言非所自著
又諸書多稱墨子名翟周亮工書影則曰墨子姓
翟母夢烏而生因名之曰烏以墨爲道今以姓爲
名以墨爲姓是老子當姓老耶其說不著所出未
足爲據也宋館閣書目稱墨子十五卷六十一篇
此本篇數與漢志合卷數與館閣書目合惟七十
一篇之中僅佚節用下第二十二節𦵏上第二十
三節𦵏中第二十四明鬼上第二十九明鬼下第
三十非樂中第三十三非樂下第三十四非儒上
第三十八凡八篇尙存六十三篇與館閣書目不
合陳振孫書錄解題又稱有一本止存十三篇者
今不可見或後人以兩本相校互有存亡增入二
篇歟抑傳寫者訛以六十三爲六十一也墨家者
流史罕著錄葢以孟子所闢無人肯居其名然佛
氏之教其淸淨取諸老其慈悲則取諸墨韓愈送
浮屠文暢序稱儒名墨行墨名儒行以佛爲墨葢
得其真而讀墨子一篇乃稱墨必用孔孔必用墨
開後人三教歸一之說未爲篤論特在彼法之中
能自嗇其身而時時利濟於物亦有足以自立者
故其教得列於九流而其書亦至今不冺耳第五
十二篇以下皆兵家言其文古奥或不可句讀與
全書爲不類疑因五十一篇言公輪般九攻墨子
九拒之事其徒因採摭其術附記於末觀其稱弟
子禽滑𨤲等三百人巳持守固之器在宋城上是
能傳其術之証矣
子華子二卷兩江總督採進本
舊本題晉人程本撰按程本之名見於家語子華
子之名見於列子本非一人吕氏春秋引子華子
者凡三見高誘以爲古體道人是秦以前原有子
華子書然漢志已不著錄則劉向時書亡矣此本
自宋南渡後始刋板於會稽晁公武以其多用字
說指爲元豐後舉子所作朱子以其出於越中指
爲王銍姚寛輩所託而又疑非二人所及周氏渉
筆則據其神氣一篇指爲黨禁未開之時不得志
者所爲今觀其書多采掇黄老之言而叅以術數
之說吕氏春秋貴生篇一條今在陽城渠胥問篇
中知度篇一條今在虎會篇中審爲篇一條則故
佚不載以掩剽剟之迹頗巧於作僞然商𣙜治道
大㫖皆不詭於聖賢其論黄帝鑄鼎一條以爲古
人之寓言足正方士之謬其論唐堯土堦一條謂
聖人不徒貴儉而貴有禮尤足砭墨家之偏其文
雖稍渉漫衍而縱横博辯亦徃徃可喜殆能文之
士發憤著書託其名於古人者觀篇末自叙世系
以程出於趙睠睠不忘其宗屬其子勿有二心以
事主則明寓宋姓其殆熙寜紹聖之間宗子之忤
時不仕者乎諸子之書僞本不一然此最有理致
文彩辨其贋則可以其贋而廢之則不可陳振孫
謂其文不古而亦有可觀當出近世能言之流實
爲公論晁公武以謬誤淺陋譏之過矣
尹文子一卷兩江總督採進本
周尹文撰前有魏黄初末山陽仲長氏序稱條次
撰定爲上下篇文獻通考著錄作二卷此本亦題
大道上篇大道下篇與序文相符而通爲一卷葢
後人所合併也莊子天下篇以尹文田駢並稱顔
師古註漢書謂齊宣王時人考劉向說苑載文與
宣王問答顔葢據此然吕氏春秋又載其與湣王
問答事殆宣王時稷下舊人至湣王時猶在歟其
書本名家者流大㫖指陳治道欲自處於虚靜而
萬事萬物則一一綜核其實故其言出入於黄老
申韓之問周氏渉筆謂其自道以至名自名以至
法葢得其真晁公武讀書志以爲誦法仲尼其言
誠過宜爲高似孫緯畧所譏然似孫以儒理繩之
謂其淆雜亦爲未允百氏爭鳴九流並列各尊所
聞各行所知自老莊以下均自爲一家之言讀其
文者取其博辨閎肆足矣安能限以一格哉序中
所稱熙伯葢繆襲之字其山陽仲長氏不知爲誰
李淑邯鄲書目以爲仲長統然統卒於建安之末
與所云黄初末者不合晁公武因此而疑史誤未
免附會矣
慎子一卷少詹事陸費堓家藏本
周慎到撰到趙人中興書目作瀏陽人陳振孫書
錄解題曰慎到趙人見於史記瀏陽在今潭州吳
時始置縣與趙南北了不相渉葢據書坊所稱不
知何謂也則稱瀏陽者非矣明人刻本又云到一
名廣案陸德明莊子釋文田駢下註曰慎子云名
廣然則駢一名廣非到一名廣尤舛誤也莊子天
下篇曰慎到棄知去已而緣不得已泠汰於物以
爲道理曰知不知將薄知而後鄰傷者也謑髁無
任而笑天下之尙賢也縱脫無行而非天下之大
聖椎拍輐斷與物宛轉舍是與非苟可以免不師
智慮不知前後魏然而已矣推而後行曵而後徃
若飄風之還若羽之旋若磨石之隧全而無非動
靜無過未嘗有罪是何故夫無知之物無建巳之
患無用知之累動靜不離於理是以終身無譽故
曰至於若無知之物而巳無用賢聖夫塊不失道
豪傑相與笑之曰慎到之道非生人之行而至死
人之理適得怪焉云云是慎子之學近乎釋氏然
漢志列之於法家今考其書大㫖欲因物理之當
然各定一法而守之不求於法之外亦不寛於法
之中則上下相安可以淸淨而治然法所不行勢
必刑以齊之道德之爲刑名此其轉闗所以申韓
多稱之也語見漢書藝文志其書漢志作四十二篇唐志
作十卷崇文總目作三十七篇書錄解題則稱麻
沙刻本凡五篇巳非全書此本雖亦分五篇而文
多刪削又非陳振孫之所見葢明人捃拾殘剩重
爲編次觀孝子不生慈父之家忠臣不生聖君之
下二句前後兩見知爲雜錄而成失除重複矣
鶡冠子三卷兩淮馬裕家藏本
案漢書藝文志載鶡冠子一篇註曰楚人居深山
以鶡爲冠劉勰文心雕龍稱鶡冠緜緜亟發深言
韓愈集有讀鶡冠子一首稱其博選篇四稽五至
之說學問篇一壺千金之語且謂其施於國家功
德豈少柳宗元集有鶡冠子辨一首乃詆爲言盡
鄙淺謂其世兵篇多同鵩賦據司馬遷所引賈生
二語以决其僞然古人著書徃徃偶用舊文古人
引證亦徃徃偶隨所見如谷神不死四語今見老
子中而列子乃稱爲黄帝書克已復禮一語今在
論語中左傳乃謂仲尼稱志有之元者善之長也
八句今在文言傳中左傳乃記爲穆姜語司馬遷
惟稱賈生葢亦此類未可以單文孤證遽斷其僞
惟漢志作一篇而隋志以下皆作三卷或後來有
所附益則未可知耳其說雖雜刑名而大㫖本原
於道德其文亦博辨宏肆自六朝至唐劉勰最號
知文而韓愈最號知道二子稱之宗元乃以爲鄙
淺過矣此本爲陸佃所註凡十九篇佃序謂愈但
稱十六篇未睹其全佃北宋人其時古本韓文初
出當得其真今本韓文乃亦作十九篇殆後來反
據此書以改韓集猶劉禹錫河東集序稱編爲三
十二通而今本柳集亦反據穆修本改爲四十五
通也佃所作埤雅盛傳於後已别著錄此註則當
日已不甚顯惟陳振孫書錄解題載其名晁公武
讀書志則但稱有八卷一本前三卷全同墨子後
兩卷多引漢以後事公武削去前後五卷得十九
篇殆由未見佃註故不知所註之本先爲十九篇
歟
公孫龍子三卷兩江總督採進本
周公孫龍撰案史記趙有公孫龍爲堅白異同之
辨漢書藝文志龍與毛公等並游平原君之門亦
作趙人高誘註吕氏春秋謂龍爲魏人不知何據
列子釋文龍字子秉荘子謂惠子曰儒墨楊秉四
與夫子爲五秉卽龍也據此則龍當爲戰國時人
司馬貞索隠謂龍卽仲尼弟子者非也其書漢志
著錄十四篇至宋時八篇已亡今僅存跡府白馬
指物通變堅白名實凡六篇其首章所載與孔穿
辨論事孔叢子亦有之謂龍爲穿所絀而此書又
謂穿願爲弟子彼此互異葢龍自著書自必欲伸
已說孔叢僞本出於漢晉之間朱子以爲孔氏子
孫所作自必欲仲其祖說記載不同不足怪也其
書大指疾名器乖實乃假指物以混是非借自馬
而齊物我冀時君有悟而正名實故諸史皆列於
名家淮南鴻烈解稱公孫龍粲於辭而貿名揚子
法言稱公孫龍詭辭數萬葢其持論雄贍實足以
聳動天下故當時莊列荀卿並著其言爲學術之
一特品目稱謂之間紛然不可數計龍必欲一一
核其真而理究不足以相勝故言愈辨而名實愈
不可正然其書出自先秦義雖恢誕而文頗博辨
陳振孫書錄解題槪以淺陋迂僻譏之則又過矣
明鍾惺刻此書改其名爲辨言妄誕不經今仍從
漢志題爲公孫龍子又鄭樵通志畧載此書有陳
嗣古注賈士隠注各一卷今俱失傳此本之注乃
宋謝希深所撰前有自序一篇其註文義淺近殊
無可取以原本所有姑併錄焉
鬼谷子一卷兩江總督採進本
案鬼谷子漢志不著錄隋志縱横家有鬼谷子三
卷註曰周世隠於鬼谷玉海引中興書目曰周時
高士無鄉里族姓名字以其所隠自號鬼谷先生
蘇秦張儀事之授以捭闔至符言等十有二篇及
轉丸本經持樞中經等篇因隋志之說也唐志卷
數相同而註曰蘇秦張守節史記正義曰鬼谷在
雒州陽城縣北五里七錄有蘇秦書樂壹註云秦
欲神秘其道故假名鬼谷此又唐志之所本也胡
應麟筆叢則謂隋志有蘇秦三十一篇張儀十篇
必東漢人本二書之言薈稡爲此而託於鬼谷若
子虚亡是之屬其言頗爲近理然亦終無確證隋
志稱皇甫謐註則爲魏晉以來書固無疑耳說苑
引鬼谷子有人之不善而能矯之者難矣一語今
本不載又惠洪冷齋夜話引鬼谷子曰崖蜜櫻桃
也今本亦不載疑非其舊然今本巳佚其轉丸胠
篋二篇惟存揮闔至符言十二篇劉向所引或在
佚篇之内至惠洪所引據王直方詩話乃金樓子
之文惠洪誤以爲鬼谷子耳案王直方詩話今無全本此條見朱翌猗
覺寮襍記所引均不足以致疑也高似孫子畧稱其一闔
一闢爲易之神一翕一張爲老氏之術出於戰國
諸人之表誠爲過當宋濓潛溪集詆爲蛇䑕之智
又謂其文淺近不類戰國時人又抑之太甚柳宗
元辨鬼谷子以爲言益竒而道益隘差得其真葢
其術雖不足道其文之竒變詭偉要非後世所能
爲也
吕氏春秋二十六卷兩江總督採進本
舊本題秦吕不韋撰考史記文信侯列傳實其賔
客之所集也太史公自序又稱不韋遷蜀世傳吕
覽考序意篇稱維秦八年涒灘之歲是時不韋未
遷蜀故自高誘以下皆不用後說葢史駁文耳漢
書藝文志載吕氏春秋二十六篇今本凡十二紀
八覽六論紀所統子目六十一覽所統子目六十
三論所統子目三十六實一百六十篇漢志葢舉
其綱也其十二紀卽禮記之月令顧以十二月割
爲十二篇每篇之後各間他文四篇惟夏令多言
樂秋令多言兵似乎有義其餘則絶不可曉先儒
無說莫之詳矣又每紀皆附四篇而季冬紀獨五
篇末一篇標識年月題曰序意爲十二紀之總論
殆所謂紀者猶内篇而覽與論者爲外篇襍篇歟
唐劉知幾作史通内外篇而自序一篇亦在内篇
之末外篇之前葢其例也不韋固小人而是書較
諸子之言獨爲醇正大抵以儒爲主而參以道家
墨家故多引六籍之文與孔子曾子之言其他如
論音則引樂記論鑄劍則引考工記雖不著篇名
而其文可按所引莊列之言皆不取其放誕恣肆
者墨翟之言不取其非儒明鬼者而縱横之術刑
名之說一無及焉其持論頗爲不苟論者鄙其爲
人因不甚重其書非公論也自漢以來註者惟高
誘一家訓詁簡質於引證顛舛之處如制樂篇稱
成湯之時榖生於庭則據書序以駁之稱南子爲
𨤲夫人則據論語左傳以駁之稱西門豹在魏襄
王時則據魏世家孟子以駁之稱晉襄公伐陸渾
稱楚成王慢晉文公則皆據左傳以駁之稱顔闔
對魯莊公則據魯世家以駁之稱衛逐獻公立公
子黚則據左傳衞世家以駁之皆不蹈註家附會
之失然如稱魏文侯虜齊侯獻之天子傳無其事
不知誘何以不糾其謂梅伯說鬼侯之女好妲己
爲不好因而見醢謂白乙丙孟明皆蹇叔子謂寗
戚扣角所歌乃碩䑕之詩謂公孫龍爲魏人並不
著所出亦不知其何所據又共伯得乎共首及張
毅單豹事均出莊子乃於共伯事則曰不知其出
何書於張毅單豹事則引班固幽通賦竟未見漆
園之書亦爲可異若其注五世之廟曰逸書則梅
賾僞本尙未出引詩庻姜孽孽作䡾䡾鼉彭逢逢
作韸韸則經師異本均不足爲失也
淮南子二十一卷内府藏本
漢淮南王劉安撰高誘註安事蹟具漢書本傳漢
書藝文志雜家淮南内二十一篇外三十三篇顔
師古注曰内篇論道外篇雜說今所存者二十一
篇葢内篇也高誘序言此書大較歸之於道號曰
鴻烈故舊唐志有何誘淮南鴻烈音一卷言鴻烈
之音也宋志有淮南鴻烈解二十一卷亦鴻烈之
解也而註其下曰淮南王安撰似乎解亦安撰者
諸書引用遂併淮南子之本文亦題曰淮南鴻烈
解誤之甚矣晁公武讀書志稱崇文總目亡三篇
李淑邯鄲圖書志亡二篇其家本惟存原道俶真
天文墜形時則覽宜精神本經三術繆稱齊俗道
應汜論詮言邱畧說林說山十七篇亡其四篇高
似孫子畧稱讀淮南二十篇是在宋巳鮮完本惟
洪邁容齋隨筆稱今所存者二十一卷與今本同
然白居易六帖引烏鵲填河事云出淮南子而今
本無之則尙有脫文也公武謂許愼注稱記上陳
振孫謂今本題許愼注而詳序文卽是高誘殆不
可曉蘆泉劉績又謂記上猶言標題進呈並耳愼
爲之注然隋志唐志宋志皆許氏高氏二注並列
陸德明莊子釋文引淮南子注稱許慎李善文選
註殷敬順列子釋文引淮南子注或稱高誘或稱
許愼是原有二注之明證後愼注散佚傳刻者誤
以誘注題愼名也觀書中稱景古影字而愼說文
無影字其不出於愼審矣誘涿郡人盧植之弟子
建安中辟司宫
厯官東都濮陽令遷河東監並
見於自序中愼則和帝永元中人遠在其前何山
記上誘註劉績之說葢徒附會其文而未詳考時
代也
人物志三卷副都御史黄登賢家藏本
魏劉邵撰邵字孔才邯鄲人黄初中官散騎常侍
正始中賜爵闗内侯事迹具三國志本傳别本或
作劉劭或作劉邵此書未有宋庠跋云據今官書
魏志作勉劭之劭從力他本或從邑者晉邑之名
按字書此二訓外别無他釋然俱不協孔才之義
說文則爲邵音同上但召旁從卩耳訓高也李舟
切韻訓美也高美又與孔才義符揚子法言曰周
公之才之邵是也所辨精核今從之其註爲劉昞
所作昞字廷明燉煌人舊本名上結銜題涼儒林
祭酒葢李暠時嘗授是官然十六國春秋稱沮渠
䝉遜平酒泉授昞秘書郞專管註記魏太武時又
授樂平從事中郞則昞厯事三主惟署涼官者誤
矣邵書凡十二篇首尾完具晁公武讀書志作十
六篇疑傳寫之誤其書主於論辨人才以外見之
符驗内藏之器分别流品研析疑似故隋志以下
皆著錄於名家然所言究悉物情而精覈近理視
尹文之說兼陳黄老申韓公孫龍之說惟析堅白
同異者迥乎不同葢其學雖近乎名家其理則弗
乖於儒者也昞註不渉訓詀惟疏通大意而文詞
簡古猶有魏晉之遺漢魏叢書所載惟每篇之首
存其解題十六字且以卷首阮逸之序訛題晉人
殊爲疏舛此本爲萬厯甲申河間劉用霖所刋葢
用隆慶壬申鄭妟舊板而修之猶古本云
金樓子六卷永樂大典本
梁孝元皇帝撰梁書本紀稱帝博總羣書著述詞
章多行於世其在藩時嘗自號金樓子因以名書
隋書經籍志唐書宋史藝文志俱載其目爲二十
卷晁公武讀書志謂其書十五篇是宋代尙無闕
佚至宋濓諸子辨胡應麟九流緒論所列子部皆
不及是書知明初漸巳湮晦明季遂竟散亡故馬
驌撰繹史徵採最博亦自謂未見傳本僅從他書
摭錄數條也今檢永樂大典各韻尙頗載其遺文
核其所據乃元至正間刋本勘騐序目均爲完備
惟所列僅十四篇與晁公武十五篇之數不合其
二南五覇一篇與說蕃篇文多複見或傳刻者淆
亂其目而反佚其本篇歟又永樂大典詮次無法
割裂破碎有非一篇而誤合者有割綴别卷而本
篇反遺之者其篇端序述亦惟戒子后妃㨗對志
怪四篇尙存餘皆脫逸然中間興王戒子聚書說
蕃立言著書㨗對志怪八篇皆首尾完整其他文
雖攙亂而幸其條目分明尙可排比成帙謹詳加
裒綴叅考互訂𨤲爲六卷其書於古今聞見事迹
治忽貞邪咸爲苞載附以議論勸戒兼資葢亦雜
家之流而當時周秦異書未盡亡佚具有徵引如
許由之父名兄弟七人十九而隠成湯凡有七號
之類皆史外軼聞他書未見又立言聚書著書諸
篇自表其撰述之勤所紀典籍源流亦可補諸書
所未備惟永明以後艷語盛行此書亦文格綺靡
不出爾時風氣其故爲古奥如紀始安王遙光一
節句讀難施又成僞體至於自稱五百年運余何
敢讓儼然上比孔子尤爲不經是則瑕瑜不掩亦
不必曲爲諱爾
劉子十卷内府藏本
案劉子十卷隋志不著錄唐志作梁劉勰撰陳振
孫書錄解題晁公武讀書志據唐播州錄事叅軍
袁孝政序作北齊劉晝撰宋史藝文志亦作劉晝
自明以來刋本不載孝政註亦不載其序惟陳氏
載其序畧曰晝傷巳不遇天下陵遲播遷江表故
作此書時人莫知謂爲劉勰劉歆劉孝標作云云
不知所據何書故陳氏以爲終不知晝爲何代人
按梁通事舍人劉勰史惟稱其撰文心雕龍五十
篇不云更有别書且文心雕龍樂府篇稱塗山歌
於候人始爲南音有娀謡乎飛燕始爲北聲夏甲
歎於東陽東音以發殷整思於西河西音以興此
書辨樂篇稱夏甲作破斧之歌始爲東音與勰說
合其稱殷辛作靡靡之樂始爲北音則與勰說迥
異必不出於一人又史稱勰長於佛理嘗定定林
寺經藏後出家改名慧地此書末篇乃歸心道教
與勰志趣迥殊白雲霽道藏目錄亦收之太元部
無字號中其非奉佛者明甚近本仍刻劉勰殊爲
失考劉孝標之說南史梁書俱無明文未足爲據
劉歆之說則激通篇稱班超憤而習武卒建西域
之績其說可不攻而破矣惟北齊劉晝字孔昭渤
海阜城人名見北史儒林傳然未嘗播遷江表與
孝政之序不符傳稱晝孤貧受學恣意披覽晝夜
不息舉秀才不第乃恨不學屬文方復綴輯詞藻
言甚古拙與此書之縟麗輕蒨亦不合又稱求秀
才十年不得乃發憤撰高才不遇傳孝昭時出詣
晉陽上書言亦切直而多非世要終不見收乃編
錄所上之書爲帝道河淸中又著金箱壁言以指
機政之不良亦不云有此書豈孝政所指又別一
劉晝歟觀其書末九流一篇所指得失皆與隋書
經籍志子部所論相同使隋志襲用其說不應反
不錄其書使其剽襲隋志則貞觀以後人作矣或
袁孝政採掇諸子之言自爲此書而自注之又恍
惚其著書之人使後世莫可究詰亦未可知也然
劉勰之名今旣
知其非自當刋正劉晝之名則
介在疑似之間難以斷姑仍晁氏陳氏二家之
目題晝之名而附著牴牾如右
顔氏家訓二卷江西廵撫採進本
舊本題北齊黄門侍郎顔之推撰考陸法言切韻
序作於隋仁壽中所列同定八人之推與焉則實
終於隋舊本所題葢據作書之時也陳振孫書錄
解題云古今家訓以此爲祖然李翺所稱太公家
教雖屬僞書至杜預家誡之類則在前久矣特之
推所撰卷帙較多耳晁公武讀書志云之推本梁
人所著凡二十篇述立身治家之法辨正時俗之
謬以訓子孫今觀其書大抵於世故人情深明利
害而能文之以經訓故唐志宋志俱列之儒家然
其中歸心等篇深明因果不出當時好佛之習又
兼論字畫音訓並考正典故品第文藝曼衍旁渉
不專爲一家之言今特退之雜家從其類焉又是
書隋志不著錄唐志宋志俱作七卷今本止二卷
錢曾讀書敏求記載有宋鈔淳熙七年嘉興沈揆
本七卷以閣本蜀本及天台謝氏所校五代和凝
本叅定末附考證二十三條别爲一卷且力斥流
俗并爲二卷之非今沈本不可復見無由知其分
卷之舊姑從明人刊本錄之然其文旣無異同則
卷帙分合亦爲細故惟考證一卷佚之可惜耳
長短經九卷編修勵守謙家藏本
唐趙㽔撰孫光憲北夢𤨏言載㽔梓州鹽亭人博
學韜鈐長於經世夫婦俱有隠操不應辟召唐書
藝文志亦載㽔字太賔梓州人開元中召之不赴
與光憲所記畧同惟書名作長短要術爲少異葢
一書二名也是書皆談王伯經權之要成於開元
四年自序稱凡六十三篇合爲十卷唐志與晁公
武讀書志卷數並同今久無刋本王士禎居易錄
記徐乾學嘗得宋槧於臨淸此本前有傳是樓一
印又有健菴收藏圖書一印後有乾學名印毎卷
之末皆題杭州净戒院新印七字猶南宋舊刻葢
卽士禎所言之本然僅存九卷末有洪武丁巳沈
新民跋稱其第十卷載陰謀家本缺今存者六十
四篇云云案此跋全勦用晁公武之言疑書賈僞託是佚其一卷而反
多一篇與㽔序六十三篇之數不合然勘騐所存
實爲篇六十有四疑㽔序或傳寫之訛也第一卷
八篇題曰文上第三卷四篇題曰文下第二卷四
篇則有子目而無總題以例推之當脫文中二字
第四卷一篇題曰覇紀上第五卷一篇論七雄之
事題曰覇紀中第六卷一篇論三國之事亦無總
題以例推之當脫覇紀下三字第七卷二篇題曰
權議第八卷十九篇題曰雜說第九卷二十四篇
題曰兵權其第十卷所謂陰謀者則今不可考篇
中註文頗詳多引古書葢卽㽔所自作註首或標
以議曰二字或亦不標體例不一亦未詳其故也
劉向序戰國䇿稱或題曰長短此書辨析事𫝑其
源葢出於縱横家故以長短爲名雖因時制變不
免爲事功之學而大㫖主於實用非䇿士詭譎之
謀其言故不悖於儒者其文格亦頗近荀悅申鑒
劉邵人物志猶有魏晉之遺唐人著述世遠漸稀
雖佚十分之一固當全璧視之矣
兩同書二卷江蘇巡撫採進本
唐羅隠撰隠字昭諫新城人本名横以十舉不中
第乃更名朱温簒唐以諫議大夫召不應後仕錢
鏐爲錢塘令尋爲鎮海軍掌書記節度判官鹽鐵
發運副使授著作佐郎司勲郞中厯遷諫議大夫
給事中吳越備史載隠所著有淮海寓言讒書不
言有此書然淮海寓言及讒書陳振孫巳訪之未
𫉬惟此書猶傳於今凡十篇上卷五篇皆終之以
老氏之言下卷五篇皆終之以孔子之言崇文總
目謂以老子修身之說爲内孔子治世之道爲外
會其㫖而同原然則兩同之名葢取晉人將無同
之義晁公武以爲取兩者同出而異名非其㫖矣
書錄解題引中興書目以爲唐吳筠撰考宋史藝
文志别有吳筠兩同書二卷與此書同載之雜家
類中非一書也
化書六卷江西廵撫採進本
舊本題曰齊邱子稱南唐宋齊邱撰宋張耒跋其
書遂謂齊邱犬䑕之雄葢不足道晁公武亦以齊
邱所撰著於錄然宋碧虚子陳景元跋稱舊傳陳
搏言譚峭景昇在終南著化書因遊三茅厯建康
見齊邱有道骨因以授之曰是書之化其化無窮
願子序之流於後世於是杖靸而去齊邱遂奪爲
巳有而序之則此書爲峭所撰稱齊邱子者非也
書凡六篇曰道化術化德化仁化食化儉化其說
多本黄老道德之㫖文筆亦簡勁奥質元陸友仁
硯北襍志稱譚景昇書世未嘗見他書言其論書
道鍾王而下一人而已今考書道一條見在仁化
篇中王友仁顧未之見則元世流傳葢已罕矣明
初代王府嘗爲刋行後復有劉氏申氏諸本今仍
改題化書而以陳景元跋附焉峭爲唐國子司業
洙之子師嵩山道士得辟穀養氣之術見沈汾續
仙傳中其說神怪不足深辨又道家稱峭爲紫霄
眞人而五代史閩世家稱王昶好巫拜道士譚紫
霄爲正一先生其事與峭同時不知卽爲一人否
方外之人行踪靡定亦無從而究詰矣
昭德新編二卷直𨽻總督採進本
宋晁迥撰迥字明遠澶州清豐人自其父始徙家
彭門太平興國五年進士至道末擢右正言直史
館知制誥旋爲翰林學士加承㫖天禧中判西京
留司御史臺以太子太保致仕卒諡文元事蹟具
宋史本傳是編爲其晚年所作因居昭德坊故以
名書宋初承唐餘俗士大夫多究心於内典故迥
著書大㫖雖主於勉人爲善而不免兼入於釋氏
自序謂東魯之書文而雅西域之書質而備故此
五說酌中而作葢指下卷指迷五說也李淑言其
服膺墳典耆年不倦少遇異人指導心要王古稱
其名理之妙雖白樂天不逮其所學可知矣迥五
世孫遡搜羅家集得此書於丹稜李燾慶元中嘗
有刋本明嘉靖間又有重刋本此本首題裔孫伏
武重錄迥自序及李遵朂後序皆與晁遡所記相
符葢猶舊本其後附迥及明晁瑮晁東吳三人之
詩數十首葢其後人採輯家集而未成者文不相
屬實爲駢拇枝指今悉删之不著於錄焉
芻言三卷永樂大典本
宋崔敦禮撰敦禮家本河北南渡後與弟敦詩同
登紹興進士官至諸王宫大小學教授愛溧陽山
水買田築室居焉是編凡分三卷上卷言政中卷
言行下卷言學其造文皆規撫揚雄王通無語錄
鄙俚之習然卷首以道德仁義分析差等中又以
諸經傳註爲蠧道之書其㫖頗雜於黄老未爲粹
然儒者之言至其間指切事理於人情物態抉摘
隠微多中窽要則亦不可盡廢者雜家者流七畧
著錄固不妨並存其說備採擇焉
樂菴遺書四卷浙江巡撫採進本
舊本題宋李衡撰其門人龔昱編衡有周易義海
撮要已著錄昱字立道崑山人據隆慶元年沈珠
序稱舊本五卷今定爲四卷舊曰語錄今更曰遺
書然珠但稱初得語錄一册不言其所自來又言
隨失去復得郡守曹紫𡶶抄本所謂初得一本當
卽指天順癸未成廷珪所刻者而卷末天順巳卯
鄭文康跋在刻前四年亦稱僅得抄本是終莫詳
此書授受之的也考書中所言大抵與隆萬間心
學相合卷首吳仁傑序與所作兩漢刋誤離騷草
木疏古周易諸序截然如出二手其大指以悟爲
宗又述周必大書曰樂菴臨行一着實是難得禪
和子亦服他葢尋常說時甚易臘月三十日直是
不能瞒人此老平生跌宕到此乃得力可敬可羡
亦殊不似必大之語考宋史衡本傳有臨没沐浴
冠巾翛然而逝周必大聞之曰世謂潛心釋氏乃
能逹生死衡非逃儒入墨者而臨終超然如此殆
幾孔門所謂聞道者歟云云無乃姚江末流借此
語以影撰此書此序借以助心學之瀾併所謂天
順刻本之序跋亦出影撰歟不然昱此編出於淳
熙中正與朱子同時何以朱子於張九成陸九淵
辨析不遺餘力而此書混儒墨而一之至輪對上
殿敢謂周公亦坐禪而朱子寂無一語也疑以傳
疑存備雜家之一種可矣
習學記言五十卷浙江巡撫採進本
宋葉適撰適字正則自號水心居士永嘉人淳熙
五年進士官至寳文閣學士諡忠定其書乃輯錄
經史百氏各爲論述條列成編凡經十四卷諸子
七卷史二十五卷文鑑四卷所論喜爲新竒不屑
摭拾陳語故陳振孫書錄解題謂其文刻峭精工
而義理未得爲純明正大劉克莊爲趙虚齋作注
莊子序亦稱其講學析理多異先儒今觀其書如
謂太極生兩儀等語爲文淺義陋謂檀弓膚率於
義理而謇縮於文詞謂孟子子産不知爲政仲尼
不爲已甚語皆未當此類誠不免於駭俗然如論
讀詩者專溺舊文不得詩意盡去本序其失愈多
以及考子思生卒年月斥漢人言洪範五行災異
之非皆能有所見足與其雄辨之才相副至於
論唐史諸條徃徃爲宋事而發於治亂通變之原
言之最悉其識尤未易及特當宋之末世方恪守
洛閩之言而適獨不免於同異故振孫等不滿之
耳
本語六卷副都御史黄登賢家藏本
明高拱撰拱有春秋正㫖已著錄是書成於萬厯
丙子距拱罷歸之日已十三年故開卷卽以否泰
兩卦君子小人消長爲言其中論裴度論劉晏皆
陰以自比論李林甫論哈瑪爾原作哈麻今改正皆以陰
比徐階論盧懷愼則陰比殷士儋輩亦發憤而著
書者也其間如隆慶六年宿良鄉夢見孔子之類
頗爲夸誕如謂無意之妙非意之所能爲故聖人
貴忘之類亦頗渉虚無至駁伊川說春秋災異一
條欲破董仲舒劉向劉歆之說遂謂天道不闗於
人事尤爲紕繆其他辨詰先儒之失抉摘傳註之
誤詞氣縱横亦其剛狠之餘習然頗有剖析精當
之處亦不可磨五卷以下皆論時事率切中明季
之弊故明史稱其練習政體有經濟才一書之中
葢瑕瑜互見云
右雜家類雜學之屬二十二部一百七十七卷皆文
淵閣著錄
案古者庠序之教胥天下而從事六德六行
六藝無異學也周衰而後百氏興名家稱出
於禮官然堅石白馬之辨無所謂禮縱横家
稱出於行人然傾危變詐古行人無是詞命
墨家稱出於淸廟之守併不解其爲何語以上
某家出某皆班固之說實皆儒之失其本原者各以私
智變爲雜學而已其傳者寥寥無幾不足自
名一家今均以雜學目之其他談理而有出
入論事而叅利害不純爲儒家言者亦均附