欽定四庫全書總目 卷一百四十七 子部五十七 道家類存目
欽定四庫全書總目卷一百四十七
子部五十七
道家𩔖存目
陰符經三皇玉訣三卷浙江范懋柱家天一閣藏本
其書述黃帝得陰符經問於廣成子及天眞皇人
皆稱黄帝問而二人荅詞旨鄙淺前有黃帝御製
序一首文尤謬陋葢粗知字義道士所爲也然金
明昌中范懌作陰符經註序已引之則其僞亦久
矣
陰符經註一卷浙江范懋柱家天一閣藏本
舊本題金陵道人唐淳撰前有至大巳丑孟綽然
序稱不知淳爲何代人其說皆主於内丹中稱天
性人也人心機也立天之道以定人也十六字爲
杜光庭所加則五代後人矣
陰符經集解三卷浙江巡撫採進本
宋袁淑眞撰是書前有淑眞銜稱朝散郎行潭州
長沙縣主簿其里貫則未詳也其本亦分三篇引
驪山老姥百言演道百言演法百言演術之說惟
末附一叚祗五十八字又與諸本不同
陰符經註一卷江蘇巡撫採進本
宋俞琰撰琰有周易集說已著錄琰本文士故是
編所注較他家具有條理其闢詹谷以容成之術
釋强兵戰勝之義尤爲正論其本亦合爲一篇而
人以慮愚一百十四字則兩存經文注文之說
陰符經註一卷江蘇巡撫採進本
金劉處元撰處元卽王重陽七弟子之一也其說
叅以佛經前有明昌辛亥寧海州學正范懌序
陰符經註一卷江蘇巡撫採進本
舊本題姑射山太元子侯善淵注不知何許人其
本合三篇爲一而末有人以慮愚以下一百十四
字註較他本頗有文義而傷於簡畧
陰符經解一卷兩江總督採進本
明焦竑撰竑有易筌已著錄考戰國䇿稱蘇秦得
太公陰符之謀其書漢志隋志皆不著錄葢已不
傳今世所行之本出唐李筌宋黃庭堅以爲卽筌
所托註其書者自筌而後凡數十家或以爲道家
言或以爲兵家言或以爲神仙家言竑此註雖引
張永叔眞土擒眞鉛眞鉛制眞汞之說似乎神仙
家言而核其宗旨實以佛理解之與劉處元註相
近葢竑與李贄友善故氣𩔖薰染喜談禪悅其作
此註仍然三教歸一之旨也
陰符經質劑一卷江蘇周厚堉家藏本
明方時化撰時化有易引已著錄是編大旨以陰
符與易理相合前有自序謂已有易引百篇不可
不質劑於陰符末又附陰符質劑問設爲問答以
暢其說大都不離乎禪學
陰符經註一卷安徽巡撫採進本
國朝李光地撰光地有周易觀彖已著錄陰符經文
意刻酷五賊三盜之名尤爲竒險光地註義純粹
頗能補苴其罅漏其註禽之制在炁謂以心制目
以目制心如禽鳥之以氣相制雖雄鷙者不敢動
似較李筌註爲順然此書本筌所僞撰自作之而
自註之自必不失其本意可不必與立異同况此
本禽之制在炁句次在心生於物死於物機在目
之下故此註會通四語以立義漢魏叢書本次此
句於天之至私用之至公二句下則義有難通矣
傳寫互異莫可究詰楚失齊得輾轉安窮旣非儒
書要義亦聽其各存一說於天地間耳
古老子二卷浙江汪啟淑家藏本
舊本題許劍道人手刋卷首有自題絶句一首云
道人自昔不談元何事幡然繪此篇料得浮雲無
挂礙欲從牛背學長年稱壬子閏五題於申州傳
舍末有二小印一曰史垂名一曰靑史葢其名字
次爲所畫老子像亦有二小印一曰許劍道人一
曰別號題橋生又書首二小印一曰垂名原名南
一曰兩江一字靑史不知何許人也考石墨鐫華
有元至元間盩厔樓觀說經臺篆書古老子及正
書釋文與此無異末刻夷門天樂道人李道謙䟦
云魯之大儒高翿文舉者善古篆嘗爲會眞宮提
㸃張志偉壽符書道德五千言筆法精妙古今罕
有至元庚寅承命祀香嶽瀆駐於終南山重陽萬
壽宫遂摹諸經臺垂之永久然則高翿所書李道
謙摹刻於石而是冊又從石刻摹出耳字體怪異
不合六書趙崡謂其雜出頡籀欵識古文大小二
篆沾沾自喜尙不堪郭忠恕一嗤非過論也考翿
自識有云老子舊有古本厯嵗滋久不可復見於
古文韻海中檢討綴緝越月乃成據此則翿所書
篆體徒本之古文韻海耳其文視今本老子惟增
減數虛字亦不足以資考校也
道德經說奥二卷兩江總督採進本
舊本題朱孟嘗撰附刻朱翊ခ廣讌堂集後明宗
室命名毎府以二十字爲次其下一字則偏旁取
五行相生此曰孟嘗葢其字號惟未審卽翊ဂ作
或其子孫所作耳其書於毎章之後寥寥各贅數
言殊未盡老氏之旨
道德經編註二卷安徽巡撫採進本
國朝胡與高撰與高字岱瞻黟縣人雍正癸卯舉人
是書謂老子今本相沿章句多舛乃遍訪古本考
正其文併註釋其義而篇中分合增改之處絶不
注所據者何本未免無徵其謂老子與六經相發
明亦蘇轍之緖論每章註釋之後又有附解則其
弟與宗所續與高之註成於雍正甲寅與宗之解
成於乾隆戊辰據與宗自䟦仍其兄之餘意云
讀道德經私記二卷江蘇巡撫採進本
國朝汪縉撰縉字大紳吳縣人是書以易義解老子
前有自序曰釋老子者多矣別於諸子方外與易
相出入者私記之盖其大意欲於諸註之外獨標
新義然晉人淸談實合老莊與易爲一王弼以老
子解易人人𩔖能言之卽三語掾之故實亦非僻
事也
道德經懸解二卷編修周永年家藏本
國朝黃元御撰元御有周易懸象已著錄是書多以
養生家言訓釋老子於原文章次多所變更字句
亦多有竄亂謂之改本老子可也
列子辨二卷江蘇巡撫採進本
不著撰人名氏前有康熙後壬寅自序署其號日
復堂不知何許人也其注用林希逸口義本稍爲
刪削而間附以劉辰翁評卷首凡例稱列子刻本
書肆絶少此特借抄其中必多訛字云云則亦寒
鄉之士罕睹舊籍者矣其辨論大旨謂漢藝文志
載列子八篇典午之禍典籍蕩然六朝淸談之士
依傍藝文志所云而妄托之然其所證據特以文
句臆斷之耳考柳宗元集有辨列子一篇摘其言
魏牟孔穿皆出列子後然特謂其不免增竄不以
爲僞也高似孫緯畧頗以史記無傳爲疑又疑其
出於後人之薈萃然未敢定爲誰氏作也是編漫
無所據竟毅然斷其出於六朝極詆其文詞之惡
以朱筆勒其旁者不一而足文詞工拙姑置無論
第考東晉光祿勲張湛所注已疑其言鄭穆公以
後事與劉向所云鄭穆公時人者不合則書在東
晉以前審矣作者未見湛注遂以爲出自六朝耳
觀其批篇首將嫁於衛句云嫁字諸書所無但此
書率多訛字嫁或家字之譌不知爾雅釋詁曰嫁
往也郭璞注引方言曰自家而出謂之嫁猶女出
爲嫁古訓炳然乃橫生揣度其空言臆斷可知矣
莊子通義十卷兩江總督採進本
明朱得之撰得之有宵練匣已著錄此書以爲莊
子之書命辭跌宕設喻險竒人多謂其荒唐謬悠
不知異者辭也不異者道也故爲作通義并加旁
註以詳釋之先是宋咸淳間錢塘道士褚伯秀嘗
作義海纂微未行於世王潼錄其遺稿以授得之
得之因附刻於每叚之下先列通義次及義海前
有得之自序案伯秀義海纂微採掇詳博今原本
尙存已著於錄得之所解議論陳因殊無可採至
於評論文格動至連篇累牘尤冗蔓無謂矣
解莊十二卷内府藏本
明陶望齡撰望齡字周望號石簣會稽人萬厯癸
丑進士官至國子監祭酒諡文簡事迹附見明史
唐文獻傳是編僅寥寥數則歸安茅兆河取與郭
正域所評合刻之均無所發明
南華經副墨八卷兩江總督採進本
明陸西星撰西星字長庚號方壺外史不知何許
人焦竑作莊子翼引西星之說頗多則其人在竑
以前書首有其從子律序作於萬厯戊寅則與竑
相距亦不遠也是書編次一依郭象本而以天道
篇虚靜恬淡寂寞無爲八字分標八卷毎篇逐節
詮次末爲韻語總論一篇之旨其名副墨卽取大
宗師篇副墨之子語也大旨謂南華祖述道德又
卽佛氏不二法門葢欲合老釋爲一家其言博辨
恣肆詞勝於理其謂天下篇爲卽莊子後序厯敘
古今道術而以已承之卽孟子終篇之意則頗爲
有見故至今註莊子是篇者承用其說云
讀莊小言一卷江西巡撫採進本
明文德翼撰德翼有宋史存已著錄此書就莊子
諸篇隨筆記其所得然未能㧞竒於舊註之外
藥地炮莊九卷内府藏本
明方以智撰以智有通雅已著錄是編乃所作莊
子解藥地者以智僧號也以莊子之說爲藥而以
解爲藥之炮故曰炮莊大旨詮以佛理借滉洋恣
肆之談以自攄其意葢有托而言非莊子當如是
解亦非以智所見眞謂莊子當如是解也
古今南華内篇講錄十卷浙江巡撫採進本
題林屋洞藏書不著撰人名氏亦不著時代卷一
爲南華旨要皆言註莊之大旨其第五節云洞庭
今日首提虚用其言何徵亦惟得宗印於雲莊先
師卷二以莊子寓言一篇升冠於諸篇前有小序
云洞庭山縹緲峯林屋洞天夢蝶易師從蕙谿老
農學易於天都峯嘗會門弟子詳說南華反約旨
要弟子三林輩因記錄師語著爲成書而南華旨
要中又有莊子至今二千年語以長㦄推之當爲
明末
國初人也卷三爲逍遥遊卷四爲齊物論卷五爲養
生主卷六爲人間世卷七爲德充符卷八爲大宗
師卷九爲應帝王卷十爲天下葢以寓言爲莊子
前序以天下爲莊子後序而内七篇之次第亦先
後不同其說以郭象註爲今本以向秀註爲古本
然秀註經典釋文尙引之而陳氏書錄解題已稱
亡佚宋以來諸家書目皆不著錄不知何由見之
且古人一書無兩序其有序者必附於末最可考
者吕氏春秋之序在十二紀末史記自序漢書序
傳
雄太元法言王符潛夫論袁康越絶書下至
劉勰之文心雕龍諸序亦皆在書末此以前序後
序指爲古本是用後世之例推測三代其爲依託
無疑又唐書藝文志稱唐天寳元載尊莊子爲南
華眞經而此乃云加之南華之名吾兹未之聞焉
意者郭子歟向子歟其在後之人歟吾無聞焉耳
矣烏在其見古本也
南華評註無卷數 山東巡撫採進本
國朝張坦撰坦字方平號一菴泰安人是書成於康
熙戊午自序謂廣求古注數十餘家採其簡當刪
其繁蕪又叅以已意爲之評釋别爲或問十條列
於卷首今按其書分叚加評逐句加注皆不言本
某家之古注其註似徐增之說唐詩其評亦如金
人瑞之評西廂記水滸傳而巳觀其或問第二條
以莊子爲風流才子可知其所見矣
莊子解三卷内府藏本
國朝吳世尙撰世尙貴池人是編成於康熙癸巳所
說止莊子内七篇大指引莊子而附之儒家且發
揮其文字之妙觀其目錄後附記稱向來解莊子
者惟林西仲可觀但有不盡洽乎文義者是不知
古有向郭又開卷卽云莊子自名其書曰南華經
是併唐書藝文志亦未考也
南華通七卷陜西巡撫採進本
國朝孫嘉淦撰嘉淦有春秋義巳著錄是編取莊子
内篇以時文之法評之使起承轉合提掇呼應一
一易曉中亦頗以儒理文其說
南華本義二卷山東巡撫採進本
國朝林仲懿撰仲懿不知何許人是編祗註莊子内
篇語多附會如釋逍遥遊以北㝠有魚爲太極靜
而生陰化而爲鵬爲太極動而生陽以南㝠北㝠
爲無極而太極太極本無極之𩔖皆强生意見其
餘詮釋亦多𩔖金人瑞徐增之流
南華簡鈔四卷浙江巡撫採進本
國朝徐廷槐撰廷槐字立三號笠山會稽人雍正庚
戌進士是編於莊子内篇全錄其文外篇雜篇頗
有刋削漁父盜跖讓王說劍之屬則全篇刪之每
篇各爲詳註其論文論理純以妙悟不測爲宗大
抵原本禪機自矜神解也
南華摸象記八卷浙江巡撫採進本
國朝張世犖撰世犖字無夜錢塘人乾隆甲子舉人
其學以禪爲宗因以禪解莊子以天下篇爲莊子
自序以寓言篇爲開宗第一爲首卷如林屋洞南
華講錄之說其下則悉取外篇之文附内七篇之
後亦明人移掇管子晏子之意其篇目皆依佛經
之例以内篇之名標曰某品某品刪去盜蹠漁父
說劍三篇又刪去蔣閭葂數叚每篇之首各爲宗
旨敘其所以分并之故昔蘇軾撰莊子祠堂記欲
刪漁父盜蹠等篇然不過托之文字非眞有刪本
今則分割併附又多所芟薙是直改修莊子非註
釋莊子矣
觀老莊影響論一卷浙江巡撫採進本
明釋德淸撰德淸字登印全椒人卽當時所稱憨
山大師者也其書多引佛經以證老莊大都欲援
道入釋多惝恍恣肆之言以其借老莊爲名故姑
附之道家其曰影響論者取空谷傳聲衆響斯應
之義也
周易參同契註解三卷江蘇周厚堉家藏本
明張位撰位有問竒集已著錄是書章次一依陳
致虛本而别爲之注大抵叅取諸家之說以已意
發明之其震庚兌丁諸圖及上下
諸圖則皆位
所補入也
參同契章句一卷安徽巡撫採進本
國朝李光地撰光地有周易觀彖已著錄是書前有
自序謂參同契者參之而同契也三相𩔖者三字
之義疏爾魏氏作參同契自以爲闕畧未備復作
三相𩔖一篇互相解剝而二千年未有知者心之
不達則竊易舊簡以就膚見故此書獨無完編惟
漢魏叢書所載似是原本間有竄互不多也獨其
不知中斷二書及截立標題亦庸末者之妄云云
葢據篇末參同契者以下有今更作此命三相𩔖
之文考舊唐書經籍志載周易參同契二卷周易
五相𩔖一卷並註魏伯陽撰三五字形相近未詳
孰是然足知伯陽原有此二書也明楊愼稱或掘
地得石函中有古文參同契魏伯陽所著上中下
三篇後序一篇徐景休箋註亦三篇後序一篇淳
于叔通補遺三相𩔖二篇後序一篇合爲十一篇
其說頗怪愼好僞託古書疑其因唐志之言别三
相𩔖於參同契造爲古本光地是書又陰祖其說
惟愼以三相𩔖爲淳于叔通補遺光地則以爲亦
伯陽著與唐志相合較爲有本耳書中分章大槩
亦與楊本同惟不載徐景休箋註又𨤲三相𩔖爲
三篇而於二書之後各列鑪火說一篇與楊本異
則不知光地何據也
參同契註二卷江蘇巡撫採進本
國朝陳兆成撰兆成字宜赤上虞人案浙江遺書目
錄載有兩陳兆成其作太極圖說註解者稱爲常
熟陳兆成康熙初人作此書者稱爲上虞陳兆成
然太極圖說註解末有乾隆戊辰兆成子魯附記
凡例稱是書與參同契互有異同是刻可分爲二
可合爲一云云則似乎二書又出一人疑不能明
也其書盡廢諸家舊註獨以文義推尋分參同契
爲三篇以補塞遺脫爲後篇亦分爲三與前篇相
配又統分爲二十九章大旨謂首篇專明易理御
政章乃言人君治世之事卽易之神化流通處其
後乃配以服食之法而總不外乎易之中又自作
釋例一篇附於末反覆推闡其說頗詳
古文周易參同契註八卷陜西巡撫採進本
國朝袁仁林撰仁林字振千三原人是編以參同契
舊註往往各自爲說反增障礙因爲隨文解義凡
書中借喻之語悉以身所自具者指明之書成於
雍正壬子其曰古文者葢据楊愼所稱石函本云
古參同契集注六卷江西巡撫採進本
國朝劉吳龍撰吳龍字紹聞南昌人雍正癸卯進士
官至都察院左都御史是集前有自序稱參同契
自明楊愼掘地得原本經傳始分因本元俞琰發
揮而爲是注前載愼序謂參同契書隋唐經籍志
是書原未著錄葢據讀書志之說考舊唐書經籍
志五行𩔖有周易參同契二卷魏伯陽撰周易五
相𩔖一卷亦魏伯陽撰新唐書藝文志同晁氏所
說未免失考愼述之亦爲沿誤至愼所稱古本云
掘地得之石函夫文字托於金石尙不免剝蝕銷
泐石函所藏如在彭曉以後則五代至宋不應無
一人見之至明始出如在彭曉以前則絹素𥿄札
入土五六百年尙完全無闕有是理耶至俞琰之
發揮實不及彭曉陳致虛所註獨據以爲本亦未
爲
論也
枕中書一卷江蘇巡撫採進本
舊本題晉葛洪撰考隋唐宋藝文志但有墨子枕
中記及枕中素書而無葛洪枕中書此本别載說
郛中一名元始上眞衆仙記而通志所列元始上
眞記無衆仙字似亦非此書書中說多謬悠若稱
太昊氏治岱宗山顓頊治恒山祝融氏治衡霍山
黃帝治嵩高山金天氏治華陰山堯治熊耳山舜
治積石山禹治葢竹山湯治元極山武王爲田極
明公漢高袓光武爲四明賔友之類已屬不經至
謂元始天尊與太元玉女通氣結精遂生扶桑大
帝九光元女誕妄尤甚又在眞靈位業圖諸書之
下其出後人僞撰無疑也
眞靈位業圖一卷内府藏本
舊本題梁陶宏景撰宏景有眞誥已著錄眞誥見
於唐宋志朱子謂其竊佛家至鄙至陋者此書杜
撰鑿空又出眞誥之下其用緯書靈威仰赤熛怒
曜魄寳含樞紐之名已屬附會而易叶光紀爲隱
侯局尤爲無據至以孔子爲第三左位太極上眞
公顔囘爲明晨侍郎秦始皇爲酆都北帝上相曹
操爲太傅周公爲西明公比少傅周武王爲
官
北斗君則誕妄殆不足辨王世貞胡震亨乃取眞
誥及玉檢大錄諸書詳爲考核殆亦好竒之過矣
㝠通記四卷内府藏本
梁周子良撰隋志作一卷宋志作十卷與今本皆
不同然第四卷目錄末云大凡四卷眞本書雜色
合六十五番或眞或草行所言乃與今本合則隋
志宋志均悞也首有陶宏景所作子良傳稱子良
字元龡本汝南縣人寓居丹陽年十二從宏景於
永嘉受仙靈籙老子五千文西嶽公禁虎豹符十
一年從還茅山受五岳圖三星内文十四年乙未
嵗五月二十三日遂通眞靈後一年卒年二十其
說荒誕不經此書所記遇仙之事起乙未五月十
三日至丙申七月末逐日縷載亦宏景眞誥之流
也然其文頗古雅時有奥字黃生義府第二卷末
附此書訓釋一篇如治堂爲道士之居彌淪爲夢
魘道義爲道友婁羅一作覼縷猶言委曲水湯讀
爲盪謂以水滌器道子爲弟子約尺爲壓書尺五
尺爲牀之别名ခဂ爲夢魘鼻中作聲塸字卽甌
字角家爲風角家壇靖皆爲修道之所င屐之စ
音洛官反爲二屐相叠？爲横展兩臂乙爲以墨
滅字甲乙告之爲次第𧵥請爲以財事神登爲登
時ဆ檔爲安置傳寫誤從木畔等爲同伴扇削爲
起屋犯神禁忌靖櫺爲道室之窻輔病爲口頰
病各有考證亦頗賅洽惟薫陸爲乳香則可不必
箋註耳
金丹詩訣二卷兩江總督採進本
舊本題唐純陽眞人吕巖撰宋雲峯散人夏元鼎
編元鼎卽作陰符經講義者也卷中詩句皆言坎
離交媾嬰兒姹女道家修養之術其上卷末附載
留題詩六首厲鶚宋詩紀事亦採錄之然巖本唐
人其詩殊不𩔖唐格下卷歌行尤鄙俚且唐人棋
路黑白各得五十故棊經有枯棊三百之語此所
載下棋歌中乃稱因看黑白愕然悟頓曉三百六
十路又窰頭坯歌内有君不見洛陽富鄭公說與
還丹如盲聾又不聞三衢趙閱道參禪作終不
懊之句是直爲入宋作矣殆羽流所依托歟下卷
末附南嶽遇師本末亦題夏元鼎編述元鼎遇赤
城周眞人指示得道事考蓬萊鼓吹附錄稱元鼎
博極羣書屢試不第應賈許二帥幕出入兵間至
上饒夜感異夢棄官入道至南嶽祝融峯得遇異
人傳授亦道家荒誕之言不足信也
韓仙傳一卷兩江總督採進本
舊本題唐瑶華帝君韓若雲撰篇中自序祖爲韓
仲
父爲韓會叔父爲韓愈卽世俗所傳韓湘事
然湘字北渚不識何以稱韓若雲也傳中自稱遇
吕洞賔傳授得道考吕巖爲呂渭之孫當在湘後
何以湘轉師之又太平廣記載解造逡巡酒能開
頃刻花及牡丹瓣上現雲横秦嶺家何在雪擁藍
闗馬不前句稱爲愈之疎從自江淮來者不云卽
湘而愈集秦嶺藍關一詩題云示姪孫湘亦不云
姪與此傳皆不合其爲僞託明矣元陳櫟䟦韓昌
黎畫圖一篇辨湘事甚詳見所作定宇集中
西山羣仙會眞記五卷兩淮鹽政採進本
舊本題華陽眞人施肩吾撰肩吾字希聖洪州人
唐元和十年進士隱洪州之西山好事者以爲仙
去此書中引海蟾子語海蟾子劉操遼時燕山人
在肩吾之後遠矣殆金元間道流所依托也其書
凡五卷卷各五篇曰識道識法識人識時識物曰
養生養形養氣養心養壽曰補内補氣補精補益
補損曰眞水火眞龍虎眞丹藥眞鉛汞眞陰陽曰
鍊法入道鍊形化氣鍊氣成神鍊神合道鍊道入
聖其大旨本於參同契附會周易參以醫經戒人
溺房帷餌金石收心斂氣存神固命有合於清淨
之旨猶道書之不甚荒唐者
仙苑編珠三卷浙江汪啓淑家藏本
舊本題唐王松年撰松年天台道士文獻通考作
唐人然書中有梁開成二年事則巳入五代矣是
書以古來聖帝明王並在仙籍與後世修眞好道
者並數得三百餘人倣𫎇求體以四字比韻撮舉
事要而附箋註於下通考作二卷又序文及通考
所舉人數皆與今書不符或後人有所附益歟
道教靈驗記十五卷兩淮鹽政採進本
蜀杜光庭撰光庭有了證歌已著錄其書厯述奉
道之顯應以自神其教凡宮觀靈驗三卷尊像靈
驗二卷天師靈驗一卷眞人王母等神靈驗一卷
經法附錄靈驗三卷鐘磬法物靈驗一卷齋醮拜
章靈驗二卷以光庭自序及宋徽宗序考之尙缺
五卷張君房雲笈七籖亦載此書僅六卷一百十
八條又節刪之本更非其舊矣陶岳五代史補載
光庭長安人僖宗時應九經舉不第嘗從道士潘
尊師遊會僖宗求可領蜀中道教者潘薦光庭遂
奉詔披戴賜號廣成先生而靑城山志載元符中
彭崇一序則云光庭字賔聖京兆杜陵人與鄭云
更應百篇舉不第入天台爲道士扈僖宗入蜀留
居靑城以卒其說小異未詳孰是然其爲由儒入
道則同故所述皆嫻於文字較他道家之書詞采
可觀惜其純爲神怪之說不足據爲典要耳舊本
題曰唐人考朱子通鑑綱目書王建以道士杜光
庭爲諫議大夫而光庭廣成集中又有謝戸部侍
郞表則非惟入蜀且仕蜀矣故今改題焉
神仙感遇傳五卷兩淮鹽政採進本
蜀杜光庭撰記古來遇仙之事雲笈七籖所載凡
四十四條此本凡七十五條然第五卷末尙有闕
文不知凡佚幾條也
墉城集仙錄六卷兩淮鹽政採進本
蜀杜光庭撰記古今女仙凡三十七人云墉城者
以女仙統於王母而王母居金墉城也張君房雲
笈七籖所載與此本互異然此本前數卷皆襲漢
武内傳陶宏景眞誥之文眞僞葢不可知疑君房
所錄爲原本而此本爲後人雜摭他書砌合成編
然均一荒唐悠謬之談其眞僞亦無足深辯耳
洞天福地嶽瀆名山記一卷兩淮馬裕家藏本
蜀杜光庭撰首仙山次五岳次十大洞天附以靑
城山次五鎭海瀆次三十六精廬次三十六洞天
次七十二福地次靈化二十四皆神仙幻窅之言
故雖紀山川不𨽻之地理𩔖焉
洞仙傳一卷浙江汪汝瑮家藏本
不著撰人名氏晁陳諸家書目皆未著錄然太平
廣記嘗引之雲笈七籖第十卷第十一卷亦全載
其文則宋以前人作也所錄自元君迄姜伯凡爲
傳七十有七
集仙傳十五卷江蘇巡撫採進本
不著撰人名氏書錄解題載集仙傳十二卷曾慥
撰稱其書記岑道願而下一百六十二人今說郛
所載雖非完本然與此書體例逈殊知非慥作焦
竑國史經籍志載集仙傳十卷亦不著撰人名氏
竑書抄本刋本皆多訛誤豈十字下脫一五字歟
此書所載皆唐事毎條各註岀典如太平廣記之
例以廣記核之無不符舍葢卽好事者從廣記鈔
出耳
无上秘要一卷浙江孫仰曾家藏本
不著撰人名氏案晁公武讀書志載此書稱元始
天尊說藝文志止七十二卷不知何時析出二十
三通此本僅數十則前後雜亂無次第不特非七
十二卷之舊卽所謂二十三通者亦不可復辨卷
内引司命東鄉君語又列張子房司馬季主諸人
疑非晁公武所見之本或後人襲原書之名剿他
書以成編也其大旨推演尸解之術而尸解之術
在煉錄形靈丸又云尸解者當遺脚一骨以歸三
官餘骨隨身而遷男留左骨女留右骨又有火解
兵解諸術俱怪誕不經
䏩息經一卷内府藏本
舊本題幻眞先生注不著名氏亦不著時代經與
注似出一人大旨本老子谷神不死一章而惕發
其義
疑仙傳三卷兵部侍郎紀昀家藏本
舊本題隱夫玉簡撰不著名氏諸書或引作王簡
字形相似莫能詳也亦不著時代中卷朱子眞趙
頴一條稱鑾輿將幸蜀忽失子眞頴服其藥果得
二百餘嵗考唐元宗僖宗皆嘗幸蜀卽以元宗幸
蜀計之自天寳十四載乙未下推二百餘年亦當
乾德開寳之間知爲宋人所撰矣所錄凡二十二
人皆開元以後事前有自序稱不敢便以神仙爲
名因目之日疑仙傳其詞皆冗沓拙陋或不成文
殆粗知字義者所爲雖宋人舊本無足采錄也
翊聖保德傳三卷兩淮鹽政採進本
宋王欽若撰欽若爵里事迹具宋史本傳初澶淵
之役欽若忌㓂凖功以孤注之說進眞宗以爲恥
乃謀以符命誇四裔於是天書之事起東封西祀
諸說並興欽若嘗自言少時見天中赤文成紫微
二字復於褒城道見異人告以他日當位至宰相
視其刺乃唐裴度自以爲深達道教遂創修醮儀
領校道書凡增六百餘卷復自著道書數種此傳
其一也傳中所言翊聖眞君降盩厔民張守眞家
太祖太宗皆崇信之事殊怪妄葢自張魯之教有
三官天地之外獨有水官而木金火土不與故道
家獨尊元武此所謂翊聖眞君卽元武也欽若小
人借神怪之說以固寵不足多責至著而爲書則
無忌憚之甚矣
按節坐功法一卷編修程晉芳家藏本
舊本題宋陳摶撰所論坐功治病之法分按節氣
行之宋史藝文志不著錄葢後人託名也
極没要𦂳一卷浙江巡撫採進本
舊本題公是先生撰公是先生宋劉敞别號也錢
曾讀書敏求記曰極没要𦂳一卷卽劉原父弟子
記也於時人或書名或書字葢以微旨别其人之
賢否案公是先生弟子記載晁公武讀書志曾所
述卽公武之語然其書尙有傳本今别著錄此書
皆採掇郭象莊子注語聯綴成文與弟子記逈别
不知曾何以合爲一書豈曾所見别一本而此爲
好事者所依託歟弟子記本屬儒家此書旣剽莊
子註則道家言矣故附存其目於道家而辨其僞
妄焉
三洞羣仙錄二十卷浙江吳玉墀家藏本
宋陳葆光撰葆光江陰道士是書采摭古來仙人
事實集爲四字儷語而自註之葢王松年仙苑編
珠之續然所載但取怪異不盡仙人事也
道門定制十一卷安徽巡撫採進本
前五卷爲西蜀道士吕元素撰所載皆齋醮中表
狀文牒之式兼及符籙有淳熙戊申自序後六卷
爲元素門人吕太煥所補兼錄政和玉音長吟法
事短吟法事及道君自製道詞有嘉泰辛酉自序
皆道流以意爲之自神其教者也元素書作於孝
宗時太煥書作於寧宗時而第五卷中有大元國
鄉貫字様殆元代刋刻又有所附益非復二吕之
舊然本書旣純搆虚詞則增竄亦不足詰同歸於
誕而巳矣
梅仙觀記一卷浙江汪汝瑮家藏本
宋楊智遠編智遠仙壇觀道士其始末未詳是編
記漢梅福仙迹首列梅仙事實不著撰人稱自漢
至今凡二十二丙寅自元始中至今貞元二年丙
申計一千二百五十九年則當爲唐人作然其文
前列福王莽時所上書全錄漢史自變名爲吳門
市卒以下備言煉丹遇魔逢師昇舉之事其詞甚
鄙至稱王莽爲國舅殆粗野道流所依託也次列
羅隱碑及蕭山明蕭泰來題後次列宋勅誥次列
宋人贊詞及題詠有後林李義山詩一首考厲鶚
宋詩紀事宋别有李義山非唐之商隱也蕭山明
碑陰文稱咸淳六年六月朔則此書成於度宗時
矣
延壽第一紳言一卷編修程晉芳家藏本
舊本題宋愚谷老人撰不著名氏其論攝生以絶
慾爲第一義力闢三峯採戰之術所引前人緒論
居多中及儲泳袪疑說則其人當在南宋末也
廣胎息經二十二卷兩淮鹽政採進本
不著撰人名氏但題爲宋人然第二十一卷中引
羅洪先陳獻章語則明代道流所作題宋人者妄
矣其書皆稱養浩生問而丹庭眞人答分却病延
年成眞了道四部論吐納之法兼及容成之術非
道家正傳也
元學正宗二卷江蘇巡撫採進本
宋俞琰撰上卷列經傳及儒先之說以闡明周易
坎離水火之旨下卷載賦詩各一首名易外别傳
附於周易集說之後後又附以琰所解吕巖沁園
春調及陰符經總名元學正宗案宋張伯端悟眞
篇自序曰世之人以心腎爲坎離配肝肺爲龍虎
皆日月失道鉛汞異爐欲望還丹必無所就今琰
之言乃日子時曰坎卦腎氣生午時曰離卦心氣
生又曰内煉之道至簡至易惟欲降心火於丹田
耳與伯端之言乃截然相反又琰陰符經註本自
爲一書易外别傳亦别有一書今以陰符註併入
此編而所謂易外别傳者又止一詩一賦不應兩
書同名葢道流採合琰書餖飣成帙非所手著也
爐火鑒戒錄一卷編修程晉芳家藏本
宋俞琰撰琰所著書多闡明元學此書專爲言外
丹爐火者而發以爲爲之者未必成而致禍者十
居八九厯引古今事迹及前人議論以爲鑒戒自
序謂兵後稿不復存姑舉其畧今核其文卽所作
席上腐談第二卷之下半卷曹溶割裂其文别爲
一書收之學海類編中然琰原有此書特以散佚
不完附其大槩於席上腐談中溶摘出别行較所
收鑿空贋造之書别立書名人名者尙屬僞中之
眞矣
華山志一卷浙江汪汝瑮家藏本
金王處一撰處一始末未詳前有大定癸卯泥陽
劉大用序其書皆載華山神仙故事葢道藏之餘
文非地志之正體故隸之道家𩔖焉
海瓊傳道集一卷兩淮鹽政採進本
舊本題廬太平興國宫道士洪知常集前有陳守
黙詹繼瑞序稱乙亥之秋遇其師白玉蟾於武夷
山戊寅之春復於廬山相會有道友洪知常字明
道號故離子云云白玉蟾卽葛長庚宋末道士則
所謂乙亥者爲宋德祐元年所謂戊寅者爲元至
元十五年知常葢元人矣其書稱白玉蟾所傳凡
二篇一曰金丹㨗徑一曰鈎鎻連環經文詞鄙倍
殆村野黄冠所依托前有錢曾名字二印篆刻醜
惡亦庸劣書賈所贋造也
攝生消息論一卷編修程晉芳家藏本
舊本題元邱處機撰處機登州棲霞道士爲全眞
之學自號長春子嘗應元太祖召入西域還燕居
長春宫事蹟具元史釋老傳此書皆言四時調攝
之法其眞出處機與否無可證驗考處機答元太
祖之問亦止以節慾保躬無爲清淨爲要與此書
頗相發明或有所受之亦未可知然曹溶學海類
編所收僞本居十之九不能不連𩔖疑之耳
中和集三卷後集三卷浙江巡撫採進本
元李道純撰道純字元素號淸菴都梁人又自號
瑩蟾子是書乃其門人蔡志賾所編次題曰中和
集者葢取其師靜室名也前集上卷曰元門宗旨
曰畫前密意中卷曰金丹秘訣下卷曰問答語錄
曰全眞活法後集上卷曰論曰說曰歌中卷曰詩
下卷曰詞曰隱語大旨盡闢一切爐鼎服食修煉
之說而歸於冲虚渾化與造化爲一前有大德丙
午杜道堅序葢世祖時人也
三元參贊延壽書五卷浙江巡撫採進本
元李鵬飛撰鵬飛至元間人自稱九華澄心老人
所言皆攝生之事凡節嗜欲愼飲食神仙導引之
法俚俗陰陽之忌因果報應之說無不悉載其說
頗爲叢雜要其指歸則道家流也前有自序亦稱
得之飛來峯下道士云
修眞㨗徑九卷内府藏本
元余覺華撰覺華字榮甫建安人其書成於至元
中輯道家服氣煉神歌訣論皆篤實大旨闡發谷
神不死之說者也
金丹大要十卷浙江巡撫採進本
元陳致虚撰致虛有周易參同契分章註已著錄
金丹二字其源卽出於參同契巨勝尙延年還丹
可入口金性不敗朽故爲萬物寳之語自唐人專
以金石爐火爲丹藥服之反促其生是循名而失
其實也致虛是書猶不失魏氏之本旨其牽合老
莊佛氏之書皆指爲金丹之說則未免附會學術
各有源流非惟佛道異塗卽道家不能槩以一軌
也
淸微仙譜一卷附錄三卷兩淮鹽政採進本
元陳采撰采建安道士是書自序道教啟於元始
一再傳至老君分爲四𣲖曰眞元曰太華曰關令
曰正一十傳至淸微侍元昭凝元君復合於一元
君零陵女子也繼是八傳至混隱眞人南公南公
傳雷囦黄先生黃傳之於采因著是譜其所序四
𣲖傳授亦不甚明了大槩今所云全眞者乃關令
𣲖張道陵者乃正一𣲖四𣲖皆可以有淸微之名
而采又白以會合四𣲖別爲淸微𣲖也後附道跡
靈仙記一卷上淸後聖道君列記一卷洞元靈寳
三師記一卷每卷各編爲一致一有一有二等號
葢自道藏抄出別行者也
終南山祖庭仙眞内傳二卷附終南山說經臺厯代仙
眞碑記一卷兩淮鹽政採進本
終南山祖庭仙眞内傳元道士李道謙編終南山
說經臺厯代仙眞碑記元道士朱象先編終南山
樓觀爲尹喜故居故其徒目曰祖庭是編載厯代
羽流居是觀者道謙所編皆金元人象先所纂則
自尹喜而下周漢以來人也象先自䟦云樓觀先
師傳者尹喜之弟尹軌所撰至唐有尹文操者續
紀三十人各列一傳爲書三卷今碑記僅一卷而
有三十五人葢象先節錄文操所傳又增入文操
等五人耳所言多渉神怪異學之徒自尊其教不
足與辨眞僞也
甘水仙源錄十卷兩淮鹽政採進木
元道士李道謙撰自老子言淸靜佛言寂滅神仙
家言養生術而張魯等教人以符籙祈禱之事四
者各別至金源初咸陽人王嘉棄家學道狀若狂
疾正隆中自稱遇仙人於甘河鎭飮神水疾愈遂
自號重陽子大定中聚徒寧海州立三教平等會
以孝經心經老子教人諷誦而自名其教曰全眞
元興之後其教益盛都卭三餘贅筆曰今之道家
有南北二宗其南宗者謂自東華少陽君得老耼
之道以授漢鍾離權權授唐進士吕巖遼進士劉
操操授宋張伯端伯端授石泰泰授薛道光道光
授白玉蟾玉蟾授彭侣其北宗者謂吕巖授金王
嘉嘉授七弟子其一邱處機次譚處端次劉處元
次王處一次郝大通次馬珏及珏之妻孫不二此
外又有所謂全眞者其名始嘉葢嘉大定中扺寧
海州馬珏夫婦築菴事它題曰全眞由是四方之
人凡宗其道者皆號全眞道士云云其說甚詳然
孰見其授受乎厥後三教歸一之說浸
而及於
儒者明代講學之家矜爲秘密實則嘉之緒餘耳
是書作於至元中集文士所爲碑記詩歌合爲此
編以其源出重陽子故取甘河鎭神水之事名焉
元品錄五卷兩淮鹽政採進本
元張雨撰雨字伯雨一字天雨別號貞居子錢塘
人宋崇國公九成後也年二十餘棄家爲道士往
來華陽雲右間自稱句曲外史能詩詞工書翰當
時虞集楊維楨亟稱之是編載厯代道家者流起
周訖宋列爲十品曰道品道權道化道儒道術道
隱道黙道言道質道華得百三十五人然書名元
品自應以淸淨爲宗故曹參張良之流可以𩔖入
至於神仙方士別自成家隱士逸人各爲一傳溷
而一之巳昧老氏之宗乃至范蠡權謀之士谷
捭闔之師亦復借材未知其可蒐羅雖富難免蕪
雜之譏矣又雨自序中稱題曰元史今標題之目
與序不同豈書後改名而序則偶未及改歟
徐仙翰藻十四卷附贊靈集四卷浙江范懋柱家天一閣藏本
不著編輯者名氏前有至元乙未福州教諭周壯
翁序似元時舊本矣所載皆唐末徐温二子知證
知諤詩文稱降神於閩所作然不言其所自來考
第三卷塞謗文中有今之箕筆語乃知皆附乩書
也考倪岳集有正祀典疏其第十條云金闕上帝
玉闕上帝謹案大明一統志福州府閩縣南舊有
洪恩靈濟宫一所祀二徐眞人卽今之金闕玉闕
二眞人也眞人五代時徐温子曰知證封江王曰
知諤封饒王常提兵定福建父老戴之圖像以祀
宋賜今額又考御製碑文云太宗文皇帝臨御之
十有五年適遇疾弗愈百藥罔效或有言神靈驗
者禱之輒應脫然卒復於是大新閩地廟云云又
春明夢餘錄載劉健革除濫祀疏云謹案正史載
徐温養子知誥簒僞吳王楊氏諸子皆爲節度使
知證夭死知諤病死五代石晉時無故立廟稱之
爲神成化末年加爲上帝云云是徐仙之祀肇於
晉顯於宋而大盛於明此書元人輯之明人刋之
葢有以矣後附贊靈集四卷皆頌神之文其中無
一知名者葢未有端人正士肯列名於此等書也
周顚仙傳一卷戸部尙書王際華家藏本
明太祖高皇帝御製紀周顚仙事蹟顚仙建昌人
少得狂疾其踪跡甚怪初謁太祖於南昌隨至金
陵後從征陳友諒旋卽辭去友諒旣平太祖遣使
往廬山求之不得洪武二十六年太祖親製此傳
命中書舍人詹希庾書之勒石廬山後人錄出別
行并附以太祖御製祭天眼尊者文一首羣仙詩
及亦脚僧詩各一首明史方技傳叙周顚事卽據
此文也
神隱志二卷江西巡撫採進本
明寧王權撰權有漢唐秘史已著錄此書多言神
仙隱逸攝生之事權本封大寧爲燕王所刼置軍
中使草檄永樂元年改封南昌會有謗之者乃退
講黃老之術自號臞仙别構精廬顔曰神隱併爲
此書以明志永樂六年上之葢借此韜晦以免患
非眞樂恬退者也
修齡要指一卷編修程晉芳家藏本
舊本題明冷謙撰謙字啟敬嘉興人洪武初官太
常協律郞世或傳其仙去無可質驗也此本載曹
溶學海𩔖編中所言皆養生調攝之事如十六叚
錦八叚錦之𩔖彚輯成編疑亦依託
鶴林𩔖集無卷數 浙江鮑士恭家藏本
明道士郭本中歩履常同編以述其師周元眞之
靈異者也元眞字元初吳縣人居元妙觀以雨暘
祈禱頗有應驗故一時文士多以詩文投贈本中
等因萃爲是編又以元眞所授五雷法本於宋道
士王文卿莫起炎二人故卷首先列二人繪像及
事迹碑傳像贊以明淵源所自云
龍門子凝道記二卷内府藏本
明宋濂撰濂有洪武聖政記已著錄是書乃元至
正間濂入小龍門山所著有四符八樞十二微總
二十有四篇葢道家言也舊載潛溪集中嘉靖丙
辰與劉基郁離子合刻於開封李濂爲之序
實地論二卷編修ခဂ謙家藏本
不著撰人名氏有永樂乙酉自序稱養和子題不
知何許人也上卷二篇曰一宗闡寡欲延年之旨
曰二要言導引服食之事下卷二篇曰辨惑斥燒
煉之妄曰破邪詆御女之非大旨謂淸淨以葆元
神爲道家之實地一切異術皆虚幻之談云
霞外雜爼一卷浙江范懋柱家天一閣藏本
舊本題鐵脚道人撰有敖英序稱嘉靖丁酉泊舟
空舲灘遇仙翁所授又有後䟦稱鐵脚道人姓杜
氏名巽才魏人亦未詳其信否也所言皆養生術
大旨闡黄老恬靜之理
至游子二卷浙江巡撫採進本
不著撰人名氏上卷凡十有三篇下卷凡十有二
篇大旨主於淸心寡慾而歸於坎離配合以保長
生且力闢容成御女之術言頗近正惟上篇多取
佛經而復附會以儒理故謂顔子之不改其樂與
莊子竺乾氏皆殊塗而同歸朱子語錄謂今世佛
經皆六朝文士剽剟莊老以潤色之此編又摭釋
典以爲道書葢二氏本出一源宜相假借至援儒
以入之則陋見也前有嘉靖丙寅姚汝循序謂原
書不著名氏考宋曾慥號至游子慥嘗作集仙傳
葢亦好爲道家言者則似乎當爲慥作然玉芝篇
首引朝元子註曰陳舉寳元人則明人所撰矣毛
漸傳三墳世以爲卽岀於漸張商英傳素書世以
爲卽出於商英然則是書也其亦汝循所托名歟
諸眞元奥集成九卷浙江巡撫採進本
明朱載㙔編第一卷爲宋張伯端金丹四百字解
者爲黃自如第二卷爲石泰還源篇泰字得之號
杏林第三卷爲薛式還丹復命篇式字道源又號
紫賢嘗受訣於石泰第四卷爲陳楠翠虛篇楠號
泥丸第五卷爲金液還丹印證圖序稱龍眉子不
著名氏據林凈後序龍眉子之師爲翁葆光卽註
悟眞篇者第六卷爲白玉蟾指元篇玉蟾卽葛長
庚嘗受訣於陳楠楠受之於薛式第七卷爲蕭廷
之金丹大成集廷之號紫虛第八卷爲趙友欽仙
佛同源友欽卽趙緣督嘗作革象新書者第九卷
爲許遜石函記上下篇遜卽道家所謂旌陽眞人
也宋元之間以仙佛著稱者若石泰薛式陳楠葛
長庚之流其源皆出於張伯端蕭廷之趙友欽所
言亦皆悟眞篇之旨其仙佛同源一篇繁稱博引
謂仙佛皆有入室求丹之事再傳爲陳致虚金丹
大要其發明仙佛同源之善尤詳但以爲卽釋氏
教外別傳不立文字之旨則未知其果合否也
羣仙珠玉集成四卷浙江巡撫採進本
不著編輯者名氏第一卷賦二十二篇第二卷論
十七篇第三卷歌詞六十六首第四卷爲錢道華
𩫈爻歌注李光元海客論大槩怳忽不可究詰其
詞亦渉於鄙俚
悟眞篇註解三卷江蘇周厚堉家藏本
明張位註位有問竒集巳著錄是編前有位序謂
悟眞篇自葉文叔著外傳紊亂眞經使學者愈增
惑誤故分此書爲三而又撰
指詳說三乘秘要
諸論附於卷末
玉洞藏書四卷浙江巡撫採進本
明李堪撰堪號楚愚應城人書首何思沛序稱其
屢失利於𣗥闈則嘗爲諸生也是書成於萬厯壬
子前二卷取宋張伯端悟眞篇句爲箋釋而附以
諸仙修煉之說後二卷則注漢魏伯陽參同契三
相𩔖其以三相𩔖爲淳于叔通作用楊愼本也
黄白鏡一卷續黃白鏡一卷兩江總督採進本
明李文燭撰文燭字晦卿自號夢覺道人丹徒人
其第一卷專言丹汞之術謂土禀中央之氣色象
故黄鉛禀西方之氣色象故白黄者爲藥白者爲
丹一藥一丹是謂黄白自取藥以至成仙按其次
序分二十六條前後有自序自䟦其續編一卷則
醒醒歌二十七則水心篇五十則卷末亦有自䟦
云昔余遭劉靑田累幾成孔北海禍姑蘇拙老獨
不避去由是多老遂欲以修煉胎仙之法告之故
續此鏡題萬厯辛丑午月然距劉基二百餘年而
稱受其累爲不可解大抵荒誕之談也
觀化集一卷浙江范懋柱家天一閣藏本
明朱約佶撰約佶號雲仙又號弄丸山人靖江王
守謙之裔居於廣西集中所載詩皆論内丹之旨
篇首有三圖亦内養之法原序稱其得僧古光之
傳葢專以修煉爲事者前有刑部郞中袁福徴序
稱其別有詩集行世又精於繪畫云
含元子十二卷浙江巡撫採進本
明趙樞生撰樞生字彦材太倉人是書倣莊子體
例自一卷至八卷爲内篇九卷十卷爲外篇十一
卷十二卷爲餘篇其内篇大旨皆言習靜養生修
仙修佛之說謂心中眞靈種子毫末不許外佚則
吾身之氣與天地之氣淡漠而合一前後立言皆
本此意然衍爲八卷不免有繁冗重複之𡚁外篇
多言厯代帝王之事閒及於飮食植物之𩔖則隨
筆雜記也餘篇意主發明五經而究多勦襲亦時
傷穿鑿如論易之諸卦聖王純乾也佛純坤也仙
復也水仙姤也僧剝也道士夬也於義亦難通矣
香案牘一卷浙江孫仰曾家藏本
明陳繼儒撰繼儒有邵康節外紀已著錄是書述
神仙故事自軒轅以下凡七十二人皆自列仙傳
集仙傳諸書中抄撮成編了無義例末有王衡䟦
稱乙未正月繼儒以此書寄衡云云葢衡嘗以書
抵繼儒約爲楊許碧落之遊故繼儒以此相報也
然繼儒聲氣通天下與棲神山澤吐納淸虛者其
𧼈固不同矣
養生膚語一卷編修程晉芳家藏本
明陳繼儒撰以寡慾保精及起居調攝諸法爲養
生之要雜採史傳說部及前人緒諭大抵習見語
也
化機彚叅五卷江蘇巡撫採進本
明叚元一撰元一字思眞號涵虛子又號永明道
人自稱北郡人明無北郡不知爲何地也自云一
行作令遂歸林下則嘗官知縣矣其書成於崇禎
元年摭拾道藏之言以端的上天梯五字爲號列
爲五卷凡六十四篇皆内丹訣也其序稱親請正
於吕洞賔殆爲乩仙幻術所惑所列編次姓名有
新安吕維祺自稱純陽子二十六世從孫維祺儒
者且殉節名臣不知何以如是也其託名𫆀
含素子麈譚十卷江西巡撫採進本
明朱淸仁撰淸仁號懷白別號含素子黃州人流
寓南昌爲道士此書分條劄記而以𩔖分爲十篇
曰行品曰元眞曰聖居曰佛說曰審世曰博論曰
迂言曰地形曰雜記曰疣批疣批卽諸篇之自評
彚之於末其實九篇也其說有頗切事理者然大
旨出於黃老艾南英序取其闢佛然淸仁爲道士
自爭釋老之勝負非儒者之闢佛其地形一篇雜
采山海經神異經及道家附會之說繪爲地圖尤
爲謬誕
引年錄二卷兩江總督採進本
舊本題靖江朱應鼎撰前有自叙不著時代年月
書中引李時珍本草綱目則萬厯後人也大旨講
養生之術故以引年爲名上卷分天地時令居處
服飾人事五𩔖下卷分飮饌穀菜果草木鱗介禽
獸蟲服餌病之藥忌十三𩔖其中如以狗馯合土
泥竈令婢妾孝順諸條亦不盡關於養生也
讀丹錄無卷數 浙江巡撫採進本
明彭在份撰在份號從野逸人莆田人是書論道
家煉丹養生之法前列道宗起漢欒巴以下寥寥
數則次總論次錄杜道堅歌次錄白玉蟾元闗秘
論自是以下皆所自著詳論修煉之法自習靜至
崑崙共分四十四篇其大旨以斷慾淸淨爲宗以
煉氣凝神爲要云
道書𩔖抄無卷數 浙江巡撫採進本
不著編輯者名氏前後無序䟦亦無卷數葢偶於
道藏摘取以備觀覽非欲勒爲成書者也
攝生要語一卷編修程晉芳家藏本
舊本題明息齋居士撰不著名氏所載調攝之方
皆雜引舊文無所論斷
二六功課一卷編修程晉芳家藏本
舊本題明石室道人撰不著名氏所錄自辰至卯
凡十二節各有調攝事宜葢道家導引術也
列仙通紀六十卷江蘇巡撫採進本
國朝薛大訓撰大訓字六詁吳縣人是書採摭道藏
神仙故實始於黃帝次爲穆天子傳次爲廣黃帝
本行記次爲元始上眞衆仙記次爲老子史畧次
關尹子以下至孫仙姑凡八百七十七人往往時
代參錯莫明其例次以文昌化書次以元天上帝
啟聖錄次以金蓮正宗次以純陽神化妙道通紀
次以六仙外傳桓眞人昇仙記洞天福地記十洲
記閻祖師傳吳許二眞君傳羣仙總會錄前有華
亭王宗熙王辰熙二序並稱親見許旌陽辰熙又
稱見潛山司命神與其兄宗熙對談其言尤怪異
無稽二序皆不署年月考此書先刋於崇禎庚辰
名神仙通鑑卷數相符則序中所謂壬午者崇禎
壬午巳丑者順治己丑葢先刋於明名神仙通鑑
至
國朝板燬重刋改此名云
眞詮二卷浙江巡撫採進本
不著撰人名氏前有自序稱葆眞子所留眞詮余
舊嘗刪節之猶病其多今重爲訂正撮其要旨云
云後䟦題丁酉立秋前二日夢覺子書亦不知爲
誰又一行署酉巖山人四字知爲無錫泰氏抄本
則丁酉當爲順治十四年也其書皆言煉氣還丹
之術大旨依傍道德經陰符經而傅合以易義較
道家荒誕之說頗爲近理
果山修道居誌二卷江蘇周厚堉家藏本
國朝葉鉁撰鉁有續小學已著錄果山在嘉興鉁卜
居其地創修道居此其所自爲誌也其所居以釋
教道教與儒教合爲一堂殊爲乖誕後一卷爲同
時諸人贈言亦大抵荒謬之談葢明林兆恩等之
流亞也
得一參五七卷浙江巡撫採進本
國朝姜中貞撰中貞會稽人卷末有許尙質所作中
貞小傳稱嘗遇紫淸眞人白玉蟾因得仙術葢妄
人也是書闡明修煉之旨所注陰符經道德經各
一卷參同契三卷黃庭經悟眞篇各一卷爲書凡
五故以得一參五名案陰符經道德經皆黃老之
言無所謂丹法也自宋夏尙鼎始以陰符言内丹
葛長庚又以道德經言内丹而宗旨大變中貞以
陰符經所言九竅三要爲火候它訣道德經所言
有物混成先天地生爲金丹之母葢因二家之書
而衍之卽在道家亦旁支別解而已
萬壽仙書四卷浙江巡撫採進本
國朝曹無極編無極字若水金壇人是書裒輯調息
導引之法而崔子玉座右銘范堯夫布衾銘之𩔖
亦採大焉葢守靜黙寡嗜慾爲黃老養生之本其
文雖似不倫而其理實一家之學也
右道家𩔖一百部四百六十三卷内四部無卷數皆附存目