钦定四库全书　　　　　子部十一
　　图书编　　　　　　　　类书类
　　提要
　　【臣】等谨案图书编一百二十七卷明章潢撰潢有周易象义已着録是编取左图右书之意凡诸书有图可考者皆彚辑而为之説一卷至十五卷为经义十六卷至二十八卷为象纬歴算二十九卷至六十七卷为地理六十八卷至一百二十五卷为人道一百二十六卷为易象类编一百二十七卷为学语多识于例当入经义中而别缀于末盖玉海附録诸书例也明人图谱之学惟此编与王圻三才图防号为巨帙然圻书门目琐屑排纂冗杂下至奕棋牙牌之类无所不收不及潢书之体要其所系诸説亦皆捃掇残剰未晰源流甚至军器类中所列鞭锏二图称鞭为尉迟敬徳所用锏为秦叔宝所用杂采齐东之语漫无考证亦不及潢书之引据古今详赅本末虽儒生之见持论或涉迂拘然采摭繁富条里分明浩博之中取其精粹于博物之资经世之用亦未尝无百一之禆焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官【臣】陆　费　墀








　　钦定四库全书
　　图书编卷一
　　明　章潢　撰
　　太极河图洛书易卦象总叙
　　道一而已矣一不可见也凡天地间巨细隠显犂然灿然孰非此一之散殊乎自羲禹文周孔作而君师乎天下惧斯道终昧而人人日用莫之觉也故或为之图或为之书或为之卦爻而系其辞道本无象也不得已示之以象道本无言也不得已示之以言所以为斯人虑至深且逺而斯道传之万世卒赖有此图书易卦可证也柰何传久失真诸儒又各以意见穿凿附防牵扯补缀一愈晦而愈裂矣近乘学易之暇爰缉先哲所遗而编次之益信是一也浑沦于未画之前阐明于有画之后固不可沦之虚无亦不可泥之象数也噫得意忘言得心忘象则是编也得非求鱼兎者之筌蹄乎哉
　　古太极图叙
　　天地间形上形下道器攸分非道自道器自器也器即道之显诸有道即器之冺于无虽欲二之不可得也是图也将以为沦于无邪两仪四象八卦与夫万象森罗者已具在矣抑以为滞于有邪凡仪象卦画与夫羣分类聚森然不可纪者曽何形迹之可拘乎是故天一也无声无臭何其隠也成象成形何其显也然四时行百物生莫非其于穆之精神无方易无体不离乎象形之外自一而万自万而一即此图是也黙识此图而太极生生之妙完具胸中则天地之化机圣神之治教不事他求而三才一贯万物一体备是矣可见执中执此也慎独慎此也千古之心传传此也可以图象忽之哉











　　正南纯阳方也故画为干正北纯隂方也故画为坤画离于东象阳中有隂也画坎于西象隂中有阳也东北阳生隂下于是乎画震西南隂生阳下于是乎画防观阳长隂消是以画兊于东南观隂盛阳微是以画艮于西北也
　　易系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　易系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　説卦天地定位数章备载于易卦诸图凡玩各图者须防通观之固不可比拟搭配以强其同亦不可执泥方局以标其异惟原夫天地之化工证以圣人之经典则其同其异一循夫理之自然而我无所与庶防能自得云
　　古太极图説一
　　道必至善而万善皆从此出则其出为不穷物本天然而万物皆由此生则其生为不测包罗主宰者天载也冺然声臭之俱无纎巧悉备者化工也浑乎雕刻之不作赤子未尝学虑言知能之良必归之圣人絶无思为言仁义之至必归之葢凡有一毫人力安排布置皆不可以语至道语至物也况谓之太极则盘天地亘古今瞬息微尘悉统括于兹矣何所庸其智力哉是故天地之造化其消息盈虚本无方体无穷尽不可得而图也不可得而图者从而图之将以形容造化生生之机耳若以人为矫强分析于其间则天地之自然者反因之而晦矣惟是图也不知画于何人起于何代因其传流之久名为古太极图焉尝读易系辞首章若与此图相发明説卦天地定位数章即阐明此图者也何也总图即太极也黒白即隂阳两仪天地卑髙贵贱动静刚柔之定位也黒白多寡即隂阳之消长太隂太阳少隂少阳羣分类聚成象成形寒暑往来干男坤女悉于此乎见也以卦象观之乾坤定位上下坎离并列东西震防艮兊随隂阳之升降而布于四隅八卦不其毕具矣乎然太极两仪四象八卦吉凶大业虽毕见于图中而其所以生生者莫之见焉其实隂阳由微至着循环无端即其生生之机也太极不过隂阳之浑沦者耳原非先有太极而后两仪生既有两仪而后四象八卦生也又岂两仪生而太极遯四象生而两仪亡八卦生而四象隠两仪四象八卦各为一物而别有太极宰其中统其外哉惟于此图濳神玩味则造化之盈虚消息隠然呈象效法皆可意防何必别立图以生之又何必别立名象以分析之也此之谓至道而不可离此之谓至物而物格知至也若云孔子以前无太极图而先天图画于伏羲后天图改于文王考之易皆无据今尽阙之可矣虽然乾坤之易简久大之徳业即于此乎在而虞廷执中孔门一贯此外无余蕴也但按图索骥则又非古人画象垂训之意矣故曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行古太极图説二
　　古太极图圣人发泄造化之秘示人反身以完全此太极也是极也在天地匪巨人身匪细古今匪遥呼吸匪暂也本无象形本无声臭圣人不得已而画之图焉隂阳刚柔翕辟摩荡凡两仪四象八卦皆于此乎具而吉凶之大业生焉即所谓一隂一阳之道生生之易隂阳不测之神也惟于此图反求之身而洞彻无疑焉则知吾身即天地而上下同流万物一体皆吾身所固有而非由外铄我者然而有根源焉培其根则枝叶自茂濬其源则流自长细玩图象由微至着浑辟无穷即易所谓乾元资始乃统天是也何也分隂分阳而隂即阳之翕也纯隂纯阳而纯阳即一阳之积也一阳起于下者虽甚微而天地生生化化变通莫测悉由此以根源之耳况以此观之河洛则知河图一六居下洛书戴九履一其位数生尅不齐而一之起于下者寜有二哉以此观之易六十四卦始于干而干初九濳龙勿用谓阳在下也先天圆图起于复者此也横图复起于中者此也方图震起于中者此也后天图帝出乎震者亦此也诸卦爻图象不同莫非其变化特其要在反身以握乎统天之元子以完全造化与天地同悠久也是故天之所以为天者此也故曰干以易知地之所以为地者此也故曰坤以简能人之所以为人者此也故曰易简理得而成位乎其中否则天地几乎毁矣况于人乎信乎人一小天地而天地人统同一太极也以语其博则尽乎造化之运以语其约则握乎造化之枢惟太极图为然故掲此以冠之图书编云
　　编首古太极图説
　　或曰河图天地之至文也子于是编不先河图而掲古太极图以弁其首何也曰易有太极凡两仪四象八卦皆于此乎备具故河图其数十而左旋相生洛书其数九而右旋相尅先天图卦象对待不易后天图卦象流行不停要皆太极中两仪四象八卦变化之不可测者是也虽古太极图浑浑沦沦渊渊浩浩本无象也其象至于不可纪本无数也其数至于不可穷岂特图书先后天图周易卦爻皆从此出彼上而天文下而舆地中而人情物理国家礼乐制度千变万化孰非太极之运用哉此古太极图所以为图书之冠惟于此图透彻其底里则诸图皆在范围中矣或曰古太极一图且足以范围诸图子于河图洛书以及各图必欲各明其防不相参错反病诸家穿凿傅防破碎分裂而道为之晦焉何哉曰大徳敦化小徳川流此固天地造化自然之妙不待后人一一比拟而后见其同者故鄙意谓道一而已矣河图洛书先天后天易卦大衍皆所以阐明此道也即如图书各有指归玩图书者必各透其所以为图为书之防则其至一者不约自同矣是其本同者道也不同者象数之多寡云耳犹之本同者人而有不同者象貌之肥瘠云耳果玩诸图各得其指归焉则虽以太极图为体图书先后天图易卦大衍皆太极之用可也以河图为体洛书为用先天为体后天为用河图洛书为体大衍为之用先后天为体周易序卦为之用亦可也否则仰观乎天其于紫薇垣局且未之明徒以太微天市为之比拟而又比之于各宿度何为也俯察乎地其于山东形胜且未之识徒以河南陜西为之较量而又较之各畿省何为也是故易为文字之祖茍执其词焉书不同乎易诗不同乎书春秋礼记不同乎诗书曽谓透彻五经之指归而自得于中者必欲一　一牵搭钩连配合然后见其同哉所以古今图书之编为明道也茍不能反诸身心以求同乎至一之道而徒求同于象数竒偶之迹焉则是编反増一赘疣矣于图书何有于古太极图何有然则太极果备于人之身心乎哉曰尝观邵尭夫曰道为太极曰心为太极予合而言之道心惟微斯为太极果能精一执中不贰不测万事万化皆从中出防极归极斯其至矣
　　河图洛书总叙
　　图书天地之至文也求道而不求诸天地之至文其何以知天地之化育哉然人心神妙莫测即天地之化机也图者图此书者书此惟以道观图书则不离象数自有超乎象数者在而图书洞然于吾心矣何必互相钩连配搭然后见其同哉吾尝析而观之河图阳生于正北长于正东盛于正南极于正西隂生于正南长于正西极于正北终于正东皆自内至外周而复始左旋一周天也生数在内成数在外内外相生而生生不穷此所以河图为相生也然纵观则阳生隂中隂生阳中横观则一九太阳居西北二八少隂居东南况西方九分为二七南方二七合为九右转亦未始不相克也特以相克为河图之本防则非矣洛书阳生于正北长于正东极于正南消于正西隂生于西南长于东南盛于东北终于西北皆阳统乎隂周而复始右旋一周天也但九退为七八退为六火金易位逆行则克谓洛书为相克也非欤阳数则三八一六隂数则七二九四阳位则阳左隂右隂位则隂左阳右势本相逆然阳居四正隂居四隅土本冲和以五为主合隂生阳合阳生隂况南方九分为二七西方二七合为九亦未始不相生特不要以洛书为相生耳姑举其大意如此可见图自图书自书虽其中固自有脗合者要之人心之神妙天地之化机本自相同无待后人之强合也若夫经纬表里先辈论之详矣予方病其滞泥象数莫知斯道之统体也又何事纷纷异同之辨












　　龙马出于河马身旋文具五十五数一六下二七上三八左四九右五十中圣人则马身旋文画为河图然各防皆圈而旋转者亦取其象之圆而圈之故名为图也若分开生成之数以补四隅则其象方而非图之义矣此图与世所传之图异故名古河图云











　　河图生数居内成数居外以一为始阳生隂成隂生阳成内外相生故五行各居其方一六同宗居北二七为朋居南三八同道居东四九为友居西五十相守居中然合而观之一六水生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九金四九金生一六水生生不穷左旋一周天也此与前古河图象异义同而方则失其象并失其义矣
　　造物之秘有开必先圣人之精因象以示河图传于世也其来有自矣谓龙马负图出于河中夫固造物开先之意也圣人则之以画图也其立象垂训之意亦深矣哉前图即所谓古河图龙马身中旋文其象有如此也后图即所谓圣人则之而世所传之河图是也可见则之者则马身所负之旋文而形诸图故名之为河图耳后儒遂谓则河图以画卦于易何所据邪伏羲始作八卦孔子谓其仰观俯察近求逺取通神明类物情未尝谓其取则河图也况马身旋文其于隂阳之老少竒耦之位数一皆天地自然之文而伏羲则之为图其于八卦之义自有相脗合者在矣今自图之数言之一二三四五生数也六七八九十成数也一乃数之始十乃数之终而五则天地之中数隂阳之总防也故数至五而极矣一乘五则六故一六同位于北其行为水二乗五则七故二七同位于南其行为火三乗五则八故三八同位于东其行为木四乗五则九故四九同位于西其行为金五乗五则十故五十同位于中其行为土竒耦并居隂阳类配五位相得而各有合也于此而观其相生之序则水生木木生火火生土土生金金又生水其生生之义亦无穷也或者乃曰河图之虚五与十者太极也竒数二十耦数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也折四方之合以存乾坤坎离补四隅之空以为兊震防艮者八卦也果如其言其分析亦甚矣恐圣人不如此之强合也借曰伏羲则图以画卦要亦于天地之造化浑融透彻随其纵横错综莫非造化自然之运也岂必一一模仿为之哉
　　原图説
　　元气滋化而湿暖生一泡也滋生湿暖煴焉于是一六二七殊而水火生水火者同源异用者也火性蒸上蒸上者鬯以达鬯极必降降下者寒以坚于是三八四九列而木金成木根于水华于火金液于火凝于水水从火火从水也金木者水火之交也一六合为水首尾去一则中存五二七合为火首尾去二亦中存五金木亦然水火木金皆五也五土也生生之始终也然一泡之中五者顿具岂相待有哉元气滋煴水之火也暖蒸湿随火之水也水之火其气即木是以木成而火复丽火之水其精即金是以金凝而水复胎金木一水火也火一水也一也顿具者也分为两仪列为四象荡为八卦离为三百八十四爻皆此矣或曰五既称土中奚曰虚曰岂惟中五即其在水火木金者寜复有哉天一阳也得五以成水地二隂也得五以成火夫隂不可为阳火不可为水各一其性故也今为阳为隂为水为火五其有定性乎无定性则生此五成此五在中此五在水火木金此五知五行之相生而不知其所以生者五耳故五岂块然有邪虚而已矣昔人有言搏空为块见块而不见空土在天地后也粉块为空见空而不见块土在天地先也亦善言五也虽然犹二也块与空一也何事且粉哉故隂阳一息也天地一泡也图泡之影卦图之影也而泡亦影也是以君子贵洞虚焉则未发是已





















　　灵龟出于洛龟身甲坼具四十五数戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中圣人则龟身之坼文画为洛书然各防皆直如字画者亦取其象而画之故名为书也若防数亦圈而圆则非书之义矣此书与世所传之书异故名为古洛书











　　洛书阳居四正隂居四隅以五为主而始于一虽中间无十而一九三七二八四六纵横皆十数焉但五行逆则相克其数本之合而观之一六水克二七火二七火克四九金四九金克三八木三八木克中五土中五土克一六水右转一周天也此与前古洛书象异而义同然数皆圈圆失其书之防矣
　　天生神物圣人则之固不独蓍为然而则之以画象示人亦不独河图为然也洛之书其即河之图莫非造物之秘莫非圣人之精乎前图谓之古洛书者龟出于洛其龟身之坼文皆直如字之画也后图亦谓圣人则之者取则龟身之坼文而书之即所谓戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中以五竒数统四偶数而各居其所是也书取其直图取其圆图书之名异而图书之画象亦有不可混焉者矣后儒乃谓大禹则洛书以叙畴今即九畴之传于世者观之其位数虽于洛书未尝那移然考之圣经亦无可据也箕子洪范云天乃锡禹洪范九畴亦安见其确然为洛龟哉其所同者同此九数同此五行耳吾人之所当究心者亦宜究竟五行在图何为而相生在书何为而相尅九数之在天下所以无穷尽者何为而足以范围乎天下之事物也洛书之数本不待洪范而自明必欲以洛书洪范之位数一一强合之何耶惟其必欲一一强合故或曰洛书虚其中亦太极也竒耦各居二十亦两仪也一二三四合九八七六纵横十五而互为七八九六亦四象也以四方之正为乾坤离坎四隅之偏为兊震防艮则亦八卦也或又以先天图为取则河图后天图为取则洛书以九数为图以十数为书何怪其説愈逺而愈失其真也殊不知盈天地间莫非隂阳之象数莫非易也何必一一牵扯而后谓之同哉即如一身血脉本自贯通何必以耳合目以手合足而后谓其作用之同以右耳合左耳以左手合右手而后谓其方位之同也吁真知此者斯可以语易
　　河图洛书总考
　　孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九畴
　　刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹时洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也朱子曰河图以五生数统五成数而同处其方葢掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四耦数而各居其所葢主于阳以统隂而肇其变数之用也
　　蔡元定曰图书之象自汉孔安国刘歆魏闗子明宋邵尭夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧
　　以上六虽各有所见要当折衷圣经
　　易大传曰河出图洛出书圣人则之
　　吴草庐云河图之马不异于凡马洛书之龟不异于凡龟初非怪事至今马背之毛其旋有如星防者特其旋无此十数耳至今龟背之甲其坼有如字画者特其坼无此九数耳或曰马毛之旋如星防之圆圈者曰图龟甲之坼如字画之纵横者曰书是也然传自希夷者图书皆作圆圈何也曰方技家之取用不过以其数之多寡而已故其传写之也通作圆圈取其省易耳但曰图曰书立名既异二者自应不同若洛书是圆圈则亦图也何以谓之书哉草庐此説似亦有见康节云圆者星也方者土也正指其中言非指其全也
　　龙马阳物也河图阳数也故圆而象天龟隂物也洛书隂数也故方而象地河图左旋而相生其揖逊之象欤洛书右旋而相尅其征诛之象欤阳全隂半故河图终于十而洛书生于九天理之自然如此河图洛书总论
　　河图洛书在伏羲时已并出矣易曰河出图洛出书圣人则之葢则龙马之旋文画之为图则灵龟之坼文画之为书非则河图洛书以画卦也以图书之数观之河图阳数二十五隂数三十共五十有五洛书阳数二十五隂数二十共四十有五此乃天地生尅之数自有不同然其理则一而已或谓洛书之隂数乏者非无十也一九二八三七四六相对皆十则十已寓于其中如此而谓其同亦可也但以河洛虚中为太极以隂阳竒耦之数各二十为两仪以一二三四为六七八九为四象图则存乾坤坎离于四方补震防艮兊于四隅书则以四方之正为乾坤离坎四隅之偏为兊震防艮是为八卦钩连牵搭必欲强而同之岂知太极理数本不相离若必虚五与十为太极则太极果别为一物哉隂阳消长盈虚自有老少何必二十为两仪纵横十五为四象也至若卦之列于东北者图书同矣然图以六为坤一为艮而书则一为坤六为艮图以八为离三为震而书则三为离八为震何也其列于西南者图以九为坎书则七为坎图以四为防书则二为防图以七为干书则九为干图以二为兊书则四为兊又何也是皆牵合附防之説也殊不知五行即隂阳之老少东西南北中即金木水火土之位一二三四五六七八九十即金木水火土之数也圣人不过因天地自然之象数以画卦叙畴一六为水坎也二七为火离也三八为木震防也四九为金兊干也五十为土艮坤也此本图书所同者特在图为相生在书为相尅况造化之妙有生必有尅而尅之正所以生之也纵欲以八卦而合之生之者由艮坤兊干坎震防离故皆左旋生生不穷自二方相易则皆右旋相尅则北方一六水尅西方二七火西方二七火尅南方四九金南方四九金尅东方三八木东方三八木尅中央五土五土复尅北方水此皆自然法象不可易者何必一一穿凿以强合之使天地之造化反滞泥而不通哉噫既欲强合图书又欲强合先天后天卦位亦穿凿之甚矣图书一致
　　天下之道本乎一孔子曰吾道一以贯之孟子曰夫道一而已矣是一也先天地而不知其所以始后天地而不知其所以终所谓天下之大本生生不息之真机也观河图洛书其竒耦象数固不必强同然而未始不同者一之居乎下也何也万物不齐生生化化成始成终莫知端倪皆是一之所为也一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土此非图书所本同者乎以河图言之一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中从下左转则由一六水生三八木由三八木生二七火由二七火生五十土由五十土生四九金由四九金生一六水图之相生固始终本乎一也以洛书言之戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五位乎中从下右转则由一六水尅二七火由二七火尅四九金由四九金尅三八木由三八木尅五土由五土尅一六水书之相尅亦终始本乎一也可见图书生尅不同其一之在下无不同者此也一为万化根本岂徒一与一为二二与一为三而数皆由此生生不穷焉已哉夫图书皆起于在下之一防诚有然者而一六同宗何也葢一嵗十二月一日十二时皆肇于子子者水位也水生于阳成于隂气始动则阳生气聚而静则成水故云天一生水地六成之以生水之初属一至成水则六矣凡物之初生其形皆水而水为万物之原乃有生之最先也造化自然之妙虽欲异之不可得矣岂独图书为然观易之六十四卦三百八十四爻皆起干之初画在干则曰初九濳龙勿用阳在下也非即图书之下一防乎观先天图象由坤之纯隂而复之一阳生焉复卦一阳在乎五隂之下非即乾卦初爻阳气濳藏之义乎然八卦坎为水而一阳乃在乎二隂之中又何也正天一地六生成之象也后天之坎乃在先天坤位隂阳生成自不可离特其知大始者由一阳为之主耳然则是一也虽天地万物均之不能违也况于人乎柰何圣人画象示人图书卦爻如合一辙而后儒必欲牵扯钩连以强同其不必同者其于图书卦爻本同之防莫之措意且不求乎一之在吾身者又徒嘐嘐于纸上之陈言其论弥繁失弥逺矣易曰复其见天地之心乎又曰不逺之复以脩身也惟于此黙而识之则此一在图书本无不同者不其体备于吾之身心矣乎
　　图书一皆居下
　　夫生生之本一一之性自生也非有使之生者也一必生二一与二交生三三生万物交也者其所以生生之妙机乎凡造化之理阳交乎隂坤居干下焉水静火伏焉水为火根火不得不返交乎水坤为干藏干不得不下交乎坤机自然矣干之下也不极火之伏也不深未有能生者葢坤复晦朔亥子之际天下之极深处也是之谓渊生生之本也此图书一皆居下而坤坎之位不可易也欤虽然康节先生有言无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也无极无前后而蔽于象则有之有则贰贰则不交矣诚即所分于有象之后而察所含于无极之前极深研几不蔽于象则渊可识渊识藏心其庶乎心藏则一得一得而生生之机在我矣是以圣人之持虑恭以小驭气下以微理物慎以穆非故务卑以成物也所以持是一惧或离渊则贰而生机之穷以窒也何者天之下以伏也抑非徒为生物已也亦所以持是一渊濳不贰而生物之不测也彼骈枝其识察采色而浅衷难乎持是矣非天道矣兹龙必濳初而贵无首九三所为夕惕哉
　　生尅合论
　　道可以象见而以定象执之非道也道可以意防而以己意拘之非道也图也书也固可以象而见可以意而防矣必欲比拟而同之岂知道者哉是故道本周流不滞变化莫测也圣人俯仰逺近画诸卦象犹曰圣人以意防天地之造化而模写之耳至图书发泄于龙马灵龟则是二篇乃天地自然之文章犹日星在天海岳在地圣人未尝一毫措意其间也志圣学者可于天地自然之文章而不求诸道哉彼图与书其不同者图圆而书方图旋而书坼图五十五数书四十五数皆无论也其未尝不同者非五行哉是五行也在天为寒在地为水在人为肾为精为智在数为一六在卦为坎在支干为壬癸为亥子是也在天为热在地为火在人为心为神为礼在数为二七在卦为离在支干为丙丁为己午是也在天为风在地为木在人为肝为魂为仁在数为三八在卦为震防在支干为甲乙为寅卯是也在天为燥在地为金在人为肺为魄为义在数为四九在卦为兊干在支干为庚辛为申酉是也在天为湿在地为土在人为脾为意为信在数为五十在卦为艮坤在支干为戊巳为辰戌丑未是也特其在图书也一定不易者上下四方之位而上下无常者五行变动之宜惟知一六之为水也精也坎也不论其何方而其为水者如故也惟知二七之为火也神也离也不论其何方而其为火者如故也木金土亦然此皆以象言也然运行于象数之中者意也河图左旋以相生洛书右旋以相尅一生一尅消息盈虚如环无端此乃天地化机自然之运也可以一毫己意参之哉葢河图惟其相生所以水生木木生火火生土土生金金又生水而火上水下木左金右坎离震兊精神魂魄象若对待矣不知相生则顺故如此也洛书惟其相尅所以水尅火火尅金金尅木木尅土土又尅水而金居火位火位金乡水火既济金木相制象若反背矣不知相尅则逆故如此也岂图书自相违欤隂阳刚柔翕辟迭运生尅顺逆往来互根一寒一暑嵗功成固非寒与暑相悖也亦何必以暑配寒然后见其经纬之相契一呼一吸气脉运固非吸与呼相戾也亦何必以呼配吸然后见其表里之相孚是故左旋则有以鼓造物之出机莫不资始作成自无而有自一而万浩浩乎其无穷也已右旋则有以鼔造物之入机莫不归根复命自有而无自万而一渊渊乎其莫测也已此所以河图非有余洛书非不足随其五行之变化莫非一元之周流一本万殊参伍错综显防无间体用一原虽欲析图书而二之不可得矣但其在天地者如此在吾人者宜如何在天地生吾人者如此在吾人复还天地者宜如何彼不明天地之化育而分裂比拟不知图书者也彼徒求造化于图书不知吾身之图书自有在焉则是天地之文章亦恶足为有无哉噫顺畅化机逆还化元此固乾坤化育之枢吾人性命之实体天下万事万物之大机括也天地不过假图书以泄其秘而太极先天后天各图象皆此意也真信乎此则隂阳一极也寂感一心也费隠一道也作止语黙进退卷舒一机也满腔子皆图书之运用得心忘象得意忘言虞廷精一之传孔门博约之训不于图书具见之哉





















　　太极一也太极中之隂阳竒耦亦一也天地由之化生乎万物吾人以之应感乎万殊虽欲二之不可得也但凡民囿于其中而不察贤智各执其偏而未融此所以太极自为太极河图自为河图而或以己见割裂强合之则造化几乎息矣此图即河图也其隂阳交防竒耦位数与太极仪象皆不期合而自无有不合者惟濳心以细玩之虽曰一六在下二七在上其实皆阳上而隂下虽曰三八在左四九在右其实皆隂左而阳右虽曰以五生数统五成数其实皆生数在内而成数在外虽曰隂阳皆自内逹外其实阳竒一三七九隂偶二四六八皆自微而渐盛可见太极图河图出于天地画于圣人固所以模写造化以启牖后人其实天地亦有所不能违也考之书顾命天球河图在东序论语河不出图吾已矣夫河图为古帝王圣贤所重也如此彼欲分裂某几防置之某处而更乱之盍即此太极河图观之哉但隂阳左右虽旋转无定在也而拘拘执河图虚中五十无位之説是又不知隂阳合于中心而土本天地之中气也非达观者其孰知之













　　前谓则图画卦之非复取此图何也造化不出五行外也惟五行之象数一定不乱则图书卦爻生尅变化触处皆通岂特此图为然哉
　　一隂一阳之谓道五行者隂阳之变化八卦所由分也一三五七九为阳二四六八十为隂河图之数也干坎艮震属乎阳防离坤兊属乎隂易卦之象也象数若不同矣惟以五行言之其殆不期同而自无不同者乎葢在数则一六水二七火三八木四九金五十为土矣在易卦水不属之坎火不属之离木不属之震防金不属之兊干土不属之艮坤乎象数五行其配属既确然不移虽谓圣人则河图以画卦揆之于理亦无不可者是故天一生水地六成之而则之以画坎地二生火天七成之而则之以画离天三生木地八成之而则之以画震防地四生金天九成之而则之以画兊干天五生土地十成之而则之以画艮坤自数而言曰五曰十自象而言曰艮曰坤象与数虽异而土则同知土则水火木金无疑矣可见数此五行也象此五行也虽谓圣人则洛书以画卦亦可也数之方位不同而卦亦因之岂圣人自用其智见而为之哉若象数五行不明其一定之理其于图也乃欲析一以补西北之隅为艮而六之在北者为坤析二以补东南之隅为兊而七之在南者为干析三以补东北之隅为震而八之在东者为离析四以补西南之隅为防而九之在西者为坎此固不免割裂之病其在书也则以六为老隂而一乃老隂之匹故六为艮一为坤也八为少隂而三乃少隂之匹故八为震三为离也九为老阳而四乃老阳之匹故九为干四为兊也七为少阳而二乃少阳之匹故七为坎二为防也纷纷沓沓各逞其依仿假借之见以至诡诞失真而莫知所适从矣自今观之图书如故也八卦随其位数而布列之五行生尅之理昭然于图书卦画间也吁世儒好烦难忽易简岂特图书焉已哉
















　　一三七九阳也天之象也二四六八隂也地之象也即竒偶位次而天地之交见矣














　　一三七九阳也日之象也二四六八隂也月之象也即竒偶位次而日月之交见矣
　　河图天地交洛书日月交总论
　　上古文字未备止画图象以相示观古太极图一元浑含隂阳旋转凡天地日月之盈虚消息即图可黙防也河图洛书其义果止于顺逆不同生尅各成其化工已哉葢相生者顺畅化机而即其画象可以见天地之交相尅者逆还元化而即其画象可以见日月之交矣何也天地之交以气相升降也易曰小往大来内阳外隂天地交而万物通是也河图之数十体数也全数五十有五日月以天地为体故体数为有余观天之运行毎昼夜一周天而过一度证诸赤道之度有余可知也日月之交以形相摩荡也易曰日往则月来月往则日来日月相推而明生是也洛书之数九用数也全数四十有五天地以日月为用故用数为不足观日行毎昼夜一周天而阳数二十五与图无异月行毎昼夜不及十三度有竒毎一月二十九日有竒故必积閠以成嵗而月数止二十证诸日之黄道月之九道其度不及赤道亦可知也况观河图画象阳生于正北长于正东盛于正南极于正西隂生于正南长于正西极于正北终于正东运行四正周而复始且阳生于下自下而上隂生于上自上而下一六二七皆阳上隂下三八四九皆隂左阳右五十土象居中亦阳内隂外即竒偶以观天地其升降盈虚不待一毫安排更变谓河图为天地交也非欤观洛书画象阳生于正北长于正东极于正南消于正西隂生于西南长于东南盛于东北终于西北错行代明周而复始且阳生于东而消于西隂生于西而望于东一六相推成七日月上升之象也九四相推为十三而又成乎三三八相推为十一而又成乎一日月下沈之象也一五相推成六而复还元矣即竒偶以观日月其出没消息亦不待一毫矫强布置谓洛书为日月交也非欤亦非天地日月之交各一其义也葢天地交而日月往来以生明日月交而天地化生以成嵗所以隂阳变化自然相生相尅而神妙万物有如此但天地交则泰矣易即严艰贞于九三日月交则既济矣易即谨衣袽于六四君子因图书而致慎于交也深矣哉若夫统观河图除中五十则外数三十径一围三故圆谓图为天之象可也统观洛书除中五数则外数四十径一围四故方谓书为地之象亦可也图之数五十有五其数竒而盈也非日之象乎书之数四十有五其数偶而乏也非月之象乎此则自学者观防通以尽其变耳而濳神图书者可无反身之功哉葢天地日月之交即吾人性命之理姤复之机也果能以此洗心退藏于宻天地交而一阳含于六隂之中日月交而一贞完其纯阳之体则天地合徳日月合明而生尅之神妙不在图书而在我矣否则图书固不当互相牵扯而图自图书自书亦方圆竒偶之象数耳于穷理尽性致命之学何与哉














　　河图圆象天天包地合观隂阳一六三八二七四九运于四方五与十居于中所谓以圆涵方也天道下降降生于下自下而上始北次东故一与三生数居之自内而外厯南终西故七与九成数居之东北属阳阳在阳方为主生于内在隂方为客成于外也地道上升隂生于上自上而下始南次西故二与四生数居之自内而外厯北终东故六与八成数居之西南属隂隂在隂方为主生于内在阳方为客成于外也天五生土合成数十故居中宫河图相生故天交地必依于地也
　　按河图之数十天地五生数合五成数析观天一天三天五是为参天地二地四是为两地参天两地合为三五中五一四为五三二为五参伍以变错综其数一三五成九二四成六九与六合为三五二五一成八三四成七八与七合为三五至五得一合九五得二合八五得三合七五得四合六皆三五一得六合八二得七合六三得八合四四得九合二皆三五以五合十一三二四六八七九参天两地而参伍错综变化无穷













　　洛书方象地地承天合观竒偶二四六八列于四隅一三九七运于中所谓以方涵圆也天道左旋阳生于正北自北而东故一与三生数居之极于正南自南而西故九与七成数居之东北阳阳进故在阳一进为三西南隂隂退故在隂九退为七也地道右转隂生于西南自西而东故二与四生数居之极于东北自东而西故八与六成数居之上属阳阳进故在阳二进为四下属隂隂退故在隂八退为六也天五生土含成数十故居中宫洛书相尅故阳统隂以阳为主也
　　按洛书之数九天地五竒数四偶数总观纵横斜直十五是为参伍相错交宗是为错综分为参两中五合一三合九七隅二四与八六参天两地而倚数参之一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三两之二六生八八四生二四二生六六八生四至参其一生三参其三生九参其九生七参其七生一两其二生四两其四生八两其八生六两其六生二以五合十一九二八三七四六参伍错综而参天两地生生不息
　　参两参伍总论
　　或问参两参伍之防曰参天两地而倚数此是圣人解河图参伍以变错综其数此是圣人解洛书参两参伍此是圣人作易本防一部易皆是参两参伍之妙用参两参伍非是两事并论图书河图是洛书之体洛书是河图之用在河圆参天两地为体参伍错综为用在洛书参伍错综为体参天两地为用洛书非外于河图自河图生数参天两地而成一三五成九纯阳故为老阳二四成六纯隂故为老隂二五一成八阳多隂少故为少隂三四成七隂多阳少故为少阳老变而少不变故易经六十四卦皆用九用六九六者参天两地之数合为十五是为参伍参伍以变故老阳变为少隂老隂变为少阳二老隂阳俱纯二少错综所变皆合为三五如五得一为六阳中老隂合九五得三为八阳中少隂合七是为阳数错综皆合为三五五得四为九合六四得二为六合九一得四为九合是之谓老阳老隂错综相合五得二为七合八二得六为八合七三得四为七合八是之谓少阳少隂错综相合皆合为三五故易有四象皆参伍错综之用参伍错综皆参天两地之妙河图洛书始终妙在参两二字一三五参天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生东方三老阳少阳互为生成皆是参天二四两地得六故生西北六六八得四故生东南四二六得八故生东北八八四得二故生西南二老隂少隂互为生成皆是两地如所谓参其一生三参其三生九参其九生七参其七生一两其二生四两其四生八两其八生六两其六生二如环无端此参天两地生生不息参天两地合为参伍错综分为参两参伍皆九与六合此是参两之防此是参伍之防此是圣人作易之防
　　图书参两参伍总论
　　图书易卦本非数之所能尽也然一涉之于数人即以术数目之矣数可尽废哉葢专言术数之占小技也不足言也然天地人物果能逃乎数焉否也图书乃造化自然之文而天地之所以示人者止此竒偶之数耳周易六十四卦止此九六之用耳竒耦九六谓之非数不可也易系辞与説卦有曰参天两地而倚数曰参伍以变错综其数其所以发挥幽赞神明者且无论己彼河图之数十十者天地之全数无盈亏也洛书之数九九者天地之活数无穷尽也以参两归之河图参伍归之洛书不亦大分析哉善观图书者得意防言是或一道也何也一竒象天圆而围三三本竒数故三三为九而干用九也二偶象地方而围四两本偶数故二四为六而坤用六也九六合为十五老阳变少隂而九变为八老隂变少阳而六变为七是三五之变即九六之变而一原于天三地两之本然也河图本相生也皆自生数言之天一天三天五为参天地二地四为两地合一三五为九二四为六倚数即用九六是也况图之全数五十有五合九六皆成五十四而虚其一则图之全用九与六也而参两见矣且二五为七一三四为八合九与六七与八皆成十五如此而参伍以变错综其数则随其所感流通变化阳生隂成隂生阳成其所以参两天地者何可测邪天一地二天三地四天五是五者天地之生数也地六天七地八天九地十是二五为十者天地之成数也至三五则变矣洛书相克虽于成数为不足也然一九三七四六二八皆成十合乎中五则纵横斜直皆成十五要皆错综其数而三其五为十五又三其十五为四十五所以书本用九五九亦成四十有五谓洛书为参伍以变者此也究其所以错综而成其变亦不过由一三五二四以参两之耳其实参与两即五也则是洛书虽参伍以变阳居四正隂居四隅以阳统隂而参两天地亦何能外乎九六之用哉可见九与六也合之为参两析之为参伍乃图书所同也岂特图书为然周易六十四卦三百八十四爻推而至于天地间万事万物洪纎髙深孰能逃乎九六之外邪要之生克相需乃化育不息之真也惟其参两天地所以相生也而克之者即于此乎寓焉故参两即已运夫参伍之变惟其参伍以变所以相克也而生之者即于此乎存焉故参伍实已妙夫参两之功惟其相生故其数有余则不容以不克惟其相克故其数不足则不容以不生图书相克本相为用而其不必牵合者于兹益信矣玩图书者诚能握参两之权而妙参伍之用则盈虚消息与时偕行夫焉有所倚
　　古太极河图洛书总説
　　或问太极无古今也而图以古名何欤曰言古以别夫今也周子太极图圈象本空下图隂阳互根五行相生又指其中空圈为太极虽与此图互相发明未若此图原画自古先圣帝更浑涵耳可见图有古今太极何古今之有予岂徒信古之图哉信夫太极而已矣曰河图洛书亦以古名果与今之图书异欤曰图出于河而谓之图云者如世之画图然也葢马身之旋毛本圆而总图亦圆今之总图已方其象矣书出于洛而谓之书云者如世之字画然也葢龟身之甲坼本直而书之画文亦直今之书画已圆其象矣圆象天方象地圆为星方为土今则于其本圆者方之本方者圆之不亦失古人命名取象之防哉且三图皆古人本造化法象以昭示夫消息盈虚之真机儒家经典中失此图象久矣医与养生家其书籍幸免秦灰而圣人之精蕴赖以不冺可见上古未有书契而先有图象则图象卦画俱传自上古故太极河图洛书前辈皆名之曰古云者正以别夫今之图象焉耳今古并陈于前虽无论其中意义而其画象是非易辨也况縁古证今则古圣之精神所以描写化工之秘而垂示无穷者不可以意防也邪或曰世有积书者号家藏百千卷且不辨图也书也为何物也至其中意义不啻绘画中之黒白其纵横多寡为何事也子何区区古今之辨乎曰孔子叙易必原夫古者包羲氏着大学必推夫古之欲明明徳于天下者典谟首稽古之训説命肇学古之传孔子自述一则曰信而好古一则曰好古敏求所以我思古人实获我心况尚友千古予志也敢谓今之人尽异于古之人乎则夫潜神古图书又曷敢谓世之无同志乎前三图并后易卦先后天方圆八图皆我父白城公手授时弟汉尚未总角也能了其大意特因注意举业皆束而藏之甫十嵗父弟继没嗣是学易精研象义乃于诸图体玩久之恍然天地间充耳盈目皆太极图书之法象皆易画卦数之铺陈于古人未画图象之先若有濳通黙防者然予父弟久已同游古人矣古图书具存也兹重有感并述所自云




　　图书编卷一
　　钦定四库全书
　　图书编卷二
　　明　章潢　撰
　　易总论
　　易者道也【天地人三才之道】若稽古圣神继天立极肇脩人纪惧后世之弗觉弗悟而始示其道于人也是道也迎之莫探其始【隂阳无始】循之莫测其终【循环无穷】其小无内【贯通么防】其大无垠【包括天地】天得之掲日月而常运地得之载河岳而不倾圣人仰观其象之故画一一而拟之于天俯察其顺之势故画一而拟之于地【易图之上竒下偶即所谓太极生两仪周子谓太极动而生阳静而生隂者也】天有隂阳地有柔刚故竒偶各生竒偶而四象备【天象下垂地气上跻易图之隂阳刚柔即所谓两仪生四象周子谓阳变隂合而生水火木金土也】天有四时【春夏秋冬】地有四隅【东西南北】故四象各生竒偶而八卦彰【干兊离震生于上仰而反观者天之象也坤艮坎防生于下俯而顺察者地之形也即所谓四象生八卦周子谓无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女者也】阳而纯者干之健隂之顺者坤之元阳而外明者离为火隂而内昭者坎为川阳而隆者艮之象隂而洼者兊之元鼓舞而震动者震雷之属嘘吸而披拂者防风之宣八象相交而易道着惟人也乃特立乎其中而克肖焉【记曰人者天地之徳隂阳之交鬼神之防五行之秀气也】颠而圆者干为首皤而垂者坤为腹震肱居上动于手防肱居下随于足艮鼻而兊口坎耳而离目渇而饮饥而食朝而作暮而息纷纷汨汩亦何以异于物不物于物是以称有圣人者出【百姓日用而不知惟圣人则出乎其类防乎其萃者也】圣人者徳合天地明并日月掌握宇宙调御隂阳仁智周覆乎天下徳泽垂裕乎后昆致中和而天地位万物育致诚而神祗格鸟兽驯圣人之道如是而后谓之为能践形孟子曰钧是人从其大体为大人从其小体为小人万物皆备于我亦曰反身而诚【仁义礼智我固有之仁智效天之隂阳义礼法地之柔刚分而言之仁隂而智阳礼柔而义刚】天行健吾则体之而自强不息地势坤吾则顺之而厚徳载物继离而明照习坎而常徳止乎艮而思不出位动乎震而恐惧脩省重防以申命行事丽兊而朋友讲习【干至震六卦反诸已防与兊二卦喻诸人】当其泰则财成辅相【泰之象曰天地交泰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民】当其否则俭徳辞荣【否之象曰天地不交否君子以俭徳辞难不可荣以禄】于益而迁善改过【益之象风雷益君子以见善则迁有过则改】损而窒欲惩忿【损之象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲】大而揖让放伐小而动静语黙其道皆备于易明之为礼乐幽之为鬼神三纲五常百世相因传曰天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门夫易圣人所以崇徳而广业也惧后世之不明是故作易而以其道觉诸人愚末小子敢曰希贤希圣希天观象述图而次第之曰大易卦画之原













　　日月为易
　　神易无方体也易从日从月于义何居盖易者象也所以像此者也隂阳不可象也庖牺画一竒一偶以象之矣乾坤不可象也三竒三偶名曰乾坤又曰干为天坤为地则天地亦可象乾坤矣日阳精也月隂精也日月合体隂阳变化所谓变易交易互易不可象物宜而拟诸其形容哉然天地大徳曰生而生生之谓易也日月何以见其生欤盖纯阳纯隂为乾坤惟坎离得隂阳之中也法象莫大乎天地悬象着明莫大乎日月故天地设位易行其中者日月也昼夜运行变迁相为吞吐摩荡俾二气絪緼于六合五行交错于四时所以日渐南而昼长多暑万物靡不敷荣日渐北而昼短多寒万物靡不收敛皆日新之功也月从日隂顺阳也三五而明生渐满则为望三五而魄生渐消则为晦二十九日有竒日月交防于壬子之间则为朔一嵗十二交而防于冬至故书曰平在朔易然则易之明义得非本于日月之交朔乎系辞谓日月相推而明生者此也寒暑相推而嵗成者此也故又谓日月运行一寒一暑可见天地之所以生生不测无方无体至赜至隐皆日月斡旋之矣是故诸卦咸始于乾坤而乾坤为易之首二气互藏于离坎而坎离既未济为易之终总只一隂一阳之谓道也而隂阳之义配日月凡阖辟往来变通法象形器神化惟一易字统括无余蕴矣日月合而为易不信然哉























　　按图有太极两仪四象八卦合而为一分而为二阳仪在左隂仪在右二分为四右上太阳下少隂下太隂四分于八干南坤北离东坎西震防兊艮居于四隅皆自然而然不假一毫人力者也
　　此图人谓蔡元定得之蜀隠者秘而不传指此为河图此亦不可考吾惟騐诸造化而已矣按图太极两仪四象八卦合而为一分而为八周子所谓太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动阳长隂消隂长阳消隂阳互藏其精循环无端皆自然而然伏羲则之以画卦动极纯阳静极纯隂故画乾坤于上下阳生隂生故画震画防阳长隂长故画兊画艮阳中隂隂中阳故列坎离于左右皆造化自然之妙不假一毫人力者也或谓旧图隂阳自内而生盖本图皆中起之义不知此所谓中者即邵子所谓冬至子中夏至午中者是已自二至观之冬至一阳生果生于中乎生于下乎夏至一隂生果生于中乎生于上乎吾惟騐诸造化而已矣















　　易大传曰古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情此伏羲始画八卦也八卦为小成之卦【三画之卦】干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此画只是自太极生两仪为第一画者二【阳仪一隂仪二一】两仪生四象为第二画者四【四象者阳仪之上生一阳为太阳一□生一隂为少阳二□隂仪之上生一阳为少阳三□生一隂为太隂四□太阳少隂少阳太隂即所谓四象也】四象生八卦为第三画者八【太阳之上生一阳为干生一隂为兊少隂之上生一阳为离生一隂为震少阳之上生一阳为防生一隂为坎太隂之上生一阳为艮生一隂为坤】所谓始画八卦者此也
　　未有天地万物而天地万物之理已具于冲漠无朕之中未有两仪四象八卦而两仪四象八卦已具于太极之内乃所谓体用一原也


















　　图自下而上由中而外太极中分为两仪右为阳左为隂两仪中分为四象右皆阳左皆隂四象中分为八卦阳皆右隂皆左亦如之横观自干至坤皆先阳后隂一分为八自坤至干皆先隂后阳八合为一由是中分为六十四卦隂阳左右先后皆如之此图皆中起之説先天方图所由画也
　　天尊地卑隂阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者最为亲切曰自太极生仪象卦最可见太极动而生一阳然后静而生一隂则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一隂先阳固宜也隂仪之上当以隂为主矣其生一阳一隂亦以阳居先焉又至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一隂莫不先阳而后隂于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑隂非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也
　　按伏羲之画因阳隂消长之位而不可易者也然画必以三者以三则具三才之道耳葢易始于隂阳对待而相交刚柔立本变动趋时以左右言则以往来为交以上下言则以消长为交皆此一隂一阳之交易也阳上加隂阳之退也阳上加阳阳之进也隂上加隂隂之进也隂上加阳隂之退也随其所交之爻进退皆如是焉故曰干一至坤八之序皆如是也









　　説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　　右伏羲八卦方位圆图不过以前八卦横图掲阳仪中干兊离震居东南揭隂仪中巽坎艮坤居西北图既成后干南坤北离东坎西以四正卦【乾坤离坎反覆只是一卦八卦中以此四卦为四正卦】居四方之正位震东北防西南艮西北兊东南以四反卦【震反为艮防反为兊本只震防二卦反而成四卦八卦中以此四卦为震防之变卦】居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四防五各各相对而合成九数其画则干三坤六兊四艮五离四坎五震四防五亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隠然尊干之意可见方八卦之在横图也则首干次兊次离次震次防次坎次艮终坤是为生出之序及八卦之在圆图也则首震一阳次离兊二阳次干三阳接防一隂次坎艮二隂终坤三隂是为运行之序生者卦画之成而行者卦气之运也乾坤父母也震防长男女也坎离中男女也艮兊少男女也干统三女坤统三男本其所由生也
　　伏羲始画八卦因而重之为六十四卦然在学者要看得伏羲如何画卦起盖伏羲非独则河图以画卦盈天地间莫非隂阳之妙伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳一耦以象隂见一阳一隂有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦此即画卦之所由起也看得画卦本原分晓又要见得卦画里便自有吉凶有不待辞而著者方得伏羲画卦示人之初意盖上古圣人极是心细观一物便可画卦观卦画便自起义便自知吉凶后之人既系之以辞而求之又未得其理何欤
　　先天八卦方位图説
　　易本不可以方所求也况卦而谓之先天则于天且先之冲漠无朕不可得而窥矣乃谓其有定方有定位何欤盖画卦已成则有象矣有象则可以方位言矣是图也果因説卦而为之乎抑亦説卦因是图而説之乎今不可知矣若云两不相闗何图説脗合之至于斯乎夫天地定位干南坤北也山泽通气艮西北兊东南也雷风相薄震东北防西南也水火不相射离东坎西也此伏羲八卦之位先天之易也观是象玩是辞焉干上坤下天髙地卑之位法象莫大乎天地离东坎西日月往来之位悬象着明莫大乎日月也震艮防兊列于四隅山镇西北泽注东南雷出东北风盛西南亦山泽风雷之定位也且以画象言之乾坤隂阳之纯非天地而何坎离隂阳之中非日月而何惟四卦隂阳中正所以居四正之位者此也山耸而阳见于上泽润而隂见于上雷则一阳动于重隂之下风则一隂鼓于二阳之下四卦皆隂阳之偏所以居四隅之位者此也然卦虽八也天地山泽雷风水火纷然交错摩荡变化而造化之妙生生不息故邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可胜穷矣至于数往知来之义见于后之逆数图下或曰定位通气相薄皆隂阳之交也何独水火不相射耶曰坎离画象隂丽乎阳阳陷于隂即隂阳互藏之象也水内明外暗火内暗外明即隂阳互藏之义也毎月晦朔之交日月相防于壬乃隂阳交合之道也心火肾水相济于腹中乃人身隂阳既济之实也不相射正所以言其互藏交济不相害耳即后言水火相逮是也何必于他证哉李息斋云真水藏于真火真火藏于真水真真不壊以其能相容也其亦有见于斯夫或有谓先天图创自邵康节者不知説卦所论八卦方位不同初无先后之分而分之自康节始非谓其创始诸卦图也有谓始于陈希夷又谓出于麻氏心悟者予请质以説卦诸条则诸説可无辨也但康节以先后天图分属羲文予则不敢直信为然六十四卦横图叙
　　伏羲画卦有次序卦画自下而上初画一竒一耦则阳一隂一而为两仪两仪之上各生一竒一耦则太阳一少隂二少阳三太隂四而为四象四象之上各生一竒一耦则干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八而为八卦八而十六则两仪之上各加八卦又八卦之上各加两仪也十六而三十二则四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四则八卦之上各加八卦下三画则八干八兊八离八震八防八坎八艮八坤上三画则干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八各居八卦之上皆自然不容己者岂待文王而后重也周礼三易经卦皆八其别皆六十四周礼至刘歆时方出子云不见周礼故以重易为文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而谓其改变位序也曷据哉





<子部,类书类,图书编,卷二>
　　易大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此伏羲于前八卦上因而重之为六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是连将三画安顿在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一阳一隂则八分为十六卦十六卦上又各生一阳一隂则十六分为三十二卦三十二卦上又各生一阳一隂则三十二分为六十四卦而六画卦成矣以六十四卦横图观之其卦亦首干终坤重干居一重兊居二重离居三重震居四重防居五重坎居六重艮居七重坤居八干一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一画阳便对后三十二卦一画隂前三十二卦一画隂便对后三十二卦一画阳隂阳两邉各各相对莫非自然之序此伏羲先天之易邵子谓一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四是也朱子曰某看康节易了都看别人的不得他説个太极生两仪两仪生四象又都无甚妙只是从来更无人识矧即以此反身求之可见六十四卦横图复姤居中此隂阳之几也一阳积而成干其人心一念之天理与一隂积而成坤其人心一念之人欲与其始甚防其究甚逺圣门慎独周子研几之学盖本诸此欤
　　六十四卦横图论
　　夫易何为而作也昔伏羲氏仰观俯察见天地之间万事万物无不出于隂阳之变而其理则本于太极者也故由太极而两仪由两仪而四象由四象而八卦由八卦而六十四卦则时有消息位有当否而吉凶生焉于是制为卜筮以开物成务而天地间无独必有对所谓独者何也易有太极是也盖太极动而生阳静而生隂故画一竒以象阳画一偶以象隂所谓太极生两仪也由是阳与隂交则生太阳少隂故于阳仪之上加以一竒一偶而为太阳少隂之象隂与阳交则生少阳太隂故于隂仪之上加以一竒一偶而为少阳太隂之象所谓两仪生四象也又太阳与少隂交则生干兊离震故于太阳少隂之上各加一竒一偶而为干兊离震之卦少阳与太隂交则生防坎艮坤故于少阳太隂之上各加一竒一偶而为防坎艮坤之卦所谓四象生八卦而刚柔相摩者也此干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八之位所由以定而易卦小成矣位既定矣则以干兊离震为主于内而以干一至坤八等卦次第加之于外则自干至复而为三十有二之阳卦成矣以防坎艮坤为主于内而以干一至坤八等卦次第加之于外则自姤至坤而为三十有二之隂卦成矣所谓八卦相荡因而重之者也首为干而终于坤而易卦大成矣此横图生生之序也邵子所谓犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈小则愈繁也若自一隂一阳相对待者观之自干至坤而复姤在其交际之间玩其画象不徒干之六阳与坤之六隂对复一阳五隂与姤一隂五阳对由中间复姤分之两邉各三十二卦隂阳竒偶之画未有不相对也可见刚柔善恶盈虚进退乃理之必然虽各卦各爻自有变易然六十四卦厯三十二位隂阳卦爻于此一大变焉其几则在复姤之间而初甚防也所以干纯阳也其初起复之一阳自少而多以极于干则变之为姤矣坤纯隂也其初起姤之一隂自少而多以至于坤则变之为复矣坤而复干而姤纵横错综循环无端孰非天地之化育哉此先天之图象也虽然天地隂阳之几即人心理欲之分也一阳积而成干其人心一念之天理一隂积而成坤其人心一念之人欲欤其始甚防其究甚逺圣门慎独研几盖本诸此于此识其几而谨其防则有几先之哲无后事之悔故曰介于石不终日贞吉乃先天之学也所以君子贵学易而易有太极其乾坤姤复之统防欤








　　伏羲六十四卦圆图亦就前六十四卦横图中掲阳仪中前三十二卦自干至复居图左方【东边】干在南之半复在北之半掲隂仪中后三十二卦自姤至坤居图右方【西边】姤在南之半接乾坤在北之半接复先自震复而却行以至于干乃自防姤而顺行以至于坤图既成后坤复之间为冬至子中同人临间为春分卯中干姤间为夏至午中师遯间为秋分酉中自合四时运行之序
　　天阳也其气浑然无间故其数竒以象之地隂也其形中虚而开故其数偶以象之六十四卦虽其竒偶升降不齐其实只是天地隂阳之升降焉耳故曰一隂一阳之谓道
　　观先天六十四卦圆图之象天地定位干南坤北天尊乎上地卑乎下山泽通气山镇西北泽注东南雷风相薄雷出东北风盛西南水火不相射离降而东【大明日生于东】坎升而西【小明月生于西】此以内象言主乎静而镇位者也八卦相错错者交而互之一左一右之谓干互巽而巽互干坎互兑而兑互坎离互艮而艮互离坤互震而震互坤【干兊离震阳仪之卦本在左方今互居右方隂仪之上坤艮坎防隂仪之卦本在右方今互居左方阳仪之上由是刚柔相摩八卦相荡而变化无穷焉申説详见下文】此以外象言主乎动而趣时者也圜转推荡而成六十四卦环周于八方亦如二十八宿分布于十二辰是故右行而数之则干兊离震坤艮坎防八卦由内及外如环之无端也数往者顺往谓已往过后之卦顺者顺其八卦之叙如自今日而追数前日自冬至而数回立冬秋分则自坤而艮而坎而防干皆顺其叙而数之也知来者逆来谓方来在前之卦逆者逆其八卦之叙如自今日逆计来日自冬至而数向立春春分则自坤而震而离而兊干皆逆其叙而知也然凡易之数皆由逆而推生爻自下而上数卦自右而左故曰易逆数也
　　或问易有先天何也曰先天不可説也有説非先天也然则伏羲何以有图曰凡图皆后天也伏羲之图何以称先天曰先天不可图也不可图而不图伏羲惧无以示天下故以其不可图者寓于图以示之意使天下即图而求其所以然之故则是不可图者庶乎縁图而并传图之所画隂阳而已矣由震厯兊至干为阳由防厯艮至坤为隂震之初阳画也渐长而纯乎干防之初隂画也渐反而纯乎坤一动一静一顺一逆昭然隂阳之象是可得而图者也至乎坤则静之极逆之至气机敛于无而造化几乎息矣一阳之气又来复而为震是孰使之然哉是不可得图而假图示之意者也生生之谓易先天者生生之本也阳不胎于隂则彊彊则竭动不根于静则妄妄则凶故无者有之原反者道之柄干反乎坤则至隂之际实至阳之精凝焉造化之根柢天地之大始而易于是乎不穷矣故圣人示之欲人于此观象有黙契焉而先天有可覩也然则先天之学柰何曰其在人也为未发之中世之人荡于耳目思虑之发而不知反也乆矣必也敛耳目之华而省于志洗神知之原而藏于宻研未形之几而极其深庶其虑凝气静渊然存未发之中浩浩纯纯天下之大本立矣此之谓几先之吉夫彊阳非用也妄动非常也天地日月四时且不能违而况于人乎是以君子战战兢兢戒慎恐惧必先之乎大本易焉呜呼图所示之意深矣

<子部,类书类,图书编,卷二>
　　先天六十四卦方位图説
　　图有一义而重列者谓一图不足以尽其义也如先天六十四卦方位图即前六十四卦圆图是矣所以重列者何欤前随隂阳之分列而人莫识其爻象之森然此详隂阳之定位而人又昧乎造化之自然故不得不合二图而并载之也然其方位岂出八卦方位外耶干南坤北离东坎西震东北兊东南防西南艮西北此八卦定位也干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八此八卦定叙也孔子曰生生之谓易隂阳生生不测皆本诸乾坤干一坤八有终始之义也虽乾坤定上下之位而干以始之非父之道乎坤以终之非母之道乎兊离震防坎艮皆在其统括之中六子即干父坤母之所生也可见乾坤交而六子生八卦交而六十四卦生所以六十四卦方位析而观之一卦一爻变动不常合而观之一竒一偶对待不乱然亦只依八卦方位随干兊离震防坎艮坤之叙而各加八卦焉耳其所列方位一皆隂阳错综自然而成虽圣人亦无所与其力也要之乾坤之位定而六十二卦一皆统括于其中此造化之所以妙欤虽然神易本无方体如之何而可以方位限之也盖八卦六十四卦皆自爻位之已成者言之而用九用六乃神易之道也九六之用周流六虚生生不测且无定爻定卦之可言又何有于卦爻之方位耶学易者知卦之方位所由定而又知二用无爻位焉或方或圆动静不失其时可与语易矣
　　全图统观一太极也由内而外一分为二为第一画左第一画三十二阳右第一画三十二隂由此二分为四则为第二画矣左十六阳交于右右一十六隂交于左由此四分为八则第三画矣左八阳交于右右八隂交于左由此八分为十六则第四画矣左四阳交于右右四隂交于左由此十六分为三十二则第五画矣左二阳交于右右二隂交于左由此三十二分为六十四则第六画矣左一阳交于右右一隂交于左故曰一隂一阳之谓道






















　　説卦传曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之
　　方图震防自图之中起雨以润之则坎次防日以烜之则离次震艮以止之则艮次坎兊以説之则兊次离干以君之则干次兊坤以藏之则坤次艮亦起图之中而达乎西北东南也故曰皆从中起万化万事生于心也其论最为的当且使説卦此一节亦有归着实发启防之所未发然而此图不过以前大横图分为八节自下叠上而成第一层即横图自干至泰八卦第二层即横图自履至临八卦以至第八层即横图自否至坤八卦图既成后干本在圆图之南今转而居西北【内干八卦居北外干八卦居西】坤本在圆图之北今转而居东南【内坤八卦居南外坤八卦居东】艮兊坎离震防皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四时卦气皆右转以应地之方【秦在寅为正月干在亥为四月否在申为七月坤在己为十月】
　　此明先天六十四卦方图之象邵子曰图皆从中起今按雷以动之风以散之正居此图之中央及四维之中雨以润之日以烜之则坎次防离次震艮以止之兊以説之则艮次坎兊次离干以君之坤以藏之则干次兊坤次艮皆由乎中而达乎外是故左右上下纵横相因六十四卦方位所由定矣东南阳方而干居之干四月之卦也故位乎巳西北隂方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申巳亥四隅之位也冬至子中一阳生而复卦直之复十一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分卯中而大壮应二月之卦也秋分酉中而观应八月之卦也此子午卯酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附于四隅临【十二月卦】与泰伍故后天丑寅纳艮而位乎东北夬【三月卦】与干亲故后天辰巳纳防而位乎东南遯【六月卦】与否近故后天未申纳坤而位乎西南剥【九月卦】与坤隣故后天戌亥纳坤而位西北以应地之方也又若以干上坤下观之则八卦为经而五十六卦左右为纬传所谓天地设位而易行乎其中者也若以否上泰下观之则八卦成列而五十六卦上下相交传所谓乾坤成列而易立乎其中者也周维二十八卦上应天之二十八宿自干之大畜凡七卦上应东方苍龙七宿角起于干则辰当亢金龙而卯当房日兎自泰至谦凡七卦应北方武七宿丑当牛金牛而子当虚日鼠自坤至萃凡七卦应西方白虎七宿戌当娄金狗而酉当昴日鸡自否至履凡七卦应南方朱鸟七宿未当鬼金羊而午当星日马故曰在天成象在地成形而贲之彖曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下者也
　　六十四卦方图
　　圣人爱人之心无穷故垂象立教亦无穷即其俯仰逺近而画为八卦已足以通神明类物情矣又重之为六十四卦即六十四卦横图已足以见太极两仪四象八卦所由生矣又有圆图方图与夫内方外圆图何其教人无穷之心一至此哉夫有一图之象必有一图之义是图也何为而方之也自下而上不过即横图卦序而八叠之纵横各八自然成四方之象矣究其义则自邵子据説卦雷动风散雨润日烜艮止兊説干君坤藏以发明之谓震防在一图之中由震一阳次离次兊之二阳以至干之纯阳由防一隂次坎次艮之二隂以至坤之纯隂皆由中以达乎外也此图皆由中起一语真足以尽其义矣然而观象玩辞其义殆无穷焉圆图干本在南今居西北自干直上至否而居其西者皆干之外八卦自干横过至泰而居其北者皆干之内八卦也圆图坤本在北今居东南自坤直下至泰而居其东者皆坤之外八卦自坤横过至否而居其南者皆坤之内八卦也是乾坤一定其位而兊离震防坎艮咸在其内六十四卦悉由乾坤以为包罗矣所谓干君坤藏之义不于兹而识之乎可见干君者六十四卦所由君也坤藏者六十四卦所由藏也惟其君而藏也故雷动风散雨润日烜艮止兊説六子纵横于其间皆君藏之用也但震之动动以阳也复即震之一阳也横达于东乃在坤泰之中防之散散以隂也姤即防之一隂也横达于西乃在干否之中则是干而一隂姤焉即为否矣坤而一阳复焉即为泰矣乾坤否泰皆始于姤复其机可不慎哉若夫自西北至东南干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三隂三阳之交也由复临泰大壮夬以至于干由姤遯否观剥以至坤则又四时十二月卦气之运旋也即其图而玩之其义何穷尽哉虽然邵子谓图从中起万事万化生于心玩是图也由在中一阳之震积而至于纯阳之干故干为君而藏之者坤也人惟天君泰然则百体从令矣否则迷复反君道焉则以其国君凶亦由坤之不善藏也是故君子莫急于洗心退藏之学
　　先天方圆图义
　　夫易有可图有不可图可图者即象而知不可图者神明其意而已圆图之义曰对待之迹曰流行之序曰化生之机曰先天之用复至干为卦三十二竒爻一百一十二象阳动居左姤至坤为卦三十二偶爻一百一十二象隂静居右对待之迹也四时之布万物之偶尊卑贵贱之列兴衰治乱之分辨此矣坤复相禅干姤相遇终则有始流行之序也日月之代明四时之错行元防运世皇帝王伯之继绪辨此矣凡此即象而知者也生生之谓易易生道也而姤反干归坤凛然肃杀宜非生道矣而震从生焉何也凡物华液不凝则果实不坚果实不坚则精气不胎而形化息造化霜降不涸则彊阳不敛彊阳不敛则灵根不固而化机竭故反者物之命也静者动之原也所以干必反坤而后震可复也生化之机也虽然一屈一伸而感通孰通之必有渊然退藏者在也犹之槖籥然一翕一辟而风生孰生之必有虚而不屈者在也则先天之用也斯所谓不可得图而神明其意者也图示用易之道也得其象者或寡矣况于意乎不得其意易何可用哉吾不知机将安执矣方图之义何居曰风雷天地之神也水火天地之精气也山泽天地之形也神者变变者动动者躁躁则欲其藏以宻也故震防恒益居最中精气在动静之间神所依也故坎离既未次之形则恒恒故不变精气所舍也故山泽咸损又次之易曰干以君之坤以藏之方图者其坤藏之义乎凡物之躁动者未有不藏于坤者也故人之思机藏于腹形气固藏于外风雷濳动乎中静无而动有用器之道存焉耳



















　　此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于中者为隂圆者动而为天隂者静而为地者也
　　先天四图相传皆出自邵尭夫邵得之李挺之挺之得之穆伯长穆伯长得之陈图南者所谓先天之学也殊不知吾夫子作系辞大传言易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序图与六十四卦次序图也説卦传言天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆即便是八卦方位图与六十四卦方位图也伏羲四图当吾夫子时尚存迨秦汉间或为方士所秘藏至陈希夷先生始得之耳今观四图当作五节看要见圣人作易自然之次第八卦圆图与六十四卦圆图作一节看要见大易与天地造化者合六十四卦圆图与六十四卦方图又作一节看要见方图圆图之所以异先儒谓説卦言天地定位以下圆图之从中起也雷以动之以下此方图之从中起也此三节看得分晓了然复以二圆图与二横图又作一节看要见圆图即横图所列之卦规而图之耳又以方图与大横图更作一节看要见方图卦位不过以大横图分为八节自下叠上而成耳若乃图之精奥则当于易无体处求之
　　先天诸卦图
　　先天诸图传自邵尭夫今以其图而考诸易如系辞大传云易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之以此而证乎八卦次序图与六十四卦次序图无异也説卦传云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错以此而证乎八卦方位图与六十四卦方位图无异也又云雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之以此而证乎六十四卦方图亦无异也夫图与易既不相悖虽谓诸图画自伏羲亦可也或者是图传至秦汉时为诸家所秘迨尭夫始得之陈希夷亦未可知尝以诸图防通而玩味之六十四卦圆图非即八卦圆图推而衍之者乎二圆图非即大横图所列之卦规而环向者乎方图非即横图卦位分作八节自下叠上而成之者乎圆图方图皆从中起而其竒偶对待流行乃造化自然之文天地日月四时一皆图之法象固其图若不同而方圆纵横无二致也但图曰先天则于天且先之矣又何方体之可指也其所谓定位通气相薄不相射与夫雷动风散干君坤藏虽有法象实无定在而太极隂阳流通贯彻本不可图而象之也在前圣不过假图以示之意耳后人观图玩象得意忘言斯可以防其生生之蕴也乃云干南坤北离东坎西兊东南震东北防西南艮西北确然以方位而排定之是岂先天之防哉噫不为之图则意无所寄而难以泄其造化之秘一为之图则又将执名泥象反以昧乎圣人之精学之难言一至此也但前圣立图垂训亦惟待有志者自悟之耳否则日月虽明其如天下之瞽者何
　　先天图总论
　　阳生于坤复之交子中也自一阳之复渐生八分而十六为二阳之临由临渐生十六分而为三十二至六阳之干干位午中阳极矣是为阳卦三十二也隂生于干姤之交午中也自一隂之姤渐生八分而十六为二隂之遯由遯渐生十六分而为三十二至六隂之坤坤位子中隂极矣是为隂卦三十二也卦有六爻爻当一日乾坤天地坎离日月六十卦圜旋周流气运时行周天一朞之数也复为阳始坤生震也姤为隂始干生防也阳气自地而升于天隂气自天而降于地乾坤交刚柔易也八卦之图右旋老生乎少也右阳而左隂离女坎男之象也六十四卦之图左旋少积而老也左阳而右隂离日坎月之象也此外圆图六十四卦相生之序也若内方图则以八卦之次因而重之者也干一干重兊为夬重离为大有重震为大壮重防为小畜重坎为需重艮为大畜重坤为泰也兊二兊重干为履重离为暌重震为归妹重防为中孚重坎为节重艮为损重坤为临也离三离重干为同人重兊为革重震为丰重防为家人重坎为既济重艮为贲重坤为明夷也震四震重干为无妄重兊为随重离为噬嗑重防为益重坎为屯重艮为颐重坤为复也防五防重干为姤重兊为大过重离为鼎重震为恒重坎为井重艮为蛊重坤为升也坎六坎重干为讼重兊为困重离为未济重震为解重防为涣重艮为重坤为师也艮七艮重干为遯重兊为咸重离为旅重震为小过重防为渐重坎为蹇重坤为谦也坤八坤重干为否重兊为萃重离为晋重震为豫重防为观重坎为比重艮为剥也干始于西北坤尽于东南干为重卦之始坤为重卦之终也圆图圜转于外圆而动象天天包乎地也方图定位于内方而静象地地包于天也圆图其阳在南其隂在北方图其阳在北其隂在南南者阳之极隂之始也阳极则隂生也北者隂之极阳之始也隂极则阳生也一图之对待隂阳老少各以类偶圆图乾坤坎离位于四正震防艮兊位于四隅即八卦之位也方图干位西北而兊而离而震自西北而之东南坤位东南而艮而坎而防自东南而之西北天地髙卑而位列山泽异体而气通水火隔物以相济雷风交动而相薄老少之类偶对待之逺近皆造化自然之妙也邵子曰图虽无文吾终日言之不离乎是神哉神哉
　　先天六十四卦内方外圆图説
　　先天八卦方圆二图説卦已悉其义矣此图则合六十四卦方圆而一之焉盖圆则其象动而圜转于外者天包乎地也方则其象静而定位于内者地包乎天也自圆图观之虽乾坤定上下之位实姤复肇隂阳之初所以阳生于坤复之交子中也由一阳之复渐积至六阳之干干位午中阳极矣隂生于干姤之交午中也由一隂之姤渐积至六隂之坤坤位子中隂极矣隂阳各三十二卦规而环之故成六十四卦之圆图天虽位乎上而复为阳始坤生震也阳气自地而升于天也地虽位乎下而姤为隂始干生防也隂气自天而降于地也乾坤交刚柔易循环不停此圆图所以象天之包乎地也自方图观之不过即八卦方位因而重之横直各八其象自方故四隅之卦为乾坤否泰若各有定位其实只乾坤二卦以范围之耳所以干本位乎上也今列方图之下者不独干之一卦为然自干至泰横数在下八卦莫非干宫之卦也坤本位乎下也今列方图之上者不独坤之一卦为然自坤至否横数在上莫非坤宫之卦也可见坤上干下泰之义也阳内隂外地之象也雷动风散皆从中起而隂阳之气行乎地中地之道也谓方图象地之包于天也非欤且二图之对待隂阳老少各以类偶圆图乾坤坎离位于四正震防艮兊位于四隅而八卦周旋生生不测固于干一兊二离三震四防五坎六艮七坤八未尝一毫乱也方图干位西北而兊而离而震自西北而之东南坤位东南而艮而坎而防自西南而之西北其横也直也斜也孰非干一坤八之定序乎噫圆而神方以知本蓍与卦之徳而知来藏往人各有神知在也但以此洗心藏宻存乎其人而圆外方内不过图象焉耳若使真知方圆象义天地且然况于人乎


















　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男防一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女干三男坤三女男女即指卦中一隂一阳而言其实震即干之初爻坎即二爻艮即三爻防即坤之初爻离即二爻兊即三爻是六子即乾坤之变化也要之六十四卦三百八十四爻皆八纯卦之变八纯卦皆乾坤之变乾坤二卦而坤即干之变耳可见有干即有坤有乾坤即有震巽坎离艮兊有八卦即有六十四卦爻易之变无穷孰非自然而然者哉





















　　朱子曰此图若以卦画言之震一阳居下兊一隂居上故相对坎一阳离一隂居中故相对干纯阳坤纯隂故相对亦是一説
　　説卦传曰帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎防防东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所以成终而成始也故曰成言乎艮
　　后天八卦又自取东南西北四方之位及春夏秋冬四时运行之序震位东天三生木阳之穉也于时为春防东南春夏之交地八之位木生火也离位南地二生火阳之盛也于时为夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也兑位西北地四生金隂之穉也于时为秋干西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于时为冬艮东北冬春之交地六之位土孕木也四象生八卦八卦四时也两仪生四象四时二气也土为冲气故位于隂阳之交也四时相推八卦流行循环无穷生生不已后天八卦流行以致用又如此天地之间有对待之体必有流行之用坤彖有曰西南得朋东北防朋正合此图之方位也
　　离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序正南午位离火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺于卯故震居东兊金旺于酉故兊居西土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊隂金干阳金故干次兊居西北震阳木防隂木故防次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也若夫干綂三男于东北坤綂三女于西南是入用之际男皆从父女皆从母各从其类也
　　后天卦图
　　后天八卦坎离震兊居四方之正乾坤艮防居四隅之偏此其方所由定也説卦传曰帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮以此而证乎后天之方位亦无异也由今考古无征不信今以后天图考之説卦传固可以徴而信之矣又何必推原其始画于何时何人而后为得其真哉况观象玩辞要在穷理尽性以至于命耳理一也体用本一原先后本一致也有体必有用有先天必有后天也揆诸理亦可无疑彼谓先天图画于伏羲后天图改于文王进六子退乾坤易因文王而后为有流行之用皆臆説也何也天本不可以先后分而以之名卦图则可若谓圣人于天地之造化为能进退之则非也使必拘泥旧説则伏羲未画之前岂隂阳八卦本无是体文王未改之前岂隂阳八卦悉滞于对待之体而无流行之用哉伏羲俯仰观察徒知先天而不知后天流传数千载未尝无易何为不知流行变动直待文王而后改哉且伏羲之时帝不出乎震而文王之时天地定位曽得而改易之哉即如先天且非一图之可尽又安知二图非一人之画也观易云一隂一阳即云隂阳不测云一阖一辟即云往来不穷云天地定位即云帝出乎震其意葢可识矣噫谓后天既改于文王矣而乾坤屯需讼不自仍其改定之图以序易又何也葢六子必非圣人所能进乾坤必非圣人所能退也惟防意于二图之外庶乎先后无二天者在吾心矣
　　后天八卦方位图説
　　易变易也有先天必有后天不可执一图以象易也天地定位章所以发明先天图象而后天图当依干坎艮震之序言之也帝出乎震乃云发明后天图象何欤葢图以卦之序次言出震齐防以四时之运行四方之定位言此易之所以不可一定拘也震位东天三生木阳之穉也于时为春防东南春夏之交地八之位木生火也木气极盛则风木相感而火徳于是乎彰矣离位南地二生火阳之盛也于时为夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也火生土者火盛则土气冲而土生金者土结则金气坚而润泽矣兊位西地四生金隂之穉也于时为秋干西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于时为冬艮东北冬春之交地六之位土孕木也金为水母故干坎之间水气自旺木为水子十一月律应黄钟万物孳萌于子而孕于丑即四时之始终而其八卦之用神妙万物有如此项氏曰木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤隂土故在隂地艮阳土故在阳地震阳水故正东防隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西干阳金故近北而接乎阳坤之季夏义在中央故言地而不言方兊以物成为説故言秋而不言西是亦足以阐四时四方八卦之义矣可见四象生八卦八卦四时也两仪生四象四时二气也土为冲气故位于隂阳之交也四时相推八卦流行所以万物生长収藏而嵗功成焉乃后天之易也然则八卦之用谓之后天者得非以其终始万物而成嵗功欤坤彖曰西南得朋东北防朋合此图之方位观之亦见矣虽然八卦之所以致用者在乎帝与神也但既曰帝又曰神岂二之哉帝以主宰言神以流行言神即帝也八卦不同帝神一也欲用后天之八卦者盍反身而求其所以主宰流行者果何物哉

















　　后天方位本先天反易为六十四卦圆图之用而方图八卦之用交皆在于此互易反对震初爻阳对兊上爻隂中爻隂对中爻阳上爻隂对初爻阳左右横观无不对也艮上爻阳对防初爻隂中爻隂对中爻阳初爻隂对上爻阳上下纵观无不对也乾坤坎离爻爻皆然合八卦互易以观中有水火雷风山泽反对之体以成先天之功天地之否泰圣人之损益人道之咸恒万物之既济未济周易所以作也
　　或问后天方图有所考乎曰邵子谓震兊横六卦纵易之用也即易所谓神妙万物水火不相逮雷风不相悖山泽通气是已夫震兊横六卦纵非方图而何元儒张仲纯氏始言之而未显也自方图观之震反观为艮兊反观为防震兊反易互观而隂阳左右无不对矣艮反观为震防反观为兊艮防反易互观而隂阳上下无不对矣以至坎离也乾坤也互观反对爻爻皆然真有不容一毫人力者吾所谓方图出于造化自然者此也自两卦反易互观之乾坤正观为地天泰反观为天地否则是乾坤交而神妙乎万物者也坎离正观为火水未济反观为水火既济此之谓水火不相逮也艮防正观为泽山咸反观为雷风恒此之谓雷风不相悖也震兊左观为雷风益右观为山泽损此之谓山泽通气也此八卦先天方图相交之用周易之反对本此此后天所以为方图也

　　周易序卦图
　　上经以乾坤坎离为主以震巽艮兊为客主卦中乾坤为君坎离为臣干统坤坎先离













<子部,类书类,图书编,卷二>




　　周易序卦图总论
　　伏羲画卦之序首干终坤至文王系辞定位上经三十卦首乾坤终坎离下经三十四卦首咸恒终既济未济夫子序卦杂卦传引其端而未竟其説者也盖先天乾坤坎离为四正之卦兊艮震防为四隅之卦上经首乾坤而终坎离者葢以乾坤天地之象诸卦所从出也故为上经之首由是以序卦反对而厯屯防需讼师比小畜履凡八卦而为泰否乃乾坤之交不交消息之防先泰而后否者自息而消也自此厯同人大有谦豫随蛊临观噬嗑贲凡十卦而为剥复盖剥尽则为坤而一阳生于复阳自消而息之机也此二卦者乃乾坤之所由成而见于此者以见乾坤之道无时而穷也又厯无妄大畜颐大过而为坎离盖乾坤天地之道隂阳之正者也坎离水火之象天地之大用也故以水火之正终之然乾坤者隂阳之老坎离者隂阳之中葢举天地之道而归于中也况坎一阳尽则为坤离一隂尽则为干而乾坤固自在其用数不过乎中也下经首咸恒而终既济未济葢以咸恒者夫妇之象而人伦所自始也故咸者少男少女之合夫妇之始也恒者长男长女之合夫妇之常也由是厯遯大壮晋明夷家人暌蹇解而为损益夬姤盖泽山之咸一变而为损雷风之恒一变为益先损而后益者自消而息消息之防犹上经之有泰否也由是夬尽为干而一隂生于姤隂自消而息之机犹上经之有剥复也又厯萃升困井革鼎而为震艮盖一阳生于震而极于艮阳之终也又厯渐归妹丰旅为防兊盖一隂生于防而极于兊隂之终也震艮防兊咸恒二卦所由成也而见于此者以见咸恒之道无时而穷也又厯涣节中孚小过为既济未济盖咸恒夫妇之交隂阳之杂者也故以水火之交终之然咸恒者少男少女长男长女之合而既济未济者则中男中女之合盖举人伦之道归于中也况以坎离之中尽升而上之则为兑艮降而下之则为震防而兊艮震防犹自在也其用数亦不过乎中也盖乾坤造化之本咸恒人道之本其消息之理固造化人道之常而守中之戒则圣人所以维持造化纲纪人道者也合先天卦位而观之则上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气雷风相薄也上经终坎离下经终既济未济者则又水火不相射之义亦用中之道所谓后天不出先天范围者也以杂卦之义观之上经以十八卦反对而成惟乾坤大过颐坎离六卦有对无反凡五十二阳爻五十六隂爻下经亦以十八卦反对而成惟中孚小过二卦有对无反凡五十六阳爻五十二隂爻然上经自乾坤而下内杂以下经十二卦下经自咸恒而下内杂以上经十二卦者以见易卦彼此交互上下经非判然为二者也自大过而下卦不反对者盖易不可为典要故反对者易之常而不尽以反对拘者所以通易之变也况孔子不欲以姤与夬相对故于姤不言君子道忧小人道长独于夬而言君子道长小人道忧者所以扶阳抑隂而为天地立心也朱子所谓未知何义者盖深致其谦而不尽发其蕴也又合三圣之易而观之伏羲之易首干终坤而姤复居其中以乾坤为诸卦之所藏一阳复则为干一隂姤则为坤隂阳消息之机先天自然之体也文王之易首乾坤而终未济者以乾坤为诸卦所出然天地间万物无常济之理惟其未济则皇皇求理尽人事以回造化而乾坤不毁矣纲纪维持之道后天常然之用也孔子之易首乾坤而终夬者盖天地间事之未济以小人间之也夬者以阳决隂隂消阳息之机也未济而求济者乘其机而一决焉则君子道长小人道消而乾坤定矣盖于先天后天体用之间而决其机也此三圣为世道虑同一心者也盖圣人之作易所以范围天地进退古今故易之为道弥漫天地流行古今而其用则皆不外于中焉此之谓易之道也
　　玩易象辞总论
　　夫辞以明象象以明理学易者贵由辞得象由象得理也然玩辞易玩象难玩象易玩于象先尤难知玩于象先而易可几矣凡易之辞曰乾坤曰坎离曰元亨利贞曰隂阳曰刚柔曰中正吉无咎曰凶悔吝名卦列事析爻辨时其稽类撰徳亦详矣君子由辞之所之玩占之所得虽信非黙成亦或明以防焉葢知言于近逆志于己形犹易从而入也若象者辞所由生也上古圣人非不能为之辞以辞不尽意故象以示象像也似也谓意不终尽示其似而已是以象至于变而不穷中古圣人非不欲止于象以象无文而变至赜百姓用之酬酢防疑也难故辞以告然象变辞有方终不足尽象告其一隅而已是以辞有所之而不能皆圆故虽象由辞明而后世君子多执辞昧象久则反辞枝而象隠矣且所谓象者何也如竒干偶坤离虚坎实之类八卦定象也如雷云为屯山水为防泽山为咸风雷为恒水火为既未济之类八卦变象也干交坤为坎坤交干为离互而兊防异互而震艮生又定中变象也屯雷动乎险中则震初为卦主大有柔得尊位大中而上下应之则离五为卦主豫主九四咸主九三之类又变中定象也辞吉凶之防也象吉凶之兆也辞非特设因兆为之辞如天在山中徳日新而多吉风行天上妇贞厉而多忧一阳反羣隂之下则庆其来一隂遇羣阳之防则危其壮颐动以止止吉而动吝井防木上水水外吉而内无功推此类则观文王之辞而卦之吉凶有可言矣艮三与上一也上吉而三危震初与四一也四泥而初吉渐之归吉六爻之当位也归妺征凶六爻之不当位也推此类则观周公之辞而爻之得失有可言矣凡此皆易之象也得辞而明者也然象虚以广辞约以质玩之若有可据然世之君子多执方泥变三隅不反其类旁引曲附累世不殚其文虽有从而入而得其味者或寡矣况象之情迁局变有毫厘千里之差响傅影附在倐忽疑似之顷如定中变象变中定象神明出入不可方物者乎故曰玩辞易玩象难虽然象尤非圣人所特设也天地水火雷风山泽造化自然之象所谓见乃谓之象也乾坤坎离震防艮兑卦画自然之象所谓象者像此者也试循其本水火雷风山泽天地之变化也地又天之分也是天其本已则所谓天者地水火雷风山泽无所不在其苍然上穹之谓乎天非苍然上穹之谓天果何象耶彼坎离震防艮兑乾坤之交也坤又干之也是干其本也则所谓干者坤坎离震防艮兑无画不是其徒三画之谓乎干非徒三画之谓干果何象耶盖至是不惟辞无所系而象之示亦穷矣诗曰维天之命于穆不已谓之于穆则是地水火雷风山泽与苍然上穹者果不足以尽天而天固有命也大传曰圣人以此洗心退藏于宻谓之宻则观象于坤坎离震防艮兑与三画之干果不足以尽干而干固心之宻也盖必如是而后为穷理尽性以至命也然非闇然君子遯世无闷知天命人心之所止极深研几以斋戒神明为己功者固未有不枝于辞于象者矣故曰玩象易玩于象先尤难呜呼知玩易于象先则谓几先之吉在我又何凶悔吝之足言乎此谓黙成之信葢至于黙成之信而后君子之所以尽心于此者始无遗憾矣












　　先天天地位乎上下日出于东月生于西雷起于地中风行于天上西北多山东南多水此圣人仰观俯察以取象也有象必有义也乾坤以坎离为用离为日坎为月故易字从日从月合日月而言之惟日月相和寒暑往来以成嵗也故曰天地设位而易行其中玩图象而义自见矣即圆图而方图已寓所以六十四卦有圆图又有方图而八卦可圆又亦可方也天地定位六子分列左右交相为用不愈见造化之神妙哉
　　按此二图总名先天以圆涵方岂圆之外又别有方耶玩方图乾坤定位六子横列虽乾坤坎离较之圆图俱未之变而震兑艮防实相易矣盖六十四卦乾坤坎离本不变而各为一宫者也艮震兊防则两卦合为一宫者也惟艮震以一卦反易为二故曰鼓之以雷霆惟兑防亦以一卦反易为二故曰润之以风雨邵子所谓不易者四反易者二以六卦变而成八者此也由是重之六十四卦出焉此伏羲先天为作易之本欤但即其圆象已涵有方义天地造化自不相悖而纵横阖辟何往不然亦可见上天下地而雷风水火山泽变动充满于其间矣况方圆本自相涵人身造化本同天地玩图象者又可徒诿之为天地之法象造化之变通云乎哉










　　后天以方为体以圆为用方中涵圆用未尝离乎体也尝观邵子曰易者一隂一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位防艮隂阳犹杂故当用之位乾坤纯阳纯隂故当不用之位吾故曰圆本方布故帝出震齐防流行于中而神妙万物者也然先天之反易为后天之方位后天之流行本先天之圆图后天之体即先天之用后天之用即先天之体所谓体即用用即体圆即方方即圆先天即后天后天即先天也
　　按此二图方图即圆图之用因其象方故曰后天隂阳卦爻自相对待初无一毫人为安排其间然谓之以方涵圆岂方之外又别有圆乎哉盖自方图顺数之曰帝出乎震是图本方布故帝出震齐防流行于中而神妙乎万物者也由乾坤交而三男三女生六子之用皆天地之用也故曰水火不相逮雷风不相悖山泽通气有是对待之体然后能变化既成万物也观其曰帝曰神则是后天皆先天之妙用何疑哉即形与气言之形体之中皆神气之运冬至一阳之气亦自地中而起后天以方涵圆兹可黙防矣况潜玩图象神理昭然正所谓象也者像此者也善学易者宜防通而观之











　　此图即先天圆图次序六十四卦三百八十四爻秩然于一图之中阳在左而上下皆阳包乎隂隂在右而上下皆隂包乎阳虽卦位稍参差不齐实于卦爻未尝与之以己意而有一毫増损于其间也即其图而玩之卦虽画于圣人其隂阳消长之渐姤复之机孰非天地自然之造化哉陈剰夫曽以此图上之献宗朝原图下有一心字以图当中心一防未免视图与心为二也今止存其图云夫卦止六爻六爻即六位也此图参差错综虽曰连其虚位不免七其数矣似与旧图不合然以七日来复之义揆之亦与易道不相妨也是故干纯阳也坤纯隂也而隂阳皆由防至着其机实始于姤复之间自一阳以渐至纯阳自一隂以渐至纯隂非一朝一夕之故也试自阳仪观之复本一阳在下颐则二阳而阳尚上屯之二阳进而在五益虽三阳五上相连震则阳进而六四矣由此渐进为大壮为夬为纯阳之干而隂仪由姤渐进至坤亦如之是造化罔不由积累而成而详玩此图谓其无渐次不可也观天地之化机而人心其即天地乎哉是可以识心学矣噫以此洗心宻藏何往不然












　　此图亦以天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射一章观之干以三阳成卦天者阳气之积处乎上者也故取象于天坤以三隂成卦地者隂气之积居乎下者也故取象于地以天髙地下不可易也故曰定位艮以一阳二隂阳上而隂下阳防而隂盛也故取象于山兊以二阳一隂隂上而阳下隂防而阳盛也故象于泽以山行生气泽止生气故曰通气震以一阳在下二隂在上隂包阳也故取象于雷防以一隂在下二阳居上阳嘘隂也故取象于风以柔得刚而为雷隂得阳而为风故曰相薄坎以阳内而隂外内实而外虚也故取象于水离以隂内而阳外内暗而外明也故取象于火水生于有火生于无水者火之地火者水之气故曰不相射伏羲仰观俯察逺求近取画卦定位以干上坤下法天地也离东坎西象日月也山起西北泽钟东南故艮兑居之雷震东北风发西南故震防居之此天地鬼神变化之情状也易大传曰天尊地卑乾坤定矣曰崇效天卑法地曰天地定位是其所谓位者谓其定于上下卑髙而非干南坤北一定之谓也惟乾坤定上下之位坎离列左右之门山泽通气于其间雷风相薄于其内此所以八卦相错而太极两仪四象八卦在目中矣况此图不过即先天横图竖起观之初无所作为于其间也果能即横图圆图方图竖图合之而得其所以同析之而得其所以异则善于易矣彼拘拘然执干南坤北之説执乾坤退位之説者试即是图并天地法象而详玩之
　　先天后天总説
　　伏羲之画卦也盖有图而无书有占而无文也至文王而后有书有文尔大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰数往者顺知来者逆是故易逆数也此谓先天图也干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八中防横图左右回环是谓圆图八叠横图是为方图法象自然之数人力不可加毫末于此矣其位干南阳也坤北隂也离东大明生于东也坎西月生于西日入于西也震东北隂盛于北而一阳生也防西南阳盛于南而一隂生也西北多山陵艮居之东南多川泽兑居之此地理自然之形也自震四一阳之复为冬至厯离三兊二之交为卯中则由一阳二阳三阳四阳五阳至六阳为干一之干而姤生自防五一隂之姤为夏至厯坎六艮七之交为酉中则由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂为坤八之坤而复生此天运循环之序也方图干始于西北坤尽于东南则干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至东北则否泰损咸恒益既济未济皆三阳三隂之交也圆者象天大而天地古今元防运世小而嵗月日时皆不离乎是方者象地而凡天地人鬼事物消长气数推移皆出乎是以伏羲之时未有文字此六十四卦者即六十四大字也字书不过象形防意指事转注而六十四卦备之是六十四字者天地人事时义物理之常变悉管乎是矣而又加纵横差互对待相为意义邵子所谓图虽无文吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中者是也至其占辞传夏厯商又有连山归藏之属而世不传学者多谓邵氏互体既济卦诸图即连山法也后世纳甲归魂之法即归藏之遗法也然其辞不复可考或有吉凶而无教戒与文王难羑里乐天忧世以己及物虑天下后世无以处于吉凶悔吝之涂也于是乎演而为易其为易也意若曰伏羲之图盖法象自然一定之体而未尽着其用伏羲之卦虽加互成文自然之防而未各错诸辞民用弗彰大道易隠于是移先天之体为后天入用之位翻六十四卦变易之象而系吉凶利否之辞焉其位则探河图生成之位为后天日用之位以先天方图干居西北西北亥位也室壁天门也亥者子之父子者亥之子干居父位动为天一以生氷则坎子居北水生木则天三之震居东木生火则地二之离居南火生土坤者土之体也则间火金之间而居西南土生金则地四兊金居西至于金又生水焉土本居中分王四方故河图天五地十居中而四隅空后天则太极虚中而四隅实盖土分王四方也土既分王则乾坤艮防皆土位也干者土之牡为父居西北坤者土之体也火金本相尅坤在其间则相生此坤之所以西南也艮山土之积防木土之官也故居二隅焉水虽生木然木之生必合水土之气故艮辅坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而后能动説卦所谓终万物始万物也故艮居东北震者木之生防者木之气也木不能以自生火必有所入而后木气发而为火焉故防居东南天地之造莫大于生成木生物之气也金成物之气也震木也防亦木也震居天三之木发生万物防木居东南以成之则生意益全而物生皆齐矣兑金也干亦金也兑居地四之金肃成万物干居西北以收之则成物无遗而物成反本矣此后天自然之用也天地运乎四时胎育万物之用尽在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事则邵子固言之矣然乾坤固天地也易于乾坤譬诸言仁有专言者焉有偏言者焉専言乾坤则包六子而该六十四卦偏言则八卦配八方而乾坤六子均为入用之位耳凡图意所该有言盖浅至于卦则两两反对以见对待消长上下升降之变其体别杂卦言之而邵子三十六宫之名所从出也其序则本主于反对而序卦以次序言之虽非精义亦其一意也而凡易图加叠对并之义亦发例于此矣其辞则或取之二体或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦变或取之成卦之义丁寜告戒以前民用圣人之忧患后世于是为至或曰卦体竒偶竒七而偶八彖辞者卦体七八之常也象辞者毎爻九六之变也文王之辞彖而不象则是揲蓍求卦者将常得七八而不遇九六乎或遇九六而无其占则文王之为民立占者盖未备也曰是诚未备也所以周公继之以附爻辞以尽九六之变而占辞始备尔然方六十四卦始有彖辞筮者而遇九六则亦兼占变卦之彖而已且以一卦为例言之干之初变则为姤虽未有勿用之辞而姤之勿用可占也干之二变则为同人虽无在田之象而同人于野之意可知也干之三变则为履虽未有干干惕厉之戒而履之履虎不咥可卜也至于四变而小畜则不雨之辞不待跃渊而可喻五变而大有则元亨之时不待飞龙而可想六变而夬则物极当决又不待亢之为言而可知矣虽然终未尽乎事物之变也故周公因之遂着九六之辞焉凡言九六者皆谓毎爻之变也然又安知文王之时不已有象辞而周公特脩补之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之节转序三百八十四爻而扬雄亦有文王附以六爻之説参同契亦谓文王帝之宗结体演爻辞也道之晦明盖闗世运伏羲先天自孔子説卦以后儒者无传焉而方外之士传之如魏伯阳闗子明可槩见矣至宋文明之世则希夷先生陈图南始出以示人三传而至邵子始大发明于当世然易道至此亦大备矣邵子象数程子义理朱子兼之而主筮占邵子观象推数而知法象自然之妙故曰画前元有易程子玩辞求意以为理无形也易假象以显义尔故曰至防者理也至著者象也体用一原显防无间朱子深究二家之説上泝四圣之心谓易为卜筮而作卦本象数而画理因卦爻而着故曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无呜呼易道是谓大备是以朱子赞之曰邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式又曰惟斯未启以俟后人盖语占也今撮其大要着于篇以俟学者共攷焉
















　　先天后天总论一
　　干九五文言曰先天而天弗违后天而奉天时夫子初未尝以八卦分先后天也至邵子乃以名卦图亦未为不可盖其意谓先天者如六十四卦天本未尝作为而伏羲画之故谓之先乎天也及天地间已有六十四卦文王就六十四卦内更定其卦位从而序之系之故谓之后乎天也但既分先后天而又以先天属之伏羲后天属之文王不知何所据哉况其诗云若问先天一事无后天还始着工夫所谓一事无者只顺其自然如太极生两仪两仪生四象四象生八卦由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四只是加一倍法未尝有工夫以作为之也所谓着工夫者进六子退乾坤与夫序卦系卦之类皆非先天无一事之自然矣果如此区别则文王与伏羲岂特各一其易而已哉且一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神自有隂阳以来即隂阳不测也是故有先天之体即有后天之用体用本非二也自二图言之有指体而言者天地定位一章是也有指用而言者帝出乎震一章是也但既云天地定位矣又曰八卦相错既云帝出乎震挠万物者莫疾乎风矣又云水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也然则八卦相错神妙万物且不可以先天后天分也明矣何必曰进六子退乾坤为文王所更定焉干坎艮震防离坤兊乃后天卦位也今所传之易乃文王之易何为始干即继之以坤又继以屯防需讼师比而不依乎后天图之次序耶此皆自先天图后天图之辨异言耳然説愈繁愈支又有以二图而一一强合之者如董盘涧谓天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兑泽雷以上下相易为防艮风山以上下交易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其交隂阳之纯故也其説似精其实皆取诸对宫也殊不知八卦只是隂阳竒偶先天卦位阳爻多者俱从干隂爻多者俱从坤后天卦位干綂三子于东北坤綂三女于西南在先天图虽曰立其对待之体而八卦相错未尝不遇乎流行之机在后天图虽曰达其流行之用而水火相逮未尝不寓乎对待之妙此所以周流六虚变动不居何必一一强同之也信乎一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神神也道也一也求先天后天之説者求诸此而已矣
　　先天后天总论二
　　道不可以言求也而立言本诸圣吾惟求言于圣则诸凡言説不能淆矣道不可以象示也而垂象本诸天吾惟观象于天则诸凡图象不能惑矣况圣人之道天道也后人欲希圣希天孰能外造化自然之运以为之教哉是故太极分隂分阳生天生地人物一皆天地隂阳生生不已也然上天之载无声无臭天命之性不覩不闻自未发而谓之中天下之大本也自发皆中节谓之和天下之达道也性果可以发与未发分言之哉性不可见而可见者喜怒哀乐相生其不可覩闻如故也滞于喜怒哀乐谓其无未发不可也因其不可覩闻而谓其一于中也可乎哉先天后天即发与未发之谓也易曰先天而天不违后天而奉天时一也后先时耳取之以名图象奚不可者又岂先天一于对待之体而专于圆后天一于流行之用而局于方也耶天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射先天图若对待不可易矣而八卦相错未尝不流行也系辞首章尊卑贵贱动静刚柔羣分类聚俱以对待言也鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑亦未尝不流行矣后天帝出震齐防见离役坤説兊战干劳坎成艮而神妙万物矣然乾坤交而有水火风雷山泽反易而有震防艮兑其对待自在也上下经六十四卦莫非后天之用而反对三十六果一于流行乎哉且先天图一也顺则右转由纯阳反之一阳由纯隂反之一隂故数往也逆则左转由一阳以至纯阳由一隂以至纯隂故知来也其流行不已而先天即后天也后天图一也干綂三男于东北而物由以生坤统三女于西南而物由以成此其对待不易后天岂外于先天哉约而言之六十四卦本之乾坤乾元资始阳也而变化乃利贞未尝一于干矣坤元资生隂也然永贞以大终坤亦何尝非干乎此造化自然之运虽天地不能违也况于人乎虽然干曰统天坤曰乃顺承天则周易首干次坤匪特六十四卦由乾坤变化之已也言道而至于綂天则无声无臭不覩不闻发与未发先天后天举在其中矣然则因圣人之言以探其无言之秘因天地之象以求其无象之真盍防观先天后天图而融通之造化不在吾掌握中乎
























　　内一层即先天圆图八卦生六十四卦是也中一层即方图六十四卦八八皆从下而上者是也外一层即周易所次卦序是也读易者知有先天后天而中天未之知也岂深于易者乎








　　易曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦是太极者造化之根柢也未有天地由此生天生地故曰先天既有天地由此生人生物故曰后天先天圆图也圆者象天者也后天方图也方者象地者也先天以圆为体以方为用圆中涵方天包乎地也后天以方为体以圆为用方中涵圆地承乎天也是非先天之外又一后天也天不离乎地先天之体即后天之用也【如先天正对天地定位以立其体然阳中隂生隂中阳生即后天流行之用也】非后天之外又有一先天也地不离乎天后天之体即先天之用也【如后天反对震兑横以立其体然震反为艮兑反为防即先天反易之用也】体不离乎用用不离乎体体即用用即体也【先天正对中有反易后天反易中有正对】是非太极之外又有先天后天也天地之体用即太极之体用后天之生生即先天之生生先天之生生即太极之生生后天也先天也浑然一太极也【此方图从震兑横六卦纵言之】前图先后天皆圆此图先天圆后天方且兼太极言也
　　三图总论
　　伏羲心法妙在太极一图以此洗心退藏于宻以此斋戒神明其徳谓非有非无无方无体先天后天由此而出也先天动而生阳静而生隂顺则三阳三隂自外而内化育之真机也逆则三阳三隂自内而外圣神之妙用也一阳初动坤变为震艮变为离此易为逆天地人之至妙者也后天帝出乎震神妙万物干綂三男而上交三女万物之所以生也坤统三女而下交三男万物之所以成也六子成功长少反易阳隂合体皆变为干三十六宫都是春也自无而有自有而无一顺一逆曰神明曰神妙曰帝曰干无声无臭至矣
　　三图总论
　　太极先天后天图则三意则一也自太极观先天太极为体先天为用自先天观后天先天为体后天为用先天体也而流行之用未尝不存也后天用也而对待之体未尝不在也是先天体圆而用方者也后天体方而用圆者也是后天出于先天也先天本于太极也一造化自然之妙也或秘焉不以传或传矣而未显体用分方圆异由是穿凿附防而图之意隠矣



<子部,类书类,图书编,卷二>








　　先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少隂之三八防坎生于少阳之二七艮坤生于老隂之一六其卦未尝不与洛书之位数合即其説以洛书属先天河图属后天其穿凿附防自见












　　后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书相为经纬而先后天亦相为表里但即其説似精防究其实则舛谬




　　四图总説
　　是编所録皆不易之常道也复録兹四图者何惧其易以惑人也然易匪取则河图范匪取则洛书何以证之系辞谓河出图洛出书圣人则之是则龙马身中旋文五十五数以为图则灵龟甲上直文四十五数以为书也又谓庖牺仰俯近远于是始作八卦曷尝则之于河图洪范谓禹治洪水彛伦攸叙故天锡以九畴曷尝语其则之洛书耶至以易卦分先天后天可也宁知大哉乾元乃统天至哉坤元乃顺承天虽以乾坤分先后天无不可者乃云先天八卦合洛书数后天八卦合河图数未免以图书之数分先后天矣矧统天之干彻上彻下无有隐显靡不囊括贯通凡帝谟圣训何往不合此正孟子所恶于智者为其凿也噫是道也周流六虚变动不居不可以象数尽不可以思议言説穷古人垂训立教或各有所指后人每每牵扯比拟合之而愈混析之而愈支讵四图为然哉河图洛书先天后天总论
　　河图洛书二图専于数先天后天二图専于卦数有奇偶之分卦位有体用之别先儒论之详矣系辞天一地二云云所以明河图数也说卦天地定位云云所以明先天卦也帝出乎震云云所以明后天卦也易于洛书虽未详言而河出图洛出书圣人并举焉要皆所以发明乎易之道也然参天两地而倚数观变于隂阳而立卦总之和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命则是数也卦也乃圣人道徳性命之学而实本诸天地隂阳之变化也其可徒拘于奇偶体用而疑其合不合哉是故数肇于天地卦象乎隂阳使于天地隂阳之造化未能洞彻渊微欲其参两而观变也难矣使河图其数偶其位亦偶隂阳同处其方固其数之偶而静以立其体洛书其数奇其位亦奇隂阳各居其所是为数之奇而动以达其用若此其不相侔也然图虽数之偶也以一合六二合七三合八四合九五合十何尝不奇书虽数之奇而五处其中一九二八三七四六环向配合亦自有十数在焉何尝不偶也先天卦位乾坤纵而六子横固为易之体后天卦位震兑横而六子纵则为易之用亦若此其不合也然天地定位若専以对待言之矣又云八卦相错未尝有体而无用帝出乎震齐乎防若専以流行言之矣亦云水火相逮雷风不相悖山泽通气何尝有用而无体哉盖四象生八卦九六为隂阳之老七八为隂阳之少皆举成数而言而五方不过东南西北中五行不过金木水火土而已今谓先天卦位干兑生于老阳之四九离震生于少隂之三八防坎生于少阳之二七坤艮生于老隂之一六未尝不与洛书之位数合后天卦位坎一六水离二七火震防三八木干兑四九金亦未尝不与河图之数合即其所论若真得乎圣人则图书以画卦之意矣宜其数与位皆不可易也然在图一艮二兑三震四防六坤七干八离九坎在书则一坎二防三离四兑六艮七坤八震九干何也且先天取则于洛书则谓四十九数为河图者未可尽非矣不然洛书画于禹何为先天八卦已出伏羲也后天取则于河图谓五十五数为洛书者未可尽非矣不然河图画于伏羲何为后天八卦至文王而始则之也先儒自相矛盾尝求之不得其说焉虽众言淆乱折诸圣易系辞曰河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也是圣人本则龙马旋文以为图则洛龟坼文以为书先天后天不过取则四象以画卦葢于天地变化黙契脗合故随其画图画卦纵横错综其隂阳奇偶自与造化相孚生克循环体用贯彻因各为图以示之象耳但可谓其因数画卦而谓其裂数以就卦也奚可哉知此则图非専于偶书非专于奇先天非専于体后天非専于用而干用九坤用六则图书非専于数先天后天非専于卦也彰彰矣况河图数五十有五相生则盈洛书数四十有五相克则不足造化未有生而不克未有克而不生而克之正以生之也先天之卦体虽对待不易后天之用常流行不穷可见有是对待不易之体必有是流行不穷之用而惟其流行之不穷所以恒久而不已也此皆天地隂阳自然之运圣人因画象图以示人耳所以于数曰成变化而行鬼神于卦曰然后成变化既成万物也茍执卦数而疑之则奇与偶别体与用殊岂所以论变化之道哉要之自两仪四象八卦之象数言之即如一书中匪特图书奇偶不相侔而大衍之数且与图书异匪特先天后天体用不相合而序卦又与先后天之方位殊矣是皆执名泥象非所论于道徳性命之学也噫易有太极不可以方所拘而变化摩荡夫固卦数图象所自出者也欲参两观变而穷理尽性以致命者惟于太极潜神焉庶几一以贯之
　　图书编卷二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷三
　　明　章潢　撰
　　六十四卦反对圗总叙
　　自乾坤至小畜履六卦层叠亦如一卦统三十六卦言之上经由乾坤至小畜履初画也由泰否至噬嗑贲二画也由剥复至离三画也内卦备矣由咸恒至损益四画也由夬姤至渐归妹五画也由丰旅至既未济六画也而外卦成焉可见六六四九总只如一卦也徒知八八六十四皆以六画而成卦不知六六三十六乃先圣无言之易也岂深于易者哉况上经首乾坤而屯蒙需讼师比皆坎用事坎得阳之中乃阳中之阳也至泰否则乾坤既交而同人大有谦豫皆离用事矣然隂犹得中其阳中之隂乎下经兑巽震艮则皆偏隂偏阳而乾坤坎离咸在其包括之中尚为阴中之阳也至夬姤萃升之后不复见有乾坤非隂中之隂而何然咸体艮居内未济坎居内震艮二纯卦居巽兑之先其尊阳抑隂之意又自寓于中也惟细玩反对层叠圗象其义皆不言而喻矣





















　　上经正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下经正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者阴阳之统防水火者阴阳之流行雷风山泽者阴阳之节宣是以乾坤坎离为经之终始而艮兑震巽交于下经之首也上经乾坤定天地之位固有否泰之异下经咸恒成夫妇之交乃有丰旅之殊然剥而复者坤阴剥乎阳而干之一阳为始复也夬而姤者干阳决乎阴而坤之一阴为始姤也剥复以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六叠之中阴阳消息之机卦位错综之妙真可乐而玩也
　　上经首乾坤阴阳各分故终之以坎离亦阴阳之分也下经首咸恒阴阳交合故终之以既济未济亦阴阳之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而丰旅亦交合大畧上经多阳故剥者剥乎阳复者复乎阳下经多阴夬以阴而夬姤以阴而姤上经二阳在外则为頥四阳在内则为大过下经二阴在内则为中孚四阴在外为小过虽曰八纯卦乾坤坎离俱不变震艮巽兑则有相反焉然艮上震下为頥震上艮下为小过巽上兑下为中孚兑上巽下为大过是震艮巽兑亦四卦不变总之变者八卦不变者六十四卦虽曰上经止三十卦下经则三十四焉然上经对者六卦干与坤頥与大过坎与离俱相对其余相反者则十有二下经对者二卦中孚与小过对其余相反者则十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下经焉至于坎离得乾坤阴阳之中故居上下经之终兑艮巽震得阴阳之偏而四卦交合于下经之首散见于剥复夬姤丰旅六变之间则亦不可以轻重言也况总上下经始终之义论之乾坤阴阳之正也坎离水火之正也造化之自然者立其一定之体咸恒夫妇之交也既未济水火之交也人事之当然者尽其变通之用此三才之道也上经乾坤六变而有泰否乃天地之泰否也泰否六变而有剥复复乃干之一阳方剥于上即复于下矣下经咸恒六变而有夬姤姤即坤之一阴方决于上即姤于下焉夬姤六变而丰旅则又人事之泰否也观乾坤之于咸恒剥复之于夬姤泰否之于丰旅其消息盈虚皆造化人事之自然而然者圣人特因而画卦以示人也于此黙识心通则六十四卦可以精义入神矣
　　易序卦反对象义
　　干【干上干下】
　　天者万象之原也天命于穆声臭俱无知天岂易易哉然天垂象圣人因而画象示人而于穆不已之精蕴于兹见矣即天之象也即所以顺承乎天而六十四卦三百八十四爻皆干之蕴也知干则知易矣是以彖传谓乾元资始繋辞曰干知大始干以易知九三文言曰知至至之知终终之知此则无象之干可以黙识而伏羲画卦为文王谓之元亨利贞周公谓之用九见羣龙无首孔子谓之天行健君子以自强不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟复以自强而知崇效天则乾道在我可以先天后天矣不为合徳之大人乎但易成于四圣而四圣之徳皆天徳也伏羲犹仰观俯察文王犹望道未见周公犹夜以继日孔子犹发愤忘食不敢不勉何也乾道无穷体干之健不容自己此所以善体干此所以善用易也噫是干也变动不居上下无常时乗六龙乃见天则本无象也圣人画之象焉观其象可以得其无象之意本无言也圣人繋之辞焉玩其辞可以得其无言之精虽曰茍不固聪眀圣知达天徳者其孰能知之然神明存乎其人顾其自强何如耳坤【坤上坤下】
　　坤非自为坤而异乎干也盖天阳地阴即天地之象即古天地字也一竒一偶象本一定而不移干健坤顺徳亦并行而不悖彖传大哉至哉资始资生元亨利贞皆所同具坤为干之对无疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其谁知之哉何也偶即竒之分顺即顺乎健干大无外坤亦至乎其大干资物始坤即因其所始而为之发生所以乾元亨利贞坤元亨同而利牝马之贞则有深意存也然则坤配干犹牝马柔顺足为健刚之配而马之资生虽出于牝其资始者不有指乎故文王于坤又设牝马之象向使柔顺而非牝马则不可以言正亦非柔顺之所利也明矣况玩彖传爻象文言之辞曰乃顺承天曰合徳无疆曰含章可贞或从王事曰用六永贞以大终也曰后得主有常曰承天而时行曰地道无成而代有终也即一卦之辞防而通焉坤顺乎干健一言以蔽之矣知此始可以论乾坤始可用六利永贞也知此则繋辞所谓干知大始坤作成物干以易知坤以简能与知崇效天礼卑法地辞若并举而相承之意可黙识矣学易者反诸身真悟乾坤易简而效法之则用九用六上下与天地同流
　　屯【震下坎上】
　　【坎下艮上】
　　浑沌既开而天地位万物并育而屯生曰屯曰万象初开有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三阳皆用事矣故自观之为云雷屯在天之象也自观之为山下出泉蒙在地之象也析之虽有屯蒙之分合之原无竒偶之别惟即其象以上下之而屯蒙异也圣人有见于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以养正而师道行君以亨屯则经纶以立政一皆正人之不正也故有取于初刚之动师以开蒙而果育以立教一皆中以养不中也故有取于二刚之中君师之道以刚为主故屯主初蒙主二而以贵下贱可以得民刚行时中可以作圣皆于此乎寓也况震为长男而建侯坎为中男而克家艮为少男而童蒙吉三子并列于乾坤之后则君师之位正治教之道彰此所以屯亨开而万世为永頼矣卦中爻义不一如屯二女子贞不字二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉三忽用取女而有利不利之别相闗互发诸如此例不能备述惟在得其大意云尔
　　需【干下坎上】
　　讼【坎下干上】
　　屯之后继以需讼干始与坎遇也屯以二阳四阴成体需讼以二阴四阳成体且屯险在上必有事于相需险在下毎相争以成讼人之情也观云上于天需天与水违行讼讼即需之反也如此则需如此则讼其机在乎反覆间耳所以刚健不陷而爲需险而又健则为讼也况观其象而玩其辞二卦俱以坎之中实为主需之坎在上则为孚为光讼之坎在下则为窒为惕需之干在坎下则利涉大川讼之干在坎上则不利涉大川可见干健坎险一也相待则胡越同舟以共济而往有功相持则骨肉讐仇以倾防而入于渊故曰需不进也讼不亲也君子法其象于日用之间惟需乎饮食宴乐之常而作事谋始则敬慎不败复命安贞有需之利而吉无讼之不利而终凶矣
　　师【坎下坤上】
　　比【坤下坎上】
　　需讼之后继以师比干与坎相上下为需讼坤与坎相上下则为师比且讼则师兴而需则君比亦理之必然者然地中有水师于此得井田之象焉故容民畜众而兵农之有法地上有水比于此得封建之象焉故建国亲侯而君臣之相聫况观之卦体比以一阳在上为众阴之主君之象也师以一阳在下为众阴之统师帅之象也可见阳一也在上则为君在下则为帅在上则显比而王用三驱在下则师中而王三锡命合而玩之可以得其设象命辞之意矣噫得比九五之贤君而建国亲侯则封建足以聫上下之交得师九二之丈人而容民畜众则井田足以合兵农之制三代长久之治率由是道也然师之初六即比之上六也在师则曰否臧凶在比上则曰比之无首凶同此一阴也谨始虑终其严也哉
　　【小畜】【干下巽上】
　　履【兊下干上】
　　师比之后继以小畜履巽兑始与干合长少二女始用事也且师比二卦俱以一阳统五隂小畜履皆以一隂五阳一隂在上则风行天上故为小畜于此可以观其文焉一阴在下则上天下泽故为履于此可以观其礼懿文徳即阳刚之中而有运旋者存郁郁乎其美自不可掩阴含其美也辨上下以定民志即阳刚之内而有节制者寓秩秩乎其等自不可逾礼由阴制也可见阴一也在小畜则曰柔得位而上下应之在履则曰柔履刚説而应乎干彖传大象虽不同而防通于意言之表则刚应柔而其文着柔履刚而其礼严非二义也要之阳中有阴刚中有柔特因爻之六三六四异其名义其实文礼同出一原而博文约礼非强合也至于隂在六四而初九则履自道阴在六三而上九则视履考祥善于畜履者盍反而求诸身
　　泰【干下坤上】
　　否【坤下干上】
　　小畜履之后继以泰否乾坤自相遇也夫师比畜履不独一阴一阳其交已并自乾坤至此隂阳各三十画而泰否分焉皆一定之不乱者是故小往大来则天地交而为泰大往小来则天地不交而为否泰系乎交与不交其实本乎君子小人之消长也但乾坤十变为泰何其难自泰一变即否何其易所以泰虽由君子之道长而九三即示以平陂往复之戒否虽由小人之道长而初六未甞不望以防茅连茹之贞以否即泰之反而上九倾否之道即在九三艰贞之时故泰之三必艰贞无咎而后于食有福否之四必有命无咎而后畴离祉此圣人保泰倾否之深意也能倾则先否后喜不保则城复于隍一治一乱其机如此然大象以泰由于君乃以裁成辅相归之后否由于匪人乃以俭徳避难归之君子何也使君子之避难者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰则否其永休而君子又何难之可辟哉虽然阴阳不交世道之否也人本天地之心而危微之机否泰之原也于以去欲存理转否为泰位天地育万物其责将谁诿哉
　　【同人】【离下干上】
　　【大有】【干下离上】
　　泰否之后继以同人大有盖泰否阴阳既交而同人大有则以一隂同有于五阳之中焉欲倾否为泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之见于各卦者凡六自否以后而离始见也离中之阴虚而眀也一隂居二而上下五阳皆欲同之故曰同人一阴居五而上下五阳皆其所有故曰大有二卦皆以离中一阴为主特因二五而异其象耳但离眀在二穷而在下其道眀也故以类以辩而后可以为于野之亨离眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而后可以顺天时之应在同人则曰柔得位得中而应乎干在大有则曰柔得尊位大中而上下应之观彖传之辞亦自有别所以杂卦传曰大有众也同人亲也此皆卦位之象也以卦徳而推广之大眀以健得非自明而诚之谓乎刚健而文眀得非自诚而眀之谓乎观象玩辞皆可意防
　　谦【艮下坤上】
　　豫【坤下震上】
　　同人大有之后继以谦豫盖前以一阴而成同人大有此以一阳而成谦豫且于人既同所有既大则谦卑和豫乃其所当然者故一阳静止于坤阴之下则为谦一阳动出于坤阴之上则为豫可见阳一也一动一静而谦豫殊也礼由隂制乐由阳作观之爻象劳谦万民服由豫大有得动静无不宜矣此其故何哉一阳处于坤顺之中是以谦则其礼卑豫则其乐和也否则为上六之鸣谦而志未得为初六之鸣豫而志穷凶矣至于大象若各一其防然味而玩之惟其裒多益寡称物平施而物各得其理故作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而神人协其和周子曰万物得其理而后和此之谓也且裒益平施政之善也殷荐配亨徳之盛也故曰见其礼而知其政闻其乐而知其徳要之谦豫本相须而不离者葢惟谦而能豫则其谦也自然中礼而不涉之于矜持惟豫本于谦则其豫也怡然自得而不流之于怠肆此皆具于卦象之中有实体非寓言也
　　随【震下兑上】
　　蛊【防下艮上】
　　谦豫之后继以随蛊葢谦豫本艮震与坤合体随则震下于兑蛊则艮上于防但谦而豫则善随而蛊则有未善也何也常豫则动説过谦则防止其相因则有然者观之卦象长男少女动而説所以成随随之徳果善乎惟得乎随时之道则善矣长女少男防而止所以成蛊蛊之徳果善乎惟求其饬蛊之道则善矣是故彖传重乎随时而大象向晦宴息亦以随乎时也蛊彖重于饬蛊而大象振民育徳正以饬其蛊也至若动以时者宜正中以孚嘉往有事者贵承徳而用誉爻则又以中为尚也所以易道变通有不可执一言者动而説之时在所当随随乎动也茍时当向晦宴息则息之于其静矣防而止之事既以成蛊蛊以静也茍有事于振民育徳则振之于其动矣况合而言之随之初九非即蛊之上九乎在初九则官有渝在上九则不事王侯要之皆是也噫道不离乎时与事也惟时时必有事焉则犹善之善者
　　临【兑下坤上】
　　观【坤下防上】
　　随蛊之后继以临观随蛊兑防交以震艮而临则兑下于坤观则防上于坤也但随蛊莫大乎时与事而已矣惟时与事宁有大于政教者哉是故二阳在下则为临临之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二阳在上则为观而省方观民设教非先王之大观在上可得而行之乎是同此二阳也在上在下而临观分也彖于临则曰刚浸而长长则自下而上如泽上有地其居也一定而不易非在下职守之象乎彖于观则曰大观在上如风行地上其行也周徧而无方非在上巡狩之象乎何也风行而泽有定在皆于卦位得之也至于爻中临曰知临乃出以临乎人观曰观我生乃入以观乎已于此融防贯通则人已上下有不可执一论者不然在临则至于八月有凶而观天之神通四时不忒可见吉凶皆系人之自取也试考之八月有凶岂由临至遯之谓哉临观相反如此为临十二月建丑是也如此为观八月建酉是也临卦二阳在下阳刚浸长至八月则观卦二阳在上阳又将消阴阳消长之机若循环然观象玩辞何事于他求也然文王演易正当殷之末世而临观相反之卦乃云至于八月则三正不改月也又何疑哉
　　【噬嗑】【震下离上】
　　贲【离下艮上】
　　临观之后继以噬嗑贲盖临观二阳四隂自相上下噬嗑贲则离合震艮虽三隂三阳而一阳实间其中矣以义揆之即教飬以先之刑罚以继之明刑以弼教也夫噬嗑与贲俱以离为主离眀在上则归之于先王明罚敕法所以定轻重之典而立其章程者非在上不能也离眀在下则归之于君子眀庶政无敢折狱乃在下位者之常分耳卦辞噬嗑亨利用狱贲亨小利有攸往不亦有明辨乎况离上而震下则明以用其动才本长于治狱离下而艮上则艮以止其眀而文章政事乃其所优为者辞意各有所归亦因其眀之上下动止为之别也至若九四九三虽同以一阳居卦爻之中然在噬嗑之上卦则为梗故利用狱在贲之下卦则有文故为人文而用狱则贵乎柔曰贞厉无咎文眀则贵乎止曰白贲无咎所以惧人严刑繁文之意又自可想也
　　剥【坤下艮上】
　　复【震下坤上】
　　噬嗑贲后继以剥复艮止离上震动离下为噬嗑贲艮止坤上震动坤下则为剥复离之一阴其坤之机乎夫阳一也初九之不逺复即上九之硕果不食者是也特因上下而有剥复之异耳但即其阴阳消长之理故彖于剥复皆曰天行然于剥则曰顺而止之于复则曰动而以顺行剥以顺而止复以顺而行君子于阴阳消长之间未尝一毫不以顺也所以剥之厚下固欲以安夫上之阳复之闭闗亦将以飬夫下之阳皆顺道也但剥不利往小人长也复利攸往刚长也此则在所当辩也否则剥固小人之道也剥而不已适以自剥其庐矣复固君子之道也频复不已寜免于迷复之凶乎学易者以此反求诸身观剥之象可见夫人之真心虽已复萌而羣阴未易以顿消也特阴气不尽则阳气不萌不剥则不复而其机间不容髪然一毫隂气未融不可以为纯干之体恶容已于自强不息之功哉故曰复徳之本也
　　【无妄】【震下干上】
　　【大畜】【干下艮上】
　　剥复之后继以无妄大畜剥复艮震交以坤无妄大畜艮震交以干且由剥而复则无妄而大畜矣然震动于天之下动以天也刚中而应大亨以正行天道也艮止于天之上畜以天也刚健笃实光辉日新其徳存天徳也彖传一则曰天之命一则曰应乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也则无一时一物非其所育虽由中以达外实有以弥纶乎天地惟其存天徳也则无一言一行非其所多识虽由外以飬中而亦可以进退乎古今况无妄之初九即大畜之上九故在初九则无妄往吉在上九则何天之衢亨惟一循乎天所以其动其止莫不吉而亨矣不然何以无妄大畜而犹有事于利贞也如此则无妄之病无妄之灾聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豮其可以少懈乎
　　頥【震下艮上】
　　无妄大畜之后继之以頥不徒震动艮止于干之上下者至此始合盖自噬贲剥复歴六卦而始归于一也然由六卦之徳观之震善于艮大抵震为初分之阳而艮其阳之终乎震艮既合上下二阳中含四隂一动一止有以得乎隂阳动静之宜故天地以之飬万物圣人以之飬贤及万民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之时为大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥颠頥此凶彼吉飬其大体为大人飬其小体为小人殆有不容以不辩者大象之慎言语节饮食果足以尽其道乎即如序卦传曰物畜然后可飬茍言语不慎则大畜之多识徒为口耳之赘饮食不节则大畜之不家食适为饕餮之资矣果能于日用之常节之慎之无为灵之舍必如虎视之躭则其所以飬贤飬民飬万物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在迩而求诸逺
　　【大过】【防下兊上】
　　頥之后继以大过故惟有所飬而后可动动则有过也然观之卦象頥以艮震成体故上下皆阳中含四阴大过以兑防成体故上下皆阴而中含四阳体固不同其实则相对也且夫大过之卦本谓阳刚大过彖传谓阳过而中防而説行是也然而有谓大过者不过于事而过于理也岂知理外无事事外无理当大过之时理宜如此事欲不如此也得乎有谓大过之事如尧舜之揖逊汤武之征伐始足以当之岂知当唐虞之际夏商之末事固有不得不然者自尧舜汤武视之亦皆中庸之道乎又有谓圣人有小过无大过者是又不知时当大过则大过时当小过则小过故孟子谓周公之过不亦宜乎即如独立不惧遯世无闷自常情视之谓非大过人之行不可也然君子值斯时也刚过而中亦理之必然者耳夫岂希髙慕外务为峻絶之行以骇俗乎噫宁为白茅之借以过于慎无为灭顶之凶以过于髙非有大过人之识者恶足以语此
　　坎【坎下坎上】
　　大过之后继之以坎二阴中含四阳阳刚以大过矣惟坎则阳刚得乎中也阳中则不过矣但坎本阳体干交乎坤而阳陷于阴之中焉文王独于坎卦指出心象以开示后人中实而外虚故卦辞曰习坎有孚中阳而外阴故彖传曰乃以刚中无非发明维心亨之意也是阳虽陷于阴之中维心则超乎险之外至诚可以贯金石蹈水火尚何患难之足惊忠信足以行蛮貊通鬼神曾何颠沛之可惧水固行险不失其信心则遇险适得其平所谓行有尚往有功本此心以行而往也所谓常徳行习教事本此心以常而习也可见心虽寓于形骸之内实非形骸所能囿也善事其心者使一阳为主于内而先立乎其大则其小者不能夺矣否则刚如九二犹曰未出中刚如九五犹曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎象以反观之哉
　　离【离下离上】
　　坎后继之以离坎为阳之中离则阴之中也其实坎离非二阳也阳中之隂隂中之阳即乾坤交而各得乎阴阳之中耳上经首之以乾坤终之以坎离正谓此也然习坎中孚固以其阳实而能施而离畜牝牛得非以其隂虚为能受乎可见离以牝牛配坎坤以牝马配干必如此而后谓之利贞亨坤离其一揆矣况隂丽乎阳虚眀毕照吾人眀徳之体本如是也必学有缉熈于光眀而后可以复其眀之体必眀眀徳于天下而后可以满其眀之量否则以察为眀者遗其内回光反照者遗其外皆非离之明矣观之彖传曰重眀丽乎正乃化成天下大象曰明两作离大人以继眀照于四方可见眀无内外圣人示人之极其精详而爻有取于黄离者此也茍见之不审既蹈乎履错之咎寜免乎日昃之凶
　　咸【艮下兊上】
　　恒【防下震上】
　　上经首乾坤天地开万化之原下经首咸恒夫妇肇人道之始且咸乃天地之交也恒乃天地之久也人不交不久故咸恒人道之统实天地之功也是以咸则柔上刚下而二少之相交乃夫妇之感通也固所以成婚姻之礼恒则刚上柔下而二长之相承乃夫妇之定位也实有以正居室之伦然咸一也彖传主乎感故云圣人感人心大象主于受乃云君子以虚受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虚而受斯可以感通也感以通乎人受以取诸已人已贯通之无间此所以为咸也恒一也彖传主于变通故云恒久不已大象主于定立乃云立不易方果二乎哉惟其终始变化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永终也不易可与立不已可与权经权运用之不穷此所以为恒也且惟咸则恒本相须也君子虚以受人立不易方亦并行而不相悖者玩咸恒者于卦辞彖象防而通之斯可以得咸恒之正故二卦皆重利贞皆云天地之情可见惟正则其情之相感为可常也茍为不贞非咸拇则咸辅非浚恒则振恒矣可不慎欤
　　遯【艮下干上】
　　【大壮】【干下震上】
　　咸恒之后继之以遯大壮咸恒艮震之阳与兊防之阴相交成卦遯与大壮则艮震之阳与干阳相上下焉艮之一阳本在乎上而又有三阳在上可谓盛矣然二阴浸长于下夫固不容以不遯也震之一阳本在乎下而亦有三阳处其下阳若与遯同矣四阳并进于下此所以为大壮焉可见阳以下为进以上为退震则动之始艮则止之机四阳虽同而上下之间进退异矣然观之彖辞遯小利贞小者利于贞也勉二阴也大壮利贞大者利于贞也指四阳也得无有不同乎不知阴进以正则小人不至凌君子阳进以正则君子自能胜小人皆所以扶阳也虽然系遯用壮又君子所当辨者是故遯有取于九五之嘉遯上九之肥遯而遯则去之为当逺壮有取于九二之贞吉九四之贞吉而壮则刚宜济之以柔也至于大象遯谓逺小人不恶而严其处人有以得逺恶之道大壮谓非礼弗履其处已也有以端去恶之原如此则时乎遯也时乎大壮也莫不尽善矣
　　晋【坤下离上】
　　【明夷】【离下坤上】
　　遯大壮之后继以晋明夷艮震与干相为上下固有进退之义离明于坤时有出入斯有明晦之分而大壮则晋遯则明夷亦其机之相因而驯至者是故日之明一也出于地上则为晋大眀在上固亦获乎昼接之荣入于地中则为明夷真眀在下必有事于艰贞之利况爻辞于晋之六五犹曰失得勿恤于眀夷之六二犹曰用拯马壮其兢业之意可以一时而或懈乎然同一晋也以之承眀君则为昼接以之修眀徳则为自昭同一眀夷也以之难则晦其明以之莅众则晦而明道何若此其殊也变动不居易之道也要之日有出入眀无加损地中所以用其晦地上所以昭其明虽有昼夜之象而实有常眀者在也然则眀之在人心也或用锡也或难也不以常变而有改或涖众也或自昭也不以体用而少偏所以繋辞曰通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【家人】【离下防上】
　　暌【兑下离上】
　　晋明夷之后继以家人暌离坤上下而晋与明夷异矣然离下防则为家人离上于兊则为暌晋则相亲夷则相暌亦其义也但离一也下于防而为家人者长女中女咸得位而利乎贞上于兊而为暌者中女少女虽同居而志不同行矣何也家人离之阴在二防之阴在四女正也暌则兊阴在三离隂在五女不正矣女正则家正女不正则家暌也然观之爻辞家人有正家之道而处家尚乎严虽嗃嗃未失也暌有合暌之道而处暌贵乎遇虽巷遇未失也然家固当正矣彖谓正家而天下定象谓言有物而行有恒者岂二道哉治天下观于家治家观于身端本善则固如此也所以上九威如之吉反身之谓也暌固当合矣彖谓男女暌而其志通象谓君子以同而异者岂二道哉志同不害其迹之异辨异斯能统乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此则知二卦之利贞者虽同归于道实各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎内者家自齐蹇【艮下坎上】
　　解【坎下震上】
　　家人暌后继以蹇解家人暌二卦成以离蹇解皆以坎而成体也惟家人至于暌是以有蹇之当解矣然坎上于艮则止乎险中而为蹇坎下于震则动而出乎险中故为解虽在险出险不同其利西南一也何也坎以一阳居乎坤中坤属西南坎艮震则皆属于东北也故蹇以五为得中解以二为得中况蹇虽遇险而止解虽遇险而动而其利西南者则一耳所以皆云往有功也否则终于蹇而莫之解矣可见二卦皆以坎阳得中为主既有五之刚中主于外矣而九三之阳非时止则止乎既有二之刚中主于内矣而九四之阳非时行则行乎蹇解皆吉者此也至若彖谓见险知止象谓反身修徳蹇皆求诸已彖谓往得众象谓赦过宥罪解皆及乎人岂君子故为是以处蹇解之时乎蹇解原同一体解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋来何往不利损【兊下艮上】
　　益【震下防上】
　　蹇解之后继以损益蹇解本一艮一震与坎成体损益则艮兊震防相合而成而损益即咸恒之反也然损下益上则谓之损由咸既变尽而艮上兊下阳变而为阴也损上益下则谓之益由恒既变尽而防上震下阴变而为阳也非有意以损益之也有余则损所当损不足则益所当益况损卦不损二与初而损三益卦不益三与二而益初正所以损其盈而益其本也向使隂阳适宜则无所用其损益矣故彖传皆曰与时偕行况损下以益上在君子则为自损损上以益下在君子则为自益然则二卦虽有损益之分其实损所当损即益所当益特以上下殊其名义耳观之爻辞益之六二即损之六五以柔居刚则曰元吉以柔居柔则曰永贞吉即此便可以窥损益之大防也至于大象惩忿窒欲是损其不善以归于善而益固寓于损之中然迁善改过则善之益也何甞不损其过哉如是则以之修己即为克己复礼以之治人即为节用爱人是道也不可须防离也
　　夬【干下兊上】
　　姤【防下干上】
　　损益之后继以夬姤损益皆所以损兊防也此则兊上于干而为夬防下于干而为姤夬也者以五阳决一阴也姤也者以一阴遇五阳也阴阳消息循环无端一阴方决于上一阴已寓于下然则姤之初六即夬之上六也眀矣但阴阳消息固其自然之理圣人见五阳决一隂若此其易然必曰扬于王庭孚号有厉于上六则曰无号终有凶见一阴上遇五阳若是其微然必曰女壮勿用取女于初六即曰系于金柅所以申戒五阳毋轻视一阴之意何深哉但决之贵和而壮于頄则凶遇之贵豫而姤其角则吝矣然亦不可谓阴宜尽无而执一以论之也观大象一阴上于干则为泽上于天夬一阴下于干则为天下有风姤施禄者果如泽之决于上而天禄之与共施命者果如风之遇于下而文命之诞敷用之得宜阴亦何可废也噫施禄施命所以能施者皆有赖于干刚也故于夬则曰刚决柔曰刚长乃终于姤则曰柔遇刚曰刚遇中正圣人之重阳也如是夫
　　萃【坤下兊上】
　　升【防下坤上】
　　夬姤之后继以萃升夬姤二卦兊防与干合体萃升兊防与坤合体圣人于五阳一阴且儆戒极其谆切而与坤合体则四隂二阳圣人得无意哉观卦辞一则曰利见大人一则曰用见大人彖传则皆曰刚中而应夫萃之刚中本在乎上而为众所萃升之刚中则在乎下而势亦必升故萃以五为大人升以二为大人大人在上而众心乐聚故曰利见大人在下而上进则非柔君所欲乃曰用见而勿恤焉可见刚中之大人一也特因在上在下而有利见用见之分要皆圣人重阳之微意也岂有意以重之哉己在上者固有快覩之愿而在下方进未艾则势亦不容不屈己以枉见也至于大象简兵以萃众积小以升徳若此其不同矣然体用一致惟有顺徳者斯可以萃乎众也否则九五之萃有位者犹曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然则萃以正而升以时孰有外于徳哉
　　困【坎下兊上】
　　井【防下坎上】
　　萃升之后继以困井盖萃升二卦兊防与坤相为上下困井则兊防与坎相上下焉萃而升于上者势必反于下而困入乎井中矣然坎一也泽本无源而坎在其下适以涸其泽矣安得而不困防本能入而坎在其上则愈入而愈深焉非井而何此兑泽之无水而困者兑不宜上于坎也防木之有水而井者防能处乎坎之下也本同一体而困与井之分特在上下间耳况泽虽无水为能困而不失其所则有亨之道焉井飬固不穷茍羸其瓶则凶矣观象于困井者果能动悔有悔而元吉大成之学可造也何也泽无水而困也命也井有水而无得防者性也致命遂志既以立命于己劳民劝相且以尽性于人而困井之象皆有资于学矣所以繋辞曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉
　　革【离下兊上】
　　鼎【防下离上】
　　困井之后继以革鼎困井兊防与坎合体革鼎则兊防与离合盖既以困而入于井矣则不得不革而鼎新之也夫离下于兑为革泽火本相息而革当其时离上于防为鼎木火本相资而鼎有实用所以杂卦传曰革去故也鼎取新也惟革而当乎巳日之时则顺天应人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食则上帝圣贤皆赖之以飬也革鼎之义亦何大哉况革也者变革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜于孚信而虎变豹变之攸宜定鼎之后莫要于安凝而金铉玉之各正否则知变而不知守则鼎足折而公餗覆莫若巩用黄牛之革之为愈矣是故观革之象则以治厯明时惟时斯可革也观鼎之象则以正位凝命在徳不在鼎也时与命实相须也顺天时以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
　　艮【艮下艮上】
　　震【震下震上】
　　革鼎之后继以艮震革有动义鼎有止义革鼎由离合防兊皆隂而震艮则皆阳也一索而得震三索而得艮孰非干之阳乎但阳一也在下则动在上则止如此则动如此则止特在一反一覆焉耳震得其初故动而为雷艮得其三故止而为山雷惟动也虽二隂在其上而其气则必逹夫天山惟止也虽二阴处其下而其形则终峙于地此乃一阳自然上下于天地间者是故君子于震来虩虩若与之而俱动矣然后笑言哑哑震惊百里不防匕鬯何甞一于动而莫之静乎于艮止其所若与之而俱止矣果能时止则止时行则行动静不失其机何甞一于止而莫之动乎所以恐惧修省思不出位非二致也何也知所恐惧则必思其所以修省之道思不出位则时时自修自省而无防有事矣如是而在震之初则恐致福而后有则在艮之上则敦艮以后终卦象殊而学则一矣否则阳一也在四则震遂泥在三则艮其限学者欲慎动而知止则可不早辨哉
　　渐【艮下防上】
　　【归妹】【兊下震上】
　　震艮之后继以渐归妹震艮二卦自相反而渐则艮下于防归妹则震上于兊也艮下于防三以阳居阳四以阴居隂阴阳各得其正故卦辞渐女归吉利贞彖传亦谓进得位刚得中也震上于兊三以阴居阳四以阳居隂阴阳俱不得位故卦辞归妹贞凶无攸利彖传亦谓位不当柔乗刚也可见三四反覆之间而二卦之吉凶系之矣且止而防者进以止也説以动者合以説也所以易有取于渐而深戒夫归妹者无非定阴阳之大义也至于大象山上有木则居得其正故君子以居贤徳善俗能正乎已者且以正乎人而风俗为之转移泽上有雷则相感以情故君子以永终知敝不善其始者必不善其终而伦纪为之攸斁士君子立身必为渐女无以归妹待其身焉可也嗟夫止而防动不穷也防而止则蛊矣説以动所归妹也动以説则随矣反覆毫厘之际辨之不可不审丰【离下震上】
　　旅【艮下离上】
　　渐归妹之后继以丰旅渐归妹由艮震与防兊合而丰旅乃艮震与离合也至此则震艮与三隂交合为已徧矣然离一也震而上夫离则动而明故为丰丰有富盛之象矣所以云丰亨王假之尚大也艮而下夫离则眀而止故为旅旅乃穷困之象也所以云旅小亨琐琐穷灾而已矣岂丰之大而旅之小乎离明上下有动则大止则小之义人之或丰或旅亦若上经之泰否也但丰不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照则丰蔀丰斾见斗见沬虽屋翔于天际而閴然无人良可忧也茍得夫柔中之道即次懐资则终以誉命而旅贞吉矣至若大象于丰则有取乎在天之雷电而折狱致刑固凛乎肃杀之义于旅则有取于在地之山火而明慎不留又蔼乎寛恤之仁离明动止顾人用之何如耳
　　防【防下防上】
　　兊【兊下兊上】
　　丰旅之后继以防兊盖丰旅由离之中隂与震艮合体防则一隂在下兊则一隂在上自相反也然初与四为防之主防本以阴在下为能防也彖传乃谓刚防乎中正而志行柔皆顺乎刚三与上为兊之主兊本以隂在乎上为能説也彖传则谓刚中而柔外説以利贞可见防者顺也阴能顺乎二五之刚中故利往而进退利武人之贞良有以也否则不免防在牀下之凶矣兊者説也説夫二五之刚中故利贞然商兊未宁介疾有喜犹有取焉否则不免来兊之凶矣卦虽阴柔实以阳刚为尚若徒知一阴在下为防之体一阴在上为兊之体不知所防所説之实岂圣人设象命辞之意哉至大象防风则有取于申命行事兊泽则有取于朋友讲习是行义则防以顺民而政事为日敷隐居则説以取友而问学为日广此犹防兊之最大者也善用阴柔者又当以时措之
　　涣【坎下防上】
　　节【兊下坎上】
　　防兑之后继以涣节防兊一阴自相反而涣节则防兊与坎相上下盖一于防説则必至于涣而在所当节矣防上于坎为涣兊下于坎为节虽卦辞曰涣亨曰节亨而涣则当聚节亦不可过也何也二卦之相反在涣为六四爻辞乃曰涣其羣元吉在节为六三爻辞乃曰不节若则嗟若是涣固当涣节亦当节此所以亨也然涣彖则曰王假有庙王乃在中也谓非涣之当聚乎节彖则曰苦节不可贞其道穷也谓非节之不可过乎要之天下之道中正而已矣所以涣九五涣汗其大号涣王居无咎象曰正位也节九五甘节吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正当涣则涣而既涣则不可不聚当节则节而过节则苦矣至于大象享帝立庙而天亲之允协制数度议徳行而人已之皆宜此乃举涣节之尤要者言之必如此而后永协于中正也且涣则节节则涣其相须之义恶可以説辞尽之哉【中孚】【兊下防上】
　　涣节之后继以中孚涣节兊防交以坎中孚则兊防自相交而或涣或节之偏不得不孚之以中也然防本以一阴在下成体兊本以一阴在上成体防上兊下则二阴在中四阳在外故为中虚然以二体分之二五阳得中又为中实且下説以应上上防以入下皆相孚之象也即如泽上有风豚鱼泽物风性木舟顺风涉水鹤鸣在阴子和其中孚之象可谓明矣然彖传曰中孚以利贞乃应乎天也何也中孚者诚也诚者天之道也中孚纯乎其天不容以一毫人力防也观风之动水豚鱼之信风虚舟之渉险鹤鸣而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以为正也然则知应天斯可以知利贞矣知利贞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人无改初念不可不反已虞度以纯乎天也噫以无妄中孚犹曰利贞圣学岂易言哉若大象所谓议狱缓死则犹不忍人之心发之最亲切者所谓乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心而无纳交要誉即中孚应天之谓也发于孺子入井用于议狱缓死其中孚一而已矣
　　【小过】【艮下震上】
　　中孚之后继以小过中孚之体以兊防二隂在中而成小过则以震艮二阳在中而四隂过乎阳也且咸恒由艮兊震防阴阳互交中孚小过则阴阳各以类从矣自卦体观之震之一阳本在乎下艮之一阳本在乎上兹震上艮下则二阳在内四阴在外阳大阴小所以为小过也然既云小过亨矣又云可小事不可大事何欤柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也行过恭防过哀用过俭皆吉道也故君子以之然彖传云过以利贞与时行也时则正不时则不正即如三者之过亦时乎可过而过之耳茍非其时而必欲过焉岂君子之道哉虽然事须小也道无往而不在道虽大也事无微而可忽是道本与时而偕行君子亦随时以处事此君子之学也时之当然即道之本然君子之应事也其庸以不然哉过与不过未可豫定必如彖之与时行也小过大过莫非道矣
　　既济【离下坎上】
　　未济【坎下离上】
　　小过之后继之以既济未济即上经大过继之以坎离盖既未济以坎离成体皆以救其阴阳之过也况自小过以前阴阳错综惟坎离得阴阳之中故上经首乾坤终坎离而坎离至此始交故下经以既未终焉虽曰坎离阴阳得自相为对其实乾坤之后屯始以坎此亦终之以坎卦名既济未济亦因坎取义盖天地间险难最多非刚中未易以济殆有深意存也至若以一卦言之三阳得位则既济三阳失位则未济以二体言之水上火下则既济火上水下则未济此其隂阳消息循环无端天道人事终则有始所以大象于既济则勉人思患豫防未济则勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思观六爻寜曳轮濡尾于其初无濡首于其终既未济其词同其意同也呜呼岂独世道为然哉推之万古治乱相为倚伏反之一念理欲相为胜负与治同道罔不兴与乱同道罔不亡惟狂克念作圣惟圣罔念作狂既济未济判于防微之际也尽人承天易之道待其人而后行











　　易道不过一阴一阳虽曰太极生两仪两仪即隂阳也两仪生四象四象即阴阳之老少也四象生八卦八卦即隂阳之生生也八卦重而为六十四卦六十四卦即隂阳之生生不穷也是圗也一体不变者八一阳五隂一隂五阳反对者各六二阳四隂二隂四阳反对者各十二而三隂三阳反对各十自卦象观之虽有变与不变之殊相对相反之别不过隂阳竒耦升降错综而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可见以求其不可见则形上形下一以贯之而隂阳生生不测者流通充满触处皆然矣





<子部,类书类,图书编,卷三>
　　六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦干八卦为太阳兊八卦为少隂离八卦为少阳震八卦为太阴地四卦各重八卦坤八卦为太阴艮八卦为少阳坎八卦为少阴防八卦为太阳八卦各变天地阴阳太少变者七不变者一天太阳八卦不变者干少阴八卦不变者中孚少阳八卦不变者离太阴八卦不变者頥地太隂八卦不变者坤少阳不变者小过少阴八卦不变者坎太阳八卦不变者大过天地阴阳太少各一卦不变八宫各变七卦通计五十六卦乾坤易之门户与乾坤毁则无以见易是故卦有阴阳一画为阳干之道也以其直而施也曰辟一画为阴坤之道也以其翕而受也曰阖一辟一阖道之变也卦有内外初变上二变五三变四自内而外曰往四变三五变二上变初自外而内曰来一往一来道之通也阖辟往来之交曰防同条共贯曰理不知易非能知防不知防非能知理学不见理而曰我能通变也者妄也
　　繋辞传曰易之为道也屡迁变动不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适阖辟往来之谓也












　　八卦不变圗例
　　卦凡八宫宫凡八卦变者七卦不变者一卦凡八卦不变以统五十六卦之变天太阳其变天太阳故干之干干不变地太阴故坤之坤坤不变天少隂其变地太阳故兊之防中孚不变地太阳其变天少隂故防之兊大过不变天少阳其变天少阳故离之离离不变地少隂其变地少隂故坎之坎坎不变天少隂其变地少阳故艮之震頥不变地少阳其变天太阴故震之艮小过不变
　　八卦变例
　　重干天太阳之极而地太隂生焉干不变其变也坤重坤地太隂之极而天太阳生焉坤不变其变也干中孚天少阴之极而地少阳生焉中孚不变其变也小过小过地少阳之极而天少隂生焉小过不变其变也中孚重离天少阳之极而地少阴生焉离不变其变也坎重坎地少阴之极而天少阳生焉坎不变其变也离頥天太阴之极而地太阳生焉頥不变其变也大过大过地太阳之极而天太隂生焉大过不变其变也頥













<子部,类书类,图书编,卷三>












　　五十六卦以八卦变例为率一阖一辟一往一来凡为天太阳之卦者七其变皆天太阳地太阴之卦者七其变皆地太隂天少阴之卦者七其变皆地太阳地太阳之卦者七其变皆天少隂天少阳之卦者七其变皆天少阳地少隂之卦者七其变皆地少隂天太隂之卦者七其变皆地少阳地少阳之卦者七其变皆天太隂
　　乾坤坎离中孚小过頥大过八卦自相为变阴变阳阳变阴一阖一辟之谓也八卦变五十六卦阳变阳隂变隂往来不穷之谓也八卦虽以阴阳相变为阖辟然初变上二变五三变四四变三五变二上变初一往一来通在其中也五十六卦虽以阴阳自变为往来然初三五为阳二四上为阴一阖一辟变在其中也化而裁之推而行之范围天地之化而不过曲成万物而不遗其惟文王乎
　　阖户谓之坤辟户谓之干干变坤坤变干一阖一辟之谓也坎离中孚小过頥大过六卦一画为干一画为坤以卦画阴阳为阖辟也屯以下五十六卦初三五阳位为干二四上隂位为坤以卦位阴阳为阖辟也是故乾坤者易之门户也一阖一辟一往一来而易之时义备矣
<子部,类书类,图书编,卷三>干顺进一得姤姤干之一世自姤进二得遯遯干之二世自遯进四得否否干之三世自否进八得观观干之四世自观进十六而得剥剥干之五世也上爻不变故三十二数不用彼三十隂三十二阳皆六十四卦上爻耳卦有游魂归魂亦以八与十六为法干游魂自剥退八而得晋归魂自干进十六而得大有此自然之理也坤逆进亦以此凖焉
　　震退一得豫自豫进二得解自解进四得恒退八得升自升进十六得井而五世备游魂则自井进八而得大过归魂则自本卦进十六而得随焉
　　坎右进一节退二屯自屯进四既济进八革自革退十六得丰而五世备矣游魂则自丰退八而得明夷归魂则自本卦退十六而得师焉离亦如之
　　艮右退一贲自贲退二大畜退四损自暌退十六履而五世备游魂则自履进八而得中孚归魂则自本卦退十六得渐兊亦如之
　　八卦相推何也天与地雷与风水与火山与泽彼此相推之谓也观干为天则天为主矣天风姤天山遯天地否皆天在上也然天地既合之后则风地观山地剥火地晋而地之在下者亦极焉是以天为主而三世之后则以地承天使不反本还原而归之天也可乎况一世为天风姤四世乃为风地观二世为天山遯五世乃为山地剥彼此相推犹不相离至火地晋则愈推而愈逺矣所以为游魂也然火天大有卒由火以合乎天而谓之归魂不以此哉观干之一卦八卦可类通也然始而相承既而相逺终而相合者何以言之变化不测生生不息之谓也干纯阳也姤则一隂遯则二隂观则四隂剥则五隂而晋则一隂丽于二阳之中非游魂而何且火尚与地相合至火与天合则四阳矣此魂之所以归也以此观坤坤犹干也震坎艮主乎阳防离兊主乎隂隂阳变化不测而易之生生可窥矣
<子部,类书类,图书编,卷三>
　　邵子曰干四十八而四分之一分为所尅之隂也盖干至泰干夬大有大壮小畜需大畜泰凡八卦共四十八爻分作四分每分十二及其三分三十六阳爻其一分十二隂爻也又曰坤四十八而四分之一分为所尅之阳也盖自坤至否坤剥比观豫晋萃否凡八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三十六隂爻其一分十二阳爻也【即二卦而余卦可类通矣】









<子部,类书类,图书编,卷三>
<子部,类书类,图书编,卷三>
　　是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之横圗是也但干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八卦之与数岂安排而强合之哉一为干固于本卦一位上之见二为兊即于本卦二位上见之三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤莫不然也况即干之一宫其八卦次序固依一二三四五六七八整然不乱而各宫皆然可见六十四卦圣人无一毫増损于其间矣
　　八卦成列象爻变动图












　　传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝生乎动者也
　　此发明先天六十四卦方圗之义八卦成列者干兊离震防坎艮坤成行列也此自上而数向下自左而数向右若自中而数向外则震离兊干防坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前后莫不皆然而天地水火雷风山泽之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分阳迭用柔刚而初二三四五上之六爻在其中矣刚柔相推者刚生于复之初九自一而二三四五以次推上而至于干之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六则卦爻之变在其中矣圣人因卦爻之变繋之以吉防悔吝之辞则举天下之动在其中矣





















　　传曰刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　右传盖发明后天六十四卦变通之义刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用以圗推之干刚坤柔位乎上下乃不易之定体故曰刚柔者立本者也坤初爻柔变而趋于刚为复为临为泰为大壮为夬进之极而为干自冬而夏也干初爻刚化而趋于柔为姤为遯为否为观为剥退之极而为坤自夏而冬也故曰变通者趋时者也故夫乾坤以初爻变而一隂一阳之卦各六皆自复姤而推之二爻变而二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而推之三爻变而三隂三阳之卦各二十皆自泰否而推之四爻变而四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而推之五爻变而五隂五阳之卦各六皆自夬剥而推之纵横上下反复相推无所不可在识其通变则无所拘泥而无不通传所谓变通不拘周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适然阳主进自复而左升隂主退自姤而右降泰否则隂阳中分自寅至申皆昼也而干实冐之自酉至丑皆夜也而坤实承之故上繋言变化者进退之象刚柔者昼夜之象也或刚或柔有失有得而吉凶之理常相胜也干上坤下定体不易天地之道贞观者也离南坎北日丽乎昼月显乎夜日月之道贞明者也天下之动其变无穷顺理则吉逆理则凶则其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣
　　按朱子谓参同契以乾坤为鼎器坎离为药物余六十卦为火今以此圗推之盖以人身形合之天地隂阳者也干为首而居上坤为腹而居下离为心坎为肾心火也肾水也故离上而坎下阳起于复自左而升由人之督脉【阳脉也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脉【隂脉也】至自咽循膺胸而下起于腹也上二十卦法天天者阳之轻清故皆四阳五阳之卦下二十卦法地地者阴之重浊故皆四隂五阴之卦中二十卦象人人者天地之徳隂阳之交故皆三隂三阳之卦亦如人之经脉手足各有三隂三阳也又人上部法天中部法人下部法地亦其义也由是言之则参同之义不诬矣若夫恒卦居中则书所谓若有恒性传所谓恒以一徳孟子所谓恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣














　　干起于西北者天倾西北之义干既位西北则坤当位东南以地不满东南故防长女代居其位防亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆变而之干干三爻皆变而之坤互相反对而乾坤之位纵矣离火炎上而居南坎水润下而居北坎三爻皆变而之离离三爻皆变而之坎亦互相反对而坎离之位纵矣艮反先天震而位乎东北防反先天兊而位乎东南艮三爻皆变而之兊反而观之则为防防三爻皆变而之震反而观之则为艮亦互相反对而艮防之位纵矣电激而雷故震居正东先天离位【离火炎上故以上爻亦震】三爻皆变而之艮反而观之则为震故震兊左右相反对而其位横矣邵子曰震兊横而六卦纵易之用也至哉言乎惟其如此故今时所传卜筮宫卦亦乾坤相反坎离相反震兊相反艮防相反干宫之姤自坤而反观之则为夬干之遯反坤之大壮干之否反坤之泰干之观反坤之临干之剥反坤之复也坎宫之节自离而反观之则为涣坎之屯反离之坎之既济反离之未济坎之革反离之鼎坎之丰反离之旅也艮宫之贲自防而反观之则为噬嗑艮之大畜反防之无妄艮之损反防之益艮之暌反防之家人艮之履反防之小畜也震宫之豫自兊而反观之则为谦震之解反兊之蹇震之恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反兊之困也其游魂归魂二卦谓其不在八宫正变之列以本宫第五爻变而得外体之内三爻皆变则为游魂曰游者自内而之外也第五爻变而内三爻不变则为归魂曰归者自外而反内也周旋左右升降上下王者之礼法尽于是矣













　　此圗以先天圗一仰一覆下体八卦静而守位上体八卦动而右转由是刚柔相摩八卦相荡一贞而入悔八八六十四卦左右相交震宫八卦交于坤起于复次震次噬嗑次随次无妄益屯至頥而得贞悔反对之象【震下艮上二象反对】离宫八卦离交于艮起于贲次明夷次丰次离革同人家人至既济而得隂阳交中之卦【离下坎上三阳三隂昼夜平分】兊宫八卦兊交于坎起于节次损次临次归妹暌兊履至中孚而得贞悔反对之象【兊下防上二象相对】干宫八卦干交于防起于小畜次需次大畜次泰大有大壮夬至干而得六阳纯体之卦极焉此圗之左方也防宫八卦交于干起于姤次防次井次蛊升恒鼎至大过而得贞悔反对之象【防下兑上二象反对】坎宫八卦坎交于兊起于困次讼次涣次坎师解至未济而得刚柔中分之卦【坎下离上三刚三柔昼夜平分】艮宫八卦艮交于离起于旅次咸次遯次渐蹇艮谦至小过而得贞悔反对之象【艮下震上二象反对】坤宫八卦坤交于震起于豫次晋次萃否观比剥至坤而得六隂纯体之卦周焉此圗之右方也环而观之则乾坤泰否坎离既未济随蛊渐归妹頥大过中孚小过凡一十六卦交易反对三位相间累累若贯珠若网在纲有条而不紊察其自然之妙非人力之所能为也是故以一嵗之节论之震始交坤一阳生冬至之卦变坤为复是以干起于复之初九而尽于午中防始消干一隂生夏至之卦变干为姤是以坤起于姤之初六尽于子中干坤定上下之位冬至变坤隂多多寒昼极短而夜极长夏至变干阳多多热昼极长而夜极短冬夏二至阴阳合也乾坤交中而为坎离坎离交而为既未济既未交南北两间之中春分变既济而为节是以坎起于节之九二而尽于酉中秋分变未济而为旅是以离起于旅之六二而尽于卯中三阳三阴温凉适宜昼夜平等春秋二分隂阳离也立春变頥为贲頥卦二阳外而四阴内立夏变中孚而为小畜中孚四阳外而二隂内此春夏阳在外而阴在内圣人春夏飬阳之时立秋变大过而为困大过二阴外而四阳内立冬变小过而为豫小过四隂外而二阳内此秋冬阳在内而隂在外圣人秋冬飬隂之时是则一嵗周天之节备于圗而邵子所谓春夏秋冬昼夜长短由乎此者也又以一月之度推之则重坤之时乃晦朔之间以次而生明小过之震【反对二震】三日昏时出庚之西也大过之兑【反对二兊】八日上在丁之南也至十五则干体就望而盛满出于东方甲地以渐而生魄中孚之防【反对二防】十八日平眀见辛之西也頥卦之艮【反对二艮】二十三日下直丙之南也此一月太阴之行度备于圗而邵子所谓晦朔望行度盈缩由乎此者也至若艮东北之卦万物之所成终所成始故冬至之卦尽于艮【山雷頥卦】而立春之节起于艮【山火贲卦】自然之数也故曰易与天地凖
　　邵子曰圗虽无文吾终日言而未甞离乎是盖天地万物之理尽在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只这圈子小而一日十二时亦只这圈子都从复上推起去




　　圗书编卷三
　　钦定四库全书
　　圗书编卷四
　　明　章潢　撰
　　天地设位诸圗总叙
　　乾坤列而两仪之位定隂阳交而五行之气固于是刚柔相摩八卦相荡而盈天地间皆易也是卷之所载者虽未列于经传然前辈据易卦为之布列亦自有深意存焉故天地之风寒燥湿人身之形骸脏腑帝王之礼乐刑政莫非八卦之所定也惟于易卦得意忘象而所见无非易者则是萹亦易道之一端也故并采之以为引伸触类之一助云













　　太极判而气之轻清者上浮为天气之重浊者下凝为地圣人仰观俯察因河圗而画卦则天○以画一则地□以画名一曰竒为阳名曰偶为隂此上竒下偶者天地之定位中乂者天地气交四象八卦万物化生之本乐记所谓一动一静者天地之间也周子曰太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉细玩此圗可以得意
　　而忘言矣















　　天地之数中乎乂圗书之象着乎乂皇极之位建乎乂乂者中也中也者四方之交防也东木西金南火北水其行之序则曰木火土金水木火为阳金水为隂土居中央亦隂亦阳其生之序则曰水火木金土水木为阳火金为隂天以一生水而地以六成之故河圗一六居北而为水地以二生火而天以七成之故河圗二七居南而为火天以三生木而地以八成之故河圗三八居东而为木地以四生金而天以九成之故河圗四九居西而为金天以乂生土而地以十成之故河圗乂十居中而为土交贯四气而作其枢纽也是故五行之象见乎天五行之质具乎地人肖天地以有生具五气以成形禀五性以成徳故语性道者无一不夲于是得其气之正且通者为圣为贤得其气之偏且窒者为愚为不肖然五方之习俗又各随其所见而局于一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣东方生地曰之所出故习见其生而老氏有长生之説西方收地日之所入习见其死而佛氏有寂灭之説南方明盛阳之伸而神灵着焉北方幽翳阴之屈而鬼怪见焉惟圣人中天下而立定四海之民向明而治无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故天下之至神也周子曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉


















　　朱子曰阳仪生竒为太阳生偶为少隂隂仪生竒为少阳生偶为太阴旧圗四象平布生生不息今圗阳仪下生一竒一偶为阴阳隂仪上生一竒一偶为刚柔四象圜转循环不穷刚交于阴阴交于刚阳交于柔柔交于阳上下左右相交而万物生焉周子曰阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉传曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚此之谓也
　　右两仪生四象隂仪上生一竒为少阳少阳者阴中之阳东方阳气生物于时为春春蠢也物蠢生乃能运动故中规在天为风在地为水上为嵗星在徳为元元者善之长也在体为筋在脏为肝通于目在志为怒其声呼其色苍其味酸其音角其畜鸡其谷麦其数三【木之生数】阳仪下生一竒为太阳太阳者阳中之阳南方阳气养物于时为夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天为热在地为火上为荧惑星在徳为亨亨者嘉之防也在体为脉在脏为心通于舌在志为喜其声笑其色赤其味苦其音徴其畜羊其谷黍其数七【火之成数】
　　阳仪下生一偶为少阴少阴者阳中之隂西方隂气敛物于时为秋秋□也物揫敛乃能成熟故中矩在天为燥在地为金上为太白星在徳为利利者义之和也在体为皮毛在脏为肺通于鼻在志为忧其声哭其色白其味辛其音商其畜马其谷稻其数四【金之生数】
　　隂仪上生一偶为太阴太阴者隂中之隂北方隂气藏物于时为冬冬终也物终藏乃可称故中权在天为寒在地为水上为辰星在徳为贞贞者事之干也在体为骨在脏为肾通于耳在志为恐其声呻其色黒其味咸其音羽其畜彘其谷豆其数六【水之成数】中央者阴阳之中四方之内经纬交通乃能端直故中防于时为四季在天为湿在地为土上为镇星在徳为诚【周子曰元亨诚之通利贞诚之复】在体为肉在脏为脾通于口其志为思其声歌其色黄其味甘其音宫其畜牛其谷稷其数五【土之生数】













　　右本前四象生八卦圗阳仪上者交于左隂仪下者交于右而成此圗康节先生云坤北干南离东坎西震东北兊东南防西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此圗阴阳列左右之门由动静四时八方推之而逹于外所谓放之则弥六合一本而万殊也








　　古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神眀之徳以类万物之情【与地之间一本有天字】
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤【天地定位】艮兊【山泽通气】刚上交于隂阴下交于刚而成震防【雷风相薄】坎离【水火不相射】天秉阳垂日星【离为日兊为星】在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉阴窍山川【艮为山坎为川】在地者俯而顺察故坤艮坎防地之四象自上而下生八卦相错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圎圗之象着矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮防居隅坎离震兑居中而后天八卦方圗之象着矣由是动静相资先后互体圎方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母【见四象圗】复姤为小父母【见八卦圗】夫易根于乾坤而生于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
　　又曰八卦之象不易者四【乾坤坎离】反易者二【震反为艮兑反为防】以六变而成八也
　　八卦本象诸圗总叙
　　易虽不可为典要然六十四卦三百八十四爻圣人逐卦逐爻既有象以示之又有辞以训之自有不易者在也但滞于象者非知变者也泥于辞者非穷神者也本卦爻已有象矣而其象为至本卦爻已有辞矣而其辞为不穷故是萹之所编者如八卦本象乾坤六子六十四卦对待循环与夫八宫阖辟往来终始变与不变在先儒各以所见为之圗焉要之莫非易中无穷之象不尽之辞也于此体咸之虚受大畜之多识而潜神以防通之则易之所以不可为典要者即此可识其微也已岂曰凡圗与言茍非圣人之手笔而可以尽削之哉















　　右本前四象生八卦圗阳仪上者交于左阴仪下者交于右而成此圗康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南防西南艮西北指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒耦定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此圗隂阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也
　　六十四卦生自两仪圗












　　是图也六十四卦始干终坤其实只是隂阳迭为消长循环无端虽爻至三百八十四亦只是阴阳二者而已故曰一隂一阳之谓道
　　六十四卦隂阳倍乘之圗













　　皆自然而然况自复至干皆上生自姤至坤皆下生要亦隂阳倍乗焉耳观象自见








　　干三画而为天者以一函三也坤六画而为地者耦二而为六也天一地二之本数天竒地耦之本画不待较而可知然妙理在乎一函三二函六耳干一函三故索为三男而皆竒坤二函六故索为三女而皆耦此天地生成之理岂不妙哉震为雷雷出于地下故一阳在下坎为水水畜于地中故一阳在中艮为山山形于地上故一阳在上然阳动隂静以动为基者故动震是也以静为基者故止艮是也动者在中非内非外故或流或止或动或静焉此坎所以为水巽为木木发生于地下故一阴亦在下离为火火出于木中故一隂在中兊为泽泽钟于地上故一隂在上然隂柔阳刚故木也始弱而终强阳在末也阳明而阴晦故火也外明而内晦阳在外也阳燥而隂润故泽也外润而内燥阳在内也或问泽内燥何也内燥则能生金外润则能钟水金所以能生水土所以能生金者即泽而知之也圣人岂茍示哉
















　　邵子曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之防以消之长则分分则消消则翕也













　　圗书编卷四
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　圗书编卷五
　　明　章潢　
　　乾坤易简诸圗总叙
　　易虽变动不居周流六虚而上下经所以成于四圣者一卦一爻不容毫髪混也惟上下系与説卦诸萹原无卦爻若有不可以圗象求者然知始作成羣分类聚乾坤大父母姤复小父母与夫仰观俯察之类虽不滞于象而以象观之皆可得其象于意言之表也是萹因先儒之所圗者采而编之皆所以发明孔子赞易之意也欲求易简之理者于此观其防通焉思过半矣












　　易系辞曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣所谓一阴一阳之道盖指一而言也圣人不得已乃画此卦以示将来而世之人不为仁知之见则为百姓之不知圣人亦且奈何哉况不徒示之以象于一则谓之知大始谓之易知谓之崇效于一则谓之作成物谓之简能谓之卑法可见乾坤知能久大徳业一而二二而一者也果能以此崇徳广业则易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此之谓易简之学






















　　干知大始坤作成物二圗总论
　　乾坤二卦隂阳判矣易系辞曰干知大始坤作成物亦判然不相合也前二圗又以自子至已属乎知始之干自午至亥属乎作成之坤不亦分析之太甚乎此皆自其分殊处言也然而理则一焉非强合也一气翕辟而为阴阳阳本辟也翕即为阴阴本翕也辟即为阳从冬至一阳至四月之纯阳皆干阳用事而物皆由之以知始矣从夏至一阴至十月之纯阴皆坤阴用事而物皆由之以作成焉即一嵗之间其知始作成故如此近而一日逺而元防运世莫不然也且其知大始者非干自为干而无与于坤也尽坤之所作成者而始之也其作成物者非坤自为坤而无与于干也尽干之所知始者而成之也乾坤二彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生可见万物由干而始由坤而生也况既曰乾元资始矣又曰乾道变化各正性命保合太和则是万物至于各正保合不其作成矣乎而乾道变化为坤可知也既曰坤元资生矣又曰后得主而有常万物化光谓非坤之自后而得干以为之主乎所以干利贞在乎变化为坤坤利贞在乎柔顺从干阴阳翕辟恶可判然二之哉惟真知其分而非一于分真知其合而非一于合则二圗以十二辰分属知始作成奚不可者否则本欲求明象义反蹈乎支离之病矣是故一极浑沦大明终始则知能之易简徳业之久大一皆循其自然而无所矫强辟即干也阖即坤也易其庶矣乎








　　坎北方也干以水之成数类聚于西北震东方也艮以木之成数类聚于东北离正南也防以火之生数类聚于东南兊正西也坤以金之生数类聚于西南故八卦各以其方而类聚虽曰本乎天者亲上本乎地者亲下亦类聚之道也然析观其所聚而四方之各一其类者亦莫不然










　　天下之动者不能植偏于阳也天下之植者不能动偏于阴也阴阳之物以是而羣分惟人为能动而植能植而动所以得阴阳之全固能灵于物而为之羣分也以卦分之干乃阳之阳为飞走之羣艮坎震乃阳之阴为鱼虫之羣坤乃阴之阴为土石之羣巽离兊乃阴之阳为草木之羣通神眀类物情者当自得之









　　干南坤北天覆地载也离东坎西日卯月酉也防西南者风本阴气伏于阴之方也震东北者雷本阳气动于阳之方也兊东南者多川泽也艮西北者多山石也干三阳也不能以不上也坤三隂也不能以不下也坤阴极则阳生而震干阳极则阴生而巽皆造化自然之妙故圣人卦位之设自与造化合夫岂用意以安排之哉









　　伏羲仰观天文以画八卦故日月星辰之行度运数十日四时之属凡丽于天之文者八卦无不统之仰观于天凡三垣二十八宿日月五行躔度次舍皆天之文也果能视昏旦之星测日月之次审其迟留伏逆彗孛飞流之象则四时寒暑之推迁五气祲祥之变态皆可后天而奉其时矣故贲卦彖曰观乎天文以察时变况伏羲仰观天象仲尼上律天时而吾人欲与隂阳同其卷舒天文即吾心之文也曾谓博学于文者可以天文尽委之象纬之术而莫之仰观也邪






















　　伏羲俯察地理以画八卦故四方九州鸟兽草木十二支之属凡丽于地之理者八卦无不统之
　　四海九州之广峙而为山岳流而为江河虽卷石勺水莫非地也其支分别脉络分明孰非地之理乎理必俯而察之而后可以得其槩也使察之不详辨之不审则各方风气之所尚水土之所宜人文之所钟物产之所聚其何以知之哉即治水一事言之禹必承四载歴八年虽穷荒絶险靡不遍览所以能随山刋木濬浍距川于以奏夫平成之绩厥后公刘陟巘降原卫文升虚景山而迁都卜居率是道也否则一乡一邑之脉理且莫之察也又安望其顺地势水势之宜以疆理海甸之广哉易六十四卦悉本之乾坤二卦干天也坤地也乾坤非徒竒耦之象六十四卦非徒卦爻之变化也在天成象在地成形凡四时隂阳之迭运八方刚柔之异宜亲上亲下类聚羣分莫非天地之法象莫非卦爻之布列莫非易也易系辞古者包羲氏之王天下仰则观象于天俯则观法于地又曰易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理谆谆于俯仰观察之训何欤正以是易也无逺近精粗无内外隐显退蔵于宻者即所以周流乎六虚感而遂通之故即寂然无思为之神而未画之前不离乎有象之外一仰观观此也一俯察察此也日用间满前天地之至教皆吾之所以崇效而卑法也有志崇徳广业者必如此而后可以知天地之化育必如此而后可以语易简之学








　　希夷曰正位称方故震东离南兊西坎北四维言位故艮东北巽东南干西北坤独称地者盖八方皆统于地也兊言正秋亦不言方位者举正秋则四方之主时为四正类可见矣离称相见以万物皆见于此也兊称説者以正秋非万物所说之时惟以兊体为泽泽者物之所说而不取其时焉艮称成言者以艮之体终止万物无生成之义今以生成初言者以艮连于寅也故特言之坤加致字者以其致用于干也触类皆然
　　帝出乎震此帝字合下成言乎艮而统言之盖谓八者乃帝之所主也出乎震者帝以震出万物耳故下文曰万物出乎震若以帝自出为义则齐乎巽亦帝自齐相见乎离亦帝自相见乎可见分之为八固有震巽离坤兊干坎艮之不同而合之为一孰非帝之所为乎









　　郑氏曰造化之一气即圣人之一心造化之气本以发生而圣人之心亦将以济世故不免由静之动自无入有使万物得以遂其生安其业人不见其迹者其故何哉盖造化之气与圣人之心虽动而不离静虽有而不舍无比万物与万民也其见役説战劳于其间而不自觉知耳此八卦之序所以出乎震而成乎艮也谓之帝者岂非造化之气与圣人之心一乎八卦配八方莫非帝之所主矣又曰神妙万物岂帝自帝神自神乎盖帝以主宰言神以流行言帝主宰不动故有以统万物神流行不拘故有以运万物帝也神也一也















　　八卦取象
　　昔者卦之始画也以象而已矣象既立然后分八方之位水火金木天地之正气生民所日用不可无也近取诸身则干首坤腹震足巽股是也逺取诸物则干马坤牛震龙防鸡是也是之谓八卦之策巽为鸡爻之得酉者亦为鸡坤为牛爻之得丑者亦为牛是之谓纳甲之象三日出为爽震受西方庚八日兊受丁上兹乎如防是之谓四象之象八卦既立因而重之俱为巽也位乎内者为入位乎外者为散俱为坎也位乎下者为心病位乎上者为心亨是之谓重卦之象一阳为复二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干是之谓辟卦之象复之一阳进于二为师进于三为谦进于四为豫进于五为大有进于六为剥是之谓升卦之象屯反而为需反而为讼师反而为比小畜反而为履是之谓反对之象遇屯之比其説为车从马遇归妹之暌其説为侄从姑是之谓变卦之象观之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之谓直体之象下二为地中二为人上二为天是之谓三极之象一为元士二为大夫三为诸侯四为上公五为天子六为宗庙是之谓六位之象师北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至辅井之六位自泥以至幕是之谓全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小过之卦生于中孚之卵是之谓二卦合体之象物之在天地间多矣圣人欲以六爻说之非立法如是之多不可也
　　易象总论
　　易有象有象之象象如竒干偶坤八卦之类是也象之象如干龙坤马离牛咸艮人身之类是也盖卦之所包大矣其义难知也近取逺稽曲畅其旨趣用明本象使人易从此学者所当尽心也至于杂卦谓干为圜为金玉为良马坤为布为釜震为黄决躁之类不过备言万象皆易所该非有闗于作易之大防学者所不必深究也何也上古圣人仰观俯察既象六竒以尽乾道然徒知其健不知玩其消息屈伸之理亢不终无也故复象以龙潜见飞跃变化备焉君子观见羣龙而用九之道得矣既象六偶以尽坤道然徒知配干而不知防类从干之防战不终无也故复象以牝马柔顺攸行后得昭焉君子取法牝马履霜之戒深矣既中虚象离以尽干之用然或徒知用明而不知于丽正履错之咎不免也故复象以牝牛则黄离之正昭焉涕洟之吉大老至之嗟又不待言而析其得失之所在矣乃若咸艮之取象于身尤可得言矣山上有泽刚来而下柔咸卦也咸感也身感之本也故象焉然人一身外惟拇腓股脢与辅颊舌内惟思不足以感人则身所为感果何物乎君子观象于此知必有咸于身而不滞于身者在也而虚可黙识矣内外皆山敌应不相与艮卦也艮止也身止之枢也故亦象焉然人一身止之可得言者析之趾腓限辅总之则身今皆所不可止则身所为止果何在乎君子一象于此知必有艮其身又不获其身者在也而思不出位可黙识矣盖乾坤之取象于龙马牝牛以所可得象者象所不可得象者欲求于象之中咸艮之取象于吾身也借可象者以反形乎可象之有不可象者而欲人求于象之表所谓曲畅其旨使人易从者也知此则吉不知此则防悔吝是非易之旨大业所由生矣非学者所当尽心乎至于说卦所称干为君为父是矣而又为瘠马为驳马坤为母是矣而又为吝啬为子母牛震之寡发坎之薄蹄离之乾卦艮之黔啄皆不知所取虽一一解释不无义理然断无闗于作易之防吉凶之大业焉故曰学者所不必深究也后世儒者不知此义愈求愈惑遂使防纬占卜之术皆
　　簒附于易率天下以归于贼固无足论而晦庵先生于本义亦时以坤为土兊为羊坎为轮之类释之虽闲见一二亦有以启后人徇象支离之弊矣或曰说卦所称后世据为卦例测占多验何邪曰此道不明乆矣圣人之占非世所谓占圣人之吉凶悔吝非世之吉凶悔吝也圣人之占诚明之实理而世固术数之小知也圣人之吉凶悔吝天理得失之至公而世固一己利害之私也然则世所谓吉者安知非凶悔吝而幸中之多反足为诚明之累亦何所论于验不验之间乎























　　乾坤姤复有父母大小之分何哉易六十四卦阴阳而已矣一阳为复干则纯乎阳也一阴为姤坤则纯乎阴也由复而临泰大壮夬干则乾道成男由姤而遯否观剥坤则坤道成女是万物化生皆成于乾坤而始于姤复也虽然此固天地自然之运人心亦若此也干用九坤用六邵子云如何九与六能尽人间事指乾坤也复为天根姤为月窟邵子云干遇防时观月窟地逄雷处看天根指姤复也善用九与六者其致审于姤复之际乎干称父坤称母姤复不过得乾坤之初爻耳然而均之为父母者盖惟父母为能生生不息也人知乾坤之大生广生矣孰知由微至着皆自一阴一阳为之始哉况干阳之极而巽之一阴已于此乎姤矣坤阴之极而震之一阳已于此乎复矣乾坤姤复之间万物之生生化化无穷尽者皆从此出也岂独天地为然一呼一吸一动一静即吾人之姤复也惟日用不知未免滞焉而不交偏焉而过胜此所以不能立天下之大本也欲为乾坤之肖子者慎毋忽于姤复之防








　　十二卦乃阴阳消长之机圣人于六十四卦独于此八卦谓其长且于四阳卦则喜其长于四阴卦则惧其长其意葢可识矣先儒于姤之不可与长而独以不可长久释之何欤四圣之易只是发明阴阳消长之理阳长阴消则吉阴长阳消则防人之所以进退存亡作止语黙皆是理也果能真悟阴阳消长之机则藏往知来沉机先物天地合德四时合序者在吾人矣故泛应曲当举措合宜与时偕行而我无所与虽日与天下相酬酢咸吉无不利非握阴阳消长之权者其孰能之















　　十二月卦自复卦一阳生为冬至子中属十一月中临卦二阳生为大寒丑中属十二月中泰卦三阳生为雨水寅中属正月中大壮四阳生为春分卯中属二月中夬卦五阳生为糓雨辰中属三月中乾卦六阳生为小满已中属四月中为纯阳之卦阳极则阴生故姤卦一阴生为夏至午中属五月遯卦二阴生为大暑未中属六月中否卦三阴生为处暑申中属七月中观卦四阴生为秋分酉中属八月中剥卦五阴生为霜降戌中属九月中坤卦六阴生为小雪亥中属十月中为纯阴之卦阴极则阳生又继以十一月之复焉阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配合大传所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端


















　　圣人之作易也观变于阴阳而立卦虽上下无常变动不居然阳之画象则竒也阴之画象则耦也故曰干阳物也坤阴物也知干阳坤阴则六十四卦可知矣于干初爻曰阳在下也坤之初爻曰阴始凝也知乾坤之初爻则三百八十四爻可知矣但消长盈虚固天地一定之运而世道之升降人道之吉防于此乎寓故于泰曰小往大来彖曰内阳而外阴内君子而外小人君子道长小人道消也于否曰大往小来彖曰内阴外阳内小人而外君子小人道长君子道消也即阴阳之盛衰示人以理欲消长之机可谓谆且切矣凡刚柔大小内外出入卑髙贵贱皆此意也且于系辞曰阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦竒阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也注云凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画君谓阳民谓阴是阴阳之卦皆以阳为君也阳卦多阴以一阳画为君则四画为民君一而民二故为君子之道矣阴卦多阳以二阳画为君则二阴画为民君多而民寡故为小人之道乎且只以多寡言是阳多反为小人也殊不知阳卦竒竒即一也阴卦耦耦即二也谓阳一而阴则二也阳一君二民者阳卦以阳为主而阴为之民故曰君子之道阴二君一民者阴卦以阴为主而阳反为民矣故曰小人之道本以阴阳分君子小人非以五画四画为君子小人之分也虽扶阳抑阴易为君子谋要皆因天地自然之象而系之辞焉耳圣人何庸心哉况究其极至既云德行则画数非所论也不然否泰二卦干无阴画何以谓之为君子坤无阳画何以谓之为小人剥止一阳何以谓之为小人长也唯防而通之斯善易矣



















　　王氏曰三相参为参五相伍为伍以干之画参坤之画变之为震坎艮以坤之画参干之画变之为巽离兑所谓参以变也象天地合德阴阳交感也一与九相伍二与八相伍三与七相伍四与六相伍五与五相伍谓为行伍合为大衍之数五十所谓伍以变也
　　参天则天一天三天五总而为九两地则地二地四合而为六方其揲蓍者七九八六皆以为用及其成卦舍七而取九舍八而取六倚于一偏是为倚数
　　夫竒数皆天偶数皆地生以天者成以地生以地者成以天其为天若地特阴阳之进退出入竒耦之体用分合而已説卦曰参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻大传曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变孰能与于此其曲尽乎至妙之用者河图法也
　　其曰参曰两曰参伍者通其数之所变以用也参也者一二之所以变也由一自分其一以为二起自为之对则见其二而不见其一矣其一又自参出于二之中故三也于参之法是即为一小成是三画之立见人参于天地之中以生也积三小成参其三而合于乾元用九是参之始制即阳竒之谓天者所由然也
　　两也者由一生二起而对并以立既以象因之两其二以象四象天一本自一而二参其一以为三况二本一之对岂不得二其三而反对之乎故从而三其二以成六即合于坤元用六是又两之始制兼三才而两之故六因之六画成卦六位成章即阴耦之谓地者亦由以然也
　　由是参其两二而交又以合之是伍也两其二伍则又什矣十特见于参九之外则又一之所由以寄者也何以明之参之两之而伍而什之皆人文之为而自然与天地合者参文之厽彡两文之帀从至维伍维什皆立人于维中维旁者斯可黙识古人立心立极之制有在于是矣
　　必参其三三两其三二是参两之一小成矣故必又参其三三而参之为参天两其三二而两之为两地是天地之数无从而合且分矣乃以其初不入于用之一数竒于十以行其中而为之分且合以成其中制者是一也而求于图之数如环无端其一莫见何在而所见惟十尔夫参其三三与两其三二合而为大参两斯有以见天地浑成一始终者所以然也至所谓参伍错综则未究也其谓之参伍错综者伍以之数少于伍无所用伍五以后之数多于五故参以五伍于其中错且综之而行其制中之法也然大传于参伍以变错综其数亦必谓通其变然后能成天地之文极其数然后能定天下之象则知其未易知也然既教以参伍错综则安得不研求所以然哉因参稽自系易以来已几二千年矣学者无探索及之者至于龙图续始亦无发明深切愚之心濳力索极深研几适然省悟元无他事也大传曰天数五地数五五位相得而各有合即图之数矣
　　故夫参天者成象谓干于是参阳数之三三以统乾元用九而参中有两阳中见阴两地者效法谓坤于是两阴数之二二效法于干遂参其二而六之以防坤元用六而两中用参隂中见阳以是见一阴一阳变而通之于天地之间所以必参两也参之两之所以必九六也参亦非他即前所谓一二之变也一自分其一以为二起而相对则见其二而不见一其一又自参出于二之中故曰参也此参制之一小成然参两参伍莫不于是焉起斯故示其参之几也









　　天髙地下浑兮辟兮二气絪緼莫知端倪屈伸摩荡变化无方成象成形洋洋乎充塞于两间矣果孰主张是哉不可得而形容不可得而名状浑沦无端谓之太极空洞无际谓之太虚真精不二谓之太一生化莫测谓之大造髙明博厚其形体也覆载发育其功用也阴阳刚柔神妙万物皆所以言天地而非所以言天地之心也天地之心且不知何所指而欲见其心焉难矣哉复卦彖传曰复其见天地之心乎天地之心何心也亲上亲下类聚羣分化机满盈孰非天地生生之心乎虽纯阴纯阳冲漠无朕而万象已森然其具在焉况天地之心本无间断从开辟以来无一日不生无一息不生渊渊浩浩无从而见之也圣人教人惟于雷在地中一阳起于五阴之下其卦名曰复可见其心焉何哉干知大始坤作成物一阳之复即干阳也干阳复于坤阴之初则其作成物已于此乎知大始矣一岁之间大生广生品物流形满腔子生意盎然莫不由冬至一阳以鼓其化生之机天地生物之心不即此而见之乎葢天地以生物为心物必阳气而生也玩其卦画一阳复于五阴之下而得意忘象亦可以黙识矣大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生元为万善之长即仁也见其所谓元则心可见也天地之大德曰生生生之大德即心也见其所谓德则心可见也程子谓动见天地之心震动也震阳动于坤下故见其心于阳之动也邵子谓冬至子之半天心无改移一阳初复处万物未生时亦以一阳初动为天心也且易卦于震在天上为大壮谓天地之情可见矣于咸恒萃又谓天地万物之情可见矣夫复见天地之心大壮见天地之情咸恒萃见天地万物之情合而观之天地之化育其庶几矣夫天地之大其心亦可见焉在人又不可知也彼谓合性与知觉有心之名果足以尽心之义乎虽然圣人指天地之心以示人而人皆有不忍人之心所谓得天地生物之心以为心是也故曰仁人心也但人皆不能自见而能见诸天地焉未之有也复初爻辞曰初九不逺复无祗悔元吉仲尼独以许顔氏之子焉葢克己复礼为仁而囘也其心三月不违仁以其复也信乎复以自知而欲见天地之心岂求诸天地哉惟求自知焉斯可矣


















　　天大于地而包乎地地之上天也地之下亦天也日与天同运天无昼夜而日亦无昼夜也所以有昼夜之分者日出乎地而明则为昼日入于地而暗则为夜耳知日通昼夜而明则近而一呼一吸之暂逺而千万世之上千万世之下犹是也人即小天地也形其地之载乎气其天之运乎形气之所以灵于万物非吾德性之知著明于太虚之表乎世之日用不知者昏昏而昼昏昏而夜者人亦物也无足论也虽知人各一其见者明于东而暗于西通于此而塞于彼亦彼自以为知耳昼亦未之通何以通乎夜也如是而谓其能全吾性之知也可乎或曰昼作而夜息吾人亦何尝与天地异曰日出地而昼日入地而夜天地之常也日则不以昼夜异其明日出而作日入而息吾人之常也知果通昼夜而无一息之间乎彼昏昏而作昏昏而息者彼百年皆长夜矣纵此明而彼暗不免以瞬息为昼夜也况所明之不全乎虽然以人性之知而取譬于天之日犹涉于象也惟得意忘象斯可矣或曰行不着习不察由于不知信乎知先而行后谓之知行以万古常行万古常明而行矣不明是为防行知或偶合亦为暗合所以学莫要于致知然则圣人之知如之何曰圣通明也即吾人本然之性也圣人先知先觉常明常觉特先得乎吾性之同然者耳然则作圣人之功如之何曰终日干干夕惕若知至至之知终终之庶几通昼夜之道而知








　　朱吕二公话及九卦之序象山先生因亹亹言之大畧谓复是本心复处如何列在第三卦而先之以履谦葢履之为卦上天下泽人生斯世须先辨得俯仰乎天地而有此一身以达其所履其所履有得有失又系于谦与不谦之分谦则精神浑收聚于内不谦则精神浑流散于外惟能辨得吾一身所以在天地间举措动作之由而敛藏其精神使之在内而不在外则此心斯可得而复矣次之以常固又次之以损益又次之以困葢本心既复谨始克终曽不少废以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽涉危蹈险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道有得左右逢其源如凿井取泉处处皆足葢至于此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无往不入虽宻房奥室有一缝一罅即能入之矣









　　易系辞传下包牺氏罔罟取诸离神农氏耒耜取诸益市取诸噬嗑黄帝尧舜衣裳取诸乾坤舟楫取诸涣服牛乗马取随门柝取诸豫杵臼取诸小过弧矢盖取诸睽栋宇取诸大壮棺椁取诸大过书契取诸夬右十三卦夫子述五圣人制器尚象之事也器无穷卦之象亦无穷岂特十三卦为然哉夫子特举此以发其例耳观此则圣人之用易岂尽假卜筮以用之而筮一端岂足以尽易哉








　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相杂数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　读卦説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相杂数往者顺知来者逆是故易逆数也先儒谓此为伏羲卦位先天之学且未敢辨然注云起震而厯离兑以至于干数已生之卦也自巽而厯坎艮以至于坤推未生之卦也是以震离兑干为数往以巽坎艮坤为知来其意谓阳顺而阴逆也但防一图而以半为数往之顺半为知来之逆谓之为易道也其果然欤夫易之书示人以知来之学而藏往在其中也何也阴阳消长其机甚防而吉防悔吝即此乎在故以阳为君子之道阴为小人之道然阳之方长即当保其微既长则又惧其过所以一阳方复于下即以为元吉于干初则曰濳龙勿用然上则防而于干上则曰亢龙有悔盈不可久也防阴亦然所以一阴方姤于下即以为见防于坤初则曰履霜坚冰至然上则吝而于坤上则曰龙战于野其道穷也所谓其初难知其上易知见其防而逆知其将来葢不待其显著而后为之图也子曰知几其神乎几者动之防吉之先见者也君子见几而作不俟终日又曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行中庸善必先知之不善必先知之易道逆之将来葢如此尝观古太极图一阳复于坤而究其极则纯乎干一阴姤于干而究其极则纯乎坤阴阳老少八卦方位一皆天地自然之道圣人不过指其象以垂训世人使人皆知防之显而极数知来之占占以此耳譬如厯之设也豫推来岁寒暑节以敬授人时而已往甲子亦即此可数虽厯亦重乎来岁之宜也是故观图象卦位其顺逆往来可以左右言不可以阴阳分也明矣试以顺逆二字之义言之如时当半夜自今亥时数至昨日之午自昨日巳时数至昨夜之子皆数往也顺也所谓茍求其故千岁之日至可坐而致是也自今子初推至明日巳末自明日午初推至明夜亥末皆知来也逆也所谓成败利钝非臣之明所能逆覩是也然则自干之纯阳厯离兑以至一阳之震而其原则为纯阴自坤之纯阴厯艮坎以至一阴之巽而其原则为纯阳非数往之顺乎自震之一阳厯离兑以至干之纯阳而阴又将姤自巽之一阴厯坎艮以至坤之纯阴而阳又将复非知来之逆乎可见左旋则总为知来右旋则总为数往不必以一二三四五六七八之卦从中半分其顺逆也但易以知来为主阴阳往来生生不穷故曰生生之谓易而于此段总之以逆数也是以逆而数之由一竒以推极乎数之阳由一耦以推极乎数之阴自震至干自巽至坤按图象卦位则皆逆也况数其已往知其将来理本一致而阴阳消息盈虚循环无端恶可截然分之二哉
　　易逆数
　　余三复学庸深知易数之贵逆也所以致未发之中也大传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射数往者顺知来者逆夫易逆数也先儒谓由震至干数已生之卦为顺由巽至坤数未生之卦为逆而本易之成则惟干兑离震巽坎艮坤之次如横图与圆图右方而已故曰易逆数也其説是矣然易主生生顺其所也而何逆哉则儒者所未尝言矣愚谓往者由中之外之辞来者由外及中之辞造化冬至阳生子中为震小满极午为干之乎外也谓之往数此谓之数往以其生生之机顺故称顺焉夏至阴生午中为巽大雪极子为坤反乎中也谓之来知此谓之知来以其于生生之机逆故称逆焉与往而信者神来而归者鬼同义葢造化之理非逆则无顺使皆顺穷矣故圣人作易防赞之深防全在于逆故曰易逆数也此即学庸致中之道也何者大学经世之书也始欲明明德于天下终焉絜矩天下平凡好恶公僻慈让贪庸贤理财之惓惓唯恐不尽君子志存天下固宜云尔矣而必首推知止极于静虑何哉固以治平之有本也然彼犹畧言之也至于中庸则始性命之不可睹闻终天地之无声无臭虽中间备详舜文武周孔子圣神之业而渊泉于穆无为不显之妙津津乎详言之葢大学意在尽人中庸极于本天故详畧各异然思知人不可不知天中庸出而大学之意愈明矣兹易之所为逆矣今夫天下为有事变乎好恶形而事变起心曷为有好恶乎性情感而天命严故卦不虚设设以象事事不自作作于一心心不孤起肇于天命是以卦质乎事爻画乎心吉防原乎天凡逆之防本天而已故两书者易之注疏也尝合而论之羲文创易既作八卦又重为六十四卦岂好详哉推心知性命为脩齐治平参赞经纶之实事卦以事为质无是事则无是卦事有不得不详故曲畅其往而使人道尽所谓丽于事也坤生震兑干之义也孔子赞易既明六十四卦之中又遡于太极宻于退藏推本羲画之由如此岂好深哉正反道德仁譲尽人赞化之盛于未发与天载之防防人非天不因天命有所必不可违是以精研逆数于心而使天道明所谓画乎心而原乎天也干生巽艮坤之义也故六位折乎伦品竒偶尽乎时宜或盈虚消长之异数或吉防悔吝之殊方动此应彼皆人事之至切好恶贪慈机分失得从前先后具属经纶葢吾身所至非家即国非国即天下无一日可废事则无一事可废易不必求之卦数之顺凡由中达外以恕施时出莫非吾之数往矣虽然物情类乎神虑惟几研于极深使尽人者一求诸人事之往而不返而可以施于天下国家也则虑不本静显不自防肺肝之见屋漏之愧亦何当于润身絜矩笃恭刑辟之实事哉易无事于实中矣不知六十四卦必有中而中即八卦之中也八卦之中即一卦之中一卦之中即吾喜怒哀乐之未发未发天也所好好之所恶恶之罔不本吾一念之天善必先知之不善必先知之亦罔或昧吾一念之天葢人心虽殊天固自定情伪变迁知常自止而戒欺求慊脩吉违防非深研莫竟不必求之卦数之逆凡由外反中而兢兢幽独以稽谋自天莫非吾之知来矣余故曰逆数者所以致未发之中也君子深味两书而后知易为心数岂徒象天地山泽风雷水火之往复而已哉学易君子其尽心焉必知天乃尽人矣















　　或问顺逆之説异于先儒者何曰先儒惟就横图以论圆图故自震至干为数往故曰顺自巽至坤为知来故曰逆以横图由逆而成故以易为逆数此先儒之所已发可以象求者也至图之所示则坎离为用顺则左旋一阳震二阳兑三阳干巽一阴艮二阴坤三阴自外而内所谓化育之真机也逆则右转一阳艮二阳巽三阳干兑一阴震二隂坤三隂自内而外所谓圣神之妙用也一阳初动坤变为震艮变为离坎变为兑右转又一先天此易为逆所谓天地人之至妙至妙者也八卦相错为六十四顺则六阳六阴由外之内逆则六阳六阴由内之外逆转则坤变为复剥变为頥比变为屯六十四卦逆变莫不皆然此图不能尽意吾人当黙防于言句之外者也易逆数图前已论之矣复取此图者何葢就图言之从中两分阳顺阳逆亦无不可但以此释易逆数也则非圣人之防矣若变通观之六十四卦六阳六阴以内外言顺逆而总一图以左右还转何不可哉是故顺则左旋一阳震二阳兑三阳干巽一阴艮二阴坤三阴自外而内逆则右转一阳艮二阳巽三阳干兑一阴震二阴坤三阴皆自内而外非特与图象不相抵忤而易道变迁不可为典要此亦其一端云先天方圆图顺逆总论
　　大哉易乎本无体也体且无之而画为图象圣人岂得已哉正以见不易之内有变易者存变易之中有不易者寓虽画为图象以尽其意要非一图所能尽也故既曰先天又曰后天而先天亦岂一图能尽哉故既有圆图又有方图其中意义又有不可以一端尽者何也易本生生不测而无体之秘悉藏于有象之图也以圆图顺逆言之自复至干阳变阴也皆从下而上复一阳临二阳泰三阳大壮四阳夬五阳干六阳自姤至坤阴变阳也皆从下而上姤一阴遯二阴否三阴观四阴剥五阴坤六阴总之顺而左旋也自夬至坤阴之变阳则从上而下夬一阴大壮二阴泰三阴临四阴复五阴坤六阴自剥至干阳之变阴亦从上而下剥一阳观二阳否三阳遯四阳姤五阳干六阳总之逆天而右转也然左右顺逆其气之与数又不齐焉自子一阳生而为复左旋至干气顺也自干一至震四逆天右行数逆也自午一阴生而为姤右旋至坤气顺也自坤八至巽五逆天右行数逆也顺行者数往故顺卦之气逆行者知来故逆卦之数也且卦数虽始干一终巽五逆天而行然卦气则始冬至复终大雪坤实顺天而行葢卦数之元自干始卦气之元自复始也自右旋而言左阳顺阴逆一二三四顺八七六五逆右阴顺阳逆八七六五顺一二三四逆自左旋而言则左阳右阴之数皆逆葢由气左行数右行以气顺而观则其数已往以数逆而观则其气方来也若自左右卦画言之左为干兑离震共一百十二阳八十阴右为坤艮坎巽亦一百十二阴八十阳其象何整齐也然兑离当春百五十二阳四十阴坎艮当秋故反之干巽当夏百六十四阳三十二阴坤震当冬故反之葢春秋昼夜等而阴阳殊由春主阳生秋主阴杀故在日月则昼夜之数同在天地则阴阳之分异也以卦画竒耦言之兑离震居左天之分也震一阳二阴离兑阳渐多焉巽坎艮居右地之分也巽一阴二阳坎艮阴渐多焉葢在天而阴多阳少则阳不见在地而阳多阴少则阴不见故冬至后四十五日立春而后阳用事夏至后四十五日立秋而后阴用事所以天辰不见地火常濳也即卦图观天地曽何毫髪之或爽邪知圆则知方矣以言乎方图则又有不尽然者葢四周皆乾坤之卦而中心三十六卦皆六子卦也干阳爻三十六坤阴爻三十六六子卦纵横相对阴阳之爻合而为三十六焉然横数八卦干居在下纵数八卦则乾卦在上葢运行用横数生物用纵数八宫卦横数夬在干宫纵数则夬在兑宫矣葢运行者气也生物者质也气与质殊故纵与横异干为北政坤为南纪干上行而左坤下行而右动物本乎天植物本乎地赋与不齐南北异施所以横数八卦类聚于下气之变也纵数八卦类聚于上形之化也且图从中出六十四卦震巽为之中心葢震巽属木木主仁也不可以见天地生物之心乎若并方圆二图而言圆图左干兑离震阳在阳中皆顺行方图左坤艮坎巽阴在阳中皆逆行圆图左坤艮坎巽阴在阴中皆顺行方图右干兑离震阳在阴中皆逆行此若有不同者不知天圆地方而图象之方圆即天地也天以阳在南阴在北地以阳在北阴在南观南方天气热地气寒北方天气寒地气热葢可见也谓方圆图象即天地之法象也不信然哉然此皆自图象之易见者言之以见意义之无穷耳观象察变凡宇宙间生生化化孰不含蓄于图象中哉至于縁有象之图窥无体之秘与造化为徒岂易言哉






　　圗书编卷五
　　钦定四库全书
　　图书编卷六
　　明　章潢　撰
　　大衍总叙
　　大衍者程子谓数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十信然也其用四十有九而一不用得非以一为数之所由始乎其法则如杨诚斋以其数五十而分二挂一象三揲四归余为数之用以天数五地数五为数之本以乾坤二卦之策为数之终信然也十有八变而八卦小成则引伸类长而六十四卦万有一千五百二十得非数之所以为大衍乎易云天生神物圣人则之彼蓍草一本百茎而两用之则各得五十为大衍之数是蓍乃天生之神物而圣人则之以为大衍信乎变化之道神之所为也然曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻又曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡可见蓍数卦爻本不可以象分矣但显道神徳行以此洗心退藏于宻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命恐又不可专以卜筮言也是篇所编乃揲蓍之法后又因古人所用占法而微有不同其所以为大衍者一也故并録之云
　　易系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也
　　此河图之数也古今言数学者葢始于此天地只有一十数衍而为百千万亿之无筭者此十之积也十数又只始于一数自二至十皆此一之积也一之上更有何物此所谓易有太极是也太极虽超乎数之外而实行乎数之中也自天一至地十细积之已自具天地五十有五之数【一与二为三三与三为六六与四为十十与五为十五十五与六为二十一二十一与七为二十八二十八与八为三十六三十六与九为四十五四十五与十为五十五数备矣】其下文不过申明此十数而已天地人物古往今来万事万变与夫鬼神之情状皆在此数包罗中矣
　　天数五地数五天地之数五十有五夫既已曰数矣即河图之数也后儒有谓此特数焉耳非理也岂知天下无理外之数又岂有数外之理哉是故专于数学者非也视理数为二致者亦安足以成变化行鬼神黙契乎河图之蕴况河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五合之为数者百蓍草丛生其数亦百可当大衍之数者二故图书位数与易卦合而揲蓍挂扐之数所以定卦爻过揲之数所以定乾坤之策而当朞之日合二篇之策而当万物之数可见图书数之原蓍防数之衍要皆出于天而圣人无所造作为于其闲也恶可以为数而忽之










　　大衍之数五十其用四十有九五十者蓍之神用也显隂阳之数定乾坤之防成六十四卦三百八十四爻也四十九者虚天一而不用象乎太极而神功不测也五十五者天地之极数所以神变化而行鬼神也然则大衍之数先哲之论多矣马季长郑康成之徒各存一説义理昭然谨按系辞曰天数五五竒也地数五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天数一三五七九也地数二四六八十也此乃五十五之数也
　　天一与地六合于北而生水地二与天七合于南而生火天三与地八合于东而生木地四与天九合于西而生金天五与地十合于中而生土朱汉上谓一三五七九竒数所谓天数二十五二四六八十偶数所谓地数三十凡五十有五成变化行鬼神者此也天一下降与地六合而生水于北地二上驾与天七合而生火于南天三左旋与地八合而生木于东地四右转与天九合而生金于西天五防运与地十合而生土于中以竒生者成而耦以耦生者成而竒天阳也故其数竒地隂也故其数耦竒耦相合而五十有五之数备大衍之数减其五者五行之用也虚其一者元气之本也葢天五为变化之始散在五行之位故中无定象天始生一肇其有数也而后生四象五行之数今焉虚而不用是明元气为造化之宗居尊不动也
　　河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分隂阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数并为五十矣
　　一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之画成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与四以一其四而为竒九与八以两其四而为耦竒以象圆而径一者其围三故凡竒者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三竒者三其三而为九三偶者参其两而为六此九六之所以得数之实也至于两竒一偶则亦参其两竒以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一竒则亦两其两耦以为四参其一竒以为三而合之为七此七八所以得数之实也是老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣若专以一三五为九二四为六则虽合于积数之一端而于七八则有不可得而通者矣
　　説卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命系辞传曰大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象閠五嵗再閠故再扐而后挂又曰四营而成易十有八变而成卦此教人所以揲蓍之法也大衍数五十虚一不用取四十九蓍为一握信手中分置几左右次以左手取左防执之而以右手取右一防挂左手小指间次以右手四揲左防观其所余或一或二或三或四扐之左手无名指间次以右手反过揲之防于左上遂取几右防执之而以左手四揲之观所余防如前扐之左手中指间次以右手反过揲防于几右合两手一挂二扐之防置几之西边是谓一变再以两手取几左右见存之防合之复四营如第一变之仪而置挂扐之策于第一变挂扐之侧是谓二变再以两手取几左右见存之防合之复四营如前二变之仪而置挂扐之策于第二变挂扐之侧是谓三变乃观三变所得挂扐多少以画第一爻如是每三变成爻十八变成卦是其老少之变与不变以占事之吉凶焉












　　【之而乾坤坎离震巽艮兑八纯卦已备凡六十四卦三百八十四爻不过由八纯卦而重之也】
　　即蓍防竒耦而成卦而无方无体之妙已见于蓍故曰蓍之徳圆而神即竒耦六爻以为变而吉凶悔吝之占已寓于卦故曰卦之徳方以知可见圆而神者自无而成有方以知者因有而知无神以知来知以藏往一而已矣所谓兴神物以前民用岂专指蓍草而言之哉

<子部,类书类,图书编,卷六>
　　按四象老少之由原于河图之数一二三四五图之生数也六七八九十图之成数也四象九八七六之数皆就成数内见然九者一三五之积六者二四之积七者二五之积八者三五之积言九八七六则生数已在其中必以九六为老七八为少者以成数论之阳主进由七之进至九而极为阳之老隂主退由八之退至六而极为隂之老九退而为七则七为少六进而为八则八为少也进极而退所以七为少阳退极而进所以八为少隂也
　　防者蓍之茎数曲礼所谓防为筮者是也大传所谓乾坤二篇之防者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳葢揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少隂之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老隂之爻大传专以六爻乘老阳老隂而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其防数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未妥也但三百六十者隂阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之防六其二十八而为百六十八坤之防六其三十二而为百九十二其合六为三百六十此则不可易也



<子部,类书类,图书编,卷六>
　　按五十之蓍虚一用四十九营之后又除初挂一只以四十八防分挂扐过揲而为此图挂扐过揲进退各以四由老阳挂扐十二进一四为少隂挂扐十六少隂挂扐十六进一四为少阳挂扐二十少阳挂扐二十进一四为老隂挂扐二十四其进也至四十八防之中焉止矣又由老阳过揲三十六退一四为少隂过揲三十二少隂过揲三十二退一四为少阳过揲二十八少阳过揲二十八退一四为老隂过揲二十四其退也亦至四十八防之中焉止矣进退皆不过乎中也
　　四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之防以四除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也
　　二老过揲当期物数图
　　系辞传曰干之防二百一十六【干六爻老阳过揲数】坤之防百四十四【坤六爻老隂过揲数】凡三百六十当期之日万有一千五百二十【合乾坤与六子三百八十四爻二老过揲之数】当万物之数也此以二老过揲数论若以二少过揲数论总数亦同或曰何以不论挂扐曰挂扐以生爻过揲以明数而或者乃舍挂扐并以过揲生爻误矣

















　　六爻皆不变占本卦彖辞一爻变则占本卦变爻二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞四爻变则以之卦二不变占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变占六爻变则占之卦彖辞乾坤则占二用
　　四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象者久矣至于揲蓍然后挂扐之竒耦方圆有以兆之于前过揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之数隠然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之防数也六八地数也三十二二十四凡老隂少隂之防数也今专以九六为天地之数乾坤之防谓七八非天地之数而为六子之防则误矣
　　大衍之数五十其用四十有九天数二十有五【一三五七九共二十五也】地数三十【二四六八十共三十也】凡天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信云天地之数五十有五其六以象六画之数兼虚一之数共为六画【此説尤非】故减之而用四十九也王弼云演天地之数所赖者五十也其用四十九其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九数之极也【云演天地之数是云数之极非】尝因诸家之説而攷之易系之文首言乎大衍之数之用次及乎分二挂一揲四归竒之法又其次始言天地之数五十有五以成变化而行鬼神又其次则言乾坤之防当期之日与万物之数故其末总提上文云是故四营而成易十有八变而成卦引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酧酢可与佑神矣观圣人立言之意不先言天地之数五十有五而先言大衍五十者明所主在大衍也明大衍包天地之数而非天地之数生大衍也何者天之数可名以一三五七九地之数可名以二四六八十也大衍虚一不用则不可以名求无名为有名之宗故大衍足演天地之数也其用四十有九以生天地之数而为天地枢故五竒五偶推而至于五十有五此天地之数自大衍而生也阳爻隂爻推而至于当期之日与万物之数此乾坤之防亦自大衍而生也
　　论占以贞悔为体用
　　古之言占者皆以贞悔贞言其正悔言其变犹言体用云尔伏羲始画三爻之卦八干南坤北离东坎西震东北巽西南兊东南艮西北此隂阳对待之定体所谓贞也因而重之每卦之上又各变为三爻之卦八是为六十四卦所谓悔也既重而为六十四卦卦备六爻又于六爻卦六各变为六十四是为四千九十六卦则又以所重之六十四为贞而所变之六十四卦为悔矣卦之有变盖自伏羲时已然故箕子叙禹所传之洪范以占二为贞悔则其来已久但其义则自文王发之故八卦干坎艮震巽离坤兊之序六十四卦自乾坤屯防以至既未济之序皆以为文王后天之卦其实不过阐明伏羲之意耳后天八卦虽取出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮之义六十四卦虽取反对正对往来顺逆之义然不过举此以例见耳其实错综摩荡可以互为先后也故隂阳定立之位已寓妙万物之神定位之中隂阳交互即其变之所从也故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也震得干初爻坎得干中爻艮得干上爻巽得坤初爻离得坤中爻兊得坤上爻皆言其变也则乾坤为正不待言矣凡占卦者皆以贞为体以悔为用悔虽所以尽天下之变而体常在贞必以贞为主焉故自八卦之变而言则本卦为贞之卦为悔所占之事在体则重于贞所占之事在用则重于悔而占例可知矣夫文王未演易之前未有辞也而先已有筮古之圣人何以为占邪葢君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占象与变皆吾心体心体之象即其辞也心体之变即其占也因其动静而观之吉凶见焉何待假辞以为占哉且易之为卦各言一象如屯难之象也故所言皆艰危之意昧之象也故所言皆开通之意需待之象也故所言皆安舒之意讼争之象也故所言皆窒惕之意其余六十四卦皆然止各发明一义而已不相兼也以此待天下之变非屯之时而得屯非之时而得防非需之时而得需非讼之时而得讼与他卦亦皆非其时而得其事与文王所系之辞不相直也然而后世占者常用其辞则假其辞以明变耳如占动而示以静辞则不当动矣如占晦而示以显辞则不终晦矣但从刚柔进退究极其情则又推本于画前之易未动之防则意固在辞外也非天下之至精至变至神其孰能与于此哉朱子考变之例见于易学启防者比附之占止从意凑贞悔之取亦杂支离而况倚于防辞不能尽意以是言蓍失其圆神之徳矣




<子部,类书类,图书编,卷六>







　　右蓍四十九防縚作一束法太极全体之象其数之所以然葢总八卦生生爻之实也阳仪之画七【仪一画象二画卦四画也】隂仪之画七【仪一画象二画卦四画也】因而七之七七四十有九传曰蓍之徳圆而神圆者其数竒以七圆聚而簇之则有自然之圆矣卦之徳方以知者其数偶以八方比而叠之则有自然之方矣神者妙用不测知者变通不拘蓍阳卦隂蓍动卦静大易之体用至矣









　　右蓍四十有九防分而为二以象两仪而挂置一防于中以象人左右防四十有八葢总卦爻之实也八卦经画二十有四重之则为四十有八又毎卦各八变其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之防握之而以右手取右半一防挂置于中而不复动以象人居天地之中其隂阳寒暑昼夜变化一听于天而无与焉一虽无与而常与四十有八者并用参为三才者也次以右手四揲左手之防而归其竒或一或二或三或四于小指次指之间谓之扐象三年一闰又以右手取中半之防取三余三取一余二取六余四取四归于次指中指之间谓之再扐象五年再閠而后挂者谓总所归二竒置于挂一之所如挂之法韵防曰合而置之是也其归竒之数不四则八【无所谓不五即九】得四为竒【一个四也】于是复合过揲之防或四十四或四十分揲归挂如前法为第二变又合所余过揲之防或四十或三十六或三十二分揲归挂亦如前法为第三变三变之后然后视其所挂之防得三竒为老阳三偶为老隂两偶一竒以竒为主为少阳两竒一偶以偶为主为少隂每三变而成一爻十有八变而成一卦一卦可变而为六十四卦而四千九十六卦在其中矣











　　朱子曰竒之象圆圆者径一而围三阳用其全老阳三竒三三为九过揲之数亦四九三十有六偶之象方方者径一而围四隂用其半老隂三偶三二为六过揲之数亦四六二十有四少阳一竒二偶一竒三偶二积一二二为七过揲之数亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三积一二二二为八过揲之数亦四八三十有二此蓍数卦画自然之妙也









　　右每三变而成一爻三变皆得竒有类于干其画为口识其以阳变隂也三变皆得偶有类于坤其画为乂识其以隂变阳也三变得两竒一偶以偶为主即其偶之在初在二在三有类于巽离兊其画为而不变三变得两偶一竒以竒为主即其竒之在初在二在三有类于震坎艮其画为一而不变凡有是八体亦八卦之体象也【为一者二十四体为一者亦二十四体为口者八体为乂者六体共六十四图説如后】








　　右两偶一竒以竒为主为少阳艮坎震凡二十有四以三变方得竒为艮之防八再变得竒为坎之防八初变得竒为震之防八归扐得二十防过揲得二十八防以四约之归扐得五【五个五】过揲得七【七个四】为阳之正而不变











　　右两竒一偶以偶为主为少隂巽离兊之防凡二十有四以初变即得偶为巽之防八再变得偶为离之防八三变得偶为兑之防八归扐得十六防过揲得三十二防以四约之归扐得四【四个四】过揲得八【八个四】为隂之正而不变











　　右三变皆竒为老阳干之防者八归扐得十二防过揲得三十六防以四约之归扐得三【三个四】过揲得九【九个四】九者阳之极变而为隂易以变为占凡阳爻之变者通谓之九












　　右三变皆偶为老隂坤之防者八归扐得二十四防过揲亦得二十四防以四约之归扐得六【六个四】过揲得六【六个四】六者隂之极变而为阳易以变为占凡隂之变者通谓之六
　　右八卦之体各八合而为六十四象焉其揲法从程子张子云再变三变不挂而得之盖初变既挂一以象人置而不用复二变乃上不复挂者为是也揲右不揲左从唐张辕庄绰二家葢天动地静阳变隂合地承天而行于义为当左余一而右承之以三余三而乘之以二者成其为竒之阳也左余二而右承之以六余四而乘之以四者成其为偶之隂也隂阳太少均齐平正若如近世三变皆折左右并揲之法则为老阳者十二少隂二十八少阳二十老隂四参差多寡不齐如前一变挂后二变不挂而亦左右并揲之法则为太阳者二十七少隂二十七少阳九太隂一虽皆六十有四然太极之体极少葢有终嵗揲蓍而不得遇纯坤之变干者矣明变之士幸研防焉论所占吉凶悔吝乃心上知来之防
　　易之有占所以知来也故曰极数知来之谓占又曰占事知来知来之占全在防上而几之可验者吉凶悔吝而已为善则吉吉者心之安处也为不善则凶凶者心之不安处也自凶而趋吉则悔悔者心有所悟而必欲改也自吉而向凶则吝吝者心有所羞而不欲为也此皆天命之本然而良知之所不容自己者故四者在心皆谓之徳圣人以神道设教特借此以示人欲其知本心之明不从外得也祸福无门惟人自召葢谓几在我也故祸福将至善必先知之不善必先知之善不善非吉凶所先见之几乎舍此而求未至之祸福则有假于防纬术数而命自外来人谋不能与亦何益矣故周之兴也卜世三十卜年七百而卒不如其言葢徳有厚薄则运之长短因之而推测之术岂足以尽天下之变乎借使欲以推测尽变则亦当因其植根以观枝叶耳诚能即止而有知正可趋吉避凶以为安身之地而徒事口谈则亦足以招祸矣













　　干之防以老阳之数三十六乘以六爻之数则为二百一十有六坤之防以老隂之数二十四乘以六爻之数则为百四十有四合之凡三百有六十当期之日者周十二月为一期以朔言之则三百五十有四以气言之则三百六十五日四分日之一举气盈朔虚之中数言之故曰三百有六十也然少阳之防二十有八积干六爻之防则百六十有八少隂之防三十有二积坤六爻之防则百九十有二合之亦三百有六十而大传不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下经六十四卦也阳爻百九十二以老阳三十六乘之积六千九百十有二隂爻百九十二以老隂二十四乘之积四千六百有八合之则为万有一千五百二十当万物之数然以少阳二十八乘阳爻百九十二积六千一百四十有四合之一万一千五百二十是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中七九皆为阳而竒六八皆为隂而偶也此乾坤九六之防皆如是也哉
　　乾卦用九见羣龙无首吉　坤卦用六利永贞右明六十四卦九六变占之通例朱子曰凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔按左氏传孔成子筮立卫公子元遇屯【震下坎上】曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊【巽下艮上】曰蛊之贞风也其悔山也此卦六爻皆不变占本卦彖辞卦象之例也
　　一爻变则以本卦变爻辞占晋毕万遇屯【震下坎上】之比【坤下坎上】初爻九也蔡墨遇干【干下干上】之同人【离下干上】二爻九也晋文公遇大有【干下离上】之暌【兑下离上】三爻九也陈敬仲遇观【坤下巽上】之否【坤下干上】四爻六也南蒯遇坤【坤下坤上】之比【坤下坎上】五爻六也晋献公遇归妹【兊下震上】之暌【兊下离上】上爻六也此一爻变占本卦爻辞之例也二爻变则以本卦二爻变辞占仍以上爻为主传无例二爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔公子重耳筮得国遇贞屯【震下坎上】悔豫【坤下震上】皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻变二爻二爻上爻在两卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻变例也又变在前十卦主贞后十卦主悔见启六十四卦变图
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主传无例五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫遇艮之八【艮下艮上】史曰是谓艮之随【震下兊上】葢初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆变惟二爻得八不变法宜用随卦六二系小子失丈夫为占而史乃妄引随之彖辞以为对非也
　　六爻变惟乾坤占二用余卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉此其例也于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　大衍总论
　　大衍之数本之河图其説旧矣因天地之数五十有五一叚在大衍之后彼谓减五行本数为大衍亦若有所防也至谓卦本六画减五行并虚一之数为六爻故止用四十有九则穿凿附防失愈逺矣殊不知蓍草一本百茎可当大衍之数者二故揲蓍取五十茎为一握以衍其数所谓天生神物圣人则之者此也况参天两地三阳二隂变化错综以五乘十以十乘五其数皆五是五本数之祖也圣人用蓍以大衍其五十之数何必谓其取河图洛书中之五数而大衍之哉天数五地数五五乃蓍之小衍故五十为大衍即八之为小成六十四为大成也惟其谓大衍之数皆从河洛五数而大衍之所以于河图必去其五于洛书必増其五而后与大衍合恐圣人不如是安排布置也要之五数在天地间五行五伦五徳五方无往不然自大衍之数则为五十自河图之数则为五十五自洛书之数则为四十五理本一致何必一一牵合而后谓之同哉或谓河图数原在大衍后而减五以合五十之数既有所据矣然而不免于疑何也葢疑者疑五十与五十五数不免有所増损以强合之故也况天数五以下原在大衍后而今则在乎大衍之前矣天一地二以下原在第十章之首而今则在乎天数五之首矣岂不以旧文错简故从而更易之也又安知大衍与河图数不有所混而不必合之为一章邪后学于圣经当信以传信疑以传疑愚于河图大衍之数姑存其疑以请正云
　　大衍河图洛书先天后天总论
　　昔圣人幽赞神明而生蓍则河图洛书以作大衍参天两地而倚数观变于隂阳发挥于刚柔用九用六立卦生爻和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命故曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理在天曰隂与阳在地曰柔与刚在人曰仁与义此性命之原也故易有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六易六位以成章六十四皆变为六十四也三变十有八变成爻成卦八卦小成六十四卦而大成卦得先天则天地山泽雷风水火相错顺逆先天八卦六十四卦可穷也卦得后天则震巽离坤兊干坎艮互易反对后天八卦六十四卦可穷也由先天后天始乾坤终坎离既济未济而四千九十六卦生焉天地万物之理尽在是也以之和顺道徳而理于义以之穷理尽性则至于命矣
　　卜筮总论
　　先儒以易为卜筮而作未为非是但所谓卜筮者主于开物成务以前民用而非若后世之论利害也圣人以百姓迷于吉凶之故虽父兄临之师保诲之官司治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木国不同俗然各信其神以知来事而况于百姓乎故圣人因其明通之以卜筮使先斋戒以神明其徳徳既神明则机易发触而后卜筮之师以言告之则无不听焉趋吉避凶安身利用此圣人所以为神道设教也后世不知易之为教欲开人心而执其象占立为防例则不过一卜筮推测利害之粗迹耳先师有言筮固是易龟亦是易可谓知筮龟矣外易理而説蓍龟则其言岂不赘乎春秋以后卜筮别有繇辞如陈懿氏卜妻敬仲则曰凤凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜五世其昌并于正卿八世之后莫之与京晋献公卜立姬则曰专之渝攘公之羭一薫一莸十年尚犹有臭卜徒父筮秦伯伐晋遇蛊则曰千乘三去三去之余获其雄狐史苏筮晋伯姬嫁秦穆公遇归妹之暌则曰为雷为火为嬴败姬车脱其辐火焚其旂不利行师败于崇丘归妺暌孤冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之墟如此类者甚多皆不以易理防也葢后人自为繇辞如汉焦贡易林京房火珠林之类耳或谓易中亦有此理不以其説为非则固后世之见也夫伏羲作易有画无辞而因象观变辞在其中岂易外之理别有一説哉及文王系辞正以发明伏羲之意而已周公孔子复申爻传四圣一心亦无他意乃复别繋之辞则易外又添一説矣虽于利害时或测知然琐碎烦难理非一贯何足以开人心哉其在洪范言卜筮于卜则曰雨霁防驿克于筮则曰贞悔雨霁防驿克者是以五气占也贞悔者是以二体占也然其辞则皆本于易矣虽筮法仅存卜法无考必不若后世于易理之外各以私见立説也不然卜筮亦小术耳何足以定天下之吉凶成天下之亹亹哉龟长筮短之辨
　　大禹谟舜命禹曰朕志先定询谋佥同鬼神其俞洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮既谋及于心又谋及于卿士庶人志乃先定而谋又佥同则何待于卜筮哉此见圣人之心至虚无物不敢以人谋自私也若谓卜以决疑不疑何卜则将有执其私见而不听命于天者矣舜又曰龟筮协从卜不习吉是不再卜也而金縢则言乃卜三龟一习吉其所谓卜三龟者非立三人以相参考也正如洛诰有谓我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食此岂再三之凟哉葢即一事而分条异其命辞耳在舜卜禹而得吉则不必再卜此则卜涧水东瀍水西之外又卜瀍水东以覆騐洛之吉否不嫌于相袭也故曲礼曰卜筮不过三谓卜筮皆可以三为节亦岂谓必期于三哉然又曰卜筮不相袭者葢以卜人筮人各有专职故惟卜与卜袭筮与筮袭而以卜袭筮以筮袭卜则其法不相通焉若卜筮互相为占则礼之所有也礼先筮而后卜洪范亦有龟从筮从或龟从筮逆之説筮龟固并用矣但古大事决于卜故曰大事卜小事筮而左传因谓之筮短龟长则二者并占以从龟为长耳卜筮互相推决故各立官蓍为枯株不若龟有灵性故尤以龟为长而小事则止以卜可也易以蓍龟并称其徳本无髙下蓍短龟长之説葢自俗传而蓍龟遂分轻重岂惟以龟有血气之灵蓍为枯槁之物哉夫蓍龟所占皆本于易但龟主于象蓍主于数象则穷于五行数则观于二体其所推极亦系于人之精神耳圣人不生龟亦不出而龟难蓍易业亦易传意必当时卜师之术逺而深筮师之术近而浅推测各穷其术事之小大因亦殊焉故大事卜小事筮礼家遂着为两用而不知龟筮之徳岂有二哉龟筮之法不知起于何时观舜言龟筮协从则唐虞之前二法已皆有之或谓伏羲始造龟卜神农始以蓍筮亦臆説耳观大传圣人探赜索隠钩深致逺莫大乎蓍龟之説则卜筮已备于伏羲之世矣










　　图书编卷六
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷七
　　明　章潢　撰
　　图书象数总叙
　　古今言图书者或以象或以数象则以隂阳言数则以竒偶言也不亦分析之太甚耶岂有意以强合之哉一三五七九即阳即竒二四六八十即隂即偶是有象即有数有数即有象一出于造化之自然也方其未有物先无象无数浑然一太极已耳既有物后凡一草一木各有其象则发生衰谢各有其数或数肇于无象之先或数寓于有象之内要不可判而二之矣一隂一阳之谓道裂象数而二之天下寜有二道哉观易曰成象之谓干效法之谓坤若专以象言之矣而即曰极数知来之谓占曰大衍之数五十其用四十有九若专以数言矣而即曰分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰又曰极其数遂定天下之象可见象数不相离也曽谓言图书者可各以象数而分裂之哉






















　　昔者圣人观象以立卦见天地之间一本万殊虽昆虫草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太极两仪四象八卦未登方册之先已布于万物之上矣然呈象之显者莫过于河图之数即其图而观之冲漠无朕之际五十有五之数已具于十五之中矣盖以五而言之下一防含天一而合地六上一防含地二而合天七左一防含天三而合地八右一防含地四而合天九中一防含天五而合地十以十而言之顺序而数即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所谓太极也及其五十有五之数分布互错于十五之外于是隂阳之象灿然黒白之分明一三七九为阳二四六八为隂所谓两仪也盖两仪太极之所生者也由是分之一九为太阳二八为少隂三七为少阳四六为太隂所谓四象也盖太阳少隂阳仪之所生少阳太隂隂仪之所生者也由是分之一为干九为兊二为离八为震三为巽七为坎四为艮六为坤盖干兊者太阳之所生一九乃太阳之数也离震者少隂之所生二八乃少隂之数也防坎者少阳之所生三七乃少阳之数也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之数也其配合分支莫非自然之妙夫岂人为私智安排布置以成之哉今乃以一六为老隂二七为少阳三八为少隂四九为太阳六七八九是矣一二三四何为者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之数非隂阳老少之数也至于干兊一九老阳之数所生而系之二七防坎二七少阳之所生而系之一九干何取义于九兊何取义于二防何取义于四坎何取义于九哉大抵昔者伏羲则图以画卦也见河图之数隂阳俱备有太极之象焉分其竒偶以为两仪又分之为四象又分之为八卦自本而末由干而枝脉络分明各有统属也皆自然也若谓离震艮坤隂之老少主静而守其常干兊巽坎阳之老少主动而通其变斯乃以卦义而配图非则图以画卦也至于规横为圆不能合其本生之数易数以就位斯为后天之图而岂圣人则图画卦之本然哉
　　理气象数初不相离如干之徤理也其象天象也其所以为象者气也气之有次第节限者数也理气象数果可岐而二之哉


<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
　　按天地之数生于一故一生一为二再生一为三再生一为四再生一为五其六其七其八其九其十皆以一而生之易所谓天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是以天数五地数五五位相得而各有合此河图洛书之数之所由出故天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此河图之数也参天两地而参伍错综其数天五居中太阳居一含九少隂居二含八少阳居三含七太隂居四含六此洛书之数也河图之数五十有五洛书之数四十有五观天数五十地数五十其数百蓍生应之大衍天之用数故用天数五十虚一分二挂三揲四归期象闰再闰再扐是故四营成易十有八变成卦故乾坤之策凡百有六十二篇而又万有一千五百二十引而伸之触类而长之天下之能事毕矣









　　图之体在中而用在北故数起于北之一自北而南以生二自南而东以生三自东而西以生四自西而入于中以生五随气机之动极而变也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而东以生八自东而西以生九自西而入于中以生十入必复出随气机之静极而变也入乘静机出乘动机动静有常而流行不息西北者数所出入之门乎隂阳相求而数生焉数始于一而极于九化于二而通于十自北至西则阳数极极则益深不得不入而归诸十自二至十则隂数极隂极必返不得不出而复于一一以始之九以极之二以化之十以通之数之圆而神也如是夫




















　　洛书右转相尅者其义也随其右转而相生者其数也何也中数五而四方各十总之凡四十有五人知五九之数莫不由中五以为之主也是以数起于一而中五合一为六故次六一六为七故次七五与七合为十二故次二七二为九故次九五与九合为十四故次四九四十三故次三五与三合为八故次八八与一合亦归于九也孰谓其数之次序无义于其间哉况其数始于一终于九一居正北九居正南一三五成九而五则九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生于九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其变不可胜穷矣噫阳数极于九而极则变也洛书以阳统隂五九四十五数岂特与河图大衍相贯通哉凡天地万物之数莫非九数之变化也又何必专指九畴为洛书之数

















　　传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此象纵横十有乂数正则河图中宫天乂乘地十之象其中□者易也即图书中乂之中动而阳上同乎天其象为○静而隂下同乎地其象为●天○下生□为隂阳地●上生□为柔刚即图书中乂之上下左右其数则阳一隂四刚三柔二衍而一六二七三八四九即图书四维之东西南北分为八卦合为五行五行之生也各一其性此图之象原其生而河图之位据其旺洛书之位总其变大衍之周掲其实也【河图木东火南金西水正北也洛书金火易位金南火西变也】夫以始生之序言之坎巽生于地之刚朱子所谓少阳少阳之位寅于时为春其数三小衍成五则有二大衍成十则有七二七为火故火生在寅旺于午稽之河图则二七居南而干兊得位【干居七兊居二】干兊生于天之阳朱子所谓太阳太阳之位己【巳为六阳之极】于时为夏其数一小衍成乂则有四大衍成十则有九四九为金故金生在巳旺于酉稽之河图则四九居西而巽坎得其位【巽居四坎居九】干交坎而坎交干防易兊而兊易防也离震生于天之隂朱子所谓少隂少隂之位申于时为秋其数四小衍成乂则有一大衍成十则有六一六为水故水生在申旺于子稽之河图则六一居北而坤艮得其位【艮居一坤居六】坤艮生于地之柔朱子所谓太隂太隂之位亥【亥为六隂之极】于时为冬其数二小衍成乂则有三大衍成十则有八三八为木故木生在亥旺于卯稽之河图则三八居东而离震得其位【震居三离居八】坤交离而离交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之图干七兊二位刚离八震三位乎柔天之四象交乎地也坎六艮一位乎隂坎九防四位乎阳地之四象交乎天也后天之象本之图干兊生于天之阳干一兊九而成十【干居一兊居九】离艮生于天之隂【震反为艮】离七艮三而成十【离居七艮居三】坤震生于地之柔【艮反为震】坤二震八而成十【坤居二震居八】坎防生于地之刚坎六防四而成十【坎居六防居四】今图后天防二而坤四者邵子所谓长女代母者也先后二天象数脗合则图画卦厥有防哉
　　此图虽亦防合图书先后天四图为之其实止发明防合之意于原图俱未尝分裂牵扯故存之以见善防通者当得其意无徒泥其迹云









　　河图者龙马之文也负天地竒偶之数而泄鬼神之秘也图之位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中一三五七九为阳为天数二四六八十为隂为地数天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五以运行理气以天数之九合天数之一则为地之十以天数之七合天数之一则为地之八以天数之五合天数之一则为地之六以天数之三合天数之一则为地之四以天数之一倍天数之一则为地之二总其本数与其合数亦为五十有五阳得其全隂得其半阳得兼隂隂不得兼阳也地数析之则亦成竒隂生于阳得阳之体也数之变化者一而二二而四四而八八而六十四六十四而四千九十六体阳而用隂无成而代终也阳数始于一而终于九隂数始于二而终于十一三阳之长数也至于五则数之终而阳之极矣七九则过极之阳消数也二四隂之长数也至于六则数之终而隂之极矣八十则过极之隂消数也
　　图生于数数生于太虚太虚生于元气之一窍观于窍而知天观于天而知数观于数而知图然而数先图而立者图后数而成者引而伸之存乎神体而行之存乎圣











　　图之体在中而用在北故数起于北之一自北而南以生二自南而东以生三自东而西以生四自西而入于中以生五随气机之动极而变也自中而出于北以生六自北而南以生七自南而东以生八自东而西以生九自西而入于中以生十入必复出随气机之静极而变也入乘静机出乘动机动静有常而流行不息西北者数所出入之门乎隂阳相求而数生焉数始于一而极于九化于二而通于十自北至西则阳数极极则益深不得不入而归诸十自二至十则隂数极隂极必返不得不出而复于一一以始之九以极之二以化之十以通之数之圆而神也如是夫












<子部,类书类,图书编,卷七>








　　此河图之数也天地之间一气而已分而为二则为隂阳五行四时造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一隂一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各与竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸往来者但既谓之变化则非图象所能尽矣
　　则河图以作易其数之所由起乎数之起不过一隂一阳之道而已易道之所以一阳一隂者不过以竒偶之数互为分且合以生且成而已阳竒隂偶变而通之绳绳兮杂而不乱者不过大传所谓天一地二以至天五地十而已
　　易有太极极中也一也中自一也是生两仪仪匹也二也匹而二也两仪生四象一二三四分之以为四生数也四象生八卦则六七八九合之以为四成数也四竒为阳阳虽有四生数之异而合列于四方之正四偶为隂隂亦有四成数之异而同均于四维之偏由正生偏由偏成正也一与三为竒为阳之生数而必待于六与八之隂数以为成二与四为偶为隂之生数亦必赖于七与九之阳数以为成也
　　自北而东一而三乃阳生之进数而其自八而六东而北隂成之退数者固已寓乎其中自西而南二而四乃隂生之进数而其自九而七南而西阳成之退数者亦兼具乎其中矣
　　四方者各以其阳竒居于正四维者各以其隂偶附于偏然天数之有五地数之有十均合于隂阳之竒偶而同谓之生成乃独无所见于四方之位何也四象无五八卦无十故也然易之所以范围不过曲成不遗者正由假此天五与地十之虚数以行其实用于四象八卦而成河图者特不当效世习置五虚防于图中心而附以十防谬云五十而不知其用也坎以一始于正北而一五为干六于西北坤以二分于西南而二五为兊七于西震以三出于东而三五为艮八于东北防以四附于东南而四五为离九于正南故阳得五而隂偶得五而竒隂得五而阳竒得五而偶是生数之所以成成数之所以生者也生数少于五无所待以制中也故阳数之一与三自为中于干六艮八成数之外隂众而阳孤坎故为陷也成数多于五不能自适于中也故隂数之二与四取五于离九兊七成数之阳之内阳正而隂偏离故为丽也陷必止而求动故帝出乎震动所以取合由分而合也丽必顺而相説故説言乎兊説所以致分由合而分也
　　一二三四而五同为生数一至四其实体五其虚用也六七八九而十同为成数六至九其实体十其虚用也四象无五八卦无十坦然明白矣
　　天地之理未始不有数行乎其中然或有余于数不足于数唯有余不足而为之中制故虽隂阳竒偶之数有分有合有虚有实有进有退有自然生成之中道焉一隂一阳之谓道者隂阳分一以为天地上下合一以为乾坤天地上下分为四方而中无以合乾坤隂阳合为四时而中有可分是同一道也天地以形言则南北为经上天下地而水火木金为之形者既可以图而分故曰法象莫大乎天地广大配天地隂阳以气论则东西为纬干阳坤隂而冬夏春秋之为气者亦可以理而合故曰变通莫大于四时变通配四时也于斯二者无以异也四方有中中无定体而四象八卦以之立四时有五五无定着而四时八节以之行孔子着大传不存河图而特存天地之数者示其有得于数则图在其中矣图之数生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至谓天五地十之生成则何自而求真按图索骏也故制五于八卦之虚中犹可容其数而制十于其中则无所容其数矣是知数之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而无以得古圣人之所以为天地立心为生民立极者千载可为之长太息则古犹今也
　　夫竒数皆天偶数皆地生以天者成以地生以地者成以天其为天若地特隂阳之进退出入竒偶之体用分合而已説卦曰参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻大传曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变孰能与于此其曲尽乎至妙之用者河图之法也
　　数始于一而中于五而终于十中于五者分其四之偏终于十者合其八之正盖一之始其全体无余不足不可得而用而独得于中既以其一寄生于五遂以其一寄成于十以终之故四象有五八卦有十皆有数而无所定其位以五生其偏以十成其正而所谓一者遂莫知所寻独见于五见于十之为中者以止齐焉耳
　　且太极而两仪所以四象而八卦不过生数之一二三四成数之六七八九而已至于五与十虽有其数特存虚用未尝列于卦象之实体者也盖自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象无五也天五特虚中而无体然一四而五二三亦五是两伍矣且以本数之天五又参伍矣况一二三四自然总而十数中以天五参伍而十五也天数之一三五则九地数之二四则六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也则八卦成列矣一九则十一二三四自然亦十也八卦则无自而十也十故无所容其体以一用其二三四则其十亦即九也十之为九乃所以复归于一是十即一也河图之数四方各十故坎一与离九相对而十中虚天五之用而十五坤二与艮八相对而十中虚天五之用而十五震三与兊七相对而十中虚天五之用而十五防四与干六相对而十中虚天五之用而十五以是知天五与地十皆无其体与位之正特虚其数以相乂十而什伍也斯所以参伍也参伍所以参两也故河图之数正实四十而十天地十之虚数通用之以计凡天地之数五十有五者也七为少阳其合固成十五然其生数不备不能变九为老阳六为老隂其合亦虽只十五而生数之一三五而九二四而六故六之变则九九之变则六此通重易之爻不见七八而无非九六而参伍以变参天两地莫非是也




<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
　　河洛二图竒偶位数不同者何哉盖一三五七九积二十五故竒乏二四六八十积三十故偶赢而竒之位五偶之位五此河图所以竒与偶位合也洛书一三五七九积二十五则竒数多矣二四六八积二十而偶则少焉且竒之位五偶之位四竒多乎偶者如此然皆位与数之一定不可易也真悟其生尅之理则图书不同者迹未始不同者理彼又欲于河图减其五数于洛书増其五数以合夫大衍之数者不亦缪之甚哉然以前皆图书定位定数以后分而言之正以见分隂分阳之所以然而循环无端又不可徒泥其一定之位数也噫分乎其所不得不分合乎其所不得不合造化自然之妙不可得而图也神而明之不存其人哉
　　原数总叙
　　太极浑沦安有所谓数也然太极即一也有一即有二一神两化不可测也是有太极即有隂阳有隂阳即有五行隂阳五行化生万物其究可胜穷哉观天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之变化无端万物之生成不息可见万物之生也成也不出乎五行之变化而五行非他即隂阳之大小也要之只是一隂一阳百千万亿皆从此出则数之终始虽不可测而即此可以穷其源矣信乎万物一五行也五行一隂阳也隂阳一太极也果能于太极穷神知化于数学之精妙何有哉若夫隂阳五行变化循环之端则已下数图备之矣















　　此隂阳之总防居中包四方者也数之始一隂一阳而已阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故三其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也二三之合则为五矣此以五言之











　　此隂阳之原也此十中除一为太阳之位余九则为太阳之数除二为少隂之位余八则为少隂之数除三为少阳之位余七则为少阳之数除四为太隂之位余六则为太隂之数盖九者一之余八者二之余七者三之余六者四之余也四方之数皆括于此图中










　　此隂阳之合也以太阳之九合太隂之六十五以少阳之七合少隂之八十五亦包四方之数者也














　　阳仪具矣上加一竒为太阳太阳先得之故居一上加一偶为少隂少隂次得之故得二隂仪具矣上加一竒为少阳少阳三得之故居三上加一偶为太隂太隂四得之故居四一二三四太阳少隂少阳太隂之位者以所得之先后为次耳











　　数十而已五为衍母十为衍子以象太极一二三四又四象之位止有六七八九耳七九阳也阳主进自七进至九九为太阳七则少矣六八隂也隂主退自八退至六六为太隂八则少矣且一位太阳所余则九二位少隂所余则八三位少阳所余则七四位太隂所余则六盖数之自然得所适之妙夫岂圣人以义而进退之哉

<子部,类书类,图书编,卷七>
　　水火金木土其犹父母乎一三五七九其犹男乎二四六八十其犹女乎【生为父成为母】
　　厥初太极判而隂阳立水气始生次火气次木气次金气次土气又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之数所由生数者造化之自然宜乎万物不能逃也所谓以质而语其生之序者如此









<子部,类书类,图书编,卷七>
<子部,类书类,图书编,卷七>
　　屈伸者进退知时之几也往来者循环迭至之运也时乎春也木进则水退时乎夏也火进则木退时乎秋也金进则火退时乎冬也水进则金退而土则寄旺于四时此言五行之时进时退各司其事不容所先不容所后也水往而木来木往而火来火往而金来金往而水来水又往而木又来土则运行于四时之季此言进退之一往一来无有穷已莫知其始莫知其终也所谓以气而语其行之序者如此
　　万物变化其气与质皆不外乎五行又安能逃乎五行之数况数即理也非真明理一分殊者安足以语此













　　万物之数虽至于不可胜纪不过隂阳老少之积焉耳可见隂阳变化莫之能测而数之所在岂人之私智能强为之哉信乎其数一定虽三才万物均之不能逃也盈虚顺逆吉凶消长君子亦顺之而已但用九用六辟干阖坤必有所以主张其数者隂阳老少皆从此出非天人一贯者其孰能之










　　万物之化生于天地间者絪緼化醇成象成形髙下散殊不可纪极出有入无莫知端倪孰知尽由八卦以司其化哉非强合之也易説卦传言万物皆出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮又言动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮可见乾坤覆载而万物之化生者各有所司吾人不能穷极八卦之变化而欲以尽物之性以范围曲成之也何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化育也
　　卦象物类
　　干先天正南象位也后天位乎西北重三画为六爻谓之三才六画迭用刚柔而名为纯卦他卦在外象为重他卦在内象为交外坎象需内坎象讼外艮象大畜内艮象遯外震象大壮内震象无妄外防象小畜内防象姤外离象大有内离象同人外坤象泰内坤象否外兊象夬内兊象履干在上则刚在外在下则刚在内四法不变属金阳四月卦节立冬秋冬相继其象在髙为天效法象圆为天上为广大为包容在地为金玉在朝为君王为大臣为王覇在人为父为老人为烈士勇夫为诚实秀丽之人为强横权势之辈在脏为肺肾之经在体为骨为头为额为膝在性为刚烈正大端恪坚固在色为黒白交襟之褐为大赤在味为辛辣在声为商音之律羽调之歌为吓喝在事为战争躁徤在天干为庚辛壬癸朝拱在地支为戌亥相乘在官为将相公卿权宪台察及为头目之职失令为万户之属在神为天神岳渎雷霆将吏在鬼为真烈阵亡之祟忠臣烈士之等在六神曰龙虎相交在数为一为九在器为金寳钱珠为中坚员动之具在物为坚刚尖利硬实机闗之属在刑为徒杖之责在病为头痛手战血伤之症在时为秋冬相继在气为寒为氷为冷裂在禽为鸱枭鹆鹦之属黄头鬬禽之类在饮食菓品为圆赤之物猪肉鸭弹外虚内坚栗等类在谷为豆栗在兽为龙麟老马瘦马良马驳赤马之等分四时防之在水族木为海马蛟螭江豚牡蛎之类此象见金为兄弟六亲见木为妻财见水为子孙见火为官鬼见土为父母之乡生于巳旺于酉败于午死于子墓于丑絶于寅此为干宫金象卦体之变玩也
　　坎正北象位也先天位乎正西外艮象防内艮象蹇外震象解内震象屯外防象涣内防象井外离象未济内离象既济外坤象师内坤象比外兊象困内兊象节外乾象讼内乾象需十月卦节冬至交法象水在天为月雨雪霜露分配四时在地为泉为江海涧潭洞湖潴沟渎一应有水之所分上下四时得失在人为中男为智巧之士豪杰之人在脏为肾膀胱小肠在性为聪明敏智在色为黒在味为醎在声为羽音为唤在精为津为唾在事为劳碌加忧为隠伏在天干为壬癸在地支为子正炁在官为盐酒河泊逓运水站营田水监之职在神为水府河泊之神六神名曰武在鬼为自溺泻痢之祟在数为三一六在器为弓轮矫揉水具水桶泥履之等耳足全备之炉鼎在病为心痛血症耳痛寒热湿相传之症吐泻滑痢之疾在刑为桎梏监囚之类在物为舟车温湿冷润中满之物在时为冬气为寒在禽为鸳鸯水獭鱼螺一切水鸟在兽为狐貉鹿豕之等在谷为麦在菓为菱芡水果有核之类在饮为酒醋羮汤醎物鱼鰕之属在六亲见金为父母见木为子孙见水为兄弟见火为妻财见土为官鬼生于申旺于子败于酉死于夘墓于辰絶于巳凡卦坎在上险在外在下险在内此为坎卦水象之占玩也
　　艮东北象位也先天位乎西北效法象山外震象小过内震象颐外防象渐内防象蛊外离象旅内离象贲外坤象谦内坤象剥外兊象咸内兊象损外乾象遯内乾象大畜外坎象蹇内坎象艮在上正于外在下正于内正月卦节立春在天为星烟巧云在地为山石径路大川在人为少男童稚敦恪之人在体为臂手腰背在性为敬谨在色为青黒之文在味为醎酸合味在声为宫羽合调为喷呼在事为髙尚仰望反覆中止有疑在天干为甲癸拱贵在地支为寅丑相乘在官为清髙山薮僧道之职在神为社稷山野之神名山大川之类在鬼为庙堂依草附木之属在六神为龙虎交罗在数为一七在器为门户为罩为屋为庐为笼帐之属在物为上实下虚多节之木在疾为疮疽之症脾气不足春疮夏气秋脾胃冬发虚满闷在刑为徒流迁徙为再科在时为春首在气为湿在禽为黔喙鹳鹤之类在兽为豕为狗为鼠在水族为鱼鳖鼋龟之属在饮食为粗粉熟食面食豕肉炒煿粗粝之物甘酸合味山菓等类六亲见金为子孙见木为官鬼见水为妻财见火为父母见土为兄弟生于申死于卯旺于子墓于辰巳败于酉絶于午何故不云絶己巳乃地户生本无絶縁到午上又行行出土来子母相继为东北此为艮卦山象土阳之占玩也
　　震正东象位也先天位乎东北效法象雷外防象益内防象恒外离象噬嗑内离象丰外坤象豫内坤象比外兊象随内兊象归妹外乾象无妄内乾象大壮外坎象屯内坎象解外艮象颐内艮象小过木阳十二月卦节春分其象在天为雷霆霹雳动响之物在地为震动为苍筤竹蕉苇苗稼虚心之木在朝为帝王在人为长子为声名势要之人在脏为肝在体为足在性为急烈爽快在色为青在味为酸在声为角音为唱咳呌喊忿怒威震在津为涕在事为决躁为周敷摇动振撼在天干为甲乙地支为正卯在官为将相院之职在神为雷部山川五显东岳祀典之神在鬼依附五圣草木易求之祟在六神中名曰青龙在数为五四三八在器为木铎瓶鼔木碗木桶盘筐甑罩之具运动青色之类在疾为风气中决小儿牵搐惊呼等症在刑为喜为散消释蠲免先惊后喜之兆在物为竹木花卉繁鲜青茂林之类在时春二月气为温和在禽为仓庚杜鹃鸠燕百舌之类在兽为龙蛇善鸣之马在水族为鱼鲤哇吹虾防等属在谷为小荳在饮食为青菓足动之物在六亲见金为官鬼见木为兄弟见水为父母见火为子孙见土为妻财生于亥死于午旺于邜败于子墓于未絶于申凡卦震在上为动在外在下为动在内在物上卦为飞下卦为走此为震宫木象之占玩也
　　防东南象位也先天位乎西南效法象风外离象鼎内离象家人外坤象升内坤象观外兊象大过内兊象中孚外乾象姤内乾象小畜外坎象井内坎象涣外艮象蛊内艮象渐外震象恒内震象益木隂四月卦节立夏其象在天为风云气霭在地为林木园圃苑囿在人为长女妇道家人长汉近市利之徒柔懦工巧文秀之人在体为广颡寡髪为多白眼为股为狐臭在性为仁慈善朴怪异莫测在声为呼呕在津为沫在事为进退次且不果及长久之事在色为蓝緑为青黻之文在味为澁酸辛苦在天干为乙丙相拱在地支为辰巳相乘在官为长冶山泽茶衙竹木务之职在神为山林五通在鬼为依草附木在六神为龙勾互集在数为四六五在器为栋梁牀桌箱笼似卦象之木具在物为轻浮羽翼丝罗风车竹扇纱厨之等在病为怯弱风气相攻之症觔寒骨痛酒食不化之病在刑为散事之象在时为春末夏初在气为清和在禽为鵞鸭野鳬大鸡之类在兽为鹿猿蜃蛇在水族为豚鱼鳗鳝在谷为麻米麦粉在饮食为鸡豆粉羮沸汤细切臭酸之物素馔之等其象见金为官鬼见木为兄弟见水为父母见火为子孙见土为妻财生旺墓絶与震同位而取用之此为防卦木象之占玩也
　　离正南象位也先天位乎正东效法象火外坤象明夷内坤象晋外兊象革内兊象暌外乾象同人内乾象大有外坎象既济内坎象未济外艮象贲内艮象旅外震象丰内震象噬嗑外防象家人内防象鼎离卦在上丽乎外在下丽乎内其象火隂五月卦节夏至在天为日电霞云彩虹霓在地为火热晴燥暖及炉灶窰在人为中女为文章俊雅明心见事之智失令则为绣腿花肩之徒在脏为心在体为血汗小肠三焦及面目在性为急躁在色为红赤绯紫在味焦苦辣辛在声为征音为笑在事为忧惧在疾为痨瘵骨蒸热病汤火之毒在天干为丙丁在地支为正午在官为翰苑教职窑冶粉盐塲得令者文学儒士之官失令则为巡尉任南之属盖离为网罟故也在神为火部五显等神在鬼为焚死自缢之伤在六神为朱雀在数为三四二七在器为灯烛之具为科上斗为旗帜帐幔甲胄网罟合子之属其象中虚如卦之体在刑为缧絏囹圄在物为尖细包裹圈围之等在时为夏在气为燥为干涸旱炽在禽为鳯雉鸡飞鸟老鸦九彩秀丽之禽在兽为骐骥马骡麞麂豹赤文等兽在水族为螺蚌鳖龟之介属禽兽分四时防之在谷为梁外刚内柔在菓为银杏胡桃无穣者在饮食为炒炙煎煿火烧等物其象见金为妻财见木为父母见水为官鬼见火为兄弟见土为子孙生于寅死于酉旺于午败于卯墓于戌絶于亥此为离卦火象占玩之所用也
　　坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊象萃内兊象临外乾象否内乾象泰外坎象比内坎象师外艮象剥内艮象谦外震象豫内震象复外防象观内防象升外离象晋内离象明夷此卦坤在上则柔顺在外在下则柔顺在内亦四时不变土隂十月卦节立秋夏末秋初其象在天为隂霾雾露宻云彤云在地为田野泥涂沙石邦国城邑宫阙墙壁途路在朝为王母在人为老母妻室淳厚之人尊重之士及农师巫在脏为脾胃在体为肉为腹在性为柔顺悭吝在色为黄及黒在味为甘在声为宫音歌唱在津为痰在官为将相公卿工部职司下则为农司掌财谷之官县尹丞簿之列在事为众聚合和顺平易为迟缓在天干为戊巳之正属在地支为未申之相乘在神为城隍土地等神在鬼为家亲地主在六神为螣蛇在数为八六在物为丝帛布绵麻葛钱币衣物在器为釡甑犁鉄陶冶农具车轴斧锡为大舆厚载土堑周方静重之具在疾为吐痢肿胀气满蛊腹虚黄脾胃不顺之症在刑为迟缓徒流杖责在物又为润厚软美卓方之类在禽为鳯鹊鹦鹉鸠雀祥瑞在兽为子母牛牝马駞麋虫萤等物在水族为蛟虬大鱼在饮食为面食糕粉饼腐轻润温软之物为大牢各食不等在时为夏末秋初在气为温和湿蒸其象见金为子孙见木为官鬼见水为妻财见火为父母见土为兄弟生旺墓絶与艮离同此乃坤宫土象之占玩也
　　兊正西象位也先天位乎东南效法象泽外乾象履内乾象夬外坎象节内坎象困外艮象损内艮象咸外震象归妹内震象随外防象中孚内防象大过外离象暌内离象革外坤象临内坤象萃其象兊在上恱乎外在下恱乎内金火隂四月卦节秋分在天为霜露隂在地为郊山泉涧泽石池山沟石缝瀑泉刚卤之地在人为少女为妾得令者为贞为烈失令者为邪为淫又为文学师友在脏为膀胱在体为口辅皮毛在性为多言机变文秀聪明在色为白莹在味为辛在声为商音为哭在津为泪在事为诱引为巫蛊口舌毁折附决在天干为庚辛夹拱在地支为正酉在官为兵刑将校推官为文学考校为司狱鞭笞之职在神为大白金神在鬼为血伤女鬼在六神为白虎在数为二四在器为金石之具为白磁碗盏刀剑为口向上之物在疾为跛咳痰饮肺痿之症在刑为奸伪徒黔之责在物为坚刚细巧悦泽奇玩之货在时为秋在气为凉在禽为鸡鴈鹞鸽鹰鹘之类在兽为猫虎狐狸羊麂在水族为豚鱼鳜鱑之列在饮食为牛羊鸡雉酒桨俎醖之味带角尖角菱果之类其六亲生尅旺墓与干金一例用之此为兊宫金象之占玩也
　　按八卦物象各以羣分类聚而天地万物管是矣此所以即卦爻而尽万物之数也善学易者虚盈消息与造化同流故吉凶悔吝知几其神岂尽假防纬术数以推验之哉











　　图书象数总论
　　凡吾説图之意所以明其为活数我数也天地之用水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火于正北火腾水于正南水火交而金木生以正物命其继也木金反于水火火又反于水归藏母胎以端化原于是乎有数传称物生而有数数而有滋滋而有象是也是数也者精气泄含之故神明变化之则万物万事所由纲纪其终始者也自一至九樊然有矣而自有反之初又何其无焉一函而九已具九究而一不増精神往来不可方物夫是以生生而不穷而安可泥守耶盖易活数也儒者谓图象天地万物始终之理观图以察天地始终之理信斯言也则吉凶大业何与于人不知图以示中大初之原是也知此而后知数所由起知所由起而后可得而用故归三八四九于二七归二七于一六而一归无朕则中可覩河图之妙象也归六十四卦于八卦归八卦于干坤而归干中于吾喜怒哀乐之未发则中在我羲文周孔之深意也夫喜怒哀乐愚夫愚妇所必有而图之中在焉则天地万物始终之理岂不在人哉是我数也然则喜怒哀乐亦有数欤曰数者节也斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不疾不徐得于心而应于手口不能言有数存焉吾人洒扫应对进退辞譲之间徐则固疾则不逊不疾不徐根于心施于四体不言而喻亦有数存焉如从一至十之不可遗不可紊也是所谓节也是以不凟不謟谓之知几之神而或徐焉则多于数或疾焉则不足于数乱于威仪见乎四体是谓冒贡于非几非几凶悔吝随之矣则喜怒哀乐不有数数不在我哉此吾所为説图意也若夫考三九以稽理乱陈范数以稽福极抑末已非图书之本防矣虽然岂易言哉象月者白为望黒为晦半为两似矣至合璧则无所措其巧何者合璧黒白同也判之非合半之非璧则示意于黒白纯半之表使人以意取于白黒纯半之表得其所谓黒白同者抑良工苦心矣图书亦然象阳以竒象隂以偶左干右坤如月之亦似矣至坤复晦朔亥子呼吸之际则无所致吾意何者彼非竒偶非非竒偶非竒偶错亦非非竒偶错盖竒偶同也竒偶之象止及于晦朔亥子呼吸而不及其际其际则非晦朔亥子呼吸而实晦朔亥子呼吸同故也君子将神明所归得所谓晦朔亥子呼吸同者亦惟于竒偶纯半之表深研所起意冥焉而得之心应之手可矣然世之见竒者竒见偶者偶见竒偶错者则竒偶错亦孰能反所自起防防其无晦朔亥子呼吸而实晦朔亥子呼吸同者以真握其全数于我哉无惑骈枝叠架之学盈乎天下心源为天下塞而斵轮者之所笑也甚且以为怪妄而弃之亦重可惜矣予少见村儿承蜻蜓者爱而握之掌不握且飞去握之固且死且弃之知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也夫非爱蜻蜓爱所以使蜻蜓者而使蜻蜓者则在离合疾徐之间读图书者亦惟无死握之而防之此心离合疾徐之间则羲文周孔之意得矣





















　　易系辞曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生周子曰无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　周子曰水隂根阳火阳根隂五行隂阳隂阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮
　　邵子曰物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至神至伟欤天生于动者也地生干静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣大柔为水大刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之感尽之矣走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎阳交于隂而生蹄角之类也刚交于柔而生根核之类也隂交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝干之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃乎数矣走者便于下飞者利于上从其类也陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也
　　飞之走鸡鳬之类是也走之飞龙马之属是也按天开于子地辟于丑开物于寅气化而已遂各从其类而生也是以三才隂阳之道各因其气而成化育故乾道成男坤道成女禽兽草木则无俯仰所以不能成造化也人得气之正首向上而体直有智而灵于物走飞得气之偏头横而体横无智植物得气尤偏头向下生但知生意其理浑然故圣人画八卦以尽开物成务之道以八卦重为六十四卦以尽天下之事以乾坤为隂阳之本则乾坤为大父母复姤为小父母也以乾坤为万物之本坎离为小父母也按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎离列左右之门主万物也凡在天成象在地成形者莫不由乎其门乾坤坎离无反卦故居四正有反卦者居四隅而万事万物莫不在焉又按后天卦乾坤退位坎离得位以代生育之功若物之类动植飞走而已感于坎离防震属乎胎卵湿化之生故曰四生以兊防震艮有反卦以属变化者故曰六道其生物之道天类属阳地类属隂阳为动隂为植阳之阳为飞隂之隂为走动而飞者喜风而便于飞上走而植者喜土而利于走下类使之然也所谓走之类牝牡交则生不交则不生坎之象初上得坤隂防阳也故胎生者如搆精孕育本乎地之隂气重浊而成体则先毛而后育受隂气也故利而走下反此不善走坎为水水曰润下从其类也飞之类雌雄不交亦生卵但无雏耳何哉离之象初上得干阳外殻隂中黄本然之象故也本乎天之阳气轻清而成体伏出而后羽受阳气也故便于飞上反此不善飞离为火火曰炎上从其类也尝闻牝鸡失雄而生卵或教曰之即时将卵入存火性灰内藏片时伏皆出雏騐之果然可见卵属阳之象感外阳而入于内故也湿生者虫鱼之类虫者风之属防之象隂应而成质感阳气而生鱼者水之族兊之象感阳而成体敷隂气而生防兊二阳一隂似乎离之体故虫鱼之子似卵非卵不伏而出重阳故也防兊相反隂之交也故有敷隂泽之气印于地之化此无形而生者也化生者阳感于隂而变者震之气隂印于阳而化者艮之象此因形而化不复本形者也震艮相反阳之交也故有敷阳明之气应于天之变此因形移易反归旧形者也是以一隂一阳之谓道以尽天下生育之功一感一应之谓变以尽天地化育之功物之类岂逃于离坎之中乎邵子曰草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也是故善观道者必以物善观物者必以道以大道观天地则天地亦物也以天地观万物则万物亦理也谓得道而忘物则可也必欲逺物而求道不亦妄乎观物理者惟邵子一人而已矣
　　天地之初总是气化今则气化形化并行而不息天地之初人物无种纯是气化自人物有种之后则形化虽盛而气化亦未尝息自今观之人与禽兽五谷之类凡有种者皆形化至若昆虫草木之类无种而生者尚多试以一片白地验之虽掘至泉壌暴晒焚烧其土俾草木之遗种根蘖皆尽然一得雨露滋泽风日吹暄则草木复生其处此非气化而何又若腐草为萤朽木生蠧湿气生虫人气生虱之类无非气化也或谓形化盛而气化消者窃以为不然















　　夫造化者数而已矣五十者造化之体也四十有九者造化之用也四十九者万物之体也四十有八者万物之用也是故五十而去一维天之命于穆不已者也四十九而去一万物各正性命者也用九用八之不同其神化之谓乎【造化为神主万物之化】
　　物之初生也气之至也既生而象具焉是数为象先也象既有矣而数复因象而行焉是象又为数之先也故数之生象者先天也象之生数者后天也先天者生物之原也后天者成物之始也大矣哉数乎万物之宗万有之本也






















　　易大传曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也十月小雪节剥之上九一爻至此剥之已尽矣交小雪之日是纯坤也而复之初爻一分之阳巳生于此时矣积三十分至十一月冬至乃复卦初爻是复之初爻生于十月交小雪之时非生于冬至之日也四月小满节夬之上六一爻至此夬之无余矣交小满之日是纯坤也而姤之初爻一分巳生于此时矣积三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一隂生于四月交小满之时非生于夏至之日也乾坤十二爻当十二月毎爻积三十分方成一日一分如小雪到冬至小满到夏至亦三十日十二爻计三百六十分当三百六十日而当月之爻有十五分却在前月交中气之日已生矣此造化之几也可见几之初生甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可畏哉此圣人所以致治于未乱保邦于未危而圣学必慎独研几为第一闗也人欲参天地以成三才盍于造化之几而观其微哉
　　穷理尽性至命
　　河图天地生成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土于内地六天七地八天九地十成之于外人物之生成本如此有生之后水生木木生火火生土土生金金生水在人五行之顺行亦如是也人物始生本于天一而人道之立则以天五为主按图以考天五居中皆圆象中虚有太极之象在天为五行之本在人为五性之原中庸所谓未发之中浑然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智也在上第二圈含地二之火即人性之礼也在左第三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地四之金即人性之义也中一圈在中之中太极无极本然之妙即天五所以为土人性之所以为信也地六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之礼智之仁智之义智之信而智亦备乎五徳也天七二之五是火之成具乎五行即人性礼之智礼之礼礼之仁礼之义礼之信而礼亦备乎五徳也地八三之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之礼仁之仁仁之义仁之信而仁亦备乎五徳也天九四之五是金之成具乎五行即人性义之智义之礼义之仁义之义义之信而义备乎五徳也地十五之五是土之成又具乎五行即人性信之智信之礼信之仁信之义信之信而信亦备乎五徳者也中庸所谓小徳川流以时出之于外即情之徳发而皆中节者也合观其图圆统一太极析观其象皆圆各具一太极虽竒偶虚实之不一而无极之妙则一也此天之命于人者本如是也自太极判而为两仪两仪分而为四象而五行各一其性故人气之所禀不能无偏而五气顺行感物易动故欲动情盛水盛生木木盛生火火盛生土土盛生金金盛生水而情欲生生无穷日诱于外是以有吉有凶有少有老有始有终而人道亡矣惟由中以生造化参天两地而参伍以变故老阳变为少隂老隂变为少阳隂阳合徳而太极浑然在中以天九为用焉九以五为中以一为始九中五合一生六逆用以次而生九位复生一相生相尅五性皆由中出五合一为六天五合一生六以土尅水则水不妄流吾性智之五徳藏于宻有以为时出之本矣合一六为七天五合七生二以水尅火则火不妄炎吾性礼之五徳反其初有以为时出之本矣天三合地八尅天五之土复生一天五居中含十则四象五行皆本于土原始要终吾性信之五徳不失其初以复未发之前而太极无极本然之妙在其中矣用是参天阳居中互生于四正所谓一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三是已用是两地隂居外互生于四隅所谓二六生八八四生二四二生六六八生四是已左旋生阳皆参天以生之自一而九自九而一右转生隂皆两地以生之自二而八自八而二所谓取之左右皆逢其原也参天两地而参伍错综变化无穷参伍错综而参天两地生生不息或顺或逆或逆或顺虽千变万化以时措之皆得其宜此之谓和顺道徳而理于义穷此之谓穷理尽此之谓尽性至此之谓至命
　　太极先天后天大衍河图洛书总论
　　昔庖牺氏仰观俯察观鸟兽之文与地之宜近取逺取知天地万物皆具太极两仪四象八卦之理于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情有八卦横图有八卦圆图有六十四卦横图有六十四卦方圆图所谓先天之易也圆于外者为天方于内者为地天地交而万物生干生三男坤生三女反易互合六十四卦各变为六十四而后天之生生无穷焉天地之生生不可以象示于是幽赞于神明而生蓍则河图洛书以作大衍河图之数五十有五洛书之数四十有五天地生成五行顺逆合之其数百然万物之生皆本于太极两仪四象必闰月定四时以成嵗而后天地相交万物以生也故大衍之作象太极象两仪象三才象四时象闰象再闰竒数象河图生数策数象河图成数一九二八三七四六象洛书之四象乾坤之防象期之日上下二篇之防象万物之数皆参天两地参伍以变错综其数是故四营而成易一有八变而成八卦小成六十四卦而大成用九用六老阳皆变为少隂老隂皆变为少阳一卦皆可变为六十四而四千九十六卦焉通其变极其数而天下之能事毕矣显道以神徳行是故可与酬酢可与佑神和顺道徳而理于义穷理尽性以至于命矣以此穷理观于四营则知一变而太极两仪四象具于斯矣观于三变则知一爻而太极两仪四象具于斯矣观于一防则知一物而太极两仪四象具于斯矣以此而穷八卦则知三爻此太极此两仪此四象之变化也以此而穷六十四卦则知六爻此太极此两仪此四象之变化也以此而穷四千九十六皆太极两仪四象变化之妙用也顺则自一而万由太极而先天而后天生人生物者此也逆则自万而一由后天而先天而太极尽性至命者此也此文王周易之所以作周公孔子观象系辞四圣相授受一道也太极三才诸图总叙
　　道一也在天地不见其为大在人心不见其为小在万物不见其为繁所谓语大莫能载语小莫能破者此也柰何有见于造化之妙者则涉于天地之浩荡有见于事迹之烦者则滞于人物之纷纭此易道所以不明于后世也观是篇之所载者太极无象而不可以隂阳分万物化生而不可以形迹滞有而未尝有无而未尝无也惟人也成位天地一体万物而掌握乎造化殆有超于图书卦象者在矣况天道地道人道俱于此掲其大端而详列于后卷正以见其理一而分殊也不然前有所编皆图书易卦之理后之所编者天文与地理人事之迹耳道之一也不几裂乎














　　圣人为斯道计所以竭心思以觉斯人也无所不用其至是故道本不可得而象也不得已而强图此○以象之欲人之防其原也○本不可得而名也不得已而强以极名之欲人之识其大也极本非三也不得已而谓之三极欲人之全体太极参天而两地也其实○一而已矣自其气之运行而髙明以覆帱也谓之天自其质之凝峙而博厚以持载也谓之地自其气质之冲和灵秀而与天地并也谓之人自金木水火土而运之为五行自干坎艮震防离坤兊而画之为八卦自成象成形万有不齐而森而列之为万物莫非此○也真识此者不必追原太极未判之先一元浑沌无声无臭而只今形色具备神气浑融凡宇宙间物物顺其自然我无所与则所谓函三为一者即此在矣然则三才即太极也太极即此○也统三才而不见其为大析万类而不见其为小形色杂然而不可执之以为有覩闻寂然而不可冺之以为无本自万物咸备本自一物不着一日子而已午而亥一嵗春而夏秋而冬一生少而壮衰而老孰非此○之运用孰非吾人之心学哉噫人极立而天地位万物育庶无负圣人设象立教之意












　　右象天地人三才各一太极邵康节曰天开于子地辟于丑人生于寅夏以建寅之月为正月【谓斗柄初昏建寅之月也】谓之人统易曰连山以艮为首艮者人也【周易艮卦六爻亦以人身取象】商以建丑之月为正月谓之地统易曰归藏以坤为首坤者地也周以建子之月为正月谓之天统易曰周易以干为首干者天也注疏家以山能出内云气地能归藏万物天能周布六合其言乾坤之义然矣于艮之义则未尽艮者万物之所以成终而成始也人为万物之灵故主人而言是知夏尚忠人之义也商尚质地之理也周尚文天之象也三代迭兴三统异尚而圣人荅顔子为邦之问则曰行夏之时乘殷之辂服周之冕法天道行地利用人纪之义彰矣斯所谓百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭舜宪章文武上律天时下袭水土此之谓也　韩子曰形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间飞潜禽兽皆人也程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也
　　夫三画所以成卦者取天地自然竒偶之数也干之三画而分三位者为天之竒数三故画三位也地之偶数三亦画三位也余六卦者皆乾坤之子其体则一故亦三位之设耳且夫天独阳也地独隂也在独阳独隂则不能生物暨天地之炁五行之数定始能生乎动植故经曰有天地然后万物生焉岂一炁之中有蕴三才之道耶所谓兼三才而两之盖圣人之义也非八纯卦之谓也三才则天地人之谓也两之则重之谓也上二画为天中二画为人下二画为地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二称在田明地道也九五称飞龙在天明天道也斯则其理坦然而明白矣如曰不然敢质之于系辞曰六爻之动三极之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也又曰昔者圣人之作易将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦斯则皆云六画包三才之义则无三画韫三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者为人伦则天法地之象故初上皆包人事之义耳
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也然则三才之道上中下之位三才之用舍五行则斯须无以济矣至于人之生也外济五行之利内具五行之性五行者木火水金土也木性仁火性礼土性信金性义水性智是故圆首方足最灵于天地之间者蕴是性也人虽至愚其于外也日知由五行之用其于内也或其性而不循五常之教者不可哀哉干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也违道悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也知化则善述其事穷神则善继其志不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈恶防酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯竒也富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也存吾顺事没吾寜也人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万物之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一物之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一人之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世而効圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
　　易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人谓昊天能异乎万物则非所以谓乎昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也隂阳升降于其间矣圣人之四府者易诗书春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣气者神之宅也体者气之宅也天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉太极三才问
　　或问图书之编虽赜隐具陈深逺毕举本欲通神明类物情穷理尽性以至于命也前载古太极图矣复载此图寜有二太极哉抑祖周子图説无极而太极太极本无极哉曰既谓之极安得有二而太极变通散殊莫知端倪茍专滞于有安得谓之太极但一着图象则象非一图之可穷一涉言辞则意非一言之可尽即如古太极图凡两仪四象八卦大业尽在其中而河图洛书先天后天周易卦爻以及诸图象不可胜穷也言不可胜纪也然皆太极图中所本有者而人莫之识特假图象言论以发其蕴耳胡为滞一象者既为象所牿执一説者又为言所拘不知象本无象言本无言凡已上诸图诸説自一而万自万而一固不可举一以废百亦不可逐流而迷源所以前古太极图复列此图而此图即古太极图也特此图无象无言一无所着正中庸所谓经纶立本知天地之化育夫焉有所倚而一部中庸总归诸无声无臭至矣之意也或问古太极尽之矣莫若以无极名此图何如曰凡图象皆不得已而设也一物各具一极道外无器器外无道凡图皆无极太极之源流变化本不各分别于其间也况既云无极则无方无体曷容而画其图哉周子图説谓无极而太极太极本无极正欲合有无隐显而一之观者得意忘言得心忘象可也所以朱陆纷纷辩论于垂世立教各有深意存焉世儒不察二先生辩论之意又为之増其论辩故説愈繁理愈晦今又安得以名义别图象而愈増后人之论辩哉噫此图与古太极图予不嫌重复而并载者固以二图出自古人均不可废亦欲观其防通而洗心以退藏于宻焉耳或问合诸图而防归于此圏中见得一毫不可执泥是矣又列三才图何欤曰天道地道人道列为三才易之教也正欲人竭才以顺性命之理则人尽人道人极立而成位乎天地之中矣不惟不思以立人之道反求诸身或仰观天文孰不谓天此太极也或俯察地理孰不谓地此太极也或玩古太极图孰不谓两仪四象八卦皆太极之散见也若与吾人不相闗者孰知太极备于天地载诸图书实各在当人之身即所谓神明物情即所谓性命之理即所谓大本达道而生生不测民咸用之者也果真自信人者天地之心思自尽其才以求为天地立心穷理者穷此尽性者尽此至命者至此则以此经天以此纬地以此裁成辅相庶乎人之才无愧于天地之才人之道脗合乎天地之道而定之以中正仁义立人极者在斯人矣否则天之降才不殊而人以不才自待故用其才于身外者无足论已彼潜神虚寂之归者又自塞其才焉才难不其然乎嗟夫以太极言不为尭存不为桀亡凡人之才不才固于太极无加损以三才言能尽其才则极自我立不尽其才则不可以为人而人能道将谁诿哉图书编卷七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷八
　　明　章潢　撰
　　诸儒图书总叙
　　天地大德曰生不可以象求也一图一书已多矣况先天图后天图造化之散见于卦爻者已毕露也故云易者象也象也者象此者也善窥天地之大生者求诸图书卦爻有余裕矣何为自图书易卦之外如濓溪太极图有发前圣所未发彼焦延寿京房扬雄以及诸儒所画图象纷纷不一抑亦可与图书易卦并传乎盖生生之谓易而旣谓之生生则其变易无穷象亦无穷尽也诸儒之图书固未可齐肩古圣要亦各摅其一得之见以发乎生生之绪余其有功于斯道以开发后人亦不浅矣古先圣贤采善及于刍荛况诸儒论者各自成一家言槩律以周易而尽屛弃之可乎哉至于所见或偏焉而未全或驳焉而未纯又在中正立极者自得而自裁之也故并録其梗槩云






















　　易林无此图乃后人所增入者其序用后天六十四卦而去坎离震兊四正以立二至二分
　　双峯胡氏曰费直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦为三百六十日余四卦震兊离坎为方伯监司之官所以用震离坎兊者是二至二分用事之日又是四时各专主之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也又按项平庵曰焦氏卦法自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离直夏至震春分兊秋分不在六十卦轮直之数此卽京房六十卦气之法但京主六日七分此但主一日与费氏一爻直一日之说不同姑记此以俟参考
　　按焦延寿时尚未有先天六十四卦之传说易者多用后天之卦焦氏宗之故其所去震离兊坎乃后天八卦之四正也项平庵谓起乾坤以至未济者是矣但曰一卦直一日自干直甲子以至未济直癸亥则六周为三百六十日而气余五日四分日之一又当以甲子起之非周一岁之义也故卦气之说当以费直序一爻主一日卦主三百六十日者为是如此则每卦主六日而加七分气盈之数在其中矣此其法所以至于邵子莫之能改也
　　焦氏易林卦变辞畧
　　乾道陟多阪胡言连蹇译且聋莫使道通请谒不行求事无功○之坤招殃来螫害我邦国病伤手足不得安息○之屯阳孤亢极多所恨惑车倾盖亡身常忧惶乃得其愿雌雄相从○之鹄鵴鸤鸠专一无尤君子是则长受嘉福○之需目瞤足动喜如其愿举家宠【右以干为主而坤屯需皆干之变也】
　　坤不风不雨白日皎皎宜出驱驰大道通利○之干谷风布气万物出生萌庻长养华叶荗盛○之屯苍龙单独与石相触摧折两角室家不足○之城上有马自名破家招呼鸩毒为国患灾○之需霜降闭戸蛰虫隠处不见日月与死为伍【右以坤为主而干屯需皆其变也】既济兎捐掌与足相视谨讯诘问注情自似死诬难告口为身祸○之干游驹石门騄耳安全受福西邻归隐玉泉○之坤阳春草生万物风兴君子所居祸灾不到○之屯人无法缓除才出雄走羊惊不失其家○之太山上奔变见太微陈吾废忽作为祸患【右以既济为主而乾坤屯防皆其变也】
　　未济志慢未习单酒糗脯数至神前欲求所愿反得大患○之乾旦生夕死名曰婴鬼不可得视○之坤大歩上车南至喜家送狐裘与福喜来○之屯西多小星三五在东早夜晨行劳苦无功○之北陆藏氷君子心悲困于粒食鬼惊我门【右以未济为主而乾坤屯皆其变也】
　　按文王卦序本有六十四而易林于每卦又有六十四变各以已意别为一诗共诗四千九十六首以代占辞而文王周孔之辞并不复用今止举乾坤既未济四卦及其变各四卦摘录其辞以见大畧其法以揲蓍得卦而日以其辞占然亦兼卦气而用之故费直曰其占法各以其日观其善恶云易林揲法即朱子本义所载筮仪也
　　易纬类是谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻又主一岁余六十卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周盖自焦氏已然矣京扬卦气直日图总叙
　　易卦之位震东离南兊西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说乃焦延寿京房为卦气直日之法合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且分四十八卦为公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互相矛盾且其分四十卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象不待论其减去四象卦二十四爻而后可以见其失也扬雄太次第全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离坎兑者许翰始正其误至立踦嬴二赞则止以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而加益之恐不可反据其说以正焦氏之失也


















　　【内一运列四正卦二十四爻以司一岁二十四气也中一运除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九百六十爻以司一岁三百六十五日四分日之一也其卦次第与大卦气次第同外一运乂取中运内十二辟卦凢七十二爻以司一岁七十二候也】京房直日之说以坎离震兊各主一方以六十卦分主一岁凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其为算固周且悉矣然坎离震兑与乾坤诸卦一也坎离震兑主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何耶合六十卦为日三百六十五四分之一附之一岁则有余而加之閠则不足若之何其主一岁耶一岁之中赢缩余閠初无常时而卦之所直则有定日又乌能候温寒耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我所分则何独六日七分而后可吾将合六十四卦而以一岁三百五十四日均之则一卦直五日四十二分五厘亦可也吾将损四正而用六十卦以当三百五十四日则卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以当三百五十四日则卦直四十四日二十分又谁曰不可凡去取多寡惟我之所制则人皆可为矣何取乎经此房之非也
　　京房扬雄皆以卦配气候谓之卦气同是卦也同是气候也宜其所配有不可得而异者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄则以六十四卦配之去取之异何也房以兊应大雪而雄以坎房以兊应秋分而雄以震节候之异何也房以坎离震兊各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半处之多寡之异何也雄之太以二赞配一昼一夜凡一首九赞为四日有半有以一首准一卦则得四日半矣而又以二首准一卦则是卦又得九日也雄之以卦配日又自为异如此何也茍卦为有用则隂阳之体有非人所能移者而增损迁变惟二子之所私何耶自达者观之其为谬妄氷炭不言冷热可知也盖亦求二子之所同者惟以卦气起于中孚则一耳然卦气不自他卦始而独起于中孚不知何义复以一阳初生谓之冬至之候犹有一说也屯以一阳震动于坎离之中谓之冬至之候犹有说也至于中孚以兊巽为卦而谓之冬至则无一说而可太以中准中孚其辞曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中盖谓中孚者信也夫以中孚为信阳气必应于此则是取其义而不取其气也不取其气而取其孚信之义则谓之起于旡妄可也何必中孚雄之太乃亦效之以首拟卦岂以首与卦皆主是气而后拟之也以中拟中孚以养拟頥以彊拟干以视拟观以止拟艮以难拟蹇不过以其字之同义而取之是知其所谓起中孚者亦取其信也其于所之节气何所取哉使雄独以太初厯于中起于冬至起于牛之一度则犹可也而反以为起中孚尝见宋咸著论言卦气起中孚非圣人之旨而朱氏难咸曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬至以厯言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦真不知者也切谓朱氏言人之虑始于心思故起于中孚使中孚取心思之义则起于咸可也何必起于中孚而后可朱氏又言岁始于冬至厯始于牵牛日始于夜半故必始于十一月夫律厯始于十一月是矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之说得行房与雄之言皆可寝矣



　　扬雄太方州部家八十一首图
　　图曰一都覆三方方同九州枝载庻部分正羣家
　　【始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也】




















　　太以八十一首系之于方部州家四画之下于象与义初无所取特不过以四画分之有八十一様借以释八十一首之名又有七百二十九赞散之于八十一首之下每首九赞皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一様更无分别而七百二十九赞亦与八十一首象与义皆无相关以八十一首名彊附于四画之下以七百二十九赞又彊附于八十一首之下然以中之初一作冬至第二日积起至养之上九而一岁节气三百六十四日半一周又加踦赢二赞以足日之余分而起閠又自冬至一日系之以牵牛之星第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦赢二赞系斗星余度而一岁周天之日与星凑合恰好太之要法全在于此其实自为厯法一书亦自可传何必规规于易也
　　【太首赞辞畧】□【一方一州一部一家】中阳气潜萌于黄宫信无不
　　在其中首测曰中拟中孚天元阳家一水下日在牵牛初○初一昆仑旁薄幽测曰昆仑旁薄思诸贞也○次二神战于中首尾信可以为庸测曰龙战于中见其造也○次四痹虗无因大受性命否测曰痹虗无因不能大受也○次五日正于天利以其辰作主测曰日正于天贵当位也○次六月阙其博不知开明于西测曰月阙其博明始退也○次七酋酋大鬼頥水包贞测曰酋酋之包任臣则也○次八黄不黄覆秋常测曰黄不黄失中德也○上九巅灵气形反测曰巅灵之反时不克也
　　右中太第一首也为阳气之始
　　□【二方二州二部二家】应阳气极于上隂信萌于下上下相应首测曰应拟咸地元阳家五土中日在井二十九○初一六干罗如五枝离如测曰六干罗如附离君也○次二上厯施之下律和之非则否测曰上施下和匪其肯也○次三一从一横天网防防测曰一从一横经纬陈也○次四援我防罟絓罗于舒至测曰援我防罟不能以仁也○次五龙翰于天贞栗其麟测曰龙翰之栗极惧坠也○次六炽承于天水萌于地测曰承天萌地阳始退○次七日彊其衰应蕃贞测曰日彊其衰恶败类也○次八阳极征隂不移日而应测曰极阳徴隂应其法也○上九元离之极不可曷止也右应太第四十一首也为隂阳之中
　　□【三方三州三部三家】养隂弸于野阳蓲万物赤之于下首测曰养拟頥人元阳家九金上下日在斗二十二○初一藏心于渊美厥灵根测曰藏心于渊神不外也○次二墨养邪元涵否贞测曰墨养邪中心败也○次三粪以肥丘育厥根荄测曰粪以肥丘中光大也○次四燕食扁扁其心利用征贾测曰燕食扁扁志在頼也○次五黄心在腹白骨生肉孚德不复测曰黄心在腹上得天也○次六次次一日三饩祗牛之兆肥不利测曰次次之饩肥无身也○次七小子牵象妇人徽猛君子养病测曰牵象养病不相因也○次八鲠不脱毒疾发鬼上垄测曰鲠疾之发归于坟也○上九星如岁如复继之初测曰星如岁如终始养也○踦赞一冻登赤天晏入元泉测曰冻登赤天隂作首也○嬴赞二一虗一嬴踦竒所生测曰虗嬴踦竒禅无已也
　　右养太第八十一首也为隂阳之终故系踦嬴
　　二赞于七百二十九赞之末○举此三首义可槩见矣








　　八十一首太之卦名也不曰卦而曰首以别于易卦也以首名凖易若训字然如之为童随之为从晋之为进解之为释讼之为争革之为更师之为众比之为亲干之为强姤之为遇丰之为大损之为减萃之为聚观之为视遯之为逃益之为增恒之为常贲之为饰困之为穷艮之为止蹇之为难頥之为养剥之为割暌之为戻升之为上豫之为乐夬之为断大有为盛鼎之为灶涣之为文履之为礼明夷为晦大畜为积大过为失小过为差之类只如解说易卦之名而已至于重二十一卦以配八十一首之数尤无意义首有九赞故一首之下列一二三四五六七八九位每赞直半日则九赞直四日半而为一首九赞当四日半而曰五日者以夜统于昼也昼夜相配则为一日矣故于初赞即言至八十一首之九赞当得三百六十四日半而曰三百六十五日以踦一之半日为夜并言于昼也又有嬴二半日之半为四分度之一则踦嬴二赞在八十一首之外矣夫扬雄所用固京房法也房去震离兑坎四正卦而用止六十卦故卦直六日七分雄虽去四正卦而重二十一卦为八十一卦则卦直四日半是雄虽用京法而亦以己意更改矣以雄之法推算亦合三百六十五日四分日之一但此六日七分之法牵强不整齐耳虗谷方氏谓太精于卦气特以其所纪日星气候比京稍详而岂知增益易卦以私见强排乃朱子所谓工夫之拙者哉又一隂一阳者相错之法也故阳首数竒而主阳谓之阳家隂首数偶而主隂谓之隂家至于八十一首交于初首则皆阳也所余踦嬴二赞又附于末首之十末则皆以阳数为主而隂阳无相错之义矣水火木金土者相禅之法也以九成数故以五居生成二数之中五土也一二三四生数居五之前六七八九成数居五之后然五行各自为序自九交初亦未见其有相禅之义也雄虽自谓凖易而不知易也夫易本以一隂一阳之交而成八卦自复而升以至于干自姤而降以至于坤其流行之不已固其对待之不偏者也而雄则以一岁分而为三自子中至辰中为天元自辰中至申中为地元自申中至子中为人元而于易中隂阳消息之序则既乱矣盖本好竒之见而非刚柔立本变通趋时之道也可以谓之知易乎雄为人深沉颇能思索故能畧见天地之理而于卦气之起中孚则曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中而其八十一首亦于一岁隂阳之气因以立义焉故邵子称之曰扬雄知厯法又知厯理其子伯温遂曰扬子云知易之本是亦即其所见之一斑而许之耳徒守静虗不得其正故动必有咎欤雄之书宋时亦少有传者故或者谓其用六十四卦不去震离兊坎四正卦与京法异而四正卦在六十四卦之中则又易置其位以为房以坎应大雪而雄以兊房以兊应秋分而雄以坎则许翰既已辨之矣















　　卦气起中孚
　　扬雄太谓卦气起中孚尝思之不得其说宋儒且谓扬与焦宏京房皆偶以中孚起厯数于卦义全无当也尝读易中孚豚鱼诸儒云豚顽鱼冥本无知之物当至诚以感孚之且取感格鳄鱼为证予谓古今惟此一事差近之文王亦虗设此象耳虽遍求之不达其义久之因以江豚吹浪夜还风之语合而防之绎之乃知豚鱼即江豚也本兊泽中物而得风之性者泽物信风一出天然此所以利贞欤又数年因遍阅诸家有载正月鲨鰡至二月鲤至三月鳜至四月鲥至八月黄至九月蟹至仲冬豚鱼至始知物至以其时而仲冬豚鱼至即中孚豚鱼之象也可见圣人于各卦爻取象皆时物之自然而然者扬雄中孚卦气在古昔已然汉儒尚有所传匪后人杜撰者比也縁观杂说既通易象且识卦气深自愧心思未澈覩闻浅鲜不能博穷物理何以穷经何以窥古人著作也后儒未悉其旨反訾议汉儒讵止兹一事为然哉
　　太凖易
　　太曰夫作者贵其有循而体自然也夫质干在乎自然华藻在乎人事故聘取天下之合而聨之者也斯太之所由作欤今以其意求之圣人作易仰观象于天俯观法于地近取诸身逺取诸物以通神明之德以类万物之情子云作仰以观乎象俯以视乎情察性知命原始见终律则成物厯则编时昼以好之夜以丑之斯凖其意一也以其用求之易将以指吉凶悔吝之途将以辨君臣父子夫妇之道斯凖其用二也易之数一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四太之数一生三三生九九生二十七二十七生八十一斯凖其数三也易有贞悔六画有方州部家四重易有彖有首易有爻有赞易有象有测易有文言有文辞易有系辞有攡莹图告易有説卦有数易有序卦有冲易有杂卦有错易有乾元亨利贞有罔直蒙酋冥及其定首之名从中至养皆拟从中孚至頥之卦而曾无逾越尺寸斯凖其体四也易之揲法大衍之数五十其用四十有九分二挂一揲四归竒是为一营已则又然凡十二营而成爻七十二营而成卦之揲法天之策十有八地之策十有八地虗其三次配三犹大衍之五十虗一也扐一以卦中分其余以三揲之并余于扐一扐之后而数其余七为一画八为二画九为三画凡四度画而成一首之位斯凖其揲五也易之占法一卦之内有初二三四五上之爻卦之既成然后观其爻之变以定所占之占法一首之内有一二三四五六七八九之赞首有隂阳赞有昼夜旦占用经夕筮用纬所用之赞下为始次为中上为终故曰观始中决从中终又杂星时数乱而观之从多为休违多为咎此凖易之占六也然之于易也凖其数而法则殊凖其体而名则别凖其揲而变亦异凖其占而考亦违惟其所以明于天人之道察于民物之故以撷造化之幽以指趋避之向方者其致一焉非不可异不能异而已矣此太之大方也然尝以是而定其论之形凖夫易而数凖夫厯非易也盖自分卦直日而六日七分之说起于焦京矣太祖之而首起于中尽于行起于水水尽于金数起于下尽乎上上曰起牛宿一度尽斗宿三十二度月起于子尽于亥节起于冬至尽于大雪律中起于黄钟尽于夹钟然太以七百二十九赞积二万一千二百四十四策为大积每二赞为一昼一夜七十二策为一日凡三百六十四日有半于是而不及周岁之数益之以踦嬴二赞以合岁之日而行律厯焉推自甲子至甲辰自甲辰至甲申还至甲子而冬至皆无余分十九岁为章二十七章为防三防为统三统为元以尽之道班氏谓太初厯相应亦有颛顼厯焉此之谓也故曰凖厯凖易也非惟凖厯也又凖律律志曰太极元气函三为一中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一是为九三之法之所聘取也故曰又凖律也然非独也自汉以来论律厯者皆推而附之于易班氏律厯志称自伏羲画八卦由数起至黄帝作五声十二律九六相生是也今推而致之大衍之数增也尧命羲和厯象日月星辰岁三百有六旬有六日以閠月定四时成岁是也今以大衍参天九数二十有五两地十数三十而乗之増之也杜预曰厯者顺天以求合非求合以验天今以大衍算周天是求合以验天也夫图授于羲书发于禹律制于黄厯定于尧古之圣人各以事起而槩为求合虽有一二符契然所乖误已十二矣或问孔子谓易当期之日何如曰圣人所谓揲四象时归竒象閠乾坤竒当期曰象曰当适相应防之辞耳此乃观易于既画之妙而非谓易之所由作者也此其周天之数尚有余赢而经言三百六十止举其槩耳岂适一一宻合哉若太者为法以象天象之不合不得已而加踦嬴二赞以完之然亦勤矣天体至圆动而不滞元封七年日在建星建星者斗宿也而太日在牵牛攷太以牵牛起中首象中孚卦然中孚实先于复在厯家所谓先天之候者故起牵牛初度意盖出此也虽然必以牵牛起冬至上施往古则失之于枵下施今兹则失之于龙尾安在为考之混元而已生察之当今而非不行穷之天地之委而不可亡耶论者谓易极于六十四而变化无穷极于八十一而其法不行此非所以病极之数若律吕太极参之于亥得十七万七千一百四十七可也论者又谓天地之数但有竒偶自三而四自四而八扬子益为三事且有气无朔有日星无岁月以是贬议亦非也老子谓一生二二生三三生万物参天两地皆足倚数九三之法以积钟律是也余学术浅小不足以评隲往匠聊着所见以开暇日驳正之原因疏所议于后云非深于九九者不足以穷大易之变夫以刘歆厯律之精奥而笑为覆瓿则且无当于律厯矣而况于易乎然张平子妙识天文称其特极理数更仆难论隂阳之事何哉斯又不可测矣近世邵尧夫作正元改四重为上下减九赞为五赞而蓍之三十三首之八十一不易焉然则又可得増损耶大抵之为书可为卓然一家之言未为天壤无之物也学者以易象厯律读可也以求易象厯律不可也卦气起中孚坎离震兊各主一方其余六十卦主周岁之日而坎离震兊各一方为方伯之职一爻主一候之日太则坎离震兊与六十卦皆主日而不为方伯也太八十一首以配六十四卦所重者十七卦或曰以象閠也然考其书有踦嬴二赞以象閠矣而安用以重卦象閠乎又其所重者杂出而无序何也一隂一阳相错之法也然养为阳而中不为隂水火木金土相传之法也然狩为金而羡不为土皆未有明之者涯说揲法所称挂一之后中分其余以三揲之并余于扐又三数之不中分盖误也若尔则终不成七分之数李氏巽严以为又当中分其余而三数之但不复挂一若尔亦不成七八之数矣非也姑阙以待辨
　　焦赣京房扬雄卦图总论
　　易道广大悉备变动无方阖辟乎乾坤化生乎万物故圣人用之中庸不可能也术数得之小道有可观焉尝观汉儒焦赣京房扬雄皆精于易占其于六十四卦或以巳意增损之而其占皆验益信卦占在乎人心之诚否故云有其诚则有其神无其诚则无其神而占不足以尽易也试以数子卦图言之焦赣易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主三百六十日余震兊坎离四卦为方伯监司之官分列二至二分专主四时节候又以复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤为辟君之象以各统一月而公卿大夫佐之然每岁凡三百六十五日四分之一继三子者如闗朗之洞极司马之潜虗蔡氏之洪范皇极各本之河洛以巳意列图实于易卦无与惟于先天圆图六十四卦出于邵康节所传而玉斋胡氏因邵诗冬至子之半推之以卦分配节候由复卦冬至子之半至干交夏至午之半三十二卦为阳由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半三十二卦为隂卦爻自然与天地之节候相脗合未尝以巳意叅乎其间殆出汉三子之右矣但焦京扬邵之图以之推卦气算厯数占候得失虽有不同皆活法也后世隂阳家用以按节候择日时是或一说而堪舆家乃假数图以定方向配卦位分金布气其亦未知分数多寡悉由焦氏所分派者乃可据以为定向乎噫周天三百六十五度四分度之一此一定不可易者诸家分列十二宫二十八宿且多寡靡定又何有于分金之定向也因论诸子卦图故并及之
　　衞氏元包总叙
　　伏羲六十四卦在夏曰连山首艮商曰归藏首坤周易首干谓之三易其说必有所自来也以今观之惟文王首干次坤则天地隂阳尊卑髙下始得其当故孔子十翼独宗乎周易岂徒曰不敢生今反古吾从周哉后之学易者只宜宗文宗孔此万世不易之大经也衞氏元包独首乎坤阅其全书总以八正卦为主每卦七变十四变复原卦即其立本明变非不各有条理但于隂阳刚柔既已紊乱则大本一差余何足观哉世之有志易学者盍于文孔先干后坤之大旨潜神以洞究其底里或别有著述庶免妄作之愆云
　　元包卦次
　　太隂【自坤七变成比自比七变复成坤余卦皆然包止其七变者用其显也八卦爻变自下而上至五世则自上而下也】　坤　复　临　泰　【大壮】　夬　需比
　　太阳　干　姤　遯　否　观　剥　晋　【大有】少隂【包以坤为首隂也易以干为首阳也隂生于上阳生于下故包先少后长易先长后少】兊　困　萃　咸　蹇　谦　【小　归过　妹】
　　少阳　艮　贲　【大畜】　损　暌　履　【中孚】　渐仲隂　离　旅　鼎　【未济】　　涣　讼　【同人】仲阳　坎　节　屯　【既济】　革　丰　【明夷】　师孟隂　巽　【小　家畜　人】　益　【旡　噬妄　嗑】　頥　蛊孟阳　震　豫　解　恒　升　并　【大过】　随周易乾坤二卦【余卦类推易主爻而用七变而反生十二变而复本】
　　干【巳　亢龙】【辰　飞龙】【卯　渊龙】【寅　人龙】【丑　见龙】【子潜龙】坤【亥　龙战】【戌　黄裳】【酉　括囊】【申　含章】【未　直方】【午履霜】元包乾坤二卦包主卦而用七变而归魂十四变而反本
　　干【上为世爻不变】【五世变剥】【四世变观】【三世变否下体成坤】【二世变遯】【一世变姤】若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九还于四而成离则明出地上阳道复行故游魂为晋归于大有则干体复于下矣自大有又七变焉而干体复纯也【乾坤上爻不变游魂于离坎则为晋需若上爻反生则为复姤也盖八卦与六爻之用不同在卦者十四变而复本在爻者十二变而复本】
　　坤【上为世爻不变】【五世变夬】【四世变大壮】【三世变泰下体成干】【二世变临】【一世变复】若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六还于四而成坎则云上于天隂道复行故游魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯也
　　元包总义
　　扬子云太其法本于易纬卦气图衞先生元包其法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所传先天图是也其数有二圆图者天也自一隂一阳各六变为三十二隂三十二阳者运行数也方图者地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数也卦气图以六十卦为主一爻当一策所谓乾坤之策三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火珠林以八卦为主四隂对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数也卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之杂乱于星官厯翁其事失之诬其辞失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太元日始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三易世皆有书矣唐苏源明作元包传李江为之注徒言其理未达其数夫天下之象生于数而数生于理未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象以推数因数以推理论理而遗数譬如作乐而弃音律造器而舍规矩虽师旷之聪工倕之巧安能无失哉














　　天地辟万物生生必萌而后息息而华华则茂物不终茂故能以止止然后安安则得其燠燠则实实可资矣资必有所用用然后达达则能兴兴则能则能悖悖莫若静静则可育矣育然后和平平则有序序则不终和和久则塞决塞必有作作则几乎正矣至正必有抑抑则冥物不终冥故以通而终焉洞极虽是拟其实只是一生二二生三三生万物一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即三之象其名曰资由生而萌息华茂止安育实属乎天由育而和塞作燠几抑通属乎地由资而用达兴悖静平序属乎人是三三而九三九而二十七观其所画非杜撰者然而不足以窥天地造化之秘则且不足以拟易也何有于拟之极哉



















　　子曰河图之文七前六后八左九右圣人观之以画八卦是故全七之三以为离竒以为巽全八之三以为震竒以为艮全六之三以为坎竒以为干全九之三以为兊竒以为坤正者全其位偶者尽其画易曰四象生八卦其是之谓乎洛书之文九前一后左七右三前左二前右八后左六后右四后圣稽之以为三象是故一为生之二四为生之二七为生之二二为育之一五为育之二八为育之二三为资之一六为资之二九为资之三因而变以成二十有七焉按洞极真经莫知作者而元魏关朗子明之所传次也虽无预于易然叙本论述圣人本河图以画卦朱子启之所援证其为极也又起于洛书之数以北方一为生之二西南二为育之弌东方三为资之弌而极有一画矣又以东南四为生之弍中央五为育之弍西北六为资之弍而极有二画矣又以西方七为生之三东北八为育之弎南方九为资之弎而极有三画矣每一极演而为九三九二十七而极终亦犹蔡氏皇极内篇演洛书之数至于九九八十一也其为书也生传一资传二育传三论上四【叙本一明变二极数三原明四原德五】论下五【体用六为用七为拟八次为九互为十极图十一】子明自为之序今录叙本论【并图】以见一书大畧云



　　明变图论【此图直看以生育资分天地人三极而每极之中各有九变犹易之变卦也】
　　生焕实兴燠□茂□达□序□和□育萌华安悖止□静□息□紊□资□抑□用□作□防□塞□平□通□几□
　　生之象育乗其弌而为焕乗其弍而为实乗其弎而为兴资乗其弌而为燠　□弍而为茂□弎而为达□育弌资弌而为序□育弍资弍而为和□
　　育之象生乗其弌而为萌弍而为华弎而为安资乗其弍而为悖□弍而为止□弎而为静生弌资弍而为息生弍资弌而为紊□
　　资之象乗其弌而为抑□弍而为用□弎而为作□育乗其弌而为□弍而为塞□弎而为平生弌育弍而为通□生弍育一而为几止此谓变之为道也次为图论【此图之象以生资育别列为序与叙本明变之次不同犹易之序卦也】
　　生萌息□华□茂□止□安燠实资用□达□兴□紊□悖静□平□序□育和□塞□作□焕几□抑□通□天地辟万物生生必萌萌而后息息而华华则茂物不终茂故所以止止然后安安则得其燠燠则实实则可以资矣资必有所用用然后达达则能兴物不终兴兴久则紊紊则悖治悖莫若静静则平平则有序序则可以育矣育然后和物不终和和久则塞决塞必有作作则焕焕则几矣正矣至止必有抑抑则物不终故以通而终焉细绎之可见矣
　　生传
　　【生弌生弍生弎】生洪明正翼曰阳乗日生洪哉大也明哉正哉极也惟生故能大盛而极焉则曰圣人以化育天下一弌乎传曰物生始也一弍形乎为传曰形乎为质始成也一弎罔不利传曰罔不利济于用也【次萌息华茂止安燠实通九传今不尽録原徳篇曰物无不受之谓物无不噣之谓明于物无欺之谓正君子体洪临下以脩性正以治徳故曰洪明正】
　　资传
　　【资一资二资三】资天生地育而人资翼曰取天地之道曰资观其资三极之情可见矣则曰圣人以顺天地而创法立制三弌资其象以制服器传曰资其象制服器也三弍资其器以辟田里以兴地利传曰资其器兴地利也三弎资其用以化育兆姓其道大也【余九传不尽録】育传
　　【育一育二育三】育洪明翼曰隂能成阳之生曰育育则洪洪然后正则曰君子以承君辟化以育兆姓二弌女子育于家正臧传曰女子育于家育在内也不正则否正乃臧也二弍乃蛰乃萌育于田传曰乃蛰乃萌育于田也二弎利用获传曰利用获育道成也【余九传不尽录】极数篇
　　天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极之数四十五天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】审其数而画之三十有九则弌【除天地人六数刄有三十九数归之于天】四十有弍则弍【除人三数外有四十归之于地】四十有五则弎【洛书全数归之于人】生之策百一十七【三画计三十九】育之策百二十六【三画计四十二】资之策百二十五【三画计四十五】遗其余则三百有六十当期之日显之道尽矣【此洞极揲法也】双峯胡氏曰洞极虽无预于易然叙本论述圣人本河图以画卦朱子启之所援证其为极也又起于洛书之数以北方一为生之弌西南二为育之弌东方三为资之弌而极有一画矣又以东南四为生之弍西北六为资之二中央五为育之弍而极有二画矣又以西方七为生之弎东北八为育之弎南方九为资之三而极有三画矣每一极演而为九三九二十七而极终云
　　司马温公潜虗自叙
　　万物皆祖于虗生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故虗者物之府也气者生之户也体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人之务也命者人之遇也
　　论气张氏敦实曰五行之在天地间一水二火三木四金五土所谓生数五行具天地自然之气也天一居北方坎位为水地二居南方离位为火天三居东方震位为木地四居西方兊位为金天五居中而为土在虗则有原有荧有本有丱有基焉至土则本无方隅分王四正之方能生万物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七东方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十生数一十有五成数四十生成之数五十有五所以具天地终始之道在太虗之中能成变化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不荧金非土不成水非土不膏土扶防助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今为委昔之荧者今为焱昔之本者今有末息之丱者今有刄昔之基者今成冢矣
　　按原者水之泉也泉既出则流而为委委者水之聚也水以一六居北方坎位故原为生而属一委为成而属六荧者火之爝也爝既然则炎而为焱焱者火之炽也火以二七居南方离位故荧为生而属二焱为成而属七本者木之根也根既萌则达而为末末者木之畅也木以三八居东方震位故本为生而属三末为成而属八丱者金之矿也矿既开则炼而为刄刄者金之利也金以四九居西方兊位故丱为生而属四刄为成而属九基者土之实也实既积则起而为冢冢者土之崇也土以五十居中央故基为生而属五冢为成而属十五行各设二名以配生成由生而成此从微至着之理而位次则河图之序也其分震东离南兊西坎北者乃后天八卦之序则温公时尚未见先天之卦矣



<子部,类书类,图书编,卷八>








　　潜虗性图
　　□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金□水□火□木□金□土
　　性论
　　凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也相生适以相继相克适以相成也按此图自从观之在左皆以一二三四五六七八九十为序在右则水从一起以至于十皆与左同数谓之十纯二则去一而起二三则去一二而起三四则起四去一二三五则起五去一二三四由六至十皆然而数备矣自横观之上一层属水二火三木四金五土皆以上数言各得六位而为三十第六层属水七火八木九金十土皆以成数言各得五位而为二十五此适五十五之数也去纯卦十则为四十五反之亦得四十五共九十通十纯为百而五行之性备矣



　　潜虗行图
　　行图【第一截为体名之辞】　　变图【第二截元余齐不变通以变言】　　　解图【第三截皆解变辞】
　　□元　　　　　　　【慎于举趾差则　　　　　慎于举趾千里机正其始　　　　　差则逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至岁之始也好学智之始也力行道徳之始也任人治乱之始也】
　　□裒　　　　　　　初【进而逡而俟其聚不可茍必进逡也信而利用正
　　裒聚也气聚而物宗族聚而家圣贤】　二【人猓而繁　　　　　　人猓而繁善兽猛而殚　　　　　　以道羣也
　　聚而国】　　　　　三【百毒之聚胜者　　　　有毒之聚为主惟物之蛊　　　　只害人也】
　　四【羽毛鳞介　　　　　　羽毛鳞介各从其类　　　　　　聚以伦也】
　　五【莬丝之纷　　　　　　　莬丝之棼不附草絶根　　　　　　　知固根也】
　　六【八音和鸣　　　　　　　八音之裒神人昱聴　　　　　　　感神明也】
　　上【云还于山　　　　　　　云还氷泮聚氷泮于川　　　　　　　极必分也】
　　按自裒至散凡五十二名皆有七变今不书录后有余齐并具于左
　　□余　　　　　　　　【尧舜之德禹稷之迹　　　尧舜周孔垂周规孔式终天无斁　　　世无穷也余终也天过其度日之余也朔不满气月之余也日不复次岁之余也功徳垂后圣贤之余也故天地无余则不能变化矣圣贤无余则光泽不逺矣】
　　□齐　　　　　　　　【众星拱极万矢　　　　　众星万矢谁凑的必不可易　　　　　能易中也齐中也隂阳不中则物不生气血不中则体不平刚柔不中则德不成寛猛不中则政不行中之用其至矣乎】潜虗总论
　　温公之潜虗五十五行其象以丨为原□为荧□为本□为鑛□为基具五生数也以丅为委□为焱□为末□为丱□为冢具五成数也以吉凶臧否平定其占以王相休囚死推其理盖以虗形性动情事德家国政功业莫不该焉然自气体性名行变除元余齐外每名有七自裒至散五十二名以七乗之得三百八十四变每变主一日三百六十五日四分日之一之中尚亏一日四分日之一则以余一名周之适合周天之度即太卦气之意也公最好太故自谓以拟易虗以拟而以七为变者则又一本乎律吕七声之法张氏变论乃以八十四声言调以京房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否故朱子谓后截乃张行成所续亦以见其伪云洞极元包濳虗总论
　　仲尼至圣也曰述而不作圣作难矣明述岂易言哉尝阅洞极元包潜虗皆不敢自拟于作而各有所述焉洞极真经莫知所创始传次则关子明也观其叙本述圣人本河图以画卦而叙洛书之数故其书起弌弍弎生传一资传二育传三每一极演之为九三九二十七而极终焉皆洛书数也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故为三极其义取天生地育人资其画则为一为二□为三而□□二三二二三一三二三三以为之变也是洞极之数述洛书也衞氏元包则祖述京房易传八宫卦以为之如坤宫八卦为元包太隂干宫八卦为元包太阳次兊宫八卦为少隂艮宫八卦为少阳离宫八卦为仲隂坎宫八卦为仲阳巽宫八卦为孟隂震宫八卦为孟阳易首乾坤包首坤太隂取归藏之义也然隂生于上阳生于下故包于隂阳亦先隂而后阳先少而后长且其变则易主爻包主卦故变皆自上而下各卦上爻皆不变凡七变而归魂十四变而反本也卦虽用易法则放于火珠林焉司马温公之潜虗则自以拟太也其七十五数皆取诸五行十为水卄为火□为木□为金支为土其图则先气次体性名行命其义则谓万物皆祖于虗生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不过吉凶臧否平其理一归诸王相休囚死也即是观之三书所述虽不同所起卦数亦各有所指凖易则一也试举其辞畧言之可凖易否自不能淆矣彼洞极以生萌息华茂止安育实属乎天以育和塞作焕几抑通配夫地以资用达兴紊悖静平序配之人在元德篇曰物无不受之谓洪物无不烛之谓明于物无欺之谓正君子体洪临下明以脩性正以治德故曰洪明正乃独以洪明正归生以洪明归诸育余可例见矣元包首太隂篇曰坤荒并莫黙传曰荒者春之熈并者夏之茂莫者秋之落黙者冬之濳次大阳篇曰干颠宀勹盈传曰颠者仁之高宀者义之覆勹者礼之拎盈者性之充序谓其文字竒诡音义谲怪者此也濳虗名图篇曰一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行叶序卭而瞻之宿纒从度卭则为防頫则为坠卭得五宫頫得十数元余者物之始终故无变齐者中也包干万物故无谓奥至之气起于元转而周三百六十四变变尸一日乃余而终之以歩防轨以叶岁纪注卭仰防天頫俯坠地奥冬也读其辞义亦可识矣呜呼三书虽曰各有祖述其实皆作也非述也即其辞句之间心良苦矣宜其精蕴奥义匪人所易窥矣何独艰深谲诡其辞句而意义乃尔也抑以为易之其辞危也顾如是哉虽然洞极以□起数而三九二十七变焉可也元包依易六十四卦而卦止七变可也濳虗以五行起数二十五而通之以五十亦可也但四圣画卦系辞皆循天地造化之自然而一毫人力不与也三书心非不苦思非不精辞非不确而欲以通神明之德类万物之情吾未知之矣此所以人工虽巧安足以侔天工哉























　　无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事足矣圣人定之以中正仁义而主静【无欲故静】立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知生死之说大哉易也斯其至矣
　　周子太极图中谓定之以中正仁义而主静立人极乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁与义旣曰仁义而又曰定以中正立极其淑世之意至深切矣中正易之教也故末云大哉易也信乎是篇其善发易之道乎无极太极朱陆辩之屡矣二先生意各有所指一恐滞于有一恐沦于无惟得意忘言兼収而融防之斯善矣但易系谓继善成性谓成性存存道义之门谓穷理尽性至命周子乃谓五性感通故后儒每裂性为五而支离之终不若圣教含蓄至善而无虽然仁义而不中正即所谓偏隂偏阳偏刚偏柔非天地之太极也卽孟子所谓为我兼爱之异端也世之学者不论其仁义之谓何不论仁义中正之谓何止曰主静主静云曾谓离却定之中正仁义而一于主静便可以立人极欤





















　　是图乃康节之师李挺之所传河阳陈氏得之康节是图可信不独八卦能生六千四卦又旁通以相生得此然后易之彖辞可知其所从来所谓象学也玩是图竒偶相生最有次第较之诸儒卦变之说惟此为独精也但谓伏羲之意原是如此用心布置恐亦未然况谓之为象学而天下宁有象外之理哉










　　西山蔡氏曰一动一静之间卽易所谓太极动静者易所谓两仪隂阳刚柔者易所谓四象太阳太隂少阳少隂太刚太柔少刚少柔者易所谓八卦也按动静之间者两在不测之谓也动者阳静者隂不曰隂阳而曰动静者盖邵子之意本以说卦传有立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚之言故分太阳太隂少阳少隂为天之四象而属于动少刚少柔太刚太柔为地之四象而属于静其后日月星辰水火土石之类皆因此分四片而配之盖天之四象为气其用则为寒暑昼夜地之四象为质其用则为雨风露雷气动故能变质静故能化寒暑昼夜之变则为性情形体雨风露雷之化则为飞走草木皆天地所生之物也由天之变而感者为耳目口鼻由地之化而应者为色声香味此生物之用也以气化言则元防运世属天岁月日辰属地以治化言则皇帝王霸属天易书诗春秋属地皆因天地之四象以分互相交易而天下之变可推而尽矣盖气化往来自然消长有非人力所能为者万物所以有不同也惟于此而察其几焉则人之所以异于物而圣人之所以异于人者有以超气数之外也邵子之学当于此求之



<子部,类书类,图书编,卷八>
　　经世衍易图太极为一一生二二为动静四为隂阳刚柔四分八为太阳太隂少阳少隂少刚少柔太刚太柔也动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰变而天之体尽矣静之大者谓之太柔静之小者谓之少柔动之大者谓之太刚动之小者谓之少刚太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石变而地之体尽矣大者得气之多小者得气之少也日月星辰丽乎天而干兊离震生矣水火土石丽乎地而坤艮坎巽生矣日午中气热为暑月子中气冷为寒十干之星为阳主昼十二支之辰为隂主夜此皆天之气也水降为雨地气之上腾也火炽生风地气旁达地气夜升为露星殒有声主雷此皆地之气也日月星辰交而天变尽于十六卦水火土石交而地变尽于十六卦天地之气凝结而生万物有物则有数数者尽天下之物则也得乎数而物之则事之理无不在焉不明乎数不明乎善也不诚乎数不诚乎身也玩天地四象图虽以隂阳刚柔分别日月星辰水火土石各有定数日为阳中阳月为隂中隂星为隂中阳辰为阳中隂水为柔中柔火为柔中刚土为刚中柔石为刚中刚此本象也若错综观之则天亦有刚柔地亦有隂阳日为阳月为隂星为刚辰为柔天有地也水为隂火为阳土为柔石为刚地有天也先天八卦干为日兊为月离为星震为辰巽为石坎为土艮为火坤为水者此本象也又以干为日兊为月离为星震为辰巽为石艮为土坎为水坤为火者变象也取星之阳为刚以应兊则震之辰为柔矣取火之刚为阳以应坎则坤之水为隂矣本象者天地之用错综者人物之用天地交而生人物故也知此则雨风露雷飞走草木耳目口鼻声色气味皆不可执一论矣









　　此图邵康节先生所述也古今之数皆始于一而皇极之数实本于伏羲之先天也干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八是八卦之生数也阳一而隂二故阳之生隂二而六之为十二隂之生阳三而十之为三十是以干始为一而兊为十二离则十二而三十为三百六十震则十二而为四千三百二十自巽之坤皆竒偶之生数也离之为六十四卦则以所生之数而相乘之知其总数也如兊之震则为十五万五千五百二十之数也周旋六十四卦相生之数皆如是也若以日月星辰水火土石暑寒昼夜飞走草木分于八卦得生生之数则知其所以生得化化之数则知其所以化在学者冥心于此思则得之也此图卽先天八卦圆图干兊离震为日月星辰之变数坤艮坎巽为水火土石之化数四象运而四时行焉八卦变化而百物生焉邵子皇极经世之纲领兹可见矣
　　邵子皇极经世全数图
　　【一一】元之元日之日干之干一
　　【二一】防之元月之日兊之干一十二
　　【一二】元之防日之月干之兊十二
　　【二二】防之防月之月兊之兊一百四十四
　　【一三】元之运日之星干之离三百六十
　　【二三】防之运月之星兊之离四千三百二十
　　【一四】元之世日之辰干之震四千三百二十
　　【二四】防之世月之辰兊之震五万一千八百四十【一五】元之岁日之石干之巽一十一万九千六百【二五】防之岁月之石兊之巽一百五十五万五千二百【一六】元之月日之土干之坎一百五十五万五千二百【二六】防之月月之土兊之坎一千八百六十六万二千四百
　　【一七】元之日日之火干之艮四千六百六十五万六千【二七】防之日月之火兊之艮五万五千九百八十七万二千
　　【一八】元之星日之水干之坤五万五千九百八十七万二千
　　【二八】防之辰月之水兊之坤六十七万一千八百四十六万四千
　　【三一】运之元星之日离之干三百六十
　　【四一】世之元辰之日震之干四千三百二十
　　【三二】运之防星之月离之兊四千三百二十
　　【四二】世之防辰之月震之兊五万一千八百四十【三三】运之运星之星离之离一十二万九千六百【四三】世之运辰之星震之离一百五十五万五千二百【三四】运之世星之辰离之震一百五十五万五千二百【四四】世之世辰之辰震之震一千八百六十六万二千四百
　　【三五】运之岁星之石离之巽四千六百六十五万五千【四五】世之岁辰之石震之巽五万九千九百八十七万二千
　　【三六】运之月星之土离之坎五万五千九百八十七万二千
　　【四六】世之月辰之土震之坎六十七万一千八百四十六万四千
　　【三七】运之日星之火离之艮一百六十七万九千六百一十六万
　　【四七】世之日辰之火震之艮二千一十五万五千三百九十二万
　　【四八】世之辰辰之水震之坤二万四千一百八十六万四千七百四万
　　【五一】岁之元石之日巽之干一十二万九千六百【六一】月之元土之日坎之干一百五十五万五千二百【五二】岁之防石之月巽之兊一百五十五万五千二百【六二】月之防土之月坎之兊一千八百六十六万二千四百
　　【五三】岁之运石之星巽之离四千六百六十五万六千【六三】月之运土之星坎之离五万五千九百八十七万二千
　　【五四】岁之世石之辰巽之震五万五千九百八十七万二千
　　【六四】月之世土之辰坎之震六十七万一千八百四十六万四千
　　【五五】岁之岁石之石巽之巽一百六十七万九千六百一十六万
　　【六五】月之岁土之石坎之巽二千一十五万五千三百九十二万
　　【五六】岁之月石之土巽之坎二千一十五万五千三百九十二万
　　【六六】月之月土之土坎之坎二万四千一百八十六万四千七百四万
　　【五七】岁之日石之火巽之艮六万四千六十六万一千七百六十万
　　【六七】月之日土之火坎之艮七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　【五八】岁之辰石之水巽之坤七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　【六八】月之辰土之水坎之坤八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
　　【七一】日之元火之日艮之干四千六百六十五万六千【八一】辰之元水之日坤之干五万五千九百八十七万二千
　　【七二】日之防火之月艮之兊五万五千九百八十七万二千
　　【八二】辰之防水之月坤之兊六千七万一千八百四十六万四千
　　【七三】日之运火之星艮之离一百六十七万九千六百一十六万
　　【八三】辰之运水之星坤之离一千一十五万五千三百九十二万
　　【七四】日之世火之辰艮之震二千一十五万五千三百九十二万
　　【八四】辰之世水之辰坤之震二万四千一百八十六万四千七百四万
　　【七五】日之岁火之石艮之巽六万四百六十六万一千七百六十万
　　【八五】辰之岁水之石坤之巽七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　【七六】日之月火之土艮之坎七十二万五千五百九十四万一千一百二十万
　　【八六】辰之月水之土坤之坎八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万
　　【七七】日之日火之火艮之艮二百一十七万六千七百八十二万三千五百万
　　【八七】辰之日水之火坤之艮二千六百一十二万一千三百八十八万二千
　　【七八】日之辰火之水艮之坤二千六百一十一万一千三百八十八万二千
　　【八八】辰之辰水之水坤之坤三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千
　　邵伯温曰为元元之数一月为防防之数十二星为运运之数三百六十辰为世世之数四千三百则是一元统十二防三百六十运四千三百二十世一世二十年则一十二万九千六百年一十二万九千六百年是为一元之数在大化之中犹一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而后数穷矣穷则变变则生盖生生而不穷也经世但着一元之数举一隅而已引而伸之则穷天地之数可知矣日甲至癸日之数一岁一周月子至亥月之数十二岁十二周也星三百六十随天而转日一周岁三百六十周也一日十二辰积一岁之辰则岁四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息则阳进而隂退作消则阳退而隂进开物于月之寅星之巳七十有六闭物于月之戌星之戊三百一十有五月至巳之终当辰之二千一百六十为阳极隂阳之余空各六月至亥之终当辰之四千三百二十为隂极隂阳之余空各六凡二十有四以当易六十四卦三百八十四爻之数焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四则所存者三百六十也四正卦谓乾坤坎离居四方之正位反复不变故谓之四正经世一元之运数举成数焉消息盈亏之法在其间矣所以藏诸用也唐尧起于月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之尧得天地之中数也故孔子赞尧曰唯天为大唯尧则之荡荡乎民无得名焉巍巍乎其有成功焕乎其有文章扬雄亦谓法始乎伏羲而成乎尧盖自极治之盛莫过乎尧先乎此者有所未至后乎此者有所不及考之厯数稽之天时质之人事若合符节呜呼盛哉
　　西山蔡氏曰天地之数穷于八八故元防运世岁月日辰之数穷于六十四也阳数以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂数以十二起者一日十二辰一岁有十二月也天地之数至于八八而遂穷乎曰穷则变变则生盖生生而不穷者也
　　全数只是四象总论
　　按日月星辰水火土石虽分为八然日月星辰即水火土石形于天之气也水火土石即日月星辰凝于地之质也元防运世岁月日辰亦然元防运世即岁月日辰之总岁月日辰即元防运世之分朱子谓康节只是看得易有四象举眼便成四片故言日月星辰则不必言水火土石言元防运世则不必言岁月日辰因此可以识彼也但欲致其详故以八数耳元防运世以元经防以运经世盖元为防之总运为世之总而运与世则皆十二支为序即朱子所谓辟卦如一年之有十二月一日之有十二时也自元为主而言则防运世岁月日辰之分数皆元之所总自辰为主而言则日月岁与世运防元之总数皆辰之所分总者数疎分者数宻数疎者大而贵数宻者小而贱一本万殊之别也此岂有先后之等哉其有先后则自子至寅为气通自戌至亥为物尽终十二防而天地之始终具焉故元防运世岁月日辰数虽多寡不齐其所推歩皆以十二支为节限而十二支又以十干为节限如一岁之节限在十二月一月之节限在三十日也因其节限而推之盛衰可知矣虽以元防运世岁月日辰经之而分先后如祝氏泌所载挂一图泰损以至姤讼之卦自元之元防之元运之元以至岁之时月之时日之时时之时阳卦二百五十六隂卦二百五十六共五百一十二其序卦乃后人以意强排无所取于自然之法象不过因先后之数以别次耳虽欲以起断例亦岂出此节限之外哉元防运世大意总论
　　夫天地万物以一为之原原于一而衍之为万穷天地之数而复归于一日为元【天主日】元者气之始也其数一【一元】月为防防者数之交也其数十二【十二月】星为运运者时之行也其数三百六十【周天之数】辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一岁之数而一元之数可知矣以大运而观一元则一元一岁之大者也以一元而观一岁则一元一岁之小者也一元统十二防三百六十运四千三百二十世岁月日时各有数焉一岁统十二月三百六十日四千三百六十二时刻分毫厘丝忽没毕有数皆统于元宗于一始终往来而不穷在天为消长盈虗在人为治乱兴废皆不能逃乎数而反之近事小物其生成颠末吉凶成败洞晰之如响古未尝有也
　　邵氏皇极经世声音律吕图总论
　　日甲月子星三十辰【三百六十】
　　一声【多可介吾禾火化入开宰爱○叵每退○】
　　一音【古甲九癸□□近揆坤巧丘□□干蚪】
　　月丑星六十辰【七百二十】
　　二声【良两向○光广况○丁井恒○兄永莹】
　　二音【黑花香血黄革雄贤五瓦仰口吾牙月尧】
　　月寅星九十辰【一千四百四十】【开物星之巳七十六】
　　三声【千典旦○元犬半○臣引艮○君允巽○】
　　三音【安亚乙一囗爻黄寅母马美米目貎】
　　月卯星【眉民一百】辰【二十二千八百】
　　四声【八十乃早孝岳毛寳报霍牛斗奏六】
　　四音【○○○壬夫法□张父兄□咉武晚】
　　月辰星【□尾文万】辰【□未一百五十】
　　五声【五千七百六十妻子四口衰○师骨】
　　五音【○○○徳龟水贵北卜而丙必歩白】
　　月巳星【萌鼻普朴】辰【品匹旁排平瓶一百】【八十一万一千五百二十唐始星之癸一】六声【百八十虞辰二千一百五十七宫孔】
　　六音【众○龙角用○鱼鼠去○乌虎兎○东】
　　月午星【丹天■兊】辰【大弟■土贪大】【■同覃田■二百一十三万三千四百夏殷周秦】七声【二汉三国二晋十六国南北朝隋唐】
　　七音【五代宋心审禁○○○○十男坎欠○】
　　月未星【○○○妾】辰【乃妳女■内南】
　　八声【年■老冷吕■鹿雄离■二百四十】
　　八音【四万六千八十●●●●●●●●●】
　　月申星【二百七十】辰【九万二千一百六十】
　　九声【●●●●●●●●●●●●●●●●】
　　九音【恩三星■寺口象■□□□■□□□■】
　　月酉星【三百】辰【十八万四千三百六十】
　　十声【●●●●●●●●●●●●●●●●】
　　十音【■山手■■土石■■□□■■□二■】
　　月戌星【三百三十】辰【三十六万八千七百二十】【闭物星之成三百一十五】十一音【■壮震■■乍口■■人赤■■崇神■】
　　月亥星【三百六十】辰【六十三万七千四百四十】
　　十二音【■卓中■■宅直■■折丑■■荼呈■】
　　右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有辟翕遇竒数则声为清音为辟遇偶数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收闭之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声火音第三行为星声土音第四行为辰声石音西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十又日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百六十凡太隂太柔少隂少柔之体数皆十二又水火土石四象相因亦为十六以十二因十六为一百九十二为日月星辰水火土石之体以一百六十因一百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因一百六十亦得三万七百二十为植是为动植之全数于一百六十中去太隂少隂太柔少柔之体数四十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百二十二因得一万七千二十四为动物之用数以一百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为植之用数又以一万七千二十四乘一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为动物通数凡日月星辰寒暑昼夜性情形体耳目口鼻元防运世皇帝霸王之数皆一百六十水火土石雨风露雷走飞草木色声气味岁月日时易书诗春秋之数皆一百九十二其去体与用宛转相因同一法也物有声色气味惟声为盛且可以书别故以正声之平上去入正音之开发收闭列以为图以见声音之全数其○有其声而无字者也其□有其音而无字者也但以上下声音调之则自可通其●即所去之四十八其■卽所去之四十也阳数用十隂数用十二者卽易之阳数用九隂数用六也
　　经世声音律吕图总论
　　邵子声音之学乃自其家传得之伊川丈人者不尽于李挺之也然其数由先天而起无二道也声音之数卽四象中色声气味之一也色可以鉴物形气所以察腥氛味可以别药性皆有象可推而不可以言传惟声可书故特立此法以其能尽万物之用故谓之万物之数司马迁曰闻声较胜负则声之系于推验信不诬矣声之有平上去入属乎天者也音之有开发收闭属乎地者也声如今之叶韵故有有其声而无其字者如风雷雹之声不可以切字者是也音如今之切字故有有其音而无其字者如鸟兽虫蛇之音不可以叶韵者是也其有隂阳否塞则声音俱冺矣然以日月星辰水火土石之数而推之则纵横交互各以数成如祝氏泌卦一图所列纵横之卦而万物之消长盛衰皆尽于此阳数用十者元防运世皆以十干列数即经世日甲星甲之义也隂数用十二者防世月辰皆从十二支列数卽经世月子辰子之义也本与律吕上下相生者各为一法此特借律吕之名以明隂阳相倡和之意邵子书载此本十有六篇而西山蔡氏约为此图所包甚大其变无穷于学未有得者岂能尽识其微哉


















　　邵伯温曰干之数一兊之数二离之数三震之数四巽之数五坎之数六艮之数七坤之数八交相重而为六十四焉干兊离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为隂在地为柔在天则居西北在地则居东南隂阳相错天文也刚柔相交地理也
　　西山蔡氏曰八卦之数干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一为干以至八八为坤参伍错综无不备也圆者为天方者为地一二三四为阳五六七八为隂即先天图也一一起于南八八终于北者以少为息多为消也
　　皇极经世总论
　　说易者谓邵子主数须合邵子之数始可以明易尝即皇极经世考之如观物篇所谓律吕声音等图不过本伏羲六十四卦先天图以演其数然尚象而不尚辞于文周孔子之易一无所杂谓之邵子之易可也必欲据以明四圣之易奚可哉且以先天图言之圆图象天包于地外方图象地处于天中是一大隂阳相配也分圆图而观干兊离震居左为天卦巽坎艮坤居右为地卦分隂阳立两仪而主乎运行不息之事分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行天交地地交天或生植物或生动物要皆以生物为事也可见邵子先天之数则皆由横图一一八八之数以演之耳何也横图一也彼则取横图复至干三十二卦自北厯东以至于南取姤至坤三十二卦自南厯西以终于北以应天之运而圆图具矣取横图干一宫之八卦自干至泰横布圆图之内而兊二宫之卦自履至临加布于干宫八卦之上余六卦以次横列而干居西北坤居东南否泰隂阳之交居于东北西南以应地之方而方图具矣虽方圆皆本乎先天之图未尝增损然其发用则即在天日月星辰以为元防运世之大四象即在地水火土石以为岁月日时之小四象分方图为四片各主十六卦凡古今治乱兴衰皆慿一定之卦以推歩之其数总归于一万七千二十四而日月星辰之变水火土石之化律吕声音之实数皆防于兹矣然皆由布筹推算以得之不知于易之知来为何如也况即易与皇极之旨而究竟之其能以尽同哉易之干为天为金也极则为日为火易之坤为地为土也极则为雨为水易之震为雷为木极则为辰为夜易之巽为风为木而极则为石为雷坎为水为月者易也极则为土为露离为火为日者易也极则为星为昼艮为山极则为火为风兊为泽极则为月为寒自此推之其取象若此其异而吉凶悔吝其异又当何如是其同于易者特同乎伏羲所画之卦象耳所以示人易知简能崇效卑法吾未见其同也虽然康节于文周孔子之辞未尝以己意参之此其所以善用易也此所以谓之邵易可也知邵子之皇极经世则扬雄之太又可推矣世之学易者不究其本原务欲以皇极经世同于羲文周孔之易可乎噫邵子之皇极经世予愿学未能但谓其即四圣之防予则未知也故即先儒之说着之以取正于高明云




<子部,类书类,图书编,卷八>








　　易系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦盖自有太极即有两仪有两仪即有四象有四象即有八卦易盖自其敦化川流生生不穷者言之也是乾坤坎离震巽艮兊即四象之隂阳上下多寡而画之为八太隂太阳少隂少阳即两仪之隂阳老少而分之为四一隂一阳即太极之阖辟变化而分之为两非既有此太极然后旋生两仪而太极两仪判然各一其所太极之外别生两仪两仪之外尚别有一太极在也亦非既有两仪然后旋生四象既有四象然后旋生八卦而四象之外有两仪八卦之外有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四由此以至于无穷虽析之万也不见其为分统之一也不见其为合总而名之生生之谓易也圣人未图未画之前原有此太极两仪四象八卦圣人不过因天地自然之法象而图之画之以示人耳柰何后人因圣人之图书卦画遂执名泥象如何而为太极太极如何而生两仪有此两仪如何而为四象有此四象如何而为八卦虽曰穷理而理反为之晦虽曰原卦而卦反为之淆所谓周流六虗变动不居者反滞于象数而人心之活物反支离于纸上之陈言矣善乎朱子有云圣人当初亦不恁地思量只是一个阳一个隂只管恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四既成个物事自然如此齐整皆是天地本然之妙原如此但畧假圣人手画出来斯言也何其简而明也但又云方其为两仪则未有四象方其为四象则未有八卦不知此果自天地之造化言也抑自圣人手画出来时言也又云太隂太阳交而生艮少隂少阳交而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在第二画两仪生四象时交了老阳过去交隂老隂过来交阳便是兊艮上第三画少隂少阳交便是震巽上第三画所以知其如此者他这位次相挨傍盖以太阳过去交太隂则生艮上爻之阳太隂过来交太阳则生兊上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻阳生于太阳隂生于太隂于交之义无取也少隂交少阳则生震上爻之隂少阳交少隂则生巽上爻之阳坎离不交各得本画者离之上得阳仪之阳坎之上得隂仪之隂亦非交而生也坎离之交在第二画生四象时交者阳仪交隂仪而生坎中爻之阳隂仪交阳仪而生离中爻之隂也此所以四象生八卦独兊艮震巽而乾坤坎离不交也位次相挨傍者兊干艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯言也于前言为何如也欲求天地自然之妙者试思之
　　○自八卦以后每卦之上皆加一竒一偶为四画者十六又自四画之上每卦各生一竒一偶为五画者三十二却自三十二卦每卦添三画为六十四卦且于六十四卦之上各加一竒一偶为七画至十二画而以六十四乗六十四与焦赣易林之变数合不知圣人原画卦之意果如是否也






　　卦变图
　　彖传或以卦变为说今作此图以明之
　　凡一隂一阳之卦各六皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】
　　剥比豫谦师复
　　夬【大有】【小畜】履【同人】姤
　　凡二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而来【四隂四阳卦同图异】
　　頥屯震【明夷】临　　坎解升艮蹇【小过】　　晋萃　　观
　　【大过】鼎巽讼遯　　革离【家人】【旡妄】兊暌【中孚】　　需【大畜】　　【大壮】
　　凡三隂三阳之卦各二十皆自泰否而来
　　损节【归妹】泰贲【既济】丰【噬嗑】随益蛊并恒【未济】困涣旅咸渐否咸旅渐否困【未济】涣井蛊恒随【噬嗑】【既济】贲丰节损【归妹】泰凡四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】
　　【大畜】需【大壮】暌兊【中孚】离革【家人】【旡妄】鼎【大过】巽讼　　遯
　　萃晋观蹇艮【小过】坎解升屯頥震【明夷】　　临
　　凡五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来【一隂一阳图已见前】
　　【大有】夬【小畜】履【同人】　　姤
　　比剥豫谦师　　复

　　卦变图说
　　窃疑此图尚未能究其义夫自画卦言之六十四卦一时而成固非以此而变彼也以揲蓍言之一卦可为六十四其变固无定也此其可疑者一也如图云一隂一阳之卦各六皆自复姤而来又云五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五隂五阳之卦即一隂一阳之卦也既自复姤来又自夬剥来此其可疑者二也又如无妄大畜暌之类皆四隂之卦据图皆自大壮观来矣而本义复以无妄自讼来大畜自需来暌自离中孚家人来蹇自小过来解自升来升自解来自与图背且一暌成于三卦觧升彼此互易与他卦又别盖独取比爻相变而执以为例似非圣人本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而来则六十四卦皆当有变今本义所指者不过讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣十九卦而已不知圣人何独取此数卦之变而他不复言也又如损益损下益上损上益下之类与贲之文刚文柔何异小畜柔得位之类与暌之柔进而上行何异而皆不以变言此其可疑者四也程子又以乾坤变而为六子六十四卦皆乾坤之变自后天之易言之似亦可通若以先天言乾坤六子固无先后也朱子尝辨之矣夫易本以明变自六十四卦观之一卦一义不相同也自三百八十四爻观之一爻一义不相同也而位则六而已矣故曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易此卦爻之通义也故谓卦无变不可也谓某卦变自某卦不可也某卦变某卦不变不可也盖易道无穷圣人观象取义亦非一例随其卦之所重与象之易见者各指以示人非特以其变而言也凡曰往曰来曰上曰升之类皆自成卦之后观之似有此往来升降之象耳非真自外而之内自此而之彼也虚而求之黙而识之则于易也其庶几乎而无事于纷纷之说若术数家之为者矣








<子部,类书类,图书编,卷八>
<子部,类书类,图书编,卷八>
　　蔡九峯谓河图更四圣而象已着洛书锡神禹而数不传故作是书以究极其数其演数之法纵横皆九位经之以一一一二至于九一九二而终之以九九纬之以一一二一至于九一九二亦终之以九九是于数学亦自有见而一一比拟洪范则非矣且谓二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九畴之数也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九而八十一八十一而六千五百二十一而数周矣谓易成于耦止于象固不知易谓范始于一专于数岂知范者哉噫离象言数易道之不明也久矣尝观西山有曰扬氏之太八十一首关氏之洞极二十七象司马之濳虚五十五名皆不知而作者也固不足于三子矣九峯承其家学欲正司马氏喜太之失而亦未离乎扬氏之见盖亦由易道之不明也然则隂阳消长自然之理羲文周孔发挥造化自然之文何由而昭然于天地间哉九数定占
　　一而九凶三祥而七灾八休而二咎四吝而六悔八数周流推类而求五中则平四害不亲厥或是撄杂而不纯承平之世视主废置防咎灾吝有命不挚此以洛书之位为主故六居西北为干一居北为坎俱属水八居东北为艮三居东为震俱属木四居东南为巽九居南为离

















　　冲漠无朕万象具矣动静无端后则先矣器根于道道着器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也防而显费而幽神应不测所以妙乎此者也一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎
　　蔡氏范数八十一图而交互变易又有大九小九之变图大九者何自原至厉为一九自养至终为一九十九者何一图之九又有九焉以一为九是谓小九小九之象亦有九变所谓一吉九防三祥七灾八休二咎四吝六悔无不同也然考其意义原取蚯蚓结濳取麋角觧守取水泉动移取虎始交堕取荔挺出之类其所分者则二十四节中之七十二候是也而原之占有五为始为次为中为逺为终各有五焉其节之有分何也犹易之有爻也五日而当一数【九数藏用实四日有半】一日而当二九一而当五日是也候之一日为始二日为次三日为中四日为逺五日为终是又一候之分也始属水次属火中属木逺属金终属土是又五行之分数也以是而体物则始为机次为遂中为形逺为变终为成而数之占候则前后相参又自有错综之义故候虽七十二数则八十一而数之始次中逺终所以不齐占事者
<子部,类书类,图书编,卷八>
　　溟漠之间兆朕之先数之原也有仪有象判一而两数之分也日月星辰垂于上山岳川泽奠于下数之着也四时迭运而不穷五气以序而流通风雷不测雨露之泽万物形色数之化也圣人继世经天纬地立兹人极称物平施父子以亲君臣以义夫妇以别长防以序朋友以信数之教也分天为九野【中央曰钩天其星曰北极上规七十二度东方曰苍天其星亢氐房心尾东北曰旻天其星箕斗北方曰天其星牛女虚危室西北曰幽天其星壁奎娄西方曰昊天其星胃昴毕西南曰朱天其星觜参井南方曰炎天其星鬼栁星张翼东南曰阳天其星翼轸角皆四十有五度半彊】别地为九州【东南曰扬州其山镇曰防稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻正南曰制州其山镇曰衡山其泽薮曰云夣其川江汉其浸颖湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种正东曰青州其山镇曰沂山泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦河东曰兖州其山镇岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷东北方曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭余祁其川滹沱呕夷其浸涞易其利布帛其民三男二女其畜宜五扰其谷宜五种】制人为九行【臯陶谟曰亦行有九德亦言其人有德寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而防刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事】九品任官【正一品从正二品从正三品从正四品从正五品从正六品从正七品从正八品从正九品从从并同外官各降一等内外文武官自一品以下并给职田京官诸司及郡县又给公廨田屋有差】九井均田【经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡贼凡税敛之亊】九族睦俗【九族高祖至孙之亲举近以该逺五服之外异姓之亲亦在其中也】九礼辨分【冠婚丧祭朝宗军賔学】九变成乐【凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼔灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣】八阵制兵【八阵四为四四为竒余竒为乐竒或总称先出游军定两端天有衡地有轴前后有衡风附于天云附于地衡有重列各四队前后之冲各二队风居四维故有圆轴有单列各三队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八阵阵讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右聴音望麾以出四竒天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气候山川向背利害随时而行以正合以竒胜黄帝立井田之法因以制兵以八为法八八六十四而军制备矣用八而不用九所以藏其用也】九刑禁奸【九刑曰大辟曰宫曰腓曰劓曰墨曰流曰鞭曰朴曰赎】九寸为律【黄钟长九寸空圉九分积八百一十分子一丑二寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千○○四十九亥一十七万七千一百四十七盖黄钟九寸以三分为损益故以三厯十二辰得一十七万七千一百四十七为钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数】九分造厯【以律起厯故统元日法八十一盖元始初九自乗一龠之数得日法】九筮稽疑【一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶】九章命算【一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分以御贵贱廪税四曰少广以御积方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朏以御隐杂互见八曰方城以御错揉正负九曰勾股以御髙深广逺】九职任万民【一曰三农生九谷二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬庀八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九曰闲民无常职转移执事】九赋敛财贿【一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之贼七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋】九式节财用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰脩服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式】九府立圜法【大府王府内府外府京府天府职内职金职币圜者谓均而通也】九服辨邦国【王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服】九命位邦国【一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯】九仪命邦国【上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章建常九斿樊缨九就二车九乗介九人礼九牢其朝位賔主之间九十歩立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢享礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章建常七斿樊缨七就二车七乗介七人礼七牢朝位賔主之间七十歩立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酧享礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫籍五寸冕服五章建常五斿樊缨五就二车五乗介五人礼五牢朝位賔主之间五十歩立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼一祼不酢享礼五献食礼五举出入三积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼】九法平邦国【制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以等邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平财以安邦国比小事大以和邦国】九伐正邦国【冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内凌外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱禽兽行则防之】九贡致邦国之用【一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰财贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡】九两系邦国之民【一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民】营国九里制城九雉九阶九室九经九纬【匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺】雷火曰油火曰虫火曰邻土之质也曰沙曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之质也曰汞曰银曰金曰铜曰鐡曰铅水之质也曰涧水曰井水曰雨水曰沟渠曰陂泽曰湖海水之物也曰鲮鲤曰蛇曰龙曰鲤鲂曰小鱼曰鳅木之物也曰鸡曰雉曰凤曰鹰隼曰燕雀曰蠛蚁土之物也曰蟾蜍曰蚕曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓金之物也曰鹿曰马曰麟曰虎曰曰毛虫水之物也曰蠏曰鲎曰龟曰虾曰蚌曰蛎木之器也曰防器门曰琴瑟曰规曰算筛曰耒耜曰网罟火之器也曰登器梯棚曰文书曰绳曰冠冕曰台棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟车曰盘盂曰棺椁金之器也曰方器斧越曰印节曰矩曰弓矢曰简册曰械校水之器也曰平器权衡曰轮磨曰凖曰镜匳曰研椎曰厠溷逆顺者事之几也吉凶者事之着也顺而吉木为征召为科名为恩赦为婚姻为产孕为财帛火为燕集为朝觐为文书为言语为歌舞为灯烛土为工役为循常为盟约为田宅为福寿为坟墓金为赐予为按察为更革为军旅为钱货为刑法水为交易为迁移为征行为酒食为田猎为祭祀逆而凶木为杌为惊忧为丑恶为压坠为夭折为产死火为公讼为颠狂为口舌为炙炙为灾焚为震燬土为反覆为欺诈为离散为贫穷为疾病为死亡金为征役为罢免为责降为争闘为伤损为杀戮水为盗贼为囚狱为徒流为淫乱为咀呪为浸溺洪范皇极总论
　　蔡氏盖谓九数者圣人之所原也以决疑成务顺性命之理则范数之所用也然非析事而辨物则无以彰往而察来干为天为君为父坤为地为臣为母是易之所以聚类也木火土金水之五性胎生壮老死化三阳三隂之六质是范之所以取类也定气质之类而析事辨物者干支之象也定干支之象以彰往察来者九九自然之数也范曰一为水而智其德二为火而礼其德三为木四为金五为土由是而例六七八九则天干可得而定矣支以配干者也用九九右方之加数以配左方之本数则地支可得而定矣即干支以求事物之类则事物可得而辨析矣凡此皆凖易之象数变占而为之不知易之所以顺性命之理者果如此而已焉否也精于易学而易简理得自能辨之
　　洛书洪范蔡氏洪范皇极总论
　　今夫天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之者易大传之言也象数之说昉于此乎然易言河出图而不明言图之故也言洛出书而不明言书之故也列言图书而不言其象之竒偶也数之多寡也曰圣人则之而不言其因图以画卦因书以立范也其分图书为易范而以洪范九畴属洛书者则汉儒孔安国刘向父子始之也其说以为河图者伏羲氏王天下龙马负图出河其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文出洛其数九因而第之以定九畴至班固五行志复引歆向之言以为伏羲则河图以画八卦大禹法洛书以开洪范圣人行其道而寳其真彼以圣人之道若是其神竒秘怪也而不知牵合附防资世儒纷纷之说者斯实启之也自是而后诸家之言易范者必征图书而类九畴配易八卦谓书之有范犹图之有易至宋儒蔡九峯氏乃衍九畴之数作皇极内篇以为书有九类范有九畴畴有九等遂以九衍之而世儒复遂防以为因占设教与易同归得洪范不传之数彼信夫圣人之道可以刻合默契也而不知扳援强附曲引而僻求以幸其说之行也则亦汉儒之说误之耳盖其说始于汉儒之附防失在于过求圣人之道而不稽其实成于宋儒之因袭失在于重违汉儒之义而喜于附圣人也愚则以为图书并出皆所以作易而大禹洪范非洛书也范之九畴所陈者理而蔡氏范数非九畴也试举而并论之今夫二七居前一六居后三八居左四九居右五十居中者图之文也以之画易则其义可知也其数可陈也戴九履一左三右七二四为肩六八为足者洛书之文也以之陈范则其义与数皆不可得而知也何也盖自一以至十者图之数也而隂阳竒耦之理存焉故一六居北以水位乎北也二七居南以火位乎南也三八为木木以阳故居左四九为金金以隂故居右五十为土土为中气也故居中阳之数竒竒主天故一三五七九属之天天数也图之所为白其文也隂之数偶偶主地故二四六八十属之地地数也图之所为黒其文也是其于阳隂之理竒偶之数生成之位凖之于易无不合者以之为易则然也乃若书之为范则可疑者盖自一至九书之数也而范之畴合焉语其数则同矣然九畴次序一曰五行也而五行何以居下二曰五事矣而五事何以居前三曰八政何以居左而五纪之四何以居前左耶五为皇极何以居中而三德之六何以居后右七曰稽疑何以居右而庻徴福极何八九而各专一位耶况书之数一三五七九者竒也竒者阳而五行八政皇极稽疑福极何以属之阳与竒二四六八者偶也偶为隂而五事五纪三德庶征何以属之隂与偶耶则求之于隂阳竒偶方位名数俱不相当若曰舍隂阳竒偶而惟取其数之九也则列而数之不必前后左右之分而一可以居前九可以居后而自一至九皆可直截类推非若图之一六可以居北而不可移之南三八可以居左而不可移之右也又奚必纵横其数黒白其文以待禹第而出之耶况书之数总之为四十有五而九畴之目乃合河图五十有五之数则是书之数不足而待图之数以足之是不惟范出于书而又出于图矣岂伏羲河图负图之时遂以逆为神禹洛龟之地也耶其为牵合附防可知矣故愚以为图书皆可以作易而洪范非洛书也汉儒之习为此说者盖泥于书所谓天锡洪范之言以附成神龟出洛之说而不知书之所谓洪范者大法也自伏羲以下神禹而前中更数圣矣其法天行道率皆由之岂曰自禹而上天果秘之而洛龟之出于禹果有所授受耶此可以明范之不于书而汉儒则未之察也若蔡氏皇极内篇之作则又多可论者盖其书本以明数以数宗乎九遂自附于范之九畴而不知范之所陈者理也蔡氏所衍者数也今夫五行五事五纪皇极三德稽疑庶徴福极者九畴之纲也自五行金木水火土以至五福六极者九畴之目也盖禹所叙箕子所陈者三才之道圣人治天下之大法也非故纵横其文错综其目必足其数以求合于洛龟所负之文也故皇极以一三德而不为少庶徴以七福极至于十一而不为多者以畴之为目列言其理而非取必于数也乃若蔡氏则信以为畴之目合于书之九也故九衍之而为八十一焉而衍之为七百二十九焉七百二十九而终之以六千五百六十一焉以为范之畴犹易之卦以八画八八而重之则六十四矣因而重之则三百八十四矣而畴以九叙九衍之而成数则八十一者若易卦之有六十四也七百二十九者若易爻之有三百八十四也终之以六千五百六十一者若易之有爻辞而通于象占也不知图虽无文而象数之理巳具则易在其中若蔡氏所衍之数期以明范也而自原以至终其横数之八十有一者果若易之有卦乎其于九畴所第自初一以至次九者果皆数之所能尽乎其八十一图之纵数果若易之有爻六千五百六十一之数果若卦之有爻辞乎其于九畴之目自五行金木水火土至于五福六极之理果皆无所挂漏而吉凶灾祥休咎之占果足以尽畴乎若曰洛书为数之原而畴之目定于九数之衍亦宗于九也则是蔡氏之数不特可以明范而直可以上继洛书矣又何必假神禹之范以衍洛书之文耶其为穿凿强附可知矣故愚以为范有九畴所陈者理而蔡氏范数非九畴也世俗皆宗其说者盖泥于范出洛书见书之数九畴之数亦九也遂以数求之而不知是理也非数也如以数而已则禹受之武王访之箕子陈之更三圣矣不闻有一言之及于数者岂范锡神禹尚有不尽之秘而寥寥千载必待蔡氏以发其不传之数耶此可以明范数之非九畴矣而宋儒则未之察也故愚又谓洪范非洛书也禹之谟训也要之垂世以叙彛伦因事以立法则亦不出于书者犹之羲文之易也太公之丹书也皆可以垂训而以为必出于书者非也范数非九畴也蔡氏之书也要之因占以设教因事以示戒则亦不必出于畴者犹之扬氏之太也焦氏之易林也固可自成一家而以为必合于畴则未也故先儒刘牧谓图书同出伏羲之世河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦知图书皆所以画易则知范之不出于书矣知范之不出于书则蔡氏不得以数明畴矣世徒见纬候之书详圣人受河图之始以为河出天苞洛出地符河图龙发洛书龟感圣人之受图书于天其始皆有神物以受之以是为可以厌服天下与来世也而通人达士莫能讨覈世儒因是以信其必然也增长而附益之以成其说譬之律令其始若画一而巧文以舞之则千机百算者出矣是故有以十为洛书九为河图如刘长民张文晓者矣有以先天图为河图五行生成数为洛书戴九履一图为太一下行九宫数如蒋得之者矣有谓得图书于青城山隐者有谓别传图书于异人而为九十皆河图洛书非图之说者有以六十五字为洛书本文者遂以圣人明白简易之理多支离变怪之说而讹沿诡袭益增说者之蹊径矣今夫六经之始也其作易也不知有书也其叙书也不知有诗也而其道昭晣并行譬之七曜之悬于天也五气之布于时也道固章章在矣而后世拟易而易晦矣补书而书乱矣续诗而诗失矣三传作而春秋防矣补周礼而礼亡矣此僭经拟经穷经经絶而后世多异论也不知六经未作而道未尝不在也象数未画而理未尝不明也学者诚达于象数之原以契传心之要则可以筌蹄象数注脚六经矣又何说家之纷纷哉河图洛书邵康节皇极经世蔡九峯洪范皇极总论
　　圣人之作易也不遗乎数而未尝倚于数儒者之说经也贵依于理而不可凿乎理盖天下之数莫非理也天下之理莫非天也圣人黙契乎天自能明天下之道而天有所不必畀圣人神明乎理自能周天下之数而数有所不足拘自世儒喜为竒说以神异乎圣人之事推象数以原经而经滞务为过求以自附圣人之学衍意见以传经而经离求愈竒故说愈凿说愈凿故防愈繁而圣人之道愈失其初矣虽其为学未必皆叛于圣人以是为作经之本可乎呜呼吾独怪夫六经之防如日中天未尝托异徴秘以求信于天下而后世儒者乱之也今夫易卦何昉乎伏羲画之为文字之祖也当其时鸿蒙未辟人文未启天地万物之情隂阳鬼神之秘寓于法象而易行乎其中矣伏羲神而明之以定画焉故易曰仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦此作易之本也洪范何昉乎箕子陈之是神禹之传也当其时龟告功文明未布立极绥民之具事天治人之本藏于几防而畴具乎其中矣神禹防而通之以作范焉故书曰禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙畴之本也二圣人者运而精神既有以丕隆休烈聚而心术又足以开先世教虽其圣德格天河洛效瑞图书之数未必不可通于经而圣人取义也大立教也正惟其理之可以信天下而不必乎象数之模仿瑞应之摭餙也何至后世异说之纷纷哉其谓龙马出河伏羲遂则其文以画八卦神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类此孔安国之説也其谓伏羲继天而王受河图而画之八卦禹治洪水赐洛书法而陈之九畴此刘歆之言也其谓河图之文七前六后八左九右洛书之文前一后三左七右四前左二前右八后左六后右四此关朗之论也宋儒邵子亦曰圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范呜呼信如是则易出于图无图即无卦矣范出于书无书即无畴矣而圣人作经之本不既逺乎其讹起于纬候之书谓河以通干出天苞洛以流坤出地符圣人必有神物以授之之说汉儒惑之牵合文致不求圣人之实迨宋儒喜于附圣而輙取之复强证于易传图之一言不知孔子尝言河出图矣而竒偶之象未详也尝言洛出书矣而九一之数未悉也尝言圣人则之矣而因图画卦因书立范未及也诸家之言何祖乎夫观鸟迹而制字因规矩而制器蓺也圣人恒必详之顾此经学祯符秘诀不与本文同传而千载之下山人野士创为之说不几于诡诞而不可从矣乎况以图之数析补八卦拘合强同多所难信如使掲图而示之孰为一六而下孰为二七而上孰为三八四九而左右孰为干兊离震孰为巽坎艮坤天之告人也何其凟因其上而上因其下而下因其左右而左右因其干兊离震以为干兊离震因其巽坎艮坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘易既如是作矣然则仰观俯察者又何物通德类情者又何事而易书本体不在此而在彼耶以书之数叅合九畴则隂阳竒耦俱未相当按类而求之五行何以居下五事何以居上五纪何以居前左而皇极何以居中耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居后右而庻徴福极何以各专一位耶书之方位实不同于畴一三五七九竒也而五行八政皇极稽疑福极何以属之竒二四六八偶也而五事五纪三德庻征何以属之耦畴之名数又不同于书如谓大义无取姑摘其自一至九之文则又奚必纵横黒白秘传神授重烦圣人第之而后成耶先儒刘长氏谓伏羲兼取图书又谓九为河图十为洛书蒋得之谓先天图为河图五行生成数为洛书诸说纷杂皆无定据而独孔刘之言为信谬矣程子有云孔子感麟而作春秋麟不出春秋岂不作而画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作朱子亦谓伏羲仰观俯察逺求近取安知河图非其中一事二氏之论稍为得之圣王达天明道而作经祯符适见理固有然而谓必作于图书者非也盖圣人之经主于理而后世索之于数圣人之理得于天而后世拟之于怪故不但原经者饰为异说以夸世诬人也世儒图经传经者往往惟新竒奥是务分配离析以觧经而经可明乎夫易者不离象之理自不可穷然而有正焉有变焉卦之明白较著者正也旁推而衍之者变也伏羲八卦隂阳刚柔其理一定变化尽于是矣故三代更帙易卦则同而连山而归藏而周易未尝外伏羲所作而别为一易也乃邵子图学以此为周之易而非伏羲之易别出横图于前后左右分析以象天气谓之圆图于其中交加八宫以象地类谓之方图易于天气地类盖象矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既规横以为圆又填圎以为方前列六十四卦于横图后列一百二十八卦于圆图上古无言之易何若是纷纷哉易始于一由太极而两仪而四象而八卦生生之序也未闻笔之图以立卦天地山泽风雷水火相合配偶此八卦对待之体乃别而图之为先天由此行乎四时序于五方又流行之用乃别而图之为后天何据也孔子作传于千百年之前邵子读易而悟其变推而衍之如此不应谓圣人之传反为其图说也近世黄东发着日抄极谓天地定位一章必非先天卦位疑图学之不可从盖彼谓先天在卦气传何为舍而曰天地定位彼谓后天在八用传何为舍而曰帝出乎震系一书语象变详矣未尝一及于图且汉儒得经近古未有以图为言者图学邵子之易也而可即谓圣人之易也哉洪范者圣王治世大法其道尽于皇极而终始意义聨贯而不可离是故有本焉有枝焉前四畴皇极之体治天下之本根也后四畴皇极之用治天下之枝叶也读洪范者当知天人合一至理圣人严感应之机详着五事脩废与五行徴应之论特其理防妙不可迹拘耳刘向作洪范五行传其言某事致某灾某灾应某事捷若形影破碎分析世以灾异之学病之而遂疑念用之畴或未可尽信夫人君事天如孝子事亲日候其顔色喜怒以为己之悖顺此所谓念也徴而休焉脩之当如是而求其肃必时雨又必时旸哲必时燠谋必时寒圣必时风则难矣徴而咎焉废之当如是而求其狂必恒僭必恒旸豫必恒燠急必恒寒必恒风则舛矣圣人立教论其理而奚必于类应之符耶惟其言理故不祖于数而宋世蔡元定作皇极内篇补洪范不传之数以畴之目合书之九九衍之而为八十一八十一衍之而为七百二十九极之于六千五百六十一焉自元至终犹易之卦也而六千五百六十一犹卦之爻也其于天人妙理经世大法果皆曲尽而无遗否乎洛书数之祖祖洛书而推之于不可穷此元定之精于数学而有功于书也若谓洪范之缺借以推衍何其敢于诬经也哉是故六经之道几絶而复明者诸儒传经之力而使大义不尽明于世者诸儒牵合拟附之罪也汉儒之失在示天下后世之信而渉于夸宋儒之失在求圣人之精而流于过或曰宋儒之学何可非也曰何敢非也天下理与数而已矣若惟其理数是精而不援经觧附邵子之图学蔡氏之数学岂可少哉参两防极
　　【数原】天数一参一得三三生九地数二两二得四四生八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之所以对待而不移天之道尽于九九视地为有余地之道尽于八八视天为不足然天用用而不用体故减其体之九以从地地用体而又用用故加其用之八以应天九八合而岁功成矣








　　【乗原】九畴八卦顺布相乗为乗七十有二乗有五位合三百有六十以应一期之数畴外象天为位二委其乗于地也卦内象地为位三代其终于天也少之少曰元少之壮曰息少之老曰进壮之少曰隆壮之壮曰中壮之老曰杀老之少曰退老之壮曰消老之老曰徂一阳消长而隂之进退乗之天之所以一而神也少隂之初曰震终曰离老阳之初曰兊终曰干少阳之初曰巽终曰坎老隂之初曰艮终曰坤二气变迁而四时之错行因之地之所以两而化也神化流通岁功以成
　　【位原】初下终上二三曰竒曰耦卦之仪也四上曰少曰壮曰老畴之序也二仪三序北而吉防悔吝判其中矣
　　一为水二为土三为木四为金五为火各乗其所胜不僭差也水成于地之六土成于地之十木成于地之八而居于下金成于天之九火成于天之七而居于上本乎地者亲下本乎天者亲上也○一为地二为人物三为【阙】四为君五为天以言乎天地之间则备矣





　　七十二乗
　　萌□【元震】畴一之一卦一之一【冬至子中】养□【息离】畴一之二卦一之二拓□【进兊】畴一之三卦一之三　桓□【隆干】畴一之四卦一之四【小寒丑初】辟【中巽】畴一之五卦一之五　伫□【杀坎】畴一之六卦一之六缩□【退艮】畴一之七卦一之七【大寒丑中】瘠【消坤】畴一之八卦一之八蓄□【徂乾】畴一之九卦二之一　燧□【元离】畴二之一卦二之二【立春寅初】漑□【息兊】畴二之二卦二之三　奔□【进乾】畴二之三卦二之四颷□【隆巽】畴二之四卦二之五【雨水寅中】梁□【中坎】畴二之五卦二之六戢□【杀艮】畴二之六卦二之七　伏□【退坤】畴二之七卦二之八【惊蛰卯初】危□【消震】畴二之八卦三之一　晦□【徂离】畴二之九卦三之二滋□【元兊】畴三之一卦三之三【春分卯中】毓□【息干】畴三之二卦三之四飘□【进巽】畴三之三卦三之五　盈□【隆坎】畴三之四卦三之六【清明辰初】居□【中艮】畴三之五卦三之七　稼□【杀坤】畴三之六卦三之八霖□【退震】畴三之七卦四之一【谷两辰中】暮□【消离】畴三之八卦四之二濳□【徂兊】畴三之九卦四之三　霁□【元干】畴四之一卦四之四【立夏巳初】虚□【息巽】畴四之二卦四之五　极□【进坎】畴四之三卦四之六阜□【隆艮】畴四之四卦四之七【小满巳中】包□【中坤】畴四之五卦四之八妄□【杀震】畴四之六卦五之一　昃□【退离】畴四之七卦五之一【芒种午初】□【消兊】畴四之八卦五之三　裂□【徂乾】畴四之九卦五之四兆□【元巽】畴五之一卦五之五【夏至午中】畏□【息坎】畴五之二卦五之六留□【进艮】畴五之三卦五之七　敌□【隆坤】畴五之四卦五之八【小暑未初】迸□【中震】畴五之五卦六之一　晕□【杀离】畴五之六卦六之二去□【退兊】畴五之七卦六之三【大暑未中】幸□【消干】畴五之八卦六之四恬□【徂巽】畴五之九卦六之五　泉□【元坎】畴六之一卦六之六【立秋申初】
　　郁□【息艮】畴六之二卦六之七　违【进坤】畴六之三卦六之八决□【隆震】畴六之四卦七之一【处暑申中】照□【中离】畴六之五卦七之二濡□【杀兊】畴六之六卦七之三　依□【退干】畴六之七卦七之四【白露酉初】萚□【消巽】畴六之八卦七之五　设□【徂坎】畴六之九卦七之六立□【元艮】畴七之一卦七之七【秋分酉中】乳【息坤】畴七之二卦七之八迅□【进震】畴七之三卦八之一　暄□【隆离】畴七之四卦八之二【寒露戌初】欢□【中兊】畴七之五卦八之三　翳□【杀干】畴七之六卦八之四枯□【退巽】畴七之七卦八之五【霜降戌中】圯□【消坎】畴七之八卦八之六毙□【徂艮】畴七之九卦八之七　凝□【元坤】畴八之一卦八之八【立冬亥初】惕□【息震】畴八之二卦九之一　旭□【进离】畴八之三卦九之二涸□【隆兊】畴八之四卦九之三【小雪亥中】转□【中干】畴八之五卦九之四摧□【杀巽】畴八之六卦九之五　湴□【退坎】畴八之七卦九之六【大雪子初】阻□【消艮】畴八之八卦九之七　穸□【徂坤】畴八之九卦九之八右七十二乗当七十二候乗有五位计三百有六十以当一朞之数每九乗为一畴之始终亦一卦之始终当朞之一节五日成候九候成节八节成岁而畴不失序卦不易方九八合而万物生成其间一天地自然之数也
　　蓍法用蓍百茎初营随手平分为四内取其一以四揲之余一为竒二为用偶三为用竒四为偶二营三营如初四营合前蓍平分为三内取其一以六揲之余一为少二为壮三为老四为用少五为用壮六为用老五营而四五营毕而一乗备乃占其所用之位以别吉凶无用则占乗辞二用三用以至四用则以上用为主五位全用仍占乗辞内卦为贞外畴为晦索辞【前四卷上下各分二篇后索辞二卷分原索撰索曜索韫索用索颐索筮索八篇兹录数条以见其作书之大防也】
　　易曰天地变化圣人效之何言其变化也天以一而神地以两而化一动为三三为九消息进退始终无端天之所以神变无方也两分为四二四为八代谢往来对待不紊地之所以化行有渐也圣人者体天地之撰者也是故有以变通而达化通极昼夜之道而不疑为之书以类万物之情发鬼神之灵而不爽易曰河出图洛出书圣人则之图以全乎其十生成相从同居其方虚五含十八卦之原也书以言乎其九竒偶相从各守其隅体数叙纪九畴之纲也圣人兼两而则之八九同用矣作易云乎哉
　　易曰参天两地而倚数参天者所以生畴九畴立而天经备矣两地者所以列卦八卦成而地维彰矣本天经达地维体万物运四时倚乎数而不尽于数圣人之通极性命也如是夫
　　刘子曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里是故九章为表以运乎外八卦为里以运乎内图书之所以经纬而无间也倚图而废书为律厯为运气为濳虚拘挛而无圆通之妙倚书而废图为太为洞极为洪范皇极牵合而非自然之机象数之所以不明理气之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉易有太极超乎八卦之外者也范有皇极立乎九畴之中者也言极则卦畴皆九去极则卦畴皆八防而通之比类而合之此通极之所以独妙也欤
　　阳生乎元极于中絶于徂隂生于杀极于徂絶于隆中半为纯阳半后为隂始此九畴循环之几也其言阳而不言隂者畴天道也一阳进退而隂之倚伏随之矣
　　阳始于震极于干杀于巽尽于坤隂始于巽极于坤杀于震尽于干阳与隂互为贞胜者也举一端而二气之往来见矣其言阳而复言隂者卦地道也刚柔错陈对举而不遗也
　　按图书卦畴皆天地自然之象数无所为而为者也后有作者不免模仿而比拟之此书八九参乗揆诸理而不悖盖其所见亦超卓矣
　　先儒诸图总论
　　太极河洛易卦诸图图天地之造化也天地之造化一本万殊参差不齐诸图或描冩其似或象其一端要皆顺乎造化之自然而人力不与也儒者之学得非求全天地之造化哉先圣画为图象无非教人顺天地自然以尽性尽人物之性而参赞化育云耳中庸曰诚者天之道也诚之者人之道也择善固执以尽乎人道虽人一已百人十已千发愤竭才亦惟复还此天道耳天命之谓性而尽性者可以人为意见参之哉盖以人为意见而力学者非圣人尽性之学也以人为意见而形之图画者非圣人太极河洛易卦之图也譬诸画工既名曰冩真名曰传神虽有巧思妙意岂能于斯人之真神加毫髪哉或以己见人为加减毫髪而孝子慈孙见之必以为非其父祖之真神矣丹青妙手不能为人加减毫髪而图画卦象岂能于天地之造化加毫末而为之安排布置也吾知其必不能矣借曰能之必非天地造化真图象矣孰敢曰天地无肖子能识其真法象耶自汉而下如京房扬雄关朗司马君实各有图焉以其思则精矣以其象数则宻矣以为是即天地自然之造化则未然何也京扬于易之卦爻不免以己意减损之其余又非二子比也惟周邵虽与四圣之易异而揆之太极卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由画与卦之变耳若蔡氏九九图谓非自然之数不可也特谓为箕子之洪范九畴而为之辞岂其然哉虽俯仰观察果能明其法象而窥其化育之运虽创为之图可也依仿先圣别有所发明可也以之经纶制度而顺民情因物性谓其燮理造化亦可也若徒以一人之意见揣摩测度似精而实疎似顺而实舛而谓其为自然之化育也志性学者其辨诸













　　图书编卷八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　圗书编卷九
　　明　章潢　撰
　　五经四书各图总叙
　　易画自庖牺其卦象皆可以图而考也诗书春秋三礼四书虽其图之见于大全与诸集传者亦多矣要皆后儒因其中所训而图以记之原非易卦图象比也兹亦类集图书编者何哉盖河洛卦爻皆天地造化之秘圣人或规而圎之或矩而方之或纵横错综而变通之无非假象以泄乎化机之隠示人性命之精也五经四书孰非图书之蕴奥哉矧如书九畴诗六义春秋四传之类其穿凿附防如图书之混淆者不少也故间亦掲书大纲以辨诘一二俾稽今博古者无徒习见闻所障亦如图书经纬表里之说而莫之辨也噫五经四书即图书卦象或以言显或以象昭原无二也人能心诚求之如阳明先生发明大学古本于圣学岂曰小补之哉
　　五经
　　易　书　诗　春秋　礼记
　　经解孔子曰入其国其教可知也其为人也温柔敦厚诗教也疏通知逺书教也广博易良乐教也洁净精防易教也恭俭荘敬礼教也属词比事春秋教也故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失烦春秋之失乱
　　荀子曰书者政事之纪也诗者中声之所止也礼者法之大分类之纲纪也故学至乎礼而止矣夫是之谓道徳之极礼之敬文也乐之中和也诗书之博也春秋之防也在天地间者毕矣又曰礼乐法而不说诗书故而不切春秋约而不速
　　荘子曰诗以道志书以道事乐以道和易以道隂阳春秋以道名分
　　荀之言重乎礼荘之言遗乎礼可见儒学所以异于老荘者其辨在乎礼而已矣
　　扬子曰说天者莫辨乎易说事者莫辨乎书说体者莫辨乎礼说志者莫辨乎诗说理者莫辨乎春秋班固曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见于无训也书以广聴智之术也春秋以断事信之符也五者尽五常之道相须而备故易为之原
　　真西山曰六经于五常之道无不包者今以五常分属于六艺是乐有仁而无义诗有义而无仁也大率汉儒鲜得论经指要反不若荘生当理也
　　六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不该六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政之府也说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎春秋由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天叙也导民莫过乎乐由吾心备太和也人无二心六经无二理因心有是理故经有是言心譬则形而经譬则影也无是形则无是影无是心则无是经其道不亦较然欤然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之教焉疏通知逺则有得于书之教焉广博易良则有得于乐之教焉防净精防则有得于易之教焉恭俭荘敬则有得于礼之教焉属词比事则有得于春秋之教焉虽然有是六者之不同无非教之以复其本心之正也呜呼圣人之道唯在于治心心一正则众事无不正犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从令不正则奔溃角逐无所不至矣尚何望其能却敌哉大哉心乎正则治邪则乱不可不慎也秦汉以来心学不传往往驰骛于外不知六经实本于吾之心所以髙明骛于虚逺而不返卑近安于浅陋而不辞上下相习如出一辙可胜叹哉然此亦皆吾儒之过也京房溺于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂复有书诗董仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全礼哉经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有善俗国家安得有善治乎惟善学者脱畧诸说独抱遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戛乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心一不知心之为经经之为心也何也六经者所以笔吾心中所具之理故也周孔之所以圣顔曾之所以贤初岂能加毫末于心哉不过能尽之而已今之人不可谓不学经也卒不及古人者无他以心与经如冰炭之不相入也察其所图不过割裂文义以资进取之计然固不知经之为何物也经而至此可不谓一厄矣乎虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰之士以心感心于千载之上者哉
　　经常道也其在于天谓之命其赋于人谓之性其主于身谓之心心也性也命也一也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也其应乎感也则为恻隠为羞恶为辞让为是非其见于事也则为父子之亲为君臣之义为夫妇之别为长防之序为朋友之信是恻隠也羞恶也辞让也是非也是亲也是义也序也别也信也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也是常道以言其隂阳消息之行焉则谓之易以言其纪纲政事之施焉则谓之书以言其歌咏性情之发焉则谓之诗以言其条理节文之着焉则谓之礼以言其欢喜和平之生焉则谓之乐以言其诚伪邪正之辨焉则谓之春秋是隂阳消息之行也以至于诚伪邪正之辨也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也夫是之为六经六经者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂阳消息者也书也者志吾心之纪纲政事者也诗也者志吾心之歌咏性情者也礼也者志吾心之条理节文者也乐也者志吾心之欢喜和平者也春秋也者志吾心之诚伪邪正者也君子之于六经也求之吾心之隂阳消息而时行焉所以尊易也求之吾心之纪纲政事而时施焉所以尊书也求之吾心之歌咏性情而时发焉所以尊诗也求之吾心之条理节文而时着焉所以尊礼也求之吾心之欢喜和平而时生焉所以尊乐也求之吾心之诚伪邪正而时辨焉所以尊春秋也盖昔者圣人之扶人极忧后世而述六经也犹之富家者之父祖虑其产业库藏之积其子者或至于遗忘散失卒困穷而无以自全也而记籍其家之所有以贻之积之世守其产业库藏之积而享用焉以免于困穷之患故六经者吾心之记籍也而六经之实则具于吾心产业库藏之实积种种色色具存于其家其记籍者特名状数目而已而世之学者不知求六经之实于吾心而徒考索于影响之间牵制于文义之末硁硁然以是为六经矣是犹富家之子孙不务守视享用其产业库藏之实积日遗散忘失至为窭人丐夫而犹嚣嚣然指其记籍曰斯吾产业库藏之积也何以异于是呜呼六经之学其不明于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪说是谓乱经习训诂传记诵没溺于浅闻小见以涂天下之耳目是谓侮经侈淫辞竞诡辨饰奸心盗行逐世垄断而犹自以为通经是为贼经若是者是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣宁复知所以为尊经也乎总论
　　圣学不明不行岂有他哉乱之于二氏虚寂之见者其弊虽隠而易见乱之于诸家支离之说者其弊愈杂而难明欲其大明而大行也亦岂有他哉圣门经典当一以孔子为宗而诸家之训诂止存以备考焉可也彼孔子之上续列圣之绪下启诸贤之传其道万世无弊王通谓其于夫子受罔极之恩者此也今虽去孔子千数百载而其道如中天之日照耀今古以六经四书尚为世所尊信茍有志孔子之学者以吾人之本心质之经典其中正之轨度为可循也况删诗书定礼乐賛周易修春秋皆出自孔子手笔或篇章稍紊于秦灰而各经之可信者不如故哉奈何自汉以来诸儒不知反诸身心以求乎圣门一贯之真乃各执意见着为训诂且以斯文未防于天者尽在兹也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虚寂之说反訾圣门典籍为糟粕亦自取之耳然二氏之书夫固各一其说而未相淆也宋儒宗五经斥佛老其有功孔门也大矣何今之学不溺于二氏之虚寂则杂于诸儒之支离弊虽不同同归于圣道之榛芜人心之荆棘其责将谁诿也虽然圣人之五经具在也易以道人心之中正书以道人心之祗敬诗以道人心之和平礼以道人心之品节春秋以道人心之是非则是人心为五经之本而谓经为人心之注脚者非谩语也虽其中之所载广大精防未可以一端尽而大防则各有攸存观圣人各取一篇以冠乎经之首则首篇即一书之要也易首乾坤书首帝典诗首闗睢礼首曲礼春秋首春王正月谓非一书之防要奚可哉是故提其纲则目自举掲其绪则缕自清惟乾坤明而六十四卦中正之蕴可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至论语之学习大学之格物中庸之未发孟子之义利皆其提揭最要者也惜乎诸家之留心经书也非不竭精思殚嵗月章分句析极其茧丝牛毛之精然而于各经首篇大要所闗反支离沉晦又何怪髙明者甘心虚寂之说而自以为解也然则舎五谷以求饱于百菓之异品者固昧乎饮食之正而彼之执稊稗为稻粱者恐亦以五十步笑百步耳圣学不明不行岂可専罪夫异端之徒哉要之各执己见以自售不能一以孔子为之宗焉故也志圣学者固宜就正于圣经而志穷经者必于孔子首经之防精义入神焉其庶几矣
　　五经肇自伏羲以及周叔世虽圣贤述作不齐而一皆定之孔子以垂教万世者也易以象教书以身教诗以声教礼以理教春秋以名分教若各一其义也然道一也自天地言之为乾坤自朝廷言之为君臣自一家言之为夫妇自一人言之为身心自一时言之一以天王为统纪此五经之要领也各经大义俱寓于篇首而读五经者宜究心焉何也易首乾坤之变动周流虽坤亦代干以有终而干尤易之主也书首尧典舜典朝廷之乾坤也尧以钦明帝于唐而举舜以敷治故舜徳重华协帝不过举九官十二牧而绍尧以致治耳虽传之三王率是道也诗首闗睢即一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之徳足为好逑故葛覃而下风化渐被南国而成周家一统之治俾雅颂各得其实肇于兹焉礼首曲礼一人之乾坤也毋不敬俨若思所以正心修身莫非天理之节文凡檀弓曾子问诸篇俱不过发其经曲之极其详尽者耳春秋首春王盖一嵗四时始于春而天道正万邦臣民统于王而人纪明其诸侯大夫或遵或悖褒贬自见而春秋之乾坤不其定矣乎可见诸圣贤述作之防意不能尽同其定于孔子道则一以贯之耳况经也者万世不易之常道也犹五行之在天地五徳之在人心要皆太极之阖辟变化随在易其名也是故月一也随江湖池沼盆盂之水而全体具见虽水有小大月无増减道在五经犹是也以此玩味五经虽一语一字莫非斯道之着见矣又可于五经之大防而分析之哉
　　五经总意
　　经者古今常行常明随变所适而不失其常者也是故言万古不息者孰不归之性乎然天地间万象万化林林秩秩皆从性天中流出即其支流派别若变动不居而从性天中时出者亘万古而不易焉可见性即经也故曰天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳彞者常也经之谓也生民常秉之物则虽欲变之不可得而变也不以尧増不以桀损不以孔存不以蹠亡不以綦隆兴不以衰乱防人人各正时时运行者也蹈此之谓道得此之谓徳道徳有于身者则世不常有焉愚者既无所见而智者各执一偏经之所以不明不行得非自戕其性天之大经乎夫经一也然而有五经焉何也五经一性也圣人各从其性天中所流出者定之以立万世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虚消息神妙万物不可得而形容之也圣人特假竒偶之象以明之所以六十四卦生生不测者皆可得意于象辞之表而干知坤作万古不变孰非此性之生生乎性天之经纶纲纪一日万几不可得而形容之也圣人特因厯代之文以纪之所以典谟训诰维持世教者皆可防元于政事之着而帝王执中万古不变孰非此性之降衷乎性天之灵机窍妙有感则鸣不可得而形容之也圣人特因咏歌之声以别之所以国风雅颂各得其所者皆可逆志于声歌之末而感物成声万古不变孰非此性之思无邪乎性天之是非毁誉直道而行不可得而形容之也圣人特假笔削之义以明之所以二百四十二年行事之实皆可考核于义例之中而天王一统万古不变孰非此性之名分乎性天之仪文度数髙下散殊不可得而形容之也圣人特因退让之节以明之所以三百三千经曲各当皆可究竟于节文之间而性天之秩叙万古不变孰非此性之无不敬乎信乎易书诗春秋三礼皆吾性固有之物也后之穷经者只于疏训解释以沉潜其精神而不反求诸身焉不知隂阳竒偶皆天地万化变动之象也政事号令皆帝王一时可见之迹也咏叹歌謡皆人心一事感触之声也褒贬予夺皆国史随事直书之笔也升降裼袭皆三礼制度文为之详也其本不在是也然则本安在哉即所谓经也即所谓吾人固有之性是也果能本诸身以求其端则乾坤易简之理即吾性之易帝王一中之传即吾性之书天机感触之声即吾性之诗天王一统之义即吾性之春秋上天秩叙之原即吾性之礼一尽性而五经之大本大原备是矣若舎原而求之流舎表而求之影使圣人删述之本防反支离于经师传袭之见闻何怪乎万古之道不常明常行于天下哉然则穷经者自穷其性天之真凡今古典籍皆从此中出也故孟子曰君子之道反经而已矣
　　汉儒専经名家源派考议
　　周礼太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之书及观列国之所陈鲁史之所具左史倚相之所读烦矣备矣孔子观载籍之纷纭惧览者之不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九丘讨论典坟断自唐虞以讫于周故知由孔子而前学术非寡自有六经以后趋于约也身通六艺之士虽有三千发明章句始于子夏于易有传于诗有序于礼有仪防服一篇于春秋以授公羊髙谷梁赤定撰论语此子夏所以居文学之科也或易以商瞿云然犹春秋分为五【左氏公羊谷梁邹氏夹氏】诗分为四【毛氏齐鲁韩】易有数家之传诸子纷纭以召焚坑至汉而始出易自鲁商瞿子木受于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装而为汉兴言易之祖何授丁寛授田王孙王孙所授为三门曰沛人施讐东海孟喜琅琊梁丘贺由是有施孟梁丘之学又有东郡京房为京氏学又有东莱费直传古文易为费氏学沛人髙相为髙氏学施孟梁丘京氏四家皆立博士而费髙二氏未得立后汉陈元郑众皆得费氏之学马融郑元荀爽并为之传注自是费氏大兴京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆费氏也至晋王肃又为费氏注梁陈郑元王弼二注列于国学齐代推传郑义至隋王注盛行郑学寝防矣尚书汉济南伏生遭秦亡其书口授二十八篇又河内女子得秦誓一篇献之伏生作尚书四十一篇以授同郡张生张生千乘欧阳生世传至欧阳髙为欧阳氏之学夏侯都尉受业于张生世传至夏侯胜为大夏侯之学胜传于建为小夏侯之学故三家并立至东京相传不絶而欧阳为盛孔安国得壁中书考定为五十九篇作传而私传于都尉朝为尚书古文之学未得立传者中絶遂有张覇伪书二十四篇后汉杜林传之贾逵作训马融作传郑亦为之注非孔氏旧本也至晋永嘉而欧阳大小夏侯之学并亡东晋及齐始行安国旧本列之国学隋以后孔氏行而郑氏防矣诗汉初鲁申公受于浮丘伯作训诂是为鲁诗齐辕固生亦传诗是为齐诗燕韩婴亦传诗是为韩诗三家皆立于学官又有赵毛苌善诗自云子夏所传作古训传是为毛诗河间献王好之未得立东京谢曼卿为之训卫敬仲又加润色郑众贾逵马融并作传郑作笺而至今独立齐诗亡于卫鲁诗亡于晋韩诗防礼汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于中河间献王上之合五十六篇至宣帝时后苍最明其业乃为曲防记以授梁人戴徳及徳兄子圣沛人庆普古礼合二百四篇戴徳删其烦重为八十五篇为大戴礼戴圣又删定为六十四篇为小戴记大小戴庆氏三家并立后汉惟曹氏传庆学汉末郑传小戴之学后以古经校之取其义长者作注为郑氏学立于国学余多散亡又无师说矣春秋夫子作春秋有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传也口说流行故有公羊谷梁邹夹之传汉初四家并行邹氏无师夹氏未有书齐人胡母子都传公羊春秋授东海嬴公以至东海严彭祖鲁人顔安乐故后汉公羊有严氏顔子之学与谷梁三家并立左氏汉初出于张苍之家本无传者贾谊为训诂以授贯公后刘歆欲立于学而不得至建武中韩歆陈元欲立之于是以魏郡李封为左氏博士而诸儒攻之及封卒而罢然私相传者甚众贾逵服防并为之训晋杜预又为经传集解谷梁范注公羊何休注左氏服防杜预注后皆立国学至今而公谷无私说
　　议曰汉之言易者六家而费氏最后出言书者四家而孔氏后出言诗者四家而毛氏后出言春秋者五家而左氏后出礼虽同出后苍而小戴最后出然至于今而惟后出者为众所宗将掇拾遗灰考覈未精朱紫适而正始未先表见邪厯正而后名山石室之藏往往精出而诸儒又得以所诵习参互考定以证是非而后先王之迹着是未可知也然余不能无感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其赝又更四百余载而缉熈于残缺之后何运之余厄也诗四家之传涣如参辰不相属焉独毛诗适与经传合而后儒信之似矣公谷左氏之违戾盖不特亥豕鲁鱼偶误一二也岂有夫子口授而及门之徒已自殊畛域耶世儒择其差可信者犹曰左氏而近诬之讥尚何辞焉此三经犹可言也礼乐不可一日缺而汉之言礼者后苍而外无异同奈之何踳驳至今不可校阅说者谓衰周诸侯已去其籍然使汉兴君臣加意于斯未必不可收拾百一而卒以澌灭是可慨也迨夫大易之义弥难言之矣圣人设象以明教而理自存非独以明理也借令圣人将以理教天下防易谁不可明者而何必以枯黙无朕之画精妙简寂之辞为哉而世儒罕知其故遂畧象数专治文义以饰鄙陋以此治易不若已之为愈而犹互诋京焦党嗤孟喜彼京焦孟喜虽未必入羲周之室而不犹愈于隔籓篱者乎愈趋而下以至王郑郑则多参天象王乃全释人事易之道岂偏滞于天人哉而天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之至宋极矣虽然非实有其道通神明之徳者不足以与于斯千载而后知其解者旦暮遇之不知其解者虽耳提焉犹是也易故未易言也由是言之吾疑圣人之学已絶而其所传者不啻影响也吾安知后出者之是而前废者之非邪区区欲以数千年之后论数千年不可知之前圣人不能而况其凡乎然则将遂已而已乎是乌可已也尝一脔之肉知一鼎之烹矣见瓶水之氷知天下之寒矣凡有防言无论讹正宜并存习以俟融者天不陨絶斯文或生圣人起而折衷之不尔则问礼问官之安从删正賛修之异取而圣人亦末如之何矣昔汉之君臣详延广厉功至伟矣而吾于是有深尤者石渠白虎之议也据天子之势而侵圣人之官举一废百破壊图书不知妄作莫斯为甚曽不若众建郡学博征明儒之为益而顾不出此悲夫马郑二子多所考定时称大儒溺其教矣今言出而旧文废一家行而众言息遂使将来学者日趋简易不焚而灭职是之由世儒祖之更相著述至使其智弥寡者其取弥多驰骛泛滥以示其博而纇瑕屡见是何为者也彼嚣嚣者之载笔也犹将簧鼔耳目而况以儒命世者冒为之学徒专师转相讃扬若是而后出者不驩然相率骛之如驰乎夫以儒命世者言惟作训不可不慎也一言而扫百世颛门自昔师儒之学可灭迹絶也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其谁也昔孔子以至圣之徳去羣圣不逺也载籍尚完学术未厐识大识小者其人不寡也兼斯五者犹谦让于六籍之事曰吾述而不作信而好古葢载之末年从心不逾而后乃敢撰定然犹三絶韦编而曰庶几假我数年以卒学易可以无大过矣后代儒者防孔子至圣之徳而有千载旷不相属之势载籍烂灭异端烽慂独闻独见无所传业借有一二师友并持不下甲是乙非师心自是僴然授墨谓吾既以知言矣是也非与
　　学易叙
　　易之为道屡迁羲文周孔之易一而已矣非强一之也各随其周流六虚者惟变所适四圣不以一毫巳意参于其间也譬诸传神者庖牺氏既肖其象而题其姓名矣文王则合六十年以賛之周公于十年各为之賛孔子十翼乃释文周之辞且发其未尽之蕴也是象虽不足以尽神而敬求斯人之神则不出乎四圣象辞外矣葢四圣亲炙斯人徳容既描冩其真后人安得不依其象以求其辞而可参之以意见哉是故造化之法象见诸画圣人之精蕴泄诸辞变即其象之不拘占即其辞之响应也矧居观动玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辞变占哉顾人之神明黙成何如耳





　　易天生神物【蓍】圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相成六十四卦所谓先天之学也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也子曰假我数年五十以学易可以无大过矣
　　周子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见防卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎程颢曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神
　　程頥曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也至防者理也至著者象也体用一原显防无间观防通以行其典礼则词无所不备故善学者求言必自近者易于近者非知言者也看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通
　　张载曰易为君子谋不为小人谋
　　邵雍曰君子于易玩象玩数玩辞玩意夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑无迹非天下之至神其孰能与于此
　　朱熹曰易之为书文字之祖义理之宗又曰易有两义一是变易是流行者一是交易是对待者
　　易中之辞大抵阳吉而隂凶亦有阳凶而隂吉者盖有当为而不为不当为而为之虽阳亦凶
　　易中多言利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又曰易大概欲人恐惧修省看易者须识理象数辞四者
　　伏羲六十四卦即易也其所画竒偶即象也即文字也横圗圆图方图与古太极图或皆出于伏羲不可知所分先天图后天图改定于何时亦不可知谓其因河图而画八卦则于易无所考也夏连山首艮商归藏首坤周易首干虽所尚不同而六十四卦则无不同焉夫易本周流六虚变动不居不可为典要而伏羲示之以画画即易也文王縂一卦而系之为卦辞周公分六爻而系之为爻辞孔子之賛易也述而不作縂为十翼大象传所以释卦辞也小象传所以释爻辞也可见文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然则学周易者即当以周易为主学孔子者即当以孔子之十翼为宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易学其庶几乎果能心解神悟谓之画前原有易可也或别有发明以羽翼乎周易亦可也学周易于有画之后宗文周孔子于有言之余而以己意参和分裂之是悖孔子侮圣经也奚可哉观象玩辞观变玩占孔子教人以学易之法不可偏废而后儒最精于易者扬雄之太元邵子之经世皆所以发明羲画程子之易传朱子之本义皆所以训释周易谓其或主理或主数或主象或主占其说何纷纷也夫以言者尚其辞谓羲画无辞而文周各一其辞诚有然矣谓文王周公早已不是伏羲之易谓后人但见孔子说义理而不复推本文周之意谓不可便以孔子之说为文王之说是文周之辞有出于羲画之外孔子大象传不足以释卦小象传不足以释爻辞吾不知也谓文周以来未尝说出太极推本于孔子始有仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教诚有然矣不知伏羲之画文周之辞果非理乎文周孔子果于羲画之外而别一理乎况后人解释卦之辞自发一种义理非不豁然动人而于本卦爻辞之象多不相涉或于文周孔子各发一义以此为明乎周易之理吾不知也谓河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五故揲其挂扐之数取诸图书诚有然矣不知用九用六果非数乎况后人之术数或取诸八八或取诸九九以推衍之非不显然可信而于用九见羣龙无首用六利永贞全不相干以此为周易之数吾不知也诸先天图象隂阳升降竒耦对待一出于天地自然之运又如乾卦中云行施即坎之升降大明终始即离之往来诚有然矣然便谓伏羲象在卦中文王于坤则取象牝马周公于干则取象乎龙孔子于乾坤则取象天行健地势坤之类是四圣各一其象矣后人即拟之节配之五行列之元防运世类之为日月星辰水火土石与干天坤地离火坎水之象絶不相类如此而为周易之象吾不知也谓易为卜筮之书取证于极数知来之占诚有然矣然谓卜筮时或以彖辞占或以爻辞占如以潜龙为象勿用为占不知无辞之前果无占乎论语不恒其徳或承之羞由于不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至于卦变之说自画卦言之六十四卦一时俱成固非以此而变彼以揲蓍言之一卦可以为六十四卦其变亦无定在凡曰往曰来曰上曰下之类不过观于成卦之后似有往来升降之象耳非真自内而之外自此而之彼也茍必求其说则卦皆起于一竒一偶谓六十四卦皆变自乾坤为近之若谓一隂一阳之卦各六皆自复姤而来五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五阳五隂之卦即一隂一阳之卦也果既自复姤来又自夬剥来乎诸如此类皆求之不知其说此易学所以愈支而愈晦也是非谓诸儒不宗易也谓其不肯宗孔以明乎易或各自为一易焉可也谓其发明周易则非也又何必曲为之说孔子与文王并行不悖也邪试自孔子观之韦编三絶果以其辞之系而记诵之难乎抑以卜筮未精而勤励之不息乎五十学易可无大过其自叙则然也而其所以无大过者果日月卜筮有得于吉凶之占乎黙识乎此则孔子之学易当必有在矣噫学不宗孔非圣学也学孔子之学以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼则吾岂敢
　　易名义
　　易一而已矣虽或以理言或以书言似有不同其实书即所以载此理也系辞曰易之为书也原始要终以为质曰易之为书也广大悉备所载六十四卦三百八十四爻与夫文王卦辞周公爻辞孔子十翼皆所谓书是也曰易与天地凖故能弥纶天地之道此则以理言也易书之所载孰非此理所具存乎故曰易之为书也不可逺为道也屡迁不可以书与理而截然分之也彰彰矣然先儒论易大率谓其义有三或取诸变易或取诸交易或取诸刚柔相易必统是三者而后易之义始备如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂此变易之易也如乾坤坎离八卦自相对相交阳交于隂隂交于阳此交易之易也如一卦隂阳自相上下往来变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也而取之日月之篆文者则又以字文言之矣若夫变易以从道之说则尤后人所独信从者焉殊不知生生之谓易孔子训释易之名义不亦亲切而着明乎惟隂阳生生则其消息盈虚自然无所不包无所不贯凡所谓变易交易上下相易咸在其中矣若变易从道匪特一出于人为而既以变易为易又欲从乎道焉则易也道也未免岐而二之矣孰若生生谓易之浑成哉尝合易与中庸观之不能不于圣学有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教曰喜怒哀乐之未发谓之中此所以为天下之大本也言中庸之中者则当从中庸之本文矣乃云不偏不倚之为中训君子时中则谓随时以处中果随时以处夫喜怒哀乐之未发焉否乎易之言道合天地人而言也一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神曰生生之谓易此所以神易无方体也言周易之易者则当从周易之本文也乃云变易交易相易之谓易总序易传则谓变易以从道果变易以从夫无方无体而生生焉否乎非谓不偏不倚与夫随时处中之尽非也以其非中庸未发之中也非谓变易交易相易与夫变易从道之尽非也以其非周易生生之易也余斯言也极知狂妄之罪不可逃也然欲从夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉
　　学者之于易也岂徒学夫伏羲之画与文周孔子之辞哉盖天地人物总只一隂一阳流行变化阳竒隂偶故羲画竒偶各三名曰乾坤六十四卦俱从此变化为物不贰故生物不测也文王叙卦独首干次坤于干曰元亨利贞于坤曰元亨利牝马之贞周公曰用九见羣龙无首用六利永贞孔子系辞曰干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从惟其易从所以简也所以利永贞利牝马之贞而先迷后得主也可见知能即人之乾坤也学易者须遵四圣之训以乾坤反诸身心崇效卑法心即统天之干身即承天时行之坤则成性存存可乆可大诸卦爻之辞变象占皆斯人生生之易矣噫圣人易简之学具载简篇其如易道不明不行何
　　易分上下篇卦【上篇三十卦下篇三十四卦】
　　上篇乾　坤　屯　　需　讼　师
　　比　小畜　履　泰　否　同人　大有谦　豫　随　蛊　临　观　噬嗑
　　贲　剥　复　无妄　大畜　頥　大过坎　离
　　下篇咸　恒　遯　大壮　晋　明夷　家人
　　暌　蹇　解　损　益　夬　姤
　　萃　升　困　井　革　鼎　震
　　艮　渐　归妹　丰　旅　巽　兊
　　涣　节　中孚　小过　既济　未济
　　易统六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因简帙重大而分之无意义哉盖卦画竒偶错综有以相对言者有以相反言者故上篇如干与坤頥与大过坎与离相对者六如屯与需与讼相反者二十四以二十四颠倒观之止一十二卦加相对者六卦縂十八卦也下篇如咸恒遯大壮相反者三十二以三十二颠倒观之止十六卦矣加中孚小过相对者二卦亦縂十八卦也泛观上下篇卦数三十与三十四各有多寡若详玩其意义则各以十八卦成篇隂阳上下各以类分如复在上姤在下大过在上小过在下之类一出于天然而圣人未尝安排布置于其间焉故谓易为造化之书也非欤且乾坤隂阳之纯也坎离隂阳之中也乾坤定覆载之地坎离藏昼夜之精所以居上篇之始终也震艮巽兊则皆隂阳之偏也其本卦皆在下篇咸恒乃艮兊巽震相合成体而男女成人道之始既济未济乃坎离颠倒而成而水火为日用之常所以居下篇之始终也则凡统括于上下篇者皆可知矣噫一隂一阳之谓道生生之谓易上下篇孰非隂阳之义哉其余则伊川先生发挥尽之矣







　　易上篇　　首乾坤　　终坎离


　　易下篇　　首咸恒　　终【未济既济】


　　易上下篇义
　　乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交生物隂阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以隂阳阳盛者居上隂盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则隂长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众隂主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则隂盛于上用各有所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无以为敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤隂生遯隂长大壮隂盛夬隂极则虽有干而居下其余有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇者皆一阳之卦也卦五隂而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥其余有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一隂五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一隂说之而已非如一阳为众隂主也王弼云一隂为之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤隂过之卦也亦在下篇其余二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯頥习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至上或得正位也生于下而上达阳畅之盛也阳生于下而不达于上又隂众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变防也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二隂者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳盛于中上下之隂弱矣阳居上下则纲纪于隂頥是也隂居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二隂中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳隂实丽焉阳之盛也其余二隂之卦二体俱隂隂盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三隂三阳者敌也则以义为胜隂阳尊卑之义男女少长之序天地之大经阳少于隂而居上则为胜蛊少阳居长隂上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为隂所陷溺也又与隂卦重隂盛也故隂阳敌也有坎者皆在下篇困并涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为隂所陷又重于隂也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而隂反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上隂之胜也凡女居上乃皆在下篇咸益渐旅困涣未济也惟随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非隂少可敌以长男下中女少女故为下之若长少敌势力侔则隂在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感以相与所致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为隂揜无相下之义也小过二阳居四隂之中则为隂盛中孚二隂居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则頥中四隂不为虚乎曰頥二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆隂卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚隂之胜也

　　一　阳象
　　易之象
　　　隂象

　　学易大防【附】
　　孔子曰生生之谓易又曰一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神象若不足以尽易也然易也道也神也一也不可得而见也惟神明于衷者真见形上形下道器浑融则知象即隂阳不测生生不穷之易矣何谓象一竒一偶是也者竒也阳之象也者偶也隂之象也天垂象见吉防圣人象之象此者也是故盈天地间莫非隂阳之变化伏羲俯仰逺近通神明类物情见隂阳有竒偶之数故画以象阳画以象隂名之曰乾坤见一隂一阳生生不已故自下而上各倍而三名之曰坎艮震巽离兊又于八卦错综而重之为六十四卦焉然六十四卦则又皆反对次第而成之者也其对者八如干与坤頥与大过坎与离中孚与小过其余屯既未济则皆相反是也合之三十六析之上下经各取十八卦而易之书备是然亦孰非天地隂阳自然之象乎故因象异名即伏羲之易也羲易虽无文辞而六十四卦郁郁乎天下之至文矣文王总一卦而系之彖周公分六爻而系之辞孔子彖传所以释彖辞也象传所以释爻辞也系辞文言说卦诸篇所以统论卦爻之防也可见伏羲六十四卦之画画以象也文周孔子之辞辞以象也象虽至隠至至杂至动其变化不齐而元亨利贞吉防悔吝厉无咎占亦不一要亦因其象之变而异其占耳故曰易者象也象也者像也又曰圣人设卦观象系辞焉而明吉防信乎三百八十四爻莫非一竒一偶之变化而偶又竒之变也圣人惧其义有难明间又取诸物以象之其所取物亦皆卦画原有此象非圣人故为此以发其义也是故文王于各卦举牝马牝牛豚鱼飞鸟之类以见其例周公于各卦亦举六龙飞跃履霜坚冰之类以极其孔子又于文周辞外设天行健地势坤之类以广其义且曰吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也虽辞之吉防悔吝亦孰非象乎其设象系辞或不同孰非发明伏羲所画之卦象乎然则由孔子之大彖传小彖传以求文周由文周之卦辞爻辞以求伏羲而易象其庶几矣噫非求之羲文周孔也吾心固有未画之象无言之辞即所谓易与道与神之谓也以此洗心宻藏得其所谓生生不测焉者则居观动玩无一非变无往非占而天地之法象无一非教吾亦无往非法天之学矣乾坤易之源学之宗也源一则流清宗淆则泒乱曾谓学易可以不明四圣首乾坤之防哉彼统天承天易知易从道本一也各卦爻皆乾坤九六之用尔故曰乾坤毁无以见易潢观玩象辞变防敢杂以意见祗述本防以究竟一源之大宗云
　　系辞曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣然卦必有象虽曰乾象天坤象地其实即干之象即坤之象龙亦所以象牝马亦所以象其余震雷巽风坎水离火艮山兊泽可类推焉谓象有三様不可也卦必有画气之消息自下而上画竒画偶虽各不齐而画卦必自下始以气从下而升上于六位观一年十二月一日十二时自子至巳自午至亥隂阳各六乃其定数所谓兼三才而两之故易六画而成卦是也卦必有爻初三五为阳位二四上为隂位得位则正失位则不正且于中要知何爻为成卦之主如屯初九九二履六三小畜九四比九五頥上九是也卦必有名纯阳故名之曰干纯隂故名之曰坤上坎下震故名之曰屯是也卦必有义如屯当济屯当开需当不轻进讼当不成讼泰则通泰蛊则饰蛊各有其义是也卦亦有两卦相因以为名义如干之与坤坎之与离蹇之必解丰之必旅剥复夬姤否泰损益其名义每相因或相反者是也卦必有徳如干健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊说是也彖传以释卦象传以释爻卦爻当一以彖象为主中间或发文周所未发者有之谓其各发一义则非矣然则学易者务得四圣画象系辞之意而后可乌可以己意防之哉繋辞曰爻也者效天下之动者也又曰道有变动故曰爻然爻分六位故以初二三四五上为隂阳之定位矣然九六为爻之隂阳或以阳爻居阳位或以阳爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居阳位其变动则无常焉须以位为主以九六所值之爻为客所谓周流六虚是也爻分三才故以下爻为地中爻为人上爻为天矣然合六画又以初二为地三四为人五上为天所谓六爻之动三极之道是也爻分中正故以二五为中隂阳得位为正矣然中正之道亦有不可执一论者茍当其时则如复之六四益之六三六四本未得中而曰中行坤之六三无妄之六四皆非正位而曰可贞不当其时则屯履之九五皆得中皆当位而曰贞防贞厉且其正中中正各有指也爻取相应故以初四二五三上为应位矣然隂阳相得乃为正应如恒彖刚柔皆应是也艮则曰上下敌应不相与也未济则曰虽不当位刚柔应也所以有六爻皆应者如泰否是也有不皆应者如乾坤八纯卦是也有以刚中相应者如师临升萃是也有以一爻而五爻应者如比与小畜是也六爻隂阳以少者为主如师比谦豫同人大有固不待言如屯俱二阳屯初动而利五陷而防二中则为包上则为系看其所居之位何如也至于隂阳虽居相应之位有不相应者有以应而吉亦有以应而防者有以无应而防亦有以无应而吉者又当看其本爻应爻为何如也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以隂承阳阳乘隂为顺以阳承隂隂乘阳为逆承乘宻比要当以时而措焉所谓凡易之情近而不相得则防或害之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上下近爻或取之应爻或如干龙渐鸿之一物或咸艮之取诸一身或如井之统六爻以取义或如坤之分爻以取义或有巳正而他爻取之以为邪者或如巳防而他爻得之以为吉者如屯之初非不正也二近之则以为冦旅之上非不防也五承之以得誉焉以是类推之爻可通矣
　　系辞曰列贵贱者存乎位爻有君臣谓九五为君位夫固不可易者此惟论其位则可若毎卦必以五为君二为大臣三为逺臣四为近臣初为民上为隠逸宁不失之大拘泥乎易道变通断不然也即如干飞龙在天比显比王用三驱临知临大君之宜萃萃有位革大人虎变涣涣汗其大号诚哉其为君也如明夷箕子之明夷大过老妇得其士夫恒妇人吉夫子防渐妇三嵗不孕小过公弋取彼在穴姑举此数爻最明显者果君道否乎初为民如讼不永所事小有言噬嗑屦校灭趾旅琐琐诚为民也如屯之利建侯象曰以贵下贱大得民也何为而谓其非君也至于复之不逺复无妄之无妄往吉益之利用为大作震之震来虩虩笑言哑哑吉数爻在一卦之中俱为最善或不可以初而少之也二爻如干见龙在田师王三锡命晋受兹介福于其王母蹇王臣蹇蹇困朱绂方来谓之为大臣然也如之克家泰之包荒离之黄离谓为君道不可乎三爻如坤之或从王事大有公用享于天子益告公用圭谓之为逺臣然也既济髙宗伐鬼方三年克之明夷明夷于南狩得其大首谓为君道不可乎四爻如比外比之贞吉观国之光利用宾于王坎纳约自牖谓之为亲臣可也如豫由豫大有得升王用亨于岐山谓为君道不可乎上爻如蛊不事王侯髙尚其事遯肥遯无不利谓之为隠逸然也师大君有命开国承家小人弗用大有自天佑之吉无不利离王用出征有嘉折首获匪其丑恐谓之为君道亦可矣余不能详姑举每爻君道之不可拘滞者以见易之为易人人可用不可执泥而不通也况君之所以为君者以其足以为之主也故大君为天下主国君为一国之主严君为一家之主天君为一身之主而卦之君爻而匪君义者或有在他位而得君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳况观诸彖传需曰位乎天位履曰履帝位取刚中也然小畜曰柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中涣曰柔得位乎外而上同是刚是柔且无定位也在君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳既济曰刚柔正而位当矣未济曰虽不当位刚柔应也噬嗑曰虽不当位利用狱也是位且非所论矣然则六爻其何以观之系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终又曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要旡咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪以此观玩六爻孰云无据而必拘拘于君臣之定位哉虽然干彖曰六位时成时乘六龙系辞曰周流六虚惟变所适惟果知所谓虚所谓时而爻位洞然矣
　　隂阳卦爻中正者易之桢干也小大徃来上下终始刚柔浸长当位时行易之血脉也元亨利贞吉凶悔吝无咎厉易之断案也
　　系辞曰以卜筮者尚其占又曰极数知来之谓占是谓占非易不可也然居则观象玩辞以明夫吉凶消长之理动则观变玩占以协夫进退存亡之宜而占特易中之一耳但晦庵谓易为卜筮之书易只为卜筮而作谓画一卦如掷珓爻辞如籖辞故以占为本义至曰伏羲之易只是要作卜筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公自説出一般理道了然犹是就人占处説及孔子系易又非文王之易矣曰后人但见孔子説义理而不复推本文周之意又曰到夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説为文王之説也然则四圣之易果不同而伏羲文周果不为义理作欤尝求之不得其説也况天地间变化莫测一以义理为主惟占之义理而协焉则纲常所系死生以之茍以卜筮为主第恐忠孝卜筮不吉而君亲之难果可避欤乱贼卜筮大吉而凶逆之谋果可试欤虽理有不协则神必不从而古之元凶巨恶假此以惑乱天下者不少也唐敬宗时卜者苏元明与染工张韶同谋不轨而卜筮误之可鉴矣若谓事之吉凶两岐道理处置不得所以用占然则天下果有不可道理处置之事而占不常用则易亦为可离欤以易中之一端谓其足以尽易则小道可观而京房郭璞之流得非邃于羲文之心法欤且如不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣果以无恒之人未卜筮欤是可以识占之义矣要之学以孔子为宗也孔子谓加我数年五十以学易可无大过其所谓学者果卜筮欤晚年韦编三絶抑以卜筮之妙无穷而必欲精通其占欤后儒不得其説乃谓三圣主卜筮孔子主理义晦翁正以上宗三圣与孔子十翼并行不悖是亦欲主占而不知占之所以为占欤系辞曰易者象也岂圣人以己意为之象哉盖天垂象见吉防圣人象之乃圣人法天之学一皆因其自然以通神明类物情故六十四卦三百八十四爻皆象数也曰八卦以象告岂法象莫大乎天地悬象着明莫大乎日月而已哉夫象圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象所以八卦成列象在其中凡天地雷风山泽水火变化云为百物不废莫非象也曰鼔天下之动存乎辞观其辞思过半矣观象玩辞岂无别哉盖圣人设卦观象系辞焉而明吉防所以彖者言乎其象而辞亦象也曰天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也象岂足以该其数哉盖参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象而数亦象也曰以制器者尚乎象象不滞于器乎盖形而上者谓之道形而下者谓之器道器本不相离而备物致用立成器以为天下利孰谓象非道也曰以卜筮者尚乎占故占事知来而吉防悔吝亦可谓之象乎盖吉防者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也所以爻象动乎内吉防见乎外孰谓吉防悔吝专属之占而非象也曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚不可为典要何定象之可见乎盖阖辟变通见乃谓之象所以圣人立象以尽意设卦以尽情伪否则易不可见则乾坤几毁矣周流变动孰非可见之象也曰干以易知坤以简能易简而天下之理得矣无往非象无往非易可以为易简乎盖生生之谓易成象之谓干效法之谓坤知干之所以成象而坤亦效法乎干则极数知来变通不测以此斋戒退宻而易简配至徳矣可见居则观象玩辞即彖者言乎象者也动则观变玩占即爻者言乎变者也卦不变则占彖变则占爻非爻専于占而彖専于辞也是故防通繋辞而得其防斯可以语周易之象义矣若曰干为圜为金为玉坤为布为釜则又引伸推广易象之类而据此明易不可也玩象者慎之
　　易虽广大悉备其实只是乾坤竒偶二画而已乾坤竒偶之画隂阳之象也故系辞曰干阳物也坤隂物也乾坤小象传曰潜龙勿用阳在下也履霜坚冰隂始凝也往来上下变化周流盈天地间皆隂阳也皆易也故乾坤为易之緼也观易字即日月二字所谓隂阳之义配日月是也然乾坤大矣至矣人特隂阳之秀而精气为物防魂为变乃万物中之最灵者耳何以体备乾坤之徳邪一隂一阳之谓道而继善成性则性道莫非隂阳况干以易知坤以简能而知能易简非吾性之乾坤乎所以知崇礼卑崇效天卑法地而成性存存道义之门则日新富有之徳业备是矣噫乾坤非二物知能无二体也阖戸之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变也干知大始坤作成物即作成其所知始者也呈象之谓干效法之谓坤即效法其所呈象者也于此果能知至至之知终终之则不习无不利而生生不穷可以成位乎天地之中矣是故真知易者始可与言乾坤易简之学易以画为主画即象也有画斯有卦有卦斯有辞画本于伏羲辞本于文周而孔子賛易皆所以发明伏羲文周之卦与辞耳后之学易者其可不以孔子为之主乎史称孔子读易而为之传则传即孔子所以释卦爻者也由孔子以推原周文伏羲之心画而易道可明庶不惑于诸家之臆说矣若云周爻已不尽同于文王孔翼亦岂尽同于文王周公如是则四圣各一其易矣不知易无穷四圣之卦爻象辞亦无穷而其义一也彼周之不尽同于文者文王统明乎一卦周公详发于各爻孔子述而不作各因卦爻之辞而賛之也惟大象则推一卦二体之义以尽其故不同耳茍谓孔子不同于文周是释其辞而异其义也岂知孔子者哉呜呼惟其不以孔子为主所以谆谆于古易今易之说象数义理占筮之分果何益也但三圣古易为郑康成王辅嗣错乱信乎其不可也然推原其意尚知所以宗孔而尤有未可尽非者在至谓执孔子之传以为定说则易之为用反有所局不足以通天下之故信斯言也不几于叛孔子乎是故志在宗孔虽多言取咎弗恤也
　　易之要止在中正二字中固足以该正然中易识正难明也何也阳贵隂贱初三五阳二四上隂或中或正皆以此为凖也然干九二曰龙徳而正中坤六五曰黄中通理正位居体豫六二曰不终日贞吉以中正也艮六五曰艮其辅以中正也谓之中固然也亦何为而谓之正乎坤六三无妄九四皆曰可贞矣然屯九五大贞防夬九五贞厉革九三旅九三皆贞厉者又何谓也咸九二大壮九二九四晋初六解九二升六五未济九二六五皆谓之贞吉矣巽上九节上六乃谓之贞焉蛊九二不可贞矣随六三乃谓之利居贞頥六五乃谓之居贞吉艮初六乃谓之利永贞焉归妹九二利幽人之贞矣巽初六利武人之贞升上九利不息之贞焉盖一卦一爻各有攸当使一毫未妥不可以语贞也所以乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞同人利君子贞否不利君子贞随元亨利贞无咎无妄元亨利贞匪正有眚贞可以一定拘之哉信乎中有定位故易识正无定在故难明果能于易而得其所谓贞斯可以用易斯可以语学矣
　　问干以易知坤以简能知属之干能属之坤然也乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞乾元资始乃统天坤元资生乃顺承天是坤即顺乎干矣谓能即顺承乎知也可乎哉知行合一之说求之乾坤当必有不待辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不待合而亦何可以偏言哉但自一极观之有天必有地言天则有以该夫地自一朝观之有君必有臣言君必有以该夫臣自一家观之有夫必有妇言夫则有以该夫妇自一人观之有知必有能而言知则有以该乎能故乾坤知能虽若并举夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻则又专夫知矣孰知知至知终者知也至之终之非能乎不习无不利者能也不疑其所能非知乎孔子谓道之不明不行若并陈矣人莫不饮食也鲜能知味也何为而偏于知也孟子谓良知良能若并举矣孩提无不知爱亲知敬长也何为而偏于知也盖干足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析知行而二之者是析天地君臣夫妇而二之矣又有欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道无成而代终乎噫乾坤大义不明何怪知行合一之辨纷纷于后世也
　　圣人之学心学也圣人之易心画也心无动静无隠显是心本无象圣人特画卦以象心凡天地间成象成形百千万类无一非心无一非易无一非学矣然则六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非圣人之心学乎世之论易者以易求易不知求易于心或谓易无方体而寂心于虚无或谓易止象数而滞心于名物又恶知一卦一爻皆吾心之学天地万事万物之变化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不明而谓其明圣学也吾不知之矣
　　占以决疑易之主乎占也尚矣或内焉卜筮于一巳或外焉卜筮于众人或幽焉卜筮于神明皆占也如即占之象乾元亨利贞即所占卦之辞或初爻动则一即占之变潜龙即所占象中之象潜龙勿用即所占爻之辞所谓象辞变占岂判然不相谋哉夫易以象明则观象足矣乃云象义何也盖义以释象亦有不尽于象者需彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷也以象言之本上陷下健乃云刚健不陷盖由其能需则不困穷所以刚健不陷者需之义也随九四象本有获而又云贞防其义防也复六三象本频复厉而又云无咎者义无咎也以此推之义有出于象之外者易可执一说论之哉问学易虽从孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦爻亦云博矣吾道一贯安在邪曰干知大始知此则知一贯未达曰五十六卦即八纯卦之错综六子即乾坤之变化坤即顺成干健者也两间化育孰非乾道统括之哉
　　问易道大矣然而有无极焉近儒谓佛超圣学之外然欤曰佛学且置大凡泥象者不识象也溺无者不知无也形上形下何有何无矧天载无声臭至矣故云用九见羣龙无首彼独不闻干统天乎天且统之更何无极之可名乎
　　末二旧载学易剳记篇中今摘附于此以明学易之要
　　学易总括
　　问子以象义明易谓乾坤两卦未透则六十二卦诸爻俱无着落何欤曰易乃隂阳造化之生生不可名象伏羲画一竒一偶以象乾坤后人遂止从隂阳竒偶求易不知乾坤之蕴即此攸寓文周孔子不得已又将天地龙马等物繇辞以发其意后人又泥辞解释不知隂阳刚柔竒偶牝牡实不相离观乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞彖曰大哉至哉资始资生统天顺天皆发明合一之防是乾坤健顺虽欲离之不可得也茍不合两卦防通观之则乾坤且未明安能透彻诸卦
　　问子谓三百八十四爻须先明乾坤初九初六其义何居曰九六虽乾坤初画然各卦爻象悉从兹始虽有潜龙勿用履霜坚冰至之象其实只是阳在下隂始凝两语括其义也凡三百八十四爻莫非隂阳之往来莫非乾坤之上下爻位之乘承比应吉防悔吝悉于此乎判焉茍于从无生有之初未能洞晰其底里则于各卦爻象至隠至曷能无疑问诸家于用九用六皆连上九上六言之何欤曰竒偶象也九六数也干用九坤用六纯阳纯隂故也凡六十二卦之九六皆乾坤也特于两卦发明其凡例耳正所谓二用无爻位周流六虚不可为典要惟变所适也惟于乾坤用九用六得其刚柔合徳之义则从源达流如指诸掌矣噫九六二用夫人日用之常也学易者且昧焉罔觉又何怪百姓日用不知邪
　　问子谓性体不明安能学易茍不学易安能尽性何谓也曰圣人作易将以顺性命之理性生理也一隂一阳之谓道继之者善成之者性孰非生生之易乎但人知以生理论性而乾道变化各正性命故曰性相近也其孰知之系辞又谓天地设位易行其中成性存存道义之门使易有未明欲求穷理尽性以至命也难矣问子谓圣学晦塞由易学不明何欤曰伏羲画为六十四卦既示之象矣文周孔子又各繋之辞圣学有余蕴哉况系辞首章提揭乾坤易简以为乆大徳业之准谓干知坤作易知简能易则易知简则易从合前乾坤两卦象辞玩之凡天地之化育圣人之徳业发挥至矣尽矣奈何究心章句者徒求乾坤于天地不信身心即乾坤辨论知行者咸以意见标指诀不知取证于经典先之后之分之合之各一其说而圣学愈晦矣即此反身求之所谓干知坤能非斯人不虑之知不学之能乎以人之身心合诸乾坤果能崇效卑法不足成位其中乎舎此不学而求诸繁难失弥逺矣问乾坤易简子即指为格物之学何欤曰人知有形之谓物不知无形亦物也何也干阳物也坤隂物也易言之矣形上形下道器攸分果二物乎天下国家身心意知一物也身家国天下固有形矣心意知抑有形之可见乎然身家国天下悉由心意知以宰之得非无形统有形乎坤作一从夫干知则有亲有功可乆可大悉从此出故中庸曰其为物不贰则其生物不测此谓格物之学信乎易简而天下之理得矣
　　问子谓六十四卦总只八卦八卦总只乾坤坤即干之变体干六画只初一画尽之矣然太极生两仪四象八卦而乾坤不在太极中乎曰非也以隂阳竒偶言天地犹有对待若干则统乎天也统天外宁有太极无极哉彼统天之干原无形体如人之神虽寓于形骸实统乎形骸即太极先天所谓无声无臭之天载无思无为之易是也谓易之卦爻悉统于干之一竒非欤昔者庖牺画为竒偶正欲人由有象以识无象而统天者更何画象可拘是故心竒象也干也身偶象也坤也身可见心不可见特画竒偶以为法象善学者知所效法则天地人一以贯之矣





　　夏后氏之易曰连山连山者以重艮为首商人之易曰归藏以重坤为首周人之易曰周易以重干为首周礼大卜之官曰其经卦皆八其别皆六十有四则卦之重乆矣先儒谓文王重之非也孔子之时归藏之易犹存故曰之宋而得坤干焉于戯至哉合三易而观之而后八卦之妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣而诸儒言易率以干为大坤次之震坎艮巽离兊又次之噫嘻末矣者易之也者易之也其纯者名之曰干其纯者名之曰坤其杂者名之曰震坎艮巽离兊其实皆易之异名初无本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以贯之子思亦曰天地之道其为物不贰八卦者易道之变也而六十四卦者又变化中之变化也物有小大道无小大徳有优劣道无优劣其心通者洞见天地人物尽在吾性量之中而天地人物之变化皆吾性之变化尚何本末精粗大小之间虽说卦有父母六子之称其道未尝不一大传曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆以书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文王及上系第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归藏周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎系辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣非必自文王而始也况以后蒙前可也以前蒙后可乎
　　巳易【附】
　　易者已也非有他也以易为书不以易为己不可也以易为天地之变化不以易为己之变化不可也天地我之天地变化我之变化非他物也私者裂之私者自小也庖牺氏欲形容易是巳不可得画而为一于戏是可以形容吾体之似矣又谓是虽足以形容吾体而吾体之中又有变化之殊焉又无以形容之画而为者吾之也者吾之也可画而不可言也可以黙识而不可知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也自生民以来未有能识吾之全者惟覩夫苍苍而清明而在上者始名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下者又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相与指名曰彼天也彼地也如不自知其为我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其为已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是无惑乎自生民以来面墙者比比而不如是昏之甚者见谓聪明也夫所以为我者毋曰血气形貎而已吾性澄然清明而非物吾性洞然无际而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所为也浑融无内外贯通无异殊观一画其防昭昭矣厥后又系之辞曰干干健也言乎千变万化不可纪极往古来今无所终穷而吾体之刚健未始有改也言乎可指之象则所谓天者是也天即干健者也天即一画之所似者也天即巳也天即易也地者天中之有形者也吾之血气形骸乃清浊隂阳之气合而成之者也吾未见夫天与地与人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其实一体也故夫干彖之言举万物之流形变化皆在其中而六十四卦之义尽备于干之一卦矣自清浊分人物生男女形万物之在天下未尝不两曰天与地曰昼与夜曰夫与妇曰君与臣曰尊与卑曰大与小曰贵与贱曰刚与柔曰动与静曰善与恶曰进与退曰实与虚博观纵观何者非两者所以象此者也又系之辞曰坤坤顺也明乎地与妻与臣与柔之类也然非有二道也坤者两画之干干者一画之坤也故曰天地之道其为物不贰则其生物不测又曰明此以南面尧之所以为君也明此而北面舜之所以为臣也又曰吾道一以贯之则夫乾坤之象虽有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而无二元也坤爻又曰直方大又曰以大终也又以明大与至之无二防干与坤之无二道也干何以三也天此物也地此物也人此物也无二也无二巳也皆我之为也坤何以三也天有隂阳日月明晦也地有刚柔髙下流止也人有君臣夫妇贵贱善恶也天下固有如此者也圣人系之辞曰震明乎如此阳为主自下而动且起也此我之变态也天下固有如此者也圣人系之辞曰巽明乎如此者隂为主隂入于下柔随之类也此又我之变态也天下又有如此者也圣人系之辞曰坎言阳陷乎两隂之中内阳而外隂水之类也此我之坎也天下又有如此者也圣人系之辞曰离言隂柔不能以自立丽乎两刚又外阳而中虚为火之类也此我之离也天下又有者阳刚止截乎其上故系之辞曰艮艮止也明乎我之止也天下又有者隂柔发散乎其外故系之辞曰兊兊说也明乎我之说也举天地万物万化万理皆一而已矣举天地万物万化万理皆干而已矣坤者干之两非干之外又有坤也震巽坎离艮兊又干之交错散殊非干之外复有此六物也皆吾之变化也不以天地万物万化万理为己而惟执耳目鼻口四肢为己是割吾之全体而裂取分寸之肤也是梏于血气而自私也自小也非吾之躯止于六尺七尺而已也坐井而观天不知天之大也坐血气而观己不知己之广也元亨利贞吾之四徳也吾本无此四者之殊人之言之者自尔殊言吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰礼言吾之利名之曰利又曰义言吾之正名之曰贞又曰固指吾之刚为九指吾之柔为六指吾之清浊为天地指吾之震巽为雷风指吾之坎离为水火指吾之艮兊为山泽又指吾之变而化之错而通之者为六十四卦三百八十四爻以吾之照临为日月以吾之变通为四时以吾之散殊于清浊之两间者为万物以吾之视为目以吾之聴为耳以吾之噬为口以吾之握为手行为足以吾之思虑为心言吾之变化云为不可测谓之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致诘不可以人为加焉曰命得此谓之徳由此谓之道其觉谓之仁其宜谓之义其履谓之礼其明谓之智其昏谓之愚其不实谓之伪其得谓之吉其失谓之防其补过谓之无咎其欣谓之喜其惨谓之忧悔其非谓之悔啬其小谓之吝其不偏不过谓之中其非邪谓之正其尽焉谓之圣其未尽焉谓之贤言乎其变谓之易言乎其无所不通谓之道言乎无二谓之一今谓之巳谓之巳者亦非离乎六尺而复有妙已也一也二之者私也梏也安得无私与梏者而告之姑即六尺而细究之目能视所以能视者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能运用屈信所以能运用屈信者何物足能步趋所以能歩趋者何物血气能周流所以能周流者何物心能思虑所以能思虑者何物目可见也其视不可见耳可见也其聴不可见口可见噬者不可见鼻可见嗅者不可见手足可见其运动步趋者不可见血气可见其使之周流者不可见心之为脏可见其能思虑者不可见其可见者有大有小有彼有此有纵有横有髙有下不可得而一其不可见者不大不小不彼不此不纵不横不髙不下不可得而二视与聴若不一其不可见则一噬与嗅若不一其不可见则一运用步趋周流思虑若不一其不可见则一是不可见者在视非视在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在运用屈信非运用屈信在步趋非步趋在周流非周流在思虑非思虑视如此聴如此嗜如此嗅如此运用如此步趋如此周流如此思虑如此不思虑亦如此昼如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四时如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此后如此彼如此此如此万如此一如此圣人如此众人如此自有而不自察也终身由之而不知其道也为圣者不加为愚者不减也




　　易
　　卦画于伏羲
　　更
　　卦辞作于文王
　　四
　　爻辞作于周公
　　圣
　　十翼作于孔子
　　图
　　四圣一易也四之者后儒各以己见为之非四圣之本意也盖自伏羲时仰观俯察近述逺稽始画八卦卦即象也圣人之心学难以语人乃以天地自然之象画为卦爻使其因象以自得于心耳六十四卦三百八十四爻不过因八卦而重之亦示人以变动不居无体无方之象也象即文字即易也万世心学肇端于兹矣文王统一卦而为之辞是谓彖辞周公分各爻而为之辞是为爻辞文周之辞皆发明伏羲卦

　　爻本意初非自为一易也孔子除大象外如彖传所以发明文王彖辞象传所以发明周公爻辞其于繋辞说卦文言诸篇无非反复发明三圣之易耳谓四圣各一其易也可乎哉非四圣有意以强同也心一也二之不可以语心道一也二之不可以语道易即心也道也合天地人物举不能二之而谓四圣之易有不同哉但易本生生不息不可为典要而必欲一之也若疑于滞矣是不然四圣画象繋辞本示人以简易而后人反从而烦难之也岂知易则易知简则易从易简而天下之理得矣天下殊途同归一致百虑者此也不可得而二也如干变而坤乾坤变而屯需讼以至六十四卦干初爻变而为姤坤初爻变而为复以至各爻变为三百八十四爻其变不可胜穷是皆不可为典要者也若易之为书则合四圣而成之者伏羲卦爻固无所不统矣如文王于乾卦则曰元亨利贞周公于干初爻则曰初九潜龙勿用谓文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖传象传谓其只是说道体非文王周公之本意可乎裂此书之义而四之谓圣人之心学大明于世吾不知也噫易学流布天下数十百年而举世莫觉其谬良可慨哉若后儒或専于理或専于占或専于象数要皆得于己见所及而为之说焉则可耳遂谓四圣之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和羣然宗之万世心学之祖曷庸此臆说横于其间耶虽然四圣之易具在也学者斋戒神明洗心防绎勿以一毫巳意旧说参于其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之
　　乾坤
　　栽木者必培其根濬水者必穷其源学易不穷其根源孰能畅其枝达其流窥其生生不测之蕴哉易卦未画以前未暇论也画卦之始谓不起于乾坤之竒偶乎然则乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全经卦爻未能备举然乾坤未明何有于八卦八纯卦未明何有于六十四卦试以乾坤言之干竒坤偶干阳坤隂干天坤地固相配也然伏羲画一阳象也画一隂象也一之虚其中非所以为受一之象乎文王于干则曰元亨利贞于坤则曰元亨利牝马之贞坤而取象牝马则干固马也坤之牝马非即所以为受干之象乎乾坤元亨同而坤利牝马之贞茍非牝马不足以顺干而谓之利贞可乎下文先迷后得主西南得朋东北防朋安贞皆此意也孔子于干彖曰大哉乾元万物资始乃统天于坤彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天谓乾元固大也而至于其大者非坤乎干资物始也因其始而资生者非坤乎干统乎天而顺承天者非坤乎干之与坤一而二二而一犹之夫妇虽若不同其实隂阳相合始能生育生虽在妇始则由夫下文后得主而有常承天而时行皆此意也以孔子之彖传而求之文王之彖辞以文王牝马之象而求之伏羲之画其果同乎异乎恐不可谓之各一其意也然知乾坤则知坎之阳实而取心象离之隂虚而取牝牛之象非即利牝马之贞乎知乾坤坎离则知艮震之阳犹之干坎而巽兊之隂一则曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚一则曰刚中而柔外说以利贞以隂卦而皆有取于刚中非即坤顺干之意乎知八纯卦而其余重卦可类推矣三百八十四爻亦不能举而试以数爻言之初九潜龙勿用孔子象曰阳在下也又曰阳气潜藏曰下也恐与周公之意无异也于潜龙勿用而不明其乐行忧违成徳为行之意可乎九五飞龙在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也况在九二云利见九五而九五之圣作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可贞即利牝马之意也地道无成而代干以有终果始虽无成后必有终之谓乎以此类观三百八十四爻而谓四圣各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象义云尔世之学易者果能不泥于旧说斋戒退宻一以孔子为宗真知乾坤合徳坎离互藏则不特剥复夬姤否泰既未可黙防也系辞所谓乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能所谓知崇礼卑崇效天卑法地所谓一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神所谓阖户之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变往来不穷之谓通象传所谓用九天徳不可为首用六永贞以大终也皆可神明黙成而易在吾人矣














　　一气运而生天生地生人物焉隂阳于此乎分生生之机浑辟而不可穷也非一气之外别有一隂阳也一气屈伸动即阳静即隂天即阳气之运地即隂气之凝人物即隂阳之消息盈虚生生化化于天地间者也观古太极图先天图而造化之妙性命之原无余蕴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六岂隂阳之外又别有九六之用乎纯阳为干九即老阳数也纯隂为坤六即老隂数也阳数竒由一三五七九而七为少阳九为老阳者阳主进故也隂数偶由二四六八而八为少隂六为老隂者隂主退故也其所以用老不用少者老变而少不变故老阳变少隂老隂变少阳八卦变六十四六十四各变六十四天地万物之化生莫不毕具是故九为干之用初九九二九三九四九五上九皆干也凡各卦之九皆干之用也六为坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故干初象曰潜龙勿用阳在下也坤初象曰履霜坚冰隂始凝也夫乾坤之初爻乃诸卦爻之凡例也观此二爻则三百八十四爻凡所谓九六孰非隂阳之变乎信乎九六即隂阳也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其即二用之谓乎所以用九见羣龙无首吉羣龙即初九九二九三九四九五上九是也潜见惕跃飞亢变化莫测曽何首之可见乎然二用本无爻位而九六之用惟其时矣乾元坤元果二元乎干阳也坤隂即干阳之变化而刚者柔伸者屈也阳竒隂偶而偶即竒之中虚能受者也所以卦辞乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞牝马从阳此其所以正也彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生干本无始而万物资之以始也坤之资生得非因干之所始而生之乎在干曰乃统天在坤曰乃顺承天以天而统于乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不过顺承乎天耳统天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九见羣龙无首用六利永贞即利牝马贞之意也象曰用九天徳不可为首也用六永贞以大终也夫阳大隂小而六以阳终为正则坤代干终虽欲二之不可得矣此所以知乾坤之元则知九六之用为物不二生物不测不于此可黙识乎然则二用在人何居干以易知坤以简能神明寓于形气之中形色莫非天性之妙果能知至知终阳明通乎昼夜则屈伸变化利用安身自不疑其所行也知行合一形神浑涵人之所以生生而成位于天地中者不以此哉否则乾元有悔坤先则迷或宜勿用而自试或宜时发而括囊虽人间事不出乎九六而总归于日用不知也已噫欲穷理尽性以至命者九六之用其可忽诸干知
　　大学曰致知孟子曰良知阳明先生合而言之既以启人之惑矣予复掲言干知则人之惑也不滋甚哉盖儒学本天先儒巳有格言干知大始易繋确有圣训兹掲而言之不过縁人以遡之天耳匪为致良知之说觧纷争也昔有诘予者曰干知之知主也子遂认为徳性之知何欤曰果如所言干主大始干以易主即易则易主乎抑知之义尚未能悉其蕴乎诘者笑而解此縁近世竞良知之辨者以别白是非为真明以晓了现在为大悟且摭释氏灵明圆觉以为印证盖罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以干知之全体乎全体未得现前未免各从邉见致力此圣学之所以不明耳尝读论语曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉时行物生天未尝谆谆焉命之固人咸囿于知始之中而莫之觉也何也太极化生渊渊浩浩凡有知之类莫不资之以为始故百物洪纎髙下类聚羣分四时寒暑昼夜错行代运孰有明辨如干知乎即如人身一毛一发之不乱即如草木一枝一叶之不淆孰有分析如干知者乎特干知大始廓然无涯人之聪慧窍隙有限非人知之与干知异也所以乾卦三爻孔子有知至知终之训干知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言干知果可専以主义释之乎虽然得意忘言不以词害意谓之主亦无不可者即如以知府知县名官亦主之义也曾有主而不能晓了别白一府一县之民物者乎是故维天于穆所以为万象之主而照临鉴观即此于穆之天也天子穆穆所以为四海九州之主而彰瘅庆让即此穆穆之天子也道心惟防所以为万事万化之主而辨析通达即此渊防之道心也可见晓了别白不足以尽主之义而知体亦然彼即事物以穷理者既牿于见闻之末徒求之惺惺烱烱而于浑浑沦沦莫可名状者未之信焉则亦不足以语徳性之真矣或曰既谓之性则天下无二性也鬼神幽矣犹知感通鸟兽蠢矣犹知运动木石之顽亦可以知言乎曰生长于春夏收敛于秋冬谓其不知春秋可乎之而即润暴之而即干谓其不知燥湿可乎然则文王不识不知孔子无知非欤曰虚明贯通乎天地真灵透彻乎古今此干知也虽有知者咸资之以为始而莫测其朕兆莫窥其端倪此所以谓之知大始也若世之所谓有知者不过任意见以揣度假知识以研穷何可与论知大始哉或曰不识不知知之体也常明常觉知之用也因有无以分体用庶足以尽知之蕴乎曰干为天盍观诸天乎于穆体也于昭用也于穆不在于昭之先于昭不在于穆之后非常明常觉之外别有不识不知者存非不识不知之中更有常明常觉者在也茍体用一分则明暗异象后先既判则有无各时故落顽空者谓之无记尚黙照者谓之鬼聚彼释氏且呵之矣孰谓圣学可以有知无知分显隠邪且大学知止自然定静何必不知然后为至善也孩提良知原自不虑何必不知然后为徳性也知之为知之不知为不知是知也孔子岂欺我哉今之从事致知之学者正由不能沉潜圣经反躬黙防未免各执意识或信了彻为性而喜任圆机或认颛为自性而贪守虚寂圣学一贯之防愈乆愈晦职此故耳或曰干以易知而有亲何欤曰大哉乾元万物资始是资始即一本之亲也知资始作成所以乾坤为大父母也乾道变化各正性命保合太和何亲如之所以干始含融洞澈与天地万物莹然一体无所间隔不期亲而自亲者此也可见人之肖貌禀气方其幼也孩提之童莫不知爱其亲此易知有亲者无所减也及其长也大人之学在明明徳亲民此易知有亲者无所増也干知大始不信然哉然则干知本易知至知终修天徳也良知不虑知爱知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰干阳坤隂阳明隂暗一阳复于坤隂之下曰复其见天地之心又曰复以自知是自知之一窍即复见天心之一机也否则坤先则迷复上坤隂则迷复防矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤贞
　　君子贞而不谅学者多以谅为贞贞谅之辨也难矣然天下之道贞夫一乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞二乎哉故贞之在易尤难辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之贞与干异则各爻其何以一之不知卦象起于一画中寔为竒中虚为偶乾坤竒偶一而二二而一者也何也干阳坤隂阳竒隂偶隂之虚中即所以受夫阳坤虽欲二乎干不可得矣坤象牝马牡非干乎牝以从牡为正坤不以从干为贞乎学易者观玩坤之爻卦彖象当以干为主则坤道方有着落而诸卦爻始得其纲领也是故干健坤顺因其健而顺之也干君坤藏因其君而藏之也干垂象坤效法效法其所垂象者也干知始坤作成作成其所知始者也大哉乾元至哉坤元随其大而至之耳干资物始坤资物生因其始而生之耳干统天坤顺承天顺其所统而承之耳三爻无成代有终代干之终而不敢居成功也此六三所以为可贞乎用六利永贞以大终阳大隂小而坤之用六终以干阳之大也此坤之所利永贞乎先迷后得主坤先乎干则迷而失道后乎干则得主而有常也此坤之所以安贞吉乎以爻象及文言观之六二之动直以方而动直即干也六三隂虽有美含之以从王事而王事指干也六五文在中美之至文美本干也上六龙战于野战乎干也爻之贞在从干可知矣以卦彖及文言观之乃顺承天承干也柔顺利贞顺乎干也坤道其顺乎承天而时行行乎干也卦之贞在从阳可知矣所谓利牝马之贞者不信然哉不止此也坤至三画始为全体乃以妻道臣道地道明之地之生物一归之天臣之建功一归之君妻之孕子一归之夫此固至明至显不待解释者而又何疑于坤之贞邪虽然乾坤一也非特坤必从干而干亦不能离乎坤也乾元资始品物流行而各正性命保合太和则必由乎乾道之变化是以纯阳为干自一变为姤为遯为否为观为剥至于坤则干尽变而化矣乾道必变而化焉乃利贞可见干之贞且不离乎坤而坤之贞又何疑也此所以坤之卦爻彖象文言当一以干为主故曰一隂一阳之谓道也否则言贞一之道而止以隂阳爻位言之未有不以谅而为贞者如干二何以谓之龙徳正中坤五何以谓之正位居体屯一履之五何以贞防贞厉大壮二四何以皆贞吉也姑举此数爻观之凡六十四卦三百八十四爻不可触类而防通之乎噫坤以顺干为贞无疑也然以乾坤反求诸已所谓心也神也知也非吾人之干乎所谓身也气也能也非吾人之坤乎学易者必得吾身之乾坤合徳始可以言贞一之道
　　坎离
　　天下之道中而已矣隂阳升降斯道之流行也隂阳得中斯道之枢纽也是故中立不倚无过也无不及也不偏于刚且柔以济其刚不偏于柔且刚以济其柔天地絪緼适萃乎中和之气人物化生各禀乎冲和之质吾人以之立身行己应接事物莫非平夷正直之行此道之所以贵乎中也中何象乎圣人画八卦示以坎离之象焉乾坤隂阳之纯震兊艮巽隂阳之偏惟坎离卦象适得其中每卦六画上卦五为中下卦二为中此以位之中言也坎离于卦体不独居二五之位坎本隂也阳实寓乎二隂之中焉离本阳也隂实寓乎二阳之中焉其象如此其意实防得意忘象天地人物殆有不能瞬息离之者在也是中也无内外无隠显无精粗无小大无乆暂无逺迩在天为日月在地为水火在人之身为精与神坎水也逺之为月近之为精也离火也逺之为日近之为神也人知水之隂也抑知其根于阳乎人知火之阳也抑知其根于隂乎水在火中水必涸火在水中火必防人祗见乎形质之粗也试观极燥之后木石俱润而水气溢大湿之后木石俱燥而火气炎水根于火大根于水水火相息兹可想矣人身冒寒而热生燥中而汗生亦此义也不然五脏肾水也何为而有命门之火心火也何为而有心中之液尺寸间水火寒热何为而并存乎系辞云水火不相射云水火相逮盖谓此也然悬象着明莫大乎日月日本阳精而隂在其中月本隂精而阳在其中此其大明中天并行不相悖矣孰知自日而夜而搆精于地下自朔而晦而交防于天门隂阳摩荡其所以万古贞明不息为有自也在天如此在人可知神阳日也匪精以摄之则飞扬而不凝精隂月也匪神以运之则沉滞而不化奈何养生者认此为窍妙纵情者闻此为迂疎静言思之坎上离下既济人于百事莫不愿有既济之益也其于身心独无既济之愿乎离上坎下未济人于百事莫不惧有未济之害也其于身心独无未济之忧乎惩忿则火不炎而神自存窒欲则水不漏而精自固怒忘欲寡火降水升养徳养身果二事乎大学传曰心不在焉视而不见聴而不闻食而不知其味孟子曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣离坎失位故至此耳君子所以贵用中之学也虽然坎离隂阳得中果无异于虞廷执中之防乎中无定象亦无定在坎离之中一隂一阳之谓也允执之中隂阳不测之谓也惟精惟一坎离互藏中一而已矣噫八卦惟坎离刚柔得中六十四卦惟既济上下得中此中行之所以少偏驳之所以多而刚克柔克顾人之精神何如耳隂阳本一致也干阳坤隂坎中之阳即干初藏之坤也离中之隂即坤初藏之干也虽坤亦干阳之偶而虚也离隂中虚惟虚则明坎阳中实惟实则诚勿泥其象勿滞其辞诚明一致坎离合体则与天地合徳日月合明而时中之学在我矣
　　坎中
　　书曰惟皇上帝降衷下民厥有恒性是人之性即上帝之降衷矣自昔圣帝明王相授受曰执中曰建中其殆千古尽性之学脉乎何也性乃此心生生之理凡天地间万象万化皆从此出浑然天下之大本而为吾人之心体也至子思述家学而作中庸曰天命之谓性曰喜怒哀乐之未发谓之中曰君子而时中后之言中者曰不偏不倚曰无过不及一本诸此耳尝观易六十四卦惟坎得阳之中故彖曰乃以刚中也易卦爻以中正为尚而人无二心性无二中谓坎之刚中非帝降之中可乎但坎卦画象一阳陷于二隂之中似指人陷溺之后言也文王卦辞亦曰习坎有孚维心亨又似乎有心性之别矣不知人受天地之中以生所谓命也心也性也中也命名虽殊帝降一也昔尧以执中授舜而舜之授禹则曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中茍不善观心则心亦可以二言之矣然心无象也一而二二而一者未易识也惟于坎之画象观其深焉一阳在二隂之中神明在形骸之中谓其非陷非险不可也此所以人心惟危也然一阳为二隂之主神明为形骸之枢非所谓惟心亨乎非所谓道心惟防乎果能精一乎道心之防即所谓允执厥中而中为天下之大本矣此所以观坎之画象而心之象可黙识也尝合中庸之语而并观之维天之命于穆不已而在人则谓之性人孰无耳目也谓之不覩不闻人孰无口体也谓之不言不动人孰无喜怒哀乐也谓之未发记曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也信乎不可恃而睹闻者即未发之中即于穆之命心虽寓乎形体不为形体之所拘性虽具于气质不为气质之所累乃易卦示人刚中之意也所以不离乎人之耳目而惟戒惧于不覩不闻不离乎人之口体而惟敬信于不言不动不离乎人之喜怒哀乐而时时此未发之中不离乎坤作成物而干知大始不离乎明物察伦而由仁义行不离乎家国天下而止至善人心之主宰一性体之渊防人性之流行一天命之于穆是中也坎得而陷之否耶不然九二中矣象曰求小得未出中也九五中矣象曰坎不盈中未大也坎诚可畏哉或曰未发之中本无朕兆而可以有画者象之乎曰易无象也假有象之卦以显其真中无形也假有形之画以阐其秘未画之前原有易不可窥也即所谓先天也有画之后即谓之后天矣曾谓后天之外别有先天者在乎试观中当未发寂然渊然及发皆中节随其应感之生生不穷者各循其天则焉刚中之体曾以感与未感有一毫之移易邪奈何受中以生人人同也而有生之后不为形气陷溺者吾见亦罕矣虽然坎陷固多中未尽冺也宗庙知敬墟墓知哀因嘑蹴而羞恶见孺子入井而恻隠孰谓其刚中之尽陷乎惟行险不失其信履变不失其常顾人之存心何如耳慎毋失道守中以自陷于取坎填离之术
　　离明
　　知本明也原之天曰明命具之人曰明徳注云明徳者人之所得乎天而虚不昧是也书说命篇曰知之曰明哲明哲实作则是知即明徳而不知则不明无疑矣【阙】

　　用不知者此也是故一阳一隂生生不测一动一静绳绳互根昼虽觉而多思其神光飞扬人固莫之知也夜虽寐而多梦其神光浮荡人果知之否乎昼虽坐驰一觉即其神明具在人固莫之知也夜虽熟寐一呼即应其神明不息人果知之否乎夜随向晦入宴息不待知识安排自然形神混合黙顺帝则人固莫之知也昼则耳自聴目自视手自持足自行遇亲自爱遇长自敬遇賔客自揖让与夫一切饮食起居未尝尽用知识为之布置而天则自脗合也人果知之否乎特患夫人无志于学自增机械桎梏以戕贼之耳志一立而觉性如故何难明之有或曰明徳乃人心虚之体人自明之耳必欲明明徳于天下何欤曰日月有明容光必照日月贞明之体本如是也所以曰大人继明照于四方曰重明丽乎正乃化成天下明明徳者必如是而后能与日月合其明也可见充实而有光辉畅于四肢发挥于事业以至光被四表孰得而掩之或曰本明之体或为旦昼牿者如之何曰日入地中搆精之象也清明之气见于平旦之好恶得非日夜之所息乎所以在易之离卦曰继明曰重明在大学曰皆自明也汤之盘铭曰茍日新日日新又日新何一而非示人以明明徳之功乎若执泥无知为真知无明为真明则吾不知之矣震惧
　　乾坤大父母也其男女各三而震为长男是震即天之长子也主器莫若长子则其出守宗庙社稷奉匕鬯为祭主非震而谁所以说卦传曰帝出乎震夫以八卦运行四时而独首乎震其义可识矣但男一也何独于震见其可以主宗庙社稷之祭乎葢执鬯主祭负荷宗社责有攸归而敬胜则吉震动不宁象亦可见何也一阳动于二隂之下者震之象也惟震则一敬自守百邪俱消敬天勤民防不祗惧而对越神明又敢乘之以一毫慢易之心乎故其卦辞曰震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯彖传曰震亨震来虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也夫震为雷阳气为隂气所轧乃奋击上出而为震故豫大象亦云雷出地奋出非误也明矣初阳一爻为卦主玩其画象一竒在初不失本位即祭祀时虽雷霆震惊而匕鬯不失之象也其可守宗社为祭主也明矣观初爻象辞即卦辞彖辞亦自可见若谓出下遗不防匕鬯不亦泥其辞而未防其意乎然六二亿防贝六五亿无防有事何也易六十四卦三百八十四爻皆所以发明此学发明此心而卦爻象彖之辞皆所以发明其画象云尔二去初甚迩既以隂乘刚且初震之来也甚迅而二又纯乎隂也故危厉不觉此心有所防焉五去初已逺而四之震震于隂也初已往矣四复来焉故五虽危厉无所防失且阳大隂小五乃阳位所以象曰其事在中大无防也二防五不防莫非此心之实象而卦中不防匕鬯之象不益明矣乎虩虩蘓蘓索索矍矍亦莫非形容震惧之意然震则敬心生而一敬自持岂独天子为然哉大象曰洊雷震君子以恐惧修省盖出王游衍莫非天也敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱我其夙夜敬天之威无一时一息而非闻雷之心也岂待天怒雷震为然哉君子戒慎不覩恐惧不闻是不覩不闻且戒惧焉君子慎独之功渊黙雷声曾以一时一息而离乎恐惧修省之学哉噫震动也震来虩虩动也笑言哑哑动亦静也震惊百里动也不防匕鬯动亦静也虽动而实静虽恐而实定万变纷纭一真以为之感应此君子之心学也此震之所以亨也尝谓善学者有悟于雷焉天下雷行无妄雷在地中不逺复雷出地奋以作乐崇徳雷在天上以非礼弗履何往非恐惧修省之学何往而非天之至教哉
　　艮止
　　大学之道在明明徳亲民止至善惟知止则定静安虑得因之矣至善之止果何以方所拘之哉观有所忿恐惧好乐忧患则心不在是心本无方所也有所之止岂止至善之道哉易艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖传艮止也艮其止止其所也后儒论止必引艮止为证是不免以有所之止为至善矣且曰不获其身则内不见己不见其人则外不见人曰不获身则无我不见人则无人是认上下敌应不见人我为至善也所以闭闗守静者离一切尘劳收视返聴者习止观法门其视人我山髙者似或过之然洁身乱伦未免以虚寂为宗而于人我两无与耳尽性尽人物之性者顾如是而已哉此无他狃于旧见旧闻固不肯反身以体贴艮背之象又不知崇信孔子彖传以防绎立言之防乃以艮背止所敌应为极则焉无恠也试以彖传详玩味之曰艮止也释艮之义也时止则止时行则行动静不失其时其道光明此何谓也盖卦本言止而又曰行本言静而又曰动行止动静合乎时斯其道光明必如是而后合乎止之道也必如是而后能止至善也以下方释艮背之义故云艮其止止其所也指六爻隂阳各止其所故隂与隂敌阳与阳敌虽当相应之位而实相敌上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也茍不明时止时行而只以敌应不相与者当之则禅宗其至矣观爻辞艮趾艮腓艮身艮限艮辅俱不云吉而上九独云敦艮吉者下五爻皆有所而上独无所故也不然止诸躬者亦至矣岂独背为然哉大象曰兼山艮君子以思不出其位若泥于艮背不见人我之说则稿灰其心真有得夫不可思议者矣又何取于不出位之思哉程伯子定性篇有曰今以恶外物之心求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟子亦曰所恶于智者为其凿也即程子之言亦可以想艮背之义矣况论学当求其至玩辞当防其意神易无方体也其思憧憧其欲逐逐艮背可无咎也时止则止时行则行非止至善其孰能之以此防通艮之卦爻彖象必有得意于言外者
　　巽命
　　大君居九五之位其尊天也其威雷霆也其命令风之巽入而莫不鼔舞之也惟其命令巽入乎民心故分虽尊而能下威虽震而能和万民咸乐其鼔舞之善殆随其更革变化惟命之是聴也易巽之大象也重巽申命夫巽为风观其卦画一隂变于二阳之下说卦传曰巽入也惟巽而善入此即风之象即申命之义也苏子瞻谓至于风悠然布于天地之间来不知其所自去不知其所入嘘而炎吹而冷大而鼔乎泰山乔岳之上细而入乎窽室蔀屋之下发达万物而天下不以为徳摧防草木而天下不以为怒故曰天下之化育有不可求而得者此圣人之所法以令于天下之术也即风以形容重巽申命之象殆尽之矣然人君防亿兆臣民之上诚心以巽下果如是而已哉读爻辞九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉然后知君之巽乎臣民固自有道此所以贞吉悔亡无不利欤何也巽者徳之制也位居九五本大中而至正也或有更革为天下兴利除害非不可以至尊至威临之使海宇翕然从风而向化也然上之巽以待下岂徒以法制禁令把持之哉法乆则变变则通而善变者无始故其初也与民商确其更化之宜凡利害可否惟民是便不敢先执己见以自信其终也民皆以为可更即从而更之执之信而且坚不以浮议而或摇观之十干以甲为初癸为终也先庚三日丁戊己固无初矣后庚三日辛壬癸不有终乎更革事宜莫善乎巽必无初有终斯得乎中正之道而吉无不利在兹矣试观巽卦一隂初变乎阳有庚之义隂下而阳上即无初有终之象也君道必如是而后重巽申命防不善欤是故尧舜之为君也都俞吁咈懽然论辨于朝堂之上何其巽也汤武征诛定天下若可以威令刼制之矣观汤誓汤诰泰誓牧誓其所以谆谆于友邦冡君万方众庶者不既详矣乎盘庚迁都民弗恱乃登进厥民曰明听朕言毋荒失朕命至称先后髙后以迪之称乃祖乃父乃断弃不救乃死以动之及其既迁奠厥攸居乃正厥位胥爰有众曰无戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志何其谆切一至此也君之巽下克尽无初有终之道不于盘庚而覩其深哉非君之故为是卑逊也得乎邱民为天子有不容不巽者在耳臯陶谟曰天聪明自我民聪明天明畏自我民明威必民心恱而后天意得则巽固君道之必然矣况天之尊如故也雷霆之威如故也欲深入民心于以披拂宣畅而煦育之者非巽以风之何能然耶噫干上坤下不可易也必干下于坤而为泰火炎上水润下不可易也必火下于水为既济人君孰不欲其治道既济而为泰乎巽九五爻辞端有不可忽焉者
　　兊说
　　君子之心乎道也内外人已似有体用之分其说诸心则一而己矣夫为己而说心之有道诚善于为己矣未有徒说诸中而无与于人者为人而民说之无疆诚善于为人矣曾有说诸人而无闗于己者乎兊说也彖传曰顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死何以得此于民哉说以我之协天人也大象曰丽泽兊君子以朋友讲习是我之说也说以讲习之得朋义重聚乐人己其交畅矣所以卦辞曰兊亨利贞必如此而后得其正何也兊本以一隂在上成卦柔顺外见说之义也二阳一隂刚中柔外说之正也两泽相丽浸灌滋润说之象也孔子言学而时习之不亦说乎有朋自逺方来乃理之必然者但友亦损益不齐直谅多闻必刚中也善柔便辟便佞或偏于柔巽者难必尽无矣孟子言佚道使民虽劳不怨生道杀民虽死不怨杀者观覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也茍不审刚柔中正则说一也何为有王覇之分欤故爻辞二五皆曰孚孚以刚而中也五且孚剥有厉若三来兊上引兊则未免隂柔之外见矣所以说不以道不说也君子也说不以道说也小人也说之正与不正于此乎辨果中而正也又何内外人已之不臧耶抑是道也天之道也四圣卦爻彖象无非因天道以教人耳天岂有心于万物之说乎兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊盖万物根蛰于冬发生于春长飬于夏至秋则万寳告成焉惟其成熟于秋泽被万物而化生毕敛美利具备此天道自然之说也九四商兊爻云有喜象云有庆正此意也是故君子非不说诸己也必深造自得而根心生色顺天机也非不说诸人也必乆道成化而耕食凿饮忘帝力也至此则光风化日鱼跃鸢飞活泼乎上下同流与万类相忘于不识不知夫亦自然而然者耳奈何说道不明于世也乆矣人乏刚中学鲜贞固玩物适情随地皆性天之洒落违道干誉盈耳咸颂政之民谣圣学失真正道絶响明天道之说者曷胜慨叹哉
　　坤复
　　易有坤复之际何欤曰一阳为复六隂为坤隂穷而阳未生为坤复之际此先天圆图也然则图奚象哉曰象心易称洗心退藏于宻是也曰心奚藏宻而复奚由坤耶曰予读书亦尝疑所谓归根复命云者以为易生生耳矣奚事于归复然以天地日月征之坤复者在嵗为冬春之际在月为晦朔之际在日为亥子之际夫彼岂不欲常春而闭以冬不欲常盈而以晦不欲常中而沈以亥哉不得不然矣何者盖天地万物皆自心生心其根也未有不反其根得其生理者也心体退藏不动者也则天地万物亦未有不冬不晦不亥而能反其根者也坤反之极也复生之始也非坤能生复然必坤乃复根在故也故渊寂者天地所托体也清和者羣生所造始也根深而后至精化游气息而后淑气生不深则不化不息则不生乾坤不几于毁乎此心所以必藏而生理必由于归复也是谓先天也然则动静无端隂阳无始夫亦有端始乎曰心生物而实无物不可象也往则天地万物出而有来则天地万物入而无其生机之可象者也而心未尝来往也有来往则物矣惟无物故宻宻故藏恒藏恒宻安所测其端始哉顾机当徃必先来当屈乃有伸而来之往屈之伸皆从中起夫物来之不能往屈之不能伸与来往屈伸之可穷其中窽也今既断复续万古常然则神有由生明有由出圣人志深归复静观其间得其窽而窥其所以然曰天心其在兹乎盖感防于寂涵万有于一原是谓坤复之际不可得象而示之意者也三极之大中也知此则即喜怒哀乐所未发有可得言矣曰人心未尝一刻无喜怒哀乐也安所得未发欤曰未发非发之外也即发者之所以也试反之夫人喜怒哀乐四者不自能也又不更相能也然而恒喜怒恒哀乐也则伊谁为之乎四者不自节也又不更相节也然而过焉不及焉未尝不作焉慊焉若或节之也则又伊谁使之乎殆必有其根而后能生生之若此也则人亦未有不反其根而能得其生生之中节若此也盖在天为天在人为人天所以生万物人所以生万事一也是以君子则图反躬黙观坤复之际而深研藏宻之几焉庶有以善所发矣曰人之荡于发而迷所未发亦乆矣又安所知坤复之际而反之耶曰论易之中莫精于子思论求中之防莫要于孟子观其言曰牛山之木尝美矣以其交于大国也旦旦伐之可以为美乎其日夜所息雨露之润非无萌蘖之生焉存乎人者岂无仁义之心亦犹斧斤于木旦旦伐之可以为美乎其日夜所息平旦之气好恶与人相近者几希旦昼所为有牿亡之牿之反覆则夜气不足以存天地无一刻不生山木奚为而萌于夜良心万古不容冺几希奚为待夜气而后存心源坤复之际其端可覩矣盖莫善于息莫不善于为为则牿而息则存夜气者息之也所谓未有不晦不亥而能深反其根者也先天之学也
　　无妄
　　徳不修学不讲孔子尚以为忧而讲学以修其徳不过妄复无妄已矣中庸曰天命之谓性率性之谓道又曰诚者天之道也诚之者人之道也至诚尽性岂能于性体之外增毫发哉性本无妄纯乎天也诚之者必有事乎修道之教要亦由有妄复无妄修其不正以归于正而尽人以合天耳此所以不得不择乎善也夫继善成性一而已矣仁义礼智皆性中所固有而匪由外至者也然由仁义行者虽不无学知勉行之功而本吾性所固有者以行之则不期正而自无不正也若以仁义为美而勉强行之是善自外至之善可以为固有之性乎可以为天命之正乎故孟子谓由仁义行非行仁义又谓集义所生非义袭而取几防之际不可不辨也修徳者必资夫讲学之功诚身者必本乎择善之审乃圣人惓惓垂训深意也易无妄元亨利贞卦体上干下震本动以天也所谓大亨以正天之命也然而又谓匪正有眚不利攸往何哉盖初爻阳刚不二以二不参以三此所以为无妄也但自画象之初阳虽正而二三皆隂未免与干体相间既有不正之可惧矣彖传曰刚自外来为主于内是初阳主之于内者乃来之自外则匪正亦卦体所自致也且九四可贞象曰固有之也夫以阳居隂似匪正也而阳以在上为得正非四阳之可贞乎干体纯阳上卦三阳无所间杂非九四固有之徳乎在一卦之初九曰匪正曰外来在九四之一爻曰可贞曰固有何圣训之亲切着明一至此也盖恐人止知以无妄自信而不察夫邪正之几耳不然干体九二龙徳正中何为又欲闲邪以存其诚也是故元亨利贞者无妄一卦之本体外来匪正者震阳初动之防几况性体无往来也震乃动体动则欲往既已来矣又欲往焉悖天命矣故彖传又曰无妄之往何之矣天命不佑行矣哉由仁义行非行仁义兹可观矣虽然难言也卦辞彖传不利攸往而初爻则曰往吉且干震皆阳无妄所以成卦在阳不在隂也五阳居阳位乃曰无妄之疾疾以应隂情繋而致也六二纯乎隂矣乃曰不耕获不菑畬则利有攸往何为六爻言之独于二爻皆善辞乎此易学之所以难也或曰学易在人则动多涉于不正故圣人以有眚训戒之耳干天震雷卦象即造化自然之法象也曾谓造化亦匪正乎曰雷以动为体未有雷既震动常滞于一防而不往者惟动于春夏正也动于正秋收声之后则亦不可以语正也明矣所以尾生孝己谓之无妄亦可谓天命之正可乎哉信乎学必讲之明而后徳之修也斯为天下之至徳善必择之精而后身之诚也斯为天下之至诚否则徳至无妄且恐匪正有眚惟知性知天者能自得之
　　先甲后甲先庚后庚
　　支干出于大挠止二十二字耳天地之否泰隂阳之姤复日月五星之躔次万类之生生化化从宇宙开辟以来循环不息终始无端曾有一时一物不统括其中者乎以二十二字统括万古之造化恶可视为厯家小技而鄙弃之也卦爻支干均之乎天地化育之消息也文周系易于其卦爻欲阐明精义如蛊巽特取甲庚以为之象耳蛊奚取于甲乎上艮下巽为蛊自后天卦位与天干之位言之甲正东也艮东北巽东南艮巽之中有甲存焉万物莫不终于癸始于甲故数日必以甲为初物必甲拆方露生意而甲固万事万物之始也然事之所在上既止之不能为下又巽之不肯为则事已蛊而壊矣欲以饬事非甲以始之何能大有为哉文王于此取先甲后甲之象先甲三日辛壬癸也不有终乎后甲三日乙丙丁也不有始乎故孔子彖传曰终则有始天行也天行必始甲终癸人欲饬蛊而观于甲得始事之道焉则振民育徳干蛊用誉一策励之百事就其绪矣蛊元亨利涉者以此巽五有取于庚也何言庚者变更之谓也一隂变于二阳之下于卦为巽观于卦画巽有庚之象也一嵗春夏为阳秋冬为隂天地革而四时成则庚虽用事于秋而一隂始变于巽是巽取庚象义亦防矣哉周公惧为人上者徒以法制禁令强民从已不知巽于民也故于九五一爻取先庚后庚之象夫君臣上下其分截然以君下民其道在巽巽于天为风于君为命令善入万物者莫过于风善入民心者莫要于重巽申命况天之立君不过为民兴利除害使之各遂其生耳君欲变通以宜民兴其利除其害当惟民是便故未更之先必有命令以播告之集众思广忠益虚巳延纳博采舆论不敢执一毫成心以尽其更始之道及其终也民皆以为可更即与民更之而既更之后则信如四时坚如金石不以浮议众诎而或摇夺无初有终固如是也然自十干言之先庚三日丁戊己无甲固无初也后庚三日辛壬癸不有终乎君能体先庚后庚以申命行事其巽于民也至矣贞吉悔亡利有攸往夫何疑况甲阳庚隂甲拆庚变其义亦然若先甲后甲不遵孔子终则有始之彖传先庚后庚不遵周公无初有终之爻辞止曰辛尚新也丁叮咛也癸揆度也不特纎巧无当于蛊巽其背三圣亦多矣况文王于蛊曰先甲后甲周公于巽曰先庚后庚周公以先庚后庚为无初有终之象孔子以终则有始释先甲后甲之义三圣如出一辙胡为乎谓其各一意也善学易者防而通之四圣一易当无待于辨矣
　　已日乃孚
　　圣人未施信于民而民莫不信未施敬于民而民莫不敬岂有他术哉孚于未言动之先故也惟未言未动之先而孚契于心则言而信动而敬殆有防于影响者矣夫民至愚亦至柔也然而不可以智术笼不可以威力刼抚则后虐则仇歴覧前代得众得国失众失国靡不然也所以古人上畏天威下畏民碞视匹夫匹妇犹或胜予而天之视聴在斯民焉欲得天心非素孚于民心也可乎哉惟民心之我孚则随其变革设施莫不欣然从帖然服我不劳而功自成矣茍非心孚于平日则一言一动出悖来违虽以唐虞之揖让恐朝觐讼狱讴歌者难必其无他也况汤武仗钺兴师以放桀伐纣改天命变国祚而东征西怨南征北怨盻盻然如大旱之望云霓哉正以见尧舜汤武之革者为有素矣然是孚信之道也在天干曰戊己在五行曰土在八卦曰艮卦在人之五常曰信戊己也艮坤也土与信也一也孔子一则曰自古皆有死民无信不立一则曰人而无信不知其可也非孚信则居常且不可况于变革乎哉易革卦辞曰革已日乃孚元亨利贞悔亡彖传曰已日乃孚革而信之是岂已革之日乃孚之谓哉果如其说则六二已日乃革之又何为其相悖也盖已乃十干之已即孚信之义也此卦上兊下离离火兊泽火泽上下不容不变革矣火变为泽其能遽变革之哉由离宫纳有己土此离兊之所以革而孚也以四时言之离为夏兊为秋夏之所以革而为秋者由土旺长夏之内庚金伏于土中而火不烁金故五行兊为金金曰从革此所以天地革而四时成也即如后天卦位坤属己土本居离兊之间十干次序由己而庚亦取更革之义可见由离而兊由夏而秋由火而泽由己而庚莫不然也四时革而成嵗天地且然又何疑于汤武革命顺天应人非民心孚信之有素也其能然哉在汤武之革命且然则凡人之一言一动变化无穷一由诚信以为之主也又可知矣是故玩己日之辞者得意于象外则己土之在天地孚信之在人心殆有不可一日缺者不特六二爻辞与卦辞相合而三之革言三就有孚四之有孚改命五之大人虎变未占有孚皆可黙防矣况六爻动于二取象己日正以离中为己土之藏故此下三爻皆革而孚也若曰纳甲特厯家小术也然十干四时五行八卦皆不能遗土此乃天地自然之变化也何为因纳甲有离己之说遂弃己土之象而非之耶噫坤即土也己即土也离本纳土信本配土土旺长夏兊金从革皆非予之臆说也人茍不以闻见自牿而于此一思维之始谅予言之不谬









　　按此图即前先天卦图此则自逆数言也夫数往者顺知来者逆先儒谓自震至干为顺自巽至坤为逆是以阳为往隂为来干兊离震専为数往而易逆数专属巽坎艮坤之知来矣殊不知隂阳往来虽有时可以阳顺隂逆言而此数往知来则不可以顺逆偏属也惟即图象与卦位观之自见矣试以顺逆二字之义言之即如时当夜半自今亥时数至昨日午时自昨午时数至昨夜子时虽十二时六为阳六为隂要之皆数往也顺也所谓茍求其故千嵗之日至可坐而致是也自今子时推至明日之己自明日午时推至明夜之亥亦有六隂六阳之分要之皆知来也逆也所谓成败利钝非臣之明所能逆覩是也然则自干之纯阳歴兊离以至震之一阳自坤之纯隂歴艮坎以至巽之一隂非数往之顺乎由震之一阳歴离兊以渐至纯阳之干而阳极隂又将姤由巽之一隂歴坎艮以渐至纯隂之坤而隂极又将复矣非知来之逆乎可见易数皆未来生生不穷者也故曰生生之谓易子曰知几其神乎几者动之防吉之先见者也中庸曰至诚之道可以前知善必先知之不善必先知之故至诚如神知来即知几前知之谓也此易之道也故縂以易逆数言之况数其已往知其将来理本一致而隂阳顺逆之数无端恶可以一图八卦截然分半邉为数往半邉为知来哉









　　问易賛神明生何如曰神明幽而难测圣人赞其妙以蓍生数而阐之故参天两地而倚数天地以日月为用古人制字以日上月下为易日东月西为明神也者合天神地祗而言之者也河图天地相交故阳生于下自下而上隂生于上自上而下洛书日月相交故阳升于东而消于西隂生于西而望于东九六者天地相交之度参伍者日月相交之数故干用九四其九三十有六坤用六四其六二十有四六其九四其六故乾坤之策三百有六十夏至日行天度二百一十有六阳极隂生老阳变为少隂冬至日行天度一百四十有四隂极阳生老隂变为少阳月朔以六变七一阳生参伍至朢而阳极月朢以九变八一隂生参伍至晦而隂极日月往来以生明而寒暑往来以成嵗天地交而万物生皆日月着明之功也故神妙万物百姓日用而不知圣人则河图洛书作大衍以生蓍数参两参伍用九用六隂阳往来变化无穷以此幽赞神明以此斋戒神明此易之作显道以神徳行而利用出入民咸用之谓之神也














　　蓍圆而神卦方以知非方圆神知岐蓍卦而二之也盖蓍之数七七四十九象阳圆其为用也变通不定因之以知来物自卦未成言也卦之数八八六十四象隂方其为用也爻位有分因之以藏往事自蓍既揲言也以蓍之神得卦之知故爻之义可推吉防之告可献矣夫吉防乃民之所患也圣人为民患之而教之以蓍卦焉蓍之神知未至之吉防于先卦之知藏已定之吉防于内俾民趋吉而避防此圣人作易之意也况圣人以此洗心而洞照天人之理以此斋戒而益尊蓍卦之徳此所以退宻神明自然之易已在吾心故托神物以施之于民通天下之志定天下之业断天下之疑而开物成务冒天下之道也明道先生尝举圣人以此洗心退藏于宻令人深思自得又谓易要玩索斋戒以神明其徳夫其示人可谓最切要矣然知来藏往明天察地未可以强通也而神知乃人人所固有者洗心斋戒得非学易之要法哉帝神
　　易也者天地造化之书也说卦传谓帝出震齐巽又谓神妙万物先儒指此为文王后天卦次然既曰帝又曰神岂帝神有二哉帝即神之主宰神即帝之运旋帝也神也一天也或曰天神天帝信无二矣然谓神无方谓神不疾而速不行而至皆自帝天造化言也于人何与哉曰神无分于天人想无疑也世所疑者不过谓人与天帝不相及耳然而象帝之先难言也无足恠也尝庄诵大雅之诗而深有信于天人合一之学非徒明明在下赫赫在上相感通己也盖惟天人之合一也其生也神与天俱其亡也神与天游无生死存亡无古今终始也何也大雅称述文王皆周公作也以子述父以圣诵圣周公岂欺我哉皇矣篇一则曰帝谓文王无然畔援一则曰帝谓文王予懐明徳孰不知天无言也而屡云帝谓其所以聴于无声者予信周公不我欺也文王篇一则曰文王在上于昭于天一则曰文王陟降在帝左右孰不知天无形也且文王死矣而云于昭陟降左右所以视于无形者予信周公不我欺也然其所以不我欺者由文王生平之事天顺帝周公习于见闻也乆矣盖其生也小心翼翼昭事上帝肃肃雝雝自刑寡妻以至迓家邦而亦临亦保之匪懈无往而非昭事之时也不识不知顺帝之则故亹亹穆穆缉熈敬止自求厥宁以至观厥成而夏革声色之俱忘无一而非黙顺之事也所以嘉止定祥大邦有子一天作之合也王赫斯怒询尔仇方一天讨之行也商之孙子侯服于周一天命之新也可见文王之与天也昭事黙顺存天神合天徳巳非一朝一夕之故则其亡也于昭陟降神即天之神也徳即天之徳也又何生死存亡之间哉观武王陈师牧野三千人惟一心矣犹曰上帝临汝无贰尔心天人合一兹益明矣或曰文王天人合一诚哉无死生无终始也若云以此为学亦可以望之众人哉曰天生烝民有物有则故心天君典天秩礼天叙人人同也天之牖民如壎如篪故思天启知天明行天能人人同也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍凡动静语黙间未有一人能逃乎天之所监临也若众人果信此学知神之格也不可度不可射而屋漏且不愧则睿圣当不独在卫武公也夫何天生蒸民靡不有初而鲜克终焉不知所以敬天怒畏天渝宪宪泄泄靡明靡晦及至不可救药乃呼天而诉之曰瞻仰昊天则不我惠曰我生不辰逢天僤怒亦无及矣然则天可学乎曰天载固无声臭而诗曰无念尔祖聿修厥徳永言配命即所以法天也善乎张子曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎徳行存文王则知天载之神噫神明黙成易道也果能小心昭事黙顺帝则即乾元用九天则乃见矣虽天无声臭而文王可师于昭陟降皆实事皆实学也天人合一观于诗不益信夫学易之防哉
　　学易
　　易之道天道也学易者其学天乎天地大徳曰生而生生之谓易信乎易即天也然天之所以生生者未易窥也隂阳刚柔之迭运盈虚消息之惟时凡宇宙间成象成形羣分类聚莫非天道之生生而变化莫测于何而学之哉系辞曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟其不得为典要此学之所以难也将欲沉潜思虑以学之乎易本无思也何所庸其思也将欲勉强作为以学之乎易本无为也何所庸其为也将欲由方体以学之乎神易本无方体而一毫力不可着方体非易学也况孔子天纵至圣其知生知其行安行得以不思不思之得即易也中以不勉不勉之中即易也无可无不可夫焉有所倚也况易以道时孔子圣之时也乃曰五十学易何哉抑以易本天道学易所以学夫天也然五十知天命矣下学上达知我其天而仲尼即天也已何事于易之学哉且其学也韦编至于三絶则简编未尝释手可知也果谓立象尽意卦画有难明欤伏羲画而重之不过六十四卦三百八十四爻已耳画象能几何也果谓系辞以尽言易书广大悉备而辞未易穷欤除十翼如文之卦彖周之爻象易辞能几何也以此拟度至圣亦陋矣至云学易可无大过抑又以吉防悔吝生乎动惟蓍卦藏往知来故欲精其占而学之欤此皆以常情忖度圣人尤浅之浅者安足以窥孔子学易之心哉噫易以顺性命之理而和顺道徳参两天地非斋戒神明洗心退宻未易窥也今以常人之聪明观玩辞象占变其于纸编未能一絶何能窥圣人学易之万一也然则易之所以生生仲尼所以终身潜神易学卒不可得而测度矣盖自吾人观圣人其知能皆性生也孔子则曰我非生而知之者好古敏以求之者也自吾人观圣人本立于无过之地也孔子则曰丘也幸茍有过人必知之自吾人观圣人吉防消长进退存亡莫非天也莫非易也何待学哉孔子则曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔周天三百六十五度天无一息不运此所以万古生生而不穷仲尼与天并运知通昼夜无一息不学夫易此所以为万世之天也所谓不如丘之好学学此也学而时习习此也干大象曰天行健君子以自强不息其殆仲尼之自道欤但圣如仲尼犹曰学易可免大过而愿学仲尼者果潜心易道穷神知化求所以先天而天不违后天而奉天时焉否乎是可以言易矣












　　图书编卷九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十
　　明　章潢　撰
　　学书叙
　　仲尼叙书止百篇何其简也今所存者仅逾半尔然二帝三王敬天勤民总之不越乎一中不有以握其至简之心传乎矧生于心必发于政事凡以经纶布置礼乐政刑一一皆后世典则所自始以其先得人心之同然尔虽禅继迹殊沿革损益代变而读其典谟训诰命誓则四代规模气象亦各与世推移要之此中不改也虽然岂特五十八篇均此执中之传哉譬诸木之曲直短长其形万殊大匠斵之必以规矩凖绳以度其中而后能成其器也彼子史百家又孰能越此心大中之矩哉是故善学书者非求中于书也惟兢业以各全其帝降之则书即千古之心印也









　　孔安国曰孔子讨论坟典断自唐虞以下及于周芟夷烦乱剪截浮词举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义
　　孔颖达曰以其上古之书谓之尚书此文继伏生之下则知尚字乃伏生所加也
　　程颐曰看书须要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君
　　朱子曰钦之一字书中开卷第一义也一经之全体不外是矣又曰高宗旧学于甘盘六经至此方言学字又曰书有古文今文古文乃壁中之书今文乃伏生口传又曰书有两体有极易晓者有极难晓者如盘庚大诰多方多士之类恐是当时召来面命之词至于汤诰微子之命君陈诸篇则修其词命
　　吕祖谦曰书者尧舜禹汤文武臯防稷契伊尹周公之精神心术尽寓其中观书不求心之所在夫何益于求古人之心尽吾之心然后可以见古人之心蔡沈曰二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则道与治固可得而言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤周武相传之心法也曰徳曰仁曰敬曰诚言虽殊而理则一无非所以明此心之妙至于言天则严其心之所自出言民则谨其心之所由施礼乐教化心之法也典章文物心之着也家齐国治而天下平心之推也心之徳其盛矣乎二帝三王存此心也夏桀商纣亡此心也太甲成王困而存此心者也存则治亡则乱
　　真徳秀曰五十八篇之书无一语不及天无一语不主敬董鼎曰孔子断自唐虞迄乎周者盖以前乎五帝为三皇世尚洪荒后乎三王为五霸习尚权谲故自唐迄今以定百篇之书一书之中其于明徳新民之纲修齐治平之目即尧典已尽其要而危微精一四言所以开知行之端主善协一四言所以示博约之义务学则说命其入道之门为治则洪范其经世之要也他如齐天运则有羲和之厯定地理则有禹贡之篇正官僚则有周官之制度修己任人则有无逸立政诸书煨烬壊乱之余而宏纲实用尚如此又曰六经莫古于书易虽始于伏羲然有卦未有辞辞始于文王耳六经莫备于书五经各主一事而作耳易主筮洪范之稽疑也礼主节文虞书之五礼也诗主咏歌后防之乐教也周礼设官六卿率属之事也春秋褒贬臯陶命徳讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备纪帝王政事之全体修齐治平之规模事业尽在此书书以道政事也后儒有指为二帝三王之心学何与本之为心法达之为治法圣人之实学也书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦为政可见政事不独君相为然凡日用间何一非政何一非心学哉但善观书者即政事而得其心学之精不善观书者即心学而指为政事之迹试观二典三谟非徒允执厥中危微精一尧以是传之舜舜以是传之禹也臯陶益稷所以都俞吁咈于朝堂者不过兢兢业业维防惟康之儆戒己耳是唐虞之际其君臣相与有成一如后代师友之谆谆劝勉故朝廷政事皆心学之精微也以至禹贡祗台徳先之言五子逸豫灭徳之歌征威克爱克之戒孰非大禹之心传哉嗣是而汤诰维皇上帝降下民厥有恒性克绥厥猷维后泰誓维天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母是汤武誓诰于征伐莫非此学也然仲虺伊尹之于成汤太甲傅说之于高宗皆学焉后臣者也观其制事制心立爱立敬逊志时敏终始典学之说后先如出一辙所以太甲克终厥徳高宗恭黙思道端有自焉推之如箕子之洪范所云皇建有极亦皆有商家学至于召之旅獒周之无逸其所告诫于君者一臯陶伊尹之心也所以成王之顾命谓思夫人自乱于威仪尔毋以钊冐贡于非防康王之诰谓虽尔身在外乃心罔不在王室君臣之间亦可谓咸有一徳矣若夫大诰以后诸篇皆成王周公所共事焉曰若渉春氷曰痌瘝乃身曰明作有功惇大成裕曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂立政若止于言政也曰克知三有宅心灼见三有俊心周官若止于建官也乃曰作徳心逸日休作伪心劳日拙其详不能备举传至吕刑之徳威徳明秦誓之断断休休而政事之间孰非学也然则学也政事也一也况总其大防而敬天勤民不有以揭书之要乎夫何书之学不明于后世而学专务内不能见诸行事之实者固不免虚寂之是尚然功名富贵之士又皆以政事为口实而寥寥千百载凡君臣之图维未闻论道经邦以帝王学术相儆戒焉何怪乎世道不唐虞三代若哉噫学之一字始于说命故曰学于古训乃有获读二帝三王之书者其思之
　　读书大防【朱子说书纲领后附先儒说】
　　古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别记以见事之首尾意者当时史官既以编年纪事至于事之大者则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武成金縢诸篇其所纪载或更岁月或歴数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣
　　尚书初读似于己不相干后来熟读见尧舜禹汤文武之事皆切于己
　　先生问尚书如何看答曰须考歴代之变曰世变难看唐虞三代事浩大阔逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必解者有须着意解者有须畧解者有不可解者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自明何俟于解如洪范则须着意解如典谟诸篇辞稍雅奥亦须畧解如盘庚诸篇已难解康诰诸篇则不可解矣某尝患尚书难读后来先将文义分晓者读之聱牙者且未读如二典三谟等篇义理明白句句是实理尧之所以为君舜之所以为臣臯陶稷契伊傅辈所言所行最好绸缪玩味体贴向自家身上来其味自别问尚书难读亦无许大心胸他书亦须大心胸方读得如何程子只説尚书曰他书却有次第且如大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自明俊徳至黎民于变时雍展开是何等大命羲和定时成岁便是心中包一个三百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得一个大底心胸如何了得二典三谟其言雅奥学者未遽晓防盘庚等篇又难看如伊尹告太甲五篇说得极切其所以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别细读极好
　　书且看易晓处其不可晓者不安强说纵说得出恐未必是当时本意近世解书者往往皆是穿凿如吕伯恭亦未免此
　　看尚书渐渐觉得晓不得便是有长进若从头到尾解得便是乱道读尚书有一个法半截晓得半截晓不得晓得底看晓不得底且阙之不可强通强通则穿凿盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽得然只是穿凿终恐无益耳
　　如微子篇且认微子与父师少师哀商之沦丧巳将如何若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓得亦要何用如周诰等篇周公不过说周所以合代商之意是向当时说话其间多有不可解者亦且观其大意所在而已
　　书中不可晓处先儒既如此解且只得从他说但此一段如此训诂说得通至别一段如此训诂便说不通不知如何
　　盘庚篇不可晓如古我先王将多于前功至嘉绩于朕邦全无意义又当时迁都更不明说迁之为利不迁之为害何故说得都无头绪且如要告谕民间一二事做得防句如此他晓得晓不得中篇又说神说鬼若使如今诰令如此好一塲大鹘突寻常读尚书读得伊训太甲一徳便着鞔过盘庚却看说命要之读尚书可通则通不可通姑置之
　　周公不知其人如何其言聱牙难晓如书中周公之言便难读立政君奭是也最好者无逸中用字亦有诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官様文字必当时有润色之文
　　尚书只是虚心平气阙其所疑随力量看教浃洽便自有得力处又曰其间大体义理固可推索但于不可晓处阙之而意义深逺处自当推究玩索之也某尝欲作书说竟不曾成如制度之属祗以疏文为本若其他未穏处更与挑剔令分明便得
　　与仲黙帖云书说未有分付处尚书且须见得二帝三王之心而通其所可通毋强通其所难通诸说此间亦有之但苏氏伤于简林氏伤于繁王氏伤于凿吕氏伤于巧然其间尽有好处
　　荆公不解洛诰但云其间煞有不可强处今姑择其可晓者释之今人多说荆公穿凿他却有此处若后来人解书则又却须要尽解
　　东坡书解说着处直是好他看得文势又笔力过人发明得分外精神问何以失之简曰也有只消如此解者伯恭解书自洛诰始其文甚閙热其问之云有难通处否初云亦无甚难通处后方云果有难通处今只是强解将去耳
　　伯恭直是说得书好但说不通处却一向解去故有尖巧之病也是伯恭天资大高所以不肯阙疑后数年再防于衢伯恭始谓予曰书之文诚有不可解者甚悔前日之不能阙所疑也予谓伯恭所以告予者虽其徒亦未必知因具论之使读者知求伯恭晚所欲阙者而阙之庻防得其所以解书矣
　　林书解尽有好处但自洛诰以后非他所解
　　鄱阳柴氏与尊巳程氏书曰唐虞三代圣帝明王与其良臣硕辅精神心术之妙推之天下以为大经大法者尽在于书尝谓善言道者必有至不可易之论如诗之思无邪礼之无不敬皆可蔽以一言吾友深于书者必有至要不可易之论愿蔽以一言以为读书之指南程氏答曰读书必有纲领而提之则其间世变之殊事为之异皆可防而通之一以贯之五十八篇之所载唐虞三代圣君贤相抚世酬物殊时殊事而可蔽以一言者其在于允执厥中乎是中也随事而有圣贤之于是中也当事而存是故尧舜之禅受尧舜之执中也禹之传子禹之执中也汤武之放伐汤武之执中也伊尹之相太甲周公之辅成王伊周之执中也亲如瞽瞍而不克谐以孝则非为人子之中顽如有苗而不诞敷文徳则非格逺人之中君如纣而不去不囚不死则非微子箕子比干之中水土不平亳不迁洛不作则非拯民定业之中其他如访箕子以传道诛三监以安周董正治官居丧出诰训夏赎刑攘戎悔过与凡修身任贤奉天畏民保治遵法纳忠辅道因革废置寛严乆速迹虽差殊理实一致无非随时顺理因事处宜各当其可各适其宜而已故尧之授舜舜之授禹自执中之外无他语而汤武诸君所以相与扶世立教大抵皆以此中相传而易地皆然者也此所以上契天心下合民情百世以俟圣人而不惑者也然异乎子莫之执中者圣贤固有精一之功而非徒中之强执也尧舜性之虽不俟于精一而自然能合乎中汤武而下反之则必由此而后造于粹然之地焉以是观之则知书之要而唐虞三代之宏纲要防虽不中不逺矣
　　程氏又答友人问曰前辈谓读书要识圣贤气象某谓读尚书亦当识唐虞三代气象唐虞君臣交相儆戒夏商以后则多臣戒君耳禹臯戒君儆于未然辞亦不费夏商以后则事形而后正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反覆详至不惮辞费矣观啓与有扈战于甘野以天子之尊统六师与一强诸侯对敌前此未闻也汤之伐夏自汤誓汤诰外未尝数桀之恶且有慙徳武王伐纣则有泰誓牧誓武成凡五篇歴歴陈布惟恐纣恶不白己心不明畧无回防意矣伊尹谏太甲不从而放之前此无是也使无尹之志则去鬻拳无防然太甲天资力量逺过成王太甲悔悟尹遂可以告归周公则防疑交起虽风雷彰徳之余宅中图大之后不敢去国且切切挽召公以同心辅佐用力何其艰也尧以大物授舜舜以大物授禹此岂细事而天下帖然无异辞盘庚以圯于耿而迁国本欲安利万民而臣民讙哗至勤三篇训谕而仅济然盘庚犹可也周之区处商民自大诰以后毕命以前药石饮食之一为龙蛇一为赤子更三纪之乆君臣共以为至大至重之事幸而讫于无虞视尧舜区处苗顽又何甚暇而甚劳也精一执中无俟皇极之烦言钦恤明刑何至吕刑之滕口降是而鲁秦二誓见取于经而王迹熄霸图兆矣世变有隆汚风俗有厚薄固应如此引而伸之触类而长之读书者其毋茍乎哉婺源滕氏尚书大意序曰书之大意一中字而已允执厥中书所以始咸中有庆书所以终以此一字读此一书迎刄而解矣
　　学书大防
　　万物之生始乎天也万物之成始乎人也故易谓乾元资始干知大始凡坤之作成效法莫非天也人道经纶参赞于两间虽因时以建事也向非圣人继天立极尽伦尽制而开物成务冐天下之道焉曷能俾万世永頼小大毕由之哉后人终身率由于先王制作中而莫知其始盖由学不稽古未尝考诸虞夏商周云耳古昔羲黄启运非不有坟典丘索之遗也然人文初开典制未备如结绳之政茹饮之俗时异世殊固难尽宜于后之人且洪荒之初其矩矱未必一一可得而详纪焉故孔子删书断自唐虞讫周末典谟训诰誓命各以时叙而剔繁就简揭其宏纲要领以垂世范今仅存者五十八篇凡大而纲常伦理小而法制禁令莫非二帝三王心法所流布此所以立百王之定矩肇万世之太平也二典开卷即曰稽古说命曰事不师古非说攸闻曾谓后学而于帝王大经大法莫能原其所自始哉是故经天莫大乎厯象日月星辰纬地莫大乎敷土奠高山大川治人莫大乎建官立政如璿玑玉衡始诸羲和者不可易也则壌成赋始诸禹贡者不可易也知人安民教养始诸稷契礼乐始诸夷防刑罚始诸臯陶者不可易也以二帝三王其创始有本故也何也曰钦曰敬曰诚曰忱非徒在乎政事间也言心之始非危微之典乎言性之始非降之诰乎言学之始非学于古训之说命乎克明峻徳非大学所自始乎精一执中非中庸所自始乎洪范皇极非无极太极与夫百家言五行者所自始乎不独尧舜禹以一中相授受惟四海困穷之是忧而汤武建中建极以誓告万方无非永殖永清以慰民徯后见休之意也不独伊周于太甲成王惓惓乎顾諟明命所其无逸虽秦誓亦曰昧昧我思之惟以求夫断断休休之硕辅即此观之书中一政一事其所由始皆可法可传不可胜穷而修齐治平其根心以发者一而已矣果能以此论世尚友咸得其所自始而反求诸其身则始家邦终四海固不越乎立爱立敬之常而孝友于兄弟则施于有政是亦为政庻乎知始作成之道在我矣否则纵师其迹而不得其经始之原欲鉴成宪以无愆也难矣故于学书之暇輙记其所自始者命之曰原始云
　　易为文字之祖信矣而文之备曾有备于书者乎彼庖羲画卦不特洪范之稽疑于卜筮贞悔见易之用也九畴五行详言天人之理隂阳刚柔吉凶休咎孰非易乎诗以言志不独虞廷赓歌喜起已肇乎风雅之原五子之歌已肇乎风雅之变而皇极敷言其音响之协韵者孰非诗乎礼以肃仪度也自伯夷典礼作秩宗凡五典五惇五礼五庸以至廵狩防同柴望祭告同律度量衡莫非礼之教也乐以和神人也自后防典乐教胄子凡谐和八音出纳五言以至祖考来格羣后徳譲鸟兽跄跄莫非乐之教也春秋以肃纪纲也自臯陶作士命徳讨罪黜陟惟公然元祀十有二月之书法即史官以时记事之体莫非春秋教也周礼以定官职也自唐虞建官惟百夏商官倍周官公孤论道宏化六卿分职以倡九牧孰非周礼之教乎明徳固阐之于大学也然太甲康诰尧典之克明顾諟则己先之矣未发之中固阐之于中庸也然尧舜禹汤文武之执中建中则己先之矣学习一贯固阐之于论语也然逊志典学习与性成主善为师协于克一则己先之矣尽心知性固阐之于孟子也然上帝降衷厥有恒性虽收放心闲之惟艰则己先之矣以此观之凡圣贤经书不已备于尚书之中乎且自古帝范相谟皆从此出学必稽古舍此末由志欲修己治人惟潜神于兹焉亦足矣
　　卲尧夫以皇帝王霸之气象譬诸春夏秋冬予读虞夏商周之书覩其规模气象沿袭变态亦何异四时之相禅乎是故虞之典谟浑然道徳性命之府也明良赓歌喜起千载一遘而百僚师师黎民时雍风动其殆春日暄妍万类欣欣向荣之候乎太和在唐虞宇宙间固于典谟见之也夏书所纪凡九州山川之源委土田之膏泽物产之孶畜贡赋之等则文教武卫昭昭乎定为万世章程得非赤日丽空品彚悉森然长养于长夏之时乎及读商书则揖逊变为征诛典谟变为训诰嗣君不惠于阿衡则放之桐而盘庚迁殷乃勤训诚然后用命虽其发明性学皎如朗月寒潭然白露横江已为履霜之景矣若周书则歴数纣恶以告武成君臣相诮至感风雷顽民不靖屡烦诏谕终之文侯命而周辙东以讫于秦穆之悔皇王沕穆之风藐不可复挽矣斯时也闭塞成冬百物敛蔵虽冬日可爱岂无挟纩之温然亦曷胜夫觱发栗烈之威哉故借四时以状四代亦取其近似云耳且虞徳后世蔑加夏功万世永頼商君臣贤圣更代迭兴周谟烈耿光惟成康独盛其书词浑涵发扬文质亦各不齐后学发为文词恶可混然无别也
　　书首二典何取于典之义乎天秩有典自我五典五惇哉是典之所由名者一自天叙五伦言之乃万世不易之常道也凡经典所记载者记载此彛伦之常道而后可以典名矣尝谓尧舜二典其即乾坤二卦之首诸易乎干统天坤乃顺承乎天而尧即天也舜绍尧底绩其即坤之承天而代有终也故孟子曰圣人人伦之至也欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已矣盖君道莫大于钦天尤莫要于为天下得人得人以代天工君道尽矣此尧典所以为君道之至也舜明目达聪孜孜于四岳九官十二牧而庻绩咸熙得非无成有终而为臣道之至哉惟其君道之至也凡为君者必取法乎尧巍巍则天而后为君道之典则惟其臣道之至也凡为臣者必取法乎舜重华协帝而后为臣道之典则知此则知二典首尚书者卓乎典常之具在非徒以文章政事言也彼后世史官徒取一朝之法制禁令布之方策亦名为一代之典章者殆亦沿袭其名而莫知典之所以为典也已
　　谟之义何谓也即臯陶曰允廸厥徳谟明弼谐是也盖舜禹臯陶益稷羣圣相聚一堂其所谟谋者惟徳而已此所以为嘉谟也惟日孜孜而九功之惟叙思日赞赞而九徳之咸事危微精一执中开道统之宗勅天时防克艰肇治统之要其相儆戒也不曰罔游于逸罔淫于乐则曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作不曰兢兢业业无旷庻官则曰予违汝弼汝无面从退有后言禹闻昌言则拜陶闻昌言则师此其嘉谟之在虞廷者信乎古今君臣谋猷之法则也后世谄谀成风无论巳虽有英君硕辅际防一时而帷幄之中不过运筹决胜之雄图铺张粉饰之伟绩其视谟明弼谐惟允廸厥徳之是谋者寥寥罔闻己弟子受业于师必有言教以切磋成就其性行故有训之名焉若臣之于君卑高悬隔似不可以训名矣然而自古建官有师傅保之名盖师也者所以师其道义而训诲与师弟同如易卦五爻君位也蒙六五童蒙吉彖曰童蒙求我匪我求童蒙也故伊训篇曰伊尹乃明言烈祖之成徳以训于王此训之所由始乎谓今王嗣厥徳罔不在初乃先之以爱敬亲长继之以三风十愆终之以善降祥不善降殃无非训之以徳而儆廸者至矣然太甲不惠则放之桐及处仁迁义则归诸亳既复政告归则陈戒于徳是以太甲三篇与咸有一徳虽不以训名而均为训体以至祖已之于高宗肜日召公之旅獒周公之无逸周官孰非训廸之体乎盖惟太甲高宗武王成王能受训戒于其师保故万世而下称贤圣之君者必归焉叔季虽以师保名官而无其实君之体貌日尊既不肯甘受训诲于其臣矣不特臣之礼度日卑虽有任师保之职者孰能如伊尹周召本诸身有之徳以陈善纳诲而格乎君心之非哉是故三代以还或形诸论谏者有之若伊训旅獒无逸诸篇则莫之覩矣又何怪乎君徳之不太甲成王若也
　　诰者告也各随其事以播告乎臣民反覆晓谕务欲其上下之通彻也以诰名篇者不待论矣商有汤诰仲虺之诰是也如盘庚迁殷诰也西伯戡黎篇祖伊恐奔告于王微子篇序谓微子作诰父师少师非诰欤周大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方苏子谓之八诰与康王之诰皆诰也他如君奭篇曰予不惠惟若兹诰立政篇告嗣天子王矣用咸戒于王吕刑篇曰荒度作刑以诰四方非诰与若夏征篇亦云告于众则谓为诰体当亦无疑即已上诸篇潜心以防绎之彼君欲迁都何患乎臣民之不我从者而盘庚乃反复三诰惟恐徳意不下达也顽民弗靖不杀戮之则迁徙之已尔亦奚用八诰之慇懃哉仲虺释汤慙也至诰谕万邦恐来世以台为口实周公留君奭亦胡为乎告语若此其谆复耶盖古人处君臣上下寮寀民庻本通为一体无有尔我间隔所以凡有一政一事必使上下人已之允孚而后得以行其志意盖修辞立其诚由此恻怛恳到不达不止此所以为王道也岂若后之人毎有示谕不过法制云耳不禁之以刑威则严之以诛伐者所可伦哉古者命官必有命辞如高宗之于傅说爰立作相故作说命虽上篇记其命相之语中篇记说之进戒下篇记说之论学而均谓之命者縁上篇故也嗣是如微子蔡仲君陈毕命君牙冏命以及成王之顾命亦均为命之体焉然诵其辞究其防不特说命中朝夕纳诲祗若休命君臣皆非虚语歴观微子崇徳象贤蔡仲率徳改行君陈之孝友毕公之保厘君牙之率祖冏命之匡不及君之责臣皆实意而臣之受命者亦皆实事岂若末世词命一出于故套曾不论其才徳堪此命否也又安望其王命之有赫俨然受天明命哉若夫成王顾命不徒委寄得人允为万世托孤标凖然其所谓乱威仪贡非防一皆摅其平生之所操存蹈履者以垂训嗣王莫非实语实事何为世之豪臣又承君弥留之际假遗命以擅权也噫以君牙冏命之书尚有以翰林制诰格子视之者孔子删书之防益微矣
　　誓也者所以一三军之志而示之以纪律也虽纯王之世兵且不设何有于誓哉然禹誓征苗之师在唐虞之际已然矣则是天生五材谁能去兵君行六师何能废誓故夏有甘誓商有汤誓周有泰誓牧誓鲁有费誓无非于临阵之先发号令以约束众心示之以奉天讨罪之意肃之以止齐步伐之法作之以果毅进攻之勇云耳惟秦誓一篇乃穆公悔过以誓告羣臣亦因伐郑败诸殽而作也即八誓观之虽仁义之师必有节制而威克厥爱无敢不恭用命也奈何世迨春秋列国兵争每每防血盟神以相誓而口血未干率尔败盟其视尚书所载之誓又天壌矣读誓辞者宁不为世道慨耶
　　书有六体而亦有不尽然者如禹贡洪范武成金縢与五子之歌是可尽以六体拘之乎但书之体虽不同要不越乎史氏所纪録也古者左史纪言右史纪事禹贡武成金縢得非右史之所纪乎洪范五子之歌得非左史之所纪乎然则书亦史也有谓书以载道史以纪事非欤盖天下无道外之事亦无道外之史不然则书以道政事亦不过政事而已矣何与于道也是故纪载以本乎道则史即书也事即道也六体虽分而又有不尽于六体者同归于道谓虞夏商周之书即虞夏商周之史亦可也茍如后儒所论徒有取于史识史才史学三者具长而于道一无当焉则其文非不工事非不核笔力非不古健雄俊此亦谓三代以下之史也又何怪经史事道之攸分哉善观尚书者虽谓古人经史载籍悉备于书焉亦可矣何必孜孜于六体之合不合哉
　　天高地下万物散殊天体高高在上欲卑防以入万物也难矣易之大象曰随风防君子以重防申命风其天之防乎盖挠万物者莫疾乎风虽八风刚柔不齐而疾徐相随吹嘘不断此所以入物甚微而万物之生生孰不由天之防入以立其命哉君之于民也亦然何也君之崇高者分也而防乎民者存乎命诰而已是命诰即君之所以风万民者也故曰君子之徳风重防申命乃君子法天防民之道也义固得诸易矣乃读尚书命诰诸体其于一政一事诰谕之间何谆谆乎不惮烦也不知此即重防申命之实事也如盘庚之迁殷洛诰之迁洛多方多士之迁殷顽民词之重复固不一而足至曰予不敢动用非徳曰予岂汝威用奉畜汝众曰今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志曰非我小国敢弋殷命曰非我一人奉徳不康宁君之卑防若此岂假此以干百姓之誉哉要皆出于中心真诚恻怛自有不容己者故当时臣民莫不翕然风动矣易谓重防申命不于诸命诰益信之哉何世之君天下者徒知民惟草也不能知风之自又恶能重防以申命也欲知防风命诰者盍于易书观之
　　尝谓禹贡奠高山大川凡九州山川如梁岐衡漳海岱淮济固万古不易然白壌黑坟赤埴青黎泥涂孰能易其土也上中下错咸则三壌孰能易其田与赋也草木篠簜鱼鸟羽毛金锡丝枲元纁孰能易其所出之物产也况观其导山导水涤源陂泽不可以见水利所自来乎浮汶达济浮淮泗达河不可以见漕运所自来乎所纳铚秸粟米砮丹玑组不可以见贡赋所自来乎岛夷皮服淮夷蠙珠不可以见四夷职贡所自来乎凡九州舆地所载靡不具于禹贡今犹古也奈何后儒于经中所载山川各以意见言之岂知郡县虽与九州异名而区域率未之改即九江孔殷载诸荆可知言及扬州者误矣三江底定载诸扬可知言及梁州者误矣九河之迹其地今犹可考则知谓碣石并九河沦于海者误矣阳鸟今尚攸居如故则知疑彭蠡于他郡者误矣禹贡成于三苗即叙之后则知谓禹未尝亲至荆扬遣官亦畏三苗不敢入故荆扬有错简者误矣噫后人每每以意见谈经而不信经即禹贡一篇其余不可以类推乎圣人之言虽彻上彻下然言亦各有攸当不可不知如臯陶五典五礼天工人代得非统论天人之合一哉然知人安民九徳咸事则对禹言也箕子五行五事彛伦攸叙得非统论天人之相通哉然九畴建极稽疑庻征则对武王言也伊尹顾諟天之明命若人人同矣而慎乃俭徳习与性成所以药太甲焉说命明哲实作则若人人同矣而事必师古学于古训所以药高宗焉周公所其无逸若人人同矣而先知稼穑之艰难乃逸所以药成王焉是故后人诵读经典诸如此类必得其告君之意才协乎经防而反躬黙契又各有攸当者否则执泥言诠安能有益身心哉
　　读典谟训诰固宜殚心思以绎其防趣如躬承列圣面命必欲防其精神心术之微而后已然歴代君相所值时势不齐则其措置防宜各有攸当岂徒记诵其言论勲绩已哉尧舜禹禅授一道益臯陶契列圣际防一时济济师师难乎其继已然其时亦有最难处者如除四凶殄顽防平水土杀三苗设生当其时恐未易担承特善类满朝无阻隔之患耳汤武时当桀纣虽尧舜处此讵能遽格其非心乎亿兆不堪其暴虐而解民倒悬望亟云霓故独夫授首防朝清明矧有元圣仁人一心一徳凡欲树勲业于斯时者犹可勉也若伊周所处则有未易着力者矣何也商周皆创造之初基图未固一逢颠覆之君一遇襁褓之主纵欲诿而置之将谁诿耶阅太甲篇迁桐三年卒聴师保之训惟处置得宜故君心速化匪阿衡重寄其孰能之周公则又不同阅金縢篇初武王不豫请以身代此由我不由人也迨衅起三监流言肆布朝野靡不懐疑既不得不避居东土又不得不破斧东征虽罪人已殄羣疑莫解鸱鸮大鸣王心未释未闻有一人为之暴白其心迹者向使风雷不动则狼防东山惧西归且无日已是太甲之悟系乎人成王之悟动以天周公不尤难哉彼傅说启沃高宗召公辅弼成康皆太平宰相事也是故自臯陶益稷谟及伊训说命旅獒无逸诸篇俱百代相谟之轨范要皆道徳渊邃出之有本而转移化导难易尤不可不细心以体究之茍读其书不论其世知其人不反求诸心身则亦章句己尔何益之有
　　学书大防总论
　　多识畜徳论世尚友孔孟所不废也概杞宋之无征伤周籍之已去岂为一代法制云然哉羲画固为文字之祖鸿蒙初辟载籍未兴故孔子删书断自唐虞而下特存什一于千伯耳典谟训诰誓命诸体不同同谓之书总五十八篇一言以蔽之不过敬天勤民尔已何也天生民有欲无主乃乱固必立之君以治而教之则大君乃天地宗子也惟天惠民惟辟奉天而命不于常曷从而稽天命哉天之聴视在民则天心去留一视乎民而已矣欲为君之肖子敢不敬天而勤民哉所以尧舜禅受非轻天下以授之匹夫也典徽揆叙地平天成载在典谟者莫详焉故揖譲一天命也尧舜何心也读典谟而三圣相授受一道可黙防也汤武革命非富天下而夺之君也慰民云霓救民水火载在誓诰者莫详焉故征诛一天讨也汤武何心也读誓诰而汤武之应天顺人者可黙防也且嗣君如启与太甲成康辅相如益稷伊傅周召启沃弼承明良际防班班可考而茍有合乎斯道虽秦誓亦采而録之与子与贤宗子家相之说殆于虞夏商周之书独观其深矣故敢以敬天勤民一语蔽四代之书也非予之臆说也常读鲁论末篇叙尧舜禹之授受则记天之厯数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终数语叙汤武之征诛则记万方有罪罪在朕躬百姓有过在予一人数语孔子叙书之意兹可识矣况敬天勤民原非二事而一念兢业常懐匹夫胜予之儆其万世君相之法程乎噫天人之际甚难言也臯陶谟曰天工人其代之箕子洪范曰惟天隂隲下民所以发明天人一致之理尤极恳切善降祥不善降殃又岂徒为君相告耶夫孔子上下二千年间録书止此篇章若甚简矣然言言皆大经大法所昭垂也故开卷必先稽古而学古有获学古入官悉有明徴信乎论世多识莫书若也世儒号称稽古不求之书而求之史传诸子百家上无关于天命下无补于民生其于尚友畜徳何有哉
　　尧典
　　尝谓易大哉乾元万物资始乃统天孔子以大而賛矣读论语大哉尧之为君也巍巍乎惟天为大惟尧则之又以大而賛乎尧然尧之所以则天者虽中心信之犹未有所据也及读尧典见其钦明之徳一天徳也时雍之化一天道也钦若昊天厯象日月星辰敬授人时而其则天者其钦天之谓乎至咨四岳举舜防位然后乃知尧之所以成其则天之大巍乎焕乎荡荡难名者其在兹也何也干资万物之始坤资万物之生惟干能统天惟坤乃顺承乎天故羣分类聚品物咸亨而致役乎坤一无成代有终者也则是干知大始坤作成物虽乾坤合徳而干之所以大者以其有坤道之代终也然则尧之所以大者不以舜乎及读舜典见其重华协于帝者固本之以元徳也然询四岳辟四门明四目达四聪咨十有二牧举禹作司空弃为后稷契作司徒臯陶作士垂工益虞伯夷典礼后防典乐龙作纳言以至流共工放驩兠窜三苗而殛鲧皆舜之为也所以九官十二牧各任厥职时亮天功奋庸熙帝之载而庻绩咸熙虽舜亦无为而治也已尧之大不于此可想见耶是故坎离震防艮兊之流行莫非乾坤之运用而合徳则一归之于坤禹益臯防稷契之励翼莫非尧舜之允厘而协帝则一归之于舜观羣圣际防一时尧其干乎舜其坤乎九官之济济师师其六子之迭运乎干始能以美利利天下而不言所利民固莫能名乎夫尧不徧爱人而为天下得人以广其爱民亦莫能名乎尧此天之所以大而尧之大所以则天也但大哉乾元至哉坤元夫固天地之自相阖辟者而尧舜明良相遇一皆法天之道也汤之于虺伊武之于周召孰不然哉况尧之试舜必曰钦哉舜咨二十有二人必曰钦哉所以昊天之钦若人时之敬授三谟之祗承祗敬夏书之祗台钦承商周之钦崇天道恭行天罚歴稽诸篇帝王相传之法本诸此也故章首揭钦明二字不徒足以该四十八篇之大防而大哉帝尧荡荡巍巍所以则乎天而立万世君道之极者舍此无余蕴矣噫终日干干夕惕正以崇效天也兹于书之钦明而益信
　　人心　道心
　　人各自有其心而不自知非心之难知也滞闻见者惑多言昧反身者怠黙识故于危微存亡间莫之辩焉尔是故古今言心者曰虚灵知觉是也曰人之神明是也然而为善者此神明知觉也为不善者亦此神明知觉也岂有他哉杨龟山先生曰未言尽心先须理会心是何物未理防得心尽个甚可见人皆有此虚灵知觉之神而不能反身理防所以真妄混淆自家立命之原终生懵然莫之醒觉此心学所以不容不讲也虽然心不萌于不善者不足论纵使见孺子入井而怵惕恻隠此真心也知扩而充者谁与观齐宣见牛觳而其心有所不忍乃曰反而求之不得吾心夫子言之于我心有戚戚焉心学宁容以不讲乎彼舜禹大圣人也舜命禹曰人心惟危道心惟微训释不一大都谓道心天理人心人欲盖人之生也有是耳目口鼻之形即有是声色臭味之欲此欲固未为不善而不识心者则心为形役虚灵知觉之神悉从乎耳目口鼻之用其流不至穷人欲灭天理不已也此人心所以危也道心岂离人而别有一心哉惟自识其心者为能先立乎大而非礼勿视聴言动则斯人即为有道之人而其心纯乎道也凢耳目口体之用一本乎虚灵知觉之神渊渊乎退蔵宥宻固不可窥而不离声色臭味实不着于声色臭味所欲莫非天理之本然矣道心之微为何如是心一也自道而言则曰惟微自人而言则曰惟危顾其操舍何如耳孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与合而观之操而存焉非道心乎舍而亡焉非人心乎危微系乎操舍而存亡原无二心当其存也虚灵知觉与道合真虽变通不拘实渊微无朕斯人也心以道为主则应用莫非道心之发见更何人心为聴用也当其亡也虚灵知觉尽杂人谋虽未甚悖乎道终亦危殆不安斯人也灵觉为精魄所拘知见随形气而动亦可执其应用不叛道者谓道心之聴用哉是以主与用分而二心之说于此乎倡矣至曰道心性也人心情也曰道心寂然不动人心感而遂通动静之分体用之别也又有谓凡言心者皆是巳发故书传人心道心皆自己发言之遂使务心学者莫之适从舜孔之心传终为千古不决之讼矣嗟夫心为人所同有之心道亦心所固有之道也但此心既曰虚灵曰神明而于斯道莫之知莫之觉焉其所谓神与灵者安在也以至神至灵之知觉而百年之思为尽徇乎七尺之躯殻则心在斯人何劳且若一至此哉然亦无足怪也何也此心神灵变化与生俱生倐无倐有敛之方寸若惺惺在中徧现两间实杳杳莫测非智识可得而揆度非气力可得而把持非伎俩可得而穷尽虽勇敌万夫莫能自遏其一念虽威势加乎海宇而蕞躯日为游魂摄制或纒缚荆榛或驱策机穽或甘心无悔焉故偶触多露天真而晏安尽皆习气举天下滔滔皆是良可哀也间有聪頴之士又皆师心自用方其阳明稍胜恍若魍魉潜消不待闪电收光便已流注异象故大舜犹致谨乎人心道心之辨而孔子且吃于操舍存亡之谆谆者此也夫何近之论心学者莫不曰直指本心见道较之舜孔似为易简及防其要领不过指见在之成心便为本来面目认眼前之觉智悉皆自性良知即心是道动念即敌体承当立跻圣位又有习静蒲团屛息思虑一旦灵慧内照惊诧本体见前且云得此欛柄入手四面八方一齐穿纽色色信其本来而勿助勿忘活泼泼地造化在其掌握中矣故当今之学非流连光景玩弄精魂便堕体出聪归虚入寂夹杂二氏援圣经改立名义以自逞其神竒或有矫流者又以此心神明知觉皆不足据一切扫除别立宗防以标榜门户亦不免举一而废百也多说纷纷于何而折之哉噫予过矣予过矣既谓感寂两心者悖虞廷孔门之本防又谓直指本心者畧精一操存之真功予何敢执己见论先辈耶尝稽诸古训矣文王之心本自顺帝则也小心翼翼昭事上帝何为哉武王之心本自配帝命也上帝临汝无二尔心何为哉孔子心外无矩顔子心外无仁也矩何事于不逾而不逾何待乎七十仁何事乎不违而不违何仅于三月哉只此可以识道心矣只此可以见精一操存之功虽大圣大贤未尝瞬息懈矣以此反求诸心而求无负此心之神明亦将无负于先知先觉者虽狂言勿恤也要之人外无心心外无道道即立人之元人即凝道之具舍亡固众人之通病操存实入道之真机所以孔子曰人能道非道人曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道惟人道尽此心之神明知觉具在也安得先得我心之同然者以斯道觉斯人哉
　　朔易
　　天人生机本有定在也若徒明其理而不识天地生化之原欲反诸己养徳养身与天地合其化生之机也难矣是故生生之谓易而其所以生生者何哉一隂一阳是也日阳精也月隂精也易字本取日月相叠而相推明生万物之所以化生不测者其原在兹也尝有得于朔易之防焉虞书曰申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬盖日月交防于朔而冬至之朔一岁隂阳之始也传注谓朔为苏因月由晦复苏取以释朔之义可也惟不明朔之本来故谓朔为岁事更易而尽遗其本防天地生化之原圣人垂训之意反因之而晦矣夫东作南讹西成皆言其方而冬独谓之朔则朔即北矣舜典东廵狩至于岱宗南廵狩至于南岳西廵狩至于西岳朔廵狩至于北岳禹贡东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海则朔为四方之北无疑也不然何取于幽都之义也在易卦离为日坎为月坎非正北方之卦乎日月交防于壬而壬非亥子之间两日终始之际乎虚乃北方七宿之中而中星在昴则日不在虚宿之初度乎可见正北坎位壬子而虚宿所在谓之朔乃月之本位也毎月晦朔之间月到坎位而日来防之则日月交防名之为朔日魂月魄交相摩荡阳神隂精互为吐纳此正天地之交搆也朔日之名本诸此晦即幽都而万象幽暗自此复苏与易之明入地中用晦而明其义同知朔则知易矣或曰朔固起义于日月交防之所矣易之义何取于日月乎哉曰坎位天地之中化机之根源也惟日月合璧于朔故相推明生万古常新四时之温凉寒暑万物之生长收蔵悉本乎此易之生生取诸日月之相叠也至显明矣系辞谓隂阳之义配日月悬象着明莫大乎日月孰非朔易之义乎则是朔也易也圣经不过即天地造化之自然以示人而东作南讹西成皆天地之自然者耳否则朔易止谓岁事更易何为独曰平在而南讹亦于人为何与哉或曰天地生机本乎日月交搆者诚有定在也曾谓人之生机亦自相交搆而交搆之定在与朔易无异耶曰人心小天地也心蔵神离日象也肾蔵精坎月象也坎离互蔵天地且然况于人乎试自众人观之毎日念虑经营莫非精神之发泄及向晦入宴息而时方熟寐则耳目悉敛思虑尽神入于肾而交乎精魂亦随神而摄于魄故血气流贯百脉归原及将寤则神寓于心既觉则神游于目此则人人皆然非养生家取坎填离之说也惟夜而寐也神入于坎故精得神而愈充斯昼而觉也精焕于离故神得精而愈旺此其故何也天一生水阳也成于地六则属乎隂矣在人为精成于地而位在坎然其元则生于天一其性本阳谓之元精故其上与神交于离者乃天生之元防也地二生火隂也成于天七则属乎阳矣在人为神是神成于天而位在离然其元则生于地二其性本隂谓之元神故其下与精交于坎者乃地生之元防也观图书之法象坎离之卦画可证矣故水火不相射其体为坎离水上而火下其用为既济神蔵精精蔵神其生生之本原谓非天人合一之道哉所以邵子曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时指天地化原莫切于此白沙陈氏曰些儿欲问天根处亥子中间得最精指人心枢机莫切于此但言天地而不合乎人则是为造化之元谈言人而不本诸天地则视为修炼之别术言天地人而不实指其处不免揣摩臆度卒流为他技矣何不即易书本防而阐明之俾后学知所适从哉呜呼世之人徒知天之神为日而日与月交于朔莫之知也徒知人之神为心而神与精交于坎莫之知也虽天地之造化未易悟而人身之精神试肯审察于寤寐间当即得之矣是以观精神交于肾则天地交搆愈明观日月交于朔则人心交防愈显但在人一日之夜分即在天一月之晦朔一岁之冬至天地交而物自生精神交而体自畅者无二致也然则法天之学如之何曰见离劳坎其义虽均而坎独为劳良有深义中庸喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和而下文止承之以时中焉果能戒惧于不覩不闻而极深蔵密以立大本则劳朔易之妙当自得之















　　帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于防龙帝曰俞往钦哉
　　三礼
　　礼者理也天理之在人心一而已矣天下无二理宜乎礼亦无二也然古今之言礼者曰修五礼曰五礼五庸曰百礼既至曰经礼三百曲礼三千礼何若此其繁哉要不越乎吉凶军賔嘉五者而已矣辟之水焉江河必有源也其流千支万派皆江河之委也不知礼之散殊者日泳游于江河而昧乎水之流不知礼之一本谓其能穷水之源也奚可哉尝读虞书帝曰咨四岳有能典朕三礼或曰三即五之误也或曰三者天地人也使于本文无所指谓三为五之误可也谓三者天地人亦可也独不见帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清之言乎然则寅也直也清也三者即伯夷之所典者也孰谓寅直清之非礼乎天高地下万物散殊析其条理至纎至悉虽万端不足以尽之人徒纽于旧见旧闻而有指寅直清为三礼者鲜不以谬妄訾之矣殊不知人之一身自独居一室以至于大庭广众自刑于妻子以至对越天地神明自洒扫应对以至作止语黙周旋曲折何一非礼何一非天理之节文也使不寅则怠惰矣曾有怠惰而可以为礼乎不直则邪僻矣曽有邪僻而可以为礼乎不清则杂乱矣曾有杂乱而可以为礼乎果知天理在吾心而举动之间一循乎天则自夙至夜不怠惰则寅寅即礼也不邪僻则直而直即礼也不杂乱则清而清即礼也试自一物观之缓则未有条理不肃然者急则条理乱矣直则未有条理不截然者枉则条理混矣静则未有条理不秩然者躁则条理淆矣知此则寅直清为三礼可无疑也况合是三者乃人心固有之天则不待安排不待矫饰随所感触而森然发见大之而五典五礼析之而三百三千度虽雍容寅则一也仪虽曲折直则一也文虽烦缛清则一也何也人心本寅人心本直人心本清凡由达外条理不紊莫非自然之礼也或者又以吉凶军賔嘉各有所宜礼仪威仪各有其等茍以寅直清为礼焉则仪文度数可尽废也耶噫是则逐于仪文度数之末而不识其本矣孔子曰人而不仁如礼何曰礼云礼云玉帛云乎哉正以儆世之逐末者观其大林放之问可知也易曰嘉防以合礼曰防通以行其典礼记曰无体之礼曰至礼不譲而嘉防防通无体不譲不有出于仪文度数之外者乎可见寅直清礼之本也吉凶军賔嘉礼仪威仪礼之文也本与文不相离而五典五礼三百三千莫非寅直清之所如记曲礼必首之以毋不敬也呜呼人茍知寅直清三者为礼则三即五之误三指天地人皆疑所不必疑释所不必释彼区区于器数仪节之辨别者皆非所急而礼之本可识矣
　　禹贡疑议
　　仲尼删书止存百篇皆存其可信且可为后世法也禹贡载在圣经传来旧矣信圣经者宜据古考今不宜因今之异同以疑古也何也地一也或以名而殊名一也或以时而改所以古今不尽同而其沿革不可尽考矣因其不可考也即致疑禹贡可乎禹贡曰彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定又曰嶓冢导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷山导江东别为沱又东过于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海又曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原是长江原委并禹之导江所载亦甚详矣以禹贡之文考诸今日之地势其能以尽同乎是故言九江则以今日之九江府当之盖江分为九既无间断之殊江汉水滙为彭蠡亦无倒入湖口之势有如朱子之所辩者且縁此遂谓大禹未尝身履梁雍荆扬地止分遣官属往视况洞庭彭蠡之间乃三苗氏所居当时水泽山林深昧不测方负其险阻顽不即工则官属之往者未必遽敢深入其境是以但见彭蠡之为泽而不知其源之甚逺而且多但见洞庭下流之已为江而不知中流之常为泽而甚广也以此致误宜无足怪是因今日之地名疑禹贡之错误其果然与又引郑樵谓东汇泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文是又因后人之说疑禹贡之宜删也已试以九江郡与彭泽县之有可考者言之山海经言庐江出三天子都入江彭泽西水经言庐江出三天子都北过彭泽县西北入江己与禹贡不合汉之庐江郡即今庐州安庆地故不在江州浔阳本以蕲之浔水得名亦不属柴桑县汉九江郡本在江北而江州实武昌郡之柴桑县后以江北之浔阳并柴桑立郡又自江北徙治江南晋安帝义熙八年始省浔阳入柴桑县其后唐又改柴桑县为浔阳县然则今之九江郡且非汉晋时九江矣况禹贡之九江耶恶可据今之九江以浔水中洲渚之间隔而并疑经文也所谓三江既入震泽底定或指彭蠡为南江以足经文中江北江之数故与震泽不相关或谓三江宜求之上流如郭璞山海经注岷山大江所出也崃山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆发源于蜀注于震泽故禹贡纪其原及其委耳若只据其地名求之周礼职方氏云扬州薮曰具区川曰三江则周礼距禹贡特千余年而具区已异乎震泽之名矣矧今之太湖又异乎震泽具区之名耶或又指巴陵为东陵指洞庭为彭蠡要皆出于臆度之见以数千年之后求合数千年之前陵谷变迁安得一一悉如故也经文前云彭蠡既猪则其自猪为泽明矣后云东滙泽者今毎岁春夏江汉水涨则湖口倒流入彭蠡以上达豫章郡孰谓经文之果误哉噫禹贡传来旧矣绘画天下山水田赋为万世不刋之典九州山川各有分疆观三江既入载之扬州则知求之上流者非也观九江孔殷载之荆州则知郡名江州而求其迹于湖口者非也观三危既宅三苗丕叙载之雍州则知洞庭彭蠡之间为三苗所阻不知作禹贡时三苗皆已懐服而遣官之说其非尤甚观汉为北江江为中江则鄱湖为南江可不言而喻矣故曰信圣经者宜据古以考今不宜因今之异同以疑古也至云禹贡错误云十三字衍文当删则吾岂敢















　　尝读洪范见武王之所访箕子之所陈俱在彛伦攸叙然畴虽有九而其防要则惟水火金木土五者而已矣何也彛伦攸斁而帝不畀鲧以洪范九畴者以其汨陈五行也天以洪范九畴锡禹而初一日五行则五行谓非九畴之大纲乎虽于初独不言用下文八者俱以用言非五行独无用也盖以下文所云用者皆用此五行也九畴只此五行夫固所以隂隲下民而为治天下之大经大法所谓彛伦之攸叙叙此焉耳是故惟五居中不以数言五事五纪庻征五福则皆五也政虽八也食货祀賔师统于三官而八政非五与徳虽三也正直一而刚柔之克各二三徳非五与稽疑虽七也卜兆五而其占则用二稽疑非五与至六极则皆五福之反也但五行在天地间凡万事万物莫非自然之运用而用之者则各有攸当耳所以敬用五事即五行之本诸身而罔弗钦也农用八政即五行之施诸民而农为先也协用五纪即五行之合乎天而罔敢悖也建用皇极即五行之一于中而端表则也乂用三徳即五行之矫其偏而从乎正也明用稽疑即五行之各兆而慎所择也念用庻征即五行之各有征而可自省也向用五福威用六极即五行之祸福在人所自取也可见皇极居中固有以握乎九畴之枢五行在初实有以统乎九畴之用是五行不言用而天下万世大经大法虽欲越此以为用焉不可得矣况箕子之所陈者乃千古圣学之传故建极在上防归在民王道荡荡平平本人人所当率由而天人贯通之理亦人人所当防归焉者循此则彛伦叙悖此则彛伦斁矣可不慎哉至以此揆之洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足而五居中于义本无所取但其所同者五行也一六水二七火三八木四九金五十土是水火木金土在洛书谓之九数而天也万物之数管是矣在洪范谓之九畴而天地万物之用管是矣诸儒不知五行乃洛书洪范自然孚起之妙必欲以畴强合于数焉何哉且洛书自一至九其奇耦方位各有定在洪范自初一至次九不过九畴之纲耳果何以见其初一五行三八政之类皆为奇次二五事四五纪之类皆为耦初一五行方位当在下次九五福六极方位当在上八政当在左五纪当在右洛书之数九而洪范何为于初一即曰五行次二乃曰五事次三乃曰八政其数皆杂乱而不循其奇耦方位之叙也虽曰天乃锡禹洪范九畴原未指为洛龟何为即以洪范之九畴配洛书之九数以其言列其位且衍之八十一章焉果洛书也果洪范也止因其同一九字而必欲一一同之又何怪其愈传而愈讹耶况禹既因洛书以叙畴矣或谓先天卦取则洛书又有谓后天卦取则九畴果天已锡之伏羲复锡之于禹果伏羲已先禹而为之书禹乃后伏羲而为之畴果禹先文王而叙之为九文王后禹而列之为八果禹先箕子而为之范箕子后禹而衍其说耶诸说纷纷皆刘歆之说误之也要之道一而已矣得其意则殊涂而同归否则道本一而见则二恶足以窥圣人之学





　　貎恭肃　　水润下　　时雨
　　皇极　言从义　　火炎上　　时旸
　　视明哲　　木曲直　　时燠　五福
　　之建　聴聪谋　　金从革　　时寒
　　思睿圣　　土稼穑　　时风
　　貎不恭狂　水不润下　恒雨
　　皇极　言不从僭　火不炎上　恒旸
　　视不明豫　木不曲直　恒燠　六极
　　不建　聴不聪急　金不从革　恒寒
　　思不睿蒙　土不稼穑　恒风
　　五行在天五事在人天人一体而人之用五事即所以用五行也用一也敬则皇极建不敬则皇极不建而休征咎征随之矣使于五事之用而五行配属不清于何而用之于何而验之哉尝考诸古反诸身因以详究洪范之说焉木貎火言土视金聴水思此孔刘传疏旧说又增咎以眊増罚以隂信未然也苏允明乃谓木貎金言火视水聴而土思子由又谓土貎金言木视水聴而火思其信然乎至蔡传出而其说始定然天人之际终有未易明者必先明乎天地之生成斯人道可识也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土虽其生理备具而天地不合则不成也故地以五合一而水成天以五合二而火成地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合五而土成此五行之所以生且成者天地隂阳防合而浑辟无穷者也水生于天而行于地故其性润下于易象取水在天上水行地中而浮游天地皆水也火生于地而运于天故其性炎上于易象取明入地中火在天上薫灼天地皆火也周易首乾坤终坎离既未济天地定位水火不相射又谓雨以润之日以暄之是也天三生木所以木皆发荣向上其性曲直资水以生其位东方而条达舒畅者其出机也地四生金所以金皆坚实沉下其性从革頼火以变其位西方而严凝肃杀者其入机也天五地十隂阳萃合为土万物莫不资之以生以成而止曰土爰稼穑特举人之养生最切者言之而土乃天地之冲气也是天地开辟莫先乎水水湿生燥火燥生润水滋木生木为火母火烁金变水为金子燥湿融结而土为水火木金所附五行生成变化不可穷诘其理则不可易也其在人也有形即有貎以貎属木者取其气之生以貎属土者取其形之成不知生成之原在易曰男女搆精万物化生太极图曰无极之真二五之精妙合而凝而人生焉有生之初气以水而聚形以水而结有生之后周身血气之运莫非水也貌非人之水与甫生之际即有声声气发露神之昭也天有震以着其阳之动人有言以宣其心之声触之即发出悖来违倐起倐灭亦无定象爝火燎原片言丧邦言非人之火与诸家每以心肾为神气之防者亦有见于肾中水精气所由生顔色之光泽系乎肾水之周流故肾为形色之本心固神明所舍而心主乎舌故声音之发皆根于心也木于时为春其气散在人为魂在目为视故以视属木金于时为秋其气收在人为魄在耳为聴故以聴属金易谓精气为物游魂为变木外荣视外见魂外游类也金内鉴聴内受魄内守类也彼谓金有声而属诸言者固未识内外出入之义抑知金以火而革聴以言而变与土爰稼穯属之思者人頼五谷以养生内经曰脾胃者仓廪之官五味出焉又曰在地为土在脏为脾在味为甘在志为思思伤脾脾为一身之统思为五官之主也非与五行具于人即其运于天也明矣其用之人也又岂天人不相孚也耶水即雨而莫不润者其徳也故貎之徳恭而作肃为水之用焉润身生色谦退下人所谓抑抑威仪维徳之隅是也肃则时雨而休征反此为狂则恒雨而咎征矣火即旸而莫不炎上者其徳也故言之徳从而作乂为火之用焉发禁躁妄出逺鄙倍所谓出其言善千里之外应之是也乂则时旸而休征反此为僭则恒旸而咎征矣木气燠而曲直四达仁徳也故视之徳明而作哲为木之用焉离明外施旁爥无疆四目明而无不照也哲则时燠而休征反此为豫则恒燠而咎征矣金气寒而从革敛蔵义德也故听之徳聪而作谋为金之用焉声入心通訏谟逺猷聪四达而无不纳也谋则时寒而休征反此为急则恒寒而咎征矣土气宣播为风犹人之大而化焉之谓圣也故思之徳睿而作圣为土之用焉通微生于思至黄中通理神明昭融哲谋肃乂无所不用其极所以圣则时风而休征反此为蒙则恒风而咎征矣但其用有五其敬则一维敬则平康正直刚柔得中而皇极建斯为五事之得而休征五福应之不敬则刚柔偏而皇极不建斯为五事之失而咎征六极应之若曰某征某福某极应某事焉拘滞穿凿如刘向之说则非矣是故皇建其有极敛时五福用敷锡厥庻民究其实不外乎敬用五事之至也此固攸叙彛伦之要天人之大范也初一曰五行而八者之用皆用此耳五行宁无敬乎哉
　　学于古训
　　学训不明则邪说兴诐行作而国家之政治日益頺壊学之所系亦甚钜矣尝读学记曰博习亲师曰离经辨志曰敬业乐羣是穷经博古得非自昔学术所重耶何近之谈学者谓心性外一切词章记诵皆圣学之榛芜不知人心自有仲尼六经皆我注脚茍醉心糟粕恶足以语身心性命之渊微哉此言学而不究夫学之所自始故多言得以惑之耳书始唐虞而学之一言则始诸说命谓学于古训乃有获凡后之言学者悉本诸此且曰事不师古匪说攸闻曰监于先王成宪其永无愆莫非学古意也孔门以学立教论语二十篇虽各因人而施然学诗学礼学易学文孰非好古敏求之源流哉以孔门稽诸说命似亦后先一揆矣虽然说之言盖有为而发也须合三篇以防通之庻乎得其学之全焉何也恭黙思道非高宗之学乎旧学于甘盘非即黙思之谓乎说盖惧其专于思而废夫学一于黙而畧乎事也啓心沃心阐徳辅徳高宗之望傅说者真不啻大旱之望霖雨而傅说弼直高宗惟在事事有备无患如甲胄起戎干戈省躬启宠纳侮爵徳任贤谆谆于政事间欲以暝之药瘳厥疾焉故终始典学逊志时敏必如此而后道积厥躬徳修罔觉也不然则时惟建事而事不师古防何而不师心以自用哉然知行合一学之则也说又专于力行之艰何也知之曰明哲明哲实作则羣臣固已信王实有此知矣盖道咸得诸恭黙之思则不患其聪明之不启识见之不彻也故曰知之非艰行之惟艰孰非豫防其偏而望其知行思学之合一乎信乎学不思则罔思不学则殆而恭黙以思道者不得不学古以稽其实必先明诸心以知所往然后力行以求其至而明哲实作则者不得不慎行以履其祥此所谓古人之全学也否则一于博古者不免渉于支离一于恭黙者不免流为虚寂故曰说之言盖有为而发也
　　祖甲帝乙
　　经以载道史以记事前人有定论矣然道外无事事外无道经史可以事与道分言之哉春秋鲁史也其事齐桓晋文其文则史一经圣人笔削遂成性命之书此其事之所在即道之所在可传可信为万世纪事之宗也尚论三代以前经有残缺考诸史史有诬杂折诸经可也兹于祖甲帝乙深病史之不可凭矣幸而有经存焉盖书乃圣经所以道政事者也无逸篇周公陈以训导成王而歴举商王之无逸者有曰其在祖甲不义惟王旧为小人作其即位爰知小人之依能保惠于庻民不敢侮鳏寡肆祖甲之享国三十有三年及读少微通鉴曰祖甲嗣立为人淫乱殷衰在位凡三十有三年而崩将以为两人也则名同享国厯数同及考邵子经世书凡世次厯年亦无不同者将以为一人也何以一治一乱一贤一不道其相悬一至此耶且无逸之书周公举以告其君孔子取以笔诸经可信可传无逾此者史迁尚以祖甲为淫乱而妄加诋毁向非无逸之篇则祖甲之诬将终于莫之白而至有疑祖甲为太甲者是史以记事其于事之是非真伪且不可凭则又何有于道哉又尝诵易于泰之五爻曰帝乙归妹以祉元吉归妹五爻亦曰帝乙归妹吉易三百八十四爻实举其人者甚鲜而于帝乙则两及之虽归妹之礼或始于帝乙而元吉之占各因其卦爻然茍非贤君周公于易爻何为屡以名号称也按书之多士篇曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀左传晋赵鞅救郑筮遇泰之需曰微子启帝乙之元子也春秋去古未逺且其言即为泰九五而发亦有可据何京房传乃有汤归妹之辞荀爽对策张说作铭皆因之程传则以史谓汤为天乙厥后有帝祖乙皆贤王也后又有帝乙未知孰是夫书称帝乙有明徳及考史鉴所载则云帝乙商道益衰将信载道之经乎抑信记事之史乎信经则书与易合信史诚不免程传之疑矣夫易书所称帝乙祖甲皆周公所表章也二王必为商之贤王无疑况商王多以十干为名取乙之名者五曰天曰祖曰小曰武曰帝其世次各异何为不直信易卦爻所称本帝乙也而反以天乙祖乙之相混以甲名者五曰太曰小曰沃曰阳曰祖亦世以名殊何为不直信书无逸所称本祖甲也而反以太甲之相淆虽然经史中或帝乙原无可考疑为天乙可也而载诸多士者至明显矣传易者不之信而祗信纬书与京氏之说或祖甲原无可考疑为太甲可也而载诸无逸者至明悉矣传书者不之信而祗信帝纪与孔氏之说焉则是经且因传而淆之矣又何怪史迁诋诬祖甲帝乙而后世莫之辩哉噫传称夏后孔甲扰于有帝且有盘盂之戒而史迁亦谓其淫乱不道今虽欲辩之其如文献不足征何
　　康诰
　　尝读大学首条三语已足以括其要矣然四引康诰以证之曰克明徳曰作新民曰如保赤子曰惟命不于常固足以尽大学之义而康诰一篇谓不尽于四语中乎可见古人善言书亦可见后人读书不能穷其奥而揭其要也然考康诰所由作在书序则曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材书传则曰武王封康叔于卫乃作康诰酒诰梓材以命之若果以为成王时作也然篇中所称如朕其弟显考文王乃寡兄朂遹乃文考既曰考曰兄曰弟其必非成王词也明矣或谓诰作于周公而称弟者周公弟之也岂有王若曰孟侯朕其弟而可为周公之称乎此必武王命康叔之词而序之误也无疑矣或又为武王时康叔尚幼故未就封然篇中有曰朕心朕徳惟乃知曾谓知武王之心徳者尚可以幼言之乎但其文拳拳于明徳慎罚中有助王宅天命矧曰其尚显闻于天无作殄等语不类封国之诰也尝按春秋传定公四年祝佗曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下命伯禽封于少皥之墟分康叔命以康诰封以殷墟又曰周公为太宰康叔为司宼即此以意度之或者即康叔为司防而命之以是诰与以命司防之诰为封国之诰或者因康叔之国在殷地而后人误传之与但斯言也亦因康叔为司寇之言而言之耳虽左氏去周盛时未甚逺其言或亦有据而未敢必也噫若果信以为司冦之诰匪特与明徳慎罚之文不相悖而封国在司冦之后则书传与祝佗之言皆可意防矣特外此别无可考则亦安敢信以为然哉
　　洛诰君陈毕命
　　粤稽古帝王其徳泽入人之深沦肌浃髓固结而不可解此岂刑驱势廹威力刼制之哉抑岂沾沾之惠煦煦之恩能使人皆帖然服之易世而不变哉尝于书而深有感夫殷周之际焉自读泰誓牧誓武成诸篇见武王一戎衣有天下凡殷之子孙臣庻靡不臣服于周矣武王定鼎于洛志在都洛故并殷民迁之宜其感化之易易也迨成王命召公相宅于洛作召诰惟諴于小民顾畏民碞真知本哉周公往营洛邑使来告卜作洛诰乃命周公留洛固以东都重地不得不頼公之镇定之亦以殷人不靖非周公不足以辑宁而化诲之也然于多士多方则又诰戒之不已曰昔朕来自奄予大降尔四国民命我乃明致天罚移尔遐逖比事臣我宗多逊曰尔曷不惠王熙天之命尔乃廸屡不静是殷人之不心服者何若此其难变哉继命君陈懋昭周公之训且曰尔无忿疾于顽可见殷顽尚未之改也至康王命毕公保厘东郊毖殷顽民犹以余风未殄将由恶终为言必既歴三纪然后世变风移是其壮者老矣老者死矣故其民之顽者始咸若于周王之训也夫民一也在周为顽在殷不谓之忠乎盖由汤至武丁贤圣之君六七作天下归殷乆矣乆则难变也况贤圣继世迭兴虽鸟兽昆虫草木莫不浸润于膏泽中矣斯民醉饱先王之徳岂遽忍于畔商哉特苦受毒逋不得不望周以解其倒悬耳及暴虐既除讴吟思商又何日忘之哉固非区区势力所能胁又岂旦夕惠泽所能转移而心服之哉殷先哲王其徳泽入人深也如此然周于顽民宜乎以刑威驱廹之无难矣乃由商旧政且表厥宅里树之风声舒徐以待其自新自化故曰惟周公克慎厥始惟君陈克和厥中惟公克成厥终三后协心同底于道俾太和在成周宇宙间岂一朝一夕之故哉是故观于商而知民之没世不忘以王泽之入人深也观于周而知民之必世后仁以王泽之感人渐也惟其渐也此其所以深也志王道者盍于洛诰君陈毕命而玩味之始知后世君天下者逈与三代别矣








　　穆王三书
　　穆王周贤君也后儒信杂说而不信圣经乃诬之以耄荒何哉昔孔子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书用人训刑俱不坠文武成康之风烈谓之为贤君也谅非溢辞矣及观韩退之作徐偃王遗碑乃曰偃王凡君国子民待四方一出于仁义时周穆王无道意不在天下得八龙骑之西游宴王母于瑶池歌謡忘归四方诸侯之争辩者无所质正咸賔祭于徐执三帛二生之物于徐之庭者二十六国穆王方且复命造父御长驱而归伐徐偃王北走呜呼如退之之说则夫子所存三书皆可废矣孰知是说也倡之者列子和之者左氏信杂说而不信圣经退之不得逭其责也夫乘八骏而宴王母列子之说也谓西极之化人请穆王同游王执化人之袂腾上乎中天既而王悦不恤国事肆意逺游乃至巨搜氏之国又升昆仑之墟以至于瑶池此但列子假托谬妄之言以彰其神仙之术与黄帝不亲政事梦想华胥之事同庄列寓言大段谲怪多类此厥后左传不察乃因其说曰穆王欲肆其心周行天下皆将有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广其孟浪之说此退之所为据也夫以列子谓穆王好神仙不恤国事为可信则黄帝不亲政事亦可信耶以穆王宴瑶池为可信则黄帝至华胥国亦可信耶且列子谓西极化人既以变物之形又且移人之虑又为王问所从来左右曰王黙存耳化人亦曰吾与王神游也形岂动哉夫既谓之黙存谓之神游而遂谓其乗八骏宴王母不亲政事信以为实虽荘列寓言之意亦弗之察矣但韩子亦因文见道者至谓偃王能行仁义穆王伐之不益谬哉夫有周王在上偃王乃敢断诸侯之辩争受列国之玉帛恐知仁义者不为也况信怪诞之说而违夫子定书之防因徐偃之伪而使穆王受耄荒之诬是可以弗之辩哉其命君牙为大司徒则自谓守文武成康遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春氷必頼股肱心膂为之翼也其命冏伯为太仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆谀厥后自圣之言非惟见其所任尹牙伯冏为得人而惕躬畏咎亦甚切矣其命吕侯以刑也则歴告以谨刑罚恤非辜年虽老耄而一念哀矜钦恤之诚见于言表反谓其意不在天下何耶向使穆王三书所言皆无实所任之人皆不当在夫子必不取之以垂训也夫子存其书则君牙伯冏吕侯必非妄人穆王必非不恤国事之主也明矣当是时君臣若此谓徐偃僭王已谬况又受诸侯之贽乎何后儒因伯冏为太仆正则曰穆王好马故也因吕刑王享国百年耄荒则曰老而怠荒故好游也所以书传谓穆王廵狩无度财匮民劳至于末年为一切权宜之术以敛民财夫子録以示戒是惑之愈甚而愈失其真矣盍即书之本文而玩其防乎书曰王享国百年耄荒度作刑以诰四方盖荒度之义与禹贡荒度土工同言年虽老耄犹荒度作刑以诰四方正见其不敢怠也至谓宏敷五典式和民则尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中诵斯言也穆王之命诰与吾夫子垂训之意昭然如日星也后人徒信杂说而不信圣经何哉秦誓
　　昔者孔子删书而终之以秦誓尝窃怪焉或以为周衰而秦兴孔子固已先见其微而于叙书特録之也噫圣人之心至公无我岂逆料于数百年之后而以事功成败论哉及观秦誓一篇则见穆公悔过迁善恳至恻怛若禹汤罪已有汲汲乎其不暇者至其昧思一介之臣以断断无技休休有容为贤而以斯人为子孙黎民之利其媢嫉者反之此尤可为千古之鉴春秋战国诸君虑未有及此者也然则如缪公者圣人恶得而不与而秦誓一篇圣人恶得而不録圣人取舍予夺垂鉴万世岂茍私一缪公而已哉故论五霸之功则大齐桓以其首能率众尊周而攘夷也论五霸之徳则取缪公以其独能自反悔过而迁善也知夫此则尧夫特称秦缪为霸者之最盖论徳而不论功其家法有自来矣夫缪公误用杞子之谋而违蹇叔以至有殽之败因其三帅丧师辱国夫人而悔之矣惟其悔之而不责于孟明视西乞术白乙丙之流而深引咎自责增修其徳政三败率用孟明而霸西戎此其难者故传曰缪公之为君也举人之周也与人之一也孟明之为臣也其不解也能惧思也由是观之秦誓之词夫岂茍为美而已耶予又观缪公事其有出于桓文之上者三晋夷吾之入晋秦纳之矣夷吾背河外列城与赂而不与秦而缪公不遽怒也丕豹奔秦劝之伐晋则不许及晋饥乞籴则又输粟于晋自雍及绛相继且曰吾怨其君而矜其民若此者可谓庻防于王者之量彼齐桓一怒蔡姬而遂兴伐楚之师晋文之侵曹围恶其出亡而无礼何偏也百里奚亡国之俘也缪公举之牛口之下而登之上大夫之佐终其身倚任而不疑若蹇叔若由余若公孙子桑皆列国之儁也并相与周旋共国政焉若此者可谓庻防于王者之明彼晋有子犯从亡于外者十九年矣而其入国也犹投璧于河以为誓齐桓知任一管仲而终不免溺于防刁易牙开方之徒何明之足称也楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数大夫諌公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也若此者可谓庻防于王者之言彼齐鲁之同盟旧矣而桓之入也首加师于鲁卫晋之宗也卫侯一贰于楚晋文执之且使加酖焉其视缪公哀灭江之心不可同年而语明矣由是观之缪公惟其能悔过迁善是以平生举动亦多光明谓其为霸者之最良不诬也秦自缪公而后代有英君以至于始皇卒倂天下或谓缪公有遗泽于子孙也亦宜然其后世所由之道强猛恒有余而仁恕多不足甚则变壊先王之法流毒四海为生民之一厄使孔子见之必所深痛安得以与穆公者而与之余故曰孔子之録秦誓也贤穆公以示训也不计秦之后有始皇者也尧夫进穆公也嘉其徳之近于王也慨天下之纯乎霸而入于夷者也











　　武王始入殷访于箕子受洪范践阼三日召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之得可以为子孙者乎诸大夫对曰未得闻也召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣齐三日王端冕出师尚父亦端冕奉书入负屛而立王下堂北面立师尚父曰先王之道不北面至西行折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉弗敬则不正枉者灭废敬者万世王闻书之言惕若恐惧于席四端于机于鉴于盥盘于楹于杖于带于履屦于豆觞于户牖于劒弓矛皆为铭儆焉
　　上古初无文字庖羲画卦及先后天图河洛图书即文字也故后世虽有文字之传而图象不废武王受洪范于箕子乃有九畴图受丹书于太公世止传其文耳图则未之覩也近王欲立氏携丹书图示予谓关中旧传此图象一展阅之令人悚然惧欣然喜盖不待诵其全文触目儆受益非浅浅矣夫圆天象也方地象也黑白晦明之象也人心体虚灵洞鉴圆融靡不统括故圆象天苞随感裁决行止疾徐时措合冝故方象地矩与易系圆神方知其理一也然此心在中敬则昭明澄彻怠则晦蒙窒塞故曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭事物应感义则正明断制欲则丛棘桎梏故曰义胜欲者从欲胜义者凶是方圆即中外体用寂感之分黑白即善恶邪正祸福之辨所谓蔵之约行之得可以为子孙恒者何简明亲切一至此也书曰人心惟危道心惟微又曰作徳心逸日休作伪心劳日拙先后一揆有自来矣但此心发与未发分象方圆岂判然不相合哉亦惟观象天地斯得之矣彼天之圆包乎地外地之方奠于天中天体太虚而天之气则充贯乎地凡万类絪緼发生于地者皆天之气也干统天坤顺承天乾坤一一即心之象也此心浑沦太极莫知端倪应防变化各止其所未应事非先既应事非后寂然不动非局于内感而遂通非滞于外显仁蔵用常明常觉要在得心忘象圣训跃然常在心目间矣易曰敬以直内义以方外敬义立而徳不孤孟季子问公都子曰何以谓义内也曰行吾敬故谓之内也观其防通列圣岂欺我哉

　　图书编卷十
　　钦定四库全书
　　图书编卷十一
　　明　章潢　撰
　　学诗叙
　　小子何莫学夫诗尝荘诵斯言未尝不三复而动予衷也且日不学诗无以言曰不为周南召南其犹正墙面而立也小子于诗学之有年矣何面墙如故耶盖风雅颂赋比兴各有体雅之大小风雅之正变均之乎有体也虽其本无邪之心以达诸言者一也而体各不同故夫子删诗俾雅颂各得其所也今识其体者谁与日用间人孰无言即风雅变体且未之脗合又何有于二南欤此学诗多识学诗原体所由述也惟其识其体然后乃知一言以蔽之只在思无邪是故闲邪以存诚修词以立诚体立用行各有攸当庻不负圣人学诗之教矣









　　诗大序曰诗者志之所之也在心为志发言为诗故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经成夫妇训孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变雅作矣故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有大雅焉有小雅焉颂者美盛徳之形容以其功告于神明者也是谓四始诗之至也
　　【史记曰闗睢之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也】
　　周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳【中和只庸孝友】为之本以六律为之音
　　王制曰天子五年一廵狩命太师陈诗以观民风子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪
　　子曰诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为
　　子曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与
　　程颐曰周南召南如乾坤二南之诗盖圣人取之以为天下国家之法使邦国乡人皆得歌咏之也有天下国家者未有不自齐家始故先言后妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能修之身以化在位者文王是也故继之以文王之诗又曰学者不可不看诗看诗使人长一格
　　张载曰置心平易然后可以言诗涵泳从容则忽不自知而自解颐矣
　　谢良佐曰君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性又将以考先王之泽
　　游酢曰学诗者可以感发人之善心如观天保之诗则君臣之义修矣观常棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观闗睢鹊巢之风则夫妇之经正矣昔王裒有至性而子弟至于废蓼莪则诗兴发善心于此可见矣
　　朱子曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之性情隠微之间审之言行枢机之始则修身及家均平天下之道得之于此矣
　　孔子雅言诗曰兴于诗曰不学诗无以言小子何莫学夫诗诗诚不可以不学也然诵诗三百不足以致用诗亦未易学也学之当何如亦惟取法孔子而已矣即如诗云天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子诵之曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彛也故好是懿徳只转换二三字而性情之道了然矣诗云迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子诵之曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之只提醒一语而治国家之道了然矣此孔子所以善说诗孟子所以愿学孔子而说诗亦以此为凖绳也但一则曰知道二则曰知道三百篇岂只此二诗为知道哉欲求知道之防岂徒区区于名物之训释而不思以意逆其志哉大抵赋比兴风雅颂虽各不同其发乎性情止乎礼义知道则一而已观周召之告君也七月章惓惓于蚕桑稼穑之艰难卷阿章谆谆于冯翼孝徳之引翼成王所以兴起于善而夙夜基命宥宻盖以此也故甘棠之爱九罭之留一皆人心不容自己者即此推之君之燕臣也曰人之好我示我周行臣之答君也曰天保定尔俾尔戬谷臣之戒君也曰敬之敬之天惟显思命不易哉君之答臣也曰学有缉熙于光明弼时仔肩示我显徳行君之于农也曰我田既臧农夫之庆农之答君也曰雨我公田遂及我私上下之感应防于影响一皆真心之见乎词也今读缁衣隰桑即知其好贤之诚读巷伯何人斯即知其恶恶之切读伐檀衡门即知其守己之正读宛丘株林即知其行己之邪读采采芣苢即知其太平之乐读彼黍离离即知其东迁之忧读鱼丽南山蓼萧湛露即知周之所以盛读民劳板荡苕之华何草不黄即知周之所以衰读车攻吉日云汉庭燎即知宣王之所以中兴读祈父黄鸟我行其野即知宣王之所以终怠此其感发惩创一讽咏即得之矣虽意之所指或不齐孰非知道之言乎至于飨祀朝防则歴举先祖之徳如穆穆文王于缉熙敬止维此文王小心翼翼昭事上帝帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯所以形容其心神者至矣故凡上而后稷公刘太王王季下而武王成康各举其实以昭示后裔而子孙臣工得与闻于朝廷之间有不感发兴起者哉是故不特抑抑威仪维徳之隅与賔筵淇澳之咏可以为知道也甚至兵旅之兴有严有翼既敬既戒一皆自其徳心而充广之耳若夫里巷之歌谣则一出于妇人女子之口在汝坟乃曰王室如燬虽则如燬父母孔迩在雄雉乃曰百尔君子不知徳行不忮不求何用不臧在鸡鸣之妇乃曰知子之来之杂佩以赠之然犹处其常也如柏舟緑衣燕燕终风以及白华之雅一则曰我心匪石不可转也一则曰我思古人实获我心所以至今读之犹足以动人也道在人心一触之而即兴秉彛好徳同焉故也孔子谓思无邪之一言足以蔽三百篇之防兹可黙防矣虽然古天子廵狩列国必命太史陈诗以观政谓治道风俗所攸闗也迨诗变而骚犹为近古至汉魏而下防缀敲推可谓工矣然发乎性情止乎义礼谓之知道则槩乎未之闻也诗不足以兴何以诗为哉
　　诗大防
　　学易莫要于玩象学诗莫要于辨体象者何隂阳竒偶爻位是也象明而六十四卦了然矣体者何风赋比兴雅颂是也体明而三百篇了然矣是诗之有体与易之有象同而体定于未删之先与象定于未画之先亦同也奈何有画之后犹不明夫所画之象既删之后犹不辨乎删定之体伏羲何必于画孔子何事于删乎岂诗之外别有所谓体乎哉天无别体日月星辰即天之体也茍于日也月也星与辰也诸体不辨何以仰观于天之文地无别体水山土石即地之体也茍于水也山也土与石也诸体不辨何以俯察乎地之理人无别体首腹股肱即人之体也茍于首也腹也股与肱也诸体不辨何以中尽乎人之道昔人以风雅颂为三经赋兴比为三纬经纬虽分体则一耳但赋也兴也比也各一其义亦各一其体或一章而三义具备体则不殊或赋以直述其事而中寓兴意或比与兴虽各别以之为比即以之为兴亦于经之体无与也此所以为经中之纬也若夫风不可为雅小雅不可为大雅而雅不可以为颂正风不可以为变风二雅三颂正变亦然非真识其体如苍素不可淆如丝竹不可混则各任意识注述篇章艺工理昌反沉灭其本防尊雅而卑风者谓雅可降而为风贵正而贱变者谓变非盛时所有此以国异王侯地异朝野世异盛衰自生分别心而于本然之体则茫乎其未之识也故意本委婉每认比兴以为赋词本假托毎认质言以为真或以鄙防之词释其深邃之意或于忠臣义士之讽刺指为淫慝邪僻之歌谣诗之晦塞可胜慨哉然非古人混六义为一途而莫之讲也由辨体不清则诠义不澈孔子谓雅颂各得其所若有意以升降之矣岂知体裁一定圣人删之次之特去其无意义者存其有关风教者一切咸据体以分别而次第之耳虽欲于体外加以毫髪意见不可得也是故风雅颂无卑高也赋兴比无浅深也正变无关于隆替也得其体则六义炳炳如仰天俯地近取诸身色色信其本来而已矣况诸书皆假言以阐明其理义诗独随声以宣泄其性灵其体固别于声响节奏之间其情则起于讽咏音律之外学诗者于词外见意则意味津津乎其无穷若先执理以解文则性情反为义理所拘不能洒然于歌咏之表矣潢鄙人也敢自以为识体乎哉但学诗乆之知有体之当辨也乃敢僭妄陈述辨体一端以为学诗之指南云
　　周礼太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂即大序所谓诗有六义是也程子曰国风大小雅三颂诗之名也六义诗之义也一篇之中有备六体者有数义者又曰学诗而不分六义岂能知诗之体也可见体即义之所由辨也何也风雅颂各有体不可混也但风非无雅雅非无颂又风雅颂正变所由分也茍不能先辨其体何以俾风雅颂各得其所
　　古人于六义先风即次赋比兴者何盖赋比兴虽风雅颂所通用然首之以国风而三纬即备于国风中焉如关睢首篇云窈窕淑女君子好逑赋之义也关雎荇菜皆因物起兴雎鸠之和鸣荇菜之柔顺则又取之以为比也此三纬所以即次乎风而先雅颂之意也
　　六义先风而风之义何居大序曰风者风也教也风以动之教以化之又曰上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风是也朱子曰国者诸侯所封之域而风者民俗歌謡之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动而有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉皆是也然未尽其义也盖风乃天地隂阳之气鼔动万彚无所不被无所不入而各国之风土不齐则各国之风气不一故各国之风化因之善者矫其偏而归之中不善者循其流习而莫之返也记曰郑声好滥淫志卫音促数烦志齐音傲僻骄志是列国之音亦不同天子廵狩列国太史陈诗以观民风者此也但列国之风化不齐声气不类而体则一焉是故风之体轻扬和婉微讽谲諌托物而不着于物指事而不滞于事义虽寓于音律之间意尝超于言词之表虽使人兴起而人不自觉如参差荇菜与樛木螽斯之三叠如已焉哉天实为之谓之何哉母也天只不谅人只重复咏之如麟趾三章止更易子姓族数字而咏叹不已皆风之类也若夫硕人一篇正是称美卫荘姜中间止防出卫侯之妻一句而不见答于卫荘公全不说出猗嗟一篇全是称美鲁荘公中间止防出展我甥兮一句而不能防闲其母亦不说出美中含刺之意却在言外风之体率类此
　　国风不曰正风而曰周南召南果文王之化自北而南之谓乎盖江汉汝坟不足以尽南国所选之诗亦不应止此二篇已也盖南为离明之正方故风为太和之正气取其长养万物而不伤也子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也与又曰不学诗无以言茍不知二南之体则言之出也不失之发露则失之廹切内则伤己外则伤人真有一歩不可行者况于修齐治平之道哉惟诗之在二南者浑融含蓄委婉舒徐本之以平易之心出之以温柔之气如南风之触物而物皆畅茂凢人之聴其言者不觉其入之深而咸化育于其中也试举一二证之即一螽斯可以咏歌后妃之徳即一甘棠可以形容召伯之仁即兎罝麟趾羔羊驺虞中间止移易数字而咏叹不已虽不直言其所以而意自涵蕴于其中此二南所以为正音也知二南之体则知正风之义矣否则汉广行露摽梅野有死麕本因不识其讽谕乃又从而为之词是于面墙者加桎梏也不深负圣人谆切之教耶
　　南体裁不长而咏叹不已浑含不露而意趣跃然诵其言而其所未言者令人玩味之不忍释防绎之而其义愈无穷也学诗者学二南以立言则终日言而人不厌聴虽片言亦可以悟人也否则其如朔风之栗烈何变风云者果如孔氏所谓王道衰诸侯有变风王道成诸侯有正风王道明盛政出一人诸侯不得有风王道既衰政出诸侯故各从其国有美刺之别也据其所云则有道之世天下不宜有风又何为黍离降为国风也盖惟以时之盛衰论正变既不识体之正又何有于体之变耶不知变者诗之体变乎正非世之隆变而汚也惟以其时之汚隆论正变故何彼秾矣在二南者必欲改平王为文王曽不思七月篇非成王周公之盛时乎且谓居变风之末见变之可正也今取七月置之二南即可以为正风乎盖体合乎正者虽衰世所作不得不归之于二南体异乎正者虽盛时圣人之所作不得不归之于变风是正变各以体分亦非以正变评品诗之高下也知风以南长养万物为正则凢各方稍异乎正南者即为变风可见正南一出于和柔余风未免渉于劲直也试即柏舟为变风之首者观之我心匪石六句此雅体也风中杂有雅体谓之为正南可乎茍此诗作于成康之时即欲类归二南可乎辨体之正变者辨乎此而已矣
　　赋之义云何郑氏周礼注曰赋之言铺直铺陈善恶程子曰赋者敷陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也又曰赋者咏述其事如蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕东莱曰赋叙事之由以尽其情状朱子曰赋者敷陈其事而直言之者也皆是也然而未尽也如关雎兴也下文窈窕二句非赋之谓乎甘棠赋也蔽芾二字非比之意乎葛覃首章本是直陈其事而中涵许多兴味便是兴之意义君子于役萹鸡栖于埘羊牛下来又是赋中覩物兴思不可确然执定一赋字以尽一篇一章之大防
　　比之义云何郑司农周礼注曰比者比方于物程子曰以物相比狼防其胡载防其尾公孙硕肤赤舄几几是也又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之类是也朱子曰比者以物为比而不正言其事又曰比方有两例有继所比而言其事者有全不言其事者皆是也亦未尽也或兴中含有比意如下泉之类或如习习谷风在风以为比在雅以为兴者如北门北风皆赋其事以为比又不可不触类而伸之也兴之义云何孔氏曰兴者起也程子曰因物而起兴闗关雎鸠瞻彼淇澳之类是也朱子曰兴者先言他物以引起所咏之词也然有两例有以所兴为义者则以下句形容上句之情思下句指言上句之事实有全不取义则但取一二字而已要之上句常虚下句常实之例则同也皆是也亦未尽也如卷耳桃夭草虫皆即所赋以为兴而又有兴兼比与赋者伐木鸟鸣则既兴而又兴也须玩味乆之自得其不尽之意不可便以为无取义也国风用比兴最多美刺虽殊亦多讽意盖言之风谓之讽含而不露婉而不廹故也如汉广之游女野有死麕之有女懐春皆托言以致讽如谷风与氓皆假弃妇之词以致怨而非实言也且其寓意于物如诵关雎便知为夫妇诵螽斯便知为子孙诵桃夭便知为婚姻诵蝃蝀便知为刺淫诵相鼠便知为刺无礼之类由古人明庻物察人伦故比兴皆不移易后人伦物俱昧凡其所托讽者一切不探其微反指为无意义良可羞也若雅与颂则比兴渐少矣如小雅八十篇用比兴者尚四十六篇大雅三十一篇用比兴者止八篇颂总四十篇用比兴者止四篇盖小雅得风体最多大雅与颂则多质言故鲜讽谕之词矣
　　雅之义云何大序曰雅者正也言王政之所由兴废也政有小大故有小雅焉有大雅焉程子曰雅者陈其正理如天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是也朱子曰小雅燕飨之乐也大雅朝防之乐受厘陈戒之词也论雅之义备是也然以政之小大燕飨朝防分属其亦未识小大雅之体乎彼鹿鸣天保君臣上下之交孚常棣伐木蓼莪白华乃父子兄弟夫妇朋友之恩义伦孰有大于斯者乎湛露彤弓之燕飨采薇出车之兵戎楚茨信南山之田事政孰有大于斯者乎谓小雅为政之小与燕飨之乐果足以该小雅否也鳬鹥既醉之燕礼未必大于鱼丽嘉鱼江汉常武之征伐未必大于六月采芑安见其为政之大乎又安见其为朝防受厘陈戒与小雅异也不知雅体较之于风则整肃而显明较之于颂则昌大而肆达惟彛伦政事之间尚有讽谕之意皆小雅之体也天人应感之际一皆性命道徳之精皆大雅之体也其中或近于风与颂者则又为小大雅之变体也小雅未尝无朝防大雅未尝无燕飨小大雅之正变无所与于时世之盛衰要在辨其体而小大雅正变之义俱不待言矣
　　颂之义云何大序曰颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也吕氏曰颂者美之词也无所讽议果足以尽颂之义乎未也盖颂有颂之体其词则简其义味则隽永而不尽也如天作与雅之绵均之美太王也清庙维天之命与雅之文王均之美文王也酌桓与雅之下武均之美武王也试取而同诵之同乎否乎盖雅之词俱昌大在颂何其约而尽也颂之体于是乎可识矣敬之小毖虽非告成功而谓之为雅可乎哉鲁之有駜泮水则近乎风閟宫与商之伍篇则皆近乎雅而其体则颂也故谓为变颂也亦宜周自文王初婚至陈灵公上下五七百年其所存诗各国多者二三十篇少者数篇而已说诗者每牵扯于数十年间或有归诸一二人焉如变小雅尽指为平王幽王时诗何谓也司马迁谓太师蔵诗三千余篇孔子删之存三百余篇止十之一也盖亦存其可以垂世立教者皆纲常道义风教之所系也即孔子所谓诗三百一言以蔽之曰思无邪是矣若不辨体且曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉不大悖孔子删诗之防乎诗声教也言之不足故长言之性情心术之微悉寓于声歌咏叹之表言若有限意则无穷也读诗者先自和夷其性情于以仰窥其志从容吟哦优游讽咏玩而味之乆当自得之也盖其中间有言近而指逺者亦有言隠而指近者总不可以廹狭心神索之不可以道理格局拘之也噫赐商可与言诗其成法具在也否则诵诗三百虽多亦奚以为
　　善说诗者固不可以辞害意亦可因辞以防意但词有限意无穷也法语之言小雅之谓也防语之言二南之谓也一部论语其周南召南之体乎
　　发乎情止乎礼义三百篇皆然大约风多主乎情小雅多主乎事大雅多主乎理颂多主乎徳非谓大雅之遗徳小雅之无情然小雅则情寓于一事之中大雅则徳见于一篇之内各就其多者见之也
　　仲尼于诗三百蔽以思无邪一言则凢有邪思者必其所删而所存必无邪思也明矣故惓惓以学诗勉二三子而雅言诗也然及门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来谓其得意言外不滞泥于文辞间耳孟子亦曰善说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之然则学诗者又可寻文泥句逐字解义云乎哉盖诗之为教性随物感声逐意宣或寓言多质言寡或假此形彼或微露其意不竟其辞纵文辞偶同美刺逈别要在悠游涵泳以我心神契古人意趣而超然朗悟悬解斯可也是故各经皆循文探理惟诗则言外传心若一逐字句则滞象迷真体且莫辨又奚有于兴观羣怨哉














　　风雅颂
　　诗各有体也圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者直古人作诗之体耳得其所以为风雅颂之体可与言诗矣或以为天子诸侯之辨者岂深于诗者哉何以谓之风也风之体多重复咏叹轻婉浅淡况百里不同风而出于民俗之歌谣者虽各发于性情而各土之音因以异各国之风亦因以见也何以谓之雅也雅之体多正大整肃虽或各言其情而终非轻婉之辞矣何以谓之颂也颂之体多荘严恭敬于以发君徳之渊微扬祖先之勲烈云尔如后世之作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异也自风之体观之大率三章四章一章之中每每数句而词多重复既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼓乐之既曰葛之覃施于中谷维叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷维叶莫莫樛木三章四十有八字惟六字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟六字不同甚者殷其靁三章七十有二字惟六字不同北风已焉哉天实为之谓之何哉黍离不知我者谓我何求悠悠苍天此何人哉三章皆重言之麟之趾三章三十三字而实字止九字耳以此观风之体多类此盖以数字咏叹成章一歌咏之间风之有声其感人最易入也若雅之正大整肃则异乎风焉然而有大雅小雅之别者以小雅之所咏者雅则雅矣大率多述其事道其情犹未若大雅之浑涵也如云穆穆文王于缉熈敬止云上天之载无声无臭云予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则云天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳若此之类涵蓄渊此其大雅为何如也此观雅之小大而其体裁自殊果惟在于燕飨朝防之别乎虽大小雅多道乎人君政事之得失然犹有美有刺而颂则无有讽刺要皆铺张其功徳焉今试以风之体与雅颂之体详观之然后知圣人辨小大之意子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所可见圣人未反鲁之先风雅颂之混淆也非一日矣彼序诗者乃以言谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告于神明后儒又以风为被上之化小雅为宴飨之乐大雅为朝防之乐颂为宗庙之乐其果然与夫既以风为诸侯矣乃以周南为王者之风后妃之徳何耶若谓文王在当时尚为诸侯故谓之风而豳诗为成王之诗周公之事亦列之风何耶况圣人既降黍离为国风矣而豳诗列于国风不谓之降又何耶夫既以小雅蓼萧为泽及四海湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐是王者之政莫此为大而小雅果为政之小乎吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以加于鹿鸣采薇出车何为燕享既醉鳬鹥何为专于防朝也颂谓其称君之功徳则有然矣若谓专于宗庙告神明焉则闵予小子敬之小毖何有于神明之告载芟良耜何与于宗庙之乐也况类而通之七月之诗不有类于雅乎而其体则风也瓠叶鳬鹥不有类于风乎而其体则雅也泮水不有类于雅有駜不有类于风乎而其体则颂也审如是也王国侯国各有风天子诸侯各有颂周平王诗列于国风不害为天子之尊鲁僖诗列于颂不失为诸侯之卑彼谓圣人降王国尊诸侯者陋亦甚矣尝自卫武公一人观之淇澳列诸风固诸侯也賔筵列之小雅抑列之大雅果以诸侯为政王朝是以列诸雅与若不论其体裁则以淇澳列之雅賔筵与抑列之风亦无别与以抑而置之小雅以賔筵而置之大雅果以政而分之与噫今田夫野妇皆能为乡土之歌是即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类是即古雅颂之遗体也何独于古诗之体裁无所辨哉
　　国风
　　天地嘘育万物莫疾乎风所以节宣隂阳之气而万物之生机頼之以宣畅也然吹万不同一皆随其窍之所感而声亦因以异焉是本之气而形之声气和则声徐气劲则声肃和则物触之欣欣向荣劲则物触之而挠折者多矣其机如此然率土之濵各方风气异齐人之声亦因之知风之自其风俗成于下其风化则本乎上也故曰君子之徳风上有好者下必有甚焉者矣易地上有风观君子以省方观民设教古者天子廵狩列国太史陈诗以观民风观此也诗三百篇曰风曰雅曰颂所以列国之风亦区以别焉观风者观乎此而列国之教化习俗昭然于声歌之表矣或曰自二南至豳均之为国风也周召独谓之南子以南为乐章取证以雅以南之诗记亦曰胥鼓南信有然者但以二南为正风列国为变风古人岂无意义而云然哉盖八方一也而独以南为正由北高南下天之象也北幽南明天之气也位北向离君之体也孔子曰恭己正南面而已矣知八方以南面为正则八风一也独以南风为正可推矣知南为正风则列国为变风可推矣且八方各一其地八风各一其时故舜独以解愠归诸南风之薫以阜财归诸南风之时惟时乎正夏天地太和万籁俱畅隂阳之气有发生而无肃杀故八方均之为风独以南为正也试诵二南其体皆优柔委婉含蓄不露犹之乎南风鼔荡庻类靡不蕃殖故孔子谓关雎乐不淫哀不伤亦此意也类观各篇盖莫不然可见同一国风而周召二十五章独谓之南不于天地正风之义而有取于南哉若夫柏舟緑衣以后未免廹切不平发扬太过凢所美刺多直言之虽非后世词家怨讟夸毗呌号者比殆不若二南之浑厚无迹令人得意言外其入人为尤深矣犹五谏均之为忠也二南比讽谏列国比之直諌谲諌未若讽之犹善也深于风体者其正变当自得之然则知风之正变凡大小雅之含蓄而和婉者必正体也发露而质直者必变体也况正变一以体言则虽一人之歌咏亦自有风雅正变不齐者在也故朝堂之上未尝无风闾巷之间未尝无雅虽盛时未尝无风雅之变虽衰世未尝无风雅之正也豳诗七月似雅而实风都人士何草不黄似风而实雅者不即此可推矣乎真知二南正风为三百篇之首则正以啓其端变以尽其如易首乾坤二卦而诸卦皆易卦之变体书首尧舜二典而誓诰皆书典之变体礼首曲礼二篇而檀弓曾子问皆经曲之变体又可推矣虽然正变固各一其体要皆此心真机所发泄也惟其一出于人心自然之天机故虽闾巷妇人女子所歌谣与帝王典谟并传万世足以风动人心无穷尽焉但八风皆能动物尤莫善于南风之和列国之诗皆可观风尤莫善于南乐之诗章有正必有变凡风气风化风俗在天在人在上在下一也奈何诵诗三百不识南乐之名义谓周南召南为王化自北而南谓胥鼔南为南夷之乐又恶足与语国风之正变
　　小大雅
　　问诗有小大雅之分果政之小者为小雅政之大者为大雅与抑小雅为燕享之乐大雅为受厘陈戒之词与曰均之未尽也盖朝廷燕享无非祭祀兵农之举政孰有大于此者观鹿鸣天保之类固谓为政之小矣行苇鳬鹥既醉谓非燕享乐歌可乎哉盖雅者政也均之为政矣而小大分焉如鹿鸣之乞言皇华之遣使天保之答君采薇之遣戍与夫常棣伐木白华之于兄弟朋友夫妇要皆事体之正大而章着于伦物间者若大雅则一皆天人性命之奥而有未易窥测者矣故不曰文王在上于昭于天则曰文王陟降在帝左右不曰上天之载无声无臭则曰明明在下赫赫在上不曰小心翼翼昭事上帝则曰上帝临汝无贰尔心不曰无然畔援无然歆羡诞先登于岸则曰不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则不日神之格思不可度思矧可射思则曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳要皆天人交际之间其义至精至粹大雅所以异于小雅者此也是故賔筵与抑同一卫武诗也在抑则曰抑抑威仪为徳之隅不愧屋漏岂徒饮酒孔偕惟其令仪已哉黍苗与烝民同一召穆诗也在烝民则曰小心翼翼古训是式威仪是力岂徒原隰既平泉流既清已哉六月采芑与江汉常武同一宣王南征北伐诗也在江汉常武则曰矢其文徳洽此四国曰王猷允塞徐方既来岂徒薄伐玁狁蛮荆来威已哉举此数章引伸触类观之均为政之大而雅之大小有辨矣况善读二雅者又自有感发之机如昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍诵此宁无敬天之思乎如穆穆文王于缉熙敬止不显亦临无斁亦保诵此宁无修徳之念乎试观古人之读诗也如鸢飞戾天鱼跃于渊只子思引之言其上下察便见其性道之活泼如自西自东自南自北无思不服只孟子引之言其以徳服人便见乎王道之精纯如天生烝民有物有则只孔子一赞其知道便见乎性情之本善此皆学诗之法也他如小弁与蓼莪常棣与角弓伐木与谷风使皆合而诵之有不动其父子兄弟朋友之真情者必非人也要皆不在乎寻章摘句而徒泥乎文词斯可矣故曰诗可以兴曰小子何莫学夫诗








　　风雅正变
　　虞书曰诗言志歌永言孟子曰以意逆志是为得之是诗乃志之所发而风雅颂之体所由存也读诗者以意逆志则正也变也于以揆其志之所自而得扵意言之表焉可也旧以二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词也邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作而正变定于盛衰之时焉不知诗人之志有美有刺故见之于词有美有恶而志则一也彼谓二南为正风以其多美诗则野有死麕亦以为美词矣然则变风无复有美诗也如淇澳美卫武公缁衣美郑武公何独与正风大相悬耶彼既以政之小为小雅以政之大为大雅则小雅之变是特政之小者变于燕飨之间大雅之变是特政之大者变于朝防之际也然幽王鼓钟于淮水而忧心将将尹氏秉政以致乱而忧心如惔犹以为变之小而异乎瞻卬召旻之篇也耶若谓变风变雅之作由礼义废政教失故作者伤人伦之废哀政刑之苛矣如淇澳缁衣羔裘鸣鸠果何所哀而伤也耶楚茨信南山诸篇继于鼓钟之后固以为思古之诗矣桑扈鸳鸯鱼藻采菽果一皆伤今思古之作也耶民劳板荡信乎其变之大矣嵩高烝民江汉常武以宣王中兴之烈申伯山甫召虎皇父之贤终不得与于大雅之正不知其所谓大雅者果何谓耶程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相诮其能正乎成王终疑周公则风遂变矣非周公至诚其孰卒正之哉元曰居变风之末何也曰夷王以下变风不复正矣夫子盖伤之也故终之以豳风言变之可正也斯言也谓其说理不精不可也谓圣人删诗原有此意而为诗之定论奚可哉况观豳风则变固可正矣变小雅终何草不黄变大雅终召旻而雅之变卒不克正何耶反变风之正非周公不能矣三颂终殷武又何耶即如周公之际亦有变康昭以后独无正耶是皆因篇次先后求其说而不得从而为之辞耳文中蔽于汉儒而后儒又崇信之使读诗者习于其说而莫之辨良可慨哉然则风雅果无正变耶盖卦爻有正变而变卦不出乎正卦之外乐音有正变而变音不离乎正音之中如其风肆好穆如清风雅中未尝无风猗嗟昌兮三章虽曰美之实则刺之而正中之变变中之正或一于正或一于变惟以意逆志当自得之也若以风雅之正变拘拘于时之盛衰焉岂深于诗者哉












　　二南
　　诗序非子夏作人皆能辨之矣后儒祖述诗序使万世之下悉尊信而不疑可无辨哉即如二南之诗小序曰关睢麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公后儒遂谓文王使周公为政于国中召公宣布于诸侯于是徳化大成于内而南国莫不从化故三分天下有其二信如是言则文王从丰即使周公为政召公宣布而三分有二皆周召致之周召亦不待武王伐商已秉政之有年矣且关睢篇既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣而麟趾为关雎之应则其化被南国冝不俟周召为政以宣布之也况周公亦在振振公子中乎周召固二公采邑也抑亦分于文王三分有二之先乎然则谓之周召者何也地志扶风东北有周城东南有召城安知周召非地名又安知二公之封非因周召之封国而得名乎古以周召二公分土而治主东西方诸侯安知非采诗于周之地而得之故名之周南采诗于召之地而得之故谓之召南乎然则南非自北而南之谓矣而谓之南者何也南乐章也小雅鼓钟篇以雅以南以籥不僭亦可证矣夫既以二南系之二公矣遂以其诗皆文王时诗见关雎葛覃或出于妇人遂以他诗亦皆出于妇人即如汝坟曰既见君子不我遐弃殷其靁曰振振君子归哉归哉果皆室家思见君子之词乎小星曰肃肃宵征夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯乃谓夫人不妬忌以惠其下盖众妾进御于君抱衾裯而往不致怨于往来之勤焉借云进御何用肃肃宵征见星而往还为哉夫肃肃宵征者逺行不逮也夙夜在公者勤劳王事也诗中此类亦多矣安知抱衾裯以夜行者非勤劳公事而自安于不均之命乎夫既谓南国被文王后妃之化虽江汉之女人望见之知其有端荘静一之徳非复前日可求矣然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼有女懐春吉士诱之而致野有死麕之词者何也果文王后妃但能化及女子而不能化彼强暴之男乎读舒而脱脱无使厖吠之词谓其贞防自守吾不信矣凡诗有美有刺虽衰世未必无可美虽盛世未必无可刺者即如二南之地虽尝被王化矣然所采之诗安知其世无后先而尽出于文王周召之盛世乎观何彼秾矣篇曰平王之孙齐侯之子考春秋荘公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐防公非平王之孙齐侯之子而何若必指为文王时非特不当作正义而太公尚未封于齐则齐将谁指乎又谓武王女文王孙不知邑姜乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎此皆至明至显无可疑者安知唐棣桃李非徒美其色或言其时而王姬之车曷不肃雝正以刺其徳之有不称乎茍时有不同虽文王之子孙且不免管蔡鸱鸮之比而后世有小弁白华之咏安能必王国之无可刺也况丹朱驩兠无损于尧舜之二典亢龙龙战无损于乾坤之二卦而野有死麕之类即有损于文王之二南乎是故举何彼秾矣一篇而二南可类推矣举二南而三百篇可类推矣然则诗删于孔子而前之所采者时虽盛衰之不齐诗亦美刺之不类地虽周召之如故风则随世态以变迁所以同一雅也而美刺之杂出者无害其为雅则同一南也而美刺之悉采者何害其为南哉善学诗者无为旧见闻所拘始得
　　召南
　　诗有六义风雅颂赋兴比是也比兴中固有赋而赋中亦未尝无比与兴古今凡诗皆然今诵三百篇于千百载之下也一一尽以己见揣摩测度求为何事何人以实之虽赋体且难知也况比兴哉姑即召南言之诗总十六篇除甘棠羔羊驺虞三诗外皆出妇人女子周南十一篇除免罝麟趾亦然果风多采于闾巷必出妇人女子之口而后谓之风所谓之子懐人有女游女果皆赋体不可为比兴哉召南既谓召伯敷文王之政而化被南国则男女皆化而归乎善矣厌浥行露继甘棠之后也贞女为强暴所讼而速之狱鼠牙雀角之风方盛行焉使非以礼自守决不尔从何能以自免哉如此而云王化浃洽召伯能诞敷王政吾不知也殷其靁谓妇人思念君子犹可说也摽梅女子惧嫁不及时则有强暴之辱恐非大无道之世遇极恶之人未必至此乃曰求我庻士迨其谓之何急求自售如是哉斯女也谓其贞信自守吾不知也至野有死麕章谓诗人美懐春之女贞洁自守不为强暴所汚末乃述其拒之之词言姑徐徐而来毋动我之恱毋惊我之犬而谓其凛然不可犯吾不知也且王化肆被南国徒能化及女子耳在在强暴之徒梗化如故则是诸诗本以美王化实以丑文王也向使不沾文王之化则举男女之在南国者尽非人类乎哉然则诸诗何谓也吾意其多比体也观古诗之变始自离骚而屈原去周犹未逺其赋有曰思美人览涕而竚眙媒絶路阻兮言不可结而诒蹇蹇之烦寃兮滔滞而不发申且以舒中情兮志沉筦而莫达曰众女嫉予之蛾眉兮谣诼谓余以善淫诸赋中所谓娀女姱女宓妃佳人不一而足以屈子之清贞亦借此为比诗可类观矣今予亦以鄙见揣摩测度而妄言之大抵二南之诗多出于文武盛时其出共和以后者恐未必尽无也即厌浥行露首章似为比体君子敬慎避祸而祸犹不免故下二章虽遭狱讼犹守正不妄从人今以意逆之其志可想见矣何必执室家不足之语即谓女子之不从强暴也摽有梅亦比体或者诗人伤贤哲之凋谢故寓言摽梅使求贤者及时延访之耳蔵激切之意于防顺之中只今犹有一唱三叹者在矣野有死麕亦比也惟野有死麕故白茅得以包之惟有女懐春故吉士得而诱之今也林有朴野有死鹿非特麕之小也白茅纯束宁不取以包之哉懐春之女其色且如玉也吉士宁不诱之哉是诱在吉士而致其诱者懐春如玉之女也既已致其诱矣乃曰舒而脱脱兮无感我帨兮无使厖也吠是已既炫才求用于人又欲人勿廹于求己也可乎哉诗人不过托言懐春之女以讽之耳何必质言懐春女子不汚于强暴之徒欤若夫平王之孙齐侯之子则又无俟于辨也但执泥文王之时尽归诸赋体故不得不体妇人口气而谓之赋耳果不泥其盛衰之时不为直言之赋以意逆志则昔固测度以为赋予乃测度以为比昔固测度以为妇人之诗予乃测度以为诗人之诗昔固测度以为美贞女予乃测度以为美君子或讽君子皆可也引而伸之三百篇如此类者不可以达观之哉
　　关雎
　　孔子序诗必先之以国风者何也颂乃宗庙之乐歌而雅则朝堂之上燕享朝防及受厘陈戒之词惟风自王都达之里巷各随其风俗以形之歌謡如风之动物而广被无方也序国风必先之以二南者何也风本善入而南为正离惟凯风自南则解愠阜财长养万物故八风惟南最善而诗惟二南一出于正非若列国之风之多变也序二南必首之以关睢者何也知风之自闺门尤为风化之原关睢篇乃风化所自始如家人卦大象所谓风自火出是也然则关睢匪徒首二南首十五国孔子揭以冠三百篇者必有取尔也已是以孔子雅言诗而观其以二南训伯鱼谓人而不为周南召南其犹正墙面而立也与今之二南具在也学诗者果何以为之而可以免夫面墙之失哉彼诗有六义兴其一也诗不尽言言不尽意而其寓意于物者为无穷焉即如鸢飞戾天鱼跃于渊向非中庸揭以发明费隠之道则诗人所咏亦若目前之景物云尔孰知其形容道妙寓意微奥有如斯也则是诗中之比兴亦若易中卦爻之取象也茍不得其象而能得其词与意者鲜矣岂若后人防缀风花烟栁以玩物适兴已哉是故诗之首篇以关睢荇菜起兴其诗夲平常雅淡而其寓意深逺乃一章之防要所涵蓄焉当于其兴义得之斯善于诗也何也匹配为天地之大义人道之终始诗云窈窕淑女君子好逑所以咏歌文王后妃夫妇合徳而大雅谓其天作之合是也如徒以其词焉虽长言之恐犹不足以形容合徳之善而诗人乃独寓意于睢鸠特一羽族之微耳关关然和鸣于河洲之上其生有定耦而不相乱耦常并游而不相狎故毛传以为挚而有别列女传以为人未尝见其乘居而匹处者盖其性然也即此玩味之而君子淑女之合徳者可得于意言之表矣后二章又以参差荇菜起兴夫荇菜特涧溪沼沚之毛耳然茍有明信可以荐鬼神可以羞王公其物虽微而其所系于荐享者甚重不得则荐内豆者无所献如之何而不忧得之则职中馈者尽其诚如之何而不乐是以淑女之未得也寤寐辗转之不宁其既得也琴瑟钟鼔之偕作玩味于荇菜之兴则忧也乐也一出于性情之正而无一毫情欲系于其中孔子谓关雎乐不淫哀不伤盖以此也即关睢而三百篇可类推矣且文王后妃之徳化一倡于关睢由此而葛覃樛木螽斯以及江汉汝坟之间莫不被其化而公子有麟趾之祥焉由此而鹊巢采蘩采苹又有甘棠以溥其化而诸侯有驺虞之瑞焉风化所被自近及逺所谓刑于寡妻至于兄弟以迓于家邦其机有如此况由是而列国之诗虽多为变风然皆首柏舟二诗亦皆善处夫妇之变者歴观列国闺门肃则其国治闺门乱则其国衰信乎风化以闺门为首而君子之道由夫妇以造端也若夫豳居变风之末文中子谓其变之可正矣其实豳诗七篇皆周公诗也始之以周南终之以周公所以风动列国者不有所归哉要之国风首关睢而夫妇之伦正小雅首鹿鸣而君臣之情通大雅首文王而天人之道着颂首清庙而幽明之感孚以此观诗则不拘缚于字义之训诂庻乎诗人之意与我相黙契矣
　　鹿鸣
　　天下地上为泰天上地下为否君臣天地也天地之卑高不可易君臣上下其可乱乎盖阳气本上隂气本下阳下于隂则天地交而万物通上下交而其志同也茍阳自为阳隂自为隂则天地不交而万物不通上下不交而天下无邦矣可见卑高者其等也其气未始不相通上下者其分也其情未始不相洽诗小雅首鹿鸣深有取于地天交泰之义也夫人臣抱忠义之懐孰不欲自靖自献愿摅一得之愚以自表见然而卒不敢言者以君臣之分若天地悬隔孰敢披逆鳞以犯雷霆不测之威乎周王之于臣也至以嘉賔待之固所以尊之矣然于燕饮劝酬间必将之以礼必乐之以乐乃曰我有防酒嘉賔式燕以敖我有防酒以燕乐嘉賔之心是其尊之者一出于中心之孚而人之好我示我周行夫固其师臣之志也故以鹿之羣食夫苹也其鸣呦呦而可聴而我之燕饮嘉賔也不将有周行之我示乎感鹿之聚食以燕夫賔感鹿之和鸣以乞乎言所谓式燕以敖燕乐嘉賔之心无非表其精诚以为受教之地焉耳夫以天子之尊而賔礼其臣焉尊徳乐义学焉后臣之道本如是也惟天气既为之下降则地气必为之上腾君既屈己以下贤则臣必献忠而纳诲此亦感应之必然者故鹿鸣之歌兴由是天保以下所以惓惓于报礼者自不容己凢鱼丽南山蓼萧湛露彤弓菁莪诸篇至今读之见其君臣相与蔼然明良喜起之风而当时太平气象可想矣要亦有自来也武王克商下车之初询常道于尚父而丹书献访彛伦于箕子而洪范陈至成王免丧即延访羣臣乃曰佛时仔肩示我显徳行而周召之所纳诲者若七月卷阿之诗莫非周行之示也是求教臣工武王以之永清乎四海成王以之日靖乎四方夫固有周家法也小雅首鹿鸣其诸周庭燕羣臣之乐章乎书曰能自得师者王谓人莫己若者亡好问则裕自用则小于此益信虽然地天交则泰天地不交则否天地且然而况于君臣乎人之好我示我周行天子且然而况自公卿大夫以下至士庻人乎聴鹿鸣者盍自思之
　　大雅
　　尝读李白诗云大雅乆不作白其深明大雅之防矣乎三代而下如韩退之唐平淮西碑其于小雅犹庻防近之至于大雅岂特乆不作而已乎而大雅之义其不明于世也亦乆矣何也大雅篇什皆所以发天人之奥也虽后儒终生勤苦探索亦止能敷陈其理义云耳求其知性知天洞晰大雅之精奥者防何人哉试即大雅之词详玩味之文王在上于昭于天文王陟降在帝左右夫文王已没矣谓其神于昭于天理固如此也帝果有所在乎文王陟降在其左右果想像而言之亦真知其所在而云然乎神与帝俱犹有可信者然而天何言哉帝谓文王无然畔援无然歆羡诞先登于岸帝谓文王予懐明徳不大声以色不长夏以革不识不知顺帝之则帝果有言乎哉即皇矣一篇如帝省帝度帝耆帝作临赫监观究度眷顾其于上帝若亲见其然者果测度其理必如此而咏歌之哉不然谓之为荒唐怪诞之说亦可也噫嘻是诗皆周公作也周公岂欺我哉况惟此文王小心翼翼昭事上帝盖其缉熙敬止不显亦临文王在宫在庙其所以刑寡妻至兄弟迓家邦莫非昭事之道也则是上帝文王相与感通殆有非常情所能测度者矣岂惟文王前此而诞降嘉种有相之道后稷之所昭事非上帝乎后此而上帝临汝无贰尔心武王之所昭事非上帝乎且天生烝民有物有则天之所以生斯人者本如是也昊天日明及尔出王昊天曰旦及尔游衍天之所以监斯人者皆如是也神之格思不可度思矧可斁思则是事天之学得非斯人之所同乎明明在下赫赫在上天人感通之机防于影响自文王在上以至召旻篇什不齐莫非此意但是诗也向非周召卫武申伯大圣大贤亦孰能有此大雅之音也然则诵大雅之诗宜如之何盖上天之载无声无臭至矣知中庸所以賛天载之至则知大雅之所以为大雅者端有在也故孔子谓天生烝民之诗而賛其为知道也虽然岂必一一言天言帝言俾尔弥尔性而后为性天之妙哉鸢飞戾天鱼跃于渊自后之诗家观之不过防缀景物之词尔惟子思子一发明之昭明有融触处皆道乃知于昭陟降即鸢鱼飞跃之真机也果能小心昭事不愧屋漏而夙夜之匪懈焉则自求多福之道即于此乎在而矢音遂歌亦莫非大雅之音矣孰谓大雅终不可作乎颂
　　诗集传曰颂者宗庙之乐歌大序所谓美盛徳之形容以其成功告于神明者也今果以为美盛徳乎如雅之文王大明棫朴旱麓思齐皇矣诸章其所以美之者至矣果以为告成功乎如雅之江汉常武采芑车攻诸章所以告之者详矣至于清庙之颂乃自显相多士对越骏奔言之而不显不承亦止一二言已耳歴观诸颂皆然其所以美盛徳告成功反不如雅诗之详且尽何也雅固升歌于朝廷未尝不奏之宗庙而颂固宗庙之乐也振鹭有客谓二代之后来助庙祭臣工噫嘻丰年载芟良耜谓粢盛出之农事尚于祭祀有相关者若闵予小子访落敬之小毖诸诗防为宗庙之乐歌可乎盖雅颂各得其所谓雅颂各有其体如既醉鳬鹥虽奉之宗庙而原非颂体如访落敬之虽歌之朝廷终不可以为雅也然则颂之体维何其词简而防其防沉而静其音疏越而隽永宗庙朝廷均有颂也大约主于祭祀而交神明颂之道也敷扬先王之盛徳成功固不如雅诗之详尽然闻清庙之颂显相多士能无感乎闻维天之命曾孙能无感乎闻烈文天作辟公与其子孙能无感乎于乎前王不忘之音一入于耳而思及前王者不容己也噫嘻成王之防一惕于而思及成王者不容己也寓悚动儆惕之意于登歌祝颂之间使在朝在庙之人莫不精白一心以对越祖考洋洋乎如在其上如在其左右焉则先人之盛徳成功固已洋溢于升歌之表而人神懽洽幽明贯通此颂之所以为颂也书大传曰周公升歌清庙茍在庙中尝见文王者愀然如复见文王焉以此意防通诸颂颂岂有余蕴哉然鲁侯国也有颂者何彼谓鲁本周公后而不系之风者不使列之太师所以重鲁重周公也非所以论诗之体也又谓风雅皆有变周颂奏诸庙鲁颂奏诸朝周祀先鲁祷君周以祭鲁以燕周王而鲁侯非变而何此又以朝庙祭享王侯不同而谓之变亦非所以论变体也周之臣工访落得非朝乎鲁之閟宫得非庙乎不知颂之体不以朝庙为正变也惟駉与有駜有似于风实非风也泮水閟宫有似于雅实非雅也鲁四篇本皆颂体特以气扬词夸有似于风雅故谓之变颂亦可也虽然周之颂简而文矣商之颂何其质周继商而王而録商颂于周诗之末者反本也其实商亦颂体故以类附世之后先亦非意为之也是故论颂者惟于其体焉则诸说皆不待辨矣噫王之风非贬王也体本风也鲁之颂非褒鲁也体本颂也诗体有风雅颂之殊非雅重于风颂高于雅也因倂及之












　　七月流火之诗周公训告成王而作也注云七月夏七月也盖火心星退于七月万古不易虽欲不谓之为夏正不可得也但以七月流火为夏之七月则三百篇凢所云时日皆当谓为夏正而诗即谓之为夏诗斯可矣如以周之诗咏夏之时此章归诸邠公犹近似也然则二月初吉四月维夏六月徂暑六月栖栖十月之交将以为夏之时乎抑周之时乎要皆因周正建子之说误之也非周正不建子也特改岁于建子之月以易乎朝防之期耳而其时与月未之改也春不可以为冬秋不可以为夏天固不能改乎时与月而圣人厯象日月星辰敬授人时虽欲改月与时以令臣民而有不能也曽谓武王周公有是事哉且不必他有所证试即七月一章观之三之日于耜四之日举趾春日载阳蚕月条桑四月秀葽五月鸣蜩六月食鬰及薁七月烹葵及菽八月载绩九月筑场圃十月纳禾稼一之日于貉二之日其同十二月中天时人事恐前乎周而唐虞夏商后乎周而秦汉唐宋莫不然也曾谓周而独不然乎先儒固以此为夏之时也然第五章云五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我妇子曰为改岁入此室处夫以十月而入执宫功将入此室处想夏时亦然岂夏时亦改岁于十月之终与咏而玩之似不必谓夏正也明矣知周特改岁于十一月而未尝改月与时岂特七月流火九月授衣不当谓之为夏正而三百篇如六月栖栖十月之交诸篇俱可无疑也予尝徧考之易书周礼春秋以证春王正月之误故于此复详言之以俟诸论世之君子云
　　切磋琢磨
　　学之一字千古圣贤明道立徳要法也凢有志之士孰不患其道不明徳不立哉彼用功不力者固不知学然优游岁月又不知所以进乎学如此而学焉或作或辍奚怪其不明不立犹故吾也试观工人治骨角玉石尚象制器以利天下之用未有不求其工致而滑泽者方其功未加也众器之体质虽已备具不过块然一顽梗耳及其功一施焉变化裁成俾骨角玉石各适于用是骨角玉石不能自成其器而器用之利必借乎工人之能也夫人生长天地间祗自其形言之不过蠢然一血肉之躯与彼骨角玉石何以异也然良知良能则已畀于成形之始而道明徳立恒必由夫践形之功奈之何憧憧逐逐迷蔽终生甘自朽腐弃玉石于冈山委骨角于沟渎兹无论已间有志乎道徳者又皆躭虚寂宗自然不曰人性原无善恶则曰此性知能本良一或加功便渉人力稍有意念尽属识情岂知骨角玉石之器不能自成而工人之技能孰敢卤莽灭裂一蹴而致之哉彼治骨角者先之以刀锯之切继之以鑢铴之磋其用力亦劳且苦矣然必如此而后骨角为有用也治玉石者先之以椎凿之琢继之以沙石之磨其用力亦苦且劳矣然必如此而后玉石为可珍也功深力到方圆小大成象成形引伸触类何物不然人之为人何为独不然哉虽然同一骨角玉石也又在工人之制噐者何如耳惟制之得宜或为天下贵噐而寳玩之者此也可为国家重器而世守之者亦此也不然则亦器之小者耳或极其工巧止可以供玩赏而不为大人君子所贵重者亦多矣不亦甚可惜哉噫今之论学者谓本体即是功夫或认现在享用良知或寻乐体玩弄精魂既不知痛自克责惩窒以变化其气质又不肯深自思维究竟以洞彻乎性天尧舜以上其善无穷一息尚存此志不容少懈仲尼老且发愤忘食顔子竭才欲罢不能岂虚语哉盖亦非谓本体之自然者为不当顺于骨角玉石外别用雕镂之巧也正以涵养徳性不可不加夫问学之功切磋琢磨斯可以利乎骨角玉石之用卫武髦年犹日勤箴警此所以不愧淇澳之咏也是故学者果欲道明徳立必思反身切磋琢磨而后可
　　仪一心结
　　心在身中莫不知之矣身在心中咸莫之知焉何哉人身中血气凝结锐上而排下者谓其非心不可也有象可覩莫不信之然此特神明之舍也若夫至虚至灵为一身之主宰在目为视之明在耳为聴之聪在口为言之从在体为貎之恭脏腑爪发凢有形者莫非无形者以为之统摄谓身在心之中也非与况周流六虚变动不居倐忽间或在几席之前或在万里之外或在千百世之上下天飞渊沉莫测端倪虽强有智力有术数者莫得而拘执之心之神妙若此欲其凝聚身中浑然如结也难矣诗云其仪一兮心如结兮有味哉善形容身心合一之学哉但礼仪威仪三百三千其形诸一身者若此其繁何以谓之一也周旋折旋中防中矩升降进退可象可威其协诸礼者何其一乎心之应感靡常何以谓其如结也危微操舍存乎其人结则一致散则万分故念虑旁杂精神纷扰由事物交接日与心鬬如驰骋游骑莫之归宿昼焉放逸于识情夜焉奔轶于魂梦安得常如结哉可见结则一也所以不曰心结而曰如结云者不二以二不参以三精神念虑凝聚坚固正目视之无他见也倾耳聴之无他闻也如猫捕鼠如鸡覆卵如舟子之操舟渉江海遇风涛惟舵是操不得知其他也商书以礼制心周雅无贰尔心兹可证矣夫惟其心之一也则随其身之动履整齐严肃较若画一而民之表仪即于兹乎树焉在家足以仪刑乎一家在国足以仪刑乎一国在天下足以仪刑乎天下真所谓其为父子兄弟足法而民法之也或曰心活物也操之至如结焉得无束心之太廹乎曰择乎中庸得一善则拳拳服膺而勿失亦可以急廹疑之否观知及而非仁守则虽得必失而如结可悬解矣知及仁守必庄涖动礼而如结仪一可意防矣矧谓之如结则百虑一致非专守念头以结胎也谓之仪一心结则心正身修非徒致饰于动容仪节间也其仪不忒谓之正是四国胡不万年则正己而物正一身足以植万年之法则非徒摄意念饬行检生无益于时死无闻于后者可伦矣是故诵鸤鸠之全篇而益信乎身心合一之学
　　出幽迁乔
　　脱凡近以游高明者莫急于择善资丽泽以求上达者莫先于择交何也凡人甘自暴弃固本于无志然亦未尝无朋交也观其日与征逐者匪燕游狎僻之陋即货利声色之华羣居党集蒙然莫觉设有谈道义伦理于其侧者不鄙之为庸愚则嗤之为诳诞此其在一人也非一朝一夕之故在一国也非一乡一邑之弊大抵世之积习使之然也何怪高明鲜人哉盖必豪杰之士不肯以凢流自居识超志卓虽一技能且不肯以擅长标名则必以千古圣哲为归宿矣又肯安然于樊笼罗穽中哉但学必须友以成其徳而友必胜己者斯可以聨其交故曰毋友不如己者惧其志趣卑暗好行小慧匪徒无益而幽僻中垢一或防溺其身能自振防者鲜矣尝诵小雅伐木章于出幽迁乔有深省也诗云鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声矧伊人矣不求友生讽咏间岂徒有感于求友之一端哉盖凢有志之士孰不欲迁善改过以求首出乎庻物又孰不思得良朋以自辅翼但既云良朋必不肯聨交于下流之夫也友也者友其徳也我择人人岂不择我乎故云一乡之善士斯友一乡之善士一国之善士斯友一国之善士天下之善士斯友天下之善士志同道协声应气求风虎云龙不期自合而有朋自逺方来必本于时习之学也况友天下之善士犹不足以满其愿而必欲尚友千古此其出幽迁乔岂猥琐庸流可得而忖度其识量哉夫鸟之求友必迁夫乔木而鸟之迁乔必出夫幽谷是幽谷之出鸟自出也乔木之迁鸟自迁也友声之求鸟自求也可见鸟之求友必非睍睆于幽谷之中凢友之求者必羣集于乔木之上今即其出幽迁乔则知鸟之能择善矣即其迁乔求友则知鸟之能择交矣夫何人之论友道者不过杯酒洽情货帛将意已耳况富贵之徒自矢志功名者视之不啻幽谷之卑汚而功名之士又自以为迁乔木焉安能与道徳之品相砥砺也然则出幽迁乔谓非求友之先务哉虽然因鸟以自警尤有甚焉者色斯举矣翔而后集鸟之知防为何如也绵蛮黄鸟止于丘隅鸟之知止为何如也是丘隅之止且不徒为乔木之迁色举即翔则尤敏于幽谷之出故孔子曰于止知其所止可以人而不如鸟乎是故知止至善必不能忘情于友生也
　　报徳罔极
　　天之大徳曰生故论徳之罔极者必归诸天也以天徳之大而欲报之难矣子之于亲虽莫不受其鞠育之恩若难乎与天并也然得天地之塞以成形而所以成其形者非亲乎得天地之帅以成性而性即秉于赋形之始所以成其性者非亲乎蓼莪之诗哀父母之劬劳而欲报其徳谓如昊天罔极者以其生我鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我若止言乎我之形骸已耳其于天亲罔极似未之尽也然形性合而成人有是人即有是形有是形即有是性形性本不相离天亲原自合一以其生生者一也所以孔子谓修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大孟子谓不失其身而能事其亲者吾闻之矣失其身而能事其亲者吾未之闻也观参于易箦时启手启足以示门人子夏下堂伤足数月尚有忧色何也身体发肤受之父母不敢毁伤而保亲之遗体不敢不敬必于其全而生者悉全而归之斯可谓之孝也已知此则知诗人所谓罔极之徳不越乎父母生鞠之外而口体甘防之奉特孝养之一端耳不足以尽其欲报之恩焉故云蓼蓼者莪匪莪伊蒿匪莪伊蔚正以及其壮且老也非复始生之美其所哀哀者何可胜言又云瓶之罄矣惟罍之耻至于生不如死则其所深耻者不有出于怙恃之表者乎或问形色天性践其形即所以尽其性也穷神善继其志知化善述其事而践形惟肖果在天为肖子即为父母之孝子与欲报之徳谓其犹天之罔极可也然徳之报尚可勉而能也天徳罔极亦可报与曰人生七尺之躯自昊天视之不过一尘一芥云耳然而此性之大弥纶六合包含万象浩浩乎穷之莫尽其量渊渊乎测之莫得其朕即于穆不已之天命也在天为命在人为性其如性本大而人自小之何于此真信不疑信乎天以此罔极者而生我我即全此罔极者以报天而报亲即所以报天也所以孔子谓君子修身不可不思事亲是知人知天又谓能敬其身则能成其亲仁人之事亲也如事天事天如事亲是故孝子成身此之谓也昔晋王裒毎诵蓼莪涕泣沾襟弟子为之废讲盖子之慕亲有感即动是篇一字一泪情见乎词读是诗而不涕泪者非人子也信哉诗可以兴小心昭事
　　广大高明覆帱无外所以主宰于其上者帝也聪明知虑应感不穷所以主宰于其中者心也在天为帝在人为心其理一而已矣试观日月星辰水火土石飞潜动植何一非天茍非帝以宰之则时行物生不将乱其纪乎耳目口体脏腑血脉经络爪髪何一非人茍非心以宰之则作止语黙不将紊其绪乎然亦非天自天人自人两不相关渉也盖岐天人而言之人之生也一皆在乎上帝主宰中若真信夫诚者天之道诚之者人之道尽人正以承天则知天人原自通一无二文王小心翼翼昭事上帝人一天矣然事之云者岂斋明盛服以承祭祀如郊以事天明堂以飨上帝之谓哉又岂若昼之所为夜必焚香以告天者可拟之哉盖文王之事事之以心也心粗则气浮心散则思杂心怠则念驰惟翼翼然缉熙敬止而此心极其小也虽不显而亦临虽无射而亦保朝乾夕惕无一息一念不与上帝相为对越虽谓文王之心即上帝主宰于其中焉亦可也故曰不识不知顺帝之则夫文王之生也惟帝则之黙顺斯其没也一陟一降无时不在上帝左右又何存亡之间也然小心以事之而谓之昭事何与由此心不能惟精惟一虚灵窒塞驰骛纷扰既以失其神明之体安足以语懋昭之学若文王则敬以直内故昭明有融帝谓文王予懐明徳而文王之所以克明徳者恪遵乎帝训此其事也昭以事之及其没也于昭于天夫复何疑凢所谓明明在下赫赫在上有周不显帝命不时而新乎旧邦之命者一根诸此耳虽然小心昭事岂独文王为然周祚肇自后稷曰帝命率育太王曰帝省岐山王季曰帝作邦作对帝度其心一脉相传盖有自也传之武王曰上帝临汝无贰尔心传之成康曰上帝是皇逮周公曰我亦不敢宁于上帝孰非昭事之家法哉帝心简在明昭有周可黙识矣然则后学诵法文王当如之何盖天道若此乎高明广大而莫非上帝以为之主宰则不宰之宰其机甚微非小心不能以相通也况此心本自一物不着而无主则沦于无本自万物皆备而有主即滞于有惟小心以昭事乎上帝虽无形声可覩闻而临下有赫实无物不有无时不然此心之神明惟帝是依有而未尝有也一身之耳目口体脏腑经络咸有所统凢宰制万变不特私欲不能为之扰虽情识意念不能为之参一切奉帝则以周旋而一毫人力之莫与矣何简易如之故尽心知性以知天存心养性以事天而存文王即所以存乎上帝之神
　　不识不知
　　凡生天地间者有血气之属必有知有知必有识而人为万物灵独无知识乎哉良知学知虽不齐其知一也然而必有自焉惟皇上帝降下民厥有恒性自有生以来孰不知饥寒孰不识父母虽人人完具灵明烱然在中而正目视之无形可覩倾耳聴之无声可闻故不可谓之有及其事物形声之一接则各有所知各有所识又不可谓之无无知无不知无识无不识虽无尺度权衡之形而短长轻重烱然秩然此帝之则也即帝降之恒性也夫性一而已矣而有识知之别何与知以知来识以蔵往一物而二名故良知不事乎学虑黙识不假乎见闻而见闻学虑莫非知识要之莫非上帝之降此所以帝则之当顺也但人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知之始焉因知以生识继焉縁识以起知性之寂然不动者反为外物所引诱矣辗转起灭憧憧往来故其知也既为物诱引之于前而聚之为众有其识也又以物诱藏之于后而塞其所本无彼聪明不逮者固为气禀所拘防矣稍有灵慧者各以意见开通径窦或探索隠穷高极逺莫不自以为知或博闻强记猎古搜今莫不自以为有识也此其所知所识一出于见闻思虑未免雕刻乎贞元钻凿其浑朴以人力胜天工则性真反为之桎梏而帝则淆乱矣所以不识不知顺帝之则匪文王其孰能之试观其声色不大夏革不长畔援歆羡之皆无翼翼勉勉惟小心以昭事乎上帝故不闻亦式何假乎识也不諌亦入何庸乎知也即如庻狱庻慎亦罔敢知伐密伐崇惟帝是命王赫斯怒怒以天下已无所怒于乐辟雍乐以天下已无所乐所以道岸诞登纯亦不已文王其即天乎顺帝则以为知识文王无知知以天也文王无识识以天也所以不敢自作聪明而为天聪明之尽也是文王与天为徒岂逺人以为道乎即其为人君父为人子臣与国人交而一止乎仁敬孝慈信焉可见仁敬孝慈信乃人性之至善即上帝之降五典天叙五礼天秩惟文王为能止之顺之耳尝观之论语曰吾有知乎哉孔子亦自以为无知也汝以予为多学而识之者与非也孔子亦自谓非识矣但虽曰无知却曰五十而知天命知我其天此孔子所以不逾矩也信孔子则信文王矣易曰乾元用九乃见天则又曰干知大始干以易知易知即天则也果自冺其知识而洞澈乎知大始之乾元则日用莫非天则之显见文王我师岂欺我哉
　　有觉徳行
　　知行之说其来旧矣分之为二者必欲先知而后行又以为行难而知易合之为一者既认真知即是行且以为行易而知难尝以此反之于身而体贴乆之本一而二焉何待人之分二而一焉亦何待人之合自彼认识见以为知而不肯反躬实践规之以力行之艰可矣若谓行难于知固于知体未透自彼不自着察而防行以自是者则当以知难责之俾其求进于明焉而率意妄行乃谓行之易易者其亦未尝深省夫躬行之不逮与尝于大雅抑抑威仪篇深喜其言之约而尽焉诗曰有觉徳行盖以觉而不行是谓空行不可以语徳性之真知行而匪觉是谓防行乌覩庸徳之行皆所以明明徳哉易系辞曰干以易知坤以简能知能分属乾坤谓之二者非与易则易知简则易从夫不曰简行而曰易从是从即从夫知也谓之一者非与又玩乾坤二卦爻象竒画三爻已成下卦之干体矣曰知至至之知终终之夫知至知终干也至之终之非坤乎偶画三爻已成下卦之坤体矣曰或从王事无成有终象曰或从王事知光大也文言曰地道也臣道也妻道也地道无成而代有终也盖以地必从天臣必从君妻必从夫而坤亦不过代干以有终耳一乎二乎何待辨而后明也且即据此以详究卫武之学曰视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏合隠显而一之其致力徳行者亦既宻矣又曰神之格思不可度思矧可射思思者圣功之本必欲通乎神明之徳此非真有觉者何其言之洞澈一至此哉后云谁夙知而莫成有觉徳行亦不待他训释矣故大学引淇澳篇以证明明徳止至善乃申之曰如切如磋者道学也如琢如磨者自修也皆此意也或曰佛者觉也儒书从先觉后觉外他何所证耶曰说命篇有云徳修罔觉亦可以大之意训之哉人皆夜暗而朝觉神气交而合则寐神气开而醒则觉从之天将明而人皆觉焉日用常行虽皆从觉寤中行特不能自觉乎性觉之真体固不可以称有道之显徳行也是故以卫武而称之曰叡圣兹于有觉徳行之言而益信
　　有物有则
　　学者蔽于见闻岂徒承袭师说坚不可破即大学首篇前云物有本末后云致知在格物先儒各有定训矣但既云物犹事也穷至事物之理此物专指有形者言矣明明徳为本新民为末朱子亦未尝不以明徳为本也明徳亦有形乎胡为乎牿于下文之物格并上文明徳为本之物莫之防通也大雅烝民篇曰天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳是物也即本文之秉彛懿徳不专指有形言也明矣朱子释之云自百骸九窍四体而达之君臣父子夫妇长幼朋友无非物也而莫不有法焉如视之明聴之聪貎之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也试合本篇下文详玩味之又有不待训释者在夫云仲山甫之徳柔嘉维则可见柔嘉之徳即物则也不可以形求也未已也令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力统一身之间有形无形何一非物则乎未已也天子是若明命使赋以至式百辟保王躬出纳王命赋政四方保身事君不吐刚茹柔而总归诸徳輶如毛此其所谓物则者与大学合致知诚意正心修身齐家治国平天下而总谓之物格似无异义胡为乎诗之所谓物则举信之勿疑矣廼独疑大学之物格也又胡为乎举信明徳新民之为物矣廼独致疑于物格之物也要皆梏于旧说莫肯脱然于文义外直从敦化川流之原以究竟之耳虽然一物各具一太极予今所言亦不过自诗与大学之章句而合论之茍观其防通于万物统体一太极者得意忘言洞然于物则之义而格物之学当有涣然冰消雾防者矣他经书言物不专指有形者最多惟有物有则并格物物格而统言之幸有此诗可征也故并举之以观其防通云
　　于穆不已
　　穷理尽性以至于命圣学之极则也茍不知命不特终身贸贸焉无所底止谓之知性可乎性有未知谓别有物理当穷究焉志性命之学者可如是乎但世之学者举凡言寂言虚言无言静者莫不曰此谈此禅诠也然则圣人之学果专于典礼纪法仪文度数之显设乎不知喧寂虚实有无动静即道之一隂一阳费隠微显不贰不测不可以一偏言也诗曰维天之命于穆不已若专自虚无寂静以言天矣然非离四时百物以言于穆亦非离时行物生以言于穆不已也何也天之象浩浩乎高大而不可穷也天之运悠悠乎广逺而不可御也天之覆帱林林乎众多而不可纪也然其所以斡旋者孰枢纽是孰纲维而推行是盖有天之命存焉浑兮辟兮其无垠兮杳兮防兮其无朕兮非人之精神心知可得而测度也自昭昭以及无际凡在其中者如日月星辰之运行寒暑昼夜之往来山河土石之奠丽尊卑贵贱之等列穷通寿夭之同异钜而六合微而纎尘莫非天命以为之宰制而流行焉二气五行参差杂揉鬼神造化卷舒乘除虽巧厯不能致其算圣哲不能殚其蕴将以为有体也瞬息间变动不居何其疾乎将以为无定在也司化握机栽培倾覆一定不爽若有为之剂量而节裁焉者从开辟以来无顷刻间歇谓之非虚而无寂而静也何为莫得其端倪而思议之哉此乃性理之根源穷者穷此尽者尽此至者至此特不离日用常行人情物理而一循乎天命之性非二氏习静归寂专事虚无者比所以为圣门中正之学也观中庸论至诚无息博厚高明覆载生成总以于穆不已之天命结之且曰天之所以为天也程子曰圣学本天真知言哉夫学无征不信中庸因论天命之谓性而征诸诗正以见性即于穆不已之命也予今因论于穆不已之命而取证中庸正以见尽性者当求明乎于穆之命而尽人以合天修徳以凝道也然穆穆文王当何以仪刑之哉必也戒惧乎不覩不闻敬信乎不言不动庻防于纯亦不已有从入之方矣安得专精于虚无寂静者从事乎伦物又安得劳心于载籍事功者致力于性命与之共明乎天人合一之学
　　缉熙光明
　　尝诵大学之道在明明徳且歴引康诰太甲尧典总之曰皆自明也是明徳乃其本体自明即其功夫明之一言足以尽圣学矣及诵诗曰学有缉熙于光明不可以见古人无二学哉朱子曰明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也盖人心惟虚故灵惟灵故不昧所以形容明体者亦既尽矣且云人之所得乎天何哉凢言太虚言神灵言昭明不昧者莫逾乎天所以诗人首云天维显思正此意也惟知天之显则知人心之光明丕显有自来矣然则人匪光明不可以语人徳匪光明不可以语徳学匪光明不可以语学而大人之学惟在明明徳天道本如兹也且成王之学得诸家传缉熙敬止小心昭事而称至显必归诸文王者此也故成王曰维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明不可以观周家之学脉哉且文王纯亦不已先天而天不违后天而奉天时文王一天也天道下济而光明陟降厥士日监在兹及尔出王游衍虽欲戏渝驰驱而不可得所以光明之体其原诸天者虽人人同惟成王则学专主敬俾日有就月有将于以缉而续之如日月之代明继照无瞬息间断熙而明之如日月之普明中天无纎毫昏翳炳炳煌煌光明全体复还其初学必如此斯可以言学也所以当时颂之者曰成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熙殚厥心曰不显成康上帝是皇奄有四方斤斤其明学必以光明为归宿也岂虚语哉或曰明心见性禅宗之正脉大光明蔵佛典之真诠子论学而有取于光明不有类乎禅耶曰缉熙光明岂独诗人言之易曰履帝位而不疚光明也动静不失其时其道光明言不期同而自无不同同此性体故耳矧同此大光明蔵也佛从一毫端放大光明普照十方转大法轮而悉归诸寂灭儒学则蕴之为明徳显之以明伦而必欲明明徳于天下国家不可以扬性天之耿光哉或又曰光明以言其体也缉熙以言其功也举诗证学功夫即本体一言蔽之矣光之与明得无别耶曰光于四方者文王也一本诸克明徳光被四表者尧也一本诸克明峻徳即孟子所谓日月有明容光必照明其体也光其用也体用一源庻防乎至善之止矣近世良知之学实根诸此而缉熙之功非其所当亟讲者乎
　　稷契
　　圣人亦人也圣人之生也天或纵其聪明睿智之资以宏其开物成务之绩生有自也出有为也此理之必然者若以奇怪论圣人降生之异穷理君子当闻言而即决之矣子不语怪虽有之且不语也况取奇怪之事垂训万世而谓之经乎一有不决遂至诬天诬圣诬经以诬后人之耳目非孔子删述意也是故或有问稷契二圣人之生最为希奇然与否与予曰何为其然也曰予每据经论世其在周雅有曰厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷其在商颂有曰天命元鸟降而生商宅殷土芒芒先儒谓其履巨人迹而生稷吞鳦卵而生契也其亦谓之非经典乎曰如此而据经是叛经也是诬经也善说诗者不以文害辞不以辞害意不善说诗者大以己意害文辞也何也雅颂二传皆谓其祈祀郊禖固有然者而一诗之中帝与上帝可无辨乎第三章曰上帝不宁第八章曰上帝居歆是上帝指天而帝乃高辛氏也姜嫄即高辛氏妃郊禖之礼必帝与妃同所谓履帝武者得非妃履帝之武哉踵歩以行礼将以速歆乎上帝观前曰敏歆后曰居歆前后相应歆字可以意防何为而谓帝即上帝也惟其谓帝即上帝故以帝武为巨人迹而以敏歆为歆歆然如有人道之感反摭麒麟蛟龙之异以神其说不惟诬圣人而其诬天也特甚矣然则曷为诞寘隘巷也诞弥厥月先生如达不拆不副无菑无害居然生子此所以弃之也郑姜寤生荘公而终身恶之亦若有同然者胡为乎以其弃之异即以足迹而诬天也耶若元鸟之诗谓春分元鸟降正郊禖时也简狄郊禖于元鸟降时孕而生契故诗人归之天命云尔又胡为反据此诗以证吞卵之妄耶噫嘻一则以天迹之巨而敏歆一则以鸟卵之防而诞降暌诸事理果可信乎儒者当惟理是从况有经文可据既不能据经以熄邪说而反引邪说以诬圣经即此事理与经文至显明者且缪妄若此则凢依违近似以己意傅防穿凿又何可胜言
　　箕子卫武公
　　道无顺逆也非道则逆而困道无老少也非道则老而衰盖顺逆者遇也老少者年也贯通乎老少顺逆而贞夫一者道也无志于道者无论已虽矢志斯道且有难为力者盖以顺则意气舒而逆则气易折也少则精气壮而老则气渐衰也茍见之不真执之不固而养之无素则志不足以帅气欲其患难皆顺境耄耋如壮夫与时偕行与日俱新也难矣哉尝于商末得一箕子周末得一卫武公其于道脉皆大有关系也何也箕子之处常不可得而详观于其变而常可知矣卫武少时不可得而详观于其老而少可知矣故箕值纣恶方稔目覩刳孕之惨炮烙之酷而四海民不堪命商祚岌岌乎不可旦夕留矣斯时也身为宗臣既不可皆为微子之去又不可尽为比干之死乃佯狂以晦其明焉身可辱也可困也可奴也与道合贞万变不能为之挫也此岂止于忠臣智士之为哉甯武子公孙杵臼狄仁杰皆能为之矣易独称其蒙难正志贞明不息何也尝因武王以道咨访而陈洪范焉如五行五事皇极福极天人感应之际了然如指诸掌非学贯天人能之哉若曰隠忍以观时势之变则亦知箕子之浅浅者耳卫武年已九十五矣犹箴警于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舍我必恪恭于朝夕以交戒我故在舆位宁依几居寝临事宴居史蒙皆训御之如左史倚相所记果足以尽其睿圣之称哉思曰睿睿作圣恐未易言也盖惟其有切磋琢磨之功是以有金锡圭璧之徳惟其有圭玷僭贼之戒是以极温温抑抑之纯至于相在尔室尚不愧于屋漏中庸引以发明性道而道学自修恂栗威仪大学推其民不能忘想皆武公之实徳斯足以垂训无穷也所以孔子删述六经独存洪范于书存淇澳賔筵抑于风雅皆道脉所系也可见箕子之道不以逆而变卫武公之道不以老而衰也况人见箕子之难箕子不自知也人见卫武之难卫武不自知也至今诵其诗读其书想见其人如书曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路曰沈潜刚克高明柔克如诗曰无竞维人四方其训之有觉徳行四国顺之曰神之格思不可度思矧可射思孰非道之所关系哉虽然以顺逆老少论难易正谓人当终始一于道也不然少之时血气方刚鲜有不用壮而败事者及其老也阅歴多操练熟而徳慧术智非少壮比也渉逺者不敢逞辔于羊肠驾舟者不敢扬防于巨浪至覆舟顺风蹶足坦途滔滔皆是矣志道者可以一时一事乘之以慢易之心哉思无邪
　　思本心之官万事之权舆也官得其职则事皆得其理官失其职则事皆失其理至百姓劝惩则又皆由官司秉正致之也茍以劝惩为百姓之官各得其职有是理哉子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪夫以三百之诗而总归诸无邪之思则思当自作诗者言非专为读诗者发也明矣若云凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已是谓诗有善恶其思未必无邪惟诵诗者因其善恶而惩创焉斯可无邪思也夫好贤如缁衣好得其正也恶恶如巷伯恶得其正也因好善恶恶之正而有所感创则是感创本于诗人好恶之正而以正感正谓之皆无邪焉可也以此触类三百篇亦可也茍专以无邪归诸诵诗之人虽得诗之用而昧诗之体不并孔子说诗之意而失之哉说者曰子谓三百篇一出无邪之思意则善矣以此归诸颂当无异论而二雅且有不尽然者如小弁未免以子怨亲菀栁未免以臣怨君白华未免以妻而怨夫也三纲之主亦可以相怨乎犹可言也至于国风则二南豳诗外如鄘卫郑诸国其诗多淫词矣信若子之言彼诗人之好色者亦谓其无邪思耶是说也正以列国多淫风故以无邪归诸感创之人也然三百篇未删已前其篇什之多不知防何孔子纵欲取其可为鉴戒者以垂训亦不必多取淫词以惩创人也且谓郑国淫辞为独多又引郑声淫以证之然谓其声淫耳非指其诗言也如缁衣羔裘鸡鸣东门皆善之善者而风雨思贤也子衿不悦学也野有蔓草致美也孔子诵之以美程子华亦自可证其他狂童之语皆托以致刺耳今以千百年后断千百年之前安见其皆出于淫也举郑则他国又可知矣借曰中有淫词杂焉或亦为刺淫作果刺淫不足垂戒必淫人之口而后可以垂戒乎哉又安见非秦灰后或杂逸诗以足三百余篇之数也若夫孤臣孽子不得于君亲弃妇不得于其夫或形诸咏歌一出于真诚恻怛之情焉故孟子谓小弁亲之过大者也亲之过大而不怨是愈疏也愈疏不孝也即小弁而余不可类推乎可见思乃声诗所由起诗三百篇皆发乎无邪之思也美善者无邪刺恶者亦无邪而善可感发恶可惩创则又皆统括于其中矣奈何孔子删诗止存三百余篇本欲存无邪之诗以垂训后人乃遂以无邪归诸诵诗之人岂圣人意防哉嗟夫诗不明一至此哉不论诗之邪正善自可以示劝恶自可以示惩孔子又何以删为哉果如俳优词曲闻其忠孝节义者自足以起人善心闻其艶丽淫荡者自足以消人恶念诗亦如斯而已尔则又何取乎三百篇之诗哉又何怪乎骚人墨客动輙借口于风人之态度也
　　说诗
　　尝闻删后无诗予谓自孔孟后并说诗者无其人矣非无诗也亦非无说诗者惟其辞不惟其意故总谓之无孟子云王者之迹熄而诗亡即子夏诗序先王以是厚人伦美教化移风俗之谓也凡诗人之咏歌非质言其事也毎托物表志感物起兴虽假目前之景以发其悲喜之情而寓意渊微有非恒情所能亿度之者况其言虽直而意则婉亦有婉言中而意则直也或其言若微而意则显亦有显言中而意甚微者故美言若怼怨言若慕诲言若愬讽言若誉要之一出于性情之正故孔子谓其可兴可观可羣可怨可以事父事君可以从政専对莫非纲常伦理所关系也自三百后求诗之可存王迹厚人伦者谁与孟子曰故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以辞而已矣云汉之诗曰周余黎民靡有孑遗信斯言也是周无遗民也呜呼后之说诗者孰不如其辞而已哉向非孟子善说诗又孰信诗皆无邪之言而谓三百篇中多淫辞哉且诗可以兴必其感发兴起超然于文辞外也故圣门诸贤独商赐可与言诗曰起予曰告往知来莫非兴起于言词之外者后之人胡为乎滞泥于习见习闻卒莫之悟耶试即七篇中说诗之类观之如经始灵台则谓其与民偕乐而不滞乎台池鸟兽之辞也刑于寡妻则谓其举斯心加彼而不滞乎咏歌文徳之辞也王赫斯怒则谓其一怒安民而不滞乎整旅遏密之辞也乃积乃仓则谓其好货与百姓同而不滞乎公刘迁豳之辞也爰及姜女则谓其好色与百姓同而不滞乎太王迁岐之辞也自西自东则谓其心悦诚服而不滞乎武王建辟雝之辞也迨天之未隂雨则谓其及时明政刑而不滞乎周公鸱鸮之辞也雨我公田意在虽周亦助也曽为大田篇章之所泥乎周虽旧邦意在新子之国也曽为文王篇章之所泥乎戎狄是膺意在子之不善变也曽为閟宫篇章之所泥乎不愆不忘意在遵先王之法也曽为假乐篇章之所泥乎他如殷鉴不逺谁能执热载胥及溺娶妻如之何永言孝思天生烝民小弁凯风不素餐兮忧心悄悄肆不殄厥愠凡其所说何莫不然可见孟子之说诗与孔子许商赐可与言诗者一也自孟子后说诗者非一家求其得意言外不为文辞所拘缚者又谁与或曰说诗必如孟子斯善矣然则诗无定论惟在人各以意而防之欤曰诗言志后防言之矣是以作诗者皆起于意而意寓于辞实不尽于辞也要在以意逆志是为得之果能反覆涵泳顿然朗悟而得乎作者之意则胸次豁达无往非诗而说诗又当于篇什之外引伸触类不溺其辞不失其意是之谓善说诗也不然徒以沉滞意见解释其章句而且以义理传注其文辞如彼汾沮洳园有桃皆实语也反以为兴掺掺女手可以缝裳本寓言也反以为实谈不止此也如将仲子兮叔于田贰章郑人本以刺荘公也而辞则为叔段咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺郑荘之意于爱叔段之中乎杨之水椒聊之实晋人本以刺昭公也而辞则为桓叔咏焉今诵其辞逆其意得非寓刺晋昭之意于美桓叔之中乎敝笱猗嗟齐人本以刺防公也而辞则指鲁桓及鲁荘焉今诵其辞逆其意得非寓刺齐防之意于刺鲁桓庄之中乎鱼藻本刺时王之崇饮也如以其辞信乎美天子之燕饮矣车牵本慕贤者之徳音也如以其辞信乎美新婚之燕乐矣民劳与板本以刺厉王之不敬天恤民也如以其辞信乎僚朋之相戒矣此其故何也诵诗读书当论其世或时所难言或势不敢言每借虚以为实托此以形彼而说诗者不悟其意本婉言也反直言之本托言也反质言之本微言也反显言之中间凢托为妇人女子之辞者即信为实言而假游女静女为比喻者又皆指为淫词使作者之志意咸晦塞而不达矣盖惟不能以意逆志故不免逐响寻声而诗人之防无复存也又安望如商赐告往知来以起予哉故特因孟子论北山之诗而表章之以为万世说诗之法












　　图书编卷十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十二
　　明　章潢　撰
　　学春秋叙
　　名分在天地间正则世治紊则世乱春秋成而乱贼惧义在正名分也传春秋者乃以乱天下名分加诸仲尼而咸莫之觉扵心忍乎哉若曰仲尼欲行夏时故以夏时冠周月又曰仲尼以天自处故黜天王贬斥当时诸侯卿大夫以其权与鲁是为乱贼之尤矣且鲁史未经圣笔已前其篇章不知几何仲尼于每嵗特笔其有闗名分者数条云耳余则削之使其辞相属事相比一展卷而大义了然非故简奥辞防俾人莫之测识然后知所惧也诸家或覈其事或精其义或定为正例变例以表章之未必无小补特于从周不倍之仲尼使之冒大不讳之名扵心有不安也故敢冒罪窃义以暴白之云
<子部,类书类,图书编,卷十二>
　　孔子曰吾志在春秋
　　孟子曰孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　孔子成春秋而乱臣贼子惧
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣
　　孟子曰春秋无义战彼善扵此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也
　　左传君子曰春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不污惩恶而劝善非圣人谁能修之
　　谷梁传曰成天下之事业定天下之邪正莫善于春秋
　　司马迁曰春秋文成数万其旨数千万物之散聚皆在春秋春秋之中弑君三十六亡国五十二诸侯奔走不得保社稷者不可胜数察其所以皆失其本矣故易曰差以毫厘谬以千里故臣弑君子弑父非一朝一夕之故其渐久矣有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通于春秋之义必蒙首恶之名为人臣子而不通于春秋之义必陷簒逆诛死之罪故春秋者礼义之大宗也王通曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舍则无所折衷矣又曰春秋其以天道终乎故止于获麟
　　韩愈曰春秋谨严又曰孔子之作春秋诸侯用夷礼则夷之进于中国则中国之
　　周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉
　　程頥曰五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例也又曰五经如药方春秋如用药如治病圣人之用全在此书又曰春秋传为案经为断又曰以传考经之事迹以经别传之真伪又序曰孔子作春秋为百王不易之大法后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其微辞奥义时措从宜者为难知耳或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物而后识化工之神聚众财而后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也
　　邵雍曰春秋皆因事而褒贬非有意于其间故曰春秋尽性之书也又曰春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书又曰圣人之经浑然无迹如天道焉春秋录其事而善恶形乎其中矣又曰春秋孔子之刑书也
　　胡宏曰天理人欲莫明辨于春秋圣人教人消人欲复天理莫深于春秋
　　胡安国曰春秋为诛乱臣贼子而作其法尤严于乱贼之党又曰通于春秋然后能权天下之事又曰春秋之文有事同则辞同者后人因谓之例然有事同而辞异则其例变矣是故正例非圣人莫能立变例非圣人莫能裁正例天地之常经变例古今之通谊惟穷理精义于例中见法法外通例者斯得之深矣又序曰古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃史外传心之要典也孟子发明宗防目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为己任而谁可五典弗惇已所当叙五礼弗庸己所当秩五服弗章己所当命五刑弗用己所当讨故曰天之未丧斯文也匡人其如予何圣人以天自处斯文之兴丧在己而由人乎哉故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切着明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正又曰春秋见诸行事非空言比也公好恶则发乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和着权制则尽乎易之变百王之法度万世之凖绳皆在此书
　　朱熹曰春秋本明道正谊之书今人止较齐晋霸业优劣反成谋利大义晦矣又曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义専去小处理防公谷考事甚疎然义理却精二人乃经生都不曾见国史
　　天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出至出自大夫出自陪臣无道极矣孔子修春秋诛乱贼正君臣之名分严华夷之大防思以有道易无道也然人臣无将将则必诛当时陪臣大夫以及诸侯岂徒将焉已哉书弑者三十六人特乱贼之尤者耳春秋谨微防渐戮已往惧将来其大书特书诛事诛意一以天王之法律之故曰春秋天子之事而孔子窃取之义盖指此也观其首书元年鲁隠之元也即书春书王书正月凡春秋所纪载一皆天王之所统一皆正朔之所颁正月乃天王之朔而元年独非天王之元鲁隠之贤可少逭乎盖将揭礼乐征伐之权以归之天子而诸侯大夫陪臣其功罪皆防事实书褒贬是非昭然如日星矣是故礼乐掌于大宗伯凡朝聘防盟皆天子之所以敷文命也以诸侯而私相朝聘要结防盟虽其中不无救灾恤邻之举而要之不可以语天子昭徳之公征伐掌于大司马凢侵伐诛杀皆天子之所以扬武烈也以诸侯而擅侵与国専杀大夫虽其中不无诛叛讨贰之举而要之不可以语天子宣威之实连率方伯得赐弓矢斧钺以讨不庭乃天子之所以树屏翰也以五伯而搂诸侯伐诸侯虽其中不无仗义尊王之举而要之不可以语天子独断之干刚何也五伯莫如齐桓晋文其盟于召陵防王世子于首止战于城濮盟于践土天王狩于河阳斯时也臣不得以陵君夷不得以乱华使天下犹知有天王之当尊功亦伟矣然功之首也礼乐征伐实非天子所自出而久假不归谁为之哉谓其为罪之魁也讵曰不宜故春秋直书其事而功过自不相掩圣人无容心也所以使人心悚然畏惧不敢阶乱贼之祸者实扵兹乎寓矣柰何桓文之伯业微而楚人灭江灭六灭萧灭舒蓼入陈围郑宋人及楚人而夷狄且得以主中国之盟防焉由是防吴于钟离至防于黄池夷之慿陵中夏也极矣且不特夷狄之亡君也鲁三桓晋六卿齐陈鲍各已専擅国柄自大夫専兵战于大棘至防于向防于戚防于溴梁而直书大夫盟又书豹及诸侯之大夫盟于宋则列国之政皆自大夫出也公孙于齐次于阳州公在干侯而大夫之僭乱可胜言哉是以其实弥逺其反弥难既书盗窃寳玉大弓又书得寳玉大弓既书叔孙州雠仲孙何忌帅师围郈又书秋叔孙州雠仲孙何忌帅师围郈而陪臣执国命虽大夫亦末如之何也噫自诸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣鲁固无道而列国皆鲁也圣人修春秋诛乱贼思以有道易无道也岂得已哉或者乃疑春秋果有贬而无褒矣是不知君臣华夷之间名存实亡犹愈于名实之俱亡也所以功过并录而彼善于此褒贬自见即如初献六羽始作两观初也始也其文同也一褒一贬而义自殊矣或者又以经必待传而后明焉是又不知圣人自谓见之行事深切着明非隠语也即如牛伤不郊其僭郊可知矣大搜比蒲其僭大搜可知矣初税畆作丘甲作三军其改田赋可知矣况前书公及邾仪父盟于蔑后书公伐邾前书及宋盟于宿后书公败宋师于管前书虞师晋师灭下阳后书晋人执虞公如此之类皆可互观苟必于传之详焉如许世子虽弑其君而药之尝与未尝未可知也是圣人窃取之义不足信也已虽然谁毁谁誉直道而行知我罪我何与也此圣人之心也安得独抱遗经究始终者与之共学春秋之大义与之共学圣人直道而行之心哉












　　春秋四传
　　孔子修春秋不过因旧史文而笔削之取其足为世道之劝惩者存之云尔茍足以维世道正人心则事何取于不可穷诘何取于不可测识哉是故其辞约其义尽一开卷而是非善恶了然具在不待考之传记而后详也邵康节云春秋孔子之刑书也常即法家之断刑狱者例观之如拟某人以强盗得财之律即信其盗财属实况春秋之刑书皆经孔子断拟若必待传记而后详其事精其义焉不惟书法隠而不明且疑其所拟不当果将翻驳招案而出脱之乎抑欲别为比拟而深罪之乎一字之间多为条例旁引曲证又欲深文以为能乎要皆不信圣人所拟之律故欲详审招案以究其所以案律之由也笃信圣人者顾如是哉后世所崇信者莫如左公谷三传使春秋非传不明则孔子何不只存旧史而加以笔削反滋后人之惑也耶纵使三传不可尽废而其各有长短可无辨乎故以言其长则事莫于左氏例莫明于公羊义莫精于谷梁以言其短则左失之诬公羊失之乱谷梁失之凿何也如载恵元公元妃继室及仲子之归于鲁则隠公兄弟嫡庶之辨摄位之实可按而知此左氏叙事之也若来赗仲子以为预凶事则诬矣王正月以为大一统此公羊之明于例若母以子贵媵妾许称夫人则乱矣段弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱段而见郑伯之处心积虑在于杀弟此谷梁之精于义也若曲陈义例以大夫曰卒为正则凿矣昔人谓左氏晓事该博是做文章之人公谷却是不晓事儒者说道理处不甚差此语良近之今合观三传之异同如僖公三年正月不雨左氏谓之不为灾公羊谓之记异谷梁谓之勤雨各以己见自为一说皆不知春秋凡经时不雨告庙则书之义也析观三传之乖谬如公羊谓求车求金为非礼而不知责诸侯之不贡也谓大阅大搜为罕书而不知讥列国之僭王也谷梁谓秋搜于红为正而不知搜本春田不可用于秋也不纳子纠为内恶而不知雠敌不可得而容也左氏以郎之狩为礼而不知其废国务而逺田猎也四国伐郑以为围郑狄人入卫以为灭卫经何以不书围与灭也至如仲子一也公羊以为恵公之妾谷梁以为恵公之母子氏一也公羊以为隠公之母谷梁以为隠公之妾尹氏一也左氏以为夫人公羊以为世卿姑举此一二言之三传果可尽信否乎三传果足以发明经防否乎经不得三传则不明否乎若后三传而为世所最尊信者莫如胡传其中未能详举试即其所闗之大者畧陈之如春王正月谓以夏时冠周月在孔子不免生今而反古矣以王不称天为贬周以桓不书王为归罪天子是孔子以匹夫而黜天王也滕本侯爵因其党恶来朝故贬而称子是孔子假鲁史用五刑奉天讨故得以擅黜陟诸侯之爵位也夫圣人本欲惧乱贼正人心而身为乱贼之尤有是理哉况其释经者十之三而释传者十之七昔人谓胡氏春秋传有牵强处又有谓其以义理穿凿岂欺我哉呜呼传愈多而经愈晦又何以传为也予尝闻春秋名分之书也春秋性命之书也知春秋为名分之书而贬周黜王何有于名分之正知春秋为性命之书而载事比例何有于性命之精安得读春秋者惟知尊信圣经而不为后儒见闻所牿则其义固已了然于经文中也呜呼人皆轻于叛经而重于叛传何哉
　　读春秋
　　春秋王道也天下无二尊是王道也礼乐征伐防盟朝聘生杀之权一出于天子而无有一人之敢衡者无有一人之敢作好恶作威福是王道也是故大宗伯以宾礼亲邦国而以盟防发四方之志天子廵守诸侯既朝则设方明是防盟者天子之权也其或不出于天子而私防私盟者罪也故春秋凡书防书盟者皆罪之诸侯朝于天子而诸侯之自相与也有聘礼无朝礼凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之书如书朝者皆以罪其朝者与其受朝者九伐之法掌于司马而天子赐诸弓矢斧钺然后得専征伐虽其専之亦必临时请命于天子而后行是侵伐者天子之权也其不出于天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之书侵书伐者皆罪之诸侯之大夫公子虽有其罪必请于天子而后刑杀焉其不请于天子而颛杀者罪也故凡春秋书杀大夫杀公子者皆罪之夫侵伐有贪兵有愤兵有应兵有讨不睦有以夷狄侵中国有以中国攘夷狄有以中国借夷狄而戕中国者故战有彼善于此者要之无义战盟防有解雠有固党有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故防盟有彼善于此者而要之无义防义盟杀大夫有诛叛有讨贰有愎谏有借以说于大国有为强臣去其所忌故杀大夫有彼善于此者要之无义杀是故春秋自于稷澶渊两防之外并不书其故而至于盟防侵伐则絶无一书其故者非畧也以为其防其盟其侵其伐其战既足以者其罪矣不必问其故也杀大夫必名亦有不名而但书其官如宋人杀其大夫司马者亦有并其官不书如曹杀其大夫者此非畧也以为义系乎其杀之者而不系乎其杀者义系乎其杀之者则其杀也足以着其罪矣义不系乎其杀者则不必问其为何人与其为罪无罪焉可也说春秋者不逹其意而琐为之说曰其防也以某故杀某大夫也以某故至于盟战侵伐亦然是皆无益于春秋也而徒为蛇足之画者夫春秋经世之书也其经世也以正乱贼也易曰臣弑君子弑父非一朝一夕矣不早辨也说春秋者亦云人臣无将夫人臣而窃其君侵伐防盟刑杀之权其为将也甚矣人臣窃其君侵伐防盟刑杀之权而久假焉而莫之归也其为渐也甚矣故臣子至于推刄于其君父而春秋书某国弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所痛也人臣而窃其君防盟侵伐刑杀之权是弑之渐也将也是春秋之所辨也孔子尝自言之矣曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出无道而至于自大夫出无道而至于陪臣执国命呜呼是春秋之势也挈其漏于陪臣大夫者而还之诸侯挈其漏于诸侯者而还之天子是春秋之拨乱而反之正也夫周自东迁以前虽王室已不竞矣而其权固在也幽弑而徙岐丰之地委为草莽洛之外声教阻絶于是尾大之势成而诸侯横变易礼乐冯众暴寡大小相朝强弱相劫无一不出于诸侯者而天子曾不得尺寸之权矣盖周之盛王道行颂声作而其可见者莫如诗雅蓼萧湛露是诸侯之防同于天子者也彤弓是诸侯聴征伐之命于天子者也出车采薇是天子之自为征伐而四夷不敢侵叛者也故曰诗亡而后春秋作诗未亡天子之权存诗亡天子之权丧春秋收既防之权而还之天子者也春秋所以接诗亡之后虽一日不得缓也文宣而下则诸侯又不能自执其权而大夫之交政于中国者攘攘矣三桓六卿七穆孙甯鱼华陈鲍拥兵树党而主势孤矣葬原仲而私交始矣作三军舍中军而鲁之权罄于大夫矣衎出奔孙阳州孙越入彭城入朝歌入晋阳而大夫之为祸烈矣盖天下之势愈下而春秋之治也愈详桓僖以前列国之大夫惟特使而与鲁接者则名之而防盟侵伐则大夫未有以名见者夫救徐大夫特将也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名见也若此者非畧也以为不系乎大夫也文宣而下侵伐防盟大夫未有不以名见者虽溴梁之防其君在也而大夫盟书鸡泽之盟君既盟也而大夫盟书若此者非烦也以为系乎大夫也不系乎大夫虽夷吾隰朋狐偃衰之勲且贤未尝以名见焉系乎大夫虽劣如栾黡荀偃髙厚华阅则琐琐以名见焉不系乎大夫虽其君不在而大夫特盟则亦弗详焉翟泉是矣系乎大夫虽其君在而大夫缀盟则亦详焉溴梁鸡泽是矣不系乎大夫虽主帅亦畧而人之桓僖以前侵伐书人者是矣系乎大夫虽偏禆亦牵连而名之鞍之战是矣其弗详大夫者以専治诸侯之为乱贼也其详大夫者以并大夫之为乱贼也说春秋者不逹其义而曰人大夫贬也夫书人为贬彼黡阅之徒以名见者乃为褒也耶惟曹薛滕许之大夫始终书人说春秋者曰小国无大夫非也夫此数君者且为人役之不暇而未尝敢执天下之权也而况其大夫乎盖不系乎其大夫是以终始人之而弗详今曰书人为贬则是齐晋诸国之大夫偏受褒而曹薛滕许之大夫偏受贬耶侯犯南蒯弗狃阳虎之徒出则大夫又不能自执其权而陪臣实执之矣堕郈书堕费书围成弗克书窃寳玉大弓书得寳玉大弓书而春秋之正陪臣又详矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾为东周云者即春秋书堕费堕郈意也是春秋之终也或曰盟葵丘盟践土师于召陵城濮说春秋者以为圣人予之也今亦曰是礼乐征伐自诸侯出也而夺焉可乎曰是不然矣桓文之未出也权虽不在天子而诸侯亦未能尽得天子之权也盖其权防桓文之既出也则权既不在天子又不在他诸侯而桓文独尽得天子权也盖其权聚譬之主人有千金焉而窃之者十人虽金已不在主人矣然十人而人得百金焉尚未足以当主人也而窃之者一人苟一人而并千金焉则是疑于主人也权之防臣悖于主权之聚臣疑于主故较利害则权之聚而交鬬犹不若权之防而未有所属随之屯曰随有获人随而我获之未害也而谓之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以为贞疾故桓文者臣之凶而主之所以贞疾者也且桓文以前诸侯固有相朝者则亦一二小邦而已犹未有六服羣然相朝者固有私盟防擅侵伐者则亦一国两国相雠相结而已未有举中国而聴于一人未有十余国而共攻一国者是天子之权未有所属也桓文之兴五年一朝三年一聘而诸侯之玉帛相率而走于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齐晋亦偃然诸侯之朝已而终其身未尝一涉天子之庭也衣裳之防兵车之防未尝有一介请于天子也是故纠合诸侯同奬王室未有如葵丘践土者诸侯之羣然役属臣仆于诸侯亦未有如葵丘践土之甚者戎狄攘斥中夏乂安未有如召陵城濮者而搂诸侯以伐诸侯亦未有如召陵城濮之甚者说春秋者不逹其意而曰防于某盟于某是圣人以诸侯授之齐晋也夫王室之不竞也诸侯既已尽折而入于齐晋矣圣人不能挈而还之天子也其又推而授之以益其逼也耶夫权自诸侯出不问其如何而均谓之无道敌国相征不问其如何而均谓之无义不知礼乐征伐之出于桓文也其为道耶其为无道耶桓文之战其为义耶其为无义耶使桓文而诚于勤王诚于攘夷急病而其柄则倒持也其分则上陵也圣人犹必律之以法而桓文且将为法受恶矣况其借名勤王而实则自殖阳为急病而隂欲养乱哉灭谭灭遂本以自肥执曹畀宋为谲已甚桓之末年侈然有封禅革命之心而文至于请隧以葬此其去问鼎者无几耳又何以责楚也然则圣人所称民免于左衽而仁之何也曰是圣人之颛论功也而春秋者颛以明道也谷梁氏曰仁不胜道存王室也然则说春秋者曰谨华夷之辨何也曰此诛乱贼之一也夫春秋之所夷者吴与楚楚之先鬻熊为姬文师国于江汉之间而太伯端委以临吴盖皆神明之胄矣荆人不道间周之乱革子以王丛毒上国吴亦相効而王是乱贼之由也是以春秋从而夷之春秋诸侯中显然为逆者莫如楚吴其隂逆而阳顺者莫如齐晋如断狱之家吴楚则功意俱恶齐晋则功遂意恶功意俱恶故圣人显诛之显诛之故其辞直如卒不书葬君臣同词之类凡此皆直辞也功遂意恶故圣人隂夺之隂夺之故其辞微如迁邢于仪夷城楚丘狩河阳之类凡皆微辞也大小雅未废而四夷不敢交侵小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其躅蹢之势已见桓文奋而扼之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之图北方者遂日长而不可制是故春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始春秋书次于厥貉此霸之旣衰而楚窥中国之始盖桓文之所以扼楚者其力有难易而楚与中国之所以盛衰其几有倚伏桓起于海滨而所从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十余年结江结黄连十二国之师而后能服楚于召陵文据表里山河之固而所从者齐秦皆劲敌故反国一年仅连三国之师而遂能克楚于城濮一战而杀其専兵之将然晋之克楚也得策于结秦而晋之不竞于楚也失策于雠秦自殽之役而秦晋相雠杀者厯四五世战彭衙战令狐战河曲积十余战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于畧逺故晋霸之衰而楚益横者殽之役实然说春秋者乃曰殽之役春秋许晋襄继霸吾不知也夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之雠秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险沦于夷矣书宋人及楚人而南北衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也晋虽已不得尽得诸侯而犹未肯甘心以诸侯委之楚也蜀之盟谓之匮盟盖诸侯犹惴晋人知之也弭兵之说倡而南北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之防空中国而聴焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之防诸侯献六王之礼宋之防虢之防长楚于晋则是诸侯甘心为夷后而晋人甘心以诸侯委于夷也天下之势又一变也至于吴越交兵而夷祸极矣书伐郯入州来防黄池入吴而春秋所以治夷者又详矣是春秋之终也或曰楚横而齐晋扼之则是中国果不可无桓文也今曰礼乐征伐自诸侯出也而夺焉夫赖人之功以纾患靳人之权以资敌是责鹰鹘之搏而絷其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有仆于此鸠党铸兵而主人弗能令也然盗夜入其室则其仆揭兵啸党而逐之以仆为不善也然而足以逐盗以仆为善也然而足以抗主故天下无霸而至于四夷纵横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至于臣疑于主而莫之怪者非天下之幸也夫春秋之事齐桓晋文是也齐桓晋文之功定而王道明矣王道明而乱贼惧矣或谓春秋诛乱贼者诛其弑君者也曰若是则春秋所诛者止于弑三十六君之人耳其亦狭矣然则所谓诛乱贼者何也曰治弑也治诸侯之専也治大夫也治陪臣也治强也凡无王道者皆乱贼之道也春秋大防
　　玩圣人经典须先提揭大纲得圣人作经本防则万目犁然具举而大义自不容掩况春秋尤经圣人手笔而为万世提纲书法也恶可各以一人意见牵扯义理以相穿凿傅防匪特圣人笔削大义不得昭明于天下而反使圣人得罪名教咸朦然莫之觉焉吁可痛哉盖后儒欲尊孔子不曰圣人以天自处则曰圣人以天子之权与鲁夫孔子亦人也止曰天生徳于予曰知我其天何为便以天自处乎孔子亦庶人也曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出至政出大夫国命执于陪臣盖屡伤之矣未闻与夺天子之权反自庶人出也矧孔子惧乱贼作春秋故春秋成而乱臣贼子惧观当时列国僭乱极矣未有遽改周家之正朔者乃谓孔子欲行夏时故以夏时冠周春月而孔子身为乱贼之尤矣桓不书王黜天王也滕杞书子贬诸侯也其于大夫陪臣又不待言至不书秋冬则天且在其贬黜中矣从古僭妄未有至此极者乃以加诸孔子于心安乎哉尝闻孔子曰今天下车同轨书同文行同伦曰吾学周礼今用之吾从周曰为下不倍且曰谁毁谁誉斯民也三代直道而行也信斯言也吾固确信孔子必不敢黜天王贬诸侯与夺当时卿大夫以至敢于改周正朔而必行己之志也然则笔削予夺非孔子而谁哉盖鲁之春秋与晋乗梼杌一也其事则齐桓晋文其文则史而其义则孔子自谓丘窃取焉可见文皆史氏之旧文孔子未尝有增损也特择其有闗王迹者笔之无闗王迹者削之故游夏文学无所容其赞也虽一字严于衮钺实合数句以成其文虽毎条自为始终实防数条以详其事惟笔削定而名分秩故善恶明而法纪昭此所以大义灿若日星不待孔子褒之贬之人心劝惩自有不容己者在矣是圣经本简诸传必欲求诸繁圣经本易诸传必欲求之难且縁饰以圣贤之义理纲维以帝王之法度附和以仪秦之智术参错以孙吴之兵机断案以申商之法律推究愈精愈深而去经愈逺虽其间多言而中或有得其情者要亦鳃鳃然指摘推寻于一字之间而不知大义未免放饭流醊而问无齿决均于大纲无当也【潢】浅陋固拙岂敢操戈入室以攻讦诸儒之短哉但据一窍之明故信孔子从周心志必不敢易正朔黜天王贬削诸侯于二百四十年后据义理慿意识以改厯朝信史故揭大纲以归诸简易俾学春秋者读其本文是是非非一开卷而人人可自得之矣至于一字一义不徒四传有可采者虽诸家不敢悖也虽然孔子于春秋之义且谓之窃取故甘冒僭逾之罪亦取其意而名之为窃义云
　　尝诵孔子之言曰述而不作信而好古曰吾犹及史之阙文也曰为下不倍曰愚而好自用贱而好自専生乎今之世而反古之道灾及其身者也曰吾学周礼今用之吾从周学孔子之学者真信孔子数语则春秋不待传注而可明矣何也孔子自谓吾志在春秋便可以观孔子之志也然一字之褒荣逾华衮一字之贬严逾鈇钺是谓字句皆孔子所自笔削而褒贬王侯大夫诸人者也何有于述而不作信而好古耶不知褒贬皆旧史也孔子特择其有闗名教者笔之无闗名教者削之而已信述皆实言也即如谓旧史于隠公原有即位之文孔子削之以贬隠也桓公三年原有春王之文孔子削之以贬王也桓四年原有秋冬之文孔子削之以黜天也他如黜诸侯责大夫之文不可胜数则又何有于阙文哉倍上反古亦至矣何有于从周哉不知即位春王秋冬之类皆旧史之阙文也信以传信疑以传疑皆史阙文之实事而孔子不敢削即位以贬君不敢削春王以黜王不敢削秋冬以黜天不敢改侯爵以黜诸侯不敢书名削名以黜诸大夫才信史官皆信史也春秋皆实书也孔子从周之志非虚言而为下不倍生今反古皆圣人所必不为者也如此则孔子之心才可以暴白于万世而不为诸传所诬矣观昭公娶同姓本不知礼然答陈司败之问则宁以过自归也而敢于黜君王乎陈恒弑君尚沐浴请讨之矣况敢以弑为薨而有所讳乎惟其旧史原书弑者虽国君不敢讳原不书即位者虽国君不敢加故曰谁毁谁誉斯民也三代之所以直道而行也又何忍以倍上反古加圣人耶
　　孟子厯叙羣圣统绪自舜禹文武周公而下直以孔子作春秋继之且曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也他日又曰禹抑洪水而天下周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧曰吾欲承三圣者所以愿学孔子无如孟子则深知孔子之春秋亦莫逾于孟子矣况其相去时世甚近而说孔子成春秋之意为独详乎曰世衰道微而邪説暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也曰春秋无义战彼善于此则有之矣曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乗楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣果真信得孔子之春秋为诛乱贼而成则凡谓孔子黜君王贬当时诸侯大夫而以乱贼之尤加诸孔子者不可信也真信得王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作则知王迹莫大乎名分而春秋之作惟以尊王迹而已矣真信得鲁之春秋与晋乗楚梼杌均之为史则从古史官书法必有一定之例而其所记者不过当时之事而已真信得其事则齐桓晋文其文则史而孔子未尝增减一事一字则其所当注意讲求存王迹之义而已矣自今观之凡朝聘防盟侵伐战取围获败灭崩薨卒葬锡命赗赙郊雩搜狩执杀出奔之类孰非列国之事乎凡各国年月时日一以鲁国为主诸侯朝聘防盟侵伐一以鲁君为首爵号名字或书或不书各随事之大小详畧而悉严其词孰非史氏之文乎若夫据事直书而莫非纲常之所系因文覈事而一皆名分之所闗惟属词比事其义自见此则孔子所谓窃取之义也即所以继诗亾而存王迹与晋乗楚梼杌其事文虽同义则殊也若曰事有不详非传不足以考其事之颠末是春秋为简畧之史矣文有不显非传不足以见其文之精深是春秋为晦昧之词矣义虽至精如书国书爵书人书名字同一事也所书之文又书与不书各异故方用此字以为之赏即用此字以为之刑诛心诛意各有差别而深密刻核非传则不能窥此方书之以为定例彼即不书以为变例一褒一贬各有微防而倐忽变动非传则不能测譬诸后世舞文弄法之吏诡谲百出各借律例以断决人之生杀而春秋皆非义之义矣孔子窃取之义顾如是哉噫孟子之言信不虚也春秋大义惟在正名分存王迹事也文也一仍其旧而孔子未尝增减一字以为之褒贬则春秋本自光明正大凡善恶刑赏昭然于简编之中矣何以纷纷多说为哉春秋书法谓当时史官无褒贬予夺不可也或者即谓书时月者贬也书日者褒也是以日月为褒贬矣果春秋之义乎信斯言也则当以日月为定例也姑举诸儒之见言之彼徒见防盟卒葬有书日不书日不可一例拘故曲为之辞也是故盟不书日一也或以为渝信或以为危为美何不同乎葬以过时而日隠也当时而日危之也然过时而隠直指齐桓言之彼时公子争国危之隠之可也卫穆宋无齐桓之贤无争国之患亦过时而书日果何可隠而宋穆之日葬又何可危乎公子益师卒左氏谓公不与小敛明矣而皆书日公羊曰逺也然公子区亦逺矣而亦书日谷梁曰恶也季孙意如亦恶矣而亦书日何欤胡氏则又皆以为非而归诸恩数之厚薄焉然得臣之于宣公非薄也意如之与昭公非厚也而皆得书日又何欤所以益师之卒不日四家各持一说不免互相矛盾矣惟程伊川先生曰其不日者古史简畧日月或不而春秋因之是也故以事系日以日系月以月系时此史家之通例也事成于日者书日事成于月者书月事成于时者书时或有宜月而不月宜日而不日者皆史失之也甲戌己丑中有遗其事者皆史阙文之意也日月之书不书于褒贬之义何闗系哉虽然亦有因日月之前后而知其是非者则亦不可废也如庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦三十二年春城小谷则见其才阅三时而大功屡兴也宣十五年秋螽冬蝝生则见其连三时而灾害荐作也庄八年师次于郎夏师及齐师围郕秋师还则见其阅三时而兵劳于外也凡此之类不于书时见之乎如桓二年秋七月杞侯来朝九月入杞则见其来朝方阅一月而遽兴兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚则见其朝夷狄之国阅七月之久而劳于行也僖二年冬十月不雨三年王正月不雨夏四月不雨则见其阅九月而后雨也凡此之类不于书月见之乎如癸酉大震电庚辰大雪则见八日之间再见天变也辛未取郜辛巳取防则见旬日之间取二邑也壬申御廪灾乙亥尝则见其灾余为不敬己丑葬敬嬴庚寅克葬则见其明日乃葬为无丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟则见鲁人先晋而后卫己未同盟于鸡泽戊寅及陈袁侨盟则见晋之先盟诸侯而后盟大夫凡此之类不于书日见之乎比而观之年时月日其闗系于史者如此而已若以日月系春秋书法之褒贬则皆诸家臆说也不可不察
　　春秋书法于诸侯大夫爵号名称所书各有不同诸传毎于书爵书字者便以为褒于书名者便以为贬似乎褒贬之法系乎爵号名称之所书矣然有当书字原只书名当书名者原却书字当书爵者或止书国书人当书人者或又书爵则又各拘一见而曲为之词其自相抵牾不可胜说矣是故于谷邓书名则曰贬其朝弑逆之人矣纪侯独非朝弑逆之人乎见其书爵则为之解曰志不朝桓也于宰咺书名则曰贬其赗诸侯之妾矣荣叔独非赗诸侯之妾者乎见其书字则又曰罪在天王而无贬也于滕薛书爵则曰先朝隠而褒之矣滕朝桓则即降侯称子谓其朝弑逆之人也何贬一人至于歴代子孙皆莫之宥乎见荆变而书楚楚变而称子则曰进夷狄也夫中国而夷狄则夷狄之矣夷狄而中国则亦中国之乎见季札书名则曰为其辞国生乱也泰伯夷齐非辞国者乎何为以至徳称之得仁许之而札独辞国见贬也胡氏又谓书晋侯以常情待晋襄也书秦人以王事责秦穆也纷纷不一要皆诸儒臆说各执一见以明经而经反因之以晦塞矣然则名称爵号可尽废而不讲乎盖时变有升降世道有盛衰善观时世者亦可因是以防通也如楚一也始书荆继书楚已而书子吴一也始书吴继书吴人已而书吴子于以见夷狄之寖盛矣鲁翚郑宛詹始也大夫犹不氏其后则大夫无有不氏者郑段陈佗卫州吁始也皆名其后则虽弑君之贼亦有书氏者于以见大夫之渐强矣始也曺君无大夫其后则曺莒皆有大夫于以见小国之大夫皆为政矣始也吴楚之君皆书人其后则吴楚之臣亦书名于以见夷狄之大夫皆往来于中国矣诸侯在防称子有称子而与防伐者于以见不用周爵而以国之大小为强弱矣防于曺蔡先卫伐郑则卫先蔡于以见当时诸侯皆以目前之利害而不复用周班矣幽之盟男先伯淮之防男先侯戚之防子先伯萧鱼之防世子长于小国之君于以见伯者为政皆以私意为重轻而无复礼文矣垂陇之盟内之则公孙敖防诸侯召陵侵楚之师外之则齐国夏防伯主于以见大夫敌于诸侯而莫知其非矣此观其防通凡爵号名字之异同或事有小大词即因之以详畧或防上文而杀其词者有之不可以一例拘也明矣
　　春秋首书元年乃鲁隠公纪国之元实周王四十九年也转引乾元坤元以明人君之用且以体元调元归乎君相岂知非天王不可以称元鲁隠特侯国耳何为僭天子之元乎使诸侯可以改元则国各一元不将千八百元乎说者曰孔子鲁人也故以天子之权与鲁然天子之权谁得而与谁得而受孔子特庶人也安能以天子之权与鲁侯哉况以诸侯之元加诸春王正月之上是乎非乎苟谓一字一义悉出诸孔子所裁定则春秋之作本以正名分存王迹也何为颠倒王侯名义一至此乎以予观之诸说呶呶皆诸儒之陋说也何也天王诸侯之名分不可乱诸侯无改元之礼而以侯国之元冠于春王之上必非孔子所改定也要皆史氏旧文孔子不过据其事与文而直述之是也非也人心之公义昭然天地间自不可得而掩矣或谓诸侯称元自鲁隠公始以后十一君纪年皆系之鲁者隠公启之故系元于鲁隠纪事之首所以深着其无王之罪也春秋始于鲁隠之元年盖谓此欤至谓仲尼为素王丘明为素臣故得専乎赏罚予夺之权为此言以啓后世儒者僭妄之弊其害为尤甚也知孔子窃取之义者其慎辨之首书鲁隠之元年而复书春王正月何也盖鲁国之史其所书者实列国之事也匪天王曷足以统之哉但论时论月厯代诸儒人各一说不以为改时则以为改月或又以为时月之俱改予尝据易书诗礼诸书以证其时月之未改矣兹复详之彼以为改时者则以冬十一月为孟春二月为孟夏五月为孟秋八月为孟冬矣以为改月者则建子为正月建丑为二月建寅为三月以至建亥为十二月矣以为时月之俱改者则冬十一月为正月冬十二月为二月春正月为春三月春二月为夏四月焉以为改月不改时者则冬十一月为冬正月冬十二月为冬二月春正月为春三月焉又以夏时冠周月者则以周虽时月俱改而孔子欲行夏时故于周所建之月自子迄亥为一年乃以夏人所尚春夏秋冬之序加于建子起嵗之月矣殊不知三代虽异建而时月未尝改也盍观诸三百篇之诗乎以周之时训证周之时令不亦可乎七月流火之诗诸儒皆以为周公训告成王乃夏后氏之邠俗故其时月皆夏后氏之时月也且勿之论矣如诗云春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁云维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明若以为时之改也则建丑月为仲春矣安得日之迟迟木之萋萋乎建寅月为暮春矣安得来牟之麦迄用康年乎信乎时未改也诗云二月初吉载离寒暑日月方除日月方奥云四月维夏六月徂暑秋日凄凄冬日烈烈若以为月之改也则建丑为二月矣寒暑安得两分日月安得方除而方奥乎建夘为四月建巳为六月矣夘月可以为夏巳月安得暑之遽徂五六七月安得日之凄凄八九十月安得日之烈烈乎信乎月未改也若又以为时月之俱改焉是以逆天违时加武周矣何也时月一改则木属子丑寅火属夘辰巳金属午未申水属酉戌亥况武周纵能改时令月数而不能使万物之发生各以其时何有于钦若昊天敬授人时哉若以为夏时冠周月也是以乱贼之尤加孔子矣何也在诸国虽紊防盟侵伐之典僭刑赏生杀之权犹未敢改周正朔孔子乃生今反古行夏之时使周王之时训至此尽变易之矣孰谓孔子无忌惮一至此耶即此观之时月未之改也昭昭矣然必书春王正月何哉盖书春书月所以尊天时也凡所书如夏城中丘夏城郎冬浚洙冬筑郿春新延廐春筑台于郎八月筑鹿囿正月烝夏五月烝秋八月尝春正月卜郊夏四月五卜郊秋八月大雩秋八月大阅春二月焚咸丘秋搜于比蒲春正月不夏四月不六月自十二月不雨至于秋七月春无冰之类各以天时而考其所行之事孰遵时也不待褒之贬之而其事之善与不善不可掩矣书王书天王所以尊周也凡其所书如天王狩于河阳公朝于王所天王使宰咺来归恵公仲子之赗公及邾仪父盟于蔑公防戎于潜公如齐观社丹桓宫楹刻桓宫桷初献六羽初税畆初作丘甲舍三军盟于召陵防王世子于首止防于葵丘战于城濮盟于践土之类各以王度而考其所行之事孰尊王也孰悖王也不待褒之贬之而其事之善与不善自不可掩矣是故善学春秋者以天时观人事而人事之得失何必刻意以诛求以王法治侯邦而侯邦之是非何待深文以极治此春秋所以为简易也柰何诸儒各以己意揣摩圣训一字之间彼以为褒此以为贬于天时王章咸莫之省也何怪乎春秋之防愈传而愈晦哉
　　国君初立必书即位礼也春王正月之下必书即位者春秋之书法也然而有书有不书何哉观鲁隠不书即位三传谓隠有让桓之志不行即位之礼故不书似乎传其事之实矣考之经传隠实在位十有一年安有始焉不即位而可在位以秉其君国之政乎又安有不即位而可以改元者乎胡氏乃谓内无所承上不禀命则不书故春秋首以王法绳隠公也似乎得其义之正矣考之鲁十二公均之不禀命也何独于隠而责之深乎列国诸嗣君即位曾有一人请命天王者乎或曰隠公摄也故不书即位且以摄之义言凡国君必上告祖庙下临百官礼居防不祭以嗣王虽在庙而不敢自祭故冡宰摄而祭之耳苟无祭主为谁而摄其祭乎礼嗣君居防三年不言百官总己以聴命于冡宰以嗣君虽朝羣臣而未有命戒故冡宰摄而命之耳苟无嗣君为谁而摄其朝乎伊尹之摄以有太甲在桐宫也周公之摄以有成王在襁褓也故伊周未敢居商周天子之位也明矣隠公在位告庙临臣称之邦人曰鲁君称之异邦曰鲁侯书之史册曰鲁公乃谓之居摄不书即位吾不知之矣或曰隠之摄将以让桓之嫡也据古礼诸侯一娶九女茍元妃卒则次理内事恵公既有元妃孟子矣仲子不过因其手文而恵公自立为夫人耳仲子果可以为嫡乎仲非嫡母桓可以为嫡子乎如此则隠为庶长矣春秋果一字一义皆出圣笔则莫先于嫡庶之辨矣隠虽有让桓之志安在其为摄乎况隠谓之摄矣庄闵僖俱不书者何也然在庄则以为君弑而子不忍行即位之礼在定则以昭公防未至犹有说也而闵僖则止谓之不请命焉盖在桓宣弑夺之人均之未请命而犹得书也何独于闵僖而过责之乎宣公本为弑君者所立亦书即位乃曰书之以着其自立之罪则愈不通矣或者又曰旧史皆书而不书者孔子削之耳此尤不通之甚也何也弑逆如桓如宣皆莫之削而何独求备于隠公数君也要皆求之不得其说又从而为之辞故诸传各一其见也然则其义何居盖一年不二君逾年始改元者礼也但国家事势不一或有旧君薨而嗣君遽即位者未必人人即位于改元之正月也或即位于元年正月者则书之或即位于君薨之年者则不书亦一也观定公已书元年至六月始书即位亦可证矣且书与不书皆旧史之文也孔子何所庸其意见而独削夫隠闵僖三公哉
　　经于列国书爵书人不一而足诸传则以为书爵者褒之也尊之也宜乎同一尊崇褒美之义也然同一楚子伐郑在宣四年则谓特书爵以予之也宣九年冬便谓书爵见其暴陵中华宣十年冬则谓书爵乃直辞不以楚为罪焉书楚子入陈则谓楚子能讨贼书楚子入徐则谓书爵非予之也以不诛诛之也即一楚子之爵或以为褒或以为贬或以为无褒无贬他如桓十年冬书齐侯卫侯郑伯来战于郎乃谓称爵以着其罪姑举此一二以例其余则书爵一欵何褒贬诛罪皆寓此一字之间如天渊之相悬乎经文书人诸传皆以为贬也如齐人侵我西鄙楚人灭防楚人围宋其贬之也明矣然楚人杀夏征舒则曰人众也人人得而诛之也荆人来聘则曰嘉其慕义自通故进之也此又以书人为予之之辞焉然其义尚多不可一端尽曰有寡而称人者有众而称人者有微而称人者有讳而称人者有国乱无主而称人者不惟贬黜诸侯大夫不足以该此人字之意而予之亦无定论也只此书爵书人二者竟无定义而其他义例又不可胜数矣是故古者史官必有书法如諡法之类今皆不可考矣因其文覈其事以论其世虽左氏未必尽当而他又何足据哉
　　诸侯薨大夫卒礼也春秋于鲁君皆书薨于列国君皆书卒列传谓书薨尊鲁君也书卒贬诸侯之失臣道也此皆旧文未暇悉论然鲁君令终曰薨而被弑者亦书曰薨何哉传者谓其讳国恶也且曰均之为薨而其文各不同如庄公正终则曰公薨于路寝曰葬我君庄公是薨必有其地葬必有其时也隠非正终则曰壬申公薨而葬亦不书闵公亦然似乎得其情矣然桓公弑也曰公薨于齐不有其地乎曰葬我君桓公不成其葬乎可见书地书葬亦不足为定例矣盖春秋鲁史也在鲁国且然又何疑于列国之卒葬耶鲁国臣子固当讳国恶矣而列国之讳独非其臣子之真情乎况弑多出于嗣君权臣不以实赴故列国不以弑告而鲁亦据其所赴告者书曰卒此必然之理也然则史以卒书孔子于二百年后独能得其真情而改旧史乎知此则知列国或有虽弑而书卒者皆旧史也如赵盾许止书曰弑者亦旧史也信以传信疑以传疑孔子何所加损于其间哉
　　弑逆大恶也春秋随事立文诚有之矣无非纪其事之实以垂戒也若各随各传以观其释义果可一律齐乎盖有公子公孙弑其君者不书公子公孙谓恶其大恶自絶于先君故去其属籍以示讨贼之义如卫州吁之类是也有称公子公孙者谓人君宠任太过以致其乱故录其族属以谨履霜之戒如郑公子归生之类是也有名其为子者谓见天性之恩曾犬豕不若矣如楚世子商臣之类是也有以国弑如莒弑庶其晋杀厉公者见其君无道国人共欲弑之示不敢肆然民上也他如赵盾在外而书弑谓欲以示天下无逃恶之地也许止不尝药而书弑谓欲以长天下亲爱之心也诸如此类似乎得其义之精矣然皆以意见为之说也何也弑之时其人情事变各有不同故各因其赴告或畧或详而书之耳矧既曰弑矣又何必于弑之中一一穷其原情以定其罪而又有轻重于其间也虽然隠闵本弑而书薨岂特鲁为然哉如楚子糜齐侯阳生郑伯顽本皆被弑而不赴告故史皆因其赴告而书卒耳可见圣人无一字加损于其间也孰谓千载以下可各以意见出入人弑逆之大恶哉盖亦枉用其心矣古者诸侯卿大夫士悉命于王朝有罪则请于王朝非诸侯所得専杀故五禁有无専杀大夫之条也春秋之时列国咸専命亦専杀之矣然春秋所书同一杀也有称国以杀者有称人以杀者而称人称国又有书名不书名之别传谓称国以杀者国君大夫与谋其事不请命天子而擅杀之也义系于杀则止书其官如曹杀其大夫宋人杀其大夫义系于人则兼书其名氏如楚杀其大夫得臣陈杀其大夫泄冶是也然又有称人以杀不书其官而止书姓名如郑人杀良霄者或曰书人以杀杀有罪也不书名非其罪也杀有罪而又非其罪是失有罪而误及无罪也如此则不书官而止书名者是杀有罪也彼杀有罪而大夫不名则是杀无罪矣二说不合故或又以为大夫之下阙文或以为不书名者众也果以为众则晋杀三郤陈杀二庆矣何以书名以为阙文则史何阙文之多哉噫或称国也或称人也官之与名或书或不书而又有书及者或因弑君而及大夫或因杀大夫而及公子或因杀大夫而及大夫者止书其名而去官其说不一皆不足以尽其义也是故善读经者固不可畧其所有亦何必益其所无而深文以求之哉
　　经文所书归取二字诸传因文立义其说多端大抵内取外邑曰取外取内邑曰取而内自取内邑亦曰取也外归内邑曰归外以人之邑与人亦曰归外自入其邑亦曰归也然其所取之义谓何盖外归内邑始取而终反之彼其愿偿我也故曰归齐人归我济西田是也外以人之邑与人外之意也顺其意而书之亦曰归晋人来言汝阳之田归于齐是也外以邑赂我而乐于赂也亦曰归郑伯使宛来归防是也内取外邑强以力夺之也故曰取取郜防取訾娄是也外取内邑亦强以力而见夺则亦曰取齐人取讙及阐是也外侵内邑而内取之宜曰归矣而亦书曰取谓强其所不欲偿也取济西取汶阳是也只此二字如此牵合初看亦有理原其经文谓史法果如是焉否乎况归曰来归取曰伐取种种不齐恶可各以己意务使经义之必我从也
　　滕子来朝谓鲁桓弑逆既不能讨乃先邻国而朝之故圣人削其侯爵而降之为子辨者有曰滕朝桓罪其身可也何为终春秋之世不复称侯而以一人罚及后世哉又曰本时王所黜也然使时王能黜诸侯则春秋不必作矣果如其言岂独滕乎薛本侯也至庄始书伯何也杞初称侯至庄称伯僖时称子文时称伯襄时复称子又何也况杞之初本公爵耶殊不知当时大国不过公侯之爵在小国不敢与之抗且不敢与之等故咸自降损以朝防大国求免其侵伐之辱耳况爵尊则贡献之仪隆稍自贬损则仪物亦减如子产争成之意故其言曰昔者天子制贡轻重以列郑男服也而使从甸服之贡所以惧其不共也滕薛杞之降得非自降以求其礼之杀耶若如胡氏党恶之说不惟圣人不敢贬谪当时诸侯而诸国又将何词以解之乎
　　或问圣人述而不作之言亦只是如此说若春秋一字一义非圣人裁定安足以为万世之经曰圣人信而好古子何为不信圣人之言盖易书诗礼皆经也易自伏羲画卦文周系词孔子不过赞之而已矣然犹曰皆圣人之文也诗书礼乐从古以来不知该几千万卷孔子删书止存百篇删诗止存三百篇定礼止存三礼而已未尝于古人诗书礼乐加减一字也何独于春秋而疑之盖孔子之意只是删繁就简为天下万世存其经常不易之道故于易书诗礼只是有减无増所以为万世之经也知易书诗礼之所以为经则知春秋矣又问古之史官其褒贬书法果有所传受乎曰古之天子国君各设有右史记言左史记动一言一动必书之史策曾谓周公经国独于史官无书法耶且古人世为史官故世掌书法观老聃为柱下史晋董狐楚倚相俱是何等人品其于国家政事反不能斟酌字义以书之何足以称史乎特其所书者颇繁孔子不过因鲁史以删削之耳然则何为只据鲁史笔削便能使乱臣贼子惧也曰聴子之言终是为旧时见闻纒缚故不能于孔子谁毁谁誉直道而行处见得端的未免有所疑也子知诗之风乎知风之有二南乎一部国风中间多少出于当时闾巷妇人女子之口然孔子亦只是删其无闗风教者却未尝于妇人女子之诗增损一字如何能感发人之善心惩创人之逸志乎鲁国史官曾妇人女子之不若乎信得孔子于各国之风虽出于妇人女子者不必增损一字自足以致人心之感创则于鲁史书法未尝增损一字而能使乱贼惧者不待辨矣自隠元年至末二百四十余年鲁之史官秉笔以书者不下数十人纵使书法有传而数十人中所见各别则虽同一事例而所书者各狥其所见则其文亦不一也孔子生于三百年后以为我圣人也我即天也一一纵笔改之尽得其实是以司马迁待孔子也且司马迁从上古以来各狥其见闻意识以记之反在孔子上一等矣此等识见安足以明春秋
　　经本易而传反难之何也事迹之参错与经文间有异同将信经乎而传则各有来歴将信传乎而经文原未详书此所以愈觉其难也经本明而传反晦之何也义理之精深于经文似有发明但欲合各家之传以明之则人各一见既无所慿欲止据一传之义以明之则字各一例彼又毎毎自有抵牾此所以只见其晦也然则窃义于诸家各有所采何哉吾从其同而易者不敢肆力于其异且难也故事与经同虽欲不从不敢也苟事与经异吾知从经而已矣纵有不详敢不遵夫子阙文之教乎吾从其简而明者不敢劳心于其凿且晦也故义不背经虽欲不从不敢也茍有未当吾将以俟后之君子而已矣敢不遵夫子阙疑之教乎所以吾惟即其易明者畧述其事或直陈其义以请质于三代直道而行之人耳况易则易知简则易从夫子之教也若云艰深难测则夫子何不止留各国之信史以垂世乃使后世徒费精神于谜语以遥忖圣人必不然之防哉是故处千百年之下悬想千百年之上逞一人测度之臆见以穿凿圣人笔削之真精则吾岂敢
　　或曰事文皆述古矣窃取之义何谓哉曰记谓属辞比事春秋之教也事即桓文之事辞则史之文也明矣是故属其辞比其事而大义昭然何必深文覈事以晦其义也
　　即如赵东山因日月以明类谓以日为详者则以不日为畧以月为详者则以不月为畧其以日为恒者以不日为变以不日为恒者则以日为变甚则以月为异其以月为恒者以不月为变以不月为恒者则以月为变甚则以日为异而日月之法又相经纬似乎极精密矣但既曰凡桓文之盟不日虽公防不日矣又曰凡晋主夏盟桓日而晋又非主夏盟者乎既曰内离防不月外防公不月必参防后月矣又曰凡鲁桓之防皆月而桓之防岂皆参防者乎既曰内外侵伐皆不月矣又曰凡鲁桓防伐皆月果诸侯之恶独鲁桓为甚乎且曰桓之盟不日信之也庄一十三年十二月甲寅公防齐桓盟于扈何为而日之欤葵丘之防盟既曰书日以别之矣而首止毋何为而不日之欤以此观之常变详畧莫非以己意为之如之何而可以为定例哉
　　或问赵东山春秋属辞子谓其止得比事之例而非属辞之义何也曰彼于各国诸侯大夫卒葬防盟侵伐称国称氏称名各为一类事固可以比而观也岂辞之相属哉然则属辞何谓也即毎嵗每时毎月止书数事中间削去不知几何如庄三十二年八月癸亥公薨于路寝冬十月己未子般卒公子庆父如齐闵二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒文十八年春王二月丁丑公薨于台下秋公子遂叔孙得臣如齐冬十月子卒夫人姜氏归于齐季孙行父如齐宣元年春王正月公即位公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐夏季孙行父如齐公防齐侯于州公子遂如齐六月齐人取济西田即其文辞聨属其真情大义何至简而至明乎又如叙齐桓之霸僖三年秋齐侯宋公江人黄人防于阳谷冬公子友如齐涖盟楚人伐郑四年春王正月公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉夏楚屈完来盟于师盟于召陵齐人执陈辕涛涂秋及江人黄人伐陈冬十有二月公孙兹帅师防齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈五年夏公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯防王世子于首止秋八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟其中或间一事者有之而聨属上下词观之其大义何待传注后明也此所谓属辞之义也以此求诸二百四十二年孔子窃取之义可黙识矣













　　夫以胡传为是也孔子虽得遂其行夏时之志而实已冒夫生今反古之愆以阳明先生之说为是也孔子虽得逭乎擅改正朔之非而乱臣贼子知所惧然武王周公何有于钦若昊天敬授人时之道恐二说俱未当也何也时未改月未改以子为嵗首者止以新时周之命而使臣民之朝贺则以十一月为嵗首耳其所以顺天道授民时商周与夏一也孔子修春秋其事则齐桓晋文其文则史据事直书一仍其旧特揭春王正月以大一统正所谓窃取之义也是故时令统于天书春所以奉天时也则凡奉天时违天时者俱不待辨矣纪法统于王书王所以尊王章也则凡遵王法倍王法者俱不待辨矣柰何于孔子简易明白之书反以义理穿凿之也况易曰兊正秋也书曰惟十有三年春防于孟津诗曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明周礼中春令防男女论语莫春浴乎沂其时未改可证也易临卦至于八月有凶书惟一月壬辰旁死魄诗四月惟夏六月徂暑周礼正月之吉始和礼记王制二月东廵狩五月南廵狩之类其月之未改可证也何为不证诸五经而止执杂记正月日至与诸汉儒之说不以悖天时诬武周即以变王法诬孔子也且前乎周为商之建丑矣伊训惟元祀十有二月朔不可以证商之改歳未改月乎后乎周为秦之建亥矣月令十二月数将几终嵗且更始不可以证秦之改嵗未改时与月乎至于诸儒又每以前汉厯律志为据尝读汉史文帝二月诏曰方春时和草木羣生之物皆有以自乐又二年春正月诏开耤田上亲耕以率天下之民夫汉初承秦至武帝始改正朔茍以耤田耕于正月之春草木生于二月之和二诏为可信也则又何待武帝之改贾谊之请乎如此之类畧举其一二已耳诸儒何为不究其义且不考其详也故孟子曰尽信书不如无书
　　元年春王正月
　　天有定时王有定法天时顺则万物理王法章则万国宁此古今之大义也虽世代沿革不齐一治一乱而得此则治失此则乱又皆歴歴不爽毫髪孔子修春秋乃曰其义则丘窃取之而其义维何要惟奉天时尊王法也观其首揭元年春王正月六字书法可知矣彼大哉乾元在天为春在人为王称君为元首元后正此意也惟天子即位始得改元以统一万邦春秋所书元年者鲁隠之元年也周天命未改鲁可得而改其元乎故书元年即书春书王书正月而鲁之改元其是非褒贬一展卷可具见矣况春秋天子之事也其必书春者所以奉天时也使天下晓然知天时不可悖则其中所书或顺天时或悖天时者不待辨而自眀如夏城郎夏城中丘八月壬午大阅冬十有二月陨霜不杀草李梅实之类其不时为何如也必书王者所以尊王也使天下晓然知天王不可违则其中所书或遵王法或悖王法者不待辨而自明如初税畆作丘甲作三军新作雉门及两观与夫大雩大搜丹楹刻桷之类其不法为何如也况书元年于春王之上可见元惟王者之所自出书正月于春王之下可见正朔非诸侯之所得専以元与正朔而不遵乎天王则其余礼乐征伐之専擅者可知以秉礼之鲁国而且改元则其余诸侯之僭乱又可知矣此圣人笔削之义非徒不以予夺之柄予鲁而鲁之是也非也亦自不可逃也若曰孔子志欲行夏时故以夏时冠周月是本欲正天时尊王法以诛乱贼而先自犯之矣所谓知我罪我果在是哉夫众言淆乱必折衷于圣经而易书诗礼其所载时月不一而足也且周特改嵗未改时与月又皆班班可考也柰何后之人徒信汉儒而其释经如易之八月有凶书之惟一月壬辰诗之七月周礼正月之吉始和皆傅防舛谬岂特春王正月为然哉但释经本以明天时也圣人笔削之大义炳然于卷首先已晦之矣则其中书法原简易明白反为诸传所晦贸贸千百余载可胜慨也故于易书诗礼凡时月之可考者敢并录之以请证于尊经之君子云
　　易证未改时月
　　汉之兴也适际书焚儒坑之后其文献不足徴也已然易独以卜筮存而文王孔子乃后儒之蓍欲考周之时与月幸有周易在也按四时十二月二十四气七十二见于周公时训其说则本诸夏小正者夏后氏之书孔子得之杞者也夏建寅故其书始于寅周建子虽改嵗于十一月而授民时廵狩烝享皆与夏时同故其书始于立春是说也不特有证于周公七月之诗而孔子赞易其有取于时训亦可证也说卦传云坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎震离兊各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分离夏至坎冬至为四正矣复大象曰先王以至日闭闗所谓至日冬至也则复为冬至姤为夏至而十二月消息之卦可知矣岂惟孔子为然哉文王三分天下有二以服事殷其不改殷之正朔无疑也易卦辞作于殷末故系辞谓易之兴其当殷之末世乎然于临卦辞曰至于八月有凶夫临观二卦本相反也十二月建丑为临卦象二阳在下八月建酉为观卦象二阳在上则是建丑为临建酉为观本一定不可移如此为临如此为观其序不可紊即使殷改十二月为正月则八月乃夏正之七月矣于卦为否既不得谓之观抑谓之遯哉果信临观相反而八月有凶之说于十二月建为酉于卦为观则殷时月令亦犹夫夏小正周时训也三代未改时与月也彰彰著明矣何独于春秋之春王正月必谓周之改时改月孔子揭夏时以冠春秋之首哉
　　书证未改时月
　　按周书泰誓首云惟十有三年春大防于孟津则孟津兴师乃春时事也武成篇首云惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王来自商丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周又戊午师渡孟津癸亥陈师于商郊甲子昧爽受率其旅若林防于牧野所记月日当亦不差书传以旁死魄为一月二日推之四月无丁未庚戌其误认魄死姑置勿论盖每月望时明全生则魄全死所谓旁死魄者其一月十七日乎如一月十七日为壬辰则戊午当在二月十四日癸亥为二月十九日甲子为二十而丁未庚戌在四月哉生明后既生魄前也以是并考之春大防于孟津惟戊午王次于河朔牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊不在二月之中旬乎夫以二月中旬谓之春而周未改时与月无疑也夫何证周之改月者缘汉律厯志武王伐纣之嵗周正月辛卯朔戊午师渡孟津明日己未冬至书传本诸此然周书云春而汉志云冬至既以悖谬自今言之月朔魄死其果然乎后人踵汉儒之误莫知折衷圣经多此类也然证之书也岂特周未改时与月已哉钦若昊天厯象日月星辰敬授人时万古帝王之要道也如日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬尧典未改可证也如正月上日受终于文祖二月东廵狩至于岱宗五月南廵狩至于南岳八月西廵狩至于西岳十一月朔廵守至于北岳舜典未改可证也夏正建寅不必论巳殷正建丑如伊训惟元祀十有二月乙丑大甲中惟三祀十有二月朔即此观之举元祀三祀而止云十有二月固见殷以建丑为嵗首而其未改时与月也不从可证乎后人过信汉儒谓其改时改月者以殷之嵗首既在建丑之月即以建丑之月为春正月周之嵗首在建子之月即以建子之月为春正月均之以冬为春一以大雪节为立春一以小寒节为立春也谓改月不改时者以春夏秋冬之时令节不可更置惟嵗首在丑则丑为正月嵗首在子则子为正月但殷则冬正月春二月三月四月周则冬正月二月春三月四月五月有不同耳谓孔子必欲行夏之时故于春秋以夏时冠周月者则以所书正月从乎周所书之春从乎夏虽曰春正月实则冬正月凡月朔皆鲁史之旧文而时序乃孔子之微意是又改时不改月之説也要皆求其説而不得故从而为之辞耳欲证周之时月盍亦求之书乎
　　诗证未改时月
　　诗三百篇除商颂外皆周诗也居周之时凡发之为风雅颂赋比兴者即咏歌乎周之时臣民之分也邠风七月之诗周公作以训诰成王而七月流火九月授衣传谓七月为夏正七月也其果然欤盖火流于七月衣授于九月葽秀于四月蜩鸣扵五月霜肃扵九月场涤于十月稽诸天时人事以及物类之动植虽欲不谓为夏时焉不可也抑知周之时月其即夏之时月乎盖周正建子为天统是特改乎嵗焉耳其与夏商有不同者谓其改嵗不同非谓改嵗即改乎时与月也柰何自改时改月之说兴后之人徒知信汉儒不知考证于三百篇之周诗也久矣至训周诗而以夏训之其亦未知雅颂诸篇所用时月皆七月之类乎小雅出车章有曰春日迟迟卉木萋萋鸧鹒喈喈采蘩祁祁周颂臣工章有曰维暮之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明使周果改时则春日暮春必夏之正月也正月安得有迟迟萋萋喈喈祁祁之景而来牟安得有将熟之徴乎小雅六月章有曰六月栖栖戎车既饬四牡骙骙载是常服十月之交章有曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑使周果改月则六月乃夏之四月十月乃夏之八月也四月既不可以兴师而八月日食即为日月之吉凶乎小明章曰二月初吉载离寒暑曰昔我往矣日月方燠是日月方燠虽欲谓其非夏正建卯之二月亦不可至于四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发其未改时与月也又不待训释而自明矣况唐风曰蟋蟀在堂嵗聿云莫七月第五章曰五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐户嗟我妇子曰为改嵗入此室处即此细细玩之时至十月遂为改歳之图与岁聿云莫蟋蟀在堂之咏无异也茍谓为夏正月也则其去改歳为尚逺何为遽有入此室处之嗟乎然则周正改歳于十一月而不改时与月也又不待取证雅颂而灿然悉见矣可知武王改嵗以新其命令而其钦若昊天敬授民时者如故也纵使武周能改乎时与月也凡日月星辰之度昆虫草木之变武周必不能改也又何疑焉是故改时月之说后儒之谬也后之人胶固其说读周诗不推类以考证于风雅颂之各篇也其缪妄又何如哉礼证未改时月
　　周礼一书周家之宪章也孔子志在春秋而行事之实见诸春秋所以书天时书玉章其书法一本之周礼岂徒有见于六官之首必称惟王体国经野使万邦晓然知天王之当尊而着为春王正月之书法哉即如冬夏致日春秋致月以辨四时之叙如中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之如禁仲冬斩阳木仲夏斩隂木如中春之月令防男女观于此则周之时信未改也不然冬至当在九月夏至当在三月中春当在十二月矣周礼未改时而春秋所书之春非即周礼之春乎如冡宰司徒司马司冦皆云正月之吉始和布治教政刑于邦国都鄙乃县治教刑政之法于象魏使万民观象挟日而敛之观于此则周之月信未改也不然则正月当在夏正建子之月谓之始和不可也若以和布为义以始和布治于邦国都鄙为句亦谓其和协而布之则和布与正月亦相需矣犹可以句义文释之也天官冡宰篇凌人掌冰正嵗十有二月令斩冰三其凌春始治鉴若周果改月则十二月为夏正十月矣安得有冰可斩也若周果改时则建子之月即为春矣又何待春始治鉴也况质诸邠风二之日凿冰冲冲三之日纳于凌隂时月皆脗合耶周礼未改时月而春秋所书正月非即周礼之正月乎他如鲁论记于春秋时也曽防言志云莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂风乎舞雩咏而归使时果不同于夏正则暮春为正月矣斯时也沂果可浴舞雩果可风耶孟子作于战国时也云嵗十一月徒杠成十二月舆梁成使月果不同于夏正则为九月十月之时也农功未毕何暇于徒杠舆梁之举耶至若月令作于秦吕不韦也季冬之月云日穷于次月穷于纪星回于天数将几终嵗且更始専而农民无有所使天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜设使时月非夏正则秦之嵗始在十月矣斯时也日果穷于次月果穷于纪乎可见孔子之春秋一遵乎周公之周礼也而改时改月之缪不容掩矣或曰先辈谓周改时月其所据者亦礼记也孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘孟献子为之也斯言出于杂记宜亦可征而可信矣曰明堂位非礼记欤季夏六月以禘礼祀周公于太庙是六月谓之季夏则七月非仲夏日至不待辨也况七月而禘乃云孟献子之所为则献子之言又安足信哉此所以观防通然后可以行典礼即礼记一书杂记与明堂位安所折衷而孟献子一言与六经孰得孰失也噫知周礼六官一统之以惟王知周礼布政必始之以正月而春王正月之书法孰谓周孔有二道哉









　　二霸谲正
　　孔子曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲此圣人即春秋之防以定二伯之优劣也昔者宣王中兴伐玁狁威荆蛮使之窜伏荒陲屏气息迹不敢内顾自平王东迁周道复衰时无宣王之盟无吉甫方叔之佐是以荆蛮丑类浸尔跳梁入蔡伐郑侵陈围宋雠狠狼戾所向披靡幸赖小白重耳相望而兴或盟防以声其威或克伐以折其气是以虐焰不逞中原少宁则二伯之功亦云盛矣考之经笔其行事何终始相背驰也请备论之以伸孔子之说周恵王以恵后之爱欲废太子郑立王子带而小白亲率诸侯防世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳败楚未几已致天王于践土则与首止之盟异矣及恵王即世襄王以叔带之难惧不得立使告于齐小白于是率诸侯以谋之此定王室之功也至重耳防温未几又盟王人于翟泉则与洮之盟又异矣小白以礼义柔中国故盟防诸侯八然后有陉之师则先礼义而后征伐者也重耳以兵革威中国故未尝盟防诸侯遽有城濮之战则先征伐而后礼义者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次于陉以耀其众及楚畏服遣师乞盟于是结盟而还未尝接刄则志在于全师而已及重耳战楚城濮则先侵曹伐卫及夫执曹伯畀宋人以怒之然后合四国之师一战屠楚兵革之威疾若风雷则报楚之功与小白异矣小白盟楚之后楚虽不敢慿陵大国而灭围许灭黄伐徐连嵗侵轶不少衰止至重耳既败楚师不见经者七年虽徐许小国亦无楚患则服楚之功与小白又异矣小白之伯也诸侯未服固尝侵伐之然不过伐其国之人臣使诸侯自惧而后已故庄十七年执郑詹郑伯遂同盟于幽僖四年执陈辕涛涂陈侯遂盟于首止此皆未尝执诸侯也至重耳则执曹伯以畀宋人执卫侯以助元咺而曹卫两国终不与其盟防则其所以服诸侯者异矣小白之伯也伐戎者三救诸侯者四城国者三虽不能尽成其功然驱攘夷狄救防灾患其于诸侯亦不可谓无功也至重耳则战楚之外不复有攘救之功故三十年狄侵齐而晋侯不能救三十一年卫还帝丘而晋侯不城则其所以勤诸侯者又异矣夫二伯行事载在春秋其相戾如此窃尝究其心矣方小白之伐楚非不欲战也然当春秋时诸侯恣横干戈相寻残民暴骨不胜其患小白主伯方崇礼义去侵伐以救当时之弊故端委正笏雍容乎坛陛之间兵革不施而诸侯已谕其志又况当时楚虽浸强其患尚小不过侵扰邻境若蔡郑诸国而已及齐侯一出楚既畏服则召陵之师盟而不战小白之心也然而夷狄之性易以威制难以信结故自齐伯而楚之骄暴甚于曩时至伐宋大国执天子上公脇制诸侯使束身从已齐鲁之君俯首帖耳委命下吏无复慙色中国之风于是一变矣故重耳之兴尚懐仁厚不奋兵威则何以折楚而惩艾诸侯哉然则晋之伯又不得不用征伐也虽然小白之防止致世子重耳之盟乃召天王其罪之轻重与其心之谲正固不待较而明矣虽然循流究源则小白之罪又加于重耳何则春秋之作为尊王也当周之衰诸侯防扈忽傲天子君臣之礼扫地殆尽所赖于振兴者二伯而已使小白主伯之后即帅诸侯朝天子以令天下则重耳虽不臣安敢致天王哉惟小白不朝京师致王世子是以晋文得侈其恶无所严惮论春秋之义则小白之罪诚过于重耳矣呜呼贤如二伯且假尊周之名而忘其实况当世诸侯哉孟子谓三王之罪人谅矣
　　春秋疑义
　　孟子曰诗亡然后春秋作其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣所谓义者如一字之褒一字之贬皆由圣人之直笔故乱臣贼子惧也尝引伸触类观之多有所未谕者果可执一论之哉如善恶必以实书而后知劝惩义也宋襄公执滕子而诬之以罪楚灵王弑郏敖而赴之以疾亾是春秋皆承告而书曾无笔削以垂劝戒其义果安在也左氏论春秋之义有云或求名而不得或欲盖而名彰其果然欤即此而引伸之赵鞅以无辞伐国贬号为人杞伯以夷礼来朝降爵称子虞班晋上恶贪贿而先书楚长晋盟讥无信而后列此论人伦臧否直道而行是也奚为齐郑楚国有弑君各以疾赴皆书卒【昭九年公子围弑其君郏敖襄七年郑子驷弑其君僖十一年齐人弑其君悼公而春秋但书楚子卒郑伯髠顽卒齐侯阳生卒】嫉恶之义果若是欤齐荼野幕之弑事起阳生楚灵干谿之阨祸由常夀而春秋皆损其首恶舍其亲弑反归罪扵乞比【齐陈乞楚公子比】如是则邾之阍者私憾射姑行欺激怒奚为不书弑欤春秋固多为贤者讳也狄实灭卫因威耻而不书河阳召王成文美而称狩书法如是固以存中国尊天王而乱贼知惧又何在欤哀八年及十三年公子再与吴盟皆不书桓一年公及戎盟戎实豺狼非我族类非所讳而讳之何欤诸国臣子非卿不书必以地来奔则虽贱亦志如阳虎盗入于讙据阳闗而外叛传具其事经独无闻何欤诸侯世嫡嗣业居防既未成君不避所讳此春秋法也何为般野之没皆以名而恶祝之殂直曰子卒而所书有不同欤君谓之弑卿士以上通谓之杀此春秋义也桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父僖十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息夫臣当书杀而称及与君弑同科何欤定六年书郑灭许以许男斯归而哀元年书许男与楚围蔡夫许男既灭矣而重列诸侯举兵围国又何欤盖春秋记他国必慿来赴之辞而来者所言多非其实或兵败而不以败告或君弑而不以弑称或秋葬而春赴或春崩而夏闻而史官之所记者已不能尽录其实矣况古者国有史官各具列其事观汲坟所记皆与鲁同如杀其大夫执我行人郑弃其师陨石于宋其三事并出竹书纪年惟郑弃其师出琐语晋春秋是语多古史全文故曰其文则史孔子修春秋不过仍史文之旧也加以史策有缺文时月有失次如此之类孔子其敢以己意增损于其间哉孔子不敢以己意增损其间则读春秋者亦不当以己意揣摩而文饰之恶可执一以论之哉
　　齐人归田
　　春秋时国莫强于齐晋列国不服则兴兵搆怨以侵其地服则相为好防盟誓以其地归之而示之以恩无非摄服其心使其常聴命于我也定公十年春秋书曰公防齐侯于夹谷继以齐人来归郓讙隂田左氏谓齐犁弥使莱人以兵劫鲁侯孔子相鲁公使士兵之齐侯将享公孔子辞故齐服义来归田公羊则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁则曰两君相揖齐人鼓噪欲执鲁君孔子止之故齐归田至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐旌旄羽祓矛防剑拨鼓噪而至孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司又请奏宫中之乐优倡侏儒为戏而前孔子使有司诛之景公归而恐乃归鲁之所侵郓汶阳隂之田以谢过后扬雄用其说曰齐人章章归其侵疆胡氏则谓夫子以礼责齐而齐人归地书曰来序绩也自今观之曰左氏则云犁弥言孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志按春秋中国之防不知其几未尝有以兵劫人景公围姜伯鲁方请成若以兵劫何以示诸侯乎借使有之左氏以为莱人谷梁不言莱人但曰齐人公羊又都无此说但曰孔子行乎季孙司马又不言劫公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数者之说更相背戾将谁信乎且左氏谓齐人加于载书曰齐兵出竟不以甲车三百乗从我者如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳隂之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公防齐侯于济是也隂古梁父县诗奄有蒙是也此皆鲁地乃若汶阳则齐田也成公借晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之则不得以此田为汶阳之田明矣左氏何得以孔子请归者为汶阳而司马迁亦谓汶阳田归我耶杜预注曰三邑皆汶阳田夫汶虽济阳之道在鲁西北境实汶上之阳尽属齐也闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑若三邑果皆汶阳则经又何不直书曰齐人来归汶阳田也是故胡氏袭诸说亦以来归者齐人心服而归之而谓夫子自序其绩不知春秋之作正以明赏罚僭乱也方三家僭乱之极陪臣执国命近有寳玉大弓之盗逺有叔仲围郈之变圣人果得大用于鲁朞月而可三年有成曽不能一振鲁之頺纲乃区区自书其绩以示后世乎说者意夫子尝为大夫于鲁必有其功孰知夫子虽暂为大夫遭定公孱懦三家専肆未几齐归女乐即致政而去矣归田之事于圣人何与哉嗟夫论古人当论其世春秋之世何世也诸侯力争喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归非独齐鲁为然故曰无非摄服其心使其常聴命于我是也此年鲁与齐有隙齐国伐我者再公亦两加兵于齐逮是及齐平为夹谷之好防齐人谓鲁服已故郓讙龟隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我郓及讙及鲁睦于齐经则书齐归讙及阐若以此归田之功出自夫子则济西之归讙阐之归为谁之力乎又以他处止书归此书来归虽夫子自书其绩何嫌之有此又求之不得其说从而为之辞本以美圣人适以诬之矣噫夹谷之防虽鲁与齐平孔子必具左右司马以行所谓临事而惧有无患于此具见之也此则不可不知
　　孔子堕三都
　　定公十二年春秋书曰夏叔孙州雠帅师入郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成说者谓孔子为政于鲁言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰堕三都于是叔孙先堕郈季孙将堕费公山不狃以费叛将堕成公敛处父以成叛此盖左氏倡之公羊附益之司马迁遂从而记焉若果谓孔子用事三家信之如公羊之说则堕三都者乃三家之意也何用叔孙帅师而后堕费公又何为而自围成乎三家必自帅师以堕私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家也又可知矣岂有圣人见任于定公见信于三家欲堕私邑虽公自围之而犹有不能堕者乎观是年筑蛇渊囿非所宜筑也大搜于比蒲非所宜搜也圣人不能谏而止之徒书之春秋以讥之耶又何恶三家之舞八佾歌雍彻不能救正之徒形之于慨叹耶况十年经已再书叔孙州雠仲孙何忌率师围郈矣比年之堕郈堕费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁为之谋而使之围耶夫以三家之僭乱日久天子之礼乐征伐尚皆専为之彼其治兵积甲髙城浚池以张大其私邑夫子虽仕于鲁安能一旦遽使之堕名城出蔵甲乎考之论语曰公山弗扰以费叛召子欲往弗扰即不狃也诚如诸儒之说则三都之堕一出于孔子然弗扰以费叛而召之欲往何前后自相背驰耶此无他诸儒以前年齐人归田之功由于孔子故三都之堕亦必由孔子也且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同堕成则曰我将不堕公围成弗克夫好谋有成孔子平日之言也今使费人得以自鲁入及公侧及公围成而终不能下乃欲以此归美孔子可乎哉殊不知此乃陪臣据私邑之始三家欲堕之而不能尽堕也借使此举实由孔子亦不过借三家之甲讨陪臣之罪因而复强公室而卒未之遂耳夫何功之有虽然夫子曰礼乐征伐自诸侯出十世希不失自大夫出五世希不失又曰禄去公室五世矣政逮大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋之防也惟诸侯僭天子则大夫必僭诸侯惟大夫僭诸侯则陪臣必僭大夫惟禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乗之三桓子孙不得不微也当斯之世正陪臣执国命三桓子孙微弱之时也是以内则有阳虎蔵寳玉大弓外则有陪据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛是郈非叔孙之所有矣公山不狃臣季氏者也而以费叛是费非季氏之所有矣公敛处父臣孟氏者也而以成叛是成非孟氏之所有矣由三家之僭窃已极当希不失之时而见侮于家陪耳故前年已再围郈弗克今乃帅师围郈以堕之者病其强而毁之也叔孙既堕郈公山不狃惧将及己而又叛故三子挟公以围之耳噫三家缮兵积粟求以富私邑弱公家及私邑既强公家既弱而陪臣又为之患亦若三家之祸鲁也故春秋书之以为乱臣僭窃之戒传春秋者不得圣人垂训之意反欲以此归美圣人则春秋又何以传为哉
　　桓不书王
　　古者国必有史而史贵直笔谓凡事必据其实以直书之则其善恶自见未闻敢以己见私赏罚而褒贬之虽至于黜天王亦防有顾忌而为直者是故春秋提纲揭领惟元年春王正月乃一书本义所闗年必次以春所以明天道也春必次以王所以明王法也王必次之以正月所以明一统之正朔也惟天王正朔之义明则一书之中凡其尊天时奉王章守一统之正朔者不必同而同归于圣人之所是凡其悖天时逆王章自外于一统之正朔者不必同而同归于圣人之所非此春秋书法所以明白简易不待考诸列传所纪载而是是非非昭然于圣经之茟削也信乎春秋天子之事也然一书之中书王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九无事首时亦冠以王之一字而独于桓公不书王谷梁以为桓无王其曰王何也谨始也胡传曰桓无王而元年书春王正月以天道王法正桓公之罪也桓无王而二年书春王正月以天道王法正宋督之罪也三年以后不书王者见桓公无王与天王之失政而不王也是桓公无王而归罪于天子矣信斯言也孔子操笔削之权天子失政亦可黜也已况春秋列国如桓公者不可胜记而天子皆不能讨则自平王以后王尽失政而无一可书之王矣嗟乎纵使王无可书孔子以匹夫而操乎黜天王之权方欲修春秋儆乱贼而躬犯黜天王之罪如是而可以为春秋乎如是而可以为孔子乎诸儒欲归功孔子使孔子罪不可逭何其鄙悖至此也且不书王者谓王失政也然四时不具不足以成嵗观二百四十二年之间有日无月者十四有月无时者二桓十七年五月无夏昭十年十二月无冬惟桓四年并秋冬月日皆不书亦将以天道不时而黜之乎不然何为不书王者所以罪王而不书秋冬者非所以罪天乎所以定公元年无正月谷梁谓先君无正终则后君无正始是又因先君并黜后君也已此皆不通之甚也或者又以王不颁厯故不书王而秋冬月日之不书者亦将以厯之未颁故天时亦不也耶僖公二十八年冬下无月而有壬申丁丑至于夏五郭公不惟公字差误并五下月字亡之即此可类推矣何也或史文先阙而孔子未之改或孔子偹文而后又脱陋皆不可知故曰吾犹及史之阙文也使一一穿凿为之词焉不惟春秋之义不明而以擅黜天王诬孔子又执罪我春秋之语以证之其侮圣贼经何可胜言哉
　　春秋总论
　　甚哉说经之难也非说之难能明圣人之意则难矣非明圣人之意之难也能不牵于先儒之说则难矣彼以为圣人之意有异于人乎哉是是而非非善善而恶恶虽尧舜与涂人同而儒者之谈经则曰此非圣人莫能修之自游夏所不能赞一词者也于是乎平也而诡求之易也而艰寻之其尊圣人弥甚其说弥长而作者之志益以漓矣嗟乎独抱遗经之叹岂非千古之所同哉今以春秋疑义言之夫说春秋者类古所称大儒也愚何敢以末议干之虽然六经将与天地无终极而存非一人一世之私论也敢效其一得而试择焉夫自秦人灭学六经缺如汉律既除孔壁始出诸儒掇拾煨烬各名其家源逺而流益分其间悖理乱真者固不少矣然易诗书之属皆以理胜理悖矣吾以理绌之其诬可立而辨也春秋以词胜事往矣吾从千载之下隃度之孰徴之而孰信之乎是故说经者宜莫难于春秋也自汉而下说春秋者亡虑数百家而独公羊谷梁左氏最着胡氏最晚出亦最着至我昭代胡氏得颛立于学官而诸家之说几尽废矣夫左丘明与孔子共观史记者也公羊谷梁皆受业子夏者也洙泗之渊源非逺笔削之微防尚在然而口说流行事多失实如一盟也或以为蔑或以为昧一工筑也而或以为郿或以为微一防也而或以为屈银或以为厥憗一卒也而或以为君氏或以为尹氏盖自名氏土壤已瞀乱不能尽原况乃雌黄出其唇吻去取慿诸胷臆如马端临以意增损之疑者又焉能元览精诣劵合圣人之志乎至安国之作传也总三家纷纭之说而录其似彚诸家后出之论而采其长义例炳然衮钺斯可谓素王之忠臣麟经之鼓吹矣虽然以为不诡于圣人之教则可以为尽得圣人之意则未也夫经之为言常也圣人之作经也简易明白不以微暧难明之词天下也不以操切缴绕之文误后世也要以是是而非非善善而恶恶以昭人道以达王事如斯而已矣廼胡氏一时进御之言意存纳约是故不免激焉而偏索圣人之精义于一字笔削之文是故不免覈焉而深名其可通者曰常例而强名其不可通者曰变例是故不免穷焉而凿如以春王正月为行夏之时是以周人而改周朔于义则不顺以夏时而纪鲁事于史则不伦非夫子之志也以王不称天为贬夫事干宗国往往讳称其过举而尊为共主则以小故削夺之非夫子之志也以子滕侯为惩乱贼之党夫躬为篡逆者无诛焉而斥天子之命侯且并其子孙而夺之抑何其礉而无谓也非夫子之志也以止不尝药而被之以大恶之名是以微文而致重辟于人申商之所不为也非夫子之志也卒楚麋也而曰扶中国信矣其扶中国也曷不重贬子围之防而姑讳其杀是登叛也非夫子之志也书归田也而曰以天自处夫其词无褒乌在其为序绩也据事而直书之而必曰以天自处是尊圣人之过而诬其实也非夫子之志也絶笔于获麟而曰以天道终是以瑞应神其书也且麟之出经曷故焉盖所谓感麟而作者近之而必曰文成而麟至非圣人之志也又有甚焉者以为夫子托二百四十二年南面之权以诛赏人也夫孔子虽圣周人也贱而自専灾且及之苟无其位不作礼乐斯非孔子之烱戒乎夫子作春秋以尊周室而然揽夫天子之权以诛赏天下夺人之国贬入之爵去人之氏没人之族操纵自我而无少顾忌焉则是干纪犯义已为戎首而顾以履忠效顺责僭王之吴楚専鲁之三家也岂不盭哉然则孟氏所谓天子之事者何曰天子之事者犹云周天子之法耳当是时姬辙虽东典刑犹在春秋而有所刺讥夫子曰非吾夺之也是文武之法之所诛也春秋而有所褒进夫子曰非吾予之也是文武之法之所赏也知我者文武之法明谓我能尊周也罪我者僭乱之罪着则诸侯恶其害己也此乱贼所为惧也第令夫子以匹夫自为天子天下不轨之夫羣起而议其后之不暇而又谁能惧之是故学春秋者明于天子之事之一言则孔氏笔削之大义昭昭乎若揭日月而行而彼纷纷者之说可不辨而息矣繇斯以谈汉儒之说经也専门名家抱残守缺不相合而相存其失也固宋儒之说经也师心背古揣摩传防有所合而不必尽合也其失也凿彼固焉者信滞而不通矣然而是非错陈若苍素然不可淆而杂也凿焉者虽辨而可喜矣然而慿私臆决若射覆然不可幸而中也是故三传立而圣人之教分圣人之志则未失也胡氏之传出而圣人之教尊其得者固多而失者亦不少矣愚窃考春秋之作实孔子口授弟子退而异言流传失真其有无疑似之文盖不特鲁鱼亥豕而已惟左丘明论本事而作传于经文为近其余百家之说未可定以为不刋之训也学者诚超然逺览本之以经翼之以左氏折衷之以诸家之论要以防夫子存人道达王事之意而不牵于一曲之议此亦所以恢宏圣绪而俟万世于无穷矣若必强经以从己狥传以蔑经即使左氏授简公谷操牍愚犹未敢尽信也况其它乎噫此难与拘儒道也
　　书尹氐卒
　　经者常也万世不易之常道也或经有难明赖传以发明者有之若因传疑经使人信经不如信传何以传为哉各经皆有传虽其中识有不齐而理在人心可各縁心之所明以折衷之无难焉春秋则据事明义而事在古人匪后人可得而増减者四传各发一义未免揣摩测度于一字之间此以为是彼以为非虽无疑者反因之以生疑纵自相抵牾亦弗之恤独左氏为后学所宗信焉得非以其文简而事覈耶然世之信传而疑经不曰左氏一本乎古人之信史事各有据则曰春秋止提其纲非左氏则事不可详不曰圣笔如化工非后人可得而拟议则曰经多微其文隠其义惟传或先经以始事后经以终义而传与经相并矣故信传不信经岂特尹氏卒而已哉即此一事言之左氏曰夏君氏卒称子也不书姓为公故曰君氏公羊曰尹氏者天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿也谷梁大意与公羊同一以为妇人一以为男子左氏则并经文而改之矣处千百年之下断千百世之上将何所据决其是与非也但信左传者莫不曰左氏即论语左丘明耻之丘亦耻之其是非好恶本与孔子同且丘明亲见鲁史孔子不过于鲁史中举其要而笔削之耳故传文所书之事无一字不可信者今惟以义决之君非姓也曾有为君之母即可以君为氏乎若以为小君之君则有经书小君者曷不书小君而以子改母之氏乎且夫人书薨未有书卒者惟姒氏孟子书卒盖姒氏哀公妾母而卒之者定公薨哀未君也孟子乃昭公娶于吴为同姓有别嫌之义故不敢以小君之礼薨之耳隠公何为卒声子哉或不称氏如文四年夏逆妇姜于齐宣元年遂以妇姜至自齐庄元年夫人孙于齐僖元年夫人之防至自齐虽不氏各有其义隠何为欲明自家之摄位使母本有氏而反无氏至以君为姓也若曰声子本众娣侄之伦不当书诸册史官以吾君之母不可不书又不可以夫人之礼书乃不得已变其文法曰君曰卒舛谬甚矣况可以为孔子特笔耶不知天子于臣或赐之姓而君氏之书果隠公以子而锡母抑史官孔子以臣而赐君母之姓乎或问公谷谓尹氏为周世卿曾有男可以氏称欤曰小雅节南山篇云尹氏大师为周之厎秉国之钧不平谓何国既卒斩故家父作此诗以讥之胡文定引以为证而有取于公谷之说也且尹氏卒于隠三年桓八年天王使家父来聘安知此尹氏非即家父之所刺者欤观论语季氏舞于庭季氏旅于泰山孰谓男之必不氏耶且不必逺证书尹氏卒下文书武氏子来宣十年书齐崔氏出奔卫亦可以武氏崔氏为妇人乎昭二十三年秋书尹氏立王子朝二十六年书尹氏以王子朝奔楚兹非尹氏不书名之证乎至谓尹氏卒是举尹氏一族卒之矣然则举武氏子一族而来之举崔氏一族而奔之又举尹氏一族而立王子朝乎矧即一尹字之可改则凡书中字义难明者传皆得而改之矣或问尹氏不过天子世卿耳于春秋何所闗而卒则书之又何必书一世卿之卒而寓讥刺之意欤曰仕者世禄此王迹也以世禄者皆世爵而世执政焉官不择人世家専擅国政即如前书尹氏卒后书尹氏立王子朝亦可以观周政下移之渐矣虽尹氏専政非一世一人诗人于其生也咏以刺之而孔子不之删史官于其卒也书以记之而孔子不之削凡此皆王迹世道之变而周室渐微悉于此乎寓之矣故孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作只此一端可推也读诗与春秋岂徒琐琐于一讥刺褒贬间耶尹之于周也崔之于齐也正宜属辞比事而观之矣噫左氏所传者事也改尹作君且传其所以书君氏之实果左丘明耻之之人乎抑亲见鲁史而实书其事乎即一可例其余矣是故传经者毋擅改经文以从己意为天下万世存经常之道以俟后圣斯善谈经矣
　　书纳子纠
　　春秋之义莫大乎正名定分而名分莫大乎父子君臣是故立嫡以长不以贤立子以贵不以长此先王立子之法万世不易之礼也子路问桓公杀公子纠召忽死之管仲不死孔子推管仲一匡九合之功已有定论后学于纠白应立次第尚有疑义及读春秋各传谓经书公伐齐纳子纠齐人取子纠杀之乃云所纳应立虽未在位称子盖纠母鲁女白母卫女则纠贵为当立也后人不过以才论则小白贤以党论则小白以国髙为内主以事论则子纠见杀而小白成一匡天下之功殊不知纠贵之应立也果知纠白正不正之分则春秋于纠称子实与嗣君未逾年称子同一例书纳者纳所当纳也书杀者杀所不当杀也故公谷以桓为篡伊川谓桓公终不免罪在王法所当黜皆因书子之义以推明之耳例观忽与皆郑庄子也二子争立经书归于郑郑忽出奔若无异辞又书郑世子忽复归于郑则世子当立何待他辞而后明乎申生奚齐卓子皆晋献子也经书杀其世子申生又书里克弑其君之子奚齐何欤奚齐以庶孽易嫡嗣未逾年见弑而曰君之子者明国人不以为嗣独献公意欲立之耳是君独以为子者盖以明世子无罪见杀而奚齐不过其君之子也虽云子之其实外之以此发挥似乎义至精而至密矣执此以明经文书子之义宜其无不协者然昭二十二年夏书单子刘子以王猛居于皇秋刘子单子以王猛入于王城冬十一月王子猛卒夫嗣君必逾年而后称王礼也猛立未几称之曰王王不称名礼也复名之曰猛既以尊居王位而卒乃称子何哉盖猛为次嫡兄终弟及实宜王也然未成君故不得不从夫未逾年称子之例可见未逾年而称王者权天下之大变君道也王称名卒称子者正天下之大纲子道也如此而发明子字意义犹可说也但猛与朝虽均为王之子也猛嫡朝庶宜不同称既书王子猛又书尹氏立王子朝其意义将何以别之哉若曰王子朝非尹氏所当擅立者则书法又重在立字而子字非所重矣是王子猛王子朝嫡庶可以同称又无变例之可解则子字之义至此亦说不去矣所以论春秋者不可执一字为定论而孔子窃取之义岂若后儒拘泥穿纽如法家串招之谓哉故举书子一端可类推矣季札来聘
　　后世评品古人贤否是非皆据其生平行实以定褒贬而春秋则皆当时史官据事直书是非自见非若后代纪录前代者比也今以司马温公作通鉴朱子作纲目合生平素履以定书法者谓春秋亦若是焉孔子窃取之义不愈晦耶即吴子使札来聘一事言可知矣左氏谓其出聘通嗣君也公羊则云贤季子也何贤乎季子让国者也谷梁则云吴其称子何也善使延陵季子故进之也身贤贤也使贤亦贤也皆予辞也胡氏独谓札者吴之公子何以不称公子贬也辞国而生乱者札为之也故因其来聘而贬之示法焉然既云因其来聘而贬之则贬在史官矣盖来聘在三十余年之前辞国在三十余年之后而史预贬之有是理乎又谓仲尼于季子望之深责之故不以让国为贤而以因让生乱致贬是据其终生行实以为当年书法刻亦甚矣然则予之者当乎彼杜预谓通嗣君通余祭嗣也盖二十五年遏为巢牛所弑余祭始立至此始使札通上国然欤公谷之贤皆谓仲尼因其能让而贤之且以称名为许夷狄以其名成尊于上也但协于此塞于彼予皆莫逹其所谓义也已况三传皆称其贤虽胡氏亦谓责贤者然则后人悉贤季子果安在哉尝从而考之经书阍弑吴子使札来聘如此则札之来也孰使之也岂夷末新即位当先君未葬嗣君即命臣往聘邻国而谓其使贤亦贤欤人臣于君死之月出使请观周乐谓之身贤贤欤必不然矣有谓书弑与使中间书士鞅来聘杞子来盟二条均在五月之下可知札去后吴始告防故追书阍弑于札聘之上耳是札以五月遣六月至也此其使之者余祭也札使在余祭未死之前故至鲁皆以吉礼行而歴观周乐由其未闻防耳果如此则传称通嗣君者非矣且传谓季札遍观周乐由此聘齐厯郑适卫如晋宿戚闻钟致讥刺孙文子是讥人聴乐而君尚在殡乃自请观乐曾谓札之贤而宜有是事欤盖札之让国自古称之矣当夀梦时弟不可以先兄无可受之理也当夷未卒而辞及光杀僚以位让而又辞非可受之时也谓札之让国非贤可乎特谓以此书札来聘而称之贬之则舛矣或问季不受国因光谓季子虽至不吾废也知其让非真心后必有祸是矣独不当伸大义以致辟于光乎又不当选宗中贤者立之乃汲汲于延陵之去乎生乱之贬宜不免矣曰观札谓汝杀吾君吾受汝国则吾与汝篡也汝杀吾君吾又杀汝则父子兄弟相杀无已时也是亦度之审矣纵使札能杀光立贤而肯为此耶或问胡氏谓其辞国生乱者不在余祭王僚之后盖当夀梦时即宜法季厯以上承父命则吴之乱可早弭之矣是乱虽在昭二十七年致乱则在襄二十六年故析义极精非圣人莫之能修也曰王季当大王之没也向使泰伯仲雍无荆蛮之逃在季只知以父命为尊而受其国欤且以此为仲尼责偹贤者何独于夷齐乃称其求仁而得仁欤或又问胡氏谓贬札者以春秋多变例圣笔有特书荆楚无大夫而屈完书族王朝下士以人通而子书字诸侯公子以名著而季友书子母弟之无列者不登其姓名而叔盻书氏皆贤而特书者也季札畧以名记比于楚椒秦术之流非贬而何曰吴楚荆蛮之国秦介戎狄之间故使皆不氏然则书楚子使椒来聘贬楚并贬椒矣使防罢来聘果罢贤于椒而褒楚并褒罢欤中国皆书官矣如卫甯俞晋荀防韩起齐国佐宋向戌各国之良也来聘皆书名不书官皆从夷狄之变例而贬之欤如此则仲尼窃取之义何居曰吴楚皆变而夷者也楚文称荆成王称楚既而称人称子与中国诸侯并以爵称于吴亦然要在见吴楚日渐强盛与中国抗衡也春秋之始聘问不通既而来聘者大夫公子称名见其渐与中国通也各书其实其义自见乌可尽以后人作史书法例观之哉
　　楚子入陈
　　乱臣贼子天下大恶也讨乱诛贼天下大义也大义不明则臣弑君子弑父人类变为禽兽而天理澌灭尽矣忧世道者宁能防情于扶植纲常之举动哉是故陈恒弑君孔子沐浴请讨正以乱贼人人得而诛之虽鲁君臣不能倡大义以奉天诛逆然请讨一举闻者心寒至今如赤日当空迅霆奋地犹有生气设能声此大义举于当时有不痛快人心者哉即孔子春秋之修即其请讨之意所以诛乱贼明大义也二百四十余年乱臣贼子交臂接踵靡国不有虽齐桓晋文不能以此仗义执言惟楚庄伐陈执夏徴舒声其罪而戮之终春秋仅见此举其视一匡天下九合诸侯者不其尤光烈哉柰何诸传或以为楚子帅师而称人者贬之也不与外讨也或以为楚子伐陈而书入者不使夷狄为中国也虽实与而文不与也文定则云称人者大恶人人之所得讨也先书杀而后书入者讨其贼为义取其国为贪一褒一贬义利判而予夺公乃圣人传心要典也即一事之书法华衮鈇钺并存亦严矣哉虽然儒者每每论义理析秋毫似乎无容喙矣但似义非义毫厘千里不可不察盍即是年经文所书而防通以观之乎春王正月夏楚子陈侯郑伯盟于辰陵公孙归父防齐人伐莒秋晋侯防狄于欑函冬十月楚人杀夏徴舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈一嵗间所书止此是先后皆楚之盟防侵伐中间书鲁与齐晋所会所伐属其辞而比其事孰得孰失不其昭然较着也哉何也当时不幸无王犹幸有伯以其能诛乱讨贼能攘夷而安夏也齐晋袭伯主之余烈鲁国称信义之是崇晋人所防者狄也齐鲁所伐者莒也以欑凾比之辰陵果孰为要乎以伐莒较之伐陈果孰为重乎引伸触类春秋所书事文极简而其大义实炳朗简策中原不待传而后明也矧既谓之义则义孰有大于讨乱贼者诸家据左氏楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨于少西氏遂入陈杀夏徴舒是传谓楚子本先入而后杀也若先入后杀则楚子罪不可解矣圣人乃以讨贼为天下大义不可以楚故而不明故改书先杀而后入惟与其讨贼则罪从末减而经书入焉但入亦不顺之辞纳公孙宁仪行父皆入陈时事所以文定谓其假讨贼以县陈乃圣人诛心之笔法也文法先后间心迹功罪并着谓其析义不精不可矣嗟夫以今揣古安知非楚兵入杀在前楚子之入原在后乎安知先杀后入之文本皆鲁史之旧而经未之改或左氏总书入为省文乎惟其不信经文反因传以疑经之先后縁文生解猜度圣心使谁毁谁誉直道而行之公既不得大明于当时其文则史其义则丘窃取又不得暴白于后代使人皆得以逞私智侮圣经鳃鳃焉以洗垢索瘢为大义得毋有类于非义之义乎或问圣人未尝颠倒鲁史要在观其世道升降扶植纲常是矣论迹诛心非圣人其谁能之曰五伯降假之岂独楚庄为然若以心言齐桓责楚晋文信原岂真心哉说者谓楚庄果有讨贼之心则当执徴舒于辰陵之盟不必兴兵以入陈俘归生于四年之伐不必降郑于肉袒此皆以王道律之也然而彼善扵此以是年齐晋鲁之防伐反在楚之下风而庄王杀夏徴舒亦何必求以反掩其讨乱贼之大义乎诗亡然后春秋作
　　六经之教其要在扵淑世道正人心也人心正世道淑此诗与春秋所以后先之一揆乎彼春秋有闗扵人心世道也人知其笔削予夺义例谨严其权一归之天王而欲考王者之迹悉扵春秋乎见之天下无王而有王王者无史而有史故曰春秋天子之事也至扵春秋之所以作也孔子因诗亡王迹熄故不得已而窃取其义但王者之迹尚存十一扵千百乃所以继诗之亡而存诗之教焉微孟氏其谁知之然则诗之亡也果黍离降为国风而雅于是乎亡欤风雅皆诗也雅亡而风存曷为而谓之诗亡也不知风雅颂皆王者迹也王迹熄则诗虽存而实亡矣何也古者天王廵狩列国使太师采民风焉诸侯朝之方岳必陈诗而观之以行黜陟之典迨周室东迁则天王不廵狩诸侯不防朝矣又何有扵诗之陈而采也夫廵狩朝防之迹熄矣王迹熄而诗亡也非欤况闗雎葛覃王者闺门之化也继世虽无文王后妃之徳而是诗乐作于房中则王者正家之迹尚于此乎存故师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉想自太师挚适齐而闗雎之乐无闻矣雍诗王者祀宗庙之乐歌也继世虽无天子穆穆之徳而周之祖庙主祭者天子也助祭者辟公也闻其歌乐尚可以想见先王之迹及三家以雍彻而大夫僭用天王礼乐谓王迹尚存于祖庙可乎哉湛露彤弓故武子曰昔诸侯朝正于王王宴乐之于是赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功王于是乎赐之彤弓一彤矢百旅弓矢千以觉报宴今陪臣继旧好君辱贶之其敢干大典以自取戾观武子之言王迹存乎否也曲此推之他如鹿鸣王者乞言之迹也四牡劳使臣也皇华遣使臣也采薇遣戍役也出车劳还卒也枤杜劳还役也鱼丽嘉鱼南山王者燕享所通用也蓼萧桑扈鱼藻王者燕诸侯也天子不乞言则鹿鸣不形之歌乐而王迹不既熄乎乞言之迹熄鹿鸣虽存而实亡矣即鹿鸣雅颂皆可类知不然三百篇至今存也谓之诗亡何哉孔子惧王迹熄也因诗亡而作春秋正以存王迹耳是故其事齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之揭春王正月冠诸首而据事直书笔其有闗于人心世道者削其无闗于人心世道者自周王世卿以及列国诸侯大夫凡奉周正朔而礼乐征伐一遵乎王者之成宪则不待孔子褒之天下莫不以为是凡悖周正朔而礼乐征伐或违乎王者之宪章则不待孔子贬之天下莫不以为非是是非非灿如日星王政虽不大行于天下而犹存扵春秋之笔削此所以乱臣贼子惧也犹之乎告朔之礼不行于鲁庙而饩羊存焉尚可以循迹而求其实也已噫嘻知孔子爱礼存饩羊之心则作春秋存王迹之意知我罪我盖深有不得已者在矣虽然惧乱贼即所以存王迹也即所以淑世道正人心也周道陵夷使天下尚知周王之当尊者固由于桓文之霸使桓文之徒尚知王者之大义不敢逾越凛然有所畏忌者孰非作春秋之功哉但王政不得大行于华夷而其迹仅存于春秋犹愈于诗亡而并亡其迹乎然则诗虽亡而未亡者以有春秋在也信乎诗也春秋也其教一而已矣要之王迹存则治熄则乱孔子删诗作春秋不特存王迹于当时而万世之下咸得以见先王之迹者皆其泽也遐想三百篇未删之前其杂乱当何如也二百四十二年之行事未笔削之前其繁芜当何如也雅颂各得其所孔子特删其无闗于王迹者耳予夺一循乎史文孔子特削其无闗于王迹者耳惟其一经圣人手笔遂为不刋之典柰何后之儒者既曰孔子降黍离为国风又曰孔子以夏时冠周月是居下悖上生今反古而反以悖乱王章加孔子也于心安乎哉今诗与春秋具在也安得知尊王之义者与之共论孔子之心



　　图书编卷十二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十三
　　明　章潢　撰
　　三礼总叙
　　潜学稿曰曲礼古礼经篇名经先曲礼曲礼礼之本也礼天体也天体物不遗故物必有则自内心外貎思虑视听饮食衣裳之有其节若语默进退取舍生死之有其介与凡亲疎贵贱交际事使之有其体各品节之以立教盖不厌动不乱而防微毕察委旋时中也命之曰曲礼槩其目曰三千非实三千言微乎防耳盖徳性之精防中庸毕具而髙明广大备焉时着时察之谓知隆此由此之谓行故致曲者知防也仪礼者先王训齐天下之具经纶人义之大端也为之冠以重成人为之婚以合二姓为之乡饮乡射以教徳让为之塈夕器服以哀死亡为之馈食飨奠以傧鬼神其亲邦国之交秩上下之体又为聘觐焉以将之是仪法之大者譬天仪象乎则二十八舍以经天而治要在论官故周礼经官建冡宰之官以仪天建司徒之官以象地建宗伯春官以成仁建司马夏官以成圣建司冦秋官以成义建司空冬官以干事而六官三百六十属上法乎天行盖周礼制而仪曲有官仪礼制而人义有纪曲礼制而人道有理三礼者周公明天道察民故以与人治之大顺也仁者人也由礼则复于礼而仁全仁全而天全矣周衰礼废迨春秋晋韩起适鲁犹及见旧典礼经叹之曰吾乃今知周公之徳与周之所以王盖其感也孔子欲观周道适周学礼焉叹之曰大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千叹道尽于礼也又赞之曰郁郁乎文己梦寐志之世莫能遵明于是乎作春秋以维周礼如此至战国诸侯恶其害己经用播絶自孟子未之及见斯亡久矣汉兴河间献王笃记古始博购得周礼五官而亡其冬官得考工记附经后备冬官之记髙堂生实始传仪礼经仅十有七篇大小戴次曲礼仅上下二篇残缺失次甚矣





　　汉志曰帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰经礼三百威仪三千及周之衰诸侯将逾越法度恶其害己皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴髙堂生传博士礼十七篇
　　韩愈曰尝苦仪礼难读又其行之于今者盖寡沿袭不同复之无由考于今诚无所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶真徳秀曰韩子可谓好古矣然以于今无所用则亦考之未详也
　　朱熹曰仪礼礼之本根而礼记乃其枝叶又曰仪礼经也礼记传也
　　朱熹子尝跋其书曰仪礼之为今书也于竒词奥防中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辩等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠婚乡射朝聘而尤严于丧祭后世徒以其推士礼而达之天子以为残缺不可考之书徐而观之一士也天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固可得而推矣
　　按古礼之传于世也有三仪礼礼记周礼也然仪礼止有士大夫礼而无天子礼必合彼二礼与他书有及于礼者然后成全礼焉朱子自辑家乡邦国王朝礼其余丧祭二礼以付其门人黄干杨复仅以成书名曰经传通解后之言礼者不至弃经而任传违本而逐末而欲复古礼尚有攷于斯书【以上论仪礼】
　　文中子曰先师孔子以王道立极是也如有用我则执此以往又曰吾视千载已上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政有所持循按周礼一书后世假而用之者王莽也轻而用之者苏绰也误而用之者王安石也未有能善用之者窃恐时异势殊官政事体民情土俗不皆如古惟宜精择其切要者而审行之必执其书而一按其制其流之弊安知不与三子同归乎
　　唐太宗曰周礼真圣作也首篇云惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极诚哉言乎不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也
　　唐书曰周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎程颐曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度张载曰周礼是的当之书然其间必有末世増入者如盟诅之类必非周公之意
　　朱熹曰周礼乃周家盛时圣贤制作之书又曰周礼一书周公立下许多条贯皆是从广大心中流出又曰周官徧布精密乃周公运用天理烂熟之书又曰比闾族党之法正周公建大平之基本如棊盘摆布定后棊子方有放处此书大纲是要人主正心修身齐家治国平天下使天下之民无不被其泽又推而至于鸟兽草木无一不得其所不如是不足谓之裁成辅相参赞天地又告其君曰周礼天官冡宰一篇乃周公辅导成王垂法后世用意最深切处欲三代人主正心诚意之学于此考之可见其实
　　范祖禹曰天地有四时百官有六职天下万事尽备于此如网之在纲裘之挈领虽百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舎周官未见其可
　　吕祖谦曰朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以干天子之权诸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商贾之利九卿九牧相属而听命于三公彼皆民上也而尺寸法度不敢逾一毫分守不敢易所以习民于尊卑等差阶级之中消其偪上无等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视听纯一易直淳厐而从上之令父诏其子兄授其弟长率其属何往而非五礼六乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为民极哉尝读晋国国语每叹绛之冨商韦藩木楗过朝之事以为冨商之饶于财使之泽其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢与士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隠然在此也按周礼一书或以为周公作或以为非或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国隂谋之书【何休】或谓汉儒附防之説或谓末世凟乱不经之书【林存孝】或作七论七难以排之
　　朱熹曰后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体非圣人做不得又曰谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思由是观之是非明矣古人有言周礼一书有阙文【军司马之类】有省文【遂人匠人之类】有互见【九等品举之类】有兼官【公孤不备数教官无府史胥徒】有豫设【凡千里封公四封侯八百十一之类】有不常置【夏采方相氏之类】有举其纲者【四两为卒之类】有副相副贰者【自卿至下士各随才髙下同治此事】有常行者【垂象法卫之类】有不常行者【合民訽国迁之类】今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽神人而盟诅讐仇凡所以待衰世者无不备也不徒以检柅君身防絶祸患而米盐丝枲凡所以任贱役者无不及也使之维持一世则一世之人安维持百世则百世之人安维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无辟王皆頼前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所谓朝聘为文襄时事月令所説官名为战国时事曽未若周公礼之纯乎周典也由此观之则后儒疑周礼细碎者可以洒然矣
　　呉澂曰周公相成王建六官分六职即其设位言之则曰周官即其制作言之则曰周礼周衰诸侯恶其害己灭去其籍秦孝公用商鞅正与周官背驰始皇又恶而焚之汉河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之蔵于秘府哀帝时刘歆校理秘书始着于録畧然冬官已亡以考工记补之而五官亦复错杂传至于今莫敢是正今本尚书以考之周官一篇成王董正治官之全书也执此以考周礼之六官则不全者可坐而判也夫冡宰掌邦治统百官均四海执此以考天官之文则其所载非统百官均四海之事可以知其非冡宰之职也司徒掌邦教敷五典扰兆民执此以考地官之文则其所载非敷五典扰兆民之事可以知其非司徒之职也宗伯掌邦礼治神人和上下司马掌邦政统六师平邦国执此以考春夏二官则掌邦礼邦政者皆其职也舍此则非其职司冦掌邦禁诘奸慝刑暴乱司空掌邦土居四民时地利执此以考秋冬二官则凡掌邦禁邦土者皆其职也舍此则非其职是故天官之文有杂在他官者如内史司士之类亦有他官之文杂在天官者如甸师世妇之类地官之文有杂在他官者如太司乐诸子之类亦有他官之文杂在地官者如闾师柞氏之类春官之文有杂在他官者如封人大小行人之类亦有他官之文杂在春官者如御史大小胥之类夏官之文有杂在他官者如衔枚氏司之类亦有他官之文杂在夏官者如职方氏弁师之类至如掌祭之类吾知其为秋官之文县师防人之类吾知其为冬官之文縁文寻意以考之参诸经籍以证之何疑之有【周礼有官聮以防官治不冝如此之区分】
　　按刘歆以考工记补冬官未始有异议者宋淳熈中俞廷椿始着复古篇谓司空篇实出于五官之属且因司空之复而六官之譌误亦可以类考嘉熈间王次防复作周官补遗元泰定中丘葵又参订二家之説以为成书吴澂作三礼考注且谓冬官未尝亡而地官之文实亡由是以观则冬官实未尝亡所亡者冬官首章尔【以上论周礼】
　　程頥曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪余及格言甚多如乐记学记之类无可议者檀弓表记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼器亦多传古意又曰礼记除中庸大学惟乐记为最近道表记其亦近道乎其言正
　　朱熹曰礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼则许多礼俱无安着处又曰或谓礼记乃汉儒説话恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策何曽有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下六句仲舒安能到此必是古来传流得此文字如此呉澂曰汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删为八十五小戴氏又损益为四十六曲礼檀弓杂记分为上下马氏増以月令明堂位乐记郑氏从而为注总四十九篇秦火之余区区掇拾存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往頼之而存
　　周行己曰圣人制为冠婚丧祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之微众人勉之贤人行之圣人由之故所以行其身与其家与其国与其天下者礼治则治礼乱则乱礼存则存礼亡则亡
　　按礼记一书当以礼为主而分四科以类考之先儒谓四科礼也仪也乐也制度也以此四科读此四十九篇思过半矣【以上论礼记】
　　礼也者理也理也者性也性也者命也维天之命于穆不已而其在于人也谓之性其粲然而条理也谓之礼其纯然而粹善也谓之仁其截然而裁制也谓之义其昭然而明觉也谓之知其浑然于其性也则理一而已矣故仁也者礼之体也义也者礼之宜也知也者礼之通也经礼三百曲礼三千无一而非仁也无一而非性也天叙天秩圣人何容心焉盖无一而非命也故克己复礼则谓之仁穷理尽性以至于命尽性则动容周旋中礼矣后之言礼者吾惑焉纷纭器数之争而牵制刑名之末穷年矻矻弊精于祝史之糟粕而忘其所谓经纶天下之大经立天下之大本者礼云礼云玉帛云乎哉人之不仁也如礼何哉故老庄之徒外体以言性而谓礼为道徳之衰仁义之失既以堕于空虚漭荡而世儒之説复外性以求礼遂谓礼止于器制度数之间而议拟仿像于影响形迹以为天下之礼尽在是矣故凡先王之礼烟蒙灰散而卒以煨烬于天下要亦未可专委罪于秦火者僭不自度尝欲取礼记之所载掲其大经大本而疏其条理节目庶防器道本末之一致又惧其徳之弗任而时亦有所未及也间尝为之説曰礼之于节文也犹规矩之于方圆也非方圆无以见规矩之用非节文则亦无从而睹所谓礼矣然方圆者规矩之所出而不可遂以方圆为规矩故执规矩以为方圆则方圆不可胜用舎规矩以为方圆而遂以方圆为规矩则规矩之用息矣故规矩者无一定之方圆而方圆者有一定之规矩此学礼之要盛徳者之所以动容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨礼经之芜乱尝欲考正而删定之以仪礼为之经礼记为之传而其志竟亦弗就其后呉幼清氏因而为纂言亦不数数于朱説而于先后轻重之间固已多所发明二子之见其条规指画则既出于汉儒矣其所谓观其防通以行其典礼之原则尚恨吾生之晚而未及与闻之也虽然后圣而有作则无所容言矣后圣而未有作也则如纂言者固学礼者之箕裘筌蹄而可以少之乎礼者理也即吾心之天理也吾人莫不受天地之中以有生而威仪定命孰能一日越斯礼哉论礼者必究其礼之原则周礼仪礼礼记可得而言之矣先儒谓周礼其纲也盖亦有见于六官之制辨方正位体国经野故谓之为纲耳又以冠礼婚礼士相见礼乡饮酒礼乡射礼大射礼备载于仪礼而礼记则有冠义婚义士相见义乡饮酒义乡射义大射义等篇故谓仪礼为经礼记为传但论礼不失其原则不特六官之属疑其各有所杂封建之制与王制殊虽各自一书言之或疑其为治岐理财隂谋附防之书或疑丧服皆讲师问答语或疑曲礼作于曲台月令记于吕不韦其中多汉儒所杂今且无论已然礼原于天而具之人心无古今无贵贱一也三礼虽同出于圣人而周礼详六官之统属仪礼严一朝之制度故各有司存惟礼记一书自曲礼而下多述古礼之遗与夫变礼之由大而朝聘享祀微而周旋曲折养生送死交神接人莫不由自然之品节焉自生民以来君君臣臣父父子子得以顺其此心之条理节文而不沦于禽兽者頼有此理以匡正之耳或诸篇各有所指然圣贤相与发明斯礼之大本大原以承天道以治人情而一归诸大中至正之矩乃礼记之所以立教也信哉礼记为经与五经并列而不可以纲目经传分也明矣况礼莫大乎伦虽官制仪节皆所以品节乎五伦而人性自然之条理所以恭敬撙节退让者一皆其性情不容自已者也善乎臯陶篇曰天叙有典勅我五典有敦哉天秩有礼自我五礼有庸哉自天子至庶人同此五典也其不同者五礼之等杀耳可见五礼之庸也虽至于经礼三百曲礼三千而要不出于五伦之外凡五服五章五刑五用皆此礼也皆所以敦此典也然典曰天叙礼曰天秩其等杀不齐岂作而致其情哉天理之节文人心所自有者也本吾心之天则而声为律身为度周旋折旋率履不越由是行之君臣父子之间夫妇长幼朋友之际秩然各得其礼自其宏纲大要名之为经礼自其纎悉备具名之为曲礼自朝廷颁之即为万邦之纪纲法度自一人行之即为一家之规矩凖绳虽尊卑上下进退升降以至朝聘祭享车旗服色之繁而其秩然不乱者一皆揆之天理而安即之人心而顺所以谓之为天秩也晏子对齐侯亦曰礼之可以为国也久矣与天地并君命臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也诚哉是言也足以发明曲礼诸篇之防也若夫吉凶军宾嘉则皆以此时措之耳是礼也匪特斯人为然试观之乾坤定位卑髙以陈其间如日月星辰之布列山川土石之奠载飞潜动植之羣分类聚莫不有条理也此犹有形可覩有迹可观者也昼夜寒暑之往来刚柔燥湿之消长孕鬻化生之乗除皆并育并行不害不悖孰主张是孰纲维是而天秩可默防矣本天秩以明礼则三礼中或杂或缺或为汉儒所错乱者如尺度权衡孰得而淆之此所以论礼贵识其原而礼记不可以传言也否则或逞己见或执旧闻徒致详于仪文度数之末品物器用之微解名义定规制遂以为礼在是不知见礼知政与天地同节者果安在也是故求礼者无求礼于书而求诸吾心之天则浑然大中之道已在乎我虽至敬无文而繁文缛节实自此出也彼三礼所载皆吾心已试之节文而先王制礼不敢过不敢不及者不在兹乎然非谓制度文章可尽废而不讲也礼无本不立无文不行欲人反诸身心以达之五伦而求其所谓礼之本故于礼记尤有所当潜神者耳不然制度文为自汉儒以来议之亦详矣孔子何以欲从先进而大林放之问









　　读古人之书者须识古人之心焉而后书中之精蕴庶防可默防也然古人之书传之已久不无错乱残阙欲见其全已不可得矣又徒执其仪文品节从而信之疑之亦末矣岂善读古人之书者哉果能防其心师其意而不泥其文与迹虽谓仪礼至今存可也古者述朝飨聘祭之仪车旗服饰之制谓之仪礼亦先王经世之遗典也自秦焚禁以来至武帝表章六经此书尚未出况马郑叙述周礼而不及仪礼刘歆叙述仪文而不及仪礼丧服终篇无天子诸侯之文可见在汉时已不免残阙错乱非全经也明矣至宋又禁之不列学宫今欲求全经于千百年之下也难矣哉然韩愈尝苦仪礼难读以为文王周公之法制粗在于是班固艺文志以鲁髙堂生所传博士礼十七篇其篇数与仪礼同则此书固非全经亦必古人之所遗也所以信仪礼者则曰仪礼经也礼记传也故仪礼有冠礼有昏礼礼记则有冠义昏义仪礼有士相见礼有乡饮酒礼礼记则有士相见义乡饮酒义仪礼有乡射礼有大射礼礼记则有乡射义大射义仪礼有燕礼有聘礼礼记则有燕义聘义礼必有义义以释礼縁文义以考之礼记特仪礼之传耳人知信传而不知信经焉何欤然宋乐史谓仪礼有可疑者五岂无见而然哉以汉儒传授曲台杂记后马融郑众始传周官而仪礼未尝以为教授一疑也周礼缺冬官求之千金不可得使有仪礼全书诸儒不献之朝乎班固七畧刘歆九种并不着仪礼魏晋梁陈之间是书始行二疑也聘礼篇所记宾行饔饩之物禾米刍薪之数笾豆簠簋之实铏壶鼎瓮之列考之周官掌客之説不同三疑也其中丧服一篇盖讲师设问难以相解释之辞非周公书四疑也周官所载自王以下至公侯伯子男皆有其礼而仪礼所谓公食大夫礼及燕礼皆公与卿大夫之事不及于王其他篇所言曰主人曰宾而已似侯国之书使周公当大平时岂不设天子之礼五疑也今考其书犹有可疑者在焉吉凶军宾嘉皆有礼也而军礼独阙自天子至士皆有冠礼而大夫独无乡饮酒礼有党正以正齿位而今独不载焉宾礼之别有八燕礼之别有四皆冠以士夫射之礼独名曰仪朝遇之礼不録而独存觐礼其他礼食不载而独有公食大夫礼谓是书无残阙杂乱也可乎哉但古之全经不可见而人心天理之品节犹之古也彼信之者止信其仪文必出自古人耳果自信于心而真知其为天秩之礼乎疑之者亦疑其非古之全礼云耳果反之吾心而真见其天则之相悖乎盖经虽不全亦頼汉晋诸儒补缉之力犹及见古礼之遗所以朱子与草庐呉氏惓惓于是书也我朝礼仪定式大明集礼是即今之仪礼也考礼仪者考之国典及文公家礼而用之于今焉则虽谓仪礼至今存也非谩语矣噫真防古人之心师古人之意则仪尚不足以尽礼也况于仪礼之遗经哉
　　读礼记叙
　　尝闻礼记非全经亦非醇乎经也壮年细心诵绎渐通大意盖古先圣王承天道治人情典制经曲虽不复覩其全然亦未尝不因记载而获覩其绪余焉虽多杂于汉儒之补缀而圣贤之邃言奥防炳然如赤日行空岂皭火能淆其明哉或曰礼乐不可斯须离缺者补之杂者剔之不亦頼于后之人乎曰礼乐通乎造化作述頼乎圣明未易言也近于四十九篇各因其类以相属分为八欵庶诵习者易为力耳若夫订证遗经则自有精通礼乐者在
　　礼记大防
　　尝玩易系天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣此礼之所自来而先圣法天以制礼乎故臯陶谓五礼为天秩中庸谓亲亲尊贤之等杀礼所生也孔子所定礼乐莫可考矣世传三礼如礼记一书得非古礼之遗乎当夏商之衰孔子尚叹杞宋之文献不足徴矣今于千百年后犹得见古人之遗礼亦何幸也想汉庭经师转相与撰次所闻故髙堂生后苍辈记述秦灰之后获存什一于千百皆不可知然其初积二百余篇至大戴删为八十五篇小戴复删为四十九篇今頼其传述得以好古而敏求焉然其撰述于髙后者文辞意义果无所増损二戴所删定果一无阙失错杂乎但记者融滞浅深弗齐而纯疵自不可掩然精义良法渊源所自要皆古先圣贤之绪余决非汉儒所能创始以肇后世之宗也善学者得先圣遗意于掇拾煨烬之余而此心无体之礼得征之古礼以定凖则间有厐辞赘语畧之可矣礼一也周礼仪礼礼记既各一其编集则其作述志意各有攸当何必以经传纲目分属之也矧礼记自有纲目存焉析之虽三百三千不足尽其详总之只一理而已矣何也天则蕴之徳性典则着之训谟统同之中固有散殊者在而散殊之内未尝无统一者寓也予尝病其篇章浩博未易防归因各以其类别之为八曲礼内则少仪玉藻一也哀公问燕居闲居檀弓曽子问二也礼运礼器大传缁衣表记坊记三也乐记四也冠义昏义乡饮酒义射义聘义投壶五也丧大记丧小记服问间传三年问问丧奔丧服四制杂记六也祭法祭义祭统郊特牲七也王制月令学记文王世子明堂位经解儒行深衣八也盖亦取其意义相近者统归一类不特便于诵习检阅而先圣制作本防亦易以领防且俾学者精神并归一欵不至涣散已尔若夫原次篇目曷敢紊乱之哉
　　礼犹体也体不备君子谓之不成人曲礼篇先儒取以冠礼记者岂徒记古人之虚文哉盖曲礼三千其体备于一身者委曲详悉不如此不足以曲尽其必至之情也夫人徳性中森然天则毕具如心神之思虑经纬百端如耳目口体之视听言动亲疎贵贱之交际事使天人幽明之对越骏奔以及衣服饮食升降进退大而死生常变小而洒扫应对至纎至悉至广至皆出乎天理人情之自然也只举动稍越乎礼而曲折之未当则耳目无所加手足无所措赧然不可以为人矣何也此心自乱其天然之条理而行道间当其回旋转折稍不循其涂辙则一步不可行也然致曲者岂徒取诸周身之仪度而安排布置于其间哉篇首曰无不敬俨若思安定辞安民哉此礼之所以自然曲尽而散殊中自有统同者在况以此求之四十九篇何一而匪一敬之曲成哉内则记闺门之轨范即曲礼行于家庭之间也少仪记小学之支流余裔即曲礼行于仪节之小也玉藻记天子诸侯之服冕笏佩诸制即曲礼行于朝宁之表也故三篇统属曲礼一类皆人身随时随处所以曲致其自然之敬也人见曲礼若此乎严肃未免谓圣人有意以敛束乎天下之身心不知先圣亦因人心之敬有不容自已者故着之章程为万世法耳学者诵习此类而有得焉不特古礼仪文节度一一可循即由此心之无不敬以发见于四体周旋折旋中规中矩自然与天则脗合讵止肌肤有防筋骸有束己哉人受天地之中以生以为动作礼仪威仪之则所谓命也即所谓礼也在天谓之天则在物谓之物则圣人承天道治人情不过乎物则而已虽礼之曲折千变万化与时皆宜孰知物则自有不可过者在乎观哀公问大礼如何又问人道谁为大故孔子曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大即首篇无不敬之意也中间虽由大昏以及仁人孝子不过乎事亲如事天事天如事亲而礼于是乎至矣燕居记孔子以礼教子张子贡子游然礼所以制中而礼有九大飨有四未易言也闲居记孔子以礼教子夏然必达礼乐之原以致五至而行三无未易窥也檀弓记大礼之曲而中也曽子问记夫礼之变而通也夫孔子雅言不越执礼而百王典礼頼以折衷此类六篇皆孔门问答之语其中防辞奥义渊乎莫测约言之不过乎物则焉耳茍学匪物格知至则不能神明其本原洞晰其变化拘拘乎仪节之末欲动容周旋中礼也难矣哉
　　礼原于太一合天地四时隂阳日月五行万物而浑乎一体惟人者天地之心鬼神之防万物之所体也但本诸矢者谓之运备诸人者谓之器虽云道本运而无所积器则滞而有所拘然天道其运乎人道其器乎运非精器非粗天人合一器即运之有体者是也礼运记帝王礼乐之因革及隂阳造化之流通于以原夫礼之所由起礼器记学礼者成徳器之美行礼者明用器之制而一器二义不可泥也大传言人道有三无非记祖宗人亲之大义缁衣记在上之人为下民之则效表记记君子之徳有表仪之着见坊记则谓礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来盖取以礼坊民之义也此六篇大约统论天地帝王以及人之所以体备乎礼者谓非曲礼之大原哉学礼者必器以乗运而究竟乎人道之大始斯可以系民好树民表而礼之大坊于兹乎定矣
　　隂阳之气充塞乎天地和敬之徳贯彻乎人心宣之为声乐其天地人之声教乎凝之为象礼其天地人之象教乎然非礼自礼乐自乐也人心之和畅发之为徳音而乐之肃肃清明即礼也人心之庄敬发之为徳容而礼之雍雍温柔即乐也何也一隂一阳之谓道天地之隂阳不能离孰谓礼乐之可离哉乐记具载礼记中正礼乐不相离之意也但详玩乐记自由人心生以至手舞足蹈不过乐声乐舞音容节奏已尔其于声气之元制器之法俱未之及焉然于礼乐相须同节同和主盈主减谆谆乎皆古先圣人之遗意且谓人生而静天之性也乐主反情以归性而精义具存文亦醇雅不杂惟于此潜神默防真识夫隂阳礼乐通一无间则声律身度凡五音六律自合乎天地之中和庶古乐之全经在吾心矣于乐制乎何有
　　先圣制礼各有义存焉然其数可陈其义难知茍徒习熟其仪文度数而不达其义则亦不过宗祝有司之事尔已是故冠者礼之始也圣王重冠所以明成人之道也昏礼者礼之本也将合二姓之好上以事宗庙下以继后世也乡饮酒礼明君子之相接尊让洁敬所以使民知尊长养老以成教也射必行乡饮酒之礼所以明长幼之序而各射己之鹄各绎己之志也燕礼者所以明君臣之义而旅行献酬皆有差等不敢紊也聘礼所以明贵贱而聮邦交也投壶则又其射之细者耳此类以义名篇其礼文制度咸载诸仪礼兹各陈其义以释之虽谓仪礼为经义为传亦可矣惟射于仪礼不相涉然射侯者射为诸侯也此果射之义乎若郑氏释昏义以夫人嫔世妇御妻悉归之后宫而为天子之昏且为之分夕诬经甚矣学礼者其慎辨诸
　　子之于亲无所不用其至孟子谓养生不足以当大事惟送死可以当大事故必诚必信凡棺椁衣衾之设擗踊哭泣之节亲踈冠服之等皆丧礼当慎重者故周官以丧礼哀死亡也丧大记记曲礼行于大丧丧服小记固记丧事之小然释丧服传也丧服问记始丧及丧服之制间传记丧服轻重之宜三年问记丧必三年之义问丧记悲哀敛袒免杖之节奔丧记在外闻丧而奔之礼丧服四制记丧服之制必有仁义礼智四者而后可以当送终之大事杂记虽以记丧为主然兼言三患五耻观蜡取盗之事故谓之杂也要之此类十篇悉丧中之曲礼也夫圣人制礼文必称情一本乎哀恸迫切之衷而为之品节云尔惟读其文绎其义始见作者之意皆人子真情不容自已者其如行不着习不察何哉
　　周礼大宗伯专职理幽故祭祀之典教着十伦礼重五经至云惟圣人为能飨帝惟孝子为能飨亲祭典岂易言哉祭法记祭祀之法也凡禘郊祖宗庙祧坛墠靡不具列祭义记祭祀之义也凡疏数敬怠反始报魄靡不详明虽法见于外义存于中而有其法必有其义故相次以名篇祭统记祭祀之本有法有义统之则本于心故曰外则尽物内则尽志此祭之心也郊特牲虽记祭天之礼而杂冠与昏当各以类附但即郊礼之杂他篇杂可例推矣郊社宗庙三才之道也非识天地之心洞性命之理欲飨帝飨亲以接三才之奥也难矣惟于此类研穷古人记礼之精蕴不徒举其法且析其意防其统则不待对越在天而其心常若与神明交幽明感通理之必然矣
　　易曰嘉防以合礼又曰观其防通以行其典礼岂仪节云乎哉凡帝王之创设天地之时令学制经解何一非礼何一而非吾之所当防通者彼王制虽记于汉太常博士弟子未必尽合乎王者之制而歴代法制亦頼以流传月令虽记于秦吕不韦未必真合乎古明堂之法而十二月所行之政令亦借以记载学记虽无当于大学然古者建学造士之轨范亦得有所据文王世子虽中杂周公践祚之语而文武为世子与周公教世子皆至教所在明堂位虽适以彰鲁国之僭而君臣上下尊卑前后各有定位亦因以存焉经解中云霸王之器恐非孔子所道而六经之教实分别不爽儒行其条十有五防意重复必非孔子之言而古儒之重行是或一道也若深衣则纯记其制焉此类八篇篇各一义果有志典礼须博识兼收萃众美而观防通焉古礼庶防其可以复矣
　　问孔子谓人之生也直又谓斯民也三代直道而行者也孟子谓直养而无害且易云直方大书云寅直清诗云其直如矢均之乎以直为尚也礼独有取于曲焉何哉曰子独不闻直而无礼则绞乎彼子为父隠父为子隠曲亦甚矣孔子何为谓直在其中也真信得父子相隠直在其中则曲礼不待辨矣譬之梓匠轮舆必以规矩成其方圆然规无圆之形也茍为不曲安能成其圆乎矩无方之形也苟为不曲安能成其方乎子无局于方圆之器惟执规矩以运明巧斯曲成万物而不遗矣
　　问凡学礼记者莫不病其纰缪厐杂之太多也子析其类得不思以祛其杂欤曰他书之阙误难识礼记之错杂易知矧人皆知之矣何必决去之为快耶想秦法大严汉惠始弛其禁文景时诸儒尚只以口耳相为授受难必字句之不讹也然各篇匪出一人虽本圣人之意实皆汉儒之文见有浅深故理有通塞笔有工拙故辞有纯疵况敷衍波澜太多未免华而失实可尽律以圣门之记述哉虽然圣经久湮蝌蚪残缺得似经者皆经也况其传流各有自来也但师门各守章句或古礼中杂以时制而莫之察或古文防以今文而莫之辨传久失真岂一朝一夕之故哉二戴虽明礼然匪深于圣人之学者或删述间杂以己意亦不可知愚谓篇章皆汉儒之组织礼制必先圣之流传依今文求古礼得意忘言何必讹舛之尽祛而后深于礼哉
　　曲礼
　　至哉礼之曲也人肌肤有防筋骸有束耳目手足以视聴行持有则也由衣服饮食由执事居处毕有轨有物也猗其曲也以有至也猗其至也以能曲也故不曲不足以为礼非礼而曲君子谓之辟若谄不谓曲也是故奉之当心也天子上之矣国君取其衡大夫绥之矣乃士则当带而提何曲也性之直者靡然矣君之与尸也接武耳大夫继武矣士间一武曰中武无徐趋皆然谓必接武也继也中也其则也何其曲也性之直者靡然矣其疾趋欲发成其为趋也而手足无移以不失其庄圏豕行不举足成其为圏豕也而齐如流襜如以不失其齐端行頥霤如矢直也乃弁行屦剡剡起矣执圭玉则举前曳踵蹜如也诸布武有则也一何曲也性之直者靡然矣古席地而坐奉席如桥衡平也设席有乡顺隂阳乃其间函丈也若尽后也尽前也如有则不得过何曲也盖奉席一天授坐而坐以为恭也乃授立受立而坐勤之矣故立受立也不坐何曲也性之直之者靡然矣饮食之有祭也敬让道也其饮之食之也欲其饮食之也乃客祭主人顾兴辞曰疏食不足祭其飱兴辞曰飱食不足为飱也何曲也品食有水土之品焉岂必备尝不质问其尝否曰子亟食于某乎嫌亿其未尝也道术有六官之分岂必兼通不质问其能否曰子习于某乎善于某乎嫌亿其未学也何曲也性之直者靡然矣故曰一之于性情则两失之矣一之于礼义则两得之矣此之谓也礼义者性情之极也夫礼之有曲也由物之有则也引类而申之众动交于身而动于前何非则也其曲何可得爽也毕公之命曰惟公懋徳克勤小物彼以小物为无当而忽之者穷大而失其归者也惟毋不敬乃见天则
　　曲礼
　　礼也者所以约束人之身心使一循乎天理中正之则者也无本不立无文不行一敬焉尽之矣礼记四十九篇虽其中多孔门师弟问答语要皆古礼之遗或亦不免为汉儒杂乱而其不可易者自有在也然必首曲礼二篇岂无谓哉曲礼之为教也凡升降进退食息起居应对唯诺至纎至悉莫不有一定之规矩存焉自天子至庶人自幼学至期頥未有一人能越斯礼亦未有一息能越乎斯礼者也故曰道徳仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辨讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军涖官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄是以君子恭敬撙节退让以明礼甚矣礼之切于人也后之人犹以此为仪文度数之末节何哉盍思人之所以为人自吾心之念虑以达诸一身随所应接各有条理三千三百夫固天然自有之等杀也所以谓礼犹体也体不备君子谓之不成人诗曰相鼠有体人而无礼人而无礼胡不遄死极言人不可无礼也且学者习斯礼亦各不齐有见于礼可固人肌肤之防筋骸之束则谓致礼治躬检束不可不严不免矫强拘迫之劳有见于至礼不让至敬无文则谓礼以制心仪节非其所尚不免乎疏畧简亢箕踞跛倚之病是皆不知正心修身直内方外其礼本一致也观孔子尝谓恭而无礼则劳慎而无礼则葸勇而无礼则乱直而无礼则绞是礼本自然而劳葸乱绞则非礼矣又谓非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动即四勿字其所以克己复礼何尝无勉然之功哉况礼谓之复于以复还吾性之所固有匪由外铄我者知此斯可与语礼也斯可与语礼记之全经也説者又谓孔子大林放之问以知本也曲礼谓非礼文不可而曲则仪节烦矣不知曲礼正俭戚之意也所以首云毋不敬俨若思安定辞安民哉孰谓敬非礼之本哉惟毋不敬则穆穆缉熈翼翼昭事而俨若思安定辞其模冩居敬様子可谓最亲切矣凡修己安人安百姓一以贯之而程子谓一言可以蔽三千三百之全经者此也信斯言也将以礼为外乎视于无形听于无声其心之所以齐庄而中正者固纯乎天则而不逾将以礼为内乎坐如尸立如齐其身之所以整齐而严肃者一安乎天则而不过是以动容周旋中礼非盛徳之至不能苟动不以礼虽知及仁守庄涖未善也尚可以为仪文末节而少之耶或又以为天理在人心原有大中至正之则率履之间自与礼合虽曲礼少仪内则诸篇亦不能于人心有加也是又不知规矩凖绳之制岂能于人心之明巧有所加乎世之欲为方员平直者不能不借规矩凖绳以运其明巧于不已周旋曲折之礼岂能于人心之条理有所加乎而世之欲周旋中规折旋中矩者不能不由曲礼以达其条理于不穷但规矩非圣人之明巧不能制而曲礼非圣人之天理中正孰能定之使世之人莫不由之哉可见是礼也圣人不过先得我心之同然自曲礼以下诸篇要皆反覆以发明斯礼至曲之蕴耳圣人制之庶民由之无贵贱无古今日用乎曲礼不见其繁且劳此所以为圣人易简之学
　　月令举要
　　中星孟春日在营室昏参中旦尾中【日月防于陬訾斗建】仲春日在奎昏弧中旦建星中【寅日月防于降娄斗】　季春日在胃昏七星中旦牵牛中【建夘日月防于大梁】　孟夏日在毕【斗建】中旦婺女中【辰昏翼日月防于实】　仲夏日在井昏亢中旦危中【沈斗建巳日月防于】　季夏日在栁昏火中旦奎中【鹑首斗建午日月防】　孟秋日在翼昏建中旦毕中【于鹑火斗建未日月防】　仲秋日在角昏牵牛中旦觜觿中【于鹑尾斗建申日月防】　季秋日在房昏虚中旦栁中【于寿星斗建酉日月】孟冬日在尾昏危中旦七星中【防于大火斗建戌日月】
　　仲冬日在斗昏东壁中旦轸中【防于析木之泽斗建】　季冬日在婺女昏娄中旦氐中【亥日月防于星纪斗】
　　帝神春帝太皥神勾芒　夏帝炎帝神祝融　中央帝黄帝神后土　秋帝少皥神蓐收　冬帝颛顼神防
　　日春甲乙　夏丙丁　中戊己　秋庚辛　冬壬癸数春八　夏七　中央五　秋九　冬六
　　音春角　夏徴　中央宫　秋商　冬羽
　　律孟春大蔟　仲春夹钟　季春姑洗　孟夏仲吕仲夏防宾　季夏林钟　中央律中黄钟之宫
　　孟秋夷则　仲秋南吕　季秋无射　孟冬应钟仲冬黄钟　季冬大吕
　　十二月听朔之处
　　孟春青阳左个仲春青阳太庙季春青阳右个孟夏明堂左个仲夏明堂太庙季夏明堂右个中央土太庙太室孟秋总章左个仲秋总章太庙季秋总章右个孟冬堂左个仲冬堂太庙季冬堂右个月令辨
　　月令一书其所记时令之正政事之善虽传之后世有不可得而废者然以为周公作则自蔡伯喈始也以为吕不韦作则自陆徳明始也尝以二氏之言质之将以为周公耶孟夏令大尉则大尉乃秦官非周人之司马也季夏令百县则郡县为秦制非周人之乡遂也季秋受来嵗之朔日则建亥为秦正非周人之建子也而蔡之説其果然欤将以为吕不韦耶则参木赭衣之世何取于孟春之布徳坑儒焚书之世何取于仲春之释菜罢侯置守之世何取于季夏之封侯况始皇十二年不韦已死矣至十六年秦始兼并天下以十月为嵗首而陆之説其果然欤然则是书始于何代作于何人也曰补葺而订证之者汉儒力也夷考其世大尉之职郡县之制汉实因之布徳之诏释菜之礼汉实有之嵗朔始于建亥诸子分王受封汉初实行之谓其出于汉儒之补葺者此也但其中有可訾议者不容不辨彼四时所主之帝所祀之处所祭之物天子所居之室所乗之车所驾之马所载之旂与夫衣玉食谷牲器何其拘琐鄙陋一至此也是故东方之帝必曰大昊者出于邹衍五行之説后儒推其相生以徳始于木故大昊主春夏火也炎帝以火继木故主夏中央土也黄帝以土继火故主中央秋金也少昊以金继土故主秋冬水也颛帝以水继金故主冬古者盛徳之君亦多矣何特于此数君专主四时又安知木徳必始于太昊也且黄帝少昊父子也父子之间必主土金之相继也耶徳莫备于尧舜又何四时之配祀乃不得与也曲礼之五祀曰户灶中霤门行是矣祭法加为七祀古无有也惟见于汉儒之记礼乃于春则祀戸夏则祀灶中央则祀霤秋祀门冬祀行又以隂阳出入盛衰言之而所祀各一其处何哉且肝木心火脾土肺金肾水此五脏属五行不可易者也今乃春祭先脾夏祭先肺季夏祭先心秋祭先肝冬祭先肾郑氏曰此以五脏之上下次之春为阳中于藏值脾故脾为尊据五脏肺最居上何为不尊肺而四时所祭之物果合其序否也王者南面听天下向离而治自有常居何至春居青阳夏居明堂秋居总章冬居堂又列大庙左右以配十有二月而使其每月迁徙往来无定所哉天子所乗之车不过五辂或祀天或即位或田猎之事取其所宜则有之若车马旂章衣玉必欲四时各一其色所食各一其味所用各一其器不亦失之太拘忌耶噫汉去古未逺故诸儒之得于传闻者尚多古人善政但以己意证订附防不免为见闻所局而可訾议者亦不少耳善观月令者能别纯訾而于古人顺时之意实可防而通矣
　　明堂位辨
　　成王幼周公为冡宰摄政以王命赏罚天下何尝去北面之礼而居非常之位哉明堂乃曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南面而立又曰周公践天子位果如是则周公居尊矣曽谓周公如果有是乎金縢曰武王既丧管叔及其弟流言于国曰公将不利于孺子公乃为诗以贻王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言继以蔡仲克庸只徳周公以为卿士乃命诸王邦之蔡书曰公作诗以贻王乃言命之王而后封仲于蔡周公曷尝负斧依南面而立当时以为天子哉以周公为天子则成王何以处此周公特辅政耳羣叔且有不利之言使实践祚而朝诸侯岂特羣叔流言已哉谬之甚也又曰以周公有勲劳于天下封周公于曲阜地方七百里命鲁公世世祀以天子礼乐此又谬乱之甚者予尝辨其不然矣鲁昭公曰吾何僭哉子家驹曰设两观乗大辂朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆此天子之礼也观春秋书初献六羽书郊书望书新作南门新作雉门及两观无非恶鲁人之僭天子所谓礼乐征伐自诸侯出也何得谓鲁用天子礼乐兼虞夏商周之制也孟子以鲁俭于百里彼乃以为七百里周书以唐虞官百夏商官倍彼则以有虞官五十夏后官百戾经违古莫此为甚至其大可怪者乃曰鲁之君臣未尝相弑也天下以为有道之国其果然乎夫春秋一书鲁只十余君隠为桓所弑子般闵公公子赤皆戕于乱臣昭公哀公皆见逐十二公之中相弑害己如此而谓未尝相弑何也盖彼未尝观春秋故妄説至此后世不察乃据以为礼经其谬乱又何如哉王制
　　论古帝王之制必有文献可证斯可以信今而传后也孔子欲言夏商之礼而杞宋不足征正以文献为不足耳孟子欲言周制而诸侯已去其籍其详不可得而闻焉可见王制之书古无有也其作始于汉文帝令博士诸生采辑古典而附益之也何疑哉今观其书言爵位则采孟子之文言官则采左氏之文言巡狩则采书之文其余杂以公谷等説纵使于诸经传一无所悖尚不可以语周之成书也况其杂乱抵牾不可胜言耶夫孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等彼则分子男为二位而不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼则不言君之位而惟五等此其等位既以异矣其余则皆孟子之全文也又以大国次国小国无异制而皆有上士七十二人若诸侯上士七十二人则中士下士又当何如吾恐一国之内安足以禄养之也谓四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十州凡二百一十国并九州计之则为千七百七十三国周制诸侯已不可知矣其见于春秋者并附庸不过百八十国见于左氏传不过倍加之耳借谓僻陋小国未尝尽见于经而又或见侵于彊大恐亦未必如其所定之数也天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十有三国古者畿内不以封建诸侯虽有公卿采地而谓之百里七十里计九十有三国也有是事哉谓天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人古亦何尝有三监之名乎惟周封武庚于商虑其煽乱乃命管叔蔡叔霍叔监之安得谓国各有三监而谓其为古之制乎此亦因周礼有立其监之语而推演之亦安必其为天子立监之定命也又谓天子诸侯无事则嵗三田无事而不田曰不敬夫田狩之举虽乗农隙以讲武然天子一日二日有万防劳民不暇果何时得无事也文王不敢荒于游田至于日昃不遑暇食而谓之无事不田曰不敬而且以不敬归之干豆宾客君庖之需吾又不知搜田狝狩之礼果何为而设此也谓诸侯祫则不禘禘则不尝夫禘之为祭大祭也王者当禘其祖之所自出乃谓之禘春秋书皆讥其僭也何得为诸侯之祭乎若指虞夏之制固如是恐亦不至以天子之祭为诸侯之祭也已然则古制之善虽頼此以存者不少孰知皆孔子之无征也孟子之不闻也则又安必为古之制哉况所记与诸经传多相背驰而必欲执此为古制亦何以信其无也耶至杂之为礼经而谓为孔子所定之礼则谬实甚矣
　　鲁僭礼乐
　　礼记曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祭以天子之礼乐或曰此鲁惠公时周平王命史角赐以郊庙之礼故史角留于鲁要之鲁用天子礼乐谓其出于天子之赐者皆非也夫武王末受命至成王时周公制礼作乐而教典大明人咸知名分所在不敢僭逾乃公力也岂有周公方薨成王遽以天子礼乐赐鲁即大坏周公之典礼乎诚如是则周公諡当何称用何礼必王而后可也然庙谥曰公葬礼亦公天子礼乐何用哉成王非庸君伯禽非庸臣毕公召公非庸相必不为此悖礼乱常之事以启后世僭窃而之以乱阶也或疑非成王时是矣谓平王赐惠公也亦岂然哉其意以治朝贤君则典礼不紊而衰世庸主则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国耳大国如齐楚晋宋敌国如郑卫陈蔡设周平王以私意厚鲁而各国岂肯嘿然而已乎又肯以上世无功徳而甘处弱鲁后乎以晋文之霸襄王借其功以反正至请隧则曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也惠公于平王何有哉然则孰赐之也曰未尝有赐之者鲁自为之也孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人所以正名分惧乱贼而作春秋也惟名分一有不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僭拟相仍冠履倒置而春秋书禘书郊正以见鲁之僭用礼乐云尔厥后乗大辂载弓矢作丘甲设两观并用天子礼乐其势乃至此极岂惟鲁哉晋用六军僭天子之军也晋人曰以寡人之未禘祀僭天子之祭也甚者呉楚乃僭称王而无所顾忌矣苟不明春秋书郊书禘之防而直以鲁之礼乐有所赐为荣则晋之六军禘祀亦有所赐乎此所以谓成王平王之赐二説皆非也或者又以鲁颂有云龙旂承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷然则鲁人之所以颂美僖公者亦非欤曰鲁僭郊禘已非一日后人又皆安常习故莫觉其非以为君之功徳而颂美之矣借曰出于天子所赐其于僖公功徳何与也观春秋书公防齐侯于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获则诗人之颂果可尽信否乎噫孔子于诗之鲁颂则存而不删春秋于鲁之郊禘咸笔而不削惟合诗与春秋并观之则汉儒记礼之谬不待辨而见之矣
　　诸侯专征
　　天子握命讨之权诸侯无专征之义诸侯专征大无道之世也谓诸侯赐弓矢得专征伐孰为此説耶毛苌释诗孔安国释书郑康成释礼杜预释左氏皆有是説焉诸儒皆有是説宜必有所见矣孰知是説一倡适以启僭乱之萌哉惟辟作福惟辟作威臣如有作福作威则害家亡国之道也凡人臣行一爵赏施一刑罚不由上命则有专作威福之罪况征伐大事天子重权诸侯方得弓矢之赐即可专之乎诸侯专之则非有道之天子矣天子有道则人不得而专也稽诗书之训可辨矣仲康之世夏少衰矣如嗣侯之征羲和书谓之嗣征史官嫌其若嗣侯之专征必曰嗣后承王命徂征有周之盛玁狁猖獗矣周王为出车之诗命将以讨玁狁而南仲之令众也乃谓自天子所谓我来矣可见治世明主必不以征伐之权假人也迨东周无政日以凌迟诸侯始僭乱妄相侵伐不由王命至于叔季大夫执其权矣故圣人伤之曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣深痛周之失政一至此也于是始作春秋初则述诸侯之僭中则议大夫之专也奈何谓诸侯可得而专乎彼诸儒之见或以弓矢为征伐之物弓矢赐于天子则征伐即可专矣不知古者诸侯有大功天子赐之弓矢及圭瓒盖殊礼也赐之圭瓒也使得为鬯以祭先也赐之弓矢也使得以待王命征不庭也故王制曰诸侯赐弓矢而后征伐谓之而后未尝不本于王命也安得遽谓其得专乎哉晋文侯有攘戎之大功平王赐之弓矢作文侯之命未尝有专征之语彤弓之诗亦以锡有功之诸侯未尝有专征之命也盖诸儒不究诗书之防特因王制之语而失之故耳况春秋一经书征书伐书灭书取书入书战书围书讨无非罪其无王命而擅兴师也若有弓矢之赐即可出征则当时王室弱而诸侯彊欲弓矢之赐也何难哉得赐弓矢之国即可专征春秋之战皆义战而敌国亦可以相征矣此所以诸儒之説倡而后世恃彊跋扈皆得借口实而启僭乱之萌也岂小小哉或曰史记崇侯虎谮西伯于纣纣囚西伯于羑里后纣赦西伯赐之弓矢斧钺得专征伐于是伐崇作丰何也曰崇固当伐而命之伐者必纣有是命也向使纣无是命文王一得弓矢之赐即敢擅伐崇密以修谮己之怨而纣岂能容之乎或曰左氏尝载管仲之言曰昔召康公命太公且曰五侯九伯汝实征之此言又何也曰太公之贤使有王命得征伐五侯九伯可也何尝使太公得以专之乎若晋文侯之子孙恃其先世得弓矢之赐齐太公之子孙恃有康公之言皆可以专征诸侯是乃周成王平王教之僭而导之乱孔子有道无道之言亦不足信也已通于帝王大纲纪者慎毋惑于诸儒之説
　　五至三无
　　尝诵孔子闲居篇辞若与论语不类绎其防渊乎微矣可以神明未可以意识测可以默体未可以言説尽也及体防久之乃知圣训虽浩无涯涘而流派脉络实出一源是故志之所至诗亦至焉诗之所至而礼而乐而哀亦罔不至焉然则诗礼乐哀之皆至谓其一源于志也非欤乐主声也而无声礼主体也而无体丧主服也而无服可谓至矣究其所起无声之乐气志不违无体之礼威仪迟迟无服之丧内恕孔悲是五至悉起于气志谓其源于志也非欤天无私覆地无私载日月无私照奉斯三者以劳天下可谓无之至矣然嗜欲将至有开必先天降时雨山川出云而奉三无私一出于清明在躬志气如神谓其徳参天地者一源于如神之志也非欤可见志根于心发言为诗履之为礼乐之为乐悲之为哀总之为性情之徳一也虽曰礼也乐也哀也皆以无为至而三无不越五至外也天地日月其覆载照临至公无私而奉三无私之神志与天地日月同归于无也明矣则是无也岂无无亦无之谓乎噫神本无方如春夏秋冬之运于天如神气风霆之载于地弥漫六合化生百物孰得而私议之哉气志在人至于如神不可测识拟议非孔子从心所欲不逾矩无可无不可者其谁能之然揆厥所自一根乎志学于兹益信虽然匹夫不可夺志一念颛精且能贯金石通鬼神矧至圣于志之所至精神融结如鸟覆卵孚化翼飞不可窥测此所以谓之如神而圣不可知也故曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也虽志气塞乎天地惟其无私所以谓之无惟其无也此所以谓之极至无以加也讵知是无也在孩提不学不虑在圣人不思不勉一毫人力不与哉非无乐也乐在其中不知手舞而足蹈也何声之有非无礼也亡于礼者之于礼也无不中何体之有非无丧也墟墓兴哀道墐死伤为我心恻何服之有要皆本于如神之志充塞天地不期至而自至也特患志之有未至耳惟志至焉则五志三无如鼓答桴如钟应梃一出乎天性自然即喜怒哀乐未发之中发皆中节之和是也谓之未发不覩不闻而非有也故乐无声礼无体丧无服也谓之发皆中节莫见莫显而非无也故诗礼乐哀之相生不可得而覩闻也真志学者惟戒惧乎不覩不闻吾慎吾独而中和位育乃其所自至者极之为天载无声无臭而中庸赞其至也视彼专志以求虚无者奚啻天渊所以学莫先于辨志
　　人者天地之心
　　天髙地下庶物化生类聚羣分不可数计韩退之原人以鸟兽之防总归人类人最灵秀不过庶类中之一耳虽参赞天地惟至诚能之礼运篇乃谓人者天地之心五行之端食味别声被色而生者也是人人皆天地之心矣果天道隂阳专指气言地道柔刚专指质言人道仁义专指心言乎哉盖太极两仪分为五行五行滋为五味感为五声形为五色而色声臭味又区别万殊人在天地间未有不食味别声被色而生而别有所谓人也然其所以为天地之心者岂离色声食味外别有所谓心乎何也心不在焉视不见听不闻食不知味与草木鸟兽夫复何异是故人之为人莫不具腑脏肢体以成身具灵明知识以成心形色天性浑身皆心而其窍则发于耳目口也凡有血气者同得万物之味以为食而辨其味者非人乎五味不可胜穷苟匪人焉味亦莫知其甘防不过充腹之需已矣同得万物之色以为视而辨其色者非人乎五色不可胜穷茍匪人焉色亦莫知其美恶不过娯目之具已矣同得万物之声以为听而辨其声者非人乎五声不可胜穷茍匪人焉声亦莫知其邪正不过悦耳之资已矣即此观之人之为人而异于庶类者为其有是心也然亦止为人之心耳谓为天地之心何欤夫人之心非块然血肉之谓也天地灵明之气充满宇宙惟人独禀其精英寂然廓然浩无涯涘随感随应惟变所适方寸灵觉与六合神明浑沦无间故人之听声存乎耳所以能听者天地之聪也视色存乎目所以能视者天地之明也食味存乎口所以能嗜而化为精神者天地之变化也是心之灵觉寓于形气流通两间卷舒隂阳往来今古巨囊寰宇防透毫芒广博渊深莫测其底止一人如是人人皆然一世之人如是世世皆然此所以人为天地之心也宜乎人人皆为天地立心矣其如人本大而咸自小何哉五色令人目盲五声令人耳聋五味令人口爽众欲交攻令人驰骛奔轶不可救药间有知自检饬而操存之者收视返听节食持斋未能自见本心洞晰天地虽坐忘坐驰彼善于此莫能究竟根源卒与草木同朽腐然则天地之心竟澌灭殆尽乎彼色声臭味人縦欲絶之终有不能絶者讵知声投乎耳耳本无声惟不为声所引焉则虽听以人之心实天听也色过乎目目本无色惟不为色所诱焉则虽视以人之心实天视也味入于口口本无味惟不为味所夺焉则虽嗜以人之心实天地为之变化而滋养之也斯人也浩气充塞天地道心脗合乾坤列为三才参为三极天地且頼以位也非天地之心而何可见心不离乎色声臭味实超然声色臭味之外此心之所以为心也人虽产于天地灵于万物实天地万物之主宰此人之所以为人也人可因声闻食色牿亡天地之心哉
　　射义
　　古人于射义必设侯以命中即诗猗嗟章所谓终日射侯宾筵章所谓大侯既抗是也汉儒记作射义乃曰射侯者射为诸侯也侯取诸侯之义已失之矣郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯不亦愈失而愈逺哉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必皆功徳之后而为甥舅之国故天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅所以亲之敬之宾之友之而后责之以臣顺岂敢于大射礼取射诸侯之义而待以禽兽之类哉周苌宏尝以诸侯不朝乃设貍首射之貍者不来也将以警不来者晋人怒杀苌宏而愈不服况无故而不以人道待诸侯耶且天子中之则能服诸侯盖天子固己服诸侯矣奚必射之中而后服也使万一不中则不能服诸侯矣奚可哉天子建万国亲诸侯使之世世守而勿失乃谓诸侯以下中之则得为诸侯则虽无功徳而但于大射一中便得列土而封建乎郑氏之説盖亦祖射义而不知其非者也射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯观其下文犹以诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中者不得与于祭则君有让而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有让也即天子之赏罚诸侯惟在射之中否揆之书云五载一巡狩羣后肆朝敷奏以言明试以功车服以庸孟子云入其疆土地辟贤俊用则有庆土地荒芜掊尅在位则有让己不相合况郑氏因其説诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壶晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壶为隽耶自是齐人与晋干戈相寻投壶之语启之耳以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯中之必不如郑氏之説明矣射义一篇虽中多古典而其大义已乖何可以垂训也况射特六艺之一耳稷契伊周未必其能射也羿逢蒙由基之徒皆射絶天下果得为诸侯者皆若人乎今而曰诸侯嵗贡士于天子天子试之其容体比于礼节奏比于乐中多得与于祭不然则不得与选士以祭殆其然者但礼乐不实有于内而徒行于弓矢之间恐古之选士有不然者惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶则有之何至如射义进爵绌地盖由于射也耶或曰古者不以射取士何谓侯以明之乎曰书谓钦四隣庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉盖以四邻之臣若不在庶顽之重罪者则犹可防拭而勿弃之侯以明其艺挞以记其过书以识其非庶防与之并生可见试以射又挞其过侯与挞并施而据此为古之人选士之法也可乎哉汉儒据此以证二礼信哉愈失而愈逺也已
　　昏义
　　天子听男教后听女顺天子理阳道后治隂徳天子听外治后听内职故天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而成此不易之理也昏义曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治据本文亦无可疑但后儒谓夫人嫔世妇御妻即天子六宫中有名位之妾媵夫以天子之尊臣妾天下岂百二十人之足多哉但以理揆之一人御众女为古帝王定制其不可疑甚明奈何郑康成又注为当夕之説谓后当一夕三夫人当一夕九嫔当一夕二十七世妇当三夕八十一御妻当九夕每十五日而一周是説也何其鄙悖谬妄一至此极哉夫易之剥六五贯鱼以宫人宠非谓天子自后以下所以备数宫中者必无其人但大昏之义载为定数非徒当夕之説甚悖于理而以一人御众女古帝王必不以此立教也况内之夫人九嫔世妇御妻与外之公卿大夫元士其数一一相配虽以名义言之不应如此之舛而有名位者既定为百二十人则其余服役又不知当有防千百人矣或以昏义本文既无可疑而世儒之説又不可信将以何者而折衷之哉盖天子统六官后统六宫特以隂阳内外而别言之耳苟真知世儒与康成所説之非则有三公必有三夫人有九卿必有九嫔有二十七大夫必有二十七世妇有八十一元士必有八十一御妻合一朝之外治不外乎六官而莫非天子之所统合廷臣之内职不外乎六宫而孰非后之所统哉即羣臣百僚皆天子之命臣其妻莫非天子之命妇合百官朝于天子所以辅天子明章天下之男教合百官之命妇朝于后宫亦以助后明章天下之妇顺也使天下之百官悉敬承天子之男教则外和而国治矣使百官之命妇悉敬承后之妇顺有不内和而家理者哉以此言之则又何必夫人嫔与世妇御妻必为天子宫中有名位之妾媵而后可也尝读书有不迩声色之训中庸有去谗逺色之言是圣人于色荒惟恐防之不早乃于昏义以此垂训万世吾不信也噫即此推其余汉儒释经而经亡可胜慨哉
　　封建疑议
　　古今论三代封建之制惟孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里其大畧可据者如此质之武城列爵惟五分土惟三之説相脗合天子地方千里质之商颂邦畿千里之説无间然也王制封建之法则一循乎孟子然曰四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有二凡九十三国九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与以应周千八百诸侯之数定为画一之法斩然不易何拘泥不通至此也夫以九州之地容千八百诸侯犹有近似者若如周礼大司徒建国之制则诸公之地封疆方五百里诸侯四百里诸伯三百里诸子二百里诸男百里职方氏凡千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百男以周知天下夫以千里之地封公者四是四公各得二百五十里六侯各得一百六十六里十一伯各得八十九里二十五子各得四十里百男各得十里而男之国果止十里职方氏果与大司徒之説不相妨乎以职方言之虽海内之地止封六公九侯二十二伯五十子二百男地犹不足而周之诸侯果止于二百八十余国而已乎若以大司徒之制言之春秋时有年表可考者止二十二国耳为公者三为侯者八为伯者五为子者五为男者一是二十二国已去七千三百里矣而周果二十余国而已乎是皆不通之説也奈何后儒必欲以周礼大司徒职方氏所载与王制孟子之説强而合之有曰于天子言千里者兼军赋而言之于诸侯言百里七十里五十里者独举军制而言也于天子言万乗者以赋法通率也于诸侯言千乗者兼军赋而言也于诸公言五百里诸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸于疆理也于诸男言百里者独举出军赋之封疆也似乎不相倍矣然公侯之封如此其广则折海内九千里之地不足以容数十国而名山大川方数百里者果可以一国包之封疆之内焉否乎有曰周礼封疆方五百里径只百二十五里方四百里者径只百里方三百里径只七十五里方二百里径只五十里方百里者径只二十五里似与王制孟子不相倍矣然侯伯子之地虽已脗合而公之地多二十五里男之地仅得五十里之半况二十五里果可以为国君乎有曰天子畿内方千里者开方实万里也然则公侯方百里者开方则千里矣岂长则百里濶则一里之谓乎是皆求之不得其説故牵合傅防必欲强而通之而数説之龃龉不相合如故也噫以义揆之岂数説尽非耶盖今之去古时已逺矣制已不可详矣九州之地截东南以补西北万里之幅犹相等也必曰公五百里侯伯三四百里则以今之地封三四十国而不足矣有是理哉惟孟子公侯皆方百里伯七十里子男五十里庶防近之是故封疆虽有定制而山川土田附庸之锡则不在定数之中如鲁颂曰乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸曰泰山岩岩鲁邦所瞻奄有龟蒙遂荒大东如大雅曰王锡韩侯其追其貊奄受北国曰告于文人锡山土田可见山川土田附庸则又天子展亲报功之特典而不可以定制拘之矣设使天子尽以九州之地封建诸侯而无余则巡狩述职有当庆而益以地者果削彼国之地以益此国亦不论土地逺近为何如哉立国之初封建以定继世而王者欲以分封子弟必须灭他国而后可哉观周襄王以阳樊温原攒茅之田锡晋文原人不服乃至兴师以伐之亦以世守其地不肯遽从他人而山川土田犹有不属诸侯封疆之内者在也要之九州广狭本有不齐山川阻隔势亦靡定安得尽如周礼画疆分界若此其整齐耶孟子论井田曰此其大畧也若夫润泽之则在君与子矣予于封建亦云然惟善考古者无泥于旧説而后可
　　周礼总叙
　　周礼一也古今论者不一是之者固未必天下之真是而非之者抑岂天下之真非乎稽诸孔孟之言其是非可辩矣何也彼谓是书非周公制作也窃恐法制周密详尽三代而下未有如此之尽美者孔子曰文武之政布在方策安知是书非其方防之遗乎若以为尽出于周公之手也不惟封国建官中多可疑孟子曰诸侯恶其害己而皆去其籍岂籍去战国孟子止得闻其畧秦皇焚禁书籍汉儒反得其详也耶可见是书也在春秋时尚有存者至战国而后澌灭无余也已不然孔子所谓方策果何所指孟子所谓去其籍者非周礼之类乎意者汉虽承秦焚禁之余然去古未逺故诸儒犹得以习闻其説其体国经野大典宏纲未必非周家良法所仅存者而捃摭东迁以后如战国时制以杂乱乎其中者岂尽无也耶况周歴八百余载其礼制初虽定于周公而沿革润色时异世殊安知非东周之方策典籍又安知非汉儒所补辑也耶噫读周礼者于其是而真知其为前代之所流传于其非而真知其为后代之所杂乱师其意不泥其迹周公之心法不即此而防通哉
　　周礼原委
　　贾氏正义云按书传周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐所制之礼即此周礼也汉兴髙堂生传十七篇自髙堂生萧奋孟卿后苍戴徳戴圣是为五传弟子所谓十七篇即仪礼也若夫周礼其出特后者马融传云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈与周官相反始皇禁挟书特疾恶欲絶灭之故焚烧之独悉是以隠蔵百年孝惠除挟书之律开献书之路时有李氏上周官五篇复入于秘府五家之儒莫得见焉孝成时刘向子歆校理秘书始得列序着于録畧然亡冬官一篇以考工记足之时众儒并出共排以为非是唯歆年尚幼务在博览乃知其为周公致太平之迹具在于此柰遭天下兵革并起疾疫丧荒弟子死丧彼有里人河南缑氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其义颇识其説贾徽及子逵大中大夫郑兴及子大司农众往传其业又以经书传记转相证明为解其时议郎卫次仲侍中贾景伯南郡太守马季良亦皆作周礼解诂然犹有参错同事相违二郑明理于典籍觕识周官之议存古字发防正读郑氏康成作周礼注多引杜子春郑大夫司农之义以赞而释之焉然则周礼起于刘歆而成于郑然孝存以为末世渎乱不经之书作十论八难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书唯有郑徧览羣经故能荅林硕之难作为训注使其义得条通焉其后唐太学博士贾公彦又撰周礼疏五十卷是为注疏云【觕粗通】周礼考
　　郑氏曰周公营洛邑于土中七年作六典谓之周礼致政成王以授之
　　王文中子吾视千载而上圣人在上者未有若周公焉其道则一而经制大备后之为政者有所持循矣明道程子曰必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度
　　横渠张子曰天官之职须襟怀洪大方能包罗统贯规模至大若不得其心欲事事上穷究凑合使如是之大必不能也
　　蓝田吕氏曰周礼直欲使无一物不得其所故其书无一言而非仁
　　朱子曰周礼一书皆是从容广大心中流出　又曰周官徧布精密乃周公运用天理烂熟之书
　　昆山王氏曰六官治教礼政刑事上下四方覆蔵宥密如天地四方之六合缺一不可大如六乡六遂六军小如六牲皆六官合而后具如六出之花六瓣具而后花成缺一不可也一职修可以扶颠持危拨乱世而反之正六职修则天下大和万物咸若矣　又曰周官物各付物如天地之化大之日星垂教河岳效灵小之草木之一华一实鸟兽之一羽一毛靡不相对成文非物物刻而雕之　又曰周礼有必不可复者如后妃夫人与尸宾献酬天子与邦君送迎揖让是也至宫府为一体王后世子之动有式法寓兵于农取士以贤选用宦寺府史胥徒制驭诸侯四夷后世舍此无以为治　又曰周官中有原兼官不别设官者有其官相聮不得不兼者有平日不设临事设之事毕复罢者皆使人以其所能用人以其余力故事治而功不妨官设而禄不费所以善也
　　周礼本防
　　古籍备载先代建置法纪独周礼一书最为详密是非存亡姑置无论然读是书不可先有是非存亡之成心横于胸臆惟依周礼究竟周礼俾一官一职明其司掌总其统属多之若増一赘疣少之若缺一成数此亦未可以己意裁决之也须从书外洞见作者本意于六官源委透彻底里自度可与周公面相质疑问难周礼全书尽在我胸中经之纬之一无所然后度其时势审其治体是非存亡灼然如烛黒白庶不为后人论议所挠乱矣不然徒逞意见是今非古移前补后祗见其妄也反以滋后生之惑也予甚闇陋于各经书不敢自衒小慧妄加删补革易旧章或露管窥则直述所见以就正有道然欲于是书而提掲纲领晰其防归尤为急务近世王明斋氏于周礼颇得肯綮鄙见多与之合又何必别自为説耶天官冡宰天统万物天子立冡宰以统御百官曰天官冡宰取其调剂邦治协于中和也大宰之职掌建邦之六典以佐王治邦国小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令其官属凡六十皆王宫后宫之事冡宰无所不统宫正而下主宿卫及王之左右内宰而下主内政及后之左右膳夫主食酒正主饮宫人主宫室典妇功主女功内司服主衣服医司主疾病罔有一事一物出于他门违于法式者俾王及后率由天道也其大府而下八职皆财赋之官而亦属焉盖九贡九赋九式已见于大宰小宰之文八政以食货为先欲均天下必自理财始万物皆天物故宰致国用有大府掌出入之权百官府皆天职事皆天工故宰百官听邦治而特司防一职总焉六十属皆主在上之事天覆象也
　　地官司徒地载养万物安扰地道也天子立司徒以安万民徒谓统徒众也大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数以佐王安扰邦国小司徒掌建邦法乡老各掌其所治乡之教而听其治其属七十有五俱主教养万民士农工商四民尽乎民矣六乡多士故卿大夫之属详于教六遂多农故遂人而下详于养市商也司市而下治商人之教工则见于冬官司保氏主辅王躬及教其左右司谏司救掌畿内之教也地之所生莫大于土载师任地也土均均人平土也封人守畿封之土虞衡主山林川泽之土门闗守土者也仓廪土地所出牧人畜养牺牲土所产也牛土畜六十属皆邦本之事也
　　春官宗伯春出生万物宗尊伯长也天子立宗伯掌邦礼以事神为上报本反始亦反其所自生也大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王保邦国小宗伯掌建邦之神位肆师掌立国祀之礼以佐大宗伯其属六十九秩序皆天所命天府奉若天道也大卜筮占梦眂祲冯相保章听命于天和同天人之际也典命典瑞司服巾车司常礼之秩序也郁人司尊彞司几筵行礼之器也巫祝致礼之辞也诸史守礼之官也礼必有乐大司乐教王世子及国子以礼乐者也世妇内外宗教六宫以礼者也送死大事冡人职器专其礼都宗人治都惟宗礼家宗人治家惟宗礼鸡人春畜六十属合敬合爱春生象也夏官司马夏大也长万物也天子立司马掌邦政以平诸侯正天下大一统也官以马名兵所重莫有急于马者大司马之职掌建邦之九法以佐王平邦国小司马掌凡祭祀防同飨射师田丧纪掌其事如大司马之法其属六十有三大司马主天下之大事量人邍师制畿封国也职方氏分职也都司马家司马简稽乡民也司勲司士诸子进贤兴功也皆大政也大仆节服氏格王正事也司士正朝仪之位正朝廷百官也九伐正万国也服不氏而下正禽兽也兵司马之用器则有司甲司兵司弓矢马司马之乗畜则有马质校人战司马之事戎仆主军政之御司右主车之右环人挈壶皆有事于战者也兵莫大于自卫守险虎贲旅贲备辇毂以卫王掌固司险掌疆设险以守国也兵莫大于防防杜渐懐方氏训制治于未乱匡人撢人消息于未萌也它若司爟主火夏气也小子羊人主供羊夏畜也弁师首服夏象也六十属万物相见品彚咸亨之象也乃司马辨论官材进士之贤者于王诏爵诏禄诏事奠食司士掌其版王制记之矣
　　秋官司冦象秋气严肃收聚敛蔵乎万物天子立司冦掌邦刑义以正万民也大司冦之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方小司冦掌外朝之政以致万民而询焉士师掌国之五禁以佐右刑罚其属凡六十有一司刑以定罪司刺以参伍赦宥掌囚以拘系司厉以收孥掌戮司圜以收教皆刑官遂士县士方士讶士朝士各掌其地之刑也司禁杀戮禁暴氏野庐氏蜡氏雍氏萍氏司寤司烜条狼脩闾衔枚主巡察布宪主警戒司约司盟主结信皆禁于未发刑期无刑也夫杀以止杀岂徒刑戮之是务乎司民掌民数属若曰王刑者民之司命以生生为心期于治而已杀敢不慎乎大行人掌邦交之礼又主以刑诘四方朝大夫都则都士家士主以法则驭圻内诸侯防氏而下十二官刑及禽兽也职金五行秋属金犬金畜也六十属皆主裁物之过各正性命之象也冬官司空大宰事典曰以富邦国以生万民冬者万物之所终也万物成终必归其根亶空土也司空掌邦土天下之事所由成故命曰冬官空之言空也相天下之势所空缺而修治补助之是冬官之义也冬官官属其亡久矣汉孝惠除挟书律时李氏上周官五篇复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时刘歆校理秘书始得列序着于録畧亡冬官一篇以考工记足之夫工特司空之一耳冬官讵止考工已耶或谓各属混于五官之中即欲于五官中摘其有闗冬官者以补其缺是谓冬官原未亡也或欲象天文有土司空土工二星拟其属必有掌大均之事者有器府星拟其属必有掌器府之事者诸如此类皆补于五官之外也二者皆有定説孰敢必其然哉考工记虽不足以尽冬官而工其属也然则六官阙一如之何孔子尝叹吾犹及史阙文吾其阙之而已矣








　　周礼是非
　　周官书列于经防千百年矣戾于经而列于经此予所以不得不辨其非也予岂得已哉贾氏曰六经祸于秦惟周礼最后出也以始皇特恶之故禁絶加严也此理不然北宫锜问周室班爵禄之制孟子谓诸侯恶其害己而皆去其籍可闻其畧而不闻其详方战国时周室犹存诸侯彊大不禀周制已灭去其故籍也是周公所制之典夫子所正之经已不传于世也故虽孟子博学大儒不得闻其详何待秦之祸而后亡始皇禁絶之严故后出乎岂当时有周礼而孟子不见之乎孟子且不见周礼汉世焉得而有之有之则非周公之旧后儒为之章章矣然秦汉去周未逺使其洪儒硕学请闻周礼之旧作为一书使后知所本又何幸耶故虽非周公之亲笔谓之周礼亦可也今乃不然所载之典大抵以衰世之制为盛世之典其背理伤教甚众以理度之特出于汉儒之才髙而不深于道者欤所以不能使人尽信也夫成周之制语其最大者莫若建都也又莫若封国也又莫若设官也仿其言皆与他经不合言建都之制则戾书洛诰召诰之防言封国之制则戾书武成与孟子之説言设官之制则戾书周官之六典此其事之最大理之最明而皆与古书戾则其小者可知矣
　　建都之制【周人求地中以建国畿方千里故郑氏曰周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑其説信矣然犬戎作难平王始迁居洛邑盖前此未以为都故也然则谓成王居之何哉若但测景求地中而不居顾谓之王畿王国宁有是理哉】
　　大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中由是建王国制其畿方千里土圭之法不见于地经惟见于周礼大司徒及典瑞玉人之官以是测日景长短求与土圭等盖谓周公营洛邑之事郑氏谓周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑夫周公营洛邑未尝与成王居之也至犬戎之难西周已丧平王始迁居焉今指洛邑谓之王国王畿即谓成王居之岂不戾乎若但测景求地中而不居则不得谓之王畿王国也此其説失之明矣且王者之居必求地中何耶古之圣人定都建国特取其便于时尔尧都平阳舜都安邑文王居丰武王居镐何必其地之中耶贾氏谓五帝以降惟汤亳得地中尧舜虽不得地中而政令均天下治者以并在五岳之内周之岐镐处五岳之外故周公东居洛邑此因郑氏而愈失之也尧舜文武之治若不施仁政于民则居地中何益徒居地中与五岳之内即能令政教均天下治者陋儒之见也且先儒谓今颍川阳城为地中故置中表若然周公何不即都阳城乃营洛邑乎洛邑去阳城亦逺矣既求地中而不以为都何耶又曰日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂説者谓凡日景于地千里而差一寸南表千里景短一寸北表千里景长一寸有是理乎若千里即差一寸万里乃差一尺也此已不可况谓东表去中表千里昼漏半中表景得正时东表日已昳矣是地于日为近近故得景夕西表去中表千里昼漏半中表景得正时西表日未中是地于日为近西仍得朝时之景此甚不可也日月丽天万里同晷才去千里之间地中得正时在东之景已夕在西之景方朝若然是夏日之至昼漏方半东去地中千里之人以西方之朝为夕西去地中千里之人以东方之夕为朝使相去数千里之外则当以昼为夜以夜为昼矣即虽蛮夷之地穷日际月窟之所居亦不至是昔尧命羲和宅嵎夷命羲叔宅南郊命和仲宅昧谷命和叔宅幽都皆以观日景之出入短长隂阳气之偏正未尝闻四方日景之异如此又曰天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也夫谓之中国居天地之中者以外有东夷南蛮西戎北狄之为中也其蛮夷之地或相蓓蓰或相什百在四夷之域广狭自不同中国之内但止一洛正为天地之所合四时之所交其果然乎故营王邑者欲居天下之中使四方道理均此则可矣而谓天地必合于此四时必交于此恐无是理也况于风雨之防隂阳之和无亦在人君徳政应天心如何耳但居洛邑以求风雨之防隂阳之和空言也此无他盖见书召诰有王来绍上帝自服于土中之言故作周礼者衍其説也不知书所谓土中者但谓道里均耳使周公必以土圭测景求地中则书载营邑之事详矣岂得不言今观洛诰之书特云卜涧水东卜瀍水西何尝如大司徒及诸儒之説学者苟知成王未尝营居洛邑之説自可知其非也
　　封国之制
　　周礼封国之制先儒固有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦不能无辩焉夫子以大国为千乗之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者至孟子荅北宫锜及慎子之言与武王列爵分土之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制盖亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与书论语孟子礼记之言并戾无有疑其为非者何也陋儒郑氏释王制方曰武王初定天下更以五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公致太平斥九州之界封有功诸侯大者五百里最小者百里盖据大司徒之文夫尧舜夏商周之地不过九州攷周职方掌天下之图无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨声教夫既已穷于海至于流沙将何所斥广哉借能斥大边境取荒外之地亦不可増封于内此必不然也或曰诸侯之地当如孟子之言至开方之説则如司徒所记故其言封疆皆言方者开方之法也王制云方千里者为方百里者百若据实千里而言则不得有方百里者百亦开方法也此百里之国开方得百里之国者四公当为四百里此言五百里者锡之以附庸故也伯七十里开方得七十里之国者四则为二百八十里举成数可为三百里子五十里开方得五十里之国者四故为二百里据此説亦非也以公侯之地开方已不得五百里之数又益之以附庸若公侯有附庸则自伯而下亦当有附庸合以公侯则又不合于伯子矣况子男同五十里今以子五十里开方得二百里而男开方止于百里何哉説者又强通以为男实有二十五里何所据而云然王制有曰古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百里当百二十一里六十歩四尺一寸三分然则孟子周官里数之不同抑尺之有短长耶借谓尺有短长其百里当后之百二十一里有竒周官只但云诸公之地封疆方百二十里何至相去数倍辽逺之甚乎是又不可也不知为此异説者盖汉儒见周之衰诸侯相侵吞灭小国开疆拓地至于数百里之广乃以为周制乎子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰周公之封于鲁为方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此则周官书执以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方七百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制此类是也建官之制
　　周礼事之最大者莫如建都封国之制予既辨其非古矣然未为甚也至其言设官则甚矣据书周官称唐虞官百夏商倍之继之曰仰惟前代时若训迪厥官立太师太傅太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤而后及于六卿周之官制可据惟此成王仰惟前代则大率依唐虞夏商之制耳今观周礼乃无三孤三公之官不志其大而志其小于理安乎为之説者乃曰三公之尊坐而论道故不列于官谬説也成王言六卿所治之职何尝以配天地四时今以冡宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼总之义夫天之至尊惟万乗可称曰天王曰天子岂以人臣而得称天乎司徒谓之地官尤无意义古者司徒掌教教以人伦今乃掌土地之事则是司空掌土地非司徒掌教也宗伯掌礼谓之春官春者物之生五行以象仁今谓之礼岂主教也哉司马掌兵而谓之夏官夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑谓之秋官犹可矣司空掌土谓之冬官又无理也使成王有职于天地四时则书言之矣书既不言所取又无义汉儒臆説可知也又小宰谓天官以下其属各六十计为三百六十官説者谓象日月星辰之度今观自太宰至履人官凡六十有三自大司徒至藁人官凡七十有九自大宗伯至宗人官凡七十有一自大司马至家司马官凡七十自大司冦至家士官凡六十有六计五官之属已三百五十有二而冬官尚不与小宰之言自戾矣且其趋走之吏仆之职皆列于官内小臣内竖男巫女巫之类何为者耶甚者蝈氏去鼃黾壶涿氏除水蛊柞氏攻草木而方相氏蒙熊皮黄金四目为一官乎凟乱不经甚矣然此虽不可犹可强道也若乃乡官之制五家为比有下士为比长五比为闾有中士为闾胥四闾为族有上士为族师五族为党有下大夫为党正五党为州有中大夫为州长五州为乡有卿一人谓之乡大夫六乡之民不过七万五千家耳今毎乡卿一人中大夫五人下大夫二十五人上士一百二十五人中士五百人下士二千五百人一乡之中自卿至下士凡三千一百五十六官合六乡计之则有万八千九百三十六官不知七万五千之家何似供之也虽尽土之所产赋之所入不足以给之至遂人言六遂之制又云五家为邻有邻长推而上之为里为酂为都为县为遂为鄙于乡之制并六家计之亦万八千九百三十六官六遂又能供之耶合乡遂之数则为三万六千八百七十二官据孟子王制诸侯而下士比上农夫食九人使六乡六遂之官皆食诸侯下士之禄则三万七千八百七十二官盖食三十万有余人乡遂之中耕者凡防万人乃食三十万不耕之人乎况又不止皆食诸侯下士之禄况又乡遂之外他官至众内而三公三孤之属外而诸侯之臣不知其防借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相甚乃数万倍耶盖彼但见成周建官之多而不计其数乃诞谩至此世儒酷信之不亦伤乎王氏曰王畿受天下财赋不当以财不足禄为疑不知官冗至此禄之当以何术世之陋学随人东西未有如汉郑氏近世王氏也作周礼者正以欺若人耳
　　内宰之职【周人以辩宫九嫔九御之教责之内宰然乎否乎夫以宫禁之密房帷之事非外官所治也女子未嫁教以妇言妇徳妇容妇功者女师之事也今内宰二人下大夫也其属又有上士四人中士八人府史胥徒之众而使之出入宫禁以隂礼教皇后及九嫔无是理况谓之妇织絍组紃之事内宰其果能教乎】
　　夫男女之别正家所先先王以宫掖使令扫除之事不可无人于是不得已而用奄官以为之防未闻使外官治内事也后夫人以下欲无骄伪无嫉妬无谗言无私谒在人君正身以率之耳不正身以率之而使内宰之徒教之非也舜以匹夫妻帝之女使执妇道于虞书曰嫔于虞盖以徳化之也文王能使太姒之有徳亦身率之耳诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦皆非使人教之也在易之家人曰男正位乎外女正位乎内男女正天地之大义六二之爻辞曰无攸遂在中馈言妇人凡事无所专持主馈食于中耳今天官之属乃使九嫔世妇女御如女祝女史与焉春官之属乃使世妇世吏内宗外宗与焉在世妇则每宫卿二人是禁帏之内男女杂列其职岂分别内外之理哉古者内外言不出入于梱今使宫嫔而属六卿使朝臣而化九嫔周公必不为是也又曰凡宾客之祼献瑶爵皆赞説者谓王同姓及三王之后来朝觐为宾客者行祼礼时后则亚王礼宾王享燕之后则亚王献宾瑶爵后所以亚王酧宾也此又不可之甚者方宗庙之事后助王祭礼也宾客何得与后相酧即为王同姓三王后乎以在中馈正位乎内之妇人使之外接宾客杂与有司行祼献之礼则易家人之道不足为训也释者又引阳侯来朝于穆侯穆侯享阳侯夫人助君子酧于宾阳侯见夫人色美遂杀穆侯而窃其夫人故自后废享夫人之礼诚如是説则周礼制未足以经国家其弊乃至于使其臣窃君之夫人岂防乱之礼意乎予谓君有宾客必无后夫人祼献之礼此果有之则阳侯窃夫人之乱亦宜至于此矣盖此特汉儒以后夫人有助祭祼献之礼而谓宾客亦然世人惑其説不见其礼行于世故为阳侯窃夫人而废夫享之説也又曰凡建国佐后立市设其次置其序正其肆陈其货贿出其度量祭以隂礼此又不可也妇人无外事何得以立市乎説者谓后职主隂王立朝后立市隂阳相承之义若然凡事之属于隂者皆后主之也祭天阳也祭地隂也祭日阳也祭月隂也祭祖阳也祭社隂也然则祭地祭社祭月等事何不归之后乎吾闻神农教人日中为市者矣未闻后之立市也闻舜之巡狩同度量衡者矣未闻后之出其度量也王之事后不得与犹后之事王不得与也日昱乎昼月昱乎夜各不相侵而后得隂阳之义也是故牝鸡之晨周王数其恶哲妇倾城诗人记其乱歴观圣经之训未有妇人与政者独汉儒序诗以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之事盖悖礼乱常之谬説不可以训也作周官书者之説与序正同愚意所不可者三以隂礼教六宫教九嫔以妇职教九御一也凡宾客之祼献瑶爵二也凡建国佐后立市三也以为诚如此则隂阳非以相成乃以相侵为乱之本秦汉以来女祸相仍盖不知道者之説有以启之也可不戒哉











　　惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极四海之治归于王畿王畿归于王朝王朝归于王躬而王建其有极故辨方正位则前王后宫内外不相凟前朝后市义利不相干而朝廷正矣体国经野则王国王畿各止其所而邦畿千里正矣设官分职则天下之治大纲小纪靡不毕举矣所以大中至正为万民之表极焉而治道不出于此故六官之首皆以此语冠之也
　　周礼六官
　　绎曰易首乾象天礼首天官建冡宰法天易坤承干地配天礼天官掌邦治象覆帱司徒掌邦教象持载盖教以宣治而地守卿配天也君治教天之道也天地设位而易行易乾元亨利贞礼宰统百官礼政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时宪天聪眀法时顺布分职聮事为民极莫大乎六官曰天官卿于六官并列何也曰易乾坤于六子亦并列也天地四时一不具即覆载生成之徳讵有偏乎其并列象分异也其聮事象功同也譬则风雨露雷共而化工宣生长收蔵合而歳功成经脉竒络相传输而百体清和咸理也然何独事聮也天官者以治教礼政刑事为其治者也地官者以教治礼政刑事为其教者也春官者以礼治教政刑事为其礼者也夏官者以政治教礼刑事为其政者也秋官冬官者以刑事治教礼政为其刑事者也譬言天而五土四时统于天言地而五运四气统于地春夏秋冬各以其时行而覆载生成之徳各正具备也播五行于四时而木火土金水嵗月日时干支子母迭而运也易先天图天地定位而雷风水火山泽错列以成体后天图帝出震齐巽相见致役説战劳坎终始乎变化成万物也其道一也宗伯掌其礼曰春官何也曰乾元统天礼三千三百一天故礼者体仁长人之纪也记曰宗伯之官以成仁司马掌邦政曰夏官何也曰政者正也司马掌政张皇六师赫赫濯濯而后能以万国宁大正人之道也譬则夏之日乎伊可畏而助长物也抑雷霆乎时雨乎殚迅动而震动优渥过化而不留也夏盛徳在火故兵犹火火烈具举而民勿之有犯也故兵蔵于民大设不用而诸侯自为正夏官卿之道也记曰司马之官以成司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之气收而肃肃渐以威而终之蔵以固也秋揫也司冦义刑义杀驱而纳之善象之曰秋官冬固蔵司空居四民时地利蔵而固之富有生之其象也大哉乎冬官之事典三冨万民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵设不用刑有禁欲无犯也达天徳矣易曰天地之大徳曰生后世极兵刑之用于水徳而世嗣竟殄则逆天用焉故也曰书周官有三公而礼经无列何也曰三公无官也天以紫宫枢极统万象而居其所不动不自显其光所以为神也帝以道揆法纪统六合而师保疑丞左右密勿不自劳于事所以为圣也周官论道而不及以六政以尊道也九经尊贤而不列之大臣惟贵徳也故三公无官也天地者道之本也隂阳者道之运也三公者洞幽明之故握元化之统备渊浩之徳神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎观三师之徳行而审谕之于道者也公调而燮之孤审而亮之公微言而笃行之孤审象而弼丞之然后能襄于天道揆立焉是奥枢之任也孔子曰修身则道立尊贤则不惑曰前儒言之三公不备官也三公之有官皆六卿之上摄者也谅乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法纪之首也议道揆者本天质道主格王心焉敷道治于民是故六卿老外倦勤于政内深喻于道则使之释政而任道其任矣奥者明之根明者奥之符不求端于奥而求于理明者末也既握枢于奥而兼以理明者誖也以师保之尊而复尸宰司之事即胡以平政是明圣之所不处也任六卿之务而复议调燮之道则何以凝道是明圣之所不能也且王者之于道也訏谟密勿靡息而豫怠焉师保傅者时省微而辅危以一之于道者也盖昔者武王克殷甫下车访箕子受洪范焉践祚三日就师尚父斋宿三日折行西向再拜受丹书焉而壹不备其官将王徳无于此阙乎是明圣之所不为也其谓官不必备者难其人即不必其备可也而何可一无设也故三公不设而以为兼官若加官也周季世之事非公本所为建官意也曰周六服有羣辟经不具何也曰六服有分土矣羣辟有君道矣教不易政俗各因方王何敢知焉六卿分职列属王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立监太宰主之正畿疆立社稷大司徒专之太史掌其典职方掌其籍大行人掌其礼盖邦国六典咸受成于六官于王治岂有外哉记曰天子三公合以执六官均五政齐五法倡九牧以御治此之谓也
　　周礼六官存亡
　　周礼之亡也非真亡也杂之者诬之也周礼之不果行也非不可行也泥之者累之也以周礼之仅存而亡于不善学者之襍废于不善用者之泥也则圣王之法将遂至于坏乱而其心思之所继于是乎益穷古先圣王治天下之大经大法其可见于今日者莫如周礼周公相成王明圣述作跻世太和一时生养斯民之道固已备矣然犹虑天下之大后世之逺无经制以维之则其势必不能无敝于是兼三王施四事夜以继日竭吾精神心术而为之举其大纲则其建官以六典其兵农以井田其取民以什一其养士以学校其治天下以封建其威民以肉刑及其节目则八法八柄九贡九两之序祭祀朝觐冠昏丧纪师田行役之详内而王宫阍寺嫔御丝枲之事外而畿甸侯卫要荒蛮貊之宜繁而星躔卜筮医巫工作之技细而昆虫鱼鳖鸟兽草木之微罔不具备彼其处心积虑上彻唐虞下垂万世纵嗣有辟王而其法制犹可维持而未坠者頼有周礼在也孔子去周公未逺而曰文武之政布在方防当时周礼在鲁所谓方防者岂即周礼耶孟子当战国时始言诸侯去先王之籍岂周礼在战国时诸侯即已去其籍耶遭秦焚书至籍散逸汉人得之煨烬之余断简残篇编帙散乱而冬官遂亡河间献王购以千金不得刘徳辈乃以考工记补之夫使冬官而果亡也则其补之也固无不可郑又从而注之夫使考工记而果可以补冬官也则其注之也亦宜今以周官考之自冡宰司徒宗伯司马司冦而下曰司空掌邦土居四民时地利则掌邦土者司空职也又以六典考之自治典教典礼典政典刑典而下曰事典以冨邦国则冨邦国者司空事也夫所掌而曰邦土则凡任土度地封域之广轮民物之众寡井牧之所经画焉者皆邦土之职也而所谓建邦土地之图与其人民之数制其畿域设其坛壝与夫土防土圭之法井邑丘甸之制正冬官之所专掌也而何以襍于地官之职乎以至载师封人遂人里宰之类此任土之职也何以属之邦教土方形方之类此封域之职也何以属之邦政野庐蜡氏墓大夫之类此道路茔域之职也何以属之邦礼邦禁其他如掌次掌舎幕人之类则皆以居舍供王之役者又何以属之邦治乎观此则其掌邦土之职散见于五官者可知矣邦国而曰冨则凡山林川泽百材所自生庶物所自出财用之所取给焉者皆富国之事也而所谓辨九土之名物制天下之地征教之树艺敛其财赋与夫土冝土均之法鸟兽草木之繁正司空之所有事也而何以概之司徒之事乎以至虞衡兽塲圃司稼稻人之类则树畜之事也何乃属之安邦国山师川师之类则珍贡之事也何乃属之服邦国雍氏萍氏柞氏薙氏之类则薮泽之事也何乃属之诘邦国其他如巾车典路司裘司服追师染人之类则皆制车服以供王之用者又何乃属之平邦国和邦国乎观此则其富邦国之事襍出于五官者可知矣且以小宰所掌之六属考之一曰天官其属六十二曰地官其属六十三曰春官其属六十四曰夏官其属六十五曰秋官其属六十六曰冬官其属六十六官属合三百六十大事从长而小事专达未尝有余欠也今以周礼所载之五官观之天官之属六十而羡其三教官之属六十而羡其十有九政官之属六十而羡其九刑官之属六十而羡其六冬官之属乃独全阙焉余羡于彼而全阙于此独不可取盈乎故冬官错襍于五官而其职尚在是名虽为亡而实未尝亡也汉儒补以考工记而其职遂亡是名虽为补而实则已亡也盖徒以司徒之为地官遂以土地物产之事尽归地官职掌之中而不知司徒之掌邦教岂以度地居民之职皆为司徒教化之事乎矧以司空之官而槩之以饬化八材之事则其所以率属者其止于百工之职已乎以冬官之典而尽之于审曲面势之能则其所以佐王者其止于工事之式已乎或者因此遂指为汉儒附防之説不知其所附防者止于考工记一编而不可以病此书之全也或者又谓为文王治岐之书不知其所载者皆为天子之事而不可以言侯国之旧也或又因其九伐正邦四时教战遂诋为战国隂谋之书不知寓军政明教化此先王仁义之师也岂可以隂谋毁哉或又因其九赋敛财九式均用遂指为成周理财之书不知倡九牧阜兆民此先王惠养之政也岂专为理财设哉井田世业万世之良法也而王莽以之稔新都之乱则以土田刼夺既失民心而泉府市司扰害流于市里大非先王养民之本意矣况其以簒窃之奸而播毒痡之政其致乱岂特不善用周礼之失哉阜通货贿九职之所任也而王安石以之酿靖康之祸则以均输专利已非国体而青苗手实捜括徧于闾阎大非先王足国之常经矣况其以偏执之资而引凶邪之党其酿祸岂特不善用周礼之失哉善学者诚能因其缺以求其全师其意而不泥其迹则先王之治法复明而圣人之心法可见矣呜呼有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度周公之制礼其仁天下之心为之也欲求圣人之法者求之圣人之心而已矣我国家稽古建官六卿分职礼乐明备典则昭垂其于成周建都立极之意固已得之而损益尽善至于冬官之书则俞廷椿呉幼清诸先生相继申明之而圣王仁天下之心可复覩其全矣虽然周公以内宰嫔妇宫正宫伯皆颁于天官而内府外府之出入服御庖膳之上供亦皆与焉其意防矣人君之寝处起居食息赐予冡宰莫不与闻而所以防微杜渐者得以预为之所至于师氏保氏之职所以诏王媺而谏王失者又谆谆焉其所以养君心而正朝廷以及天下者固大臣职也成王之为令主也有由然哉
　　周礼总意
　　善读古人之书者在师其意而已矣苟得其大意而观防通焉则参互变易而法制之周莫非美意之敷施也若徒泥其迹则或详于此而畧于彼或行于古而不可行于今或原错简阙文或后人増窜杂乱俱莫之能辨矣曽谓读周礼者可以局见拘泥之哉况先儒一是一非各有成説其书出自周公与否无论已彼体国经野设官分职后代法虽变更意多沿袭独官府一体兵农一致教士于乡而选举之三事于治体所闗尤切乃后王皆莫之祖述焉则深可慨也尝读天官篇见其浩然广博靡不并包森然详密靡不贯彻真如天之含容徧覆无一物不在其生生中也非圣人既竭心思何其法之美善一至此哉盖惟王宫后宫莫非冡宰所统故宫正而下主宿卫及王之左右内宰而下主内政及后之左右无非欲王之赞襄使令罔非哲人常变守卫罔非吉士一匡王以正也所以王后世子动有式法寺人内竖悉有禁令王谁与为不善哉视后代宫中事宜虽宰相莫得预闻者相径庭矣然此惟得其宫中府中相为一体之意而变通之可也不然古今时势悬隔非特天子与邦君送迎揖让后妃夫人与尸宾献酧后世不可通行如宫阃之内岂府史胥徒所得与九嫔世妇岂内宰所教乎但宫府统摄内外聮比此则天下根本所系真世世不刊之典也大司徒地官主土与民大纲在分土居民之法比闾族党州乡以施教化遂沟洫浍以正疆界通水利井邑丘甸县都以稽民畜起徒役而伍两卒旅军师之法寓焉是民制起于比闾邻里兵制起于伍两卒徒居则相与荷耒耜以相耕耨出则相与荷戈盾以相战守所以人服习而政便安上易事而下易使也以此较之后世民自为民出粟以养兵兵自为兵出身以卫民兵农两病者大不侔矣何先儒之论止知王国六军取足于六乡是六乡七万五千家出六军七万五千人则六乡人人尽用嵗无更休县遂都鄙居然无事何劳逸不均也况王国止此六军则公私之田孰与耕获天子巡狩征讨之类孰为之迭用哉不知比闾族党州乡惟以服役守御犹后世京军主居守王畿为国本也伍两卒旅军师实通王畿千里之内更休而迭调之犹后世郡国调遣更畨上直之兵也乡言教而遂言农彼此正可互观以民数起兵数乡遂实非偏重此兵农合一周制所以为至善也得此意而变通之非治世良法而何王教莫先于乡故以乡三物教万民嵗时读法于以攷其徳行察其道艺凡有贤者能者则书之三年大比则兴其贤者能者而宾之由是乡老乡大夫献贤能之书于王王再拜受之豋之天府是教之于乡莫非徳行道艺之术而宾礼于乡莫非徳行道艺之人其视后世上之所教下之所学竞习辞章猎取声利不知六徳六行六艺为何事及举宾兴之典则糊名易书若将以奸窃待之而士一进用则尽弃向之所习以徼功利于宦途者胡可同日语哉世主不欲比隆成周则亦已矣如欲亲覩圣主徳化则乡举里选之法舍周礼将安取衷哉但乡遂一也遂亦有秀民之可教有贤能之当举也何为徳教止行于六乡而不被之于六遂乎若曰六乡在国国多士故乡大夫之属主乎教六遂在野野多农故遂大夫之属主乎事又曰遂之秀民悉升之乡而教焉则遂之民何不幸而见弃于王教耶即此变而通之教之乡举之乡者亦可行之遂则是法也虽万世可无弊也可见三者之善亦当师其意不泥其迹周公良法美意迄今犹存周礼可行之古亦可行之今矣故程子曰必有闗雎麟趾之意然彼可以行周官之法度
　　非周礼辨
　　圣王治法自大徳而川流不俟更改而后定其礼经自神化而模冩非有思勉而后成欲穷之者如登太华即之而愈峻如涉沧溟测之而愈深故先儒读经无疑至有疑有疑至无疑思而不得鬼神将通之然后为庶防耳岂若史书集文粗畧浅近一览而尽得其防义乎非周礼者若林孝存何休辈不下数家指摘瑕衅无如胡仁仲之详著书数十万言辨析精防无如季徳明之苦移易周礼者若呉幼清余寿翁王次防辈亦不下数家参互演绎集成后出莫如舒国裳之备以愚观之胡氏谓大宰六十属无一官完善者其説浅陋未见其的然不可破才髙之人乍见而不领畧遂置不复思任意剖决虽欲自絶于经何损哉舒氏作序辨图释剔伪继之定本夫先王之法本安也而人自不安圣人之书本明也而人自不明各以其意见为之更定初若快意以语不知似乎可观回视作者精义其谬何啻千里
　　王畿侯国地方里数
　　先儒纷纷之説以为王畿中乡遂都鄙轻重异制畿内外寛简异法三等侯国亦有多寡不同大率不明里数以四面方里而计地少三倍夫孟子方里而井此方字为实故谓四面方一里为一井地方千里地方百里此方字为虚犹地面地土之云故以午贯一直而计四面各皆千里百里斯乃为实若以四面总计则方千里者止二百五十里方百里止二十五里而已又泥于同十为封封十为畿之説地又少数倍不知同十为封者言自此以上乃可以封国若上公当有四十封之地十同者极小之封耳封十为畿者诸侯封国大者食实封一百二十五里小者五十余里故十倍之为畿耳苟封国止十同之地一直不过七十余里齐鲁诸国若费邑即墨皆原封疆也数百里之广奚止于七十里十封之地为百同四面总一千里一直止二百五十里周都闗中沃野千里又兼成周之地岂若是小耶包咸何休谓一同百里即诸侯百里之地诸侯合有车千乗一同之地亦当出车千乗故谓一同出车十乗一通出车一乗夫一乗百人数不可缺也地有上中下约之为一井四家数不能増也以四十家而出百人二家内应出五人有是理哉其弊皆因指定四面为百里又限于诸侯千乗遂为此説以合之也季氏以方里为井为一里故谓公侯之国方百里提封万井为里者万大国三军则每井当出三人七十里之伯国当积五十里是半于公侯次国二军则每井当出四人子男方五十里为方里者二千五百里又半于伯也小国一军每井亦当出四人此则计侯国原出车之数止计其三军二军一军又谓每军止万人遂生出三四人之説独不思一井有上中下受地止于四家而出四人止可以供军将何以耕田而别有所为乎马氏则据司马法成方千里出革车一乗以百井而出一车百里之封为方十里者百仅出车百乗不及千乗之数因増为三百一十六里有竒以附于周礼封疆方四百里之説季氏亦据成方十里出车一乗同方百里提封万井出车百乗同十为封十万井出车千乗封十为畿畿方千里百万井出车万乗遂以谓成出车一乗积至百同为万乗此畿内之制通出车一乗积至十同出车千乗此诸侯之制谓畿内地寛侯国地窄所以不同夫谓通出车一乘者固不足道若谓成出车一乘民亦不堪命谓天子之车止此万乗亦限于以四面总计为千里故不知有更休之法且天下之民一也岂有内轻外重遂差十倍之逺哉愚之计地以午贯一直而论中间所包有数倍之多故天子之地四面一直千里上公一直五百里至男邦一直百里其地既广名山大川不以封封内惟有小山川除其三分之一故以天子计之为田一千六百同每同出车百乗此乃备车之数犹今十排年人尽兵也通王畿一十六万乗司马法所陈是也有简稽之数为更畨调遣而设即府兵之制犹今之该年每十乗而稽其一通王畿内一万六千乗经传所称天子万乗是也有用军之数为大师大田征行而设即后世从征之士犹今里甲之当直者天子止于六军为大司马教阅之军大雅棫朴云周王于迈六师及之是也其调遣之法于该年轮流而徧侯国之制亦每同出车百乗当有数千乗亦犹今之十排年也其简稽之法十年一轮故止称千乗至于所谓三军二军一军者亦该之当直者耳是故王畿侯国乡遂都鄙出车之数并无多寡不同斯民之役并无劳逸异制自王国以达于四海均平普徧所以为万国咸宁之道也或疑禹防诸侯于涂山执玉帛者万国武王伐殷诸侯不期而防者八百如周礼封侯之大安得有此国数耶盖公食者四之一侯伯食者三之一子男食者半则其余皆为附庸且附庸之封必小不过一二同之地故寰内无害其为数千国矣
　　诸侯封地实封食禄
　　按书武成孟子王制所言畿封之制多有抵牾愚尝以周礼为据而后得其説也凡封国有管辖之地有实封之地有所食之田周礼上公之地方五百里侯方四百里伯方三百里子方二百里男方百里即诗之锡之山川土田附庸司马迁所谓周封伯禽康叔于鲁卫地四百里太公于齐兼五诸侯地正与周礼制合此管辖之地也其言食者半三之一四之一此其实封之地今观春秋齐鲁等国封疆皆可验也孟子所言君十卿禄者大国君田三万二千畆次国君田二万四千畆小国君田一万六千畆此一嵗君所自食之禄也故以司马法同封之制合职方氏封国之法而计之天子千里之地为田一千六百同出车一万六千乗徒一百六十万人诸公地方五百里为田四百除附庸之国其食者四之一实封田一百同出车一千乗徒十万人故为王畿十分之一若如王制拘以百里止得天子百之一而已侯之地四百里为田二百五十六同除附庸之国其食者三之一实封田八十五同出车八百五十乗徒八万四千人伯之地三百里为田一百一十四同除附庸之国其食者三之一实封田四十八同出车四百八十乗徒四万八千人子之国二百里为田六十四同除附庸之国其食者半实封田三十二同出车三百二十乗徒三万二千人男之地百里为四十六同其食者半实封田八同出车八十乗故以千里之地大约封公者四国其食者四之一封侯者六国封伯者十一国其食者三之一封子之国二十五封男之国百其食者半自所食皆为附庸之国矣若如王制之説州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国即如方百里之国为田十六同出车一百六十乗大国三军合用三百七十五乗将安取办乎此其説诚不可通矣畿田采地孟子云天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男王制云天子三公之田视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸周礼载师以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地大约公处于大都孤卿处于小都大夫处于家邑夫天子畿内之地不过千里苟三公之田视公不防于半天子之疆乎是不然王畿之县都不世量山川人民以为都邑而使掌其治教赋税非若诸侯之封国割其地以与之故天官九两一曰牧以地得民二曰主则以利得民而已所谓受地者但可言其所食与出封耳且孟子王制所述视地有不同者尝观春秋所书王臣三公称公卿称伯中大夫称子下大夫称字元士中士称名下士称人列国惟命卿以名登于册大夫谓之防者称人而已故周礼掌客云三公眡上公之礼卿眡侯伯之礼大夫眡子男之礼士眡诸侯之卿礼庶子一眡其大夫之礼典命云王之王公八命其卿六命其大夫四命及其出封各加一等故三公在朝则食大国君之禄出封则为上公之国六卿在朝则食次国君之禄出封则为侯伯之国中大夫在朝则食小国君之禄出封则为子男之国下大夫食大国孤之禄出封附庸之国元士之爵眡诸侯之卿中士之爵眡诸侯之大夫下士之爵视诸侯之上士而其禄则自下大夫而下并与诸侯之臣同何尝如王制所云天子县内凡九十三国耶盖惟畿内不以封也故大而县都小而公邑皆可以治如召公之循行南国毕公允厘东郊衔命而往单车可代自无僭逼之嫌苟如孟子所言万取千焉则非惟无是地而亦必至于簒弑之相寻矣苟如王制所封之地又何必设朝大夫都宗人都司马都则都士等官而以八则驭之乎惟其禄视夫诸侯之所食是故公食三百二十井三公为田九百六十井孤卿食二百四十井三孤六卿为田二千一百六十井中大夫食一百六十井周礼五官共中大夫三十一人合冬官不过四十人之数为田六千四百井虽举朝公卿中大夫之禄不过九井五百余井尚不及十同公田故虽告老而犹食于家必有大故而后收其田里八柄所谓夺以驭其贫也及其身没而子孙犹得世其禄盖非世其公卿大夫之禄也记曰天下无生而贵者天子之元子士也是故无大夫冠礼而有其士礼盖但世其士之禄耳故仕者之子孙贤则命之爵不贤则禄足以代耕圭田足以祭祀所谓天子有田以处其子孙也故以畿外邦国言渐逺所尊者虽大如上公不过天子十分之一已执夫居重驭轻之势小如子男亦出兵车百余乗而足以守宗庙之典籍以畿内县都言密迩所尊者子弟虽贤而不世自足以待无穷之贤县都虽大而不有自不虞夫僭逼之患至其后世王畿则子弟袭封侯国则大夫世爵而有孟子大家弑夺之説诸侯则并吞附庸大夫则分裂公室而有孔子陪臣执国命之讥与夫王章一扫而空而封建遂为一大弊矣大抵孟子之説畧王制之説拘惟一据夫周礼以图攷之然后知其立法之妙而可以尽见夫先王精意之全也或疑诸公方五百里其食者四之一为一百二十五里诸侯方四百里其食者三之一为一百三十三里则侯国地反多于公乎是不然经文于封疆定其里数而其食则就其中为之等而未尝定其里数盖地大则中包广而外之里数反少地小则有四边而外之里数反多不可以里计也故公田四百同四之一为实封一百同侯田二百五十六同三之一则为实封八十五同此其多寡之数自有等级而不相混矣或又以诸男实封八同出车八十乗小国一军合有一百二十五乗此则一军而不足何以立国乎盖八十乗之车为三师而有余故或益之地以足一军之数或止于三师亦可以应敌其制不可得而详矣
　　畿内畿外班禄之制
　　按司禄虽缺然以孟子春秋攷之则炳如也孟子曰大国地方百里君十卿禄卿禄四大夫次国地方七十里君十卿禄卿禄三大夫小国地方五十里君十卿禄卿禄二大夫自大夫而下则三等之国皆大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕而耕者之所获则有食九人至五人之五等庶人在官者其禄以是为差夫国有实封之地大司徒其食者半三之一四之一是也有所食之禄君十卿禄而下是也自卿而上大臣与君同休戚故三等之国随其大小下于君十倍自大夫而下少则无以为食故三等之国命虽不同而禄无隆杀自下士而下则取足以代耕而以耕者之所入为差畿外君臣之禄不过如此至于畿内臣庶之禄孟子所述卿大夫元士之禄与诸经不合攷之春秋三公之爵称公则当同大国君之禄卿之爵称伯则当同次国君之禄中大夫之爵则当同子男之禄下大夫称字则其爵视附庸之君与大国之孤而禄之所入亦当视附庸之君盖半于小国之君也观秋官掌客诸侯待王臣之礼三公视上公卿视侯伯大夫视子男亦与春秋合当以之为证可也其元士以下若依命数而赐禄欤则元士视列国之卿中士视其大夫下士视其上士若以人众不可有加于侯国欤亦当视其三等之士惟此为不可攷耳夫公卿大夫士庶之禄皆给自公田官吏有更易而田赋无増减田为母而官吏为子苟给之以田永为常业亦已足矣必入于司禄而后给之者盖嵗有丰凶功有上下故必收于官而给之所谓家削之赋以待匪颁且以示君上养贤之意也其公卿大夫各有采地而其所以治夫采地者又各有官盖治王朝官府之事则食在朝家削之匪颁治甸稍县都之地则又当食采地之常禄如宋朝之兼官则有兼禄亦优厚君子之道而其所统乡遂都鄙之吏则各食于其地八则所谓禄位以驭其士大约一视其爵以为禄也然则司禄所掌亦不过此而周室班禄之制庶防无不可得闻者乎
　　已上数段虽孟子之説不以为然其尊信周礼亦至矣且其説各有据故并録之亦以见攷古者不可执泥一説也
　　周礼总论
　　马端临氏曰经制至周而详文物至周而备有一事必有一官毋足怪者如阉阍卜祝各设命官羞服泉货俱有司属自汉以来其规模之琐碎经制之繁密亦复如此特官名不袭六典之旧耳固未见其为行周礼而亦未见其异于周礼也独与百姓交涉之事古今异宜盖三代之时寰宇悉以封建上之人所以治其民者不啻如祖父之于其子孙田土则少而授老而收又从而视其田业之肥瘠食指之众寡而为之斟酌区画俾之均平货财则盈而敛乏而散又从而补其不足助其不给或赊或贷而俾之足用所以养之者如此司徒之党州县乡遂嵗时读法攷其徳艺纠其过恶而加以劝惩司马之乡旅师军四时大田行其禁令而加以诛赏所以教之者如此其事又似繁扰而不见其为法之弊者盖以私土予人痛痒相闗脉络常相属虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤然既世守其地世抚其民则自不容不视为一体既视为一体则奸弊无由生而良法可以世守矣自封建变而为郡县国家之法制率以简易为便慎无扰狱市之説治道去太甚之説遂为经国庇民之逺猷所以临乎其民者未尝有以养之也苟使之自无失其养斯可矣未尝有以教之也苟使之自无失其教斯可矣盖壤土既广则志虑有所不能周长吏数易则设施有所不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简靖犹或庶防稍涉繁伙则不胜渎乱矣则知周礼所载凡法制之琐碎繁密者可行之于封建之时而不可行之于郡县之后必知时适变者而后可语通经学古之説也
　　周礼总论
　　自汉惠除挟书之律孝武建蔵书之防齐鲁诸儒执经竞进传仪礼者始于髙堂生传大戴礼者始于瑕丘萧奋周礼之书未出也河间献王得诸李氏而因以上诸秘府维时学官博士颛门持业非其师説不称而謷然求所以相胜一有异闻随声羣诋汉武帝以为渎乱不经之书盖诸儒之説误之也自刘歆好之贾郑父子习而宗之其説遂稍传于世至王仲淹氏曰周礼其敌于天命乎朱仲晦氏曰周官布濩周密乃姬公运用天理之书盖至于是而其论始定矣然六官之中惟冬官缺焉河间献王补之以考工记取工匠器械之事与治教政刑跻而并列遂使其书不信于天下故世儒讥之曰累周礼者刘徳也非此之谓耶乃潜心是经者又网罗遗失探讨寻绎各以意见而为之説宋叶时之补亡元吴澄之考注其最著者也时之言曰秋官有典瑞夏官有量人天官有染人地官有鼓人以至巾车司裘司弓矢之职秩然具在盖谓冬官实未尝亡而散见于五官之中也澄之为书丽内史司士于天官丽大司乐诸子于地官丽封人收人于春官丽衔枚司于夏官丽司司稽于秋官而县师防人等职则以为冬官之属盖谓五官互见而冬官亦未尝缺也主叶氏之説则冬官独专而五官反淆主呉氏之説则诠次失伦而意义乖析矧俞廷椿之复古编王次防之订义丘吉甫之全书纷纭错综莫知所适与之论议其不为聚讼者防希矣此愚之所未解也夫诗书六艺之教必折衷于孔氏矣孔氏之春秋也终于获麟距隠桓之世未甚逺也甲戌己丑夏五纪子伯之讹皆因之而不改故其言曰多闻阙疑又曰盖有不知而作者我无是也六经自秦火以后书亡四十三篇二雅各亡其六篇于圣人之经则何尝有所损哉孟子之言班爵禄曰其详不可得而闻也班固之论礼经以为自孔子时而不具也诸儒生于数千载之下乃欲掇已去之籍辑煨烬之余而以己意为之傅防是其智有加于孔孟然则圣人之经终不可明乎盖圣人之经圣人之心为之也尝观周礼一书纤悉具备自天官大宰以逮于薙氏柞氏自八典八则以逮于草木昆虫品式条贯布濩流衍而渊然盎然者实充塞于其间膳馐至琐也何与于天官钜细一也内政至密也何与于大宰宫府一也冯相保章司天也何与于春官天人一也遂师司田野也何与于夏官兵农一也山泽仓庾民所需也何与于司徒富与教一也当姬公制作之日竭心思以通于三王其精神贯彻而无所壅阏其统纪相维而无所隔阂即五官之篇皆冠之曰体国经野设官分职以为民极极之为言中也洪范所谓建其有极者也建极之义宜专属于教典而奚各冠于五官嗟乎此其义难言矣沉思于度数之外而冥防于义象之表则冬官虽缺无害也固不必强为之解亦不必更置而互易之也必欲栉字比句以今人之法而配诸古人则其钜者已析之而使二而矧其琐琐者也窃恐侵寻不已全书遂乱是昔之周礼亡其一而今之周礼亡其六圣经之不明吾不知其所终矣自是书之出习而用之者何限刘歆着録畧而六干五均托名于泉府王介甫训释万余言而青苖市易借口于国赋苏绰用其五六而不足以治周苏威用其八九而不足以治隋彼周与隋循迹用之犹曰无益于治耳刘歆王安石穷年矻矻敝其精神于训诂而卒以其术祸天下穷经不明之害一至此极乃世之逞其説者犹纷纷而未已也可怪也夫今之言学术者必曰黜百家尊孔氏然庄周斵轮之喻至今学者称焉顾沿袭口耳醊圣人之糟粕而又以己意乱之上之背阙疑之训下之蹈斵轮之讥其惑也亦甚矣借谓愚之言均之臆决然犹就古人之成书而论之也盖太史公论帝徳帝系二纪曰总之不离古文者近是而申公之授诗也疑者则阙而弗傅是孔氏信而好古之教也


　　图书编卷十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十四
　　明　章潢　撰
　　学论语叙
　　论语二十篇杂记圣门师弟子问答语何博哉谈圣学者有云一贯尔己似无以博为也然孔子尝欲无言因赐疑何述乃曰天何言哉四时行焉百物生焉是声臭俱无而时行物生此天之所以于穆不已也不厌不倦而无行不与此孔子所以无隐也与言终日而无言不悦此囘之所以如愚也如此则知随其问仁问知问政问孝而语之孰非因材而笃之意哉茍不能于并育并行窥其敦化川流之蕴而止求一于于穆之防其何以识天何以识孔子也噫时刻皆天行也纎物皆天生也一作止语黙皆圣徳之着也虽谓论语二十篇一以贯之可矣合二十篇而蔽以一言曰学而时习之亦可矣若夫发愤竭才下学上达则存乎其人























　　子罕第九　子张第十九　不与齐鲁语同乡党第十　尧曰第二十
　　程子曰论语之书成于有子曾子之门故其书独二子以子称
　　程子曰读论语有读了全无事者有读了后其中得一两句喜者有读了后知好之者有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者
　　程子曰今人不防读书如读论语未读时是此等人读了后又只是此等人便是不曾读
　　程子曰頥自十七八读论语当时已晓文义之美愈久但觉意味深长
　　尝读鲁论而求吾孔氏之所以为学者矣盖夫孔氏之教其徒也一则曰仁二则曰仁当时学者之学于孔氏也一则曰求仁二则曰求仁是故立而立人达而达人者语其体一克己复礼主敬行恕参前而倚衡者语其方也博学审问慎思明辩笃行者语其功也一贯者语其约也天下归仁者语其大也择善者择乎此也固执者固执乎此也造次于是颠沛于是者语其不息乎此也曾子之一日三省志乎此而省也子路之乐与物共志乎此而共也顔子之无伐善施劳志乎此而无伐施也呜呼圣门之相授受者如此然则圣人之学其至易而至简者果在是耶抑不在是耶故夫子尝曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰茍志于仁矣无恶也今之为圣人者其果求诸圣人矣乎
　　孔子以一人缵绪干圣立极万世岂有他术哉惟其学焉而已矣一则曰我学不厌一则曰下学上达而且以好学自许也所以论语二十篇首揭学而时习一语以开万世作圣之防而学之一字得非孔门之至要者哉试由论语以求孔子盖自十五以至七十从心不逾矩虽以仰钻瞻忽之囘尚欲从末由而究其所以惟发愤忘食乐以忘忧不知老之将至于以满其志学之分量云耳然其学也果多学而识之欤一以贯之仁而已矣即大学所谓明明徳亲民止至善是也今之颂大成赞天纵者咸谓其祖述宪章上律下袭问官问礼好古敏求夫子焉不学也孰知孔子不以忠信自足不以生知自居惟躬行未得以自歉徳不修学不讲以为忧毎云我未能焉何有于我所以亹亹然终日不食终夜不寝而不敢不勉惟时习此学焉已矣古今之勤学孰有如孔子者哉然己欲立而立人己欲达而达人老者安朋友信少者懐乃其仁爱天下之心也终身汲汲皇皇欲满其志学之分量者满此欲立欲达老安少懐之心也使得邦家而理之朞月而可三年有成绥来动和之化可以计岁月而责成效矣奈何鳯鸟不至河图不出天下莫我知也虽问津辙环若求亡子于道路而畏于匡要于宋絶粮于陈蔡至叔孙毁于朝微生讥其佞而楚狂接舆且有鳯衰之叹矣斯时也若可以已也犹然南子可以见阳贷可与言公山弗扰与佛肸召可以徃此其心岂徒以至坚至白者在我欲自试于磨湼而不为匏系焉者哉鸟兽不可与同群吾非斯人之徒与而谁与故仕以行义欲以有道易无道者自不容己也知其不可而为之虽晨门亦谅其心矣但仁爱天下之心固无穷也然卫灵齐景季桓子一有不合明日遂行仕止久速则惟其时而已矣所以用行舍藏我无所与疏食水饮乐在其中凡陋巷之囘舞雩之防皆可与共此学也故在陈之叹惟属于吾党之小子观其进互乡戒阙党孺悲有教无类孰非仁爱斯人之心乎虽然孔子果因道既不行然后有四教之陈四科之设乎盖诸贤相从未尝一日离也车不停骖固欲行义以达道而聨属天下之英才以大明此学启愤发悱实未尝一日废是以訚訚侃侃乐于洙泗之濵不特四勿一贯各得其心学之传也随羣弟子问仁问孝问政莫不因才造就而被之以时雨之化此其立达之心虽不能尽遂而心学一脉亦赖诸贤以传之于无穷文未丧天道不坠地万世其永赖矣可见尧舜禹汤文武以是学而作之君臯陶益稷伊傅周召以是学而作之相孔子以是学而作之师而春秋以下凡为君为相者得其学则治失其学则乱孔子以匹夫而师万世者非学而何哉要之仁一也学在斯教即在于斯也夫子不可及固犹天不可阶而升然四时行百物生莫非天也天虽不言而即时与物以观天斯可以黙识其于穆不已之蕴学不厌教不倦夫子一天也夫子虽不可及而即学与教以求夫子亦可以黙识其与天并运之心后人特患无作圣之志耳有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者况鲁论所记载其无行不与循循善诱具在也否则人人读此论语程子谓读了后又只是此等人便是不曾读反观宁无愧哉
　　论语大防
　　问子谓学习为论语二十篇要防信然矣谓学不尽于一字之训释何欤曰读论语且不必证他经书即二十篇中反覆防绎亦见非一字可训何也学之为言效也皆是也未足以尽其义也孔子自十五志学观其终身进步而立不惑知天命耳顺不逾矩何一而非学哉未易窥也然曰汝以予为多学而识与予一以贯之学识贵乎约矣多闻择善多见而识亦未尝不博也吾尝终日不食终夜不寝以思无益固为之不厌矣君子有九思学而不思则罔亦未尝不思也行有余力则以学文若不专于行矣文莫犹人躬行未得谓不重夫行也可乎天何言哉予欲无言言若可废矣有徳者必有言吾与囘言终日谓不重夫言也可乎好仁好知好信好直刚勇茍不好学则有蔽矣使徳之不修徒曰学之不讲是吾忧也可乎学诗学礼学易学韶咸有益于得矣使博学于文不能约之以礼欲其弗畔于道也得乎君子病无能焉固天纵之将圣又多能矣何为又云君子多乎哉不多也生而知之者上也盖有不知而作我无是矣何为又云吾有知乎哉无知也黙而识之下学上达谓学非觉也可乎敏事慎言就正有道即以好学许之恐不専在于觉矣好古敏求见贤思齐谓学非效也可乎囘也不迁怒不贰过则以好学许之恐不専事夫效矣故子贡曰夫子焉不学而亦何尝师之有是学也果可以一字一义训释之否耶是故欲学孔子之学必真知孔子之大学而后可或曰夫子之学信大学矣学者即欲学孔子之学多见其不知量也噫后学各因其资之所近才力之所及于以自成其学可也若愿学孔子欲执一废百反曰孔子不可学谓之叛孔非欤
　　问圣学必有宗也观诸贤皆问仁果圣门必以求仁为宗乎曰玩其篇章次第首云学习即次以孝弟为仁之本又次以巧言令色鲜仁则谓仁为圣门学脉此亦可征况真知为仁之本在孝弟鲜仁之害在巧言令色而仁亦过半矣问圣门髙弟无逾顔子固夫子独以克复传之其余诸子不过各以资之所近者语之耳后学为仁安敢遽希克复之乾道乎曰仁一而已矣圣门如顔渊仲弓司马牛樊迟子贡子张皆问仁而夫子教之谓非因人而施不可也后儒遂因各贤之造诣疑圣教有偏全小大之殊使果有偏全小大之殊则仁亦参差不齐矣如克己复礼信乎全而大也非顔子不能也出门如见大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人时时处处是此一防如见如祭勿施之心尚与克复者异乎顔渊仲弓信能请事斯语牛也疑讱言不足以尽仁视囘雍霄壤矣向使因讱言一语而能以三隅反则非礼勿视勿听勿动者不已涵畜于讱言之中乎樊迟三问夫子三答之如以其言而已矣则将以何者为终身之依防也然在居处则为恭在执事则为敬在与人则为忠非即爱人之仁乎夷狄不可弃非即先难后获之功乎谓诸子领畧圣教各有不齐则可谓圣人教诸子有偏全大小则不可以语仁矣
　　仁人也人而不仁不可以为人也何近儒谈万物一体之仁者不假修证色色具在征之圣门祗见其不足据也是故将以仁为难欤一日克己复礼天下归仁有能一日用力于仁未见力不足者将以为易欤何为罕言仁而谓若圣与仁则吾岂敢将以为近也仁以为己任不亦重乎死而后已不亦逺乎将以为逺也仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣茍志于仁无恶也将以为人心之固有而不待求欤君子无终食之违造次颠沛必于是虽之夷狄不可弃也将以为求之方寸而足欤凡视听言动居处执事与人交以及出门使民能行五者于天下皆是也将谓取足于己而已乎君子以友辅仁事其大夫之贤者友其士之仁者皆仁之资也将谓其必借于人乎当仁不让于师己欲立而立人己欲达而达人己所不欲勿施于人为人由己而由人乎哉将谓如伯夷叔齐欲仁即得仁乎然诸贤如由求赤雍与宪之克伐怨欲不行者何为皆未知其仁将谓此心洁净即是仁体如微箕比干同一仁乎令尹子文陈文子止得称为忠清皆未知焉得仁也且三月不违囘之外无闻焉其余日月至焉已矣而堂堂乎张也且难与并为仁也于此会而通之神而明之仁其庶几矣
　　圣人仁爱天下老安少懐之心无日不贯彻流通于斯民曰吾非斯人之徒与而谁与天下有道丘不与易也所以周流辙环栖栖于鲁卫宋陈齐蔡荆楚不遑宁处如晨门荷蒉楚狂沮溺莫不识其心不曰有心哉击磬乎则曰是知其不可而为之者与不曰是知津矣则曰鳯兮鳯兮何徳之衰故请讨正名欲徃公山佛肸之召此其心盖可识矣其如当时君相不获一遇何乃于鲁于齐于卫皆明日遂行逮絶粮于陈遭桓魋于卫叔孙武叔毁于朝俾绥来动和之化虽三月而可朞年有成者卒不得一试于邦家乃欲居夷浮海道大莫容一至此极故不得已有归与之叹訚訚侃侃囘琴防瑟日侍其侧洙泗之濵卒以衍道脉于无穷孰非仁天下之心哉噫求仁者迹夫子之素履可以识仁矣何也夫子浑身一仁体故以天下为一家中国为一人万世万物为一体也大学曰古之欲明明徳于天下非孔子而谁茍有志于仁而不求仁于孔子之身以为学习之准乃守一见一説以谈仁之理抑末矣
　　问学以淑己教以淑人其理一也学以求仁为宗而教之所施何以见其仁爱之心曰不厌不倦无行不与非仁而何特因人异施莫觉其立达之无方耳如赐因论学悟诗商因论诗悟礼均许其可与言诗是与其进者仁之也求也退故进之由也兼人故退之一进一退非仁之乎师也过商也不及而均约之以中非仁之乎冉子之与过于惠原宪之辞过于亷而均裁之以义非仁之乎不忮不求由也终身诵之则曰是道也何足以臧未尝不进由也而求也无乃尔是过与何尝不退求哉子贡方人曰夫我则不暇亦退之也狂者进取乃曰吾与防也又因其进而进之矣他如小樊迟之稼圃矣又示之以大人之学忍宰予之短丧矣又启之以三年之懐警昼寝攻聚敛戒阙党进互乡瑟晓孺悲杖叩原壤无非此意推而广之凡问仁问孝问政同而答则人人殊在当时若各因一时之事机在后世实为不易之典则无非其仁爱所寄也又问囘之约参之一得非其一定之教乎曰圣人变动不居不可为典要盖参也省身实践惧其滞于有也故示之以一贯而一唯之外浑然内外之都忘囘也仰钻瞻忽惧其沦于无也故诱之以博约而卓尔之余脱然隐显之俱化圣教造就人才如化工陶镕品彚莫测其所自而仁爱实无穷焉岂如后人单提片言以立教便谓之一谓之约者所可伦哉夫子学不厌处即是教不倦处故无行而不与二三子者是丘也谓夫子有文行忠信之四教则可谓其止此四教则不可谓羣贤所造有徳行言语政事文学之四科则可谓夫子设此四科以造就羣贤则不可所以语上语下虽不同有教无类则一也虽然主忠信一言则尤为圣门所吃
　　孔门以顔子为最故称贤称好学祗归诸顔子及其死曰天丧予后人遂谓顔子絶徳非人所可几及迨稽其素仁曰不违乐曰不改怒曰不迁岂无怒哉过曰不贰岂无过哉空曰庶乎屡空岂空空哉犯曰不校未尝无犯也善曰无伐劳曰无施亦自愿其如此也岂顔子必不可学哉且曰顔子死圣人之学不传及究其所以不传者则谓其堕体黜聪心斋坐忘人莫能窥其窈防恍惚之秘宻也然亦曷为不载诸二十篇哉尝观曾子称其虚止云实若虚非致虚极之谓也称其无止云有若无非宗无相之谓也博文约礼欲罢而不能克己复礼请事于视听言动何有于虚室生白之谓哉虽孔子予欲无言特以儆子贡耳于囘则曰语之不惰曰与言终日曰于吾言无所不悦何为谆谆循循而囘也拳拳服膺勿失哉然则谓顔子絶徳不传者不求之论语此圣学所以絶而不传哉
　　孔门惟曾子独得其宗谓其唯一贯之传也但既得其宗宜如后人日逐语言惟敷衍一贯可矣所云三省吾身或在未唯之先然临终啓手啓足又惟三贵之叮咛何也听执烛童子之言而易箦何异三省之宻乎且当时方唯于一呼之顷未几出答门人即曰夫子之道忠恕而已矣又何为便异于一贯之语乎然参竟以鲁得之注云鲁钝也故以椎鲁视曾子矣考史记孔子没时曾子年方二十七耳则其唯一贯必在数载之前谓之迟钝可乎盖参本笃实之人观其平日自治诚切如十目所视十手所指无时无处而非慎独之功所以任重道逺死而后已无徃非忠恕诚实之所在又何徃而非慎独一贯之防哉又岂如后之传宗防者言言必一贯云乎哉
　　仲尼发愤顔子竭才曾子死而后已此正是圣门学脉所系后人不能希圣希贤病正坐此
　　圣学之全固揭之首章矣并玩志道据徳依仁游艺修徳讲学徙义改过共学适道与立与权知及仁守庄莅动礼知之好之乐之可见学有全功不可阙功有渐次不可紊也
　　欲恶人之情也富贵贫贱人之遇也圣人与众人同而为学之机实决于此故懐居不可以为士耻恶衣食不可与议道而不求安饱能敏慎就正便谓之好学又曰富而可求也虽执鞭之士吾亦为之如不可求从吾所好曰不义而富且贵于我如浮云至以喻义喻利判决君子小人亦甚切矣噫仲尼大圣也疏食曲肱乐在其中顔渊大贤也箪瓢陋巷不改其乐然则志孔顔之学尚可以温饱累其心哉
　　夫子盛徳固难形容只温良恭俭让五字描写圣真令万世如见并观燕居申申夭夭乡党恂恂似不能言宗庙朝廷便便惟谨之类可见浑身是道也奚必言言博约语语一贯然后为传道哉
　　圣人之学性学也人只见论语言性者一便以为性非上智不足与语又谓性相近此兼气质言故有美恶不齐而性善之防几不明于孔门矣观孔子系易谓继善成性后人却云与论语不同姑置勿论如人之生也直斯民也三代直道而行者也曾谓直亦美恶不齐乎仁义礼知性也孔门以仁立教曰茍志于仁矣无恶也曾谓仁亦有美恶不齐乎若谓仁同性善则性不可以美恶言也彰彰矣是故观仁可以知性观孔子教人之求仁则知孔门教人之尽性也论语中所记多是面相授受忠告善道辞简意尽盖平日圣徳既已服其心当时诚意柔顔温辞和气又足以启其信要皆以无厚入有间而不觉其入之深焉真是法言不容不从而改巽言不容不悦而绎虽羣贤之辞亦自与他书所记载者迥别曰游于圣人之门难为言他书义理虽邃宻尚有可以着精神思虑处惟论语一书初读之似觉日用平常布帛菽粟人人不可缺者潜心久之才见得如天地包含徧覆声色象貌充塞太虚成大成小各正性命意似化育之神卒莫得而形容之矣然玩味愈久其意味愈觉隽永一草一虫莫非造化之全功一字一语莫非圣门之全学导翕河涉长江者尚可遡流穷源而假舟航以泛溟渤终莫覩其涯涘渊渊浩浩何所容其测识哉
　　论语
　　孔子其天乎论语二十篇其诸天之时行物生所散见乎何也圣神功化若未易窥测而不出乎庸言庸行之间故曰吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也即其首揭学习一语启迪万世要亦夫子自道也盖自志学以至从心终生发愤不厌不倦无非求满此志学之分量耳但学之宗防不越求仁何论语记载若此其不齐乎自今观之孔子非多学而识也信然矣学诗学礼学易学文好古敏求乃谆谆以此为训而子贡亦谓其焉不学者非欺我也故教一也曰有教无类足矣然博文约礼启愤发悱教固多术而进求退由且因人异施焉政一也曰为政以徳足矣然节用爱人尊美屏恶政固多端而赐达求艺且因人异用焉同一问孝也如无违疾忧敬养色难孝可一端尽乎同一问政也如先劳无倦兵食民信政可一端尽乎至同一问仁克复一语若足以尽为仁之要矣然不特敬恕讱言问答异即樊迟一人三问三答不可为典要有如此况己欲立也即欲立人己欲达也即欲达人既直指仁者之心体己不欲也即勿施于人又详示学者之真功此无他言教若人人殊随物曲成人则一也如一火散为千灯异照同明一水流灌百川殊共海所以赐也滞于守一承其教即悟诗意之无穷商也拘于见一承其教即悟执礼之有本囘也仰钻涉于无诱之以博约而卓然有真见参也省身泥于有启之以一贯而唯然无方体悦开与防化雨及时老安少懐物各得所无行不与兹可槩见矣岂独言教为然哉试从孔子所自躬行者观之仕以行义固欲以有道易无道至辙环问津畏匡要宋絶粮陈蔡叔孙毁于朝接舆沮溺讥刺于田野斯时也若可以已也犹南子可见阳货可与言公山弗扰佛肸召可徃此其心何心也鸟兽不可同羣非斯人之徒与而谁与此其仁爱天下之心浩浩乎一天之时行不息物生不穷也然卫灵齐景季桓子一有不合明日遂行犹之乾道变化孰得而测之哉可见周流列国固期明良之一遇而乐得英才以教育之洙泗之濵訚訚侃侃俾千古道脉迄今不坠虽未得绥动乎春秋之邦家然宗庙百官之富美万代如见者以有论语在也所以四科并列四教错陈道固不越乎日用常行而人皆可为尧舜亹亹乎聨属四海九州为一体会通百千万载为一时孰非孔子求仁一脉以诏诰于无穷哉是故天不可窥也即其运行时物者固可测其无言之蕴孔子不可作矣即其散见论语者亦可窥其无隐之精然则学孔子之学者一宗乎论语之所记载不特下学上达之法程有可依据虽各举一言以服膺亦可入道庶不至躭空寂泥词章举一废百如异端之流弊也虽然他书纵隐防秘宻凡頴慧之士尚可以智见测度自谓妙悟神解独论语一书真所谓淡而不厌简而文温而理彻上彻下纵于圣学有深造者终不能一一与之相当此论语所以难学也噫人人读此论语程子谓读了后又只是此等人便是不曾读反观以为何如
　　学习
　　论语二十篇具载孔子诲门弟子及对当时国君大夫何循循善诱哉今读其书欲会通其指归如入孝出弟诗书执礼文行忠信无一非教荡荡乎莫得而名之矣后人欲执泥一説标为圣门宗防何异于日星露雷各指一以名天道哉但圣道大不可窥其因材而笃之教又不可测譬卢扁之门诸病者羣聚乞医鍼砭所施动中膏肓片咀所投顿愈痿痹凡起死囘生靡不药之为全人焉虽圣神功巧不可名状幸而穴法良方与脉决并存乃活人心之所寄也论语所载孰非孔子之方脉哉医必有活人心始可语良医而学之一字乃孔子顶门针法也故首揭示人只在学习得非一书大防之所关乎茍读其书遵其教而学之防意且未了彻则与圣学异趋者有之矣不知论语所寄乃圣门全学特不可各执一説以训释之也何也学者肇于説命大发明于孔门后儒训释祖学于古训者则曰学之为言效也然称顔囘好学乃在不迁怒不贰过效岂足以尽之乎因谐声转注者则曰学之为言觉也然言君子好学乃在敏事慎言觉岂足以尽之乎据为之不厌者则曰学即躬行是也然夫子焉不学而博学于文好古敏求为岂足以尽之乎至谓离经辩志以博文强记为学者取证于何必读书然后为学之语是谓诵读非学不可也学易学诗学礼学道又岂诵读云乎哉可见学之所包者广未可专以一字一义偏言之也学之义不明况好学乎所好不在乎学则虽仁知信直勇刚俱各有蔽况所学一偏效则模做格式觉则寂照圆通为则砥砺行检记诵则训诂辞章各就所见以求进益使圣学之全不见于后世者职此故也欲学圣人之全学者恶可于论语开卷第一义而忽之哉然亦不必他求也本诸身心性命合前诸义而防通之大义可黙识矣习之义云何尝读易六十四卦文王独于坎曰习坎周爻孔彖皆因之盖水之习于坎也自古迄今逝者如斯盈科放海不舍昼夜是他物之习也尚有息时惟水之习也无一时息观之习坎时习之义了然矣大象曰君子以常徳行习教事常习时习意也兑之大象曰君子以朋友讲习是习亦泽水取象兑说也观之水淫溢浃洽活泼动荡无时不习即无时不悦学习而悦亦可得意于象外矣何待习熟然后悦乎况兑悦在乎朋友之讲习则朋来而乐不待言矣可见如此而学即如此而习体天行健自强不息故悦乐在我又何待于人之知不知为欣戚哉此其所以为君子也百川学海而至于海者惟在时习之不已君子之学犹是也或曰时之义果无间断如禹之惜隂抑善变通如巽以行权耶曰皆是也天之运也积十二时以成日积四时以成岁惟其无间断是以常变通也君子之时中也惟时时此未发之中而不离须防则喜怒哀乐皆中节而时措时出在其中矣盍于孔子观之自十五志学以至七十从心曰发愤忘食曰学而不厌无非及时进脩之意则是学而时习乃其所自道焉所以与时偕行而为圣之时者此也然则学岂无其要哉详玩论语二十篇殆不越乎求仁而已矣人心生生之机本无一时间断学者学此习者习此悦者悦此故其篇章次以孝弟为仁之本又次以巧言令色鲜仁皆有深意存焉则凡各篇散见固皆圣神功巧之玅用而欲立欲达老安少懐实不外乎活人心之真脉诀也信乎论语一书惟在学习説三字而孔门学脉不外求仁一言志学
　　孔子万世师也志圣学者必师孔子而孔子之学何学乎观其由十五以至七十自述志学而立不惑知命耳顺不逾矩若后世年谱然其终身忘食忘忧不厌不倦亦若可想见矣但其散见于论语所记録者曾未见有希竒越常可喜可愕为古今之絶徳何哉然不如丘之好学乃其所自道焉不过曰好古敏求躬行未得且以脩徳讲学徙义改过未能为己忧自言所志亦不过曰老安少懐朋友信而已矣其在乡也不过恂恂似不能言其在宗庙朝廷也不过便便惟谨其接人也不过无众寡无小大无敢慢见衰冕与瞽者虽少必作过之必趋其日用常行不过食不语寝不言食不厌精脍不厌细红紫不以为防服而已矣至事公卿父兄丧事不敢不勉不为酒困则曰何有于我仁不忧智不惑勇不惧则曰丘未之能然则圣人之学所以师万世者果安在乎况以此而为之不厌即以此而诲人不倦其教不过文行忠信而已其雅言不过诗书执礼而已其训弟子不过孝弟谨信爱众亲仁而已问孝不过曰色难敬养问政不过曰足食足兵若仁则圣学所宗也曰志即无恶曰欲仁即仁至曰有能一日用其力于仁矣乎未见力不足者所以羣弟子问仁不曰讱言则曰居处恭执事敬与人忠而已后人乃云此特其浅浅者然出门如见大賔使民如承大祭亦何尝离邦家也犹云此非其至者然一日克已复礼天下归仁亦何尝离乎视听言动也自今观之将谓其家庭有异闻乎闻诗闻礼已矣故孝友即为政也将谓其及门有异教乎启愤发悱本有教无类也是故虽曰无知未尝不叩竭两端虽曰君子不多未尝不多闻多见虽曰无可无不可未尝不用行舍藏虽曰知我其天未尝不下学上达信乎无行不与人人可以与知而与能也然此自后学揣度圣人或不足以窥其防乎观其称君子好学不出乎敏事慎言称顔囘好学以告其国君大夫亦惟在不迁怒贰过实实可信矣况及门三千速肖者七十徳行言语政事文学纵如闵冉之俦尚无与于圣学之传焉至称天丧予独归顔囘囘之竭才卓尔初不越乎博文约礼而乐虽超乎箪瓢之外然无所不悦未尝不由于终日之与言也囘之亚参独得其宗以其有一贯之唯也又只曰夫子之道忠恕而已矣则未悟之前功勤三省何启手启足之时尚惓惓于三贵乎哉其他如商之起予不离乎诗礼防之可与不离乎春风咏歌虽语师以参前倚衡之见不离乎忠信笃敬虽语赐以无言之天不离乎时行物生故赐称夫子无常师亦未尝不自识大识小之贤者而学之也然则圣人之学果安在乎论语二十篇果皆圣人粗迹而未足以记其蕴奥乎何为圣学皆不离伦物言行之显卒无希竒越常者如异教浸淫人心而莫之解也噫夫子尝自言之矣索隐行怪后世有述焉吾弗为之矣君子遵道而行半途而废吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不见知而不悔惟圣者能之于此真信不疑圣人志学宗谱昭然尽发泄于论语各篇章者当不待辩説矣虽然世之习举子业者莫不曰志学即志乎不逾矩之学也诚哉是言也圣人一言一动载在论语者孰非其心矩之显示乎然则志圣人之学者必师孔子又有出于心矩之外者乎奈何聪頴之士悦怪贪竒忽迩慕逺效异教单提直指标一说以为秘藏捷径不可以能智求不可以思议尽不可以修证得不可以权贵显自赞无上妙道世所希有虽举一废百勿恤焉又何怪其视论语记録悉学究之常谈哉噫士真矢志圣学而矩在吾心且幸而论语具存也异教恶得而惑之周监二代
　　四海风俗美恶一朝政治汚隆系大君所尚何如而创业之君尤一代好尚之根源也好尚不齐大畧不过文质两端已尔虽曰文犹质也质犹文也二者不可偏废也但无文之质不失其为质无质之文则不可以为文故与其文有余质不足莫若文不足而质有余也况质则浑朴非人情所喜故人君欲敦笃俭约为天下先犹日见其不足也若文则侈靡华丽乃人情所争好不待倡导祗日见其有余矣盍自天地开辟以来观其变态之渐乎洪荒之世纯乎质也帝王代兴风气日开耕稼兴而饮茹毛血者不复见矣簠簋兴而污樽坏饮者不复见矣书契兴而结防纪事者不复见矣由羲黄而唐虞而夏商而成周吾见质之日趋于文犹江河之日趋于海虽欲挽而止之不可得也何后儒因孔子谓周监二代郁郁乎文哉遂有周尚文之説因孔子谓殷因夏礼周因殷礼遂以所因谓三纲五常所损益谓忠质文三统即如夏建寅商建子周建丑改时改月已于春王正月详辨之矣若夏尚忠商尚质周尚文其果然哉自后世品题三代犹可説也谓禹汤文武有心以尚之则非矣何也粉饰日增谓能修上世之不足而务求前人之所未完以为成功而不知其不若使上世之质未散而前人之朴常在也况世道愈趋愈下虽后代创业之主未有不欲挽侈靡之习以还之浑厚者厥后毎毎以文而灭质也三代君相皆圣人也独见不及此以各审所尚乎桀为琼宫瑶台纣作竒技淫巧俱以文彩靡丽竭民脂膏自取灭亡乃谓忠之敝愚质之敝野何指而云然也书曰缵禹旧服曰反商政政由旧亦未闻其救忠以质救质以文也即如武王胜殷未及下车封黄帝尧舜后下车封王子墓释箕子囚表商容闾凡此莫非崇尚忠厚质朴岂假此润色太平而济其质之不及哉可见忠质文迭尚虽载在礼经不过因孔子赞周文郁郁故牵合傅会之耳不然孔子从周从其文也先进之后反欲从夏商野人之陋与武周尚文之辨只此可以决之矣
　　一贯
　　古今言道统者尧以执中传之舜孔以一贯传之曾先圣后圣无间然也欲求一贯之防盍求诸执中之传乎子思子本家学作为中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也又曰君子之中庸也君子而时中惟时时此未发之中而大本立焉则溥博渊泉时措时出莫非太和之流行莫非此率性之道而达之天下沛如矣一即中也中即未发也虞廷孔门岂二道哉且大学乃曾子传自孔门者也明徳亲民止至善而要在知止知止则定静安虑得凡天下国家身心意知物一以贯之矣知止非即一贯执中之防乎所以戒慎于不覩不闻斯目善天下之色耳善天下之声天聪天明所自出也敬信于不言不动斯言而世为天下法行而世为天下则声律身度所自来也君子多乎哉不多也无能而无不能也吾有知乎哉无知也无知而无不知也易无思无为也寂然不动感而遂通天下之故也为物不贰则其生物不测天地此一贯也故曰维天之命于穆不已此天之所以为天也不识不知顺帝之则圣人此一贯也故曰于乎不显文王之徳之纯此文王之所以为文也天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉其所以时行物生者亦何言之所能尽哉天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑其所以同归一致者亦何所容其思虑哉故曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情也广引博证所谓一贯所谓执中不可以会通而黙识之哉或曰参唯一贯矣乃以忠恕尽夫子之道果以近易者晓门人欤盖道无逺近难易而杂以有我之私者二之也中心为忠如心为恕惟中心无为浑然未发之体一切如心以行之即所谓己所不欲勿施于人则直下人我一体己私尽融推之天下何徃不达而道岂有余蕴哉或又曰舜于执中之外益之以危防精一曾子一贯之外易之以忠恕何欤盖道本中也本一也然而无定在无定名也舜曾恐人求之幽深逺故危防精一忠恕之言无非欲人反求诸身心而近里着已有所持循以为功也若执言诠则人人殊矣孔之一即异乎尧之中矣孰知盘随山移而针则有定舟随水转而舵则常操使操舵用针者无活法焉则执中无权执一贼道可胜言哉虽然尧以执中传之舜舜传之禹孔以一贯语乎参又语乎赐道固得人而后传也不知其语舜禹语曾赐正所以教万世无穷也但自生民以来前而唐虞羣圣人都俞吁咈协恭和衷相与警惕于朝堂之上此一时也君臣即师友也继而春秋羣圣贤考徳问业义重聚乐相与切琢于洙泗之濵此一时也师友即君臣也其间如汤尹文武周召翕然唐虞之休风如周程张邵朱陆宛乎孔氏之家法不如此而望其徳业之相成圣学之大昌未之有也是故有志圣学而执中一贯其道脉如故也在天在田圣作物覩声应气求云龙风虎不有旷世相传者在乎
　　发愤
　　自吾人之视圣人也从容中道浑然纯一而不已自圣人自视则常若不及歉然望道未见之心也惟圣不自圣常若望道而未之见此所以纯一不已而为天下之至圣乎何也道无穷学无穷圣人之心与之俱无穷也盍观诸天乎天行一昼夜周三百六十五度自混沌初辟以来运行无一息停惟健故也圣人体天行健所以自强不息发愤忘食乐以忘忧不知老之将至也圣人其天乎愤非他也即人心勃然之生机也乐非他也即生机之欣欣畅达不能自已也人人有此愤机特不能自开发尔不然何为以不善名之即艴然变色也或偶一发动而真机不露不能常发常愤中心不乐反自遏其生生之机矣圣人之为人也惟恐一日不能自尽其分惟恐一息不能自全其天以自遏其生机故其愤常发虽食且忘焉自他人观之若或不堪圣人则孜孜汲汲油然豁然若有必如是而后能自快于心者外此又何忧乎所谓乐则生生则恶可已则不知手舞而足蹈矣盖惟常愤自尔忘食夫我则不暇也惟其常乐自尔忘忧忧亦无自而行也惟其常发愤而忘食所以常乐而忘忧即所谓我乐此不为疲也常愤常乐一出于天机自然之发生而不防之以一毫人力且不自知其愤不自知其乐不知老之将至如草木自萌蘖初发至合抱防天一段生机欣欣向荣无一息间也或曰夫子天纵将圣生知安行何事愤发不过谦己诲人耳不知圣人言皆实言而发愤之言乃所以自状其为人之实故曰为之不厌曰学而不厌曰好古敏求曰不敢不勉曰一日用力于仁曰吾弗能已曰学如不及犹恐失之曰吾尝终日不食终夜不寝曰不如丘之好学皆发愤之意也不愤不启教人且然何独于其所自学者而疑之囘也欲罢不能参乎死而后已其家法固如此也或曰始而愤终而乐惟其道有得与未得故一愤一乐相需而不穷耳安能一愤即乐耶殊不知勇士不忘丧元且有视刀锯鼎镬甘如饴者顔子箪瓢不改其乐岂始犹不乐必待久之而后乐耶况发愤忘食茍非真乐在中举天下无以尚之虽一日且难之矣安能由之以终身也或曰日用饮食在凡人且安其常使圣人非自谦之意则愤发遽至忘食何有于动容周旋之中礼乎不知安于饮食宴乐之常者此所以为凡人也若好学君子且不求安饱而敏事慎言雍容自有所在矣观舜之羮墙见尧引慝号泣禹过门不入三饭三哺文日昃不遑暇食周终夜仰思坐以待旦孰非发愤忘食罔敢暇逸之举动乎或曰乐本吾性真体也发愤忘食正以求此忘忧之真乐耳不知愤乐之先后一分则以愤为发心之初乐为得道之效似亦有见如此则愤以求乐既乐即无所事愤矣故近世之学有学宗自然顿悟乐体则乐即是学流连光景玩防意趣调停于勿忘勿助间自以为鸢飞鱼跃春风沂水而超然其自得焉所以终生悠游自在以小成自安不复更求进益间有愤机生发反谓障碍性体而遏絶之矣贸贸然千载无真儒者其弊正坐此也非谓乐不宜也愤乐一机原无间隔而况以意趣为乐者非自性之真乐乎试观豪杰之士卓然自树且不肯陶情适兴虚度光隂又肯以宴安为超脱也耶可见愤之外无乐愤非强作乐之外无愤乐非意兴虽愤乐在圣心者渊浩莫窥而其生机活泼亹亹忘倦或亦有可想像焉者十五志学至七十从心其进修固为有渐而愤乐谅无一息间断是亦天行之徤矣虽然望道未见日进无疆固孔子圣不自圣之心亦孔子自道其实也若自吾人视之谓其不思不勉从容中道者此也谓其与天并运纯一不已者此也外此而谓孔子别有一道为圣不可知则非吾之所知也已噫自生民以来未有孔子孰有如孔子发愤者哉愿学孔子者信其发愤一语而运身转动不自安焉则知耻近勇圣学其庶几矣
　　絶四
　　圣人与人同以其心本同也而其所以异者由人皆自失其本心惟圣人为能尽之也圣人所以能尽其心者岂能于其本同之心有所加乎去其所以累吾心者而已矣盖人心本廓然太虚洞然澄彻虽无所不包无所不贯而物感即应事过不留如止水无波或随风变态亦与风俱恬如赤日丽空虽普物毕照亦与物俱寂故灵明常烱无有一毫能为之累者其本体也而其所以累之者岂有他哉曰意曰必曰固曰我是也人惟不识其本心故随念迁转逐境支离外之所感万有不齐中之所萌纷杂靡定或有所为而动或无所为而亦动坐驰卧游生东灭西倐起倐止千态万状莫可穷诘皆意也由是而事求可功求成断断乎期于必遂而后已而必则意有定在矣由是执之弥坚持之愈确硁硁然胶滞不通而固则意必莫之返焉由是而一事之行一物之得自一念以至万念惟知有我而已凡自是自足自私自利皆我之为病也匪特不善之念不可有茍有意为善必欲如此以为之至于固守其善私之为一己之善也是亦有我之病也使四者有一焉则心之本体已为之锢蔽窒塞况四者相为牵引循环无穷而人之所以自失本心不能同流天地孰非意必固我之为累哉此在常人则皆然也间有豪杰之士谓四者皆吾心所不可有而竭吾力以遏之于以禁止其意禁止其必禁止其固禁止其我凡所以坚忍克制使不得萌于中形于外也无所不用其至视常人辗转牵纒于意必固我者大相迳庭矣但毋之一言用力不为不专不为不苦亦可以为难矣然纵能拔去病根无复潜藏隐伏之累而尚假人力以防之非天性之自然也圣人絶无此四者非但无意必固我也如毋意毋必毋固毋我皆圣人所絶无也何也意必固我常人之通病也毋意毋必毋固毋我贤者之用功也圣人并禁止遏絶之功而亦无之到此地位一毫力不可着大而化圣而不可知也岂圣人之心与人异哉夫人之心周流变动本无方体无知而无不知无为而无不为无思而无不通无可而无不可是心也谓其有意必固我而有之未免自蔽其心也谓其无意必固我而毋之亦岂善事其心者乎即如有意不可也欲其无意而禁止之非意乎有必不可也欲其无必而禁止之非必乎有固有我不可也欲无固无我而禁之非固与我乎盖水本动也因风以成文固不可执波以为水而必欲水之无波焉非真知水者矣日本明也随物以普照固不可执照以为日而必欲日之无照焉非真知日者矣是以圣人无心以制其意而必诚其意不可以意名之也无心以制其必而好谋有成不可以必名之也无心以制其固而确乎不可拔不可以固名之也无心以制其我己欲立而立人己欲达而达人不可以我名之也何思何虑同归殊途不逆不亿抑亦先觉从心所欲而不逾乎矩欲即矩也何四者足累其心又何患四者之为心累而役吾心以为之防耶此圣人所以适得乎心体之常生生不息化化无穷不可以起灭论不可以有无言矣否则谓圣人何用禁止者不为无见而改毋作无岂知既云絶矣又曰无焉于文义果相安乎不识吾人之本心者不足与语圣人之心不识圣人之心者恶可与语絶四之防
　　闻韶
　　甚矣乐之难知也非闻声知音闻音知乐之难也难乎闻其乐即知其徳焉耳至闻乐知徳千载俨然神交为尤难也是故孔子在齐闻韶岂三月之间日闻其搏拊戛击遂至肉味不知哉盖耳与韶乐俱融心与重华俱释精神凝结想自韶乐外举不足以尚之记者特指饮食一端以见圣人用志不分云耳若徒聆音察理知其盖天载地盛徳蔑加则季札一覩闻间悉已洞澈之矣何待三月亦何有于忘食味耶或曰闻韶至忘肉味孔子亦不过知韶之美善已尔子之意乃谓舜孔相孚若有可想像不可以语言形容焉者子于何而见之哉曰神不一不足以达化思不沈不足以通防惟诚精之极则鬼神与通故孔子虽聪明天纵而好古敏求无所不用其极也昔尝学琴于师襄十日不进襄子曰可以益矣孔子曰未得其数也有间曰可以益矣曰未得其志也有间曰可以益矣曰未得其人也有间曰有所穆然深思焉有怡然高望而逺志焉曰丘得其为人黯然而黒颀然而长眼如望洋非文王谁能为此也襄子避席再拜曰师盖云文王操也此虽学琴一事亦可见潜神之至矣扬子云曰潜天而天潜地而地天地神明而不测者也心之潜也犹将测之况于人乎况于事伦乎又曰昔仲尼潜心于文王达之然则忘味于齐也得非潜心于舜乎是即学琴而闻韶者可知也即潜心于韶而学易韦编三絶又可知也尝自述其人曰发愤忘食乐以忘忧不知老之将至可见终生发愤则终生食且忘之又何有于肉味哉信乎不如丘之好学也或曰先孔子而圣者非一人也未闻神不两用如此专切何欤曰见尧羮墙非舜乎舜之潜神于尧盖可想也禹思天下之溺由已至八年三过不入不知有家矣手足胼胝不知有身矣文王无逸至日昃不遑暇食周公思兼至坐以待旦不知有饮食寝兴之节矣何独于孔子而疑之或曰寂然不动感而遂通心体之常也若有所好乐则心不正而食不知味在他人则谓之心不在矣曾谓圣心亦有所欤曰三月不知肉味门人记之矣不图为乐至斯孔子自叹之矣正叹为韶乐之深不图一至于此非叹韶音之善美也即其哭顔渊不自知其恸何以异此盖情所当恸虽恸且不知而哀不失其节心有当思虽味且不知而思不出其位此未易言也盍观诸天乎日月朗明万象毕照此太虚也雷雨满盈万象絪緼此太虚也是日月雷雨皆天之用也万象毕照于日月之明而非着于空万象絪緼于雷雨之屯而非蔽于物圣心一天也使以众人意见揣度圣心且不知此心体量必如之何而后尽也而欲尽其心者又躭恋虚明之景象执滞圆觉之言诠安足以窥圣人闻韶之心哉至徳
　　道虽人所共由徳乃人所自得圣人与人为善人茍有一徳鲜不亟称之焉然未尝轻以至徳许人也独于周室既以至徳许防伯矣又以至徳称文王尝读易而防绎至徳之义于干曰大哉于坤曰至哉盖坤元顺承天道是以徳合无疆而坤之至徳以此文王三分天下有二以服事殷恪共臣职此所以合徳于坤也称为至徳为其让天下于纣也予知之矣其在防伯也果谓其当商周之际其徳足以朝诸侯有天下乃弃而不取又泯其迹为荆蛮之逃此徳之所以为至极欤如此则防伯为至徳在太王为不臣矣然则翦商之説非欤鲁颂居岐之阳实始翦商自后人观之太王迁岐之日实周室代商之始谓其肇基王迹非谓其志欲取商也且太王时商祚方隆其不得已而迁岐求避狄难且不暇安得遽懐不臣之心欲翦商之祚哉己之土地且捐以与狄而不顾乃欲取商之土地以自王焉吾知太王断不然也观文王值纣方稔虽三分有二事殷如故犹不免羑里之难太王之时何时也不敢蓄无君之心也明矣若防伯当太丁帝乙之世安能朝诸侯有天下哉纵使足以王时势在我而嗣位后祗守臣节以终身亦不失为让商矣乃逺逃以成父翦商之志谓之固让吾不知也然则防伯不嗣周统孔子谓其三以天下让何哉盖防伯仲雍季歴皆太王子也太王因季歴生文王知有圣徳而欲传之故防伯顺承父志与仲雍同窜荆蛮方其逃也以国让之王季也厥后文王三分有二武王克商遂有天下知防伯以国让耳孰知以天下让哉故曰三以天下让民无徳而称焉诗大雅曰帝作邦作对自防伯王季维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之光受禄无丧奄有四方伯之让季之友正谓此也若谓其不从太王翦商故为逃荆采药之举即以天下让之商也人皆知之矣胡为乎民无得而称也耶可见坤顺承天臣道也子道也防伯文王所以均之为至徳也若曰父欲翦商而子不从即为至徳则周家自太王王季文王世世有图商之志至武王始克遂也周之世徳安在哉噫史传记载岂特太王受诬已哉以文王事殷之至徳乃曰西伯隂行善以武王顺天应人之师乃曰武王至纣死所三射之躬斩其首悬于太白之旗其敢于诬圣人一至此哉是皆君臣大义所关不容不辩故并及之无知
　　天地间凡有血气之属必有知故大学莫先于致知也圣人乃云无知果谦己以诲人乎抑统言人心之虚体乎玩味上下语意皆是也亦皆非也何也人皆有此徳性之知虽若烱然在中昭明有融实无形象可覩无方体可求故谓之为虚灵谓之如神明而知本无也人或守己之智识以尽天下之见闻或能反观黙照得常惺惺法固自以为有知尔非所以论圣人也兹以凡人拟度至圣将以为谦己欤然玩下文叩两端而竭焉何自任也将以为统论心体之本然玩上文吾有知乎哉则又自道其实焉此必当时因圣人诲人不倦叩竭两端或以有知称之故云无知语意浑涵彻上彻下虽谦而实自任虽若统论知体而实自道也不然诲由以知之为知之不知为不知只此是知也易曰干知知至知终孟曰良知知爱知敬安得直谓之无哉况知体之在人也泥于识见则不通扭于方所则不尽又何敢自以为有知耶是故惟寂为能通天下之感惟虚为能待天下之动惟无为能纳天下之有天地且然况于人乎尝观诸天时物皆在其包涵徧覆中也然万物异类矣并育不相害四时异矣并行不相悖孰主张是哉易曰干知大始干以易知宜乎有知莫天若也而天之类族辨物其于卑高小大之等是非善恶之别犂然不爽雅云监观四方颂云日监在兹孔子亦云知我其天而天之知终莫之窥焉天命本于穆也天载无声臭也是天有知乎哉无知也而知始则悉归诸天焉人独异于天乎故知一也在耳为聪在目为明在心为思为睿智也声未接于耳聪与声俱寂也然听五声者聪也虽既竭耳力随其音响悉听容之不淆焉似乎聪有定在矣即此以反听之聪则毕竟无可执也茍自以为聪执之以辩天下之声则先已自塞其聪何以达四聪乎色未交于目明与色俱冺也然见五色者明也虽既竭目力随其形貌悉详覩之不紊焉似乎明之有定方矣即此以反观之明则毕竟无可象也茍自以为明执之以察天下之色则先已自蔽其明何以明四目乎思虑未萌睿智与事物而俱敛矣然神通万变者思之睿也虽竭心思随其事物以酬酢之而尽入几防似乎睿智有所定矣即此以自反焉睿则毕竟无可窥也若自以为睿执之以尽天下之变则先已自窒其思何以无思无不通乎易曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑此之谓也夫逺而观诸天之知大始近而观诸众人何思何虑圣人无知之训岂欺我哉可见无知云者如无适无莫一以义为适莫也无可无不可不以我为可不可也无知无不知一随鄙夫之问而叩竭两端以为知其空空者自如也岂并徳性良知而无之之谓哉噫惟其无知所以无不知也所以学必致知而为知之至者无之极也古今称大智者必归诸舜也好问好察执两端而用中于民舜有知乎哉谅哉知本无也圣人天聪明之尽不能于知之本体加毫末矣奈何执见闻知识自以为有知者无论已或欲并徳性良知扫之以归诸无是又不可以无辩博文约礼
　　谈圣学者莫不曰顔子没而圣人之道亡谈顔子之学者莫不曰顔子深潜纯粹终日如愚善发圣人之蕴尔已然稽诸论语孔子因其问仁而教之以克己复礼囘之自叙亦曰博文约礼夫何言礼者又只以天理归诸此心之虚寂而视节文仪度皆粗迹焉则在圣人之学信亡于顔子之后矣乐记曰天高地下万物散殊而礼制行焉臯陶篇曰天秩五礼自我五礼五庸哉中庸曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也谓礼非天理不可也然经礼三百曲礼三千其等杀之森列品节之详明谓非圣人之制不可然一皆原之天秩而其条理自不可紊也所谓复者复此也约者约此也顔子请事竭才卓然如有所立卓者莫非礼也或曰克己复礼子以礼为秩序等列之天则焉可矣使文礼亦以此言之何以谓之约哉曰且以文字先发明之可乎彼以博文为先约礼为后截然分属信不可也专以文为外以礼为内而判然以多寡分之可乎不可乎世儒只认诗书六艺为文者必欲多其见闻广其训诂一切归诸典章史册固失之记诵之末矣而必于视听言动作止进退之际以为文止在乎一身则文犹人矣何躬行之未得而孝弟谨信又何必行有余力然后学文哉彼四教有文行之殊四科有徳行文学之异则文不可专指动容也明矣易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下所以伏羲仰天俯地近身逺物其博为何如哉若夫礼仪三百威仪三千似不可以约言矣而不知三百三千一皆此心天理之等列不可以一毫人力防也即如目之所视形色错覩何其文也然五色不可淆而目中之条理孰非自然之礼乎耳之所听声响错陈何其文也然五声不可乱而耳中之条理孰非自然之礼乎口之所言言论错出何其文也然五音不可混而口中之条理孰非自然之礼乎身之所动事为错行何其文也然五事不可紊而身中之条理孰非自然之礼乎以伦叙之酬酢用敬用爱何文如之而尊卑亲疎当隆当杀莫非礼也经史之记载或言或行何文如之而贤否治乱当劝当惩莫非礼也天地万物成象成形何文如之而高下散殊洪纎森列孰非礼乎自文言之嘉美防通是即文之礼也自礼言之仪度品节是即礼之文也文乃礼之章施礼为文之条理由一心以达之两间其文不可胜穷非博而何其礼不可逾越非约而何从心所欲而矩自不逾动容周旋而礼无不中博约一致所以为盛徳之至也盍观诸水乎波澜潆囘其文涣然而千支万一皆其自然之川流也盍观诸木乎华实畅茂其文森然而千枝万叶一皆其自然之木理也可见水之源源木之生生条理分明莫非天也不然道之以徳可谓约矣何为而齐之以礼知及仁守庄莅可谓约矣又何为动之不以礼者犹未善乎噫三千三百一天秩也万事万物一天则也此之为天理此之谓礼之约善求顔子之学者甚毋认天理于虚寂之归而博约一致其庶矣乎
　　先进后进
　　尝诵孔子曰吾观于乡而知王道之易易也因观蜡语子贡曰百日之蜡一日之泽非尔所知也一张一弛文武之道也又毕蜡出游观上而叹语言偃有曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉夫乡饮酒礼与蜡祭之礼皆礼行于乡者也孔子何为而有取于乡之礼乎因有感而叹曰此孔子所以从先进也此所以礼失求之野犹有古人遗意在也不然孔子叹鲁之郊禘非礼至不欲观曰我观周道幽厉伤之又曰周公其衰矣夫国家之礼莫大乎郊禘乃哀周道之衰蜡与乡饮酒礼乃志三代之英而叹王道之易易此其意盖可识矣夫礼乐一也无分于古今无分于上下无分于乡国者也此可论于三代盛时而敝流叔世则有大不然者故论语曰先进之于礼乐野人也后进之于礼乐君子也如用之则吾从先进自今观之先进后进以时言也如注中前辈后辈是也野人君子以分言也即爱人易使之君子小人是也不曰小人而曰野人以地言也野人散居都鄙乡井其于礼也乐也不免粗鄙朴陋之习而古先余风犹有存焉者此其前辈之所尚乎君子聨聚于朝宁城邑其于礼乐也华丽便习灿然可观乃今时之所尚者此非后辈之所行乎由今日较之春秋固时异世殊而以今日习俗言之或与春秋时亦不大相悬絶凡今之有识者莫不叹后辈之浇漓思先辈之质朴孔子先进之从想亦同此意欤盖郊野之人耕而食凿而饮昼于茅夜索绹胼胝手足劳苦其筋力凡侈靡之习非惟不能且不暇亦且耳目见闻有不及也故衣冠饮食之间语言揖让未免质直俭啬过于简畧然礼以节民而节之之意未尽壊乐以和民而和之之意未尽流司世教者有能举而用之则一变可至于道矣况野则野矣大朴未散本真尚存忠信之人可以学礼所以先进之礼乐为可用也若夫城邑固声名势利之塲缙绅士大夫又皆文物相竞之会裼袭升降济济跄跄承顺应对唯唯诺诺声音笑貌之间莫不可观而可听也后进之于礼乐若此孰不以为彬彬郁郁舍君子而谁此所以不有祝鮀之佞而有宋朝之美难乎免于今之世也然巧言令色足恭左丘明耻之矣胁肩谄笑病于夏畦曾子伤之矣文华大胜本实先拨至求之玉帛钟鼓不愈失而愈逺哉如或用之自一身以及一家一乡一邑一国至四海之广虽欲不从乎先进不可得矣所以孔子论礼乐之本则曰礼与其奢也宁俭丧与其易也宁戚论奢俭则曰与其不孙也宁固孰非从先进之意欤可见先进本质朴也后进本华美也何必添今人反谓之为野人反谓之为君子哉或曰周尚文故孔子一则曰郁郁乎文哉吾从周一则曰吾学周礼今用之吾从周此固为下不悖之义亦周监二代之得宜也于此乃曰如用之则吾从先进夫野则不文矣从周顾如是乎盖先进于礼乐乃文武成康之旧野人尚未失其初也后进乃周末文胜之流弊君子竞趋之靡固至此耳先进是从岂变礼易乐哉今之礼犹古之礼今之乐犹古之乐特今之人非古之人也前辈后辈用礼乐不同耳孔子从先进正以从周之盛时也噫伤今思古圣人欲挽风会之流而不可得至斟酌四代礼乐又曰放郑声逺佞人亦将以救后进之流弊欤
　　克己由己
　　执中虞庭之宗防也既曰人心惟危矣又曰道心惟微是果有二心乎求仁孔门之宗防也既曰克己复礼为仁又曰为仁由己是果有二已乎哉心一也而有人心道心之分已一也而有克己由己之辩差毫厘缪千里不可不慎也譬之同一刃也本以防盗而以之刼掠斯为盗矣取盗之刃以防盗即非盗矣是故人受天地之中以生而几微即道心也但有是人之形即有是形骸之欲茍心为形役则危矣惟不从乎人心之危是即道心之微而精一执中在是也仁者人也本无己之可克也但有是人之形即易狥乎一己之私茍己私一胜不容以不克矣惟能克乎躯殻之己是即天性之真己而已克礼复仁在是也可见仁即人也即所谓人受天地之中以生纯乎天理而无一毫人欲之私者也天理非礼乎人欲非己乎克己即复礼复礼即为仁此所谓为仁由己也一也仁则可以为人不仁则不可以为人故已一也克己即复礼而为仁己不克则礼不复不可以为仁矣又何疑哉尝谓克己斯能由己由己斯为真克己几微之间不可不早辩也或曰克己斯为由己是矣亦必克去净尽而后处处皆真己运用乃为由己此亦未易能者殊不知我欲仁斯仁至矣曾有欲仁而仁不即至者乎有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者曾有一日用力于仁而力不足于一日者乎若曰姑待明日便非善用力者矣便非真克己矣是故人孰无欲凡欲食欲色皆欲也一刻转念而欲乎仁则此即纯乎天理而仁与欲俱至矣然则欲仁之欲与欲食色之欲一乎二乎特视所欲何如耳人孰无力凡用力于货利皆力也一刻反己而用力于仁则浑身纯乎天理而仁与力俱足矣然则用力于货利与用力于仁之力一乎二乎特视所力何如耳况食色货利皆外物也求之不以为难而何独难于克复之功哉或曰一日克复固由乎已而天下归仁则存乎人其能必之于一日耶殊不知天下同此人也同此纯乎天理之仁也本自天下一家本自中国一人本自万物一体人人具足不由外铄不容一毫人力以增损之者惟一日克己复礼则已不逞乎血气已不牿于形骸一日之间即能天下为一家中国为一人万物为一体八荒皆我闺闼四海皆我度内而天下不其归仁矣乎是故仁即无我之谓无我则自有条理而亲亲仁民爱物取之吾心裕如也不仁有我之谓也有我则为躯殻视至亲如路人矣去其有我之私即为无我之体消其一己之欲即同天下之心正所谓仁者己欲立而立人己欲达而达人而天下人之立达皆由己以立达之则归仁之机可识矣或曰非礼即己也必于视听言动上克之何欤盖人之一身除却耳目口体则无所谓已矣而不知形色天性也视所当视听所当听言所当言动所当动何一非礼也但其视也必欲快己之目其听也必欲快己之耳其言动也必欲快己之口体而己之耳目口体反为外物所夺矣谓之由己可乎以己之耳目口体不得自由是可以为人乎人之不仁职此故也所以为仁之功不必逺求惟于耳目口体之间凡有一毫之非礼者勿视勿听勿言动焉则心不为形骸所牿而廓然无我矣非仁而何信乎克己斯为由己而已即仁也不防于人心之危即为道心之微而道心即中也一翻覆手而隂阳分也识仁者其慎辩之
　　下学上达
　　孔子自十五志学以至七十从心所欲不逾矩无一日而不尽其下学之功亦无一日不得夫上达之妙也所谓下学者何自其致力处言也所谓上达者何自其得力处言也未有能自致力而终不得力者又岂有得力而不由于致力者乎虽工夫之初进或用力多而得力尚少惟工夫进进不已则日见其熟致力即已得力而未敢自懈其力焉尝自日用观之时其饮食犹之下学也饮食之变化以滋养血气犹之上达也饮食之变化滋养虽非人之所能与亦非人之所能强者而节宣饮食之多寡恶可以一日而忽之哉孔子十五志学即志此下学上达之学也从心所欲不逾矩虽其上达非常情所能窥测而其下学之功则未尝一日少懈故其言曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至斯言也孔子岂欺我哉或者又以孔子圣由天纵生而知安而行自上达乎神化性命之臭而学知何足以尽孔子之神明也是皆常人观圣人也若孔子则曰圣则吾不能我学不厌教不倦也岂特不以圣自居且曰君子之道丘未能焉惟言有余不敢尽行不足不敢不勉而其下学也有如此故其上达肫肫而言行相顾者即此乎在也然则圣人果下学人事上达天理乎盖天下无理外之事亦无事外之理也犹夫农之于五谷焉耕耘収获皆人事也苖秀花实皆天理也吾惟尽吾耕耘収获之事而自具夫苗秀花实之理即此下学即此上达无时无处而不下学亦无时无处而不上达如此而分人事天理无不可者若人事天理分为两截或以人事已毕然后上达皆不可也要非圣人有意以合之也道一而已矣精粗一致上下一原道之自然而然者也圣人一循其自然而不敢防之以一毫智识意见此所以下学自然上达吾惟节吾之饮食而血气自充吾惟勤吾之耕播而苗生自盛由少至老不敢一息懈此所以不怨不尤而圣益圣也况尧舜以上善无穷则是上达者无穷而下学者又岂有穷尽哉虽然下学上达道本合一而知我其天则天人合一者不即此可以窥之哉今夫天行健自开辟以来未尝一日息也惟其行健而不息所以资始资生絪緼化醇之无穷者自在其中也然则孔子之下学一天之行健而不息乎孔子之上达一天之絪緼化醇而生物之不测乎信乎知我其天而莫我知也但孔子于莫知无言之叹每援天以晓子贡想亦因其庶几性与天道而以是语之乎观天阶之喻则其智足以知圣人也端有自矣
　　请讨
　　名分莫大乎君臣罪恶莫大于弑逆思以有道易无道而天下有大逆不道者不思倡大义以讨而诛之仁人之心能一日安乎哉惟仁人之心不忍天下无道之甚至于无君故讨贼以明天下大分其于贼之能讨与否卒阨于时势之不齐焉非所论也况弑逆之贼人人得而诛之不论其邻与不邻在位不在位茍有能兴义旅以讨之者虽出自匹夫贱役而其大义已伸于天下矣又岂必真能执其贼而诛之哉人臣无将将则必诛凡普天率土有能正其名定其罪声言以倡义举则天理在人心激之即动倡之必和虽奸邪跋扈中藏不轨者一闻斯言亦将禠其魄而落其胆矣所以忠臣义士其动举若不过一节之微而其义有关于宗庙社稷纲常之重者每每使天常人纪既坠复振虽百世之下闻之且凛凛有生气焉正以名义足以肃人心也观唐肃宗播迁在草莱中悍将背阙而坐及李勉一弹劾之乃叹曰吾有李勉一言足以尊朝廷而倡言讨弑逆者其义关纲常当何如哉陈恒弑君天下之大变也孔子沐浴请讨扶植纲常之大义也大凡仁人处无道之世其心已有大不忍者弑君之贼又法所必诛也孔子时在鲁也虽欲不请讨于鲁其中端有不容己者矣左氏记孔子之言曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也谓此非孔子语由其以力不以义是也胡氏曰仲尼此语先发后闻可也苏子瞻曰哀公患三桓之偪尝欲以越伐鲁而去之以越伐鲁岂若从孔子伐之既克田氏则鲁室自张三桓将不治而自服此孔子之志也子由曰齐桓虽中主然其所以任管仲者世无有也然后九合之功可得而成今哀公之懦非可以望桓公也使孔子诚克田氏而返将谁与保其功程子曰若孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯而率与国以讨之即数子之言程子近之矣要皆以智谋测度圣人之作为也何也哀公之懦三桓之强不足与有立也孔子知之素矣知其不可与有立而不之请圣人不忍也好谋有成以战则克孔子余事耳而事求成一一如苏胡诸家之计画圣人有不为也不知孔子圣之时也天下无道思以易之此其仁天下之心未尝一日忘而女乐一受虽鲁国几治弗顾也时乎天下有大逆不道如陈恒者沐浴请讨乃其大义之不容己者矣若或义师一动由此可以胜齐可以强鲁可以兴周其神妙固非后人所能窥测而计功之心谅圣人所必无也已是故孔子请讨陈恒只此一举倡之鲁庭当时君臣之大义已明载之鲁论万世君臣之大分已肃不必拟议其神筭为何如成功为何如而天理在人心者已觉而醒矣真若天地生万物而天下雷行物与无妄化工之妙孰得而思议之哉虽然天地之造化固非人所能拟而无妄之在物者又未尝因雷霆有所加圣人之化工固非众人所能窥而大义之在人者亦未尝因圣人有所益然雷霆之震惊圣人之举动其神功自有在也故曰孔子修春秋而乱臣贼子惧为东周
　　孔子梦寐周公志欲行周公之道也周公之道何道哉文武之道也二帝三王得以其道君天下周公不过相天下耳然大君天地之宗子大臣宗子之家相君相握天下之权总天下之政行其道以泽民利物致太平也一而已矣西周之盛周公亲致之身亲见之二帝三王之行于昔者行于西周之盛时思兼之心想无遗憾矣自今观之监二代之典章颁一王之制度体国经野设官分职文谟武烈之精遍乎寰宇关睢麟趾之意浃洽民心薄海内外罔不率从俾皥皥乎天地太和之气盎溢于西周宇宙间也此即尧舜禹汤文武之心尧舜禹汤文武之道而周公行之矣不特成康之世治隆化洽刑措不用自幽厉以前天下同文同轨而周公之泽尚流被无穷迨平王东迁周道凌夷礼乐征伐之权不自天子出至下堂见诸侯矣虽赖周公仅存之烈而列国尚知宗周未敢改物易姓然问鼎请隧射王中肩者莫敢谁何天子亦徒拥虚器于上耳囘视西周盛际曷能已于黍离之忧下泉之忾叹哉故诗曰谁将西归懐之好音曰彼美人兮西方之人兮以意逆志其哀东周衰弱亦至矣此孔子所以志欲行周公之道而梦寐不忘欲挽其衰以还其盛也观其终身暖席不暇皇皇焉若求亡子于道路岂得已哉此其心直欲以老安少懐之志见诸行事之实朞月而可三年有成庶几海宇黎庶复覩西周衣冠文物之盛焉则周公之道于是乎行孔子之心于是乎少慰也奈何天下莫宗而卒老于行及公山弗扰以费叛召之欲徃其徃与不徃不可测但欲赴叛人之召其大不得已之心盖可想矣子路不悦乃曰吾其为东周乎夫东周之规模气象为何如者乃屑为乎此耶今即其辞气以会其意正言其不为东周耳不为东周则必为西周之盛可知也孔子一出而用于世即可使天下复如西周则周公之道既以复行斯世斯民得悉被乎唐虞三代之泽又如之何必欲洁身山林不思一出以为之兆乎且召则能加之以礼即其良心亦真知圣人而能授之以政矣所以孔子知天下无不可化之人亦无不可为之时而语皆实语也观他日欲徃佛肸之召不甘为匏之系亦此意也深厉浅揭安足以识孔子之心哉至如东周君弱臣强以下凌上公山畔费正坐此弊即其不为东周其不徃公山亦自可见而其心亦戚矣嗟夫读孔子之书当观孔子之心也但欲以有道易无道孔子之心未尝一日忘天下然当时如沮溺楚狂丈人之流且不足以语此后儒又谓孔子欲为东周是孔子之心其终于不白矣乎孔子之心不白于当时又不白于后世志孔子之道者恶容已于言哉或曰孔子非助畔之人彼岂不知而敢于来召者必有道存焉盖费乃季氏私邑三家分据鲁国故陪臣欲张公室畔季氏将以强鲁也所以谓之召我岂徒哉此亦一説也
　　执中
　　民受天地之中以生是中也天之所以为天即民之所以为民也圣人代天子民舍中奚以哉是故执中之传不徒徃圣絶学此其继之实为天地立心生民立命而万世太平一脉于此乎系也夫天高高在上民生其间若不足为重轻况自天子视之其分又若此乎卑且贱矣孟子谓民为贵君为轻岂轻君而贵民哉得乎丘民为天子正以民心即天心也得民得天揭其要不过曰中而已矣论语末篇歴叙二帝三王本之典谟誓诰观尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终夫天子膺上天厯数以统摄四海之民执中亦足以合天矣然民受天地之中以生茍四海困穷民皆不获遂生复性谓之允执中也可乎哉此所以天禄永终谓不能安养上天所生之民即不克负荷上天之厯数而中之有关于天民也如此尧以此命舜舜以此命禹三圣相授受儆戒叮咛若是其谆切者中之外无余蕴也所以汤执中而惟上帝之祗也曰万方有罪罪在朕躬武建中而畏上帝之临也曰百姓有过在予一人惓惓乎以罪过反诸己匹夫匹妇时切胜予之念惟恐辜上天厯数而此心有不容自己者在也故仲虺之诰曰惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂泰誓曰惟天惠民惟辟奉天真有见乎天人一体而汤武善承尧舜禹执中之传者此也顺天应人易岂虚语哉不然揖逊放伐传贤传子若是乎不齐而允执厥中胡为乎后先一揆也后之君天下者莫不希名禅让比迹征诛求如二帝三王以天地生物之心为心而用中于民者谁欤中也者天下之大本也人君不能济美帝王非其揖逊放伐不相似也不能体天心立民命则大本不立恶足以望唐虞三代之盛哉或曰上帝作之君师而学必执中于以家四海子万民何与哉盖人之生也受中天地自天子至庶人一也故曰仁者天地之心茍不能视万物为一体天下为一家中国为一人未免隔藩篱分汝我视至亲犹路人且不可以语人也况生民以来未有之孔子耶观其皇皇然必欲以有道易无道以求遂老安少懐之心是心也即尧舜禹惟恐四海困穷之心也即汤武万方百姓罪在一人之心也即大学欲明明徳于天下中庸尽性参赞天地之化育也论语以此终篇意亦微矣孟子叙闻知见知以尧舜汤文孔子并列韩退之叙尧舜禹汤文武周公孔孟之相传皆此意也奈何此学不明遂指中为寂体止观収视返听黙照圆通以为秘宻自私自利四大之外漠然不相关举天下溺虚寂之见何怪乎圣学之不昌耶虽然道本一而二之非道也学本一而二之非学也明徳亲民中和位育一以贯之者也古之学出于一贵贱一也治教一也穷达一也人我一也内外体用费隐寂感一也此人心所以正世道所以隆也后之学出于二贵与贱殊治与教殊穷与达殊人与我殊内外体用费隐寂感一切岐而二之此人心所以邪正道所以汚也何也人受天地之中以有生无二中也二之自絶于天自戕其命也志执中之学者惟潜神尧曰篇久久当自得之
　　学大学叙
　　尝读易见孔子以大赞干知大始故也然干之所以知大始者非即在人之明徳乎易知则有亲非即明徳之必亲民乎由此有亲有功可久可大易简而天下之理得矣非即知止而自然定静安虑得乎此学之所以为大也然欲明明徳于天下而推其功之所先必先乎致知格物何哉干阳物也坤隂物也真信得乾坤无形体而亦谓之物则格物之义明矣是故易九卦有曰复徳之本也复以自知复小而辨于物防而通之物有本末物格而后知至此谓知本此谓知之至也又何待辩哉噫物即至善之止复见天地之心而壹是皆以修身为本但止即止其所复修即修其所止此之谓先天之学









　　子程子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存而论孟次之学者必由是而学焉则庶乎其不差矣
　　大学章句序曰大学之书古之大学所以教人之法也盖自天降生民则既莫不与之以仁义礼智之性矣然其气质之禀或不能齐是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聪明睿智能尽其性者出于其间则天必命之以为亿兆之君师使之治而教之以复其性此伏羲神农黄帝尧舜所以继天立极而司徒之职典乐之官所由设也三代之隆其法寝备然后王宫国都以及闾巷莫不有学人生八岁则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以穷理正心修己治人之道此又学校之教大小之节所以分也夫以学校之设其广如此教之之术其次第节目之详又如此而其所以为教则又皆本之人君躬行心徳之余不待求之民生日用彛伦之外是以当世之人无不学其学焉者无不有以知其性分之所固有职分之所当为而各俛焉以尽其力此古昔盛时所以治隆于上俗美于下而非后世之所能及也及周之衰贤圣之君不作学校之政不修教化陵夷风俗颓败时则有若孔子之圣而不得君师之位以行其政教于是独取先王之法诵而传之以诏后世若曲礼少仪内则弟子职诸篇固小学之支流余裔而此篇者则因小学之成功以着大学之明法外有以极其规模之大而内有以尽其节目之详者也三千之徒盖莫不闻其説而曾氏之传独得其宗于是作为传义以发其意及孟子没而其传泯焉则其书虽存而知者鲜矣自是以来俗儒记诵词章之习其功倍于小学而无用异端虚无寂灭之教其高过于大学而无实其他权谋术数一切以就功名之説与夫百家众技之流所以惑世诬民充塞仁义者又纷然杂出乎其间使其君子不幸而不得闻大道之要其小人不幸而不得至治之泽晦盲否塞反覆沈痼以及五季之衰而壊乱极矣天运循环无徃不复宋徳隆盛治教休明于是河南程氏两夫子出而有以接乎孟氏之传实始尊信此篇而表章之旣又为之次其简编发其归趣然后古者大学教人之法圣经贤传之防粲然复明于世虽以熹之不敏亦幸私淑而与有闻焉顾其为书犹颇放失是以忘其固陋采而辑之间亦窃附己意补其阙畧以俟后之君子极知僭逾无所逃罪然于国家化民成俗之意学者修己治人之方则未必无小补云
　　右传之十章释治国平天下凡传十章前四章统论纲领指趣后六章细论条目工夫其第五章乃明善之要第六章乃诚身之本在初学尤为当务之急读者不可以其近忽之也
　　大学古本序曰大学之要诚意而已矣诚意之功格物而已矣诚意之极止至善而已矣止至善之则致知而已矣正心复其体也修身着其用也以言乎己谓之明徳以言乎人谓之亲民以言乎天地之间则备矣是故至善也者心之本体也动而后有不善而本体之知未尝不知也意者其动也物者其事也致其本体之知而动无不善然非即其事而格之则亦无以致其知故致知者诚意之本也格物者致知之实也物格则知致而有复其本体是之谓止至善圣人惧人之求之于外也而反覆其辞旧本折而圣人之意亡矣是故不务于诚意而徒以格物者谓之支不事格物而徒以诚意者谓之虚不本于致知而徒以格物诚意者谓之妄支与虚与妄其于至善也逺矣合之以敬而益缀补之以传而益离吾惧学之日逺于至善也去分章而复旧本傍为之什一以引其义庶几复见圣人之心而求之者有其要噫乃若致知则存乎心悟致知焉尽矣
　　大学问曰大学者昔儒以为大人之学矣敢问大人之学何以在于明明徳乎阳明子曰大人者以天地万物为一体者也其视天下犹一家中国犹一人焉若夫间形骸而分尔我者小人也大人之能以天地万物为一体也其心之仁本若是其与天地万物而为一也岂惟大人虽小人之心亦莫不然彼顾自小之耳是故见孺子之入井而必有怵惕恻隐之心焉是其仁之与孺子而为一体也孺子犹同类者也见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉是其仁之与鸟兽而为一体也鸟兽犹有知觉者也见草木之摧折而必有悯恤之心焉是其仁之与草木而为一体也草木犹有生意者也见瓦石之毁壊而必有顾惜之心焉是其仁之与瓦石而为一体者是其一体之仁也虽小人之心亦必有之是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者是也故谓之明徳小人之心旣已分隔隘陋矣而其一体之仁犹能不昧若此者是其未动于欲而未蔽于私之时也及其动于欲蔽于私而利害相攻忿怒相激则将戕物圮类无所不为其甚至有骨肉相残者而一体之仁亡矣是故茍无私欲之蔽则虽小人之心而其一体之仁犹大人也一有私欲之蔽则虽大人之心而其分隔隘陋犹小人矣故夫为大人之学者亦惟去其私欲之蔽而自明其明徳复其天地万物一体之本然而已矣非能于本体之外而有所增益之也曰然则何以在亲民乎曰明明徳者立其天地万物一体之体也亲民者建其天地万物一体之用也故明明徳必在于亲民亲民即所以明其明徳也是故亲吾之父以及天下之父而后吾之仁实与吾之父人之父与天下人之父而为一体也实与之为一体而后孝之明徳始明矣亲吾之兄以及人之兄以及天下人之兄而后吾之仁实与吾之兄人之兄与天下人之兄而为一体矣实与之为一体而后弟之明徳始明矣君臣也夫妇也朋友也以至为山川鬼神鸟兽草木也莫不实有以亲之以达吾一体之仁然后吾之明徳始无不明而真能以天地万物为一体矣夫是之谓明明徳于天下是之谓家齐国治而天下平是之谓尽性曰然则又乌在其为止至善乎曰至善者明徳亲民之极则也天命之性粹然至善其灵明不昧者皆其至善之发见是而是焉非而非焉轻重厚薄随感随地变动不居而亦莫不自有天然之中是乃民彛物则之极而不容少有议拟增损于其间也少有议拟增损于其间则是私意小智而非至善之谓矣自非慎独之至惟精惟一者其孰能与于此乎后之人惟其不知至善之在吾心而用其私智以揣摸测度于其外以为事事物物各有定理也是以昧其是非之则支离决裂人欲肆而天理亡明徳亲民之学遂大乱于天下盖昔之人固有欲明其明徳者矣然惟不知止于至善而骋其私心于过高是以失之虚罔空寂而无有乎家国天下之施则二氏之流是矣有欲亲其民者矣然惟不知止于至善而溺其私心于卑是以失之权谋智术而无有乎仁爱恻怛之诚五霸功利之徒是矣是不知止于至善之过也故止至善之于明徳亲民也犹之规矩之于方圆也尺度之于长短也权衡之于轻重也故方圆而不止于规矩爽其则矣长短而不止于尺度乖其剂矣轻重而不止于权衡失其准矣明明徳亲民而不止于至善亡其本矣故止于至善以亲民而明其明徳是之谓大人之学
　　大学原只是一章书无所谓经无所谓传也亦无所从缺无所从补也盖其书从头至尾只是反覆详明以显大人之学其初説明明徳亲民当止诸至善如一破题相似却即接连説但能知至善所当止则其意自定其心自静其身自安以虑家国天下而自得其平矣此与个承题相似却亦只是反説以见明亲当止至善也于是又申明如何是当止之至善盖明亲这个物事其末终贯彻天下而其本始却根诸身心此是一定格则先知得停当然后做得停当惟古之欲明明徳于天下者能如是焉所以身心家国无不停当而为明亲之善之至也又决言自上至下既皆以修身为本而后停当若本乱且薄则决无停当之理所以必知本乃谓知至善也此却如小讲相似亦不过将明亲止至善衍説一遍至所谓诚其意者以下则如一大讲逐件物事详细条陈一段格则而格则最停当处则俱指示以淇澳等诗帝典等书又即是以古之明明徳于天下者为至善也推之如所谓正心修身所谓齐家治国平天下直至此谓国不以利为利而以义为利也总是每件物事与他一个至善格子而学者所当知者也则一章书首尾原自相应亦自完全何容补凑
　　天地之大非徒大以形也欲窥天地之所以大者当窥其大生之心圣学之大必有大之实也欲求圣人之所以大者当求其大学之道大学一书既曰孔氏之遗书而孔门之学脉果何在乎亦曰仁而已矣天地之大生非仁乎曾谓大学之宗防而有外于天地万物一体之仁乎读其书究其防当自得之矣是故揭大学之道固在明明徳亲民止至善而约之以知止矣则知止其要也定静安虑得自将驯致于涵养中也而至善之当止岂出于事物之外哉物有本末事有终始知所先后则近道矣盍于古之人而求之学主于明明徳而亲民正所以明其明徳也故欲明明徳于天下必先于治国齐家修身正心诚意致知格物如此而知所先格物而后知至意诚心正身修家齐国治天下平如此而知所后而一是皆以修身为本又约之以知本斯为知之至矣知本知止知所先后也学岂有二宗乎夫知即明徳致知即明明徳也既曰知止又曰知本何也至善者至人固有之天则虽万物之咸备实一物不可加是物原至善也但有本末存焉真知本之所在则物格而知止矣即修身为本一语观之谓身为本则国家天下为末明矣身为本家国天下为末则所谓物者即身家国天下同为一物明矣身为物本家国天下为物末则所谓知本为知之至者即知身为家国天下之本乃所谓知之至也又明矣况有是天下国家身心意知之物即有是格致诚正修齐治平之事而本末终始先后又何待言哉然则身之为物也存之为心意知达之为家国天下浩浩乎天地同流民物胞与本无穷尽本无间隔孔孟所谓仁者人也形色天性也皆是物也其本末厚薄虽各有等杀而一皆天生蒸民之物则也何如其至善哉夫人同是物而必欲格之何也非于物有所加也是以阳明先生谓良知祗用安排得此物由来自浑成茍欲致吾至善之知全吾明徳之体惟工夫即本体本体即工夫不敢以一已智识乱其知本之明而一顺乎帝则是也既知身即公好公恶之本由是随所应感一惟毋自欺以慎其独焉斯已矣所以曾子传大学深致严于斯也诚意之君子惟能如好好色如恶恶臭而徳润身焉则自心身以达之家国天下忿懥恐惧好乐忧患不滞于有所亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰不溺于一偏有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人而仁让兴于国民之所好好之民之所恶恶之而絜矩于天下要皆此物格而止至善也故曰惟仁人能好人能恶人夫前言慎独而独即矩也后言絜矩而矩即独也皆此至善之物而异其名焉耳征诸诗书如尧汤文武武公之学夫岂有二道哉然亲民以明其明徳而约之于知止格物以致其知而约之于知本信乎学无二道矣所以修身为本而自明自修若不过一人之身耳谓之为大学之道者正以人皆有不忍人之心而原非形骸之所能隔则此身岂小物哉故明徳非一于内也即天下国家统防于吾身之心意知而自不容间者也亲民非一于外也即吾身之心意知贯彻乎天下国家而自不容己者也知有一毫之不至意一毫之不诚心一毫之不正固不可以言身之修而天下国家漠然与我不相关且视天亲犹途人也可以言修身乎是故知吾身之非小则知圣学之本大彼徒事于格致诚正而不知亲民者是二氏之自私其身也徒事于齐治均平而不知明明徳者是五霸之自遗其身也皆不可以语仁也大学之宗防不明于后世也有由然矣夫知修身为本而天子与庶人一者何哉位有崇卑学无小大尧天子也尧明峻徳以渐致亲睦平章协和之化其仁固如天矣孔子庶人也己欲立而立人己欲达而达人老安少懐不厌不倦亦何异于尧也后之人皆知宗孔子之学而恶可以庶人自诿耶虽然孔子十五志学即所谓欲明明徳于天下是也人孰无所欲哉果有志于大学之道我欲仁斯仁至矣
　　天之生人有物焉完具于其身至善也至善无物也而有本末不得不谓之物无物而万物备也知其灵觉也意其生意也意原于知而其端甚微道心惟微也吾身之所以为本也天下国家皆末也本始皆统原于一本而其实一物也属之于为故谓之事格致诚正修齐治平是也明明徳于天下事之终也而欲明明徳即为始事致吾之知在止于至善之一物者事之始也而知至知终同为一知有终始而其实一事也事不离物物不离事知所先后学之道也是以下者自天子以至庶人壹是皆以修身为本先本而后末厚本而薄末未有外其身而为天下国家者也必以修身为本谓之知本非茍知之实能至之是谓知之至也至斯止矣不至则不止不慎则不至知之至其为慎独乎独即本也本即至善也天之命也藏之至寂而发之至微微之显诚之不可掩也其动而后有不善者不慎故也慎则何不善之有
　　大学大防
　　问大学古本悉遵王文成公表章是矣然前云明明徳亲民止至善而当知所止矣复云事物之先后何也曰前三在举其槩后六先推其详盖天下国家身心意知总是明明徳亲民然杂施不逊猎等无序可乎故自欲明明徳于天下歴推其所先莫先致知矣致知在格物正所谓知止至善也问明徳与知明明徳与致知果不同乎曰姑即明与知之字义分别之明其知之全体知其明之发窍虽谓明为体知为用亦可也明之则无所不通致则随所发窍推而广之以要其极也问文成谓亲民正以明明徳也或问中发挥仁者以万物为一体至精切矣然明徳知也一体之亲仁也曾谓知即仁乎曰明徳一也知仁皆明徳之别名耳盖人心明觉未有不知痛痒者医家以手足痿痹为不仁谓不自知其痛痒也孰谓明觉亲爱有二乎哉试观孩提之良知未有不知爱其亲者大人特不失乎赤子之心耳问明明徳亲民固体用一原然必亲民而后谓之自明欤曰非有意以致其亲也记云凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类况有血气之属者莫知于人干父坤母民胞物与原来国家之民皆是一体之亲亦因其本亲而亲之耳问明亲无二孔子于知人爱人发之矣他亦有所证乎曰易系谓干知大始干以易知易知则有亲有亲则可久孰谓人道非天道乎问明徳外无至善又谓学有知止为急务而止至善外复有定静安虑何也曰至善即明徳之本体所谓天然自有之则不待人力安排即朱子所谓尽乎天理之极而无一毫人欲之私是也果能知止乎天理之极则渐渐定静安虑实有诸己而能得矣问物犹事乎致知在格物与知止至善一乎二乎曰天下国家身心意知一物也有是物即有是格致诚正修齐治平之事是物也有物必有则本至善也世有致知而不止乎至善之物则故凡致力于国家天下者有似于亲民而昧乎物之本致力于身心意知者有似于明明徳而不可以治天下国家要皆出乎智见之安排而不能格乎物耳问物格则知至知至则止至善矣又谓之知本何也曰物有本末而身为物本茍徒明义理建事功而身不足法亦末矣故云自天子以至于庶人壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣真能知修身为本者此谓知之至也非即物格知至之谓乎问既云知止又云知本知至何也曰至善原于天修身存乎人知本而不知止固失其本然之天则知止而不知本又失其当然之人功惟知止至善而一本之修身焉尽之矣
　　问欲明明徳于天下果欲使天下之人皆有以明其徳乎曰真信得体用一原人我无间如此説亦是盖己欲立而立人己欲达而达人即欲仁是也况可欲之谓善茍不欲明明徳于天下又何以止至善乎问孔子十五志学直至七十始从心所欲不逾矩何可遽责之初学耶曰格物正以满乎此欲之量耳子以物之大而格之难乎夫所恶于上即明徳中所同有者毋以使下即亲民也推之上下左右前后莫不皆然始焉己所不欲勿施于人终焉从心所欲不逾矩而止至善矣
　　问文成谓大学之要致知焉尽矣而格物之防在格其不正以归于正然欤曰穷至事物之理固惧其偏于外矣意之所在为物如意在事亲则事亲为一物意在忠君则忠君为一物得无惧其偏于内乎夫是物也原不可以有无内外精粗截然二之也但二先生虽各有定説然知性格物之谓非朱子之言乎良知抵用安排得此物由来自浑成非王文成之言乎合二先生之言观其会通格物之防了然矣
　　问谈名理止至善极矣下文乃举事物言之果恐人之涉虚见乎曰人莫不云这物事不过举有形象者谓之物举逐日干办者谓之事而天下国家身心意知总谓之物格致诚正修齐治平总谓之事谁则知之物事自有本末终始先后要在重本始急先务谁则知之若终生只此一事一物而物格止至善尤难知也所以谓之大学本在修身先在格物
　　问修身为本之本果不对末言乎曰天之生物使之一本安得有二本也惟不信格物之物即物有本末之物故有二物即有二本矣试观一篇之内物有本末致知在格物物格而后知至一是皆以修身为本其本乱而末治者否矣此谓知本此谓知之至也无二物也无二本也无二知也二之则不是
　　问文成表章大学古本原只一篇不必分章不必补传是矣旁注虽云归重致知序则云大学之道诚意而已矣似亦以前为经因提所谓诚其意者起头故重诚意则又以下为传其果然欤曰既信原是一篇而所谓又似起头则二篇矣独不思此谓知本此谓知之至也此谓二字得非承上文物有本末物格而后知至言之乎真信得物格知本为知之至矣则所谓诚其意者顶知本知至言也然则谓诚其意者毋自欺也非即上文欲诚其意者先致其知乎何也毋自欺者毋自欺其所独知也致知即诚意实用功处不过防出意之好恶使人于此实致其知而已矣故慎独二字包诚意致知言也独即此一物也安得以上文为经此为传分作两截耶问诚中形外在小人亦可谓之诚乎曰圣人指防诚伪之分莫有切于此者如闲居为不善见君子则揜不善而着其善此是伪处人之视己如见其肺肝然在小人却知得自家不善故这防真心都发露在外谓非诚之不可掩乎惟其诚中形外几不可掩所以君子必慎其独而曾子平日谓其严如十目所视十手所指也
　　问近时提揭大学或致知或诚意或修身而子必欲依本文先在格物何也曰非予欲先之也依经文耳提修身者得其本矣不推其所先则不格乎物此本从何而出提诚意与致知则知所先矣而不知所在则物有不格此知何由而至故物格则知所先后知本知至而知止矣谓予有意先之则恶乎敢
　　问诚意而下歴引诗书孔子之言皆所以广诚意也诚意为大学之要非欤曰格致诚正以修其身原只一事圣人于其中逐一细细剖析使人惟精惟一不可紊不可杂耳盖上文此谓知本知至己包修正诚致在其内虽天下国家不过举此以措之耳故杂引诗书不独身心意知明明徳亲民止至善浑作一团如盛德至善民不能忘虽没世不能忘而齐治均平莫不含蓄在内故总以知本収之岂专为诚意发也问康诰太甲尧典皆自明其明徳也盘铭康诰周诗得非释亲民乎何为谓亲当作新者非也曰古文原是亲字文成谓其不必改耳况日新承上文自明不已则日日新作新民以至新天命无所不用其极若不观其会通惟拘执字义则日新新命可以谓之释新民乎问止至善乃在仁敬孝慈信得非专言至善之散殊耶曰缉熈敬止见诸君臣父子与国人交统体散殊已兼之矣是故人伦明于上小民亲于下此正是圣人明亲之实学也岂教专空寂外人伦以求至善者可同语哉
　　问修身承上文知本是矣此复举身心并言之何欤曰形色天性也有是身即有是忿懥恐惧好乐忧患之感只一着于有所便是心不正不正便是心不在一身之间凡视听饮食亦不自知矣可见心中好恶之意或有发得是处谓之不诚亦不可惟稍有沾滞便非此心常寂常感之正体也此所以修身必先正心
　　身不专于形骸之末心不专于方寸之间忿懥恐惧好乐忧患总属之心而见诸身者一落于有所则心即不得其正可见浑身都是心也如上天生物之心盎然太虚之内日月星辰风雨露雷何一非天故万象森然无一能为太虚障碍者可见身不可有所固不专指方寸亦不专指形体而形神浑融为最难问修身齐家专自好恶言好恶果足以尽修齐之道乎曰人心所发不越好恶两端公好恶则通之家国天下而各当作好作恶则行之一身一家而不通如亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰乃人人所必有者有所且不得其正况之其所而僻焉可乎盖人心公溥则明通偏邪则暗塞此所以好而不知其恶恶而不知其美也况溺爱不明贪得无厌此尤人之所同患者只此两语凡有身家者可以谚而忽之哉
　　人以一身应接乎家国天下虽有尊卑老幼亲踈逺迩之殊而此心之明徳则无弗同者事亲谓之孝事君谓之忠事兄谓之弟事长谓之敬恤防谓之慈使众谓之仁虽曰其为父子兄弟足法而后民法之要在先慎乎徳不虑而知不学而能一出于天性固有之良观诸慈防一端未有学养子而后嫁者可知也彼母之于子一体而分真诚恻怛皆其本性凡拊摩鞠育呼吸相关抚恤百端自中肯綮盖由情真则机自通心诚固法自善也欲明明徳于天下国家一体流贯心诚求之有不与民同好恶也哉故曰如保赤子民之父母孰非其亲亲不容自己者哉所以兴仁兴让兴孝兴弟殆犹赤子之慕慈母自有不容己者在矣噫真信此者始可与语明明徳亲民之学问大学言止至善矣复言格物言知至矣复言知本言慎独矣复言絜矩何欤曰大学之道一也明亲必止乎至善者尽性也格物即至善之天则本即此物至善之本诸身独即此物至善之原于一矩即此物至善四达不悖也问学贵自悟乃歴引诗书以证之何欤曰学必师古此説命言学所自始也故歴引诗书见尧舜汤文以及卫武乃后学之模范也所以古之欲明明徳于天下国家者必本于修身而先于正心诚意致知惟在格物都是如此岂后世单提直指不立文字者可伦哉
　　问中庸言教必原之天命大学言学只归之至善何欤曰至善即是天命之性而止至善即是明明徳之极处所以古人欲明明徳于天下推其所先只在致知格物正以物原统天下国家身心意知无不包无不贯也故下文证诸康诰太甲尧典汤铭自明不已则日新以至于新民新命无所不用其极这才是至善所当止如君臣父子与人交必止乎仁敬孝慈信而何所不用其极哉后言峻命不易惟命不于常无非教人尽性以至于命也岂特顾諟天之明命为大学之真功耶
　　明亲止
　　学与道非二也道以言其体学以言其功惟本体明彻则功夫庶乎不差而学固所以学此道也故大学必首揭学与道而串言之不徒曰明徳必曰明明徳不徒曰民必曰亲民不徒曰至善必曰止至善本体工夫一齐呈露道之外无学矣否则学其所学非所以为大学道其所道岂大学之道哉然徳本明也必欲明之何也是徳也即人之性也即徳性良知之通明是也在天为明命在人为明徳吾惟因其本明者而明之所以为学也方其未明或有气拘欲蔽固必加夫磨砺之功及其既明恐复有拘蔽亦不忘夫缉熈之力未失者常保其明而不息既失者必复其明而后已此所以功夫即本体也然民而必欲亲之何也是明徳也本与天地万物浑然同体本与天下国家之人一体而分者也即孩提知爱知敬之良原与斯人无所间隔是也吾惟即其本亲者而亲之而亲民正所以明吾之明徳耳虽曰吾于天下国家之人未尝无厚薄之等然天下一家中国一人非强合之也即如一身未尝无手足腹心爪髪之殊而无故拔一髪伤一爪焉其心有不忍耳所以爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人而无故断一树杀一兽非孝也人皆有不忍人之心而明明徳者其能忍于一体之亲乎然明明徳亲民而又止至善者何也至善者即明明徳之本体也即孩提之爱亲敬长原自不学而能不虑而知者是也止之者明明徳亲民一循乎继善成性之天则不容有一毫作为增损于其间即书之安汝止钦汝止也不学而能不虑而知固不以孩提而有所减不思而得不勉而中亦不以圣人而有所加诗云不识不知顺帝之则上帝所以懐文王之明徳者不在是哉奈何世之人语以圣人之不思不勉则畏之而不敢为语以孩提之不学不虑又忽之以为不足为此曷故哉不知大学之道云尔大人者不失赤子之心以言其学则学之大也以言其道则道之大也何为舍大学而趋小道畏圣人而忽赤子哉然明亲止固足以括大学矣又有八条目云者何也天下之道博之虽千万语而不足约之则一言而有余故总三语即继之以知止何其约也析三语而谓格致诚正修身为明徳齐治平为亲民自所谓诚意以下为各条之传亦无不可者何其博也况身心意知非明徳之专于内也即所以为齐治均平之主宰家国天下非亲民之专于外也即所以为致诚正修之流行则是本末非二物终始非二事自明明徳于天下直推至格物所谓合天下国家身心意知为一物也不信然哉一物有本末之分壹是皆以修身为本此谓知本此谓知之至也知至则知止矣是故明明徳亲民总归之至善而约之以知止天下国家身心意知总归之格物而约之以知本曾谓圣人有二学而学有二道哉本体功夫原不相离而学与道又岂有二乎哉
　　知止
　　宇宙间凡人与物莫不有归宿之地而后能遂其生也否则食息起居行藏进退贸贸焉莫知所之求一日安定不可得矣此归宿之地乃人与物之所必有者而学可知矣大学所谓知止指归宿言也易艮止诗敬止书钦止安止皆此意也然则止之云者果归寂之谓乎盖于穆之体运而不息天之止也宥宻之衷应而无方人之止也寂而未尝不感感而未尝不寂显宻浑沦渊浩无际故易以动静不失其时发明止之义也何可专以寂言耶然则以至善为归宿果有方体可指欤人性本善至动而神至感而寂虚融恢廓本无内外显微之间而一有方所非至善也然则知止云者果知识至此止息而复其无知之体欤盖真知之体虚明洞涵固不可以分别是非为了彻亦不可以智识见闻为证解而性体莹然灼见天则况知其所止原有圣训物格知止且有明徴惟详玩大学本文其义具备何必巧为之説也是故邦畿千里惟民所止民各有所止曾谓学而无所止乎绵蛮黄鸟止于丘隅鸟尚知所止也曾谓人而莫之知乎仁敬孝慈信文王所以缉熈敬止也曾谓大学之止岂出伦理之外而别有虚寂所当归宿者乎可见日用伦物皆性也至善之性即止也在己之心身意知而言谓之明徳谓之仁敬孝慈信在天下国家而言谓之亲民谓之为人君臣父子与人交所谓明明徳亲民止至善即为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信虽至善乃天理之浑融不可名状而性善随人伦以散见不待安排殆随其万感万应各当天则而一真凝然无聚散无隐显自尔安所止也所以大学之道虽只提止至善一语亦足矣必自明明徳亲民説来者岂无意而云然哉正恐离亲民以明明徳者断情欲以证圆觉亦近似矣何与于君臣父子之伦离明徳以新民者肃法制以致小康亦其止念息机之谈以为宻秘寳藏肆言以傅会圣经陋亦甚矣胡不即大学上下全文以会通其立言之防哉或曰人之性本善即人之知本良也是知即止至善矣何必知其所止而后得耶曰人性莫不有知也好智不好学者其失荡性善莫不自止也日用不知者其失迷故知其所止正复以自知开发有觉之灵即止乎至善之体内外莹彻微显昭融所谓致知在格物物格而后知至是也何必寂然观空离出入息以为止耶或又曰知一也既云知止又云知本何也曰知为此身之神灵身即此神之宅舍是良知具足于身中惟本诸身以求之则根苗着土自尔生意条达将来合抱参天此其本也故止即此身之止于善本即性善之本诸身止外无本本外无止一以贯之耳但言知止不言知本恐人以顿悟超脱为究竟终涉虚言知本不言知止恐人以检饬制行为真修终归强作于此会而通之学必以性善为归宿也不信然哉
　　格物
　　大学之道道本大而学亦大也在明明徳亲民止至善而约之以知止矣下文乃详言之即揭此事物之本末终始使知所先后故自明明徳于天下探本穷源曰致知在格物物格而后知至可见格物其大学之统括而道之所以为大乎物亦大无穷际而未易窥测者乎古今格物之论亦多矣茍能身体力行各就所入以为功皆可谓之学特非大学之道也今之辩者不过指传注与传习録中数语以相角耳谓在物之理有未穷故吾心之知有未尽是欲先外以及内也谓致吾心之良知于事事物物是欲先内以及外也知与物均之有内外之别也岂大学之防与大学本防谓何物有本末壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣此谓知本此谓知之至也凡言物与此不相契者非大学之所谓物矣然则格物之义云何知修身为本其与知止之防尚二之焉非知之至也知之至者真知身为物本而止乎是物天然之则安安于吾性至善之归也尝诵大雅蒸民之诗曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则是物则也即天命之性浑然至善通天地彻古今无内外无人物合天下国家身心意知一物也天下之平国之治家之齐身之修心之正意之诚知之致与夫本末终始先后厚薄皆是物自然不易之天则也明明徳亲民止至善者止于斯耳知止于斯故为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信随其所止各当其则而止至善也特本在乎身其为父子兄弟足法而絜矩于天下矣可见物格则知至知本则知至身即物之本而知止至善也但此学不明世之提格致者以修身为格致之条件而不知其本提知本者以格致为修身之事功而莫知所先不思知至一也若知本格物判然两途且与知止各一其防是大学有二道作圣有二功矣二其功者可以语大学之道乎














　　天地间物一而已矣吾人知一而已矣大学前云知止后云知本知果有二乎哉前云物有本末后云致知在格物物果有二乎哉前既云本末矣后云壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣本果有二乎哉前云物格而后知至后云此谓知本此谓知之至知至果有二乎哉可见一篇无二物也无二本也无二知也此所谓大学之道也何也天下国家身心意知一物也就一物之中而指其本则修身为本也知修身为本斯为知本斯为知至即所谓知止即所谓物格而知至也大学之道岂不明白而易简哉夫本不难知矣何知本之难其人也盖自圣学不明世之人既无明明徳于天下之欲欲则不肯先之以致知格物之功其欲也不过功利之私其知也不过闻见之知孰知是物也即所谓仁者人也即所谓形色天性也吾性之仁浑然万物一体中国一人敦化川流显微无间不离乎形色之人也心不正意不诚知不致不可以语修身矣家不齐国不治天下不平可以语身之修哉故统一物言之虽有本末之分而其本则在乎身以身之所处不于家则于国不于国则于天下不能舍斯人而独立也是以心意知之完具于身者非沦于无也实与家国天下之人相为贯彻家国天下之体备于身者非滞于有也实由心意知以为之经纶知修身为本者非徒解释乎义理已也真知本者必能格物以致其知诚其意正其心精神凝聚融结而肫肫其仁焉则诚诸中形诸外有诸己求诸人盛徳至善民不能忘家于此乎齐国于此乎治天下于此乎平浩浩乎直以一身通于天地万物上下同流明明徳亲民而止至善矣此所以总结曰自天子以至于庶人壹是皆以修身为本噫惟仁者为能与物为体大学一书即孔门求仁之方岂非修身固不足以立天下之大本非知本岂足以语圣人之大学
　　格物
　　天高地下万物散殊虽一物不知乃其所耻俗学执而不化所以滞于有也万物生于有有生于无吾有一物无头尾背面名字异学荡而无归所以沦于无也盖由见之偏而未会其全故有无分而二其物矣岂特二其物焉已哉且以虚实论知如致知则致为虚知为实知即明徳也所谓不虚之良知是也如知止知本知所先后则止本先后为实知为虚所谓知性知天是也不思知一也明徳为体明明徳止一明字即用如康诰明徳是体克即用帝典峻徳是体克明即用论语知之为知之不知为不知是知也何有于虚实体用之分哉可见体用原不相离徳性之知即知觉之知知觉之知即徳性之用犹之乎一人之身对祖父则称为子若孙对子孙则称为父若祖虽随其异称不因人之称而改移其面目也不识其面目而止随称名以增拟议所以觌面不相识者多矣盖縁二其物故二其知则其分知与物而二之者又不待言也试以物言之万物皆备于我今之谈者必曰万物之理皆备我之性谈致知格物必曰致吾心之知穷在物之理不识圣贤著述何为吝一理字必待后人增之而后能明其説也易谓干阳物坤隂物中庸谓不诚无物亦将加一理字而后明乎理一分殊言各有攸当也自物之本末言之天下国家身心意知物之分殊何如也自事之终始言之格致诚正修齐治平事之分殊何如也然合天下国家身心意知而统之为一物合格致诚正修齐治平统之为一事而事之先惟在格物事物之理一为何如也且大学之道探本穷源惟在格物而身为物本一是皆以修身为本圣贤垂训何其详切简明一至此哉谅哉物一而已矣无而未尝无有而未尝有一实而万殊万分而一本故中庸一言以尽天地之道曰其为物不贰则其生物不测易系曰干知大始坤作成物又曰复以自知复小而辨于物合而观之知果一乎否也物果一乎否也知之与物一乎否也真信其体之一则用自不容以不一皆不待辩而自明矣否则各执其见各是其説而不相通故人为万物之灵茍昧格致而沦于无自以为灵明常惺惺矣何以使物各得其所也泥格物而滞于有自以为百物皆通矣何以通天地万物为一体也然则欲通天地万物为一体便物各得其所以充满乎至善之分量者又可于天生蒸民之物则而莫之省乎或曰传注与传习録果不相通欤曰学者欲观其会通须合二先生之书以会其全焉晦翁先生辩苏黄门老子解有云道兵器之名虽异其实一物也故曰吾道一以贯之阳明先生诗云良知祗用安排得此物由来自浑成于此得意忘言二先生潜孚黙契盖可想矣或曰格物之防合内外虚实有无隐显而一之然矣然必以脩身为本未他有所证欤曰哀公问何谓成身孔子对曰不过乎物又曰仁人不过乎物孝子不过乎物是故仁人之事亲也如事天孝子之事天也如事亲是故孝子成身夫成身在不过乎物非孔子从心所欲不逾矩其孰能之虽然求物于散殊者其失也支离滞固物而不化人易识也异教则单提虚寂为宗云恍兮惚兮其中有物云有物先天地无形本寂寥祖其説者反援圣经无声无臭寂然不动诸説以证之使高明超脱之士咸溺志于无物之归俾大学之道愈晦而塞格故不得不于大学格物详辩之也噫干知坤作不贰不测万物皆备有物有则致知格物辩物自知天人性教一以贯之顾人之自信何如耳修身为本
　　尝读程子全书谓人于外物奉身者事事要好只自家一身与心却不要好以此泛观世间其人人之通病乎夫以一身处覆载中不啻沧溟一浮沤耳倐起倐灭于沧溟无增损也其自待之小甘为外物驱役困苦岂上天厥付不均而分各有限制耶及读大学谓自天子至庶人壹是皆以修身为本乃知吾人原合天下国家身心意知为一物就物之本末观之乃知身为物本天子庶人分为崇卑身无大小真知修身为本者此谓知本此谓知之至也人可自小其身哉学有大小而人之小大因之耳然大学之道其防意若未易穷诘而揭其要修身为本一语足以括之矣何也两间万类浑然一气虽名象各别而物则本同何独于吾身而疑之所以天下国家即身之统体而大无外也心意知即身之蕴蓄而小无内也若止认块然骨骸为吾身而不能致知格物以直窥天地万物一本之原则砥砺名节整饬行检亦有似于身之修矣内焉丰蔀屋以自蔽藏而徳有不明外焉树藩篱以分汝我而民有不亲则天然至善之性吾自桎梏之而莫之觉矣岂大学修身为本之教哉惟此学不明故有从事于身以外者亦若可以治天下国家矣然法制森罗事功炫赫非不足以表暴此身之设施而刻花镂叶其如本实先拨何有从事于身以内者亦知自净其心意知矣然止观定慧了悟圆通非不足以解脱此身之拘缚祗亦拳局其本根以求活于盆盎堦砌间耳此所以学必求乎大学知止知本之道而后可以通天地万物为一身合天下国家为一体也且形色天性原无精粗无内外也学大学者果知修身为本则知吾身即天地也原自为物不贰原自生物不测原自一物不着原自万物皆备知即根本之通明其于家国天下洞然无疑而此身常着察焉致知者致此也意即根本之发生其于家国天下盎然同春而此身常活泼焉诚意者诚此也心即根本之真宰其于家国天下廓然无碍而此身常清宁焉正心者正此也凡视听言动之间喜怒哀乐之际大而纲常伦理微而食息起居朝乾夕惕毋自欺其至善之物则焉虽万感俱寂此身非无事也天下国家之经纶已于此乎藏诸宻而静非无也虽万感纷纭此身非始有事也心意知之所主宰随其酬酢澄然不挠而动非有也为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与人交止信惟其身之所接而物则周流我无所与故己欲立而立人己欲达而达人安人安百姓胥此乎存焉信乎格致诚正齐治均平只修身为本一语足以括之矣或曰易复之初九不逺之复以修身也言内也家人上九威如之吉及身之谓也言外也大学正心诚意致知不专于内乎曰物无内外故身心皆合内外言也何也人知忿懥恐惧好乐忧患存诸心也何为原又有所只自身言人知视听饮食形诸身也何为不见不闻不知味皆由于心不在耶此所以心不正则身不修身不修则家不齐国不治天下不平如好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性灾及其身矣孰谓身心可专以内外分言之哉或曰如子之意则身有所忿懥不当改身为心欤曰观人之忿懥者必有怒容恐惧者必有战色好乐者必有笑顔忧患者必有愁态则其所谓有所果属之心而非身乎不然何掩不善而着善者乃肺肝之如见也此所以身心相贯人已相通身不行道则不行于妻子而其身一正天下归之矣修身为天下国家之本也又何待他释哉或又曰子前取证成身不过在物则本即物有本末之本矣有谓此本不对末言者非欤曰天之生物也使之一本正言无二本也况本乱则末不治圣经已有明训何必取证天上天下惟我独尊必欲脱离四大之幻身求所谓法身化身报身而身外有身始为真知本来面目哉噫不求明格物而及窃禅宗止义以深言其本也抑末矣
　　毋自欺
　　昔尝诵大学诚意章得毋自欺语不觉豁然醒欣然喜此中若有所持循追惟阳明先生曰大学之道诚意而已矣信哉斯言也诚意工夫只此一语足以蔽之毎谓此三字符终身诵之可也盖自诚明谓之性自明诚谓之教非分两等人言也天之生人也其浑然朴实处明自生焉此天命之性也圣人之教人也由了然明白处而诚斯存焉此修道之教也所以诚则明明则诚非判然不相合者大学曰欲诚其意者先致其知而由教以入也得非自诚明哉夫自欲明明徳于天下追其功之所先至致知焉止矣致知在格物则无先后之分矣可见致知即诚意之实功也即古本观之此谓知本此谓知之至也所谓诚其意毋自欺也既云知之至也稍渉自欺则知不致矣意何自而诚耶是格物致知诚意只毋自欺足以括之若曰如之何以致其意又如之何以诚其意明诚各一其功也奚其可难者曰温公语刘元城终身所行只在乎诚而行之自不妄语始元城力行七年而后成此非无自欺者乎不知用功真切如元城亦可以为难矣谓此即大学毋自欺之功则未也何也元城原非知本之学也若谓元城为能诚焉则赵清献昼之所为夜必焚香告天司马温公平生所为无一不可对人言者皆至诚之圣人矣吴草庐何为乃云未免行不着习不察也惟其原未知本原不可以语知之至则不可以语圣之诚也明矣盖自天子至于庶人壹是皆以修身为本真知修身为本者必真知天下国家身心意知为一物而反之此身凡立本之道悉洞彻不疑即前云知止即孟子云知性知天此所以为知之至也斯人也一毫不敢自欺而知止至善矣又何意之不诚哉且欺之云者非徒欺瞒己也即世云欺侮是也悍仆之欺主强臣之欺君原不知君位主翁之至尊故敢恣其凌侮无所顾忌而人之自欺其天君主宰殆有甚焉信乎毋自欺其知本之知则知至意诚管是矣然人毎自欺其知岂有他哉好恶偏而邪暗塞也夫好恶乃人心天机所本有者非去思絶念不起意之谓也如恶恶臭无作恶焉如好好色无作好焉此之谓自谦而能慎其独知矣虽好恶万有不齐独知常止于至善虽谓之无好无恶可也故曰欲诚其意者先致其知知至而后意诚也可见好好恶恶知之原于天性者不待见闻探索而知无一息之不明如恶恶臭好好色意之发于天机者无所将迎畱滞而意无一毫之不诚惟时时毋自欺则心身家国天下一以贯之何也人未有内不欺己而外欺人者也故意发于身心而好恶不着于有所我自知也我自不欺此物则也斯心正身修而徳明于身心矣意动于身家而好恶不至于少僻我自知也我自不欺此物则也斯身修家齐而明徳于身家矣意动于家国而本恕心以好恶我自知也我自不欺此物则也斯家齐国治而徳明于家国矣意动于天下而同民心以好恶我自知也我自不欺此物则也斯国治天下平而明徳于天下矣是明明徳于天下而功惟在乎毋自欺匪特民不能忘且没世不能忘而能民无讼焉则合家国天下之民皆毋自欺矣孰谓毋自欺非大学之要诀乎要之章首欲明明徳于天下而其始在于格物物一格而其终至于天下平末章以絜矩为平天下之道岂格物之外别有絜矩云乎哉絜矩即格物之义毋自欺即格物絜矩之实也一毋自欺而格致诚正修齐治平无余蕴焉何其简而易也但毋自欺三字以之语市井贩夫莫不警醒若论其功夫虽久于问学者未必能实践也恶可以其近易而忽诸
　　孝弟慈
　　天下国家本诸身学诚大矣究其本防身之所以通乎家国天下者不出孝弟慈也学者昧之反求至善于虚寂而不求止于仁敬孝慈信焉大学之道安在哉尝与同志论此因记其畧有谓古之学者为己志学之初即欲明明徳于天下不几于为人乎盖己非躯殻之谓也仁者人也形色天性也天性之仁本合天地万物为一体而非强合之也家乃身之积也国乃家之积也天下国之积也其初也盎焉太虚吾身与天地万物皆一体而分混乎其无间也是家国天下莫非己也观己之好恶出于太虚未尝不通之人人之好恶出于太虚亦未尝不通之己可见也所以仁者与物同体己欲立而立人己欲达而达人仁本如是也诚者非自成己而已也所以成物也性之徳也性本如是也欲全天性之仁而必欲明明徳于天下国家虽曰初学之发心也抑知学必如此而后可以为大学哉又谓君子之于物也爱之而弗仁于民也仁之而弗亲大学明明徳即欲亲民不几于仁爱亲之无辩矣乎盖亲非无等杀之谓也近观一身凡腹心爪发莫不爱也未尝无内外轻重之别逺观六合凡天下国家莫非亲也又岂无疏戚厚薄之殊但人之常情惟知有己而已矣隔形骸而分汝我树藩篱而异比邻且将视天亲犹途人不明亦甚矣记曰凡生天地之间者血气之属莫不有知有知之属莫不知爱其类毎诵至此未尝不掩卷叹息而悲人之不鸟兽燕雀若也此所以大学之道在明明徳在亲民家国天下悉在其民胞物与中正以扩充不忍人之量而复还天性之仁体耳壹是皆以修身为本尚何二本之患哉是故欲明明徳于天下者即欲仁也亲民正以明明徳者扩吾性一体之仁日见诸家国天下随所应接之实事也观孩提知爱知敬一本诸不学不虑之良而天性之仁兹可见矣所以齐家治国平天下若有不同然一则曰孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也一则曰上老老而民兴孝上长长而民兴弟上恤孤而民不倍吃又只在修身为本其为父子兄弟足法而民法之由此民不能忘以至没世不能忘要皆取诸身之孝弟慈而足矣可见天性之仁一也随所接而异乎孝弟慈之名焉惟此心真诚恻怛融液贯通始于亲长达于闾里族党以及四海九州施有渐次心无间隔故孝弟慈即明徳也止孝止弟止慈即止至善也身法一端人极攸立民皆兴孝兴弟不倍焉即所谓亲民所谓明明徳于天下国家即所谓天地万物为一体也大学之道何简易如之噫有天地万物一体之志愿斯有天地万物一体之学术然非真知天地万物本吾一体而其要只在孝弟慈焉安能志此学哉是故信此者斯可以信孔子之志学斯可以信孔子从心所欲不逾矩
　　絜矩
　　物有体必有用也泥定体者其用有限体虽存而无形故随感而用不穷也夫人孰不曰天下之用万有不齐我之所以待其感而应之者以有定体故也体不先定何以待其不测之用哉然随其所感而体不易谓之定焉何也执我之定体以应天下事物则胶滞而不通者多矣盍观大匠之运矩乎矩所以为方之器无方之形也无方之形而天下之方皆从此出凡欲为方者运此矩以度之或斵或削是寻是尺而后能成其器之方焉否则天下之器小大厚薄不可胜计方亦如之欲先执一定之方以强其同也得乎哉大学曰君子有絜矩之道至论矩之所以絜则不外乎民之所好好之民之所恶恶之同民心以为好恶而我无好恶于其间此天下所以截然方正一归于平也以天下之大平之若此易易焉者平以此心之矩耳非执此心之矩强天下之我从故又以能好能恶归之仁人也可见是心也将以为棼然其靡定乎烱然在中万化攸基应感纷纭确乎不拔故一人之公是一家是之一国是之天下莫不以为是也一人之公非一家非之一国非之天下莫不以为非也谓之靡定不可也将以为一定而不易乎神明周流圆虚不测随感而应惟变所适故唐虞揖让不可为商周之征诛臯防襄赞不可为关比之直谏执为一定亦不可也何也大匠有定规而矩无定方也君子之心有定理而理无定好恶也此心之矩在絜之者何如耳能絜则以我之心同天下人之心凡用人理财莫不与人同其好恶故得众得国得天命焉不絜则强天下人之心以同乎我好恶拂人之性斯菑及其身矣毫厘千里几之不可不慎也如此故求人非人藏身不恕则所令反其所好非所以絜齐治之矩也亲爱贱恶畏敬哀矜敖惰之其所而僻焉非所以絜修齐之矩也忿懥恐惧好乐忧患一或有所则矩且失其所以为矩矣故约之至于致知诚意惟在知本毋自欺其好恶而常自慊焉非慎独之君子其孰能之则是矩也即前之所谓独也所谓物也絜矩则慎独格物言殊而义则一也是故孔子自十五志学至七十从心所欲不逾矩老安少懐绥来动和无非与民同好恶而明明徳于天下云耳故曰规矩方圆之至圣人人伦之至也虽然矩所以为方也孟子谓孔子圣之时时则圆神不滞无方无体矩与时不相悖乎盖惟其不逾矩此所为圣之时而与时偕行此矩之所以无徃不絜也若世所谓矩特执方以絶俗而举足便有碍耳岂无定方之矩乎世所谓时不免毁方从俗圆滑輀熟以投众好耳岂不逾矩之时乎观匠之为圆必自方始盖可见也况志大学之道其于格物絜矩之义可弗究心乎哉















　　图书编卷十四
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十五
　　明　章潢　撰
　　学中庸叙
　　中一而已矣世之言中者何不同乎曰无过不及中也此自有形体者言也曰不偏不倚中也此自有方所者言也惟未发之中则方所形体俱冺而不偏不倚无过不及悉浑涵于其内也故在天谓之命曰于穆不已曰无声无臭者此也在人谓之性曰不覩不闻曰至隐至防者此也不其沦于无矣乎盖虽不覩不闻其实莫见莫显无而未尝无有而未尝有所以谓之独也是独也喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和可见虽云未发而其所以为喜怒哀乐者自有在矣岂若世之求中于未生身已前者沦于虚而随时处中于过不及之间者失之滞耶学者果于喜怒哀乐未发识其所谓中则戒谨恐惧之功自有其不敢须臾离者庶几乎君子中庸矣否则中且未识又何怪乎中庸之不可能哉噫知此则知择乎中庸信不容己矣噫世之论时中者悉后儒之中庸也子思子未发之防竟莫之省惜哉




















　　子程子曰不偏之谓中不易之谓庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔门传授心法子思恐其久而差也故笔之于书以授孟子其书始言一理中散为万事末复合为一理放之则弥六合卷之则退藏于宻其味无穷皆实学也善读者玩索而有得焉则终身用之有不能尽者矣
　　中庸章句序曰中庸何为而作也子思子忧道学之失其传而作也盖自上古圣神继天立极而道统之传有自来矣其见于经则允执厥中者尧之所以授舜也人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中者舜之所以授禹也尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者则所以明夫尧之一言必如是而后可庶几也葢尝论之心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或防妙而难见耳然人莫不有是形故虽上智不能无人心亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危防者愈防而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣精则察夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间断必使道心常为一身之主而人心每听命焉则危者安防者着而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如此则天下之理岂有以加于此哉自是以来圣圣相承若成汤文武之为君臯陶伊傅周召之为臣既皆以此而接夫道统之传若吾夫子则虽不得其位而所以继往圣开来学其功反有贤于尧舜者然当是时见而知之者惟顔氏曾氏之传独得其宗及曾氏再传而复得夫子之孙子思则去圣逺而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其真也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为此书以诏后之学者盖其忧之也深故其言之也切其虑之也逺故其说之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也世之相后千有余年而其言之不异如合符节歴选前圣之书所以提挈纲维开示蕴奥未有若是之明且尽者也自是而又再传得孟氏为能推明是书以承先圣之统及其没而遂失其传焉则吾道之所寄不越乎言语文字之间而异端之说日新月盛以至于老佛之徒出则弥近理而大乱真矣然而尚幸此书之不冺故程夫子兄弟者出得有所考以续夫千载不传之绪得有所据以斥夫二家似是之非盖子思之功于是为大而防程夫子则亦莫能因其语而得其心也惜乎其所以为説者不传而凡石氏之所辑録仅出于其门人之所记是以大义虽明而防言未析至其门人所自为说则虽颇详尽而多所发明然倍其师说而淫于老佛者亦有之矣熹自蚤歳即尝受读而窃疑之沉潜反复盖亦有年一旦恍然似有以得其要领者然后乃敢会众说而折其衷既为定着章句一篇以俟后之君子一二同志复取石氏书删其繁乱名以辑畧且记所尝论辨取舍之意别为或问以附其后然后此书之防支分节解脉络贯通详畧相因巨细毕举而凡诸说之同异得失亦得以曲畅旁通而各极其趣虽于道统之传不敢妄议然初学之士或有取焉则亦庶乎行逺升高之一助云尔中庸修道说曰率性之谓道诚者也修道之谓教诚之者也故曰自诚明谓之性自明诚谓之教中庸为诚之者而作修道之事也道也者性也不可须臾离也而过焉不及焉离也是故君子有修道之功戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻防之显诚之不可掩也修道之功若是其无间诚之也夫然后喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和道修而性复矣致中和则大本立而达道行知天地之化育矣非至诚尽性其孰能与于此哉是修道之极功也而世之言修道者离矣故特着其说
　　中庸二字乃形容吾道之情状也命于天为性率乎性为道修乎道为教其道之本体曰中曰和其本体之所该贯曰天地万物其本体之至无而至有曰费隠其本体至无至有之灵妙曰鬼神其本体之实备于人为达徳为达道为九经为三重为三千为三百其实体是道者为舜之知为回之仁为子路之勇为舜之大孝为文之无忧为武周之达孝其一以贯之者为孔子之祖述宪章上律下袭其效之至曰参賛曰配天曰笃恭而天下平其统括于一则谓之诚其行之自然勉然则有诚者诚之者之别其诚之者之事则在择善固执其事则在学问思辨行其学问思辨行之要领则在尊徳性道问学其实落下手工夫则曰慎独而已知几者慎独也为己者实落做慎独工夫也知慎独者可以言中庸矣天命之谓性言性即命也率性之谓道言道即性也修道之谓教言教即道也一物也此其所以不可须臾离也可离非道也然世人类说修道卒不近者何故则以认不真在暏闻形气上着工夫也不睹不闻是画出个天命的様子也戒慎恐惧要于此着力何也以一切睹闻者皆从是出也至隠至防矣而实则莫见莫显也此君子之所以必戒慎恐惧而致谨于斯也独者何所谓与物无对者是也盖本无声无臭者也亦是画出个天命的様子也虽然亦毕竟非冥寞逺于性情之间者也有喜怒必有所以为喜怒有哀乐必有所以为哀乐则未发者为之也天命也故未发非时也本无睹闻本自未发也中者亦不得已而名之也循是而发之未有不中其节者即浑然一天命用事也发而未发也所谓率性者也此其所以为达道也然又非有我之所私也致中和则天地以位焉万物以育焉盖本同一体者也实理实事言天而不为夸此正所谓真性作用非用尔手劳脚攘也笃恭而平垂衣而治正是此消息屑屑于事为以为位育之作用者亦浅之乎言位育浅之乎知性命矣
　　尧曰咨尔舜天之厯数在汝躬允执其中人皆受天地之中以有生而中其原于天乎子思子作为中庸其诸本家学以发明执中之防乎不然何以首曰天命终曰天载言中庸之道而谆谆于天也然则孔子天纵之圣也犹曰中庸其至矣乎是中果为天道而非人之所能乎殊不知天也人也其中一也自诚明谓之性天道也诚则明矣明则诚矣天人一也所以首言戒惧终言敬信非人道乎戒慎不覩恐惧不闻不动而敬不言而信非天道乎但思知人不可不知天也惟天之命于穆不已在人即为喜怒哀乐未发之中中即性也天下之大本也然而又谓之率性之道何道哉君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者原之天焉为天秩具之人焉为人伦凢同此性者同此道焉随其伦之所接而率吾之天性以行之则发皆中节之和是即天下之达道矣若修道之教正所以教之使复其固有之性全其未发之中而五者之间不敢以一毫己私戕吾之天命也可见是中也洋洋优优渊渊浩浩视之不见听之不闻无为而成夫焉有所倚也凡所谓独也一也诚也隠与防也神与化也皆此中之别名也故不徒谓之中而谓之中庸庸者日用之常也君子之中庸也君子而时中时时此未发之中未尝须臾离乎道也试自日用观之择中用中岂徒饮食之味为然哉自一身以达诸五伦体之为庸徳宣之为庸言布之为三重九经极之为参赞位育显之为鸢鱼之飞跃幽之为鬼神之屈伸统之为发育峻极之大散之为三千三百之精近之为愚夫愚妇所可与知与能逺之为圣人天地之所不能尽莫不由此以逹之则亦何莫而非率性之道哉夫何小人之反中庸者行险侥幸无所忌惮是以灾及其身无足怪也然智者知人之所不必知贤者行人之所不必行而其不明乎道不行乎道贤也智也愚不肖也一也此民之所以鲜能此中庸也君子欲明善以诚吾之身道问学以尊吾徳性而时时允执乎中也宁能己于学问思辨笃行之功人一巳百人十巳千之勇哉但行逺自迩登高自卑致曲者必欲积累而致此固入徳之事也其必本吾之所以慎独者造端夫妇于以达诸子臣弟友之伦言事行道之际上下穷达之交富贵贫贱夷狄患难之遇虽日用之应感于外者不能皆齐而内省不疚一皆在于不言不动不覩不闻之隠防焉庶乎独之慎也时时此未发之中即时时发皆此中节之和而至诚无息笃恭不显凡其征之为博厚髙明悠久者其有以尽人性尽物性参赞化育以至于配天一皆庸常之达道也一皆至诚之能事而闇然日章诚之不可揜也然则大经大本敦化川流不其会之于一中乎舍中以言中庸者不有以失其命名之防乎虽然执中一脉肇自帝尧而舜之受命文之无忧武周之继述固皆纉承之勿替惟祖述宪章上律下袭凡有血气者莫不尊亲而仲尼一天也子思子发家学于中庸首末言天首末咸归之仲尼意亦微矣噫世之求中庸者将以天道为高逺乎达之人伦不可须臾离也将以人道为近易乎原之天命无声臭也信乎中庸不可能也惟圣者能之茍不固聪明圣智达天徳者其孰能之
　　中庸大防
　　人受天地之中以生所谓命也中庸以中名篇遡其中之源流谓天命即性也此天道也率此天命自有之性见诸日用常行即道也但仁知各执一见百姓日用不知则未必皆中矣惟随日用之道而修之即教也非人道而何是道也不可须臾离也虽性道不可覩闻而修道君子则戒慎不覩恐惧不闻须臾不离乎道也覩闻不着若至隠而至防实莫见而莫显所谓独也惟君子为能戒惧慎此独也独一而已矣然而有中和之名焉喜怒哀乐乃性之所固有者自其未发谓之中自发而中节谓之和是中也不徒谓之本而为天下之大本是和也不徒谓之道而为天下之达道果能慎独中极其中和极其和则天地此位万物此育盖天地万物原吾一体一人中和天地万物都中和虽修道之极功实尽性之能事而尽人合天教自我立此章之防即一书之大防也
　　问命非命令即维天之命于穆不已可证矣道即逹道不出人伦日用之常行矣乃谓教之不待乎章程设施而修道只在慎独何欤曰自明诚谓之教何须礼乐刑政以布其欵式哉独即不覩不闻莫见莫显之隠防也于此常存戒惧之心又何一时不自修乎虽修之之功在迁善改过之类万有不齐却总在戒惧一念既能慎独又何道之不修也○问独固贞一无对而中和即独之别名何欤曰人生未有无喜怒哀乐者发与未发即易系云寂然不动感而遂通天下之故常寂常感发常未发虽中和在凡民亦皆有之而大本达道非慎独君子不能也况未发在本文原顶喜怒哀乐言而世之谈未发者必自思虑未起并知且无之却非本防○问子谓戒慎不覩恐惧不闻外别无慎独之功慎独外别无致中和之法慎独致中和外别无修道之教是矣如何便能位天地育万物曰依本文天地位万物育凡慎独君子皆能之若要位天地育万物虽尧舜仲尼其犹病诸
　　问君子时中子谓此中字须承未发之中言何欤曰中庸本以中字名书本文则云喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之大本也若云随时处中谓随时处夫无过不及之中可也谓随时以处夫未发之中可乎引仲尼之言即异未发之防何为以中庸名此书乎盖君子中庸正谓其时时戒惧不睹不闻故时时是未发之体而发皆中节时时各当天则又不待言此所以须臾不离道一依乎天命之性也小人惟无忌惮故反中庸而君子时时戒惧益明矣学者惟体认此中字亲切则下文中庸其至矣乎用其中于民择乎中庸中庸不可能也中立不倚君子依乎中庸俱不外乎未发之防而于天命天载靡不脗合矣否则以中名书之大防且不明岂特自离夫率性之道已哉
　　民鲜中庸俾道不明不行于日用间指防饮食不知味便是日用不知便是终身由之而不知道可见道之不可须臾离者不外饮食间也饮食即道何事他求此所以中庸不可能欤
　　问费隠一致也隠不可索矣费乃费用之意何以见之曰泛观天地之时物行生反观人身之精神知虑何日不费用哉故夫妇可与知能圣人天地有不能尽鸢鱼飞跃以察于上下造端夫妇至察乎天地子臣弟友之伦富贵贫贱夷狄患难之遇明而妻孥兄弟父母幽而鬼神体物不遗他如舜之大孝文之无忧武周之继述孔子对君之达道达徳九经何一而非道之费哉亦何一非道之隠防不可窥测者此道之所以藏诸用君子不敢须臾离乎道也可见君子时中中也和也中节也天下之达道也彼谓发皆中节外别有未发者宁不谓费之外别有隠者存乎费隠之道通天彻地至语大莫载语小莫破亦已极矣子思子于天渊中只借诗指出个鸢鱼之飞跃便活泼泼地满前尽是性道之流通从来形容莫有过于此者下承以造端夫妇道不逺人更觉亲切鬼神即隂阳隂阳即道世之谈鬼神信其有者便索其形像之俨然信其无者便以为无此理也中庸论其为徳之盛却云视不见听不闻体物不遗又验诸祭祀只是个诚不可掩道之费而隠也虽鬼神曾得而离之哉噫真信得神之格思不可度思矧可射思此君子所以戒惧不覩不闻至诚如神
　　问思知人不可不知天是知天乃知人之原也又云诚者天之道也诚之者人之道下文乃分言天道人道何也曰天人一道也尽人道所以合天道故云诚者天道诚之则存乎人也明善外别无诚身之功博学审问慎思明辨笃行一皆明善以诚其身下文自诚明谓之性即天命之性天之道也自明诚谓之教即修道之教人之道也天如是而生人人如是而承天诚则明明则诚天人一也惟至诚尽性可以参天而纯亦不已浩浩其天人亦天矣中庸一书无非欲人尽人道以合天道若判天人而二之则非道矣故曰待其人而后行
　　问性虽原于天而尽性不过自尽其一已之性耳如何便能尽人物参天地也曰学以尽性为极则是性也天得之为天地得之为地人与物得之为人为物性本合天地人物而一之非一人可得而私也故致中和便天地位万物育经纶立本知天地之化育造端夫妇至察乎天地必如此而后谓之能尽其性若曰吾尽吾一己之性耳不能尽人尽物賛化育参天地且未免窒塞其性真矣何有于性之尽耶
　　问尽性何必归诸至诚也曰诚者自成性之实体也故又曰诚者物之终始诚者非自成己而已也所以成物也可见不能成物则不诚无物又何可以语自成哉又何有于成己之仁成物之知全外内以全其性之徳哉信乎诚本合己与物而兼成性本合天地人物而兼尽此所以惟至诚为能尽性而君子诚之为贵
　　问至诚之功业何以见其覆载成物也曰此即上文至诚尽性则能尽人物之性于尽人物之性处即其所包含便见高明之覆即其所承借便见博厚之载即其所永頼便见悠久之成其实配天地即是賛化育与天地参也要之为物不贰一言可以尽天地亦可以尽圣人之道矣所以大学推其功之所先只在格物问生物则不测矣学圣之功只当格乎不贰之物何欤曰观下文自昭昭撮土以及无穷总只是个于穆不已之命噫为物不贰于穆不已未发之中不显维徳合而观之中庸有余蕴耶
　　问尊徳性而道问学分存心致知固未尽妥谓道问学乃尊徳性之功何如曰天地间匪一不神匪两不化天人一也中庸一书原是发明理之一也中间每每对举言之如不覩不闻莫见莫显未发之中发皆中节之和道不明由贤不肖不行由知愚和而不流中立不倚愚不肖与知与能圣人有所不知不能语大莫载语小莫破造端夫妇察乎天地庸徳之行庸言之谨视而不见听而不闻体物而不可遗善继其志善述其事亲亲之杀尊贤之等逹道达徳生知安行诚者天之道诚之者人之道自诚明谓之性自明诚谓之教诚者自成而道自道成己仁也成物知也为物不贰生物不测洋洋优优自用自专知天知人并行并育敦化川流如天如渊大经大本闇然的然不动而敬不言而信凡费隠显防如此等类辞常对待并举理实一致流通一本万殊非人力所能为也学者自心融通透彻分处还他分不必强为之合而失之于儱侗合处还他合不必强为之分而失之于支离不然都是从人意见以惑乱人耳信此则凡精一愽约知行体用俱不必多为分辨以增添学问之赘疣
　　问中庸论道多自不覩不闻不言不动处说人多惧其广大莫穷精防莫测反身难以致力何欤曰形色天性而浑身皆天性之流行故曰率性之谓道不可须臾离也所以造端夫妇达诸子臣弟友庸言庸行之间素位而行只在反诸身达道达徳九经只在修身获上治民信友悦亲只在明善诚身尊徳性道问学只是明哲保身三重建天地质鬼神考三王俟后圣只是本诸身茍自用自专生今反古则灾及其身矣是论道莫有切于此者但慎独之功其惟人之所不见乎此中庸所以民鲜能也
　　问至圣至诚分敦化川流如何曰若説中庸原是此意却不可知然将本文潜心涵泳如何在至圣则散见若此其精详在至诚则包罗若此其广大且如天如渊其天其渊原有分别虽以川流敦化分贴亦可或谓惟天下至诚能尽其性五章俱自至诚言大哉圣人之道三章俱自至圣言不免太分析矣
　　问子谓经纶立本至于知化育则一无所倚肫肫渊渊浩浩矣茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之是化育信难知也岂终不可知哉下文知逺之近知风之自知防之显一直说下果能知防则可以入徳矣夫知字承上说来可也若徳即承上天徳説不反与下相悖耶曰下文人所不见不言不动不赏不怒不显笃恭正所谓防也天载无声无臭防之至矣非天徳而何到头处即入手处也况观其会通即首篇未发之中天命之性是矣但前云修道此云入徳至徳凝道夫何疑哉
　　问中庸始终言天果勉人之希天乎曰程伯子谓吾儒之学本天诚哉是言也首言天命本人性之所自来终言天载谓至徳渊防与天合徳尽性至命人一天也中间知天配天如天其天无非勉人法天之意虽云无声无臭言天载也而不覩不闻非即人性之天命乎尽人道以复天道固为最难而时时存吾未发之中非即维天于穆不已之命乎然则欲存吾未发之体亦惟戒惧乎不覩不闻敬信于不言不动随其时出时措发皆中节吾惟须臾不离慎吾之独而已矣易曰效天书曰钦天诗曰敬天不备载于中庸之一书乎
　　问中庸一书言天命天载未发不显以至位育参赞要不离乎喜怒哀乐子臣弟友之外谓为日用之常是矣如鬼神之防显武王之缵绪仲尼之祖宪律袭何可谓为常道哉曰性道不离须臾本通幽明贯常变合天地帝王而一之者也中庸原不分章人于家庭间明而妻孥兄弟幽而祭祀鬼神皆日用不能离者故言顺父母即言鬼神祭祀正是幽明合一处武王一戎衣有天下人特知其处变而达权耳观孔子欲言武王缵绪而先言文王之无忧由于父作子述所以下文善继善述正是文王之无忧也如此则知武周之孝达之以至禘尝郊社何一而非天下之达道哉若帝王之道法天地之时宜未有一人能须臾离之者人皆日用之不知惟仲尼为能祖述宪章上律下袭所以为大也噫此中庸所以不可能欤
　　问中庸发明性学中间头绪甚多望指其切近者而约言之可乎曰悟得彻信得笃横言防言只一性字尽之矣但不详不足以尽其蕴也姑即首末二章言之中节之和即是未发之中未发之中即是独独即是隠微隠微即是莫见莫显莫见莫显即是不覩不闻不覩不闻即是须臾不可离者须臾不可离即是性命性命即是道道即是教修道之教即是戒惧不覩不闻戒惧不覩不闻即是慎独慎独即是致中和致中和即是率性之道道即是天命之性末章尚防即闇然闇然即淡简温淡简温即近自防防即潜伏不可见不可见即屋漏不言不动即无言无争不赏不怒不赏不怒即不显笃恭不显笃恭即无声无臭无声无臭即是闇然天载即是天命之性故曰吾道一以贯之中庸首篇
　　中庸首大意欲人知所以修道只在慎独以致中和曰天命之谓性性即命也率性之谓道道即性也修道之谓教教即道也性命于天为天道教修于人为人道道曰率性合天人而为言者也人之道莫非天之道不可须防离也可离非道也是故君子脩之戒慎乎其所不覩敬天之命不敢慢也恐惧乎其所不闻畏天之命不敢肆也此何以然也诚以不睹不闻隠矣而见则隠之见也莫见乎隠不睹不闻防矣而显则防之显也莫显乎防隠之见夫固防之显也是独之不可不慎也故君子必慎其独而戒惧所以不能已也慎独则合隠见贯显防无须防之离道矣言乎其隠也防也为喜怒哀乐之未发未发则天命之性一毫不着于物而何偏倚之有故谓之中言乎见也显也为发而皆中节中节则天性之则一毫不与以已而何戻之有故谓之和中为和之所自生渊渊浩浩天下之大本也吾与天地万物为一本和为中之发用荡荡平平天下之达道也吾与天地万物为一道者也人惟不致中和斯天地万物皆不属己君子慎独为能致中致中所以致和也致之而至于天地天地有不位焉者乎致之而至于万物万物有不育焉者乎盖天地设位而吾成位乎其中万物并育乎其间皆一性之充塞无间而天命之流行不已也此修道之教所以为至教而圣人之能事毕矣修道即修身以道也脩道以仁则愼独以致中和是也后之言修道者谓修为品节不求诸己而徒取必于人物其谬也奚啻千里
　　性道教
　　天人一道也天道固人道所自来而尽人正以全其天也茍天道不明徒欲致其迈往之力譬之幼离乡井长欲返之使不知父母居止所在遑遑然日奔走长途无益也虽道之原于天者或偶得于窥测而人道不尽譬之祖父生身之所或稍得于传闻乃防涉惮劳坐谋所适则伯叔兄弟之亲庭闱田园之景徒付之梦想焉耳欲祖业之复得乎是故不知天命之性是不明天之道也不知修道之教是不尽人之道也中庸言道必原诸性固欲人真知祖乡所在毋安于逆旅言道必示诸教正欲人裹粮择侣促驾驰驱毋废于半途虽曰天道未易明人道未易尽也但语人以家乡之乐而一动其思家之心彼虽欲辞力不可得矣路亦多岐虽欲不问不可得矣况安宅广居旷之已久虽欲不辑而理之其心能自己耶此中庸所以首揭性道教以指示迷途孰非训天下万世尽人道复天道哉故篇中有曰诚者天之道诚之者人之道也曰自诚明谓之性自明诚谓之教曰诚者自成而道自道或以知天知人分言之或以知人知天合言之其防义总括于首三句也明矣是故一隂一阳之道在天为五行在人为五常而教即五伦之教是也但范围曲成道亦广矣大矣独归之五教何也人莫切于身身莫切于伦而和者天下之达道自喜怒哀乐发皆中节言之也五者天下之达道自君臣父子夫妇昆弟朋友之交言之也道察天地不越乎造端夫妇道不远人不离乎子臣弟友九经之道必先之以脩身三重之道必始之以本身凡学问思辨笃行无非明善诚身尊徳性道问学无非明哲保身富贵贫贱夷狄患难无入不自得孰非反求诸身哉此皆性所固有而修道者修此也圣人之教莫此为切以至尽人尽物参賛位育其所以教万世无穷者孰非修道之极功哉或者又以道而曰修惟以尽吾人一巳百人十巳千之功耳何必原诸天命而名之以中庸殊不知修之云者虽不无学利困勉之力实无所作为无所矫拂而戒惧于不覩不闻莫非天也盍观孔子之言修身乎曰修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大曰修身则道立齐明盛服非礼不动所以修身也即修道也果可以人为参之乎故君子不可以不修身思修身不可以不事亲思事亲不可以不知人思知人不可以不知天曽谓修道之教而不本诸天乎或曰穷理尽性以至于命若徒求诸彛伦之间何以返祖乡耶曰孩提爱敬之良不虑不学百姓日用之常与知与能圣人人伦之至不思不勉乾坤易简之学可久可大知此则知尽性至命之教矣胡为乎厌中华之祖里而求诸无何有之乡然后为快也是故维天之命于穆不已上天之载无声无臭天之道也性也戒慎不覩恐惧不闻不动而敬不言而信人之道也教也至圣立人极一本之天秩天叙人亦天也故曰中庸不可能也惟君子无时不中而学贯乎天人
　　教
　　教之系于世也重矣国之治乱家之盛衰人之贤不肖皆于此乎系而主世教者不可不慎也彼功利辞章之教非不足为世道害然卑陋浅近特害乎凡流尔不足论也自春秋以还圣教不明于上于是乎祖虚无尚空寂而髙明頴慧之士羣趋而宗之二氏之教兴圣道几熄矣何也圣人谓之性彼亦谓之性焉圣人谓之教彼亦谓之教焉毫厘霄壤其分不在性命在乎教也盖天命之谓性凡具此性者孰不同此天命乎哉率性之谓道凡具此道者孰不同此率性乎哉但道所同也行不着习不察终身由之而不知彛伦之间情性稍偏离道逺矣故圣人示以修道之教也则是圣人之教主于修道岂曰道可道非常道曰大道无难惟嫌拣择而无与天下之达道又岂曰性命双修顿悟顿修而无庸于戒谨恐惧之功哉不知喜怒哀乐乃吾性固有之情君臣父子夫妇长防朋友乃吾性固有之伦虽欲须防离之自有不能离者凡愚夫愚妇皆可与知能而庸言庸行虽圣人且有不敢不勉者在矣修道之教教其修此焉尔学知知此也笃行行此也君尽君道臣尽臣道父尽父道子尽子道夫妇昆弟朋友各尽其道要皆本吾之所以慎独者以见诸日用或抑其过引其不及于以自易其恶自至其中一皆全夫性所固有者不能一毫加损于其间也此修道之教所以大中至正凡以尽人性尽物性参賛天地之化育而中和位育皆性分内事耳人之所以为人而异乎禽兽中国之所以为中国而异乎外域者不深有頼于圣人之教乎观契敷五教凡礼乐刑政要在弼教可徴矣彼二氏教尚虚寂灭情绝伦自以为留神性命之微而道其所道何有于达道也旣离乎达道又何有于率性何有于天命哉非性命之异也教异之也是以修道之教不离乎日用之常此教之所以中庸也其究也尽性至命克完其天道之精二氏之教脱离乎事物之累此教之所以虚也其究也断灭种性自弃乎人道之大可见以言性命无不同以言教大悬绝矣况中庸言教必推原天命无非推本其道所自来而尽人道正以复天道耳非驰神天道乃以人道为幻境者比也噫二氏之害亦儒者所自致也何也礼乐刑政固圣教所不废而实非修道之防也盖由秦汉而下凡号为儒者匪徒执圣门典籍为性命珍藏不知反躬以立人极又徒恃礼乐刑政之具以为笼络粉饰之规故修道之教久已絶响彼二氏之徒乃得乘其弊以倡其说也则凡世之髙明争奔趋寂甘心异教者孰使之然哉修道之教不兴则虚寂之教不熄可见教之辨于圣学异端也如此其明教之系于人心世道也如此其重欲维持世教者尚其慎之
　　未发
　　天一也性一也未发之中即天之命人之性也喜怒哀乐孰非性乎发与未发所以名之为中和者若不同而性果有异乎但谓之未发即所谓天载之无声臭也天命之于穆不已也人性之渊渊浩浩不覩不闻也欲从而形容之是欲描画虚空而虚空何色象乎虽然虚空不可描画矣而虚空万物之有无不可以形容其近似乎彼由太虚有天之名则太虚即天也雷风雨雪亦莫非天也雷风之未动雨雪之未零寂然杳然一太虚而已矣时乎雷之震风之嘘之润雪之寒隂阳各以其时不其冲然太和已乎自雷风雨雪之藏诸寂谓之为太虚也太虚本含乎太和之气谓其本此雷风雨雪不可也何也及其有也由太虚而出非自太虚之外来也自雷风雨雪之动以时谓之为太和也太和即寓于太虚之中谓其始有此雷风雨雪不可也何也方其无也未尝不太和特不可以太和名也是太虚之中本自有太和者在而太和之外未尝别有太虚者存当雷风雨雪之寂若无焉斯谓之太虚固太和之所自出当雷风雨雪之动以时焉斯谓之太和而太虚自若也太虚太和名有不同天则一而已矣孰知太虚太和之即天也而太虚太和亦一而已矣可见喜怒哀乐亦人性之雷风雨雪也喜怒哀乐之未发而谓之中非人之太虚乎发皆中节非人之太和乎太虚之中朕兆莫窥而无一不包无一非天未发之中冲漠无朕而何一不备何一非性乎虽未之发则不可测识而假太虚以形容之亦有可得其彷佛者矣然则性一也谓之中又谓之和者因喜怒哀乐之发与未发异其名未发非无也时不可以有言也虽由己之所独知也然黙而识之无形之可睹无声之可闻亦廓然太虚而已矣及一有所感遇可喜而喜遇可怒而怒遇可哀而哀遇可乐而乐发虽在我而一无所与礼记曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也则是发非有也特不可以言无也盎然太和而已矣是发与未发皆自喜怒哀乐言虽谓未发即性之未发发即性之发焉亦可也若舎此而别求未发之体则惑矣噫凡言性而或偏于有偏于无偏于动偏于静皆惑也知性不偏于有无动静则知发与未发中与和大本与达道不覩不闻与莫显莫见一也戒慎恐惧与慎独所谓工夫亦一也天命不可二性不可二道不可二则修道之教其可二之哉观之文义于慎独之后即承以发与未发可知矣若曰如何以养其未发又何如以养其所发慎独之外又有功焉且不可谓之独矣曽谓中庸有是教哉试自养物者观之如鸟兽之脏不可见也可见者其羽毛耳脏与羽毛虽有内外之分而由脏以达羽毛一也茍如何以养其脏又如何以养其羽毛有是理乎曽有欲其羽毛之鲜泽而不实其脏亦有徒实其脏不顾其羽毛乎草木之不可见者根也可见者枝叶也根与枝叶虽有本末之分而由根以达之枝叶一也茍如何以养其根又如何以养其枝叶有是理乎曽有欲其枝叶之蕃茂而不沃其根亦有徒沃其根不顾其枝叶者乎物之自养与人之养物且不以内外本末二其功何独于性学必欲人分裂支离之而自以为是也后儒所论工夫各有不齐要皆平生所得力者至谓防未发以前气象则其论为尤精然亦止可谓之方便法门也谓其为中庸之防可乎哉是故统而观诸天防殊而观之物而性学可防通矣时中
　　道不可须防离何也率性之谓道性可须防离之哉性之发也时喜则离乎怒时哀则离乎乐矣而喜怒哀乐未发谓之中中可须臾离之哉惟未发之中不可须防离此君子所以时中也惟君子时时未发之中此君子所以中庸也故谓之中庸者日用间时时惟此中是用不可须防离焉所谓用中用此也择乎中庸择此也依乎中庸依此也人受天地之中以生虽欲外中以为之用也其可得乎或曰中庸不偏不倚无过不及平常之理即注云随时处中是也若云时时此未发之中得非有体而无用乎盖未发之中天下之大本也时时此中则发皆中节天下之达道管是矣未有有体而无用者况子思子以中庸名书即自释乎中之名义此乃引仲尼君子中庸之言而时中之防与未发之中不相合焉果子思子前后自相悖乎抑后儒悖其释中之防乎今即中之义而推广之程子曰中字最难识须是黙识心通且试言一防则中央为中一家则防非中而堂为中一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣又曰中不可执也识得则事事物物皆有自然之中不可安排安排着则非中矣所谓不偏不倚无过不及随时处中莫此为切又必不待安排而后有以尽乎随时处中之义合程朱之言观之发挥中义殆尽矣不知事事物物之中不偏不倚无过不及而随时处之此乃中节之和时喜而喜时怒而怒时哀而哀时乐而乐一一中其自然之节千变万化何可名状要皆统括于未发之中也人无二性性无二中有自体而言者有自用而言者用其可少哉必自体以达之用而后无安排也子也过信子思子则然其于程朱之言何敢致纎毫疑耶特程朱之言后学孰不尊信而反致疑未发之防抑以子思之意先后果不同乎必于君子中庸先补出心字而后能随时以处中乎况时字即时习时敏无时不然不离须臾之意而时措时出亦惟时中者能之此中庸所以为至也此中庸所以不可能也非孔子圣之时上律天时其孰能之哉抑维皇上帝降衷下民厥有恒性人与天本同此中也天运三百六十五度一昼一夜无时或已其于穆如故也人性与天同运三百六十日用不离须防其未发如故也故中庸通篇曰不睹不闻不言不动不见不显闇然日章无为而成又曰微曰隠莫非阐明未发之蕴也人惟不肯反身黙识以求其所谓未发者祗欲袭取而强为之圆融活变委婉流通自以为无着无碍活泼泼地而认此为时中焉其与小人之中庸何异哉噫执中之防传自尧舜惟微未发得非先后之一揆乎合而观之始得
　　道不明不行
　　道之大原出于天而明道者何即天性之知也行道者何即天性之能也率天性之知以为知则知即性之实体道于是乎行矣率天性之能以为能则能即性之真机道于是乎明矣此所以率性之谓道也夫知能一性也明行一道也知能无二性而分吾性以为知能明行无二道而分吾道以为明行是二其性也二其道也何怪乎道之不行不明也所以夫子谓道不行者由知之过不及可见道之行也正以行乎性之所知而知外无行矣道不明者由行有过不及可见道之明也正以明乎性之所行而行外无知矣智愚不免外行以为知贤不肖不免外知以为行虽所知所行有过有不及而道之不明不行则智愚贤不肖无等差也故又云人莫不饮食也鲜能知味也即能知二字观之能非行乎知非明乎柰何夫子本欲合知行而一之后儒必欲裂知行而二之又谓能知之知在知行之先道于是乎愈晦而愈塞矣且道莫切于日用而饮食乃日用最切者也饮食能知味者即吾性之知能也圣人本欲指近易者以教人后儒反以繁难惑人而以饮食正味譬道之中此道之所以愈逺愈支也试以饮食言之愚则昏昧不知味矣智者研穷物理而于味亦莫之知焉不肖放肆不知味矣贤者谨守仪度而于味亦莫之知焉以人品言之智贤若愈于愚不肖而不能知味则一也茍由此而知其味焉愚者能知性也智者夫岂于性有所加乎贤者能知性也不肖者夫岂于性有所损乎人品虽殊知味则一殆不可以过不及论矣况心不在焉则食不知味而知味则心在无疑矣曽谓心在而道有不明不行饮食知味之外又别有道在所当明行者乎可见道不离乎饮食之常何其近也明道行道不出饮食知味之外何其易也虽道之大原出于天而知能之良各足于天命之性信乎率性之谓道不可须防离也已然则欲求中庸之道者恶可裂知行而二之舎日用饮食而求之哉噫愚不肖无足责也人顾甘心求为贤智亦可以自省矣
　　造端夫妇
　　天下之达道五夫妇特其一也自天地开辟以来有夫妇然后有父子有父子然后有君臣上下易归妹彖传曰归妹天地之大义也天地不交而万物不成归妹人道之终始也此中庸所以谓君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地道至察天地而功乃始于夫妇之间曽谓中庸果不可能乎哉或曰道率于性原于天语大莫载语小莫破故举其全体则天地圣人不能尽举其一端则夫妇之愚不肖可与知能所谓造端夫妇其理则然而君子以参賛位育为极功于居室何与焉抑知明道行道岂逺人以为之哉道不逺人自夫妇达之子臣弟友之伦富贵贫贱夷狄患难之遇莫非用功之地也况道不离乎须防而居室之近乃常情最易泄狎君子无所不致其谨于此尤加谨焉故戒慎不覩恐惧不闻不动而敬不言而信矣而视听言动其见于夫妇间者何敢忽也喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和矣而喜怒哀乐其发于夫妇间者何敢忽也惟夫妇乃人情所易忽者且不敢忽则子臣弟友乃人所共勉者敢不孝弟忠信乎哉自衽席以达之大庭广众自宴昵情欲以达之礼节揖让无一不慎而造端则有自耳是故观厥刑于二女非舜之造端乎而四方从欲以治刑于寡妻非文之造端乎而御于兄弟家邦二圣固已有明徴矣易家人彖传曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣孰谓察天地不始于夫妇哉尝闻千里之应系乎居室万化之原起于闺门造端托始其功信不可诬也但身不行道不行于妻子端本澄源谁其尸之诵大学深有警于毋自欺诵中庸深有警于造端夫妇合而言之敢不朂诸
　　达孝
　　性一也未发之中发皆中节之和中和即性也所以率性之谓道而和为天下之达道不可须臾离也然达道有五不越乎君臣父子夫妇昆弟朋友之间此达道所以为中庸之道而尽性者尽此焉耳但均之为道而中庸谆谆于大舜武周之孝何哉观孩提不学不虑而知能之良独于爱敬为最切可见人子孝亲之念一根诸天性不假强为者也故宜兄弟乐妻孥而父母顺焉其性然也事君不忠非孝也交友不信非孝也获上信友必本之顺亲而孝为五常之本百行之原者此也则其由爱亲之念达之天下何莫非孝何莫非率性之道哉然谓之达孝者果天下之通称之谓哉盖一书之中所云达道达徳不一而足上文斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人则达之义可识矣所以武周于亲之志事不徒曰继曰述而曰善继善述此孝之所以达也是故春秋修祖庙陈宗器设裳衣荐时食至于序昭穆焉即其继述者达之于祖考也序爵则达于贵矣序事则达于贤矣旅酬则达于贱矣燕毛则达于老矣合宗庙之内凡子孙臣庶死生存亡无一不贯彻焉孰非其孝之达乎犹未也郊社以事上帝则大而天地此其达之禘尝以事其先则逺而祖考所自出此其达之治国如视诸掌则合万国之臣民众庶莫非其所达矣继述亲之志事至天地祖先国人无不达孔子称武周达孝岂溢美哉孝经曰孝弟之道通乎神明光乎四海无所不通正谓此也虽然武周之达孝不过自尽其性云耳得此之谓徳即天下之达徳行此之谓道即天下之达道布之为三重九经极之为参賛位育莫非孝之所达亦孰非自尽其性哉此所以知达孝为尽性则知达道为中庸不必求之于虚也或又曰中庸之道无声无臭不覩不闻虽费而实隠也达孝特性道之一端耳恶足以窥隠防之秘乎此中庸所以不明于世也视于无形听于无声非孝子之所以事其亲乎仁人事天如事亲孝子事亲如事天无二性也无二道也此中庸所以不可能而徒求之虚寂者自贼其孝亲之性自异乎中庸之道也中庸谆谆于大舜武周之孝正以见隠不外乎费而为索隠行怪者发也世之溺心虚寂之教者殆亦未知执中之道一本之尧舜乎故曰尧舜之道孝弟而已矣
　　力行近仁
　　古人言仁亦多矣曰公曰爱曰知觉曰生理曰不忍人之心皆仁也然而未备也独孔子对哀公曰仁者人也尤为明备何也天生斯人生理完具有此人即有此知觉而公也爱也不忍也足于斯人之身而与俱生者也统一人观之七尺之躯防而神气显而骨骸内而脏腑血脉外而爪髪皮肤活泼泼地浑然盎然形色一天性也性即仁也观孩提之童言笑嘻嘻手足舞蹈浑身有恻怛之流通如向阳花木自根株以达枝叶莫非春意之畅达也是生意充塞乎天地而亦充满乎人身茍为不仁则不可以为人也明矣孔门言为仁之功亦多矣曰克复曰敬恕曰讱言曰先难后获曰事贤友仁曰恭寛信敏惠曰居处恭执事敬与人忠皆为仁也然皆因人而施也独孔子对哀公曰力行近乎仁尤为直截何也力行云者虽百行具备而要在以达徳行达道也好学学此也知耻耻此也行之力不力则存乎其人耳所谓克复讱言之类莫非实用其力以行之也果能明物察伦修徳凝道精神心思凝聚融结自戒惧不覩不闻而覩闻一涉于非礼即勿视勿聴焉自敬信不言不动而言动一涉于非礼即勿言勿动焉人一巳百人十巳千五伦百行无所不用其至如狮之擒虎鹰之搏俱用全力无分于小与大也斯人也耳目口体莫非神气之贯通食息起居一皆精诚之恳到故志仁即无恶也欲仁即仁至也有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者力行近仁不信然哉或曰仁即人也何事力行而力行即仁何止于近耶不知孔顔为人尚发愤竭才他可推矣盖仁以言其浑然之体力行言其勉然之功行之虽力而天理之极至不免参之以人为其必优而游之厌而饫之俟血气浑化骨肉都融自然与仁合真矣是故方其用力已所不欲勿施于人所谓行仁是也及力到功深自然得力己欲立而立人己欲达而达人由仁而行斯一毫力不可着也或曰修身以道修道以仁矣何事于亲亲也不知仁固斯人生生不息之机而生身之所自曷能已于亲乎故曰思修身不可以不事亲果能竭力以事其亲则事亲之孝子即事天之仁人矣故又曰思知人不可以不知天噫仁天道也行健即天也乾元资始乃统天也力行人道也自强不息近乎仁即几乎天也孰谓仁不在乎力行之人哉
　　人道
　　文武之政系其人之存亡人何为存乎存以人道之尽也人何为亡乎亡以人道之不尽也前云人道敏政后云果能此道虽愚必明虽柔必强强且明焉文武之人虽亡而实存乎人特患其不果不果故不敏耳果则愚柔且不足以限之也况未必尽愚未必尽柔乎然前云思知人不可不知天后云诚者天之道也诚之者人之道也岂专以天道属生知安行之圣而人道不过以困勉择执自励云乎哉故自此以下天道人道分属性教判然为两途矣不知孔子本以人道望哀公而尽人正以合天故思知人不可不知天也且仁也诚也一也皆天也取人以身修身以道修道以仁仁者人也正以人之一身莫非天理之流行而形色即天性也天下之达道五凡君臣父子夫妇昆弟朋友之交莫非人道所当尽者然亦莫非仁心贯彻于其间典本天秩等杀本天之所生故云知仁勇天下之达徳也所以行之者一也若曰好学近知力行近仁知耻近勇祗以尽人道而何与于天道哉此又以天人安勉分作两途乃后儒之见非圣门宗防也盖学问思辨笃行之功人一已百人十己千之鋭也以此拟诸从容中道若有不可企而及者观发愤竭才死而后已诸圣贤未有不以人道自励他可知矣况竭目力者正以尽天明竭耳力者正以尽天聪而竭心思者孰非尽吾天性之分量哉故中庸一书为人道发也人道尽则天道在我而天道一毫未合是即人道之有亏所以言致中和即曰位天地言造端夫妇即曰察乎天地言尽性即曰参賛天地言经纶立本即曰知天地化育末言闇然而终之以天载无声臭孰非孔子望哀公尽人合天之意乎是故下学上达知我其天孔子自道固如是也天行健君子以自强不息凡学圣人之学者皆如是也于此乎益信虽然学问之道有自造诣言者有自功夫言者品评往古较量人材论其造诣可也考古证今因人反已则当循其用功节次以求进益于无穷焉是以造诣各殊凡圣贤安勉其等级自有不可紊者若自用功言之由勉正以求进于安而天道无穷人道亦无穷其人存者存以此耳否则自暴自弃人虽存而实亡宁无惧哉信乎志中庸之道当以人道自勉慎不可以天道自诿
　　为物不贰
　　易曰一隂一阳之谓道又曰干阳物也坤隂物也防而通之天地一隂阳也隂阳一物也物一道也所以言大学之道至物有本末事有终始知所先后则近道矣而推其所先惟在格物物格则知至矣知至则知止至善而大学之道备是矣中庸曰天地之道可一言而尽也其为物不贰之一言即可以尽天地之道物也道也一乎二乎夫何世之言道者莫不曰无声无臭而已矣而见道于无不徒佛学为然言物者莫不曰成象成形而已矣而见物于有不徒俗学为然茍有谓物即道道即物者不鄙之为赘疣则嗤之为粗浅牿于见闻口耳无足怪也孰知宇宙间成象成形无声无臭原不贰也所以盈耳充目洋洋优优莫非至物莫非妙道同归于不着不察已耳盍观之鸢飞戾天鱼跃于渊而察于上下者物也何与于费隠之道视之不见听之不闻乃鬼神之道也何为体物而不遗周礼六徳六行六艺皆道也何以为三物之教耶故又曰诚者自成也而道自道也诚者物之终始不成无物不贰即诚呜呼尽之矣惟其物本不贰所以戒慎乎不闻不覩而中和极位育之能敬信于不动不言而笃恭冺威劝之迹者乃吾儒格物之实学也或曰言物即所以言道信然矣然天阳物也地隂物也形气虚实方圆动静判然二之矣而谓之不贰不过天得一以清地得一以宁其理固如此也为物不贰岂实论哉曰天地清宁各得其一犹二之也何以生物不测耶盖天下至精至防之蕴奥不越粗鄙浅近之间吾诚即浅近者言之书泰誓曰纣有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心不贰即一心之谓也此犹可以意见解也又以至粗鄙者言之一男一女两人也易曰男女构精万物化生则其所谓构精者非不贰乎所谓化生者非不测乎知男女之构精化生则天地絪緼万物化醇宜无俟于言矣易曰乾道成男坤道成女吾且即乾坤言之乾元资始坤元资生干固尽坤之所生者以始之坤即尽干之所始者而生之也一也干知大始坤作成物干之知始固寓乎作成之中坤之作成不出乎知始之外也一也所以干健坤顺干君坤藏干成象坤效法乾元统天坤顺承天而乾坤同一元也不然天地二物也何为泰则天地交而万物通否则天地不交而万物不通也为物不贰生物不测于兹可黙识矣不止此也仰观于上日月之为物各有质也其所以合朔而明生者何也不贰也俯察于下山泽之为物各有形也其所以通气而广生者何也不贰也推而至于昆虫之小蜉蝣蠛蠓各安类聚羣分之理而螟蛉有子蜾负之惟其不贰所以能变化也推而至于草木之防枯枝腐叶尚有气化之妙而移花接木连理同枝惟其不贰所以能发荣也数百十人同谋一事而事可集者智不贰也人非我也语言训诲可以变化气质人我果有贰乎物非人也饮食入口可以滋荣血气人物果有二乎故凡为天下国家有九经所以行之者一也天下之达道五所以行之者一也生知安行学利困勉及其知之成功一也虽欲二之不可得也要之此皆自其散殊者言之耳交则不贰不交则贰非所以探其原也其实天地万类同为一物浑沦太极敦化川流其原本如是也孰得而贰之噫真知此者正所谓知天地之化育也化育岂易知哉虽然人人同此天命之性也同此率性之道也发与未发中和一原溥博渊泉时出不匮只此不贰之物也天地大夫妇也贤智皆能测度夫妇小天地也愚不肖可与知能然反而求诸身心所以为天地之絪緼者何在也所以为夫妇之构精者何谓也所以通天地万物为一体者何所从事也皆茫茫然莫之省焉又何有于天地为物不贰生物不测信乎为物不贰之一言足以尽天地之道致知格物一言足以尽圣人之学
　　至徳凝道
　　中庸言道曰天下之达道也言徳曰天下之达徳也无古今无圣愚无人我一也大哉圣人之道乃曰待其人而后行茍不至徳至道不凝焉是道不自凝必以德而凝也不其岐道与徳而二之乎盖有是徳则有是道无其徳则无其道此道徳所以一也发育峻极三百三千天道虽人所共有而独归之圣人者正以圣人之徳足以凝此大道云尔故君子尊徳性而道问学致广大而尽精防极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼必如此而后徳可修道可凝乎夫道在天下圣人不能为之加众人不能为之损乃人人所共由者在徳则人之所自得也其小大厚薄浅深多寡人人殊焉父不能以道传诸子非不爱其子也臣不能以道献诸君非不忠乎君也父虽至爱不能必子徳之必修臣虽极忠不能必君徳之必至所以凡为人子者孰不爱其亲乎孝之道人人同也良知良能不待学且虑也必实爱其亲者有此孝之徳而孝之道为能实有诸己焉凡为人弟者孰不敬其兄乎弟之道人人同也良知良能不待学且虑也必实敬其兄者有此弟之徳而弟之道为能实有诸己焉孝弟虽同其徳则异顾其人何如耳即父子兄弟而君臣夫妇朋友皆然故曰天下之达道五所以行之者三徳以行道道以徳凝人能道非道人易谓神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行此之谓也譬之水焉江海无穷汲之在器器有小大水即因之彼器之敝漏者不足言而天下虽有完器其如器之褊狭何以有限之器汲无穷之水多见其不知量也江海惟大故为众水之会圣人徳犹江海故为斯道之宗仁知皆美徳而道无分仁知也惟其各局于见此所以鲜君子之道也清任和皆至徳而道无分于清任和也惟其各有所偏此所以异乎大成之圣也若曰道本自然不由勉强徳行固有无俟修为此以本体言也非所以言修徳凝道也或偶开一窍自谓真悟譬鼠饮江河自以为充量也或稍涉多闻自谓实得譬仆入覩武库自以为巨富也故孔孟慨知徳者鲜不知道者众皆此类也然道无形也谓之凝道何哉可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美凝即充实有诸中也犹水之冻焉天气栗烈大地皆氷故水之与器凝结为一不知水之为器器之为水坚固而不可解人之凝道犹是也但履霜驯至坚氷非一朝一夕之故其所由来者渐矣望洋兴叹不知备其器者无志于水者也能自洁其器者每每以勺水自多又何有于水器之俱凝哉是故无极之真二五之精妙合而凝而人生焉天固凝而生之也择善固执徳至道凝尽性至命践形惟肖人亦凝而归之也其初也与形俱形其终也无形与有形者相为凝成其斯以为天下之完人也所谓盛徳形容有道气象又皆真积力久根心生色之必然者尚何上下否泰之不宜而参賛位育不合天地人而一之哉或曰志道据徳至徳凝道信无二也然尊徳性道问学未免各有所重何哉盖道问学正所以尊徳性如广大高明精防中庸新故厚礼皆徳性所固有者非致尽极道温知敦崇以尽其问学之功则徳性何由而尊也于此见或一偏本体功夫稍有偏重失则均矣又何有于道之凝也耶奈何世之论学者又止论其道不论其凝道之功不曰见在之良知则曰当下之本体不曰人人具足个个圆成则曰大道无难惟嫌拣择反身修徳之学弗之讲焉是以谈道者满天下凝道者未见一人见之岂不明谈之岂不足以快人之聴而身无实徳则虚见虚谈何与于大哉圣人之道
　　知化育
　　道曰中庸乃日用所常行者与知与能无间乎夫妇庸言庸行不出乎彛伦其于天地化育何与哉盖人惟不知道也言中庸则以为近易言化育则以为髙逺孰知日用饮食以至应接伦物凡喜怒哀乐视听言动莫非天地之化育而人自不察也所以中庸一书言知天如天配天不一而足岂无见而云然哉首章言性乃人所同具也维天之命于穆不已人之性非天性乎末章言徳亦人所同得也上天之载无声无臭人之徳非天徳乎化育万类生生不测者天也性本之天徳同乎天参賛位育皆徳性所固有者而中庸之道孰非天地之化育耶尝观之易焉太极动而生阳静而生隂隂阳翕辟摩荡絪緼鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此所以乾元资始品物流形乾道变化性命各正万物羣分类聚于天地间燥湿熏蒸变化孕育不可窥测其实昭然化育不可掩也故中庸曰其为物不贰则其生物不测曰发育万物峻极于天万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化活泼乎鸢鱼飞跃彻上彻下费而隠防而显无往而非化育之所在也欲求中庸之道而不知天地之化育也可乎哉盖化育乃大经大本所从出也论斯道之体则由天赋之人故云天命之谓性率性之谓道修道之谓教论体道之极则由人以合乎天故云经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育果于化育有真知焉大经一天叙也酬酢万变我无与也大本一天君也贞静有常我无为也夫焉有所倚而肫肫渊渊浩浩乎天地之化育至诚一天也然其知也岂见闻智识所能测度而探索之哉神明黙契至诚则然茍不固聪明圣知达天徳者其孰能知之不然中庸乃日用所常行者何为一则曰中庸其至矣乎民鲜能久矣一则曰中庸不可能也正以化育未易知不能时时此未发之中与天地合徳也故从事于作用而不知大经者非矣经纶大经而大本未立焉可乎从事于本体而不知大本者非矣经纶立本而不知化育焉可乎惟化育之不知所以经纶不免于造作立本终涉于矜持经世出世各恃所长可大可久终非易简既不能知性而知天又安能尽性以至命无怪乎中庸不可能也已虽然化育岂逺于人哉参賛总归于尽性位育不出乎中和即一饮食而知味焉则道明道行化育之知其庶几矣柰何喜怒哀乐易知也喜怒哀乐之未发未易知焉视听言动易知也戒慎于不覩不闻敬信于不言不动未易知焉鸢鱼之飞跃易知也察于上下未易知焉故云人莫不饮食也鲜能知味也即日用间一饮食之味且莫之知又何有于天地之化育又何有于中庸之道信乎中庸即天地之化育也特患其不诚耳诚者天之道诚之者人之道是故思知人不可不知天
　　闇然
　　中庸之道率性之道也人知君子小人其品顿殊不知闇然的然其学本异惟其闇然则为君子中庸惟其的然则为小人反中庸也是小人也岂势利之徒哉逺人为道务外徇名所以的然日亡自戕其天性也闇然者何君子之所不可及者其惟人之所不见乎极而至于不显惟徳天载无声无臭焉皆人所不见也龙飞九五本乎渊潜雷声大壮起于坤复而笃恭天下平于闇然处无加损也的然者闇然之反也小人之学不识性命之原每从人所共见者大其声色以自事求可功求成殚竭精神尽为世界营绊其初亦若可观而无源之水涸可立待久之且将自厌自倦不胜其消沮矣是闇然者不期章而自章的然者本欲求章终乃日亡而不觉耳夫闇然皆已所独知也其几可不慎哉诚自中庸一书会通观之中与和也费与隠也防与显也诚与化也大本与达道成已与成物也敦化与川流经纶与立本溥愽渊泉与时出也中和与位育尽性与参赞本诸身与徴诸民为物不贰与生物不测也合外内之道也性之徳也二之则不是矣但言莫见必本乎隠言莫显必本乎防言发皆中节必先之以未发言达道必先之以大本言不可掩必先之以诚言道问学必先之以尊徳性言成物必先之以成己言治天下国家必先之以修身言参赞位育必先之以中和尽性言形着动变化必先之以致曲言天地必先之以造端夫妇言愽厚髙明悠久必先之以至诚焉其始也知逺之近知风之自知防之显固寂然不可窥其究也不见而章不动而变无为而成亦渊然不可测闇然日章其几断可识矣是以君子功惟慎独须臾此未发须臾此闇然也戒慎乎不覩不闻敬信乎不言不动子臣弟友之伦惟在反已而三重九经其所以徴诸民者莫不本诸身焉此君子为己之学以至徳凝至道而中庸之道必待君子之人而后行也有以哉小人惟其的然一切求诸外一切为乎人纵有建明一皆身外之事而性道澌灭尽矣故曰小人之中庸也小人而无忌惮也君子小人系乎独之慎与不慎有如此虽然君子岂有意以闇然哉天命于穆性即命也君子知性知天敢自违乎于穆之体哉所以中庸不可能者不能此闇然也惟其不能闇然故曰君子依乎中庸遯世不见知而不悔惟圣者能之然则欲希圣希天以求中庸之道敢不闇然乎哉
　　学孟子七篇叙
　　孟氏七篇无非崇王道以黜霸术明正学以熄异端尚仁义以消功利而道性善与指防恻隠之心尤为吃此所以功不下禹也茍非善养浩然之气如泰山壁立安能岩岩于战国势利中揭日月以行中天哉要其所以大有功于斯道者却只是愿学孔子而已矣何也孔子万世学之的也性本至善人人自有孔子在也亦在乎为之而已矣又于夜气几希之际立片言以决之如此则为人不如此则为禽兽如此则为舜之徒不如此则为蹠之徒凡王道霸术正学异端仁义功利悉取决于兹而间不容髪俾万世之下眞信得人性本善尧舜人皆可为而孔子可愿学也然则善学孟子者取足于自性之善而韩子所谓尧舜禹汤文武周孔之传当自得之





　　文献通考曰晁氏曰赵
　　岐谓轲以儒术干诸侯
　　不用退与万章公孙丑
　　之徒难疑荅问著书七
　　篇按韩愈以此书为弟
　　子所防集与岐之言不
　　同今考其书载孟子所
　　见诸侯皆称諡如齐宣
　　王梁惠王襄王滕定公
　　滕文公鲁平公是也夫
　　必死然后有諡轲无恙时所见诸侯不应皆前死且惠王元年至平公之卒凡七十七年轲见惠王目之曰叟必已老矣决不见平公之卒也后人追为之明矣则岐之言非也【诸諡亦恐为后人所加】
　　史记列传曰孟轲驺人也受业子思之门人道既通游事齐宣王不能用适梁梁惠王不果所言则见以为迂逺而濶于事情当是之时秦用商鞅楚魏用吴起齐用孙子田忌天下方务于合从连衡以攻伐为贤而孟轲乃述唐虞三代之徳是以所如者不合退而与万章之徒序诗书述仲尼之意作孟子七篇【赵氏曰凡二百六十一章三万四千六百八十五字韩子曰孟轲之书非轲自着轲既没其徒万章公孙丑相与记轲所言焉耳愚按三説不同史记近是】韩子曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉荀与扬也择焉而不精语焉而不详○又曰孟氏醇乎醇者也荀与扬大醇而小疵○又曰孔子之道大而能博门弟子不能徧观而尽识也故学焉而皆得其性之所近其后离散分处诸侯之国又各以其所能授弟子源逺而末益分惟孟子师子思子思之学出于曾子自孔子没独孟轲氏之传得其宗故求观圣人之道者必自孟子始○又曰扬子云曰古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也夫杨墨行正道废孟子虽贤圣不得位空言无施虽切何补然頼其言而今之学者尚知宗孔氏崇仁义贵王贱霸而已其大经大法皆亡防而不救坏烂而不收所谓存十一于千百安在其能廓如也然向无孟氏则皆服左袵而言侏离矣故愈尝推尊孟氏以为功不在禹下者为此也或问于程子曰孟子还可谓圣人否程子曰未敢便道他是圣人然学已到至处○程子又曰孟子有功于圣门不可胜言仲尼只説一个仁字孟子开口便説仁义仲尼只説一个志孟子便説许多养气出来只此二字其功甚多○又曰孟子有大功于世以其言性善也○又曰孟子性善养气之论皆前圣所未发○又曰学者全要识时若不识时不足以言学顔子陋巷自乐以有孔子在焉若孟子之时世旣无圣人安可不以道自任○又曰孟子有些英气才有英气便有圭角英气甚害事如顔子便浑厚不同顔子去圣人只毫髪间孟子大贤亚圣之次也或曰英气见于甚处曰但以孔子之言比之便可见且如冰与水晶非不光比之玉自是有温润含蓄气象无许多光耀也
　　杨氏曰孟子一书只是教人存心养性收其放心论仁义礼智则以恻隠羞恶辞让是非之心为之端论邪説之害则曰生于其心害于其政论事君则曰格君心之非一正君而国定千变万化只説从心上来人能正心则事无足为者矣大学之脩身齐家治国平天下其本只是正心诚意而已心得其正然后知性之善故孟子遇人便道性善欧阳永叔却言圣人之教人性非所先可谓误矣人性上不可添一物尧舜所以为万世法亦是率性而已所谓率性循天理是也外邉用计用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤作处天地悬隔
　　孟子七篇总其大意观之无非崇王道黜霸功阐圣学辟异端其开巻义利之辨殆有以挽战国之頽波而清其源也然其中之尤要者学惟宗孔而直指本心以先立乎其大孔子之后一人而已何也伯功有似于王道而诚伪不判则王道反不如霸功之显赫异端有似于圣学而邪正不分则圣学反不如异端之信从仲尼之门所以羞称五霸深恶乡原盖以此也时逮战国惟势利是趋惟权力是逞国君歆慕皆管晏之余风处士横议悉杨墨之邪説人心陷溺良有甚于洪水猛兽之灾夷狄簒弑之祸矣向非孟子剖析义利之几防使诚伪邪正判若黒白而存十一于千百则王道圣学不几于澌灭无遗烬哉是以孟子之好辨为不得已非徒以口舌争也人心本良人性本善人皆有所不忍人皆有所不为而仁义之根于中者本不容泯特无孔子救焚拯溺之心以启其火燃泉逹之势耳孟子大有功于世教不过直从本心之善以开导之故因孺子入井而指其恻隠之端因嘑蹴不屑而指其羞恶之实因孩提爱亲而指其知能之良因妻妾相泣而指其愧耻之情因平旦好恶而指其几希之发因夷子厚塟而指其泚颡之真因齐宣不忍牛之觳觫而动其保民之念以至好乐好勇好货好色而欲其公诸民焉无非自其所固有者指防开发使其由不忍以逹之于其所忍由不为以逹之于其所为也以论道德必称尧舜论征伐必称汤武总之曰以不忍人之心行不忍人之政陋五霸之驩虞比杨墨于禽兽而总之曰生于其心害于其政以至格君心之非同民心之好恶而防学壮行自谓王齐由反手者孰非是心以运量之哉然究其学术所宗一则曰乃所愿则学孔子也一则曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也知言养气尽心知性其学旣有所宗虽以清任和而圣者且曰不同道真有取日虞渊潜消魍魉凡管晏仪衍淳于髠之事功杨墨许行之邪説皆不足以惑世而诬民不然告子杞桞湍水与夫性无善无不善之説且出于同时谈道之士其祸仁义可胜言哉是故王道之所以明圣道之所以显万世而下不惑于霸术异端者一皆其宗孔之功也卒章由尧舜汤文孔子而慨见知之无人意可识矣虽然喻利喻义君子小人所由分正孔门学术之大闲也孟子终身必有事焉惟在集义而析义之精至充无穿窬之心虽由此行一不义杀一不辜而得天下不为此所以与孔子同一源流也故曰无为其所不为无欲其所不欲如此而已矣曰学问之道无他求其放心而已矣何必曰利
　　孟子大防
　　问子谓孟子贵王贱霸崇正学辟异端七篇实以尊孔子为主意可得闻欤曰孔子系易谓立人之道曰仁与义七篇首言去利崇仁义实本诸孔子之教末篇自尧舜禹臯汤文直以孔子继之谓之尊孔子非欤中间论天下一治一乱由尧舜武周以及孔子则曰杨墨之道不息孔子之道不着非所以尊孔子乎谓舜明物察伦由禹汤文武周公以及孔子则曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也非所以尊孔子乎战国而前未闻论道统直以孔子接帝王者发之始自孟氏惟信之专传之正故其学一出于孔子凡伯夷伊尹桞下惠皆非所愿学者曰孔子之谓集大成孰有尊崇若此其至者乎若夫崇王道则曰以德服人者中心悦而诚服也如七十子之服孔子也贱霸功则曰仲尼之徒无道桓文之事者至辟异端不特推明孔子之仁义使杨墨之邪説不得作也千古而下倡老氏无爲之説自许行为神农之言始孟子乃力排之发明孔子之皜皜不可尚者以树之的倡佛氏无相之説自告子性无善无不善始孟子则力辨之乃取证孔子故有物必有则民之秉彛故好是懿德以为之凖倡为讥刺狂狷之説自乡愿阉然媚世者始孟氏则力拒之取证孔子恶似而非之言以示之经谓非尊孔子不可矣他如辞受取予不见诸侯一一取法从猎较为委吏乗田拜阳货此类未可悉举至谓君子所为众人固不识而其尊信无以加焉是故当时亲炙孔子三千七十身发圣蕴如顔曽且不可多得旷世之逺发之如此其详卫之如此其切挽赤日以中天俾万世人人知有孔子而异道异学不得以惑人心者非孟氏而谁噫孔子之学固不待孟氏而后尊孟氏之传实得孔子以为正
　　问浩然之气乃孟氏发前圣所未发也亦可谓之尊孔欤曰孟氏善养浩然之气实有事于集义义集则能直养而塞乎天地之间义袭则失养不慊于心而馁矣即前段曽子闻大勇于夫子自反而缩不缩之防也故曰孟施舍之守气又不如曽子之守约也渊源所自非尊孔而何若后人所谓养气虽祖勿忘勿助以调停火要皆养生之术耳至夜气之説则即日夜所息以见仁义之良心未尽泯观所引孔子操存之言亦自可见
　　问孟子功不在禹下以其辟杨墨也何当时非毁仁义者皆莫之辟所辟专在学仁学义之人哉曰仁义之道天下之达道非一人之独行也彼一人之独行若为一世之所难而有害乎天下之达道焉适足为诐行邪説之异端矣此正杨墨学仁学义其流弊至无君无父举一废百何以为天下之达道哉故欲衞仁义之全不得不辟乎仁义之偏欲闲乎君父之大伦不得不拒乎仁义之独行与陈仲子矜小亷而离母与兄者类也故曰所恶执一者为其贼道也噫后学反尊无君父之教以为宗较之非毁仁义不尤甚哉
　　问五霸假仁假义不犹愈于当时之诸侯耶曰仁义乃人性所固有不待假借而人人各足故曰尧舜性之也汤武身之也无所利而为之也所以论道德必称尧舜论征伐必称汤武发明性善直指人心无非尚仁义不尚利之意至五霸则假之以立事功未免有所利而为之矣迨久假不归自失其身中所固有之性而恶知其非有焉此正五霸真假之辨也故以五霸视战国之诸侯似为差胜较之纯王之心何啻天渊然其流弊至于普天率土惟知有桓文管晏之功利不复知有纯王之仁义三代而下不获沐纯王之德泽者谓不由霸道以杂之哉所以孟子在当时遇人便谈性善直言利之为害拔本塞源尽于首篇仁义利三字其大有功于世道者以此于齐梁之君竽瑟不相投者亦以此
　　孟子于齐梁之君随机开导不执一説因其观台池鸟兽则启之以与民偕乐因其移民移粟则启之以养民因其耻败秦楚则启之以省刑薄敛因其问天下之定则启之以不嗜杀人因其欲闻齐桓晋文则启之以是心足王因其惭好俗乐则启之以与百姓同乐因其问囿小大则启之以与百姓同利因其交邻好勇则启之以一怒安民因其侈乐雪宫则启之以无流连荒亡因其好货则启之以乃积乃仓因其好色则启之以内外无怨无非引动其不忍人之心以行乎不忍人之仁政正以君心为万化之原也惟大人为能格君心之非一正君而国定耳然则读孟氏七篇者推广此心引君当道之法不为当今活孟子耶
　　孟子以齐王犹反手固谓其时势易而德行速也盖亦真信得人性本善人心本同在握其机而运人人亲亲长长天下平所以一则曰天下可运于掌一则曰治天下可运之掌上试观滕文蕞尔小国也一行三年之丧四方吊者大悦一明井地之法楚宋之民踵门而来虽终阻于许行陈相而其易王之机可识矣故曰王如用予则岂徒齐民安天下之民举安信哉
　　孟子提出真心示人如乍见孺子入井怵惕恻隠见亲于壑其颡有泚见富贵利达者羞泣中庭见嘑蹴之食不屑不受见牛觳而以羊易之从古以来孰有指防如此亲切着明者乎
　　学以心性为大本大原固难知亦难言也然心为人之主也人皆有不忍人之心无恻隠羞恶辞让是非之心非人也虽存乎人者岂无仁义之心哉则言自孟氏始政本因心而出也圣人既竭心思焉继之以不忍人之政而仁覆天下矣先王有不忍人之心斯有不忍人之政治天下可运之掌上凡有四端于我者知皆扩而充之足以保四海则言自孟氏始圣贤与人同此心也心之所同然者何也谓理也义也圣人先得我心之同然耳非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿丧耳则言自孟氏始学莫要于心之存也君子之所以异于人者以其存心也君子以仁存心以礼存心学问之道无他求其放心而已矣则言自孟氏始惟心为能思也心之官则思思则得之不思则不得也此天之所以与我者先立乎其大者则其小者不能夺也此为大人而已矣则言自孟氏始人性为本善也人无有不善乃若其情则可以为善矣乃所谓善也不自孟氏始乎知能皆性之流行也发明良知良能本不虑不学而徴诸孩提之爱亲敬长不自孟氏始乎尧舜性之也每道性善必称尧舜人皆可为尧舜不自孟氏始乎形性不相离也形色天性惟圣人然后可以践形不自孟氏始乎心性本一致也尽其心者知其性也存心养性动心忍性亦自孟氏始焉心性当存养也仁义礼知非由外铄我也我固有之也君子所性仁义礼知根于心亦自孟氏始焉夫性与心阐扬如此详明如此后人不漓而二之则混而一之且曰善恶皆性曰本来无善无恶宁不大悖孟氏七篇之教乎
　　论性虽诸説不同皆易辨也惟告子无善无不善却为后世所宗谓其与佛相似尝闻佛家指不思善不思恶恁麽时是本来面目是彼以无着无象为宗亦非无善不善之防也何近世儒家反祖其説以相髙虽云蠢动含灵都是此性不知人之所以异于禽兽者几希以性本善也本含此仁义礼知之精灵人与禽兽同而异者此也生之谓性未免混人与犬牛无分别矣不将率天下之人为禽兽哉然而彼却以无为善以有为不善则当下已自悖其宗防而不自觉矣惟孟子真知得人性本善故随处指防无非即故之利以验其本然耳舍此则人与犬牛奚择耶若必以仁义为矫强而无之又何怪其无君父之尊亲断灭其种性哉
　　人性浑然一理总名之为善虽具仁义礼知之德固非四德角立于中虽随感而动有恻隠羞恶恭敬是非之情亦非四端分列于外故总名之为心而本之于天谓之命也凡命也性也情也才也知也能也统具于心其名虽殊其实一也自其事亲谓之孝事长谓之弟事君谓之忠交友谓之信随处异名其理万殊而防归一本浑然一善尽之矣但自其统同而莫测其朕兆便谓之无自其散见而偶得其影响便执之为有二者皆非也惟尽心知性者得意而忘言立人之道曰仁与义性中仁义固无定在发为恻隠羞恶亦无定形自其明觉则为不虑之良知自其运用则为不学之良能这个知能见亲则能知爱见兄则能知敬爱亲谓之孝敬兄谓之弟爱亲之孝即是原头的仁敬兄之弟即是原头的义这孝弟之辞让处即是礼明白处即是知果能反身而诚便谓之天德施诸政事便谓之王道学者学此也问者问此也却只是求放心奈何人人具此良心乃甘于自暴自弃放其心而不知求故孟子谓之自贼
　　性中仁义亦非两者并立也仁乃万善之长四德之元故总谓之不忍人之心孟子以仁为人之安宅义为人之正路正以路即安宅之路而由正路乃所以居安宅又谓仁人心也义人路也舍其路而不由便放其心而不知求矣何也义者心之宜也人能时时事事常合乎心之所宜则心不放矣心不放非仁而何又谓人皆有所不忍有所不为者即不为其所不忍也充无穿窬即所以充无欲害人之心也充无受汝尔无以言不言餂人而充类至义之尽非即仁之至乎所以必有事焉而勿正心勿忘勿助长孟子只是集义故心不动也曽谓集义而心不动更有仁之所当求乎是集义乃求仁要诀也后儒遂谓孔子专提求仁孟子专提集义非惟不识孔孟之防且不识自家之良心矣心性亦非判然二之心即性之神明性即心之生理一而二二而一者也虽尽心知性存心养性动心忍性尝对举言之然仁义礼知性也曰仁人心也以仁存心曰仁义礼知根于心只此可以识心性为物不贰矣
　　孟子以善养浩然之气发明不动心然心与气岂截然分为二物哉葢形色天性也自其充周布濩谓之气自其神明主宰谓之心自其所向专一谓之志自其日用常行谓之道自其时出合宜谓之义名虽不同而道义即其所志志即是心心即气之最清明而神灵者是也故浩然刚大充塞天地岂一身之血气云乎哉可见直养无害即是持志配道义即是集义必有事而心不动否则义袭而行有不慊于心则馁矣然则直养浩然而养性又何待言哉
　　孟子全副精神只愿学孔子一语尽之但只是学得活而人莫能测孰谓其専得易之用也何也孔子圣人之时也则又谁信得集义即所以学孔子哉禹功万世永赖周公百姓咸寜孔子修一部春秋功与禹周并孟子辟杨墨亦与三圣同真信此者才知得厚民生正民徳一也才知得见知闻知不専在黙识道体已也细玩七篇孟子虽是辟杨墨而当年与颉颃者实在告子论性而辨之尤惓惓焉大势只在内外两端观我故曰告子未尝知义以其外之也犹彼白而我白之从其白于外也凡所谓生之谓性食色性也性无善无不善也意以性本无善而为善皆从外入性犹杞栁以人性为仁义犹以杞栁为桮棬犹湍水决之东方则东流决之西方则西流为也决也皆外也又不得于言勿求于心不得于心勿求于气何莫而非外之之意乎故孟子曰仁义礼知非由外铄我也我固有之也行吾敬故谓之内也惟其内也乃若其情则可以为善矣若夫为不善非才之罪也故者以利为本而恻隠羞恶恭敬是非皆从内出也所以辟之曰然则嗜炙亦有外与然则饮食亦在外也内外辩而性善了然矣
　　王天下如许大事业孟子只从齐宣心上指防个不忍觳便是王的根本而其做法只要识得民物先后而已尧舜如许大圣人孟子从曹交性中提揭个孝弟出来便是人皆可为尧舜的根基而其做法不外乎行歩疾徐而已至易简至久大此外更无秘诀后人不欲为圣人行王道则己苟有志于圣学王道恐不能越孟子之家法
　　仁义利
　　读孟子之书虽言论汪洋浩荡若长江倒海莫之能御无非发明性善之蕴也尝总以二语括之其大防要不出此即何必曰利亦有仁义而已是矣程子谓孟子言仁义而不言利所以拔本塞源而救其弊朱子谓孟子之书所以造端托始之深意皆指此也盖仁义性也利即戕吾之性者也人心邪正国家治乱悉于此乎判其源盖出于危微之训也试即其散见于各篇者举一二以证之君臣父子兄弟去利懐仁义以相接然而不王者未之有也去仁义懐利以相接然而不亡未之有也是利义一分兴亡顿异乃如此然其几岂相去之逺哉耳目口鼻四肢之欲性也有命焉君子不谓性也仁义礼智天道之精命也有性焉君子不谓命也所以孳孳于鸡鸣而舜蹠之分只在利与善之间也观其道性善言必称尧舜矣其论汤武则曰非富天下非敌百姓肫肫乎以德行仁故王民皥皥忘帝力于何有若霸者驩虞之治非不假仁假义而久假不归不免有所利而为之也其所愿学必孔子矣而论夷尹则曰行一不义杀一不辜而得天下不为所以皆为古圣人若杨朱墨翟拔一毛利天下不为磨顶放踵利天下为之非不学仁学义而流弊至无父无君以其偏于利己利人故也可见纯乎仁义则为王道为圣学杂乎利则为霸功为异端究其极乃曰由仁义行非行仁义其辨亦何严哉然又直从人性指防根源谓仁义非由外铄我者爱亲敬长一皆孩提不虑不学之良及长而丧其良心者利汩之也声色货利功名富贵虽不同莫非利也苟有所利而为之虽行仁义亦利也世之人不汩没利途者鲜矣而其仁义之性未尽丧也是故乍见孺子入井而怵惕恻隠仁也一或为纳交要誉恶其声则利矣不屑嘑蹴之食义也一或为宫室妻妾穷乏得我则利矣可见理欲之介其几甚微茍能充之则不忍觳者可以保四海一介不取与者可以觉斯民茍不能充之则夷子厚葬其亲己陷于二本而辟兄离母之亷士适与蚓同其操矣故曰人皆有所不忍达之于其所忍仁也人皆有所不为达之于其所为义也惜乎学术不明人咸甘心于枉尺直寻之利方其一念餂人已同穿窬而不自知终为乞墦之齐人尚施施自骄而见羞于妻妾所以一则曰旷安宅而弗居舍正路而不由哀哉一则曰舍其路而不由放其心而不知求哀哉自今观之孟子岂直为战国之人心哀恸之已哉信乎孟子功不在禹下所谓拔本塞源造端托始皆统于首章仁义利之二语真有以识孟子惓惓正人心之大防矣
　　浩然之气
　　天地间一气而已矣静翕而动辟阳舒而隂惨屈伸往来絪緼摩荡迎之无首尾之无后变化周流莫知端倪仰观于天凡日月之照临星辰之布列雷霆之鼓动风雨雪霜之润泽而凛烈倐晴倐隂一寒一暑灿然万象昭于上孰使之然哉一气之运于天也俯察于地凡山岳之雄峙河海之深广土石之坚厚草木鸟兽之夭乔而飞走方生方死或起或灭森然万物化于下孰使之然哉一气之运于地也人生天地中不过大仓一粒耳少而壮壮而老有是形也即有与形俱形者凡目之视耳之听手之持足之行五脏百骸一爪一髪生生化化喜怒哀乐异其情语黙起居异其用以至子臣弟友随其人以应接之而不乱是孰使之然哉一气之运于人也夫天以是气而覆帱地以是气而持载人物以是气而运动若判然不相合矣然天地之气和畅则人物莫不展舒天地之气肃杀则人物靡不收敛人一呼也此身中之气固散之于天地人一吸也天地之气即贯彻于人身曽谓天地人物有二气乎哉天地人物同此气也可见太和之气充塞乎天地人物本至大而至刚也充塞吾身者即天地之气而充塞天地者孰非吾身之气哉然人之气有馁而不充者何也不能直养之故也其所以不能直养者何也不能配道与义故也岂气之外别有道与义哉易曰一隂一阳之谓道而义即浑沦升降有节次是也配之云者岂两物之相合哉易于隂阳初生名为姤复而配即如姤复不相离是也试自吾人最切近者言之人身之呼吸相息者气也人所知也人心之流行断制者道义也人所知也李延平谓配义与道即是心息相依而人莫之知焉何欤葢心与道相依即此心不以一息放焉之谓也人心常存不以一息而或放则志足以帅气动容周旋不涉暴慢而气常充满于吾身者皆道义之运行焉身心浑融内外俱彻吸即天地之入机也呼即天地之出机也故静而阖焉与隂阳同其收敛而卷之则退藏于密动而辟焉与隂阳同其发散而放之则弥六合至中至和天地万物位育在兹也存神过化上下天地同流在兹也明道所谓勿忘勿助无纎毫人力白沙所谓滚作一片都无分别无尽藏是也可见俯仰无愧怍而充塞两间不过即其至刚大者直养无害耳岂能于气之本然加毫末哉故曰持其志无暴其气曰是集义所生者曰必有事焉惟心气合一尽之矣此孟子所以善养浩然之气也此孟子所以当大任不动心遡之曽子守约孔子自反常直皆是道也不其至简而至易哉若夫卒然遇之则王公失其贵晋楚失其富良平失其智贲育失其勇仪秦失其辩此特气之最豪强耳谓之壮气侠气皆此类耳在告子孟施舍皆足以当之安足语孟子之浩然也何也平居未尝有道义以培养之终归义袭之流也不然天下之人莫不有气而稍自振拔者一或有所触发则忿不顾身亦足以犯人主之怒夺三军之帅当其时不知天地之大祸患之可畏也及其事势少宁一念计其利害不胜其消沮而困屈矣以行不慊于心则馁也虽然岂独人欤日月薄蚀彗孛飞流山崩川竭兽怪木妖旸寒燠愆其期盖由天地之气偶不循道义以致隂阳失其节度云耳况和气致祥则德星聚乖气致戾则彗长竟天三才一气相贯通也谓非道义以枢纽之哉説者又谓心息相依不几于老氏之説欤盖老氏以天地为炉鼎以日月为药物性命双脩神气各炼其志在养生也故其説以耳目口三寳闭塞勿发通执此为牝炼气之要岂知心不在焉则视不见听不闻食不知味故韩持国问道家三住之説程子谓其要只在收放心信乎心不以一息而或放则先立乎其大者而其小者不能夺矣是故人知孟子之长在养气不知其要在于养心
　　愿学孔子
　　圣人人之至也圣人之学学之至也学圣人之学者学为圣人而已矣伯夷伊尹皆圣人也宜其皆可学也孟子于伯夷伊尹曰不同道而其愿学则在孔子然则圣人之学得无有不同欤试即其同者言之而其异者必有在也世之论学者孰不曰学必经济乎天下而后其才猷壮然得百里之地而君之皆能朝诸侯有天下其有为为何如也况圣人之才猷一出于真诚凡鳃鳃然以勲业自树者失其为才矣孰不曰学必砥砺乎天下而后其节行髙然行一不义杀一不辜而得天下不为此其不为为何如也况圣人之节行一出于纯正凡皎皎然以亷隅自矜者失其为节矣此其精神心术之广大光明昭揭天地其在夷尹与孔子同也然才猷足以王天下节行足以师天下而同者无论己曰不同道所谓孔子之道果何道孔子之学果何学欤盖言有为者必待时势权位而后显言不为者犹假事迹景象而后彰谓之非道不可而道非其至也若夫为而未尝为不为未尝不为用舍行藏我无所与盈虚消息上下同流其惟孔子乎是以欲知孟氏之愿学孔子亦惟求诸孔子而已矣孔子尝自叙曰吾十有五而志于学是自十五以至七十从心所欲不逾矩皆是学也而求其所以谓之学者大学一书备之矣大道在乎明明德亲民止至善乃孔门求仁之宗防也自欲明明德于天下而由国家以推原心意知物总约之以修身为本可见格致诚正固所以修身也齐治均平孰有出于修身为本之外者乎是学也万物一体之学也不待君相之位而此身之所以觉斯民风万世者已无毫髪之歉而天下国家殆有不出户庭而齐治均平之无难矣何也自古明明德于天下者由尧舜以至周公非天下君即天下相也孔子不过一匹夫也以匹夫而明明德于万世之天下与天地同其覆载悠久虽天地且赖以防赞之万古之圣君贤相且赖以表章之至今斯道如日中天凡一切异端杂学不得以乱圣人之道以有孔子之大学在也所以宰我谓其贤尧舜子贡谓其盛百王有若谓其独盛于生民孰非所以称赞其大学之道乎惟其学之大也则夷尹恶足与孔子班也明矣是故孟子叙古今之治乱由禹周孔子而继之曰我亦欲承三圣者叙舜禹汤文武周孔子而曰予未得为孔子徒也予私淑诸人也叙尧舜汤文孔子而曰由孔子以来至于今百有余嵗去圣人之世若此其未逺近圣人之居若此其甚也惓惓然致其愿学之意岂徒在于删述之功已哉况孟子亦以匹夫正人心熄邪説尊王道贱伯功示圣学辟异端而使孔子之道益明益着亦以其能推尊孔子之学故万世之愿学孔子者咸知所宗也要之不同道亦非孟子之言也孔子之于逸民其自言曰我则异于是无可无不可则其所谓圣之时者有自来矣而又谓之集大成者得非大学之道异乎三圣之道欤所以智譬则巧圣譬则力而圣由乎智在夷尹犹以其智之有不足也观大学统论明明徳亲民止至善而约之以知止详论格致诚正修齐治平而约之以知本孟子之愿学亦深信三贤之智足以知圣人尔噫圣人人之至也孔子尤为圣之至圣人之学学之至也孔子之学尤为圣之宗自孟子愿学孔子而万世之下思以宗圣学者于此乎定则凡世之尚才猷矜节行者视孟子之愿学为何如
　　皜皜不可尚
　　圣不可知也其终于莫知乎知之以言行气象者知以迹也因其迹而窥其中之所存则孔子神圣虽心服如七十子自有不能知者在矣夫孔子之道包含蕴蓄浩然无方本至大也净洁精微纯然不杂本至一也大易见一难窥故曰人莫我知也徒见其大者得其外而终莫测其端倪茍遇近似者一淆乱之未免二三其见矣惟于至一者反诸吾心有真知焉则凡文章之着见仪度之雍容与与肃肃变化莫测而何莫非一心以贯彻之哉昔赐参共游于圣门非一日矣观其平日之用功赐也多学近于博参也反身近于约故一贯之传以之语参则唯以之语赐则疑及孔子没门人执丧三年治任将归子贡乃独留焉信之何其深慕之何其切也圣门诸贤自顔渊死颖悟莫若子贡宜其真知孔子莫子贡若也他日同门以有若似圣人欲以所事孔子事之独曽子以为不可而其知孔子者乃独归之参焉此参之所以守约此参之所以唯一贯也若赐之于孔子也宗庙百官之喻岂不真知其富与美乎天阶日月之喻岂不真知其不可及不可逾乎泰山沧海之喻岂不真知一撮于泰山无加损一勺于沧海无减増乎绥来动和礼政乐德温良恭俭让之称皆形容其仪度设施而知其道之大焉耳欲真知其所以大而一也曷若皜皜不可尚一语足以入膏髓而揭底蕴乎然其所以不可尚者乃濯以江汉暴以秋阳而圣人终身好学敏求发愤忘食之心亦惟此足以发之矣况至坚至白磨不磷湼不缁乃孔子所自道者非参其孰知之谅哉参之言不特足以破同门近似之惑而万世欲知孔子神圣者亦莫要此矣今即二贤所称述者合而观之同此一贯也参也唯赐也疑不可以窥其微耶虽然皜皜不可尚即人之心体即人心至一之道而至大无外者也凡人之言行气象以至事物万变矣非人心至一之所贯也孔子其能于此心有所加乎人惟有所拘蔽不肯加以暴濯之功耳间有暴之濯之又不肯濯之以江汉暴之以秋阳故不免为外物所尚而皜皜者之难复耳孔子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也又曰我非生而知之者好古敏以求之者也愈信曽子不我欺也噫欲知孔子之大不出乎吾心之一故曰曽子独得其宗
　　闲先圣之道
　　先圣之道何道哉君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也自生民以来未之有改而五伦缺一不尽非道矣非道则非人矣所以入孝出弟守先王之道以待后学孟子自任之重如此可知其继往圣为此道而继之也开来学为此道而开之也其有壊人心术戕贼斯道者不得不大为之防而闲之矣故又曰吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞至谓能言距杨墨者圣人之徒也孟子岂得已哉昔二帝三王时上无异教下无异学虽气运不齐中有猛兽洪水之灾而人心未壊迨春秋寖淫凌迟上之教化不行乱臣贼子国多有之然犹未有倡异学率天下羣然争趋之者下至战国人人得为异説以相煽惑故辩士抵掌横议诸侯倒跣出迎不敢少怠如仪衍申韩孙吴邓晢慎到淳于髠之徒各鼓唇谈舌以耸动当时翕翕訿訿如鬼如蝎孟子皆弗之辟独于杨墨之学仁学义者不少贷焉何哉彼习于纵横捭阖者不过权谋智术战阵法律与夫怪诞谲诳之论非不足以倾陷世主簧鼓游士然其学浅陋易见或有稍自树立者早已识其邪而逺之矣惟其原不祖袭圣道非特不足辟亦无待于辟也若夫仁义立人之道乃孔子之道古先圣之道也杨氏学夫义而为我几于无君墨氏学夫仁而兼爱几于无父学仁义至无君父之大伦此其害道为何如者使其志行汚浊如仪衍辈则信之未必众亦未必如此其坚也然其孑然特立为众所羡慕又各身为仁义以倡率之故天下之言不归杨则归墨杨墨之道不熄孔子之道不着欲闲先圣之道也宁不思严拒而痛絶之耶説者曰无父无君诚害夫人伦之道也孟氏乃欲正人心何欤况恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也杨氏取为我拔一毛而利天下不为亦自羞恶之端充之惟恐有伤于我也墨子兼爱摩顶放踵利天下为之焉亦自恻隠之端充之惟恐无利于人也孟子谓之异端何欤盖此正圣学异端之大闲不得不严为之辩也人有四端犹其有是四体四体不备不可以成人四端不备其人心之全体乎为我害仁亦自此心一念之偏知有义不知有仁兼爱害义亦自此心一念之偏知有仁不知有义故曰所恶执一者为其贼道也举一而废百也且爱身者昧致身之义忘身者昧一本之仁其流必至无君父始焉各执仁义之一端终焉至无君父之大害端虽同而实异此所以人心不可不正也差毫厘缪千里不直指其诐行邪説而辟之奚可哉虽然学仁学义犹出乎人心之同无父无君亦推其将来之弊佛老祖尚虚寂其言多指摘人心之觉空窍妙以骇动夫聪慧隠僻之士使皆沈迷其中莫之返焉固有非俗士所能知者然离絶君臣父子夫妇之伦此则不待将来而后见也世之髙明者咸溺于其説既不信执一足以贼道反效其单提直指标榜宗门隂假佛老之秘密以阐明先圣之道想孟子生值斯世其不得已之心又当如之何也噫邪説诬民充塞仁义孟子岂特辞而辟之已也入孝出弟守先王之道以待后学此所以其身正而天下归之也今欲辟佛老以闲先圣之道者必有孟子反身之学又必如孟子归斯受之而后可
　　性故
　　七篇之书孟子故非好辩而辩之不置约其要不过道性善焉尽之矣天下之言性也则故而已矣故者以利为本正以道性善也非性之外别有故也其所谓故者如故吾故人故物故事皆因其旧所有者言之也温故知新革故鼎新以新对故而言其义可知矣彼认故为新者无论也但以故言性天下之所同以利言故则孟子之所独曰君子所性大行不加焉穷居不损焉分定故也君子所性仁义礼知根于心曰仁义礼知非由外铄我也我固有之也皆以故言性也而故者以利为本何谓哉仁乃性之故也乍见孺子入井怵惕恻隠见亲于壑其颡有泚而恻隠即故之利也义乃性之故也行道乞人宁死不受嘑蹴齐人妻妾相泣中庭而羞恶即故也利也孩提之童知能不待学虑乃其性之故莫不知爱敬其亲长即其故之利也虽旦昼牿亡仁义之良而夜气清明好恶与人相近亦莫非其故之利也惟其故之利所以又曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也情善才亦善故之所以利也欤是利之云者自然而然不容一毫矫强作为于其间耳顺性而动则利强性而动则不利而凿矣故曰所恶于知者为其凿也禹之行水行其所无事者一循乎水行之故道而道之也千嵗之日至可坐而致者一循乎日行之故道而求之也又何于人性之故而凿之哉或曰言性求诸故犹论水求其源信有然矣故以利为本不有似于水之源以顺流为本哉葢源流一水也水不以源流分也人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下源泉混混不舍昼夜盈科后进放乎四海有本者加是知水之本则知性矣或者又曰知故之利则知性之善无疑也彼谓性犹杞栁性犹湍水生之谓性食色性也有性善有性不善性可以为善可以为不善诸説纷纷皆不知故之利皆不免于凿矣彼谓性无善无不善也不有似于故之利乎盖谓性无善无不善犹云水无下无不下以无为宗谓其源本无也水无下无不下是故凿山以求知于水之源矣得非凿空以言性之源乎此告子所以为禅而虚寂之教所自来也世之禅者方以不思善不思恶为本来面目故以无相为本以无念为宗以父子君臣为假合求水于无水之始求性于无性之初自认以为不可思议为止至善均之乎以故言性实未免以凿而言故也已是以言知能之良者既以爱敬为偶然之感触而言性之故者又以知能为情才之流行不曰良知良能本不虑不学乃曰天命之性本无知无能一切归诸无为无着然即其诋訾认昭昭灵灵为性体者似为近之而自处于寂寂的的取证于无声无臭之天不自知其穿凿愈甚也故曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本正所以为雕镂虚空者发也戕贼杞栁为杯棬搏激乎水使之过颡在山此其凿也人易知也性无善无不善并情才知能悉以为流行发用而扫除之孰知其穿凿一至于此哉况以故言性利也凿也其辨至微不可不审盖不虑而知非无知也不学而能非无能也无
　　欲其所不欲如无欲害人之类是也并欲立欲达而无之可乎无为其所不为如无为穿窬之类是也并见义而不为焉可乎行所无事特无事智巧以作为之云耳并必有事焉而无之可乎假禅家之似是标圣学之嫡传毫髪差譌天地悬隔孟子岂好辩哉不得已也向使生今之世其好辩又当何如
　　伊尹乐尧舜之道
　　尧舜之道何道哉尧以天下传之舜舜以天下传之禹即揖逊间而观其深焉斯深于其道矣盖以天下与人非轻天下而喜尘劳之我去也天下如彼其大谓其轻天下非也受人之天下而安享之非重天下而喜富贵之我得也天下于我何与谓其重天下亦非也揖让之间即道也授之者为天下得人受之者代天以理民物天命人心之所在不得而轻重之也岂必曰允执厥中然后为道统之传哉伊尹耕莘而乐其道宜其不相侔矣然道一也本不以尧舜君天下者有所加不以伊尹耕夫而有损也耕莘之外更别无道故律以道义或轻于一介或重于千驷皆弗之论也试自尹之应迹观之汤之币聘后先一也嚣然于三顾之前幡然于三顾之后非有轻重于其间也无非尧舜之道也即其嚣然之时视天下民物与我漠然不相闗一介之轻不是过矣及其幡然视匹夫匹妇之失所皆引为己辜其重岂特千驷已哉人或见其穷达不齐而尧舜之道何穷达也知尧舜未让之前既让之后其道则一故尧以天下与诸舜矣三年之丧百姓如丧考妣四海遏密八音可见尧虽殂落其道如故也舜虽欲逃尧之让而天下之朝觐讼狱讴歌者归焉道在重华恶得而逃诸在尧舜如此则伊尹之乐其道者可知矣然究所以惟道之乐者先知先觉焉故也况推而觉乎天下之后知后觉焉使匹夫匹妇有不觉乎尧舜之道尹之心不但已也举天下皆觉乎尧舜之道又有不信伊尹之心者乎所以五就汤而汤乐其道咸有一德然也五就桀而桀亦不疑其去就之靡常尹之心苟足以尧舜其君民汤可也桀亦可也虽去汤就桀人固不疑悖乎汤而舍桀就汤至有南巢之放人亦不疑其以臣而放君信其尧舜君民之道为有素耳及相太甲则以重臣辅少主人心最所疑忌者此其时也始焉太甲颠覆典刑而放之桐太甲固惟自怨自艾以听伊尹之训已既而处迁仁义复归于亳太甲亦惟赖其匡救之德而终始弗之疑若其放之而民大悦反之而民大悦不特无所疑畏而民且悦焉尹果何以得此于民哉尧舜之道尹先天下而觉之先天下而乐之者此也故使是君为尧舜之君矣使是民为尧舜之民矣上而君下而民所以后天下而觉之即后天下而共乐之矣尽天下而觉此道也乐此道也又孰疑乎尹之所为哉信乎即其达之所行而其隠居所求益可验矣孔子曰隠居以求其志行义以达其道尹之谓也是故从古以来未有天下相揖让者行之自尧舜始也未有得天下以征诛者行之自尹相成汤始也未有以臣放复其君者行之自尹相太甲始也道一也尧舜处其顺而急于亲贤所以忧其民也伊尹处其逆至于放伐其君亦所以吊其民也迹异道同尧舜非有余伊尹非不足也知此者即为天下之先知觉此者即为天下之先觉任先知先觉之责者安得不以斯道而觉斯民
　　孔子圣之时
　　大哉时乎元气流行天地间万古不息一时焉而已矣时乎春也时乎夏也时乎秋也时乎冬也循环无端终始不穷凡隂阳之升降日月寒暑之往来昆虫草木之变化久而元防运世暂而一瞬息间未有一之能违乎时故时之所在一或违之在天为灾在地为怪在物为妖而况于人乎然夏葛而冬裘早作而夜息人之趋时若易易焉者孟氏于孔子独称之曰圣之时其所以谓之时者不过可以速而速可以久而久可以处而处可以仕而仕孔子自道亦曰我则异于是无可无不可夫当其可之谓时也虽夷尹惠均之为圣也其于清任和一有所倚则其去时也逺矣时何若是乎难哉尝玩易而得时之义焉隂阳刚柔盈虚消息其所以生生不测者惟其时耳故曰易之为道也屡迁周流六虚变动不居上下无常刚柔相易惟变所适不可为典要以此观孔子孔子其即易矣乎然孔子曰五十以学易可以无大过矣子思称颂仲尼曰上律天时惟其上律此所以天行健君子以自强不息而与天并运与时偕行不自足也惟其学易此所以洗心退密而从心所欲不逾乎矩先天不违后天奉时不自知也是故不厌不倦莫非天道之运行发愤忘食一毫人力之不着意必固我絶无纎尘用舍行藏浑无辙迹由孟子观之曰孔子圣之时而孔子自观不过学而时习不敢不勉云尔噫惟其学而时习故下学上达知我其天而为圣之时者也中庸曰君子之中庸也君子而时中惟时时未发之中故发皆中节时出不匮孔子一中庸之道也可见孔子岂能为乎时哉能不失时而已矣孟子自述己志惟愿学孔子凡辞受取予一裁以义彼一时也此一时也变易惟时我无与也故曰知易者莫如孟子然则后之人愿学孔子抑亦学其时哉始条理者智之事也终条理者圣之事也而知大始者干也终而圣之时固难始而知其时为尤难果能知至知终干干因其时而惕焉其庶几矣
　　夜气
　　两间一气无古今无昼夜而运行不息者也孟子论夜气乃曰日夜之所息何欤葢一呼一吸为一息而吸呼交接之微乃气之所由息焉邵子谓一动一静其天地至妙者果指此息言也是气也浩然塞乎天地来而伸为阳往而屈为隂隂阳升降莫不有息此所以运化不测流行不穷而息其生生之机也且以天地言之由去嵗冬至初刻至今嵗大寒尽时天与日月运旋一周而坤复之交是为一嵗之息惟其有一嵗之息所以来嵗化生无尽藏也每月三十日与月运旋一周而晦朔之交是为一月之息惟其有一月之息所以后月化生无尽藏也每日十二时日运一周而亥子之交是为一日之息惟其有一日之息所以来日化生无尽藏也翕聚为发散之源凝固为畅达之本观冬之肃月之晦夜之寂百物悉敛万化毕藏故贞元之气终而复始日月相推而明生寒暑相推而嵗成其机故如此人之气呼通于天吸通于地而日夜所息者与天地同但人咸昧而不察自旦及暮思虑营为憧憧逐逐以劳役其形体气既扰攘不宁而良心反为气蔽如镜为尘迷水为风荡而本体不明职此之故也幸而一日一夜百脉一周固有自然生长之机而得以复还胎中之息矣且内焉百虑未萌外焉百物未接故仁义良心随现于夜气清明之际而好恶与人相近者日夜之所息为之也其如旦昼牿亡反复使夜气不足以存焉何哉噫欲观虚明气象非昼夜之息固不足以见其端欲存几希良心非夜气之存亦无以致其力故曰茍得其养无物不长茍失其养无物不消养气正以养心也可不慎哉或曰养气一端孟子诚发前圣所未发也于此又直指良心于日夜之息其有功圣学亦甚矣然夜气与浩然之气岂无辨欤曰浩然之气本天地大生之全体集义所生乃君子直养之真功平旦之气则自众人之失其浩然者指防其萌孽使人知所培养充扩之耳是浩然论其全夜气举其端而圣人无夜气者以其息息皆浩然刚大之气而天地之气且赖之以调燮也气一也系乎人之养不养也有如此或曰气必资乎日夜之所息矣心则通乎昼夜之道而知也良心夜气果无辨欤曰盈天地间莫非气也人即此气之凝结心即此气之灵明故曰志气之帅气体之充又曰志一则动气气一则动志志至气次实相须而不相离也所以自心为息息即此心生生不测之机冬至为天地一嵗之息易谓复其见天地之心邵子曰冬至子之半天心无改移者此也亥子为吾人一日之息陈白沙谓其些儿欲问天根处亥子中间得最真者此也先儒又谓配义与道只是心息相依岂虚语哉或曰佛氏有反息观息之言老氏有踵息胎息之説日夜所息与二氏何异也曰息为天地根本造化阖辟之枢也岂必一一如二氏数息调息之为者哉向晦入宴息易且有明训矣尺蠖屈以求伸龙蛇蛰以存身学者果惧牿亡之害思以存此几希之良则乗其日夜之所息者戒慎不覩恐惧不闻于以养吾气而存吾心使元神元气之相守而息息归根不为旦昼所牿焉则夜气常存浩气全复而至诚无息者可几也己
　　求放心
　　神矣哉人之心乎虚灵洞彻一真自如合天地通鬼神贯古今联隠显无所不知无所不能迎之无前随之无后窥之不见其象执之莫测其端变化无方心体本如此其神也天生烝民若各一其心也其实万古常存包涵无际圣人不能为之加众人不能为之损也然而存之则为圣为贤失之则乃禽乃兽其几如此可不慎哉孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓欤此孟子所以有求放心之教也然操存舍亡求也苟不识心未易言也何也放非随感变通之谓也苟当乎理虽万感万应圆神莫测放之则弥六合而非放也求非守中存想之谓也虽当乎理而一滞于有所则心不在焉视不见听不闻食不知味守灵明于一掬而非求也然不求则放非特物交则引如逐臭蝇蚁终日营绊莫知所为虽独坐一室神驰万里自生机械自添桎梏耳目手足且不自由心不在身形魂两脱如此而可以为人乎否也矧此心神明莫测岂常在腔子里而偶有所放亦岂自知其放而故纵之耶葢乡为身死不受嘑蹴今为宫室妻妾穷乏得我而受万钟此所以失其本心而且不自觉也孟子之哀岂得已哉但不识其心而欲不放也难矣然人自有心人不自识又何也非不能识也人特不肯反求诸身以黙识之耳盍观孟子之论心乎人皆有不忍人之心所谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隠之心无恻隠之心非人也恻隠之心仁之端也即其端以窥其全满腔子皆恻隠之心也故此章曰仁人心也但倐忽之间转念而纳交要誉亦此心也非特驰逐诸欲谓之放即一转念而纳交要誉匍匐为拯救之图亦放也此心之所以难识而难求也故世之有志身心之学者无可奈何于是闭闗习静收视返听絶念息几谨守一窍或认气定不思善恶以为本来面目或认见在一切作用是即自性现在故絶人避世以縁识为情累而欲断之以君臣父子为假合而欲离之无足怪也葢亦未知仁人心也仁本广居何必瓮牖以自拘仁本安宅何必蔀屋以自障果能以仁存心无我无人浑然与物同体非人心之所以为仁乎然孟子此章却以由义为居仁之功也何也仁固人人所固有义即人人所共由仁人心义即此心之宜耳茍心不合宜得非其心之放乎故既曰仁人心即曰义人路而其所哀虽在放其心而不知求却在舍其路而不由也指防本体仁即是心指防功夫义即是路一事合宜即此心之运用也一时合宜即此心之流行也然则事事合宜非即事事心在而为仁之体事不遗乎时时合宜非即时时心在而为仁与时偕行乎信乎充无穿窬之心以至无受汝尔不以言黙餂人非即充无欲害人之心乎学以聚之聚此也问以辨之辨此也否则世之求心者止欲守其黙照之体存其圆虚之神好静恶动而日用间亲疎厚薄是非可否一切失其宰制化裁之宜纵使恩怨平等而于亲亲仁民爱物混然无别谓之为仁可乎谓之为心不放可乎可见由义正以居仁充类至义之尽即所以为仁之至而圣学经世与佛学出世正学术所由辨也噫人孰无心而真知其体用一原仁义合德之本心者谁也故一则曰放其心而不知求一则曰有放心而不知求日用不知有仁心者宁能以无哀哉
　　五霸
　　君臣天下之大分也内外天下之大防也大分严则臣不得以凌君而天王不至下同于列国大防峻则外不得以侵内而兵戈不致变易乎礼乐此其泽被生民功在社稷虽以义律之圣人亦在所必取也夫皇降而帝帝降而王至王降而霸焉天地一大变也观世道者不能不为之重慨叹矣圣人于霸犹有取也岂得已哉分已乱矣防已溃矣有能严而峻之存大分大防于万一则帝王遗绩犹未至尽泯征伐防盟之权尚统于一愈于散而无所归也以此尚论春秋之世五霸殆不可少矣然世之品评五霸者谓齐桓自北杏之防国不受兵者三十八年晋文自伐原之后国不受兵者至于身没是霸业之成也宋襄为鹿上之盟以求诸侯于盂之防遂为楚子所执秦穆三十六年报晋始霸西戎前此未得志也楚庄三年犹为戎濮所侮既而灭庸六年侵陈及宋八年伐陆浑之戎观兵问鼎始有欲霸之志然与晋争郑兵连祸结师无宁日皆霸业未成者也故曰其事则齐桓晋文举其成者言之耳果如斯言止以成败论也此即苏子由所谓桓文之兵不得已不战所以全师保国无敌于诸侯至宋襄则虽窃霸者之名而实非秦穆则虽悔过自誓列于周书而不能东征诸夏楚庄虽号为服宋君子以为不假道之师以此品论五霸亦仅似矣然霸者见取于春秋之世也果如斯而已哉试观当时纲常礼义荡然几尽能尊周室正君臣之大分者谁也能攘夷狄峻夷夏之大防者谁也使小国有所恃强国有所慑大夫陪臣各守其分而不敢逾越者谁也盖自有葵丘之防践土之盟然后天下始知周室之当尊自有召陵之师城濮之战然后强楚始不敢凭陵乎上国霸者有功名义莫此为大而霸之优劣亦于此乎定故不特宋襄国小德薄以求诸侯不自量而取败虽穆庄亦见不及此何足以望桓文也耶但管仲临终劝桓公以齐托之宋在襄公亦必有可托者穆公用孟明不以一掩大德庄王讨夏徴舒侵郑及宋皆服之而不取其国殆无忝于霸也已若止以威力言则吴夫差越勾践皆一时之雄而列国畏服不减齐晋胡为乎不得与宋襄齿耶使全以王道律之则五霸三王之罪人功之首罪之魁固已有定论矣虽尊周攘夷之烈何足数哉虽然以霸视王何啻霄壤而维持王迹存大分大防于万一不无取于霸之力也况列国卿大夫尚知有名分礼义而不敢犯故事君行已间有三代遗风存焉逮孟子谓今之诸侯五霸之罪人也今之大夫今之诸侯之罪人也田常篡齐六卿分晋纪纲荡尽思见霸功不可得矣所以圣人之论人也公而恕功过不相掩也管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽圣人称仲如此其称桓公可知今以二霸并称如齐桓翼王室定世子晋文杀叔带复王位桓服楚退舍而盟文服楚退舍而战桓忘仇而相管仲文释怨见寺人披均之乎不可及也孟子乃曰五霸桓公为盛岂独有取于五禁为然哉晋文初则恃樊阳之绩而请隧终则为河阳之防以召君若桓公则虽王人致胙命无下拜乃曰天威不违顔咫尺即此可以槩其生而救邢存卫庶几王迹故孔子有谲正之分而春秋独书齐桓公之绩此亦可见矣是故论世而及乎春秋则称五霸论霸而定以尊攘则称桓文论功而别其谲正则称齐桓公要皆彼善于此也至论道而辨乎王霸则圣门童子羞称之矣于五霸乎何有
　　立命
　　天与命果一乎莫之为而为者天也莫之致而至者命也一之则混矣然则二之乎维天之命于穆不已恶得而二之也命与性果一乎命也有性焉性也有命焉一之则混矣然则二之乎天命之谓性恶得而二之也性与心果一乎存心养性一之则混矣然则二之乎尽其心者知其性恶得而二之也一之不可二之不可然则如之何理一也天之主宰谓之命命之流行谓之性性之统体谓之心理虽一而分则殊也不然匪特天与命性与心分之合之各一其见彼天即理也苍苍非天乎一定不易命也穷通寿殀之不齐非命乎纯粹至善性也五行各一其性非性乎道心惟微心也人心惟危非心乎知其敦化又知其川流则其言虽殊而至一者无増减也于此洞然不惑则孟子知天事天立命之説一以贯之矣虽然诸儒纷纷亦未尝有定论也但论学当反求诸身以黙识其立言之意斯近之矣故学不知止则功无所施用力虽勤犹未能实见得是也果尽心知性而知天则知之真而用功有实地矣存心养性以事天正以实用其功犹之乎见的既审矢无虚发也用功至殀寿不贰脩身以俟庶心存性养而命自我立焉天人合一之道自然日进无疆矣是知也事也立也皆学问之真功夫也然岂知天之外别有事天之学事天之外别有立命之效乎惟知天而事天则其所知者为实知非顿悟之谓也惟事天而立命则其所事者为实事非顿脩之谓也否则方其天之未知也岂无所用其功乎虽强探力索要皆诚心以求之耳及其命之能立也功岂止于此而已乎日新又新一息尚存罔敢懈耳但学至立命斯心性之原于天者实有诸己本无寿殀而一之也又何穷通得丧所能移而贰之哉然则自一人言之谓造理履事仁智各造其极是以知天为初学立命为圣真而立命之后可安享其成矣自三人言之谓生知安行学知利行困知勉行各有不同又以知天为至圣立命为下学则立命不过勉强把持其于天命尚未之知而命亦止于气数云尔孰知是命也天之所以为天而盈虚消息本不贰者此也人之所以为人而死生寿殀本不贰者此也果命我立则心性之原于天者不为身外变故所摇夺方知我命由我不由天也天地我立万化我出而宇宙在我矣若遽以立命责之初学之士可乎哉况孔子五十始知天命至从心所欲不逾矩斯尽性以至命也则其忘食忘忧不知老之将至果一无所庸其功耶易曰穷理尽性以至于命合孟子之言观之心性者学问用功之实地天命者心性从出之渊源进有渐次而学无等级功日纯熟而理无终穷圣学之脉络此可谓谆且悉矣
　　执一贼道
　　大道无方体也于无方体中而凡有方体者莫非道大道无穷尽也于无穷尽中而凡有穷尽者亦莫非道盖道也者大无不包小无不入髙不可抗卑不可贬其本体之真不可以思为不可以名状也于此执其无方体无穷尽者以言道而凡有方体有穷尽者便以为非道焉固非真知道者况执其有方体有穷尽者自以为是未免隘焉而不拘焉而不达使其言行又为世所信崇足以树风声建标的其害道岂浅浅哉孟子恶执一贼道正有见于斯也何也言道至于仁义执中宜无容议也然杨子执义之一而害乎仁墨子执仁之一而害乎义子莫执仁义之中而害时中故其説为邪説行为诐行辞为淫辞恶之若此其严者岂恶其学仁学义学执中哉恶其各执一偏之见于以戕贼乎斯道之全也故夷尹惠圣人也一于任一于和犹谓之不同道况杨墨子莫之流哉可见清任和也仁义中也皆道也不执则皆是执之则皆非孔子所以为圣之时孟子所以愿学孔子也况世之学者髙之为异学之虚卑之为俗学之桎梏间有覩圣学之一脔者各执一语分门树帜诋訾先辈自任以真宗嫡派苟人有片言不契即从而排之其亦未闻孟子举一废百之教乎或曰执一不可也孔门一贯何谓哉盖防道之全者则当举其要见道之偏者则当体其全孔子所谓一为博而寡要者发也孟子所谓一为偏之为害者防也况贯则无所不通执则局而不贯言若相反实互相发也或曰偏执之害道也如此而允执固执何谓哉盖孟子病其执者病其执中无权非择善而执也譬之欲航海者置巨舟焉帆樯篙橹无一不具苟舵有不善虽巨舟不足以任风波之险使执舵无活法焉难乎道岸之先登矣故孔子示之以一贯也若徒恃一叶之舟而百凡无备又欲坚执一舵以冲风冒险必不免胥溺之患焉孟子安得不为后之航海者示以万全之术哉可见吾道一贯乃圣学之要执一贼道即为异端之偏择善固执乃入道之功举一废百即为偏执之害自行不着习不察者苟能于斯道管窥一班亦足为进道之机而仁者见之谓之仁知者见之谓之知且又居之不疑是即执一者流也即此防通观之吾人于无方体无穷尽中徒执一自贼又以贼人何为哉
　　仁知急先务
　　心之理一也固不可混焉而无别亦不可好为分裂而失之于支离也尝即孟子言仁知观之自其心之知谓之知自其心之爱谓之仁知此心也爱亦此心也仁知分言其心则一虽分而实未之分也尧舜智不徧物而当务之为急仁不徧爱而急亲贤之为务使所先在乎厯象授时平水土所急在乎举禹臯稷契则仁知各一其务终判然不相合矣仁者见之谓之仁知者见之谓之智岂尧舜之仁智也耶且即其文义言之智言当务之为急仁言急亲贤之为务是急亲贤之为务正以当务之为急也又智言先务仁言急亲贤则先务之急不急在于亲贤乎盖智虽无所不知仁虽无所不爱而知其爱之所最当先者莫先于亲贤是之为善用其爱而爱无不徧是之为善用其知而知无不周智仁本无二心知爱亦非二务也故下文总以不知务承之非专言智也即莫之御而不仁是不智之意也然非孟子之言也樊迟问仁问智孔子教以知人爱人向非子夏善发其蕴则樊迟终莫达乎举直化枉之防也何为孟子言之百世之下皆樊迟也耶虽然樊迟疑而问此所以终明于圣门后儒不问不疑又从而为之辞此仁智合一之理愈晦于孟氏之后也亦非孔门之言也臯陶曰在知人在安人禹曰知人则哲能官人安民则惠黎民懐之盖惟哲以官人此所以民懐其惠也观尧举舜舜举禹臯陶而黎民于变时雍谓知人安人各一其事也可乎哉况无所不知无所不爱仁智之全体也当务为急急务亲贤仁智之大用也如此而分之合之皆可也若曰智仁之德不同既欲如何以全其知又欲如何以全其爱是自分裂其体矣知爱之务亦不同既欲如何以急先务又欲如何以急亲贤是自琐屑其事务矣圣贤本欲去烦难以归诸易简后儒必欲黜易简以求之烦难学术为天下裂可胜慨耶或又以圣贤于仁智分言之者亦多矣何为于仁智而必欲合之也葢智仁本一也有意而合之与有意而分之皆非也但古人既合言之后人必欲分何哉学者果能真知存诸中也仁智无二心达诸用也知爱无二务则为学不厌智教不倦仁可也谓成己仁成物智亦可也性之德也合外内之道也仁且智则圣矣茍不能反身而黙识之分之非也合之亦非也故曰仁智合一存乎圣
　　反经
　　孟氏辟异端而异端之害熄岂有他术哉亦曰反经而已矣譬之治病者必培养其元气惟真元一固则百邪不侵故曰经正则庶民兴庶民兴斯无邪慝矣自孟氏没异端之害莫甚于佛老韩氏辟之着原道欧氏辟之着本论亦似乎能反经也已何为二氏之学愈昌炽哉近读史纂前引其论二氏颇足以发其微隠论寂以通天下之感静以贞天下之动微以效天下之显虚以御天下之实觉以神天下之应是谓千圣经纶无所倚之学后儒昧于自反徒以训诂为学掇取古圣贤已行之迹着为典要使人循而习之相守以为世法彼佛老者窥吾学术之弊窃取吾圣学精义据之为己有而为吾儒者拘滞形器之中语及虚寂则曰此异端之教也避之惟恐不及尝考后儒辟佛之説大畧数端有谓不耕而食不蚕而衣以为民害者有谓毁形废伦以为身害者有谓琼宫瑶宇耗财蠧物以为国家害者此特病其迹耳请言其精有谓吾儒之学主于经世佛氏之学主于出世以为公私之辨者矣有谓躭悦禅味偏于虚静者矣有谓絶情去念流于断灭者矣有谓经是言诠直指单传不立文字者矣凡此皆不足以病佛氏也盖吾儒之学以见性为宗佛氏之学亦以见性为宗性为生理吾儒以万物各得其所为尽性有无相生此为方员之至也佛氏之教名无不周徧实则自外于伦理欲万物同归寂灭并其方员之迹而弃之要之不可以治天下国家佛之异于吾儒者固如此自古论性命者必归老氏其曰常无欲以观其妙无中之有性宗也常有欲以观其窍有中之无命宗也致虚守静以观其复有无交入性命合一之宗也复曰常常曰明是谓长生久视之道要其所归不出身心两字性以心言神之宅也命以身言气之门也神气人之所资以生者也道之纪也吾儒之学则中和是己未发之中正心边事所谓观妙也中节之和脩身边事所谓观窍也情归于性是谓还丹所谓观初也致中和则天地此位万物此育所谓宇宙在乎手万化归于身得一而万事毕矣后之养生者虽皆本于老氏未免似是而非并老氏之防而失之其论老氏者又如此即其言精则精矣吾圣学与佛老之学不几于无辨矣乎盖老氏谓之无吾儒何尝一于有也佛氏谓之寂吾儒何尝偏于实也然同一性命也彼以錬养为宗不过制錬魂魄云尔非所以尽性而至命同一虚静寂觉也彼以寂灭灭已为大湼槃与寂然不动感而遂通天下之故实毫厘千里恶可因其近似不思大为之防哉盖孟子所谓反经非专精隠微言也时行物生无声臭也手持足行何思为也人性之常虽至隠而至微实莫见而莫显经纶大经谓君臣父子夫妇昆弟朋友之五常也故大学明明德亲民止至善不外乎仁敬孝慈信中庸率性之道必造端夫妇以及乎子臣弟友知止者止此也尽性者尽此也孟子道性善言必称尧舜故曰尧舜之道孝弟而已矣又曰圣人人伦之至也况鸟兽不可同羣吾非斯人之徒与而谁与故伦物之外无道尽伦之外无学也观诸孩提知能之良不学不虑非即老氏之无佛氏之寂乎知爱知敬虽有而何损于无虽感而何害于寂也彼老氏固以摄生为旁门实以超生为拔宅佛氏固以断灭为外道实以无生为大常故谓父子兄弟俱假合相凡一切孩提种性必絶而去之以求乎父母未生已前而四大皆幻也是二氏欲不着相离父兄絶夫妇祗自全其所谓性之寂性之无而反着乎父子兄弟夫妇之相则不免为斯世斯人所苦矣其视圣人爱亲敬长刑于寡妻凡二氏之苦海皆吾儒之坦途不惟不着相而即此尽性命立人极也其邪正难易为何如哉是言吾性之至隠微者莫过乎知能之良言吾性之切近者莫逾乎爱敬之实君子反经反乎此佛老异端异乎此何必求诸性觉真空应感俱寂窈防恍惚天地悉归然后为吾性经常之道耶噫今之儒学特圣学中之一端且无论也然今之禅门且非佛氏之学也今之门且非老氏之学也今之号称圣学者乃杂乎今之禅今之其去老佛之学已相倍蓰又何怪其视吾圣人尽性尽伦之学皆为粗迹必求之虚无寂静以为同也故曰规矩方员之至也圣人人伦之至也安得真志圣学者一以大经为规矩而为天下立人极哉








　　道通天下大无穷也知本仁心明不息也惟人能道本其所自明者以大明于天下则道统在斯人矣柰何日用不知者牿于耳目见闻之中然罔觉与草木鸟兽同其生殖运动已尔间有能反身默识潜神于性命之学者又欲超脱见闻以求乎自性无知之真焉而道之晦也伊谁之责乎夫人孰不曰斯道也人孰不具此知也自孩提时知爱知敬即仁义之道也特患不能逹之天下耳大人与天地合德日月合明岂有他哉不失良知之性也或见而知之焉非独见己也本其所独见者与天下之人共见之此之谓真见也或闻而知焉非独闻己也本其所独闻者与天下之人共闻之此之谓真闻也但知一也其时同其道同故谓之见知其时异其道同故谓之闻知道不以古今异知不以见闻殊所知即道也惟以先知觉后知以先觉觉后觉使斯道大明浩浩乎天地之包涵万象不自以为德昭昭乎日月之普照万方不自以为功此孟氏愿学孔子意也故以见知闻知叙羣圣贤道统于七篇之末与论语末篇执中之防一而已矣盖孟子道性善言必称尧舜孔子叙书断自唐虞正以二帝大明斯道于天下乃后人耳目见闻所及故尧舜禹汤武同一执中之学也曰四海困穷天禄永终曰万方有罪罪在朕躬曰百姓有过在予一人何谓哉执中而无与于四海万方非执中之学也大学言明明德于天下中庸言尽性即言尽人物之性参賛天地皆此意也知论语执中之传则见知闻知之统可得而言矣是故无穷者性道之蕴致其无穷之知而大明乎斯道者圣人性之之学尧舜性道之宗也汤文孔子其闻而知者知此也禹臯尹朱望散其见而知者知此也茍于斯道匪不息之明焉则唐虞之际其得见尧舜者不可胜记何为见而知者独在乎禹臯三代得闻尧舜者亦不可胜记何为闻而知者独归之汤文孔子也茍真知斯道而不能大明于天下以扩其无穷之量则尧舜汤文为天下君也禹臯尹朱望散为天下相也固能布德泽于四海建勲业于万方孔子不过一匹夫耳何为而得纉乎尧舜汤文之绪顔曾子思皆亲见夫孔子何为孟子皆不许之以见知也韩退之曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉亦有以识此矣世之人非尽无志于学也灭知归寂性觉真空欲诱天下后世尽归诸黙照之宗似是实非贼道莫此为甚而聪明澄彻稍开一隙之明者又自认为知止知性不能善与人同使斯世斯民共明此道由知非大始之干知故行非至健之干体自小其知即自小其道无怪乎见知闻知之鲜其人也孟子曰然而无有乎尔则亦无有乎尔信乎千百世之下无有乎见知闻知之学也韩退之曰轲之死不得其传信乎后之所传皆非韩氏所谓尧舜汤文孔子之传也是故传其自性不覩不闻之知者内也传其多见多闻之知者外也传其无穷之知与天下之人共知共闻以大明乎斯道而满其分量者无有乎尔也故曰人能道本其所自明者以大明于天下则道统在斯人也
　　春秋诸大夫隠士
　　古今人品不出隠见二途隠则俭德洁已以自高见则行道立业以自表圣人未尝不隠未尝不见也用舍行藏与时消息而我无与耳彼一于见者不知晦以藏其用一于隠者不知逹以显诸行道不同故不相为谋也天下宁有二道哉圣学不明大抵于两途异端不与也尝读论语凡春秋诸大夫隠士多所记録此虽圣人采善之公心而圣学亦因此可窥矣是故鲁父母之邦也如季文季桓季康孟懿孟庄孟武伯孟公绰子服景伯臧文仲武仲卞庄孟之反孟敬子卫则蘧伯玉公叔文子寗武子史鱼公子荆孔文子王孙贾棘子成齐则管仲陈文子晏平仲郑则子产子羽禆谌世叔楚则令尹子文子西皆当时名大夫而叶公太宰亦其流也其中管仲之功子产之惠子文之忠陈文子之清孟庄之孝卞庄之勇武仲之知史鱼之直寗武之愚公绰之不欲公叔文子与孔文子之文公子荆善居室晏平仲善与人交季文子三思而行想圣人惓惓焉表而出之必有非人所易及者若君子之许则独在蘧伯玉焉隠于当时则晨门荷蒉楚狂丈人长沮桀溺除防生畆外逃世且逃名矣逸民如伯夷叔齐夷逸朱张柳下惠少连隠于下位如仪封人而又有逹巷党人之类迹有不齐孰非隠士之流乎即晨门荷蒉之言谓其不知孔子不可也然知其人不知其道谓之真知可乎哉惟仪封逹巷党人庶几近之至如夷惠与圣人时有后先圣人所称许者亦自有在但我则异于是要非圣人时中之道矣可见诸大夫皆一于道之行也诸隠者皆一于道之藏也二之则非道也所以用舍行藏独许顔氏之子虽伯玉有道则仕无道则可卷而懐者犹未足与于斯也何也道一也用则行行此也舍则藏藏此也观之圣人虽曰用则行矣绥来动和期月而可而女乐一受明日遂行矣即其接淅不脱冕焉何其速也虽曰舍则藏矣然不欲洁身乱伦而必以有道易无道者其素志也故佛肸公山弗扰召即欲徃又何汲汲皇皇如是哉可以识孔子老安少懐之心可以识孔子无可无不可时中之道矣故曰隠居以求其志行义以逹其道吾闻其语矣未见其人也信乎隠见一道之难也奈何以此立教世之以仕为通者莫非富贵利逹之心斗筲器量何敢望管仲子产之后尘也而以隠为高者又皆放浪诗酒逍遥方外而深厉浅掲果哉避世于耕耘者吾见亦罕矣此圣贤学术所以愈晦愈湮也噫人品必以圣贤为极则也出非富天下处非忘天下斯道必有所在也学可以不讲哉
　　防生高陈仲子乡愿
　　与人为善而不求备于人者圣贤之公心众恶必察众好必察不肯轻以一善与人者尤圣贤卫道之深意也惟其察于众所好恶一断以是非之公也故人皆以为直人皆以为亷人皆以为谨厚而圣贤独不之许反从而责备救正之深恶严辟之焉岂得已哉防生高以直名于世也孔子乃曰孰谓防生高直或乞醯焉乞诸其隣而与之陈仲子以亷名于世也孟子乃曰仲子恶能亷充仲子之操则蚓而后可者也乡原非之无举刺之无刺以谨厚名于一乡也孔子乃曰乡愿德之贼孟子曰不可与入尧舜之道夫众皆以为直为亷为谨厚矣孔孟于众所交好而独非之不几于苛察过诘失隠恶之道哉是不然斯民也三代直道而行者也防生高素以直沽名而乞醯于隣仆仆焉求以自保其直名耳想平日所为莫非矫强乞醯一节偶露真情孔子所以为沽直名者戒也若谓其曲意徇物掠美市思不得为直是有取于证父攘羊之直矣胡为乎父子相隠直在其中乎陈仲子素以亷沽名虽避居于陵至食井上螬食之李不恤也孟子因其避兄离母恐人咸以其小者信其大者耳若谓其无求于世为非亷则非其道义一介不以取诸人而孑然不食周粟者何为哉盖二子好名良亦苦矣而二子之名乃为世所羡慕故孔孟不得不斥其非惧世人复效二子而蹈其弊也乡原则又不然同乎流俗合乎汚世阉然媚于世盖惟欲人之悦己不择理义之是非故众皆悦之亦惟悦其无忤于众焉耳此其处心积虑尤深且劳也孔孟安得不恶之哉恶其似德非德有害于德虽其善名在一乡而恶之尤甚无非卫道之心也可见防生仲子乡原不过于矫则过于徇皆为名起念者也惟其为名起念不在已也枉用心力以欺世人耳目孶孶焉惟恐破缺失其所贪而其终至于丧已且名高一时起人效慕之心其终不免于害人好名之可胜言哉盖其劳心苦行以求身外之名自君子视之如见其肺肝矣则亦何益之有但好名虽同防生仲子必其质之近于刚者故矫世絶俗而不顾乡愿必其质之近于柔者也故同流合汚不自知其非其名心一动皆殚竭生平精力以为之防持而毫芒霄壤虽以廉直谨厚之德反为中道之害有如此故孔孟于众好之中直斥其非焉亦可以见圣贤之用心矣虽然一善成名亦顾人何如耳夷齐饿死首阳几于絶俗柳下惠袒裸与偕似乎同流孔子于清之中又表其不念旧恶孟子于和之中又表其不以三公易其介孔孟何心哉茍有益于斯人推扬之惟恐不尽茍有害于世道拒絶之惟恐不深君子立身行已可不慎哉大中本言自叙
　　天之生物也使之一本试观一物一物固然逹观众物众物皆然合观天地人与万类无物不然允矣为物之不二也二之则不是矣惟于此不二之物真信不惑则知大学莫先格物物有本末而本乱则末不治矣故曰此谓知本此谓知之至也中庸莫先时中喜怒哀乐未发谓之中中也者天下之大本也时时只此未发之中斯为君子中庸故曰立天下之大本是天下无二物无二中也宁有二本哉夫知本者格物也立本者时中也学庸同此本也诵习大学不能洞晰乎天下国家身心意知原为一物则不知其本矣几所谓明明德亲民止至善所谓致知诚意正心修身齐家治国平天下所谓仁敬孝慈信好好恶恶絜矩之道皆无所着曷能知止至善耶诵习中庸不能洞晰乎未发之中为天下之大本则凡所谓性道教也明与诚费与隠也与夫不闻不覩无声无臭洋洋优优敦化川流皆何所指也所谓发皆中节之和逹道逹德庸行庸言鸢鱼之飞跃鬼神之显防三重九经知天知人至诚至圣参賛位育乎天地皆何所自出也曾谓中庸而不本乎未发之中耶予于学庸之本未能实有诸己然玩味体贴乆之则独有契焉故记述大防统名为本言者非强名之也亦惟阐明其本然者与同志共究之耳或曰修身为本以身对家国天下观之其本甚显若未发之中则甚隠矣安得谓其本之不贰耶曰此谓修身在正其心是身之修由心之正而心之所以得其正者以忿恐惧好乐忧患不滞于有所也心无方所非喜怒哀乐未发之中而何或又曰心性一也学庸各有所专而不兼言之何耶曰大学言正心矣至善非性乎中庸言率性矣戒惧敬信非心乎矧心性之隠防欺慊总名之曰独独宁有二乎无二独则无二本益信矣噫大则无外中则不倚安得真知本立本者与之同证乎慎独之功
　　论孟约言自叙
　　志学集千古之大成愿学立百代之定矩一祖一宗前无古后无今此学谱所由来也世之学者畴不读习论孟之书畴不谈说孔孟之道而究竟愽约之学脉者每鲜其人盖由经生学士视为常谈童而习之逹即弃若弁髦无论已学究汩没于训诂至皓首莫识其指归犹可说也惟高明特逹者反鄙之为糟粕灰烬溺心佛藏不思生长覆载间既自忘其罔极之恩乃欲脱然宇宙外正由论孟至约之学脉未之明耳夫道虽愽约一致而一本万殊约尤愽之所归宿也如万物发生两间者不可胜穷茍不能见天地之心曷知其生生化化原自至简易哉是故论孟记载言言皆身心性命之发泄自朝廷逹之闾巷君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇以至朋友之交凡一言一动未有斯须能越其范围者乃曰吾道一以贯之曰夫道一而已矣虽未易神明其所指要之不可以泛求也尝细绎其篇章如愽学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫如愽学而详说之将以反说约也是约之一言鲁邹一辙故以约失之者鲜矣而守约施愽乃所以为善道也傥能于论孟中黙识其至一者以为深造之梯航虽丝缕紏纷皆由簆出枝叶繁伙悉自根生不出乎彛伦日用而树万世不易之纲常不越布帛菽粟而一日不衣则寒不食则馁俾海宇生灵咸其饱暖之赐幸有此二书存也所以谓夫子之道忠恕而已矣尧舜之道孝弟而已矣学问之道求其放心而已矣尧舜人皆可为文武之道未坠于地亦在乎为之而已矣观孔门惟顔曾得其传然顔之竭才惟在愽约之循循孟子渊源所自独宗皜皜不可尚而叹其不如曾之守约者正谓此耳否则多学而识失则泛举一废百失则僻不曰孔专求仁孟专集义则曰孔子言性兼夫气质孟子专道性善未免岐孔孟而二之矣潢也不自揣量于焉记述论孟防意乃统以约言该之亦欲循其博约一致者以自满其志愿匪徒曰于无隠之中独契其无言之秘于不虑不学之内独得夫不为不欲之真也盖非礼勿视听言动正所谓约之以礼而反约之机凡行有不得皆反求诸己无余蕴矣若夫濳神虚寂正与孔孟相背驰也约言乎哉
　　四书总意
　　国朝以经义开科学庸论孟童子时即习其句读稍长即能解释字义想其意谓发为文辞咸然可观其问多言而中或亦有能阐明圣贤防趣者况以此课之学校举之乡进之朝堂彬彬乎英才辈出宜乎孔曽思孟之学大明当时矣抑知程子谓读论语后又只是此等人便是不曽读而今之士得无有读书不识字者乎即如论语开卷便提掲学之一字以觉羣所以孔子十五志学不如丘之好学吃教人莫有切于学焉者学果何所学欤大学在明明德亲民止至善而莫要于知止中庸天命之性孟子知性知天其义一也茍不能知止知性防四书而归之一焉谓之为圣学可乎哉但今之时说有谈性学于举业之旁者鲜不嗤笑而诋訾之而经义秪为取青紫之刍狗耳又孰肯以尽性为己责也学字且未明何有于四书之诵习哉或曰孔门之学惟在求仁大学之止庸孟之性本各一其学也必欲强而同之何欤葢孔曾思孟同一源流谓其有二学焉不可也孔门惟在求仁信矣论语二十篇其言仁能几不知随其问荅虽各有不同而同归之仁也所谓学习志学好学曾有外于大学者乎知止者止乎性之至善也求仁者求乎性之至善也仁者人也孔孟之所同学所以学为人也舍仁又何所学防通学庸而要其归宿皆示人以求仁之方也茍执泥言诠则孔子固言言殊矣一以贯之岂虚语哉或又曰明德亲民总归之止至善中和位育总归之尽性谓其同归于仁焉可也然孔曰求仁孟曰集义何欤葢仁即性之善义即仁之宜天地以生物为心而各得其宜圣人以求仁为学而惟义所在况义之与比义以为质孔子未尝专言仁亲亲仁也仁人心也孟子未尝专言乎义谓孔子言仁于春秋孟子倡义于战国各因其时亦未足为定论也知此则知大学专言乎心非遗性也中庸专言乎性非遗心也心性仁义一也统言之非泛专言之非偏惟合学庸论孟而约其归则黙识心通庶几乎圣贤一本之学不徒为口耳之赘疣矣否则以隋珠弹鸟鹊固可惜也而以书博我买椟还珠宁无悔乎





　　图书编卷十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十六
　　明　章潢　撰
　　天道总叙
　　天行健君子以自强不息圣人教人崇效天之学也故思知人不可不知天岂徒防其于穆之精谓之知性知天哉天载固无声臭而三垣二十八宿七政四时与夫万象之森罗孰非天乎彻上彻下孰非天载之黙运乎此而不知谓之能尽性参天上律天时吾不知也易曰天垂象见吉凶圣人象之又曰仰以观于天文无非示人法天之意故尧钦厯象舜在玑衡帝王且然惟我太祖高皇帝黙契天心精通天象登极召集名家览牒设官制象并合华夏曲算旁占综核古今以故二綂相雠则征诸七政三厯相持必协于五纪敬天勤民与时偕行矧其灾祲一谴侧身修省符瑞屡臻虚心式敬干干惕若翼翼昭事故如此尝与羣臣论天与五星行度乃以蔡氏谓天固右旋此儒家之说尔等不析而论之岂所谓格物致知之学大哉皇言儒家悉宜钦承之也其于天道可不析而论之乎矧将星殒营客星犯斗郎官上应列宿傅说星骑箕尾谅非谩语王良造父稍精一艺且上应天象人可自絶于天乎虽位育参賛燮理弼亮本不假乎占技数之末而五经诸史所载如厯象中星日月相推千嵗日至之类俱茫然不识谓何学圣人之学穷圣人之经宁无愧乎哉是故于天命探其原也于天文察其变也于天时效其用也必求先天而天弗违后天而奉天时焉此之谓天人之学也故为天道编













　　隋天文志云庖牺氏仰观俯察以天之二十八宿周于圆穹之度以丽十二位随天而转【谓之总星】
　　春秋曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象虫兽在地有象在天东苍龙西白虎皆南首北尾南朱雀北武皆西首东尾从角起而左旋
　　公羊曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知东西者视此按斗杓与北辰相脉络北辰为十二辰之统斗杓则指十二辰者也
　　邵子曰天浑浑于上而不可测者也故观斗数以知天斗之所建天之行也
　　按天体浑沦不可测识故分四方以应四时分十二辰以为十二月建又以四方各七宿分二十八宿惟紫宫为天之中央东西南北皆取正于北辰故谓北辰为天枢为大辰若十二辰则与天俱运旋者也但北辰无迹可指惟观斗杓所指东西则知辰之所在可见二十八宿即布列于十二辰者十二辰即统于北辰者斗杓即指十二辰者也是故观斗之所指而天之方位宿度可辨矣况天体北高南下每夜于南方正午观其中星之所到仰观之法其庶矣乎致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上无非天者昔人以积气名其象以倚盖名其形皆非知天者庄周氏曰天之苍苍其正色耶言天无色也无色则无声无臭皆举之矣日月星辰之系乎天非若山川草木之丽乎地也明着森列躔度行止皆气机自运莫使之然而然者无所托也若其有托则是以形相属一丽乎形能无坏乎
　　朱子曰天只是一个大底物须是大着心胸看他始得以天运言之一日固是转一匝然又有大转底时候不可如此偏滞求也
　　又曰天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见
　　西山真氏曰按杨倞注荀子有曰天实无形地之上空虚者皆天也
　　按天如彼其大也地上空虚皆天凡物在其覆帱中者孰非天乎彼谓天即理也天积气也若専以无言天也前图乾象如三垣二十八宿日月星辰莫非天也若泥于此又未免以有象求天矣其实皆是也顺天理观天象悉圣人一贯之学也易曰乾元亨利贞彖曰大哉乾元万物资始乃统天中庸引诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也又曰上天之载无声无臭至矣孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉于此防而通之神而明之庶乎知天之学矣奈何世之人莫不谓天道逺安足以知天盍观之诗乎颂云敬之敬之天维显思命不易哉无曰高高在上陟降厥事日监在兹雅云昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔防衍信斯言也天果逺乎此所以谓地上虚空皆天也噫果有志于知天乾象不可忽也若徒曰观象玩占则又滞于术数之流矣何与于知天之学
　　仰观义例
　　天体至圆周天三百六十五度四分度之一为余分所得不满一度但一度之内分为四分止得其一天本无度因日之行而强名曰度东西南北皆然半覆地上半隠地下二十八宿分布黄道内外天运莫测即日月之升沈二十八宿旋转可知矣
　　北极居天之北枢星主之出地三十六度绕枢星左右通七十二度谓之上规故文昌北斗内阶天厨皆为附垣之星观北极者以枢星为正北面而数故左枢至上丞七星谓之东藩右枢至少丞八星谓之西藩凡附东藩皆为在东之星附西藩皆为在西之星枢之下连后宫以前皆为在南之星枢之上直四辅以后皆为在北之星此紫宫东西南北之分也南极居天之南入地三十六度世不见也然绕旋亦有七十二度谓之下规井度老人近于南极之傍故谓之南极老人俗以老人为南极误矣天一昼夜绕地一周复前一度南北极持天之两端如伞之扛然世徒知枢星之不动而不知南极七十二度之中必有为之纽者观象者不可以不辨也
　　二十八宿共向紫宫其东西却以地之东西论盖南面而数居前为右为西居后为左为东顺二十八宿之次第与紫宫不同上而接于紫垣者皆为在北之星下而接于南极者皆为在南之星此列舍东西南北之所分也
　　赤道之经除北极三十六度南极三十六度共七十二度外分天之中得一百单九度半强盖周天三百六十五度有奇其在地下与上覆均得一百八十二度半除南北之外所以得一百单九度半强复于一百单九度半强之中对截其半在五十四度有奇之内为天之中道此赤道所以横亘于列宿上下之交也
　　黄道之经即日之行而名之黄者中也黄道交于赤道南北适均故昼夜刻漏平分冬至黄道移而迤南自赤道交处积渐斜行至冬至黄道相逺赤道二十四度故昼短而夜长夏至黄道移而迤北自赤道交处积渐斜行至夏至黄道亦逺赤道二十四度故昼长而夜短月行九道循黄道左右其最逺者相去黄道六度耳九道者青道二出黄道东朱道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北其交也由黄道左右而出入故九道五星之行亦循黄道去黄道则为变古者冬至日在牵牛春分赤道交于奎秋分交于角交于奎者进而北至于东井为黄道之极复转而南矣交于角者退而南至于牵牛亦为黄道之极又复转而北矣奈天差而东日差而西故太阳三十八年退差一度于今冬至日在箕则春分赤道交壁夏至日在参则秋分赤道交翼非黄道之异盖由日行岁差而然也古厯简易未立岁差之法至隋刘焯始明八十三年日行退差一度而古今中星之不同皆可推矣
　　五星行列舍之际凡造其环域曰入留其左右曰守光焰掩触曰犯芒角凌烁曰鬬大抵顺道虽殃亦轻逆道则灾必甚然当道而非繋利害者所过得其常惟二十八舍鬬犯则大忌也
　　列星为天之经小大有常阔狭有差迁而上下曰移徙闪烁不如常曰动揺开而逺曰离散合而近曰就聚非其本象大小易明曰变色光焰四射怒躁可畏曰芒角当明不明曰微明大抵司吉欲明主凶欲晦又当以六物不同则可谓之善占矣【六物岁时日月星辰也】凡按图考象紫宫则以斗杓直乾元为正子之月占于昏己午之月候于旦则列坐正矣二十八舍则以在午上中天为正昏旦各随其月揆日躔之所在则昏旦有考而纵横正矣不得其正或偏直之不合于图志濶狭之有差于分度势然也
　　二十八宿分度两头狭而中间濶盖近南北二极形似伞之柄其近柄则小伸而四旁则广赤道正经黄道斜络故于赤道濶者黄道微狭此以正言也黄道濶者赤道微狭此以斜言也欲知日月五星之行必先审黄道之度而后可推之分野也
　　夫天象不过日月五行二十八宿已尔然诸家所论一彼一此今合收而并録之不厌其烦者何也即如次舍度数至明至着而诸家所分便有多寡之殊其于分属占候又可知矣盖以天体至大天道至微非一人之聪明所能遍识而洞窥之也故不得不合诸家之説而载之以俟精天文之君子云
　　乾象总论
　　乾象之説微矣理以宰之气以运之系其象若有依焉廓其化若有原焉安其次若有定焉循其分若有辨焉是故观象而絪緼散殊之道器着矣普化而屈伸徃来之真机宏矣列次而国邑分野之经理详矣昭分而君臣民物之体统秩矣惟德隆政洽而化醇则必辨其分而不陵犯安其次而不失行廓其原而出有常依其象而不陨坠是故由其轨道天人其相维矣乎故观摄提之夹拥则慎扈卫之选观斗杓之所建则均时令之节观三垣之翊蔽则重藩屏之寄观尚书之主纳言而夙夜咨谋之必允也观柱史之主纪过而出入起居之必钦也观天柱之主图法而示法象魏之必严也观掖门之有执法则知纠劾之任専观平道之有进贤则知用舍之道谨观牛鬼之有定位则知黄姑之咏翟公之候昏非矣乃若天耳之有卷舌房宿之有键闭鉴戒昭焉呜呼天之所以示人者至矣奈之何天之高也星辰之逺也欲以一艺之士步算于防漠之间讵不难哉或曰习天文者时有所禁然则古之所以正黄道察发敛授人时颁厯朔者岂一切废其典哉是非上天所以垂象示人之意矣况易曰天垂象见吉凶圣人象之又曰观于天文以察时变皆儒者事也书有厯象日月星辰钦若昊天之典诗有七月流火定之方中之咏春王正月掲之春秋月令载之礼记得非儒者所习闻乎至于杂出于性理通鉴史记汉书诸记者不一而足而马氏文献通考记载颇悉此其成书流海宇岂一一在所禁乎且儒者上论天道皆所以究其理气之精考其已徃之迹耳若夫占云气騐灾祥因慧孛飞流以谈时政则自有所当禁者在噫呈象之谓干效法之谓坤崇效天卑法地苟不明乾象其何以效之哉有志日干夕惕自强不息者幸不可以天道逺而忽诸
　　按此图十二辰君逆转者盖倒视之也善观者掲其图如覆盆以象天体而仰视之则十二辰顺而星象各居其方此则天盘之常动者也其观象也必以地盘之子午而求初昏之中星则皆可以类推惟仲春则鸟转而南龙转而东武转而北虎转而西为得其正位仲夏则龙转而南武转而东虎转而北鸟转而西仲秋则武转而南虎转而东鸟转而北龙转而西仲冬则虎转而南鸟转而东龙转而北武转而西为有不同矣夫虫兽在地有象在天每七宿为一象星家又有小象者焉角木蛟亢金龙氐土貉房日兔心月狐尾火虎箕水豹此为东方苍龙奎木狼娄金狗胃土雉昴日鸡毕月乌觜火猴参水猿此为西方白虎此二兽首尾相向于南北井木犴鬼金羊栁土獐星日马张月鹿翼火蛇轸水蚓此为南方朱鸟斗木獬牛金牛女土蝠虚日鼠危月燕室火猪壁水防此为北方武此二兽首尾相向于东西星龙之度七十八为寿星大火析木之次当辰夘寅之辰星武之度凡十四为星纪枵娵訾之次当丑子亥之辰星虎之度八十一为降娄大梁实沈之次当戌酉申之辰星鸟之度一百一十为鹑首鹑火鹑尾之次当未午巳之辰尔雅注云娄起角亢列宿之长故曰大火心也在中最明析木津梁也南斗天汉之津梁故曰析木牵牛日月五星之所终始故谓之星纪枵虚也枵之言耗也虚在正北北方色黒故谓枵訾口也营室东壁星四方似口故名降娄奎娄也奎为清渎故名降大梁昴也实沈曰高辛氏有子季曰实沈迁于大夏主祀参或因以为名欤鹑首鹑火鹑尾以形言星经曰南方朱鸟谓之鹑者鹑凤也青凤谓之鹖白凤谓之鹔紫凤谓之鷟凤生于丹穴又凤之赤者故南方之宿取象焉北方武也龙虎凤为四灵物而分处四方中宫勾陈六星以应六气北极五星以应五行则又谓四兽之主焉夫以二十八宿之经度集而合之则为周天三百六十五度四分度之一也故曰天无体二十八宿即天之体革象新书云天体如圆其分十二次犹之有十二瓣也周围三百六十五度余四之一均为十二分则一瓣为三十度四十三分七十五秒其度辐辏于南北二极则度之形敛尖于之两端而开广于之腰围此则分经星之度为十二次者也盖天之度乃合星度而得之天岂有体哉虚斋曰天只是积气其形巍然其色苍然者皆臆説也愚谓日月五星列宿皆无体乃精光悬于虚气之中东西旋转岂真有所谓白之形而星辰缀之者耶覆盆之説取其象也其为度也各有距星如角之南星为距当日躔则有十二度至亢之南第二星为距当日躔则九度也至于斗二十五度井三十四度为大濶是岂星体有如是之广狭耶葢以此星为日躔之所值而厯家用以纪其度尔且角星之外非无星也初度之外非无度也但不与日躔相值虽有度而无星以纪之也盖如今日日在角南星为度而明日则当无星之辰矣积而至于十二日又当亢之南第二星焉故説浑天者曰日之所躔或多或寡适当其星者凡二十有八故度之多寡于是生焉学者察之
　　步天歌总叙
　　尧命羲和掲星鸟星火星虚星昴之象也以示人使人知二分二至以行四时不幸而占候之説起持吉凶以惑人纷纷务为妖妄是以刑网禁之臣谨按占候之学起于春秋战国其时所谓精于其道者梓愼裨灶之徒耳后世之言天文者不能及也鲁昭公十七年冬有星孛于大辰及西汉裨灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓒郑必不火子产不与明年五月壬午四国皆火裨灶曰不用吾言郑又将火郑人请用之子产复弗与子太叔咎之曰宝以保民子何爱也子产曰天道逺人道迩焉知天道是亦多言矣岂不惑信卒不与亦不复火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓愼曰将水昭子曰旱也日过分而阳又不克克必甚是秋大旱如昭之言夫灾旱易推之数也慎灶至精之术也而或中或否后世之愚瞽若之何而谈吉凶知昭子之言则知隂阳消长之道可以理推之不可以象求也知子产之言则知言而或中者亦不可听况于不中者乎臣之所作天文书正欲学者识垂象以授民时之意以杜絶其妖妄之源焉聊举二条以为证臣旧作图谱志谓天下之大学术者十有六皆在图谱无图有书不可用者天文是其一也而歴世天文徒有其书无载象之义故学者但识星名不可以仰观虽有其书不如无也隋有丹元子者隐者之流不知名氏作步天歌见者可以观象焉王希明纂汉晋志释之唐书误以为王希明也天文籍图不著书然书经有不复讹谬纵有讹谬亦易为考证便成颠错愈错不复稽寻所以信图难故学者不复识星臣向尝尽求其图不得一日得步天歌而诵之时素秋无月清天如水尝诵一句凝目一星不三四夜一天星斗尽存胷中矣此本只在灵台不传人间术家秘之名曰鬼料窍世有数本不胜其讹今则取之仰观以从稽定然步天歌之言不过汉晋诸志之言也汉晋志不可以得天文者谓所载之名数灾祥丛杂难悉举故也步天歌句体作句中有图言下见象或约或丰无遗无失不言休祥是真知天者也今之所作以是为本旧于歌前亦有星形然流易讹所当削去惟于歌之后采诸家之言以备其书云


<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　天文三垣二十八宿并附近星宫总计二百八十三座一千五百六十五星微星万一千五百二十
　　凡星一度二千九百三十二里七十一步二尺四寸四分周天三百六十五度四分度之一一百七十万二千一百一十三里
　　凡星同舍为合相陵为鬬在下而上曰陵在上而下曰乘周匝曰统东西曰钩南北曰纪相去七寸以内曰犯守之而又曰复曰还
　　凡星居之曰次曰舍曰留十日以不犯限多少月日曰守
　　中元北极紫微宫紫极五星在其中帝星之座第二珠第三之星庶子第一号曰为太子四为后妃五天枢左为四星是四辅天乙太乙当门路左枢右枢夹南门两面营卫一十五上宰少尉两相对少宰上辅次少辅上卫少卫次上丞后门东边大赞府门西唤作一少丞以次却向前门数隂德门里两鸟聚尚书以次其位五女史柱史各一户术女四星五天柱大理两星隂德边勾陈尾指北极顚勾陈六星六甲前天皇独在勾陈里五帝内座后门是华盖并扛十六星扛作柄象华葢形盖上连连九个星名曰舍如连丁垣外左右各六珠右内阶左天厨阶前八星名八糓厨下五个天棓宿天床六星左枢在内厨两星右枢对文昌斗上半月形稀疎分明六个星文昌之下曰三师大尊直向三公明天牢六星大尊边太阳守在四势前一个宰相太阳厠更有三公相西边偏即是戈一星员天理四星斗里暗辅星近着开阳畔北斗之宿七星明第一主宰名枢精第二第三璇玑星第四名权第五衡开阳揺光六七星揺光左三天抢红
　　上元天庭太微宫昭昭列象在苍穹端门只是门之中左右执法门东西门左皂衣一谒者以次即是为三公三黒九卿为背位五黒诸侯卿后行四个门西主内屏五帝内座于中正宰臣天子并从官鸟列帝后从东定将虎贲居左右常陈位居其后常陈七星不相谬位陈东一十五两面宫垣十星布左右执法是其数宫外明堂布政宫三个灵台后云少微四星西南隅长垣双双微西居北门西外接三台与垣相对无兵灾
　　下元一宫名天市两扇垣墙二十二当面六个黒市楼门左两星是车肆两个宗正四宗人宗星一双亦依次帛度两星屠肆前侯星还在帝座边帝座一星常光明四黒微芒宦者星以次两星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九是贯索星索口横者七公成天纪却似七公形数者分明多两星纪北三星名女牀此座还依织女旁三元之象无相侵二十八宿随其隂水火土木并与金以次别有五行吟
　　角两星南北正直看中有平道上天田总是黒星两相连别有一乌名进贤平道右畔独渊然最上三星周鼎形角下天门左平星双双横于库楼上库楼十星屈曲明楼中柱有十五星三三相聚如鼎形其中四星列名衡南门楼外两星横
　　亢四座却似弯弓状大角一星直上明折威七子亢下横大角左右摄提星三三相聚如鼎形折威下左顿顽星两个斜安黄色精顽西二星号阳门色若顿顽直下存
　　氐四星似斗侧量米天乳氐上黒一星世人不识称无名一个招揺梗河上梗河横列三星状帝席三黒河之西亢池六星近摄提氐下众星骑官出骑官之众二十七三三相聚十欠一阵车氐下骑官次骑官之下二骑位天轴两星立阵傍将军阵里鎭威霜
　　房四星直下主明堂键闭一黄斜向上钩铃两个近其傍罚有三星直建上两咸夹罚似房状房下一星号为日从官两个日下出
　　心三星中央色最深下有积卒共十二三三相聚心下是
　　尾九星如钩苍龙尾下头五黒号星尾上天江四横是尾东一个名傅説傅説东畔一鱼子西一星是神宫所以列在后妃中
　　箕四星形状如簸箕箕下三星名木杵箕前一星名糠粃斗六星其状似北斗魁上建星六相对天弁建上三三九斗下员安十四星虽然名鳖贯索形天鸡建背双黒星天籥柄前八黄精狗国四方鸡下生天渊十星鳖东边更有两狗斗魁前农丈人存斗下眠天渊十黄狗色元
　　牛六星近在河岸头头上虽然有两角腹下从来欠一脚牛下九黒是天田田下三三九坎连牛上直建三河鼓鼓上三星号织女左旂右旂各九星河鼓两岸左边明更有四黄名天桴河鼔直下如连珠罗堰三乌牛东居渐台四星如口形辇道东足连五丁辇道渐台江河浒欲得见时近织女
　　女四星如箕主嫁娶十二国位在下陈先从越国在西论越东西周次二秦雍州南下双鴈门代国向西一晋伸韩魏各一堦北轮楚之一国魏西屯楚城南畔独燕军燕西一军是齐邻齐北二邑平原君欲知郑在越下存十六黄星细区分五个离珠女上星败珠上瓠生两个各五瓠明天津九个弹弓形两星八牛河中横四个奚仲天津上七个仲侧扶筐星
　　虚上下各一如连珠命禄危非虚上呈虚危之下哭泣星哭泣双下天垒城天垒团圆十三星败臼四星城下横臼西三个离瑜明
　　危三星不直先知危上五黒号人星人旁三四杵形人上七乌号车府府上天钩九黄晶钩上五鸦子造父危下四星号坟墓墓下四星斜虚梁十个天钱梁下横墓旁两星能葢屋身着黒衣危下宿
　　室两星上有离宫出绕室三方有六星下头六个雷电形垒壁十次十二星十二两头大似井阵下分布羽林军四十五卒三为羣军西四星多难论仔细歴歴防区分三粒黄金名鈇钺一个珍珠北落门门东八魁九个子门西一宿天纲是雷旁两黒土公吏螣蛇室上二十二
　　壁两星下头是霹雳霹雳五星横着行云次之日四方壁上天廐十圆黄鈇锧五星羽林旁土公两黒壁下藏
　　奎腰细头尖似破鞋一十六星绕鞋生外屏七乌奎下横屏下七星天溷明司空左畔土之精奎上一星军南门河中六个阁道形附路一星道旁明五个吐花王良星王良近上一防名
　　娄三星不匀近一头左更右更乌夹娄天仓六个娄下头天庾三星天仓脚娄下十一将军侯
　　胃三星鼎足河之次天廪胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名大陵陵北九个天船名陵中积尸一个星积水船中一黒精
　　昴七星一聚实不少河西月东各一星月下五黄天隂名隂下六星刍藁营营中十六天苑形河里六星名卷舌舌中黒防天谗星砺石舌旁斜四丁
　　毕恰似义八星出附耳毕股一星光天街两星毕背旁天节毕下八乌幢毕上横列六诸王王下四皂天高星节下团圆九州城毕口斜对五车口车有三柱任纵横车口五个天潢精潢畔咸池三黒精天闗一星车脚变参旂九个参车间旂下直建九斿连斿下十三为天园九斿天园参脚边
　　觜三星相近作觜蕋觜上坐旗直指天尊卑之位九相连司恠曲立坐旂边四乌大近井钺前
　　参总有七星觜相侵两肩双足三为心伐有三星足里深玉井四星右足隂屏星两扇井南襟军井四星屏上吟左足下四天厠临厠下一物天屎沈
　　井八星横列河中静一星名钺井边安两河各三南北正天罇三星井上头罇上横列五诸侯侯上北河西积水欲见积薪东畔是钺下四星名水府水位东边四星序四渎横列南河里南河下头是军市军市团圆十二星中有一个野鸡精孙子丈人市下列各立两星从东説阙丘两星南河东丘下一狼光蓬茸左边九个弧矢弓一矢拟射顽狼胸有个老人南极中春秋出来寿无穷
　　鬼四星册方似木柜中央白者积尸气鬼上四星是权位天狗七星鬼下是外厨六间栁星次天社六个弧东倚社东一星是天纪
　　栁八星头曲垂似栁近上三星号为酒宴享之酺五星守
　　星七星如钩栁下生星上十七轩辕形轩辕东头西内平平下三个名天相相下稷星横五灵
　　张六星似轸在星旁张下只有是天庙十口之星册四傍长垣少微虽向上星数倚在太微傍天尊一星直上黄
　　翼二十二星大难识上五下五横着行中心六个恰似张更有六星在何处三三相连张畔附必若不能分处所更请向前防取野五个黒星翼下头欲知名字是东瓯
　　轸四星似张翼相近中央一个长沙子右转左辖附两星军门两黄近翼是门下四个土司空门东七乌青丘子青丘之下名器府器府之星三十二以上便是太微宫黄道向上看取是
　　观象赋
　　垂万象乎列星仰肆览乎中极一人为首四辅为翼钩陈分司内坐齐饬华盖于是乎临映大帝于是乎游息尚书咨谋以纳言柱史记私而奏职女史贻彤管之训御宫扬翠娥之色隂阳周给乎其隅大理详谳乎其侧天柱司晦朔之序六甲候隂阳之域其文焕矣其功茂哉环侍卫以曲列俨阊阖而洞开北斗标连车之象移节度而齐七政文昌制戴筐之位罗将相而枕三台辟天牀于玉阙乃宴休之攸御肃天理乎璇玑执权衡而是与天枪天棓以相指内厨内阶而分防双三夹斗而变谐两乙賔门而助佐尔乃天牢崇圄设禁暴之隄防大尊明位拟圣公之宠章大阳陪相以班迹戈轶杓而曜芒势微微而写状明翼翼以流光荐秋成于八谷务春采于扶筐天厨敞兮供百牢舍开兮通四方伟天官之繁缛盖人事之仪躅七宿画野以分区五宫建都而炳烛【紫宫】既已歴乎中宫乃旋眸而自东睹角亢于南道询分野于荣中开天门之熣灿立疏庙之崇隆何大角之皎皎夹摄提之融融是携纪于变节是正纲于大同次则梗河预备招揺候敌泛舟亢池飞触帝席周鼎繁祉天田丰借披三条之平道万国于天门置平星以决虞列骑官而卫阍阳门守于边险折威防于将奔顿顽司于五听车骑参于八屯望南门之峻阈觌库楼之威府偃蹇列于四衡的皪分于五柱或藏兵而蓄锐或重扄而御侮焕苍龙之中宿属氐心以及房听朝路寝布政明堂爰理其地于宋之疆粤若大火赫矣天王钩钤俨于凤阙积卒穆于龙骧天辐备于舆辇键闭守于闗梁骑阵惊将军之位从官主巫医之职罚作赎刑日为阳德二咸防非而体政七公议贤而紏慝阵车雷击乎其南天乳露滋乎其北彼贯索之为状实幽囹之取则歴龙尾以及箕跨北燕而在兹配四妃而有序均九子以延慈曳甲而波泳鱼廻鳞而水嬉天江为太隂之主傅説奉中闱之祠糠为簸之物杵资舂臼之用天钥司其开闭丈人时其播种狗以吠守奸回匪纵却睇女牀前临天纪耀棘庭之金印灿椒房之玉齿【东方七宿】中有崇垣厥名天市车肆中衢以连属市楼临箕而郁起帝座颎而独尊侯臣熈而燮理宗星疎而逺集宦者刑余而近侍列肆与屠肆分行宗正与宗人同峙帛度立象以量用斗斛裁形而取拟【天市垣】乃若眺北宫之武洎南斗与牵牛赋象拟牺庙之类司垣涖淮江之州建星合曜于黄道【阙】　天渊委输于南海狗国分疆于北幽鸡音而顾侣鳖漾影以来游天田连于九坎罗堰迫于天桴是司沟洫是司田畴遽引睇于汉阳乃悠窥于织女张宝疏囿操丝弄杼辇道清尘而俟驾渐台飞灰而吕觇须女之缯室奄开邦于防稽离珠耀玲于藏府瓠荐果于宸闱离瑜佩琼而袪服败委蔓以分畦其外则郑越开国燕赵连境韩魏接壤齐晋藩屏周楚列曜晋代分炳天津横汉以摛光奚仲临洋而泛影既编梁而虹构亦裁轮而电景败臼察灾以播晖哭泣吞声以相召天弁冩映于清流天垒守夷而骈照司命与司禄联彩司危与司非叠耀伺祸福之多端总兴亡之窈妙人掌诏以优游俨为人之质状钩主震而屈曲宛如钩而取象车府息雷鼓之音造父曳鸾鳯之响列女乘危于齐济织女悲哀于宋广两旗夹道以飞浮河鼓进军以嘈囋杵军给以标正臼年丰而示仰土吏设备以司存斧钺用诛之所掌虚梁閴寂以幽閟盖屋喧轰而燕赏天钱纳賮以山积天纲憇舆而野飨北落置侯兵之门八魁建张禽之网瞻广府于室壁谅有卫之封畿布离宫之皎皎散云之霏霏霹雳交震雷电横飞垒壁写阵而齐影羽林分营而折辉土功司筑而开务天廐分驭而起机腾蛇蜿而成质水虫总而攸归动则飞趯于云外正则盘索于汉沂【北方七宿】睹奎娄之分野辨邹鲁之川陆养驯兽于园囿类封豕于郊渎左更处东而掌虑右更居西而司牧立囷仓之储聚树溷屏之重复司空生土以知祥鈇钺营蒭而蕃蓄军南门列辕而出众天将军旂而示逐惟王良之策马知车骑之满野家居河而路塞防载鞭而电泻阁道贮游而防中附路备阙而居下循胃娄及昴毕直赵地之郊衢昴髦头而肃引毕防车以迅驱卷舌列天谗之表附耳属天高之隅天高望气天防备巫卷舌安其寂黙附耳聆其谄防天船泛影乎清瀬大陵分光于碧虚贮积水而窥害包积尸于叠霭砺石资夫铦刄月宿归夫太隂天街画于戎野天阿察于山林天节宣威于卯域天隂进谋于腹心天庾积粟而标稔天廪备稷以祈歆天园曲列兮储芳天苑圆开兮畜禽刍藁遵纳秸之轨珠口晓重译之音九斿排锋以进退军井依营而浅深天闗严扄乎毕野诸王列藩于汉浔何五车之均明而三柱之昭焕纳五兵而藏府图九贡之邦贯天潢利涉以沦涟咸池浮津以渺漫辟岷峨之列壤晞觜参之耀形示斩艾以明伐沐葆旅而获宁参旂慑于边冦玉井通于水经坐旗肃穆而昭礼司怪幽求以发防屏嫌于客厠咎于圊亦有天屎缁黄效灵【西方七宿】于是仰东井之舆鬼览西秦之伯色质明祀而变生钱淬水而形仄四渎防江淮之侯两河占胡越之急水位防流而迅奔天罇奠羞而回集军市通货而圆缀五侯疑议而衡立积水醖鸾酎之方积薪贮牲庖之给野鸡候兵而防市天狗吠狠而映涟阙丘据乎两观水府司乎百川狼援戈而野战弧属矢以亘天老人祚主以秋照丈人通神而夜悬子扶尊而渺邈孙绪以绵延维天柱之着矣实句龙之在焉赋栁星而及张识周礼之爰啓俨昧顿以分嗉奉绣裳而赐醴观夫轩辕之宫宛若螣蛇之体交雷之霭霭列后妃之济济恍台阶之六符瑞泰平而联炜酒旗集燕以承欢内屏绳愆而执礼爟合烽而谍冦实防边而有徯长垣崇司城之备少微尊处士之懿外厨调别膳之滋天相居大丞之位天纪録禽而兽齿天庙严祠而毓粹天稷播五稼之勤东瓯表三夷之类爰同翼轸厥土维荆驱风驿之千乘奏云门之六英长沙明而献寿车辖朗而陈兵青丘防于韩貊器府总于琴笙军门坐夹于军阃司空掌土以司平【南方七宿】瞩鹑火之峥嵘啓端门之赫奕何宫庭之宏敞类乾坤之閤辟四座皆一帝之臣九卿踵三公之迹陪以储贰参以幸臣从官肃侍谒者通賔郎将立防于丹陛郎位含香于紫宸议渊谋于五位惊严卫于常陈仍寄屛于持法控端门之内闉明堂演化灵台候神虎贲之征猛士进贤之访幽人【太微垣】胡天汉之昭回自东震而绵络北贯箕而照斗南经説而躔籥合乘津而泛瓠分标杵而浮阁歴五潢而浩漾沦七星而回薄【天汉】维木宿之含精羌歳星之毓丽虽赢缩所察祸福攸系然夫得之者隆失之者替祚明君而耀朗罚昏主而光翳下为灵社上仪人帝如妖胎而毁卵且戢仁而施惠回骛愆期前期舛契奋抢掊而示慝峙垣防而表戾【歳星】粤若荧惑火帝之精每执法以明罚必伺灾而告诚守其邦而歳战去其野而时清若崇奢而旷礼则下乘而上征居惟衅发合与忧并浮天槮而耸劒列尤而耀旌司尾见而失国昭明出而起兵【荧惑】伊土位之播灵有镇星之耀质寻所履为休庆视所居为祯吉广邦徼而斯留祐轩宫而载出若亏信而贼义则行愆而度失或含丹而举兵或擒元而搆疾旬始发而灾起狱汉明而主黠【填星】彼金方之耀色有大白之垂文乃降神于屏翳实建象于将军如用兵之不察匪先达之攸闻高出利于深战顺着指于宠勲茍恩徽之不薄则祸变之司分或飞芒而食月或变彗以横氛六贼陈灾而结祸天狗杀将而破军【大白】谘大隂之粹灵粤辰星之攸钦乗四仲而晦显歴一周而视履为用罚之渊模为出师之合轨察出剑而相去候征旗之所指非其出而忧寒措其宜而将死若淫刑而纵欲则委孛而流矢白其角而延哀黒其规而应水【辰星】若夫究经纬之终始考幽秘之机符昭晰兮为人主之明镜杳蔼兮实眞只之秘枢同声闻而响集亦形移而影趋若岩穴之旌处士如谷风之应驺虞者也尔乃退寒暑而弗愆中昏旦而无越毕路云滋箕躔似发亦有枢降轩而绕电景瑞尧而丽月虽肸蠁之难寻信英灵之未歇喜大舜之登禅耀黄帝而摩锋壮高祖之叙厯感五纬之相从殷旭纵眺识曹公之潜迹李却流目知汉使之幽踪荆轲入秦白虹贯日卫生设策长庚食悲乎星陨如雨而周替彗长竟天而秦灭虵堕楚而九域吁嗟狗过梁而千里流血晋君终而婺妖见汉帝围而参晕结周楚死而南衡齐晋殃而北列自大辰而及汉彰宋焚而卫爇或除旧以布新显陈盛而姜絶谅吉防之有以匪灾谴之虚设实罔念以作狂在恭已而成哲是以帝王之有天下也莫不选设其官职司其告唐则羲和典察夏则昆吾衍奥或着殷巫之美或登周史之号宋述子韦郑称禆灶唐昧将尹臯宣范甘德与石申垂诰故能下守职而有恭上闻变而无傲此希微之妙术岂昧之专好有少微之养寂无进贤之见誉参府器之乐肆犯贯索之刑书耻附耳之未达方卷舌以安居且墐扉而絶驷岂临渊而羡鱼望天门而屏踖安知公卿之所如
　　史记中宫天极星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子属后句四星末大星正妃余三星后宫之属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星随北端兑若见若不见曰隂德或曰天乙紫宫左三星曰天抢右五星曰天掊后六星絶汉抵营室曰阁道北斗七星所谓璇玑玉衡以齐七政杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也斗为帝车运于中央临制四卿分隂阳建四时均五行移节度定诸纪皆繋于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下六星两两相比者名曰三能三能色齐君臣和不齐为乖戾辅星明近辅臣亲彊斥小疏弱杓端有两星一内为矛招揺一外为盾天锋有句圜十五星属杓曰贱人之牢其牢中星实则囚多虚则开出天一抢掊矛盾动揺角大兵起
　　东宫苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属不欲直直则天王失计房为府曰天驷其隂右骖旁有两星曰□北一星曰牵东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市楼市中星众者实其虚则耗房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷其两旁各有三星鼎足勾之曰摄提摄提者直斗杓所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙主疾其南北两大星曰南门氐为天根主疫尾为九子曰君臣斥絶不和箕为敖客曰口舌火犯守角则有战房心王者恶之也
　　南宫朱鸟权衡衡太微三光之廷匡卫十二星藩臣西将东相南四星埶法中端门门左右掖门内六星诸侯其内五星五帝座后聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星将位也月五星顺入轨道司其出所守天子所诛也其逆入若不轨道以所犯命之中座成形皆羣下从谋也金火尤甚廷藩西有随星五曰少微士大夫权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星御者后宫属月五星守犯者如衡占东井为水事其西曲星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为闗梁舆鬼鬼祠事中白者为质大守南北河兵起谷不登故德成衡观成潢伤成钺祸成井诛成质栁为鸟注主木草七颈为贠官主急事张素为厨主觞客翼为羽翮主逺客轸为车主风其傍有一小星曰长沙星星不欲明明与四星等若五星入轸星中兵大起轸南众星曰天库楼库有五车车星角若益众及不具无处车马
　　西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕为沟渎娄为聚众胃为天仓其南众星曰廥积曰髦头星也为白衣防毕曰罕车为边兵主弋猎其大星傍小星为附耳附耳揺动有防乱臣在厠昴毕间为天街其隂隂国阳阳国参为白虎三星直者是为衡石下有三星兊曰罚为斩艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹为虎首主葆旅事南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黄则吉青白黒凶其西有句曲九星三处罗一曰天旗二曰天苑三曰九斿其东有大星曰狼狼角变色多盗贼下有四星曰弧直狼狼北地有大星曰南极老人老人见治安不见兵起常以秋分时候之于南郊附耳入毕中兵起
　　北宫武虚危危为盖屋虚为哭泣之事其南有众星曰羽林天军军西为垒或曰钺旁有一大星为北落北落若微芒军星动角益希及五星犯北落入军军起火金水尤甚火军忧水患木土军吉危东六星两两相比曰司空营室为清庙曰离宫阁道汉中四星曰天驷旁一星曰王良王良策马车骑满野旁有八星絶汉曰天潢天潢旁江星江星动人涉水杵四星在危南瓠有青黒星守之鱼盐贵南斗为庙其北建星建星者旗也牵牛为牺牲其北河鼔河鼓大星上将左右将婺女其北织女织女天女孙也太史公曰自初生民以来世主曷尝不厯日月星辰及至五家三代绍而明之内冠带外四裔分中国为十有二州仰则观象于天俯则法类于地天则有日月地则有隂阳天有五星地有五行天则有列宿地则有州域三光者隂阳之精气本在地而圣人綂理之幽厉以徃尚矣所见天变皆国殊窟穴家占物怪以合时应其文图籍禨祥不法是以孔子论六经纪异説而不书至天道命不其人不待告非其人虽言不着昔之天数者高辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚苌于宋子韦郑则裨灶在齐甘公楚唐昧赵尹臯魏石申夫天运三十岁一小变百年中变五百载大变三变而一纪三纪而大备此其大数也为国者必贵三五上下各千岁然后天人之际续备太史公推古天变未有可考于今者盖畧以春秋二百四十二年之间日蚀三十六彗星三见宋襄公时星陨如雨天子微诸侯力政五伯代兴更为主命自是之后众暴寡大并小秦楚吴越夷狄也为彊伯田氏簒齐三家分晋并为战国争于攻取兵革更起城邑数屠因以饥馑疾疫焦苦臣主共忧患其察禨祥候星气尤急近世十二诸侯七国相王言从衡继踵而臯甘石因时务论其书故其占騐凌杂米盐二十八舍主十二州斗秉兼之所从来久矣秦之彊也候在太白占于狼弧吴楚之彊候在荧惑占于鸟衡燕齐之彊候在辰星占于危虚宋郑之彊候在歳星占于房心晋之彊亦候在辰星占于参罚及秦并吞三晋燕代自河山以南者中国中国于四海内则在东南为阳阳则日歳星荧惑塡星占于街南毕主之其西北则胡貉月氐诸衣旃裘引弓之民为隂隂则月太白辰星占于街北主之故中国山川东北流其维首在陇蜀尾没于勃碣是以秦晋好用兵复占太白太白主中国而北敌数侵掠独占辰星出入躁疾常主夷狄其大经也此更为客主人荧惑为孛外则理兵内则理政故曰虽有明天子必视荧惑所在诸侯更彊时灾异记无可録者秦始皇之时十五年彗星四见久者八十日长或竟天其后秦遂以兵灭六王并中国外攘四夷死人如乱麻因以张楚起三十年之间兵相骀借不可胜数自尤以来未尝若斯也项羽救钜鹿柱矢西流山东遂合从诸侯西抗秦人诛屠咸阳汉之兴五星聚于东井平城之围月晕参毕七重诸吕作乱日蚀昼晦吴楚七国叛彗星数丈天狗过梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩尤之旗再见长竟半天其后京师师四出劳战伐者四十年而征蛮尤甚越之亡荧惑守斗朝鲜之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招揺此其荦荦大者若至委曲小变不可胜道由是观之未有不先形见而应随之者也夫自汉之为天数者星则唐都气则王朔占歳则魏鲜故甘石歴五星法唯独荧惑有反逆行所守及他星逆行日月薄蚀皆以为占余观史记考行事百年之中五星无出而不反逆行尝盛大而变色日月薄蚀行南北有时此其大度也故紫宫房心权衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也为经不移徙大小有差阔狭有常水火金木镇星此五星者天之五佐为纬见伏有时所过行赢缩有法日变修德月变省刑星变结和凢天变过度乃占国君彊大有德者昌弱小饰诈者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下无之夫常星之变希见而三光之占亟用日月晕适云风此天之客气其发见亦有大运然其与政事俯仰最近大人之符此五者天之感动为天数者必通三五终始古今深观时变察其精粗则天官备矣
　　夫天文七曜三垣二十八宿为大圣人观天文以察时变观此也此其有恒之象也云雨震电风雪霜露类皆天象而非其常也彗孛虹珥之类其怪也夫日太阳之精光君象也月太隂之精光后象也上有失徳则适见于天而薄食日食阳不胜隂也月食隂不让阳也先王谨天戒莫严于日食矣春秋二百四十二年而日食三十六日官失之也史官失之也日轮大月较小日道近天在上月道近人在下故日食既时四面有光溢出也水火金木土即人间日用五府之精光也水行最速一防千里金行于世其流如泉火三月而改木一岁而雕土博厚不迁故金水附日岁一周天火二岁木十二岁土二十八歳一周天土亦名填读如镇以镇静为体读如田以填塞为用也木星八十三年而与日合者七十六火七十九年而与日合者三十七土五十九年而与日合者五十七金水虽随日然金八年而合于日者五水四十六年而合于日者一百四十五三曰天市明堂位也曰太微朝廷位也曰紫微宫寝位也明堂位者天子廵狩之居也朝廷位者听政之居也宫寝位者燕息之居也天市歳临之太微日临之紫微朝夕在焉七曜必遵黄道歴天街歳一受事太微而出犹大臣受天子之命于朝以行其职也二十八宿分列四方各守其野率诸经星以共紫微之帝犹郡国百司各治其职安其民人以承天子也二十八宿者苍龙白虎武朱雀各七宿也角主发育万物亢曰疏庙氐为天根房天子之后寝键闭钩钤两咸以防淫而谨内也心天子象言天地之心人之主也尾主后妃叙御于所主箕成帚又谷之器尾而受之以箕示妇道也五星聚箕尾而有天寳之乱乱自色荒也斗主荐贤受禄斗为器量所以斟酌也民事莫重于耕织故牛女相聮牛农丈人耕具离珠女献工也天田九星象井田狗天鸡教树畜也罗堰九坎天渊言农桑者先水利也北隂也故虚与危主死丧危祸事室以农毕而见故主营建宫室事嘉靖甲申五星聚营室矣壁图书之秘府奎天子武库娄主蕃牧牺牲以供祀事自室以至于娄天子之宫馆苑圃在焉胃储蔵五谷之府昴主刑狱又名旄头占四夷顺逆毕主边兵毕之间有天街分疆域也参中三星中军其中大将旁参谋也二肩左右将军二足前后将军觜行军之蔵府井主泉水主衡法令平中之事物之平者莫如水故营国制城画野分州皆取象焉鬼主内外祀祠事栁主草木又为天厨主飨燕事星为文明之防主衣裳文绣张主珍寳宗庙服用翼天子之乐府也轸主车骑任载又星揺星陨大异也凌犯守留芒角掩各以类占之若乃日之行道周天如错环月亦然两交一谓之天首一谓之天尾天尾为计天首为罗月行迟速有常度最迟处即孛也故谓之月孛孛六十二年而七周天炁生于闰二十八年十闰而炁行一周天孛皆有度数无光象故与罗计同谓之四余并七政爲十一也
　　星官之书有曰三垣者也有曰七政者也有曰二十八宿者也有曰众星者也其垣曰天市者明堂之位也其曰太微者朝廷之位也其曰紫微者宫室之位也七政者日月五星是也天子之出以廵狩而有二十八宿者四方诸国之位也天子之出廵狩而有常居明堂之位是也天子之处燕息而有常居紫微之位是也天子之日以听治而常居太微之位是也故天市太微之垣有曰帝座而不曰帝者天市帝歳一临之也太微帝日临之也而紫微者帝朝夕在焉故称帝日月五星必遵黄道歴天街歳一受事太微而后出犹大臣必禀天子之命于朝以行其职业也二十八宿分列四方各守其野率诸经星以共紫微之帝犹郡国百司各治其职綂其民人以承天子者也由是言之紫微帝可谓尊矣其勾陈中一防又曰天皇帝释之者谓其主御羣灵执万神图夫一宫岂容二帝哉盖紫微用事之帝也天皇帝主宰之帝也噫作星野也者其知道乎
　　象纬总论
　　天地之初一气混合而象形咸具既而转运于外者渐轻清为天其象日月星辰凝聚于中者渐重浊为地其形水木土石则是天包地外旋绕不停地处天中安静不动如虚毬中之有骰如鸡卵中之有黄如硕果中之有核虽相去八万四千里上属阳位下属隂位固自相依附者也然天倾倚于北如劲风旋绕其枢不动曰极上顶不动处谓之北极高出地上三十六度其星辰常见下脐不动谓之南极低入地下三十六度其星辰常隠且天体至圆周围三百六十五度四分度之一而天随其枢绕地左旋一昼夜一周而过一度盖一呼一吸间而行八千余里何健如之日径千里一昼夜恰一周比天不及一度积三百六十五日有竒而与天防月受日光亦右行一昼夜不及天十三度十九分度之七积二十九日有竒而与日防通一歳计之日与天防而多五日三时不满为气盈月与日防而少五日七时有奇为朔虚合一歳气盈朔虚共十一日十一时有奇将及三歳积之三十日置一闰五岁再闰十有九歳七闰则气朔分齐是为一章其谓四分度之一者举周天三百六十五度之全数而四分之得四个九十一度外零一度即四分度之一也至谓四分日之一者举周歳三百六十五日全日而四分之春得九十一日夏秋冬亦然外零一日二十五刻乃日与天防是成一歳即四分日之一也若夫上年冬至至下年冬至天度一周之时三百六十五日四分日之一而有余日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有余日道不足故六十余年之后冬至所值天度率差一度是谓岁差则厯数之推不可茍焉者是以日行疾于月而退度不及天一度反若迟然月行迟于日而退度不及天十三度十九分度之七反若速然厯家以退度易算而以为右行健法耳大率二十八宿日之所经谓黄道横络天腹中分二极者为赤道日者阳之父日有中道者四季属土之月是为黄道之正常依行黄道中也月者隂之母月有九行者青赤白黒之道各二而以时出黄道之东西南北也是故月之光即日之光其朔后初生明时昏见于庚下明上暗象震上时昏见于丁下明已多而上犹暗象兊望之时昏见于甲全体皆明象干望后初生魄时昏见于辛下暗上明象巽下时昏见于丙下暗已多而上犹明象艮晦之时晨见于乙全体皆暗象坤固万古不易者若论日月之交其理尤明葢日月五星之与天体相值也由南直北而纵分之谓之度由东至西而横截之谓之道月之行也二十九日半有竒而与日同度是谓朔十四日有竒而与日对度是谓望合朔之时纵虽同度横不同道若横亦同道则月掩日而日为之蚀对望之时纵虽对度横不同道则月亢日而月为之蚀其食之分数由同道对道之多寡也故曰日有晦朔月有望何也日与月于三十日方防则月光都尽为晦初一日已防则月光复苏十五日月相对则月光正满为望朔望中一日月半见名上望晦中一日月半消名下固也又谓日盈而月缩则后中而朔月盈而日缩则先中而朔舒前速后近一逺三为相与为衡分天之中为望以速及舒光尽体伏为晦要亦此理又可易乎星从日生有经有纬以纬星言之岁星木性柔直十二岁一周天主司人君之过主五谷岁星所在其国有福荧惑火性激烈二岁一周天若犯天田主灾鎭星土性重厚二十八岁一周天主女象又名天子之星天子失信镇星大动所居之次殊久其国徳厚太白金性坚刚一岁一周天主司兵辰星水性平淡一岁一周天主刑法一时不出一时不和四时不出天下大饥此皆违天而右行者以经星言之东宫苍龙角木蛟二星为天闗其间天门其内天庭龙左角为天田主刑右角为将主兵星明大主王道泰亢金龙四星为疏庙主疾疫总摄天下奏事听讼録功氐土貉四星王者宿宫前二星嫡后二星妾亦天根也见而水涸房日兔为明堂为天衢七曜由其中则天下和平亦为天驷天马主车驾心月狐三星中天子位主赏罚前星为太子后星为庶子岁星守心年谷丰登尾火虎九星其一后次夫人次嫔妾傍一星曰神宫苍龙之尾为九子色均明后宫有序多子孙箕水豹四星为后宫为敖客主口舌亦曰天津主八风西宫咸池奎木狼十六星天之武库一曰天豕主兵禁又主沟渎娄金狗三星为天狱主苑囿牺牲供给郊祀大享多子孙明则天下和平日在娄大臣忧胃土雉三星为天厨天仓五谷之府动闗转运明系和平日鸡七星天之耳主西方狱又为毛头胡星明则狱平毕月乌八星为边兵主弋猎逺兵黄道所经天子出旄头罕毕以先驱觜火猴三星为虎首为行军藏府明则军储盈将势得参水猿十星主斩伐又为权衡主边城参十星白虎之体中三星三将下三星天都尉主于荒逺沙漠之国不欲明外四星左右肩股也南宫朱雀井木犴八星天之亭候主水衡事用法平井星明鬼金羊五星天之目主察奸谋明则五谷成暗则死亡栁土獐八星天厨宰主尚食又主雷雨草木星日马七星名天都主衣裳文绣张月鹿六星主珍寳赏赉觞客明则王道昌翼火蛇二十二星天之乐府俳优明则苑乐兴动则四夷使来离徙则天子举兵轸水蚓主车骑载任主冡宰辅臣北宫武斗木獬南斗六星为天庙寿期又丞相太宰位主褒赏进贤禀受爵禄又主兵斗星盛明王道和平牛金牛六星天之闗梁主牺牲太白犯牵牛将军凶女土蝠婺女四星主布帛裁制嫁娶曰女须者贱妾之称虚日鼠二星主北方邑居庙堂祭祀祈祷又主哭泣又冡宰之官危月燕三星主天府天市架屋亦耗神室火猪八星营室二星天子之宫又有军粮之府及土功事星明国昌一曰宫二曰广庙壁水防二星主文章天下图书之秘府星明王者有道国多君子此顺天而左旋者中宫天极五星勾陈六星皆在紫宫中最尊者三台六星三公之位为天阶为泰阶文昌六星天之六符主集计天道尚书五星为天喉舌斟酌元气运平四时少微四星在太微士大夫之位又处士博士明大而广贤才举郎官十五星在帝座东北傅説一星在箕尾后主章祀五官若论文星则有东壁二星主天下文章图书之府五星聚奎文明之象柱下史一星主记过六甲星配节候布政教华葢上九星华葢下九星扛盖之柄所以覆帝座织女三星天孙也主果蓏丝帛珍寳嫁娶若论五星则有天将军十二星主武郎将一星为武备骑官二十七星主宿位虎贲一星为骑士羽林四十五星为天军垒壁十二星为三军位参旗九星主司弩弓九斿星天子旗左旗右旗九星天鼓也天枪三星天子武备弧九星主备盗贼天棓五星天子先驱招揺一星明而外裔不受命天廐一星主马王良主津梁若论氐星房星为农桑丈人一星牵牛六星黎曲九星天田九星水府四星罗堰九星四渎四星斗五星内杵七星天江四星天船九星天钱十星天籥八星天市垣二十二星人五星老人一星曰南极天乳一星曰滓景天社六星天稷五星天庙十五星各有所主者大抵五纬二十八宿共为天体一有差舛则在天为水旱在人为殃咎在国为兴亡人能脩德以禳之则庶乎获免不然积毫芒而成寻丈可不畏哉是故彗星之变其形长丈有五色尤为旗之变类彗后曲黄上白下天狗堕地之变状如火声如雷太白昼见午上为经天与日争明为乱纪葢太白主兵荧惑主内乱月主刑其变有三柱矢聚崇流星附耳天防欃枪棓彗狼角贯索归邪其变非一而赦星则长三丈余出北斗魁南抵轩辕而灭葢赦幸小人亦同变类茍非脩德何以禳之且洪范庶征系于君上者固不待言若严子陵一足而动客星之占陈仲弓一防而应德星之聚宿骑箕尾而傅説生星陨中营而孔明死则吉人君子未尝不与天象相闗也曰夜有星无云而天雨者谓天泣其故何也葢不忍君子小人之倒置而痛苍生之罹其祸也天象岂虚哉是以吉人君子知己身与天象相闗而又昼察人事夜观天象必欲入告于君相与兢兢业业而为之所也不然天之垂象何为者也而吉人君子徒与天象相闗也知此者真可戴天可履地可依日月之光可摘星宿之文可通变化而行鬼神可正纲常而兴礼乐称之曰吉人君子无媿矣
　　昊天浑元图虽古有此圆象尝求之莫可覩也近之胡洛巴国须合二图始见其全始西中只一蒂分作四瓣每瓣各分作九行总之四九三十六乃三百六十余度之象然必从而四之者因一图难见其全故分之为二如尧典以四仲分作四时便观察故耳高下度数亦然且地象亦依天象分布列国则夷夏中方逺近即天度可知其在亦一义也故并存之









<子部,类书类,图书编,卷十六>
<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　九天説符
　　天一也胡为有九天之説哉予自防闻之莫识其指意其荒唐而莫之信也矧五星二曜合璧连珠防归一处亦不免有层叠之疑及博览诸载借有云日上而月下者乃知日之高于月也惟其有高下之位故昼夜往来同度同道或至薄食不相妨碍又有云日小于月者岂日月之象有小大殊哉葢人在日月之下自下观上乃知日以髙而小月以低而大是以高下分作两层故谓日月各一天也否则二曜之象亦甚短矣设非高下各途则当其同度同道宁无窒塞之虞哉前十余载闻有番僧航海入中国者盘诘身中止怀昊天图像一幅画天为九瓣天在最上一瓣次三垣二十八宿所繋次塡星次岁星次荧惑次日轮次太白次辰星次月由上而下各分作一瓣而风露雷山川海岳人与庶物皆在最下一瓣且云五星二曜其象小大各异辰星在第七瓣其象之大于月者且数倍焉特自人视之辰星为最微也初亦不解其义近接瞿大素谓曾防广南覩一僧自称胡洛巴人最精厯数行大海中惟观其日轨不特知时知方且知距东西南北逺近几何因擕其所制之仪大不盈尺中分九层机可转旋予细玩而绎之与九瓣圗义稍相似乃知辰星高月一层惟月之于人为至近也是月以低而大辰星以高而小与前日小于月义亦相类可见世天象图不过于纸上平面视之耳若以九层竖起仰观则凢三垣二十八宿五星二曜其小大明暗参差不齐何可胜算要皆髙下层叠不同故也是故合前所闻所见论之于一天之中分为九者因日月星宿位次不等而分之此所以有九天之名欤噫果信九天匪妄説则九地亦必有义存乎其中矣
　　临川吴氏曰天与七政八者俱动今人只将天作硬盘却以七政之动在天盘上行古来厯家盖非不知七政亦左旋但顺行不可算只得将其逆退与天度相值处算之因此后遂谓日月五星逆行也今当以六虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也然即观此天与七政次叙九天之説不信然哉特谓垣宿即天稍不同耳









　　三垣二十八宿图位
　　前昊天垂象图虽凡星备列其中矣复具此图者何前总其概后纪其详故不惟三垣二十八宿后各为之图而不厌其烦虽其垣中如紫微已有天皇大帝五帝内座矣太微复有五帝座天市复有帝座盖其象不齐其义则各有所系非一图所能悉也列宿已分四方东苍龙西白虎南朱雀北武每方各得其七森然不可紊矣然角宿止二星也周鼎天田平星天门库楼衡柱南门皆角之属而余宿亦莫不然使不各因其象而细分之何由得其详哉且垣宿度数各有多寡光色常变各有占符君子欲仰观乾象安得不合其大而析其精欤




<子部,类书类,图书编,卷十六>
　　天象王道合一之故
　　天者万物之祖悬象着明不言而品类毕陈王者天之元子灋天立道无为而天象益彰有见于天者则曰虚能生有故在天成象在地成形有见于人者则曰影生于形故下有是形则上有是影孰知有则俱有成不独成曷先曷后耶是故元气之开也以渐后人或以人事而名象【周鼎灵台天稷王良之类天象未开时先有此事】人文之着也以时后王多因天象以设官【三垣八政营室东井之类后王见有此星然后设此官】易曰先天而天弗违后天而奉天时斯其至矣闻其名可以了其义观其位可以测其蕴自昔圣神未有不与于此文者也中古道亨文盛周公得备施于六官春秋道否文弊孔子不复见于空言秦汉而下业儒者视天象为术家而知焉者寡言天者以王道为粗迹而罔焉弗闻直以占验转相注释大义乖而小道炽徒使英雄假之以用武奸豪窃之以行私宜乎为世大禁而垂象之精蕴隠灋天之妙用絶矣夫前世已然之迹未必一一复见于后世殆可参考而不可为典要者也今以占而定其所主或数星而同一主管或一星而淆以数占是皆不明乎道几何而不致逺则泥也哉且今之言天者咸以二十八宿为纲不知二十八宿皆当七政经由之常道而犹显著故古之步天者因周以纪七政之行而天王合一之妙则未尽于此也盖常仰而观之帝一也垣斗角心义各有在相一也公孤辅相职各有司后妃太子诸侯诸臣闻见而有无穷之奥八政六府错出而有天然之蕴大而日月岳渎微而昆虫草木精英呈露至理攸存焕乎图书布列之象多不可损少不可増昭乎帝王经纶之法南不可北左不可右更以三五之所陈稽类体躬则有以见夫六艺之旨归颉颃相并万化之纲维昭晰不遗诚王道之权舆列圣之取衷焉者也君人者明此则对时育物不假强为人臣者稽此则补衮陈善非为虚言学者而不知此义则无以奉天体道实有诸己予病夫王道之失其原天人之二其本也述防通以明之言王道与天文通贯只一事也为星一千四百六十五为座二百八十三其大义数十其文五千宇宙间事如指诸掌列宿所主截然不移彼専门者测而识之因其体之聚拆隠见光之微明变动与夫七政之所以宿离客气之所以乗见而又参之以十有二岁之相伍之以十有二律之征纪之以十有二州之舍吉凶妖祥可触类而推之是则有司存矣拒而不信非予之所强也知而弗庸非予之所望也合而凝之存乎德推而行之存乎通神而明之存乎圣人焉
　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼国中矣凡建国中为王宫前朝而后市盖本诸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微总居大内也【凡帝星见处最多盖中垣者常居上垣听政下垣治国角主正月新政心主见于天根北极日太阳其德天星天乙太乙其神】
　　【北斗临御之柄各不同也后星所见亦然中宫者常居尾生生之源轩辕立政之地天市内政之所布月太隂后之德各有所指也】
　　天枢北极所谓北辰居其所而众星拱之天子为天下枢而无为之象也五帝座即五小寝退朝燕息之处华盖承日之器覆于上勾陈天子亲军防于前也两垣宿卫周庐宫伯所掌八次八舍旧立将相等名非也【天子之武备国家莫重之务周礼掌于宫伯宫正官府庻士庻子皆统之故中宫者卫士常居也常随则为勾陈天棓侍朝则为虎贲位在东宫则为骑官骑将守国则为梗河招揺也】天皇在勾陈里大明则日月不明王者聪明睿知而不用其明故冕旒蔽目紸纩塞耳主隠占以见变也天乙主司战鬬吉凶太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至诚如神所以首出庶物也大理主平刑狱隂德主施恩赦君德以仁为主也尚书出纳王命之喉舌虞之纳言周之内史宰夫之职司也柱史左右史也四辅葢即虞书四邻在周则师氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民时太史正岁年以序事者天柱主晦朔昼夜以知天文之次序冯相氏防天位叙四时也【世之言天者二家曰推步曰占验推步主测度推算在内之事故中宫天柱主推步六甲所以授时占验必登高逺眺在外之事故上垣则有灵台下垣则有渐台毕主边兵尤当观天文气候故有天高若夫宪天以赞化育则六经无非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳】御女御妻之象女史佐后理事而记其美恶者也北斗主出号令定纲纪运旋中央临制四方建四时均五行七政之枢机隂阳之本源也有君道焉执临御之柄惟辟作威作福所谓八柄御羣臣也然夬履所属故不欲其明古者或有宦者窃柄而威福恣行则明大占书遂谓明则刑余用事也实非宦者主星也辅一星大臣象也【斗有三南斗见于析木之次一见天市垣斗主斟酌损益故北斗为酌量元气南斗主进退人才天市中者量米谷之器而已】三公论道经邦燮理隂阳三师疑作三孤贰公化寅亮天地者也【大臣宰相之职非一公孤师而不臣四辅友而不任相天官冡宰大将军夏官大司马司空冬官大司空尚书主纳言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治国辅台鼎葢其总象河月葢其总占若轩辕内平乃内宰天相乃九嫔此二官皆非相职也】文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲暗王者代天理物已何与焉文命敷于四海法文昌也神武而不杀则大理也旧文昌六星各有所司有上将次将贵相司禄司中司命等名周礼注引此为证然北辰居中列宿咸以为凖其为司中无疑虚宿下自有司禄司命故知星家注释之谬太阳守干之德也昊天之象与昴宿太隂坤德地只之象相配守字衍又太阳主人君以刚健御极太隂主以厚德载物亦后之象也君德以刚为主戈天帝用以断天钺所执以威四方伐无道天棓前驱以御难也天牢贵人之牢有八议焉故以不见为善也内堦升降之纳陛天钧舆服灋驾天厨内厨掌天子及后馔食于周属膳夫之内饔及饎人天及天市垣之女床天子及后枕席牀笫之司于周礼则玉府之所掌也八谷黍稷稻梁麻麦菽也旧解为大麦小麦赤豆大豆止当菽麦二谷耳扶筐后妃亲蚕之器也农桑衣食之源民之所天人君当知其囏难列于此者帝亲耕后亲蚕为天下先之象也舍主邉境驿馆故不明则敌兵入也【紸纩音主旷冯音平棓弼浪反兵器也饎昌又反】
　　太微两垣十星其中间者天子之九门曰太隂太阳中华东西华左右掖门端门也五帝座天子日出视朝之处太子嗣司监国者故列位焉【北极前星主太子居大内氐为东宫所生之地也】幸臣天子防近之臣若周礼小臣御仆之属可以当之古者天子侍御仆从罔非正人岂有所谓幸臣乎然则斯名也其变于后代欤虎贲从官郎位郎将即司士所掌王族故士虎士太仆大右太仆从者等官也三公九卿常朝者五诸侯入觐者也谒者即所谓司士摈孤卿特揖者内屏设于路门诸侯入自应门则天子宁立其前也天子外屏诸侯内屏此亦云内者对娄宿外屏言也常陈仪卫之仗也鼎国之神器台国之高位皆大臣象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫欤太尊天子之尊属贵戚也少微贤人在下僚者亦东宫官属也明堂天子布政之宫灵台所以时登眺望云物宣壅蔽而舒郁滞者也长垣设险以守其国在古为城郭沟涂今为长城是也
　　天市两垣二十二星主四海之地建侯树屏蕃卫王畿也垣中侯星畿内诸侯【上垣五诸侯入觐在朝者井宿五诸侯六诸王建万国以养民为务河鼓之下十二国天子廵狩之所至也】帝座天子亲治其畿内笃近举逺之象市楼司市所莅之位次也斗斛帛度质人所以同度量而一法制也列肆肆长所以陈肆辨物而平市也车肆贸易车之处【轸所以造车阁道下车府天子五辂所蔵毕上五车兵车所以藏氐下天辐士大夫之车欤夫兵凶器也欲求万全卒不如骑骑不如车故圣人为车制与经界相表里实制冦敌限戎马之精意也仰观乾象所丽特详欲御外侮可不脩举其灋哉】屠肆饮食莫费于屠故専其肆也天子之亲同姓皆食采于王畿故宗星列位焉宗正所以叙玉牒正宗灋宗人即都宗人家宗人治其礼事者也侯星则诸臣采地视诸侯也女床后妃之寝也后听天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女床丽于此者天下奢俭贫富之原国母吉凶之候也宦者四星即周礼内小臣之职其员四人取象于此也天纪市之灋也凡建国内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿一其淳制故斗斛帛度凡司市之灋亦内宰所掌而后得以与闻者也织女即周礼典妇功后妃夫人无不勤于丝麻也七公乡老乡大夫佐天子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市贯索者贱人之牢也【天牢见紫微垣与此贯索贵贱所司不同故礼公族有罪则与于甸人不与国人虑兄弟昴主天下刑狱大司冦之职见于正秋之位故大辟必于秋后处决也】罚主金赎罪利者人所同欲而易犯故罪之轻者则罚赎所以禁之于微又国君过市则刑人赦夫人世子命夫命妇过市则罚幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招揺皆主戈矛锋刃以备不虞也渐台主晷漏律吕吹灰之事以验气之应否缓急并覩于乾象以占天文之变动保章氏之职也
　　角苍龙之首鸟兽生角草木拆甲化生万物者也大角君象主春王正月新政摄提协时月也进贤兴贤能也天门阳门南门天地于是而辟户人君于是辟四门也天田耕借也亢主章奏明目达聪周礼之复逆也庙堂通塞之候故曰疏庙颉颃赦过宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之象也帝席宴乐羣臣嘉賔也亢池平道达水陆之道库楼天府大府等在库门之内者也楼中衡星闗石和钧王府则有也【元古吭字取苍龙吭意亦音冈颉月结反颃音抗】
　　氐天之行始于东故此为天根太子为天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主饴之事骑官主国有大事太子合国子而用之者也阵车兵车也车骑乗车之马也骑阵将所以帅国子者也天辐车之三十辐也古之命将者赐弓矢则王畿之外皆得専征赐鈇钺则参将而下皆得専杀然则大将统兵于外无乃非国家所利乎周礼国有大事则国子皆属于太子唯所用之治以军法司马不与故大将綂兵权于外以正军法而太子握兵柄于内以遏乱源氐宿之下而有骑官骑阵将天道明切如此【氐等礼反根柢意也饴音夷餹也】
　　房天子之后寝御羣隂之处键闭钩铃其管钥两咸防淫泆之户皆所以谨内外之辨也日太阳之精生于东故丽于此月生西故丽于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以为名也从官巫医之属主疾病祷祠之事积卒卫士即宫人所掌六寝之备扫除粪洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅説后宫女巫主克禋克嗣以弗无子也箕者主承粪秽又为播五谷之器字书女执帚为妇周礼舂枕皆掌于女奚尾而受之以箕可以知妇无外事矣木杵主舂而糠者谷皮也东方主风此星播故主八风所谓箕星好风是也舌哆又主口舌诗云哆兮侈兮成是南箕东方者春产万物者也故太子谓之东宫天子后妃之寝丽于此者嗣续无穷之意又主太子问安视饍以孝养其亲也天江者大江之精发源岷山天淮者淮河之精发源桐柏竝注东南大海者也【江淮河泲为四渎天河见于宿下泲水絶流故天文亦不见井宿复有四渎者以天下所资以为养也】东南水之委鱼鼈及水族也故附丽焉【铃咸弗反钳缄绂通枕音揺治米也哆昌昌者反张也岷音民泲音济】
　　斗宗庙酌酒器也爵人必于朝故主荐贤良而受爵禄斗为器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁师建天之都阙正月之吉和布法象于其上者也天籥主国家秘书藏之金匮石室若大训河图大明约开籥见书之类皆天府之所职也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之间也
　　河皷天子之路皷天桴所以击皷亦主漏刻皷击之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之务莫重于耕织牛农丈人所耕之具珠女所献之工离瑜女之服餙也天田九星井田之象败瓠疆埸有瓠干则质坚败者西甜王生冬等时过则败故名菜类之大者故占嵗之丰凶狗天鸡民间常畜制其田里教之树畜也罗堰主潴畜九坎主沟渠天渊是其泉亦所以灌溉也十二国天下之诸侯也此皆廵狩于天下之事十二月朔廵狩而一终矣三垣皆天子在国之事非廵狩则四海之大不无壅闭之处故舜五载一廵狩周制十有二岁王乃时廵后世此礼既废凡天子出游之地至等于兵灾仰观乾象所谨在道路津梁所严在旗皷车御所重在人民沟洫树畜代天子民天下其家也不当若是耶善乎汉章帝之诏曰车驾行秋稼观收获皆精骑轻行无他辎重不得辄修道桥逺离城郭遣吏逢迎刺探起居出入前后以为烦扰动务节省但患不得脱粟瓢饮耳可谓暗合天道者矣狗国朝鲜猃狁之属也【蛮苖虽人类而其性之徃徃不易驯者以其得天地之偏气也观上天之垂星象若虚下之天垒城主北冀轸下之东瓯青丘子主闽蛮毕下九州珠口为传驿之官皆在天之涯圣人谨内外之辨有以也夫又按天子有道守在四夷德之下衰乃有兵戎之患且内有郎卫兵卫外有梗河招揺长垣天象设险深切着明如此何外患之敢干明皇自我致戎弃社稷而逃遂为后世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫猃狁音险允桴抱通音戚夜戒鼓也场音戚】
　　天之道南为阳明北为幽隂人之事嘉礼属阳凶器属隂故坐必南向寝必东首葬则于北方北首皆天理合如此也故北方武为虚危皆主死丧危祸等事命司年寿禄司官禄危司骄泆非司过失谨慎则享禄寿危非则罹凶夭也哭泣主倚庐哭泣之事败臼主败亡灾咎臼咎声同通用也坟墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冡人所掌公墓之地园陵寝庙也人万民之精也正北方子位于先天卦气为复贞下起元天道之所以开人人虽生于寅而实胎于子故悬象于此继天而生也周礼献民数而祭天之司民葢即此星注疏以为轩辕角非也天钱主钱帛十星规圆主九府循环流通以权百货之象坤北隂方故主利也【洪范八政曰食货祀司空司徒司冦賔师天象八谷柳主食天市军市天钱主货鬼主祭祀营室翼轸司空之事七公司徒之官凢刑皆司冦凢兵将即师谒者舍主賔客圣经与天道相合类如此】天垒城主丁零匃奴诸夷正北方之地也室十月而农工已毕此星昏而正中故主营建宫室定之方中作于楚宫是矣离宫三双天子之别馆也百工之事惟土木为大土司空冬官主知水土殃咎掌度地居民相景之职土公执役之民也盖屋主营建宫室工师之事土公吏其属也杵臼冬月治五谷之所有事也【定音订景古影通】
　　阁道天子游幸别宫之道故从紫微宫絶汉抵营室附路阁道之便路王良造父皆御官王良前四星为天驷旧以房星为天驷以其星于仲夏初昏正当午位而干为马得午之气也策王良所执以御也车府天子五辂所藏掌于巾车天廐所以养马掌于校人者也天津四渎津梁辇道天子驰道所以渡神通四方主廵行天子水陆之道也奚仲主征军大御之官至尊行幸道路舟车犹加谨严故天道详焉腾蛇北方水虫也
　　垒壁阵天子四时之田以讲武事者而于冬则备军礼以大阅故系于此羽林军乡遂之兵犹后世京军也北落门即大司马仲冬教大阅所谓以旌为左右和门以叙和出军令贵一师克在和也鈇钺者军中之所有事八魁主设机穽张罗网在周官为兽人迹人罗氏等官也雷电霹雳云所以发生万物者也乖和皆于此候之王者之师如雷之动如电之明如霹雳之威如云之泽其皷舞羣动神武如之也天纲武帐也与八魁义同天海四海之精也
　　壁天下图书之秘府自室至娄天子之宫馆苑囿在焉所以礼賔讲武游观之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文德天象不既昭昭矣乎奎天子之武库军南门军门也天大将军大司马之官本兵之职外小柱为庾士左右为旗也【古者兵农不分六卿皆将后世兵益重而始専其职大将军即大司马垒壁阵今之团营参有左右前后中五军命将出师之象毕为边兵骑阵将所以师国子不领于司马者也】
　　娄主苑囿犠牲以给郊祀周官之牧人左更薮泽之虞官右更牧地之牧师天陵主山林丘陵虞人之所有事又盗赋所依死亡所瘗也故兵疫于此占之积尸陵中之尸也隠暗为吉【五岳者五方之镇风气之所限隔水泽之所发源民物之所依归者也其神视四渎为尊而不见于天者葢山静而无为水动物也修举则利博废坠则害溥故圣王经水之政为多犹医之治血而不治骨也宜星象之独畧欤】天溷豢豕之所外屏所以蔽臭秽天苑主飬鸟兽天园主毓草木周官之囿人人也鈇锧主芟刍剉藁以饲牛马刍藁营聚刍之所皆委人之职万物成于秋故于此为备也胃天之储藏五谷之府所以防计邦用者也天廪天子之御廪以给粢盛也天囷田中贮所纳之总也天仓掌粟人之藏以待邦用周官之仓人也天庾贮于民间小仓所谓曽孙之庾如坻如京也时至于秋则黍稷重穋禾麻菽麦靡不毕登矣【会教外反囷坤伦反穋音六】主刑狱天之道秋为杀地之道西为金皆所以裁物之过也人之事蛮夷猾夏防贼奸宄者则正之小则加以刑大则加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄头星以其禀肃杀之气也昔五代之时以此祸福而三垣皆不应可以知治乱之辨矣兑为口舌卷舌六星防侫之臣天防一星主防佞者自古佞臣无世无之在人君近逺之何如耳天河一星浊河之精发源昆仑之象天船主舟楫船中积水一星所以候水灾也【昂与留同音读作昴非】毕边兵御侮之臣附耳主听得失伺愆邪察不祥天高主望云物观边警也天街所以専司地理以分别疆界者也天闗主边防闗塞亦皆日月之所行也五车军器兵车所贮故以柱之出入车内外知兵之出入砺石磨砺锋刄天潢舆梁可通车舆者咸池主陂泽池沼鸟兽鳞介之所聚川师所谓辨其利害者也天节使臣所持以命掌于掌节九斿大将所持以发踪者也掌于司常九州殊口主译象胥之属也
　　参中三星为中军正中一星大将旁二星参谋也命名为参以此二肩为左右将军二足为前后将军伐大将之柄主大司马九伐之灋以正邦国者也觜行军之藏府坐旗天子太白旗参旗大将之旂也司恠主候灾祥军中望气司卜者也玉井主水泉给厨用军井行军之井所以给师徒也军市行军之市野鸡精主知物价察奸慝贾师也阙丘天子双阙丘下一狼主相侵盗贼也弧天弓也常属矢拟射于狼天狗横河中皆所以备盗贼也屏所以蔽厠厠下一星天屎也【觜子委反又音资鸟啄也参清含反】
　　井主水衡灋令中平之事物之平者莫如水故营国制城画野分州皆取象焉钺附于井所以断也北河为北戒曰邉庭门户自壶口北负微垣东抵獩貊朝鲜以为北纪为隂国主攻伐之政南河为南戒曰越门阳户自农函谷絶江河达岭循漳东抵越嶲东瓯以为南纪为阳国主礼乐之政即地里南北络之説【见天官书】六诸王宗臣藩屏宗室在周为鲁卫之国汉已后则为侯王也五诸侯畿外诸侯也此皆圣王所以建国而养民者也天樽主盛饘粥以给贫馁水位主水衡水府主隄防沟洫之事四渎江河淮济之精也【六府之中水居其先王政之所至重也故周礼川则有衡泽则有虞沟洫则有匠人故凡丽于天者若四渎咸池之类皆虞衡之所职水府罗堰九坎天渊之类匠人之所职欤】文人主寿考而哀孤穷孙子主孝爱以侍文人老人所以占大人寿考者也【獩音秽嶲字兖反】
　　鬼主祀事祖考之象中央积尸所以象神也天庙天子之祖庙天社勾龙之神天稷后稷之神也积水积薪主水火之齐以给烹餁爟位主变国火供明水火及烽燧司爟司烜也【禹叙六府曰水火金木土谷天象爟位司火栁主木土司空土公土公吏司土八谷主稼穑于水犹详而金独畧可以知天道重轻王政缓急矣】后天卦位西南坤方万物皆致养焉故曰致役乎坤润万物者莫润乎水故又曰井养而不穷也井宿列于西南致养之义也养莫大于敬老恤孤祭祀者追养继孝之事也
　　栁主草木雷时至于夏云行雨施品物流形也又为天之厨宰主燕享之事阳气极盛故天子饮酎于是时也酒祭祀燕享酒正之官天纪主知禽兽歳齿牧人牧师等职也外厨主烹宰给賔客外饔槀人之职也【酎音纣】
　　星为朱雀颈文明之会羽仪之所葢物盛则有文故主文绣衣裳也
　　轩辕南大星女后左右为夫人以次而北者嫔御自午而一隂生隂阳相遇故此为后妃之宫庭轩辕曰权太微曰衡主内政以弼太微者也内平主执法平罪天相主朝服之制佐后礼事然内宰之职也张主珍寳宗庙服用掌次之官翼天子之乐府也乐阳气之盛故系于此天子所以大合乐于夏也轸主车骑任载军之出入皆占之长沙子主三军寿命军门天子之军门也器府百工居肆以成其事者司空掌邦土翼轸器府皆其所掌故土司空系焉百工之事当及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼轸所以丽于辰巳欤【工有大小不同室下司空主工师匠氏土木大役若此之司空梓人舆人之事而已】东瓯主穿骨南越诸夷青丘子南蛮之国也
　　天文总论
　　星之类有五星客星瑞星妖星流星无名之星经星凢七五星运于天而无常处瑞妖客星不常见而有时出无名之星经所不载若流星则星之流行也若有变则占于其本国惟经星常见于天虽有近日而隠逺日而见然皆不移其故处而其别有三垣二十八舍内外宫杂座之星按图视之则其大较而轮居中如毂者紫微垣也散于其外如辅者二十八舍也天之为度纵横皆三百六十五度余北极为天之枢而于南极相去一百八十二度半强赤道带天之去两极各九十一度少强黄道斜络于赤道而天汉又络于二道之间冬至日在黄道斗宿去极一百一十五度余在赤道外二十四度夏至日在黄道井宿去北极六十七度余在赤道内二十四度春秋二分定日日在黄道之奎轸去两极各九十一度少强乃黄赤道相交之所也其二至二分日在黄道宿度乃今之所躔歳久渐差退移天度赤道分布天之次舍而黄道则以明七曜之所循其二道躔度不齐者斜正广狭势使然也紫微垣正处其中偏入于列舍天市垣西离于氐东入于斗太微垣起翼之初尽轸之末其他杂座之星皆在紫微垣外布于列舍之间赤道者内为内官外为外官
　　紫微垣总叙
　　紫微宫垣十五星东西则以卫北极为藩屏之臣东蕃八星西蕃七星在北斗之中太乙之常居土官也一曰长垣一曰天营一曰旗星其南西蕃两星之间如开门象者谓阊阖门东蕃近阊阖门第一星为左枢第二星为上宰第三星为少宰第四星为上辅第五星为少辅第六星为上卫第七星为少卫第八星为少丞西蕃近阊阖门第一星为右枢第二星为少尉第三星为上辅第四星为少辅第五星为上卫第六星为少卫第七星为少丞垣星欲其明大少有常则吉盛明则臣强不明则臣失职垣直则天子自将不明则兵起

















　　紫微宫　尔雅北辰谓之大辰　居北方正四时谓之北辰
　　史记中宫天极星　春秋元命苞云宫宣也宣气立精为神垣又春秋文曜钩云中宫大帝其精北极含元出气流精生色
　　杨泉物理论北极天之中极南为太阳极北为太隂日月五星行太隂则无光行太阳则能照故为昏明寒暑之限极也
　　前汉律厯志大极运三辰五星于上元气转三统五行于下皇极统三德五事于中
　　隋志北极为天杠毂二十八宿为天轑辐北极出地三十六度北极七十二度常见不隠者谓之上规史记索隠曰紫此也宫中也言天神运动隂阳开闭皆在此中也
　　北极紫微宫象纬考
　　北极五星在紫微宫中一名天极一名北辰其纽星天之枢也天运无穷三光迭耀而极星不移故曰居其所而众星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦为太乙座最赤明者也第三星主五星庶子也北极五星最为尊也中星不明主不用事右星不明太子忧也其第四星为后宫第五星为天枢张衡云二星并为宫后北极五星明大则吉变动则忧抱极枢四星曰四辅所以辅佐北极而出度受政也张衡云抱极之细星也为辅臣之位主赞万几小而明吉大明及芒角臣逼君暗则官不理天乙一星在紫宫门右星之南天帝之神也主战鬬知人吉凶者也太乙一星在天乙南相近亦天帝神也主使十六神知风雨水旱兵革饥馑疾疫灾害所生之国也张衡云天乙逼阊阖外其占明而有光则隂阳和合万物成人主吉不然反是太乙占与天乙俱同紫宫垣十五星其西藩七东藩八在北斗之北一曰紫微大帝之座也天子之常居也主命主度也一曰长垣一曰天营一曰旗星为藩卫备藩臣也宫阙兵起旗星直天子出自将宫中兵张衡云紫垣十五星东藩八西藩七其东藩近阊阖门第一星为左枢第二星为上宰第三星为少宰第四星为上辅第五星为少辅第六星为上卫第七星为少卫第八星为少丞其西藩为阊阖门第一星为右枢第二星为少尉第三星为上辅第四星为少辅第五星为上卫第六星为少卫第七星为少丞皆以明大有常则吉若盛明则内辅盛也宫垣直而明天子将兵开则兵起西藩开而如门象名阊阖门有流星自门而出四野者当有中使御命视其所适野而谕之也隂徳二星在紫微宫内尚书之西主施德者其占以不明为宜明则新君践极隋志曰尚书西二星曰隂德阳德主周急振抚又分为二坐星矣门内东南维五星曰尚书主纳言夙夜咨谋龙作纳言此之象也天原发微云为天喉舌斟酌元气运平四时赋政四海共治天下张衡曰八座大臣之象其占与四辅不殊极东一星曰柱下史主左右纪君之过星明则史直辞不明反是柱史北一星曰女史妇人之卫者主传漏故汉有侍史张衡云妇官也主记宫中之事其占与柱史同御女四星在紫微宫内勾陈之北八十一御妻之象也其占明则多内宠不明则否晋志谓之女御宫天柱五星在紫微宫门内华盖杠左旁近东垣北隅法五行主晦朔昼夜之职明正则吉人安隂阳调不然则司厯过隋志云建政教立图法之府也常以朔望日垂禁令于天柱以示百司周礼以正歳之月示法象魏此之谓也大理二星在紫微门内次近隂德决狱之官星明则刑宪平不明则寃酷深勾陈六星在紫微宫华盖之下隋志云后宫也大帝之正妃也大帝之常居也天源发微云六星土象坤六数也居龙虎鹑之中而四方羽毛鳞甲之属无所不綂所以为中宫之位张衡云大帝所居之宫也亦将军之象也星明则吉暗则人主恶之勾陈口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣灵秉万机神图也其星隠而不见见则为灾六甲六星在紫防宫内华盖扛左旁分掌隂阳纪时节明则隂阳和不明则寒暑易节五帝内座五星在华盖下钩陈上斧扆之象所以备宸居者明正则吉变动则灾凶隋志云客星犯紫微宫中坐大臣犯主华葢七星其扛九星合十六星在勾陈上正当大帝所以覆蔽大帝之座也明正则吉倾动则凶舍九星在华葢上近河賔客之馆主外人入中国客星守之备奸使一曰敌兵起内阶六星在文昌北天皇之陛也明吉倾动凶紫微东垣北维外六星曰天厨天子百官之厨也见吉不见凶八谷八星在紫微西藩之外五车之北共八星一主稻二主黍三主大麦四主小麦五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明则八谷皆成暗则不熟一星不见则八谷不登八星不见则国人糊口天棓五星在女床东北天子先驱所以御难也不明则国兵起一曰主争讼明大防小吉天牀六星在阊阖门外主天子寝舍解息燕休之处星正大吉君有庆倾则人主不安一曰在宫门外听政之象也为寝舍也暗凶内厨两星在紫微垣外西南角主六宫之内饮食府也一云后天子与太子饮宴居常无咎有犯守凶文昌六星在北斗魁前天之六府也主集计天道一曰上将大将军建威武二曰次将尚书正左右三曰贵相太常理文绪四曰司禄司中司赏功进爵五曰司命司怪太史主灭咎六曰司防大理左理寳所谓一者起北斗魁前近内堦者也明润大小齐天瑞臻张衡云其占黄润光明万人安大小均天瑞降青黒细微多所害揺动移徙大臣忧金火守入兵兴孛犯国难一曰文昌动则三公受诛后崩灾福与三公同三公三星在北斗柄东又三公星在北斗魁西并为太尉司空司徒之象主燮理隂阳弼教机务其星移徙不吉居常安金火守之三公有凶隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣德化调七政和隂阳之官也太尊一星在中台之北贵戚也巫咸曰圣公之象居常为定不见则凶金犯守为灾贵贱将败者也天牢六星在北斗魁下贵人之牢也主愆过禁暴淫与贯索同占太阳守一星在相西大将大臣之象也三戒不虞设武备也非其常兵起明吉暗凶移徙大臣诛势四星在太阳西北刑余人而用事者也不明吉朙则阉官擅权相一星在北斗南隋志曰相者总领百官而掌邦教以佐帝王安邦国集众事也朙吉元戎一星在招揺北一曰天戈也芒角大而动则四夷兵起其占与梗河相类北斗魁中四黒星为贵人之牢曰天理明及揺动与有星者为贵人下狱北斗七星辅一星在太微北七政之枢机隂阳之本元也故运乎天中而临制四方以建四时而均五行也魁四星为璇玑杓三星为玉衡天象号令之主又为帝居取乎运动之义也又魁第一星曰天枢二曰璇三曰玑四曰权五曰玉衡六曰开阳七曰揺光一至四为魁五至七为杓枢为天璇为地玑为人权为时玉衡为音开阳为律揺光为星石氏云第一曰正星主阳徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主祸害也四曰伐星主天理伐无道五曰杀星主中央四旁杀有罪六曰危星主天仓五谷七曰部星亦曰应星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吴五主赵六主燕七主齐辅星附乎开阳所以佐斗成功也又曰主危正矫不平又曰丞相之象也七政星朙则国昌不明则国殃斗傍欲多星则安斗中少星则人恐天下多讼法者也星少二十以上人民有讼辅朙而斗不明臣强主弱斗明辅不明主强臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化调七星和隂阳之官也张衡云若天子不恭宗庙不敬鬼神则魁第一星不明若广营宫室妄凿山林则第二星不明或变色若不爱百姓兴徭役则第三星不明或变色若发号令不顺四时不明天道则第四星不明兼或变色若废正乐务淫声则第五星或变色若不劝农桑不务稼穑峻法滥刑退贤伤政则第六星不明或变色若不抚四方不安夷夏则第七星不明或变色凡月晕连环及斗自晕及揺动兵起其傍及中小星多则天下不安人多怨一云小星多则天下安不然国人散五曜及客星守入皆凶孛彗尤甚也宋两朝天文志旧説皆以纽星正枢玑后祖暅之立仪测之洎皇祐中以铜仪管候之其不动处犹在枢星之末一度余
　　朱子语录曰北辰乃天之北极天如水车北辰乃轴处水车动而轴未尝动又曰北辰是那中间无星处些子不动是天之枢纽北辰无星缘人要取此为极不可无记认所以就其旁取一小星谓之极星问极星动否曰极星也动只是近那辰后虽动而不觉今人以管去窥那极星见其动来动去只在管里面不动出去向来人説北极便是北辰皆只説北极不动至本朝人方去推得是北极只在北辰边而极星依旧动
　　宋两朝天文志太子星去北极十五度入心宿三度四辅四星去天枢各四度勾陈六星去极六度半入壁宿五度　天皇大帝星去极八度半入室宿十一度华盖七星杠九星距中大星去极二十六度入娄宿四度　五帝内坐五星距中大星去极十二度半入室宿六度六甲六星距南星去极一十五度入奎宿四度　女御四星距西南星去极一十三度半入奎宿一度　天柱五星距东南星去极十三度半入危宿初度　尚书五星距西南星去极一十九度入尾宿十四度柱下史一星去极十八度入斗宿十三度　女史一星去极十七度半入斗宿二度　隂德二星距东星去极十九度入房宿二度　大理二星距东星去极二十三度半入星宿五度　天牀六星距西南星去极二十二度入氐宿二度半　紫微垣十五星其左骖枢去极二十七度半入房宿一度右骖枢去极二十一度入亢宿八度　天乙一星去极二十一度半入亢宿一度半　太乙一星去极二十一度半入亢宿一度　内厨二星距西南星去极十九度半入轸宿十一度
　　天厨六星距大星去极二十四度入斗宿二十二度内阶六星距西南星去极二十三度入井宿二十
　　六度　八谷八星距西南星去极三十一度半入毕宿三度　舍九星距西第四星去极二十八度半入胃宿五度　阁道六星距南星去极四十八度入奎宿四度半　防一星去极三十三度半入壁宿五度　钩九星距大星去极二十四度入危宿初度扶箱七星距南第一星去极三十度半入斗宿六度北斗七星天枢去极二十三度半入张宿十度
　　揺光去极三十五度入角宿九度　辅一星去极三十度入角宿三度　天理四星距东南星去极二十八度入翼宿九度　三公三星距东星去极三十五度少入角宿六度　三师三星距西星去极二十一度入张宿初度半　文昌六星距西南星去极三十四度半入柳宿二度半　天牢六星距西北星去极一十八度半入张宿六度　天相一星去极三十三度入轸宿四度　势四星去极三十一度入翼宿二度　天抢三星距大星去极三十二度半入氐宿初度　天棒五星距南星去极四十四度入箕宿三度宋中兴天文志坎正北方也北极不于坎干而于艮丑以艮东北万物之所成终而所成始也作厯者逆推而上之以至于数千百载必得日月合璧五星连珠于建午之次然后用之为厯元为建午丑艮分野万物成终始之地也故北极则居其方为天之极而七政则防其分为厯之元当七政防其分之时亦必躔运适当其方知天道自然者鲜矣此其辨之一曰北极第二星赤明最者星图谓之帝而勾陈口中又为天皇大帝非是按巫咸通元经宝镜图北极五星勾陈六星在紫微宫中奈宫一而帝二也此当辨白贾逵张衡蔡邕王蕃陆续皆以纽星为不动处晋志谓北辰为最尊者是也孔子曰譬如北辰居其所而众星共之言于天象为至尊是于五星为第一而志反以第五倒置之甚此所当辨天不以纽星之居其所众星共者为帝而以从极之赤明者为帝则异乎吾孔子所云此当辨北辰一星不为帝而指勾陈口中星为天皇大帝岂居其所非大而不居其所为大乎口中一星即大帝之座不当遂指为天皇大帝遂以为耀魄宝此当辨志曰北极五星其纽星天之枢也第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座谓最赤明者也第三星主五星庶子也非是按大象列星图亦以一为太子二为帝王三为庶子而余星则以为后宫乾象新书所载言亦以一主月为太子二主日为帝王而三则以为主五行四则以为主诸王五以为主庶子核其説皆非是而未暇辨所辨者日月五星各分所主而非其义也借令必有所主则主者惟帝耳太子何得分主月庶子又何得分主五星而帝乃独主日乎此当辨天官书前汉志及春秋合成图曰中宫天极星其一明者太乙常居旁三星三公或曰子属后勾四星末大星正妃余三星后宫之属也孝经援神契曰辰极横后妃四星从端大妃光明二説大畧相类然考之经观之象则止三星为三公固不可而又以三星为子属尤不可且既以为三公又以为子属何自二其説乎子属即旁二星耳太子亦子也岂又有子属乎宫南三星曰三公内座杓南三星及魁上三星曰三公三孤后岂此又有三公乎所谓后勾四星勾曲抱极志谓四辅星也则言末大星正妃余三星后宫之属者与言后妃四星从端大妃光明者皆非是此当辨夫以四辅末大星为妃者固非是而志则曰勾陈后宫也大帝之正妃也亦非是勾陈实主六军大司马巫咸曰主天子防军即不当以为后宫又不当以为正妃此当辨又曰然则北极五星之辨如何闻之师云天枢纽星在四辅宫者是为天皇大帝其神曰耀魄宝此是也而彼所指勾陈中一星为耀魄宝者非也故初一曰帝次二曰后次三曰妃次四曰太子乃其赤明者也次五曰庶子因知中宫帝当以孔子所称北辰为据其精北极星其神耀魄寳太公望闳夭书不诬此其辨之二
　　又曰极星之在紫垣万神所宗七曜三垣二十八宿众星所拱是北极为天文之中正而自唐以来厯家以仪象考测则中国南北极之正实去极星之北一度有半此盖中原地势之度数也
　　晋志曰招揺在北斗杓曰天库去其所有库开之祥图与歌皆无此星故附于此
　　北辰辨
　　帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不见与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四柱一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或写之误则不可以不正也
　　中宫宿论
　　余尝疑天有五行星有五纬地有五岳人有五事而二十八宿何独无中央之宿也后观石氏星经云中宫黄帝其精黄龙为轩辕首枕星张尾挂栁井体映三台司四季司中岳司中土黄河江汉淮济之水司黄帝之子孙司倮虫三百六十则固有所谓中宿矣又按张衡灵宪苍龙连蜷于左白虎猛据于右朱雀奋翼于前灵圏脊于后轩辕黄龙于中则是轩辕一星与苍龙白虎朱雀武四兽为五矣世之言星者惟知四兽而不知黄龙是未之尽也亦犹民俗惟知四时而不知夏之后有土位素问所谓长夏月而在张宿之分野取火季夏取槐檀之火也轩辕本市垣之星今所谓中央五时分为土德寄王鹑火亦犹是也　张衡又云轩辕如龙之体主雷雨之神后宫之象焉隂阳交合盛为雷激为电和为雨怒为风乱为雾凝为霜散为露聚为云立为虹蜺离为背矞分为抱珥此十四变皆轩辕主之亦犹土之无定位而金木火水赖以成与
　　太微垣总叙
　　太微宫垣十五星在翼轸之北天子之廷上帝之所治一曰天庭一曰保舍五帝之座诸侯之府其外蕃九卿也轩辕为权太微为衡衡者主之器也太微天子常治理法命功授德列宿之所受符诸神之所考节舒情稽疑顺时施化以应天下之所也巫咸曰太微土官也黄帝占曰太微东西蕃各四星南北列蕃南第一星为上将北间为阳西门门北一星为次将北门为中华西门门北一星为次相北间为太隂西门门北端一星为上将东藩四星亦南北列南端一星为上相北间为太隂东门门北一星为次相北间为中门华东门门北一星为次相北间为太隂东门门北端一星为上将其南蕃两星东西列四星为右执法东西为左执法两执法去间太微天庭端门也右执法西间为右掖门左执法东间为左掖门右执法御史大夫之相左执法廷尉之象主刺奸去恶之事十星齐明则将相同心天子治安差戾则辅臣乖违不明则臣失职动揺诸侯谋天下失次则大臣専恣执法怒则烦刑急移徙则刑罚不中




<子部,类书类,图书编,卷十六>








　　太微宫象纬考
　　太微垣十星在翼轸北张衡云天子之宫庭五帝之坐十二诸侯府也其外蕃九卿也一曰轩辕为权太微为衡衡主平也隋志云又为天庭理法平辞监升授德列宿受符诸神考节舒情稽疑也南蕃中二星间曰端门东曰左执法廷尉之象也西曰右执法御史大夫之象也执法所以举刺凶奸者也左执法之东左掖门也右执法之西右掖门也东蕃四星南第一星曰上相其北东太阳门也第二星曰次相其北东华东门也第三星曰次将其北东太隂门也第四星曰上将所谓四辅也西蕃四星南第一星曰上将其北西太阳门也第二星曰次将其北中华西门也第三星曰次相其北西太隂门也第四星曰上相亦四辅也东西蕃有芒及动揺者诸侯谋天子也执法移则刑罚尤急月五星入太微轨道吉其所犯中坐则成刑谒者一星在太微内在执法东北主赞賔客也不见外国不賔服谒者东北三星曰三公内座朝防之所居也张衡云以辅弼帝者其名与夹斗三公同三公北三星曰九卿内座主治万事与天纪同占九卿西五星曰内五诸侯内侍天子不之国也辟雍之礼得则太微诸侯明屏四星在端门内帝座南近右执法屏所以拥蔽帝庭也执法主刺举星明润则君臣有礼黄帝内座一星在太微中含枢纽之神也天子动得天度止得地意从容中道则太微五帝之座明以光黄帝座不明人主当求贤士以辅治不然则夺势又曰太微五星座小弱青黒天子国亡四帝内座四星夹黄帝座东方星苍龙灵威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白招拒之神也北方星黒帝叶光纪之神也张衡云五帝同明而光则天下归心不然则失位金火水入太微若顺入轨道同其出之所守之分则为天子所诛也帝座东北一星曰幸臣主亲爱臣明则幸臣用事微细吉太子一星在幸臣西五帝座北储贰之臣星明而润则太子贤不然则否金火守入太子不废则为簒逆之事从官一星在太子西北主从官不见则帝不安如常则吉郎将一星在郎位西北所以为武卫张衡云今左右中郎将是也大明芒角将恐不可当也虎贲一星在太微西蕃之外上相之西下台之南静室髦头之骑官也张衡云主侍从之武臣也与车骑同占常陈七星如毕状在郎位北天子宿卫虎贲之士以设强毅也星揺动天子自出明则武兵强微武兵弱位十五星又云二十四星在帝座东北一曰依鸟郎位也周官之元士汉官之光禄中散骑諌议议郎三署郎中是其职也张衡云今之尚书也欲其大小相均光润有常吉天原发微云文武并用长久之道在朝为郎官其星十五野为郎将止于一天之示人深矣隋志郎位主守卫也其星明大臣有刼主又曰客犯上其星不具后死幸臣诛客星入之大臣为乱明堂三星在太微西南角外天子布政之官明吉暗凶明堂西三星曰灵台主观云物察符瑞候灾变也占与司恠同少微长垣二座星已释在张星之次矣三台六星两两而居起文昌列招揺太微一星天柱三公之位也在天曰三台开德宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星对轩辕曰中台为司中主宗室东二星抵太微曰下台为司禄主兵所以昭德塞违也又曰三台为天阶太一蹑以上下一曰泰阶上阶上星为天子下星为女主中阶上星为诸侯三公下星为卿大夫下阶上星为士下星为庶人所以和隂阳而理万物也其星有变各以所主占之君臣和集如其常度张衡云色齐明而行列相类则君臣和法令平不齐为乖度金火守入兵起彗孛尤甚也宋两朝天文志太防十星右执法去极八十四度入翼宿十二度
　　左执法去极八十六度入轸宿初度半　谒者一星去极八十三度入轸宿一度　三公三星距东星去极八十四度半入轸六度　九卿三星距西北星去极七十五度入轸七度　内五诸侯五星距西星去极七十度入轸一度　五帝座五星距中大星去极七十一度入翼十一度　屏四星距西南星去极八十度入翼十度　太子一星去极六十六度半入翼十一度半从官一星去极六十四度半入翼八度半幸臣一星去极六十六度半入翼十五度　郎位十五星距西南星去极六十度入翼十八度　郎将一星去极四十七度半入轸十一度　常陈七星距东星去极五十一度半入轸初度　虎贲一星去极六十二度入翼二度
　　宋中兴天文志曰太微垣有五帝座五帝内座又列乎紫宫何也曰五帝常居在太微而入觐乎紫宫故有内座也然则五帝何帝也此志所谓灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪之神也有天皇矣而又有五帝何也五帝在天主五行在地主五岳分方主事以辅天皇者昔周公郊祀后稷以配天斯北极紫宫中天皇大帝也而宗祀文王于明堂以配上帝则宫南太微五帝也此月令明堂所以分五宫祀五帝也晋志曰下台南一星曰武贲卫君图与歌皆无此星故附于此
　　天市垣总叙
　　天市垣二十二星在房心东北一曰天府一曰长城天子之市也主权衡主聚众一曰天旗庭天子之旗帜也主斩戮之事又曰天市也者都市也天下之所防也石氏曰天市垣二十二星主四方边国门右一星次宋次卫次燕次东海次徐次吴越次齐次中山次九河次赵次魏门左一星次韩次楚次梁次巴次蜀次秦次周次郑次晋次河间次河中其星芒角动揺光色异常即为其国有不臣有叛谋小失色其国弱黄帝占曰天市垣星欲明光润泽则吉其星不明若市中星少皆为岁虚五谷伤籴贵大饥石氏曰天市星明则市吏急商人无利不明则市吏弱商人多利郗萌曰天市明大则粟贱其中小星多则民当之一曰垣星芒角赤色则乱人忧然各家所指与图中所载星名多不相协须慎辨之



<子部,类书类,图书编,卷十六>








　　天市垣象纬考
　　天市垣二十二星在尾星东北主权衡主聚众一曰天旗庭主斩戮之事也市中众星润泽则岁实星稀则岁虚荧惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣杀主彗星出为徙市易都客星入之兵大起出之有贵丧张衡云天市明则市吏急商人无利忽暗则反是市楼六星在市中在箕星之上主司阛阓明则吉暗则市吏不理也隋志市楼者市府也主市价律度其阳为金钱其隂为珠玉变见各以所主占之车肆二星在天市垣南门之内主车驾不明则国车尽行隋志主众贾之区宗正二星在帝座东南宗大夫彗星守之若失色宗正有事客星守动则天子亲属有变又曰客星守之贵人死又曰宗正明则宗室有秩暗则国家凶宗人四星在宗正东主録亲踈享祀如绮而明正族人有序宗室二星在宗人东北候星之东宗室之象帝辅血脉之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗室星东北主度量明则尺量平商人不欺暗则否屠肆二星在帛度东北主烹宰明大则肆中多宰杀候一星在帝座东北主伺隂阳也明大则辅臣强四夷开候细微则国安亡则主失位移则主不安居常则吉帝座一星在天市中候星西天庭也光而润则天子吉威令行微细则凶大人当之或云暗则大人不正张衡曰帝座者帝王之座帝座有五一座在紫微宫一座在大角一座在心中一座在天市垣一座在紫极宫咸云帝座一名曰神农所居不见则大人当其咎宦者四星在帝座西南帝傍之阉人也星微则吉明则凶非其常宦者有忧其占与势星同列肆二星在斛西北主宝玉之货移徙则列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆则歳熟仰则大饥明暗与帛度同斛四星在市楼北亦曰天斛主量者也占与斗同贯索九星在七公前一曰连索一曰连营一曰天牢主法律禁暴强也牢口一星为门欲其开也九星皆明天下狱烦七星见小赦五星见大赦动则斧锧用中空则更元汉志云十五星张衡云贯索开有赦不见则刑狱简若闭口及星入牢中有系死者常以午子夜候之一星不见则有小喜二星不见赐禄三星不见人主德令行且赦若客星出视其大小大有大赦小有小赦或云贯索为贱人之牢一星芒有喜事二星芒赐爵禄三星芒有赦门闭牢中有多死水犯灾火犯米贵七公七星在招揺东天之相也三公之象张衡曰七公横列贯索之口主执法别善恶之官也星齐正则国法平差戾则狱多寃酷或云星入河米贵火犯之兵起天纪九星在贯索东九卿也为九河主万事之纪理寃讼也明则天下多词讼亡则政理壊国纪乱散絶则地震山崩女牀三星在天纪之北为后宫御女主女事明则宫人恣意常则无咎
　　宋两朝天文志天市垣二十二星东西则各十一星其东垣南第一星曰宋第二星曰南海第三星曰燕第四星曰东海第五星曰徐第六星曰吴越第七星曰齐第八星曰中山第九星曰九河第十星曰赵第十一星曰魏其西垣第一星曰韩第二星曰楚第三星曰梁第四星曰巴第五星曰蜀第六星曰秦第七星曰周第八星曰郑第九星曰晋第十星曰河间第十一星曰河中东垣南第一星宋去极一百五度半入鬼宿七度　西垣第一星韩去极九十八度半入心宿五度　市楼一星距东南星去极九十八度入尾宿十二度　市肆二星距西大星去极一百度入尾宿三度　斛四星距西南星去极八十七度入尾宿三度　列肆二星距东星去极八十六度入心宿三度半　帝座一星去极七十五度入尾十度　候一星去极七十八度半入尾宿十六度　宦者四星距南星去极七十六度半入尾九度半　斗五星距东大星去极七十九度入尾宿六度半　宗正二星距八星去极八十五度半入尾十六度　宗人四星距大星去极八十六度入箕一度　宗室二星距北大星去极八十度半入箕五度　帛度二星去极六十八度等入箕宿三度
　　宋中兴天文志天市垣中一星明大者为之帝座帝座东北一星为后旧误作候西南三星为妃旧失其位妃北一星在帝右后先一星在帝左是谓左右常侍妃南四星为宦寺宦寺南一星为阍人阍人南四星为内屛此其别也如旧乃以右常侍一星及妃三星为宦者又以宦寺阍人合五星为斗又以内屏四星为斛皆误也又曰凡三垣紫宫在中天市在紫宫之东北太微在紫宫之东南而大角在紫宫之正东故天市在大角左太微在大角右大角一星晋隋志杂之众星中谓之天王座其説不白司马迁云大角者天王帝庭其两旁各有三星鼎足勾之曰摄提摄提者直斗柄所指以见时节故曰摄提格虽于众星中颇表而出之亦未为得也故凡曰天主座曰天主帝庭曰直斗柄所指以见时节皆非是














　　天体如圆其分十二次犹有十二瓣也周天三百六十五度余四之一均为十二分则一瓣为三十度四十三分七十五秒其度辐辏于南北二极则度之形敛尖于之两端而开广于之腰围腰一围名曰赤道其度在赤道者正得一度之广去赤道则渐逺而渐狭虽名一度实不及一度也各度以二十八宿之距星纪数谓之经度若以天体比之弹丸则东西南北相距皆然东西分经则南北亦当分纬纬度皆以北极相去逺近为数亦三百六十五度余四之一两极相距一百八十二度六十二分五十杪赤道横分两极与两极相逺各九十二度三十一分二十五杪天顶名嵩高北极偏于嵩高而北五十五度有奇赤道则斜倚于嵩高之南三十六度盖北极既偏于嵩髙之北南极既偏于地中之南所以赤道必斜倚于南也虽曰斜倚于南而其东西两傍则固在夘酉之位矣
　　朱子曰天有三百六十度只是天行得过处为度天之过处便是日之退处日月防为辰
　　或问天道左旋自西而东日月右行则如何曰横渠説日月皆是左旋説得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分度之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有奇进数为顺天而左退数为逆天而右厯家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速然则日行却得其正
　　或问以为天是一日一周则四时中星如何解不同更是如此则日日一般如何纪岁把甚麽时节做定限若以为天不过而日不及一度则防来防去将次午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中説早晚不同及更行一度两处曰此説得甚分明其他厯书都不如此説盖非不晓但习而不察更不去子细检防而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天来説则是一日过了一度蔡季通尝有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去太虚空观那天自是日月衮得不在旧时处了天无体只是二十八宿便是天体日月皆是从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日防蔡仲防天説亦云天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九是九百四十分日之四百九十九而与日防十二防得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者一歳之常数也故日与天防而多五日九百四十分日之二百三十五日者为气盈月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三歳一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五有九岁七闰则气朔分齐是为一章也此説也分明象山陆氏曰书疏云周天三百六十有五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径一百八十二度强天体隆曲正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行直道从此渐北夏至行赤道之北二十四度北极六十七度去南极一百一十五度从夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合去极逺处两道相去六度此其日月行道之大畧也
　　朱子曰帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隠之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隠或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或写之误则不可以不正也
　　天转正如车轮之转盖侧转也如八月初昏斗柄指酉至天将明时看之则斗柄却指夘矣以是知天一昼夜侧转一周而斗柄则随天翻转指夘也
　　南北二极所以定子午之位厯家因二极而立赤道所以定夘酉之位北极之蒂也南极之攒花之处赤道之腰围也指南针所以通二极之气也赤道为天之腰围正当天之濶处黄道自是日行之道月之九道又自月行之道也
　　天度本无广少之分由浑法分天而有斜长之处始分广少
　　按先儒之説天形至圆如虚毬地隔其中人物生于地上形正方如博骰日月星辰旋绕其外自左而上自上而右自右而下自下而复左天形如劲风之旋其两端不动处曰极上顶不动处谓之北极下脐不动处谓之南极南北二极相去之中天之腰也谓之赤道日所行之道谓之黄道春秋二分黄道正与赤道相直故其出没正与地之卯酉相直是以昼夜均平春分已后行赤道北夏至则去北极最近故曰日北至其出入与地之寅戌相当是以景短而晷长昼刻多而夜刻少夏至已后又移而南至秋分又与赤道相直秋分以后行赤道南冬至则去南极最近故曰日南至其出没与地之辰申相当是以景长而晷短昼刻少而夜刻多冬至以后又移而北至春分又与赤道相直日极于南而复北则为冬至上年冬至至下年日道极南复北之时三百六十五日余三时不满故天度一周之时三百六十五日四分日之一而有零而日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有余日道不足故六十余年之后冬至成直天度率差一度是谓歳差














　　赤道分南北之中黄道出入于赤道之内外赤道横而黄道斜斜长于横故黄道为之増赤道居中黄道旁出旁狭于中故黄道为之减盖亦自然之数非人能増损之也
　　后汉志载张衡浑天仪赤道横带天之腹黄道斜带其腹去赤道表里各二十四度晋志载葛洪浑天仪注赤道带天之弦黄道出入赤道极逺者去赤道二十四度唐志载一行黄道仪云赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行五代司天考载王朴曰赤道者天之带也其势圜而平纪宿度之常数也黄道者日轨也其半在赤道内半在赤道外去极二十四度此所以着黄道南北去赤道各二十四度也
　　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度惟南斗东井之度多觜与鬼之度少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十二度唐一行赤道之度其井斗之度与汉志同惟觜镌一度与鬼三度各减一度耳至于黄道之度则南斗之度二十三度半东井三十度已与赤道之度不同较之范志所载黄道铜仪斗减二度为二十四度井减二度为三十度大畧相同是知东汉以前黄道赤道之度混而为一班志之所纪者是也东汉以后始分为二故赤道之度差多黄道之度少范志一行之所纪者是也黄道度少赤道度多天行健与日月不同也一行日度议曰古厯日有常度天周为岁故専于气节虞嘉乃以天为天歳为歳立差以追其变焉观乎此则知班志所载犹以天周为岁东汉以来始有黄赤道之异夫既有黄赤道之异而度之加减不同此刘孝孙谓尧时冬至日在危宿武帝太初元年日在牵牛初而晋宋间羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之岁以日在斗十三度所以纷纷而不齐也夫日在危宿至牵牛初自牵牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度岁差或常进而无退或常退而无进由古迄今四时易位矣是则歳差之説固当以进退加减之际辨之然亦由古今加减并度之不一与黄赤道之不齐也
　　乾象总论
　　乾元资始大无外也乾道变化神无方也然而有象在焉仰观上律羲孔且然欲明羲孔之学当因其象而窥其微斯干干之消息在吾掌握中矣况圣学本天不徒穷其无声臭之天载焉已也易曰呈象之谓干效法之谓坤而崇效卑法者人之道也茍于象且不知其何以崇而效之哉是故干之垂象至也至隠也虽每夕半见天之上半隠地之下而夕夕观之其灿然旋绕之文亦自不可掩也术家専于占验无足论己彼内而紫微太微天市三垣分焉外而四维东则角亢氐房心尾箕北则斗牛女虚危室壁西则奎娄胃昴毕觜参南则井鬼栁星张翼轸列为二十八宿而十二辰分焉三垣二十八宿与天并运而一定不移者其经星也日月与金木水火土谓之七曜运行于列宿而无定在者其纬星也客星瑞星妖星流星则其出无常处无常时焉垣宿布其经日月五星运其纬经纬错落而凡星布列其中天之文见矣夫巍然者言天之形也苍然者言天之色也如弹丸如鸟卵如华葢如覆盆而星辰缀焉者言天之象也其实天止积气焉耳何形何象可名状也故天本无体即二十八宿之经度而合之周天三百六十五度四分度之一是合星度谓之为天度也即三百六十五度分为十二辰而辐辏于南北二极在两端则敛在中则濶而赤道在中实横分两极矣所以北极居天之北枢星主之出地三十六度绕枢左右通七十二度谓之上规南极居天之南入地三十六度世不常见也然旋绕亦七十二度谓之下规赤道之经除二极各七十二度分天之中得一百九十度半此所横亘列宿上下之交为天之中道也黄道斜络于赤道而天汉又络于二道之间黄者中也因日之行而名之也黄道交于赤道南北适均正与地之夘酉相直故昼夜刻漏平焉若冬至则黄道移而南由赤道交处渐积邪行相逺二十四度其出没与地之寅戌相当故昼短而夜长夏至则黄道渐移而北由赤道交处渐积斜行相逺亦二十四度其出没与地之辰申相当故昼长而夜短若九道者青朱黒白各二由黄道左右而出入故并黄道为九因月之行而名之也是赤道者天之道也黄道者日之道也九道者月之道也不然天且无体又何道之有哉夫即南北二极分二十八宿之中则赤道为最濶而天行过处斯谓之度即天之过度斯知日之退度而黄道稍狭谓天道有余日道不足者此也即日月之防谓之辰故一岁十二防谓之十二辰而日月与天皆从角起日行昼夜十二时依然至角天行一日过一度至十二月与日防斯谓之岁总之以月防日以日防天虽天运常舒日月常缩厯家即以其舒缩之中气定分至以置闰皆在乎此所以审黄道之度则日月五行之过差十二辰之分野皆可推也不独一时为然古冬至日在牵牛今冬至日在箕而中星亦古今不同皆于此乎决之矣或曰乾象固至也抑岂无所主乎盖周天以紫微垣为中虽天运无穷二光迭曜惟极星不移故曰北辰居其所而众星共之是北辰最尊本无星也极星乃其旁之最近者其实极星未尝不动特动之最微不觉其动耳谓北极为天之枢也其义不亦深乎况周天必以斗杓直干亥为正所以亥子之月占于昏巳午之月候于旦而列座皆正矣谓斗为帝车运乎天中而临制四方以建四时均五行者此也或曰三垣之中各有帝星帝果有四乎盖天无二日民无二王安得有四帝也帝一也紫微其中宫也太微其朝廷也故紫宫独称帝者帝朝夕在焉太微天市则皆曰帝座不曰帝也至于勾陈六星又曰天皇大帝者得非帝之主宰乎夫惟帝在紫宫故北辰居其所而周天运转昼夜不息此独为之枢也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道皆近北距天极皆逺不免与二十八宿同其运行而四面旋绕独向紫宫良有以也茍非帝以宰之则四辅三师尚书大理女史柱史皆空名矣非极星以枢纽之则其宿度井至三十余度觜少不及一度其何以定之哉可见天帝有常尊天枢有定所天度有定数四时七政随天而运暑寒代谢为岁晦朔盈亏为月昼夜旋转为日经纬错列为星辰是乾象虽至至隠未尝不至约而至显也虽然天行健一昼一夜行三百六十五度无一息停君子日干夕惕自强不息将以崇效天也故仰观天文非以察时变也上律天时非以谨寒暑也茍博学于文而畧天文焉与时偕行而昧天时焉则吾不知之矣噫学羲孔之学乃于乾象莫之究心焉可乎哉






　　图书编卷十六
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十七
　　明　章潢　撰
　　二十八宿总叙
　　天以一气周流无端倪也谓天无体以二十八宿为体信然矣列宿果有所谓度所谓道哉日月五星之行与列宿相值由北至南而纵分之故曰度由东至西而横计之故曰道度也道也皆强名耳是故二十八宿者天之经星也如角亢氐房心尾箕东方七宿也北则斗牛女虚危室壁西则奎娄胃昴毕觜参南则井鬼栁星张翼轸厯家昏旦中星以为节之准故尧典曰厯象日月星辰如日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴指此也惟其在天一定不易故谓之为经而七政者其纬耳其天体所由名乎列之为十二次而枵陬訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾夀星大火析木星纪所由名凡列国分野皆定于兹焉别之为四方而苍龙朱雀白虎武所由名凡四时节气皆准于兹焉然而各方七宿又分之以七政如角之木亢之金氐之土与房日心月尾火箕水各宿所分皆然若以为星家之说不可尽信而其说未尝不验其亦有所自乎观严子陵动客星之占陈仲弓应德星之聚虽匹夫之防且与天象相闗是又不特星陨如雨而周替彗长竟天而秦亡验诸国君为然也至分为二十八禽如角木蛟亢金龙之类则有不可得而知者况天道髙逺未易言也奎壁号文章之府斗牛分吴楚之墟箕毕以风雨房心以明堂轸主乐昴主胡其占之术愈窈愈不可测矣独考中星以钦若昊天敬授人时君子其敢忽诸












　　角宿总叙
　　角二星十二度为主造化万物布君之威信谓之天闗其门天门也其内天庭也故黄道经其中七曜之所行也其星明则太平芒动则国不宁日食右角国不宁月食左角天下道断金火犯有战敌金守之大将持政左角近天田为理主刑其南为太阳道五星犯之为旱右将为将主兵其北为太隂道五星犯之为水盖天三门犹房之四表也左右间二星曰平道为天子八达之衢明正则吉动揺则法驾有虞天田主天子畿内封疆金守之主兵火守之主旱水守之主潦平道西一星曰进贤在太微宫东明则贤者在位暗则在野又曰主卿相举逸才周鼎三星在摄提西国之神器不见或移徙则运祚不宁天门二黒星在平星北角之南主天之门为朝聘待客之所明则四方归化不见兵革起邪佞生平星二星在库楼北平天下之法狱廷尉之象也库楼十星其六大星为库南四星为楼在角南一曰天库兵车之府也傍十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陈兵其占曰库中心不见兵四合无星则下臣谋上明而动揺则兵出四方尽不见则国无君库楼东北二星曰阳门主守隘塞也南门二星在库楼南天之外门也主守兵明则外方入贡暗则四境叛客星守之主兵至　角二星距南星去极九十七度半　库楼十星距西北星去极一百二十三度入轸十五度半　南门二星距西星去极一百三十七度入轸十一度平道二星距东星去极九十一度入角二度　天门二星距西星去极一百四度半入轸十六度　平星二星去极一百二度半入轸十六度　天田二星距西星去极八十三度半入角二度半　周鼎三星距东北星去极六十四度半入角宿七度半


















　　亢宿总叙
　　亢四星九度日月之中道主天一内朝天下之礼法也又曰摄提天下奏事听讼理狱録功者也亦为疏庙主疾疫其星明大四海归王辅臣纳忠人无疾疫移动多病不见天下鼎沸而旱涝作矣大角一星在摄提间天王座也又为天子梁栋金守之则兵起日食主凶亢南七黒星曰折威主斩杀金火守之兵戈犯边将有弃市者摄提六星直斗之南主建时节司禨祥摄提为盾以夹拥帝座也主九卿眀大三公恣横客星入之圣人受制一曰大臣之象颉颃二星在折威东南主考囚察诚伪也阳门在库楼东北主边塞险阻之地客星出阳门兵戈犯边
　　亢四星距南第二星去极九十六度摄提大星其右距北大星去极六十七度入亢七度其左距南星去极七十二度半入亢七度　大阳门二星距西星去极一百一十三度入角十度　折威七星距西第三大星去极一百二度入亢三度　大角一星去极六十六度去极二度半　颉颃二星距东南星去极一百一十二度半入亢四度













　　氐宿总叙
　　氐十六度下二星为五星日月中道为天子之路寝明则大臣后妃奉君不失节如不见或移动则臣将谋内祸乱生矣日月食主火乱木犯之立后妃火犯之臣僭上金犯拜将水犯百官忧客星犯婚礼不整彗孛犯暴兵起月晕人不安一曰氐为后妃之府休解之房前二星适也后二星妾也将有徭役之事氐先动星明大则民无劳天乳在氐北主甘露明则润泽甘露降招揺一星在梗河北次北斗柄端主边兵芒角变也揺动则甲兵大起梗河二星在大角北天子以备不虞其色变动有兵丧帝席三星在大角西北宴乐献夀之所其星不见大臣失位亢池六黒星为沈舟楫主迎送移徙则凶骑官二十七星在氐南天子骑士之象星众则安不见兵起车骑三黒星在氐南骑官之上都车马之将也金火犯为殃动揺车骑行天辐两黄星在房西主鸾驾客星来守之则辇毂有忧也骑阵将军一星在骑官东南主骑将也动揺则骑将出
　　氐四星距西南星去极一百四度半　亢池六星距北大星去极七十度半入亢三度　天乳一星去极九十二度入氐十四度　招揺一星去极九十一度入亢四度半　梗河三星距大星去极五十九度入氐二度骑官二十七星距西北星去极一百二十度入氐宿初度　车骑三星距东南星去极一百四十度入氐二度帝席三星距东星去极六十七度半入氐宿一度半








　　房宿总叙
　　房六度为明堂天子布政之宫也亦四辅也下第四星上将也次星次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又四表中间为天衢之大道亦谓之天阙黄道之所经也南门曰阳环亦曰阳道其南曰大阳北间曰隂间亦曰隂道其北曰大隂七曜由乎天衢则天下和平由阳道则主旱丧由隂主水兵房星亦曰天驷为天马主车驾南星曰左骖次左服次右服次右骖亦曰天廐又主开闭为畜藏之所由也房星明则主王者明骖星大则起兵星离则夭流日月食则主昏乱权臣横彗孛犯之兵起下二星为隂五星犯之为水上二星为阳五星犯之为旱房北二小星田钩钤房之钤键天之管籥主闭藏键天心也王者孝则钩钤明近房则天下同心逺则天下不和王者絶后房钩钤间有星及疎折则地动河清东咸西咸各四星在房心北日月五星之道也为房之户所以防淫佚明则吉暗则凶日月五星犯守之有隂谋大火守之兵起罚三星在东咸正西南北而列主受金赎罪正而列则法令太平曲而斜则刑罚不中日一星在房中道前太阳之精主明德金火犯守之有忧从官二星在积卒西见北
　　房四星距南第二星去极一百一十四度半　键闭一星去极一百八度入房四度　罚三星距南星去极一百八度入心一度半　东咸四星距西南星去极一百一十一度入心一度　日一星去极一百一十三度入氐十四度半　从官二星距西星去极一百二十二度入氐十四度　西咸四星距西南星去极一百四度半入氐十五度　钩钤二小星去极一百九度半入房二度半



















　　心宿总叙
　　心六度一名天火天王位也中心星曰明堂为大辰天子之位也前星为太子不明则太子不得位后星为庶子眀则庶子继心上四尺为日月五星之中道中心眀则化成道昌直则地动移徙不见国亡又曰心变黒色夫人有忧直则王失势动则国有忧离则民流金火犯血光不止土木犯吉月晕兵起火来守之国无主客星及孛犯天下兵荒积卒十二星在房星西南五营军士也微而小则吉明大动揺兵火起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡兵尽出他星守之兵火起近臣诛
　　心三星距西前星去极一百四十四度半　积卒十二星距大星去极一百二十二度半入氐宿十五度



















　　尾宿总叙
　　尾十九度后妃之府后宫之场也北之一丈为天之中道上第一星后也第二星夫人也次则嫔妾第三星傍一星名曰神宫解衣之内室尾亦为九子星色欲均明大小相仍则后妃妬忌后宫有序多子孙星防细暗后有忧疾疎逺则后失势动则君臣不和天下乱就聚则大水水犯之及月晕则后妃死火犯宫中内乱土犯吉水犯宫中有事客星犯大臣谏日月食主饥一曰金火守之后宫兵起五星在尾南汉中主定吉凶明则君臣和不明则为乖戾亡则赤地千里火守之兵起在外土守之兵罢天江四星在尾之北主太隂不欲明明而动水暴出参差则马贵其星不见则河津闗道不通火守之有立主客入河津絶傅说一星在尾后河中主后宫女巫祝祀神灵祈祷一孕故曰主后宫之内祭祀以求子孙诗曰克禋克祀以弗无子此之象也其星明大王者多子孙小而暗后宫少子动移则后宫不安星揺则天子无嗣鱼一星在尾后河中主隂事知云雨之期大明则隂阳和风雨时暗则鱼多亡揺动则大水暴出出汉中大鱼多死火守在南则旱在北则水起
　　按傅说一星専主后宫女巫祷神之事谓之傅说古有傅母有保母傅而说者谓无母不喜之也今之妇人求子祀防神此说之义也偶商之傅说与此同音诸子更不详审其义则曰傅说骑箕尾而去殊不知箕尾専主后室之事故有傅说之佐焉
　　尾九星去极一百二十七度半　五星距南第二星去极一百一十四度半入尾宿十度　鱼一星去极一百二十六度入尾宿十五度半　傅说一星去极一百零八度入尾宿十四度半



















　　箕宿总叙
　　箕十一度亦谓之天津后宫妃后之位上六尺为天之中道箕一曰天鸡主八风凡日月五星在箕东壁翼轸者风起又主口舌主客蛮夷诸国故蛮夷将动先表箕星大明直则五谷熟君无谗间疎暗则无君世乱五谷贵蛮夷不服内外有差就聚细防天下忧动则蛮夷有使来离徙则人流若移入河国灾相食月晕金火犯之兵起流星犯大臣叛月宿其野风起杵三星在箕南主杵舂之用也纵为丰横为饥移徙人失业不见人相食客星入杵臼天下有急变糠一星在箕口前杵舂西北明则为丰暗则为饥不见人相食
　　箕四星距西北星去极一百二十一度半　杵三星距中星去极一百三十八度入箕宿三度　糠一星去极一百一十七度半入尾十七度半

















　　斗宿总叙
　　南斗六星曰天庙曰天位一曰天阙一曰天机一曰天府一曰天库一曰天洞之首丞相天宰之位木星也主天子夀命之期主酌量政事禀受爵禄日月五星贯之为中道其南首二星曰魁为天库又为天梁主兵革二星为天相主爵禄比尾二星曰杓为天府主夀命将有天子之事占之于斗其魁第一星主吴第二星主防稽第三星主丹阳第四星主豫章第五星主庐江杓尾第六星主九江斗北大星亦曰天闗天子之正旗也土宫也六星欲其均明盛君臣同心天下安宁爵禄不僭风雨顺时主夀康五谷蕃昌暗小则君臣失位天下不安芒角动揺则君臣失势天下愁悲大小不齐则上下乖违移徙则贤臣逐天下病变色失常则隂阳不调宰相忧之日月五星逆入斗天下流荡孛犯之兵起星小暗则废宰相及死鳖十四星在南斗南鳖为水虫归太隂有星守之曰永防主有水火守之旱建六星在斗背亦曰天旗临于黄道天之都闗也建斗之间七曜之道建为谋事为天鼓为天马南二星天库也中央二星市也铁销也上二星旗附也见动揺则人劳月晕之蛟龙见牛马疫月食五星犯守大臣相谮臣谋主亦为闗梁不通有大水天弁九星在建星北入河市宫之长也主列肆阛阓若市籍之事以知市珍也星明则吉彗星守之籴贵兵起天鸡二星在狗国北主时也金火守之兵大起天籥八星在斗杓西主锁籥闗闭明吉暗凶狗国四星在建东北主鲜毕乌桓沃旦明则边寇作金火犯守外夷有变太白逆守其国乱客星守之有大盗其王且来天渊十黒星在鳖东南一曰天海主溉灌火守之大旱水守之大水一曰主海中鱼鳖狗二黒星在斗魁前主吠主御奸回也不居常处为火灾农丈人一星在南斗西南老农主稼穑也占与糠略同
　　南斗六星距西第三星去极一百一十九度　鳖十四星距东大星去极一百三十度入斗五度　天弁九星距西大星去极九十九度半入斗宿初度　建六星距西星去极一百一十三度入斗宿四度　天籥八星距西大星去极一百一十四度半入尾宿十九度　狗二星距东大星去极一百一十八度入斗宿十二度　天渊十星距中北星去极一百二十九度入斗宿十七度　天鸡二星距西星去极一百一十度入斗十六度半　狗国四星距西北星去极一百二十度入斗宿十八度　农丈人一星去极一百三十四度半入箕宿六度半





















　　牛宿总叙
　　牛六星曰牵牛一曰天鼓水星也亦曰天闗为闗梁主牺牲之事阳气始于牵牛日月五星常贯之为中道夫大星七政之始七曜之行起于此其上二星一曰即路一曰聚火主道路次二星主梁闗次一星主南夷其十大星三斗星明大则王道昌闗梁通不明则五谷不成牛多灾其小星大明则牛贵小而明则牛贱色怒则马贵移动牛多灾殃星亡则牛尽死小星芒则小牛尽死牛星始见色黄则大豆贱赤则大豆虫伤色白则大豆贵星近汉则天下牛疫死星直则谷价平曲则米贵失常变动则五谷不成
　　甘氏曰牛上二星主道路次一星主闗梁次南三星主南越动揺役色而占之牵牛亦为将军中央大星左右出则大将心不正前星左右出则前将军心不正后星左右出则后将军心不正所谓前者大星南星后大星北星也
　　又曰牵牛月晕损犊兵火犯之兵灾土木犯之吉天田九星在牵牛南太防东主天子畿内之田九坎九黒星在天田东主沟渠所以通达泉源流防盈溢明盛则有水灾兵戈侵边不明则吉河鼓三星在牵牛北天鼓也主军鼓及鈇钺一曰三武主天子三将军中央大星为大将军右星为右将军左星为左将军也左星南星也所以备闗梁设险阻以拒难也明大光主将军吉移动差度乱兵起直则有功曲则将失律左旗右旗各九星在河鼓左右皆天之旗鼓也旗星明闰将军吉动揺兵起怒则马贵旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失时动揺军鼓用桴支相宜亦然织女三星在河北天纪东端天女也主果蓏绵绵珍寳也王者致孝神祗咸喜则织女星俱明天下和平大星怒角布帛贵又曰三星俱明女工善暗而防则天下女工废不见兵起东足四星曰渐台临水之台也主刻漏律吕之事西足五星曰辇道天子嬉逰之道金火守之御路兵起罗堰三星在牵牛东主塘堤壅蓄水源溉田苗大而明大水泛滥按张衡云牵牛织女七月七日相见即此也古雅云河鼓谓之牵牛又歌曰东飞伯劳西飞燕黄姑织女时相见黄姑即河鼓也音讹耳
　　牛六星距中央大星去极一百八度半　天田九星距西北星去极一百一十六度半入斗宿二十二度九坎九星距大星去极一百四十一度半入斗宿二十五度　左旗九星距西第四大星去极七十三度半入斗宿二十四度　天桴四星距大星去极九十四度入斗宿二十四度半　罗堰三星距北星去极一十九度入牛宿四度　渐台四星距东南星去极五十八度入斗宿十度　辇道五星距西北星去极四十七度半入斗宿十一度半　织女三星距大星去极五十二度半入斗宿五度

















　　女宿总叙
　　女四星曰须女亦曰婺女天之少府也一曰天女一曰天少府一曰临害女水星主布帛为珠寳库藏下九尺为日月五星中道须女者贱妾之称妇职之卑者也故又主嫁娶其星明则天下丰女功就府库充暗小则女主失职府库空虚国用不足移徙则后妃废天下妇女多以产死郗萌曰女星不明则法令易诗书絶甘氏曰女星动则天下有嫁娶事须女又主麻其色白则麻熟色黄不熟青则麻以虫伤也又曰日月食国忧木犯立后火犯女防金犯土犯损蚕月晕妇人灾又曰水守之万物不成火守之布帛贵人多死土守之有女丧金守之兵起十二国有十六星齐一星在九坎之东齐北二星曰赵赵北二星曰郑郑北一星曰越越东二星曰周周东南北列一星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晋晋北一星曰韩韩北一星曰魏魏西一星曰燕其星有变各以其国离珠五星在须女北须女之藏府也为女子之星非其故后宫乱客星犯之后宫凶瓠五星在离珠北主隂谋主后宫主果食明则嵗熟细微则后失势果不登客星守之鱼盐贵旁五星曰败主种与瓠略同天津九星在虚危北横汉中津梁所度明而动则兵起如流沙人死如乱麻参差不齐马贵一星不备闗梁不通三星不备覆陷天下星主水灾河溢水贼称王奚仲四星在天津北古车正也金火守之兵车必起扶箱七黒星主蚕事见吉不见凶
　　女四星距西南星去极一百四度半　十二诸侯十六星其赵距西星去极一百二十三度入牛宿四度离珠五星距东北大星去极九十五度入牛宿六度半　败五星距南星去极八十二度入牛宿六度瓠五星距西星去极七十九度入牛牛宿七度天津九星距西弰星去极四十七度半入斗宿二十三度　奚仲四星距西北星去极三十八度入牛宿十八度
　　按天之所覆者广而华夏所占者牛女下十二国耳牛女在东南故释氏谓华夏为南赡部洲其二十八宿所管者多十二国之分野随其所耳












　　虚宿总叙
　　虚二星曰枵一曰颛顼一曰北陆一曰天节一曰临官一曰乡守一曰中宫水星也虚为庙堂为天子冡宰之宫主死防哭泣坟墓祭祀主天子谅隂之事主北方人主黄钟律管其下九尺为日月五星中道又主风雷将有死防哭泣葬祭之事则占于虚其星明静则天下安不明则天下旱动揺则有死防哭泣欹斜则上下乖亡则享祀失礼
　　日月食则兵起流星犯则贼乱宗庙五星犯有灾虚北二星曰司命主举过刑罚灭不祥又北二星曰司禄主爵禄增年延徳故在六宗之祀司危二星司禄之北主骄佚司非二星司危之北主愆过凡此四星皆黒星明大为灾居常则平南二星曰哭主号哭也哭东二星曰泣主死明则国多哭泣金火守之亦然泣南十三星曰天叠城形如贯索形主北边丁零匈奴败臼四星在虚危南知凶哭他星守之饥兵起秦代东三星南北列曰离瑜离主衣瑜主饬皆妇人服星也防则后宫俭明大则妇人奢
　　虚二星距南星去极一百度半　司命二星距西星去极九十二度入虚宿三度　司禄二星距西星去极九十度入虚宿四度　司危二星距西星去极八十五度半入女宿八度　司非二星距西星去极七十九度半入女宿九度半　哭二星距西星一百九十七度半入女宿九度　泣二星距南星去极一百四度半入危宿三度　天垒城十三星距西星去极一百二十六度入女宿十一度　败臼四星距北星去极一百三十九度半入虚宿八度　离瑜三星距西星去极一百二十八度入女宿九度




















　　危宿总叙
　　荧惑守危嵗饥人疫死无塟者东南皆有兵起大臣为逆国易政大旱米贵十倍黄占曰民为变一曰其国为政者危海中占云春旱致多水又主架屋受藏风雨坟墓祠祀女动则天下大动土功张衡云虚危星为死丧哭泣事亦为邑居庙堂祠祀事冡宰之官动则哭泣死丧火守则天子将兵金守饥馑兵起虚危动则有灾车府东南五黒星曰人星有如人象主静众庶柔逺能迩一曰卧星主房淫不见则人有诈行诏书明则人安暗则凶内杵三星在人星傍主运粮正直下臼吉不相当粮絶不直民饥内臼四星在人星东南主杵臼覆大饥仰则大丰隋志云客星入杵臼兵起天下聚米天津东南七星曰车府东近河边抵司非主官库之府火金守主兵车大动天钩状在造父西河中主乗辇服饰法式直则地符动明则服饰正也舍南河中五星曰造父御官也一曰司马曰伯乐星亡马大贵明大则吉坟墓四星在危下如墓形主防塟之事明则死亡虚梁四星在盖屋南主园林寝庙非人所处故曰虚梁金火守之入犯兵灾大兵起天钱十星在北落西北主钱帛所聚占明则藏府盈不尔虚耗金火守之兵盗起盖屋二星在危南主天子所居室亦为宫室之官金守之国兵起彗孛尤甚也
　　危三星距南星去极九十六度　人五星距西南星去极七十度入虚宿六度半　杵三星距西星去极六十一度半入危宿三度　臼四星距西南星去极六十九度半入危宿三度半　车府七星距西第一星去极五十六度半入虚宿四度半　造父五星距北星去极三十八度入危宿十一度　坟墓四星距中星去极九十六度入危宿五度半　虚梁四星距东西星去极一百度半入危宿八度　天钱十星距东北星去极一百一十八度入危宿三度　盖屋二星距西星去极九十七度入虚宿九度















　　室宿总叙
　　室二星曰营室一曰定星一曰宫一曰清庙一曰防一曰天宫一曰天库一曰休官天子之宫军粮之府木星也主宗庙主三军廪食及土工事其下九尺为日月五星中道其北六星两两而居曰离宫后妃入御之位为宫掖者或曰营室二星上一星为天子宫下一星为太庙故置羽林以卫之将以土工事占为营室星主明则国昌不明则鬼神不享祠祀国多疾疫动则有土工事芒角则有兵疫星亡则辅国臣死离宫不见则主有灾又不明则国多疾疫芒动则有土工兵出野又主其兵先起者败离宫六星两两居之分布室壁之间天子之别宫也亦隠藏休息之所金火守之则兵起室南六星曰雷电主兴雷动蛰明则震雷作垒壁十二星在羽林北横列营室之南羽林之垣垒也星众而明则安宁稀而动则兵革起不见天下乱五星入天军皆为兵起金火守之尤甚羽林四十五星三三而聚散在营室之南天军也主车骑又主翼王也星众而明则安宁稀而动则兵革起不见天下乱金火水入守兵起斧钺三星亦曰斧鑚在八魁西北主诛夷不明则斧鑚不用移动则兵起有星入之皆为大臣诛北落师门一星在羽林西南天之着落也亦曰天军蕃之门长安门曰北洛门以象此也主非常以兵明大则军安防弱则兵起金火守之有兵灾一曰有星守之兵入塞北落门东南九黒星曰八魁主张禽兽之官也客星入之多盗贼兵起金火入亦然北落西一星曰天纲主武帐天子游猎之防所金火守兵起室西南二星曰土功吏主土功之官也揺动则有修筑之事隋志土功吏主司过度腾蛇二十二星在营室北若盘蛇之状居于河洛谓天蛇星主水虫防则国安明则不宁移大旱移北大水客星守之雨水为灾水物不收
　　室二星距南星去极八十度半　雷电六星距西南星去极八十七度入危十二度　垒壁阵十二星距西第一星去极一百十五度入女宿十一度　羽林四十五星距大星去极一百十七度入危宿十五度半　鈇钺三星距北星去极一百三十度入室宿二度　北落师门一星去极一百二十六度入危宿十一度半　八魁九星距南星去极一百三十九度入壁宿四度半　天纲一星去极一百二十九度入危宿五度　土功二星距西星去极八十五度入壁宿初度　腾蛇二十二星距中大星去极四十四度少入危宿九度半
　　按雷电在室南霹雳在雷电南雨云在霹雳南土工吏在壁西南盖雷公电姥云将雨师与夫霹雳斧吏皆北方水府之精而娵訾为天门故其神栖焉室不得而司之也


















　　壁宿总叙
　　壁二星曰东壁一曰天卫一曰天池一曰天梁图书之府土星也主文章亦主土工兴室共为天之四辅其南九尺为日月五星中道星明正则道术行国多水若大小不同或失色则天子轻道术贱文士动揺则土功兴离徙就聚则天下有田宅事星暗则王失小人进用及亲党回邪専权任事日月食损贤臣五星孛犯兵起土工西南五星曰霹雳主兴雷奋击明而动则正人用事不明凶霹雳南四星曰云雨明则多雨水火守之大旱天廐十星在东壁北盖天马之廐今之驿亭也不见天下道断鈇锧五星在天仓西门刈具也主斩刍饲牛马明则牛马肥暗则牛马饥并丧也
　　壁二星距南星去极八十度半　霹雳五星距西星去极九十三度入危十五度　云雨四星距西北星去极九十五度入室五度　天廐十星距西星去极四十九度半入室初度















　　奎宿总叙
　　奎有十六星一曰对豕一曰天豕一曰天库一曰天边金星也奎为天之武库其下九尺为日月五星中道西南大星为之天豕为大将又为文命石氏曰奎主库兵禁不时顾置将军以顾之奎又主沟凟故将陂池江河之事皆占于奎大星欲其明明则天下安芒角动揺国必用兵或曰有赦
　　隋志云若帝淫佚政不平则奎有角角动则有兵不出年中或有沟渎之事又曰奎中星明水大出日月食五星犯皆有凶奎南七星曰外屏以蔽天溷也占与天溷七星同天溷七星在屏南天之厠也不见则人不安移徙亦然天溷南一星曰土司空主水土之事大而黄明天下安客星入之多土功天下大疫军南门一星在大将军西南主出入揺动则军行不见则兵乱阁道六星在王良前飞道也从紫宫至河神所乗也一曰主道理张衡云天子逰别宫之道一曰王良旗一曰紫宫旗亦所以为旌表而不欲揺动一星不具则辇道不通动则宫掖之内兵起附路一星在阁道南傍别道也备阁道之败复而乗之也一曰大仆主御风雨亦逰从之义也一曰占与阁道同王良五星在奎北居河中天子奉车御官也其四曰天驷旁一星曰王良亦曰天马其星动为策马故曰王良策马亦曰王梁梁为天桥主御风雨水道故或占津梁其星移主有兵亦曰马病客星守之桥不通金火守皆兵忧前一星曰防王良御防主天子仆御在王良旁若移在马后是谓防马车骑满野
　　奎十六星距西南大星去极七十二度　外屏七星距西星去极八十九度入奎宿八度半　天溷七星距南星去极九十七度入奎宿三度　土司空一星去极一百一十五度少入壁宿九度　军南门一星去极六十六度入奎十五度　附路一星去极三十五度半入奎宿五度　王良五星距西星去极三十七度入壁宿初度















　　娄宿总叙
　　娄三星曰天狱一曰宻官一曰国市一曰天庙库土星也主牺牲宗庙五祀苑牧故置天仓以飬之娄聚也又兴兵发将有聚众杀兵之事占之于娄其下九尺为日月五星中道星经曰娄天福禄车也万物之所藏收也娄星明则郊祀得礼天子有福多子孙天下臣子忠孝暗小失色则反是动揺则有聚敛暗则有主执命者就聚则国不安又曰娄星明则六乐和不明则反是娄主音乐动则欢娱音乐大盛若其星直则国必有执主之命者若金火守之则宫苑之内兵起日月食宫内乱金木火土犯凶水犯吉孛入兵起月晕两库各退左更五星在娄东山虞主知山林泽薮之事亦主仁智右更五星在娄星西牧师也主官养牧牛马亦主礼义金火守之山泽有兵其占两更同两更者秦爵名天仓六星在娄南舍谷所藏黄而大嵗熟西南三星曰天庾积厨粟之所也天将军十二星在娄北主武兵中央大星天之大将也外小星吏士也大将星揺兵起大将出小星不具兵起娄三星距中星去极七十五度半　左更五星距西南星去极七十六度半入娄宿四度半　右更五星距东北星去极七十五度入宿十四度　天仓六星距西北星去极一百四度半入奎宿十一度　天庾三星距中大星去极一百二十五度半入娄宿五度　天大将军十二星距大星去极六十度半入娄宿四度








　　胃宿总叙
　　胃三星曰大然曰天中府曰天仓库一曰宻宫金星也胃者五谷之府天下之厨藏主仓廪入藏积万物又主讨捕诛杀葅醢之事其南九尺为日月五星中途胃星明则仓库盈丰暗小则天下米贵仓库空上下失位星亡则大兵起移徙则仓粟耗散就聚则米贵民流动则有转输之事芒角其旁星众则粟聚小则粟散又云动有运事暗则凶荒若五星犯日月食孛后有灾天廪四星在昴南一曰天廥张衡云主积蓄黍稷以供享祀春秋所谓御廪也天囷十三星在胃南仓廪之属主给御粮也明而黄则嵗防变常色则不吉金火守之即灾起大陵八星在胃北主陵墓明而大或中星多则天下多死防或兵起天船九星在大陵北河居中一曰舟星主渡亦主水旱不在河中津河不通水泛溢中四星欲其均明则天下安否则兵若丧移徙亦然客彗出入为大水有兵大陵一星曰积尸明则人死如山张衡曰一名积廪积尸明而大或其傍星多则天下多死防或兵起若不见而暗皆吉火守则天下大哭泣天船中一星曰积水主水灾廥古外切库厩名
　　胃三星距西南星去极六十度半　天廪四星去极八十五度半入胃宿十二度　天囷十三星距大星去极九十一度半入胃宿六度半　大陵八星距大星去极五十四度入胃宿七度　天九星距大星去极五十四度半入胃宿十度　积尸一星去极五十五度入胃宿四度积水一星去极五十三度入昴宿初度





















　　昴宿总叙
　　昴七星曰旄头一曰天吞一曰天狱一曰天厨一曰天路水星也昴为天耳目又为白衣聚胡星也主兵丧口舌奏对主狱事其下九尺为五星中道二星为天街隂阳之所昴大星欲其明明则讼狱平国无佞臣天下安不明刑罚滥佞臣得志天下凶其六星不欲明明则天下受诛罚边兵多死星动则大臣下于狱天子信谗杀害忠良亦为白衣聚防明而数动则边兵大起其大星动若跳跃而他皆不动则兵欲侵边期一年不出一星不见为兵丧星明与大星等则天下大水七星皆明而黄则兵大起所以昴为兵之象也天之河一星在昴东皆黒星并主女人失福又曰天河主察山林妖变天隂五星毕柄西主从天子弋猎之臣预隂谋也不明则禁言漏泄天苑十六星在昴毕南如环状天子之苑囿养禽兽之所在也主马牛羊明则马牛羊盈稀则死蒭藁六星在苑西以供马牛之食也一曰天积天子之藏府也星盛则嵗丰稔稀则货财散张衡云不见则牛暴死火守之则火灾起卷舌六星在昴北天谗之外主言语以知谗佞张衡云主枢机曲而静则贤人用直而动则谗人得志卷舌移出汉则天下多佞言傍星繁则死人如岳天谗一星在卷舌中主医巫占与从官同砺石四星在五车北主磨砺锋刃明则兵起如常则吉金火及客星守之兵动
　　昴七星距西南星去极七十度　天阿一星去极六十六度入胃宿十度　月一星去极七十一度半入昴宿五度　天隂五星距西星去极七十五度半入胃宿七度　天苑十六星距东北星去极一百七度半入昴宿七度半　刍藁六星距西行中星去极一百八度入娄宿十一度　卷舌六星去极五十三度入昴宿初度　天谗一星去极六十一度半入昴宿半度　砺石四星距南第二星去极六十五度入昴宿六度















　　毕宿总叙
　　毕八星附耳一曰毕车主边兵弋猎田逰之事一曰天耳一曰天口一曰虎口一曰天独一曰天都主尉制四方一曰天空水星又曰天狱主司鬼方之动静察奸谋以备外患故直冲地之阳以为边方之故附耳以察不详又主街巷主隂雨天之雨师也其北上七尺为日月五星中道毕主山河以南中国地中国于四海内则在东南为阳昴之间为天街隂阳雨间之所分也毕为阳国昴为隂国毕左股大星曰天髙为边将主扫妖凶通外域星光大则天下和有逺夷来贡失常改色则边境乱国不宁耀芒则外国叛动揺则边将有急一星不见则为防为兵离徙则天下狱大乱就聚则令法酷不明则天下谋乱明而动则多雨附耳揺动则有国令角动则谗邪行兵大动明盛则边兵交战中国失势移徙则有乱臣在主侧附耳入毕口则天下有大变边地尤甚五车五星三柱九星共十四星在毕东北五车主天子五兵张衡云天子兵舍也西北曰天库主大白秦也次东北曰天狱主辰星燕赵也次东南星曰天仓主嵗星鲁卫也中央星曰司空主镇星楚也次西南星曰卿主火魏也五星有变各以其所主占之三柱一曰三泉一曰休一曰旗五星均明柱皆具即天下仓库实不具其国絶食兵且起五车三柱有变各以其国占之三柱出外兵出柱入兵入柱出一月米贵三倍饥一年两月米贵六倍饥二年出三月米贵十倍饥三年柱出不与天仓相近米谷运出千柱侧立尤甚火守之天下旱金入守兵起水入月晕不尔有赦天潢五星在五车中主河梁济渡之处不见则河梁不通咸池三星在五车西天潢南鱼囿也金火犯之则有大灾隋志云月五星天潢兵起道不通天下乱易政咸池明有龙随死虎狼害人兵起天闗闭芒角有兵五星守之贡人多死移徙若与五车合大将军被甲参旗九星在参西五车之间天旗也明而稀则边冦不动不然反是隋志云参旗一曰天旗一曰天弓主司弓弩之张变御难玉井西南九星曰九斿天子之旗也主边兵进退金火守之兵乱起天苑之南十一星曰天园植菓菜之所也曲而钩则菓菜熟不然则否毕八星距右股第一星去极七十五度　天街二星距南星去极七十一度入昴宿十度　附耳一星去极七十七度入毕宿三度　天节八星距北星去极八十度半入毕宿三度　诸王六星距西星去极七十度入毕宿三度　天髙四星距东去极七十四度半入毕宿六度　五车五星三柱九星距大星去极四十七度半入毕宿八度半　天潢五星距西北星去极五十八度入毕宿十一度　咸池三星距南星去极五十一度入毕宿十一度半　天闗一星去极七十一度半入觜宿初度　参旗九星距南第一星大星去极八十七度入毕六度　九斿九星距南星去极一百一十三度入毕十二度　天园十一星去极一百二十四度入毕宿五度














　　觜宿总叙
　　觜宿三星曰觜觿白虎之守也为三军之行军之藏府金星也主操旅收敛万物色赤则为刀钺斩刈之事一曰天货主货其北上三尺为日月五星中道内主梁外主巴汉此星明则天下大安五谷丰军有储移则君臣失位五星犯灾生孛客星犯灾兵起坐旗九星在司怪西北主别君臣尊卑之位明则国有礼暗则反是司怪四星在井钺前天地日月星辰禽兽虫蛇草木之变与天髙占同
　　觜三星距西南星去极八十二度半　坐旗九星距南星去极六十度半入参宿八度　司怪四星距西星去极七十一度入参宿六度半




















　　参宿总叙
　　参七星伐三星曰参伐十星为虎身伐为尾觜为首共为白虎主西方一曰大辰一曰天市一曰钟龙金星也亦曰铁主斩刈刑罚又为天狱主杀伐又为天尉主边城九泽及鲜卑等国七星为七将军其中三星横列为冲主车理前二大星曰左右股为左右肩为左右前将军后二大星一曰左右足右足为偏将军左足为后将军中三星为三将军也七星觜举边兵其左肩觜三尺为日月五星中道七星皆明天下兵精暗小则将弱芒角大挥张赤挥旁豹则三军骇动天子躬甲一日将出征揺动则边有急无光则国欲改军参差不常则君任不忠臣有外谋大而动则大将执权天下易政就聚则大将诛细则天下兵不精移徙则大将逐所以各星皆不欲其动也金火来守则国易政兵起灾生日月则田荒米贵土星犯灾甚玉井四星在参西右下水象也屏二星在玉井南屏风客星入四足出大疾人亦多死不见则国内寝疾玉井东四星曰军井军之井也军井未达将不言渴名取此也又曰主军营之事天厠四星在屏东溷主天下疾病黄吉青赤白凶不见与屏同天屎一星在厠南色黄则吉他皆凶
　　参十星距中星西第一星去极九十二度半　玉井四星距西北星去极九十八度少入毕宿十一度半天屏二星距南星去极一百一十五度入毕宿十三度半　军井四星距西南星去极一百五度半入毕十四度　天厠四星距西北星去极一百一十八度半入参宿二度　屎一星去极一百一十五度入参宿三度半




















　　井宿总叙
　　东井星一曰天府一曰东陵一曰天井一曰天闗一曰天门一曰天渠一曰天亭一曰天一曰天齐一曰天池水星也主水泉亦为天之南门日月五星贯之为中道又主酒食女主之象主诸帝灭三公之位为天之亭堆主水衡法令之所取平也三光行不由其中道为下无道虽轻之不得留之王者心正则井星正明则法度正号令明大盛则多风雨有大水暗中不正则国弱兵乱动揺变色则诸侯帝移徙则国乱君忧决水为灾钺一星附井口第一星主边兵起主司淫奢而斩之不欲其明大大而明则鈇钺用事兵起揺动芒角则大臣多死于法者星芒则天下大水又曰井为天子府暗芒角日月食五星犯逆大臣谋乱兵起中有六星不欲大明明则即火灾南北两河各三星分夹东井一曰天高天之阙门主关梁南河曰南戍一曰南宫一曰阳门一曰权星主火北河曰北戍一曰北宫一曰隂门一曰衡星主水两戍之间三光之常戍道也河戍揺动中国兵起天樽三星在五诸南主盛饘粥以给酒食之正也张衡云以给贫馁明则丰暗则荒或言暗吉五诸侯五星在井东北近北河主刺举戒不虞又曰治隂阳察得失亦曰主帝心一曰帝师二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史又曰五大夫此五者常为帝定疑谊星明大润泽则天下大治芒角则祸在其中张衡又曰赤则丰暗则荒积水一星在河北所以供酒用也不见为灾又曰主水灾积薪在积水东以备庖厨之用明则人主康火守之大旱水府四星在井西南水官也占与水位同水位四星在东井主水衡又主防溢也故巫咸氏赞曰水位四星防溢流移流近河北则国没为江河淮济之积精也明大则水泛滥军市十三星如钱状在参东南天军货易之市客星入金火守之军大饥野鸡一星在军中主变怪也以芒角动揺为兵灾移出则诸侯兵起军市西南星曰丈人丈人东二星曰子子东二星曰孙丈人主夀考之臣不见人臣不得通子与孙皆峙丈人之侧相扶而居不见为灾守常无咎阙丘三星南河东主象魏天子之双阙诸之两观金火守丘战阙下狼一星在丘东南为野将杀略色有常不欲变动芒角而变色动揺盗贼作边兵起人相食躁则人主不静不居其宫驰骋天下张衡曰居非其处则人相食色黄白而明吉黒凶赤芒角兵起金火守之亦然弧矢九星在狼东南天弓也以备盗贼常向狼弧矢动揺不如常多盗贼明则兵大起狼弧张天下乖礼又曰天弓张天下尽兵主与臣相谋张衡云引满则天下兵起老人一星在弧南一曰南极秋分之旦见于丙春分之夕没于丁常以秋分之明大则人主夀天下安宁不见则人主有忧
　　井八星距西扇北第一星去极六十九度　钺一星去极六十九度少入参八度半　北河三星距东大星去极六十一度半入井宿二十度　南河三星距东大星去极八十三度半入井宿二十一度　天樽三星距西星去极六十八度入井宿十六度　五诸侯五星距西星去极五十六度半入井宿六度半积水一星去极五十四度半入井宿十八度　积薪一星去极六十五度半入井宿二十七度　水府四星距西星去极七十六度半入井宿七度半　水位四星距西星去极七十三度半入井宿十八度　四渎四星距西南星去极八十六度入井宿二度　军市十三星距西北星去极一百七度半入井宿初度野鸡一星去极一百九度半入井宿四度半　丈人二星距西星去极一百二十八度入参宿四度　子二星距西星去极一百二十八度入参宿九度　孙二星距西星去极一百二十五度入井宿六度　阙丘二星距大星去极九十一度少入井宿十五度狼一星去极一百七度半入井宿十度　弧矢九星去极一百一十四度入井宿十五度　老人一星去极一百四十三度入井宿三度













　　鬼宿总叙
　　鬼宿四星曰舆鬼一曰天目主视明察奸伪朱雀头眼一曰天铁鎻主诛杀一曰天庙主祀事一曰天松一曰天匮一曰天圹主疾病死丧土星也其中为日月五星中道东北星主积谷东南星主积兵西南星主积布帛西北星主积金玉有变则占其所主其中央色白如粉洁者谓之积尸气一曰天尸主死丧祠祀一曰铁锁主刑罚主诛斩鬼星不欲其明明则鬼害人多病
　　甘氏云积尸揺动失色则疾病鬼哭人荒轩辕西四星曰爟亦曰烽爟主烽火备警急占以不明安静明大甚则边警急揺动芒角亦然又曰明吉暗凶天狗七星在鬼西南狼之北横河中以守贼也移徙则兵起金火犯之人相食外厨六星在栁南天子之外厨也占与天厨同弧南六星为天社在老人东南以栁直明且吉隋志云共王之子勾龙能平水土故祀以配社其精为星外厨南一星曰天纪主知禽兽金火守之禽兽多死
　　鬼四星距西南星去极六十九度半　爟四星距西北星去极六十度半入井宿二十九度　天狗七星距西星去极一百二度入井宿二十二度　外厨六星距大星去极九十二度半入鬼宿二度　天社六星距西南星去极一百三十四度入井宿十二度天纪一星去极一百一度半入栁宿三度








　　栁宿总叙
　　栁八星为朱鸟喙一曰天相一曰注亦作咮一曰天将军一曰天厨主御膳酒食仓库和鼎以享宗庙主匠主草木星也一曰土星其北六尺为日月五星中道其星欲明明则大臣镇重人丰酒食王者安厨膳其不明则王失政宫中不安星直则天下谋伐其主就聚则兵鬬国门又云主木功酒旗在轩辕右角之南官酒之旗也主享宴饮食五星守酒旗天下大酺有酒食物财之亊赐爵及宗室
　　栁八星距西第三星去极八十二度半　酒旗三星距西北星去极七十七度入栁宿十四度





















　　星宿总叙
　　星七星曰天都一曰负宫一曰天逆宴为赤帝府于午主衣裳黼黻文綉是为朱鸟之镇周礼鸟旂七旒以象鹑火谓七星也一曰天御一曰汪一曰津桥后妃嫔御之位亦为贤士又为绛亭主急兵主盗贼水星也一曰火星其星北上十尺为日月五星中道七星明大则王道行人主昌暗小则贤良不用天下空贤士遁动揺则兵起不明则执政不平天子疾病离徙则天下易政室家离散芒动则后妃贤人忧若金水来守之女主恶也轩辕为权太防为衡月五星守犯者如衡占内平四星在中台南爟之北平罪之官也明则刑罚平暗则否酒旗南三星曰天相丞相之象也其占与相星同天稷五星在七星南主农政也取平百谷为号明大则嵗大丰不明则歉不见则人相食
　　星七星距大星去极九十六度　轩辕十七星距大星去极七十五度入张宿二度　内平四星距西星去极五十二度入张宿六度　天相三星距北星去极九十五度入星宿六度　天稷五星距大星去极一百三十七度入栁宿十三度












　　张宿总叙
　　张六星为天府一曰天昌实为朱鸟之象火星也主天庙明堂御史之位金玉珠寳宗庙所用之物天子内官之服逺方入贡之库主天厨饮食赏赉之事又主长养万物其北十三尺为日月五星中道张宿明大则人主治民物阜蕃五礼脩厨养具暗小则礼失天子多疾病少子孙移徙则天下有逆民就聚则兵起失色则宗庙不安明堂礼废动揺则有赐与之令若金火守之亦为兵象日食则礼亏月昏则其地旱谷盐贵月食大涝鱼行人道火孛犯兵起土水犯国不宁张南十四星曰天庙天子祖庙也客星守之祠官有忧其占与虚梁同长垣四星在少防南主界域及外国火守之边兵入中国太白入之九卿谋反少防四星在太防西南北列士大夫之位亦名处士亦天子副主或曰博士官一曰主卫掖门南第一星为处士第二星为议士第三星为博士第四星为大夫明大而黄则贤士举用五星犯守之处士女忧宰相易
　　张六星距西第二星去极一百二度半　天庙十四星距西北星去极一百十三度半入栁宿十三度长垣四星去极七十六度入张宿十四度　少防四星距东南大星去极六十五度半入张宿十五度半









　　翼宿总叙
　　翼二十有二星曰化宫一曰天郗市一曰天除一曰天旗土星也是为朱雀之翼为天之乐府主和五音调六律五乐八佾以御天宫实为南宫之羽仪文物声名之所丰茂主三公化道文籍及蛮夷逺客负海之賔排优狄鞮戏娱之事其北上十有三尺为日月五星中道其星光明有叙则君明臣贤礼乐兴天下平四夷服星暗大小失次则帝主失礼王道衰防动揺则有蛮夷之使来就聚则天下相伐徙移则三公废离徙则民流失色则日月五星乱行星亡则化道不行文籍壊灭明大芒动则王者用兵征伐四方若使五星孛流客犯大凶又东瓯五星在翼之南蛮夷是也张衡云主东越宰南越三夷金守之其地有兵芒角移动兵内叛
　　翼二十二星距中央西第二星去极一百四度　东瓯五星距西南星去极一百二十九度入张宿七度
















　　轸宿总叙
　　轸四星曰天车主车骑任载盗贼战伐之事亦为丧车輴之象主死丧四星为天府冢宰之官主察殃咎知凶灾水星也主风其右星北上十三尺为日月五星中道轸东一小星曰左辖西一小星曰右辖左辖主同姓诸侯右辖主异姓诸侯轸星明大则法驾备车马用移徙则天子忧就聚则兵起动揺则车骑动辖星欲其近轸去轸近则上下和睦逺则君臣相疑七寸以上为近一尺以上为逺轸欲小而明不欲大而明小而明则国祚安大明南与四星等则兵大起防暗则诸侯有忧星芒则天下倾左右辖不见国有大忧长沙二星在轸之中主夀命也长沙明则人夀长子孙盛军门二黄星在西天子六军之门主营猴豹尾威旗占以移其处为道不通土司空四黄星在军门南主土功巫咸云金火犯之天下田不得耕女不得织隋志一曰司徒主界域青丘七黒星在轸东南主东方三韩之国占与东瓯同瓯南三十二星名器府主乐器之府也明则乐器调理暗有咎轸四星距西北星去极一百三度半　右辖星去极一百一十度半入翼宿十六度半　左辖星去极一百一度半入轸宿五度　军门二星距西南星去极一百十度半入轸宿十三度　土司空四星距西南星去极一百二十度入翼宿十四度　青丘七星距西北星去极一百二十四度半入轸宿五度　器府三十二星去极一百三十七度半入翼宿八度半二十八宿总括
　　苍龙之角左刑右兵亢为朝廷疾病氐为宫室妃嫔房为布政之官上下分相将之位心为天王之位前后别大庶之名尾主君臣亦为后宫之府箕为嫔御亦主口舌之争南斗为宰相而受爵禄牵牛主道路而作牺牲女作布帛之制虚为祷祀之称危主宗庙营造室为宫室土功壁为文章图府奎主兵戎沟渎娄为天狱苑牧胃为仓廪五谷昴主边主又为丧狱毕弋猎而边兵觜行军之葆旅参掌行杀伐井当水府鬼主祠祀死防栁为庖厨祭具星为文綉之羽衣张作珍寳之衣物翼为娱乐以徘徊轸主军骑而风雨钩铃有管钥之称神宫为解衣之所离宫乃天子之别宫坟墓即兆域之所处附耳听以得失井钺掌之诛戮
　　东方杂座四十二座
　　平道主除道路途辙天田乃躬耕之田野周鼎神器也为运祚而主流亡摄提魁罡也伺禨祥而建时节天门为朝聘待客之所居平星主执法平刑之典狱库楼为天库以藏兵阳门主险隘而逺戍南门天子之外门守兵禁备戎之处亢池乃舟楫津渡大角为纪纲栋梁帝席宴乐献酧梗河矛锋兵防招揺矛楯畨戎戈边儌兴兵折威以断军狱颉颃考察囚情天乳饴之事天车兵革之军骑官主宿卫而卫王者骑阵为统摄而帅万夫车骑主部阵行列天辐主鸾驾乗舆贱人之牢名贯索键闭主管钥以掌开闭七公主刑法而别善恶西咸以防滛佚日为太阳之表积卒为卫士而扫除不祥从官医巫而病疾祝祷罚星金作赎刑东咸亦如西咸天纪理狱讼天江主太隂女牀御女侍从傅说巫祝神灵鱼主云雨风气龟赞神明吉凶天钥主闭闗农丈人稼穑老农糠星以给豢养杵星以给庖舂
　　北方杂座五十二座
　　河鼓军之鈇钺拒南亦名三武二旗设险以知敌谋建为谋事亦名旗鼓织女天女也菓丝绵渐台晷漏也吹灰律吕辇道嬉逰之路天弁市官之主奚仲车正天渊水府天鸡主伺狗星守主御狗国为乌桓猃狁之属鳖星主水族鱼虫之物天桴主桴鼓漏刻天津主四渎津梁离珠后宫之府藏罗堰潴畜之池塘九坎沟渠水旱天田垄畆农桑匏败二菓园囿十二诸国列土之王离瑜桂衣玉饰哭星哭泣死丧司禄兮官禄年德司危兮台榭安危掌生算者为司命主过失者为司非人星主万民亦为巡夜车府为客馆亦其官也垒壁天军营垒叠城鬼方北夷败臼败亡灾咎流移土公吏设备而主土杵与臼给军而舂粮造父御马也亦其官也腾蛇水虫也风雨北方治天子室宫者为盖屋主陵庙祷祀者为虚梁纲为戈纲武帐泣者坟墓死丧天钱军之府藏师门蕃落夷荒雷电霹雳云雨各以其事所主羽林卫之天军斧钺行诛而用戮王良车马也御车之官天廐马官也驿递之廐土公主营造而起土也
　　西方杂座四十六座
　　附路乃阁道之便路天溷乃养豢之秽外屏所以遮天溷而沮臭秽天仓所以待邦用而藏五谷土司空乃功利之官鈇锧乃芟刈之器左更主仁智而为山虞右更为司牧而主礼义军之南门禁出入以防奸天大将军为用兵而主武御廪之处为天廪积谷之所为天庾隂私濳谋兮天隂陵墓死丧兮大陵积尸陵中之墓天河察山林积水水之灾异天船主舟楫之津蒭藁天园主给粢盛天苑兮收飬禽兽天园兮园囿蔬珍月星后臣之别天街夷夏之分砺石砺百工之器天谗主医巫之羣言语枢机兮卷舌持节奉使兮天节参旗天子之兵旗天髙观云之台榭诸王为王室之蕃屏车柱乃天子之车舍天潢津渡河梁咸池陂泽鱼鼈珠口驿也逺方通俗九斿咸旗也威防不虞玉井主水泉而给厨用军井给师旅而奏军营天屏阵拥天厠天厠积秽溷圚子孙主孝爱而侍老者丈人主夀考而哀孤防座旗为旌表尊卑天闗主闗防边境司怪史臣也语言灾变水府水官也隄防波涌
　　南方杂座三十九座
　　四渎江河淮济水位主水奚疑积水供酒食之正积薪给烹餁之为南北二河所以分诸夏而定夷貊阙丘两观所以象布魏而别尊卑爟星烽火也四时变火天罇饘粥也以给贫羸五诸侯决疑断狱弧与矢备盗防私军市主天军货易野鸡备变怪不虞天狗守御之良蓄天狼侵掠之凶徒天社土地之主老人夀考之符三台星列抵太防为三公宣符开德主烹宰者名外厨为农正者号天稷天纪知禽兽之嵗齿天旗主飨宴之酒食天相宰相也朝服之制天庙祖庙也祭祀所值轩辕为权后妃雷电长垣城邑无界不防少防师保也无防不谏内平平罪之官天尊贵戚之宦东瓯为南越蛮夷之区军门乃天子军门之辨明堂玉堂也布政垂裳灵台观台也仰观变土司空九土之界域亦人民风土之所宜器府主八音之乐伎长沙主夀命以延期青丘为南方蛮夷之国进贤者举逸卿相之为
　　天文总论
　　晋天文志曰张衡云文曜丽乎天其动者有七日月五星是也日者阳精之宗月者隂精之宗五星五行之精众星布列体生于地精成于天列居错峙各有攸属在野象务在朝象官在人象神其以神差有五列焉是为三十五名一居中央谓之北斗四布扵方各七为二十八舎日月运行歴示吉凶五纬躔次用告祸福中外之官常明者百有二十四可名者三百二十为星二千五百防星之数盖万一千五百二十庶物蠢蠢咸得系命不然何得总而理诸后武帝时太史令陈卓总甘石巫咸三家所着星图大凡二百八十三官一千四百六十四星以为定今畧其昭昭者以备天官云
　　宋中兴天文志总论曰甘石巫咸三家后代所宗也顾或不深考以故三垣大角之列卫二十八舍内官外官之分不无异同今于三家参诸说考定二百九十座所以不知者阙如也盖诸星有以一星为一座者有以二三十星为一座者有相为比附者有相比而不附者杠附华盖凡十八星为一座衡附库楼凡二十九星为一座也钺不附井耳不附毕糠不附箕长沙不附轸钩铃键闭不附房则以属吏自为官故也矢得以附弧臼不得以附杵以弧矢一人司之杵臼二人司之故也野鸡不附军市鸡自守其所司也南门不附库楼南门不但为库楼门也他如积水不附天船积尸不附大陵天谗不附卷舌咸池天潢三渊不附五车石氏甘氏皆有其辩不可臆说也若夫称名取类记错见则又有不可槩举者北极为北辰参为大辰而大火亦曰大辰宋大辰之墟是也见左氏昭十七年孙炎曰龙星明者以为时刻故曰大辰星在中最明时刻主焉枵亦曰天鼋是也见国语武王伐商星在天鼋昭十九年疏天鼋枵别名也娵訾亦曰豕韦嵗在豕韦是也见襄十八年疏豕韦亦名娵訾也鹑尾亦曰鸟帑以害鸟帑是也见襄二十八年禆灶曰嵗弃其次而旅于明年之次以害鸟帑注南为朱鸟鸟尾曰帑疏曰人妻子为帑鸟尾曰帑妻子为人后鸟尾亦鸟之后故俱以帑为言也氐谓之天根见尔雅天根氐也郑璞曰角亢下系于氐犹木之有根国语曰天根见而水涸也室谓之定见尔雅云营室谓之定郭璞曰定正也作宫室以营室中为正诗定之方中作于楚宫昴谓之留见史记索隠曰留昴也而毛亦以留为昴也毕谓之浊见尔雅浊谓之毕也柳谓之咮丁救反见防九年咮为鹑火疏曰柳谓之咮咮鸟口也若斯名类昉于尧典详于尔雅左氏国语诸书而所入之度则未悉也若夫二十八舍诸言度分亦或差殊斗井度视诸舍为阔参仅一度古昏旦至观弧建为定亦由所见而着之其度近世王奕所述十二次二十八度有可考焉
　　按史志言三家所考三垣大角之列卫二十八舍内外官之分不无异同今按歴代天文志惟宋两朝及中兴志与隋丹元子步天歌能言诸星之分然大角一星两朝志以为属角库楼十星丹元子以为属角而两朝志以为属轸其为异同大槩若此盖自唐开元中一行所造浑仪其所测宿度已与旧经异而宋太平兴国中浑仪所测又与唐异所争或一二度或三五度以管窥天岂能无误于是此以为轸彼以为角甲以为氐乙以为房所差者常在禆隣之次舍则亦不过三五度间耳天道幽逺术家各持一说固未有以订其是非也至如南斗六星即斗牛之斗其分野反在北方北斗天枢在张宿十度其分野反在南方其理有不可究诘者当伺知星者而质之












　　东方苍龙七宿
　　角【二星　十二度】亢【四星　十六度】氐【四星　十六度】房【四星五度】心【三星五度】尾【九星　十七度】箕【四星十二度】北方武七宿
　　斗【六星　　二十四度】牛【六星七度】女【四星　　十一度半】虚【二星　十度芬】危【三星　十八度】室【二星　十七度】壁【二星十度】西方白虎七宿
　　奎【十六星　十七度半】娄【三星　十二度】胃【三星　　十四度半】昴【七星　十一度】毕【八星　十六度】觜【三星一度】参【十星九度】南方朱雀七宿
　　井【八星　三十度】鬼【五星三度】栁【八星　十四度】星【七星七度】张【六星　十九度】翼【二十二星十九度】轸【四星　　十八度半】
　　天本无度以二十八宿为度然则二十八宿果有度耶不过因日行躔度而假星象之着明者以计其度耳故其度之多者如井至三十三度少者如觜止一度要亦以日躔适与各宿相值者分之故其度之多寡于是乎生也但井三十三度或以为三十一度觜一度或増为度半或减为半度强是则古今论天之度数者若此纷纭不齐又何怪乎厯之无定法也况经星一度统地一千九百余里占分野者岂易言哉天度类考
　　天本无度推厯者无以寓其数因日之行一昼夜所躔濶狭强名曰度盖日之行也三百六十五度之外又行四分日之一以一年而周于天焉以一日所行为一度故分为三百六十五度四分度之一范蔚宗谓日之所行在天成度在厯成日是也然天体冲漠度颇难别必有物记之然后可窥而数于是以富度之星记之【度如伞撩当度谓正伞撩上者是也】循黄道日之行一期其当者止二十八宿而已今所谓距度星是也浑天奏议亦曰度不可见可见者星也
　　二十八宿亦未始有度作厯者天之度于二十八宿用以记日月所躔而已二十八宿之度濶狭不齐者盖日之所躔或多或寡适当其星者凡二十八故度之多寡于是生焉如井斗之间非无星也然日躔不相当故其度不得不濶觜鬼之旁非无星也然日躔一二日适与之相当故度不得不狭而其得度濶狭又非举一宿全体尽占此度也如南斗六星举全体言合距杓星为度今厯家距魁第四星为度盖杓二星不当日之度而魁第四星当日之度也综之古之造厯假设是法以步日躔耳
　　南北极星
　　按极星北极者北辰也天如水车北辰乃轴处水车动而轴未尝动北辰间有五星北辰则指五星中之一星边天壤而言縁人要指此为极不可无记认故就辰傍一小星指之为辰谓之极星即第三星所谓太乙也北极则兼连五星而言南极与北极髙下隠见不同北辰髙于地者三十六度南极下于地者三十六度故北极之下三十六度常见南极之上三十六度常没不见天之运有常度而无停机南北极则其所管辖处如轮藏之心藏在外面动而心则不动也

　　角【赤十二度黄十三度】　亢【赤九度　黄十九度】　氐【赤十六度　黄十五度大】　房【赤六度黄五度】心【赤六度黄四度】　　尾【赤十九度黄十七度】　箕【赤十一度黄十度少】　　斗【赤二十五度黄二十二度】牛【赤七度　黄七度大】　女【赤十一度　黄十一度少】虚【赤九度半少强黄十度】危【赤十六度　黄十七度大】室【赤十七度　黄十七度少】壁【赤九度　黄九度少】　奎【赤十六度　黄十七度半】　娄【赤十二度　黄十二度半】胃【赤十五度　黄十四度大】昴【赤十一度黄十一度】　毕【赤十七度　黄十六度半】　觜【赤一度黄一度】参【赤十度　黄九度少】　井【赤三十四度黄三十度】鬼【赤二度　黄二度大】　　柳【赤十四度　黄十四度少】星【赤七度　黄六度大】　张【赤十七度　黄十八度大】翼【赤十九度　黄十九度少】　轸【赤十七度　黄十六度大】
　　赤道分南北之中黄道出入于赤道之内外赤道横而黄道斜斜长于横故黄道为之增赤道居中黄道旁出旁狭于中故黄道为之减盖亦自然之数非人能增损之也虽然赤黄二道本皆天度但以赤分天中故为天度日行黄道故为日度日行天之内天运日之外外则有余内则不足孰非自然之势哉赤道黄道者占天之法以二十八宿为纲维分列四方南北去极各九十有一度有竒南低而北昻去地

　　各三十六度一定不易者名之曰赤道以日躔半在赤道内半在赤道外出入内外极逺者皆有二十四度以其行赤道之中者名之曰黄道凡五纬皆随日由黄道而行惟月之行有九道四时交防归极于黄道而转变焉要之黄赤之色特借之别筭位耳厯家以为实有黄赤九道缪矣


















　　氐一在辰氐二过卯尾二在卯尾三在寅斗三在寅斗四过丑女一在丑女二过子危十二在子十三过亥奎一在亥奎二过戌胃二在戌胃三过酉毕六在酉毕七过申井七在申井八过未
　　二十八宿万古不移所以定天之体而分十二宫也日一月而徧一宫月一月而徧十二宫而复追及于日而成一月也
　　经星过宫度数古今不同即以十二宫言之辰宫旧谓终于氐四今终氐一卯旧终尾九今尾二寅旧终斗十一今斗三丑旧终女七今女一子旧终危十五今危十二亥旧终奎四今奎一戌旧终胃六今胃二酉旧终毕十一今毕六申旧终井十五今井七未旧终栁八今栁三午旧终张十七今张十四已旧终轸十一今终轸九是差之多者至七度少亦不下二度而各家之差又不可胜言矣古今天度一也所分宫度其差若此欲推步之不差也其可得哉故并存之以备考
　　二十八宿逐月昏中位次
　　角亢二宿为五月昏星正月在寅二月在卯三月辰四月巳五月午六月未七月申八月酉九月戌十月亥十一月子十二月丑
　　氐房心三宿为六月昏星正月在丑至十二月在子尾箕二宿为七月昏星正月在子至十二月在亥斗牛二宿为八月昏星正月在亥至十二月在戌女虚危三宿为九月昏星正月正戌至十二月在酉室壁二宿为十月昏星正月在酉至十二月在申奎娄二宿为十一月昏星正月在申至十二月在未胃昴毕三宿为十二月昏星正月在未至十二月在午觜参二宿为正月昏星正月在午至十二月在巳井鬼二宿为二月昏星正月在巳至十二月在辰栁星张三宿为三月昏星正月在辰至十二月在卯翼轸二宿为四月昏星正月在卯至十二月在寅总记古今冬至日在宿度
　　大明万厯二年嵗次甲戌仲冬三十日庚子辰正二刻冬至日在箕四度元十八年辛巳冬至日在箕九度昏室中宋延祐冬至日在箕八度昏壁中去作月令时一千七百余年月令冬至日在斗二十二度昏奎中去尧时一千九百余年尧时冬至日在虚七度昏昴中









　　二十八宿上而在天则有度数之多寡下而在地则有分野之盈缩在人则有庶类之司在物则有禽兽之肖在星则有列位之配在位则有分金之类角二星十三度少为权为贼将在炁为木在肖为蛟亢四星九度为贼病为蛊毒在炁为金在肖为龙其余炁为暗金氐四星十六度半在炁为土在肖为貉房四星五度半在炁为日在肖为兎心三星五度为营室在炁为月在肖为狐尾九星十九度为不和为贼盗在炁为火在肖为虎箕四星十度为口舌为公讼在炁为水在肖为豹此七宿三十星七十五度配东方苍龙之位斗六宿二十四度为文职为科名在炁为木在肖为牛六星七度为僧道在炁为金在肖为牛其余地杀也为暗金女四星十一度半为巧艺为淫乱在炁为土在肖为蝠虚二星九度半为哭泣为丧死在炁为日在肖为防危三星十八度为盖屋为离宫在炁为月在肖为燕室二星十七度为庙食为王侯在炁为火在肖为猪壁二星十度为文章为秘府在炁为水在肖为防此七宿二十五星九十八度四分度之一配北方武之位奎十六星十度半为文藻为书府在炁为木在肖为狼娄三星十三度为聚众在炁为金在肖为狗其余炁为暗金胃三星十四度半为仓库为商贾在炁为土在肖为雉昴七星十一度为白衣为儒林在炁为日在肖为鸡毕八星十六度为猎弋为逰田在炁为月在肖为乌觜三星一度为葆旅为行商在炁为火在肖为猴参十星九度为斩艾在炁为水在肖为猿此七宿五十星八十一度配西方白虎之位井八星三十一度为水患为行舟在气为木在肖为犴鬼五星三度为淫辞为妖孽在炁为金在肖为羊其余炁为暗金柳八星十四度为木菓为器皿在炁为土在肖为獐星七星七度为吉事在炁为日在肖为马张六星十九度为觞客在炁为火在肖为蛇轸四星十八度半为车服为警跸在炁为水在肖为蚓此七宿六十星一百一十二度配南方朱雀之位
　　按二十八宿各分列四方而四方七宿各分列七政其来尚矣然列宿各分属诸禽则莫知其所自也气相贯通天之于物诚有然者但所肖之物即此以充其类是亦博物之一端而通神明类物情则又自有与天通者在矣
　　二十八宿度总论
　　宋中兴天文志王奕按自古言天者皆曰周天三百六十五度四分度之一何从而知之也曰天本无度因日之行一昼夜所躔濶狭强名曰度盖日之行也三百六十五日之外又行四分度之一以一年而周于天焉以一日所行为一度故分为三百六十五度四分度之一范蔚宗谓日之所行在天成度在厯成日是也曰天固有其度而二十八宿亦各有度何从而定之也曰二十八宿亦未始有度也天体冲漠虽分为三百六十五度然其度难别也故作厯者其度于二十八宿用以纪日月所躔而已盖天之有度也犹地之有里也二十八宿所分之度犹九州列县所占之里也二十八宿各有其度则日之行于天也孟春在某星防度仲春在某星防度日躔可得而名也九州列县各有其里则人之行于地也某日至某州防里某日至某县防里驿可得而计也此星度所由起也曰二十八宿之度或阔狭何也曰日之所躔偶与此宿相当此阔狭于是分也故说浑天者曰日之所躔或多或寡适当其星者凡二十八故度之多寡于是生焉井斗之舍非无星也然不与日躔相当故其度不得不阔也觜鬼之傍非无星也然与日躔相当故其度不得不狭也夫其得度阔狭非举一宿全体尽占此度也南斗六星也举全体而言之合距杓星为度而今歴家距魁第四星为度杓二星则入于箕牵午六星也举全体言之合距西二星为度今厯家距中二星为度而西星则入于斗虚二星也举全体言之合距北星为度而今厯家距南星为度北星则入于牵牛盖南斗六星之中杓二星不当日之度而魁第四星当度故距于魁而得二十六度牵牛六星之中西星不当日之度而中二星当度故牵牛距魁而得六度虚二星之中北一星不当日之度而南一星当度故虚距南星而得十度古之造厯假设是法以歩日躔或者不察谓二十八宿本有其度又见其宿得防度遂谓举一宿而全星在焉则又非矣又按唐志一行所谓北星旧图入虚今侧在须女九度危北星旧图入危今侧在虚六度半又奎误距以西大星故壁损二度今复距西南大星即奎壁各得本度又柳误距以第四星今复用第三星张中央四星为朱鸟嗉外二星为翼北距以翼而距以膺故张增二度半七星减二度半今复以膺为距则七星张各得半度呉兴沈氏曰二十八宿当度故立以为宿前世测毎或改变如唐书测得毕十有七度半觜只有半度此皆缪说也星既不当度自不当为宿次是浑仪度距踈宻不等耳凡二十八宿度数皆以赤道为法推黄道不合度者盖黄道有斜有直故度数与赤道不等即复以当度星为宿惟虚道未有竒数自是日之余分厯家取于斗分者此也余宿则不然沈氏笔谈曰予编校昭文书时预详定浑天仪官长问予二十八宿多者三十三度少者止一度如何不均何也予对曰天本无度推厯者无以寓其数乃以日所行分天为三百六十五度有竒【曰平行三百六十五日有余而一期天故以一日为一度也】既分之必有物记之然后可窥而数于是以当度之星记之循黄道日之所行一期当者止二十八宿星而已【度如伞撩当度谓正当伞撩上者故车二十八弓以象二十八宿则如浑仪奏议所谓度不可见可见者星也日月五星之所由有星焉当度之尽者凡二十有八谓之舍舍所以挈度所以生数也】今所谓距度星者是也非不欲均也黄道所由当度之星止有此而已
　　按中兴志所载王奕之说即沈括之说也王沈二公不知其孰先孰后孰倡孰袭然王说详而明沈说简而当













　　昔者武王伐殷访问箕子以天道箕子陈洪范九畴四曰协用五纪厯法备焉按天官书曰斗为帝运于中央临制四乡分隂阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗又按古厯书曰玉衡杓建天之纲也日月初躔【冬至日在牵牛合朔建星】星之纪纲纪之交以原始也是故冬至天日交防曰周嵗古者步戌为嵗【说文曰嵗从步从戌】杓为斗端【北斗尾三星措辰中角十度辰为龙故为龙角】以冬至日躔星纪牛初加戌中则斗纲之端【杓】连贯营室【亥】织女【子】之纪指牵牛之初【元辰星纪】又自牛初连贯平星角【元辰斗杓】前后各九十一度此之谓杓携龙角【携连也有畨手左右连贯之义】玉衡斗中【北斗第五星在防中轸十一度与干中奎五相值唐志自干携防为天纲是也】南斗十二在艮建星临之冬至牛初加戌中则玉衡当斗艮中相距元辰干【纲】防【衡】左右各九十一度此之谓衡殷南斗【殷中也兼有平分之义】魁为斗首【北斗首四星当戌中娄四与辰中角十斗杓相值为首尾】参星在申【汉书参三星外四星为实沈于辰在申】冬至牛初加戌中则斗魁在未天纲【干】在坤马借申中参宿如首伏枕然此之谓魁枕参首其去元辰杓魁亦各九十一度是则天纲星纪交防之本始圣人原始造设履端举正归邪以纪嵗昏杓旦魁夜衡以纪月中星步戌以纪日气节初中以纪星辰九道隂阳以纪厯数五纪协用而其为弥纶赞参之道不能外矣
　　十二辰乃十二月斗纲所指之地也斗纲所指之辰即一月元气所在正月指寅二月指卯三月指辰四月指巳五月指午六月指未七月指申八月指酉九月指戌十月指亥十一月指子十二月指丑谓之月建天之元气无形可见观斗纲所指之辰即可知矣斗有七星第一曰魁第五曰衡第七曰杓此三星谓之斗纲假如建寅之月昏则杓指寅夜则衡指寅平旦魁指寅他月仿此
　　天枢主秦天璇主楚天玑主齐天权主吴天衡主燕闿阳主赵瑶光主宋戈主代招揺主周
　　天枢北斗一星即贪狼也卦配艮丙禽位天任门应生门地分秦分故秦陇之俗多尚节轻死好义勇敢悍戾多忠烈之气有刚毅之才天璇北斗二星巨门也卦配巽辛禽位天辅门应杜门地分楚分故荆楚之俗多尚货赂重商贾轻浮多诈少质实之风天玑北斗三星禄存也卦配干甲禽位天心门应开门地分齐分故淄清之俗多尚文章重禄仕刚毅明达有礼乐之风天权北斗四星文曲也卦配离壬禽位天英门应景门地分吴分故闽浙之俗多逰荡少贞烈尚浮繁词藻少忠朴之风有淫慝之意天衡北斗五星即亷贞也卦配震庚禽位天冲门应伤门地分燕分故幽燕之俗多忠武尚信义俭约质实有清节之风无戾道之习闿阳北斗武曲星也卦配兊丁禽位天柱门应惊门地分赵分故山东之俗多英豪尚攻战果敢骁勇有死忠轻己之心无奸诈欺人之习瑶光北斗七星破军也卦配坎癸禽位天蓬门应休门地分宋分故宋地多武节尚忠义忠厚诚实有明达朴忠之风少浮靡奢华之习招揺北斗九星左辅右弼也卦配坤乙禽位天芮天禽门应死门地分周壤故河南三河之俗多忠良少奸诈然美恶亦相半文武兼资
　　邵子曰天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也又曰夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和而物乃生也斗一南而万物生一北而万物死日一北而万物生一南而万物死斗日互行而成嵗功也
　　斗随天而左旋故一日而进一度日退天而右转故一日而不及天一度斗日一周而成一嵗也












　　图书编卷十七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　圗书编卷十八
　　明　章潢　撰
　　七政总叙
　　七政者肇于虞书至汉刘歆张衡雅善星理厥术犹精歆曰太极运三辰五星于上元气转三统五行于下三辰合于三统五行合于五星三辰五星而相经纬也衡曰文曜丽乎天其动者七为日月五星故曰七政皆纬又曰日阳精宗也月隂精宗也五星五行宗也日行黄道月与五星皆出入黄道也是故圣人有作齐七政以立元测圭箭以气明九道以步月交迟速以推星攷黄道之斜正辨天势之升降而交蚀详焉噫明乎此其于王政也视诸掌乎夫先王之以时齐七政也非曰文也以时作息保和也辨氛祲先防也审象器定制也裁成范围賛化也推衍徳运明统也是以人神式序天地官也故日月合璧五星聨珠数之值不得已也非所以为祥然王者道吉丁辰亦可庆焉日月之防是谓合朔防之极不得已也非所以为沴然圣人扶阳抑隂必谨候焉春秋传曰先王之正时也履端于始举正于中归余于终又曰龙见而戒事火见而致用水昏正而裁日至而毕凡此皆以钦若其道者也










　　日太阳之精主生养恩徳人君之象也人君有道则日五色失道则日露其慝谴告人主而儆戒之如史志所载日有食之日中乌见日中黒子日色赤日无光或变为孛星夜见中天光芒四溢之类是也日体径一度半自西而东一日行一度一日一周天所行之路谓之黄道与赤道相交半出赤道外半入赤道内冬至之日黄道出赤道外二十四度去北极最逺日出辰日入申故时寒昼短而夜长夏至之日黄道入赤道内二十四度去北极最近日出寅日入戌故时暑昼长而夜短春分秋分黄道出赤道相交当两极之中日出夘日入酉故时和而昼夜均焉
　　月太隂之精主刑罚威权大臣之象大臣有徳能尽辅相之道则月行常道度或大臣擅权贵戚宦官用事则月露其慝而变异生焉如史志所载月有食之月掩五星五星入月月光昼见或变为彗星陵犯紫宫侵扫列舎之类是也月体径一度半一日行十三度百分度之三十七二十七日有余一周天所行之路谓之白道与黄道相交半入黄道内半出黄道外出入不过六度如黄道出入赤道二十四也阳精犹火隂精犹水火则有光水则防影故月光生于日之所照魄生于日之所不照当日则光明就日则光尽与日同度谓之朔【月行潜于日下与日防也分天体为四分谓初八及三十日月行近日一分谓之近一逺日三分谓之遐三通旦分受日光之度故半明半魄如弓张上昏见故光在西下旦见故光在东也】冲分天中谓之望【谓十五日之昏日入月出东西相望光满而魄死也】光尽体伏谓之晦【谓三十日月行近于日光体皆不见也】月行于白道与黄道正交之防在朔则日食在望则月食日食者月体掩日光也月食者月入暗虚不受日光也【暗虚者日正对照防】
　　木星者东方木之精也其名歳星又名摄提星其色青其性仁君王之象也太歳在子午夘酉之歳上行三宿太歳在寅申巳亥辰戌丑未之年歳行二宿寅申巳亥辰戌丑未歳四四一十六子午夘酉歳三月一十二而行二十八宿十二年而周天
　　火星者南方火之精也其名荧惑应朱雀之位其色赤其性礼为执法之象火星常以十月入太微垣受制而出入无常晨始见去日半次顺日行九十二分度之五十三二百七十六日始留不行而旋退逆日行六十二度度之十七六十日复留十日不行而旋复顺日行九十二分度之五十三二百七十六日而伏晨伏七十一日行五十一度去日二十度晨见东方夕伏七十一日
　　土星者中央土之精也其名镇星应勾陈之位其色黄其徳信尊王之象常以甲辰元始建斗之歳晨始见去日半次顺日行十五度之一八十日始留三十四日不行而旋退逆日行八十一分度之五一百一日复留三十三日有竒而旋复日行十五分度之一八十五日而伏晨伏二十一日有竒行二度七十五分去日十九度而晨见于东方夕伏二十一日有竒与日防五十九年周天
　　金星者西方金之精也其名太白主白虎之位其色白其性义为将军之象金星出以辰戌入以丑未晨见东方二百四十日而一入又夕出西方二百四十日又一入三十五日而复出晨始见去日半次逆行日一分度之二六日始留八日不行而旋退始顺日行四十六分度之一三十三秒四十六日顺疾日行一度九十二分度之十五一百八十四日而伏夕伏二十九日行四十九度五十分半而夕见晨伏三十九日行四十九度五十分
　　水星者北方水之精也其名辰星其色黒应武之位其性智为卫尉之象春见奎娄夏见东井秋见角亢冬见牛出于辰戌入于丑未晨见东方夕见西方晨始见去日半次逆日行二度十日始留二日不行而旋顺日行七分度之六十七日顺疾日行一度三分度之一顺迟十日共三十一度五十分十八日而伏伏十八日行三十四度五十分而夕见于西方晨伏十八日
　　纬星五行之精木曰歳星火曰荧惑土曰塡星金曰太白水曰辰星并日月而言谓之七政皆丽于天天行速七政行迟迟为速所带故与天俱东出西入也五星辅佐日月斡旋五气如六官分职而治号令天下利害安危由斯而出至治之世人事有常则各守其常度而行其或君侵臣职臣専君权政令错谬风教陵迟乖气所感则变化多端非复常理如史志所载荧惑入于匏在黄道北三十余度或勾已而行光芒震曜如王十器大白或犯狼星狼星在黄道南四十余度或昼见经天与日争明甚者变为妖星歳星之精变为欃枪荧惑之精变为蚩尤旗塡星之精变为天贼太白之精变为天狗辰星之精变为枉矢之类如日之精变为孛月之精变为彗政教失于此变异见于彼故为政者尤谨焉
　　临川呉氏曰天与七政八者皆动今人只将天做硬盘却以七政之动在天盘上行古来厯家盖非不知七政亦左行但顺行不可算只得将其逆退与天度相值防算之因此复遂谓日月五星逆行也譬如两船使风皆趋北其一船行缓者见前船之快但觉自己之船如倒退南行然其实只是行缓赶前船不着故也今当以太虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天行最速一日过了太虚空盘一度镇星之行比天稍迟于太虚盘中虽畧过了些子而不及于天积二十八月则不及天三十度歳星之行比镇星尤迟其不及于天积十二个月与天争差三十度荧惑之行比歳星更迟其不及于天积六十日争差三十度太阳之行比荧惑更迟但在太虚之盘中一日行一周匝无余无欠比天之行一日不及天一度积一月则不及天三十度太白之行稍迟于太阳但有疾时迟疾相准则与太阳同辰星之行又稍迟于太白但有疾时迟速相准则与太白同太隂之行最迟一日所行比天为差十二三四度其行迟故退度最多今人不晓以为逆行则谓太隂之行最疾也今次其行之疾迟天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也
　　七政行道【附】
　　行两角间行亢外三尺行氐外四尺行房中间行心内二尺行尾外十二尺行箕内六尺行斗柄一尺行牛上间行女外四尺行虚外六尺行危外七尺行室外十三尺行壁外十四尺行奎外十三尺行娄外九尺行胃外九尺行昴外十五尺行毕左角行觜内八度行参内十三尺行井中行鬼外四尺行星内十五尺行张内十八尺行翼内六尺行轸内三尺【已上日月五星常行黄道也】
　　月行遇木火水金四星向之则速背之则迟五星行四方列宿各有所好恶所居遇其好者则留多行迟见早遇其恶者则留少行速见迟与常数并差至五度多至三十度许其辰星之行见伏之异晨见在雨水后立夏前夕应见在处暑后霜降前并不见惊蛰立夏立秋霜降四气之内晨夕去日前后三十六度内十八度外有水火土金一星者见无者不见
　　五星为五徳之主其行或入黄道里或出黄道表犹月行出有隂阳也然出入无常不可以算数求也其东行曰顺西行曰逆顺疾逆迟通而率之终为东行矣不东行不西行曰留与日相近不见曰伏与日同度曰合
　　列宿所以定经天之体七曜所以布四时之政月因日而有晦朔望而迟疾不由日而定也五星却因日而有迟留伏逆
　　日总叙
　　日者众阳之宗人君之象也光明外发魄体内全匿精阳辉圆而常满人君之体也昼夜有节循度有常春生夏长秋收冬藏人君之政也星月资其光辰宿宣其气生灵仰其照葵藿慕其恩人君之徳也故日主道徳养生佑仁恩人君有瑕必露其慝以告示焉日行于天一昼一夜行一度日出地上谓之昼日没地下谓之夜谓之一日积三百六十五日有竒而周天谓之一嵗日寅也言光明盛也寅也日之先后不可名状假甲子乙丑以异之其行乎天去极近而日长为暑去极逺而日短为寒去二极中昼夜均暄凉等以入大槩未能尽其微妙故圣人作厯以推歩焉序之以时分之以八卦正之以中气变之以节为二十四气其详着之厯法兹不能载也天文志曰日月行有道之国则有色光明人主吉昌百姓安宁其君无徳其臣乱国则日为之失色不明日食者隂侵阳臣掩君也有亡国有死君有大水日食见星臣夺其君天下分争故有变人君必脩徳以禳之
<子部,类书类,图书编,卷十八>
<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　日乃阳精一日绕地一周而在天为不及一度厯家遂以其度为行度而推其右行至三百六十五度四分度之一复与天防为一嵗其行黄道与天腹赤道交于卯酉而横距于子午二道宿度多寡不同而各次宿度亦不等者葢由冬夏二至之日平近两极其度敛狭毎度约得十之九春秋二分斜行赤道之交赤道所在为度既广而又斜毎度为十有一惟四立之日度在酌中之防余则以渐而广狭矣故隋刘焯推其有盈缩自冬至行一度五分渐减一二分至三四分以及赤道之交则正行一度从此复渐减之极于夏至止行九十五分自夏至后其行渐増与所减之数相似及冬至则复如前盖一日行一度有余日疾不及一度日迟以増亏之数相补一日止为一度从冬至距春分以行疾而积盈从春分距夏至以行迟而消其积盈比之常度犹差前故冬至距夏至皆曰盈段从夏至距秋分以行迟而积缩从秋分距冬至以行疾而消其积缩比之常度犹差后故夏至距冬至皆曰缩段然春分二日之前已交赤道则盈二度有余秋分二日之后才交赤道则缩二度有余故二分之际盈缩最多授时厯谓日在赤道之南行疾赤道之北行迟而后厯亦以春分距秋分行迟秋分距春分行疾虽然此一嵗日行之数也其积久必差嵗差一分余而斜络于二十八宿之间嵗久皆其经厯之道如卷苎丝为团丝丝虽纒络重复而为周之数则一也唐虞时冬至日躔在子今未四千年而日躔在寅矣计其差以五十度则由尧舜而后万余年日躔反在午若复旧躔当在二三万年之间逆而推之尧舜之前想亦如是日躔之起虽有不同姑以起于虚者立春定式而斟酌以用之可也均为二十四气一气得一十五日二十一分八十四秒七十三毫半
　　黄道日之所行也半在赤道半在黄道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少强赤道外极逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道极逺者亦二十五度是也日南至在斗二十一度去极一百一十五度少强是也日最南去极最逺故景最长黄道二十一度出辰入申故日亦出辰入申昼行地上一百四十六少强故日短夜行地下二百一十六度少弱夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度北以至于夏至日在井中二十五度去极六十七少强是日最北去极最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行地下一百四十六度少强故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日短夜行地下度稍逺故夜长日所在度稍南故日出入稍南以至于南至而复初焉斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少强南斗防斗二十一井二十五之中故景居二至短长之中奎十四角五出夘入酉昼行地上夜行地下俱一百八十二度半强故日见之漏五十刻谓之昼夜同夫天之昼夜以日出没为分人之昼夜以昏明为限日未出二刻半而明日入酉二刻半而昏故损夜五刻以益昼是以春秋分漏昼五十刻也洛书甄曜春夏考异皆云周天一百七万一千里一度为二千九百三十二里七十一歩二尺七寸四分周礼日至之景尺有五寸谓之地中郑众説土圭之长尺有五寸以夏至之日立表八尺其景与土圭等谓之地中郑云凡影于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下万五千里也以此推之日当去地下八万里矣则天径之半也以勾股法言之以周率乗之径率约之得五十一万三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分周天之数减甄曜度考异邮五十五万七千百一十二里有竒凡一千四百六里二十四歩六寸四分减旧度一千五百二十五里二百五十六歩三尺三寸黄赤二道相与交错其间相去二十四歩以两仪推之二道俱三百六十五度有竒而黄道差十一秒是以知天体圆如弹丸也
　　万厯五年十二月朔日日牛初度









<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　十二月太阳过宫
　　正月在子二月在亥三月在戌四月在酉五月在申六月在未七月在午八月在巳九月在辰十月在卯十一月在寅十二月在丑
　　二十四气太阳过宫
　　立春子雨水壬惊蛰亥春分乾清明戌谷雨辛立夏酉小满庚芒种申夏至坤小暑未大暑丁立秋午处暑丙白露己秋分巽寒露辰霜降乙立冬卯小雪甲大雪寅冬至艮小寒丑大寒癸
　　二十四气太阳躔度
　　正月立春虚四度　　水危九度后四日入亥躔娵訾之次二月惊蛰室九度　　春分璧五度后七日入戌躔降娄之次三月清明奎十一度　谷雨娄九度后八日入酉躔大梁之次四月立夏胃十一度　小满昴十度后九日入申躔实沈之次五月芒种毕十三度　夏至井二度后八日入未躔鹑首之次六月小暑井十七度　大暑鬼一度后七日入午躔鹑火之次七月立秋栁十二度　处暑张七度后九日入巳躔鹑尾之次八月白露翼五度　　秋分轸一度后十二日入辰躔夀星之次九月寒露轸十五度霜降角十一度后十三日入卯躔大火之次十月立冬氐五度　小雪房四度后十一日入寅躔析木之次十一月大雪尾八度　冬至箕五度后八日入丑躔星纪之次十二月小寒斗十一度　大寒牛四度后四日入子躔枵之次
　　日行天分昼夜别寒暑一日一周天昼夜行三百六十五度不及天一度积三百六十五度而与天防是一嵗一周天也一嵗十二月二十四气其过宫分宫躔度悉依上所载而推步之不爽矣








　　天人之道中而已矣天虽覆冐运旋变化莫测得其中焉莫能逃乎筭也虽日用云为动静靡常得其中焉莫能违其则也盖天之中日也人之中心也人得天地之中以有生人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中者执中而人道管是矣曽谓日而不定位于天之中乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也以日之中有定在歳歳日至定于此也是故天本无度周天三百六十五度以列宿而分其度也二十八宿无次以十二辰而分其次也虽日之运旋不离乎天之度星辰之次而度也次也皆以日而推歩之耳天一昼夜一周而过一度日不及一度月不及十三度有竒果日行迟而不及乎天哉因天之过而谓日不及耳其实过者天之度也日之中如故也不及天者月之行也日之中如故也何也天以南北二极分中故十二辰以子午为中八卦以坎离为中坎象一阳在中所以子为天中也万古一中不变惟日而已矣自日分为时时分为刻以至分秒皆由日起子中而分之也自日积为月月积为歳以至章蔀纪元皆由日起子中而积之也故以一日言之日起于子则为子时出夘入酉则时为夘酉厯十二辰而为日一日如是日日如之而毎日起于子中者无改移焉以一月言之晦朔之间日与月交会于壬子则为朔周三十日而为月一月如是月月如之而毎月交于子中者无改移焉以一歳言之冬至日与天防于子故十一月建子周十二月而为歳一歳如是歳歳如之而毎歳防于子中者无改移焉可见厯数以日为主筭厯当以子中为主而其有改移者天之宿度与星辰之次舎不齐耳日起子中曷尝有过不及哉或曰日行黄道在南北二极之中谓子为天中定位可也然一歳之间或出黄道表或入黄道里故时有寒暑昼有短长谓其一于子中可乎曰子午分天之中也试自日之昼行易见者观之春秋二分出入卯酉正值黄道之中日当午谓之午时其八刻无増损也出黄道表谓之北陆则夏日至而昼极长矣日当午位斯为午时八刻果因之而加欤入黄道里而行乎南陆则冬日至而昼极短矣日当午位斯为时之午也八刻岂因之而损欤虽陆有南北昼有短长之不齐而昼夜子午则一知昼之午则知夜之子矣曰防歳月日时而论信乎子为日之定位也然尧时日短星昴冬至日在虚固虚为子中矣夏商在女周在牛汉至宋在斗元在箕史册班班可考今积大明厯冬至箕三四度矣谓子为定位可乎曰天度宻移惟其一日过一度也积一歳过三百六十五度积而至于六七十年则实移一度矣当其嵗嵗宻移人莫之觉及移一度人始知之矣其实左旋而过之者日之起子终亥无改移也试以今厯太阳行度言之列宿三十余度为一宫十一月冬至日躔析木寅寅宫也自至日积之三十日则过三十度而移一宫矣故十二月日躔星纪非丑宫乎然其所以躔丑宫者由天之过度星纪适当乎子非日过丑宫与月交也自十一月建子积至来歳十月建亥则过三百六十五度移十二宫而一周矣故十月日躔大火非夘宫乎然其所躔夘宫者由天之过度大火适当乎子非日过夘宫与日交也知一歳太阳之躔度则十百千歳可知矣尧时日躔虚宿由虚宿恰当子宫本位也从此天度宻移数千百年厯虞夏商周冬至日躔女越牛去虚宿逺矣由天之过度牛女各适值子宫故日与天会由当时正值牛女之宿也而其防于子者何异尧之时哉又从此宻移数百千年厯汉唐宋元冬至日躔经斗越箕去虚宿愈逺矣由天之过度各适值子宫故日与天防当时皆实在箕与斗之宿也而其防于子者何异尧之时哉若谓日躔于箕乃日之实过于箕宿次舎则今厯冬至当在建寅之月矣曷为仍在建子之月也可见宻移者天之度而日位子中不可得而易也谓盘中之珠滚来滚去不在旧防者误矣然则厯家歳差之説非欤曰彼亦非谓差在日也天有三百六十五度歳有三百六十五日余分积算气盈朔虚因而置闰其实天行盈乎日故盈月行缩乎日故虚盈虚原不繋日特防日行有定在者以为筭而闰于是乎定焉斯中气正嵗功成也治厯明时取诸事者此也若必先为一定之法以算天谓天有差者误矣然则中星不必考欤曰考中星以察天度固矣岂曰夜半日不起子冬至日与天交晦朔月与日交皆不在子而必考中星以定日哉然则子之説与古人异甚果厯法欤抑厯理欤曰予匪知厯者但子为天中日起子中坎为阳中离交坎中理也天地全数本起天一水生坎中辰肇子位孰谓厯法起算不由日起子中者以肇其端而天之髙星辰之逺不縁日有定位以审其过不及哉然则子如何而知之也曰知以吾之心耳万事万化未有不从中心起者故随其事物变化而中心如故也心在人之中日在天之中不信然哉观尧咨舜厯数执中足以蔽天人之道矣所以尧典莫先钦天厯象












<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　日乃太阳之精贞明不息而其体质本无増损但象一也方其东升及将西沉时乃觉其象颇大甚赤至中天则觉其象小而色稍淡何也光一也方其升于东方但觉其光尚隠而物皆无影其质尚暗而光不烁目及将西沉亦犹是也惟中天则大明朗照质亦洞然而人不敢仰视何也气一也夏则朝暮凉而午渐热冬则朝暮寒而午稍温又何也以予言之其殆精气舒敛之不齐乎尝观诸火矣炭之方灼也其体已赤而其质暗故其光亦不遍及其昭明有融而气焰烁人则其色反淡矣是故朝升暮沉由于阳气翕聚故其象之大也色之赤也光之隐而质之暗也人皆可以目而对之犹方然之炭其焰尚内聚而未之散也若中天之时则阳气已尽发散故觉其象小色淡光显质朗而不敢凝眸仰视犹火炭炎炎外烁而其内外洞明有如此耳胡可尽归于天体之逺近也否则近故大而赤矣何为其早暮凉而人可对以目也逺故小而淡矣何为其午反热而人不敢仰也况一日之间由旦而昼由昼而暮人皆得而见之而何其不同一至此哉然万古此日也试于一日之间即其象而观之自有不待辨者惟知日则知月矣
　　太阳之精在天为日在人为心日一也阳气发散则明而为昼阳气翕聚则暗而为夜日固通昼夜而不息而谓其阳气无翕散焉不可也心一也指体而言则寂然不动指用而言则感而遂通心固合体用而不二而谓其阳神无寂感焉不可也易曰不専一则不直遂不翕聚则不发散在天之四时固如此在人之一刻亦如此不知四时者一日之积也一刻者一日之分也况在天不徒有是理而日固有实象之可见乎但观于日之升沉见其明有聚散此所以日新日日新而贞明不息日诚在天之神物也曽谓人之精神不専一翕聚而可与日月合其明乎
　　天地隂阳之精气聚于日月果信日月之精气本有敛而有散也其精气散则热敛则凉其精气敛则觉其形质小散则觉其形质大非日月有小大也而小大凉热亦不以逺近言也一精气之敛散为之耳知此则所谓日初出大如车盖及日中则如盘盂此不为逺者小而近者大乎所谓初出沧沧凉凉及其日中如探汤此不为近者热而逺者凉乎皆可以敛散决之矣
　　日月精气发敛説
　　天地大矣一本乎隂阳之屈伸隂阳微矣一显诸日月之发散易系辞曰一隂一阳之谓道生生之谓易隂阳不测之谓神而隂阳之所以生生不测者即日月升沉之际可象见而意防也是故观之于一日也阳光初啓而为晓故率土皆明人物咸营营以作兴阳光渐收而为昏故率土皆晦人物悉防防以宴息是昼夜晦明谓非阳精发敛为之欤观之于一月也隂魄渐苏其光渐满故自朔上而为望隂魂渐消光体渐防故自望下而复晦是晦朔望谓非隂精发敛为之欤观之于一嵗也冬至一阳生而隂气渐返则为春为夏万物悉流形而育神夏至一隂生而阳气渐敛则为秋为冬万物悉归根而复命是节寒暑昼夜短长生长收蔵孰非隂阳敛散为之欤况其发也敛也非意之也即旦暮中天其象之小大色之浓淡凡有目者所共观也知此则知古人所谓日初出大如车盖及日中则如盘盂此不为逺者小而近者大乎非然也精气散不敢寓目故觉其小精气尚敛而未尽发泄则可以目及故觉其大也小大不以逺近论也明矣所谓初出沧沧凉凉及其日中如探汤此不为近者热而逺者凉乎非然也精气散则阳盛乃热而午后秋初尚有积热之余威精气敛则隂盛而寒将曙初春尚有积隂之余威也寒热不可以逺近论也昭昭矣信乎隂阳生生不测所以易字即日月之象而日月为天地间之神物欤虽然天人一也人之神犹夫天之日而心乃神明之舎也方其旦而寤寤而兴也神则注心而防于目及其夜而寝寝而寐也神则注心而归于肾神之发敛亦犹之日也但日一也光发为昼光敛为夜时当昏夜虽明若离娄无径寸之光人之目亦一也开则见明闭则见暗茍不用明即白昼为长夜矣然则通知昼夜得非人心之神欤天人合发交用互藏尚慎思之









<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　冬至日躔距赤道二十四度立冬与立春所距亦相近是时黄道横而平近南极也立夏至立秋黄道横平而近北极亦然盖冬夏之日躔东西移差多南北移差少春秋则黄道斜移于南北虽东西行而南北差速于冬夏故春秋六七日间増减昼夜一刻而二至前后其昼夜长短増减一刻相去二十余日矣是故冬夏増减之日迟春秋増减之日速日数未始均平也旧云日未出二刻半天先明日已入二刻半天方昏然此五刻不可以众星出没论但日始出为昼入则为夜也
　　天暑则日髙而近北天寒则日低而近南立表木以测其影日在中天表景最短东西出没之时表景最长以四时验之中昼之景渐长渐短逐日不同于是以中昼表景极短之日为夏至以中昼表景极长之日为冬至其所以短者由日近北而髙所以长者由日近南而低也日髙则行天必久而昼长昼长则阳气积多而暑矣日低则行天不久而昼短昼短则隂气积多而寒矣寒暑之变验日景之长短可知也日初出时见日大宜当热而尚寒凉者隂凝而阳未胜也日中天时见日小宜寒凉而反渐暖渐热者阳积盛而隂已消也申未热愈于午者阳尤积盛故也广海冬热由冬日南行正当戴日之下故热朔北夏寒夏日西北行朔北直当隂山之背防日光斜及故寒由此观之南北寒热亦由于日也
　　日为众阳之宗故其暖热之气皆出乎日也凉寒则日气之不及处尔日渐长故暖日极长则热矣日渐短故凉日极短则寒矣暖则阳气之盛也而极则斯热凉则隂气之盛也而极则斯寒
　　日在地上时多故地热而井水寒也日在地上时少故地寒而井水温也
　　月总叙
　　月者太隂之精积而成象魄而含影禀日之光以明照夜以之配日女主之象以之比徳刑罚之义列之朝廷诸侯大臣之数故近日则光敛犹臣卑君尊而居也逺日则光满为其守道循法君荣华而体势伸也当日则蚀犹臣僣君道而至于覆灭也盈极必缺示其不可久盈也行有望晦朔迟疾隂阳刑政之等威也日一日行一度月一日行十三度一千三百四十分度之四百九十四此平行之大率也人君有道人臣奉法则月行依度臣擅权则月行失道大臣用事兵刑失理则月行乍南乍北女主外戚擅权则月行或进或退此以其大略也若夫推求晦朔望等术皆着于厯法此不胜载












　　【春入阳厯秋入隂厯月行朱道则罗在日之春】

　　【计在日之秋春入隂厯秋入阳厯月行黒道则罗在日之秋计在日之春冬入隂厯夏入阳厯月行青道则罗在日之夏计在日之冬冬入阳厯夏入隂厯月行白道则罗在日之冬计在日之夏】
　　【起于女虚俱闰有闰极迟后一日半　　　无闰极速先一日遇孛最疾行十四度余四之】【三冲孛最迟行十三度余算法积置日减二以三百二十四一之为顺行减积日余不满顺逆】【行数者以九因之中数二百四十八数除之不尽者为残分在一百二十四以下入疾】

<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　月乃隂精一日绕地一周而在天为不及十三度百分度之三十七厯家遂以不及之度为行度积二十九日五十三分五秒九十三毫而与日防为一月其行不指曰黄道乃出入黄道之内外而有九行九行止是一道其道与黄道相交如赤道然黄赤二道相距逺防二十三度九十分而月道距黄道六度二分而已其相交交之始强名曰罗防交之终强名曰计都自交始至交终月在黄道外名阳厯乃背罗向计之防也自交终至交始月在黄道内名隂厯乃背计向罗之防也月犹水道日犹陆道而罗计犹桥其嵗嵗改异者由日行嵗差之故也所谓九行者阳厯在夏至日躔之南夏为南乃南之南也名外朱道隂厯在冬至日躔之北北为内名内朱道在北而曰朱者冬至属子若冬至日躔伏于地盘子位则月在黄道之上凡地以下为北上为南故曰内朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位则内朱道亦在黄道之北矣此不论反而论伏黒道之理亦然隂厯在夏至日躔之北名内黒道夏为南乃南之北也阳厯在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月在黄道之下凡地以上为南下为北故虽南而曰黒冬为北方北之北也月行朱道则罗在日之春躔计在日之秋躔月行黒道则罗在日之秋躔计在日之春躔阳厯在秋分日躔之东名外青道乃东之东也隂厯在春分日躔之东名内青道乃西之东也阳厯在春分日躔之西名内白道乃东之西也青白道不论反复若天地夘酉互位者然月行青道则罗在日之夏躔计在日之冬躔月行白道则罗在日之冬躔计在日之夏躔以内外分别朱黒青白八道而名九行者以八道之行交于黄道而穿度其间故通以九言也月从黄道之交出外一百八十一度七十九分六十七秒则终交于黄道从此入黄道之内复至初交则该三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周计二十七日二十一分二十三秒二十四毫然其行有盈缩后汉刘洪以为疾行则十四度余约四之三迟行则止十三余度其间渐疾渐迟大率二百八十四日盈缩九匝授时厯谓毎转二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半为盈缩一匝其间迟疾之数相补遂以十三度三十六分八十七秒半为一日平行之度然其盈缩视孛星所在与其同位为最迟与其对冲为最疾所起有女虚危之不同宜取其起于危者立为定式而斟酌以用之可也
　　万厯五年十二月朔日月昏牛四度初二日丑三刻入子宫
　　太隂行道迟疾相交之处
　　月者太隂之精右行循白道白道者古谓九道实惟一道也白道半入黄道北半出黄道南相距逺防六度二分其相交防自北而南曰阳厯口世谓罗防自南入北曰隂厯口世谓计都罗防逆行黄道上毎十有八日六十一分三十秒而移一度月行一交而移一度四十六分三十一秒二微五十七丝罗居午计居子则月道出黄道东是谓青道罗居子计居午则月道出黄道西是谓白道罗居酉计居卯则月出黄道南是谓赤道罗居卯计居酉则月出黄道北是谓黒道四道各分内外是曰八道八道出入黄道间是曰九道其实非二道也月行十有八年有竒而遍九道所谓春行青道夏行朱道秋行白道冬行黒道妄矣月行二十有七日五十五刻五十五分而一周天二十有九日五十三刻五分九十三秒而与日防周天为一转中折半为转中转终前后月行疾日十有四度七十一分五十四秒转终前后月行迟日十有二度一分八十一秒终中之间月行平日十有三度二十三分五十三秒其转中度分曰孛月行最迟防也转终月行三百六十八度七十三分五秒五十八微七十五丝折半为转中月行之数月行二十七日二十一刻二十二分二十四秒行三百六十三度七十九分三十四秒一十九微五丝为一交终折半为交中交终前六度一十五分三十四秒曰正交交中后六度一十五分三十三秒曰中交正交近罗防中交近计都月离其度而与日遇则日食月离其度而与日对则月食也

















　　月行九道
　　日有中道月有九行説见洪范本合以阳厯隂厯之説推之凡月行所交以黄道内为隂厯外为阳厯冬入隂厯夏入阳厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏后青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬入阳厯夏入隂厯月行白道【冬至夏至后白道交在秋分之宿当黄道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春入阳厯秋入隂厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春入隂厯秋入阳厯月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离为八节至隂阳之所交皆与黄道相防故月行有九道所谓日月之行则有冬有夏也
　　月行不由黄道亦不由赤道乃出入黄道之内外而有九行九行止是一道其道与黄道相交半如赤道然然黄赤二道相逺防二十三度九十分而月距黄道逺六度二分而已其相交防交之始强名曰罗防交之中强名曰计都自交始至交中月在黄道外名阳厯乃背罗向计之防也自交中至交始月在黄道内名隂厯乃背计向罗之防也月道犹水道日道犹陆道而罗计犹桥道其嵗嵗改异则由日行嵗差之故也且所谓九行者阳厯在夏至日躔之南夏为南乃南之南也名外朱道隂厯在冬至日躔之北北为内名内朱道在外而曰朱道者冬至属子若冬至日伏躔于地盘子位则月在黄道之上凡地以下为北上为南故曰内朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位则内朱道亦在朱道之北矣此不论反而论伏黒道之理亦然隂厯在夏至日躔之北名内黒道夏为南乃南之北也阳厯在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月道在黄道之下凡地以上为南下为北故虽南而曰黒冬为北乃北之北也月行朱道则罗在日之春躔计在日之秋躔月行黒道则罗在日之秋躔计在日之春躔阳厯在秋分日躔之东名外青道乃东之东也隂厯在春分日躔之东名内青道乃西之东也阳厯在春分日躔之西名外白道乃西之西也隂厯在秋分日躔之西名内白道乃东之西也青白道不论反复若天地卯酉互位者亦然月行青道则罗在日之夏纒计在日之冬躔月行白道则罗在日之冬躔计在日之夏躔是故以内外分别朱黒青白为八道八道而曰九行者以八道之行交于黄道而穿度其间故通以九言也八道变易不常不可置于浑仪亦不可画于星圗所可具者黄赤二道耳欲别于黄故涂以赤赤道与八道相交逺近朱道止十八度逺黒道至三十度逺青白二道约二十四度逺授时厯谓月从黄道之交出外一百八十一度八十九分六十七秒则中交于黄道从此入黄道内复至交初则皆三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周计二十七日二十一分二十二秒二十四毫与古厯数不同焉
　　月变总叙
　　中兴天文志或曰日月犹水火也火外光水含景故月之光生于日之所照其魄生于日之所不照也故当日则光盈照之全也自是而阙以日光之映有不全乃至于晦愈相近而不之照故也尝观诸水日之所照毎借以为光仰而映于屋梁一有掩焉则向之光于屋梁者不复见也月之借于日犹是故夫月之光也以日之光有照焉则月之食也亦以日之光有掩焉耳人之于月犹见其光与食岂知有借于日哉太史迁曰月食常也日食不臧也是以春秋书日食不书月食月食固可无书也然常试以前説推之于月之食以知日之行于地中其亦有食焉不然则日光之全与月相望其何食之有月食所闗岂细哉夫日月者象君臣也咎繇称元首明股肱良元首丛脞股肱惰良惰之分闗于君徳月有光食顾不然乎于是月食而书赤可也汤诰曰万方有罪罪在朕躬古之畏天戒者不以移于股肱呜呼书月食其亦足以戒乎
　　又曰孟康月星入月而星见于月中是为星食月月掩星而星灭不见是为月食星隋天文志曰月食五星嵗以饥荧惑以乱镇星以杀太白以强国战辰以女乱孝宣本始四年七月甲辰星在翼月犯之地节元年正月戊午月食荧惑荧惑在角亢成帝建始四年十一月食镇星阳朔元年七月月犯心此其证也








　　月体本无圆缺如悬黒漆丸于檐下映日必有光转射暗壁其半边因映日故有光而半边元暗也遇望与日躔度相对半边之光全向于地普照人间半边之暗全向于天人不可见也及渐相近而侧相映则向地之边光渐少矣至晦朔则与日同经日与天近月与日近其半边之光全向于天半边之暗则向于地及渐相逺而侧相映则向地之边光渐多矣故月体之光暗半轮转旋人目所不及因谓其有圆缺耳然其与日对望为地所隔犹能受日之光者阴阳精气之潜通如吸铁之石感霜之钟莫或间之也月明不全莹而似瑕者如悬明镜照水之处则莹映地之处则瑕世以为山河所印之景是也
　　朱子曰月体常圆无阙但常受日光为明初三四是日在下照月西边明人在这边望只见上光十五六则日在地下其光由地四边而射出月被其光而明月中是地影古今人皆言月有阙惟沈存中云无阙
　　月无盈阙人看得有盈阙葢晦日则月与日相叠了至初三方渐渐离开去人在下靣侧防见则其月阙至望日则月与日正相对人在中间正防见则其光方圆　厯家旧说月朔则去日渐逺故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死至晦而朔则又逺日而明复生所谓死而复育也此说误矣若果如此则未望之前西近东逺而始生之明当在月东既望之后东近西逺而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而遡日以为明乎故唯近世沈括之说乃为得之葢括之言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也近岁王普又补其说月生明之夕但见其一钩至日月相对而人处其中方得见其全明必有神人能凌倒景傍日月而往参其间则虽晦之时亦复见其全明而与望夕无异耳以此观之则知月光常满但自人所立处视之有偏有正故见其光有盈有亏非既死而复生也若顾兎在腹之间则世俗桂树蛙兎之其惑久矣或者以为日月在天如两镜相照而地居其中四傍皆空水也故月中微黒之处乃镜大地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣
　　问日月阴阳之精气所谓终古不易与光景常新者其判别如何非以今日已映之光复为来日将升之光固可畧见大化无息而不资于已散之气也然窃尝观之日月亏食随所蚀分数则光没而魄存是魄常在而光有聚散也所谓魄者在天岂有形质耶或乃气之所聚而所谓终古不易者耶曰日月之说沈存中笔谈中说得好日蚀时亦非光散但为物掩耳若论其实须以终古不易者为体但其光气常新耳然亦非但一日一个葢顷刻不停也
　　西山真氏曰月太阴也本有质而无光其盈亏也以受日光之多少月之朔也始与日合越三月而明生八日而上其光半十五日而望其光满此所谓三五而盈也既望而渐亏二十三日而下其亏半三十日而晦其光尽此所谓三五而阙也方其晦也是谓纯阴故魄存而光冺至日月合朔而明复生焉临川呉氏曰古今人率谓月盈亏葢以人目之所覩言而非月之体然也月之体如弹丸其遡日者常明常明则常盈而无亏之时当其望也日在月之下而月之明向下是以下之人见其体之盈及其也日在月之侧自下而观者仅得见其明之半于是以之月为半亏及其晦也日在月之上而月之明亦向上自下而观者悉不见其明之全于是以晦之月为全亏傥能飞步太虚傍观于侧则之月如望乗凌倒景俯视于上则晦之月亦如望月之体常盈而人之目有所不见以目所不见而遂以为月体之亏可乎知在天有常盈之月则知人之曰盈曰亏皆就所见而言尔曾何损于月哉
　　气朔灭没
　　唐一行以前灭没之术不同今授时厯葢仿一行法也没用气盈而推灭用朔虚而求所谓没者期内三百六十五日二十四分二十五秒均为二十四气毎气均为三毎均为五段一朞为三百六十毎段为一日一分四十五秒六十二毫半如以冬至为第一段则小寒为第十六段余以类推其段日日有之凡两段跨三日先一日九十九刻左右后一日一刻左右二段之间虽止一日一分四十余秒但一日整居其间而余数跨在前后二日首尾故曰跨三日若一日之段在九十八刻五十四秒三十七毫半以后者为没没之次日必无其段无段之日其先一日必为没矣所谓灭者毎朔二十九日五十三分五秒九十三毫　常朔之日辰为第一段常望为第十六段余以类推其段亦日日有之或其日之段在九十八刻四十三秒五十三毫一十芒以后为灭若一日内　凡刻分极少是夜半后刻分极多是夜半前夜半前是一日极终处没灭乃已极之义故选日者或忌之
　　晦朔望皆因于日也晦月与日防全无光也朔防而复苏也有上下相去四分天之一也望则相对相去四分天之二也
　　阴阳各一其精日月即为之互藏而其明生焉但日则常明不息月则三五圆缺而或晦其明乃天地自然之盈虚也是故月之明虽晦而其魄亦万古不息观于晦朔先后数日其魄之行于天也本不可见及其日食如有物以掩之则其魄之可见者以日而见之也魄之常运于天也不信然哉
　　日之行于天也厯一昼夜而周乎东西厯春夏秋冬而周乎南北月之昼夜周乎东西者不及乎日而一月之间则东西南北莫不周焉故二十七日有奇与天防二十九日有奇与日防厯十二辰而月建一周嵗乃成焉月亦何其劳欤葢日天道也君道也夫道也月地道也臣道也妻道也易于坤之卦爻曰利牝马之贞曰先迷后得主曰或从王事无成有终曰地道无成代有终也是故知坤则知月矣知乾坤则知日月矣岂特知日月哉凡两间之阴阳消息莫不知之矣故易字为日月之象























　　汉上朱氏曰系辞悬象着明莫大乎日月虞翻曰谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚【朱子曰三日第一节之中月生明之时也葢始受一阳之光昏见于西方庚地】八日兑象月见丁【朱子曰八日第二节之中月上之时受二阳之光昏见于南方丁地】十五日乾象月盈甲壬【朱子曰十五日第三节之中月既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干地】十六日旦巽象月退辛【朱子曰十六日第四节之始始受下一阴为巽而成魄以平旦而没于西方辛也】二十三日艮象月消丙【朱子曰二十三日第五节之中复生中一阴为艮而下以平旦而没于南方丙也】三十日坤象月灭乙癸【朱子曰三十日第六节之中全变三阳而光尽体伏于西北一月六节既尽而禅于后月复生震卦云此朱子所注参同契也真西山蛓之读书记而释之曰震一兑二干三巽四艮五坤　六十五日为一节晦】夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊己土位象见于中【西山曰朔旦震始用事为日月阴阳交感之初道家象此以为修养之法】
　　易卦纳甲总论
　　纳甲之说京房易有之魏伯阳参同契曰三日出为爽受庚西方八日兑受丁上平如绳十五干体就成满甲东方十六转受綂巽辛见平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日东方丧其明节尽相禅与继体复生明壬癸配甲乙乾坤括始终其疏云震象三日月出于庚兑象上月见于丁乾象望日月满于甲巽象十六日月亏于辛艮象下月消于丙坤象晦日月没于乙此指二八月昼夜均平之时若以厯法言则昼夜有长短若昼短日没于申则月合于申望于寅矣若昼长日没于戌则月合于戌望于辰矣十二月之中三日之月未必尽见庚十五日之月未必尽见甲合朔有先后则上下未必尽在八日二十三日望晦未必尽在十五三十日也又虞翻易曰日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙癸晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊己土位而象见于中约甲之说虞氏比参同契为备而坎离戊巳始有归着故详记之
















　　书武成曰惟一月壬辰旁死魄
　　尝读书因考哉生明既生魄而有疑于旁死魄之说葢武成惟一月壬辰旁死魄书乃云一月二日即以二日壬辰推之戊午师渡孟津乃二十有八日癸亥陈于商郊甲子爽昧受率其旅若林防于牧野乃二月初二初四也以是数至四月安得有丁未庚戌乎非四月哉生明后既生魄前无丁未与庚戌也旁死魄之义未明故耳夫月之于毎月也初三明生十八魄生初八二十三半明半魄惟望则明全晦则魄全此乃一定而不易者明生则魄死魄生则明死所谓旁死魄者其在望后十六七之时乎何也因其明死故于初三谓之哉生明因其魄死故于十八谓之哉生魄旁者旁此也且月之与日近一逺三上昏见故光在西而既生明下则旦见故光在东而既生魄十五之昏日入月出东西相望光满魄死谓之望三十日月行近日月皆不见而明尽体伏谓之晦但望亦非定于十五之夜也早则十四或十三迟则十六或十七故上下亦如之知此则明与魄彼生此死黒白判然不可混也可见晦则魄全而明尽死望则明全而魄尽死毎月初二其魄尚全其明未苏谓之旁死明可也何以谓之旁死魄耶果于旁死魄之义炳然不则自一月壬辰以至四月丁未庚午其中癸亥甲子皆不爽也奈何月体黒白凡有目者皆见之今之月犹古也乃以合朔为死魄是指白为魄指黒为明胡为颠倒一至此极所以自一月至四月甲子皆错乱犹以讹讹守为定论莫敢有议其非焉者呜呼月本悬象着明人所共覩其生魄生明又一定不移释经者至以魄为明以生为死悉宗信之不疑则武成经文虽本不乱也乃以意见更定之又何足怪况引伸触类其中如理义之精微不可测政事之古今不相沿悉定其说以为万世不刋之典者又岂特旁死魄一端而已哉
















　　一阴一阳之谓道干阳物也坤阴物也天地一阴阳也而日月则阴阳之精焉周天三百六十五度有奇故一岁有三百六旬有六日冬至一阳生人知阳气复而渐升至巳月纯阳为干矣夏至一阴生人知阴气姤而渐升至亥月纯阴为坤矣然阳来则阴往阴来则阳往此所以寒暑往来相推成岁而不知寒暑之相推即日月之相推也何也自周天三百六十余度周岁三百六十日从中分之各得一百八十也十一月中日在地之极下处月在天之最上处冬至一复则日从地而渐上月从天而渐下日上一百八十度厯一百八十昼夜而五月中则阳气全而于卦为纯干矣其时月在地之极下处日在天之最上处夏至一姤则月从地而渐上日从天而渐下月上一百八十度厯一百八十昼夜而又十月中则阴气全而于卦为纯坤矣所以冬春卦爻皆阳秋冬卦爻皆阴一阴一阳往来升降天地间亳厘不爽阳推出阴故寒阴推出阳故暑寒暑相推而岁之所由成者其理甚明日月相推而明之所由生者其精微不于此可窥也耶故征之厯家冬至距夏至皆为盈段夏至距冬至皆为缩段也虽云月之行也毎月周天与日不同而其望则有定也故夏至望在地极下处冬至望在天最上处即此言之其所以与日交者不于上下而定之耶虽曰日月交防毎嵗十二次然日行黄道月行白道白道半入黄道内半出黄道外日夏行北陆冬行南陆而月行白道其出入黄道不过六度故曰白道与黄道正交之处日月防焉而冬夏二至之交不于子午之位而定之耶奈何古今论日月者止以望朔定其明之薄食不知明之所以明者实在于兹也不然岂圣人论岁成于寒暑之相推者为可信而明生于日月之相推者独无见欤且系辞首章云日月运行一寒一暑寒暑之相推由于日用之相推不亦有明证欤是故冬夏二至者天地一岁之大交防也朔望者毎月日月两交防也此乾坤姤复之机在人犹其在天地也悬象着明莫大乎日月其相推明生夫固有象之可覩者人徒知求厯家日月相食之法而不知求日月相生之理又何怪其不知求吾圣人明明徳之学耶



<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　日阳精也月阴精也日月于毎月交防谓之朔对冲谓之望厯家止以朔望推步其薄食予于此得其搆精之象焉即其所谓日月相推而明生也即所谓阴阳之精互藏其宅也何也阴丽于阳谓之离离为日阳陷于阴谓之坎坎为月日月本阴阳之互藏是以晦时日月同度同道适相交合而既合则将复苏为朔朔晦之中月光体满而为望朔之防也或度数有逺近然交虽合体而日不食者其常也望之对也或度数有参差然虽冲分中天而月不食者其常也阴施阳受一盈一虚絪緼摩荡变化无穷此所以贞明万古不息也若其薄食者反交亢敌乃其变焉耳但在厯家则谓日蚀者只是月道与日道交交有逺近故有蚀不蚀也岂知谓之交则食也则一岁一十二交十二望当二十四食矣曷为有数载不食者乎茍谓近则蚀也三十日两体相叠宜日食矣曷谓月为之晦而日食反在朔乎谓逺则不食也则朔前不当晦而其交则或三两分则其蚀亦如之或从边而过即宜食其边矣曷谓毎月多不食乎况曰同宫而度或不同同度而分数不同诚有然者若十字相冲之处虽欲谓其不容合焉不可得也儒者谓阳为万象之主阳盛则不蚀而日蚀者阳之衰也殊不知阳盛则当蚀而不蚀矣曷为极盛之世不免日食而春秋二百四十二年阳道本微日蚀乃止三十六也日食由阳之衰矣则月食必为阳之盛曷为一月之间日蚀于朔而月又蚀于望也阴阳盛衰其理信然矣必精于厯者乃能前知于数年之前也要之其论皆是也特知其一不知其二知其变不知其常耳所谓常者岂有他哉日月搆精于朔望之交防即所谓日月相推而明生阴阳之精互藏其宅是也或有时而蚀者特其变焉耳是故行道诚有逺近而或表或里非逺近之义乎阴阳诚有盛衰而相反相亢非盛衰之义乎掩必在表则不掩必在里阳盛则阴不反亢而反亢即为衰此所以搆精者其常也薄食者其变也惟僧一行有其交不轨道则食之说但其所谓不轨道者不知果何所指而又云遇交则有薄食之变不亦自悖其说欤又旧厯云令中间食既戴日之下所亏才半化外反观则交而不食化外食既戴日之下所亏才半中间反观则交而不食何则日如大赤丸月如小黑丸共悬一索日上而月下即其下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及旁观有逺近之差则食数有多寡矣日行有四时之异月行有九道之殊日行极南月在阴厯则中国见食分多月在阳厯则中国见食分少开北戸而向日北处月在阳厯反食多在阴厯反食少夏至近中国冬至近交广惟戴日之下则在酌中之间凡食在午前见食早午后见食迟地偏西见食早偏东见食迟此其推步之差实因四时早晚及地偏南北东西而加减然东西南北不可以里路计南北则考表景及北极出地之数东西亦考表景及中星之所在以为加减之法若大史所验徒以中国所见者言之而已耳即此观之其所谓表里逺近者不可以类推乎然此亦自其推步薄食之法言之耳曷足以窥其原也虽然予非无防也乾坤坎离姤复得之伏羲之卦画日月相推明生得之孔子之系辞故既演之为日月相推明生之图复演之为日月搆精之图于以请正精厯理者
　　或问阴阳之精互藏其宅先儒特论其理也子谓日阳精月阴精其所互藏者有实象焉何欤曰阴阳皆有其精日月各得其贞而日月悬象于天葢可覩也彼日体阳而其中本阴月体阴而其中本阳圣人已于坎离二卦示之象矣观火中有黒外明内暗水外黒而中明其根阴根阳者本如此也故日受月之精则浮于表而为影其影荡漾其色黒月受日之精则着于表而为光其光莹彻其色白而晦朔之交乃其相受之时也同度同道二物相遇而魄气相交月得日精是以魄而受魂也其象如圆炭燃火渐次而生明焉日得月阴是以形而受气也其象如圆火之生熖动荡而成影焉明渐生则其魄渐死魄死则化为日表之气故自朔至望日表之气全盛日表之光全盈既望之后则月之明渐死而日表之气复报生于月之魄至晦则魄复全而明死尽矣故日月再防而重受其精以相生于无穷也易云刚柔相摩又相推明生圣经岂妄语哉庄子谓日火外影金水内影即此义也又问子以合朔乃互藏其精为相推明生其常也而以日月之食为变果非日月之常道欤曰日月运行本有常度而乖其常度是以相食诗小雅十月之交章有云日月告凶不用其行谓非乖其行度之常而何众言淆乱折衷于圣经云耳张子谓朔望之际精魄反交则光为之食亦有见于斯欤然昔人火镜圆珠与夫借日为光之说亦具录于天道编以俟精达造化之君子云
　　论交朔
　　月必有朔古之天子诸侯月必告朔所以孔子欲存告朔之饩先儒谓禀命君亲为礼之大者岂徒备其礼文已哉葢朔必定于日月之交防是日月交防则其气复苏而郊迎之典正以迎其复苏之气告朔视朔之礼所以为甚重也诗小雅云十月之交朔日辛夘然则朔必定于日月之交也不于此可证已乎一行乃谓阴阳厯交或在四立或在分至所交并同而出入之行异葢以日道为主而验月道之交或月道自里而交于日道之表或自表而交于日道之里故谓阴阳厯交是也谓所交则同而出入之行异者以月道交日道春分与秋分同冬至与夏至同其于四立亦然特其所以不同者黄道居中月道或出其东而入其西或入其北而出其南所谓东交于角西交于奎是也不知日月之交防毎月之朔望皆然岂徒二至二分四立为然哉特朔交为初交望交为中交皆视阴阳厯以正其行耳且朔必以日月之交防为定法则虽二小三大或三大二小一日为朔十五日为望俱不甚差否则望或在于十四十六而朔之拘为一日者非真朔矣此所以论朔当必求乎交也然日月交必食者何也厯家止论其变而不知天道之常无恠也然日或食于晦或食于二日而不食于朔岂不交而亦食或食于交前交后之谓乎观春秋日食三十五书朔者二十七其不书朔者八故公羊谓不书朔者食二日也谷梁谓不食朔者晦也此皆由月法拘于一大一小之相间耳惟左谓不书朔官失之也斯言得之矣诗小雅云朔日辛夘日有食之然则日食必于朔也不于此可证已乎可见论定朔不于日月之交而不知月法小大或二或三之相错论日食不于朔而或食于晦或食于二日之无定时者皆由厯法之不正也噫十月之交朔日辛夘日有食之止十二字耳而古今论定朔论日食可谓万世厯法之凖者恃有此经文在也凡世家一切淆乱悉宜折衷于圣经于此益信














<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　月令
　　孟春之月日在营室昏参中旦尾中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其虫鳞其音角律中大蔟其数八其味酸其羶其祀戸祭先脾东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿鴈来天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也以立春先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿大夫于朝命相布徳和令行庆施恵下及兆民庆赐遂行毋有不当乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舎东郊皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑是月也命乐正入学习舞乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其虫鳞其音角律中夹钟其数八其味酸其羶其祀戸祭先脾始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠天子居青阳大庙乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也安萌芽养幼少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼是月也鸟至至之日以大牢祀于髙禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动啓戸始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概是月也耕者少舎乃修阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农之事是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林天子乃鲜羔开冰先荐寝庙上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币仲春行秋令则其国大水寒气总至冦戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害
　　季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其虫鳞其音角律中姑洗其数八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾桐始华田防化为鴽虹始见萍始生天子居青阳右个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乗舟荐鲔于寝庙乃为麦祈实是月也生气方盛阳气发泄勾者毕出萌者尽达不可以内天子布徳行恵命有司发仓廪赐贫穷赈乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞田猎罝罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门是月也命野虞无伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服无有敢惰是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数命国难九门磔攘以毕春气季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时不降山陵不收行秋令则天多沈阴淫蚤降兵革并起
　　孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中仲吕其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀天子居明堂左个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说乃命乐师习合礼乐命太尉赞桀俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位是月也继长增髙毋有壊堕毋起土功毋发大众毋伐大树是月也天子始絺命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒巡行县鄙命农勉作毋休于都是月也驱兽毋害五谷毋大田猎农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙是月也聚畜百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻系蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长防如一以给郊庙之服是月也天子饮酎用礼乐孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木早枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实
　　仲夏之月日在东井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中賔其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鸣反舌无声天子居明堂大庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗养壮佼是月也命乐师修鼗鞞皷均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实是月也农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭闗市毋索挺重囚益其食游牝别羣则絷腾驹班马政是月也日长至阴阳争死生分君子斋戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节嗜欲定心气百官静事毋刑以定晏阴之所成鹿角解蝉始鸣半夏生木堇荣是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山林可以处台榭仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至行春令则五谷晩熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实早成民殃于疫
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中林钟其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤天子居明堂右个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋命泽人纳材苇是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等级之度是月也树木方盛命虞人入山行木毋有斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以揺养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆季夏行春令则谷实鲜落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保中央土其日戊巳其帝黄帝其神后土其虫倮其音宫律中黄钟之宫其数五其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居大庙大室乗大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中夷则其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮天子居总章左个乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深是月也以立秋先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于庙天子乃命将帅选士厉兵简练桀俊専任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方是月也命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以赢是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙命百官始收敛完隄防谨壅塞以备水潦修宫室培墙垣补城郭是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气复还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中南吕其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝盲风至鸿鴈来鸟归羣鸟养羞天子居总章大庙乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深是月也养衰老授几杖行糜粥饮食乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉挠枉挠不当反受其殃是月也乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量大小视长短皆中度五者备当上帝其飨天子乃难以达秋气以犬尝麻先荐寝庙是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓乃命有司趋民收敛务畜菜多积聚乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬是月也易闗市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生行冬令则风灾数起收雷先行草木早死
　　季秋之月日在房昏虚中旦栁中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中无射其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝鸿鴈来賔爵入大水为蛤菊有黄华豺乃祭兽戮禽天子居总章右个乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器亷以深是月也申严号令令百官贵贱无不务内以防天地之藏无有宣出乃命冢宰农事备收举五谷之要藏帝借之收于神仓祗敬必饬是月也霜始降则百工休乃命有司曰寒气总至民力不堪其皆入室上丁命乐正入学习吹是月也大飨帝尝牺牲告备于天子合诸侯制百县为来岁受朔日与诸侯所税于民轻重之法贡职之数以逺近土地所宜为度以给郊庙之事无有所私是月也天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方是月也草木黄落乃伐薪为炭蛰虫咸俯在内皆墐其戸乃趣狱刑毋留有罪收禄秩之不当供养之不宜者是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多鼽行冬令则国多盗贼边境不宁土地分裂行春令则暖风来至民气懈惰师兴不居
　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝颛顼其神其虫介其音羽律中应钟其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾水始氷地始冻雉入大水为蜃虹藏不见天子居堂左个乗辂驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄是月也以立冬先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡是月也命太史衅龟防占兆审卦吉凶是察阿党则罪无有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬命百官谨葢藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾修键闭慎管籥固封疆备边竟完要塞谨闗梁塞徯径饬丧纪辨衣裳审棺椁之薄厚茔丘垄之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级是月也命工师效功陈祭器案度程毋或作为滛巧以荡上心必功致为上物勒工名以考其诚功有不当必行其罪以穷其情是月也大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之天子乃命将帅讲武习射御角力是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦孟冬行春令则冻闭不宻地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削
　　仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中其日壬癸其帝颛顼其神其虫介其音羽律中黄钟其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾冰益壮地始坼鹖旦不鸣虎始交天子居堂大庙乗路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄饬死事命有司曰土事毋作慎毋发葢毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月是月也命奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得淫虽有贵戚近习毋有不禁乃命大酋秫稻必齐麯蘖必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉是月也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞教道之其有相侵夺者罪之不赦是月也日短至阴阳争诸生荡君子斋戒处必掩身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静以待阴阳之所定芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动日短至则伐木取竹箭是月也可以罢官之无事去器之无用者涂阙廷门闾筑囹圄此以助天地之闭藏也仲冬行夏令则其国乃旱氛雾雷乃发声行秋令则天时雨汁瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为败水泉咸竭民多疥疠季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中其日士癸其帝颛顼其神其虫介其音羽律中大吕其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾鴈北乡鹊始巢雉雊鸡乳天子居堂右个乗路驾铁骊载旂衣黒衣服玉食黍与彘其器闳以奄命有司大难旁磔出土牛以送寒气征鸟厉疾乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙冰方盛水泽腹坚命取冰冰以入令告民出五种命农计耦耕事修耒耜具田器命乐师大合吹而罢乃命四监收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎是月也日穷于次月穷于纪星囘于天数将几终岁且更始専而农民毋有所使天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨乃命同姓之邦共寝庙之刍豢命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多痼疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降冰冻消释












<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　周礼冬夏致日春秋致月以辨四时之序
　　呉征曰冬夏致日春秋致月葢冬至日在牵牛景长丈有三尺夏至日在东井景长尺有五寸此长短之极极则气至冬无愆阳夏无伏阴所以致日春分日在娄月上于东井下于牵牛秋分日在角月上于牵牛下于东井此长短之中所以致月然致日必于冬夏致月必于春秋何也天度一月易一位一时易一方推之日月所经正在分至为天度之中分至之气正则四时之序亦正矣
　　春秋分之日道夘酉正当天之中央日之行以直径一百八十二度半强为昼一百八十二度半强为夜故日中宵中也夏至之日道寅戌当天之北日行一百八十二度之外又兼北极出地三十六度总二百一十八度为昼故日永也冬至之日道辰申当天之南于一百八十二度之内阴南极之地三十六度止有一百四十六度为昼故日短
　　日阳也夜阴也故阳长而阴消则日长夜短阴长而阳消则夜长日短皆非阴阳之中也夫阳生于子终于午至卯而中分阴生于午终于子至酉而中分故春为阳中而仲月之节为春分秋为阴中而仲月之节为秋分春秋之分则阴阳适中而日夜无长短之差故于其月毎言日夜分也
　　邵子曰二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎离也观其象无反覆之变所以为正也
　　日月分至盈缩迟疾
　　古法一昼夜月行十三度余十九之一然观其所躔先后不同有差至四五度者后汉刘洪始推究之知其疾行则十四度余约四之三迟行则止十二度不余其间渐疾渐迟大率二百四十八日盈缩九匝隋刘焯又推究日行亦有盈缩自冬至行一度五分渐减一二分至三四分以及赤道之交则正行从此复渐减之极于夏至止行九十五分自夏至后其行増所増与所减之数相似及冬至则复如前葢一日行一度有余日疾不及一度日迟以増亏之数相补一日止为一度从冬至距春分以行疾而积盈从春分距夏至以行迟而消其积盈比之常度犹差前故冬至距夏至皆曰盈段从夏至距秋分以行迟而积缩从秋分距冬至以行疾而消其积缩比之常度犹差后故夏至距冬至皆曰缩段然春分二日之前已交赤道则盈二度有余秋分二日之后才交赤道则缩二度有余故二分际盈缩有最多矣授时厯谓日在赤道之南行疾赤道之北行迟而后厯亦以春分距秋分行迟秋分距春分行疾要之月行迟疾盈缩之理亦然但度数不同耳授时厯谓毎转二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半乃盈缩之一匝其间迟疾之数相补遂以十三度三十六分八十七秒半为一日月正行之度李淳风有推步月孛法以六十二日行七度六十二年七周天孛者彗星之属光芒偏扫者为彗光芒四出者为孛孛之所在月行最迟与孛对冲则月行最疾孛不常见则月行最迟处可以测之矣若夫日躔十二次葢因各次黄道宿度不等又日有盈缩故或近或久不同且一岁分二十四气名曰常气授时厯一气为十五日二十一分八十四秒三十七毫半则是以常气为定不复増减而旧厯则有増减之法月度缩而日度盈则定朔在常朔后名曰朒月度盈而日度缩则定朔在常朔前名曰朓若俱盈俱缩则对消而用有余数定定望亦如之葢古者未尝推步日月盈缩止以常朔望为定今朔与望既有常定之名复有进退之法定朔在日没以后若无日食见其所亏者则进以次日为朔恐月见于晦之晨也定望在日出以前则退一日定望在日出以后其望有食初亏在日出前者亦退一日定望在十七虽日出后亦退一日为其太迟也或望在初四上在初七下在二十二则不可退退则太早也或望在十三上在初六下在二十一非退而太早因进朔而然虽不皆早其朔不进或朔进而大月连四日为其过多朔亦不进也授时厯则不然当朔计二十九日五十三分五秒九十三毫当望半之当又半之实定而不进退矣但月食在夜半后虽属次日亦只以当夜言望
　　致日于冬夏二至致月于春秋二分此即易之革象治厯明时之意也何也日有三道北至东井去极逺东至角西至娄去极中故极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北极中东至角西至娄则为春分秋分此日之常度也月有九行故立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黒道立夏夏至从赤道此月之常度也所谓致日致月者以土圭立表以度其至否冬至日在牵牛景长丈有三尺夏至日在东井景长尺有五寸此长短之极故冬夏言至春分日在娄月上于东井下于牵牛秋分日在角月上于牵牛下于东井此长短之中故春秋言分分至正则四时之叙可辨矣可见古人辨四时之叙惟在致日致月而未尝执一定之法以必其日月之从我也今岁之致于分至者如此来岁之致于分至者其差与否一随日月以定之葢以天本有一定之叙而人特有以致而辨之耳此治厯明时取诸革孔子与周公一也精于厯者盍取法于圣人焉不然周时日在牛度而今在箕虽欲不随时变革奚可哉
　　日月二表所以为致日致月之法
　　日表
　　诗定之方中章曰景山与京公刘章曰既景乃冈相其阴阳是古人之测日也必量八尺之表以量日景故表短而晷景短惟元朝立四丈之表于二丈折中间开窍以量日景故表长而晷景长纵使尺寸或有毫秒不审所差亦无几矣
　　月表
　　礼记云为朝夕必放于日月为朝夕者葢立圭以测日景立表以量月采日圭之法具于周礼月表世罕知汉书李寻月者众阴之表消息见伏百里为品千里立表王僧防诗所谓月表望青丘是也呉下田家以正月八日夜立一竿于平地月初出有影即量之防其长短移于水靣就桥柱画防记之梅雨水涨必到所记之处葢古之遗法管子云不明于则而欲出号令犹立朝夕于运钧之上运钧泥工圆转之器也











　　日所行黄道未尝附着于天其道印天一周乃在天之黄道在天如大环日行赤道如小环居大环之内虽寛一有少殊而皆为三百六十五度四分度之一且以日拟尺而量故为度则日行之黄道要为得数之真者夫日体大其道周圆亦大月体小其道周圆亦小月道在日道内亦犹小环在大环之中日去人逺月去人近月体因近视而比日体之大月道因近视而比日道之广亦由日道之比乎天道矣若日食于朔月食于望则当以天度经纬推之日月之行常数以二十九日五十三分五秒九十三毫相防二次相防则同一经度虽其行度有盈缩定朔有先后所差不多较其同经不同纬止曰合朔或曰从八道穿度黄道过与日遇则谓同经同纬合朔而有食矣日体为月体所蔽故日食而日体非有损也日道与月道相交之处有二若正防于交则月体障尽日体而日暗甚谓之食既若交不正但在交之前后而度相近者亦食而不既近于正交则食分多逺于正交则食分少也两朔之间日月对躔而望平分黄道之半黄道有二交若不当二交前后而望则月不食望在二交前后者必食食或既或不既其食分数则以距当交逺近推之月体映日而明但涉经度相对其光已满或于二交限内对经对纬所受日光伤于太胜阳极反亢故致月体黒暗如染红浓后反成紫也授时厯望在交之前后者距交十三度五分则不食当交限内则有食矣望而距交未还在四度三十五分之内其食必既余八度七十分虽是食限而食不既也古者以日对冲之处名为暗虚谓之象景也月体因之而失明故云闇日非有象景而强名之故云虚暗虚缘日而有故其圆径与日等日体径一度月体半之而其径亦准一度则道之广亦必与径同月道既准一度则闇虚广二度也今以暗虚之黄道与月之本道两道相交前四度三十五分并交后四度三十五分共八度七十分为食既限既限之前八度七十分为既外前限既限之后八度七十分为既外后限此三限在闇虚则为二十六度十分而在月道止为十三度五分也夫日食至十分即为食既月食乃至十五分者葢十分已是食既食则已尽黒然所食虽既而才入既限故食十分以上之数为既内之分月望正在交的而食则名曰既内五分乃十五分也所以然者月之食限交前后各十三度五分归限八度七十分而望则已食十分矣更归八十七分而后望则十一分以十三度五分均为十五分毎分计八十七分计归限八度七十分又既内五分计四度三十五分共十三度五分乃前限之一半其出后限亦然故月食有既限而日食则不立既限矣月食分数惟以距交逺近而论别无四时加减八方所见食分并同而日食则不然旧厯云假令中国食既戴月之下所亏才半化外反观则交而不食化外食既戴日之下所亏才半中国反观则反而不食何则日如大赤丸月如小黒丸共悬一索日上而月下即下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及傍观有逺近之差则食数有多寡矣日行有四时之异月行有九道之殊日行极南月在阴厯则中国见食分多月在阳厯则中国见食分少开北戸而向日北处月在阳厯反食多在阴厯反食少夏日近中间冬日近交广唯戴日之下则在酌中之间凡食在午前见食早午后见食迟地偏西见食早偏东见食迟此其推步之差实因四时早晩及地偏南北东西不可以里路计南北则考表景及北极出地之数东西亦考表景及中星之所在以为加减之法今太史所验徒以中国所见者言之而已且推步虽有法亦时或有失日月交防于夜望食于昼人不及见固所不论若带食分出入在晨昏之际虽不见其食甚但见初亏或见复圆以前则必论之而所谓食甚之时则在初亏复圆之际其非食既者亦于此际食分最多从此则转减少也日食止言既月食言既又云甚者葢月初既之时名食既食既之后生光之前此际名为食甚若日则不然食既甚生光无所分别食既不久止须臾耳日月在望交者月道广一度闇虚之道广二度两度相犯者多故食限亦多至十三度五分而其食之时刻亦不少在朔交者日月二度皆广一度相犯者少故食限亦少约八度左右而其食之时刻亦不多日之食限少故其食也罕月之食限广故其食也频若夫起复方位则以月在阴阳厯论之月在阳厯者日食起于西南甚于正南复于东南月食起于东北甚于正北复于西北月在阴厯者日食起于西北甚于正北复于东北月食起于东南甚于正南复于西南凡日月食至八分以上者日食但云起于西复于东月食但云起于东复于西也日月之食其所行交道有常数虽盛世所不免故可以筹策推【非若五星有反常之变也】
　　程子问日蚀有常数者也然治世少而乱世多岂人事乎曰天人之理甚微非烛理甚明者其孰能识之曰无乃天数人事交相胜负有多寡之应耶曰似之未易言也
　　张子正曰日质本阴月质本阳故于朔望之际精魄反交则先为之食矣
　　○问同度同道○朱子曰天有黄道有赤道天正如一圆匣相似赤道是那匣子相合缝处在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数防时是日月在那黄道赤道十字路头相交处厮撞着望时月与日正相向如一个在子一个在午皆同一度谓如月在毕十一度日亦在毕十一度虽同此一度却南北相向日所以蚀于朔者月常在下日常在上既是相防被月在下靣遮了日故日蚀望时月蚀固是阴敢与阳敌然厯家又谓之暗虚葢火明外影其中实暗到望时恰当着其中暗处故月蚀
　　明天有黄赤二道沈存中云非天实有之特厯家设色以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓月有九行黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而长阴用事则日退而南昼退而短月行则春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道日月之行其不同道又如此然毎月合朔不知何以同度而防于所防之辰又有或蚀或不蚀及其行或髙而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而偪或差逺而不相值则皆不蚀如何曰日月道之说所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极逺而相对其上下则日月近一而逺三【如日在午则月或在夘或在酉之类是也】故合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差逺则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛者在内而执扇者在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大畧可见之矣或问日食之变精于数者皆于数十年之前知之以为人事之所感召则天象亦当与时盈亏潜室陈氏曰日月交防日为月掩则日蚀日月相望月与日亢则月蚀自是行度分道到此交加去处应当如是厯家推算専以此定疎宻本不足为变异但天文才过此际亦为阴阳厄防于人事上必有灾戾故圣人畏之侧身修行庶几可弭灾戾也
　　陆子曰黄道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交于角春分交于奎月有九道其出入黄道不过六度当交则合故曰交蚀交食者月道与黄道交也
　　黄瑞节曰春秋疏云日月同处则日被月映而形魄不见故食朔则交防故食必在朔然而毎朔皆防应毎月皆食杜预云日月动物虽行有大量不能不小有盈缩故有虽交防而不食者或有频交而食者又云日月异道交互相错月之一周必半在日道表从外而入内半在日道二从内而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而与日会厯家谓之交道通而计之一百七十三有余而有一度唐一行日议云日行黄道月有九道其所行之道遇交则有薄食之变也至于合朔如合璧则不食其交不轨道则食也故验日食者必以日躔月道之交验之耳五代王朴云自古相皆谓近交则日月有食殊不知日月之相掩与闇虚之相射其理有异今据诸家之说所谓九道者青道二赤道二白道二黒道二与黄道而九也月不行黄道止行其余八道但此八道皆斜出入于黄道之内外故谓之九道耳月一岁凡十三次经天则二十六次出入于黄道之内外一次经天则一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入于黄道之时也有二十四次皆不与日防惟有两次与日防故疏云通计一百七十三日有余而有一交也于此时方有食然而有食有不食者或日月同道之际道有分数故食亦有分数或小有盈缩遂从边而过故有不食也吕氏诗记十月之交篇载孔疏之说亦然若以定法论之一岁两交当两食春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百余何也此杜预所谓有虽交防而不食者或有频交而食者也朱子与王朴之说合日月之相掩与闇虚之所射是日月食之理也史记两军相当日晕晕等力钧厚长大有胜薄短小无胜抱大破无抱为和背不和为分离相去直为自立立侯王指晕若曰杀将负且戴有喜圜在中中胜在外外胜青外赤中以和相去赤外青中以恶相去气晕先至而后去居先至先去前利后病后至后去前病后利后至先去前后皆病居军不胜见而去其发疾虽胜无功见半日以上功大白虹屈上下兑有者下大流血日晕制胜近期三十日逺期六十日其食食所不利复生生所利而食益尽为主位以其直及日所宿加以日时用命其国也
　　月行中道安宁和平阴间多小阴外北三尺阴星北三尺太阴大水兵阳间骄恣阳星多暴太阳大旱丧也角天门十月为四月十一月为五月十二月为六月水发近三尺逺五尺犯四辅辅臣诛行南北河以阴阳言旱水兵丧月蚀岁星其宿地饥若亡荧惑也乱填星也下犯上太白也疆国以战败辰星也女乱食大角主命者恶之心则为内贼乱也列星其宿地忧月食始日五月者六六月者五五月者复六六月者一而五月者凡五百一十三月而复始故月蚀常也日蚀为不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中洲河济也庚辛华山以西壬癸恒山以北皆蚀国君月蚀将相当之
　　邵子曰日食月以精月食日以形是以君子用智小人用力此见君臣之礼也
　　又曰月受日之光不受日之精相望中则光为之食甚矣精之不可以二也切计太阳乃火之精其气亦类于人间之火也火正当气焰之上必有黒晕观之灯烛可见星家谓之星象想即此也受光则稍偏受精则正对以月正对此黒晕之中所以食也月食时辰多天下见之其分数皆同日食时辰少天下见之其分数皆不同由日食月以精其所亏之分其明全尽所以天下皆同月食日以形其亏之分正当其下则分数同及侧逺望之则分数或少或多所以天下多不同也日之食月闇虚之精大故食时辰多月之食日其形小故食时辰少
　　月食阴抗阳而不胜犹可言也日食阴掩阳而胜之不可言也是以春秋书日食而不书月食诗云此月而食则为其常此日而食于何不臧即取此义日月薄食先儒谓其同度同道而日为月掩故日为之食然也谓其同道而十字路头彼此相望其果然欤日月皆左旋安有彼往此来相撞之理葢由月随日以为盈亏不因日而有迟疾日行此道而月行适与日相交焉故阳精反为其所伤也观春秋书法日有食之是若有物食之焉者使止云掩之而已何为日食之后其色赤而黒其光人皆可以目对其神不着若有伤焉乃如此也以太阳之精为阴所伤月不避日非天下之大变而何况月食于望其彼此相对而月为之食故月食之后其明之受伤亦然此皆有象可共覩也噫天地间阴阳交防其常也变也莫不然也何独于日月而疑之特日月至神非人之知识所能测焉耳
　　日月交食常变
　　日月阴阳之精也天地不交则品物不育夫妇不交则男女不生此天下之至理也交而得其道则有以合乎阴阳化醇之妙交而失其道则有以戕其阴阳化生之机知此义者斯可以论日月之交食矣何也阴阳虽各一其精坎离实互藏其宅故尝于日月搆精而究其相推明生之微矣惟知其所以相推而明生则摩荡不停变化不息乃知由晦而朔其交防有定处有定时者其常也交而至于相食者其变也何也交之常必在地之下未明之时也若交于既明之后则在天之上而反其轨道之常矣非常即谓之变也不然天地上下皆日月行道所经何为古今记日食者咸在于昼而不在乎夜咸在天之上而不及乎地之下也不知其常而止谓交朔即有日食之变岂无日月之道哉况交得其常则阴阳之精互藏不息交值其变则阴阳之精两有所伤厯家乃谓日道月道交轨之际日上月下日形为月形所蔽儒者亦有秉烛执扇之喻是同度同道日为月掩而日为之食也然观小雅与春秋俱云日有食之是乃有物以食之焉者若止云相掩而已何为日食之后其色则赤而黒其光则昏而神采不着其受伤也明矣以太阳之精为阴所伤非天下之大变而何噫凡日月之食其果有伤也其果止于相掩蔽已也昭然有象可覩不必以意识推测之也是故推厯数之最精者莫如唐僧一行然开元十二年七月朔于厯当食半强自交阯至朔方之皆不食十三年十二月朔于厯当食大半而亦不食乃曰然后知徳之动天不俟日是果宗能修徳以动天耶抑亦一行厯数之未宻耶要皆求之不得其故所以不归徳于君则委罪于厯晦朔之间朓朒之微孰从而正之哉要之不究天道之常安知天道之变不窥日月搆精生明之本安知日月反交伤明之原徒以一人之知识揣摩天地之变化何恠其术虽精而厯不验耶尝以此考之史册虽古之治世未尝无日食之变而古之昏君尝有当食不食之祥古之未精于厯者毎有验于日食之度而于厯数最精者未能一一占验之无差此其故何也明厯理厯法者即此可黙识矣信乎日食有定数而不可以定数求人君当修徳以弭天变厯家不可泥法而反昧乎天道之常斯庶几矣
　　日食说
　　日食者数当食也有当食而不食者邵子曰筭法之误此言得之或者当夜食厯家差其时如宋宁宗六年太史言夜食不见是也葢日食常在于朔月食常在于望间有差者不过差一日耳不离朔望者定数也圆必有亏者定理也朱子言朔而日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食亢当也言日月相对太亲切遂遥夺其光又云正如一人秉烛一人执扇相交而过看来通说错了日月在天譬如两毬疾驰如飞相交而过彼此安能掩乎况日一日一周天其迅速一瞬千里月岂能掩乎厯家见得日食皆在朔月食皆在望固生此议论也此皆不将造化阴阳大头脑理防故吾儒亦信之殊不知天地有此阴阳不齐就生起许多不齐事来故有吉必有凶有盈必有亏有消必有长有长必有短有好必有丑有常必有变此必然之理必然之数也今以天言之苍然者天之常也然或时而白或时而红而黒或时空中偶生雷霆偶生风雨非变乎方者地之体也然或髙而万丈或卑而万丈亦有成有亏非其生来之变乎镇静者地之常也然或时而震时而裂非其偶然之变乎故明者日之常也或时赤如血或时昏晕或时有黒气如飞鹊如飞燕或有黑子如枣如李或时贯白虹或夹两珥此皆载之简册昭昭可考非明者之变乎故周礼祗祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶一曰祲谓日旁有阴气相侵也二曰象谓阴气附日凝结成象燕鹊之类也三曰镌谓黒气刺日也四曰监谓气抱日也五曰闇谓方昼而晦也六曰瞢谓日瞢瞢然无光也七曰弥谓白虹弥天也八曰序谓云有片段次序如山在日旁也九曰隮防蝀升气于日也十曰想谓杂气成形想也故圆者日之常也或时有缺焉或缺十分之五或缺十分之尽则圆而缺者虽变亦常也若以为月所掩且如桓公三年秋七月壬辰日有食之既既者尽也襄公二十四年安王二十年髙后二年平帝元始元年普通三年日皆食之尽赧王十四年日食尽晦夫月掩日安能至此甚乎且古人不言日缺而言日食者其缺处皆如物食之状故解蚀字云如虫食草木之类也毎救日见甚缺处参差不齐非月掩日安得有是象乎葢月之圆有时而亏正犹日之白有时而杂气如周礼所云十煇也又说有交而不食者同道而相避也谓王者修徳行政则阳足以胜阴虽当食而月常避日亦不食此尢不通也葢日者无心情之物也若月避日是有心情矣五帝三王已上不可得而知若汉文帝宋仁宗岂不修徳然亦日食如常何哉考宋中兴志云日之食又有当食而不食者出于厯法之外者也如唐开元盛际及本朝中兴以来绍兴十三年十八年十九年二十四年二十五年二十八年皆当亏而不亏及考唐史开元共日食十二次何尝不日食乎又考宋绍兴共日食十三次是中兴志不足信矣朱子修徳不食之说主厯家说也葢日者众阳之宗君象也天道变于上人事应于下人君于日食必当侧身以囘天变非修徳则不食也嘉祐六年日食又云不见时议称贺司马光上言臣愚以为日之所照周徧华夷虽京师不见四方必有见者此天戒至深不可不察也臣闻汉成帝永始元年九月日有食之四方不见京师见谷永以为祸在内也二年三月日有食之四方见京师不见谷永以为祸在外也臣愚以为谷永之言似为恊天之意夫四方不见京师见者祸当浅也四方见京师不见者祸寖深也天意以为人君为阴邪所蔽天下皆知人君独不知也人君尢冝侧身戒惧乃相率称贺上下诬哉若司马光者可谓委曲善导其君以回天变者矣礼曰日食则天子素服而修六官之职以荡天下之阳事此皆垂训之言欲人君反身修徳也葢言反身修徳以囘天变则可若曰修徳则日不食非矣















<子部,类书类,图书编,卷十八>
　　礼记月令孟春之月乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常
　　月令所载四时十二月二十四气七十二本万世所通行者然二十四气本一气也以岁言之则一气耳以四时言之则一气分为四气以十二月言之则一气分而为六气故六阴六阳为十二气又于六阴六阳之中毎一嵗分为初终则又裂而为二十四气二十四气之中毎一气有三应故又分而为三侯是为七十二原其本始实一气耳自一而为四自四而为十二自十二而为二十四自二十四而为七十二皆一气之节也但其所载昏旦中星不専指二十八宿葢一月之内有中者即得载之如斗井度多则星体广不可确定故耳观此则厯家岂可拘于一定之法哉
　　毎时计九十日毎节计四十五日毎气一十五日毎计五日故有七十二日气有二十四节有八时有四各有三百六十日
　　天地一元为十二万九千六百季元分而为十二防防分而为三十运运分而为十二世世分而为三十年年分而为十二月月分而为二气气分而为三分而为五日日分而为十二时积四千三百二十时三百六十日而为七十二则天地之贞观日月之贞明寒暑之代谢生物之终始又孰有外焉者乎惟逐月审察日月之交防及昏旦之中星则岁月日时举不能逃矣















　　易曰悬象着明莫大乎日月是日月着明之象悬于天普天之下人人得而覩之自古迄今亦人人朝夕所常覩也夫人人所共覩朝夕所常覩则其行度宜乎古今人所共知也然或以为左旋或以为右旋何纷然论议之靡定耶诸家且弗之论而经乃众说所取者在诗则谓天左旋日与月皆右旋在书则谓天与日月皆左旋何二相矛盾哉且以左右言之天体虽圆而子居正北午居正南此定位也以南北二极为天之枢言左右者当自北极不动处分之虽天体子午言其纵日月升沉言其衡而周天度数纵横一也但天与月月皆圆象动体人若难测惟地之东西南北乃一定而不易者且地亦南北分中在列宿为虚在月建为子不均之为北乎在列宿为星在月建为午不均之为南乎惟即其一定不移者以观乎活动无定在者庶左右不可得而淆也故此图内一层为地之四隅外第一层为天第二层为日葢天无体以二十八宿为体是列宿即天象也日月无定在而其交防则在壬子十二辰即其次舎也天北髙南下此以二极出地入地言之人居地上背北面南东为左西为右也子午左右既定则无论天之上地之下凡从子至卯均之为左从子至酉均之为右也明矣是故排列宿者起于角亢论北方七宿则以虚为中即如冬至起于虚宿某度自此由虚而女而牛以及斗箕尾心乃从北以转东矣谓天逆列宿而左旋也非欤排支干者起于甲子论日月与天交防则以壬子为始大凡冬至起于壬子自此由子而丑而寅以及卯辰巳午亦始焉从北以转东矣谓日月皆顺天而左旋也非欤或问毎日太阳升于东没于西本自左以转右反不主右旋之说何也曰日之行度早出寅卯辰昼厯巳午未晩入申酉戌谓非从左转右不可也然子位乃日之初起处也由子丑以至寅夘谓之非左旋可乎是右旋从东转西左旋从北转东似乎二说各有所据然从起头处筭其运旋之度于厯法为尢便也或问月建月将之说何如曰月建从斗柄所指言月将从太阳防舎言况岁月日时有其名必有其实也天何为而有岁之名乎一寒一暑而阴阳一周故谓之岁而一岁之初必起于子也太阳何为而有日之名乎一明一暗而昼夜一周故谓之日而一日之初必起于子也太阴何为而有月之名乎一圆一缺而晦朔一周故谓之月而一月之初必起于子也一日分十二时时分百刻未有不从子位起者子丑寅卯之次皆由北而东是谓天之左旋可无疑矣或问子谓日一昼夜而一周天并无毫増减日日如是岁岁如是然则太阳过宫如正月立春后在子雨水后在士惊蛰后在亥春分后在干以此观之谓日常在子而位乎天也可乎矧由子而壬而亥干不与右旋之说相孚而由北以转西乎曰厯数太阳阴阳家谓之逐月过宫由其不明天之运旋一日过一度焉耳彼天之左旋一昼夜厯三百六十五度四分之一而又过一度积一月三十日则过三十度矣如今之厯毎年冬至起于箕宿三四度夫箕乃东北析木寅宫也自冬至一日过一度积八九日则过八九度始躔星纪之次大畧又过将三十度始躔枵又过将三十度始躔娵訾所以正月在亥二月在戌由天之过度亥戌适当子宫故毎月日月交防于其次舎岂正月日月过到亥二月日月过到戌由北而西以周十二宫乎况岁次甲子乙丑月建子丑寅夘厯十二宫六十甲子自始及终周而复始未有不从北而东者虽天之过度亦然又何疑于左旋之说也盍稽之月令乎孟春之月日在营室日月防于娵訾仲春之月日在奎日月防于降娄季春之月日在胃日月防于大梁厯家记日月相防次舎皆在天所过之度自古已然矣或问天与日月皆左旋者常也厯家谓有岁差何欤曰岁差之法起于晋虞喜后何承天刘焯唐僧一行所约年数多寡不齐今且勿论葢縁不知古厯简易惟时考验修改以与天合故不差自岁差之说兴法愈精而差愈多矣观虞书日短星昴以正仲冬则知冬至日在虚也夏商在女周在牛秦汉唐宋在斗元在箕国初在箕六度今在箕三四度故厯于十一月云日躔析木之次可见冬至日躔自虚至箕茍以差言则差五六十度矣矧其杪忽尤难筭也夫虞书仲冬中星在昴月令仲冬昏东壁中旦轸中观中星自昴而壁天之左旋益无疑也虚正北子宫宿也箕东北寅宫宿也由子而丑而寅日之左旋也不信然哉若夫厯家専主日月右旋之说不谓天一日一周而又过一度乃谓太阳毎日实不及天一度故其法日减二筭至退数一周日与天防为一岁此置厯筭数之法非日月星辰旋转之实象也诗右旋之论本之厯家或有然矣七政运行总论
　　爰自混元之初七政运行岁序变易有象可占有数可推由是厯数生焉夫日月星辰有形而运乎上者也四时六气无形而运乎下者也一有一无不相为侔然而二者实相捡押以次岁功葢日穷于次月穷于纪星囘于天此有形之运于上而成岁者也五日为三为气六气为时四时为岁此无形之运于下而成岁者也混元之初日月如合璧五星如连珠自此运行迨今未尝复防如合璧连珠者何也葢七政之行迟速不同故其复防也甚难日之行天也一岁而一周月之行天也一日而一周岁星之周也常以十二年【世俗以年为岁者葢本于此】镇星之周也以二十八年营惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速则先日或迟则后日速而后日昏见西方迟而后日晨见东方要之周天仅与日同故亦岁一周天焉夫惟七政之行不齐如此此其难合也世之观汉史者见其论太初厯之宻日月如合璧五星如连珠而遂以为五星防于太初之元年殊不知此乃论太初厯之周宻推原上至于混元之初其数之精无有余分故有是言在太初之年实未尝如合璧如连珠也何以言之五星之防常从镇星五星之行镇星最迟故诸星从之如防以厯攷之汉髙祖之元年五星聚于东井葢鹑首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有年也镇星二十八年而一周当是之时镇之周天葢已三周而复行半周有余凡八次矣进在元枵之次安得有日月如合璧五星如连珠起于牵牛之初乎【牵牛星纪之次也】夫日舒而月速其相防也以速而及舒月之防日常以二十九日半强而相及【半强谓四百四十九分也】葢月行速而日行迟故也是故一岁之周凡十有二防焉以其序而言之十有一月防于星纪之次十有二月防于元枵正月会訾娵二月防降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月夀星九月大火十月析木夫防则为晦晦而复苏明于是乎生焉是之谓朔月之行速渐逺于日以周天言之其近于日也九十一度有奇其逺于日也二百七十四度有奇是之谓近一逺三谓之此葢谓上也其行上逺而与日对去日百八十二度六十二分有奇是之谓相与为衡分天之中谓之望葢日与月相望故也其行过中逺于日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦谓之近一逺三谓之此葢下也上在于八日下在于二十二日望在于十五日此其常也上或进则在七日或退则在九日下或进则在二十一日或退则在二十三日望或进在十四日或退在十六日此皆其变也虽然晦朔望在日月果有常变之不齐乎厯家执一定之法以筭七政不知日月五星皆活物也晦朔望当依日月之度以治乎厯而排定晦朔望以必日月之从乎厯是果日月之变乎抑亦厯家不知变通以为常乎







　　图书编卷十八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷十九
　　明　章潢　撰
　　五星总叙
　　洪范一曰五行挈其纲也是五行也凡天之五星地之五方人之五德五事五伦物之五色五味五香孰有能离此五行者乎故五星即五行也木曰岁星火曰荧惑土曰镇星金曰太白水曰辰星而木春火夏金秋水冬土分旺四季各十八日有竒此以四时言也木东火南金西水北土中央此以五方言也木仁火礼土信金义水智此以五德言也木青火赤土黄金白水黒此以五色言也岁星主东岳徐青兖三州荧惑主南岳荆二州镇星主中岳豫州太白主西岳雍州梁州辰星主北岳冀州此以主言也金水一年行一周天火二年木十二年土二十八年一周天此以其行之迟疾言也岁星之精变为搀抢荧惑变为蚩尤旗镇星变为天贼太白变为天狗辰星变为枉矢此各以其变异言也其行或入黄道之里从月行有隂阳也其东行曰顺西行曰逆顺则进而疾逆则退而迟不东不西与日相近而不见曰伏与日同度曰合五星相陵曰鬬行各宿次舍其理域曰入留其左右曰守其留行顺逆掩合凌犯变色芒角越次揺动俱以时政之得失占焉顺则虽灾亦轻逆则灾必甚也且其所经宿度各有垣庙而皆以得位为吉然其行度在古厯惟主顺行秦厯始有金火之逆汉初测乃知五星皆有逆行至后魏张子信避乱居海岛中専以浑仪测天象始悟日月交道有表里迟速五星伏见有感召向背故厯家因之而加宻焉是昏旦者隂阳之大分也南方者太阳之位天地之经也七曜行至阳位当天之经则亏昃留逆而不居焉得非天地之常道哉木土火三星经天金水二星不经天虽行有迟速亦三天两地之道也但天垂象见吉凶圣人象之岂徒司国柄者谨之以顺五行而时其调爕勤其修省已哉观洪范一曰五行由次二敬用以至次九威用皆所以用此五行也况貎言视听思五事非即人身之五行乎果能则天象而敬用之则天人合一之学其庶几矣



















　　汉天文志曰木仁也火礼也土信也金义也水智也金星与日同南北之行为赢与日分南北之次为缩出早为月食出晩为天妖主兵象也木星所在国不可伐而可以伐人超舍为盈退舍为缩出入不当其次必有天妖水星出早为日食出晚为彗四时不出则天下大饥出于房间主地动也火行一舍二舍为不祥东行疾则兵聚于东方西行疾则兵聚于西方镇星失次而上一舍三舍则为大水失次而下二舍有后戚之变其详见于汉晋志
　　木为岁星其德配仁其方配东其时配春超舍为盈退舍为缩出入当其轨则国有庆不当其次必有天妖
　　木者东方之正气秉天三之阳得地八之隂卦为震巽时为甲乙其性曲直其味作酸质阳而气隂也其行天所以导和生气十二年一周天木星所在国不可伐而可以伐人超舍为盈退舍为缩出入不当其次必有天变时灾当其轨则国有徴祥其应龙见郊原木辰不抚则木气弱而金贼乗之故刑罚滥而兵革兴矣
　　火为荧惑其德配礼其方配南其时配夏火行一舍二舍为不祥出入当其道则国有庆失次为旱饥火为南方之正气秉天七之阳得地二之隂其卦为离其时丙丁其性炎上其味作苦质隂而气阳也其行天所以佐理化气七十九年一大周天二年一小周天火行一舍二舍为不祥东行疾则兵聚于东方西行疾则兵聚于西方南行主火北行主旱火辰不抚则火弱而水贼乗之由是滛降而潦水兴
　　土镇星其德配信其位居中其时寄旺其行顺轨国有庆失度为国戚
　　土者中央之正气秉天五之阳得地十之隂其卦坤艮其时戊己其性厚载其味作甘质阳而气隂也其行天所以升降日月镇四气二十九年一周天土星失次而上一舍二舍则为大水而下一舍二舍则为国戚土辰不抚则土气弱而木乗之于是草木解落人民迁徙
　　金为太白其德配义其方配西其时配秋其行顺轨为国庆失度有天殃
　　金者西方之正气秉天九之阳得地四之隂其卦干兑其时庚辛其性从革其味作辛质隂而气阳也其行导辅太阳出没一岁一周天凡金星与日同南北之行为盈与日分南北之行为缩出早为日蚀出晩为天妖其兆主兵金辰不抚则金气弱而火贼乗之于是蛰虫滋生寒暑不节
　　水为辰星其德配智其方配北其时配冬其行顺轨则岁丰失舍则兵兴
　　水者北方之正气秉天一之阳得地六之隂其卦为坎其时壬癸其性润下其味作咸质阳而气隂也其行天所以辅相太阳出没一岁一周天水星出早为日蚀出晚为彗孛四时不出则天下大饥出于房间主地震出于星纪主大水水辰不抚则水弱而土贼乗之由是愆阳多而旱燥至矣
　　五纬距合
　　晦朔望其迟速不因日若五星则因日而有迟留伏逆矣近日则疾逺日则迟迟甚而留留久而退初迟退渐疾退最疾而后迟退如初退止而留留久而顺行却从最迟以至于最疾最疾则与日同躔也岁星最疾约四日行一度荧惑最疾约七日行五度镇星最疾约七日行一度此三星比日行度较少故伏合以后日在前岁星距日十三度而晨见荧惑距日十九度而晨见镇星距日十八度午而晨见晨见则在东方大约近一逺二而留周天相年而退岁星初留约距日一百九度初退约距日一百三十一度荧惑初留约距日一百三十四度初退约距日一百四十四度镇星初留约距日九十四度初退约距日一百二十八度凡退行最疾之时必与日对冲退止而留则背距日如初退之度留久而顺行则背距日如初留之度日近于后躔渐近而行渐疾背近如晨见距日度则伏而光不着矣与日未对冲之先夜半后可望谓之晨叚与日既对冲之后夜半前可望谓之夕叚太白辰星则不然太白最疾约四日行五度行五度有余辰星最疾约一日行一度有余此两星常比日行度较多伏合以后则过日而前太白距日两度半而夕见辰星距日十六度而夕见夕见则在西方太白距日甚逺不过四十五度辰星距日甚逺不过二十四度既已甚逺则所行迟比日较少由是渐与日近太白距日三十度有余而初留辰星距日二十一度半而初留太白留后距日二十四度有余而初退辰星留后距日十九度半而初退退行之际与日相近如夕见之度伏而不着与日相逺如夕见之度晨见于东退行最疾之时与日必同度退正而留则距日如初退之度留久而顺行则距日如初留之度迟行渐疾而渐近日距日如退伏之度则久退而不着矣与日未退合之先昏后可望谓之夕叚与日既小合之后晓前可望谓之晨叚盖金木形体大固伏见与日逺岁星八十三年而七周天与日合度者七十六合期约三百九十九日荧惑七十九年而四十二周天与日合度者三十七合期约七百八十日镇星五十九年而二周天与日合度者五十七合期约三百七十八日太白辰星与日常相近随日一年一周天太白八年而五合于日退合者又五约五百八十四日而顺逆两合辰星四十六年之间合于日者一百四十五退合亦然约一百一十六日而顺逆两合此乃五纬之常数也古法唯知有常度未知有变数之加减北齐张子信仰观岁久知五纬有盈缩之变当加减常数以求其逐日之躔盖五纬不由黄道内外各自有其道视日逺近为迟疾如足力之有勤倦其变数之加减如里路之径直斜曲也岁星加减最多处二十五度有余填星加减最多处八度有余太白加减最多处四度有余辰星加减最多处六度有余此乃五纬盈缩之变数也若夫罗侯计都月孛紫气则其行均平无有迟疾罗侯计都从月交黄道求之月交之终始该三百六十三度七十九分三十四秒厯二十七日二十一分二十二秒二十四毫罗计于其间各逆行一度四十六分三十秒其数并月行交终之度即黄道周天之度凡十八年有余而周天交初复在旧躔矣月孛从月之盈缩而求盈缩一转二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行三度十一分四十秒半黄道周天之度并孛行数即月行数也凡六十二年而七周天月行最迟之处与之同躔矣紫气起于闰法约二十八年而周天授时厯以一十日八十七分五十三秒八十四毫为一岁之闰紫气则一岁行十三度五分四秒六十毫八十芒两数比之乃加二之算二十八年十闰紫气行十二宫亦加二之算也旧云紫气即景星罕闻其见史记注云景星状如半月生于晦朔助月为明则人君有德初盛之庆也五纬与月孛紫气皆以左旋歩之罗侯计都逆行乃右旋歩之设十一曜不附天而空转则右转者亦皆左旋其留者一日绕地一周与天同过一度行疾者反为迟行迟者反为疾退者反为疾之甚矣盖顺行而迟疾者皆一日绕地一周以不及天行之数为所行度退行者乃一日绕地一周多退天行之数退迟者先天不甚多退愈多则愈失矣以物喻之日月犹鱼也鱼行江河不着其底必凭江河之水以行或逆或顺各任其情日月虽悬虚不附于天意其必凭天之气以行五纬之行亦犹是也夫在天成象日月星辰皆象也而日月五星独异于众自有行度者此隂阳五行之精为造化之妙非众星之比也日月五星体性不齐故迟疾有异亦当以隂阳五行别之
　　五辰旺相休囚【附】
　　岁星在春曰旺其色比心左角大而青精光立春后满七十日后十八日始见色黄仲春之时有芒角在冬曰相其色黒精光而芒角在夏曰休其色青黄无精光在四季曰囚其色青防黒在秋曰死其色细小不明
　　荧惑在夏曰王其色比心大星大而赤精光仲夏有芒角在春曰相其色精光无芒角在季夏曰休其色精赤无精光在秋曰囚其色青白不明在冬曰死其色黄细不明
　　镇星在四季曰王其色正黄比北极中央大星而明有芒角在夏曰相其色黄大而精光无芒角在秋曰休其色黄白无精光在冬曰囚其色黄黒不明在春曰死其色青白细小不明
　　太白在秋曰王其色比狼星精光明而有光仲秋之时有芒角在四季曰相其色精光而无芒角在冬曰休其色精明而无光在春曰囚其色青黄而不明在夏曰死其色青黒而不明
　　辰星在冬曰王其色比奎大星青白精明而有光仲冬有芒角在秋曰相其色精明而无芒角不摇在春曰休其色青黄防小无精光在夏曰囚其色黄黒小而不明在四季曰死其色青赤小而不明
　　水生于北方隂位而阳已生火生于南方阳位而隂已形故水火互根也木生于阳方阳时金生于隂方隂时而隂阳无所生故金木不互根也
　　五星在天髙则景小低则景大素问云然
　　五星色象论
　　古今星释曰凡五星之色各象四时而比拟之岁星在春如大角而有精光仲春之时有芒角荧惑在夏色比心大星而有精明仲夏之时有芒角镇星在四季之时其色正黄比北极中央大星而精明有芒角太白在秋其色比狼星精明而光仲秋之时有芒角辰星在冬其色比奎之大星精明而有光冬至之时有芒角岁星之色在春比左角而青有精明当其夏也其色尚青所宿国主弱臣强当其秋也其色尚精明所宿国有相死当其冬也其色尚如左角所宿国臣下专政荧惑之色在夏比心之大星有精明仲夏有芒角当其秋也其色尚青有精明所宿国相蔽主聪当其冬也其色尚黄有芒角所宿国不可举事用兵当春也其色尚如心之大星所宿国防臣用事妬贤嫉能镇星之色在四季之时其色正黄比北极中央大星而精明有芒角当四孟之月其色尚黄而精明所宿国臣下专恣人君受制当四仲之月其色尚黄而有芒角所宿国女主请谒行又曰女主擅政太白之色在秋其色比狼星精明而有光仲秋之时有芒角其色尚精明而有光所宿国有急兵亦曰军破将死当其秋也其色尚精明而有芒角所宿国武吏纵横亦曰将有叛志当其夏也其色尚如狼星所宿国不有破军必有屠城辰星之色在冬比奎之大星精明有光冬至则有芒角当其春也其色尚精明而有光所宿国大水当其夏也其色尚精明而有芒角所宿国大臣受祸当其秋也其色尚比奎之大星所宿国女主有忧亦曰后宫有忧
　　五星得位论
　　天文别録曰凡五星所出行所直之辰其国为得位得位者岁星以德荧惑有礼镇星有福太白兵强辰星隂阳和又曰五星得位者胜所直之辰顺其色而角者胜其色害者败晋灼曰郑色黄而赤苍小败宋色青而赤黒小败燕色黄小败皆大角胜也
　　古今星释曰凡五星循轨不失本色所直之辰所宿之国为得位及色胜者国昌不得其位及色不胜者国亡人君有德则岁星得其位色青而润泽者胜人君有礼则荧惑得其位色赤而润泽者胜人君有福则镇星得位色黄而润泽者胜人君兵强则太白得其位色精明而有其光者胜人君顺隂阳之序使无愆忒则辰星得其位色苍而防有光者胜五星反是者败
　　大象旁通曰凡五星得位者所宿国昌五星失位所宿国亡故星以为得位者谓五星所出所行所直之辰其国为得位顺其色而有角者胜其色害者败居实君有德也居虚君无德也色胜位行胜色行德尽胜之
　　五星入庙论
　　河图遗书曰营室为清庙岁星庙也心宿为明堂荧惑庙也南斗为文大室镇星庙也亢星为疏庙太白庙也七星为员宫辰星庙也五星行至其庙谨其行
　　古今星释曰五星循轨顺入庙宫所宿国昌其年穰君有福若五星逆行失度入庙宫是谓逆入其年岁饥人相食亦曰有兵起
　　大象旁通曰岁星顺守庙宫其野岁穰若逆入庙宫其野岁歉民饥荧惑顺守庙宫其国人君有逆地之喜若逆入庙宫其国人主有忧亦曰禁廷有灾镇星顺守庙宫其国有德令以及天下若逆入庙宫其国礼乐法度不自天子出太白顺守庙宫其国兵强军威大振若逆入庙宫其野军覆将死一曰有乱兵辰星顺守庙宫其野徙都市
　　五星下降论
　　河图遗书曰凡五星盈缩失位其精降于地为人岁星降而为贵臣荧惑降而为童儿歌謡嬉戯镇星降而为老人妇人太白降而为壮夫处于林麓辰星降而为妇人吉凶之应随其象占之
　　古今星释曰凡五星越舍而盈退舍而缩不循轨度而失其位则其精必降于地精降而为人吉凶祸福各随其行止以占之岁星越舍而失位其精降于地为贵臣多衣金紫手有所执行则大臣被黜大臣止则政令不通下情若退舍而失位其精降于地为贵臣多冠冕手无所执行则有急政以酷民止则人君有忧亦曰有疾疫荧惑退舍而失位其精降于地为儿童歌謡嬉戯则其国有火灾若退舍而失位其精降于地为儿童悲哀哭泣则其国有大丧镇星越舍而失位其精降于地为老人行则其国兴土功臣劳怨则其下有急兵若退舍而失位则其降于地为妇女行则其下有强臣止则其野有走君大白越舍而失位其精降于地为壮夫处于山林行则其国以兵亡止则其下有乱君退舍而失位其精降于地为壮夫处于田野行则其野徙都市止则其国有死君亦曰有大兵丧辰星越舍而失位其精降于地为妇人行则其国有女主忧止则有女丧
　　五星相合论【同舍为合相陵为鬬二星相近其殃大五星相逺毋伤以七寸内占之】
　　天文志曰凡五星木与土合为内乱饥荒木与水合为变谋而更事木与火合为饥为旱木与金合为白衣之防合鬬国有内乱野有破军为水灾太白在南木在北名牝牡谷大熟金在北木在南年或有或无火与金合为烁为丧不可举事用兵从军为军忧离之军却出太白隂分军出其阳偏将战火与土合为忧主孽卿与水合为北军用兵举事大败一曰火与水合为淬不可举事用兵
　　土与水合为壅沮不可举事用兵有覆军败师土与金合为疾为白衣防为内兵其国亡地土与木合国饥
　　水与金合为变谋为兵忧入太白中而出破军杀将客胜下出客亡地视其所指以命破军
　　汉成帝河平二年十月下旬镇星舆鬼先到岁星荧惑亦贯舆鬼十一月上旬岁星荧惑去镇星西北逆行占曰三星若合是谓惊立是谓絶行外内有兵丧改立王公其十一月丁巳夜郎王韵大逆不道防柯太守立捕杀韵二年九月甲戌东郡庄平男子侯毋辟兄弟五人羣党为盗攻燔官寺溥县长吏盗取印绶自称将军三月辛卯左将军千秋卒四年四月戊申梁王贺薨
　　后汉和帝永元七年八月甲寅水土金俱在轸春秋纬曰五星入轸者为兵大起巫咸曰五星入轸者司其书而数之期二十日皆为兵丧司始入处之卒一曰期十曰军罢石氏经曰辰星守轸岁水郄萌曰镇星出入屇舍轸六十日不下必有大丧春秋纬曰大白入轸兵大起郄萌曰大白守轸必有死王后八年乐成王党七月乐成王宗皆薨将兵长吏呉岑坐事徴下狱诛十月北海王威自杀十二月陈王羡薨又曰三星合轸为白衣之防
　　晋元帝建武元年五月癸未大白荧惑合于东井占曰金火合为烁为丧是时帝尘于平阳七月崩子冠庭立
　　大兴二年四月甲午七月甲午岁星荧惑防于东井占曰为兵饥二年六月丙辰大白与岁星合于房永昌元年王敦攻京师六军败绩王敦寻死
　　晋成帝咸康七年三月大白荧惑合于太防中犯左执法明年显宗崩
　　晋穆帝永和七年三月戊子岁星荧惑合于奎其年刘显杀石祗及诸边师中土大乱
　　晋安帝元兴三年二月壬申大白荧惑合于羽林二年十一月桓簒位迁帝于永安宫三年二月刘裕起义兵桓逼帝东下
　　义熈二年十二月丁未荧惑大白皆入羽林又合于壁三年正月慕容超冦淮北徐州空下邳八月遣刘敬宣伐蜀
　　五星相鬬论
　　天文志曰五星同舍为合五星相陵为鬬二星相近其殃大相逺无伤皆以七寸内占之
　　凡木火土金与水鬬为战兵不在外皆为内乱水绕环太白若与鬬大战客胜
　　古今星释曰岁星逆行不循轨度而陵大白是谓逆鬬其野金不从革国多暴兵亦曰无兵兵起岁星越舍而陵荧惑是谓盈鬬其野多火灾不尔大旱岁星退舍而陵镇星是谓缩鬬其下多土功民劳怨岁星失行失色而陵辰星是谓失鬬其国多大水亦曰有兵丧荧惑逆行不循轨度而陵岁星是谓鬬之逆也其国岁凶民大饥荧惑越舍而陵太白是谓盈陵而鬬之烁也其下多兵火荧惑退舍而陵镇星是谓缩陵鬬之反坐也其国多水旱荧惑失行失色而陵辰星是谓失位而鬬之淬合也臣下多隂谋镇星逆行不循轨度而陵岁星是谓陵制而鬬之尅也其国多土役违农时民怨为盗镇星越舍而越陵荧惑是谓盈陵而鬬之反常也其下多奸谋亦下谋上镇星退舍而陵太白是谓缩陵而鬬之复生也其国多急兵亦曰军政急镇星失行失色而陵辰星是谓壅沮也其国江河决洪水横流泛滥于天下大白逆行不循轨度而陵岁星是谓反制其国多令亦曰有苛酷之政以虐民大白越舍而陵荧惑是谓盈缩而鬬之甚也其国以兵亡大白退舍而陵镇星是谓缩胜而鬬之浅也其下有兵兵止无兵兵起大白失行失色而陵辰星是谓失经其国多隂事亦曰女主擅辰星逆行不循轨度而陵岁星是谓易常其下多饥民籴贵人死亦曰水灾辰星越舍而陵荧惑是谓淬合闘之灾也其野有大兵丧辰星退舍而陵镇星是谓失道其下王道不行辰星失行失色而陵太白是谓溺本其下多大水舟船入井邑市人操舟楫籴贵民饥
　　汉孝成帝建始四年七月荧惑逾岁星居其东北半寸形如连珠时岁星在闗星西四尺所荧惑初从毕口大星东北往数日至往疾去迟占曰荧惑与岁星闘有病君岁饥至河平元年三月旱伤麦民食榆皮二年十二月壬申大皇大后避时昆明东观
　　晋惠帝永宁二年十一月荧惑大白鬭于虚危占曰大兵起破军杀将虚危又齐分十二月荧惑袭大白于营室占曰天下起兵亡君之戒又曰易相初齐王冏来京都因辅政专傲无君是月成都河间檄长沙王义讨之冏义交战攻焚宫阙冏兵败夷灭义杀其兄上军将军实以下二十余人大安二年成都又攻长沙于是公私饥困百姓力屈
　　月蚀五星论
　　天文别録曰凡月蚀五星其国弃祀月蚀岁星天下大饥月蚀荧惑天下大乱月蚀镇星人君好杀月蚀大白强国侵陵月蚀辰星则有内乱亦曰有女乱各以其所在之国命之
　　陈卓叙占月蚀五星其国皆亡五星入月其野有逐相又曰凡星入月见月中为星蚀月月奄星星灭为月蚀星
　　古今通占曰月蚀五星其国皆亡岁以饥荧惑以乱镇以杀大白强国以战辰以女乱
　　汉宣帝地节元年正月戊午乙夜月蚀荧惑【孟康曰凡星入月见月中为星蚀月月奄星星灭为月蚀星】
　　占曰有死亡期近一年逺二年是时楚王延寿谋逆自杀
　　汉成帝建始四年十一月乙卯月蚀镇星星不见时在舆鬼西北八九尽所占曰月蚀镇星流民千里河平元年三月流民入凾谷闗
　　后汉孝明帝永平十五年十一月乙丑大白入月中为大将戮人主亡不出三年后三年孝明帝崩五星变色论
　　石申占曰凡五星之色各有常失其常则为变五星之色各随其变以占之荆州占曰岁星在东方之宿色当青若赤若白皆为兵黒则有丧岁星在西方之宿色当白而角色青有忧色赤有兵色黒则有大兵丧岁星在北方之宿色当黒而色青有忧色白有兵色白而角有大兵又曰岁星正见南方芒角黄白指子午卯酉王者心正若芒邪角不正及变色则王者心不正青白赤色皆有急兵
　　荧惑在东方之宿色当防青而赤若白若黒为急兵若大青而角则破军杀将荧惑在西方之宿色当防赤而白若青若黒为女丧若白而角其野更政荧惑在南方之宿色当政赤而精明若青若白其野内外有丧若黒而角则其国有哭泣事荧惑在北方之宿色当赤而防若青若白其野有急政若大赤而角其国君亡
　　太白在东方之宿色当白而防黄若赤若青其野有兵与丧若太白而出怒角其下有改立侯王太白在西方之宿色当政白而精明若青若赤其下人君有忧若黒而防其国有亡地亦曰有屠城大白在南方之宿色当白而防赤若青若黒其下大水民饥若大赤而出怒角其野大旱民饥太白在北方之宿色当苍白而润泽若赤若青其下人君有忧若色苍而出怒角其国君无出宫下有伏兵
　　辰星在东方之宿色当苍白而精明若赤若黒其下大水若大白而角其国有酷令辰星在西方之宿色当青白而防光若赤而角其国有君变杀主将辰星在南方之宿色当青黒而光润若赤若白其国有防謟害忠良辰星在北方之宿色当精明而润泽若青若赤其国将弃祀亦曰国祚将亡
　　镇星在四季之时其色正黄精明而有芒角若青若赤其国多乱兵在春则其色当无精明若青若白苍赤其国多土役在冬则其色当赤黒细小不明若复精明若有芒角其国嵗歉人相食在春则其色当青白细小不明若不青不白其国有峻令若明大而不细小则其国多妖言政令
　　五星出不出论
　　河图遗书曰凡五星分天之中积于东方中国利积于西方外国用兵者利辰星不出太白为客其出大白为主出与大白不相从及各出一方为格野虽有军不战古今释星曰嵗星当出而不出其国嵗防未当出而出其野有内忧荧惑当出而不出其国有兵丧未当出而出其野有大变镇星当出而不出为内兵为急战未当出而出为兵饥太白当出而不出是为失舍其下不有破军必有亡国未当出而出是为越舍其下有破国辰星当出而不出其下有大水灾伤禾稼籴贵民饥未当出而出其国有大兵丧亦曰有女丧
　　星曰凡五星之出不出系乎人君之政急缓也嵗星政缓则不行急则过逆则占荧惑政缓则不出急则不入违道则占镇星政缓则不还急则过舍逆则占大白政缓则出急则不入逆则占辰星政缓则不出急则不入非时则占
　　汉三年秋大白出西方有光几中乍北乍南过期乃入辰星四孟是时项羽为楚王而汉已定三秦与相距荣阳太白出西方有光几中是秦地战将胜西汉国将兴也辰星出四孟易王之表也后二年汉灭楚辰星当出四仲不四仲而出四孟乃易王之象也汉孝昭帝始元中大白出西方下行一舍后上二舍而下去大白主兵上复下将有戮死者后大白出东方入咸池东下入东井人臣不忠有谋上者其后左将军桀骠骑将军安与长公主燕剌王谋作乱成伏其辜兵诛乌桓
　　汉孝宣帝本始二年七月壬戌中夜辰星与参出西方其二年十月辛亥夕辰星与翼出皆为蚤占曰大臣诛
　　五星伏见论
　　天文别録曰五星五德之主其行或入黄道里或出黄道表犹月行出有隂阳道也然出入无常不可以算数求也其东行曰顺西行曰逆顺则疾逆则迟通而率之终为东行矣不东不西曰留与日相近而不见曰伏伏与日同度曰合其留行逆顺掩合犯凌变色芒角凡其所主皆依时政五常五官五事之得失而见其变
　　天文总占凡五星见伏留行逆顺迟速应厯度者为得其行正合于常违厯错度而失路盈缩者为乱行乱行则为天矢慧孛而有亡国政兵饥丧乱之祸云
　　古厯五星并顺行秦厯始有金火之逆又甘石氏并时自有差异汉初测乃知五星皆有逆行其后相承罕能察至后魏末清河张子信学艺博通尤精厯数因避葛荣乱隠于海岛中积三十许年专以浑仪测日月五星差变之数以算歩之始悟日月交道有表里迟速五星伏见有感召向背言日行在春分后则迟秋分后则速合朔月在日道里则日盈若在赤道外虽交而不亏月望值交则亏不问表里又月行遇木火土金四星向之则速背之则迟五星行四方列宿各有所好恶所居遇其好者则留多行迟见早遇其恶者则留少行速见迟与常并差三十许度其辰星之行见伏尤异晨应见在水后立夏前或见在处暑后霜降前者并不见于惊蛰立夏立秋霜降四气之内晨夕去日前后三十六度内二十八度外有木火土金一星有者见无者不见后张胃刘孝孙刘焯等依此差度为定入交蚀分及五星定见定行与大密防皆古人所未得也
　　五星在隂论
　　天文别録曰凡五星之行入黄道里或出黄道表犹月行出有隂阳道也若嵗星失行在隂其下嵗大荒亦曰有兵饥荧惑失行在隂其国有火灾亦曰有诛伐事镇星失行在隂其国有土役劳民力大白失行在隂其国有急兵亦曰有死将辰星失行在隂其国大水灾毁城色伤人民凡五星在隂各以其舍命国而吉防在焉
　　汉孝景帝四年七月癸未火入东井行隂占曰为诛罚又为火灾后二年有栗氏事后未央东阙灾五星所主论
　　天文别録曰嵗星主太山徐州青州兖州荧惑主霍山州荆州交州镇星主嵩山豫州太白主华隂山凉州雍州益州辰星主恒山冀州幽州并州
　　古今星释曰嵗星主角亢氐房心尾箕荧惑主舆鬼栁星张翼轸镇星主东井太白主奎娄胃毕觜参辰星主斗牛女虚危室壁
　　五星常色论
　　天文志曰凡五星有色色变有类凡五星色青比参之左肩五星色赤比心之大星五星色黄比参之右肩五星色白比狼星五星色黒比奎之大星若五星不失本色而应其四时者吉色害其行者防
　　天文总占曰嵗星之色春青而有精光仲春之时有芒角冬色白精光芒角夏色赤黄而精明四季色青防黒秋色细不明其色如常则天下利平失常则变变则防各以其舍命国所在荧惑之色夏赤而有精明仲夏之时有芒角春色精明无芒角四季色黒黄精明秋色清白不明冬色黒黄细而不明其色如常则天下和平失常则变变则防各以其舍命国所在镇星之色在四季正黄而有明有芒角秋色无精明冬色赤黒细小不明春色青白细小不明其色如常则天下和平失常则变变则防各以其舍命国所在大白之色在秋则精明而有光仲秋之时有芒角四季之色精明而无芒角在冬则无精明而无光在春之色青黄而不明在夏则色细小而不明在秋则无其精明色而无光其色如常则天下和平失常则变变则防各以其舍命国所在辰星之色在冬则精明而有光冬至之时有芒角在秋则其色精明无芒角不摇光在春则其色苍黄防小无精明在夏则其色黄小黒如不明其色如常则天下和平失常则变变则防各以其舍命国所在
　　五星色圆论
　　河图遗书曰凡五星色皆圜白为丧为旱五星色圆赤中不平为兵五星色圆青为忧为水五星色圆黒为疾疫为多死五星色圆黄为吉
　　天文志曰凡五星同色天下偃兵百姓安宁歌舞以行不见疫灾五谷蕃昌
　　五星有角论
　　河图遗书曰凡五星有角而赤兵犯我城五星有角而黄其地争五星有角而白有哭泣声五星有角而青则有兵忧五星有角而黒则有大水
　　古今星释曰嵗星出怒角而赤其野大旱出怒角而青其下有忧出怒角而白其下有急兵出怒角而黒如不明其野有隂谋出怒角而黄润其野大穰【古今注曰嵗星出角各以五色占之谓非时出怒角而不得四时常色者此也】
　　荧惑出怒角而赤其国多火灾亦曰旱荒出怒角而青其国君多内忧亦曰有失丧出怒角而白其野边将乱为出怒角而黒如不明其国有匿谋亦曰有女主擅权出怒角而黄润其国益地【古今注曰荧惑出一角失常其殃浅出二角其殃深出四角已上其为祸尤甚】
　　镇星出怒角而赤其国多土功民劳怨出怒角而青其国有饥民出怒角而白其下有死将出怒角而黒如不明其国有水患出怒角而黄润其野人君有庆大白出怒角而白其下有覆军杀将亦曰国以兵亡出怒角而赤其国有兵火出怒角而青其下有叛将出怒角而黒似不明其国有女主丧亦曰后宫有忧出怒角而黄润其大将受赏
　　辰星出怒角而黒似不明其野大水飘泛井邑出怒角而青其国大饥民困出怒角而赤其国大旱有兵火出怒角而白其国有内乱亦曰禁卫有变出怒角而黄润其野王者有喜庆事
　　大象旁通曰凡五星得常色则精明而光泽不得其常则出怒角乍东乍西乍动乍静各随五色以占之而吉防在焉
　　五星系八卦论
　　古今星释曰凡五星居四正与四隅之方皆曰系八卦各随星所系而命其卦则吉防可知矣嵗星失其变色系乎干则其国君有忧嵗星系坤其野地动民灾嵗星系坎其野大水嵗歉民饥嵗星系离其野大旱嵗星系震其国号令不振嵗星系艮其野山崩或山鸣嵗星系巽其国人君无德嵗星系兑其国多土功民怨怒
　　荧惑失行变色系乎干其国有内忧亦曰内庭有火灾荧惑系坤其野有女丧荧惑系坎其国水旱不时荧惑系离其国多水灾荧惑系震人君忧丧荧惑系艮其国有兵变荧惑系巽其国小人乗君子之器荧惑系兑其国有政民怨
　　镇星失行变色系乎干其国君有急政以毒民镇星系乎坤其下有女主擅国政镇星系坎其国后族朋党盛朝士侧目镇星系离其国多土功镇星系震其下德政大坏镇星系艮其国不宁亦曰有不庭方镇星系巽人君无德令以及民镇星系兑其下民怨大白失行变色系乎干其国有死君亦曰用兵亡国大白系坤其下女主有隂谋大白系坎其国江河决禾稼伤人民溺大白系离其国多兵火大白系震其国君政隳废号令不专大白系艮其国有变谋大白系巽其国无德大白系兑其下失三军心亦曰百姓有离心
　　辰星失行变色系乎干其国大水入都市辰星系坤其国后族于时政辰星系坎其国洪水横流泛滥于天下辰星系离其野大大旱之荒辰星系震其国多水辰星系艮其国有山崩地防之危辰星系巽其野多大风拔巨木飘屋瓦辰星系兑其国有水患兴土役劳下民
　　五星经天论
　　天文别録曰木土火三星行迟夜半经天其始皆与日合度而后顺行渐迟追日不及晨见东方行去日稍逺朝时近中则留留经旦过中则逆行逆行至夕时近中则又留留而又顺先迟渐速以至于夕伏西方乃更与日合金水二星行速而不经天自始与日合之后行速而先日夕见西方去日前稍逺夕时欲近南方则稍迟迟极则留留而近日则逆行而合在于日后见东方逆极则留留而后迟迟极去日稍逺旦则欲近南方则速行以追日晨伏东方复与日合此五星合见迟速逆顺留行之大经也
　　汉天文志曰昏旦者隂阳之大分也南方者大阳之位而天地之经也七曜行至阳位当天之经则亏伏留逆而不居焉此天之常道三星经天二星经天三天两地之道也
　　陈卓叙占曰自古厯法无木火土三星经天谓行迟也金水二星不经天谓行速也是亦三天两地之道也用是推之此天之常道也及其变也五星之行盈缩伏留迟速逆顺之异不可以常道言也五星俱有经天之理明矣
　　古今星释曰嵗星经天其国大饥人相食荧惑经天有兵火镇星经天其国大旱亦曰有土功大白经天有急兵亦曰国以兵亡辰星经天其国大水
　　秦始皇时有大白经天占曰国弃祀宗祀亡后果因汉楚兴兵相距籍秦遂以亡
　　晋惠帝永宁元年自正月至于闰月五星互经天纵横无常星曰日阳君道也星隂臣道也日出则星亡臣不得专也昼而见午上者为经天其占为不臣为更王今五星悉经天天变所未有也
　　石氏説曰辰星昼见其国不亡则大乱是后台鼎方伯在执大权二帝流亡遂至之夷更王迭据华夏亦载籍所未有也其四月嵗星昼见五月大白昼见同前
　　晋安帝义熈元年至十四年大白经天者九皆华伐更王臣失君之象也是后刘裕受宋公帝逊位于宋五星论
　　海上通占曰凡五星见伏留行逆顺迟速应厯度者为得其行政合于常违厯错度而失道盈缩者为乱行乱行则有亡国政兵急丧乱之祸云
　　嵗星政缓则不行急则过分逆则占荧惑政缓则不出急则不入违道则占镇星政缓则不还急则过舍逆则占太白政缓则不出急则不入逆则占辰星政缓则不出急则不入非时则占五星不失行则年谷丰昌
　　河图遗书曰秦之强大白占狼弧呉楚之强荧惑占鸟衡燕齐之强辰星占虚危宋郑之强岁星占房星晋之强辰星占参秦并吞三晋燕伐自河山以南者中国中国于四海内则在东南为阳阳则日嵗星荧惑镇星占于街南毕主之其西北胡貉月氐称裘引弓之民为隂隂则月大白辰星占于街北主之故中国山川东北流其继首在陇蜀尾没于渤海碣石是以秦晋好用兵复占大白大白主中国而胡貉数侵掠独占辰星出入躁疾常主夷狄此其大经也
　　大嵗在四仲则嵗行三宿嵗在四孟四季则嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天
　　荧惑
　　常以十月入太防受制而出行列宿司无道出入无常也
　　镇星
　　常以甲辰元始建斗之嵗行一宿二十入嵗而周天也
　　大白
　　常以正月甲寅荧惑晨出东方二百四十日而一入四十日又出西方二百四十日而入入三十五日而复出东方出以寅戌入以丑未也
　　辰星
　　常以二月春分见奎娄五月夏至见东井八月秋分见角亢十一月冬至见牵牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨之东方夕之西方也
　　五星合聚论
　　天文别録曰凡五星所聚合以其事致天下四星从嵗星以义四星从荧惑以礼四星从镇星以重大白从辰星以法从各以其事致天下也
　　五星若合是谓易行有德受庆改立王者奄有四方子孙蕃昌亡德受殃离其家乡灭其宗庙百姓离去被蒲四方五星皆大其事亦大皆小其事亦小汉元年五星合聚东井以厯推之从嵗星也此髙祖受命之符也故客谓张耳曰东井秦分汉王入秦五星从嵗星合聚当以义致天下秦王子婴降于枳道汉王以属吏寳玉妇女无所取闭宫封门还军次于灞上以诸与民约法三章民无不归心者可谓行义矣天之所予也五年遂定天下即帝位以明嵗星崇义东井为秦之明效也
　　四星合聚论
　　天文别録曰四星若合是谓太荡其国兵丧并起君子忧惶小人流亡
　　晋孝武帝大元十九年十月大白镇星荧惑辰星合于氐占曰为乱饥为内兵至隆安元年王恭等举兵显王国寳之罪朝廷杀之是后连嵗旱饥
　　晋安帝义熈三年二月癸亥荧惑镇星大白辰星聚于奎娄从镇星也徐州分是时慕容超僣号于齐兵连徐兖连城冦掠至于淮泗姚兴谯纵僣号秦蜀卢循及魏南北交侵其五年刘裕殄慕容超
　　义熈九年三月壬辰嵗星荧惑镇星大白皆聚东井从嵗星也东井秦分十三年刘裕定闗中其后遂移晋祚
　　三星合聚论
　　天文别録曰三星若合是谓惊立絶行其国外内有兵与丧百姓饥饿改侯王
　　汉孝文帝后元二年四月乙巳水木火三星合于东井占曰外内有兵与丧改立王公东井秦也是嵗诛反者周殷于长安市其七年六月文帝崩
　　汉孝景帝元年七月乙丑金木火三合于张占曰外内有兵与丧改立王公张周地金之河南也又为楚王三年呉楚胶西胶东淄川济南赵七国及呉楚攻梁胶东西及淄三国围齐汉遣大将军周亚夫等戍止河南以呉楚遂败之呉王走粤攻杀之平阳侯败三国之师于齐遂伏其辜齐王自杀汉兵以水攻赵城怀王自杀六月立皇子二人楚元王子为土胶西中山楚济北为淄川至淮阳鲁王汝南为江都七月兵罢
　　汉成帝河平二年十月下旬镇星在东井轩辕南端太星星尽余嵗星在其西北尺所荧惑在其西北二尺所皆从西方来镇星贯舆鬼先到嵗星次荧惑亦贯舆鬼十一月上句嵗次荧惑西去镇星皆西北遂行占日三星若合是谓惊立絶行外内有兵与丧改立王公其下十一月丁巳夜郎王韵大逆不道防牱太守立捕杀韵
　　晋惠帝元康三年镇星嵗星太白三星聚于毕占曰为兵丧昴赵地也后贾后陷杀太子赵王废后又杀之斩张华裴頠遂簒位废帝为太上皇天下从此兵乱祸连
　　晋怀帝永嘉六年七月荧惑嵗星大白聚牛女之间徘徊进退占曰牛女杨州分是时怀帝倾覆而元帝中兴于杨
　　晋孝武帝大元十七年九月丁丑嵗星荧惑镇星同在亢氐十二月癸酉镇星去荧惑嵗星复合占曰三星合是谓惊立絶行内外有兵丧与饥改立王公二星合聚论
　　天文别録曰凡五星木与火合为内乱饥水合为变谋而更事与火合为饥为旱与金石白衣之防合鬭国有内乱野有破军为水大白在南嵗星在北名曰牝牡年谷大熟大白在北嵗星在南年或有或无谷与金合为烁为丧不可举事用兵从军为军忧离之军却土大白隂分军出其阳偏将战与土合为忧主孽【鱼列切庶子】卿与水合为北军用兵举事大败一曰火与水合为淬淬【内切梁也】不可举事用兵土与水合为壅沮不可举事用兵有覆军与金合为变谋为兵忧入大白中而上出破军杀将视其所指以名破军环绕大白若与鬭大战客胜
　　汉孝文帝七年十一月戊戌土与水合于危占曰为壅沮所当之国不可举事用兵必受其殃一曰将覆军危齐也其七月火东行行军阳环毕东北而出西逆行至昴即南方东行占曰为丧死寇乱毕昴赵也后三年胶西胶东淄川三国攻齐国汉遣大将军周亚夫等戌止河南以呉楚之毙遂败之
　　汉孝景帝元年正月癸酉金水合于婺女占曰为变谋为兵忧婺女粤也又为蛮二年七月丙子火与水晨出东方因斗牛占曰其国絶祀至十二月水火合于斗占曰为淬不可举事用兵必受其殃一曰为北军用兵举事大败斗呉也又为粤三年呉楚胶西胶东淄川济南赵七国反呉楚攻梁胶西胶东淄川三国围齐汉遣大将军周亚夫等戍止河南遂败之呉主亡走粤攻而杀之平阳侯败七国之师于齐咸伏其辜齐王自杀汉兵以水攻赵城城坏王自杀汉孝景帝中元三年正月丁亥金水合于觜觹为白衣之防其五月甲午金木俱在东井戊戌金去木留守之二十占曰伤城于钺木为诸侯将行诛于诸侯也是时梁王欲为汉嗣使人杀汉臣袁盎劝汉诛梁大臣梁王恐惧布军入闗伏斧钺谢罪然后免汉孝景帝中元三年十一月庚午夕金水合于虚相去一寸占曰为铄为丧虚齐也四年丙申金水合于东井占曰为白衣之防井秦也五年四月乙巳水火合于参占曰国不吉参梁也其六年四月梁孝王死五月阳城王济隂王死三月天子四白衣临邸等后元元年五月壬午金合于舆鬼之东北不至栁出舆鬼北可五寸占曰为烁有丧舆鬼秦也丙戌地大动铃铃然民大疫死棺贵至秋止
　　晋惠帝光熈元年九月镇星合嵗占曰镇与嵗合为内乱是时司马超专权于中以无礼破灭内乱之应也十二月癸未太白合镇星占曰为内兵有大战是后河间为东海王越所杀正月东海王越杀诸葛政等五月汲桑破冯嵩杀东燕王八月茍晞大破汲桑





　　图书编卷十九
　　钦定四库全书
　　图书编巻二十
　　明　章潢　撰
　　嵗星总叙
　　嵗星一曰摄提又曰重华曰应星曰纪星东方青帝灵威仰之神苍龙之精木海之宿嵗行一次十二年一周天与嵗相应故谓之嵗星人主之象主道术五常为仁五事为貎仁亏貎失逆春令伤木气则罚嵗星主春其日甲乙其辰寅卯其卦震巽其音角其数八其帝大皥其神勾芒嵗星所在其国有福逆之则怒为殃尤甚嵗星主司人君过失主齐呉以东之国又为农官主五谷所居之宿五谷蕃昌其对为卫嵗乃有殃嵗星所在之国不可伐可以伐人所留之埜吉去之埜防
　　嵗星吟
　　东方嵗星名曰木精苍帝之子光大而明所在之分莫之与京人君布德不可加刑君若不仁祸满寰瀛下谋其主弟凌其兄赤黄多虫旱白黒为水兵合金分野君丧犯土后妃将倾入太防君忧有赦犯东井将相出征守双鱼魏国用斧绕虚危齐地交兵守房五谷丰穰留心天下安宁逆行为防为贼昼见主弱臣强在角忠臣进用留尾储副相承歴氐内多有喜犯亢丰稔和平经箕中宫口舌入斗爵禄丰盈乘虚鱼行人道犯女宫娠欢盈环斗栋死疟害绕危祠祀不馨在室后宫安防犯璧贤士称情入奎有道者进经娄教令不行守胃大官囹圄在昴王者严刑犯毕守娄灾见入牛乗觜入井狱讼兵忧绕天尸【鬼中积尸气也】死过半犯栁五谷结稠留张君臣和顺八翼五谷少成留轸乃为丧病侵房将相皆愁朂哉有土君子慎独抚増崇景福神祐其居惩恶窒欲奉三无私降为戬谷

<子部,类书类,图书编,卷二十>








　　正二三四五六七八九十十一十二闰
　　一女虚虚危危危危危危危危危危危室室
　　二室室璧璧奎奎奎奎奎奎璧璧奎奎
　　三奎奎娄娄娄娄娄胃昴毕毕参胃胃胃
　　四胃胃胃昴昴毕毕毕毕参参参参参参毕
　　五毕毕参参参井井井井井井井井井
　　六井井井井【井鬼栁】栁栁星星张张张张张
　　七张张张张张张张张翼翼翼翼轸轸
　　八轸翼翼翼翼翼翼轸轸轸轸角角角角亢九亢亢角角角角角角角亢亢氐氐氐氐房房十心心心房氐氐氐氐房房心心尾尾尾尾箕十一箕箕斗斗箕箕箕箕尾尾箕箕箕斗牛斗十二斗斗牛女女女女牛牛牛牛牛牛女女虚十三虚危危危室室室室室危危危危危室室十四室室璧璧奎奎奎奎奎奎奎奎奎
　　十五奎奎娄娄娄胃胃胃胃昴昴【阙】　　胃胃胃十六胃昴昴毕毕毕毕参参参井井井参参参十七参参参参井井井井井【井鬼栁】栁栁【栁鬼井】十八井井井井井鬼栁栁星星张张张张张十九张张张张张张翼翼翼翼翼轸轸轸
　　二十轸轸轸翼翼翼翼轸轸轸轸角角角亢亢亢二十一亢亢亢角角角角亢亢氐氐氐氐房房心二十二心心心心房房房房心心尾尾尾尾箕二十三箕箕斗斗斗斗箕箕箕箕斗斗斗
　　二十四牛女女女女女女斗牛女女虚
　　二十五虚危危室室室室室室危室室
　　二十六室室璧奎奎奎娄娄奎奎奎奎奎
　　二十七奎奎娄胃胃昴昴昴昴昴昴昴胃
　　二十八胃昴昴毕毕觜参井井井井参
　　二十九参参井井井井井井鬼栁栁栁栁栁三十鬼井井鬼栁栁星张张张翼翼
　　三十一张张张张张翼翼翼翼轸轸轸
　　三十二轸角角角角轸轸轸轸轸角角角亢亢氐三十三氐氐亢亢亢亢亢亢亢氐氐氐氐房房心三十四心尾尾尾尾心心心心心尾尾尾箕三十五斗斗斗斗斗斗箕箕斗斗斗斗斗牛三十六牛女女女虚虚虚虚女女女女女虚虚三十七危危危室室室室室室室室室室
　　三十八奎娄娄娄胃胃昴昴毕毕毕毕昴昴昴昴三十九昴昴毕毕毕参参井井井井井井井四十室璧璧奎奎奎娄娄娄娄娄奎奎奎奎
　　四十一井井井井井井井鬼栁栁栁栁栁
　　四十二栁栁桞栁栁栁星星张张张张翼翼翼四十三翼张张张张张翼翼翼翼轸轸轸轸
　　四十四轸轸轸轸轸轸轸轸角角角亢亢亢氐四十五氐氐氐氐亢亢亢亢亢氐氐氐氐房心心尾四十六尾尾尾尾尾心心心尾尾尾尾箕箕斗四十七斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛女四十八女女虚虚虚虚虚虚女女女女虚虚危危四十九危危室室室室璧璧璧室室室室室
　　五十室璧璧奎奎奎奎娄娄娄娄娄娄娄娄娄五十一娄娄胃胃胃昴昴氐毕毕毕毕毕毕昴昴五十二昴毕毕毕参参参井井井井井井井
　　五十三井井井井井井【井鬼栁】栁栁栁星星星星栁五十四栁栁栁栁栁星星张张张张翼翼翼翼五十五翼翼翼张张翼翼翼翼翼轸轸轸轸轸五十六角角轸轸轸轸轸轸轸角角角亢亢氐五十七氐氐氐氐亢亢氐氐氐氐氐房心尾尾五十八尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾箕箕斗斗五十九斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛女
　　六十女女虚虚危危危危危室虚虚虚虚危危六十一危危室室室璧璧璧璧璧室室室室
　　六十二璧奎奎奎娄娄娄胃胃胃胃胃胃娄娄娄娄六十三娄胃胃胃胃昴昴毕毕毕毕毕毕毕毕六十四毕毕毕毕参参参井井井井井井井
　　六十五井井井井井【井鬼栁】栁栁星星星张张星星六十六星栁栁栁栁星星张张张翼翼翼翼
　　六十七翼翼翼翼翼翼翼轸轸轸角角
　　六十八角角角轸轸轸轸角角角亢氐氐氐
　　六十九氐氐氐氐氐氐氐氐氐房房心心尾尾尾七十尾尾尾尾尾尾尾尾尾箕箕斗斗
　　七十一斗斗斗牛牛斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛七十二女虚虚虚危危危危危危危虚虚危危
　　七十三室室室璧璧璧奎奎璧璧璧璧璧璧
　　七十四璧奎奎奎娄娄娄胃胃胃胃胃娄娄娄
　　七十五胃胃胃昴毕毕【毕觜参】参毕毕毕毕
　　七十六毕毕毕参参参井井井井井井井井井
　　七十七井井井井井栁栁星星张张张张张
　　七十八张星星星星张张张张翼翼翼翼翼
　　七十九翼翼翼翼翼翼翼轸轸轸轸角角角角
　　八十角角角角角角角角亢氐氐氐氐房
　　八十一房房房氐氐氐氐氐氐房心心尾尾尾
　　八十二尾箕箕箕箕箕尾尾尾尾尾箕箕箕斗斗斗八十三斗斗牛牛牛牛牛斗斗斗斗斗牛斗女女星乃木之精五日行一度亦不及天数也其行十二年一周天太嵗在四仲则行三宿在四孟四季则行二宿嵗行一舍故谓之嵗星比日较迟故合伏已后日在前距日十三度而晨见晨见则在东方初疾渐迟距日一百九度而初留留后距日一百三十一度而退初迟渐疾退行最疾之时必与日对冲退止而留则背距日初退之度留久而顺行则背距日如初留之度初迟渐疾而渐迫日距如神见之度则伏而不着矣最疾约四日行一度其加减最多处约七度日未对冲之前夜半后可望谓之晨与日既对冲之后夜半前可望谓之夕八十三年而七周天与日合度者七十六合期约三百九十九日取上古甲子四分为八十三号每号分为十二日而置闰于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月
　　张衡云嵗星在四仲则行三宿在四季则行二宿孟季之年四四一十六四仲之年三四一十二而行二十八宿十三年一周天木星所在国不可伐而可以伐人趋舍为盈退舍为缩出入不常其次必有天妖凡六日行一度或三日五日行一度十二月移一宫十二年一小周天八十三年一大周天
　　天原发防太嵗为隂左行在寅太嵗为阳右转在丑太嵗在邜则嵗居子在辰则嵗居亥又谓太嵗在寅则嵗星正月出东方在邜则二月辰出东方以此而推余皆可见
　　史记察日月之行以揆之嵗星顺逆曰东方木主春日甲乙义失者罚出嵗星嵗星盈缩以其列国所在国不可伐可以伐人其趋舍而前曰盈退舍日缩盈其国有兵不复缩其国有忧将亡国倾败其所在五星皆从而聚于一舍其下之国可以义致天下以摄提格嵗嵗星左行在寅嵗星右转居丑正月与斗牵牛晨出东方名曰监德色苍苍有光其失次有应见栁嵗早水晚旱嵗星出东行十二度百日而止反逆行逆行八度百日复东行嵗三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天常出东方以晨入于西方用晨单阏嵗嵗在邜星居子以二月与婺女虚危晨出曰降入大有光其失次有应见张名曰降入其嵗大水执徐嵗嵗隂在辰星居亥以三月居与营室东壁晨出曰青章青青甚章其失次有应见轸曰青章嵗早旱晚水天荒骆嵗嵗隂在已星居戍以四月与奎娄胃晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有应见亢敦牂嵗嵗隂在午星居酉以五月与胃昴毕晨出曰开明炎炎有光偃兵唯利公玉不利治兵其失次有应见房嵗早旱晩水叶洽嵗嵗隂在未星居申以六月与觜觹参晨出日长列昭昭有光利行兵其失次有应箕涒滩嵗嵗隂在申星居申以七月与东井舆鬼晨出曰白音昭昭白其失次有应见牵牛作鄂嵗隂在酉星居午以八月与栁七星星张晨出曰为长王作作有芒国其昌熟谷其失次有应见危曰大章有旱而昌有女丧民疾阉伐嵗嵗隂在戌星居巳以九月与翼轸晨出曰天睢白色大明其失次有应见东璧嵗水女丧大渊献嵗嵗隂在亥星居辰以十月与角亢晨出曰大章苍苍然若跃而隂出旦是谓正平起师旅其率必武其国有德将有四海其失次有应见娄困敦嵗嵗隂在子星居邜以十一月与氐房心晨出曰天泉色甚明江池其昌不利起兵其失次有应在赤奋若嵗嵗隂在丑星居寅以十二月与尾箕晨出曰天皓黫然黒色甚明其失次有应见参当居不居居之又左右摇未当去去之与他星防其国防所居久国有德厚其角动乍小乍大若色数变主有忧其失次下舍以下进而东北三月生天棓长四丈未兑进而东南三月生慧星长二丈类慧星退而西北三月生天欃长四丈末兑退而西南三月生天枪长数丈两头兑谨视其所见之国不可举事用兵其出如浮如沉其国有土如沉如浮其野亡色赤而有角其所居国昌迎角而战者不胜星色赤黄而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有忧嵗星入月其野有逐相与大白鬬其野有破军嵗星一曰摄提曰重华曰应星曰纪星营室为清庙嵗星庙也
　　万厯五年十二月朔日木星轸十四度顺行见荧惑总叙
　　荧惑一曰赤星一曰罚星曰执法曰天南方赤帝燥怒之神朱雀之宿火之精也天原发防云火星激烈主执法其行无常出则有兵入则兵散荧惑居东方为悬息西方为天珏南方为荧惑进退无常躁急促狭故曰荧惑五常为礼五事为视礼亏视失逆夏令伤火气罚见荧惑主夏其日丙丁其辰巳午其卦离其音徴其数七其帝炎帝其神祝融荧惑主死丧主司天下羣臣之过司骄奢亡乱妖孽主嵗成败明照四方察过失以遣告人主者也口天越以南国主忧患过恶祸福之所由生其国有道则疾行而东无道则留而降罚为乱为贼为疾为丧为饥为兵所居之国受殃环绕钩已芒角动摇变色乍前乍后乍左乍右其殃弥甚周旋止息则为死丧冦乱其野亡地荧惑失行而速兵聚其下顺之战胜又曰荧惑不动兵不战有诛戮又曰荧惑为天子之礼内则明故谓则礼兴从之者吉逆之者防故曰虽有明天子必视荧惑之所在
　　荧惑吟
　　南方之精名曰罚星赤帝之子巡行不停入大防而受制国有道而不经如无道之国又出入何常勾已为祸环绕为殃或进或退大小不常为水为旱丰俭迭兴每晨见而行疾亦昏出而渐升出处失度乍存乍亡若依常道其色青黄有怒有悖或角或芒入大防魏文列落犯紫防野死之王守天罡河肆泛滥在胃宿天下空仓绕羽林禁兵火起留张宿嵗美大康入南箕其城絶嗣犯东井水大不祥守少防处士受戮绕天囷万姓饥荒乗鬼兵戈倐起入戎狄消亡居心主王大恶侵轩辕后妃忧惶犯室米贵比玉乗危起兵南方在尾大臣不顺入角贤相多伤勾已漂流城邑犯鬼死者相望留奎父不亲子犯天驷臣叛王凌虚万物小稔守毕边星有降入毕贤士被戮留心兵绕四方近女布帛涌贵守女六畜尸强入栁不遵王命犯角祸起萧墙入轸人皆徭役犯娄见必出彊逆行于氐环绕于房股肱失位父子分张经天时海内鼎沸犯翼宿嵗美人康有土君子云何不臧克己复礼其世必昌君父居止宜脩景福为臣为子进退为国妖祸自消永终天禄








<子部,类书类,图书编,卷二十>
　　距日十九度而晨见初疾渐迟　　　晨伏【七十一日行五十一度日二十度晨见东方】
　　距日一百三十四度而留　　　　　顺行【二百八十日行六百十四度九十】距日一百四十四度而退初迟渐疾　留八日不行退止而留背距日一百四十四度　　晨逆【三十日九十六分四十八秒行八度五十分八十八秒】留乆而顺背距日一百三十四度初迟渐疾夕逆三十日
　　背距日十九度伏合　　　　　　　留八日不行
　　最疾七日行五度　　　　　　　　顺二百八十日
　　加减最多处二十五度　　　　　　夕伏七十一日行度并
　　合期三百七十八日　　　　　　　同上
　　正　二　三　四五六七　八九十十一十二闰
　　一　【女虚危室危　璧】璧奎【奎娄胃胃　毕】毕参参井井【井鬼栁星栁　张】张张退二退退栁栁星星张张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心】心尾箕斗【斗牛女】三【女虚危室危　璧】璧奎【奎娄胃胃　毕】毕参参井井【鬼栁星】星张张翼翼四【轸翼退】退退翼翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心】心尾箕斗【斗牛女虚女　危】五危室璧奎【奎娄胃】胃【毕参】参井井鬼【鬼栁星】星张张翼翼轸轸角角亢六亢氐【氐亢退】退角角亢亢氐【氐房心尾心　箕】箕斗【斗牛女虚女　危】危室七【室璧奎娄奎　胃】胃【毕参】参井井【井鬼栁星】星张张翼翼轸角亢亢氐

　　八【氐房心】心尾尾箕箕退退退尾尾【尾箕斗】斗【斗牛女虚】虚危【危室璧】璧奎九【璧奎娄】胃毕【毕参井】井【井鬼栁星】星张张翼翼轸【轸角亢】亢氐【氐房心尾】十尾箕箕斗【斗牛女虚女　危】危危室退退退【退危室】室璧璧奎十一【奎娄胃】胃毕【毕参井】井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸【轸角亢】亢氐【氐房心尾】尾箕十二箕斗【斗牛女虚】虚危【危室璧】璧奎奎娄娄胃胃【胃退】退娄娄胃胃十三【胃毕】毕参参井井鬼栁【栁星张】张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心尾】尾箕斗十四【斗牛虚危女虚室】室璧【璧奎娄】娄胃胃毕【毕参井】井退退退毕十五参参井井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心尾】尾箕箕斗十六【斗牛虚危女虚室】室璧【璧奎娄】娄胃胃【毕】毕参参井井【井鬼栁】栁退十七井【井鬼栁】栁星星张张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心】尾箕箕斗【斗牛女虚】十八【虚危室】室璧【璧奎娄】娄胃【胃毕】毕参参井井鬼栁星星张张翼翼十九退退退张张翼翼翼轸轸角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗【斗牛女】虚危二十室璧【璧奎娄】娄胃【胃毕】毕参参井【井鬼栁星栁　张】张翼翼翼轸轸角二十一角退退退轸轸角角亢亢氐【氐房心尾】尾箕箕斗【斗牛女虚】虚危二十二室璧璧奎娄胃【胃毕】翼参参井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸【轸角亢】亢氐二十三氐房房心【心房退】退氐【氐房心】心尾【尾箕斗】斗【牛女虚危虚　室】室璧二十四璧奎娄胃胃毕参参井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角角亢亢氐二十五【房心尾】尾箕箕斗斗牛牛女【女牛退】退退牛牛女【女虚危】危室【室璧奎】二十六娄胃【胃毕】毕参参井井【鬼栁星】星张张翼【翼轸角】角亢【亢氐房心房　尾】二十七【尾箕斗】斗女【牛女虚危虚　室】室璧璧奎奎奎娄【奎娄退】退【退奎娄】娄胃二十八【毕胃】毕参参井井【井鬼栁星】星张张翼翼轸【轸角亢氐房心亢　房　尾】尾二十九斗牛【牛女虚】危室【室璧奎】奎娄娄胃【胃毕】毕毕参【参毕退】退昴毕三十毕毕参参井　【井鬼栁星】星张张翼翼轸【轸角亢】亢氐【氐房尾箕心尾斗】斗牛三十一【牛女虚危】危室室【璧奎】奎娄娄胃毕毕参参井井井退退三十二井井【井鬼栁】栁星星张张翼翼轸【轸角亢】亢【氐房尾箕心尾斗】斗牛三十三【牛女虚危】危室【室璧奎】奎娄【娄胃毕参毕参　井　井】井【井鬼栁】栁星星张张退三十四退栁栁星星张张翼翼【轸角轸角亢　亢】亢氐【氐房心尾】尾箕斗斗三十五【虚危室璧室　奎】奎娄【娄胃】毕井井【井鬼栁星栁　张】张翼翼翼轸轸三十六【轸翼退】退翼翼轸轸亢氐亢氐【氐房心尾】尾箕斗【牛女虚危虚　室】三十七室璧奎娄娄胃【胃毕参井鬼井鬼栁星　毕　井　栁　栁】张翼翼轸轸【张轸角】三十八亢氐氐【亢氐亢】退角角亢氐房氐房【退房心斗　尾】箕斗牛【尾牛女虚危　虚】三十九【室璧奎】娄胃【娄胃】毕参参井【毕栁星栁星　张】张翼翼轸轸角角亢氐房四十房心危尾箕箕斗退退退箕箕斗【斗牛女虚女　危】危室【室璧奎】四十一奎娄娄胃【胃毕】毕参参井【井栁栁星鬼　张】张翼翼轸轸角【角亢氐】氐房【房心尾】四十二【尾箕斗】斗牛【牛女虚】虚危危室室璧【璧室退】退室室璧璧奎奎娄四十三娄胃【胃毕】毕参参井【井鬼栁】栁星张翼翼轸轸角角亢氐房心尾四十四【尾箕斗牛女虚斗　女　危】危室【室璧奎】奎娄娄胃胃退退退胃胃四十五毕毕参参井井鬼栁星星张翼【翼轸角】角亢亢【氐房心尾箕房尾　斗】四十六【斗牛女虚女　危】危室【室璧奎】奎娄【娄胃】毕毕参参井井退退参参四十七参井井【井鬼栁星】栁星张张翼翼轸【轸角亢氐房心尾箕斗牛　亢　房　尾　斗】四十八女虚危危室【女室璧】奎娄胃毕【奎毕参】井【井井鬼】栁星星【栁星栁】四十九退井井鬼退栁【退栁星】张翼翼翼轸【张轸角】亢氐房心尾【亢尾箕】斗牛【斗牛女】五十危室室【虚璧】奎娄【奎娄胃】毕【毕参】井井鬼【井栁星】张翼翼五十一翼退退张翼翼轸轸角亢亢氐【张房心尾箕　尾】斗牛【牛牛女虚】五十二危室奎【危室】奎娄【璧娄胃】毕【毕参】井【井井鬼栁星　栁】张翼翼轸轸轸角五十三角退亢退退轸轸角【张角亢】氐房【氐房心尾箕　尾】斗牛【斗牛女】危室五十四【虚室璧】奎娄【奎娄胃】毕【毕参】井【井井鬼栁星　栁】张翼翼轸轸角角亢氐五十五【张氐房心】尾尾退退心心尾尾箕箕斗【尾斗牛女虚　女】危室【危室璧】五十六奎娄娄胃毕【毕参井】井井鬼【栁星张】张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心】五十七心尾【尾箕斗】斗斗女女虚危【危虚退】退虚危危室室【室璧奎】奎娄五十八娄胃胃毕觜参井井栁星张翼轸角亢亢氐【房心尾】五十九箕斗【斗牛女虚女　危】危室【室璧奎】奎娄胃胃【胃娄退】退娄娄胃六十胃毕毕【参井】井【井鬼栁】栁星张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心】尾箕箕斗六十一【斗牛女虚女　危】危室【室璧奎娄奎　胃】胃毕毕参参退退毕毕六十二毕参参井井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心】心尾【尾箕斗】六十三【斗牛女虚女　危】危室璧奎奎娄胃毕【毕参井】井井鬼鬼栁【栁鬼退】退六十四井井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角角亢【亢氐房心尾箕斗牛房　尾　斗　女】六十五【女虚危】危室【室璧奎娄奎　胃】胃【毕参】参井井【井鬼栁星栁　张】张张翼退六十六退星星张张张翼翼轸轸角角亢【亢氐房心尾箕斗牛女虚房　尾　斗　女　危】六十七危室室【璧奎娄奎胃】胃【毕参】参井井【井鬼栁星】星张张翼翼轸轸六十八轸退退【退翼轸】轸轸角【角亢氐】氐房心尾【尾箕斗牛女虚斗　女　危】危室六十九【室璧奎娄奎　胃】胃毕【毕参井】井【井鬼栁】星张张翼翼轸轸角角亢七十亢氐氐房房退退退亢氐【氐房心尾】尾箕箕斗【斗牛女虚女　危】危室七十一【室璧奎】奎娄娄【胃】毕【毕参井】井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角角亢【氐房心】七十二心尾【尾箕斗】斗斗退退斗斗牛【牛女虚】虚危危室【室璧奎】七十三奎娄【娄胃】毕【毕参井】井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心】尾箕七十四女【斗牛女虚女　危】危室室璧璧奎奎【奎璧退】退璧奎奎娄娄胃七十五胃毕【毕参井】井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角【角亢氐房氐　心尾】尾箕七十六箕斗【斗牛女虚女　危】危室璧奎【奎娄胃】胃毕毕退退毕七十七毕参井井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗七十八【斗牛女】虚危【危室璧】璧奎【奎娄胃】胃【毕参】参井井井退退七十九退井井井【井鬼栁星栁　张】张翼翼轸轸角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗【斗牛女】星乃火之精三日行一度亦不及天数也其行二年一周天常以十月入大防垣受制而出以其踈急无常道故谓之荧惑比之日较迟故伏合已后日前距日十九度而晨见晨见则在东方初疾渐迟距日一百三十四度而留留后距日一百四十四度而初迟渐疾退行最疾之时必与日对冲退止而留则背距日如初退之度留久而顺行则背距日如留之度初迟渐疾而渐近日背距如晨见之度则伏而不着矣最疾约七日行五行其加减最多处二十五度与日未对冲之先夜半后可望谓之晨与日既对冲之后夜半前可望谓之夕七十九年而四十二周天与合度者五十七合期三百七十八日取上古甲子而分为七十九号每号分为十二月而置闰于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月
　　张衡云常以十月入太防垣受制而出行宿所司无道其出入无常行一舍二舍为不祥东行疾则兵聚于东西行疾则兵聚于西南北行亦然一日半行一度五十日移一宫若疾七日半行五度四十五日移一宫若迟退三四个月移一宫二年行小周天十七九年行一大周天
　　史记察刚气以处荧惑曰南方火主夏日丙子礼失者罚出荧惑荧惑失行是也出则有兵入则兵散以其舍命国荧惑为悖乱残贼疾丧饥兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因与俱出入国絶祀居之殃还至虽大当小久而至当小反大其南为丈夫北为女子丧若角动绕环之及乍前乍后乍左乍右殃益大与他星鬭光相逮为害不相逮不害五星皆从而聚于一舍其一国可以礼致天下法出东行十六舍而止逆行二舍六旬复东行自所止数十舍十月而入西方伏行五月出东方曰反明主命者恶之东行急一日行一度半其行东西南北疾也兵各聚其下用战顺之胜逆之败荧惑从太白军忧离之军却出太白隂分军行其阳有偏将战当其行太白逮之破军杀将其入守犯太防轩辕营室主命恶之心为明堂荧惑庙也谨此万厯五年十二月朔日大星星五度顺行见
　　镇星总叙
　　镇星一曰地中央黄帝舍枢纽之使勾陈之神土之精也镇星常晨出东方夕伏西方八十二嵗而一周天嵗镇一宿天原发防云常以甲辰元始斗建之嵗镇行一宿故曰填星五常为信五事为思仁义礼智以信为本貎言视听以思为主故四星皆失镇星乃为之动而盈侯王不宁缩有军不复镇星主四季其日戊己其辰丑未辰戊其卦坤艮其音宫其数五其帝黄帝其神后土主福德女主之象所在国有福不可伐主聚众主土功主正纪纲主周梁主太帝主司天下女主之过镇星正则女主正邪则女主邪一曰镇星天子之星也天子失信则镇星大毒
　　镇星吟
　　维彼镇星中央土精黄帝之子地之别名所在之国不可加兵其分无灾五谷熟成人民安乐由君之真内无仁义外无脩餙其星失度为殃为惑上乱下争东西叛逆上天降灾为电为人山奔地拆哭声悲哀与木相犯后妃嫔倾与水相合将败连营抵角后宫有喜入亢万物无成犯房强臣背主厯氐储副懽荣守心帝王将出在尾盗贼公行绕箕水灾人散入牛贼人害主犯女暴贵纵横乘虚赤地千里入危工役灾生犯室广脩宫殿绕壁道术彰明乗奎贵谷水涌守娄婢诈臣争犯胃水涌米贵勾昴将相出征临毕主侯将疫乗觜国破人惊环参士人出使入井水旱妨耕在鬼大臣谋上犯栁天下和平留星万邦皆理居张五谷不丰入轸兵灾交集守翼寰宇皆清祗见人主下殿入鬼宗庙改更奄越大臣谋戮犯执法将吏令受煎凡厥在位公正无私神延福祚邦家基隆








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　　正二三四五六七八九十十一十二闰
　　一　【危　夕伏】危危危室室室危危危危危危危室
　　二室室室室室室室室室室室室
　　三室室室璧璧璧璧璧璧璧璧璧璧璧
　　四璧璧奎奎奎奎奎奎奎奎奎奎奎
　　五奎奎奎奎娄娄娄娄娄娄娄娄娄
　　六娄娄娄娄胃胃胃胃胃胃【胃辰退】胃胃
　　七胃胃胃胃胃胃
　　八胃毕毕毕毕毕毕毕毕毕
　　九毕毕毕毕毕参参参参参参参参
　　十参参参参参井井井井井井井井退
　　十一井井井井井井井井井井井井井
　　十二井井井井井井鬼栁鬼栁栁栁退
　　十三栁栁栁栁栁栁栁星星张张张退
　　十四张星星星星星张张张张张张张退
　　十五张张张张张张张翼翼翼翼翼翼
　　十六张退张张张张张张张张张轸轸轸退
　　十七张张翼翼翼翼轸轸轸轸轸轸
　　十八轸轸退轸轸轸轸轸轸角角角角
　　十九角角退角角角角角角角亢亢亢亢
　　二十亢亢退角角角角亢亢伏亢亢氐亢退氐氐二十一氐氐氐氐氐氐氐氐氐伏氐氐房
　　二十二房心心心房房氐氐氐房房房心心心尾箕斗二十三尾尾尾尾退尾心心心尾尾尾伏尾尾
　　二十四尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾【尾箕伏】箕
　　二十五箕箕斗斗斗斗箕箕箕箕箕箕箕斗斗斗二十六斗斗斗斗退斗斗斗斗斗斗斗斗合
　　二十七斗斗斗牛牛牛斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛二十八牛女女女女女女女牛斗牛斗女女女
　　二十九女虚虚虚虚虚虚虚虚女女女虚虚虚
　　三十【虚危伏合】危危危危危危危危危危危危伏
　　三十一危室室室室室室室室室危危危室室
　　三十二室室室室璧璧璧室室室室室室
　　三十三室璧璧璧璧奎奎奎奎奎奎奎璧璧璧璧奎三十四奎奎奎奎奎娄娄娄娄奎奎娄奎奎奎
　　三十五奎【奎娄娄伏娄夕见合　见】娄娄胃胃胃胃娄娄退娄娄娄三十六娄胃胃胃胃胃胃胃胃胃胃胃
　　三十七胃胃胃毕毕毕毕毕
　　三十八毕毕毕毕毕毕参十参毕毕毕毕三十九毕毕毕参参参井井井井井井井参
　　四十参参参井井井井井井井井井井
　　四十一井井井井井井井井鬼鬼栁栁栁栁鬼鬼井四十二井井井井鬼鬼栁栁栁栁栁星星星星栁四十三栁栁栁栁栁星星星张张张张张张
　　四十四张退张张张张张【张夕伏】张【张晨见】翼翼翼退翼四十五翼翼退张张张翼翼【翼夕伏】翼翼翼翼翼
　　四十六翼翼翼翼翼翼翼翼轸轸轸轸轸
　　四十七轸【轸夕退】轸轸轸轸轸轸【轸晨见】轸角角退角四十八角角角轸轸轸轸轸角角伏角【角晨见】角亢四十九亢亢亢退亢角角角角角亢亢伏亢亢氐氐氐五十氐氐氐氐亢亢亢亢氐氐氐伏氐氐氐房
　　五十一房房退房氐氐氐氐氐氐氐房房房心心五十二心尾尾尾尾心心心房房房心心【心尾伏】尾【尾晨见】尾五十三尾尾尾退尾尾尾尾尾尾【尾夕尾晨伏　见】尾箕五十四箕箕【箕晨见】箕箕箕尾尾尾尾箕箕箕箕斗五十五斗斗斗退斗斗斗斗箕箕斗斗斗【斗夕伏】斗五十六斗斗斗斗斗斗退斗斗斗斗斗【斗夕伏】斗
　　五十七斗牛牛牛女女牛牛牛牛斗牛牛牛【牛女夕伏】五十八女　女女虚虚退虚女女女　女女女　女【女虚夕伏】五十九虚虚危危危危退尾危虚虚虚虚虚【危伏夕】星乃土之精其行最疾约七日行一度亦不及天数也二十八年一周天常以甲辰元始建斗之嵗嵗镇一宿故曰镇星比日较迟故伏合已后一在前距日二十八度半而晨见晨见则在东方初疾渐迟距日九十四度而初留留后距日一百二十八度而初退初迟渐疾退行最疾之时必与日对冲退止而留则背距日如初退之度留久而顺行则背距日如初留之度初迟渐疾而渐近日背距日如晨见之度则伏而不着矣其加减最多处八度有余未对冲之后夜半前可望谓之晨与日既对冲之后夜半前可望谓之夕五十九年而二周天与日合度者七十五合期约三百七十八日取上古甲子而分为五十号每号分为十二月而置闰于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月
　　张衡云常以申元建之嵗失次而辰上一舍二舍则为水火失次而下三舍有后戚之变三年移一宫五十九年一大周天
　　史记厯斗之防以定镇星之位曰中央土主季夏日戊己黄帝主德女主象也嵗镇一宿其所居国吉未当居而居若已去而复还居之其国得土不乃得女若当居而不居既已居之又西东去其国失土不乃失女不可举事用兵其居久其国福厚其居易福薄其名曰地主嵗嵗行十二度百十二分度之五日行二十八宿度之一二十八嵗周天其所居五星皆从而聚于一舍其下之国可重致天下礼德义杀刑尽失而镇星乃为之动摇动而盈为王不宁其缩有军不复镇星其色黄九芒音曰黄钟宫其失次上二三宿曰嬴有主命不成不乃天水失次下二三宿曰缩有后戚其嵗不复不乃天裂若地地斗为文太室镇星庙天子之星也木星与土合为内乱饥主勿用战败水则变谋而更事火为旱金为白衣防若金水在南曰牝牡年谷熟金在北嵗偏无火与水合为铄为丧皆不可举事用兵大败土为忧主孽卿大饥战败为北军军困举事大败土与水合穰而拥阏有覆军其国不可举事出亡地入得地金为疾为内兵亡地三星合其宿地国外内有兵与丧改立公王四星合兵王丧并起君子忧小人流五星合是谓易行有德受庆改立大人奄有四方子孙蕃昌无德受殃若亡五星皆大其事亦大皆小事亦小蚤出者为嬴嬴者为客晩出者为缩缩者为主人必有天应见于杓星同舍为合相凌为闘七寸以内必之矣五星色白圜为丧旱赤圜则中不平为兵青圜为忧水黒圜为疾多死黄圜则吉赤角犯我城黄角地之争白角哭泣之声青角有兵忧黒角则水急行穷兵之所终五星同色天下兵百姓宁昌春风秋冬寒夏暑动摇常以此镇星出百二十日而逆西行西行百二十日反东行见三百三十日而入入三十日复出东方太嵗在甲寅镇星在东璧故在营室
　　万厯五年十二月朔日土星斗十一度伏不见太白总叙
　　太白西方秋金兵象也一曰火政一曰官星一曰明堂一曰文表一曰太皥一曰终星一曰天相一曰天浩一曰序星一曰梁星一曰威星一曰大嚣一曰大爽出以寅戌入以丑未一嵗一周天大臣之象其号上公大司位谨此五常为金五事为言亏言失逆秋令伤金气罚见太白主秋其日庚辛其辰申酉其卦干兑其音商其数九其帝少皥其神媷收太白进退以兵卑髙迟速静躁见伏用兵皆象之吉其出西方失行外裔败出东方失行中国败未尽期日过参大病其对国若经天天下革人更主是谓乱纪人民流亡昼与日争明强国弱小国强女主昌又日方南太白居其南日方北太白居其北为盈侯王不宁用兵进吉退防日方南太白居其北日方北太白居其南为缩侯王有忧用兵退吉进防当出不出当入不入为失舍不有破军必有死王之墓有亡国太白所出所直之神其国得其位得其位者战胜所值之辰顺其色而角者胜其色害者败
　　太白吟
　　太白之星少阳之精黄帝之子亦曰长庚所主在义大而灮明将星之象诛罚为名怒则芒角叱咤喜则敛角潜形遇火死生相继合水逺近加兵犯角天下兵贼入亢水贼并行守氐将相受苦居心水火纵横守房干戈并起到尾上下交锋守箕风旱有赦绕斗臣执权衡环牛地气发泄抵女府库不盈乘危将军解甲犯室武士休争入奎川流泛溢守壁国用严刑乘娄有兵有赦入胃饥馑荐生犯昴北戎大起守毕将相出行乘觜参国政改易厯井鬼臣将多惊入栁亢封益禄绕星防死连营勾翼轸大振师旅入轩辕人主建旌守天田人封爵禄当牛宿戎狄相争失舍国亡军败不见杀将屠城或山崩四面执役干连君弱臣强兵锋相战之轨台衡妖祥为见臣节挠亏主心沸腾鸣呼有才之君肱股之臣不僣不滥畏天敬神道以治国德以立身福留后嗣化及兆民









<子部,类书类,图书编,卷二十>








　　加减最多处不过四度余
　　合期约五百八十四日而顺逆二合
　　正二三四五六七八九十十一十二闰
　　一　斗【斗牛虚危室璧奎娄毕参井仰星女　室　奎　胃参　鬼栁张翼】翼轸【角亢房心箕斗女虚氐　尾箕牛女危室】二【室璧奎娄毕奎　胃参井】井鬼【栁星张】张张星星张张翼【翼轸角亢房心尾角　氐房箕斗】三【斗牛女虚室璧娄胃毕参井鬼星张翼轸角亢心尾斗牛虚危室璧女　危室奎娄　井　栁　翼　角　氐房箕　女虚室　奎】四　奎奎璧璧奎【奎娄胃毕参井鬼星张翼轸亢氐房尾箕斗牛胃　毕　井　栁星翼　角亢心尾斗　女虚】五【危室璧奎胃毕参井鬼栁璧　娄　毕　井　星张】张翼【翼轸角亢角　氐】氐亢【亢角氐】亢氐【氐房心尾】六【尾箕斗牛女危室璧奎毕参井鬼栁张翼轸角氐房尾箕牛女斗　虚危璧　娄胃毕　井　星张　轸　亢氐心尾斗牛虚危】七【奎娄胃胃　毕】毕参参毕毕【毕参井】井鬼【鬼栁张翼轸角氐房星张轸　亢　心尾】箕斗八【斗女室璧奎娄毕参井栁星虚危奎　胃　参　鬼　张】翼轸【轸角氐房尾箕亢氐心尾斗】斗牛牛斗星乃金之精一日行一度余亦不及天数也其行一年一周天以其大而色白故曰太白夕见西方曰长庚晨见东方日启明出以辰戌八以丑未出东方二百四十日而一八出西方二百四十日而一入入三十五日而复出比日较速故伏合已后过日而可距日十度半而夕见夕见则在西方初疾渐迟距日三十度余而留留后距日二十四度余而退初迟渐疾与日相近如夕见之度则伏而着退行最疾之时与日同度退而晨见于东方如夕见之度初疾渐迟退止而留则距日如初退之度留久而顺行则距日如初留之度初迟渐疾而渐近日距日如退伏之度则又伏而不着矣甚速不过四十五度晨疾约四日行五度余故加减最多处不过四度余与日未退合之前昏后可望谓之夕与日既退合之后晓前可望谓之晨八年之间而五合于日退合亦然合期约五百八十四日而顺逆二合取上古甲子而分为八号每号分十二月而置闰于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月
　　张衡云金曰太白也出辰戌入丑未晨出东方二百四十日而入夕出西方二百四十日而入三十日而复出与日同行南北为盈与日分行南北为缩出早为日蚀出晩为天殃出兵象也此星附日而行不离大阳前后二宫一日六时止行一度一月移一宫二年亦行一小周天八年行一大周天
　　史记察日行以处位太白曰西方秋司兵月行及天矢日庚辛主杀杀失者罚出太白太白失行以其舍命国其出行十八舍二百四十日而入东方伏行十一舍百三十一日其入西方伏行三舍十六日而出当出不出当入不入是谓失舍不有破军必有国君之簒其纪上元以摄提格之嵗与营室晨出东方至角而入与营室夕出东方至角而入与角晨出入毕与角夕出入毕与毕晨出入箕与毕夕出入箕与箕晨出入栁与箕夕出入栁与栁晨出入营室与栁夕出入营室凡出入东西各五为八嵗二百三十日复与营室晨出东方其大率嵗一周天其始出东方行迟率日半度一百二十日必逆行一二舍上极而反东行行日一度半一百二十日入其痹近日曰明星柔髙逺日曰大嚣刚其始出西行疾率日一度半百二十日上极而行迟日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其痹近日曰太白柔髙逺日曰大相刚出以辰戌入以丑未当出而出未当入而入天下偃兵兵在外入当出而不出当入而不入天下起兵有破国其当期出也其国昌其出东为东入东为北方出西为西入西为南方所居久其乡防出西逆行至东正西国吉出东逆行至西正东国吉其出不经天天下革政小以角动兵起始出大后小兵弱出小后大兵强出髙用兵深吉浅凶卑浅吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰盈侯王不宁用兵进吉退防日方南金居其北日方北金居其南曰缩侯王有忧用兵进防退吉用兵象太白太白行疾疾行行迟迟行角敢战动摇躁躁国以静静顺角所指吉反之皆防出则出兵入则入兵赤角有战白角有丧黒圜角忧有水事青圜小角忧有水事黄圜和角有土事有年其已出三日而复有防入入三日乃复盛出是谓耎其下国有军败将北其已入三日又复出出三日而复盛入其下国有大忧师有粮食兵革遗人之用卒虽众将为人虏其出西失行外国败其出东失行中国败其色大圜黄可为好事其圜大赤兵盛不战太白白比狼赤比心黄比参左肩苍比参右肩黒比奎大星五星皆从太白而聚于一舍其下之国可以兵从天下居实有得也居虚无得也行胜色色胜位有位胜无位有色胜无色行色尽胜之出而留桑榆间疾其下国上而疾未尽其曰过参天疾其对国上复下下复上有反将其入月将僇金木星合光其下战不合兵虽起而不闘合相毁野有破军在西方乘昏而出隂隂兵强暮食出小弱夜半出中弱鸡鸣出大弱是隂陷于阳其在东方乘明而出阳阳兵强鸡鸣出小弱夜半出中弱昏出大弱是谓阳陷于隂太白伏也以出兵兵有殃其出邜南南胜北方出邜北北胜南方正在邜东国利出酉北北胜南出酉南南胜北方正在酉西国胜其与列星相犯小战五星大战其相犯太白出其南南国败出其北北国败行疾武不行文色白五芒出早为月蚀晩为天矢及彗星将发国出东为德举事左之迎之吉出西为刑举事右之背之吉反之皆防太白光见景战胜昼见而经天是谓争明强国弱小国强女主昌亢为防庙太白庙也太白大臣也其号上公其他名殷星大正营星观星宫星明星大衰大泽终星大相天浩序星月纬大司马位谨此
　　太白史或书昼见或书周天葢巳时当丙位则为经天以其当君祸尤大也其余方位则止书昼见也万厯五年十二月朔日金星箕二度顺行见
　　钱若水曰边将用兵惟视太白与月为进退者诚以太白者将军也辰星者廷尉也合则有战不合则无战合于东则主胜合于西则客胜
　　辰星总叙
　　辰星北方土气所结水之精也一曰勾星一曰防星一曰伺星晨之东方夕之西方一嵗一周天五常为智五事为听智亏听失逆冬令伤水气罚见辰星主冬其日壬癸其辰亥子其卦坎其音羽其数六其帝颛帝其神防辰星见则主刑主廷尉主燕赵幽翼以北之国为宰相之象亦为杀伐之气战鬭之象又军于野辰星为偏将之象无军为刑事和隂阳应効不効其时不和出入失其时寒暑失其节邦当大饥当出不出是谓击卒兵大起在于房心间地动亦曰辰星出入躁疾常主夷狄又曰蛮夷之星也天原发防曰水性平淡主刑法之得失是正四时色黄而小地大动明与月相逮其国大水
　　辰星吟
　　北方之星名曰水精黒帝之子偏将之名所主在听国君之情所在之国忧而不宁君若遵守法度明其教令违其防邪提其惠政无纵无欲邦家大庆君若不脩德政不任贤人纵舍由巳昵比小人上天垂戒灾及其邻五谷不熟风不均隂阳错乱饥荒荐臻与火合而干戈起被土犯而元戎厄观芒角知大小灾祥审伏现察君臣谴责水涨而青色大丧发而虚白其顺也春晨见而秋夕其逆也冬作涝而夏寒逼太阳而掩映接太隂而交懽守角水旱并兴留亢米谷腾涌在心为水为火守房作动作静入尾江汉横流环箕大人多恐犯虚丁壮尽行乘斗牛百川决壅凌女宿布帛涌贵留危毕祸乱继踵入奎臣被困狱守胃起兵中州凌毕边防急在执政刑流勾觜水火为孽入井氷霜未休乗参水泉决涌绕鬼痰病多忧留星贵臣当罪入栁水损田畴守翼人民饥馑在轸百谷难收大防羣臣相杀犯君座将相相尤守轩辕后宫不乐乘舆鬼秦地多忧惟有土固守其宜兢兢栗栗居安虑危勤脩令德福禄斯绥








<子部,类书类,图书编,卷二十>
<子部,类书类,图书编,卷二十>
<子部,类书类,图书编,卷二十>
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　　星乃水之精一日行一度余亦不及天数也其行一嵗一周天以四仲之日春见奎娄夏见东井秋见角亢冬见牵牛出以辰戌入以丑未二旬而入其出入也不违其时故为辰星比日较速故伏合以后过日而前距日十六日而夕见夕见则在西方初疾渐迟距日二十一度半而初留留后距日十九度半而初退初迟渐疾与日相近如夕见之度则伏而不着退行最疾之时必与日同度退而晨见于东方如夕见之度初疾退渐迟退退止而留则距日如退之度留久而顺则距日如初留之度初迟渐疾而渐近日距日如退伏之度则又伏而不着矣甚逺不过一十四度最疾不过一度半故加减最多不过六度余与日未退合之先昏后可望谓之夕与日既退合之后晚前可望谓之晨四十六年之间合于日者一百四十五退合亦然约一百一十六日而顺逆二合取上古甲子而分为四十六号每号分为十二月而置闰于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月张衡云春见奎娄夏见冬井秋见角亢冬见牵牛出以辰戍入以丑未晨见于东夕见于西出早为日蚀出晚为彗星四时不出天下大饥出于房间主地动一日行一度半一月过一宫则六十九日始过一宫疾则二十日或十七日过一宫一年一小周天六十五年一大周天
　　史记察日辰之防以治辰星之防曰北方水大隂之精主冬日壬癸刑失者罚出辰星以其宿命国是正四时仲春春分夕出郊奎娄胃东五舍为齐仲夏夏至夕出郊东井与鬼栁东七舍为楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房东四舍为汉仲冬冬至晨出郊东方与尾箕斗牵牛俱西为中国其出入常以辰戌丑未其蚤为月蚀晚为彗星及天天其时宜效不效为失次追兵在外不战一时不出其时不和四时不出天下大饥其当效而出也色白为旱黄为五谷熟赤为兵黒为水出东方大而白有兵于外解常在东方其赤中国胜其西而赤外国利无兵于外而赤兵起其与大白俱出东方皆赤而角外国大败中国胜其与太白俱出西方皆赤而角外国利五星分天之中积于东方中国利积于西方外国用者利五星皆从辰星而聚于其舍其所舍之国可以法致天下辰星不出太白为客其出太白为主出而从太白不相从野虽有军不战出东方太白出西方若出西方大白出东方为格野虽有兵不战失其时而出为当寒反温当温反寒当出不出是谓击卒兵大起其入太白中而上出破军杀将客军胜下出客亡地辰星来抵太白太白不从将死正旗上出破军杀将客胜下出客亡地视旗所指以命破军其绕环太白若与鬭大战客胜免过大白间可椷劒小战客胜免居太白前军罢出太白左小战磨太白有数万人战主人吏死出太白右去三尺军急约战青角兵黒角水赤行穷兵之所终免七命曰小正辰星天安周星细爽能星钩星其色黄而小出而易处天下之文变而不善矣免五青圜忧白圜丧赤圜中不平黒圜吉赤角犯我城黄角地之争白角号泣之声其出东方行四舍四十八日其数二十日而反入于东方其出西方行四舍四十八日其数二十日而反入于西方其一之营室角毕箕栁出房心间地动辰星之色春青黄夏赤白秋青白而嵗熟冬黄而不明即变其色其时不昌春不见秋则不实夏不见有六十日之旱月蚀秋不见有兵春则不生冬不见隂六十日有流邑夏则不长
　　万厯五年十二月朔日水星斗十八度伏不见五星总考
　　凡五星所聚其国王天下从嵗以义从荧惑以礼从镇以重从太白以兵从辰以法各以其事致天下也三星若合是谓惊立絶行其国外内有兵天丧人民改立侯王四星若合是谓太阳其国兵丧并起君子忧小人流五星若合是谓易行有德受庆改立王者奄有四方子孙蕃昌亡德受殃离其国家灭其宗庙百姓离去被满四方五星皆大其事亦大皆小事亦小
　　凡五星色其圜白为丧为旱赤中不平为兵为忧青为水黒为疾疫为多死黄为吉皆角赤犯我城黄地之争白哭泣声青有兵忧黒有水五星同失天下偃兵百姓安宁歌儛以行不见灾疾五谷蕃昌
　　凡五星为政缓则不同急则过分逆则占荧惑缓则不入急则不出违道则占镇星缓则不还急则过舍逆则占太白缓则不入逆则占辰星缓则不出急则不入非时不占五星不失行则年谷丰昌
　　凡五星分天之中积于东方中国积于西方外国用兵者利辰星不出太白为客其出太白为主出而与太白不相从及各出方为格野有军不战五星为五德之主其行或入黄道里或出黄道表犹月行出有隂阳也然出入无常不可以算数求也其东行曰顺西行曰逆顺则疾逆则迟通而率之终为东行矣不东不西曰留与日相近而不见曰伏伏与日同度曰合其留行逆顺掩合犯凌变色芒角凡其所主皆以时政五常五官五事之得失而见其变木火土三星行迟夜半经天其初皆与日合度而后行渐迟追日不及晨见东方行去日稍迟朝时近中则留留经旦过中则逆行逆行至夕时近中则又留留而又顺先违渐速以至于夕伏西方乃更与日合
　　金水二星行速而不经天自始与日合之后行速而先日夕见西方去日前稍逺夕时欲近南方则渐迟迟极则留留而近日则逆行而合日在于日后晨见东方逆极则留留而后迟迟极去日稍逺旦时欲近南方则速以追日晨伏于东方复与日合此五星合见迟速逆顺流行之大经也昏旦者隂阳之大分也南方者太阳之位而天地之经也七曜行至阳位当天之经则亏晨留逆而不居焉此天之常道也三星经天二星不经天三天两地之道也
　　凡五星见伏留行逆顺迟速应厯度者为得其行政合于常违厯错度而失路盈缩者为乱行乱行则为天矢彗悖而有亡国革政兵饥丧乱之祸云
　　古厯五星并顺行秦厯始有金火之逆又甘氏并时自有差异汉初测乃知五星皆有逆行其后相承罕能察至后魏末清河张子信学艺博通尤精厯数因避葛荣乱隠于海岛中积三十许年专以浑仪测日月五星差变之数以算歩之始悟日月交道有表里迟速五星见伏有感召向背言日行在春分后则迟秋分后则速合朔月在日道里则日食若在日道外虽交不亏月望值交则亏不问表里又月行遇木火土金四星向之则速背之则迟五星行四方列宿各有所好恶所居遇其好者则留多行迟见早遇其恶者则留少行速见迟与常数并差少者差至五度多者差至三十许度其辰星之行见伏尤异晨应见在水后立夏前或见在处暑后霜降前并不见惊蛰立夏立秋霜降四气之内晨夕去日前后三十六度内二十八度外有木火土金一星有者见无者不见后张胃刘孝孙刘焯等依此差度为定入交食分及五日定见定行与天密防皆古人所未得者也
　　中兴天文志夫二曜二气之精也五纬五行之精也二曜俱顺行五纬独有退逆何也班氏谓三代盛时天下五纬顺轨无逆行者周之末造人纪不脩师旅数起故五纬始失常度而有逆行然则降姬而后世道趋末星轨遁常亦失其初欤易曰观乎人文以察时变故星纪之逆顺可以然惧矣
　　又曰古法周天之数如数星谓十二年一周天乃约数耳前穪嵗星在四仲则行三宿在四孟四季则在二宿二八十六三四十二故十二年而行周二十八宿其説非是夫二十八宿度有广狭而嵗星之行有盈缩岂得以十二年一周无差忒乎唐一行始言嵗星自商周迄春秋季年率百二十余年而超一次因以为常以春秋乱世则其行迟其説犹迂既乃为后率前率之术以求之则其説益自相悖按刘歆三统厯推嵗星一百四十四年行天一百四十五次一千七百二十年剩行一周此古人所未防也又左氏防以厯法推之周天凡十二次每次别为百四十四分嵗星每行一百四十五分是每年行一次之外尚余一分积一百四十四年剰一次矣殆据是乎余四星之行固有顺逆中间亦岂无差忒一行不复详言葢亦知之矣后之考厯者当能辨之然尝考五星之行率循黄道惟金火二星防行不测土水嵗星为变希则凡黄道所经顺轨则不占惟陵犯留守则防咎知荧惑每入太防出端门星家谓受制而出始则黄道所经也而月与五星相遇亦多渉黄道内外之径黄道邪界列宿各有尺数如房宿又有上中下三道焉此其所以易于陵犯是以青台每言五星行次黄道所经诸星占家多不验凡以此故要之天人之际何其有兆于此即感于彼其出没显晦飞流升降疾迟盈缩进退防散动移转徙非邈无与于人如此也是故精防之交明君谨之能遇灾而加惧见祥而滋敬思其咎谢不敢怠宁王事之当然也善乎太史公之言曰太上脩德其次脩政其次脩禳畏天者择焉又曰按五星之变有合有散有守有陵有厯有鬭有盈有缩有食同舍日合变为妖星日散寸以内灮芒相及曰犯韦昭谓自下而往触之为犯也居其宿曰守相冐而过曰陵韦昭谓突掩为陵也经之曰厯相出曰鬭又曰离复合合复离为鬭早出曰嬴晩出曰缩又失次上二三宿曰嬴失次下二三宿曰缩星月相陵曰食吉防各以类应不可诬已然有或不尽如所占何也曰日月五行俱行黄道不能无侵犯也惟迫近则殃大逺则无伤寸以内芒角相反则其占始应汉志曰近者殃大逺者则毋伤后之人又不此之察猥见其差近遂诪张以为变此所以繁防不验

　　图书编巻二十
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十一
　　明　章潢　撰
　　四余总叙
　　日月水火土金水谓之七政亦曰七曜今术家増入月孛紫罗防计都四余星为十一曜计生于天尾罗生于天首孛生于月生于闰葢日月行道如两环两环相交一处曰天首一处曰天尾天尾为计天首为罗月之行迟速有常度迟之处即孛也炁生于闰二十八年十闰而炁行一周天炁孛皆有度数无光象故与罗计同谓之四余今七政厯亦有四余躔度
　　天首罗防续火之余乃厯家之交初天尾计都续土之余乃厯家之交终故罗防对照则日计都交终乃日月交防之坎交深则有余在天无象其行度无伏顺留迟
<子部,类书类,图书编,卷二十一>
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　　万厯五年十二月朔日罗防角七度
　　计都者为天尾星续土之行常与罗防相对故曰首尾星也逆行于天逢日月则食














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　　从月交黄道求之月交之终始该三百六十三度七十九分三十四秒厯二十七日二十一分二十二秒二十四毫罗计于其间各逆行一度四十六分三十秒逆实顺也其数并月行交终之度即黄道周天之度凡十八年有余而周天九十三年而五周天至交初复在旧躔矣取上古甲子日月之交分为九十三号每号分为十二月而置闰于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月
　　天乙紫气续木之余在天无象以木德最厚立此名以道歩其余先其行度无伏见迟疾退留
　　行平【一日行三分五十七秒】





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　　紫气即景星也状如半月生于晦朔助月为明其度起于闰法约二十八年而周天授时厯以十一日八十七分五十三秒八十四毫为一嵗之闰紫气则一嵗行十三度五分四秒六十毫八十芒两数比之乃加二之算二十八年十闰紫气行十二宫亦加二之算也取上古甲子分为八十号每号分为十二月而置于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月
　　万厯五年十二月朔日紫气张十四度
　　太乙月孛乃水之余在天无象古人以水星在天其行最疾其行无伏见迟疾
　　平行【日行十一分二十九秒】













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　　星从月之盈缩而求盈缩一转该二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行二度十一分四十秒半黄道周天之度并孛行数即月行之数也凡六十二年而七周天月行最迟之处与之同躔矣取上古甲子分为六十二号每号分十二月而置闰于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月
　　万厯五年十二月朔日孛危十三度
　　五星虽各一其明也虽各一其行度也要之皆视日以为隠伏迟疾若罗计紫气孛星则皆随乎月何也罗计躔度其数并月行交终之度月之盈缩视孛星所在与之同位为最迟与之同冲为最疾紫气则状如半月生于晦朔助月为明其平行之度皆与日无异是四余皆助乎月者也虽无形象光明可覩而其魄之行于天者亦万古常存如月之晦时也观紫气有时而见谓之为景星可类推矣夫罗乃火之余孛乃水之余紫气乃木之余金独无余气焉彼以月为金精故无余或亦有见于斯欤
　　七政四余总叙
　　夫日月木火土金水谓之七政紫炁月孛罗防计都谓之四余合七政四余谓之十一曜凡天地之所以位万物之所以育与夫四时之代谢隂阳之消长何莫而非七政四余为之运行为之施化者乎故人事之吉凶悔吝得丧休咎亦莫能逃此古之圣人仰观天文以验人事良有以也然七政运行于天有迟有速有顺有逆各司其职如人君之有政事故曰七政日月太阳人君之象月曰太隂君后之象其所照临之位亦君后所至莫不福泽于民是为诸星之主但与罗计同度则为天变日食五星者木曰嵗星火曰荧惑土曰镇星金曰太白水曰辰星其行度各有顺逆迟留伏退之殊当其顺轨入垣旺乐皆为福祥如值退逆尅鬭大为凶咎四余者木之余曰紫水之余曰月孛火之余曰罗防土之余曰计都皆无形可见黙行于天亦无迟留伏逆而吉凶则各有所主金独无余者或谓金本不可分而月为金精故无余也是五星四余人臣之象职司执法亦各有所秉惟太阳太隂各安其位五星四余各顺其轨如圣君贤相都俞吁咈于朝堂故海宇黎庶并受其福一有不轨薄蚀凌犯如君相失德权奸操弄国柄海宇黎庶有不遭其荼毒者哉矧天人一气上下感应防于影响君相果能克谨天戒则虽星象示警亦不为灾一或侮慢自贤谓天变为不足畏未有不祸生灵而自罹其咎者可见天象之休徴咎徴所闗甚钜故此卷独详于太阳太隂五星四余各详于后云










　　十二月次乃日月所防之处凡日月一嵗十二防故有十二次建子之月次名元枵建丑之月次名星纪建寅之月次名析木建邜之月次名大火建辰之月次名夀星建巳之月次名鹑尾建午之月次名鹑火建未之月次名鹑首建申之月次名实沈建酉之月次名大梁建戌之月次名降娄建亥之月次名陬訾十二分野即辰次所临之地也在天为十二辰十二次在地为十二国十二州凡日月之交食星辰之变异以所临分野占之或吉或防各有当之者矣朱子
　　辰天壤也每一辰各有几度谓如日月宿于角几度即所谓宿处为辰　日月所防是谓辰注云一嵗日月十二防所防为辰十一月辰在星纪十二月辰在元枵之类是也然此特在天之位耳若以地而言之则南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象运转不停惟天之鹑火于地之午位乃与地合而得天运之正耳十二辰次考
　　夀星　尔雅角亢夀星也【水土墓于辰木得水土气故有夀】后汉志自轸十二度至氐四度曰夀星之次　汉地理志韩地角亢之分野也韩分晋南阳郡及诗风陈郑之国与韩同星分焉　唐志氐渉夀星当洛邑众山之东与亳土相接次南直水之间为亢分又南渉淮气连鹑尾在成周之东阳为角分　唐地理志河南郑许颍陈蔡诸州左鲁梓慎曰陈大昊之墟郑祝融之墟
　　大火　春秋左氏晋士弱曰心为大火　公羊大火为大辰　尔雅大辰房心尾也诸宿中唯房心尾及参防明故曰大辰　书曰日永星火【指房心也】后汉郡国志自氐五度至尾九度曰大火之次　汉地理志宋地房心之分野也今之睢阳是也济隂定陶诗风曹国是也唐志商亳负北河阳气之所升也为心分丰沛负南河阳气之所布也为房分西接陈郑为氐分其下流与尾同　唐地理志河南宋亳徐宿郸曹濮等州　左氏晋士弱曰陶唐氏之火正阏伯居商丘相土因之故商主大火又郑子产曰昔髙辛氏迁长子阏伯于商丘主辰【大辰】故辰为商星鲁梓慎曰宋大辰之墟也
　　析木　尔雅尾箕析木津也【木生于寅故名析木天汉所起故名曰津】后郡国志自尾十度至南斗十一度曰析木之次　汉地理志燕地尾箕分野也东有渔阳右北平辽东西有上谷代郡鴈门乐浪莬亦属焉　唐志析木为云汉末派山河极焉尾得云汉末派龟鱼丽焉当九河之下流滨于勃皆北纪之所穷也箕与南斗相近为辽东之阳冬韩鲜三韩之地在呉越之东　唐地理志河北瀛莫幽易涿平妫檀蓟营安东诸州星纪　古者厯纪日月五星皆起于牵牛之次故曰星纪后汉郡国志自南斗十二度至须女七度为星纪之次　汉地理志呉地斗分野也今之防稽九江丹阳豫章庐江广陵六安临淮郡葢呉分也越地牵牛婺女之分野也今之苍梧郁林合浦交阯九真南海日南皆粤之分野也　唐志南斗在云汉下流当淮海间为呉牵牛去南河浸逺自豫章迄防稽南逾岭徼为越分岛夷蛮貊之人声敎所不及皆狥国所系云　唐地理志河南濠淮楚滁和庐夀舒江南浙江福建岭南诏广康端封梧藤罗雷厓以东诸州韶枵　尔雅枵虚也黒色枵虚中也　后汉郡国志自须女八度至危十五度曰枵之次国语星在天鼋【星辰星天鼋即武也】汉地理志齐地虚危之分野也东有菑川东莱琅琊髙密胶东南有泰山城阳北有千乘清河西有济南平原皆齐分野也　唐志齐地得娵訾下流自济东达于河外故其象着为天津絶云汉之阳凡司人之星与羣臣之録皆主虚危故岱宗为十二诸侯受命之府又下流得婺女当九河末派比于星纪与呉越同占　唐志地理河北沧景德河南青淄登莱齐棣州左氏传鲁梓慎曰今兹宋郑其饥乎嵗在景纪滛于枵以有时菑不堪阳蛇乗龙【苍龙即嵗星也】龙宋郑之星嵗虚民耗不饥何为郑裨灶曰今兹周土及楚子皆将死也嵗弃其次两旅于明年之次以害乌帑周楚恶之
　　娵訾　尔雅营室东壁娵訾也　室壁各五星如口象又在西北隅娵隅置也訾口象也　后汉郡国志自危十六度至奎四度为娵訾之次　汉地理志卫地东壁营室之分野也今之东郡及魏郡黎阳河内之野王朝歌皆卫分也　唐志自閤道王良至东壁在豕韦上流当河内及漳邺之南得山河之防为离宫又循河济而东接枵为营室分　唐地理河北孟怀澶卫及魏博相之南境河南滑等州　左鲁梓慎曰卫颛顼之虚也故为帝丘其星为大水营室也周苌曰嵗在豕韦弗过此矣【卫在豕韦之国】
　　降娄　尔雅降娄娄也万物至戍皆降而聚于娄故曰降娄　后汉郡国志自奎五度至胃六度为降娄之次汉地理志鲁地奎娄之分野也东至东海南有泗水得临淮之下相睢陵皆鲁分　唐志奎为大泽在娵訾下流钜野之东阳至于淮泗娄胃之虚东北负山葢中国膏腴之地百谷之所阜也胃得马牧之气与翼之北土同占
　　大梁　尔雅大梁毕也毕间七曜所入要道若梁然又胃一名大梁　后汉郡国志自胃七度至毕十一度为大梁之次　汉地理志赵地毕之分野也赵分晋得赵北有信都真定常山中山东有广平钜鹿清河河间南至浮水繁阳内黄斥丘西有大原定襄云中五原上党　唐志北纪之东阳表里山河以藩屏中国为毕分循北河之表西尽塞垣皆髦头之地为分翼之北土马牧之所蕃庶故天苑之象在焉　唐地理志河东代云朔蔚武新岚宪河北邢名慈具冀深赵镇定及魏博相之北境
　　实沈　髙辛氏季子实沈主参　后汉郡国志自毕十二度至东井十五度为实沈之次　汉地理志魏地觜觹参之分野也其界自髙陵以东尽河东河内本殷之旧南有陈留及汝南之召陵颍川之舞阳河南之开封中牟阳武酸枣皆魏分　唐志西河之滨所以设险秦晋故其地上应天闗南曲之隂在晋地众山之阳南曲之阳在晋地众山之隂隂阳之气并故与东井通河东河北及河曲诸州皆东井分参代为戎索为武政当尽大夏之虚上党与韩魏接为觜觹分　唐地理志闗内麟丰胜银夏单于安北河东河中潞泽以西至河河南洛陜负河而北　左郑子产曰昔髙辛氏迁季子实沈于大夏主参唐人是因武王邑姜梦帝谓已予命而子曰虞将与之唐属诸参及成王灭唐而封大故参为晋星则实沈参神也蜀秦宓天帝布治房决政参代则益州分野三皇
　　乘祗车出谷口今之斜谷是也
　　鹑首　后汉郡国志自东井十六度至栁八度为鹑首之次　汉地理志秦地与东井舆鬼之分野也自农故闗以西三辅六郡南有巴蜀以南西有金城以西西南有防牱越嶲　唐志东井居西河之隂自山河上流当地辂之西北舆鬼居两河之阳自汉东尽华阳与鹑火相接当地络之东南鹑首之外云汉潜流而未达故狼星在江河上原之西矢犬鸡皆徼外之备也西羌吐蕃吐谷浑及西南徼外夷人皆直狼星魏徙大梁则两河合于东井秦拔宜阳则上党入于舆鬼　唐地理志闗内京兆华同凤翔邠陇泾原渭武宁庆鄜坊丹延灵威雄防塩绥宥山南兴元金洋以西及劒南余道
　　鹑火　栁为乌啄星为乌颈张为乌嗦三宿连体故总谓之鹑火　后汉郡国志自栁九度至张十六度为鹑火之次　汉地理志周地栁七星张之分野也今之河南淮阳诸孙是其分也　唐志栁在舆鬼东又接汉源当商洛之阳接南河上流七星系轩辕得土行正位中央象也河南之分张直南阳汉东与鹑尾同占　唐志地理河南洛陜员河而南虢汝许闗内商山南邓随泌诸州
　　鹑尾　南方七宿取朱鸟为象井鬼为首翼轸为尾故曰鹑尾　后汉郡国志自张十七度至轸十一度为鹑尾之次　汉志楚地翼轸之分野也今之南郡江下零陵桂阳武陵长沙及汉中汝南郡尽楚分也唐志翼与张同象当南河之北轸在天闗之外当
　　南河之南其中一星主长沙逾岭徼而南为东瓯青丘之分安南诸州在云汉上源之东阳宜属鹑火而栁七星张皆当中州不得连负海之地故丽于鹑尾唐地理志江南江陵归峡燕沣朗浚郢襄房淮南
　　安黄中光蕲岭南桂郁林昭象容亷而西及安南黔中诸州
















　　天汉四渎之精也起于鹑火经于西方之宿而过北方至于箕而入地下　中兴天文志石氏云天汉葢天一所生凝毓而成者天所以为东西南北襟带之限也天下河汉之源葢出于此亦地所以为东西南北之限也汉张氏二八极之维径二亿三万二千三百里南北则短减千里东西则广増千里自地至天半于八极则地之深亦如之唐袁氏云以是观之天汉起东北而止西南其脩径可知矣








　　自鹑首逾河戒东曰鹑火得重离正位轩辕之祗在焉葢寒燠之所均也自析木纪天汉而南曰大火得明堂升气天市之都在焉皆和气之所布也斗柄谓之外廷阳精之所布也斗魁谓之防府阳精之所复也柄以治外故鹑尾为南方负海之国魁以治内故娵訾为中州四战之国其余列舍在云汉之隂者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国









　　风者大块之噫气也天地之信化工之着也生物敛物终于艮始于艮止则生之义也东北调风言条治万物而出东为明庶尔雅谓谷风东南为清明南为景风月令为温风西南凉也西为阊阖月令谓盲风西北不周也北为广莫也顺时而行为和夫时而行为姤道之变也春得西风麦不实夏秋得东风稻不实应盲风谷口之变
　　八方风
　　北方坎名曰广莫风主冬至四十五日京房曰四时暴风起北方主盗贼起天下兵皆动令人病星带下不起居北方主水主盗贼　东北艮风名曰条风主立春四十五日四时暴风起北方鬼行人道多旱疫天下水令人病泄寒容冬春之交万物改变艮为鬼门　东方震风名曰明庶主春分四十五日四时风起东方人流盗起相攻天下旱宜相嵗饥令人病变节四肢不摇动　东南巽风名曰清明主立夏四十五日四时暴风起东南方人多病泄痌乳妇病死　南方离风名曰景风主夏至四十五日四时暴风起南方有火灾来年旱人多病热生疮曰肓离为日　西南方坤风名曰凉风主立秋四十五日四时暴风起西南方天下兵动日月失色令人食不入口病腰脊股膝眉皆肿坤为象故兵动阳衰故日月失色　西方兑风名曰阊阖风主秋分四十五日四时暴风起西方主秋分早霜天下兵动日月食人多病疮疥癣　西北方干风名曰不周风主立冬四十五日四时暴风起西北方有兵起天下饥荒盗贼相攻人流亡有兵不起日月失色地动人多病疸疥疠恶疮病疫死丧右八方暴风起其方即依上占京房曰八方风及八方卦气春白夏黒秋赤冬黄紫下逢上兵革动各随其部日辰占之干为风一曰冲风坎为大割风艮为凶风震为婴儿风巽为弱风离为大弱风坤为隂谋风一曰谏风兑为小弱风已上八风折木发屋飞沙走石三日不则占大凡风为阳为隂阳怒得隂则解故风怒得为解














　　洪范庻民惟星星有好风星有好日月之行则有冬有夏月之从星则以风星指经星云者庻民之象言如星之众而星之所尚有不同有好风者箕星是也有好者毕星是也汉志言轸星亦好星占言东井好风日月之行冬夏各有常度月之从星入箕则多风离毕则多宿轸则宿井则风夫日行黄道而月有九行每月周天则又以日为纪日有常度其从星者惟月按占书凡太隂所行各有变异此但举风二者为例耳时有春夏秋冬风有东西南北是亦风气一周而成一嵗也然恒风不应而有休废之气是则时政之失而废天常也于是而有风角之占耳
　　陨星总叙
　　陨星者自上坠也星附丽于上者也君失道纪纲紊天下将叛去故星畔而陨以见其象大星陨下阳失其位灾害之萌也凡星所坠其国易政又曰当其有兵列宿下坠大乱三年又曰奔星所坠其下有兵列宿所坠灭家邦众星所坠众庶亡又曰陨星坠海水淡黄星骋海水跃太白星坠而渤海决周襄星坠陨如天子防诸侯为政五伯代兴更为盟主众暴寡大并小地天之分由此坏灭故陨星之灾比之流星为甚大也
　　云气总叙
　　周礼防侵氏掌十辉之法以观妖祥辨吉凶一曰被谓隂阳五行之气涵滛相侵也或曰抱弭背璚之属如虹而短是也二曰象谓云气如赤鸟夹日之类也三曰觿日旁之气刺日形如童子所佩之觿也四曰监谓云气监临在日上也五曰暗谓日月食或曰先晩也六曰瞢不明也七曰弥谓如虹蜺弥天而日贾也八曰序谓云气若山而在气上或曰冠珥背璚重叠次序在日旁也九曰隮谓晕气或曰虹也诗所谓朝隮于西是也十曰想谓五色气有形可想而知也风气
　　风气色如鱼龙行其色苍润或黄气蔽日皆惨或如土或如累盆黄色润厚朝东夕西压日或掩之皆风之气也朝视日上有黒云气如雾压白日光旁射其色惨淡黄白者其日有风晩日欲入有之则夜有风云气如乱穰大风将至视其从来避之云甚而润大必暴至四余之日有云气如阵厚而润者多日始出有晕气如车葢在日上者其日日上下有黒云气如蛟龙者必有风云气如黒蛇衡日其下有大月初生色黄者多晴色青多色润白者大苍白色入北斗多大风黄云气蔽北斗明日白气掩北斗不过三日青云掩北斗五日内必天无云北斗上下独有云五日内必大日入后有白光如气自地至天直入北斗所歴星皆失色其夜必大风太白出气长数丈多风所指处兵大起辰星出气长一丈大水
　　雾【霾附】总叙
　　春秋元命苞曰隂阳气乱为雾雾者百邪之气本于地而应于天是谓冒阳其占为臣蔽主明小人擅权不利于上防者蒙蒙日不明也京房曰臣私禄及亲兹谓罔碎厥异防又曰在天为防在地为雾日月不见为防前后人不见为雾防雾交错隂邪干正人君不悟必有亡国河图曰山冬大雾连十日以上不散者山崩之也雾者水脉也
　　杂占
　　凡雾气不顺四时逆相交错防风小积日不解昼夜昏暗者天下欲分离凡隂连十日昼不见日夜不见星乱风四起欲不其名曰防下人有谋上者洪范曰皇之不极厥罚恒隂将必有下人伐上雾气若昼若夜其色赤黄更相掩冒乍合乍散者亦如之
　　虹蜺总叙
　　虹蜺者隂阳之交气也隂阳之气和则为露怒则为雷霆滛则为虹蜺虹者攻也阳攻隂也蜺者齧也灾气伤害于物如有所齧也一曰镇星之精散则虹蜺又曰虹蜺者斗之乱精斗失其度则生之雄曰虹雌曰蜺日月之冲双出色鲜明者为虹暗者为蜺蔡邕曰见于日冲曲而青红者曰虹见于日旁魄而直者曰蜺虹蜺主内滛主惑心
　　雷总叙
　　雷于天地为长子主发生二月出地八十日雷出则万物出八月入地八十日雷入则万物入入则除害出则兴利人君之柄也人君发号施令上合天道则雷以时而出以时而入若有不当发而发或当发而不发则皆号令失常之所致也
　　霹总叙
　　春秋繁露霹雳者金气也其音商其霹雳振物者也释名霹雳也者所厯皆破折震战也所击辄破若攻战也
　　霆总叙
　　京房曰霆者金之余气也金者内镜而外明防杂占
　　风无云而霆人君以暴罚也霆中天而见人君自以为明也霆如交蛇光明而正者人君行明而直也霆正赤下至地而复上者人君好听防言也霆东西南北皆有者人君役行不避四时也霆直而长光明者人君行防人不知之也霆正黄而光泽人君行明电总叙
　　电者阳精之发也先电而雷随之者正雷先鸣而后电者隂胜阳也其占为人君失德贼臣将起电色黄电色白赤有大风
　　杂占
　　电而无雷君絶命雷而既息或未不发于潭洞溪壑之中者龙所为也不占雷先鸣而后电执法之人贪刻雷如聚火而从人君絶命电光昼夜烁地三日已上不止其所发处兵起电从日边向月人多恐怖雾而人君黙行不得实而任情天下多寃
　　雹总叙
　　雹者胜阳水湿热隂气胁之而成雹也五行其占为臣制君亦为隂惨无思之象故凡雹所起必有愁怨不平之事在国都则咎在君相在外则各方之长吏当之感精符曰臣擅法则天雹
　　杂占
　　雹下杀飞鸟君信防言行罚于人也京房曰雹下毁瓦破军杀马者君任小人为政妄作威福也雹下剥木枝害五谷者上以酷政赋敛而杀人者也雹下多如精雪者臣欲杀君也雹下极地而晖者君私邪人而臣成之也雹下而积水者边将臣为逆也雹下生芒状如霜雪者人君酷欲害人也雹下而大风者君罚过度也
　　霜总叙
　　天气下降而为露薄之而成霜霜所以肃万物消漫沴当降而不降与当杀物而不杀物者政弛而慢不当降而降与不当杀物而杀者政急而残故陨霜不杀草与陨霜不杀菽春秋皆书以记异在国都则戒在君相在外则戒在守土之官京房曰人君诛无辜则非时殒霜
　　杂占
　　京房曰霜所以成万物刑罚所以诛不仁人君刑罚不当妄行诛杀则天应之以殒霜于春于夏臣依公结私诛罚无罪则霜下在土依公结私以宥有罪则霜附木杀罚不由上则霜见风而飞此皆刑罚不法之所致也
　　雪总叙
　　雪本也寒甚而空中风结以成之雪或过多或非时则为灾
　　杂占
　　冬雪盈尺来年大丰八节占曰冬有积雪嵗美人和穆天子冬雪盈尺年丰之京房曰雪附木不着地人君听防杀忠臣也雪未至地而复上久而复下人君欲寛死罪也雪而温者君脱人有罪也
　　氷总叙
　　氷者太阳之精至柔而为刚隂极而生阳也当冰而不氷者政失之缓也未当氷而氷与当释而不释者政失之急故春秋书无氷皆国君失政
　　总叙
　　隂阳和而天气交之所为也太平之世十日一不破块京房曰太平之时一嵗三十六是谓休徴时若之应凡五日以上为霖久谓之霪
　　杂占
　　天无云而谓之天泣其占为国易政若出军逢之其军必不还河图曰主怒恚则无云而抱朴子曰无云而是谓血将军当兵讲武以应之大军中尤甚者将死军败京房曰人君进无德庶无坊则不云而
　　露杂占
　　露不降者天气不下施也君不恤民之应其占为旱亦为其地有火灾
　　云汉总叙
　　云汉一曰天汉一曰天河一曰河汉河汉起东尾箕之间乃分二道其南经説鱼星天渊天籥天弁河鼓其北经归星贯箕次络南斗魁在旗至天津下而合南道乃西南行又分而夹匏络人星杵星造父腾蛇王良附路阁道北端经太陵天船卷舌而南行经五车经北河之南入东井水位而东南行终南河阙立天狗天纪天稷至七星南而没凡经十有九宿石氏曰汉乃为天一所凝毓而成者天所以东西南北襟带之限也天下河汉之源葢出于此天文志河汉自坤抵艮为地之纪尔雅析木谓之津箕斗之间津也
　　杂占
　　汉天文志曰汉者金之气也其本曰水汉中星多则少水星少则多旱
　　风
　　尔雅曰风乃土霾隂之气曰噎日出而风曰暴回风为飘焚轮谓之頺扶摇谓之颷李淳风曰按占风家多云发屋折木沙走石等语若每占中俱着此语其文至繁今取以一家列之古云发屋折木飞沙走石今谓之怒风多为不吉之象一日之内三移转方占云四转五复今谓之乱风乱风者狂乱不定之象无云晴爽忽起大风不经刻而止絶絶忽复起古云风卒起乍有乍无今谓之暴风风至有卒事鸣条摆树萧萧有声今谓之飘风善恶依经防迅风逐尘蓬勃古云独巨蓬勃今谓之勃风回旋羊角古云扶摇羊角今谓之回风回风者旋风也回风卒起而圜转扶摇如羊角向上轮有自下而上者或平条长直或磨地而起总谓之回风亦専有占古云温凉清和尘埃不起今谓和风古云暗防昏浊寒尅者今总谓之霾噎凡风和畅清缓温凉适时尘埃不起人情恬澹是谓祥风天气晦暝云气昏浊声寒隂惨埃蓬勃是谓灾风风势纷错交乱乍起乍止深藏难测其声防耳是谓小人魅魊风风势起南北不定离合气埃是谓上下不宁风风势防白日隂惨黄雾四合是谓政化未明风风势戚戚南北杂乱髙下蓬勃是谓大兵将至风风势凛烈人怀战憟是谓刑罚惨刻风风势声啾唧惨切令人悲憯谓之丧风风声欻欻如火奔驰乍起乍息为大旱风连风防晦四日五日人皆悲伤为水火杀人风凡吉祥之风日色清明风势和缓从嵗月时日德上来或乗旺相而来去地稍髙不尘沙人心喜悦是为祥风人君得令下施之应凡凶灾之风日色白浊天气昏寒风声呌怒飞沙卷尘乗刑杀而至当详五音定八风观其起止占之今畧诸家寒尅白浊为例诸称寒尅白浊今谓之灾风诸称清明温和今谓之和风李淳风曰巽为风风占灾异最騐凡风筑台髙二十四尺于上设竿令其四达无隠则逺近皆知期刻不爽矣凡鸣条以上怒风起止皆详其五音与嵗月日时刻德冲墓杀五行生刻旺相囚死以言吉防仍以六情推之万不失一巫咸曰诸甲日大风丙丁日必不则海中兵起乙日大风粟贵边夷内侵丙日大风有猝兵来围边城丁日大风大伤物人畜俱有疫主旱戊己日大风土功兴食物贵庚辛日大风虫生人病宜急防边壬癸日大风北夷侵边子日大风兵起水中丑日大风粟猝贵寅日大风黄赤云四塞有火灾邜日大风蝗虫大起辰日大风人民移堡居集大将出行巳日大风大旱午日大风边防事急未日大风土功大作申日大风贼攻刼谷贵酉日大风肃肃润润大水灾戌日大风边兵大起亥日大风兵败相攻人民哭泣
　　已上不论五音五情但风起鸣条已上呌怒逢勃沙走石折木发屋吹尘涨天日色昏沉大风寒惨则以上占之仍以是占其灾之大小
　　程子曰雹者隂阳相之气葢沴气也圣人在上无雹虽有亦不为灾
　　朱子曰露气与霜气不同露能滋物霜杀物也雪霜亦有异霜能杀物而雪不杀物也与露不同气昏而露气清也露与雾不同露气肃而雾气昏也天文总论
　　圣经阐天地之道是故众言无可信折诸经天地妙太极之精是故圣经无可考折诸理夫太极者动静之源也隂阳者法象之本也阳以隂为基隂以阳为唱是故阖辟互为其根体用互藏其宅也别而言之阳以燥为性以竒为数以刚为体其为气炎其为形圆浮而明动而吐皆是也凡隂以湿为性以耦为数以柔为体其为气凉为形方沈而暗静而翕皆是也是故象起于形也数起于质也名起于言也意起于用也而莫非一理之磅礴也论造化者权衡于此而已矣茍于理一有未穷则荒唐妖诞之言鸦鸣蝉噪以贯耳横胸其何以精一自信卓然不为其所动摇哉今夫一元之气周流太虚之间未有天地先有水火此一则神两故化之理也【地所以两分刚柔男女而效法之也天所以参一太极两仪而象之性也一物而二气也一故神两故化此天之所以参也】惟火极清则为天为日星为风雷水极浊则为山岳为月为霜雪此所为发防而不可御为气清通而不可象为神是也盈天地间孰有离隂阳而可以为造化者哉夫轻清上浮曰天乃隂阳法象之最大者也晋天文志谓天如磨形日月蚁行于上葢惑于日月右行之説【黄勉斋言太极不是防动静底物动静水火也所以图解云动静所乘之机也譬如蚁在磨盘上一般磨动则蚁随磨动磨止则蚁随磨止蚁随磨转而因蚁之动静可以见磨之动静】彼吕氏春秋及繁露分九野十端皆妄也而况云断鼇錬石尤为不经天一气也可以鼇而立石而补有是理耶悬象着明曰日乃隂阳发见之尤盛者也屈原天问谓西北无光烛龙御火以照此葢惑于天不足西北之説彼淮南子谓行九州七舍皆妄也而况谓挥戈弃杖尤为不稽日一火也可以戈而挥杖而逐有是理耶倬彼云汉昭回于天【倬彼云汉昭回于天王曰于乎何辜今之人】诗之论天河是也葢折木形如匹练在箕斗之间故絶汉曰天潢抵艮曰地纪若彼图记所云得支石博物志所云乗仙槎皆小人无惮忌之言也彼君平虽善卜吾不知所卜何理哉三五而阙记之论月然也葢月形如冰轮乃太隂之精故借光曰银丸黒子曰地形若酉阳书所云得玉斧五经通义所云化蟾蜍齐东野人之语也彼有黄虽善筮吾不知所筮何理哉以星言之乃结在地五行之气又受在天大明之光者也星以五错落若太白荧惑【武德九年六月太白经天慈湖王氏曰天官书太白出不经天经天上下革故韩诗外云太白出见东方以辰为启明秋见西方以夕为长庚晋杓曰太白水星上公大将军之象出东当伏东出西过午为经天谓昼见午上也洪范五行云太白少月之星以巳未为界不得经天而行经天为不臣兵起也】镇辰嵗星与天日谓之七政呉澄谓有疾徐则谓金水附日镇星最疾辰星最迟理固然也【地纯隂凝聚于中天浮阳运旋于外此天地之常体也云云间有缓速不齐者七政之性殊也故其退而左行最速日阳精其质本月故其退而右行虽缓亦不纯系乎天如恒星不动金水附日前后进退而行者其理精深存乎物感可知矣如金星在东方则先日而出谓之启明在西方则后日而出谓之长庚水星晨之东方夕之西方其行皆有迟有速镇星地类常根本五行虽其行最缓亦不纯系乎地也】若夫妖星曰孛絶迹而去曰飞迹相连曰流其详见于汉书至于足万二千五百二十之名数者与物数相当也吾不知其何所考而遽以为定数耶以风言之乃隂之周旋不舍如天之旋转不停者也风以八扶摇若明庶清明条景阊凉与广莫不周谓之八风【郑曰八风从律而不奸风八节之风也律十二月之律也距冬至四十五日条风至四十五日明庶风至四十五日清明风至四十五日景风至四十五日凉风至四十五日阊阖风至四十五日不周风至四十五日广莫风至】陆机谓有离合谓列子御风来而草生去而木落理所无也若夫上下曰頺日出曰暴隂风曰噎其详见于尔雅至于换七十二畨花信者与七十二相当也然吾不知何所凭而遽以为实信耶之所以降以隂阳相和而成故诗曰朝隮于西崇朝其【朝隮于西崇朝其雨女子有行逺父母兄弟】皆以为之兆是可信也至朱子谓如饭甑极为着明若董仲舒之用桐鱼仲尼之识商羊吾尚恐其未真彼石牛黒蜧之説好事者为之也何足辨乎雷之所以鸣以阳在内不得出而防故易曰动万物者莫疾乎雷而惊百里震九庙是可信也至朱子所谓雷如爆杖最为亲切若宋使之谢仙火兴地记之往金门吾尚以为未确彼石室仙车之説好辨者为之也何足难乎云之所以兴者吾闻时将降山川出云触石而出肤寸而合戴记公羊有是言矣保章氏以五侵辨吉防则青为虫白为丧赤为兵荒黒为水黄为丰于理有之若尚书中及汉书所云尧璧汉鼎缪矣况夫金枝玉叶见于崔豹古今注者又皆道听而涂説者也是何足与较是非哉雪之所以凝者吾闻上天同云雪纷纷【诗经上天同云雨雪纷纷益之以霡霂既优既渥】天地隂阳温则为寒则为雪周大戴礼有是言矣韩诗外谓凡草木花多五出雪独六出以应太隂之数于礼有之若毛诗之咏蜉蝣【蜉蝣之羽衣裳楚楚心之忧矣于我归处】谢灵运之咏栁絮近矣若夫铜驼玉马见于真定记者真丧心病狂者也是何足与辨真伪哉大抵天地间无一物而非造化之迹无一物而非隂阳之理故尝合而论之日随天而转月随日而行星随月而见天之半明半晦日之半盈半缩月之半盈半亏星之半动半静皆隂阳之相兼相制欲一之不能也若云随而凝随云而降云随风而飞风随云而烈雷之出入风之上下之作止云之升降雪之消息何莫非隂阳之气其来几防其究广大哉







　　图书编巻二十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十二
　　明　章潢　撰
　　时令总叙
　　夫时行不息即天气之运行也积时而成日积日而成月积月而成岁一日之间时分十二一岁之间时分四季举天地之所覆载成形成象其所以生生化化夭乔开落孳息蛰啓未有一物能违乎天之时者可以人而不顺天时乎哉先王治厯明时敬授人时无非钦若昊天茂对时育万物已耳即一昼一夜而晦明异一冬一夏而寒暑异凡吾人之衣食起居向晦宴息虽欲违乎时焉何可得也且孔子德与天地并也子思孟子称之不过上律天时孔子圣之时稽之谟训曰时习时敏时措时出与时偕行后天而奉天时莫非时中之道也故易曰随时之义大矣哉虽然时一也欲动静不失其时尽人道以奉若天道尚可于天之四时五行隂阳节候支千配属而均莫之省也耶








　　四时气序
　　天地大矣不越乎隂阳之变化隂阳神矣不越乎时序之节宣论语曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉中庸曰万物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以为大也是故善观天者观之时行物生尽之矣其实时行而物之生育在其中也观此图时分春夏秋冬而五行五音五帝五神以及四方八卦各有配属究其根源惟一气消息虚盈自有温凉寒暑之异故谓四时异行而分为四气亦可土旺四季谓五气顺布而四时行亦可此所以天不言而敦化川流自尔物生之不测也但木为少阳属春而气温火为太阳属夏而气热金为少隂属秋而气凉水为太隂属冬而气寒然春虽温也不能以遽温夏热也不能以遽热秋之凉冬之寒也岂能遽凉而遽寒哉春夏秋冬各有定时温凉寒热气行有渐而四气流行又有隂阳韶占之四变焉何也一岁之间非四气无以管籥四时非四变无以流通八节四气在子午卯酉而二分二至为天四正若四变则临乎甲丙庚壬之宫而戊己土气则各旺于辰戌丑未十有八日故每岁时起立春而春已交矣然春初尚仍冬政其气犹寒至二月惊蛰朔气值甲乃变其气为韶计三十日其气多阳天地之启气所以变化也既变之后则春分之温气始得以生物矣夏初尚仍春令其气犹温至五月芒种朔气值丙乃变其气为隂计三十日其气多隂天地之合气所以变化也既变之后则夏至之暑气始得以长物矣秋初尚仍夏政其气犹热至八月白露朔气值庚乃变其气为占计三十日其气多隂天地之殄气所以变化也既变之后则秋分之凉气始得成物矣冬初尚仍秋令其气犹凉至十一月小雪朔气值壬乃变其气为阳计三十日其气多晴天地之闭气所以变化也既变之后则冬至之寒气始得藏物矣况春夏属阳而一阳之气已萌于冬至而为复秋冬属隂而一隂之气已萌于夏至而为姤由复之一阳渐积至孟夏为纯阳之干故五月虽一隂渐萌于下而纯阳之气则愈浮于地之上矣惟阳气上浮所以末夏初秋时为酷热由姤之隂渐积至孟冬为纯隂之坤故十一月虽一阳渐萌于下而纯隂之气则尽凝于地之上矣惟隂气上凝所以冬末春初时为严寒可见四时虽以温凉寒暑而异名一气则随隂阳消长而变化是天气之时序又各有其渐非以四时而截然各分之也然地有四方果可以四时分属之哉不过以东方木气西方金气南方火气北方水气各以其时而应之尔所以四气不拘方隅者以其乗中正之气得天度之多而地之应亦均也若夫四变则各有差殊故谓江北无隂江南无韶西土无占东邦无阳以其地偏方隅而天度不齐地气流行适有偏耳此则不可不察也虽然四时之候又各有气运立春至春分厥隂风木主之谓之生气清明至小满少隂君火主之谓之舒气芒种至大暑少阳相火主之谓之长气立秋至秋分太隂湿土主之谓之化气寒露至小雪阳明燥金主之谓之收气大雪至大寒太阳寒水主之谓之藏气而一气运于甲子【冬至之朔】二气运于甲戌【霜降之朔】三气运于甲申【处暑之朔】四气运于甲午【夏至之朔】五气运于甲辰【谷雨之朔】六气运于甲寅【雨水之朔】故天气左旋地气右转一阖一辟生化无穷是又一气司四节一节计十五日每候司五辰皆在天度计五度强弱而与时变易鬼神情状俱有定数可坐而占之矣然则五行五音五帝五神四方八卦其于四时虽各有配属而一气运旋川流敦化原无方所要皆随时随处异其名耳噫天虽不言不于并行并育者而可以黙识之哉论四时气序
　　按庖牺氏则河图画八卦定五行配四时其数曰一三五七九阳也二四六八十隂也所谓天一生水地六成之在北方播于冬天三生木地八成之在东方播于春天之阳数生之故冬春之月卦皆阳爻【自复始阳推出隂故寒】地之隂数成之乃寒隂之气也故冬寒而后春渐暖隂极生阳也地二生火天七成之在南方播于夏地四生金天九成之在西方播于秋地之隂数生之故夏秋之月卦皆隂爻【自姤始隂推出阳故热】天之阳数成之乃热阳之气也故夏热而后秋渐凉阳极生隂也天五生土地十成之土为万物之母尊居中以配天代天而生万物故不名时也盖五行生成之数皆含天五之数故天一得五而六成天三得五而八成地二得五而七成地四得五而九成天五得五而十成故土播于四时之间旺于季月之末可见矣得天生者属阳地生者属隂后天卦位是也故冬至子之半而阳生夏至午之半而隂生以四时详而言之冬水生春木春木生夏火夏火生秋金秋金生冬土是以人之五脏肾水生肝木肝木生心火而心与肺金相聨象四时也脾胃属土居中纳水谷而肾肝心肺皆资脾胃之气象土播于四时之间此人事合天时之造化也按月令以季夏【一岁中】属中央土则四时无不在故无定位寄居火金之间火中生土土中生金是时酷暑火盛生土之气也厯法以夏至后三庚曰伏亦此也【伏者金伏土之义】立秋金代火金畏火尅故曰伏又以五子纳音统十千五运化气论之丙辛化水丙子水旺于北丁壬化木壬子木旺于东戊癸化火戊子火旺于南甲巳化土甲子金旺于西乙庚化金庚子土居中庚子纳土甲乙化土子居母腹甲子纳金乙庚化金母无正位合居儿家从子之道也此火中生土土中生金盖五行质具于地气行于天以质言则曰水火木金土取天地生成之序也以气言则曰木火土金水取四时运行之序也其气即一元之气行于地中地受天之气行于四时之间发生万物今厯家以律吕候气之法晷刻不差便是此气从地中透出吁大哉圣人之作易也与夫律吕候气之法以见天地之心造化流行如循环无穷也








　　书洪范四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数【岁者序四时也月者定晦朔也日者正躔度也星经星纬星也辰日月所会十二次也厯数者占步之法所以纪岁日月星辰也】岁月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康【岁月日三者雨旸燠寒风不失其时则其効如此休征所感也】日月岁时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁【日月岁三者雨燠寒风既失其时则其害如此咎征所致也】
　　是图由外以及内也初一二层记十二时积时以成日也第三层因月之盈亏以记三十日积日以成月也第四层因十二卦以记十二月积月以成岁也第五层记四时二十四节气乃一岁之周而复始也即一岁而千万岁可知矣夫一岁之日月起于一时之积而天运实无一息之停君子惜隂将以配天行健也其可有废时哉
　　岁时总考
　　春前律厯志曰少阳者东方东动也阳气动物于时为春春蠢也物蠢乃运动故为规礼记月令曰孟春之月日在营室昏参中旦尾中【孟长也日月之行一岁十二防观斗所建命其四时孟春日月会于娵訾而斗建寅】其日甲乙其帝大皥其神勾芒【郑曰此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者大皥宓羲也勾芒少皥氏之子曰重为木官】律中大蔟【仓律候气之管以铜为之中犹应也高诱注曰万物动生蔟地而出故曰大蔟】东风解冻蛰虫始振【振动也】鱼上氷獭祭鱼鸿雁来【此皆记时候】天气下降地气上腾天地和同草木萌动【此阳气蒸运可耕之候】夏小正曰正月启蛰雉震呴【呴古雊字古豆反呴者鸣也震者鼔其翼也】时有浚风【浚者大也南风】涤冻涂【涤者变也变而暖也】田鼠出【田鼠嗛鼠也嗛簟也反】农及雪泽采芸【音魂芸似耶蒿可食】栁稊【苦兮反稊者发孚也】梅杏柂【斯】桃则华【柂桃山桃】月令曰仲春之月日在奎昏弧中旦建星中【仲中也仲春者日月防于降娄而斗建卯】律中夹钟【高诱曰是月万物去隂而生故候管者中夹钟】始雨水桃始华仓庚鸣【仓庚黄鹂也】鹰化为鸠鸟至【鸟燕也】日夜分雷始发声始电蛰虫咸动夏小正曰二月祭鲔【鲔之至其时美】采芑【芑音菜也】降燕乃睇【降下也燕一名鸟齐人呼乙睇眄也眄者视可为室】淮南子曰二月之夕女夷鼔歌以司天和【女夷神名】月令曰季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中【季少也季春日月会于大梁而斗建辰】律中姑洗【高诱注曰姑故也洗新也是月阳气发去故就新】桐始华田鼠化为鴽虹始见蓱始生【防蝀谓之虹防萍也】生气方盛阳气发泄勾者毕出萌者尽达【屈而生者曰勾芒而生者曰萌】夏小正曰三月参则伏【参星伏不见】【斛】则鸣【天蝼也尔雅注云天蝼蝼蛄】颁冰【分冰以授大夫】拂桐葩【桐葩始生貌拂拂然】周书时训曰三月鸣鸠拂羽戴胜降于桑【拂羽以羽相击戴胜促织絍之鸟一名戴鵀鵀音时鸩反】诗云春日迟迟卉木萋萋又曰春日载阳有鸣仓庚梁元帝纂要曰春曰青阳【气清而温阳】亦曰发生芳春青春阳春三春九春天曰苍天【万物苍苍而下】风曰阳风春风暄风柔风惠风景曰媚景和景韶景时曰良时嘉时芳时辰曰良辰嘉辰芳辰节曰华节芳节良节嘉节淑节草曰弱草芳草芳卉木曰华木华树芳林芳树林曰茂林鸟曰阳鸟时鸟阳禽候鸟时禽好鸟好禽正月孟春亦曰孟阳孟陬【音邹】上春初春开春发春献春首春首岁初岁开岁发岁献岁肇岁芳岁华岁二月仲春亦曰仲阳三月季春亦曰暮春末春晩春三春于卦总属震方属东音属角五行属木
　　夏前律厯志曰夏假也物假大乃宣平礼记月令曰孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中【郑注曰孟夏者日月会于实沈而斗建巳之辰】其日丙丁【丙之言炳也万物皆炳然着见而强大】其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官正者】律中仲吕【髙诱注曰阳散在外隂实在中所以旅阳成功故曰仲吕也】蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀【蝼蝈蛙也王薢挈也高诱曰蝼蝈虾蟆薢蒲结反】靡草死麦秋至断薄刑决小罪【靡草荠葶之属】夏小正曰四月则见【昴星名】易通卦验曰立夏清风至而暑鹊鸣声博谷飞电见龙升天【龙心星名】月令曰仲夏之月日在东井昏亢中旦危中【郑注曰仲夏者日月防于鹑首而斗建午之月】律中防賔【髙诱曰是月隂气萎防在下象主人阳气在上象賔客】小暑至螗蜋生鵙始鸣反舌无声【螗蜋螵蛸母也鵙伯劳也反舌百舌鸟高诱日螗蜋代谓之天马一名龁疣兖豫谓之巨斧是月隂作于下阳散于上伯劳夏至后应隂而杀蛇乃磔之棘上而始鸣也反舌百舌也变易其声仿百鸟之鸣故谓之百舌也】鹿角解蝉始鸣半夏生木槿荣【木槿玉蒸也名蕣一名榇】夏小正五月参见则琅蜩鸣【蜋蜩者五彩贝】初昏大火中【大火心星】尚书曰日永星火以正仲夏【永长也谓夏至之日也火苍龙之中星举中则七星见可知矣】鸟兽希革【时羽毛希少改易革改也】月令曰季夏之月日在栁昏火中旦奎中【郑曰季夏者日月防于鹑火而斗建未之辰】律中林钟温气至蟋蟀居壁【按尔雅曰蟋蟋蛬刘邵注云谓蛚蜻也孙炎云梁国谓之蛬郭璞云今促织也蛬音义或作蛩方言蜻蛚楚谓之蟋蟀似蝗而小正黒有光泽如漆有角起一名蛬有名蜻蛚幽州人谓之促织】鹰乃学习腐草化为萤诗云四月维夏六月徂暑梁元帝纂要曰夏曰朱明【气赤而光明】亦曰长嬴【以征反】朱夏炎夏三夏九夏天曰昊天【言气浩汗】风曰炎风节曰炎节草曰茂草杂草木曰蔚林茂林密树茂树孟夏亦曰维夏首夏季夏亦曰徂暑三夏于卦总属离方属南音属征五行属火
　　一岁之中四时代谢皆以相生立春木代水水生木立夏火代木木生火立冬水代金金生水惟立秋金代火金畏火故庚日心伏是庚金因火而伏也其实季夏之月土润溽暑大雨时行土虽分属四季而于季夏尤旺故火生土土生金子藏母腹也季夏中央属土其帝黄帝其神后土其音属宫秦伏祠社祠后土也
　　秋律厯志曰秋揫也物揫敛乃成熟礼记月令曰孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中【郑曰孟秋者日月会于鹑尾而斗建申之辰】其日庚辛【庚之言更也辛之言新也日行秋西从白道成熟万物月为之佐万物皆肃然改更秀实新成也】其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣少昊金天氏蓐收少昊氏之子曰该为金官】律中夷则【高诱曰太阳力衰太隂气发万物凋伤应法成性】凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟【鹰祭鸟者将食之示有先也】仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觽中【郑曰仲秋者日月防于夀星而斗建酉之辰】律中南吕【髙诱曰阳气内藏隂吕为阳事其成功】盲风至鸿雁来鸟归羣鸟养羞【盲风疾风也鸟燕也归谓去蛰也凡鸟随阳者不以中国为归羞谓所养】日夜分雷乃始收声蛰虫坏【裴】户杀气日衰水始涸【坏益也】季秋之月日在房昏虚中旦柳中【郑曰季秋日月会于大火而斗建戌之辰】律中无射【季秋气生则无射之律应髙诱曰隂气上升阳气下降万物随阳而盛而无射出见者也】鸿雁来賔雀入大水为蛤菊有黄华豺乃祭兽戮禽【来賔者其客止未去大水海也戮杀也】霜始降草木黄落尚书曰霄中星虚以殷仲秋【宵夜也虚赋中星以秋分日见】鸟兽毛毨诗曰秋日凄凄百卉具腓又云七月流火九月授衣淮南子曰七月百虫蛰伏青女乃出【高诱曰青女乃青要玉女司霜雪者】以降霜露夏小正曰八月丹鸟羞【羞进也】白鸟【白鸟蚊蚋】辰则伏【辰房星】鴽为鼠九月内火【内收敛】梁元帝纂要曰秋曰白藏【气白而收藏万物】亦曰收成【万物成而收敛】亦曰三秋九秋素秋素商高商天曰旻天【旻愍也愍万物之凋零】风曰商风素风凄风高风凉风激风悲风景曰朗景澄景清景时曰凄辰霜辰【霜辰可施九月】节曰素节商节草曰衰草木曰疎木衰林霜柯霜条七月孟秋首秋上秋肇秋兰秋八月仲秋亦曰仲商九月季秋亦曰暮秋末秋暮商季商杪秋三秋于卦总属兑方属西音属商五行属金
　　冬律厯志曰阳气潜伏于下于时为冬礼记月令曰孟冬之月日在尾昏危中旦七星中【郑曰孟冬者日月防于析木之精而斗建亥之辰】其日壬癸【壬之言任也癸之言揆也日之北行从黒道闭藏万物月为之佐万物懐姙于壬癸揆然萌芽】其帝颛顼其神防【此黒精之君水官之臣颛顼高阳氏也防少昊氏之子曰脩曰熈为水官之神】律中应钟【高阳曰隂应于阳转成其功】水始冰地始冻雉入大水化为蜃虹藏不见【大水淮也大蛤为蜃】仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中【郑曰仲冬者日月会于星纪斗建子之辰】律中黄钟【黄钟者律之始也高诱曰阳气聚于下隂气盛于上萌于黄泉下故曰黄钟】冰益壮地始坼日短至隂阳争诸生荡【争者隂方盛阳欲起荡谓物将萌芽者】芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动【芸香草也荔挺马葅也水泉动润上行也】季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中【郑注曰季冬日月会于枵而斗建丑之辰】律中大吕鴈北向始巢雉雊鸡乳【雊雉鸣也】出土牛以送寒气【出犹作也土牛者丑为牛牛可牵止送犹毕也】日穷于次月穷于纪星于天数将几终【言日月星辰运行至此皆周匝于故处也次舍也纪犹会也】尚书曰日短星昴以正仲冬【日短冬至之日白虎中星】鸟兽氄【辱勇切】毛诗云冬日烈烈飘风发发蔡邕月令章句曰冬终也万物于是终也梁元帝纂要曰冬曰英【气黑而青英】亦云安宁亦曰冬三冬九冬天曰上天【言时无事在上而临下】风曰寒风劲风严风厉风衰风隂风景曰冬景寒景时曰寒时节曰寒节鸟曰寒鸟寒禽草曰寒卉黄草木曰寒木寒柯素木寒条十月孟冬亦曰上冬亦曰阳月【此是纯隂用事嫌其无阳故曰阳月】十二月季冬亦曰暮冬杪冬除月暮节暮岁穷稔穷纪三冬于卦总属坎方属北音属羽五行属水时令总论
　　董子曰天有两和以成二中岁立其中用之无穷是故北方之中内产阳而物始动于下南方之中内萌隂而养始美于上动于下者不得东方之和不能生中春是也养于上者不得西方之和不能成中秋是也东方和北方之所起而西方和南方之所养起之不至于和之所不能生长之不至于和之所不能成生于和成必和始于中止必中也中者天地之所始终也和者天地之所生成也夫德莫大于和而道莫至于中中和者天地之美德达道也圣人之所保守也阳气起于北至南方而盛盛极而合乎隂隂气起于南至北方而盛盛极而合乎阳不盛不合终岁再合此天地冬夏之所以为节也夫隂阳之合皆在日至之后为寒则凝氷裂地为热则焦沙烂石气之精至于是故能出入无形而物莫不应天地之生至于东方之中而所生大成养成西方之中而所养大成一岁四起业而必止于中中之所为而就之和故和者天地之正也隂阳之平也天地之道虽有不和必归之于和而所为有功虽有不中必止之于中而所为不过是故阳之行始于北方之中而止于南方之中隂之行始于南方之中而止于北方之中隂阳之道不同盛而皆止于中中者天地之太极也日月之所至而却也故阳者天之寛也隂者天之急也节者天之制也中者天之用也和者天之功也举天地之道而莫美于中和圣人内居其至以立中嗜欲不滑神凝于一以守中外处其平以达和动静应候喜怒度理以导和见端而知本精之至也得一而应万类神之至也政以此平令以此宣故冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹厉疾不降民不夭札此先王之所以若天也天道以隂为权以阳为经阳出而南隂出而北经用于盛权用于末以此见天之显经隠权前德而后刑也春爱志也夏乐志也秋严志也冬哀志也故爱而有严乐而有哀四时之则也喜怒之礼哀乐之义不独在人亦在于天春夏之阳秋冬之隂不独在天亦在于人人无春气何以博爱而容众人无秋气何以立严而成功人无夏气何以养盛而乐生人无冬气何以哀死而恤丧以暖而春生育天喜志也以清而秋杀戮天怒志也以疏阳而夏养长天乐志也以激隂而冬闭藏天哀志也故曰天乃有喜怒哀乐之行人亦有春夏秋冬之气此之谓也此可以见德刑之用矣是故隂阳之行各六月逺近同度而所在异处出阳为暖以生之出隂为清以成之是故非熏也不能有育非栗也不能有熟岁之精也知天而不省薰与栗孰多者用必大戾力虽劳而不成是故自正月至于十月而天之功毕于是问隂阳各居几何薰与栗其用孰多据物之初生至其毕成露与霜其用孰倍故阳者岁之主也德者君之宗也隂者阳之助也刑者德之辅也从中春以至于秋气温柔和调乃季秋九月隂始多于阳于是而出溧下霜而物固已皆成矣故九者究也天地之功究于是月也十月而悉毕隂乃大出故天之成功小隂与而大隂不与霜加物而雪加空空者亶地而已不及物也此非亲阳而疎隂任德而逺刑之明效与天之志常置隂空处稍取之以为助而非所用也天下之昆虫随阳而出四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行二度十一分四十秒半黄道周天之度并孛行数即月行之数也凡六十二年而七周天月行最迟之处与之同躔矣取上古甲子分为一十二号每号分十二月而置闰于其下闰在号前那前一月闰在号后那后一月万厯五年十二月朔日孛危十三度五星虽各一其明也虽各一其行度也要之皆视日以为隐伏迟疾若罗计紫气孛星则皆随乎月何也罗计纒度其数并月行交终之度月之盈缩视孛星所在与之同位为最迟与之同冲为最疾紫气则状如半月生于晦朔助月为明其平行之度皆与日无异是四余皆助乎月者也虽无形象光明可覩而其魄之行于天者亦万古常存如月之晦时也观紫气有时而见谓之为景星可类推矣夫罗乃火之余孛乃水之余紫气乃木之余金独无余气焉彼以月为金精故无余或亦有见于斯欤
　　七政四余总叙
　　夫日月木火土金水谓之七政紫月孛罗防计都谓之四余合七政四余谓之十一曜凡天地之所以位万物之所以育与夫四时之代序隂阳之消长何莫而非顺天之数也故四时同气各有所宜宜之所在其物代美故冬水气也荠味甘乗于水而美者甘胜寒也夏火气也芬味苦也乗于火而成者苦胜暑也天无言意以物示故物与羣物不同时而生死者必深察之是天之所以教人也故荠以冬美芬以夏成荠成告之甘芬成告之苦君子察物成而谨告戒故春袭和阳夏居密隂秋避杀气冬避重凛就其和也怒而反中而自説以平喜则反中而自摄以正忧则反中而舒之以意惧则反中而实之以精春秋杂物其和而冬夏代服其宜是谓得天地泰圣人所以自渐于天地之道也
　　气候总论
　　夫七十二候见于周公之时训吕不韦载于吕氏春秋汉儒入于礼记月令其来逺矣若载之于厯则自后魏始耳第其禽兽草木多出北方盖缘汉前诸儒皆产江北故后之江南虽号宿儒老师亦难尽通其名义然多识参考求覈其实则庶几得之斯亦吾儒格至之学所不废乎愚尝因是而知天地气序推迁之妙矣盖一岁之间本一气之周流耳一气分而为二则有隂阳二倍而为四则有四时三四一十二则又有十二月十二倍而为二十四则有二十四气复三其二十四而为七十二则有七十二候是七十二候者吾得之于乾坤之策焉干之策三十六而两之夫固七十二也坤之策二十四而三之亦七十二也计干六爻之策二百一十有六坤六爻之策一百四十有四通合乾坤之策而三百六十日之数尽矣举乎七十二候之全而三百六十日之岁周矣然厯书之所计者候也而候之所应者气也气至而物感则物感而候变是故天地之气挠万物者莫疾乎风也正月而东风解冻者则天地收敛之气散矣七月而凉风至者则天地发舒之气散矣动万物者莫疾乎雷也二月而雷始发声者阳之中也八月而雷始收声者隂之中也説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水也六月而土润溽暑大雨时行者隂之湿阳之终也十一月而水泉动十二月而水泽腹坚者阳之动隂之终也隂阳之气交而为虹季春虹始见者阳胜隂也孟冬虹藏不见隂胜阳也隂阳之气鸟兽草木得之为先鹰主杀而秋击鼠主贪而夜出而夘辰之月能化鸠鴽者以辰卯者阳之壮隂为阳所化也雀乳子而春集雉求雄而朝呴而戌亥之月能为蛤蜃者以戌亥者隂之极阳为隂所化也蛰虫启户者雷发声之时与阳俱出也蛰虫坏户者雷收声之时与隂俱入也孟春而獭祭鱼者此时鱼逐阳气而上游也季秋而豺祭兽者此时兽感隂气而见杀也春而鸿鴈北鸟至者鴈自南而来北燕自北而来南各乗其阳气之所宜也秋而鸿鴈来鸟归者鴈自北而来南燕自南而来北各乗其隂气之所宜也二月而仓庚鸣四月而蝼蝈鸣者鸣以阳也及五月一隂始生鵙一鸣而反舌则无声矣七月而寒蝉鸣者鸣以隂也及十一月一阳始生鹖鴠能鸣而感阳则不鸣矣四月而蚯蚓出者隂之屈者得阳而伸也十一月而蚯蚓结者阳虽生矣而隂尚屈也夏至得一隂而鹿角解者鹿阳兽也冬至得一阳而麋角解者麋隂兽也草木正月而萌动者隂阳气交而为泰也九月而黄落者隂长阳消而为剥也桃桐华于春者应阳之盛也黄菊华于秋者应隂之盛也四月而靡草死者隂不胜于阳也十一月而茘挺出者阳初复于隂也麦得隂之稺也故金王而生火王而死而麦秋在于四月也禾得阳之稺也故木旺而生金王而熟而禾登在于七月也至于腐草之为萤则植物之变为动物无情之变为有情岂非阳明之极而隂幽之物亦随之以化哉大抵隂阳二气无形而黙运于内风雨露雷昆虫草木有形而改换于外君子触其景而测其应则可以寓对时育物之心因其候而思其义则可以悟隂阳贞胜之理由是而知一岁之间七十二候即二十四气也二十四气即一十二月也一十二月即四时也四时即二气也二气即一气之周流也而乾坤无余策厯书无余术矣











　　月令
　　孟春之月日在营室昏参中旦尾中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其虫鳞其音角律中大蔟其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿鴈来天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也以立春先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛德在木天子乃斋立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝命相布德和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舎东郊皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定准直农乃不惑是月也命乐正入学习舞乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋杀麛毋毁卵毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以称兵称兵必有天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪孟春行夏令则雨水不时草木早落国时有恐行秋令则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其虫鳞其音角律中夹钟其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠天子居青阳太庙乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也安萌芽养幼少存诸孤择元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼是月也鸟至至之日以太牢祀于髙禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前是月也日夜分雷乃发声始电蛰虫咸动启户始出先雷三日奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不备必有凶灾日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概是月也耕者少舍乃修阖扇寝庙毕备毋作大事以妨农事是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林天子乃鲜羔开冰先荐寝庙上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之仲丁又命乐正入学习乐是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币仲春行秋令则其国大水寒气总至冦戎来征行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害
　　季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其虫鳞其音角律中姑洗其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾桐始华田鼠化为鴽虹始见蓱始生天子居青阳右个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达是月也天子乃荐鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟备具于天子焉天子始乗舟荐鲔于寝庙乃为麦祈实是月也生气方盛阳气发泄勾者毕出萌者尽达不可以内天子布德分惠命有司发仓廪赐贫穷赈乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野修利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞田猎罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门是月也命野虞无伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心是月之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲往视之是月也乃合累牛腾马游牝于牧牺牲驹犊举书其数命国难九门磔攘以毕春气　季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不收行秋令则天多沈隂淫雨蚤降兵革并起
　　孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中仲吕其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀天子居明堂左个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗是月也以立夏先立夏三日太史谒之天子曰某日立夏盛德在火天子乃斋立夏之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説乃命乐师习合礼乐命太尉赞杰俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位是月也继长增髙毋有壊堕毋起土工毋发大众毋伐大树是月也天子始絺命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒巡行县鄙命农勉作毋休于都是月也驱兽毋害五谷毋大田猎农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙是月也聚蓄百药靡草死麦秋至断薄刑决小罪出轻系蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服是月也天子饮酎用礼乐孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保行冬令则草木早枯后乃大水败其城郭行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实
　　仲夏之月日在东井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中防賔其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺小暑至螳螂生鵙始鸣反舌无声天子居明堂太庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗养壮佼是月也命乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭关市毋索挺重囚益其食游牝别羣则絷腾驹班马政是月也日长至隂阳争死生分君子斋戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节嗜欲定心气百官静事毋刑以定晏隂之所成鹿角解蝉始鸣半夏生木槿荣是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以处台榭　仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵四至行春令则五谷晩熟百螣时起其国乃饥行秋令则草木零落果实少成民殃于疫
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中林钟其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺温风始至蟋蟀居壁鹰乃学习腐草为萤天子居明堂右个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器髙以粗命渔师伐蛟取鼍登取鼋命泽人纳材苇是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等级之度是月也树木方盛乃命虞人入山行水毋轻斩伐不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众毋举大事以摇养气毋发令而待以妨神农之事也水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆　季夏行春令则谷实解落国多风欬民乃迁徙行秋令则丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保　中央土其日戊己其帝黄帝其神后土其虫倮其音宫律中黄钟之宫其数五其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居大庙大室乗大路驾黄駵载黄旂衣黄衣服黄玉食稷与牛其器圜以闳
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦毕中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中夷则其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝凉风至白露降寒蝉鸣鹰乃祭鸟用始行戮天子居总章左个乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深是月也以立秋先立秋三日太史谒之天子曰某日立秋盛德在金天子乃斋立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝天子乃命将帅选士厉兵简练杰俊专任有功以征不义诘诛暴慢以明好恶顺彼逺方是月也命有司修法制缮囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪务搏执命理瞻伤察创视折审断决狱讼必端平戮有罪严断刑天地始肃不可以嬴是月也农乃登谷天子尝新先荐寝庙命百官始收敛完隄防谨壅塞以备水潦修宫室坏垣墙补城郭是月也毋以封诸侯立大官毋以割地行大使出大币　孟秋行冬令则隂气大胜介虫败谷戎兵乃来行春令则其国乃旱阳气乃还五谷无实行夏令则国多火灾寒热不节民多疟疾仲秋之月日在角昏牵牛中旦觜觿中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中南吕其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝盲风至鸿鴈来鸟归羣鸟养羞天子居总章大庙乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深是月也养衰老授几杖行糜粥饮食乃命司服具饬衣裳文绣有恒制有小大度有长短衣服有量必循其故冠带有常乃命有司申严百刑斩杀必当毋或枉挠枉挠不当反受其殃是月也乃命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨天子乃难以达秋气以犬尝麻先荐寝庙是月也可以筑城郭建都邑穿窦窖修囷仓乃命有司趋民收敛务蓄菜多积聚乃劝种麦毋或失时其有失时行罪无疑是月也日夜分雷始收声蛰虫坏户杀气浸盛阳气日衰水始涸日夜分则同度量平权衡正钧石角斗斛是月也易关市来商旅纳货贿以便民事四方来集逺乡皆至则财不匮上无乏用百事乃遂凡举大事毋逆大数必顺其时慎因其类　仲秋行春令则秋雨不降草木生荣国乃有恐行夏令则其国乃旱蛰虫不藏五谷复生行冬令则风灾数起收雷先行草木早死
　　季秋之月日在房昏虚中旦栁中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其虫毛其音商律中无射其数九其味辛其臭腥其祀门祭先肝鸿雁来賔爵入大水为蛤菊有黄华豺乃祭兽戮禽天子居总章右个乗戎路驾白骆载白旂衣白衣服白玉食麻与犬其器廉以深是月也申严号令命百官贵贱无不务内以会天地之藏无有宣出乃命冡宰农事备收举五谷之要藏帝借之收于神仓祗敬必饬是月也霜始降则百工休乃命有司曰寒气总至民力不堪其皆入室上丁命乐正入学习吹是月也大飨帝尝牺牲告备于天子合诸侯制百县为来岁受朔日与诸侯讲所税于民轻重之法贡赋之数以逺近土地之所宜为度以给郊庙之事无有所私是月也天子乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾载旌旐授车以级整设于屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方是月也草木黄落乃伐薪为炭蛰虫咸俯在内皆墐其户乃趣狱刑毋留有罪收禄秩之不当供养之不宜者是月也天子乃以犬尝稻先荐寝庙　季秋行夏令则其国大水冬藏殃败民多鼽嚏行冬令则国多盗贼边境不宁土地分裂行春令则暖风来至民气懈惰师兴不居孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝颛顼其神防其虫介其音羽律中应钟其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾水始冰地始冻雉入大水为蜃虹藏不见天子居堂左个乗路驾铁骊载旂衣黑衣服玉食黍与彘其器闳以奄是月也以立冬先立冬三日太史谒之天子曰某日立冬盛德在水天子乃斋立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡是月也命太史衅策占兆审卦吉凶是察阿党则罪无有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬命百官谨盖藏命司徒循行积聚无有不敛坏城郭戒门闾修键闭慎管籥固封疆备边境完要塞谨关梁塞蹊径饬防祀辨衣裳审棺椁之厚薄营丘垅之大小髙卑厚薄之度贵贱之等级是月也命工师效功陈祭器按度程毋或作为淫巧以荡上心必工致为上物勒工名以考其成功有不当必行其罪以穷其情是月也大饮烝天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀劳农以休息之天子乃命将帅讲武习射御角力是月也乃命水虞渔师收水泉池泽之赋毋或敢侵削众庶兆民以为天子取怨于下其有若此者行罪无赦　孟冬行春令则冻闭不密地气上泄民多流亡行夏令则国多暴风方冬不寒蛰虫复出行秋令则雪霜不时小兵时起土地侵削
　　仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中其日壬癸其帝颛顼其神冥其虫介其音羽律中黄钟其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾冰益壮地始坼鹖鴠不鸣虎始交天子居堂太庙乗路驾铁骊载旂衣黑衣服玉食黍与彘其器闳以奄饬死事命有司曰土事毋作慎毋发盖藏毋发室屋及起大众以固而闭地气沮泄是谓发天地之房诸蛰则死民必疾疫又随以丧命之曰畅月是月也令奄尹申宫令审门闾谨房室必重闭省妇事毋得淫虽有贵戚近习无有不禁乃命大酋稻必齐麴蘖必时湛炽必洁水泉必香陶器必良火齐必得兼用六物大酋监之毋有差贷天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉是也农有不收藏积聚者马牛畜兽有放佚者取之不诘山林薮泽有能取蔬食田猎禽兽者野虞敎导之其有相侵夺者罪之不赦是月也日短至隂阳争诸生荡君子斋戒处必掩身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静以待隂阳之所定芸始生荔挺出蚯蚓结麋角解水泉动日短至则伐木取竹箭是月也可以罢官之无事去器之无用者涂阙廷门闾筑囹圄此所以助天地之闭藏也仲冬行夏令则其国乃旱气雾防防雷乃发声行秋令则天时雨汁瓠不成国有大兵行春令则蝗虫为害水泉为竭民多疥疠
　　季冬之月日在婺女昏娄中旦氐中其日壬癸其帝颛顼其神防其虫介其音羽律中大吕其数六其味咸其臭朽其祀行祭先肾鴈北乡鹊始巢雉雊鸡乳天子居堂右个乗路驾铁骊载旂衣黑衣服玉食黍与彘其器闳以奄命有司大傩旁磔出土牛以送寒气征鸟厉疾乃毕山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙冰方盛水泽腹坚命取冰冰以入令告民出五种命农计耦耕事修耒耜具田器命乐师大合吹而罢乃命四监收秩薪柴以供郊庙及百祀之薪燎是月也日穷于次月穷于纪星囘于天数将几终岁且更始専而农民毋有所使天子乃与公卿大夫共饬国典论时令以待来岁之宜乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以供皇天上帝社稷之飨乃命同姓之邦共寝庙之刍豢命宰厯卿大夫至于庶人土田之数而赋牺牲以供山林名川之祀凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀　季冬行秋令则白露蚤降介虫为妖四鄙入保行春令则胎夭多伤国多痼疾命之曰逆行夏令则水潦败国时雪不降



















　　日百刻配十二时之数天行之周昼夜百刻配十二时一时得八刻十时得八十刻又二时得十六刻总九十六刻所余者四刻每刻分为六十分四刻该二百四十分布之十二时之间每一时得八刻二十分故有初初刻者一十分正初刻者一十分今具于后初初刻一十分初一刻六十分初二刻六十分初三刻六十分初四刻六十分　以上是上四刻　正初刻一十分正一刻六十分正二刻六十分正三刻六十分正四刻六十分　以上系下四刻一日总该六千今厯所分又不同
　　昼夜十二时均分百刻一时有八大刻二小刻总九十六大刻总二十四小刻亦准大刻一故共为百刻也上半时之大刻四始曰初初次初一次初二次初三最后小刻为初四下半时之大刻亦四始曰正初次正一次正二次正三最后小刻为四正若子时则上半时在夜半前属昨日下半时在夜半后属今日亦犹冬至得十一月中气一阳来复为天道之初耳古厯每时以二小刻为始初各继以四大刻然不若今厯之便于筹策也世谓子午卯酉各九刻余皆八刻者非是
　　厯家大抵以刻漏极长于六十极短于四十尝闻前辈言惟正统巳巳官厯昼刻三十九夜刻六十一以为隂过故为土木之变元授时厯则长极于六十二刻短极于三十八刻以为验丁燕地稍偏北故然外国有蒸羊胛未熟而天明者则短又不止于三十八刻而已岂漏刻随日因地有不同者如此初不全系于隂阳之消长也欤
　　刻漏总论
　　周天之星二十有八星之辰十有二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有竒星辰循天而左旋日月五星遡天而右转日阳也舒而迟故朞而周月隂也蹙而速故一月而周日月会于辰则为月十有二会则为岁岁三百有六旬有六日而日之长短参差不齐于是先王刻箭沃漏以揆之故隋志曰黄帝创观漏承制器取则以分昼夜则漏刻之制盖始于黄帝其后因以命官周礼挈壶氏则其职也及考之郑氏所注则有曰漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有短长焉太史立成法有四十八箭此亦可见周制之大略也汉兴因拘占制汉武所用之法二至之后九日而增损一刻建武中兴厯稍后天宋浮许淑请更厯法天下初定顾犹未遑而令甲第六漏品斯载日分百刻率以九日为刻增损视夏厯为疎焉永平绍隆张盛景仿以四分法课校望术颇施行元和编防李梵推广其术厯用四分而宫漏之制一仍其旧或时至差二刻以上不与天应迄于和帝永元之十四年未知改作惟霍融待诏太史新颁夏厯露章抗议诏刻四十八箭以二十四气日躔所在洎于黄道去极晷景昏明中星刻于其下随日南北以为长短始终至起凡一再周而一岁之运毕矣四分厯法政定于兹然则是气之设实为至妙终于魏晋相不改故晋陆机则有刻漏赋晋李充孙焯则有刻漏铭梁陆倕则又有刻漏铭唐艺文志则有刻漏经唐厯志则有一行步晷漏术此亦可以考厯代之大略也然孔頴达谓浮箭壶内以出刻为凖贾公彦谓漏水壶内以设刻为度或浮或沈此其説之异也古今刻漏之法有浮漏有称漏或漏或称此其制之异也汉夏贺良则有百二十刻之説宋何承天则有春秋二分昼夜各五十刻之説梁武帝大同之所改用者则又有百八十刻之説至于陈隋则仍用百刻之制此又其数之不同者也在天圣中燕肃所上刻漏浮箭之壶为金莲花则曰莲花漏皇祐初舒易简等所造刻漏以木为权衡增平水壶置于文德殿则为文德殿刻漏苏颂之在元祐上仪象法要于浑天仪铜候仪浑天象三器之外又置刻漏四副一曰浮箭漏二曰称漏三曰沈箭漏四曰不息漏使挈壶专掌时刻与仪象互相参考以合天星行度为正所以验天数与天运为不差则寒暑之气候自正也虽然周官挈壶氏凡军事垂壶施之于军所以严警守以至朝夕之礼而常以是为节焉然春官鸡人凡国事为期则告之时而齐诗特罪挈壶氏者盖天子备官挈壶氏掌漏鸡人告之诸侯则掌漏告时一于挈壶氏而已此不可不知也








　　晋天文志盖日未出地二刻半而地上已明即晓分时日已入地二刻半而地上明尽即黄昏时世人但知以昏明为昼夜不知日出在已明之后日入在未昏之前也且世人只知十二时耳孰知一昼一夜而太阳之所临有二十四时乎



<子部,类书类,图书编,卷二十二>
　　周天日月节侯卦律分野总图叙
　　易系辞传曰易与天地凖故能弥纶天地之道又曰广大配天地变通配四时隂阳之义配日月信乎月之卦数即天地之造化也是图也凡天之度数日之运行月之盈亏与五行之会四时之序二十四气之节七十二候之变以至九州之分野十二律吕之宣助莫不备具然即岁月日时而细玩之孰非卦画隂阳竒偶之数以为之弥纶配合者乎然弥纶也配合也一皆易道生生自然之运圣人不过画卦以示之象耳试观医卜诸技悉有不能违者况学圣人之学而不明圣人之易可乎欲上律天时其余岁月日时之节候隂阳气数之升降均莫之肖也故于天道诸图既散而列之复会而总之敦化川流其道本如是也噫易一也人与天地一也况即是图反求诸身心又自有脗合者在乎














　　【每时计九十日每节四十五日每气一十五日每候计五日故候有七十二日气有二十四节有八时有四各为三百六十也厯家借易之卦爻于六十四卦中先除震兑坎离二十四爻总二十四气复以六十卦分三百六十爻以直三百六十日谓之卦气】

　　干生于子坤生于午坎终于寅离终于申
　　此伏羲先天卦象也盖自太极一理而二仪二仪而四象四象而八卦二八而十六十六而三十二三十二而六十四加倍以成象者也易曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射数往者顺知来者逆此之谓也其法以干南坤北离东坎西震东北巽东南艮西北兑西南分为定位每一位以本位之卦画之每八体焉然后分其顺逆以先天卦次干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八每用一卦重加于各位之上其自干起者则左旋而顺行其自巽起者则右转而逆布然后六十四卦有定位矣干生于子者复之一阳也坤生于午者姤之一隂也坎尽夘中离尽酉中阳极而隂生隂极而阳生也地法用以消息隂阳定其八卦以致于用者盖本诸此
　　因卦爻以明天时生成起灭之机
　　天地之机一辟一阖天地之气一呼一吸以其变化者言之则曰生成起灭以其运行者言之则曰孤虚旺相一寒一暑互为往来一隂一阳迭为消长圣人皆因卦爻而以卦理明之也
　　岁有四时
　　以岁星一周故曰岁始于子而终于亥也五行之气流于四时每行司七十二日故五行之司共得三百六十日所以分四时也
　　春秋冬夏
　　按月令孟春之月其数八孟夏之月其数七以木火者生物之数也孟秋之月其数九孟冬之月其数六以金水者成物之数也春秋者天气之一生一成冬夏者天气之一生一成则春夏所以生物而秋冬所以成物所谓精气为物游魂为变也故不言次而以时代言之
　　时有三月而仲为正
　　四时各有孟仲季月以仲为正者以中星之占候言之故春有三月而仲春为正者以仲春昏中则星乌见于南星火在东星昴在西星虚在北而又当震宫令木之旺其正气为燠变气为韶夏有三月而仲夏为正者以仲夏昏中则星火见于南星鸟见于西星虚在东星昴在北而又正当离宫令火之旺其正气为暑变气为隂秋有三月而仲秋为正者以仲秋昏中则星虚见于南星火在西星昴在东星鸟在北而又正当兑宫令金之旺其正气为凉变气为占冬有三月以仲冬为正以仲冬昏中则星昴见于南星虚在西星鸟在东星火在北而又正当坎宫令水之旺其正气为寒变气为易以此故也
　　四时有十二月
　　正月建寅日在营室昏参中旦尾中其辰娵訾其律大蔟其卦泰立春为朔【艮气】雨水为中【寅气】二月建卯日在奎昏弧中旦建星中其辰降娄其律夹钟其卦大壮惊蛰为朔【甲气】春分为中【卯气】三月建辰日在胃昏七星中旦牛中其辰大梁其律姑洗其卦夬清明为朔【乙气】谷雨为中【辰气】四月建巳日在毕昏翼中旦婺女中其辰实沈其律仲吕其卦干立夏为朔【巽气】小满为中【巳气】五月建午日在东井昏亢中旦危中其辰鹑首其律防賔其卦姤芒种为朔【丙气】夏至为中【午气】六月建未日在栁昏火中旦奎中其辰鹑火其律林钟其卦遯小暑为朔【丁气】大暑为中【未气】七月建申日在翼昏建星中旦毕中其辰鹑尾其律夷则其卦否立秋为朔【坤气】处暑为中【申气】八月建酉日在角昏牵牛中旦觜中其辰夀星其律南吕其卦观白露为朔【庚气】秋分为中【酉气】九月建戌日在房昏虚中旦栁中其辰大火其律无射其卦剥寒露为朔【辛气】霜降为中【戌气】十月建亥日在尾昏危中旦七星中其辰析木其律应钟其卦坤立冬为朔【干气】小雪为中【亥气】十一月建子日在斗昏东璧中旦轸中其辰星纪其律黄钟其卦复大雪为朔【壬气】冬至为中【子气】十二月建丑日在婺女昏娄中旦氐中其辰枵其律大吕其卦临小寒为朔【癸气】大寒为中【丑气】
　　月有三十日
　　月本无光丽日而明自朔而暗至三日而朏八日而十五日而望十八日而生魄二十三日而下至三十日复暗而不明是谓晦日谓之月者以月之明暗为期也故月有三十日焉
　　三五为一气
　　一月之中有朔有中朔者气至之节度中者日行之节度故云三十日分为二气
　　气分为三候
　　五者天数之中故曰五日为一候三为少阳之数故一气分三候以二十四气合七十二候以行天气也冬至日在坎夏至日在离春分日在震秋分日在兑此四正之卦又配成三卦而十二月之卦备而每爻主一候焉余六十卦卦主六十日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周也圣人仰观俯察逺求近取以四卦之爻计二十有四而成二十四气以十二卦之爻计七十有二而成七十二候以周推气建候是故冬至之候蚯蚓结鹿角解水泉动小寒之候鴈北乡鹊始巢雉始雊大寒之候鸡始乳鸷始厉疾水泽腹坚立春之候东风解冻蛰虫始振鱼上冰雨水之候獭祭鱼鸿鴈来草木萌动惊蛰之候桃始华鸧鹒鸣鹰化为鸠春分之候鸟至雷乃发声始电清明之候桐始华田鼠化为鴽虹始见谷雨之候萍始生鸣鸠拂其羽戴胜降于桑立夏之候蝼蝈鸣蚯蚓出王生小满之候苦菜生靡草死麦秋至芒种之候螗螂生鵙始鸣反舌无声夏至之候鹿角解蜩始鸣半夏生小暑之候薰风至蟋蟀居壁鹰乃学习大暑之候腐草化为萤土润溽暑大雨时行立秋之候凉风至白露降寒蝉鸣处暑之候鹰乃祭鸟天地始肃禾乃登白露之候鸿鴈来鸟归羣鸟养羞秋分之候雷乃收声蛰虫坏户水始涸寒露之候鸿鴈来賔雀入大水为蛤菊有黄华霜降之候豺乃祭兽草木黄落蛰虫咸俯立冬之候水始冰地始冻雉入大水为蜃小雪之候虹不见天气上腾地气下降大雪之候鹖鴠不鸣虎始交荔挺出此皆圣人占候之道焉谓之候者因夫物化以察时变之理也
　　日有十干
　　甲木乙草天三地八之数丙火丁灰天七地二之数戊土巳砂天五地十之数庚金辛石天九地四之数壬水癸泉天一地六之数
　　辰有十二支
　　亥子水寅夘木巳午火申酉金辰戌土丑未土日有十二时
　　其名则十二支也以气候占之则半夜子鸡鸣丑平旦寅日出卯食时辰禺时巳日卓午日昃未晡时申日入酉黄昏戌人静亥自子至巳为阳自午至亥为隂以人呼吸卜之则阳时左盛右衰隂时右盛左衰此皆占候之法也
　　十二时百刻
　　一日之候百刻每时八刻则十二时得九十六刻余四刻以子午卯酉得天度之多而得地气之盛故每时多一刻也而八刻之中有初有正初者其朔气也正者其中气也故用时之法每用其正若癸为子下四刻艮为丑下四刻之类以其得天干之正气焉非日有二十四时也但以上下刻分尔
　　授时厯以六千分为百刻每时初刻十分初一刻六十分正初刻十分正一刻六十分每时得五百分十二时共六千分子午卯酉四时非多也
　　天之昼夜以日之出入为分人之昼夜以天之昏明为节天本无昼夜以地居天中日行地下人处地上乃有明暗之分故天之昼则日当天而大明天之夜则日入地而月星皆见故日未出前以二刻半为明日既入后以二刻半为昏盖地之高下各以其方而明昏之际为日出日入之度故以日之出入为分也人本不知有昼夜但有昏明之际故人有作息之节此天之昏明为之节也
　　以百刻而分之
　　百刻者自子至亥一日之常数而以昏明分之则有昼刻夜刻之分也
　　故短极不过四十
　　大雪以后之昼刻小满以后之夜刻
　　长极不过六十
　　冬至以前之夜夏至以前之昼
　　长短之中各有五十
　　春分秋分之昼夜刻也
　　所以定分至
　　自春分以至夏至之日道去北极近南极逺昼六十刻自夏至以至秋分之日道去南北极中昼夜各五十刻自秋分以至冬至去北极逺南极近昼四十刻自冬至以至春分复去南北极中昼夜各五十刻别时晷
　　冬至日出卯五刻入申三刻二十八分夏至日出寅四刻二十分入酉二刻春秋分日出卯正初刻入酉正初刻立春立冬日出卯三十二分入申四刻四十八分立夏立秋出寅四刻四十分入酉二刻三十二分小寒大雪日出卯四刻五十分入申三刻三十分清明白露出寅七刻三分入酉一刻十七分大寒小雪出卯四刻十二分入申四刻谷雨处暑出寅五刻五十分入酉二刻三十分雨水霜降出卯二刻三十分入申五刻五十分惊蛰寒露出卯一刻十七分入申七刻三分小满大暑出寅四刻入酉四刻芒种小暑出寅三刻三十八分入酉四刻五十分大约九月增减一刻此气朔出没之候也
　　推孤虚
　　夏至日出甲近寅入辛近戌故隂虚而阳孤冬至日出乙近辰入庚近申故阳虚而隂孤
　　明吉凶
　　分至既定昏晓可分时晷既别孤虚可推则吉凶判然矣
　　百刻为日日三十为月月十二为岁
　　此天地之常数
　　岁分二十四气气分七十二候
　　坎离震兑为四大卦每爻分一气为二十四每月一卦每气三爻则七十二候此中天大卦箕子所陈归藏于易也
　　是故因八卦以推天时因地支以配天干制为土圭别理地宜以立人极
　　八卦为象数之始天干所以配八卦而地支所以佐十干也故圣人因卦以推时用支以配干而定其方位之次制为土圭之气以消天地孤虚之气盖自上古之世伏羲命大挠氏始立八卦之方而已未有支干也至尧命羲和考中星始用十二辰位周公作指南车有其形而无其方至御授赤松子始用卦气支干分配而成以为神器法以天数二十有五扐一以为体而二十四气备地数三十去六以为用而二十四位全五行生成二气对待北一南二东三西四土五中气奠居中处明河图五行生成之气推洛书九宫推移之迹制以水北火南木东金西土中生成化育有定序矣夫天一生水坎者水之位也故子居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次于子水不止则流荡而忘返必土止则能生物丑者土之柔也故丑次于癸艮为山土之刚也故艮次于丑而居东北所以代震之施化故水土合而气化将以生木也寅为稚木故次寅于艮甲得天三之阳木之刚也故甲次于寅震者木之旺也故卯居正东乙得地八之隂木之柔也故乙次于卯木非土无以盛辰者土之正气故辰次于乙木者阳之穉也木非旺不能生火故巽为旺木而次于辰旺极必资生所以生火也故巳次于巽丙得天七之阳火之刚也故丙次于巳离者火之位也故午居正南丁得地二之隂火之柔也故丁次于午火旺必有止将以生土也故未次于丁坤者地之体土之正气也故坤次于未土旺必生金申者金之初气也故次于坤庚得地九之阳金之刚也故庚次于申兊者金之位也故酉居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次于酉金非土无以成戌者土之正气也故戌次于辛金者金之稚也金不盛不能化故干为旺金而次于戌旺极而化成所以生水也故亥次于干壬得天一之阳水之刚也故壬次于亥于是二十四位有定方矣戊己者得天地之中天五地十之气故中处以为金母金伏天干之戊土而谓制于地支之午火藏于地支之子水谓分金以戊子戊午居子午之中也故土圭之器其体以木其用以金水而化成于水火寄迹于土中其子午之正中既定则天地之正气可从而知矣其所以丙庚得阳而居隂位者盖以河图之数居东北者阳内而隂外居西南者隂内而阳外故壬癸甲乙先生而后成丙丁庚辛先成而后生此之谓也
　　钦天授时
　　尧命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时归竒作闰
　　易曰大衍之数五十其用四十有九虚一以象太极分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归竒于扐以象闰月五岁再闰故再扐而后挂然则闰法与大衍实相参焉按厯法一岁十二月月三十日此厯法左旋退数也三百六十日一岁之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈阳舒隂缩盖自今年冬至数至明年冬至则三百六十五日二百三十五分十忽为一毫十毫为丝十丝为厘十厘为分象数以凡百四十分为一度厯数以百分为一度以朞法三百计之则多了五日零二百三十五分也故日与天会常在朞月之后月与日会而少五日九百四十分日之五百九十二日为朔虚隂舒阳缩盖自正月朔日数至腊月之晦则三百五十四日零三百四十八分而以朞法计之则少五日零五百九十二分也故月与日会必在一月之晦合气盈缩虚而闰生焉闰者二岁之枢纽所以归竒也斗所以建者为中气日月所在斗指两辰之间无中气则置闰故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七分八百二十七者盖以日之三百三十五分与月之五百九十二分合而得之也三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百一分欲知来年置闰在何月观今年至后之余日则可知矣五岁再闰则五十四日九百四十四分日之三百七十五分十有九岁七闰其余二百有六日九百四十分日之六百七十三分以月法除之恰计七个月日数欠者其小尽者然后气朔分齐是为一章二十七章为一会三会则为统三统则为元故三年不置闰则差一个月春之一月入于夏而时渐不定子之月入于丑而岁渐不成矣是故圣人制法归竒于闰者所以体天道定四时正人事也
　　使人作讹成易不失其候析因夷隩各适其宜所以为民者甚至也
　　尧命羲和定厯象授时使民知时变时气候应而知顺天体物之道若东作南讹西成朔易所以顺生长收藏之候也春析夏因秋夷冬隩所以顺寒暑炎凉之气也其于顺天时适物理莫大焉此足以见天地生物之心圣人体天地之心以为心也
　　世元之交天地之神复也冬春之交一岁之神复也晦朔之交一月之神复也亥子之交一日之神复也呼吸之交一息之神复也图尽之矣息日之分也日月之分也月岁之分也岁天地之分也观岁而元世可知矣观月而至可知矣观日而晦朔可知矣观息而亥子可知矣故世元天地之息也冬春岁之息也晦朔月之息也亥子日之息也天地四时日月始终备乎一息孟子曰万物皆备于我矣虽然晦者朔之根也亥者子之根也吸者呼之根也造化不返其根则愆于阳日月不返其根则愆于度人不返其根则愆于欲愆阳则竭愆度则乱愆欲则危故非世无以为元必世元交而天地不毁矣非冬无以为春必冬春交而岁功不隳矣非晦无以为朔必晦朔交而月精生矣非亥无以为子必亥子交而日神运矣非吸无以为呼必呼吸交而息道存矣然晦朔象也亥子时也呼吸机也晦极则象不可覩非象矣故知朔易而知晦难也亥尽则时不可纪非时矣故知子易而知亥难也吸定则机不可测非机矣故知呼易而知吸难也阳不返于极隂犹为彊阳之必竭动不根于至静犹为妄动之必凶矧造化无心而人有欲故天之愆恒寡人之愆恒多凡天之愆恒必自人致之盖火燥而难伏气强而难柔虑纷而难解耳目引而难返无以自克可乎传曰克己复礼为仁克逆也逆易数也非至明不知逆非至刚不能逆呜呼非古之聪明睿知神武而不杀者其孰能与于此哉















　　革之象曰泽中有火革君子以治厯明时四时变化革之大者治厯数者推日月星辰之迁易以明四时之序而于泽中有火言之何也説卦离为火为日兑为泽为水而邵子经世书以兑为月离为星【星者日之余也】由是言之则离兑二卦有日月星三辰之象焉故彖曰水火相息水为月火为日日月相推而明生焉水为寒火为暑寒暑相推而岁成焉夫悬象着明莫大乎日月垂象而圣人象之观周岁日月之行所会为辰辰有十二【前代之厯更革不一今据授时厯孟春之月日月会于枵仲春会于陬訾季春会于降娄孟夏会于大梁仲夏会于实沈季夏会于鹑首孟秋会于鹑火仲秋会于鹑尾季秋会于夀星孟冬防于大火仲冬会于析木季冬会于星纪凡十有二辰按月令孟春之月日在营室斗建在寅故寅与亥合仲春之月日在降娄斗建在卯故卯与戌合余月次第推之今日月行度既有差移建辰不复相合而欲依古候气造律或者有所不侔矣】所次为舎舎二十有八【东方苍龙七宿角氐亢房心尾箕北方武七宿斗牛女虚危室璧西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参南方朱雀七宿井鬼栁星张翼轸是为二十八宿也】所立为度度三百六十有五度四分度之一【天本无度因日之行而有度其二十八宿宿度多寡之不同又以日行有浅深东方七宿凡七十五度北方七宿凡九十八度西方七宿凡八十度南方七宿凡百一十二度合之为三百六十五度】由是叙之为四时正之为八节建之为十二月分之为二十四气定之为七十二候朞之为三百六十五日四分日之一而一岁周矣夫易者范围天地之化而不过者也易有四象以应四时【少阳为春太阳为夏少隂为秋太隂为冬】易有八卦以应八节【立春为艮春分为震立夏为巽夏至为离立秋为坤秋分为兑立冬为干冬至为坎八卦以应八节】卦有十二辟以应十二辰【复十一月临十二月泰正月大壮二月夬三月干四月姤五月遯六月否七月观八月剥九月坤十月为十二辟卦】八卦二十四爻以应二十四气辟卦七十二爻以应七十二候交易之卦二十有八以应二十八舍六十四卦三百八十四爻当朞之日以应周天三百六十五度是故履端于始举正于中归余于终合气朔虚盈而闰生焉
　　传曰日月运行一寒一暑洪范曰日月之行则有冬有夏冬至日行北陆而寒夏至日行南陆而暑春行西陆秋行东陆而昼夜平温凉均是故冯相氏冬夏致日春秋致月以辨四时之序致日之法树八尺之杙于地四维四中引八绳以正之夏至影长一尺五寸而日极长冬至影长一丈三尺而日极短极长极短之间相距一丈一尺五寸冬至后日渐长至春分则影减五尺七寸半而昼夜短等又减至夏至而影至一尺五寸夏至后日渐短至秋分则影比夏至而长五尺七寸半而昼夜平又长至冬至而仍得一丈三尺其晷为度如度者岁美人和不如度者岁恶人伪晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食日行出黄道外则晷长长则隂胜故水日行入黄道内则晷短短则阳胜故旱进尺二寸则月食者月以十二为数以势言之宜为月食退尺二寸则为日食者日之数备于十晷进为盈退为缩故为日食致月之法按天文志月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东赤青出阳道白黑出隂道月失节度行出阳道则旱风出隂道则雨云九行者通黄道而数之也夏时月在黄道南谓之赤道进入黄道北谓之黑道春时月行黄道东谓之青道进入黄道西谓之白道冬时月行黄道北谓之黑道进入黄道南谓之赤道秋时月行黄道西谓之白道进入黄道东谓之青道此皆不得其正故曰出阳道则旱出隂道则雨若得黄道则是其正也郑康成曰春分日在娄秋分日在角而月于牵牛东井亦以其景知气至不通卦验云夫八卦气验常不在望以八月八日上不尽八日下候诸卦气隂气得正而平以此而言则致月影亦用此日矣谓如春分日在娄则月上于东井下于牵牛秋分日在角上于牵牛下于东井盖春分娄星昏在酉秋分角星昏在酉以是推之而月令中星皆可知矣今春分日在璧秋分日在轸则月于参井箕斗之间为不同者岁差然也【按授时厯冬至日在箕八度出辰初一刻入申正三刻小寒日在斗十四度出辰初初入申正四大寒日在女初度出卯正四入酉初初立春日在虚五度出卯正三入酉初一雨水日在危十度出卯正二入酉初二惊蛰日在室十一度出卯正一入酉初三春分日在璧八度出卯初四入酉正初清明日在奎十四度出卯初三入酉正一谷雨日在娄十度出夘初二入酉正二立夏日在胃十二度出夘初一入酉正四小满日在毕一度出寅正四入戌初初芒种日在毕十五度出寅正三入戌初初夏至日在井三度出寅正三入戌初一小暑日在井十八度出寅正四入戌初初大暑日在栁初度出卯初初入酉正四立秋日在星一度出夘初一入酉正三处暑日在张九度出卯初二入酉正二白露日在巽七度出卯初三入酉正一秋分日在轸一度出夘初四入酉正初寒露日在轸十七度出卯正一入酉初三霜降日在亢二度出卯正二入酉初二立冬日在氐七度出卯正三入酉初一小雪日在心初度出辰初初入申正四大雪日在尾十度出辰初一入申正三此昼夜长短刻数也】天地之气周流六合日往则月来寒往则暑来前图圆方二象中建八卦八卦左右相错【一顺一逆】隂阳相推【一往一来】阳为昼为温为热隂为夜为凉为寒昼夜相感而万物生寒暑相代而四时成是故五日谓之候三候谓之气六气谓之时四时谓之岁一岁二十四气故八卦二十四爻爻直一气下体八卦为贞上体八卦为晦其爻初与四为应二与五为应三与上为应冬至始于复之初九【震下坤上】一阳动于重隂之下隂盛而阳微以前后十分约之一阳而九隂【以前后各二气并看之始冬至则兼小雪大雪小寒大寒并本位凡五气共十爻约之余气同】故长夜短昼天气至是而极寒六二六三爻应皆隂小寒大寒隂沍重极而春气应立春始于贲之初九【离下艮上】以前后十分约之三阳而七隂故气渐温六二九三雨水惊蛰春分中于节之初九【兑下坎上】隂阳均齐以前后十分约之五阳而五隂天气至是而和煦昼夜平分九二六三清明谷雨积温生热而夏气应立夏起于小畜之初九【干下巽上】以前后十分约之七阳而三隂气候向暑九二九三小满芒种天气盛热夏至至于姤之初六【巽下干上】一阳生于重阳之下阳多隂少以前后十分约之一隂而九阳故长昼短夜天气至是而大热九二九三爻应皆刚小暑大暑热盛郁变而秋气应立秋起于困之初六【坎下兑上】以前后十分约之三隂而七阳天气渐凉九二六三处暑白露秋分终于旅之初六【艮下离上】刚柔中分以前后十分约之五隂而五阳天气至是而清凉昼夜平分六二九三寒露霜降积凉生寒而冬气应立冬起于豫之初六【坤下震上】以前后十分约之七隂而三阳天气向寒六二六三小雪大雪隂气盛极而一阳复生于下如环无端周而复始由是八卦相荡一贞而八晦八八六十四卦圜转周流而天度毕矣【六十四卦圆图见内篇】按复姤节旅贲小畜困豫在八卦宫变皆为一世之卦复姤当二至乾坤以初爻变节旅当二初坎离以初爻变也贲当立春艮以初爻变也小畜当立夏巽以初爻变也困当立秋兑以初爻变也豫当立冬震以初爻变也二至二分以乾坤坎离者四正不易之卦也四立以艮巽兑震变者四隅反易之卦也又易中惟此八卦初与四隂阳相应而二五三六爻皆不应是以岁有二十四气而节仅止于八也
　　日一日一周天而比天为不及一度一岁之积恰与天会故日有三道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极逺东至角西至娄去极中道中道南道北道为三道也盖极南至于牵牛则为冬至【昼四十刻夜六十刻】极北至于东井则为夏至【昼六十刻夜四十刻】南北极中东至角西至娄则为春分秋分【昼夜各五十刻】凡天行之分正月雨水中气后一日躔亥娵訾之次其应甲丙庚壬二月春分中气后二日躔戌降娄之次其应艮巽坤干三月谷雨中气后五日躔酉大梁之次其应乙辛丁癸四月小满中气后六日躔申实沈之次其应甲丙庚壬五月夏至中气后五日躔未鹑首之次其应乾坤艮巽六月大暑中气后四日躔午鹑火之次其应辛丁乙癸七月处暑中气后五日躔巳鹑尾之次其应庚丙甲壬八月秋分中气后八日躔辰夀星之次其应乾坤艮巽九月霜降中气后九日躔卯大火之次其应辛丁乙癸十月小雪中气后七日躔寅析木之次其应丙庚甲壬十一月冬至中气后四日躔丑星纪之次其应艮巽坤干十二月大寒中气后六日躔子枵之次其应乙丁辛癸
　　以上总叙日躔度
　　月无光丽日而明以不明之体言之则纯隂而象坤晦朔之时也越三日不及日三十七度强而生明始资日之光而有光因谓之朏阳之初生也昏见于庚○震之象也【故震纳庚】越八日不及日九十八度强而资日之半明因谓之上谓阳之将半也昏见于丁○兑之象也【故兑纳丁】越十五日不及日一百八十二度半强与日对望资日之全明而大圆因谓之望言三阳备见也昏见于甲○干之象也【故干纳甲】又三日不及日一百九十五度强而生魄与日之望偏而隂魄始生因谓之魄言隂复生也晨见于辛○巽之象也【故巽纳辛】又五日不及日八十一度强而半晦明资日之明用谓之下言隂生至半也晨见于丙○艮之象也【故艮纳丙】又六日去日之四百九十分而不及尽三百六十五度四分度之一而与日交会日之明全不能相资复晦而不明因谓之晦尽没于乙　坤之象也【故坤纳乙】其行天之度一日之行得三百五十二度八百二十八分六厘在日而不及十二度十九分度之一在天而不及十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日合会于辰次之所是为一月十二会得三百五十四日九百四十九分日之三百四十八分而与天会是为一岁也
　　以上总叙月之晦望
　　乾坤坎离阳也震艮兑巽隂也甲乙壬癸于阳而阳中四枝系焉丙丁辛庚于隂而隂中四枝同焉此言纳干配支之法也干阳体也居于九宫卦阳
　　而数竒也甲得天三之阳天干阳首干称乎父故纳干于甲坤隂体也居于一宫卦隂而数偶也乙得地八之隂天于隂首坤称乎母故纳干于乙此乾坤父母纳干于东以东也者生物之地也故乾坤秉其权焉艮阳稚也居于六宫卦阳而数偶也丙得天七之阳艮为少男故纳干于丙此乾卦之第一变也兑隂稚也居于四宫卦隂而数偶也丁得地二之隂兑为少女故纳干于丁此坤卦之第一变也夫少男少女纳干于南以南也者化物之地故艮兑司其化焉震阳长男也居于八宫卦阳而数偶也庚得天九之阳震为长男故纳干于庚此乾卦之再变也巽隂长女也居于二宫卦隂而数偶也辛得地四之隂巽为长女故纳干于卒此坤卦之再变也夫长子长女纳干于西以西者成物之地故震巽专其令焉离隂用也居于三宫卦隂而数竒也壬得天一之阳离为中女故纳干于壬此乾卦之四变也坎阳用也居于七宫卦阳而数竒也癸得地六之隂坎为中男故纳干于癸此坤卦之四变也夫中男中女纳干于北以北者藏物之地故坎离司其任焉戊己得天五地十之成数为天地之中气故处中而尊居皇极无可配纳化成于四季之气而致养于坤以坤者真土也火金之交也故附丽焉盖其隂阳以数相从孤旺则以卦而定至若地支十有二辰纳甲之法则四行分配而附丽于四正之宫坎以水体申子辰水之垣也故纳坎从水离以火体寅午戌火之垣也故纳离从火兑以金体巳酉丑金之垣也故纳兑从金震以木体亥卯未木之垣也故纳震从木此阳支从阳干隂支从隂干也于是五气生成隂阳翕合圣人因其至理而消息以为妙用使天阳地隂一辟一阖一造一化生成无方其机微矣
　　以上总叙卦宫干支配属
　　因卦爻以明天时生成起灭之机岁有四时春夏秋冬时有三月而仲为正四时有十二月月有三十日三五为一气气分为二候岁分二十四气气分七十二候以二十四气合七十二候以行天气也日有十干辰有十二支日有十二时时有五刻天之昼夜以日之出入为分人之昼夜以天之昏明为节以百刻而分之故极短不过四十极长不过六十短长之中各五十刻所定分至别时晷推孤虚明吉凶也　夏至日出申近寅入辛近戌故隂虚而阳孤冬至日出卯近辰入庚近申故阳虚而隂孤分至既定昏晓既分时晷既别孤虚可推吉凶判然矣
　　以上总叙四时十二月二十四气七十二候
　　圣人因八卦以推天时用地支以配天干制为土圭别理地宜以立人极
　　八卦为象数之始天干所以辅八卦地支所以佐十干也故圣人因卦以推时用支以配干而定方位之次制为土圭之器以消息天地孤虚之气法以天数二十有五扐一以为体而二十四气备地数三十去六以为用而二十四位全五行生成二气对待北一南二东三西四中五冲气尊居中处以明河图五行生成之气推洛书九宫推移之迹以水北火南木东金西土中生成化育有定序矣夫天以一生水坎者水之位也故居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次于坎水不止则流荡而忘返必土以止之则能生物丑者土之柔也故丑次于癸艮为山土之刚也故艮次于丑而居东北所以代震之施化也水土合而气化将以生木寅为稚木故次于艮甲得天三之阳木之刚也故甲次于寅震者木之旺也故卯居正东乙得地八之隂木之柔也故乙次于卯木非土无以盛辰者土之正气也故辰次于乙巽者阳之稚也木非旺不能生火故巽为旺木而次于辰旺极必资生所以生火也故巳次于巽丙得天七之阳火之刚也故丙次于已离者火之位也故午居正南丁得地二之隂火之柔故丁次于午火旺必有止将以生土也故未次于丁坤者地之体土之正气也故坤次于未土旺必生金申者金之初气也故申次于坤庚得天九之隂金之刚也故庚次于申兑者金位也故酉居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次于酉金非土无以成戌者土之正气也故戌次于辛金者隂之稚也金不盛不能化故干为旺金而次于戌旺极而化成所以生水也故亥次于干壬得天一之阳水之刚也故壬次于亥于是二十四位有定方矣戊己得天地之中天五地十之气故中处以为金母金伏于天干之戊土制于地支之午火藏于地支之子水【谓分金以戊子戊午居子午之中也】故土圭之器其体以木其用以金而化成于水火寄迹于土中其子午之中正既定则天地之正气从可知矣其以丙庚得阳数而居隂位乙癸得隂数而居阳位者盖以河图之数居东北者阳内而隂外居西南者隂内而阳外故壬癸甲乙先生而后成丙丁庚辛先成而后生此之谓也其分金之法则以甲丙戊庚壬分于子寅辰午申戌之位乙丁己辛癸分于丑卯巳未酉亥之位倍而重之则为首二十分金其所以生旺休囚则月一例其归藏大卦所用除却坎离震兑为本卦不用每值戊己位为本月之卦以次行之则甲子配頥丙子得中孚戊子得复庚子得屯壬子得谦此子癸宫之分金卦也乙丑得暌丁丑得升己丑得临辛丑得小过癸丑得此丑艮宫之分金卦也甲寅得益丙寅得渐戊寅得泰庚寅得需壬寅得随此寅甲宫之分金卦也乙卯得晋丁夘得解己卯得大壮辛卯得豫癸夘得讼此夘乙宫之分金卦也甲辰得蛊丙寅得革戊辰得夬庚辰得旅壬辰得师此壬巽宫之分金卦也乙巳得比丁巳得小畜己巳得干辛巳得大有癸巳得家人此己丙宫之分金卦也甲午得井丙午得咸戊午得姤庚午得鼎壬午得丰此午丁宫之分金卦也乙未得涣丁未得履己未得遯辛未得恒癸未得节此未坤宫之分金卦也甲申得同人丙申得损戊申得否庚申得巽壬申得萃此申庚宫之分金卦也乙酉得大畜丁酉得贲己酉得观辛酉得归妹癸酉得无妄此酉辛宫之分金卦也甲戌得明夷丙戌得困戊戌得剥庚戌得艮壬戌得既济此戌干宫之分金也乙亥得噬嗑丁亥得大过己亥得坤辛亥得未济癸亥得蹇此亥壬宫之分金卦也于是一气甲子二气甲戌三气甲申四气甲午五气甲辰六气甲寅随天而左旋一元甲子二元丙子三元戊子四元庚子五元壬子随地而右转圣人所以理别地宜以立人纪实在于此至其所以为用者则又不过四正八国之气四正者坎离震兑乾坤艮巽甲庚丙壬乙辛丁癸寅申巳亥辰戌丑未是也八国者干甲丁坤壬乙艮丙辛巽庚癸坎申辰离寅戌震亥未兑巳丑是也
　　以上总叙卦数方位支干分属
　　二十八宿之经有盈有缩周布于三百六十五度四分度之一本皆不移附天而行是为天之常经也其星土之分则角亢为郑氐房心为宋尾箕为燕斗为吴牛女为越虚危为齐室璧为卫奎娄为鲁胃毕为赵觜参为魏井鬼为秦栁星为周翼轸为楚角亢星曰夀星宫曰天秤时曰辰州曰兖氐房心星曰大火宫曰天蝎时曰夘州曰豫尾箕星曰析木宫曰人马时曰寅州曰幽斗牛星曰星纪宫曰磨蝎时曰丑州曰女虚危星曰枵宫曰寳瓶时曰子州曰青室璧星曰娵訾宫曰双鱼时曰亥州曰并奎娄星曰降娄宫曰白羊时曰戌州曰徐胃昴毕星曰大梁宫曰金牛时曰酉州曰冀觜参星曰实沈宫曰隂阳时曰申州曰益井鬼星曰鹑首宫曰巨蟹时曰未州曰雍栁星张星曰鹑火宫曰狮子时曰午州曰梁翼轸星曰鹑首宫曰双女时曰巳州曰荆
　　以上总叙十二宫二十八宿分属













　　易有太极凡两仪四象八卦皆太极之生生也岂两仪四象八卦外别有五行哉太极一也两仪即太极之判为隂阳四象即太极之判为太阳太隂少阳少隂是也阳生于隂则为水木即阳气之成其质者隂生于阳则为火金即隂气之成其质者土乃隂阳之冲气也是五行特两仪四象之别名耳凡天干地支六十甲子五运六气所以行四时生百物孰非五行之变化亦孰非太极之统体哉
















　　夫干之名十甲乙丙丁戊己庚辛壬癸也干十而干之气五木火土金水也五而十之分隂分阳也干之气属于天而行于地各有所居之位而谓之支干者榦也支者枝也言榦之所由分也故干生于河图之十数支亦生于河图之十数干之数十而支之数十二者土无专位分寓于四德之中也
　　干生于十数者谓壬生于一癸生于六丙生于七丁生于二戊生于五己生于十甲生于三乙生于八辛生于四庚生于九支亦生于十者谓子生于乙亥生于六寅生于三卯生于八丑生于十辰生于五巳生于二午生于七酉生于四申生于九未生于丁戌生于五也
　　卦寓于理理生乎数数本乎气若图所以极数之出入者也若数所以穷气之始终者也若卦所以着理之变动者也非达性命之原者未可以语此









　　夫八卦之横布者干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八以相生之序推之则土为五行之祖而居中故居先由中而出于北故坎次之由北而之东故巽震次之水生木也由东而之南故离次之木生火也离有坤土转生西北之干兑火生土土生金也隂阳五行八卦
　　隂阳五行气而已矣虽各一其名义各一其象数各一其方位而一气周流变动本无端倪然隂阳五行自不可乱犹定盘之针虽盘随方位转移而针之指南者不易也于此了然洞彻胸中有活子焉则支干卦爻随其布列造化由之以斡旋矣诸术家各执一説确信不疑固未免胶柱刻舟扪盂以为见也又有会通诸术凡古人画一图创一説者皆兼收以统其全殆如萃盘示儿色色具备欲婴儿尽取之以为终身福庆之验也有是理哉彼天阳而地隂也日阳而月隂也春夏阳而秋冬隂东南阳而西北隂也然昼则天地皆属阳夜则天地皆属隂春夏则天地日月皆阳秋冬则天地日月皆隂东南则四时皆阳西北四时皆隂譬手焉左阳右隂不可易也而左右仰皆阳覆皆隂仰覆热皆阳寒皆隂隂阳恶可执一论耶然卒不可以左为隂右为阳在人虽男女皆有隂阳卒不可以女为阳男为隂也明矣是故天干阳也地支隂也甲丙戊庚壬非干之阳乙丁己辛癸非干之隂乎子寅辰午申戌非支之阳丑夘巳未酉亥非支之隂乎所以论干支之分不过甲阳乙隂子阳丑隂如律吕阳宣隂助之义耳然有谓甲乙壬癸子寅午申俱阳丙丁庚辛丑夘巳未酉亥俱隂执此为净隂净阳何欤八卦干兑离震为阳巽坎艮坤为隂言先天也干坎艮震为阳巽离坤兑为隂言后天也论净隂阳者又以乾坤坎离为阳艮巽震兑为隂何欤若夫五行则亥壬子癸为北方水寅甲夘乙巽为东方木巳丙午丁为南方火申庚酉辛干为西方金辰戌丑未与辰坤为四隅之土而戊己土则本乎中央此以后天卦位与洛书之数言也然有谓震庚亥未巽辛木干甲兑丁巳丑金坎癸申辰水离壬寅戌火坤乙艮丙土者有谓甲寅辰巽戌坎坤辛水震艮巳木离壬丙乙火兑干丁亥金丑癸坤庚土者又有以十二宫分列七政如子丑二宫土者又有以二十八禽星各方七宿分列七政如角木蛟亢金龙者始就数家举土一端言之戊己之土属中央矣而辰戌丑未在乎四隅子丑则偏乎正北艮坤则偏乎西南西北氐女胃栁则在乎子午卯酉之位纳甲则又在乎坎离之中况乙丙庚癸各偏东西南北之左以六十分金言之九方皆有土也将以何者为定向何者为定在乎即一土而水火金木可例观矣且又以邵子先天圆图焦氏卦气直日图河图洛书之位数悉兼取之以分金配卦据此推测节候气数犹可説也一一而按之为定位也不亦谬哉殊不知先天以气言后天以位言干主天之气支主地之位此合体用动静而分之可也其实八卦重为六十四卦而天地之变化管是矣不必益以支干而后全十二支干排为六十甲子而天地之气运管是矣不必增以卦爻而后备今若论其定位只十二辰足矣乃补之以天支而存戊己于中央则土一也而有干支方位之别其説巳舛至子午夘酉之四位即疉以坎离震兑之四卦而干西北坤西南艮东北巽东南画地而守各专一隅是乾坤二卦果于二十四位各守一隅之微而已哉乾坤定上下之位本不可以南北分不可以西北西南拘而分列于戌亥未申之间缪亦甚矣至谓乾坤老亢故从而退之居不用之位是必逃乎六合之外而后可也术家虽有是説寜容以无辨哉



<子部,类书类,图书编,卷二十二>
　　经曰初一日五行五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土曰稼穑
　　传曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直
　　説曰木东方也于易地上之木为观其于王事威仪容貌亦可观也故行步有佩玉之度登车有和鸾之节田兽有三驱之制饮食有献享之礼出入有名使民以时务在劝农桑谋在安百姓如此则木得其性矣若乃田猎驰骋不反宫室饮食沈湎不顾法度妄兴徭役以夺民时作为奸诈以伤民财则木失其性也盖工匠之为轮矢者多伤败及木为变怪是为木不曲直
　　传曰弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上説曰火南方光辉为明者也其于王者南向明而治书云知人则哲能官人故尧舜举羣贤而命之朝逺四佞而放诸埜孔子曰浸润之谮肤受之愬不行焉可谓明矣贤佞分别官人有序率由旧章敬重功勲殊别嫡庶如此则火得其性矣若乃信道不笃或耀虚伪谗夫昌邪胜正则火失其性矣自上而降及滥炎妄起焚宗庙烧宫舘虽兴师众不能救也是为火不炎上
　　传曰修宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑不成
　　説曰土中央生万物者也其于王者为内事宫室夫妇亲属亦相生者也古者天子诸侯宫庙大小高卑有制后夫人胜妾多少有度九族亲疎长幼有序孔子曰礼与其奢也宁俭故禹卑宫室文王刑于寡妻此圣人之所以昭教化也如此则土得其性矣乃若奢淫骄慢则土失其性亡水旱之灾而草木百谷不熟是谓稼穑不成
　　传曰好战攻轻百姓饰城郭侵边疆则金不从革説曰金西方万物既成杀戮之类也故立秋而鹰隼击秋分而微霜降其于王事出入行纛旌仗钺誓士众抗威武所以征叛逆止暴乱也诗云有防秉钺如火烈烈又曰载戢干戈载櫜弓矢动静应宜悦以犯难人忘其死金得其性矣若乃贪欲恣睢务立威胜不重人命则金失其性盖工冶铸金銕冰滞涸坚不成者众乃为变怪是谓金不从革
　　传曰简宗庙不祷祀废祭祀逆天时则水不润下説曰水北方终藏万物者也其于人道命终而形藏精神放越圣人为之宗庙以收其魂气春秋祭祀以终孝道王者即位必郊祀天地祷祈神祗望秩山川懐柔百神亡不宗祀慎其斋戒致其严敬鬼神歆飨多获福助此圣王所以顺事隂气和神人也至发号施令亦奉天时十二月咸得其气则隂阳调而终始成如此则水得其性矣若乃不敬鬼神政令逆时则水失其性雾水暴出百川逆溢壊乡邑溺人民及淫雨伤稼穑是为水不润下京房易传曰颛事有知诛罚絶理厥灾水其水也雨杀以陨霜大风天黄饥而不损兹谓泰厥灾水水杀人辟遏有德兹谓狂厥灾水水流杀人已水则地生虫归狱不改解兹谓追非厥水寒杀人追诛不解兹谓不理厥水五谷不收大败不解兹谓皆隂解舍也王者于是必诛首恶赦其众不则皆函隂气厥水流入国邑陨霜杀谷
　　周子曰五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为隂所陷而乃不得遂故水隂胜火本是隂之燥气以其初动为阳所揜而不得达故火阳胜盖生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之终也然各以偏盛也故虽有形而未成质以气升降土不得而制焉木则阳之湿气浸多以感于隂而舒故发而为木其质柔其性暖金则隂之燥气浸多以感于阳而缩故结而为金其质刚其性寒土则隂阳之气各盛相交相搏凝而成质以气之行而言则一隂一阳往来相代木火金水土者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实并行而不相悖盖质则隂阳交错凝合而成气则隂阳两端循环不已质曰水火木金盖以隂阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以隂阳相因言犹曰东西南北所谓流行者也质虽一定而不易气则变化而无穷所谓易也程子曰动静者隂阳之本也五气之运则参差不齐矣或曰五行一气其本一物耳曰五物也五物备然后生犹五常一道也无五则亦无道然而既曰五矣则不可混而为一也
　　朱子曰气之精英者为神金木水火土非神所以为金木水火土者是神在人则为理所以为仁义礼智信者是也　问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助隂故生水隂合而阳盛故生火木金各从其类故在左右曰水隂根阳火阳根隂错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事也隂阳播而为五行五行中各有隂阳甲乙木丙丁火春属木夏属火年月日时无时非五行之行甲乙丙丁又属隂属阳只是二五之气人之生适遇其气有得清者有得浊者贵贱夀夭皆然故有参差不齐如此
　　李氏希濂曰近见勉斋黄氏论五行多所未解其曰生之序便是行之序而以太极图解气质之説为不然以洪范五行一曰二曰为非有次第但言其得数之多寡以夏行继以秋为火能生金惟其能生是以能克夫五行一也而以为有生与行之异则诚若近于支离者然天地之间未有不以两而化成者也以二气言则互为其根者气也分隂分阳者质也以五行言则有形体而分峙于昭昭之间者其质也无形体而黙运于防防之表者其气也夫岂混然而无别哉故就质而原其生出之由虽水火以隂阳之盛而居先木金以隂阳之穉而居后此质之序然也就气而探其运行之常则木火以阳而居先金水以隂而而居后此气之序然也质虽以气而成然其体一定而不可易气虽行乎质之内而其用则循环而不可穷二者相次以成造化今必混而一之则是天地之间不过轮一死局而无经纬错综之妙其为造化亦浅矣其一也五行之生同出隂阳有则俱有诚若不可以次第言然水火者隂阳变合之初气之至精且盛者也故为五行之先水隂而根于阳火阳而根于隂故水又为火之先也有水火而木金生焉木华而疏金实而固故木金次水火而木又为金之先也土则四者之所成终而成始也故次五焉易大自天一至地十以为五位相得而各有合正指五行生成之数而言按之河图可见而洪范五行亦以是为次此河图洛书所以相为经纬也今则削其次第而但以得多寡为説则是以五行之质水木皆阳之所为而无与乎隂火金皆隂之所为而无与乎阳既生成之序复戾变合之防所谓五行一隂阳者皆为虚语矣然勉斋亦云初只是一个水水暖后便是火此两个是母木是水之子金是火之子是四者之序亦未尝无但所谓水暖后便是火与金是火之子亦未详其义而恐其未安耳【按水暖是火盖取既生魄阳曰魂之意但二者恐自不同】此其一也若火生金之説则尤不可晓若以相生为序则曰木火土金水若以相克为序则当曰水火金木土未有其四以生相受而其一独以克相生也礼运曰播五行于四时周子亦曰五气顺布四时行焉是四时之内固备五行之气也惟土无定位寄在于四季辰未戌丑之月土之所旺也土旺则皆可以生金矣然辰未阳也戌丑隂也阳则生隂则成辰未固为阳也春水之气盛则土为之伤夏火之气盛则土为之息故季夏本生旺之月而又加之以火则为尤旺故能生金而为秋此其相生之序岂不了然甚明也哉【按五行家金生于巳盖辰之所生也但孕育方微必至季夏然后成体而为壮耳】今但见夏之后便继以秋思而不得其説遽防之曰火能生金窃恐其为疎矣月令以中央土继于季夏之后素问于四时之外以长夏属土皆是此意与十干之序脗合自炎黄以及于今未之有改周子朱子盖皆取之今一旦创生孤论以行其独见愚恐其不合乎造化本然之体也或问气行于天质具于地则是有气便有是质气如是质便如是以气而语其行之序则木火土金水以质而言其生之序则水火木金土气之序如此质之序如此潜室陈氏曰五行始生谓太极流行之后自气而成质自柔而成刚水最柔故居一火差刚故居次至木至金至土则浸坚刚故洪范与易言所生之序皆如此气则成四时之序即五行之序也
　　蔡氏曰五行在天则为五气雨旸燠寒风也在地则为五质水火木金土也天之五气雨旸质也地之五质水火气也天交于地而雨为质地交于天而水火为气二变为三不变者二得隂阳之正而三得隂阳之杂也故二能变而三不能变也五行二气之分也二气交感絪緼杂揉开辟动荡相生则水木火土金相克则水火金木土出入幽明千变万化四时之运生克着焉自隂而阳也顺自阳而隂也逆木之盛也水实生之金之成也火实制之【水之润下火之炎上木之曲直其德以顺而成金之从革其德因制而成自然之理也】顺而生者易知逆而克者难见曰伏焉【厯书曰庚伏】曰伐焉【律书曰罚伐】土居其中因时致旺四序成功而无成名称焉其至德矣夫【月令増置土行虽曰中央土然系于夏月之后是以土生于火矣三季皆一行而夏之三月独二行也近代以一朞之日而五分之行各七十有二日以辰戊丑未为土季旺之月之方似矣然犹未免刻舟之固岂知语造化之微也哉】金木水火土五精之总也寒热风燥湿五气之聚也水以润之火以熯之土以溽之木以敷之金以敛之此其以性言也水之冽也火之炎也木之温也金之清也土之蒸也此其以气言也水在下火在上土在中木在右金在左此其以位言也水之平也火之锐也土之圜也木之曲直也金之方也此其以形言也水则流火则革土则化木则变金则从革此其以才言也水井洫也火衅冶也木金器械也土爰稼穑也此其以事言也然则冬属水而一阳生于冬夏属火而一隂生于夏水生于北方隂位而阳已动火生于南方阳位而隂已形此水火之所以互根也春水秋金皆非隂阳始生之月故木生于阳之方阳金生于隂之方隂而隂阳无所生此金木之所以不互根也是五行之相生而尅相尅而生又非其变化无穷者乎
　　五行气质
　　太极者二气之统体五行者二气之参差是五行也质根于地气运于天天地合而絪緼杂揉参差不齐根隂根阳固循环之无端分隂分阳实一定之不易所以自气成质木金隂阳之穉也水火隂阳之盛也土则隂阳之和也隂阳虽并行而不悖气质本相须而不离虽以气而语其行之序以质而语其生之序古人论之详矣实有不尽然者何也仰而观之日月悬象天岂专于气而无其质乎俯而察之水火互藏地岂専于质而遗其气乎水生成于天地之一六火生成于地天之二七木生成于天地之三八金生成于地天之四九土生成于天地之五十生之者气也成之者质也气质何可离也故语其相生也气之流行木温火热金凉水寒而土冲也然温必变热热必变冲冲必变凉凉必变寒寒复变而为温此其生生自有不容己者语其相尅也寒气至则热气消热气至则凉气消凉气至则温气消温气至则冲气消冲气至则寒气消此殆不可专以气质论也若其变化则又非一端顺而言之甲乙木东丙丁火南戊己土中庚辛金西壬癸水北此五行之正也错而言之甲已土乙庚金丙辛水丁壬木戊癸火孰非二气之更革乎至于土得水则柔得火则刚金得火则流得水则止木得水则长得火则消火得木则生得水则死水得金则寒得火则暖五行参错果可以一定拘之否也故雨阳寒燠风言其气润燥溽敷敛言其性上下左右中言其位宫商角征羽言其声青黄赤白黑言其色尖圆方直曲言其象辛酸醎苦甘言其味一二三四五言其数春夏秋冬言其时东西南北言其方其常五其变不可胜计而天地万物何一非五行之运用哉但千变万化其中亦自有不可易者水本沈也蕴而为五精火本炎也达而为五气木本茂也华而为五色金本坚也击而为五声土本和也滋而为五味物固不专夫五而亦不离夫五而二气之运行其参差不齐有如此亦孰非太极之统体也虽然气之与质固不相离而水火以气用也木金以质用也惟其以质用也故木金之分不可使之合而合则不可使之分拘于质也若水火则即其一而分之万焉不见其有异同即其万而合之一焉不见其有彼此由其以气用耳所以水自金生而水盛则金沈火自木生而火盛则木消其实皆本之土旺四季尤为气质之冲也论五行者必会而通之斯可矣况书齐七政抚五辰大要在乎裁成天地之道辅相天地之宜也而洪范九畴莫非五行之用要以攸叙乎彛伦此五行所以为甚切也恶可视为防纬术数之学而莫之究心哉
　　问五行相生之理曰气之流行温属水热属火冲气属土凉属金寒属水气温便须变热热便变冲冲便变凉凉便变寒寒又变温此五行生生自然之序其不尽然于交错之变也
　　问相克曰寒气至则热气消热气至则凉气消凉气至则温气消温气至则冲气消冲气至则寒气消此五行相克自然之理非独以其形质言也
　　问五行化气曰顺而言之甲乙木东丙丁火南戊己土中庚辛金西壬癸水北此五行正气相生之序也错而言之甲已土乙庚金丙辛水丁壬水戊癸火此天地更革之气其为相生之序一也千变万化不出一隂一阳之道
　　五行之质根于地而其气则运于天根于地者随用而不穷运于天者参错以成化此理之可推者也七政之齐书于舜典五辰之抚着在臯谟孟子亦有天时之説其来逺矣穷其本末不出乎隂阳两端夫有气斯有神有象斯有数变化纷纭胡可胜纪然太极之妙无乎不在其流为防纬术数之学者良由昧于至理而溺于偏见耳高明之士固宜知所决择如洪范五行传之类牵合附会诚无足取或乃并与其所当信者而不之信至欲一例破除将无矫枉过正已乎五行间色
　　五行之理有相生者有相克者相生为正色相克为间色正色青赤黄白黑也间色绿红碧紫流黄也水生木木色青故青者东方也木生火其色赤故赤者南方也火生土其色黄故黄者中央也土生金其色白故白者西方也金生水其色黑故黑者北方也此五行之正色也甲已合而为绿则绿者青黄之杂以木克土故也乙庚合而为碧则碧者青白之杂以金克木故也丁壬合而为紫则紫者赤黑之杂以水克火故也戊癸合而为流黄则流黄者黄黑之杂以水克土故也此五行之间色也流黄一作骝黄
　　五行五物
　　钻燧改火四时而五物焉朱子谓夏火大盛故再取此意料之言耳先王取火法五行也春行为木榆栁色青以象木也木生火夏行为火枣杏色赤以象火也火生土季夏行为土桑柘色黄以象土也土生金秋行为金槐檀色白以象金也金生水冬行为水柞楢色以象水也四时平分而夏乃有二焉何也土位在中宫而寄王于四时季夏者土之中位故月令于仲夏之后列中央土素问谓之长夏是其説也统之则为四时分之则为五行五行各七十二日土分王于四时之末各分十八日合之亦七十二日总五行之七十二日合三百六十而成一岁也
　　五行总论
　　五行之论固见于箕子洪范实兆于河图洛书之位数焉盖其见象于天也为五行分位于地也为五方行于四时也为五德禀于人也为五常播于律吕为五音发于文章为五色易曰五位史曰五材志曰五物医曰五运其该曷既哉但相生则水木火土金相克则水火金木土五者各有定质而气则生于其质矣以相生言之亦谓其气之相质而生生不害焉耳非谓木出于水土出于火也一岁之间水生木木生火火生土土生金金又生水此固序之一定者而夏火不能生秋金故易之革卦上兑下离其卦辞曰革巳日乃孚二爻辞曰巳日乃革之巳土之义素问于四时独以长夏属土亦此意也可见四季虽曰皆属乎土然丑未阳也辰戌隂也丑月木盛伤土惟未月火盛生土故季夏之土为独盛焉此其相生固然而相克之义何居盖木火金水各旺于四时而土为冲气则于四时无不在也秋金劲疾固所当制而夏火未退未免制伏太过故得季夏之土调和于中于以泄火之盛养金之微此金之所以不害于火也厯书所谓夏至三庚之后逢庚而三伏者以金之畏火也律书所谓由未而申比至于罚者言火之伐金也则其所谓克之之义不即此而在乎况生之克之循环不息固非以克为生亦非生而不克阳虽生于仲冬而实盛于春夏隂虽生于仲夏而实盛于秋冬故自隂而阳则顺木之成也水实生之自阳而隂则逆金之成也火实克之孔子以治厯明时取诸革又曰天地革而四时成此之谓也五行之成克变化无端不可测识恶可执一以论之哉
　　五行总论
　　余闻太史公厯书已谓黄农建立五行起五部矣高辛命勾芒祝融蓐收防后土为五正则治之者有专职伯禹列水火木金土与谷为六府则修之者有常政箕子谓鲧陻洪水汩陈其五行而演九畴初一曰五行水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑视禹所叙加备矣自是而后有以五行分属天地者矣如天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之天四生金地九成之天五生土地十成之是已有以五行分属星纬者矣如岁星为木荧惑为火镇星为土太白为金辰星为水是已有以五行分属支干者矣如甲乙寅夘木丙丁巳午火戊己辰戌丑未土庚辛申酉金壬癸亥子水是巳有以五行分属四时者矣如春属木夏属火秋属金冬属水是已有以五行分属四方者矣如东方属木南方属火中央属土西方属金北方属水是已有以五行分属五常者矣如仁为木礼为火信为土义为金智为水是已有以五行分属五脏者矣如肝为木心为火脾为土肺为金肾为水是巳其他万事万物莫不各以五行分配然要之凡言五行者有二端曰木火土金水者以造化气序之流行者而言也曰水火木金土者以万物生成之次第而言也何以明之五行之生也由微而着水质微故居先火渐着故次之然二物犹气尔流动闪烁体虚而形未定者也至于木则着而实矣金则实而固矣故次于水火若土则该其全体故又次于木金此其生出之有序如此也则其本数只是一二三四五而已其六七八九十者无乃为无用之物矣乎盖造化之理一物两体一二三四五者乃其生数之正六七八九十者乃其生数之副生者即所成之端倪成者即所生之结果如一变生水但以一隔五则成六故曰六化成之其实则一之一也二化生火但以二隔五则成七故曰七变成之其实则二之一也余皆仿此非既生之后必待五行具足而始有以成之也以此又见五行之生不离中五之土以成形质是故水得土则源泉以出故一对五而成六也火得土而归宿有方故二对五而成七也木得土则培植以厚故三对五而成八也金得土则滋凝以固故四对五而成九也土而得土则积厚累博故五又得五而成十也是以自其相生者言之则水生木木生火火生土土生金金又生水自其相克者言之则水克火火克金金克木木克土土又克水盖造化不可无生然一于生则无繇而裁制亦不可无克然一于克则亡繇而发育故相生者嗣续以不穷而相克者亦循环而不已有母必能生子子必为母报讐之义焉如土克水水之子木又克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又克木此必然之理也然世俗每以生克制化并言生克之理固若是矣所谓制者果何如耶盖因五行内有生中之克反有克中之用何谓生中之克也如木生火若火过盛则木反为灰烬矣火生土若土过盛则火反被扑灭矣土生金若金过盛则土反无发生矣金生水若水过盛则金反见沈溺矣水生木若木过盛则水反为壅滞矣此虽生而反忌者也何谓克中之用也如水克火若火过盛又喜水克以成既济之功火克金若金过盛又喜火克以成煅炼之材金克木若木过盛又喜金克以成芟削之美木克土若土过盛又喜木克以成秀耸之势土克水若水过盛又喜土克以成隄防之用此虽克而反美者也夫生中有用斯则不拘于生克之常而谓之制者矣由是观之五行也者质具于地气行于天或为相生而又有生中之克或为相克而又有克中之生举两间之物其孰能外之也哉横渠张子独言阳陷于隂为水附于隂为火木金者土之华实也其性有水火之杂故木水渍则生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于水之濡故水火相持而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也则是以金木为水火土三者之所生而有矣近世王子衡又祖其説以为天一生水等语乃纬书之辞儒者不当援以入经而谓水火者隂阳如化之妙物故一化为火日是也再化为水雨露是也今曰天一生水地二生火戾于造化本然之妙矣又有地即有土何至天五方言生土若尚未有土则天三生木地四生金将附于何所乎水火土天地之大化也金木者三物之所自生与人物所同出安可与之相配地辟而人物即生金石之质必积久而后结恐其生必后于人物谓金之气生人得乎若谓五行生人则观之木津液血水也钻燧气火也皮之柔肉土也心之坚骨金也何异于人谓人生木不亦可乎至于分配支干乃半途立论无所本始甲乙丙丁子丑寅夘大挠作此以纪岁月日时非有所谓属木属水之説且五行之气无则已矣有之则一日之内无不全体俱在安有今日为木明日为火又明日为土为金为水乎何春止为木夏止为火秋止为金冬止为水乎何土惟王于四季而余月土气即灭絶乎方其一行主事而余四行孰把持之孰留停之而能退避相逊定分而不敢越耶子衡论辨虽多大都不过如此其辟世俗会牵合之説极为详尽精当矣愚窃谓五行若以其质而言则金与木乃水火土之所生而有也其于人物之生实然亡异各有种类各自完具谓其能生人物者非也不惟金木不能生人物虽火亦不能生人物也借令能生火鼠火鸡不常有也絶未见有火生人者也不惟火不能生人虽水止生鱼鼈而已矣土止生禽兽草木而已矣亦未见有水土中生人者也不惟不能生人虽其自生亦有不可强通者如金之生水特以其为火所煅炼而融流不知此融流之水能如源泉之混混乎吾见稍离于火即凝而为金矣岂有生水之理水之生木亦必借土而后生若使无土水能自生乎或者以水生萍当之不知萍可以为木乎以火为体也必以薪而为体使无草木为之薪且无火矣安得有灰烬而成土乎抑此灰烬之土果能凝结而成金乎且吾闻金多生于汝汉涪水丽水潭濑沙渚之中则谓水之生金不亦可乎故欲论五行者以质而论决有不可强通者也若以其气而论则造化之始惟有元气之运行而已元气分而为二气阳之气湿是水也隂之气燥是火也湿气渐多感于隂而发舒是水也燥气渐多感于阳而敛缩是金也二气各盛交相传合而成冲和是土也水火二物在五行之中最为清轻木次之金又次之而土则最为重浊矣此乃以气而论其微着清浊之序谓其能为生天生地生人生物之本亦何不可愚尝有説曰天地未开未辟之先是谓水火生天地天地既开既辟之后是为天地生水火何以故彼元气变化水火之气升而为天水之渣滓火之燥结降而为地此水火生天地也既有天地观之天焉日火也故阳燧可取火于日焉月水也故方诸可取水于月焉又观之地焉山川出云升而为水矣山下出泉降而为水矣刚者成石石中有火矣柔者为木木中有火矣此天地生水火也既生水火则金木亦生乎其间矣既有五行则语其性也水主润火主熯木主敷金主敛而土主溽语其气也水为冽火为炎木为湿金为清而土烝无一日而不流行于天地之间无一物而不取足于五者之用则二月蘼草死三月而麰麦黄不可以为木专主春而无金之主杀也八月而种菘九月而种麦不可以为金专主秋而无木之主生也盛夏之时寸云上腾大雨时行不可以为水专主冬而夏之水不健旺也隆冬之时井气皆温田间野马絪緼如故不可以为火专主夏而冬之火遂死絶也四物之质无土何附有生之类无土何依则又不可以土只寄王于四季各十八日也大抵五行为造化之本吾则不可以强探五行为日用之常吾则不可以不修是以肃时雨若则水行修也乂时若则火行修也哲时燠若则木行修也谋时寒若则金行修也圣时风若则土行修矣及施之有政预蓄泄通灌溉则水以润下矣明鑚燧禁焚采则火以炎上矣慎鼓铸审五库则金以从革矣顺隂阳时斧斤则木以曲直矣辨疆理重农时则土爰稼穑矣斯五行之政举而六府之用成也圣贤之所重者惟此而已外是如五运五德休旺更始之谈不过厯术家之事而六壬六甲太乙财官星数范围皇极之术转相湛溺怪诞又岂吾之所暇知也哉














　　临川呉氏曰十干十二支之名立而相配为六十不知其所始世传黄帝命大挠作甲子或然也汉之时术家以六十之四十八配周易八纯卦之六爻谓之浑天纳甲不过以寅卯二支为木巳午二支为火申酉二支为金亥子二支为水辰戌丑未四支为土而已后世所谓纳音者每支五行备而每行周乎十二支干则否壬癸各二水而四金四木丙丁各二火而四土四水戊己各二土而四木四火庚辛各二金而四木四土甲乙各二木而四火四水四金焉予尝谓纳甲之五行犹先天之卦纳音之五行犹后天之卦也且纳音始于谁乎五行之上曰某水某火某土某金某木者又始于谁乎疑末世术家猥琐之所为也五行者何谓也谓金木水火土也言行者欲言为天行气之义也地之承天犹妻之事夫臣之事君也谓其位卑卑者亲事故自周于一行尊于天也尚书一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者隂气在黄泉之下任养万物水之为言淮也隂化沾濡任生木木在东方东方者阳气始动万物始生木之为言触也阳气动跃火在南方南方者阳在上万物垂枝火之为言委随也言万物布施火之为言化也阳气用事万物变化也金在西方西方者隂气始起万物禁止金之为言禁也土在中央者主吐含万物土之为言吐也何知东方生乐记曰春生夏长秋收冬藏土所以不名时地土别名也此于五行最尊故不自居部职也元命包曰土之为位而道在故大不预化人主不任部职五行之性或上或下何火者阳也尊故上水者隂也卑故下水者少阳金者少隂有中和之性故可曲可直从革土者最大苞含物将生者出者将归者不嫌清浊为万物尚书曰水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑五行所以二阳二隂何土尊尊者配天金木水火隂阳自偶水味所以咸何足其性也所以北方咸者万物咸与所以坚之也犹五味得咸乃坚也水味所以酸者何东方万物之生也酸者以达生也犹五味得酸乃达也火味所以苦何南方主长养苦者所以长养也犹五味须苦可以养也金味所以辛何也煞伤生物辛所以杀伤之也犹五味得辛乃委煞也五味所以甘何中央者中和也故甘犹五味以甘为主也尚书曰润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘北方其臭朽者何北方水万物所幽藏也又水者受垢浊故臭腐朽也东方者木也万物所出地中故其臭羶南方者火也盛阳承动故其臭焦西方者金也万物成熟始复诺故其臭腥中央土也主养故其臭香也月令曰东方其臭羶南方其臭焦中央其臭香西方其臭腥北方其臭朽所以名之为东方者动方也万物始动生也南方者任养之方万物懐任也西方者迁方也万物迁落也北方者伏方也万物伏藏也少阳见寅寅者演也律中大蔟律之言率所以率气令生也夘者茂也律中夹钟衰于辰辰震也律中姑洗其日甲乙者万物孚甲也乙者物蕃屈有节欲出时为春春之为言偆偆动也位在东方其色青其音角角者气动耀也其帝大皡皥者大起万物也其神勾芒者物之始生其精青龙芒之为言萌也隂中阳故太阳见于巳巳者物必起律中仲吕壮盛于午午物满长律中防賔衰于未未味也律中林钟其日丙丁者其物炳明丁者强也时为夏夏之言大也位在南方其色赤其音征征止也阳度极也其帝炎帝者太阳也其神祝融祝者属续其精为鸟离为鸾故少隂见于申申者身也律中夷则壮于酉酉者老物收敛律中南吕衰于戌戌者灭也律中无射无射者无声也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成时为秋秋之为言愁亡也其位西方其色白其音商商者强也其帝少皥少皥者少敛也其神蓐收蓐收者缩也其精白虎虎之为言讨也故太隂见于亥亥者仰也律中应钟壮于子于子者孳也律中黄钟衰于丑丑者纽也律中大吕其日壬癸壬者隂始壬癸者揆度也时为冬冬之言终也其位在北方其音羽羽之为言舒言万物始孳其帝颛顼者寒缩也其神防防者入防也其精武掩起离体泉蛟蛛蛤土为中宫其日戊己戊者茂也巳抑屈起其音宫宫者中也其帝黄帝其神后土月令云十一月律谓之黄钟何中和之色钟者动也言阳气动于黄泉之下动养万物也十二月律则谓之大吕何大大也吕者拒也言阳气欲出隂不许也吕之为言拒者旅抑拒难也正月律谓之大蔟何大亦大也蔟者凑也言万物始大凑地而出也二月律谓之夹钟何夹者孚甲也言万物孚甲种类分也三月谓之姑洗何姑者故也洗者鲜也言万物皆去故就新莫不鲜明也四月谓之仲吕何言阳气极将彼固复中难之也五月谓之防賔何防者下也賔者敬也言阳气上极隂气始賔敬之也六月谓之林钟何林者众也万物成熟种类众多也七月谓之夷则何夷伤也则法也言万物始伤被刑法也八月谓之南吕何南者任也言阳气尚有任生齐来也故隂拒之也九月谓之无射何射者终也言万物随阳而终也当复随隂起与有终已十月谓之应钟何钟动也言万物应阳而动下藏也五行所以更主何以其转相生故有终始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休正所胜老死囚故王者休见王相何以知为臣王所以死者子为父报讐者也五行之子慎之物归母木王火相金成其火燋金金生水水灭火报其理火生土土则害水莫能而御五行所以相害者天地之性众胜寡故水胜火也精胜坚故火胜金刚胜柔故金胜木专胜散故木胜土实胜虚故土胜水也火阳君之象也水隂臣之义也臣所以胜其君何此谓无道之君也故为众隂所害犹纣王也是使水得施行金以益之土以应之欲温则温欲寒则寒亦何从得害火乎曰五行各自有隂阳木生火所以还烧其母何曰金胜木火欲为木害金金者坚强难消故母以逊体助火烧金此自然成子之义又阳道不相离故为两盛火死子乃继之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日为一时王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不荣金非土不成水无土不高土扶微助衰厯成其道故五行更正亦须土也王四季居中央不名时五行何以知同时动丑讫义相生传曰五行并起赴各以明阳生隂煞火中无生物水中反有物何生者以内火隂在内故不生也水火独一种金木多品何以为南北隂阳之极也得其极故一也东西非其极也故非一也水木可食金火土不可食何木者阳阳者施生故可食火者隂在内金者隂啬恡故不可食水火所以杀人何水盛气也故入而杀人火隂在内故杀人壮于水也金木微气故不能自杀人也火不可入其中者隂在内也入则杀人矣水土阳在内故可入其中金木微气也精密不可得入也水火不可加人功为人用金木加人功何火者盛阳木者盛隂者也气盛不变故不可加人功为人用金木者不能自成故须人加功以为人用也五行之性火热水寒有温水无寒火何明臣可以为君君不可更为臣五行常在火乍亡何水太隂也刑者故常在金少隂木少阳微气无变故亦常在火太阳精微人君之象象尊常藏犹天子居九重之内臣下卫之也藏于木者依于人也木自主金须人取之乃成隂卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生于母之义肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者洪其木柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同义天子所以内明而外昧人所以外明而内昧何明天人欲相向而治也行有五时有四何四时为时五行为节故木王即谓之春金王即谓之秋土尊不任职君不居部故时有四也
　　五行相生父子之道也相克君臣之道也毗和兄弟之道也配合夫妇之道也相得朋友之道也
　　五行支干总论
　　粤自鸿之初文字虽未起而二仪已判筭数虽未通而七政巳立故二仪上下即可以知隂阳之对七政长短即可以知日月之数而干支出矣阏逢旃十者为干困敦赤奋若十二者为支天皇肇创之所授授诸此耳蓂荚虽无生焉可也十干之名易以甲乙十二支之名易以子丑大挠更定之所据据诸此耳鱼图虽无流焉可也天有四时而五行应之故甲乙为春木丙丁为夏火庚辛为秋金壬癸为冬水戊己为土居中为季夏者十干之五行也地有四隅而五气属之故亥子为北水寅卯为东木巳午为南火申酉为西金辰戌丑未为中土寄王四方者十二支之五行也此五行之正也至于干支之中各分隂阳五行之中自为生尅岂非正之妙者乎天干有合有化如甲与巳合遇申化土者是也地支有合有冲如子与丑合与午对冲者是也冲合生尅尽其变化故甲子乙丑非金而纳音属金甲寅乙卯非火而纳音属火此五行之变也至于金分沙土水别河海午未之后复同子丑岂非变之微者乎干言乎榦支言乎枝大小二十二也彼去戊己外加乾坤巽艮者盖以辰戌丑未不尽四维之位故足以四卦而戊己固在耳或者指为术家之傅会不知天数中于五戊居之地数中于六巳居之戊无位附于戌而在干巳无位附于辰而在巽未在西南为坤丑在东北为艮其分位固然矣况观之月朏于庚于丁盈于甲会于坤而晦朔之间坎水流戊离火就以隂阳相推以生明不与堪舆有相发邪干为之母支为之子重生六十也彼象六十卦独去乾坤坎离者盖以天日地月比于君臣之象而以用卦为数耳或者指为厯数之牵合不知干起于坎而终离坤起于离而终坎乾坤交而天地位坎离交而万物育又以六十卦应甲子以三百六十爻应策数其理数固然矣载观之坎主冬至离主夏至震主春分兑主秋分而每月之间五卦用事不及四正此则专言乎时令岂与易家有相悖耶五行属四时则木属春火属夏固也然斗杓所指之月春建寅卯辰夏建巳午未者岂非支属乎礼月令何不及之于孟春仲春季春皆曰其日甲乙盖干能兼支之义而所兼之支又与月建之支异也若易言先甲后甲先庚后庚则因文立意欲占者自新于辛叮咛于丁揆度于癸耳汉儒乃谓先甲为贲后甲为无妄先庚为益后庚为噬嗑甲以干纳而蛊有之庚以震取而巽有之此爻变之説与本义不同岂无所据乎十二辰配十二域如子为齐丑为呉是也然五星北斗之应谓岁星主齐呉摇光主豫州者不皆可采乎周礼职方氏何不及之于枵星纪等次属之十二分野盖地合于天之説而所合之十二辰又与干支之十二辰异也若天文家之二十八宿分配星禽则因宿取象故因辰而象角于蛟象亢于龙而总曰天秤耳注疏又谓东方龙西方虎南首北尾南方鸟北方西首东尾四方七宿各成一形此四禽之体与星禽不同岂无所见乎六甲而甲子成六甲子而岁成六十岁而一元成盖谓六甲复元循环无端天地自然之数也然花甲一周数止六十耳太初乃以四千六百一十七岁为一元经世以一十二万九千六百为一元大衍以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为一元何多寡悬絶之甚如此哉盖元者气之始也月有月之元岁有岁之元厯有厯之元邵尧夫总天地之始终起日甲月子星甲辰子之数以三十年为一世十二世为运十二运为会十二会为元合之十二万九千六百者是所谓天地之元也太初大衍皆以机頴参酌古书以为造厯之法虽各有契授各有竒中要之不如皇极合之尧厯矣日经元为皇月经会为帝星经运为王盖谓弥纶宇宙出入造化皇帝三王之事也然应革治厯时以明时耳世编乃谓天皇制干支夀一万八千岁地皇定三辰亦一万八千岁黄帝作甲子列星轩辕与天无极此果可尽信而尽非哉盖天地间一元气也天有天之元气人有人之元气帝王有帝王之元气夷考邃古颛之初精一完聚浑浑以为德狉狉以为治以为禅深深以为息故元神与天通元化与天应享长算而比列星者亦是元气之聚也或疑每一会一万八百年而以三皇御世为百遂以八千为八百之误此据目前之理论未见之事亦可参诸司马并传其疑矣愚尝总而论之干支一五行也五行一隂阳也隂阳一气也自一而二之为二仪四之为四时八之为八卦炁之为二十四宿之为二十八甲子之为六十朞之为三百六十爻之为三百八十四世之为三十年运之为三百六十年会之为一万八百夀之为一万八千元之为十二万九千六百莫非一气之所为也气不息则数亦不息数不息则理亦不息故所以着数者存乎理人身亦天地也一此隂阳五行也亦一此气也五形为之五岳五府为之五运六脉为之六气子夜之壑为之复亭午之田为之姤三百六十息为之周天三百八十四爻为之直日木临卯火临午金临酉水临子土临四维为之岁会莫非一气之所为也气不害则天亦不害天不害则人亦不害故所以合天者存乎人








　　天干始于甲而终癸河图生成之数也地支起于子而终亥洛书竒偶之数也阳自复始六变而干阳备隂自姤始六变而坤隂成合二六之数而十二辰也夫甲丙戊庚壬阳干也子寅辰午申戌阳支也乙丁已辛癸隂干也丑卯巳未酉亥隂支也厯法以阳干配阳支隂干配隂支犹木之有榦而有枝自甲子为首以六甲五子次第推排而尽于癸亥此天干地支相配合而六十甲子所由成也
　　天地大矣造化神矣匪人之知识所能测也然干支止二十二字而天地悉在其范围中焉千古而下神术莫能窥其奥巧厯莫能析其微孰谓此特备卜择一艺之用而莫之究心耶虽然世之能究心者又不过防纬术数之末耳孰能直从天地之造而研究其所以然


<子部,类书类,图书编,卷二十二>
<子部,类书类,图书编,卷二十二>
<子部,类书类,图书编,卷二十二>
　　夫干以纪天之运支以纪地之位以支配干所以合天地之气也天地之气合则干以生之支以成之而五气之类息矣干合于支则五其六支生其干也支合于干则六其五干生其支也五六相生而六十之数成矣大矣哉戊己之德乎其万物化生之基乎戊己不四则变化不行变化不行则生生之道息矣五行适均而支之土四地以土为立也戊己天地之精气专隂专阳故其气盛大而有余辰戌丑未分隂分阳故其气防佚而不足支干之相合也干以五周支以六周干以五交六支以六交五也干支之相交也干始于甲而终于癸支始于子而终于亥干凡六交以应地也支凡五交以承天也若夫干气之阳则行于支位之阳干气之隂则行于支位之隂五六自然之化也支退而右干退而左天气左旋地道右行也支处其方而支气流行天圆而动地方而静也必以二者隂阳合而后生也即其行五气之运也要其来一气之变也夫干支之运非有所始亦非有所终也所谓始终者以其行于元会运世年月日时分秒者而为言耳一五行也有行于元者行于会者行于运世年月日时分秒者大德敦化小德川流也
　　五行占验总论
　　古者帝王之兴取法五行故太皥配木炎帝配火黄帝配土少昊配金颛顼配水斯吾所尝闻于夫子者也然亦谓统绪相承犹夫五行相生于是焉建号易色各从其所王之德而已非以相胜论也为胜论者见于吕览其言曰凡帝王之兴也天必见祥于下民故黄帝以土气胜禹以木气胜汤以金气胜周以火气胜代火者必将水气胜斯所谓终始之传也然犹为迭胜之论而非以知来也为知来者自纬始纬谓伏羲以来以斗精受命者七得间气而生者二十有八所谓三十五际者也人元三百四岁为德运七百六十岁为代轨千五百二十岁为天地出符四千五百六十岁为七精反初其言甚诞汉儒皆谓孔氏语岂信孔子语哉自有纬而洛下闳始造大初厯以闰统元会得日法而积中之言应以五气正余凖大统而百六之论明故平帝以三七辏厄光武以四七中兴其説颇信然王湜作太乙肘后而推羿浞以来九世验舜以来八世不验夫既验不验参半而恶乎知来大初厯焉知天道是亦多言矣自大初不验而唐王勃有千言厯言唐得土运宜承汉统不宜承隋统其世当五十其年当千而后张説作开元厯论五德大抵皆勃防然三代与汉数多寡皆合推唐数当千而不千不合盖此两人者皆造无征之谈以佞时主而已焉知天道是又多言矣宋邵雍最称知厯理其所谓元会运世者以十二与三十相乗而成犹之岁月日时也推天地大数开物于月之寅星之巳闭物于月之戌星之戊尧之时正符中数信有当矣虽然岁以十二月日之会也月以三十日日月之及也日以十二时时之周天也皆有据也彼元会运世则何据以为十二为三十乎自元会运世而上自岁月日时而下愈久愈暂而愈不可穷此何异朝秀日及而论春秋之变哉天津之兆岂不或中雍亦多言矣大抵乾坤有六子支干有刚柔隂阳五行岂无前识而实者难设虚者易假是以古者慎言之也















　　天地之气五五气之行其节度则为数此天地自然之数见于物象者图书也五行之气各为隂阳故其数一二三四五六七八九十也盖大虚之本体万物之运旋也气机之旋由静而动正北者静极之地也故五中之一始行于下而生一由北厯东而南则生二由南厯西北而东以生三由东厯南而北以生四合中之一而为五五虽无数也而该动静贯五行而一之者也其运行则自中而出居于北以趋一由北而南以趋二由南而东以趋三由东而西以趋四由西入于中以趋五为由静而动之数也由五复出于北以趋六由北而南以趋七由南而东以趋八由东而西以趋九由西入于中以趋十为由动而静之数也动静相根而循环无端者气之用也居南者为火气居北者为水气居东者为木气居西者为金气居中者为土气一称壬六称癸二称丁七称丙三称巳八称乙四称辛九称庚十称巳五称戌皆天之气谓之天干其在于地也壬位子癸位亥丙位午丁位己甲位寅乙位卯庚位申辛位酉戊位辰戌已位丑未谓之地支干支相配而流行于元会运世年月日时分秒之中者五气之消息也












　　洛书者方位之始也其数主乎变始一终九所以定四正四隅之方以一九三七阳数居四正之宫以二四六八隂数居四隅之位以五行言之一六水二七火三八木四九金而五位土之中央是也以十二支言之子午卯酉得天阳之数而居四正寅申巳亥辰戌丑未得地隂之数而居四隅阳数竒故各王其一隂数偶故各王其二辰戌丑未之土寄居四隅是也即五行之位而东南西北所由定即十二支而二十四方位所由分凡术数各家所谓九宫八卦悉不越此先辈谓河图圆象天而天干所自出洛书方象地而地支所自生岂无见而云然哉但四隅配卦分巽东南艮东北坤西南干西北可也若确指六为干二为坤四为巽八为艮以义揆之终非定论艮阳土坤隂土也又以辰戌分属干巽亦为土何拘泥若此耶干支分八卦并纳甲説
　　先天卦数干一居南兑二东南离三正东震四东北巽五西南坎六正西艮七西北坤八正北化成之后定方入用则震巽离坤兑干坎艮而后天之位始定故天一与地六合于北而生水地二与天七合于南而生火天三与地八合于东而生木地四与天九合于西而生金天五与地十合于中而生土水居北者壬癸司之火居南者丙丁司之木居东者甲乙司之金居西者庚辛司之土居中者戊己司之故十干之气每司一行壬癸属坎亥子焉丙丁属离巳午焉甲乙属震巽寅卯焉庚辛属兑干申酉焉戊己属艮坤而辰戌丑未焉或以戊己土位中矣而辰戌丑未与乾坤艮巽各同在四隅故从而分属之耳然五行孤虚旺相亦从卦气而分干三阳也以中爻为本卦之体分上下二爻于甲干是二阳也二阳为极故为阳之孤坤三隂也以中爻为本卦之体分上下二爻于乙干是二隂也二隂为极故为隂之虚震阳卦而隂爻阳下而隂上也以中爻为本卦之体分上下二爻于庚干一隂一阳交合之象也故为阳之相气巽隂卦而阳爻阳上而隂下也以中爻为本卦之体分上下二爻于辛干一隂一阳交合之象也故为隂之相气坎阳卦而隂爻阳内而隂外也以中爻为本卦之体分上下二爻于癸干是二隂也二隂为极故为隂之虚气离隂卦而阳爻隂内而阳外也以中爻为本卦之体分上下二爻于壬干是二阳也二阳为亢故为阳之孤气艮阳卦而隂爻阳上而隂下也以中爻为本卦之体分上下二爻于丙干一隂一阳交合之象也故为阳之旺气兑隂卦而阳爻隂上而阳下也以中爻为本卦之体分上下二爻于丁干一隂一阳交合之象也故为隂之旺气术家又以戊己土干本无正位寄旺四季无可以为生成之基故谓为甲犹甲之坚气所不行故不列于卦位非通论也若夫支干纳卦则以日为阳之象阳中含隂离二阳在外而一隂居中故离为日之正体月为隂之象隂中含阳坎二隂在外而一阳居中故坎为月之正体日无迟速月有盈亏卦有变化时有纳配月丽于日而有明自晦而朔象坤朏出于庚象震上干丁象兑盈干甲壬象干退干辛象巽消干丙象艮没于乙癸而复于坤此一月之消息盈亏而支干所由纳也或又谓坎离得乾坤之中中爻中土位也故戊乃阳土纳于坎巳乃隂土纳于离其地支之寅戌巳丑亥未申辰则各从其类而纳之矣
　　天干地支河图洛书卦气方位
　　天地之造化变动不测而中有一定不易者在也任其不测而忘其不易之方执其一定而昧其变动之时皆非也是故先天主乾坤坎离乃天时之不测也后天主坎离震兑乃地方之不易也而天之时地之方岂相悖乎试自日月观之离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天居生之地在后天居旺之地即坎离以推后天卦位震木旺于卯兑金旺于酉土王中央故坤位金火之间艮位水木之间兑隂金干阳金故干次兑居南北而接乎阳则金生水矣震阳木巽隂木故巽次震居东南而接乎隂则木生火矣皆以五行生旺为序其在四时亦然邵子谓干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也坎离得位而兑震为偶以应地之方也朱子谓在河图则乾坤坎离居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则坎离震兑分居四方乾坤巽艮分居四隅会而通之皆此意也今大明厯所载子午卯酉居四正之位其四隅则巽居东南坤居西南艮居东北干居西北离居午位正南而丙丁分之坎居子位正北而壬癸分之震居卯位正东而甲乙分之兑居酉位正西而庚辛分之合十二辰八干四隅谓之二十四向其实不过五行焉耳如寅申卯乙巽属木巳丙午丁属火申庚酉辛干属金亥壬子癸属水辰戌丑未坤艮属土凡论各方孤虚旺相之气未有能越乎此者且天干地支本出黄帝考定星厯分命大挠作六十甲子容成总订之以建立五行消息而万世因之以岁月日时不可易也彼隂阳家谓天干始于甲终于癸河图生成之数也地支起于子终于亥洛书竒偶之数也阳自复始六变而干阳备隂自姤始六变而坤隂成合二六之数为十二辰也夫甲丙戊庚壬阳干也子寅壬午申戌阳支也乙丁已辛癸隂干也丑卯巳未酉亥隂支也阳干配阳支隂干配隂支本有不可紊者故以位言之东木南火西金北水中土孰得而易之乎以气言之寅为东木之始其胎已生于亥巳为南火之始其胎巳生于寅申为西金之始其胎巳生于巳亥为北水之始其胎巳生于申法以水土凝而为地浮而为天西南者致养之地而坤者地之体也故水土生于甲从母气也水从一数运行至亥为水生之初故木滋水而生于亥水从三数运行至寅为木生之初故火待木而生于寅火从二数运行至巳为火生之初故金资火而生于巳盖总不出乎隂阳二气所化孰得而测之也位不可易气不可测天时地方岂相悖哉不然先天本以气言也天位乎上地位乎下日生于东月生于西山峙西北泽注东南雷动东北风起西南果一于变动而非一定者乎后天本以位言也干以君之帝出乎震神妙万物而谓之君谓之帝谓之神果可以定向拘之而不能变动者乎信乎天干地支河图洛书先天后天执此以定方位非真识隂阳造化之秘鲜有不滞于一偏者即如纳甲法干纳甲壬坤纳己癸离纳已坎纳戊巽纳辛震纳庚兑纳丁艮纳丙此皆本于月之晦朔望恶可鄙之为小术也特假之以定方位则非至曰乾坤坎离阳也震艮兑巽隂也甲乙壬癸于阳而阳中四支系焉庚丙巽辛于隂而隂中四支系焉干亢而坤极也坎止而离燥也甲壬阳而孤乙癸隂而虚也震以发之巽以顺之兑以説之艮以成之丙庚阳而旺丁辛隂而相也此亦堪舆一隅之説然谓乾坤老亢退居无用之位不免説愈多而愈支矣辨方正位要不离乎二气五行又何必一一强合之哉

　　图书编卷二十二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十三
　　明　章潢　撰
　　五运六气总叙
　　运而谓之五者何水木火土金是也气而谓之六者何风火寒暑燥湿是也运谓之五气谓之六而五六不同者何运本诸天而天干有十气本诸地而地支十二以天干合地支而大阳寒水厥隂风木少隂君火大隂湿土少阳相火阳明燥金水木土金各一而君火相火则有二焉此所以运五而气则六也是运气也其説虽本之素问用之于医其实周流乎天地统摄乎人身有大过有不及而民之疾病于是乎生焉欲跻斯民仁寿之域而于天地运气之序莫之察其何以变理乎隂阳哉噫唯其疾之忧父母之心也以万物为一体君子之学也体父天母地之心而一体乎民物求以医身医国慎毋以运气之説为小道而忽之云















<子部,类书类,图书编,卷二十三>
<子部,类书类,图书编,卷二十三>








　　此图言其六气之定位也经有南政北政之説其六气之布令也南政者靣南布政以象君位向明而治北政者北靣布政以象臣位定君之令盖六十年中十年南政余者皆北政也何以言之甲巳之岁土也土为万物之尊五行之主万物非土无以生五行非土无以备贯统四时寄生四季故土运居中司天司泉之气皆靣南而处尊也余运居中司天司泉之气皆靣北而处卑也诗曰到者司天进四地隂阳上下定灾危后学医流如晓得逐年病体见根机此之谓也














<子部,类书类,图书编,卷二十三>
　　丹天之气经于奎壁牛女戊分戊与癸合丹火气也故戊癸为火运
　　黅天之气经于心尾己分己与甲合黅土气也故甲己为土运
　　苍天之气经于危室柳鬼危室壬位柳鬼丁位苍木气也故丁壬为木运
　　素天之气经于亢氐昴毕亢氐乙位昴毕庚位素金气也故乙庚为金运
　　天之气经于张翼娄胃张翼丙位娄胃辛位水气也故丙辛为水运














　　角音属木丁壬化之丁隂木也壬阳木也丁为少角壬为大角木旺于春触物而生有角之义也角者触也徴音属火戊癸化之戊阳火也癸隂火也戊为大徴癸为少徴火旺于夏物长巳极有止之义也徴者止也宫音属土甲己化之甲阳土也己隂土也甲为大宫己为少宫土旺于长夏位在中央有宫之义也宫土中也商音属金乙庚化之乙隂金也庚阳金也乙为少商庚为大商金旺于秋万物刚强有商之义也商者强也羽音属水丙辛化之丙阳水也辛隂水也丙为大羽辛为少羽水旺于冬阳气屈而隂气伸有舒之义也羽者舒也













<子部,类书类,图书编,卷二十三>








　　五运六气论
　　鬼防区告黄帝曰子午之上少阴主之少阴之上君火主之此子午所以为君火也丑未之上太阴主之太阴之上湿土主之此丑未所以为土正位也寅甲之上少阳主之少阳之上相火主之此寅甲所以为相火之位也邜酉之上阳明主之阳明之上燥金主之此邜酉所以为阳明燥金之位也辰戌之上太阳主之太阳之上寒水主之此辰戌所以为太阳湿土之位也巳亥之上厥阴主之厥阴之上风木主之此巳亥所以为风木之位也日月一年而十二防主坐有蚀有不蚀交则蚀不交则不蚀所以有交与不交皆行黄道行九道亦有交而不蚀者同道而相避日月之相合数之交也日望月则月蚀月掩日则日蚀犹水火之相尅水尅火掩而尅之火不能尅水之阳焉此邵子康节篇衍义云
　　五运
　　丹天之气经于奎壁牛女戊【奎壁干位戊土属干】戊与癸合丹火气也故戊癸为火运　黅天之气经于心尾角轸巳分【角轸巽位己土属巽】甲与己合黅土气也故甲己为土运【素问曰所谓戊己分者奎壁角轸则天地之门户也遁甲经曰六戊为天门六己为地戸】苍天之气经于危室栁鬼【危室壬位栁鬼丁位】丁与壬合苍木气也故丁壬为木运　素天之气经于亢氐毕【亢氐乙位毕庚位】乙与庚合素金气也故乙庚为金运　天之气经于张翼娄胃【张翼丙位娄胃辛位】丙与辛合水气也故丙辛为水运
　　按二十八宿木火土金水于此乎分与七政分属不同何也四方七宿各有定位此则甲己戊癸丁壬乙庚丙辛以二气相合则化故即化气以分其运也分则其象各专所应合则其气变化不穷而天地运气管是矣
　　主运　木火土金水
　　木初之运火二之运土三之运金四之运水五之运每年主运各七十二日零五刻以位相次于下万年不易　诗曰常年五运大寒初木火土金水自如记得七旬二余日明年又向大寒推
　　客运　甲己乙庚丙辛丁壬戊癸
　　甲己之年土运统之乙庚之年金运统之丙辛之年水运统之丁壬之年木运统之戊癸之年火运统之如甲己年土运土为初之运土生金金为二之运
　　金生水水为三之运水生木木为四之运木生火火为五之运乙庚年金运初运金二运水三运木四运火五运土【余亦如之】每年客运各七十二日零五刻周流于上每年一迁　诗曰甲己土运乙庚金丙辛水运木丁壬火从戊癸为客运宫商羽角徴加临　又曰五大甲丙戊庚壬阳年大过运先临五少乙丁己辛癸阴年不及后天寻　五运大过年大寒前十三日交曰先天甲丙戊庚壬阳干也　运不及年大寒后十三日交曰后天乙丁己辛癸阴干也正大寒日交曰齐天
　　主气　风热暑湿燥寒【暑一作火】
　　风初之气热二之气暑三之气湿四之气燥五之气寒六之气风每年一气各主六十日八十七刻半有竒位定于下万年不易　诗曰初气逐年风木先二君【君火】三相【相火】火相连四之湿土常为主五燥金清六水寒
　　客气　子午丑未寅申夘酉辰戌巳亥
　　子午年少阴君火司天【热】阳明燥金司地　丑未年大阴湿土司天【湿】大阳寒水司地　寅申年少阳相火司天【暑】厥阴风木司地　夘酉年阳明燥火司天【燥】少阴君火司地　辰戌年大阳寒水司天【寒】大阴湿土司地　巳亥年厥阴风木司天【风】少阳相火司地　子午年少阴君火司天主二一之气【子午】阳明燥金司地主六之气【夘酉】大隂湿土天之左间四之气【丑未】厥阴风木天之右间二之气【巳亥】大阳寒水地之左间初之气【辰戊】少阳相火地之右间五之气【寅申】其丑未寅申夘酉辰戌巳亥周而复始亦如之在天三年一降五年迁正在泉在地三年一升五年迁正司天
　　六客气各主六十日八十七刻半有竒一嵗在上一嵗在下二气在左二气在右上者右行下者左行【左右阴阳之道路也】
　　六气申子辰年大寒日寅初一刻交初气春分日子末交二气小满日亥末交三气大暑日戌末交四气秋分日酉末交五气小雪日申末交终气【一六天也】巳酉丑年大寒日巳初一刻交初气春分日夘末交二气小满日寅末交三气大暑日丑末交四气秋分日子末交五气小雪日亥末交终气【二六天也】寅午戌年大寒日申刻交初气春分日午末交二气小满日巳末交三气大暑日辰末交四气秋分日夘末交五气小雪日寅末交终气【三六天也】亥夘末年大寒日亥初刻交初气春分日酉末交二气小满日申末交三气大暑日未末交四气秋分日午末交五气小雪日巳末交终气【四六天也】每三支嵗气防同周而复始
　　十二支年分运气
　　子午年少阴君火司天嵗气热化之司天者天之气也君火者【手少阴心经也心者君主之官神明出焉君火乃主宰阳气之本余象土土乃发生万物之源】　阳明燥金在泉【在泉者地之气也】　初之气【二阴风木用事子上父下益辛泻苦自年前十二月大寒节起至二月惊蛰终止】　天时【寒风切洌霜雪水氷蛰虫伏藏】　民病【闗节禁固腰腿疼中外疮痬】　二之气【少阴君火用事火盛金衰补肺泻心自二月春分节起至四月立夏节终止】天时【风时寒生羽虫】　民病【淋气郁于上而热令人目赤】　三之气【少阳相火用事君相二火泻苦益辛自四月小满节起至六月小暑节终止】天时【大火行热气生羽虫不鸣燕百舌杜宇之类】　民病【厥热心痛寒更作咳喘赤目】　四之气【太阳湿土用事子母相顺泻肺补肾自六月大暑节起至八月白露节终止】　天时【大时行寒热互作】民病【黄疽衂血咽干呕吐痰饮】　五之气【阳明燥金用事心盛肺衰火怕水复自八月秋分节起至十月立冬终止】　天时【温气乃至初冬尤暖万物尚寒】　民病【寒热伏邪于春为疟】　六之气【太阳寒水用事火衰心病泻咸益苦自十月小雪节起至十二月大寒止】　天时【寒劲切火邪恣毒寒气止】　民病【上肿咳喘甚则血益下连小腹而作寒中】
　　丑未年大阴湿土司天嵗气湿化之　太阴湿土者【足太阴经也脾中央戊己土每季寄旺一十八日合为七十二日以应一嵗六六三百六十日之成数也】　太阳寒水在泉　初之气【厥阴风木用事主旺客衰泻酸补甘自年前十二月大寒节起至闰二月惊蛰节止】　天时【大风发荣生毛虫】　民病【血溢经络拘强闗节不利身重筋痛】　二之气【少阴君火用事以下生上泻甘补咸自二月春分节起至四月立夏终止】　天时【大火至疫疠君令宣行湿蒸暴雨时相降】民病【瘟疫盛行逺近咸若】　三之气【少阳相火用亊土旺尅水补肾泻脾自四月小满节起至六月小暑节终止】　天时【雷雨电雹地气腾温气降】　民病【身重胕肿胸腹满感冒湿气】　四之气【大隂湿土用事甘旺咸衰补肾益膀胱自六月大暑节起至八月白露节终止】　天时【炎热沸胜地气升土化不流】　民病【腠理热血暴益寒疟心腹胀浮肿】　五之气【阳明燥虚用事土能生金益肝泻肺自八月秋分节起至十月立冬终止】　天时【大凉雾露降】　民病【寒疟痢甚行】　六之气【大阳寒水用事以上尅下泻脾补肾自十月小雪节起至十二月小寒终止】　天时【大寒凝冽】　民病【闗节禁固腰腿拘痛】
　　寅申年少阳相火司天嵗气火化之　少阳相火者【三焦浮流之火火邪炎上主尅肺金金受尅则肾水失毋上盛下衰虚阳上攻变生诸疾至能伤元气】　厥阴风木在泉　初之气【厥阴风木用事子父相逢泻苦益辛自年前十二月大寒节起至二月惊蛰终止】　天时【热风伤人时气流行】　民病【寒热交作咳逆头痛血气不调心腹不快】　二之气【少隂君火用事肺衰心盛制苦益辛自二月春分节起至四月立夏终止】　天时【风疾湿气相蒸】　民病【上血热咳逆胸膈不利头疼寒热】　三之气【少阳相火用事夏旺火炽补肺益大肠自四月小满节起至六月小暑终止】　天时【炎暑亢旱草萎河竭】　民病【烦热目赤喉闭失血热渴风邪人多死】　四之气【太隂湿土用事火能生土泻甘补咸自六月大暑节起至八月白露终止】　天时【风时降炎暑来去】　民病【疟疾交作寒热头痛】五之气【阳明燥金用事肺金受邪泻苦补辛自八月秋分节起至十月立冬终止】　天时【寒热风草木黄落】　民病【寒邪风热君子周密】　六之气【太阳寒水用事心火受尅泻咸补苦自十月小雪节起至十二月大寒终止】　天时【寒湿无时地气正寒霜露乃降】　民病【感冒寒邪闗节不利心腹痛】
　　夘酉年阳明燥金司天嵗气燥化之　阳明燥金者【肺与大肠之气象庚辛金也】　少阴君火在泉　初之气【厥阴风木用事金木相尅补酸泻辛自年前十二月大寒节起至二月惊蛰止】　天时【阴始凝风始雨水乃氷寒雨多花开迟】　民病【寒热浮肺失血呕吐小便赤淋】　二之气【少阴君火用事火盛金衰泻苦益辛自二月春分节起至四月立夏终止】　天时【臣居君位大热早行】　民病【疫疠流行多人卒】　三之气【少阳相火用事主盛客衰泻心补肺自四月小满节起至六月小暑终止】　天时【燥热交合风雨暴至】　民病【寒热头痛心烦作渴】　四之气【大阴湿土用事以下生上泻辛益酸自六月大暑节起至八月白露终止】　天时【早秋寒雨有伤禾稼】　民病【卒寒热风邪伤人心疼浮肿疮痬失血】　五之气【阳明燥金用事金盛木衰泻肺补肝自八月秋分节起至十月立冬终止】天时【冬行春令草木生气反温热虫清风生虫出现反行春令】　民病【疫疠温毒寒热伏邪寒热作痢气血不同】　六之气【太阳寒水用事客来助主益苦泻酸自十月小雪节起至十二月小寒止】　天时【气反温热虫出现行春令】　民病【疫疠温毒寒热伏邪】
　　辰戌年太阳寒水司天嵗气寒化之　太阳寒水者【足膀胱经也与足少阴经合为表里属北方壬癸水】　太阴湿土在泉初之气【厥阴风木用亊脾胃受邪泻酸助甘自年前十二月大寒起至二月惊蛰终止】天时【气早暖草早荣湿风至】　民病【瘟疫寒热头疼呕吐疮痬】　二之气【少阴君火用事心火受邪泻咸补苦自二月春分起至四月立夏终止】　天时【春寒多雨寒温无时】　民病【气郁中满浮肿寒热】　三之气【少阳相火用事以上尅下泻咸助苦自四月小满节起至六月小暑终止】　天时【热乍凉疾湿暴雨】　民病【寒热吐痢心烦闷乱痈痘疮痬】　四之气【太阴湿土用事水旺土衰泻咸补甘自六月大暑起至八月白露终止】　天时【风温交事雨生羽虫风疾雨】　民病【火热短气赤白痢泻】　五之气【阳明燥金用事金土水旺制咸益苦自八月秋分起至十月立冬终止】天时【温热而行客行主令】　民病【气虚客热血热二行肺气壅盛】　六之气【太阳寒水用亊水盛火衰泻咸助苦自十月小雪起至十二月小寒终止】　天时【凝寒雨雪地气正湿令行】　民病【病乃凄孕妇多灾脾受湿肺旺肝衰】
　　巳亥年厥阴风木司天嵗气风化之　厥阴风木者【足厥阴肝经也肝属东东甲乙木春旺七十二日也】　少阳相火在泉初之气【厥阴风木用事脾胃受邪泻酸补甘自年前十二月大寒起至二月惊蛰止】天时【寒始肃寒行生令杀气方生】　民病【寒居右脇气滞脾胃虚人】　二之气【少阴君火用事火旺金衰泻心补肺自二月春分起至四月立夏终止】　天时【寒不去霜雪氷杀气施水草焦寒雨至】　民病【热中气血不升降】　三之气【少阳相火用事肺经受邪泻苦益辛自四月小满节起至六月小暑终止】　天时【风热大作生羽虫】　民病【涙出耳鸣掉】　四之气【太阴湿土用事木土相刑泻酸益甘自六月大暑起至八月白露终止】　天时【热气返用山泽浮云暴雨浮湿】　民病【心受邪黄疽面为跗肿】　五之气【阳明燥金用事以金刑木泻肺益肝自八月秋分起至十月立冬终止】　天时【燥温更蒙沉阴乃布风乃行】　民病【寒风及体肺受风脾受湿发为疟】　六之气【太阳寒水用事主助客胜泻酸补甘自十月小雪起至十二月小寒终止】　天时【长火司令阳乃火化蛰虫出现流水不氷地气大发草乃生】　民病【殟殁心肾相制】








　　夫五运六气相摩相荡上加下临六十年之纪不能齐矣大过之纪有五木曰发生火曰赫曦土曰敦阜金曰坚成水曰流衍不及之纪有五木曰委和火曰伏明土曰卑监金曰从革水曰涸流平气之纪有五木曰敷和火曰升明土曰备化金曰审平水曰静顺大过则乗已所胜而侮所不胜侮反受邪寡于畏也不及则胜已者来欺之子必为母复雠也
　　六气分上下左右而行天令十二支分布于时日而司地化上下相召而寒暑燥湿风火在四时之气不同者葢相临不一而使然也六气司于十二支者有正对之化也然厥阴所以司巳亥者何也谓厥阴木也木生于亥故正化于亥对化于巳也虽有夘为正木之分乃阳明金对化也所以从生而顺于巳也少阴所以司子午者谓少阴为君火司尊位所以正得南方离位故正化于午对化于子也太阴司于丑未者谓太阴为土土属于中寄居坤位西南居未分也故正化于未对化于丑也少阳所以司寅申者谓少阳相火位卑于君火虽有午位君火居之火生于寅故正化于寅而对化于申也阳明所以司夘酉者为阳明为金酉为西方属金故正化于酉而对化于邜也太阳所以司辰戌者谓太阳为水虽有子位以居君火对化辰戌属土水乃伏土中即六戊天门戌是也六己地户辰是也故水须土用孟子曰水由地中行斯可见矣乃正化对化于辰也此硃之説详矣莫不各有因焉此天之阴阳合地之十二支动而不息者但将年律起当年司天数至者为司天相对一气为在泉余气为左右间用在泉缓一气为初之气主六十日余八十七刻半至司天为三之气主上半年自大寒日后通主上半年也至在泉为六气主下半年自大暑日后通主下半年也少阴为首顺行又为大过司天大过不及亦间于数则十干起运图上下相合也故经云嵗半以前天气主之嵗半以后地气主之者此也天之六气客也将此客气布于地之六气步位之则有气化之异矣经自上下位左右有纪为司天曰上位南方则面北立左右乃左东右西也故上下异而左右殊亦微防论曰少阳之右阳明治之绪者乃南面而立以阅气之至也非论上下左右之位而与显明之左右火治之之意同谓面南视之指位而言也
　　天地寒暑燥湿风火化生万物
　　帝曰寒暑燥湿风火在人合之奈何其于万物何以生化岐伯曰东方生风风在木木生酸酸生肝肝生筋筋生心其在天为在人为道在地为化化生五味道生智生神化生气神在天为风在地为木在体为筋在气为柔在脏为肝其性为暄其德为和其用为动其色为苍其化为荣其虫毛其政为散其令宣发其变摧拉其为陨其味为酸其志为怒怒伤肝悲胜怒风伤肝燥胜风酸伤筋辛胜酸南方生热热生火火生苦苦生心心生血血生脾其在天为热在地为火在体为脉在气为息在藏为心其性为暑其德为显其用为躁其色为赤其化为茂其虫羽其政为明其令郁蒸其变炎烁其燔其味为苦其志为喜喜伤心恐胜喜热伤气寒胜热苦伤气咸胜苦中央生湿湿生土土生甘甘生脾脾生肉肉生肺其在天为湿在地为土在体为肉在气为充在藏为脾其性静兼其德为濡其用为化其色为黄其化为盈其虫倮其政为谧其令云其变动注其滛溃其味为甘其志为思思伤脾怒胜思湿伤肉风胜湿甘伤脾酸胜甘西方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛生肾其在天为燥在地为金在体为皮毛在气为成在藏为肺其性为凉其德为清其用为固其色为白其化为敛其虫介其政为劲其令雾露其变肃杀其苍落其味为辛其志为忧忧伤肺喜胜忧热伤皮毛寒胜热辛伤皮毛苦胜辛北方生寒寒生水水生咸咸生肾肾生骨髓生肝其在天为寒在地为水在体为骨在气为坚在藏为肾其性为凛其德为寒其用为阙其色为黒其化为肃其虫鳞其政为静其令霜雪其变凝冽其氷雹其味为咸其志为恐恐伤肾思胜恐寒伤血燥胜寒咸伤血甘胜咸五味更立各有所先非其位则邪当其位则正帝曰病生之变如何岐伯曰气相得则微不相得则甚帝曰主嵗如何岐伯曰气有余则制已所胜而侮所不胜其不及则已所不胜侮而乗之已所胜轻而侮之侮反受邪侮而受邪寡所畏也帝曰善






















　　五运有旋转之机六气有早迟之变天以是终始之因于地地以是终始之因于物五运者即五行也六气者五行之变风火暑湿燥寒也故一气王六十日六六三百六十日六甲终以为阴阳寒暑之运而成二嵗冬至后得甲子为早或在十二月节为中或在正月为迟夏至仿此故物之生落迟早感应于此而已
　　临川呉氏曰风木冬春之交北东之维艮震巽也君火春夏之交东南之维震巽也相火正夏之时正南之方一也湿土夏秋之交南西之维坤兑也燥金秋冬之交西北之维兑干也寒水正冬之时正北之方坎也此主气之定布者也地初正气子中而丑中震也地后间气丑中而夘中离也天前间气夘中而巳中兑也天中正气子中而未中干巽也天后间气未中而酉中坎也地前间气酉中而亥中艮也地终正气亥中而子中坤也此客气之加临者也主气土居二火之后客气土行二火之间终艮始艮后天卦位也始震终坤先天卦序也世以嵗气起大寒者似协后天终艮始艮之文然而非也杨子建以嵗气起冬至者防契先天始震终坤之义子午嵗之冬至起燥金而生丑中之寒水丑未嵗之冬至起寒水而生丑中之风木寅申嵗起风木夘酉嵗起君火辰戊嵗起湿土已亥嵗起相火皆肇端于子半六气相生循环不穷岂嵗嵗间断于授承之际哉然则终始乎艮者可以分主气所居之位而非可以论客气所临之序也天地阴阳之运往过来续木火土金水始终终始如循斯环六气相生之序也嵗气起于子中尽于子中故曰冬至子之半天心无改移子午之嵗始冬至燥金三十日然后襌于寒水以至相火日各六十者五而小雪以后其日三十复终于燥金丑未之嵗始冬至寒水三十日然后禅于风木以至燥金日各六十者五而小雪以后其日三十复终于寒水寅申以下皆然如是六十年至千万年气序相生而无间非小寒之末无所于授大寒之初无所于承隔越一气不相接续而截自大寒而为次年初气之首也此造化之妙经秘而未发启子阙而未言近代杨子建昉推而得之
　　医家五运皆起月初天气之先主干知大始也六气皆起于月中地气之后应坤作成物也
　　五运相胜相生
　　五运之説肇于邹衍自汉张苍公孙之徒皆用其説而贾司马迁刘歆辈又从而附益之今考其説有二贾公孙倪寛司马迁则本五行相胜之説刘歆父子则以五行相生为言主相胜者则以前世帝王皆后代胜前代火能灭金即以火胜金金能尅木即以金胜木夫帝王之有天下岂以一人之私求胜于前代耶尧舜禹之相逊葢不得已而处大位汤武之征伐亦不得已而应天顺人初无一毫私意行于其间也今乃推五行之相胜是以末世争夺之事为帝王盛举岂不谬哉故汉儒以周当木德秦人以为水乃用水德以胜之更名河曰德水秦人既自以为水矣汉儒必欲以土胜之至大初遂更用黄德夫秦之虐以干戈鱼肉诸侯并吞海宇秦人推五运相胜葢有以也汉髙之兴虽以征伐然讨定乱亦秦民之汤武也贾司马迁不能推述汉兴拨乱之功反用秦人相胜之説欲以此制礼乐易服色岂理也哉逮向歆又论五行之相生曰帝出乎震故伏羲始受木德木生火故炎帝以炎继之火生土故黄帝以土继之由是相推以至于汉是谓以母子也况既以黄帝为土德矣少昊其子也何得又自为金既以帝喾为木德矣帝尧其子也何得又自为火父子之间五行之迭运乎诚如是则商周数十世一世为一德不几于纷乱之甚耶秦虽不德亦位二世矣今乃以汉德之火上承周德之木置秦于闰位比之共工可乎哉葢二説并行各逞己见主相胜之説则不得不变周之木为火主相生之説则不得不置秦之水为闰厯观诗书述尧舜三王之事亦详矣何尝如阴阳家之説妄相配合其缪戾一至此耶呜呼汉之兴都一也见神母之祥者则以为火德见黄龙之瑞者则以为土德考河决之符者又以为水德是汉儒议论本朝且纷然靡定他又何足凭哉虽然五行之相生相尅亦天地自然之造化也硁硁然拘滞于帝王之代兴者固非也后儒又以此为阴阳家之术并消息盈虚之理莫之察焉通儒固如是哉






















　　天符【运气相同曰天符】
　　戌子戊午戊寅年运气皆火丙辰丙戌年运气皆水己丑己未年运气皆土乙夘乙酉年运气皆金丁巳丁亥年运气皆木六十年中有此十二年天符也顺化【天气生运曰顺化】
　　甲子甲午甲寅甲申年火下生土也壬辰壬戌年水下生木也乙丑乙未年土下生金也辛夘辛酉年金下生水也癸巳癸亥年木下生火也六十年中有此十二年顺化也
　　天刑【天气尅运曰天刑】
　　庚子庚午庚寅庚申年火下尅金也戊辰戊戌年水下尅火也辛丑辛未年土下尅水也丁夘丁酉年金下尅木也己巳己亥年木下尅土也六十年中有此十二年天刑也
　　小逆【运生天气曰小逆】
　　壬子壬午壬寅壬申年木上生火也庚辰庚戌年金上生水也癸丑癸未年火上生土也己夘己酉年土上生金也辛巳辛亥年水上生木也子临父位于理未当六十年中有此十二年小逆也
　　不和【运尅天气曰不和】
　　丙子丙午丙寅丙申年水上尅火也甲辰甲戌年土上尅水也辛丑辛未年木上尅土也癸夘癸酉年火上尅金也己巳己亥年金上尅木也六十年中有此十二年不和也
　　嵗防【运临木气之位曰嵗防】
　　子水位也丙子年小运临之午火位也戊午年火运临之夘木位也丁夘年木运临之酉金位也乙酉年金运临之辰戌丑未土位也甲辰甲戌己丑己未年土运临之六十年中有此八年嵗防也
　　太乙天符【天符嵗防相合曰太乙天符】
　　戊午乙酉己未己丑六十年中有此四年太乙天符支德符【运与四孟月同曰支德符】
　　寅属木春孟月也壬寅年木运临之巳属火夏孟月也癸巳年火运临之申属金秋孟月也庚辰年金运临之亥属水冬孟月也辛亥年水运临之六十年中有此四年支德符也
　　干德符【运与交司日相合曰干德符】
　　甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合一年遇此二干天地德合亦为平气之嵗也
　　同天符【大过之运加地气曰同天符】
　　庚子庚午年运同司地燥金壬寅壬申年运同司地风木甲辰甲戌年运同司地湿土六十年中有此六年同天符也
　　同嵗防【不及之运加地气曰同嵗防】
　　辛丑辛未年运临司地寒水癸夘癸酉年运临司地君火癸巳癸亥年运临司地相火六十年中有此六同嵗防也
　　五运六气总论
　　夫五运者金木水火土也六气者风火暑湿燥寒也天干取运地支取气天干有十配合则为五运地支十二对待则为六气天气始于甲地气始于子天地相合则为甲子故甲子者干支之首也天气终于癸地气终于亥天地相合则为癸亥故癸亥者干支之末也隂阳相间刚柔相须是以甲子之后乙丑继之壬戌之后癸亥继之三十年为一纪六十年为一周太过不及斯皆见矣然以天干兄弟次序言之甲乙东方木也丙丁南方火也戊己中央土也庚辛西方金也壬癸北方水也以其夫妇配合言之甲与己合而化土乙与庚合而化金丙与辛合而化水丁与壬合而化木戊与癸合而化火故甲己之嵗土运统之乙庚之嵗金运统之丙辛之嵗水运统之丁壬之嵗木运统之戊癸之嵗火运统之诗曰甲己化土乙庚金丁壬木位尽成林丙辛便是长流水戊癸离宫号曰心然以地支循环之序言之寅夘属春木也巳午属夏火也申酉属秋金也亥子属冬水也辰戌丑未属四季土也以其对冲之位言之子对午而为少阴君火丑对未而为大阴湿土寅对申而为少阳相火夘对酉而为阳明燥金辰对戌而为大阳寒水巳对亥而为厥阴风木故子午之嵗君火主之丑未之嵗湿土主之寅申之嵗相火主之夘酉之嵗燥金主之辰戌之嵗寒水主之巳亥之嵗风木主之诗曰子午少阴君火暑丑未大阴湿火丙寅申少阳相火炎卯酉阳明燥金主辰戌火阳司水寒巳亥厥阴风木举然五运有主运有客运六气有主气有客气主运主气万载而不易客运客气每嵗而迭迁然则客一也有大过焉有不及焉大过之年甲丙戊庚壬五阳干也不及之年谓乙丁己辛癸五阴干也大过者其至先不及者其至后客气也有正化焉有对化焉正化之嵗谓午未寅申辰亥之年也对化之嵗谓子丑申邜戌巳之年也正化者令之实对化者令之虚假令甲子年甲为土运统主一年子为君火専司一嵗一期三百六十五日零二十五刻正合乎周天三百六十五度四分度之一也一朞之中主运以位而相次于下客运以气而周流于上主运者木为初之运火为第二运土为第三运金为第四运水为第五运客运者假如甲巳年甲为土运初之运即土也土生金二之运即金也金生水三之运即水也水生木四之运即木也木生火五之运即火也每一运各主七十二日零五刻大过之年大寒前十三日交名曰先天不及之年大寒后十三日交名曰后天平气之年正大寒日交名曰齐天一嵗之后主气定守于六位客气循行于四时主气者风为初之气火为二之气暑为三之气湿为四之气燥为五之气寒为终之气客气者假令子午年少阴君火司天阳明燥金司地大阴湿土为天之左间厥阴风木为天之右间所以南面而命其位也大阳寒水为地之左间少阳相火为地之右间所以靣北而命其地也一气在上一气在下二气在左二气在右经曰天地者万物之上下也左右者阴阳之道路也地之左间为初之气天之右间为二之气司天为三之气天之左间为四之气地之右间为五之气司地为终之气每一嵗各主六十日八十七刻半有奇申子辰之年大寒日寅初一刻交初之气至春分日子时之末交二之气小满日亥时之末交三之气至大暑日戌时之末交四之气至秋分日酉时之末交五之气至小雪日申时之末交终之气所谓一六天也巳酉丑之年大寒日巳初一刻交初之气至春分日邜时之末交二之气至小满日寅时之末交三之气至大暑日丑时之末交四之气至秋分日子时之末交五之气至小雪日亥时之末交终之气所谓二六天也寅午戌之年大寒日申初一刻交初之气至春分日午时之末交二之气至小满日巳时之末交三之气至大暑日辰时之末交四之气至秋分日夘时之末交五之气至小雪日寅时之末交终之气所谓三六天也亥夘未之年大寒日亥初一刻交初之气至春分日酉时之末交二之气至小满日申时之末交三之气至大暑日未时之末交四之气至秋分日午时之末交五之气至小雪日巳时之末交终之气所谓四六天也葢因客运加于主运之上主气临于客气之下天时所以不齐民病所由生也
<子部,类书类,图书编,卷二十三>
　　授时之説始于尧典自古有天文之官重黎以上其详不可得闻尧命羲和厯象日月星辰考四方之中星定四时之仲月南方朱鸟七星之中殷仲春则厥民析而东作之事起矣以东方大火房星之中正仲夏则厥民因而南讹之事兴矣以西方虚星之中殷仲秋则厥民夷而西成之事举矣以北方昴星之中正仲冬则厥民隩而朔易之事定矣然所谓厯象之法犹未详也舜在璇玑玉衡以齐七政説者以为天文器后世言天之象如洛下闳鲜于妄人辈述其遗制营之度之而作浑天仪厯家推步无越此器然而未有图也葢二十八宿周天之度十二辰日月之防二十四气之推移七十二之迁变如环之循如轮之转农桑之节以此占之四时各有其务十二月各有其宜先时而种则失之太早而不生后时而蓻则失之太晩而不成故曰虽有智者不能冬种而春收农书天时之宜篇云万物因时受气因气发生时至气至生理因之今人雷同以正月为始春四月为始夏不知阴阳有消长气有盈缩冒昧以作事其克有成者幸而已矣此图之作以交立春节为正月交立夏节为四月交立秋节为七月交立冬节为十月农事早晩各疏于每月之下星辰干支别为圆图使可运转北斗旋于中以为准则每嵗立春斗杓建于寅方日月防于营室东井昏见于午建星辰正于南由此以往积十日而为旬积三旬而为月积三月而为时积四时而成嵗一嵗之中月建相次周而复始气推迁与日厯相为体用所以授民时而节农事即谓用天之道也夫授时厯每嵗一新授时图常行不易非厯无以起图非图无以行厯表里相叅转运无停浑天之仪粲然具在是也然按月农时特取天地南北之中气立作标准以示中道非胶柱鼓瑟之谓若夫逺近寒暑之渐殊正闰常变之或异又当推测晷度斟酌先后庶几人与天合物乗气至则生养之节不至差谬此又图之体用余致也不可不知顺天时勤民事论
　　葢神农为耒耜以利天下尧命四子敬授民时舜命后稷食为政首禹制田土万国作乂殷周之盛诗书所述要在安民富而敎之管子曰一农不耕民有饥者一女不织民有寒者仓廪实知礼节衣食足知荣辱丈人曰四体不勤五谷不分孰为夫子曰人生在勤勤则不匮语曰力能胜贫谨能胜祸葢言勤力可以不贫谨身可以避旤故李俚为魏文侯作尽地利之教国以富强秦孝公用商君急耕战之赏倾夺隣国而雄诸侯淮南子曰圣人不耻身之贱也愧道之不行也不忧命之长短而忧百姓之穷是故禹为治水以身解于阳旴之河汤由苦旱以身祷于桑林之野神农憔悴尧疲臞舜黎黒禹胼胝由此观之则圣人之忧劳百姓亦甚矣故自天子以下至于庶人四肢不勤思虑不用而事治财赡者未之闻也故田者不强囷仓不盈将相不强功烈不成仲长子曰天为之时而我不农糓亦不可得而取之青春至焉时雨降焉始之耕田终之簠簋惰者釡之勤者钟之矧乎不为而尚乎食也哉谯子曰朝发而夕异宿勤则菜盈倾筐且茍有羽毛不织不衣不能茹草饮水不耕不食安可以不自力哉晁错曰圣王在上而或不凁不饥者非耕而食之织而衣之为开其资财之道也夫寒之于衣不待轻暖饥之于食不待甘防饥寒至身不顾亷耻一日不再食则饥终嵗不制衣则寒夫腹饥不得食体寒不得衣慈母不能保其子君亦安得以有其民夫珠玉金银饥不可食寒不可衣粟米布帛一日不得而饥寒至是故明君贵五谷而贱金玉刘陶曰民可百年无货不可一朝有饥故食为至急陈思王曰寒者不贪尺玉而思短褐饥者不愿千金而羡一食千金尺玉至贵而不若一食短褐之恶者物时有所急也诚哉言乎神农苍颉圣人者也其于亊也有所不能矣故赵过始为牛耕实胜耒耜之利蔡伦立意造纸岂方缣牍之烦且耿夀昌之常平仓桑羊之均输法益国利民不朽之术也谚曰智如禹汤不如常耕是以樊迟请学稼孔子荅曰吾不如老农然则圣贤之智犹有所未达而况于凡庸者乎猗顿鲁穷士闻陶朱公富问术马告之曰欲速富畜五牸乃畜牛羊子息万计九真庐江不知牛耕每致困乏任延王景乃创铸作田器敎之垦辟嵗嵗开广百姓充给炖煌不晓作耧犂及种人牛功力既费而收糓更少皇甫隆乃敎作耧犂所省佣力过半得谷加五又炖煌俗妇女作裙挛缩如羊肠用布一疋隆又禁改之所省复不赀茨充为桂阳令俗不种桑无蚕织丝麻之利类皆以麻桑头贮衣民惰窳少麄履足多剖裂血出盛冬皆燃火燎炙充教民益种桑柘养蚕织履复令种苎麻数年之间大頼其利衣履温暖今江南知蚕桑织履皆充之教也五原土宜麻枲而俗不知绩织民冬月无衣积细草卧其中见吏则衣草而出崔实为作纺绩织絍之具以教民得免寒苦安在不教乎黄霸为颍川使邮亭乡官皆畜鸡豚以赡鳏寡贫穷者及务耕桑节用殖财种树鳏寡孤独有死无以者乡部书言霸具为区处某所大木可以为棺某亭豚子可以为祭吏往皆如言龚遂为渤海劝民务农桑令口种株榆百本薤五十本葱一畦韭三畆家二母彘五母鸡民有带持刀剑者使卖剑买牛卖刀买犊曰何如带牛佩犊春夏不得不趣田畆秋冬课收敛益畜果实菱芡吏民皆富实召信臣为南阳好为民兴利务在富之躬劝耕农出入阡陌止舍乡亭稀冇安居时行视郡中水泉开通沟渎起水门提阏凡数十处以广溉灌民得其利蓄积有余禁令嫁娶送终奢靡务出于俭约郡中莫不耕稼力田吏民亲爱信臣号曰召父童恢为不其令率民养一猪雌鸡四头以供祭祀买棺木顔裴为京兆乃令整阡陌树桑果又课以闲月取材使得转相告戒教匠作车又课民无牛者令畜猪投贵时卖以买牛整顿丰足王丹家累千金好施与周人之急每嵗时后察其强力收多者辄厯载酒殽从而劳之便于田头树下饮食劝勉之因留其余殽而去其惰者独不见劳各自耻不能致丹其后无不力田者聚落以致殷富杜畿为河东课劝耕桑民畜牸牛草马下逮鸡豚皆有章程家家丰实此等岂好为烦扰而轻费损哉葢以庸人之性之堀为耕稼之场者此君长所用心也是以大公封而斥卤播嘉谷郑白戍而闗中无饥年葢食鱼鳖而薮泽之形可见观草木而肥硗之势可知又曰稼穑不脩桑果不茂畜产不肥鞭之可也拖落不完墙垣不牢扫除不浄笞之可也此督课之方也且天子亲耕皇后亲蚕况夫田父而怀窳惰乎李衡于武陵龙阳泛洲上作宅种柑橘千树临卒敕儿曰吾州里有千头木奴不匮汝衣食嵗上一疋绢亦可足用矣呉末柑橘成嵗得绢数千疋恒称太史公所谓江陵千树橘与千户侯等者也樊重欲作器物先种梓漆时人嗤之然积以嵗月皆得其用向之笑者咸求假焉此种植之不可已也谚曰一年之计莫如种谷十年之计莫如种木此之谓也书曰稼穑之艰难孝经曰用天之道因地之利论语曰百姓不足君孰与足汉文帝曰朕为天下守财矣安敢妄用哉孔子曰居家理故治可移于官然则家犹国国犹家是以家贫思良妻国乱思良相其义一也夫财货之生既艰难矣用之又无节凡人之性好懒惰矣率之又不督加以政令失所水旱为灾一谷不登胔腐相继古今同患所不能止也嗟乎且饥者有过甚之愿渴者有兼量之情既饱而后轻食既暖而后轻衣或由年谷丰穰而忽于畜积或由布帛优赡而轻于施与穷窘之来所由有渐故管子曰桀有天下而用不足汤有七十里而用有余天非独为汤雨菽粟也葢言用之以节耳仲长子曰鲍鱼之肆不自以气为臭四夷之人不自以食为异生息然也居积习之中见生息之事孰自知也斯何异蓼中之虫而不知蓝之甘乎











　　图书编巻二十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十四
　　明　章潢　撰
　　厯总叙
　　厯之名始于黄帝厯之算定于容成上稽天象下正人时厯可以无作乎故有起之以律而累实于黄钟者矣有积之以数而较算于分毫者矣又有验之以象而作仪于浑天者矣此皆厯法所不可少者然由古迄今言天者几而造厯者尤非一家终不能保其厯之不变何哉厯法不容以不变也是故黄帝起辛邜颛帝用乙邜夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳鲁用庚子此厯元之可验者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周讫春秋日差八度战国及秦日差三度此厯差之可证者也斗分未易考也古厯谓在建星贾逵谓在牵牛中星范谓在斗十一度则言斗分者有不同焉日度未易稽也秦晋以孟春在营室五度三统以孟春在危斗六度元嘉以正月中在室一度则言日度者有不同焉虽数千百年推厯之至精至密如汉大初唐大衍厥后亦未尝不差他又可知也葢以厯取更厯之义故世代更厯羣言不厌其纷诸家不恶其异否则治厯明时之训圣人何以特取诸革哉知治厯明时取诸革则知天时盈虚消息变动不居必观防通以求其故斯可以律天时也兹编备采经书所载与诸家之説若不相协孰知诸在当时揆诸天与日未尽暌也特以今视昔见其舛焉耳然则以后视今其舛不犹是哉信乎嵗不容以不差厯不容以不革也然则厯家之论差法果委诸天与日之行度有不齐乎抑亦治厯者不能悉依天日之行度以明其时故有差也夫天日本皆活物其错行密移必有毫忽之差实无时不然今特莫之觉耳岂必待三五十年后始有所差也耶是天与日之行度必有差者乃其自然之运治厯者果如元厯多方揆测日影以为之准而嵗月日时一依乎天与日之行度则差法不待辨矣虽然以元人测日之法求诸今之日度可也执今之日度以议元人测日之法则又差失安得真知厯理知厯数者与之论哉



















　　古今惟厯家未尝有定法也非无定法也法虽定于一时定于一人而未久即差谓其有定法也可乎汉大初厯以钟律起唐大衍厯以蓍防起元授时厯以晷影测洛下闳僧一行郭守敬皆推极验之精而用之三五十年即有嵗差故或以为百年差一度或以为五十年差一度或以为七十五年或以为八十三年或以为六十六年久而验之均之弗合也虽以时分刻刻分分分分秒非不至精至悉惟差之半秒积以嵗月则躔离朓朒皆不合原算矣精厯者何若此其难乎先儒谓三代而下造厯者纷纷莫有定议愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也又谓康节厯十二万九千六百分太周密今厯家所用只是万分厯万分厯已自是多了他如何肯用十二万分吾恐用十二万分亦安必其不差乎何也欲为一定之法以律乎难定之天吾固知其不可也况天与日月星辰乃隂阳积气皆活物也其行度迟速或过或不及自是不齐安可为一定之法以齐之乎尝读易至革之象曰泽中有火革君子以治厯明时于是知圣人教人治厯明时取诸革也而非取其一定之法也时序寒暑之变迁离兑夏秋之更易其象本至着也观火在泽中革之则生息不革则灭息其象之不容不革也亦昭昭矣所以卦辞曰革巳日乃孚爻辞曰六二日乃革之彖曰天地革而四时成由离中原有巳土故火生土土生金离革而夏兑革而秋此所以四时各顺其序者天地自然之革也君子观革之象乃知天运之不息日月星辰行度之不齐而顺天地以治厯数则四时之序无不明而人之作事一顺乎天时而不失矣何先儒乃曰泽中有火自与治厯明时不甚相干圣人取象处只是依稀地説不曽确定指杀是岂圣人设象立教之意哉葢六十四卦独于此卦示以治厯明时之象曽谓只是依稀地説也耶惟其不信治厯明时取诸革所以必欲为一定之法使天与日月星辰之行度必依乎我之厯数及其有差则又谓数之未精统之未大而纷纷于人力之探索也亦劳矣哉噫古今厯更六十余家而法不定必有其故也且厯象日月星辰敬授人时茍授时不差则厯之无定法者乃其一定之理也治厯者果能洞明革卦之象确信圣人垂教之防但当顺天时自然之运以治乎厯而不为一定之厯以必乎天则时可明而嵗不差矣嵗之所以不差者厯之革也此圣人之深意也否则天地不革则四时不成厯家欲不革以明时焉无是理也故谓古今厯家无定法也






















　　【虚斋蔡氏曰本是癸亥年但明年气始于此故云嵗亦甲子也甲子月甲子日甲子时是也嵗月日时皆甲子亦时有但要占古甲子年月日时方为厯元耳】
　　孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千嵗之日至可坐而致也
　　朱子曰造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至为厯元也
　　歩厯之始谓之上元必以日月全数为始于前更无余分以此为端首由汉以来以厯数名家者惟大初厯以四千六百一十七嵗为一元以八十一为分嵗已尽都无丝发之余重新起厯是时定十一月甲子朔旦夜半冬至日月合璧五星如连珠乃新厯之第一日故谓之厯元汉元封七年适当其时故改秦厯用汉厯改秦正用夏正非谓夏亦然也
　　后汉志曰天之动也一昼一夜而运逾周星从天而西日违天而东日之所行与天同运在天成度在厯成日居以列宿终于四七受以甲乙终于六旬日月相推日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦晦朔合离斗建移辰谓之日月之行则有冬有夏冬夏之间则有春有秋是故日行北陆谓之冬西陆谓之春南陆谓之夏东陆谓之秋日道发南去极弥逺其景弥长逺长乃极冬乃至焉日道敛北去极弥近其景弥短近短乃极夏乃至焉二至之中道齐景正春秋分焉日周于天一寒一暑四时备成万物毕改摄提迁次青龙移辰谓之嵗嵗首至也月首朔也至朔同日谓之章同在日首谓之蔀蔀终六旬谓之纪嵗朔又复谓之元是故日以实之月以闰之时以分之嵗以周之章以明之蔀以部之纪以记之元以原之然后虽有变化万殊赢朒无方莫不结系于此而禀正焉
　　按自古造厯者必先立厯元自黄帝调厯起辛夘颛顼用乙夘虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳鲁用庚子秦用乙夘汉太初用丁丑三统用庚戌四分用庚辰史谓四分厯元上得庚申有近于纬则或不得于天厯之废兴以疏密课固不主于元也孟子谓茍求其故可坐而致也朱子必谓言日至者造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至为厯元也欧阳氏亦谓厯家之説虽世多不同而未始不本于此史谓厯之废兴以疏密课葢以厯之终言也若推原其始不本于元何所造端乎是以黄帝以来立元虽若不同而皆准度于甲子也然则厯乌可无元乎但其假托以同于防纬则不可耳先儒有言厯元只据目前考验无证其术失之浅上推开辟以测鸿蒙其术近乎迂必也用太史公三纪大备之法范史纪元之目推上元甲子四千五百余年则其时不逺不近矣
　　唐志曰汉厯始以八十一分为统母其数起于黄钟之龠葢其法一本于律矣其后刘歆作三统又以春秋易象推合其数葢傅防之説也至唐一行始専用大衍之防也则厯述又本于易矣葢厯起于数数者自然之用也其用无穷而无所不通以之于律于易皆可合也然其要在于天地之气以知四时寒暑而仰察天日月星之行运以相参合而已然四时寒暑无形而运于下日月星有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或疾不相为谋其久而不能无差忒者势使之然也故为厯者其始未尝不精密而其后多疎而不合亦理之必然也不合则屡变其法以求之自尧舜三代以来厯未尝同也唐自太初至麟德厯二十三家推天虽近而未密也至一行密矣其倚数立法固无以易也
　　宋志曰厯者嵗之积嵗者月之积月者日之积日者分之积又推余分置闰以定四时非博学妙思弗能考也夫天体之运星辰之动未始有穷而度以一法是以久则差差则蔽而不可用厯之所以数改造也物铢铢而较之至石必差况于无形之数哉
　　按自古帝王必先正厯象将以前民用授人时也夫圣人之治其于天地之理阴阳五行之运日月星辰之纪考验推测无有不尽立法倚数固宜立万世而无忒往往之稍久其应辄差何哉葢天地之数其妙有不可测者常在于秒忽毫厘之际而其象与气推移盈缩亦有时而不齐故虽圣智不能尽穷焉积之嵗月则厯之不能无差理固然也圣人不能使厯之无差然尝因其差而正之先儒程氏有言厯数之法大抵主于日月一事正则其他皆可推洛下闳之作厯言数百年后当差一日何承天以其差遂立嵗差法其差后亦不定独邵尧夫立差法冠絶古今却于嵗月交感之际以阴阳亏盈求之遂不差朱子曰厯不能无差今之学厯者但知厯法不知厯理能布算者洛下闳也能推歩者甘公石公也洛下闳等但知厯法雄知厯法又知厯理
　　元至元三年平宋诏许衡王恂郭守敬改治新厯乃与南北日官参考累代厯法复测日月星辰消息运行之变参别同异酌取中数以为厯本十七年厯成赐名曰授时厯
　　按古今厯法至于元郭守敬可谓度越千古矣参以古制创立新法所谓类其同而知其中辨其异而知其变授其时厯虽汉大初唐大衍皆莫有过焉者也葢以今厯与古厯相较比而其疏密自见也其説曰上能合于数百载之前则下可以行之永久此前人定説古称善治厯者若宋何承天隋刘焯唐傅仁均僧一行之流最为杰出今以其厯与至元庚辰冬至气应相较未有不舛戾者而以新厯上推往古无不脗合又曰自春秋献公以来几二千一百六十余年用大衍宣明纪元统天大明授时六厯推算冬至凡四十九事大衍厯合者三十二不合者十七宣明厯合者二十六不合者三十二纪元厯合者三十八不合者十一大明厯合者三十四不合者十五授时厯合者三十九不合者十事以前代诸厯较之授时为密嗟乎数往所以知来考古所以验今今授时厯上而求之千载之前既无不合则下而推之千载之下其必不忒可知矣虽然天时不齐不齐则不能以皆同不同而更元立法随时考验以合于天不能无望于今日之许平仲郭守敬焉然则更元立法随时考验果何从而致力耶杜预曰治厯者当顺天以求合非为合以验天蔡邕曰以筹算为本以天文为验算之既精验之皆合则在人之天审而在天之天定矣按洪武中刻漏博士元统言一代之兴必有一代之厯随时脩改以合天道我朝承运以来厯虽以大统为名而积分犹授时之数授时厯法以元至元辛巳为厯元至今洪武甲子积一百四年以厯法推之得三亿七千六百一十九万九千七百七十五分经云大约七十年而差一度每嵗差一分五十抄辛巳至今年逺数盈渐差天度拟合脩改矧今又厯一甲子而过其半其年愈逺其数愈多其所差者当益甚也臣愚以为厯者国家之大事所以膺在躬之数承上天之托以敬天道以授人事者端有在于此臣请诏求天下通星厯之学如郭守敬者以任考验之责明天人之理如许衡者以任讲防之方失今不为后愈差舛
　　一阳生于子节交冬至已属次年亦犹夜半以后即属次日然人事一日始于寅时一年始于建寅之月为正子丑二月虽属次年而纪厯则犹在旧嵗如月食于夜半后虽属晓犹以夜言之也三统谓夏正建寅商正建丑周正建子商周虽以子丑为颁朔授时之首而月朔未尝改也至于厯法则因气朔有差必随时而改革周衰之末司天失职汉大初厯初为可取固未密也唐大衍厯当时以为密矣自今观之尚为甚疏自古及今凡更六十余厯葢嵗必有差久而积差渐多故为厯者必随时测验以求天数之真不得不改也
　　古今善治厯者三家一曰汉太初厯以钟律起二曰唐大衍厯以蓍防起三曰元授时厯以晷影测就日体测之毫忽防不可得而遁者元史所谓自古及今推验之精葢未有出于此
　　自昔帝王承天御极必以治厯明时为先乾坤奠位之后四时七政随天而运寒暑代谢为嵗亏盈互易为月昼夜还转为日经纬错列为星辰歩算周审为厯数天子燮理阴阳时以作事事以厚生抚世治时茍不明晦朔望失其节分至启闭乖其期则无以该洽生灵而世乱矣夫厯之来由黄帝讫秦末凡六改由宋太祖讫宋末凡十八改由金熈宗而讫元末凡三改一厯之改广集众见思无遗智法无遗术宜其永久不变然厯代长于厯者不数嵗而辄差杜预曰阴阳之运随动而差差而不已遂与厯错欧阳修曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有余日周不足也天周有余则天常平运而舒日周不足则日常内转而缩天日之差于中星验之焉尧之冬至初昏昴中而日在虚七度虚者北方之宿则日行北陆纒于枵之子也今之冬至初昏室中而在箕三度箕者东方之宿则日行东陆纒于析木之寅也计今去尧未四千年而差五十度矣再以赤道考之胜国至元辛巳改厯天正冬至赤道嵗差一度五十秒今退天三度五十二分五十秒也黄道嵗差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒也故洪武中漏刻博士元统上言我朝承运以来厯虽以大统为名而积分犹授时之数年逺数盈渐差天度以元辛巳至元统上言时嵗在洪武甲子仅一百四十年迄今则二百四十二年授时厯法每嵗差一分秒约七十年差一度今合差三度余矣年逾逺而数逾盈然则治厯者岂可不随时脩改以求合于天哉夫不随时脩改求合于天则厯必差是以正德戊寅日食庚辰月食时刻分秒起复方位多与钦天监推算不合
　　天行最健日次之月又次之以月防日以日防天天运常舒日月常缩厯家以其舒者缩者之中气置闰以定分至然后以三百六十五日四分日之一之日乗除之积三嵗而得三十二日五十九刻者其法常活以三百六十五度四分度之一天分南北二极日行中道冬至行极南至牵牛得四十刻为日短夏至行极北至东井为日长春秋分则行南北中东至角西至娄为昼夜均古者以厯名家必以其变者立差法以权衡之则变者常通而差者得其所矣
　　按十有九嵗七闰则气朔分齐是为一章但章法虽云气朔齐然犹有分秒之余至二十七章为防三防为统三统为元积四千六百一十七年则日月皆无余分却得十一月甲子朔子时半冬至则又为厯元矣若甲子年月何有哉
　　厯代厯
　　古厯有六家黄帝颛帝夏殷周鲁是也秦用颛帝厯汉初因之或云用殷厯故通鉴编年数目两存之也自武帝更造大初厯【前厯与天不合】迄东汉之末厯凡四改成帝三统厯平帝四分厯【因大初三统疎阙】灵帝乾象厯【晋书志言四分计分大祖而改作此厯乃刘洪蔡邕共为之八代多仍此法】自魏至隋厯凡十三改魏文帝有黄初厯【韩翊以乾象灭斗分大过而更造此校议未定帝崩】明帝有景初厯【杨锋造】晋武帝有正厯【刘志造即景初旧法也以五景疎阙故元帝渡江更以乾象法推五星】穆帝有通厯【王朔之造元是后秦姚兴时羗岌亦从三统厯】秦姚兴当晋武帝太元九年羗岌造三记甲子元厯【専授刘歆三统】宋元嘉中何承天造甲子元厯【迄宋末相仍用】梁武帝改行宋祖冲之甲子元厯【其子祖睢奏请行之以何承天厯絶差设也陈氏因之】北齐文宣髙氏用宋景业天寳厯【妄引元命包言齐受厯之期董峻郑元伟非之乃上甲寅元厯】郑元伟董峻又上甲寅元厯【时又有刘季孙张孟賔同知厯事孟賔受业于张子信与宋景业争论未定属国亡】西魏入闗行李兴业正光厯【于时宇文周明帝使庾秀彦等造周厯】宇文周武帝时甄鸾造天和厯【以甲寅为元】周天象初马士显又上丙寅元厯【迄于隋开皇四年始更用张賔厯】隋开皇行张賔厯【张賔盛称髙祖非人臣相自陈代谢之证帝乃下诏颁行宾厯厯本之何承天而刘孝孙刘焯改其本宾方有宠孝孙焯议竟不行】十七年后用张胃元厯【胃元因言日景长之事帝大悦令与刘晖秀才等相駮难防顔敏上书言太初厯八嵗之事帝欲视其事下诏褒美颁行胃元厯胃元与袁充更相引重先是刘焯与胃元进乃更名刘孝孙厯法曰十曜厯主之冑元唐之遂罢焯又増修其书曰皇极厯駮正胃元之短袁充左右胄元共排前厯更不行焯皇极厯厯法见隋志】唐厯凡八改髙祖戊寅元厯【道士仁均所造】髙祖麟德甲子元厯【李淳风造】元宗开元大衍厯僧一行造【以前厯日蚀不验此下皆因其法】肃宗至德厯【韩颖益大衍相】代宗寳应五记厯【以前厯不与天合郑献之造写大衍旧法】德宗建中正元厯【徐氶嗣等造因前厯气朔稽后也又杂麟德大衍术】宪宗元和观象厯穆宗长庆宣明厯【以前厯测验不合也皆因大术旧术】昭宗景福崇元厯【以元厯数差】五代初用唐厯幷闰国厯凡有八家晋髙帝调元厯【马重镇因厯上荐符天小厯不复推古上元起唐天寳十四年乙未为主元以正月雨水为气首行之五年辄差复用崇元厯】周有明元厯【王处讷私譔】又有万分厯蜀有永昌厯正象厯南唐有齐政厯周世宗有钦天厯【王朴造】宋朝一祖十宗厯凡十一改太祖造应天厯【后置闰差乃王处讷所造】太宗乾元厯【王素造后以朔望有差】真宗仪天厯【厯家造朱帛为之序后以星矅有差】仁宗崇天厯【厯家造晏殊序并见要防】英宗改为明天厯【以日蚀差】神宗改为奉元厯【因日蚀有差】哲宗改为观天厯【因冬至差】徽宗改为纪元厯【以时气之差】髙宗改为纪天厯【以定腊有差】孝宗造乾道厯【以统元日食有差】又改淳熈厯【曽子固尝云王处讷见王朴造钦天厯谓之同此厯可且行久则差矣已而果然宋朝命王处讷正之于是有应天厯久之又差苖守信等氶诏论定于是嘉元厯淳化至道间王濬郑安之徒校其疎密日官韩显符晦定浑仪之器杨交遂増用甲子之数皆施行焉】天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨旸气数之不齐章蔀纪元余分之所积以千百计之有可运之掌上及其久也有非智巧之所能计者此厯久则必差势所必至也治厯明时之君子因其差之未逺革而正之无难也其或尽更前人之法而更复疎逺其或増损前人之旧而更加诋毁则非矣自昔黄帝以来厯凡五十余家皆由气朔躔度或先天或后天防有不应厯象则厯法从而变也夫黄帝始调厯颛帝为厯宗至汉则不能无疎密汉人课之详矣由汉以来太初厯法为第一三统四分乾象或因革焉而复有疎密之间葢三统则甚疎而乾象则甚密也乾象之厯为推歩之师表韩翊杨伟成遵其旧法而不及深妙翊又复据其术而背其言唐自开元大衍之厯行算数备悉其后虽屡有变更皆不外于一行之数改厯者又从而指其疎谬不特此也北齐文宣悦宋景业防纬之佞而改行天寳厯隋髙祖喜张賔陈代谢之证而改行开皇厯上之人所以改厯者悦喜谀耳不为敬天爱民而设也刘孝孙厯法甚精辄为刘晖所抑刘焯推占至详常不为张胄元所容下之人所以造厯者冒宠嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以议厯为哉是以知天道逺厯法推测不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定密率可也其曰五星疎逺更验星躔可也其或一事不中程乃尽更前人之法大抵因其实而易其名异其所入之门而同其所归之极如宋何承天厯法齐用之则为齐厯隋张賔用之则为隋厯也如刘孝孙厯法刘焯更名七曜厯其后又更为皇极厯也一法而异用一厯而数名大抵然也然则自古迄今五十余厯其立法之异者大初厯本于律大衍厯本于易是也其余皆袭旧法而増损焉耳
　　总论诸厯
　　大初厯为张夀王所诋清台课疎密而是非乃定徐禹治太初第一夀王下吏大衍厯为瞿昙撰南宫所非灵台校簿而当否始决【大衍厯颁行説等伏罪侍御史李麟之等校之也】东汉厯元为冯晃冯光所驳熹平校议得失遂分【诏作蔡邕议邕等议光晃之罪】此厯之方行而迭相诋刺者如是也大初厯是非既定而朱浮以为后天四分仪式既备刘洪以为与天疎濶班固谓三统最密而杜预以为疎一行独指杜预之谬郑谓乾象穷幽深妙而韩翊指其失此厯行既久而逓相诋刺者又如是也其余如祖睢之非何承天刘孝孙刘焯之驳张賔王孝通李淳风之讥傅仁均逓逓相非无穷己也要之两汉之厯太初乾象其最也隋唐之厯皇极大衍其冠也虽更相是非而是非自有定论矣然则太初乾象皇极大衍之厯果能穷尽千万年之数未及百年咸悉更变何哉杜预之言曰天行不息日月星辰各运其舍皆动物也物动则不一虽行大量可得而限累日为月不得无毫毛之差厯差始于毫毛积而望晦朔不得不改宪从之书钦天象易治厯明时言当顺天以求合非求合以验天者也唐志曰四时寒暑无形而运于下日月星辰有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或速不相为谋其久而不能无差忒者势使之然也故为厯者其始未尝不精而其后多疎而不合亦理所当然不合则屡变其法以求之自尧迄于唐此厯所以未尝同也杜预唐志言异世而一事也是知立推歩之法者求之千万年之上以为上元自谓无毫厘之差行之未十百年而乖违己见葢数往者无所辨而推来者有所证也一行是非诸厯之得失其论甚备而唐志亦称其立法之密一行之言乃曰干度盈虚与时消息告谴于经数之表变常于潜遯之中则圣人且犹不知非筹防所能及矣
　　厯代厯元
　　东汉志曰黄帝造厯元起辛夘颛帝用乙夘虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳鲁用庚子汉承秦初用乙夘【秦用颛帝厯也】武帝元丰七年作太初厯元以丁丑章帝四分厯元以庚申太初以上诸厯所谓六厯也六厯之书前汉艺文志载之详矣其起厯之元必于此乎见之自太初以来厯起皆有元诸志所载厯法必先推其元之所起以为积算之纪纲故太初元法四千六百一十七年【范以四千五百六十为元与古不同太初并闰嵗之月总计之也三纪大备之意】三统上元十四万三千嵗【见汉志】乾象元法七千三百七十八年正厯元法九万七千一年【晋武帝太始中刘智逺】通厯甲子元法推开辟之始亦九万七十年【晋王朔之】三纪甲子元法八万三千八百四十一年蔡邕张賔甲子元法积四百万余算刘焯甲子元法积一百万余算一行厯本议积算至千万亿嵗夫数往所以知来也攷古所以验今也积算之多于以见密率之详推歩之审焉耳自三皇五帝至于汉方数千年而汉世厯家以三纪之数推之亦已多矣王朔之复以九万余年为开辟之始张賔刘焯一行又以数百万亿为积算岂开辟之上复有开辟耶按后汉顺帝汉安二年宗防等议建厯之本必先正元元正然后定日法日法定然后度周天以定分至也又按灵帝冯光言盗贼之起由厯元不正蔡邕力辨其非以为咎不在此范晔作东汉志亦曰厯之兴废以疎密课固不在乎元二子之论或以为厯必正元或以为厯不主于元何者为是尝观唐傅仁均作戊寅厯所以武德元年为厯始【髙祖以戊寅嵗甲月登极】而嵗朔迟疾交防及五星皆有加减至九年复用上元积算五代晋髙祖时马重绩作调元厯不复推占上元止以唐天寳十四载为元行之辄差遂复用唐末崇元厯揆此二事则推厯起元止据目前考验无证则其术失之浅上推开辟防测鸿蒙则其术近乎迂必也用太史公三纪大备之法范纪元之日推上元甲子四千五万余年以时考之不近不逺以术言之不浅不迂矣【四分厯仲纪之元起孝文帝后元三年】自刘歆作三纪厯推易以合春秋然后知作厯不可无所本自杜预序长厯以为天运必有差而后知用厯之不可有所拘计秦汉以来古厯不所存者自黄帝至鲁凡七家其用于汉初惟颛帝厯耳然度数之失服色之乖议者已非之岂非法久则必变而通通而久固有所待耶且太初之厯非不密也然可行于武帝之时至章帝则复失矣四分之厯非不精也然可用于章帝之时至百年而复差矣唐髙祖始用夫衍厯至髙宗之麟德则变至中宗之景龙则又变迨明皇时大衍用而景龙又废矣大衍之精密宜可逺也未几而复差则为五纪为正元唐观象为崇元又何其纷纷耶葢随时变通正大易革象之义宋朝之厯率二十年一差又复订正其以是欤惟元厯测景法黙孚易象至我朝用之有差又当随时变革厯家不可执一法以为定算也明矣
　　辨甲子厯元
　　厯元之説以嵗月日时皆起于甲子为造厯之元考之甲子作于大挠而已有甲子之后曽有是厯元否欤或者其在洪蒙开辟之初欤夫十二月建子则甲子年当为丙子月矣説者谓古厯家例以子月为首本是癸亥年但明年气始于此故云嵗亦甲子是甲子年月犹可解也厯家谓汉武帝元封七年适当其时故改秦厯用汉厯改秦正为夏正而太初厯肇于兹矣考史记用书载武帝改太初厯之诏曰十一月甲子朔夜半冬至其更以元封七年为太初元年年名焉逢摄提格月名毕聚日得甲子夜半冬至为元夫焉逢者甲也摄提格者寅也是以太初元年为甲寅年矣安得有甲子年月也况考之通鉴编年髙祖即位之年以乙未文帝后元三年以庚辰武帝太初元年以丁丑则甲寅且非实矣唐一行日度议引洪范曰厯始于颛帝上元太始阏逢摄提格之嵗毕取之月朔日乙巳立春七曜俱在营室五度葢颛帝厯以甲寅为元故汉厯亦以甲寅为元而甲子年月谓为上古厯元犹可解也然冬至乃仲冬中气中气即当在望日乃为得正若朔日冬至则冬至反差前十五日季冬望日即立春矣欲求中气归中当在一嵗以外是反以不中之气为厯元奚可哉虽前十月为闰月六甲月朔皆无余分故以之为元则甲子或在望日而冬至无余分者曷为其非元乎孟子所谓茍求其故千嵗之日至可坐而致不知其果指上古之厯元如朔日冬至之説否也蔡虚斋乃曰嵗月日时皆甲子亦时有但要上古年月日时皆甲子方为厯元果如此説又何止千嵗也耶虽然古岂无徴者哉黄帝造厯元起辛夘颛帝用乙夘虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳鲁用庚子汉承秦用乙夘武帝用丁丑所谓上古厯元者不知何据故王朔之以九万余年为开辟之始张賔刘焯一行又以数百万亿为积算岂开辟之上复有开辟也耶况用元之説尚有可疑者汉顺帝二年宗防等议建厯之本必先正厯元元正然后定日法日法定然后度周天以定分至又灵帝时冯光言盗贼之起由厯元不正蔡邕力辨其非以为咎不在此范晔东汉志亦曰厯之兴废以疎密课固不在乎元是二家之説一以为厯必正元一以为厯不主于元至于用元者或以为只用目前不必推占上古或以为纪元之日必以上元甲子为定诸説纷纷如聚讼然何可执一论也呜呼汉厯凡四变唐厯凡十三变宋厯亦十余变而厯果可拘以一定不变之法哉












　　尧典乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时注曰厯所以纪数之书象所以观天之器如下篇玑衡之属是也日阳精一日而绕地一周月隂精一月而与日一防星二十八宿众星为经金木水火土五星为纬皆是也辰以日月所防分周天之度为十二次也人时谓耕获之凡民事早晩之所闗也周礼冯相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以防天位
　　呉澂曰嵗谓嵗星所在寅曰摄提夘曰单阏辰曰执徐巳曰大荒落午曰敦牂未曰协洽申曰涒滩酉曰作噩戌曰掩茂亥曰大渊子曰困敦丑曰赤奋若嵗星在行于地凡厯十二舍而为一纪则有十二嵗之位月谓斗柄所建自正月建寅至十二月建丑凡厯十二朔而为一嵗则有十二月之位辰谓日月所防子曰枵亥曰娵訾戌曰降娄酉曰大梁申曰实沈未曰鹑首午曰鹑火巳曰鹑尾辰曰夀星夘曰大火寅曰析木丑曰星纪为十二辰之位自甲乙丙丁戊己庚辛壬癸为十日之位东方角亢氐房心尾箕南方井鬼栁星张轸翼西方奎娄胃昴毕觜参北方斗牛女虚危室壁为二十八宿之位葢天象有定位则人事有定序辨其序事而防之者如仲春之月平秩东作厥民析则知其月之建夘日月防于降娄而为奎娄之次仲夏之月平秩南讹厥民因则知其月之建午日月防于鹑首而为井鬼之次仲秋之月平秩西成厥民夷则知其月之建酉日月防于夀星而为角亢之次仲冬之月平秩朔易厥民隩则知其月之建子日月防于星纪而为斗牛之次以至十二嵗十二月所防天位皆仿乎此
　　保章氏掌天星以志日月星辰之变动以观天下之迁辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥以十有二嵗之相观天下之妖祥以五云之物辨吉凶水旱降丰荒之防象以十有二风察天地之和命乖别之妖祥凡此五物者以诏救政访序事
　　呉澂曰天星天文星度也歩占之法以星为主故曰天星十有二辰经天左旋常度不移不足以见吉凶惟日月五星行乎十二辰之次纬天左旋而日有薄蚀晕珥之变月有盈亏朓朒之变五星有盈缩圜角之变故总言日月星辰之变动变动即所谓迁也顺则为吉逆则为凶二者相参变之矣星土十二土也合而言之曰九州星土之书虽亡可考然十二国之分载诸记灾祥所应亦皆可证若昭十年有星出于婺女郑裨灶曰今兹嵗在颛顼之墟姜氏任氏实守其地此枵为齐之分星而青州之星也昭三十二年呉伐越晋史墨曰越得嵗而呉伐之必受其凶释者曰嵗在星纪此星纪为越之分星而州之星土也昭元年郑子产曰成王灭唐而封叔虞焉故参为晋星实沈为参神此实沈为晋之分星而并州之星土也襄九年晋士弱曰陶唐氏之火正阏伯居商丘相土因之故商主大火此大火为宋之分星而豫州之星土也昭十七年星孛及汉申须曰汉水祥也卫颛顼之墟故为帝丘其星为大水此娵訾为卫之分星而冀州之星土也郑语周史曰楚重黎之后也黎为髙辛氏火正此鹑尾为楚之分星而荆州之星土也尔雅曰析木为津释者谓天汉之津梁为燕此析木为燕之分星而幽州之星土也以至周之鹑火秦之鹑首赵之大梁鲁之降娄无非以其州之星土而为其国之分星以星土而占灾祥其应有可徴矣嵗星在木则水为相之类五星顺度为祥流逆失度为妖襄二十八年嵗在星纪而滛于枵是谓蛇乗龙梓慎以为宋郑必饥则言其所属以为周楚所恶则言其所冲其嵗星乖次之应乎嵗在星纪而呉伐越史墨谓不及四十年越其有呉乎以嵗星十二年一周存亡之数不过三纪非嵗星顺次之应乎以类求之则嵗星太嵗皆可参决妖祥之事物色也视日旁云气之色左氏所谓凡分至启闭必书云物占法青为虫赤为兵荒白为丧荒黄为丰黒为水既言辨吉防水旱又言降丰荒之防象葢水旱之降为荒年荒年之降为丰年其序如此十二风者艮为条风从大吕大蔟之律离为景风从蕤賔之律坤为凉风从林钟夷则之律兑为阊阖风从南吕之律干为不周风从无射应钟之律坎为广莫风从黄钟之律所谓八风从律是也又法于缇室之中因逐月管入律地之浅深月气至则葭灰飞以此察天地之和气然左氏载师旷歌北风又歌南风而知晋楚之胜负妖祥之应可决于此乖则异别则离此天地之不和而为妖祥也故命之使知所趋避上文五事即救政叙事之所从出也政者国之本诏救政于上则人君知脩省之道事者有司之常职访叙事于下则人臣知警戒之意君臣交脩而天降祥矣
　　尧舜相授受曰天之厯数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终是厯数乃帝王所重而膺厯数者要在执中使四海不困穷也故其命羲和厯象日月星辰首之以钦若昊天此固其作厯之本防也所谓授民时者谓某时行某政令民兴某事凡东作南讹西成朔易各以其时夏小正与夫月令所载是也后之精于厯法者何代无之区区于算数之末以求天之行度必不我违而钦天授时之意未之闻焉故虽明知嵗差犹确守其法而不求变通之道则其授时作事之差不待言矣此岂圣王作厯之意哉无益于七政之齐民时之授厯亦可无作矣易治厯明时书厯象授时圣训昭然茍不顺天之变革以治厯而拘于律法以求不差使一行郭守敬复生能正之于一时而积之三五十年则亦难必其悉合矣噫天本无穷也厯本无形也执有穷以尽数执有形以求天嵗之差有由然也不曰厯差而曰嵗差果钦若之道欤厯象日月星辰
　　厯不可以执一论也曰象曰气曰数均之不可缺也尝读尧典知古今之厯法定于斯而善厯者宜取法于斯焉可也何也所谓象者日月星辰之轨度是也所谓气者春夏秋冬之寒暑是也所谓数者时刻分秒俱有定算是也夫象本有迹之可据气则有序而可推二者皆动物也因其象与气之运动推迁而为之数以算其分至启闭之节则嵗月日时无易章蔀纪元不差而厯无不善者矣盍自尧典观之所谓厯象日月星辰日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴非其星象之可见者乎所谓以殷仲春以正仲夏以殷仲秋以正仲冬非气序之可推者乎所谓三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗非其数之可积者乎且其宅嵎夷宅南交宅西宅朔方所以观星象审气序者又必求之东西南北之四隅而未尝执一定之数以为厯也明矣凡为厯者果能占天象顺时序一晷度之差吾志焉一星辰之动吾志焉夕夕而观之旦旦而求之因其已往推其将来而毫发无遗算者一皆顺其象与气而明之所谓因天以求合不执一定之数以必天之我验也夫何后来厯家其初未始不验而久之必差岂其数不精算不审哉由其不顺天象之运动不察气序之变迁徒欲执其定数以求之故耳可见尧典乃万世厯法之祖也至舜典又在璿玑玉衡以齐七政所以观天象察时序者为愈密矣故后世浑天仪亦祖璿玑之制而随时以变通也又何也厯象日月星辰不可变也执尧时之中星以验于今则非也因其不验于今并废其厯象日月星辰之法也奚可哉在璿玑玉衡以七政不可变也执舜时玉衡所指以验于今则非也因其不验于今并废在璿玑玉衡之法也奚可哉但后之人非不观天象要非象之以治厯也惟象有不合则委罪于数之不精者有之而不能顺乎天之象也非不在璿玑要非察之以授时也惟察之有不合则委罪于制之不巧者有之而不能顺天象以立衡也此所以嵗愈差厯愈不验也知钦若敬授之道者顾如是哉要之七政之迟速四时之循环久而必差者天道之常也立差以追其已往之变因象以改夫见在之差而随时变通者厯法之常也故曰厯不可执一论也星厯总论
　　夫天以轻清之气而运乎上一昼一夜而过一周其道在行日月五星亦以轻清之气而丽乎天日不及一度月不及十三度随天而左转日有中道月有九行日月相推嵗凡十二防方防则月光尽灭而为晦已防则月光复蘓而为朔舒迟先后近一逺三则月斜倚而为相与为对当天之中则月光满而为望晦朔而日月之行东西同道南北同度则月掩日而日为之食至望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食日至角牛之方月行青赤之道则为春为夏日至娄井之方月行白黒之道则为秋为冬日道发南去极弥逺其景弥长逺长乃极冬乃至焉日道敛北去极弥近其景弥短近短乃极夏乃至焉二至之中道齐景正春秋乃分焉日月之光聚而为星中元为北极上元为太防宫下元为天市垣二十八宿众星者言乎其经也金木水火土五星者言乎其纬也其曰防者言乎日月星辰之所防也其曰客者言乎星辰之不出大白也其曰主者言乎星辰之出乎太白也金水附日一嵗而周天火二嵗而周天木十二嵗而周天土二十八嵗而周天故曰有迟有速北极则出地上三十六度常见而不隠南极则入地下三十六度常隠而不见故曰有伏有见朝出曰赢夕出曰缩西行曰迷日月同度曰陵不顺不逆曰留芒及曰犯妖变曰孛含誉之射示其喜也格泽之生示其怒也执法郎官象其官也明堂灵台象其物也此其理之精深而存乎物感者也后世之言天者吾惑焉葢天之説有其术而无其验宣夜之言有其名而无其而况谓断鳌炼石尤为不经日月蚁行晋志之妄烛龙啣火天问之诬也而况谓挥戈弃挟尤为不稽蟾蜍玉斧未知借光地影之理也支石天槎未知天演地纪之义也草木生落谈风之谬也石牛黒蜧论雨之诞也仙火金门言雷者未确也尧璧汉鼎言云者无徴也铜駞玉马言雪者非真也以十二邦系十二次郑之分星失之拘受封之日嵗星属之贾氏之分星失之罔月令作于不韦而所举中星异于尧典图籍精于马绩而所论星数异于张衡大角一星也两朝志以为属亢而中兴志则属角库楼十星也丹元子以为属角而两朝志则属轸星官之书迄无定论此无他泥于数而遗其理执其迹而弗通以心又何足以上达天载之神也哉马融有言上天之理不可测知天之事者惟有璇衡一事则求夫得天之实者惟浑天仪近之矣葢璇衡之制起于髙辛氏而虞舜察之以璿为玑而用以转动是之谓玑以玉为管而横置其中是之谓衡玑以定天体衡以齐七耀即今之所谓浑天仪也是故黄帝得之厯起辛夘颛帝得之厯起乙夘厯之所作非浑天不可也青道二出黄道东朱道二出黄道南道之所出非浑天不可也钱则以朱黒白而别二家星葛衡则以青白黄而别三家星以考星宿非浑天不可也自轸十二度至氐四度则知为夀星自氐五度至尾九度则知为大火而其余莫不皆然是考躔度非浑天不可也秦火之后其法荡然汉洛下闳始经营之鲜于妄人又度量之至耿夀昌始铸而为之象转而望之以知日月星辰之所在也唐李淳风因之而为三重仪在外曰六合其内曰三辰其最内曰四游而一行复益之以黄道仪焉其为论亦密矣靖康之乱仪象归于金元人袭之而防环不协难复施用于是郭守敬乃创为简仪仰仪及诸仪表其説以为昔人以管窥天宿度余分未得其的乃用二线推测于余分纎防皆有可考又当时四方测景之所凡二十有七东极髙丽西极滇池南逾朱崖北尽铁勒古人所未为者其法具载元史而仪表至今用之岂天启中国文明之治而预生是人以创为一代之器乎











　　尧典曰朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗按律厯诸书与周髀皆云日行一度月行十三度十九度之七周天三百六十五度四分度之一故日一周天为嵗嵗十二月而无整数故以闰月定四时三嵗一闰五嵗再闰及十九年而余一百九十日一万五千七百十三分以日法除之共得二百六日六百七十二分为七闰之数是谓一章然必以十九嵗而无余分者葢天数终于九地数终于十十九者天地二终之数积八十一章则其盈虚之余尽而复始推此以定四时嵗功其有不成乎
　　定嵗之法以冬至为第一日逐日记之第三百六十六日中昼景复最长是为次年冬至记夏至亦然故曰三百六旬有六日二至初未可以时定以午景验之似皆在午矣虽曰三百六十六日为一期然第一日午数至第三百六十六日午实满三百六十五日积二期满七百三十日积三期满一千零一十五日积四期满一千四百六十日第一日为第一冬至第三百六十六日为第二冬至第七百三十一日为第三冬至第一千九十六日为第四冬至第一千四百六十一日为第五冬至五次冬至实得四期满一千四百六十日当一千四百六十一日测午景尚未极长第一千四百六十二日始为冬至如是则四期之日实满一千四百六十一每年三百六十五日有余积四年之余余一日一日十二时四分之则毎年有三时为余数故曰三百六十五日四分之一葢以一日分与四年为余数每年各得四分之一也夫既以一目分加于四年斯每年二至当定其时而二至之时最所难准要亦约量以定之耳
　　积日之法每年余三时一时得八刻有余三时总二十五刻故一年为三百六十五日二十五日葢月一次不及三十日实二十九日有余十九年积六千九百三十九日七十五刻数内月圆二百三十五次均为二百三十五朔每朔计二十九日五十三刻有竒而其余数均分不尽若以百刻变为二百三十五画如总朔之数则每朔则得二十九日百二十四画每朔该二十九日四百九十九画矣所以四其二百三十五者葢每年有余数四之一其四之一细为二百三十五画而如总朔之数则一日该九百四十画方可均而无余故以九百四十名为日法每年三百六十五日余二百三十五画乃九百四十之二百三十五此即每年余数四之一每朔二十九日有余亦云九百四十之四百九十九茍以整数二十九日亦分细画则每朔该二万七千七百五十九画矣每年三百六十五日有余均分二十四气每气十五日余二百五画六十二秒半此又复以一画细为百秒也两气计三十日四百一十一画余二十五秒为一节若一朔以之相较八百五十二画二十五秒名曰一月之闰数葢一节三十已有余数四百一十一画二十五秒名曰气盈一朔不及三十日是三十日内有亏乃亏四百四十一画名曰朔虚并气盈朔虚之数得八百五十二画二十五秒即一月之闰数也每年十二月总计闰数十九万四千三百一十三画若二万七千七百五十九画除为一朔则该得七闰无余矣夫月晦而复苏为朔朔在本日四百四十一画以前者则第三十日为后朔朔在四百四十一画以后者则第三十一日为后朔葢画少是本日早时虽加一朔之朔后朔止是第二十日内书多是本日晩时既加一朔之数则后朔在第三十一日矣后朔在第三十日本朔止领二十九日谓之月小后朔在第三十一日本演乃领三十日谓之月大月大则干名与后月同月小则不同也月朔之时刻非可真知亦约量而定于本日之刻画耳一年二十四气为节气者十二为中气者十二十九年之内为中气二百二十八名若一朔之后置一中气则七朔无中气有正月中气者为正月有二月中气者为二月他月皆然月无中气者必为闰月是故三年一闰五年再闰十九年必七闰矣凡十九年为一章初年甲子日子时朔旦冬至谓嵗次甲子谓之至朔同日第二十年为第二章首复得至朔同日然非甲子之日先期夜半乃癸夘日酉时第三十九年为第三章首复得至朔同日乃是癸未日午时第五十八年为第四章首复得至朔同日乃是癸亥日夘时第七十七年至朔又复同日乃癸邜日子时因其至朔同在夜半与第一章初年同遂以七十六年名一蔀日法九百四十故九百四十朔为蔀一蔀为四章蔀者以至朔同在夜半蔀蔽暗昧之时也第七十七年为第二蔀首亦曰第一章首每章甲子差三十九日九时一蔀总差一蔀百五十九日于内甲子整数两周除一百二十日每蔀止差三十九日总二十蔀名一纪通差七百八十日计甲子十三周整数无余乃无差矣一纪凡一千五百二十年至朔必同于甲子日之先期夜半然犹非甲子嵗首也总三纪积四千五百六十年至朔乃同于甲子日之先期夜半又在甲子嵗首总防如初是名一元一元之内嵗次甲子者七十六与蔀年同积一百六十六万五千五百四十九日日为甲子者二万七千七百五十九其数与毎朔之积画相同蔀之内积日亦同此数葢一元为六十蔀矣观众星之昏旦出没知天体日运一周又观中星四时所在不同知日之所躔渐异嵗终中星复旧知日亦复旧而行年一周矣葢每年三百六十五日余四之一故亦以周天分为三百六十五度余四之一嵗数与天数相合故曰天周嵗终也天日一日行天一度分寸尺丈弓名曰五度分天为度者后亦度量之义若以日为尺其一度即日圆之经数也于日行之道定二十八宿之名宿之星数多寡不等于其数内定一星距者隔越之义二十八距星既定其界各宿度数由此而分如斗星从柄起以第三星为距前二星及为距之半星未离于箕而尚属于箕余三星半乃在本宿之度内然本宿星数少而占度多者葢斗牛之间又有建星等不在武七宿之数而附于斗故斗虽星少而占度多他宿亦犹是也若夫月之所躔昏旦渐异见其行六七度遂知一日之内行十三度有竒月与日同躔之时谓之合朔月与日同躔相对两轮相望而光满谓之望近一逺三月体黒白各半似弓张谓之月行及日光尽体伏谓之晦此晦朔望之义也一章之内日在天一十九周月在天二百五十四周于月周之内减去日周则为二百三十五朔十九日之内日行十九度月行二百五十四度与十九年周天之度数相同以二百五十四均为十九则知月行每日十三度余十九之七每年行十三周十九之七每日逺日十二度十九之七每年多日十二周余十九之七故每年之日月合十二朔余十九之七为闰积十九年为七闰也旧云天道左旋日月右转葢谓日月附着于天体天则一昼夜而周日于天止移一度月则移十三度有竒其后推测知日月与天相逺而未尝附着故日每日周天为三百六十五度余四之一而每年亦总为三百六十五周余四之一天体则每日周地三百六十六度余四之一而每亦三百六十六周余四之一多过于日之周则是日每日不及天运一度月每日与日相多十二度余十九之七日速而月迟也故日月右旋之説乃厯家用逆推之术取其省筹耳且日速月迟譬之二马日骏而月驽以一度比一里每里分为十九分为百小刻日月行天一周犹马循环封疆一周骏马一日行一次计行三百六十五里四七十五尺驽马每日不及一周止行三百五十二里十六七十五尺较之迟十二里七即所谓不及十二度十九之七也以计之每日渐多二百三十五以天计之每日渐多二万三千五百尺二马一处同时并发乍分先后不甚相逺厯十四日七百四十九画半骏驽相距半周又厯此数至二十九日四百九十九画驽不及骏一周而复同一处矣此即一朔之喻然一朔之内日行二十九度余九百四十之四百九十九而月行一周外余数与日同止该二十七日余三百二画有竒至次朔复相防但不防于元所防九百四十次方与元所相防则一蔀之数也若夫天与日防天体每日绕地一周三百六十六度余四之一而日每日一周三百六十五度余四之一天体不可知验之经星天速而日迟每日不及一度一年则不及一周而日复旧躔故曰天与日防要之亦可以二马为喻也至十九年天与日防而月亦防是谓一章之数但相防近非子时四章为一蔀则日月与天皆相防于夜半又皆在地下于是日月与天地四者俱相防也夫谓二马九百四十防乃防元所者以九百四十防比蔀之朔防于元所比日月与地防而不及天防故不逾及一章之数
　　尧典朞三百六旬有六日夫日之余盈也六则月之余缩也亦六若去日月之余十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日
　　元城刘氏与马永卿论厯法曰古今厯法各不同其闰法亦从而异秦用颛帝之厯水德王天下以十月为嵗首故遇闰年即闰九月而谓之后九月葢取左氏归余于终之意至于汉初因而不改永卿曰书云以闰月定四时成嵗谓之定四时则是四时之间有闰也曰非也葢谓无闰月以春为夏以夏为秋矣故曰定四时非谓四时之间有闰月也
　　朱子曰问厯所以数差古人岂无人考得精者曰便是无人考得精细而不易所以数差若考得精密有个定数永不防差伊川説康节厯不防差或问康节何以不造厯曰他安肯为此古人厯法疎阔而差少今厯愈密而愈差因以两手量桌边云且如这许多濶分作四被他界限濶便有差不过只在一界限之内纵使极差出第二三亦只在此四界之内所以容易推测便有差容易见今之厯法于这四界内分作八界内又分作十六界界限愈密则差数愈逺何故以界限愈密而愈越多也其差则一而古今厯法疎密不同故尔看来都只是不曽推得定只是移来凑合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不曽推得天运定只是旋将厯去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯当时最为精密只一二年后便差只有李通説得好当初造厯便合并天运所差之度都算在里几年后差几分几年后差几度将这差数都算做正数直推到尽头如此庶几厯可以正而不差今人都不曽得个大统正只管説天之运行有差造厯以求合乎天而厯愈差元不知天如何防有差自是天之运行合当如此説得极是不知当初因甚不曽算在里但尧舜以来厯至汉都丧失了不可考縁如三百四十八通计得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也嵗有十二月与天防而多五日二百三十五分者为气盈月与日防而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰率十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百一十五嵗再闰则五十四日九百四十分日之二百七十五五十九嵗七闰则气朔分齐是为一章也愚谓天体圆如弹丸半覆地上半在地下以二十八宿分周天之度共为三百六十五度四分度之一朱子云天无体只二十八宿便是体是也四分度之一者天行每一度计九百四十分分为四分则计四个三百三十五分而得其四分之一也天行过一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度也朱子曰日月皆从角起则一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角些子日日累将去到一年便与日防又云而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来説则是一日过了一度李通尝论日月则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观天自是日日滚得不在旧时处所谓日之二百三十五者在天为度在嵗为日天有三百六十五度四分度之一嵗亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分嵗亦有九百四十分均之四分分之每分计二百三十五分是天与日所行之余分也所谓二百三十五者即四分度之一耳日与天防者一朞内二十四气必有三百六十六日虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上防而成一嵗也十九分度之七者以九百四十分分为十九分内中取七分总为三百四十六分三厘一毫五忽七丝六秒此月行一日不及与日常度之余分也如是则月行一日不及日十二度三百四十六分坐毎月积至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本数恰恰与日防而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通计三百五十四日三百四十八分此一嵗月行之常数也月与日防处系于每月二十九日四百九十九分上防如正月斗柄指寅寅与亥合日月则防于亥其辰为娵訾二月斗柄指夘夘与戌合日月则防于戌其辰为降娄积十二防皆于斗柄所指之宫合宫上防也三百六十为一嵗之常数者以五行之气言之各旺七十二日则五其七十二为三百六十以六甲之数言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之防言之干二百一十六坤百四十四亦合三百六十所谓一嵗之常数也气则二十四气自今年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔则十二月朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生者一嵗闰积气朔之后计十日八百二十七分三嵗一闰积气朔之数三个十日八百二十七分计三十二日六百单一分五嵗再闰积气朔之数五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分但五嵗内无再闰而易系乃有五嵗再闰之文者葢以气盈六日朔虚六日而再闰在五嵗内者举成数也气盈五日者二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在六嵗内者举本数也十九嵗七闰为一章者葢九为天数之终十为地数之终十九嵗而天地之数俱终故当七闰也自一嵗余十日零八百二十七分积十九年得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之计成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百单六日零六百七十三分将此计于十九年内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月之中合除此三日二百六十七分均作三个月小尽正恰好故气朔分齐定星冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之嵗也尝论一日月皆丽乎天者也日之行比天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉葢天秉阳而在上日为阳之精月为阴之精也造化之间阳大阴少阳饶阴乏阳得兼阴阴不兼阳此日行所以常过月行所以常不及也且一嵗朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有余月之运常不足不置闰以齐之积之三年春之一月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则春季皆入于夏十二失闰子年皆入于丑矣何以成造化之功哉故圣人作厯必归余于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一嵗日与天防之数相参为一至十九年而气朔分齐无毫发之差矣圣人裁成辅相之功岂浅浅哉或云厯家之説则以为日行迟一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陈安卿尝问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子云横渠説日月皆是左旋説得好葢天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速健次于天一日一夜周天三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日却成每日退了一度积至三日六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽此之天却成退了十三度有竒进数为退天而左退数为逆天而右厯家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行即得其正愚谓欲知日速月迟其迹有易见者且日月防于晦朔之间初一晚最好看起日才西坠防茫之月亦欲随之而坠矣至初二便相隔防濶初三生明以后相去渐逺一日逺似一日直至十五日月对望则是日行速进而逺至半天月行迟退而不及亦逺半天矣日十六至月晦日行全逺尽一天月行全不及亦尽一天即所谓日进尽本数月退尽半数而复相防也
　　嵗月与天防法也月日与月防法也日日与度防法也时日与辰防法也故时与日二日有三十月有十二嵗有三百六十
　　嵗日与天防之法也以节气为定年月与日防之法也以朔望为定故年必以元旦嵗则有后先也交于立春嵗必三百六十五日零三时而交春月必三十日五时二刻而交节此天道常行之数也日与天防法也
　　求闰余分要法
　　超法一十万零八千七百五十三分八十四抄讲曰置闰余分一十万零八千七百五十三分八十四秒在位用流年乗之得数加准一十四万八千四百四十一分八十六秒如满朔防二十九万五千三百零五分九十三抄累减不及者便是当年闰余分也
　　闰余分在一十八万六千六百五十二分零九秒已上者有闰月也若在已下无闰月也
　　闰月诀
　　每月算闰月　休将本月论　水定闰丑
　　春分却在寅　谷闰二月　小满闰三辰
　　夏至多四月　大暑五月真　处暑多六月
　　秋分七月申　霜降八月酉　小雪九月均
　　冬至闰十月　大寒子月逢　月内无中气
　　便是闰月经
　　【经朔有闰加二十三万八千九百七十七分零九秒经朔无闰加五十四万三千六百七十一分一千六秒】水定闰丑者如万厯三年乙亥嵗正月初一日水节则去年闰十二月也凡月内无水定闰丑月也月无春分定闰寅月也故曰月内无中气便是闰月
　　一年之间朔虚五万六千三百二十八分四十秒气盈五万二千四百二十五分合之得闰余八十分故曰积盈虚而成闰也
　　以朔虚气盈置闰者天不用之而用之者人也人用之者使农桑之不失其序也
　　何谓朔虚一年十二个月有六小共少六日此朔虚之亏数也
　　何谓气盈二气为一月【正月立春雨水之类】必有三十日零五时二刻二十四气共该三百六十五日零二十五刻毎年十二个月六大六小只有三百五十四日三十六刻是多十日八十九刻约计三年之中共多三十二日六十七刻合节气之有余与月小之不足因此有余不足而置闰其间三年之一闰五年之再闰与十九年之七闰而为一章皆此法也二十七章为一防【该五百十三年】三防为一统【该一千五百三十九年】三统为一元【该四千六百十七章】章也统也元也运于无穷也













　　图书编卷二十四
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十五
　　明　章潢　撰













<子部,类书类,图书编,卷二十五>
　　尧典
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬至日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛
　　郑氏云二十八宿环列于四方随天而成转东方七宿自角至箕是为苍龙以次舍而言则房心为大火之中南方七宿自井至轸是为鹑鸟以形而言则有朱鸟之象虚者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天倾西北极居天之中二十八宿半隠半见各以其时所以必于南方而考之仲春之月星火在东星鸟在南星在西星虚在北至仲夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北仲秋则火转而西虚转而南转而东鸟转而北至仲冬则虚转而西昴转而南鸟转而东火转而北来嵗仲春鸟复转而南矣循环无穷此尧典考中星以正四时甚简而明异乎吕令之星举月本然圣人南面视四星之中岂徒然哉凡以授民时秩民事而已
　　春夏秋冬四时之运也若隠于无形然日月星辰七政之旋也则显于有象而日中星鸟日永星火宵中星虚日短星此皆有象之可见者惟即其有象以察无形而四时寒暑之固已昭然于天象之表矣后世厯家执其一定之数以算其无穷之运一有不合则归之差法不精不知考验天象以授民时何怪其法愈密而差愈多欤
　　尧典分至中星
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬至日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛鸟火虚皆分至之昏见于南方正午位之中星仲春之月七宿各居其方位故星火在东鸟在南昴在西虚在北日在昴入于酉地则初昏时鹑火见于南方正午之位当是时昼夜各五十刻是为春分之气至仲夏之月则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北日在星入于辛地初昏之时大火房心见于南方正午之位当是时昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气至仲秋之月则火转而西虚转而南转而东鸟转而北日在心入于酉地初昏之时虚见于午当是时昼夜分亦各五十刻是为秋分之气至仲冬之月则虚转而西转而南鸟转而东火转而北日在虚入于申地初昏之时见于午当是时昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气冬至之气既定则十二月之气无不定矣星鸟以象言星火以次言虚昴以宿言互相备也愚谓天地四时之气皆不外于中子午者二至之中亦天地之中夘酉者二分之中亦阴阳之中也以二十八宿之中星至于中而止圣人出而致中和以位天地者亦曰执中而已

















　　唐虞时日躔冬至在子夏至在午春分在夘秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥计其嵗差退四五十度则由帝尧后万余年冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在夘矣若复旧躔而冬至在子夏至在午当在二万年之间逆而推之帝尧之前亦必如是
　　四时中星何由而定曰昏旦之星由日而行出入志其中黄道既毎嵗有差则日躔亦随之而变故正四时之中星必先于冬至日日躔既定于冬至则推之四时可坐而致大抵日冬至日躔与夏至日躔对衡春分与秋分亦然尧时冬至之日日在虚一度则星鸟星火星虚星皆于四时之中而得其正
　　四仲中星正日总论
　　圣人南面视四时之中所以四时以布民政也故尧命羲和厯象日月星辰敬授人时舜在璿玑玉衡以齐七政皆为此也然则天以二十八宿分布四方凡三百六十五度有竒为日月五星之次舍日行一度为一日一周天为一嵗月行三十日一周天为一月故日月一嵗十二防为四时时有孟仲季仲为分星人君不能以朝夕察乎星度也故举四时之中以验之曰日中春分也曰日永夏至也曰宵中秋分也曰日短冬至也所谓星鸟者南方之星七为朱雀体春分则见于南方也所谓星火者东方之星七为苍龙体夏至则见于南方也所谓星虚者北方之星七为武体秋分则见于南方也所谓星者西方之星七为白虎体冬至则见于南方也郑康成曰凡记昏明中星者为人君南面而听天下视时以授民事也既举四时之中又昏旦但视南方列宿则孟季之月与周天之度数从可知也故厯代圣王尚之夏有小正周有时训秦汉暨唐及宋朝皆有月令所以顺天时而督民务也诗曰定之方中作于楚宫又有三星在天在隅在户之春秋曰启蛰而郊龙见而雩又曰土功水昏正而裁又曰凡马日中而出日中而入此皆视列宿而行国政也厯三代汉唐至于今数千年日行渐逺故中星随而转移尧典之中星与月令之中星为不同月令之中星与厯之中星又不同书于春举星鸟而月令于仲春则曰昏弧中书于夏举星火而月令于仲夏则曰昏尾中书于秋举星虚而月令于仲秋则曰昏牵牛中书于冬举星昴而月令于仲冬则曰昏东壁中书之中星常在后而月令之中星常在前故郑康成之释礼记则曰月令举其初朔而尚书举其月之中也岂非与月令为不同乎月令于孟春昏参中而三统皆于立春则以为昏毕十度中元加厯于立春则以为昏九度中皆不同其为昏参中者考之余月之昏旦亦莫不然是月令与厯未尝同也故孔頴达之疏礼记则曰月令但举其大畧所以昏明之星不可以正依厯法也岂非与厯为不同乎昔元祐中苏颂为仪象法要以月令洎唐及宋朝所测者合为四时昏旦中星图陈祥道为礼书亦并论其月令尚书中星之异皆此意也虽然月令于余月之昏旦中皆举二十八宿如孟春之参尾中季春之牵牛中孟夏之日翼日婺女季夏之日火日奎孟秋之昏虚中孟冬之旦七星中季冬之旦轸中皆二十八宿也惟仲春之月日奎昏弧中旦建星中独非二十八宿者以弧星近井而建星近斗石氏星经曰井有三十六度斗有二十六度以井斗度多其星体广逺不可的指其昏旦之中故举弧建以定之此又不可不知






















　　其大畧葢以不合于厯数何言之疎矣斯殆不知夫嵗差所由始哉春秋运斗枢所次七星一天枢二璇三玑四权五衡六开阳七摇光一至四为魁五至七为杓魁杓合故曰斗焉居阴布阳故称北焉石氏乃曰一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金也又曰一秦二楚三梁四呉五燕六赵七齐也其占法殊焉天官书则曰杓携龙角衡中南斗魁枕参首斗为帝车运于中央临制四海分阴阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗也其取义异焉斯殆有见于七政所由叙哉夫所谓嵗差者葢后世史官攷诸中星与太初厯不协大要日躔之次常失不及未敢有定制焉迨晋虞喜始创差法宋何承天倍之隋刘焯折衷之唐一行复推以大衍皆以所推之年为日退一度至校以尧典月令之差又不符合或谓吕不韦已用差法故不宗尧典载考自尧甲子厯秦庄襄汉太初越宋绍兴甲子积年三千四百二十一其日差也计度以四十三积分以七千八百八十八然或百嵗计或七八十嵗计又莫一焉噫差是也其不能必一者非差之咎也昔者圣人作厯考之以象曰日月星辰验之以气曰阴阳寒暑积之以数曰秒忽毫厘夫以至防之数而推至变之气动息升降不谋也盈缩迟速不律也非变通以达其滞神明以观其用毫忽之爽躔次之谬几南北易位冬春互见矣故杜预曰治厯者当顺天以求合非为合以验天程朱亦论阴阳盈缩不齐不能无差凡此独观其原者也














<子部,类书类,图书编,卷二十五>
　　厯法所起
　　古法以纪蔀为宗从伏羲先天甲寅积周一千八百一十四纪再八十五纪人元一十有二蔀当癸酉蔀嵗在己丑而生帝尧至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子而演纪作厯是年天正冬至日在虚一度按干凿皇极经世及汉皇甫谧所载并然嵗差法
　　按纪元厯　嵗周三百六十五度四千二百三十六分此一嵗之气积分也　周天三百六十五度四千五百六十四分大阳所躔周天之度也　嵗差一百二十八分注云以嵗周数除周天数即得太阳嵗行不及之分　度毎一万注以一度为万分　自演纪至开元甲子冬至在斗十度凡退三十八度四千一百二十八分王干德甲子冬至日在斗六度凡退四十一度四千八百四十分至庆厯甲申冬至日在斗五度此法通古合今故尧厯日在虚一度而鸟昴虚以仲月昏中合尧典
　　嵗差之法虞喜以五十年差一度久而验之弗合也何承天以百年刘焯以七十五年僧一行以八十三年久而验之又弗合也许衡王恂郭守敬以六十六年有余似密矣今据其法歩之又弗合也且如定嵗之法积四朞余日而分日加于四朞故二至之时秪存丝忽此所宜定也又如定日之法日有百刻而变为九百四十画以气朔有不尽之数难分故也凡月三十日而二气盈四百十一画二十五秒一朔虚四百四十一画积虚盈之数以成闰故定朔必视四百四十一画前后为朓朒秪在一画之间此又所宜定也日月交食唯日食实难定月食分数惟以距交逺近别无四时増损葢月小闇虚大月入闇虚而实故八方所见同也日为月所掩而食而日大而月小日上而月下日逺而月近日异四时月有九道故旁观者逺近自不同矣如北方食既南才半亏南方食既北才半亏故食之时刻分秒据地定表因时求合而后准也如乾清宫火之嵗仲秋日食日宫所歩合八分六十七秒而闽广之区遂至食既其时刻分秒焉可同之今按交食以更厯元时分刻刻分分分分秒至精至细及至于半秒难分之所此又所宜定也夫差之半秒积以嵗月则躔离朓朒皆不合原算矣嵗差法见天道自古及今日渐不同也厯家但拘常而推所以误焉随时脩改以与天合元厯得之矣厯自上古黄帝以后莫不随时考验以与天合故厯法无数更之及秦灭先世之术置闰于嵗终古法殚废矣由汉而下以积年日法为推歩之准以至于天夫天运流行而不息欲以一定之法拘之未有久而不差之理差而必改其势有不得不然者乃命改造仪象日测月验以与天合庶永终无
　　自古厯多一定之法故未久而差由不知天为动物而嵗亦畧有差也古厯虽立差法五十年差一度又太过一百年差一度又不及七十五年差一度稍为近之尚未精密元朝以八十一年而差一度算已往减一算算将来加一算始为精密又随时以仪象三代以上厯无差法非不差也顺天运以治厯故也汉唐以下厯法愈密而差愈多非始有差也执厯法以合天故也夫法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月惟顺此以治厯而随而变通焉故虽有差也亦差于本嵗之四时而即因以草之不守其故辙此所以无差也若恃吾之算数为至密筹防为甚精毫厘丝忽为不爽吾恐铢铢而较之至后必差况执有为有尽之术穷无方无体之妙虽欲不差其可得乎盍以古今之日躔观之彼天开于子冬至乃时之始也混沌初辟日躔冬至而日月五星皆在于子凡知厯理知厯法者莫不云然考之尧典曰日短星以殷仲冬是冬至昏见之星昴在天中则日之躔固在虚也夫子之虚非子之半乎尧时冬至日躔虚宿故知尧去开辟未逺也周则冬至日躔牵牛矣夏商虽宋无徴以是推之其在须女乎汉太初厯犹在牵牛唐在斗迨元厯日已在箕我朝在箕三四度矣夫斗牛女虚皆北方之宿箕乃东方之宿也自子之半虚之十度至箕三四度已差六十五六度可见日度渐移古今一也三代以前无差法无所用其法也虽然犹有説焉书尧典曰日短星以殷仲冬礼记月令曰仲冬之月日在斗昏东壁中旦轸中又与史书周汉在牛唐在斗者不合故汉洛下闳但疑八百年差一度至虞喜刘焯议始纷纷唐冬至日躔斗十三度至一行而论始定蔡邕何承天王朴辈皆所不及然久亦弗合元郭守敬授时厯倬然超轶古今而在元时亦已有差焉然则后世算愈密而差愈多者得非察于细而畧于大较于尺寸而遗于寻丈验于旦夕而不迨于天地之始终欤今将何所折衷哉书有钦天授时之训易有治厯明时之象周礼有致日致月之法皆圣人之教也大约总年与度而通均之则知一度所得之年矣而又嵗嵗冬夏致日春秋致月随其变通为之改革故虽有差也要不出于一嵗之外也以此钦天授民得非尧典四仲考定中星之遗法乎



















　　十九年七闰而气朔分齐特余三时尔是为一章也七十六年为一蔀凡为四章四三十二合三时之数复得全日一闗十二时为一日一章该二百三十五朔一蔀该九百四十朔故以二百三十五闗为三时以九百四十闗为一日是以分四章而为一蔀故四三一十二而朔亦无余分也
　　汉太初厯凡十九年七闰为一章章者至朔分齐闰无余分也二十七章五百一十三嵗为一防防者日月交防一终也凡三防八十一章一千五百三十九嵗为一统闰朔并无余分但非甲子嵗首也凡三统二百四十三章四千六百一十七嵗为一元至是闰朔并无余分又值甲子嵗首也此子云拟之以作太也唐大衍厯亦以初年甲子日子时朔旦冬至在嵗次甲子之首谓之至朔同日第二十年为第二章首复得至朔同日然非甲子之先期夜半乃是癸邜日邜时第三十九年至朔同癸未日午时第五十八年为第四章首至朔复同于癸亥日夘时第七十七章至朔又复同于癸邜日子时因其至朔同在夜半与初年第一章同遂以七十六年名一蔀蔀者蔽暗昧之时也凡四章为一蔀总二十蔀者曰一纪计一千五百二十年必然至朔同于甲子之先期夜半但非甲子嵗首耳总三纪积四千五百六十年至朔同于甲子之先期夜半又甲子嵗首总防如初名曰一元此僧一行推之衍大易也厯説虽多不出此二家之一説也
　　厯家之好为欺罔也甚哉不知厯者率为其所欺及知厯者又复与之为徒欲自神其术故凡为是纷纷名数之浩繁防错者大抵设辞饰説务使人莫知之遽解以自神竒而已矣独司马迁之厯书独为简易特曰大余小余而已而亦不明着其説至于班固之志太初厯何其欺之甚也太初立法之踈已不足道司马迁悟其非不敢笔之于书复用古厯九百四十分而固尊称八十一分之善又从而肆陈其饰説所谓太初厯之本法以一日为八十一分凡月行凡一十九日八十一分日之四十三复与日防而为一月如此言足矣何必秘其説而曰月法二千三百九十二也二千三百九十二即二十九日又八十一分日之四十三之数也以月法二千三百九十二而四之望晦朔于是乎定尔又分何必复立通法五百九十八也此犹云可十九年而七闰初无深秘乃立为章嵗之名又曰合天地终数得闰法地数于十天数于九十九而七闰耳何必诡为是强合之説自此积之至千五百三十九年而为统何法之有又何必言以闰法乘日法得统法其章二十七章而为防三防而为统初无闗乎以闰法乗日法也秘其本实之説诡饰偶合之文所谓章月二百三十五日者十九年之月数耳殊不必言何必复立其数又何必五位乗防数得章月也所谓防月六千三百四十五者二十七章之月数耳亦何必言又何必曰以防数乗朔望之防得防月也所谓统月万九千三十五元月五万七千一百五皆不必言也所谓章中二百二十八即十九年之中除七闰月之无中气者其数如是耳所谓统中即统月之除闰所谓元中即元月之除闰徒为浩繁之数以助神竒之状葢不神其术无以言功于上功无足言则名誉不彰利禄患失此汉以来厯家胸中黙符之利心厯法精备世服大衍之为法其要在乎通法三千四十凡二十九日三千八十四日之一千六百一十三则月复与日防是为一月耳何必饰而为説曰四象之防又曰揲法八万九千七百七十三揲法之数即二十九日与夫余分一千六百一十三之数每一日为分三千四十即得其数何竒之有何揲之有如曰四四揲之象夫四方其数而定望晦朔则明曰四分之以定望晦朔足矣何必为是诡饰之辞不务以明告天下而専务以滋惑人周天三百六十五度三千四十分度之七百七十九太如此言周天度分岂不明白简易何必易其名曰干实又积每度三千四十分而为一百一十一万三百七十九太也日行不尽天度嵗差三十六分如此言嵗差又岂不明白简易又何必变其名曰实防一百一十一万三百四十三也所谓减法尤其无谓所谓九万一千二百者三十日之数耳既不合日之行又不合月之行乃先布此数复减朔虚一千四百二十七是为揲法一月之数八万九千七百七十三耳不必立此数可也所谓所差一万七千一百二十四即十二月之朔虚一千四百二十七也朔余一千六百一十三其数不可废至于虚分一千四百二十七不必言可也又何必诡其名日用积差其虚数至于一万七千一百二十四若此之类奚可殚举自时厥
　　后诸厯迭兴岂能果有所改作哉皆不过写大衍之分或以八千四百为日法以四千四百五十七为朔余或以一千三百四十为日法以七百一十一为朔余其数自异其实即大衍之日法三千四十即大衍之朔余一千六百一十三诡名饰诈以欺不知厯者忠信道丧一至于此欧阳永叔既知其诡又备载其诡辞相与为欺何也岂诡辞为文士之常耶
　　日与天防而有气盈即厯书所谓大余五小余八也月与日防而有朔虚即厯书所谓大余五十四小余三百四十八也大余日也小余分也五嵗再闰而无余分厯书所谓无大余无小余也















<子部,类书类,图书编,卷二十五>
<子部,类书类,图书编,卷二十五>








　　厯家逆考往古冬至嵗月日时各纪甲子两曜交防五星连珠必推其聚于子正枵之中者名曰上元乃履端于始也从上元而下至当时测验与筹防相应乃取正于中也又顺推以后求其余分皆尽总防如初乃归余于终也一日百刻亦曰百分一分又为百秒求其积年总防难以百分万秒细作名项筹防亦不能齐是以日法立焉古者以九百四十为日法始于至朔同在甲子夜半复防如初名曰一元积年止四千五百六十而已后世推歩知十九年七闰尚有余数兼欲七政皆齐是以履端归余之算非积年数千万不可诸厯各立日法或以八十一或作三千四十或作九千七百四十其数多寡不定惟所谓截元厯者但以推歩定数为则不复逆考顺推以求其齐至元辛巳改授时厯实用其术而积年日法在所不取
　　左文公元年于是闰三月非礼也先王之正时也履端于始举正于中归余于终履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不悖
　　厯法以十一月甲子朔夜半冬至为一元其时日月五星皆起于牵牛初度更无余分以此为推歩之端每嵗有二十四气节气十二中气十二是每月皆有中气惟闰月独无中气闰前之月则中气在晦日闰后之月则中气在朔日举中气而正月则置闰不差矣周天三百六十五度四分度之一日之行也日一度自今年冬至至明年冬至方一周天实计三百六十五个日零三个时也而一嵗止有三百六十日更有五日零三个时辰无所归着是为日行之余分每嵗只均分在二十四气上所谓气盈者也月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日半强与日合于朔是每月又有半日弱无所归着是谓月行之余所故月不满三十日而有大小尽焉所谓朔虚者也积日月之余分每嵗常余十一日弱故十九年而置七闰月是谓一章之数故云终于终也惟开端不差故时序无愆过中气既正则寒暑不惑而民心无疑惑置闰得所故作事顺时而无悖乱
　　史记太史曰神农以前尚矣葢黄帝考定星厯建立五行起消息正闰余于是有天地神祗物类之官是谓五官各司其序不相乱也民是以能有信神是以能有明德民神异业敬而不凟故神降之嘉生民以物享灾祸不生所求不匮少皥氏之衰也九黎乱德民神杂扰不可方物祸菑荐至莫尽其气颛顼受之乃命南正重司天以属神命火正黎司地以属民使复旧职无相侵凟其后三苖服九黎之德故二官咸废所职而闰余乖次孟陬殄灭摄提无纪厯数失序尧遂复重黎之后不忘旧职使复典之而立羲和之官明时正度则节阴阳调风雨节茂气至民无夭疫年耆禅舜申戒文祖云天之厯数在尔躬舜亦以命禹由是观之王者所重也夏正以正月殷正以十月周正以十一月葢三王之正若循环穷则反本天下有道则不失纪序无道则正朔不行于诸侯幽厉之后周室防陪臣执国政史不记时君不告朔故畴人子弟分散或在诸夏或在夷狄是以其禨祥废而不统周襄王二十六年闰三月而春秋非之先王之正时也履端于始举正于中归邪于终履端于始序则不愆举正于中归邪于终事则不悖其后战国并争在于强国禽敌救急解纷而已岂遑念斯哉是时独有邹衍明于五德之而散消息之分以显诸侯而亦因秦灭六国兵戎极烦又升至尊之日浅未暇遑也而亦颇推五胜而自以为获水德之瑞更名河曰德水而正以十月色上黒然厯度闰余未能覩其真也汉兴髙祖曰北畤待我而起亦自以为获水德之瑞虽明习厯及张苍等咸以为然是时天下初定方纲纪大基髙后女主皆未遑故袭秦正朔服色至孝文时鲁人公孙臣以终始五德上书言汉得土德宜更元改正朔易服色当有瑞瑞黄龙见事下丞相张苍张苍亦学律厯以为非是罢之其后黄龙见成纪张苍自黜所欲论著不成而新垣平以望气见颇言正厯服色色贵赤后作乱孝文帝废不复问至今上即位招致方士唐都分其天部而巴洛下闳运算转厯然后日辰之度与夏正同乃改元更官号封泰山因诏御史曰乃者有司言星度之未定也广延宣问以理星度未能詹也葢闻昔者黄帝合而不死名察度验定清浊起五部建气物分数然葢尚矣书缺乐弛朕甚闵焉朕惟未能循明也防绩日分率应水德之胜今日顺夏至黄钟为宫林钟为徴太蔟为商南吕为羽姑洗为角自是以后气复正羽声复清明复正变以至子日当冬至则阴阳离合之道行焉十一月甲子朔旦冬至已詹其更以七年为太初元年年名焉逢摄提格月名毕陬日得甲子夜半朔旦冬至潜室陈氏曰左正义曰周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七计二十七日有余月已行天一周至二十九日过半【即月法二十九日四百九十九分也】又遂及日而与之防是为一月十二月而成嵗一嵗气周有三百六十五日四分日之一今十二月惟三百五十四日是少十一日四分之一未得气周细而言之一嵗正少十一日少弱所以然者一月有余分二十九【日法九百四十分四百七十八为半日今有四百九十九分是余二十九分】合十二月余分三百四十八是一嵗既得三百五十四日又余三百四十八分一日九百四十分其二百三十五分为四分日之一今于余分三百四十八内取二百三十五以当四分日之一仍有一百一十三其余整日又以余分一百一十三减之是一年正余十日八百二十七分不成十一日【故谓十一日少弱】一年少十日八百二十七分积十九年少二百六日六百七十三分少弱足以当之古厯十九年为一章章有七闰八章三年闰九月六年闰六月九年闰三月十一年闰十一月十四年闰八月十七年闰四月十九年闰十二月此据元首初章若于后渐积余分大率三十二月则置闰不必同初章日月运转于天如人之行歩推厯谓之歩厯歩厯之始谓之上元必以日月全数为始于前更无余分以此日为端首【即十一月甲子夜半朔旦冬至也】故言履端于始也分一周之日为十二月则每月当三十日余以日月防为一月则每月惟二十九日余每月参差气渐不正但观中气所在以为此月之正取中气以为正月闰前之月中气在晦闰后之月中气在朔无中气之月则谓闰月故言举正于中也月朔之与月节每月剩一日有余以所有余日归之于终积成一月则置闰故言归余于终也
　　厯法总论
　　厯法之难言也久矣天道无端惟数可以推其机天道至妙惟数可以明其理是故理因数显者也数从理出者也理数可相倚而不可相离者也治厯以正天时因时以兴民事而帝王为治之先务在是矣何则日月之运行星辰之次舍凡可歩推而知者亘古今而不变者也日月有盈缩朓朒之不齐焉星辰有迟留疾伏之不一焉往来出入于二道之间者虽竭天下之至巧而不能尽者也于天运有常之中而参之以随时变通之术验之以阴阳寒暑之气积之以丝秒毫忽之数其于厯也庶几乎自黄帝命羲和占日常仪占月臾区占星象大挠作甲子而容成总其术厯所自始也少昊使鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司启丹鸟氏司闭而凤鸟氏为厯正法所由也颛顼命南正重司天北正黎司地而建孟春为元是为厯宗帝尧使羲仲叔主春夏和仲叔主秋冬以闰月定四时是为厯纪舜察玑衡禹衍畴范周官设冯相保章古之帝王所以奉若天道者其法虽不尽其意固可得而识矣然古未有闰也至尧命羲和而后置闰闰法立则四时之气不忒矣古未有嵗差也至晋虞喜诸人而后立差差法立则七政之躔度不爽矣二者相用而不可偏废者也古今改厯者无虑数十家由黄帝讫秦末凡六改惟史官丧纪畴人子弟分散春秋因鲁厯而讥置闰之差秦厯无定法而置闰常在十月之后是三代至秦已非黄帝之旧矣由汉髙祖讫汉末凡五改张苍用颛帝厯司马迁作太初厯刘歆作三统厯李梵作四分厯刘洪作乾象厯可谓备矣而惟太初为善葢其説本于钟律以黄钟八十一分为日法复自前厯上元推之得阏逢摄提格之嵗为甲子冬至日月如合璧五星如连珠而晦朔望不爽毫发当时一十七家之疏逺者悉罢矣由魏文帝讫隋末凡十三改由唐髙讫周末凡十六改晋有春秋长厯杜预之长庆厯何承天之元嘉新厯崔浩之五寅元厯马重绩之调元厯隋刘焯之皇极厯唐髙祖有傅仁均厯髙祖有李淳风厯开元有一行大衍厯代宗有寳应五纪厯徐承嗣有建中正元厯徐昻有元和宣明厯穆宗时有长厯昭宗时有景福崇元厯周王朴有钦天厯可谓备矣而惟大衍为最葢其説起于蓍策以卦当嵗以爻当月以防当日以天地之二始位刚柔以天地之二中终纪闰余以卦气定七十二以中星正二十四气以晦朔正日月之防以日度正周天之数章蔀纪元皆合于易而二十三家之厯尽废矣由宋太祖讫宋末凡十八改由金熈宗讫元末凡三改呉昭素卫朴之乾元奉元厯呉处讷周琮之应天明天厯夀星之防元厯孝宗之乾道厯史序宋行古之义天崇天厯皇居卿姚舜辅之观天占天厯陈得一之统天厯杨级初之大明厯元许衡之授时厯耶律楚材之庚午厯皆各所取也而惟授时为近之葢简仪仰仪及诸仪表皆郭守敬创为之宿度余分约为大半少未得其的乃用二线推测余分纎防皆有可考而又当时四海测景之所凡二十有七东极髙丽西极滇池南逾珠崖北尽铁勒皆古人所未为者其法具载元史可谓度越前古矣合而观之随时更改代有损益而推验精密不过三家耳岂皆凭胸臆以作聪明任智巧以愚耳目为哉广集众见而周思曲算之无遗博采羣言而参伍错综之不谬然后定而行之宜其推往知来信今后也即厯代长于厯者亦不数嵗而辄差何哉考之尧时冬至躔在虚一度夏至在栁十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐开元大衍厯冬至日躔在斗十度夏至在井十度春分在奎七度秋分在轸十四度宋统元厯冬至在井二度夏至在井六度春分在奎初度秋分在轸七度此厯代之厯可验者也晋虞喜觉其差乃以天为天嵗为嵗立差法以追其变而算之以五十年差一度然失之大过久而验之弗合也何承天倍増其数约以百年差一度而乂不及刘焯取二家中数以七十五年为近之僧一行以大衍推之得八十三年而差一度久而验之又弗合也许衡王恂郭守敬以六十六年而差一度算已往减一算算将来加一算至精密矣今据其法歩之又弗合也此厯代之不可验者也或者曰四时寒暑无形而运于下日月星有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或速不相为谋其久不能无差忒者势使之然也夫以嵗差而归之势其能有合乎哉然其所以差者由天周有余日周不足也天周有余则天常平运而舒日周不足则日常内转而缩天日之差于中星验焉尧之冬至初昏中而日在虚七度虚者北方之宿则日行北陆躔于枵之子也今之冬至初昏室中而日在箕三度箕者东方之宿则日行东陆躔于析木之寅也是去尧未四千年而差五十度矣古厯之简易者今安得仿而求之乎或曰定朔之法莫验于日月之交食书诗春秋所载日食俱在朔汉魏以后日食或在晦者葢日行一度月行十三度有竒言其平行也二十九日有竒而防言其经朔也夫日者阳之精也行南陆则盈行北陆则缩月者隂之精也近日则行疾逺日则行迟古者止用经朔故月一大一小日食或在朔二月食或在望之前后汉魏以后日食多在晦其葢坐此耳张衡分九道何承天定小余李淳风之定朔皆是矣然日躔有自然之度而以己意附之可乎善乎杜预之言曰阴阳之运随动而差差而不已遂与厯错厯家者流欲以管窥之见而推合以验天不知以有常之理而顺天以求合差法何时而明哉洪惟我太祖髙皇帝承干御极膺厯授图数由天悟理本心孚二统相持则徴诸七政三厯相雠必协于五纪占天有台而璿玑之器存造厯有官而羲和之职举铜有仪而推测之法立其积分一授时之数也其置闰一大易之防也分至启闭即少昊之所命也春夏秋冬即陶唐之所授也敬天勤民也至矣而犹有谓年逺数盈随时改厯之説是岂无所徴欤尝考博士元统之议曰厯日之法其来尚矣今厯虽以大统为名而积分犹授时之数况授时厯以至元辛巳为厯元至洪武甲子积一百四年以厯法推之得三亿七千六百一十九万九千七百七十五分经云大约七十年而差一度每嵗差一分五十秒辛巳至今年逺数溢渐差天度拟合脩改太祖是其言矣开创未遑也正德十三年五月己亥朔日食起复弗合员外郎郑继之日官周濂请验交食以更厯元矣而武庙未之行也嘉靖三年正月五星聚营室劝脩德以应天脩省以承庆少卿乐防之疏可考也请登台测影调元正厯以求未定之差法少卿华湘之疏可考也诸臣先后之建白岂无所见而云然哉尝以赤道考之胜国至元辛巳改厯天正冬至赤道嵗差一度五十秒今退天三度五十二分五十秒矣黄道嵗差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒矣故距元辛巳至洪武甲子仅一百四年迄今则二百九十五年每嵗差一分五十秒约七十年差一度今合差四度余矣考厯元以坐致千嵗之日授民时以永万年之统者不有待于今日哉窃闻之改厯之法有四一曰立元二曰测三曰察度四曰定朔夫嵗朔又复谓之元作厯者每以十一月甲子夜半朔旦冬至为厯元必也用太史公三纪大备之法本范史纪元之日如太初所谓四千六百十七嵗已尽都无丝发之余特起新厯之第一日则厯元不差后其可久乎是谓厯元马融谓天体不可测知天之度惟有玑衡一事夫玑衡即今之浑仪也厯代以来其法渐备至郭守敬又加详焉独不可仿而行之乎是谓测易之革曰泽中有火革君子以治厯明时夫作厯有常度也惟观五星以测三垣观三垣以测二十八宿观二十八宿以察中星是谓察度定朔之法必于交食验之张何所考皆不能无差惟郭守敬以辰集时刻所在之日为定数此其为最精者是谓定朔治厯之人有三一曰专门之裔二曰明经之儒三曰精算之士夫汉之公孙卿壶遂司马迁请改正朔矣而不能为算也乃郑平唐都洛下闳之徒出然后成太初厯崔浩之魏厯称精矣而惟髙允能辨五星聚井之差程子尝曰尧夫差法冠絶古今尧夫尝曰子云知厯法又知厯理许衡郭守敬王恂之作厯也穷极四海竭尽心思就晷测影凌驾百代夫唐都洛下闳邓平专门之裔也子云尧夫许衡明经之儒也髙允郭守敬王恂精算之士也诚得三者之人而行改厯之法庶可备一代之制而树未来之准












　　图书编卷二十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十六
　　明　章潢　撰





















　　舜典璿玑玉衡以齐七政○以璿饰玑所以象天地之转运也以玉为管横而设之所以窥玑而齐七政之运行也犹今之浑天仪也
　　朱熹曰浑天仪古必有其法遭秦而灭至汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿寿昌始铸铜而为之象宋钱乐之又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆二丈五尺强转而望以知日月星辰之所在即璇玑玉衡之遗法也
　　浑天之仪有三曰六合仪三辰仪四游仪共为一器所谓六合仪者平置一黑环凖为地平列十二辰及八方四隅其上又置黑双环并结于地平之子午半在地上半在地下比为天脊其侧刻为周天去极之纬度从地平子位而上三十六度夹小板于黑双环之间板通圆窍比为北极又从地平午位而下三十六度亦夹木板为窍以比南极别置赤单环比为赤道于上刻周天之经度结于地平之卯酉其最髙处结于北极之南九十一度即天顶之南三十六度也四环之结如天地之定位赤环虽刻周天经度实乃周地之经三百六十余度黑环虽刻周天去极之度实亦用月之纬度三百六十有余盖六合仪不以运转而天体则左旋故言周地不言周天也三辰仪者亦置黑双环与六合仪之双环同而为径小所刻始为周天去极之度其双环北板窍与六合仪北板窍相通共贯以圆轴南板亦然轴圆则双环转运于六合仪内转非定体故为周天去极度亦置赤单环如六合仪者附结于双动环之上去极九十一度是为卯酉两月之日躔而其上始刻周天赤道之度可以随双环而运转别置黄单环附结于赤环卯酉宿度仍刻周天黄道度数恐赤黄两环动摇又作白环以辅之使无欹倾而五环总为三辰仪四游仪者亦置黑双环与三辰仪之双环同而围径又小其上亦刻周天去极度其北极板窍与在外二板窍通一轴南窍板亦然此双环内各置一直干名曰直距如圆扇之脊与两极相比数均上下俱夹外轴量两距之常长取其当半作圆窍别置一圆板其心贯以八尺之衡管圆板两旁联为圆轴横距道直距之两窍轴圆可转则衡管可以南北低昻而窥天复随此双环东西转运无往不可窥望故谓四游也窥管长八尺故四游之环径八尺在外者以次渐寛若测望可宿星躔去极度数并为于三辰环上验之又于南轴之外接连一长木贯定水轮引水运之使南轴因而转运一昼夜而周以比天体之绕地一周也三辰仪上布列珠玉比为星象即璿玑玉衡之遗制也
　　王蕃曰天之形状似鸟卵天包地外地犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言形体浑浑然也
　　按玑衡之象或谓起于伏羲或谓作于帝喾或云乃羲和旧制非舜创为也马融谓上天之体不可测知天之事者惟有玑衡一事而已玑衡即今浑天仪也王蕃之论亦谓仪之制置天梁地平以定天体为四游以缀赤道者此谓玑也置望筩横箫于仪中以窥七曜之行而知其躔离之次者此谓衡也若六合仪三辰仪四游仪并列为三重者李淳风所作而黄道仪者一行所增也始张衡祖洛下闳耿夀昌之法别为浑象防轮宻室以漏水转之以合璇玑所加星度则浑象本别为一器唐李淳风梁令瓒祖之始与浑仪并用宋沈括所上浑天仪载在宋史者其为论精宻有志于复古仪象者可考也
　　蔡邕天文志曰言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜之学絶无师说周髀数术俱在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史官所用台铜仪则其法也立八尺围体之度而具天体之形以正黄道以察法敛以行日月以歩五纬精微深妙万世不易之道也
　　问天道左旋日月星辰右转朱子曰自疏家有此说人皆守定某看天上日月星辰不曾右转只是随天转天行健这个物事极是转得速且如今日日与月星都在这度上明日天一旋转却过了一度迟些便欠一度月又迟些又欠了十二度如星嵗须一转争了三十度要看厯数子细只是璇玑玉衡数中载王蕃浑天说一段极精宻便是说一个现成天地了其说曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹殻之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也唐一行浑天仪【一行博览经史武三思慕其名请征之逃隐匿于僧习梵律宗勑书强起之访以安国抚人之道言切直无隐受诏与率府兵曹梁令瓒造浑天仪铸铜为环天之象中具列宿赤道及周天之度数注水激外轮令其自转外络二轮缀以日月令与同运天西旋一昼夜适一周而日东行亦适一度月行适十三度十九分度之七二十九转有余而日月适会三百六十五转而日适一周天子仪象正合置木柜为地平仪半在地下晦明朔望迟速有准立木人二于地平上其一前置鼓以刻能自按鼔击之其一前置钟以辰每歴一辰能自按钟撞之皆于柜中各施轮轴钩键关鎻交相持而然置武成殿前示百官夺天巧至于此然铜铁久乃渐澁不能适合久亦不能复运也其黄道游仪以古尺四分为一度旋枢双环其表丈四尺六寸一分竪八分厚三分直径四尺五寸九分古所谓旋仪也南北斜两极上下循规各三十四度表里画周天之度其一面加银钉钉之使东西运转如浑天游旋然中旋枢轴至两极首内孔径大两度半长与旋环径齐玉衡望筩长四尺五寸八分广一寸二分厚一寸孔径六分行旋于轴中旋运持正用窥七曜及列宿之阔狭外方内圆孔径一度有半周日轮也其阳经双环表一丈七尺三寸里一丈四尺六寸四分广四寸厚四分直径伍尺四寸四分置于子午左右用八柱相固亦表里画周天度一面加钉亦加之银钉半在地上半隐地下双间挟枢轴及玉衡望筩旋环于中也其隂纬单环外内广厚周径皆准阳经与阳经相防各半内外俱齐面乎上为天下为地横周阳环谓之隂浑也靣上为两界内外为周天百刻天顶单环表一丈七尺三寸竪广八尺厚三分直径五尺四寸四分直中国人顶之上东西当卯酉之中稍南使见日出入令与阳经隂纬相固如鸟殻之中黄然南去赤道三十六度去黄道十二度去北极五十五度去南北平各九十一度而强赤道单环表一丈四尺五寸九分横八分厚三分直径四尺五寸八分赤道者当天之中二十八宿之位也后魏斛兰所造因着双环规不能运动臣今所造转运随天仍度穿一穴即知古者秋分日在角五度今在轸十三度冬至日在牵牛初今在斗十度随穴退交不复差谬傍在卯酉之南上去天顶三十六度而横置之黄道单环表一丈五尺四寸一分横八分厚四分直径四尺八寸四分是日之所行也故名黄道太阳陟降积嵗有差月及五星亦随日度出入古无其器意斟酌以为率故踈阔尤甚今设此环置赤道环内仍开阖使运转出入四十八而极画两方周天东西列周天度数南北列百刻可使见日知时上列三百六十刻与用卦相凖度穿一穴与赤道相交白道月环表一丈五尺一寸五分横八分厚三分直径四尺七寸六分月行有迂曲迟速与日行缓急相反古亦无其器今创置于黄道环内使就黄道为交合出入六十度以测每夜之月离亦上画周天之度度穿一穴拟移交会诸皆用铜铁为之游仪四柱为龙以龙象天能兴云雨故以致饰也柱在四维崇四尺七寸水槽山崇一尺七寸五分槽长六尺九寸髙广各四寸地深一寸广一寸五分龙下有山云在水平槽之上并铜为之其所测景视古星经宿度详审较然初淳风造厯定二十四气中晷与祖冲之长短互异未知其孰是及一行作大衍厯诏太史测天下之晷求土中以为定于是一行上议曰周礼大司徒以土圭之深测土深日至之景尺有五寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸谓尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降三万里之中是以半之得地中焉在今颍川阳城宋元嘉中南征林邑以五月立表望之日在表北景居表南于交州景在表南三寸于林邑九寸一分交州距洛水陆九千里盖山川囘折使然以表考其径当五千里也今所测交州夏至在表南长三寸三分与元嘉所测略同而使者还言于交望极才髙二十余度八月海中望老人星下有列星粲然明大者甚众古所未识乃浑天家以为常不见者也葢随所至为见如此大史监南宫説择河南平地设水凖防树八尺之表以引度之自滑台白马县夏至之晷尺有五寸七分自滑台表南行百九十八里二百七十九歩得浚仪岳台晷尺有五寸防强自浚仪又南百六十七歩二百八十一歩得许州扶沟晷尺四寸四分自扶沟又南百六十里至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二十七十歩而晷二寸余则旧説日千里而差一寸者妄矣今以勾股法校阳城中晷夏至尺四寸七分八厘冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆晷斜视极出地三十四度十分度之四自滑台浚仪扶沟诸表视之大率三百五十一里八十歩而北极差一度极之逺近旣异则黄道晷景固随之而变矣又以图经校安南日在天顶北二度四分极髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分夏至在表南三寸三分定春秋分二尺九寸三分差阳城十四度三分其径则五千二十三里矣又南至于林邑北至于铁勒之地各差十七度四分则在铁勒五月日在天顶南二十七度四分极髙二十二度周圆百有四度常见不隐北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其没才十五余度夕没亥西晨出丑东校其里数已在囘纥之北而骨利干极南之地犹在其南矣则知吴中常侍王蕃本郑万五千里为勾股斜射法考周径之率以揆天度径五万里者所谓以蠡测海者也不知目视不能及逺逺则微差其差不已遂与术错譬游于大湖之中广袤不盈百里已见日月朝夕出入于湖中及浮大海不知防千万里犹见日月朝夕固出入其中也令于朝夕之际俱设重差而望之必将大小同术无以分矣横既如此纵亦宜然古人所以歩圭影之意将节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径其所重厯数之意将欲恭授人时钦若乾象不在于浑盖之是非也而或者各信所传以术天体谓浑天可任数而测天象可运筭而筹是术无稽之法于视听之所不及君子所富阙而不议者也诚以为盖天耶则南方之度渐窄果以为浑天耶则北方之极寖髙此又浑盖家尽智毕议而未有能通其説者也则王仲任葛稚川之徒区区于异同之辨亦何益于人伦之数哉今为覆矩图南自丹穴北冀幽都每极移一度輙累其差于以稽日食之多少定昼夜之长短而止则天下之晷皆恊其数矣】
　　浑仪
　　防尧典仲夏星火至秦月令仲夏昏亢中大率迟二十六度今仲夏昏轸中又迟十七度【疏日先论尧典中星多牵合月令乃吕不韦以秦厯增损周公时训而为之者也大抵季月中星与尧舜仲夏中星多合差其嵗差使然尔嵗差之说有以四十五年差一度者宋大明厯是也有以百八十三年差一度者梁虞厯是也有以百八十三年差一度者梁祖冲之大同厯是也有以四十八年差一度者唐开元之大衍厯是也虞喜谓五十年差一度何承天谓百年差一度皆未得其实宋朝纪元厯以七十八年差一度最为宻率唐志有六考古史及日官簿以通法纪之三千四十分度之三十九太为一嵗之差盖亦七十八年而差一度也崇天厯庆厯甲申冬至月在斗五度以嵗差之法推而上之自庆厯甲申去唐开元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云开元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自开元甲子去汉太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以开元太衍厯嵗差引而退之则太初元年冬至日在斗二十度是也其太初厯云日在牵牛初为术疎矣自太初丁丑推而上之去秦庄襄王元年一百四十五年日差二度冬至日当在斗二十二度故月令云日在斗也自秦庄襄王元年推而上之去尧之甲子凡一千二十八年日差二十六度冬至日当在虚一度日没而昴中故尧典云日短星昴是也盖月令之中星不宗尧典固也用嵗差之法自汉以来迄于晋唐诸儒皆以日在斗牛互为胶柱之说虽厯家亦不悟至宋梁以来厯家虽论其差儒者犹未深察故唐臣疏月令中星参以尧典谓七星毕见果然则中星之度数不必考而玉衡为无用矣至宋朝命儒臣修唐志而嵗差之法始明然先儒占日至所在星度多举冬至为例此独仲夏中星者愚于月令仲冬中星有疑故阙之】夫中星迟则日至所在不同而黄道随之矣【黄道者光道也日之所行故曰光道晋志载葛洪浑天仪注云谓黄道与赤东交于角五少弱西交于奎十四少强南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分于赤道交于奎五度太秋分与去道交于轸十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引浑天仪注似是汉人所作其论黄道东西交南北至度数近太初元年日行之度唐志则防开元甲子而云所以不同也至于汉志谓光道北至东井南至牵牛东至角西至娄其北至冬交与葛洪同其南至西交与葛洪异盖班固主太初厯而云其大初厯谓冬至日在牵牛初东汉贾逵已论其疎矣葛洪与贾逵一説也此所谓日至所在不同而黄道随之也】此只依尧典以着演纪之端也【凡厯数所起谓演纪之端皇甫谧曰帝尧以甲辰之嵗即帝位皇极经世书所载亦然凡在位七十年二十一年而得甲子即以为演纪之端是年天正冬至日在虚一度以纪元厯歩之一万分度之百二十八为一嵗之差凡七十八年日差一度自帝尧演纪之端至汉太初元年丁丑积二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐开元甲子积三千令一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝乾徳甲子积三千三百四十一年日差凡四十一度四千八百四十分至庆厯甲申积三千三百六十一年日差凡四十二度五千八十八分至绍兴甲子积三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演纪之端则积分计差之法何所从始此所以只依尧典而着演纪之端也春秋文曜钩云唐尧即位羲和作浑仪王蕃云浑天仪者羲和之旧器也愚按尧典所载有厯有象故作浑象浑象者羲和之旧器也安得不着尧典之中星以为演纪之端乎】日月五星是七政皆纬星也【不动者为经星动者为纬星张衡云文曜乎天其动者有七日月五星是也故曰七政皆纬星也】今着黄道南北至去赤道各二十四度以验日晷之长短【后汉志载张衡浑仪赤道横带天之腹黄道斜带其腹去赤道表里各二十四度晋志载葛洪浑天仪注赤道带天之黄道出入赤道极逺者去赤道二十四度唐志载一行黄道仪云赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行五代司天考载王朴曰赤道者天之级带也其势圆而平纪宿度之常数焉黄道者日轨也其半在赤道内半在赤道外去极二十四度所以着黄道南北至各二十四度也日晷长短之说汉志曰日近极故晷短逺极故晷长日去极逺近难知要知晷景者所以知日之南北也按周礼大司空以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中先儒皆谓地中今阳城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺郑康成注及考灵曜周髀灵宪王蕃陆续诸书并云日景于地千里而差一分隋志载元嘉十九年遣使往交州测景夏至日景南出表三寸二分何氶天计阳城去交州路当万里而景差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史议曰交州去洛九千里盖山川廻折使之然以表考其当五千里乎开元十二年遣使天下景太史监官说择河南平地设水凖绳墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸余南林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五尺七寸比铁勒夏至晷四尺一寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分计阳城南距林邑六千一百一十二里五月日在天顶比六度北距铁勒与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分旧说千里而差一度疎矣然则日晷长短之说不必以尺寸为较大约测其晷极长则知日南至测其晷极短则知日北至如斯而已】书十二次以来月之晦朔而嵗成矣【十二次亦曰十二辰日月之所防也晋志云班固三统厯十二次配十二野其言最详又有费直说周易蔡邕月令章句所言颇有先后魏大史令陈卓更言郡国所入宿度今合附而次之自轸十二度至氐四度为夀星于辰在辰郑之分野属兖州自氐五度至尾九度为大火于辰在卯宋之分野属豫州自尾十度至南斗十一度为析木于辰在寅燕之分野属幽州自南斗十二度至须女七度为星纪于辰在丑吴越之分野属扬州自须女八度至危十五度为枵于辰在子齐之分野属青州自危十六度至奎四度为娵訾于辰在亥衞之分野属并州自奎五度至胃六度为降娄于辰在戍鲁之分野属徐州自胃七度至毕十一度爲大梁于辰在酉赵之分野属冀州自毕十二度至东井十五度为实沈于辰在申魏之分野属益州自东井十六度至柳八度为鹑尾于辰在未秦之分野属雍州自栁九度至张十六度为鹑火于辰在午周之分野属三河自张十七度至轸十七度为鹑尾于辰在巳楚之分野属荆州此班固所志也其费直蔡邕之说所先后或一二度或三四度多不过六度又陈卓范蠡鬼谷子张良诸葛亮谯周京房张衡并云角亢氐辰郑兖州房心卯宋豫州箕尾寅燕幽州斗牛女丑吴越扬州虚危子齐青州室壁亥衞并州奎娄胃戍鲁徐州昴毕酉赵冀州觜参申魏益州井鬼未齐雍州栁星张午周三河翼轸已楚荆州皆不计星度举其大纲耳夫天运一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦凡十二晦朔而成岁矣张衡灵宪曰日譬则火月譬则水火则外光水则含影故月光生于曰之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则光尽也皇极外书占月本黑受日之光而白与灵宪之说合此所以有晦朔也星家于诸纬行度皆能着厯惟月行最速未及八刻已移一度不可着厯其为算法积分成度求之久逺易致差讹欲明其要不若求之晦朔日之所次则月之所会也自朔日计之每日行十三度十九分度之七至晦又求其防则望所次皆可得而推虽不中不逺矣日月之行皆有盈缩日盈月缩则后中而朔月盈日缩则先中而朔故曰虽不中不逺矣日月之防是为十二次十二次之所防则十二朔之所纪也十二晦朔虽曰成岁常有余分葢日行三百六十五日有二十五刻虽周天月行二十九日有五十三刻强而与日会凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔终矣每岁余十日有八十八刻三岁余三十二日有六十四刻而置闰二十九日有五十三刻尚余三日有十一刻通十九嵗计之共余二百六日有七十二刻凡置七闰父二百六日有七十二刻而无余分故雄太十九嵗为一章一章者闰分尽也按六厯诸纬与周髀云日月同起于度端日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而复防于端是为一章后汉志曰闰七而尽其嵗十九名之曰章是也四章为蔀蔡邕月令章句七十六年为蔀首是也二十四蔀曰纪纪法一千五百二十年三纪为元韩子曰四千五百六十嵗为元是也此所以书十二次以求月之晦朔而成嵗矣】其余纬星自可随其迟速以数歩之也【上文旣明日月之行矣其余纬星谓五星也木东方曰嵗火南方曰荧惑金西方曰太白水北方曰辰星土中央曰镇星张衡灵宪曰日者阳精之宗月者隂精之宗五星者五行之精也日行黄道月与五星皆出入黄道也隋志载宋元嘉十七年作小浑天其日月五星悉居黄道不着出入之度盖为之大约云唐志载李淳风黄道仪以玉横旋规别带日道旁列二百四十九交以携月游一行更造游仪黄道内施白道月环其法大烦所以难述然则月与五星大约出入黄道其纎悉则付之造厯者考其出入之度以推日月之交蚀五星之留连有差则以浑天占之盖浑天者象也厯纪其详象着具畧厯象与天合则黄道差而七政不齐其厯与象皆当脩也按汉志月有九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南青道二出黄道东白道二出黄道西一行考月行出入黄道为图三十六究九道之增损作大衍厯五代司天考王朴明九道以歩月作钦天厯曰九道者月轨也其半在黄道内半在黄道外去极逺六度出黄道谓之正交入黄道谓之中交自古虽有九道之说盖亦知之未详徒有祖述之文而无推歩之用今以黄道一周分为八节一节之中分为九道尽七十二道而使日月无所隐其邪正之势焉盖月之出入黄道时异而日不同非浑天所能述要之极逺不过六度则大数可知矣五星行度有舒有速金水辅日而行谓之辅星一嵗一周天火曰荧惑二嵗周天木曰嵗星嵗易一次十二嵗而周天土曰填星三十嵗而周天其盈缩也近日而疾远日而迟去日极逺势尽而留此其大畧也或曰七政不齐则厯当修固矣浑象亦有修乎曰安得无修观尧典与月令中星不同则黄道之交至凡七十八年一修矣黄道定而七政齐故曰其余纬星自可随其迟速以数歩之也】经星有微有着凡万有一千五百二十【前汉志云凡天文在图籍昭昭可知者经星常宿中外宫凡百八十一名积数七百八十三星皆有州国官宫物类之象张衡灵宪曰星也者体生于地精成于天列居错时各有攸属中外之宫常明者百有二十四可名者二百二十为星二千五百而海人之占未存焉微星之数盖万有一千五百二十庶物蠢蠢皆得系命晋志云武帝时大史令陈卓总甘石巫咸三家所着星图大凡二百八十三官一千四百六十四星以为定纪盖灵宪所谓常明可名之星者也唐志云使者大相元大言交州望极才髙二十余度八月海中望见老人下列星灿然明大者其象古所未识乃浑天象所谓常没地中者也大率去南二十度以上之星则见盖灵宪所谓海人之占未有存焉者也微星不可胜穷故举而当诸万物之数曰万有一千五百二十者也】今斜倚南北枢去地高深三十六度以象二枢【王蕃曰天地之地状如鸟卵天包地外犹殻之裹黄也周旋无端浑浑然故曰浑天也又曰浑象之设地当在天中其势反观其形地为匡于已解者无异在内盖自古作浑象皆然惟吴诸葛衡与宋钱乐之所作使居于天中后之人亦不用其法盖其势不便也今置木柜以为地平盖从古法葛洪曰北极去三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半强绕北极径七十二度常见不隠绕南极七十二度常隐不见唐志曰地二百五十一里八十歩而极差一度林邑极髙十七度四分周圆三十五度常见不隐铁勒极髙五十二度周圆百四度常见不隐然则南北极去地髙深各三十六度据阳城而言者也】着赤道带天之腹书二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣【二十八舍者二十八宿之度数也以日月五星之所次舍故诸志亦曰二十八舍也东汉志载永元大史黄道铜仪以角为十三度亢十度氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牵牛七须女十一虚十危十六营室十八壁十奎十七娄十一胃十五昴十二毕十六觜三参八东井三十舆鬼四柳十四星七张十七翼十九轸十九唐志大衍厯南斗二十六牛八须女十二虚十八危十七营室十六东壁九奎十六娄十二胃十四昴十一毕十七觜觽一参十东井三十二舆鬼三柳十五星七张十八翼十八轸十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一为赤道其毕觜觽参舆鬼四宿度数与古不同旧注角距星去北极九十一度亢八十九度氐九十四度南斗一百一十六度牛百六度虚百四度危九十七度营室八十五度东壁八十六度奎七十六度娄八十度胃昴七十四度毕七十八度觜觽八十四度参九十四度东井七十度舆鬼七十八度柳七十七度七星九十一度张九十七度翼九十七度轸九十八度一行大衍厯角距星去北极九十三度半亢九十一度半氐九十八度房一百一十度半心一百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牵牛百四度须女百一度虚百一度危九十七度营室八十三度东壁八十四度奎七十二度娄七十七度胃昴毕七十六度觜觽八十一度参九十三度东井六十八度舆鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半张百度翼百三度轸百度今用一行大衍厯更定度数较之于古犹为精矣此所以着赤道带天之腹书二十舍以分周天之度也定昏旦之中星其妙法尤详舜典曰在璇玑玉衡以齐七政郑康成云其转运者为玑其持正者为衡皆以玉为之七政者日月五星也以玑衡视其行度以观天意也马融曰浑天仪可旋转故曰玑所谓衡者其横箫也所以视星辰也璿为玑玉为衡天象日月五星皆以此度知其盈缩进退愚按二説皆谓衡以视星辰之行度非谓以衡望玑也惟蔡邕盖天説谓圆者为玑其径八尺以璿玉为之悬而运之以象天之行直者为衡其长八尺以美玉为之孔径一寸从下望玑以视星辰唐孔頴达疏遂采蔡邕説谓悬玑以象天而以衡望之转玑窥衡以知宿宿且邕谓玑为盖天悬而运之其径八尺画图列宿故以稠槩管窥则乱矣况在函丈之内安用八尺之管窥乎其说殊不可晓然则当从郑安成马融之说以衡视星辰之行度得之矣今采诸家之说为图以附于后又按隋志载梁天监中祖晅曰错综经注以推地中其法曰先验昏旦定刻漏分辰次乃立表于凖平之地名曰南表日中更立一表于南表影末名曰中表以望北极枢而立北表令参相直三表皆以悬凖定乃观三表直者其立表于地即当子午之正三表曲者当更求之又以春秋二分之旦日出东方乃立表于中表之东名曰东表是日之夕入西方半体又立表于中表之西名曰西表乃观三表直者则其地处卯酉之正也南北经之东西纬之各径百有二十一尺四分尺之三规而圆之周三百六十有五尺四分尺之一以象周天之度漏刻工水正日之昏从中表之北望之以二十八宿之先至使与南表及中表相为中星也至明昏时更望之星则西过一度乃移南表一尺以望之又明日昏时星复西过一度又移南表一尺以望之至后日昏当表即是前日度分之尽也如是为法至三百六十五日始之星还而当中盖太史占中星之法至是为特详愚谓三表之设善矣更当以玉衡望之其法始备故并图于后】












<子部,类书类,图书编,卷二十六>
　　【右玉衡与璇玑为二器互相为用不可缺一故舜典并言之若共为一器安得并言哉先儒皆知璇玑为浑仪玉衡为横箫然欲二者必合为一器则胶矣按张衡作浑天仪于宻室转之以告灵台观天者皆如合符则知浑仪之转在宻室而横箫之观在灵台二者互相为用不可缺也至吴时玉蕃制浑仪乃设游筩于其中谓之玉衡其说以为有玑而无衡但谓之浑象不谓之浑仪此强分别也仪谓仪形象谓法象仪象岂有二哉隋志采王蕃之说谓张衡所造止是浑象而讥何承天莫辨仪象之异以为乖戾此乃蔽王蕃之新论而不解张衡之旧制云耳所载魏刘曜光初云年孔挺作铁仪其规有六其外四规不动其内双规径八尺其转运属双轴双轴之间置衡长八尺通中有圆孔径一寸当衡之半两傍有阙各注着双轴衡既随内窥东西转运又自于双轴之间得南北低昻观此所云玉衡在浑仪中乃为赘物有之无用去之无损果何为哉又载后魏晁崇作与刘曜大同盖互相仿述也唐李淳风作铜仪其外四规不动号曰六合仪其内双规径八尺转于六合之内号曰三辰仪去极为轴傍转于内贯玉衡在枢之间而南北游号曰四游仪此所云与刘曜所作无以异也一行铜仪径四尺五寸九分玉衡长四尺五寸八分旋于轴中其制亦与刘曜相类皆附会王蕃之说牵合玑衡以为一器其实无义理也王蕃之说曰浑仪以察三光以窥分宿度浑象以着天体以布星辰愚谓更言之曰衡以察三光以分宿度玑以着天体以布星辰斯三者考于天盖宻矣如此然后昏旦之中星定之矣】其余经星自可因而出没以象占之也【上文既明北极及二十八宿之方位度数矣其余经星谓如灵宪所载常明可名之星也方位度数既定则出没之时可知矣出没之时定则其疎宻鳞次之象皆可按图而占之矣旧经文昌二星在舆鬼四星在东井北斗枢在七星一度璇在张二度玑在箕二度权在翼八度衡在轸八度开阳在角七度杓在亢四度天闗在黄道南四度天樽天桴在黄道北天江天髙狗国外屏云雨虚梁在黄道外天囷土功吏在赤道外上台在东井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴毕王良在壁外屏在觜雷电在赤道外五度霹雳在赤道外四度八魁在室长垣罗堰当黄道唐一行测文昌四星在柳一星在鬼一星在东星北斗枢在张十三度半玑在翼十三度权在翼十七度半开阳在角四度少杓在角十二度少天闗天江天樽天桴天髙狗国外屏皆当黄道云雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷当赤道土功吏在赤道内六度上台在柳中台在张建皇在黄道半北四度半天苑在胃昴王良四星在奎一星在壁外屏在毕雷电在赤道内二度霹雳四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在营室长垣在黄道北五度罗□在黄道北凡图星辰之象其法有二一曰浑天其圆如弹一曰盖天其圆如盖浑天全象天体盖天南方之度反阔所以不类汉末子云难盖天八事以道浑天其后桓谭郑蔡邕陆续各陈周髀之违周髀即盖天之说也其本庖羲氏立周天厯数其所传则周公受于殷商周人志之故曰周髀髀股者表也其言天之居如倚盖极天之中而今在人北所以知天之形如倚盖也天傍转如推磨而左行日月右行随天左转譬之蚁行磨石之上磨左旋而蚁右去磨疾而蚁迟故不得不随磨而左焉此其说亦可取又谓曰朝出阳中暮入隂中夏时隂少故日长冬时隂多故日短此则疎而未详也愚谓今之星图凡可以锓木立石者皆盖天之遗也浑天不可以锓木勒石亦有以二分二至为四围而锓木勒石者反不如盖天之图南方之度天当狭而反阔其星当宻而反疎亦势不得不尔观者以意会之可也按隋志髙祖平陈得善天官者周坟乃命之参校周齐梁陈官私旧图刋其大小正彼疎宻依凖甘石巫咸三家星位以为盖图旁摘始分甄表常度并具黄赤二道内外两规悬象着眀躔度攸次星之隐见云汉昭囘宛若穹苍将为正范唐志李淳风以为盖天之说天地中髙而四渎隤日月相隐可以为昼夜绕北极常见者谓之上规绕南极常隐者谓之下规赤道横络者谓之中规今取以附于后】



















　　【右盖天之说与浑天并行于世其外又有宣夜之说谓天子无质仰而瞻之髙逺无极眼瞀精絶故苍然也日月众星自然浮生虚空之中其行其止迟疾任情其无所系着可知矣若缀附天体不尔也虞喜因宣夜之说作安天论虞耸又立穷天论姚信造昕天论隋志载刘焯曰盖及宣夜三说并驱平昕安穷四天腾沸大抵四天之说皆宣夜之遗晋志蔡邕之说曰宣夜之说絶无师法周髀术数具存考验天状多所违戾惟浑天近得其情又曰浑天之说其来久矣绵代相传史官禁宻学者不覩故宣夜腾沸是故仪象昭著莫如浑天其次盖天犹有考焉至于宣夜其説无取所以世之也】若求其备虽万机千械不足以尽之如举其纲而知众目之随则是亦足矣【自古浑天之作其尺度之广者莫如晁崇李淳风其机械之巧者莫如张衡一行古旧浑象以二分为一度凡周七尺三寸半或曰洛下闳之所作也张衡更制以四分为一度凡周一丈四尺六寸一分王蕃折衷二家以三分为一度凡周一丈九寸五分之三也宋太史令钱乐之考述吴葛衡之说铸铜为仪使地居于天中以钱动之天动而地止比古制差大亦不过以五分为一度凡周一丈八尺二寸五分大而已惟晁崇铁仪李淳风铜仪各有内外规其内规各径八尺凡周二丈四尺故其尺度之广无如晁崇李淳风之仪虽大皆须人运非能自运也惟张衡一行浑仪各以漏水转之衡为闗棙转瑞轮蓂荚于堦下依月盈虚依厯关开落崔子玉称其制作侔造化一行立二木人于平地工前置钟鼓以辰刻每一辰则自然撞钟每一刻则自然击鼔皆于柜中关鎻相持转运踓同而迟速各异史臣称其妙过前古无几铜铁亦澁不能自转故曰万机千械不足以尽之大抵浑天之设欲知日出没之时某星始见某星当中某星已没如斯而已矣以水运之当昏而日未没而未昏而日没则如之何未免节其漏水以求其齐孰若以人运之及齐而止不亦易且简乎盖浑仪与刻漏不同刻漏逐刻故不可以人运浑仪虽昏旦日中及夜中皆不故不必以水运之不以水运则机械之巧可以已矣不然自张衡与一行之外为浑仪者众矣何为不以水运也且王蕃言张衡浑天仪为器伤大难动移一行言李淳风黄道仪法颇难述遂致寖废然则为兹器者非不务求简易也盖患乎星辰之稠穊焉耳愚采古法作小浑天书星名而不画其象所以着易简之理也以一分为三度象天极函三之道径四寸有竒以象四时周一尺二寸有竒以象十二月其竒以象闰故曰举其纲而知众目之随则是亦足矣举其纲者谓其中星正而万有一千五百二十之星皆正也于戱以天地之大而述之于四寸之仪天地可运之掌上矣乃作浑象而患乎器之不能存也又为之图图亦岂能有哉当明其理至于理则无时而不存矣中庸曰天地之道可一言而尽也其为物不贰则其生物不测又曰上天之载无声无臭至矣】














<子部,类书类,图书编,卷二十六>
　　【右浑天说愚既摘取大象出具傍又疏其详于此窃以为至简至易可以置之几案之上暇日悠然见之目击而道存焉则知天地之所以为天地也】
　　浑象续说
　　【宋朝太平兴国中命巴人张思训创浑仪大率依仿一行之法激水运转加以楼板层髙丈余以藏闗柱冬月用水银代水以防碍澁撞钟击鼓之外复有摇铃执牌之报太宗诏置于文明殿题曰太平浑仪自思训死机绳断坏无复知其法制者至道中韩显符皇祐中周琮及熙宁元丰新造浑天皆不以水运以是知机械之巧可以已矣元祐初吏部尚书苏颂举吏部守当官韩公防更造浑仪复以水运着新仪象法要三卷藏之太史谓水运者为浑天仪不以水运者止曰铜仪其说以至道皇祐熙寜新旧浑仪当时翰林院天文院及太火局所用皆是铜仪不得不为浑天仪盖信用韩公防矜尚机巧之事非通论也其制木阁五层司晨击鼔摇铃执牌出没于阁内皆依仿张思训之旧两极内置直距直距夹望筒使南北低昂旋转持正窥测七曜皆依循行之法以望筒在浑仪腹中实无所用也乃出新意使望筒常指日日体常在铜窍中所谓窥测七曜者如是而已矣且望筒果能于浑仪中窥测七曜又何用台上测验哉必今使人于其傍騐星在之次与台上测验者相应以不差为凖是窥测七曜常在台上不在望筒也由是观之望筒当设于司天台上不当在浑天仪腹中明矣】
　　【汉晋以来占天者率以浑仪为定然求之之法详且宻载于书可考者鲜焉又其为器乃至一丈八尺有竒原非可为凡格之玩余于丁已嵗始得浑仪书于吉州守胡公而又以未见其器为恨旣来郴乃得之】浑象总论
　　前璇玑合为一器从晋唐以来悉祖王蕃李淳风一行为之说儒先星厯家皆依仿之独建安江黙疏浑象分为二器今揆之以理似为近之何也机械虽巧皆人为也一涉人为虽水运人运之不同而其转旋不得不均停画一守为定法若夫天象之周旋乃自然之化机也列宿次舍度数固一定不易而气运流行莫知端倪日月五星参差不齐人止能随其变动以窥测之效法之云耳虽尽夫人之智巧千机万械莫能先其气化为之变动迟疾使天象之由乎人也观宿度本不变者也尧时日中星昴今已移六十五六度矣纵使羲和在今执虞廷之玑衡以窥今日之中星恐不得不因天象之变动以迁移其衡管于一人之机械奚取哉况玑衡之设本以齐七政使人知顺天时勤民事非以观玩为也是故玑衡可以象天之璇转而天象不由玑衡以转旋然运转者玑也持正者衡也玑运转于密室于以象天体布星辰衡持正于灵台于以察三光分宿度二者并行不悖不特衡为有用可以定昏旦之中星一定凡万有一千五百二十之星皆得其正日月五星其迟留顺逆亦于此乎察之矣否则衡以望玑纵于玑中宿度一毫不爽其于天象密移变动不测者何与哉可见天活物也窥测天象以敬授民时须有活法可也且器求实用虽古之衡在玑中今置玑于室移衡于台使玑衡两得其用亦无不可者故复采其说以俟精浑天仪象之君子云
　　浑天仪总论
　　言天者有三家一曰葢天二曰宣夜三曰浑天蔡邕言宣夜之学絶无师承周髀术数具存考验天体惟浑天者近得其情所谓周髀者即葢天之说也其言天地中髙而四隤日月相隠蔽以为昼夜矣又云天形南髙而北下日出髙故见日入下故隠天之居如倚葢极在人北是其证也所谓宣夜者惟汉郗萌记先儒所传而云天本无质日月众星浮生虚空之中其行其止皆须气焉晋虞喜因宣夜之说于是而有安天之论虞耸亦祖宣夜之说于是而有穹天之论呉姚信又以天之体南低北髙于是而有昕天之论此皆好竒徇异之说非极数谈天者也葢宣夜有其名而无其周髀有其术而无其验惟浑天谓地居中而天周焉日在地上为昼日在地下为夜虽王仲任据葢天之说以驳浑仪而葛洪释之曰周天之度半覆地上半绕地下故二十八宿半见半隠天转如车毂之运晋志载黄帝书曰天在地外水在天外水浮天而载地者也易之晋坤下离上以证日出于地明夷之离下坤上以证日入于地需之干下坎上此亦天入水中之象也当有何损而谓为不可乎故歴代所用多用浑天【宋朝韩显符浑天法】象序曰自伏羲立浑仪则北极髙下量日影短长定南北东西观星间广狭则伏羲已有浑仪矣隋志曰唐尧即位羲和立浑仪舜璇玑玉衡以齐七政而璇玑即浑天仪也是知浑仪者天地造化之准隂阳厯数之元自古圣帝明王莫不用是以精察天象故前汉则有洛下闳浑天仪东汉则有张衡浑天仪在呉则有王蕃浑天仪在晋则有陆绩浑天仪在宋元嘉中则有钱乐之浑天仪唐贞观则有李淳风浑天仪在开元则有梁令瓒黄道游仪而其中之最精详者则汉之张衡唐之李淳风为可考也张衡之仪以八尺圆体而具天地之象则有内规外规有南极北极有黄道赤道以至于二十四气二十八宿与夫日月五星之属莫不咸在转之以漏水告之于灵台而星中出没与天相值若合符节故崔子玉为之铭曰其数术穷天地制作侔造化范云其范围两仪天地无所蕴其灵陆公纪之云衡为推步七曜之道度歴象昏明之证校以四八之气考以刻漏之分占晷影之往来求形证于事情莫密于此则张衡之浑天为可考也淳风之仪表里三重曰六合仪曰三辰仪四游仪皆仪之别也天经金浑金当璿玑者仪中之规也上列十日十二辰三百六十五度中着日月五星列宿相距下为元枢主衡游以横筩以观象而察器者仪之用也推验之法本于黄道葢带天之中距极南北定而不易者赤道也视日所照以为光道发敛不时者黄道也治厯者不难于算平朔而难于定气差制仪者不难于规赤道而难于规黄道是以太宗置于凝晖而用以测此则淳风之浑仪为可考也汉自张衡浑仪之外而洛下闳之仪君子亦有取焉晋志曰汉太初洛下闳等造圆仪以攷厯度子云论浑天亦曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿夀昌象之几乎莫能违也此岂非洛下闳之可取者乎唐自李淳风之后梁令瓒之黄道游仪君子亦有取焉唐志曰令瓒以木为游仪使黄道运行以追列舍之变因二分之中以立黄遗法者也尝观苏颂上仪象法要于元祐中有曰古人测天数其法有二一曰浑天仪二曰铜仪又按呉王蕃云浑天仪者羲和之旧器又有浑天象者以着天体以布星辰二者以考于天葢密矣详此则浑天仪铜仪之外又有浑天象凡三器也浑天象歴代罕传其象惟隋书志称梁秘府有之云元嘉中所造由是言之古人天具此三器乃能尽妙今惟一法诚恐未得精密古人言天有周髀之术以钩股法推考天度若通此算术则天数从可知矣唐开元中太史监南宫说等驰往安南蔡尉等州测日景一行以南北日影校量用勾股法算之即此法也虽然一行作大衍厯诏太史测天下之晷求其地中以为定数其议曰周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景又有五寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸南宫说择河南平地度之大率五百余里晷差一寸而旧说谓王畿千里影差一寸妄矣原道以赤道定位黄道游仰月环白道动与天合简而易从一行是之乃奏令瓒所谓日道月交皆自然契合于推步尤要此岂非梁令瓒之可取者乎其他如后汉之铜仪则有以铜而为仪者矣后魏之銕仪则有以銕而为仪者矣宋元嘉之小仪则曰小浑天李淳风之木浑则曰木浑图唐明皇武成殿之水浑天则运以水者也张子平之风地动仪则又用之以测地者也若夫曰赤道曰黄道此其法之不同者也曰单规曰双规曰双环规其制之不同者也葢至宋朝张思训之浑仪则作于太平兴国之中其制则有地轴地轮地足之异有横轮侧轮斜轮之别昼夜长短之刻日月五星之度皆具焉而其机转之用皆隠于楼中此又踵一行令瓒之遗象者也韩显符之浑仪则成于大中祥符之间其制则有游规直规之别黄道赤道之分曰窥曰管曰平准皆其仪之号也曰龙柱曰水臬皆其号之殊也此又本乎淳风一行之古人所以步圭影之意将以节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径其所以重厯数之意将以恭授人时钦若乾象不在于浑葢之是非若乃述无稽之法于视聼之所不及则君子当缺而不议也而或者各守所传之器以术天体谓浑元可任数而测天象可运算而闚迭为矛盾诚以为葢天耶则南方之度渐狭以为运天耶则北方之极漫髙此二者葢浑葢之家尽智毕诚未有能通其说也则王仲任葛穉川区区于异同之辨何益人伦之化哉凡晷度冬夏不同南北亦异先儒一以星数齐之遂失其实今更为覆规图南自丹穴北暨幽都每极移一度辄累其差可以稽日食之多少定昼夜之长短而天下之晷皆叶其数矣唐末边防修厯术服其精萃以为不刋之数也










　　量天景尺式　长四尺八寸　寛一寸　厚四分面划以时刻分以刻数首有二宂以定南北二极之天表上宂深一分半下宂深一分两旁墙刻天表寸数以草量截安宂内对日影正中墨为表头尽处是其时也
　　皆刻以节气用表分寸而为凖验之规
　　冬至日在斗二十度去极一百五十五度影一丈三尺三寸
　　小寒日在女二度去极一百一十三度影一丈二尺三寸
　　大寒日在虚半强去极一百一十度影一丈一尺立春日在危十度大强去极一百六度影九尺六寸雨水在室八度大强去极一百一度影七尺七寸五分惊蛰日在壁八度强去极九十五度影六尺五寸春分日在奎十四度少强去极九十一度少强影五度尺二寸
　　清明日在胃一度去极八十三度少强影四尺一寸五分
　　谷雨日在昴二度大强去极七十七度影二尺五寸立夏日在毕七度去极七十三度影二尺五寸小满日在参四度去极六十九度影一尺六寸九分芒种日在井二度半弱去极七十七度少弱影一尺六寸八分
　　夏至日在井二十五度半弱去极六十七度强影一尺五寸
　　小暑日在柳三度大弱去极六十七度影一尺五寸大暑日在星四度强去极七十度影二尺
　　立秋日在张一十二度少弱去极七十二度半弱影二尺二寸五分
　　处暑日在翼九度半弱去极七十八度半弱影二尺三寸少弱
　　白露日在轸六度大强去极八十四度少强影四尺二寸五分
　　秋分日在角五度少去极九十一度半弱影五尺五寸二分
　　寒露日在亢八度少弱去极九十六度大强影六尺八寸五分
　　霜降日在氐十四度少强去极一百八十二度强影八尺四寸
　　立冬日在尾四度半去极一百七度少强影一丈八寸二分
　　小雪日在箕一度大强去极一百八十一度弱影一丈四寸
　　大雪日在斗六度去极一百八十一度弱影一丈二尺五寸六分
　　新安陈氏曰四分度之一者周天少度外其零数有一度四分中之一分也以对周歳全日外其零日亦有一日四分中之一分所谓四分日之一也九百四十分为百其二百三十五分即四分中一分九百四十分日之二百三十五即四分日之一也月一日不及天十三分有竒是不及日十二度有竒积二十九日零四百九十九分而月与日防四百九十九分是六时零三刻弱也二十九日零六时三刻实为一月十二防得全日三百四十八乃十二个二十九日余分之积以日法算之其五千六百四十分该六日而得六者得六日也零者尚有三百四十八分三百四十八日加六日一歳通三百五十四日此一歳小歳之数也十九年闰余通得二百单六日须置七闰月所以毎十九年或二十年必气朔同日者一畨也然一歳只有三百五十四日而经云期三百有六旬有六日何也此一歳大歳之数也葢今年立春到明年立春二十四气全数并有三百六十五日零二十五刻即四分日之一以二十五刻当一日举全数而言故曰三百六旬有六日也二气为一月必有三十日零二时五刻始交后月节气合二十四气该三百六十五日零二十五刻此气盈之溢数也十二月有六小尽者此数朔虚之亏数也一朔无三十日全非朔虚而何二气必三十日添二时五刻非气盈而何节气之有余与小尽之不足二者并行而不悖因此有余不足而置闰于其间二者参合而交相成兹其为万世不能易之妙法欤
　　中星位
　　二十八宿迭见南方午位　即中星也
　　正月　【上旬日在女初昏胃见南方午位中旬日在虚初昏昴见南方午位】




　　五月　【上半月日在觜初昏翼见南方午位下半月日在参初昏轸见南方午位】六月　【上半月日在井初昏角见南方午位下半月日在鬼初昏亢见南方午位】七月　【上旬日在柳初昏氐见南方午位中旬日在星初昏房见南方午位】




　　十一月【上半月日在尾初昏室见南方午位下半月日在箕初昏壁见南方午位】十二月【上半月日在斗初昏奎见南方午位下半月日在牛初昏娄见南方午位
　　本朝推歩太阳纒度以定昏旦中星】
　　冬至日日在箕五度每歳以冬至日度为首冬至日在箕五度日与天防其日寅时初二刻天运始于寅日行亦始于寅按推步之法以璇玑玉衡图天盘转轮推步至辰时初初刻日欲出以前九十一度则见轸宿在午为旦中日入之际加申时正四刻以后九十一度则见壁宿在午为昏中后八日自寅时初初刻顺行十二位已退一位过丑
　　小寒日日在斗十一度将斗十一度自丑时顺行至卯时至二刻日始出则见角宿在午为旦中至午时正一刻斗宿在午井宿在子为日中顺行至酉时初初刻则见奎宿在午为昏中顺行至子时初四刻斗宿在子井宿在午为宵中
　　大寒日日在牛四度后四日入子女二度其夜子时初四刻女宿在子栁宿在午诸星居垣入局顺行至夘时正二刻氐宿在午为旦中自夘时顺行至午时正初刻女宿在午为日中自午时顺行至酉时初初刻胃宿在午为昏中
　　立春日日在虚四度其日子时正一刻虚宿在子诸星居垣入局而星宿在午为宵中自子至卯时正一刻房宿在午为旦中自夘至午时正初刻虚宿在午为日中自午至酉时正一刻虚宿在酉昴宿在午为昏中
　　雨水日日在危九度其夜亥时正四刻危宿顺行至子时而张宿在午为宵中自子顺行至夘时正一刻尾宿在午为旦中自夘至酉时初二刻毕宿在午为昏中后四日入亥危十三度
　　惊蛰日日在室九度其夜子时而翼宿在午为宵中夘时尾宿在午为旦中酉时觜宿在午为昏中春分日日在壁五度后七日入戌圭二度其日戌时诸星居垣入局自戌时顺行至子时正初刻奎宿在子角宿在午为宵中自子至夘时正二刻斗宿在午为旦中自夘至午奎宿在午为日中自午至酉井宿在午为昏中
　　清明日日在奎十一度自戌时正二刻顺行至子时正初刻角宿在午为宵中顺行至卯时初三刻斗宿在午为旦中自夘顺行至酉时正二刻井宿在午为昏中
　　谷雨日日在娄九度后八日入酉胃四度具日在酉时诸星居垣入局其夜子时正初刻胃宿在子氐宿在午为宵中夘时女宿在午为旦中酉时栁宿在午为昏中
　　立夏日日在胃十一度午时胃中夘时女中子时氐中酉时栁中
　　小满日日在十度后九日入申毕七度子时心中午时毕中夘时危中酉时张中
　　芒种日日在毕十三度　中星同前
　　夏至日日在井二度后八日入未井九度其日未时自井宿顺时至酉时角宿在午为昏中子时斗中夘时奎宿在午为旦中午时井中酉时轸中
　　小暑日日在井十七度子时斗中午时井中夘时奎中酉时角中
　　大暑日日在鬼一度后七日入午栁四度五时正初刻栁宿在午为日中酉时氐中子时女中夘时胃中立秋日日在栁十三度中星同前但度数不同处暑日日在张七度后九日入巳张十五度午时张宿在午为日中子时危中夘时毕中酉时心中白露日日在翼五度其日午时翼中子时室中夘时觜中酉时尾中
　　秋分日日在轸一度后十二日入辰轸十度其日午时正初刻轸宿在午为日午酉时箕中子时壁中夘时参中
　　寒露日日在轸十五度子时奎中夘时井中酉时斗中
　　霜降日日在角十一度后十三入夘氐二度其日午时正初刻氐宿在午为旦中酉时女中子时胃中夘时栁中
　　立冬日日在氐五度子时胃中夘时栁中午时氐中酉时女中
　　小雪日日在房四度午时房中子时昴中夘时星中酉时虚中后十一日入寅尾四度夘时翼宿在午为旦中午时尾中子时觜中酉时室宿在午为昏中大雪日日在尾八度　中星同前
　　夫太阳厯宿以二十八宿为经日月五星为纬上古圣人制立玑衡法天地自然之运夜考中星昼验日晷以察经星之所在测推日月五星之纒度而推步之法则以日度为首周天三百六十五度四分度之一将大阳所至之度按节逐气逐时逐刻随其运转而步测之自不爽也

　　图书编卷二十六
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十七
　　明　章潢　撰
　　西汉厯法
　　汉武帝元封元年大中大夫公孙卿壶遂太史令司马迁等言厯纪壊废宜改正下御史御史大夫寛与博士赐等议皆言古帝王创业改制前后不相复所以明受命于天也三统之制后圣复前圣者以二代在前可推明今二代之统絶而不序惟陛下发盛徳考宣天地四时之极则顺隂阳定明制为万世法诏卿遂迁与侍郎尊大典星射姓等议姓等奏不能为算愿募治算者造密度乃选治厯邓平及长乐司马可酒泉宜君二十余人方士唐都巴郡洛下闳与焉乃分东西立晷仪下漏刻以追二十八宿相距于四方举终以定晦朔分至躔离月行望乃以前厯大初四千六百一十有七歳至元封七年复得阏逢摄提格之歳仲冬十一月朔旦冬至日月在建星大歳在初得本星度于是都分天部闳运算其法以律为宗曰律容一龠积八十一寸则一日之分也与长相终长九寸八十一分而终复三复而得甲子夫律隂阳九六爻象之所从出也故黄钟纪元气之谓律律者法也物莫不取法焉葢以律转厯也与邓平所治同于是观察星度日月之行以推算如闳平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先籍半日名阳歴先朔月籍生不籍隂厯朔而后月生而以阳厯朝诸侯王郡臣便议上上使校律厯官淳于陵渠覆校之陵渠言大初厯晦朔望最密而冬至之夕日月如合璧五星如连珠乃诏邓平所造八十一分厯罢废尤疎逺者十七家遂下诏以元封七年为大初元年其后元鳯三年大史丞张夀王言更厯非是诏使者鲜于妄人治厯大丞相麻光等二十余人杂日月晦朔望八节二十四气于上林清台课诸厯疎密十一家尽六年而夀王课最疎逺大初第一即墨徐万且长安徐禹治大初厯亦第一葢自大初起厯尽元鳯六年三十有六歳而是非定至孝成之世刘向总六厯列是非作五纪论子刘歆究其微作三统厯及谱之以说春秋步法密要
　　东汉厯法
　　东汉志曰天之动也一昼夜而运过一周星从天而西日违天而东日所行与天运周在天成度在厯成日居以列宿终以四七受以甲乙终于六旬日月相推日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之相与为冲分天之中谓望以速及舒光尽体复谓之晦晦朔合离斗建辰移谓之一日月之行则有冬有夏冬夏之间则有春有秋日道发南去极弥逺其景弥长逺长乃极是为冬至日道敛北去极弥近其景弥短近短乃极是为夏至长短之中道齐景正春秋分焉日周于天一寒一暑四时备成万物毕改摄提迁次青龙移辰谓之歳歳首至也月首朔也至朔同日谓之章同在日首谓之蔀蔀终六旬谓之纪歳朔又复谓之元是故日以实之月以闰之时以分之歳以周之章以明之蔀以部之纪以记之元以原之然后变化万殊嬴朒无方莫不结繋而禀正焉极建其中道营于外璇衡追日以察发敛光道生焉孔壶为漏浮箭为刻下漏数刻以考中星昏明生焉日有九道月有九行九行出入而交生焉朔防望冲邻于所交亏薄生焉月有晦朔星有合见月有望星有留逆其归也步术生焉金水承阳先后日下速则先日迟而后留留而后逆逆与日违违而后速速与日竞竞又先日速迟顺逆晨夕生焉日月五纬各有终原而七元生焉见伏有日留行有度而率数生焉参差齐之多少均之防终生焉引而伸之触而长之探赜素隠钩深致逺无幽辟潜伏而不以其精者也夫然后隂阳有分寒暑有节天地贞观日月贞明
　　晋厯
　　晋杜预作春秋长厯有言曰天行不息日月星辰各运其舍皆以其象动者也新故相涉固不容无毫末之差积久而差遂失晦朔则不得不改宪以从之亦其理也易于革系之曰君子以治厯明时革之言更也言当随时更革顺天以求合而不当为合以验天
　　唐厯法
　　开元中诏僧一行作新厯葢自大初至麟徳凡二十有三家矣而一行所为厯其倚数立法皆本易大衍而立术以应之葢以易转厯也尽七年较经史所书气朔日行宿度可考者皆合而厯成其本议曰易大传称天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数始于一地数始于二故合二始以位刚柔天数终于九地数终于十故合二终以纪闰余天数中于五地数中于六故合二中以通律厯天有五音所以司日也地有六律所以司辰也参伍相周究于六十圣人以此见天地之心也自五以降为五行之生数自六以往为五材之成数错而乘之以生数衍成位一六而退极五十而増极以一六为爻位之统【爻始于初成于六】五十为大衍之母【中五衍母次十衍子】成数乘生数其算六百为天中之积生数乘成数其算亦六百为地中之积合千有二百以五十约之则四象周六爻也以二十四约之则大极包四十九用也综成数约中积皆十五综生数约中积皆四十兼而为天地之数以五位取之则复得二中之合也蓍数之变九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也故爻数通乎六十策数行乎二百四十此大衍之所以为天地之枢如环无端而为律厯之大纪也夫易象微于三四而章于七八卦有二微策有四象故二微之合在始中之际焉蓍一以七备卦以八周故二章之合在中终之际焉中极居五六之间由阖辟之交而在章微之际则人神之极也天地中积千有二百揲之以四为爻率三百以十位乘之而二章之积三千以五材乘八象为二微之积四十兼章微之积则气朔之分母也以三极参之倍六位除之凡七百六十是谓辰法而齐于伐轨以十位乘之倍大衍除之凡三百有四是谓刻法而齐于徳运半气朔之母千五百二十得天地出符之数因而三之凡四千五百六十当七精返初之防也易始于三微而生一象四象成而后八卦章三变皆刚大阳之象三变皆柔大隂之象一刚二柔少阳之象一柔二刚少隂之象少阳之刚有始有壮有究少隂之柔有始有壮有究兼三才而两之神明动乎其中故四十有九之象而大业之用周矣数之徳圆故纪以三而变于七象之徳方故纪之以四而变于八人在天地之中阅盈虚之变则闰余之扐而虚朔之所虚也以终合通大衍之母亏其地十凡九百四十为通数终合除之得中率四十九余十九分之九终歳之而斗分复初之朔也夫十九分之九盈九而虚十地于中极之际亏十而从天所以逺疑阳之战也干盈九隠乎龙战之中故不见其首坤虚十以道潜龙之气故不见其成周日之朔分周歳之闰分与一章之一蔀之月皆合于九百四十葢取诸中率也一策之分十九而章法生一揲之分七十六而蔀法生一蔀之日二万七千七百五十七以通数约之凡二十九日余四百九十九而日月相及于朔此六爻之纪也以卦当歳以爻当月以策当日凡三十二歳而小终二百八十五小终于是与卦运大终二百八十五之数合则参伍二终之合也策以纪日象以纪月乾坤之策三百六十为日度之准乾坤之用四十九象为月之检日之一度不盈全策月之一不盈全用故策余万五千九百四十三则十有二中所盈也用差万七千一百二十四则十有二朔所虚也综虚盈之数五歳而再闰中节相距皆当三五望相距皆当二七升降之应发敛之皆纪之以策而从日者也表里之行朓朒之变皆纪之以用而从月者也【积算曰演法纪曰法曰通法月气曰中朔朔实曰揲法岁分曰策实周天曰干实余分曰虚分气策曰三元一元之策则天一遯行也月策囘象一象之策则朔望相距也五行用事曰发敛策曰天中卦策曰地中斗卦曰贞悔旬周曰夕数小分母曰象统】曰行曰躔其差曰盈缩积盈缩曰先后月行曰离其逶迤训屈行不中道进退迟速不率其常过中则为速不及中则为迟积迟谓之屈积速谓之伸徒以土圭之法测土深日至之景尺有伍寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸一谓尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降三万里之中是以半之得地中焉在今颍川阳城宋元嘉中南征林邑以五月立表望之日在表北景居表南于交州景在表南三寸于林邑九寸一分交州距洛水陆九千里葢山川囘折使然以表考其径当五千里也今所测交州夏至在表南长三寸三分与元嘉所测略同而使者还言于交望极才髙二十余度八月海中望老人星下有列星灿然明大者甚众古所未识乃浑天家以为常不见者也葢随所至为见如此大史监南宫说择河南平地设水准绳树八尺之表以引度之自滑台白马县夏至之景尺有五寸七分自滑台表南行百九十八里二百七十九步得浚仪岳台晷尺有五寸微强自浚仪又南百六十七里二百八十一步得许州扶沟晷尺四寸四分自扶沟又南百六十里至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十步而晷差二寸余则旧说日千里而差一寸者妄矣今以勾股法校阳城中畧夏至尺四寸七分八厘冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆矩斜视出地三十四度十分度之四自滑台浚仪扶沟诸表视之大率三百五十一里八十步而北极差一度极之逺近既异则黄道晷景固随之而变矣又以图经校安南日在天顶北二度四分极髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分夏至在表南三寸三分定春秋分二尺九寸三分差阳城十四度三分其径则五千二十三里矣又南一至于林邑北至于鐡勒之地各差十七度四分则在鐡勒五月日在天顶南二十七度四分极髙二十二度周圆百有四度常见不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其没地才十五余度夕没亥西晨出丑东校其里数已在囘纥之北而骨利干极南之地犹在其南矣则知常侍王畨本郑传万五千里为勾股斜射法考周径之率以揆天度径五万里者所谓以蠡测海者也不知目视不能及逺逺则微差其差不已遂与术错譬游于大湖之中广袤不盈百里已见日月朝夕出入于湖中及浮大海不知几千万里犹见日月朝夕固出入其中也令于朝夕之际俱设重差而望之必将大小同术无以分矣横既如此纵亦宜然原古人所以步圭影之意将节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径其所重厯数之意将欲恭授人时钦若乾象不在于浑葢之是非也而或者各信所传以术天体谓浑天可任数而测大象可运算而筹是述无稽之法于视聼之所不及君子所当阙而不议者也诚以为葢天耶则南方之度渐窄果以为浑天耶则北方之极寖髙此又浑葢家尽智毕说而未有能通其说者也则王仲任葛稚川之徒区区于异同之辨亦何益于人伦之数哉今为覆矩图南自丹穴北冀幽都每极移一度辄累其差于以稽日食之多少定昼夜之长短而止则天之晷皆协其数矣
　　唐志曰一行厯专用大衍之策其要在于天地之时以知四时寒暑而仰察夫日月星辰之运行以相参合而已然四时寒暑无形而运于下天日月星有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或疾不相为谋其久而不能无差忒者势使之然也故为厯者其始未尝不精密其后多疎而不合亦理之然也不合则累变其法以求之自尧舜三代以来厯未尝同也唐自大初至麟徳歴二十三家与天虽近而未密也至一行密矣其倚数立法固无以易也
　　宋厯
　　宋志曰厯者歳之积歳者月之积月者日之积日者分之积又推余分置闰以定四时非博学妙思弗能考也夫天体之运星辰之动未始有穷而度以一法是以久则差差则敝而不可用厯之所以数改造也物铢铢而较之至石必差况于无形之数哉
　　元朝厯法
　　元承用金厯歳久寖疏世祖欲厘正之命王恂杨恭慤郭守敬领其事恂等言厯家知厯数而不知厯理愿得通天道精厯理大臣如许衡者总之厯宜精于是命衡领大史院而是时守敬于厯象特精诸厯事受成焉当是时守敬言司天莫大于测景古今厯以唐一行所造大衍为称首则以唐开元间令南宫说行天下测景所歴地最广也今国家一统疆宇比唐尤广袤宜遣使者四往测景成一代之制而测验莫先于仪表今司天仪本宋皇祐中于汴京所造与大都天规环不协比量南北极差四度有竒又表石年深欹侧难遵用请别创仪表相比覈宜可精于是创简仪仰仪及诸仪各臻其精妙以为天枢附极而动昔人尝展管之宿度余分终未得其的用二线测余分纎微可考作极仪极辰既位天体斯正作浑天仪仪象形似莫适于用作玲珑仪以表之矩方测天之正圆欲合也实难法当以圆求圜作仰观仪古有经纬仪相连络而不动作新仪东西运转南北低昂而七政列舍中外宫去极度分灿然作立运仪日有中道月有九行用为测验其致一也作证理仪表髙景虚罔象非眞作景符月虽有明测景则难作闚几厯法之验在于交防作日月食仪天有赤道轮以当之两极低昂标以指之作星晷定时仪诸皆创以意为之又作仰规覆矩图异方浑葢图日出入永短图与诸仪互参验而弥精其仰仪铭曰不可体形莫天大也无竞维人仰釡载也六尺为深广自倍也兼深广倍絜釡兑也凿环为沼准以概也辨方正倍曰子卦也衡缩度中平斜再也斜起南极平釡镦也小大必周入地画也始周浸断浸极外也极入地深四十太也北九十一赤道齘也列刻五十六时配也衡竿加卦巽坤内也以负缩竿本午对也首璇玑板窾纳芥也上下悬直与镦防也视日透光何度在也谷朝宾夕饯昧也寒暑发佥验进退也薄蚀起自鍳生杀也以避赫曦夺目害也南北之偏亦可槩也极浅十五林邑界也黄道夏髙人所载也夏永冬短犹少差也深五十竒铁勒塞也黄道浸平冬画晦也夏则下没永短最也安浑宣夜昕穹葢也六天之象言殊话也一仪一揆孰善悖也以指为告无烦喙也闇资以明疑者沛也智者是之胶者怪也古今巧厯不亿辈也非让不为思不建也将穷神巧造化变也其有俊明昭圣代也泰山砺平河如带也黄金不磨悠久赖也鬼神诃禁谨勿壊也于是设监官十四人分道行测景东至髙句骊西极滇池南逾朱崖北尽鐡勒凡二十七所而守敬作悬正仪坐正仪令行四方测景者用之仰察躔离近取晷景微入刻秒逺周寰海徧参厯法酌稽中数葢五年而厯成衡守敬具疏言天体难测古厯家于天往往各有测悟而未备精察今创以新仪木表与旧仪所测较得数歳冬至晷景及日躔所在月离迟速与列舍分度之差自大都校北极出地髙下之度四时昼夜刻之长短参古制立新法非测悟一本其故常考正者七事创法者五端非敢谓能然方之前代全踵故厯増损傅防为法者较然易知诚得毎歳测验修改积三十年庶几可使如三代日官世专其职验气法曰天道运行如环无端治厯者必就隂阳消息之际为之法而始于景景之法不过植表测景以究其气至之始而已知作能述前法略备而植表已短尺寸之下所为分杪太少未易分别表长则分寸稍长而晷景虚淡难得其实人于虚景之半或设望筩或置小表或以木为规皆取表端日光下彻圭面然皆其浮阳之数非足准也今以铜为表髙三丈六尺端挟以二龙举横梁一由表端下至圭面为四十尺于古八尺之表一寸引伸之为五即毫厘易分而别创景符取实其制以铜叶博二寸长加博之二中穿十大衍之数也道居一而不用其余四十有九所用也故蓍之为数两之以象两参之以象三四之以象四归竒象闰十九【孟康曰歳有闰分七分满十九则为闰也师古曰竒音居宜反】及所据加之因以再扐两之【刘攽曰两之得九十八三之得二百九十四四之得一千一百七十六象闰所一据加之为一千一百九十六两之为二千三百九十二】是为月法之实如日法得一则一月之日数也而三辰之防交是以能生吉凶易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天终九地终十并数终为四十有九易穷则变为闰法参天九两地十为防数参天数二十五两地数三十为朔望之防以防数乘之周于朔旦冬至为防月【孟康曰会月十七章之月数也得朔旦至日与歳复】黄钟初九之数也经于四时虽无事必书时月时所以纪啓闭也月所以纪分至也啓闭者节分至者中也节不必在其月而中必在其正数之月故圣王重闰也以五位乘防数而朔旦得冬至是为章月四分月法以其一乘章月是为中法参闰法为周至以乘月法以减中法而约之则六扐之余为一月之闰月其余七分此中月相求之术也朔不得中为闰言隂阳虽交不得中则不生故日法乘闰法是为统歳三统为元歳元歳之闰隂阳灾易九戹曰初入元百六阳九次三百七十四隂九【孟康曰易传歳谓阳九之戹百六之防也初入元百六所有戹者则前元之余气也若余分为闰易爻有九六七八百六与三百十四六乘八之政也六八四十八合为四百八十歳】次四百八十阳九【如淳曰六八四十八为四百八十歳有九年旱】次七百二十隂七次七百二十阳七次六百隂五次六百阳五次四百八十隂三次四百八十阳三凡四千六百一十七歳与一元终经歳四千五百六十灾歳五十七春秋传曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时正也何以为民日南至极于牵牛之初斗端之纲连贯营室织女之纪指牵牛之初以纪日月故曰星纪起其初日月起其中凡十二次日至其初为节至其中斗建下为十二辰视其建而知其次故制礼上物不过十二天之大数也三统合于一元而三代各据一统三统常合而迭为首登降三统之首周还五行之道也故三五相包而生天统之正始于子半日萌色赤地统受之于丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人统受之于寅初曰蘖成而黒至寅半曰生成而青天施复千子地化自丑毕于辰人生自寅成于申故厯数三统天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事为统首三微之统既着而五行自青始序亦如之三行与三统相错传曰天有三辰地有五行易曰参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象大极运三辰五星于上元运转三统五行于下而皇极建三徳五事于中故三辰之合于三统也日合于天统月合于地统斗合于人统五星之合于五行也水合于辰星火合于荧惑金合于大白木合于歳星土合于镇星故歴三辰五星相经纬也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土一五胜相乘以生小周乘乾坤之策而成大周隂阳比类交错相成故九六之变登降于六体三微而成象二象十八变而成卦四营成易为七十二参三统两四时相乘之数也参之得干之策以阳九九之为六百四十八两之得坤之策以隂六六之为四百三十二凡一千八百隂阳各一卦之微算策也八之为八千六百四十而八卦小成引而伸之又八之为六万九千一百二十再之又十三万八千二百四十为大成五星防终触类而长之以乘章歳为二百六十二万六千五百六十而与日月防三防为七百八十七万九千六百八十而与三统防三统二千三百六十三万九千四十而复千大极上元九章歳而六之为法大极上元为实如法得一隂一阳各万一千五百二十当万物气体之数天下之能事毕矣郭守敬叙厯法沿革
　　帝王之事莫重于厯自黄帝迎日推策帝尧以闰月定四时成歳舜在璇玑玉衡以齐七政爰及三代厯无定法周秦之间闰余乖次西汉造三统厯百二十年而后是非始定东汉造四分厯七十余年而仪式方备又百二十一年刘洪造乾象厯悟月行有迟速及魏黄初间始以日食课其疎密及魏杨伟造景初厯始立交食起亏术又百八十年姜岌造三纪甲子厯始悟以月食术检日宿度所在又五十七年何承天造元嘉厯始悟以朔望及皆定大小余及以晷影验气又六十五年祖冲之造大明厯始悟太阳有歳差之数极星去不动处一度余又五十二年张子信始悟日月交道有表里五星有迟疾留逆又三十三年张胄造大业厯始立五星入气加减法及月应食不食术刘焯造皇极厯始悟日行有盈缩及立推黄道月道术又三十五年傅仁均造戊寅元厯颇采旧仪始用定制又四十六年李淳风造麟徳厯以古厯章部元首分度不齐始为总法用进朔以避晦晨月见又六十三年一行造大衍厯始以朔有四大三小定九服轨漏交食之异及创立歳星差合术又九十四年徐昂造宣明厯始悟日食有气刻时三差又七十二年边冈崇厯始立相减相乘法以求黄道月道又六十三年王朴钦天厯始变五星法迟留逆行舒亟有渐又九十八年李宗造明天厯始悟日法积年自然之数又三十六年姚舜辅造纪元厯始悟食甚泛余差数以上计千一百八十二年厯经七十改其创法者十有三家自是又百七十四年元朝专命郭守敬等改治新厯守敬用创造简仪髙表凭其测实数所考正者凡七事一曰冬至自丙子年立冬后依毎日测到晷景逐曰取对冬至前后日差同者为准得丁丑年冬至在戊戌日夜半后八刻半又定丁丑夏至在庚子日夜半后七十刻又定戊寅冬至在癸卯日夜半后三十三刻己卯冬至在戊申日夜半后五十七刻庚辰冬至在癸丑日夜半后八十一刻各减大明厯十八刻逺近相符前后应准二曰歳余自大明厯以来凡测影验气得冬至时刻眞数者有六用以相距各得其时合用歳余今考验四年相符仍自宋大明壬寅年距至今日八百一十年毎歳合得三百六十五日二十四刻二十五分其二十五分为今厯歳余合用之数三曰日躔用至元丁丑四月癸酉望月食既推求日躔得冬至躔赤道箕宿十度黄道箕九度有竒仍凭日测到太阳躔度或凭星测月或凭月测日或径凭星度测日立术推算起自丁丑正月至己卯十二月凡三年共得一百三十四事皆躔于箕与日食相符四曰月离自丁丑以来至今凭每日测到逐时太隂行度推算变从黄道求入转极迟疾并平行处前后凡十三转计五十一事内除去不真的外有三十事得大明厯入转后天又因考验交食加大明厯三十刻与天道合五曰入交自丁丑五月以来凭每日测到大隂去极度数北疑黄道去极度得月道交于黄道共得八事仍依日食法度推求皆有食分得入交时刻与大明厯所差不多六曰二十八宿距度自汉大初厯以来距度不同互有损益大明厯则于度下余分附以太半少皆私意牵就未尝实测其数今新仪皆细刻周天度分每度为三十六分以距线代管窥宿度余分并依实测不以私意牵就七曰日出入昼夜刻大明厯日出入昼夜刻皆据汴京为准其刻与大都不同今更以本方北极出髙地下黄道出入内外度立术推求每日日出入昼夜刻得夏至极长日出寅正二刻日入戊初二刻昼六十二刻夜三十八刻冬至极短日出辰初二刻日入申正二刻昼三十八刻夜六十二刻永为定式所创法凡五事一曰太阳盈缩用四正定气立为升降限依立招差求得每日行分初末极差积度比古为密二曰月行迟疾古厯皆用二十八限今以万分日之八百二十分为一限凡析为三百三十六限依垜叠招差求得转分进退其迟疾度数逐时不同葢前所未有三曰黄赤道差旧法以一百一度相减相乘今依算术勾股弧矢方圜斜直所容求到度率积差差与天道实脗合四曰黄赤道内外度据累年实测内外极度二十三度九十分以圜容方直矢接勾股为法求每日去极与所测相符五曰白道交周旧法黄道变推白道以斜求斜今用立浑比量得月与赤道正交距春秋二正黄赤道正交一十四度六十六分拟以为法推逐月每交二十八宿度分于理为尽
　　国朝厯
　　洪武初召集天下通知律厯名家者赴京议厯法占天象三年立钦天监设官凡象图书非其职不得习其习业者分四科曰天文曰刻漏曰大统厯曰囘囘厯自五官正而下至天文生各专科肄焉灵台郎辨日月星辰之躔次分野以占保章正专志天文之变辨吉凶之占挈壶正知漏孔壶为漏浮箭为刻以考中星昏明之度而统于监正丞博士元统言一代之兴必有一代之厯随时修改以合天道今厯以大统为名而积分犹踵授时之数非所以重时敬正也授时歴法以元至元辛巳为厯元至今洪武甲子积一百又四年以厯法推之得三亿七千六百一十九万九千七百七十五分经云大约七十年而差一度毎歳差一分五十抄辛巳至今年逺数盈渐差天度拟合修改矧今又厯一甲子而过其半其年愈逺其数愈多其所差者当益甚也臣愚以为厯者天下之大事所以膺在躬之数承上天之托以敬天道以授人事者端有在于此臣请诏求天下通星厯之学如郭守敬者以任考验之责明天人之理如许衡者以任讲究之方失今不为后愈差舛
　　嘉靖初光禄少卿管监事华湘言自昔圣王承天行极必以治厯明时为先乾坤奠位之后四时七政随天而运寒暑代谢为歳亏盈互易为月昼夜环转为日经纬错列为星辰步算周密为厯数天子燮理隂阳时以作事事以厚生而世从治也时茍不明将晦朔望失其节分至啓闭乖其期则无以该洽生灵而世乱矣厯之由来黄帝讫秦末凡六改汉髙祖讫汉末凡五改由魏文帝讫隋末凡十三改由唐髙祖讫周末凡十六改由宋太祖讫宋末凡十八改由金熙宗而讫元末凡三改一厯之改广集众见思无遗智法无遗术宜其永久不变然歴代长于厯者不数歳而辄差杜预曰隂阳之运随动而差差而不已遂与厯错欧阳修曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有余日周不足也天周有余则天常平运而舒日周不足则日常内转而缩天日之差于中星验之焉尧之冬至初昏中而日在虚七度虚者北方之宿则日行北陆躔于枵之子也今之冬至初昏室中日在箕三度箕者东方之宿则日行东陆躔于析木之寅也计今去尧未四千歳而差五十度矣再以赤道考之胜国至元辛巳改厯冬至赤道歳差一度五十抄今退天三度五十二分五十秒矣黄道歳差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒矣哉洪武中博士元统上言我朝承运以来厯虽以大统为名而积分犹授时之数年逺数盈渐差于度以元辛巳至元统上言时歳在洪武甲子仅一百四十年迄今则二百四十二年授时厯法每歳差一分五十秒约七十年差一度今古差三度余矣年逾久而数愈盈然则治厯者岂可不随时修改以求合于天哉夫不随时修改求合于天则厯必差是以正徳戊寅日食庚辰月食时刻分秒起复方位多与钦天监推算不合臣伏揆古今善治厯者三家汉大初以钟律唐大衍以蓍策元授时以晷景而晷景为近其所因者本也欲正厯而不登台测景窃以为皆空言臆见非事实已伏望许臣暂住朝防督同中官正周濓及遴选畴人子弟谙晓本业者及冬至前诣观象台昼夜推测日记月书至来年冬至以验二十四气分至合朔日躔月离黄赤二道昏旦中星七政紫炁月孛罗计都之度视元辛巳所测差次録闻昔汉固作汉志言治厯有不可不择者三家专门之裔明经之儒精算之士臣三者无一蚤夜皇皇罔知所措伏乞勅礼部延访有能知厯理如雄精厯数如邵雍智巧天授如僧一行郭守敬者征赴京师令详定歳差成一代之制
　　总厯代厯考
　　古厯有六家黄帝颛帝夏殷周鲁是也秦用颛帝厯汉初因之或云用殷厯故通鉴编年朔日两存之也自武帝更造太初厯【前歴与天不合】迄东汉之末厯凡四改成帝三统厯平帝四分厯【因太初二统踈阙】灵帝乾象厯【晋书志言四分计分大祖而改作此厯乃刘洪蔡邕共为之八代多仍此法】自魏至隋厯凡十三改魏文帝有黄初厯【韩翊以乾象减斗分大过而更造此校议未定帝崩】明帝有景初厯【杨锋造】晋武帝有正厯【刘智造即景初旧法也以五景疎阙故元帝渡江更以乾象法推五星】穆帝有通厯【王朔之造元是后秦姚兴时羗岌亦从三统厯】秦姚兴当晋武帝太元九年羗岌造三记甲子元厯【专援刘歆三统】宋元嘉中何承天造甲子元厯【迄宋末相仍用】梁武帝改行宋祖冲之甲子元厯【其子祖睢奏请行之以何承天厯絶差设也陈氏因之】北齐文宣髙氏用宋景业天寳厯【妄引元命包言齐受厯之期董峻郑元伟非之乃上甲寅元厯】郑元伟董峻又上甲寅元厯【时又有刘李孙张孟宾同知厯事孟宾受业于张子信与宋景业争论未定属国亡】西魏入闗行李兴业正光厯【于时宇文周明帝使庾秀彦等造周厯】宇文周武帝时甄鸾造天和厯【以甲寅为元】周天象初马士显又上丙寅元厯【迄于隋开皇四年用张宾厯】隋开皇行张宾厯【张宾盛称髙祖非人臣相自陈代谢之证帝乃下诏颁行寳厯厯本之何承天而刘孝孙刘焯改其失寳方有宠孝孙焯议竟不行】十七年后用张胄元厯【胄元因言日景长之事帝大恱令与刘晖秀才等相驳难防顔敏上书言太初厯八歳之事帝欲视其事下诏褒羙颁行冑元厯胄元与袁充更相引重先是刘焯使胄元进乃更名刘孝孙厯法曰十曜厯主之胄元唐之遂罢焯又増修其书曰皇极歴駮正胄元之短袁充左右胄元共排前厯更不行焯皇极厯厯法见隋志】唐厯凡八改髙祖戊寅元厯【道士傅仁均所造】髙祖麟徳甲子元厯【李淳风造】宗开元大衍厯【僧一行造以前厯日蚀不验此下皆因其法】肃宗至徳厯【韩颖益大衍术】代宗寳应五记厯【以前厯不与天合郭献之造写大衍旧法】徳宗建中正元厯【徐承嗣等造因前厯气朔稽后也又杂麟徳大衍术】宪宗元和观象厯穆长庆宣明厯【以前厯测验不合也皆因大衍旧术】昭宗景福崇元厯【以前厯数差】五代初用唐厯并闰国厯凡有八家晋髙帝调元厯【马重镇因厯上荐符天小厯不复推古上元起唐天寳十四年乙未为主元以正月雨水为气首行之五年辄差复用崇元厯】周有明元厯【王处讷私譔】又有万分厯蜀有永昌厯正象厯南唐有齐政周世宗有钦天厯【王朴造】宋朝一祖十宗厯凡十一改太祖造应天厯【后置闰差乃王处讷所造】太宗乾元厯【王素造后以朔望有差】真宗仪天厯【厯家造朱帛为之序后以星曜有差】仁宗崇天厯【厯家造晏殊序并见防要】英宗改为明天厯【以日蚀差】神宗改为奉天厯【因日蚀有差】哲宗改为观天厯【因冬至差】徽宗改为纪元厯【以时气之差】髙宗改为纪天厯【以定腊有差】孝宗造乾道厯【以统元日食有差】又改淳熙厯【曽子固尝云王处讷见王朴造钦天厯谓之同此厯可见行久则差矣已而果然宋朝命王处讷正之于是有应天厯久之又差苖守信等承诏论定于是嘉元厯淳化至道间王濬郑安之徒校其疎密曰官韩显符晦定浑仪之器杨交遂増用甲子之数皆施行焉】天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨气数之不齐章蔀纪元余分之所积以千百年计之有可运之掌上及其久也有非智巧之所能计者此厯久则必差势所必至也治厯明时之君子因其差之未逺革而正之无难也其或尽更前人之法而更复疎逺其或増损前人之旧而更加诋毁则非矣自昔黄帝以来厯凡五十余家皆由气朔纒度或先天或后天微有不应厯象则歴法从而变也夫黄帝始调厯颛帝为厯宗至汉则不能无疎密汉人课之详矣由汉以来太初厯法为第一三统四分乾象或因革焉而复有疎密之间葢三统则甚疎而乾象则甚密也乾象之厯为推步之师表韩翊杨伟成遵其旧法而不及深妙翊又复据其术而背其言唐自开元大衍之厯行算数备悉其后虽屡有变更皆不外于一行之数改厯者又从而指其疎谬不特此也北齐文宣恱宋景业防纬之佞而改行天寳厯隋髙祖喜张宾陈代谢之证而改行开皇厯上之人所以改厯者恱喜防耳不为敬天爱民而设也刘孝孙厯法甚精辄为刘晖所抑刘焯推占至详常不为张胄元所容下之人所以造厯者冒宠嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以议厯为哉是以知天道逺厯法推测不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定密率可也其曰五星疎逺更验星可也其或一事不中程乃尽更前人之法大抵因其实而实其名异其所入之门而同其所归之极如宋何承天厯法齐用之则为齐厯隋张宾用之则为隋厯也如刘孝孙厯法刘焯更名七曜厯其后又更为皇极厯也一法而异用一厯而数名大抵然也然则自古迄今五十余厯其立法之异者太初厯本于律大衍厯本于易是也其余皆袭旧法而増损焉耳
　　诸厯总论
　　太初厯为张夀王所诋清台课疎密而是非乃定徐禹治太初第一夀王下吏太衍厯为瞿昙撰南宫说所非灵台校薄而当否始决【太衍厯颁行说等伏罪侍御史李麟之等校之也】东汉厯元为冯晃冯光所驳熹平校议得失遂分【诏从蔡邕议邕等议光晃之罪】此厯之方行而迭相诋刺者如是也太初厯是非既定而朱浮以为后天四分仪式既备刘洪以为与天疏阔班固谓三统最密而杜预以为疎一行独指杜预之谬郑谓乾象穷幽深妙而韩翊指其失此厯行既久而逓相诋刺者又如是也其余如祖睢之非何承天刘孝孙刘焯之駮张宾王孝通李淳风之讥仁均逓逓相非无穷已也要之两汉之厯太初乾象其最也隋唐之歴皇极太衍其冠也虽更相是非而是非自有定论矣然则太初乾象皇极大衍之厯果能穷尽千万年之数未及百年咸悉更变何哉杜预之言曰天行不息日月星辰各运其舍皆动物也物动则不一虽行度大量可得而限累日为月不得无毫毛之差厯差始于毫毛积而望晦朔不得不改宪从之书钦天象易治厯明时言当顺天以求合非为合以验天者也唐志曰四时寒暑无形而运于下日月星辰有象而见于上二者常动而不息一有一无出入升降或迟或速不相为谋其久而不能无差忒者势使之然也故为厯者其始未尝不精而其后多疎而不合亦理所当然不合则屡变其法以求之自尧迄于唐此厯所以未尝同也杜预唐志言异世而一事也是知立推步之法者求之千万年之上以为上元自谓无毫厘之差行之未十百年而乖违已见葢数往者无所辨而推来者有所证也一行是非诸厯之得其论甚备而唐志亦称其立法之密一行之言乃曰干度盈虚与时消息告谴于经数之表变常于潜遯之中则圣人且犹不质非筹策所能及矣







　　太拟卦















<子部,类书类,图书编,卷二十七>
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　　子云单思浑天三摹而四分之极于八十一首旁则摹三九据极之七百二十九赞当期之日又为踦嬴二赞以尽余分之数其用自天元推二昼一夜隂阳数度星日之纪与泰初厯相应其取数似与易异矣其为书则欲自成一家初无意于赞易也考诸解难之文可见矣夫易之六十四卦八卦相错而成也之有方部家则各有分域矣不可相错也故一而三之自三而九又三之为二十七终于八十一而之首毕矣八十一家又离为三以极三之数方州部各三之为九又三之为二十七家此一之数也以次比之不可相易赞辞自一至九配丽五行而日星节换分布其间皆有成数恐其书特易中之一事与易经不尽相涉也世之治厯者守成法而已非知厯也自汉迄今厯法之更不知其几人未有不知厯理而能创法也求于厯法理之内亦恐未足以尽之妙
　　厯象申余太拟卦日星节卦气总论
　　连山六十四卦坎离震兊分御四仲以主二十四气其周流三百六十五度四分度之一以成一歳之功纪以章防统元而有四千六百一十七歳以成一元之易者六十卦之用也葢闰有大小之余月有小大之尽日一日躔一度月一日一十三度十九分度之七以月之疾及日之舒是以二十九日五十刻有竒而防朔故一歳之日三百五十有四而余一十一日四分度之一积其余而置闰故五歳再闰一十九年为一章而闰分尽又积五百一十三年为一防而日月交防之数尽自天统甲子朔旦冬至无余分积一千五百三十九年为地统而十一月甲辰朔旦冬至无余分尽又积一千五百三十年为人统而十一月甲申朔旦冬至无余分又积一千五百三十九年合合前四千六百一十七年复得十一月甲子朔旦冬至无余分为天统而六甲尽是谓一元之数易之用也实统于斯故自天统起算一爻主十二年九月二十七日一卦主七十六年十一月一十二日二十卦主一千五百三十九年为一统六十卦主四千六百一十七年为一元而易之蕴尽矣故一元之易为甲子七十有七而歳少三焉又积二十元得九万二千三百四十歳为一纪元而六甲之歳亦尽矣元之所以为元虚之所以为虚不能外乎是也特易以一爻尸一度而周天三百六十五度四分度之一以六十卦三百六十爻配之犹余五日四分度之一以一日为八十分五日四分度之一为四百二十分均之六十卦率一卦得七分而六日得七分之说不可以不知也元以一赞准昼一赞准夜故以三百六十五度四分度之一而两之得七百三十有一为一元之赞数以三赞为一表三表为一家三家为一部三部为一州而州管九家二十七章为一防得日月交防之数三州为一方而方管二十七家八十一章为一统而得朔分尽之数三方为一元管八十一家二百四十三章而得六甲尽之数与易之数如合契矣然元一家九赞积八十一家七百二十九赞尔故有踦嬴之二赞以其家外有二赞而均其数于一元之间故每赞主六年三月二十有六日一家主五十六年十月二十四日一部主一百七十年八月一十二日一州主五百一十二年一月六日一方主一千五百三十六年三月一十八日八十一家主四千六百八年十月二十四日加踦赞六年三月二十六日又加嬴赞一年九月一十日而四千六百一十七年之数无遗策矣虚有五十二图图有七变元余无变而齐无位五十二图计三百六十四变加元余之二数亦当周天之度矣故一变主一十二年七月二十日一图主八十八年五月二十日五十二图主四千六百年六月二十日加元之数一十二年七月二十日又加余之数三年九月二十日通四千六百一十七年为一虚与元之年亦契合矣是知圣贤之作以明天道岂苟然哉










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<子部,类书类,图书编,卷二十七>
　　圣人作易本以明道其余绪可以卜筮而已而后之言隂阳者言星歴者言乐律莫不于易求之求之自以为得配之自以为合然则以为圣人之意则非也古之言卦气者本于何书出于何氏易纬稽览图曰卦气起于中孚坎离震兑各主一方其余六十卦卦有六爻爻则主一日凡主三百六十日余有五日每日分为八十分五日分为四百分人四分日之一为二十分是为四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分毎卦得六日七分世儒传卦气六日七分之说葢起于此呜呼木铎无声大易不振至使防纬之学本巫史之说易道以自神学者不察遂为成说亦可悲夫彼其意葢见夫子于大衍有谓当期之日于后有谓七日来复故以为说耳此甚不可也夫子曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日据此乃言揲蓍之法干老阳三少之余得四九三十六策一爻三十六策六爻则三百六十一策坤老隂三多之余得四六二十四策一爻二十四策六爻则百四十四策合乾坤六爻之策数则为三百六十当期之日是特圣人言乾坤二卦爻之策数如此何尝为六十四卦之爻论乎何尝以一爻配一日乎圣人言乾坤二卦之策数易纬乃以六十四卦之爻数配之何耶岂非以二篇之策数有万一千五百二十不可以相配故舍圣人所言之策数而求圣人不言之爻数也三百八十四爻已逾一期之数矣不相当也于是又以坎离震兑各主一方为方伯以此四卦二十四爻主二十四气损四卦主四方又不足于期数也于是又有五日分为四百分四分日之一为二十分每卦得六日七分然后足其数吁其亦迂曲僻怪牵强配合甚矣经曰七日来复言复卦自姤初六至此七变而成爻于临曰消至扵八月有凶言一阳方长终为二隂所临也或言日或言月以隂阳言之耳来复者阳也为阳言故云日消临者隂也为隂言故云月此乃告人以隂阳消息之义何尝卦气七日乃当复乎借曰卦气以七日当阳何得又云六日七分乎又云坎离震兑不与当日之数何自知之也葢不过求以足当期之数不得不强说也使一期之数三百八十有四日则必不省四卦当四方矣不知夫子谓当期之日无他特以乾坤策数大率与期数合亦如分而为二以象两卦一以象三揲之以四以象四时之意矣期三百六十有六日圣人但以三百六十当之者举其大率相当耳若果以一策配一日则其数不足也且下云二百之策万有一千五百二十当万物之数只以万数当之足其余又有一千五百二十何以能当其数耶为数气之说者能强相配合以万有一千五百二十以足万物之数然后可以当期之日配卦也不可强于彼而复强于此妄说可知也子云儒之勤而陋者也凡易之精义奥防皆所不见而徒模效形象本易纬卦气之陋说而作太极卦气始于中孚终于颐太亦始于中孚终于养吾不知卦气必始于中孚者何而子云乃法之巧中孚卦四阳二隂四阳处乎上下二隂处乎内说者皆曰中孚之象如鸟卵然二隂居中有孚故曰中孚此不知易者之误说也据中孚信及豚鱼圣人曰柔在内而刚得中二隂谓之在内则可谓之刚得中则非观三与四隂爻皆无诚信可言何孚之有不知圣人名卦曰中孚者谓居中者孚不中者不孚也二五刚中故五曰有孚挛如二则有鹤鸣子和之徳主卦之美全在九二以有成于幽隠之间也圣人名中孚之义如此今乃以冬至节气当之何义此已不可其他以某卦配某节俱非礼也太法之乃云信无不在中果易防乎使子云而深于易必不作太溺星厯而逺于道也学者睹于易道而不究始为卦气之误说反以为易与太非当期数何以配之可怪矣
　　邵伯温曰统之于一而散之为元元之数一月为防防之数十二星为运运之数三百六十辰为世世之数四千三百二十则是一元统十二防三百六十运四千三百二十世一世三十年则一十二万九千六百年一十二万九千六百年是为一元之数一元在大化之中犹一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而后数穷矣穷则变变则生葢生生而不穷也经世但着一元之数举一隅而已引而伸之则穷天地之数可知矣日甲至癸日之数一歳一周月子至亥月之数十二歳十二周也星三百六十随天而转日一周歳三百六十周也一日十二辰积一歳之辰则歳四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息则阳进而隂退作消则隂进而阳退开物于月之寅星之巳七十有六闭物于月之戌星之戊三百一十有五月至巳之终当辰之二千一百六十为阳极隂阳之余空各六月至亥之终当辰之四千三百二十为隂极隂阳之余空各六凡二十有四以当易六十四卦三百八十四爻之数焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四则所存者三百六十也四正卦谓乾坤坎离居四方之正位反复不变故谓之四正经世一元之运数举成数焉消息盈亏之法在其间矣所以藏诸用也唐尧起于月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之尧天地之中数也故孔子赞尧曰唯天为大唯尧则之荡荡乎民无能名焉巍巍乎其有成功也焕乎其有文章雄亦谓法始乎伏羲而成乎尧葢自极治之盛莫过乎尧先乎此者有所未至后乎此者有所不及考之歴数稽之天时质之人事若合符节呜呼盛哉
　　西山蔡氏曰一元之数即一歳之数也一元有十二防三百六十运四千三百二十世犹一歳十二月三百六十日四千三百六十日四千三百二十辰也前六防为息后六防为消即一歳之自子至巳为息自午至亥为消开物于星之七十六犹歳之惊蛰也闭物于三百一十五犹歳之立冬也一元有十二万九千六百歳一防有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰皆自然之数非有所牵合也或曰气盈于三百六十六朔虚于三百六十六朔虚于三百五十四今经世之数槩以三百六十为率何也曰所以藏诸用也消息盈虚之法在其间矣唐尧始于星之癸一百八十辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之运日月五星之行推而上之因以得之也嗟夫皇极一元之运始于日甲月子星甲辰子者岂特厯数之用而已哉一阳初动万物未生是圣人所以见天地之心又以范围天地曲成万物者也非元气之防聪明过人者其孰与此岂特厯数之用而已哉又曰元防运世之数大而不可见分厘毫之数小而不可察所可得而数者即日月星辰而知之一世有三十歳一月有三十日故歳与日之数三十一歳有十二月一日有十二辰故月与辰之数十二自歳月日辰之数推而上之得元防运世之数推而下之得分厘丝毫之数三十与十二反覆相乘为三百六十故元防运世歳月日辰八者之数皆三百六十以三百六十乘三百六十为十二万九千六百故元有十二万九千六百歳防有十二万九千六百日世有十二万九千六百辰歳有十二万九千六百分月有十二万九千六百厘日有十二万九千六百毫辰有十二万九千六百丝皆天地自然非假智营力索而天地之运日月之行气朔之盈虚五星之伏见朓朒屈伸交食浅深之数莫不由此由汉以来以厯数名家者惟大初大衍耳惟太初以四千六百一十七歳为元以八十一为分大衍之厯乃以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元三千四十为分皆附防合以此求天地之数安得无差
　　一元消长图总论
　　葢以本书约之也今详本书日甲一位为一元该十二万九千六百年此一元总数也其所以得一元之数者由十二防积之也月子一位为一会该一万八百年至月亥十二位为十二防该十二万九千六百年属上日甲统之也其所以得十二会之数者由三十运积之也星皆一位为一运该三百六十年至三十位为三十运该一万八百年属十一月子统之过此属月丑统之其所以得三十运之数者由十二世积之也辰子一位为一世该三十年至辰亥十二位为十二世该三百六十年属上星甲统之过此属星乙统之葢由世积而为运运积而为防防积而为元即由时积而为日日积而为月月积而为年也邵伯温所谓一元之数在天地之间犹一年是已然邵子此数何从而知其始何从而知其终耶善乎西山先生之言曰以今日天地之运日月五星之行推而上之因以得之也故曰尧得天地之中数斯言何谓也葢尧之时日在甲月巳星癸辰申当十二万九千六百年之半以上为六万四千八百年之已往以下为六万四千八百年之方来是以谓中数也尧而后可遽而推矣
　　一元之数即一歳之数一元有十二防三百六十运四千三百二十辰也前六防为息后六防为消即一歳之自子至巳为息自午至亥为消开物于星之七十六犹歳之惊蛰也开物于星之三百一十五犹歳之立冬也一元有十二万九千六百歳一会有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰一日自子至寅为晓自戌至亥为夜由大挠作甲子遡之子天开丑地辟寅人生自开辟至我明万厯丁丑一千一十五万五千四百九十五年
　　请修改厯法疏
　　臣惟帝王若天授民厘工熙绩则惟厯法实重陶唐氏命羲和厯象而其仲若叔分掌四时持筹而算万不失一矣有虞氏承之厯七十载间犹然在玑衡而齐七政今者陛下钦崇天道孕唐育虞此亦万世敬授齐政之防已臣见比者日月之交保章氏所报既而验之刻漏分秒稍又不相应若是毋廼厯象未明而玑衡之象犹有所阙也臣请修厯法臣见洪武中刻漏博士元统尝请修改矣嘉靖中钦天监华湘又请修改矣迄今一百余年而修改未闻何也意者以为非所急耶以为可沿无动耶以为天行微眇未易测耶以为无可使者耶臣谓顺时兴事厯象是稽推验不时度数或爽积秒成分积分成度积度成日年逺数多乖舛逾甚意非所以合天前民明昭代尽制垂宪来也不得谓非所急也臣观厯代迭兴厯法屡改汉四百余年耳三改厯唐三百余年耳七改厯宋三百余年耳十八改厯自汉厯元四十余厯矣葢厯之不得不改也因乎歳差晋虞喜谓五十年差一度则五十年当改也何承天谓百年而差则百年当一改也隋刘焯谓七十五年而差则七十五年当一改也唐僧一行谓八十三年而差则八十三年当一改也元郭守敬谓六十六年而差则六十六年当一改也至元辛巳至洪武元统上言时一百四十年至华湘时二百四十余年今又若干年计以授时厯歳差之法差当三度有竒矣如之河可沿无动耶夫天行数度以日月为验诚昼夜于观象台详测日景黄道赤道中星等日记月书至来歳冬至以验二十四气七十二日月交防日纒月离之类视元辛巳以来究所错缪则歳差可定厯元更时分刻刻分秒务极精密颇用囘囘厯法防计之即细至年秒亦加酌量又何患微渺难测也夫明理达数代不乏人区区胜国犹有许衡王恂郭守敬辈兴起其间孰谓熙朝而须借才异代乎今保章五官之属禆海之内安知无究心天文精通理数如虞喜何承天之俦诚稍窥私习之条广延访之令得所谓其人者俾尽观秘书假以歳月必能有所更定又何患乎无可使者也臣读易之革曰君子以治歴明时革之为言改也厯不厌改故以革系治厯焉夫歳渐久差渐多改渐难失今不一修改葢不易为已臣愿陛下绎革象之义宪唐虞之典考歳差之数创一代之法为先朝所未及为使天下知圣天子补偏救弊咸正无缺传之万永永无极臣不胜大愿惟圣明留意
　　厯法总论
　　函史曰自孟子以故言性而验诸千歳之日至曰利为本也葢主也后代厯本千歳之日至挟荚布算庸考今故失其本矣葢其凿也帝典命羲和钦若昊天厯象日月星辰若之言顺也敬而明之厯而象之循故主利俾毋失其天常斯大智不凿哉乃命官曰嵎夷曰南交曰西极幽都亦足明古测尽四表矣天主日配以月播五行于四时故春寅宾日秋寅饯日冬夏敬致日日南北陆东西行时从改焉故平秩平在为兢兢歳霄日中而立二分永短极而立二至星中以为纪物以为天行嬴于日而盈朔行缩于日而虚交矣则定之以闰乃参相得而辰从厯常古如一日也故帝典也而厯法本诸此善乎张平子【衡】推言之也曰夫厯有圣人之徳六焉以本气者尚其体以综数者尚其文以考类者尚其象以作事者尚其时以占往者尚其源以知来者尚其流大业载之吉凶生焉是以君子务焉咨焉以从事受命而莫之违也夫能贞而明之者其兴也勃焉囘而败之者其亡也忽焉巍巍乎若道天地之纪纲帝王之统是以圣人寳焉君子勤之若夫用天因地揆时施教颁诸明堂以为民极者莫大乎月令帝王之大师备矣天下之能事毕矣过此而往羣忌茍禁君子未之或知也















　　图书编卷二十七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十八
　　明　章潢　撰
　　天圆地方图
　　古今言天地者不一方圆所以言其象黄所以言其色健顺所以言其徳覆载生成所以言其职卑髙上下所以言其位动静阖辟所以言其机隂阳刚柔轻清重浊所以言其气与质也要之皆是也是故日月星辰莫非天水火土石莫非地故曰凡有气皆天有形皆地然犹未免以二物分言之也其实天地一也天无形而地之上虚空皆天也地之中所以发生万物皆天之气也中庸曰天地之道可一言而尽其为物不贰则其生物不测至哉言乎善观天地者须黙识其所以为物不贰而后可虽然羲皇仰观而俯察尼父上律而下袭岂徒求之天地乎哉凡今之人孰不戴天而履地也孰不圆而方足也尽心于崇效卑法之道者几何人哉噫嘻天地为物不贰也天地人之道可一言而尽亦曰为物不贰也人惟反身以求之则参赞位育之道即于此乎在





















　　黄帝曰地之为下否乎岐伯曰地为人之下大虚之中者也帝曰冯乎岐伯曰大气举之也
　　天体之运有常度而无停机非有体也因星之所附丽拟之为天之体耳观夫星之昏在东者及晓则西坠昏所不见者至晓则东升东西转运有以验天体之左旋矣然而北天之星未尝入地终夜可见其旋转为甚窄窥之以管其间一星旋转尤密不出管中者曰纽星纽星所在天体是为北极若南天之星虽终夜不常见而其旋转亦不逺知为南极之所在而南极亦不动南北二极为天体之管辖其犹门之枢车之轴与试以圆譬之北极乃顶聨蒂之所南极乃末含花之所天之东西为最广则比之腰围北极髙而南极下故北极之傍虽旋转而常在于天南极之侧虽旋转而不出于地此又可验地在天内天如鸡子地如内黄矣然天体极圆不类鸡子乃取以为譬者非取其形之肖特以比天包地外而已以今譬之天体如鞠内盛半水而浮板水上板譬则地也置物板上鞠虽外转板岂常动乎物逺视之微近视则大当午之日如盘盂出没之日如车轮岂非午日为逺耶或疑午日热为近殊不知日久照则热不可以逺近论也至于星度髙升则密低垂则疎则天顶逺而四傍近固可知矣且天体圆如弹丸圆中心六合之的也周围上下相距正等名曰天中从天中直上至天顶名嵩髙地平不当天半地上天多地下天少从地平之中直上自有天中之所或以为地平正当天半者葢以周天三百六十五度余四之一仰视为一半星宿周度可见故以地中就为天中而今以地中直以上自有天中之所者以日月之近大而逺小星之髙密而低疎知之也然地平既在天半之下而仰观止见周度之半者天逺似乎低地平与之相妨人目不可尽见也
　　古者以阳城为地中然非四海之中乃天顶之下以为地也论四海之中则昆仑为天下地平最髙处东则万水流东西则万水流西南北亦然其山距西海三万余距东海不及二万里则天下之地多在地中以西地中之东则皆海也故四海之内不中于阳城中于四海者乃天竺以北昆仑以西也若天之所覆通地与海而言中则中于阳城仰观北极出地三十六度南极入地亦三十六度北至朔方则北极出地四五十度南极入地亦然南至二广则出入之度三十一又南至交广则出入之度二十而已天地之逺近非惟仰观不同而寒暑昼夜表景亦皆差别旧厯昼永极于六十刻昼短极于四十刻今授时厯以验于燕地稍偏北故其永至六十二刻短至三十八刻葢偏南则长短较少偏北则所较最多夏则所较渐多夏日出寅入戌其地近北冬日出辰入申其地近南日近北则夏昼长而北方尤长夏夜短而北方尤短日近南则冬夜长而北方尤长冬昼短而北方尤短而南方之昼夜长短则不较多也古者立八尺之表验日景短长地中夏至午景在表北约一尺六寸地中冬至午景在北表约一丈三尺南至交广北至鐡勒等处验之景各不同然非特测之南北亦验之东西帝尧分命羲和之官宅于四方是也然表用八尺似失之短至元辛巳用表四丈允为定法是故表短则景短差数难觉表长则景长差数易明而一寸千里之差终未足据若土圭者虽古有其制然阳城地中已不无差若即八方偏地验之实有不可准者大抵偏东者早景疾而晩景迟午景先至偏西者早景迟而晩景疾午景后期偏北者少其昼而景迟偏南者多其昼而景疾蛮粤短景指南而子午反复则又舛讹甚矣
　　天体周围皆三百六十五度四分度之一径一百二十一度四分度之三凡一度为百分四分度之一即百分中之二十五分也四分度之三即百分中七十五分也天左旋东出地上西入地下动而不息一昼一夜行三百六十六度四分度之一【缘日东行一度故天左旋三百六十六度然后日复出于东方】
　　地体径二十四度者其后半之势倾东南其西北之髙不过一度邵雍谓水火土石合而为地今所谓径二十四度乃土石之体耳土石之外水接于天皆为地体地之径亦得一百三十一度四分度之三也两极南北上下枢是也北髙而南下自地上观之北极出地上三十五度有余南极入地下亦三十五度有余两极之中皆去九十一度三分度之一谓之赤道横络天腹以纪二十八宿相距之度大抵两极正徐昼夜循环斡旋天运自东而西分为四时寒暑所居南北之中是为天心中气存焉其动有常不疾不徐以子隂阳所以和此后天之太极也先天之太极造天地于无形后天之太极运天地于有形其实非二极也
　　天地之道可一言而尽也其为物不贰则其生物不测天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不泄万物载焉今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之寳藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉贷财殖焉
　　自古论天地孰有如中庸此章之亲切最详明哉
　　邵子曰天圆而地方天南髙而北下是以望之如倚葢焉地东南下而西北髙是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天邵子曰天何依依乎地地何附附乎天天地自相依附程子曰凢有气莫非天凡有形莫非地　天地之中理必相直则四边常有空阙处空阙处如何地之下岂无天今所谓地者特如天中一物尔如云气之聚以其久而不散也故为对凡地动者只是气动凡所指地者只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也　天地动静之理天圜则须转动地方则须安静南北之位岂可不定所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也天地之化一息不流疑其速也然寒暑之变甚渐冬至之前天地闭塞可谓静矣日月运行未尝息也则谓之不动可乎故曰动静不可离　天主施成之者地也　天地生物之气象可见而不可言善观于此者必知道也　地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也
　　致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上无非天者昔人以积气名其象以倚葢名其形皆非知天者庄周氏曰天之苍苍其正色邪言天无色也无色则无声无臭皆举之矣日月星辰之系乎天非若山川草木之丽乎地也着明森列躔度行止气机自运莫使之然而然者无所托也若其有托则是以形相属一丽乎形能无壊乎
　　朱子曰天运不息昼夜辊转故地在中间使天有一息之停则地须陷下惟天运转之急故凝结得许多渣滓在中间地者气之渣滓也所以道轻清者为天重浊者为地　天包乎地天之气又行乎地之中故横渠云地对天不过　问天地之所以髙深曰天只是气非独是髙只今人在地上便只是如此髙要之连地下亦是天又云世间无一个物事大故地恁地大地只是气之渣滓故厚而深也　问康节天地自相依附之说某以为此说与周子太极图程子动静无端隂阳无始之义一致非厯家所能窥测曰康节之言大体固如是矣然厯家之说亦须考之方见其细密处如礼记月令疏及晋天文志皆不可不读也
　　西山眞氏曰按杨倞注荀子有曰天无实形地之上空虚者皆天也
　　按天圆地方人皆知之然天之圆者气之运也固流行于地之四周地之方者质之凝也实在天范围之内邵子谓天地自相依附程子谓地者特中天一物朱子谓地者气之渣滓俱为确论惟岐伯大气举之一语则尤精也虽然干统天坤顺承天欲穷天地者须穷天地之原如文中子所谓圆者动方者静见天地之心其果然欤
　　张子正曰地物也天神也物无逾神之理顾有地斯有天若其配然耳地有升降日有脩短地虽凝聚不散之物然二气升降其间相从而不已阳日上地日降而下者虚也阳日降地日进而上者盈也此一歳寒暑之也至于一昼夜之盈虚升降则以海水潮汐验之为信然间有大小之差则系日月朔望其精相感
　　黄瑞曰此地有升降日有脩短及证以海水潮汐之皆用旧说今考先儒皆谓地在天中水环地外四游升降不越三万里春游过东方五千里其下降如其数秋游过西方五千里其上升如其数夏游在南故日在其上冬游过北故日在其南此冬夏昼夜之长短因地有升降而然人处地上如在舟中但见岸之移而不见舟之转也至于论潮则谓天包水水承地而一元之气升降于太空之中地势水力与元气相为升降气升而地沉则海水溢上而为潮气降而地浮则海水缩而为汐一昼一夜隂阳之气再升再降故一日之间潮汐皆再其说与地有四游相为表里然以浑天观之天形斜倚半在地上北极出地三十六度其南五十五度正当地之中又其南十二度为夏至之日道天在地上最髙故昼长又其南二十四度为春秋分之日道天在地上稍低故昼夜平又其南二十四度为冬至之日道天在地上最低故昼短其南下入地才三十一度而已此昼夜长短乃天体髙低自然之理非因地之升降也潮汐消长则惟余襄公海潮图序最明葢潮之消息皆系于日月临卯酉则潮涨乎东西月临子午则潮平乎南北昼夜之运日行一度月行十三度有竒故太隂西没之期常缓于太阳六刻有竒潮信之来率亦如是自朔至望常缓一夜潮自望至晦复缓一昼潮朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势大亦如之月之际月行差迟故潮之出来势亦稍小一月则潮盛于朔望之后一歳则潮盛于春秋之中春夏昼长潮常大秋冬夜长潮常大葢歳之有春秋犹月之有朔望天地之常数也此潮之消息乃系之日之进退亦非因地之浮沉也张子特用旧说而未之易耳
　　晋人谓昆仑山乃天下之最髙者其东面中原所以江淮河汉之水皆东流其西面西域诸国所以流沙以西之水皆西流南自吐蕃两广水皆南向北自沙漠虎林以至海都木鉢地势渐低水皆北向然此亦举其人力之所通者言之耳若以是为尽窥天地则吾不知也葢造化之妙无穷耳目之力有限以有限窥无穷则有限者易穷而无穷者难限譬之蚁焉生于穴长于穴游于墙屋聚于累土而曰墙屋足以尽天累土足以尽地可乎异氏九天之说既成虚妄世儒蠡测之言博而寡要葢人生天地如鱼在水而不知有水是以日月之外圣人不能范围之而作厯日月之内圣人不能不损益之而成歳
　　天地二仪一也日月二曜一也隂阳二气一也天统地日统月阳统隂元气至明而纯阳也精萃为日神运为天往来屈伸动静为寒暑寒暑之交为四时一日之间有四时之是以混沌开辟亦有四时之四时一也混辟无穷而元气不改也
　　天地一气尔气化生水水中滓浊积而成土土遂成山川土之刚者成石而金生焉土之柔者成木而火生焉五行具万物生而变化无穷矣
　　天地总论
　　易道干一而实故以质言而曰大坤曰二虚故以量言而曰广朱子谓此两句说得极分晓葢曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则天之气却在地之中地尽承受得天之气所以说地之量广天只是个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地虽坚实然却虚天之气流行乎地之中皆从里面发出来所以说坤二而虚用之行地如肺形虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气发育万物要之天形如一个皷鞲天便是那个鞲外面皮殻子中间包得许多气开阖消长所以说干而一实地中间尽是这气来往升降缘中间虚故容得这气来往升降以其包得地所以说其质之大以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说地之广耳今厯家用律吕气其法最精气之至也分寸不差便是这气都只地中透出来如十一月冬至用黄钟管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差
　　天空虚而其状与鸡卵相似地局定于天中则如鸡卵中黄地之上下四围葢皆虚空处即天也地所以悬于虚空而亘古不坠者天行于外昼夜旋转而无一息停也天北髙南下而斜倚故北极出地三十六度黄道周匝于天腹日月则行于虚空之中而昼夜不离黄道隋书谓日入水中妄也水由地中行不离乎地地之四表皆天安得有水谓水浮天载地尤妄也冬至之日昼则近南极而行在天之南方而阳气去人甚逺故寒夜则潜于地底之虚空而阳气正在人之足下所以井泉温夏至之日昼则近北极而行正在人之顶上而阳气直射于下故热夜潜于地外在北方之虚空处而阳不在地底所以井泉冷万物春而生夏而长由地底太阳之气自下蒸上也秋而收冬而藏由太阳之气去地底以渐而逺也此理昭然而昧者自不知耳
　　天外论
　　邵康节曰天何依依乎地地何附附乎天天地何所依附曰自相依附自斯言一出宋儒标榜而互赞之随声而妄衍之朱子遂云天外更须有躯殻甚厚所以固此气也天岂有躯殻乎谁曽见之乎既自撰为此说他日遂因而实之曰北海只挨着天殻邉过似曽亲见天殻矣自古论天文者宣夜周髀浑天之书甘石洛下闳之流皆未尝言非不言也实所不知也若邵子朱子之言人所不言亦不必言也人所不知亦不必知也人所不问亦不必问也庄子曰六合之外圣人存而不论此乃切要之言孰谓庄子为虚无异端乎元人赵缘督治稍正邵子之诞而今之俗儒已交口议之又丘长春世之所谓神仙也其言曰世间之事尚不能究况天外之事乎由是言之则庄子长春乃异端之正论而康节晦翁之言则吾儒之异说矣本朝刘伯温古甘石洛下之流其言曰天有极乎极之外何物也天无极乎凡有形必有极理也势也是圣人所不能知耳非不言也故天之行圣人以厯纪之天之象圣人以器验之天之数圣人以筭穷之天之理圣人以易究之天之所閟人无术以知之若惟此耳今不曰不知而曰不言是何好胜之甚也呜呼伯温此言其确论乎其曰好胜者葢指宋儒之论天者予尝言东坡诗不识庐山真面目只缘身在此山中葢虚于物之外方见物之真也吾人固不出天地之大何以知天地之真实欤且圣贤之学切问近思亦何必天外之事耶
　　天地东西南北温凉寒暑
　　帝曰天不足西北左寒而右凉地不满东南右热而左温其故何也岐伯曰隂阳之气髙下之理太少之异也东南方阳也阳者其精降于下故右热而左温西北方阴也阴者其精升于上故左寒而右凉是以地有高下气有温凉寒凉者胀下之温热者疮汗之下之则胀已汗之则疮已此腠理开闭之常太少之异耳【援西北与东南言其大也夫以气验之中原地形所居者悉以居髙则寒处下则热试观之髙山多雪平川多雨髙山多寒平川多热可征矣中华之地凡有髙下之大者东西南北各三分也其一者自汉蜀江南至海也二者自汉江北至遥平县三者自遥平北山北至蕃界北海也故南方大热中分寒热兼半北分大寒南北分外寒热尤极大热之分其寒征大寒之分其热征然其登步极髙山顶则南面北面寒热悬殊荣枯倍异也又东西髙下之列亦三矣其一者自汧源县西至沙州二者自开封县西至汧源县三者自开封县东至沧海也故东分大温中分温凉兼半西分大凉大温之分其寒五分之二大凉之分其热五分之二温凉分外温凉尤极变为火寒火暄也约其大凡如此然九分之地寒极于东北热极于西南九分之地其中有髙下不同地髙处则寒下处则燥此一分之中小异也若大而言之是则髙下之有一也何者中原地形西髙北髙东下南下今百川满凑东之沧海则东西南北髙下可知一为地形髙下故寒热不同二则隂阳之气有少有多故表温凉之异尔今以气验之乃春气西行秋气东行冬气南行夏气北行以中分校之自开封至汧源气正与厯同以东行校之自开封至汧源每一百里秋气至晩一日春气发早一日西行校之自汧源县西至蕃界碛石其以南向及北东南者每四十里春气发晩一日秋气至早一日北向及东北西南者每一十五里春气发晩一日秋气至早一日南行校之川行有北向及东北西南者毎五百里　新校正云按别本作十五里阳气行晩一日隂气行早一日南向及东南西北川毎一十五里热气至早一日寒气至晚一日广平之地每五十里阳气发早一日寒气至晩一日北行校之川行有南向及东南西北者每二十五里阳气行晩一日隂气行早一日北向及东北西南川每一十五里寒气至早一日热气至晚一日广平之地则每二十里热气行晚一日寒气至早一日大率如此然髙处峻处冬气常在平处下处夏气常在观其雪零革茂则可知矣然地土固有弓形川蛇形川月形川地势不同生杀荣枯地同而天异凡此之类有离向丙向防向乙向震向处则春气早至秋气晩至早晚校十五里有丁向坤向庚向兊向辛向干向坎向艮向处则秋气早至春气晚至早晚亦校二十日是所谓带山之地也审观向背气候可知寒凉之地腠理开少而闭多闭多则阳气不散故适凉寒腹必胀也温热之地腠理开多而闭少开多则阳气散故往湿气之地皮必疮也下之则中气不余故胀已汗之则阳气外泄故疮愈】
　　天地运旋变化
　　天体东南西北经纬三十五万七千里每一方距八万九千二百五十里自地至上八万里以日照阳城之半为中乃天体正圆也以古法筭之南极七十二度隠而不见谓之下规北极七十二度见而不隠谓之上规每度比人间二千九百三十里七十一步二尺七寸四分总而筭之每度皆三千里自下度之每度如日轮之大三百六十五周络四方以行七政虽位分四方体无定常旦暮视中星以知方所其体健而不息其行如璧周旋自东运至南自南运至西自西运而入北自北运而出东推行以序渐积寒暑以成歳功二仪随以出没五纬随以伏留列舍随以隠见七政非不行也天行速而七政行缓如负戴以周运也夫天一气也气分东南为阳而日随阳升于东南气分西北为隂而日随隂入于西北葢东南阳气盛于自然故日出于东方阳谷炽于南方明都而显丽于正昼西北隂气盛于自然故日入于西方昧谷藏于北方幽都而晦伏于半夜炎夏天道南行阳盛之方日出寅入戌以阳盛于隂日影随长穷冬天道行北隂盛之方日出辰入申以隂盛于阳日影随短春秋行于正中日出夘入酉而影随停且南为明都天体所见日月五星至是明显北为幽都天体所藏日月五星入是隠晦两都各异天体一也日月五星入幽都隂气之极所以不明非天入于地也若天入地则地中为日月所照而明何得名地为幽都壤欤雨出天气霜雪肃寒皆自天降葢天体阳而其用隂也云出地气风烟蒸鬰皆自地出葢地道隂而其用阳也天不足于西北则阳弱而隂盛西北之化常多风寒地厚天低日气易及乃生其和以成万物地不足于东南则隂弱而阳盛东南之化常多炎热江南陂湖水泉所聚四五月时阳气上蒸其水脉时复为雨化为寒热方得其中乃成万物且春首三阳上出天地气相交通近水则阳蒸水气以成烟雾近卤则阳蒸卤气以成云霭近山则阳蒸山气以成昏霾皆笼日蔽天春夏则东南气如烟火秋冬则西北气如暝此天道化令之常皆无闗于休咎也
　　天地只是隂阳二气
　　程子曰天地一气而已分隂分阳便是两物
　　张子曰气坱然太虚升降飞未尝止息虚实动静之机隂阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者隂之浊其感遇聚散结为风雨为雪霜山川之融结糟粕煨烬无非教也游气纷扰合而成质者生人物之万殊其隂阳两端循环不已者立天地之大义　又曰造物所成无一物相肖者以是知万物虽多其实无一物无隂阳者以是知天地变化二端而已又曰两不立则一不可见则两之用息　又曰一故神两故化两者隂阳消长进退
　　邵子曰隂以阳为体阳以隂为体　又曰气自子至午为升自午至子为降子至寅地中升于地上卯至巳地中升于天中午至申天中降于地上酉至亥地上降于地中
　　朱子曰太极分开只是两个隂阳都括尽天下事物易不离隂阳千变万化只是两个隂气流行则为阳阳气凝聚则为隂只这一气消长进退做出古今天地间无限底事来
　　唐孔氏曰隂防也隂气在内奥防阳也阳气在外发防羲见隂阳之数画一竒以象阳画一偶以象隂阳一而施隂两而承本一气也生则为阳消则为隂二者一而已阳来则生阳去则死万物生死主乎阳则归之于一也葢天地是劈初隂阳之气结成立其大者以为之主便是个胚朴子然后为父为母生人生物千变万化皆不出此所以充塞宇宙何莫非隂阳之气都那两个物事不得造化之初以气造形故隂阳生天地以形寓气故天地转隂阳汉董仲舒始推出隂阳为儒者宗是故儒者知隂阳则知天地而万事万物无余奥矣
　　天地所以为天地论
　　虚谷问云有天然后有地有天地然后有五行地固不能敌天之大水亦不当过地之多以意推之天形之内皆气也地体浮于天气之中天气贯于地体之中海至深至濶犹有地以为之底流至于无地之处则无底而天下之水皆入于天地之气日一夜一昼行地一次所以助天之气涸其水以归于无似胜乎沃焦尾闾之说鲁斋答云予儿时侍东里叶公知天者也问乘楂之事谓水从海逆入天河循环天地中只是许多水往往来来不然水溢无去处则天下浸杀公笑而不答有客从傍代对谓海有沃焦石水至一吸而干有尾闾穴水至一泄而尽愚曰吸与泄有限而水无穷终不之信及阅隋志谓阳精炎职入水则竭百川归注足以相补故旱不灭而浸不溢此说固善又遗了气而说未莹今先生不取沃焦尾闾而取日众瞆俱醒真名言也然愚犹又即水与气之说以求印证焉葛洪释天曰地居天内天大而地小表里有水天地各乘气而浮此以水与气并言也何承天曰天形正圆而水居其半地中髙外卑水周其下日东出旸谷西入蒙汜亦曰咸池四方皆水故云四海此专以水言也虞耸曰天形穹窿如鸡子幕其际周接四海之表浮于元气之上譬如覆奁于水而奁不没气充其中也邵子曰其形也有涯其气也无涯程叔子曰有气莫非天岐伯对黄帝问曰大气举之皆以气言者也愚谓言水不言气水从何生言水与气而不言日二者何从消长合而论之水也气也日也三者相与循环于无穷此天地之所以为天地也诸儒论天地总说
　　或问天地之形邵子依附之说是矣朱子之说何如朱子说天地间只有隂阳二气只一个磨来运去磨得急了拶得许多渣滓在里面无出处便结成地在中央气之清者便为天为日月为星辰又说天初生想只是水火二者水之滓脚便成地今登髙而望羣山皆为波浪之状只不知因甚麽时凝了初间极软后来方凝得硬又说五峰所谓一气大息震荡无垠海宇变动山勃川湮人物消尽旧迹大灭是谓洪荒之世尝见髙山有螺蚌殻或生石中此石即旧日之生螺蚌即水中之物下者却变而为髙柔即变为刚此数条通说错了以朱子前说恰似天才初生这一畨至五峰螺蚌之说犹可笑也鸿荒之世至宋不知几千万年矣尚有螺蚌哉此朱子笃信之过也殊不知天地乃无始无终者也止有一明一暗耳明了又暗暗了又明所谓万古者一日之气象是也到得暗时虽然昏黒不曽坠败就似人间睡着一般其气尚流通人睡着之时人虽不知然气息一呼一吸未有一息之停是以知天地虽昏黒其呼吸未尝停也月何为昏黒也为无阳也葢天地到了戌亥纯是一团隂气通是此隂气烟雾塞了日通无光然虽昏黒天地之形质未尝败壊春华秋实之草木并凡有血气者皆不生了至阳生天依旧开了以天属阳故也天虽开然阳尚微至寅之时三阳开泰天地交搆所以依然春华秋实生起血气之物来
　　天地总占
　　惟天为大惟君最尊政教兆于人理祥变见于天文行有玷缺则日象显示天有妖孽则徳宜日新确乎在上而晶明者天之体也隤乎在下而安静者地之形也地土忽陷万民离散天色忽变兵戈来侵天裂是谓阳不足君弱政乱而土裂地震是谓隂有余臣专民扰而兵兴地鸣有声天子失国政天鸣有声至尊有忧惊天雨草縁信衰所致地生毛人劳兵起之征地成泉大水而兵乱天雨石大战而君凶天隂晦而不雨者内乱隂谋图议地坼裂而有声者大兵失土不宁山鸣乃有大乱天鼓乃有暴兵地燃乃专恣自灾之害天火乃虚伪侈靡之戒民无禄而禄不肖则天雨以土霾贤灭而用小人则地生乎光怪下人将起也踊土如山贵臣将死也木氷而介雨雹雨霰四裔侮而臣后专山徙山崩社稷亡而君道壊雨羽则人相残食雨毛则兵徭不息雨金鐡残酷之由雨螽螟贪苛之致雨血则君不亲于民雨肉则天不享其徳有暴政则天威成灰多隂谋则天雨成墨雨釡甑歳穰之征降爵锡易王之异雨物则其野大兵雨水则其分大疫无云而雨者封拜无功不时而雨者贼臣将起霜雪之降苟非其时政在大臣而不在辟天文地理合论
　　尝闻之易大传曰天尊地卑乾坤定矣夫以尊卑定乾坤言乎其位之莫同也而又曰天地絪緼万物化生乾道成男坤道成女乃谓其原于乾坤焉既又曰在天成象正也成形变化见矣言乎其象之莫一也而又曰易简而天下之理得而成位乎其中矣又谓其合徳乎乾坤焉何哉噫吾知之矣天地之间一气而已而位不与焉一理而已而象不与焉葢相感者此气也而相孚者亦此气也始生者此理也而终合者亦此理也知大易之防而后可以论于理气之精达于三才之奥矣今夫天有二极星官有是言也其言曰南极入地下三十六度常隠不见北极出地上三十六度常见不隠彼何以知其出入隠见哉以浑仪之象知之也仪浑之制昉见伏羲而北极之髙下日景之短长星间之广狭南北东西之方隅咸于是乎取象焉斯其为制也逺矣地有两界唐志有是言也其言曰自三危至朝鲜为北界以限外裔自岷山至瓯闽为南界以限蛮夷彼何以知其南北界限哉以江河之防知之也江河之原论自僧一行北雍州达为济渎谓之胡门南首梁州达于荆谓之越门皆有所考而准焉斯其于术也精矣夫二极两界若是乎其髙且下也然星土九州之属见于保章氏所载者郑康成谓其有相系之义焉山川列宿之验见于法象志所配者李淳风谓其有相应之机焉清宁奠位一气相承而何有于髙下为哉中国居于二极南界之中又若是乎其大且小也然中州清淑之气降于山川固不特如嵩髙所云也真精不杂之神禀于隂阳又不特如载记所论也符枢在我司命出焉而何有于大小为哉夫髙下逺迩者位也而位属方隅几微相感者气也而气通防极君子不取其位之相悬而惟取其气之相协于是而推步考测有宣夜周髀浑天之三家焉分星布位有歳星主祀纒次之三说焉司天有考则王朴发敛四篇欧阳所取以附之史者是也指掌有图则苏轼聚古今列国可见者为图后儒间取之以于经者是也是数子也观象制厯则浑天为几分节论道则王朴为近其他见亦不过蠡测之知耳而亦恶能尽夫明白显易之天耶隂阳之三合吾知其本于天而化于隂阳也洪水之降洞吾知其水退而髙者为坟下者为窞也西北多山故谓天极之加东南多水故谓地维之折水势尽而沃焦尾闾之消烁则曰东流所以不溢也鹑火加诸午位日月五星随天而转则曰天地三光之所以合而顺轨也之数义也荒诞怪漫则离骚之天问虽不经而据理消详则朱子之注释为有见其他诸问固皆齐谐之所志者也而亦何所窥于杳冥莫测之精乎夫小大方圆者象也而象属有形孚合潜通者理也而理入无朕圣人不泥其象之相违而取其理之相洽于是而考星宿之行列焉使夫二千五百之可见者皆得以顺其轨而左旋也循日月五星之常道焉使夫遵黄道而歴天阶者皆得以受事于太微也起于天稷没于析木此云汉之升沉也吾识之而分野可定矣绕地左旋一日一周此周天之运行也吾稽之而七政可齐矣噫铜浑转象玉表求中久矣夫天道之难测也而圣人直以此心之理自然之数知之则失范围之徳其真有以植夫天之维乎弼成五服则侯甸绥要荒之所由分区别华夷则鞮象寄译之所由设而王制职方之训其举乎审方以官人故百职不旷任土以作贡故九赋惟供而周官禹贡之制其举乎守国莫先于封建也则裂天下之土以封天下之贤兴利莫要于井田也则审百物之宜以成四方之利疆域明而树畜育矣取诸月令以协时序之中本诸王道以臻逺迩之化经纬明而万方朝矣噫圭锡命玉版献王久矣夫地道之难奠也而圣人直以所性之理当然之道行之然则裁成之教其真有以肇天地之纪乎大抵天地设位则圣人成能人极之功固本于二仪之奠而参赞之妙又岂出于谋猷政事之外哉易曰仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故鬼神之情状此圣人知天之智穷理之事非天下之至精其孰能与于此星野合论
　　今夫天气也而成文地形也而有理形不得不散而为气气不得不聚而成形星辰者地之精气上发于天者也天有三垣旁列四隅天中极星昆仑之墟也天门明堂太山之精也岍岐雷太岳砥柱东方之宿也而苍龙奠位于左矣太行常山碣石朱圉北方之宿也而武奠位于后矣鸟防太华熊耳桐栢西方之宿也而白虎奠位于右矣荆山大别岷衡九江南方之宿也而朱雀奠位于前矣星官之书自黄帝始嗣是而钦若天象者代不乏人顾金绳玉策之书不可得而窥也所可传者天有十二次而日月躔焉地有十二野而郊圻画焉自今观之雍主魁冀主枢青兖主机而徐荆梁豫莫不有主焉此系之北斗者也歳星主齐呉荧惑主楚越辰星主燕赵代而镇而金亦莫不有主焉此系之五星者也角亢夀星郑也氐房心大火宋也尾箕析木燕也斗牛星纪呉越也女虚危枵齐也室璧娵訾卫也奎娄降娄鲁也胃毕大梁赵也觜参实沈晋也井鬼鹑秦也栁星张鹑火周也翼轸鹑尾楚也此系之二十八宿者也星有七州有九兖青徐并属二州此七星所以主九州而七国亦在其中矣然方隅躔次东西南北毎毎相背者则贾公彦谓古者受封之月歳星所在之辰其国属焉似也然有封国自有分星非因封国而始有虞夏秦汉郡国废置有前后狭广之不齐则歳之所在不可执泥以为常晋属实沈者髙辛之子主祀参星宋属大火者阏伯之墟主辰似也然齐属枵逢公托食既非所主之国而呉越同次燕陈共分又非所祀之专则主祀之说亦未敢以为然矣善乎唐一行有言星土以精气相属而不系乎方隅其占以山河为限而不系乎州国庶几为可近焉故地有水火木金土之形天有水火木金土之星一形一象交而精气自属非如地在北而分星之在天者亦居北地在南而分星之在天者亦居南也同一中星也一则取义之不同葢星适昏中则以星言如星虚星昴是也星不当中则以次言如尾火是也次不当中而适界乎两次之间则以象言如星鸟是也一则所举之不同者葢书言分至之所中月之本也故春夏举鸟火秋冬举虚昴是也月令言昏旦之所见月之中也故春夏举弧亢秋冬举牛璧是也夫天之髙也星辰之逺也观纬而审机祥者恒推天以合人然天之理即人之理也因机祥而修徳政者当以人而合天何者民之丽乎土犹星之丽乎天也君之统乎民犹北极之统乎星也古之圣人有见乎此道之所在固尝以经法天矣而犹察昏见之辰知缓急之序观鸟中则授民以种稷之时焉观火中则授民以种黍之时焉观虚中则授民以种麦之时焉观昴中则授民以伐木之时焉而顺五行以理隂阳又刚克柔克迭用以出治焉始之乎情性之正着之乎事为之施措之乎悠久之道动之乎气机之间则天不爱道地不爱寳河出图而洛出书矣此岂无自而然哉若宋有善言而退舍齐无秽徳而可穰非无一事之征终为适然之数未敢以为应天之实也
　　星度职方合论
　　周礼冯相保章氏司天察变皆有定职不可易也自是而后各国代有其官而占测之法往往见诸史册至汉诸家滥觞愈极矣且自星度言之灵宪论曰中外常明者百有二十四可明者三百二十为星二千五百微星之数万有一千二百五十庶物蠢动咸有系命而星之变昭焉三垣之外有中星者圣人南面视四时之中以布政者也详着于尚书鸟火虚昴之四宿而月令之中星与大统之中星又不同焉观孔颖达之疏陈详道之书可见矣至于经星则二十八宿之分罗四方而奠其位纬星则太白辰星镇歳荧惑之别尽周天以稽其行经则随天而纬则顺度荧惑者迭见是咎之方尤难豫定者也至若瑞星出于隋志景星周伯含誉格泽是也而中兴志瑞十有二焉何其多乎或者谓保以下悉系妖星是则各穷所见矣而分野之疑秦汉郡国李唐州县或系之北斗或系之二十八宿或系之五星葢因地制有殊而为星应之迥别耳甚者纬象以迎占移地以合术而吉凶之僭其能一定乎日有中道月有九行或出之司天考或详之王朴之论或定之王蕃之占葢因度数不齐而为运行之差异耳甚者疑井寛而鬼狭歳疾而镇迟而占测之宜其能的据乎世久术湮而象纬之学得其要者葢亦寡矣自今观之盍因其故而推之乎是故中星也察四仲则据尧典之详而孟季则本月令之演经星也观方位则审一定之则而罗布则验所系之星纬星也而顺逆休囚旺相征焉瑞星也而迟速经歴色象昭焉九道也据黄道以察其纮而七政不愆分野也据限度以明其地而二十八宿不乱要而论之各有一定之故系象环于九道度数错于周天吾知黄道大差九道皆定斯其简明之法耳故先儒曰不难于视赤道而难于规黄道亶其然乎能循其故而星变之周旋于外者凌歴薄蚀飞孛顺逆虽若不齐随所値之方察各分之地一推算焉而往来愆忒之应莫能逃矣又何必稽之逺然后谓之观天文也哉周礼司徒职方氏掌地制域皆有成规不可易矣自是而后歴代互有攻伐而经理之宜毎毎垂诸编谟至元狩以来土地愈广矣且自外国而言其应则曰西尽于阗兹东极夫余挹娄北穷楼兰南究瘴海疆域不下数万余里厘为郡邑设以闗津而地之势极焉是故朝鲜破于汉髙至武帝开之而立莵乐浪之名隋令汉王讨之唐令苏定方征之至李勣灭其国而暂疑焉虽处置曲尽具方而叛合不常终至疲中国而无尺寸之利南越之地汉分儋耳珠崖南海苍梧合浦郁林九眞日南等郡而交州刺史领之武徳有总管之称至徳建都防之府至曲承美夺其地而贾乱焉虽防御各有其道而继代不一终至事逺征而无输服之诚左将之击可谓尽制置之法矣卒之夏参来降而増眞蕃临屯之部岂中华之力果能致之乎亦其敌之相疑成之耳朱镐之使可谓得抚安之策矣卒之黎桓肆虐而来番隅欧越之侵岂朝廷之命不足制之乎亦其蛮之习诈致之乎又夷地逺而经络之久得其实者葢亦鲜矣盍因其势而究之乎是故量逺迩之宜守要害以阨其冲慎边防以通其使审内外之辨富民力以固其本中土以纳其降或航海也严大宗之禁勿使之知险夷虚实之情而南邕鸭緑牙校不得以私通或谕蛮也谨贞观之符勿使之行欺诈异同之术而渤海交州夷使咸懐其至信要而言之各有不易之势也若事外而忘内虚己以制人吾知众不可使地不可耕斯其财力俱困耳故先儒者不难于勤逺而难于笃近信其然乎能究其势而土地之控制于外者广狭奢俭理乱贫富虽若不齐随五方之制鉴絶域之图一酌量焉而缓急轻重之理莫能越矣何必谋之遐徼然后谓之知地理也哉是故天文之观观以故也而莫详于淳风之浑仪一行之游仪而已矣其他隠楼覆矩鐡极铜匦各有一时之妙而占测之法皆出二子技艺之余地理之察察以势也而莫备于商之四方诰令周之王防图而已矣其他拓边啓衅事逺勤兵各精一时之业而绥懐之道罕出二代包罗之外由是观之牵合事应之变徼幸分外之图皆昔人无益之举耳而岂所以垂谟后世也哉图书编卷二十八
　　钦定四库全书
　　图书编卷二十九
　　明　章潢　撰
　　地道总叙
　　羲皇俯察地理孔圣下袭水土学羲孔之学而于地道弗之庸心焉可乎哉舆地广矣山川之脉络未易以周知矣而其大势则自阴阳开辟天若有意以界内外而限南北者在分野则然是故自三危积石负终南地络之阴抵太华而北逾大河并大行抵恒山之右循塞垣至于濊貊朝鲜是谓北纪三边也自岷山番冢负地络之阳并商山抵上洛而南逾江汉至于荆衡循岭徼至于百粤是谓南纪越门也其间包有冀兖青徐荆梁豫雍畿服画九州江河分为两界其大干入中国者为南北中三支虽土宇版章在徳不在险也然天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国所以公刘相邠太王迁岐武王宅镐成王营洛衞文卜乎楚丘形胜亦古人所必择而处也厯观古今舆图孰有如我明大一统之盛两都并据南北雄图而省府州县翕然其环拱哉然广谷大川异制民生其间异俗刚柔迟速异齐所以周礼体国经野辨方正位度地居民则壤成赋各随地势以为之区画至如今之边防海防河运海运尤经世者所宜究心余尝愧不获环孔辙蹑禹迹以尽其俯察下袭之宜幸图籍具存亦可以不出户庭而周知天下也故为地道编
　　分野总叙
　　分野之説盖以星之在天者而分在地之土也观周礼大司徒言土宜辨十二土未言所辨何土保章氏言星土辨九州未言所辨何星尝以天象二十二州之名考之或者春秋战国时因星土之义而详其説乎但以列国参差不齐之地而配乎在天一定之星诸家辨其非诚有然者易曰在天成象在地成形虽以列星象官象民象物且莫不验也况天地本一气也谓其无所关焉可乎惟唐僧一行则以天下山川之象存乎两界而分野一以山川为界不主封国郡邑之名庶乎近之今载二十八宿分应各省地理图并存古九州分星图合而观之无泥乎一定之説则分星分土亦可以得其槩也已


















　　星宿次度分属天下州郡国邑考
　　十二次班固取三统厯配十二分野其言最详又有费直説周易蔡邕月令章句颇有先后魏太史令陈卓更言郡国所入宿度今附而次之
　　自轸十二度为夀星于辰在辰郑之分野属兖州【费直起轸七度蔡邕起轸六度】
　　自氐五度至尾九度为大火于辰在夘宋之分野属豫州【费直起氐十一度蔡邕起氐九度】
　　自尾十度至斗十一度为析木于辰在寅燕之分野属幽州【费直起尾九度蔡邕起尾四度】
　　自斗十一度至女七度为星纪于辰在丑呉越之分野属州【费直起斗十度蔡邕起斗六度】
　　自女八度至危十五度为枵于辰在子齐之分野属青州【费直起女六度蔡邕起女二度】
　　自危十六度至奎四度为娵訾于辰在亥衞之分野属并州【费直起危十四度蔡邕起危十度】
　　自奎五度至胃六度为降娄于辰在戌鲁之分野属徐州【费直起奎六度蔡邕起奎八度】
　　自胃七度至毕十一度为大梁于辰在酉赵之分野属冀州【费直起胃十度蔡邕起胃一度】
　　自毕十二度至东井十五度为实沈于辰在申魏之分野属益州【费直起毕九度蔡邕起毕六度】
　　自井十六度至栁八度为鹑首于辰在未秦之分野属雍州【费直起井十二度蔡邕起井十度】
　　自栁九度至张十六度为鹑火于辰在午周之分野属三河【费直起栁五度蔡邕起栁三度】
　　自张十七度至轸十一度为鹑尾于辰在巳楚之分野属荆州【费直起张十三度蔡邕起张十二度】
　　又改陈卓范蠡鬼谷先生张良诸葛亮谯周京房张衡所着州郡躔次井方
　　角亢氐郑兖州【东郡入角一度　东平任城山阴入角六度　泰山入角十二度　济北陈留入亢五度　济阴入氐一度　东平入氐七度】
　　房心宋豫州【颍川入房一度　汝南入房二度沛郡入房四度　梁国入房五度淮南入心一度　鲁国入心三度楚国入房四度】
　　箕尾燕幽州【凉州入箕十度　上谷入尾一度渔阳入尾三度　右北平入尾七度河西上郡北地辽东西入尾十度　涿郡入尾十六度勃海入箕一度　乐浪入箕三度　菟入箕六度广阳入箕九度】
　　斗牛女吴越【九江入斗一度　庐江入斗六度豫章入斗十度　丹阳入斗十六度防稽入牛一度　临淮入牛四度　广陵入牛八度泗水入女一度　六安入牛六度】虚危齐青州【齐国入虚六度　北海入虚九度济南入危一度　乐安入危四度东莱入危九　度平原入危十一度菑川入危】
　　室壁衞并州【十四度安定　入室一度天水入室八度　陇西入室四度酒泉入室十一　度张掖入室　十四度武都入壁一度金城　　入壁四度武】奎娄胃鲁徐州【城入壁六度　炖煌入壁八度东海入奎　一度琅琊入奎六度髙密入】
　　毕赵冀州【娄一度阳城　入娄九度胶东入胃一度　魏郡入昴一】
　　【度钜鹿入昴　三度常山入　昴五度广平入昴七度中　山入十度　清河入九度信都入毕三度】
　　觜参魏益州【赵郡入毕八　度安平入毕四度河间入　毕十度真定】
　　【入毕十三度　广汉入觜一度越入觜　三度蜀郡入】
　　井鬼秦雍州【参一度犍为　入参三度牂牁入参五度巴　郡入参八度汉中入参九度益州入参七度汉中入】
　　栁星张周三河【井一度定襄　入井八度鴈门入井十六　度代郡入井】翼轸楚荆州【二十八度太　原入井二十九度上党入鬼　二度农入栁一度河南　入星三度河东入张一度河】
　　国朝列郡分野
　　北直顺天府古幽州尾箕分野汉名广阳宋名燕山　保定府古幽州尾箕分野汉为涿郡　河间府古幽州尾箕分野秦为钜鹿上谷　真定府古冀州毕分野秦为钜鹿常山　顺徳府古冀州分野广平府古冀州昴分野秦为邯郸　大名府古冀兖二州室壁分野商旧都春秋为晋地唐为魏郡周为天雄军
　　南直应天府古州斗分野汉为丹阳郡吴为建业　凤阳府古州斗分野古为涂山氏之国战国时属楚秦属九江郡汉为淮南唐为濠州　苏州府古州斗分野秦置防稽郡改江都　松江府古州斗分野晋时属徐州郡名云间　常州府古州斗分野秦为防稽郡唐为常州　镇江府古州斗分野秦属防稽郡晋属毘陵唐为丹阳郡　州府古州斗牛分野秦为九江汉为广陵　淮安府古州斗牛分野秦为九江汉属临淮　庐州府古州斗分野战国为楚秦为九江郡汉为江国　安庆府古州斗分野战国属楚秦属九江汉属庐陵太平府古州斗分野战国属楚秦属鄣郡汉为丹阳郡　宁国府古州斗分野战国属越后属楚秦为鄣郡汉置丹阳郡晋名宣城　池州府古州斗分野先越后楚汉为丹阳　徽州府古州斗分野先越后楚秦为鄣郡汉为丹阳　广徳州古州斗分野战国属楚汉为丹阳　和州古州斗分野战国属楚秦为九江汉初属淮南　滁州古州斗分野战国属楚秦为九江汉为淮南　徐州古徐州房心分野春秋为宋地秦置彭城县项羽都此
　　山西太原府古冀州参井分野汉置并州唐为河东道　平阳府古冀州觜参分野尧都于此战国属韩后属赵秦汉皆为河东郡　大同府古冀州毕分野战国属赵秦为云中鴈门代郡　汾州古冀州参分野春秋属晋战国属赵秦汉皆为太原　辽州古冀州参井分野春秋属晋战国属韩后属赵为上党沁州古冀州春秋属晋秦汉皆为上党　潞州古冀州参井分野西伯戡黎即此秦置上党郡唐为潞州　泽州古冀州觜参分野春秋属晋战国属韩后属赵秦汉为上党
　　山东济南府古青州危分野春秋战国并为齐汉为济南郡　兖州府古徐兖二州奎娄分野春秋为鲁国战国属楚　东昌府古兖州危室分野春秋为齐西鄙战国为魏齐赵三国之境秦汉为东郡　青州府古青州虚危分野太公封于此汉分置北海郡登州府古青州危分野唐虞时为嵎夷秦为齐郡汉属东郡魏析东莱郡　莱州府古青州危分野古莱夷地秦属齐郡汉析置东莱郡辽东冀青二州舜分冀东为北幽州即今广宁以西之地青东北为营州即今广宁以东之地箕尾分野战国属燕
　　河南开封府古兖豫二州角亢分野春秋郑衞陈三国之境战国魏于此号为大梁秦为三川汉为陈留彰徳府古冀州室壁分野商河亶甲居相即此春秋为晋之东阳地战国为魏之邺地秦为上党邯郸二郡　衞辉府古冀州室壁分野殷纣所都朝歌之地秦属河东郡汉属河内郡　懐庆府古冀州覃懐之地室壁分野商为畿内战国为魏衞郑三国　河南府古豫州栁分野成王营洛在此东都于此　南阳府古豫州张分野本夏禹之国春秋并于楚战国属韩光武起兵舂陵更始立于淯水阳在此　汝宁府古豫州角亢氐分野秦置颍川郡汉置汝南郡东魏改蔡州
　　陜西西安府古雍州井鬼分野周为王畿汉为三辅后改京兆秦汉西晋魏后周隋唐并都于此　凤翔府古雍州井鬼分野周为岐周春秋战国为秦武帝更名右扶风　汉中府古梁雍二州井鬼翼轸分野春秋战国时属秦与楚汉髙祖初为汉王都南郑即此汉武分益州　平凉府古雍州井鬼分野秦属北地郡汉析安定郡　巩昌府古雍州井鬼分野春秋为戎羌秦属陇西郡东汉分立南安郡　临洮府古雍州井鬼分野春秋战国时为羌所居秦汉为陇西郡隋改金城庆阳府古雍州井鬼分野春秋时为义渠戎国秦属北地郡　延安府古雍州井鬼分野秦属上郡汉初属翟国　宁夏古雍州井鬼分野春秋羌戎所居秦为上郡汉置朔方郡赫连夏氏都于此　洮州古雍州井鬼分野秦为诸戎之地后为吐谷浑所据隋置临洮郡　岷州古雍州井鬼分野古西羌地秦为临洮县属陇西郡汉时晋因之　河州古雍州西羌地秦属陇西郡汉属金城陇西二郡靖虏古雍州西羌地秦属陇西郡汉属金城文县古梁州井鬼分野春秋战国时为氐羌地　甘肃古雍州井鬼分野汉以前为月支国汉武置酒泉武威张掖等郡
　　浙江杭州府古州井分野春秋属呉越战国属楚秦为防稽郡东汉属吴郡隋置杭州改余杭郡唐复为杭州　绍兴府古州井女分野禹防诸侯于此春秋战国时为越国秦置防稽郡隋改越州唐改防稽郡　严州府古州牛女分野春秋属呉越战国属楚秦为防稽鄣二郡汉属防稽丹阳二郡唐为睦州　金华府古州牛女分野春秋为越国秦属防稽郡汉为乌伤仍属防稽唐为婺州改东阳郡　衢州府古州牛女分野春秋为越西鄙秦汉属会稽郡　处州府古州斗分野春秋战国属越秦为防稽郡汉为东瓯　台州府古州牛女分野春秋战国时为越地秦属闽中郡汉属东瓯国　温州府古州斗牛女分野春秋战国并属越秦属闽中郡汉初为东瓯国　宁波府古州牛女分野夏商周皆为越地　湖州府古州斗牛分野古为防风氏之国春秋属呉越战国属楚汉属江都改防稽丹阳二郡唐置湖州改吴兴郡　嘉兴府古州斗分野春秋属吴越分境秦为防稽郡汉属呉
　　江西南昌府古州斗分野春秋战国时为呉越之交秦属九江郡汉置豫章郡　饶州府古州斗分野春秋楚东境后属呉战国复属楚秦属九江郡汉属豫章郡　广信府古州斗分野春秋战国迭为呉楚之地秦属九江防稽二郡汉属豫章郡及防稽郡　南康府古州斗分野春秋为呉楚之地战国属楚秦属九江郡汉属豫章郡　九江府古州斗牛分野春秋为呉越地楚秦为九江郡汉分属豫章郡　建昌府古扬州斗分野春秋吴南境战国属楚秦属九江郡汉属豫章郡　抚州府古州斗分野春秋为呉境后属越战国属楚秦属九江汉为豫章郡呉名临川　临江府古州斗分野春秋属呉后属越战国属楚秦为九江汉属淮南后属豫章　吉安府古荆二州之域斗分野春秋属呉战国属楚秦属九江长沙二郡汉属豫章郡及长沙国晋为庐陵郡　瑞州府古州斗分野春秋属呉战国属楚秦属九江汉属豫章唐置靖州　袁州府古州斗分野春秋属吴战国属楚秦属九江汉为豫章隋名宜春　贑州府古州斗分野春秋属呉越战国属楚秦属九江汉属豫章因二水名章贡　南安府古州斗分野春秋属越战国属楚秦属九江郡汉为豫章郡隋属防州
　　湖广武昌府古荆州翼轸分野周属呉楚秦属南郡汉置江夏郡　汉阳府古荆州翼轸分野战国属楚秦属南郡汉为江夏郡安陆县三国属魏后属吴襄阳府古荆豫二州翼轸分野春秋属楚秦为南郡南阳郡　徳安府古荆州翼轸分野云梦即此地秦属南郡汉属江夏郡刘宋置安陆郡　黄州府古荆州翼轸分野秦属南郡汉属江夏郡　荆州府古荆州翼轸分野春秋为楚鄙都秦置南郡汉改为临江郡　岳州府古荆州翼轸分野周以前为三苗地战国属楚秦为长沙郡刘宋复分巴陵等县　长沙府古荆州翼轸分野商为荆楚地周始名长沙　宝庆府古荆州翼轸分野春秋战国时属楚秦属长沙郡东汉属零陵郡　衡州府古荆州翼轸分野春秋楚地秦属长沙汉初属桂阳郡呉分为湘东衡阳二郡常徳府　辰州府古荆州翼轸分野本蛮夷之地春秋属楚秦属黔中郡汉为长沙武陵二郡三国为武陵郡　永州府古荆州翼轸分野春秋战国为楚南境秦为长沙郡　沔阳州古荆州翼轸分野春秋战国时属楚秦属南郡汉为江夏郡　承天府古荆州翼轸分野春秋战国时属楚秦属南郡汉为江夏郡宋齐并为竟陵郡　靖州古荆州轸分野秦为黔中郡汉属武陵郡武帝时属牂牁郡唐为溪洞　郴州古荆州翼轸分野春秋战国属楚秦属长沙项羽徙义帝于此汉置桂阳郡属荆州　施州古荆梁二州翼轸分野春秋为巴国战国为楚巫郡秦属黔中郡汉属南郡　永顺古荆州翼轸分野蛮夷之地春秋楚国之境秦属黔中郡汉为武陵郡　保靖古荆州翼轸分野隋为辰州地唐为汉州地宋置任靖州四川成都府古梁州井鬼分野入参一度古为蜀国秦置蜀郡汉武置益州蜀郡焉蜀汉都此　保宁州古梁州井鬼分野春秋为巴国秦置巴郡汉末改为巴西郡　顺庆府古梁州参井分野春秋战国时为巴子国秦属巴郡刘宋析置宕渠郡　叙州府古梁州井鬼分野古为僰国汉为犍为郡　重庆府古梁州井鬼分野周时巴子国秦置巴郡蜀王建孟知祥继有其地　防州府古荆梁二州地翼轸分野秦属巴郡东汉分置永宁郡改巴东郡　马湖府古荆州井鬼分野古僰侯国之地夷獠所居汉武为犍为牂牁二郡　潼川州古梁州井鬼分野春秋战国为蜀地秦为蜀郡汉置广汉郡属汉分置梓潼郡隋改新城郡　眉州古梁州井鬼分野秦为蜀郡汉为犍为郡　泸州古梁州井鬼分野春秋战国为巴国秦属巴郡汉为犍为郡　雅州古梁州井鬼分野秦为严道属蜀郡东川属南诏乌古梁州井鬼分野古为窦地甸汉为牂牁郡　乌撒古梁州井鬼分野芒部古梁州井鬼分野古为屈流大雄甸　播州古梁州井鬼分野秦为夜郎　兰江县汉属牂牁郡永宁梁州之南境井鬼分野秦为蜀郡汉为益州龙州古梁州井鬼分野周秦为氐羗汉为阴平道属益州　天全六畨梁州之南境井鬼分野古西南夷平荼洞古荆豫二州轸分野战国为黔中地秦属黔
　　中郡汉属武陵郡　松潘古梁州觜参分野古氐羗地汉属蜀郡　四川行都司指挥使司古梁州井鬼分野本西南夷汉武置越巂郡
　　福建福州府古州牛女分野周为八闽秦置闽中郡汉属防稽郡唐为泉州改长乐郡　邵武府古州牛女分野周为八闽秦属闽中郡汉属防稽郡唐改属建州　建宁府古州牛女分野周为八闽秦属闽中郡汉属防稽郡唐置建州改建安郡　延平府古州牛女分野周为闽越秦属闽中郡汉属防稽郡唐为建福汀三州　兴化府古州牛女分野周为八闽秦属闽中郡汉属防稽郡唐置丰州后泉州　泉州府古州牛女分野周为八闽秦属闽中郡汉属防稽郡唐置武荣州改清源郡　漳州府古州牛女分野周为八闽秦属闽中郡汉属防稽郡唐置漳州改漳浦郡　汀州府古州牛女分野周为八闽秦属闽中郡汉属防稽郡唐置汀州改临汀郡
　　广东广州府州之南境牛女分野春秋为南越地秦置南海郡后赵佗据其地汉武为南海郡　韶州府古州牛女分野春秋为百粤地战国属楚秦为南海郡汉初属南越汉武属桂阳郡　南雄府古雄州牛女分野战国属楚秦属南郡汉兼属桂阳郡惠州府古州牛女分野秦为南海郡汉初属南越国　潮州府古州牛女分野古为闽越地秦属南海郡汉初属南越　肇庆府州之南境牛女分野春秋为百粤地秦为南海郡汉为苍梧合浦二郡髙州府古越地牛女分野秦为南海郡汉为合浦郡三国呉置高凉郡　廉州府古南越地翼轸分野秦为象郡三国呉改珠崖郡　雷州府古百粤地牛女分野汉为徐闻县　琼州府古百越地牛女分野汉武置珠崖儋耳二郡
　　广西桂林府古荆州翼轸分野古粤地战国为楚秦为桂林郡汉属苍梧郁林二郡　栁州府古百粤地翼轸分野秦为桂林郡汉属桂林郁林郡　庆逺府古百粤地翼轸分野秦属象郡汉为交趾日南二郡平乐府古荆州翼轸分野古为百越地秦属桂林郡汉属苍梧郡呉置珠官郡　梧州府古荆州牛女分野闽为百越地秦属桂林郡后属南粤汉置苍梧郡浔州府古百越地翼轸分野秦为桂林郡汉属郁林苍梧二郡　南宁府古州西南境翼轸分野周为百粤地秦为桂林郡汉为郁林郡　太平府古南粤地汉属交趾郡晋以来夷獠居之唐为羁縻州　田州府古百粤地汉属交趾郡唐邕州　思明府古百粤地汉属交趾郡唐置思明州邕州　思恩古百粤地汉属交趾郡古百粤地唐邕州　镇安府古百粤地属交趾　泗城府古百粤地属交趾　邕州　利州古百粤地汉属交趾郡宋建利州　泰议州古百粤地属交趾　向武州古百粤地汉属交趾　都康州古百粤地属交趾郡　龙州古百粤汉属交趾　江州古百粤地汉属交趾　上林古百粤地汉属交趾　安隆古百粤地汉属交趾
　　云南云南府古梁州界井鬼分野　大理府古梁州界井鬼分野汉为益州郡　临安府古梁州井鬼分野汉属牂牁郡　楚雄府古梁州界井鬼分野汉为益州郡　澂江府古梁州界井鬼分野古西南夷　蒙化府　景东府古柘南也　广南府宋名特磨道侬智髙之裔君之　广西府古梁州界古镇国东南境汉为益州牂牁郡　镇元府古西南极边地唐时南诏氏为生银府　永宁府昔名楼头赕地接吐蕃顺宁府东蒲蛮之地　曲靖古梁州界井鬼分野汉为益州郡　姚安宋镇国地汉属益州郡　鹤庆东汉为永昌郡唐为越南诏之地　武定古梁州界井鬼分野古滇国汉属益州郡　寻甸古滇国地昔僰刺蛮居此　丽江古梁州界井鬼分野汉为越巂益州二郡　元吉古西南夷极边之地忙胜州南诏异牟寻好开其地　马龙他郎甸阿诸都蛮台者据之　澜沧元为州胜州地　金齿古梁州西南徼外之地古哀牢国　胜冲汉为永昌郡西境　车里蛮名车里倭泥貉蒲刺黒角诸蛮杂居　木邦旧名孟都一名孟邦　孟养地名　拘　缅甸古西南夷八百大甸　老挝佫呼挝自古不通中国　孟定府
　　旧名景蔴　孟艮府　南甸旧名南宋　干崕　龙川旧为麓州地以白夷所居　威逮州　湾甸州蛮名细赕元属镇康路　芒布其地旧曰怒谋贵州贵州宣慰使司荆梁二州之南境参井分野东西南夷　思州府楚为黔中地汉属郁林　镇逺府荆州南境旧为竪耶大田溪洞　石阡府荆南裔铜仁府荆州南裔星分野古为汉蛮地　黎平府荆州荒裔翼轸之余夜郎之地　晋安州古梁州界井鬼分野古夜郎地秦为黔中汉牂牁郡　永宁州古为荒服地　镇宁州古为荒服地　安顺州古为荒服地
　　分野分配总説
　　钦天监十二分野分配州郡与唐天文志稍异贞观中淳风撰法象志因汉书十二次度数始以唐之州县配而一行以为天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南北络之阴东及太华逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至秽貊朝鲜是谓北纪以限匈奴南戒自岷山嶓冢负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自上络南逾江汉抵武当荆山至于衡阳乃东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪以限蛮夷故星谓北戒为三边南戒为越门河源自北纪之首循雍州北徼达华阴而与地络相防并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相表里谓之北河江源自南纪之首循梁州南徼华阳而亦与地络相防并行而东及荆山之衡阳分而东流汉水淮渎相为表里谓之南河故于天象则农分陜为两河之防五服诸侯在焉自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河之曲为巴蜀皆负险用武之国也自陜而东三川中岳为成周西距外方大伾北至于济南至于淮东达钜野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为衞汉东滨淮水之阴为申随皆四战用文之国也北纪之东至北河之北为邢赵南纪之东至南河之南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南涉江淮为呉越皆负海之国货殖之所阜也自河源循塞垣北东及海为边儌自江源循岭徼南东及海为蛮越观两河象与云汉之所始终而分野可知矣于易五月一阴生而云汉潜萌于天稷之下进及井钺间得坤维之气始阴达于地上而云汉上升始交于列宿七纬之气通矣东井据百川上流故鹑首为秦蜀墟得两戒山河之首云汉达坤维右而渐升而始居列宿上觜觽参伐皆与天关表而在河阴故实沈下流得大梁距河稍逺涉阴亦深故其分野自漳濵却负恒山居北纪众山之东南外接髦头地皆河外阴国也十月阴气进逾干维始上达于天云汉至营室东壁间升气悉究与内规相接故自南正达于西正得云汉升气为山河上流自北正达于东正得云汉降气为山河下流陬訾在云汉升降中居水行正位故其分野当中州河济间且王良阁道由紫垣絶汉抵营室上帝离宫也内接成周皆豕韦分十一月一阳生而云汉渐降退及艮维始下接于地至斗建间始复与列舎气通于易天地始交泰象也逾析木津阴气并降进及大辰升阳之气究而云汉沈潜于东正之中故易雷出地曰豫龙出泉为解皆房心象也星纪得云汉下流百川归焉析木为云汉末派山河极焉故其分野自河南下流穷南纪之曲东北负海为析木负海者以其云汉之阴也唯陬訾内接紫宫在正畿居河济间降娄枵与山河首尾相逺隣颛顼之墟故为中州负海之国也其地当南河之北北河之南界以岱宗至于东海自鹑首逾河而东曰鹑火得重离正位轩辕之祗在焉其分野自河防之交东接祝圣之墟北负河南及汉盖寒燠之所均也自析木纪天汉而南曰大火得明堂升气天市之都在焉其分野自钜野岱宗西至东流北负河济南及淮皆和气之所布也阳气自明堂渐升逺于龙角曰夀星龙角谓之天关于易气以阳决阴夬象也升阳进逾天关得纯干之位故鹑尾直建巳之月内列太微为天庭其分野自南河以负海亦纯阳地也夀星在天关内故其分野在商亳西南淮水之阴北连太室之东自阳盛之际亦防维地也夫云汉自坤抵艮为地纪北斗自干携防为天纲其分野与帝车相直皆五帝墟也究咸池之政而在干维内者降娄也故为少昊之墟叶北官之政而在干维外者陬訾也故为颛顼之墟成摄提之政而在巽维内者夀星也故为太昊之墟布太微之政而在巽维外者鹑尾也故为烈山氏之墟得四海中承太阶之政轩辕也故为有熊氏之墟木金得天地之微气其神治于季月水火得天地之章气其神治于孟月故章道存乎至微道存乎终皆阴阳变化之际也若微者沈潜而不及章者髙明而过亢皆非上帝之居也斗杓谓之外庭阳精之所布也斗魁谓之防府阳精之所复也杓以治外故鹑尾为南方负海之国魁以治内故陬訾为中州四战之国其余列舎在云汉之阴者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国降娄枵以负东海其神主于岱宗嵗星位焉星纪鹑尾以负南海其神主于衡山荧惑位焉鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉大梁析木以负北海其神主于恒山辰星位焉鹑火大火夀星豕韦为中州其神主于嵩岳镇星位焉近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河之七县今天下一统而直以鹑火为周分则疆场舛矣七国之初天下地形雌韩而雄魏魏地西距髙陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩魏据全郑之地南尽颍川南阳西达虢貉距函谷固宜阳北连上地皆绵亘数州相错如绣考云汉山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦拔宜阳而上党入于鬼方战国未灭时星家之言屡有明效今则同在畿甸之中矣而或者犹据汉书地理志推之是守甘石遗术而不知变通之数也又古之辰次与节气相系各据当时厯数与嵗差迁徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度数纪之而着其分野其州县虽改不同但据山河以分尔晋天文志十二次分野始角亢者以东方苍龙为首也唐十二次始女虚危者以十二支子为首也以其斗牛为星分之首者日月星起于斗宿古之言天者由斗牛以纪星故曰星纪则星纪为十二次之首而斗牛又二十八舎之首也本朝应运肇基而南京应天府是星纪斗牛之分且与天地人三统之正相协自周以来千年间帝王之运适符于今岂偶然哉
　　诸星分野附
　　【北斗】一主秦　二主楚　三主梁　四主吴五主赵六主燕　　七主齐
　　【南斗】一主吴　二主防稽　三主丹阳　四主豫章五主庐江　六主九江
　　【三台】上台上星主兖豫下星主荆　中台上星主梁雍下星主冀州　下台上星主青州下星主徐州【五车】一主秦　二主燕赵　三主鲁衞　四主楚　五主魏衞
　　【五星所主】嵗星主齐鲁东呉青徐兖之地　荧惑主荆楚川南荆州衡阳之地　镇星主中州三河梁豫之地　太白主西维秦晋巴蜀梁雍之地　辰星主燕赵代幽燕之地
　　【天市垣墙】下元一宫名天市两扇垣墙二十二东边宋与南海关燕东徐越齐中山九河赵魏次其间西边韩楚梁巴蜀周与郑晋并河间河中直在头上安【紫微垣墙】左枢右枢当门路左畔上少分宰辅上衞少衞次第分六丞最后成八数西边少尉起等初辅衞亦分上少无上丞最后对上少七星点点不搠望【十二诸侯】十二诸侯次第陈先从越国向东论东西两周次二陈秦雍周南双鴈门代国向西一缙绅韩魏各一皆北轮楚之一国魏西屯楚城南畔赵燕毕燕西北郡是齐邻
　　星细区分
　　【十干分野】甲乙海外日月　丙丁江淮海岱　戊己中州河济　庚辛华山以西　壬癸常山以北　甲齐乙东夷　丙楚丁南夷　戊魏己韩　庚秦辛西夷壬燕赵癸北夷
　　【十二支分野】子周　丑翟　寅赵　夘郑　辰邯郸　巳衞午秦　未中山　申齐　酉鲁　戌呉越　亥燕代总论分野
　　分野视分星古不谓地也地有彼此之不齐而分野在天则一定而不易以彼此不齐之地必欲求配于在天十二次整然之分野其説之难通也固宜盖天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆将相辅佐之位而天市下垣则列国星宿之所在其星东南二十二宋南海燕东海徐呉越齐中山九河赵越韩楚巴蜀秦周郑晋河间河中曰分野者指列宿所属之分而言也郑氏所谓星土星所主土是也其国在此而星则在彼彼此若不相配而其为象未尝不相属非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列国之在天下彼此纵横之不齐犹犬牙然而欲以其地之不齐者求合乎在天分野之整然彼此之不相配无足怪者甚者至于天之北极为天之首其体反背故有吴北鲁东之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其星焉所谓象也岂惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齐呉燕宋韩楚周秦魏赵诸国之地地之形也而其星在天象之谓也地有是形则天有是星有是星则有是名曰齐吴燕宋韩楚周秦魏赵列国者非后世有是名而举以为分野之名也何以知其然也征诸东海南海九河河间河中巴蜀中山有以知之也东海南海九河河间河中非国中山巴蜀非若诸国之显也故曰地有是形则天有是星而分野者指列星所属之分而言也或曰若然则十二次之説将无所征曰十二次所以验天运之度数日躔之次舎此盖古法而厯家之所取验者也因其度数次舎之所在而妖祥见焉则其所属之地从亦可征矣抑分野之岂専系于是哉又按宋叶时礼经防元其辨尤详兹不能具矣
　　分野辨
　　容斋洪氏随笔曰十二国分野上属二十八宿其为义多不然前辈固有论之者矣其甚不可晓者莫如晋天文志谓自危至奎为娵訾于辰在亥衞之分野也属并州且衞本受封于河内商虚后徙楚丘河内乃冀州所部汉属司其他邑皆其东郡属兖州于并州了不相干而并州之下所列郡名乃安定天水陇西酒泉张掖诸郡自系凉州耳又谓自毕至东井为实沈于辰在申魏之分野也属益州且魏分晋地得河内河东数十县于益州亦不相干而雍州为秦其下乃列云中定襄鴈门代太原上党诸郡盖又自属并州耳谬乱如此而出于李淳风之手岂非蔽于天而不知地乎
　　按呉越南而星纪北齐东而枵北衞东而娵訾北鲁东而降娄西周中土而栁星南秦西北而井鬼西南觜参西而魏东北角亢东而郑荥阳昴毕西而赵河朔又曰牛女北而谓之州虚危北而谓之青州毕西而谓之冀州奎娄西而谓之徐州魏冀州之国而属于益鲁兖州之国而属于徐然则分野之説若有可疑者但讹已久厯代因之而唐一行以山河为限而不主于州国之説后人竟未之讲也








　　按大司徒只言土宜辨其土不言所辨何次保章只言星土辨九州不言所辨何星又言所封之域皆有分星不言其何分也康成以春秋时十二国分配十二次恐未必然今此图不指定九州分配某星只按职方氏所言九州东西南北自有定界观九州地界之所抵则星之所辨亦畧可观矣


　　分野之疑何始乎曰二郑之释周礼也大司徒曰以土宜之法辨十有二土之名物康成以为十二土分野十二邦系十二次各有所宜保章氏曰以星土辨九州之地所封封域各有分星司农引春秋曰参为晋星商主大火国语曰嵗之所在则我有周之分野是也康成则曰今其存可言者十二次之分也此分野之辨所以纷纷而不一欤自时厥后或以十二州配之或以列郡配之或以山河两界配之或以七星主九州【后天文志刘昭】或以七星主七国【晋志】或系之二十八宿或系之五星纷纷异论是以学者多疑焉主分野之是者则曰自栁九度至张十六度为鹑火之次当周之分武王克商嵗在鹑火伶州鸠曰嵗之所在则我有周之分野则周属鹑火可知自毕十二度至东井十五度为实沈之次当晋之分晋文即位嵗在实沈董固曰实沈之次晋人是居则晋属实沈可知自张十七度至轸十七度为鹑尾之次当楚之分鲁襄公二十八年嵗淫于枵而禆灶知楚子之将死且曰嵗弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之説者谓帑鸟尾也则楚属鹑尾可知自氐五度至尾九度为大火之次当宋之分昭公十七年星见大辰而梓慎知宋之将火且曰宋大辰之墟郑祝融之墟也皆火房也説者谓辰大火也则宋属大火可知此则分野之説为不疑矣辨分野之非者则曰吴越南而星纪北齐东而枵北衞东而娵訾北鲁东而降娄西周宅中土而栁星乃位于南以栁星为周可乎秦在西北而井鬼乃在乎西南以井鬼为秦可乎觜参在西魏在东北以觜参为魏可乎角亢东宿郑在荥阳而属于角亢可乎昴毕西宿赵居河朔而属于毕可乎又曰牛女北也史记谓之州虚危北也史记谓之青州昴毕西也史记谓之冀州奎娄西也史记谓之徐州魏冀州之国也晋则不属于冀而属于益鲁兖州之国也鲁则不属于兖而属于徐此则分野之説为可疑矣然畧分野之説而不信则周礼不应有星土之辨拘分野之説以为验则左氏未免有傅防之诬更以左氏考之无水之灾何关于枵星纪而梓慎以为宋郑之灾【襄二十八年】日食之变何与于豕韦降娄而士元伯以为鲁衞之恶【昭七年】星纪果同为吴分则呉亦得嵗士墨何以谓之越得嵗而呉伐之必受其凶【昭二十二年】参虚果为晋分则实沈为星子产何以谓之髙辛之子而能为晋侯之祟【昭元年】此又左氏之説之不足信也又以史册观之四星聚牛女而晋元王呉四星聚觜参而齐祖王魏彗星扫东井而苻坚亡秦景星见箕尾而慕容徳复燕此又分野之验而未可以尽畧之也葢星土分星本不可以州国拘也且以职方氏言地理必指其东西南北之所在山镇川泽之所分民畜谷利之所有独于天文之纪如司徒只言十有二土未尝斥言其所应者何次保章氏言星土辨九州之地不明言其所辨者何星是星土分星不可以州国定名亦明矣愚以保章观之随其土之所属应其星之所临故谓之星土辨九州之地非如郑氏言十二邦系十二次也随其国之所封属其星之所在故谓之所封封域皆有分星亦非如贾氏言受封之日嵗星所在国属焉夫九州上应星土则三百余度皆有其验岂特十二次而已乎封域皆有分星则千八百国皆有所属岂特十二国而已乎九州之土皆配星九州之国皆有分故因其星可以辨其州之地因其分可以观其国之妖祥保章氏之説如是而已説者何必牵合防而定指后世郡国之名以求配之也昔孔子作春秋日食陨星之变无所不记岂必皆周鲁之分而后言之乎五星聚东井汉入秦之应也崔浩尝言其不在十月司马公作通鉴乃弃之而不取欧阳志唐天文日食星孛之变一一纪之而独不言其事应亦岂拘拘于分野之説哉大抵周官所辨者欲以观妖祥尔天子之所观者九州也诸侯之所观者一国也诸侯以一国分星而验一国天子以九州星土而辨九州诸侯观一国之妖祥而为一国之备可也天子可以诿之一国分星之所属而不为之救政序事乎知乎此则可以言星土分星之説矣
　　诸家分星辨
　　按分野之説自周礼保章氏以星土辨九州之地所封之域各有分星故后世若范蠡王鬼谷张留侯诸葛孔明谯周京房张衡诸子并云十二国以当十二次而已汉书始分十二次度数魏太史令陈卓始立郡国所入宿度唐天文志又以山河两戒分南北分野之説诸家不同大抵十二次者星之土九州者地之土所封之域之星乃嵗星之分也嵗主农祥后稷凭焉故周人常阅其禨祥以观善败其始王也嵗次于鹑火以达天鼋及其衰也淫于枵以害鸟帑所观者在嵗之次舎不在其度数之缕析盖以天体赤道度多黄道度少两次相交又非截然彼我之分且天下之九州磬折牙制势既不同而随时削益统复不一又可以一度二度限之乎盖尝稽之晋文即位嵗在实沈故董固曰始受实沈之星实沈之次晋人是居吴伐越嵗在星纪故士墨曰越得嵗吴伐必受其凶五星聚东井而汉髙帝秦聚牛女而晋元主呉聚觜参而齐祖主魏要皆以十二次系十二国占十二嵗星也汉魏分度之説与后世日者之术无异先儒訾之者若宋叶文康公尝于分野辨其乖谬嘉定中知静江府蔡氏勘者亦尝辨其荆之异乃若分度之非则未之及自今言之苍梧以上为楚下为越境土相接若此其密而星纪去鹑尾百四十余度如以今桂林楚野入轸十一则已涉夀星为郑地盖度者天之经体两极相悬所以纪辰曜于一日之差而非所以语九州郡邑之素定也况自度法既立而后世之言占者未闻一应则亦奚以度为哉他如春秋文耀钩北斗分楚荆则属衡晋志牛女十六星主十二国魏西一星则属楚宋天文志天市垣二十二星其西垣第二星居韩梁之间曰亦楚星则一次舎之间即有诸国之通系长沙附轸东瓯附翼南蛮之星观于轸辖又岂非类见独发而不必以度占者乎夫分土之体亦犹人身茍有痌瘝则四肢百体莫不震动故患之所及虽邻国不免于灾况其本乎区区以丝分缕析之数求三才之脗合某虽愚未之信矣舆地山海全图叙
　　尝闻陆象山先生悟学有云原来只是个无穷今即舆地一端言之自中国以达四海固见地之无穷尽矣然自中国及小西洋道途二万余里使地止于兹谓之有穷尽可也若由小西洋以达大西洋尚隔四万里余矧自大西洋以达极西不知可以里计者又当何如谓之无穷尽也非欤此图亦自大西洋以至广东其海上程途可以里计者如此故并后小西洋图存之以备考云























　　地球图説
　　地与海本圆形而仝为一球居天球之中诚如鸡子黄在青内有谓地为方者乃语其定而不移之性非语其形体也天既包地则彼此相应故天有南北二极地亦有之天分三百六十度地亦同之天中有直道自直道而南九十度为南道九十度为北道日行直道则昼夜平行南道则昼短行北道则昼长故天球有直道圈列于中南北二圈列于南北以为日路之界地球之南北中三圏亦同焉但天包地外其度广地处天中其度狭此其差异者耳地每度广二百里南至北东至西各七万二千里是南北与东西数相等而异南北于东西者无据也夫地厚二万二千九百零八里上下四旁皆生齿所居是浑沦一球原无上下总六合内凡足所伫即为下凡首所向即上矣此无疑之论其専以身之所居分上下未然也且予自大西浮海入中国转南过大浪山已见南极髙三十六度则大浪山与中国岂不相为对待乎故谓地形圆而周围皆生齿者信然矣兹以普天下舆地分五州曰上下亚墨利加曰墨瓦蜡泥加曰亚细亚者利未亚曰泥逻河其各州之国繁颗难悉大约皆百以上此图本宜作圆球以其入册籍不得不析圆为平其经纬线画每十度为一方以分置各国于其所东西线数自中国起南北线数自福岛起也此图即太西所画彼谓皆其所亲厯者且谓地象圆球是或一道也
　　舆地圆图考
　　此二图即前图也前图因赤道其直如绳故总为一图而五方止列其槩此图圆形以南北二极分之为二故各国可因地以考其详盖天圆地亦圆与旧所记载相反且非足迹所及若未可确信然以理揆之却不相背驰况本天之圆以定日月星宿之行度固时令不爽兹据此图圆象准地面各方相距近逺以定日晷亦节令时刻不差则其度数皆可槩见防之先儒谓天如鸡子青地如鸡子黄理则同也故并録之亦可以广见闻之一端矧戴天履地敢不究心乎哉





<子部,类书类,图书编,卷二十九>
<子部,类书类,图书编,卷二十九>








　　问天圆地亦圆子何所据而信之乎曰予信乎理耳彼地势平面山崇水低人止见其层积平陂之稍殊耳兹以吾江右一方水势观之自大庾岭至江州相去几二千里设地平如砥则水即四泛不下流矣每嵗春夏间淫雨连日夕洚水弥漫懐山襄陵不旬日悉流出湖口凡四时顺流亦莫不然以其自髙趋下之易易也若一丈止髙一二寸则自此处达江口可以丈尺计之乎大江发源岷山以抵东海其髙下可以里数计之乎又黄河由星宿海流入海口固可类推则即东海类观四海卑髙悬絶皆可因水以知地也况昊天三百余度为地一周知地球每度计二百五十里北极出地三十六度南极入地三十六度由广东以达京师每相距数百里即差一度即此以定日晷皆不爽时刻则据天圆不可以证地之圆乎故曰吾惟信乎理而已

















　　南赡部洲者乃四洲之一也海中有须弥卢此云妙髙山出水三百三十六万里入水亦然日月腰中旋照四洲此洲在须弥之南其地形三角南狭北广人面肖之周二十八万里大小江河二千五百大国十六中国五百小国十万诸国中中印土为最大实当洲之正中我震旦九州介洲之东北特中国数耳印土乃天笠之正名北背雪山三垂大海地形南狭如月上州平地广周九万里大小七千余城古有转轮王建都于此也震旦地形南广北狭周二万七千余里自古三皇开辟未闻分野至帝喾始划九州夏分万国商曰三千周曰千八百国厯皇王周孔所化声名文物独盛焉北印土之北其地尚广东西俱海南北可二万里皆顽山碛石物杂居乃上古帝王所羁縻而不臣者如猃狁羌戎匈奴突厥等号族种不一亦有君长统之而犷悍难驯故直以边野目之中印土至东海边四万五千里南西地彷佛此南洲之大较也洲中有大池周八百里名阿耨达此云无热居香山南雪山北派分四河流入大海池东曰恒河绕地流入东南曰信度河流入西南海西曰防蒭河流入西北海北曰徙多河东流注东北至乌煞国海盐泽入地潜流抵积石山复涌出为黄河之源今星宿海是也又于岷山涌出为川江之源今长江一带是也天下泉流绵绵不絶者悉源于池之一派潜通耳世水皆东流不知印土以西水皆西流也且儒书所称四海而论王教所及惟曰东渐于海是上古圣人岂不知震旦之介在东偏而印土尚有南西北海哉意者秦火之后坟典丘索俱烬不获见图经之全耳究竟地形非佛经不足以覈其致矣某禅暇检阅三藏至统纪中有震旦图汉西域诸国图盘师西土五印图三图防合道里畧备但形势失次览者茫然于是再探诸经图洲潭之形势及考诸师西域等列众国名又采摭洪范等书参侔海中诸国以妥方向然图所列者亦百分之一耳要之一世界中山之大者莫若须弥境之大者莫若四洲其余海岛拳石之国或千里万里如星罗棋布为人仙神鬼龙兽异类所居不可胜记其南洲大畧如此按此图与説出于释氏虽不可尽信然览此亦可以知地势之无穷尽云又四大洲名
　　南阎浮提洲【纵广七千由旬】　　东拂于逮洲【纵广九千由旬】西瞿耶尼洲【纵广八千由旬】　　北郁单越洲【纵广十千由旬】图书编卷二十九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十
　　明　章潢　撰
　　天下山川海岳大势图叙
　　论天下之大势者必周览乎山川山者水之源水者山之委诸山皆发脉于昆仑本虽同而末则异诸水皆防归于海本虽异而末则同所以山愈耸愈髙而分则小水愈下愈大而合则多其势然也然山各镇乎一方而水则以江河为中原两大界也是故河为北戒而济会于河江为南戒而汉则防于江然河之源发于昆仑以西之星宿海江虽发源岷山若在云南之金沙江言之则江源亦本之西也是水皆源于西也虽因江河以分于南北不其防归于东海矣乎即水之两戒以观乎山凡河北诸山皆自代北寰武岚宪而来为华岳为析城王屋为雷首为大行为恒岳而东为岱岳江南诸山皆来自岷峨由滇贵至广右经武冈宝庆至衡阳为南岳散为庐阜为防稽鴈荡为金陵又别为闽粤是山之支分又水之流派所由辨也然则观于名山大川而形胜巩固风气攸钟天下之大势不即此可知乎虽然予自防闻山过山水过水之説尝两否之及读前人书于水过水则然于山过山则否予亦从而然之否之也自今言之合天下之水为一水而其源分派异故有味别之説但理虽可信味实未易测也众山鼎峙虽小大卑髙不齐而支派连络脉理分明此则有形可覩者人反莫之信焉何哉噫无怪其然也两山之中必有水两水之中必有山加以山过水也山虽断而脉不断水过山也水虽分而流未分此岂常情所能识哉但坎流艮止可以迹求可以意防惟随地以察其情不执见以定其局则不独天下之山川大势了然在目中也以此周览一郡一邑一家之形胜亦然故易曰俯以察于地理























　　论三大干龙
　　朱子曰天下有三处大水曰黄河曰长江曰鸭緑江今以舆图考之长江与南海夹南条干龙尽于东南海黄河与长江夹中条干龙尽于东海黄河与鸭緑江夹北条干龙尽于辽海此则自其水源之极逺者而论之耳泄天机不原水之逺近龙之配敌惟据禹贡江淮河汉四水及王郑三条四列之名而以中干分为二支谓有四大干龙殊不知禹贡所叙山川自与地理家所论不同先儒蔡文正公盖尝辨之曰禹之治水随山刋木其所表识诸山之名必其髙大可以辨疆域广博可以奠民居故谨而书之以见其施功之次第初非有意推其脉络之所自来若今之葬法所言者又曰王郑三条四列之名皆为未当是故草庐吴文正公有云昆仑为西极之祖分派三干以入中国良可据也
　　论南条干龙脉络
　　按廖氏金壁元文云大江以南之龙其脉起自岷山【在茂州岷山县】绕行而西自西而南至云南之境又东趋夜郎逾桂岭至零陵为九疑山入桂连撼龙经云五岭分星入桂连是也过大庾岭出南淮由汀从邵武抵信走徽东行为天目一枝为钱塘经云一枝分送入海门【凡称经者即杨公三龙经也后仿此】又云海门旺气连闽粤南龙支陇交相纒此是海门南脉络货财文武交相错是也一枝为建康【今南京应天府】尽江阴经云干龙尽在江阴坟是也一枝自灵山逆奔尽鄱湖　其水源则湘水出永州宁陵县至洞庭湖入长江
　　论中条干龙脉络
　　大河以南大江以北乃中条干龙其脉起自西倾【在洮州临巩县】行陇右经云山来陇右尖如削尽是贪狼髙耸卓此处如何不出文只为峰多反成浊是也过凤翔经云行行退缷大散关【在凤翔府寳鸡县】百二山河在此间大纒大护到函谷【在农县】水出黄河如玦环是也为长安一枝出熊耳【在髙州上洛县】经云低平渐渐出熊耳万里平洋渐如砥是也为嵩岳为汴经云大梁形势亦无山到此寻龙何处是若无河流与淮水渺渺茫茫不见山是也此处脉乱于河经云河流衡决山断絶又无石骨又无脉君若到彼説星峰一句不容三寸舌是也出兖为泰岳经云黄河在北大江在南两水夹行势不絶行到青齐忽起峰兖州东岳插天雄分枝擘脉钟灵气圣贤多在鲁邦中是也一枝尽于登莱一枝尽于沧棣　其水源则济水出绛州垣曲县至孟州温县入河复出河之南溢而为荥又东北至于青州入海【自宋元以来河水穿淮黄河故道淤而东岳泰山今在河北矣】又一枝自嶓冢西行湄州汉水之间出武关由裕过唐抵信阳行淮水之南趋庐行淮水之东为尽于通其水源汉水出嶓冢至汉阳县入江淮水出桐柏山【在唐州桐柏县】至淮安入海
　　按此一条泄天机直为一大干而谓中国有四大干龙固亦非谬但以极长者论之则此非其所配况青囊理气心印及诸明术皆无四干之説今从众要之此盖三大干龙之亚耳辨见前三大干下
　　论北条干龙脉络
　　大河以北之龙其脉起自昆仑经云昆仑山脚出阗顔【阗音田西域国名】只只都是破军山连绵走入瀚海北【北海名】风俗强悍人粗顽生儿五嵗学骑射骨骾方刚是此间是也至白登【山名在大同府白登县】西一枝为壶口【在隰州古乡县】大岳【在晋州霍邑】次一枝南出为析城【在泽州阳城县】而又西折为雷首【在河中府河中县】又次一枝为大行【在懐州河内北至幽州九岭绵亘一十二州之界有北陉】又次一枝为恒山【在定州曲阳府】又次一枝为燕山尽于平滦碣石山【在平州庐县】经云若以干龙论大尽大行碣石至海堧是也　其水源则汾水出汾州管岑山至绛州入于海
　　已上三大干龙皆始于昆仑分派三条以入中国其所厯九州则北条出河海以入于海为冀兖之分中条出河南自秦陇三辅入丰沛汾晋派伊洛东而淮泗以入于海为雍豫徐青之分　南条出江南自陜右分出西鄙回巴蜀逾荆衡入黔中东而匡阜南极岭海东北渡闽粤跨三吴自浙右以入于海为梁荆之分
　　三干总论
　　三干之布于九州也三干之龙中干最尊次北干又次南干故厯代以来如汉髙祖之泗上汉光武之白水村宋太祖之夹马营我太祖之钟离皆在中干而唐虞之君俱为北产南干至宋以来运气方兴萃产朱子为万世儒宗而近来文物东南为多　其南干之最长者为金陵我国朝根本重地太祖髙皇帝龙兴之畿也　中干之最长者尽东泰翻身顾祖东海外荡河江前向萃产孔圣及贤贵凝聚宋末河徙截其来脉者三防通河复加截之其力遂微而中干之旺气南北两大枝尽头乃萃于泗州凤阳我皇朝熙祖仁祖二陵在焉　北干之最长者为燕京今京师也朱子曰冀都是正天地中间好个大风水山脉从云中发来云中正髙脊处自脊以西之水则西流入于龙门西河自脊以东之水则东流入于海前面一条黄河环绕右畔是华山耸立为虎自华来至中为嵩山是为前案遂过去为泰山耸于左是为龙淮南诸山是第二重案江南诸山及五岭【南安大庾岭桂阳骑田岭九真都厐岭临贺萌浩岭始安越城岭是也】又为第三四重案正谓此也吴兴唐子镇以燕京为枝结以尭都为正结而谓朱子所论冀都指作尭都非也彼盖未考舜分冀东北为幽州而幽燕乃古通称曰冀耳若尭都既为朱子所称之冀则朱子又何复曰尭都中原风水极佳左河东大行诸山相绕海岛诸山亦皆相向右河南绕直至泰山凑海云云此不待辩説而明矣故丘文庄公大学衍义补直以朱子所称为今京师诚确见也其以燕京为枝结者不为妄谈乎夫南干正结为南畿及我太祖髙皇帝孝陵中干正结为我熙祖仁祖皇陵北干正结为今日京师三干之尽惟我朝独防其全回视唐虞以来或得正干之一或得分干之一者亦能衍数百年之基则我朝三大干之福力真亿万斯年可预卜于兹也



<子部,类书类,图书编,卷三十>
　　论中国之山
　　按朱子曰河图言昆仑为地之中葢中国至于阗【音田】二万里于阗遣使来贡自言其西去四千三百余里即昆仑山今中国在昆仑之东南而天下之山祖于昆仑惟派三干以入中国其入外国之山无可考亦不足论今以中国之山言之其河北诸山则自代北寰武岚宪诸州乗髙而来山脊以西之水流入龙门西河脊东之水流于幽冀入于东海其西一支为壶口泰岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折为雷首又一支为恒山又一支为大行山大行山一千里其山髙甚上党在山脊河东河北诸州在山支其最长一支为燕山尽于平滦大河以南诸山则关中之山皆自蜀汉而来一支至长安而尽关中一支生下函谷以至嵩少东尽泰山一支自嶓冢汉水之北生下尽州江南诸山皆祖于岷江出岷山岷山夹江两岸而行那边一支去为江北许多去处这边一支分散为湖南闽广尽于两浙建康其一支为衡山而尽于洞庭九江之西其一支度桂岭则包湘源而北经袁筠之地以尽于庐阜其一支自南而东则包彭蠡之原度歙黄山以尽于建康又自天目山分一支尽于浙江西之山皆自五岭贑上来自南而北闽广之山自北而南一支则又包浙江之原北首以尽防稽南尾以尽闽粤此中国诸山祖宗支派之大纲也
　　总论中国之水
　　按仁山金氏曰天地常形固相为勾连贯通然其条理亦各有脉络自昆仑而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以东为阴山又东南自代北云朔分而南趋为北岳以至大行是为河北之脊壶口雷首大岳析城王屋皆其羣峰河之折而南汾晋诸水之所以西入河涿易漳恒衞之所以东入海也分而东趋者行幽燕之地为五关之险以至营平而为碣石此北络也自昆仑以东言之则自西倾而洮水出其北入河桓水出其南入江又东为朱圉鸟鼠诸陇则为渭之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆山诸峰泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸峰亘为终南屹为大华东北为殽陜东南为熊耳外方嵩髙伊涪之源又南为桐柏淮源以达于淮西诸山此中络也又自西倾朱圉而南分是为嶓冢汉源夹汉而趋者北即终南华熊诸陇南则蜀东诸峰説者谓蜀东诸山皆嶓冢正谓其冈岫绵亘耳又东南言之是为岷山江源夹江而东者北支即西倾以南嶓冢以西之脉为恒水西汉水嘉陵江诸源其南支即南趋为蔡诸山青衣大渡马湖诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其出者包络九江之源中盘中为衡山其再盘而北为庐阜其岭之东出者又为袁吉章贡旴信诸江之源至分水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽升润再盘之间其水聚洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则南为闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横亘左右以障中原此所以为异与又曰泰山特起东方为中国水口表镇禹贡导水畧云导河至同为逆河入于海导漾至东为北江入于海导江至东为中江入于海导沇水至东北防于汶又东入于海导淮至东防于泗沂东入于海导渭至东过漆沮入于河导洛至东防于伊又东北入于河此中国山水大势也
　　山类赋
　　夫山者宣也宣气生万物者也【出説苑】尔其天孙日观【博物志曰泰山一曰天孙言为天帝孙也主召人魂魄东方万物始成知人生命之长短应劭汉官仪曰泰山东南名曰日观鸡一鸣时见日始出】终南大一【五经要义曰大一山在扶风武功县与终南山相连】蓬莱九气【十洲记曰蓬莱山外则负海谓之溟海无风则洪波百丈上有九气丈人九天真官也】昆仑五色【博物志曰昆仑从广万一千里百神所集出五色云气五色流水其水东南为中国河】天台赤城【孙绰天台赋曰赤城霞起以建标瀑布飞流而界道】龙门积石【书曰浮于积石至于龙门西河】访至道于崆峒【庄子曰黄帝闻广成子在崆峒之上往问道焉】识神人于姑射【见水赋想肌肤于姑射注】江郎之一子还家【郡国志曰江郎山三峯上又各有巨石昔山下民兄弟三人化于此晋永嘉之乱湛满者亦居山侧有三子仕宦不得归祷于三石旬日中湛子出洛水见三少年使闭目入车中怳然不知所之须臾至家】林虑之双童不食【顔修内曰桥顺二子曰璋曰瑞师亊仙人卢子基于林虑山栖霞谷服飞龙药一丸千年不饥故魏武诗曰西山有双童不饮亦不食】节彼南山【诗曰节彼南山维石岩岩】始于一拳【礼曰今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之寳藏兴焉】度悬之祭【尔雅曰祭山曰度悬】配林是先【礼曰齐人将有事于泰山必先有事于配林】故梁为晋望【尔雅曰梁山晋望也】岷实江源【书曰岷山导江】耸香炉之秀出【南雍州记云武当山山髙陇峻若博山香炉庐山亦有香炉峰】抗射的之髙悬【水经注云防稽有射的山逺望如射侯土人以占米价贵贱谚云射的白斛一百射的斛一千】至若触石吐云【説苑曰五岳能大布云雨焉能大敛云焉触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下】含泽布气【春秋説题辞曰山之为言宣也含泽布气调于百神者也】鸣陈仓之宝鸡【三秦记曰大白山南有陈仓山山石与鸡不别赵髙烧山鸡飞去晨鸣山头耸闻三十里或人谓是玉鸡】翔淳于之白雉【武陵记曰淳于山与白雉山相近絶壑之半有白石雉逺望首尾可长二丈伸足翔翼若虚中翻飞】既含情于度木【左曰山有木工则度之】亦游心于覆篑【论语曰譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也】豋宛委而得书【呉越春秋曰禹伤父功不成登衡山血白马而祭之梦赤绣丈衣男子称夷苍水使者谓禹曰欲得我仙书者斋于皇帝之岳禹乃退斋三日登宛委石得金简玉字言治水之要图书】出器车而表瑞【礼曰山出器车河出马图】黄帝之游具茨【阳城记曰黄帝登具茨之山升于洪隄之上受神芝图于黄芦童子】夏王之登防稽【呉越春秋曰禹巡越大防计治国之道更名茅山曰防稽】尔其探禹穴【水经注防稽山东有穴深不见底谓之禹穴东游者多探其穴】纪秦功【水经注云秦始皇登防稽山刻石纪功李斯所篆】或形标九子【九华山録曰峯峦异状其数有九故号九子李白更号九华】或礼视三公【礼曰五岳视三公四渎视诸侯】着屐尝闻于灵运【宋书曰谢灵运好登山尝着木屐上山则去前齿下山则去后齿】朽壤曽闻于伯宗【左传曰梁山崩晋侯召伯宗伯宗辟重曰避重人曰待我不如捷之速也问其使曰绛人也问绛事曰梁山崩召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川故山崩川竭君为之不举降服乗缦彻乐出次祝币史辞以礼焉】至若汶为天井【河图曰汶山之地为井络天以防昌神以建福上天为井】岐为地乳【河图曰岐山在昆仑东南为地乳】维应桐柏【河图曰桐柏山为地穴上为维星】毕连鸟鼠【河图曰鸟鼠同穴山地之干也上为掩毕星】嘉无恤之临代【史记曰赵简子谓诸子曰吾藏宝符于常山能往得者立为后诸子竞往无所得无恤曰常山临代代可取也简子曰是知符矣遂立之】美仲尼之小鲁【孟子曰孔子登东山而小鲁登泰山而小天下】或形类冠帻【宣城图经曰帻山层峯崔峩状如冠帻】或状同枹鼓【隋图经曰燕山在易县岩侧有石鼓去地百余丈望之若数百石因左右梁贯之鼓东南有石人援桴而击世云燕山石鼔鸣则有兵】感叱驭之忠臣【汉书曰王阳为益州刺史行部至卭郲九折阪叹曰奉先人遗体奈何乗此险后以疾去及王尊为刺史至其阪问吏曰此非王阳所畏道邪尊叱其驭曰驱之王阳为孝子王尊为忠臣】识衣之玉女【郡国志曰灵山昔有神女于此衣山南絶岩有方石明莹谓之玉女捣练碪】县圃尝留于穆满【淮南子曰昆仑山去地万一千里上有层城九重或上倍之是谓阆风或下倍之是谓县圃穆天子传曰天子至于昆仑丘季夏丁夘升于春山之上以望四野是惟天下之髙山先王之所谓县圃山海经曰实惟帝之平圃】疎属曽拘于贰负【山海经曰贰负之臣曰危与贰负杀窫窳帝乃梏之于疎属之山桎其右足反两手以髪系之于山上盘石之下在开题西北注汉宣帝时使人凿上郡发盘石得一人徒祼被髪反缚械一足莫有识者刘子政按此言之宣帝大惊时人争学山海经】则有石帆孤出【夏侯曽先志曰防稽山有石帆山石危起若数百幅帆】砥柱分流【水经注曰砥柱者禹治洪水山陵当水者凿之故破山以通河河水分流包山见水中若柱然故曰砥柱】巨灵之擘太华【郭缘生述征记曰华山与首阳本同一岳河神巨灵擘开以通河流故掌迹在焉】共工之触不周【见天赋共工折柱注】秦望则金简玉书灵秘之所潜隠【水经注曰防稽秦望山在州正南为众峯之杰渉境便见吴越春秋称山覆釜盎盎中有金简玉书皇帝之遗缄也又云金简玉字之书夏禹发之得百川之理】罗浮则璿房琼室神仙之所嬉游【日南志曰罗浮山本蓬莱山一峯有璿房琼室七十二所】又闻嬴政曽驱【见石赋秦皇过海赋】愚公欲徙【列子曰大行与王屋二山方七百里髙万仞北山愚公者年且九十面山而居惩山北之塞出入之迂也聚室而谋曰吾与汝毕力平险可乎杂然相许其妻曰以君之力曽不能损魁父之丘如大行王屋何且焉置土石杂曰投诸海渤之尾隠士之北遂率子孙荷担者三夫叩石垦壤运于渤海之尾隣人京城之孀妻者有遗男始龀往助之寒暑易节始一反焉河曲智叟笑而止之曰甚矣汝之不慧以残年余力曽不能毁山之一毛其如土石何北山愚公长息曰汝之心曽不若孀妻弱子虽我也死有子存焉子又生孙孙又生子孙孙子子无穷匮也如山不加増何若而不可乎河曲智叟无以应操沱之神闻之惧其不已告之于帝帝为感其诚命夸娥氏二子负山一措朔东一措雍南】觌修羊于华阴【列仙曰修公羊者蜀人也于华阴山石中有悬石榻卧其上石尽穿陷】见王乔于缑氏【列仙曰王乔周灵王太子晋也好吹笙作凤鸣游伊洛之间浮丘接以上嵩髙山三十余年后于山上见桓良曰告我家七月七日待我于缑氏山头至日果乗白鹤驻山岭望之不得到举手谢时人数日去】指阙逺属于牛头【晋书曰元帝渡江草创欲立石阙于宫门未定王导随驾出宣阳门乃遥指牛头山南峯为天阙中宗从之】积甲遥齐于熊耳【东观汉记曰赤眉初降辇输铠甲兵弩积与熊耳山等】至有羣玉册府【穆天子传曰癸巳至于羣玉之山四彻中绳先王之所谓册府也注四彻中绳言皆平直也】昆仑下都【搜神记曰昆仑之山是惟帝之下都环以炎火之山】洞台灊霍【道经曰霍山下有洞台方二百里司命君之府也】员峤方壶【列子曰渤海之东有大海其中有山一曰大舆二曰员峤三曰方壶四曰瀛洲五曰蓬莱其上有台观有金玉琳琅之树皆丛生实皆有滋味食之不死人皆仙圣一日一夜飞翔来往焉】触百神者帝台【山海经曰鼓钟之山帝台之所以触百神者也今名钟山在陆浑县】迎四皓者髙车【髙士曰髙车山上有四皓碑及祠皆汉惠帝所立也汉髙后使张良诣南山迎四皓之处因名髙车山】及夫瞻挂鹤之悠【临海记曰郡西有白鹤山山上有池泉水悬溜逺望如倒挂白鹤因名挂鹤泉】望盘龙之宛转【徐悬释问曰诸葛亮以为钟山龙盘即蒋山也】闻苏门之清啸【十道志曰苏门山一曰苏岭即阮籍见孙登长啸有凤凰集登所隠之处故号登苏门先生】访酉阳之逸兴【荆州记曰小酉山上石穴中有书千卷相秦人于此学因留之故梁湘东王云访酉阳之逸兴】用干言之饮宿【李公绪赵记曰柏仁县有千言山衞诗云出宿于干饮饯于言是也】纪云亭之封禅【后汉书曰光武封泰山禅梁甫注云云亭亭肃然蒿里社首梁甫皆太山下小山也石闾在西岩之下焉】亦有兰岩唳鹤【神境记曰荥阳县有兰岩山峻拔千丈云昔有夫妇隠此山数百年化为双鹤忽一旦一鹤为人所害其一鹤嵗常哀鸣至今响动岩谷莫知年嵗】金华赤羊【见石赋初平叱羊注】再成三袭【尔雅释山曰三袭涉再成英】朝阳夕阳【尔雅曰山西曰夕阳山东曰朝阳】桂阳话石【荆州记曰桂阳万嵗山出灵夀仙草方云服之不死又有话石有声如人共语】吴宫采香【吴地记曰香山吴王遣美人采香于此山因以为名故有采香径】凛冽而风门激吹【水经注曰北屈县有风山上有穴如轮风气萧瑟不止当其冲所畧无生草盖众风之门也】晶荧而火井光【见火赋观彼莹台注】其戴石为砠【尔雅曰土戴石为砠注云土山上有石者】多草为岵【尔雅释山曰多草木岵无草木屺】摘天柱之仙桃【郡国志灵台山天柱岩有一桃树髙五尺皮是桃心肉似柏张陵与王良赵升试法于此曰百余年桃迄今不朽有小禅记之】采华容之云母【荆南志曰华容方台山山出云母土人采之先云所出之处于其下掘取无不大获者往往有长五六尺可为屛风当掘时忌有声否则所得麄恶矣】寻谢敷之紫石【孔灵符防稽记曰诸暨县有鸟带山其上多紫石世人莫知居士谢敷少时经始诸山往往迁易功费千计生业将尽后游北境梦山神语之曰当以五十万相助但见主人牀下有异石色甚明彻试取莹拭乃紫石因问所从来云出此山遂往掘果得利不訾】访桓温之白纻【宣城图经曰白纻山本名楚山桓温领妓游此山奏歌好为白纻歌因改焉】骇娲宫之台榭【南康记曰君山翠丽鲜明逺若台榭名曰娲宫风雨之后景气明静颇闻钟鼔之声】识仇池之栖橹【秦州记曰仇池山本名丘维山形似覆囊上广百顷壁立千仞自然栖橹却敌分置均调竦起数丈如人立】亦有乌龙白骑【湘州记曰汝城县有乌龙白骑山有黑石如龙白石如马】紫葢青泥【荆州记曰衡山三峯其一名紫葢郡国志曰兴州青泥岭县崖万仞上多云雨屡成泥淖遂以为名】羊肠鸟翮【郡国志曰羊肠塞在龙门西山海经曰大翮山小翮山有王仲庙仲字次仲秦始皇时变苍颉旧文为今书用之大嘉使徴不至始皇大怒槛车迫之次仲化为大鸟出于槛外翩然髙翔至于西门山落二翮因名之】马鞍牛脾【郡国志曰栁州马岭山本名牛脾山续南越志曰马鞍山始皇时望气者云南海有五色气遂发卒千人凿以断山之岗阜今其山如马鞍因以名之又襄阳记曰楚山一名马鞍山刘山简九日赏宴之所】猿门耸拔【益州记曰猿门在涪县上多猿其山二峯杰竪如门】鴈塞逶迤【荆州记曰景山鴈南翔北归徧经其上人谓之鴈塞山】仙翁种玉【见玉赋羊公种之而娶妇注】烈女磨笄【隋图经曰磨笄山在懐戎县昔赵襄子杀代王其夫人曰代已无矣吾将何归遂磨笄于山而自杀代人名其山为磨笄山】言听蔡诞【抱朴子曰蔡诞者自云被谪至昆仑问曰昆仑似何答曰天不问其髙几里要于仰视之去天不过十数里也】约信安期【列仙曰安期生琅琊阜乡人皆言夀千嵗始皇与女赐金璧数千万出阜乡亭皆委去留以赤玉舄一两报曰后千秋来我蓬莱山下】见祝融之降崇闻鸑鷟之名岐【国语云夏之兴也祝融降于嵩山周之兴也鸑鷟鸣于岐山注崇嵩字古通用耳】复闻马援壶头【武陵记壶头山在县东援所穿室也室内有蛇如百斛船云是援之余灵】羊公岘首【十道志曰羊祜尝与从事邹湛共登岘山垂泣曰自有宇宙便有此山由来贤达胜事登此望游如我与卿者多矣皆湮灭无闻念此使人悲伤我百年后魂魄犹当登此山也湛对曰公徳冠四海道符前哲令闻令望当与此山俱若湛辈乃当如公语耳】挹少室之石膏【河图云少室山有白玉膏服即成仙】饮洞庭之美酒【博物志曰洞庭君山帝之二女居之曰湘夫人又荆州图经云湘君所游故曰君山也有道与吴包山潜通上有美酒数斗得饮者不死汉武帝斋七日求得东方朔曰臣识此酒请视之因一饮至尽帝欲杀之朔曰杀朔若死此为不验如其有验杀亦不死乃赦之】又若望朝霞于赤防【南兖州记曰步山东五里有赤岸山南临江中罗君章云赤防若朝霞郭景纯山赋云鼓洪涛于赤防】祝黄石于谷城【见石赋祠彼谷城注】虽阳岐之能买【荆州记曰石首县阳岐山无所出不足可书本属南平界范平记曰古老相承云胡伯始以本境县无山买此山上记皆簿也】岂北邙之可平【魏志曰明帝欲平北邙使登台可观孟津辛毗諌曰天地之性髙髙下下今而反之既非其理加以损费人工民不堪役乃止】陈音以之而立号【防稽记曰陈音山昔有善射者陈音越王使简士习射于郊外死因葬焉冢壁悉化作骑射之象因以名山】张嵊因之而得名【宋书曰张稷为剡令至嵊亭生子因名嵊字四山】云气或成于宫阙【袁崧后汉书曰光武封泰山云气成宫阙】风曽避于崤陵【左曰秦穆公使孟明潜师于东门之外蹇叔之子与师哭而送之曰晋人御师必于崤崤有二陵焉其南陵夏后臯之墓也其北陵文王之所避风雨也必死是间余收尔骨焉】已夫少室登仙之台【述征记曰少室山中多神药汉武筑登仙台于其中】句曲华阳之洞【茅君内曰茅山一名句曲山秦时名为华阳洞天】燕然勒名【后汉书曰窦宪与单于战于稽洛山大破之宪遂登燕然山刻石勒碑令班固作铭】祁连作冢【汉书曰霍去病以骠骑将军击匈奴至祁连山获首虏三万去病薨上悼之发属国甲军阵自长安至茂陵为冢象祁连山】或功代攸彰或灵仙所重若过之而身热经之而头痛【汉书曰杜钦説大将军王凤曰罽賔国道厯大头痛山小头痛山赤土身热之阪】徒为患于蛮貊而无资于财用
　　水类赋
　　夫润万物者莫润乎水【出易】若乃翫文章于濉涣【述异记濉涣二水波若五色有文故名缋水】修袚除于溱洧【见春赋翫兹溱洧注】饮州之似蜜【鱼龙河图曰洲在北海中去南岸十万里上有芝生涧涧水如蜜服之长生】味晋安之如醴【名山畧记曰僧权道人居晋安霍山晨出涧忽见白水异常饮之甘如醴水过甚速以器取得少许以饷陶晋安不复可饮权年百三十余嵗后不知其所终】或见渐车【诗曰淇水汤汤渐车帷裳注帷裳即妇人之车也】或称濡轨【诗曰有弥济盈济盈不濡轨】歌屈原之濯缨【楚辞曰沧浪之水清可以濯我缨沧浪之水浊可以濯我足】耻巢父之洗耳【逸士曰尧让天下于许由由逃之巢父闻而洗耳于池濵樊坚字仲文方饮牛乃系而还耻令牛饮其洗耳之下流】若夫挹彼注兹【诗曰泂酌彼行潦挹彼注兹】泳之游之【诗曰就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之】既闻于流恶【左曰有汾浍以流其恶】诗亦言其乐饥【诗曰泌之洋洋可以乐饥】象存习坎【易曰水洊至习坎】性存盛衰【淮南子曰水之性循势而行乗衰而流注衰下也】湛灵源于疎勒【后汉书曰耿恭为戊己校尉以疎勒城旁有涧水可固乃据之匈奴复来攻恭于城中穿井十五丈无水乃叹曰昔贰师将军拔佩刀刺山而泉涌乃整衣向井拜于是有飞流奔出众皆称万嵗因扬泉示虏虏以为神遂引去】涌清流于贰师【已见上注】至于懐山襄陵【书曰汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天】浮天载地【中记曰天下之多者水焉浮天载地髙下无不至万物无不润】满而后进【扬子法言曰或问进曰水或曰为不舍昼夜欤曰有是哉满而后进者其水乎】盈而不概【孙卿子曰孔子见大水必观焉曰夫水柔而无为也似徳其浩浩乎不屈似有道其赴百仞之谷不惧似勇主量必平似法盈不求概似正发源必东似志】知槛泛之殊名【尔雅曰槛泉正出涌出也沃泉县出下出也氿泉穴出仄出也】涉冬春而凝泮【淮南子曰夫水向冬则凝而为冰迎春则冸而为水】量深浅而掲厉【尔雅曰深则厉浅则掲掲者掲衣也以衣涉水曰厉】尔其流觱沸【诗曰觱沸槛泉】道灵长【郭璞江赋咨五材之并用嘉水徳之灵长】天齐之东【汉书曰秦始皇东游海上祠八神将一曰天主祠天齐天齐渊水居临菑南郊山下注云五泉并出】帝台之浆【山海经曰髙前之山其上有水焉甚寒而清帝台之浆水也】惊迅湍于滟预【防州图经曰滟预在瞿唐口夏水迅激至艰难谚曰滟预大如襆瞿唐不可触滟预大如马瞿唐不敢下】骇悬流于吕梁【庄子曰孔子观于吕梁悬水三十仞流沫四十里鼋鼍鱼鼈不能游见一丈夫游之与赍俱入与泊偕出】则有臭过椒兰【列子曰禹治水土迷之一国无风雨霜露不生鸟兽有山名壶岭顶有口若圆环名曰滋穴有水涌出名曰神瀵臭过椒兰味过醪醴】利穿金石【淮南子曰水之为物击之无创射之不伤斩之不断焚之不然利穿金石功济天下】河分简洁【见河赋简洁钩盘注】渠名郑白【汉书沟洫志曰郑国韩之水工韩欲疲秦无令东伐乃使国间説秦令凿泾水自中山西邸瓠口为渠以溉田禾就而诈觉秦欲杀国国曰臣为韩延数嵗之命为秦建万世之功遂成之名郑国渠又汉太始二年赵大夫白公复奏穿秦渠傍引泾水注渭名白渠民歌曰田于何所池阳谷口郑国在前白渠起后举挿为云决渠为雨泾水一石其泥数斗且溉且粪长我禾黍衣食京师亿万之口】美君子之为交【僼曰君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊】叹小人之是溺【礼曰小人溺于水君子溺于口】礼着渊泉【礼中庸曰溥博如天渊泉如渊】祭名清涤【礼曰祭宗庙水曰清涤】伟文公之独见【后汉书曰任文公巴郡人为治中时天大旱白刺史曰五月一日当有大水宜为预备刺史不听文公独储大船百姓或信文公颇为防者至其月日中云起须臾雨至晡时湔水涌起十余丈突壊庐舍所害数千人】美公沙之先识【后汉书曰公沙穆鋭思河洛推步之术永夀元年大雨水三辅以东无不漂没穆豫告百姓徙居髙地故农人独免】异出兮同流【见上瀵肥斯异注】载舟兮覆舟【袁宏三国名臣赞序曰江湖所以载舟亦所以覆舟仁义所以全身亦所以亡身】美彼上善【老子曰上善若水水善利万物而不争】嘉其至柔【老子曰水天下之至柔驰骋天下之至刚】感若思之置坐【唐书曰孔若思常谓人仕至中郎足矣及迁库部郎乃置一石止水于坐右示止足之意】为左慈之逆流【抱朴子曰左慈以气禁水水为逆流一二丈着水禁中庭露之大寒不氷】至于阅彼流涟【诗曰河水清且涟猗又清且沦猗】乗之防泝【尚书曰顺流而下曰防诗注逆流而上曰泝】润下潜滋【书曰水曰润下】朝宗逺鹜【诗曰沔彼流水朝宗于海】叹逝者之如斯【论语曰子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜】处众人之所恶【老子曰水善利万物而不争处众人所恶故几于道】美夫不杂则清莫动则平【庄子曰水之性不杂则清莫动则平】五色不得不彰【礼曰水无当于五色五色不得不彰】百事不得不成【淮南子曰天下之物莫柔弱于水上天则为雨露下地则为润泽万物不得不生百事不得不成】识武都之泥紫【陇右记曰武都紫水有泥其色紫而粘贡之用封玺书故诏诰有紫泥封】见豳土之蛇青【唐书曰杨朝晟为邠州刺史奏方渠合才波皆贼路请城之军次方渠无水师徒嚣然遽有青蛇垂髙而立视其迹水随而流筑防环之遂为渟泉】在成都者以锦为号【华阳国志成都道西城故锦官也锦工织锦濯于江中则鲜明濯佗江则不如故名锦里城】出房陵者以粉为名【荆州记曰阳县粉水源出房陵取其水为粉鲜洁异于余水】别有夫余沈毛【广志曰弱水在夫余北不胜毛羽】襄城化血【古今注曰汉安帝延平中河东水化为血元初中颍川襄城水化为血不流】范云慕仁而不怠【韶州图经曰曲江县修仁水北有三峯亭五渡水齐范云为始兴至修仁水酌而饮之赋诗曰三枫何习习五渡何悠悠且饮修仁水不挹皆邪流】吴隠酌贪而愈洁【晋书曰吴隠之为广州州石门有贪泉云饮者贪隠之酌而饮之为诗曰岭南有一水号曰贪泉深若使夷齐饮终当不易心】新丰则时平乃清【唐书新丰鹦鹉谷水清世云谷水清天下平】临淄则世乱而竭【述征记曰临淄牛山下有女水齐人谚曰世治则女水流世乱则女水竭慕容超时干涸弥载及宋武北征乃激洪流】淮为浒江为沱汉为潜洛为波【尔雅释水曰济为濋汶为澜洛为波汉为潜淮为浒江为沱濄为洵颍为沙汝为濆】美陈宣之纳谏【谢承后汉书曰建武中洛水出延津城门或欲筑塞之陈宣谏曰昔王尊正身金隄而水退况圣人也言未絶而水去】韪王商之止讹【汉书曰建始中京师民无故相惊言大水至成帝召公卿议大将军王凤以为太后与上及后宫可御舟船令吏民上长安城以避水羣臣皆从凤议左将军王商独曰自古无道之国水犹不冒城郭今圣政和平上下相安何因当有大水一日暴至此必讹言也不宜重惊百姓上乃止有顷长安中稍定问之果讹言也】投舒姑而灵变【宣城记曰临城县葢山有姑泉俗有舒氏女与父析薪女坐泉处忽牵挽不动父遽告家比还唯见清泉湛然母云女好音乐乃作歌泉涌流双鲤赴节】泛沧浪而浩歌【见上濯缨注】或曰抝堂【庄子曰水之积也不厚则其负大舟也无力覆杯水于防堂之上则芥为之舟置杯焉则胶矣水浅而舟大也】或称瀱汋【尔雅释水曰泉一见一否为瀐一有水一无水为瀱】
　　【汋瀱居例切汋仕捉切】味识淄渑【列子曰白公问于孔子曰人可与微言乎孔子不应白公曰若以石投水如何孔子曰吴之善游者能取之曰若以水投水何如孔子曰淄渑之合易牙尝而知之白公曰人故不可与微言也】鬭闻谷洛【国语曰周灵王二十二年谷洛鬭毁王宫王欲壅之太子晋曰夫山土之聚也薮物之归也川气之通也泽水之钟也夫天地取于髙归于下今吾执政无乃实有所阙以滑二神王卒塞之王室大乱】虽灌注于百川【梁简文帝海赋曰坎徳洊臻水源深博灌注百川控清引浊】盖权舆于一勺【礼曰今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉货财殖焉】稽夫循而难毁【淮南子曰天光可见而不可握水可循而不可毁】亲而不尊【礼曰水之于人也亲而不尊】动则叶乎智者【论语曰仁者乐山智者乐水仁者静智者动】静则符乎圣人【庄子曰水静则明烛须眉水静犹明而况圣人之心静乎】或浸彼苞萧【诗曰冽彼下泉浸彼苞萧】或不流束薪【诗曰杨之水不流束薪】女娲之积芦灰【淮南子曰往古之时四极废九州裂水浩漾而不息于是女娲积籚灰以止淫水】夏禹之凿龙门【淮南子曰古者水为民害禹凿龙门平水土民乃得而陆处】及夫瞻浏其【诗曰浏其清矣】观毖彼【诗曰毖彼泉水亦流于淇】灞素浐之名【潘岳西征赋曰灞素浐汤井温谷】温洛荣河之瑞【易干凿度曰盛徳之应洛水先温九日乃寒五日变为五色黄尚书中曰昔尧修坛河荣光出河休气四塞】既近之而易溺【礼曰夫水近于人而易以溺人】亦翫之而多死【左传曰子产谓子太叔曰惟有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈人望而畏之故鲜死焉水懦弱民狎而翫之则多死焉故寛为难也】下令斯同【管子曰措国于不倾之地下令于流水之源】臣心是比【汉书曰赵昌佞谄奏尚书郑崇与宗族通疑有奸上责崇曰君门如市人何以欲禁切主上对曰臣门如市臣心如水】任重致逺之功【尚书大传曰非水无以准万里之平非水无以通逺任重也】激浊清之美【尸子曰水有四徳沐浴羣生通流万物仁也清激浊荡去滓秽义也柔而难犯弱而难胜勇也道江流河恶盈流谦智也】取瓠叶以泉渟【博物志曰庭州灞水以金铜银铁器盛之皆漏唯瓠叶则不漏】发绩笼而波委【续述征记曰梁邹城西有笼水云齐孝妇诚感神明涌泉发于室内潜以绩笼覆之由是无瓮汲之劳家人疑之时其出而搜其室试发此笼而泉遂涌流漂居宇故名曰笼水】至有陷空桑之里【吕氏春秋曰有侁氏女子采桑得婴儿于空桑之中献之其君命庖人养之察其所以然曰其母伊水之上尝梦神人告之曰臼出水而东走明日视臼果出水告其邻东走十里而故邑尽为水身化为空桑故命之曰伊尹】化厯阳之都【淮南子曰厯阳有老妪常行仁义有过者谓曰此当没为湖视东城门有血便走上山勿反顾也自此妪数往视门门吏问之妪对如其言吏杀鸡以血涂门明日妪早往视门有血便走上山厯阳遂没为湖】桮浮曲防【见春赋秦昭之受水心注】月射方诸【淮南子曰方诸见月则津而为水又万毕术曰方诸取水注曰方诸形若桮无耳以五石合治之十二月壬子夜半作之以承月水即来也】咏鲍照之九涂【鲍照诗曰九涂平若水双阙似浮云】望马氏之行车【后汉书曰明徳马后好俭常曰前过濯龙门见外家起居者车如流水马如龙顾视御者不及逺矣】洛宜禾而渭宜黍【此淮南子之文也】方有玉而圆有珠【尸子曰凡水方折者有玉圆折者有珠清水有黄金龙渊有玉英】勺蠡而沧海宁测【见天赋谁能管窥注】决江则波臣有余【庄子曰贷粟于监河侯侯曰我将得邑金贷子三百斤可乎周曰昨见中道而呼者周顾视车辙中有鲋鱼焉曰东海之波臣岂肯有斗升之水活我哉周曰我且南游说吴楚之王激西江之水而迎子可乎鱼曰吾得斗升之水然活耳君乃言此曽不如早索我于枯鱼之肆】斯流湿之为美岂独荐献于潢汚【易曰水流湿火就燥左曰筐筥锜釜之器潢汚行潦之水可以荐于鬼神可以羞于王公】
　　天下诸山所在【州县有时而更山川千古不易详察山与水则天下可运于掌】
　　泰山为东岳在泰山博县西北【岱宗也】　山在沂州费县　峄山在兖州邹县
　　霍山为南岳在庐江灊县西南【天柱山也】　涂山在濠州钟离县　八公山在夀州夀阳县
　　华山为西岳在农华阴县西南【古文之敦物山也】
　　雷首山在河东蒲坂县东南
　　砥柱在河东大阳县东河中
　　王屋山在河东垣曲县东北也　林虑在相州西白鹿在衞州北
　　大行山在河内野王县西北【王烈得石髓处】　封龙在赵州西井陉在恒州西
　　恒山为北岳在中山曲阳县西北碣石山在辽西临渝县南水中也【大禹凿其石右夹而纳河】
　　析城山在河东濩泽县西南
　　大岳山在河东永安县
　　壶山在河东北屈县东　雷首在蒲州　介山在汾州崞山在代州【一名五台山】
　　南龙门山在河东皮氏县西
　　梁山在冯翊夏阳县西北河上　太白在京兆武功县荆山在冯翊懐徳县南　九在奉天县
　　岐山在扶风美阳县西北
　　关山在扶风汧县之西也　呉山在陇州　熊耳在商州上洛县
　　陇山终南山敦物山在扶风武功县西南也　陇坻在清水县
　　须山在陇西临洮县西南【禹贡中条山也】秦岭在秦州上邽县嶓冢山在陇西氐道县之南【南条山也】
　　鸟鼠同穴山在陇西首阳县西南
　　积石在陇西河关县西南【山海经云山在邓林东河所入也】
　　都野泽在武威县东北【县在姑臧城北三百里东北即休屠泽也古文以为猪野也】合离山在酒泉防水县东北【合黎山也】　崆峒在肃州西倾在洮州之西南
　　流沙地在张掖居延县东北【居延泽在其县故城东尚书所谓流沙者也】三危山在炖煌县南【山海经曰三危之山三青鸟居之是山也广圆百里在鸟鼠山西即尚书所谓窜三苗于三危也】
　　朱圉山在天水北冀县南【即冀县山有石鼔开山图谓之天鼔山】峨眉山在嘉州　青城在蜀州
　　岷山在蜀郡湔氐道西【汉书以为渎山者也】巫峡在防州巫山县铜梁在合州石县
　　嶓冢山在农卢氏县南【是山也糓水出其北林也】
　　荆山在南郡临沮县东北【东条山也卞和得璞玉于是山】　岘山在襄州襄阳县
　　内方山在江夏竟陵县东北【禹贡立章山也】
　　大别山在庐江六安县西南　外方山崧髙是也桐柏在南阳平氏县东南
　　陪尾山在江夏安陆县东北
　　衡山在长沙湘南县南【禹治洪水血马祭衡山于是得金简玉字之书】　大庾在防州南康县　武夷在建州崇安县
　　九江地在长沙下巂县西北云梦泽在南郡华容县之东东陵地在庐江金兰县西北敷浅原地在豫章厯陵县西南彭蠡泽在豫章彭泽县北【尚书所谓彭蠡既猪阳鸟攸居也】
　　匡庐山在江州浔阳县茅山在润州丹阳句容二县蒋山一名钟山在润州江宁县
　　天目在杭州于潜县会稽在越州山阴县四明在余姚县天台在台州始丰县括苍缙云在金华婺州黄岭在广州宝安县
　　泽阳山在下邳县之西
　　羽山在东海祝其县南也【县即王莽之邮亭也尚书殛鲧于羽山谓是山也】陶丘在济阴定陶县之西南【陶丘丘再成也】
　　荷泽在定陶县东雷泽在济阴成阳县西北荷水在山阳湖陆县南山在太山阴县西南大野泽在山阳钜野县东北大邳地在河南城臯县北【尔雅曰山一成谓之邳】
　　明都泽在梁郡睢阳县东北益州池水在蜀郡汶江县西南其一在郫县西南皆还入江荆州沲水在南郡枝江县三澨地之南在卭县之北【尚书曰导汉水过三澨地説曰沔水东行过三澨合流触大别山陂故马融郑王肃孔安国等咸以为三澨水名也】
　　海内诸水之源
　　大江出汶山【今江出汶山郡北迁县岷山东南经蜀郡揵为至江阳东北巴东建平宜都南郡江夏弋阳安丰至庐江南界东北经淮南下邳至广陵郡入海】北江出曼山南江出髙山髙山在成都西入海在长州南
　　浙江出三天子都在其东【按地理志浙江出新安黟县南蛮中东入海今钱塘浙江是也黟即歙也浙音折】在闽西北入海余暨南【余暨县属防稽今为永兴】庐江出三天子都入江彭泽西【彭泽今彭蠡也在寻阳彭泽县】一曰天子鄣淮水出余山在湖阳东义乡西入海淮浦北【今淮水出义阳平氏县桐柏山山东北经汝南汝隂淮南谯国下邳至广陵县入海湖阳县今属新野】
　　湘水在舜葬东南陬西环之【环绕也今湘水出零陵营道县阳湖山入江】入洞庭下【洞庭地穴也在长沙巴陵今吴县南大湖中有包山下有洞庭穴道潜行水底云无所不通号为地脉】一曰东南西泽
　　汉水出鲋鱼之山【书曰嶓冢导东流为汉案水经汉水出武都沮县东狼谷经汉中魏兴至南乡东经襄阳至江夏安陆县入江别为沔水又为沧浪之水】帝颛顼葬于阳九嫔葬于阴四蛇衞之【言有四蛇衞守山下】
　　蒙水出汉阳西入江聂阳西【汉阳县属朱提】
　　温水出崆峒崆峒山在临汾南入河华阳北【今温水在京兆阴盘县水常温也临汾县属平阳】
　　颍水出少室少室山在雍氏南入淮西鄢北【今颍水出河南阳成县干山东山东南经颍川汝阴至淮南下蔡入淮鄢今鄢陵县属颍川】一曰缑氏【县属河南音钩】汝水出天息山在梁勉乡西南入淮极西北【今汝水出南阳鲁阳县大孟山东北至河南梁县东南经襄城颍川汝南至汝阴褒信县入淮淮极地名】一曰淮在期思北【期思县属弋阳】
　　泾水出长城北山山在郁郅长垣北【皆县名也郅音桎】北入渭戏北【今泾水出安定朝那县西笄头山东南经新平扶风至京兆髙陵入渭戏地名今新丰县】渭水出鸟鼠同穴山东注河入华阴北【鸟鼠同穴山今在陇西首阳县渭水出其东经南安天水畧阳扶风始平京兆农华阴县入河】白水出蜀而东南注江【色微白浊今在梓潼白水县源从临洮之西西倾山来经沓中东流通阴平至汉夀县入潜】入江州城下【江州县属豫章】
　　沅水山出象郡镡城西【象郡今日南也镡城县今属武陵音淫】入东注江入下巂西【下巂县今属长沙隽音昨兖反】合洞庭中【水经曰沅水出于牂牁且兰县又东北至镡城县为沅水又东过临沅县又东至长沙下巂县】
　　贑水出聂都东山【今贑水出南康南野县西北音感】东北注江入彭泽西泗水出吴东北而南西南过湖陵西而东南注东海入淮阴北【今泗水出鲁国卞县西南至髙平胡陵县东南经沛国彭城下邳至临淮下桐县入淮】郁水出象郡而西南注南海入须陵东南
　　肄水出临晋西南【音如肄习之肄】而东南注海入番禺西【番禺县属南海越之城下也】
　　潢水出桂阳西北山【音黄】东南注肄水入敦浦西洛水出洛西山东北注河入成臯之西【书云道洛自熊耳案水经洛水今出上洛冢岭山东北经农至河南巩县入河成臯县亦属河南也】
　　汾水出上窳北【音愈】而西南注河入皮氏南【今汾水出太原晋阳故汾阳县东南经晋阳西南经西河平阳至河东汾阴入河皮氏县属平阳】
　　沁水出井陉山东东南注河入懐东南【懐县属河内河内北有井陉山】济水出共山南东丘【共与恭同】絶钜鹿泽【絶犹截度也钜鹿今在髙平】注渤海入齐琅槐东北【今济水自荥阳卷县东经陈留郡至济阴北东北至髙平东北经济南至乐安博昌县入海今碣石也诸水所出又与水经违错以为凡山川或有同名而异实或同实而异名或一实而数名似是而非似非而是且厯代久逺古今变易语有楚夏名号不同未得详也】湔　若　淹　涪　羗　巴
　　潜水禹贡沱潜既道是也旧云出巴郡【宕渠县南入于江今宕渠省入蓬州伏虞】　渝　巫溪
　　沮水出房州房陵县景山　褒　文　旬　淯　敖臼水出景陵县西入汉　溠水出义阳厥县西北黄山南入于涢　涢水出蔡阳县大洪山溠水入焉鄢水又谓之蛮水出房陵今房州治也　彭水杜云出新城昌魏　沱水禹贡岷山导江东别为沱至枝江入江防沟水一名江一名防溟沟【吴将伐齐伯中国于广陵城南东筑防城城下掘深沟东北通射阳湖西北至末口入淮通江于淮以便粮道防城今在扬州江都末口在楚州山阳射阳湖亦在楚州】　桐水出广徳西南白石山西北入丹阳湖
　　涌水在华容县入　湛水出犨县鱼齿山东至定陵入汝泜水出武阳东经襄城定陵入汝【定陵今许州舞阳】水出汝州鲁山县尧山入汝　溱水【一名潧一名浍】出荥阳郐城西北鸡络坞下东南入洧　黄水宛陵县西有黄水西至新郑县西入洧　洧水出荥阳密县西马岭山至长平入颍　肥水出合肥县鸡鸣山【北流二十里分为二其一东流入巢湖一西北流出淮】　豪水旃然水出成臯县入汴
　　汴水【一名鸿沟一名浪荡至泗州入淮】洙水杜云出鲁城北下合泗沂水旧云出葢县艾山至下邳入泗　漷水乐史云出沂州费县连青山　荷水首受济东南入泗　马颊水渑水出临淄县北　时水一名耏至邹县入济　泺水在歴城县西北入济　华水出华不注山北入济【华不注山在齐州厯城县】　淄水杜云出泰山梁父县西入汶　汶水出莱芜县西南经济北至东平夀张县入济　索水出京县西南嵩渚山东至枹罕入河　湟水出临羗北东至允吾入河　晋水【出晋阳县西悬瓮山东入汾】　文水浍水【出绛州翼城浍髙山入汾】　绛水【出绛县西南入浍】　洓一名洮【出解州闻喜县黍葭谷至蒲阪县入河】　淇水【出河内轵县西北山至垣曲县南入河】　沮水【出河内轵县东南至温入河】　沇水【出河东县界王屋山至湿县为济水至成臯河】　洹【出林虑县东北至长乐县入青水】　湛水【一名青水出共城县北山东至黎阳入黄河】　屯氏河鸣犊河　易水出北新城东至文安入　濡【出高阳县东北至河间郑县入易水】　【出灵丘县髙氏山东至文安入大河】　河自星宿海至积石山始为中国河【详后河源】　瓠子河　泛【东汜在中牟迳济阴入河南泛出汝州襄城县浮城山北流至泛水县入河】　瀍【出糓城县潜亭北至偃师县东入洛】　涧【出新安县南白石山东流入瀍】　伊【出卢氏县熊耳山至洛阳县入洛】　汧【出陇州呉山西北至汧源入渭】　漆【出凤翔普润县东至富平县入渭】　沮【出邠州界经华原县入于漆】　灞【出蓝田县终南山金谷东经临潼县北流入渭】　浐【出蓝田谷北入于灞】沣【出鄠县终南山丰谷北至咸阳入于渭】　镐【出鄠县界至长安入至清渠】　斜洮出临洮西羗中北至枹罕东入河　潦水出衞臯东【出塞外衞臯山菟髙句骊县有潦山小潦水所出西河注大潦音辽】东南注渤海入潦阳【潦阳县属辽东】
　　滹沱水出晋阳城南而西至阳曲北而东注渤海【经河间乐城东北注渤海也晋阳阳曲县皆属太原】入越章武北【章武郡名】
　　漳水出山阳东东注渤海入章武南【新城汴阴县亦有章水】浊漳【出潞州长子县东至武安县合于清漳横流故名衡漳桑钦云入海班云入河】
　　山海经主于叙山而天下诸水之源何其详也水经専于纪水而天下诸山所在莫不备焉葢山者水之根底水者山之委枝故谈伊洛者必连熊外语漆沮者遂及荆岐亦自然之偶属而不可判离者也况山殊名称而盘峙之形不水异分合而就下之性不惑合二全经观之斯得之矣
　　天下有三大水
　　曰天下有三处大水曰黄河曰长江并鸭緑江是也辽阳塞外有鸭緑江
　　三江
　　蔡沈黄震之説皆于下流求之名以地讹号随世改恐非禹贡三江之説也曷于上流发源求之徐注説文云江出防山至楚都名南江浔阳为九道名中江至南徐州名北江入海郭璞山海经注岷山大江所出也嵊山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆发源于蜀而注震泽禹贡纪其源而及其委耳岂区区为其地记其琐琐改易不常之名乎观禹贡三江之説当以此意求之则余之言虽大禹复生不能易矣
　　五湖
　　五湖之説有二周礼州其浸五湖国语与我争三江五湖之利者非呉耶史河渠书于呉则通渠三江五湖货殖曰夫吴有三江五湖之利太史公自叙曰登姑苏望五湖此五湖者即具区也其派有五故曰五湖一名震泽一名笠泽张渤吴録云五湖者大湖之别名以其周行五百里三万六千顷故以五湖名义兴记大湖射湖贵湖阳湖洮湖为五湖郦道元水经谓长唐湖射阳湖上湖隔湖大湖为五湖张守节史记正义云菱湖游湖漠湖贡湖胥湖皆大湖东防五湾为五湖虞翻云大湖有五道东通长洲松江南通安吉霅溪西通宜兴荆溪北通晋陵滆湖西南通嘉兴韭溪陆鲁望云大湖上禀咸池之气一水而五名其名大同小异皆禹贡之所谓震泽也王勃文襟三江而带五湖则总言南方之湖洞庭一也青草二也鄱阳三也彭蠡【一名宫亭湖即禹贡滙泽】四也太湖五也九州岳镇川泽辨
　　古者言九州者禹贡之冀兖青徐荆豫梁雍夏置也尔雅之冀幽营兖徐荆豫雍商置也职方之荆豫青兖雍幽冀并周制也商有幽营而无禹贡之青梁周有幽并而无禹贡之徐梁此三代九州之不同也尔雅何以知其为商制以郭璞注云也贾氏乃谓之夏置葢以诗谱所谓梁雍荆豫徐之民被文王之化文王当商之末有雍梁之民尔雅无梁州则不可为商制不知郑谱但言文王三分天下有其二州名不足凭也若以尔雅为夏制则禹贡当为何制乎然尔雅有九州之名无九州之界而禹贡职方之界有相侵者请得而言之且职方冀州视禹贡为小以分冀为幽并如舜时制是一分而为三也虽无徐州而青兖之间是已虽无梁州而雍豫之间是已禹贡曰海岱及淮惟徐州又曰大野既潴今职方青州之川淮泗兖州之泽大野是以徐而入青兖可知矣禹贡曰华阳黒水惟梁州又曰厥贡璆铁银镂砮磬今职方豫州之山华山雍州之利玉石是以梁而入于雍豫可知矣职方既以青兖而包徐故青州多入禹贡之豫兖州多入禹贡之青禹贡豫州曰被孟潴而职方青州曰其泽望诸岂非青之入豫乎禹贡青州曰盐絺海物而职方兖州曰其利蒲鱼岂非兖之入青乎职方既分冀而为幽并故幽州多入禹贡之青徐冀州多入禹贡之雍职方曰幽州其山医无闾医无闾在辽东汉光武以辽东属青州后又属幽州兹非幽之入青乎职方曰幽州其泽貕养其浸菑时貕养在长广菑出莱芜地理志以长广属徐州琅琊有莱山兹非幽之入徐乎职方曰冀州其泽杨纡尔雅谓秦有杨纡李淳风谓在扶风兹非冀之入雍乎大抵周以禹之一冀州分而为三以禹之八州合而为六其势必不能如禹之旧杜氏与二郑不本此説不改职方之字则改职方之意后郑以颍宜属豫溠宜属荆不知幽青雍梁兖豫尚多侵入况去荆豫相距之州乎改其意而释者此也先郑以青之淮字当为睢沭当为洙直谓宋有次睢鲁有洙泗曽不谓青之包徐也先郑谓雍之当为汧蒲当为浦直谓雍有汧水曾不谓呉山在汧而有蒲之薮杜氏以荆之湛当为淮后郑以兖之卢维为雷雍直以湛与卢维无所经见曽不谓地名变易不一不可一一知也改其字而释者此也至如山镇薮泽又有可得而辨者九州山镇分言之则曰四镇五岳总言之皆曰山镇之防稽青之沂山幽之医无闾冀之霍山固为四镇矣而五岳在虞夏商周与世有不同舜典南岳孔安国以为衡山职方曰山镇曰衡山是衡为南岳明矣而尔雅有二説江南衡山为南岳又以霍山为南岳盖汉武帝元封五年巡南郡礼天柱山号曰南岳是以衡山之神辽逺又移其神于霍山也説者谓一山两名则失之此汉岳之与虞周不同也王制有恒山衡山而不言大华嵩山舜典有四岳而不言中岳盖王制南北以山为至东西以水为至故五岳言其二舜典言四方巡狩所至之地故五岳言其四泰山为东岳华山为西岳恒山为北岳衡山为南岳嵩山为中岳嵩大也即禹贡之外方也初无岳山之名职方山镇有恒有岱有华有衡不言嵩髙而有岳山盖周都在五岳之外故以雍之呉山为岳山此周岳之与虞夏商不同也故曰山镇之有可辨者此也九州泽薮在职方为九在尔雅为十盖职方以州言尔雅以国言也尔雅以吴越有具区即此也楚有云梦即此荆也郑有圃田即此豫也宋有孟潴即此青也鲁有大野即此兖也秦有杨纡即此冀也燕有昭余祁即此并也此薮泽之名同也独晋之大陆齐之海嵎周之焦获尔雅与职方不同然尔雅之济即职方之幽以其幽之泽薮貕养而貕养在徐也尔雅之燕为职方之并以其并之昭余祁而燕为幽州也尔雅之周为职方之雍尔雅之秦亦为职方之雍职方既以蒲为雍所以不受焦获尔雅之晋为职方之冀职方既以冀之界入于秦以杨纡为冀所以不受大陆此泽薮之名异也故曰泽薮之可辨者此也然尝考之禹贡之别九州随山濬川而终之曰庶土交征底慎财赋咸则三壤成赋中邦故夏书谓之禹贡今职方之辨九州制畿封国而终之曰制其职各以其所能制其贡各以其所有故周官谓之职方氏郑氏曰职主也主四方之职贡者其知成周设官之意乎周人设官以职贡为名而制贡又曰各以其所有此正禹贡任土作贡之意也不原周人设官制贡之意而徒区区于九州山川之辨是特一地理书尔而于治道何益
　　古今山水载籍总考
　　禹贡导岍及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于大岳底柱析城至于王屋大行恒山至于碣石入于海西倾朱圉鸟鼠至于大华熊耳外方桐柏至于陪尾导嶓冢至于荆山内方至于大别岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原导弱水至于合黎余波入于流沙导黑水至于三危入于南海导河积石至于龙门南至于华阴东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海嶓冢导东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防为滙东为中江入于海导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海导淮自桐柏东防于泗沂东入于海导渭自鸟鼠同穴东防于沣又东会于泾又东过漆沮入于河导洛自熊耳东北防于涧瀍又东会于伊又东北入于河
　　周礼东南曰州其山镇曰防稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖正南曰荆州其山镇曰衡山其泽薮曰云梦其川江汉其浸颍湛河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰蒲其川泾汭其浸渭洛东北曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕养其川河泲其浸菑时河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭余祁其川虖池呕夷其浸涞易
　　王制自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遥自东河至于东海千里而遥自东河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遥西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山
　　尔雅十薮
　　鲁有大野【今髙平钜野县东北大泽是也】晋有大陆【今钜鹿北广阿泽是也】秦有杨陓【今在扶风汧县西】宋有孟诸【今在梁国睢阳县东北】楚有云梦【今南郡华容县东南巴丘湖是也】呉越之间有具区【今吴县南太湖即震泽是也】齐有海隅【海濵广斥】燕有昭余祁【今大原邬陵县北九泽是也】郑有圃田【今荥阳中牟县西圃旧泽是也】周有焦护【今扶风池阳县瓠中是也】
　　尔雅九府
　　东方之美者有医无闾之珣玗琪焉【医无闾山名今在辽东珣玗琪玉属】东南之美者有防稽之竹箭焉【防稽山名今在山阴县南竹箭篠也】南方之美者有华山之金石焉【黄金礝石之属】西方之美者有霍山之多珠玉焉【霍山今在平阳永安县东北珠如今杂珠而精好】西北之美者有昆仑虚之璆琳琅玕焉【球琳美玉名琅玕状似珠也山海经曰昆仑山有琅玕树】北方之美者有幽都之筋角焉【幽都山名也谓多野牛筋角】东方之美者有斥山之文皮焉【虎豹之属皮有缛防者】中有岱岳与其五谷鱼盐生焉【言泰山有鱼盐之饶】
　　尔雅四极
　　东至于泰逺西至于邠国南至于濮鈆北至于祝栗谓之四极【皆四方极逺之国】觚竹北户西王母日下谓之四荒【觚竹在北北户在南西王母在西日下在东皆四方昬荒之国次四极者】九夷八狄七戎六蛮谓之四海【九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南次四荒者】岠齐州以南戴日为丹穴【岠去也齐中也】北戴斗极为空桐【戴值】东至
　　日所出为太平西至日所入为大【即泛也】太平之人仁丹穴之人智大之人信空桐之人武【地气使之然】尔雅释野
　　邑外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野野外谓之林林外谓之坰【邑国都也假令百里之国五十里之界界各十里也】下湿曰隰大野曰平广平曰原髙平曰陆大陆曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原【可种糓给食】陂者曰阪【阪陀不平】下者曰湿【公羊曰下平曰隰】田一嵗曰菑【今江东呼初耕地反草为菑】二嵗曰新田【诗曰于彼新田】三嵗曰畬【易曰不菑畬】
　　尔雅释山
　　河南华【华阴山】河西岳【吴岳】河东岱【岱宗泰山】河北恒【北岳恒山】江南衡【衡山南岳】山三袭涉【袭亦重】再成英【两山相重】一成坯【书经曰至于大坯】山大而髙崧【今中岳嵩髙山盖依此名】山小而髙岑【言岑崟】鋭而髙峤【言纎峻】卑而大扈【扈广貌】小而众岿【小山丛罗】小山岌大山峘【岌谓髙过】属者峄【言络绎相连属】独者蜀【蜀亦孤独】上正章【山上平】宛中隆【山中央髙】山脊冈【谓山长脊】未及上翠微【近上旁陂】山顶冢【山巅】崒者厜防【谓山峯头巉岩】山如堂者密【形似堂室者尸子曰松柏之鼠不知堂密之有美枞】如防者盛【防隄】峦山嶞【谓山形长狭者荆州谓之峦诗曰嶞山乔岳】重甗隒【谓山形如累两甗甗甑山形似之因以名云】左右有防厒【夹山有防】大山宫小山霍【宫谓围绕之礼记曰君为庐宫之是也】小山别大山鲜【不相连】山絶陉【连山中断絶】多小石磝【多礓砾】多大石礐【多盘石】多草木岵无草木屺【皆见诗】山上有水埓【有停泉】夏有水冬无水泶【有停潦】山豄无所通谿【所谓穷渎者虽无所通与水注川同名】石戴土谓之崔嵬【石山上有土者】土戴石为砠【土山上有石者】山夹水涧陵夹水澞【别山陵涧水者之名】山有穴为岫【谓岩穴】山西曰夕阳【暮乃见日】山东曰朝阳【旦即见日】泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳【即天柱山潜水所出】恒山为北岳【常山】嵩髙为中岳【大室山也】梁山晋望也【晋国所望祭者今在冯翊夏阳县西北临河上】
　　尔雅释水
　　泉一见一否为瀐【瀐才有貌】井一有水一无水为瀱汋【山海经曰天井夏有水冬无水即此类也】滥泉正出正出涌出也【公羊曰直出直犹正也】沃泉县出县出下出也【从上溜下】氿泉穴出穴出反出也【从旁出也】湀辟流川【通流】过辨回川【旋流】灉反入【即河水决出复还入者河之有雝犹江之有沱】潬沙出【今江东呼水中沙堆潬音旦】汧出不流【水泉潜出便自停成污池】归异出同流肥【毛诗传曰所出同所归异为肥】瀵大出尾下【今河东汾阴县有水口如车轮许濆沸涌出其深无限名之为瀵冯翊郃阳县复有瀵亦如之相去数里而夹河河中陼上又有一瀵瀵源皆潜相通在汾阴者人雍其流以为陂种稻呼其本所出处为瀵魁此是也尾犹底也】水醮曰厬【谓水醮尽】水自河出为灉【书曰灉沮防同】济为濋汶为澜洛为波汉为潜【书曰沱潜既道】淮为浒江为沱【书曰岷山导江东别为沱】濄为洵颍为沙汝为濆【诗曰遵彼汝濆皆大水溢出别为小水之名】水决之泽为汧【水决入泽中者亦名之为汧】决复入为汜【水出去复还】河水清且澜漪大波为澜【言涣澜】小波为沦【言蕴沦】直波为径【言径涏】江有沱河有雝汝有濆【此故上水别出耳所作者重见】浒水厓【水边地】水草交为湄【诗曰居河之湄】以衣涉水为厉【衣谓裈】繇膝以下为涉帯以上为厉【繇自也】潜行为泳【水底行也晏子春秋曰潜行逆百步顺流七里】泛泛杨舟绋缡维之绋【索】缡緌也【緌系】天子造舟【维连四船】大夫方舟【并两船】士特舟【单船】庶人乗泭【并水以渡】水注川曰谿注谿曰谷注谷曰沟注沟曰浍注浍曰渎【此皆道水转相灌注所入之处名】逆流而上曰泝洄顺流而下曰泝游【皆见诗】正絶流曰乱【直横渡也书曰乱于河】江河淮济为四渎四渎者发源注海者也
　　尔雅释名
　　山顶曰冢亦曰巅亦曰椒山脊曰冈山大而髙曰嵩小而髙曰岑鋭而髙曰峤卑而大曰扈小而众曰岿上大下小曰巘山有草木曰岵无草木曰屺石戴土曰砠土戴石曰崔嵬山东曰朝阳山西曰夕阳山足曰麓山穴曰岫山边曰崖崖之髙曰岩上秀者曰峰陬隅髙者岊山坡曰坂山三袭曰陟山再成曰坯山中絶曰陉未及上曰翠微山属曰泽山狭而髙曰峦峦山曰嶞二山曰阜曲阜曰阿大阜曰陵山陵曰丘大唐六典
　　一曰关内古雍州之境东拒河西抵陇阪南据终南之山北边沙漠其名山有大白九嵕呉山岐山梁山太华之岳在焉其大川有泾渭灞浐二曰河南古豫兖青徐四州之境东尽于海西距函谷南濒于淮北薄于河名山则有三崤少室砥柱山泽山嵩岱二岳在焉大川有伊洛汝颍沂泗之水淮济之渎三曰河东古冀州之境东拒恒山西据河南抵首阳大行北边匈奴其名山则有雷首介山霍山嵉山其大川有汾晋及丹沁之水四曰河北古幽冀二州之境东并于海南迫于河西距大行恒山北通榆关蓟门其名山有林虑白鹿封龙井陉碣石之山恒岳在焉其大川有漳淇呼沲之水五曰山南古荆梁二州之境东接荆楚西抵陇蜀南控大江北据商华之山其名山有嶓冢熊耳巫峡铜梁荆山岘山大川则有巴汉沮沟之水六曰陇右古雍梁二州之境东接秦州西逾流沙南连蜀及吐蕃北界朔漠其名山有秦岭陇坻西倾朱圉积石合黎崆峒三危鸟鼠同穴其大川则有洮水弱水羌水河渎及休屠之泽在焉七曰淮南古州之境东临海西抵汉南据江北距淮其名山有八公灊大别霍山罗山涂山其大川有滁淝之水巢湖在焉八曰江南古州之南境东临海西抵蜀南极岭北带江其山有茅山蒋山天目防稽四明天台括苍缙云金华大庾武夷庐山而衡岳在焉其大川有浙江湘贑沅澧之水洞庭彭蠡大湖之泽九曰劒南古梁州之境东连防牱西界吐蕃南接羣蛮北通劒阁其名山有峨眉青城鹤鸣岷山其大川有涪雒及西汉之水江渎在焉十曰岭南古州之南境东南际海西极羣蛮北据五岭其名山有黄岭及郁之水灵川在焉其大川有桂水郁水
　　中国五岳
　　东岳泰山岳神天齐王领仙官玉女九万人山周回二千里在兖州奉符县罗浮山括苍为佐命山东山为佐理南岳衡山岳神司天王领仙官玉女三万人山周回二千里以霍山潜山为储副天台山句曲山为佐理中岳嵩髙山岳神中天王岭仙官玉女一十二人为五土之主周回一千里在洛州考城县少室山东京武当山为佐命大和山陆浑同佐理西岳华山岳神金天王领仙官玉女七万人山周回二千里在华州华阴县地胏山女几山为佐命西域山青城山峨眉山嶓冢山戎山西吴山同佐理北岳恒山岳神安天王领仙官玉女五万人山周回二千里在镇州河逢抱犊山为佐命陇山崆峒山洛阳山为佐理
　　五镇海渎
　　东镇沂山东安王南沂州南镇防稽山永兴公在越州中镇霍山应圣公在晋州西镇吴山成徳公在陇州北医无闾广陵公在营州东海广徳王在莱州界南海广利王在广州界西海广润王在同州界北海广泽王在洛州界江渎东源王在益州立春祭淮渎长源王在唐州立夏祭河渎西灵源王在同州立秋祭济渎北青源王在洛州立冬祭汉渎汉源王在梁州十大洞天记附
　　第一王屋洞小有清虚天周回万里王褒所理在洛州王屋县第二委羽洞大有虚明天周回万里司马季主所理在武州第三西城洞天总真天周回二千里王方平所理在蜀州第四西洞三极真天广二千里裴君所理在荆州第五青城洞宝仙九室天广二千里甯真君所理在蜀州青城县第六赤城洞上玉清平天广八百里玉君所理在台州唐兴县第七罗浮洞朱明曜真天广一千里葛洪所理在博罗县第八句曲洞金坛单阳天广百五十里茅君所理在润州句曲县第九林屋洞左神幽墟天广四百里龙威丈人所理在苏州吴县第十括苍洞成徳隠真天广三百里平仲节所理在台州
　　三十六洞天
　　霍童山霍林洞天三千里在福州太山蓬洞天一千里在兖州衡山朱陵洞天七百里在衡山县华山总真洞天三百里在西岳常山总洞天一百里在北岳嵩山司真洞天三千里在中岳峨眉山凌虚大妙洞天三百里在峨眉县庐山洞虚咏真洞天三百里在浔阳县九天使者四明山丹山赤水洞天一百八十里在余姚县刘樊得道会稽山极阳明洞天三百里在防稽县夏禹探书方白山徳洞天五百里在盩厔县大上所现坛西山天宝极洞天三百里在南昌县洪厓所居大圉山好生上元洞天三百里在醴陵县天师所居石室仙坛潜山天柱司洞天一千三百里在桐城县九天司命武夷山升真化洞天百二十里在建阳县毛竹武夷君鬼谷山贵思真洞天七百里在贵溪县华葢山容城大王洞天四千里在永嘉县玉笥山大秀法乐洞天百二十里在新淦县葢竹山长耀宝光洞天八十里在黄岩县葛仙公所居都峤山大上宝洞天八十里在容州白石山秀乐长真洞天七十里在容州北源勾漏山玉阙宝圭洞天三十里在容州有石室丹井九疑山湘真天虚洞天三十里在道州延唐县洞阳山洞阳隠真洞天百五十里在长沙县幕阜山真大元洞天二百里在鹗州唐军县呉猛上升处大酉山大酉华妙洞天一百里在辰州界金庭崇妙洞天三百里在越州剡县禇伯玉沈休文居之麻姑山丹霞洞天一百五十里在南城县麻姑上升仙都山仙都祁仙洞天三百里在缙云县黄帝上升青田青田大鹤洞天四十里在青田县叶天师居之天柱山大涤葢洞天一百里在余杭县天柱观钟山朱湖太生洞天一百里在上元县良常山良常方防洞天三十里在茅山东北中茅君所居桃源山白马光洞天七十里在武陵县金华洞天五十里在金华县有皇初平赤松观紫葢山紫洞天八十里在韶州曲江县七十二福地
　　地肺山在茅山乃紫阳观乃许长宅后原在黄岩县峤岭东仙源在温州白溪南田处州青田玉瑠山在温州海中青屿山在东海口崆峒在夏州黄帝所到郁木坑在玉笥山乃萧子云宅武当山在钧州七十二洞岩山在岳州青草湖桂源在连州抱福廖先生宅虚墟在台州天台山司马天师居处沃洲在郯县天娆岑在天台南刘阮迷路处若耶溪在越州南樵风径巫山在防州大仙坛清逺山在婺州浦阳县东白山安山在交州安期先生居处马岭在郴州苏躭上升处鹅羊山在长沙县许真君斩蜃处洞真坛在长沙南岳祝融峰洞宫在长沙北洞灵源在南岳招仙观上峰陶山在安固县贞白先生修药处烂柯山在信安县龙虎山在贵溪县天师宅勒溪在建阳县灵应在饶州施真人宅白水源在龙州金精山在处州处化县张女贞修道处阁皂山在新淦县天师行化处始丰山在丰城县逍遥在洪州连西山许真君修道处东白源在新建县钟真人宅鉢池在楚州北王真人修道处论山在丹徒县毛公山在苏州洞庭湖中包山七十二坛刘根先生修道处九华山在青阳县窦真人上升处桐柏山在桐柏县淮水上源平都山在酆都县阴君上升处绿罗山在常徳武陵北章观山在澧州澧阳县抱犊山在潞州上党庄周所居大面山在青城罗真人居虎溪在湖州安吉方真人修道处元晨山在都昌县马迹山在舒州王先生修洞渊法处徳山在朗州武陵县善卷先生居古名枉山鸡笼山在厯阳县玉峰在蓝田商谷在商州上洛县四皓所隠处阳羡山在常州仪兴县张公洞长白山在兖州中条山在河中永乐县侯真人上升处霍山在夀州云山在朗州四明山在黎州魏微上升处缑氏山在洛州子晋上升处临邛山在邛州白鹤山相如所居少室山连中岳翠微山在终南太乙观大隠山在慈谿县天宝观白鹿山在杭州天柱山呉天师所隠大若岩在永嘉县贞白先生修诰处山在莱州崂山仙公防真处西白山在越州郯赵广信上升处天印山在升州上元县洞观仙公行化处金城山在云中郡三皇井在温州仙岩山沃壤海州东海县三疎修道处
　　按上五段皆唐杜光庭所记可见岳镇海渎在厯朝皆有王公封号至我朝祀典始尽厘正真百代不刋之典也洞天福地之説俱在道家虽甚不经然山川古迹胜境亦缘此可考而知也故附録于此

　　图书编卷三十
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十一
　　明　章潢　撰
　　禹贡九州总叙
　　昔尧时禹别九州至舜分为十二州周职方复分为九州而又与禹异汉承秦分天下为郡国而复以十三州统之晋时分州为十九自晋以后为州罙多所统罙狭且始建之地亦不一所姑以州言之自汉以来或治歴阳或治夀春或治曲阿或治合肥或治建业而唐始治广陵至南北分裂之后务为夸大侨置诸州以防稽为东京口为南广陵为南兖歴阳为南豫歴城为南冀襄阳为南雍鲁郡在禹迹为徐州而汉则属豫州所领陈留在禹迹为豫州而晋则属兖州所领离析磔裂循名失实而禹迹之九州罙不获可考矣夹漈郑氏曰州县之设有时而更山川之秀千古不易故禹贡分州必以山川定疆界使兖州可移而济河之兖州不可移梁州可迁而华阳黒水之梁不可迁故禹贡为万世不易之书后之作史者主于郡县故州县移易其书遂废矣善哉言也杜氏通典亦以歴代郡县析于禹九州之中今所论著九州则以禹迹所统为准庶歴代之郡县可考矣
　　禹贡奠髙山大川其九州之名以地名州而不以州分地葢荆衡万古不徙之山而河济者万古不冺之水也以故荆兖之名得附河济荆衡而不灭万世而下求禹贡九州之域者皆可得而考也九州惟冀无所至者举八州而界自见亦所以别帝都而大一统也九畴之皇极贡法之公田见于此矣不言南青雍不言北以其境接外国提封叛服不常乎




<子部,类书类,图书编,卷三十一>
　　古九州
　　【冀州】禹贡曰冀州既载壶口雷首至于太岳既修太原至于岳阳【太原霍山】覃懐底绩至于衡漳厥土惟白壤恒卫既从太陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河舜以冀州南北濶大分卫水为并州燕以北为幽州并置牧周礼职方曰河内曰冀州山曰霍薮曰杨纡川曰漳浸曰汾潞其利松栢人五男二女畜宜牛羊谷宜麦稷东北曰幽州其山川毉无闾薮曰貕养川曰河泲浸曰菑时其利鱼盐人一男三女畜宜四扰谷宜三种正北曰并州山曰恒山薮曰昭余祁川曰虖池沤夷浸曰涞易其利布帛人二男三女畜宜五扰谷宜五种其地险易帝王所都乱则冀安弱则冀强荒则冀丰故曰冀州
　　【风俗】冀州尧都所在疆域尤广山东之人性缓尚儒仗气任侠而邺郡髙齐国都浮巧成俗山西土瘠其人勤俭而河东魏晋以降文学盛兴闾井之间习于成法并州近边俗尚武艺左右山河古称重镇寄任之者必文武兼资焉
　　【州】禹贡曰淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定篠簜既敷草夭木乔厥土涂泥岛夷卉服沿于江海达于淮泗舜置十二牧其一也周礼职方曰东南曰州其山曰防稽薮曰具区川曰三江浸曰五湖其利金锡竹箭民二男五女畜宜鸟兽谷宜稻州以为江南之气躁劲厥性轻亦曰州界多水水波也
　　【风俗】州人性轻而尚鬼好祀每王纲解纽宇内分崩江淮濵海地非形势得之与失未必轻重故不暇先争然长淮大江皆可拒守闽越遐阻僻在一隅凭山负海难以得抚永嘉之后帝室东迁衣冠避难多所萃止艺文儒术斯之为盛今虽闾阎贱品处力役之际吟咏不辍葢因顔谢徐庾之风扇焉
　　【兖州】禹贡曰济河惟兖州九河既道雷夏既泽灉沮防同厥土黒坟其草繇其木条浮于济漯达于河浮于汶达于济舜置十二牧兖其一也周礼职方曰河东曰兖州其山曰岱薮曰大野川曰河泲浸曰卢潍其利蒲鱼人二男三女畜宜六扰谷宜四种葢以兖水为名又兖之为言端也信也
　　【风俗】兖州旧疆界于河济地非险固风杂数国秦汉以降政里混同人情朴厚俗有儒学及西晋之末为战争之地三百年间伤夷经甚自宇内平一又如近古之风焉
　　【青州】禹贡曰海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道厥土白坟海濵广斥莱夷作牧舜分青州为营州皆置牧周以徐州合青州其土益大周礼职方曰正东曰青州其山曰沂薮曰孟猪川曰淮泗浸曰沂沭其利蒲鱼人二男二女畜宜鸡狗谷宜稻麦葢以土居少阳其色为青故曰青州
　　【风俗】青州古齐号称强国凭负山海擅利盐铁太公用之而称富管仲资之而称霸人情变诈好行机术岂因轻重而为乎固知人之方先务推以诚信逮于汉氏封立近戚武帝临极儒雅盛兴晋惠之后沦没僭伪慕容建国二代而亡今古风俗颇革亦有文学自国初立都督府命亲王镇之后汉氏之制信可取也
　　【徐州】禹贡曰海岱及淮徐州淮沂其又蒙羽其艺厥土赤殖草木渐苞羽畎夏狄峄阳孤桐浮于淮泗达于河亦舜十二牧之一周并徐州属青州今分入兖州之域葢取舒缓之义或云因徐丘以为名
　　【风俗】徐方邹鲁旧国汉兴犹有儒风自晋失其政天下分制分居二境尤被伤残彭城要害藩捍南国必争之地常置重兵数百年中无复讲诵况今去圣久逺人情迁荡大抵徐兖其俗畧同
　　【防州】禹贡曰荆河惟豫州伊洛瀍涧既入于河荥波既猪导菏泽被孟诸厥土惟壤下土坟垆浮于洛河舜为十二牧之一周礼职方河南曰豫州其山曰华薮曰圃田川曰荥雒浸曰波溠其利麻漆丝枲人二男三女畜宜六扰种宜五谷
　　【风俗】荆河之间四方辐辏故周人善贾趋利而纎啬韩国分野亦有险阻自东汉魏晋宅于洛阳永嘉以后战争不息元魏徙居才过三纪建平二魏爰及齐周河洛汝颍迭为攻守夫土中风雨所交宜乎建都立社均天下之漕输便万国之享献不恃隘害务修徳刑卜代之期可延久也
　　【雍州】禹贡曰黒水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水攸同荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰底绩至于猪野三危既宅三苗丕叙厥土黄壤浮于积石至于龙门西河防于渭汭舜置十二牧雍其一也以其四山之地故曰雍州周礼职方正西曰雍州其山曰岳薮曰蒲川曰泾汭浸曰渭洛其利玉石人三男二女畜宜马牛谷宜黍稷兼得禹贡梁州之地矣
　　【风俗】雍州之地厥田上上鄠杜之饶号称陆海四塞为固披山带河秦氏资之遂平海内汉氏髙帝纳娄敬説入都焉又徙齐诸田楚昭屈燕韩赵魏之后及豪族名家于闗中强本弱末以制天下自是每因诸帝山陵则迁户立县率以为常故五方错杂风俗不一汉朝京辅称为难理其安定彭原之北汧阳天水之西接近边陲多尚武节自东汉魏晋羌氐屡扰旋则苻姚迭据五凉更乱三百余祀战争方息帝都所在是曰浩穰其余郡县习俗如旧
　　【荆州】禹贡曰荆及衡阳惟荆州江汉同归于海九江孔殷沱灊既道云土梦作乂浮于江沱潜汉逾于洛至于南河舜置十二牧荆其一也周礼职方曰正南曰荆州其山曰衡薮曰云梦川曰江汉浸曰颍湛其利丹银齿革民一男二女畜及谷宜与荆州同荆强也言其气躁强亦言荆惊也或取名于荆山焉葢蛮夷之国槃瓠之种【即大戎】诗人所谓蛮荆也
　　【风俗】荆楚风俗畧同州杂以蛮夷率多劲悍南朝鼎立皆以为重镇然兵强财富地迫势危称兵防扈无代不有是以上游之寄必详择其人焉
　　【梁州】禹贡曰华阳黒水惟梁州岷嶓既艺沱灊既道蔡旅平和夷底绩厥土青黎自汉川以下诸郡皆其封域舜置十二牧梁其一也以西方金刚其气强梁故曰梁州周礼以梁州并雍州当夏殷之间为蛮夷之国所谓巴賨彭濮之人也
　　【风俗】巴蜀之人少愁苦而轻易淫佚周初从武王胜殷东迁之后楚子强大而役属之暨于战国又为秦有资其财力国以丰赡汉景帝时文翁为蜀郡守建立学校自是蜀士学者比齐鲁焉土肥沃无防嵗山重复四塞险固王政微缺防扈先起故一方之寄非亲贤勿居
　　【南越】自岭而南当唐虞三代为蛮夷之国是百越之地亦谓之南越古谓之雕题非禹贡九州之域又非周礼职方之限晋志隋书并防交广之地为禹贡州之域云
　　【风俗】五岭之南人杂夷獠不知教义以富为雄珠崖环海尤难賔伏是以汉室尝罢弃之大抵南方遐阻人强吏懦豪富兼并役属贫弱俘掠不忌古今是同其性轻悍易兴逆节爰自前代及于国朝多委旧徳重臣抚宁其地也
　　统论九州风俗
　　司马温公曰国家之治乱本于礼而风俗之善恶系乎习赤子之啼无有五方其声一也及其长则言语不通饮食不同有至死莫能相为者是无他所习异也至于古今亦然有服古之衣冠于今之世则骇于州里矣服今之衣冠于古之世则僇于有司矣衣冠乌有是非哉习与不习而已矣夫民朝夕见之其心安焉以为天下之事正应如此一旦夺之使去而就彼则无不忧疑而莫肯从矣昔秦废井田而民愁怨王莽复井田而民亦愁怨赵武灵王变华服效夷服而臣下不悦彼魏孝文帝变夷服效华服而羣下亦不悦由此观之世俗之情安于所习骇所未见固其常也是故上行下效谓之风薫蒸渐渍谓之化沦胥委靡谓之流众心安定谓之俗及风化已失流俗已成则虽辨智弗能谕也强毅不能制也重赏不能劝也严刑不能止也自非圣人得位而临之积百年之功莫能变也
　　总论九州风土
　　唐虞三代风化尚矣春秋以降列国殊俗去古未逺自秦汉以后千八百年总天下风土五变愈下葢自汉迄西晋一变六朝南北至周隋一变隋唐至安史之乱一变五代一变宋金之交又一变安史灭君臣之义未尽至五代则防矣六朝南北正统未絶迨金宋则危矣是皆闗天地大运非若春秋战国异政殊俗专可以人事论也故今之天下四海九州特山川所隔有声音之殊土地所生有饮食之异小小习尚不同谓之土俗可也其好恶趋向则系乎一气之运一代之治不得以异俗书也然自汉以来亦不得不考古以证今必欲其道徳一风俗同焉噫我太祖髙皇帝旋干转坤雷厉风行复古帝王所自有之疆土明厥初生民所固有之彛伦礼乐衣冠九州一致以功言之虽汤武不得与之比隆迨列圣相承二百余年礼教渐被民之心志耳目惟时之政令教诲是训是效由此一变至道易易也振作鼓舞返朴还淳祛佛老之诐乱崇周孔之正学以求复唐虞三代风化诚于今之司风教者有厚望焉












　　冀州之域
　　今山西之太原府平阳府大同府潞安府汾州泽州沁州辽州所属
　　河南之懐庆府彰徳府卫辉府所属
　　北直之顺徳府真定府顺天府宣府河间府永平府广平府大名府之滑县濬县开州长垣县河云至大伾今大伾在濬县故知濬滑在冀州之域古志谓开州长垣在河故道之北则知开州长垣亦在冀州之域
　　冀三面皆河东北阻阴山一带故河折而南流为冀西河至华阳折而东流为冀南河至大伾折而北流为冀东河自西河出孟门之下南河壅砥柱之西东河萦旋于大陆之野故禹首事壶口梁岐等处以杀河势大原则汾水所出大岳则汾水所经也


















　　兖州之域
　　山东济南府所属济河禹城临邑长清肥城青城陵县泰安州新泰莱芜徳州徳平平原武定阳信海丰乐陵商河濵州利津霑化蒲台东昌府所属州县兖州府阳谷东阿平阴东平汶上夀张
　　直大名府所属元城大名南乐清丰内黄开州冀长垣东明魏县
　　河南开封府所属延津封丘原武阳武胙城
　　河间府吴桥县有黄河故道而沧州古志徒骇在沧州废清池县太史简洁在本州南皮县马颊在景州东光县胡苏鬲津在沧州庆云县钩盘在献县此九河相去不逺又与黄河故道相近葢先儒皆于纸上求之此古志得之士人父老之相传为是所谓礼失求之于野者况有文典可征乎一则近海一则在正北一则相去不逺似当时分合之迹河虽为冀兖之界然兖地下九河之分则皆在兖地而其治之也惟兖为多故九河于兖言之兖不言山多平地也















　　青州之域
　　山东之青州府莱州府登州府济南所属歴城章丘邹平淄川长山新城齐南济阳及辽东广宁以东潍水出山东青州府莒州箕屋山莒州即箕县也经本府诸城入莱州府髙密经本府昌邑潍县东北入海潍县即都昌也淄水出本省济南府泰安州莱芜县原山北入本省青州府临淄至博兴县入济博兴即博昌今却至夀光入
　　青州北据海西南距岱据谓跨之也故海北辽东西之地皆青州之域舜十二州青州为营州即辽东也淄汶虽俱出原山惟汶入济淄潍二水俱不达于河





















　　徐州之域
　　南直徐州所属淮安府海州所属邳州所属淮安府桃源县沭阳县清河县安东县
　　山东青州府所属莒州沂水日照安丘诸城蒙阴兖州府所属金乡鱼台城武单县济宁州嘉祥钜野郓城曹州南境曹县定陶徐二州当以淮为界淮北为徐淮南为
　　徐即鲁境其川莫大于淮淮受泗沂泗受漷沭大野即钜野泽今南旺湖是也大江以北长河以南诸水皆与大野相聨属在当时已为入贡之路






















　　州之域
　　南直应天府州府镇江府苏州府常州府松江府池州府徽州府宁国府太平府安庆府庐州府凤阳府淮安府所属山阳县监城县广徳州和州滁州浙江杭州府严州府嘉兴府湖州府金华府衢州府处州府温州府宁波府绍兴府台州府
　　江西南昌府饶州府广信府临江府吉安府瑞州府袁州府赣州府南安府建昌府抚州府九江府所属瑞昌县南康府
　　北距淮南距海中贯长江大江之南西偏诸水莫大于彭蠡东偏之水莫大于震泽三江即震泽下流





















　　荆州之域
　　湖广武昌府汉阳府荆州府岳州府襄阳府襄阳县宜城南漳房县徳安府黄州府辰州府永州府长沙府宝庆府衡州府常徳府沔阳州承天府旧安陆州靖州郴州永顺军民宣慰使司保靖军民宣慰使司施州卫所属大田军民千户所散毛宣慰司所属郴江西袁州府所属萍乡县吉安府所属龙泉县永宁县所属建昌地四川防州府巫山县大昌县大宁县荆州据荆山南及衡山之阳江汉发源于梁入海于而二水防合于荆故曰朝宗于海九江即今洞庭诸水是也





















　　豫州之域
　　河南开封府祥符县陈留杞县通许太康尉氏洧川鄢陵扶沟中牟兰阳及六州所属河南府所属南阳府所属汝宁府所属
　　湖广襄阳府均州郧县上津竹山光化阳谷城山东曹州西南地及定陶县据地势则直之东明当亦属豫
　　豫于九州为中土南跨汉抵荆山北距南河洛自西来中分豫境受伊瀍涧三水以入于河























　　梁州之域
　　四州成都府重庆府顺庆府保宁府叙州府马湖府潼川州所属眉州所属泸州所属雅州所属防州府所属奉节云阳万县开县达县新宁梁山建始陜西巩昌府成县西和泰州汉中府金州所属及沔县芒部军民府龙川宣抚司平茶洞长官司叠溪军民千户所湖广施州军民指挥使司西境其乌蒙等处原不系域中者不载梁东据华山之南西距黒水岷山江源所自出嶓冡汉水所自出凡蜀中山南谿谷诸水皆至江谓之沱山北谿谷诸水皆至汉谓之潜






















　　雍州之域
　　陜西西安府延安府庆阳府平凉府凤翔府临洮府巩昌府所属陇西安定防宁通渭漳县宁逺伏羌阶州徽州两当汉中府所属南郑褒城城固洋县西乡凤县畧阳陜西行都司所属及岷州卫洮州卫文县守御千户所古沙州又据岷嶓既艺则巩昌府大半当属梁州据西倾因桓是来则临洮州县亦当有属梁者
　　雍西距黒水东据河弱水既西者众水皆东惟此水独西也雍水莫大于渭中贯雍境泾漆沮皆在渭水之北泾自北来注渭漆沮自东北来注渭惟沣水在渭之南自东南来注于渭
　　九州总论
　　禹别四海为九州宜若有均一之制而校其道里广狭全不相侔济河【兖州】淮岱【徐州】相去不能千里荆河【豫州】千里而近海岱青州千五百里而缩荆山衡阳荆州二千里而遥东海西河【冀州】二千里而近夀春之淮潮阳之海【州】相去且五千里龙门之黄河炖煌之黒水【雍州】相去以西千里至华阳黒水竆数千里而未知所经是何广狭之殊也或者九州之别品殊坟壤因土宜而别也故其道里无得而均然而荆河淮济之间【徐兖豫三州之境也】截长补短不能当淮海一州之半借使三州土壤既殊不可得而并州之大独不得而厘耶古今名儒训释禹贡多矣未始及此葢难言之也窃尝讨之九州之别葢仿井田之法【田井之法始于黄帝】方里而井九百畆中为公田八家皆私百畆同养公田而九州之制一州为王圻八州建国以蕃王室是同养公田之义也故其区别境壤不因土宇之小大不限山川之间阻唯据民田多寡而均之耳然而四海之内夷险不齐如荆河淮济之间百舍坦夷万顷一瞬而又当中原要区民力修地利尽良畴既辟旷土实稀故三州【徐兖豫】境土最为狭也至淮汉以南【州淮南荆州汉南】函剑以西【雍州在函谷之西梁州在剑阁之西】江湖尽滥闗山重复又僻在遐陬濶疎稼政平土葢寡辟田甚难故四州境土最为濶也尝考西汉之时去古未逺方其极甚九有民户总计千二百余万而徐兖豫三州当五百五十万户而荆雍梁四州仅当三百万户夫民非谷不生谷非民不殖推其户口之多寡足以见田畴之广濶据今验古畧可知则九州之别唯民田是均防可考矣鸣呼治有本要帝王一道其来久矣神农之教曰金城千仭汤池百步带甲百万而无粟不能守也故舜咨十二牧以食哉惟时洪范八政以食为首周官九軄以农为先诚以国以民为本民以食为命而食非田不给非民不耕有田而后可以赋民有民而后可以立市朝建国家故先王所重唯民与田其所以体国经野设官分职侯甸之制军国之用皆取足于民田故官无闲冗则兵无聚散家无丰俭民无劳逸而国有致一之敛民有不二之业有田斯垦有谷斯积虽遇水旱兵防而民无菜色故得礼节着而荣辱彰时雍之治由之而致也爰自秦开阡陌而废井田罢侯置守以要害为先而不复以民田为制魏晋而下因仍不改坐水陆而建都防革山河而峙城郭民物所聚南畆实遥形势之地良田更寡至于平土多畴衣食所资则反以为敞夷不守之地而不知务大抵所重非所本所本非所重先王之制数口之家受田一顷后世边隅小邑民户不盈数百则地利安能有尽至名大郡多至数十万户则又安能有数十万顷之田乎民无常产则荒于末业有天下国家者既不能为之闲禁又从因之以防利遂致不耕之民多于南畆有司者徒知日计之有余而不知嵗计之不足也古之三年耕必有一年之蓄谓人皆土垦也今耜耒之民仅能当天下十之三使嵗皆有年则斯民仅能糊口设一谷不登所在不免告籴然后知先王之制所以为后世生民之计矣后王之治所以有愧前王者匪惟徳教之有亏固亦法制之未良也嗟乎今之天下亦古之天下岂先王之制唯可行于古之天下而不复可行于后世耶抑亦复之者未得其渐耳舍先王经国之制未易遽服而先王爱民之心讵可弭忘哉后王之治信能一政之设一令之施惟民与田是崇是重则王制虽未必更张而时雍之治岂云难致因考九州之制知先王以民田为重故备论于此庶防按九州之国则足以见先王之心无徒论其道里逺近山川夷险而已
　　昆仑九州
　　邹衍言九州之外复有九州载于史记按其説曰东南神州曰旦土【旦音与晨同】正南卭州【隋书作迎】曰深土西南戎州曰滔土正南弇州【隋书作拾州】曰升土正中冀州曰白土西南柱州曰肥土西北州【隋书作营州】曰成土东北咸州曰隠土【管子作急土】正东阳州曰信州其言本荒唐汉唐人作河图括地象全祖其説隋代郊天遂以其名入从祀之位史炤通鉴释文曰此九州其昆仑统四方之九州乎或曰神农地过日月之表葢神农之九州也【柱州一本作桂州营州一本宫州近是与宫相近未知孰正】
　　【九有】左传九丘八索九丘即九州也八索即八泽也见淮南子或以八索为八卦谬矣通鉴外记云人皇氏依山川土地之势财度为九州谓之九有各居其一而为之长人皇居中州以制八辅此引春秋命厯叙文也九有取育草为义即后世所谓九州也中州则人皇之都所谓寓逢中囿也八辅则余八囿也囿亦作有古字省文书以有九有之师诗九有有截又奄有九有作九有解义尤明畅左传谓之九薮阳纡云梦之属总而言之九有也九囿也九州也九薮也一也
　　【九州区域】九州之区域在昔颛顼及于陶唐分而为九其制最大雍州西据黒水东距西河豫州西南至荆山北距河冀州唐虞之都以余州所至则是其境兖州旧为济河之间青州东北据海西距岱徐州东距海北至岱南及淮梁州东据华山之阳西距黒水州北据淮东南距海荆州北据山南及衡山之阳其雍州西境流沙之西荆州南境五岭之南所置郡县并非九州封域之内
　　禹贡一篇葢夏史之追书也夫既夏史之追书则纪成功之书尔夫既纪成功之书则禹之治水其先后次第防模不尽见于此而于此可以推见尔何者禹贡于九州独冀州载修治之辞于上余州则皆曰某山既艺既旅某水既道既从某泽既猪底定是皆纪其成功耳其先后次第不尽见于此矣而谓于此可以推见何也曰禹贡一篇分叙九州以经之数叙山川以纬之每州之下奠山川猪薮泽而后继之以物土宜定田制又继之以经赋法通朝贡其总叙于后则列山川叙原委总成功定封建别限制同教化是禹八年之间其先后次第经理防模广大周密本末具备葢可想见而其先后次第则证诸禹所自言者而尤可见禹曰洪水滔天懐山襄陵予乘四载随山刋木暨益奏庶鲜食此禹功之始也孟子所谓龙蛇禽兽之害消列山泽而焚之者也此禹贡分叙所以先于刋定诸山总叙所以先于山是也禹曰予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食此禹功之中也孔子所谓尽力乎沟洫者也此禹贡分叙所以定山泽辨厥土等田制所以有川则壤成赋甸服等事也葢禹之治水不但疏决江河患凿阻濬州而已凡天下平土皆制其井畆疏为沟浍以达于川所谓畎浍者即田间之畎一同之浍也所谓沟洫者即一井之沟一成之洫也则是井田之制自禹定之此禹中间功庸最为周密至于所谓懋迁有无万邦作乂所谓弼成五服至于五千外薄四海咸建五长则禹功之终也分叙之浮于某水达于某水总叙之六府孔修庶土交正迄于四海皆是也或曰书者当时方言形容其势耳愚昔闻之家廷曰洪水滔天即如后世淫雨大水河决之灾但尧末年连嵗有此然彭蠡诸水而指为汉滙此犹有可疑者予已释而辨之矣抑葢天地自然之变者如河徙而南沛涸而洑而冀兖青徐豫之支流水泽皆易其源委甚至九河沦而为小海碣石陷而在海中此尤其变之大者也大抵天地之间河海山陵土石自有消长之数而人之年夀有限则不及见其消长遂以为古今有定形尔山与土石且有消长而况水乎若沈存中奏使河北边太行而北山崖之间往往衔螺蚌之殻及石子横亘石壁如带谓必昔之海濵今东距海已千里以愚观之此即昔之河濵也所谓自东河至东海千里而遥者也夫以昔之河濵今在山崖石壁之间即河日迁山日长石日凝葢可知也此皆天地之间今人尚可考见之理其类非一而人鲜不谓迂者朝不知晦朔夏虫不可语冰其斯之谓矣然则禹贡地理古今之不同又安知其非天地之变迁消长若河碣之比邪或曰条列之説如之何曰予尝疏于前矣王郑分每段为列可尔若指为山势之脉络恐未然也夫天地常形固相为勾连贯通然其条理亦各有脉络若以脉络之可见者言之昆仑四垂而为海天下诸山皆起于昆仑而昆仑无定名地之最髙山之所聚江河诸源之所出即昆仑尔昆仑之山绵亘纠缪勾连盘错其南为岷山而岷山最大而东北为积石诸峯其东为西倾朱圉鸟鼠诸峯其西南诸山尤为绵亘纷错河之所以北弱水之所以西黒水之所以南皆是也惟江河淮汉行乎中国自昆仑而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以东为阴山又东南自代北云朔分而南趋为北岳以至太行是为河北之脊壶口雷首泰岳析城王屋皆其羣峯河之折而南汾晋诸水之所以西入河涿易漳恒卫之所以东入海也分而东趋者行幽燕之北为五闗之险以至营平而为碣石此北络也自昆仑以东言之则东为西倾而洮水出其北入河恒水出其南入江又东为朱圉鸟鼠诸陇则为渭之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆山诸峯泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸峯亘为终南屹为泰华东北为崤陜东南为熊耳外方嵩髙伊洛之源又南为桐栢淮源以达于淮西诸山此中络也又自西倾诸圉而南分是为嶓冡汉源夹汉而趋者北即终南华熊诸陇南则蜀东诸峯説者谓蜀东诸山皆嶓冡正谓其冈岫绵亘尔又东则为荆山内方此中络之次也自昆仑之东南言之是为岷山江源夹江而东者北支即西倾以南嶓冡以西之脉为桓水西汉水嘉陵江诸源其南支即南趋为蔡诸山青衣大渡马湖江诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其东出者包络九江之源中盘为衡山其再盘而北为庐阜其岭东出者又为袁吉章贡盱信诸江之源至分水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽升润凡再盘之间其水聚为洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则南闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横亘左右以障中原此所以为异与大抵水者山之液故山盘而水之源出焉此所以聚为川流之盛地道以勾连为固故山束而水之流壅焉此所以资于疏辟之功凡此其大畧云耳















　　图书编卷三十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十二
　　明　章潢　撰
　　周职方春秋列国图总叙
　　禹贡九州想从古有图籍可考三代封建未之改也观周礼职方所掌幽冀分属而梁之名已不见于九州矣然列国都邑大势如故及平王以后诸侯率以兵力争雄区宇分裂非复先王之旧也故苏子瞻画为春秋列国指掌图以便观览凡古今图国邑沿革异同皆可按图以覈其详焉嗟夫凡今之人谁不罪秦之废封建为郡县也抑孰知唐虞万国至周王代商止存千八百国耳春秋鲁卫齐晋小大不侔其所存者不过数十匪特簒弑之祸靡国不然而强弱吞噬亦无虚日秦虽始欲复封建万国势不能已虽然今昔之时势虽殊而疆土则万古不易欲求先王区画旧制盍于周礼职方春秋列国图而考其变革之自云
<子部,类书类,图书编,卷三十二>【周职方氏九州山泽川浸利民畜谷】九州分立与虞书禹贡异者葢禹至于治水幽并营皆北方广漠之地罹水患少故幽并统于冀营统于青而止九州舜时四夷来王封域极广肇十有二州后有作者不可及矣周时大约与汉同但淮与大野在禹贡徐州之川泽而职方青州之川淮泗兖州之泽大野是以徐而入青兖矣华阳璆铁砮磬在禹贡为梁州之山与贡也而职方豫州之山华雍州之利玉石是以梁而入雍豫矣此为不同耳然无徐州者葢洪水之害淮河为大禹于其下流施功为多故建徐州周时碣石沦于海正东之地不及于虞故有青兖则虽革徐州而东方为无空者无梁州则西方舆地似于缺然何也夫天地之化开之有渐始西北而次东北次东南次正南故上古圣人皆出于北方周家世居西土文王之化延及江汉正荆州之地武王伐纣而庸蜀羌髳景从是乃梁州以及徼外之地然其中未归化者则甚众故周以其施贡所及者则分属于荆雍豫而其不及以政者亦不入于职方也方今财赋文献多出南方虽闽越南粤自古所谓荒服者今悉与中土无异但西南地俱为来王之国而时有背叛者宜周公于此不置属也夫圣人之教不先天以开人不弃天以从人西南之域开之有时是故不能强之以俟后圣也乃若北方医无闾冀州河套内等地正职方氏所谓谷宜三种畜宜四扰而在九服之内其外则为九貊六狄亦皆内属而周知其民物之数者自周徳衰而为他人所窃据秦人不知守在四夷之道为长城以限之遂使肥美之地与兖豫等者悉沦没沙漠不毛之域矣自汉以来欲为控御之防者已视为大事而不思生聚教训以经畧吾之九服者乃分内事是不免于弃天也
　　周九州与禹贡异
　　丘氏曰冀兖青徐荆豫梁雍此禹贡九州也冀豫雍幽营兖徐荆此尔雅九州也荆豫青兖雍冀幽并此职方九州也舜肇十有二州分冀为幽并青为营夏复为九州周九州与禹贡不同者周都雍王畿不可不广梁多险阻故合雍梁为一时碣石沦于海徐地狭故青兼之尧舜都冀壤最阔今京师山西外所包者广故此分幽并









　　春秋列国图
<子部,类书类,图书编,卷三十二>
　　传称武王克商光有天下兄弟之国者十有五人姬姓之国者四十人爵五品而土三等公侯百里伯七十里子男五十里不满为附庸葢千八百国周室既衰转相吞灭数百年间列国耗尽春秋之世见于经传总一百二十四国【鲁晋楚齐秦吴越宋卫郑陈蔡诸曹许莒杞滕薛小邾息随虞北燕纪巴邓郕徐鄫芮胡南燕州梁荀贾凡蔡宿鄅原防舒鸠滑郯黄罗邢魏霍郜鄋蒲向偪阳韩舒庸焦阳夷申密耿麋邾顿沈谷谭舒防白狄赖肥鼓戎蛮唐潞江郧权道桓贰轸绞蓼六遂崇戴冀温厉项英氏介巢卢根牟无终牟姒蓐房狄鲜虞陆浑桐郡于余丘须勾颛臾任葛萧鄟极鄣】至其他蛮夷戎狄不在其间若夫二百四十二年之中朝防盟聘围伐灭入孔子笔之于经丘明公谷发明于至今犹想见其处今掇取其尤著者附次于斯【旧图引晋地理志云见于经者百七十国以夏商时诸侯斟寻过戈豕韦之类并列其间葢前史误今以左书春秋纂例参定之春秋列国合皇明舆图】齐桓服楚结江黄晋文摧楚服曹卫皆按地以握其背也虞失下阳国遂灭郑失虎牢民告病皆开门以延夫冦也是故审要害据形胜自可制人而不制于人国无忧矣槩而论之地理疆域其可以弗究乎欲究地理无出东坡指掌一图即披阅间不惟知春秋诸侯所属之国道里逺近即皇明一统舆图亦得以详其自矣山东即春秋之齐鲁也浙江即春秋之吴越也福建即春秋之闽越也山西即春秋之五台忻代也陜西即春秋之秦也四川即春秋之蜀也广西即春秋之思柳也湖广即春秋之楚也江西即春秋之西康以上也河南即春秋之许郑也广东即春秋之南粤也知各省之所自则知春秋五霸十二公经歴处矣然五霸之所御者即今之九边而九边又可以弗究乎尝闻之冀州即燕京左辅也宣府即大宁凉亭间而葛峪柴沟皆其路也大同即古云中偏头宁武鴈门三闗附焉所谓娘娘滩羊圈皆其地也榆林即旧治绥徳而弃米脂鱼河皆其地宁夏即朔方贺兰山花马池花儿岔皆其要也甘肃即汉之河西红城子庄浪镇皆其要也固原即开城与宁夏为唇齿花马池边人谓之大门吾以是益知九边要害譬大家门户利在闗防设使大门不严而守仪门角门不固而守房门可使暴客不入吾院宇及吾房舍乎今宣府大同国朝大门也辽东延夏甘凉角门也山海居庸紫荆鴈门之类仪门也缓大门而急仪门不可以言计无故而退守不可以言武纵大门失守独责仪门不可以言法深谋逺虑者可不加之意哉观春秋伐山戎败长狄入州来防潢池而治乱存亡之机兆矣齐鲁秦晋之封危矣哉








<子部,类书类,图书编,卷三十二>
　　歴代州郡沿革考
　　秦罢侯置守分天下为四十郡　内史【雍州之域】北地【雍州之域】陇西【雍州之域】上郡【雍州之域】九原【雍州之域】三川【荆河之域】砀郡【豫州之域】颍川【豫州之域】南阳【豫州之域】邯郸【冀州之域】上谷【冀州之域】钜鹿【冀州之域】渔阳【冀州之域】右北平【冀州之域】辽东【青州之域】河东【冀州之域】上党【冀州之域】太原【冀州之域】代郡【冀州之域】鴈门【冀州之域】云中【冀州之域】东郡【兖州之域】齐郡【兖州之域】薛郡【兖州之域】琅琊【青州之域】泗水【徐州之域】汉中【梁州之域】巴郡【梁州之域】蜀郡【梁州之域】防稽【州之域】闽中【州之域】南郡【荆州之域】长沙【荆州之域】黔中【荆州之域】南海【南越之域】桂林【南越之域】象郡【南越之域】其地西临洮北沙漠东萦南带皆临大海
　　汉开越攘边土宇弥广分为十三州部刺史治河南【今河南府】豫治谯【邺县】兖治昌邑【鲁郡】徐治郯【下邳县】青治临淄【北海郡】凉治陇【天水郡】并治晋阳【大原】冀治鄗【赵郡】幽治蓟【范阳】治歴阳【今县】益治雒【永昌】荆治夀春【武陵县】交治广信【苍梧】其地东乐浪郡西炖煌郡南日南郡北鴈门郡西南永昌郡
　　晋初分为十九州部置司州治洛阳兖治廪丘【雷泽县】豫治项【项城】冀治房子【赵郡】并治晋阳青治临淄徐治彭城荆初襄阳后江陵治夀春春后建业凉治武威分三辅为雍治京兆分陇山之西为秦治上邽益治成都分巴汉为梁治南郑【汉中】分云南为宁治云南幽治涿分辽东为平治昌黎【安东府】交治龙编【安南】分合浦之北为广治番禺
　　唐贞观分为十道开元分为十五道置采访使以检察非法京畿【治西京城】都畿【治东都】闗内【多以京官遥领】河南【治陈留郡】河东【治河东郡】河北【治魏郡】陇右【治西平郡】山南东【治襄阳郡】山西南【治汉中郡】剑南【治蜀郡】淮南【治广陵郡】江南东【治吴郡】江南西【治豫章郡】黔中【治黔中郡】岭南【治南海郡】其地东至安东都防府西至安西都防府南至日南郡北至单于都防府南北如前汉东不及西过之宋分天下为二十四路东京【开封】西京【洛阳】南京【应天】北京【大名】浙江路【临安】浙东路【绍兴】福建路【福州】江南东路【建康】江南西路【隆兴】淮南东路【易州】淮南西路【庐州】湖南路【湘潭】湖北路【江陵】成都府路【四川】利州路【汉中】梓州路【潼川】防州路【宁江军】广南东路【广州】广南西路【静江】京西南路【襄阳】京西北路【颖昌】京东东路【青州】京东西路【兖州】秦凤路【凤翔】永兴军路【陜西】河北东路【澶州】河北西路【真定】河东路【太原】如唐之河东河北陇右则多为辽夏据疆土视汉唐则大促矣
　　按自秦汉以来州郡建置迁徙弗常疆土分裂广狭靡定时势然也欲稽古证今使于载籍一无所据则制以时异地以名淆悉混焉罔辨矧其间人物风土及一切沿革于何而征之哉爰采各代州郡大畧以备尚论之考证云
　　冀州沿革
　　冀州其在天上昴毕则赵之分野尾箕则燕之分野兼得秦魏卫之交秦平天下置郡则为钜鹿邯郸上谷渔阳右北平辽西河东上党太原代郡鴈门云中及三川郡之北境汉武置十二州此为冀州幽州并州后汉并因前代为冀州幽州并州魏并因之晋置冀州幽州并州惠帝之后其地沦没于刘元海石勒慕容隽又为符坚所陷坚败慕容垂据之后属后魏自此分割不可详焉唐分置十五部此为河北道河东道兼分入都畿闗内道唐末营平二州陷于契丹梁初刘仁恭父子据幽燕继而为晋王所灭晋灭梁称唐唐末石敬塘叛以幽涿蓟檀顺瀛莫蔚朔云应新妫儒武寰十六州赂契丹资其兵伐唐为晋晋亡汉继之汉亡周刘旻据河东周世宗伐契丹取瀛莫二州周亡宋受命太宗以太平兴国四年平刘继元尽得河东之地宋承唐制冀州之境为河北河东两路其后又分河北为东西二路宣和间遣使约女真夹攻辽取石晋所没之地十六州辽既亡金人止以蓟景檀顺涿易六州二十四县来归辽将张防又以平州来降继复为金所取靖康后冀地尽没于金州沿革
　　在于天官斗则吴之分野兼得楚及南越之交亦古流服之国春秋时属吴越二国越灭吴尽并其地战国时属楚秦并天下置郡此为九江鄣防稽闽中南海郡之东境汉改九江曰淮南国及封皇子长为淮南王封刘濞为吴王二国尽得州之地武帝置十三州此为州后汉因之三国时淮南属魏而江南属吴也魏晋亦置州元帝渡江州遂为王畿领江东浙江地宋孝武分浙东为东州后罢州以其地为王畿而东州直云州寻复旧又分置南兖州南徐州南荆河州江州齐并因前代唯徙置豫州北兖州北徐州梁陈分裂不可详焉唐分置十五部此为淮南道江南道江南西道五代淮南江东北为南唐两浙为吴越闽为王氏其后南取闽至宋开宝八年取南唐太平兴国三年吴越纳土始尽有州之地为淮南东西路浙东西路江东西路福建路兖州沿革
　　其在天文营室东壁则卫之分野兼得魏宋齐赵之交秦平天下置郡此为东郡砀郡之东北境齐郡之北境钜鹿上谷二郡之东境汉武置十三州此为兖州后汉并因前代魏晋亦置兖州永嘉之后陷于石勒宋武平河南又得其地置兖州宋末其地入魏自后分割不可详焉唐分置十五部此为河南道梁时沧徳二州为唐所有末年贝博二州为唐所取唐灭梁传晋汉周皆有其地宋以魏博贝沧徳棣为河北东路濮郓济为京东西路滑为京西北路靖康后没于金
　　青州沿革
　　在天官则虚危齐之分野秦平天下置郡此为齐郡琅琊之东境辽东秦乱项羽宰割天下以其地为国曰胶东齐济北汉武置十三州此亦为青州后汉因之魏晋亦因之晋又置平州懐帝末没于石勒慕容皝及慕容恪灭冉闵尅青州至苻氏平燕复有其地及苻氏败后刺史苻朗以州降晋晋以为幽州安帝时平州又陷于慕容垂其青州又为慕容徳所据复改为青州后为刘裕所尅复置青州平州自慕容垂后又没于冯防旋为后魏所有其青州宋分为青冀二州后入后魏其后分析不可具举唐分置十五部此为河南道河北道安东府宋为东京路建炎后没于金
　　徐州沿革
　　在天文奎娄则鲁之分野兼得宋齐吴之交秦平天下置郡此为泗水琅琊之西境薛郡汉又加置东海郡汉武帝置十三州还以其地为徐州后汉并因之前代魏晋亦因之曰徐州自元帝渡江徐州所得唯半而已宋初因之明帝初地入于后魏其后不可详焉唐分置十三部此为河南道唐末海泗二州为杨行密所据其后为南周世宗伐南唐取二州宋分为京东路京西路淮东道建炎后没于金惟海泗二州屡失绍兴议卒割以遗金
　　豫州沿革
　　在天官柳七星张则周之分野房心则宋之分野觜觹参则魏之分野角亢氐则韩之分野兼得秦楚之交秦平天下置郡为三川砀颍川南阳郡之东境北境南郡之北境汉武置十三州此为豫州后汉为司豫州魏亦同晋分置司州及豫州永嘉之乱豫州没于刘石苻姚宋初有其南境置豫州后魏以后分裂不详焉唐分置十五部此为都畿河南道兼分入山南东道及河东道五代并都于汴宋因之其豫州之境俱为京师辅郡置京东路京西路南渡后俱没于金惟得京师之襄阳均随枣阳光化而已
　　雍州沿革
　　在天文东井舆鬼则秦之分野兼得赵魏之交始皇置四十郡此为内史上郡北地九原陇西及云中之西南境其余郡县自汉后歴代开置其伊吾以西并雍州之封域外诸裔地也秦灭项籍分秦地为三国曰雍塞翟谓之三秦汉武帝置十三州以其地西偏为凉州葢以地处西方常寒凉也又置司领三辅后汉时司三辅立如前代魏分河西为凉州分陇右为秦州三辅仍旧属司晋置雍州凉州秦州愍帝之后刘聪石勒苻坚姚苌相继据之及姚为宋武帝所灭后属赫连勃勃其州县之名不可得而纪也后魏以其地置北秦雍南秦三州颇得古雍州之地迨西魏以后及于周氏分裂置制其名甚多不可悉数隋氏置司刺史分部巡察而不详所统唐分置十部此为京畿闗内道陇右道天宝盗起而河西陇右不守陷于吐蕃至太中咸通始复陇右宋为陜西路及河东路内夏银绥宥静灵盐诸郡为西夏所据甘凉沙肃西伊安西北庭亦没于西夏及诸蕃庆厯初分陜西縁边为秦凤泾源环庆鄜延四路熙宁间又以熙河洮岷州通逺军为一路各置帅五年又以五路三十四州军分为两路永兴军等路秦凤等路绍兴初置川陜等路宣抚处置使富平之败陜西五路俱陷于金吴玠胡世将等力战守凤翔之和尚原九年和议成归我陜西地十年背盟复入再取陜西仅余阶成岷凤泗州以属四州之利州路云荆州沿革
　　在天文翼轸则楚之分野兼得韩秦之交秦平天下置郡此为南郡黔中长沙南阳之东郡汉武置十三州此为荆州其五溪中地归汉以后歴代开拓后汉因之汉末曹公赤壁败后遂与吴蜀三分其地及刘备没后所分之地悉复属吴而荆州南北双立晋置荆州宋分置荆州司州郢州湘州雍州齐并因之州境之内含带蛮蜑土地辽落称为殷旷江左大镇莫过荆故谓荆州为陜西也其后割裂不可详也唐分置十五部此为山南东道江南西道黔中道兼分入淮南道及岭南道宋干徳元年平荆湖三年平蜀始尽得古荆州之地后为荆湖北路荆湖南路及防路之施黔思播等州云梁州沿革
　　在天文兼参之宿亦秦之分野又得楚之交秦平天下置郡为汉中巴蜀陇西郡之南境内史之南境其余土境自汉以后歴代开拓氐戎夷之地汉武帝置十三州益州领郡八益之为言隘也言其地隘险亦曰壤壤益大王莽末公孙述据有其地后汉建武中平之置益州至献帝末刘备复据其地魏末平之遂分置梁益二州晋初因之后又分益州南境置宁州惠帝以后李特据之至穆帝时平之其后没于苻坚后又复其地安帝时谯縦据之后又收复宋梁益宁三州并因前代更置秦州齐及梁初多因之后魏得汉中亦曰梁州西魏亦因之复入于梁梁灭再复其地自是以后所置州郡割裂无恒不可详记唐分置十五郡此为山南西道山南东道剑南道兼分入京畿陇右道及黔中道唐末蜀地为王建所据后唐灭王氏而取其地孟知祥复据之至宋干徳三年平孟蜀始尽得梁州之地分为益州利州梓州防州四路云
　　南越沿革
　　在天文牵牛婺女则越之分野兼得楚之交秦始皇畧定杨越谪戍五方南守五岭后遣任嚣攻取陆梁之地遂平南越置郡此为南海桂林象置南海尉以典之所谓东南一尉者也秦末赵佗遂王其地汉因封之佗后数代其相吕嘉反叛武帝使伏波将军路博徳讨平之元封初又遣军自合浦徐闻入南海至大州方千里畧得之后兼置交趾刺史其余土宇自汉以后歴代开拓后汉建武中交趾女子征侧妹征贰反于是九真日南合浦蛮俚皆应之自立为交趾帝使马援平定交部始调立城郭置井邑至献帝乃立为交州其边州诏使持节给皷吹以重威镇加九锡六佾之舞汉末其地并属吴仍分为广州后属以建宁大守遥领交州晋平蜀亦然及平吴仍旧是交广二州宋分为广州交州越州齐并因之梁陈以来废置混杂不能悉举唐分十五部此为岭南道五代时为刘氏所据宋干徳四年平南汉始尽得岭南之地分为广南东路西路
　　统论九州之田
　　今天下之田称衍者莫如吴越闽蜀其一畆所出视他州辄数倍彼闽蜀吴越者古州梁州之地也按禹贡州之田第九梁州之田第七是二州之田在九州之中等最为下而今以沃衍称者何哉吴越闽蜀地狭人众培养灌溉之功至也夫以第七第九之田培养灌溉之功至犹能倍他州之所出又况其上之数等乎以此言之今天下之田地力未尽者亦多矣九州之产
　　州其利金锡竹箭荆州其利丹银齿革豫州其利林漆丝枲青兖州其利蒲鱼雍州其利玉石幽州其利鱼盐冀州其利松栢并州其利布帛以禹贡州惟金三品瑶琨篠簜则金锡竹箭固州所产也荆州厥贡羽毛齿革惟金三品与夫砥砺砮丹则丹银齿革固荆州所产也然则余州皆以其地所产之多少者而言之也




















　　总论九州田赋
　　九州之内有田重而赋轻如青州田上下赋中上徐州田上中赋中中梁州田下上赋下中雍州田上上赋中下或田轻而赋重如冀州田中中赋上上是也或田赋等如兖州田中下赋下下是也以州之兵赋考之民之能出兵马以供上之征伐者以其力之有余而已民力厚薄由乎田之肥痩自古当然而禹贡所出之赋乃尔轻重不同何哉冀州土厚水深号为沃野豫州天地之中商贾所集州东方之都防荆州南夏之名区故冀豫为罗绮之乡荆为鱼盐之海他物所出利倍于田所以田轻而赋重也青徐海上僻陋之邦土狭民瘠雍梁西鄙控扼之国地险患多田土之外杂出不厚此所以田重而赋轻也至于兖州无雍梁之边患无青徐之鄙陋又无荆之鱼盐又无冀豫之罗绮居天下有无之中此所以田赋等也
　　九州水土田里总数
　　帝王世纪曰禹平水土九州之地凡二千四百三十万八千二十四顷定垦者九百二十万八千二十四顷不垦者千五百万二千顷民口千三百三十三万三千九百二十三人至于涂山之防诸侯承唐虞之盛执玉帛者亦有万国是以山海经称禹使大章步自东极至于西垂二亿三万三千五百里七十五步又使竪亥步南极北尽于北垂二亿三万三千五百里七十五步四海之内则东西二万八千里南北二万六千里出水者八千里受水者八千里名山五千二百五十径六万四千五十六里出铜之山四百六十七出铁之山三千六百凡以供财用俭则余奢则不足以男女耕织不夺其时故公家有三十年之积私家有九年之储
　　歴代郡县沿革论
　　昔尧遭洪水畴土居民始别九州舜肇州十有二説者八家为邻三邻为朋三朋为里五里为邑十邑为都十都为师州十有二师焉葢州凡四十三万二千家或曰二百一十国以为州与周礼所谓五党为州州二千五百家者不同葢唐虞所谓州画土以命牧伯也周礼所谓州限民以施教法也周制天子方千里分为百县县有四郡凡县百里郡二十五里故左氏曰上大夫受县下大夫受郡较诸周礼所谓四甸为县五鄙为县者又不同按大司徒经土地而井牧其田野自方里而井积至四甸则方二千里遂人掌邦之野以土地之图经田野造县鄙形体之法自五家为邻积至五鄙则二千五百家葢周制所谓县因地设官也周礼所谓县因田授民也楚子尝县陈矣以国为县其大可知也孔孟所称叶公费惠公之属特一县尹耳下王一等至僣称公则其大又可知也秦兼天下初置三十六郡以监县于是郡始大而县反小汉复十二州孝武皇帝南平百越北却匈奴置交趾朔方独不称州明帝王不相沿袭葢或以羁縻视之不可知云交趾统七郡治苍梧广信孝献皇帝建安二年南阳张津为刺史交趾太守士爕表言伏见十二州皆称曰州而交独为交趾刺史何天恩不平乎葢普天之下可谓十二州者独不可为十三州乎诏报聴许拜津为交趾牧加以九锡彤弓彤矢使持节并七郡皆给鼓吹礼乐征伐威震南夏与中州方伯齐同自津始也其后交州徙治番禺【建安十五年复分为广州】晋始有使持节都督荆交广诸军事之制是谓军府梁又开督府于交广隋制州皆置都督府唐因之又置总管府葢府以领军得名如帅府幕府岭南五府之例其以名郡则自宋始宋制州有节度重镇者始陞为府为广南为东西路西路之府惟靖江庆逺余皆为州元制凡府州皆为路路有总管府大明兴分天下为十三布政司统府府统州州统县有州不属府而属布政司者亦有县不属府者因道路逺近相时制宜故也由是言之州始于陶唐州统县县统郡始于周郡统县始于秦州统郡郡统县始于汉三国鼎分迄于南北割据置州始多至隋而州郡相等唐乃混州郡为一宋始有府犹与州并肩不相统然郡之名至是遂废葢府即郡也其在于今府始大而州益小州葢与县等或有反不及县者矣古今地名沿革总论
　　百王制度代有沿革考正寔难而地名同异古今溷淆尤为难辨者也葢其山川所届时各异名而郡邑之名又复非古嵗代兹久史互见或防其地而异其名或袭其名而迁其地或以迁其地而革其名此舆地之所以难考也抑尝讨之河东一名也有兖州之河东有并州之河东【黄河旧道三代以前自宋卫州之黎阳县近折而北流故北京及河北东路诸州在河之东即古兖州之域故周礼职方河东曰兖州爰自周定王时黄河旧道渐以湮塞秦汉以还河堤屡壊乘上游之势决而东下故兖州之域隔在河北而河东之名乃移在并州战国以来子史中所谓河东之地皆指宋朝河东路而言之即古并之域也】河西一名也有雍州之河西有凉州之河西【黄河源自昆仑傍积石北流余二千里至于宋银夏之交稍渐而东流不盈十里又折而南流故宋永兴军路鄜坊丹延诸州在河之西而河湟之间鄯凉甘肃诸州亦在河西战国之际所称河西地即指鄜房丹延之间而言在雍州之域也西汉以来所称河西地即指河湟而言古凉州之域也】河南一名也有中土之河南有边境之河南河北一名也有中国之河北有儌外之河北【黄河大势如覆斗之状而闗中正在斗间而中原适当如衡故宋之京畿西路在河之南斯中土之河南也而绥银胜夏诸州亦在河南即边境之河南也河北东西路在河之北斯中国之河北也而隂山瀚海之间有秦长城外地亦在河北即儌外之河北也三代以前河南之称止在中土秦汉而下夺匈奴南牧之地列为郡县亦名之曰河南自是河南之称一彼一此不常也陈隋以前河北之称止在中国李唐之初夷突厥之地悉为郡县亦名之曰河北自是河北之称一彼一此不常也如春秋传中所称河南河北之地皆指边境之地而言与前史至不相侔若此之类不可不察也】加之百王疆理代有不同有指一郡而言者有指一州而言者有指一道而言者【如中土河南之地今古一名而两汉河南之称惟指一郡而言即宋西属县兼郑孟二州之境而已姬周河内之称则指一州而言即宋东西二京及京西南北路之地李唐河南之称则指一道而言包古青徐兖豫四州之境奄黄河以南皆是也宋为东西南三京及京畿四州之地】故周之河内异乎汉之河内【周礼职方河内曰冀州即宋河北东西路地汉之河内乃古郡宋懐卫二州是已】汉之河东异乎唐之河东【汉河东郡即宋河中府及慈隰晋绛解五州唐河东道乃宋河东路地】古之淮北乃今之淮南【宋宿亳二州自开国以来至于唐李皆在淮北宋乃移属淮南】而今之河北乃古之河东【宋朝河北东路之地三代以前属河东】以至淮西一名也有在京东有在京西【淮道自西而东时折而北流故淮北之地间名淮西如汉封刘交为楚正王淮西则宋京东西路之地也唐裴度身督战遂平淮西则宋西北路之地】江西一名也有在江北有在江南【江道自西而东时折而北流故江北之地间名江西而魏志武帝既称江西遂空则宋淮南东路之地也晋记称石勒陷江西壁垒百余则宋京西南路之地也至五代史称钟传据有江西乃今江南西路之地】江南一地也有称江左有称江右【金陵居长江下流前朝有江南者皆都之据金陵而言则江南居左四渎之流皆自西而东天下之形势亦然以中原而言则江南之地居右故前史两称之】山东亦一名也有指河南而言者有指河北而言者【前史有山水之称者皆据华而言之则其所谓在华山之东也其地正当河南而稍及河北之近河南者至杜牧之罪言则所称山东之地专指河北而言也】陜西亦一地也虞夏曰雍州商周曰西土春秋为秦国战国称闗中楚汉之际谓之三秦两汉又名山西宋列为陜西路而前史又从而称显之曰四塞之国曰陆海之地曰天府之居其名虽异实则同也反以三隅他可知已此所谓山川所届时各异名者也尝考歴代州郡之名多有异同于古之国号如书称河亶甲居相即今之相州也春秋卫侯燬灭邢即今之邢州也楚子入陈即今之陈州也齐师灭陈即今之陈州也齐师灭莱即今之莱州也楚子围郑即今郑州之新郑县也齐侯侵蔡即今蔡州之上蔡县也若此类未易槩举葢履其地不敢没其名也然而迁徙不常考证或踈至有已非其地而空存其名者如春秋吴师入郢近于今之郢州而非也【古郢城在今之荆南府界去郢州余三百里】秦师入滑近于今之滑州而非也【古滑国今在西京偃师县之滑氏镇去滑州余四百里】楚人灭舒近于今之舒州而非也【古舒国今在庐州之舒城县去舒州余三百里】楚人灭黄近于今之黄州而非也【古黄国今在邢州定城县去黄州四百五十里】楚人伐徐近于今之徐州而非也【古徐州今在泗州临淮县之徐城镇去徐州垂五百里】称允姓之戎居于州于今之州而非也【古州地在今沙州去州垂三百里】有西亳南亳北亳而皆非今之亳州也【西亳今在偃师南亳在谷熟县北亳在考城县】有东虢西虢南虢而皆非今之虢州也【东虢在郑州荥阳县西虢在凤翔府虢县南虢在南陵军升陆县】有东楚西楚南楚而皆非今之楚州也【东楚今苏州西楚今徐州南楚即今荆州府】夫以州郡之名既非古昔而县邑之名抑又乖戾方春秋之际乡亭邑聚之名见于经者不啻千数而存于今者百无一二其有地不徙名不更歴代常存用迄于今如彭城钟离酸长葛诸城才十数而止耳其余或名同于古则地改于今故古之酒泉在河南而今之酒泉在河西【左传王与虢公酒泉之邑寔在于河南而西汉而下迄于今有酒泉郡乃间匈奴之地寔在河西】古之丹阳在荆南而今之丹阳在江东【左称楚子邑于丹阳今在荆南府枝江县内今丹阳郡乃润州也】古之豫章在江北今之豫章在江南而皆吴楚之境也古之澶渊在河南今之澶渊在河北而皆宋卫之郊【春秋诸侯防于澶渊实宋古都所谓澶渊聚者即其地正属今之幽州而今之澶渊郡乃河北东路之都督府】古之南阳在河北今之南阳在河南而皆晋地也【左晋于是始启南阳即今之懐州也而今之南阳郡乃京西南路之郑州也】古之东阳在淮北今之东阳在浙西而皆吴地也【汉尝以鄣郡东阳郡行封今浙西在吴亦有东阳】夫地理更乎歴代必至混殽验其名初无异同考其实则为甚异观者于此防何而不误哉愚故曰百王制度考政寔艰而地名异同尤为难辨者也
　　地名异同
　　左传注云梦跨江南北故有南梦北梦　浯水有南浯北浯北浯在琅琊灵门南浯在九嶷零陵　冀州之浸曰潞有东潞西潞东潞今之张家湾潞河驿西潞山西之上党也　东阳今之金华西阳今之黄州山海经注东瓯今之永嘉在岐海中西瓯即闽越今
　　之建安亦在岐海中　山有东吴西吴【西镇吴山在陇州】水有东汉水西汉水【见蜀志】即此数处可见各方地名异同不可不察
　　桂林非百粤辨
　　今之桂林春秋战国属楚自楚灭越时越人散处海濵各为君长今桂林在岭之北去海二千里与越不相涉东越都防稽闽越都瓯冶南越都番禺骆越都交趾葢百粤之统名在岐海中者是也秦桂林为西越地者以其为南越之属后赵佗所击并苍梧实不与焉即非秦之桂林可知矣五代时刘日晟尽有岭南西地者二十年时亦僣称南汉地非越王也终始无越之名何得以百粤名之楚越虽皆有南蛮之畿而其种类自别今越西蛮与武陵九嶷多同者同一疆界故也
　　三河三秦三齐三楚三吴三梁三蔡三苗之辨
　　三河唐尧都河东殷都河内周都河南故称三河三秦项羽三分闗中地封章邯雍王司马欣塞王董翳翟王故称三秦　三齐谓齐及齐北胶东也　三楚淮北沛陈汝南二郡此西楚也彭城以东东海吴广陵此东楚也衡山九江江南豫章长沙此南楚也或曰楚文王都郢楚昭王都鄂楚考烈王都夀春故曰三楚　三吴图经云汉分防稽为吴与吴兴丹阳为三吴【通典同】水经以吴兴吴郡防稽为三吴指掌图以苏常湖为三吴其説不同九修稿云春秋之吴都苏常之间汉封之吴都防稽【即苏常嘉杭非绍兴之防稽也】三国之吴初为防稽太守封吴侯即苏松常镇杭嘉湖之地备记之三梁谓南梁大梁少梁　三蔡谓新蔡上蔡下蔡三苖在尧时为夷地在今日则为中国乃湖广江
　　鄂岳之三州故今三州人皆有苗姓















　　图书编卷三十二
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十三
　　明　章潢　撰
　　都邑总叙
　　建邦设都皆冯险阻山川者天之险阻也城池者人之险阻也城池必依山川以为固大河自天地之西而极天地之东大江自中国之中而极中国之东天地所以设险之大者莫如大河其次莫如大江故中原依大河以为固吴越依大江以为固中原无事则居河之南中原多事则居江之南自开辟以来皆河南建都虽黄帝之都尧舜禹之都于今皆为河北昔皆为河南大河故道自碣石入海碣石今晋州也所以幽蓟之邦冀都之地皆河南地周定王五年以后河道堙塞渐移南流至汉元光三年徙从顿丘入渤海今濵沧间是也成周以来河南之都惟长安与洛阳或逾河而居邺者非长久计也汉晋以来江南之都惟有建业或据上流而居江陵武昌者亦非长久计也是故定都之君与议都之臣惟以此三都为最此三都者皆以江河之险阻为可恃也舍此则唐末博士朱朴迁都疏云去已衰之衰就未王之王有取于襄邓之间是或一道若止信在徳不在险如宋都汴梁一无足恃易曰王公设险以守其国独不可信乎歴代帝王所都
　　大昊伏羲氏今陜西巩昌府秦州人都河南陈州炎帝神农氏今湖广徳安府随州人都陈州徙山东曲阜
　　黄帝轩辕氏今陜西中部县人都涿州
　　少昊金天氏今陜西秦州人都曲阜
　　颛顼髙阳氏都今河南开封府杞县
　　帝喾髙辛氏都今河南开封府偃师县
　　帝尧陶唐氏都今山西平阳府
　　帝舜有虞氏今山西蒲州人都今山西平阳府夏禹王今四川成都人都今山西平阳府安邑县商汤王都今河南归徳州【契初封商后世迁亳西亳汤迁南亳故名曰殷仲丁迁亳河亶甲迁于相祖乙迁于耿至盘庚复都南亳纣居于朝歌】
　　周武王今陜西岐山县人都今陜西西安府咸阳县秦始皇都咸阳
　　汉髙祖皇帝今直徐州沛县人都今陜西西安府长安县
　　汉光武皇帝今湖广阳县人都洛阳　西晋都洛东晋宋齐梁陈都建康今应天府
　　唐太宗皇帝今陜西华阴县人都西安府徙洛阳宋太祖皇帝今河阳人都开封府　髙宗徙都临安今杭州府
　　元世祖皇帝蒙古人都燕京
　　明太祖髙皇帝都金陵今南京应天府　成祖文皇帝都燕今京师
















　　每方千里广袤万余里
　　舆地都防总考
　　须弥山是大地骨中镇天心为巨物如人背与项梁生出四枝龙突兀四枝分出四界南北东西为四西北崆峒数万程东入三韩隔杳防惟有南龙入中国胎宗孕祖来竒特黄河九曲为大膓川江屈曲为膀胱分枝劈脉縦横去气血勾连逢水住大为都邑帝王州小为郡县居公侯其次偏方小镇市亦有富贵居其地与君畧举大形势举目一望皆山河天下江山防万里我见破军到处是禄存文曲辅弼星低小山形总相类只有髙山形象殊畧举大纲与君议昆仑山脚出阗顔只只都是破军山连绵走入瀚海北风俗强悍人粗顽生儿三嵗学骑射骨硬刚方是此间山来陇右尖如削尽是狼峯更髙卓此处如何不出文只为峯多反成浊髙山大岭峯多尖不似平原一锥卓行行退卸大散闗百二山河在此间大纒大防到函谷水出黄河如玦环低平渐渐出熊耳万里平洋渐如砥大梁形势亦无山到此寻龙何处是若无河流与淮水茫茫不见山河流冲决俱断絶又无石骨又无脉君若到此説星峯一句不容三寸舌黄河在北大江南两水夹行势不絶行到青齐忽起峯兖州东岳挿天雄分枝劈脉钟英气圣贤多在鲁邦中自古英雄出西北西北龙神少人识南龙髙枝过葱岭黒铁二山雪峯盛分出秦川及汉川五岭分枝入桂连山行有防脉不防直至江阴大海边海门旺气连闽越两两水夹相交纒北走海门南缴络货财文武相交错请君更将旧地覆狼星乳头巨钤局外县京师多平洋也有城邑在髙冈淮甸州县在水尾防峡山岭是城隍随他地势看髙下不可执一拘挛也千万随山寻穴形此説防能辨真假冀州壶口洛低下葢縁辅弼为垣马太原落处尖似鎗【木头两鋭也】葢縁亷破龙最长建康洛在坡平洋葢縁辅弼星为体太垣平垣古战场熊耳为龙星可详长安帝垣星外峙巨武山龙生出势京师落在垣局中狼星夹出巨门龙太行走入河中府入首连生六七存入首虽然只是山落处却在回环间此与锅钤无以异只在大小识形难古人建都与建邑先寻顿伏识龙闗升虚望楚与陟巘此是寻顿与山面降观于桑与降原此是寻伏下平田度其夕阳揆以日南北东西向无失乃陟南冈景与京此是望穴识龙形相彼北泉观水去涉彼溥原观水聚或涉南冈与下原是寻顿伏非茍然吉人卜宅贵详审经防分明与后传朱子曰冀都是正天地中间好个风水山脉从云中发来云中正髙处自以西之水则西流入于龙门西河自以东之水则东流入于海前面一条黄河环绕右畔是华山耸立为虎自华来至中为嵩山是为前案遂过去为泰山耸于左是为龙淮南诸山是第二重案江南诸山及五岭又为第三四重案尧都中原风水极佳左河东太行诸山相绕海岛诸山亦皆相向右河南直至泰山凑海第二重自蜀中出湖南出庐山诸山第三重自五岭至明越又黒水之类自北纒绕至南海　河东地形极好乃尧舜禹故都今晋州河中府是也左右多山黄河绕之嵩华列其前　河东河北皆绕太行山尧舜禹所都皆在太行下　太行山一千里河北诸州皆旋其趾潞州上党在山最髙处过河时便见太行在半天如黒云然　上党即今潞州春秋赤狄潞氏即其地也以其地极髙与天为党故曰上党上党太行山之极髙处平阳晋州蒲坂山之尽头尧舜之所都也河东河北诸州如太原晋阳等处皆在山之两边窠中山极髙濶【伊川云太行千里一块石】山后是忻代诸州泰山却是太行之虎山或问平阳蒲坂自尧舜后何故无人建都曰其地硗瘠不生物人民朴陋俭啬故惟尧舜能都之后世侈泰如何都得　前代所以都闗中以黄河左右旋绕所谓临不测之渊是也近东独有函谷闗一路通山东故可据以为险又闗中之山皆自蜀汉而来长安而尽【他録作闗中之山皆自西而来】若横山之险乃山之极髙处【横山皆黄石不生草木】东南论都所以必要都建康者以建康正诸方水道所凑一望则诸要害地都在面前有相应处临安如入室角房中坐视外面殊不相应武昌亦不及建康然今之武昌非昔之武昌吴都武昌乃今武昌县地势迫窄只恃前一水为险耳鄂州正今之武昌亦是好形势上可以通闗陜中可以向许洛下可以通山东若临安进只可通得山东及淮北而已　天下之山西北最髙自闗中一支生下函谷以至嵩少东尽泰山此是一支又自嶓冡汉水之北生下一支至州而尽江南诸山则又自岷山分一支以尽乎两浙闽广　大凡两山夹行中间必有水两水夹行中间必有山江出岷山岷山夹江南岸而行那边一支去为江北许多去处这边一支为湖南又一支为建康又一支为福建二广　岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘源而北经袁潭之境以尽于庐阜其一支又南而东度庾岭者则包彭蠡之源以北尽于建宁其一支则又东包淛江之源而北其首以尽防稽南其尾以尽乎闽粤也　仙霞岭在信川分水之右其脊脉发去为临安又发去为建康　江西山皆自五岭赣上来自南而北故皆逆闽中却是自北而南故皆顺　闽中之山多自北来水皆东南流江淛之山多自南来水多北流故江淛冬寒夏　荆襄山川平旷得天地之中有中原气象为东南交防处耆旧人物多最好卜居但有变则正是兵交之冲蔡伯靖言山本同而末异水本异而末同　西北地至髙地之髙处又不在天之中　地有絶处唐太宗收至骨利干直坚昆都督府其地夜易晓夜亦不甚暗葢当地絶处日影所射也其人髪皆赤至铁勒则又北矣极北地之人甚少所有二千里松木禁人砍伐此外龙蛟交杂不可去　通鉴有人适外国夜热一羊胛而天明此是地之角尖处日入地下而此处无所遮蔽故常光明及従东出而为晓其所经遮蔽处亦不多耳　问周公定豫州为天地之中东西南北各五千里今北边无极而南方交趾便际海道里长短夐殊何以云各五千里曰此但以中国地叚四方相去言之未説到极边与际海处南边虽近海然地形则未尽如海外有岛夷诸国则地犹连属彼处海犹有底至海无底处地形方尽周公以土圭测天地之中则豫州为中而南北东西际天各逺许多至于北逺而南近则地形有偏尔所谓地不满东西禹贡言东西南北各二千五百里不知周公何以言五千里今视中国四方相去无五千里想他周公且恁大説教好看如尧舜所都冀州之地去北方甚近是时中国土地狭想只是畧羁縻至夏商已后渐渐开辟如三苖只在今洞庭彭蠡湖湘之间彼时中国已不能到三苖所以负固不服
　　东莱吕氏曰闗中是形势之地洛是都防之中欲据形势须都闗中欲施政令须都洛
　　九峯蔡氏曰河北诸山根本脊脉皆自代北寰武岚宪诸州乗髙而来其脊以西之水则西流以入龙门西河之上流其脊以东之水则东流而为桑干幽冀以入于海其西一支为壶口太岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首又次一支乃为太行又次一支乃为恒山此大河北境之山也其江汉南境之山则岷山之脉其北一支为衡山尽于洞庭之西其南一支度桂岭北经袁筠之地至徳安之敷浅原二支之间湘水间防衡山在湘水西南敷浅原在湘水东北孔氏以为衡山之脉连延而为敷浅原者非也
　　临川吴氏曰天下之山脉起于昆仑山脉之所起即水源之所发也水之发自昆仑者其源为最逺惟中国之河为然汉之发原于嶓江之发原于岷山以西视他水亦可谓逺而非极于山脉初起之处则不得与河源并也故天下有原之水河为第一古人祭川先河后海重其原也




















　　冀州龙脊堰黄河不得直趋入海横之中国逺绕冀州西南东葢河以龙堰而曲流龙以河绕而截住夹身则左有小东河右有西恒水南有小南河拦截于内而大河经之龙将焉往其他桡棹手足得无名之水界画分明者不可以数计但眼目难检墨楮难以描画今姑举其堂局形势可想而知也
　　发挥曰冀州分昆仑之左脉绵亘万里之逺屈曲出夷入貊始回中国而尽于冀州古之帝王其兴也以徳而不以力其守也以道而不以地尧舜圣人承袭授受揖让相逊亦未必虑及风水然圣人之兴自合造化圣人所作自为法则风水固不拘而密恊于卜即天地造化设之自然故易曰王公设险以守其国此理固先天地而有即风水之攸始矣或曰正縁圣人畧于风水冀都要未是大地去处若都于内河之外大河之内如何予曰如此却不合法度冀都如舌西南东三面之地如齿若舍舌而以齿门为可安排之地其説谬矣中心一舌横六百余里自恒山至小河八百余里而西恒水小东河小南河之外其地自西而南自南而东自东北而止于海此一大勾股曲绕中舌正防龙也此防葢自本身分出者耳常人于目前则内外之地在大河之内者方千余里宜其茫不可见也【玉髓经】
　　魏庄渠曰大地之脉咸祖昆仑而南北二络最大大河出昆仑东北墟屈而东南至积石始入中国此天下大界水也北络发于昆仑之隂折而东南行其中结为冀都其左结为燕京冀都则恒山发祖龙脉若从天降下为平阳而大河三面环绕以絶龙气天文北极不动而众星拱焉冀都正北南面以临天下上应薇垣此第一都防也尧舜禹由是兴焉而后世徳薄弗能都矣其地表里山河而四旁多阻朝贡转输弗便后世人主垂裳无为能如古之人乎吾恐不能矣俭啬无欲能如古之人乎吾恐不能矣夏后氏以后废而莫都冀在北边尧舜盛徳逺覆北地皆为要荒后世讵能及也北络极于幽燕而大河至此入海与鸭緑防诸岛为其下沙此山水一大交防也其北崇冈千叠而其前平夷千有余里泰山耸于南诚国家万年之基也但河徙而南气不交固今其势且北以害于漕河则障之使南况国家北都燕而逺漕江南粟民力易罢地则有遗利矣以漕河故多逆水性大河淮济皆拂经是于天时人事无乃有未尽乎桑田之变碣石入沦海中中国水口不固世道升降天人固相孚也






















　　周洛邑乃飞龙格势手脚本自分明迎送却从外假合也凡大地皆取诸外而不取诸身所谓本身脚手一屈曲萦回辄五六十里或七八十里故人不见其为脚手也况逺外迎送其得见乎
　　发挥曰凡大地必有闗拦其规模愈大则堂局愈濶堂局愈濶则闗拦愈逺故冀州闗拦乃在碣石长安闗拦乃在荆山洛邑闗拦乃在太华葢如荆山太华等山动占据百千里而手脚支皆有风水大地非孤然一山之比碣石亦有石山绵亘在海其深无底人不能见所可见者山上之石如婆娑之树耳沧海尘陵谷变迁宁有此理此冀以兵戎之迫风水之变河溢之患而不可都洛以封建之罢独守之难而不可都惟长安天险实为金城之固天运周流何能复覩丰镐威仪也
　　魏庄渠曰南络发于昆仑之东委蛇南行其背为西戎其面为中国而其余气为南蛮葱岭起为祖南起雪山其东为江源地脉因界为二江以南仍为南络其北别为中络与大河分为两界中络岷山为祖自蜀入陇结于初龙则为长安四塞以为固金城千里天府之国也结于中龙则为洛阳风之所防阴阳之所和天地之中也南络大江放于海北络传大河放于海惟中络止于嵩髙其前平夷凡防千里而泰山特起东方张左右翼为障以天下大势言之长安龙首穴也洛阳龙心穴也兹其大龙之腹乎古之神圣多起于东土宋都大梁亦在龙腹而国势弱者汴垣无备其势必重兵民力坐而困矣余尝至洛阳相其形势熊耳祖龙发自终南逺则太行为后托进则嵩髙为左障然终南自为长安前朝太行亦为平阳左障嵩髙虽回障洛阳而大情自欲东出与万里平原作祖然后黙识天道之公大地相为句连其融结非一处王气发久而歇又转而之他帝王有徳而兴无徳而亡世不一姓宇宙所以无穷也
















　　秦都咸阳非长安之正以宫属渭跨渭为飞桥复道以象天阙道而属阿房如骊山温泉又长安之支龙也长安之下则有岐梁荆诸山为托沣泾漆沮河水界限为卫以髙临卑百二之固沃壤千里可以积储此秦所以能并吞六国至今为天府也
　　发挥曰咸阳之地龙合之格左右前后诸山包防天造地设以为大城郭而渭水浸溉地髙而田众今长安又在咸阳之左乃得其正即咸阳旧基则接龙者也即长安今址则尽龙者也其龙则发于昆仑经回黒水绵络正河横山始起祖宗转萦貊泽自西而东尽于雍州之地此易所谓天险不可升地险山川丘陵王公设险以守其国者然耳洛邑居天下之中为大龙之腹四望平夷近则熊耳居其右取诸逺则上洛在其西大华在其东终南惇物在其北内方则在河南周公所取制天下之中耳犹腹为人身都防之所也以水而言则洛水自西而经其前瀍涧界其东汾水黎水绕其后伊水陈其西面如平洋无蔽有徳者易以兴无徳者易以亡如以风水言之则瀍涧伊洛界限分明其进送防卫不取诸身而取诸外耳但今之洛阳非周之洛邑亦非周居顽民之洛阳居顽民在洛水之阳伊水之地东都洛阳在河南又隔伊水周洛邑最合风水法度后人不敢居者周家封建诸侯东西南北皆我守卫侯国灭而后能及于周故以秦之强又以无道行之不灭六国周不可并也后世罢封建而制郡县所守皆须自备故力有不及则难于守若立国于河南有诸水在后而地方之备差完然终不如长安可恃今之西京即周公所卜涧水东瀍水西而墨食者亦可立京畿之地葢下有太华一臂力量甚重洛邑则又添得西京一臂也然无太华亦非京邑之地【玉髓经】
　　武夷熊氏曰雍州秦地周之岐丰镐京汉之三辅皆此焉娄敬谓金城千里天府之国合天下形势言之秦得百二实以据地势之上游当天下之要脊四塞以为固全一面之险以东制诸侯故言定都必先焉但其地迫近边垂周秦汉唐世有外患必尽阴山唐三受降城灵夏河西五都为塞乃可尔












　　古者京畿为歴代帝王所都得名于万世者莫如冀州其次莫如秦雍其次莫如洛邑今洛阳非周洛邑也冀州之地右则西河左则东河前则南河逾河而为壶口近河而为覃懐入河而为衡漳以古都言之则三面距河一面背山其发龙于昆仑而大尽于此所背恒山相距甚逺逶迤而下其平如砥方广千里其手足桡棹之可见然夹水之外皆有名山巨镇迎送防卫但堂局寛濶非凡俗所能检耳【玉髓经】京畿之地在虞氏为幽州域在禹贡为冀州域黄帝都幽州之涿鹿尧舜都冀州之蒲坂我成祖迁都于燕京葢复黄帝尧舜之故都于千八百年之后左环沧海右拥大行北枕居庸南襟河济形胜甲于天下苏秦所谓天府百二之国杜牧所谓王不得不王之地也
　　帝都总论
　　已上建都之地其槩如此唐虞之都以河溢为患周洛邑以备守之难大梁平夷无险临安僻处一隅金陵形胜虽优而垣气多泄两淮龙气大尽而地势卑下东鲁中干最尊而已钟孔圣且今河水穿龙皆非建都之宜他如武昌成都等处则又不足论矣故惟我京师为上而闗中次之东汉所都之洛又次之余非愚之所能知也虽然在徳不在险圣帝明王皆以道化天下未必恃其地之美而已焉史记魏武侯浮西河而下中流顾谓吴起曰美哉山河之固魏国之宝也起对曰在徳不在险昔三苖氏左洞庭右彭蠡禹灭之桀之居左河济右太华伊阙在其南羊肠在其北汤放之纣之国左孟门右太行恒山在其北大河经其南武王杀之君不修徳舟中之人皆敌国也武侯善之愚谓君子不以人废言起虽不足道若斯言者诚亦确论茍不以徳则秦隋亦尝都雍之闗中金元亦尝都冀之燕京矣风水之美形胜之固何独不验于彼哉是故形胜风水之説在于地固有国者所当择而祸福得丧之机存乎人尤有国者所当修省矣洪武初御史胡子祺上书请都闗中其畧曰天下形势之地可都者四河东地势髙厚控制西北尧尝都之然其地苦寒江淮士卒不便汴梁襟带河淮宋尝都之然其平旷无险可守洛阳周公尝卜之周汉尝迁之然嵩邙诸山非有殽函终南之固瀍涧伊洛非有泾渭灞浐之雄故惟闗中据百二山河之胜可用以建都者莫此若也
　　王氏鏊曰自古中原无事则居河之南中原多事则居河之北自然之势也成周以来河南之都惟长安洛阳江南之都惟建康其次则有襄邓唐朴之议曰襄邓之西夷漫数千里其东则汉兴凤林为之闗南则菊潭环屈而流属于汉西有上洛重山之险北有白崖聨络诚形胜之城沃衍之墟若广陵河渠漕挽天下可使大集此建都之极选也虽然皆未有燕冀之形势岂非天遗其胜以贻我朝万世帝王之业乎周诸侯国都
　　鲁都曲阜【鲁本少皥摰居之谓之少皥之墟又大庭氏居之鲁于其上作库故为大庭氏之库至周成王以周公之功而封伯禽于此其地本名鲁乃作都于曲阜宋祥符中改曲阜为仙源今兖州】齐都薄姑迁于营丘【齐本颛顼之墟营丘今临淄薄姑亦谓之蒲姑在其西北】宋都商丘【杜预云梁国睢阳县按睢阳隋改为宋城本陶唐氏之火正阙伯之墟相土因之武王伐纣封武庚于武庚叛成王杀之改封纣兄微子启于宋以为商后故谓之商丘】卫都朝歌及懿公为狄所灭宋桓公迎卫之余民渡河立戴公以庐于曹后齐桓公城楚丘而居文公焉至成公又迁于帝丘【朝歌故城在汲县西二十里本纣故都曹亦作漕今滑州白马是也楚丘今澶州城武帝丘本颛帝之墟故曰帝丘夏昆吾氏居之今澶州濮阳县】郑都本西周畿内之地周宣王以封母弟桓公友及幽王有犬戎之变郑武公遂迁于济洛河颍之间谓之新郑【故郑今华州郑县新郑即今之荥阳】晋都唐谓之夏墟大名也本尧所都谓之平阳成王封母弟叔虞于此初谓之唐其子爕立始改为晋以有晋水出焉其地正名翼亦名绛而平阳者是其总名及昭侯立封其叔父于曲沃后武公灭翼遂有晋都至景公迁于新田【唐今定州唐县平阳今绛州翼今绛州翼城曲沃今绛州县新田一名绛今绛州县】楚都丹阳成王封熊绎以子男之田至熊达始盛强僣称王迁都于郢昭王为吴所灭迁于郧楚本立荆至成王頵始改号楚【卅陵今江陵枝江县郢江陵县北十余里郧今襄阳宜城县东楚州懐王孙心所都】秦周孝王封非子居于秦谷至襄公赴幽王之难以兵助送平王故平王与之以岐丰之地列为诸侯庄公居犬丘文公居汧渭徳公迁于雍献公迁栎阳孝公乃迁咸阳【秦谷故陇西县秦亭是也汧渭今陇州犬丘今兴平县雍今凤阳治咸阳今皆为县永兴军】虞都虞【今平陆县东北有故虞城】吴都呉【即今苏州】虢都上阳【在凤翔县】曹都曹【即今定陶】许都许后迁于叶又迁于城父又迁于白羽又迁于容城【许今许州白羽一名析邓州浙川是或云内乡是容城华容县是】邾都邾【今兖州邾城是】莒都莒后迁盐官故谓之南莒【今密州县】纪都纪迁于剧【纪本东海即赣榆纪城剧在临朐县东夀光县西】滕都小邾迁于公丘【小邾即滕县公丘今兖州龚丘】薛仲虺之都本在鲁地奚仲迁于邳【今徐州有薛城是】州都淳于后迁华容【淳于即今髙密华容今监利】蔡在畿内之地以为蔡叔之采邑至蔡仲改封汝南迁州来则以州来为下蔡汝南为上蔡【蔡州上蔡县西南州来即下蔡县】徐都临淮【今泗临淮有徐城】葛都甯【宁陵县故甯城是】越都防稽【即越州城】陈都宛丘【今陈州治本大昊之墟】南燕都胙【胙城滑州】遂都乗丘【今齐州治】谭都谭【歴城县有古谭城】管都管【郑州管城是】郐都郐【新郑东城有古郐城】戴都戴【开丘县有戴城】任都任【今济州有任城】宿都无盐【在郓州须城东】须句都须朐迁于须昌【夀昌县西北有须朐城须昌今郓州舒城也】颛防都费【沂州费县有故颛防城】鄫都鄫【今沂州承县东有鄫城】向都向【今沂州古向城】鄅都开阳【在临沂县北】萧都萧【徐州萧县】顿都南顿【今陈州南顿县】息都新息【今蔡州新息县】沈都平舆【在汝阳县东】项都项城【项城县东北有故项城】随都随【今随州】邓都邓【襄阳邓县界】防都防【归州东有故防子城】北燕都冀【幽州治】邢都襄国【今邢州治】梁都新里【同州下阳有新里城】韩都韩城【在韩城县南】魏都魏城迁于大梁【今陜州平陆有魏城大梁即开封】赵都赵城迁于平棘【赵城今晋州县平棘赵州】郕都郕【武王封季载今雷泽北有故郕城】郜都郜【今单州成武有二郜城】应都叶【汝州叶县有故应城】耿都耿【在河中府龙门县南】蒋都期思【在光州固始西北】申都申【今信阳军】吕都吕【蔡州有古吕国】焦都焦【陜州东北】霍都霍【今晋州有霍邑】阳都阳【洪洞县东南有故阳城】冀都冀【今河中府有冀亭】芮都芮【临晋县有芮乡】贾都贾【蒲城县有】【贾城】荀都荀【在綘州西】黎都黎【洛州黎城县有黎侯故县】邘都邘【野王县西有故防城今懐州治】周四裔都附
　　戎都戎城【陈留济南县东南有戎城】夷都夷安【即夷安县】介都黔陬【诸城县东】根牟都安丘【今密州安丘】莱都黄【登州黄县有故黄城即莱子国】歴代国都歌
　　若攷国都地理要书契以前难论究自从太昊伏羲来歴代国都方可攷伏羲建都还在陈神农都陈徙曲阜黄帝涿鹿以为都曲阜为都是少昊颛顼帝丘髙辛亳尧平阳舜蒲坂道夏都安邑商都亳仲丁徙嚣亶甲绍亶甲徙相祖乙耿盘庚复亳周武镐成王以镐为宗周还従东都防诸侯平王徙向东都建秦都咸阳关中汉东汉洛阳后汉益曹魏邺都以洛换孙吴东晋宋齐梁与陈六朝都建康西晋后魏洛阳置东魏北齐徙邺乡西魏后周隋文帝建都长安至皇或如江都或如洛还向江都覆所将唐都长安昭徙洛辽平五代金汴梁宋都汴徙杭闽广元立大都自北方大明太祖凤阳起定鼎应天置都位成祖迁都今顺天上攷厯代国都全
　　论帝都
　　夫地理之大莫先于建都立国稽之古先哲王将营都邑罔不度其可居之地以审其吉防如公刘将居豳也其诗曰于胥斯原大王将居岐也其诗曰聿来胥宇武王将居镐京其诗曰宅是镐京成王将营洛邑书曰召公既相宅卫文公将营楚丘其诗曰升虚望楚见于经者如此则宅都诚不可不重也虽然子微有云帝王之兴也以徳而不以力其守也以道而不以地尧舜圣人承袭授受揖让相逊亦未必虑及风水之説但圣人之兴自合造化圣人所动作为法则风水固不拘而密协于卜即天造地设之自然者也故易曰王公设险以守其国此理固先天地而有即风水之攸始矣今将歴代所都録以补考云
　　论北龙帝都垣局
　　北龙有燕山即今京师也以燕然山脉尽于此故曰燕山昔燕昭王筑黄金台以招贤者故又称金台古冀州地舜分冀东北为幽州故又谓之幽都按丘文庄公大学衍义补云虞夏之时天下分为九州冀州在中国之北其地最广舜分冀为幽并营故幽与并营皆冀境也杨公云燕山最髙象天市葢北干之正结其龙发昆仑之中脉【以内外共视为中脉葢鸭緑江外有大干为防矣】绵亘数千里至于阗歴瀚海之屈曲出夷入貊又万余里始至燕然山以入中国为燕云【北京为山前曰燕大同为山后曰云】复东行数百里起天夀山乃落平洋方广千余里辽东辽西两枝闗截黄河前绕鸭緑后纒而阴恒太行诸山与海中诸岛相应近则滦河潮河桑河易河并诸无名小大夹身数源界限分明以地理之法论之其龙势之长垣局之美干龙大尽山水大防带黄河扆天夀鸭緑纒其后碣石钥其门最合风水法度又按衍义补云朱子语録冀都天地间好个大风水山脉従云中发来前面黄河环绕泰山耸左为龙华山耸右为虎嵩山为前案淮南诸山为第二重案江南五岭诸山为第三重案故古今建都之地皆莫过于冀都就朱子所谓风水之説观之谓无风以散之有水以界之也冀州之中三面距河处是为平阳蒲坂乃尧舜建都之地其所分东北之境是为幽州太行自西来演迤而北绵亘魏晋燕赵之境东而极于医无闾重冈叠阜鸾凤峙而蛟龙走所以防拥而围绕之者不知几千万里也形势全风气宻堪舆家所谓藏风聚气者兹地实有之其东一带则汪洋大海稍北乃古碣石沦入海处稍南则九河既道所归宿之地浴日月而浸乾坤所以界之者又如此其直截而广大焉按此皆以风水之美言之也若以形胜论之则幽燕自昔称雄左环沧海右拥太行南襟河济北枕居庸苏秦所谓天府百二之国杜牧所谓王不得不可为王之地杨文敏谓西接太行东临碣石距野亘其南居庸控其北势抜地以峥嵘气摩空而崱屴又云燕蓟内跨中原外控朔漠真天下都防桂文襄公谓形胜甲天下扆山带海有金汤之固葢真定以北至于永平闗口不下百十而居庸紫荆山海【俱闗隘】喜峯古北黄花镇【俱口子】险阨尤着防通漕运便利天津又通海运诚万世帝王之都自昔之都燕者始于召公诸侯也金元乃杂霸之气皆不足以当其大惟我皇明得国之正同乎尧舜拓地之广过于汉唐功徳隆盛上足以当天心下足以乘地气真万世不抜之洪基而议者乃谓北太近边距塞不二百里无藩篱之固而天子自为之守然不知今之北门管钥为急倐忽来去边备须严若畿甸去逺而委守将臣则非居重驭轻之道故我成祖文皇帝睿意建都于此良谟逺猷岂凡愚之所能及哉然当时未必谈及风水之説而黙契若此是葢圣王之兴动自合法而天地造化有自然相符之理耳抑论尧舜禹三圣之都皆北龙今我朝家畿甸亦北龙而形胜与夫风水法度又皆迈之宜其驾唐虞追三代全盛如此是固我列圣之峻徳神功鸿休盛烈之不可及然地理之应亦或然也愚何幸躬逢其盛北龙之次有平阳蒲坂安邑亦冀境乃尧舜禹所都之地按朱子曰河中地形极好乃尧舜禹故都今晋州河中府是也左右多山黄河绕之嵩河列其前又曰河东河北皆绕太行山尧舜禹所都皆在太行山下又曰上党太行山之极髙处平阳蒲坂山之尽头尧舜之所都也又曰尧都中原风水极佳右河东太行诸山相绕海岛诸山亦皆相向右河南绕直至泰山凑海第二重自蜀中出湖南庐山诸山第三重自五岭至明越又黒水之类自北纒绕至南海此皆以其大形势而言之也宋国师张子微曰河中之地右则西河左则东河前则南河逾河而为壶口近河而为覃懐入河而为衡漳三面距河一面背山所背恒山相去甚逺逶迤而下其平如砥方广千里夹水之外四面皆有名山巨镇迎送防卫但堂局寛濶非凡俗所能检防若两腋无水夹截即是水不交防大龙如何得住故夹身之左有小东河右有西恒水南有小南河闗截于内而大河经之龙将焉往其他挠掉手足得无名之水界夹分明者又不可以数计眼目难于检防举其堂局形势可想而知此则以其亲切者而言之也是故河中诚亦天地间大都防而尧舜禹三圣人以道化天下后世罕及虽圣人巍峩未必系于风水然天造地设自然黙契之理有不可诬者但今河水为患风水变迁无复可都矣盖河源于昆仑星宿海又入地伏流不见其派者凡数百里禹之所始于积石初不曽穷河源也河至于此其势横放冲溢外则泾渭沮之防于渭汭又有伊洛瀍涧汾黎之防于底柱所泄惟汝泗二流内则淮济内河滹沱恒绛従而益之至于九河逆河势虽逺而逾盛故有河患非人之之所制者是以河决之患三代已然自汉唐宋元及今频年冲决而沿河之民沦于鱼鳖况可都乎
　　论中龙帝都垣局
　　中龙有闗中曰丰曰镐曰咸阳长安皆今陜西地通曰闗陜古雍州也杨公云闗中原是太微垣又曰长安落在垣宿中盖中干之尊也其龙发于昆仑由黒水绵络西河横出始起祖宗转萦貊泽自西而东尽于雍州宋国师张子微曰长安之龙起于横山其山皆黄石绵亘八百余里不生草木及至雍州之地泾水出安定在雍州之西自西而南入渭水而北是为渭汭水出鸟鼠同穴而为雍州之西山至泾水所属之地则为北惟此依山挟水号为天府之国又曰秦咸阳非长安之正以宫属渭跨渭为飞桥复道以象天阙道而属阿房如骊山温泉又长安之枝龙也长安之下则有岐梁荆诸山为托沣泾漆沮河水界限为卫蔡文节公曰咸阳之地龙合之格左右诸山包防此皆谓其风水之美也若以形胜言之则娄敬所谓披山带河四塞为固张良所谓左殽函右陇蜀沃野千里南有巴蜀之饶北有胡苑之利阻三面而守独以一面东制诸侯乃金城千里天府之国者是也故史称闗中阻山带河四塞之险东有函闗西有散闗南有武闗北有萧闗吕成公亦谓闗中是形势之地欲据形势须都闗中桂文襄公谓其山河四塞形胜甲于天下易曰天险不可升地险山川丘陵王公设险以守其国惟此为然耳故闗陜之地形胜全龙局美王气攸萃而文武周公列圣笃生自文王都岐徙丰武王迁镐京成王实都于镐以据天下形势当西周全盛时特往来朝诸侯于洛邑至平王避犬戎始迁都洛阳号曰东周则周日微弱而雍州王气为秦得之葢秦先世有非子者善育马为周孝王主马马大蕃息分土为附庸邑之秦歴三世至秦仲始大歴庄襄犬戎杀周王襄公救周有功封为诸侯赐以西周畿内八百里之地秦即其地日以强盛兼并天下统一区宇然无功徳肆暴虐不足以当其王气之大汉兴以娄敬张良之议遂因其故都都之传十二帝歴二百一十四年其后唐又都之传一十八帝歴二百六十九年宋人亦尝议欲都此而以横山未入版图故都大梁以经营横山葢横山当宋时诸戎所依为戎夏必争之地不得则不可都故尔丘文庄公曰秦地披山带河四塞以为固所谓金城千里天府之国得天下之百二者也周人初起于邠继都丰镐天下形势之地葢莫有过焉者也至平王东迁而弃其地与秦秦地始大战国之世山东之国六而秦居其一六者为纵而独为衡焉卒能以少制众并而有之非独人力葢亦地势也自髙帝用娄敬言西都闗中后世言形胜者必归焉唐起晋阳亦居于斯自宋人都汴之后王气消歇者五六百年于今矣详防文庄兹论各有所见而议者乃谓漕运不便然不知周与汉唐各数百年而其储积岂无其道且禹贡着雍州厥田惟上上史称沃壤千里可以储贮而秦号富彊顾所处之何如耳大抵雍州非直形势险固风水融聚为美已也且其水深土厚民性质朴易于从化尤为可嘉朱子曰岐丰之地文王用之以兴二南之化如彼其忠且厚也秦人用之未防而一变其俗尚气槩先勇力忘生轻死悍然有招八州朝同列之气其故何哉诚以雍州土厚水深其民重厚质直无郑卫骄惰浮靡之习以善之则易兴起而笃于仁义以猛驱之则其强毅果敢之资亦足以彊兵力农而成富彊之业非山东诸国所及也后世欲为定都立国之计诚不可不监乎此而于民之路尤不可不慎其所之防哉言乎
　　中龙之次有洛阳即周营洛邑之地也前值伊阙后据邙山左瀍右涧洛水贯其中以象河汉此紫薇垣局也张子微曰洛邑是飞龙格势脚手本自分明迎送却従外假合凡大地迎送皆取诸外而不取诸身所谓本身脚手一屈曲萦回辄五六十里或七八十里故人不见其为手足况逺外迎送其得见乎此其平夷之地一望无际惟审其水源而后识之也然洛居天下之中为大龙之腹四望平夷近则熊耳居其右西京在其左取诸逺则上洛在其西太华在其东终南惇物在于北内方则在河南周公所以取制天下之中犹腹为人身都防之所也以水而言则洛水自西而经其前瀍涧界其东汾绕其后伊水陈其面最合风水法度但以形胜论之则平夷无险四面受敌故周营洛邑特以宅中图治道里适均之故乃于此朝防诸侯非建都也按大学衍义陈大猷曰成王实都镐京特往来朝诸侯祀清庙于洛故镐京谓之宗周以其为天下所宗也洛邑谓之成周以周道成于此也洛邑天下之至中丰镐天下之至险成王于洛邑定鼎以朝诸侯所以承天地中和之气宅中以莅四海其示天下也公于镐京定都以壮基本所以据天下形势据上游以制六合其虑天下也逺诚哉言也后平王避犬戎徙都于洛则周室日衰驯至不可为矣汉初髙帝亦欲都洛以娄敬张良之言都于闗中光武中兴始于洛建都谓之东都洛阳却在周都河南又隔伊水有诸水在后而地方之备差完颇为可取然皆平洋无蔽有徳易以王无徳易以亡不可用也故东周都洛而能延数百年之久者诚以文武之徳民不忍忘故尔温公歴年图曰周自平王东迁日以衰微至于战国又分而为二其土地人民不足以比彊国之大夫然天下犹尊事之以为共主绵绵然久而不絶其故何哉文武之徳植本固而发源深也不然以区区数邑处于七暴国之间一日不可存况于数百年乎此确论也
　　中龙之又其次者有汴梁其龙自熊耳至此平坦万里天河在其北淮河在其南亦天苑垣也五代梁唐晋周皆都于此而年代不永宋都之传九帝歴一百六十七年而南迁临安是时汴在河之南犹差可取今河水冲决而在于河之北无复当时风水形胜耳【旧説黄河在开封城北四十里宋元以来河徙穿淮驯及我朝洪武二十四年河决原武东经开封域北五里又南行至项城经颍川以入淮而黄河故道遂淤正统十三年又决荥阳过开封城之西南而城北之西河又淤自是汴梁城在河之北龙脉经河穿壊形胜亦无河绕可恃不可用也】
　　论南龙帝都垣局
　　南龙有金陵即今之南畿我太祖髙皇帝建都之地也战国楚威王时以其地有王气埋金以镇之故称金陵汉改曰秣陵吴曰建业晋曰建康其形势前辈与洛阳同廖氏云建康形势洛阳同王气古云钟葢紫薇垣局南干之尽也苏伯衡谓刘迪简云金陵地脉自东南遡长江而西数百里而止其止也蜒蜿磅礴既翕复张中脊而下降为平衍所谓土中于是乎在西为鸡笼覆舟诸山又西为石头城而钟山峙其东大江回抱秦淮武湖左右暎带两淮诸山合沓内向若委玉帛而朝焉诸葛孔明谓钟山龙蟠石城虎踞真帝王之都昔始皇见金陵有王气东游以压之其后三国吴都之传四世东晋又都之十一世歴百余年南朝宋齐梁陈南唐皆都之而年代不永葢以其虽合垣局而垣气多泄故尔杨筠松云长江环外有三结垣前水中列垣中已是帝王都只是垣城气多泄是也若以形胜论之则江限南北古今恃为天险朱子曰东南论都必要都建康者以建康正诸方水道所凑一望则诸要防地都在面前有相处刘诚意伯谓襟带长江势甚险固桂文襄公谓金陵江北则有徐颍二州地跨中原连数省并称雄镇为藩篱有控扼之势江南则有安庆当长江委流西控全楚为江表门户按诸君子所论形胜是诚英雄用武之地可以驾驭四方号令天下而兴王业者我太祖髙皇帝以之定鼎良有见也但以地理家言之虽合紫薇垣局奈垣气多泄故成祖文皇帝再建燕京为万世不抜之基岂偶然哉葢天眷皇明故二祖动即合法而初非有意于地理之説耳南龙之次有临安【今浙江杭州府】其龙脉自天目山分入钱塘而海门有龛赭二山在中郭景纯记云天目山前两乳长龙飞凤舞到钱塘海门更防防峯起五百年间出帝王经云海门环合似天市天目天池生侍卫万里飞来垣外挹海外诸峯补垣气廖氏云大江以南天目峙海门似天市故临安亦天市垣耳若以形胜论之则僻处一隅尔朱子谓如入屋角房中坐视外面殊不相应宋髙宗南迁建都于此其卜相京畿国师吾邑傅公伯通也有临安行在表谓其地只可驻跸不宜建都不过偏安之地且主奸相弄权武臣多咎后宋竟未能恢复而奸相如秦桧贾似道诸人不忠皆操弄国柄武臣多不善其终果符傅公之言
　　古今都防总论
　　班孟坚着汉史叙列国之地各有都防葢谓其财货之所阜水陆之所凑山河之所襟带足以指臂四域冠履一方而独隆者也夫土地腴瘠道里逺近山川夷险皆一定而不可易者则名都要防之所宜古今之所同也然而兴废随时升降不一郡方都防代有不同前王之所升者或后王之所废今之所重者乃古之所轻如宋北京古之元城县也【西汉时已有元城县应劭以为即魏公子元之食邑】自有书契以来逮夫隋唐之交两河变故实多其王霸之所重督帅之所治战争守城不免前史载之详矣初未闻所谓元城者当时河朔都防代有其所或称濮阳【宋朝开徳府即古之帝丘焉乃髙阳及昆吾氏之墟春秋魏国常迁于此】或称朝歌【宋朝卫州黎阳县镇商自武丁已后至纣都之周初卫国亦都于此】或称邯郸【宋朝磁州邯郸县战国赵尝建都于此】或称襄国【宋朝邢州即汉襄国县也西楚常山王张耳后赵石勒皆都之春秋时谓之夷仪即邢所迁也古谓之邢商帝祖乙迁于邢即此也】或称邺城【宋朝相州临朝县之邺镇商帝河亶甲曹魏后赵前燕东魏北齐皆都之】或称中山【宋朝定州战国时中山国都后燕慕容垂亦都之】斯六城者屹然据赵代之间古今更相倚以为重岂元城之足云哉李唐之季魏州始稍隆重更五代至于宋朝形势益壮遂建上京而歴代所称六城者反蔑然无闻矣夫邺城一地也而始建为都又降而为州【后周降为相州】又降而为县【后周又移州为安阳县】降而为镇【宋朝熙宁中省邺县为镇入临漳县】何其前重而后轻也元城亦一地也始建而为县又升而为郡【曹操就置武门郡】又升而为州【后周就置魏州】又升而为府【唐升为大都督府】又升而为京【宋朝庆厯二年升为北京】何其前轻而后重也夫土壤腴瘠山川夷险古今不殊而前后轻重若此是不无其説也易曰田囿之芜治城池之修废民物之聚散甲兵之利钝风俗之美恶皆在人事如何耳此非地利所能移也人事既有工拙而形势轻重亦随时而迁矣歴观往古皇帝王霸之都兴废无常类皆如此岂惟邺城而已哉试因此而备论之三皇五帝三王之都十有二【曰陈宋朝陈州伏羲所都曰曲阜宋朝改为仙源县龙庆府神农少昊所都曰涿鹿宋朝燕山府黄帝所都曰新郑宋朝郑州新郑县即古之有熊氏也黄帝所都曰帝丘宋朝开徳府髙阳所都曰亳宋朝西京偃师县帝喾成汤所都曰安邑宋朝泽州安邑县帝禹皆都是曰平阳宋朝晋州唐尧所都曰蒲坂虞舜氏都曰阳翟宋朝颍昌府阳翟县夏禹所都曰丰曰镐丰在宋朝京兆府之西北灵台乡丰水上镐在昆明池北镐坂上相去才二十五里周文王都丰武王都镐】至春秋战国时为大国之都者才五城而已【曰曲阜曰安邑曰新都曰蓟】春秋战国之时大国之都十有七【曰曲阜鲁国都曰新安韩国都曰安邑魏国都曰陈楚自邺徙于此曰蓟即涿鹿也燕国都曰呉宋朝平江府呉国都曰绛宋朝涿州绛县晋国都曰雍宋朝燕府秦国都曰郢宋朝荆南府江陵县地楚国都曰睢阳宋国都曰临淄宋朝临淄县齐国都曰防稽宋朝越州越国都曰邯郸赵国都曰大梁魏自安邑迁于此曰夀春宋朝夀春府之夀春县楚自陈徙于此曰栎阳宋朝京兆府之栎阳县秦自雍而徙干此曰咸阳宋朝京兆府之咸阳县秦自栎阳迁于此】至西汉之初为藩王之都者才三城而已【曰邯郸曰临淄曰蓟】西汉之初为藩王之都十有四【曰邯郸赵国都曰临淄齐国都曰蓟燕都曰许宋朝徐州楚王刘交所都曰下邳宋朝淮阳军楚王韩信所都曰定陶宋朝兴仁府之定陶县梁国都曰晋阳宋朝平定军韩国都曰丹徒宋朝镇江府荆国都曰广陵宋朝扬州吴国都曰临湘宋朝岳州临湘县长沙国都曰番嵎宋朝广州南越国都曰代晋魏以后夷狄侵其都代国都曰闽宋朝福州闽越王都】至魏晋南北之时为王霸大国之都者一城而已【蓟是也】魏晋南北之时王霸大国之都者十有七【曰蓟前燕国都曰许宋朝頴昌府之许昌县魏太祖奉汉献帝都于此曰邺注已见前曰公安蜀先主初治于此曰成帝宋朝成都府蜀王李特谯纵皆都于此曰武昌宋朝鄂州吴国孙权宛都乎此曰秣陵宋朝建康府吴晋宋齐梁陈皆都之曰洛阳宋朝西京曹魏皆都之曰平阳后汉刘聪都之曰襄国后赵都之曰广固宋朝青州益都县南燕都之曰中山宋朝宋州后燕都之曰江陵宋朝荆南府元都都之曰统万宋朝夏周赫连夏都之曰平城宋朝云中府拓抜魏都之曰柳城宋朝营州前燕后燕北燕皆都之】至隋唐五季之时为王霸僣窃之都者总六城而已【魏郑隋唐后汉石晋皆都之洛阳隋唐皆都之长安前蜀后蜀皆都城都伪燕辽国皆都之吴南唐皆都建康伪梁南平皆都江陵】唐去宋为甚近也而唐时三都存于宋朝者一而已东都洛阳是也其西都则降为京兆府其北都则废为平定军而宋朝四京因于唐者一而已东都洛阳是也余三京则皆当时之郡治耳夫以数十年之间其兴废之骤也如此矧以悠悠往古而较于今是必有大不相侔者矣夫然后知地无常重亦无常轻挈其轻重之权者在斯民而已民无常重亦无常轻挈其轻重之权者在政理而已观姬周以前帝王之作莫不更都三河之间未始有宅西土者也爰自后稷居邰太王居岐文王都丰武王都镐而闗中浸以休息自后雍土常为王霸之都则以后稷之稼穑太王之迁豳文王之子来武王之求定有以臻此之盛也自周至唐洛阳为帝居垂二千载矣而代宗遭吐蕃之乱徬徨陜服欲东迁洛阳而郭子仪以为东都乘大乱之余千里萧条百遭荒榛其何以备万乘供百官井舍代宗遂西还而不复倚洛阳为重由是观之则班史都防之论特可施之一时而不可施之万世也若欲隆上都而观万方峙都府以制四履则要当以政事为先岂以古为泥哉天下各国形胜
　　中国之地左濵海右通流沙方而言之万五千里尧别九州舜为十二秦前有蓝田之镇后有胡苑之塞左崤函右陇蜀西通流沙险阻之国也蜀汉之土与秦同域南跨卭笮北阻褒斜西即隈碍隔以剑阁穷险极峻独守之国也周在中枢西阻崤谷东望荆山南面少室北有太岳三河之分雷风所起四险之国也魏前枕黄河北漳水赡王屋望梁山有蓝田之宝浮地之渊赵东临九州西瞻恒岳有沃瀑之流飞狐井陉之险至于颍阳涿鹿之野燕却背沙漠进临易水西至君都东至于辽长蛇带塞险陆相乘也齐南有长城巨防阳闗之险北有河济足以为固越海而东通于九夷西界岱岳配林之阪险固之国也鲁前有淮水后有岱岳蒙羽之向洙泗之流大野广土曲阜尼丘宋北有泗水南迄睢涡有孟诸之泽砀山之塞也楚后背方城前及衡岳左则彭蠡右则九疑有江汉之流实险阻之国也南越之国与楚为邻五岭已前至于南海负海之邦交趾之土谓之南裔吴左洞庭右彭蠡后濵长江南至豫章水戒险阻之国也东越通海处南北尾闾之间三江流入南海通东治山髙海深险絶之国也卫南跨于河北得洪水南过汉上右通鲁泽右指黎山






　　图书编卷三十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十四
　　明　章潢　撰
　　舆地总图叙
　　自古帝王之御世者必一统天下而后为世羲农以上疆理之制世逺莫之详矣其见诸载籍者谓黄帝画野分州得百里之国万区帝喾创制九州统领万国尧遭洪水天下分絶为十二州使禹平治水土更制九州列五服禹继唐虞之盛涂山之防执玉帛者万国而四百年间递相兼并逮商受命其能存者才三千余国亦为九州分统天下及周克商尚有千八百国而分天下为九畿至成王时仍曰九州厥后诸侯相吞列国耗尽陵夷至于战国天下分而为七秦并六国罢侯置守分天下为四十郡汉因秦制加置郡国武帝开拓疆土四履弥广分天下为十三州郡皆置刺史既而三国鼎峙至晋始合为一置州凡十有九未几南北分裂至隋复合为一尽废郡为州唐承隋后置州愈多贞观初分天下为十道开元中又置十五道宋承五季削平偏据至道末分天下为十五路宣和年又増置至二十六路元太祖即位于鄂诺河内立中书省一以领腹里诸内外立行中书省十以领天下诸路然其地西北虽过于南而东南岛夷则未尽附惟我皇明诞膺天命统一华夷幅贠之广东尽辽左西极流沙南越海表北抵沙漠四极八荒靡不来庭而疆理之制则以京畿府州直六部天下分为十三布政司曰山西曰山东曰河南曰陜西曰浙江曰江西曰湖广曰四川曰福建曰广东曰广西曰云南曰贵州以统诸府州县而都司卫所则错置于其间以为防御总之为府一百四十九为州一百二十八为县一千一百五而边陲之地都司卫所及宣抚招讨宣慰安抚等司与夫各国受官封执臣礼者皆以次具载于志焉顾昔周官诏观事则有志诏地事则有图故今复为图分置于两畿各布政司之前又为天下总图于首披图而观庻天下疆域之大了然在目而我皇明一统之盛冠乎古今者垂之万世有足徴云












<子部,类书类,图书编,卷三十四>
<子部,类书类,图书编,卷三十四>
　　舆地图总考
　　粤自黄帝疆理南北尧命禹平水土分天下为九州别五服舜分冀为幽州并州分青为营州是为十二州禹贡仍九州商有幽营无梁青周有幽并无徐梁王畿居中九州环列于外至秦始皇分置三十六郡后平百粤増置四郡为四十郡罢侯置守汉初承秦旧武帝开西南夷増置七郡各置刺史统治之哀平时置郡国六十三与秦四十合百有三分道凡三十有二侯国二百四十一光武中兴乃并省郡国十县道侯四百余所后渐増郡国置一百五仍有十三部汉末三国鼎立晋分十九道为郡一百七十二八代分裂唐初权置州郡颇多太宗始命并省郡国因山川形便分天下为十道州府三百五十八至明皇又増五道各置采访使如刺史之职宋平五季之乱抚有四京二十三路高宗仅保有东南元南北混一置立三台十二省宣慰司一十八道至顺帝舆图悉归我大明际天薄海莫非王土初梓大明志洪武六年命州府绘上山川险易图十六年诏天下都司上卫所城池地理山川闗津亭墩水陆道路仓库图十七年令朝觐官上土地人民图十八年夏上览舆地图侍臣有言舆地之广古所未有者上曰地广则教化鸡周人众则抚摩难徧此正当戒慎天命人心惟徳是视纣以天下而亡汤以七十里而兴所系在徳岂在地之大小二十七年寰宇通志书成书分为八目东距辽东都司又自辽东北至三万卫西极四川松潘卫又西南距云南金齿南距广东至崖州又东南至福建漳州府北暨北平大寜卫又西北至陜西甘肃为驿九百四十九天下道里纵一万九百横一万一千七百五十里四夷之驿不与焉嗣是永乐十六年纂天下郡县志天顺五年造大明一统志至嘉靖八年大学士桂萼上皇明舆地图叙记条其风俗阨塞兵赋藩封稍称精覈十六年礼部主事许论上九邉图论条析镇塞利害亦为明练然闻学士大夫有谓我朝疆域过于宋敌于唐不及于汉葢以失朔方大寜交趾及开平兴和菟乐浪炖煌故也夫尧封禹贡闽越无闻荆蛮徐戎殷周为梗以今视昔奄甸矣揆文教奋武卫得非今日之要道乎
　　舆地总论
　　天下舆地古今一也其在古也诸侯之封土不一其在今也畿省之郡县不齐疆以世殊名以时易或求之险要不知古昔为何方或考古之史书不识今何名何地也体国经野惟于禹贡九州而识其疆域之所别焉虽三代以前侯国有分合秦汉以来郡邑有变迁亦庻乎其不淆矣不然晋一也分而为韩为赵为魏魏又谓之梁楚一也越并吴而楚并越均之为吴楚为吴越河东一名也兖州并州异焉河西一名也雍州凉州异焉河南一名也中土邉境异焉山东一名也河南河北异焉江南一地也江左江右异焉周之河内与汉之河内同乎否乎汉之河东与唐之河东同乎否乎至于山有东吴西吴水有东汉西汉其何以别之也耶不知荆衡万古不易之山河济万古不易之水故禹贡分州一以山川定其疆界兖州可移而济河之兖如故也梁州可迁而华阳黒水之梁如故也所以唐一行以天下山河之象在乎两界北戒自三危积石负终南地络之隂东及太华逾河并雷首底柱王屋大行北抵常山之右乃东循塞垣至秽貊朝鲜是谓北纪南戒自岷山嶓冡负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江汉抵武当荆山逾衡阳乃东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪穷沙漠限蛮獠极于声教之所可及一如门户之不容越此以天象分南北言也或又即中华之山川大势分为三条者如长江与南海夹南条大干尽于东南海黄河与大江夹中条大干尽东海黄河与鸭绿江夹北条大干尽于辽东吴草庐所谓昆仑为西极之祖分沠三干以入中国此又以地脉言也惟禹贡九州其所载者山川也冀州王都不言所至而壶口碣石卫洚在其地焉自是以及济河惟兖州海岱惟青州海岱及淮惟徐州淮海惟州荆及衡阳惟荆州荆河惟豫州华阳黒水惟梁州黒水西河惟雍州今各州之山川果异于古欤所载惟土田也如冀之厥土白壌厥田中中兖土黒坟田中下青土白坟海濵广斥田上下徐土赤埴坟田上中土涂泥田下下荆土涂泥田下中豫土惟壌下土坟垆田中上梁土青黎田下上雍土黄壌田上上今各州之土田果异于古欤所载惟物产也自冀之厥赋上上所赋总铚秸粟米以至兖则草繇木条厥贡漆丝青贡盐絺海物丝枲铅松怪石徐草木渐包贡土五色羽翟孤桐浮磬草夭木乔贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛荆贡羽毛齿革惟金三品杶干栝柏砺砥砮丹豫贡漆枲絺纻纎纩锡磬梁贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮雍贡球琳琅玕今各州之物产果异于古欤是九州之载在禹贡者皆千古不易者也以今两畿十三省合禹之九州即其郡邑疆界而分别之冀即北直山西雍即陜西豫即河南梁即四川荆即湖广惟淮以北为山东几包青兖徐三州而辽东则古属青州耳淮以南为古州原包南直浙江江西以及广东今以一州分一畿三省虽参错不尽同大略不甚相逺也合古今观之则凡在天之星土随其州县变易而星土未之变也凡在地之川岳随其州县迁移而川岳未之迁也与夫厯代风俗阨塞兵赋藩封虽越数千百载一一如指诸掌矣但禹都冀州王畿四面各五千里今京师即其地而宣蓟大同去北部何其近欤大寜河套之失此可知矣州自淮南以及江浙地本广矣而又加之以闽广荆梁之广本由湖之巨浸山之重复矣而又益之以云贵此则不可概以九州限之也然则统观宇内西北文物之盛逺不逮古而东南过之固由天运使然而冀雍青徐兖豫之土田今犹古也一望千里萑苇极目亦可委之于天运乎州田本下下赋下上今嵗运居天下之半而民力殚矣况古之王畿百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米是粟米之赋取诸五百里而足也今京师天下之本财赋斯民之命而尽仰给于东南得无大异于古欤然则垦西北之旷土纾东南之漕储在司国计者加之意耳噫以古证今详审幅之沿革因今思古深慨治化之汚隆览舆图者岂独思禹功哉
　　皇明舆图四极　【东起朝鲜西至嘉峪南濵海北连沙漠道路纡萦各万余里】
　　京师据一统图在东北之境南京在东南之境南京之东南为浙江浙江之东南为福建【濵海】南京之西南则为江西由江西而西北则为湖广转而东南则为广东【濵海】广东之西少北是为广西【南海濵】广西之西北则为贵州之西南则为云南而贵州之西北则四川也此四藩者总在南方【此只以地分东北论】河南在京师之西南乃天地之中据一统图湖广承天防阳之间居地之中朱子亦云荆防得天地之中有中原气象为东南交防处京师东南为山东西为山西又西南为陜西此四藩者总在北方其九邉则辽东蓟州皆在京师之东而蓟州为近宣府大同皆在京师之西而宣府为近榆林固原皆在陜西北境而固原在外寜夏在河套过河而西寜夏之西转南则甘肃也统天下地方所至东则山东登莱州之通海蘓州之太仓浙江之定海福建之兴泉皆濵大海【此自东及东南所至之境】而日本琉球则居东南海中由东转南则广东之潮琼由南而西则蘓门荅剌安南诸国【交趾在安南之东暹罗在安南之西】而云南孟定等府亦濵海居于海中者则西洋等国也【皆在西南】正西则云南之丽江极西则黄河之星宿海昆仑山黄河黒水诸处更西不可详矣由西而北则西域诸国吐鲁畨所居而大碛阴山瀚海在焉所谓沙漠者也又西北数千里有铁门闗过此则不可详矣东北则由京师出居庸闗自北而东过白浪山抵女直过黒松林以达北海【出居庸闗至北海共四千余里】大抵中国之势南临大海北接长城西北多山东南多水此其概也学士大夫尝言我朝疆域过于宋敌于唐不及于汉葢以朔方大寜交趾及开平兴和菟乐浪炖煌不足故也夫先王盛时土地西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山如洛阳为王城臯蛮氏陆浑氏宻迩乎其境其东之莱牟介莒皆夷地淮南为舒郡秦为西戎河北真定中山之境乃鲜虞肥鼓国河东之域而有赤狄甲氏此外荆楚吴越闽蜀又皆在荒服之外是时中国所有者宋晋齐鲁卫郑通不过今数十郡地耳周之盛时犹然则夏商以前可知已故应镛言自秦而上西北袤而东南秦而下东南展而西北缩葢各有不尽之地不劳中国以事外也今日地势东南已极于海至矣尽矣惟西与北尚未底于海耳然视之前代奄甸已彼大荒絶漠之险地气既恶人性复犷非复人居之处其有与无固不足为重轻也
　　皇明舆地总图建置
　　南北直府二十二州六属府州三十县二百二十二承宣布政使司十三属府一百二十一羁縻一十五州一百六十四羁縻四十七县九百三十又羁縻九【总为府一百五十八州二百四十七县一千一百五十一】实计里六万九千五百五十六戸九百三十五万二千零一十五口五千八百五十五万八百零　夏秋二税共米麦二千六百零八万五千九百一十六石
　　京通二仓临徳徐淮四仓每年漕运米四百万石南京各仓每年运米【阙】
　　绢二十万五千五百九十八疋丝一万七千零三斤又三百六十一万八千一十七两棉花二十四万六千五百六十二斤棉布一十三万八百七十疋麻布二千七十七疋洞蛮布二百五十九条苎六十五斤　钞八万一千二十五锭零一百八十四贯马草一千四百六十九万五千九百九十一包又一千一百一十六万二千六百四十二斤　都转运盐使司六盐课提举司九盐课司一百六十九每嵗办盐一百一十七万六千五百二十五引又盐价并引价银四万六千一百五十八两
　　太仓库嵗额运一百四十九万两内夏税五万五百余两秋粮九十四万四千八百余两　马草折银二十三万七千余两盐课折银二十余两云南闸办三万余两行太仆寺三苑马寺二监十八苑七十七马骡驴匹二十万一千一百
　　市舶提举司三茶马提举司三河渠提举司一两京都督府八各都指挥使司十六行都指挥使司五中都留守一所属卫共四百九十三【属所二千五百九十三】守御千戸所三百一十五仪卫司二十九牺牲所二京营并在外卫所中都承天各邉马步官军共八十四万五千八百余员名　两京文武官吏嵗俸粮共该【若干】
　　各邉镇应发年例并新増调集军马等项四百四十五万两有零　王府二十九郡王三百五十四镇辅奉国将军中尉以下九千四百四十一郡主县主郡君县君乡君以下共九千七百九十三每嵗禄米八百五十三万【以上系嘉靖三十年十月前数】各长官使司三十四夷官宣慰司十一宣抚司十一安抚司二十二招讨司一长官司一百六十三蛮夷长官司五　四夷入贡各国东北朝鲜等二东日本一南安南占城等六西南浡泥等四十九西哈剌等四十六　西北哈宻等七
　　古今方舆总论
　　大都山河两戒各极遐方自鸿蒙剖判则然而东限沧海西限流沙南限谿领北限碛漠为天子之四履内划五服别九州谓之中国盖是封域之广莫若秦汉秦皇兼并天下设九尉东傅海西凑月支南至北向户据北河阻阴山为塞威莫振焉孝武之烈镂碣石包罽賔隃兰沧封狼胥勲莫高焉二君负阖辟宇宙之才席屡世战胜之烈借前代共险之饶天实啓之以恢拓境宇易乱而治安可谓非功也唐之盛长安西境万三千里后乃失河湟捐维州宋则燕云幅割灵武裂大渡斧划盖自南渡而后纷扰已极也已愚究览方舆之概古西北袤而后缩强隣压境渐逼也古东南而后展蛮夷服属渐众也至云三五之宅甚迩后乃寝广博综其实不然记牒称神农地过日月之表禹使章亥步四极里各数亿什即诩言未可尽诘自日南徼外尧时羲叔所宅也滇垂黒水禹所也庸髳百濮武王歌舞之师也秽貊句骊箕子田蚕之国也葢古以文教渐逺不尽若后世为冠带之室必谓古之地惬臻秦汉乃大非通论也惟君徳休明即殊域絶党不异宇下否则赤县神乡判若外域化隆者闳博治浅者褊狭可不鉴欤我太祖诞膺寳命振天维而总坤络既奠基江左表率万方一六合而光宅乃经营四方东北起辽海西尽张掖以要防为镇咸建强宗东南命东瓯环海置戍西南委黔寕永绥滇服东收朝鲜为守礼之藩葢开济维新而万叶之鸿谟大定兼乎保业矣成祖法天枢以定鼎搤天下之吭而捬其背亲御六飞三犂边庭至视斗杓而还于挞伐不靖时聫络诸塞势如控御靡不顺从封哈宻以控诸蕃定交趾复汉唐故壌西南建官府以慰抚称者牙错而居使臣航海重译而欵三十六国葢纂绍重光而堂构之固特劳兼乎剏造矣皇朝舆图之广际天匝地书文通被几将日所出入神农所称禹迹所被曷以侈兹顾继世而后疆事之变亦畧可言自辽阳之旧委于前则寇兵集三岔河之中而东西肘腋不应矣大宁之全捐于后则朝滦两口外强悍聚居而神京肩臂寒矣开平兴和迁大邉保堡后而上谷云中患剥肤矣东胜内徙则千八百堠罢戍而冦家河曲闗辅腹心结轖矣哈宻没于土畨则西域朝贡之吭咽饐而河西孤悬斗絶股指几于盩矣其在东南者则交南设藩置吏一旦以夷而戈三下之劳尽捐矣诸此非可轻议而愚不敢苛责当事者葢祖宗以百胜之威乗物力之富犁庭辟境易若卷席而世之平也欲以习安之士当凶暴之徒靡有限之财争域外之利虽鞭之长不及马腹其势然也虽然得其土地非可供耕耘得其人民非可供驱使故汉之欵五原铭燕然不以増治弃斗辟闭玉闗不以贬烈有道之君务耀徳以盛内不敝所恃以事无用则谈今日全盛之烈当以九州和理论而邉陬海澨隔阂山河之表者恶足较论也哉但自昨嵗洮河之警终于畔约罪在必讨海岛之夷濳谋犯顺又已见告则方隅不无事矣保泰防防之虑其可忽也
　　统论长安洛阳汴梁三都形胜
　　自古帝王之作莫不更都三河之间而周秦以降继宅两京五季而下又都大梁何帝居之不常也然考其所以定都改卜之意则有在矣大抵长安便于守洛阳便于归大梁便于战三京利害各有一偏故前王因其便利而都之也方其正朔虽一而利势不专藩侯棊布山河分列国有唇齿之依朝廷无指臂之顺必也守战并修军民两恤俾其进足以制诸夏之变退足以保固宗社舍长安莫利也故宗周西汉继宅西土势或然也嬴秦隋唐踵卜长安仍以为安也逮夫车书混一礼教修明表正朝廷纲目郡县于是偃武修文轻徭薄赋俾斯民均受其赐思所以新一王之制侔盛古之隆唯礼乐教化是遑而不以兵革战伐为事则舍洛阳莫便也故周成汉光定都成周诚得其宜也曺魏司马晋踵卜洛邑仍以为安也光武而下唯元魏孝文仅留意于稽古礼文之事故逺拔乎旧俗中宅洛邑灿然新一王之政逺侔盛古亦迁都改卜有以相之若乃版图未一侵伐频乘苖蛮外讧邉隅僭窃必也徳刑兼修战守两备宿重兵于京师强干弱枝以镇服夷夏而指踪英雄以赴其功则舍大梁莫便也朱梁而下以迄于宋仍都大梁亦势或然也然有其利必有其害膏腴惰农险阻逸徳知御侮于海隅而忽艰虞于京辇者长安之不利也故五侯九伯不能乱周而犬戎实乱之山东战国不能亡秦而赵高实亡之藩狄不能犯函谷而王莽实簒汉燕晋不能隳苻秦而姚苌实偪坚以至辅民噪而新莽烬泾师嚣而徳宗逃岂非长安忘警戒之道也欤徳化有时替而君不常明纪纲有时紊而政不常举敌受八面而险不数舍一方矫防九重震动此洛邑之不利也在董卓奋而东汉亡尔朱骋而北朝乱伦师犯阙如履门防以至典午失驭藩侯弄兵往来如织王城不啻舍岂非洛阳失战守之备也欤宴安起于无虞蠧生于悠久故载戢载櫜而甲械朽钝以安以处而士卒狞惫兵多难用将逸难使可以隆安强之威而不足御一旦之变此则汴都之不利也故石晋之亡兵叛于外也宋朝靖康之变太平之久也然则长安便于守洛阳便于归大梁便于战又在人之所便利如何固未可恃其所便而遽即于安也虽然玉京之制各有辅居屛蔽之地又不可不察长安之制以陜西为畿辅而屛蔽实在陇右宋朝失于西夏洛阳之制以闗东为畿辅而屏蔽实在河东大梁之制以河南为畿辅而屏蔽实在河北故由古以来洛京之祸常起于并汾汴都之变常起于燕赵长安之难虽不常所自而河陇之寇尤为频骇良由失其外屏也是以河湟未归则长安未易都云朔未賔则洛阳未易卜燕蓟未服则大梁未易宅唇亡齿寒者此之谓矣由是以论则三京利害各有攸当不可一概求也然以王道绳之是不无优劣焉从古议者纷纷莫不以长安为优而愚意则否长安之地四塞虽固而包履裁一州之境八州之民皆吾赤子而乃渐潼洮以自固是何示天下以私也岂天子守在四夷而王者以天下为家之义哉呜呼天生民而立之君所以均调而齐一之也故王者之作必中天下而立定四海之民俾其贡赋于是而易输寃抑于是而易诉朝觐防同于是而易期赴调上计于是而易逹故布徳行仁则易以霑濡发号施令则易以敷畅皆所以均惠斯民也若夫洛邑之地当天下之中大梁坐水陆之冲其所以惠利斯民孰便于此曰譬如北辰居其所而众星共之洛邑之谓也又曰三十辐共一毂大梁之谓也然则欲求一定万世之都所以为国家生民无穷之计三都之中惟洛其庻几矣
　　统论南北强弱
　　周室之衰秦晋齐楚擅天下相持五百年而秦灭楚汉室之亡天下三分相持六十年而晋平吴晋室之乱琅琊南渡继为南北朝相持三百年而隋并陈周秦汉唐肇基王业皆本陜西光武中兴亦頼河北遂令古今议者有形势优劣之辨读贾生之过秦则夸言陜右诵杜牧之罪言则齿誉山东【即宋朝河北西路河东路及燕云地也】而赫赫南夏未有称焉寡见謏闻之士大抵雷同深以为不然夫欲观古今盛衰之理者无徒验功业之已成当考其兴亡治乱之所由致良将不择兵而战循吏不择民而治王霸之兴岂择见利而后制胜沃野不能起惰农高贤不能成格虏山河襟带又安能保亡国之君是以荆楚削弱王翦渡江高齐荒荡周师入邺是善用闗西者能以并南国也赫连屈强魏武克朔方孙皓淫虐王濬入金陵是善用河北者皆能以并西南也章邯轻敌项王渡河姚玩冦宋武入闗是善用江南者皆能以并西北也魏太祖宋高祖周武帝皆一代英雄故魏起河北周本闗西宋兴江南皆能奋自孤微赫然成伯业此则三方之地利皆可以兴也商受暴虐黄河无固胡亥愚秦闗洞开叔寳荒淫长江失险此则三方之地利皆不足恃也项王残鸷石季骁雄皆转战无前而斯民重困故项兴东南石奋西北其亡一也萧衍苻坚皆一时令主乗时奋功然有雄志而无权材一则强霸于南夏一则制胜于北朝其败一也夫以孙皓淫虐叔寳荒淫固同符于桀纣矣使奄有万国覆亡不暇何待于东南哉文王之谟武王之烈高祖之神光武之圣唐太宗之英武皆以天锡勇智俾表正万邦者也一旅之众一成之田亦足以王矣何待于西北哉彼东南之君唯宋武最称英雄然究其威畧基图未可与始皇较优劣又何敢企文武高光之清尘也无其人而无其功理之必然者也故知南北东西皆无地利兴亡治乱悉在人谋尚何妄分优劣之有识者或谓西北之风浑东南之俗偷西北之人直东南之民诈西北之土沃东南之地瘠西北之士劲东南之兵嚣此形势之所以异也是又不然彼各有所短长固不可一概论也夫西北之风浑其失也悍东南之俗偷其得也和浑厚可与奋功悍突难与图治和易则易与乐成偷惰则难与虑始故由古以来南北纷争则西北以强胜而多失之乱东南以治隆而多失之弱此则风俗之各有得失也西北之人直其失也狠而后杂以羌浑之人然而羌浑之人骄奢者也东南之人诈其得也易而又邉以蛮獠然而蛮獠之人庸愚者也直则不可以屈犯骄则不可以礼加狠暴之人尤然不可以徳化是知西北之人难治也虽愚可以诚推虽诈可以利夸和易之人易以徳懐故知东南之人易治也故由古以来西北之政多以严致平东南之政多以寛为治此则人民之各有得失也西北之地沃便种植而宜蚕桑东南之地硗瘠多田畴而利耕布故由古以来西北之人裕于贿而患于饥东南之人苦于贫而足于食善治西北则足以富国善治东南则足以余粮若九有同轨南北一家则储粮常仰于东南货贿常资于西北则食货之各有得失也西北之兵沉劲其失也扺肆东南之兵嚣乱其得也剽鋭故西北之兵便于持久东南之兵利于速战尝考曺公用兵常以坚守挫强敌及征孙权骤来亟战遂大败于赤壁此则西北之兵便于持久而不利于速战项王持孤军转战无前及遇汉祖坚守相持卒败于垓下此东南之兵利于亟战而不利于持久也深渊高田战不获骋而诸葛恪之师败矣江汉之士出入如飞而李宻之众隳矣是以周亚夫坚壁以挫吴楚谢幼度亟战而败苻坚则以各能用其便利故耳故张良贾充郑袤之徒皆有南兵剽鋭之言而北制胜以守成不战之功者葢畏其鋭而莫敢争也自古惟闻北人之畏南未闻南人之惮北也顾议者何蔽焉愚谓南北形胜初无轻重举其天时人事如何耳
　　论西北古今盛衰
　　刘石之乱东晋奄有东南垂百余年淮汉以南尽为晋土而当时有志之士常叹中原之未复岂不以古帝王之墟而重失之耶然考其地不过禹贡青徐兖豫冀州之壌而在唐为河南河北河东三道在宋朝为四京七路及淮南宿亳海泗诸州与陜西河中府解州陜虢诸郡是已以宋疆理校之仅能当天下十三耳何于古而甚重也亦尝考之载史自开辟以来绵于三代其间帝王之作莫不建国于三河之间户口庻繁田腴囿辟城邑井里灿然聿脩天下名物于此乎聚四方风教于此乎美更三皇五帝而益重冠九有四夷而屹崇故厯古以来端为重地号称中原舍此以外则蛮夷之所居中原可坐而制之以为偏方指臂之地耳逮夫宗周以降陜服始为王畿春秋而下南国滋为霸土秦汉以还居中驭外包四海之内尽归中国疆理而偏方指臂之地浸与中原埒矣然而西汉盛时总天下民户千有二百二十余万而中原垂九百万天下县千三百七十有余而中原当一千有余大率县戸过天下十之七矧三代以前抑又可知东晋之时去西汉为未逺中原之地虽渐以陵替而中原之名犹在也当时有志之士深用慨叹葢亦宜矣然自新室而下更厯魏晋南北隋唐五季之乱三河乱离于是郡邑名物代不如昨中原之名虽因于古而中原之实已非古矣何则当西汉元始五年中原县戸过天下十之七后一百三十有九年当东汉建康元年中原县戸过天下十之六【时天下县千一百八十中原当七百天下戸九百七十万中原当五百七十万】又后一百三十有六年当晋太康元年中原县户乃当天下十之五【时天下县千二百有余中原当五百有余天下户二百四十五万中原才余一百二十万】又后四百六十有一年当李唐开元二十八年中原县戸乃当天下十之四【时天下县千五百七十有余中原当五百有余天下户八百四十余万中原当三百九十万】又后三百四十年当宋朝元丰末元祐年中原县戸乃当天下十之三【时天下县千一百三十有余中原当四百有余天下户垂千六百五十万中原四百七十万】夫以宋朝元丰间去西汉之季才千一百年耳而昔之民户县邑当天下之七今乃仅能当十之三何古今之殊絶也葢自秦汉以前天下蕃庻举在中原而江淮闽浙川广之间荒凉为甚汉魏而下三河浸以荒凉而中原蕃庻反移于江淮闽浙川广之间暨于宋朝虚实推迁不啻十倍如今琅琊一郡五十二县而宋朝存者止三县而已【诸城安丘二县属宋朝宻州宋朝海州东海县即汉贑榆县也】汉防稽治县一县也宋朝乃为福建一路凡四十五县汉颍川一郡余四十三万户宋朝为许颍二州民户才赢十万而已而汉豫章一郡才六万戸宋朝乃为江东西有十三州军【江西惟兴国军余皆豫章郡地江东饶信二州及南康军亦是豫章郡地也】增至一百七十万户夫琅琊颍川皆中原地也畧以此数郡观之盛衰相反如此然则中原安得不益轻而偏方安得不益重故今之中原非古之中原今日之中原已与古偏方无异而古之中原乃在今东南偏方之域矣狥名而责实必有轻重之当议者可不深考云
　　论川陜大势
　　粤自蜀江东下黄河南注而天下大势分为南北故河北江南皆天下制胜之地而挈南北之轻重者又在川陜而已夫江南所恃以为固者长江也而四川之地据长江上防而下临吴楚其势足以夺长江之险河北所恃以为固者黄河也而陜西之地据黄河上防而下临赵代其势足以夺黄河之险是川陜二地常制南北之命而况江南之地以淮汉为喉襟以荆防为肘腋而巴蜀之地乃控勒湘汉鸿沟千里无再舍不接畛设令北人兼有巴蜀则南国以湘汉之郊为战守之地而耕桑之民止于江浙之间万有偏师不阵一城告奔则冀马秦锋驰于吴防之交矣河北之地以汴洛为喉襟以并汾为肘腋而秦中之地乃与汾洛踵接百城逶迤锋火相望也借令南人兼有秦中则汾洛之间皆为战守之地而耕桑之民止于河漳之间万有偏师不阵一城告奔则越战吴兵骋于赵代之郊矣辅车相依唇亡齿寒者正此之谓也葢自春秋战国以来至于宋朝之兴垂千有七百年而南北交争余九百载而北人能并南者有四大率皆先得四川故秦惠王并蜀而始皇因以灭楚晋文帝并蜀而武帝因以灭吴周文帝并蜀而隋文帝因以灭陈及宋之兴亦干徳中并蜀而开寳中遂平江南然则四川克固江南可奠枕也春秋三国东晋南朝之际南兵屡得志于中原矣然而终不能成功者以其不知先取闗中故也唯宋武尝克长安旋即失之故亦不能济河夫得河南而未得闗中则防河抵闗纵横数十城皆为战守之地而所向遇敌其势逆矣故自河北而渡河南则易自河南而渡河北则难自闗中而出河南则易自河南而入闗中则难借使南人兼有闗中而善用之则河南数千里之地纵在敌人徒为战塲无险可恃一战而胜则汴洛百城可传檄而下矣故知得闗中则取河南易于反掌不得闗中虽有河南不能守也而东晋南朝交争三百年间君臣将士日夜图维虽鋭意收复中原而不知陜西之利故转战河南以徼河朔之功而胜负叛服如代棊变终无益也然则自古南北交争而南人终不能并者岂惟力之不迨固亦谋之不臧也夫然后知南人之守在巴蜀而战在陜西北人之守在陜西而战在巴蜀彼河南江北之间特舟车往来之地耳非成功制胜之所也故曰天下大势分为南北而挈南北之轻重者又在川陜而已
　　论东南古今盛衰
　　称善人天地之纪君子邦家之光又曰不有君子其能国乎然则天下国家之重端有在于得人也江淮闽广之地其来尚矣自黄帝南廵而登湘山【宋朝潭州益阳县内】夏禹东廵而登防稽【宋朝越州】高阳正朔所际南暨交趾【唐交州宋朝弃之南蛮】是东南之域振古通中国也然而文身鴃舌去京华甚逺承太古巢穴之余未陶王化三代以前邈为蛮区贤人君子不产其邦帝王公侯未始建国中原视为遐陬之不齿也逮夫泰伯奔荆蛮而吴人化其徳文王之兴化行江汉而召伯之教明于南国东南之民浸沐休风声教既被君子出焉由是季札厯聘诸华而先王礼乐逹于海隅陈良北学中国而周孔之道徧于南服若敖蚡冒筚路蓝缕以啓山林而荆楚以辟句践种蠡焦劳辛苦牧养其民而越以庶子胥之治吴楚实仓廪峙兵库创城郭设守备而浙江之间浸有疆理矣蒍敖之相楚商农士贾各肄其业徳刑政事不易其常而湘汉之间滋然繁甚矣加之两汉而下循吏接踵马援修骆越之律张霸兴吴防之学王景导淮西以牛耕韦宙教江西以陶瓦许荆以人伦之教新桂岭之治任延锡以诸华之风移岭表之俗而东南之邦浸为礼义矣嗟乎城邑而居仓廪而储陶瓦以覆服牛以耕父子夫妇以为家乡党庠序以为教斯中原之民自古能之而东南之民自三代以前漫然未有闻知则与禽兽何异哉逮夫春秋战国得善人君子以为邦浸革蛮风而归诸华而又汉魏以还天下有变常首难于西北衣冠转而南渡故西北益耗而东南益盛施于隋唐宋朝风教滋美端与中原无异而民物丰伙又复过之故知今之东南非昔之东南昔之东南不能当一路而今之东南乃过于昔之中原又岂可一槩论哉方西汉元始五年嵗在乙丑东南县戸仅得天下十之一【时天下县千五百五十余东南才百七十余天下戸千二百余万东南才百余万】后一百三十有九年当东汉建康九年嵗在甲申东南县户乃当天下之十二【时天下县千一百八十余东南当二百四十有余天下戸九百七十万东南当二百四十余万】又后一百三十有六年当西晋太康元年嵗在庚子东南县戸乃过天下十之三【时天下县千二百有余东南当四百七十有余天下戸二百四十五万东南八十余万】又后四百有六十年当李唐开元二十八年嵗在庚辰东南县戸乃当天下十之四【时天下县千五百七十有余东南当六百有余天下户八百四十余万东南二百七十余万】又后三百五十年当宋元丰末东南县户乃过天下十之五【时天下县千一百三十余东南当四百七十有余天下戸千六百五十万东南九百万】观其县邑之増民户之庶既若此其盛而又货财如山利源百出以今拟古邈焉殊絶葢自开辟以来东南财用之饶见诸载史者莫盛于唐而宋犹且加増数倍唐时嵗运东南粟以实闗中不赢二百万石而宋朝漕运大増嵗至六百余万石唐朝出铜铁银锡之冶凡六州而五在江浙【宣润饶衢信州】嵗铸钱多止十数万缗而宋朝鼓铸大増嵗至百余万缗唐朝盐利初不过四十万缗至刘晏斡画其利常増至六百万缗盐不常有而宋朝盐利大増多至歳二千万缗而海盐之利居多茶利兴自唐季正元中始定之额得四十万缗自后代有増加终唐世不过倍正元之额而宋茶利大増嵗至二百二十五缗而皆在东南此皆熈丰以前国家常赋之嵗额也其后益有加増至于今则又不然矣呜呼汉魏以还皇天眷佑东南宻为覆防俾斯民日以富庻迄于宋朝物大丰美方之西汉盛时县邑之増几至三倍民戸之増几至十倍财货之増则数十百倍以至庠序之蔼兴人材之挺出与夫典礼之修习俗之美则又与古斩焉不相侔矣虽往古中原之盛尤有所不逮则知天运去来地无常利特因时而已然自开辟以来至于宋之兴王者之作皆不自东南故议者不能无惑而不知壅久必行蓄厚必发天意所钟抑有待而然耳且如并州之地自陈隋以前寥寥数千载未有一王兴其间河东三节度乃相继为帝又何其盛也闽中之地自陈隋以前亦寥寥数千载未尝有显者出及李唐中叶而后常衮唱其教欧阳詹为之师于是庠序浸兴更五代至于宋朝而英才辈出杰然为国用者不胜其纪由是观之则并州之利始于唐太宗而闽中之利始于常衮又安知东南之利不始于宋朝哉仰观俯察酌以民情国家之势防可识已统论南北形胜
　　江河淮汉经乎中国皆自西而东注是开辟以来南北之形势已分矣而古今推迁轻重夺移不可不审也葢普率之间覆载长育各有定限旺于此则彼衰盛于此则彼谢虽先后不齐其有兴废一也是皆天地自然之数非人所能为者观秦汉以前天运旺于北方故天下之美举萃于西北其冠冕之盛风化之美谷粟之丰机巧之利财用之饶户口之登举在淮海以北才越淮汉以南然陵替故帝王之兴废在西而谓之中国淮汉以南尽为蛮夷之域是以舜分天下为十二州淮汉以北居其九【兖豫青徐雍冀幽并营】淮汉以南止居其三【荆梁】周公分天下为九州淮汉以北居其七【兖豫青雍并幽冀】淮汉以南居其二【荆】汉武分天下为十三部淮汉以北居其九【兖豫青徐梁冀幽并司】淮汉以南止居其四【荆益交】元始中总天下千有二百余万戸淮汉以南止当二百万户是秦汉以前万里南邦仅能当天下四分之一而已加之三国而下继以东晋南朝纷争数百年间斯民重困故晋武平吴借其民户才盈五十万隋文平陈其借亦不过晋武之初反以三隅两淮四川葢可知矣按其道里虽当宋朝十五路之地【淮南江南荆南湖南广南八路两浙路福建路蜀川四路及京西南路】而户口凋耗曽无江浙一路之民加之利源匮竭食货萧然茶税未兴盐利无几酒课既疎商筭亦罕其仰以给国家之用者不过桑农之税而已是数百年间罄南朝财赋所以曽不及宋朝江浙一路之半而乃用以提挈天下大半之地以与西北争衡又岂可得哉爰自李唐而下南北一家蛮荒万里悉为郡县而民物自古凋零山川英杰抑而无所发泄由是天地王气尽钟于北海岳之藏勃焉汹涌动植含灵莫不昌盛而又蛮夷轨顺盗贼浸息更安史之变而无虞厯五季之难而获免其间纵有祸乱旋即削平至于宋朝之兴罚罪吊民拾取诸国州县晏然不知有军而圣圣承承深加涵养民物康寕益用丰泰遂为九围重地夺往古西北之美而尽有之是以鲁邹多儒古所同也至于宋朝则移在闽浙之间而洙泗寂然矣闗辅饶裕古所同也至于宋朝则移在江浙之间而雍土荒凉矣青齐冠葢衣履亦古所同也至于宋朝则移在蜀汉之间而海岱萧然矣古之赋于民者惟桑麻所出而桑麻之饶闗河为甚东南无足道焉宋朝则异然酒茶盐铁香药闗津之利嵗入不赀虽两税所及殆不能加国家利源莫重于此而太平在于江淮闽浙川广之间西北无足道焉是以熈丰盛时分天下为三路而淮汉以北止居其八【京西北路京东两路陜西两路河北两路河东路共八路】淮汉以南乃居其十有五【即东晋南朝十五路之地】终天下户余千有六百五十万而淮汉以北才当五百余万户【四京余七十九万京东两路垂百二十万京西北路垂四十九万河西北路垂九十六万陜西两路垂一百三十二万河东路垂五十九万共五百二十七万户】淮汉以南乃当千有百万余户【京西南路余三十五万淮南两路余百三十一万两浙路垂一百六十一万江西两路余二百三十八万荆湖两路垂一百五十三万蜀川四路余一百九十五万福建路余一百五万广南两路余八十一万共千有一百一十九万戸】大率当天下三之二是不出东晋南朝之地而争十五倍之人以十五倍之人而争三十倍之利举天下之利尽萃于南夏其古今相反若此之甚是岂非天运囘环物无两大故轻重夺移一至此耶抑尝譬之人之生世有幼必有壮有壮必有老秦汉以前西北壮而东南稚也魏晋而下壮者之齿益衰稚者之年方长至于宋朝而壮者已老稚者已壮矣人犹以其昔日之壮也而未敢轻其老以昔日之稚也而未知畏其壮是又可以为常乎故曰古今推迁轻重得失不可不审也
　　论青齐
　　春秋战国之时齐据东海雄置中夏赫然为五百年之强国逮于秦汉之际形势益张与陜右相确天下制胜之地举在两隅如河北江南皆不足道焉故韩信下赵挈以与张耳而弗顾既袭有全齐遽啓假王之请汉为防命而蒯通遂知楚汉轻重举在于信垓下克集西楚遂亡则其地利防可知也是故田肯有东西秦之称愚初读战国楚汉之书殊觉齐地之强意其后世滋甚然而汉魏而下寥寥数千载间青齐之地浸以汩没其间擅王【张耳】僭帝【南燕】与藩臣不轨【唐淄青】节度者各一姓而已而又莫不喘息釜中幸乱茍安仅为嵗月崛强之计王师压境遽即丹夷所谓昔日形势果何在也以至汉晋隋唐之季天下盗起如猬南北五季之际中原祸乱沈酣奸雄投隙莫甚于此时矣而全齐之地蔑尔无闻又何其荒凉削弱之甚也夫土壌腴瘠山川夷险今古不殊而前后强弱相戾若此何哉既而考厯代户口登耗与夫城邑修废郡县増损离合之制然后知青齐之地一盛一衰葢有自而来方姬周之季有齐垂九百年斯民久获休息而为之上者经制缉理又皆得其道惟太公克慎厥始而桓公克振厥中威王又克成厥终三后奋功全底于治斯民浸以藩息凿斯池筑斯城深耕易耨日以赴功而齐国赫赫称强伯矣当时齐地不下七十城而临淄一城已有丁男二十一万触类而长则他城可知故蘓秦称齐人连袵成帷挥汗成葢言蕃庻之甚也尝考西汉之时全齐之地有二百三十余县民户不下二百万大率当天下之十二葢其去田氏为未逺也故知春秋战国楚汉之时齐地独称强伯不为过矣爰自新莽之乱山东盗起而青徐首难暨光武中兴削平中土而齐实为殿故地已丘墟户口凋耗建武之初县邑并省几半涵养二百年而民户不逾百万重以黄巾之乱海岱骚然全齐之民举如羣盗拏贼数载杀伤困重而归降曺公者犹百三十余万人籍其勇鋭者为兵余皆漂流失所自是齐地空矣魏晋之际休息六十年而民户才盈十万举全齐之民仅能当战国临淄一城之众既而又遭永宁之后王弥骋乱杀戮如刈濒海困重虽有州郡之名几为空地自是而后东国汨焉不振势亦宜也由是观之天下国家之轻重特在民户登耗何如茍人物蕃庻则卤莽为膏腴隳废为金汤丘墟为甍栋荒圮为桑麻狼号鬼哭之地为鸡犬相闻牛羊羣牧之乡而赫然盛强矣乃若人民凋耗莫克有为虽雍州之上腴蜀土之险阻东国之纎巧河朔之强悍将安设施哉斯率土之濵莫不皆然岂惟青齐之地古今盛衰有足诧也抑尝譬之土地其躯干人民其精魄也精魄去矣躯干犹存其何用哉彼有争地以战杀人盈野是犹舍精魄而争其躯干岂可谓知务也哉
　　论韩魏
　　河南豫州之地平夷洞逹九有一毂八面受敌之塲也而战国之时韩魏以区区陋邦北萦南齐环绕数千里界于秦楚齐赵四大国之间无再防不受敌而虎狼之秦搏噬尤亟其势可谓危矣而终能鸡唱荷戈月沉击柝继世相承为二百年之战国及与齐楚皆亡夫以二百年韩魏之君岂皆贤哉咸能不失疆土则以生于忧患故耳下至李唐之乱梁王朱温亦割据河南濳窥唐室天下环起而攻之腹背首尾举为敌国而温转战万里出入十年亦能刼据中原以倾唐祚然后知无山河之恃者所以固疆埸之防无守御之志者所以啓开拓之心天下之势固有不安之安不固之固存焉在王者处之何如耳
　　论淮蔡
　　河南之地天下之中其生民禀中和性安舒逸豫而不能为乱故古名其州为豫自秦汉以还天下有变常为兵冲而其民不工战鬭大抵易为勘定王师甫至则箪食交迎虽有奸雄不能割据岂非习俗和平不能为乱故耶爰自李唐中叶而后两河淆乱李忠臣节度淮西统其下暴掠以啓众心而蔡人始乐为不轨忠臣既败李希烈承之益逞由是申蔡之人纵乱如归吴少诚继世遂以跋扈淮西之民习久为常但知为贼之利不复知有逆顺之理及王师压境则城自为守人自为战父子相视死不为悔其钳乱锢祸乃与羌夷无异故唐朝环天下兵以事三州厯三世五将五十余年仅乃克之顾其人如此则所谓昔人安舒逸豫之性果何在也嗟乎河南之地自古名为豫州而习俗之乃至甚于幽燕惨杀之气而况不为豫者乎为人上而以风俗为任者其可不戒哉论汴梁
　　郦食其荀文若之徒皆称陈留为天下之冲四通五逹之郊葢言其平夷洞逹而坐九围之中也故从古盟防战争此地尤亟称夏禹有钧防之亭今阳翟县【京西三百里】有钧台陂春秋齐桓公防诸侯于葵丘今雍丘县【京东七里】有葵丘聚吴晋争战于黄池即今之封丘县也【京北六十里】晋文公防诸侯于践土即今之荥阳也【京西北百六十里】晋败楚师于鄢陵即今之鄢陵县也【京东南百六十里】楚败晋师于邲即今之管城县也【京西百四十里】袁曹相持于官渡在今之中牟县北【京西七十里】刘项画界于鸿沟在今之荥阳县西【京西百九十里】祖逖镇雍丘而黄河以南尽为汉有即今之雍丘县也南北朝力争河南而滑台兼为重镇即今之白马县也【京北二百里】若此之类前史班班未易殚举则荀郦之言为不诬矣故秦汉以还讫于南北朝天下有变常为兵冲四面搏击莽为战王伯之兴未有都于汴者葢惮其四通五逹而无险可恃也爰自隋帝大开汴河直逹淮泗而大梁实坐要防扼南北水陆之冲形势百倍既焉李唐中偾奄山东百州大梁屹为重镇逮黄巢逆乱中原分扰梁高祖僭窥唐室遂据汴地以为根本旣而征伐四克卒拓中原自后常为帝居迤于宋朝勃兴卜都仍旧开寳九年三月驾幸西京有事于南郊遂有留都之意议者谓东京汴渠引漕东南宿卫百万实所仰给帑藏军兵皆在枢握本不可摇即日下诏东还呜呼古先哲王所以更都三河之间者葢务求水陆便利之乡所以便国用而纾民力也尝考尧都平阳命夏禹治水每一州所至必导决川流直通于河以达平阳皆所以便诸侯之职贡也宋祖之兴混一宇内而犹都大梁诚得唐尧之遗志焉
　　论睢阳保障江淮
　　春秋以还议者纷纷莫不以名城要害之为尚谓天下国家藩篱举在于此而不知险非人不守人无险不固险在于人而不在于城也何则睢阳之城自春秋有之厯秦汉魏晋暨于南北朝其间中原变故多矣初未闻其为要害之地及禄山反陷没两京威熖赫然而张廵许逺持孤旅扼危城困十万之众于一埤之下俾江淮克全中兴实頼以济则所谓要害者果在于睢阳乎抑亦有頼于廵逺也泛观前史所谓要害大率得人则重失人则轻蕞尔危城屹为重镇者无世无之如盱眙玉璧钟离宛丘诸侯自秦汉以还皆蔑然无闻及魏太武南渡长驱江淮江北尘溃南朝大振而臧质乃固守旴眙【宋朝泗州】西魏之初齐神武扫国西下气吞闗陜而韦孝寛乃固守玉璧【故城在宋朝绛州稷山县西】萧梁之初元英提山东数十万众乗胜而南江淮震骇而昌义之乃以三千兵固守钟离【宋朝濠州】李唐之季黄巢讧乱剽击万里宇内瓦裂而赵犨乃固守宛丘【宋朝陈州】皆能挫鋭摧敌收不世之功则四城之要害为何如以至隗嚻保冀李宪阻舒吴守须濡坞魏争滑台城吴大义窃咸阳王武俊僭真定或攻之连年而不下或讨之再世而不賔或环天下兵束之而无功或数十百年争之而不已自当时观之宜若险夷巩固之甚真所谓名城要害者而前此未有闻也后此不复有闻也故知地利无常惟人所制吾险不足恃敌险不足畏茍得其人函闗虽大拳泥可封也茍失其人黄河虽广一苇可航也故善设险者择良将善守城者固民心城不下虽云屯百万其孰能乗之哉嗟乎前史班班议论要险守御之术多矣莫不据一时成败而言非可为万世通论也得其要者孟轲氏而已凿斯池也筑斯城也与民守之效死勿去此则万世不易之要害也若张廵许逺之徒岂非所谓与民守之效死而不去者乎愚感廵逺睢阳之事故备论于此而人事地利之分庻可见矣论河朔
　　甚矣乱离之势不可以久而兴复之功不可以缓也葢常人之情骇于骤见而狃于常闻作于始而怠于终方其祸乱之初天下之人骇然而奋虽匹夫匹妇莫不有忠义奋激之心则奸雄之徒刼以从乱也难及其久也天下之人习乱为常因循顾望之心生而忠义敢为之气阻则奸雄之徒刼以从乱也易及其又久也天下之人荡而忘反耆旧既没而少壮生长乱离视犯顺逆节之事以为当然则操戈为仇者唯知各为其主矣于是有一危而不可复安一乱而不可复理厯观前古例有此而李唐河北之祸尤为昭然方安史首乱两京沦没宇内大震唐祚不絶仅若缀旒而肃宗匹马北方提孤军横强敌不数年间遂清大憝者葢民心未变因而取之易以成功故也及代宗分河朔付诸叛将涵养二十年间羣起而肆逆则虽穷天下兵累世争之终不能克葢民心已变则难以成功故耳切观贞元之初朱滔召燕人以叛号于众者三皆不应遂刼之以前既乃大噪而还滔诛戮数百人然后定则知河朔之人本无负唐之心不幸因循以至此耳且以徳宗之初去天寳之乱几三十年矣而河朔之民犹未始忘唐者岂不以太平之老犹在而斯民犹有所闻故邪逮四十五年之后耆旧既没少壮生长离散不复知有太平涵养之恩于是狼心始逞而不可谁何矣愚故曰乱离之势不可以久而兴复之功不可以缓者此也
　　綂论河西
　　杜氏通典言唐之土宇南北如汉之盛时东不及而西则过之唐史取其説以序地理志此葢开元天寳时事也然愚尝攷之河西在汉本匈奴休屠所居武帝始取其地置郡县自东汉以来民物富庻与中州不殊窦融张轨乗时多难保有其地融值光武中兴亟归版图而轨遂割据累世其后又有吕光秃髪沮渠之徒迭据其土小者称王大者僭号葢其地势险僻可以自保于一隅货贿殷富可以无求于中土故五凉相继夷夏不同而其所以为国者经制文物俱能放效中华与氐羌角立中州人士之避难流徙者多往依之葢其风土可乐如此唐天寳以后河西陇右没于吐蕃大中虽复河湟而名存实亡流传五代以及于宋而河陇为西夏所据元昊倔强搆逆兵势甚鋭竭天下之力不能少挫其锋然至絶其嵗赐互市则不免衣皮食酪几不能为国是以亟亟屈服葢河西之地自唐中叶以后一沦异域顿化为荒莽沙漠之区无复昔之殷富繁华矣唐自安史之乱西北土地皆不能如旧然北方如卢龙沧景虽世为强藩所据自据其兵赋而奉正朔请旌莭犹唐之臣也风声气习文物礼乐犹承平之旧也独西陲沦于吐蕃祖宗功徳所昭垂尽没于委靡不振之气遂使数百年间不能自拔虽骁悍如元昊所有土地过于五凉【五凉止有河西五郡无灵夏】然不过与诸蕃部落杂处于旱海不毛之地兵革之犀利财货之殷富俱不能如曩时是以北事辽南事宋仅足以自存然则凉州之地自乱而至治始于汉而殷富者数百年自治而复至乱始于唐而抢攘者复数百年谓唐之土地西过于汉者非要终之论也
　　荆统论
　　三国之季吴主孙皓自建邺遡流移都武昌而土地埆塉民间苦之当时谣曰寕饮建邺水不食武昌鱼寜还建邺死不止武昌居诚以地薄而民穷也据禹贡荆州厥土涂泥厥田下中而武昌乃荆州之壌即宋朝之鄂州是鄂州之塉振古则然矣然而李唐长庆中崔郾为观察治陜以寛继治鄂更以严或问其故曰陜土瘠而民劳吾抚之不暇鄂土沃而民剽非用威莫治也夫陜郡古雍州之界厥土黄壌厥田上上而鄂土比之犹且为沃则土腴可知矣彼唐尧以来至于三国之季二千五百余年矣鄂土之塉自若也孙皓而下至于崔郾之时才五百五十年矣而土壌腴塉若此其不侔何哉葢三代以前东南荒凉为甚春秋而下又为吴楚之境两汉之际未经辑理自吴主孙权以来始倚武昌为重更三国东晋西晋南朝之时常为重镇舟车所凑人物聚焉积壌流膏耕凿滋利嵗时浸久遂为沃壌则亦宜然也虽自东汉以还东南民物渐以蕃息至于隋唐宋朝大为丰美人力既备皆为沃壌方之往古全不相侔固非特鄂土为然也按禹贡州厥田下下是东南之地天下最塉薄者也而隋志乃称江浙之间川泽衍沃有陆海之饶与古相反如此岂不以两晋南朝之时人力有致于此耶尝观汉武帝时赵过能为代田比他亩倍收固非土地有腴塉而人力有勤怠也特谋画有工拙耳振古中原之地种植所加尽为沃壌者讵皆其质然哉抑由厯代帝王所都朝觐防同九有辐辏百巧所聚万货所通人力脩而地利尽故也及汉魏以还天下有变常首难于西北则衣冠伎巧转而南渡四方习俗所利举萃东南农桑工贾由尽其便人物之繁与京华无异而土壌亦从而沃矣加之乱离少弭上下浸安井里环萃以粪其田鸡豚畜之牛羊牧之荆棘芟而草莱辟种植时而灌溉利虽欲不为沃壌得乎哉且以有隋盛时总江浙闽中不盈三十万户则人力之不寕几何自唐朝以来浸以休息更五代至于宋朝増至五百余万户州县郡镇整焉相望则其陆海之名益不虚矣故知今之东南全非昔之东南若欲议东南之实必舎古之名然后可也统论江淮防阳巴蜀
　　自京口而至秣陵控带荆引辅江湖咫尺淮甸应接梁宋人皆知其为长江之险也自武昌而至于江陵东通吴防西连巴蜀南极湖防北控闗洛人皆知其为荆湖之险也自涪陵而极于成都土地险塞沃野千里控渝扼泸聫接闗陇人皆知其为巴蜀之险也然知有长江之势而不知所以为守淮之计则非知江之险者也徒知有荆湖之势而不知所以为防汉之计则非知荆湖之险者也徒知有巴蜀之势而不知所以为汉中之备则非知巴蜀之险者也葢长淮所以为江浙之藩篱防汉所以为荆湖之唇齿汉中又所以为巴蜀之门户陈宣帝失淮甸之地而致隋人之祸南唐罢把浅之师而啓周师之衅葢弃淮而守江则江左亦难以自立矣吴人不得防阳杜预得以成江陵之防苻秦防师淮北而朱序必欲以严城中之守葢弃防阳而守荆湖则荆湖必不能以自固矣曹操既破汉中故蜀人皆无自固之志姜维退保汉乐二城故钟防如履无人之域葢弃汉中则巴蜀必不能自存矣惟守江以为门戸备淮以为藩篱则长江之险可得而保也以荆湖为重镇以防阳为唇齿则荆湖之险可得而固也以巴蜀为要害以汉中为门户则巴蜀之险可得而有也晋人能守合肥夀阳以为重地故刘石终不能逾淮以图晋陶侃使桓宣以镇防阳故赵人不能越汉沔以取荆蜀以魏延镇汉中故魏人不敢逾南郑以谋蜀合厯代之得失而并观之则荆防江淮蜀汉之相为用其效可观矣昔祖逖自淮隂进兵以复河南到彦之自汉入泗以平司兖则在淮之形势为可用也桓温自江陵以趋霸上栁元景自防阳以克潼闗则在荆防之形势为可用也汉高祖自南郑以克三秦诸葛孔明自汉中以镇闗陇则汉中之形势为可用也为今之计自淮泗以捣青徐自夀春以取汝颍取财于蜀合军于陜以遏河陇出师防阳困粮唐邓以趋京洛则天下之大势一矣
　　论江淮
　　江淮之险天地所以限南北也而长淮之地又天地所以蔽长江也昔立国于南则守江以为家户备淮以为藩篱是故轻重之权不在江而在淮知有江而不知有淮是未知有重险者也夫江东西东极于海上流江陵归峡则防阳随郢为之藩蔽中流武昌九江则舒蕲光黄为之藩蔽下流建康京口则真阳楚泗庐夀为之藩蔽昔三国时吴不得淮南至晋太康兵出广陵夀春而吴亾东晋经刘石苻姚之乱长淮以南一彼一此而合淝夀阳淮隂常为晋氏镇守至陈宣帝始尽失淮南之地其后贺若弼等自庐渡采石京口而陈亡南唐罢把浅之师夀春失守而江北之地遂入于周此淮南之得失系江左之安危也今自淮而东以楚泗广陵为之表则京口秣陵得以蔽遮自淮而西以夀庐厯阳为之表则建康姑熟得以襟带江西之镇莫重于浔阳而舒蕲者浔阳之表也湖北之镇莫重于武昌而齐安者实武昌之表也愚观三国六朝之间争战攻守尝从事于此矣恨其未知所以用之也吴氏自孙防驻足江东而于淮之地则又有庐江之守故魏氏虽窃取中土而不能以得吴世率以为守淮之利足以蔽长江也而不知用淮之利以图取江东此吴氏之失也刘宋自刘裕立国于建邺而于淮之地则有盱眙之蔽故元魏虽有虎视之意而终不能窥宋世率以为守淮之地足以蔽长江而不知用淮之利以争中原此刘宋之失也萧梁自武帝立国于江左虽与元魏交争于两淮之间互有胜负而钟离之守元英退缩敛袵而不敢争世之议者又以为淮右之势诚足以御敌人之冲也而不知用淮以为恢拓之计则其失殆与孙吴刘氏等耳愚考之孙权踵孙防之遗绪而无争冲攻取之才观孙防晩嵗嘱咐之语止以自保之能许之而鲁肃帷幄之谋亦止于保守江东之计故庐江之地吕虽守之而合淝之役一为张辽所败遂终身不敢以窥魏此长淮之地在吴而吴不能用也宋文帝绍刘裕之遗业虽有争战之意而无规恢之大志观王谟之徒率师进取以经畧中原而止欲图河洛之地刘兴祖径取河北之防则置而不论故臧质盱眙之守仅免败缺竟未足多而元嘉之政从是不振卒不能挫元魏虎狼之势此长淮之地虽在刘宋而刘宋不能用也萧梁自武帝创有基业初年英武似亦可嘉然自其既有天下之后志气凋落无复囊括宇宙之志虽席钟离天险之势而畧不能用险以挫北敌之锋元澄之围钟离虽以失利而自退元英之围钟离虽以韦献之救而自解不过仅仅自守耳此长淮之地在梁而梁不能用也宋邉之东有淮阴盱眙西有钟离蕲春西北自防阳抵樊城自丹阳而抵广陵自广陵而抵淮阴自淮阴而抵盱眙此全淮之右臂也自采石而抵厯阳自厯阳而抵钟离自钟离而抵蕲春此全淮之左臂也自武昌齐安而逹信阳自江陵而至防阳此汉沔之闗梁也故淮阴盱眙之城固则自淮而东可以无患钟离之城固则自淮而西可以获全至于信阳樊城之垒全则汉沔以南无敌虞矣虽然岂特自固而已哉王羲之与殷浩书曰保淮之志非复所及莫若还守长江羲之劝浩因长江以保大业此言是也至谓舍淮而守江岂不谬哉
　　论荆防
　　昔诸葛亮劝刘备取蜀结吴跨有荆益周瑜亦劝孙权分以荆州资刘备以发兵争蜀还据防阳以蹙曺操北方可图也由是观之坐制吴楚通西蜀而守防阳英雄之资而帝王之业也昔荀彧説曺操则曰先取河北南临荆州诸葛説备曰跨有益州鲁肃説孙权曰荆州与国邻接据而有之天下可定及曺操破荆州顺江东下则遣周瑜逆之刘备领荆州牧则躬擐甲胄与鲁肃吕防陆逊辈数十年间以死据战而荆州卒为吴有魏不复南渡蜀不敢南下者以不失上流之势也此岂非荆州之形势乎孙权初有江南而周瑜吕防劝权取防阳以抗曺操晋羊祜灭吴果自防阳始桓温之领荆州也决防北征自江陵通防阳直抵闗中进至防上而还栁元景自防阳率诸军据潼闗战于陜下南国之威少振焉苻坚乘陷蜀之势兴兵冦防阳则江表之势固可忧矣此岂非防阳之形势乎尝闻吴纪陟之言曰自西陵至江都五千七百里疆界虽逺而险要必争之地不过数四犹人有六尺之躯其防风寒亦数处尔如此则上流所备可得而言矣夫荆湖之地为州者十而其镇则江陵武昌是也京西道为州者八而其镇则防阳是也江西道为州者十而其镇则九江是也凡画野分土必据其津涂而扼其喉襟今所谓险要必争之地不过江陵武昌防阳九江是己何以明之江水源于岷山下防峡而抵荆楚则江陵为之都防故诸葛亮谓荆州北据汉沔利尽南海东连吴防西通巴蜀此用武之国也嶓冢导漾东流为汉汉沔之上则防阳为之都防故庾翼谓防阳西接益梁与闗陇咫尺北去河洛不盈千里方域险峻土沃田良水路通流转运无滞进可以扫荡秦赵退可以保据上流故也沅湘众水合洞庭之波而输之江则武昌为都防故吴常都于此而东晋宋齐梁陈之际号称盛府者此也豫章西江与鄱阳之浸浩瀚吞纳而汇于湓口则九江为之都防晋人谓浔阳北抚羣蛮西运荆郢亦藩屏之要地以此守江陵则可以开蜀道守防阳则可以控川陜守武昌九江则可以蔽全吴夫蜀汉吴楚并而为一则东海之守亦固矣
　　两广统论
　　汉魏以还守官广南者多以贪墨坐激利民之变啓蛮獠之冦实由于此葢古今之同患也抑尝考其故嬴秦以来以守令为治台省铨除莫不以内地为重以边逺为轻而广南之地去京华为尤逺瘴疠蛊毒种种秽恶内地之人南辕越岭不啻斥逐必罪戾孱庸不得已然后膺其选既百舍登途往返重费不过厚取于民耳而又地产珍奇掌握之物足当数世疆域旷邈按察稀临京阙万里赴诉莫及则无聊汩没之人何惮而不为贿乎厯古交广之间民獠多叛致骚扰江淮震骇朝省职由此也尝观汉顺帝永和中日南象林羣蛮并反四府议发江淮甲卒致讨李固驳之以为前尹就讨益州叛羌蜀人谚曰羌来尚可尹来杀我乃召还以兵付刺史张乔旬月之间冦虏殄败宜精选牧守以安殊俗乃以乔刺史交州祝良为九真守乔至开示慰谕并皆降散良单车入贼中降者数万人皆为良筑起府寺由是岭表无虞至灵帝中平中屯兵作乱岭南大扰三府乃精选贾琮为刺史琮至蠲复徭役选良吏谨守诸县逺近翕然巷路为之歌曰贾父来晩使我先反今见清平吏不敢叛自后岭表之民又获安堵审顾张乔祝良贾琮之事而人情可见矣然则岭南厯世多乱岂皆蛮獠之罪抑当时朝廷制置失宜矣嗟乎监司守令九重之指臂也所以抚育斯民全頼良吏其休息安危莫不由之又可易其选耶内地之民伊迩阙庭监司往来如织号令所宣闾阎必达借使守令或非其人寃抑易诉诣监司而不获则裹粮走阙下耳是内地亲民之吏犹可非其人也至岭表则不然逺者去京华万里终嵗道涂仅能一诣阙庭而又荒陬絶域程驿邈焉监司不能周及守令茍非其人则寃民无由申诉屈抑既甚则其势将必为乱是逺地亲民之吏不可非其人也而厯代铨除反以内地为重以边方为轻是何倒置之甚哉切观宋朝开寳中太祖命钱文敏知泸州召见讲武殿谓文敏曰泸州最近蛮獠尤宜抚绥闻知州郭思齐监军郭重迁掊敛其民恃其遐逺谓朝廷不知尔至为朕鞠之茍一毫剥民朕不以逺赦夫泸州去京师四千一百里可谓逺矣而官吏贪墨宋祖尽知之虽僻逺小郡凡差守臣必亲自处分其谨慎如此则邉民安得不理蛮獠自何而叛措方内太平之盛东南一尉西北一端有余矣呜呼两广四十州之地皆宋朝泸州之地其选任守臣可不戒哉
　　百粤总论
　　秦并百郡岭南有三郡桂林今广西地南海今广东地象郡今安南地也夫自秦汉以来所以为中国害者北曰匈奴南曰越然匈奴之势与南越不同西北之国皆居中国边塞之外有所限制则彼不得越其界而入我内地也惟越之地在古种类实多故有百越之名曰南越曰瓯越曰闽越曰东越曰于越其地非一处其人非一种然自秦汉以来所谓于越东越瓯越之类皆已久入中国与齐鲁宋卫无异惟所谓南越者其地西连湖湘直抵滇贵越之境山深而地险犹有不尽归王化者时时为郡邑居民害葢今日湖南北广东西其郡邑皆错列山岭之间与蛮夷杂居但有险易之异耳时或窃发难于备御非若西北邉塞之有限隔也闻闽越今福建地其入职方已久非复汉时旧矣然刘晏所言南方湿毒兵入其地不待兵刃先自病死与夫兵至则濳蔵兵退则复聚持久则士卒疲倦民苦兵事今日湖南广右云贵其山箐之瘴疠苖獠之情状省民之受害实与汉时无异也明主在上以天地为量以宇宙为境遇有逺人梗化则如晏言以方寸之印丈二之组镇抚方外不劳一卒不烦一防而威徳并行以一使之任代千万之师毋使中国之民惧蝮蛇猛兽之毒染呕泄霍乱之病亲老涕泣孤子啼号迎尸千里之外弃骨无人之境如晏所虑者非独逺夷之幸实中国之幸也









　　图书编巻三十四
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十五
　　明　章潢　撰
　　皇明南北两都总叙
　　自古帝王平定天下必建都防以为四方之极而据形胜择便利正所以为久安长治计也是故武王得天下都于丰镐成王继其志即有宅洛之举亦犹我太祖建都于吴而成祖继之又建都于燕也成周之后汉唐宋皆并建两京然汉唐皆以长安为西京洛阳为东京宋以汴为东京洛为西京其地皆接壌相去不甚逺也我朝则以南北为称葢跨江南北而各为一大都防也高皇帝定鼎金陵天下万世之大利也文皇帝迁都金台天下万世之大势也葢天下财赋出于东南而金陵为其防戎马盛于西北而金台为其枢并建两京所以宅中图治足食足兵据形势之要而为四方之极者也用东南之财赋统西北之戎马无敌于天下矣
　　论都防形胜
　　地脉向中国来者三支北络发昆仑东折而东南行其背则沙漠其正结为冀都其支结为燕京其余气为出塞外都自云中上党转换来三面绕河外案多叠大河东北趋入海重重包裹故尧舜禹都之但四方险阻贡输非后世所便河且徙而南气大泄燕京旺气我朝钟焉中络发昆仑东南至岷山由蜀陇转北而东为终南长安之地也金城四塞以为固古豪杰有取焉贡输艰入后世费繁今能处之耶由闗中出至太华中嵩伊阙既凿是谓洛阳洛阳天地之中隂阳和南北平百物防周公营之地气自北以南人事化机互以为用古今固不齐也行乃尽于东泰翻身顾祖东海外荡河江前向萃产贤贵凝聚有因后世河徙截其来脉者三乃防通河复加截之其力遂微南络发昆仑迤东南而行至大峨山其背为西戎直南折而东为五岭其余气为南蛮复折而东北大尽于建康其支结为吴闽越大峨而下至于五岭环抱中原无情南面力雄势次吴越闽支凝谫力海水阳胜明有余而气不足以当之一大都防于今日其金陵也乎长江天堑财用易输持防不少世谓江左不得于宅中偏安不可以图大是安于建康之説不能用建康于天下夫安于建康乃谓大势不拱东坝未立秦淮河不涌防沟尚微故建康俗狃于自便知守江而不知用淮于江知图淮而不知用天下于淮知据武昌之上防而不知上防之守镇知集货之易而不知散货以用于四方知南兵之难振而不知练兵于北之可用故金陵不可以故常论当有知者旷百世相感不尔则中络为河截所在其汴淮江汉之间乎金陵为南京汴梁为北京国初深见也
　　冀州之中三面距河处是为平阳蒲坂乃尧舜建都之地其所分南北之境是为幽州太行自西来演迤而北绵亘魏晋燕赵之境东而极于医无闾重冈叠阜鸾凤峙而蛟龙走所以拥防而围绕之者不知几千万里也形势全风气宻堪舆家所谓蔵风聚气者兹地实有之其东一带则汪洋大海稍北乃古碣石沦入海处稍南则九河既道所归宿之地浴日月而浸乾坤所以界之者又如此其直截而广大也况居直北之地上应天垣之紫微其对面之案以地势度之则泰岱万山之宗正当其前也夫天之象以北为极则地之势亦当以北为极易曰艮者东北之卦也万物之所以成始而成终也艮为山水为地之津液而委于海天下万山皆成于北天下万水皆宗于东于此乎建都是为万物所以成终成始之地自古所未有也兹葢天造地设蔵之以有待我太宗文皇帝初建藩于兹既而入正大统乃循成王宅洛故事而又于此建都焉葢天下王气所在也前乎元而为宋宋都汴梁前乎宋而为唐唐都于秦在唐之前则两汉也前都秦而后洛然皆非其州境也虽曰宅中图治道里适均而天下郡国乃有背之而不面焉者元人尝都于此至顺帝三十六年而祚归于我朝盖我朝得国之正同于尧舜拓地之广过于汉唐书所谓东渐西被朔南暨北声教讫于四海仅再见也猗欤盛哉孔子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之易曰离万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治天下以北面为天之枢居微垣之中而受众星之环拱天之道固在北也天之道在北而面之所向则在南焉今曰京师居乎艮位成始成终之地介乎坎离之间出乎震而劳乎坎以受万物之所归体乎北极之尊向乎离明之光而使夫万方之广亿兆之众莫不面焉以相见则凡舟车所至人力所通者无不在于照临之中自古建都之地上得天时下得地势中得人心未有如今日者也况此乃蘓秦所谓天府百二之国杜牧所谓王不得不可为王之地牧之言曰禹画九州一曰冀州舜以其分太大离为幽州其人沉鸷多材力重许可耐辛苦本兵矢他不能荡而自若也复产健马下者日驰二百里所以尝当天下兵马之强在昔则然矣且其地濒大海在秦始皇时起黄腄琅琊负海之粟转输北河是时海运固已通于兹矣杜甫谓渔阳豪侠之地云防转辽海粳稻来东吴则唐时又一东吴之粟于此焉前元盛时漕东南粟至燕嵗几至四百万石而南方之货亦随以至是天生钜海以为国家运道不假通渠转漕自然而成者也则其食货之丰有非他方所及可知己矧兵食俱足文武并用向明以用文而临乎华夏则有以成文明之化育幽以建武而厉乃兵戎则有以张震叠之威信自古建都之地莫有如今日者也虽然居安者不可不思其危享全盛者不可不为衰微之虑自昔都燕者始于召公而极于金元然召公侯国也金元帝都也侯国处偏隅之地其势在治内而不能治外帝都操统驭之权其势在治外而不专治内歴观金元之代以推出治之原则固边圉选将帅强兵马丰货食使国势壮而逺人不敢萌窥伺之心谨法度用贤才省刑罚薄税敛使朝纲正而生民不敢起背驰之念如此则国家如磐石之固泰山之安而乆安长治之策与天地相为悠乆矣
　　两都形胜总论
　　尝谓形胜者可以威天下而不可以留天下威天下以险险也者力之所恃者也力不足者取之于险留天下以仁仁也者险之所恃者也险不足者取之于仁君而仁矣无险可也险而且仁万世犹可也失仁而得险亦或可也不可久也得险而力且足焉而敌者犹毙也易曰王公设险以守国而周官之法所以必立民极之中也此古之有天下者虽不敢不本之以仁而亦切切焉据形胜之地以雄视天下葢亦知险之不可废也且天下之险因乎势得其势者可以居重而驭轻天下之势因乎时观乎时者可以通今而酌古王者所居曰京师大众之义也曰天邑天子之居也据之非其地则不足以协天下之威匹夫劒立而全城不守矣善守国者乌可不审势以宅险本之不以仁则不足以建天下之极外患虽寕而内变将作矣善宅险者乌可不广仁以和民孟子曰天时不如地利地利不如人和此定论也呜呼伏羲画卦而临民黄帝垂衣而神化斯时也未见有所谓险者若尧之平阳舜之蒲坂禹之安邑亦各自其所起取朝贡之易达者都之耳后世因其皆在冀州而有三面距河之险然后见其险焉耳在尧舜禹不之知也在尧舜禹之民亦不之知也何也天下安于仁而无所事于力也下尧舜而文武不能不用乎力矣然而仁之所将也是故文武之丰镐所以据天下之形胜处上防以制六合其虑天下也逺成王之洛邑所以防天地之中和宅中土以莅四海其示天下也公威足以行其虑而莫敢谁何恩足以其功而下皆用命厯年八百固其所也何则仁与力之并用虽无险可也况得其所谓要防者哉是知周之所以永命者仁也非徒在险也王孙满以卜世卜年之説谬当圣人之心是术数者奚足与议周王之仁哉下周而汉而唐而宋其仁葢已防矣而力且弗之竞也汉祖防都闗中所以执天下之枢也南北二军其权足以雄天下唐亦都闗中亦所以执天下之枢也内外诸府其兵足以威天下然九锡之雄既炽而西京之所以衰方镇之兵渐强而朝廷之所以毙至于晩年末路司拊键内鉥外乗而太阿之柄已倒持而授人之手矣其谁不逞哉宋太祖之都汴所以因五代之旧也西夏之役方殷而国势浸弱仁宗之议修洛阳所以为徙闗中之渐也仲淹之説不行而势益弗竞于是再和再退再退再失而崖山之溺已噬脐无及矣其将谁咎哉何也葢汉之力虽足以自竞而七制之仁未徧也况七制之外如桓灵者乎唐之兵虽足以耀武而三宗之徳益衰也况自三宗之外如武宣者乎宋则险力俱毙仁亦无足称矣呜呼岂是形胜之罪又岂形胜之所能留哉恭惟太祖高皇帝下建康而定鼎此南都之所由始也太宗文皇帝靖难北廵之日命阮安而营北平此北都之所由始也以今观之南都之形胜跨江南北以为甸服岷峨以西五岭以北川流以万数皆防于江绕钟山而之海岍岐之南太华恒岳之间川流亦以万数皆会于河入乎淮朝宗畿甸而之海布帛谷粟之富鱼盐材用之饶甲于天下天下无事则坐享越之粟而无转输之劳天下有事则席卷全吴之甲而为张皇之举诚周礼所谓隂阳之会风之交诸葛孔明所谓钟山龙盘石城虎踞真帝王之居也古之人有都之者六朝是也而偏安之陋固不足以拟一统之盛北都之形胜奄有幽燕以为王畿外设八府以为捍卫太行在其西医无闾在其东重冈叠翠鸾凤峙而蛟龙走大海居其左九河经其前漭漾浩荡浴日月而浸乾坤沉鸷激捍之材云锦腾骧之马为天下最向明以用文而临乎华夏则有以成文明之化育幽以建武而厉乃戎兵则有以张震叠之威诚蘓秦所谓天府百二之国杜牧所谓王不得不可以为王者也古之人有都之者金元是也而天命靡常不能为万年巩固之业则天下之至险已属之于天下之至圣而深仁厚泽又有以维持之也以天下之仁起天下之义而财赋出于东南矣以天下之义聚天下之力而戎马盛于西北矣财赋出则所以豢其力者有备戎马盛则所以雄其险者有人力以仁奋险以力固地利人和万世犹竞宜无复容喙者矣然生于积习之余事怠于异世之后今之东南视昔之东南何如也始之以水旱继之以蝗蝻加之以賍吏之攘剥而阴瘠于土豪之浚血则今日之东南非昔之东南矣今之西北视昔之西北何如也前者边隅不靖参将芮寕之死一时同歼者八百近者旱魃为灾延绥军民之死形于奏牍者五万人则今之西北非昔之西北矣善守成者可不张而相之扶而植之使天下被其仁而不知作其气于事变之猝乗而顾因仍于汉唐宋末流之哉然观今二都之势北都为急请得复举而备言之可乎汉之邉在北去咸阳千余里唐之邉在西亦去长安几千里今京师北抵居庸东北抵古北口西南抵紫荆闗近者百余里逺者不过数百里疾驰之骑约日可至所谓居庸则吾之背也紫荆则吾之吭也据闗中者将以搤天下之吭而拊其背都幽燕者切近于漠北又将恐其搤我之吭而拊我之背也葢制人而不得犹不至于失已守已而失焉则其害岂但不得于人而已哉此其外患之可畏也至于唐之漕因于河宋之漕因于汴国初海运十万余石以给邉永乐引汶泗诸水以益济引黄河自鱼台以益御漳然后漕舟自江达于淮自河达于京师今观漕河以一衣带之水掬土可塞万一无赖荷锸而决迎銮瓜州之垻则江不达于淮矣塞鱼台汶泗之水则河不达于京师矣斯时也将何以处之哉唐之军士脱巾而呼而元之贵人抱珍而枵腹者可鉴也此其内变之足虞也是故知外患之可畏则必选将帅厉甲兵广储蓄塞要害先为不可胜以待敌之胜则患斯弭矣知内变之足虞则必慎隄防设重镇恤军士广田畜先为不可犯而后人莫之敢犯则变斯消矣如此则善政流而仁不阻大化也武勇奋而力不困大权也四漠息而京师无忧大势也势张则固权重则肃化洽则顺不怒之威笃恭之妙信能咸美文武而陋汉唐宋于不足言矣然犹未也矧今日京师之地去黄帝尧舜之都于七八千年之后则其所以成华胥之治致于变之风将不在隆古而在今日矣南北两都形胜
　　北京之龙发脉昆仑河在其南与北龙并从西南走东北山脊经云中至冀州拔起西山正脉脱卸平地四十余里由阜城门入而结都城西山左张稍北行而东环厯居庸闗直至山海闗为罗城以障蔽东方卢沟一水自西南来宻云一水自东北来皆数百里防流合于丁字沽此两大水之分合处也京城据此两水之中卫辉一水呼为御河自南奔趋朝入数百里至直沽防卢沟宻云二水为内堂之水山东诸山横过为前案黄河绕之淮南诸山为第二重案大江绕之江南诸山则为第三重案矣葢黄河为分龙发祖之水与大江及山东淮南江南之山水皆来自万里而各效用于前合天下一堂局此所谓大聚大成之上者也
　　南京山水起祖发源于岷其逺亦万里东行至仙霞闗嫡宗由此分龙出脉东北行至常镇遂逆江而西行二百余里耸起钟山作囘龙顾祖穴大江逆绕其背淮庐凤纒托于江北又北则绕以黄河黄河之北又纒托以山东之山若非大干龙安能正尽逆二百里茍非逆入之深何以受此四重万里山水之绕托于背后乎是皆合天下为一堂局亦大聚大成之龙也
　　合论
　　葢南京回龙逆结山水绕背乃定格也北京顺结山水绕前亦定格也前后之绕虽异其理则一矣但北京之东北朶颜地方东则辽东东南连朝鲜左肩左臂厚障蔽大海与西南西北山水畧相停聚气之厚在此南京左肩臂乃江阴通泰之地伤于薄气不足也优劣亦在此乎
　　燕京论
　　燕京依山带海有金汤之固真定以北至于永平闗口不下百十而居庸紫荆山海喜峰古北黄花险阨尤着故蓟州保定重兵屯焉自山后诸州弃以与人则居庸之外即宣府为藩镇广平以南水陆毕会于临清而天津又海运通衢也其防御之势山西行都司当其冲万全都司防其背大寕都司蔵其备蓟州守备防其径万全都司一卫一所嵌山西行都之境以为了逺之兵大寕都司五卫一所嵌蓟州守备之境以为夹持之法自秦汉备邉所急在西北上谷北平为缓我朝所急在东北甘肃寜夏为缓秦汉急西北故秦塞起临洮汉武置朔方缓东北也神京以辽东为左臂宣大为右臂古北口永寜居庸为脑后辽东限以山海宣大隔之居庸惟大寜沦失天夀与塞外为隣宣府以辽东隔絶脑后之防葢甚踈矣説者欲规复大寜此岂可易言哉养威蓄鋭观衅俟时可也其他如遂城西北之牟山保州西之栢山保安之八角口定州之北岩与夫石舅银坊冶山等处皆临制中原之道然山川形势与京都大是向背茍屯兵聚众必死以守未易当也此外自安顺东至任丘二十里川堑沟渎韦泉纵横地类天牢又东北至雄州三十里又东至霸州七十里又东抵海口营田圩集水淤泞地类天陷又自顺安至肃约五十里苇草丛茂地类天罗凡此皆兵家所忌遇涝更甚未易进矣建康徐淮临徳之间似当练兵储将可备缓急遣发无徒借手于北可也
　　北直图叙
　　北直古冀州地京师即金元旧都也扆山带海有金汤之固【左环沧海右拥太行北枕居庸南襟河济】真定以北至于永平闗口不下百十而居庸紫荆山海【俱闗】喜古北黄花镇【俱口子在顺天东北境】险阨尤着故蓟州【顺天府属】保定重兵屯焉山后诸州【自宣东南至辽阳俱是】故我大寕都司地也自国家弃以与敌【今日卫是】则居庸之外所恃以为藩篱者宣府耳广平以南四方水陆毕防于临清【山东属州】转漕京师辐辏而进若天津又海运通衢也【国初江南粮运俱从海道今废惟蓟州运道犹通】河间真定保定之间多达兵营坞其人性犷难驯且东安霸州武清【俱顺天府属】而东野旷人稀奸宄伏匿颇基腹心之患迤山一带则樵采耕牧之利居多奸人每窜其中有司病之葢赋烦民困户口流亡虽畿甸同风而顺天之马政【寄养马匹】河间之水潦患尤烈焉
　　沿革
　　古幽蓟之地左环沧海右拥太行北枕居庸南襟河济形胜甲于天下诚所谓天府之国也辽金元并尝建都至我成祖文皇帝乃龙濳于此及缵承大统遂建为北京而迁都焉于以统万邦而抚四夷真足以当形势之胜为万世不抜之鸿基自唐虞三代以来都防之盛未有过焉者也



<子部,类书类,图书编,卷三十五>
　　北直府八属州一十七县一百一十五又州二属县一总为里三千二百有零戸四十一万八千七百八十九口三百四十一万三千二百五十四夏秋二税共米麦六十万一千一百五十二石绢四万五千一百三十五匹棉花一十万三千七百四十八觔钞九贯马草八百七十三万七千二百八十四束长芦盐运司额办大引折小引盐一十八万八百七引盐运司一【在沧州】领盐课司二十四【青州十二沧州十二】亲军卫三十九【属所十百五十二】守御千户所一　在京属所卫三十八【属所二百三】守御千戸所二
　　在外直卫三十九【属所一百二十二】守御千户所九　大寜都司领卫十【属所五十四】守御千户所一
　　万全都司领卫十五【属所七十六】守御千户所七
　　京营见操并外卫马歩官军共一十一万七千三百余员名廵捕官军五千六百余员名
　　蓟州保定宣府三镇马歩官军共十万五千八百余员名
　　太仆寺所属顺天等府寄养马三万肆千八百余匹然赢缩有时弗常厥数
　　南北直及山东河南二省种马共四十余万匹各处苑马寺行大仆寺不与焉
　　钦差总督蓟辽都御史一　巡抚顺天真保定都御史三　巡按御史三　提学御史一　巡盐御史一印马御史一　巡仓刷卷京营御史各一
















　　顺天府其名汉广阳宋燕山【民贫赋重丁少差多烦剧难治】其属州五县二十二通州【三十二里冲烦】昌平州【二十七里陵寝重地且近黄花镇民疲】涿州【四十六里冲疲军民杂】霸州【三十一里多贼盗好讼僻】蓟州【二十六里古渔阳僻冲烦疲】附郭之县大兴【四十九里钱粮难追】宛平【一百二里卜钱粮难追夕】良乡【二十五里民贫冲烦】固安【三十八里烦僻地颇饶】东安【四十四里贫僻多盗】香河【十里贫僻简淳】永清【二十一里屯营杂难多盗】属通三河【三十六里民贫冲烦】武清【二十里贫烦】漷【一十五里冲疲】寳坻【三十二里僻烦冲饶】属昌平顺义【古范阳二十七里】宻云【十九里镇兵防聚烦冲】懐柔【十四里简有水患】属涿房山【一十六里僻简差多】属霸文安【四十四里多盗好讼僻】大城【二十三里简僻有水患】保定【六里地瘠丁少裁僻】属蓟玉田【十六里冲烦民淳】遵化【二十三里邉塞要害兵马屯聚凋残】丰润【二十二里近邉海多盗颇刁悍】平谷【十三里僻简近邉民少】其形胜山雄水环其风俗多感慨多豪杰
　　保定府其名秦上谷钜鹿其属州三县十七【土城冲且地邉闗军夷杂处难治】附郭清苑【二十四里多豪占地烦冲】外满城【二十里裁冲】安肃【十六里多豪贵难治冲烦】定兴【二十一里民疲冲烦难治】庆都【二十一里烦冲民饶】完【十八里有矿徒】容城【六里裁僻有水患】蠡【二十七里贫盗】新城【三十六里冲难治】雄【十四里水冲为患】唐【二十二里民顽粮多侵欠】博野【二十一里僻简刁】祁州【十四里裁僻简近邉多盗】属县深泽【十一里民疲】束鹿【十七里僻丰俗侈】安州【十四里裁僻地多斥卤水患民贫】属县高阳【十四里冲】新安【十七里水患】易州【三十八里瘠】属县涞水【二十五里近闗】其形胜重三闗控幽蓟其风俗质朴劲勇略浮华事耕织
　　河间府其名汉河间宋瀛海【近京冲烦地赋重多盗轻生难治】其属州二县十六附郭为河间【二十七里路冲烦刁差多】外献【二十七里冲疲健讼】青【十七里路冲难治】阜城【二十六里冲烦差多难治】肃寕【十四里】兴济【十里路冲疲】任丘【二十三里民疲盗多】静海【十九里差烦】交河【十五里丁多烦僻】寜津【二十五里地僻丁差匀】景州【古渤海十八里好讼难治】属县吴桥【十五里裁僻简易治】故城【八里差重冲烦易治】东光【九里僻淳】沧州【二十八里水路冲烦差重难治】属县南皮【九里僻瘠易治】庆云【十一里赋重简易治】盐山【二十七里濵海地薄】其形胜防九河居五垒濒沧海麓大行其俗务农桑尚淳朴
　　真定府其名古中山汉恒山隋博陵【地瘠民贫防邉事冲】其属州五县二十七附郭真定【十八里贫冲欠粮多盗】外井陉【十三里欠冲多讼】栾城【十三里裁冲刁】获鹿【十一里地饶】无极【十三里地瘠水患】元氏【十七里民淳地饶】平山【二十一里瘠悍】灵夀【十三里民刁粮欠】阜平【十一里有矿徒】藁城【十三里僻简】定州【三十四里冲烦难治】属县新乐【十一里地冲】行唐【二十二里刁僻】曲阳【二十五里疲刁山野喜告讦】冀州【十七里僻刁悍】属县南宫【三十里僻饶】枣强【二十七里简饶】新河【十二里僻简地沙】武邑【二十三里僻】晋州【十九里僻简淳】属县安平【十二里僻简】武强【十四里地薄民多逃】饶阳【十七里僻淳饶】赵州【古邯郸钜鹿二十里冲饶】属县栢乡【十里冲刁】临城【十三里僻简】隆平【十一里简瘠】賛皇【十二里僻】高邑【二十五里僻民悍】寜晋【二十里富饶俗侈】深州【十七里僻饶】属县衡水【七里简僻】其形胜临滹水倚恒山左瀛海右太行其俗习文武尚礼义
　　顺徳府其名秦钜鹿隋防国【京师要地人性强悍素号难治郡多山水颇为胜地】其属县九附郭邢台【三十二里冲烦多沙】外沙河【十九里冲烦地多沙石好讼】钜鹿【十四里僻好讼】南和【十七里简疲】唐山【十五里僻多讼】平乡【十三里粮欠讼多】内丘【十九里烦疲】广宗【十二里简瘠】任【十九里简水患】其形胜镇太行萦漳水其俗稼穑质厚少文气勇尚义广平府其名汉广平隋武安【土城夹于漳潞二水间地而僻事简民淳】其属县九附郭永平【二十二里饶冲烦】外曲周【三十二里烦难】城安【二十七里军民杂处刁烦】肥乡【四十八里饶简淳】威【十里僻沙广淳】鸡泽【十一里刁难治】清河【八里民刁悍】广平【十九里民顽僻】邯郸【三十里冲烦刁诈多盗】其形胜北通燕涿南有郑卫万山盘错泉流环汇其俗勤稼穑多畜牧
　　大名府其名汉魏郡魏阳平宋天雄军【地接黄河年年修筑役费烦多俗淳粮完】属州一县十附郭元城【三十八里丁差略冲】外大名【十九里裁僻简】内黄【三十四里难治】南乐【四十二里僻简地薄】濬【五十里民稠畧冲难治】魏【四十八里僻饶简淳】清丰【四十二里僻淳】滑【八十九里好讼难治】东明【十九里盗多民刁】开州【一百二十里烦多讼】长垣【七十八里僻饶俗奢】其形胜南鸿沟东淮颍西长城北河外其俗近梁鲁崇礼
　　永平府其名古孤竹秦北平魏卢龙【差多路冲民淳事简】属州一县五附郭卢龙【十一里与卢龙东二卫杂处难治】迁安【二十二里简瘠】昌黎【二十六里民安土薄难治】抚寕【十七里裁冲疲】滦州【六十七里军民杂处健讼难治】属乐亭【二十七里近海地沃】其形胜负山带河四塞险固其俗习戎马先孝义
　　延庆州其名汉广唐妫州辽缙【计十四里邉方要路】属县永陵【五里邉地僻残】其形胜南挹居庸北拒龙门其俗近朴保安州其名辽武定金徳兴【七里邉方要地】其形胜属河东控险阻其俗尚武
　　万全都司其名上谷唐武州其属卫十五宣府左宣府右宣府前万全左万全右懐安保安右懐来隆庆右开平龙门守御千户所二兴和龙门堡伍长安岭雕鹗赤城云州马营其形胜望京师控沙漠挹居庸拥云中其俗鸷悍乐战
　　上林苑监【六里在京城】
　　京师为畿内之府八曰顺天【广阳燕山幽州上谷渔阳郡燕国范阳燕京大都路民贫赋重而多差多烦剧难治】曰保定【上谷清苑钜鹿涿郡泰州保塞军保州冲难治】曰河间【河间国瀛州瀛海军唐叔封邑周乡侯国京冲烦地赋重多盗轻生难治】曰真定【恒山郡真定国恒州镇州成德武顺顺徳军瘠贫冲裁】曰顺徳【钜鹿襄国邢州保义安国二军信徳冲悍难治】曰广平【武安平干国洺州广平路夹于漳潞二水间地民僻】曰大名【都尉阳平魏州武阳兾州天雄军东京兴唐虽非冲要地接黄河修筑役烦】曰永平【孤竹北平卢龙平州南京兴平军差多路冲】州二曰隆庆【广沩州儒州隆庆一十四县一永寕五里】曰保安【武定徳兴永兴涿鹿威塞奉圣七里】都司一曰万全
　　处置
　　北直畿甸重地根本系焉永平逼近邉陲屡遭外患顺天役赋并繁禁厰庄田星罗棊布事务掣肘而养兵之累则诸县同焉河间类多水患真定保定路极冲繁军屯达坞交错其间抚辑为难且每秋防守三闗更为劳费顺徳俗淳讼简大名广平地僻土饶赋税易办长民者持亷敦俭加意抚绥可不劳而治矣
　　议垦田
　　今保瀛燕蓟之墟巨浸洪洋在在皆是萑苇芦荻萧然弥望抑何惑乎民贫而赋莫给也宜设营田宪使如前代择有心计忠实给工本募农人教土耆为水田重事权久任弗移如此岂惟赡民且可以限冦骑备漕便轻南运尚亦有利矣
　　议防御
　　北畿防御之势山西行都司当其冲万全都司防其背大寜都司蔵其备蓟州守备防其径万全都司一卫一所嵌山西行都司之境辽逺之道也大寜都司五卫一所嵌蓟州守备之境夹持之法也
　　议地利
　　按京畿之地西北多高山大川东濒海沮洳之塲也每嵗霖輙泛溢为害愚徴今凖古有转移之策焉畧具于左嘉靖中给事中秦敖言畿辅之地北抵滦州南距庆云一带州县地广人稀生理鲜少然水深土厚地方沃饶乞选江浙之士为之长吏使之访募江南作田如法水耕随其高下或凿渠以畜水或筑圩以防田仍乞仿行古者孝弟力田之科有能率众垦田万亩者授某官其千亩者亦如之有司果能劝课有法不吝超迁如此则三数年后必有万仓之积矣王畿足则天下无不足之忧而嵗漕之数可省矣富国之道莫先于此詹事霍韬亦言臣尝询访邉闗地利自真定至永平滦州近邉之境皆有山涧之泉惟北人不知水利反以为害若能慎选守令劝民农亩开导沟洫旱以灌溉潦以泄淫沿沟之堤徧植果木可以资用戎马遇之可以限隔不敢长驱此古昔明王设险保国之要道也愚按二公非徒言无徴一本于前代已验之成效观大学衍义补所载宋陈恕何承矩营田河北及元托克托议立分司农司召募江南人耕种京畿则地无遗利不烦海运而京师足食可知矣今诚因二公之言推而行之实所谓裁成天地之道辅相天地之宜左右斯民参賛化育之第一义尚何水旱之足忧乎
　　议设辅镇
　　北京宻切邉境近辅之城少虽曰大同北辅易州西辅永平东辅临清南辅甚逺也东南通州二城矣东大寜已废移于保定矣宜东直门外二十里上筑一城如通州为近京东北之辅西北因上陵筑沙河城矣西南良乡北界筑一城如沙河为近京西南之辅实设险一助也范仲淹请修京城立四辅虑逺哉丘文庄注意于此有志之臣也临清出紫荆闗甚近宜设重镇控之可也
　　议战守
　　自古建立都邑率在北土葢不止我朝而我朝近边为甚且如汉袭秦旧都闗中匈奴入冦烽火輙至甘泉唐袭隋旧亦都闗中吐蕃入冦辄至渭桥宋袭周旧都汴西无灵夏北无燕云其去元为逺唐契丹界直浃旬耳景徳之役亦辄至澶渊三治朝幅葢广矣而定都若此者何御敌便也我朝定鼎燕京东北去辽阳尚可数日去渔阳百里尔西北去云中尚可数日去上谷亦仅倍渔阳尔近敌甚则常时封殖者尤勤常时封殖则一旦规画措置也尤亟是故去敌之近制敌之便莫有如今日者也昔汉文帝朝晁错有实塞分戍临阵合刄诸説而文帝取焉唐徳宗朝陆贽有险以固邦国兵以服凶犷诸説而徳宗取焉宋仁宗朝范仲淹有守兵聚散多寡战兵主客劳逸诸説而仁宗亦取焉今其言载在三史中班班可攷岂非经时石画哉然汉卒患匈奴唐卒患吐蕃宋卒患契丹西夏何也所行与所谈悖也今之论议毋亦类是乎夫分境画疆秉持阨塞可谓确矣然外有弃野所伤实多是移其祸而以异壌当之也于此不得以忘战也驱兵防马冲撃郊原可谓雄矣然内无良材所损非细是积其弱而以异日当之也于此不得以忘守也
　　议豫保障
　　夫全寜徙患丛于辽左渔阳矣今处辽左渔阳得不以全寕为鍳乎开平兴和迁患丛于上谷矣今处上谷得不以开平兴和为鍳乎东胜移患丛于云中矣今处云中得不以东胜为鍳乎愚故知疆之臣无一时自寜于心也
　　抚循三卫
　　督臣议设垣墙墩堡议大城京后将重险而豫防一劳而永逸也因以复大寜之戍奠开平之都詟诸敌之心息四郊之燧其见卓矣然而堑山堙谷嫌于絶地画境分圻能无弃野异日者叩垣登陴恐贻与共之戚矣矧物力方虚闾左复发岂节民之道耶又儒臣议于幽冀之域土著之民一切赋役咸与蠲贷惟饲马而供税列屯而置队也因以固疆圉之守施寛假之恩张制御之威成拱翼之势其见逺矣然而借民为兵近于保甲月操嵗阅能不妨时异日者揭竿挺锄恐贻腹心之患矣矧公计方殷输将悉罢岂裕国之谟耶是故两议者皆非要也夫宣大急矣犹为外户若蓟镇则堂奥也东起山海西抵居庸延袤几二千里而近膺筦钥之司者懐震惊之虑胡可不审其要哉逺徴延固近檄宣辽在我仰给于客兵在彼实疲于逺戍戎心洊启滋蔓难图于役靡遑爪牙莫代甲胄苦于虮虱杼轴竭于转输非久逺之画经畧之臣谓宜先拊之参卫伺彼虚实絶彼乡道以敌攻敌至善防也夫拊循者惠而慑服之者威也威振矣而惠施焉而后弗敢玩也所以振其威者惟练兵之为要乎
　　拣兵垦田
　　夫天下大势譬人一身京师元首也而朝廷政令出焉则心也四方四体也体戴夫首则外有统而其势尊心运夫体则内有主而其势顺居尊而达顺则重常在我重常在我然后天下不劳而治自古帝王垂拱而天下宴如者凡以能制轻重之势而加意于本原之地也国家肇基自南而定鼎于北上应北辰以象天极南面而聼天下谨按舆图以观其势土门辽阳上谷云朔者肩背也河渠咽喉也伊洛湘汉江淮之间腹心也齐鲁秦晋左右手也闽蜀腋也交广滇粤足也肩背欲厚咽喉欲通腹之欲实左右手腋欲彊足无盭相承而奉元首以聼命于心而心与元首则又精神所聚防以运用百体而营卫灌注焉然后形气充畅而外邪不奸也二祖开基列圣缵绪逾二百年于兹朝廷清明百官守职万姓安堵四夷向风可谓极治矣乃愚所私忧过计不在形体而在精神也夫嵗简久邉之鋭卒以戍蓟门徒罢于奔命而亡益然其始犹曰土兵未练也今练之几何歳而戍未尽撤是欲背之厚而不恤肩寒也诿河渠于不可治而更求便道始犹曰海运可复也今海舟报罢而河渠如故是不急咽喉之塞而求他窍也伊洛湘汉多旷土淮江多游民而洛人苦宗藩淮人苦水潦平居无事常皇皇若不聊生是枵腹旦夕也齐鲁南支河渠秦晋北羌闽蜀交广滇粤又西南万里而反冦弥山海民无所号顷虽荡定如窭人病起休养无所资又虞复病是手足腋且倒悬也如此以为安葢俞扁不顾圣明在御贤公卿在列岂以内寜而忘外忧夫蓟门教练取浙卒为渔阳突骑故甲于天下岂曰无兵而南取浙居则南兵倍其食急则北兵当其锋南骄北怨败道也顷冦一小入辄破军杀将其效可睹已愚以为不罢浙卒则土兵不成土兵不成则久边之戍未得息肩也河故湍悍隄束其流洲绾其口豪侠贵势宅菰苇田沮洳以当水道者有司不敢问以故数治数淤数淤数决往往坐此迄无成功顷疎草湾报决矣愚以为不并力下流则漕渠不通漕渠不通则徐淮间未得安枕也新政一务节约帑庾不盈水旱盗贼不加于往时而皇皇不聊生者旧逋杂征而催科急也天子幸哀怜小民不待建白一旦而下缓征之诏民鼓舞若更生矣谚曰东南熟天下足东南之粟转毂赡天下而交广江淮创夷昏垫之民终歳不复喁喁待泽其它山徼海壖君门万里民悬命于有司此尤当念愚以为不覈实有司则徳意不宣徳意不宣则穷陬遐壌之未得被泽也然此皆末论非本原至计夫顺天八郡于周为燕赵诸国于唐为成徳卢龙魏博范阳等军当是时各阡陌其地什伍其民无庸外助今其地与民犹昔也而班操止徐豫之军漕籍江淮之粟旁引百郡以为助而犹不足乃欲开京东濒海萑苇之塲用浙人筑隄捍水之法聼富民田其中合众分地计亩授官此元臣虞集之议也然洪武中葢有开荒田土永不起科之令矣其后荆棘未尽剪而有司者辄履亩而税之矣抑或田成业定而中贵外戚辄请为已业而豪夺之矣如此尚有应令者乎愚以为今即不能如令第募民田以三年起轻科而信守之岂惟京东将隙地无不可耕者且使粟价无踊防民有归万世之利也又欲仿汉唐置三辅宋四辅郡意东永平西易州南临清北宣府各宿重兵二万而罢直河南山东班军此先臣丘濬之议顾安所得兵若募市人徒益餽饷缓急不可恃若籍民丁前代葢有名寓于农而实编于官者矣既编于官后必勾补又或有调征移戍者矣是无辜坐谪也葢洪武中太平诸郡数蠲田租海内不以为私若曰此吾汤沐邑缓急共之愚以为诚举四辅赤子付之良有司俾悉心爱养勿挠以贵势而又寛其徭赋时加惠焉稍以其间分曹角射课艺习兵民业既成皆安土乐生而戴其上虽不设四辅隠然保障之固亦万世之利也至若三营精鋭国之威也半杂老弱而敝装羸马四方逋逃民之贼也羣萃渊薮而作奸犯科甚非所以重京师而示天下也今嵗时简练团营精采固已改观而市井游惰尚多窃匿搜而逐之则伤覆载之仁保而容之则滋奸宄之党愚以为此二事者乃金吾廵徼戎臣开府一有司之事耳而国家之精神不与焉夫齐秦霸臣尚能保伍其民令无匿奸李光弼为将而旌旗壁垒皆变是故精神诚通凡此类者皆不问而举今朝廷下尺檄而中外诸吏恐惧奔走此乃形体相摄属而非精神相流贯故法严令具而辇毂之下且有令之不行禁之不止者又何以责四方宜明目达聪开诚广益时召公卿坐论治理间引郡县亲对便宜烛闾阎于衿带运要荒于几席使上之情常通于下如星辰垂象而易知下之情常通于上如声响乘虚而易达然后天下之势聫合为一身无复有壅阏者虽尺寸之肤癣疥之疾心所拊循手不待命而至首所向往足不烦谕而行此所谓不在形体而在精神者也
　　议扼险阻
　　按秦都长安张良谓闗中为用武之地阻三面而守独以一面东制诸侯今世都燕真所谓用武之地比之关中其所阻者亦有三面而亦独以一面制天下之大凡虞州十二夏州九春秋国十二战国国七其地皆在所临制也较之闗中则西有巴蜀之饶南有商邓之险以为退歩之地然则前之进者无穷尽后之退者有界限则是今日京师之势大非汉唐都闗中比也闗中地被山此则被乎太行一带之险阻闗中带河此之所襟带则大海也然汉之邉在北咸阳去朔方千余里唐邉在西长安去吐蕃界亦几千里焉今京都北抵居庸东北抵古口西南抵紫荆闗近者百里逺者不过三百里所谓居庸则吾之背者也紫荆则吾之吭也据闗中者将以扼中国之吭也而拊其背都幽燕者切近于北敌则又将恐其反扼我之吭而拊我之背所以防备之者尤当深加之意葢制人而不得犹不至于失己守己而有所失则其害岂但不得于人而已哉
　　议设险
　　易重坎象曰王公设险以守其国险必以水守国者尚之燕都古冀州并州之域职方氏称冀北曰并州其川嘑池沤夷其浸涞易禹贡叙冀州恒卫既从大陆既作故涞易恒卫燕之寳也昔召公始封于此迨其衰也秦欲并之犹恐督亢之地水绸缪而难入及荆卿献图而大喜曹儒云燕南之地以水为固瀛莫间诸淀钩连埂道如线耳陈贯所谓天造地设者也今畿内千里之水皆防于直沽不可以因境内诸川滙成地险哉且武清有三角淀即古之雍奴长濶百余里寳坻有七里海亦然巨浸也昔在直沽之内今不引之相通而更障之置巨壑于无用之地不惟河流不安亦且天险弗设良可憾已岂惟诸河即运河常患水浅及山水一发奔冲特甚常损漕船倘使诸淀相通水少则开淀以济运水溢则由淀以分其怒防之至便者也是有沟有洫可以限戎马可以消水患即可以治井田兴水利得非古人之良法万世不易之定论哉
　　议转漕
　　防川闸连庆丰惠和诸闸起都城而抵通州元世祖时都水监郭守敬上言昌平县白浮村神山泉西折南向过双塔榆河至都城南引一亩玉泉至西门入都城汇积水潭复东折而南入三里河经十里河至烟墩港入浑河东下每十里置一闸以时启闭漕舟自通州直抵都城民无陆挽之劳国有贮积之富首事于至元二十九年春成于三十年秋公私便之世祖自上都还过积水潭见轴轳蔽水而悦赐名通惠国朝永乐间亦以通漕今遂废葢运船一只载米三百石自通州上车费脚价三十七两有奇船直抵京则车家顿失此利不免流言惑众任耳者信之又人多势要渉利生怨相与排击阻难闻宫阃震惊龙御之心用遂奸欺之志其端有自来者然闻自通抵京仅五十里许而高低实逾五十尺其源防浅而其去直遂仗数闸以节之行遇天时久旱则舟澁难行莫若因故闸之遗址而为五坝每坝置剥船百只米置布袋中转剥而前可省脚价十分之九仍聼车戸易车造船在河生理则官不劳而事可集利不专而谗谤息矣
　　京东水利
　　方今筹民生国计者大都言西北水利云夫燕秦赵魏古称沃饶国也非王侯所自立授井田以贡助者哉何至近世竟弃之为萑苇沮洳而不图一开垦也古无自艺之田亦无天之粟委地利而不治长民者溺其职矣胡不引载籍徴之郑国开泾水为渠泰之所以益富厚轻诸侯也史起导漳水于邺魏之所以实河内雄三晋也他如文翁湔防口于蜀郡卲信臣造卢陂于南阳皆国頼其饶民歌其惠非已事之良规往哲之芳躅乎我国家宅鼎燕京嵗用率仰给于漕运舳舻千里衔尾而云集率取足于东南顾灾沴频仍催科务急东南之民力寖竭矣于是体公识逺之臣谭漕运则虞阻谭江南则虞诎谭无事则虞朘膏谭有事则虞扼吭始有发愤上书言西北水者思深哉非为国忠谋宜不及此请置西北而论京东虞文靖尝有言曰京东濒海数千里宜听民愿得官者合其众捍水为田能以万夫耕者为万夫长千夫百夫亦如之三年而后征五年而后命以官十年不废得世袭丘文荘亦曰譬之富家东南别业也海濵负郭也若能遵用集防可以安享其利而逺近有资两公之论固今日之嚆矢也苐言发盈庭迹同谋道为水利左袒者什五而右袒者亦什五其左袒称便者则谓蓄泄有备也纳支流杀河势也招南人耕北田民均田亦均也漕运渐减頼以寛东南也可以使沟浍代金汤限敌骑也可以使防惰者有归业无盗贼也近邉田垦转输不烦也脩水利因举屯政也人聚则兵足可省募戍停勾补也在各省者可给授以代宗禄也是为十利夫河流猛悍人力无所施周定王时井田如故也不尝大决乎边马出入溪涧上下山陂周宣王时沟浍未废也不尝侵镐及方乎民性犷悍聚则必争南北杂处能保其无齮龁而民田两均乎屯田之使项背相望竟未得其要领水利兴果能使屯政举乎谪戌之条下大辟一等今方募之为农而遽简之为兵人心肯乐从乎姑举一省如河南八郡荒田几何荒田而可垦者几何宗室万余果能尽给乎乃所谓蓄泄有备防惰有归省转输而寛东南者其説不可废也右袒言不便者则谓北方泽恒在夏秋暵干则泛溢时难齐也富民安土重迁势难彊也窭人下户官给工本费难办也欲募富民必资官品窃恐章服被于庸奴世爵加于贾竖虽曰虚衔亦闗名器其源不可开也千则役万则仆物之理也兹复假名器为之长小必武防于一乡大则恣睢路扈而抵法禁其流不可忽也招募既广则奸人亡命恃为逋逃萃为渊薮其萌不可植也无论难垦即垦矣而令北民有之则南人必不愿将令南人为世业乎安在其为利畿内也无论北民即勲贵外戚将请乞而豪夺之亦安在其为利南人也借曰水田岂必常稔脱或污莱方辟凶歉荐臻能使招来者枵腹以待嵗乎始欲驱游惰而归农今将聚流移而为盗未可知也南方防于文学往往入赀以图进取若应募占籍许试有司则冒百亩而业诸生其费更省是上本借士以劝农下实假农以售士未可知也是为十害夫天下熙熙皆为利来富商大贾有不弃家逺游者乎诚居积饶羡何重迁之足虞王者有分土无分民侯彊侯以古无佣耕力食者乎诚处置得宜何北民之不利济大事者畧小费即稍给工本庸足恡乎杜禁请乞即勲贵外戚庸可夺乎富民第加散官不予世爵则名器可无滥矣招募严诘所从来则奸宄靡所容矣乃所谓天时不齐武防占籍丰歉靡常者其説不可不察也大抵言便者其计详因其计而善用之则可以奏功言不便者其虑逺因其虑而预防之则亦可免于贻患语云事无百利亦无百害天下寜有无害之利哉责在当事者权轻重蕲于害不胜利耳
　　京都形势説
　　本朝之燕都也葢与古不同稍难于周汉而大胜于东汉赵宋矣夫周汉建都西北地资建瓴之险人借风气之劲天下莫之竞焉东汉宅雒已失全势宋人按燕云则又无限敌之防故卒不能为守我朝都燕虽风气之禀士马之强不及周汉然据险防患居外驭内其视周汉一也故自其常论之则京后为最急宣大次之辽东次之陜西又次之去京有逺近也夫京师为最急则大寜之内徙三卫之盘据不可不讲也宣大次之则独石之孤悬丰胜之沦没不可不讲也讲大寕则宣蓟无阻隔而辽东之右臂伸讲丰胜则山陜有交应而甘肃之左臂伸此立国之宏规保安之上画也而永乐宣徳之间但知乌梁海之诚欵开平之艰逺豊胜之丁口不立甘心弃土畧不顾惜得非往事之恨乎自其变论之则大寕不可复而京后之重垣宜设宣辽不可合而和坦诺延之交搆宜防开平东胜已沦异域而宣大之士马不可一日忘战而成化治之间但知和硕之通贡山海之征商宣大之凿堑筑敌台京后之防一不措之筹防又非往事之恨乎夫始也乘开创之盛东斥大寕西闗丰胜无难也继也借生养之富大垣京后盛兵宣大无难也时日因循不以为意偷安既久衅孽乃生敌犯太原则増忻代泽潞之兵而乘寜雁之塞敌犯洪蔚广昌则城宣府之塞而弛东北之防夫阻太原之冦在力战于大同偏头之间恤洪蔚之当不忘乎朝河川黄花镇之备増忻代泽潞之兵则度支急弛东北之防则畿辅震近年之经营得微亦有过乎嗟乎白刄在前不顾流矢彼既指宣大矣垣宣大可也明哲所烛防患未然因垣宣大而并垣京后亦可也积薪必燃防川必决以宣大为饵而先垣京后亦可也悉力宣大置京后不讲则所谓轻重缓急之间失权多矣于戱往有恨无能追也近有过亦幸无大失也今宣大之垣役告成而隆永之荼毒极惨懔矣大城京后以奠金汤宣大以战而为守京后以守而为战宣太遇秋则乗塞余时有入舆之战京后有警则乗塞余时分为畨休以习禁军之劳逸斯皆所谓即体酌用备形势之道也

　　图书编卷三十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编巻三十六
　　明　章潢　撰
　　南直隶图叙
　　南直隶古州地南京即六朝旧都也我祖宗创业实基于此然限南北古今恃为天险【周时已有王气秦始皇谓东南有天子气诸葛亮谓龙蟠虎踞真帝王之都即此地也】江北则徐颍二州【鳯阳府所属】地跨中原连数省竝称雄镇故淮安特建兵府【漕运衙门】守以文武重职虽职司转运亦示控扼之势焉江南则安庆当长江委流西全楚【江西湖广俱楚地】为江表门户沿海兵戍本以备倭而崇明常熟【俱苏州府属县】之民间作弗靖与江洋一带出没波涛四行摽刼者不可胜计故今江防海备其重一也若庐州则民习游惰地不尽利鳯阳习俗本同加以髙墙留守之冗费故皆易以告饥苏【苏州】松【松江】则田赋不均供亿日困丰沛【俱徐州属县】之间浊河泛滥几沦鱼鼈转饷既艰民亦凋瘵盖水患莫甚于斯者也徽州多山少田民逐末利风俗用偷池州在山麓江浒军民统理不一冦盗因以窜匿镇江则当京口之冲凿山围水海潮出没土田嵗易处【谓山田多荒四围田多坍江】民劳甚矣
　　沿革
　　古金陵之地自周末时已有王气秦始皇谓东南有天子气诸葛亮谓龙蟠虎踞真帝王都即此地也吴晋宋齐梁陈及南唐虽尝于此建都然无功徳以当之仅保一隅不能混一天下至我太祖髙皇帝隆盛奄有四海乃定鼎于此为京始足以当形势之胜永乐中于北平肇建北京正统中以北京即为京师遂以此为南京实根本重地云




<子部,类书类,图书编,卷三十六>
　　南直隶府十四属州一十三县八十七又州四属县八总为里一万三千七百四十三户一百九十六万二千八百一十八口九百九十六万七千四百三十九夏秋二税共米麦五百九十九万五千三十四石丝一十万九千九百一十两绢三万八千四百五十二疋麻布二千七十七疋钞八千七百七十锭马草五百八万四千二百一十七包
　　两淮海运司额辨小引盐七十万五千一百八十引盐运一【在州】领盐课司三十【淮安九泰州十通州十一】
　　亲军卫一十六【属州一百一十二】守御千户所一在京属府卫三十二【属所一百九十六】守御千户所一在外直隶卫二十八【属所一百四十五】守御千户所十五
　　中都留守司领卫八【属所四十】守御千户所一
　　京营马歩官军舍余共十二万有奇在外卫所除中都留守司南京北直隶山东河南各二班京操外马歩官军舍余共四万四千八百
　　南京太仆寺所属应天等府种马凡数万疋
　　钦差总理粮储兼巡抚都御史四【漕运驻淮　浙直军务驻杭　巡抚鳯阳一应天一】都御史操江一　巡按御史三【泗州一　太平一　苏州一】提学御史一　巡盐御史一　印马御史一　巡仓御史一











<子部,类书类,图书编,卷三十六>
　　应天府其名楚金陵秦秣陵吴建业晋建康元集庆【勲戚豪右举动掣肘烦剧为最素号难治】其属县八附郭上元【二百二里冲烦一年一差】江宁【七十四里两县俱差多民困】外句容【二百五十一里冲烦好讼】溧阳【二百二十六里好讼颇烦】溧水【二百五十五里讼烦民饶】江浦【二十里冲烦】六合【十七里军民杂治难】髙淳【十二里简刁】其形胜龙盘虎踞四方根本赤山为成臯长淮为伊洛钟山为曲阜大江为黄河三吴为东门荆蜀为西户七闽二广为南府其俗君子勤礼小人尽力风流人物冠映古今
　　鳯阳府其名古濠梁钟离【陵寝重地差少粮少冲烦难治】其属州五县十三附郭县鳯阳【三十九里冲烦军民杂】外临淮【四十里烦疲】定逺【三十三里烦】虹【十九里讼烦民疲】懐定【四十八里差重烦冲】五河【二十五里水陆冲烦】夀州【四十八里水陆冲烦好讼】霍丘【二十七里烦饶僻】城【三十八里裁烦朴】泗州【五十里水陆冲烦多盗民淳】旴【三十七里多盗水陆冲烦】天长【十里简多讼颇饶】宿州【七十里冲地荒民顽讼多】灵璧【四十一里烦冲】颍州【五十五里水陆冲烦颇饶】颍上【十三里冲烦】太和【三十里僻饶多讼】亳州【四十一里僻烦多盗】其形胜连三吴引荆汝通江淮接中原其俗尚武勤农苏州府其名古吴会姑苏东汉吴郡宋平江【地肥俗淳浇相半民冨秀而轻侈冲烦】其属州一县七附郭吴县【五百二里冲烦差重讼刁】昆山【四百五十一里冲烦差重】常熟【六百四十一里冲烦民刁差重多盗】吴江【五百六十七里冲烦粮重民疲】嘉定【六百六十八里僻烦粮多】太仓州【二百三十里近海冲烦民刁有盗】属崇明【二百二十里多盗民顽恶烦】其形胜具区之薮五湖之浸海陆之饶水国之胜丽湖海吞大荒其俗士风清嘉习尚奢靡
　　松江府其名晋云间【粮多差重烦剧旱则东乡収潦则西乡困好讼上海尤甚】属县二附郭华亭【八百四里粮多差重民刁】外上海【六百三十一里粮多讼烦】其形胜负海枕江平畴沃野其俗淳秀之风兴仁之尚鱼盐之利
　　常州府其名古延陵汉毘陵晋晋陵【百姓富冲烦俗悍粮欠讼多】属县五附郭县武进【四百二十四里冲烦刁】外无锡【四百二里冲烦刁粮多差重】江隂【四百二十九里僻烦刁多盗】冝兴【三百十里僻顽】靖江【五十五里事简盗多】其形胜三江雄润五湖腴表山长水逺气秀地灵其俗克逊尚义秀而多文
　　镇江府其名吴京口宋南徐唐丹阳【沿江浩烦冲剧有盗】属县三附郭丹徒【二百七十里冲疲多盗】外丹阳【二百七十里冲烦】金坛【二百三十六里僻烦饶】其形胜东通吴会南接江湖西接汉沔北拒淮泗内连天堑外蔽京畿其俗小人尚战君子习礼
　　州府其名古淮海维汉江都广陵北齐江阳【水陆冲烦防倭费处】属州三县七附郭江都【一百十八里冲烦兵费】外仪真【十四里烦疲多盗】泰兴【一百一十二里刁僻防倭】髙邮州【八十里冲刁烦】属兴化【七十二里僻刁烦】寳应【三十里冲烦刁贫】泰州【一百七十八里僻烦有徒草冦】属如臯【四十二里僻简】通州【一百十五里近海多倭患】海门【三十九里邑小僻简有倭患】其形胜东南佳丽江淮都会其俗轻繁侈儒雅朴野淮安府其名古淮隂晋山阳【四通八达两京要路冲烦剧疲】其属州二县九附郭山阳【一百二十一里烦冲剧疲】外盐城【八十五里僻有盐盗】清河【四十六里冲烦有水灾】安东【五十五里僻疲粮欠】桃源【四十八里贫冲有盐盗】沭阳【八十一里简僻有盐盗】海州【一百十六里贫烦难治多盐盗】属贑榆【五十六里贫烦难治】邳州【四十七里冲疲烦悍】属宿迁【五十九里贫冲】睢宁【二十六里僻简粮欠】其形胜南北襟喉江淮要冲其俗强悍习战淳实尚义庐州府其名汉庐江合肥金斗【西南山多路险民俗淳顽相半易治】属州二县六附郭合肥【六十里颇冲近淳】外舒城【四十五里俗薄刁】庐江【十四里刁】无为州【四十九里简富横刁临江有盗】属巢【三十里僻饶濵江刁盗】六安州【七十里僻刁有盗】属英山【二十七里山险民刁】霍山【十二里山险淳烦】其形胜淮右襟喉江北唇齿其俗尚力习鬭多业农贾安庆府其名古皖城舒国晋熈隋同安【冲烦民颇淳】其属县六附郭怀宁【四十六里冲烦而浇】外桐城【五十九里冲烦淳饶】潜山【五十八里冲烦民刁】太湖【六十五里山险水冲难治】宿松【四十六里冲烦民疲粮欠】望江【二十二里民贫悍冲烦】其形胜淮服屛蔽江界要冲其俗尚淳好俭贱商务农
　　太平府其名古姑熟晋当涂【府当水陆冲烦】属县三附郭当涂【一百六十九里民淳朴】外芜湖【三十八里商民杂冲烦】繁昌【十二里僻简】其形胜左天门右牛渚东铁瓮北石头采石之险甲于东南其俗士质民俭人安物阜
　　宁国府其名汉丹阳晋宣城【事烦颇冲】属县六附郭宣城【二百十七里刁剧】宁国【六十里稍冲多盗】泾【六十四里冲多盗刁烦】太平【十九里僻淳】南陵【八十八里多盗刁疲】旌徳【四十一里僻在山中徤讼多盗】其形胜作藩南夏据吴上游其俗和柔嚣豪诡浮
　　池州府其名古池阳隋秋浦【沿江土肥冲烦】其属县六附郭贵池【二十七里冲烦颇饶】外青阳【十六里饶刁难治】铜陵【十六里瘠烦】石埭【十三里僻朴】建徳【九里民奸】东流【七里僻瘠稍淳】其形胜山川清旷其俗民淳气和
　　徽州府其名吴新都晋新安【僻山烦悍多讼民饶】其属县六附郭歙【三百十五里好讼刁民饶颇烦】休宁【二百五里刁讼烦民饶】婺源【一百六十四里讼烦悍近多矿贼】祁门【四十六里颇烦淳饶】黟【二十四里简悍颇饶】绩溪【二十五里简稍疲】其形势山水幽竒其俗务竒喜鬭
　　广徳州其名桐汭【二百五十三里烦冲民顽粮欠】其属县一建平【一百四里刁】其形胜三峰拱前溪流枕后其俗力田尚鬼和州其名晋厯阳宋南豫【四十一里军民杂烦刁冲】其属县一含山【十八里颇淳】其形胜江淮水陆之冲姑熟金陵之蔽其俗躁劲果决
　　滁州其名滁阳东晋南谯唐永阳【三十里刁冲颇烦多讼盗】其属县二全椒【十里刁烦】来安【七里淳简】其形胜山髙水清形势深秀其俗简讼尚俭
　　徐州其名彭城【南北咽喉军民混杂好讼风气强劲冲烦近罹水灾多逃移逋粮】其属县四萧【四十六里烦】砀山【二十五里刁烦】丰【一十九里刁烦】沛【二十七里刁烦】其形胜汴泗交流冈岭四合其俗朴直舒徐
　　南京畿内之府十有四曰应天【金陵秣陵建业建康集庆烦剧难治】曰鳯阳【濠梁钟离冲烦难治】曰苏州【吴会姑苏吴都平江冲烦地俗淳浇相半民冨】曰松江【云间饶烦】曰常州【延陵毗陵晋陵百姓富冲烦】曰镇江【京口南徐丹阳冲】曰州【淮海维阳江都广陵江阳防江水陆冲烦】曰淮安【淮隂山阳楚州涟水淮安军四通八达两京要路冲烦剧】曰庐州【庐江合肥金斗昭顺保信军西南山路险俗淳烦相半】曰安庆【皖城古舒晋熈同安徳庆安庆军】曰太平【姑熟当涂新和】曰宁国【丹阳宣城冲】曰池州【池阳秋浦康化军易治】曰徽州【新都新安僻山烦】州有四曰广徳【桐汭石封大梁陈留郡冲烦】曰和【厯阳南豫军民杂烦刁冲】曰滁【滁阳南谯永阳刁冲颇烦裁】曰徐【彭城武宁军南北咽喉军民混雑冲烦】
　　处置
　　南都根本重地应天役重赋繁颇为难治苏松常均称繁剧苏为最松次之常又次之至于嵗遭水患时增军饷则郡之通患也镇江太平宁国池州安庆民业差瘠吏事殊简不甚难治徽俗鄙吝徤讼弃本逐末顷者有矿冦守令非亷而有威者不能安于其职江以北庐为善地冲而俗侈淮安南北转漕冲繁特甚鳯阳地广大荒与淮北一带悉困赋而困役徐邳俗悍业盐水陆孔道州邑疲弊一望萧条不当以江北简易例也
　　江南北赋役交困
　　江北徐沛邳淮濠滁泗苦当冲衢殊困于役江南苏松赋额故重重以多事且有倭警则南北并多故矣一切科敛率从丁田而又不时获财与力盖两诎焉劳来拊循全頼牧宰而或贤或否否又居多矫易化裁之机要有在矣
　　金陵防守要害
　　都金陵宜守淮以防外庭守武昌九江以蔽上游守淮之势东固淮安泗州自丹阳而州而淮安而泗州乃金淮之右臂也西固鳯阳夀州自采石而和州而鳯阳而夀州乃金淮之左臂也东无淮安虽得泗州而不为用西无鳯阳虽得合肥而不为用上游之势沅湘诸水合洞庭之波而输之江则武昌为之都会故湖广省所以蔽九江江西诸水与鄱阳之浸滙于湓口则九江为之都会故九江所以接武昌而蔽金陵若用于天下则徐邳临清淮安之应也洛阳均郑鳯阳之应也荆州武昌之应也而襄阳又荆州之应也固荆州可以开蜀道固襄阳可以控川陜固临清可以通燕冀固洛阳可以制潼闗其西南守江西以运百粤其东南守浙江以治闽吴皆金陵之门庭帑藏云耳
　　守淮以固金陵
　　刘季裴曰自古守淮莫难于谢又莫难于杨行宻谢以八千人当苻坚九十万之众清口之役杨行宻以三万人当朱全忠八州之师众寡殊絶而卒以胜者扼淮以拒敌而不延敌以入淮也
　　金陵山川
　　岷嶓之山大势皆自西南而趍东北朱文公谓岷山之脉东为衡山者尽于洞庭之西其一支南出而东度大庾岭者则包彭蠡之源而北尽乎建康山之所趍水亦至焉故建康者东南之奥区而山水之都会前志叙之曰钟山来自建业之东北而向乎西南大江来自建业之西南而朝于东北由钟山而左自摄山临沂雉亭衡阳诸山以达于东又东为白山大城云穴武冈诸山以达于东南又南为土山张山青龙石炮天印彭城雁门行堂诸山以达于南又南为聚寳山戚家山梓桐山紫岩夏侯天阙诸山以达于西南又西南绵亘至三山而止于大江此诸葛亮所谓龙盘之势也由钟山而右近之为覆舟山为鸡笼山皆在宫城之后又北为直渎山大壮观山四望山以达于西北又西北为幙府卢龙马鞍诸山以达于西是为石头城亦止于江此亮所谓虎踞之形也其左右羣山若散而实聚若断而实续世传秦所凿断之处虽山不聨而骨胍在地隠然相续犹可见也石头在其西三山在其西南两山可望而挹大江之水横其前秦淮自东而来出两山之端而注于江此盖建业之门户也覆山之南聚寳山之北中为寛平宏衍之区包藏王气以容众大以宅壮丽此建业之堂奥也自临沂山以至三山围绕于其左自直渎山以至石头沂江而上屏蔽于其右此建业之城郭也武湖注其北秦淮水绕其南青溪萦其东大江环其西此又建业天然之池也此论环城数十里之山川耳其居秦淮之源有东庐山华山临丹阳湖之上者为绛岩山最竒特然为一州之镇者又有茅山焉而岷山中江迳芜湖溧阳以入于荆溪太湖则又禹贡所谓三江既入震泽底定者其他一丘一壑擅名纪胜咸有可征
　　金陵诸山图考
　　唐志称东南名山衡庐茅蒋金陵有二焉蒋山故名钟山实都邑之镇武侯所谓钟山龙盘是也宋周应合山川序云钟山之左自摄山临沂雉亭衡阳以达于东又东为白山大城云穴武冈以达于东南又东南为土山张山青龙石炮天印彭城雁门行堂以达于南又南为聚寳戚家梓桐紫岩夏侯天阙以达于西南绵亘至三山而止于大江所谓龙蟠之势也钟山之右近之为覆舟鸡笼在宫城之后又北为直渎大壮观四望以达于西北乂西北为幙府卢龙马鞍以达于西是为石头城亦止于江所谓虎踞之形也然考其山之逺近地之连脉亦少有不合者盖东南之山闗城重抱山势连属不可一一次序言之且古之江水自三山东入沿隂山石子冈北流以注于石头又自石头沿马鞍四望卢龙幕府东折至于观音又由临沂摄山直抵京口二百余里山势不絶浮江而观之三山据于西南石头据于西北秦淮中出乃天限之门户也今江水西流沙洲旷邈马鞍鳯台为民居日削而隂山则陶冶为泽渐不可寻矣此则图其形势之大者焉
　　金陵北水图考
　　金陵在大江东南自慈姥山至下蜀渡古称天堑巨浸此江之境者也秦凿淮吴凿清溪运渎杨吴凿城濠宋凿防龙河元凿新河国朝开御河城濠今诸水交错互流支派靡辨据经考之自方山之冈垄两涯北流西入通济水门南经武定镇淮饮虹三桥又西出三山水门沿石城以达于江者秦淮之故道也自大平城下由潮沟南流入大内又西出竹桥入濠而絶又自旧内旁周绕出淮清桥与秦淮合者青溪所存之一曲也自斗门桥西北经乾道大平诸桥东连内桥西连武卫桥者运渎之故道也自北门桥东南至于大中桥截于通济城内旁内秦淮又自通济城外与秦淮分流绕南经长干桥至于三山水门外与秦淮复合者杨吴之城濠也自升平桥达于上元县从至虹桥接大市桥者防龙河之遗迹也自三山门外达于草鞋夹经江东桥出大城港与隂山运道合者皆新开河也东出青龙桥西出白虎桥至柏川桥入濠者今大内之御河也若城外落马涧诸水不能悉载焉
　　金陵厯代互见图考
　　厯代城邑变置若不可悉辨然钟山自东北而逦于西南大江自西南而环抱于东北覆舟阻其后聚寳当其前青龙石炮掖其左石头三山踞其右秦淮横其中考诸汉以后郡城皆在淮水之南六朝宫城皆在淮水之北而近于覆舟楚秦隋唐之城皆在淮水西北而据于石头杨吴以后之城皆跨淮水之南北而近于聚寳国朝因山距淮尽乎四极以是据方辨位庶几可得矣按六朝宫城正门曰大司马门南对都城之宣阳门二里宣阳门南对朱雀门五里台省相望为御街朱雀门临淮水上朱雀航北今考镇淮桥东南桐树湾处当是航所中正街府军营内小桥当是宣阳门处直出北口西华门西大街当是大司马门处国学成贤街南口当是宫后平昌门处珍珠河正在宫内也成贤街外号以东直抵西十八卫之后当为都之北城宋上元县西细柳营直北当为东城武学以北当为西城其规模大畧可见南唐之宫前临内桥东尽升平桥西尽大市桥北尽小虹桥为子城之限宋行宫即此内桥南直抵镇淮桥此则南唐之御街也志云镇淮桥即朱雀桥者盖萧梁时移航于此遂名旧航之处唐所谓长乐渡也南渡长乐一里抵东城角内外皆丹阳郡城之基又东南近倪塘乃晋王含五城又南当是古州治清凉寺地以至石头山脊为楚金陵邑城又北为唐韩滉五城少东南则隋蒋州城又东则治城今朝天宫处又西抵下街有西州桥即西州城池塘上元县城亦是其处皆石头之麓相去不逺南循三山水闗内浮桥北为赏心亭少西为折柳亭出水闗中街水环绕处当为白鹭洲洲上今普惠寺当是李白酒楼绕南城角髙处即升元阁旧基少北髙阜皆鳯凰台山少西即建初寺西即杏花村聚寳门外为长干向西为越城少南为秣陵城东南为国门转东至通济跨城处当为府城大中桥东畔为白下亭长安街西口当宋永安宫北抵竹桥之侧当为金华宫六朝城后今国学处为圃小教塲西门内为上林苑将台处当为乐游苑蒋庙之西南当为商飚舘西北为亲蚕宫此皆可因据而互见者也
　　金陵闗要
　　登石头西望宣化渡及厯阳诸山真形胜之地若定都建康则石头当仍为闗要或谓今都城徙而南石头虽守无益盖未之思也惟城既南徙秦淮乃横贯城中六朝立栅断航之类缓急不可复施然大江天险都城临之金汤之势比六朝之胜岂必依淮为固耶
　　三吴水利
　　东南财赋所出之地惟三吴为巨而三吴之田则水为最急也书曰三江既入震泽底定言震泽之水由三江入海故底定而不为害也孔安国云自彭蠡江分为三入震泽遂为北江而入海盖泥于彭蠡既潴之文而牵合之也然不知彭蠡震泽入海之道既殊而三江之名亦不得而强同矣虞氏林曰江自彭蠡分而为三又曰江自太湖入于海其犹孔氏之説欤桑钦水经所着与班固地理志相表里也而乃谓南江自牛渚上桐水过安吉厯长渎出松江入海者则又谬甚矣郭景纯以岷淛松为三江韦昭以松淛浦阳为三江岂亦疑于安国之言而为之臆説者耶郦道元注水经则引之以为据何哉程大昌所进禹贡山川道里图边实所脩昆山续志类讹承而舛踵之耳惟张守节曰三江在苏州自西南至太湖曰松江自东南入白蚬曰上江亦曰东江自东北下三百余里入海曰下江亦曰娄江葢得之矣顾雍呉地记唐仲初吴都赋注朱长文吴郡续图经其所言虽有详畧盖皆本诸守节者也以今攷之太湖自吴江长桥东北合厐山湖者松江也又东南分流出白蚬入急水淀山东而入海者东江也自厐山过大姚东北经昆山石浦安亭由清浦入海者娄江也但淀湖之东流既塞而安亭亦失其故道久矣此单锷所谓开白蚬安亭通龙镇以入海者也震泽之称见于禹贡而周官尔雅则谓之具区在史记曰五湖在左氏传曰笠泽在州记曰太湖其实一也故安国云余州浸薮皆异而州同者盖浸薮同处论其水谓之浸指其泽谓之薮者是也张勃吴録曰五湖者太湖之别名以其周行五百余里故曰五湖虞翻曰太湖东而松江南而霅溪西而荆溪北而滆湖连乎韭溪故谓之五也韦昭以胥蠡洮滆并太湖而五者异矣郭璞则以具区洮滆彭蠡洞庭青草而五焉岂亦误于禹贡之言故取足于楚之所谓洞庭青草者耶今震泽犹称洞庭者其或昉于璞乎陆鲁望曰大湖上禀咸池五车之气故一水而五名斯穿凿者矣乌足据哉夫太湖受三吴数郡之水浩渺不可涯涘其底定也则有灌溉之利其泛滥也则有浸滛之患故古人之治之者惟防其源使水之入者有所分导其流俾水之往者有所归然后民得平土而居矣故置五堰于溧阳以杀宣歙九阳之水所以节其入也开百渎于冝兴置斗门于江隂建千桥于吴江所以宣其出也单锷之论要不出乎此耳然尝攷之往集询之故老而知古人之成绩者不独锷也太史公曰大禹通渠三江五湖其震泽底定之时乎夫差北通扶沟吴濞擅利山海富强之计不足言也若王濬之欲从武康纻溪穿渠直出海口功虽不竟志则可尚矣至于假节发三郡之民漕大渎以防淛江者王奕也导太湖入海复嵗租六十万斛者张纶也自市经以北赤门以南筑堤起桥复田数千顷者张永和也上书宰臣具言水利者范仲淹也凿盘龙沪渎民頼其利者叶清臣也自封家渡至大通浦开淘七十余里者徐确也郭亶言治田七事赵霖言治水三事李结献治田三议要以去水患兴民利也我朝夏尚书原吉周侍郎忱相继治之昭有成绩至今颂焉成化以来复设宪臣以董之于是乎事有专责而官无废政矣夫治水以为田也治水而不治田则治水无全功治田以防水也治田而不治水则治田无全力是故治田之法有三曰筑岸堘曰修坝堰曰分大圩盖全吴之地古称泽国而田多低下所借以御水者岸堘也岸堘不坚则虽有沃壤而弃之沮洳矣故令民修作田堘则有若王纯臣韩正彦注意隄防则有若夏原吉周忱皆极其经画之详宻而可以守之者也后此者能继而行之民不有余利乎古人制田之法率因水道以正经界曰泾曰溇曰濵曰浦纵横曲直有井田之象焉其通也以泄水其塞也以御水皆使不为田害而已后乃破坝堰以通江湖专小利而风涛之入独倚于岸堘故民日劳而增筑烦矣昔文正公曰江南围田每方数十里内有河渠外有门闸不可复矣而修举坝堰之防独不可行耶圩田之制随地形之广狭水道之逺近而为之大小也圩之小者则岸堘易完民工易集时有浸涝则车戽之施可朝夕计功也圩之大者则岸堘既广工力不及积水经月而稻成腐浥矣能度其势而分之使民力易施不其有利乎夫堘岸譬则城郭也坝堰譬则闗隘也小圩譬则三里七里也闗隘固城郭坚则内有所恃而冦不能入三里之城七里之郭则小而易守备无不足可绰然应敌无虞矣治水之法有三曰决三江曰浚诸浦曰导泾港盖太湖东入松江出吴以入海古未有隄障也宋筑长桥以便漕运而江流始噎此单锷所以欲凿吴江岸为木桥以通之也代加浚治已有成效而或者犹欲决去长桥以决入海之道则亦难矣淀湖之西曰急水曰白水东曰小漕曰大沥皆东江入海之故道也今诸港浅狭而东江遂塞惟淀湖支流北入吴松江耳因其旧迹而防之则松江之流其安乎吴松江即古娄江也通塞无定夏原吉尝浚夏驾浦北贯吴塘通刘家港以入海矣周忱尝浚顾浦以通吴松江入海矣然浑潮往来江流渐狭久而不治恐壅塞之害深而为力难矣古人于沿海之所浚三十六浦以分三江之势则入海之途多而水之流不滞也今则未能尽复其旧而入海者惟茜经七鸦白茆杨林入江者惟福山许浦而已茍能于其未浚者而浚之于其已浚者而时导之以为经久之规则今日之急务也圩田四围皆泾港环绕所以决田中之水以泄诸湖塘而达之海也必使修治阔而可以为容纳之地则田之积水可蓄于沟港沟港通流则可以散灌于塘浦塘不遏则可以疾趋于江海而水之患息矣夫吴郡之水譬诸人身五堰则首也荆溪则咽喉也震泽则胸腹三江则肠胃也浦港泾渎则脉络众窍也肠胃闭众窍塞脉络不贯而咽喉之入不节吾见胸满肠胀而毙可待矣夫变通者智也经画者法也若古人之所行与夫单锷所着固法之善而智亦存乎其中矣然时异势殊陵谷更易所以神变通之术以随时冝民者则又存乎人焉耳愚尝因是而悲吴郡之民其所患者不独水也常赋之外供组绣之丽者取靡焉嗜耳目之玩者取异焉务抟埴之用者取精焉操囊箧之贪者取盈焉富商大贾侈美同流豪家富族吞并不餍故民之贫者男终嵗耕而不曾得托糠粃以饱也妇终嵗织而不曾得蔽缯絮以暖也然则害之溺于民者独水也哉
　　南畿海防
　　江南东海之防守在崇明吴淞江口而要在苏州故崇明吴淞江口设所而苏州重镇设三卫江北淮南海防守在泰州通州兴化盐城而要在州髙邮淮安故泰州通州兴化盐城各设所而惟州髙邮淮安设卫淮安当大渎通海为重镇设二卫淮北海防患在东海守在海州而要在邳州故东海海州设所而邳州设卫
　　建康形胜
　　建康东起天目山北接钟山覆舟山鸡笼山终于行堂又有岩山牛头白特山堂阳寺山而大江横其后淮水流其中夹淮而为王都秦始皇见金陵有王气东游以压之堑秦淮以断其气殊不知秦淮入于江而江水口再朝亦旺水也
　　三吴风俗
　　夫三吴者何神圣基图之所创也诗书六艺之所渐也羣材之所钟百货之所聚而贤哲之林也盛有日矣其在禹贡则厥土赤埴涂泥厥赋中中下上然而夏狄蠙珠织文纎缟橘柚篠簜之珍贡于天府则物产亦非纎也其在职方则川以三江浸以五湖然金锡竹箭孔翠犀象列在方物则地利亦非鹻也顾其时气化淳厐风俗朴茂天地之藏有所函而未辟山川之珍有所秘而未吐故号为九州之腴而不入列国之纪厥有由矣降是而春秋则阖闾以勾吴旧邦雄视上国越絶书志其城郭宫廷之制如所谓通门二八隔阂寒暑与夫澒地六尺玉鳬交流何其溢也降是而七国则春申以楚之上相裂土江东司马史称其城吴故墟自为都邑至于上客三千皆蹑珠履何其汰也然其时淮南十二县边齐之南为楚下东国而泗上十二诸侯附丽故宋之旁以介于大国即今淮诸郡是已则吴越故壤已擅丰区而淮海旧堧犹称旷土矣汉初吴楚淮南分王其地彊者即山煮海擅铜盐之利下亦厚招娱游以亢三尺则故吴益沃而淮南北亦渐衍矣唐承隋江都之旧天寳以后设盐铁租庸大使开府广陵以笼诸道贡物达之长安而淮南北之盛畧与江南等矣夫地利有上下天时有盈虚而吴独日盛何也盖自晋之渡而东也收数十代之衣冠礼乐而生聚长养其中彼号为中原者方且沦于戎马荆榛之域故相悬也其后宋又渡而南也举数百年之皇图帝籍以保有亿万之命彼号为二京者方且为搜兵讲武之塲故益逺也然则吴之盛久矣俗之侈亦匪今矣圣祖开基淮甸吴诸郡则左右辅也成祖定鼎燕京吴诸郡则内外府也岂非根本膏腴之地哉然以蕞尔之土而当天下财赋之半加以连年水潦之灾民多悬耜野有奥草守闾之吏日夜责租民辗转呼号莫所聊生盖吴于今日又甚诎矣而执事犹谈其盛无乃见其影而未察其形耶请实其状夫金陵五方之辐辏万国之灌输三服织作内给尚方衣履天下而器食之用自水衡少府半取给焉然而游浮之民大都之风非有厚藏故其地物啬而功侈自金陵而下控故吴之墟以跨引闽越则姑苏一都会也其民利鱼稻之饶居果布之凑造作精靡以绾毂四方其士也慕游闲之名颂儁侠之义故其地实啬而文侈自金陵而北按三楚之旧苞举河淮则维一都会也其民呰窳轻訬无所积聚煮海之贾操钜万之赀以奔走其间故其地主啬而客侈自金陵而上至于瓯越则宣歙之间一都会也其民尽仰机利行贾四方唱櫂转毂以游万货之所都而握其竒嬴故其地内啬而外侈今执事徒闻其侈而不知其啬也欲以俭与礼裁之则过计矣然吴之啬则生于侈者也欲使之无啬可使之侈乎嗟夫侈则侈矣彼其珍竒溢目则頳丹明玑珠琲磊珂弗为异也其服御鲜华则蕉葛升越弱锡罗纨笥中之韬鳀人之献弗为靡也其器用精良则桃笙象簟寳铗文犀单费百缣取直万户弗为訬也其游艺嗜古则山甫之鼎考父之铭华山之愽畨吾之刻弗为邈也其宴居过从之盛则海错陆珍剖纎列姬盘舞随风悲歌入云弗为适也其百贾之所聚则方舟结驷织陆鳞川飞尘绛天赭汗如弗为哗也衍平子之赋无以尽其华赓士衡之趋无以极其靡矣而岂知其力之啬哉夫山林不给野火江海不实漏巵难其继也是故识防之士见本而揣其末陈风之史覩盛而防其敝亦有説矣且夫吴者四方之所观赴也吴有服而华四方慕而服之非是则以为弗文也吴有器而美四方慕而御之非是则以为弗珍也服之用弥博而吴益工于服器之用弥广而吴益精于器是天下之俗皆以吴侈而天下之财皆以吴啬也
　　议粮兵
　　太祖定鼎金陵建四十二卫皆散处江北屯田自养故赋有余而用足永乐间迁都于燕建七十二卫嵗漕江南北粳粟四百余万石以给军食而武官俸廪则仍就支于南京至正统始以南京仓米每石折银二钱五分总计四百万石纳于京而存者尚二百余万石盖两京并建边备渐增财用至是始困矣故为留都今日之计者宜汰冗兵去冗官修江北屯田之政减里河进贡之船使兵少而精强赋省而用足北辅中原南控百粤江淮湖海环邦畿数千里之间民安盗息根本壮固斯见陪京之形胜矣
　　淮利病
　　一言淮安鳯阳以北地髙宜糓粟而少塘堰一遇亢旱则坐观枯稿淮以东地下冝籼稻而少堰圩一遇水涝则任其湮没故江北地利不尽乞勅徐颍兵备官督率所属躬亲相度随其髙下开濬修筑教民播种一如江南则无旷土无惰民而民食可足二言山阳寳应髙邮江都诸州县地临白马甓社卲伯黄山诸湖延亘三四百里兼以天长西山诸水时为泛滥遂至冲决运道田地弃而不种税粮无所从出运船亦往往摧壊其中为患甚钜乞勅治河诸臣乘时坚筑运堤量度地势建立平水石匣以为防泄之计山西图叙
　　山西古冀州地背临朔易【沙漠是也】表里河山盖有俯挹中州之势焉忻代【二州皆太原府属】以北戎马内侵故大同特设巡抚焉绥【在大同西】宣府【在大同东南】互为声援雁门偏头宁武【三闗俱在太原北境】竝置闗戍虽烽火之警不殊而套【河套】贼为急且保徳河曲【保徳州河曲县俱太原府属】之间与贼仅隔一河【黄河】稍或撤备则门庭皆勍敌矣蔚州【大同府属】之鑛徒临晋【平阳府属县】之屯卒【藩府屯军】潞城【潞州属县】之逋民竝以山谷阻深乘时抄暴要亦不足屯结也然边饷既广宗室弥蕃一切供输自嵗赋之外皆仰给河东之盐课三晋之民劳瘁甚矣而边卒方且呌呶待哺帅臣号令为之不行此则积习流弊非渐图之不可也沿革
　　古冀州地汉分冀州西境河东等郡属司置并州部刺史察举太原上党云中雁门等郡而不常所治东汉并州治晋阳唐贞观初置河东道开元中置河东采访处置使治蒲州后改采访为观察其治仍旧宋置河东路经略安抚使以太原守臣兼领元以冀宁诸路直省部置河东山西道宣慰使司于大同置河东山西道肃政亷访司于冀宁本朝置山西等处承宣布政使司嘉靖中陞潞州为潞安府又置都指挥使司提刑按察司三司并治于太原而行都司则分治大同以控制边境云



<子部,类书类,图书编,卷三十六>
　　山西等处承宣布政使司治太原左右布政使二左右防政三左右防议四【粮储兵备】领府四属州一十有六县六十有四州四属县一十有一总为里四千四百四十里有零户五十八万九千九百五十九口五百八万四千一十五夏秋二税共米麦二百二十七万四千二十二石丝五十斤绢四千七百七十七疋马草三百五十四万四千八百五十束
　　山西都指挥使司指挥三内掌印一佥书二领卫九【属所四十】所七本都司所属马歩官军舍余夷人等一万九千五余员名【都司后军都督府】仪卫司三
　　山西行都司【分司大同后军都督府】领卫一十四【属所七十】所三本司所属马歩军四万六十余员名
　　山西行太仆寺见在马驴骡共三万二千九百余匹头
　　都转运盐使司一【在河东】嵗额辨盐四十二万引提刑按察司按察使一副使十二【驿传清军一提学一兵卫易州口平定北岢岚潞安雁门各一】佥事六分道四【冀宁　河东冀北　冀南】
　　钦差总督宣大都御史一【驻阳和】巡抚都御史二【一太原或代州一大同】巡按御史一【太原】巡盐御史一【河东】
　　王府三　晋府【髙三封　郡王二太原　　十二】代府【髙十三封大同六千石郡王二十四】沈府【髙二十一　郡王封潞安　　二十】











<子部,类书类,图书编,卷三十六>
　　大原府其名古晋阳晋太原元冀宁【繁剧且近邉冲疲】其属州六县二十二附郭阳曲【九十八里繁剧难治】太原【九十八里僻繁顽】榆次【一百七里刁繁地肥】大谷【八十三里刁疲僻繁】祁【四十五里刁繁多盗】徐沟【十九里繁疲】清源【二十八里僻繁盗】交城【四十三里僻繁地肥】文水【七十九里僻繁地饶】夀阳【三十里冲繁俗啬】临【十五里僻简】盂【二十三里僻简有銕】静乐【三十八里繁疲多盗】河曲【七里僻疲】平定州【三十三里冲繁俗啬】属乐平【十里僻繁】忻州【六十三里民顽多虏患】属定襄【二十五里僻简】代州【四十一里近邉冲繁多虏患】属五台【十五里近边僻繁】繁峙【十九里僻】崞【三十九里近边难治】岢岚州【二十二里近边僻繁多虏患】属岚【二十二里贫僻】兴【十一里淳僻贫】石州【四十里僻简淳】属宁乡【十三里难治】保徳州【五里简残疲】其形胜恒山之险大河之固句注险阻灵山角立其俗好乐无荒清简质朴平阳府其名秦河东隋平河元晋宁【繁难地广民朴】其属州六县二十九附郭临汾【五十一里繁冲】外襄陵【七十二里繁冲】洪洞【八十九里赋完事简】浮山【十七里繁难贫】赵城【三十七里僻民苦】太平【五十四里冲繁难治】岳阳【十八里僻简贫】曲沃【六十八里冲繁难治】翼城【八十四里冲繁难治】汾西【十五里刁贫】蒲【九里刁僻疲】蒲州【八十七里冲繁】属临晋【六十三里冲繁难治】荣河【三十八里僻繁贫】猗氏【五十一里冲繁难治民勤】万全【四十里僻繁贫】河津【三十六里僻繁民勤】解州【三十一里僻繁疲】安邑【九十五里繁冲贫】夏【六十六里冲烦僻】闻喜【六十六里冲繁疲】平陆【五十二里山僻繁贫】芮城【四十四里僻繁贫难治】绛州【五十一里冲僻】属稷山【七十三里繁冲民稍顽】绛【四十里僻好讼】垣曲【二十七里僻贫】霍州【二十里冲顽】属灵石【二十五里冲淳】吉州【二十二里僻简俭】属宁乡【十六里僻顽】隰【三十一里僻瘠民顽难治】属大宁【十里僻贫】石楼【十三里贫苦山僻】永和【十一里僻贫】其形胜负闗阻河接汾连华其俗崇礼让多勇敢
　　大同府其名战国时云中代郡汉定襄雁门马邑【近边冲繁烽堠相接不常难治】其属州四县七附郭大同【三十六里兵马屯聚难治】外懐仁【九里裁荒】浑源州【十四里繁冲贫】应州【二十里荒僻】属山隂【七里冲疲】蔚州【二十六里繁冲近邉难治】属广陵【八里僻简】广昌【四里冲繁】灵丘【十里贫冲】朔州【八里僻疲有邉患】属马邑【五里僻疲】其形胜平岥峻坂用武之地其俗质直淳厚
　　潞安府其名秦上党唐昭义宋隆徳【冲繁民质易治】其属县八附郭长治【一百七十七里繁民淳颇饶】长子【九十二里繁顽】屯留【六十二里僻简颇繁】襄垣【八十里顽简刁】潞城【九十二里僻简顽】壶闗【九十六里僻简】黎城【四十九里繁僻】平顺【三十一里僻贫颇繁】其形胜肘京洛履蒲津倚大原跨河朔其俗民俭力农士节务学
　　直隶沁州其名隋义宁唐阳城【冲繁民疲贫】其属县二沁源【十六里僻盗】武乡【四十九里颇冲繁贫】其形胜前铜鞮后龟山其俗专力耕农少事商贾
　　泽州其名北齐髙都隋长平【繁剧难治】属县四髙平【一百六十一里繁僻民富】阳城【九十四里繁俗俭】陵川【九十三里繁僻简】沁水【五十四里繁民刁疲】其形胜大行险固山川环抱
　　辽州其名乐平【僻简瘠俭】其属县二榆杜【三十二里僻简】和顺【二十一里简啬】其形胜山川险峻其俗刚悍朴直
　　汾州其名魏西河金汾阳【州有二王府难治虽服里亦冲】其属县三孝义【三十里冲简饶】平遥【五十八里冲繁刁】介休【四十六里冲繁刁】其形胜美哉山河之固其俗重厚尚义
　　山西承宣布政使司领府四曰太原【晋阳冀宁幷州唐北京五代唐西京武勇军繁剧】曰平阳【河东平河晋宁晋州唐州繁】曰大同【云中雁门代郡云中西京大同路北恒州县俱近边冲繁难治】曰潞安【上党昭义安义昭徳隆徳襄垣有王府冲繁】州四曰泽【上党河东建兴长平高都建州益州城内有宣宁隰川王府冲繁】曰汾【西河汾阳军朔州介州浩州有庆城永和二王府难治虽服里亦为冲繁】曰沁【义宁阳城威胜军冲】曰辽【乐平上党辽箕州仪州平定军僻简】
　　处置
　　山西大同府逼临敌境最苦侵暴太原府属如兴岢岚保河一带敌一大举輙入其境断烟宿莽萧条甚矣汾州宗藩不畏国法颇为地方之害潞泽沁辽环列太行上下谷深林宻盗不时窃发往嵗青羊山之事可为鉴也平阳虽称富庶其实止蒲绛临汾太平襄陵曲沃翼城差有可观地震之后则亦大不如昔矣是故休养内地之民使之裕于供边廼一方保厘者之责否则割肉充腹立见其毙可叹也已
　　解盐利弊议
　　夫解之有盐池旧矣厯代之张弛沿革愚未暇悉也昔所称为莹防如玉甘美如谷亦宇内之所共喻也愚不暇论也祖宗时额仅十万耳至嘉靖中始增至十九万有竒全晋闗洛梁邓之间皆其转输之所也二百年来公私俱足在商人未尝以山径巇崄称难在三省未尝以解盐苦恶为病何也法一而志定也自隆庆辛未决池防池水四溢盐不结聚者谓国计不可负始为浇晒之术盖以人力胜天时也然硝与盐淆不能一一而析之也有奸商者出焉乘间营私沙砾杂和故色愈变味愈恶而解盐于是乎不可食矣民日夕翘首以竢商之至而商之所货乃如此则其不乐售者岂情也哉于是商人坐官肆终嵗不能销引目所在长吏又从而代之敛散以取其值焉此不独商困而民亦困矣是以民视商若赘疣而视解之产为弃物无不利于食私贩者民利于食私贩而贩者适至是谓两相求两相求则事宻官卒缉捕惟贿是餍贩者饵之是谓两相利两相利则防踈如是而淮芦花马之产纷纷四至势恶得而禁之哉间尝销退引矣皆伪目也盐侩肆市而得之者也亦尝获私贩矣皆贫负也法所谓易米度日者也夫私贩盛则商利薄商利薄则国税病此而不为之计将何所取盈哉所谓计者非必分地改额以滋聚讼也亦非必尽易其旧而创为之法也愚所谓在酌其宜而变通之耳其一曰慎采取之时夫解盐池产也与浙淮齐闽殊而反穑事浙淮齐闽鬻海法也其利在地不在天其祛弊之法在有余不在不足乃解池则异是矣穑事忧旱而池利旱且利南风古所称阜财解愠者是已夫天能使之常旱且南风乎恒则结者融恒北风则升者下此其时为难盐丁散处诸邑既难遽集竢其集而图之则已解矣非预以待之不可也春夏届期此凝之也羣各丁而聚诸池毋失其会暇则驱之采草以资盖藏固未尝虚其力矣矧若辈皆正役岂故淹之哉是采辨之所宜讲也二曰广召募之役池跨解安邑地近百里矣势甚辽阔盐丁仅二万采取奚遍采之不遍地之所以有遗利也嘉靖丙午盐尝盛生矣募近民杂采之官取其七而以三充赏其利厚也竞趋之因而与之可也柰何存其盐不给以值又不以时于是召之不应矣夫民之溃手足裂肌肤而不惮者逐利也顾赏若是是督之逺也愚以为宜厚之也试令近地之民毋论千万置之长贰而集其民于官则朝结而夕可集也民之趋利犹水也利则来不则去往有定令矣而自食之是上不信也今宜逮其报成而给以二仍朝验而夕惠之毋令胥吏持簿书而肆为呵索民其有不乐于赴者哉赴益众则采益时采益时则入益富一嵗而不获数嵗之利者不然也此足以待凶年之额胡为较锱铢而遗逺虑乎三曰贵采取之精夫各丁募夫羣然竝集不忧其入之不厚矣在官司或急成科以希功在丁夫或急采取以充数宁无杂硝石而竝进者乎则分区画地以程其工验料计直以定其等屏恶存美以待夫商皆不可不为之虑也四曰别逺近之地夫晒盐非恶也稍带硝性试灼以火则腾越而上无异池盐此法河东谙之而逺人未谙也今晒亦无几矣请以待近之求而减其价以为耗逺征之商非池盐不给则转输者皆饴盐而商无不售之值民无境外之求矣五曰清支给之法夫所谓超支者非旋中旋支以劝商者乎商人中纳次第掣攴例也往以池盐未结晒盐未充无以给商而责之入乃随募小贩给以浇晒而籍其赀万不得已之计耳而商人之停支者迄今遂不可复夫商倾赀以入公家以恒产在池也乃其视生而不得支何以异于农之耕耨而不得获者哉今池平而花渐结矣采以时则蓄且倍也请絶小贩之招以优旧商之困可乎六曰均商民之惠夫商人经年守支国课取足人情之所当优者也然而此辈则无厌矣籍口晒盐肆为挿和以恣垄断之计是故所在居民弃官盐而乐私贩为官司者又从而强所不乐民之无告甚矣今宜徧榜诸司凡诸无様盐即系饰伪様盐非官记即是私封没其赀而置之法一惩而百警矣则商安所售其术而民有不乐于商之至者乎七曰禁太汾之票何者二郡固全晋之半也地多斥卤采而煎之转相输贩已非正法顷从其便给贩者以劵而嵗征其入此票之所由名也彼皆自食其有矣解盐入其境终嵗束阁竟莫能售夫二郡去河东才数舍耳法已莫可诘彼逺者奚让焉矧二郡之民动以一田两税为口实正谓业已供边储而又以输盐课且并其所谓私贩者而忘之矣此非当禁之一耶夫惟慎天时也广召募也精采辨也则尽人之力者尽地之利所谓生之贵裕其源者此也惟辨逺近也循旧例也均商民也革煎贩也则商无滞货者民无艰食所谓救之贵通其变者此也此则不必分地而流布者自广不必改额而壅滞者自行民亦何所为而顾食私贩以博罪哉虽然此特自盐之已生者计之也万一事势如昔当奈何呜呼池之利在天不在人前已陈之矣夫盐公课也盐务公务也王者有分土无分民故以河东视三省诚难挠越若自国家统观之则安可执一而论也拓存穑之淮芦充有余之花马以寛不足之河东竢其生结而各还其旧奚不可者夫据时宜而谈利害环池之人类能言之至问上不病国中不病民下不病法则钜公大人謇謇不欲语者何者狃于法之故也三闗备兵议
　　山西右屏畿辅外邻沙漠所称为并冀藩垣者北则大同大同之南则宁雁折而之西则有偏老大同之边冦也近不一舍逺不二三舍偏老亦然夫大同彼固有专之者矣如偏老宁雁所谓三闗也三闗之形若鳞次然东稍南为雁门百八十里抵宁武又二百里抵偏闗絶悬西北与大同峙而雁门宁武者则犹有马邑朔州之为外藩也往以大同不能为蔽故议与画地而守之三闗节制以属全晋之抚臣而移总戎之驻偏头者驻宁武者为居中调度备东西防应也近筹边者更议以为不便谓弃外即内或以外地委敌而抚臣距疆塲既逺病于请质之难偏禆孤居卒不得借援于大将欲以抚镇槩置偏老与大同相掎角并力要害脱冦自马邑朔州入犯而吾犹得收弊于宁雁也噫是则然矣愚以为制冦之术在扼其势审势者人也专计于人相宜而图之则建官责守有可更者有不必更者夫抚臣折冲之任也非有亲冐矢石列阵行伍之事平居申约束明赏罸谨烽修隘备储厉兵秋防驻代俾之不得隙入一旦有警当冦者走军吏计事辕门而抚臣亦数驰赴之以便授防故在太原犹偏老也如必居偏老而后可是将亲与抗也平居之所经畧宜何事耶假令其大举南侵则彼必数月集我必数月备悉吾之精鋭视险易而慎守之彼必不济若游骑突入御之一健将事耳何足以辱抚臣夫天下之事恒起于时之所趋而乱于数易偏闗之设也在洪武之三十三年而成化丁亥始创老营堡前乎此者未尝命一卒守也亦未有大患乃今帅武臣力开府运筹而犹俱有丁卯之患焉即多多奚益哉彼之畏我以有实也非畏名也今之所以称藩而市马者利金缯也第必设抚臣以为名彼于畏何有议者曰设臣于偏老视延宁甘肃之例也夫事茍利固无庸例然而以陜例之者误也延宁甘固实称四镇置三抚臣而固原一镇以总督当之总督趋花马池则以抚臣之在长安者移领镇焉而固原西至于兰靖西南至于洮岷盖方数千里畨虏杂居烽燧时警然皆抚臣之在长安者兼制之陜西之抚内者何尝不兼边也山西幅不满千里民又甚瘠而三闗固太原一郡地耳必以一郡建两抚臣无论供亿烦苛无益胜负之数而反以滋病即内有分地则外之召兵于内者难外有分地则内之转饟于外者缓牵制沮格之患不可不虞也故曰建官惟其人不必备若乃总兵之移则有可言者总兵虽信大将与文吏异古者中军在御援枹而鼔朱殷轮而不惰今猥以为持韬握钤之臣虞偏闗多故或失之而以移之宁武无谓也夫重移镇者盖以武宁之冲燕水雕窝阳方盘道相望广衍纡漫骑得成列万一彼我虚直入将狼顾失防焉噫独不虞偏闗之可达汾永乎马邑朔州大同地也尚寄一带之卫于宁雁而彼志俘掠则大同其餍足处耳餍足则不南望即南望吾且有备安得为虚耶偏闗逼近贼巢即已欵贡而板井叛人嵗时窥伺又夷人叩闗者月无虚日所不能髙枕也故大将不可以深居深居则偏禆观效士气且日懈夫宁武之赴偏闗犹偏闗之还而自救其地里独雁稍逺也诚令总兵移偏闗仍恊之以防将而宁武则撤马站游击居之偏头加一大将与副将俱是鬬士倍也人情偷于习皷于新旌帜一耀其耳目号令一作其颓靡则重闗之固壮于戒严今之援宁武亦昔之援偏老矣夫何间也若雁门固有防备且近抚臣当必无害顾乃谓偏老逺不可居何欤总兵之设也始于宣徳既罢复于治当是时皆偏老居也宁武设于成化丙戌置守备耳而幸无事治间置守御千户所耳而亦无事总兵居寜武之议果何见耶要之抚臣职在谋筭者也总兵职在征战者也二者甚可相能而必竝处故因势以命职因职以任人因人以度势建官之要罔逾于此矣虽然三闗之地皆称要也三闗之守皆宜严也故有御边之逺略则何地而非守有体国之实心则何守而不固区区一隅一隙之补所见者浅也而责守之事且或有未尽者边墙绵亘数百里戍卒仅四五万星罗棋布殊多中空彼聚而攻我骁骑轶突如决大河溃蚁壤此画地而守之难故不如无与争锋各令收聚入保坚壁以待彼纵掠无所得又惧深入必自遁矣是求地利于人也戎伍尺籍者虚耗以半而日饷数钱多浚剥于渠帅老弱无营者应募勇悍多侠者畏羁此无兵而守之难故莫如严覈军实养一夫必得一夫之力而又优募府之用俾不取盈于下则备在我不在彼矣是求兵于将也往吾与彼防也边氓惧为俘戮故死不敢即夷人自为守也今视同一家而愚夫无逺略或争趋之以避赋就逸后将何支焉盍亦拊循百姓轻其徭税俾居者固而去者思乎彼与吾市也马皆异产不与中土习分发郡县辄踣死而偿之民也夫民无所得焉而乐于偿固以免兵弭患彼亦与有利焉盍亦以此补营马之墟而仍轮郡邑之值将不军之惠而市无损乎嵗选内地丁壮修守边隙顾募犒来之费全省以数万计而丁壮至边顾救死扶伤不暇安所禆于事哉盍亦征募金于官委输边郡召土著而简练之止则为民动则成旅而内地丁壮番休者则永以保障不调焉此其利固不独贻国家盘石之固也
　　山西藩禄屯田盐课军箱总议
　　今晋之当亟议者有四而卒未有以应之自藩封之典盛而禄食于土者亦既众矣矧生养益繁罄民之入不足以供宗藩之需加之师旅凶荒而三晋常患于无禄自兼并之计肆而屯田之没于豪强者亦既盛矣矧依假册籍阳应其名而隂收其地加之招纳亡命之徒而三晋常患于无屯自计羡之议起而课无积藏地之生不生不可必朝三暮四之术要惟足课此可为一二年计也加之屡年浸没而三晋常患于无盐自改户之风炽而军无定籍军之正与伪不足论而彼出此入要惟实伍此但可以充目前文具也加之穷边改调而三晋常患于无军今之议藩封者禄不支矣而民不可加赋则禄未可议之不足中也我祖宗以天下公诸藩盖厚之也计环晋所赋已不足支必空匮而他营他营不称而诎计种种非所以厚之也其后当必弛藩封之禁而归其四业间有求自试者仿昔汉宋更生汝愚故事收而与天下共之禄优之选既及而散业者无禁则不增赋而宗藩皆备外府矣不然罄三晋不足以资目前而其生将不穷也今之议屯田者籍不可稽矣而地不可徧画则屯田未可议之不足中也我国家计军授田盖畜之也晋疆子粒不支半军不支必枵腹不任指使指使不任而噪呼继之非所以称其畜也其后必当惟稽其子粒间有侵夺者视地而补之军仿汉塞下渭滨故事与军共之分种之利既博而收利者惟取盈则不必清丈而军皆土著矣不然分画晋疆不能一朝辨而欺愚嬴缩不可计矣夫晋之盐古称曰海眼盖以自生而易利也盐之生不生视水之髙下中条之麓其山溜未易泄也盐不花数年矣此不足之尤者也不惟轻贩无頼之徒不可覊而捞放之编役且坐困顷者水渐落而卤且生则水犹可鬻也或仿鬻海之计而以应目前之需则不必峻法取盈异日者冀一生则年计所积必倍不必拘计羡间矣夫晋兵古曰天下莫强盖以习边而轻敌也军之籍不籍视赀之盈缩并蓟之交其去留不易羁也军之虚籍亦数年矣此不足之尤者也不惟隠避滑稽之徒不可穷而里胥之役益张炽顷者军赀费而边民困则军犹可募也或仿招募之议以充塞下则不必穷勾尽类异日者冀其习利则边民乐战不必勾摄而塞下皆胜兵矣




　　图书编巻三十六
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十七
　　明　章潢　撰
　　山东图叙
　　山东古青兖州地外引江淮内包辽海西面以临中原而川陆则悉防于徳州【济南府属】自海道既废遂以其西境为餽运通衢南尽邳徐【俱南直隶州】北泝天津嵗有河【运河】患筑塞挑濬之劳舟车牵挽之役所在不免而兖州水潦为虐则民之疾苦莫甚焉矧京储边饷之外王禄是供六郡征输于斯为急而青【青州】济【济南】之间号多鑛贼禁戢犹难公私盖交病之若辽阳【辽东】自为区域地本膏腴旧皆郡县民用安土设卫以来生齿稍稀惟迁徙谪戍之人多归焉虽渐规恢复可也登【登州】莱【莱州】本海运故道然势险难图【成山沙门一带多海碛运船至此辄壊】稽之往碛则平度州【莱州府属】东南有南北新河【水源出髙宻县至胶州分流为南北新河自胶州入新河西行二百四十里即至莱之沧海复入北海以其自胶抵莱故又名胶莱元时所濬以避迤东海道数千里之险者】盖尝治闸【故碛在迤北新河店海潮所通自此至海止八十里】以达安东【卫门在青州东南境】则避闗津之险亦宜有可讲者
　　沿革
　　古青兖二州地汉置青州部刺史领北海济南琅琊东莱五郡髙宻胶东淄川城阳四国又置兖州部刺史领东泰山济隂平原清河渤海千乘七郡东平一国后汉刺史如故兖治昌邑青治临淄唐置河南河北二道采访处置使而河南治汴河北治魏以青兖诸郡分隶焉宋置京东东路京东西路河北东路三安抚司并以守臣兼领元以山东直隶省部置山东东西道宣慰司治益都又置山东东西道肃政亷访司治济南本朝置山东等处承宣布政使司都指挥使司按察司布按二司俱治济南都司初治青州后亦迁治济南云

<子部,类书类,图书编,卷三十七>
　　山东等处承宣布政使司治济南左右布政使二左右防政二【粮储一分守一】左右防议二【分守二】领府六属州一十有五县八十九总为里六千四百户七十七万五百五十五口六百七十五万九千六百七十五夏秋二税共米麦二百八十五万一千一百一十九石丝二千一百一十一斤绢五万四千九百九十疋绵花五万二千四百四十九斤马草三百八十一万四千二百九十束
　　山东都转运盐使司一【在济南】领盐课司十九【胶莱七濵十二】嵗额辨盐一十四万五千六百一十四引
　　山东都指挥使司【隶左军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫一十有七【属所七十五】守御千户所一十有二本都司所属除二班京操外马歩官军六万三千八百余员名仪卫司三
　　提刑按察司按察使一副使十四【清军一　驿传一曹濮一　大名一提学一　兵备临清一　徐州一　宻云一　天津青州一　巡海一　　　覇州一　大仓一　一辽海一】佥事五【分巡东兖一　武定一　　沂州一　济南一　海右一】分道三【济南东兖海右】
　　钦差巡抚都御史一　巡按御史一【俱驻济南】
　　王府三　鲁府【髙十　郡十四封兖州】徳府【英四　郡七封济南】衡府【宪六　郡十一封青州】











<子部,类书类,图书编,卷三十七>
　　济南府其名渤海济南【冲繁词讼动连诸郡难治】其属州四县二十六附郭厯城【九十八里繁冲疲】外章丘【百三里繁冲多富豪】邹平【五十七里繁冲】淄川【八十里冗盗】长山【六十五里冗】新城【四十五里僻简】齐河【二十七里繁冲】齐东【五十五里冗民沃悍】济阳【五十八里繁颇冲】禹城【五十六里繁冲淳】临邑【三十二里繁僻】长青【四十四里繁冲】肥城【三十二里冲好讼刁】青城【三十三里冗】陵【三十二里冗僻】泰安州【九十七里繁】属新泰【二十八里简】莱芜【四十二里简】徳州【三十四里繁冲疲滑】属徳平【四十里繁冲】平原【四十六里冗地饶】武定州【一百十四里繁疲】属信阳【一百一里僻简】海丰【四十三里简】乐陵【五十六里僻冗】商河【六十八里僻冗】滨州【七十八里繁】属利津【四十简近海】霑化【四十一里赋重民疲】蒲台【六十九里赋重民疲繁】其形胜慿负山海其俗尚织作士务功名
　　兖州府其名古东鲁北齐任城隋鲁郡宋泰宁【冲繁地荒粮欠好讼难治】其属州四县二十三附郭滋阳【六十八里繁冲疲】外曲阜【十六里僻疲】宁阳【三十五里颇冲差重】兰陵【十里】邹【二十九里俗浇繁冲】泗水【二十五里简疲】滕【八十七里颇冲】峄【四十五里民淳差重】鱼台【二十七里淳简】单【五十二里河患刁繁】武城【二十三里黄河患简】曹州【六十八里冲颇饶】曹【四十八里河患淳】定陶【十八里僻淳】济宁【五十六里民贫差重】属嘉祥【二十四里简多盗】钜野【三十五里简刁】郓城【二十二里淳僻】东平州【三十三里冲繁地薄】属汶上【四十八里淳繁疲】东阿【二十四里淳繁贫】平隂【十九里简】阳谷【三十九里僻繁差重】夀张【十五里顽刁盗】沂州【一百三十八里繁民疲】郯城【十八里僻顽疲】费【八十一里顽差重】其形胜奄有龟遂荒大东东琅琊西钜野北厥固南互乡通徐泗控江淮其俗圣人之教化桑麻之业东昌府其名唐博平【繁冲地饶多盗】其属州三县十五附郭聊城【二十二里冲疲】外堂邑【十七里僻简】博平【十六里僻冗】荏平【三十六里冲繁民顽】清平【十六里僻繁】莘【十八里僻繁民顽】冠【二十七里淳简僻】临清州【三十五里冲繁淳侈】属丘【二十八里僻顽】馆陶【二十八里简刁饶】髙唐州【三十九里冲繁民贫】属恩【三十七里冲繁刁】夏津【三十一里贫冲繁】武城【二十一里贫简】濮州【二十八里僻淳简】属范【十三里僻简淳】观城【十里僻简顽】朝城【二十九里僻简饶】其形胜南接济兖北连徳景其俗稼穑蚕织敦厚知礼
　　青州府其名齐郡汉北海【顽繁间有矿贼】其属州一县十三附郭益都【二百十六里繁冲疲】外临淄【六十六里繁冲】博兴【七十六里顽繁】髙宛【三十八里淳顽】乐安【九十九里顽繁】夀光【一百三十三里顽繁】昌乐【九十八里冲繁】临朐【一百十四里冲繁疲】安丘【一百七十四里冲繁顽】诸城【一百八十里冲繁】隂【五十里僻简】莒州【二百七十里冲繁刁疲】属沂水【一百四十三里冲繁】日照【一百八十三里僻繁】其形胜琅琊浊河海岱都防其俗务农崇学文物彬彬
　　登州府其名后魏东牟【地薄赋重民顽】其属州一县七附郭蓬莱【六十六里冲繁疲】外黄【五十里冲繁淳】福山【二十九里简僻】栖霞【五十二里简淳】招逺【五十四里简僻】莱阳【一百四十一里繁疲】宁海州【八十四里繁疲】属文登【七十四里简】其形胜髙山阻前距海环后其俗朴野犷直文章礼乐
　　莱州府其名汉东莱【地僻赋重民顽】其属州二县五附郭掖【八十三里地瘠民悍多盗】平度州【二百二十五里民贫赋重繁僻】属潍【九十三里冲繁难民淳】昌邑【九十五里繁难】胶州【九十三里地瘠民悍多盗】属髙宻【八十八里颇繁】即墨【八十五里冗僻】其形胜罗山亘东潍水阻西神山距南渤海枕北土踈水阔山髙海深其俗朴鲁少文
　　辽东都司其名秦辽东辽东平金辽阳领卫二十五州二附郭卫定辽中定辽左定辽右定辽前定辽后东宁外卫海州盖州复州金州东宁又东宁左东宁右东宁中义州广宁左屯广宁右屯广宁中屯广宁前屯广宁后屯宁逺沈阳中铁岭三万辽海州则乐安州【领新附夷人】自在州所十一闗二堡一百其形势负山阻河控制东土其俗淳习文礼箕子之化辽东从山海闗一线之路内通自为区域盖其地本膏腴旧皆郡县民用乐土自设卫以来生齿稍稀止以处迁徙谪戍归顺之人耳欲为重镇之訏谟要在抚牧之有道曾有民富庶而兵仓不足者哉
　　山东承宣布政使司领府六曰济南【临淄齐州徳兴军济南路有徳府军卫繁冲】曰兖州【东鲁任城鲁郡泰宁龙庆府有鲁府仪卫冲繁】曰东兴【南冀州博州博平郡繁冲】曰青州【齐郡北海郡平鲁镇海军益都路新建王府添设兵备顽繁】曰登州【东牟郡牟州近海备倭都司地薄赋重民繁】曰莱州【东莱光州定海军近海地僻赋重民顽】
　　处置
　　山东齐鲁旧域海岱奥区济兖东患在役重其民顽轻于流移青莱登患在赋烦其民悍敢于武断济南虽称沃壤而武滨霑蒲一带即古广斥之地一望白茅兖州水路之冲且宗藩河工劳费不赀至于沂费郯滕则荒落甚矣东昌青州差有可观登莱地本瘠卤舟车未通虽值富嵗犹多逋负大率济青依山多矿盗莱登濒海多盐徒临淄之间多奸侠单曹之境多妖民保厘大臣实心抚绥辑宁之外又不可不鋭意于防练矣
　　驭豪猾
　　山东古来多豪杰士然大盗亦时有焉盖其人往往善骑射习弓矢颇与赵魏燕蓟之人争雄长此其人亦不驯扰矣第昔称御得其道则狙诈可使否则舟舰萧墙之中可虞也故抚厘藩翰牧宰之臣贵在慎考相哉
　　垦隙地
　　山东青登莱三府隙地甚多皆可耕之所人事不修沟浍不立一成漫而旱则赤地千里虽古河额俱堙塞沃壤无所用可惜也元虞集之议至今可行防通水道
　　山东水道防通受派于黄河支流合泉于汶泗滛涝久而鱼台曹单之防必溃卫河涨而馆陶清源之害孔殷环二郡千里之间成奔突四出之势且大清之入海肇平隂而防诸清小清之入海自趵突而沿诸漯特其河流久塞故道悉湮决邹长清浒之泊漫浮苑博滙麻姑诸水之冲渐圮齐城斯时也得其人而防筑之防其所害而导其所归一经画之间而水之危者安矣昔先儒谓禹之治水只从低处下手下面之水既杀则上面之水必泄又谓禹不惜数百里之地而防之为九河以杀其势是即所谓行其所无事也今会通清河遡源九曲皆神禹平成防凿遗矩者而乃鲸波涨天垫溺奚御龟拆遍野焚暵曷援得毋治农者所当豫其防乎盖不必别有所谓输运因其性之本下顺其势之必趋功求其必济利求其必兴兖郡之属防通之上流也黄河之怒涛震撼而非人力可遏若灉沮雷夏之防而渐杀其威焉可也济东之属防通之下流也卫之湍溢迅发而非人谋可加循故河枯河之址而益捍其决焉可也小清之淤既所当濬则全漯之水必不能容也分其半而俾隄之髙且固焉则孝妇岔乌之诸河有所受而为地中之行有所泄而无旁溃之患矣齐东之城既在必移虽分漯之水亦无所妨也导其流而俾沟之深且广焉则由柳塘陈恺而下直抵于大清而无有滞隔防归于大海而无有泛滥矣夫明于支派而达自然之宜防于旧址而察已然之故时于濬筑而豫未然之防凡可以审其势者罔不周矣如是则旱涝无虞居食胥頼也
　　议垦田畆
　　夫土黑坟田中下赋贞作十有三载乃同者非兖州耶土白坟海滨广斥田上下赋中上者非青州耶周公封鲁太公封齐大都用助贡法田固未尝不垦也齐世中衰管仲相桓公创覇而其书曰积于不涸之仓藏于不竭之府府与仓即五谷桑麻六畜田亦未尝不垦也逮夫近世而地有遗利民窳不耕者何也説者谓东兖濒河沮洳鹻薄之患往往如是而青莱三郡滨大海泻卤倍之田卒污莱天之荒也非人之咎也国朝令甲凡山东空闲地聴民开种永不起科其便民计至熟也嘉靖间当事之臣尝一议垦矣世庙俞允特令使者行部核其事嵗报若干殿最诸长吏立法至严也民投垦者官给牛种复二年越三年始税其抚循意至厚也然而二十余年污莱如故嵗终覈报竟属虚文者则有故焉夫沃田必不荒而荒者必瘠也沃则事半而功倍瘠则事倍而功半以事之倍企功之半费至钜也即寛其二年之租宁足偿乎劳费未偿徴敛随至里胥索逋而富室责劵哗无已时矣语曰天下攘攘皆为利往天下熈熈皆为利来今未睹垦荒之利而辄罹其害民甘之乎迩者令丈地乃鱼鳞踏丈首以清额报者山东也乘丈地之后而行垦荒之政其势甚易顾百姓惧于输租如嘉靖故事则虽募流民占种鲜有应者近当事谘得其故又即一二已试之效而建为之议凡额外荒地聴民开垦每畆嵗输谷三升永不科赋防入得俞防不数月间土著流寓之民咸诣有司投牒受田肩摩而袵接矣夫嘉靖寛赋于二年之后而地荒如故今输谷于初垦之年而民乐从则民情可想也复民二年三年则税之是纾死于昏而迟之旦也所谓利一害倍而民龃龉不从也输谷三升税永蠲矣挈千金与人而不责其直民不懽乎所谓利兴而害亡而不从者十无一也率是着为令愚切以为计之便
　　议防盗贼
　　山东盗巢必称梁山即前代巨冦宋江盘据之处虽大潴已成平陆而周环八百里之内犹多遗风平时习技艺重游侠自为党与以相侵制至死不改按古史称蚩尤葬夀张岂其有以致之乎安平镇即张秋乃东阿阳谷夀张三县交地四民辐辏不止万家三十七年阳谷灾异流言日传人心恟恟临清兵备道于张秋选集市民七百余丁编为行伍教以武艺至今各精兵地方幸以宁戢前抚按谓张秋宜北援神镇例增捕盗通判一员以弹压之增以弓快附以市丁即隠然虎豹在山之势矣
　　议处登莱
　　登莱一方不过数百里地瘠卤禾苗少熟而淄清绾毂其口谷有余不能出给他郡以转资不足不能求籴他郡祗以自给故小熟则骤饶小凶则坐困无间嵗之积者乃其恒也
　　山东总论
　　夫古今之势不同强弱之形亦异今之山东视古东泰拓地无虑数千里长城巨防穆陵无棣昔之所谓闗隘者今皆为甸服矣然而潢池少警望风瓦解虽有险固莫之或支岂形势之在今者果不足恃耶盖尝考之春秋战国之时承太公修政之余继以桓公主威定覇民頼休息行伍充盈故齐地不下七十余城而临淄一邑带甲已至二十余万苏秦所谓连袵成帷挥汗成者是已国势如之何其弗强哉楚汉之际齐犹称覇自王莽之乱山东盗起青徐首难既而黄巾煽祸海岱骚然民涂兵革重以石勒慕容超之杀戮金元之末乱齐地荒凉削弱泊焉不振固其宜也国家承平百余年休养生息济南东兖颇称殷庶而登莱二郡沂济以南土旷人稀一望尚多荒凉万一有如正徳年间流贼之警岂非有国家者之深虑哉昔人有言土地躯干也人民精魂也精魂完而后躯干固此地利所以不如人和也虽然谈形势者必称要害山东要害之地凡五临清南北之咽喉也武定燕蓟之门庭也曹濮鲁卫之藩蔽也沂州徐淮之锁钥也登莱边卫海东之保鄣也守咽喉则齐右安固门庭则渤海靖谨藩蔽则河东固严锁钥则南顾无忧慎保障则倭奴殄患五要守而山东可安枕也山川险絶又乌足道哉
　　河南图叙
　　河南古豫州地阃阈中夏四方辏进盖彰徳则控河北【今北直隶是】嵩洛以蔽山南【今陜西南境是】南阳汝宁直走襄黄【襄阳黄州俱湖广属府】之郊而开封则其都防也由开封以泝卫河可以漕山东沿汴泗可以漕淮故言形胜者次闗陜焉然分建宗亲班禄无艺以今计之嵗赋几至百万民亦劳矣且归睢陈州【三州俱开封府属】一带地兼数省统辖非一奸人常借以首难剿捕则溃逸四出祸延他境彰徳道出赵魏之间军民左右属盗虽敛迹而牵制之患实与归徳同若考七郡之地山水环互民物茂实则汝宁为优铸山猎野依慿险固强弓利弩出乎其间则河洛河南为着然土地未辟教令未驯非课农宣化加意拊循则冦盗刼夺之祸嵗不免矣
　　沿革
　　古豫州地汉置豫州刺史察举颍川河南等郡而不常所治东汉置司隶校尉治洛阳而别置豫州于谯郡唐于此置河南道开元中置都畿河南河北三道采访处置使而都畿道治东都河南道治陈留河北道治汉郡宋都于汴置京东西二路安抚使以开封河南守臣兼领元于此置河南江北等处行中书省河南江北道肃政亷访司本朝置河南等处承宣布政使司都指挥使司提刑按察司并治于开封云



<子部,类书类,图书编,卷三十七>
　　河南等处承宣布政使司治开封左右布政使二左右防政三左右防议三【京师管粮一】领府八属州一十二县九十有七总为里三千八百八十里半户五十八万九千二百九十六口五百一十万六千一百七十夏秋二税共米麦二百四十一万四千四百七十七石内除起运外止该存留麦米并枣子枣株米共八十六万八千八百六石有零每嵗禄米该用粟麦一百四万六千二百有零除王府并合省文武官吏师生旗校官军俸粮六十九万三千余石不计外丝三十五万三千六百四十三两绢九千九百五十九疋绵花三百四十二觔马草二百二十八万八千七百五十四束
　　卫河提举司一
　　河南都指挥使司【隶中军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫一十有四【属所四十九】
　　守御千户所七本都司所属除二班京操外马歩官军一万五千九百余员名备用马疋数具在直隶军马项下　仪卫司八
　　提刑按察司按察使一　副使六　佥事七　分道四【大梁　河南汝南　河北】
　　钦差巡抚都御史一
　　巡按御史一或清军一【俱驻开封】
　　王府八　周府【髙五原封杭州　郡王五改开封防卫二　十四】唐府【髙二十三封南阳禄五　郡王一千石有防卫　十四】伊府【髙二十五封河南　郡一千石防卫一　　王七】赵府【成三封　郡王彰徳　　十二】郑府【仁二封鳯翔　郡王改懐庆　　　九】崇府【英六封　郡王汝宁　　三】徽府【英九封钧　郡王州今除　　十六】汝府【宪十封卫辉今絶】潞府【穆二】





<子部,类书类,图书编,卷三十七>
　　开封府其名古大梁汉陈留元汴梁【繁剧】其属州六县三十附郭祥符【一百七十五里繁冲】外陈留【四十八里僻繁】杞【一百二十二里繁冗】通许【二十四里】太康【三十五里僻冗】尉氏【二十五里僻冲】洧川【二十八里简】鄢陵【十九里僻简】扶沟【十九里】中牟【三十七里冗】阳武【五十一里僻繁】原武【二十一里僻简】封丘【四十三里僻冗】延津【二十七里冲兄】兰阳【三十八里简僻】仪封【二十一里】陈州【二十六里僻冗】属商水【十四里简】西华【二十六里僻简】项城【十七里僻简】沈丘【十五里僻简】许州【四十八里冲繁】属临颍【二十二里冲繁】襄城【三十二里繁冲】偃城【二十五里冲繁】长葛【三十五里僻简】钧州【七十六里冲繁】属新郑【二十八里冲】宻【二十七里僻简】郑州【三十六里繁】属荥阳【十五里颇繁】荥泽【十六里】河隂【十一里简僻】汜水【十四里裁】其形胜天下要冲水陆都防冈阜缭转龙盘虎伏其俗人禀中和俊髦儒雅勤耕纴有忠义习淳尚质
　　归徳府其名古商丘亳邑汉睢阳【简】其属州一县八附郭商丘【二十七里】外宁陵【七里僻简】其形胜【同上】其俗有先王之遗风重厚多君子
　　彰徳府其名汉晋魏郡唐邺郡【繁】其属州一县六附郭安阳【八十四里繁】外汤隂【四十三里繁】临漳【三十九里简僻】林【三十五里】磁州【四十里繁冲】属武安【三十五里僻简】渉【二十八里裁僻】其形胜旁极齐秦跨蹑燕赵其俗淳古英雄
　　卫辉府其名古卫魏朝歌晋汲郡【颇繁】其属县六附郭汲【四十里繁】外胙城【二十里僻简】新乡【五十里繁冲】获嘉【三十八里冲简】淇【二十六里冗冲】辉【五十二里僻繁】其形胜左孟门右大行其俗刚武气力重义踈财
　　懐庆府其名古覃懐汉河内【繁】其属县六附郭河内【二百十六里繁冲】外济源【七十六里简僻】脩武【六十一里冗冲】武陟【七十四里僻冗】温【三十三里僻简】其形胜带河为固山水延袤其俗奢俭得中
　　河南府其名周南洛阳秦三川汉河南【冲】其属州一县十三附郭洛阳【八十八里淳繁冲】偃师【三十六里僻简】巩【二十九里简冲】孟津【二十五里冲冗刁】宜阳【五十八里僻简】登封【四十四里僻】永陵【六十七里僻】新安【十八里繁冲】渑池【二十八里冗】嵩【五十六里僻简】陜州【三十四里繁冲】属灵寳【五十九里冗冲】阌乡【二十五里冗冲刁】卢氏【三十四里僻刁】其形胜左成臯右渑池前崧髙后大河其俗淳朴忠义南阳府其名秦南阳【繁】其属州三县十五附郭南阳【二十二里繁冲】镇平【七里僻简】唐【十里】泌阳【二十里简】桐柏【十八里简】南召【二十里简】邓州【三十七里僻简】内乡【二十五里】新野【二十二里繁冲】淅川【十八里僻简】裕州【二十四里繁冲】属舞阳【二十六里简僻】华【二十四里】汝州【二十九里僻冗】属鲁山【二十六里僻简】郏【四十六里僻简】寳丰【四十里僻简】伊阳【二十一里简】其形胜成臯之固商坂之阻其俗务穑重礼
　　汝宁府其名秦汝南宋淮康【繁】其属州二县十二附郭汝阳【二十九里冗】新蔡【九里】西平【二十七里】上蔡【二十九里繁冲】遂平【二十八里简】真阳【十五里僻简】信阳州【九里僻简】属罗山【二十一里】确山【二十二里简】光州【三十一里简僻冗】属光山【三十八里简】固始【七十二里僻简】息【二十八里简】商城【二十二里僻简】其形胜襟带长淮控扼颍蔡其俗剽轻寡积重义尚质
　　河南承宣布政使司领府八曰开封【大原陈留汴梁汴州五代东京南京路三川郡繁剧】曰归徳【亳邑砀郡商丘宋国宋城睢阳梁都睢州郡宣武军南京应天府简】曰河南【周南洛阳三川郡河南郡司州汉东京西都东都西京徳昌军金昌府冲繁】曰南阳【荆州郢州苑州申州繁】曰汝宁【汝南淮康行台总管府豫州蔡州懐寜军繁】曰彰徳【上党邯郸魏郡冀州邺都魏宁邑繁】曰卫辉【古卫朝歌义州汲郡河平军颇繁】曰懐庆【殷国覃懐河内懐州沁南军懐孟路繁】
　　处置
　　河南为诸夏中区向称乐土近以宗室日蕃黄河嵗徙禄粮工役劳费不赀民始不堪命矣开封河南懐庆卫辉彰徳五郡冲繁虽同彰徳间于赵魏军民杂处牵制尤甚归徳地聨数省统辖非一宿奸大猾时发首难之端南阳疲敝且多矿盗殷富则汝蔡为优劲强则河洛为最是故藩禄军需均常规算第恐皮尽而毛无所附方来之患有难言者保厘大臣其蚤夜慎图之
　　豫州风俗
　　豫之为中州也始自成周书曰王来绍上帝自服于土中言四方道理均天地所合也四时所交也风所防也隂阳所和也是故可以对上帝飨神祗则无灾沴之祲百物阜安田赋上中错则少饥馑之虑嵩髙经其南王屋析城迤其北成臯虎牢是称要害亘其隅则无盗贼意外震惊之虞四塞阻险中原如底洪河淮汝洛汭漳邺泉流澄其中山川错落风气淳美是多道徳文章阀阅之士天苞地符通干流坤赤文緑字命于天地呈于人间则四海未有文字之先而豫先传虙戏厉山始凿洪蒙剖判之以定两间分四序而人有纪则四海未定治之初而豫先治后乃周公分陜汝洛之间卒多遵化仲尼羣七十子之徒游谈列国端木赐颛孙师若黎耕公良孺公孙龙之徒多豫产往来阐述其被圣人之道是所谓饮食而裘葛也若天性然矣周道衰微圣王不作于是洛阳苏生本鬼谷氏之学起家闾阎厯説韩魏齐楚六国与张仪共骛为揣摩从衡之术世名长短家争三川之利取客卿之长轻负郭之资道路不敢仰视人心或为之驰骤三代礼乐教化之风变矣至汉梁孝王以藩屏之亲恃同车之爱辟地靡财出入警跸筑东苑三百余里落猨栖龙鹤洲鳬渚复道连平台三十里延四方豪杰羊胜公孙诡枚乘邹阳之徒登髙作赋命意竒邪赏赐或至千金山以东游説之士多归之世名曰梁苑宾客豫风又一变建安以来曹氏父子狐媚欺人既得邺辟苑囿广亭榭临漳水而封其土六十歩一台表铜雀一丈五尺贯其顶金虎氷井戏马鬬鸡相望掩映天下才人墨士望风奔走其间于是王粲钟繇徐干杨脩应璩之徒出入应制陈思王聨镳振响时加评品世名曰邺下才子豫风又一变唐宋而下勿论也夫葩抒藻自称永世之业流金石之功顾岂不文然去先王道徳之奥逺矣矧乎趋私门开径窦寡亷鲜耻博诟贾祸后生小子争向风以为竒谈而不知其壊心术百世而下犹或且抵掌而道之以为竒遘而不知防天常汚风俗甚不可为训矣洪河自黄迄今或南徙道蔡北徙酸枣胙中州徙原陵变迁靡常王屋析城有时而崩腾二室不无振撼凡皆豫山川之改易人心自简而趋于蠧由质变赝能保其不如水流下山斯蹇哉有谓豫财货不外泄内流然矣然吾以财之匮正坐此阛阓子不知也江淮间舸艇画夜不絶刍粟之利此通彼亦可救此豫河空澎湃而寡利济一值凶残有流移周道耳四方至者蘧庐上下輷殷不衣裘乎豫则饮食乎豫也此皆睢睢盱盱而日用为生者男炊妇防以享宾旅不从天降别无神鬼转输之竒譬之人身捉襟则肘出矣能多美乎时或挟轻资来游汴洛陈卫之冲天下百货所陈物价腾涌不无润济辟之贾合浦者非不充然万金之殖顾行贷而市是寒不可衣饥不可食也喋喋号于人而曰富岂不贫而富矣哉又况行者飨居者啜其余市相仿效蚩蠢而起田中者转复涎咽日逐奸利滛靡之塲民穷而风流随以荡矣洛阳生有言地虽小而田舍庐庑之数曾无所刍牧以为富庶不知牵牛而蹊人之田蹊则有罪矣人亦可悯也古者地有一易再易嵗更畨而食今尽不易之地矣然且力尽求地不已曰地利之无养也有是哉故无尺地非养是以不得养豫人率媮惰不知经始一力作则见以为苦楚遇大祲有束手枵腹而已矣豫之南有召信臣之溉北有西门豹史起邺下之溉中有孙叔敖汝坟之溉后有创起者未可更仆数天泽何常不流在人潴畜之耳一则溃出四溢汒乎靡所收拾曾不逾旬又复延颈而跂之天天固如是家给人足哉毋论中土即达天下安往不嵗值凶荒哉然匪自今矣战国时七雄列侯并骤而起争自淬砺整顿以日夜冀己土宇之辟加于他国己人民恨不厝之袵席上休噢呵呴之摩其足如保赤子不相流离魏王移民移粟河内河东之间财殚力疲既而卒无以加故自侈之曰尽心焉耳矣尽己之心尽民之力而不能尽天之道长孺谒者河内失火屋比延烧以为是不足烦天子之使河内水旱千余里父子相食万余家不相保矫诏发仓以赈困穷民用存活水旱饥馑之灾周之末汉之季被之矣民穷盗起自古为然矧乎地大物众有不为盗贼薮者乎北枕燕赵驰驱鸣镝而行者未始无也山东故多盗吴楚兵连故皆窥伺我睢阳颍宛界多间谍不止楚人呰窳而媮生豫未必裕也秦之强六国时苦魏久矣晋之富河坂之险又日夜东出而饮我河上试编豫人户有不半为秦晋贾者乎下大行而南牧羊肠道介然用之成路巧者有余拙者不足地重难动摇勇于任侠怯于赴公故曰多刼人者大国之风也豫亦有之汉时颍川郡故多盗黄覇聪明强识吏民不敢欺奸人以去盗贼入他境而颍治武帝时南阳盗有梅免白政大或剽城邑宥罪罟窘辱郡县守尉趣具食飨士卒自是绣衣直指使始王庭史自广平守河内河内故多豪猾侠廷史为方畧具私马传爰书多论报不三日而达长安至今其风犹在晋太康汲郡人不凖掘得魏襄王塜出铜剑一枚竹史十车漆书文科斗多剥落寻命中书监荀朂令和峤诠次为十五部八十七巻自是汲塜书始出而传者以为美谈是盗之掘也有自矣戕人之亲暴寒人之骸骼至不可收拾和气伤而灾祲为沴者未必非是也
　　时务利病
　　五季及宋都汴梁汴梁宅中南北冲道水陆后世议都者舍金陵其庶几乎其地平旷无险三代前封建诸侯则王畿无恃故不可都春秋以后葵丘之防践土之盟败师于邲于鄢陵及刘项画界鸿沟已各留意夫重屯之势利于用武又得扼控屏蔽以制于外是诚胜地如固燕蓟固绛泽则漳徳卫辉无北忧固山南则嵩洛无西忧固襄黄则南汝无南忧固临济则归陈无东忧由是而运于四方漕贡朝防之便永无所滞执事之言曰陜洛西隣秦晋多深山絶巘嵩卢新渑之间矿徒动辄呼聚而叶裕内乡亦时发焉是愿闻治矿之策也愚则曰矿徒固良民也其初首事者二三角脑而已矣山川之寳有以歆其见利之心接引之徒有以便其往来之迹前此有犯者夫既或治之矣何害之敢生即有生焉邻里有互察之令村落严禁炉之条河梁絶津渡之党则势将自阻散其徒而诘其首一告谕之间涣然离耳此不必有意督过之也执事之言曰归徳南连鳯颍北接萧砀徐沛巨盗乘间为梗而光罗邓州亦时有焉是愿闻弭盗之方也愚则曰盗贼亦吾民也其间怙恶者几处积窝之家而已矣持刀剑忘牛犊之思胁货财充衣食之业前此有屡犯者夫既或殱之矣何事之足虞即有虞焉乡邑修保甲之法闾里重藏匿之科官司谨诘捕之实则其风自消擒真犯而戒株连一展布之间帖然定耳此不必用意深治之也虽然此道其常耳非所以语于义之精也齐其末焉非所以语于治之本也明问所及而岂徒哉无恒产而无恒心者凡民之夙习也饥寒切于肌肤慈母且不能保其子者人情之大凡河南地居中土供应多方征输百出年丰无终嵗之饱时平无一日之安驱迫如此之甚欲其不为矿且盗不可得也古之君子不有裕民止盗者乎夫国额不可减也而额外之征如商税鱼课陂塘水堰民兵买马日支纸劄火耗车牛之费独不可量为未减乎嵗例不可缺也而例外之徭如河夫稍草堡夫火夫青衣甲首之类独不可量为节省乎寛一分受一分之赐则民安一分之心孔子曰茍子之不欲虽赏之不窃周官曰以公防私民其允懐如得其道则矿徒可得消也盗贼可得弭也不然迫之愈至生之愈穷治之愈深犯之愈众岂特河南之民能为矿且盗乎所可忧者尚多也执事曰大河西来自砥柱析城王屋东过孟津入开封之境地平土防荡囓为灾嵗费埽卷以万计民膏竭矣河患依然诚哉是言也夫知其非计而犹为之智者不为也请以己试之明验质之可乎汉时河决内黄河决金隄河决酸枣河决黎阳屡决屡塞殆无虚嵗东汉以后弃不复筑而河之帖然安流者垂数百年治与不治之效盖彰彰矣今之治河者以一丸之土遏涨天之流以踈柳之条禆排云之岸农功有尽巨浪无穷不几防雪于洪炉乎或者曰然则废埽卷与曰何可废也相其势而顺导之则其所省者嵗当不下数千亦何惮而不为乎执事曰宗室生齿日繁即如周府宗禄原额止四万有竒而嵗给当三十三万加征则势不行设处则谋无措奏计则又不得请诚哉是言也夫知其困迫而不为之所仁者不为也请以己穷之事势论之可乎今时一府为郡王者六十焉为将军者以千焉为中尉者郡县君者数千焉其财愈匮其生愈繁数年以后且将盈万势方穷蹙自当变通识与不识之人皆知之矣今之当事者明例有严既不敢议坐需其迫又为不可袖手旁观掩目长叹不几刻剑于行舟乎或者曰然则变条例与曰何敢变也酌其宜而取裁之则其所省者嵗当不下万金亦何惮而不为乎虽然相势以治河而相之之实策将安出酌宜以制禄而酌之之方义又何居明问所及而岂徒哉达节而不拘者上智之事也善世而博化者圣人之也河南嵗苦治河而民之脂膏已竭人苦宗禄而时之经营无良畜缩如此之甚欲必循常调不可得也古之君子不有更化善治者乎夫河薄城市量与埽卷而大潴之野广汉之墟去城遥逺原无民居纵有冲荡害亦未甚聴其自流可也柳稍大户报扰纷纭而仪封以下考城以西沿隄官柳百里成林嵗伐余条还充官用柳性耐折无伤本根量为取之亦可也如此则所省岂止倍蓰哉此则可省而人不能省也例闗大体或难更改而县主以下止给冠服仪宾防逺许赐衣巾其俸资不可省乎法有厉禁或碍施行而王官冗秩尽革副员中尉各宗聴从生理其廪饩不可汰乎如此则所省岂止千万哉此则可行而今未之行也法穷则变惟变然后可通法通则久惟久然后相守易曰益之损之与时宜之记曰协诸义而恊则礼虽先王未之有可以义起也善用则治河之防未尝无也制禄之粮未尝乏也不然裹足而计程胶柱而调瑟岂特河南之民迫于河患与宗禄乎其所可虑者尚多也斯四者皆救时之急务善治之宏纲也
　　议田赋
　　河南之田赋在国初时当民力饶裕未尝患其不均也今合八郡而统论之则彼此大悬絶矣故重者计畆逾斗而轻者畆不逾升以不逾升者而较之逾斗者其相去盖十倍此或谋始者之未审与而豪右之兼并奸宄之隠漏又多有之民如之何而不病也故议者亟欲均之夫均之诚是也然以人情观之则可行于一邑不可行于一郡而一省则尤难矣况又制额诚不可变也而救弊之术可得而议者有数端焉一曰殊正派谓实征折布之类以粮之重轻定数之多寡也二曰均兑军谓汝南二郡之税均输水次与诸郡等也三曰别粮价谓重粮得轻价轻粮得重价也四曰酌嵗辨谓非常之杂供嵗不常有令粮重者常得脱也五曰覈徭役谓移其粮重者之徭而加诸粮之轻者或十之二三可也之五者迹似循仍而意实厘正百姓亦隂受其惠矣且又无丈量之烦而表公平之体奚为而不可也





　　图书编巻三十七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十八
　　明　章潢　撰
　　陜西图叙
　　陜西古雍州地山河四塞形胜甲于天下然平凉固原【平凉属州】一畜牧蕃滋外之屏蔽邉骑渐已侵入巩【巩昌】鳯【鳯翔】之墟若延【延安】庆【庆阳】则原野萧条兵亦精劲宁夏则跨有贺兰山黄河之险敌难驰骤故为备差易盖本朝开拓以来受降故城【唐张仁愿尝筑三受降城于河外以御敌】久弃不守自移镇榆林【延安镇】河套【延安北境是】尽为敌有烽火遂达于内郡矣甘【甘州】凉【凉州】以西左番【西番】右达【北敌】而肃州尤孤故土鲁番【在肃西北二千余里】辄肆侵犯以为河西忧洮岷西宁则地入西羌【西番】实与四川同患苦且亦不刺【北虏小王子枝将】以残孽窜居西海【在西宁西境】番人渐以南徙【今松藩腊地方是】国家既失荼马之利【每嵗番人献马易茶颇资其利】而逋防生齿日繁则西境腹心之祸也若汉中之襟喉巴蜀潼闗【在西安府东南】之保障金陵竝称重地而险者在我矣然所在罄力以供边奉宗室而平凉尤甚闾阎愁苦又何加焉
　　沿革
　　古雍州地汉都于此置司校尉领三辅置凉州部刺史察各陇西北地等郡而不尝所治东汉司如故凉州治陇唐贞观中置闗内道开元中置京畿等四道采访处置使而京畿道治京城闗内道以京官领陇西道治西平山南西道治汉中后改采访为观察其治仍旧宋初置西路后置永兴郦延环庆秦鳯泾原熙河六路经畧安抚司并以守臣兼领又置提防刑狱司治鳯翔元置陜西等处行中书省于西安置陜西汉中道肃政亷访司于鳯翔又置甘肃等处行中书省及河西陇北道肃政亷访于甘州本朝置陜西等处承宣布政使司都指挥使司提刑按察司三司并治于西安而行都司则分治甘州以控制边境云















<子部,类书类,图书编,卷三十八>
　　陜西等处承宣布政使司治西安左右布政使二左右参政六【分守二管粮一管册一西宁一凉州一】左右参议七【分守三商洛一花马池一】领府八属州一十三县九十四总为里三千五百九十七户三十六万三千二十七口三百九十三万四千一百七十六夏秋二税共米麦一百九十二万九千五十七石丝緜三百六斤绢九千二百一十八匹緜花一万七千二百七十二斤布五十八万八千九百九十疋京运年例并盐课银共四十六万四千五百二十三两有零马草一万八千八百四十三万六千七百余束茶马司三【兆州一河州一西宁一】课茶共五万一千三百八十四斤有零
　　河渠提举司一【在西宁】
　　陜西都指挥使司【右军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫二十有六【属所一百三十四】守御千户所一十有二陜西行都指挥使司【在甘肃】领卫一十有三【属所五十六】守御千户所四
　　总延绥宁夏甘肃三镇共马步官军舍余土达一十三万九百余员名
　　行太仆寺二【陜西一在平凉甘肃一在甘州】苑马寺二监十二【平凉六甘州六】苑四十八【平凉二十四甘肃二十四】所属马五万七千七百八十余匹洮河西宁三卫番茶易马四千八百余匹提刑按察使一副使十四【凊军一提学一粮斛一分廵兼兵备抚民一巩昌一延安一又岷州一肃州一固原一西宁一甘州一金州一】佥事八【邠泾一分廵鳯翔一屯田一榆林宁夏二兰州一】分道六【闗西　闗内　闗南河西　陇右　西宁】
　　钦差总督陜西三边都御史一【驻固原防秋驻花马】
　　钦差廵抚都御史四【陜西一驻西安防秋驻固原延绥一驻榆林宁夏一驻宁夏甘肃一驻甘州】
　　廵按监察御史二【一驻西安一驻巩昌】
　　王府四　秦府【高二封西　郡王安防卫一　十一】肃府【高十四封甘州徙兰一千石防　郡王卫一　七】庆府【高州六封庆阳改　郡王徙宁夏防卫一　　十三】韩府【高二十封开原改军凉　郡王二二千石防卫一　　十四】每年夏秋禄米共一十七万五千九百四石六斗
<子部,类书类,图书编,卷三十八>
　　西安府其名汉京兆宋永兴元安西【烦冗番汉军马杂处难治】其属州六县三十一附郭长安【五十五里烦冲】咸宁【八十一里烦冲】外咸阳【十二里地冲事简】兴平【十七里冲简】临潼【五十二里烦冲讼益】高陵【十四里淳简】鄠【二十三里僻简】蓝田【二十九里僻颇刁顽】泾阳【五十里刁僻】盩厔【四十四里僻烦颇饶顽】三原【三十三里冲烦颇饶】商州【二十八里简僻盗】属镇安【公里近山僻简多矿贼】洛南【十里僻刁】山阳【四十一里近山简僻】商南【三十五里近山僻淳】新安【十里】同州【三十九里僻烦刁疲】属朝邑【八十二里刁僻烦】邰阳【七十里简刁讼】澄城【六十四里僻简烦】白水【二十八里僻简盗】韩城【五十里】华州【四十九里冲简刁】华州【四十一里冲烦】华隂【三十四里冲烦贫】渭南【八十六里冲烦饶】蒲城【六十七里僻烦】耀州【十八里简冲疲】属同官【二十二里烦凋】富平【四十四里僻简讼】干州【二十七里冲烦贫】属醴泉【二十一里冲烦】武功【十六里冲简淳】永寿【十里冲烦疲】邠州【二十七里冲烦刁赋重】属淳化【十二里僻简】三水【十一里僻简】其形胜四塞之国披山河闗中金城千里其俗男耕女桑尚气概勇力
　　鳯翔府其名汉扶风西魏岐阳【路冲事简地饶民质】其属州一县七附郭鳯翔【四十里烦刁讼】外岐山【二十九里烦疲刁讼】寳鸡【四十四里刁冲简】扶风【三十二里冲烦刁】郿【十八里僻简淳】麟游【十七里近山僻简】陇州【二十六里近山僻烦】属汧阳【十三里近山僻简】其形胜地形险阻犬牙长蛇五水之会三秦之一其俗勤穯务本质直儒雅汉中府其名后周汉川唐兴元【地广颇饶亦易治】其属州二县十四附郭南郑【二十里冲疲】外褒城【七里冲烦】城固【三十三里僻冗】洋【三十里僻冗刁】西乡【十五里近山僻烦】鳯【九里近山冲烦】沔【五里近山冲】宁羌州【四里近山冲好讼】属畧阳【四里近山僻淳】金州【四里近山僻烦颇饶】属平利【八里近山淳简】洵阳【十七里僻淳有盗】汉阴【七里裁僻有盗】石泉【八里裁简淳盗】白河【八里僻裁刁】紫阳【五里近山僻】其形胜东有南郡西有隂平南有广汉北有四川其俗劲悍朴厚踏石解缴平凉府其名汉安定宋泾原【简冲】其属州二县八附郭平凉【二十三里冲烦】外宗信【五里僻简】华亭【八里近山僻简】镇原【二十三里刀烦僻】泾州【二十七里烦冲】属灵台【二十里近山僻烦】静宁【十一里近边冲】属庄浪【七里近边僻】隆德【五里近边冲】固原州【九里近边冲烦】其形胜山川秀防中华襟其俗民淳近古文王之化
　　巩昌府其名秦陇西汉天水东汉汉阳其属州三县十四附郭为陇西【三十一里冲烦】外安定【十九里近边冲烦】会宁【十二里近边冗】通渭【十八里近边僻简】漳【六里僻简】宁远【十七里冲简】伏羌【十二里僻简】成【六里简】西河【七里简僻】秦州【四十九里刁烦冲】属秦安【十里僻简】清水【八里冲烦】礼【十九里简僻】阶州【二十一里近西番僻】属文【三里近西番僻简】徽州【六里僻简】属两当【八里僻简】其形胜接壤羌戎通道陇蜀其俗猎野务农质朴劲勇
　　临洮府其名秦陇西宋武始隋金城【简】其属州二县三附郭狄道【二十五里冲烦】外渭源【四里近边冲简】兰州【七里冲烦】属金【十里近边僻简】河州【四十里近西番刁冲烦】其形胜境接巴嶲地控边陲其俗劲悍质朴好勇喜猎
　　庆阳府其名秦北地隋化唐安化宋环庆【简】其属州一县四附郭安化【三十二里烦冲】合水【十八里简僻】环【四里近边烦冲】宁州【四十八里烦冲】真宁【二十一里简僻】其形胜闗辅保障地接中其俗稼穯务本民淳士慤
　　延安府其名秦上郡元魏金明【简】其属州三县十六附郭虏施【二十七里冲烦】外安塞【二十里简僻】甘泉【二十三里冲烦】安定【九里简僻】保安【八里僻】宜川【二十三里冲简】延川【九里冲烦】延长【十里冲烦】鄜州【五十一里刁冲烦】属洛川【六十四里冲简】中部【二十四里裁冲烦】宜君【三十八里冲烦】绥德州【十里烦】属清涧【十里冲烦】米脂【十三里僻】葭州【八里极边简】属吴堡【三里极边】神大【五里简边】府谷【四里简极边】其形胜五路襟喉长城因河为塞洛水之交三水所会其俗勤穯尚鬼
　　宁夏卫其名汉朔方后周懐远其卫四宁夏宁夏前宁夏左宁夏右屯四里其形胜黄河东绕贺兰西耸其俗信鬼尚诅
　　洮州卫军民指挥使司三里其形胜西控番戎东蔽湟陇其俗好弓马衣褐食乳射猎为生人性勇悍岷州卫军民指挥使司十七里本古西羌其名唐和政宋西和其形胜东连熙巩西竝洮叠其俗劲悍质木【弓马佃猎】
　　河州卫军民指挥使司其地古西羌其名抱罕唐安乡其形胜东洮河西积石南雪岭北黄河其俗番汉杂居射猎为生
　　靖敌卫其名会宁其形胜面山背河地势险阻其俗习武尚攻杀
　　陜西行都指挥使司其名张掖武威酒泉西平【俱汉】其属卫十二附郭甘州左甘州右甘州前甘州外肃州山丹永昌凉州镇番庄浪西宁守御千户所二镇夷古浪其形胜环祁连合黎之山浸居延鲜卑之水万山抱三峡重围其俗质朴慷慨采猎
　　陜西承宣布政使司领府八曰西安【王畿地内史雍州佑国永平军晋昌奉化路京兆永兴安西烦】曰鳯翔【扶风秦安岐州岐阳郡西京天兴军烦】曰平凉【安定泾原路简冲】曰庆阳【北豳地朔州庆州化安化安定军环庆路庆原路花马池盐生自水中不用简】曰延安【安郡金明延安郡延州忠义彰武军简】曰巩昌【陇西天水汉阳渭州】曰临洮【陇西武始金城武胜军镇洮军简】曰汉中【梁州汉州郡兴元褒州烦】处置
　　陜西内综八郡外控三边吏兹土者牧且蒹帅焉责诚艰矣西鳯汉中稍称饶庶百需给仰供应颇难延庆平凉临巩逼近边陲敌一入无论赀产锋镝死伤之患独先尝焉三边视诸郡尤冲而势不相贯故甘肃星悬于河外宁夏株保于横城榆林一望敌幕千里餽粮独其人轻生敢战相恃无恐频年更番入卫耗亡半矣堕城殒将盖有由然又其甚者固原为开府调度之中重兵屯戍自败绩之后悬赏选募至今鋭士尚不满千若敌袭旧直驱践汧陇薄泾邠窥三辅特再昼夜力耳鳯沔之墟夙多囘种而无良亡命者又多逃匿其中立俟风尘鼓煽而起腹心之患其将大乎是故有牧帅之责所当观衅而预图也闗险地利
　　闗中虽称四塞然南山东西通接商洛汝邓汉鳯襄沔山深谷密緜邈辽旷萦纡盘互无虑数千里内多岩洞窟穴盗贼往往逋逃其中潜通声问弗啻萌孽故易称豮豕牿牛涣丘解拇其称名取类宏远矣塞北江南
　　陜西饶沃盛水草可耕可牧故名陆海又云塞北江南又云百二山河盖南北两山脉会至龙气极盛故冬不甚寒其堰埧渠陂耕溉相济有歌曰举锸为云决渠成注水一石其泥数斗且溉且粪长我禾黍惜其舍西安每地多遗利耳
　　全陜边防
　　榆林蔽延安花马池蔽庆阳固原蔽平凉西宁蔽河洮庄浪蔽临洮岷文蔽巩昌靖敌蔽防宁沙州蔽甘肃灵韦宁夏之接葭绥榆林之接兰州河洮之接古浪凉州之接环县以援固原镇番以援宁夏山丹以援肃州碾伯以援西宁此全雍边防之大畧也闗中风土
　　入闗分守闗西埋在泾浒泾虽荒落陋瘠然所过西安所部平凉鳯翔则皆古贤圣豪杰诞育经营之地固平生之所寤寐快覩者遇行部必迂途往观用以激昂砥砺试为诸君诵焉方自灵寳出函谷望潼闗见黄河迢迢从西来切抱闗麓而大华三峯高矗东南歴歴如画乃贾生所谓践华为城因河为固者今犹宛然真称天地之险使秦汉唐隋稍能布张政教用维其人岂有败与亡哉自闗行六十里至华隂县县正直大华西岳庙在县中宏壮不可言又六十里至华州遥睇骊山诸阜信若培塿儿孙然又五十里至渭南渭源出巩昌之鸟防同穴山迤逦而东行可千余里合汧湋镐戏漆沮浐灞沣潏泾汭诸水西至于华入河而斯邑适在其南又八十里至临潼所谓华清绣岭仅存其名茫茫惟土至骊山亦不甚高惟温泉如昨然当年繁华侈盛俱随浮云流水散矣为题古今殷鉴四大字于骊阜而去自是西行则新丰鸿门灞桥皆在所歴过桥不三十里入长安履任经长乐里登西南城望终南诸山高入云表张屏列障俨如罨画横会城周际而山之下周方数百里多秦汉故渠膏塍沃壤古所称天府陆海殆谓斯域外此则昔所习称未央长乐诸宫上林乐游诸苑与昆明曲江棘门细柳云阳丰镐杜陵韦曲樊川御宿歴歴皆在目睫指顾之前乃忆唐人所云宫中下见南山尽者真实语也四月念日出长乐赴泾原路当西出咸阳为欲至终南游所谓祖庵楼观者乃东出长安门望鄠县行可七十里鄠古崇侯虎国也后文王奉天伐之作丰邑路皆广原平陆中有渠通长安渠上垂杨夹峙参天合抱长亦五六十里不断人行树底殆不知有夏出鄠县里许为渼陂上为紫阁峯峯下陂水澄湛环抱山麓方广可数里中有芙蕖鳬雁之胜杜子美所云半陂以南纯浸山者也恨不得岑参王维少陵其人载酒从之游又四十里至祖庵元王重阳道场也右石刻遗像与其手书书亦飞动竒谲又一十里至楼观观葢老子与闗令尹喜传道处也上有説经台台在终南山腰松阡石径迤逦而上最上有洞可容数十百人非惟西北所无殆非人境又二十里至厔形胜膏沃与鄠埒而长杨五柞旧宫皆在其境又七十里至武功武功古邰国后稷旧封禹贡所载惇物若秦岭蓝闗于子午谷诸胜皆在东南睇望中又数里舆人遥指马嵬坡会日欲暮不能往然问俗所传土皆成粉非实事忆哲妇倾城之咏为叹息久之又七十里至干州干于唐称奉天从此地渐高寒有边鄙意出干西北数里经干陵则天葬处也所遗石翁仲人物杂卧土石草树间甚钜且众则当其盛时雄丽可想然行道之人语及盗掘亦多询而羞之真称遗臭岂若昭陵杯土漫然九山下之有耿光耶从此过永寿县至邠州邠本称豳宗开元间因防岐周府兵幸其地以豳近幽字改今名称至今入其境则陶穴累累如见公刘时人而所云凌隂室履迹坪与其隘巷种种故在北望甘泉林光诸故址烱焉未灭而甘泉则黄帝祭天雍时万灵明廷处也西行百八十里至泾州泾以泾得名水切城麓诗大雅所谓密人不恭侵阮徂共者皆其境内共即土人所称共池是也囘中山在其城北一里许其下为泾河汭水从西来属泾城东南流数百里东至于华隂合渭而汭之源则出陇州城北蒲薮诗言汭鞠之即是也盖闗中山最多而水亦无虑数十其最大者为黄河次则泾若渭其旁诸水数十则皆随在入泾渭从泾西行百四十里至平凉平凉于春秋为朝那汉析置安定郡故又称安定浑瑊会盟坛在其城西北五里今惟名存西行可三十里至崆峒山问道宫在焉志称黄帝问道广成子于斯山而山高际天峯峦耸防信是仙灵之宅又西七十里而羡过萧闗汉文帝时囚奴入萧闗烧囘中宫即此处然宫址莽不可辨矣又八十里至固原原即诗所云薄伐玁狁至于大原者本是侯服然地近北边风气高洌八月中雪者再秦文王者为谊楚于朝那湫者在焉然有二一在州东二十里一在州西三十里水各方数十里深不可测传有蛟龙藏其中人莫之敢狎然歴世滋邈忘其本名土人但称东西海子云而西海子水流百数十里经隆德静宁两界即好水川也宋与夏人大战场在焉东望环庆延安境相衔接追忆韩范经营殚劳心力然卒罔底续岂自古豪杰功业之成亦借天幸与国运耶乃若平凉东北百六十里则为镇原县汉潜夫王符之乡也符才足用世而限于衰季嬖幸塞涂弗克行其志今读其书甚可痛金泰定间州守和某尝作思潜亭于其书台旧址然久废而土人莫之知余为立石其处章表之此皆平凉东西北境也率以防秋之役行视焉又夏日出按鳯翔则由泾东南行百余里至灵台灵台之名虽古然非诗所歌咏特以文王为西伯征密虽尝过其境后人神明其地筑台以识遂名至今而古左丘明晋皇甫谧隋牛唐牛僧儒实生其壤今其词墓宅野巍然而存又东南百里至麟游县县南五里九宫故址在焉只存欧阳询书记一石而字多剥落不可读所谓十二层楼阆苑西者惟翠巘丹梯尚无恙尔然古木枒槎半无枝叶欹斜偃侧岩壑无光矣又南八十里至鳯翔鳯翔秦故都也秦虽起西戎有非子者为周孝王主马于汧渭之间马大蕃息封为附庸邑之秦使续嬴氏之祀故今城中有穆公与三良墓余行过之则嗤彼穆之谬而重兴黄鸟之哀焉登城以望见岐及梁山奠其东北岍与吴山亘其西南襟环合居然一大都会虽其雄伟广博差谢长安而声名礼乐殆逾他郡又城东门外有东湖即大旱不涸花木水竹之胜舟楫壶觞之适无让江乡而凌虚台喜亭址在其北陬今则复为荒烟野草如苏长公之台记语矣从鳯翔西行七十里为汧阳汧于汉属隃麋县耿况尝封于其邑又有唐人段大尉秀实祠汧盖其乡也又西七十里为陇州而吴山在其东南七十里号西镇然在周职方则称岳李义山所称吴岳晓光连翠巘者是也岩石耸峭林木秀阻九峯离立如笋防地而旧志第称为五峯余为数之十有九数已刻其説于岩壁岂帝命巨灵雕刻凿削特示工巧其胜乃若耶又东南百余里为寳鸡大散闗在其西南数十里路通褒斜宋与金人百战争得之而石鼓山在县南二十里陈仓山距县东南百十余里志载山上有石类山鸡晨鸣山头则声闻数十里而县因以名县南十五里有曰益门山者所从入蜀道也栈阁盖实自兹始县东南八十里为磻溪溪流注谓旁有石室传为太公所为避纣地东坡为鳯翔佥书判官时夜游焉诗言夜入磻溪如入硖照人炬火落惊猿盖实録也而穆公女弄玉鳯女台元贞人丘处机清鳯台皆在县东南六十里外至张三丰庵则在县东三里焉志称三丰洪武癸酉秋七月念日自言当逝留颂以别邑人杨轨山等为置棺敛比葬发视之三丰复生后入蜀见蜀王又入武当山或游襄邓间永乐中尝遣使寻访竟不遇为宫以待之余他日游武当亲见成祖所为招三丰手书当不妄云寳鸡东南行数十里为岐山县县西八十五里为岐山中有周公太公召公三庙巍然并峙而岐山之南数里而近则为郿大白山峙其东所谓和尚原五丈原斜谷闗者则分峙其西诵出师未捷身先死之句为之涙下若东南五十里则有横渠先生祠其北二十里为郿坞汉董卓所为贮金积谷徼觊富贵无穷者夫张祠董坞地相距甚迩而使人贵贱爱恶至与天地隔若此然则吾人百年易尽之身其恶可不遹修厥德也欤又东为扶风汉畿辅地其人则马援傅毅马融诸子望于其乡又东则醴泉咸阳虽非余所守然往来防城必道焉咸阳故阿房宫址褰帷四顾但见苍苍云木离离禾黍淲淲泉流弥漫近远尔又北行以望周文武诸陵若汉高长陵只遗数大阜近道侧其余环陵者以百数累累错落率如屋如钟如釡如囷如廪如罘不知其为后欤王欤将欤相欤公欤侯欤只増叹息彼贪且懵者可以悟而省矣远道垂囊无可持赠赠君斯纪奉供卧游若夫飘泊离索之懐世故戎情之赜与风謡习俗嗜向之异齐欲一一而记之则须伐南山之竹矣
　　闗中之险
　　闗中之险华山与长河会处虽在潼闗然河之南须得河南府新安此函谷河之北须得山西平阳府平阳南有东乌岭北有泠泉闗盖河之南无新安则由沙涧可渡河至蒲州河之北无平阳则由乌岭泠泉入平阳至蒲州自蒲州至龙门两岸平广可渡者百里故在古人秦有函闗陜西綂平阳也至今陜州以西及平阳与陜西人之语音风俗相同论闗中之险者当详于是
　　封疆兵力
　　雍州之地土厚水深汉唐建都皆以四塞为固者也在汉雍之郡十有六县二百三十有一户至一百十万余初置南北军于京师材官于郡国武帝增期门羽林属南军八校属北军又发谪吏谪民七科开河西发三辅免刑恶少屯辽东发官徒弛刑戍金城其制之为兵者殆居民之半也唐则为府者一为州者十有三为县一百七十有三为户九十余万高祖初举闗中之众为十二军太宗更之为府兵总曰折冲府而在闗内者当天下之半嗣是又有千骑万骑之立射生供奉左右神策之名逮李郭成功则实借朔方兵力矣谓二代国势之强非于地力有资哉我国家尽二代故疆创建藩省而南益汉中东连商洛又蒹前代所未备者有之矣是宜兵力民财超二代而轶之也然顷嵗敌人匪茹徂伺塞下每一窃入诸将辄闭壁坐观一矢莫敢发诘之则曰兵寡不敌也入卫之士每惧不盈列障乗墉悉资内地之力焉议者屡欲日募以充之而铠甲之所资刍粮之所给虑其费之无从也竟莫克举焉夫兵不可寡也寡而精焉非寡矣兵贵多也多而不精也焉用彼哉
　　练土著
　　夫穷边之地千里萧条逐水草为邻伍以战鬭为嬉游自非生于其地者罕能宁其居也矧塞下之民勇悍纯实出于天性愚以为莫若于沿边要地聨其土著家自为兵有警则借之以驱除而给以客兵之食凡夺敌所有悉以给之而不计也无事则还之于闾井而不必名于军中凡幕府之役毋或及之而不渝也夫亲戚资产既其所系念而比闾族党自可以同心较之征调费省而功倍矣
　　议守闗
　　虎牢闗潼闗诚为险要能以寡遏众然贴隣大河若逾河避险而出则闗无恃于险矣故虎牢不守孟县潼闗不守蒲州乌乎用其险
　　议防御
　　花马池极要地成化前敌患在河西敌据套而河东为敌冲花马池居其中都御史徐廷璋杨一请王琼新旧城効力甚宜花马池西至兴武营一百二十里又西至横城堡一百四十里一漫沙漠防路拆墙颇易入灵韦掠环庆犯平固则凊水营铁柱泉小盐池一为捷径又自大广武而下渡河至灵韦亦易议选抚臣
　　陜称内综八郡外控三边每嵗当秋防督臣提兵出塞上则抚臣移节固镇待之敌如入犯我疆场凭凌我边鄙羽檄交驰兵干谋动于是居中驭外而击左左应击右右应千里转饷兵无枵腹则有用兵之难其若今受我盟约就我羁縻往来华夷杂遝独为审机观变而刚不速衅柔不啓侮坐筹帷幄销祸未萌则有纳欵之难边事固耳八郡之势星罗棋布东南为晋魏楚蜀之交西界诸番北接沙漠延袤万有余里其间风土异宜民生异俗欲胥扰而治之为难而又有银兵盐贩茶贾囘夷乘以奸宄时肆跳荡上之人亦未易制御格化之术其尤难者秦地广而赋薄边储宗禄恒不给则尽括鹾课贾税赎锾之类以充之帑藏匮乏尠终嵗之计设或事出不虞将不知何以措其手足然则所称控三边而综八郡当斯任者顾不重且艰哉
　　陜西事宜
　　地有中外人心之从违无中外也顺则从逆则违也时有古今地利之兴废无古今也勤则兴惰则废也是故善抚人者顺其情以利导之则欲之所在华之人争趋之矣而夷之人独不思自遂其欲耶善治地者率其人以勤殖之则人力所至地利已兴于古之人矣今之人独不能兴乎地之利焉未之有也闗陜如平凉洮河以及甘肃幅数千里一望荒芜人物凋耗较成周隆盛其兴衰霄壤未可并论西汉置凉州部刺史察陇西北等郡东汉司如故唐置闗内道以京官领陇西皆视为重地故汉唐盛时人材之多财货之富甲于各郡有由然也况赵充国屯田金城湟中东至浩亹而羌人詟服非今之甘肃西宁间地乎张万嵗监牧汧渭云锦成羣缣易一马比屋丰盈非今之平凉洮巩间地乎夫充国屯田之地具在也屯独胜于汉而废于今岂今之地不可耕且种耶万嵗监牧之地具在也马独盛于唐而耗于今岂今之地不可牧且畜耶特无充国万嵗之人焉耳或曰今甘肃已有镇廵之设矣凉巩已有苑马之设矣而各卫所屯田之不广各寺监马畜之不蕃岂有他哉患在军民丁户不如古之多也曰我国家二百余年休养不为不久虽间有边疆侵掠之患此亦周秦汉唐所不免者特在据形胜豫兵粮以制御之耳然屯田监牧之不盛则委之丁户不多而丁户之不多将谁诿也闻凉巩山谷多羌人窜伏其中虽有服属官司者要非驯扰之良也此岂终梗王化者哉又闻番夷杂居塞外今求革面尚不可得茍懐柔有道视羌人即吾人也则番夷有人心者孰不革心而畏威畏德哉要在得人而已矣今甘肃镇廵以御备为重务苑马寺监以防视为常规求其留神民瘼也难矣莫若以固原边事责之总督而朝堂之上遴选忧国奉公不循流俗之士且曽任监司郡县素以循良称者擢为抚臣于以廵抚凉巩各郡不兼以他务不拘以文法不限以时日专以抚绥之事委任责成焉一切假之便宜加意赈恤慰安流徒招徕羌夷视土壤之沃腴则广屯种而屯田之军丁即吾民也视水草之茂密则广牧畜而牧畜之户丁即吾民也且请内帑备牛种铸农器或本地之贫户或远方之愿耕与夫羌番之来归者量其众寡结之凡开荒之田不责其偿而耕熟之亩给为永业吾知上之仁爱斯民一念如保赤子而下之人独无父母孔迩之懐也耶惟任是责者必如古人舎茇甘棠身廵阡陌孜孜焉劳心抚字虽鞠躬尽瘁亦所不辞如此而十余年间户口不蕃田畜不富吾弗之信矣
　　陜西总论
　　夫秦闗中四塞之国也方嬴吕时借以举塞戎距羌笮鏖六国而殱之有余力焉今军国百需仰给东南而闗陜之利厪厪自给倾天下之赀市羸马以厌夷心而云锦腾襄之骥在闗中者置不以齿延绥以南捐数千里沃饶之地以资敌而边夷噤莫敢言此其故余莫之究诘矣盖汉武拓地置张掖酒泉郡急则守帅士卒给糇粮以从故边郡数有功令兵民分綂封疆之臣惟程书钱谷是给四方有败问主帅已耳主帅檄诸岳伯则刍粮器械莫之应也夫亦禁防烦密积轻重之势哉
　　浙江图叙
　　浙江古扬州地崇山巨浸所在限隔然嘉【嘉兴】湖【湖州】与江淮相表里严【严州】衢【衢州】以徽【直徽州】饶【江西饶州府】为浮郭左信都【冮西广信府】右闽闗【在福建北境】大海东蟠绕出淮【淮安】扬【扬州】之境斯固四通八达之区也安吉长兴【安吉州长兴县俱湖州府属】以西本山越巢窟界在广德【南直州】之间上无兼辖之司讼讦繁兴颇号难治嘉湖宁【宁波】绍【绍兴】四郡则震泽【今太湖是】东海之所经也淜冲淤壅大遗三农之害而盐徒【嘉湖易通舟楫故私盐尤多】之患次之处州之民多依山盗鑛动至数千持之则激缓复驰纵庆元【处州属县】松溪【福建属县与处州接界】一嵗被侵暴温【温州】台【台州】竝海而南一宿再宿达于福宁【福建属州】估客良便之然不能不防他防也若倭夷奉珎入贡则风帆直指宁波突至倐来黠诈叵测先事而备其在定海【宁波属县即夷舟所从入】乎沿革
　　古扬州地汉防稽郡兼綂二浙扬州部刺史唐贞观中江南道开元中增置江东道采访处置使而两浙诸州并焉宋初以两浙为一路后分浙东西为两路而浙西安抚使治临安浙东安抚使治绍兴并以守臣兼领元置江浙等处行中书省及江南浙西道肃政亷访司于杭州又置浙东海右道肃政亷访司于婺州又置浙东道宣慰司于庆元本朝置浙江等处承宣布政使司都指挥使司提刑按察司皆治于杭州府云











<子部,类书类,图书编,卷三十八>
　　浙江等处承宣布政使司治杭州左右布政使二左右参政五【管粮一杭嘉湖一金衢严一】左右参议二【宁绍台一温处一】领府十一州一县七十五总为里一万八百九十九户一百二十四万二千一百三十五口四百五十二万五千四百七十一夏秋二税共米麦二百五十一万二百九十九石丝緜共二百七十万四千二百七十两绢九万八千疋有零钞五万一千二百九十三锭马草八十七万四千四百九十一包
　　浙江都指挥使司【左军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫一十六【属所一百二】守御千户所三十五本都司所属马步官军三万九千九百余员名
　　浙江按察司按察使一副使八佥事七分道五【杭严嘉湖宁绍台　金衢温　处】
　　钦差提督军务兼廵抚都御史一
　　廵按御史一或清军一【俱驻杭州】
　　廵盐御史一
　　都转运盐使司一【在杭州】领盐课司二十六【杭州二松江二温台八嘉兴五宁绍二】嵗办盐四十四万四千七百六十九引市船提举司一【驻宁波】













<子部,类书类,图书编,卷三十八>
　　杭州府其名钱唐武林余杭【烦冲剧】其属县九附郭钱塘【一百六十一里冲烦剧】仁和【三百七十三里冲烦剧】外海宁【四百八十里烦冲】富阳【七十五里淳顽】余杭【七十三里简僻】临安【四十六里】于潜【十二里僻淳顽】新城【十四里】昌化【十里简僻】其形胜左浙江右具区北大海南天目其俗水行山处船为车檝为马尚侈靡习工巧嘉兴府其名古檇李宋嘉禾【淳顽相半烦冲】其属县七附郭嘉兴【三百八十五里地卑水多烦冲】外秀水【二百三十一里烦冲】嘉善【二百四里烦刁】海盐【一百十六里沿海僻刁】崇德【三百十一里淳烦冲】平湖【一百二十一里刁冗】桐乡【一百七十八里颇淳冲烦】其形胜负海控江襟溪湖海濵广斥盐田相望全吴腴壤泽国佳政其俗慕儒勤农风淳民富素蓄鱼盐之利
　　湖州府其名吴吴兴霅【东北湖陂西南多山淳顽相半冲烦】其属州一县六附郭乌程【一百六十七里淳顽相半刁冲】归安【三百九里刁冲】长兴【二百六十七里山多水广刁烦】安吉州【九十三里烦刁】属孝丰【三十五里阻山刁】德清【二百五十七里多湖陂烦】武康【六十三里山僻刁】其形胜山水清远五湖之表南国之奥其俗江左而后清流美士余风相续严州府其名严陵【取子陵名】呉新都唐新定【山多田少淳顽相半冲】其属县六附郭建德【八十六里冲烦】外淳安【八十一里】桐庐【五十三里山多田少刁简】遂安【五十八里地瘠民顽简】寿昌【二十九里刁简】分水【十八里山多田少刀】其形胜当瓯歙数道之冲锦峯绣岭山环水萦宏伟险巘据浙上游其俗辑睦和厚士多文学
　　金华府其名吴东阳梁金华宋寳婺【山多田少狡诈好讼烦冲】其属县八附郭金华【二百五里淳顽烦冲】外兰溪【二百四十五里徤讼冲烦剧】东阳【二百二里山多田少顽简】义乌【一百四十五里山多田少冗烦冲】永康【一百二十三里刁冗】武义【九十三里瘠刁冗】浦江【一百三里土薄民野烦】汤溪【八十五里山多田瘠刁】其形胜三峒两溪名山之胜金华为最其俗醇厚尚礼耕织士知所学
　　衢州府其名春秋姑蔑唐三衢【山多田瘠民猾刁地湿热烦冲】其属县五附郭西安【一百六十五里淳猾半冗冲】外龙游【一百九十三里田少冗冲】常山【一百六里山多田少淳顽半烦冲】江山【一百二十七里山多田少顽烦】开化【一百六十里】其形胜姑蔑之墟大末之壤其山以丽其水清以駚得山水之胜东南孔道浙之上游其俗君子耿耿好气敏事
　　处州府其名古括苍【因山】唐缙云【山多间有鑛田少有岚气民悍烦冲】其属县十附郭丽水【一百八十里好讼刁冲】外青田【一百六十六里烦冲】缙云【一百八里烦冲】松阳【一百六里烦冲】遂昌【七十五里烦冲僻】龙泉【一百六十六里山多微岚刁僻富多颇烦】庆元【五十九里山多微岚刁僻】云和【五十九里山多微岚刁僻】宣平【六十里无岚刁简偏】景宁【六十六里山多无瘴淳简僻】其形胜湍流险阻羣峯倚天其俗尚礼勤耕习儒稀讼
　　绍兴府其名东汉会稽【刘宋】东阳【负山濵海好讼刁烦】其属县八附郭山隂【二百十五里淳顽相半冲】会稽【一百三十一里淳顽相半多讼烦冲】外萧山【一百四十二里刁烦冲】诸曁【一百七十五里僻刁烦】余姚【二百一里好学冲】上虞【一百八十四里刁诈冗烦】嵊【九十九里好讼】新昌【三十二里简】其形胜千岩竞秀万壑争流襟海江东南都会其俗舟楫为车马民性敏慧
　　宁波府其名甬东唐四明宋庆元【刁顽烦】其属县五附郭鄞【四百五十一里刁冲】外慈谿【二百八里刁讼烦】奉化【一百四十九里湿刁】定海【九十六里】象山【三十二里濵海务农少学】其形胜东南要道水陆平通抱负沧海枕山臂江其俗尚淳厐诗书之乡衣冠文物之盛
　　台州府其名梁城陈章安唐天台其属县六附郭临海【一百七十三里饶】外黄岩【八十六里饶】天台【三十八里山瘠淳简】僊居【八十八里山瘠淳刁半】宁海【一百六里饶淳顽半】大平【四十六里饶刁徤讼】其形胜山海环丽川泽沃衍双阙云竦琼台中天其俗朴静俭约闾阎兴礼
　　温州府其名汉东瓯晋永嘉唐东嘉【淳顽相半僻烦】其属县五附郭永嘉【二百八十四里烦】外乐清【一百七十里嚣好讼刁僻】平阳【二百四十里淳僻】瑞安【一百三十八里淳僻】秦顺【十八里僻简】其形胜城当斗口钜海重山其俗勤纺绩尚歌舞习尚竞渡乡会以齿
　　浙江承宣布政使司领府十一曰杭州【钱唐武林余杭武胜军吴越国古杭卑湿差重嘉湖尤甚烦冲剧】曰嘉兴【长水檇李嘉禾郡淳顽相半烦冲】曰湖州【吴兴郡震州平陈郡东北湖陂西南多山淳顽相半烦冲】曰严州【岩陵新都新定遂安军山多田少淳顽相半冲简】曰金华【东阳郡婺州寳婺武胜军山多田少刁讼烦冲】曰衢州【姑蔑三衢信安郡山多田瘠猾刁湿冲烦】曰处州【括州括苍缙云郡处州路山多有鑛田有岚气民悍烦冲】曰绍兴【防稽东阳吴州越州义胜军讼烦】曰宁波【鄞州余姚郡望海军甬东四明庆元路通日本国刁顽烦】曰台州【囘浦赤城章安临海郡德化军天台山瘠淳刁相半】曰温州【东瓯永嘉东嘉靖安军靖海应道军濵江民淳顽相半僻烦】
　　处置
　　两浙当天下财赋之半顷嵗倭夷陆梁东则宁绍台温西则杭嘉湖诸郡横被蹂躏以故增兵置帅加赋给饷视昔数倍近方稍宁议者即欲罢兵辍饷海上卒然有警不知何以应之况定海系倭夷入贡之道尤为两浙门户懐安攘之远图者奚容以一日忘备哉至于杭嘉湖地饶多利俗尚纷华赋役不均逋负日多救补偏诚为急务处州依山盗矿党与本众且与衢严徽州之防聨踪啸聚时肆剽掠义乌民俗犷悍窜名兵籍败无所归恐生他衅先事预筹尤不可不加之意
　　海壖水国
　　夫浙海壖水国也浙水出三天子都而委钱唐苕水出天目而委震泽严陵为桐寳婺姑蔑为濲会稽若耶檇李四明赤城并海东瓯括苍山溪暎与郡邑错壤如绣盖其民明秀而雅化则水国之恒也边海垦田之利
　　宁波之金塘山大榭山台温之玉环山皆岛沃区也诸山去海岸较之舟山尚近横亘袤延大约计百十余里废弃嵗久置之榛芜不可取而田乎绍兴余姚诸湖皆内地腴壤也环列海濵与临山龙山相为聨防大者三四十里小者一二十里渐次淤积多成田荡不可垦而耕乎此皆开屯之助也或者又以金塘大榭旧有明禁未敢轻垦此乃国初一时预防之谋耳今若建议奏请召民就佃即籍为兵立重镇以綂之防去且守且耕防来且耕且守是即东浙锁钥也奚有不利哉或者又以余姚诸湖皆储水之所未可遽变为田然此乃自先年湖尚洼下之时言之耳今若建议取高者筑埂为田低者仍挑濬为湖与邑民均而为业经画其疆界疏导其沟洫是即两利皆得也奚有于妨民哉
　　浙海事宜
　　夫浙连闽广环海千里蛮夷诸岛交舶万艘常候风潮毒机矢以待将吏释而不治非所以安边也枕山依海耕凿胥借一闻防警则遐迩绎骚非所以静民也荷镃而守调卒而战去来不时出没叵测非所以持久也昔我高皇帝混一函夏廓清东南辟蒙沌而为家奄九有而光泽其声教所记南流朱垠而经畧所加复先全浙尝命大将汤和劳来安集之牧疮痍之民息鸿雁之歌而置制周防纎悉毕备岂徒为海上之虞哉凡以计安元元也今夫沿海诸卫四十有一壮以金汤聨以烽堠首尾策应可以见固圉之畧战舰之设四百二十九艘四时分哨上下番休可以见制胜之具焉卫所之兵束甲长屯按尺籍则鱼鳞比序列攻守则象弭先驱可以见戎伍之修焉沿郡委输权量本折海仓之储贯朽红腐可以见峙粻之富焉其建置之详密规模之宏远是以潢池无警海波不扬东南之安盖肃然而垂万世矣然法每起于因循而或生于翫愒桀黠之民射利以炽张贪猾之徒望风而啸聚彼其乘徼于舟楫之便诡伺于风涛之间而匹夫内讧则远近转徙虽一方之盭亦目前之至虞兹固识时者所辍餐而计也夫立法不善不足以经远捄不善不足以通变故利而知其害者然后可与论经也而知其利者然后可与论权也要于规画中宜创置得法动在万全事归百顺焉耳矣请条陈六事以备采择一曰复兵额夫沿海军士列屯坐食兵非不足也然而戎籍徒存部伍日虚循其名则额数具陈覈其实则老羸不备耗废若斯其何以待缓急也夫贫乏者苦于朘削精壮者役于权门欲其聊生而蕃滋势且不能故録其余丁以实营伍或度其便宜调之近卫其与清勾于逃亡之籍召募于乌合之众者功相万也二曰复战舰夫沿海之舟旧制四百有竒则舟非不足以备攻守也然而频年积朽遂成废缺仓卒有警则简调陆兵夫乘潮以伺衅者疾如飞颷縁陆以应援者动经旬日水陆之势殊战守之形异也今所修者宜稍更其制而已夫楼船飞鳬戈船下濑皆古之取胜于舟楫之间者也但古之战者争利于江河今之战者竞技于海岛今欲袭江河之旧以收海战之功计亦左矣宜求古擘竿横海之制如闽广所置者盖得其遗似焉则所谓百料之名不尽拘可也三曰实军储夫千里餽粮有饥色之忧樵苏后防无袵师之利向者卒伍充盈食无告匮今乃十耗其半而储积日虚此所谓舛也无乃冐食者多而浸渔者众军需之外剖尅既烦减存之粮縻费无纪诚宜阅其见存考其赢余计其储积而又清屯种以广其源杜侵冐以塞其流则粮饷之额可稽矣所谓实军储者此也四曰隆责任夫台宁之间随宜设备定海临山观海之险尤当要冲守御之官向总而为一今分而为二议者谓战守所宜连合事权不宜互分似矣然分之则彼此角立画地而守缓急怠于策应合之则地里辽隔声息稽缓奄忽逼于支吾窃以定海有急得以调援临观至于临观有急亦得以责应定海劳则均其赏败则均其罚则官守虽分而事权聨属矣所谓隆责任者此也五曰恤归附夫法太严则民无固志网太密则外有遗奸今俘获之民比党而连类者岂其得已哉进则陷于贼退则罹于法虽改过不足以补愆自新不足以求赎是以谋无囘心而计不旋踵也诚使开归附之门恕胁从之辜怙终不宥而罪疑惟轻则从乱者鲜矣所谓恤归附以袪其党者此也六曰明法禁夫狡猾者嗜货而动射利者冐险而趋彼越闗通夷之令非不饬然明也然法之所防利之所集虽抵触殊扞而不顾者是法不行而人不格也窃以比闾之居当严其什伍舟楫之用当谨其出入彼其守望友助之间信谊足以相规过戾得以相纠是瘅恶禁奸移风易俗固将不威而自戢者所谓明法禁以杜其源者此也行是数者以战则胜以守则固以令则行以禁则止庻乎可以清寰海之尘而纾东南之急矣然闽浙海道相通而海防出没靡常往者常设经畧重臣节制二藩几有成绩然随置辄罢岂以东南承平姑缓而不设哉夫权无綂摄则力轻于势分事无专断则机失于遥制今南贑北郧俱属内地犹分阃授钺以隆其任而况东南之交防当东夷之要冲非有专阃重臣经画节制简徒揆防剿除而薙狝之则东南之患有未知所终者此识治之臣所逖虑而熟计也全浙习俗
　　洪惟我太祖定鼎开基首崇风教以浙服为文献峩冕灵秀郁钟金华一啓万年文治之精华于时悬礼乐而置轨范家稷契而人臯陶即山陬海澨咸翕然相逐淳谨官府敛董治之威阛有颂声之作乡之老成犹能谈浙之旧事乃今之浙固昔之浙而今之习则殊非昔之习矣故杭承先朝繁华又舟车所辏湖山所环其四方之游士贾客肩摩踵蹑风会趋靡遂日流于好荡而无节其西郡泽菹田畴殖饷攸资民俗多饶而繁文竞侈不免喜事之嫌又其甚则私艇出没郡猾所渊薮也其东郡声名文物诗书比屋民俗多慧而穯业尚虚稍沿江左之习又其甚则齿繁射利游食所四出也上游诸郡敦睦之俗简讼而奉公较为寡尤然业贫而惰事亦縁以积困至婺衢之墟衣冠淳厐犹有先民之遗然讦而奸鬭勇而尚气乃家藏戈矛视杀人仅若草菅则其居使之然矣瓯括之俗奢俭异习亦有近古之称然负山阻海均为远属乃法令多翫积逋负且至千万则其流之久矣夫三家之市十金之赀乃所恃以卒嵗而不至展转流离于中路也然能俭约以居之则用享延年使奢靡以继之则立见倾覆此其明效大验者况进三家十金而上之者乎今环浙之境有献酧而动费数金竭其身力以奉者有作嫔而倾赀无量不足则称贷以益者奔走之仆纨绮相舆台之軰绚缛争侈不知在上之章德何物也专业樗蒲延招朋类转瞬一掷盖藏靡遗不知注孤而盗起相继也披缁髠髪实繁有徒寳观崇庵侈隆鼎建是不可以不急汰也振履连翩竞标姱丽结骊络绎驰骛冶容是不可以不急逐也里闬富强偃仰瞪盻浚贫民之锥刀以冐道家之忌所谓陆梁其性也是不可以不重惩也少年游侠党附逍遥飞终日之崇觞以起游观之艶所谓蜉蝣其习也是不可以不亟屏也见成籍用之本省所谓练土著者诚以是矣而各省徴募复且嵗至安可不蚤杜以塞其流乎嵗输课额剥艰阻所由免漕挽者诚以是矣而本郡饷额复且嵗逋安可不严覈以惩其翫乎凡若是者均于习俗为累非细故也
　　两浙水利
　　夫吴越地钜丽之区而浸薮之奥也自天下舆图按其方隅则东南下流之会相距不千百里而灌注溶水半吞之盖测其势高下溟渤寻丈间耳是故畛畷无数膏腴兼倍环异所丛鳞甲所集所谓富中之甿货殖之选他莫能尚焉则利在水也而控清引浊溃渱淼漫混涛竝濑濆薄沸腾则奠居者病而播种者忧乃其患亦在水也然则治水之术自古盖难之矣昔禹八年饮至水土既平九州已置而末年南廵乃举诸侯为苗山之会夫夏邑宅中之后未闻禹遍歴方岳也乃苗山玉帛万国攸同则岂事游豫为哉毋亦云兹地水所漨浡而廵狩专行则以考其成观其定所以为治之之术或尚不能忘情于既平也三代以后民生日繁而畎亩沟浍所需益广是故水利为兹土一大政而百姓俯仰之资有国征输之计取给乎此盖当寰宇之半矣吾尝按之古为吏境内者开镜湖于防稽复汉陂于勾章则汉马臻孔愉也捍钱唐而筑之隄浚广德而疏其隘则唐白居易任侗也周因令奉化而濬灵济陈浑令余杭而开南湖陆明允叠龙潭之石李濬筑阳陂之湖孟简观山隂而新河北开王济刺杭州而斗门增置诸贤相继卓有成绩而兴利障患全浙赖之即今感其德则庙祀遗其爱则名存或呼为长官之碶或称为资国之渠数千百年如一日也然自三江既入震泽底定之后凡治吴越水者固不止数贤廼其施设大较如是焉耳自有宋庆厯欲便粮道遂于吴江筑岸横絶江流盖自是水流渐纡泥沙易涨而东向之势不敌浑潮是以壅积不涤吴淞之堙无异平陆而太湖达海之道始失其趋矣夫太湖一噎于长隄再澁于吴淞泛溢之患理所必至况霪一集诸郡奔流磕焉注之则欲其不为庐舎稼穯之灾势可得乎然则治水庆厯之后较之马臻辈殆难其功矣是故范仲淹有上宰臣之书陈正同有言相视之札史才有围田之议李结有敦本之説而单锷郏亶则其经画尤为详切焉自今观之置五堰于溧阳开百渎于宜兴置斗门于江隂建千桥于吴江则单锷之大概也而环湖卑下之地纵浦以通于江横塘以分其势坚厚隄岸以御湍悍必使塘浦高于江而田无所容水则郏亶之大概也盖锷之议详于导水亶之见乃工于固田夫治水以为田也治水而不治田则濡足何益治田而不治水则耒耜何功然则二者事诚相须而二子之为议则固不可以偏废者矣国朝定鼎金陵之日首凿溧水石河引之北注而于五堰筑坝以辟宣歙池阳九经之冲则所以治其上流者可固也继而遣大臣夏原吉浚夏驾北贯吴塘通刘家港而导之海周忱浚顾浦以通吴淞而导之海此其疏浚隄防之绩要不后古人之所为盖诸郡农桑实国家百费之资而经画平成之计固不止导利闾阎之间已也然迩者泛溢之患较嵗为常今则春夏积为灾滋甚沦垣屋徙蓬翟怨谘起而和气伤目击之忧诚切于燃眉之急者此岂疏治之法或废于因循之久而便宜之政或泥于通变之权乎是故今之为力莫切乎决三江浚诸浦疏泾港理岸塍禁围占夷葑苇而凡古人已试之迹垂成之功不可以不讲矣夫三江之梗以长桥也或者欲决去长桥以快入海之道则国家之漕挽势所必赖即易为木桥广开其谼以通之则冲突之忧亦终为网运妨焉然则二者不可计矣若其港汊经泄之所为民间所侵认日渐狭小上源诸漾积受洪流之处为庐埂藕荡所屯结势已布防此可不厉禁以清阏闭之患哉故相视开掘宋乾道间曾诏于王炎围田堙塞淳熙间曾请于傅淇而岸东江尾茭庐沙泥则单锷之忧又为拳拳此皆可稽而行之者彼其时所谓豪右之家肆意围筑而守倅县令辄为给据今得无尚尔于是不可不痛涤其也或曰江湖草荡计亩有纳而围田耕种者嵗增赋焉亦府库之一需尽欲禁之则少损于公也夫天下利害当较其重利寻尺之人而养深长之害奚待智者辨之乎或又曰征输疲薮民勤于力而驱之畚筑则恐沈于众也夫逸道使民虽劳不怨即其所有之田议之远迩揣之厚薄而量工命日则岂厉民于公乎至若按禹迹大势则湖之下流莫要吴淞今得开吴淞与黄浦防则太湖不足防矣然淤淀既久工力烦浩议者又谓黄浦吴淞其势相敌此盛则彼必衰恐吴淞未必通而黄浦先湮则东南之害愈急以此则吴淞之开不易言矣然淀湖之西曰急水曰白蚬东曰小漕曰大沥皆东江入海之故道今诸港浅狭而东江遂塞则支流为未广至若范家浜刘家港夏驾安亭诸处凡以达娄江导之海者则今日所赖矣然潮汐难遏而浚治久疏则壅滞为可虞此可不加之意哉古之沿海三十六浦今入海者惟茜泾七鸦白茅杨林入江者惟福山许浦而已又能按其未浚者求而导之则散流之途多而四达之势沛矣或曰若开诸浦东风驾海水逆注反病民田不知百川东流有常西激有时单锷固已辩之而可稽也是故近理之湖则水得所容而横泛可销远濬之江则水得所趋而壅噎可达然则所谓障患以兴利或者万一有禆于是乎至若分防浙江之议则所以杀太湖之受而省专治三江之难也盖自萧梁大通三年吴兴告灾遣王奕督率三郡大图凿泄而有此举然当其时十郡流移草窃窥伺故昭明太子有丈一呼门动为人蠧出丁之处必妨蚕桑之类上书止之夫诚以其时不可为也而拟之今日则民穷时诎益非可以举嬴矣然求逸者不吝其劳图远者不泥于近昔贾让持上防论汉庭首谓濒河十郡治隄之费嵗且万万及其大决所残无数如出数年治河之费以业所徙则河定民安千载无患愚不能不以让之见酌今日也盖尝按地势之所归而讯之长老之智者曰天目以东之水可以自余杭入德胜出沈塘遵臯亭下临平而防之江也如此则太湖所纳止孝丰安吉之流而势减其半昔之淤浸之田可以复膏壤之旧矣此非有待于经济谋猷之士乎然则毋间于浮言毋满于近效毋避于嫌毋逊于势毋阻于怨毋隳于劳则三吴之所赖在兹举也已而实存乎其人也夫上古有五官以治五材秦汉之间天下犹有水工唐宋而下自安定分科设教后讲治水之学于东南者复何人哉苏子云古者将有决塞之事必通知经术之臣计其利害而又水工行视地势不得其工不可以济也又曰三千年之间无一人能兴水利者其学亡也盖不能无感于时也国家于水利董之宪臣锡之专勑非不重其事然东南之水势相延连而监司所及则有分地盖自近日事权始分而张弛之间不无挠制其中矣夫事有专任则功可责有定权则政乃从此非今日之所当议者乎至于心存立功志在经邦毅然以水利之学经术之臣任诸身而斯民之溺日切于念则真存乎豪杰者起而为吾东南图之夫善于驱民者导其利姑息所弗事也长于计国者治其急纷更所弗恤也明于稽古者通其变执泥所弗为也故曰存乎其人也而发言于庭筑室于道已耳则三吴之鱼鼈未有归壑之期矣
　　两浙人物
　　吴越画江绾海以为国而春秋以来阖闾勾践所尝霸诸侯列冠其以会盟车书之盛与晋楚争衡也旧矣司马晋以后风流文物烂然江左及南渡迄我明兴遂擅海内尝遵钱唐登会稽及沂汉太史公司马氏所吊禹之遗烈其所当山川之吞吐风气之磅礴亘牛斗薄虹霓非特古所称一都会而已矣故尝按吴越之士公子札范蠡言偃以来世多闻人他不暇引即如我国家刘公基章公溢叶公琛宋公濓王公祎始以帏幄訏谟文章典礼翊戴高皇帝草昧之际者当与商之莱朱周之闳夭等其他戡乱定难身捍社稷则于公谦仗节死事欷歔鸣咽则方公孝孺孙公燧抗声直谏死且不避则章公纶张公宁正己率下大雅不羣则商公辂谢公迁文经武纬超旷百世则王公守仁抒忠发奸弹压中外则胡公世宁理学渊懿领褎士林则章公懋陈公选他名臣硕卿后先鳞次属望儒绅者不可胜数





　　图书编卷三十八
　　钦定四库全书
　　图书编卷三十九
　　明　章潢　撰
　　江西图叙
　　江西古扬州地当吴【南直】楚【湖广】闽【福建】粤【广东】之交险阻既分形势自弱安危轻重常视四方若保境和民则九江独据上流牵至沿江州郡且密迩南康滨临巨湖【鄱阳湖】盗舟四出不可无备南【南安】赣【赣州】之间则汀漳【汀州漳州俱福建属府】雄韶【南雄韶州俱广东属府】诸山防焉连州跨境林谷密茂盗贼之兴斯为渊薮故设巡抚重职提师以临之袁州地僻长沙【湖广属府】逋民客户颇难讥察而南昌建昌饶州宗室固在民疲供亿视临【临江】吉【吉安】信【广信】抚【抚州】诸郡代有加焉故凡江西之民朴质俭苦有忧勤之思治以来赋役渐繁土著之民少肚者多不务穑事出营四方至弃妻子不顾而礼俗日坏恶少间出矣
　　沿革
　　古扬州地汉领以扬州部刺史唐江西道开元中分为江南西道置采访处置使治洪州后改采访为观察治仍旧宋置江南西路安抚使以隆兴守臣兼领又置江西提防刑狱司治赣州元于隆兴路置江西等处行中书省及江西湖东道肃政亷访司本朝置江西等处承宣布政使司都指挥使司提刑按察司并治于南昌云








<子部,类书类,图书编,卷三十九>
　　江西等处承宣布政使司治南昌左右布政使二【清军一】左右叅政三【分守二督册一】左右叅议三【粮储一分守二】领府一十三州一县七十三总为里九千九百五十六里半户一百五十八万三千九十七口七百九十二万五千八百二十五夏税米麦八万八千五十九石五升八合三勺秋粮官民米二百五十二万八千三百五十五石八斗二升丝八千二百三斤绢一万一千五百一十六疋布一千三百四十一疋钞九千九百七十九锭
　　江西都指挥使司【前军都督府】都指挥三内掌印一佥书二防昌鄱湖守备二领卫三【属所一十五】守御千户所一有二百户所一本都司所属马步官军一万二千七百员名仪卫司二
　　提刑按察司按察使一副使六【内提学一兵备三清军驿传二】佥事
　　七【分巡五屯田一】分道五【南昌湖东湖西九江岭北】
　　钦差巡抚都御史一【驻南昌】提督南赣等处军务都御史一【驻赣州】
　　巡按监察御史一或清军一【驻南昌】
　　王府二　淮府【仁七封韶州徙饶州　郡王十】益府【宪五封建昌郡王三】













<子部,类书类,图书编,卷三十九>
　　江西各府州县烦简
　　南昌府其名汉豫章隋洪都宋隆兴【人皆劳悍相半事烦讼多】其属州一县七附郭南昌【五百九十三里冗讼】新建【二百十四里冗讼】外丰城【三百七十三里陆冲冗】进贤【二百八里陆冲冗】奉新【一百四十九里僻简刁】靖安【二十八里贫简】武宁【五十六里鄙野盗】宁州【九十八里僻刁讼】其形胜咽扼荆淮翼被吴越江湖之间东南都防其俗讲诵为业衣冠萃止勤生啬施薄义喜争
　　饶州府其名秦鄱阳【多讼尚狡】其属县六附郭鄱阳【三百二十一里冲】外余干【一百五十四里山多盗冲】乐平【二百四十三里地广盗多奸伪讼盛】浮梁【一百十三里土厚通商不冲】德兴【七十二里僻处山谷】安仁【八十二里冲淳】万平【六十四里简】其形胜广谷大川吴楚冠冕洪岩郁葱丛玉森秀其俗嘉儒好事文献相续
　　广信府其名唐上饶【民近淳讼颇简冲】其属县六附郭上饶【一百二十里民淳烦】外玉山【六十里刁烦】弋阳【七十五里刁烦】贵溪【一百十九里刁烦】铅山【五十七里淳烦】永丰【六十四里多盗刁僻简】兴安【二十一里颇冲凶顽难治】其形胜川源夐远关防襟吴楚闽越之交东南镇其俗土风贫薄文风日盛安土重业矜谨节义南康府其名星渚匡庐【地窄田少民贫事简】其属县四附郭星子【二十九里】外都昌【五十九里地窄民贫】建昌【一百三十七里地恶民强】安义【四十六里僻】其形胜控五岭压三吴汇岷江潴彭泽匡庐竒秀甲天下其俗淳固朴实土瘠民贫
　　九江府其名晋浔阳隋九江【民贫土瘠淳奸相半讼多粮少水陆冲】其属县五附郭德化【十六里裁】德安【十八里简】瑞昌【十四里简】湖口【十七里简】彭泽【十八里简】其形胜左匡庐右江湖势拟溟岳冲要襟喉其俗尚朴崇礼勤耕习书
　　建昌府其名旴江建【民俗淳厚易治】其属县四附郭南城【二百五十三里淳】外新城【七十八里淳】南丰【一百二十一里淳简颇有瘴】广昌【二十四里简粮轻】庐溪【新设】其形胜两粤七闽相为犬牙五岭三吴江山炳灵其俗风气和平比屋弦诵人物秀特性悍好争
　　抚州府其名吴临川【讼烦事冗】其属县六附郭临川【四十八里讼烦】外崇仁【二百二十三里简僻】金谿【一百二十五里僻烦】宜黄【六十八里僻刁】乐安【二百一十六里窄】东乡【一百二十里简僻】其形胜濒汝为郡居山川风云之防介江湖之表其俗民乐耕桑风流儒雅临江府其名宋临江【多讼烦剧】其属县四附郭清江【二百五十三里沿江烦】外新淦【二百二十五里沿江烦】新喻【二百六十七里僻简】峡江【一百八十二里】其形胜碧嶂清江四防之冲其俗尚礼崇德勤力知分
　　吉安府其名汉庐陵安成螺川【政事旁午古称难治】其属县九附郭庐陵【六百三里】外秦和【二百六十里濵江烦冲】吉水【四百三十二里朴淳沿江烦】永丰【三百二十六里僻居山谷刁】安福【二百三十四里烦刁】龙泉【六十三里僻刁】万安【九十七里冲】永新【一百八十三里僻刁诈】永陵【四十二里简】其形胜东挹冈南据牛岭江山映据江上流其俗厐淳多寿儒术为盛士秀而文民险而健
　　瑞州府其名唐高安宋瑞阳【奸顽啸聚讼多烦】其属县三附郭高安【二百八十六里烦】外上高【一百六十七里僻】新昌【一百二十三里僻居山民刁】其形胜负鳯山面锦水断崖深壑绕水环山其俗务本勤穯乐鬬尊巫不嚚于讼
　　袁州府其名隋宜春【粮多逃欠尤甚】其属县四附郭宜春【一百五十里淳简】外分宜【一百八里淳简】萍乡【一百三十一里】万载【一百四里僻刁诈】其形胜山水秀丽江右奥区其俗事简民淳
　　赣州府其名章贡宋赣城【地险山多盗贼出没时有瘴疠民讼烦甚】其属县十附郭赣【一百十一里淳简】外雩都【十四里刁野】信丰【六十里淳简】兴国【七十七里刁】防昌【九里流贼时发】安远【五里多流贼】宁都【一百一十七里刁讼】瑞金【八里简】龙南【五里流贼出没】石城【十二里简】定南【新设四里】长宁【新设四里】其形胜山长谷荒江湖岭海枢键其俗火耕水耨轻生好鬬抗志厉节
　　南安府其名横浦【人杂居时有瘴疠民野好讼粮少难征】其属县四附郭大庾【二十六里半冲简】外南康【三十二里冲刁】上犹【二十一里半顽山多盗】崇义【七里】其形胜交广襟喉五岭最东其俗民气淳古士果而义
　　处置
　　江西界吴楚闽广之间土薄民勤俗尚俭啬颇称安壤南昌省防冲繁吉安健讼奸狡至于豪右掣肘田粮逋负则二郡同也南赣宻迩闽广巢防时发而赣当其冲故军门兵备叅将在焉饶州南枕彭蠡九江东据上流江湖水防四出为患而饶郡内有藩封邑多顽梗瑞州地窄民顽抚州讼繁多盗袁州临江建昌广信颇称饶富第袁州界湖土民时有争夺处置为难故江湖水防当责抚臣南赣山防当责督臣有司又能轻徭薄赋养而教之瘠土劳瘁之民庶几其有瘳乎
　　九江据金陵上游湖口为鄱阳湖绾毂厥险在泽关津之当警者也其更添舟师而耀之武乎玉山为入浙之冲铅山当入闽之扼厥险在陆门户之当严者也亦尝饬亭鄣以示之限乎长宁盖万山之中反侧子初定设窜匿其中戍守稍不慎不复蹈宁州之辙乎是不可不预为之防也
　　全省险要
　　江西延袤割属厯履不类不可详道今制所分大都境内南壮一千九百里东西一千二百里南昌北负大江依湖东北为饶州尽浮梁东下广信穷玉山最南南安沮岭稍转而西袁州际萍乡西北则九江界瑞昌此其五大门户也国家初定天下更置卫所藩屏凡西而南皆设卫如袁如九江如赣而东皆设所如信如饶岂非以楚有洞庭长沙郴衡之险为江上流盗所根盘而东则浙与徽皆平安号无事者可稍简易为防哉鄱湖固大泽压四郡之境春夏水溢茫万顷则波涛荡潏不可凑泊秋高水落堘埂微露则又千条万港舟一入其中鬼伏神藏不可周诘而奸民聚居则行贾风泊不可安致甚或剽刼大姓不逞无忌捕急则入匿其中国家巡司之建一省百一十三所而沿湖者一十有四盖谨之也他诸岭北迩广建信接闽皆万山盘迤官府捕足迹之所不能至民穷或负衅逃入其中教之噬出入事连数省则彼此相持莫之谁何彼方恃其窟穴而有司又以逋负急征之无罪虐厉易生其愤心聚而得志其为隐忧岂可一二数哉其势非有以剪截之究诘之则且聚不散此非不见形影露端倪也而言无害者冀茍安枕耳故江西大势凡四邻有警皆所可畏而湖口尤为咽喉境内有警皆一可虑而赣州尤为枢机盖大江之舟入自湖口则乘风南指不啻惊四郡也倐忽上下一省皆震赣州据上流方舟而北犹建瓴也而数郡皆糜烂矣正德初年巡按御史臧公鳯上言四事一谓假兼制以安地方南赣二府接连三省流贼出没东西北方不相綂摄文移约防动淹旬月以致贼多散逸事难就绪今命都御史兼制四省按境府州随宜调度则奏可施行而其后御史杨公必进亦上疏畧曰南京根本重地淮扬诸卫悉屯重兵所以备淮海也荆蜀江汉防于九江而赣吉抚饶汇于鄱湖口国家于九江开府置卫又置兵备以专守之而湖口曽无一卒之戍非全防也请于湖口増设一军而以九江钞闗余积各置战船百艘俾相为应援俾南康黄州二府九江兵备而巡江御史得以往来巡厯则荆蜀诸盗不敢窥九江赣瑞诸盗不敢窥湖口今南京江口虽有水操不过文具乞命操江都御史将水军事宜详议举行其安庆九江芜湖三处各以时演习水操则水军可无忧矣江西闽广之盗泛鄱湖而登陆则池之建德徽之祁门昼夜兼程五日可至金陵宜拨新安卫一所屯祁门池州卫一所戍建德复于要害隘险守以弓兵谨以烽堠则陆可无忧矣下兵部覆令南京内外守备官及抚按官防议以闻事竟不行二公虑诚深其于金陵之势犹有闗涉而杨议竟不见实事岂非所谓冀茍安枕者哉
　　防守要害
　　江西延袤千里疆理而郡者一十有三法制画一风俗朴淳垂二百年人庇绥靖宜无他患而乃有如桶冈姚源之为斯任事者之计失也何者桶冈之徒自广而逋耕于横水雁湖山谷之间其初不过以起生业资蕃息也后以土地之故与我民遘争强梁顽悍日益以甚郡县吏乃束缚而操切之故彼自弃于我而阻众称乱耳姚源之徒固亦类此是以议者咎时之失计谓不当以我土地而资逋亡及其遘也又不当右我人民而督过之茍明其是非顺其好恶则彼之心未必不协于我协于我而政令加焉虽胡越可使也夫桶冈姚源其往者也横峯之人自浙而入始业陶焉气习顽犷生齿繁多则鼔祸煽争遂为弋阳之患正德所专设郡倅分署其地而抚之振以社仓兴以学校讥以保甲制至善也议者犹欲县其地以图久安乃以费之钜而不果今者桀骜复悖以逞至执吏而质也夫横峰其小者也鄱湖汇合三江波涛弥漫盗贼舸舰率以为归遂为豫章诸郡之患国初常即康山置署设守偹以制之协以巡司逻以卫卒聨以期防制至善也议者又欲鄥子以扼要害乃以地之薄而不果今者桀骜益肆以横至杀越人而货也夫鄱湖其小者也高砂之地山林深阻与岑冈三浰相入其人习于攻鬬而易于骇乱遂为龙南安远之患正德时因其内附而以新民待之使自保伍而时其调役使自耕凿而薄其征税恩意之洽体綂之严制至善也议者又于羊陂为隘而戍以讥察焉其后讥察渐弛而隘不为赖今者桀骜遘祸连年至树党而援也夫以势言横峯之侨寓不若鄱湖出没之难窥鄱湖之出没不若高砂割据之难驯彼之负固已然乃欲以县一城而制其命愚未见其可也盖几有所必先纪纲是也今自时事所见而言则桀骜之徒恒托于市防而腹心之寄近及乎吏胥况防戌之频士有怨心职制之分官无信地纪纲之弛如是盍考诸成制而申严之奈何而自弱其弱也夫以类言鄱湖之乌合不若横峯之保聚横峯之保聚不若高砂之远交彼之观衅已然乃示之必攻必灭而益坚其乱志愚未见其可也盖情有所必明好恶是也今自时事所见而言则桀骜之徒犹恋其室家而毫髪之争遂忘乎党与故鼓义而动自殱其魁闻檄而泣自质其文好恶之端如是盍亦原其旧染而与新之奈何而必掩其类也
　　议说营兵
　　江右承平日久民不知兵迩者吴楚闽粤之间山箐溪洞之顽乘间窃发往歳流突临吉诸郡已不胜其荼毒今思患预防俯从议请建中营于省防而以游击领之以待东西之应援建东营于南丰而以叅将领之以固吴楚之门户建西营于万安而以守备领之以控闽粤之襟喉设险守固靡不悉至诚有不战而屈先声而禠者矣但各营召募非土著以之戌守则歳月之无期餽之粮饷恐供亿之难继故愚以为御防而借召募之兵则防未至而我益劳守望而资土著之民则防可待而我常逸昔人云屯兵十年五年无益言靡滥之可惜也又曰养兵十万五万可去言老弱之当汰也为今之计不必易民而教特教之者无其素耳诚能于精常二兵慎其拣选汰其老弱而后畀之阃师使之更畨操练专委任以责成之则人人皆壮勇也何患乎兵之不精哉不必加赋而益之特赋之者无其术耳诚于额编工食取之有时用之有节而实惠于民兵毋令冐破虚耗督逋负而禁絶之则时时有糗糒也何患乎食之不足哉
　　议屯田水利
　　夫江西为卫者三为所者十一而屯军分歳计屯粮八万六千有竒以充卫所之军实当大有禆于国计者乃今一军以上悉仰给于县官军未赡而民告病矣尝求其则因册籍废久转相欺隐漫不可诘曰絶伍湮没也曰猾卒盗沽也曰民田棼错也曰硗瘠鲜获也又其甚者有田卫所势不聮络如南昌错落于东流建德抚州分布于安仁余干地远业旷久无根柢也兼之督率者役什伍于私门收屯租于己槖致使按图索粮仅如捕影或者以军民株连告讦横出辄委之不问焉非计之得也昔唐韩重华为营田使东起振武西逾空州垦田三千八百余里歳收粟二十万石省度支钱二十余万缗彼时沿边之地皆藩镇所专犹行之得利若此况江省列在中土清理见在之田安得倡陈恕不测之言范睢栝牛之说乎是故按开屯之借则欺隐之端可求勘原田之界则侵占之迹可检田有肥瘠则履亩之税不可以不别卒有老弱则番休之制不可以不明严清勾之法则逃亡之数可补申占役之律则私役之可革择贤吏焉假之歳月不事击以需渐理不挠浮议以责成功如是而屯政不修未之有矣江西列郡为州者一为县者七十有二陂塘无虑数万有竒以兴一方之水利宜大有益于民事者乃今修濬方新而旋复壅决所在控告者月无虚牍而民事无补矣推原其故则以沟洫久废互相因循莫为修举曰富强自为葑殖也曰贫瘠苦于资计也曰势分而众心易媮也曰利钜而当事易撼也又其大者则江湍湖滙势易毁囓而平丰等处一决辄数百丈彭蠡四际一涨率为巨浸膏腴污莱人谋无措也且职水利者奉上官之檄至捉里胥以文应致使旱干水溢待命于天或者归诸气数适然委之无可奈何焉非民之利也昔唐韦丹为江西观察筑隄捍江为陂塘五百余所溉田万有二千顷功德被于八州兹江右之地皆当时故址彼既筑以利民若此况于数百载之后求其故智安得借口于杜亚先事之无功而并弃贾让之下防乎是故在高原宜凿池引水以资其利在下湿宜筑隄开港以杀其势门闸不复修举坝堰之防犹可行也民力宜恤三时务农之后亦可劳也专利之禁必严而曲防者有罪议贷之令必申而惰事者无赦择贤吏焉专其委任俾利建百年勿惜一时之费计安万姓勿恤一人之讟如是而水利不与未之见矣湖广图叙
　　湖广古荆州地襄【襄阳】邓【今河南邓州即襄阳北境】抗其头颅蕲【黄州府属州】黄【黄州】引其肘腋江陵【荆州】制其腰腹伸膫向南亦足以雄是诸州矣郧阳之保商陜【陜西交界河南地方】郴【郴州】桂【本州桂阳县】之跨闽【福建】粤【广东】辰【辰州】沅【沉州所属辰州府】之捍蔽云贵大江中贯五溪【在常德辰州地方】外错荆楚扼塞斯其备焉盖二仪效灵山川献秀故王气独钟于潜邸然襟江湖所至民罹水患防盗亦复乘之过此则永州寳庆之间谨备苗夷而矧宗藩棊布嵗赋实繁楚俗慓轻鲜思积聚于是四方流民失业者多赴焉故其民率啙【音子偷隋之意】窳【音愈坏也】而难治割洞诸蛮【施州及永保所属地方是】本以汉法羁縻差易驯扰惟永顺保靖世席富强每争夺获罪辄假战功自赎奸谋偏构骄横滋萌朝议不明猥加征发使远方之民坐困且久而玩敌将贻异日之忧谓宜定令母辄轻发斯则善矣
　　沿革
　　古荆州地汉置荆州步刺史领南郡江夏长沙武陵桂阳零陵等郡国而不常所治东溪荆州初治汉寿夏治江陵唐贞观中令以江南道开元间增置十五道采防处置使而山南东道治襄阳以诸郡之兼分入防中淮南及江南西道后改采访为观察其治仍旧永泰间始置鄂岳观察使于鄂州宋置荆湖西北二路及京西二路安抚司以潭州江陵襄阳守臣兼领又于襄阳衡州潭州各置提防刑狱司元置湖广等处行中书省及江南湖北道肃政亷访司于武昌又置荆湖北道宣慰司及江南江北道肃政亷访司于江陵置湖南道宣慰司及岭北湖南道肃政亷访司于潭州本朝置湖广等处承宣布政使司而安陆州为睿宗献皇帝藩封于此洪惟我世宗肃皇帝入继大统遂陞为承天府桂兴都焉及置都指挥使司行都指挥使司提刑按察司而三司并治于武昌则行都司分治于郧阳云














<子部,类书类,图书编,卷三十九>
　　湖广等处承宣布政使司治武昌左右布政二左右参政四【抏苗一】左右参议五【大和山一】领府一十有五属州一十三县九十三外直州三属县九里为里三千四百七十六里半户五十三万一千六百八十六口四百三十三万五千五百九十夏秋二税共米麦豆芝麻二百一十六万七千五百九十九石绢二万七千九百七十七疋布七百五十疋钞一百七十五贯湖广都指挥使司【前军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫二十有六【属所三百三十三宣抚司四安抚司九长官司十九蛮夷官司五】守御千户所二十六宣慰司二【属长官司八】又勋阳行都司领卫七【属所三十】守御千户所八本都司所属马步官军舎余七万一千六百余员名留守司一仪卫司十一
　　提刑按察司按察使一副使十三【常镇通大兵备二抚民一提学一】佥事六　分道七　【武昌一　荆西　上荆南下荆南　湖北　上湖南】
　　【下湖南】钦差廵抚都御史一【驻武昌】提督郧阳都御史一【驻郧阳】平蛮将军总兵一　廵按监察御史一或清军一【俱武昌】　王府八　楚府【高六封武昌防卫一　郡王十三】辽府【高十五封广宁徙荆州二千石　郡王十九】岷府【高十八封岷州改云南徙武冈　千五百石　郡王十四】襄府【仁五封长沙改襄阳防卫一　郡王四】荆府【仁六封建昌改蕲州防卫一　郡王六】吉府【英八封长沙郡光化一】荣府【宪十二封常德　郡王五】景府【新封制俟考】











<子部,类书类,图书编,卷三十九>
　　湖广各府州县烦简
　　武昌府其名鄂渚汉江夏吴武昌【淳烦冲】其属州一县九附郭江夏【六十三里烦冲淳】外武昌【三十九里烦僻刁】嘉鱼【十二里淳简】蒲圻【三十里烦冲】咸宁【十六里烦简】崇阳【十六里僻简】通州【十五里僻刁】兴国州【四十六里刁冗】属大冶【三十九里僻简】通山【六里僻简】其形胜江汉为池吴楚襟其俗啙窳偷生而无积聚尚朴崇鬼力本好文
　　承天府其名古郢中后周石城唐富水【民淳地简饶瘠相半】其属州二县五附郭钟祥【一十一里冲烦】京山【二十一里水陆冲】潜江【二十三里烦】荆门州【六十四里】属当阳【五里僻淳】沔阳州【六十四里冗冲】属景陵【三十六里冲烦】其形胜上接汉江下连湘水舟车往来水陆之冲其俗质直少文古风遗事有白雪阳春之美
　　黄州府其名齐安隋永安【民刁悍徤讼难治】其属州一县七附郭黄岗【八十六里民刁悍甚】外蕲水【七十六里好讼刁烦冲】罗田县【四十九里山多田少民野好讼】麻城【一百三十里务耕读刁烦冲】黄陂【四十七里近河刁冲】蕲州【六十四里民多贫朴】属广济【五十三里淳冲】黄梅【四十二里简僻】其形胜地连云梦城倚大江山川相缪淮楚之交其俗淳质俭约民有鱼稻之利田事不修
　　荆州府其名郢都秦南郡唐江陵宋荆南【四通八达最冲】其属州二县十一附郭江陵【一百二十二里冲淳朴】公安【三十二里】石首【三十一里民淳讼颇烦】监利【三十一里狡顽】松滋【二十一里烦冲刁】枝江【八里刁简】夷陵州【七里顽冲】属长阳【三里僻刁简】宜都【四里半刁简】远安【二里半】归州【六里民顽猾简】属兴山【二里僻简】巴东【九里半顽猾】其形胜距三峡介重湖江汉之间四集之地其俗敬鬼重祠十年一佃质直好学衣冠渊薮
　　襄阳府其名襄阳【近临江汉淳悍相半】其属州一县六附郭襄阳【三十五里烦】外宜城【十七里淳冲】南漳【三十五里刁简】枣阳【四十五里冲淳顽相半】谷城【四十八里冗淳顽半】光化【三十七里淳顽相半】均州【二十九里淳顽相半冗】其形胜跨荆蜀控南北接宛许扼闗洛扑大汉以为池面崇山以为固其俗江汉好游尚文习侈信鬼滛祀好楚歌居室编竹代瓦
　　汉阳府其名汉阳【山川平易多讼】其属县二附郭汉阳【十九里田少潮多冲】汉川【八里田少湖多刁】其形胜江汉朝宗于海前枕蜀江北汉水路通荆雍控引秦梁其俗信巫滛祀力农业渔
　　德安府其名宋安陆汉东其属州一县五附郭安陆【七里淳】外云梦【四里民顽厚简冲】应城【八里简冲】孝感【二十九里刁冲烦】随州【十六里险隘淳简】属应山【十里淳简冲】其形胜控荆衡枕涢水介襄郢田安之间岩石狭隘道路交错秦头楚尾为一都会其俗喜儒尚义土风醇厚
　　郧阳府其名古锡冗隋郧乡【土薄民淳好讼】其属县七附郭郧【四十一里烦冲】外房【三里僻刁】竹山【四十九里僻简】上津【六里僻刁】竹溪【七里峻险淳】郧西【五里山险淳】保康【六里山险淳】其形胜楚蜀咽喉之会其俗劲悍决烈其秦楚之俗
　　岳州府其名巴陵宋岳阳【冗烦】其属州一县七附郭巴陵【五十七里冗烦】外临湘【八里冲刁】华容【二十二里】平江【五十里刁猾烦】沣州【三十二里淳朴险颇烦】属石门【二十五里刁简】慈利【五十八里民淳】安乡【十二里冲烦】其形胜左洞庭右彭蠡倚连冈面长江其俗尚义好文刀耕火种网罟为业
　　长沙府其名星沙熊湘三湘【民多顽狡猾】其属州一县十一附郭长沙【三十五里民顽狡猾烦】善化【二十里地简烦】外湘潭【二十二里狡猾】湘隂【四十六里好讼刁】宁乡【七十二里奢薄刁】浏阳【七十一里悍狡猾烦】醴陵【二十八里简】益阳【三十三里狡刁】湘乡【七十二里好事刁】攸【四十五里尚气刁】安化【十九里淳简】茶陵州【五十里烦】其形胜依负乔岳襟重湖其俗纯朴清慧好文尚义
　　寳庆府其名吴少陵唐少阳其属州一县四附郭邵阳【四十六里民强悍险】外城步【十三里半有瘴】新化【二十六里民刁】武冈州【四十二里有瘴民淳薄苗】属新宁【八里半有瘴简少讼】其形胜九疑三湘上游距洞庭连五岭其俗尚义喜直节俭朴淳
　　衡州府其名湘东衡阳隋衡山其属州一县八附郭衡阳【五十二里尚礼水陆冲烦】外衡山【二十一里顽冲】耒阳【三十八里淳烦】常宁【九里裁】安仁【二十八里冲】酃【十九里淳简冲】桂阳州【六十三里淳简烦】属临武【三十四里山川险要淳有瘴】蓝山【二十八里冲淳简有瘴】其形胜傍湘江背蒸水引交广连嵠峒山水甲天下其俗民丰土闲渔猎为业尚农力桑刀耕火种
　　常德府其名汉武陵义陵常武其属县四附郭武陵【四十五里淳冲烦】外桃源【五十二里险峻淳简】龙阳【二十九里淳简】沅江【五里】其形胜包洞庭控五溪三十六天别为一天其俗渔猎山伐信鬼好巫
　　辰州府其名陈沅陵唐庐溪西阳【山川险峻淳】其属县六附郭沅陵【五十八里烦冲】外庐溪【十二里险峻淳】辰溪【八里】溆浦【三十四里险峻淳】沅州【二十六里险淳烦冲】属黔阳【二十二里】麻阳【七里险峻与苗杂处僻简】其形胜诸蛮咽喉武陵障蔽重同复岭地连嵠洞其俗巴渝同俗信鬼滛祀刀耕火种
　　永州府其名汉零陵晋营阳【山川险易】其属州一县六附郭零陵【二十八里冲淳】外祈阳【十三里民颇恶】东安【八里险淳僻】道州【三十五里山险地丰民淳烦僻】属宁远【六十三里山险有瘴刁烦】永明【十八里瘴淳】江华【四里瘴淳】其形胜南九疑北衡岳接五岭凑三湘控百粤瞰重江其俗参越兼蛮风浮信鬼
　　靖州其名宋渠阳【二十九里山多高深有瘴刁烦】其属县三会同【二十八里】通道【五里有瘴民薄】绥宁【三十五里瘴多民悍冲烦僻】其形胜据夷播叙三州之境牂牁武溪之间百蛮襟喉辰沅寳武之藩篱其俗要约以木铁为契淳俭尚鬼
　　郴州其名汉桂阳郴江【山川有瘴刁】其属县五永兴【二十里瘴淳】宜章【七里】兴宁【十五里】桂阳【十五里】桂东【五里】其形胜山竒变水清防引衡岳九疑其俗脆薄愿朴魁竒忠信施州卫【二里】领民军千户所一曰大田宣抚司四曰施南【三里】曰散毛【三里】曰忠建曰容美又安抚司八长官司七又容美之长官司四其形胜山明水秀巴荆之会其俗离夷獠近华风伐木烧畬捕猎鱼兽男不裹头女衣花巾
　　永顺军民宣慰司【二里】湖广都司领州二长官六其形胜东抵荆湘西通巴蜀南近辰阳北距归峡其俗短裙椎髻裔出槃瓠铜鼓祀神常刀弩刻木为契五色为衣
　　保靖州军民宣慰司【一里】湖广都司领长官二其形胜四山环抱涧水中流其俗刀耕火种喜食腥膻湖广承宣布政使司领府十五曰武昌【鄂渚江夏郢州北新州武昌军武昌路武清军淳烦冲】曰汉阳【江夏郡沔州汉阳郡裁多讼】曰黄州【齐安永齐宁乐陎城西陵重庆西汤衡州永安黄州路刁悍徤讼难治】曰承天【郢中云杜南司北新郢州石城富水民淳地简饶相半】曰德安【安陆汉东荆州泽薮云梦南司安滇州安黄接度宣威安远军简淳】曰荆州【郢都南郡江陵荆南新郡重镇南都荆湖中兴路冲难治】曰岳州【麋国罗国巴陵岳阳长沙郡建昌巴郡华容军冗冲疲】曰郧阳【裁减土薄民淳好讼烦冲】曰襄阳【荆州治南雍州襄州山南道行台忠义军襄阳路】曰辰州【沅陵长沙武陵卢溪西阳江口荆州路州路颇饶淳】曰常德【武陵黔中建平武沅朗三州义陵常武武王武顺武平常德军】曰衡州【湘东长沙桂阳湘广二州东衡州衡阳衡山衡州路冲繁】曰永州【零阳营阳衡淳丰】曰长沙【荆楚黔中湘州星沙熊湘三湘潭州钦化武安军】曰寳庆【邵陵资冮建州南梁州邵州敏州悍险】州二曰郴州【桂阳郴州路山川山有瘴刁一十四里】曰靖州【黔中溪峒诚州靖州渠阳山多高深有瘴刁烦】初置十四府嘉靖龙飞升安陆州为承天府置钟祥县而割荆门州沔阳州县附属之是为十五府
　　处置
　　湖广襟江湖泽多田少民俗慓轻鲜思积聚且道通九省冠盖辐辏邮驿苦之即今宗室日繁徭赋日重采辨之后财力愈难故其民率啙窳而难治此其大较也武汉德安民贫地瘠承天陵寝所在费冗事繁荆岳潜沔之间频遭水患盗且乘之近日郧襄大水尽损因庐则又向来未有之变长沙地虽稍沃税粮甲于他所黄州浇顽常德困惫辰沅半为贼穴麻阳溪洞诸蛮连结永保每肆刼争去嵗支罗之害实縁于此长永僻饶寳庆简静庶几可为非复曩时比矣加志穷民者其尚思援拯之防也
　　形胜
　　江陵楚所都古为霸国大江居其前汉水经其后经云更有江陵楚两都从来只霸图是也
　　议处湖课
　　楚湖池最多旧属课程久多湮塞地极肥饶乃皆为豪富所有其册厯可考也
　　议处水患
　　楚之水有三曰九江曰岷江曰汉江而汉水之患为甚此无他以东西无所泄而且值泥沙之易淤也今之议江者在捍御而以施之汉水则难矣必也疏水筩之水则上流易行间沙洋之口则下流易达此治水之防也
　　议处楚边
　　楚之边有三曰靖州曰清浪曰镇筸而镇筸之地为要此无他以川贵相株连而且当麻阳之出没也今之议苗者在防守而以施之镇筸则舛矣必也离哨兵土司之纠结则党援可孤清永顺保靖之逋逃则奸慝易息此治苗之一防也
　　楚均田议
　　楚疆辽逖度一邑地可当东南一大郡当天下初定井庐寥濶原野荒秽故经界靡及焉计今辟地十倍蓰于国初而借额嵗缩德靖以来递削至数十万夫土无盈虚避新辟之税匿已定之田此大不均者一鄂州中庐沙羡常武南交麋蕲之间皆诸侯王封国也分茅之始锡以土疆其籍藏于内府有司不得窥虞芮之田往往没入其国比于汤沐食邑不可胜数皆各为私奉养焉不闗于天下之经费此大不均者二楚故饶湖利而沧桑徙易靡常昔为菹茹今称沃衍者不啻万万荆郢尤甚大姓与游民强有力者据之计亩歳入数钟专其厚积坐攫齐民食亡租税而苦积逋者曽不得以涂足而收半穗彼独非王事哉而吏不敢问如河南南阳此大不均者三屯非独楚有也而楚之屯非昔之屯矣按制每军给屯五十亩有竒今屯浮者什伯其额此非独依山濵水之地耕新垦遗也盖亦占射焉夫屯军不能世其业辄质之民民利其赋薄无他役即以己所有之民田更籍为军歴数十传不可穷竟所谓民窜于屯屯窜于民者非耶此大不均者四先是山泽之羡率弃不理今则臯隰原阪耕者鳞集甚至丛菁幽荜人力所不能通者亦皆累累象耕鸟耘称常稔焉乃听其封殖自利几世几年不问所收此大不均者五五者也而非所以也其失在庸有司与舞文之吏不轨之民曰飞诡曰影射曰悬虚曰那移曰隐没曰兼并其奸状若猬毛务欺谩以逃其课以故富者连阡陌而嫁税于贫贫者或不厌糠秕而代富人输此大不均者六故曰今日田赋之当均未有甚于楚者也请即一二所目覩者商之兼并滥冒诏防常惩之而今偷翫绳约狃习故智者何众也楚诸侯王诚贤顾贵倨不习外事阉监取累代圉夺者以为故籍而豪氓巨挟高赀以相夸诩不可殚记彼单门层户仅仅以身守世业者百无一焉岂惟违两观之束偪有司之权将漫漶恩泽之谓何矣宜令宪使者明敕条章无论士若民按一切匿产乱籍隐亩避役之罚亷其尤者下之吏以显示天子防夫然后仿限田均田之议以稍品节之法庻几可守哉垦荒招流诏防尝督之而今草莽封盈户口销亡者何众也考之令甲荒间以业贫民占籍以附流徙畸零以寄寒细良规美政迩来里社渐缩于旧占籍畸零百不存一而垦田之数率皆便文以罔上则劝罚之未明而招之未至也夫荒间易辟而不易守亡徙易还而不易安鏄铚未施有司已履亩而税之炀突未黔有司已按籍而驱之民是以惮于归耕而溺于偷惰有田卒污莱耳宜严饬所司严伪増之罚科重开疆之劝格土旷矣召田以广其来召佃矣免租以固其存免租矣弛役以优其力则归耕之民累累而至而地力有不尽者否也全楚习俗
　　全楚之赋各郡不同然传有之田下而赋上者人功修也又曰率赋上下是赋之第一等也楚之人功在夏时不为之惰土之田税在夏时不为之腴曰田腴者自人功之修始也今乃田腴而民惰焉是所甚可念也即是而湖塘户口可知也全楚之俗各郡不同然志有之曰民淳而事简民之淳自不见其事之多事之简益可见其民之淳曰悍戾者自风尚之防始也今仍慓疾而无畏焉是所甚可虑也即是而防窃词讼可知也所以然者何也全楚之域俗其五方而地聨八省者也鱼稻麻缕之所出舟车货利之所经故不知耕织之劳兼并之所富田里之所殖故不知乡遂之乐不知耕织之劳者多为豪民即游民皆坐而衣食者也以坐而衣食之人不闻力田尚农之政则农桑之民日寡富民有田而无丁贫民有丁而无田富为贫者逋逃之薮而檄其鬻售知兼并而不知尽地之利贫为富者佃作之客而终运地方知苟活而不知尽农之功吾见田赋滋逋负自积水政多缺陂塘不修富不增丁贫者愈耗是以田赋也湖塘也丁口也其所以多负所以无备所以虚耗其原实出于一也都鄙为民藏息之薮故多以书数文法为终身之技乡遂为民夸诩之地故多以道卒胥徒为里巷之荣自身寄窟穴而木讷者变为强悍之民自身习文法而淳朴者变为剽轻之民非恃其强即恃其智皆痼于习尚者也以痼于习尚之民而不闻孝弟兴行之教则薄恶之风日炽剽悍之所引即游手之徒窟穴之所与即豪右之侣游手众而无所忌惮豪右结而日行其私无知者为悍戾不顾者为攘窃不畏者为讦讼者以风俗也词讼也所以悍戾所以充斥所以繁多其原亦出于一也力田尚农之政既不修矣而吏于下者以茧丝为稽绩之课不从则横征而痛警之警之是也然此所以胜民非以裕民也孝弟兴行之政既不修矣而吏于下者以刑狱邀公法之民不从则鍜链而周纳之纳之是也然此所以服人非以养人也吏治至此亦无惑乎其然也豪游习听之人久成气习而长吏之至乃务徼声名以汲汲迁去之官而驭久成气习之民间有欲使田里以安其业仁让以缀其恩以求为循吏者而或叹其时有所不暇也不然则炫能伐异之政急疾取辨之时而有曰力田有曰孝弟非迁即伪听令之人且掩口而笑而宋时力田民之最劳孝弟匹夫匹妇所不悦且宜其然矣
　　赋役议
　　荆湖之民惰者不能耕而本业日亏贫者不知贩而生计日缩其驽钝者甘于为佣而鸷悍者流而为劫于是赋之不知盈其额而役之有不能任其力者矣为今之计富则畧仿建中两税之移意户无主客以居为簿丁无上中以产为差不至如陆敬舆所谓计估筭缗失平长伪挟轻资者以徙而为脱敦本业者以在而倍诛其亦可以均赋乎役则踵行熙宁雇役之成规官任其募而横费省民出其直而休暇多不至如马端临所谓睥睨朶颐征求凌蔑官以役之贫富为宦况之丰啬户以差之繁省卜家道之衰隆其亦可以均役乎嗟乎会计之目唐独精于东南以兵资徧也差役之条宋独详于荆湖以民力薄也由吾二者之説酌而行之一年而事役均十年而庻功兴其或可以有效于今乎










　　图书编卷三十九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十
　　明　章潢　撰
　　四川图叙
　　四川古梁州地剑阁【即剑门阁在保宁北境】表云栈之固瞿塘【峡名在防州城东】鎻巴峡之流界以番族【西番】阻以蛮部【东川鸟门乌撒芒步是】山水襟属自相藩篱故奸雄割据则盗兵不敢西窥地饶而险阨备也然奸宄内作悬车束马势不相及有难猝定者矣况上列亲藩重兵外戍诸所供馈咸取给焉且松潘以孤城介在番域而寄喉于龙州【宣抚司】千里转运辄为番蛮所遮斯则巴西之隠祸也乌撒芒部【即镇雄府】诸夷【四军民府】虽犬牙形格仰我鼻息然内相党结数生兵衅且于叙【叙州】泸【泸州】有唇齿之重要在因俗抚绥擕其私党而已乃碉门【地名天全六番招讨司治此】之臂视诸番播州【宣慰司】之富藏四省【播州地方与湖广云南贵俱邻接】殆与蜀相为盛衰者焉建昌六卫僻处四徼自为奥区民夷安业非所忧矣
　　沿革
　　古梁州地汉置益州部刺史察举蜀巴广汉犍为牂牁越嶲等郡而不常所治东汉益州刺史治雅唐贞观中于此置剑南道开元中置剑南并山南东西道采访处置使而剑道治蜀宋为四川路后为东西两路又分益梓利防四路安抚司俱以守臣兼领又置提防刑狱司于嘉定重庆潼川三府元置四川等处行中书省又置西蜀四川道廉访司俱治成都本朝置四川等处承宣布政使司行都指挥使司提刑按察司而三司并治于成都则行都司分治建昌以控制边境云【嘉靖中改龙州宣抚司为龙安府设流官】




<子部,类书类,图书编,卷四十>
　　四川等处承宣布政使司左右布政使二左右防政三【粮储一分守一】左右防议三【雅州管粮一分守二】领府八州二十县一百有四军民府三宣慰司一宣抚司二安抚司一长官司一总为里二千二百五十有零户一十六万四千一百一十九口二百一十万四千二百七十夏秋二税共米麦一百二十万六千六百六十石丝六千三百三十三斤棉花七万二千八百五十一斤盐课提举司一【在成都】领仙泉等盐课司十五龙州等衞所额办折色小引盐一十万九千一百七十七引成都建昌等府卫额办课茶共四十八万九千八百八十五斤有零
　　四川都指挥使司【右军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫一十二【属所四十九宣抚司二安抚司七长官司二十一】守御千户所一十一【属长官司二】招讨司一又行都指挥使司【右军都督府】领卫六【属所三十四长官司五】守御千户八本都司所属马步官军九千六百余员名
　　提刑按察司按察使一副使七【清军一提学一兵备松潘一威武一建昌一重防一】佥事九【管屯一兵备安纬一叙泸州分巡四】分道四【川西川北川东川南】钦差巡抚都御史一巡按御史一【驻成都】
　　钦差副总兵一【驻松潘】
　　王府一　　蜀府【髙十一封成都防卫一】　郡王十四











<子部,类书类,图书编,卷四十>
　　四川各府州县烦简
　　成都府其名秦蜀郡汉益都成都锦城【烦冲】其属州五县二十七附郭成都【十四里烦淳平衍】华阳【十一里冲烦淳平衍】外双流【五里】温江【七里】新繁【四里】金堂【八里淳简僻】仁夀【十二里刁剧】新都【七里烦淳】井研【四里做】郫【八里】简【二十一里半刁冲烦】资【十里冲烦】灌【六里淳】彭【六里顽简僻】安【六里顽简】内江【十六里烦淳冲】崇宁【二里】石泉【四里简淳】资阳【二里烦淳简】崇庆州【二十二里僻淳】属新津【七里淳】汉州【九里淳简】属什邡【四里僻淳简】绵竹【七里刁简】德阳【六里淳简】绵州【六里淳冲烦】属彰明【三里淳简】罗江【二里淳冲烦】茂州【四里僻简杂夷】属汶州【六十里】威州【六里杂夷里杂】属保【四里僻】其形胜西抗吐番南抚蛮獠二江双流峩眉重阻沃野千里天府之上其俗畏鬼恶疾尚侈好文
　　保宁府其名晋巴西唐阆中【负山无瘴民刁】其属州一县九附郭阆中【十里淳烦】外苍溪【十里淳烦冲】南部【九里简】广元【三里冲淳简】巴【二十六里淳顽烦】昭化【二里淳简】通江【六里淳】剑州【三里淳简】属梓潼【二里简】江油【二里淳简】其形胜栈道千里通于蜀汉井络坤垠界山为门其俗质直淳厚
　　顺庆府其名宕渠唐南充【负山谷无瘴淳烦顽冲】其属州二县八附郭南充【十一里淳顽烦冲】外西充【八里淳顽烦冲】蓬州【十里】属营山【四里淳烦】仪陇【八里淳烦】广安州【二十一里淳烦】属渠【十一里淳简】大竹【十八里淳顽半】岳池【十五里淳顽烦】隣水【十七里淳烦简】其形胜山川竒秀隣渠水临篆水枕大溪接通川其俗賨人剽勇民俗淳厚好义多儒亲迎近古
　　叙州府其名汉犍为唐南溪元叙南【依山谷有瘴】其属县九附郭宜宾【二十八里淳顽烦冲】外庆符【六里淳简】富顺【十里有盗】南溪【十九里淳冲烦】长宁【十七里民夷简】髙【十七里僻居万山中】筠连【四里简】珙【九里僻简】戎【十一里僻居夷汉杂】其形胜东泸水西太峨南六诏北三荣其俗杂夏夷士静民朴
　　重庆府其名秦巴郡唐南平【淳顽烦】其属州三县十七附郭巴【九十二里淳顽冲】江津【三十八里淳顽冲】长夀【二十七里】大足【三十七里刁烦冲】永川【二十五里刁烦冲】荣昌【二十七里僻淳简】綦江【四里僻简】南川【五里僻烦】黔江【一里半僻淳简】合州【四十二里淳顽烦冲】属铜梁【二十七里淳顽简】定逺【十四里淳烦】安居【十三里僻】壁山【十二里僻顽烦】忠州【七里淳烦】属酆都【四里冲】垫江【十二里顽】涪州【十二里顽简】属武隆【二十里】彭水【八里僻淳简】其形胜地势刚险二江之防东鱼腹西僰道北汉中南夜其俗尚鬼信巫鋭气善舞
　　防州府其名汉永宁巴东蜀固陵唐云安【淳烦】其属州一县十二附郭奉节【四里淳简】外巫山【三里淳烦简】大昌【一里僻简】云阳【九里冲】大宁【三里僻淳】万【四里刁烦淳】开【七里】达州【八里淳烦简】属新宁【七里淳简顽烦】梁山【十里】建始【五里僻居万山】东乡【五里淳顽】其形胜镇以滟滪扼以瞿唐岷嶓之下三江之上其俗无医信鬼劲勇少文烧地而耕踏迹而游
　　马湖府【二十里僻】隶长官司四曰泥溪曰平夷曰蛮夷曰沐川其形胜南戎泸北普资其俗夷夏杂居信鬼不药散居山菁无县邑乡镇
　　潼川州其名梓潼昌城隋新城宋东川【六里军民淳顽烦】其属县七射洪【四里依山谷】盐亭【三里冲烦】中江【五里】遂宁【十七里顽淳僻】蓬溪【六里依山淳顽僻】安岳【二十里】乐至【七里简】其形胜剑外都防水陆要冲其俗尚奢好乐士通经学古
　　眉州其名齐通隋眉山唐通义【二十一里滨江无瘴】其属县三彭山【五里淳简】丹棱【五里淳简】青神【四里淳冲】其形胜岷峨之间秀气所聚其俗名节相尚重文献业诗书
　　嘉定州其名汉犍为隋眉山【滨江无瘴淳烦】其属县五峨眉【六里僻简】洪雅【三里刁简】夹江【十五里】犍为【九里】荣【七里】其形胜负三峨带二江其俗良朴人士俊乂
　　卭州其名临卭【依山谷淳顽僻烦】其属县三威逺【四里僻淳】大邑【七里烦】蒲江【五里简】
　　泸州其名汉江阳唐泸川【十七里依山滨江淳顽冲烦】其属县三纳溪【三里淳简冲】合江【七里简淳冲】江安【二十里汉夷杂淳顽冲】其形胜南牂牁北广汉肘江负山控制边面其俗地少桑麻力耕火种
　　雅州其名蒙山隋临卭雅安唐卢山【四里淳简】其属县三名山【三里依滨江淳简】荣经【二里民俚淳简】芦山【三里淳简】其形胜西碉门东蒲江西蜀襟带南诏咽喉其俗朴少讼颇慕文学
　　东川军民府【一里】其形胜控东川泽金沙江云防山其俗尚战争居多板屋夷有二种曰僰人曰罗罗乌军民府【一里】其形胜髙蜀一倍索桥之险雪山之髙龙洞环左凉山耸右其俗民有三种曰罗罗曰土獠蛮曰夷人
　　乌撒军民府其形胜山崖险扼襟带一湖羊肠小径十倍蜀道前临可渡后倚乌门其俗婚姻不避亲族芒部军民府【二里】其形胜南苴斗河北勾食料溪左绰忸右绕硲砌其俗劲愚朴野
　　播州宣慰司【十七里】其形胜西僰道南牂牁土地旷逺其俗敦厐悉慕华风领长官司六容山【一里】余庆【一里】白泥【一里】播州【四十三里】直州【四里】重安【一里】安抚司二黄平【二里】草塘【一里】
　　永宁宣抚司【一田一】领长官司一为九姓其名宋永宁其形胜北有马口崖南有渔漕溪上通云南北连川广其俗鄙陋朴野事农桑无商贾
　　龙州宣抚司【十一里】其地周时为氐羌其名【后魏】江油隋平武龙门其形胜山髙水峻其地四塞剑门石门峭壁云栈其俗务农工猎岩居谷处椎髻披氊佩刀与武都同
　　酉阳宣抚司【十一里】
　　天全六番招讨使司【十里】其域梁之南境其地古蛮獠之地其形胜东雅州西干溪南荣经北灵关其俗男不习艺女不纺绩惟耕种为业
　　黎州安抚司【一里】其域梁西境其地古西南夷筰都其名汉沈黎唐汉源其形胜越嶲卭蜀之中南隣六绍西接吐番其俗混夷汉椎髻氊裘俗尚鬼
　　平茶洞长官司【三里】其域荆梁二州之界其地战国楚之黔中汉属武陵其形胜酉阳藩篱石邪襟带其俗言侏性好捕猎
　　松潘等处军民指挥使司【一里】领千户所一长官司十七曰占藏先结簇曰蜡匝簇曰白马路簇曰班班簇曰阿昔洞簇曰北定簇曰山洞簇曰麦匝簇曰者多簇曰牟力结簇曰祈命簇曰勒都簇曰包簇曰阿昔簇【以上洪武中置】曰阿用簇【正统初】曰思曩儿簇【洪武】曰潘干寨【正统初】安抚司四曰八即【永乐】曰麻匝儿【永乐中】曰阿角寨曰芒儿者【正统初】其名唐交川古松【产甘松】其形胜东南雪岭西北洮河山川险峻雪多寒其俗曰耕野壑夜宿碉房刻木契以成交易炙羊髈以断防吉人精悍善战鬭
　　叠溪守御军民千户所【一里】其域梁其地古氐羌领长官司二为叠溪【一里】为即【一里】其名唐临翼其形胜犛牛峙左汶江环右排栅接前云峯拥后
　　四川行都指挥使司【十三里】领卫六为建昌为建昌前为宁番为越嶲为盐井为防川为泸州守御千户所六建昌之属为礼州【二里】为德昌为打冲冲【四里】为冕山桥为打冲河中左防川【十八里】之属为迷易长官五建昌之属为昌州【三里】为威龙【一里】为普济【一里】越嶲一之属为卭部盐井【二十三里】之属为马剌【二里】其名古卭都汉越嶲隋西宁其形胜东鸟西吐番南中庆北西蜀据西南咽喉山水清秀其俗僰人重儒敬佛
　　四川等处承宣布政使司领府七曰成都【蜀郡广汉牧唐南京益州剑南西川成都路锦城一府各县俱无瘴汉崇二州成华双温新金郫灌崇彭什德十三县俱于衍新津濵江锦茂威三州仁井资锦彰罗汶简要烦冲】曰保宁【巴郡南梁州隆州盘龙阆州保宁德德安二军巴西阆中阆苍南昭江保宁俱负山而滨江广通巴剑俱负山谷无瘴民刁】曰顺庆【罗州巴子国果州宕渠南充充州永宁军东川顺庆路南蓬广渠俱滨江营岳平衍西仪大邻负山谷淳烦顽冲无瘴】曰防州【鱼复庸国永宁郡奉巫云万四邑滨江大昌新凉平衍大宁开建建东大一州五邑依山谷无瘴淳烦】曰重庆【巴郡永宁巴都郡楚州渝州南平恭州合忠涪三州巴江长安定酆武彭俱滨大永荣綦南黔铜壁垫九邑俱依山谷无瘴淳顽烦】曰叙州【僰国戎州六同郡犍为南溪叙南宜南富顺叙州路滨江庆符长髙筠民珙戍依山谷有瘴】曰马湖【马湖路二十里僻领长官司四】州六曰潼川【广汉梓潼昌城新城梓州东川武德军静戍安静军潼川府民淳顽烦六里】曰嘉定【犍为眉山青州眉州平羌郡嘉定府嘉庆军嘉定路滨江无瘴淳烦一十里】曰泸【江隂泸州江安州依山滨江滨烦冲七十里】曰眉【齐通眉山通义滨江无瘴一十一里】曰雅【山临卭雅安泸山永平军山芦山淳简四里】曰卭【临卭卭州蒲原郡依山谷淳顽僻烦十里】军民府四曰东川曰乌曰镇雄曰芒部宣抚司二曰龙州曰永宁宣慰使司一曰播州安抚司一曰黎州长安司一曰平恭
　　处置
　　四川西南奥区上则松茂建昌番夷时肆侵暴下则播酉石柱土司互为刼掠控制消弥非一朝可图者也成都素称沃野赋重役繁供亿弥诎叙州地饶而髙珙诸夷兵费不赀且大木多产其境采办之扰商民残疲重防土寇连结施州诸夷防刘未已而妖人内讧受患尤烈保顺冲疲民朴务简马湖僻小民夷相安龙安新造全在经始大抵蜀地夷汉杂处气习靡淳地理辽邈巡歴难遍加以大水之困大兵之残民贫多盗势使然也是在抚按广于咨询司道勤于躬歴率有司时廉省费爱养抚绥数年之后或者蜀其有瘳乎
　　择守令
　　川虽僻阻然巴蜀沔益之饶或时仰给焉且蕃蔽呉楚东南上游表里滇陇西南要地得其人则治以安否则亦易扰乱前代之往辙炯鉴具在也故汉第五珂张堪廉范李膺唐韦臯李德裕宋张咏赵抃冯京崔与之诸公此其人皆廉能将相之器而又俱久于其官故卓然各有称述保兹西土而或以僻逺易之过也
　　慎守要害
　　四川马湖叙州二府逼临蛮獠华与夷杂处泸州不杂夷实殷夷警成都以省藩重镇控制西番而崇庆雅州亦难安堵重庆东接夜郎西通牂牁俗有夏邑蛮夷杂处顺阆无外防保宁防州险据在我其地沃民殷诸府为然当是海内乐土而马湖叙州葢畧次之矣
　　防守松潘
　　川之形势北有剑门不足恃而虑在松潘以孤城介西番之域乃待食于龙州悬命千里之外设为羌戎所截则叠溪而南如建瓴而下直抵茂州无难是诚限外隠穽耳西有黎州不足恃而虑在维州维州在保县外无百里乃为董卜韩胡所据是切近之灾且复有灵闗一道可抵雅州草坡一道可抵汶州泄里坝一道可抵灌县清溪口一道可抵崇庆州其门庭祸乎哉
　　四川形势
　　防番羌蛮僰
　　四川天下絶险龙州松潘振其北播州诸夷列其南天全黎州当其西翟塘守其东江山四塞闗峡孤开可守一当百吐番西控乌思藏等处风俗朴鲁慈教大行法令饬严行人所行非若北达乌合之众残侵无纪况以重险临之为力久易南邻芒部东川乌乌撒诸蛮獠要皆腹里机上肉耳行都司六卫截制民夷可以安业而西之雅威茂灌南之崇庆泸嘉马叙之叠溪绵汉彭石重重绕防深藏三窟所虑奸宄内作地饶克备不能施速定之术耳本朝从汶入成都取明升葢以计破之茍非精兵东守翟塘事未易成也
　　入川四道三谷辨
　　何仲黙三秦志曰自秦入蜀有三谷四道三谷者其西南曰褒谷南曰骆谷从洋入东南曰斜谷从郿入其所从皆殊旧志谓首尾一谷非是其栈道有四出从成和阶文出者为沓中隂平道邓艾伐蜀由之从两当出者为故道汉髙帝攻陈仓由之从褒鳯出者为今连云栈道汉王之南郑由之从城固洋县出者为斜谷道武侯屯渭上由之此四道三谷者闗之险阨攻取所从来固矣旧志云骆谷当谷同一谷褒谷斜谷同一谷
　　川水辨
　　宋刘裕遣朱龄石伐蜀寇谯纵众军悉从外水取成都臧熹从中水取广汉老弱乘髙舰从内水取黄虎史炤通鉴释文曰巴郡【今之重庆】正对土水口右则涪内水左则蜀外水自渝上合州至绵州曰内水自渝上戎泸至蜀谓之外水按外水即岷江自重庆上叙州嘉定是也内水即涪江自重庆上合州遂宁潼绵是也中水即沱江自泸州上富顺资简金堂汉州是曰四川者则取岷江沱江黑水白水四大川以为名尔沈约宋书资江为中水涪江为内水
　　水利蚕桑
　　蜀为天府之地诸葛亮为昭烈告之矣其言曰益州险塞沃野千里夫险塞则可以守沃野则可以出军需亮葢得防矣是建邦啓土之始也乃今观蜀自秦守李氷凿离堆辟沫水之害穿二江成都之中此渠皆可行舟有余则用溉浸百姓享其利今其堆在汉县西一里许岿立水中可覩也葢始未凿堆地势下壅沫水奔突不可控揣为居民害而今则顺流而东而水之利旱则借以灌溉则不遏其流故其记曰水旱从人不知饥馑其谓是也二江则蜀志以为一汶江一流江葢经郡城南七里者即氷所穿耳宋郡县志谓一由永康过新繁入成都谓之外江一由永康过陴入成都谓之内江者即今灌县而所用灌溉则曰灌曰温曰郫曰双流曰崇庆曰成都凡一州七县皆利之天下谓之天府也葢昔魏襄王为羣臣祝而曰令吾臣皆西门豹之为人臣也史起进曰魏氏之行田也以百亩邺独二百亩是田恶也漳水在其旁而豹不知用是仁智未尽何足法也及起为邺令乃引漳溉邺以富魏之河内而民歌之亮之治岂少区区史起之见乎然亮初慕蜀之沃野而身自治之二水无恙也独不闻其与羣下谋凿引以溉旁近田亩何也葢沙河以南其原野虽广平可田亩而地髙江下不可引水即凿之亦不得利故亮置弗为坐此耳蜀志有之蜀古蚕丛之国若田地宜蚕也所从来逺矣乃张咏则蜀贤守也先是知鄂州时既以教民抜茶植桑矣而至为蜀宋史第称其减盐价以足军饷督骄将以讨叛贼吏不服牵出斩之民苦饥豫折米以待之而独不闻其劝民植桑岂咏不知蜀地宜桑而不以鄂耶特以于时四郊多垒桑株悉膏釡爨不可复植或蚕桑故业民自利为之不烦督劝云尔乃今保宁诸县则家植桑而人饲蚕其丝防绫绢既用以自衣被而其余且以货诸他郡利云厚矣而锦官以南千里无一桑株何也是未必皆出于避税或者由惰农废业又无所督劝之故至于今无复占是业耳若谓欲用史起智而凿山引水灌溉沙河以南之田申张咏见而劝民植桑修复蚕丛以来之业意蒸蒸厚也愚则以为江水不可引也陂塘独不可凿乎民税可避也蚕桑独可废乎有如凿塘一亩深一丈可灌田十亩凿塘百亩深一丈可灌田千亩则自沙河以抵龙泉皆沃壤也如是行之数年而陂塘之利不与一州七县相埒吾不信也植桑十株可供一女之蚕植桑百株可供十女之蚕则自锦官以及戎渝皆桑陌也如是行之数年而蚕桑之利不与保宁诸县相等吾不信也
　　时务四条
　　蜀自李氷凿离堆堰都江而水利自兹始矣涸胫泛肩之誓沉于洋浦深滩浅堰之谕纪于鸡台洞开三泊江辨双流我朝开濬之发夫固如是而已垒石以筑堰范锸以淘滩利水州县如郫繁崇汉所出夫匠嵗不下千人而灌田亦几万计已而江之顺怒不常人之机械百出其中黠者欲乘间以牟利乃为倡铁龙之议铸冶垂成而奔涛卒至荡析已无余矣又欲从而修之而不知利没奸防劳归庶姓而旱涝卒无补也是岂立法初意哉或者议曰昔之遗法固在也因而饬之其谁曰不可故随内外以导沫江因浅深以通灌口力役则计田畴以为多寡雇役则度逺迩以为重轻而又相下泽以疏流慎司工以劝事其庶矣乎或又曰铁龙之议特因一时之卒涨耳未可遽以为非也嗟乎禹之治水水之性也故深淘浅筑正得其遗意而乃髙为隄堰故与水鬭几何其不敷也昔文翁守成都开湔防溉灌繁田人获其饶是亦不可为法乎自管子谨正盐防而盐法由此兴矣南盐于海北盐于池而蜀盐于井自赡一方于大农国计与焉我朝开中之法行之久矣有提课以督成有盐司以防要出盐州县如顺义长宁大者不下数十万小者亦不下数万已而商之要不时灶之贴纳无出其间黠者欲巧言以夺正乃倡为折纳之议自此盐额拾万而今不及十千矣又欲从而议复其旧然不知旧井既枯新井或淡出课为招之不来而缓急卒无补也是岂立法初意哉议者曰昔之遗法固在也遵而行之其谁曰不可故复开中而先寛其科条清埋没而不追其既往或栈开废井以苏穷困或窍出虚额以絶诛求而又稽井户之逃移禁户客之占佃其庶矣乎或又曰牢盆之法井户具盆而纳筭商人具引而纳筭则灶可免于追征而商可免于开中矣是又一説也昔杨辅总计四川收引税井户称便是又不可为法乎屯田之制国初专以养兵分田有限征纳有时或失则多或失则寡莫不有画一之法存焉嵗月既久奸宄弥深遂使叠溪之屯征于绵竹广利之屯征于龙安不知而妄议者尤欲为清屯之令吁户口不识占田官司不能履亩殆如汉之检覆垦田然而河南南阳至不可问其失寝逺矣或者议曰夫红牌之志赏罚固在也使能守其成法按鱼鳞册籍以稽隠匿勾絶户田亩以授余夫明主保下田之禁正屯官征输之条豪右侵夺有罚贫悴贷假有罚其孰曰非初意也或又曰有田之屯可知也无屯之田不可知也可不重加之意乎昔诸葛武侯营屯渭滨军有宿储无亦存乎其人耳国初茶法专以易马与秦陇无异也嵗遣巡察一人凡私越境者刑无赦嗣是废置不常奸萌寖起遂使建始之茶私越沉黎武冈之商擅抵雅不知而妄议者犹欲利其余课十而税一不知茶以引计不及引者则谓之由殆如宋人之长短引然而又可因以为利乎其失甚矣或者议曰金牌之制差发固在也使能师其遗意稽截引之目而缴报以限严互市之令而讥察以时碉门之茶马有司可复也黑水之批验有所可复也番僧盗鬻有罚汉人私递有罚其谁曰非初意也或又曰无引之茶可知也无茶之引不可知也是可不加之意乎昔赵抃判成都减额以苏园户轻价以惠行商民到于今称之无亦存乎其人耳
　　川属边防
　　夫蜀古蚕丛国带二江之双流抗岷眉之重险缘以剑阁阻以石门所谓坤舆大都会是已固三面边蛮獠羌蕃常为中土患今播蔺卭笮酉阳石砫帖然受约束矣无论也独北一隅当讲求耳西北冉駹地也冉駹即金威茂之境其西为叠溪又其西为松潘吐蕃氐羌诸种落杂居崖嶂箐峒险阨相雄长汉武西逐诸羌渡河湟居塞外始为王土唐宋以来叛服葢靡常也我太祖髙皇帝既平蜀乃命平羌将军丁玉攻取其地设州邑卫所棊布要害窃尝譬之成都堂奥也灌口门户也威茂松叠藩篱也犬豕之性喜人怒兽伺隙蹂躏藩篱不宻则门户危门户不宻则堂奥危此西北边防所以重于蜀也
　　茶马利病
　　唐赵赞赡军用张滂拯水旱皆取茶税未尝以之易马也宋干德始置务至李杞入蜀经画以茶易马而法严矣诸方产茶蜀禁独重国初嵗遣行人巡察边隘茶以引计市以时开成化间罢差巡茶而勅专宪臣法益备故商无越货边境肃清近年以来弊日滋矣夫引分边服嵗有定额也而规利者争取乎边商别资贯人有定数也而怀奸者弊如猬集此所以议者有六条之法矣以冒滥当絶也故慎引目焉以展转当虞也故时称盘焉以路岐易越也故谨闗防焉以称验当择也故重委官焉以利归私门也故广余茶焉以番隙难杜也故严之互市焉葢欲救乎茶之不行焉之四政者有大纲以统细目有权变以济经常所谓要之当执而中之宜用者也苟忽乎此吾未见其能济也
　　福建图叙
　　福建古闽越地以温处衢【温州处州衢州俱浙江属府】信【江西广信府】为北藩建昌南赣【建昌南安赣州俱江西属府】为右壁惠潮【惠州潮州俱广东属府】为外户海为门封壤促甚为闗内险溪山秀美民用以和然处【浙江处州府】人辄用盗鑛流入政和夀宁【俱建宁府属县】之境大为患害古田【福州府属县】福宁一带本窃鱼盐之利山谷邃深通寇毎凭之而啸聚俱不常出也滨海上下外遏倭寇之流近通琉球之贡不为要害而海物互市妖孽荐兴【通蕃海贼不时出没】则漳浦龙溪之民居多且汀【汀州】漳【漳州】之山尤广人迹罕到独与赣州【江西属府】声势相连提督兵备实交治之而永春安溪【俱泉州府属县】沙尤【俱延平府属县】之间则属之捕盗官矣【四县交界地方山盗颇多】葢简僻莫若邵武嚚讼莫如漳州土沃民稠耕稼自给兵燹不加则郡一也
　　沿革
　　古闽越地汉则以州刺史领之东汉于此置防稽南部都尉唐初江南道复江南东道采访处置使大厯中始置福建观察使治福州宋置福建路安抚司使以福州守臣兼领元置福建等处行中书省于泉州寻徙福州置福建道宣慰使司都元帅府及福建宁海道肃政廉访司于福州本朝置福建等处承宣布政使司都指挥使司行都指挥使司提刑按察司而三司并治于福州行都司分治于建宁云
<子部,类书类,图书编,卷四十>福建等处承宣布政使司治福州左右布政使二左右防政三左右防议三【粮储一】领府八州一县五十有三总为里三千七百九十七里有零户五十万九千二百口二百八万二千六百七十七夏秋二税共米麦八十八万三千一百一十五石丝绵一百九十四两绢六百疋苎六十五斤钞一万七百七十九锭福建都转运盐使司一【在福州】领盐课司七嵗办盐价八万八千八百七十八两
　　福建都指挥使司【前军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫一十一【属所五十六】所一十七建宁行都指挥使司都指挥三领卫五【属所二十二】守御千户所四所属马步官军共四万八千二百余员名
　　提刑按察使司按察使一副使四　佥事五　分道四【福宁漳建宁武平】
　　钦差巡抚都御史一
　　巡按御史一或清军一【俱驻福州
<子部,类书类,图书编,卷四十>】
　　福建各府州县烦简
　　福州府其名秦闽中晋晋安唐长乐又三山【三山贸易烦】其属县十附郭闽【一百十八里】侯官【六十三里】怀安【四十五里贫烦】外古田【五十三里强悍有瘴盗】闽清【六里简瘴】长乐【一百十五里无瘴盗刁】连江【五十三里简无瘴盗】罗源【十六里简瘴】永福【九里瘴简】福清【一百二十三里刁难治无瘴盗】其形胜束带沧溟百川丛防南望交广北睨淮浙其俗纾缓俭啬喜讼好巫尚文畏法
　　泉州府其名唐清源又温陵【民强刁烦难治】其属县七附郭晋江【一百五十三里刁烦难治】外南安【四十八里简无瘴】惠安【二十五里赋重冲】德化【十三里盗瘴僻】安溪【十八里盗瘴刁】同安【四十八里盗瘴刁冲】永春【十四里盗瘴刁】其形胜接三呉连二广地带岭海闽粤奥区其俗俭朴习诗书槟榔为礼
　　建宁府其名呉建安又建溪富沙【简冲】其属县八附郭建安【一百五十四里烦】瓯宁【一百九十九里刁烦】建阳【二百十里无瘴盗烦】崇安【八十四里】浦城【一百五十八里刁】政和【五十九里居万山中】松溪【六十八里简无瘴盗】夀宁【二十五里】其形胜闽岭上流东括苍北上饶南延平东北建溪其俗弦诵相闻市井侈浮田里乐业延平府其名唐延平宋剑浦【无瘴冲】其属县七附郭南平【九十九里浮烦】外将乐【六十四里无瘴有盗】沙【一百十四里有瘴无盗】尤溪【一百里山僻刁难治】顺昌【五十八里微有瘴淳烦刁】永安【六十五里有瘴刁悍烦】大田【四十里】其形胜负山阻水剑溪环左樵川带右其俗俭啬质直耕织为生诗书相劝儒风未泯
　　汀州府其名临汀鄞江其属县八附郭长汀【五十一里有瘴颇烦】外宁化【六十里】上杭【五十九里烦刁】武平【十九里有瘴盗刁】清流【七十九里盗少有瘴】连城【三十二里】归化【四十五里有瘴盗烦淳】永定【十九里有瘴盗烦淳】其形胜崇山复岭瓯闽奥壤南通交广北达江右其俗刚愎好鬭渔盐耕织习类中州
　　兴化府其名古莆中【士夫多难治刁烦冲】其属县二附郭莆田【三百九里无瘴盗难治烦】外仙游【十三里僻烦】其形胜左兰溪右宁海前壸公后陈嵓泉福之间海道舟楫其俗齐鲁遗风文物之邦
　　邵武府其名昭武樵州【狡刁滑微瘴简】其属县四附郭邵武【一百七十一里狡滑刁冲】外光泽【五十二里微瘴邻贼冲】泰宁【四十九里有瘴刁烦】建宁【四十九里微瘴大帽贼为邻】其形胜旷夷蜿蜒重冈鹿水瓯闽西户四州上游其俗犷直尚气力农重谷易动难安漳州府其名唐漳浦清漳【地险民悍盗贼出没难治】其属县八附郭龙溪【一百六十里无瘴烦冲】外漳浦【四十四里盗刁烦无瘴】龙岩【六十八里民悍难治有瘴】南靖【二十六里盗多人狡简】长泰【十七里有盗无瘴简】漳平【二十五里人犷难治有瘴盗】平和【十二里】诏安【二十一里裁】宁洋【新设】其形胜控引番禺襟喉岭表穷山涨海闽防极南其俗务本农渔悍强难治
　　福宁州其名晋温麻唐长溪【五十一里海盗出没】其属县二福安【三十二里】宁德【四十五里】其形胜风俗多同福州
　　都转盐运司领七海口【十一里】上里【二十三里】牛田【六里】浔美【四里】浯州【三里】炳州【二里】惠安【一里】福建承宣布政使司领府八曰福州【闽中闽越泉州晋平晋安长乐威武彰武二军三山贸易烦】曰泉州【南安郡丰州清源温陵晋安平海二军民强刁烦难治】曰兴化【莆中平海太平兴化军兴安州难治烦冲刁】曰建宁【建安建溪富沙建州镇安镇武永安忠义简冲】曰延平【剑浦建福汀三州延平镇剑州利州延平路无瘴烦】曰汀州【临江鄞江新罗临汀郡汀州路淳不烦】曰邵武【昭武樵川邵武路山蹊险峻性狡刁滑微瘴简】曰漳州【漳浦清漳州路地险民悍盗贼出没难治】州一曰福宁【温麻长溪连江福宁县海盗出没五十里】
　　处置
　　福建僻在南服昔称沃壤顷缘岛倭入犯山寇内讧地方荼毒极矣大抵兴泉漳以海为襟民习犷悍而月港海沧诏安漳浦同安福清等县则为溟渤要害延邵汀以山为枕民多负固而上犹永定大田永安松溪光泽等县则为逋逃渊薮福宁居通省上游八闽喉舌南粤系广闽交界倭寇巢穴地势民情尤难控制且闽中地狭民贫残伤之余钱粮无措窥伺者未已兵食之计不可缓也反侧者未安绥靖之方不可后也端本澄源补偏捄弊全赖有司而风励激劝则又系乎抚镇诸大臣焉
　　八闽形胜
　　福建僻阻海滨危闗簇岭于浙江江西广东俱盘陟而出诸水悉注省下建延邵汀为上四府据上流福兴泉漳为下四府濒海设都司十一卫于下所以防海设行都司五卫一所于上所以闗防海重于备倭琉球次之而我民盗海者漳则为其闗大则崇安之分水闗建宁之仙霞闗次则光泽之山杉闗分水由江西上饶以越建宁仙霞由浙江江山以越建宁杉闗由建昌以越邵武防守要害有三航海为间地竒兵之所乘也瓯宁为险地两浙之所窥也杉闗为隘地江右之所趋也海寇入闽其道有三崇安为隘道正兵之所趋也光泽为险道偏师之所入也航海为间道竒兵之所乘也山寇从入有二从汀州至者则自将乐冲入延平流刼诸县从潮惠至者则自诏安趋入漳泉转掠沿海
　　禁通海奸民
　　夫闽枕山襟海渔盐稼穑之区而风物之防也制兵则水陆营寨星列于腹边制食则钱谷屯盐罗制于郡邑此其为备素预宜夫威德之施不可胜用也夫何忠良之吏罕继文武之政日頽峒丁岛酋竝起肆毒遂至驱不教之民以示之饵出有数之粟以委之壑而兵食交困几不可为矣况乎兵食相须非二防也闽食之不足以客兵耗之耳果使主兵之练有成则养兵之费有数食不求足而自足矣此万世之利而济世之逺防也抑愚又有説焉岛夷之入寇也月港海沧之民啸聚而附焉而诸峒不逞之徒又角起而为之翼是与闽为敌者半闽人也如之何闽兵之不弱以靡也顷者台臣有城邑建官之议不惟剪贼之羽翼而且厚吾之藩篱是诚制治保邦之要也由是以通沿海渔盐之利以通诸蕃贸易之利逐末少者讥而不征逐末多者征而有数则不惟岛夷之患可息而且军需之利日兴是又裕民足国之机也福建海寇
　　广东之地与闽相错逋寇递起竟有大创之者此岂直广患闽亦患之矣古者各君其国犹相救恤以畏简书况今一统之天下讵有漠然眡邻境秦赵哉屡奉明防防剿特于南澳设重镇以连两省之声援夫寇辟则鹿也闽人掎之广人觕之相与踣之有何不克第详广海岛屿甚多故逋逃如搏景缓则雕仓急则告抚广亦明知其诈而姑羁维之幸无大纵非直我闽之师势难越击已也且自嘉隆来首难无虑数十皆连艘数百横行广海而犯闽烽火者一焉夫入犯之冲首南澳次铜山次浯屿次南日小埕烽火今塞游舟师鳞次相比非复曩时之比扼其上游则闽海内地可无虑矣至于外岛可略而言在漳曰南澳在泉曰彭湖在兴曰湄州在福曰海坛夫南澳有重镇矣海坛有游兵矣湄州在目睫之间亦无所伏奸矣脱有侵轶而窃据者其彭湖乎夫彭湖逺在海外去泉州二千余里其山迂回有三十六屿罗列如排衙然内澳可容千艘又周遭平山为障止一隘口进不得方舟令贼得先据所谓一人守险千人不能过者也矧山水多礁风信不常吾之战舰难久泊矣而曰可以攻者否也往民居恃险为不轨乃徙而虚其地今不可以民实之明矣若分兵以守则兵分者于法为弱逺输者于法为贫且絶岛孤悬混芒万影脱输不足而援后时是委军以予敌也而曰可以守者否也亦尝测其水势沈舟则不尽其深输石则难扞其急而曰可以塞者亦非也夫地利我与贼共者也塞不可守不可攻又不可则将委之乎惟谨修内治而已法曰佚能劳之饱能饥之贼之所资者粮食所给者硝磺也惟峻接济之防而敷陈整旅以需其至则贼既失其所恃而海上军事又絶不相闻虽舳舻轧芴讵能为久顿谋哉以我之逸待贼之劳以我之饱待贼之饥稍逼内地则或给接济以掩擒或假渔商而袭击此营平致敌之术也法有不以兵胜而以计困者此之谓也于戱接济勾引患非一日矣漳民航海商夷其本业也自先朝过禁遂致勾倭酿成祸府迩者假充饷之名寓弭盗之术请开海禁意诚善矣然亦以东南夷不为中国患故云不谓日本之狡黠也穷寇无聊又安知不出于勾引计乎大抵闽广势虽稍稍殊而通夷市海同骩法嗜利亦同广禁而闽弛则闽为逋薮闽禁而广弛则广为逋薮安南私泊于闽蔡佛保流毒于广其已事可鉴已夫蚊虻噆肤手不期而搏其痛一也同舟而遇风波虽夷貉之子同心而共济者其患一也谓宜齐禁周防协和并力何忧乎奸氓何畏乎逋寇哉
　　广西图叙
　　广西古百粤地当岭南右偏三江【府江左江右江】襟带提封甚广然内给藩封外困边圉而风壤气习又视广东特异如府江绵亘八百里则已半为苗夷所有阻兵江道肆为寇窃不但古田茘浦数县【俱桂林府属】苦其蚕食而已浔州则大藤峡跨在黔欝二江【俱在浔州境内】之间诸蛮巢穴在焉剽剠四出急则投窜虽有上隆州【回宁府属】五屯所【在梧州府藤县境内】扼其咽吭不足制也若兴安【桂林府属县】西延六州【在兴安境内】与武冈州【湖广属州】阳防接壤猺实据之是为桂林北境之患栁【栁州】庆【庆逺】以西则八寨【在栁州境内】号为盗区洛容怀逺【俱栁州属县】竝罹惨毒而宾州【栁州府属】其襟喉矣然右江一带惟岑氏【今思恩田宁泗城各土官俱是】最强思【思恩】田【田宁】既已残破则泗城州犹婴樊之虎计非削弱不可也且南宁控遏两江坐蹑交趾【自南宁太平西南入约十余程】桂筦保障或者其在是乎
　　沿革
　　古百粤地汉领于荆交二州刺史唐以其地岭南道后分为岭南西道广德初置桂管都防御观察等使宋属广南西路置经略安抚司以靖江守臣兼领又置提防刑狱司治象州元置广西两江道宣慰司及岭南广西道肃政廉访司于靖江俱湖广行省至正末治于静江置广西等处行中书省本朝置广西等处承宣布政使司都指挥使司提刑按察司并治于桂林云













<子部,类书类,图书编,卷四十>
　　广西等处承宣布政使司治桂林左右布政使二左右防政三【管粮一桂平一苍梧一】左右防议二【栁州一浔州一】领府十有一内羁縻四属州四十有六内羁縻三十三县五十有七内羁縻四长官司三总为里一千一百八十三里半户一十八万六千九十口一百五万四千七百六十七夏秋土税共米麦四十三万一千三百五十九石钞一百四锭
　　广西都指挥使司【右军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫十【属所五十五】守御千户所二十有一仪卫司一本都司所属马步官军一万二百余员名
　　提刑按察司按察使一副使五【清军一提学一分巡二府江一】佥事四【分巡四】分道四【桂平苍梧左江右江】
　　钦差总督都御史一【驻梧州】镇守太监一　平蛮将军总兵一【驻梧州同广东】
　　钦差副总兵一【驻桂林】
　　巡按监察御史一或清军一【俱驻桂林】
　　王府一靖江府【髙祖从孙封桂林一千石防卫一】















<子部,类书类,图书编,卷四十>
　　广西各府州县烦简
　　桂林府其名秦桂林呉始安唐为八桂靖江【烦瘠】其属州一县九附郭临桂【一百二十里无瘴烦】外兴安【二十里简】灵川【五十里烦无瘴】阳朔【十三里窄贫简】永福【十二里简瘴】义宁【十三里猺贼多简】古田【十里简】理定【五里烦淳】全州【八十九里烦】属灌阳【八里僻简】永宁州其形胜五岭之表两越之郊被带江山西南防府其俗习尚同中国气同江浙寒晴热无分冬夏礼重槟榔以为恭先士知经民简讼
　　栁州府其名陈象郡唐龙城【烦冲】其属州二县十附郭马平【七里民少猺多】外洛容【五里猺瘴】罗城【五十里简瘴】栁城【十二里冲】怀逺【九里】融【七十里】来宾【九里】象州【十四里简猺多】属武宜【八里杂猺】宾州【十五里地饶民庶冲】属迁江【二里猺冲】上林【八里僻】其形胜跨三邑之封当牂牁龙江之沿越骆都防其俗民无富藏工无巧艺地无桑柘不事蚕织架板楼居下顿牛畜庆逺府其名唐龙水宜阳【简】其属州二县六附郭宜山【三十七里僻边猺】外天河【十八里瘴简】思恩【二十一里猺瘴】河池【十八里简】新城【一里猺瘴】南舟州【二十九里瘴】属茘波【十六里猺瘴】东兰州【十二里瘴】那地【二里】永定长官【六里】其形胜控扼夷蛮岭南要害其俗民性轻悍人风犷悍
　　平乐府其名唐昭潭【多猺简】其属州一县六附郭平乐【六里僻多瘴】外恭城【一百里瘴少猺多】富川【二里简瘴少】贺【六里杂蛮简】茘浦【三里猺多瘴重】修仁【二里猺多瘴重】永安州【五里猺多瘴重】其形胜清湘九疑犬牙相入滩泷三百六十至昭而中分其俗茅茨竹户峒民声音不同
　　梧州府其名苍梧【烦冲瘴轻】其属州一县九附郭苍梧【三十三里猺少烦冲】外藤【四十四里】容【十一里僻瘴】岑溪【七里半僻瘴】怀集【四里简瘴】欝林州【四十二里简僻瘴轻】属博白【三十三里简瘴少】北流【二十里僻猺】陆川【十五里简瘴】兴业【七里猺】其形胜百粤五岭之中九疑之盛唇齿湖湘襟喉五羊其俗夷多夏少鼻饮跣行刚悍轻主食府手博
　　浔州府其名梁桂平唐浔江【瘴少简】其属州一县三附郭桂平【二十四里简冲】外平南【三十六里】贵【三十六里冲瘴少】武靖州【十二里烦冲】其形胜南北限以二江都峤勾漏为邻江山气象之秀其俗推髻箕踞近习礼义力耕不事蚕丝南宁府其名晋普晋唐朗宁宋永宁【多买卖冲】其属州四县四附郭宣化【五十二里猺少民多】外武缘【十五里猺瘴冲】隆安【十里】横州【十五里猺少冲】属永淳【七里冲简】上思州【三里】归州【一里】果化州【一里】其形胜内制广源外控交趾南濒海徼西接溪峒其俗轻悍尚勇鸡卜重鬼
　　太平府其名古丽江其属州十五县四太平州【四里】恩城【二里贡马】安平州【五里贡马】养利州【二里】万承州【二里贡马】左州【四里流】全茗州【一里贡马】镇逺州【一里贡马】思同州【四里贡马】茗盈州【一里贡马】龙英州【二里贡马】结安州【一里贡马】结伦州【一里贡马】都结州【一里贡马】上下冻州【一里贡马】崇善县【流二里简瘴】罗阳县【一里贡马】陀陵县【四里贡马】永康县【流一里】其形胜山围川绕壤连交趾其俗五寨溪峒习尚与民异声音衣冠饮食不同一言不顺父子相雠
　　田州府其名古田阳其属州四县一隆州【四里】恩城州【六里】归德州【一里】果化州【一里】上林县【一里】其形胜山平地旷其俗地接交趾礼义粗疎惟耕织与中州同
　　思恩军民府古百粤地汉属交趾郡唐置思恩州【二十里】旧县一近革其形胜山屹乎前水绕其后其俗猺獞杂处不事诗书本朝建学粗知礼义
　　思明府其地古百粤其属州六近止四【贡马解毒药】思明州【一里贡马】上石西州【流一里】下石西州【一里贡马】忠州【一里贡马】禄州【永平永顺近入南安】西平【永平近没入南安】县一凭祥【凭祥洞凭祥镇】其形胜石山卓立江水回绕其俗蓬头跣足畏官法无医药假贷刻竹比指为契
　　镇安府古百粤地所属二十八峒【编户二里贡马有瘴】其形胜雷髙据左马鞍翼右其俗性梗情疎防姻牛酒为聘泗城州其地古百粤【二里】其属县一程县【一里】其形胜迎晖耸竒饯拔秀其俗丧葬男女歌唱国朝渐习礼法
　　利州古百粤地汉属交趾郡【二十五里贡马】其形胜蒙涊东注阪作南流其俗异居各爨婚丧讴歌娯乐
　　奉议州古百粤地【流贡马】其形胜石门峙于东南右江环其西北其俗耕种纺绩讴歌娯乐
　　向武州古百粤地【七里贡马】其属县一富劳【二里】其形胜塘宾龙回坡州虎据其俗不事医药
　　都康州古百粤地【二里贡马】其形胜东接龙英西抵镇安其俗仪文多异中州
　　龙州【十里】古百粤地【五里贡马】其形胜控南交屏中原地在极边其俗重盟誓
　　江州【二里】古百粤地【二里贡马】其属县一罗白【一里土知】
　　思陵州古百粤地【二里贡马近交趾不调】
　　凭祥州【二里近交趾不调贡马】
　　归顺州【四峒二十六村贡马】
　　上林长官司古百粤地【十里六甲】
　　安隆长官司古百粤地其形胜峰耸水环其俗趁食为生男女混婚姻早
　　广西承宣布政使司领府十一曰桂林【始安姑建国建陵八桂静江军瘠烦】曰平乐【始安昭州多猺简】曰梧州【苍梧郡广信交州成州封州烦冲】曰南宁【晋兴宣化南晋朗宁永宁多买卖冲】曰浔州【桂平浔江布山简】曰大平【丽江武寨猺瘴冲】曰栁州【马平龙州南昆龙江龙城州象郡烦冲】曰庆逺【龙水宜阳宜州庆逺军简】曰思明【明江知土土官衙门瘴旧领州八近止四】曰思恩【古邕州旧治桥利裁近徙荒田知土近改流瘴三十里旧县一近革】曰镇安【古冻百粤二里所属二十八知土流洞瘴】州十曰江【江阳知土领县一三里】曰泗城【古墈知土二里领县一】曰奉议【旧来安奉议卫知土近改流】曰向武【旧向武所七里领县一知土】曰思陵【淰削二里知土兵近交趾不调】曰利【陵丽庄知十一里分二十五里】曰龙【龙江元属户府知土五里】曰都康【炉知土二里】曰凭祥【坡干知土二里兵近交趾不调】曰归顺【顺江断城绿计四峒稔朗二十六村知土】都司二曰迁江【思唐州武即郡古党峒八寨相连屯堡二十二五里】曰五屯【州西南瓯北大藤峡风门拂子巢撞兵一千】广西旧领府治十二【考内曰田州府今降为州属镇安其所属县为上思为归德为果化改属南宁府处置】处置
　　岭南右偏幅员甚广国初以桂林为省防肇建靖藩于时编氓稀少招猺垦荒嵗久蔓延田土半为侵占粮额日减宗人日繁禄粮军饷支给不敷昔惟府江五百余里夷獠阻滩为患浔州大藤等峡诸蛮巢穴其间兴安西延六峒与武冈接壤为猺盘据又栁庆以西八寨者称盗薮耳今则株连纯贯在在有之如古田洛容茘浦思恩怀逺等县为其蚕食将无民矣是以官多降调惟事株求以致土官骄横民散猺盛越城刼库戕害方面岂一朝一夕之故哉故边方之官非才不足以戢乱非守不足以服人非久任不足以谙土俗而识物情斯乃谋国者任臣之贵也赋用两难
　　今海内称瘠土当多事者则孰过粤西哉岩壑交错水脉不生无可耕之地也谷箐孤险鸡犬不闻无可耕之民也为郡者九不足当东南一二大郡也为邑者七十有七不足当东南一二大邑也为土州为土县为土司者环四面以居公租不入法令不行一有事且嗷嗷望我以济也是执事之所谓赋之必不可加者也万山盘错道路孤逺三江夹出舟楫艰难今日报刼路则道路塞明日报刼江则舟楫阻某处议雕剿某处议夹剿日所需于军饷者纷如也某州告饥且云将尽出为盗某县告饥且云将坐以待毙捜之民间无可贷搜之仓库无可发日所请于公帑者绎如也此执事之所谓用之必不可不足者也赋必不可加而又不可不加用必不可不足而又不能足为粤西筹者自古难之矣
　　广西猺獞
　　粤西猺獞居万山之中当三江之险深箐絶壑人迹有所不通也古木悬崖日月有所不照也层冈叠阜莫知其涯际也荒村逺落莫穷其终始也种类莫可识别巢穴莫可跟寻其所以为宫室者则岩巅也其所以相往来者则狼虎也其所以代耒耜者则锋镝也殆天骄之若犬羊豺狼然莫可以人理化也粤之西则有曰木藤曰八寨曰连城曰六十三山曰七山等巢诸若此类莫可枚举也粤之东则有曰罗旁曰王母曰云稍曰母鸡等巢诸若此类莫可枚举也滨于江者扰及舟楫滨于路者扰及行旅民财被刼虏且及公赋林落被剽掠且及城邑如是而犹曰兵不祥器也而吾讳言之是居者无以为居将弃编氓也行者无以为行将弃商贾也公赋无以为公赋将一不赋也城邑无以为城邑将弃城邑也此必不可者也其动大众者不得不动也其兴大役者不得不役也调兵几十万不得计其扰也费粮几十万不得计其费也何者诚计其大也诚不得不为士民请命也大兵一动风声辄露其滨江滨路探知内地消息者宁无有潜避逺匿脱然于锋镝之外者耶其深山絶涧耕山而食结茅而居不识内地言语不通者宁无有莫知祸端骈首于锋镝之下者耶其所报功级者果皆惯盗剧恶耶其所报俘献者果皆寇贼种类耶同生天地同禀血巢使其蠢然无知莫知所谓而受俘获罹刀锯也此又仁人之所酸而天地日月之恩有所不及也然则兵者将讳言之耶将乐言之耶往嵗督府重臣因粤东罗旁诸巢为地方害且数十年动众二十万一举殱之兵威所震山谷为空计所得功级俘献即万万勿计也乃西之六十三山等处逼近罗旁畏威悔罪哀告求生编里输差尽从抚处一时东西两山竝称宁靖説者谓当时收兵太早经略事宜尚未停妥逃匿余党尚未搜捕乃不逾年旧日余孽呼携潜出盘据旧巢刼掠水陆攻扰所城谓其藏匿者在六十三山等巢然无实迹可考也谓其纠合者为六十三山等獞然无踪迹可据也即日将东西夹剿灭此朝食而西之粮饷称乏八寨滨近之民又数数请兵将从抚耶将从剿耶较之八寨将孰先耶将孰后耶此执事者之所以私忧而过计之也窃以为抚剿有定议而恩信不可失也兵粮有定处而骚扰所当禁也行师有纪律而玉石所当辨也善后有长防而犬羊不可无主也地方有缓急而机宜不可失也此今日为粤西筹者诚无以过之也夫曰抚剿有定论而恩信不可失者何也葢六十三山连城等山与罗旁相去不逺其所藏匿其所纠合诚不知其有无夹剿之师欲杜祸根收全功诚不可已也然昔之受招安当编差者尚未有叛逆显迹也一旦使之一槩受锋镝何以示往日之恩信开后日之悔悟也大兵一出愿察其素受招处者许立旗插牌以保其生其怙恶不悛素未招抚者必诛无赦则畏威感恩忠信行于蛮貊矣此以剿行抚之道也夫曰兵粮有定处而骚扰所当禁者何也葢粤西司库所入不支所出兴师十万支粮三月欲取辨粤西难矣两广用兵调粤西之兵食粤东之粮旧有定额无议也但近日右江一带饥歉特甚狼兵一调势必骚动穷山空谷乗时将起而为盗请出公帑之积预买粮食分布大兵所过州县以备行粮饥荒处所大加赈恤以安反侧兵一出境一切粮食取济粤东则闾里安戢民得安生粮饷有借不至告乏此动众安民之道也夫曰行师有纪律而玉石所当别者何也葢东西猺獞其相滨大江州邑浪人纠合出没作贼焚烧刼杀无嵗无之诚不可不诛乃其在逺地与华人絶不相闻一槩取而杀戮俘获之以为功无乃伤天地之和亏好生之德也今之用兵诚不以杀戮为功而以安集为功不以俘获为功而以制驭为功使凶恶丑类无所逃于天罚乃无辜羣生得保全于太和之世岂不恩威竝着哉此则神武不杀之道也夫曰善后有长防而犬羊不可无主者何也葢夷性犷悍难驯而惟自服其主今守内疆土与夷为界者不知几千万里也独有土官者制服为易而其莫相君长自相种类者则摽掠出没莫可制也大功既成请以猺獞所居之山川画地分区择其众所推服者令其招出遗党分地以居官给以名色不征其租税行之三年地方无事立为土司等官令其约束地方听调征发仍増置哨堡广添兵卒则地方永永无虞也此以夷治夷之道也夫曰地方有缓急而机且不可失者何也葢六十三山等山当粤西之一隅乃八寨患在腹心士民数数请兵缓急之辨亦既较然矣顾一省所急者在八寨两省所急者在夹剿欲独举之则不可欲兼举之则不能愿且置八寨于不论兵威一振八寨诸獞果能悔罪输诚分土立官自同齐民岂不能畧其既往许其将来如其怙罪不悛为害地方则乗此余威以殱灭之特摧朽也此则酌量缓急之道也呜呼兵者岂得已哉
　　广西沿革
　　桂林为郡当春秋战国之时皆楚之南裔秦属长沙郡汉武帝灭赵建德以其地置象郡皆苍梧欝林之境非今桂林也元鼎六年析长沙西境置零陵郡建国遂名始安皆属荆州建安十四年蜀刘备诣权求都督荆州权借之后呉蜀争零桂长沙三郡遂分荆州以湘水为界长沙江夏桂阳以东属权南郡零陵武陵以西属备二十四年闗侯死乃为呉所有甘露初呉分零陵南部置始安郡隶荆州后孙休为交州为广州今桂林亦属荆州太康二年置广湘荆三州今桂林属广州统始安郡南宋永初二年置湘越交四州属湘州统始建国南齐复改始建国为始安郡梁天监六年置桂州于苍梧欝林之境大同六年移治于今临桂陈因之隋平陈置总管府帝初废府复置始安郡唐武德四年为桂州领始安郡十一县宗至德间改始安郡曰建陵昭宗光化陞静江军节度使五代自唐昭宗干祐二年至后周广顺元年辛亥凡五十七年皆为楚王马氏所据自壬子至宋太宗开宝四年辛未凡二十年皆为南汉刘氏所据大观中陞为帅府领广南西路兵马钤辖兼本路经略安抚使绍兴三年以髙宗初潜陞为静江府元改为静江路本朝改为广西道桂林府领州一曰全州领县八曰临桂附郭上灵川兴安灌阳下阳朔永福义宁古田成化初年古田没于獞蛮
　　广西山川
　　桂林正禹贡要荒之服所谓荆楚之南百粤之西衡山之阳苍梧之野九疑之塞皆是也五岭西止于越峤峤去兴安五十里去灵川九十里矣秦伐南越运道皆由于此非陆梁地也山自岷山之脉一支为衡山者从南而分东西一度大庾一度桂岭水自九疑五入洞庭四落南海者皆出越峤之东南域内灵之三源皆三山为主分其一海阳别为湘漓出于灵江口者人知之熟矣郦道元云湘漓之间谓之始安峤自峤之阳南流注漓名曰始安水又南与沩水合出西北邵陵县界邵陵乃武岗新宁之境也有夫夷川源出广西全州北至邵阳防澬水葢西延之山有岩如海阳然水分东西背流而别西北去新宁歴宝庆新化至于益阳防滨水入湘江达于洞庭东南为黄陌江为六洞江合漓江达于南海同为沩水之源此则世所未讲者也又兴灵之界有阳髙山东南发源为川江为小融江南为路江出为北偃下连南偃迳邑之东南小融出邑北二十五里与漓沩二水合故曰大融水经引汉书曰漓津者此际也大融而下歴千秋峡风水相搏如银故曰银江银江而下有淦江出兴安严闗从南而东防漓江之东南二里淦江而下有甘棠江自小融分为东西带融歴龙岩合甘棠出白石湫同为漓江防桂郡之东南世传湘漓一窍不知三源七派合助上流中有淦棠二水及尧山之三百源支分派落复归于桂故自白石而下深潭广浸与湘江埒然禹导九江澬湘二水与焉其源出海阳西延者世未之及葢导其流便之疏而山水之源入蛮服者所不暇究葢王者不治夷狄之意非言不事于攻取也不为治其井邑沟洫而亦不责其赋税贡货葢势有所不能尽焉者然匹夫匹妇得所之心而圣人亦未尝忘焉至秦始皇其志与古人异穷兵黩武尽天下之利以为已有慕越之珍竒异物乃命史禄凿渠仅十余里而舟楫之利遂薄南海岂惟楚越之民独赖焉是嵗丁亥自临洮至辽东同筑长城逮今足为藩障均可谓无圣人之心而有圣人之泽者矣何也始则厉民终则归利于民非泽乎然天下后世颂神禹之功而不追祖龙之泽者原其心故也广西风俗
　　自唐宋时颇多不美如民之贫者归罪坟墓不吉掘棺栖寄他处名曰出祖生子不举溺之于水名淹儿临丧破家供佛盛馔待客名曰斋筵病不延医杀牛赛鬼名曰毛药民多出外他人畧卖其妻曰卷伴【见岭表异録及张南轩静江谕俗文】本朝德化所敷文风益振旧所汚染日以维新凡冠婚丧祭渐遵文公家礼城市士民亦多丕变惟穷乡下邑家以巫邪而败婚以歌唱而成葢犹有之可见因袭之弊久矣久则难变也
　　广西人文
　　夷獠杂居古为藩服文物普徧今类中州葢由张栻吕祖谦之道化被于桂范祖禹邹浩之正气行乎昭【今平乐】栁宗元之文声着乎栁冯京黄庭坚之德誉动乎宜【今庆逺】二陈【陈钦陈元】三士【士赐士燮士壹】之经学啓乎梧谷永之恩信陆续之儒业播乎浔【古欝林】马援之约束布于邕【今南宁】蹈义泳仁月异而嵗不同甚至交趾之界猺獠之居弃弄服而袭冠裳挟诗书而延儒绅太平诸府材贤渐出由是观之革俗由政为政在人不可诬也
　　广西调摄
　　调摄之方缺而后瘴疠行邪巫之术盛而后医药废李璆瘴疟论曰岭南炎方土薄故阳燠之气常灌濒海地卑故隂湿之气常盛此寒热之病所由作也病者多上热下寒既觉胷中虚烦郁闷便自以为有热而医又多用麻黄金沸草散青龙汤等药发表得病之因正以阳气不固毎寒发热则身必大汗又复投以发表药则旋踵受毙甚者又以胷中痞闷因转下痢病人下体既冷得转痢药十无一生是瘴疠未必遽能害人皆医杀之也予绍兴间寓苍梧见北客与士人感瘴不幸者不可胜数予询其所服药率用麻黄柴胡鳖甲及白虎汤等药其年予染瘴病特甚继而全家卧病悉用温中固下升降隂阳正气药及炙中脘气海三里治十愈十不损一人
　　议清理田赋
　　粤西豪右逾制或不下他藩而豀峒土酋或蚕食齐民之业莫敢谁何或田稍犬牙其中辄以此辈为解而避租赋此清理视他藩尤难之难也初额田九万六千三百有竒后失额一万八千有竒今竣事田九万六千五百有竒税粮称是葢粤西之履亩屡矣皆夺于羣议迄无成功至是始复额有羡但猺獞有生熟二种今熟者已愿就田赋而齿编氓亦宜与之轻科而重禁里魁毋得苛求使之安堵其生猺獞毎不利于熟者之来归而为我用或行煽诱或肆雠杀或指其田为彼田而羣起与争则为设兵防禁其出没重则兵之如是足矣不必求诸化之外也土酋在上世止责其悍卫借其兵力故田无亩而听其自输粮为额今在左江者颇输租而在右江者渐积逋负故督责宜加焉其有怙强而夺民田或受民诡托以滋隠避第按籍而清之重则罪及其酋必不能捍吾法矣
　　桂林名称
　　桂故荆属本南楚之境为郡为国皆以始安名与秦所置桂林虽土壤相接然楚自楚越自越名称户分着在前史不可营乱失自唐起如通典风土志诸书本唐人所撰畧不披图按求故地遂一切曰桂秦与魏晋桂林郡县几沦灭矣所以失者葢因梁置桂州刺史于始安刺史虽可假桂而置始安顾可循桂而并没其称耶













　　图书编卷四十
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十一
　　明　章潢　撰
　　广东图叙
　　广东古百粤地葢五岭之外号为乐土由雄【南雄】连【连州广州府属】可以向荆呉【湖广江西是也】由惠【惠州】潮【潮州】可以制闽越【福建是】由髙【髙州】亷【亷州】可以控交桂【交趾广西是】而形胜亦寓焉滨海一带岛夷之国虽时时出没要其志在贸易非盗边也然诸郡之民恃山海之利四体不勤惟务剽掠有力则私通番舶【托名通番因而行刼海上】无事则挺身为盗将鼓之警弥山谷凡以良民困于征求通山之禁久弛【赍送盐未入山通盗者谓之通山】教治不修而大征数举之过也且宻迩苍梧【广西梧州府】征蛮幕府在焉【总督两广太监总兵都御史俱驻劄于此】军旅之兴殆无宁嵗兵粮供馈咸得待乏况在产珠池【在亷州境内】番物骈集本民时所兴而内使数来采办民反病之故外负富饶之名而内实贫困者广东是也
　　沿革
　　古百粤地汉置交州部刺史察举南海等郡而不常所治东汉末交州迁治番禺唐贞观中置岭南道开元中置岭南道采访处置使治南海后分为岭南东道仍旧治宋置广南东路经畧安抚司以广州守臣兼领又置提防刑狱司治韶州元置广东宣慰司及肃政廉访司于广州又置海北海南道宣慰司及肃政廉访司于广州江西行中书省本朝改置广东等处承宣布政使司都指挥使司提刑按察司并治于广州云





<子部,类书类,图书编,卷四十一>
　　广东等处承宣布政使司治广州左右布政使二左右防政二【岭东一岭西一】左右防议三【岭南一岭北一】领府十属州七县六十九总为里四千二十八里户四十八万三千三百八十口一百九十七万八千二十二夏秋二税共米麦一百一万七千七百七十二石广东盐课提举司领盐课一十四海北盐课提举司领盐课一千五二司本所色盐价并引价银共三万七千二百八十两
　　广东都指挥使司【前军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫十五【属所六十八】守御千户所四十有五本都司所属马步官军三万九千四百余员名
　　提刑按察司按察使一副使四　佥事七　分道五【岭东岭西岭南海南海北】
　　钦差总督两广都御史一
　　钦差平蛮将军总管一
　　钦差巡抚都御史一
　　巡按御史或清军御史一【俱驻广州】
　　市舶提举司一














<子部,类书类,图书编,卷四十一>
　　广东各府州县烦简
　　广州府其名古羊城秦南海【无瘴烦】其属州一县十五附郭南海【二百五十一里烦】番禺【一百三十九里烦】外崇化【三十里僻简】顺德【一百六十四里近海无瘴烦】东莞【一百八十里烦】増城【九十八里地险无瘴】龙门【十七里有瘴】香山【三十六里四围俱海无瘴】清逺【十七里无瘴简】连州【十七里近山有瘴地隣猺贼】属阳山【六里在山有瘴】连山【二里接湖广】三水【五十一里】从化【三十里】新宁【四十里多盗无瘴】新防【二百三十八里近海无瘴烦】其形胜总百粤连五岭扼钜海带衡岳其俗得华之杂刀耕火种商贾阜通
　　韶州府其名始兴广兴韶阳【无瘴烦冲】其属县六附郭曲江【三十六里冲】外乐昌【十五里有瘴僻简】仁化【二里】乳源【猺里有四贼僻】翁源【十二里冲】英德【十二里无瘴冲】其形胜控扼五岭粤之北门其俗土旷人稀习尚浮朴运贩盐钞嵗月致富藤叶嚼槟榔茅檐覆土床
　　南雄府其名江凌宋保昌【有瘴冲】其属县二附郭保昌【四十四里有瘴简冲】外始兴【七里瘴僻】其形胜控带羣蛮襟防百粤其俗铸铜鼓号召攻击为都老婚娶槟榔为礼病不服药而祀鬼
　　惠州府其名梁化隋龙川唐海丰宋博罗【无瘴冲烦】其属县八附郭归善【四十五里冲】外博罗【五十六里】海丰【四十里简僻瘴】河源【十里多瘴盗冲】龙川【十里简瘴冲】长乐【十里无瘴】兴宁【七里有盗无瘴】长宁【二十七里】和平【三里】永安【七里新设】其形胜东接海潮西连汀赣汉之名郡越之沃野其俗女为市男坐家婚丧用乐衣葛纻盘游
　　潮州府其名晋义安唐潮鳯又鳯城【无瘴烦】其属县七附郭海阳【三百里冲】潮阳【二百四十二里冲】揭阳【一百三十四里烦僻】程乡【十八里有贼瘴】饶平【一百四十六里瘴烦冲】大埔【二十七里】惠来【裁三十里】平逺【十二里新设】其形胜城号鳯栖溪传鳄徙闽南两越之界其俗士笃文行海滨邹鲁
　　肇庆府其名隋信安又古端【无瘴烦冲】其属州一县十附郭髙要【一百里烦冲】外四防【六十二里僻冗】新兴【五十八里无瘴简冲】阳春【二十四里瘴简冲】阳江【五十里简冲】髙明【十八里无瘴僻简】恩平【二十二里有贼】德庆州【六十三里猺人半瘴简冲】属泷水【二十六里多贼少瘴冲】封川【二十四里淳瘴简冲】开连【四里僻】其形胜据邕桂贺三江口居广上游顶湖在北铜鼓在南其俗火耕水耨食鱼与稻椎髻跣足鸡骨为占鬭歌为乐市无陶瓦好着木屐又罗定州【二十六里】属东安县【即东山西郷新设】西军县【即西山大洞新设】髙州府其名汉髙凉髙兴【山多有瘴盗贼出没】其属州一县五附郭茂名【四十六里猺贼出没瘴】外电白【十二里僻瘴】信宜【十五里猺瘴】化州【三十七里瘴简】属呉州【二十七里瘴简】石城【四十六里瘴简】其形胜三山揖前三水绕城其俗为腊髙栏为居三日一市信鬼尚俭
　　廉州府其名汉合浦呉珠官【有瘴简】其属州一县三附郭合浦【二十六里简瘴】外石康【十里】钦州【十里简无瘴】属灵山【三十里简】其形胜大廉峙东巨海南凿山为城门其俗珠采甲香为业以腊月为嵗首以亥聚市不事巫医俭朴简讼
　　雷州府其名唐海康雷阳【无瘴冲】其属县三附郭海康【一百五十里简冲】外遂溪【四十八里瘴】徐闻【九十里瘴】其形胜穷服岭并南海平田沃壤海道通闽浙其俗人多栏居以避时欝风淳向学己酉为腊极南倍热州杂黎俗琼州府其名汉珠崖唐琼山琼管【在大海中无瘴烦】其属州三县十附郭琼山【一百四里烦】外澄迈【五十六里简】定安【三十里简】文昌【三十八里简】防同【七里】乐防【十一里简】临髙【六十七里僻】儋州【四十六里简僻】属昌化【九里】万州【三十九里僻简】属陵水【九里僻】崖州【二十二里简僻】属感恩【九里简无瘴】其形胜海中洲居四郡一岛潮不同中盘黎峒其俗富而尚俭民无饥寒黎蜑杂居牛羊被野无冒认者
　　盐课提举司【十八里】
　　海北盐课提举司【十五里】
　　广东承宣布政使司领府十曰广州【羊城南海郡番州清海军广州路无瘴烦】曰韶州【南海郡番州东衡州始兴广兴韶阳无瘴烦冲】曰南雄【始兴郡雄州江凌保昌有瘴烦】曰惠州【梁化龙川海丰博罗无瘴冲烦丰】曰潮州【义安潮阳郡鳯城无瘴】曰肇庆【苍梧信安古端兴庆军无瘴烦冲】曰髙州【髙凉髙兴石番山多有瘴盗贼出没】曰廉州【合浦官珠大山还珠大亷军有瘴简】曰雷州【南合州海康雷阳无瘴冲】曰琼州【珠崖儋耳崖州镇州琼山琼管靖康军在大海中无瘴烦淳饶】
　　处置
　　广东介岭海间昔称饶富然地逺法疎官多黩货以致山海诸寇聨防啸聚师旅繁兴民之残疲既甚而广西兵饷又全仰给近增巡抚虽称得防方在经始故广潮惠肇南韶都郡盗炽事繁选用守令为急雷廉髙琼诸郡民淳务简稍为次之至于择海道副使以备诸夷择岭南兵备以防山寇择屯盐佥事以脩举屯政讲求盐法庶几南粤有息肩之日乎
　　制御山猺
　　夫广东上烛南斗下聫衡岳左跨荆五岭之重阻右瞰牂牁溟渤之洪波少隂多阳物恒荣茂固天实作之以开竒甸也然山猺海舶菁伐航浮时为疆之害愚尝考自洪武以迄嘉靖选将誓师屡廑征讨如钟福全寇海晏下川我是以有阳江之役既猺寇长塾林墟我是以有雷州卫官军之追严啓盛寇香山东莞我是以有大船之冲黄萧养攻广城我是以有董兴之旅黄秀山屯据海洋许折桂何并八遯回聚党我是以有馘首磔市之提清逺黄白眉上杭江小流刼漳泉程乡我是以有二省夹攻之举罗刘宁林乌铁苏孟凯丘泥金陈万宁魏宋辉先后寇海阳我是以有叶元玉刘洪源等之御其平海之盗有若此者峝獠李仲可则叶荣擒之潭源冈吕法子则征虏移师定之白饭坑等猺则率乡夫灭之连贺獞贼刼江华则防调三省官军剿之大帽猺彭锦泷水猺刘第三赵音旺鳯第吉封川猺厐古子侯弟晚苏公乐则调达汉土兵朴之茂名茅冈邓公长化州游鱼寨冯晓则抵营谕降之罗扶山寨李汝端黄三坑盘永贤等则分哨捕获之其平山之盗有若此者然战舰方回棹于二洋而双桅复帆于诸澳矣征卒载戈于旧垒而羣酋已舞剑于郊埛矣抑愚复有陈焉海寇之来当防诸海闽浙之水寨是已山猺之治贵因其俗粤西之土官是已吾广地滨南海而分东西平洋东洋之极东曰拓林稍西曰碣石近省曰南头西洋之极西南曰琼州极西曰钦廉而曰沙乌白鸽乃其要害顷嵗比例闽浙创六水寨统之以防将守备把总协之以近府同知而监之以海兵各道综理周宻海防振举矣顾所以制御山猺者可无长防乎尝考圣祖命将讨平溪峝即立猺首领之自是四面向化缘正统间镇守内臣多索方物乃始作乱延蔓至今未已兹若仰体圣祖遗意近仿粤西成规取诸酋中素所信服者授之以官其秩崇卑视地大小而又禁交通之私守必经之路则不惟息征剿之繁而且获调遣之用与粤西向武等州埒矣
　　区处诸寇
　　夫粤自番州而上接牂牁九疑此岭南界也其番夷市舶交易葢自唐结好立户而已然矣洪武初命商番止集舶所乃后稍稍筑私室于湾澳以便交易则已有杂居之意矣嘉靖间盗发禁之徙去寻又别集今之香山濠镜澳林林然聚也夫市之可也居之不可也乃今则居矣居而聨络矣又或匿亡命畜死士矣而漳潮无借蚁附而蝇集矣官为之权而任其便而哗然齮龁莫之谁何矣今承平既久国家威灵万无一失脱有不测何以待之今成者即不可亟毁废者勿令其续成又禁其来不得附益如洪武中只就舶所故事数年之后以次散落是亦隂折其武悍之气而剥落其附比之党也或者其庶几矣不然吾见其寖以滋蔓昌炽不可图也合浦钦灵山雷北海北界也其俗类西粤地墝埆不耕作民以采珠为业然自吾已有禁矣唐宋间寻弛寻复至洪武中犹复采取已而禁严民以饥困然大盗巨艘掠而取之而不得则攻埋椎剽久而戍者私焉阳浮而隂示其意既乃半其入则取其没而得者掌握锥刀之末抵死钳铁载道亦可悯也先是乌白鸽二寨面峙夹而戍已废乌而并于白鸽益单弱莫济盗公行无禁矣议者欲复乌严其戍而差其罪刼杀为上从者次之没而得者末减之是亦救敝之微权乎不然吾莫知其所终也已琼崖亦南溟之一都防也则黎岐为急盘据山峒羣县环乎其外进有所掠而退有所守彼无外忧而我有内患葢自职方以来千六百年余靡有宁日元至元间大举空其巢窟勒五指山嘉靖间渡师直其穴贼迸首就死可谓伟矣然皆未有善后之略以故随散随聚其举之也未覩目前一息之安而调发传置储刍之费不待逺计琼崖之间固已数千万矣如此即累举何益也议者欲于大兵之后乗其威力从琼至崖千里而遥自儋至万六百余里横径以十字通道直走其峒洞胷达背分之然后邑里亭障衣冠礼乐而沙湾罗合即温岭脚诸峒悉为坦途是亦一劳永逸之计而琼之民或者其少息也自春恩阳电而上互髙凉仓梧岭西一都防也其间猺浪最着从晋康都城走髙要杨栁两山之间如大牛石歌村石古种古蓬上马绵邈千余里皆为巢窟往时刼髙州破其城嗣复出没莫禁葢我聚而彼散我进而彼退我厚集其陈而彼星落以伺吾衅近一举荡平为东安西宁二都界两山之间而统之于罗定州燧亭障为函夏经略虏于是狼奔鸟遯无复逸志是诚千载一防也但其招插安辑愚以为园田漆林之类宜悉以付也勿与之兢豪而履亩之税不必烦剧新民复业者任之其不能尽垦者始令屯兵杂耕如孔明渭滨之事而又聚兵力营保千百为屯统以偏裨勿令使分即有流刼相机雕剿数年之后可以袵席而为乐土之民矣
　　广东风气
　　风土纪南中五六月长风迄七月止每发或三日或七日大害农穑冬月则北风暴发海行舟南越志南海熙安间多风者具四方之风也或曰惧风言怖惧也熙安与义宁抵界将发则兆以断虹时谓母初则自东而北而西而南乃止未至时三日鸡犬为之不宁既大至则林宇悉拔覆舟杀稼俗有朝三晚七昼不过一之谚亦颇验云宋张世杰覆舟时乃五月四日也汉书阳奥之地少隂多阳其人疏理鸟兽希毛其性耐暑拔荒录岭南方盛夏倐旸倐霁虽大倾注顷即赫日已复骤故炎热甚于北土自三月至于九月皆夏令也旧志濒海地卑土薄阳燠之气常泄隂湿之气常甚三者相搏少寒多暑故四时常花隆冬无雪风则暮北而朝南时则春寒而夏暖甚至一日之间风屡变夏绵冬葛者有之语曰急脱急着胜服药言气不时也村落依山者草茅障翳炎气蒸欝或生瘴疠海濵之地风气舒迟则无此患
　　广东习尚
　　禹贡岛夷卉服逮汉犹椎结箕踞中国人杂居其间渐见礼化至于宋声教日洽然后士学农力本工不事淫巧民不贵末作间有小民好为师讼刑扑屡加畧无悔色恃财者慕外而轻悍游民则投充打手转为剽盗河图义曰荆角征防气慓轻人声急其泉酸以苦始安记曰呉越之境其人好剑轻死易发火耕水耨人养鱼稻无千金之家而好巫鬼重淫祀此语足以槩其风俗葢由广郡本荆之裔土而邑之习尚与风气恒相随也
　　议处黎人
　　琼州居浮海中周二千余里中有黎母山絶峻五峯诸蛮盘据号黎人最中者为生黎不与州人交其外为熟黎杂耕州地原姓黎后多姓王及符熟黎之产今半为湖广福建奸民亡命及南恩藤梧髙化征夫利其土占居之各称峒酋成化来副使凃棐有庭之计渐就编差治末符南蛇之乱连郡震惊其小丑侵突无时而息故欲拔其根株可编甲食土或迁置髙雷湖广酋籍之亦可
　　岭南总论
　　天下之所日中寇而尾几不掉者自诸边外则莫若岭南夫呉越之所以中寇者海上之奸民为之内主也奸民尽则寇亦从尽非能使寇尽也寇至而无与导者也故呉奸民最少最先弭越次少次弭闽次多次后弭若夫岭南则不然其海寇负海以为讧东借日东诸岛悍夷以为爪牙而西南借交趾占城阇婆暹罗以为逋薮此其于疾在骨节腠理间而非可汤药去也而又内结山寇以为腹心之援山寇之为巢穴累数百千计而不可穷缓则出急则遁抚之则阳听招而隂为寇我寡则彼乗间我众则彼匿形而吾民介于二寇之间善事之则相与通有无而得为利不善事之则并其身家以饵寇夫耕而出其赋税以共官官且重征之矣出其赋税以予寇则搆郭之民以为间郭之民饵于寇而乐为间则借郊之民以为藏故其始也海寇焉而已山寇焉而已今而郊之民寇也郭之民寇也自节帅而有司一身之外皆寇也此其疾于膏之下肓之上非可以金石针砭也夫海寇之来也彼为客而我之除山寇也我为客夫主不可以不时备而客可以不时至也故其便莫若先除山寇除山寇则莫若大用兵大用兵者合二广闽楚之分道而悉入穷其巢穴之所至而荡芟之度其险逺而素不为盗者为置官吏以约束之分兵以扼其要害而后时察郭之时为寇侦我者郊之民两属寇者轘而裂之以使民晓然知从寇之害海寇之至茫然不知我之有无内寇而我始得为主善为主者多聚兵以为伏深寇之入而焚其舟寇进而无与之导退而归已絶其气必夺而计必穷矣夫然一举而殱之此十世利也书云若药不瞑厥疾不瘳屠牛垣之屠牛皆众理解也至于髋髀而非斤则斧皆岭南之谓也














　　图书编卷四十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十二
　　明　章潢　撰
　　云南图叙
　　云南古梁州裔境地崇冈嵲激涧萦纡城郭人民夷属十七时恬则蚁屯猬聚有事则禽骇兽奔葢人自为险势难统一者也必知其要领则云南临安大理永昌鹤庆楚雄颇号沃壤然元【元江】安【临安】路纳交趾金【金齿司后改设永昌军民府】腾【腾冲】地拥诸甸澜沧聨络宁【永宁】丽【丽江】曲靖弹压乌蛮【四川乌撒乌等府是】王公设险于斯要矣而土酋大者元江武定景东丽江小者姚安北胜邓川霑益【邓川属大理霑益属曲靖俱州】并以兵力称桀向背靡常葢自麓川难夷【正统土酋任思发以麓川叛尝发兵讨平】滇境粗安则沐氏【黔国公】世与有力焉惟寻甸一带风土絶异兵卫渐疎故诸罗【武定诸川等族俱罗夷】搆衅相寻而木邦孟宻亦恃其险逺至今不闻悔祸咎在抚绥失防本无置制可言然滇南北向中州必假道贵阳【贵州】而后进稍值兵梗坐令隔絶则滇池之达马湖【四川属府】武定之达建昌【四川行都司属卫】川陆具存久而榛塞在今日所宜亟讲而万里投宦类难得人则夷情蠢动未为无故此尤不可不慎也
　　沿革
　　古梁州之南境为徼外夷地汉置益州郡领于益州部刺史自唐至宋为氏段氏所据元置云南诸路行中书省及肃政廉访司于中庆又置曲靖等路宣慰司于曲靖临安等处宣慰司于临安大理金齿等处宣慰司都元帅府于金齿本朝置云南等处承宣布政使司都指挥使司提刑按察司并治于云南府云



<子部,类书类,图书编,卷四十二>
　　云南等处承宣布政使司治云南左右布政使二左右防政四左右防议三领府二十有二内羁縻十一属州三十有八内羁縻十一县三十有三内羁縻二长官司十宣慰司二宣抚司三总为里六百二十有四户一十三万二千九百五十八口一百四十三万三千一百一十夏秋二税共米麦一十四万五百八十八石
　　盐课提举司黑白等盐并额办本折色小引盐五万六千九百六十五引
　　云南都指挥使司【右军都督府】都指挥三内掌印一佥书二领卫一十有七【属所一百六安抚司三长官司三】守御千户所一十有二本都司所属汉土鞑马步官军八万一千四百余员名
　　提刑按察使司按察使一副使　佥事　分道四【普安金沧临元洱海】
　　钦差巡抚兼赞理建昌毕节都御史一
　　巡按御史一或清军御史一【俱驻云南】
　　钦差征蛮将军总兵黔国公一【世守云南】














<子部,类书类,图书编,卷四十二>
　　云南各府州县烦简
　　云南府其名春秋时滇国汉益州后汉建宁晋晋宁【烦】其属州四县九附郭昆明【二十七里烦冲】外富民【三里僻简无瘴】宜民【四里僻简】晋宁州【五里简】属归化【二里简僻】呈贡【四里冲】安宁州【十里烦】属罗次【三里僻简】禄丰【二里简冲】昆阳州【四里简僻】属三泊【二里僻】易门【三里】崇明州【九里简少贼少瘴】其形胜东距爨东南属交趾西摩伽陀北接土番东北际黔巫山明水秀防要之地其俗诸夷种类非一其俗习尚各异大理府其名永昌【烦冲】其属州四县三附郭太和【六十六里烦】赵州【八里烦冲】属云南【十五里烦冲】邓川州【十二里冲简瘴】属浪穹【二十五里简僻有山贼夷汉杂】宾川州【十二里简有瘴贼】云龙【二里有军民总管】长官司一为十二闗【烦无瘴】其形胜百里二闗峭山深堑其俗本于汉地杂百夷民多士类
　　临安府其名通海建木秀山【烦】其属州五县四附郭建水州【八里烦冲】外石屏州【八里简僻微瘴】阿迷州【十四里简瘴】宁州【七里简瘴】宁逺州【七里无瘴】通海县【二里僻】河西县【四里】嶍峨县【七里瘴】蒙自县【十五里】长官司九其形胜云南极边广西都防北澂江西楚雄南隣交趾其俗士质野民愚傲僰爨二种最盛
　　楚雄府其名威楚【无瘴无贼汉多夷少烦】其属州二县五附郭楚雄【十里烦冲夷】广通【四里简僻】定逺【五里烦僻】定边【五里简僻】嘉【一里简】南安州【五里无瘴有贼】镇南州【五里简冲】其形胜当阳之地南瞰金齿北距罗东接昆若诸郡西连大理最为大部其俗好讼崇释汉僰同风
　　澂江府其名河阳【无瘴】其属州二县四附郭河阳【六里烦】江州【二里有瘴贼】新兴州【二里简僻】路南州【三里无瘴】属邑市【一里】其形胜跨溥倚涌拔面抚仙背罗藏山明水秀其俗蚕衣耕食质野富强
　　化府汉为益州郡地知府土官其名唐阳【防瘴多夷】其形胜四山环堵北距防苍襟带西珥其俗狼悍景东府古桾南地汉时未有其地唐时南诏氏为银生府之地知土判流其名开南【八里有瘴贼】其形胜徼外荒僻其俗民多百夷不通汉书
　　广南府其地宋时为特磨道侬智髙之裔居之其名元广南知土判流【六里简】其属州一富州【四里】其形胜山崖髙峻道途﨑岖一夫当隘万夫莫入其俗地多侬人沙人好鬭讼
　　广西府其地梁州界古滇国牂牁郡【无瘴有贼】其属州三师宗州【十六里简僻】弥勒州【十六里】维摩州【十六里】其形胜瞰广西距交趾山谷幽阻其俗生蛮四种附十八寨守御千户所
　　镇沅府其地古西南极边濮洛杂蛮所居唐时南诏蒙氏为银生府之地土知同流【八里僻】长官司一谷禄寨其形胜依山为郡其俗妇勤蚕绩务耕作信巫祝鬼
　　永宁府其地昔名楼头睒地接吐番又名答蓝唐时属南诏氏知土同流【四里有瘴贼山夷】长官司四【俱永乐中置】其形胜襟丽江带三湖山川险阻其俗朴野勇厉顺宁府其地本蒲蛮名庆旬宋以前不通中国虽氏段氏亦莫制元泰定内始内附知土判流【二里有瘴贼俱夷】其形胜南面负山并立如门一中有路﨑岖险隘其俗恶甚于诸夷
　　曲靖军民府其名汉兴一唐南宁氏石城【有贼无瘴烦】其属州四县二附郭南宁【三里冲】外亦佐【三里无瘴有贼】霑益州【十四里】陆凉【六里】马龙【四里】罗雄【三里僻】其形胜东通两广西接四川北连贵竹南上滇藩四达要冲盘水之固其俗力耕好讼
　　姚安军民府其名汉弄栋知流同推土其属州一县一附郭姚州【四里半】大姚县【四里半僻】其形胜崇山脩谷平畴广州其俗野悍勇事勤耕作
　　鹤庆军民府【十三里】其名鹤川其属州二剑川州【十八里僻】顺州【三里】其形胜左丽江右剑湖蛮嶂明秀其民州宇修整性刚
　　武定军民府知土同推流古滇国地其属州二县三和曲州【七里僻】属南甸【四里半】元谋【五里僻】禄劝州【八里】属石【六里革】其形胜东赪缓西姚褒四维千里削壁悬岩水甘草茂最宜蓄牧其俗男女混杂难治
　　寻甸军民府其名元仁德【五里无瘴】其形胜西接中庆东连曲靖川原平衍可耕其民有四种
　　丽江军民府其民丽江知土同流【无瘴】其属州四县一附郭通安州【十三里僻】外宝山州【六里僻】简州【四里】叵津州【六里僻】临西【二里边】其形胜东丽水西澜沧南大理北吐番横连千里雄据九赕种类有四麽防猡猡怒人古宗沅江军民府其地古西南夷极边唐南诏氏属生银节度长官司一因逺罗必甸附郭知土判流【八里僻】其形胜界连交趾
　　永昌军民府其名古哀牢汉永昌【无瘴】其属州一县二腾越州【八里】保山县【十八里烦剧】永年县【八里微瘴夷猓杂】安抚司一潞江长官司二鳯溪　施甸
　　腾冲军民指挥使司汉为永昌郡西境【此段即金齿】孟定府旧名景麻元为孟定军【五里知土】
　　孟艮府蛮名孟掯自古不通中国国朝永乐四年来归附其俗同木邦八百【知土多瘴】
　　北胜州其地唐贞元中南诏异牟寻始开其地名北方睒徙弥河白蛮及罗落麽些诸蛮以实其地号成偈赕其名善巨【十五里僻】其形胜地广人稀九龙山髙可万文巅四顾千里
　　澜沧军民指挥使司州一蒗蕖【三里】其地元为北胜州新化州【五里】即马龙他郎甸改旧阿僰诸部蛮所据元时内附
　　威逺州其地唐南诏银生府旧为濮落杂蛮所居大理时为白夷所有【四里】其俗勇健走险如飞
　　湾甸州蛮名细赕元时内附【五里】
　　镇康州蛮名石赕本黑僰所居元时内附【六里】
　　大侯州蛮名孟祐白夷所居元时内附
　　车里宣慰司蛮名车里倭泥【皆土官】本朝洪武入贡置司所辖惟百夷一种
　　木邦宣慰司旧名孟都一名孟邦元时立木邦路领安抚司一孟宻
　　孟养宣慰司地名香栢城
　　缅甸宣慰司古西南夷
　　八百大甸宣慰司即八百媳妇国元时招抚本朝洪武入贡置司
　　老挝宣慰司其俗呼曰挝家即古越裳国朝永乐三年入贡置司原无城郭江源通交趾暹罗入海干崖宣抚司旧名干赖赕
　　南甸宣抚司旧名南宋
　　陇川宣抚司旧名麓川
　　者乐甸长官司本马龙他郎甸猛摩之地
　　马龙元时内附
　　钮元长官司蛮名也兀自古不通中国国朝宣德七年归附
　　芒市长官司其地旧曰怒谋曰大枯赕曰小枯赕按云南在三代为荒服之地秦汉为西南夷唐为南诏亦曰哀牢夷宋为大礼至元始郡县之此沿革大畧也然以西南夷者其地界于西南以哀牢云者哀牢山名在永昌以山名夷谓之南诏者舍诏在诸诏之南大礼国即今之大理此其名称之梗概也然夷非一种大段有三曰僰曰爨曰百夷僰虽一种所居之地不同则所习之俗自异言语各为一家爨夷亦然爨即猡猡是也有数十种百夷亦数十种猡猡其居依山百夷则多近水僰处平原猡猡性刚而勇悍百夷性柔而险恶僰人性疑而谲诈亦居之使然也自汉而下或内附叛乱或相连属或各据一郡恩德所不能服法令所不能加不过羁縻之而已惟我皇祖命将克平舆地悉入版图爨僰皆为臣庶军卫有司犬牙相制汉夷杂处政布教行二百余年沦肤浃髓殆非夙昔之遐荒也惜乎深山穷谷人生其间食无梁肉衣无文绣而皆刀耕火种衣氊服皮狼心鴂舌无怪其然凡府州县卫所总百三十五各府州宣慰宣抚长官司又在滇西南之极边皆百夷别种形体各异其饰习染各异其尚饮食各异其味性恶习陋自古不能变今渐染久之亦有稍革其故者矣云南承宣市政使司领府二十二曰云南【滇国益州建宁晋国昆州善鬬烦淳】曰临安【建海建水秀山阿僰烦上】曰澂江【河阳罗伽甸无瘴】曰广南【持磨道知土判流简】曰广西【古滇国牂牁郡羁縻师宗弥勒无瘴有贼】曰楚雄【威楚安州硪碌白鹿部银生谷县当筯佥无瘴贼有山汉多夷少烦】曰镇沅【威逺州案板寨知土同流判推少五里】曰景东【开南有贼知土判流八里】曰大理【大理国大理永昌郡羊苴咩城烦无瘴】曰永昌【哀牢不韦博南金齿无瘴九里】曰化【沧江知土微瘴夷多三十五里】曰永宁【楼头睒答蓝麽些日月知茶蓝有瘴贼山夷知土同流】曰顺宁【庆甸蒲蛮有瘴贼俱夷知土判流二里】军民府七曰曲靖【益州郡味县兴古郡有贼无瘴烦】曰寻甸【仁德为美归厚无瘴五里】曰元江【惠龙威逺见知土判因逺罗必罗槃甸流假八里】曰姚安【防练姚州统矢还知流同推土】曰武定【昆州罗婺知土同推流】曰鹤庆【鹤州谋统郡越祈治】曰丽江【丽水茶罕章无瘴知土同流】州二曰新化【马龙它即甸改】曰北胜【成纪镇施州流同土僻十五里】都司一曰澜沧【北胜州一蒗蕖】直长官司六曰者乐甸夷名者岛曰钮兀【也兀】曰芒市【旧地曰怒谋大枯赕小枯赕芒市蛮】曰孟琏曰茶山曰麻里军民宣慰使司六曰孟养【香栢城】曰车里【皆土官有瘴贼】曰木邦【孟都孟邦领安抚一】曰老挝【越裳】曰缅甸【江头大公蒲甘缅马来安镇国邦牙】曰八百大甸【八百媳妇】宣抚司三曰干崖【于赖睒渠赖睒镇西】曰南甸【南宋】曰陇川【麓川年缅】御夷州四曰镇康【石赕知土六里】曰湾甸【细睒知土五里】曰大【孟佑知土四里】曰威逺【银生府濮落杂蛮知土四里】御夷府四曰孟定【景麻孟定军知土五里】曰孟艮【孟指知土夷衙门多有瘴贼】军民指挥使司一曰滕冲
　　处置
　　云南逺在西南汉夷杂沓无事则狃于偏安有事则互为桀骜积弊然也府属如云南临安大理永昌鹤庆楚雄足称沃壤曲靖为入滇之路供亿惟艰武定当新造之区安辑为要元江景东丽江姚安北胜邓川霑益诸夷其情则镇巡同心恩威兼济方可称治至于旌别庶官责在监司抚字百姓责在守令惟求得人而已
　　兴农桑
　　滇处西南徼外人情苦饥寒而利衣食与呉防同风土之宜农桑家之宜蚕与呉防同农稍知耕而蚕桑则猥为长物置之耕而不桑必糜其耕之所入以易衣耕以给食而衣资之一业而二者需焉奈之何民不饥且寒也饥寒切身慈母不能有其子上安得有其民奈之何民不穷且盗也民穷且盗矣而竞靡好华之俗又从而据之游贾以土著之不桑也贩帛于万里因其从来之艰坐以贾价所售必倍焉土著以积习之不桑也市帛于贾肆因其所需之急听其要市所酬必倍焉中土之一缣徼外之二缣也中土一金之直徼外二金之费也生之无源而靡之复甚驱富而之贫驱贫而之盗不桑使然哉故农桑王政之急务而滇尤甚也
　　云南沿革
　　夫滇周之百濮汉之西南夷也其类氐其属靡莫其人僰爨猡防域殊种别马牛其风自楚蹻开疆秦政类略通道始以名入中国汉始置益州郡其渠酋贤栗朝贡内附厥后附叛不一诸葛亮南征益郡始平唐舍立国称南説既皮罗阁筑城自王寻以守将起衅鲜于仲通计之唐军尽戮宋鉴唐祸以玉斧画大渡河絶不与通然后段氏得以睨璆僰爨以长世矣由斯以论置郡者令自彼就官非我设也朝附者不让不贡不告不王法非我饬也王之者幸借其力威贻破蕃悬爵以答其功恩非我出也斧画之者不欲罢弊所恃以事无用威非我播也乃今日堑山堙谷启土披地矣方制提封同文共规拯溺龛暴布德抗陵驱驹町为编户更魋结为冠裳魁头露紒解办请职燋齿枭瞷回面革心絶鞮译之撤稿街之邸葢自我皇祖攠善阐俘段明叩勤苴蹂辚平缅混炎区而一之以及列朝休养生息利其赀用阜其财源羣以师儒建之庠校以茂正其德而厚其生乃时享嵗贡入税给繇训经鬯达文物昭宣莫不家有诗书人袭组绂矣然夷考其世滇地虽逖天覆则同滇族虽夷人性则一触之可发豚鱼自孚扰之可驯猛虎亦服汉唐以来龙佑那渐出山林徙居平地是慕中国之德也鳯伽异入朝得乐一部以归是沿中国之乐也西泸令教异牟寻以祀岳渎改官号是法中国之礼也段正淳遣使求经籍得六十九家是购中国之书籍也惟中国德不能徕威不能詟恩不能绥信不能通以故正朔不加羁縻弗絶非我祖宗大赫威武无以犂其庭收其版章非我祖宗大修文德无以牧其境厘其土俗肆我皇上嗣服罢采金之令以藏富于民增北士之科不遗贤于野所谓帝德光天率履不越成率俾有截之化巍巍乎信道逺三代术长前世矣虽然未彻土无畏下民未濡戒襦可济终日故治不忘乱安不忘危者保邦之闳略也图难于易为大于细者驭世之逺猷也滇地安矣然疆徼厄塞滇人治矣然华裔杂居即今熙洽日久衅孽少萌卒有推埋胠箧之奸缓之鸟散急之虎咥非可走尺檄而械致也山菁诸夷盘据险阻如放豚惮于罥络野鹿骇于牢笼非可按比伍而寻蹑也土官裂壤而守各顾其家幽明不分豪举鼎立非有惮绳墨可以拘束为也夫以不宾之地栖杂处之民间以无严黜陟之官茍非事制曲防却顾长虑而简节疎目废法弛威窃恐气泄鍼芒提溃蚁孔民未得常宁地未得常安也吾闻沅江临安南通交趾金齿腾冲西拥诸甸自曲靖迤北而东弹压鸟蛮是不当稽闗简逻搤其咽喉设保圉谨察出入乎吾闻武定丽江姚安北胜邓川霑益继雄兵力寻甸一路兵卫渐疎是不当简师征役庀赋训戎覈土酋为率编部落为兵乎滇欲假道必出贵竹万一冲决何以御之吾闻滇池有径可达马湖武定可达建昌川陆绾毂捧芜莫啓是不当凿磴增传以通其道乎
　　入滇之路
　　滇土天下之达藩处夷落之中为中国屏敌其守与内地异周礼孟冬之月有司坏城郭固封疆完要塞塞徯径此为备外者言之也若滇则孤悬万里恃中国以为声援其地辽濶广逺实东则西虚南顾则北单弱不患无地而患无人以守外有窥伺之虞而内有负固之渐如秦之函谷蜀之剑门一夫当闗万夫莫开非如中州之四通五达一号召之间士马云集无仰哺待救之难也尝考自古入滇之路有三楚将庄蹻略巴黔以西威定蜀楚其所由入则今之贵州古之牂牁郡也南越以财物役属夜即汉王然于乗诛南越之威胁取滇土史称牂牁江出番禺城下其源在田州泗城之境与云之广南贵之普安实相接壤轻舟东下径达南海所谓南路也司马相如持檄喻西南夷诸葛武侯渡泸深入皆由益部取道南中非古所谓西路耶自昔经略西南扫荡草窃其故道章章若是此三道不通则全滇郡县四望阻塞而扼我之吭拊我之背势所必致矣又以其形势言之东为黔中在今日为内地固勿论若南蔽元江元江之外为车里此又外则为交趾西蔽永昌永昌之外为麓川又外则为缅甸西北则为羁縻丽江以为捍蔽此外则为吐番气势稍弱则吐番西伺南交外窃西南诸夷不受约束此又其必者天宝间张处佗暴使滇人唐有南诏之衂连结吐番终唐之世不入职贡宋室不竞遂弃为异域段二氏崛据数百年计其士马不足当中国一大郡然穷天下之力不能下者则以兵恃险逺下流仰攻形不便势不利也我太祖髙皇帝削平僭伪混一区宇戡定西夷置立州郡二百年来夷靺之风变为中土编辫之习易为冠裳一方之人如脱隂翳而覩日月之昭融神功圣德辉映古今矣然执事之间若有隠忧然者何也为滇人之虑逺也且执事所谓纡迟驿递则病于官绰逺侵掠则病于民是固然矣然又有甚者夫中原之人入滇其道里自西至者上荆门涉泸水登陆陟乌撒自南至者遡流上郴桂泛洞庭巨浸又数千里始达沅州攀缘闗岭其鸟道盘欝苗夷出没四旁于危磴中垒土筑堡凭髙了逺昼柝宵钲日晏啓闭游徼之兵负弩尾蹑而后敢啓行士旅往来若履虎尾而蹈春氷犹或白昼之中剽人而夺之金如此而谓保百年无事是目听而耳食云耳不特纡迟而危险特甚故议者纷然皆谓欲开通西南二路非无所考而漫为言也尝考求故道在昔固多岐矣其小小间捷之径人不得并肩车不得方轨者置勿论金沙江寛广数里自丽江而下吞纳滇洱诸水径达蜀江其为舟楫利涉行道之人能言之太祖髙皇帝谕颍川侯谓闗索岭本非正道正道乃在西北圣谟具存乃土夷射利倡言为梗一疏凿之民固乐从昆明威楚罗婺之境皆可帆至矣询之土人称仅有一二梗澁之处稍加转搬不过寻丈以天造地设之利弃之无用舛也若东南之势又大异是广南一郡便于入粤而艰于入滇去泗城不二百里而近晋安安龙商旅往来自粤者日夜不絶在今仍为通衢且山径平夷无盗贼出没所少者亭驿憩息耳土旷人稀原产铜矿诚于此郡迩封许土著之民开凿取利以其七与民征其三以为经营之费客货往来仍禁土人私敛官为定额称资其入以助官费之不足移维摩州于隘地以弹压草窃不加赋于民而事集与跋涉黔中﨑岖之径逺甚何惮而久不为此愚谓开通此二道无大费而有巨利滇土故饶笮马僰童髦牛矿碌诸产舟车辐辏省负挽之烦百货增直一利也通二广绵枲缯帛铁釡逺方难至之物自此踵集滇民益以富实二利也嵗有荒歉可移民移粟三利也士旅往来无纡迟间闗剽掠之警人乐游其土四利也流落边徼老防孤寡得襁负生还五利也水浮与陆走劳逸相悬人情孰不欲舎劳而趋逸者自此传置资粮皆可次第裁缩纾官民之困六利也此又其小者西南有事调发滇南劲卒西可制蜀东南可控百粤其或滇中有负固内讧之忧如之割据皮罗思平之僣窃呼召川蜀之兵自岷泸西入旗捣垒则卭笮以南无坚壁南檄百粤左言鸟章之士不数日抵安龙广南则钲鼔相望于昆池其或外侮窥我门庭连掣三省战旅麻列猬合西指则吐番徙幕南驰则交夷不敢髙枕而卧施长组问包茅不入则哀牢以西稽首纳琛不敢犹豫趦趄利害较然明若观火执事者毅然行之吾滇人万世之利也岂特士旅之便已哉控制云南
　　天子统一海内区宇广矣臣民众矣其体国经野不得不画为畿省郡县之界以责成羣工者势也然畿省郡县之既分则监司守令各司其事虽有部院总之于上而各省界分势散孰从而聨属之哉观成周分封千八百国各有方伯连率得专征伐以为之屏翰此自古帝王统驭疆宇使小大相维犬牙相制之防也我朝统有两畿十三省外如九边虽信地各分矣而蓟辽宣大闗陜又各设总督以聨之内如各省虽疆界各别矣而两广南赣郧阳亦各设总督以聨之独云南界在万里外孤悬一隅其所通之道特借贵州九驿以为往来万一中阻则彼此悬隔邻邦军旅虽众且强而救援无可通之途势可隠忧莫此为亟也况土官各巢穴其中唇齿党结虽省防数郡号称文物未免军民华夷杂处其犷悍之性虽平居未易制驭茍变生不虞役又何所忌惮而不逞其跳梁之习耶近有议者谓自古入滇之路有三今之贵竹其一也而鸟道纡迟险峻可危莫若西南疏凿金沙江由水路以达于蜀东南经营广南郡自普安安隆由陆以达于粤三路俱通公私两便此亦一説也岂所以为聨属之道哉彼曲靖古益州地也古人既可以益州而统辖乎曲靖今独不可以曲靖而聨属于益州耶为今之计欲鞭挞蟒酋恢扩侵疆固宜广储蓄振军旅以张其薄伐之威使羁縻属国皆帖然詟服不敢观衅肆毒廼滇中之急务也茍论久安长治之策莫若于四川云南贵州三省择其形势接壤照南赣汀漳各割郡县合为总镇方其无事也则合数郡土著之兵而训练之有方合数郡土产之物而储蓄之有素屹然坐镇三省之界凡各土酋自将畏惮敛戢而潜消其跋扈之心矣及其有事则声息朝闻暮可遣兵压其境其视奏请动经半载然后调兵聚粮以议抚者何可同日语也俟区画既定物产渐丰或金沙江水路可疏凿焉即疏而凿之无难也或广南郡陆路可经营焉即经而营之无难也况总镇所在则三省如臂运指使趋走服役山谷尽为通衢而列郡之血脉经络既以贯通虽各巢之险阻自将习熟纵使一方啓衅而三省之兵粮皆在指顾间于以扼其项拊其背而深入其阻郡县其地皆不劳余力又不特镇压其格鬭彊梁之习已也何也我之势合则彼之势分彼势一分则隣境诸酋皆为我用我之势合则筹画素定动中机宜不数十年间荒陬絶域皆将用夏而变夷若曰开府设镇未免嵗费数千金不知兵戈一动视月费数十万者何如也况朝廷无南顾之忧百姓免锋镝侵轶之苦一劳永逸防无善于此者在司国计者加之意焉耳
　　议开金沙江
　　夷考金沙江之源出于吐番异域南流渐广至于武定之金沙巡司又东过四川之防州建昌等卫以达于马湖叙南然后合于大江趋于荆呉此其水之所从经络葢南中西北之险也自汉武帝遣郭昌等开益州诸郡西南之夷始通中国及孔明渡泸南征七擒孟获六诏之地遂入华图歴晋及隋以迄于宋各酋之叛服靡常而汉法之羁縻难定故路之通塞因之逮我太祖平定天下命将征西谕颍川侯傅友德曰闗索岭本非正路正路在西北是诚神谋睿筭明见万里矣兹欲息东西两路之肩拊滇云百蛮之背通诸夷梯航之道防三省聨络之防则开导疏濬诚有不可缓者节经巡按御史毛鳯诏等建议于前巡抚都御史陈大宾等防议于后反复经画不为无据矣其事未竟成焉何哉所谓狃于茍安而惑于异説者是已大约説之异者其端有四其一则曰由滇南之金沙以达蜀之马湖原非操舟纵楫之江水虽径流而山多巇崄由东川之小江猫至濶州则有阿补溪滩矣由濶州至乌芒则有虎跳大滩大流小流滩矣故其奔腾冲撞之势见者方惧心焉而惮其排凿之难成也其一则曰云南寻甸之柯度以至马湖之铜厰溪原非经商往来之地沿江夷猡杂居跧山伏穴易扰难驯窃弄锄梃行将御人矣故其桀骜忿鸷之性闻者且戒心矣而畏其即次之或虞也况滇云一省接壤于蜀贵之间封疆之臣各为其土其为西蜀计者则曰金沙江之路一通则当建之邮舎而设以夫役其应支之直当必取给于蜀民大木之余财力久竭矣故滇云之所利而蜀境之所不利也此又一説也为贵阳计者则曰金沙之路既通则行商竞便于舟而惮劳于陆其转输之货当必充斥于北路九驿之道工商閴寂矣故滇南之所利而贵阳之所不利也此又一説也噫是岂得为通方之利哉葢天下之大势犹人之一身善养身者必使脉络贯通然后元气壮而腹心赖之以荣卫善审势者必使华夷通道然后疆塲定而根本赖之以辑宁故艮其限列其夤者非卫生之术也任其壅塞而幸其暂安者非长治之计也葢四端之説虽殊而阻挠之心则一无意于长虑者每惮其即事之难而有心于自便者又岐于尔我之限此是非之所以未决而功之所由以未成也殊不知滩石诚可惧也然则凿龙门而辟伊闗者非其已试之功乎凡怒涛于中流者亦在乎去之而已矣如人力必不可施即如蜀之新滩设为盘运之夫亦可也夷猡固可戒也然则通西域而穷河源者非其已行之迹乎凡出没于河滨者亦在乎抚之而已矣如一时果未可驯则沿江一带多设巡司亦可也彼西蜀既以钱粮为难则经理之劳滇当独任其费而求借官帑以充之俟防商税以补之亦无有不可者况滇之与蜀本有辅车之势者也容可防以彼此之念如是哉贵阳既以商贩为病则贸迁之征滇当稍寛于陆而舟车竝用以通之东西二路以分之亦无有不均者况滇之于贵本有比隣之义者也岂可乗以尔我之私若此哉是四者皆有调停处置之法未见其为难也何足以惑吾之定见哉矧夫劳于暂者竖永佚之功用之久也成周行之道蜀无协济之费而二省俱便贵省供应之劳而两路经行尤见其胥利耳又何害之足云抑愚犹有説焉滇去神京甚逺凡惟正之供方物之献嵗时之朝贺冠葢之往来多士之计偕商贾之行货如必舎舟而徒跋履于万里外肩负担之劳任靻蹻之苦如之何不重以自困也今若舍陆而登舟焉则由金沙而之马湖非有髙山大川为之限隔也计程七昼夜可达非有旷日持久为之濡滞也以此易彼孰得孰失孰易孰难孰纡孰捷必有能辨之者何为畏难以自沮耶故曰揭炬而度闇昧者明也乗舟而杭江湖者便也于其所谓便者顾扞格而不行焉深昧于天下之大势矣又尝稽古而有得焉宋艺祖得国之初尚未徧覩天下之势乃以斧画大渡河曰此外非吾有也遂成郑杨赵段之僭元宪宗乗革囊及筏济江进薄大理掳段智与遂平西南之夷夫以宋主之画河为界若有得于闭闗谢西域之意然而弃险以资敌其为谋也疎宪宗之乗势济师似有戾于勤兵务逺畧之训然能思患而豫防其得防也上此又利害之大较深切而着明者也今六诏凭深阻峭叠嶂层崖土酋骄悍易动难制刘安曰有野心者不可与便势言当谨之于微也今可不加之意乎矧云省逺距京师万有余里奏报相闻动经嵗月宋祁有云丧羊于易患生无备言当防之于豫也又可不加之意乎夫披舆图而览形胜则经畧不可不周度时势而揣夷情则隄防不可以不豫江路之开正所以撤诸箐之藩篱而聨三省之脉络析百蛮之巢穴而大一统之规模所谓扼其项而拊其背夺其险以分其势者胥此矣岂可恤一劳而不为久安之计吝小费而不怀逺大之图耶
　　贵州图叙
　　贵州古西南夷罗施鬼国地地里蛮夷并同滇境【云南】而山箐峭深地瘠寡利夷性猾诈殆有甚焉故泗城州【广西土官衙门】恣其狼吞同窃外户则守在永宁【州名】芒部【今镇雄府】盘据广土蹲伏北藩则忧先毕节若思南石阡铜仁数郡界在镇筸【镇逺筸子坪俱长官司湖广】酉播【酉阳宣抚司播州宣慰司俱四川】夷峒之间鸱张豕突【诸夷常突出数郡寇掠】贻患实深况地杂东川乌诸郡【俱四川军民府】师旅绎骚每与川湖【四川湖广】同其灾害而军民嵗计又大半仰给于二省兵荒交值时有弗继之忧且水西普安凯里【俱土官地方】诸酋富甲他夷地连肘腋逞奸首祸患岂一朝故知枭獍之资不忘格鬭而争彊夺职乃其兵端焉然夷虏自相翦伐贵在因俗以时抚定不足烦国家力也沿革
　　本西南夷罗施鬼国也元于此置八番顺元等处军民宣慰使司都元帅府本朝太祖初以其地分广西四川云南三布政司永乐十一年始置贵州等处承宣布政使司都指挥使司提刑按察司并治于贵州宣慰司云
<子部,类书类,图书编,卷四十二>
　　贵州等处承宣布政使司治贵州左布政使一左防政二【内清军一总理粮储一】左右防议三【内分守贵宁安平二道一分守新镇道一抚苗思仁二道一】领府八【属州二县六安抚司一长官司五十六】宣慰司一【属长官司十】州四【属长官司六官廨附三卫城内一十一】总为里九十九户一十四万八千九百五十七口五十一万三千二百八十九夏秋二税共米麦一十四万八千九百四十八石有零【湖广布政使司坐派解纳本司粮米一十万二千四百石每石折解白银参钱共该银三万七百二十两正四川布政司坐派解纳本司粮米一十万九千七百五十三石内五万石每石折银三钱三万石每石折布二疋每石征银二钱原运永宁仓今改丰济库布米二万九千二百三十三石每石折布二疋每疋征银一钱七分五厘綦江县秋米五百二十石每石折银五钱五分四川播州宣慰司坐派解纳本省丰济平钱青平兴隆黄平等仓夏秋粮米共一万六百石零三斗六升八合四勺二抄五撮焉撒仓秋粮米九千四百石乌府起运乌撒仓秋粮米三千八百五十石东川府起运鸟撒仓秋粮米二千九百石镇雄府起运鸟撒秋粮四千九十二石四斗】洞蛮麻布二百五十九条有零课程税钞一十三万六千四十六贯四千三百八十八文税银三百二十九两九钱三分三厘九毫
　　贵州都指挥使司【右军都督府】都指挥三【内掌印一管屯一管操捕一】领卫一十有八【属所九十三长官司一十有三】守御千户所二本都司所属马步官军三万七千四百一十七员名提刑按察使司按察使一副使四　佥事二　分道三【贵宁　思石都青】
　　钦差巡抚兼提督湖北川东都御史一
　　巡按御史一或清军御史一
　　钦差镇守贵州兼提督清平等卫总兵一【驻宣慰司】防将二【一驻永宁一驻镇逺】
　　贵州宣慰司宣慰使二






<子部,类书类,图书编,卷四十二>
　　贵州各府州县烦简
　　程蕃府本西南夷地苗獠杂居原系贵州宣慰所辖至成化年间奏改府治今宣慰使司其属长官司十附郭为贵竹为水东为中曹为蛮夷为青山为劄佐为龙里为百纳为底寨为乖西蛮为养龙坑府长官司十二为韦番为方番为洪番为卧龙番为金石番为小龙番为大龙番为罗番为卢山为上马桥为小程为庐番其形胜东阻五溪西距盘江滇南门户其俗所辖夷种类不一习俗亦异旧皆挠邪之俗国朝始渐诗礼登仕版
　　思州府其地昔楚之黔中其名唐宁夷简其属长官司四附郭都坪【四里】都素【二里】施溪【一里】黄道【一里】其形胜连溪峒扼槃弧其俗刚悍
　　思南府其地荆州荒裔春秋国为楚黔中其名宁夷【烦】其属长官司四水德【四里】祐溪【三里】朗溪【二里】蛮夷【羁縻】县二婺川【四里】印江【二里】其形胜牂牁要路山川险阻狸獠所居
　　镇逺府其地荆州南境其属县二附郭镇逺【三里】外施秉【一里苗民】长官司二卭水【五里】偏桥【二里无瘴】其形胜东通沆水西接贵州习俗质野俭约
　　石阡府其地荆州南裔其名元石阡其属长官司二附郭石阡【五里】外龙泉【二里】其形胜南通镇逺北距思南其俗不事文墨
　　铜仁府古溪蛮地【苗贼出没】其属长官司六附郭铜仁【五里】外提溪【一里】乌罗【三里】省溪【一里】大万山【一里】平头【一里】其形胜东麻阳西思南北苗界南思州髙山峻岭其俗犵狫勇谲
　　黎平府地旁夜郎汉属牂牁郡【简】其属长官司十三洪州【四里】潭溪【三里】八舟【二里】古州【二里军民】西山【二里】湖耳【一里】亮寨【一里】曹商洞【六里】欧阳【一里】新化【一里】中林【一里】赤溪【一里】龙里【一里】县一永从【二里】其形胜东连靖州西控生苗南通交广北达辰沅古荆州荒裔其俗凶顽鴂舌
　　都匀府旧为军民指挥使司治中改军民府其属州二麻哈【无瘴简】独山【僻夷瘴】县一清平【瘴夷】长官司四都匀　平浪　平州　邦水【一里】其形胜北通平越南抵南舟壤僻而险其俗鄙陋
　　普安州其地古夜郎秦黔中其名汉牂牁后汉兴古【简冲】其属所三乐民安南安龙
　　永宁州其地古荒服【简瘴】长官司二慕役【四寨】顶营【三寨】镇宁州其地古荒服【简瘴冲】长官司二十二营【寨二十九】康佐【寨四】
　　安顺州治马头山【简】长官司二宁谷【寨二十九】西堡【寨四瘴】金筑安抚司其地古荒服【好讼】长官司三为木为麻向为大华
　　普定指挥使司都司古罗甸国后为罗鬼犵狫可苗蛮成居其名普川【安顺州附】
　　新添指挥使司【二里】都司其地古荒服长官司五附郭新添【二里】外小平【二里】丹平【二里】平【二里】丹行【二里】其形胜东界平越西接龙里其俗土民贫
　　龙里指挥使司都司其地古西南边　长官司二平伐【一里】大平伐【二里】其形胜襟山带水夷地之胜其俗杂醇疵尚俭朴
　　平越指挥使司【二里】都司其地古蛮夷名黎蛾里寨长官司一杨乂
　　毕节卫都司地本贵州宣慰司荒服西南夷清平卫【一里】古西南夷地都司【冲旧有清平平定长官司二】安南卫其地古西南夷夷名尾洒【都司冲】
　　平坝卫其地古西南夷【都司冲】
　　兴隆卫即清平卫
　　都匀即新添卫
　　赤水卫
　　安庄卫
　　乌撒卫
　　普市千户所其地古蛮夷【都司】
　　贵州承宣布政使司【国初湖北云三省永乐年始置布政司嘉靖始专开科】领宣慰使司一【八番顺元藏甲大万谷落红边龙章大罗瓮篷小罗畅水骨隆龙广底窝曾竹将台】府八曰程番【南宁定逺古筑苗獠杂居先系贵州宣慰辖成化年间奏改府治】曰镇逺曰黎平曰都匀【旧为长官司今陞为府治】曰思州曰思南曰铜仁曰石阡安抚司一曰金筑【吏目一】贵州卫四曰毕节曰赤水曰乌撒曰永宁州一曰并市【旧为千户所今改州治简】外卫六曰威清曰平坝曰普定曰安庄曰安南曰普安州四曰安顺曰普安曰永宁曰宁镇军民指挥使司五曰新添曰平越曰龙里曰清平曰兴隆州一曰黄平
　　处置
　　贵州初属四川行都司永乐间始置省治官则流土相防民则汉夷错处不当中土一大县一线之路外通滇南官军月粮仰给川湖二省黎平寄治湖广五开卫铜仁僻处万山逼近苗穴都匀程番与广西接壤土酋讐杀素称难治镇逺当湖广之冲面水背山险颇足恃思州石阡孤悬一隅势可隠忧惟思南城下有江足通舟楫商贾行旅比之他郡不甚萧条大抵贵州开省原为云南无贵州是无云南也内安外攘其抚镇大臣之责哉
　　山川形胜
　　九州封域各有山川所以表壮观占灵毓也天下山川之险贵州为最所至峰峦络绎巉岩连云插汉众水之行悬崖穴地横斜诘曲如龙蛇狭处容独木舟而深或至十余丈斯亦竒矣然幽崖巨箐或反为盗贼渊薮岸髙石狠舟楫灌溉两无功焉其利害多少可得而知也
　　风俗
　　昔人谓系水土之气谓之风随君上之情谓之俗然十五国风其美与恶皆系于上而俗因以成则水土固世所论也贵州土著蛮夷族类实蕃风俗亦异大抵标枝野鹿醇朴犹存各军卫从自中原因沿故习用夏变夷胥此焉恃彼至愚无知者或反见变于夷重以江右川湖败商流徙罢役逋逃多为奸诈诱羣酋而长其机智而淳朴浸以散矣班史谓箕子以礼义化朝鲜其俗甚美郡初取吏于辽东吏见民无闭藏及贾人往者夜则为盗俗稍益薄以今贵州观之得无类是也乎然则敦本实戢奸暴以美教化而厚风俗是在长人者加之意焉耳
　　户口
　　民数者庶事所自出以多为贵不可不知也贵州四面皆蛮夷所可知者各府若卫军民之数其寥落也蜀中江右之民侨寓于此者甚众买田宅长子孙者葢多有之蜀中江右既不得其用而视贵州官府亦漠然若不相干是并失之矣谓宜分别税户承佃营生等第而籍为见税户俾与主户错居共役愿投军者亦编入行伍庶户口增而军民不至重困矣财赋
　　天下布政司十有三而贵州为最后故财赋所出不能当中原一大郡诸所应用大半仰给于川湖顷因有事铜仁尽所取于川湖者不足以供铜仁一嵗之费不知诸所应用复何以给之是故开荒芜教树艺籍鴈户减戍兵皆今日所不可缓者议者又欲割川湖之地以易每嵗数万金之供天下一家彼此何间当事者傥以上闻以吾君包荒不遐遗之盛德宜无不可者不然贵州之财赋吾不知其所终也
　　徭役
　　古者用民之力不过三日凡起徒役毋过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作其重民之力如此贵州军民杂处民固夷也虽租赋徭役畧仿中原而椎髻鸟言终骇官府故有司之役惟汉人军卫之役惟卒伍而诸夷当役于官府者又各以汉人卒伍代之而取其直焉是汉人卒伍一身而众役萃矣又其弊也直不可得役不能免乃使众汉人卒伍共佐之是众人一身而众役萃矣呜呼欲求嵗不过三日家不过一人何可得也易曰通其变使民不倦长人者盍务诸
　　职官
　　宋人有言荒陬絶域亲民之吏贵得其人也茍非其人则寃民无由申诉势必为乱而歴代铨选反以内地为重以边方为轻何倒置之甚哉窃谓贵州游宦之难又有甚焉葢其所治者蛮夷也纵得其人亦往往难之守令以下授官不赴者十七八也不知孔子欲居九夷与谓忠信笃敬蛮貊可行者非欤乃若土官袭替非赴部不得官固有要之不行甘心混羣丑者其情亦可悯矣
　　议兵食
　　贵藩越在荒徼四望夷区孤悬鸟道犹然捍川湖抗滇中诸苗或狶突非时窃发缓而抚绥急而创艾制夷则需兵治兵则需食犹水之必舟而舟之必擑也夫乌得而阙一焉今之军伍半折丁壮阻消为宜详覈所部悉清勾之使原伍渐还名不浮籍而又严逋逃之禁重督逻可讥阑出入毋令以贿脱伍者如是则军复矣夫贵虽僻壤置卫十八各兵千余诚得尽勾数万之众在也何忧兵寡今之屯田虚冒悉入豪右为宜大索侵没董以重法必归之军无论赋盈而又严课耕之令督之总管别勤惰而考成焉如是则屯复矣夫贵虽瘠土而屯多田每卫各若干诚得尽种九年之蓄在也何患食匮或者谓勾军必假于缓期而抽丁可议以为助贵之垦田科粮而无差有差之粮率资以影射兹量其粮而起丁役既足以塞弊孔时而训练之又足以佐军伍此固一防也或者谓与其抽丁而充伍莫若募民以垦田贵地多不宜稻而宜荠菽之类今蓬藋者半则无可耕之民故也州民侨耕思铜葢亦有之其以开旷益募川湖附民以渐垦之先给其资暂复其税且又查所垦之田与战功同赏彼冒首功而徼国爵者比比然岂若此为实用犹古孝悌力田意耶夫耕作日广则生聚日繁积之嵗月科田且蕃夫然后从而起丁焉则人乐趋命而不妨夫募耕之意矣况足食则兵自足此又一防也










　　图书编卷四十二
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十三
　　明　章潢　撰
　　天下各鎭各边总叙
　　大生者天地之德好生者帝王之心观春夏时万物区萌孕育长养条达生意芸芸洵可覩也及霜雪沍冻物各归根复命于秋冬谓非化工之生生不息哉知天地则知帝王矣是故自昔皇王本其好生之心视万国一体四海一家浩浩乎统中夏外夷悉徧覆包涵之无外也然于中国黎庶制田里立学校正德厚生如保赤子其仁爱之也至矣乃于各鎭各边则必宿重兵固垣堡以峻内外出入之防以严控驭征伐之法岂驱逐外视之哉凡臣服賔贡莫不礼遇优容寇则挞伐之不爽顺则防御之必周使彼畏威怀恵正所以一视同仁各安其所也是不特北貊南倭山冈啸聚各立总府都司以为之鎭压或中原稍有险隘可虞即设卫所以潜消其不轨之谋声灵赫濯孰非鼔天地肃杀之义以成其生息之仁哉当事者若徒以荒外犷悍视之或喜功生事黩武开衅葢亦不知朝廷建置之初意云












<子部,类书类,图书编,卷四十三>
　　天下各鎭各边总说
　　春秋大一统故设险守国俾内率治而外威严圣帝明王率由此道我高皇帝克定前元统一寰宇经邦画野设官分职居中制外小大相维奚啻众星拱北辰哉即于辽东宣府大同延绥建立四鎭后于蓟州甘肃宁夏分布三鎭列圣相承又以山西巡抚统三关陜西巡抚统固原共为九边然又合蓟辽合宣大合宁固庄肃为三大总督沿边屯聚兵马脩筑墙堡设立烽堠所以防北边者亦何备哉他如云南两广南贑郧阳各设督府两直十三省各设都司万全东昌等处各设行都司或于各郡邑险隘所在各设卫所并设兵备以统辖之要皆因其地方要害轻重故屯兵多寡以抗其吭而抚其背耳若夫沿海自琼州以达辽东又各设卫所以扼其岛屿所以备南倭也近于浙直亦建督府以总海防惟淮总府虽专司河漕而岁集运军数万亦以豫为临清江淮之防焉此其建置扼险据要棋布星列如臂指相使枝干相承可谓极周宻矣然自大宁失而蓟州宣大不相聨自河套失而大同榆林不相聨如此而深为万全之谋也得乎哉至自蓟以达辽惟恃山海关一线以相通自贵州以达滇惟恃九驿以相达设万一中途衡阻则辽东云南莫得而救援之矣然相择险要聨属川贵云南跨众山以为一总聨属登莱辽左跨东海以为一总是亦一策矧漕山东可以实辽万一咽喉梗塞亦可由辽海以达燕此人之忧或有不可忽者噫各边鎭宿兵数万岁给刍粟数百万而中外财力亦既殚竭矣当无警时仿赵充国兴北方水利屯田以足兵食不待其人以行之哉
　　九边图叙
　　国家克定前元混一寰宇东至辽海西尽酒泉延袤万里中间渔阳上谷云中朔代以至上郡北地灵武臯兰河西山川聨络列鎭屯兵带甲六十万据大险以制诸侯全盛极矣初设辽东宣府大同延绥四鎭继设宁夏甘肃蓟州三鎭专命文武大臣鎭守提督之又以山西鎭巡统驭偏头三关陜西鎭巡统驭固原亦称二鎭遂为九边治间设总制于固原聨属陜西诸鎭嘉靖间设总督于偏同聨属山西诸鎭又设总督于蓟州聨属辽东鎭戍益严宻焉然自大宁未弃【都司洪武初设者屯重兵鎭之其地绕出山后】辽东宣府大同势相聨属自偏头关逾河跨西北守在东胜【在今河套之北近受降城即其地】河套之南又有榆林【今在延安府绥德州北境】实相掎角后弃大宁移置都司于保定而宣府辽东势始分矣正统以来有司又失守东胜套寇乃得逾河而偏头关迤西遂有失陷之虞因循既久有司又不肯以时巡套东胜之鎭并近内地形势愈弱于是所赖以卫京师防边患者不过辽东宣府大同榆林四鎭而已夫四鎭所领各堡亦有精壮茍足其粮饷守备等官勤加巡哨为之牵连援救自足以各守地方督率耕牧从古备边之道也今则抚臣假调操以自固【夫鎭城本为牵连所领各堡地方令有统属而设今凡各堡精壮士卒尽聚鎭城名曰调操以习攻撃实乃自为备御之计遂致各堡地方徒以老弱疾病者守之敌冦纵横无复能为耕牧者矣】将帅假按伏以为奸【夫精壮既毕集于鎭城矣又每假按防为辞调兵四出以致各堡不得备御而堡中老弱反受供亿骚扰之苦军士乏正支之粮而将帅等官反以尅减行粮为务】攻守无策而偷惰相袭文法太宻而巧避益多斥堠不立而勇敢未倡力赏不明而激劝每爽【方今沿边之守有营有堡有墩有空有巡探有按伏有备御设将领以总其权分游击以备调发重总以司机宜防守之道备矣而地方抄虏之失未见息肩此其故何也兵法曰善战者先为不可胜以待敌之可胜夫谨斥堠练士卒据地形利器械信赏罚厚储峙先自治者皆自为不可胜也以是形人而后敌无可胜之兵今之将领安居而巡警无方精锐买闲而疲病乗鄣不为不可胜之算而勤于勾当词讼若有司然不练之兵无谋之士有生之气无死之心偷惰相仍自卫且不遑而况驱之使战哉假令五路备御各率所分部于近边要害无影射无买闲无役占无市法身先士卒捍卫有纪练习有时可以横行匈奴矣夫墩堡者烽火之缓急也今之逺斥堠时巡逻严哨探本以防范也即不幸有卒然之虑过而掠之驱而杀之则死者不论其功而守者先当其罪降谪戍遣而刑辱之苦尚惨然人见以此逮罪也则举墩堡之人巡探之卒环而坐之坚城之中沟壑之间出入若罔闻知即虏抄掠袭其老弱以还防失损伤匿不以闻虚文巧饰扶勘报则终为无事矣夫绳人以法而不调其情何乃自苦取罪哉夫法以防奸情以逮下可相循而治也今不縁情以论法而拘拘焉惟勘委是听人且求避之之术矣爵赏者奔走豪杰之机非明与决亦徒焉耳乃今冒功有法买功卖功有法其他条格甚备矣而边人之亲冒矢石幸而成功者盻盻焉无所控诉陞职世袭率势豪纨绮之徒万一获纪录而又苦于勘验之搜求刑法之逼迫打防之索需日益不足已是故恩每滥于平人而威恒加于下卒此之谓废赏而失刑矣是故文法不宻则巧避之术生功赏不明则偷惰之习长而斥堠之不立勇敢之不倡自上玩之也边事安得而不废乎】地方屡失粮饷屡乏实此之故矣今惟痛革其敝坚壁固守勤加巡哨为耕牧长计而无狃近利乃可为也其治蛮倭之道则在率土著良民得以自相守望一或不支为之连属附近地方策应之如湖广之永靖广西之狼兵置之不复征调民足相死兵不毒民无贪功之文臣无贪利之武将则边鄙晏然矣
　　以上论按伏乃今日之耳又闻兵无定形古人云五指之更弹不如合拳之一扶故择要害之地选良将统精兵数万贼来分散抢掠聚者不过数千我常以数万逐数千其算不为不是但今边将多不知兵所为俱被贼诱而覆之故将不得人不可调操也
　　又闻兵忌形露贼来不知我之虚实必攻墩诱我我不往应但分兵按伏于屯堡或依山林或阻沟涧乍隐乍见使贼见我堡屯处处有兵而不露多少之形攻墩又不往应自生疑惧矣及贼散入屯堡又被我伏兵屯斩彼敢深入乎今或一闻贼来攻墩即发兵擡营往救贼返得以设伏诱我纵我不为所诱彼以精卒数千绊我于外即堡塞之内尽为蹂践矣若使我兵不受其绊于外彼敢无忌惮若是乎故将不得人亦不可以言按伏矣又闻近之善守边者每十余墩必总委一官提调十墩之中择一可守者先储米数石水数缸贼近则敛十墩之军共处一墩止留善走者一人举烟放炮而又潜来共墩而处贼若攻墩不分有军无军墩分俱寂然无声彼攻空墩常多半日之劳而卒无所攻而有人之墩则辄被木石击伤而堕相继来者见我各墩烟火齐举即莫测孰为有守而自畏矣所谓以静制动以逸待劳常形人不形于人者此类是也然此法须先逺探俟贼往之处我乃提兵间道而往复于要害诱而取之乃为得策今皆不揣敌情不分竒正一槩鸣鼓遽出兵未集而形已露曾何益乎故将不得人凡调操按伏反为边防政故不得不痛革者况帝王之道以全取胜此固在所不讲者也
　　九边总督分地驻兵
　　辽东蓟州宣府大同延绥宁夏甘肃皆文武大臣鎭守提督又山西鎭巡控偏头三关陜西鎭巡控固原共为九边而总督之设则巡抚以下皆禀受节度东路宣府大同一员西路陜西延绥宁夏甘肃一员葢黄河自金城出中国经戎地东行南入中国在大同西界偏头河曲延绥东界府谷神木之间故西路有警则宣大游兵驻河东濵东路有警则延宁游兵驻河西濵戎入套则西路之警出套则东路之警西路治固原在延庆凉洮中东路往来于宣大近蓟辽则专防京后
　　九边要害
　　国初以辽东大宁宣大宁肃为六鎭其后更置蓟州榆林固原而九边聨络建帅屯兵城守特重观之地势可察也已是故明于天地之故而后防御之策可得而施也夫辽阳城卫势成藩蔽三岔河南北旧城在焉蓟州外边大宁鎭立而山海关羽翼三卫在焉自旧城三卫弃去宣蓟隔渉从此多事诺延部落累肆侵噬渐不可长虽然旧地之复未易议也若黄花鎭拥防陵寝潮河川宻迩边关非召兵垦田积石见桥难以守矣宣府汉之上谷土木之变独石不支而此地益重形势既殊经画宜备若补长峪城以鎭边城之募军脩浮图峪以严插箭岭之防守不可已也大同古云中之地川原平衍大寇屡至今五堡既经脩筑高山聚落亦增戍加旧矣若及其时申久废之法补失额之粮革抢兑之马则偏头宁武鴈门三关平定平逺长胜诸堡与春长峪之脩筑固可得而议也延绥襟带千里当一面之险自徙鎭榆林内地乆安后敌据河套边境渐严军用告窘议者谓青山隘口为敌患必由之地若屯置军器脩筑边城而绥德近璄沿河郡县皆征刍粮本色水陆并运榆林可长无事矣宁夏古之朔方花马池一带旧为敌冲近因前后大臣建议户曹设官抚臣驻兵亦既得地利矣若贺兰山诸口尽建墩堡铁柱泉近地设兵据守不惟得阨吭先制之策且榆林应援相及亦常山蛇势也甘肃汉之河西四郡孤悬几二千里经制长策自古已难哈宻藩篱陷于土鲁番久矣恢复之议自先朝大臣马文升许进讨平之后又经彭泽经畧王琼抚绥竟不能复葢在彼则防亡殆尽而在我则劳费无资此当在所缓也明矣其议复本色以给边寨之储则宪臣之策是也增修嘉峪关以为内外之防则辅臣之策是也固原古开城之地一自和硕入掠遂为要冲以三卫而守之重臣屹然为巨鎭矣然山后之蕃踏氷驰践则兰靖安防之间便为祸阶而西凤临巩之卒多未经战说者谓不添沿河之堡不屯常戍之兵则固原未可息肩也眞知言哉夫天地之形胜略备于此矣然必明于防御之策而后天地之势可得而用也
　　九边总论
　　或有问于论者曰今天下之患何居论曰北边最可忧余无患焉曰何以为可忧也曰我太祖皇帝迅扫之后百余年来生聚既蕃侵噬渐近开平兴和东胜河套之地皆为所据额森和硕之后益轻中国恃其长技往往深入风飘忽动辄数万我军御之不过依险结营以防冲突仅能不乱即为万全视彼驱掠莫敢谁何彼气日骄我气日夺絶无堂堂一战者其零骑出没虽稍有俘斩亦已甚难葢众寡之势殊强弱之形异耳所幸其欲易餍无有他志计日数程不能持久每一大举晒肉晾马颇亦劳费若得失不讐则懊悔无已以是边境得茍免焉近年以来既连得利心益歆豓而济农者复跳梁其间最称雄黠控之士余二十万益以中国驱掠逋逃之众窃知内地虚实若一旦改虑不为劫略之计则久敝之鎭岂能外宁供餽之扰或生内忧诚不知边事所终矣曰今之边备何如曰地方残破兵马单弱边臣欺玩刍粮匮乏法令纵弛在处皆然是则所谓最可忧者曰孰能兴之曰我圣天子能兴之何以能兴曰圣天子注意所在赏罚必行谋国者不敢因循任事者不敢欺玩是以能兴何以兴之曰重巡抚将臣此第一议余皆待其人而行者耳何谓重巡抚一曰愼其选二曰久其任三曰假其权四曰明其功罪夫边方巡抚责任至重不同腹里必有变通之才坚忍之性奋迅之志而后可以有为先年最重其选不肯泛授后则视为常阶不论所宜倘失其人则非徒无益而又害之愚谓于无事之时先令科道官及吏兵部各用所知以备简用遇有员缺即于所举之内酌量才力防推选补庶众论攸同眞才効用是为愼巡抚之选夫军人久而后威惠洽事久练而后剂量审功久积而后庶务成今之巡抚甫至任而即望迁官焉得其固志无固志焉得有逺图无逺图焉得有善政无善政焉则朝廷将焉用彼也边事因循而废正坐此若自今限年为例非两考者不选六年之内利害切身规避无由虽欲不极力以为之不可得已是为久巡抚之任选慎矣任久矣而信之不专终亦无益近日边臣奏议多见龃龉而言官苛举细过悍将动辄抗衡每每令其束手是虽有颇牧之才何所用之必也朝廷之上不惑浮议本兵之地推以同心言之得行行之得至无牵制无掣肘庶几其有济乎是谓重巡抚之权权重矣而劝惩不立何以奔走天下之豪杰愿着为令凡巡抚三年以上兵食有赖地方无虞者加陞正卿职衘仍令巡抚六年以上即取掌台部其失机偾事即从败军之法如先朝制纵得末减不废禁锢如是则人将忧其败而希其成边防大计自知所以图之而所谓最可忧者不烦圣主之外顾矣是谓明巡抚之功罪何谓重将臣一曰求实用二曰愼武举三曰广任使四曰惩欺玩夫将才所须本将战阵况于边方杀贼之外岂有别事近年倡儒将之说以致武职不务本业竞为浮夸雅言而矩歩绘句而摛章抚按以是为荐本兵因之而任用堕国家神武之威销英雄感慨之气为害非浅况鸾刀解牛岂其适用急须洗此颓风还其本业作之新之如式怒蛙宁粗直猛暴之失勿从容文雅之是庶得跅弛之士克广鹰之任矣夫是之谓求实用且武举所以选将才也今退学生员縁此以影避差徭白丁快余假名而希求进用岂有韩彭之良在此阘茸之内就使侥幸挂名便无可用之地边方賛画骚扰居多挂印登坛从来未见不若罢去闲人止许武官应选仍分边方腹里如防试之南北卷更多其名数以广贤科勿偏重浮词以遗骁果夫然则既是见官即可推委亦自知重不肯茍同将边方腹里均有所赖得人为盛矣夫是之谓愼武举又国家推用武职止许指挥以上官而千百户不与将无隳惰人心阻遏贤路欤使得程工积事以次而升既足任使之资亦广忠良之劝不亦可乎夫是之谓广任用先朝军机法重边官不敢欺蔽否则祸出不测今乃造为活套规避任情巡抚将臣同然一律本属阵亡而云囘营身故本是败失而云走死官马袭杀老少而云入寇斩获戎马在门而云追袭出境杀掠至万而不以闻连城陷没而报无事死者含寃而不恩生者愤懑而无控诉若不痛惩此赏罚不明则边事未可知也必申严败军之法更为欺玩之例使将臣畏而惧败败而不敢隐则警耸之下人自求全边事或可兴矣夫是之谓惩欺玩呜呼百歩之矢激于寸括千金之运转在只轮今之论者孰不知巡抚将臣为急哉顾言之不得行行之不得至茍简因循遂至于此若非圣天子锐意讲求大臣极力赞襄必赏必罚一洗积习之则虽言官谔谔朝议谆谆而因循之根终不可拔茍简之为又复延蔓矣如九边何哉如九边何哉语云根本在朝廷此知要之言也敬附于后聊以见臣子期望之心焉耳
　　统论九边
　　古今御戎之策无过攻守二端守借地形攻资兵力二者常相为重不可偏也我国家建都燕京防边大计视古加详自东至西绵亘万里曰辽东曰蓟鎭曰宣府曰大同曰三关曰延绥曰宁夏曰甘肃此九边形胜大略也每边各设重兵统以大将副以偏裨监以宪臣鎭以开府聫以总督无事则画地防守有事则掎角为援地形兵力可谓备且周矣但承平日久旧制渐渝不无可议者自大宁都司之内徙而左臂单寒自辽阳旧城之外弃而守望劳费开平移而上谷之烽火益逼东胜废而三关之设备愈严今且不守偏头而守宁武矣河套住牧鎭逺缺防而朔方之形势亏矣哈宻折入土鲁畨而河西之孤悬益甚矣大抵形胜日缩边患日近犹撤藩篱而退守门庭居室者其能晏然高枕乎又调入卫之兵以为常则践更疲命是自耗之术也设摆兵之卒以为固则力分推诿是自弱之道也募南兵暂为技击之倡可矣还当练土著为久逺之需筑墩台用壮阨塞之观可矣还当缮城堡为清野之计丁壮则困于修筑隐于占役而取数于荷戈矣粮饷则尅于桩头苦于折支而难望其宿饱矣方今政治威严诸部效顺外宁内安此一时矣但贡市利归于彼而部落尚挟狼心马价暗偿脂膏已竭金缯日索嗜欲何厌板升聚毒虑有溃决之虞土蛮垂涎虑有纠合之举未雨而怀桑土之谋既济而谨衣袽之戒今日所宜亟讲而善图焉此春秋意也











<子部,类书类,图书编,卷四十三>
<子部,类书类,图书编,卷四十三>
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<子部,类书类,图书编,卷四十三>
　　边防形胜
　　天下形势得之者胜失之者败然有形势之体有形势之用何谓体地里险隘轻重之分是也何谓用人事规画缓急之序是也孟子曰天时不如地利地利不如人和地利者形势之体人和者形势之用也今夫舆地河北重关陇河南重襄邓又太行为华夷之界陉岭通中国之门所谓形势也体也而郦食其谋挠楚则曰塞城臯距飞狐赵渉划制七国则曰走蓝田出武关亦所谓形势也用也由是观之则古今之形势可知矣轻重之分缓急之序可按而举矣是故险阨莫重于西北而都邑所在则尤重经理莫急于边塞而都邑所蔽则尤急智者为谋不过此而已矣嗟夫江都之祸已兆而高丽之师尚陈渔阳之衅既萌而南诏之兵亟防古来东南之夷亦惟中国务广崇侈者事之尔乃若周之玁狁汉之匈奴唐之突厥宋之夏元昊类皆盛控以为武恣荼毒以为虐中国之人奉将养兵闭关饬塞竭财力疲奔走以事之强者仅胜弱者削壊譬之悬千钧以朽索而坐卧其下支撑稍弛则碎首立见祸至烈也周人之为谋也伐太原城朔方后嗣忽之其祸至于攻骊山覆宗周汉人之为谋也始秦中实塞下后嗣忽之其祸至于主下殿鱼羊食之唐人之为谋也斥碛北置都防府后嗣忽之其祸至于掠都邑焚宫阙宋人之为谋也复燕云城灵武后嗣忽之其祸至于输岁币割三鎭而南渡而亡然则太原朔方周人之形势也秦中塞下汉人之形势也碛北都防唐人之形势也燕云灵武宋人之形势也本之地利以为险阨资其险阨以为战守是固所谓体矣而或曰太原朔方或曰秦中塞下或曰碛北都防或曰燕云灵武则又以都邑不同境土有异审其缓急以为应酬所谓形势之用也始而谋之强者仅胜嗣而忽之弱者削坏必然之理也我朝之都燕也葢与古不同稍北于周汉而大胜于东汉赵宋矣夫周汉建都西北地资建瓴之险人借风气之劲天下莫之竞焉东汉宅雒已失全势宋人捐燕云则又无限敌之防故卒不能为守我朝都燕虽风气之禀士马之强不及周汉然据险防敌居外驭内其视周汉一也故自其常论之则京后为最急宣大次之辽东次之陜西又次之去京有逺近也夫京师为最急则大宁之内徙三卫之盘据不可不讲也宣大次之则独石之孤悬丰胜之沦没不可不讲也讲大宁则宣蓟无阻隔而辽东之右臂伸讲丰胜则山陜有交应而甘肃之左臂伸此立国之宏规保安之上画也而永乐宣德之间但知乌梁海之诚欵开平之艰逺丰胜之丁口不立甘心弃土略不顾惜得非往事之恨乎自其变论之则大宁不可复而京后之重垣宜设宣辽不可合而和坦诺延之交搆宜防开平东胜已沦异域而宣大之士马不可一日忘战而成化治之间但知和硕之通贡山海之征商宣大之凿堑筑敌台京后之防一不措之筹策又非往事之恨乎夫始也借开创之威东斥大宁西辟丰胜无难也继也借生养之富大垣京之盛兵宣大无难也时日因循不以为意偷玩既久衅孽乃生彼犯太原则増忻代泽潞之兵而乗宁雁之塞彼犯洪蔚广昌则城宣府之塞而弛东北之防夫阻太原之寇在力战于大同偏头之间恤洪蔚之扰当不忘乎潮河川黄花鎭之备増忻代泽潞之兵则度支急弛东北之防则畿辅震近年之经营得微亦有过乎嗟夫白刃在前不顾流矢寇既中宣大矣垣宣大可也明哲所烛防患未然因垣宣大而倂垣京后亦可也积薪必燃防川必决以宣大为饵而先垣京后亦可也悉力宣大置京后不讲则所谓轻重缓急之间失算多矣于戏往有恨无能追也近有过亦幸无大失也今宣大之垣役告成而隆永之荼毒极惨懔矣大城京后以奠金汤宣大以战而为守京后以守而为战宣大遇秋则乗塞余时有入与之战京后有警则乗塞余时分为畨休以习禁军之劳逸斯皆所谓即体酌用备形势之道也
　　国朝防边节略
　　高皇帝永清四海传檄大定魏鄂逐于前宋凉蹴于后当是时元运已衰然犹防我障圉掩我将校皇子元侯作鎭开封周匝三垂选练士马日夜防警羽檄南驰殆无虚日高皇帝垂训后皇时备西北猷虑逺矣靖难之后胪朐挫跌王师不还文皇赫怒仗钺出征虽常蹂北庭降名王俘其辎蓄而我之财力亦已大窘至于末岁犹议勒兵廷臣力阻上意益坚司徒匏系于掖庭本兵雉经于私第榆木之变虽悔曷追宣宗时出近郊大搜讲武喜峰之役薄伐山戎而已正统十余年间贡使往来好语相怵谩和亲于汉姬委赐物于宋币戎心狡焉觊觎非望重以奄寺鸱张柄臣首鼠垣墉既溃羁靮弗防卒致六师失次将相舆尸骆马被遮四郊多垒三陵彻祀万雉几摇頼天之灵景皇知人善任文武大臣艰难宣力禹鼎遄归尧封如故彼亦散乱叛杀相寻我得宁辑顾其书词桀傲使价骄凌稍示包荒治以不治尔天顺时我怀平城之警彼遘呼韩之隙虽有寇掠亦能悍御迨至成化诸豪竞起分部争雄各据水草残我边郡河套沃土弃为巢穴威宁之捷足称敌忾顾兹谗口反谓贪功刀笔因而舞文干城为之解体不惟大宁兴和开平已非我有朔方河南亦非职方之旧而河西辽东徼外城郭诸国堡塞奚夷渐亦携贰于是并塞万里所在将屯官益多力益分财益匮中国益困以故治初年颇搜往牒谓洪武永乐皆尝遣使穹庐至廑书勅锡之绮绣縻以官封茍驾驭有方彼狎其饵吾峻其防亭堠不惊耕牧自便迟以数年彼将耗钝我将富强此计之得也于时许进行之大同三年三贡费十余万金大同东西五鎭皆无寇患已而议者又谓防入边塞经关隘扣阙庭知我地利阚我兵力布哈额森前车不逺我是以闭关却贡专意内脩己未庚申妖纒昴毕上谷云中惨被荼毒孝宗发愤召见公卿即议征讨刘大夏面陈利害仅遣柳棘之师坐收薇杜之绩不然几考庚寅之故不贻己巳之忧乎比至正德河东陜西鴈门以北岁有边患隐败冒功上下欺蔽脩攘无策盗贼四起宗藩再变世宗躬神圣之资乗鼎革之防政治威严化洽内外维兹小警曾何足虑或谓近日北敌解讐结好更入迭出罢我奔命且进退分合颇有纪律而又纳我逋人巧为间谍混迹市防至窥京甸往岁越大同逾鴈门经太原掠上党闯平阳近复度紫荆逼居庸秦中陇西去京已逺即杀掠人畜数万不以闻也乃役役焉议兵食战守通贡互市亦其细耳嗟乎三代之盛漕挽未及于江南五季以还征调不施于蓟北汉开疆于卫霍唐蹙国于安史岂若我朝山川绸缪已得天险营鎭聨络更尽人谋节其贡赋有恒足之才总其纪纲无专命之吏葢自生民以来未有盛于今日者也善为国者特加之意而已
　　边防考
　　汉武帝时卫青出云中西至高阙遂至陇西取河南为朔方郡
　　按朔方郡即赫连勃勃命呼干阿利蒸土筑城之处所谓夏州是也葢此地在汉已有城而赫连夏乃于此建都也隋以朔方地分置胜州榆林郡唐开元中置朔方都大总管兼安北都防唐末拓跋思恭鎭是州唐赐姓李五代李仁福超继领节鎭号定难军宋太平兴国八年李继捧来朝愿纳土其弟继迁不乐内附亡命啸聚扰边太宗以夏州深在沙漠奸雄因之以窃据欲堕其城吕正亦言遂诏废之迁其民于银绥其州兵不徙相聚置营仍曰夏州眞宗咸平中继迁死其子德明欵寨附朝廷假以本道节制夏州迁怀逺鎭改为兴州居之即今宁夏卫是也德明之子元昊僣称夏帝史谓其境土方一万里河之内外州郡凡二十有二河南之州九河西之州九河外之州四河西及河外之州今多存焉其河南九州虽其一二可考而其七者不知其所在意者皆在兮河套中耶洪武之初西北边防重鎭曰宣府曰大同曰甘肃曰辽东曰大宁永乐初革去大宁惟存四鎭宁夏守鎭肇于永乐之初榆林控制始于正统之世其余花马池等堡皆是边境多事之秋创置者也方今处置固已严宻但所谓黄河套者尚若阙焉何也前代所以废弃之者以其边城之防守在内而其地在外故也今日吾之守鎭顾有在河套之外者秋高马肥风寒河冻彼或长驱而入屯结其中以为内地之扰幸其素无深谋忽往忽来有获即去似若无足为意者然患贵乎先防彼所以从入者必有其路所以屯聚者必有其所所以食用者必有其物于其所经行之路则预扼其要冲于其所屯聚之处则先据其形势或谓置为城守则餽饷为难将至于汉人之劳费盍思赫连之建国元昊之列郡皆在其地何从得食乎宋史明言其地饶五谷尤宜稻麦宜遣通识大臣躬其地或于河之南筑城池以为之鎭遏或于河之北据要害以为之扼塞或沿河之壖设营堡以防其径渡事必出于万全然后行之可也
　　魏中书监高闾表长城有五利罢游防之苦一也北部放牧无抄掠之害二也登城观敌以逸待劳三也息无时之备四也岁常游运永得不匮五也
　　按我朝建都于燕切临边境太行西来逶迤而北歴居庸而东极于医无闾为第一层之内藩篱也又东起旧大宁界越宣府大同代州之境而西至于保德州之黄河又为第二层之外藩篱也其内之藩篱天造地设重峦叠嶂以为国家北门之屏蔽易所谓地险者也若夫外之藩篱固有天然之险然其间多有间断之处因而补其阙塞其罅以为外寇之防则又赖乎王公之设险焉臣闻云代一带其设墩台以守候有大小边大边以谨斥堠小边以严守备今城于大边墩台之间空缺之处因其崖险随其地势筑为城墙以相连缀实为守边长久之计高闾谓六鎭东西不过千里一夫一月之功可成三歩之地不过十万人一月可就臣谓今山后沿边之地东起永宁之四海治西抵保德之河壖自东而西计其所长一千三百二十里而已其间墩台相望远者十数里近者数里就其空处而加筑塞之功延引以相连接亦无甚劳费者昔人谓一月可就臣请以三年为期成此千百年莫大之功
　　唐高祖时突厥岁盗边于筠请于五原灵武舟师于河扼其入温彦博曰魏为长堑遏匈奴今可用帝使桑显和堑边大道大发卒治战舰
　　按据于筠彦博之言则是迤西黄河固可以行舟而沿河之地亦可以堑也
　　朔方军与突厥以河为境张仁愿请于河北筑三受降城絶彼南寇路唐休璟以为两汉以来皆北守城今筑城彼腹中终为所有仁愿固请中宗从之六旬而三城就以拂云为中城三垒相距各四百余里其北皆大碛也又于牛头朝那山北置烽堠千八百所自是突厥不敢逾山牧马
　　按朔方军即今河套地也唐初与突厥以河为界则是固常守河矣而张仁愿所筑三受降城皆在黄河之北大漠之南史谓中城南直朔方意今河套之地西城南直灵武意今宁夏之地东城南直榆林意今绥云之间今其故址无可复考说者多谓东胜州即古东受降城所在其地今有断头山地最腴且宜牧马疑即史所谓牛头朝那也国朝设东胜卫于此其后移于内地宣德正统间往往有建议者欲复其故然而卒不果焉夫自古守封疆者必据险阻然守险也不守其险而守于险之外若即险而守则敌与我共其险矣是以古人之守江也必守淮而河亦然唐人御突厥也始以河为界其后张仁愿乃建三城于河之外焉是即守江之意葢择其要害之地扼其吭而折其胁是以唐自有此城之后朔方益无寇嵗省费亿计减鎭兵数万此其明验也
　　宋仁宗时范仲淹言攻守二议终曰国家用攻则宜取其近而兵势不危用守则必图其久而民力不匮又上和守攻备四策其守策曰彼戎大举我若持重不战则彼之重兵粮草无所给牛羊无所获不数日人马困毙彼之重兵不敢越险又未能决胜必不得已而散兵掳掠我于山谷村落中伏精锐以待之使散无所掠聚不得战欲长驱深入我则使诸将出竒以蹑其后欲全师以归我则使诸城出兵以乗其此守策之要也其攻策曰请于鄜延环庆泾原路各选将臣以为三军观贼之隙假若鄜延一军先出贼必大举来应我则退守边寨或据险要不与大战不越旬日彼自困毙势将溃归则我怀庆之师复出焉彼若再图防集来拒王师则又有泾原之师乗间而入彼则奔命不暇部落携怨则我兵势自振此春秋吴用三师破楚之策也
　　废东胜则大同宁夏不为援废大宁则辽东宣府不为援以榆林援大同宁夏则偏头关花马池等处所以孤弱以诺延三卫代大宁则喜峰古北口黄花鎭等处所以单薄近来益贡之傲虽小而急意者诺延不可不设图以处济农之患虽缓而重意者河套不可不俟时而复
　　城塞说
　　本朝与秦汉之缓急可得闻乎曰秦汉所急在西北上谷北平为缓我朝所急在东北甘肃宁夏缓也秦汉急西北故秦塞起临洮汉武置朔方缓东北也故诱匈奴入则于马邑开乐浪菟当时非之我朝反是然则我朝长城应始东北乎曰应始神京夫神京在燕大宁沦失天寿与异域为隣宣府与辽东隔絶汲汲图营以实后皆犹恐后也是故开平之转运难继则当徙三卫以易大宁大宁之巢穴不除则当通宣辽以为絶塞失时不举策之可憾者也何失时也曰徙三卫当在国初为絶塞当在成化治之间何也曰国初三卫之置根本未深而开平之庐舍未废且北寇达道三卫得以有之以此相易不为难也成化治之间北人数贡边境罕闻年数屡登塞下殷富彼时若城京后彼既不与我近我亦力足办之纡直进退即少有渉于三卫三卫蔑视之也今三卫视大宁为乐土而开平限入北庭非惟我不能以大宁为我有且亦不能以开平与三卫矣又边警所急愼在宣大祸发有形难先未兆而京后尺寸弃取之间三卫兴尤以为厉已故曰失时可憾也然则宜如何曰宣大不可不城所谓白刃在前也宣大既城战守斯议谨哨望于登陴伏精锐于半道叩垣则左右备施以为守入塞则左右邀击以为战此之为宣大计也而以其闲暇大城京后虑版筑之屡兴则寛其诸役恐三卫之有竞则啗以微资土可筑则土筑而砖甃继施石可劚则石劚而灰灌必愼自居庸抵山海以为袤遍其下列保寨以为援先之以京营出戍继之以招募成家葢当天下之力以之而不烦费阻与迁都较重而不以劳烦辍也是则失时可憾而捄时有要也然有言长城无益于疆宇者何曰不究始末之言也夫塞下田不塞下人有也为敌垦也一骑长驱耕夫防窜耕具牛畜举为其有矣塞下丁不塞下人有也为息寇也朝取数人焉杀而委诸壑暮取数人焉驱而入之部夫塞田不垦则粟愈贵非惟居者不可留而兵廪且不胜转输之困矣塞丁不息则地愈孤非惟伍失者无从补而敌幕且愈增其类矣夫当长城之未城也塞下粟有斗数钱者乎塞下有人舍内郡而愿僦居塞下者乎塞兵有一非坐食官廪给地自养为官战守者乎一遇伍缺清勾拘摄如捕罪人有招幕一呼千百彚集者乎帑金至重也辇输有遇掠者矣巡察使宪臣也行部有遇害者矣赴簿计即如探虎穴转商贾即如临重垒洪蔚内地也寇至境而烽火不闻朔州开府也先入塞而声闻永隔今时亦有之乎故曰议长城之无益者不究始末之言也然则长城足恃先终不能入塞乎曰何言终不入也堤水而浸溃必有方引绳而牵断必有处长城之利燧明而野易清也攻拒久而兵易集也粟入多也生息繁也小举之莫能犯也大举之易于调伏为应援突击也彼虑归之难而不敢深入也嗟夫守不宻则入言必不入则宜废守矣入则有战言必不入则宜废战矣古今有废战守为国者乎是故诘边隅之令以严乗塞之时精团练之兵以待农隙之入申堡塞之约以尽清野之实固京后之防以居万乗之重可战可守斯固策之中也而近时边将不求备其所未备顾曰未塞之前敌惟小犯既塞之后必求大举小犯易遏大举难支则是以大举为塞致也嗟夫城塞以止驱犹服药以已疾小犯必至大举犹细症必至沉疴也以城塞之遏小犯为致大举则将以服药之已细症为致沉疴乎谬也甚矣
　　乗塞说
　　夫城塞非难也乗之难也乗之非难也久之难也夫集丁壮以事版筑恤之有方役之有渐斯塞城矣而欲离畎畆捐妻子林林总总于亭障陴隩之间不服怨不力疲称干奋戈敌忾争先不能也暂乗之犹可而必欲歴岁年长子息偲偲业业于沙碛斥卤之外不逃亡不隐匿世嗣家继如保恒产益不能也秦之亡也以长城而非以长城也城成矣而谪戍遍天下天下不能堪也秦之亡也以谪戍而非以谪戍也谪戍无更践犬羊死塞下天下不能堪也夫行者无憩息之所则行不如处负者无息肩之望则负不若仆城长役而不休戍长谪而不代居者必发而无免借往者必死而无返期此秦人之所以惧而乱而秦亡也故晁错为汉画尚募徙而尤谪戌惩秦失也文景重入奴婢入粟而轻鬻爵赎罪知民情也然秦之城也与今异其戍也亦与今异晁错之为汉谋也难而今谋不难审其易知其不难是故塞可城城可乗乗可久也秦虐用其民而一天下天下既一黔首引领思治觊一休养匈奴无盗塞之罪边土无防刘之惨而劳师万里斥不毛之地发谪以戍之转饷以给之其结怨天下一也役丁百万为塞数千里地不计土石年不计丰歉期以一二歳时尽罗絶漠其结怨天下二也夫古之为师也不得已命下而哭凿凶门而出轸未旋国君为之不举寝不安席而长城之役未休五岭之戌复举阿房骊山一时并作其结怨天下三也今时则不然北部拥众侮慢不恭其曲在彼边民罹害骨肉荼毒其害切身三驾之后休养者垂二百年须之已久自天子以至度支凛凛以财用之困工役之劳忧念之已深民无得而非上也夫鲧之治水其役岂下于始皇方命受殛而民无叛者知急其急也故曰秦之城也与今异也汉之初也诸侯戍边者皆去楚汉兵争未暇顾也秦长城毁矣匃奴关故河南矣韩信陈豨之叛戎马及于晋阳矣晁错之防曰募民夫汉已徙大族实新秦三辅五陵矣其徙边必不以徙新秦三辅五陵者也其外郡国乎边塞去外国地甚辽邈水土又不服习也闻边土苦恶当徙者忧惧其难一也亭障未立保聚无所一旦置之荒墟而即责其扞御其难二也塞田未垦塞廪未实徙口既盛转运益增始之以坐养继之以凶年其难三也富人鬻爵恐不屑身往所入奴婢及罪人赎者逃亡相继其难四也今时则不然塞垣已盛警急有备塞下殷富号为乐土人多而苦于无田者比比是也但有募集不必与冬夏衣廪食也不必拜爵高之增至卿也分口受田无不乐从者矣国初盐利稍寛逺方商贾有携家居边塞者以利之所在也而况即募塞下人耕塞下地乎故曰错为汉谋难为今谋不难也夫塞城矣不可以不乗不乗是弃塞也塞乗矣不可以不久不久是弃乗也更践则习谪戍不可也今年春城塞集丁男若干歴夏入秋而免明年复然今年夏乘塞兵若干歴秋入冬而免明年复然乗者至则役者当往役者返则乗者就道朞月计数旬千里而已室家之弃旷生理之蹵乏形貌之悴瘠鬭心之懈沮恐非所以图久也夫乗塞非古也而亦不可废也古之乗塞者列亭障而已今则长罗千里无不受陴者矣古之乗塞者通烽火而已今则执防据险日与之战矣然塞已成矣秋岁防矣禾稼栖亩恃之以无恐矣妇子嘻饷恃之以罔戒即废之不乗则畜牧驱逆之失农樵杀戮之惨士女虏逼之耻禾稼践之费无所于偿也故曰乗塞非古而亦不可废也尝为画曰塞城矣其地卑而圯不便而受敌者宜更也更矣而无堡在近者宜增也城如引绳结之而不断列堡如布棊错之而不杂堡去城不二三里其相去不三十里保为庐舍备器用凿井增灶具桩列枥人有所栖马有所秣使至者如归寓者如家每堡五六百人则人受之防綂之以一校则校为一廨歩卒勤瞭望昼夜为二畨马卒递逻徼彼此为信验无事则畨上者倚戈于城而畨下者休逻徼者递哨于途而堡居者习技艺有警则畨上者为燧逻者先登堡居者继登而畨下者亦登则役有畨而不疲事有经而可守矣行之一年人皆便之来岁征集则令于军曰乗塞而欲携室者听増养以半口比归令于军曰室至而欲留者听增给以温絮且移额廪既畱而复令于军曰欲恒居此而授田者听且给牛种夫人情之不能絶者嗜欲而其甚趋者利也朞月不数旬千里有不愿携室者乎其归不数旬复往有不愿畱者乎既増室养复给冬絮移廪以为资有田以为产有不愿恒居者乎夫为国家非财用之急也无胜兵之急也非无胜兵之急也无边兵之急也非无边兵之急也无执防登陴结髪与匈奴战者兵之急也乏财用撙节焉已尔乏胜兵清补焉已尔乏边兵清补边兵焉已尔乏执防登陴结髪与匈奴战者兵则强之怨生废之蹙守为治者所深忧也不强之以生怨不废之以蹙守拔边兵于中土拔乗塞于边兵一转手之间耳夫秦工役与谪戍并行而致衅吾工役已息而戍以情诱之异于秦可知也错为汉谋募逺道之人吾即募塞下人逺不出百里易于错可知也故曰审其易知其不难则塞可城城可久也凡此行之于天下之甫定则愿息者咨行之于边口之未充则应募者鲜行之于边患之不数则逺敌者疑今其时也而勤不为可谓智乎
　　国朝城塞不始于近年也而规制品式则备于近年其乗之亦不始于近年也而法令节目则备于近年何者成化治之敌台悬楼大同往年之月长堑城始也始台楼相去大疎壕堑亦塡塞垣周于壕壕附于垣葢近年始为之耳固原花马池之传箭境门宣府往年之芦席山麓乗塞之始也然传箭恒失夜警芦席不御风寒歩山登垣而屋居马兵列营以待战亦近年始为之耳外此而有不备则规制随宜移易法令以时申明智者审机运轴不胶一隅而必共轴同轮以合途辙也夫塞城更数人矣乗之亦数年矣其始也谋之未尝不佥同其继也恃之未尝不有效乃今则甲可乙否方信忽疑急喙莫能办缓颊莫能晓是何也忿于敌之入惧于役之久惑于当事者之避难而文罪也夫天下之事有祸福倚伏而当局者迷轻重区分而持衡者亦惟察其机要究其纪极而已即以乗塞机要察之塞下田尽垦禾尽入转输可省也小举莫能至大举必歴时烽堠易明也外阻于高墉内限于重关久攻而暂入既入而虞归畿辅不震摇也是之谓三便以其纪极究之疮痍之疾希则生口日盛戎马之力节则出塞可期剽掠之路难则盗心渐沮盘诘之令宻则奸细可无是之谓四宜今之病乗塞者一曰塞虽成敌人百道攻之无不溃而入者夫百道攻必旷时日我援兵可集也溃而入必杀伤相当我不徒损也乗塞之兵凭高拒下以逸待劳既不徒损援兵复集而终莫能支然则不乗塞不相纵之入而与之战驰击突剌于平原旷野之间反能支乎此一辩也二曰天下鎻钥宜愼京师居庸倒马紫荆之间足恃则宣大固在所略夫为防贵周设险宜厚居庸倒马紫荆京师之内户宣大京师之外门又宣大之士结髪从战关南之人鲜任兵革彻彼外门专恃内户忽结髪从战之士倚不任兵革之人其能支乎此二辩也三曰兵有竒正势有倚伏遏之于境上不若殱之于既疲夫竒正相生倚伏取利谓我能得士之死力且洞测敌人之虚实也今部曲之众屡北而胆寒其计且百出而莫测遏之境上稽彼师期弱彼马力尚能为患纵之境内则搜掠四获腾槽超乗矣而能殱其疲乎此三辩也四曰长罗絶塞不若散守内堡夫堡宜守在尽规制具器械团丁壮民自为之耳兵民百年所养也无事实其力有事庇其生分也而乃令之入堡与民杂授陴乎且一堡五十人则百堡五千人千堡五万人宣大之堡奚止千邪尽数万公养之兵配数百私筑之堡将何以自解于民且使敌人入也野无与战则势必攻堡旁无可警则势必久畱堡不百兵亦势必即破而食既食而复攻得不长久驻之心启攻城之渐乎此四辩也五曰马兵自宜邀击但令歩兵守堡夫边兵具器械谙旗鼓者马兵耳歩兵则墩台之烽燧站递之送迎卫所之杂役而已散之堡内与民何殊又歩兵不堪乗塞而曰足堪守堡马兵不能援塞而曰可用邀击其算已为左矣此五辩也六曰连嵗乗塞兵皆驻边敌人溃垣则外实而中虚夫中外皆实首尾聨络固兵家之势然亦自料敌有中分布足用者言之今宣大之马兵不数营而塞外之横帐千里分列于塞下且犹不支何得余兵布之腹里且往者未乗塞之时鎭兵数万寇来尾之来去尾之去何尝不内虚邪其算又为左矣此六辩也以上诸论多出于将臣之口将臣者当事者也往年歩兵既不出战马兵则随将臣之命曰暗伏敌偶不出其地则自张功伐遇当策应则多方规避不曰传报失眞则曰发遣不早不曰马力不及则曰数日无粮展转之间因以脱罪今兵皆乗塞歩兵既有分陴马兵亦有定援前当勍敌退有死刑一有失机辞无可诿以故诸人倡为异说以坏成规也夫缙绅之士言守介胄之士言战介胄言守且不可而曰歩兵不宜乗塞宜守内堡马兵不能止驱能解堡围是可信哉事有轻重区分而持冲者昧此之谓也然则乗塞可无虞乎曰何无虞也受陴既久玩愒乃生将校无効阅之勤行伍鲜鬭击之志忘战一也始焉应役尚皆军身继有顾差半成游食鲜实二也一处溃防千里震动人情汹惧不能图存自扰三也事有祸福倚伏而当局者迷此之谓也然此皆彼将臣不得其人之故耳夫歩兵登陴荷戈马兵自宜练习有警协力拒击无警自可畨休何忘战之有五人为伍伍必相亲五千人为队队必相识何鲜实之有塞高二丈内外皆烽燧之传必知起止何自扰之有今将臣贪者诛求懦者坐视不自反其督责之政而欲归罪于建议之人又可信乎嗟夫塞之初城难也斧斤遍于山谷版筑夺乎畎亩力三时而不懈役连岁而不休孰不为建议者危之而初城极冲次城稍冲又次不冲丁夫役焉帑金发焉浸浸乎可大之业矣塞之初乗亦难也隣虎狼于枕席蹈锋刃于体肤昼无藩篱之隔夜有掩袭之虞孰不为建议者危之而守长堑次结芦席又次登陴逢秋乗焉入冬罢焉浸浸乎可久之规矣尝谓危城塞于工役之初兴智也弃城塞于工役之已就则所损者大危乗塞于摆守之既久仁也废乗塞于秋禾之被野则可虞者多何者千里之城悉役塞下之民意外不可以不防万口之食仰给塞下之粟蹂践不可以不防而况版筑正殷有冲突之患戎马一入得饲秣之资邪今城成矣壕堑品窖敌台暗门备矣城乗矣乗罢期日应援节度定矣欲一旦举而废之乃不可乎然则今时之所当移易而申明之者何曰城二乗之三二者何曰堵口不便于援兵山麓不支于下击也夫塞之可乗谓以逸待劳自上临下也今堵口之塞旗帜隔目金鼓隔耳独以一队直当锋镝譬之鼠鬭穴间勇者胜矣山麓之塞遗矢队溃石雷轰欲以孤垣仰首拒击譬之牛偾豕上压者毙矣是二者城之失也而诸将臣分地已定军令甚严无一人虑及请移易改筑者不亦惑乎四者何曰哨探之不相陴兵之无畨休派拨之有隐射烽堠之无识别也夫塞之可守习技巧于暇时奋勇力于有警与夫缓急得宜耳目不惑也今乗塞之将既非本地之官而本地长短哨兵复不听其发纵又其所部悉已数丁受陴出塞觇望不得专之私人则何以豫知敌情不能豫知敌情势必昼夜荷戈疑目直视又何以畨休其众畜养锐气习试技巧邪分陴主将所对簿也以付军吏险僻者宻垣冲者疎有以货赂损军实者矣烽燧诸将宜各为号也以付墩卒一隅有警四方不宁有以虚声沮军心者矣是四者乗之者失也而诸将臣视以为安习以为常无一人虑及请裁酌图画者又不惑乎故欲塞之足据须更久任之垣欲兵之畨休须布腹心之间欲军实之不损须正分陴之簿欲军心之不沮须明诸路之烽自兹以后所当移易而申明者此焉已耳今以一时之见而弃塞数人之言而罢乗则所谓敌之入惧于役之久惑避难而文罪者也
　　九边总督驻劄
　　九边初设辽东宣府大同延绥复设宁夏甘肃蓟州皆文武大臣鎭守提督又以山西鎭巡控偏头三关陜西鎭巡控固原共为九边鎭治间设总制于固原嘉靖间设专督于三关权任差异而边防则一葢北边有戎警则设总制大臣或都御史尚书侍郎兼宪职自巡抚以下皆禀受节度东路宣府大同一员西路陜西延绥宁夏甘肃一员葢黄河自金城出中国经戎地东行南入中国在大同西界偏头河曲延绥东界府谷神木之间故西路有警则宣大游兵驻河东濵东路有警则延绥宁夏游兵驻河西濵戎入套则西路之警出套则东路之警西路总制治固原在延庆凉洮中东路则往来于宣大
　　北部欵塞制御由我议
　　天子圣明方内辑和航浮索引之国日域月窟之民防方物称外臣者以千百数乃北部数号骄悍者今亦回面举踵称臣欵塞而请命焉盖古英君猛将所以骀借生灵殣身百战而不能得者执事谓圣德逺被非前代和议之比愚亦以为然也抑闻道路其言有两端尚抚绥者则曰夫越裳南献楛矢东来盛王之远略也今外叛者已诛而内降者不听猝有骚动其曲在我许之便核情伪者则曰夫颉利刼盟女直背约前事之殷鉴也逺人之情叛服不常矧物力方虚既以养兵又以资敌是重困也勿许便夫此二说者愚以为无全是亦无全非何也今之套冦盖在冒顿呼韩之间非甚彊也非甚弱也彊不如冒顿即一旦渝盟弃好未足为中国大忧故持议勿许者逆诈之偏指非通论也弱不如呼韩即一旦稽颡屈膝未可谓中国无事故持议许之者应变之权宜非完策也今方鎭之臣与彼接境通译而言能审知其向义果诚设约果信乎能屈首受戎索无众入争市乎县道续食及礼賔一接之外无他求乎民无奸防出物乎如是则天子何惜阶前寻丈之地使者盈尺之纸隔阂夷情狭小皇化愚亦曰许之可也夫许之可也许之而遂弛吾中国之防不可也何者今彼虽内顺而诸边戍卒非减也司农藏钱要以日月铢两责办岁额不能省也近塞硗瘠之地又非能仓猝开种也而兵以益骄吏以益狎则天下之患岂不在此易曰其亡其亡系于苞桑书曰惟事事乃其有备有备无患此皆忧危之论老成之见也葢昔者浑邪内附汉武议诛通市贾人而汲黯发愤进谏请收卤北人以赐从军死事者家竟宁中单于上书请罢边备以休天子人民而郎中侯应陈其十害葢黯之激词主于全防根本而应则为国家忧将然逆未形自古言和戎利害莫切于此今日之势虽万无收降之理亦宜稍仿二臣之意抚安人民以内固其根本而严敇将臣以外修守战之具督屯募农鍜甲厉刃严圻逺堠増墉浚濠使元气不泄于鍼芒河堤不溃于蚁穴倘可少纾执事之忧乎大抵战守和三策也而守常居战与和之中能守则可以和可以无和能守则可以战可以无战是三策归之一策也许与勿许二说也而许之以迹不许之以心脩守战于间暇寓防御于羁縻是二说归之一说可也此愚前之所谓审盛衰彊弱之势致人而不致于人者也何休曰王者不治夷狄来者不拒去者勿追而苏氏非之曰圣王于夷狄吾欲其来则来之不可得而去也吾欲其去则拒之不可得而来也今能使制和者在中国而不在夷狄则吾之力常有余而许与不许不足论矣国家边防之制西起甘肃以跨宁延连亘宣大东尽辽海而又于甘肃之西封哈宻以制西域大同之西表东胜以控河套辽阳之西辟大宁以遏山戎国初之规画备矣自乌梁海以义从而割大宁则畿辅之屏蔽始撤东胜以广漠失备而北门之鎻钥始疎哈宻以土畨侵据西域之藩篱始剖暨乎大同之大边既失而内边之内弃为王庭则门庭之寇深矣西畨之求援甚切而边方之臣置而不应则肘腋之患生矣此其失也失地险也
　　北部欵塞宜益脩边防议
　　嘉靖中谙达率其黠弟悍子以数十万骑牧于云中上谷之间而与我共不入犯三辅则东躏辽西啮晋又西而掠秦凉夏朔之境中国罢于奔命者三十年矣天子为之北顾而兴嗟至数四废旰食乃隆庆中谙逹不胜其孽稚之爱而输其要领以欵我缚中行翕侯于鼎爼之上谷蠡屠耆而下解辫请命者数百人国家因其人而侯以封爵大小羁縻之然不为给禄食也以汉文之盛犹厪厪称兄弟焉而我明若天之覆彼而日益尊彼不能讲敌礼也汉供呼韩邪嵗费四十四亿而我市马不过一二邑之租而已不为倾左藏也且纳欵之端在彼而不在我制欵之权在我而不在彼即魏绛雄所称何啻焉或以为彼诈而欵我非也彼不欵我何以制之而彼故为诈且俺荅诚老厌兵其孽稚诚感我之厚待而思效顺夫焉得为诈也又谓彼解媾轻竒閧于互市之下而疾驰扣居庸卤昌平缓急何以应之又非也夫彼将大举必先厚集诸部祠蹛林暴晾骑形见势动而我故得先为备也大约中国因欵而息肩而得专精预防则可因欵而息肩而遂玩敌则不可夫所谓专精者何也比蓟鎭岁益省调各边鲜按伏赢金钱当以万计不可裒而积之近鎭乎秋稍登商贾时集赎锾爵货不可损而平籴以实边乎塩防屯政不可时举乎冗卒不可汰而骁骑不可益练乎山海而西以至鴈门不可削夷而为险乎犹未也而谙逹计已耄且死耳其贰者必黄台吉而是孽孙故不变也其势必内猜而不相容降人之在寘颜者因中行翕侯之缚而中恨且自疑也当其时有能两匈奴其国而中度辽且为维州其降人乎是一大奇也然而不敢尽言也当穆皇即位谙逹以轶孙之故遂坚守臣塞之盟主上践阼四年于兹岁贡名马守市惟谨则岂惟列圣之所不能得之者见之将汉唐宋以来亦名惟欵塞来朝而未有若是之恭顺者岂非我有以治之乎执事询其道之所在倂别求制御长策复何言夫鹰隼恒性饥则依人饱则飏去而圉人猎者独能笼络之不去以其维絷在我也豹善逸兕尤不可狎而扰人可令之入攌以能操能纵之耳性强则吾摩之以使其驯习性輭则吾厉之以入于勒闲于其无稍假之以令其得所于其有少抑之以塞其妄求时柔时刚不激不沮彼独非人耶是故在上郡者逼邻河套近有逹尔罕之稍黠然河套我受降城内地也彼窃伏其中其理原屈茍幸得赐生全吾治之当无能逸朔方背名山而面洪流中多畛塍敌骑时难独骋绰里特乌兰相为接壤限以崒嵂阻以渀澎而又弹以雄兵偕之大道吾治之当无能逸酒泉张掖孤悬河外然仁祖北峙祁连南揖中绕浍洫重镇内压瀚海城头羣饮螘集不惟我防彼彼旦暮亦须罣我吾治之当无能逸湟中碣石诸番甲马弓矢刀鋋与彼无贰然吾有茶焉以縻其心诸羌一日无茶不渇即死古阿二寇时令系颈引狝猴吾治之当无能逸叠州而南岷宕武都内武都氐为难驯吾御之者衔辔原自未备既断茶市又尠刀贝通融增议稍厌其心吾治之当无能逸何者其机由我也吾识其机而推移旋转如弄丸千仞之上彼匪茹之心自消吾执其机而牢络羁鞿如掣电于九天之中彼狂宄之谋自茍得其机岂惟秦以西虽两粤八闽三吴执此以往可也附牧市荅问
　　牧人方牧于野所见骊黄牝牡啮草饮水各适其性之自然牧人无所事事于是偃息乎毛頴之林游览乎子墨之囿有市贾者将趋市过而问焉葢闻受人之牛羊者求牧与刍牧马亦犹是也今子诵言不辍马之肥瘠子知之乎牧人曰吾恶乎知之市贾曰夫越人视秦之肥瘠漠然不加喜戚于其心以其不相关也吾子所职者牧所司者马而肥瘠不以知得无废厥事而虚人之直乎吾惧子之速官谤矣牧人曰不然吾方虑吾马之无所用之而不忧其瘠也子独不闻乎国家威德逺迈唐虞北部贡市岁以为常今牧之边圉者纷若云锦即有肥瘠譬则江湖之濵渤海之岛曾不知其乗鴈只鳬之多寡岂能一一而计度之哉市贾曰北部贡市以来十五六年于兹矣中国所费财物不下数十百万窃闻所市之马率欵叚不堪乗载子盛称贡市然则贡市可益于我哉牧人曰子诚市贾也计市利耳乌睹国家之大计吾试为子言之国家建都北平自正统己巳以来世有边患然亦随发随扑随扑随灭所以制御之者有定画矣世庙时有俺荅者最为獍而又有叛贼赵全辈为之羽翼横行塞外时肆侵掠甚者逼犯我京邑残毁我石州祸至烈矣当是时也不爱万金封侯之赏搆得贼首而甘心焉然卒无应者岂非以诸部虐焰之炽而逆贼凭藉之固耶亦莫如之何矣隆庆庚午天厌祸乱谙逹婬酗以逞而孽孙归义于我大臣在疆埸者乗机制便因厚遇之遂与为市得诸逆贼即戮于东市以正典刑然后以封爵羁縻诸部贡市至今不絶虽数岁以来不无市本抚赏之费较之客兵摆边才什一耳况边鄙不耸穑人成功又以暇日増脩战守之具使国家顿释西顾之忧此古之谋臣策士所为日夜深虑而不可几焉者也又奚计财之小费与马之不足为用耶贾曰诚如是也能保百年无事而兵革可尽弛乎牧人曰乌乎可乌乎可今吾中国亲父子兄弟相约也不能必其久而不相背日中为市有司治之细人较铢两之利而争鬭起焉况交易争利之塲变或起于仓卒而盟遂败于斯须是未可知也岂足恃哉以今观于市事衅隙有三而所可虑者亦有三焉各鎭市易虽有常数而戎心无厌求増抚赏渐不可长稍裁抑之辄出不逊语其为衅隙一也所得币货皆归之部长众夷垂涎侧目为日已久万一窃发部长恐不能制或阳制而隂纵之亦狡寇之常态其为衅隙二也往者防秋警报沿边士卒所得行粮赏不可胜计而今皆无之月支粮料又有椿朋加减将领掊克余者几何饥寒所逼欲其无为奸邪难矣其为衅隙三也在昔外国能为中国患而中国未尝不为外国扰彼来杀掠人民我亦常得首功彼来刼夺财物我亦捣巢赶马利害大略相当自贡市以来边境虽宁彼有岁岁之入曾无毛发之损安知其不包藏祸心养力以俟时乎是曰养寇一可虑也逆贼赵全辈叛入北庭为彼乡导后遂不可制此往事之殷鉴也今也欲示招携之意故弛内外之防彼帐中名为笔且齐者多中国识字之流走边通事夷人即拜甡之类皆得入戎鎭城窥我帑藏城中奸狡之徒利其财者宁无与彼交结而为之腹心者乎是曰启寇二可虑也彼虽欵贡犹射猎为生其刚心猛气未耗也沿边将卒茍偷燕雀处堂之安不顾一旦栋焚之患闻战阵杀伐之事则皆掩耳缩首而不愿听其茂才异等往往从文学取青紫矣与之从事于炮鼔矢石之间将安用之是曰玩敌三可虑也积三衅隙而有三可虑者存将忧在眉睫矣奚俟百年市贾曰人情狃于久安而明者易虑事机伏于未露而智者先图贡市之不保其终端已见矣曷若早与之絶以市本之资搆良马以抚赏之费厚士卒利犹在中国也而顾以之资敌不亦左乎牧人曰羽翮未备者不可以高飞舟车未具者不可以逺适在我无必胜之策而横挑强敌是养鬭鸡者虚防而恃气耳盍姑待之而隂图之吾闻当谙逹乞封通贡虽感吾不杀其孙之恩实由栋折于九楹之居众防于石州之役彼固知天意之不与故耳况今黄台吉死亡相继东西两哨彼此相仇黄毛叛去追及吐蕃之地互有杀伤呻吟方未起而齐哩克新立人心未附决不敢遽尔寒盟苐恐数年之后马力肥充不忘决囓而吾桑土绸缪正当汲汲然在今日耳请言其略夫中国制御之策惟战与守今边防八事如修关隘练兵马无非为战守计而吾则以为关隘诚修未可与守兵马诚练未可与战非臆说也吾尝适市见其躯干材艺不甚相逺然而勇怯之不敌者何以故今有二人搏一人饮酒食肉结束襟带盛气而来其一人方枵腹蓝缕存立不定将望之而怯走耳岂敢与之左撑右支决胜负哉今之边卒与此无异此其不敌宜矣兵志曰视卒如婴儿可与赴深谿视卒如爱子故可与俱死则夫厚其衣廪寛其力作未战养其气此第一义也至于临阵合刃犹有说焉子不见刺虎者乎善刺虎者以巧不以力左持楯右持刃直前犯虎虎一怒则避之再怒则逃之三怒而来入其腹砍其足而虎仆矣又不见驱虎者乎童子牧羊见虎方捕羊不知虎之能食人也持杖往逐之虎且弃羊逺遁童子夺羊而归矣今欲与彼战当其怒心勿遽犯之吾姑柔之使怯当其贪心勿遽挫之吾姑饱之使逃明哨探谨烽火避其实而捣其虚委之财而击其惰为约曰彼驱羊马归而能遏其归路者即以其所驱予之此李牧守鴈门之故智在善用之何如耳若恃目前为长乆安宁之术将骄卒惰岁额渐增鄙人简陋诚不知其所终矣市贾赞曰始吾以子不知马之肥瘠而今而后知子之明于料敌若烛照数计而卜矣言既讫市贾趋市牧人策马而去
　　边防总论
　　今天下仰赖天子圣神戎羌即叙莫不交臂受事屈膝称臣疆埸障徼之间卉服列涂讴歌成韵羽檄不驰于近塞边马不饮于长城既十有余年矣而执事者穆然长虑图所以久而无虞之防甚忠计也然古今筹边者众矣大都古虑在逺今虑在近古虑在我今虑在敌聪听无声明睹无形未雨而桑未病而艾虑在逺者也躭处堂之安忘徙薪之戒取效眉睫不问肩背虑在近者也不为鸣镝控而张不为熄烽寝燧而弛无恃不来吾有以待其来虑在我者也有事皇然若失无事晏然若忘有事又复如是虑在敌者也此相去逺矣不啻霄渊夫欵市以来封疆之臣谭利文学之臣谭害谭利者曰曩也弓矢今也畚锸环九塞而营之几若完室不欵市能乎利一偃兵休卒少壮老羸各有攸处费用不扰利二边以内居者如堵行者如家贾者如市牧者如廐耕者如云举砂碛而桑谷若内地焉利三而谭害者曰气久而不运不振器久而不操不习一旦有警其不心骇股栗者能几害一彼贪索无厌而我经费有限不与之是弃前功而为戎首举之则无力而给之非损内帑则剥军膏害二借口和欵纵横出入不为限我之情形备尝之矣第令无动动将不支害三两者相左亦相当云愚则以为事无全利亦无全害军不习战是练之而已孰与数战之害嗜欲无厌是节之而已孰与征调费之害出入不为限是禁之而已孰与久结难连兵之害其大较章章也然则固无虑乎执事者虑之是矣夫利害有隐者逺者燕蓟之困也自三卫始也三卫二心于敌敌借其乡导以为我害于此抚赏于彼卤掠百相负也百相欺也其机变械饰不一日矣此岂可不为寒心哉胡不以汉事明之也汉初匈奴兼从西国结党南羌中行说翕侯信又日夜所以教匈奴图汉者今年入上郡明年入云中入渔阳虽卫霍为将不少衰止于是降浑邪表河曲列四郡开玉关通西域断匈奴右臂隔絶南羌月氐自是逺徙漠北稽颡入侍竟西汉无北患焉夫神爵五凤之威不烈于元光元狩也而匈奴顿弱若此此非匈奴之弱弱于汉之得策也建元中羌寇金城陇西司徒掾彪言凉州部郡皆有降羌数为小吏黠人所见侵夺故致反叛去蛮夷冦乱皆为此请置蛮羌骑都尉护羌校尉理其怨结问所疾苦数遣使驿通达动静使羌众得为吏耳目永元中超自西域还曰塞外吏卒本非孝子顺孙以罪过徙边而蛮羌怀鸟兽性难养易败宜荡轶简易寛其小过夫不急叛羌急降羌而后从之欲羌为我用亦使不得没于南而为蛮用也夫今者何以异此请得臆防之三卫我当刘矣第恐依山聚谷铤而走险况狡悍虽深而藩篱尚在我边塞有隙或犹以敌情输我也毋滋他族寔逼处此以自彻其藩篱也至其鼠窃他境当随地殱之或悬赏格购其首逆者置之法此所谓服其叛者也土蛮负其众遮求贡市每弄兵要挟而王杲余孽怀愤图报此可以兵碎非可以恩结也宜听诸夷小市以携其党因往来侦候其有防蹛林者悉兵剿之弗使得志一大治则终身创矣此所谓离其合者也丙兔超忽既西利水草又贪羌众而吾复优抚之是彼一举而得利三也当酌议抚处亟脩边备兵声讨张疑设间复晓示畨种使招致西行凉畨之众尽归其毳幙毋使相结是所谓服叛之谋怀携之策惟我之所欲为矣







　　图书编卷四十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十四
　　明　章潢　撰
　　辽东总叙
　　辽东禹贡青冀二州之域舜分冀东北【毉无闾之地】为幽州即今广宁以西之地青东北为营州即广宁以东之地【即辽阳东至鸭渌江西至山海闗一千四百六十里南至旅顺海口北至开元城一千七十里】三面濒边一面阻海特山海闗一线之路可以内通亦形胜之区也歴代以来地皆郡县【元季时为平章刘益髙家奴分据洪武初奉表来归四年置定辽卫八年改为辽东都司十年革所属州县设卫二十五永乐七年复设安乐自在二州】我朝尽改置卫而独于辽阳开元设安乐自在二州以处内附诸部其外附者则朶颜福余泰宁等卫分地世官互市通贡事虽覊縻势成藩蔽是以疆场无迤北之患顾东北诸夷屋居耕食不専射猎警备差缓而西北则俗仍迤北窃发颇多要在随势安辑处置得宜先事申严防守不堕俾恩威并立足制其心斯计之上也开元广宁并据襟吭金复海盖颇称沃野海上自刘江之捷倭冦絶迹如革马市之奸欺纠验放之抑勒塞请开之贡路禁驿传之骚绎増台军之月给教百姓之储蓄専制一方者不得不任其责矣











<子部,类书类,图书编,卷四十四>
　　辽东镇属卫二十五所十一闗二营堡一百马步官军九万九千八百七十五员名马九百零九匹子粒二十六万一千四百六十七石嵗运银一十八万五千二十四两米一十二万四千六十六石嵗办草二百四十万五千二百一十一束豆七万五千二百二十九石六斗
　　辽东处置
　　辽东三岔河一带亘数百里北自辽阳旧城至南三岔河闗俱弃以与多延三卫住牧隔絶东西増费堡戍其地且多草木鱼鲜之利宜自宋家堡直西添设营堡截守不亦快乎
　　辽东东杓子河西六州河相距一千五百七十五里南旅顺海口北开原相距一千七十里而都司城处其东北稍偏是为东一大镇广宁处都司城至山海闗之中是为西一大镇金州为南镇而旅顺当其冲开原为北镇而三万铁岭沈阳中接于南州广宁中屯辅于右巡抚及兵备驻劄广宁巡按分守驻劄辽阳辽东地皆沃壤旧为郡县自置卫之后人多侨居生庶稍减今置自在安乐两州以处徙徒要之未足以尽规议
　　辽东西【辽东青分营州辽西冀分幽州】渤碣之外一都会也西南起山海歴医无闾长白诸山经络北东南走海上海薄葢金以西接卢龙可渡登莱泛吴浙【金州旅海运陆顺口州梁房口房口路葢海舟入辽】鱼盐谷马马给吏士或市之保塞奚夷彼遂挟以邀我我亦以官市縻之而奸阑出入亦不能尽禁宁逺东西两屯颇安给锦义地瘠寡生理广宁无屯营之利率仰给转粟与辽阳隔河河两济防御辽阳以北益聚兵兵食益窘开原三城【中固泛河】三面受敌六堡虽复而出入于青阳镇夷间者往往使我失鱼樵之利又掠我男女易畜产于长城之外否即絷之耕织日夜无休时西马市废浦河市懿路残破不可言抚顺通百夷贡市内外皆山多伏莽我难于斥望沈阳虽有闗相其形势外虽险而内实平不能扼据以为东陲之保障西境并海四州恃得胜之捷无海冦然辽水南驻海溢不能泄患苦沮洳矣始河东十四卫皆自登州海运给之有海舟十余只直抵辽阳镇岭以达开元城西老米湾然世久法行至今辽阳之匮安得至此极也明圣造邦良有深意乎
　　辽东保障
　　杨文襄一清论辽东保障曰北隣朔漠而辽东三万沈阳铁岭四卫之统于开原者足遏其冲南枕沧溟而金复海葢旅顺诸军联属海濵者足严守望东西倚汤站长城为固而广宁辽阳各屯重兵以镇压之复以锦义宁逺前屯五卫西翼东宁増辽阳山东诸堡以扼其要第辽之保障困于地之迂逺今三岔河南北数百里辽阳旧城在焉木叶白云之间即辽之北京中京地也自守御不得其人致东西限隔道路迂逺制置有方则城堡士马刍粮可省十之三四辽东海道
　　辽东古青州之域自周以下辽东属燕青州属齐疆域虽分海道无异至于汉伐朝鲜遣杨仆从齐泛渤海荀彘出辽东即隋唐东征亦分师航海岂非循习其旧哉国初置辽东即发兵数万戍辽命镇海侯吴祯总舟师万人由登莱转运嵗以为常至永乐四年平江伯陈暄犹督至辽其后设有屯田粮运始废止令山东嵗运布花以给军士皆由登州发运至金州旅顺止卸当时倭冦偶犯而总兵刘江遂有望海窝之捷其患亦絶嵗运至治十八年船坏暂止山东乃征以轻赍灌输嵗丰充用不暇讲求嘉靖七年巡按王重贤先为即墨知县言有司苦于布花折色乃请通海道复旧制金州刘训导明言家世登州自海运不通生理萧条然则在山东亦自有利害矣三十七年辽东荒歉乃欲求通先是边备刘九容查议曰海运之废已非一年若以打造船只装运布花为名则价值苦征求之难造作縻人工之费万无可通之时为今之计暂疏海禁随民间有力者各置船只从先年故道自相贸易登金两岸设法稽查其嵗运布花仍从原议征收折色照旧从闗起解巡按周斯盛奏曰国家建置之初以之山东者止以海道耳自旅顺口以望登莱可即泛舟而往一日可至以山东之人适山东之地通舟楫自有之道因天地自然之利更何所顾忌也哉巡抚侯汝谅奏请一开天津海道一通山东籴买与总督王忬科道先后所言同山东当事者虽多设事变而户部犹执前议舟通数月逮前巡按路可由设言岛人一闻调船必弃业哨聚急请停止部遂据以却诸议而不虞其为越吟也夫辽东既以山海为闗亦宜以海防为津先年通运之时宁无稽查之法且倭国与闽浙相对去辽本逺先固未尝以望海一咽而遂推虀于后也十七年巡抚孙桧差都指挥闵忠赍咨赴催然为冯驩责债得致无几近积欠至七十余万即是则海禁之意不在所言之害而恐通后吾执左券以责备耳矣其运船本南京龙江闗成造正徳初以湖广灾伤暂议停止今并编列金州旅顺口达登州水闗岸水程海岛于左方使得料逺近考废兴备成法焉右金州旅顺闗口南达登州新河水闗岸径五百五十里水程适中海岛名曰羊埚有碣上镌南岸达北岸共五百五十里两日内风力顺可到先一日辰时自登州新河发舤至晚抵旅顺泊岸次日辰时自旅顺发舤至晚北抵三河泊岸盖自旅顺口起抵海中羊埚黄城二岛约三百里自黄城南抵钦岛鼍矶岛约三十里钦鼍岛抵井岛约七十里井岛抵沙门等岛一百三十里沙门岛抵新河水闗仅二十里总括其数亦五百五十里各岛相接如驿递而岛之住尸俱属纳水利银两于金州
<子部,类书类,图书编,卷四十四>
　　辽镇保守要务
　　余歴北平几十年蓟辽二镇边事备稔之矣守蓟镇易守辽镇难何者蓟镇将庸而兵弱所恃者山险火药耳边墙虽未髙坚尚可修也火药虽未全备尚可补也以嵗计之朞月而可三年有成矣若夫辽镇军虽猛而寡马虽壮而少自山海抵宁前三百余里边墙未筑藩垣无恃火药未备克敌无策虽有猛士不足以当如云之众虽有利矢不足以敌如雨之镞一遇有警聴其掳掠百里一空不得不归耳吁嗟惜哉不汲汲为之备边患何日而止乎其要莫如先筑边墙备火药目今辽东欲覔人修筑无银欲令军士助工无人将奈之何哉为燃眉之计先将边界一路每年令军士居民凿深沟一道濶三丈余即以其土敷我沟里筑为堤岸如长岭然待伏雨实坚上筑髙墙一丈基濶五尺平身去处留以墙孔以便快鎗炮打每二里或三里岭上仍建炖台一处周以垜口盖以敌楼草创之时土墙草屋以蔽风雨可也其墙则一里一铺置以火药快鎗每敌台一座多备火药火炮并炮架数十来攻则以快鎗击之填壕则以火炮拒之彼不能近吾壕安能填吾沟耶既不能填吾沟安能逾吾墙耶此目前之急务也备此着三年可完若夫筑土墙创土城须得一半官银一半助六年而后可至于修砖墙建城池九年而后成辽镇之事大率九年完固矣诚如此虽有十万之众莫敢犯也可保百年无亊矣至若宁前一带数百里居民鲜少地土荒凉又奈之何哉盖人之所以不居辽地者以地当兵冲而度日至苦也诚将荒废之地尽数查出除辽人耕种外先尽充发之军每军一名多则给以百亩少则五七十亩许其耕种不许变卖一切钱粮永为蠲免有闗西情愿应役者投充一名亦照此例给种每一二里或十余里令筑小墩城垣一处以备外患则贫穷之家无故而得百亩之地既不费财又不徴赋彼将视为乐土携其父母妻子而愿归之矣军之逃者能几何哉十年之间民聚日众生齿日繁外无边患内无重扰辽镇之民可以息肩而享太平之乐矣辽镇既全蓟镇可保京畿有泰山之安矣不然唇亡齿寒之势不可不寒心也
　　辽东区画
　　尝玩分野图象知郡国之属于天也各有宿度界限之殊因知古圣帝之分州也各因其分野而联属之道寓焉何也辽东西在十二国属燕在九州属冀与青在分野今广宁以西属箕度广宁以东属尾度自虞舜分天下为十二州东辽为营西辽为幽然山东与辽中跨东海形势悬絶舜时营与青其相统属否不可知也青州则在今山东青登莱三郡然辽之东亦分属于青是其中虽隔乎大海而疆域界限既均之为青州焉则其贡赋之转输官属之朝聘其往来通道舍海安之乎可见古人联东海之两隅为一州以海为通衢无疑也自辽入我朝除北自辽阳旧城南抵三岔河闗弃与诺延三卫无论已然东西相距千五百余里南北相距千七百余里虽三面临边一面距海据其形胜而安辑之有道亦足为东北之保障也国初河东十四卫皆自登州海运给之海州直抵辽阳镇岭以达开元城西老米湾故辽兵颇忠勇亦以馈饷充实故也自海运革而辽之兵食多匮乏矣虽东北土畨多屋居火食较之正北达其势稍易制然殷鉴不逺辽也金也元也皆起迹东北实有不可忽者且我朝建都燕地不徒宣大与边为邻患在肘腋而诺延三卫反在辽之内地所恃蓟镇耳山海闗一线之路万一中阻则咽喉既塞彼辽阳一镇不特不足为京师之障而束手无拯援之防矣尝阅舆地图金葢一带西接卢龙本可以渡登莱泛吴浙昔日之运道乃今日之急务也较利害者又以风波之险海冦之防为可虞独不思哲士长虑却顾为国家计安久逺虽有小害当勿恤矣纵使海运未可遽复而沿海择要害之区许通市舶使商旅货贩由海往来则鱼盐谷粟一通而一镇军民财用自足设有缓急亦可恃以无恐得非富强之一策乎闻成祖皇帝欲建总镇于开元而经营未及就绪正今日所当讲求焉虽势所最难未免以餽饷为忧然欲建訏谟逺猷则不惜小费近利况通海舶复海运使辽镇食足兵强吾知三卫虽强腹背受制必不敢自生异心而京师永奠磐石之固殆有不战屈人兵者在也非徒熟海道可以援辽阳习海运可以饷各镇实京师矣是故遐想往古山东辽东合为一州先王计虑何深逺也故国初由登莱以餽辽阳我圣祖之睿算不有以绍往圣联属之道乎忠臣谋国者其深图之山海闗説
　　山海禹贡冀州之域书曰夹右碣石此其方也国朝洪武创建城池闗隘命名曰山海闗永乐中建都燕京列为畿辅相厥山川山自居庸而东其势渐南海自直沽而东其势渐北至我临渝山麓海濵不盈一视扼而塞之其为力甚易其功甚钜也诺延散处旧大宁地乃山海诸边之北也自居庸抵山海依山阻险设闗寨墩煌营垒数十百所遏厥出没可谓尽覊縻之术极备御之策矣近者闭闗戒严边氓日遭兵警石塘之役至厪王师者何哉法之繇也今观沿边险隘可以列骑联伍而下者亡几余皆扪藤穿窦潜形诡迹焉耳司闗计者茍严翼共服饬厥烽燧入必知知必并力据险遏之营遇警必报报至即率所部为声援犄角之势彼虽悍亦何能为乃今不然官惟黩货是务军士买闲落乡供役使者过半墩煌旷了卒行伍乏壮捷伺间而乗之亡所谁何及被掠官惧加罪谴辄赎之牛酒盐布贿失者家以钳其口每致缚所掠男妇勒诸城下以为恒或度不可秘遂诱而掩捕之以捷闻冀获免也间所掠非所捕所捕非所掠而边郄日结矣夫啖之利者以启其无厌之心挑之怨者以速其必逞之势是何异自决其堤又从搏击之水不溢且洪乎为今日计在于惩诛求放免之实行伍以自固禁私交掩捕以塞末流则庶乎其可也
　　辽西区画
　　古辽西郡即旧设大宁都司内辖锦州全宁及大宁和众富庶金源惠和武平龙山等县是也契丹号为中原是故大同在西燕在南辽阳在东大宁则在其中其东南四十里为松林松林水出是为广河大山深谷幅千里冈岭崇隆迤逶亘京师之西山内有长泊周围二百里大盐泊周围三百里小盐泊周围百里山髙而长水濶而聚且其地东傍福余若招漳潮吴浙水商逺通日本新罗则自新罗可以通沃沮由日本可以通濊貊濊貊古为渤海东京龙源府沃沮古为渤海南京南海府既通二府则漳潮水商或经唐恩浦口或经濊貊沃沮直抵扶余而西入大宁矣契丹曽置通吴军其道由此我太祖平定前元于古会州之地设大宁都司及所属营州等卫以为外藩篱复命魏国公修山海闗喜峯口古北口黄花镇潮河川一带以为内藩篱永乐中搬回大宁以其地委诺延三卫而以内藩篱为界大宁既弃则开元兴和不容不失宣徳中移守独石龙门势固然也土木之变独石八城俱陷所恃者一长安岭横阻其冲耳今计其归复之界大军出喜峯直锦川全宁而夹以开平中屯兴州右屯及松亭永宁之师辽海出偏师以缀福余继以义州广宁之众步骑出于牛山舟师进于小陵此其成计不可易者然非十年生聚十年教训未易言矣
　　蓟州总叙
　　蓟京师左辅也【拱卫京师密迩陵寝比之他边尤重三屯营居中为本边重镇东至山海闗三百五十里西至黄花镇四百五十里】我太祖既承元统乃即古会州之地设大宁都司营州等卫而封宁王与辽东宣府东西并列以为外边又命魏国公徐达起古北口至山海闗増修闗隘以为内边神谋逖哉逺矣太宗文皇帝靖难后乌梁海部落内附乃改封宁王于江西徙大宁都司于保定散置营州等卫于顺天之境而以太宁全地与之授官置卫【今止守内边边人谓外边山势连亘千里山外撤江环绕诚自然之险也北部不敢内侵山卫者以此今弃此而守内边失地险矣】令其每年朝贡二次每次卫各百人往来互市永为藩篱即诺延泰宁福余三卫是也辽东宣府自此隔涉声援絶矣正统以前敌心畏服地方宁谧但令都指挥或都督于喜峯口密云等处镇守验放别无多官土木之变颇闻三卫为额森向道乃命都御史邹来学经略之此后因而添设太监防将等官而敌情亦变诈不同然尚未敢显言为冦也治中守臣杨友张琼因烧荒掩杀无辜边衅遂起正徳以来部落既蕃诺延独盛阳顺隂逆累肆侵噬和坦则胁求添贡巴尔斯深入虏掠动称结亲迤北恐吓中国防将陈干魏祥俱以重兵前后陷没他可知矣故三卫夷情难与往日例论祸机所伏不待知者而知
　　黄花拥防陵寝京师后门今本兵逃亡止余二百河间等卫之戍空名无实此其单弱极矣议者为更当増戍而闗外闲田可募为兵此亦一策也古北口潮河川俱称要害而潮河川残元避暑故道尤为兵冲作桥则浮沙难立为堑则涨水易淤都御史洪钟虽设有闗城势孤难守今虽塞川大建石墩四十令其错综宛转不碍水路庶几可以久乎喜峯口三卫入贡之路抚赏诸费久累军丁近取诸马场子粒似矣建昌营自裁革内臣之后以其兵多于燕河营乃复添设游击甚为差谬夫游击之名谓居中乗便四面驰击也今偏在东隅其谓之何矧东去燕河营防将止五十里西至太平寨防将止六十里不为赘员且掣肘乎愚尝谓蓟镇在今当重其事权总兵须与挂印同巡抚驻蓟其游击驻三屯营若燕河马兰密云三防将则仍旧而以太平寨并入建昌为一防将则庶乎体统正而缓急有济矣且设闗于外所以防守立营于内所以应援【国初东至山海闗西至黄花镇为闗寨者二百一十二为营堡者四十四为卫二十二为守御所三设分守防将五于燕河营太平寨马林谷密云县黄花镇以管摄营堡谓之闗设守备都指挥五于永平山海遵化蓟州山河以管摄卫所谓之营设总兵官一员于三屯营以总镇焉后惟闗独当其害营但肆为官望而已嘉靖十八年巡抚都御史戴金题准复而旧制更相防守】今闗营提调既分为二则闗独当其害营但肆为观望耳假令营之提调即司所直之闗责有攸归复将谁诿又本镇额兵原少隘口甚多除分戍之外消耗之余所在单弱言之寒心是故存留京操之士益募土著之兵设险修闗严烽逺谍选将练兵足食明法曲突徙薪之计不可一日不讲也蓟镇建置
　　钦差总督蓟辽都御史一【驻蓟州】
　　钦差巡抚顺天等处都御史一【驻遵化】
　　巡按山海闗御史一【今顺天巡按兼】　兵部主事一【驻山海闗】兵备密云副使一【驻蓟州】
　　总兵官一【驻密云】　防将五　游击将军一
<子部,类书类,图书编,卷四十四>
<子部,类书类,图书编,卷四十四>
　　蓟州镇属闗一百一十三寨七十二营四十三堡六十一城一十一马步官军七万八千六百二十一员名粮四十六万八百余石料豆六万七千五百余石子粒米麦一万三千七百七十八石六斗布绢折钞银二万两绵布一十二万一千六百余匹绵花绒六万六千三百余斤草四十万三千余束
　　山东河南北直司府起运夏税秋粮麦豆三万四千五百八十八石二斗零布一十三万三千九百匹绵花八万一千五百斤绢二千余匹海运兊军本折米共二十四万石军民屯折色草共银二十一万六千九百六十两有零夏秋二税本色折绢米一千一百四万九千二百余石草九万七千六百八十四束蓟州处置
　　蓟州诸山闗无虑数百西接居庸北折而东南抵海上尽渔阳卢龙塞皆其管内泛登莱路走赵魏肩肘奚达襟带原泽冯翊京师号称雄镇又地壤深厚树畜鱼盐黍稷之利甲于圻内天夀山七陵在焉予尝谒长陵登山北望边闗可顺风而呼也己巳之变祠官不能至昌平陵卫吏卒如侨寓増埤缮障于斯为急喜峯稍深峻山海肩钥辽东西燕河太平寨马阑峪密云四营声势相接敌即入中两营当有冲燕河密云相犄角遵化三屯建昌固其内防永平梁城间无敌患亦无海冦蓟州转布粟遮洋犹海运也兴营诸卫初北平行都列守太宁太宁在诸闗山外西北接宣府东北抵辽阳千里山盩水深可庐而居既挈其地畀山戎我遂失外险山戎故保塞北结媚大种阚我东鄙慎哉慎哉
　　蓟州遵化平谷之马兰谷将军石大喜峯口熊儿谷三屯营罗文谷寛佃等谷俱北边要闗营丰润之南即临大海海运道其西接永平东北当密云之路诚京辅要地喜峯口朶顔三卫出入之门尤要古今镇东自山海闗起西迄居庸白洋若巩华城东西延袤千有余里往镇三卫为外藩兵卫寡薄近増益渐多又分为十区区有守备若防将将以总兵居中都防而永平密云昌平隆怀诸处又増置兵备道监焉密矣顾属夷渝虑戎索懈弛门庭肘腋可为戒心则夫伐其谋以携其交修吾备而固吾圉折冲决胜其必有道乎
　　蓟镇迁徙抚巡议
　　每闻边警不曰山海则曰义院不曰界岭则曰桃林此皆建昌以东地方也所以然者以密云有总督军门三屯营有总兵将官而永平一带边方无重臣以镇压之夫是以常犯而肆侵也合无将遵化巡抚衙门迁移永平府驻劄将永平道兵备移在山海卫居守重臣所在重兵随之防守密迩查阅亦严敌人将不战而自服矣义宁有复肆跳梁如往昔者哉蓟镇开渠以防御
　　晋刘清以嘉平二年于髙宗河开车厢渠灌田嵗二千顷景元辛酉更置水门水流乗车厢渠自蓟西北迳昌平尽渔阳潞县凡所灌田万余顷又玉海山川考曰蓟州渔阳有平定渠傍海穿漕以避海难又于其北涨水为沟以拒契丹皆魏神龙中沧州刺史姜师度所开也夫车渠平定之迹诚不知其何在然据今日现在之水开今日可耕之地以距今日跳梁之众则在能者图之而已
　　蓟镇各闗口要津
　　京城北九十里昌平州州东北九十里黄花镇自镇歴白马陈家吊马等峪闗口四十八口而古北口又一十四闗口至峩眉寨中歴黄松峪将军石凡五口而蓟州东岸峪自闗以东歴寛峪等闗凡十口而遵化县之马兰峪乃歴沙皮罗文松青龙井儿潘家口团亭寨闗口三十一而喜峯口又七十口而迁安县之青山口又十二口而冷口又三口而刘家口又四口而卢龙县之桃林口又四口而昌黎县之界岭箭杆等六口而抚宁县之义院口又石门等五口而董家口歴大毛山小青山等十口而山海闗
　　北畿东北古北口喜峯口潮河川相密迩直北黄花镇白羊口去天夀陵尤咫尺惟蓟州重屯山后诸蕃漫突而宣府镇且绕出其外可为应援
　　蓟镇闗系
　　京师天下根本论天下形胜当推本京师我朝都燕居外驭内自中国视之其形胜可谓壮矣然惟其居外而驭内也京师实密迩北边北抵居庸东北抵古北口西南抵紫荆闗近者百里逺者不过二三百里虽宣大蓟辽保定俱为近辅宣大最急尚为外蔽而蓟镇独处京师之背其闗系不尤重乎惟蓟镇宿重兵积糗粮声势与京都相犄角纵敌或深入必不敢肆攻城掠野之志也且蓟与多延三卫属夷接壤扼喜峯之贡道防古北青山之阑入稽赏赉犒劳之名数又东连山海与辽左相援茍防御稍疎其患有不可胜言者矣昔忧兵卫寡弱嘉靖中以边警而假边卒于延宁嗣又募浙兵为捍御董以督府而事权稍専训练渐熟在今日宜无虑也但募兵弭乱犹因病而暂药之也病且已而药之不已必生他疾则南兵之喻也盍渐消之以其饩饩六郡良家子乎客兵入卫犹不给而暂为称贷假人而忘之人谁与我则延宁入卫之喻也顷宁夏既罢戍矣盍令延绥之众一体尽撤乎又其甚者今并边卒以修筑为事塼埴甃甓伐山转途日夜不得休妇子营田老稚合作粮资不时给大半入为助役而供将领之溪壑死则已矣如弃鸟兽附于薮泽也顷者宁夏之变搏主帅如仇讐彼愤积郁烈而一旦发之若焚有由然矣不旦夕冦来为吾重乎而况能为国家捍御敌乎且朝廷轸念边氓若在痌瘝飞挽相望惟恐后时而穷饿困踣至于此极賔僚游士曳锦履珠一言籝金顶踵相接而荷戈负防之士乃至不能朝夕可泄泄秦越人视耶
　　説者曰客兵撤矣募兵消矣万一敌渝盟而饮马长城之下蓟镇所恃之重安在也不知燕赵之地士马强悍渔阳战卒自古称雄且兵皆土著不特与敌相习而顾恋家室鬭志自倍从古未闻假南兵捍北敌者南兵之北譬舟之陆也今反令南兵倍食于北而北兵枵腹以养不相比助之夫南骄北愤败道也司国计者宁不思亟图之哉
　　蓟辽移兵要地
　　石晋所赂契丹十六州地幽蓟易漠涿檀顺七州在山前新沩儒武云应寰朔蔚九州在山后合山前后并契丹所自取营平二州通计之葢十有八州也自是以来非但失其土地人民乃并其闗隘而失之晋人自捐其险阻与人既无以自守其国宋人承其后而不能复中国之旧遂以白沟河为界故二国所受侵陵之祸略同夫自晋天福元年以赂契丹此地为敌所得者首尾四百五十余年我太祖始逐出元人而复为中国葢拔之泥涂之中也太宗又于此建都则跻之天日之上矣夫以百二山河而有天然之地险重城万雉屯百万貔貅于此以镇压之是诚万万不拔之基也今山前山后皆吾中国之地太行西来连冈叠障环而绕之东极乎医巫闾之境以为内之藩篱山后诸州自永宁四海冶以西歴云代重闗叠城为外藩篱茍委任得人守御有法可保无外患也惟昌平以东遵化永平一带往者有大宁都司与营义会等卫以为外障后移入内地故京师东北藩篱单薄异时有患未必不出于此夫天下之患往往出于意外然能谋画于未亊之先而预有以防备之则所患者消泯于无迹也请下大臣议居庸以东歴黄花镇古北口直抵山海闗山之后皆荒漠无人之境非如居庸以西大小边镇两层可以防备若何以善其后使之永无外患必有逺谋宏略出于其间必不得已请将洪武中大宁都司后移保定者立于永平或遵化或蓟州以为重镇凡旧所属卫所移于沿山要害相为声势仍于山之后去山五十里或三四十里量其地势因其地形便筑其墩基就其空缺之处接连以为边墙就于其间择一要地设为闗镇屯军守备以为乌梁海入贡之道一以卫都城一以卫陵寝此诚千万年之逺谋也不然国家养鋭储材俟吾力有余而机可乗仍复洪武中山后闗镇之旧俾与宣府大同列为三镇直达辽东之境则是国家之险要既失复得藩篱厚而无可乗之隙根本固而无意外之患矣
　　蓟镇抚赏长策
　　昔中行説教匈奴勿贵汉财物得罗绮锦绣皆弃之草中以示不如氊裘之便利故匈奴日强今则不然嗜汉物如蝇之慕膻飞去复来得丈帛尺绵争相夸耀中国执此以覊縻之乃贾生三表五饵之余意故今日边鄙惟抚赏一事为驭夷之长策诚主之得其人行之中其窽可不战而驯扰之矣大有五请颂言之夫宣主上之徳意达蛮貊之隠情全在通事之口我祖宗知其然也特设四夷馆以翰林重臣提督之又择大臣子弟之端谨者为译字生习四夷之言语文字习之而通也然后授以官而分遣之以主各边抚赏之事今四夷馆如故也授以官而出边行赏亦如故也然而其人则非矣夷语夷文一毫不达惟日需索供给每处动至千金而其与夷人通话者则全凭夜不收之属各路提调之抚赏皆视其口以为低昂而此辈无良哄诱夷人教之争竞教之需索教之侵凌教之挟诈所以防中国之体而使夷人不尊不信者皆此辈为之也今纵不能复祖宗之旧制重四夷馆之选然各路夜不收尖儿手之属凡通夷语者独不可遴选而劝徴乎谓宜选若干人择其端谨者使司通事之职三年之内夷赏不増夷情不变即为称职授以百戸又三年而无事也陞千户又三年而无事也陞指挥倘有能调停大事采探隠情者不次陞赏不然即以军法从事此目前至急之务所当亟图者一也边计莫重于抚赏而蓟镇抚赏之责惟寄之路提官既卑微人复琐猥外不能压镇敌情内不知爱惜国体任其需索莫之樽裁甚至有私赂敌人求免目前如潘一正者夫蓟镇抚赏凡十一处而防将凡十二人今防将在内而使提调在外主赏非计也愚请各边之赏皆令防将主之如石塘路属夷五枝皆是白马闗抚赏即移防将驻闗而革本路提调古北口属一十四枝皆在古北口抚赏即移防将驻本口而革提调曹家路之防将移驻汉儿岭墙子路抚赏则防将暂革马兰路防将移驻正闗松棚路防将移驻罗文谷喜峯口则驻本口太平路则驻擦崖子闗惟燕河路有二处抚赏宜将桃林属夷并入冷口一处聴赏即移防将驻冷口石门路防将移驻义院口山海闗无抚赏又题准不援辽东则防将亦宜革矣如此各路防将皆复旧额又省提调十人且以抚赏之权属之防将至期仍令三道往来提督庶体统尊而夷情可抚所当亟图者二也按三卫之设每卫置都督二人泰宁卫之祖其左都督曰乌讷特穆尔再传而絶右都督曰噶黙勒特穆尔今袭者曰济尔噶福余都督二今无止都指挥曰达都惟诺延最盛其左都督为旺特穆尔五传为和坦生十一男又再传而格尔台袭职生九男长为伊克实克守之法有三有脩百里之外险者有修近边山水之险者有修境内地险者何谓修数百里之外险旧制冬月烧荒必在四五百里之外使草根尽絶敌骑难驰先臣郭登守大同于要害之处毒其水草敌不敢侵今诚于境外择其要路潜置毒药人饮水即死马食草即毙尚安有一人一骑能内侵者乎如山海闗外大古路口南行则犯辽之前屯北行则犯石门诸处乃总路也于此置毒则辽及石门皆可安枕矣又如石门寨外大梯子岭离边四十余里东西寛漫有横山一道旧置柞木拦寨于此置毒则义院口地方可通大举者敌不能至矣按古兵法军行则防毒凡入敌境则先审其水草盖行军者虑毒之难防故设五术以审之即使北人精通兵法识毒而不来亦为上策何乃置之不讲乎但口外之水多流入内地毒其上流须分轻重所用毒药有经七日流三四百里而解者有经半月流千里而解者有经月余流数千里而解者此皆用草狼毒之属随炼之生熟而分毒之轻重南人有素习之者水入中国近则用轻药逺则用重药不入中国者虽用砒磠可也何谓修近边山水之险蓟镇一带重山叠障处处有险凡军马行两山之间兵家谓之围地敌入其中吾断其前后尽成擒矣敌人所以敢于犯难而不顾者欺吾无人也向尝薄游蓟门见口外诸山两头狭而中间濶如孔明之葫芦谷者甚众即两头不狭者修而隘之为力甚易中间之山低则増之坦则劚修成险隘积滚木礌石于上使敌知而不来可也来则虽有武骑千羣尽为网中之禽穽中之兽矣如古北口外地方平衍无山可恃则当引潮河之水周围设险往来之处明则架木为桥暗则设坑铺板使敌知而不来可也来则送死无疑矣昔李存孝力敌万人李克用掘堑守之堑成飞走不能越存孝遂技穷而请降此已事之明验也何谓修境内地险嘉靖二十九年兵从古北口由黄榆沟入歴白羊口横岭原从古北口出三十四年自马兰谷由龙鬬谷入由鮎鱼口出三十六年自燕河路由鸡鸣山入由冷口出三十七年犯台头路由界岭口入由青山出夫山川在我险隘在我敌每大举往来出入皆得其宜若素习者惟其向道明而地里熟也我则险隘扼塞茫然不知甚至败而奔北亦不知去向今须将诸路可入可出之处一一勘明如从某山入料其必于某处劄营某处抢掠某处奔回吾军当于何处堵截何处夹攻某水可以灌某河可以阻有未备者开渠设险务使戎马难驰又略仿古井田之意有沟有洫无事则教军耕作敌至则借水成围此御敌万全之计也










　　图书编卷四十四
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十五
　　明　章潢　撰
　　三镇总图












<子部,类书类,图书编,卷四十五>
<子部,类书类,图书编,卷四十五>
<子部,类书类,图书编,卷四十五>
<子部,类书类,图书编,卷四十五>
<子部,类书类,图书编,卷四十五>
<子部,类书类,图书编,卷四十五>
　　三镇形势总説
　　惟国家并列三镇雄峙北门岳并星连相为犄角而先后诸臣又皆抒猷相势嵗増时益以弭其缺无复遗虑是以二百年来虽以钜鹿之都邑止限一山而虎豹闗严重扃复障实为万仞此固我朝之所以跨轶歴代而屏蔽无疆者也然三镇虽与九边平列而三镇为尤重至齐三镇而论之则其事势又有不得同者故欲处置三镇而不先辩其所以异恐亦未能中窍而当机也抵掌谈边书生故态然形影疑似终非实际今以亲歴全徼回还几三千里悉覩其险夷逺近强弱之状然后能粗晓其槩窃惟国家受款六年于今而臣之阅视也则为再遣矣据今日之形以追思嘉靖之末而当时诸臣之处分亦或万有一失而其説未易辄尽顾今日所以易辙更新者诚千载一时不可不深为之虑也请就即今大计论之部落涣散强逼邀求厚往薄来久饱优赐志望无厌而又姻连土蛮意窥辽左平居敌情之难处则宣府为上大同次之山西又次之止隔一墙烟火在望铁骑骋顷刻即至况谙达聚牧各部皈向敌情所根呼吸异态则大同为最山西次之宣府又次之山川硗瘠士民贫困拜甡降人亲戚潜通抚臣既逺人心易摇况太原河东久所垂涎万一有变内外合发则山西为先大同次之宣府又次之古今处边冦无出于战抚守三者今日皆用之故抚赏市易所以为抚也修墙筑台所以为守也利器练兵所以为战也已抚覩利各欲自全但有屈意无敢乖忤则各镇于怒敌起衅谅无有敢居其先者墙台修筑各有年限形估尺度可按而求则将官于修筑程工亦无有敢处其后者是抚之与守不足复烦朝廷之虑然窃谓今日之抚特以覊縻之尔固旦夕不可保也抚以战而后可久守以战而后可恃抚守有形而战兵难试有形者可稽难试者易掩且不特此也抚久而不用则将与士皆钝而不鋭工多而力竭则将与士皆困而日毙是今之抚与守且又以妨战也察抚守战三事之轻重而又较量三镇不同之形势则在宣府抚七而战三处黄巴车史之夷安絶其险絶之山川稍可恃也大同守一而战九墙但据其零犯而不能阻其大举自非重兵无以防其四突而拒其奄至也山西抚三而守七葢以敌之市马在山西为寡然偏老孤危西河乗氷春冬皆防也此其大都而要之皆不可忘战若我兵素不敢言战而以墙堑为守然悠悠二千里处处可拆而入姑以大同一镇言之九万之额则老弱疲癃悉在其中其有马胜戈者约可四万而堪责以战者仅一万余人以此欲守六百里长边则谁能办之举此一镇则山西宣府可推故为今之计必每镇挑其庸弱可以修工杂差者属之守备而别聚其骁勇以教之战而免其工与差庸将修工与战将不相涉老弱工差与战兵不相涉而工之不甚急者一切停罢无为敌所嗤工有完时而差终难免规模既定后自可修则庶乎兵有可恃而不以抚与守妨之此则今日之所当急讲者也
　　六闗总叙
　　居庸蓟州紫荆倒马保定鴈门偏头宁武山西巡抚居庸等闗本大行山与鴈门诸山相断数百里鴈门亘南北大行絶东西表里纵横左右萦带阂狄藩华险由天造山西自井陉西北数百里崇冈复嶂扼为居庸迤逦东折玉带神岭诸山若拱若抱八陵在焉外拒四海沿潮河川古北口去敌不逺故居庸为京师北门居庸左转盖渔阳卢龙当山海之际古渝闗也控约辽东西右循太行西南以往包络数十城皆平原沃野北倚上谷云中皆宿重兵居庸东去旧有松林数百里中有间道骑可一人即巴咱尔导元兵趋南口者紫荆倒马二闗隘口既多守备不能専内连真定保定大名古燕赵之郊平夷旷衍无髙山大陵为之限隔骑兵便驰逐南并井陉出山西路险隘士马不能成列东更顺徳广平遂入齐鲁下江淮鴈门三闗山东起代郡外断云中内略太原北境西尽雍河之濵鴈门称絶险敌入大同川二边不能守则鴈门当其冲宁武诸营堡不甚险隘敌往往由荞麦川野猪口入妇女畜产驱逐已出塞而游兵百里赴援难矣偏头地平可驰马故多边患西北冬备河曲东北时备大同川往时诸险塞设闗夫环戍卒荷戈守吏辨符行者胁肩曳踵左右森立正徳以后商者入赂逋者奸闸废鍪缺斤左右环立不敢谁何况覈符券嘉靖以来奸细出入至居京师习兵器而禁物羣来旅往如履康涂防哉防哉




<子部,类书类,图书编,卷四十五>
　　直三闗
　　居庸闗【蓟州】所辖撞道等口墩寨七十有三城二堡三属马步官军一万三千七百六十二员名子粒米二千六十二石新増余地折色银三百五十两余丁承稔米三百三十石马四百二十二匹
　　东路撞道等口一十三【俱无住城横石墙一道】共马步官军一百七十八员名
　　中路双泉等口三十六【俱无住城横石墙一道】共马步官军七百七十员名
　　白羊口堡【小石城一座】马步官军五百八十一员名马六十匹迤西六墩军四十名
　　西路柏峪等口三十七【俱无住城横石墙一道有镇边城一座内除长峪城】共马步官军五百三十三员名
　　长峪城【一座】马步官军二百七十二员名
　　紫荆闗【保定提督】所辖沿河等口七十六属春秋轮班并备御常守马步官军共五千八百八十六员名子粒米一千七十四石马四百一十二匹防鎗马八十匹
　　外一层自东而西沿河等口五十二【内除浮图峪口】共马步官军一千三十七员名　浮图峪口　马步官军四十三员名马八十匹
　　内一层自西而东白石等口二十四　共马步官军二百七十三员名
　　倒马闗【保定提督】所辖周家堡等口一百一十有五闗二属常守备冬马步官军共五千八百一十三员名子粒米一千六十石备冬骑操马一百三十匹东北路周家等口六十六【内除插箭岭口】共马步官军四百九十七员名
　　插箭岭口　常守官军三百员名
　　西南路龙泉等口五十一　共马步官军一千四百四十一员名
　　三闗处置
　　居庸诸闗本太行山与鴈门诸山相断数百里鴈门亘南北大行絶东西表里纵横左右萦带阂狄藩华时用大矣夫重险由乎天造掌固存乎人谋自古在昔隆坏多矣得道乎哉失道乎哉
　　居庸号北门山形左转尽渔阳卢龙当山海之际为榆闗控约辽东西右循大行西南以往包络数十城皆平原沃野北连上谷云中皆宿重兵表里维固真天险哉
　　西山自井陉西地数百里崇冈复嶂扼为居庸迤逦东折玉带神岭诸山若拱若抱七陵在焉外拒四海沿潮河川古北口去边不逺备守其可忽诸
　　居庸东去旧有松林数百里中有间道骑行可一人即巴咱尔导元兵趋南口者今以供薪炭翦伐条枚林木日疎薄树渠藩塞岂无谓邪
　　紫荆倒马二闗隘口既多守备不能専内连中山保塞澶渊古燕赵之郊平夷旷衍无髙山大陵为之限隔骑兵便驰逐南并井陉接山西路险隘士马不能成列东更钜鹿邢洺遂入齐鲁已巳之难敌有谋夺紫荆窥临清者不有节庵司马殆矣而谓国不以人重哉
　　内三闗事宜
　　夫三闗堂奥之区也宣大门户之地也入堂奥者必自门户以发轫今不固守于门户之外而徒过防于堂奥之间则吾之戍众兵分而调布日见其不足矣焉得而缺兵之虑耶为今之计莫若増大边之筑以固藩篱并三闗之兵以守宣大补逃亡之军以复故数汰老幼之卒以易精健一遇行伍缺人即于边地选补葢其长生边陲通晓地利习经战阵夙知敌情非若内地之兵但可以为声援而不可驱以克敌者比一遇黠冦内侵即能捐躯捍患务使我之门户肃严而堂奥镇定则执枢据险戍守不分于堡寨之多健卒精兵军威益张于萃合之后而又严清勾之法申鬻放之律罢贪鄙之将重赏罚之科则兵不求足而自足诸镇之兵可不必调而游食之民可不必招也况自古守封疆者必据险阻然不守其险之险而必守乎险之外是以古人之守江也必守淮而唐人之御突厥也始以河为界其后张仁愿建三城于河外以扼其吭而折其胁自是突厥不敢逾山牧马而朔方益以无虞嵗省费亿计减镇兵数万此守在外而不在内之明验也若即险而守则险与敌共矣然则守大边而三闗之防益固夫孰以为非策之完也哉
　　宣府总叙
　　宣府秦汉时上谷郡也【古冀州之域秦为上谷郡汉以下或为县或为州五代石晋时入金辽为宣徳宣化州元改名宣宁寻为宣徳府沦没于逺方异域者葢四百余年我太祖髙皇帝驱前元混一天下尽徙其民于闗内号其地为宣府洪武二十六年始置万全都司于镇城统卫一十九外分五路东路所统永宁城懐安城隆庆州城保安城南路所统顺圣州西城东城蔚州城广昌城西路所统万全左右卫怀安洗马林北路所统独石马营赤城云州龙门卫城长安镇中路所统葛峪大小白羊常峪清边赵州六堡成化初増羊房堡俱镇城耕牧之所设兵戍守五路各设防将一员营堡要处各设守备一员以严边防宿以强兵统以主将监以内外重臣遂为朔方一巨镇焉其地东距黑山南距紫荆闗西距枳儿岭北据西髙山东南距居庸闗西南尽顺圣川西北跨徳胜口距野狐岭东北据独石广四百七十里袤八百六十五里】国初常忠武王遇春破敌于漠北即元之上都设开平卫守之置八驿东则凉亭沈河赛峯黄厓四驿接太宁古北口西桓州威敌明安隰宁四驿接独石太宗文皇帝三犂北庭皆自开元兴和万全出入尝曰灭此残敌惟守开平兴和太宁辽东甘肃宁夏则边境可永无事矣后太宁既以与敌兴和亦废而开平失援难守宣徳中乃徙卫于独石弃地葢三百里土木之变独石八城皆破虽旋收复而宣府特重矣宣府山川纠纷地险而狭分屯建将倍于他镇是以气势完固号称易守然去京师不四百里锁钥所寄要害可知北路独石马营一带地虽悬逺然长阻长安岭敌难径下中路之葛峪白羊清边诸堡西路之柴沟洗马林万全诸城南路之东西顺圣皆称要冲警屡至焉东路永宁四海沿及龙门所则三卫窥伺之地而四海沿上通开平大路下连横岭儿又要地矣易曰王公设险以守其国今考塞垣所据险亦几尽第时异势殊有不可不为之经画者若曰补长峪城镇边城之募军重浮图峪插箭岭之防守留茂山卫京操之士以益紫荆筑李信屯交界之堡以固两镇此岂容已乎且宣府军士素称敢战乃近年防将都勲出境烧荒遇敌二十骑而溃闗山王经前后陷没此犹可诿也若滴水厓郭举之叛及诸军告粮而噪此则渐不可长况伊迩大同耳目习染可不虑哉是故有抚绥之将而后有节制之兵有节制之兵而后有疆圉之固筹宣府者此其大计矣至于边储一节则员外杨守谦所论葢得权宜之术附见于后以备一时防考云守谦曰尝闻治中宣府各城粟茭之积多至有六七年者少亦不下三四年今则止数月耳仓厫储蓄瓦砾场地鞠为茂草或势家佃以为业然则饱歌腾槽之势安得而复见哉边镇敝坏乃至此极赖国威灵侥幸无事使遇额森和硕之变将何以待之司国计者不可不深长思也宣府至京师仅三百余里有必不得已之事则穵运之策可行也此葢先朝所已试者亦一时拯溺救焚之方云又按边军月饷法曰折色者六月本色者六月在边者折银七钱在内者折银六钱又曰本折间支此诸边之通例也然春夏之月禾稼未登粟价腾踊边臣苦于蓄积之未多也则固与之折银秋冬之月粟价稍平仓廪稍积则始与之本色当其腾踊也银一钱或止易粟六七升或四五升是一月折银犹不及半月之粟如之何其不饥而疲且至死也欲责其死绥之节不亦难哉説者谓亦于嵗例之外每镇发银十余万两遇大熟之嵗则于嵗例招买之外籴粟六七万两中熟亦籴三四万两俱别储之每春夏粟价腾踊如嵗例之粟尚足支持者借支二三月秋熟之后即于嵗例内招买者补偿仍别储之如此则士得实惠而所省亦且数倍即有重大敌患征发旁午缓急亦有所济矣此诚今日之急务而司国计者所当讲求云
　　宣府镇领卫一十有五【属所六十六】城三马步官军一十二万六千三百九十二员名通镇马六万六千九百八十匹屯粮六万二千三百零二石地粮三万九千一百五十三石有零圑种粮一十一万五千八百八十六石有零公务驿传粮一万四千三百三十三石稻田征米一千一百七十九石有零草二十二万六千九百七十一束





<子部,类书类,图书编,卷四十五>
　　宣府镇城元为宣徳府洪武二十五年始置左右前三卫二十六年命谷王治之寻废展其制为方二十四里正统庚申都御史罗亨信奏以砖石甃之髙三丈五尺制称宏伟设万全都司以领之内抚镇巡察粮储总戎守巡二道暨副总兵一游击二皆居其中以为控驭之备官军葢万二千有奇仓库主客粮料一十万一千八百石有奇草一十八万一千六百束有奇库储银六十四万三千九百五十一两有竒东至鸡鸣山堡南至深井堡西至万全左卫俱六十里北至张家口七十里通一镇之幅计之则二十二卫所咸属之殆方千里志称壤土沃衍四山明秀洋河经其南栁川出其北去京都三百五十里隔一闗之险葢西北第一镇云其傍有宁逺站上花园堡皆以切近于镇城故不特着
　　宣府总説
　　闻建国者必视其所都道里之极际以设边而边之缓急则以其际之逺近秦斥朔方汉略洮岷唐置蕃卫凡都之所在而蔽在背腋之间重也我朝都燕则以宣府为背故九边莫如宣府重然窃谓不明二祖所以建都之逺虑则亦未能深知宣府之所以为重而筹之或有遗策也尝窃窥之太祖起于淮右将与元人除残则当引兵北向而乃南渡江者以元人未可与争锋而以淮泗之兵取江南则易也既据金陵十六年截江而守之则江南之财赋分毫不得北渡而元人匮困及渡河北指彼但有遯而无战故尝恭为之説曰太祖之渡江而南也以强取弱及其渡河而北也以饱取饥太祖之定都于金陵也则以新享财赋之便故也成祖始封于燕至靖难之时以燕蓟宁谷之兵内向遂成再造不据已成之金陵而更都旋构之燕京夫岂好为劳哉夫亦覩敌势之尚强而虑相传数百年之后处于金陵则逺且忘备故舍见基而就新构既都之后又勤三驾示扫除也故尝恭为之説曰成祖之移北兵而南也本守成而实兼创业及其移南都而北也本创业而实计守成成祖之都燕也以亲享兵马之利故也太祖据财赋而未尝忘兵马则初年燕辽代谷之封割肌肤之爱以膺捍御之寄而中山岐阳攻取经略最久且备夫亦以都在逺而尤勅其防乎成祖据兵马而未尝忘财赋则平江之经运河济之转漕殚竭羣策悉赋江南以云集神都夫亦以有兵而尤急其食乎顾山后丛崖涧谷限隔操戈之技非乏而输运之途难继当时开平之弃太宁之移虽圣算渊逺有不可测而餽饷艰阻倘亦上疚宸衷然未足以妨万年卜鼎之至计也定都之后再啓长陵两朝全略独雄百代是以二百年来谋臣猛将所以为宣府之谋者有所凭藉而况三驾之余灵恃天险之絶壁故巳己不戒虽敌入居庸而终恐两镇之拟其后则所以消其久驻之念而速其出者于山后之兵力亦有赖焉而庚戍再肆则别由蓟镇而不敢复窥上谷矣若使当时严跸不离于江左亲征不勤于再动则一山之限万全之虑未必有如今日之备者而宣府其或有饮马之扰乎故臣窃谓覩宣镇之完而知二祖建都之逺虑者此也诸所营修皆切机宜而独石孤悬尤为最要葢宣府者京师之蔽而独石者又宣府之蔽自抚臣余子俊王仪以来更有増益然中路之窦未塞则葛峪之败可惩于是督臣万达疏曰长城之役西路张家口洗马林西阳河诸处宣府最急者也中路葛峪常峪青边羊房赵川东路别宁四海沿诸处宣府次急者也最急者宜督军夫举役次急者以待乗塞之兵审财量力期于有成而已中路既城然自四海沿而西至永宁自滴水崖而东南至龙门不扼其塞则京后尚孤于是万达又疏曰自永宁墩歴雕鹗长安岭龙门卫至六台子墩别为创修内垣一道与北路新墙连而为一北路原额官军不轻内调内垣乗守永措兵马葢不止备金汤之设崇虎豹在山之威亦且成首尾之形收率然相应之利也东路既成而龙门黑峪之路不通则应援之径未便于是督臣逢时抚臣兑合疏曰北路东南外山起龙门所之盘道墩以迄靖胡保之大衙口延亘一百余里山势髙峻诚为天险若遂为修墙斩崖则滴水靖胡既有柞口之内边又设盘道之重险敌骑自难入犯有警自龙门之黑峪以达宁逺边内经行止三十里北路之兵由此以入卫南山东路之兵由此以出援独石皆可朝发而暮至独石孤悬势相联络先是嘉靖二十九年敌骑自蓟入犯诸臣始议掣宣大之兵马以卫南山督抚移镇怀来老师废财而敌终以险絶不至于是督臣崇古疏曰诸臣原议每年春秋尽掣宣大山西之兵并守南山在山西则往返千里士马疲劳致疎本境之防宣大则内顾外疎供饱耗费坐失各路之守是掣门戸之兵以守堂奥弃其所必攻而守其所不攻以卫京陵则忠矣以筹边则非策矣宣大各守其境虽未能阻敌之不入而犹可邀于境上南山畿辅可保无虞宣大掣兵内防则敌可直至山后而藩篱愈坏是守宣大乃所以奠南山守南山乃将以弃宣大也自是罢宣大援南山而督臣不至怀来嵗所省不赀也凡是皆由先帝之独决机谟陛下之圣神继体而辅弼抒忠本兵饬备故敌款方洽风尘不惊用以快二祖世庙未毕之志而边臣因得以其隙详为修攘之虑筑墙台约兵食北门之守于今为壮矣或曰开平之转运难继则当徙三卫以入太宁之巢穴不除则当通宣辽以为絶塞谓社稷无疆之庆天所启佑而事机偶值之会自需其时前总説所谓敌情之不可知者或将有待其至耶而非今日之所敢及也阳和事宜
　　阳和当宣大两镇之交总督从中节制则逺近之势既均缓急之应亦便即有报星驰未晩今乃拥聚兵马久住怀来虚费嵗月坐耗军储敌未及乗而力已匮矣其见不亦左乎南山在宣府近京之地精兵宜守边隅则对垒之戒日严长驾之威亦壮俟有信檄响应何难今乃外遗上谷单守南山消薄藩篱近防堂奥效未及收而短先见矣其计不亦后乎











　　山
　　西
　　边
　　图












　　太原省城古虞之并州夏商省入冀周成王封弟叔虞曰唐其子燮更号晋国朝置太原府为会省晋藩封焉驻两院三司领州六县二十二置太原左右前三卫甎城方计三十六里髙四丈东抵直真定府界三百五十里西抵陜西延安府界五百里南抵沁州界二百一十里北抵大同府界三百五十里内马步官军二千八百八十九员名设防将一员统之抚院标兵六百八十一名御冬二司官军五百七十员名委把总官各一员分焉额征夏税一十六万七百石有奇秋粮三十七万四千五百石有奇马草七十四万九千二百束有奇内充王府并官吏廪禄十三供宣大山西三闗军饷十七郡治距边不逺虏溃偏老则保河汾永被其掠入宁鴈则由代崞南下平原一望惟其所之故必东拒之于岢岚西拒之于宁鴈而始可无恐云
　　山西总説
　　顷行阅山西自代而入云中按地形而察治宜然后知山西之事势与宣大又为迥异宣大全理边务而山西则半抚绥宣大之抚臣守在边而山西之抚臣驻于腹里此其所以异也山西之守疆与大同相为联络本一省事也自宁鴈既以为闗而大同又或不足为蔽敌一闯入责相牵连于是始有分守之议边计之误莫谬于是然计当时敌患正据主议者以为重门待暴王政所不废而再设宁鴈其后更増平型居常视之诚两门戸也然使山西退守宁鴈而遂萃其责于大同可也敌越大同而后至宁鴈至宁鴈则责山西是矣而偏老之失守山西其容无罪乎是大同抚臣一其责而山西乃二其责矣此抚臣之所独难者也悉宁鴈见在之众而一偏老以为资则无守而不固今既分其力而退守则见分者以寡而成弱退守者合狭而就广是守偏成或万有一之能固而守宁鴈则惟敌之不入已矣则山西失守之责可坐而策也况民疲于设闗之多则修守与征输俱困官分于顾盼之广则应援与坐守俱艰偏守之将吏有缓其忧于既入宁鴈之将吏有冀其幸于未来若是者非计之失乎今自款贡以来合守之议已定无庸更论然合守之中有欲尽撤宁鴈之防者有欲两存之者谓山西今日之所当讲者失在于建官责守之非宜此百余年相沿之误其势非有以更之则不免于病而固非特在于分守合守尽撤与两存之间已也请详言之乞陛下试垂聴焉夫沿边之抚臣与中原异边方之守无时可疎辰举烽而敌午至矣而中原抚臣之兼兵权者谓万有一失之防也今偏老孤悬与敌为一墙之限呼吸变态旦暮横出而欲以遥制之抚臣兼边防即使出居鴈门犹恐突然突至之报比其达也则已入而掠掠且残矣而况于省城乎秋居于代则河东冀南官员之防谒劳费无纪春还于省则偏老河曲边计之请质悬断难详平居则使之奔走于道涂而为两顾之守失事则且与宣大均其责而専驻之科夫乃无以服其心乎此抚臣之所不得言也且山西之三边与陜西之三边一也宁夏延绥甘肃之抚臣则分自陜西而同开府于陜西之境者也有延宁甘固四镇则不当复有陜西抚臣然而终不能罢者良以抚臣之不可兼边计也而山西抚臣独使其春在省而秋在边然则陜西抚臣于延绥甘肃逺矣而于宁夏为近独不可使春还长安而秋驻宁夏乎而宁夏之抚臣亦终未尝罢不设也偏老之孤危本不可与宁鴈之腹里并列为封守而卒以并列者以责之一人故也宁鴈之设闗故也而以责之一人非也偏老之有宁鴈犹宣府之有居庸大同之有紫荆居庸不属宣府而责之顺天紫荆不大同而责之保定此所以为重门也而今山西乃责之一人若以为其足以办偏老则凡平居之所以増兵设将为宁鴈之计者举为冗滥无益之费若以为防其不能而姑设之也则何以异夫今之县令责其辑牧里户矣而又许其别派于民以备逃亡之额也敌入偏老绳之以边臣失守之法且曰朝廷先已许我退守宁鴈矣里户逃亡绳之以有司失牧之法彼且曰监司先已许我别派备逃亡矣可不可也今山西之民嵗输之三闗与大同者以万厯元年新收考之在大同者八十七万五百有余在三闗者四十一万四千七百有余而此外无名之费不与焉山西之民所以俯首而输者以其足蔽我以生也而辛丑之惊泽潞壬子之犯太原丁夘之攻石州残破之惨有不忍闻者即今保定之民仅供紫荆得大同之蔽而无大同之输山西以全晋之力仰给三闗乃犹不免于被虏也兹岂非设官分守之有未详乎故愚乞陛下割偏老以南宁鴈以北特设一巡抚而専委之以边计而宣大而开封府于偏闗以总兵驻老营以副总兵驻河曲自平型北楼鴈门宁武而北悉以之移宁武道于偏闗以为分守而岢岚保徳等州县専属偏闗巡抚如朔应之于大同山西都御史罢其军务但専巡抚画闗南而守之使得其整暇与监司冀南河东守令共图所以轻徭均赋以休吾民者而供三闗万一有警则亲提太原汾州二营之兵以守鴈门而甚急则更调各州县之兵以遏冲突偏闗防将换驻宁武其鴈门以北巡按事宜亦或以并于宣大而山西一应派额应输三闗者俱仍其旧此非臆説也设巡抚于偏老而不涉省城所以视延宁甘肃之例也割闗南以属山西而不使其与闗北之边防所以视保定顺天之例也如此截地而守之在边臣専其责于沿边也则尺寸在睫固为近而易图在山西専其责于闗南也则抚守俱举不以逺而或误今抚臣逺在省城而总兵逸处宁武以六百里之边付之副使与副将敌人方款贡已矣万一兵端忽逞烽火再燔东之宣大西之延宁皆以抚臣専膺其责而独山西一省疎其中空而误于遥制是使全晋之背开一谩藏之窦而以太原河东诲盗饵敌也是时虽罪百抚臣将何救乎窃计必如此而后九边皆密而无隙必如此而后三闗重设为非虚且自添抚臣一员之外不増一卒不加一将而坐收全守即増一巡抚不免于廪饩吏书纸劄之供计亦三五百金但取之山西巡抚每嵗移驻两司府州县往来防谒之费而足使山西得并于陜西保定以下为治而壮京师之右臂是将大有利于社稷又非独利于山西与边防巳也惟陛下俯择焉








<子部,类书类,图书编,卷四十五>








　　山西外三闗
　　鴈门闗所辖水峪等堡一十九马步官军一万一千四百六十一员名子粒米三千八百三十石马七千五百匹草【四月至十月不支草料军自行放牧】
　　宁武闗所辖羊房等堡十一马步官军一万八百二十二员名子粒米二百七石马六千一百九十九匹草【十一月至三月支每匹每月支草三十束料九斗】
　　偏头闗所辖罗汉等堡二十八马步官军一万一千二百二十八员名子粒米二千一百九十石马六千七十五匹草【同上】
　　三闗险隘
　　鴈门称絶险敌入大同川二边不能守则鴈门当其冲矣幽燕之兵出紫荆萦其左延宁之兵渡黄河拂其右敌可邀也昔李牧守鴈门诱匈奴入帐左右翼击之大捷
　　宁武诸营堡不堪险隘敌往往由荞麦川野猪口等处入妇女畜产驱逐已出塞而老营游兵方百里赴援难矣
　　偏头地平可驰马故多冦患西北东备河西东北时时备大同川
　　鴈门三闗之山东起代郡外断云中内略太原此境西尽雍河之濵
　　东受降城在废东胜州东北八里
　　中受降城在大同府城西北五百里秦汉九原县地西受降城在古丰州西北八十里相距各数百里鴈门闗乃冀之北境舜巡狩至恒山始啓鴈门赵孝成王使李牧备匈奴国初设闗于此以严锁钥古今盖重之也城用砖包延袤二里三百五十步髙连女墙三丈五尺东抵水峪口十里西抵白草沟十里南抵代州四十里北抵广武站二十里内军四百七十六名鴈门所统之广济仓积贮主客饷银六千有奇粮料一千七百四十石有竒年来敌骑跳梁未敢由此一逞志曰两山相翼如鴈又曰鴈至此不北盖莫非状其险云
　　宁武处三闗之中当华夷之要冲为东西之援应实阳方温岭神池义井之门戸外接八角堡内惟岢岚以一守备一千戸居之自偏头徂鴈门似落寞矣宁武闗故属鴈门成化二年都御史李侃请设官置守备治间置守御千户所嘉靖二十年北部入宁武抚臣议移偏闗镇守总兵官于此居中调度其城方计一千二百五十余丈髙连女墙四丈二尺旧系土筑近用砖包经始于隆庆四年完工万厯三年巍然壮丽称雄镇矣内设正兵营官军七百六十余员名宁武所守城官军七百一十五员名本城中盈库万亿仓积贮主客饷银八千九百两有奇粮料一万三千七百石有奇草八万六千九百束有奇城固兵集保障无难且北有黄花梁之险南有阳武峪之固敌纵窥伺终难深入偏闗城洪武三十三年始设闗置守备宣徳四年置镇守总兵官成化十八年罢总兵官置分守防将置协守副总兵正徳八年置游击将军嘉靖二十二年复改镇守总兵官时抚臣以内突日惊虞失大将乃请移总兵于宁武移游击于马站以便应援于是以岢岚道驻居而止设防将所部官军三千七十有奇守备一员所部官军七百六十有奇置偏头所所辖守城官军三百八十有竒旧系土城方计一千一百七十四丈七尺髙连女墙三丈五尺今议砖包足称金汤之固内西盈库保徳仓积贮主客饷银二万三百二十两有奇粮料一万五千二百八十石有奇草七万九百束有奇但逼邻敌巢板升叛人嵗时窥伺乃使总兵移去逸地而此则空虚最为失策而今亟当改图者也










　　图书编卷四十五
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十六
　　明　章潢　撰
　　大同总叙
　　大同古云中地川原平衍【东至枳儿岭西至平冦城无山设险】故多大举之冦【国初设大同府分封代王外分东西二路北设二边拱卫镇城】西则平冦威逺中则右卫水口等处皆称要害盖敌南犯朔应诸城必窥之路也东则天城阳和为敌入顺圣诸处之冲【此二边俱坏冦直抵镇城况冦在套中】而平冦西连老营堡与偏闗近敌才出套便涉其境故大同称难守焉【大同镇城髙拱完固内设山西行都司管辖东西二路一十五卫所镇守总兵一副总兵一游击将军二坐营官一统领本镇并河南春秋二班轮戍官军东西北三路各设分守防将一员以守一路设守备都指挥一十七员以守一方此去镇城九十里旧为二边又九十里为大边各墙堡连络以限边夷后两边俱坏嘉靖十八年复筑赐镇川镇边镇敌镇河五堡于二边内去镇城五十里五堡添设守备五员赐堡居中复添设分守防将一员屯兵戍守以渐修筑则大边可复受镇寄者当留意焉】先年边政严明警备差缓自多故已来大边已失二边之内弃为王庭墩军卒骄惰警报不明至有与敌通货入而后报者他可知矣以地利言则议者曰五堡决不可不复髙山聚落之戍是宜当増以人事言则正纪纲明法令今日第一义也夫修五堡有三利焉藩屏外固内地获安一也沃土茂田富庶可期二也二边既复宣宁等县弃地亦可渐理三也若髙山聚落二堡在镇城两腋间实为东西冦冲募军分驻则按伏之费省犄角之势成无容议矣顾募军之粮所宜亟补耳北人贡路例在大同正徳时三年三贡各边宁谧者数年往嵗榆林欵塞説者谓似涉和议拒而不纳岂典章未谙耶夫北人称欵难也反自疑阻然则嵗嵗侵暴而劳费者是当然耶河南山西嵗运多不及额而屯田又多逋负是故足食之计非例外发银専官籴买吾无策矣若夫马之衰耗在各城抢兑此在军之言当事者不可不知耳偏头宁武鴈门三闗各称要害而偏闗逼近黄河焦家坪娘娘滩羊圏子等处皆套中渡口往来蹂躏嵗无虚日尤为难守【偏头宁武鴈门自西延东三闗并尽西尽黄河东岸抵大同西路虽太原北境要害之地与真定相为唇齿非惟山西重镇而畿辅之地安危系焉况达官达舍多安置真保河间等府子孙世受国恩臣服効力固无他志但同本原性习尚在世终与合故三闗疆域所系非轻与宣大并称重镇焉黄河东北旧有东胜城与大同大边兴和开平相联通为一边外狭内寛复设偏头宁武鴈门三闗十八隘口于内以为重险往年东胜开平能守三闗未为要害正统以来东胜开平俱失三闗独当其冲时无往牧之敌防守尚易治十四年以后敌住套中地势平漫偏头闗逼近黄河焦家坪娘娘滩羊圏子地方皆套敌渡口往来蹂践嵗无虚日保障为难三闗要害虽同偏头尤急十八隘口虽同胡峪口阳方口石峡口尤急河岸渡口虽同娘娘滩太子滩尤急先年以山西巡抚驻劄鴈门闗内代州总兵驻劄偏头闗又各设守备一员以备调度嘉靖十九年北人充斥三闗不能御近议于朔代之间设重臣一员总督宣大三闗亦如陜西固原之制又按三闗东十八隘口又东紫荆闗又东居庸闗山势连亘实天设之险为京师近藩往年紫荆居庸可逾而今不可逾者以其増筑修凿之工多而其险备也使今之三闗亦如紫荆居庸边马敢深入乎故今之急务惟在备三闗之险择将帅练壮勇积刍粮以整深入之门戸庶山西定而畿辅之地无警矣】今防守之兵半是民壮马又小弱非太仆寺所兑者扶伤救死之不暇而责以敌忾之气难哉或谓已巳之变大同征山西之兵防御者葢几七千今在镇城止供薪水门户之役而坐縻粮饷分毫无益若改戍三闗给以太仆寺之马民壮数千尽为除革此不惟边防有赖而所省亦且不赀矣夫魏尚李广皆守云中尚给士卒飨军吏无所不至广逺斥堠就水草顿止人人自便是以能用其众以制匈奴今之边臣有能爱将士若此者乎襄毅公巡抚之日裁赋役禁掊尅恤调遣优死伤未尝不诚心以求之是以镇人至今不能忘焉今平日恩徳既无以结其心临时节制又无以宣其威不幸有变遂因而为姑息之政姑息必疑疑则阻威之不服而恩之不威是成骄悍之习虽魏尚李广岂能驭之哉由今之道驭今之兵厝火积薪因以为安吾不知大同所终也




<子部,类书类,图书编,卷四十六>
　　大同镇属卫八所七堡五百八十三马步官军舍余土兵共五万四千一百五十四员名粮料花布屯粮屯草及京运年例通共银七十七万五千一百八十八两七钱五分屯粮一十二万七千七百一十一石【毎石折银八钱】屯草一十七万六千四百一十一束秋青草三十七万二百一十束【每束折银三分】年例银七万两例盐七万引马四万六千九百四十四匹【每匹折银三钱】山西起运夏秋二税粮料二十九万一千四百七十五石【每石折银一两】夏秋税粮折布一十八万二千五百匹【毎匹折银四钱】绵花绒八万斤草二百四十四万四千八百五十束【每束折银八分】河南起运小麦九万六千石【每石折银四钱】
　　大同事宜
　　大同府城夏商属冀周并州或为代或为赵至我朝洪武五年大将军徐达筑甎城周九里一百八十步髙四丈二尺东至枳儿岭二百一十里西至丫角山三百四十里南至鴈门闗二百六十里北至镇羌堡八十里治府属县一代藩封焉设巡抚都御史并分巡佥事戸部分司又设总兵官一员游击四员山西行都司及卫所总官军二万三百二十三员名视宣府为加备库贮主客兵银一十五万七千二百六十两有奇仓库主客兵粮二万五千八百二十石有奇料三万二千一十九石有奇草一十二万六千九百余束是镇外则捍北敌以藩屏乎幽燕内则接并冀以招来乎晋魏顾与敌为一墙之隔呼声可达则视诸边为独重在天顺之末北部入犯数经残掠而近年以来自是镇之冲而长驱者多不胜书设险崇防以战为守则今日不可不亟为之图也
　　大同总论
　　自山西老营歴沿边接五堡而东至阳和尽大同界六百里其全壤特与敌为密迩登墙则敌在其下平地则敌或在山有跂而视过者至得胜堡偕抚臣与随行司道出视市场之外则敌帐在焉呼而犒之升髙北望数百里皆平旷无闗阑询之诸将云皆大敌帐也往敌未贡时近敌之郊絶无人迹虽巡按之行必架梁而后进犹有几不免者其在今日诚谓边鄙不耸而四陲晏然此边民之快覩也中间有新工未接而旧墙尚存者则頽垣败壁仅存形影敌马精强可以一策而上计先年所报谓敌拆墙而入者夫亦为之名耳而岂其待于拆耶夫一家之门必有藩篱乌获而肉袒固童子之所侮也今以六百里之长边而恃此以为备固宜敌之长驱莫或限之居者耕者旦不谋夕即守堡副总防游等官处于濵危之地其势不隂有以赂敌无以安枕剥军士之膏血以为私贿之资又安能以一矢相加而怒敌哉敌惟其不欲入已矣入即零骑数十人可以徜徉而长驱况于大举乎何以故积威所刼举镇闻警炮之声则百城皆废自邑郭之外悉以委敌而沿边民堡无复孑遗今边民且耕且聚已六年矣而残败之形尚可覩在眉睫事体坏烂一至于斯意当时边将有能贿敌不数入者夫亦暂休之一策而其军士亦以为固然而不足怪使天未悔祸敌不欵闗则残掠之祸率均九边而其在大同尤未能知其所终也夫大同长边非墙无以拒敌而墙非髙三丈以上则敌且溃以入险设崇台明烽火其使边民并耕之穑可望成功而墙台既完又渐修腹内之堡以防有急之聚则大同之民庶其息肩乎而全晋之屏蔽伊亦有借也修边之役九边所同而大同尤为切务限以十年则以敌之情不可测或者云并工以速集亦大同之急策也始者大同之民以边之不可恃而敌又数长驱不能御也则有窃出而从敌耳是以五堡之变充灼之叛往往出于大同而今拜甡之聚无虑数万岂其民之甘于入敌耶边不足恃而敌患最急非入敌则无以自纾也内防蔽而地不可耕所谓执梃而走险不复能择者何可以厉法禁也先有杀掠之惨又有窃逃之患自欵贡以后即有复还与生聚者亦安得遽复国初之旧今边工渐具而人烟尚稀则旷土不辟生意犹荒虽墙台其谁与守是大同之募民以实塞下于修墙之后不可不讲也按载籍自嘉靖初年皆尝调宣府延绥之兵以卫大同诚危之也至庚戌以后而始以大同之兵援蓟镇岂所谓先其急耶今各镇之兵请勿入援者谓尚欲省费尔而在大同则有大可念者葢以危迫之区方不足以自救而乃责之以庇邻人是何异人方饥饿且困而又夺其食以与人未知其终之不羸且死也近以修工亦既准免其一枝然谓敌既贡矣在蓟亦不过以修工尔今大同边台正当经始而乃分其二千余人之力舍己耘人边臣以为病酌缓济急兵政所当先谓大同入援之兵必在所当罢即不终罢者且暂留以为六百里见急之工限完而再调可也是大同之请留援兵于募民实塞之后不可不讲也大同据一郡虽无起运而有存留其民之被杀者其戸絶矣而派有定额甲去则乙之存者为之赔杀者多而赔者少久之则并乙而疲且逃矣乙幸不被于敌而不免于疲且逃是相率而尽之术也清理戸之额而为之均稍加调停以存其幸而未杀者而其甚凋之调理则责抚臣以别为之处庶里邑可望渐复是大同之清查逃絶于请留援兵之后而不可不讲也大同之所谓存留者要以供王府禄米尔初年以见在之额派大同列邑以为之供其数正相适也今民之输者日有减耗于敌而宗藩给禄之额则且百倍于初民不能尽输即输而不能满其额而生长日増将至于不可继今宗藩之不给天下之人皆知之矣如开封桂林同为急切然彼为一省尚可或括或借以纾其急而大同则一府且边也置数千人于城中而使其枵腹则何以善后故或者有欲将族繁如潞城昌化等府迁封于别所如襄藩之例幸圣明加之一念此又不特为大同虑巳也是大同之议处藩禄于清查逃絶之后而不可不讲也嗟乎外欲修边而大同之骄军素不便于役则工将谁程内欲鸠民而大同之缺额且使存者并逃则民将安聚禄赋日旷而大同之民贫势难以复加则供将安出是以谓大同之难视各边为最而今始可以稍延者敌尚未之有变也前谓大同事势守一而战九大敌之帐板升之聚相去不数舍万一稍动大同其何以支乎此之所以乞陛下视大同其毋均各边可也
　　宣大总论
　　国家威灵视两汉什伯之一顷嵗敌奉贡请封其恭顺过匈奴逺甚维时廷议借借有言互市之非便者有言所市汉物不宜恣所请者圣天子覆载之仁推赤心待之五六年来敌奉约束惟谨即文学所称班彪所论其为利孰与今日哉顾敌情叵测自古则然抚与战守之图诚未可一日释虑也夫今之大酋住牧丰州正直我大同塞其子若侄株连宣大之交河西套敌所觇以为向背者也蓟镇自敌和后羽书稀闻陜以西则弛堠安枕旧矣惟辽左孤悬闗外三面受敌环辽诸部又阳顺隂逆而勾引边民为之乡导此之可虞犹未若宣大之为急也宣大安则诸镇安矣善乎汉人之防匈奴曰交接得其情则折冲却敌应对入其数则反见轻欺今第令宣大抚臣羁縻有方威信并着譬诸奕手角技然或操或纵务俾悉中机宜时有小小寇掠即明言于朝宣示期约必得其罪人乃止毋私为设购以啓彼轻中国之心其诺延诸卫夙通贡市于蓟者及今一申威戒责之革心回面万一不悛则峻驱而创艾之惩此警彼且以示我之不狃于和也虽然此直为贡市筹耳乃所以握其权而御之则莫急于内治葢闻宣大之筑垣修守已有绪可竟矣第其効非可旦夕睹也汉侯应言缮塞工费久逺至以为累世之功兹欲计一劳永逸宜量地责成勿恡小费勿蕲速效而又卹畨休之卒简熊飞之士凛然如临大敌则窥觎无罅宣大可久安也蓟镇已无大警而转输征戍不异往时宜稍加调停节财力为经久计南北兵厚薄悬殊卒乗不睦泾原戍卒之怨言可谓殷监即谓南兵未可遽罢无亦量均其衣廪于北兵以广挟纩投醪之惠间直耗缺无复募补则土著渐増蓟镇可久安也辽左一军武悍善战近并其力与诸军犄角颇闻奏捷然入卫蓟门劳者弗息缓急之势不相权矣矧其折饷之需视他镇特菲借令李牧为将安能驱不饱之士以赴强敌哉诚为之罢免调遣以养其全力而又厚给粮饷使人人乐于从军则战气自倍辽左可久安也陜以西虽帖然无事而居安虑危当不异于诸镇及是时闲暇选武略守境之臣饬障燧备塞之具厉长防劲弩之械皆所以修守待冦而防之于豫者也葢愚尝歴数载籍虽自古明盛之世未有可尽驯之边冦无必不渝之和盟惟制和在我则我之威震制和在彼则彼之志骄何休曰王者不治逺人来者不拒去者不追扬子云曰六经之治贵于未乱兵家之胜贵于未战此治内不治外之説也使吾之内治诚修边备诚固敌威畏惕息必且怯于战而惧失于和边境可以无事倘遂至不逞自受其曲则吾拒之有词而当之有余力战攻驱除亦惟我所为而无不如意岂以其顺逆为轻重哉
　　河套叙
　　夫边计博而悍鋭之臣亦或有理先帅之绪而思复河套者乎借令国家都长安借河套之地以为外屏而益斥逺人可复也长安今不得言重矣我以十万之众逐敌而果去也势不得不设八卫卫五千人而后成军何所取调也若移镇何镇可移也势必错卫所州邑得二万民戸以配何户可徙势必筑五六城以犬牙相错何所取土石材木也敌必争争当以兵数万卫之何所取饷也河地饶即可屯敌不能无蹂践乎何以能且耕且战也敌既失地独不能合聚诸部而并力我乎诸部即不东独不能从之而西以取偿于京辅乎我竭天下以奉陜而陜不益安乃以京辅委者非防也故曰海道可暂通而河套卒不可复也海纵不暂通吾不可遽而废其道河套纵可复吾且缓而待数十年之后
　　河套叙【河套特边防之一然为国家要害所系故复详之】
　　河套周回三面阻黄河土肥饶可耕桑切近陜西榆林堡东至山西偏头闗西至宁夏镇东西几二千里南至边墙北至边河逺者八九百里近者二三百里即周之朔方秦之所取匈奴河南地汉之定襄郡赫连勃勃赵元昊之所据以为国者也唐三受降城在河套北黄河之外元东胜州在受降城之东国初敌遁河外居漠北延绥无事正统以后寖失其险彼始渡河犯边镇守都督王祯始筑榆林城创縁边一带营堡墩台累増至二十四所嵗调延绥延徳庆阳三卫官军分戍而河南陜西客兵助之列营积粮以遏冦路景泰初敌犯延庆不敢深入天顺初敖拉出掠我边人以为向导因知河套所在不时出没遂为边境剥肤之害矣
　　防河套议
　　成化二年三月延绥纪功兵部郎中杨琚奏延绥庆阳二境东接偏头闗西至宁夏花马池相去二千余里营堡迂疎兵备稀少以致河套谙达屡为边患近有百戸朱长年七十余自幼熟游河套亲与臣言套内地广田腴亦有盐池海葭州等民多出墩外种食正统间有宁夏副总兵黄鉴奏欲于偏头闗东胜闗黄河西岸地名一颗树起至榆沟速迷都六镇沙河海子山火石脑儿鹻石海子回回墓红盐池百眼井甜水井黄沙沟至宁夏黑山觜马营等处共立十三城堡七十墩台东西七百余里实与偏头闗宁夏相接惟隔一黄河耳当时议者以为地土平漫难据巳之后总兵官石亨又奏欲将延绥一路营堡移徙直道是欲不免暂劳一时军民之力实为万世边防之长策也按薛应旂曰尝歴延绥庆阳二境往复于偏头闗花马池二千里间凡诸营堡咸为稽考询之将官故老犹皆记忆杨琚之策且曰曽铣几于复套其计葢不出此惜乎垂成而杀身也









<子部,类书类,图书编,卷四十六>
<子部,类书类,图书编,卷四十六>
<子部,类书类,图书编,卷四十六>
<子部,类书类,图书编,卷四十六>
　　河套地广袤略
　　河套东至山西偏头闗地界西至宁夏镇地界东西二千余里南自边墙北至黄河逺者八九百里六七百里近者二三百里惟皇甫川稍近川南焦家坪两岸夹山氷先合后泮及娘娘滩羊圏子渡口交冬氷坚故敌率其众或自坪或滩或渡口以入套元史河源附録朱思本曰自洮水与河合又东北流过达旦地凡八百余里过丰州两受降城折而东流过达旦地古天徳军中受降城东受降城凡七百余里折而正南流过大同路又西南入陜西榆林卫境然河源东北流所歴皆西畨地至兰州凡四千五百余里始入中国又东北自宁夏过达旦地凡二千五百余里始入河东境内也
　　河套处置
　　按河套之地大河外环此天地设险以界华夷之所虞夏输贡未尝外焉自是以来凡中国盛时咸有其地我皇祖时亦然尝设立将士阻河以守葢因天地之险帝王之轨防外虞靖中夏也后委之禆北人巢穴于内因而侵犯我鄙几无宁嵗矣昔秦取其地募内郡贫民充实其中然政教不闻故卒没入匈奴汉武时复取其地立朔方郡县募民徙者十万口及山东大水徙其贫民于中者又七十余万口自是陇西北地河西边冦益少然当其时皆仰给县官使者分防费以亿计其后政教未闻亦终没入匈奴今内郡民十室九贫有无产有家之民有无家有身之民丰嵗尚多缺食稍值饥馑则易于为乱故白莲赤眉之徒一唱辄和者如蚁往嵗流贼横行海内蠢动山西诸郡皆此辈也保厘大臣诚请防招募并诸鑛洞壮士悉收蓄之稍加训练皆精兵也夫然后授以妻室以渐自南而北按周官井田之法给以斯地凡为邑为丘为甸悉如周制但浍洫稍深广之其庐舍为堡久之食裕仿西戎雕房之式为之可也其始授田给费半载若种黍时授田给以四月之费可也农暇则训以孝弟忠信之道师律战阵之法如是三年可使有勇知方十年则岐周之政可复匈奴将喙息遯逃不暇又何侵犯之足虞哉然此特大略而已若夫大纲小纪举而张之以合时宜不失先王之轨以尽经纶之道则在当路君子云
　　河套事宜
　　天顺五年冬套酋敖拉出渡河入套冦延绥河套周回三面阻黄河土肥饶可耕桑切近陜西榆林堡东至山西偏头闗西至宁夏镇东西几二千里南至边城北至黄河逺者八九百里近者二三百里即周之朔方秦之取匈奴河南地汉之定襄郡赫连勃勃赵元昊之所据以为国者也唐三受降城在河套北黄河之外元东胜在受降城之东国初敌遁河外居漠北延绥无事正统以后浸失其险敌始渡河来犯近边镇守都督王祯始筑榆林堡城设法御之筑瞭望墩台创沿边一带营堡累増至二十四所嵗调延安绥徳庆阳三卫官军分戍而河南陜西客兵助之列营积粮以遏冦路景泰初敌犯延庆不敢深入天顺初敖拉出掠我边人以为乡导遂知河套所在入居其中以伺机便不时出没遂为边境剥肤之害矣按自秦恬逐匈奴取河南地汉武帝用主父偃策言河南地肥饶外阻河乃立朔方郡因河为固后赫连勃勃李继迁皆据此地雄于北方元昊继之遂称夏帝据河南之州九皆在今套中宋史称其地饶五谷尤宜稻麦淑园杂记谓近时闗中大饥流民入其中求活者甚众逾年才复业九边图亦谓彼时敌少过河军士得耕牧套内益以樵采围猎之利地方富庶称雄镇焉此数言凿凿皆实也叶文庄议乃谓不可驻牧耕种未之究矣况中国守边皆营屯在内而拒戎敌于其外今河套花马池一带则敌反入吾之内而吾宁夏之屯反守其外焉不亦倾乎呜呼唐张仁愿犹能筑三受降城于北以絶敌南冦路而我朝能因河为固以守河南而使敌得入据以游牧以为闗陜无穷之害我朝将有愧前代矣
　　曽总督复河套疏
　　夫逺人之叛服无常而中国之制驭有道要在图难于易庶几杜渐防微仰惟皇上聪明圣治法古宪天礼乐文章一新昭代之制文事武备殆旷世所莫及者是宜舞干羽于两阶内治修而逺人服顾兹强敌乃敢梗化往犯山西宣大二三年来入冦榆林内地残伤逺迩惊惧夫敌冦虽众不过汉一大县而猖獗乃尔岂国家之兵力不能支而制御之者或未得其要欤臣窃计之葢我失其险人得所据根本既固驱除遂难顾其因循日甚一日故制驭上策莫如复套不是之图而徒周章于防御之末譬犹扬汤止沸而不知抽薪外患未能已也臣谨按河套古朔方地三代以来悉丽中国诗曰天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄汉武帝遣卫青出塞取河南地为朔方郡筑城缮塞因河为固后世称之曰雄才大略唐初朔方军以河为境嗣是张仁愿取河南地于河北筑三受降城突厥不敢逾山牧马朔方亦无冦嵗省费亿计至宋李继迁叛走斤泽进陷灵肃河套复为敌有率不能制我太祖髙皇帝顺天应人驱逐前元逺遯漠北成祖文皇帝三犂敌庭余孽奔亡几千里救死不暇当是时薄海内外皆入版图岂界河套已乎后以东胜孤逺撤之内守复改榆林为镇城方初徙时套内无敌土地沃膏草木繁茂禽兽生息当事之臣不以此时据河守乃区区于榆林之筑此时敌势未大犹可委也失此不为治八年敌帅筏渡河剽掠官军牧马十二年拥众入冦自后常牧套内侵扰中原孝庙有欲复之志而未逮至武庙常欲征之而未能因使敌酋济农得以据为己有祸根既种窃发无时出套则敌冦宣大三闗京师震恐入套则冦延宁甘固生民涂毒此拨乱之功天将有意于我皇上乎夫河套自三代以迄于今中国所守以界夷夏又我圣祖之所留也一统故疆三边沃壤其理宜复顷年不守遂使深山大川势顾在彼而宁夏外险反南备河敌得出没自由东西侵掠徒劳守御无补缓急葢套敌不除则中国之害日炽浸淫虚耗将来之祸有臣子所不忍言者其势所宜复也我皇上徳迈三皇功光列圣选将练兵宵旰日切嵗发帑银以济边圉凡所以攘却外患以保安兆民者天心实鉴祐之而当时封疆之臣曽无有为国家深长之思以收复祖宗旧业为生民立命者葢军旅之兴国家之重务图近利则坏逺谋小有挫失媒蘖其短者继踵而至鼎镬刀锯面背森然其不改心易虑者几希况复所见不同甲可乙否若待来年便已迁延不振日复一日长冦贻祸臣虽愚昧岂不知兵凶战危未易举动但近年以来得之见闻常怀愤激今复亲履其地目击此敌跳梁地方危殆切齿痛心实有寝不安席食不下咽焉者昔葛伯仇饷成汤往征淮蔡一隅之冦耳裴度尚以为不与此贼共戴天陛下徳过成汤而在位之臣文武足备又匪但裴度之比可使套众猖肆苍生阽危一至此哉夫蔓草未滋为力尚易猛虎负嵎则有莫之敢撄者其势则然也故敢冒昧辄具短见上陈睿览伏乞勅下该部将臣此奏与修筑榆林边墙之奏会集廷臣详议可否如采纳特赐该部修边复套次第施行葢选将材除戎器备刍粮练兵马非朝夕可办所贵及时修举则临期无误武功底成或曰榆林边墙方议修筑今乃辄有复套之议会极归要顾当何如臣曰筑边之议为四十年之谋也敌在套中生长日盛病根尚在为患无期不防则为无险防之则兵力坐困有余在贼不足在我譬之作隄壅水一朝溃决则泛滥不支矣若夫复套振武扬威殱彼敌冦驱其余党置诸大漠临河作障天险为池皇灵既昭贼胆应裂狼顾胁息虽数轻肆侵轶譬之大禹治水以海为壑而水归其所不至横流此社稷之计圣子神孙之所永图也然河套既复犹兼修边之工若距榆林以为边则河套永弃边患何时而息乎今神圣在上英俊在旁时所当乗机不可昧见可而动相时以成此臣犬马之忠也谨将复套数事开坐具本伏惟皇上裁择
　　二曰立纲纪纲者大纲也规模之谓也纪者条理也节目之谓也规模欲其大节目欲其详纪纲既立则戎事可兴也复套之举国之重务人之谋曰须得兵三十余万马步水陆齐驱并进裹粮二百万石兼折银三百万两一举破敌驱之出境即沿河修筑城垣界守此一説也臣以为此谋虽善其势实难今三边之兵可用者不满六万如调他镇顾此失彼三十万众徒尔烦劳其难一也仓库空乏上下交困银谷累五百万一朝毕集势不易能其难二也一战胜贼贼未胆落辄兴板筑师徒易挠其难三也臣则以为悯生民之陷溺而与之除暴疾敌冦之猖獗而因之正名爰整雄师张皇义旅奚烦兵力之多虽在兵精食足以时而春搜于套秋守于边如是三年敌势必折俟其逺遯然后拒河为城分畨哨守则人力不困财用不竭而河套可复既而移抚镇以制之立行都司并卫所州郡以属之又设巡守兵备道以理之凡江淮之北各省有犯该边卫及烟瘴充军者皆定发于卫所犯皆口外为民者皆定发于州郡将套中之地预为踏拨多立鱼鳞籍册以防日后端每军民一戸给田二顷俾之嵗耕一顷闲一顷是为闲田以养余力其沿边军民亦出召募有愿守边者皆给以田引黄河之水为大小之渠渠以灌田可备旱涝髙黍下稻任土所宜数年之后套地可尽垦而又仿井田之意广沟洫之制吾民易于稼穑勇于驱驰既临河设险夏秋决难侵犯我得耕稼矣比及河冻农事已竣乃于讲武之时为御敌之计民不告劳农不告费行之既久则河湟之地不异中州此规模节目之大略也乞勅该部预为料理三年之后举而措之有未尽者容臣次第陈奏虽然屡年边事废弛将士怯懦甲兵未练整顿实难须及时饬治来年春月先将邻边冦巢除以倡我军之气俟其胆略渐雄于焉昭盛明无外之度阐皇上救民之仁多给榜文标示牌额遍置套中以开来降之路以归被虏之民然后兴问罪之师举三年之役则顺天以动豫在师中吉矣三曰审机宜天下之事有机时与势为之也孟轲氏曰虽有智慧不如乗势虽有镃基不如待时知机论也得其机而乗之胜在我何往不济敌之据有河套也逐水草以往牧猎禽兽以驰骋秋髙马肥弓矢劲利纠合党类动数十万长驱深入彼聚而攻我分而守此敌冦之时势我不得而与之也及其入套深冬沍寒水草枯冻又皆各就住牧其势自分且马无宿藁渐至羸比及春深贼因以弱我则训练强兵攅槽秣马营伍整肃火器精利此我之事势敌不得而与之也今之御边者敌弱不乗因仍怠怯敌强莫御茍且支吾坐失军机所以有败而无胜臣愿练兵六万再调山东鎗手二千多备矢石每于春夏之间水陆并进直抵寇巢乗其无备我聚而攻彼分而守材官驺发矢道同的炮火激烈电掣雷轰贼纵有援旬日斯集目前震荡势必难支此窥敌观变潜深防伍之术臣亦计之审矣仍乞命下宣大山西总督抚镇等官调度各镇兵马严加隄备耀武扬威以防河东往牧之冦倘套贼败亡必将逾河而逃厉兵秣马又可以收斩获之功所谓犄角之势以全取胜之道也然后班师而归守我分地秋髙之时敌如复讐而来我军据险以守况得胜之兵勇气自倍不待临墙可使挞伐如是三年敌势自衰将逺遯之不暇而又敢据我河套也耶至是则祖宗故地已复因河为险修筑墩煌一如榆林修守之议且讲求屯政建置卫所处分戍卒填实边民墙堑既固耕获可饶全陜之转输渐省而内帑之给发亦寛三秦重地可保万万年安固矣不然贼之强也来不能御贼之弱也去不能惩机事大失公私俱困臣不知其所终也
　　八曰备长技汉书匈奴之长技三中国之长技五两军相为表里斯为万全之术今强敌之长技不异于昔时而在我之长技复有如汉时之伍者乎臣不得而知也欲求相为表里殆又难矣抑求其次莫先于火器葢天之所以保国家而卫生民者也但有之而不能用用之而不尽其利与无技等耳安望其有摧击之功乎臣昔提督山西三闗尝造盏口礟毒火飞礟具式奏请伏防皇上发银数千两以资成功比年御敌赖焉今秋于宁塞定边亦尝借此两挫敌兵故来降人口云敌中甚畏此器言每年响子不似今年响子利害打死人马数多此其明验也今欲复套须备熟铁盏口礟六十个长管铁铳一万五千把手把小铁鎗二万根长鎗二千根生铁作礟十万个熖硝十五万斤硫黄三万斤炮铁铅子大小二十五万斤弓矢盾架相为表里庶可鞭挞此方恢复故壤然此特一年之具尔三四年间如飞礟硝黄铅子之类又须陆续补其缺坏今京造火器种种具备防边可矣但或宜于此而不宜于彼或可以守而不可以攻大者质重而难于致逺生者日久而多所燬烈留以别用各有所长若曰神机不可外造盔甲神鎗等器原为私藏者例也而盏口礟长短铁铳律条既无该载而实为筹边破敌之公器特勅该部不以为例速发帑银二三万两给各该抚镇官于山西陜西等处买办置造以为复套之资葢成造而后教演服习而后运用语云工欲善其事必先利其器此之谓也不然敌技精强我军莫恃万全之功未可必也
　　复河套议
　　国家慎西北之防以固封守自东胜而西因河为境葢二千余里自河以南则皆周秦以来朔方故地且其地沃衍有屯牧之利此祖宗之疆理所谓内夏外夷而据险以守者也往以承平弛备敌遂得乗慿要塞出入于吾河套之中百有年来莫有能驱之出境亦罔复有以拓还为意者甚可叹也皇上喟然嘉与边臣欲复套之议一代缵承之鸿烈诚在是矣而或者谓黠冦盘据之势虑不足以逐之夫储峙之必充器用之既利将卒之选练战阵之服闲倡其勇敢而相其机宜传曰兵义而时动动则威以吾之人民复吾之土地其于顺逆之势何如也或虑其逐之可以复至洪河之险与彼共之者非也葢自东胜内移榆林启镇而河套昔时丰膏之壤尽举而弃之论者徒知敌人蕃牧其中其势为日盛而不知我兵玩愒积懦实有以相成授之安饱以启吾疆圉之劳饥纳之门庭以勤吾扃阈之备御岂非所谓借冦兵而赍盗粮者哉今乃曰烽堠之绵长转饷之悬逖士伍之单弱甲马之疲羸若将无以守之者愚则曰祖宗守边之制屯田不可不讲也夫河套之地歴代之所列郡而宋史所载五谷咸宜祖宗时沿边设备皆有屯营故边防有策应之便今诚复祖宗之法俟河套既复开卫留屯杂籍兵民署建抚总外则乗塞列隧营垒木谯珠联不絶庀兵饬堠相警防援使敌人不得攻扰内则制亩分川牛具农器种粮有给诱勤督惰息讼寛征使吾军家有葢藏如是则士有余粮马有余刍以战则克以守则固黄河如带可以永为天险之防而宣大固宁无窥窃之警所谓敌可久絶吾可恒守可行之策庶其在兹乎
　　九边总论
　　圣王之制驭宇内也在中国宜使其逺近联属而不使其散在边鄙宜使其部落隔絶而不使其合此固夷夏之防万全之策也何也合则聚众小而为大分则散众大而为小故合则其势强分则其势弱也九边之逺自辽蓟宣大以至甘肃在中国可使其隔絶而不通乎自东北强敌以至西畨在畨冦可使其联属而为一乎譬人之一身血脉流通不滞则精神和畅百邪不能为之侵使手足之间或有痿痹而血脉不贯虽若病在一节焉耳久则遂成痼疾而药亦难効且将渐及腹心矣可不慎哉我圣祖驱逐北人光宅海宇至成祖三犂北庭中国之势至强盛矣然国初备边之制最为详密洪武间即古营州地建大宁都司东接广宁西连宣府以为外边自密云古北口至山海闗以为内边俱屯重兵以相应援固猿臂之势也延缓宁夏榆林烟火相望河套之地屯兵要害春夏耕稼秋冬防守至安固也平凉甘肃雄据千里西畨北人形禁势隔不能为患至完善也如此则中国血脉贯而精神强外夷各部间隔不通虽或为边患而其势弱矣惟自永乐间以大宁都司地赐诺延本望其为藩篱之卫而后渐不臣东胜诺延相继失险故京师遂至单薄辽东宣大遂至隔絶陵寝所在诚不可不为之虑也河套千里在元昊时四十余郡而套居其半亦饶沃之地也因边臣失防遂使敌众乗骑飞渡据为巢窟而长城失其障蔽墙堡迭兴徒示弱耳哈密实为甘肃藩屏自吐鲁畨攻陷其地夺我金印据我城池屡烦经略未见厎定而戎心日骄边患愈滋矣凡此数地未尝不建督阃屯重兵也然大宁河套哈密三险既失敌畨反得以阻隔我矣谓中国之强也得乎今敌酋固已纳欵称臣然西北诸畨反畏其威力而诺延三卫皆结为婚姻谓外国之弱也得乎为今之计莫若乗敌酋臣服东北自居庸古北等处西北自花马池灵州等处西则自嘉峪闗至齐勤罕都等处相其形胜度其险要凡边墙墩堡当及时修筑务使睥睨繦属亭障星联而督阃屯聚大兵虽各有専方要必如常山蛇势首尾相应或如赵充国列燧屯田得以便宜行事而兵食皆取足于本镇或如张仁愿筑受降城于要地使敌部隔絶不敢连结出没以肆慿陵或乗我兵威燀赫之时运长策出其不意直长驱使九边外大有所创不敢阳顺阴胁时有窥伺如李牧威匈奴焉可也至于京师西北以宣大为蔽东北以蓟州为藩蓟州虽宿重兵而练土著为急宣大与敌接壤而又当敌冲可不先事为之备乎噫一方保障万里长城在得人也自古及今何代无才如牧如充国如仁愿我朝独鲜其俦焉何哉使择之慎信之専待之以嵗月不以文法牵制阻挠之当必有胸中数万甲兵之人在也顾用之何如耳何九边强悍之足云



　　图书编卷四十六
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十七
　　明　章潢　撰
　　陜西三边四鎭总叙
　　陜西三边列鎭曰延绥宁夏甘肃固原延绥黄甫川至定边营千二百里西接宁夏花马池出花马池至横城三百二十里东至黄甫川千五百二十里皆在河内边墙外悉为河套套长几二千里横自墙距河逺八九百里近二百里惟黄甫川八九里尔川南焦家坪两岸夹山水先合后泮娘娘滩羊圏子渡口冬水涸敌每二三年或四五年大众自坪或滩或渡口入套每遣零骑伏林逐草徃来不絶是以套中无嵗无敌由横地渡河而西为宁夏鎭城鎭城至鎭逺关二百四十里中卫四百里在河外贺兰山后敌时住牧警报屡至由鎭城渡河东入灵州至韦州三百四十里韦州南接固原预望城至固原鎭城三百里由固原出靖虏之兰州七百三十里河州九百三十里洮州九百二十里皆在河内套众秋由花马池溃墙入山后及冬由靖虏卫踏氷入则临巩凉庆诸郡皆驿骚矣由兰州渡河西出庄浪至甘州鎭城一千二百里至嘉峪关六百里皆在河外西海有敌土鲁畨天方西域有西夷西宁庄浪革咂章咂等族有畨落酒泉浩亹之间环而居者皆其部也延绥鎭一千二百里宁夏鎭一千二百二十里固原鎭一千三百里甘肃一千八百里通共五千六百余里
　　陜西边鎭事宜
　　陜西三边榆林最为要害甘肃可以坚壁清野而坐困套众宁夏可以恃山阻河而守御叛羌惟榆林河套山泽之利足以资敌又兼入境抄掠常获厚利是以侵犯我边曽无虚歳及我出兵彼辄遁去徒费粮刍为今之计诚莫有过于选将练兵丰财足食者三受降城唐所筑御敌于河外中城南直朔方西城南直灵武东城南直榆林三叠相距各四百里又于牛头朝邦北山置堠千八百所自是突厥不敢度山猎牧减鎭兵数万













<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　陜西三边四鎭漕运
　　关陜所需者皆山西河南所给而三方之地俱近黄河其间虽有三门析津龙门之险然昔汉唐粮饷由此而通今监船木筏徃来无滞且以戸部所计山西米豆必令运贮榆林及保徳州县诸仓河南米豆必令运贮潼关卫及陜州诸仓夫诸州卫地皆濒河可通舟楫踵徃古故迹而行免当今陆运之害公私之利奚啻万万也况今河运潼关之北数十里接运漕河可通陜西及凤翔巩昌渭河西流数十里接连洛河可通延安及北上源可通边堡渭河西流三百余里接连泾河可通庆阳又龙门之上旧有小河径通延绥倘加修濬必可行舟此宜简命水部之臣示以必行之意相度地形按求古迹某处无险可以水运某处避险可以陆运某处可立仓以备倒运某处可造船以备装运淤塞悉加导涤漕河务在疏通无惮一时之劳而失永乆之利如是则不但三方之困可纾虽四方之物亦无不致矣















<子部,类书类,图书编,卷四十七>
<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　巡抚延绥都御史卢祥等言营堡兵少而延安庆阳府州县边民多骁勇习见外夷敢与战鬬若选作土兵练习调用必能奋力各防其家有不待驱使者兵部覆奏请敇御史徃防官防选于是延安之绥徳州葭州庆阳之宁州环县皆选民丁之壮者编成十五号为土兵毎名量免戸租时得丁壮五千余名委官训练听调由是土兵强盛而毛里孩连年入宼皆退却矣
　　按此土兵之法不但可行于延绥若九边行之则边民不困于赋役而心皆内向无复北走之人敌虽欲入谁为向导此实久安长治之至计竟无有申明此意者虽延绥此法亦就废弛而各边多事兵力财赋日不暇给矣安得如卢祥者当事而力主此议也整饬边备兵书王复奏臣奉命整饬延绥宁夏甘凉边备东自黄河岸府谷堡西止定边营接宁夏花马池东西萦纡二千余里内多险隘境外临边无有屏障止借墩台城堡为守备旧城堡二十五处防差不齐道路不均逺至百余里近或五六十里兵马屯操反居其内人民耕牧多在其外遇贼入境传报仓卒调兵防应事已无及不过虚声应援及西南直抵庆阳等处相离五六百里烽火不接北靣沿边一带墩台稀疎空濶难以瞭望臣与鎭守延绥庆阳等处总抚等官计议府谷等十九堡俱系极边要地必増置那移庶防可守趁今声息稍宁先行摘拨军余采办木石春暖土开并力兴工府谷堡移出芭州旧城东村堡移出髙汉岭向水堡移出黒河山土门堡移出十顷坪大免猾堡移出向铃防白落城堡移出甑营儿塞门堡移出务栁庄不惟东西对直防径而水草亦各利便内髙家堡至双山堡榆林城宁塞营安边营定边营相去隔逺合于各该交地界名厓寺子三眼泉栁树涧瓦劄梁各添哨堡一座就于邻近营梁堡摘官军哨守又于安边营起毎二十里筑墩台一座通共二十四座接连庆阳定边营起每二十里筑墩台一座共十座接连环县俱于附近官军量拨守了北靣沿边一带空逺者各添墩台一座共三十四座随其形势以为沟墙必须髙深足以阻贼来路因其旧堡广其规制必页寛大足以积刍粟容客兵庶几墩台稠密营堡聨络而缓急易于防应可以摇振军威矣从之
　　按尝巡歴斯地营堡墩台仅有遗址率多废弛敌人出入如履平地自传塘驰报收敛人畜之外一筹不展纵有请缨系颈之心而委任权力则实有限年之例言之督抚漫不为意求如王复者且不可得矣延绥总兵张杰上安边方畧
　　其一谓延绥庆阳等境广袤千里甚宜耕牧但须増立营堡以时启闭且辖东西二十五营每堡兵不过一二百人难以应敌府谷县境极于东偏西距诸营八百余里猝难应援可选诸营精兵九千分为六哨屯府谷神木二县龙州榆林二城髙家安边二堡无事则巡歴边境遇警则彼此应合又延安地临极边鄜州定边庆阳俱在腹里遇警猝难驰报况彼入宼必经边堡过延安肤施甘泉等县方到鄜州庆阳所屯防秋军士二千乞分布沿边要害以备调用见今边军追补亏损官马无力倍偿类多逃窜致战守缺人乞令所司调停免买陪补庶不使军马两失余六事亦多行阵攻守之防迄今未尽举行
　　曽总督延绥边墙疏
　　一曰固边圉自古御边设险以为坊顷自大宁弃而东北撤其藩篱河套失而西北损其形势中原之险渐失所恃矣徃年调发之兵多増垒非无设险之谋也要之处之未尽其道与无险同迩者臣任山西巡抚提督鴈门等关修筑偏关老营等处边墙数百余里总督右侍郎翁万逹督同总兵官周尚文等修筑各该要害边墙仰頼朝廷处置得宜传闻彼处不敢侵犯易曰王公设险以守其国险之时用大矣哉今延绥一鎭外聨沙漠内蔽全陜山川形胜世称雄鎭诚经制而守之岂复忧此一方耶臣于六月巡歴该鎭边垣一千五百余里见其旧墙创于成化年间业已低薄八十年来日就倾圮曽无一人増坏土者一遇有警我军难以慿借此所以敌冦之来如履无人之境其弊正坐此也臣尝计之延绥边墙东自黄甫川起至榆林双山堡计五百九十六里自双山堡起至龙州堡计四百九十八里自龙州堡起西抵定边营计四百四十里实计应筑边墙一千五百三十四里有零臣愿以千五百里之地分为一十五段该每墙百里毎里筑墙髙一丈九尺底厚二丈二尺收顶一丈五尺外女墙髙四尺五寸内女墙髙三尺毎里筑一敌台台下濶五丈收顶四丈厚如之高并垜墙共三丈上葢平房一间即以官军四十名守此一里之地有险有人矣自一里以至于百里皆然也但于百里适中去处除有旧堡外如无堡者相机筑堡建营房三千间官防三座各五间官军三千人统之者副参或游击将军也副参游击之外仍设把总坐堡官二员以守之于百里之中量筑小堡以居守边之兵葢边台窎逺或大堡不足以容故此堡亦不可少亦各设把总坐堡官一员以守之又于其间相度便开闇门者二重门叠堑扄钥完固通哨探出竒伏皆于此门凡一百里之间其军马台堡攻撃防御之事皆副防游击统之而各把总坐堡分任之此第一边圉之畧也自第二以至第十五可类推矣大率百里之间为偏将者一为把总坐堡者各三为哨总中军者五为管队者六十自偏将以至管队官所管共三千人皆给马以备应援加以守墙步兵四千人共七千余人通千五百里而计之自偏将以下官军共该一十万六千八百余人内马军四万六千余人步军六万余人而总摄之以抚鎭大臣则马步相兼逺近聨络有边墙敌台以为慿据有墩煌烽燧以为瞭望有堡寨营房以为居处有军火器械以为攻击又除垦田以修屯政以资衣食墙外一里复凿一濠濠之深濶皆期二丈所取之土即以筑墙墙髙池深零贼毋敢近边脱有信息必大举之贼乎夫贼之大举也动称十数万众传报营势横长五六十里纵使并力而来一拥而至我之一将所守之边髙城深池百里之间旣有七千余人又调墙左右者五十里内马兵援之可得官军各三千员名其调遣也俱于墙边徃来如崭崖陡峻处亦必架凿通道以便应援夫以应援之官军合本处分守之官军大约可得一万三千员名以数十里之墙计其垜口不过数千殆二三人而守一垜口其火噐弓弩长短相杂更休迭应声势自尔百倍我军居髙而有据敌人仰靣而受兵其何能飞度乎由是大将居中闻报防应更调邻堡之兵或助势以坚守或设伏以出竒为两翼之势出闇门之外敌不知其所攻矣葢敌之所恃者马我之髙墙深池限隔之外众人广器制驭逺迩彼之强马弗能突矣贼之所恃者弓箭其发不过四五十步我之神鎗飞礟连珠佛郎自髙临下发踈击逺彼之弓箭弗能抵矣又以逸而待劳无送徃迎来之诮以主而待客免东征西调之扰备是数者必固之道也或曰此墙一受攻而左右五十里内守墙官军俱来应援其势顺其应速固称便矣若左右邻之墙缺少官军又谁补乎臣曰左墙守兵须移矣凡居右者不可移补乎葢须补动移千里之众而官军之奔驰者皆鳞次而行不过百里且俱墙上徃来一时即合一时即离非有山川险阻之限越也若曰边墙仅支零贼难御大敌臣曰难御大敌者先日之边墙也果实加髙厚之工人致死守之力则金汤之形克壮而制御之功自收今沿边一带小小村堡有人守之尚保无患而况于大边塞乎
　　二曰议财用臣按边圉一固其利溥矣然不一劳者不永逸今计修墙一约地百里铲削板筑工程浩繁除堡城旧有并新设者另行勘估外其敌台百座毎座连房绕以月墙各约该工料银一百五十两闇门二座连房并重门叠堑各银一百两以上墩台闇门共银一万五千二百两每里边墙计长三百六十步折筭一百八十丈毎十二丈作为一工毎工连女墙折筭约髙二丈零四寸底厚二丈二尺收顶一丈五尺毎工除火头夫一十名净用夫一百名毎名每日计筑髙广皆一尺二寸墙髙二尺四寸应筑一十七日毎日每夫行粮一升五合折银一分五厘外加盐菜银一分共二分五厘连火头一百一十名共筭行粮盐菜银二两七钱五分计一十七日该银四十六两七钱五分是为一工每里通计一十五工该银七百一两二钱五分通百里计之共该银七万一百二十五两其承委管土官员人役并各匠役廪给赏犒等费不下一千余两并墩台平房闇门等项工料之费通共八万六千三百二十五两东西边墙延长一千五百余里内除天沟险陷并挑壕外实该一千四百四十余里通计工料粮赏大约用银一百二十四万三千八十两加以架梁官军一万二千员名马三千匹粮料草费大约三工须银一十四万两通前共计银一百三十八万三千八十两则金城汤池之险可永頼矣此其大畧也通前工程中间旧址可因险阻当依者其费宜省土杂沙鹻工涉逺难者其费宜増又在承委官员临时盈缩其数也如乞敕该部通查议处先济第一工程之费其余陆续发付该鎭给济工完查勘造册奏若曰财用不敷难兴大役臣以为三秦因无此边歳遭兵患延安庆环之间民物雕残情实可悯以此较彼所费孰多况墙成而有人以守坐见乆安长治之效否则边境之患不息上下俱困其虑长矣
　　榆林总叙
　　榆林旧治绥徳而弃米脂鱼河等处于外几三百里敌轻骑入掠兴鎭兵出御之毎不及而返敌得投隙焉成化九年都御史余子俊建议徙鎭榆林堡襟吭旣据内地遂安【但其地逼近河套虽有边墙敌多充斥东自清水营西至定边营一带更为充剧】边墙东起黄甫川西至定边营长亘九千二百余里连墩勾堡横截河套之口内复堑山湮谷是曰夹道地利亦得矣【东起黄甫川西至定边营城堡三十四墩台一百七十墩堡勾连横截河套之口旧以陜西左前后右防卫延安绥徳庆阳三卫并河南南阳卫颍上千戸所直潼关宁山二卫官军轮班哨守成化初开设榆林一卫操守鎭守总兵官一副总兵一游击将军二俱驻劄榆林城东路设分守左防将一西路设分守右防将一守备都指挥一复设巡抚都御史提督兵多敢勇四方征战所向有功更多将材有节气视他鎭为最焉】彼时敌少过河军士得耕牧套内亦以樵采围猎之地方丰庶称雄鎭焉自敌据套以来边禁渐严我军不敢擅入诸利皆失而鎭城四望黄沙不产五谷不通货赂于是一切刍粮始仰给腹里矣治中布政文贵奏改西延庆三府本鎭之税为抛荒折色者二万余石正徳中侍郎冯清又改三府本色尽为折色自是军用始窘遂有米珠草桂之謡况有节募新军而粮未増尚在额内支给又边邑凋敝灾伤所免及拖欠者复百有余万焉得不穷困至于今日之极也嘉靖七年鎭城饿莩几万言之痛心呜呼此鎭将士懐忠畏法死无怨言敢勇善战虏所毒惮廼令年年枵腹不得一饱伤哉伤哉脱敌人窥知虚实以重兵压境及客兵旣集日费益广更以一军驻河运之地则粮道阻絶不雨三月而榆林坐困矣今之司讣者不忧积薪之火犹待燃眉之救岂知此鎭廹于宼门粮道险逺急即束手临时虽予金如山不可食也况今盐法已壊飞挽之计失在官籴买一费数倍戊子之岁束草价至二钱有余他可知矣愚故以为论榆林者急在刍粮他非所虑又本色不复则榆林未可知也至于募军之粮及灾伤所免戸部处补自是当然何今边臣乞哀之不巳乎夫事有改作而后善者不可执一论也今三边刍粮至难处矣愚谓黄河自陜州而上至绥徳近境春初时皆可舟行若计沿河郡县改征本色水陆接运而上则榆林其少苏乎再于延宁甘固适中之地另设仓塲各以戸部官一员主之毎年予盐银十余万令其籴买储蓄专备客兵之用出入稽考一归戸部边官无得那移借贷倘客兵一年不至则有一年之积如是数年或可少裕也视今日各边有事而后征兵请粮及内帑至则粮价正踊锱为铢用所省又当万万矣套地长几二千里横至数百里亦汉武朔方地也唐犹内属韩公筑三城于河外史称其功夫拒河为守尚不能固乃能遏敌于河外其置烽堠千八百所所须万人而史云减戍此皆不可晓者近有复套之议谓当循唐旧又谓当复守东胜则榆林东路可以无虞审时度力愚不知计所出矣西路最称要害而安边定边连接花马池更为冲剧筑墙设险事有不容己者若沿边困悴之邑唇齿相依当择贤令旌以异等令其抚绥招来庶几可以保全乎夫榆林地险而防严将士敢勇战不贯胄敌呼为骆驼城人马见则畏之四方征调所向有功更多将材有节气视他鎭为最焉第鎭城逺处乎不毛军众待哺于腹里生理既难粮道又逺倘人事不修则六边之废其首在兹乎愚故云榆林者患其刍粮他非所计也









<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　榆林鎭属营六堡二十有八马步官军四万九千二百五十员名马二万四千四百四十六匹粮料一十八万九千七百二十八石有零民粮三千九百有零草八十八万一千二百六十束
　　榆林事宜
　　天顺中延绥用兵日久戸书杨鼎上疏曰敖拉出住牧河套日入寇掠殆今三年请师古人自黄河转运为便仓法且言三门之上有小河可通延绥如以所运粮草各贮水次泝流儹运庶防不乏且可顺带解盐数十万以充淮课则国利大有増益诏悉从之然以众议竟沮不行
　　榆林地乏耕牧借于河套为多河套失自治正徳间数千里膏膄之地尽为敌人出没榆林由是失所养榆林之守无险可据而左右援大同宁夏甚辽虽设迤左烽墩五六十迤右烽墩九十二而军食两缺连年告急然诸边鎭独榆林军忠义无摇志且负勇常懐复套之愤其惟苦于无粮彼识者谓得百万金可充恢复之用矣
　　榆林总论
　　按尝视师延绥其遗民故老咸曰鎭城旧在绥徳余公迁出榆林军民役死不下万计穷檐荒废千里丘墟孤儿寡妇衰麻扶杖日哭于军门而浮沙筑墙终难就绪向使其移鎭河湟逼逐套众兴此大役犹可言也顾仅仅止此至今榆林孤城悬于荒漠劳师戍守岁费万千绥徳藩篱竟失鎻钥敌骑长驱直闯内地其贻谋葢不审矣由此观之则宣大之役台谏交章非无自也
　　榆林鎭总图説
　　榆林逺际龙沙四无襟带一望穹幕势极冲险国初为榆林庄本绥徳卫屯所巳巳之变东胜失守始筑榆林城成化间套众宼边抚臣余子俊移延绥鎭于榆林庄置榆林卫当时建议若王翶杨琚诸人首以筑墙垣濬沟堑建堡置墩为关隘藩篱计子俊因之起黄甫川抵定边营千五百里之间堡三十有四墩八百余所分东中西三路为守边警借以少宁及治中火筛窃渡内讧吉囊猖獗日甚而延绥之患滋不惟战鬭之役歳无宁月而増戍供饷力将不支使天未悔祸顺义不王何止蹂躏疆场防刘黎庶而延庆泾汾之区悉干戈战鬭之场矣况由黄甫川而东永宁汾晋以及泽潞声势殊骇异哉顾欵市二十年余一时肩事诸臣所为修筑简练之图犹未能悉如前人之议以古凖今何不逮之逺也慨自成化间程万里之言不行嘉靖间曽维杨之计弗竟自是无复敢为复套之议矣捐千里可耕之地贻极边多事之虞而徒屑屑于沿边修筑之务计莫下于此者愚以为乘此欵顺责成当事无复因循若延庆之民多骁勇习见敌人敢与战鬬选作土兵则卢祥之防可用也其土著中年髙有识者宣布恩徳谕以祸福使之各率其属无自疑贰且罢一切苛政则当时朝宁之议可行也修筑屯堡烽燧珠连简戍卒置粮饷边用充足使人乐于战守则王忠肃之言可循也修此三者庶几哉栁营烽靖榆塞马闲河套其可图乎是在谋国者考焉
　　榆林三路
　　榆林东路属堡有九以一防将领之驻神木东抵黄河西接鎭之髙家堡适当河套之东南一墙之隔以限中外无处非敌亦无地非宼路也举其槩则黄甫川当大川墩之隘而清水营置鎭川墩之冲木园之刘家梁孤山堡之守口俱以平川驰骋称便鎭羌堡则龙王庙永兴堡则丘家梁皆所必由之道也神木之入由安川等墩而栢油相林一自窑儿濶一自髙树梁无险可慿直入境内边墙虽筑浮沙易倾然则今日之计莫若选将练兵丰财足食仿昔日马端肃榆林之议以为自完之计若恃欵而忘备恐一墙之限与敌共之是胡越起于毂下而羌夷接轸也岂不殆哉
　　榆林中路属之鎭城领堡一十又一在鎭之东者有髙家建安双山常乐四堡鎭之西有向水波罗懐逺威武清平五堡而归徳鱼河则在鎭之南然实当河套之正中旧鎭在绥徳余肃敏迁出榆林一时物议沸腾谓肃敏此举穷檐荒废千里丘墟浮沙筑墙终难就绪至今榆林城孤悬于荒漠劳师戍守歳费万千绥徳藩篱竟失鎻钥敌骑长驱直闯内地贻谋葢不审矣但榆林之人轻生敢战相恃无恐顾兹二十年边境闇然无乃狃于忘战也乎哉夫防榆林者无论修筑惟铲削设险之法差可行耳别当逺图则复套之议毋目为迂也榆林乆宿重兵人饱丰饷材官骑士简练有年茍得任事之将益务精强益修战具俟彼寒盟即为复套之举则摩啰欢有可败者三程万里之言不有明征也哉奈之何不复天限中外之险而仅以一墙平分汉界欲强敌之不为它日患恐未可坐而防也
　　榆林西路计十四堡自龙州城至盐塲堡中间若鎭靖靖边宁塞巴图永济新旧安边新兴石劳池饶阳水以及定边五百余里俱系平川处处可掏墙而入最为要害诚莫险于榆林方肃敏之筑榆林也置堡建墩称为雄鎭边氓借庇者三十余年后之议者遽谓其廹边庭焉遂至弃花马筑新花马矣弃安边筑新安边矣又入而筑下马关矣鎭以西巍然重屏廼顿頽弃致宼逼于门庭得无失防欤沿边墩台如昔人所议遗址犹存耿烈可续顾当事者自传塘驰报收敛人畜之外一筹莫展纵有请缨系颈之心委任权力则实有限致使封疆渐委并边多故其为隐忧可胜言哉噫嘻自肃敏有安边营平旷难守宜退守中山坡之议当时若李敏非之后人疵之无惑矣使今任事者乘今日之欵并力以复榆边之旧他日有不共花马池连势称雄哉
　　宁夏总叙
　　宁夏亦朔方地也【朔方河西之地即古夏州南北仅百里东西二百余里南北朝晋时赫连夏及拓跋魏皆都于此至唐宋胡裔李继迁赵元昊相继居夏累世据朔方之险为中国患今三边既为中国所有而宁夏居中适当襟喉之地国初立宁夏府洪武五年废之徙其民于陜西九年复设宁夏等五卫于上郡葢四塞之地内有汉唐二渠引水灌田足称富庶亦陜之乐土也】鎭城所据贺兰山环其西北黄河在东南险固可守汉唐旧渠皆在厥田上上人易为生成化以前敌患多在河西自虏据套以来而河东三百里间更为敌冲是故窥平固则犯花马池掠环庆则由花马池之东入灵州等处则清水营一带是其道矣【所贺兰山后敌人出没无时而花马池盐川东西三百里地势平漫兴武营灵州一带又套贼侵犯腹里必由之路】筑墙画守始自巡抚徐廷璋此千古卓然之见而总制杨一清王荆唐龙皆常増筑更益敌台足御窃发矣顾兵寡势分难当大举之宼岂人谋地利有未尽邪今之论者以固原为堂奥响石沟至花儿岔为二门花马池一带为三门谓有重险矣不知贼已入大门则堂奥无用风飘忽之所及内地村聚之民急欲收保而无由也尝闻治以前敌住套不常间有连歳不入者我边毎岁于河冻时决其出入入则严戒出则解严至氷泮后则不能复出入矣今敌浑脱飞渡数万立济经年住套安为住牧逋逃教诱尽知我内地虚实此可与徃日论哉而花马池一带适其利涉之境游骑出没无日无之宜乎延宁固终歳不得少息也试尝筹之若择花马池便利之地大建城堡添设防游移总制居之分屯重兵清水武兴等营令三百里之间旌帜相望刁斗相闻其铁柱泉等处水草大路尽建墩堡【北人住牧套内非昔徃来不时者可比也其保障惟以边墙为主彼国依水草为居花马池东南一带惟铁柱泉有水又东南至梁家泉有水又东南至甘泉红桞榆树等巴图韩家长流等处有水总制刘天和题于铁柱泉筑城梁家泉筑堡甜水泉史巴图等处筑墙一时水源俱各据守贼无饮马之处诚百世之利也】此不惟得扼吭先制之计东援榆林西接宁夏亦常山蛇势也又洪武以来敌出入河套徃来甘凉皆自贺兰山后取道自总兵杭雄败后山前遂为通衢赵瑛周尚文御之皆败由此不已愚不知宁夏所终也或曰旧墩瞭望直出山外有警即闻易于遏絶今皆废矣或又曰赤木黄峡等口旧皆叠石固塞防守今亦不然是以莫之御敌也夫败军法背水阵也尝闻先襄毅云成化中败军法重无茍免者是以边臣知畏地方少事治中太平滥觞稍弛至正徳则一故事耳今宁夏失机屡矣而旧将晏然无事求之各边无不然者此不可为边民痛哭哉鎭城南北仅百里东西止二百余里耳王琼废鎭逺关而城平虏弃地葢八十里一何易也今敌患愈近而民利益窘善谋者一至是乎若山南作堑以遏西来之宼则得之矣中卫偏在西隅虽地狭易守顾山后之众窥靖虏者数数有之寻论故事云自贺兰山直西至鎭蕃内皆汉武旧地今弃之矣果如所论而城守之则庄浪靖固中卫俱安枕矣【先年套内零贼不时进至石沟盐池及靖固各堡抢掠花马池一带全无耕牧自筑外大边以后零贼絶无数百里间荒地尽耕孽牧遍野粮价亦平但内有鹻湿墙七十余里宁夏又不肯协心防守数万大势套贼卒至犹不能御内固原小边毎年修理二次亦各完备但青沙岘八十余里俱走沙磥石随风剥落随形坏工力不防节年套贼从此深入腹里抢掠新红等堡直北稍东总制刘天和新筑横墙二道以围梁家泉直北稍西旧有深险大沟一道受迤东磥山之水流于黄河长一百二十五里总制刘天和堑崖筑堤一百八里五分筑墙堡一十六里八分自大边至此重险有四道矣其宁夏北贺兰山黄河之北外有旧边一道嘉靖十年总制王琼于内复筑边墙一道官军遂弃外边不守以致边内地田荒芜十五年总制刘天和复修外边防守黄河东与外边对岸处修筑长堤一道顺河直抵横城大边墙以截套众自东过河以入宁夏之路宁夏西倚贺兰山天险为固山口一十二处寛狭不等共止量长一十五里旧毎口各有关墙三道今尽圮废不修以致套众时入抢掠】
　　宁夏古夏州也阻山带河四塞之地据全陜上游国初立宁夏府防改卫以其地广而民庶又増左屯右屯中屯前屯等卫外辖后中二卫并平敌灵州兴武韦州四所巍然钜鎭与八塞竝列而环庆开城诸内地借以藩篱未欵之先议者患其株保于横城而花马池之备屹然巨防也欵市以来修筑渐固而灵韦鸣沙之间若堂奥故经制在所绥焉平虏单弱中卫孤悬长顾者虑之稔矣迩者次第修筑若中卫之观音口歴鎭关墩抵黄河百八十里葢已筑有边墙匪直捍中卫所以固广武玉泉大坝之外扄者计靡弗周而孤悬者有所借平虏自贺兰抵沙湖筑墙置墩而打硙归徳诸口创建谨宻则单弱者少有所恃矣唯是黒山鎭逺本我中原土宇弃为边马住牧之塲茍不思所以复之恐平虏之守固非所以戢宁鎭城惠绥河东也善谋国者当必有出格之见顾时诎而举赢矣莫若乘今日之欵増兵以固平虏徐以窥黒山鎭逺之复使平虏絶骚动之患鎭城免轶宕之忧亦开疆展土之画欤筹边者相势以揆防毋玩时焉可也平虏城在宁鎭之北百二十里葢鎭城之屏蔽也北当鎭逺打硙诸关口之冲东当套众浮河之扰西当汝箕大风小风归徳鎭北宿嵬黄硖诸口之警三靣受敌要害称最迩自贺兰沙湖之边筑设戍置墩而打硙归徳之隘修明烽逺堠居民视昔颇称泰宁唯是逼临套众仅限一墙茍非修战具作鋭气恐终无以自保也昔人防疲乏之人当新羁之马然犹斩将搴旗追奔逐北者亦蓄锐于平日而贾勇于临时耳矧与套为邻之地素所习见诚能善鼓舞之即变起仓卒舆不及还辕人不及施巧亦足以张空拳冐白刄彼榆林之轻生靖虏之骁健鎭畨之敢战独何人哉守平虏者盍深长思之若夫黒山营鎭逺关固所宜复议者又谓废弃已久复于一旦恐为力不易愚以为不患二处之不复而患平虏之不强平众之兵强二处之复当自有渐矣





<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　宁夏鎭属卫二所四营四堡一十有八备御马步官军三万七百八十七员名马四千一百八十匹粮料二十万七千五百五十七石有零民粮四千六百九十石有零草一百三十六万一千五百余束
　　固原鎭属卫三所四营一堡一十五马步官军二万八千八百三十员名马一千六百七十三匹粮料一十三万九千九百一十五石折色粮并折草银一十四万九千五百八十两年例银五万两草三十二万八千一百三十七束布五万七千九百零四匹棉花二万六千七百三十四斤京运年例银五万两
　　宁夏事宜
　　愚尝因张蓥巡抚宁夏导河溉田之事考古验今而有慨焉霍公韬奏议谓自陜西筑为边墙洼为沟渠防秦汉故迹修复焉边城外固沟渠内深内资灌溉外御戎兵全陜之利也大学士杨一清云陜西沃壌若得人力尽辟耕之三边军饷不烦餽运自然饶裕愚谓今谋国者何不按其迹行之而徒令边士终歳脱巾枵腹致叹于米珠草桂也又按九边图论谓黄河自陜州而上至绥徳近境春初秋末皆可行舟若沿河州县改征本色水陆接运而上榆林其少苏乎又按唐书唐髙祖时突厥歳盗边帝防羣臣问所以备边者将作大匠于筠请于五原灵武置舟师于河扼其入路中书侍郎温彦博曰魏为长堑遏匈奴今可用帝乃使桑显和堑边大道召江南船工大发卒治战舰愚按北土之有长河犹南方之有大江所宜裁成辅相以致其用考阅古今訏谟遗迹而黄河不惟可资溉耕且可以转漕可以置舟师扼敌方册昭然柰何徒能行于昔而不能行于今徒付之话言而不能见诸行事令志士徒抱叹于千载之言
　　宁夏等卫图说
　　宁夏等卫系鎭城东南去黄河三十里北至贺兰百二十里背名山而靣洪流左河津而右重塞所借河山之力居多自今观之夏秋之间河流汹涌天限东西且沟渠绕旋埂壁立边马驰骋之难自不能为地方患固也曽不知冬防则塞外之兵梯山斩关贺兰之险与共之矣河套之敌踏氷四驰黄河之险与共之矣险未可恃而先时预防之防可不讲与莫若乘此欵顺责成任事之臣益务修守备沿河以防冬而烽燧明树山木以塞隘而禁人伐通贼路口悉作斥堠务成巩固之又于鎭城所宿重兵夙称骁健时加简练使之足以当敌则地险可恃而人险尤可恃异日可无亡矢遗镞之费可以坐制强敌矣中卫左聨宁夏右通庄浪在先年为河西重地忆自套众入冦盘据松山而东西瞭望遂致悬絶靖兰之间始多故矣卫城孤悬寡援所恃者大河环绕夏秋可保无虞议者毎吃于边墙之筑葢谓与强敌为邻能自完则足矣近自观音口歴鎭关墩直抵黄河工久告竣在本鎭可以捍广武玉泉大坝之墟在邻鎭可以卫西安州红古城海剌都之警守中卫者益留意于培垒而守望不怠焉则长城防立是所大造于兹土也岂浅鲜哉第闻卫之西北双水泉墩至芦沟儿墩五六十里之地边用石砌包沙恐一挖即倾易筑土边庶于地方有实效也守中卫者盍勉为之灵州在黄河之南六十里北抵横城红山清水南抵萌城东抵磁窑寨兴武营西南抵半个城幅千里先时旧边頽敝敌牧东山不无侵扰及新边旣筑界限森严防御缜密行者息于途耕者宿于野矣唯是年来清宴而东山一带若铁柱泉月台等处孳畜防殷恐有以动敌人伺取之念则先时备御之图不容缓也且其所属诸堡逼临敌幕防处河东山河之险旣无慿借敌之入冦亦无定所即使斥堠望烽燧不得卧将吏被介胄而睡犹恐蹈因循之夙弊而时或懈防然则今日之备灵州者可恃欵而不严为之所乎人又有言灵州之忧不在灵州而在诸堡不在诸堡而在横城何也横城失守则诸堡不可得而按堵矣然则画灵州之防者当先于横城筹之
　　兴武本汉朔方郡地与敌为邻东至安定堡六十里至花马池倍之西至茂巴拉三十里地惟沙碛城颇髙广未欵之先盘据河套者毎以貔貅之众合力同心窥伺侵扰而我军严防固圉一收敛之外野无所掠矣即欲深入恐分兵防御势有所阻况沿边一带自横城至花马池三百里间东有花马池之兵西有灵州之兵俱是御敌而兴武居中近设游击使从此而简戍卒修战守专务富强岂惟资二处犄角之势塞垣借以宁谧矣噫嘻安得守国扞敌之臣与之共城郭封疆之寄也哉
　　花马池汉朔方郡地在宁夏鎭黄河东南三百里许当河套之冲毎歳秋防督臣之所驻劄设宁夏后卫焉西南去铁柱泉九十里东与榆林定边营接壤北临沙漠之墟城孤悬而寡援地荒僻而广阔骏马逾边长驱内地昔所恃者定边迤西横城迤东长城为之障蔽也年来入欵惟事修筑髙其培垒雉堞称雄即使背约寒盟茍能严明烽火逺为瞭望守之不有余乎乃议者谓秦筑长城今且平漫而谓浮沙筑墙可恃巩固哉慨自白圭搜套之议阻于王越而余子俊修筑边垣之说先后相踵竟至边墙虚费歳事秋防劳师戍守犹恐不及幸今套众归盟亟宜责实任事如定边花马池横城之边所最重也而干沟干涧之墙不可轻也修矣而择人守之则良将劲弩用守要害岂惟宁夏荷障钥之固而固原亦借扄蔽之严矣




<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　固原
　　固原开城县地也成化以前套众未炽平固安防之间得以休息所备者靖虏一靣耳【以陜西巡抚总兵提鎭此边与三关事体相同】自治十四年和硕入掠之后遂为虏冲于是始改立州卫以固靖甘兰四卫之设总制防游等官屹然一巨鎭矣【固原所辖则有黒水鎭戍平虏红鼓板井彭阳等城西安州哈喇图等营环庆则有走马川青平山城甜水等城堡靖虏兰州则有甘盐池逹喇齐一条城十字川西古城积积滩等堡处处可以通贼治十五年兵部议设总制于固原后总制皆驻劄此城于是始改立州卫以固靖甘四卫之嘉靖十八年以总制移鎭花马池仍以陜西巡抚总兵提鎭总兵】鎭与宁夏为唇齿花马池一带边人谓之大门若并力坚守花马池则固原自可无虞而响石沟至靖虏一带修筑又在所缓葢力窄弱宼已入门主人束手故愚以为总制不驻花马池则固原未可息肩也靖虏一带毎歳黄河氷合一望千里皆如平地若贺兰山后之敌踏氷驰踔则兰靖安防之间便为祸阶调兵防守在氷冻而西凤临巩之卒多未经战岂能捍御然则不添沿河之堡不屯常戍之兵则固原又未可息肩也征调客兵他鎭有事则然无事则已若固原防守之戍毎歳凡四阅月而刍粮不为之处尚在本兵额内支给如之何其不告乏乎小盐池批验旧在固原葢来商旅纳货贿期以塡实此地而王琼移置下马房其见偏矣夫固原中制之地总督所在戎务攸关此特一隅之论耳若夫任将任官足食足兵之计孰不能言之所以体权尽变存乎其人焉耳【固原在宁夏之南实沿边要害之地治间总制秦纮筑内边一条自饶阳界起至西徐斌水三百余里自徐斌水起西至靖虏花儿岔止长六百余里至今毎歳于二八月各修筑之屹然为关中重险东向可以顾榆林西向可以顾甘肃总兵游撃守备皆驻劄于此犹室家之有堂奥也东之于套也以花马池一带为门戸西之于畨也以西兰一带为门戸门庭故有总督运筹于中总兵防游提兵各鎭折冲于外处置得宜全陜可恃以无忧矣】
　　固原边政总说
　　固原边鎭本羌戎故地秦辟壌为陇西郡国朝混一寰宇建宁巩二府并置卫所者十二以司戎务州县二十有三以绥吏治然其边自宁夏中卫而西而北而南宛转二千六百余里葢分陜之适中控制之上游也然黄河积石环于后嶓冡嘉陵距于前控畨在岷而有洮阳叠川之隔御敌在原而有金城乌兰之壮伟哉山河之固经制之备已顾兹羌戎一则以招中羁其心一则以土著致其命胥戴中华倾心効顺者固无间于彼此矣然兰靖隣敌穴百歩之内率皆强敌且当三秦门戸冲险为最而河洮近边旧无外患自璸都袭居莽赉川渐逼内地窥我藩篱则门庭肘掖之间生一敌国边防多故视昔有加兰河之兵虽强而失额颇多洮岷之兵渐増而半皆未练且军民逃亡以屯田则未垦歳时灾侵以征输则为艰此俱时势之未易调停而足食足兵之计设险扼塞之防亟宜蚤图而不容少缓者也夫兰靖冲矣北部称藩则疆塲宁谧国家闲暇惟此时为然惟是枹罕西和之陬以及隂平武都之壌连带蜀汉环拱诸羌极目故封则冉駹白马唐宋之吐畨在焉虏诚豪举杰黠遮要而服属之防刘骚动岂直关陇而越嶲松潘之间又当备边无已时矣若其絶祸萌销永患惟驱璸都于原巢以断右臂万全之防焉
　　靖虏古防宁地国初设巡司统摄戍兵以防河东正统二年始置卫列干盐池等四堡为安防藩篱东接宁夏西界金城北抵沙漠地形逼临敌境冲险甚矣所恃者黄河天堑我易为防夏秋之间河水通流洪涛为障惟冬春之交氷冻河结遂成坦途驰踔而来无论一苇可航矣沿边五百余里隘口甚多画地保疆兵分力弱如敌在正徳间由梁家泉分水岭四犯临巩嘉靖间由氷沟雪山隘两宼扇马等原横行刼掠为患匪轻顾永安堡近设守备一员逺戍北塞以张犄角之势外援内应钜患其少弭焉或云塞梁家等口之路则河套之敌不能入扼雪山氷沟之险则山后之敌不能侵似亦保障之防毋以欵和为得计也
　　兰州古金城郡也国初为兰县并置卫洪武三十一年肃藩移封而中防卫从焉成化间改县为州外通边庭内屏临巩乃甘肃之咽喉秦陇之门戸也分屯列戍置塞周防襟山带河险要可据唯是冬春氷结则中流天堑与敌共之一渡洪津便为内境机宜战守岂与诸边一律哉徃者三冬沍寒逺借开城之戍转输跋渉亦称劳费矣欵和以来阻敌北山之外烽燧晏闲疆塲肃谧供需踣减于徃时此非欵和之明效乎顾州城逼近河流北城一带常苦冲圮矿徒鳞集境内逐利为奸外通边谋中匿亡命今虽解防然利孔犹张觊觎未巳而名挂罪籍则永作流人羣聚荒徼迄为敌用安内攘外此非一渐乎经制者不可不思预图之也
　　河州汉枹罕县地国初置卫成化间附卫为州洮水绕于东积石峙于西二十四关屏蔽内外城寨相聨声援易逹独归徳孤悬一隅道路阻隔又七百里而遥然招畨易马制定羁縻藩篱旣多跳梁无恐惟近年沙碛璸都诸酋渡河而南住牧近郊蚕食畨族环河山畜产之裔剽掠殆尽侵陵逼近渐至剥肤修守之计有不容缓者唯是积石之西陇龙沟口乃诸关之门戸实通城之要冲于此建堡筑台以扼险要添兵置将以固关防并团聚畨兵共图保障聨络归徳用成犄角庶防河湟有安枕之时乎至若近议移鎭掣兵以防冲突固为思患预防之道然劳民费饷关系匪轻似又不可不慎重也
　　归徳本西羌地也先汉扩疆为贵徳州国朝建守御千户所设畨站者七屯寨者十葢为河州藩垣计也土沃壤肥堪以屯戍崇山叠巘足以拒守形胜则有余焉顾以弹丸之区星悬境外既与诸畨为伍密迩莽赉复与强敌为邻驾驭抚处较昔甚艰矣且距河州七百余里鸟道攀縁驿程险阨北望湟中既阻洪河南去洮阳逺隔异域两地絶徼岂能捍御故陇龙沟口议添守备扼险塞冲地利旣得声聨势接辅车可成且招抚诸畨自树屏翰安边保境莫此为先岂直归徳借有比隣而河洮之保障亦固矣绸缪门戸堂奥自逸非经时之急务乎
　　洮州古诸戎地后周置洮阳国家因设洮州卫军民指挥使司塞堡聨络俱有官军守御焉境内西畨九十余族颁降金牌为符易马以示羁縻虽叛服靡常而辑宁亦易敌患则未之及也自万厯辛巳间将吏弛防疆圉失守以致套众拥众抢畨直抵城下杀我官军大掠而去比时过执和欵竟未一惩敌遂慿陵封固巢穴莽赉川一带乃成瓯脱二百年藩篱之限于我启疆年来征兵益戌较昔颇密而敌居河内近在门庭况境内地方川原平旷守御为难而生畨中阻传不及闻西垂重地孤危孰甚焉且海贼入犯自归徳而来计程甚防今之侦探乃自河州而入归徳为道不特倍之敌疾驰飞渡速于风如徃事者则寇在郊关我犹坐待为患岂细故哉新筑边垣业已限隔中外慿城御侮卒难侵暴然招抚生畨饵以开中借彼耳目为我声闻诚一举两得之效也噫生畨之招徕在杨昝二土官土官之驾驭在本部之将领择防将以专弹压非治洮之急务哉
　　岷州古陇西郡之属邑西魏置岷州国初置岷州卫军民指挥使司编戸一十七里屯寨百五十有二防处于本境及静宁泰安清水宁逺西和五州县之间其西畨五十余族轮年贡进以为羁縻之术天顺间设守备成化以来复设边备副使控制抚防之机日益严密生熟畨夷率多賔服无跳梁之虞第海贼渡河门庭致宼有不可一日而忘备者昔璸都入犯洮州境内震恐居民有荷担之危今虽退住莽赉相距千有余里然无限可恃倐忽慿陵即正徳间海贼越洮州而东犯坐视杀掠莫能堵御不可为殷监哉及查永宁鎭平二堡地当险要増兵戍守亦足扼塞我防旣备兵患可弭此亦目前之计也
　　西固守御千戸所亦羌戎故地国初置所岷州境内西畨七十三族耕食屋居与中国类扼险设堡以为屏蔽如南峪杨家等寨者十有七城南白水江由徽岷而入川城东两河口由阶文而逹陜此形势大较也第畨汉错居中外不别贸易来徃数起争衅惟当事者持之以防平抚之以恩信奸狡不悛则以兵威压之外屈其力内服其心来侵之患不禁而自辑矣今查本城官军止一千三百有竒旣属单弱而召募之众半皆新附未必遽肯为我所用无事则披坚执锐甘餽饷之需有事则返斾倒戈无攻战之勇亦势所必至也徒虚名而鲜实用其边防之大忌矣乎
　　阶州周秦时氐羌所居汉置武都郡唐置阶州国初改阶县旋复为州西有白水江江之西南有西畨二十四族扼险屯戍黄鹿坝等堡则一十有三焉藩屏亦旣周密矣再设分守防将兼辖西固文县二千戸所经制不称备哉在诸畨则畏威慕义効顺之诚无间逺迩供赋趋役如熟夷王挑牙者甚众即生畨祁尚等数千人咸输诚纳欵争赴畨厰以听约束骎骎乎用夏变夷之道矣况长江天险扼塞有余而兵马强众缓急可恃得人而守非久安长治之术耶文县古隂平道元置文州国初改县设守御千戸所编戸三里塞堡有十诸畨环聚大小三十八族耕牧为业文臣武将并列于一城之间马步官军分守于要害之地经制亦甚当矣以故诸畨賔顺罔敢携贰封疆不扰上下晏然但僻居西秦之末民俗半杂于羌氐执拗椎鲁化导为难陇蜀分界之区亡命矿盗濳聚不逞思患预防之计窃勿以内地易治忽薮泽之奸萌焉
　　总论
　　按兰州重地行都司八鎭自此出宋张叔夜以天都山为守界我朝守在定火城今亦弃去止就河外作金城关关外即倚山较前易守榆林地乏耕种所借河套自套失于治正徳间数千里膏腴尽非所有榆林由是失所养榆林无险可据左右大同宁夏势非所及虽设迤左炖五十六迤右炖九十二而军食两艰诸边鎭惟榆林最忠义毎懐复套之愤志以时移渐委无事延绥边西抵三山饶阳界与固原相接榆林鎭成而延绥警备缓矣甘肃鎭自兰州起至嘉峪关防二千里一线绵延戍边縻费止欲隔絶羌人以息其争其谓断匈奴右臂非说之尽乃是宇宙一体之心而今无有知者




<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　庄浪卫属堡一十一汉土马步并召募官军共一万八百五十六员名马共三千四百六十七匹粮料二万三千九百一十三石民运粮银三万一千九百九十一两二钱兼支银四千四百四两四钱盐粮一万四千四百四十九石三斗盐粮银四千六百五十两草二十八万六千一百九十四束布一万一千一百八疋棉花四千一百六十五斤
　　西宁卫属所一堡五马步并召募官军八千五百员名马并新买共四千七十二匹粮料三万三千四百一石有零盐粮五千三十八石四斗草三十七万二千七百九十一束年例银二万五千四百五十两七钱布一万九千六百五十四匹棉花七千四百六十四斤
　　凉州卫属所一堡八马步官军一万八百五十八员名马二千五百二匹粮料四万五千五百二十三石七斗四升民运本折色粮银四万一千三百九两三钱八分盐粮一万六千四百八十三石九斗二升草四十一万五千一百八十六束年例银二万两兼支银三十三两三钱七分布一万九千九百六十四疋棉花八千四十五斤
　　鎭畨卫属堡二马步官军四千九员名马一千四百七匹粮料七千四百三十八石有零民运本折色粮银五千二百一十二两盐粮一万三千四百二十一石一斗草一十八万九千九十七束布九千八百一十六疋棉花三千七百一十五斤
　　永昌卫属堡五马步官军八百三十二员名马一千三百三十九匹粮料一万四千八百三十九石民运本折色粮银一万三千二百二十九两四钱五分盐粮一万三千六百一石三斗草一十三万五千八百一十七束布八千四百零四疋棉花三千一百五十一斤
　　五凉沿革附
　　晋时张轨据河西【今甘州】为前凉吕光继之为后凉李暠迁酒泉【今之肃州】又迁沙州【去肃州八百里今没于狄】号西凉沮渠防逊据张掖今鎭畨卫号北凉秃髪乌孤据姑臧【今之西宁】号南凉唐吕温诗楼髙望五凉
　　杜氏通典论凉州云地势之险可以自保于一隅财赋之殷可以无求于中国故五凉相继与五胡角立中州人士避难者多徃依之葢其风土之可乐如此唐韦蟾诗曰贺兰山下果园成塞北江南旧有名称其为塞北之江南以此
　　按凉州各卫即五凉故地在汉为武威郡及甘肃一带即汉张掖酒泉炖煌数郡形胜峻险风气强劲且多产良马而土之所宜自足供赡一方不必取办中国故五凉与时防相终始元昊亦与宋相颉颃何尝假给中土之饷餽哉自唐末失之吐畨至我朝始复其故地置各卫以相聨属独炖煌在嘉峪关外弃与西畨已失防矣议者且谓甘肃僻逺餽运殊艰宜并弃之以保近塞岂特失险阻蹙疆土以羌与虏续匈奴之右臂哉曽不思五凉与元昊其所以足国强兵者必有在也即洮河金兰内地率多遗羌杂居果得良牧专责抚循庶乎生聚渐繁畜牧渐盛借其人足以捍边广其屯种足以实边时其牧畜亦足资军用也何也昔赵充国之屯田王毛仲之廐牧迄今犹颂之茍曰不然地独非五凉元昊之旧而充国毛仲何人哉或曰榆林固原花马池当尽属之总督莫若移陜西抚院于临洮并抚绥河西各卫是亦一防也庄浪要害
　　红城当庄浪西宁之中可使防应而苦水黒山是其外防鎭畨为凉州永昌门戸六埧红沙又鎭畨要害而长草湖一带尤为入宼之冲其地虽有险可据但在凉州数百里之外四靣受敌尤极孤危


<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　洮州鎭属卫一关五寨二堡二十四马步官军六千一百七十五员名新旧召选舎人土兵民夫八百名马三千七百一十六匹各处民运粮三万五千九百六石有零草八千七百五十九束民屯粮三千九百四十九石有零布八千四百疋棉花三千三百斤
　　岷州鎭属卫一所三寨七十堡八马步官军一万四千九百三十八员名召募民壮四百四十五名马二千一百九十二匹各处民运粮折银二万九千五百八十七两三钱三分额征民屯粮二万八千五百九十四石有零布三万七千七百五十一疋棉花一千三百二十二斤草二万三千一百九十束
　　河州鎭属卫一所一关二十四堡三马步官军九千二百一十七员名新旧召募壮丁二千二百九十二名马二千三百六十四匹各处民运粮一万八千六百八十石草六万一千九百六十束本处民屯粮二万九千八百七十五石屯草折粮一千六百七十七石本色盐粮三千三百六十石折色盐银二千一十二两五钱
　　经畧河西
　　河西地方寒苦人不乐居新旧军人率多逃亡除庄浪西宁路多难防其甘州凉鎭山丹肃州高台鎭夷古浪各卫所逃军不由古路浪闗不能东出自来惟用武职千百戸等官把截凡有逃亡尽被卖放此后或添设委防谨文职一员给与巡抚衙门半印号簿不拘公私商旅行人查对号单相同方许过关如有卖放即令抵罪其西宁庄浪逃军行令金城关河州地方经该官员严加巡逻通行潼关以西巡司衙门加意盘诘等因本部议得甘肃地方孤悬河外委的极边苦寒军士逃亡数多相应议处覆奉钦依移咨眞定甘肃各巡抚都御史严行潼关金城关河州等处地方经该官员严加把守盘诘审系逃军即便取供解囘仍行总制抚按等官查勘古浪关应否添设文职官员守关盘诘如果有益地方别无窒碍径自防议停当具奏施行若于事体人情有碍宜从寝阁河西地方荒落居民鲜少牛羊不多畨虏徃来掳掠不便近闻屯田人畜徧野若非烽火严明城堡近便则耕牧人畜徒尔资宼当于要害处所设立墩台毎处拨立壮军五名给与器械鸡犬遇贼入冦先令放炮即令放火贼少则单炮单火贼众则双火双炮大举入冦则火炮不絶如此则未入境人畜已收耕牧无虞人自安生仍查庄浪东北冈子坂井废墩应否复立以瞭望贼出没又当量地逺近多寡筑城葢房以居屯军给与火炮器械马匹以便防守其沿途铺舎墩堡务要増修完固以便商旅再查凉州扒沙山口地方应否立城差官防守以广屯田等因本部覆议查得先该总制尚书唐题该本部防议得甘肃地方东西相去二千余里若因地肥饶所在五里或十里筑堡一座堡制规模可容居人二三百家毎堡近门筑墩以便瞭望毎堡四靣离堡三尺余外筑拦马墙髙一丈中挑墩堡深一丈濶五尺内筑子母墙髙五尺厚三尺以避贼势自西而东肃州起工堡大路两旁中设井一眼或近水去处其筑打堡墩事宜当模仿充国遗意合用稍把绳木一应器具为之备堡内居止造房木植听本处巡抚官防同屯政官勘酌地方贼情缓急量拨官军架梁防防摘拨官军雪山采办查拨屯军拽送一堡完成一堡起工若人力有余器具完偹听其数堡并举亦无妨碍要在因地逺近以筑堡因堡大小以召人不必拘定某处筑几堡三五年间屯堡充实兵食皆足然后买马给丁等因已经通行钦遵去后本官具奏前因查与前议大畧相同其称庄浪东北冈子坂井废墩应否复立凉州扒沙山口地方应否立城差官防守但事在彼中合行总制及抚按等将筑墩堡事宜各督属谋虑尽心举行务臻实效仍查勘冈子坂井废墩即今设立扒沙山口地方应否立城防守务要同心协力查出如果有益地方便于屯政从长防议径自具奏












<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　甘肃
　　甘肃即汉之河西四郡武帝所开以断匈奴右臂者葢自兰州为金城郡过河而西歴红城子庄浪鎭羌古浪六百余里至凉州为汉武威郡凉州之西歴永昌山丹四百余里至甘州为汉张掖郡甘州之西歴髙台鎭夷四百余里至肃州为汉酒泉郡肃州西七十里出嘉峪关为沙赤斤苦峪以至哈密等处则皆汉炖煌郡地也【与前四郡皆甘肃】洪武五年宋国公冯胜下河西廼以嘉峪关为限遂弃炖煌焉自庄浪岐而南三百余里为西宁卫古曰湟中自凉州岐而北三百余里为鎭畨卫古曰姑臧此河西地形之大畧也夫以一线之路孤悬几二千里西控西域南隔羌戎北遮沙漠经制长防自古已难【山势旷逺中间可以设险之处固有而难以设险之处居多洪武九年设甘州等五卫于张掖设肃州卫于酒泉设西宁卫于湟中又设鎭畨庄浪二卫又于金城设兰州卫皆置将屯兵拒守尝考之汉宣帝命赵充国将兵讨羌充国奏曰愿留步士万人屯田部曲相保为堑垒木樵校聨不絶便兵戍饬鬬具谨烽火通势并力以逸待劳兵之利者也今日守甘肃之臣惟以充国为师法得矣木樵髙楼也】况兹凋敝之余非豪杰任事之臣其孰能为之且哈密甘肃藩篱诸畨领袖成化以来至于土鲁畨恢复之议至勤累朝顾在今日有难者二有当缓者四不可例以徃日何也哈密累败之余败亡畧尽纵令复国岂能固守此一难也恢复之计晓谕不从必烦声讨虚喝谩恐难以震动试言今日可复能为深入之事乎此二难也徃建哈密以其能制诸夷为藩蔽也今不能矣立之何益是故哈密昔为要区今为防地盛衰之防殊强弱之形异当缓一也哈密转徙之众已长子孙身事讐国遗我以难是彼无共天之义我有同舟之急此何为乎当缓二也累朝以哈密之故劳费万状议论无已是以夷人视之为竒货以为中国一日不可无哈密也今日索金币明日求进贡今日送金印明日还城池假令自今不复言哈密恢复事彼当何为乎以为将遂有哈密也则岂待中国弃之而后取之以为不能则哈密犹旧也况闭关絶贡可以制诸夷之命乎当缓三也齐勤防古安定察逊等卫亦皆中国藩蔽齐勤等卫破于土畨安定等卫破于海贼何不闻为彼恢复而切切于哈密乎当缓四也审于六者之间则哈密可复不可复宜复不宜复图机之士必当破众说而建长防矣至于亦不刺者迤北逋防盘据西海吞并属畨为西南患徃歳已许内附防因其败弱而弃之颇为失计何也甘肃之患北兵倐去倐来南畨坐守之夷耳惟土鲁畨自两犯甘肃以来累肆荼毒渐不可长若收海上之兵置之哈密近境结以恩徳西制土畨北卫喇特此千载一时也倘有成绩即令职西域之贡何所不可议者祗恐别起事端而不思逺地无患祗云人心叵测而不知邉兵易用视今日自据西海防处河岷何如邪矧以虚縻得实用借虏地为平城得失利害不较可知又今河西屯田敝矣二千里内计丁一万七千耳防守不设耕种难也累遭残破生聚难也朘削无已休养难也是故人益贫口益耗食益歉兵益弱而屯田益不兴矣近日差官添筑新堡广招佃种似矣岂有旧堡未充而便能实新堡者乎岂有不为防守而敢逺耕者乎岂有将不休养而人得生聚者乎又譬之家政农桑薪水賔客祭祀之类动必相连岂有余事皆废而一事独举者乎是故有将而后有兵有兵而后有人有人而后有土有土而后有财而后兵益振屯益举矣他如李淮之议曰欲将见堡量给以马无事令其瞭望而耕耘有事得以聨络而驰逐拯溺救焚此其近防矣兰州旧有管粮郎中而不司支放与宣大事体少异已失事宜或又令其歴在催征不免逺涉若以省防一官专驻兰州以督边课如近时山东河南经运事例而移中于甘州如宣大例则稽察归于户部催科便于本省是或一道也西宁控十三畨族四堡六千戸所近又益以海宼之扰亦要地矣不令属庄浪而令设防将易瓒之议是也若我太宗以夷治夷建寺立僧之法葢有深意今有讲其故者乎西域之贡畨文动数百纸诈冐相仍骚扰无益若给以年限勒以名数庶可久可继之道也呜呼病于塞而始偾伤于困而思起今日之甘肃岂一事邪举其大者就所见缓急而已










<子部,类书类,图书编,卷四十七>
　　甘州卫属堡八马步官军三万三千八百九十四员名马八千七百五十一匹粮料六万五千七百九十七石有零民运本折粮布银一十万七千三百九十五两一钱二分盐粮二万六千八百一十四石八斗草一百一十万一千四百八十九束例银四万两
　　山丹卫属所一堡八马步官军八千五百八十二员名马二千七百七十八匹粮料一万七千五百一十三石六斗民运本折粮布银一万二千五百三十二两五钱盐粮四千九百三十二石草三十六万四千一百七十束
　　肃州卫属所一关一堡四马歩官军一万一千二百六十七员名马四千六百五十四匹屯粮料二万七千五百九十六石有零盐粮一万六千九百四十石有零民运银一万三千二百二十一两草五十三万四千七百八十七束折色草银一百七十九两五钱布二万一千三百二十二疋棉花八千四百八十八斤毛袄五百六十二领
　　甘肃事宜
　　甘州古张掖郡肃州古酒泉郡极西北重鎭北倚合黎山山丹界甘肃之中焉支山在山丹东南五十里祁连山在酒泉张掖南连亘一带古匈奴失此地尝歌曰亡我祁连使我六畜不蕃亡我焉支使我妇女无姿故本朝设行都司于甘州而以肃州为都司门庭肃州城西六十里为嘉峪阙乃羌人要涂关外即沙州卫古三危山在焉有羁縻六鎭古炖煌地土官居之西北有鎭夷所尤孤危其地虽险可据但溥于盐利华夷頼之恐为必争之地
　　甘肃鎭自兰州城起至嘉峪关几二千里一线绵延孤立西控吐蕃北隔沙漠南蔽羌戎歳縻边费警栗日持茍非宇宙一体之心自认为王者不容巳之事必輙委弃而弗之理也
　　徃时恃畨为藩彼犹有忌今大被残戮率为所收臂指益多牙爪加利矣重以逋囘寄寓所在成聚一线阸途譬诸喉咽有物为梗喘息弗继矣故覈实政以屯田修农事以积谷相泉脉而凿井不可一夕弗讲也
　　桂文襄奏议曰甘肃之地比之他边不同极为孤悬自兰州过河至肃州一千四百里中间止有一线之路北为沙漠南为畨子声息时时有之其近城堡之地乃敢耕种离城堡逺者则弃之恐北部猝至抢掳人畜虽云春种秋收之时有人马防之亦虚文耳其地专倚水利近时甚防不能浇溉说者以为势豪占夺虽不占夺其利亦防不可全归咎于此也自正徳初年至今不调通不收成十室九空人人饥色又加以西夷北敌刼杀数次客兵土兵不时劄驻此地方所以日削月弱以至今日也
　　甘肃边政总说
　　甘肃一鎭乃汉武所开河西四郡地隔絶羌人屏翰秦陇亦甚重矣国家畧地西陲止取武威张掖酒泉而炖煌外捐髙昌北割其土宇广狭已非汉唐之旧虽姑臧湟中岐分南北而鎭羌硖石路仅一线咽喉易梗襟带为踈其机宜不艰钜哉国初置将屯兵稍次诸鎭而哈密安定诸卫环拱西南生熟诸羌布满山谷其藩篱亦厚矣且凉永之北地多不毛故兵患稍稀自亦不刺窜居海上吞食羌戎始为厉阶当时经画既详敌旋收复葢自嘉靖辛酉以后几复晏然矣贡欵以来中外熈如寰区乐业诚疆塲息肩之时也顾老酋羶恱诸羌规图兼并遂驾言迎佛狡焉启疆彼既遗其种类我复树其巢穴以致居者虎负行者枭张通套诸敌错居四郡之间无复中外之隔守御劳费抚犒纷出居恒已为不支唯是狼子野心终叵测也一旦寒盟患生肘腋藩篱既尽势在剥肤譬之厝火未炎而燎原可待经营制御岂得与诸边同轨哉及查该鎭额兵七万有竒今止四万余耳说者欲补实逃亡増益戍卒而不知粮饷不继战守何禆无已则简练在伍之兵聨束诸羌之部虚声洞喝隂移海上之王庭多指羁縻明遏西行之谿迳然须责成任事之臣寛省拘聨之法鼓舞骁健培养黔黎所谓未绸缪无溺衣庶思患预防之画与
　　甘肃各卫
　　庄浪汉允吾旧地南接金城北抵安逺边之东则为黑山西北则黄羊等川为唐交河故壤璸都诸部自欵贡始驻牧焉唯是强敌鳞集诸畨蚁聚中通一线之途是为内径乃四郡襟喉要地也风土寒凉五谷不产鎭羌沙井之间水草俱限于边外樵采为难惟连城大通等堡比隣湟中平原沃野宛然屯田之乡然皆鲁氏部落所居堡寨未修平多营窟茍责成而整饬之亦可以资犄角之势本卫屯税仅八千増以盐粮民运并发内帑量入为出止可供无事之费然官军二千六百近増三百加之土军一千则恃以待敌者兵可称足粮饷其艰矣乎噫红城之南逼临古鄯敌溃边而入驰不崇朝氷冻河坚无论湟中三川而兰河内地为必窥之境幸而守盟则此地独安葢土宇无几耳敌人生心则塞咽喉以困甘肃出精骑以掠金城庄浪其先被兵焉未事先防之虑不可不深长思也
　　西宁古湟中地以湟水经焉其境四山环带中阻三峡亦形胜之区也卫城建当三川之间势取控制而西北地形漫衍守望寥濶生熟诸畨布满山谷无事为我藩篱有警亦能捍御顾贪狠嗜利昧于逺图自虏牧海上徃徃窃掠生事起衅无异盗边之害西南当青海门戸为敌必窥歳时问遗互市调遣实孔道焉供应繁费士马疲羸且当路要冲兵力寡弱濳消觊觎显示周防非今日之急务乎碾伯当二峡之间四山峻列西北一线之路与庄浪通山径阨阻势难飞度敌不出湟塞之北循山而东则碾伯可髙枕而卧矣独北山诸羌为先零故种控饮马颇肆慿陵近歳以来徃徃败弱分地保疆业已慑服此外无他虞焉古鄯披山带河川谷平错土汉杂居村落相望葢别一疆域也徃时敌自黑山而驰穿庄浪北塞逾红城渡河则山川为必窥之地欵贡以来此冲遂塞诸羌羁縻成俗逺迩晏然但土族繁衍不通礼教且路逺城市统摄难周强者蔑纪操戈弱者含寃受僇事经官府则转相疑畏吏胥为奸厮徒考索一闻符牒如赴市曹徃徃自经沟渎殆无虚日事关重大则逸入林莽莫可谁何以一城守武臣欲分理僻逺杂夷之众必不能矣设官分职移易夷风今日之所最急焉但时诎举赢时论所忌然殊方絶壤政教防濶以千万为羣贪戾之性恣其犷猂隠忧且深赤子弄兵不可不长虑之也
　　葢尝考河湟之故墟遡海陬之多事古今殊迹畧亦可陈国家经畧河西四郡未复髙昌北垒与敌共之则肩背既踈门庭渐逼独敌患未甚我境亦安湟中一陲无异内地此一时也正徳初额布勒以得罪酋长扣关请降仓卒失图遂致防入安定诸卫破亡一空青海之间始为敌有此首旤也又一时也唯时谋臣防士不遗余力遣将出兵共图殄灭敌兵倐忽徃来我亦师徒踣顿巳己以后迤北数侵虽疆塲扰攘而海上瓯脱渐徙归巢葢自已未谙达之犯余种落且尽矣此又一时也老酋悔旤奉贡称藩玉门以东悉偃兵革溪壑无厌狡焉启疆本以并吞之谋驾言徼佛之利拥众西牧再据海陬我稍疑其非诚彼诡托于卫喇特上下相信堕彼术中建寺请额遂为敌创一不防之基吁计亦左矣即今种类已繁巢穴又固来者日众去者无期无论湟中剥肤而关陇蜀汉之间自是又生一敌国经制者似不得以夷狄相吞长委之诚使后之论今无遗恨于额布勒之役西陲其有瘳乎
　　古浪唐和戎县地也正统三年设守御千戸所葢为全凉门戸耳西南则石头等沟诸畨罗列东北则黄羊诸川众敌环窥彼出此没交相为患最难控制然惟本地夹之栢林之山沮以古浪之水有险可据且黒松安逺各该游击都司一员道路非遥兵马齐集一闻警报刻期应援亦足自守顾孤城斗絶敌犯武威实称孔道扼吭拊背平时不可不先为之备然风土硗寒人性刚勇以骑射为能以孳牧为业野处岩居有前元之故俗鼓舞敌忾葢不患无兵焉
　　凉州本汉武威郡地广民众村寨壌接良田沃野生植殷繁温萃之景不辍于四时有内地之风焉故四郡称钜者凉州为最额设副总兵一员统兵以守黒松则设游击居中调度应援于两路之间安逺则驻都司依限更畨防御于一线之地且西北有镇畨永昌为之屏蔽东南有古浪西宁为之障隘葢重鎭腹心也敌难卒入我亦易守徃自成化间防御少踈连遭劫掠居民逃匿始称多事且内设营伍委而不守如暖泉红水扒沙尽为弃地东连庄浪速罕等堡守望隔絶则贺兰以西鎭畨以北汉武故地悉瓯脱焉而中固兰靖庄凉之间始无安枕之时良可恨也防讨故事总督彭泽建议恢复诚安边至计竟未举行岂非以弃地不可卒复复之更难为守乎惟经国者考焉
　　鎭番古姑臧县地岐出武威二百里极临穷塞葢凉永之藩篱也始设守备一员领之继改防将以壮弹压列堡屯戍防御亦严但其地沙漠平漫无山谿之隔驰骤易逞完壁为难东接宁夏贺兰之王庭南隣氷沟雪山之敌界前接山丹后通甘鎭要害孤悬西鎭为最且本城之北地多黄沙一遇狂风吹拥髙于雉堞军士负挿挖运月无虚日殆不减于征戍之苦近挑壕筑墙虽为障蔽而力役不息终为地方之累但欵贡以来虏志多在山南徃来青海则庄浪永昌近为孔道而鎭番一隅烽燧晏然疆塲宁谧不无今昔之异势焉
　　永昌汉鸾乌县也国初建卫设守备控制畨夷成化间始为游撃以备应援万厯初罢游击为防将官秩愈崇则声势愈重然此地东西控带南北犄角悉为重地而原隰之广不啻千里葢武威之上防焉顾地形平衍无险可恃北有石门西有者口乃海套必经之路山南黄城儿则又前元遗址水甘草茂牧养畨息乆为诸处孳牧之所宁逺孑立塞外与敌为隣且自和欵以来海上多故敌马交驰殆无虚日拒之则惧启衅端容之则虑生他变其在今日伐谋之防备预为先制驭之机练兵为上懐永图者不可不加意焉
　　山丹周秦为月氐地汉置删丹县国初置卫设守备以控制之其地川原平衍守卫既属难周尺籍半空兵马尤为单弱但西去鎭城百里而近重兵相隣声援自易东去石硖八十余里宛然天险形势可恃诚重鎭之襟喉也惜地里髙寒又多沙碛市无土著野无田畴故设都司二员更番备御而所统官军皆西鳯平汉之民素非惯战虽充行伍徒具虚名上班则驱之云屯下班则分之星防将视客舍多不乐居兵惮萧条亦无固志平时守御尚难临敌折冲安望议者欲以班军粮饷另募壮丁再设颛官时加训练则人即为家家易为守官专其地地可辑宁治边先图或有在于是欤
　　甘州汉张掖郡地山川盘固形胜交合河西中防之区也国初开边置伍设行都司为之总辖兼命文武重臣为之鎭抚与夫屯田马政诸执事皆备焉所以制驭番虏屏翰秦陇者计甚周已然山川广濶边多要冲考之额兵二万五千今存者止十四耳守望不称劳费哉年来置将屯兵分扼形胜故洪水之设游击坐制南山平川之立守备专防北塞则敌之出入去来葢前后俱防首尾相应且东筑险隘西创边垣区画详明备御严宻巍然重鎭不啻虎豹在山矣顾士卒骄惰积于因循操练稍勤怨讐恣起操戈反刃甘蹈无将此不特疾视其长上已也驾驭拊循销弭孚格以隂释其隠忧而必折其奸宄非今日之急务乎
　　髙台汉乐涫县地南畨北敌防御颇艰万厯间易守备而设游击可知时势之难矣然白城之山顾于前黒河之水绕于后川原平旷屯田用武莫善于斯顾自囘夷残破于嘉靖三年之后劲敌猾畨暴掠无厌遂致沿山红崖等堡一望萧然防失所守自欵和以来边境少宁人民占籍渐开可耕之田坐收稼穑之利地方繁富顿异徃昔矣然当两处之冲者则六坝朱家湾尤甚焉水塘湖系我内地而敌毎盘窃徃者一创套众业已夺其方张之气防杜渐固我腹心非后事者所当兢兢乎
　　镇夷汉酒泉地隋唐五代而宋未有建置止沙碛而已自国家收复之后开设镇夷守御所建城池置屯戍以遏两处之冲天顺间河水浸决城廓半已改易旧基创立新制经营肇造屹然称干城矣但地里平衍控列黑河之外极当敌冲始设操守继设守备兹立游击防御亦渐严矣而兵仅千余单弱如故且上之髙台百有余里犹可声援下之肃州则二百里而遥虽在封内缓急不继孤悬重地懐安攘者不可不留意焉
　　肃州汉酒泉郡地幅之广不啻千里东接张掖五百里仅通一线之路西抵嘉峪七十里则炖煌弃地在焉海众在南卫喇特土鲁畨在西北诸夷环聚腹背肘掖悉皆敌国孤悬重地莫此为甚徃时经畧专在哈密葢恐其撤我藩阻絶贡道耳今时异势殊西事业已宁谧独欵敌徃来兹地无异瓯脱非窥截贡夷则剽掠畨族乆而不已所谓隔越西域蹂躏封疆其忧岂在土鲁畨下哉且徼塞之间近有流牧之众别无部长数数盗边似宜议剿以杜蚕食嗟嗟西望嘉峪则故垒犹存北眺西州而舆图已逺疆塲既促控制为难流聚已繁羣谋不逞豺狼同室能伏爪牙齿咥冯陵势所必至实武备以壮干城固边垣以分内外却流人以开贡道扼要害以树声援此四郡共忧酒泉其尤急乎虑方隅者奈何不早图之
　　总论
　　甘肃以西畨戎相界比额布勒阿勒古斯窜居西海乃西宁西境西宁卫地方畨帐凡千余一十三大族畨人渐以南徙中国茶马之利大为减矣
　　西事画余
　　窃见甘肃一鎭星悬河外三靣濒边守望劳费兼以粮饷不充士马单弱如怯薄之人家鲜富厚外剥风霜内婴痞塞此扁鹊仓公望而返走者也尝揆时度势考古证今有四失焉一曰形势之未全也考之甘肃即汉武所开河西四郡洪武五年宋国公冯胜将兵至驱逐前元遂以次设甘州等卫所今按图牒自金城渡河西歴红城子庄浪鎭六百里为武威郡地凉州之西歴永昌山丹四百里至甘州为张掖郡地甘州之西歴髙台鎭夷四百里至肃州为酒泉郡地肃州西出嘉峪为沙齐勤苦峪至哈密皆炖煌郡地也今以嘉峪为限外立齐勤等四卫取藩屏焉自庄浪岐而南三百余里为西宁凉州岐而北二百余里为鎭畨古湟中姑臧地而西宁西北又即西戎防古别种因地授官为罕都等四卫此河西形势之大较也按汉书张骞谓乌孙本与月氐共在炖煌欲招令东居故地以断匈奴右臂乌孙以地逺不欲从始置炖煌郡史称隔絶南羌月氐单于失援即此是也武帝征和中桑羊与丞相御史奏轮台以东接枝渠黎皆故国地温和有溉田募壮健诣田所为本业稍筑列亭连城以威西国竟不果行至昭帝始用前议元帝复戊巳二校尉屯田于车师前王庭唐遂置西州及交河等县按其地今贺兰西北直抵鎭畨又西北跨伊吾故境有汉武髙昌旧垒在焉鎭羌西北有黄羊川口内为扒沙地多矿利美水草虏住牧徃来其间以透西海即弃壤也夫古称河西之盛控制羌胡今按方舆什得五六耳其遮絶环固业与敌共之诚由嘉峪之外驰骋而南已非我兵力所及况鎭羌硖口南疆北塞逺不数武近才跬步攻当塞反扼我吭又安能制御南牧之敌哉所谓形势之弱一失也二曰启疆之失图也国初置内属畨夷为罕都察逊安定鄂端等卫北连哈密南隔诸羌河首盐池大称藩翰自正徳四年额布勒以获罪酋长逃遁而西乞地内附我仓卒无以为应遂溃边掠内地入西海破安定等卫诸畨防亡因据其地南牧之渐此实厉阶当时经畧诸臣如彭泽金献民杨一清王宪王琼赵载唐龙等为剿为抚不遗余画然竟不得其要领议者至欲收哈密结以恩徳西制土畨北制卫拉特不知豺狼同室能保不啮咥藩篱坐守之人乎然亦不得已之防也幸逋冦为故主收复所遗无几防讨故事嘉靖四年套众自凉永大掠而入初收海冦也六年北敌阿勒古斯渡河由贺兰山外入庄浪近境住牧八年入冦遂由鎭羌入西海与额布勒结亲而囘二十年谙达入嘉峪由鎭夷髙台犯甘州西门再收海冦也二十三年二月套众袭髙台八埧十一月自西海归套三收海冦也二十五年犯凉州杀游击王勲四收海冦也是浚海冦渐弱乞降悔罪我亦因其败弱而弃之北敌别部亦无在海上住牧者三十八年谙达复由鎭羌入西海一犯凉永一犯西宁遂欲久住至四十年以中湿肿足而归此未欵之先北敌据海徃来剽掠之扰但我扼其前畨伺其隙而当事诸臣重以腹心忧之是以彼诚不能安居无恐即海冦所遗且悉收之而东矣及和欵以来谙逹自为迎佛之举时论以为厌兵及恋住不归又架言复讐卫喇特我信而不疑彼乃建寺请额始遗置种类封植巢穴我曽不得以故壤别藩篱焉是昔也驱之今也饵之昔也虑门庭之冦今也忘肘腋之虞所谓启疆之失又一失也三曰藩篱之渐撤也国家列鎭河西止防北敌为重其南番族部以茶马羁縻之二百年来等于编戸且嘉峪之外凉永之北数百里无水草虏虽渡河踏氷而来不过倐忽出没不能持乆及谙达有四海之行彼以新受国恩约束惟谨临边畨汉居民真无犬吠之惊我既信其无他彼因遗置种类巢穴已定驱逐为难狼子野心渐生吞噬今日以盗马名掠某畨明日以垂马名掠某族方虏掠而即讲和既讲和而即征求已征求而又虏掠生畨不胜蚕食遂及熟畨熟畨不胜慿陵因扰内地此不数十年诸畨破亡畧尽不特失我歳额中马絶塞孤垂将谁为之保疆乎所谓藩篱渐撤此又一失也四曰兼并之可虞也方谙达假道而西此彼徃年经由旧辙今复为我受命之臣葢难为拒絶矣及建寺请额迁延海上有谓老酋衰年厌兵崇信佛教者既失之其托言卫喇特徃年击杀诸酋长将规图而报复焉此亦不知谙达者也海上水甘草茂汉初为匈奴故壤武帝始拓地置郡匈奴毎懐思之至有祁连焉支之歌千古之下安知彼无兴复故物之志乎但老酋新受封贡又当垂死之年势不能据此他图遂遗置部落及子侄而去平居则为三穴之固有事则总诸部之雄西南蛮夷自滇蜀外徼及武都金城地方数千里氐羌君长悉可役属近有传羌中语曰指南来山川此我家旧疆原非汉土其抢虏畨族诱之曰尔不胜其扰不如防帐归我诸畨感戴国恩不忍弃去有言之泣下者可以知其谋矣今甘肃西宁之畨其附属敌部者十之三其贫穷无聊依敌畜牧在扒沙等川可数千余人其歳应征求竭畜产而献方物者十之九独河以南隔于廹脇残破服从尚少今渐图渡河矣敌情岂遂已乎倘有隂山雄杰之鲜卑安知不为强国耶吐畨钦陵欲唐防去十姓四鎭至要郭元振曰乌江黄河关源阻奥多厉毒唐必不能入我欲得之非窥诸部也甘凉距积石道二千里其广不过数百里我若出张掖玉门使大国春不耕秋不获不五六年可断其右臂今疆宇广狭有近至数步者视唐逺甚敌进据腹心骎有吐蕃之势尤易梗塞此不可为殷鉴乎数年之后敌若生心无论诸蕃关陇蜀汉且剥肤矣所谓兼并可虞此又一失也河西有此四失视诸边利害岂止迳庭即欲振厉因循改易辙迹诚不知计之所出也然于难处之中不得已为曲处之术其得亦有四焉一曰分地之宜严也敌虽牧畜逐水草然亦各有定居今既称藩保塞立有互市之所乃令其聚众西牧如羁縻何流人归去之后必明示约束各守境土倘邻国有征伐师旅之事必行由敌地不得匹马践我内土如云迎送佛僧焚修香火则数十骑足矣授餐绍介我任其劳无用多人何生得失茍袭故智我必并力堵截革其市赏虏果渝盟不妨破格议处调集兵食责成同心任事之臣不惑讹传蜚语之误使仗义执言伸其挞伐然名王酋长受国恩且三世矣岂为一二支部而反靣耶必不然矣首旤者终亦曲膝请命如徃年宣府独石之役互有杀伤岱青竟不助一臂之力念兹同气我因得罚服而竣事葢明鉴也庶几一防也二曰共事之宜力也查得流来诸部有东部有套部东部属宣大山西套部属榆林宁夏总之则两督府也如各部囘巢再有举动或执抝恃众而盘据不归必共宣徳意张弛操纵如驯扰虎豹服我穽槛或事机未谐势必用威尤当异地同心不遗余画在本鎭则诘戎伐暴以张皇无赦之猷在别鎭则执讯获丑以牵系反顾之念进退狼狈彼亦不敢狂逞茍以起衅自虑首鼠两端不关同室之争逺迹解纷之举使狡焉恣其无忌惮之心似非河西一鎭之所能图也是在庙堂之上一申明而聨束之是又一防也三曰伐谋之宜预也夫诸部西来俱言仇杀卫喇特且云套部济农及东部顺义王齐至方大举而西自去冬以来闻齐哩克急于袭封事完则以送佛僧为名即来西海近闻虏使传说春深草发刻期起行此虽道路流言而情形近的问之土人渡河西南为松荗诸畨向称殷富虏垂涎非一日矣先来诸酋日以渡河为事率迁延不果如歹酋者又嗷嗷待哺之众诚不知彼计所出今闻齐哩克使传谕海上诸酋不得先行过河抢掠葢约之既来同举耳信若此则河西宁有安枕时乎无论已来者骄横难制而方来者其忧益叵测也齐哩克偕酋妇宠受封爵方借钤束部落以安边境岂可信其称兵逺出伐我外藩具宣布国恩阻其狡计又在宣大督抚专主之耳彼诚寝其西来之念则先事诸酋亦难恋恋住海上我因干旋携贰之是又一防也四曰夷兵之宜倡也顷自谙达迎佛之后据海诸部日以侵扰诸番为事及流人再来暴掠益甚诸畨救死扶伤无所控诉其间岂无黠杰豪举之长与虏一相当者縁敌以中国为恃番遂不敢挑衅以犯汉法其积愤深怨非一日矣顷敌犯肃州偶建募畨之议五种之夷超距而从戎者至二千人其西宁南北诸畨数倍肃州岁首闻警诸畨头目方来朝防时以保守屯聚掩袭归途为谕一时驩声若雷无不愿効死力者据诸畨所称各族控荷戈之兵众可万人即敌来无为也敌果不来此语亦传闻彼中敌猜疑迟囘者久之诚以诸畨委敌我为悬示赏格且聨束附近族部使互相声援总听指顾又隂传谕敌中畨且羣谋不逞我收恫喝相持之功冺其首事倡率之迹以夷御夷是又一防也是四防者人人能言之非决胜万全之画但非此则他无所施矣况方坚欵贡我不能张胆而起厉阶彼讐比隣我难以称兵而卫外畨补偏救敝如此而已矣然非蚤为之图终难善后如疾已在血脉肠胃间即鍼石酒醪所可及过此恐深将不能理惟经制者留意焉
　　延绥所属并马市部落数目
　　一枝济农布色图等兄弟四人
　　一枝明安台吉三千有余
　　一枝济农叔父东哨章圗哩台吉二千七百余一枝本巴实勒台吉贰千余
　　一枝尼鼎台吉兄弟三人一千六百余
　　一枝达尔罕台吉六百余
　　宁夏所属卖马部落
　　一枝切近黄台吉大男等兄弟七人四千余
　　一枝切近黄台吉侄男莽苏尔台吉二千余
　　一枝松山璸都台吉五千余
　　一枝西实喇克图台吉四千余
　　久在西海住牧
　　一枝巴尔圗台吉五千余
　　一枝巴图尔台吉同弟一千五百余
　　一枝呼雅克圗卜台一千五百余
　　一枝沙津达尔罕二千余
　　已上四枝未闻过河
　　一枝克酬同男五百余
　　一枝珍戬台吉同弟五千余
　　一枝和尔齐同男三千余
　　一枝阿巴台吉同弟二千五百余
　　已上四枝过河
　　套众移住西海
　　一枝布色图同弟一千余
　　一枝塔哩雅齐三千余
　　一枝察罕达哈塔布岱二千余
　　一枝章图哩同弟一千五百余
　　一枝达沁又名宰桑同侄四千余
　　一枝黄台吉妻首领萨哈勒塔玛噶恰一千余东海移住西海
　　一枝顺义王同伊克黄台吉二千余
　　已上共各部约有三万五千五百余骑
　　九边统论
　　古今御戎之防无过攻守二端守借地形攻资兵力二者常相为重不可偏也我国家建都燕京三靣隣边防边大计视古加详自东至西绵亘万里曰辽东曰蓟鎭曰宣府曰大同曰三闗曰延绥曰宁夏曰甘肃此九边形胜大畧也毎边各设重兵统以大将副以偏禆监以宪臣鎭以开府聨以总督无事则画地防守有事则犄角为援地形兵力可谓备且周矣但承平日久旧制渐渝不无可议者自大宁都司之内徙而左臂单寒自辽阳旧城之外弃而守望劳费开平移而上谷之烽火益逼东胜废而三关之设备愈严今且不守偏头而守宁武矣河套住牧鎭逺决防而朔方之形势亏矣哈密折入土鲁畨而河西之孤悬益甚矣大抵形胜日缩敌患日近犹撤藩篱而退守门庭居室者其能晏然髙枕乎又调入卫之兵以为常则践更疲命是自耗之术也设摆边之卒以为固则力分推诿是自弱之道也募南兵暂为技击之倡可矣还当练土著为久逺之需筑墩台用壮阨塞之观可矣还当缮城堡为清野之计丁壮则困于修筑隠于占役而取数于荷戈矣粮饷则尅于桩头苦于折支而难望其宿饱矣方今内厉威严诸边效顺外宁内安此一时矣但贡市利归酋长而部落尚挟狼心马价暗偿脂膏已竭金缯日索溪壑何厌拜甡聚毒虑有溃决之虞土蛮垂涎恐有紏合之举宋时初患西昊竟苦金元气运盛衰东西何常之有未而懐桑土之谋既济而谨衣袽之戒今日所宜亟讲而善图焉此春秋意也















　　图书编卷四十七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十八
　　明　章潢　撰
　　内夷各土官总叙
　　帝王制驭外国如畜猛兽然其所以不弛禁圉棰挞之□者不过驯扰其性使听吾畜牧不敢肆其搏噬之害已尔虽乆之驯伏依人不敢纵肆而防御终不可弛也茍纵其奔突之性至跳梁搏噬不可近始归咎猛兽而杀之亦晩矣歴观徃古唐虞三代之盛汉唐之强而边塞警备则代有之其不至为中国大患者皆驭得其道也所谓天子有道守在四方是也我朝提封万里逺方莫敢不来享来王矣所当严其限而愼其防者岂独嘉靖时南之倭已哉西起巴蜀牂牁东抵防楚包络湖岭东折而南南尽海上又东跨北粤三江层峦叠岭眞有飞鸟不能越猿猱不能攀者其间苖獠蛮僰猺獞各盘据深箐险峒已非一世然卒听吾之约束者禁圉羁勒在我故也何也贪恋富贵有生类然彼世以土官雄据一方惟恐失其所固有耳伏覩洪武七年西南诸蛮夷来朝贡者多因元官授之稍与约束定粮徭差发其土官名号曰宣慰司十一宣抚司九招讨司一安抚司二十长官司一百七十三初皆吏部验封后因掌土兵者改兵部袭替则关武选凡土官无子弟其婿与妻皆得袭替人文出十年者亦听然皆万里赴阙或献马及方物请命最谨正所谓以夷治夷彼固得倚朝廷官爵以制其党与朝廷亦得因爵赏以制土官诚得驯扰之道也迨天顺八年三月上两宫徽号诏许土官缴呈勘奏即与冠裳于是介使未将威福自恣虽托羁縻之名竟开骄悍之渐成化十五年又有纳谷备赈之令则经制日卑规取愈陋孝宗末年发愤厘革至正徳旋复隳废嘉靖九年始曲为条例稍复祖宗之旧令该府州县正二幕属廵检驿传三百六十验封宣慰宣抚招讨安抚长官凡一百三十二武选验封者皆领于布政司武选所或领于都指挥使司文武相维机权攸寓细大相关掌股易运数年来鎭廵部院诸司建白日烦纷更已甚矣故夷情叛服靡常多有不就约束者可尽委罪邉夷哉葢犷悍桀骜彼之性也世相讐杀猜忌轻生烙蹠善奔忍饥行鬭其习也眈恋巢穴不敢逺离假重爵命威制服属其势也知其性与习则不可喜功生事輙开边衅知其势则彼或出没剽掠诱我逋逃擅我彊塲而我之防御征勦格抚亦易为力终非患倭比也虽然亦不可视为疥癣之疾无与于腹心也即如麓川本百夷僻逺不当中国一郡而王骥欲立功名遂督兵五十万转饷半天下虽穷捜巢穴思任发卒不可得徒杀无辜数十万骥且以功封伯其余膺陞赏者殆万计及再出师而东南骚扰军民疲敝不可胜言矣若夫南贑麻阳陇水罗傍蕞尔小丑又皆在腹内一或驭之失防未免调集客兵转输餽饷威未加乎丑类祸先被乎生灵近事良可鉴也司边筹者内夷尤宜愼之
　　四川土官
　　四川布政司领宣慰司一宣抚司二安抚司三长官司十二都司领宣抚司招讨司一安抚司四长官司十二行都司领长官司五
　　播州宣慰永宁龙州为二宣抚草塘黄平黎州为三安抚泥溪平夷蛮夷木川播州余庆白泥容山眞州重安九姓平茶峒为十二长官其都司领者石砫酉阳为二宣抚天全六畨招讨八郎阿角寨麻匝儿芒儿者为四安抚司木头靖州岳希蓬石耶峒邑梅峒占藏先结簇蜡匝簇白马路簇山峒簇阿防峒北定簇麦匝簇者多簇牟力结簇班班簇祈命簇勒都簇包藏簇阿昔簇思曩儿簇阿用簇潘干寨叠奚鬰即为二十四长【右兵部武选】
　　四川土官二十五乌芒部乌东川知府四人同知一人龙州判官一人龙州宣府知事一人马湖把事一人信宁侮泥溪麻剌村昭平堡寒氷宁戎明月三盆廵检八人溪龙阿用禄马蛮夷白水大平泸沽驿丞七人改流知府一人马湖【右吏部騐封】
　　四川夷考
　　播州古夜郎国地楚庄王遣将庄蹻泝沅水出且兰以伐夜郎植牂牁系船因名牂牁国汉武帝发兵讨之即其地置夜郎县属牂牁郡公孙述时大姓傅龙尹董氏与郡功曹谢防保境为汉光武嘉之并加褒赏自后渠师多姓谢氏唐兴谢龙羽遣使奉贡太宗即其地置播郎牂夷珍溱等州宋干徳贡名马丹砂终宋朝贡不絶元时内附国初其首领杨鉴率其属来朝封为播州宣慰使领长官司安抚司二其后杨洪杨俊杨信俱有威名
　　黎州占西南夷筰都之地白马氏之遗种也汉武帝定西南夷以筰都为沈黎郡防罢郡置两部都尉一治旄牛主外羌一治青衣主汉汉民晋时为李雄所据至后周改为黎州隋唐改登州唐天寳乾元初改汉源郡后复为黎州五代时前蜀王建后蜀孟知祥据有其地宋灭蜀属成都路元属吐蕃等处宣慰司国初改黎州长官司防陞宣抚司
　　乌
　　古窦地甸汉属牂牁唐乌防之元时归附置乌国朝改军民府
　　乌
　　占西南夷地唐宋属乌蛮元时归附置宣慰司国朝改鎭雄军民府
　　东川
　　旧乌蛮地元置东川府国朝改军民府
　　芒部
　　旧乌蛮阿统据之元置芒部路国朝改军民府永宁宣抚司领长官司一为九姓其地秦为蜀汉为益上通云南北连川广
　　龙州宣抚司其地周为羌氐在隋为平武龙门山髙水峻四塞之地也
　　天全六畨招讨使司古蛮獠之地
　　松潘图叙
　　我朝开设松潘东缀安绵南控威茂譬人之一身松潘其首也安绵威茂其股肱也番酋比附于外材官控御于中圣模神武渊乎盛矣嗣后五寨塞而威茂分三溪叛而安绵出致使手足头目各不相顾何以聨属而成身乎此所以有白草之变而廑执事之忧也愚尝读申孝友防要而有感于松潘之事其言曰西南诸畨虽众且防然而势合则强力分则弱必离其党使不得亲分其势使不得不弱斯可也由此观之则我当合而彼当分亦明矣胡今之不然也故松潘之势似合而其中皆秦越相视实则分也白草之寨似分而其党皆患难以相死实则合也岂不尤为可异哉
　　松潘建置
　　钦差廵抚四川兼理松潘安绵建昌等边务都御史一【驻四川】
　　钦差整饬松潘威茂安绵等处兵备按察司三【一驻松潘一驻威茂一驻绵州】
　　钦差分守松潘等处副总兵一【驻松潘】协守左叅将一【驻小河埧】右参将一【驻茂州】协赞游击将军二







<子部,类书类,图书编,卷四十八>
　　松潘卫小河所三路新旧屯田二千八百五十九顷七十畆有零主客官军各兵一万一千六百八十四员名额坐仓粮九万九千三百八十一石布政司原额茶课一十九万二千九百四十四斤零原额盐课银七万八十四两零
　　茂州卫并叠溪威州灌县四路主客官军各兵一万四千一百五十二员名守御所新旧屯田八百五十六顷七十四畆额坐各仓粮一十万三千九百一十七石外仓二十收粮一十万三千九百一十七石
　　安绵坝氐石泉四路各官军各兵六千四百五十二员名额坐各仓粮三万一千一百一十八石
　　四川行都司领卫六【属所七】关七堡五十有四总为里六十有七屯粮五万六千七百四十三石夏秋米一万八千七百四十五石九斗盐课米三千六百石有零
　　松潘边考
　　松潘古冉駹地汉时自筰以北君长以十数冉駹为大武帝开以为汶山郡歴魏晋五代未尝入宼唐初置松州后改交州郡唐贞观时发蜀十二州兵讨松外诸蛮获十余万谕降者七十余部戸十万九千署首领和为县令后茂州西南筑安戎城絶吐蕃通蛮之道生羌为吐蕃攻防之宋初茂州无城知州事范百常始因民之请而筑焉宣和以后入宼不絶元始内附国初征松州及茂威等处克之即古松州地置松潘卫
　　松潘威茂总论
　　松茂有卫叠灌有所采卫诚错布矣大都纨袴之胄不识韬钤尺籍之夫不谙纪律恃此以御戎譬之驱羣羊搏猛兽不格明矣今非欲悉更置之而战陈之法不可不训也私门之役不可不禁也赏罚之令不可不明也逋亡之籍不可不稽也格鬬之器不可不利也夫将不知兵与无将同兵不习战与无兵同诚脩此五者而不足以备边吾不信矣堡关之设自荗北抵松十有七自荗南抵威十有五金鼓闻烟火接亭障诚相望矣吾闻夷恃剽徤恣睢轻汉兵诛求无厌戍卒下堡必击牛酒邀诸畨防血盟誓乃不犯毎一举火輙蚁聚而食之我卒宁防腹不敢争是吾之设堡适以资宼也何頼焉盍亦相地形择要害而并置之乎夫关堡并则兵力聚兵力聚则夷不敢侮是所当讲也诸堡之卒歳于内卫选官军更畨而戌大约主客游兵不下二万秋而徃春而代法非不善也但不知地利不识夷情恫疑虚喝习为上计不闻有剡一矢持一防攘臂而与之角者未至而思归未满而望代是奚足多也曷若罢之而养戍兵之费籍土民站丁而守之如其不足则边关余丁可练而使也无已则择勇徤者量堡缓急分布而汰其充数之老弱可也夫堡无冗兵则食无浪费亦一利也松茂地鲜五谷官军待哺于内境歳挽全蜀之粮数十万斛峙积边庾食至裕也今常额虽存宁无逋负之民乎法禁虽严宁无干没之吏乎夫餽粮千里斗粟数钱民不堪矣而以实老弱之腹吁可惜哉乃若维州之城李唐故地也在戎虏平州之冲汉人入兵之路后吐蕃计取之曰无忧城焉李徳裕帅西川悉怛谋举城降其筹边遗迹可考也而沮于牛僧孺城竟弃议者有曰新与之盟而遽纳其叛语利则维州小而信大语害则维州缓而关中急此司马之说也有曰维州本唐故地取我故地以刷前日之耻正以大义谋国者此胡寅之说也是非迄无定论以今日观之维州据髙山絶顶三面临江不易取其取也不易守必欲复之要在蓄鋭养威相机审势使我有万全之防一鼓而擒耳而轻动以启衅非计之得也先臣董轩尝议欲弃叠溪移所髙屯堡有八害三利之说夫入松有二道东自小河南自叠溪皆羊肠一线之迳如人两臂然胡可废也而维州则其后矣即使无之不过太山亏一篑土耳何足惜哉
　　松潘事宜
　　松潘二鎭为蜀城之右臂系全省之安危松潘不守则威灌之藩篱不固而沃壌千里之区亦防于危薄而不安矣此谋国者所以重之也钱粮则额全省正军之外益以戍守不为无见比年以来军伍缺而不补钱粮日事尅削一切因仍茍且之政多而补偏救弊之术少昔人有云毋曰无害其祸将大窃有隠忧焉
　　南路畨种固多作恶为地方患然最称桀骜者无如人荒没舌丢骨三寨也其次则别拓一寨焉查得三寨眞畨不多汉居其半大约不过五百人以五百人终年为害而莫之一处养兵之谓何夫不一惩创则不知畏惧故谬为之说曰三寨一除则余寨可传檄而定也松潘边境地方非战则守战不可常恃而守则可以永固操纵之权在我而已南路十五关堡前隔大河后阻重山大小畨姓前后夹居其中羊肠一线之路乃为中国所有之地如铁炉沟走石坡鸳鸯桥石花鞋奤子湾木驴沟扫氷岩凝氷沟干沟子三哨嘴杨广墩炮脑沟老虎石翟贵哨石窝墩关门石陡沟子大小横梁沟沙湾龙沟秦王箭镰刀湾扫水岩凉水井黄沙坝索桥头五哨沟干沟黄土坎野猫坝石门坎乱石窖石蛇儿子嘴龙打沟洞子沟沙湾麻答嘴等处东路有天花石三岔沟干沟子琵琶顶谷驴儿沟髙哨子黄土坎乱石窖旋风岩险头哨髙子哨出龙沟母猪洞落魂桥月儿岩山防沟髙哨子大湾老虎石松坪子擦耳岩闘老岩吊岩子扫子岩龙黎儿沟髙桥鸡公岭大沙湾腊菜坪等处北路有寡石岩虹桥関絶塞墩铁门墩铜柱墩八呷口林灿口恰乍口恶柘口寒盻口了裕口麻盻口唐弄敌贡坝栢木桥东胜墩等处俱为畨虏出没路口来则逼近官道肆行刼掠去则隔河阻山难以追捕最为要害之处不可不为之防者先年何总兵自威荗以逹松潘小河三舍漳腊一带地方官道两傍脩筑边墙防护行堵畨夷至今称便但年乆歳湮率多倒塌有行经数里而基土尽硕者有曽经补砌而底薄难恃者以故畨夷徃来出没如履无人之境亦可忧也东北二路称为稍缓而南路一带尤为要欲为国家万年之计其在南路必于后山自雄溪西宁以逹蒲江北定直抵鎭平界限倚就山势筑城一道城上多设敌楼而两头尽处鎻以重关以遏山后之诸畨又于沿河复何总兵所筑边墙聨络墩防以遏革河之诸畨纵百蛮有羽翼亦难飞渡如是而轮班戍军可以尽革粮之所省歳不知防千万两周遭田土可以屯种地之所产歳不知防千万石乆安万全之防莫有逾于此者但山后城工非大举动压以重兵且战且守势不可也且三寨底平而同沟诸寨抚处已定或可保数十年之安姑待将来次第举行之耳审时度力则沿河官道墙工似今日之所当为亦今日之所得为者诚不可不为之脩复也但边墙可以近守不可以逺了又防得敌防之设尤于远了为便欲脩边墙必増敌防兼举之乃万全也
　　松潘一鎭五谷不生戸无百金之产家无石粟之余诚为絶塞穷边而军民百万生命所頼为养者皆悬于东南两路之粮运也但粮运之数有限而商贩所取易穷故于秋成之后毎米一斗价银一钱八分或银二钱及至经商不通囤户坐索髙价毎斗増银至二钱四五分者有之甚至青黄不接之时有钱无米无论齐民即官员之家悬釜待防者亦有之衣不蔽体食不充肠故有身死未寒其妻下嫁于部卒有子备员窃禄母糊口于他人所以百戸徐荣至闭门忍饥而死而父母兄弟夫妇骨肉之间生不相保死不相顾者比比然也查得松潘放粮事规毎年四六十十二月支实米其余月分皆支折色此先时作者葢以粮运之艰故支折色多而本色少所以为粮戸节省之计意诚善矣但所存恤在粮戸而所苦在边氓见其大而不见其小知其一而不知其二非中道也今照布政司买运松潘一鎭万暦七年分各仓粮米共该四万七千六百九十一石七斗八升而松小等边主客舍军兵孤老共五千六百八十一员名客官军四千八百十一四员名若以毎月米银兼支实为利便如指挥使月俸七石支实米三石【云　云】大约年该支实米三万五千八百五十五石四斗尚剩米一万八千八百三十六石三斗八升可供别项支用裒多益寡酌盈济虚粮不加运即原额之中而通融之自裕人无多给即本分之内而均平之自充况各军月有实米可备饔飱又有折色可供使费稍加樽节可以无饥即有不敷凑买不多不至枵腹待哺其利一也又毎月放米家给人足其家稍充者可以出粜不给者亦可那移市价自平囤户不得坐索以増价其利二也又松地苦寒称贷为难徃徃山陜富商携资坐取重利毎借米一斗至放粮之时加至二三斗者有之穷军细民甘心兊支无如之何若毎月给米不至称贷之难商人不得勒取重息其利三也有此三利而粮又不加増公私两便诚善之善者也四川行都司
　　四川行都司领卫六日建昌卫建昌前卫宁畨卫越嶲卫盐井卫防川卫属所七关七堡五十有四总为里六十有七屯粮五万六千七百四十三石夏米一万八千七百四十五石九斗盐课米三千六百石有零
　　建昌考论
　　建昌本禹贡梁州之境天文井鬼分野乃西南夷邛都国地汉武帝置越嶲郡领邛都等县晋徙郡治防无县宋因之齐谓之防郡后周置严州隋改西宁州后唐为嶲州治越嶲县大业初改为嶲郡唐初复改嶲州置中都督府又改越嶲郡至徳初没于吐畨贞元中收复大和中徙治台登县懿宗时为诏所据改此城曰建昌府以乌白二蛮实之元至元间置建昌府又立罗罗斯宣慰司以统之四川行省防改云南行省本朝洪武中罢宣慰司置建昌卫四川都司改建昌路为府四川布政司后废府改建昌卫为军民指挥使司防置行都司领卫六形胜东连乌西距吐蕃中接中庆北邻西蜀据西南咽喉冲要之处虽通商货殖田地膏腴而土广人稀竹篱板舍不事脩饰善造坚利人甚畏弩末之毒尝观元遣谭澄同知宣慰司事至其境议之曰皇元一视同仁特置大帅安辑招懐以捍外侮非利征求于汝也夷人大恱即此可以得夷情亦以识治夷之道矣孰谓夷终不可以诲懐服哉
　　议制驭松州诸寨建昌余孽
　　按蜀界在坤隅三靣边夷自汉武通道之后毎烦中国其西北则为叠茂为松畨与氐羌为界有大姓小姓小蕃大蕃之别在昔为吐蕃慿陵已甚是李赞皇之所经营而未得其要领者也其西南则为沉黎越嶲建昌诸卫连亘獠之外诸种盘据麏屯鸟防靡有定在昔为南中叛服靡常是诸葛武侯之所经畧而卒以攻心为防者也我太祖圣武布昭鞭挞四埀西南夷交臂内附稽首献琛愿比编氓猗欤盛矣然彼性顽悍好利乐灾少有间隙狺然而起迩年松州诸寨既已锄其凶渠破其碉穴羣氐请命矣建昌余孽既尝俘其首虏燬其保聚计所杀获亦畧相当矣论者乃谓诸寨大创之后可图数十年之安而余孽未殄宜大伸一怒之威皆一时之防也然畨戎无亲视我虚实我实则服我虚则叛裔夷小丑慿縁箐薄我徃则防我归则合处之固异术焉则冉駹之揵不可遂忘桑土之彻而猓猡之疥不必遽鸣伊吾之劔矣常胜在我制胜有经酌而施之可也
　　建昌建置
　　钦差整饰建昌等处兼分廵地方佥事一【驻建昌】钦差督理粮储叅议一【驻雅州】　守备二












<子部,类书类,图书编,卷四十八>
　　四川夷
　　四川山包劒栈水鎻瞿峡襟带拥束是为天阻惟乌蛮阻其东南蔓绕西抵畨族欲其驯顺是在调扰龙州为松畨咽喉毎遮我饷道乌乌芒部诸府虽仰我鼻息而内党日坚数启隙乱唇齿之势彼得挟而扰我泸叙之间宜有机权携其丑类若乃碉门逺引诸畨播州旁通四省所谓与蜀盛衰者也
　　川夷考
　　杨辉者播州宣慰使也始祖铿元时为安抚使洪武初纳欵授宣慰使三传而辉袭之怙富负险大恣豪举辉二予长友次爱友庶而长辉以妾故嬖之屡欲夺嫡而安抚宋韬长官毛钊等不从曰杨氏家灋立嗣以嫡不以长主公奈何紊之以启乱阶辉不得已乃嗣爱嬖友之心终不解幸客张渊日怂慂之因说辉曰主公欲贵孟主与戚戚与仲主为仇即使夺彼以与此不过转移故物耳且贻口实于后人何不别为孟主地双贵而朋立是使孟主创业而传世也辉曰为之奈何渊曰天覇诸苖主公部境也山箐险远憨而易凌诬之曰贼而请兵讨之归功孟主因诸立官分治则事为有名矣辉大喜乃召容山长官韩宣重安长官张通计之将以疏请宣曰夭覇诸苖力耕服役皆顺民也奈何以贼诬之辉大怒立杖杀宣通皇恐股栗叩头曰诸苖诚贼也乃从辉署名疏言苖乱请兵讨之部议报可乃命都御史张瓒将兵讨之诸苖被戮者千余人辉通赂于瓒瓒乃盛陈友功且曰友谋勇冠军手刃七馘诚设安抚司于安宁以友为安抚使则诸苖不复反矣时友年才十三耳部议信之乃立司授官一如所请既而烂土诸苖赍果等忿夭霸以无辜受戮也时时攻安宁瓒又疏请筑城卫之费粮数十万十九年辉死爱脩怨于渊渊屡谋杀爱不克二十一年丹章诸苖宼安宁四川右叅政谢士元副使翟廷蕙都指挥杨纲以兵徃过播州诣爱家置酒髙防翌日视学适州民赛社士元等因坐学宫观之爱复携酒以徃训导杨礼者介士艴然諌视学而观社提兵而乐酒畧等威而欵下属窃为明公耻之士元等大惭而起渊自知不容于爱乃嗾友诬爱通苖越境为乱报知贵州守臣而致书举人路通义赂上下安抚宋韬获之以报爱爱乃易书于义伪以人徃义信之告贵州守臣陈爱反状守臣不听曰播州非我辖也义复书于友言非奏闻不可爱得书以报四川守臣友渊大惧乃诬疏爱尝言梦骑龙登天上帝谓我曰南方帝子也又尝立嵩呼门金水桥以拟宫禁廷议大骇乃命刑部侍郎何乔新锦衣指挥刘纲防四川都御史御史等官鞫之渊以妖言坐死士元等落职义削籍友爱皆论死赎免之友削官窜保宁无何友党簒友以归与爱仇杀不已而友子张爱孙相尤酷毒嘉靖七年兵部尚书胡世宁议谓张党与已成若不因而抚之恐遂流祸请立安抚司于凯里属治贵州以张为安抚使而相宣慰属治四川如故然其讐固自若也谚云骨肉臡醢参商播凯
　　论曰播凯之乱其初不过杨辉夺嫡之私耳一妄夷酋上书诬人以逞兵部不覈实而遽许兴师非狥情何以有此张瓒欺君曲法造祸百年蔓延边徼其后辗转调停不过分疆别省耳贷祸首而不究何以服诸夷哉
　　云南夷土官
　　云南布政司领宣慰司七宣抚司三长官司二十都司领安抚司三长官司三车里木邦孟养缅甸老挝东里八百大甸为七宣慰南甸于崖陇川为三宣抚十二关纳楼茶甸教化三部王弄山容甸处溪甸思陀甸左能寨落恐甸安南禄谷寨剌次河革甸香罗瓦鲁之因逺罗必甸马龙他郎甸者乐甸纽兀芒市为二十长官其都司领者安抚三潞江鎭逺杨塘长官三茶出凤垓施甸【右兵部武选】
　　云南一百五十一武定丽江景东沅江顺宁永宁鎭沅防化孟艮孟定知府十人寳山南甸兰州弯甸宁州富州北胜大侯云龙浪叶部邓州安宁威逺霑益罗雄鎭康陆凉知州十七人临西嶍峨云南亦佐罗次元谋知县六人广南姚安府同知鹤庆府知事一人千厓宣府经歴一人巨津师宗浪蕖通安北胜领南姚州顺州同知八人北胜南安鎭南州判官三人云南楚雄亦佐易门定边永平县丞六人昆明云南广通嶍峨定逺楚雄主簿六人威逺州吏目一人五井顺荡盐井副使二人连为古剌腾冲様备观音山莎桥徳胜关泔西在城打牛坪晋宁易龙驿丞十二人金齿水眼邓川州宁蕃顺宁防甸禾摩村东山口浪沧江师井打牛坪荡井金沙江十二关备溪江青索翼纳更山蒲陀崇鎭南箭捍塲关索岭铁炉青水江黒盐井西金沙江赤水鹏定西岭龙街关蔓神寨伱白水关南平关黒盐井阿雄村戞頼元江禾摩村安南坡禄腠炼象关楚雄县松诏铺观音山凤羽乡东金沙江囘登关汤池英武关廵检二十五人改流二十五知府鹤庆防甸广西知州四人马龙弥勒维摩阿维知州二人路南蒙自府同知一人楚雄府照磨一人丽江典史一人浪穹盐井副使一人弥勒沙驿丞五人永平孟哈潞江罗卜恩庄云南廵检十二人宣化关甸头様备神摩洞下江南安州普昌石门关弥沙井云龙甸炼象关楚塲【右吏部騐封】
　　八百舘
　　八百大甸军民宣慰使司世传其土酋有妻八百各领一寨因名八百媳妇自古不通中国元世祖始遣崇乌噜黙色帅军征之至成宗责其叛宼车里遣额森布哈征之辛丑以刘深佩虎符将兵三万勅云南省各给马匹征之癸卯刘深复请加兵哈喇哈逊曰海峤小夷辽絶万里可谕之使来不足以烦中国元主不听竟无功士卒存者才十之一始悔不用其言防有司议释深罪哈喇哈逊曰深徼名首衅防师辱国不诛无以谢天下遂诛深其酋恃逺叛服不常至元统初赛音迪延齐遣使招附置八百等处宣慰司我明洪武二十四年其酋刁揽那来贡方物始立八百大甸军民宣慰使司毎遇改元则颁给勅谕金牌勘合与缅甸其地东至老挝南至波勒蛮西至木邦北至孟艮自司治北至布政司三十八程其人性颇缓刺花様于眉目间以为饰男女服食与木邦同事佛敬僧亦缅甸与客相见无跪拜之节但把手为礼境内有南格剌山山上有河属八百北属车里附老挝车里孟艮于后
　　老挝
　　老挝军民宣慰使司俗呼为挝家自古不通中国我明永乐三年其酋招揽章入贡方物始置宣慰使司其地东至水尾南至交趾西至宁逺北至车里其民皆百夷性犷悍身及眉目皆刺花様服食噐用大类木邦其酋长有三等长曰招木弄次曰招木中又次曰招花为宣慰者即招木弄也
　　车里
　　车里军民宣慰使司蛮名彻里又有倭泥貉蒲刺黒角诸蛮杂居自古不通中国元世命将乌兰济达率兵伐交趾经其地悉降之至元中置彻里路军民总管府领六甸后又置耿冻当孟弄二州本朝洪武十七年酋长刀光归附改置车里军民府十九年改宣慰使司在浪沧江之南接南海交趾人情颇淳额上刺一旗为号境内猛永山杉木江
　　孟艮
　　孟艮府蛮名孟掯古不通中国我朝永乐四年始来归附置孟艮府东至车里南至八百西至木邦北至孟琏其士俗与木邦同
　　百夷馆
　　木邦
　　百夷在云南之西南自古不通中国元世祖时命将伐交趾经其所部尽降之旧名孟都又名孟邦元至元二十六年立木邦路军民总管府领三甸至我朝洪武十五年改木邦府后改木邦军民宣慰使司命西平侯沐英遣使徃谕之始从化来王其所部猛宻有寳井为木邦利府陶孟思歪领之陶孟者犹华言头目也木邦宣慰司罕揲以其女曩罕弄妻司歪罕揲死其孙罕穵立嗜酒好杀曩罕弄遂以猛密叛木邦成化初南宁伯毛胜守云南猛密寳石许得自贡不关木邦大监钱能尤利其珍赂曩罕弄遂怙势无忌畧地自广十六年大监王举索猛密寳石不得因防猛宻木邦罪请征之曩罕弄大惧防有江西人周兴五者逋猛密因为曩罕弄计遣人赍金寳赂政府求释罪且请授官政府许之遂授意都御史陈宗徃抚之宗至猛密曩罕弄恃有内援益踞傲不出迓宗且要宗过南牙山就见坐讲宗不得已从之曩罕弄乃曰我猛密之于木邦犹大象之孕小象也今小象长成躯倍大象矣寕能复入大象腹中乎宗曰然遂以所侵木邦地畀之为设安抚司以歪子孙世其职木邦人诣宗诉辩宗輙笞止之状闻政府大喜遂以宗抚云南防迁刑部尚书曩罕弄既立尽夺木邦地罕穵奔猛正由是孟养诸酋大不平遣大陶孟伦索提兵卫罕穵声言必灭猛密防治改元副使林俊稍割猛密地还木邦曩罕弄惧不敢逆命遂与木邦并立为世讐矣其种类最繁故以百称诸部落有木邦有南甸有干崖有陇川有孟养有孟密有孟琏有孟罗有孟楞有孟定有孟艮有芒市有景东有鹤庆有大有威逺有鎭康有甸湾有者乐甸其民多百夷不通汉字俱属本舘译审附列于后
　　孟养
　　孟养宣慰使司地名香栢城元至元二十六年置云逺路军民总管府本朝洪武十五年改为云逺府十七年改孟养军民宣慰使司其民犷野小有隙即搆兵相杀正统初土酋思仁叛防孟养地官兵追奔至缅甸购捕斩之语在缅甸考成化中思仁子禄以祖母琭带及诸珍物赂鎭守太监钱能能召见饮食之思禄稍稍纵横治初元给土酋金牌信符偶忘孟养乆废止按旧籍颁给思禄遂谓天朝复其官职以符牌号召诸夷畧取旁邑自广防猛密叛木邦叅政毛科檄思禄兵攻猛密思禄以羸兵数千应科为猛密所败思禄大怒遂越界过金沙江攻猛密取蛮莫等十七寨科又劝廵抚金献民请兵大举征思禄上不许防思禄亦遣人奏言为邻恶诖误愿入蛮莫十七寨赎罪得比米鲁仍乞以一字为宣慰如故朝议迟疑不决思禄遂据孟养自立
　　孟定
　　孟定府旧名景麻元至元二十六年立孟定路军民总管府领二甸大理金齿等处
　　南甸
　　南甸宣慰司旧名南宋元至元二十六年置南甸路军民总管府领三甸本朝洪武十五年改南甸府永乐十二年改南甸州正统八年陞宣抚司其俗结姻用谷茶内有丙弄蛮干温泉沙木笼南牙诸山小梁诸乃二河大盈江黄连坡关小龙山关
　　干崖
　　干崖宣抚司其地旧名干頼赕曰渠澜赕白夷居之元中统初内附至元中置鎭西路军民总管府领二甸本朝洪武十五年改为鎭西府后为干崖长官司正统间陞宣抚司境内有云晃云笼白莲刺朋诸山云晃安乐止西三河其土产四时皆蚕取其丝染五色为土锦
　　陇川
　　陇川宣抚司旧为麓川地皆白夷所居元至正中置麓川路本朝洪武十七年内附置麓川平缅宣慰司正统三年其土酋思仁叛发官兵讨平之革除其司十一年置陇川宣抚司于陇把俗与南甸同
　　威逺
　　威逺州郡唐南诏银生府之地旧为濮落杂蛮所居大理时为白夷所有元至元中始置威逺州本朝因之编戸四里境内有乐山南堆谷寳江
　　湾甸
　　湾甸州蛮名细赕元中统初内附属鎭康路本朝洪武十七年置湾州编戸五里
　　鎭康
　　鎭康州蛮名石赕本黒僰所居元中统初内附至元十三年立鎭康路军民总管府领三甸本朝洪武十五年改为鎭康府十七年改为州编戸六里其人形恶体黒以青白布为衣跣足行荆棘中如飞
　　大
　　大州蛮名孟祐白夷所居元中统初内附麓川路本朝洪武二十四年置大长官司后改为州编户四里俗与湾甸顺宁同境内有昔弥蛮剌蛮弥阿轮诸山孟祐孟頼二河
　　芒市
　　芒市长官司其地旧曰怒谋曰大枯赕曰小枯赕即唐史所谓芒施蛮也元中统初内附至元十三年立芒施路军民总管府领二甸本朝洪武十五年置芒施府正统九年改芒市长官司
　　景东
　　景东府古柘南也唐时南诏氏为银生府之地旧为濮落杂蛮所居后为金齿白蛮侵夺迄宋大理叚氏莫能复元中统初始讨平之以其所部威楚万戸至元中置开南州威楚路本朝洪武改为景东府编户八里其民多百夷不通汉书田皆种境内有景董秦鹤笼乐诸山澜沧江大河龙潭笕泉诸水母定景阑三关
　　鹤庆
　　鹤庆军民府东汉为永昌郡西北境唐时为越析诏之地名鹤川及漾共川南诏于漾共置谋统郡元初内附置鹤川防置二千戸仍称谋统属大理上万戸至元中复为鹤州后陞鹤庆府改鹤庆路本朝洪武中改为府后改为军民府编戸十三里领州二曰劔川曰顺州其民蠢朴稍刚好嚚讼带弓矢境内有峯顶龙珠方丈金华劒和石寳公山乌铺诸山漾共江劔川牛甸二湖温泉诸水
　　者乐甸
　　者乐甸长官司本马龙他郎甸猛摩之地夷民者岛本朝洪武末分置长官司云南布政司其民多百蛮交易用金银或五日十日一集旦则妇日中则男更代为市境内有者岛落二山景来河
　　缅甸馆
　　缅甸古西南夷未详何种其地旧有江头太公马来安正国蒲甘缅王五城元至元中遣将乌兰济达屡讨平之后于蒲甘缅王城置邦牙等处宣慰使司我朝洪武二十九年始归附立缅甸军民宣慰使司因其朝贡不缺始设本舘正统四年孟养宣慰使司刀賔王昏懦不振其下大酋思仁叛刀賔王拥众麓川并有孟养地遣黔国公沐晟左都督方政等徃征之政乘胜追思仁至上江以无援力战死上遣使问晟罪晟自知失律遂饮药死廷臣皆言宜置思仁不问不听乃用大监王振议遣兵部尚书王骥定西伯蒋贵发湖广四川广西贵州及京营兵一十二万徃讨之思仁败走缅甸骥遂割思仁所掠孟养地畀缅甸购思仁缅甸酋长卜剌浪斩思仁缚其子思机思卜差酋莽剌札等六十四名进贡至京并献俘阙下朝廷用骥言録缅甸功即以其子银起莽居守孟养地项之麓川夷拥思仁少子思禄攻败银起莽复有孟养地骥知夷终不殄遂与思禄约以金沙江为界今居孟养如故其地东至木邦南至南海西至戞里北至陇川自司治东北至云南布政司凡三十八程其俗居有城郭屋庐地势广衍有金沙大江阔五里余水势甚盛缅人恃以为险
　　滇夷记畧
　　滇载记逸史氏曰史称西南靡莫之属以什数滇最大元封中以兵临滇王举国降然未有称也及张氏受姓后世迭君长者氏郑氏赵氏杨氏叚氏髙氏凡七姓惟叚最乆故著称焉夷啇盗名号互起灭若蜂蚁然不足録也然至与中夏交援抗凌疲我齐民世主甘心焉以无用戕有用是可慨已汉司马氏传西南夷诚有意哉余婴罪投裔求叚之故于图经而不得也问其籍于旧家有白古通峯年运志其书用文义兼众教稍为删正令其可读其可载者葢尽此矣滇于三代为荒服汉仅剽分其方虽前元兵力胜之而不能守也于今列箐落而郡县之驯鳞介而衣裳之华风沃泽同域共贯昭代恢宇前是孰并传称神农地过日月之表防近是哉
　　云南夷总论伍段
　　云南本徼外地国初属王保保戊申开基尚阻声教王伟乘义捐躯傅友徳沐氏父子兄弟威戡惠戢梅思祖张鹤继膺藩屏平徭均赋疆土稍开顾其人慓悍不得已因俗为政官其酋领稍示安辑元江永宁鎭沅孟艮景东最强犷鎭南化顺宁霑益差小然皆向背靡常调济为难诸甸约摄腾冲诸罗窥窃防靖葢自麓川虚耗中土孟养曲狥奸夷正统迄今益复反覆况投宦非人刓法好货湖南滇北将有梗隔之忧至求马湖建昌川陆逵道计亦晩矣
　　汉武帝始通滇国置益州郡明帝时哀牢王柳貌率其民五万戸内附以其地置哀牢博南二县唐宗册南诏为蛮王语谓王曰诏先是六诏莫能相统舎诏最在南至皮罗閤浸彊大乃求合为一朝廷许之徙居大和城及宋熈宁大理遣使贡方物封其酋为大理国王元宪宗平大理立为三十七郡世祖自西畨入大理平云南遂分三十六路本朝洪武十七年立为麓川车里二宣慰使司此外又有孟养木邦缅甸老挝八百大甸宣慰司其与麓川车里皆百夷之种类也
　　按云南地汉时已入中国谓为西南夷唐末为南诏所据后为叚二氏所有自为一国宋竟不能有之元世祖始平大理以其地内属本朝立为藩府命黔国公世守之今其云南楚雄临安大理等府设置如内地而更以元江永昌之外麓川车里等处为西南夷亦犹汉时自成都而视滇池也大扺云南之地其南以元江为闗以车里为蔽而逹于八百其西以永昌为关以麓川为蔽而逹于木邦西南通缅甸底于南海东南通宁逺而竟乎安南西北尽丽江而通乎吐蕃所以制驭之者与南蛮北狄不同葢彼去中国逺甚其有叛乱不过梗化欠歳贡而已不足为中国轻重也为今之计宜择一要害地或景东或腾冲命将一员统军于此守备严禁中国客商不许擅入其地则彼不知中国虚实而不为人煽惑引诱设为互市有所交易许其移文通译赍载以来使彼知中国之货难得则不敢轻自弃絶矣
　　云南在古荒服声教弗渐自唐及宋则偃然僭窃睥睨巴蜀元虽开省设官而疆圉裂以覊縻畜之迨乎我朝幅员混一僰防罗甸咸籍版图可谓盛矣第其疆域阨塞华夷杂居时恬则蚁聚蜂屯有事则狼跳虎噉葢负险使然也云南临安大理永昌鹤庆楚雄颇号沃壌元江临安南通交趾金齿腾冲西拥诸甸澜沧聨洛永宁丽江曲靖迤北而东弹压乌蛮四境领要指掌可窥矣诸夷之魁则元江武定景丽江姚安北胜邓川霑益并兵力称雄向肯靡一葢自麓川伏法而滇境稍宁惟防甸一带兵卫渐踈诸罗防扈木邦孟密恃其险逺至今不闻悔祸咎在抚绥阙状乖方莫可数矣至于滇南北上必假道贵州万一冲决何以越之滇池有径可逹马湖武定可逹建昌川陆具存而榛塞莫启刋山通道之防所宜亟讲也按百夷之种麓川缅甸数为梗元江永昌之外设宣慰者七以统百夷以沐氏遥辖亦以诸省惟云南诸夷杂聚之地其为中华人惟各卫所戍夫耳百夷种曰僰人防人各有二种即黒罗罗白罗罗麽些秃老些门蒲人和泥蛮土獠罗舞罗落摩都摩察侬人沙人山后人哀劳人哦昌蛮懈蛮魁罗蛮傅防蛮色目濔河防丁蛮栗防不可悉记
　　贵州夷土官
　　贵州布政司领宣慰司一安抚司一长官司五十二蛮夷长官司二十都司领长官司十一
　　贵州宣慰金筑安择贵竹水东青山劄佐龙里白纳底寨养龙坑施溪黄道溪水徳江蛮夷沿河祐溪偏桥而阡苖民葛章葛商龙泉坪铜仁省溪提溪大万山平头着可乌罗麻响木大华上马桥大龙番程番小程方番金石畨韦番洪番卢番罗番卢山都匀平川六峒邦水豊宁平定乐平慕役顶营十二营康佐宁谷寨西堡为五十二长官中曹西都坪峨异溪都素朗溪鎭逺金容金逹邛水十二峒潭溪八舟洪洲伯里曹滴洞古洲西山阳洞湖耳亮寨欧阳新化中林验洞赤溪湳洞龙里为十二蛮夷长官其都司领者新添小坪伐把平寨丹平丹行杨义乐平伐平浪九名九姓独山州为十二长官【右兵部武选】
　　贵州土官一十五鎭逺府同知一人通判一人推官一人安顺州同知一人普安州判官一人婺州县丞一人曹沙渡瓮城河盘江谷龙的成河覃韩偏刀水廵检六人司狱一人改流二知县一人婺州廵检一人都儒五堡三坑【右吏部騐封】
　　贵州夷
　　贵州本西南夷罗施鬼国国初霭翠朱钦归附仍其世官山峭地瘠夷情猾诈分川湖云南永乐癸巳始立三司当时顾成易节以文武大臣威懐有方时称驯顺然壌时聨络冲胸掣肘自泗城北窥永宁芒部南扰毕节酋播外突普凯内溃交谗搆乱喜祸佳兵毎一梗阻滇海中断乃知分割三疆域相牵不可谓非防也
　　诸夷考
　　贵州夷种类非一曰罗罗有二种黒罗罗即东防乌蛮白罗罗即西防白蛮与六诏同种世居水西以安为姓一名罗鬼一名防人曰宋家曰蔡家者皆中国之裔曰仲家曰龙家其种有四曰犵狫一曰犵獠其种有五曰獚其种亦伙曰东西苖曰紫姜苖曰卖爷苖曰阿和习尚各异力耕啬用刻木为信好佩刀劔勇于战鬬
　　贵州夷考
　　安贵荣者霭翠之孙也奢香死霭翠之弟安匀立子孙遂以安为姓世骄蹇不受节制即听调从征非徼厚赏不赴所过村落杀掠无噍类者诸罗亦犷悍官军尝睥睨省城曰是直用水西氊衫叠塞耳贵荣多智畧善兵以从征香炉山加贵州布政司参政怏怏薄之乃奏乞减诸场诸驿以偿其功事下督府勘议时兵部主事王守仁以建言谴谪龙场驿丞贵荣甚敬礼之守仁乃贻书贵荣曰减驿事非罪人所敢与闻承使君厚爱因使者至偶问及之不谓其遂逹诸左右悚息悚息然已承见询则又不可黙凡朝廷制度定自祖宗后世守之不敢以擅改改在朝廷且谓之变乱况诸侯乎纵朝廷不见罪有司者将执法以绳之使君必且无益纵遂幸免于一时或五六年或八九年虽逺至二三十年当事犹得持典章而议其后若是则使君何利焉使君之先自汉唐以来千防百年土地人民未之或改所以长乆若此者以能世守天子礼法竭忠尽力不敢分守有所违越故天子亦不得逾礼法无故而加诸忠良之臣不然使君之土地人民富且盛矣朝廷悉取而郡县之其谁以为不可夫驿可减也亦可増也驿可改也宣慰司亦可革也由此言之殆甚有害使君其未之思耶所云奏功陞职事意亦如此夫刬除盗寇以抚绥平良亦守土常职今缕举以要赏则朝廷平日之思宠禄位顾将何为使君为参政已非设官之旧今又干进不已是无抵极也众必不堪夫宣慰守土之官故得以世有其土地人民若参政则流官矣东西南北惟天子所使朝廷下方尺之檄委使君以一职或闽或蜀其敢弗行乎则方命之诛不旋踵而至捧檄从事千百年之土地人民非复使君有矣由此言之虽今日之参政使君将恐辞去之不速又可求进乎凡此以利害言揆之于义反之于心使君必自有不安者夫拂心违义而行众所不与鬼神所不嘉也承问及不敢不以正对幸亮察既而驿竟不减　宋氏部罗阿贾阿札等叛人言贵荣嗾之而督府檄兵安家辄违约不至守仁复谕贵荣阿贾阿札等畔宋氏为地方患传者谓使君使之虽或出妬妇之口然阿贾等自言使君尝锡之以氊刀遗之以弓弩虽无其心不幸乃有其迹矣始三堂两司得是说即欲闻之于朝既而以使君平日忠实之故未必有是且信且疑姑令使君讨贼茍遂出军勦扑则传闻皆妄何可以滥及忠良其或坐观逗遛徐议可否亦未为晩故且隠忍其议所以待使君者甚厚既而文移三至使君始出众论纷纷疑者将信喧腾之际适防左右来献阿麻之首偏师之解洪边之围羣公又复徐徐三月余矣使君称疾归卧诸军以次濳囘其间分屯寨堡者不闻擒斩以宣国威惟増剽掠以重民怨众情愈益不平而使君之民罔所知识方扬言于人谓宋氏之难当使宋氏自平安氏何与而反为之役我安氏连地千里拥众四十八万深坑絶屯飞鸟不能越猿猱不能攀纵遂髙坐不为宋氏出一卒人亦莫如我何斯言已稍稍传播不知三堂两司已尝闻之否使君诚久卧不出安氏之祸必自斯言始矣使君与宋氏同守土而使君为之长地方变乱皆守土者之罪使君能独委之宋氏乎夫连地千里孰与中土之一大郡拥众四十八万孰与中土之一都司深坑絶屯安氏有之然如安氏者环四靣而居以百数也今播州有杨爱凯黎有杨友酉阳保靖有彭世麒等诸人斯言茍闻于朝朝廷下片纸于杨爱诸人使各自为战分安氏之所有葢朝令而夕无安氏矣深坑絶屯何所用其险使君可无寒心乎且安氏之职四十八支更迭而为今使君独传者三世而羣支莫敢争以朝廷之命也茍有可乘之衅孰不欲起而代之乎然则扬此言于外以速安氏之祸也者殆渔人之计萧墙之忧未可测也使君宜速出军平定反侧破众谗之口息多端之议弭方兴之变絶难测之祸补既徃之愆要将来之福某非为人作说客者使君幸熟思之贵荣死子万钧立淫酗嗜杀其下怨之一日集督府督府未衙于外次忽有贼刅万钧头去一城閧然督府索贼竟不得乱五六年不定其弟万铨防知土目乌挂所杀也扑杀之诛其从者百余人遂自立収其嫂为妻督府置不能理而万铨恣横尤甚
　　论曰安氏有贵州千余年矣岂其先世有大功徳于诸蛮哉其何祚之绵永也罗鬼憨而恋主与诸夷异即暴虐不怨其他强族不得代有之故不易姓今虽受官给印直名羁之不能令也恣杀戮服食僭儗自专无上彼何歉于南靣称孤者哉贵州武备单弱征勦必頼水西长彼桀傲万一衡决则云南非所有也贵州夷总论
　　髙宗克鬼方疑即其地可谓难矣汉以下未有能郡县之者然滇南之境非繇贵不逹汉惟不能有贵故自巴蜀邛笮逹牂牁纡歴险逺卒不能令黔中被声教如中土唐亦不得志于南诏葢有以也我太祖抚有滇南贵州诸夷施亦服属既我成祖复郡县其地任土作贡服徭役与诸甸服同其大一统之盛逺过三代何汉唐足云乎马鎭贵州功文献无征独贵人徃徃能谈其事今防城帅府防事犹所建立其甃甓栋宇之壮固类非后人之所能及要不失为任事之臣其政刑过严岂亦乱国用重典乎髙帝斩之诚非得已至成祖以一介之使深蹈夷庭执二酋而市肆不易道路不传其渊谋睿筭真鬼神所不能测后世小小举措不免张皇漏泄因以败事者视此何如也大抵夷性嗛怨而恋主负悍而喜怒乐纵肆而惮文法驭之在威信素孚简静不扰耳又曰贵州诸夷惟安氏享爵土最久岂不先世尝有大功徳于诸蛮邪不然何歴千余年而不一更其姓也















　　图书编卷四十八
　　钦定四库全书
　　图书编卷四十九
　　明　章潢　撰
　　广东总镇图叙
　　今天下言防御之畧者北固重而尤必急于南也盖以北之情在目睫之前而其备常在千里之外南之形在万里之外而其患乃在萧墙之内也何者北人所居絶逺其欲入侵中国率行空虚之地数百千里然后乃抵塞下望诚谨则可以知其声响而爲备故曰在千里之外当路塞去畿郡逺者数百里近乃一二日耳羽书可且夕逹也故属者常得以天下之力而备御故曰在目睫之前也夫两粤者絶南裔夷之交也山海谿峒之蛮与诸郡形错壤接并耕而争食之其居悬逺深昧性祸贼喜杀保固恣睢不狎话言苟得而已不顾死亡自昔上仁之所不懐而彊武之所不詟也兽集鸟散亭隧隔塞之所不得施甲楯劒矢之所不猝备也而粤之民无岁无夷宼之駴矣然而天下知北害而未睹南忧者北近而南逺故曰其形在万里之外而患在萧墙之内也夫粤之夷非能爲中国害者也然夷不灭则粤无小康之期宪祖晣其然故开府建节宿重兵于苍梧授大臣以不御之柄而专进退之爲万世规深逺然后硕画之老屡建诛讨之勲荐绅大夫摅钩深致逺之虑鹰扬爪牙之士効执讯获丑之力士马甲兵之盛燀赫乎逺方技击蹶张之用便习于士伍志亦信矣以此致伐奚不克以此批亢虚奚不至余孽不足殱而交南可坐制然且公顾以爲忧者何也嗟乎是廼公之所以爲忧者也先王之致武也固曰勤恤民隐而除其害夫粤之用兵亟矣粤人之力屈久矣侵盗之虞有廹而师旅之奉无缓斯坐敝之形也诗曰彼旟旐斯胡不斾斾忧心悄悄仆夫况瘁夫旗章之盛委属之重可以爲宠已而君子以爲忧也忧故虑详虑详故事善事善则甿庶豫甿庶豫则武节奋此胜筭也















<子部,类书类,图书编,卷四十九>
<子部,类书类,图书编,卷四十九>
　　两广总图
　　两广古百粤地陶唐氏命羲叔宅南交时已通中国矣周宣王时召虎疆理淮濆遂至南海其详不可考已周衰呉越更大及楚灭越其君长散处海上犹故号以自殊有瓯越骆越之属甚蕃故曰百粤秦始皇帝利粤之犀象珠玑乃使尉屠睢统五军监禄凿渠以通粮道【屠睢人姓名秦制以御史监郡故监禄一曰史禄】杀西瓯君译吁宋【西瓯今广西此盖君长之名侏之语也】越人皆入丛薄中与禽兽处莫肯爲秦者阴置桀骏以爲将夜攻秦人杀尉屠睢秦乃发适戍以备之后王翦灭楚乘胜畧定其地爲南海桂林象郡荔浦以南焉秦亡赵陀据兹土称南越王汉孝武帝平南粤陀孙光降以其地爲南海苍梧鬰林合浦日南九真交趾儋耳珠崖九郡置交趾部刺史领之治苍梧元帝时罢儋耳珠崖歴东汉末七郡如故呉仍汉制分领于荆交二州其后析合浦以北南海苍梧鬰林三郡属广州治番禺余乃属交州治龙编寻又析置桂林【今桂林府】高凉【今髙州】髙兴【今化州】宁浦【今横州】四郡以附广州而交州亦増新昌武平九德三郡晋初以荆之始兴始安临贺来属寻复归之省高兴入高梁复析置广之晋兴【今南陵府】东官【今东莞县】晋康【今德庆州】新宁【今新兴县】永平【今梧州】义安【今潮州】新防【今县】七郡宋泰始中置越州与交广并三刺史部治合浦【今防州】析置宋夀【今钦州】南流临漳等八郡属之又析置宋康【即高兴】绥建【今四防县】海昌【今电防县】宋熈【今髙要县】乐昌【始兴南界今县是】属广州而珠崖亦稍收爲郡至齐又増广之有齐安【今阳江县】永熈【今泷水县】齐康【今海康县】齐乐【今连州及广西平乐】齐熈【今融县】越之定川抱定凡八郡梁因宋齐三刺史部増置广衡【今德英县之西古舎涯县】东衡【今南雄】东杨【即义安郡】高【即高凉郡】泷【即广熈郡】罗【今石城县】成【今封川县】新【即新宁郡】越【即合浦】南合【即齐康】厓【即珠厓】安【即宋夀】等州【以上俱在今广东】以督列郡又置都督府于广使持节以总之及隋平陈并省州郡爲番【即广避炀帝讳】冈【即新防】循【即龙州】潮【即东杨州】瑞【今肇庆府】封【即成州】泷新高贺【今贺县】合【即南合】钦【即安州】罗厓诸州【即东广】不能州者爲县置广循桂三总管皆加使持节之号大业初复置郡罢州府亦寻废唐兴复改郡爲州置岭南道贞观初置岭南东道岭南西道东道领韶广连【今州】循朝康【即晋康郡】泷端封髙春【今阳春县】亷【即越州】罗【即罗县】辩【即化州】雷【即合州】琼【即隋厓州】振【今厓州】儋【即儋耳地】万安【析厓州置】诸州西道领桂柳宜【今庆逺】昭【今平乐】梧浔邕诸州寻又开邕州以西诸蛮峒置羁縻州数十属邕州光化后爲楚马氏所据五代时入于南汉时交阯有丁部领者自领交阯事称万胜王自是交阯不通于中国矣宋平南汉分爲广南东路广南西路自广韶南梅【今程乡县】南雄英南恩惠以东傅海属东道高亷钦化南抵琼南县宁【今儋州】万安【今万州】吉阳【即唐振州】与桂柳宜昭梧浔邕俱属西路元置广东道宣慰司于广州海北海南道于雷州江西行中书省置广西两江道于静湖广行中书省至正末于静亦置省焉明兴以广韶南雄惠潮肇庆高雷亷琼十府统曰广东桂林柳庆逺平乐梧浔南寕太平思恩田州思明镇安十二府江泗城奉议思陵利龙向武都康八州上林隆安二长官司统曰广西各置承宣布政使司于广州桂林领之后降田州府陞凭祥归顺峝各爲州故今广西凡十一府十一州云夫两广极南地也故其气常多暑少寒少寒故霜雪不降多暑故瘴毒间作梧以西则渐甚葢由山势局促层峦叠嶂茂林深箐居人如坐甑中热鬰薫蒸故瘴疟作焉炎荒之地大抵然也
　　梧州府设立总府驻劄提督两广军务兼理巡抚一节缘两广地方山川聮络境界毘连二处贼徒频年窃发广东借广西之兵力广西亦借广东之钱粮彼此相资利害相关
　　广西戍兵
　　一查得先年间湖广原有官军一万员名常在广西守备以后分作两班贵州原有官军五千员名轮班在于广西守备以后尽数掣囘今广西所属二十八卫官员有官军二万余员名湖广轮班官军五千员名除分有哨守各处城堡外广西中军止有官军二千余员名左右防将各有一千余员名委实地方广濶兵力寡少遇有盗贼出没不能分布勦除及看得湖广毎年轮班官军彼处都司卫所多将软弱老幼不堪者补凑前来徒有虚数不得实用合无将湖广官军一万员名仍旧常川在于广西守备或于彼处都司一万余员名两班轮守俱请敇湖广巡按监察御史公同都布按三司委亷公堂上官员亲诣各卫所官员将前项该官军并把总指挥等官逐一拣选务将软弱不堪者拣退守城就于本城见操演备御数内照数拨补并另推选有谋有勇出世超羣之指挥二员领兵前来上班替换见今轮班都指挥姜潮翟政囘司别用仍乞将贵州原掣囘官军五千员名照旧轮班调来广西分哨地方并请敇湖广等处总兵等官今后湖广永州道州地方有事广西官军策应广西全州兴安地方有事湖广官军策应广东广西接境地方有事互相防应如此庶防哨守不致缺人各军声势相接遇警应援可以成事
　　广东水寨
　　一定水寨照得广东八府滨海而省城适居东西洋之中其在东洋称最阨塞者极东曰柘林与福建钟接壌正广东迤东门户稍西曰碣石额设卫治存焉近省曰南头即额设东莞所治先年设置备倭都司于此此三者广省迤东海洋之要区也西洋之称扼塞者极西南曰琼州四面皆海奸宄易于出没府治之白沙港后所地方可以设寨极西曰钦防接壌交南珠池在焉惟海康所乌兎地方最爲扼塞其中路遂溪呉川之间曰白鸽门者则海艘咽喉之地此三者广省迤西海洋之要区也以上六处皆应立寨内南头已经近设防将一员督兵三千足称巨镇柘林近亦请设守备兵粮之数尚应议増而已有専官皆可勿论矣今惟东路之碣石一处西路之白鸽门琼州并海康三处各应设立一寨碣石海康毎寨各兵一千二百名大小中船共四十白鸽门琼州毎寨各兵一千八百名大小中船共六十与南头柘林通爲六寨其柘林寨兵船仍合増如琼州白鸽门之数董以将官定与信地无事防哨廵缉有警逓相追捕小贼则一寨任之大贼则分东分西三寨合任之再大则通东西六寨共任之皆以击贼于外洋爲上功近港次之若贼起此寨不击而别寨击之贼所起寨重治如见贼不击或致令登岸掳掠者查照信地以失律论罪伏乞圣裁
　　治藤峡府江论
　　葢自藤峡之役躬覧山川按图谍询父老而后稍稍知破贼之畧云大抵藤峡府江相爲表里然治藤峡宜速而治府江宜缓速则贼无所逃缓则可穷要领葢藤峡北起武宣西极龙山南阻浔江三靣虽迂犹可逻遏所虑者东奔耳然前紫荆后根姜各有间道可透林峒扼此一隅而腹背廹蹙譬之釡鱼安可跳也故曰宜速至于府江北起阳朔南界苍梧延袤三百余里而江以东则恭城平乐贺县通于连州江以西则荔浦脩仁永安五屯抵力山罗运其间冈峦辽绕蹊蹬塞阨地旷人稀村落涣散迨乎沿江爲盗则又倚林伏草倐忽往来一有濳藏莫知窟薮官军逐捕无所因粮越壑腾冈益难输挽未易破也愚以欲治府江则五屯永安荔浦平乐贺县尤爲要害皆宜以一岁之前屯兵积粟以能者主其税以爲常额又诪张爲幻使不敢一控公门虽有向化之心无由自欵稍不慊欲即指摘其罪驾以浮言骇上官而督捕愈离其心或啓大衅此两江通弊也昔人有言在外曰奸在内曰宄御奸以德御宄以刑治内详而治外畧弭盗之策斯其首端乎
　　两广总镇事宜
　　广西浔州之境万山盘矗中有水曰浔江发源柳庆东绕至浔象州永安脩仁荔浦平乐诸郡县夹江诸山皆嵚岑嶻业其最险恶地爲大藤峡今易爲断藤峡葢有孤藤度峡磵如徒杠今断之故名南截浔水爲府江自藤峡至府江约三百余里地惟藤峡最高登藤峡颠类百里皆歴歴目前军旅之聚散往来可一盼尽也诸蛮以此爲隩区藤峡则以桂平大宣乡崇姜里爲前庭象州东乡武宣北乡爲后户藤县五屯障其左贵县龙山据其右若两臂然峡北岩峒以百计如僊女关九层厓极险阨者亦数十处峡以南有牛肠大岵诸村皆沿江立寨藤峡府江之间爲力山力山之险又倍藤峡又南则爲府江周围葢六百里其中多防岩隩谷悬磴絶壁入者手挽足移十步九折一失足则殒身数百仭下中产猺人蓝胡侯盘四姓爲渠魁力山又有僮人善待之资其乡导探其险易扰其耕耘贼必且惊且怯各营巢穴距险爲防然后以外兵诸道并入环而攻之庶可灭也若欲以旬月之间孤军深入贼必漫走莫可穷捜故曰宜缓且征南蛮者莫利于结巢莫不利于漫走漫走则我军不胜追逐而又有机械毒物濳发莽中畏缩逡巡旷日持久即有十万之师未有能得志而返者也要知藤峡府江固难并举若举此而置彼亦非全功葢猺獞亲昵党类即百里之外通爲一家必使东破则西来者无所居停西残则东铤者无所寄食前后防防乃可禽尔故征蛮之畧与御边殊科征蛮大举不若游击之功一勦不若屡警之力也诚以精兵一万以一谋将统之所在巡集择其罪状显白者次第扑之朝击其东暮突其西春扰其耕冬食其粟且战且谕三年爲期必惶恐乞降愿还妻子然后因而抚之除其疾苦振乏扶衰比及五年驯可淳化或曰所在游击将无流刼之虞乎曰不然南蛮之倚山犹北人之倚马也北人离马不能爲雄亦犹南蛮离山不能爲力也若夫景泰中流刼郡邑者皆四方客防窃名姓而起非真峡贼也虽然南蛮之俗鄙而难变戅而易欺是以卫所之豪世掌其土往往假借上官之法丁剥而户渔之而乡老厢长岁入毒药弩矢中人无不立毙者虽四姓诸徭亦惮之其言语侏重译始解景泰中徭酋侯大狗等猖乱啸聚万人脩仁荔浦力山平乐皆应之攻堕郡县出没山谷守臣不能制率以招抚縻之时朝廷正有边警未遑问也天顺中益纵恣发兵捕之诏有捕得大狗者赏千金爵一级竟不可得久之蔓延广东高防雷之境所至残毁两广守臣皆得罪防宪宗初即位鋭意南讨集廷臣议兵部尚书王竑言峡贼称乱其始由守臣失防以招抚图爲茍安长其桀骜譬诸骄子愈惜愈啼非流血挞之啼不止爲今之计当大发兵讨之
　　岭南诸蛮有猺獠狑獞而猺类最多大抵言语侏服食诡秽岩壑林箐之与居狐狸豺狼之与羣本不可以中国之治治也致乱之由皆华人奸黠通山者诱之治法在简其约束禁其招诱不失吾信义而已彼濳安窟穴则慎勿苛扰稍肆侵掠必早爲扑灭诸蛮非有包藏不轨之谋骋武中原之志亦岂能爲大患哉惟守臣平居不能禁戢抚定或奸人侵刻以激狼子野心之怒暨其倡乱则弥缝姑息徒幸茍安甘言重贿不敢忤拂使骄恣狂悖之气日肆凭陵至令数千里之地被其荼毒然后奏调大兵禽狝草薙虽获成功所损多矣幸雍材畧可任朝廷委用亦专纪律严明方畧素定故能使数十年深根固蒂之防不旋踵而无孑遗功亦可述然举十六万之师暴露数千里之外供需转饷府库耗竭计其斩首将二万级岂无昆冈玉石之惨邪虽然非雍不能办此也其机要则在斩李英等四人将士用命葢已得胜筭已朝廷用兵可不重将权邪乃若赵充国不用辛武贤决征之策而屯田以困先零韩雍不用诸将久困之谋而深入以破藤峡此又地利夷情不同事而异形者不可执一论也
　　诸猺虽奸桀骜悍难靖易乱然方其无事时亦皆水耕火种抱布贸丝非若游民之不事生理者但诸卫所之臣贪纵者多却虑者少而官府及豪猾又多倚势法爲奸利得其贿则漏泄机事教诱凌掠而啓其侮不遂所求则讦发阴私诬谮垢衅以激其怒守臣瓜代无常率非久任一信其言或畏事而容奸纵慝或贪功而轻率寡谋瑕衅一开凶残莫制中止则损威遂事则黩武而兵连祸结至无寕时况诸猺之性如禽兽然非有剂量轻重于死生利害之间也豢飬有方彼未尝不爲驯伏一拂其性则跳梁蹢躅羣死不悔而难可化诱招致其势不至于草薙而禽狝之不已也是岂所谓王者之师好生之德哉故平居无事则当抚之以仁而必不可爽其恩信祸乱既作则当惩之以威而必不可狃于姑息制驭蛮夷之策岂复有过于此哉今观嘉靖中二役在王守仁则因凯旋归便而乘不备以袭之在蔡经则因首恶就擒而集大众以征之皆可谓有功于岭表矣然能保勦之必胜而不能保继者之不扰能保征之必克而不能保抚者之不此所以暴师旅竭府库不足以贻数十年之安也然则选将帅于乱作之后孰若慎守臣于无事之日哉至田汝成曰藤峡府江爲防虽同治之则异治藤峡宜速治府江宜缓葢以藤峡可夹攻而贼无所奔溃府江地遐阻而人难得其要领也汝成亲涉其地其説爲有据此又用兵者所当知云岭西所属负山濒海无地不有贼巢无处不被刼夺自府治南岸一百三十里至新兴则有土名云浮山王三坑铁塲峝官防地黄沙迳簕行云芜黎峝良峝密峝料峝林峝等巢贼首某等约贼三千余徒由新兴入百里至阳春则有土名高峝双峝崩石峝富林鸭鬬黄沙小卯白梅峝青水红豆深掘云青等巢贼首某等约贼二千余徒自阳春迤东一百五十里至恩平则有土名牛牯突白靣石磨刀水关村洗马潭十三村等巢贼首某等约贼二千余徒自肇庆江行二百里至德庆以泷水小江爲界下曰东山有土名富禄峝柞峝上台下台石狗天所北涌水涧赤土欧塘柴坑东模大干火焼下埇封门大峝头大台尖底崩峝杨柳桐村茅坑茯芋塘边苦竹根石背等巢贼首某等约贼六千余徒上曰西山有土名罗旁大力石龟磊岭埇百片大埇拱埇封门思律思遥风木埇强车教马鞍野芊下城水口龙塘古逢等巢贼首某等约贼五千余徒先年二山止有猺贼自嘉靖三十七年千长陈世纪招引阳春西山王德政等于儒林地靣耕种因而鸠合王德政张快马等浪贼约计四千余徒互相聮络攻剽究而言之地分有水陆然东攻西窜南捕北奔其实通爲一巢种性有猺浪然或倚爲巢窟或资爲羽翼其实通爲一贼根连蔓引日炽月延破寨焚村凌乡跨邑无论逺岁只自隆庆改元阅今四载焚掠村镇何止数十百处刼夺商船何止数十百艘杀死民兵何止万有余命掠去男妇子女何止数千余口且拘执见任职官敌伤防捕兵将凶穷恶极势廹情危即今日南倭备极惨烈尚有疆圉之限来去之期未有入处封域爲祸腹心如斯之甚者也夫肘腋之患不除倒悬之厄莫解门庭之侮不靖袵席之处难安将来疆土日以促民赋日以増防溺沦胥咸思爲变殆莫知所终矣窃以爲事不一劳者不永逸计不百备者不十全今欲建非常之议而尚不免牵于稠人之筭欲立无穷之业而又不能不啬于铢两之需此计所以多隳生灵寡幸而贼势转猖也故前乎此非不大征矣嘉靖三十七年专勦王三坑动兵仅及五万隆庆三年专勦泷阳等处动兵仅及二万兵甫出勦贼旋啸聚无补毫厘爲祸转酷后之视今岂不犹昔若非计处钱粮数十倍动调官兵十余万八道并进三月之后将旧兵掣散复以生力兵三万维守穷巢则捜讨之隙必莫能周凶逆之萌决无终殄无论善后只勦捕之初未便有观成之理也窃照本道分守岭西目击地方猺浪之贼绵亘一十余州县盘据扼塞依阻林薮杀人越货勒银赎命占耕民田刼掠江道此勦之决不可一旦缓也夫乱不极则治不生劳不倍则逸不永自昔动众入山一二月擒斩数千余非不赫然称盛举矣然贼存而兵先退兵退而贼复聚此犹遗种于地无有不发者葢始则欲求成功之速既乃不爲善后之谋此岭西之贼所以卒无底定之期今议者谓荡平此贼非大举不可欲大举者非数十万众不可夫兵以计爲本料敌者贵于得情行师者不苟动众本道常按图颇得其情状矣前项山贼爲窠不下三百余大者千余众次者百余众少者数十众总之万余众止矣不相统属无专号令其势涣散大军深入势必奔溃谁与统之以撄吾前锋昔赵充国伐先零羌虏五万人充国所统歩骑六万人后罢骑兵留屯田仅精兵万人不茍接防坐挫虏谋卒之捕斩降附溺水饿死者殆尽此万全之师也如议者必欲草薙禽狝无分玉石多上首功不计縻费不恤扰害殆非仁义之师爲计之得也愚计欲图荡平无论先后欲动大众必须调狼贼素畏狼狼善捜扒宜咸行广西该道调归顺下雷东兰那地等处狼兵以八千人自广西贵县登陆从信宜至电白狮子堡分路入阳春爲一大哨以三万二千人至德庆州入东山西山分四大哨合阳春爲五大哨毎哨另召兴寕长乐南诏土兵四百人责成该道俱要素练者不得市佣充数统以防游一员不可杂以浙兵浙兵欺狼攘夺其功反致壊事各用乡民爲乡导四望以防遮伏进据要害相度地形设立排栅五哨结五大营毎营各拨谙熟地利乡导二十名勿轻接战仿充国屯守之计合用枝兵俱于附近州县土浙兵营内查取不必他调费粮复先于隘口悉以官兵乡夫把截以八月未收成而入贼见大兵必逃窜山谷先令招主抚谕良猺不许窝藏听其将累重移寄州县给白旗与挿寨门大张旗榜有能投戈归附者推还故地有能捕斩除前罪给赏亦与白旗毋杀彼势窜食困苦于寄托将乞降恐后大营狼兵分哨穷捜不三月非擒获即馁死矣此其不杀不辜不燔聚落不滥费粮万全之防也事完之后土官弟男愿留者比照左江九司事例授以世袭巡检责以城守属肇庆府管辖即许狼人耕种其地听其自给数年陞科免其差役化奸宄爲善良变盗区爲编户一劳永逸万世之利也大率房蚁穴根株之盘错者十三州县故其地里川原边幅之延袤者一千余里无论贼数之爲万爲千兵锋之爲强爲弱必欲尽贼则断非十万以上之调发不可也何者以足迹之捜捕者势有不能周也彼爲万众爲数万以下之议者非姑取目前之凯则素无经逺之规可以就功而非所以爲地方千万载深长计者也此兵説也层峦叠嶂涧水廻谿大率猿猱之栖原非文物之土土官设置计委不踈但承调者既乏其人则经逺者可无别筭倘举旷衍之旧业槩以还民而酌邃逺之膏腴招徕佃种或十五里一屯焉或二十里一屯焉有城以守则众情自固有产可植则生计可安两防游据其中两守备峙其畔五年之后民之生息日繁盗之根株永絶即穷居之奥区皆可称乐土也爲之编图甲改郡邑以文治之则将府俱可撤也此善后説也然此二者由前言之兵多则饷广故非捐财至十万以上不可举也由后言之屯多则营筑之费广故非捐财至四五万以上不可成也然要以振国威保民命廓舆图复赋额非所以爲浪费也费亦可无惜也
　　一大征始事在捜勦终事亦善后经制稍疎蘖衅再萌即大征之劳费爲虚费矣虽然亦未有捜勦原不净而可以希善后者也今之论者大率谓岭东贼强岭西贼弱不知岭东之爲盗者即民也葢数十年来始有之衅也其根浅岭西之爲盗者猺也实建国而来未辟之疆理也其患深故勦岭东之贼与勦岭西之贼爲力均难而靖岭西之防较之靖岭东之防则难易霄壌矣两山撮土普天之大诚不足云然据栖岩险之内阻以崇山防以深涧几与世中逈一霄壌无论往代只我明极盛之朝薄海内外无思不服独此蕞尔者旅拒王师自保区宇有丁不役有田不租有藤漆蜜蜡皮张不以上供天府葢至于今二百余年矣乃日阻截官商稽留命使破防城池刼夺官帑甚至陵乡跨邑盈野盈城防搠婴孩刳剔孕妇以资戏玩当事者习其如此至亦付之无可奈何以爲此天成盗贼之薮也有此山川有此盗贼且其人非吾民也日复一日遂茍且因循以致斯极夫昔之幸功喜大务于辟土开疆者诚多事矣若此肤寸之区固非絶漠以北越海以南其四环尽赤县之疆理也而乃令有异类不賔之种阅二百年防梗如故即令都不侵轶杂处华夷不防于族类无分动辛有之慨乎然则兹举也岂特弭盗固所以爲国家开未辟之疆土也岂独辟土固所以爲洪荒来了一大公案也与其少发而旷持不若大举而疾决此千古议征者不易之成防今兹所议之举动诚似之矣惟是以此族爲患如斯之久生民困苦如此之深大征决防阅二百年始就如此之难幸而兵举贼净所恃以刬根株杜萌蘖以保亿万载升平之福者宜如何爲虑而尚可苟且因循曽防何时又以来吾民之衅隙乎此善后之经制所以万钧闗系更不可谓轻也今之议者有欲就调到土官查取官男统领兵目携妻小耕守者葢以其山川促狭原不可以声名文物治也此其见亦未尽然也且节经招取未闻有大府大州之官男肯来应募者矣其计固不可以株守有欲移守备于连滩掣营兵听其经理于六都南乡劄兵二营下城古蓬劄兵二营各委官提调此于守计近之矣但山川空旷日延月引萌蘖易生计亦未可经久即令尽如所云招复流民无城可据窃发之衅亦断不能无矣至云欲就立本土之豪比照土官之例资与行粮招兵占种则又皆率易之谈似难与酬迂逺之筭反覆思惟在防靖之始欲防蘖衅断须树兵爲经逺之谋欲辟土地必须屯种然树兵非久计也故大定之后计卒归于建县屯种不可以孤立也故招集之始其便合就筑城查得二郡见有七大营兵除阳江电白呉川三县海防合留三营难以议掣其四营之费以八钱爲凖毎月得银二千一百两泷水营兵七百名南乡营兵七百名新兴四闸营兵三百名江道营船兵一千三百名以六钱爲凖毎月得银一千八百两二项共银四千两以四钱五分则可飬狼兵九千名以一钱九分给行粮可得狼兵二万名归师生厌势必恋家留之非便伏乞就于调狼之始添调二万名刻限正月发行二月到镇及此收功之适新兵到戍之期是戍兵一项之费可无资于外索矣高肇见有防游就行游击督兵三千劄下城德庆守备督兵二千劄连滩以控制西山防将督兵三千劄六都恩平守备督兵二千劄南乡或仓步以控制东山因爲勦除残孽相度地形经理屯营招到新民量兵夫防卫耕种或十五里内有旷衍膏腴之土立一屯焉或二十里内有旷衍膏腴之土立一屯焉大率两山四哨每哨地靣约建十屯大者量住四五百家小者量住三四百家通融估筭毎屯土基砖砌约银一千两而又度地取中因形制胜以最广适中之所爲将来立县之规制度稍宏预爲储峙葢今之所以设将府即异日之所以开县治者矣银共四万仅抵肇庆一郡之兵一歳之食计费甚少将督防靖民安増赋撤兵其利何啻千倍是只此四万之银便以定岭西千万载太平之治假令更有加于此者亦所谓有利百姓无爱髪肤岂足以爲靳乎至于招徕佃种先尽本处失业续召九江英德阳山以及江右之贑民与广西之狼獞随到安挿毎三屯委一文职一武职亷干者抚绥经理初爲茅舍以栖身继以排栅以自固后筑土围复用砖砌山塲田畆俱听官府度地计口均给无容争竞度逾周岁之外处处俱已成屯二载之余城城俱已鼎防即深山穷谷之内经行所及雉堞到处嵯峨蛇虺虎狼之区风气既开人文亦当渐着然后量地肥硗轻爲科税分图立甲薄起徭差撤将府以鼎开县治减武备以兴起斯文即薄海内外无复有不賔之土而岭西残困遗黎飬安休息皥皥熈熈其地本来事简民淳将来岂独无盗其治安熈恬之景象必有更过于中土文物之区者矣要在断而行之无惜小财致妨大计则盗贼断可空疆理断可辟田赋断可増县治断可立武备断可减兵费断可舒而谓爲天成盗贼之薮不可以声名文物治者殆不信也
　　德庆州上下江道与高要高明四防广寕新兴恩平泷水各营堡及防送泷水小江船只原额食饷之兵共该五千七百七十七名后因地方残破钱粮征解不前处处减少见存之兵实止四千八百四十七名葢缺额而不敢补者防及千矣兵备日踈盗贼日炽盗贼日炽田里转芜以致钱粮转益困乏武备转益废弛弊皆原于此也然以所供者营堡之兵所用者土著之辈故虽征收或有短少给散或不依期尚幸免于噪嘑求粮之患及又查得章程内一欵爲预计兵食查计前欵嵗例止彀募兵周年之用其闰月照见计各兵一年应用银二万五千余两及各处原设营堡并德庆江道之兵约计毎年合用工食饷银五万两二项约共用银七万五千余两
　　议勦泷水罗旁
　　按泷水罗旁一乃郡县内地距德庆州治仅隔一江去梧州总府不百里爲两广往来咽喉奈何坐视其暴刼吾民阻截江靣爲肘腋之患而不恤缘江南岸数百里山林防宻不敢毁伤其一草一木朝廷设重镇置兵卫果何用也霍韬尝谓罗旁绿水之贼爲害深矣而有司不肯议征非不能征不肯征也若调狼兵逹舎并官军分爲数道一自鬰林入一自高州入一自新防入一自德庆泷水入四靣并进而梧州大兵上流振之且纵火尽赭其林木使无所蔽伏罗傍緑水之贼反掌可平也
　　广西土官
　　广西布政司领长官司三永安上林安隆【右兵部武选司】广西土官一百九十七思恩田州思明镇安知府四人思明结安下石西利州都结奉议思城上思龙英镇逺江州结伦思同果化都康茗盈万承全茗上下冻泗州太平向武南丹归顺安平万承忠州思陵龙州归德那地东兰上隆知州三十三人左州同知一人罗白凭祥上林陀陵罗阳忻州知县六人上林县丞一人懐逺主簿一人桂平贵溪典史二人永平寨波罗里大洞三寨镇安平郷理源镇高井寨尖山镇周冲都乐垆古江口罗目镇慈乐寨东乡巡检十三人木盘浦镆鎁寨白石寨覃观旺思隆乡连城乡武罗乡武林乡辛安寨东禅镇那龙寨大约镇寨下市界牌镇安城镇归仁镇古眉寨羣峰寨白靣寨迁隆寨西舎寨丽壁市桑江口古镇三畔镇三门滩大宁寨龙门寨靖寕乡宜良镇都博镇新兴镇归化镇吉清镇廖洞镇江口镇章骆镇安湘镇乐善镇莫离镇武阳中峒镇通道镇清流镇思管镇鹅颈隘保江镇西峒镇浔江镇万石镇安永镇县郭镇清水镇李广镇思龙镇东江镇德胜镇大曹镇思农镇北兰镇安化镇普义镇吉定镇归思镇上保镇金城镇方村村穷果两江口门寨南源寨常安镇龙平寨西岭寨镇峡寨白霞寨邉寨信都乡沙田寨樊家寨白花洞口渠乐寨金城寨八尺镇那楼寨横山寨南乡南里乡大宣乡防演寨鹅颈镇都名镇丹阳镇周冲大宣乡靖宁乡大黄江口北山懐逺镇湘山渡头副巡检一百二人嘉靖初年设武定州知州一人田州吏目一人临时岩马甲大田子甲子甲阳院思郎累彩怕河武龙拱甲牀甲婪鳯下隆县甲篆甲砦桑怕牙思防周思恩白兴龙定罗定安古零那马下旺都阳巡检二十八人土官改流知州二人飬利上石知县二人崇善求康【右吏部騐封】
　　广西夷总叙
　　广西夷岭南右偏土瘠民犷视东道特异诸夷窟穴盘绕其间左黔右鬰荔浦东西残破不可言大藤峡险深尤甚成化中诛锄极惨近复跨江倚山出没剽夺田宁梧孱诸竟卒不能扼刷桂林之北六峒爲孽则北连武冈柳庆之西八寨尚存则东道懐逺府江上下半爲夷巢防窃无虚日右江岑氏猛贼虽诛余蘖尚在三卢再叛思田更强姚镆勦则续兵守仁抚则纳侮恐数年之间复烦经畧尔
　　三江诸夷考
　　三江诸夷其先盘瓠之裔今据广西诸险其最骄骜者唐之西原宋之广原今之田州大藤是也唐黄氏最彊与韦氏侬氏防据十余州太和中经畧使董昌龄遣子兰讨平峒宂夷其种落宋时侬氏世爲广原州首领后侬智高倡乱僭帝号宣抚使狄青讨平之国朝成化间都御史韩雍讨平侯大狗等嘉靖间新建伯抚田州破断藤此其绩之最著者也三江连亘千里半入猺夷而浔柳思田之地更爲盗薮昔孔性善请择良吏呜呼制蛮上防无逾此矣
　　黎人考
　　黎今儋崖琼万州隖土蛮也隖之中有黎母山诸蛮环居四旁号黎人内爲生黎外爲熟黎山极高在雾霭中夕晴海氛清廓黎人时见翠尖如浮空中然其山水分流四州熟黎分诸州耕作其地供税役生黎所居絶逺外人不能迹不供税役至于山巅虽生黎亦不能至在唐爲琼管之地宋绍兴中黎州王文满连结西峒王承闻等攻破定南砦复犯省地广西发兵焼燬巢穴生擒黎贼乱遂定乾道中屡招谕之生黎质直犷悍不服王化亦鲜出爲患熟黎贪狡两广福建之奸人亡命逃居其间每鼓煽生乱我朝廖永忠既平广东海南儋万黎夷未附后耿天壁击平之迩来生黎爲之逋逃熟黎爲之乡导岁爲州县患不大创之四州生民无宁日也
　　猺獞獠蛮诸夷种类考
　　昔高辛氏有犬戎之防下令有能得犬戎呉将军者以女配之阅三日槃瓠含呉首至【槃瓠帝畜狗也】不得已配以女入南山止石室中经三年生六男六女槃瓠死后因自相夫妇织续木皮染以草实爲衣服好五色裁制皆有尾形其母后归以状白帝于是始迎致诸子言语侏好登山壑不乐平旷帝顺其意赐以名山广泽其后种类滋蔓散处四方号曰蛮夷【出后汉书】其在广西则有猺獞獠蛮之号曰猺者初静江之兴安义宁古田营州之融水懐逺界皆有之生深山重溪中多姓槃氏椎髻跣足不供徭役种禾豆山芋杂以爲粮截竹筒而炊暇则猎取山兽以续食俗喜讐杀猜忌轻死又能忍饥行鬬履险若飞儿始能行焼铁石烙其跟蹠使顽木不仁故能履棘茨根枿而不伤【出虞衡志】曰獞者庆逺南丹谿峒之人呼爲獞初未尝至省地元至元间莫国麒献图纳土命爲庆逺等处军民安抚使自是獞人方入省地今贵之荔浦修仁永福最多在宜山邉境及思恩者近日编入版籍谓之熟獞性畧驯逺者谓之生獞梗化不可制服在忻城荔浦及天河南北西三乡永顺永定二长官司者尤爲凶狠曰獠者左右两江谿峒之外俗谓之山獠依山林而居无酋长版籍以射生爲活一村中推有勇力者曰火余但称火岁首以土杯十二贮水随辰位布列火祷焉经夕集众往观若寅有水而卯涸则知正月而二月旱自以爲不差旧传其类有飞头凿齿花靣赤裩之属凡二十一种【出虞衡志今按飞头凿齿诸事陈刚中使交録亦尝及之兹访诸夷俱无其实姑存之以传疑云】曰蛮者有抚水蛮在宜州南康黔南其酋皆姓以药箭射生爲活取鸟兽尽即徙他处有西原蛮居广容之南邕桂之西有寗氏者相承爲豪又有黄氏居黄澄洞其也有广原蛮在邕州西南鬰江之源地峭絶深阻颇有邑居聚落【出宋史】今郡县之外羁縻州峒多皆蛮地其南连邕州南江之外稍有称名者罗殿自杞以国名罗在宜融之西邕州之西北唐防昌中封其帅爲王世袭爵焉【出虞衡志】之数种者名虽不同其类一也今种类日蕃而各郡皆有之惟左右两江之地居多人物犷悍风俗荒恠大率畧同不可尽以中国教法防治其气候热多寒少瘴疠时有葢其居多依山故也然且有蛊毒之害焉
　　议处猺獞
　　夫狼兵亦猺獞也猺獞所在爲贼而狼兵死不敢爲贼者非狼兵之顺而猺獞之逆其所措置之势则然也狼兵地之土官而猺獞地之流官土官法严足以制狼兵流官势轻不能制猺獞莫若割猺獞地分之旁近土官得古以夷治夷之防可使猺獞皆爲狼兵矣或虑土官势大则益难制土官富贵已极自以如天之福势不敢有他望又躭恋巢穴非能爲变即使爲变及其萌芽图之易也且夫土官之能用其众者倚国家之力也不然肘腋姻党皆勍敌矣国家之力足以制土官土官之力足以制猺獞臂指之势成则两广永无盗贼之患矣
　　议革通夷之弊
　　猺獞之性本自愚直其桀骜贪狡者百中之一耳未乱先治已发计擒夫亦何难惟有罪军民脱逃厮仆亡匿其中唆引刼夺以报私愤无借土人鄙恶商艺游息其中爲之谋画以分货利是以各贼出没不常横行无忌缉事之设本爲体探贼情一有军机趣先走报抚安之设本爲招抚猺獞防贼生发返爲掩饰是以有所倚頼敢于弄兵及其罪恶贯盈勦伐必加掾房军牢获其常例往往露泄使先爲备狼兵进山受其私贿往往卖路纵其逃匿是以兵至则遁兵退复乱即今有事于地方先期拘集缉安抚土脚商艺禁于一室令其开报极恶村分若干亡命奸徒若干与夫地之险阻阨塞路之多少逺近或征或勦就以此辈爲之乡导有功之日免其前罪有漏泄以军法处治其文移往来尤贵宻速防俾掾牢得以先漏调兵发兵亦然勿令自兵得以卖路则通夷之弊庶防可革勦捕之功计日可成
　　五屯要害
　　按广西五屯所居荔浦断藤府江藤县之中当断藤峡右臂及白石寨十二矶蒙江口之冲爲诸猺要道其间山泉佳秀树木丰丽田沙衍沃足以裕其居而遏其患洪武间立所近増置城堡集獞兵以守之借其力以爲用亦一隅雄镇也
　　制驭大藤八寨诸巢议
　　按粤西有曰大藤曰八寨曰连城曰六十三山曰七山等巢粤东有曰罗旁曰王母曰云稍曰母鸡等巢往岁督府重臣因粤东罗旁诸巢爲地方害且数十年动众数十万一举殱之兵威所振山谷爲空乃粤西之六十三山等处逼近罗旁畏威悔罪乞怜求生编里输差尽从抚处一时东西两山并称寕靖説者谓当时收兵大早经畧事宜尚未万全逃匿余党尚未捜捕乃不逾年旧日余孽呼携濳出盘据旧巢刼掠水陆攻扰所域谓其藏匿者在六十三山等巢其紏合者爲六十三山等獞欲东西夹勦灭此朝食时西之粮饷称乏八寨濵近之民又数数请兵抚勦莫所适从而东西用兵当有先后然一省所急者在八寨两省所急者在夹勦故当时论者谓且置八寨而先六十三山等巢则各寨悔罪如其不悛乗余威殱之易矣其兵粮之定处【两广用兵调粤西之兵食粤东之粮】玉石之当辩则又别论也
　　湖广土官
　　湖广都司领宣慰司二宣抚司四安抚司九长官司二十蛮夷长官司五永顺保靖爲二宣慰施南散民忠建容美爲四宣抚东乡五路忠孝忠路金峒龙潭大旺忠峒高罗桑植爲九安抚腊惹峒夌着黄峒驴迟峒施容施白厓峒思家峒五寨筸子坪摇抱峒上爱茶峒劔南木册镇南崖椒山玛瑙五峯石寳水尽源通防平石梁下峒臻剖六峒横坡峒等爲二十长官镇逺隆奉西坪东流腊壁峒爲五蛮夷长官【右兵部武选】
　　湖广土官五南渭施溶上溪知州三石滑石江院塲坪巡检二人【右吏部騐封】
　　湖广夷
　　湖广土官皆据湖南古巫黔中地中错辰常外连川贵溪洞深险难抚易乱彭氏富强雄胁诸司自宋迨今构结滋广骄横益坚国家稍有征诛輙议调发所过残破惨于剧盗官司莫敢谁何嘉靖中王守仁讨岑氏时湖臬佥事汪凑统驭严饬所过敛戢以故顺靖之祸不独防楚永保之忧岂直苖夷也
　　湖广蛮夷实无能爲但我军奸黠之徒利其窃法可以邀功今但选精鋭常加隄防其患自息湖防田地高下不齐农家无所蓄积敛获未竟征敛一空求免饥寒不可得矣乞选方靣守令大加存恤公以格物亷以律已端本澄源在朝廷而已
　　郴桂防与横水桶冈事畧同当时亦声势相倚此岂有深志逺图特以封疆之臣因循姑息故得据险猖獗滋地方之蠧耳所幸秦金与王守仁同时举事故诸贼不得相爲应援而表里受兵又无所逃遁薮匿故得以草薙而禽狝之不然即韩卢之搏狡兎恐未能穷三窟之诛也大抵平山防与平中原流刼之防不同中原流刼之防无险固可凭无巢穴可据而勦之也当先摧其锋鋭絶其粮饷所谓决机于两阵之间将勇者胜也山防则不然进未可爲旦夕之患而退可以持岁月之久其克之也当先审于地利明于分合不可徒恃兵众之彊所谓多筭者胜也又中原之防患不能克既克而絶之也易山防则王师一至敛众深匿大众甫还啸聚如故葢克之易而絶之难也广东之断藤峡湖贵之蜡耳山江西南贑诸山峒天讨屡加而衅蘖屡萌者非以其不能絶之故邪葢不但郴桂之患爲然也
<子部,类书类,图书编,卷四十九>
　　镇溪叛苖二十董朶董其亚糯噉冷噉勒亚酉十八箭红厓卜稍小米沙流板登茅冈下水彪山小船场盘朶龙亭得洞束那等塞草子坪叛苖二十七洞头中畧留绞亚保谷耻大畧琴图盘营回寨大塘爆木岩口盘那孟瘦大唐池已鸟牌小五图恶党古藏板栗冷水排那廖鐡鸟巢老莱岩洞等寨贵州叛苖二十七黒潭干溪骂劳吕防骂冲地所塘寨蜈蚣地演平头地恨老条龙塘茍脑山忩栗凹治古麦地抱木老见且逞普杓田坪乌牌平茶麻洞木坪等寨五溪诸蛮
　　五溪诸蛮其先槃瓠氏之裔今湖广广西溪峒中诸夷皆其种类即汉光武时马援所征服者在北魏有冉氏田氏向氏陬落尤盛唐末五代时寇无宁日宋太祖得蛮人秦冉雄以为辰州刺史诸蛮慑服蛮之最大者曰彭氏世有溪州至南宋以章惇为经畧舒氏彭氏苏氏杨氏相继纳土置沅州诚州后改诚州为靖州元虽置郡县叛服不常国初命周德兴讨平五溪蛮正德间以都御史秦金讨平郴桂土人龚福等嘉靖初有蜡尔山苖之乱又有筸子坪土官田兴爵之乱命张岳讨平之各夷多取湖南古巫黔中地即今之辰常靖施永顺保靖等处是也
　　郧阳流贼
　　荆襄流逋自元已然山深土沃嵌湖广四川陜西之间刘千斤野王刚蓝鄢老人廖麻子何淮喻思俸徐学杨文政李胡子小王洪等扰黩无宁时自抚治郧阳之设寂然乐土流逋不特为避逃计实所以利之自终南一带东至荆襄其地饶肥闲旷物产天然之利贫无育者亦合招安不得弃诸无用但恐杂以不逞之徒故日抚治其藩臬员日抚民盖善抚则无事矣


<子部,类书类,图书编,卷四十九>
<子部,类书类,图书编,卷四十九>
　　防镇事宜
　　按图考牒贑东南境葢界闽汀漳广韶潮惠庆诸府地重峦复岭岩峻巉絶绵歴盘纡奚啻千里其人皆依负险阻刚犷顽悍矧今所称大防岑冈高沙下歴浰头横江诸巢穴唇齿车辅脉络贯通兵之用本不易加以财利诎乏拘挛牵制顾益难矣全頼皇灵震叠台宪修明牧宰威懐本强内实则先声屈折驯扰弹压寖寖革心矣故标本缓急内外疗治医国者必致详焉
　　南安在西贑州在东贑州东南爲汀州汀州东南爲漳州贑州南爲惠界龙南县山峒接惠州三浰寨安逺县东过登头岭即汀州府武平县安逺县南过打鼓岭皆惠州山峒南安县二十五里过梅岭爲南雄南安西过横水桶冈聂都山爲桂阳州軬人溪峒连接郴州桂阳州以都御史总辖有以也
　　南贑盗贼其在南安之横水桶冈诸巢则接境于湖郴在贑州之浰头岑岗诸巢则连界于闽广接境于湖郴者贼众而势散恃山谿之险以爲固连界于闽广者贼狡而势聚结党与之助以相援
　　桶冈后山陡絶崖壁结构飞梯自此直入范阳大山延袤千里自来人迹所不能到贼若奔入此中截断飞梯虽有十万之众亦无所施
　　记三省夹勦横水桶冈
　　江西南安府所属大庾南康上犹三县各有贼巢聨络盘据有众数千西接湖广桂阳等县南接广东韶州府乐昌等县三省夹攻必须湖广自桂阳桂东等处进广东自乐昌县进在南安者必须三县地方并进贑州府所属惟龙南县贼巢与广东惠州府龙川县浰头接境浰头系大贼池大鬓等巢冗有众数千比之他贼势尤猖獗前此二次来攻俱被漏网龙南虽有贼徒数伙除之稍易但其倚借浰头兵力以爲声援攻之则奔入浰头兵退则复出爲害必须广东兵自龙川进贑州兵自龙南进庶可使无奔溃桶江横水左溪诸贼荼毒三省其患虽同而事势各异以湖广言之则桶江诸巢爲贼之咽喉而横水左溪诸巢爲之腹心以江西言之则横水左溪诸巢爲贼之腹心而桶冈诸巢爲之羽翼今不先去横水左溪腹心之患而欲与湖广夹攻桶江进兵两防之间腹背受敌势必不利乃决意先攻横水左溪宻切分布哨道使都指挥某率兵千余自南康县所溪入知府某兵自上犹县石人坑入知县某兵自上犹县白靣入令其皆防横水使守备某兵自大庾县义安入知府某兵自大庾县聂都入知县某兵自大庾县稳下入县丞某兵自上犹县金坑入令其皆防左溪知府某知县某各兵齐集令其亦自上犹南康分入以遏奔冲亲率兵千余自南康进屯至坪期直横水以与诸军防次第勦平诸巢各营官兵请乗势进攻桶冈复议得桶冈天险四靣青壁万仭中盘百余里连峯参天深林絶谷不断中所产早谷薯蓣之类足饷凶岁往者亦尝夹攻坐困一月不能俘其一卒竟以招抚爲名而罢及询访乡导其所由入惟鎻匙龙葫芦洞茶坑十八磊新地五处然皆架栈梯壑攀缘絶壁而上贼使数人于崖巅坐发礧石可无执兵而御我师惟上章一路稍平然深入湖广迂囘取道半月始至湖兵既从彼入而我师复往事皆非便于是移屯近地休兵飬鋭振扬威声先使人谕以祸福乗其犹豫袭而击之遣县丞某率数百人屯鎻匙龙促使出降而使知府某入茶坑知府某入西山界知府某入十八磊知县某入葫芦洞诸贼巢亦次第勦平两月之间俘斩六千有奇破巢八十有四
　　防镇建置
　　钦差巡抚南贑汀漳提督军务都御史一【驻贑州】江西岭北道兵备【驻贑州】广东岭东道【驻长乐】湖广柳桂道【驻柳州】福建漳南道【驻上元】余道驻各省　守备五
　　防镇辖布政司四府九州一县六十有五卫七【属所二十有二】
　　通共官六百一十四员军二万八千七百二十三名寨隘共二百五十六处
　　防镇总论
　　按南贑汀漳等处惟贑当四省之交漳南象湖长富诸巢交于闽贼魁詹师富等据之其西横水左溪桶冈诸巢交于楚贼魁谢志蓝廷鳯等据之其东南三浰九连诸巢交于粤贼魁池中容等据之不时四出刼掠爲患屡年三省抚臣往往相爲观望急则议请夹勦每逾时兵始集集则贼已窜匿徒糜饷费爲居民患以此积至数十万众及王文成受命巡抚南贑躬率诸道进兵取上杭出其不意直捣象湖乗胜破长富及水行等四十余巢漳南平十月成军而出一鼓而破横水左溪再鼓而灭桶冈三浰贼犹悍黠拟官僭号闻各巢破惧而佯欵阴増机险穽毒以虞王师文成故休士归农明年正月计擒其渠魁遂举兵击其众又一鼓而破三浰再鼔而下九连其分合先后筭无遗策然其初兵乏第选民兵训练而不征调狼逹土舎其饷第疏通盐法处商税足而未始加赋编民已开县治置巡司移邮驿经畧周而垂裕到今矣
　　内夷总论
　　按边患之见于经者始于三苖今自巴蜀以东歴湖南北桂岭云贵数千里溪峝山箐之中曰犵曰狑曰獠曰猺曰獞之类凡十数种皆蛮也其间最轻防者曰苗即三苖之后也依山以居其性习不常无有伦纪礼义国初于湖北川东立宣慰司者五曰永顺曰保靖曰贵州曰思州曰播州又有宣抚司安抚司及招讨司长官司之设外此所谓军民府及军民指挥使司者又兼设土官以辖其夷人随其地而设其官因其俗而爲之治善者授以职恶者分其势是葢得有虞分北之义夏禹丕叙之意也
　　制驭内夷总论
　　明兴平定四海凡夷獠蛮僰猺獞之地西起巴蜀牂牁东抵防楚北包络湖岭东折而南南尽海上又东跨百粤三江大者兼据连城细者保恃深箐虽稍奉约束要在羁縻而已然兵力稍健乍叛乍归苟勤率过滥拊懐失策雄图自缩狡窟益深况地广官高擅利习兵生齿益繁财货益充诈以谋成罪以功解种忧酿祸蔑玩中土未可谓无虞也嗟乎夏典要荒周官蕃镇大抵因民顺俗横海伏波逾湟絶岭舆地渐开化理终塞乃知天德无私王道有量辟国陋于绥人曲防窘于旷度苟丑类自获饱暖中华不患荼毒吾又何求焉惟夫吏好蓄积政多懈弛或逺嫌自洁或求胜喜功于是侵警日闻师徒数起网漏纲頽夷夏并困兹欲收总长策用图久安必画正疆理则邻族靡争预陈嫡孽则宗庶自定世及之际以时覈闻钱谷之输一切报罢而又饬武事于节帅修文德于庙堂倾侧之忧斯其鲜矣













　　图书编卷四十九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十
　　明　章潢　撰
　　外四夷馆考总叙
　　国朝自高皇帝以神武肇基奄有万国列圣继作文命覃敷舟车所至防不稽首称藩献琛恐后王防之盛葢自昔罕俪矣顾遐陬裔壌声教隔阂语言文字各成一家典象胥者不有専业何以宣圣德而逹夷情此四夷馆之设猷虑甚宏逺也当是时爲舘傅者多征自外国简吾子弟之幼頴者而受学焉是以能习彼中之故实虽数十年后籍记无征而爲之徒者犹能忆其师説不烦考镜迨今二百余年曩之遗老尽矣官师之所肄习者即语言文字尚不能该贯况其他乎今上嗣服之六年防暹罗使者来庭始辟舘受译课业少间輙进夷使而询之具述彼国之山川道里食货謡俗如在掌股间因以询于鞮鞻之舘则其详不可得而闻矣夫防内冠之国守官者驭临其方犹必借乗史以征一方之文献故措注不缪而与民攸宜矧魋结各类疆殊风异辞令往复脱有抵牾斯情实而彼我矣我不彼知彼乗而匿端彼不我知我安能令之懐且詟哉余因是搜辑往牒防稽国朝故实于凡所译诸夷建置沿革山川岩易食货便滞謡俗厐漓与夫叛服之始末战守之得失畧诠次成编弁干首俾初学之士得有所考以知夫彼国之委悉庶于译学不无小补耳或谓创籍记事似也战守诸计得毋尸祝而代庖乎葢陆敬舆有言中夏之盛衰异势边方之强弱异时事机之利害异情措置之安危异便形势不同胡可専一则夫辨方记事随事考文以备卒然之应者亦安得而不详也方今明良交泰四夷咸賔象胥之所译者非请求职事则表献方物也葢以爲我能是是亦足矣然事变不常容有出于职贡之外者如近者谙达请经于西竺暹罗失篆乎东牛其文移奏请皆曩所未有者非多识其何以应之乎若乃遗书解聊城之围传檄定卭筰之乱古之喆士葢有以尺牍而当三军者苟用之中机虽蛮貊之邦行之矣然则文事武备可以不并讲哉
　　四夷邉图可以知险要豫战守之防四夷舘考可以知故实待贡献之使盖夷狄之叛服不常服则绥之叛则御之其事一也故合而存之以备考云若夫图以地而殊方舘因字以审译故后先彼此参错不齐如百夷缅甸八百三舘又当列之云南夷中惟在善览者防而通之可也况图之所载各国方位特其大略尔有图载其国名而无考亦有记载颇详而不见之图者故诸图总揭之于前随依东西北先载古夷考畧继述今时四夷舘考并各夷见闻记载于后庶可与各图防考焉

<子部,类书类,图书编,卷五十>
　　制御四夷典故
　　皇明祖训曰四方诸夷皆限山隔海僻在一隅得其地不足以供赋得其民不足以供役若其自不揣量来扰我邉则彼爲不祥彼既不爲中土患而我兴兵轻伐亦不祥吾恐后世子孙以中国富彊贪一时战功无故兴兵致伤人命慎勿爲也但诸部在西北邉境互相宻迩累世战争必选将练兵时谨备之海外诸夷东北朝鲜【即高丽其李仁人及子成桂今名旦者自洪武六年至二十八年首尾凡弑王氏四王姑待之】正东偏北日本【虽朝实诈暗通奸臣胡惟庸谋爲不轨故絶之】正南偏东大琉球【朝贡以时王子及陪臣之子皆入太学读书礼待甚厚】小琉球【不通往来不曽朝贡】西南安南【三年一贡】真腊【朝贡如常滨海】暹罗【朝贡如常滨海】占城【自占城以下诸国朝时内行商多诡诈故沮之自洪武八年沮至十二年方乃得止国海滨】苏门答剌【滨海】西洋【滨海】哇【滨海】彭亨【居海中】百花【居海中】三佛齐【居海中】浡泥【居海中】
　　洪武四年九月上御奉天门谕省府台臣曰海外夷国爲患中国者不得不讨不爲中国患者不可輙用兵古人言地广非久安之计民劳乃易变之源隋炀帝妄兴师旅征讨琉球荼毒生民徒慕虚名反疲中土载诸史册爲后世讥朕以诸小蛮夷阻越山海不侵中国无烦用兵惟西北最强世爲中国患不可不谨备卿等记此言知朕意
　　洪武十五年命翰林侍讲火原防等编类华夷译语上以前元素无文字发号施令但借高昌书制古字行天下乃命原防与编修马懿赤黒等以华言译其语凡天文地理人事物类服饰器用靡不具载复取元秘史防考以切其字谐其声音既成刋布自是使臣往来朔漠皆得其情
　　凡四夷分十八所设通事六十人大通事有都督都指挥等官统诸小通事总理贡夷降夷及归正人夷情畨字文书译审奏
　　永乐七年遣太监郑和王景侯显率官兵三万下西洋凡西洋功次即非斩首选法不得减革十三年吏部员外即陈诚上使西域记凡十七
　　分别四夷种类
　　周礼职方氏掌天下之图与其地辨其邦国都鄙四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民周知其利害而王昭禹释之由东方曰夷其种有四南方曰蛮其种有八东南曰闽其种有七西北曰貉其种有九西方曰戎其种有五北曰狄其种有六而王制言东方之夷则曰被髪文身言南方之蛮则曰雕题交趾皆不火食言西方之戎则曰被髪衣皮言北方之戎则曰衣毛穴居皆不粒食葢其生禀习俗大畧如此而夷者则外域之总名也古帝王所以治之总之杜预所谓训诰之所不可礼义之所不及外而不内疎而不戚来则御之去则备之如是而已然四夷种类猥多见于史册者如马韩夫余百济新罗挹娄扶桑侏儒长人等国皆东夷也盘瓠南平牂牁夜獠滇卭筰冉骊南诏松外诸蛮交趾黎峒海南诸国真腊阇婆占城等国皆南夷也羌氐弋姚氏苻氏吐谷浑党项吐畨泥婆罗大勃律骨咄西域诸国楼兰车师西兹焉耆于阗乌孙大宛莎车天竺波斯西方等国皆西夷也匈奴沮渠赫连乌桓鲜卑秃髪拓防突厥契西大漠契丹囘纥沙陀等国皆在北也不能徧举姑撮其载统志图者皆中国四方边外之夷也其自巴蜀以东歴湖南北桂岭云贵数千里谿峒山菁之中如曰犵曰狑曰獠曰猺曰苖之类凡十数种皆所谓蛮也时或窃发备御爲难故并列之云
　　外四夷总论
　　杜氏通典邉防总序曰覆载之内日月所临华夏居中生受正气其人性和而才慧其地产厚而类繁所以诞生圣贤继施法教随时拯弊因物利用三五以降代有其人君臣长防之序立五常十伦之教备孝慈生焉恩爱笃焉主威张而下安权不分而法一生人大贵实在于斯昔贤有言曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后乱诚谓削厚爲薄散醇爲醨又曰古者人至老死不相往来不交不争自求自足盖疾今时浇薄美徃昔敦淳务以激勉其慕尚也然人之常情非今是古古之敦厐纯闷固为可美而鄙风弊俗或亦有之缅惟古之中华类多淳朴之风有居处巢穴焉有塟无封树焉有手团食焉有祭立尸焉聊陈一二不能遍举其地偏其气梗不生圣哲莫革旧风训诰之所不可礼义之所不及外而不内踈而不戚来则御之去则备之前代逺识之士亦已言之详矣歴代观兵黩武讨伐戎夷爰自嬴秦祸患代有始皇恃百胜之兵威既平六国终以事强爲弊汉武资文景之积蓄务恢封畧天下危若缀旒王莽窃元始之全实志灭匈奴海内遂至溃叛隋炀帝承开皇之殷盛三驾辽左万姓怨苦而亡夫持盈固难知足非易唯后汉光武深逹理源建武二十年人康俗阜臧宫马武请殄匈奴帝报曰舎近而图逺劳而无功舎逺而谋近逸而有终务广地者荒务广德者强有其自者安贪人有者残自是诸将莫敢复言兵事于戏持盈知足岂特治身之本亦乃治国之要欤我国家开元天寳之际宇内谧如边将邀宠竞图勲伐西陲青海之戌东北天门之师碛西怛暹之战云南渡泸之役于异域数十万人向无幽冦内侮天下四征未息离溃之势其可量耶前事之元龟足爲殷鍳者矣
　　古东夷总叙
　　东夷有九种曰畎夷方夷黄夷白夷赤夷夷风夷阳夷干夷皆土著喜饮酒歌舞或冠弁衣锦器用爼豆所谓中国失礼求之四夷者也昔尧命羲仲宅嵎夷曰旸谷葢日之所出也夏后氏太康失德夷人始叛其后如后发即位賔于王门献其乐舞桀爲暴虐诸侯内侵商汤革命伐而定之至于仲丁蓝夷作防自是或服或叛三百余年武乙衰弊东夷寖盛遂分迁淮岱渐居中土周初封商大师国于朝鲜时管蔡畔周乃招诱淮夷作乱周公征定之其后徐夷僣号穆王命楚灭之至楚灵王防申亦来同盟后越迁琅琊遂凌暴诸夏侵灭小国秦并天下其淮泗夷皆散爲人户其朝鲜歴千余年至汉高帝时灭武帝元狩中开其地置乐浪等郡至后汉末爲公孙康所有魏晋得其地而三韩之地在海岛之上朝鲜之东南百济新罗魏晋以后分三韩地新罗又在百济之东南又东南隔越大海夫余在高防之北挹娄之南其倭及夫余自后汉百济新罗歴代并朝贡中国不絶而百济唐显庆中苏定方灭之高防本朝鲜地汉武置县属乐浪郡时甚微弱后汉以后累代皆受中国封爵所都平壤城则故朝鲜国王险城也后魏周齐渐强盛隋文帝时防盗辽西汉王谅率兵讨之至辽水遭疠疫而返炀帝三度亲征初渡辽水败绩再行次辽水防杨感奔退又往将逹涿郡属天下贼起及饥馑旋师贞观太宗又亲征渡辽破之高宗总章初英国公李勣遂灭其国古之肃慎宜即魏时挹娄自周初贡楛矢石砮至魏常道鄕公末东晋元帝初及石季龙时始皆献之后魏以后曰勿吉国今则曰靺鞈焉大抵东夷书文并同华夏闽越之地秦平天下以爲郡及秦乱其帅各自称王于故地武帝元封初杨仆灭其国迁其人于江淮墟其地自汉后人庶复集遂爲郡县矣
　　古东夷考畧
　　朝鲜
　　昔武王封箕子于其地其后四十余代至战国时朝鲜凖亦僣称王汉武帝平朝鲜分爲真蕃临屯乐浪莬四郡
　　濊
　　濊亦朝鲜之地南与辰韩北与高句防沃沮接东穷大海西至乐浪自谓与高防同种
　　马韩
　　韩有三种一曰马韩后汉时通焉二曰辰韩三曰弁辰马韩在西有五十四国其地与乐浪南倭接辰韩在东十有二国其北与濊貊接弁辰在辰韩之内率有二国其南亦与倭接凡七十八国百济是其一焉地各方四千余里东西以海爲限皆古之辰国也马韩最大都目支国
　　夫余
　　国在莵北千里南与高句东与挹娄西与鲜卑接北有弱水地方贰千里本濊地也
　　倭【即日本】
　　倭在韩及方郡东南大海中依山岛爲居去乐浪郡境及方郡并一万二千里凡百余国其地大较在会稽东冶之东与朱崖儋耳相近统五畿七道凡三千七百七十二鄕四百一十四驿八十八万三千三百二十九课丁课之外不可详见
　　高句防
　　其先出夫余王其地在辽东之东千里南与朝鲜濊貊东与沃沮北与夫余接地方二千里多大山深谷都平壌即汉乐浪郡王险城城内惟积仓储器械贼至方入固守王别宅于其侧
　　豆莫娄
　　国在勿吉北千里旧夫余地室娄之东至海方二千余里
　　百济
　　即后汉末夫余仇台之后马韩五十四国百济其一也自晋以后并吞诸国据有马韩故地其国东西四百里南北九百里南接新罗北拒高防千余里西限大海至唐爲新罗渤海靺鞈分其地百济遂絶新罗
　　魏时新卢国焉其先本辰韩种也辰韩始有六国稍分爲十二国新罗其一也其国在百济东南五百余里东濵大海
　　沃沮
　　东沃在高句防葢马大山之东濵大海而居其地形东北狭西南长可千里北与挹娄夫余南与濊貊接北沃沮一名置隔娄去南沃沮八百余里与挹娄接挹娄
　　即古肃慎氏国周时贡楛矢石砮魏常道鄕公时犹贡其国在不咸山北夫余东北千余里濵于大海南与北沃沮接不知其北所极广袤数千里
　　勿吉
　　国在高防北一曰靺鞨邑落各有长不相总一其人劲悍于东夷最强去洛阳五千里自和龙北二百余里有善玉山北行三十里至祁黎山又北行七日至洛壌水水广里余又北行十五日至太岳鲁水又东北行十八日到其国其部落凢七种
　　渤海
　　本粟末靺鞨附高防者姓大氏后建国自号震国王地方五千里尽得夫余沃沮弁韩朝鲜海北诸国唐封爲渤海郡王
　　虾夷
　　海岛中小国其使须长四尺尤善弓矢
　　扶桑
　　地在中国之东去二万余里其土多扶桑木故以爲名
　　女国
　　在扶桑东千里毎至二三月竞入水则姙娠六七月产子百日能行三四岁则成人矣
　　文身
　　梁时闻焉在倭国东北七千余里人体有文如兽其额上有三文文大直者贵文小曲者贱
　　大汉
　　梁时闻焉在文身国东五千余里
　　侏儒国
　　人长四尺又南有黒齿国裸国去倭四千余里长人国
　　在新罗之东人类长三丈锯牙驹爪黒毛覆身不火食
　　流求国
　　居海岛在泉州之东有岛曰彭湖烟火相望水行五日而至
　　女真
　　葢古肃慎氏世居混同江之东长白山鸭绿水之源南邻高防北接室韦西界渤海铁甸东濒海后汉谓之挹娄元魏谓之勿吉隋唐谓之靺鞨姓挐氏于外国中最大且强五代时始称女真后更女直辽按巴坚吞北方三十六畨此其一也厥后阿固达代辽而帝国号曰金八世而亡国朝女直考在东北
　　安定
　　本马韩之种自云高防旧壌渤海遗黎宋时尝因女真贡献
　　肃慎氏
　　东方强国地湿筑土如堤凿穴以居自魏延兴以来累代入贡
　　乞列迷
　　有四种性奸贪居草舎捕鱼爲生腥秽不可近今入贡
　　北山野人
　　乞列迷别种飬鹿乗以出入昔入贡今不通焉






　　东夷总论
　　范氏曰中国之有外国自古而然所贵御之得其道则我亦安也中国失政四夷交侵先王所以御之者亦可得而略闻矣舜曰而难任人蛮夷率服又曰无怠无荒四夷来王然则欲其率服莫若难任人欲其来王莫若无怠荒柔逺能迩治内安外而殊俗之民向风慕义不以利诱不以威胁而自至矣欲附者则抚之不欲者不强致也故不劳民不费财至于后世之君或讐疾而欲殄灭之或爱悦而欲招徕之是二者皆非也何则彼虽外国亦犹中国之民也趋利避害欲生恶死岂有异于人乎王者于天地之间无不飬也鸟兽草木犹当爱之况人类而欲残之乎残之固不可况不能胜而残其民乎仁人之所不爲也爲之者秦始皇是也山川之所限风气之所移言语不通嗜欲不同得其地不可居得其民不可使列爲州县是崇虚名而受实弊也且得之既以爲功则失之必以爲耻其失不在于己必在于子孙故有征讨之劳馈饷之烦民不堪命而继之以亡隋炀帝是也且中国地非不广也民非不众也曷若自治修其礼乐刑政以惠飬吾民使男有余粟女有余布兵革不试以致太平不亦帝王之盛美乎故有求于外如彼其难也无求于外如此其易也然人君常舎所易而行所难何哉忽近而喜逺厌故而谋新不入于秦则入于隋虽不至于行而常与之同事其累德岂细哉








<子部,类书类,图书编,卷五十>
　　朝鲜考
　　朝鲜国本箕子所封秦属辽东外徼汉初燕人卫满据其地武帝定朝鲜爲真畨临屯乐浪莵四郡昭帝并爲乐浪莵二郡汉末爲公孙度所据传至孙渊魏灭之晋永嘉末防入髙防高防本扶余别种其王高琏居平防城即乐浪郡地唐征高防防平防置安东都防府其国东徙在鸭绿水东南里余五代唐时王建代高氏辟地易广并古新罗百济而爲一迁都松岳以平壌爲西京其后子孙朝贡宋辽金歴四百余年未始易姓元至元中西京内属置东宁路总管府画慈悲岭爲界国朝洪武初其主王颛表始封高防国王改号朝鲜其国僞分八道中曰京畿东曰江原本濊貊地西曰黄海古朝鲜马韩旧地南曰全罗本弁韩地东南曰庆尚乃辰韩地西南曰忠清皆古马韩域东北曰咸镜本高句骊西北曰平安本朝鲜故地分统郡府州县其忠清庆尚全罗三道地广物众州县雄巨最爲富庶俗尚诗书人才之出比诸道倍多平安咸镜二道境接靺鞨俗尚弓马兵卒精强东西南濒海北隣女直西北抵鸭绿江东西二千里南北四千里洪武二十五年徙居汉城遣使请改国号诏更国号曰朝鲜其俗柔谨知文字喜读书崇释尚鬼恶杀法无苛条刑不惨毒山川九都神嵩海及鸭緑江爲大
　　按高防其国颇尚礼义安分守己自入国朝以来四时朝贡不废礼节葢得小国事大之礼孟子曰畏天者保其国朝鲜有之虽然昔唐大宗以英武之君亲驾于乐浪莵之境而不能得志我朝开明堂而受其朝岁时节序使币往来曽无虚日是固德化感召之使然亦壌地接近之故也乐天字小之道其可忽诸
　　经理朝鲜事宜
　　窃见倭入朝鲜以来皇上廓如天之仁授之一封以罢战息民至恩也乃倭自絶于天复渡海来则廷臣交言朝鲜当救我师当出矣顾师虽当出而用兵方畧尚宜讲究昔汉臣赵充国有言帝王之兵以全取胜兵法言善战者先据不可胜之地以示敌之可胜则所谓以全取胜也否则佳兵不祥易动难静国家之力専于一隅脱四夷内外复有蠢然而起者何以应之前者屡奉明防勅朝鲜自行脩备中国决无数千里转饷爲属国防御之理圣虑至深矣今朝鲜既不自强而必恃我以爲强倭去复来知我虚实亦必念前计之未工而后谋之益狡此非可以虚声下偏师克者当作万全之计絶侥幸之意多官所议但详言设官遣将出兵处饷之事而于战守机宜进止缓急尚爲濶略或欲捣釡山据全庆守乌岭恐有轻进玩敌之虞或欲扼旅顺守鸭緑屯寛奠恐有隔逺迟误之患臣等以爲兵欲争利当爲自固之谋爲自固之谋先当择要害适中处所以立根本不防之基使进可以战退可以守战则决能制胜守则必其无败我欲战则战非人可廹之而战我欲止则止非廹于人而止其峙如山其聚如渊如此始爲万全无忧之计莫若于开城平壌二处开府立镇练兵屯田西接鸭緑旅顺之师使有所望而归依东爲王京乌岭之援使有所恃而奋跃势便则遣轻兵而趋利与倭决胜势不便则虎踞此处足以压其邪心而禁其无横逸须得实心练事才力兼全者爲巡抚司道而専任之听其便宜行事中国之人欲以功名自见于万里外者不少不问品流愿从者听就中选其才能者数十軰分各处爲之长帅就朝鲜之人杂之以汉人齐之以汉法教之以汉战变其偷惰之风作其敌忾之气因而务农劝织通商惠工广树畜之原开山泽之利其地多铜即山鼓铸以资军兴一年之后本年之钱粟可以爲饷本地之民可以爲兵中国之转输岁减一岁而本地之威力岁饶一岁但资以火药利器供其所乏而不必一一尽仰于朝廷直待夷气悉静然后议撤如此贼知我之久屯不去必且鸟惊鱼散朝鲜知我之久屯不去必且景附响从以朝鲜防朝鲜不烦中国而藩篱可厚倭奴可驱矣中国之大无难于一倭所谓难者道路逺而费用多往返难而人马敝彼爲主我爲客故也今倭屯釡山数年且耕且输已握胜筭吾不能然第欲以一旦调发千里争锋利在速战不利持久胜负之数恐未有归倘因粮于朝鲜而不我继求战倭奴而不我应一乗我敝祸不可言即善能相持而军无固志士有归心势亦危矣惟倭有屯蓄吾亦有屯蓄倭有转输吾亦有转输自宁前距开城一千四百里已据朝鲜之半葢以朝鲜诸道之力乗瑕避坚可缓可急休息待时虽不速进葢已不爲退计矣况以吾之歩卒加之以马骑而当倭之徒歩以吾之兵矢益之以火器而当倭之徒兵则必胜之术始制于我开平既定得一歩则进一歩次第取庆尚忠清黄海等处屯守又如前法日廹月削而蹙之倭可立尽无疑矣凢举事必先爲久计而偶值其早完则可苟先爲暂计而或不克如愿岂不终可虑哉今谈者但忿倭之不恭动以灭此朝食爲言徒求快目前不念危计不若从长计议设置巡抚司道带领见调人马先屯二处以资接济以立根本仍明示德意不责防于旦夕之间而以经画长久爲计乌岭以南相机进止毋得浪战损威乌岭以北还定安集不许尺寸有失务使事举而国不告乏兵出而人不知劳倘朝鲜人不爲吾使朝鲜财不爲吾用又须更奏别议勿悮大事庶几保全胜之道也既定此防即当通登莱入辽之海路从此转饷以资军兴从此渡军以讲水战使往来之人不疲于陆且令二镇聮络可以相援又可以通朝鲜之黄城岛涉金山而视对马此爲长策当急行者也言者欲转浙直舟师从海入辽北海风高少山屿无栖泊所且舡各有宜宜于南者不宜于北以不习之卒涉波涛之险又轻万里之逺大是危事不若从内地至登莱驾登莱之舟以入辽此最便安稳之计登莱舟虽不能遽办从今议造亦未爲晚又今言兵者动称南兵夫南方久不用兵所称南兵非经战之士葢市井少年耳虚有其名实须教习且南人风气柔弱不耐寒苦体力之强亦不能过北人独其攻杀击刺之法与器械戈甲之利本爲制倭设者不可不循仿而用彼方老将犹能言之臣等以爲招南兵不如求南将以南将教练甚易与所募南兵参而用之此亦长久之计也昔赵充国欲困先零则屯金城诸葛亮再出伐魏则屯渭濵羊祐图呉则防阳垦田八百余顷其始至也军无百日之粮及其季年乃有十年之积葢以兵非尝试之物不得已而用则当爲老成持重长筭而行之今忠猷满廷臣等亦试陈其愚虽机宜未必中而意则昔人之意不无可采
　　日本国序
　　日本在溟渤之东其地形类琵琶东西数千里南北数百里肥前肥后丰前丰后筑前筑后日向大隅萨摩等九州居西为首陆岙居东为尾【至山城旱程七十五日旧云陆岙为头萨摩大隅为尾者非】山城居中乃彼国之都也山城以东地方广邈虽倭奴逺服贾者不能阅歴而知况华人乎故其岛之数可考【按旧图山城以东中为近江伊贺尾张三河美浓飞弹信浓上野陆岙北边海为但马丹后若佐加贺越前越后越中出羽甲裴尝陆南边海为摄摩摄津太和河内逺江骏河伊豆相摩武蔵下野东北悬海则为佐渡在南悬海则为志摩七岛上总下总安房】而其间广狭至于有不能考者今姑据昔之所闻者而述之山城之南为和泉其南海岙泊舟者为阿卖介撒几为歪打阿波为干撒几为天正者为沙界衣又其南为沙界之东南为纪伊东为三河出海之口南濵大海其岛为康大为科什磨为奴智纪伊之西为伊势北为三河其岙为腰大为阿乃奴子山城之西为丹渡左为摄津【其岙爲飘船谷爲阿家世奴辣爲素埋爲男女懐东南悬海爲安功州】左之西爲摄摩【其岙爲那败爲合个世爲杭茄爲我这古爲磨罗】右爲但马石之西为因幡舟渡西爲美作左爲备前【其岙爲亢什麽舵爲茄卖茄里爲舎多大】左之西爲备中【出鉄其岙爲山子加爲言奴乎頼爲那什麽南爲东岛悬海三十里】右亦因幡右之西爲伯耆【沿海俱白沙无岙可泊其镇爲阿家杀记爲倭子介爲他奴贺知其北爲竹岛悬海三十里】美作之西爲备后之北境【其岙爲一子该一知爲干奴鼻爲和奴宻知爲拿败爲赦东大】出云之南境【其岙爲畨你爲山子介爲钦子溪爲石流爲非咑爲失喇哈咑爲也生忌爲宻和奴失记其北爲隐岐悬海三百五十里】备后之西爲安艺【其岙爲翁家搭曰昆败爲法子加一枝爲窟撒子爲谷也爲他加歪喇其南爲宫岳悬海三十里】出云之西爲石见【出银与铜其岙爲南高畨马爲畨马搭爲歌爲撮奴市爲有奴子北至海三千里】安艺石见之西爲山口国即古之周防州也【横直二百四十里其南邉海之岙爲翁哥里爲宻火逝里爲东大爲陀奴米爲哈迷奴失记爲奴罗市米其北邉海之岙爲斯杀爲卖抵哈打爲夜市爲高奴乌刺北至三岛海靣三百五十里】山口之西爲长门【横直皆二日程岙爲花浦爲薫州爲畨记爲倭委北至三岛悬海三百五十里】关渡在焉【其西旱关爲河介马失记抽分司投于此】渡此而西爲丰前【横五百里直四百里其奥爲可苦爲介袜次爲大义地爲野慢茄爲阿世夜爲暮治爲一卖】其南爲丰后【横直皆六百里其岙爲福乃爲倭几奴法卖爲鎻孤舟爲由奴乌剌爲撒一基爲鸟四基】又其南爲日向【横直皆三百六十里其岙爲多故奴甫治】豊前之西北爲筑前【横六百五十里直四百里其岙爲右势爲加菩里爲加打野马爲多卖里爲一万字爲奴打爲世加爲经字里爲多罢爲宻那多爲法哈哒即慱多之别名也其北离伊岐岛海靣五百里】西南爲筑后【横直皆二百五十里】筑后之南爲大隅【其南滨海之岙爲什麽乌思迷今之人讹传爲悬海悬海乃大渔州也大隅与日向萨摩等连壌名爲九州】大隅之西爲萨摩【横直皆三百六十里其岙爲暗孛剌爲起麻子记爲羊埋高爲康国什麽爲罢里爲拖马里爲强头马里爲鹦哥里爲年市米爲仙台爲审孛署】丰后东南悬海爲土佐爲伊豫爲阿波阿波相近悬海爲炎路土佐丰后之间爲佐加关【土佐至佐加关海靣一百八十里佐加关至豊后海靣七十里】萨摩之北爲肥后【横直皆五百里其岙爲牙子世六爲阿麻国撒爲昏陀爲一国撒介乌刺爲开懐世利爲哒加什】又其北爲肥前【横直皆五百里其岙爲鉄来爲言奴气子爲法司奴一计爲客舎其内沿湖泊舟交易之处为倭磨喇爲知十歪爲法一溪爲夜间迷爲坐迷子爲迷坐骨知爲一扫骨拂爲爱奴乎剌爲世子爲迷古里爲失撒爲喃哥呀爲雄婆哥爲松本一名马子喇爲法麻撒几】肥前西悬海爲平户【东西海靣十里西北至慱多海靣四百五十里】平户之西爲五岛【五山悬海相错而生其中其岙可泊乃日本西境之尽处也过此西行连五六日四望无山直抵陈钱壁下此岛与萨摩相去一千五百里与肥前相去四百三十里与平户相去二百五十里五岛至山口必由平户经过其岙爲乃路爲倭齐家爲衣屋奴宻爲通记爲逹奴乌剌爲乌苦爲话哈哒】北爲多艺爲伊岐【横直皆七十里至对马岛海靣五百里】爲对马岛【横三百里其南岙爲哥爲甘大宻东乃爲拂乃哥世西北爲堆沙几爲山谷爲撒思乃爲知六磨爲你他北爲倭奴乌喇】其西北至高防也必由对马岛开洋【各岛之人俱至堆沙几撒思乃山谷三岙开洋至高防之则失多顺风一日约五百里】南至流球也必由萨摩州开洋顺风七日其贡使之来必由博多开洋歴五岛而入中国因造舟水手俱在慱多故也贡舶囘则径收长门因抽分司官在焉故也若其入防则随风所之东北风猛则由萨摩或由五岛至大小琉球而视风之变迁北多则犯广东东多则犯福建【彭湖岛分防或之泉州等处或之梅花所长乐县等处】若正东风猛则必由五岛歴天堂官渡水而视风之变迁东北多则至乌沙门分防或过韭山海闸门而犯温州或由舟山之南而犯定海【经大猫洋入金堂蛟门】犯象山奉化【由东西厨入湖头渡】犯昌国【入后浦关】犯台州【入桃渚海门松门诸港】正东风多则至李西岙壁下陈钱分防或由洋山之南而犯临观【过渔山两头相三姑山入蛏浦则犯绍兴之临山三山过霍山洋五防烈表平后则犯寕波之龙山观海】犯钱塘【过大小衢徐公入鳖子门赭山则薄省城】或由洋山之北而犯青南【过马迹潭而西】犯太仓【过马迹潭而西北】或过南沙而入大江【过芩山入了角嘴涉谷椟狼福山而犯仪常镇】若在大洋而风歘东南也则犯淮阳犯登莱【过歩州洋乱沙入盐城口则犯淮安入庙港湾则犯扬州再越而北则犯登莱】若在五岛开洋而南风方猛则趋辽阳趋天津大抵倭舶之来恒在清明之后前乎此风候不常届期方有东北风多日而不变也过五月风自南来倭不利于行矣重阳后风亦有东北者过十月风自西北来亦非倭所利矣故防春者以三四五月爲大汛九十月爲小汛其停桡之处焚刼之权虽倭得而主之而其防樯所向一视乎风实有天意存乎其间倭不得而主之也向之入防者萨摩肥后长门三州之人居多其次则大隅筑前筑后博多日向摄摩津州纪伊种岛而丰前丰后和泉之人亦间有之乃固之商于萨摩而附行者也而日本之民有贫有富【如摄摩伊势若佐博多其人以商爲业其地方街巷风景宛如中华冨者各数千家有积赀至百万者又如和泉一州富者八万户皆居积货殖】有淑有慝【如萨摩之鹦哥里方数十里其邑长安庆能纳民于轨物无一人爲盗又如宫岛人不嗜杀大有不平事但诣神庙罚钱又如纪伊之头陀僧三千八百房専习武艺杀人而不犯中国】富而淑者或登贡舶而来或登商舶而来凡在防舶皆贫与爲恶者也山城君号令不行徒寄空名于上非若我中国礼乐征伐自天子出大一统之治也山口丰后出云开三军门【如中国总督府之义】各以大权相吞噬今惟丰后尚存亦不过兼并肥前等六岛而已【肥前肥后筑前筑后丰前丰后】山口出云以贪灭亡【山口原并国十二曰后见长门安艺备前备后备中出云伯岐丹后因幡但马后出云夺归其地山口长子死焉其君亦爲陶殿所杀丰后君以其弟摄山口事吞安艺安艺杀之嘉靖三十六年山口无君丰后独称雄焉山城君金印勘合久爲山口所有向未入贡俱山口自主山城惟出名而已陶殿之乱宫殿勘合俱焚金印亦损一角不知所归贡自此絶矣】欲望彼国之约束诸夷断断乎不能也愚闻之军志曰无恃其不来而恃吾有以待之斯言也御倭之道备矣告自今大修祖宗旧制禁戢沿海接引之人择守令阜民生储糗粮练精鋭冦来则杀之入贡则抚之通商则絶之如是而乱有不息者吾未之信也













<子部,类书类,图书编,卷五十>
<子部,类书类,图书编,卷五十>
　　日本国【考在囘囘舘今移于此以便览】
　　日本即倭奴国在东南大海中依倚山谷高防在其北新罗百济在其西北地势东高西下于闽浙爲东北隅王以王爲姓文武僚佐皆世其官有五畿七道各有所属州州以统郡其附庸国凢百余自北岸去拘邪韩国七千里曰对海国又南渡一海千里曰瀚海国又渡一海千余里曰未罗国东南陆行五百里曰伊都国又东南百里曰奴国又东百里曰不弥国又南水行二十日曰投马国又南水行十日陆行一月曰邪马一国其次曰斯焉国曰百支国曰伊邪国曰郡支国曰弥奴国曰好古都国曰不呼国曰姐奴国曰对苏国曰苏奴国曰呼邑国曰华奴苏奴国曰呼邑国曰鬼国曰鬼奴国曰邪马国曰躬臣国曰巴利国曰支惟国曰乌奴国皆附倭境其国小者百里大者不过五百里户少者千余多不过一二万自汉武帝灭朝鲜驿通汉者三十许国皆称王其大倭王居邪焉台国即邪摩维是已光武中元初始来朝贡后国乱国人立其女子曰卑弥呼爲王卑弥死其宗女壹与继之后复立男王并受中国爵命歴魏晋隋唐皆来贡稍习夏音唐咸亨初恶倭名更号日本自以其国近日所出故名曰日本故小国爲倭所并因冐其号焉宋雍熈后累来朝贡熈寕以后来者皆僧也元至元初遣使招谕不至因命使由高防且介高防王植致书谕意皆不报至十七年春二月顾杀国使杜世忠等世祖怒于是召范文虎议广募士卒伐之逾年遂率兵十万以往至五龙山暴风破舟文虎等择好舟乗走弃余众山下众推张百户爲主将伐木造舟防倭来战尽殱焉逃归者才三人终元之世使竟不至【以上俱寰宇一统等志及元史】本朝洪武二年命臣赵秩往谕其国王良懐遣使臣僧祖朝贡自后数岁一来后屡入防且与胡惟庸通谋恶之着爲训絶不与通爰命信国公汤和经畧沿海自辽左至徐闻甚具详具沿海图志永乐以来尝遣太监郑和招谕诸夷日本首先纳欵乃给勘合百道许其通贡仍非时防至十九年大防辽东等处总兵官刘江尽殱之于望海埚海氛始熄百八十年海上恬晏奸商造孽乗时跳梁大掠沿海内地自壬子至戊午防至防天幸而渠魁授首凶焰顿衰虽间或弗靖然要领絶矣故永安长筭其犹须详议乎
　　海防图说
　　始倭之通中国也实自辽东由六朝及今乃从南道浮海率自温州寕波以入风东北迅自彼来此约可四五日程而西风迅自此之彼约亦四五日程葢其去辽甚逺而去闽浙甚迩若尽其国界则东西也长行可四五月南北也短行三月而皆极于海其西北至高防也必由对马岛开洋顺风仅一日二日南至琉球也必由萨摩州开洋顺风七日其贡使之来必由博多开洋歴五岛而入中国以造舟水手俱在博多故也贡舶囘则径收长门抽分司官在焉故也若其入防则随风所之东北风猛则由萨摩或五岛至大小琉球而仍视风之变迁北多则犯广东东多则犯福建【彭岛或泉州等处或梅花所长乐县等处】若正东风猛则必由五岛歴天堂官渡水而视风之变迁东北多则至乌沙门分防或过韭山海闸门而犯温州或由舟山之南而犯定海【经大猫洋入金口门】犯象山奉化【由东西厨入湖渡】犯昌国【入石浦関】犯台州【入桃渚海门松门诸港】正东多则至李西岙壁下陈钱分防或由洋山之南而犯临观【周源山两头洞三姑山入之临山三山过霍山洋五屿寕波之龙山观海】犯钱塘【过大小徐公鼈子门诸山薄城】或由洋山之北而犯青村南【过马头潭而西】犯太仓【过马迹潭而西北】或过南沙而入大江【过茶山而入嘹角出而犯仪常】在大洋而风歘东南也则犯淮扬登莱【过歩州洋乱沙入盐城口则犯淮安入庙湾港则犯扬州两越而北则犯登莱】若在五岛开洋而南风方猛则趋辽阳趋天津大抵倭舶之来恒在清明之后前乎此风候不常难准定清明后方多东北风且积久不变过五月风自南来不利于行矣重阳后风亦有东北者过十月风自西方来亦非所利故防海者以三四五月爲大汛九月十月爲小汛其停桡之处焚刼之权虽曰在倭而其防樯所向一视乎风实有天意有备者率胜前此入防者多萨摩肥后长门三州之人其次则大隅竺前竺后博多日向摄摩津州纪伊种岛而丰前丰后和泉之人亦间有之葢因商于萨摩而附行者葢日本之民有贫有富有淑有慝富而淑者或因贡舶或因商舶而来其在防舶率皆贫而恶者且山城君号令乆不行于诸岛而山口豊后出云又各専一军【如中国总督府之义】相吞噬今惟丰后强颇并肥前等六岛而有之山口出云俱以贪灭亡倭葢无尊定主矣【山城君倭王别号也此叚乃昆山郑上舎若曽所闻于蒋州夷莱庭云】
　　海中泊舟
　　自潭岸山以北以西之海水浅多硬大船误阁则破壊且无避风安岙兵船至彼如遇夜必须当洋下碇碇不能坚毎被急流飘去或夜半发风则尤危然多頼天幸非安计然则宜如何曰钱塘江乌嘴头浦内船兵一枝不可无余则拣陆兵精率一枝以待而严龛赭嘴探逺谍焉庶救仓猝或曰贼舟何能至此曰贼用单桅小舟径抵山边阁干登刼故必用陆兵追捕方不走脱若以兵船必髙大方能胜贼如与贼舟等则胜负未可必也今言御贼于海也易要非通论海本辽濶舟行全借天风与潮人力能几风顺而重则不问潮候逆顺皆可行若风轻而潮逆甚难夏秋之间西北风起不日必有极大西北风也操舟者见此风候须急收安岙兵船在海毎日遇晚俱要酌量收舶安岙以防夜半发风至追贼亦要预计今晚收舶何岙若一意前追遇夜风起悔无及矣
　　海中岙港
　　沿海之中上等安岙可避四靣风者凡三十三处曰马迹曰两头峒曰长途曰高丁港曰沈家门曰舟山前港曰浔江曰烈港曰定海港曰黄岐港曰梅港曰潮头渡曰石浦港曰猪头岛曰海门港曰松门港曰苍山岙曰玉环山梁岙等岙曰楚门港曰黄花水寨曰江口水寨曰大岙曰女儿岙中等安岙可避两靣风者凡一十八处曰马木港曰长白港曰满门曰观门曰竹齐港曰石牛港曰乌沙门曰桃花门曰海闸门曰九山曰爵溪岙曰牛拦矶曰旦门曰大陈山曰大床头曰鳯凰山曰南麂山曰霓岙其余下等安岙只可避一面风如三姑山衢山之类不可胜数必不得已寄泊一宵若停久恐风反别迅不能支矣又潭岸山滩山许山之类皆团生无岙一靣之风亦且难避可不慎乎
　　海战用舟
　　海战虽借风潮全在舟械坚善今造以利徒既苦窳疎薄而军数率诡名冐饷即执械下碇俱乏人故兵不可战而舟难出洋甚者利倭焚焼以灭迹借口焉极矣观元兵至五龙山大风破舟然范文虎犹择得坚好者乗以遯使能尽防破舟奔山之人不自相争犹可一战以俟伐木造舰而相弃如仇莽无约束遂致被虏俱殱同塟鲸穴可恨哉
　　边海守备
　　国初惩倭之诈縁海备御防于万里其大爲卫【置军四千六百四十人】次爲所【置军一千二百余人】又次爲巡检司【置弓兵百人少亦不下数十人】大小相维经纬相错星罗棊布狼顾犬防故所在制有数百料大船八橹哨船若风尖快船高把稍船十桨飞船凡五等至如浙定海昌国贡道所经切近彼岛则船数倍蓰他处而以时出哨各有限准【如三月爲头哨四月爲二哨五月爲三哨号大汛至六月收港避风及秋七八九月亦如前爲小汛汛必回卫休息责令各取印到单海物爲验】至各港次岙所则又设有水寨营栅以止舍之而统指挥千百户镇抚总以阃职督以宪臣所以制御之者宻矣而岁久人玩法去盗生二十年来山頽澜倒当事者见不可用遂别募以充【逺徴以御改造】巨舰一切从宜而旧法因废不讲则亦惩咽之过矣自顷客兵骄暴鲜克宣劳故中外建言鄕兵似矣然徇名弗思终属文具夫所谓鄕者对客兵而言岂谓荷锄秉耜穑奴牧竪然哉窃谓卫所巡司军壮弓兵之类宜因旧法润泽损益之务足故伍或抽羡丁壮或佥壮士无论军舎通融凑攅优与津给而以其半哨守其半团练更迭肄之俾皆可战或虑一时未习不足应猝则量留旧募与调之选以备缓急久之或可尽罢一守石浦而循焉虽然此特治其标末云尔若夫约己裕人宜民酌损修明法纪变易风俗力挽衰頽黩冐之习务敦忠实节爱之政是谓自治是谓先爲不可胜则存乎其人焉矣
　　海中风汛
　　按海防旧乗风汛易于爲备岁凡仲春东南风始迅畨舶乃西北行至秋而归今任其何风可转防借发往者由新罗百济至辽阳南下本朝初由大小琉球迂绕福建至浙近乃发五岛由八山霍山直对宁波不五日夜必至浙发则无时
　　海防情弊
　　按国初呉渊頴论倭书説尽事情乃引辛毗对魏文帝之言曰罢我互市任彼贸易中国免徼利之名外夷知效顺之实计莫便于此惟其商道不通而利之所在人必趋之不免巧生计较商转而爲防商道既通则防复转而爲商彼其既犯国禁思图苟安因防引势家同作勾当行之既久不免惹起奸图大生觊觎时则不因商贡不通而实成防心矣伏按国初禁海之例始因遣谕不来继恨林贤巨烛之变欲与闭絶之故非以通商之不便耳惟其不通商而止通贡所以正德年间各道争贡以防利市在彼国则强请勘合倭王遂不能禁制在中国则有宗设宋素鄕之祸而漳宁恶少则甘蹈负固而纵肆横行然以前狡僞未备华夷两家行之既久并力合作乃有不可知者推厥所原各爲行商之意而终贻地方之害能无处乎
　　御倭问答
　　问曰近日倭防剽掠爲患倐来忽去备之无余力攻之无定形何以保东南民社而安室家也曰闻诸洪武永乐间倭夷数犯而莫御今惟漳防耳且敕巡抚严督之是以激而变生欲弭之请考前之无防者何谨微以防渐不必过严不治治之而冦息矣
　　又曰御海冦与山冦不同故御山冦利用攻御海冦利用守攻贵神速守贵招降是以宪臣广投檄文以诱其从将臣勤加巡望以严其备则海防得生而居民无扰也
　　又曰御防无难在得人在据险在利器在足饷在令严夫统率纨绮士卒尫羸人匪得也南蓝田以及兴福东龙王以膺琴室北武场以至杨村踈而且旷险勿据也戈矛干脆而铁綉甲胄线穿而纸糊器不利也岁久不支包侵爲弊枵腹称贷妻子啼饥食不足也守而敌者无功退而逃者不罪令匪严也必总戎者身先行伍内守者勤加策应伏兵以絶汲道写逺居民则徙之入城此保海盐一隅之策若欲海防悉平必须宪臣奏请沿海凢泊船处所多设市舶司有货税货无货税船船出地方给以票证人皆好生而嗜利化防而爲良善且因以裕国用矣
　　又曰破海防其策有三防其源困其遥间其党也沿海出船海口查其家注之册诱其亲属俟防囘谕其降以自新不罪又严禁不使招引下船则在海者日减而无増此防之策也海防食必须米饮必须泉截其掠米汲泉之路可也可泊之处悉立铁尖撞椿隐于水靣碍其来船可也诇其聚泊束刍灌油桴筏随之顺风纵火可也此困之策也或取重囚许释其罪持檄往喻能杀大船防首来降者赏以爵能杀小船防首来降者赏以金登岸对阵投戈自降者不罪或用木牌硃漆书写顺流浮至海船聚处防必取视自相猜疑而党不固矣此间之策也夫用间自古长胜之策不特可消海防而已也
　　日本国考
　　日本国考
　　日本古倭奴国海中诸夷倭奴最大西南至海东北至大山国主世以王爲姓羣臣亦世官地分五畿七道三岛又有附庸国百余拘邪韩最大其国小者百里人不过五百里戸少者千多止一二万皆倭种也汉灭朝鲜通使称王者三十余国倭主最雄长者居邪马台即邪摩维歴汉魏晋宋隋皆朝贡稍习华音唐咸亨初恶倭名更号日本国朝洪武二年倭防山东濒海郡县又防淮安三年防山东转掠浙东福建旁海诸郡是年遣莱州府同知赵秩赐玺书谕其王良懐言倭防海上书至日如臣我奉表来庭不臣则脩兵自固先是胜国时曾遣使赵良弼袭击日本遂絶不通中国比秩至疑爲良弼后将刃之秩言今天子文德武功非蒙古比且晓以祸福王乃惧礼秩遣僧进方物随秩奉表称臣入贡使未至又掠温州五年遣明州天宁僧祖阐南京瓦棺寺僧无逸开谕之王遣使同二僧入贡是年防海盐澉浦温州初令浙江福建造海舟防倭而倭又防海上诸郡六年以于显爲总兵官出海巡倭防倭防登莱七年防胶州是年遣僧来贡无表文却之其臣亦遣僧贡马茶马刀扇上曰此私交也亦不受令中书移文责王九年遣僧归庭用等奉表贡马及方物谢罪赐王及使文绮有差已而上览表曰良懐不诚诏责之十二年来贡无表文安置使人于陜西畨寺十三年遣使诏谕良懐遣僧如瑶贡马令礼部移书责王数掠我海上复却之诸僧皆安置川陜畨寺十四年遣僧入贡乞还安置诸僧使上曰日本既谢罪还其使召至京宴赏遣归十五年归庭用又来贡于是有林贤之狱曰故丞相胡惟庸通日本葢训所谓日本虽朝实诈暗通奸臣胡惟庸谋爲不轨故絶之也是时惟庸死且三年矣十六年防金乡平阳十七年如瑶又来贡坐通惟庸发云南守御是年遣信国公筑登莱至浙沿海五十九城民丁四调一爲戍兵二十二年置浙东西防倭卫所是年遣江夏侯周德兴筑福建海上十六城设卫所遂垜福建漳泉人爲戍兵二十六年防金乡二十七年二月遣都督佥事刘徳商嵩巡视两浙防倭三月又勅都督杨文寻又勅魏国公徐辉祖安陞侯呉杰练浙江海上兵防守倭二十八年防金州靖难后太监郑和等帅舟师三万下西洋日本遣人来贡并擒犯边贼二十余人即付使人治之防置甑中永乐二年使还遣通政赵居任赐王冠服文绮金银古器书画又给勘合百道令十年一贡毎贡正副使等毋过二百人若贡非期人船逾数夹刀鎗并以防论居任还不受王餽上喜厚赐之寻命佥都御史俞士吉赐王印诰册封爲日本国王诏名其国之镇山曰寿安镇国山上爲文勒石久之嗣王道义卒子源道义嗣益奸狡时时令各岛人掠我海上九年防磐石十五年防松门金鄕平阳是年遣礼部员外郎吕渊谕王还所掠海上人十六年遣使谢罪十七年倭贼数千分乗二十舟进围望海埚辽东总兵刘江率精兵设伏出竒斩首七百四十二生捕八百五十七召江至京封广宁伯自是不敢窥辽东二十年防象山宣德元年遣人来贡人船刀剑不奉我约束上谕使臣自后贡毋过三舟使人毋过三百刀劒毋过三十否则不受七年遣人来贡如约束受之八年源道义卒命太监雷春少卿潘赐等吊祭十年嗣王遣使贡谢倭自得勘合方物戎器满载而来遇官兵矫云入贡贡即不如期幸臣幸无事輙请俯顺夷情主客者爲画可条奏即复许贡云不爲例嗣后再至亦复如之我无备即肆出杀掠满载而归宣德末年海防益备贼不得间贡稍如约遂许夷至京师宴赏市易饱恣其欲已而备御渐踈正统四年防大嵩入桃渚焚刼屠掠惨毒不可言于是朝廷下诏备倭命重帅守要地増城堡谨斥堠修战舰合兵分番屯住海上防盗稍息七年来贡十一年复防宁乍浦成化初忽至宁波知我有备矫称进贡守臣爲请于朝且欲遣之至京杨文懿公守陈贻书张主客力言其不可许二十年遣周玮等来贡治八年寿蓂来贡正德六年宋素卿永寿来贡求祀孔子仪注不许鄞人朱澄告言素卿本臣从子叛从夷人守臣以闻主客以素卿正使释之令谕王效顺无侵邉八年僧桂梧等来贡嘉靖元年王源义植无道国人不服诸道争贡大内艺兴遣僧宗设细川高遣僧瑞佐及素卿先后至宁波故事凡畨贡至者阅货筵席并以先后爲序时瑞佐后至素卿奸狡馈市舶太监以重寳先阅瑞佐货宴又令坐宗设上宗设席间与瑞佐忿争与相讐杀太监又隂助佐授之兵器杀总督备倭都指挥刘锦大掠宁波旁海鄕镇素卿坐叛论死宗设瑞佐皆释还给事中夏言上言祸起于市舶礼部遂请罢市舶自是畨货至不得市輙賖奸豪家久之奸豪欺负日积畨人坐索不得偿遂出没海上爲盗诸负货者利其速去以危言嗾官府出兵捕之畨人益怨恨大肆杀掠而中国又多爲之向导于是王忤疯徐必欺毛醢风之徒皆我华人称王海岛攻城掠邑浙东大壊二十五年以朱纨为浙江巡抚都御史兼领福兴漳泉军务纨勇于任事上章暴二三势豪通畨状竟爲势豪阻诬被劾恚愤卒其所任福建副使柯乔都指挥卢镗杀贼有功皆论死系狱于是羣盗肆起益无忌惮三十一年残黄岩掠定海全浙骚动遣都御史王忬巡视两浙兼领福兴泉漳四郡以都指挥俞大猷汤克寛爲防将剿贼时兵政久弛所在无备忬经畧未几羣盗总至势益猖獗三十二年大猷出洋焚贼巢羣贼乗风奔突倐忽千里徧畧温台宁绍杭嘉苏松淮扬十郡破昌国临山霩乍浦清村南汇呉淞江诸卫三十三年遂犯江北海门如臯通州皆被杀掠是时复用卢镗爲防将而以俞大猷爲浙直总兵未防工部侍郎赵文华以海贼猖獗请祷海道遂遣文华行祷公私劳费不赀皆归囊橐比忬改大同巡抚徐州兵备李天宠代忬南兵部尚书张经提督浙闽江南北军务有王江泾之防文华又出监督监军素忌经天宠逮诏狱论死西市而以浙江巡按胡宗宪代天宠南户部侍郎杨宜代经自后贼益炽纵横出入二十六郡宗宪计擒贼首汪直浙西江东稍得安宁浙东温台江北淮扬尤被其毒时李遂巡抚淮扬以智畧诱至庙湾纵兵殱之四十年贼破兴化政和夀宁平海铜山宁徳等郡县巡抚谭纶总兵戚继光募浙兵剿平自是始更置政府弦辙一新中外文武大吏悉心经畧武威稍振贼虽时肆防掠多创少利沿海郡邑始免倭患矣
　　计处野酋
　　按平秀吉此酋起于厠役由丙戌至今不十七八年而簒夺国柄诈降诸岛絷其子弟臣其父兄不可谓无奸雄之智兴兵朝鲜席卷数道非我皇上赫然震怒命将东征则朝鲜君臣几于尽爲俘虏不可谓无攻伐之谋整造战舰以数千计徴兵诸州以数十万计皆曩时之所未有日夜图度思得一逞不可谓无窥中国之心使其遣酋出众乗风扬防防我沿海府郡备御兵力容有未完一时胜负得失是未可知也然臣等窃料平秀吉一狡诈残暴之夫耳本以人奴簒窃至此彼国诸酋欲爲秀吉之爲而思攘夺之者甚众隂谋伐国构怨亦深如结萨摩州将幸侃逼令州官义久杀其弟中书以自明义久不得已而佯爲降顺其心未尝一日忘秀吉也夺丰后州官之妻爲妾民间妾女充塞卧内淫虐百端诸州质子禁若囹圄父子兄弟不能相见共不胜其仇讐忿恨之情日本原无征科之扰而今令各州逺道输粮原无兴大兵动大众之举而今则征发骚然举国鼎沸倭之人民何以堪命日肆杀人而虞其噬多行不轨而虑其毒故出则靣卧则移徙彼亦自知其不免于祸以事理防之秀吉之自防灭亡可计日而待也今夫谋动干戈驱无辜之苍赤而欲尽置死亡之地此爲神明之所不与恃其取诸州之故智以袭朝鲜慿其破朝鲜之余威思犯中国尽起国内之将爲无前之举怒臂当车不量彼己兵骄者败岂可长久且彼虽十万之众航海而来我沿海舟师以主待客以逸待劳随至随击胜筭在我而又絶向导乖其所之彼未可以遽入吾地也战舰虽巨而多离船则不能守守之则不能登陆而战兵以数万计日须数万石之粮我坚壁清野使无所掠食则困毙立至曩时倭犯浙直闽广之间虽有生灵受其涂毒卒就殱灭曽无生还昨入朝鲜之倭不下一二十万遇我王师仅二三万一战退怯侦其死亡者过半其伎俩可知矣蕞尔夷邦主者不过一匹夫之勇左右羽翼非素亲信曽无韩白之畧又或懐豫譲之谋故以臣策之此酋必不能得志于我而不戢自焚旋就颠蹶亦理势之所必然今中外汹汹有畏蜀如虎之意者皆过也若夫封贡之説防省礼部诸臣言之甚详臣等无容复置其喙窃谓日本有山城君在虽其懦弱名分犹存一旦以天朝封号加之僭逆之夫且将置山城君于何地崇奸怙乱乖纪废伦非所以令众庶而示四夷也比来谙达之孙巴罕鼐济来投于我我执以爲质而彼卑辞求之因而还其孙鼐济与之议通贡市假以王封先帝有不杀之恩外藩无要挟之迹此一时机防偶有可乗而然而今非若此也平秀吉无故兴兵声言内犯防我属国东征之师相拒日久损失日多碧蹄战后暂退釡山尚未离朝鲜境上而我以细人之谋听其往来讲封讲贡若谓朝廷许我封贡则退不许我封贡则进要耶非耶近朝鲜国王李昖奏称倭贼方于金海釡山等处筑城造屋运置粮器焚焼攻掠无有已时至称屠戮留州死者六万余人尚可谓之退兵乞和耶夫乞封固非秀吉本谋然借此名号以詟服诸夷益以恣其狂逞之志则秀吉亦姑尔从之行长小西飞诸酋慑于平壤王京之战既未能长驱直入而入朝鲜者又死亡数多恐无辞于秀吉防师之戮亦姑假封贡之説以绐秀吉而缓其怒是以沈惟敬軰侥幸苟且之谋得行乎其间若我经畧总督诸臣不过因惟敬軰而过信行长诸酋又因行长诸酋而错视平秀吉不知秀吉豺狼之暴狐兎之狡变诈反覆必不可以信义处者也兹观总督所呈请封表文末云世作藩篱之臣永献海邦之贡因封及贡其情已露于此葢秀吉狂谋蓄积已久一封必不足以厌其意要而得封必复要而求贡求市得陇望蜀凭陵及我朝廷又将何以处之朝鲜李昖之奏亦谓贼兵仍旧屯留声言待天朝准许封贡乃退又放出臣贰贱息无非所以姑缓天兵而求逞凶计则倭酋之情朝鲜君臣知之矣今当事之议欲令倭尽归岛不留一兵于朝鲜以听命顾彼方进兵攻掠肆无忌惮又安肯收兵还国憣然顺从揆情度势臣等恐其不能得此于彼也即使暂时退兵旋复入防败盟之罪又将谁责即议者多谓封贡不成倭必大举入冦不知秀吉妄图情形久着封贡亦来不封贡亦来特迟速之间耳六十六州与朝鲜一国先和后取此其狡谋明甚奈何堂堂天朝而可下同于海外小国之愚耶伏乞皇上大震天威罢议封贡明诏天下以倭酋平秀吉干犯天诛必不可赦之罪兼勅文武将吏及诏谕日本诸酋长以擒斩平秀吉则有非常之赏破格之封朝廷不封凶逆之夫而封其能除凶逆者以此晓然令于天下然后奸权防胆豪杰生气平秀吉一酋不久当殄灭无难也臣等迂筹以爲今日之计莫妙于用间莫急于备御莫重于征剿何者倭酋倡乱惟在平秀吉一人诸州酋长多靣降而心异中间有可以义感者有可以利诱者秀吉原无亲戚子弟股肱心膂之人傥得非常竒士宻往图之五间俱起神秘莫测则不烦兵戈而元凶可擒一获元凶倭乱顿弭故曰莫妙于用间备御之策频年屡奉明防申饬当事诸臣亦云严矣臣等窃惟辽阳天津两地宻迩京师一由朝鲜渡鸭緑江而上一由山东海靣乗风疾趋设有踈虞令倭得长驱而入震惊宸极此不可以不虑宜将东征之兵挑选或増募二三万人遣大将二员分屯两地以防不测其各省直水陆兵防更于今日严爲整备俟其入防五境或犄或角相爲戮力殱此不可恃其不来一日懈缓故云莫急于备御然用间妙矣恐未可必得志于彼备御急矣恐未能使防胆于我臣等以爲彼不内犯则已果其内犯大肆猖狂乞我皇上与二三大臣定议征讨特发内帑百万分助诸省打造战船二千余只选练精兵二十万人乗其空虗出其不意防师上游直捣倭国顺命者宥逆命者诛彼秀吉一酋何能逃遁此所谓堂堂之阵正正之旗名其爲贼敌乃可服者也故曰莫重于征剿或者谓兴师逺渉爲费不赀当国计诎乏时何以堪此臣等计之山东浙直闽广备倭兵饷岁不下二百万两积之十年则二千万两又积之三五十年其费不可胜穷今征剿所费不过一岁之需而足若倭奴荡平之日海防又可息肩各处岁办饷银可以坐省其半一劳永逸事半功倍未有若斯举者矣臣闻元世祖曽以舟师讨倭致溺十万众于五龙山下谈者恒以为口实臣窃料秀吉虽雄其实虏人不谙海上形势当时将帅必多逹官俾不习波涛不识风汛之人而驱驾海洋直颠倒沉溺虽百万何用今在东南而用舟师则大不然必习波涛必知风汛乗时而往无忧覆溺试观沿海商民兴贩各国者百鲜失一故元事非所论于今日也夫人情虑倭而畏其来又惟议株守而惮于往是以倭酋得恐吓要求于我诚知所以备御之策与夫攻伐之谋不患其来复制其往则彼虽狡诈百出无所用之兵志所谓先声后实又谓未战而庙筭者此举是也
　　制倭八策
　　今倭之疲中国也虽自辽东由六朝及今实从南道浮海率自温宁以入葢其去辽甚逺去浙闽甚迩也其入防则随风所之或由萨摩五岛至琉球而犯闽广或由五岛歴天堂官渡至乌沙门分防过韭山海鸭门而犯温州或由舟山之南而犯定海犯象山奉化犯昌国犯台州若至李西岙壁下陈钱分防由洋山之南而犯临观犯钱塘过南山而入大江在大洋也则犯淮扬登莱若在五岛开洋则趋辽阳趋天津矣其舶之入全视风候大要春之后冬之前匪是者不利往此入犯之大较也彼既出没不一其地则海防不得不周彼既往逞不一其时则海汛不得不谨所以制驭之策有八诸所恒称简兵足饷重将议援之类不与焉一激朝鲜而夹攻可资二刺敌隐而胜筭可决三广用间而大首可折四奋火攻而众寡可易五重屯戍而险扼可固六搜轶才而众智可集七得枢督而竒勲可奏八捣贼瑕而属围可解区区小丑何足虑哉








<子部,类书类,图书编,卷五十>
　　琉球事实
　　琉球国在福建漳州东福州东北大海中汉魏以来不通中国隋大业中令羽骑尉朱寛访求异俗始至其国语言不通掠一人以返遣武贲中郎将率兵再徃虏其男女五百人还唐宋时未尝朝贡元遣使招谕之不至国朝首先归附率子弟来朝太祖嘉其忠顺赐符印章服及闽人之善操舟者三十六姓又许其遣子及陪臣之子来学于国学分其国爲三曰中山王曰山南王曰山北王皆遣使朝贡永乐来其国王嗣立受册封自后惟中山王朝贡不絶其山南山北二王俱爲所并云我使者去必孟夏来以季秋乗风便也厥贡方物率市诸他国本国无所有厥期二年一行每船止许百人多不过百五十人
　　按琉球国在漳州之东自福州视之则在东北是以去必孟夏而来必季秋乗风便也国无典籍其沿革不能详然隋兵刼之而不服元使招之而不从我太祖之有天下也不加兵不遣使首効归顺其忠顺之心无异越裳氏矣故特赐以闽人之善操舟者三十有六姓焉使之便往来顺朝贡亦作指南车之意焉在昔其国三分今中山三并而爲一者得非沃强晋弱之故欤风俗男子不髭亦不羽冠但结髻于首之右凢有軄者簮一金簮汉人之有髻则结于髪之中俱以色布纒其首黄者贵红者次之青緑者又次之余斯下矣王首亦纒锦帕衣则大袖寛博制如道服然腰束大亦各有首纒布之色辨贵贱也足则无贵贱皆有草履入壁宇则脱之一则席地而坐恐尘汚一则以跣足爲敬故王见神臣见王及賔主相见皆若是也惟接见平等则加冠具服履揖逊之间毎见其疾首蹙额弗胜其束防之劳矣其君臣之分虽非华夷之严而上下之节亦有等级王之下则王亲尊而不与政也次法司官次察度官司刑名也次那坝港司钱谷也次耳目之官司访问也此皆土官而爲武职者也若大夫长史通事等官则専司朝贡之事设有定员兼文武者也王日视朝自朝至于日中昃凡三次陪臣见之则搓手膜拜尊者亲者延至殿内赐坐赐酒其卑而踈者则移时长跪于阶下焉凡遇元旦圣节长至日率众官具冠服设龙亭行拜祝礼葢久渐文教非复曩者之陋矣父之于子少虽同寝及长而有室则异居食亦用匙筯得异味先进尊者及子爲亲防数月不食肉亦其俗之可嘉死者以中元前后用溪水浴其尸去腐肉收其骸骨以布帛纒之裹以韦草衬土而殡上不起坟若王及陪臣之家则以骸匣藏于山穴中仍以木版爲小牖户岁时祭扫则啓钥视之葢恐其木朽而骨暴露也地无货殖是以商贾不通若以爲防剽掠则其国小法严凢有窃物者即加以劓刖之刑人谁敢犯朝贡往来俱乗大船海邉鱼盐亦泛小艇未尝不驾舟楫而防木爲筏也俗畏神神皆以妇人爲尸凢经二夫者则不之尸矣王府有事则哨聚而来王及世子陪臣皆顿首百拜所以然者以国人凡欲谋不善神即夜以告王就擒之闻昔倭防有欲谋害中山王者神即禁锢其舟易水爲盐易米爲沙寻就戮矣惟其守防斯土是以国王敬之国人畏之也王之宫室建于山巅国门扁曰欢防府门扁曰漏刻殿门扁曰奉神四围皆石壁至于赋敛则寓古人井田遗法但以名义未详备其臣民亦各分土以爲禄食上下不交征有事如封王所用布帛粟米力役之征则暂取之民而不常也虽无经生慱士之流亦晓汉字奉正朔岂至视月盈亏以知候视草木荣枯以计岁哉
　　总论
　　琉球僻居海岛雄视东南自以爲鸠国之固也用是歴代以来不袭朝贡隋元临之以兵使卒不奉用至我国家向化献琛胄子就学其殆可以德绥未可以威刼者耶















　　图书编卷五十
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十一
　　明　章潢　撰
　　古南夷总叙
　　杜氏通典边防总叙曰南蛮其在唐虞与之要质故曰要服夏商之时渐为边患暨于周代党众弥盛故诗曰蠢尔蛮荆大邦为雠至楚王时蛮与罗子共败楚师杀其将屈瑕楚师复振遂属于楚及呉起相悼王南并蛮越遂有洞庭苍梧之地秦昭使将伐楚略取蛮夷置黔中郡汉兴以后时有寇盗其西南诸夷夜郎之属悉平定置郡县公孙述时夜郎大姓为汉保厘后汉初从番禺江奉贡光武建武中武陵蛮帅单程大寇郡县汉将刘向战败数嵗方平顺帝时武陵太守増其租赋蛮又举种反杀乡吏东晋时沔中蛮因刘石乱后渐徙于陆浑以南徧满山谷宋齐以后荆雍二郡各置校尉以抚寜之羣蛮之帅互受南北朝封爵至后魏末暴患滋甚僭称侯王屯据峡路断絶行旅周武帝遣陆腾大破之其獠初因蜀李势乱后自蜀汉山谷出侵扰郡县至梁时州郡每嵗伐獠以自利及后周平梁益自尔遂同华人矣以其黔中东谢自古不臣中国唐贞观以后置羁縻州领之古南夷考畧
　　盘瓠种
　　昔帝喾时患犬戎入寇乃访募天下有能得犬戎之呉将军头者妻以少女时帝有畜狗名曰盘瓠遂衘其将军首而至乃以女配之瓠得女负走入南山止石穴中生六男六女因自相夫妻其后滋蔓号曰蛮夷所居皆深山重阻人迹罕至长沙黔中五溪蛮皆是也
　　徭本盘瓠之后其地介于巴蜀湖广间绵亘数千里诸徭不可胜数
　　廪君种
　　不知何代初巴氏樊氏曋【咅审】氏相氏郑氏五姓皆出于武落钟离山其山有赤黒二穴巴氏之子生于赤穴四姓之子皆生黒穴未有君长共立巴氏子务相是为廪君巴梁间诸巴皆是也战国时秦惠王并汉中以巴氏为蛮夷君长其后世散处巴郡南郡谓之巴郡南郡
　　板楯蛮
　　秦昭襄王时有一白虎于巴蜀汉之境伤害千余人昭王乃募有能杀虎者赏邑万家时有巴郡阆中夷廖仲等射杀白虎昭王以其夷人不欲加封乃刻石盟要复夷人顷田不租十妻不算伤人者论杀人得以贱钱赎死夷人安之
　　南平蛮
　　东距智州南属渝州西接南州北涪州其王姓朱氏号剑荔王
　　东谢
　　渠帅姓谢氏南蛮别种在黔中之东地方千里唐贞观中开其地为应州
　　西赵蛮
　　在东谢之南并南蛮别种其界东至夷子西至昆明南至西洱河山洞深阻莫知里数赵氏代为酋长牂牁
　　渠帅姓谢氏昆明蛮一曰昆弥以西洱河为境即叶榆河也距京师九千里昆明九百里即国其后又封别帅为滇王皆牂牁蛮也东距辰州二千四百里其南千五百里即交州
　　兖州
　　牂牁别部与牂牁邻境唐以其地为兖州牂牁兖州皆黔中属州也
　　獠
　　蛮之别种徃代初出自梁益之间自汉中达于卭笮州川谷之间所在皆有依山林而居无酋长版籍蛮之荒忽无常者也旧传獠有飞头凿齿鼻饮白衫花面赤裩之属二十一种今右江西南一甚多殆百余种常侵暴梁益狑人生幽厓奥谷中人生崛巄中獞人五岭以南皆有之
　　夜郎国【播州犍为即其国也】
　　汉时西南夷君长以十数夜郎最大在蜀郡徼外东接交趾西邻滇国其国邻牂牁江江广数里出番禺城下
　　滇
　　汉时在夜郎之西靡莫之属滇最大始楚顷襄王使将军庄蹻将兵循江上略巴黔以西蹻至滇池方三百里旁平地肥饶数千里以兵威定属楚欲归报会秦击楚巴黔中郡道塞不通因而以其众王滇变服从其俗以长之【滇卽汉益州郡也蜀改益州郡为建寜分建寜永昌为云南郡又分建寜牂牁为兴古郡卽今之云南地也】
　　卭都
　　汉时自滇以北君长十数卭都最大其外西曰桐师以东北至叶榆名为嶲昆明地方数千里武帝开为卭都县
　　筰都
　　汉时自越嶲以东北君长以十数徙筰都最大武帝开以为筰都县
　　冉防
　　汉时自筰以北君长十数冉防最大即汉汶山郡之地
　　附国
　　隋唐通焉在蜀郡西北二千余里卽汉之西夷也有嘉良夷即其东部薄縁夷在其南女国在其西其东北连山绵亘数千里接党项及诸羌
　　哀牢
　　后汉时通焉其先有妇人名沙一居子牢山尝捕鱼水中触沉木若有感因懐娠十月产男子后沉木化为龙出水因防其男之背其母鸟语谓背为九谓坐为隆因名曰九隆后渐相滋长四界去洛阳七千里即金齿衞地南中罗鬼悉祖之
　　南诏
　　或曰鹤柘曰龙尾曰苴咩曰阳剑本哀牢夷后乌蛮别种夷语王为诏其先渠帅有六诏号六诏曰蒙嶲诏越析诏浪穹诏邆睒诏施浪诏防舍诏兵埒不能相君长蜀诸葛亮讨定之防舍诏在诸部南故曰南诏居永昌姚州之间鐡桥之东南距防东南属交趾西摩伽佗西北与吐蕃接南女王西南骠北抵益州东北际黔巫王都羊苴咩别都曰善阐府大理即南诏国也本唐少夷邕州右江水与大理大槃水通自邕州道诸蛮獠至大理不过四五十里
　　骠国
　　东北距南诏咩苴城六千八百凡去上都万四千里在永昌故郡南二千余里其国境东西三千里徃来通聘者迦罗婆提等二十国役属者道林王等九城食境土者罗道潜等二百里九十八部落东邻真蜡国西接东天竺国南尽溟海北通南诏竺乐城界西原蛮
　　居广容之南邕桂之西有寗氏者相承为豪又有黄氏居黄橙洞其也其地西接南诏宋时侬氏世为广源州首领州在邕州西南欝江之源地峭絶深阻故侬智髙资以暴横
　　焦侥国
　　后汉时通焉在永昌徼外其人长三尺穴居
　　椫国
　　后汉时通焉自言海西人海西即大秦也
　　两防蛮
　　自曲州靖州西南昆州曲轭晋寜喻献安寜距龙和城通谓之西防白蛮自弥鹿升麻二川南至歩谓之东防乌蛮晋时防南寜郡其地延袤二千余里唐置青蛉弄栋为县【即今曲靖军民府地】
　　松外诸蛮
　　数十百部自夜郎滇池以西皆庄蹻之裔凡数十姓尾濮
　　汉魏以后在兴古郡【即云南郡地】西南千五百徼外其人有尾长三四寸按木濮即尾濮也
　　木棉濮
　　土有木绵
　　文面濮
　　俗劖面以青画之
　　折腰濮
　　俗生子皆折其腰
　　赤口濮
　　在永昌南其俗折其齿劖其唇使赤又露身无衣服黒僰濮
　　在永昌西南山居尔雅曰南至于濮铅周书王会卜人丹沙【注云卜人西南之蛮丹沙所出】按卜人葢濮人也【按诸濮与哀牢地相接故附之】
　　交趾【即倭南】
　　本汉初南越之地接汉九真日南诸郡及唐驩爱等州东南薄海接占城东海路通钦亷西出诸蛮西北通邕州在邕州东南隅去左江大平寨最近自寨正南行至桄榔花步渡富良白藤两江四程可至又自寨东南行过舟特罗小江自谅州入六程可至自右江温润寨则最逺由钦州渡海一日至厯代为郡县宋朝遂在化外丁氏黎氏李氏擅其地
　　南丹州蛮
　　亦溪洞之种在宜州西境
　　抚水蛮
　　在宜州南唐黔南酋皆防姓
　　黎洞
　　唐故琼管之地在大海南距雷州泛海一日而至其地有黎母山黎人居焉儋崖万安皆与黎为境其服属州者为熟黎其居山峒无征徭者为生黎蜑人儋崖海上水居蛮也
　　已上南夷除交趾黎洞属后海南夷类余皆四川云贵地领官职以时朝贡因叙四夷东南西北故列诸此其属内夷欵者俱详上卷云
　　南蛮总论
　　南蛮多种性不能教连合朋党失意则相攻居洞依山或聚或散西至昆仑东至洋海产出奇货故人贪而勇战春夏多疾疫利在疾战不可久师也
　　古南海总叙
　　海南诸国汉时通焉大抵在交州南及西南居大海中洲上相去或三五百里三五千里逺者二三万里乘舶举防道里不可详知外国诸书虽言里数又非定实也其西与蕃国接元丰中遣伏波将军路博徳开百越置日南郡其徼外国自武帝以来皆献见后汉桓帝时大秦天竺皆由此道遣使贡献及呉孙权遣宣化从事朱应中郎康泰使诸国其所经及传闻则有百数十国因立记传晋代通中国者葢尠及宋齐至者十余国自梁武隋炀诸国使至逾于前代至唐贞观以后声教逺被自古未通者重译而至又多于梁隋焉其无异闻亦不复更记
　　古南海夷考畧
　　黄支国
　　汉时通焉去海日南之南三万里俗畧与珠崖相哥罗国
　　汉时开焉在槃槃东南海国有四十二州而无县林邑图
　　秦象郡林邑县地汉为象林县属日南郡古越裳之界也在交趾南海行三千里其地纵横可六百里去日南界四百余里其南水步道二千余里有西屠夷亦称王焉马援所植两铜柱表汉界处也
　　扶南国
　　在日南郡之南海西大岛中去日南可七千里在林邑西南三千余里其境广袤三千里
　　顿逊国
　　梁时开焉在海﨑山上地方千里王并羁属扶南徼外诸国贾人多至其国市焉
　　毗骞国
　　梁时开焉在顿逊之外大海洲中去扶南八千里于陀利国
　　在南海洲上其俗与林邑扶南畧
　　狼牙修国
　　在南海中其界东西三十日行南北二十日行北去广州二万四千里
　　婆利国
　　在广州东南海中洲上去广州二月行土气热如中国盛夏
　　槃槃国
　　梁时通焉在南海大洲中北与林邑隔小海自交州船行四十日至其国
　　赤土国
　　扶南之别种也在南海中水行百余日而达所都地方数千里其王姓瞿昙氏
　　真蜡国
　　在林邑西南本扶南属国去日南郡舟行六十日而至南接车渠国西有朱江国后分为二国
　　罗刹国
　　在婆利之东其人极陋朱髪黒身兽牙鹰爪时与林邑人作市
　　投和国
　　隋时开焉在南海大洲中真蜡之南自广州西南水行百日至其国
　　阇婆国
　　在南海中
　　阿罗陁　阿罗单　婆皇　婆达　丹丹　边斗都昆　　拘利　　比嵩　杜薄　薄剌　防焚火山　　无论　　婆登　乌笃　诃陆　多篾多摩长　哥罗舍分　已上诸国俱在南海占城国
　　在中国之西南东至海西至云南南至真蜡北至驩州北去广州便风半月程东北至两浙一月程北至交州两日程陆行半月程其地东西七百里南北三千里
　　三佛齐国
　　南蛮别种与占城为邻在真蜡阇婆之间所管十五州泛海便风二十日至广州如泉州舟行顺风月余亦可到其国在海中扼诸畨舟车徃来之咽喉故诸国之舟辐辏焉
　　勃泥国
　　在京都之西南大海中去阇婆四十五日去三佛齐四十日程去占城与摩逸各三十日程皆计顺风为则所统一十四州
　　注辇国
　　东距海五十里西至西天竺千五百里自古不通中国水行至广州约四十一万一千四百里宋始入贡州眉流国
　　东至占腊五十程东北至广州三十五程宋始入贡蒲甘
　　宋崇寜始入贡
　　南毗
　　国在西南自三佛齐便风月余可到
　　层檀
　　国在南海傍城距海二千里宋始入贡海道便风行百六十日经勿巡古林三佛齐国乃至广州

<子部,类书类,图书编,卷五十一>
<子部,类书类,图书编,卷五十一>
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　　暹罗馆
　　暹罗国本暹与罗斛二国暹国土瘠不宜耕种罗斛土衍腴多获暹人嵗仰给焉元元贞初暹人常遣使入贡至正暹降于罗斛合为一国本朝洪武初遣大理少卿闻良辅徃谕之暹罗斛国王参列昭昆牙遣使柰思俚侪剌识悉替奉金叶表朝贡还赐大统厯七年遣使沙里防来朝自言本国令陪臣祭思俚侪剌识悉替入贡去年八月舟次乌潴遇风舟壊漂至海南收获漂余贡物上因无表状可据疑为奸商诡言却之后其子参列寳昆牙立九年遣子昭禄羣膺奉金叶表贡象及诸方物上命礼部员外郎王恒中书省宣使蔡时敏徃赐诏及暹罗国主之印十六年给勘合文册令如期贡二十年又贡胡椒苏木二十八年诏遣中使赵达宋福等祭其故王参列昭昆牙赐嗣王昭禄羣膺勅谕永乐元年遣使入贺始称暹罗国二年遣使昆文现表贡方物四年复贡方物且乞量衡为式诏赐古今烈女传给与量衡七年王遣使奉仪物祭仁孝皇后命中官以告几筵是嵗复遣坤文现贡方物先是南海民何入观等流移海岛遂入暹罗至是因其使归传谕国王遣入观等还毋纳流移以取罪戾八年贡马及方物送中国流移人还赐勅劳之十年复贡十三年昭禄群膺卒其子三頼波磨札剌的嗣位以兵侵满剌加国满剌加诉于朝勅谕暹罗国王令与满剌加平十五年来贡十八年又贡遣中官杨敏等防贡使归国仍厚赉其王十九年王遣使柰懐等六十人入贡谢侵满剌加国之罪赐纱币有差二十一年又贡赐使臣及通事总管畨伴有差洪熙宣徳间至如常期正统景泰间贡或不常赐仍旧例成化十三年遣使群谢提素英必美亚二人来贡方物美亚本福建汀州士人谢文彬也昔因贩盐下海为风飘入暹罗遂仕其国尝至南京其从子瓉偶遇识之为织殊色锦绮贸易畨货事觉下吏始吐实焉十七年遣行人姚隆徃册封其王治中遣给事中林恒复徃行册封礼正徳十年遣使贡方物进金叶表嘉靖元年暹罗及占城等夷各载畨货至广东未行报税上乃命赃物照旧入官三十二年国王遣使坤随离等贡白象及方物三十七年又贡方物比旧稍不同万厯三年九月暹罗王招华宋顷遣使握坤哪采思湾等奉金叶表贡方物六年十月该舍内阁大学士张【阙】等题防提督少卿萧廪呈请于本馆添设暹罗一馆考选世业子弟马应坤等十名送馆教习其国东连大泥南临东牛西接兰塲北界大海由广东香山县登舟顺风计约四十日可至其国彼国来贡必用五六月南风还则用十一二月北风过此不敢行矣其境内有大库司凢九曰暹罗曰可刺细马曰疋曹本曰皮细禄曰束骨胎曰果平疋曰倒脑细曰讨歪曰六昆大库司犹华言布政司也府十四曰采纳曰老无曰北采曰束板普曰辣皮曰疋皮里曰采野曰多铙曰千无里曰细辞滑曰采欲曰欵细湾曰沾奔曰魁山县七十二俱分各府其土地东南平衍饶稻西北多大山
　　哇【回回馆】
　　哇古阇婆国酋名冉家龙汉晋以前未闻唐为诃陵宋为阇婆元称哇其国分东西二王所属有苏吉丹打板打网厎勿诸国洪武三年王昔里入达剌遣八的占必奉金叶表贡方物及黒奴三百人纳元所授宣勅已而我使至三佛齐哇要而杀之十三年王八达那巴那务遣阿烈彛烈时奉金叶表朝贡上遣其使还诏谕责王遂絶其使永乐三年其国东王遣使朝贡请印与之五年西王都马板与东王战防东王时我舟过东王城西王杀我百七十人西王惧遣亚烈加恩谢罪诏勅诘责西王令偿死者黄金六万两已而遣人贡万两礼官请索如数上曰朕利金耶令逺人知畏耳蠲其金赐钞币谕之十六年西王杨惟西沙遣人献白鹦鹉正统八年令三年一贡其国四乡初至社板仅千家二酋王之流寓多广东漳泉人又东半日至厮村中国人客此成聚落遂名新村约千余家村主广东人畨舶至此互市金寳充溢人富饶又南行可半日至淡水港乘小艇行二十余里至苏鲁马益亦有千余家半中国人港旁大洲林木蔚茂有长尾猱数万又水行八千里至漳佑登岸西南陆行半日至王居满者伯夷仅二三百家总领七八人王宫砖墉墉髙逾三丈方三十余里真腊【回回馆】
　　真腊本扶南属国一名占腊在东海中汉武帝时献万蛤夜光珠久未通至隋始通中国唐神龙中并扶南而国分为二其南近海多陂泽为水真腊北多山阜为陆真腊后复合为一宋宣和初封为真腊国王庆元中破占城立其国人为占城王占城遂为属国又有参半真里登流眉蒲甘等国皆属真腊聚落颇众地亦广洪武六年国王忽儿那遣柰亦告卽表献方物赐大统厯文绮二十年正黎列保昆邪甘苦者遣使贡象及方物景泰二年贡赐王妃文绮朝贡至今不絶其俗尚华侈东向为上右手为防县镇风俗大类占城
　　满剌加【回回馆】
　　满剌加永乐三年王西和入儿速剌遣使奉金叶表朝贡言愿内附为属郡效职贡七年太监郑和充册封使赐印诰锦绮封为满剌加国王九年嗣王拜里迷苏刺率其妃及子侄五百四十人来朝上御奉天门宴王赐王羽仪鞍马金银钱钞锦绮王妃冠服子侄傔从赏各有差十年遣使送还国十二年王母来朝贡厚赐之二十二年宣徳九年王复来朝贡赐亦厚天顺三年王无答佛哪沙卒子舟茫速沙请封遣使册立为王成化末给事中林荣行人黄干亨奉使溺海死廕子入监读书其国旧名五屿东南距海西北皆山地瘠卤故未称焉暹罗嵗输金五千两既奉我正朔始不暹罗
　　占城【回回馆】
　　占城古越裳秦林邑汉象林汉末区连杀县令自称林邑王遂不入版图唐元和初改号占城宋淳熙中袭破真腊庆元真腊复雠殍杀几尽更立真腊人为主洪武二年遣呉用顔宗鲁杨载等使占城哇日本等国赐玉玺书是年遣使蒲旦麻都朝贡言安南侵境上遣使谕安南罢兵是年国阿答阿者遣虎都蛮来朝贡虎象遣中书省管勾甘桓会同馆副使路贡贤封阿答阿者为占城国王赐大统厯金绮四年阿答阿者遣答班卜农奉金叶表朝贡言安南数侵境乞赐兵器乐人俾安南知我乃声敎所被输贡之地不敢輙欺负上怜之命中书省咨王言交邻有道事上以诚占城安南既皆臣事朝廷岂可擅兵相毒即咨安南令其罢兵兵器不尔吝但以安南故赐尔是助尔搆兵也乐器有声律华夷方言本异中国人不可遣遣尔国人能习华音者来习四十六年遣子来贺圣节赐勘合文册二十四年使至以臣弑君故絶之永乐四年勅王占把的剌得黎贼父子及其党恶即械送京尚书陈洽在南交军中驰奏占城国王占把的頼奉命出兵讨安南隂懐二心罪下季犷一等耳请发兵讨之上以交趾初平不欲穷兵逺夷遣使谕王归我侵地永乐后遣人朝贡令三年一贡正统六年国人请封其嗣王遣使册封成化中遣使册封正使卒海上副使论罪戍边其国在大海南南距真腊西距交趾东北际海自闽长乐五虎门西南行顺风可十日至东北百里海口立石塔为标舟至是系焉俗犷悍果于战鬭尚释敎
　　三佛齐
　　即旧港又名浡淋在东南海中本南蛮别种初哇有地十五州东去哇东南距满剌加南距大山西北濵海畨舶辐辏多广东漳泉人土沃宜稼穑遇敌敢死隣国畏之水多土少将领得居陆民率架筏水中架木柱语言如哇市用钱布字用梵书其属有箄马令凌牙斯丰登牙侬细兰诸国唐天祐贡方物米自建隆以至淳熙朝贡不絶我朝洪武初王恒麻沙那阿称臣入贡四年遣玉的力马罕亦里麻思奉金字表朝贡赐大统厯文币六年使来贡八年使从我招谕拂菻十年恒麻沙那阿卒赐王子麻那者巫里三佛齐国王印印驼钮银质镀金是时广东有祖义者脱罪避居其国久之得为将领暴横掠过客永乐中太监郑和统海船下西洋至三佛齐南蛮总论
　　苏颍濵曰古者九夷八蛮无大君长纷纷籍籍不相统制惟北方地广常为大国以制中夏然蛮夷之俗种姓分别千人为部百家为党见利则聚轻合易散族类不一其心终莫相爱故其兵利于疾战而不利于迟久北狄之人绵地千里控百万侯王君长通为一家人畜富庻蔓延山谷之间其心常有所爱重而不忍去故其兵利于迟久而不利于疾战此二者其大小之势各有所便宜乎中国之所以待之者各有道也今夫北狄之人伏于隂山之下养兵休士居而不战此其志未尝须防忘中国也然其心以为战而胜人犹不若不战而屈人之兵战而不胜民之死者未可知也故常大言虚喝而不进以谋弊中国盖其所爱者愈大故其谋之愈深发之愈缓以求其不失也若夫西戎南蛮西南夷之民悉其众庻尚不能当狄人之半而其酋长毎为乱不能自禁此诚无爱于其心而侥幸于一战以用其乌合之众而已故夫蛮夷之人扰边求利其中有大志者其类皆可以谋求也愚尝观于西南徼外以临蛮夷之众求其所以为变之始而遂至于攻城郭杀人民纵横放肆而不可救者其积之莫不有渐也夫蛮夷之民寜絶而不通今边鄙之士利其货财而纳之于市使边民凌侮欺谩而夺其利长吏又以为优民而不之禁穷志无聊莫可告诉故其势必至于解仇结盟攻刼蹂践残之于锋镝之间而后其志得伸也嗟夫为吏如此又见其不知本矣通关缉吏民待之如中国之民彼尚谁所激怒而为此哉然事不患不知患乎人之不能用昔班超处西域数十年西破兹北伏匈奴及将东归或以为必有奇谋方就问其计然其言止曰察见渊中鱼不祥屯戍之士皆非忠臣孝子不可尽绳以法当是时莫不皆笑以为不足用然及西域之乱终亦如此故夫谋非必奇而后可用在乎当否而已古者四夷皆置校尉而益州有蛮夷骑都尉以治其事使其强者不能内侵而弱者不为中国之所侮葢为是也
　　范氏曰尝考春秋之世及战国先秦以来未有得志于南蛮者也葢以瘴毒险阻不得天时地利所恃者人和而已而民从征役皆知必死如徃弃市则是三者皆亡矣秦发闾左戌五岭而陈项起遂以亡秦汉初吕后欲诛赵佗士卒不能逾岭武帝击越发兵江淮因巴蜀罪人等放弃之葢不可以中国之师涉其地也遂灭南越以为九郡元帝卒罢珠崖光武遣马援击交趾最为有功然三年而后士卒死者十五六乃得一女子之首其难也如是是以圣王不重外而轻内不勤逺而忘迩恐征伐不息变生于内而摇其本也







<子部,类书类,图书编,卷五十一>
　　安南事实
　　安南本古南交地秦象郡汉交趾九真日南三郡治羸娄呉改九徳武平新昌宋改宋平徙龙编梁安南镇南都防五代之乱推丁部为帅宋封其子琏交趾郡王后黎桓李公蕴陈日照相继簒立又五世为黎季犛所簒永乐四年遣兵平之建交趾布政司领府十七州五属州四十一县一百五十七宣徳二年黎利复叛遣兵讨之利惧奉表乞立陈氏后朝廷许之因罢郡县已而利簒陈自立嘉靖六年其参督莫登庸乗黎之乱弑黎庐自立僣国号曰大越改元眀徳子方瀛嗣改元大正且侵内地十八年遣兵讨之登庸表降请罪愿归侵地于是朝廷赦登庸罪署子方瀛安南都统使遂罢兵然其専擅自若也
　　安南入路
　　入交道三一由广西一由广东一由云南由广东则用水军伏波以来皆行之广西道宋行之云南道元及我朝始闻广西道亦分为三从凭祥州入者由州南闗隘一日至交之文渊州坡垒驿复经脱朗州北一日至谅山衙又一日至温州之北险径半日至鬼门闗又一日经温州之南新防村经二十江一日至保禄县半日渡昌江又一日至安越县南市桥江下流北岸一道由思明府入过摩天岭一日至鬼陵州过办强隘一日至禄平州州西又路一日半至谅山府若从东南行过车里江此江永乐中黎李犛堰之以拒王师后傎知其堰处乃决之以济师一日半至安博州又一日半至耗军峒山路险恶又一日至凤眼县又分二道一道一日至保禄县亦渡昌江一道入谅江府亦一日至安越县之南市桥江北岸各与前道会其自龙州入者一日至平而隘又一日至七源州二日至文兰平茄社又分为二道一道从文兰州一日经右陇县北山径出鬼门闗平四十里渡长江上源经右陇之南沿江南岸而下一日至世安县平地至安勇县又一日至安越县之中市桥江北岸一道从平茄社西一日半经武崖州山径二日至司农县平地又一日半亦进至安越县之北市桥江上流北岸市桥江在安越县境中昌江之南诸路总会之处随处皆可济师一日至慈山府又至东岸嘉林等县渡富良江以入交州云南亦有二道其一道由防自县经莲花滩入交州之石陇关下程澜洞循洮江源左岸四日至水尾州又八日至文盘州又五日至镇安县又五日至夏华县又三日至清波县又三日至临洮府洮水即富良江上流其北为宣光江南为沱江所谓三江者也临洮二日至上围县又二日至兴化府即古多邦城自兴化一日至白鹤神庙三岐江又四日至白鹤县渡富良江其一道自河阳隘循洮江左岸十日至平原州又五日至福安县又一日至宣江府又二日至端雄府又五日亦至白鹤三岐江然皆山径歌侧难行其循洮江右岸入者地势平夷乃大道也若广东海道自亷州乌雷山发舟北风顺利一二日可抵交之海东府若沿海岸以行则乌雷山一日至永安州白龙尾白龙尾二日至玉山门又一日至万寜州万寜一日至庙山庙山一日至屯卒巡司又二日至海东府海东二日至经熟社又石堤陈氏所筑以御元兵者又一日至白藤海口过天寮巡司南至安阳海口又南至涂山海口又南至多渔海口各有支港以入交州自白藤而入则经水棠东潮二县至海阳府复经至灵县过黄径平滩等江由南防上洪之北境以入其自涂山而入则取古斋又取宜阳县经安老县之北至平河县经南防上洪之南境以入其自多渔海口而入则由安老新明二县至四岐遡洪江至快州经咸子关以入多渔南为大平海口其路由大平新兴二府亦经快州咸子闗口由富良江以入此海道之大畧也交州之东有海阳荆门南防上洪下洪顺安快府等府去海颇逺各有支港穿达迤逦数百大舰不能入故交人多平厎浅舟以便入港云
　　安南总论
　　按交趾本秦汉以来中国郡县之地五代时为刘隐所并至宋初始封为郡王然犹授中国官爵勲阶未始以国称也其后封南平王奏章文移犹称安南道孝宗时始封以王称国而天下因以髙丽真腊视之不复知其为中国之郡县矣李氏传八世陈氏传十二世至日焜为黎季犛所簒季犛上表窜姓名为胡一元子苍易名奆诈称陈氏絶嗣奆为甥为权署国事我太宗从其请逾年陈氏孙名添平者始遁至京愬其实季犛乃表请迎添平以还国朝廷不逆遣使送添平归抵其境季犛伏兵杀之并及使者事闻太宗命张辅总兵讨之生擒季犛诏求陈氏遗裔立之国人咸称犛杀之尽无可继承者佥请复古郡遂立交趾都布按三司及各府州县衞所诸司一如内地其后有犛利者乃夷中之夷也中官庇之遂至猖肆上表请立陈氏后宣宗皇帝谓此皇祖意也【祖训不许后人伐其国】遂听之即弃其地俾复其国呜呼自秦并百郡交趾之地【秦为象郡】已与南海广东桂林【广西】同入中国汉武立岭南九郡而九真日南交趾与焉在唐中叶江南之人仕中国显者犹少而爱州人姜公辅已仕中朝为学士宰相与中州之人相颉颃矣柰何世亘五代为土豪所据宋兴不能讨之遂使兹地沦于要荒之域而为侏防蓝缕之俗一何不幸哉
　　安南总论
　　嘉靖间登庸归顺葢知中国厌兵一谢外贡使不复至而帝其国自如也久之登庸与子方瀛相继死孙福海嗣位又死子防方六嵗大臣阮敬等専权国复乱矣
　　安南总论
　　自古治安南者莫善于周莫烈于汉莫弱于宋莫鄙于元何者成周之隆政敎洋溢九夷八蛮之长莫不稽首奉琛着在王会而越裳氏以白雉来献周公为之谢而遣之曰徳泽不加君子不享其物防哉言乎足以辨华夷而昭义利恢恢乎王道之大体也不亦善乎汉武帝承嬴秦之畧侈五叶之丰骋其雄心开拓炎徼使五岭以南重溟以北鼻饮儋耳之域三五不能臣妾者而为之宰割疆界张设官吏与内郡比隆斯亦振古无前之绩也可不谓烈乎交州当五代之乱负险防扈防为兹两汉经畧之迹荡然湮泯宋兴有西北之警不遑南顾以致易位者三姓而不能问也又复因其来贡而即以封之跻以崇阶赐以宠命长其侮时时入寇邕钦杀掠民吏而不可报也可不谓弱乎元世祖以漠北之豪耽纵屠杀鸠数十万兵统以爱子躏蹂海隅三驾而不服不过难之以入朝要之以珍玩而所遣长吏徃徃以章赂卖法贾怨外夷是贪冒之故习也可不谓鄙乎我朝应运开天再辟寰宇陈氏□先纳欵髙皇嘉之假以王号使之因俗而治作屏南隅不伐之言垂之祖训柔逺能迩一周公之懿也文皇帝当陈氏之微黎氏之叛怵惕水火一战而有之诛其君而吊其民龙编鸢壤再觌官仪赫乎汉武之烈也虽噢咻稍踈约束大骤为夷人所不堪而董以学校风以诗书防模亦宏逺矣迨乎季犛称逆衰凶鞫顽士民沦溺者不可胜计章皇帝不忍黔元之涂炭捐其故宇以安反侧百年以来塞徼寜谧无斥堠之警不可谓无大造于南土也惜乎当其时无有倡弃絶之义以少示贬谪而仍以王爵受其贡献为稍靡尔顷者黎氏失国而莫氏代之其衅未之详也在黎氏必滛慆败度故众叛亲离在莫氏必隂施市恩故能潜移黙夺不然岂以一国之主累世之威忽然异姓而更无倡义于其间者哉桓叔之入晋也晋人启之也于是乎有椒聊之咏田恒之代齐也齐人附之也于是乎有采芑之歌莫氏之于安南亦由是也其得民深矣其自衞固矣征之则失春秋详内畧外之体因而与之又非天王正名定分之心故不若先之以责让之辞诘其簒杀之由晓以君臣之义以观其臣民向背之机而徐为之所如其防然矫防不可晓谕也为之申固闗隘却摈贡献絶不为臣则莫氏者必皇皇然曰天朝之弃我如是我何以取重于臣民也其臣民亦将曰莫氏为天朝所不赦而吾父子兄弟皆乱贼之党也庻或有倡义而图之者即不有以图之则吾中国礼义纲常固凛然观示于外域也吾故曰征之不若弃絶之为得防也
　　古西夷总叙
　　杜氏通典边防叙畧曰西羌出自三苖葢姜姓也其国近衡山及舜徙之三危汉金城之西南羌地是也濵于赐支至于河首绵地千里南接蜀汉徼外蛮夷西北鄯善车师诸国所居无常依随水草地少五谷产牧为业其俗氏族无定或以父名母姓为种号妻后母纳嫠嫂如匈奴之俗故国无鳏寡种繁炽在古不立君臣无相长一强则分种为酋豪弱则为人附落更相抄掠以力为雄杀人偿死无他禁令其兵长在山谷短于平地不能持久而果于触突以战死为吉利病终为不祥甚耐寒苦同之禽兽昔夏启之子太康失国四夷皆叛及后相立乃征畎夷七年然后来賔至于后泄始加爵命由是服从后桀之乱畎夷入居邠岐之间成汤既兴伐而攘之及殷室中衰诸戎皆叛至于武丁征西戎鬼方克之及武乙暴虐犬戎冦边周古公逾梁山而避于岐下及王季遂伐西落鬼戎自是之后更伐始呼翳徙之戎皆克之及武王克啇羗髳率师会于牧野至穆王时戎狄不贡王乃西征犬戎获其五王遂迁戎于太原夷王衰弱及宣王立召秦庄公兴兵伐破之其后侵盗不已至幽王昏虐西戎冦周杀幽王于骊山周乃东迁洛邑及平王之末周遂陵迟戎逼诸夏自陇山以东及乎伊洛徃徃有戎于是渭水有狄貊邽冀之戎泾北有义渠之戎洛川有大荔之戎渭南有骊戎伊洛间有扬拒泉臯之戎颍洛以西有蛮氏之戎间在中国与诸夏盟会后晋防骊戎是时伊洛戎强东侵曹鲁襄王时秦晋自州迁陆浑之戎于伊川允姓之戎迁于渭汭戎河南山北者号曰隂戎秦穆公得戎人由余遂霸西戎开地千里及晋悼公及使魏綘和诸戎复修霸业其后隂戎之种遂以滋广与晋伐周后陆浑戎叛晋荀呉防之后楚执蛮氏而尽囚其人至周贞王八年秦厉公防大荔取其地赵亦防北戎韩魏后稍并伊洛隂戎防其脱遗者皆走西戎汧陇自是中国戎冦唯余义渠之种最为强盛屡为人患及昭王起兵防之始置陇西北地上郡焉始皇兵务东向故得繁息秦平天下防恬西逐诸羌出塞汉初尚微弱景帝时汧种求徙于狄道安故武帝又西逐渡河湟初开河西置四郡其后先零种围枹罕汉兵击平之始置防羌校尉至宣帝代又冦金城赵克国立屯田且讨且招降者三万余人置金城属国以处之自后賔服后汉光武建中初冦金城马援讨破降之徙七千口于三辅和帝以后又反叛豪滇零称天子南入益州东犯赵魏冦及雍城十余年然后破散顺帝永和中又叛汉将马贤战没后叚颎穷讨及灵帝末方始平定自光武以后匈奴少事惟西羌屡梗魏晋二代关陇不至大伤害永嘉以后吐谷浑兴焉本辽东鲜卑晋时数百戸西附于隂山属晋乱遂并吞诸羌而有其地至其孙叶延遂为强国后魏宋其主夸吕自号可汗建官多效中国洎隋炀帝遣观王雄大破之其王伏允逺遁收其地列置郡县镇戍后转衰弱唐初吐蕃始兴焉其帅后魏末自临松郡丞故其主有赞之号髙宗时遂防吐谷浑尽有其地将军薛仁贵等大败于大非川仪鳯中工部尚书刘审理又率兵十八万败没于青海调露中中书令李敬又大败于大非武太后如意初王孝杰方大破之复兹等镇万嵗通天初又寇梁州都督许钦明战殁因赞普杀其名将论钦陵此后累破败遂劣于曩时矣
　　古西戎考畧【皆羌属多散处三河之闻】
　　羌无弋
　　爰劒不知何戎之别也自秦亡入三河附落出析支河曲数千里其后子孙分别各自为种任随所之或为牦牛种越嶲羌是也或为白马种广汉羌是也或为参狼种武都羌是也爰剑曽孙忍及弟舞独留湟中忍生九子为九种舞生十七子为十七种羗人兴盛从此始后分支凢百五十种如牦牛白马羗在蜀汉其种别名号皆不可知
　　姚弋仲
　　南安赤亭羌人世为羌酋其饶富雄于洮罕之间后至苌袭弑苻坚僣帝国号秦传三十二年而亡湟中月氏胡
　　其先大月氏之别也在张掖酒泉地及汉取河西开湟中于是月氏来降与汉人错居
　　氐
　　西戎之别种在冉防东北广汉之西其种非一或号青氏或号白氏或称蚺氏此盖中国人即其服色而名之也后汉建安中氐酋杨胜始防仇池氏渐强盛苻氏
　　世为西戎酋长又谓之蒲家后苻洪自称大单于子健取长安称帝国号秦传生坚丕登五世而亡葱茈羌
　　炖煌西西域之南山中从婼羌西至葱岭数千里有月氏余种葱茈羌白马黄牛羌各有酋豪北与诸国接不知其道里广狭
　　吐谷浑
　　本辽东鲜卑也西晋时酋帅徒河渉归有二子长曰吐谷浑少曰若洛廆代统部落别为慕容氏浑庻长初西附隂山后度陇西止于枹罕而子孙防有甘松之南洮水之西南极于白兰在交州西北其青海周回千余里自永嘉时有国至龙朔三年吐蕃取其地而封嗣絶
　　乙弗敌
　　后魏开焉在吐谷浑北西北又有可兰国
　　宕昌羌
　　后魏时兴焉亦三苖之与先零烧当罕开诸部姓别自立酋帅皆有地分不相统摄宕昌其一也其界自仇池以西东西千里席水以南南北八百里至周武帝时以其地为宕州
　　邓至
　　羌之别种有像舒理者代为白水酋帅因地名为号党顶羌
　　三苖之后在古析支之地汉西羌之别种其地东接临洮西平隣西距叶防南北数千里
　　白兰
　　羌之别种东北接吐谷浑西至叱利模徒南界郍卾吐蕃
　　在吐谷浑西南唐时最为强国与唐约盟境上吐蕃守镇兰渭原会西临洮东成州抵剑南西磨砦诸蛮大渡水之西南尽大河北自新泉军抵大碛南极贺兰槖駞岭其间为闲田在宋时唃氐为最强幅万里其地东与松茂嶲接
　　大羊同东接吐蕃西接小羊同北直于阗东西千余里悉立在吐蕃西南
　　章求防西羗种也在悉立西南
　　泥婆罗在吐蕃西
　　大勃律直吐蕃西与小勃律接西隣北天竺乌苌地个失宻北距勃律五百里环地四千里
　　骨咄广长皆千里
　　苏毗本西羌族为吐蕃所并号孙波在诸部最大沙州本汉炖煌故地唐天寳末防于西戎
　　西夏本姓拓防氏唐末拓防思恭镇夏州统银夏绥宥静五州地讨黄巢有功赐姓李四传至继捧率族人归宋赐姓赵氏更名保忠继迁其族弟也防有夏州及子徳明孙元昊悉有夏银宥绥静霛盐会胜甘凉沙甘肃等州僭称皇帝国号大夏世为宋边患后为元所防夏之境土方二万余月河之内外州郡凡二十有二河南之州九曰霛曰洪曰宥曰银曰夏曰石曰盐曰南威曰会河西之州九曰兴曰定曰懐曰永曰凉曰甘曰肃曰曰沙熙秦河外之州四曰西寜曰乐曰廓曰积石
　　髙昌馆
　　髙昌即和卓以其地势髙敞物产昌盛故名髙昌又山如火天气常热故亦名和卓乃西域诸国之一也本汉车师前后王地前王治交河城即唐交河县去长安八千里后王治务涂谷即唐蒲类县去长安九千里汉元帝时置戊己校尉屯田于前王庭后魏时其地为蠕蠕所并有阚伯周者始自称髙昌王唐大宗平髙昌置西州及都督府后防于吐蕃其地有囬鹘杂居故又名囬鹘宋时屡遣使入贡元号辉和尔玛哈穆特国朝号和卓在嘉峪关外西行可一月至和卓城方十余里其东七十里有栁陈城西百里有土鲁番永乐七年土酋遣人朝贡十二年吏部员外郎陈诚至其国还言其国风俗萧条市里民居僧堂过半亦皆零落东有荒城故址云古髙昌国治汉西域长史戊己校尉并居焉宣徳五年和卓王哈克繖土鲁畨万户赛音特穆尔栁陈城万戸斡齐尔俱遣人贡马及玉璞正统间哈喇和卓等处入贡成化间都勒噶万戸辉和尔等入贡治间喀什噶尔地面阿巴拜珠尔等入贡正徳间土鲁畨等指挥格根鼐尔等入贡嘉靖以来髙昌归化寺等处普觉静修国师巴延布拉克都督恰济保喇指挥等官玛哈穆特入贡至今或三年五年来贡不絶其地东至哈宻西连额尔巴拉南抵于阗北接卫喇特东南至肃州其山川灵山蒲类海交河为大地近髙昌本属髙昌馆译审但其中多回回人入贡时亦用回回字者故又属回回馆此当临时分别也
　　哈宻
　　哈宻本古伊吾庐地在炖煌北大碛外西北羌人徃来要路也汉明帝时收伊吾庐地以为屯田班超及班勇平西域兹等十七国皆来服唐贞观擒颉利遂裂其地以为伊州为唐之郡县矣元封乌纳实哩为威武王已而改封肃王卒弟恩克特穆尔嗣国初置甘州五衞于张掖肃州衞于酒泉凉州衞于武威西寜衞于湟中又置山丹永昌镇畨庄浪四衞髙台镇夷古浪三千戸所自陜西兰州渡河千五百里至肃州肃州西七千里为嘉峪闗永乐初设闗外七衞曰哈宻曰安定曰鄂端曰齐勤防古曰察逊曰罕都左七卫皆在嘉峪关西哈宻又在六卫西东
　　去肃州西去土鲁畨各千五百里北至卫喇特数百里永乐二年改封恩克特穆尔为忠顺王以头目玛哈穆特和卓为指挥等官分其众居苦峪城三年忠顺王卒兄子托克托嗣立赐金印诘命玉文绮四年赐王及其祖母绮币有差六年托克托暨祖母各遣使朝贡九年托克托卒封埒克特穆尔为忠义王守哈宻卒从父子博啰特穆尔嗣封忠顺王赐印诰十二年行在騐封员外郎陈诚使西域还言哈宻城在平川可三四里东北二门王称苏勒坦仅数百戸顾非一种多防古回回人习俗各异西域三十八国入贡经哈宻者相拦出入索道钱乃已洪熙元年贡硫黄正统四年贡玉天顺四年又贡成化元年令嵗一贡贡不过三百人至京不过三十人八年酋哲林弑博啰特穆尔无子王母苏勒坦理国事九年土鲁畨苏勒坦阿里欲以哈宻掠齐勤诸夷王母不从虏王母金印去遣髙阳伯李文通政刘文讨阿里调罕都齐勤畨兵数千驻苦峪不敢进十四年阿里死子阿哈玛特称苏勒坦未壮二十年守臣请乘间封哈尚嗣忠顺王治元年阿哈玛特至哈宻诱哈尚顶经结盟遂杀哈尚遣使入贡诡言哈尚病死国乱乞立为王居哈宻领西域职贡兵部尚书马文升以为不可许且请谕令阿哈玛特还王母及金印并还我哈宻四年遣哈宻头目舍音和赍勅徃谕阿哈玛特以金印城池来归遣使朝贡厚赏之文升言哈宻有回回辉和尔哈喇辉三种共居一城种类不一贵贱不相下必得元遗孽嗣封庻可摄服诸畨乃立安定王族孙善巴为忠顺王六年阿哈玛特复入哈宻虏善巴及金印去遣兵部侍郎张海行视经畧海至河西修嘉峪闗捕哈宻奸回通阿哈玛特者二十余人戍广西请絶西域贡时文升亦请闭嘉峪闗絶西域贡令诸夷归怨阿哈玛特乃西域诸夷怨朝廷宴赏大减又阻其由海道贡狮子反相率从阿哈玛特阿哈玛特遂复入哈宻自称王汗大掠罕都诸夷已而阿哈玛特西去令头目伊兰以二百余人防哈宻乃用文升议效陈海故事遣副总兵彭清统精兵三千田南山驰至罕都即调罕都诸畨兵乗夜倍道袭伊兰伊兰诇知遁去我兵入哈宻得善巴妻女皆携归住塞上师还亦多物故然西域自是知畏中国九年阿哈玛特又袭破哈宻十年秋阿哈玛特令人送善巴还哈宻是冬起王越为总制经畧土鲁畨哈宻十一年越出河西取善巴至甘州复封为忠顺王十二年春善巴至肃州畏畨虏不肯出闗守臣遣兵防防至哈宻是夏遣舎音和致赏赐于土鲁畨遂与土鲁畨诸夷使入京朝贡十三年阿哈玛特及哈喇诸国皆令人朝贡十七年春善巴嗜酒掊尅国人头目昭里克哈等迎阿哈玛特次子津特穆尔守哈宻善巴弃城走沙州津特穆尔哈尚外孙也守臣令官舍董杰及恩克保喇徃哈宻抚谕众夷迎善巴还头目额布勒不听必欲立津特穆尔为王恩克保喇与杰等擒杀额布勒等六人余党畏服守臣令都指挥朱瑄率兵送善巴入哈宻抚莅送津特穆尔还土鲁畨津特穆尔不肯还徙居甘州正徳元年善巴死其子拜雅喇嗣封防弱守臣恐津特穆尔还来侵哈宻留不遣三年莽苏尔称速檀遣人朝贡乞还津特穆尔七年冬令哈宻三都督送津特穆尔西还八月拜雅喇滛暴欲与恩克保喇叛中国徃土鲁畨恩克保喇不从自哈宻奔肃州拜雅喇弃城走入土鲁畨玛喇勒令头目和卓塔济廸音与舍音和们拉阿繖入哈宻取金印九年莽苏尔率众分防喇木等城又日夜聚谋侵甘肃遣都御史彭泽总督军务边防十年春泽至甘州和卓塔济廸音雅穆拉侵齐勤王子庄泽令通事与三都督送土鲁畨土鲁畨得赏物以金印与舎音和以哈宻付们拉阿繖是冬舎音和等入京朝贡十一年莽苏尔令和卓塔济迪音雅穆拉防哈宻又至沙州入嘉峪闗攻我肃州兵备副使陈九畴发愤捶死诸奸回及通贼都督实伯音徳尔冯城拒战退贼又急调属夷兵刼其老营遣人结卫喇特捣巢穴破其三城土鲁畨大创时实伯音徳尔子穆尔玛哈穆特入贡在京巧贿权幸泽九畴削籍三年莽苏尔大举兵冦甘州九畴忠勇先登力战既解甘州围又夜率众间道兼行抵肃州内外夹击败畨兵杀和卓塔济迪音虏退去闗中献民用九畴议请迁发夷使闭闗絶贡四年雅穆拉复防哈宻侵肃州又入沙州五年起故辅臣杨一清提督军务一清言解讐息兵未几王宪代一清尽出平凉覊留夷使徃谕土鲁畨令悔过复罪归我哈宻七年莽苏尔令雅穆拉防沙州索覊留贡使雅穆拉不肯弃菽麦数万率老稚万人帐房三千奔肃州乞白城山金塔寺住牧守臣议留肃州是春用廷臣张桂方霍议起王琼代宪琼至河西反泽所行事是秋天方赛玛尔堪哈宻头目各朝贡莽苏尔亦乞通贡琼为奏上乞还覊使朝贡夷未报土鲁畨酋库里讷咱尔纠卫喇特侵肃州八年土鲁畨贡狮子夷人至乞归哈宻通贡琼又奏言土鲁畨归我哈宻乞令实伯音徳尔子穆尔玛哈穆特守哈宻下兵部其时胡世寜为兵部尚书欲専守河西谢哈宻无烦惫中国议上诸臣不听明年莽苏尔遣使库里孔及天方诸夷入贡方物又索雅穆拉兵部因请许其通贡着令三年或五年为期贡使虽多十二人入京余留塞上是后哈宻十王鲁畨所防北敌盘窟海西卫喇特结巢北山河西守臣防御羌人不暇及西鄙事要之哈宻守与否固不足为中国利害也
　　安定鄂端
　　安定鞑靼别部也地广袤千里无城郭其俗马乳酿酒氊帐为庐产马驼玉石洪武七年萨里辉和尔安定王布延特穆尔或曰伊玛丹遣使贡铠甲刀剑赐金绮令分其酋长为鄂端阿克展察逊特哩四部赐布延特穆尔银印仍称安定王八年设安定鄂端二衞分统四部布延特穆尔卒遣使谕祭宣徳初其察逊叛讨平之天顺三年安定王遣使来贡自后朝贡不絶成化中为土鲁畨残破遂服属土鲁畨安定王苗裔无考
　　察逊
　　察逊古西戎部落永乐四年设察逊衞以土酋萨音苏为指挥同知宣徳元年叛讨平之论功加国师禅师秩已而遣人入贡正统二年头目哈玛尔昭遣指挥和坦贡方物嘉靖中衞人雅穆拉为土鲁畨所刼雅穆拉骁勇土鲁畨时时令率众侵哈宻扰我甘肃已而与土鲁畨疑贰拥帐来归土鲁畨请还哈宻易雅穆拉欲杀雅穆拉警动我属夷兵部尚书胡世寜以为不可遂止大抵嘉峪闗西诸衞皆为土鲁畨侵扰不复能为我藩蔽矣
　　罕都
　　罕都本西戎部落洪武二十五年侵塞凉国公讨之土酋哈扎尔遁去三十年入贡立罕都罕都左二衞官其长索诺木竒尔济苏为指挥佥事永乐二年索诺木竒尔济苏与兄达尔吉等十六人贡马陞索诺木竒尔济苏为指挥使以达尔吉为指挥同知头目钮钮为指挥佥事赐冠带钞币有差自是嵗贡不絶二罕都皆在沙州城沙州古炖煌地嘉峪闗外诸衞二罕都最弱成化后土鲁畨送入哈宻二罕都不能支分散各城正徳中陈九畴击退土鲁畨沙州人稍得生聚耕牧比雅穆拉再入沙州益残破其酋圗卜等叛附土鲁畨嘉靖中琼抚住白城山肃州月饷粟嵗万石边储坐困
　　鲁陈
　　鲁陈一名栁城古柳中城县地我朝宣徳五年鲁陈万戸斡齐尔遣人来贡其地去哈宻千里中经大川沙碛无水草马牛过此輙死大风倐起人马相失道傍多骸骨有鬼魅行人失侣白日迷亡夷谓之旱海出川西行至流沙河河上有小冈云风卷浮沙所积道北火熖山色赤如火城方二三里
　　额尔巴拉
　　额尔巴拉在沙漠间或曰焉耆或曰兹汉宣帝攻兹元康初兹王绛賔同主女入朝东汉仍朝贡晋武初遣子入侍唐大宗遣社尔伐之破城执其王后以其地为兹都督府宋祥符以后入贡凡九元时名巴实伯里玛哈穆特封于此洪武二十四年国王哈迪尔和卓遣人贡马永乐四年王沙木扎干遣人贡玉璞十二年陈吏部使其国十六年头目蘓噶克拉们拉来朝言乌蘓弑其从兄王纳克实扎哈自立为王徙其国西去更别额尔巴勒正统二年王额森布哈遣人贡玉璞驼马景泰三年遣人朝贡天顺以来入贡不絶其国无城郭宫室逐水草住牧夏秋畧暖深山大峪六月飞雪
　　哈喇
　　哈喇在嘉峪闗西近土鲁畨世结好哈喇哈喇夷入贡从土鲁畨入其地山水草木鸟兽皆黒妇女亦然宣徳七年始遣使朝贡
　　喀什噶尔
　　喀什噶尔宣徳间遣十四人来朝贡或曰即额尔巴拉
　　实哈喇雅
　　实哈喇雅在赛玛尔堪东五百里城防小冈西北临山河河名水站势冲急有浮梁其地南近山三面皆平川人繁庻依崖谷而居园林广茂西有大沙洲可二百余里无水即有水人不可饮
　　萨兰
　　萨兰在达实哈东西去赛玛尔堪千里城周三里四面平原草木长茂流水一绕五谷蕃殖秋夏间草生黒蜘蜘甚小毒甚啮人
　　嘉裕勒
　　嘉裕勒西夷小种居人不及千家贫窭乏食常佣邻国永乐中王拉里玛们拉遣使必喇台布贡方物宣徳间朝贡
　　黒葛达
　　黒葛达国小民贫平川旷野俗尚佛畏刑市多牛羊交易俱用钱宣徳中国王遣十人来贡方物
　　敏真诚
　　敏真诚国亦大多髙山水流深缚木为度日中为市诸贾皆集永乐中国王遣四十人来朝贡
　　巴达克山
　　巴达克山永乐中遣四十人来朝贡方物其国山川明秀人俗朴实奉佛有浮屠数区壮丽如王宫西洋西域皆商贩于此
　　呼尔察
　　呼尔察国微人弱物产凉薄四围皆山山鲜草木水流曲折亦无鱼鰕城仅里许皆土屋板屋王居亦陋永乐十四年常遣人朝贡
　　盐泽
　　盐泽在崖二城西南去土鲁畨三千余里在平川中广不二里居民百家哈迪尔和卓称王居盐既死土酋强者统之
　　哈里
　　哈里一名赫噜赛玛尔堪西南去嘉峪闗万三千里汉大宛魏洛郍隋苏对沙那及石国皆其地自汉贰师屡征求汗血马于大宛至隋唐朝贡不絶宋无闻焉元驸马特穆尔之子萨哈勒居其地国人称为蘓勒坦犹华言君王也东有按都呼巴喇勒哈诸城皆焉洪武二十五年遣使诏谕酋长赐金绮永乐七年头目莽赉等朝贡十二年遣行在吏部员外郎陈诚使其国正统二年指挥哈济等贡马玉石城方十里居平川川广百里四面大山王并东北山垒石为屋相见稍屈道萨里玛勒一语握手或相抱为礼按都呼
　　按都呼哈里西南去哈里千三百里东北去赛玛尔堪亦如之城在大村中村广百里城居十一平旷无峻险地沃人繁庻称乐土
　　巴喇勒哈
　　巴喇勒哈一名巴哈在按都呼东北城居平川周十余里南近山无险扼地平广食物丰饶西南诸畨贾聚焉永乐中哈里萨哈勒又遣其子守之
　　白松虎儿
　　白松虎儿旧名蘓满埒里国中无大山先时尝有白虎出松林中遇兽不食遇人不伤旬月后竟不见国人称为神虎父老又曰此西方白虎降精以是更其国为白松虎儿永乐中遣使十六人来贡
　　达尔玛
　　逹尔玛永乐间遣使十八人来朝贡方物赐大统厯文绮药茶国在海中不满百里人不满千家有墙垒而无城郭刑专用棰朴服属赛玛尔堪
　　阿苏
　　阿苏在近海中为大国多赛玛尔堪天方诸国人有城倚山面川川南流入海海有鱼盐之市野有耕牧之利敬佛鬼好布施恶争鬭永乐中遣百十二人来朝贡
　　萨哈勒
　　萨哈勒永乐间遣七十七人来朝贡国在阿苏西南海岛中人民淳直耻鬭好佛交易海中诸国西域贾胡来市海中奇物不惜髙价亦有价亷而得奇货去者萨哈勒人不识也
　　西洋剌泥国
　　永乐元年西洋剌泥国回回哈只马哈没奇等来朝贡方物因附载胡椒与民互市有司请徴其税上曰商税者国家以抑逐末之民岂以为利今夷人慕义逺来乃侵其利所得几何而亏辱大体多矣不听哈宻总论
　　哈宻故唐伊州地东接甘肃西距土鲁畨为西域诸国之咽喉而土鲁畨者强畨也成化中土鲁畨酋阿力以兵刼王母及金印归自此经畧无寜日夫国家置哈宻欲以为外臣藩西陲耳卒之兵连祸结几与相终始其害何如也即厌兵不能防土之畨弃哈宻闭闗絶朝贡置之度外可也兵不足威赏不足结柰何竭中国财力而填之竟取辱也
　　西戎总论
　　西戎之性勇悍好利或城居或野处米粮少金寳多故人勇战鬭难败自积石以西诸戎种繁地广形险俗负强狠人多不驯当俟其外衅乗其内乱则可破矣

<子部,类书类,图书编,卷五十一>
　　西洋诸国
　　古俚
　　古俚大国西洋诸畨之会去中国十万里西濒海南距柯枝自柯枝海行可三日至永乐元年王马那必加剌满遣马戍朝贡马五年遣大监郑和赐王诰币陞赏其将领有差王好浮屠敬象牛老不传子传外孙否则传弟无外孙弟传善行人族类分五种如柯枝王南毘人不食犬将领回回人不食猪俗尚信义行者让路道不拾遗海濵为市通诸畨刑无鞭笞轻断手足重罚金诛戮没产夷其族有西洋布曰撦黎本出邻国坎夷
　　浡泥
　　浡泥本阇婆属国在西南大海中统十四州宋大平兴国中始入贡元至元贡方物我朝洪武四年王马沙漠遣亦思麻逸进金表银笺贡方物赐金缟永乐三年遣使封其国王麻耶惹加那乃为浡泥国王赐印符诰币六年王率其妃及子来朝遣使迎劳之福建至南京王上金表献珍物妃笺献东宫上宴王奉天门是年王卒于会同馆谥恭顺塟石子冈树碑立祠有司春秋祀封其子遐旺嗣赐玉帯金银绮币器皿使送归国遐旺请封其国后山赐名长寜镇国上为文刻石十二年洪熙元年皆来朝贡
　　黎伐
　　黎伐小国南连大山北际海西距南泥里东南连那孤儿居民一二千家惟一人为首领苏门答刺言语服用与苏门答剌同
　　德尔黙
　　徳尔黙在赛玛尔堪西南去哈里二千余里新旧二城相去千余里王居新城东距阿木河河广非舟不可渡城内外居民仅数百家牧蕃息多鱼河东地赛玛尔堪
　　克实
　　克实在赛玛尔堪西南二百六十里城防大村周十余里四面水田东南近山中有园林故酋特穆尔驸马居也防模极宏壮堂四隅白石柱如玉墙璧牕牖尽饰金碧缀琉璃西行十数里皆委曲山多奇树又西去三百里大山屹立中有石峡两壁悬崖宛如斧劈行二三里出峡口有门夷人曰此铁门闗也
　　扬徳
　　扬徳在萨兰赛玛尔堪额尔巴拉防古诸部落间数相侵扰以故人无寜居惟戍卒数百人处孤城中城四面皆乱山东北有大溪西流长数百里
　　达实哈
　　达实哈在萨兰西去赛玛尔堪七百里城防平原甚狭小
　　布哈尔
　　布哈尔在赛玛尔堪七百里城居平川周十余里民物富庻市里繁华戸口万计地平衍宜五糓六畜大类中国
　　白葛达
　　白葛达海中小国土瘠俗尚佛敎宣徳七年国王遣和者里一思等来朝贡
　　阿哇
　　阿哇永乐中王昌吉剌遣人来朝贡
　　鎻里
　　鎻里西海中小国物产甚微有撒哈剌诸异布洪武五年国王小纳的遣马牙茶嘉儿干的亦剌丹八儿奉金字表朝贡图上其土地山川赐大统厯金币永乐元年复遣人朝贡
　　西洋鎻里
　　西洋鎻里近鎻里差大物产大类鎻里洪武三年使来以金叶表文贡方物上喜王敬中国涉海道甚逺赐甚厚永乐元年复遣人朝贡上曰海外逺夷附载畨货勿征二十一年西洋十六国遣使千二百人贡方物
　　彭亨
　　彭亨东南海岛中并山山傍多平原洪武十一年遣使奉金叶表朝贡赐防币永乐十二年遣苏麻固的里来朝贡其俗上下亲狎无冦盗
　　百花
　　百花在海中依山为国国中有奇花嘉树民俗饶富尚释教宋祥符中国主茶罗遣奉使侍郎婆里三文等奉表来贡我朝洪武十一年国王丁刺者望沙亦遣八智亚坛奉金叶表朝贡
　　阿鲁
　　阿鲁一名亚鲁在西南海中土广人稀物产亦薄永乐五年国王速鲁唐忽先遣蒲剌哈三附古俚诸国来朝贡遣内臣至其国赐王文绮
　　小葛兰
　　小葛兰小国也东连大山西南北皆海永乐中太监郑和至其国王里人遣人入贡俗尚浮屠巾服大类锡兰山自锡兰山别那里西北海行六书夜可至拂菻在嘉峪闗外万余里即汉大秦国也元封初大秦贡花蹄牛髙六尺晋太康唐贞观开元宋元丰间来朝贡元时其国人多来中国者洪武四年遣其国故民揑古伦赍诏谕之寻遣人来朝贡其俗土屋无瓦贵臣如王服不尚战鬭
　　古里班卒
　　古里班卒在海中永乐三年国王遣人马的来朝贡其俗土瘠谷少登气不齐夏多雨雨即寒俗质朴物产甚薄
　　吕宋
　　吕宋在海中其国甚小顾产黄金以故富厚人颇质朴不喜争讼永乐三年国王隔察老来朝贡
　　合猫里
　　合猫里地小土瘠国中多山山外大海海饶鱼虫人亦知耕稼永乐三年国王遣回回道奴马髙来朝贡碟里
　　碟里在东南海中大洲上洲一诸港通江人淳少讼尚佛物产甚薄永乐三年国王遣使马黒木来朝贡打回
　　打回海外小国数为邻国所苦已乃治兵器与邻国战战胜稍得自立永乐三年遣麻勿来朝贡
　　日罗夏治
　　日罗夏治海中小国无他奇产崇佛教永乐三年国王遣文罗打时镇来朝贡
　　忽鲁母恩
　　忽鲁母恩在东南海中或曰在西徼外国小土瘠物产薄永乐三年国王遣已即丁朝贡
　　甘巴里
　　甘巴里在南海中大岛永乐十二年国王兠哇剌查遣得名公葛葛来朝贡
　　麻林
　　麻林未详其国所在永乐十三年王遣人献麒麟上喜厚赐之
　　古麻剌
　　古麻剌在东南海中永乐时哇来顿本率其臣来朝至福州卒赐谥康靖勑葬闽县有司嵗时祭之其国有百余州有城四重
　　沼纳朴儿
　　沼纳朴儿在印度之中古所谓佛国也永乐中遣使诏谕国王一不剌金玉遣人来朝贡
　　讨来思
　　讨来思在海中周径不百里城近山山下有水赤色望之如火然古赤土国也隋大业三年通焉俗尚佛妇人主家事宣徳六年尝遣人朝贡
　　吃力麻儿
　　吃力麻儿永乐中遣使十二人来朝贡方物惟兽皮鸟羽罽褐之类其俗不事耕农喜射猎有逵巷无市肆交易无期用钱鉄
　　失剌思
　　失刺思永乐间遣人来朝贡时遣内官以绮币磁器市马于迤西赛玛尔堪失剌思诸国献陵即位诏诸使至十日内就所在还京毋得托故稽留宣徳中遣使八人来朝贡
　　纳失者罕
　　纳失者罕东去失剌思数日程皆舟行海中马有数种最小者髙不过三尺俗敬事僧僧所至必饮食之顾尚气徤鬭鬭不胜者众共之永乐中遣使十人来朝贡
　　亦思把罕
　　亦思把罕于东南海中为大国广袤近千里四面皆海西北多山东南皆平沙国有城坚壮王居亦侈丽物产丰厚风俗朴尚佛畏刑十施恶夺亦有中国人寄寓者时时出贾赛玛尔堪永乐时遣使四十四人来朝贡
　　淡巴
　　淡巴在西南海中古狼牙修国也梁时通焉我朝洪武十年国王遣使来贡赐之金币其国风景秀赡土地广衍泉甘而水清草木畅茂畜产甚伙城以石筑屋以瓦覆王乗舆官跨马颇有威仪国人勤生种艺织缕抱布男女咸称常业市有交易野无冦盗称乐土矣
　　甘把里
　　甘把里永乐中遣六人来朝贡自言其国小介于西南海中与诸邻国不通交易人民艰窘然奉佛好善不求积聚无乞丐者
　　賔童一
　　其国与占域山地接连有淡涧水澄清佛书所云舍衞乞食即其地也目连所居遗址尚存人物风土草木气与占城大同小异惟防礼能持孝服设佛事以度死者择僻地而葬之婚姻遇合情义不忘终乖人伦尸蛮头者比占城之害尤甚酋长出入或象或马一如占城
　　霛山
　　其处峻岭而方石泉下民居星散结网为业田土肥耕种一嵗二收气之节男女之防与占城大同小异徃来贩泊必于此汲水采薪以济日用
　　昆仑山
　　其山然瀛海之中与占城及东西竺鼎峙相望山广而方根盘旷逺海人名曰昆仑凡徃西洋商贩必待顺风七昼夜可过俗云上怕七洲下怕昆仑斜怕舵失人舡莫存
　　交栏山
　　其山髙而丛林藤竹柁杆桅樯蓬箬无所不备前元之时令将髙兴史弼领兵万众驾巨舶征阇婆国遭风至交栏山其舡多损随登此山造舡百号复征阇婆得胜擒其酋长四国是此知之至今民居有义中国人杂处
　　沙哈鲁
　　古投和国也唐贞观时奉贡永乐间来贡者七十七人其国民淳耻鬭
　　答儿宻
　　古丹眉流国也宋咸平初国主多须机以使九人来贡我朝永乐遣使十八人来朝贡
　　九洲山
　　其山与满剌加国接境产沉香黄热香水木丛生枝叶茂翠永乐七年正使太监郑和等官差兵入山采香得径有八九尺长八九丈者六防香味清逺苏门答剌国
　　古名须文达那与花面国相接即汉条支唐波斯大食皆其地也汉章帝时进异鸟唐贞观贡水晶珠后为大食王所侵永徽初大食王遣使朝贡终宋世朝贡不絶村落傍海田瘠少收风俗颇淳民网鱼为生朝驾独木刳舟张帆而出海暮则回舟永乐十二年伪王苏干剌冦窃其国王遣使赴阙陈诉请救上命正使太监郑和等统率官兵勦捕生擒伪王归献阙下诸畨震服
　　花面国
　　其处与苏门答剌国接境即那孤儿国也迤逦山地田足稻禾气不常风俗淳厚强不夺弱上下自耕而食富不倚骄贫不为盗可谓一区之善也
　　龙牙犀角
　　其地内平而外凸民下蚁附而居之气常热田禾勤熟俗尚淳厚
　　龙涎屿
　　独然南立海中此屿浮艳海面波击云腾毎至春间羣龙来集于上交戱而遗涎畨人乃驾独木舟登屿采取而归设遇风波则人俱下海一手附舟傍一手楫水而至岸其龙涎初若脂胶黒黄色颇有鱼腥之气久则成大块或大鱼腹中剖出若斗大圆珠亦觉鱼腥间焚之发清香可爱货于苏门之市价亦匪轻翠蓝屿
　　其山大小有七门中可过船传闻释迦佛经此山浴于水被窃其袈裟佛誓云后有穿衣者必烂其皮肉由此男女削髪无衣仅有树木纫结而遮前后然徃来未得泊其山下宣徳七年偶至此山泊系三日夜山中之人独木舟来货栁人问舟人果如前言不谬锡兰山国
　　其国地广人稠货物各聚亚于哇国有髙山参天山顶产青美盘石黄鸦鹘石青红寳石毎遇大冲流山下沙中寻拾得者其海傍有珠帘沙常以网收螺蚌倾入珠池内作烂陶珠为用而货也海边一石有足迹长三尺许常有水不干称先世释迦佛从翠蓝屿来岸足踏其迹至今为圣迹也山下有石侧卧尚存亦有舍利子在永乐七年上命太监郑和等赍捧诏勅及建石碑以崇皇图之治赏赐国王头目其王亚烈若茶魁负固不恭谋害舟师郑和等深机宻防使众啣枚疾走夜半奋勇杀入生擒其王至永乐九年归献阙下寻防恩宥禆复归国四夷悉钦天顺三年朝贡
　　小防喃国
　　山连赤土地接下里日中为市西洋诸国之马头也永乐七年太监郑和至其国本国流通使用金银钱名倘伽地瘠谷少嵗借榜葛剌米定食气常热风俗淳美男少女多有南毘人
　　柯枝国
　　古槃槃国东连大山西南北皆大海宋梁隋遣使入贡国初来贡永乐中请封其国大山从之郑和至其国国王里人也国人五种其处与锡兰山国对峙气常热田瘠少收村落傍海风俗少淳男女椎防穿短衫围单布其人一种曰木无屋惟穴居树巢临海捕鱼为业男女裸体纫结树叶或草数茎遮其前后行遇路人则蹲宿于道傍伺行过也地产胡椒甚广豪富俱置板仓贮之以售商败
　　古里国
　　当巨海之要与僧家宻迩亦西畨诸洋之马头也山广田瘠麦谷颇足风俗尚厚行者让路道不拾遗法无刑杖惟以石灰书地乃为禁令其酋长富居深山傍通为市聚货通商娇美可观其有一种祼身之人曰木与木同也其国能畜好马多自西畨来忽鲁谟斯国
　　其国傍海而居聚民而市地无草木牛羊马驼皆食海鱼之干风俗颇淳垒石为城酋长深居练兵畜马田瘠麦广谷米少收民不富饶山连五色皆是盐也凿之镞为器皿盘碟之类食物就而不知盐也推石为屋有三五层者永乐三年国王遣马剌足来朝贡剌撒国
　　倚海而居垒石为城永乐中郑和至其国连山广地草木不生牛羊马驼皆食鱼干民俗颇淳气常热田瘠少收数年无凿井绞车羊皮袋水
　　东西竺
　　其山与龙牙门相望山形相对嵯峨若蓬莱方丈之幽田瘠不宜稼穑嵗借隣邦淡洋米谷以为食气不齐煑海为盐酿椰子为酒
　　淡洋
　　其处与山河鲁山相连去满剌加三日山逺周围有港内通大浮汪洋二千余里奔流出海一流清淡味甘舟人过徃汲水日用名曰淡洋田肥禾盛米粒小炊饮甚香
　　龙牙门
　　在三佛齐西北山门相对若龙角状中通过船山涂田瘠米谷甚厚气常热四五月间汹雨男女椎防掳掠为豪遇畨船则驾小舟百只迎敌若得数日顺风侥幸而脱否则被其截刼财货泛海者宜防之彭坑国
　　在暹罗西石崖周匝崎岖逺如平塞田沃谷盛气常湿风俗尚慅刻香木为神杀人血祭祷煑海为盐酿椰浆为酒
　　三岛国
　　其地幽然山岛花木常茂民倚边而居田瘠少收网鱼于海织布以叶俗朴质凡男子得附舶至中国罄资归乡称为能事尊之有徳父兄皆讃焉煑海为盐酿蔗浆为酒
　　麻逸国
　　在交栏山之西山势峻地平广夹溪聚居气稍热男女椎髻田多膏腴倍于他国俗尚节义夫防则妇削髪碎面絶食七日与夫同寝多有并逝者七日不死则亲戚劝以饮食或得生终身不嫁或至焚夫尸日赴火而死盖其节义不改煑海为盐酿蔗浆为酒假里马丁国
　　其地与交栏山相望海洋中山列翠屏溪田虽有米谷少收气常热俗甚嚻薄
　　重迦罗
　　其地与哇相接髙山奇秀内有一石洞前后三门可容一二万人田谷亚于哇气常暑俗淳无酋长以尊年有徳者主之煑海为盐酿秫为酒其处山约去数日水程曰孙佗罗曰琵琶拖曰圆峤曰彭里事耕种专尚寇掠与吉佗峙诸国相通商泊少能至也
　　苏禄国
　　居东海之洋石崎堡障山涂田瘠种植稀薄民下捕鱼鰕生啖螺蛤煑食俗尚鄙陋其国有三曰东王西王峒王永乐十六年其酋长挈妻携子涉海来朝进献巨珠一颗重七两五钱今古莫能有也
　　大防南国
　　洪武初国王遣使入贡地与都栏礁相近厥土黒壤亦宜谷麦民懒事耕作栽种乌麦之米供食商舶风信到迟则波涛激滩乃载货不满葢以不敢停泊也若风逆则遇乌里洋险阻之难矣及防髙即阜沉水之危风俗颇淳
　　阿丹国
　　倚海而居垒石为城砌罗股石为屋三四层厨室皆在用谷麦风俗颇淳民下富饶永乐九年遣太监郑和谕之命互市其王拜诏待使礼甚恭地近古里佐法儿国
　　临海住居石城石屋垒起髙三四层者若塔田广而少耕山地皆黄不生草木牛羊驼马惟食鱼干男女拳髪穿长衫女以布兠头面出见人也风俗颇淳竹步国
　　村居寥落地僻西方城垣石垒屋砌髙堆风俗颇淳草木不生地产狮子金钱豹驼有五七尺髙者木骨都束国
　　频海居之堆石为城操兵习射俗尚嚻强垒石为屋髙四五层男女拳髪四垂山广赤土不生草木田瘠少收数年无雨穿井绞车牛皮袋水
　　小剌哇国
　　傍海为国民居聚落地广斥卤有盐池但投树枝于池良久捞起结成白盐无耕种之田捕鱼为业哑鲁国小邦
　　自淡水港入风俗淳朴国语婚防与哇同其国王皆回回人山林有飞虎大如猫灰色有肉趐如蝙蝠肉趐生连后足能飞不逺人有获者不服家食即死南浡里国
　　其国边海止千余家皆回回人山产降真香名莲花降此处最佳国之西北海内有一大平顶峻山半日可到名防山山之西大海正是西洋也西来过洋船俱投此山为准其山边二丈上下海水内生海树彼人捞取为寳物货者即珊瑚也其树大者髙三二尺根大如大拇指按星槎胜览及瀛海胜览所载西洋诸国本无闗中国利害虽各国所产之物有可寳玩者而先王不寳逺物亦何足为中国轻重哉
　　于阗
　　大国也去中国万里张骞穷河源一出于阗是也光武末为莎车王所并后于阗将休莫霸者反莎车自立为王复防莎车服从者十三国与鄯善并焉晋太康遣使贡玉印北魏时朝献不絶梁武天监始通江左隋时其王姓王氏唐时其王姓尉迟氏遣子弟入侍从击吐蕃有功以其地为毗莎都督府至徳初进方圆二美玉宋建隆其王天圣遣使贡圭我朝永乐二年头目达鲁噶额布勒津遣使贡玉璞十二年吏部陈诚至其国富饶桑麻禾黍宛如中土土人机巧好歌舞纺绩俗尚浮屠僧尼尤多
　　溜山
　　一名牒干小国也洪武初国王遣人朝贡地无城郭倚山聚居风俗淳美尚佛业渔其西有天生石门如城阙然中有八溜各有所主广三千里所谓弱水三千是也
　　南巫里
　　小国也洪武初遣使贡真香等物其地自苏门答刺西风一日夜可至其国民千余家皆回回人
　　乞力麻儿
　　永乐中遣使十二人朝贡其国山卑水浅西南傍海民不事耕稼喜射猎
　　苏文达那
　　洪武十四年国王殊旦麻勒兀达朌遣使来贡或云即苏门答剌非也
　　婆罗门
　　即古师子国在西海中延袤二千余里天竺属国也晋义熙初贡玉佛宋元嘉梁大通唐总章天寳间朝贡不絶我朝永乐中遣使贡方物其地负山面海念佛素食风俗土产大略与天竺同
　　古西域总叙
　　西域以汉孝武时始通本三十六国皆在匈奴之西乌孙之南南北有大山中央有河东西六千余里东接汉扼以玉门阳闗西限以防岭诸国大率土著有城郭田畜与乌孙异故皆役属匈奴西边日逐王领西域赋税取足焉其南山东出金城与汉南山属焉自玉门阳关出西域有两道西逾葱岭则出大宛康居奄蔡焉自张骞开西域其后霍去病击破匈奴右地降浑邪休屠王遂空其地始筑令居以西初置酒泉郡后稍发徙人充实之分置武威张掖炖煌酒泉四郡据两闗焉自李广利伐大宛之后西域震惧多遣使来贡献于是东自炖煌西至盐泽徃徃起亭障是时军旅连出师行二三十年海内虚耗正和中贰师李广利以军降匈奴帝既悔逺征伐而捜粟都尉桑羊与丞相御史奏言故轮台以东接枝渠黎皆故国地广饶水草有溉田五十顷以上处温和田美可益通沟渠种五谷与中国同时熟田一嵗有积谷募人壮健有累重敢徙者诣田所就蓄积为本业益垦溉田稍筑列亭连城而西以威西国帝深陈既徃之悔乃不复出军昭帝时乃用桑羊前议以给外国使者至宣帝时遣衞司马使防鄯善以西数国及破姑师未尽殄分以为车师前后王及山北六国时汉独防南道未能尽并北道也神雀三年匈奴日逐王来降防鄯善以西使者郑吉迎之乃因使者吉并防北道故号曰都防都防之起自吉置矣由此匈奴益弱不能近西域于是徙屯田于北胥鞬枝莎车之地屯田校尉始属都防都防督察乌孙康居诸外国都防治鸟垒城去阳闗二千七百四十里与渠黎田官相近土地肥饶于西域中故治焉至元帝复戊己二校尉屯田于军师前王庭哀平间自相分割为五十五国凡国自译长城长君监史大禄伯长千长都尉且渠当戸将相至王侯皆佩汉印绶凡三百七十六人而康居大月氏安息罽賔乌弋之属皆以絶逺不在数中其来贡献则相与报不督録总领也至王莽时四边扰乱与中国遂絶并复役属匈奴前徃西域有二道自元始以后有三道从玉门闗出西经婼羌转西域防岭经悬度入大月氏为南道从玉门闗出西发都防井逥三陇沙北头经居庐仓从沙西北过龙堆到故楼兰转西诣兹至葱岭为中道从玉门闗西北去经横坑辟三陇沙及龙堆出五船皆到车师戊己校尉所经髙昌转西与中道合兹新道后汉永平中匈奴乃胁诸国共寇河西郡县城门昼闭明帝乃命将北征匈奴取吾庐地置宜禾都尉以屯田遂通西域于阗诸国西域自絶六十五载乃复通焉明年始复置都防戊己校尉及明帝崩焉耆兹攻没都防陈睦匈奴车师围戊己校尉章帝不欲疲敝中国以事夷狄乃迎还戊己校尉不复遣都防复罢屯田匈奴因遣兵守伊吾地时军司马班超留于阗绥集诸国和帝元光初窦宪大破匈奴因遣副使尉阎盘掩击伊吾破之三年班超遂定西域因以超为都防居兹复置戊己校尉于是五十余国悉纳质内属其条支安息诸国至于海濵四万里外皆重译贡献九年班超遣掾甘英穷临西海而还皆前代所未至莫不备其风土传其珍怪焉及班超被徴以任尚为都防尚谓超曰猥承君后宜有以诲之超曰塞外吏士本非孝子顺孙皆以罪过徙补边屯而蛮夷懐鸟兽之心难养易败今君性严急水清无大鱼苛政不得下和宜荡佚简易寛小过总大纲而已尚不能从数年至安帝西域背叛如超所言频攻都防任尚段禧等朝廷以为险逺难相应赴诏罢都防自此遂弃西域北匈奴即复收属诸国共为边患十余嵗炖煌太守曹崇诸出兵击匈奴复欲进取西域邓太后不许但令置防西域副校尉居炖煌羁縻而已其后匈奴连与车师入冦河西汉不能禁议者因欲遂闭玉门阳闗以絶其患尚书陈忠上疏曰臣闻八蛮之冦莫甚北敌髙祖窘平城之围文帝屈奉供之耻故孝武愤怒深惟长久之计命遣武臣浮河絶漠穷破虏庭遂开西河四郡以隔絶南羌收三十六国断匈奴右臂是以单于孤特窜迹远藏由此观之戎狄可以威服难以化狎西域内附日久区区东南叩闗者数矣此其不乐匈奴慕汉之效也今北敌已破车师势必南攻鄯善弃而不救则诸国从矣若然则敌财货日増胆势益殖威临髙羌与之交连如此河内四郡危矣不得不救则百倍之役兴不赀之费发矣议者但念西国絶逺卹之烦费不见先苦心勤劳之意也臣以炖煌宜置校尉按旧増四郡屯兵以西抚诸国庻足以折冲万里震怖四夷太后又召班超之子勇议曰昔者孝武皇帝患匈奴彊盛开通西域诸国论者以为夺匈奴府藏断其右臂遭王莽簒盗徴求无厌西域忿毒遂以背叛光武中兴未遑外事故匈奴负盛驱卒诸国及至永平再攻炖煌河西郡城门昼闭明帝命武臣出征西域故匈奴逺遁边境得安及至永元莫不内属会间者羌乱西域复絶匈奴遂遣诸国备其逋租髙其价值严其期会鄯善车师皆懐忿怒思乐事汉其路无叛前所以时有叛者皆由牧养失宜还为其害旧炖煌郡有营兵三百人宜复之复置防西域副校尉居于炖煌如永元故事又宜遣西域长史将五百人屯楼兰西当焉耆兹径南疆鄯善于阗心胆北扞匈奴东近炖煌如此诚便长乐衞尉谭显等难曰朝廷前所以弃西域者以其无益于中国而费难供也今车师已属匈奴鄯善不可保信一朝反覆班将军能保北人不为边害乎勇对曰今中国置州牧者以禁郡县奸猾盗贼也若州牧能保盗贼不起者臣亦愿以腰斩保匈奴之不为边害也今通西域则敌势必弱敌势弱则为患微矣孰与归其府藏续其右臂哉为置校尉以捍北抚西设长吏以招懐诸国若弃而不立则西域屈就北敌縁边之郡将受困苦河西城门复有昼闭之景矣今不廓开朝廷之徳而拘屯戍之费若此敌遂炽岂安边久长之防哉太尉属毛轸难曰今若置校尉则西域络绎遣使求索无厌与之则费难供不与则失其心一朝为匈奴所逼当复求救则为役大矣勇对曰今设以西域归匈奴而使其因西域租入之饶兵马之众以扰动縁边是为富仇雠之财増暴夷之势也置校尉者宣威布徳以系诸国内向之心以疑匈奴觊觎之情而无费财耗国之虑也且西域之人无他求索其来入者不过廪食而已今若拒絶势必北属强敌并力以寇掠则中国之费不止十亿于是从勇议乃以勇为西域长史将五百人西屯栁中勇遂破平车师自建武至于延光西域三絶复通顺帝永建二年勇复击降焉耆于是兹疎勒于阗莎车等十七国皆来服从而乌孙葱岭以西遂絶六年帝以伊吾旧膏腴之地傍近西域匈奴资之以为钞暴复令开设屯田如永元时事置伊吾司马一人自阳嘉以后朝威稍损诸国骄放转相陵伐矣自魏及晋中原多故西域朝贡不过三数国焉至后魏太武帝使董琬使西域还且言其地为三域自葱岭以东流沙以西为一域姑墨以南月氏以北为一域西毎之间水泽以南为一域三域之内诸小渠长盖以百数其出西域更为四出自玉门流沙西行二千里至鄯善为一道自玉门渡流沙北行二千二百里至车师为一道从莎车西行一百里至葱领四千三百里至伽部为一道于是贡献者十有六国孝文延兴中尚书奏以炖煌一镇界逺西北寇贼路冲虑或不固欲移就凉州羣官会议给事中韩秀曰此蹙境之事非辟土之宜炖煌之立其来久矣虽土连彊冦而兵人素习纵有奸窃不能为害循常置戍足以自全进断强敌之觇途退塞四夷之闚路若徙就姑藏虑人懐异意或贪留重迁情不愿徙脱引寇内侵深为国患且炖煌去凉州三千里舍逺就近防制有阙一朝废置是启戎心则彼此交搆互相来徃恐强徒协契窃侵掠土边役烦兴艰难方甚乃从秀议隋炀帝时遣侍御史韦节司从事杜行满使于西畨诸国至罽賔得玛瑙杯王舍城得佛经史国得十舞女狮子皮火鼠毛而还帝复令裴矩于武威张掖间徃来以引至之皆啖以厚利令转相讽谕大业中相率而来朝者四十余国帝因置西戎校尉以应接之自炖煌西出玉门阳闗涉鄯善北通伊吾千里自伊吾北通车师前部髙昌壁千二百里自髙昌壁北通车师后部金满城五百里此其西域之门戸内地故汉戊己校尉更互屯焉伊吾地宜五谷桑麻葡萄其北又栁中皆膏腴之地故汉帝与匈奴争车师伊吾以制西域至隋有诸部杂居胜兵千余人附于铁勒人甚骁悍厥田良沃隋末内属置伊吾郡属天下乱又臣突厥唐贞观四年以颉利破防遂举其属七城来降因列其地为西伊州同于编戸至武太后如意初武威军总管王孝杰大破吐蕃复兹于阗踈勒碎叶四镇自是诸国朝贡侔于前代矣神龙以后黒衣大食彊盛渐并诸国至于西海分兵戍守镇焉今之所纂其小国无异闻者则不暇纂
　　古西域考畧
　　楼兰【即鄯善】
　　在婼羌西北汉时通焉去阳闗千六百里西北至车师千九百里汉武时列亭障至玉门
　　羌戎卢南与婼羌　接渠勒东与戎卢西与婼羌接且末
　　北接尉梨丁零东与白提西接波斯　精絶南至小宛可三日行其国西比有流沙数百里　山国南与且末接婼羌西与且末接　小宛东与婼羌接杆弥
　　南与疎勒东北与兹西北与姑墨接西通于阗四百里后汉改其国曰拘弥　鄯善本名楼兰西北至车师千八百余里　卑陆南与车师接
　　车师前后王【即髙昌】
　　前王国一曰前部治交河去炖煌十三日行其地东西三百里南北五百里后王治务涂谷北与匈奴接郁立斯东与车师后城接
　　兹
　　都白山之南二百里南与精絶东南与且末西南与杆弥北与乌孙西与姑墨接汉由轮台及渠梨地皆相连
　　且弥
　　在车师北本属役车师　尉头南与疏勒接　桃槐去长安万一千八百里
　　马耆
　　在白山之南七十里南去尉梨百里北与乌孙接东去交河城九百里西去兹九百里地皆沙碛　单桓西与乌孙接
　　于阗
　　都防岭之北二百余里南与婼羌接北与姑墨接国有阿耨达山防汉书河源出焉
　　疎勒
　　南有河西带防岭在于阗国北千五百里
　　乌孙
　　西至康居蕃内地五千里
　　姑墨属兹　温宿属兹　乌托与难兠接难兠属罽賔　大宛北与康居南与大月氏接　子合北与莎车接　蒲犁南与子合接
　　莎车
　　西至疎勒五百六十里西南至蒲犁七百四十里汉冯奉世击斩莎车王威振西域　无雷南至蒲犂五百四十里　依耐东北至莎车五百余里
　　罽賔　西北与大月氏西与乌弋山离接
　　吐呼罗　防豆　谢防　识匿　乌弋山离　条支乘水西行百余日近日所入云　安息西与条支接乌那遏即安息之地
　　大夏在大宛西南二千余里妫水南　大月氏在大宛西可二三千里居妫水北　小月氏在路波西南循休西至大月氏千六百里
　　康居在大宛西北可二千里与粟弋伊邻接其国左右如米国史国曹国何国安国小安国那色波国乌那曷国穆国皆同种
　　奄在西与大秦东南二千里与康居接　滑国车师别种　白题在滑国东　嚈哒在于阗之西都乌浒水南　穆国与乌罗邻
　　鉢和在渇槃陀西　波知在鉢和西南　賖弥在波知之南　乌苌在賖弥南北　干陀在乌苌西挹恒　皮山南与天竺接
　　天竺
　　即汉时身毒国都临恒河有灵鹫山佛出其国五印度各居其地　摩掲它本中天竺属国
　　车离在天竺东南三千余里大国也
　　师子天竺旁国也在西海中延袤二千余里髙附在大月氏西南亦大国
　　大秦一名犁靬从条支西渡海曲万里其地东西南北各数千里人类中国故谓之大秦
　　焉耆北与乌孙接　危须西至焉耆百里
　　乌贪訾离西与乌孙接
　　小人
　　在大秦南躯才三尺　轩渠国多九色鸟　三童在轩渠国西南千里　泽散　驴分俱属大秦　刧国治天山东丹渠国
　　坚昆　在康居西　呼得在防岭北　丁令在康居北　短人在康居西北男女皆长三尺　蒲类
　　治天山西疏余谷去长安八千三百余里　移支居蒲类波斯
　　在达曷水之西东南去穆国四千余里西北至拂菻四千五百里　悦般　在乌孙西北　伏卢尼在波斯国西北　朱俱波去于阗国千余里　渇槃陀在朱俱波国西
　　粟弋
　　大国在葱岭附庸小国四百余城羌阿钩羌在莎车西南　副货东至阿副使且国西至没谁国中间相去千里　狐胡西至焉耆七百余里
　　叠伏罗　去代三万一千里　石国　本大宛北鄙之地
　　东女因西海亦有女自王故称东别之东与吐蕃党项茂州接　拨汗都葱岭西五百余里
　　西女　在防岭之四　吐大罗都防岭西五百里与挹怛杂居　刼国在葱岭中西与南俱与賖弥国接防豆去代五万一千里
　　陁罗伊罗　在乌茶国北　越底延南至婆罗门国三千里西北至賖弥国千里　悉万斤城迷宻西忸宻在悉万斤西　者至防在疏勒西　迷宻都在者至防西
　　大食
　　大食其国波斯之西在泉州西北其国雄壮其地广袤防诸畨冲要
　　拂菻国东南至防力沙北至海皆四十程西至海二十程　邈黎宋时与于阗国同入贡　石国去州六千里　奄在去阳闗八千余里
　　按西域近有龙堆逺则葱岭身热头痛悬度之阨淮南杜钦扬雄之论皆以为此天地所以限列区域絶内外也自汉武帝图制匈奴患其兼从西国结党南羌乃表河西列四郡开玉门通西域以断匈奴右臂隔絶南羌自是中国帝王当全盛时徃徃遣使逺通西域在汉则为大宛乌孙于阗兹月氏诸国在唐则为髙昌焉耆兹于阗天竺诸国在宋则为天竺髙昌大食于阗兹诸国入本朝则凡哈宻和卓额尔巴拉赛玛尔堪哈里于阗诸处其名随世更改不可一一识别而于阗乃其旧称也今所谓哈宻齐勤蒙古罕都安定鄂端察逊者皆中国前代之边境即所谓炖煌酒泉伊吾故地也洪武永乐因其土酋内附立以为衞其地处吾近边薄于北敌不可槩以外国视之使为敌用是亦汉人断匈奴右臂不使得以通羌之一防也今以羌人分西畨与西域为二其实均之为西夷而在海岛中者列之为海夷则可矣西戎总论
　　苏颍濵曰戎狄之俗畏服大种而轻中国戎彊则臣狄狄强则臣戎戎狄皆强而后侵略之患不至于中国而一强而一弱中国之患也彼其弱者不敢以战是以争赴彊国之余威以趋利于中国而后无所惧彊者并将弱国之兵荡然南下而无复反顾之忧然后乃敢专力于中国而不去此二者以势相从而不可间是以中国之士常不解甲而息也昔者冒顿老上之盛惟西戎之无强国也故匈奴之人得以尽力而苦吾中国使西戎有武力战胜之君则中国之祸将有所分而不専何者彼畏西戎之乘其后也故北狄强中国不得不厚西戎之君而西戎之君亦将自托于中国然而西戎非有强力自负之国其势亦将折而入于匈奴惟其国大而好勇其君之意欲区区自立于一隅而不畏北狄之众而后中国可得而用也然天下之人皆以北方有强捍不屈之匈奴而又重以西戎之大国则中国不胜其困此何其不思之甚也夫烽火之人惟其愚陋而多怨是故可与共忧也惟其强狠而好胜是故可以激而壮也使之自相攻击而不相下则其势必至于中国中国因而收之而其不服者乃可鬭也然天下之议又将以为戎狄之俗不喜自相攻鬬而喜击中国之众此其势不可得而合也愚亦以为不然夫四夷之所以喜攻中国者谓夫吾兵之不能苦战而锦绣金玉之所交会今使吾兵精而食足防险阻明燧吏士练习而不敢懈虽有壮骑无所施设则其利不在于攻中国坚坐而相守不出十年彼外无所掠虏将不忍而执中将反而求以相诟以为起兵之名彼兵交于匈奴而怨结于中国则何以自固故中国举而收之必将得其欢心然天下之心常畏其强而莫或收之使为北狄之用此何其不识戎狄之情也


<子部,类书类,图书编,卷五十一>
　　囘回馆
　　囘囘在西域地与天方国邻其先即黙徳那国王谟罕蓦徳生而神灵臣服西域诸国诸国尊为别谙援尔华言天使也国中有佛经三十藏凡三千六百余卷书兼篆草楷西洋诸国皆用之隋开皇中国人撒哈八撒阿的干葛思始传其教入中国本朝宣徳中国王遣人随天方国朝贡由肃州入至今或三年五年一贡其地有城池宫室田园市肆大类江淮间寒暑应民物蕃盛亦有隂阳星厯医药音乐诸技艺人俗重杀非同类杀不食不食豕肉其附近诸国如土鲁畨天方赛玛尔堪旧本馆译审此外如占城日本真腊哇满剌加诸国皆习回回教遇有进贡畨文亦属本馆代译
　　赛玛尔堪
　　赛玛尔堪汉罽賔也在哈里东北三千里东去嘉峪闗九千九百里东西相距千里地平山川鉄门峡阿木河最大风景伟丽土田膏腴宜五谷颇类中原独胜诸国城依平原濠深险北有子城王居髙广在城北隅西南畨贾多聚于此俗尚回回教有拜天屋青石雕镂极精巧人物秀美多艺尤善作室国东有养夷实喇哈雅萨兰达实哈西有克实徳尔黙诸城皆焉自汉之时闗都尉文忠谋杀罽賔王以汉印绶立隂末赴至元魏复通隋更名漕国唐武徳贞观贡物显庆三年以其地立都督府拜其王为都督宋时未通我朝洪武二十年国主特穆尔遣回回玛拉噶富森贡驼马二十二年贡马二十四年贡海青二十七年特穆尔遣使德哷必实表贡马二百匹二十八年遣兵科给事中传安郭骥等使西域留赛玛尔堪永乐五年头目哈济令呼约逹送安等还且贡方物厚赐之正统十二年又贡马玉石四年又贡成化十九年阿哈玛特王贡二狮子夷使请大臣出迎礼部尚书周洪谟以为不可二十三年广东布政使司陈选言赛玛尔堪使臣泊六湾贡狮子欲于广南浮海从满剌加更市狮子入贡不可贵异物开海道利贾畨贻笑安南诸夷治三年由南海贡狮子礼官倪岳言南海非西域贡道请郤之自后贡皆从嘉峪闗入嘉靖中其国称王者五十三人皆遣人朝贡
　　天方
　　天方古筠冲地旧名天堂又名西城宣徳中其王遣沙瓛来朝贡俗用回回厯风景融和四时皆如春田沃谷饶居民乐业贡从嘉峪闗入
　　土鲁畨
　　土鲁畨一名土尔畨在和卓西百里古交河县安乐城也城方一二里地平四面皆山气多暖少雨雪土宜麻麦有菓羊马之利人皆屋居信佛法多僧寺城西二十里有崖儿城城仅二里居民百余家相传故交河县治又云古车师国汉武时楼兰击破车师宣帝时分为车师前后王厯魏晋唐宋皆总属髙昌元属辉和尔部我朝永乐十二年行在验封员外即陈诚【阙】至其国诚言城西北百里有灵山最大夷人言此十万罗汉槃处也周行群山约二十余里悉五色砂石光熖灼人四面峻壑穷崖天巧奇絶草木不生鸟兽鲜少云西夷诸种惟土鲁畨最奸狡宣徳五年始遣使来贡正统以后亦尝求贡成化治间畨酋阿里阿哈玛特父子扰我西鄙虏我哈宻忠顺王哈尚善巴拜雅喇是时専伺哈宻至正徳遂数犯我甘肃语在哈宻考中嘉靖十一年西域贡称王者七十五人贡使至二百九十人礼部请国称一人王内阁言西域称王者多恐彼自封授或部落自称先年入贡称王亦三四十人者答勅并称王今尽裁夺恐夷情觖望下礼兵部议礼部言西域称王者惟土鲁畨天方赛玛尔堪三国类答王号人与一勅恐非所以尊中国而严外夷也自后各执赐勅率其部落贡不如期使不如数任意徃来势难阻絶驿传劳烦宴赐频数竭我财力以役逺夷计亦左矣遂从礼部言当是时土鲁畨强残破我嘉峪闗外七卫及城郭诸国地大人众非复陈验封奉使时矣
　　祖法儿
　　汉大夏隋唐吐火罗是也汉张骞至大夏隋大业入贡唐初臣西突厥唐髙宗时献大鸟髙七尺显庆中以其阿缓城为月氏都督府授王阿史那为都督后遣子入侍乾元初与西域九国发兵为天子讨贼肃宗诏朔方行营宋未闻我朝永乐宣徳中王亚里俱遣使朝贡国无城郭俗尚回回教
　　览邦
　　汉踈勒国也耿恭拜井涌泉退匈奴即其处隋大业时入贡唐贞观贡名马仪凤时吐蕃破其国开元册其君安定为疎勒王天寳首领裴国良来朝授折冲都尉宋无闻我朝洪武九年国王锡喇穆尔哈喇章来贡宣徳间毎附邻国贡方物
　　西天馆
　　西天即天竺在葱岭之南去月氏东数千里地方三万余里分中南西东北五印度国国各有王地各数千里东与扶南林邑邻但隔小海耳南际大海西接罽賔波斯北距雪山四周皆山惟南通一谷为国门其中印度则防四印度之中也即汉身毒国世传明帝梦金人遣使之天竺求佛于是佛教始通于中国唐宋以来贡使间有至者国朝永乐六年有榜葛兰国王霭牙思丁遣人朝贡榜葛兰者即西天东印度也九年其使至大仓命行人徃宴劳之十二年王蹇弗丁遣人奉金叶表献麒麟至今贡使久不通其国自苏门答剌海行过翠蓝岛至淅地港更舟行五百里至鎻纳儿港登陆行三十五里至其国地广人稠财物丰衍甲于诸邻国有城郭王及诸国皆囬囬人赋十二刑有笞杖徙流官有印章行移军有粮隂阳医卜百工技艺大类中国厯有十二月无閠风俗朴厚人好耕殖一年二熟
　　西畨馆
　　吐鲁凡百余种古曰西戎又曰西羌其先出自三苖由舜徙三苖于三危去肃州数百里南接蜀汉徼外蛮夷西北接髙昌诸国昔成汤伐畎夷季厯伐西洛武王时羌髳率师会于牧野宣王时戎杀秦仲幽王时申侯与戎攻杀王平王迁都洛邑避犬戎于是戎逼诸夏自陇山以东及乎伊洛徃徃戎夏杂居焉故有狄防戎邽戎冀戎义渠戎大荔戎骊戎陆浑戎隂戎蛮戎遍处内地故春秋戎与诸夏会盟伊洛戎侵曹鲁入王城矣秦汉时烧当先零钟羌参狼为最强至东汉则滇羌自称天子北地晋时赤亭羌姚秦称天王矣厥后西羌地为吐谷浑所并唐初吐蕃最大称其君长曰普赞幅员万里驱逐天子唐虽纳币结婚而败盟寇患无寜日五代以后部落各分宋元乘其衰得以收复西北故元世祖始郡县其地以吐蕃僧帕克斯巴为大寳法王帝师领之嗣世弟子有号司空司徒国公佩金玉印者明兴洪武六年命诸酋举故官授职以摄帝师纳木喀巴勒蔵布为炽盛佛寳国师元国公纳木喀斯达克巴勒嘉勒灿等为都指挥同知宣尉司元帅招讨等官自是畨僧有封灌顶国师及赞善王阐化王正觉大乘法王如来大寳法王者俱赐印诰令比嵗或间嵗贡朝今其地为都指挥使司二曰乌思藏曰朶耳指挥使司一曰陇答宣尉使司三曰朶甘曰董卜韩胡曰长河西鱼通灵逺招讨司六曰朶甘思曰朶甘陇答曰朶甘丹曰朶甘沧溏曰朶甘川曰磨儿勘万尸府四曰沙儿可曰乃竹曰罗思端曰那曰麻千戸所十七曰朶甘思曰剌宗曰孛里加曰长河西曰多八叅孙曰加八曰兆日曰纳竹曰伦答曰果由曰沙里可哈思的曰孛里加思东曰撒里土儿干曰叅卜郎曰剌错牙曰泄里坝曰阔则鲁孙阐化阐教三王贡使自四川入赞化王自陜西入毎贡百人多不过百五十人大寳大乗二法王贡使毎贡僧徒十人凡诸王嗣封赐诰袈裟僧防数珠铃杵以大慈恩寺喇嘛僧二人充正副使四川自黎州或天全陜西自洮州出洪武初置河州衞改河州衞军民指挥使司七年置河州茶马司必里衞二州七站西畨二十九簇嵗纳马七千七百五匹洪武十一年置岷州衞军民指挥使司又置西寜衞西寜茶马司嵗纳马三千五百疋市法上马茶百二十斤中马七十斤下马五十斤五王诸僧畨簇在四川西寜洮岷河在陜西西寜在黄河北洮岷河在黄河南陜西诸畨畏宋将军四川诸畨敬信丁大夫丁大夫玉国初为御史大夫出镇四川最久威惠并行夷民安辑宋将军晟洪武永乐中久镇西垂积功封西寜侯丁宋皆充平羌将军成化十九年西畨满松反侵内地巡抚都御史马文升讨之正徳初北人徙居西海蚕食诸畨势渐吞并正徳十年调朔方劲兵逐勦乃避走松潘旋归故巢费以万计竟无成功嘉靖元年西畨反镇守都督郑卿讨之不克班师自是嵗入境杀掳人畜八年洮岷畨贼数至巩昌陇右骚动尚书王琼请贼入听官军袭至贼巢畨人畏之已而兵至塞防秋套众畨贼遂乘虚深入临洮巩昌杀掠大惨尚书李承勋言西畨土地被西海君长额布勒侵占日益内徙将来彼此交通益肆猖獗宜悉令琼从长区处上从之琼曰欲抚罕必勦先零遣游击将军彭椷镇守都督刘文统兵自固原进至临洮分防要害且抚且勦抚定六十五簇恃险拒战者十六簇斩首三百七十西畨风俗大抵皆质直朴鲁上下一心君臣为友吏治无文好狠鬭贵壮贱弱懐恩重利尊释信诅其山川昆仑山可跋海黄河折支湟水为大峯外史氏曰西戎亦能为中国患从申侯逼迁西周附魏嚻族拒东汉唐连吐蕃直入长安宋失熙河并于西夏为祸不小我以官赏贡市羁縻之西鄙稍寜正徳以后边戎大弛戎心遂启琼议欲于洮岷河兰间缮城堡逺斥堠广储积谨备西海勿使得连西畨即有侵侮发请精兵驻临洮巩昌要害之地拒之斯良防也
　　按吐蕃自肃州外西寜而南至云南西北之境皆其地洪武初立为乌思藏都司衞所宣慰宣抚司凡三百三十以羁縻之嵗通朝贡有警遣西僧谕之即已其岷州洮州河州在陜西境者旧亦吐蕃地今久内属惟差南近四川松蕃者地险尚数生梗而亦不刺窜居西海势渐吞并猖獗尤可虞也
　　顺抚逆勦以处西夷
　　题称闗外通贡诸夷惟土鲁畨为最恶自津特穆尔放归未尝一日忘情于甘肃倘此夷畏罪悔过输诚入贡亦当厚其廪饩重其赏赉照例抚待其或天夺其魄自取防亡通贡之使未出入冦之虏复来先将通贡之夷处分然后整兵问罪北路新城谭家堡南路兔儿坝塔儿湾多设伏兵贼兵逺来利于速战我则坚壁清野无当其锋彼既野无所掠刍粮俱困志意消阻自当逸去我则尽出伏兵随机应变或邀其前或击其后我逸彼劳胜负悬絶务令匹马不还以伸国威况土鲁畨亦多谷食即今哈宻空虚沙无人马岂有三千里之外裹粮徃返入寇者耶近见土鲁畨索雅穆拉屡为边患杀掳甘肃人民数多虽寸斩此夷不足以偿地方之祸倘言其狡诈之辞放归此夷特黙格乃其妻父也必被招诱沙州住牧海贼亦必连营同徃而刍粮人马俱为土鲁畨所有所谓借寇兵而赍盗粮者是已甘肃之祸不可胜言雅穆拉决不可放还况西域诸夷朝夕所不可无者茶与大黄麝香也如我闭闗絶贡则此物无由而出彼皆仰给于我尚敢自肆我独不能控其咽喉使彼自服耶尝闻北山哈宻卫喇特一族耳内伊埒孟克族类尚多我能以赏土鲁畨者赏伊埒孟克许其通贡或赐以职名此夷必为我用则土鲁畨不敢东过哈宻况敢逺窥嘉峪闗乎倘欲招抚此夷则肃州东闗夷人唐格察迪尔可使也如我处置得宜则土鲁畨自不敢逞诸夷皆向化矣等因本部覆议查得先贡谢恩袭职事该总制尚书唐题该本部议得雅穆拉系我中国属畨防时土鲁畨抢去长为彼中头领后因内变畏杀投降已经多官会议奏奉明防要置中土羁住但伊熟知我中国地里虚实假使因其请而复与之彼若不肆残害则仍讹为心腹搆生衅隙拨置侵扰之情难保必无又该总制尚书王奏议本部覆议皆已有明防今总制尚书唐亦深赞其然可见大臣谋国意见相同臣等未敢别议况土鲁畨二次犯顺掳我人口不止千数今送还者才三千余人岂雅穆拉一人归今羁住既久必欲得之我中国之待外国虽不必穷诘隠情亦不宜堕中诡计此断不可从等因题奉钦依已经通行去后今本官具奉前因除雅穆拉已奉明防别难再议外为照西域诸夷惟土鲁畨最为桀鷔随顺随叛朝廷念彼逺夷许其效顺不复深罪但土鲁畨为我边患与北边不同葢其国仰需于我者如茶与大黄麝香等物皆仰给中国若此物不出闗则彼人马必生疾病死亡而耕种皆废故其所畏忌者闭闗絶贡也虽其防扈内侵輙复要求入贡且其自国都至嘉峪闗三千余里中间多无水草之处必须裹粮载水而行彼至我边人马已皆疲劳亦难深入为寇惟其入贡之时经过官军或多勒掯索取致伤夷性抱恨而去一出闗门即思报复若在我处置得宜边备修举威信素着不伤其心不堕其计势必畏服不敢不称贡矣再照卫喇特之众原与土鲁畨世仇先年都御史许进加兵土鲁畨曽得其力今其遗种伊埒孟克等若我少加招许其通贡使抗土鲁畨是亦一防本官昔日曽任【阙】州兵备深知西夷情亊言皆有防但事体重大通合议处覆奉钦依行移总制及抚按等官严行兵守等官若遇土鲁畨如例输诚入贡即照例验放安挿水草有余处所许支廪饩不许纵容通畨人等生事扰害及羁留迁延掯勒土马等货有失柔逺之道宜谕朝廷至仁如天许尔效顺容尔通贡资尔国用尔若输诚纳贡欵则贡可常通少有不恭则闭闗絶贡西畨嗜利我既有以服其心而又能制其死命岂敢复为边患乎如果天夺其魄复如昔年入冦则一面坚壁勿战以老其师一面结约北山沙诸夷使邀其后待其困惫归遁而击之使彼大遭挫衂以伸中国之威仍会同查勘伊埒孟克等夷如果可招容其通贡以制土畨从长议处经画停当使计出万全以无他变具奏定夺


　　图书编卷五十一
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十二
　　明　章潢　撰
　　古北方总叙
　　杜氏通典曰北人以畜牧为业逐水草迁徙无城郭常居耕田之业然亦各有分地无文书以言语为约束儿能骑羊引弓射鸟防少长则射狐兎肉食士力能弯弓尽为甲骑其俗寛则随畜田猎禽兽为生业急则人习战功以侵伐其天性也其长兵则弓矢短兵则刀鋋利则进不利则退不羞遁走茍利所在不知礼义自君王以下咸食畜肉衣其皮革被氊裘壮者食肥美老者饮食其余贵壮徤贱老弱父死妻其母兄弟死者皆取其妻妻之其俗有名不讳而无字畜之所多则马牛羊其竒畜则槖驼驴驘駃騠騊駼驒騱唐虞则山戎夏则獯鬻周则猃狁懿王时德衰侵暴乃及泾阳人被其苦至曽孙宣王乃命将讨伐至大原称为中兴四夷賔服后山戎越燕伐齐后又伐燕齐桓公救燕败走之襄王之时引兵至雒邑东至卫境侵盗尤甚晋文公乃兴师攘却居于西河圁洛之间号曰赤翟白翟而晋北有林胡楼烦之戎燕北有乌桓山戎各分散谿谷自有君长徃徃而聚者百有余戎然不相统一及晋悼公纳魏绛之谋和诸戎戎服而晋强晋侯赏魏子金石之乐至安王之时赵襄子逾句注而破之洎于战国赵武灵王变俗易服习骑射北破林胡楼烦筑长城自代傍隂山下至髙阙为塞而置云中鴈门代郡其后燕将秦开袭破东胡却千余里燕亦筑长城自造阳至襄平置上谷渔阳及右北平辽西辽东郡以距之匈奴先为夏氏之后殷伐奔北夷至七国时国渐强盛以为邻敌及秦始皇平天下北却匈奴筑长城渡河以隂山为塞及秦乱刘项相持之际未遑邉备单于头曼稍稍渡河南复其故地至冐顿匈奴益强盛尽服北夷南与诸夏为敌国围汉帝于白登帝因娄敬説妻以宗女公主吕后文帝复通和亲其后复大入萧关烧回中宫于是置细柳棘门霸上三军以备焉纳晁错説召人实塞下终景帝时不为大患武帝因王恢议诱单于入塞卫青霍去病累歳穷讨尽徙漠北矣汉置酒泉等郡隔絶羌人遂通西域成帝时单于又来朝赐以后宫王嫱单于喜甚上书愿保塞上谷以西至炖煌请罢邉备塞吏卒以休天下人民郎中侯应习邉事陈十不可王莽辅政易单于玺曰章改号恭奴单于复大防盗莽又改号降奴服于发兵屯戍议满三十万十道穷追分裂为十五单于严尤諌陈五难至后汉建武二十年其国饥疫死耗分为南北单于欵塞愿永为藩蔽扞边入居云中后又移居美稷臧宫等上书请灭北匈奴光武务居息人不许和帝时北单于为窦宪破灭安帝时南单于屡被鲜卑侵掠灵献之际转又挫伤魏武帝遂分为五部置于西河离石诸郡刘元海则左贤王之孙而南匈奴种防矣初乌桓汉武帝时霍去病击匈奴左地因徙于上谷渔阳之间为汉侦察匈奴动静始置防乌桓校尉监统之至后汉渐强盛光武纳班彪防又置校尉献帝以后寇掠转盛竟为曹公所灭自桓灵之际鲜卑又盛尽有汉北匈奴故地至光和中其帅争立国乱而檀石槐之种魏文帝为小种鲜卑轲比能破之比能明帝以后国乱离散诸部大人慕容拓防宇文更盛并称大号跨有中州焉蠕蠕自拓防初徙云中即有种落后大武神应蕃盛尽有匈奴故地其主社仑始号可汗犹言皇帝以后与后魏为敌国明帝熈平以后其国主争立大乱东西魏之时突厥既强蠕蠕主奔西魏悉被诛灭自蠕蠕衰弱突厥渐盛至西魏大统中大破蠕蠕又尽有匈奴故地其主土门号可汗犹古之单于也北齐后周争结婚姻倾府藏事之至大罗便沙鉢畧分为二国大罗便之后为西突厥焉隋文帝开皇中本国荒乱其主染干朝隋并徙种落于朔州及夏胜二州之间炀帝亲幸其部其后始毕可汗围帝于鴈门因隋乱华人奔凑又更强盛控百万势陵中夏唐武德中宼原州贞观初颉利又至渭桥四年李靖灭其国灵州总管张宝相擒颉利献焉大宗纳温彦博之议置其余种于河南朔方之地其后滋繁分为六州至阿史那元珍叛还故地开元初本落乱又请降复处河南俄又叛去其西突厥自开皇中国乱各自为一国大业末西突厥被北突厥所灭北突厥武太后嗣圣初其主黙啜宼定州赵州大杀掠而去自三代以还北方盛衰可畧而记其小国时有侵掠不为大患者不暇録焉唯契丹武太后万歳通天初其帅李尽忠孙万荣陷管州自称可汗司农卿麻仁节等二十八将败于西峡石黄麞谷仁节死焉贼又陷冀州刺史陆寳积死之夏官尚书平章事王孝杰率兵十八万又败没于东峡石又令御史大夫娄师德率兵二十万拒之万荣为家奴所杀其党遂溃
　　北边总论
　　北狄居无城郭随逐水草势利则南侵势失则北遁隂山足以自卫饥则捕兽饮乳寒则寝皮服裘奔走射猎以杀为务未可以诡道欺之未可以兵戎服之汉兵不可与战其畧有三汉卒且耕且战故疲而怯彼但牧猎故逸而勇以疲敌佚以怯敌勇不相闘也此其不可战者一也汉长于歩日驰百里彼长于骑日乃倍之汉逐彼则赍粮负甲而随之彼逐汉则驱疾骑而运之运负之势已殊走逐之形不等此其不可战者二也汉战多歩彼战多骑将争夺地形之势则骑疾于歩迟疾势悬此其不可战者三也不得已则莫若守邉守邉之道防良而任之训鋭士以御之广营田而实之设烽堠而待之候其虚而乗之因其衰而取之则资不费而彼自除矣人不疲而彼自服矣
　　古北边考畧
　　匈奴先夏后氏之裔曰敦维殷时奔北方至周末七国时与燕赵秦国邻歳为邉患后赵燕秦屡破逐之而限以长城汉初最强盛武帝大兴师逐北漠南无王庭宣帝后呼韩邪欵塞称臣后汉分南北二庭曹魏分为五部至晋时刘元海及拓防氏据神器窃大号迭主中夏
　　刘渊
　　匈奴冐顿之后因晋惠帝失驭寇陷晋都僭称帝国号汉曜改为赵三世而亡
　　石勒
　　羯人其先匈奴别部羌渠之胄灭曜僭即赵王位五传而亡
　　沮渠
　　蒙逊临松卢水人也据凉称王凢二世为魏所灭赫连
　　勃勃乃匈奴刘元海之族也灭秦称帝国号大夏三传为魏所灭
　　乌桓
　　本东人也据乌桓山因以为号自匈奴衰而乌桓盛后曹操大破蹋顿于桞城徙其部落于中国
　　鲜卑
　　亦乌桓之支也别依鲜卑山因号焉后至檀石槐尽据匈奴故地二传因争国众遂离散
　　轲比能
　　汉末颇强盛其后诸子争立众离散
　　乞伏国仁陇西鲜卑也晋时颇强盛凡四世而灭秃髪乌孤河西鲜卑也与后魏同祖尽有凉州河湟之地三世而亡
　　宇文莫槐出于辽东塞外魏文帝时部众强盛自称单于后周宇文氏源出于此
　　徒河叚日陆眷出于辽西厥后务勿尘有辽西之地慕容氏亦乌桓之后别部鲜卑也至渉归长子廆自称鲜卑大单于传至皝自称燕王隽暐即其子孙拓防氏亦乌桓之后别部鲜卑本名索头人其先李陵苖裔晋时猗卢最强盛至什翼犍始建年号分置百官渉珪即后魏道武皇帝至文帝改姓元迁都洛阳衣冠文物悉比中国
　　蠕蠕姓郁久闾六代孙杜仑地广势强自号丘豆伐可汗
　　髙车
　　髙车古赤狄之种稽胡
　　突厥
　　突厥之先平凉杂部也盖匈奴别种姓阿史那氏后魏末酋帅士门部落稍盛击破蠕蠕遂自号伊利可汗周齐争结婚姻唐初颉利最强盛后颉利为太宗所擒突厥中衰至武后时黙啜复强盛天寳中灭其地尽入回纥然其族始分有国于西者曰西突厥西突厥国居乌孙故地西域诸国皆归附之
　　铁勒
　　匈奴苖裔种类最多自西海之东依据山谷徃徃不絶薛延佗铁勒别部　仆胥亦铁勒别部　同罗铁勒别部在薛延佗北
　　都波铁勒别种去回纥十三日行分为三部自相统摄　防野古亦铁勒别部在仆骨东境
　　多滥葛在薛延佗东　斛薛亦铁勒别部在多滥葛北境
　　阿防亦铁勒别部在多滥葛西北
　　契苾
　　契苾羽在焉耆西北鹰婆川多覧葛之南　鞠国在防野古东北五百里
　　俞在鞠国东十五日行　大漠在鞠国北
　　白霫在鲜卑故地与同罗仆骨接
　　库莫奚其先东部鲜卑宇文之别种俗甚不防善射猎好寇抄辽太祖平之尽有奚霫之地
　　契丹
　　契丹本乌桓种其先为匈奴所破保鲜卑山与库莫奚异种而同类并为慕容氏所破俱窜于松漠之间唐末安巴坚始强盛侵灭诸国称雄北方迨石敬瑭以幽州所属十六州赂德光晋称儿皇帝矣故宋有岐沟之败澶渊之盟至争献纳二字而女真寖强辽遂为金所灭自安巴坚至天祚凢九代
　　室韦有五部并在靺鞨之北路出桞城诸部不相统一所谓南室韦北室韦鉢室韦深末怛室韦大室韦并无君长盖契丹之类也唐时所闻有九部并在柳城郡之东近者三千五百里逺者六千二百里地豆于围在室韦西千余里
　　乌洛侯亦曰乌罗浑国在地豆于之北东与靺鞨南与契丹北与乌丸为邻
　　驱度寐在室韦之北其人甚长白霫匈奴别种与靺鞨为邻理黄水北亦鲜卑故地
　　防悉弥在北庭北海南结骨东南去炖煌九千余里唐时尽归回纥
　　流鬼在北海之北北至夜义国余三面皆扺大海南去莫设靺鞨船行十五日
　　回纥
　　回纥其先匈奴也其部落凡有十五种姓药罗葛氏居薛延佗北唐贞观时突厥衰唯回纥与薛延佗雄强后并薛延佗九姓尽得古匈奴地改号回鹘于唐时为最盛
　　沙陀
　　沙陀西突厥别部处月种也唐宣宗时赐姓李至克用子存朂灭梁为后唐庄宗
　　骨利干
　　骨利干处渤海北其地北距海去京师最逺又北渡海则昼长夜短日入烹羊脾熟东方已明盖近日入处也
　　黠戞斯
　　黠戞斯古坚昆国也地当伊吾之西焉耆之北白山之旁或曰居勿曰结骨其种杂　丁零乃匈奴西鄙也匈奴封汉降将李陵为右贤王卫律为丁零王后郅支单于破坚昆于时东距单于庭七千里南车师五千里郅支留都之故后世得其地者讹为结骨稍号纥骨亦曰纥扢斯云其人黒瞳者必曰陵苖裔也仆骨
　　仆骨亦曰仆固在多覧葛之东地最北
　　葛罗禄
　　葛罗禄本突厥在北庭西北金山之西跨仆固振水包多恒岭与车鼻部接
　　駮马
　　駮马其地近北海去京万四千里经突厥大部落五所乃至焉
　　鬼国在驳国西六十日行其国人夜游昼饮
　　盐漠念咄六阙俟斤部落又北八日行至可史担部落
　　蒙古
　　蒙古居乌桓之北与畏罗奈曼九姓回鹘故城和林接壤世奉贡于辽金而总于达坦逮特黙津克诸蕃部灭金为元太祖呼必赉灭宋混一区夏为元世祖传至顺帝而国亡
　　古北边总论
　　苏氏曰北方之人其性超忽无常便于猎射而习于驰骋生于斥卤之地长于霜雪之野饮水食肉风饥渴之所不能困上下山坡筋力百倍轻死而乐战故常以勇胜中国至其拥防亲戚休养生息畜牛羊长子孙安居逸乐而欲保首领者盖无以异于华人也而中国之士常惮其勇畏避而不敢犯氊裘之民亦以此恐喝中国而夺之利此当今之所谓大患也昔者汉武之世匈奴絶和亲攻当路塞天下震恐其后二十年之间汉兵深入不惮死亾捐命絶漠之北以决胜负而匈奴孕重堕壊人畜疲敝不敢言战何者勇士壮马非中国之所无有而穷追逺逐虽匈奴之众亦终有所不能安也故夫邻国之盛非敌国之所深忧也要在休兵养士而集其勇气使之不慑而已今天下之势中国之民优游缓带不识兵革之劳骄奢怠惰勇气消耗而金缯之赂又以百万为计转输天下甘言厚礼以满其不足之意使天下之士耳熟所闻目习所见以为生民之命寄于其手故俯首柔伏莫敢抗拒凡中国勇健豪壮之气索然无复存者矣夫战胜之民勇气百倍败兵之卒没世不复盖所以战者气也所以不战者气之畜也战而后守者气之余也古之不战者养其气而不伤今之士不战而气已尽矣此天下所大忧也昔者六国之际秦人出兵于山东小战则杀大战则割地兵之所至天下震栗然诸侯犹帅其罢败之兵合纵以击秦砥砺战士激发其气长平之败赵卒死者四十万人亷颇収合余烬北摧栗腹西抗秦兵振刷磨淬不自屈服故其民观其上之所为日进而不挫皆自奋怒以争死敌其后秦人围邯郸梁王使将军辛垣衍如赵欲遂帝秦而鲁仲连慷慨发愤深以为不可盖天下之士所为奋不顾身以抗虎狼之秦者为非其君也而使诸侯从而帝之天下尚谁能出身以拒其君哉故鲁仲连非徒惜夫帝秦之虚名而实惜天下之势有所不可也
　　北边总叙
　　北莫强于辽金元莫弱于我朝国初元裔半留中国遯还沙漠者无算永乐中四塞出逐益逺徙死者降者又半以故我塞上戍兵不及四十万彼东得开平兴和西据朔方东胜皆水草善地自永乐迄今未尝一遭败衂生聚既蕃侵噬渐近额森和硕之后益轻中国恃其长技徃徃深入风飘忽动輙数万我军御之不过依险结营茍以防御冲突仅不乱行即为全胜彼志日骄我气日夺其零贼出没虽稍有俘斩亦已甚难盖众寡之势殊强弱之形异也幸其所欲易厌无有他志计日数程不能持久每一大举晒肉晾马颇有劳费若得失不讐则懊悔无已是以邉境得苟免焉近年济农谙达屡入内郡饱掠而归聚兵十万莫敢发一矢而輙张防冐功上下相蔽甚至杀归正人为首功寃酷已极今其国控之士余二十万益以中国逋迯窃知内地虚实一旦改虑外变内忧祸不细也



　　图书编卷五十二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十三
　　明　章潢　撰
　　黄河图叙
　　汉使张骞持节西域访河源以为二水发葱岭趋于阗滙盐泽伏流千里至积石再出唐薛元鼎使吐蕃访河源得之闷磨黎山世之论河源率皆本此莫知其非也至元始命都实为招讨使佩金虎符徃求之四越月而得其说如图所载还具以闻其地库库楚授其説翰林学士潘昻霄撰而临州朱思本于巴尔济苏家得帝师所藏梵宇图书译之与潘互有小异俱载元史黄河本东北流厯西畨至兰州凡四千五百余里始入中国又东北流过畨境凢二千五百余里始转河东又南流至蒲州凢一千八百余里通计屈曲九千余里而张骞所访乃在其西万里外皆为吐蕃遮隔不得假道故也世之受蔽于外舎近求逺者何以异此朱思本姓名因河源记始传其为图与所记山水道里不少差舛特存之以代輶轩之对或言天下之山皆原于昆仑今观之图岂足与辨未能实诣而狥传闻不独于山然也












<子部,类书类,图书编,卷五十三>
<子部,类书类,图书编,卷五十三>
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<子部,类书类,图书编,卷五十三>
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<子部,类书类,图书编,卷五十三>
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　　河源【元史】
　　元命招讨使都实穷黄河源都实受命行四阅月始抵其地既还图其形势来上言河出吐蕃朶甘思西鄙有泉百余方可七八十里沮洳散涣不可逼视登髙望之如列星然名火敦脑儿火敦脑儿华言星宿海也羣源奔辏近五七里滙为二巨泽名阿剌脑儿自西而东连属成川号赤賔河又合亦里赤忽兰也里木三河其流寖大始名黄河又岐为八九股行二十日至大雪山名腾乞里防即昆仑也由昆仑南至阔即及阔提二地始相属又经哈利别里赤儿之地合细黄河及乞儿马赤二水北行复折而西流过昆仑北又转而东北行约二十余日至积石始入中国云大约自河发源至中国计及万里然其间溪涧流络莫知纪极昆仑之西人迹罕少而山皆草石至积石方林木畅茂世言河九折盖彼地有二折焉黄河源流大约説
　　约河源仿经为之辞曰河源于星宿海滙为二泽流合三水岐为九渡行二千余里经昆仑山由山南又合二水北流折而西复过昆仑之北又转而之东又北行二千余里至于积石
　　河源辩【王鏊】
　　客有问河源者王子曰是非予所及履也虽然予以为必出于昆仑曰子何以知之曰予以理知之山与水同原天下之山起于昆仑天下之水出于昆仑无疑也曰子不闻乎昔元世祖欲穷河源遣使行四五千里至吐蕃朶甘思西部有曰火敦脑儿者华言星宿海也有水百望之如列星此河源也逾昆仑二十余日矣予曰西域之迹发自张骞骞所厯诸国甚久且逺东汉之世大秦条支安息至于海濵四万里外重译贡献班超遣掾甘英穷临西海而还皆未覩所谓昆仑也何元使得之易乎禹本纪言河出昆仑去嵩髙五万里外国图云从大晋西七万里得昆仑之墟今元使行不及五千里云已逾之何昆仑之近乎自昔言昆仑者皆在西北元使所图乃在西南何也然则元使所谓昆仑者果昆仑乎所谓星宿海者果河源乎未可知也尔雅云河出昆仑墟色白并千七百川色黄山海经云昆仑之丘河水出焉东南流注于杞天之水洋水出焉西南流注于丑涂之水黒水出焉西流注于大杅淮南子云昆仑之墟河水出其东北陬赤水出其东南陬洋水出其西北陬雪山髙五百由旬山顶有阿耨逹池池东有恒伽河从象口出共五百河流入东海南有新頴河从牛口出共五百河流入南海西有博义河从马口出共五百河流入西海北有斯陁河从狮子口出共五百河流入北海康泰扶南传曰恒水之源出昆仑有五大源分流为诸水洛书曰河自昆仑出重野迳积石为中国之河张骞云于阗之西水皆西流注西海其东水东流注塩泽塩泽濳行地下其南则河源出焉古书所记先后一辙岂皆不可信而元使独可信乎曰为其得之亲见也曰古之至人夫独非亲见凿空以欺后世乎释氏生于天竺穆王宴于瑶池夫岂非亲见乎而疑之也然则元使其信乎曰吾尝考之河有两源一出于阗一出昆仑之墟且汉使亦尝穷河源矣谓出于阗其山多玉石采来天子案古图书名其山为昆仑然非古所谓昆仑也元使所见其殆是乎若昆仑之墟彼固未之覩也且天竺诸国有身热头痛之坂县度之阨热风夏雪毒龙恶鬼猛虎狮子之害元使亦尝厯此乎禹本纪言河出昆仑昆仑其髙二千五百余里日月所相避隐为光明也其上有醴泉瑶池淮南子载昆仑之上有木禾珠光树玉树悬圃阆风十洲记谓弱水绕之上有金台玉阙之类元使亦尝覩此乎虽其神怪恍惚不可尽信而河源之出于是不可诬也近有佛图调者谓钟山西六百里有昆仑郭璞谓别自有小昆仑也则昆仑固非一乎曰昆仑之逺近不一然则河源恶乎定曰水经昆仑在西北河水出其东北陬东南流入渤海其一源出于阗之南山北流与葱岭合东注蒲昌海郭璞云河出昆仑濳行地下至于阗国复分流岐出合而东注塩泽复行积石为中国河此定论也予见近世之论河源者每以一夫之目废千古之论故为之辩
　　河源总论
　　古今河源之说异禹贡云导河自积石未穷其源也汉张骞云河有两源一出于阗一出葱岭唐薛元鼎云得河源于昆仑之水赤黄黒青色以方异穆天子传言阳纡之山河伯所居是为河宗佛书言阿耨逹山有大渊水即昆仑也其山名徃徃不同者或古今变易或畨汉异称不然记者之妄耳按潘侍读昻霄河源志今朝之究河源盖得目观非传闻者也元太祖尝征西夏过沙陀至黄河九渡九渡者在昆仑西南宪宗命皇弟锡里征西域凢六年拓地四万里而河源在域内矣至元庚辰世祖命臣都实徃西域将城其地以通互市自河州行五千里抵河源及还图城郭位置以闻上恱以吐蕃都元帅领工徒以徃使其弟库库楚驰奏大臣沮之次年还河源在吐蕃西鄙有泉百余窦地方七八十里而皆沮洳不胜人迹泉不可逼观登其旁岭下视窦厯厯如列星然故名火敦脑儿火敦者汉言星宿也脑儿者海也星宿海合流而东滙为二泽复合流始名黄河然犹清可渉河析为九即九渡也广五七里下复合流渐逺水益浑土人抱革囊骑过之其聚落之处多编木为舟以济附以毛革中仅容二人又东则两山峡束广可一二里或半里深叵测矣昆仑腹顶皆雪盛夏不消河过其南距山麓仅五六十里又南为四逹之冲地多盗常镇以兵昆仑之西人民少山居其南山峻兽有旄牛野马狼狍獂羊之属东则山益峻而地渐下岩至狭或狐可跃渡河至贵德州始有官治厯积石至河州东北流厯兰州鸣沙州应吉里州流正东自星宿海至汉地河南北小水旁注者众其山或草或石至积石始林木畅茂世言河九曲而彼地有二折云汉书言葱岭至蒲昌海水洑流而出临洮今洮水自南下非蒲昌也土人言于阗葱岭水下流散之沙碛则其洑流信然其复出者莫知矣或又云黄河与天通又云昆仑去嵩髙五万里阆风圃积瑶华盖仙人所居皆妄也世多言河出昆仑者盖自积石而上望之若源于是矣而不知星宿之源在昆仑之西北东流过山之南然后折而抵山之东北其绕山之三靣玦玦焉实非源于是山也然凡水者山之血胍也山髙而广则其水必众而钜昆仑至髙广者也而谓无一水源于其间耶其不言之者盖欲破昔之谬着今之竒故畧之尔
　　黄河九曲
　　黄河九曲其説出河图绛象今録于此河导昆仑山名地首上为权势星一曲也东流千里至规其山名地契上为钜楼星二曲也邠南千里至积石山名地肩上为别符星三曲也邠南千里入陇间抵龙门名地根上为营石星四曲也南流千里抵龙至卷重山名地咽上为卷舌星五曲也东流贯砥柱触阏流山名地喉上为枢星以运七政六曲也西距卷重山千里东至雒防名地神上为纪星七曲也东流至太坯山名地宏上为辅星八曲也东流过浲水千里至太陆名地腹上为虚星九曲也元学士潘昻霄河源撰云黄河九折儌外有二折盖乞儿马出反必赤里也禹贡导河自积石以此参考之绛象河图及河源志与禹贡一一皆合
　　黄河四大折
　　黄河自塩泽西来暨逹潼关其靣势所向凡四大折或与匈奴分境或当匈奴来路其初一折由积石而迳湟中则鄯兰也是一折也及至灵州西南遂转北而行凡千余里北河西岸即为肃凉甘沙四郡是又一折也迨其北流千里而遥至九原丰州则又转而东流故丰州北靣正拄大河是又一折也丰州之东为榆林北境固抵大河而河从此州之东又转而南故胜州北东两靣皆抵大河也自此而徃直至潼关皆是河南矣此又一折也
　　三门
　　三门集津在平陆县治东六十里道由东西延至黄堐循河东下再行十里至其处河南山脊峻下其尾属于北山凿山作三门以道河流南者为鬼门中为人门次北为神门又次北及开元新开河又以中为夜义门北为金门新开河为公主河未详其説也鬼门廹窄水势极峻急人门遂稍平缓直东河十五歩中流有小山乃底柱也东流又十歩其水潆廻谓之海眼深不可测神门最脩广水安妥盖唐宋漕运之道山嵓上有阁道其牵泐石深尺许正南下五十歩有石耸起侧视若香炉然东又三十歩一峯可髙数丈不甚竒新河南北广约二丈其峯石如甃又如绳之取直者行百余歩与神门水合其南一峯壁立度二百尺许极竒秀石纹青黄相襍其岭多鹄鹳巢叠石为炉形非飞举者不可至不知其始或谓老君炼丹炉盖神之也新开河左就嵓石下刻宋金人题名并诗且刻翠隂禹功二嵓稍东刻忠孝清慎四字字画若顔鲁公书者其南山上有石巉然如鸱蹲者人号挂鼓石盖禹用以节时齐力也自新开河东口渉水上山旧有开化寺今不存有小祠象龙神者前碑剥落不可摸不知何时立祠担下二石其状如碑无字上作三窍一碑盖金元兴定十二年修禹庙之记也禹门
　　禹门禹贡龙门也亦曰禹门渡云两山石立河出其中广不百歩世谓禹凿所谓三月鱼上渡而为龙也其东岸曰看鹤台尤孤峭不可下瞰西为梁山即河梁也北曰建极宫道家祠神禹者也刻石十余多元名臣文地极幽其间烟云水石之聚虫蛇防象之居相传桃花开时河水喷激声震万雷始异今也并河之东为太史公墓前为庙有晋永嘉中殷济树碑今皆圯于河徘徊良久作龙门之歌下山日昃道过子夏墓墓在新丰里新丰南曰通化里即文中子讲学处也
　　底柱
　　底柱在平陆县东五十里大河自蒲津西来至是防折而南是柱正当转曲之间在三门山之阳紫金骆驼二峯之西其形如柱植立中河今年内濵初公谷泉储公约徃观之乃七月三日至平陆同刘虞州縁河北岸﨑岖而东至其下登拜禹庙出先临门蹈禾黍中迤逦南望彷佛窥其形状但为双树所蔽翳尔既坐三公问底柱何在羣指而未得予曰两岸双树蔽翳而突兀祠前者是也乃自先临门之磴而下东縁河浒至于悬崕去河咫尺倚崕而立南望底柱形状峭防与河中诸峯不同时暴雨新落大河泛涨是柱颇偏西岸予又疑曰徃何以谓之柱在中流邪虞州子曰河至秋防冬后则东流倒于西岸而是柱正当中尔诸人欲前进求至其所而路益隘阢内濵子乃命绘人扶二吏徃直至紫金峯东与柱相对而东防山碑有古刻底柱二字及唐宋人铭诗绘人皆誊来以观遂开尊河浒之上内濵子浩然叹曰斯河也自昆仑积石而来北过龙门东至底柱纳水不啻万流过山不啻千重虽崇岭峻巘俱避左右无一能当之者独此柱髙不及数寻围不及百丈乃岿然中流上撑昊天下系厚地汚浊不染波荡不去亘万古而不磨乃人之一心本与乾坤相通或为巧言所入或为正议所拂遂移其正理变其常性乃不若此柱何耶古河辩
　　汉许昌言九河故道谓徒骇在成平【今献州乐寿县景城镇古有成平城】胡苏在东光【今景州东光县东连沧州古有胡苏亭】鬲津在鬲县【德州有鬲县城】曰太史曰马颊曰覆釜在东光之北成平之南曰简曰洁曰钩盘在东光之南鬲县之北斯言简而近实后世图志虽详反见淆乱尝往来燕齐西道河间东履清沧熟访九河故道盖防北流卫漳注之【今之御河汉初犹入河汉魏时名漳水隋唐以来名御河】河旣东徙漳自入海安知北流之漳非古徒骇河欤【宋会要神宗熙宁三年议开御河臣寮奏云可于恩州武城县开约二十余里入黄河北流故道下五股河详此则御河入黄河北流故道无疑也】逾漳而南清沧二州之间有古河堤岸数重地皆沮洳沙卤太史等河当在其地沧州之南有大连淀【今曰大梁五龙堂宋碑作大连疑即隋末羣盗所据之豆子□也】西逾东光东至海此非胡苏河欤淀南至西无棣县百余里间有曰大河曰沙河皆濒古堤县北地名八会口【土人云因河防得名】县城南枕无棣沟兹非简洁等河欤【无棣沟通海隋末废塞唐薛元鼎开之百姓歌曰新河得通舟楫利直达沧海鱼盐至昔日徒行今骋驷美哉薛公德滂被凡此沟淀今皆为盐司堰塞平时潴水不通才遇霪雨水即溃溢故河间清沧之地常被水害无有宁歳】东无棣县北有防河阔数里西通埭东至海兹非所谓钩盘河欤【德州有盘河镇】濵州北有士伤河西逾德棣东至海兹非鬲津河欤士伤河最南比他河差狭是谓鬲津无疑也【所谓士伤者土人云昔人战塲因伤贤人故云按水经汉安帝时剧县贼毕豪等东船宼平原县令刘雄门下小吏所辅浮舟追至厌次津战败为贼所擒辅求代雄豪纵雄杀辅于此津盖此河也】蔡氏书传乃曰自汉以来讲求九河皆无依据祖王横之言引碣石为证谓九河已沦于海按禹贡文北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海大陆在邢赵深三州之地尔雅之广河泽也去海岸已数百里【大鹿又曰巨鹿吕氏春秋曰钜鹿之北遂分为九河路史云九河始元城大名县西三百有故渎郑夹漈谓大陆非赵地之广河泽乃汲郡之吴泽也如此则又逺之矣】又东至海中始叙九河则大陆与九河相离千里如是之逺而絶表志不合禹贡之文其不可信一也王横谓海溢出浸数百里而青兖营平郡邑不闻有漂没之处而独浸九河其不可信二也今平原迤北清沧之间虽为树艺城邑相望而地形河势髙隐曲折徃徃可寻但禹初为九厥后或三或五变迁多寡不同必欲按名而索故致后儒纷纷之论不得不辩
　　黄河流入中国
　　黄河源出西畨星宿海贯山中至西戎名细黄河绕昆仑至积石经陜西山西境界至河中潼关流经河南之阌乡灵寳陜沔池新安济源孟津孟巩温汜水武陟河隂原武荥泽阳武中牟祥符尉氏陈留通许杞太康睢宁陵归德诸县至直亳县马丘村合马肠河城西北合涡河东至直懐逺县之荆山合淮其在孟津西有杨家滩西北有繀家滩杏园滩马粪滩筑防民堤三百十五丈永安堤一百二十丈以防漫流又有支流一自祥符县西南八角决八安家河一股从朱仙镇閙店流经尉氏一股从三里冈刘冈流经通许北境西至扶沟铁佛寺合流经西华防沙河颍河入北湖又经商水项城之南顿至直夀州西至正阳镇合淮一自祥符县白墓子冈决入流经通许杞大康之马厰集旧名马厰河又经柘城县鹿邑东北境合涡河至亳县北关仍入本河合淮俱入海黄河故道
　　古自阳武北新乡西南入境东北经延津汲胙城至北直濬县大伾山北入海即禹贡导河东过洛汭至于大伾处至魏郡邺县有故大河在东北直逹于海疑即禹之故河也周定王五年河徙则非禹之所穿汉文帝十二年河决酸枣东南流经丰丘入北直长垣县至山东东昌府濮州张秋入海五代至宋两决郑州及原武东南阳武南流经封丘于家店祥符金龙口陈桥北经兰阳仪封入山东曹县境分为二其一东南流至滁州入泗其一东北流合防通河国朝洪武七年至十八年二十四年阳武原武祥符凡四度渰没防城堤又决阳武西南东南流经封丘至通许分九道名九龙口又南经诸州入南直大和县入淮正统十三年河溢仍循阳武故道直抵张秋入海
　　河源考
　　夏书禹贡
　　导河积石至于龙门南至于华隂东至于底柱又东至于孟津东过洛汭至于大伾北过洚水至于大陆又北播为九州同为逆河入于海
　　蔡传曰河自积石三千里而后至龙门但一书积石不言方向荒逺在所畧也龙门而下因其所经记其自北而南则曰南至华隂记其自南而东则曰东至底柱又详记其东向所经之地则曰孟津曰洛汭曰大伾又记其自东而北则曰北过洚水又详记其北向所经之地则曰大陆曰九河又记其入海之处则曰逆河自洛汭而上河行于山其地皆可考自大伾而下垠岸髙于平地故决齧流移水陆变迁而降水大陆九河逆河皆难指实然上求大伾下得积石因其方向辩其故迹则犹可考也
　　程氏曰自洛汭以上山水名称迹道古今如一自大伾以下不特水道难考虽名山旧尝凭河者亦复不可究辨非山有徙移也河既变迁年世又逺人知新河之为河不知旧山之不附新河輙并河求之安得旧山之真欤
　　西汉书张骞传
　　汉使穷河源其山多玉石采来天子案古图名河所出山昆仑云
　　西汉书西域志
　　西域中央有河其河有两源一出葱岭山下一出于阗于阗在南山下其河北流与葱岭河合东注蒲昌海蒲昌海一名塩泽者也去玉门阳关三百余里广袤三百里其水停居冬夏不増减皆以为濳行地下南出于积石为中国河云
　　山海经
　　昆仑山纵横万里髙万一千去嵩山五万里有青河白河赤河黒河环其墟其白水出其东北陬屈向东南流为中国河河百里一小曲千里一大曲发源及中国大率常然东流濳行地下至规期山北流分为两源一出葱岭一出于阗其河复合东注蒲昌海复濳行地下南出积石山西南流又东廻入塞过炖煌酒泉张掖郡南与洮河合过安定北地郡北流过朔方郡西又南流过五原郡南又东流过云中西河郡东又南流过上都河东郡西而出龙门汾水从东于北入河东即龙门所在龙门未开河出孟门东大溢是谓洪水禹凿龙门始南流至华隂潼关与渭水合又东廻砥柱砥柱山名河水分流包山而过山见水中若柱然今陜州东河北陜县三县界及洛阳孟津所在至巩县与洛水合成臯与济水合济水出河北至王屋山而南截河渡正对成臯又东北流过武德与沁水合至黎阳信都信都今冀州绛水所在绛水亦曰溃水一曰漳水钜鹿之北遂分为九河钜鹿今邢州大陆所在大陆泽名九河一曰徒骇二太史三马颊四覆釜五胡苏六简七防八钩盘九鬲津又合为一河而入海齐桓公塞九河以广田居故馆陶贝丘广川信都东光河间以东城池九河旧迹犹存汉代河决金堤南北多罹其害议者常欲求九河旧迹而穿之未知其所是以班固云自兹钜汉以亡其八枝河之故渎自沙丘堰南分地出焉故尚书称导河积石至于龙门今绛州龙门县界南至于华隂北至于砥柱东至于孟津在洛北都道所凑古今以为津东过洛汭至于大伾洛汭今巩县在河洛合流之所也大伾山今汜水县即故成臯也山再成曰伾北过绛水至于大陆其绛水今冀州信都大陆泽名今邢州钜鹿又北播为九河同为逆河入海是也同合出九河又合为一名为逆河逆行也言海日有朝夕潮以迎河水
　　河决考
　　按河决之患三代已然汉文帝时河决酸枣【今开封府延津县】武帝而后则决于瓠子【在大名府开州城南二十五里】决于馆陶【今东昌府馆陶县】分为屯氏河【即今卫河】东北入海至元成时河始决东郡【今东昌府地方】分流于愽州【今聊城县】后又决平原【今德州】决渤海【今景州沧州武定州皆是】决清河【今广平府清河县及真定枣强县是】决信都【今真定冀州深州地】皆东北并青冀之境以逹于海自东汉厯魏晋隋唐以及宋初并鲜河患迨宋仁宗至和间河始决大名神宗熈宁始决于澶州曹村【今开州地】北流断絶河道南徙东滙于梁山泺【在东平州西】分为二一入南清河入于滙【在今淮安清河县即泗水下流发源防安州经徐邳南流入淮】一合北清河入于海【即济水故自兖州东北流经济南府长清齐河济阳武定蒲台利津等州县界入于海】黄河入淮自兹滥觞矣旧黄河在开封城北四十里至我朝洪武二十四年河决原武东经开封城北五里又南行至项城经颍州颍上县东至夀州正阳镇全入于淮而故道遂淤至是又决荥阳过开封城之西南而城北之新河又淤自是汴城在河之北矣隋唐以前河自河淮自淮各自入海宋中叶以后河合于淮以趋海矣此古今河道迁徙不同之大畧然前代河决不过壊民田庐而已我朝河决则虑并妨漕运而关系国计故我朝治河视前代为尤急
　　治黄河议
　　黄河发源具载史传今不敢烦渎姑自宁夏为始言之自宁夏流至延绥山西两界之间两岸皆髙山石麓黄河流于其中并无冲决之患及过潼关一入河南之境两岸无山地势平衍土少沙多无所拘制而水纵其性兼之各处小水皆趋于河而河道渐广矣方其在于洛阳河内之境必东之势未尝拂逆且地无髙下之分水无倾防之势河道虽大冲决罕闻及至入开封地界而必东之势少折向南其性已拂逆矣况又接南北直山东地方地势既有髙下之殊而小水之入于河者愈多淤塞冲决之患自此始矣此黄河之大槩也今之论黄河者惟言其弥漫之势又以其迁徙不常而谓之神水遂以为不可治此盖以河视河而未尝以理视河也夫以河视河则河大而难治以理视河则河易而可为弥漫之势盖因夏秋雨多而各处之水皆归于河水多河小不能容纳遂至弥漫然亦不过旬日至于春冬则鲜矣是则弥漫者不得已也水之变也岂其常性哉至于所谓神水者尤为无据其故何耶盖以黄河之水泥沙相半流之急则泥沙并行流之缓则泥沙停积而停积则淤之渐矣今日淤之明日淤之今歳淤之明歳淤之淤之既久则河髙而不能行然水性就下必于其地势之下者而趋焉趋之既久则岸靣虽若坚固水行地下岸之根基已浸灌防散而不可支矣及遇大雨时至连旬不晴河水泛涨弥漫浩荡以不可支之岸基而遇此莫能御之水势倾刻奔溃一防千里遂成河道近日兰阳县父老谓黄河未徙之先数年城中井水已是黄水足为证验故人徒见一时之迁徙而不见累歳之浸灌乃以为神无足怪也为照河南山东及南北直临河州县所管地方多不过百里少则四五百里若使各该州县各造船只各置铁扒并尖铁锄每遇淤浅即用人夫在船扒濬若是土硬则用尖锄使泥沙与水并行既无淤塞之患自少冲决之虞用力甚少成功甚多且黄河水激湍而泥沙则又易起更有船只则人夫不惟免渉水之苦而风可蔽宿食有所是修河之智而寓爱民之仁推而言之其利甚博若夫弥漫之势殆不能免所可自尽者则在筑堤防患不与水争地耳
　　宋太祖曰夏后治水但言导河至海随山濬川未闻力制湍流广营髙岸自战国专利堙塞故道以小防大以私害公九河之制遂隳厯代之患弗弭神宗曰后世以事治水故常有碍以道治水无违其性可也如能顺水所向迁徙城邑以避之复有何患虽禹复生不过如此欧阳修曰开河如放火又曰避髙就下水之本性河流已弃之道自古难复文彦博曰河不出于东则出于西利害一也今发夫修治徙东从西何利之有自古治河之説多矣若宋二帝之见二臣之言可为百世法
　　黄河治法
　　今之治河者难于禹焉夫三代以上或都秦雍或都陈贡道皆遡黄河水击数千里直逹耳而江南之贡赋犹未入中国也且王畿自以公田之入足上供祭祀宴享军国之需故饷道不经见禹特治河之患播大伾析九河至今天津入于海事毕矣彼一时也河利于北而不利于南徙今则饷事大半仰给江南而江南之舟泛长江厯扬淮而北非河以济之则五百四十里当陆运耳京师若何故治水者必不可使北行由禹之故道必约之使由徐邳以救五百四十里饷道之缺是不徒去河之害而又欲资河之利者也不亦难乎若不为饷道计而徒欲去河之害以复禹故道则从河南铜瓦厢一决之使东趋东海则河南徐邳永絶河患是居髙屋建瓴水也而可乎故九河故道必不可复者为饷道也而非难复也
　　黄河由小浮桥防徐洪自小浮桥之上皆闸河也故汶水出髙家闸与小浮桥大河防是汶与河交防在髙家闸嘉靖末水北徙由秦沟则自小浮桥以上遂四十里至茶城悉为大河髙闸沉河中不复见则汶与河交防在茶城矣
　　黄河自清河迄茶城五百四十里全河经徐邳则二洪平舟以不败是黄河决堤之害有限而济运之利无穷今恶其害也而欲去之河南是河南歳治黄河徐邳歳治运河滋多事耳今以五百四十里治运河即所以治黄河治黄河即所以治运河其功合一不亦便哉
　　黄河自宿迁而下河博而流迅治法宜纵之必勿隄宿迁而上河窄而流舒治法宜束之亟隄可也又徐邳水髙而岸平泛溢之患在上宜筑堤以制其上河南水正而岸髙冲刷之患在下宜卷埽以制其下不知者河南以堤治是灭址崇顶者也徐邳以埽治是摩顶拥踵者也其失防均也
　　黄河上源支河一道自归德饮马池厯虞城夏邑永城宿州灵壁睢宁出宿州小河口治中侍郎白昻濬之一杀河势一利商船今淤若河趋则因势利导之而丰沛萧砀徐邳之患纾矣
　　黄河为中国患久矣神禹以来或言于三代或言于汉唐宋时固不同或言于秦晋或言于宋郑徐淮地固不同今治河者动泥古说则以三代治河之法用之汉唐宋可乎又以秦晋治河之法用之宋郑徐淮可乎特以数事拘儒牢不可破者列于左
　　一多穿漕渠以杀水势此汉人之言也特可言之秦晋峡中之河耳若入河南水滙土防大穿则全河由渠而旧河淤小穿则水性不趋水过即平陆耳夫水专则急分则缓河急则通缓则淤治正河可使分而缓之道之使淤哉今治河者第幸其合势急如奔马吾从而顺其势隄防之约束之范我驰驱以入于海淤安可得停淤不得停则河深河深则永不溢亦不舎其下而趋其髙河乃不决故曰黄河合流国家之福也
　　一我朝之运不頼黄河此先臣之言也盖欲黄河由禹故道而以为山东汶水三分流入徐吕二洪为可以济运遂倡为不頼黄河之说耳夫徐吕至清河入淮五百四十里嘉靖中河身直趋河南孙家渡赵皮寨或南防于淮或出小河口而二洪几断漕事大困则以失黄河之也今欲不頼之而欲由禹故道则弱汶三分之水曾不足以湿徐吕二洪之沙是覆杯水于积灰之上者也焉能荡舟二洪而下经徐邳厯宿桃河身皆广百余丈皆深二丈有竒汶河勺水能流若是之逺乎能济运否乎故曰我朝之运半頼黄河也
　　一黄河北徙国家之利此先臣之言堪舆家之说也不知三代以上都冀州黄河若张弓然其时大江以南多未贡赋故山东之运东而至西秦之运西而至原不借南运也若河南徙则东运既不便而黄河之水从大行而望之势若反而挑王气乃防古今贡赋全给于江南又都燕据上游以临南服黄河南徙则万艘渡长江穿淮扬入黄河而直逹于闸河浮卫贯白河抵于京且王防万国其便若是茍北徙则徐邳五百里之运道絶矣故曰黄河南徙国家之福也一黄河不能复禹故道必使复河南故道此近臣之议也盖惩徐邳连歳河患激而云然耳不知徐邳之患由邳河之淤又由先年河行房村口近年曲头集口旁流既急而盛正流必缓而淤而徐邳之水患博矣然河患不在徐邳必在河南不在河南必在徐邳嘉靖以前河经河南河南大患九重拊膺百工蹙额思与河南图一旦之命防力毕举竟莫支吾而河南适有天幸河并行徐邳而后河南息二百年之大患居平土者仅二十余年今若复河南之故道岂惟人力不胜即胜之是又徙徐邳之患于河南而又生二洪干涸阻运之患也第隄徐邳三百里有竒河不泛滥而徐邳之患消故河由徐邳则民稍患而运利由河南则民与运两患之姑母论王土王民邻国为壑之大义也又况堤固水深即砀徐之患直河秋一季耳利害岂不明甚故曰河南故道不必复也
　　一黄河清圣人生此史臣之言也彼盖谓五百年王者兴说也非河渠说也夫王者兴非臣所当言而今拘儒每以黄河清为上瑞误哉夫黄河浊者常也清者变也欲其常浊而不清彼浊者尽沙泥水急则滚沙泥昼夜不得停息而入于海而后黄河常深常通而不决清则水澄水泥不复行不能入海徒积垫河身与岸平耳夫身与岸平河乃益弱欲冲泥沙则势不得去欲入于海则滞不得防饱闷偪廹然后择下地一决以快其势此岂待上智而后知哉夫河决矣饷道败矣犹贺曰上瑞非迂则愚故河清则治河者当被髪缨冠而救之不尔忧方大耳故曰黄河清变也非常也灾也非瑞也
　　行水之法治有余先下流治不足先上源国家饷道延袤几三千里黄河之水每患其大盈有法以制其盈令不溢闸河之水每患其大缩有法以济其缩令不竭盖有运存焉未可以言而尽也
　　瓜洲上曰通惠闸下曰广惠闸青石市诸苏州麻石市诸上元闸匠取诸夏镇丁夫募诸江北经三月而后成排万口而始定议百年而方兴难矣哉
　　黄河若河南铜瓦厢陶家店练口判官村穵泥河荣花树刘兽医口若山东武家坝瓦堽口皆要害也以头年下埽为次年之防一年积料为两年之用则桑土早备隂无虞矣慎之哉
　　治黄河之浅者旧制列方舟数百如墙而以五齿爬杏叶杓防底防乗急流冲去之效莫覩也上防则下积此深则彼淤奈何以人力胜黄河哉虞城生员献防为余言以人治河不若以河治河也夫河性急借其性而役其力则可浅可深治在吾掌耳法曰如欲深北则南其隄而北自深如欲深南则北其隄而南自深如欲中深则南北隄两束之冲中坚焉而中自深此借其性而役其力者也功当万之于人又其始也假隄以使河之深其终也河深而任隄之毁余曰此深河之法也欲浅河以为洲法若何曰反用之耳其法为之固隄令涨可得而逾矣涨冲之不去而又逾其顶涨落则隄复涨急流使之别出而隄外水皆缓固隄之外悉淤为洲矣余试之为茶城之洲为徐邳之河无弗效者故曰以人治人以事处事以将选将以兵练兵
　　治两河议
　　我国家漕河形胜诚天造地设而有所待者夫自通州以至仪真凡三千里而南旺分水适当其中南由闸抵徐州则防黄河至淮安入海而扬州湖水接之以逹于江北由闸抵临清则防卫河至天津入海而通州白沙接之以逹于京南北地里之逺近既侔而水道之接济亦类虽图画亦不能尽其妙诚天下河道第一形胜我圣明亿万载无疆之业也每思两河修治大要不同窃谓治运河者须治其源而河有体用源乃体也河其用也治黄河者惟治其流而水有常变小则常也大其变也治运河者濬泉导流不少懈惰则体立矣而又挑浅修闸筑坝治堤之类其用亦行河其少艰乎治黄河者于水之常遇有泥沙淤塞则用人夫驾船于水中以铁扒并尖铁锄濬之使沙泥随水而去夫淤塞既除则水得其道自无冲决之患更修筑堤岸以御水之变或防城池或防耕种使民得遂其安养而免渰没之虞则黄河之事可少济矣今黄河三委一由兰阳大名山东至萧县出徐州一由宁陵夏邑宿州出宿迁一由亳州合涡河防淮水出清河三委俱当防濬通流以杀水势第人多狃于俗见惟以弥漫之势为言谓黄河为神水不可治要在断然行之耳若夫今日徐吕二洪则在用黄河之水由萧县出者经小浮桥闸河泉水合流共济焉是其于其要处致力如此
　　尝考之元史其建国之始江南粮饷或自浙西渉江入淮逆流至中滦陆运至淇门入御河以逹京师或自利津河或开胶莱河入海【元建都于燕其漕运自海道浙东西之粟自浙入海江东西之粟自江入海淮东西之粟自淮入海而其得人则有若朱清罗壁之徒】至元十九年始至海运二十六年乃凿渠起安山西南由夀张西北至临清引汶絶济直属漳卫名曰防通河盖汶水自古东北入海而以智力导引使南接淮泗北通白卫则自元人始也是时汶渠虽开而海运如故至我朝永乐以来始用守臣之议大濬防通以便粮于是江淮一带万里通津尺寸之水尽为我国家有矣顷者徐吕【吕梁徐州】二洪河流断絶自淮以北不可以舟歳漕重事急如涌泉是可不为之重虑乎今之漕渠北自海口南至漕河二千余里其间不过汶泗诸流而已必赖黄河之水自西入之而后漕运流通水利深广故曰黄河南徙国家之福运道之利也丘文庄亦曰江南赋贡之来必由济博之境则河决不可使之东行一决而东则漕渠干涸歳运不继其害非独在民且移之国矣盖言运道之利必资于河也然河势播迁靡有定向今或自赵皮寨南向亳泗或复经流徐邳冲决干涸不常又汶泉遇旱则防南旺以淤而狭此漕之害也为今之计法在防筑而已河有故道徙有决口独不可因其旧而为之乎其或河流亢悍不可复回则计出于引沁矣沁之源出自绵山向尝合流于徐而顷为黄河所并要惟自武陟而上导济源引沁厯曹州由旧分水处出永通闸以逹于二洪可也或谓徐吕二洪黄河南徙盖尝引沁矣沁流防弱不足以济则如晋谢之树栅立埭防二岸之流以利漕宋人之开修月河上下置堰増闸以时开闭此又计之不得已者也
　　漕河详节
　　宋少保礼河南永宁人永乐初治防通河先是国朝都金陵饷道悉仰给于南江右湖广之粟江而至两浙吴防之粟浙河而至鳯泗之粟淮而至河南山东之粟黄河而至而金陵至舟楫之防而灌输焉置饷道弗讲永乐中治北京上供百官六军悉待哺于江南之稲梁永乐初治海运运艘两浙自浙入于海吴防自三江入于海湖广江西自洋子江入于海淮北河南自河淮入于海山东各以濵海州县入于海皆防直沽逹于天津而懐庆卫辉以其舟顺卫河入天津来防俱遡白河逆于张家湾输上都而舟溺亡算计臣曰海道险不可运乃令江南之运皆由髙寳诸湖渡淮逹黄河陆运百七十里入卫河指天津输上都而车费算计臣曰陆道费不可运少保乃请治防通故道顾元末鼎沸不暇治饷事故道废自汶上至临清五百里悉为平沙乃究尉迟公之旧迹及元人之遗则自汶之上流唐元为堽城坝遏汶入洸河防泗水东南注济宁济宁今天井闸尉迟建也以天井之南注淮安以天井之北注天津而南旺地特耸济宁水上行终元之世第舟载上供数十石耳海运若故少保公患之适有戴村老人白英者献防曰南旺地耸盍分水焉第勿令汶南注洸河北倾坎河导使趋南旺南九十里流于天井北百八十里流于张秋楼船可济也少保乃造梁窒汶之入洸者大坝戴村遏汶之入坎河者开新渠百十有余里抵南旺而分注之九年道大通浅船约万艘载约四百石粮约四百万石浮闸从徐州至临清几九百里直渉虚然为罢海运河成
　　坎河口者其运漕之槖钥乎旱则止汶以济漕涝衍则泄汶以全漕石滩天壤俱弊可也后来者时为槖时为钥有权存焉酌而用之存乎人耳
　　诸闸漕以汶为主而以诸湖辅之若蜀山马踏南旺安山沙湾诸湖皆辅汶北流者也独山防山昭阳吕孟诸湖皆辅汶南流者也顾汶水防于春夏之交而灌输方盛湖水溢于夏秋之交而运事已竣要在节宣诸湖秋终则悉闭之以待运春终则渐发之以济运则得之矣闸河原属人为河身博不逾六丈故水束而深惟自留城以下徃年为黄水所荡漕博至有数十丈者夫以半汶南流而铺数十丈浅宜然今立小河之法于秋尽水落之候因势创筑缕水小隄以小漕身如平浅则两旁夹缕之延袤以浅为度大都漕博止六丈隄髙止五尺根四尺顶二丈拦以小椿草夏秋水涨则任其败水落复脩每千夫日可小二三里漕立小则水立深浮舟俄顷耳此歳功也夏春运盛之时正汶水防弱之候南北分流之则不足并流之则有余特为番休之法如运舸浅于济宁之间则闭南旺北闸令汶尽南流灌茶城逆舟屯于汶之上源以待北决如运舸浅于东昌之间则闭南旺南闸令汶尽北流灌临清此役汶全力者也万厯元年始用此法漕大利
　　南旺脊水也闭诸北闸则南流闭诸南闸则北流水如人意者莫如汶故命之左则左灌济宁命之右则右灌临清万厯元年临清稍滞运余以尾入帮南旺闭之南闸令全汶趋临清一日而出板闸者七百十日而出运艘六千有竒此所谓役水者也
　　漕河十月徴税十一月兑军十二月开帮次年二月过淮三月四月过徐州洪入闸今之令万全之防也黄河中河道夫挽运以二旬而渡河则粒米皆太仓有矣闸漕与河接若河下而易倾则萃漕船塞闸河之口数重闸水为船所扼不得急奔则停廻即深留一口牵而上递相为塞障而拥水也命曰船隄是以船治船者也闸漕下流通河者必流一浅长数丈戒勿濬以蓄上流诸浅见矣此以浅治浅也
　　闸漕一里借令舟漕可容九十艘旧制鱼贯三十艘而过之余令之九十艘盈漕焉漕盈则水溢且上闸之水不得直遂也而善停蓄水可逆灌上闸矣每啓逾九十艘闸人大骇此以漕治漕者也
　　白河天津至通州凢五十九浅夫以濬浅有隄夫筑隄百八十年隄夫犹故也而以浅夫为引舟夫者误余为之复旧制云
　　治漕有八因河之未泛而北运因河之未冻而南还因风之南北为运期因河之顺流为运道因河安则修隄以固本因河危则塞决以治标因冬春则沿隄以修因夏秋则据隄以守是谓八因有三策四月方终舟悉入闸夏秋之际河复安流上策也运艘入闸国制无虞黄水齧隄随缺随补中策也夏秋水发运舸渡河漕既愆期河无全算斯血策矣是谓三策漕河事宜
　　窃惟今之语治河者其説有二主防运河者则以隄必亟筑主顺水性者则以隄必勿筑臣以为古之治河者求以去河之害而已纵其性而顺下焉则无事矣勿筑诚是也今则不惟去河之害而复欲资河之利万一纵其性之所之如昔年河决张秋东注于海则今运道悉为平陆虽欲勿筑不可得也故御盗必资夫城守御河必借夫隄防但河东趋则顺其性而为之东隄不可激之使西河南徙则顺其性而为之南隄不可障之使北隄逺河则所汇者广可使安流隄近河则所容者隘必致激搏寻常水涨隄有全功异常水灾隄无胜算此河隄之大较也河道流动譬之人身清河以下其尾闾也邳宿之间其水道也徐吕之间其肚腹也旁流既多正道自塞是以有邳河之淤水道既湮肚腹自涨是以有徐州之患故清河之流迅则邳宿之道自通而徐州之患自减此运河之大较也修筑长隄必頼夫力然白夫不如徭夫徭夫不如募夫白夫者州县借之夫未行则有帮贴安家之苦既行则有徃返之劳在役则有支给饭食之费且骚百姓竭民事河臣所忧有大于河者徭夫者定编铺浅闸溜之夫相沿已久官民俱安募夫者雇募贫困之民损官而不扰民工作而寓赈济民心既乐用力尤勤大率白夫除帮贴安家外官复给之饭食徭夫除编佥工食外官复给之犒赏皆有重复费用若募夫则每工给官银四分始量力而分工终计工而受食应补给者补给应扣除者扣除伹不失信即可子来故白夫不如徭夫徭夫不如募夫此徭夫之大较也
　　修洲闸
　　议照洲为运道咽喉而下江等总歳运漕储贰百万石咸必由之一向建设土坝凢江北之空船南兑必掣坝以出江南之重船北运必盘坝以入运船有靠损之虞盘剥有脚价之费停泊江濵有风涛之患船只辐辏有守候之苦诸臣累次建白该部累次题覆欲于花园港潴市等处建闸慎严啓闭俾运艘徃来直逹江浒委属利便而竟格不得行者徒以本镇垄断之徒欲牟大利每假走泄水利为辞查得仪真亦近大江国初亦设土坝后因车盘不便治年间改建闸座迄今上江漕运便不可言且髙寳诸湖之水歳以弥漫决隄为患未闻以走泄涸竭为患也况国家之事未有全利而无害者惟择其利多而害少者为之今闸成之后漕舟通利若履平地一便尽免车盘船无靠损二便随到随过风波无虞三便闸座既通髙寳诸湖水有防泄不致败隄四便闸道通行商舶云集市防交易水陆必至五便夫愚民不可虑始国计亟宜逺图茍有利于漕储少不利于百姓即所谓利多而害少者尚为之也而况官民俱便有利而无害者乎
　　议得防河既如防冦则守隄当如守邉故有隄不守与无隄同守隄不宻与无守同先年河南累被河患大为隄防今数十年幸获安堵者则防守严而备御素也谚云河决夜岂诚如汉人隂气盛则河多决穿凿附防云尔哉徒以人力昼则防而夜则懈故河不决于所防而决于所懈耳夫河南运道上源也犹然昼夜防守而后得数十年之安而况徐邳为粮运正道既多方以隄之可不多方以守之乎臣等同总督漕运都御史王宗沭廵按直御史王应吉儹运御史张宪翔廵塩御史张守约备勘前隄聨络即以去年水涨为凖尚髙五尺若使寻常水泛仅及隄根但令河安则沿隄以修河危则据隄以守修时即守守时即修人力日加绵宻隄防歳加髙厚则徐邳运道似可久安夫千里之隄溃于蚁穴言贵守也
　　一议定期夫号令一则观听明期限严则心志定查得各邉事例以七月十五日上邉十月十五日下邉期限定如四时号令坚如金石九邉聨属万里响应法至详宻也今守隄法制悉备宜照上邉事例行之查得黄河二月则有桃花水三月则有清明水四月则有麦黄水然小者弥滩大亦平岸若遽议令上隄既妨挑濬筑塞之功又率民力于无所休息之地非计之得者也应以伏秋水至百川灌河之时为候各夫悉以五月十五日上隄九月十五日下隄其携有室家不愿下隄者听夫在隄者享完聚之安则上隄者得炊爨之便河即泛溢吾不患于无守即不泛溢亦不失其所以为修肆阅月间修守兼施上下如法人力不困而功成工食不加而事集似为长便
　　停开泇河
　　亲诣该勘地方逐一踏勘先自徐沛吕梁邳州以至直河口次自直河周湖柳湖以至泇河口良城侯家湾彭河葛墟岭马家桥复自葛墟岭以下一带该桃河两岸各六七里以至直河口徃返数四左右旁求勘得地里东西相去计长二百五十余里委比黄河长三百里者不惟可以避徐吕之险抑且得防径之利兼之中间原有河形间亦可舟虽沦涟于周柳蛤鳗土山距山连汪吕孟等湖然障水筑堤未尽不便虽横射于十里泉黄河沟双沟沂河营河成子诸河然打坝建闸未尽称难创议渠漕诚为有见但自马家桥量至葛墟岭相距三十里中间吕孟湖水周围七十余里接连防山湖赤山湖陵沟桥金沟泉关桥河玉花泉诸泉俱由薛河流入此湖其水停蓄潆廻终难注防以便筑隄又据乡民张世禄等呈称夏秋山水泛涨冲荡激射势甚汹涌可虞又勘得葛墟岭与马家桥河底相较原量髙六丈一尺或五丈二三足不等今于岭顶先次掘处迤西另穵一工自四月初七日起至十五日止前后共用过夫匠八百三十四工给过工食银二十五两二分掘开南北长一十五丈除两斜坡实长六丈辟一丈八尺七寸深二丈四尺以下锥探俱系礓石难掘果有泉水涌出且此岭非系孤冈陡起实漫从远处积髙迤东量至曹儿庄天齐庙计长二十里俱属髙坡逈无河势尽凿深四五丈不等且地脉相通礓沙无异今有原试二十余井可照又自岭西南马山旁张庄湖邉利国驿郝家庄由中心沟亦可逹曹儿庄南湖内河流计长三十余里但道既廻逺地复濵山虽有沟形中多断续又自曹儿庄东逾大房岭枣儿庄小房岭万家庄彭河韩家庄过台儿庄至侯家湾共长六十余里自枣儿庄以下俱有河形但两岸寛窄不一河底深浅不等水流断续不常其夹岸土石不为赤礓之坚确难掘即系黒沙之散漫难筑固已号称不易然较之侯家湾良城之积石此犹土礓之易为者若侯家湾至郭家林岔河口李家道口良城桥至马蹄湾水静沟抵泇河桥共计长二十余里水虽顺流但侯家湾良城水静沟岔河口等处间多大石皆横亘河底巉巗河外试凿数处寸断惟艰随于良城迤西南北两岸各离五六十丈或百余丈挑试三井俱长濶一丈或八九尺掘深方与河平輙遇大石不下又于侯家湾南并郭家林北亦共挑试三井各长一丈五六尺濶一丈三尺或八九尺不等掘深二丈三四尺不测与水平俱有大石截底自四月初一日起至初六日止前后六井共用过夫匠二百零四工给过工食银六两一钱二分意欲遵依移于六七里外另道开穵奈左右去山愈近则伏石愈多委难防凿又自泇口桥由谭家园瓦子埠齐家杲家严家宋家等庄以至直河口共计长一百三十余里中贯诸湖固沙淤冲射之可虞幸底鲜伏石无开礓凿石之大苦用工濬筑似亦成漕尚可虞者周柳二湖地势卑洼取土独难议者又欲开泇口由隅头集以出直河共长九十余里并力开挑或逺诸湖尚可虑者泇南一带地势直下停蓄不易是岂可轻议哉大约马家桥水从此入者也其道有二一由葛墟岭一由利国驿皆防曹儿庄而东然葛墟岭止礓土犹未易凿也矧利国驿林头村之伏石乎直河口水从此出者也其道亦有二一由周桞湖一由隅头集皆接泇口镇上流然周柳湖隄岸尚不易筑也矧泇口镇隅头集之开凿乎纵利国驿隅头集为可开周柳湖葛墟岭为可避至如中间良城侯家湾等处中阻伏石无从宛转旁逼诸山莫可迁就卒难成功等因到司据此犹恐不的覆该两司防同各道逐一踏勘与各官大约相同防议得厯查黄河之徙决惟在沛县飞云桥以南邳州以北徐吕二洪上下之间今自马家桥以至直河口开通运道不惟可避二洪之险实可暂免河决之患但葛墟岭良城侯家湾地形髙者有彻水凿石之艰吕孟周桞诸湖地势污者有运土筑堤之苦羣议毕集无容复赘且一兴大工所费不赀即今公私匮乏财用不敷而差赋日繁民力愈竭况西自葛墟岭东至台儿庄约七十余里南北相去约三十余里俱系峄县地方连漕水潦居民逃徙十已六七职等驱驰竟日杳无人烟停讹缺之地即欲兴工动众时势委难合无候呈允日俯赐题覆停寝前工以纾民困庶财力不致徒费而地方得以少息矣
　　漕河合一
　　窃照漕运河道原属一体今承大壊极弊救急补偏竭尽心思仅获早运疲瘁精力始尽回空然仓皇之秋未暇酌议漕臣言漕河臣言河靡通条贯血未融夫言漕而不言河是进饮食而不理脾胃者也言河而不言漕是理脾胃而不进饮食者也来年全运比之今年多粮一百万石多船二十余艘而又比今年少一开月此诚危急迟速之秋也若不早图噬脐何及臣谨防同漕运都御史王宗沭酌议漕河合一事宜条为四欵开具上闻
　　濬浅缕堤
　　国家相传治河之策不过濬浅以防淤塞筑堤以防溃决舎此之外别无策矣然濬浅有二法有漕河黄河之浅有二水交防之浅濬漕黄者或逼水而冲或引水而避此以人力胜之者也乃濬二水交防之浅则不然如黄水与闸水相防则在茶城与淮水相防则在清河茶城清河之浅无歳无之良以二水互为胜负黄河水胜则壅塞而淤及其消也淮漕水胜则冲沙而通要之人力居二三而水力居其七八此濬浅之大槩也筑堤亦有二法有截水之堤有缕水之堤截水之隄可闲施于闸河而不可施于黄河盖黄河负悍湍之性挟川潦之势投之所向何坚不瑕乃欲以一堤当之此鲧之所以方命而宋人之所以耗财也乃若缕水之堤则河自宋以来由淮逹海我朝资之为运故于两岸筑隄者正不使其从旁溃溢始得遂其润水入海之性非若战国之疆界彼此赵障之而入梁宋障之而入齐避害于国而委壑于邻亦非若宋人之畿辅濵河河趋东则排之使西趋西则排之使东及其末季倡为回河之説乃欲以人力胜水性盖皆拂之而非顺之也昔禹之治水非任水之所之其决其防其排其瀹皆自人力治之特以顺为治故曰行所无事国家缕水长堤实存大禹遗智故百六七十年頼借而不变者以此要之可缕水而不可截水此筑隄之大槩也查得清河之浅每歳有之应照茶城行南河分司督同管河通判带领官夫器具遇黄河水涨落之时穵挑河沟导令淮水冲刷则虽遇涨而淤必遇落而通抑何妨于舟楫之利渉惟清江浦之水势最弱而出口处所适与黄水相值比因听许民船由闸徃来不闭遂至沙淤而闸身卑矮水每溢过科臣所谓外水平髙闸座脊没汪然巨浸尽成浊流盖得于目击者既有妨于运道复贻患于淮郡诚当议处至于海口访自隆庆三年海啸之后壅水倒灌低洼之地积潴难泄御史所谓河潦内出海潮逆流停蓄奠聚愈壅愈溢盖亦得于目击者今看得前水亦已消涸居民云据今所见与二年之前逈异海中虽有沙滩离海口之二十余里土人称系古迹亦无积石浅堵给事中谓不必加功不能加工二言蔽之矣
　　创复诸闸
　　惟善治者宜永其法于不匮谋国者当通其变于未穷比年黄河横流运道艰阻朝臣拊髀而太息河臣蓬累而奔驰淮水之南弃焉不讲盖淮南之运道尽壊矣祖宗之初制尽失矣非当事者故弃淮南也智穷于闸道力竭于黄河其不得不弃淮南者势也臣以上年十一月浮河淮厯髙寳诸湖以逹于仪逺览遐思可为流涕夫髙寳诸湖周廻数百里西受天长七十余河秋水灌湖徒恃百里长堤若障之使无防泄是溃隄也以故祖宗之法徧置数十小闸于长堤之间又为之令曰但许深湖不许髙堤是故以浅船浅夫取河之淤厚湖之堤夫闸多则水易落而堤固濬勤则湖愈深而隄厚意至深逺也比年畏修闸之劳每壊一闸即堙一闸歳月既久诸闸尽堙而长堤为死障矣若畏濬浅之苦每湖浅一尺则加隄一尺歳月既久湖水拥起而髙寳为盂城矣循此安穷此岂可不为寒心哉臣是以有复诸闸复浅船浅夫之议诸闸欲宻欲狭欲平闸宻则水防亡胀闷之患狭则势缓无冲击之虞平则湖溢耶水从上透湖即涸耶闸底截住亡起闭之劳髙寳兴化诸州县亡溃隄昏垫之苦此祖宗之法所当议复者一也淮安清江浦河六十里先臣陈瑄濬至天妃祠东其口决而至于黄河运艘出天妃口入黄河穿清河半饷耳嗣縁黄河水涨则逆注入天妃口而清江浦多淤第开天妃口可也议臣乃塞天妃口令淮水勿与黄水值而费十余万开新河创通济闸以北接淮河其説曰接清流勿接浊流可不淤不知黄河非安流之水也伏秋盛发则西拥淮流数十里并灌新开河彼天妃口一黄水之淤耳今淮黄防于新开河口是二淤也夫防一淤生二淤又生淮黄交防之浅歳役丁夫千百随濬水过随合而又使运艘迂八百里浅滞而始逹于清河孰与出天妃口者便且利今年黄淮交防太浅运艘阻梗臣预开天妃口河以待一掘而通之四日而出南船四千二百艘于黄河运道尽矣臣是以有建天妃闸之议盖今早运之期黄水正落由清江浦启天妃闸顺出黄河既无浅阻又免挑濬漕船鱼贯直逹清河运尽黄水盛发则闭天妃闸谢絶黄水彼河虽善淤安所假道而犯及清江浦哉黄水一落又启天妃闸以利商舶新河口勿濬可也勿用可也坐省年年淮黄交防挑濬之忧足补陈瑄之所未备此祖宗之法所当议补者二也由黄河入闸河为茶城出临清板闸七百余里旧有七十二浅自创开新河汶流平衍地势无复髙下相悬七十浅悉为通渠斯万世之利也惟茶黄交防之间运盛之时正值黄河水落之候髙下不相接则相失而相倾是以有茶城黄家闸之浅连年患之祖宗时建有境山闸今自新河水平闸没泥淖中几丈余弃不复用臣于茶城为之西隄束水急冲而茶城不浅茶城之上为之四活闸束水急冲而黄家闸不浅然非久计也臣是以有复境山之议境山闸上距黄家闸二十里下接茶城十里而基故在今特于故基之上累石而为之工费可省七分之五夫此闸成则既可以留黄家闸外二十里之上流又可以接茶城内十里之下流而又挟二十里之水势冲十里之狭流蔑不胜矣何徒苦丁夫之挑濬运船之盘剥为此祖宗之法所当议复者三也是皆臣也便宜事行者也但念善始者不必善终若不仰仗皇上威严垂诸令典则作者之志久而或湮述者之心逺而或怠将使臣今日之流涕者便后人之复流涕矣
　　请复浅船
　　事莫善于法祖法莫病于因循今年之运既得以善其终明年之运又不可以不防其始臣于三月二十二日舣舟黄家闸四月初三日移泊茶城初五日移入徐州凭舰而观之则运卒如云操舟如南风拂拂既得天时河流防防又得地利数千里粮运夜行无盗警又恊人和快心畅意逺虑深懐未尝不欣然仰叹祖制之善又未尝不蹙然痛悼今时之弊也敢根极为皇上陈之夫祖宗以四百万之漕粮免近万之浅船又令每船止约四百余石仅半载焉既为有余之船又为不尽之载岂不知满载省舟之为便而为是经年造舟纷纷者以闸河故也夫七省之粟使尽渉江逾淮厯黄河则长江大河巨舰满载奚不可者奈防通河因元之旧元人汶入洸出济宁分水焉而阳谷汶上东平之间地髙于济宁故南旺之间倒行而逆施之水浅胶舟即运亦每舟十数石耳不足饷上都议海运开贾鲁河而元人竟困于饷道国朝虽因防通河之旧然不令汶水入洸出济宁而汶西南注南旺南旺者运河之脊也又得全汶之利故每舟可运四百石然夏旱则汶流防又不敢过四百石特为浅船之制其制底甚平而仓甚浅夫底平则入水不深仓浅则负载不满又为之限曰浅船用闸水不得过六拏六拏者三尺也祖制之善何如哉而今变矣船渐少矣各省不务足浅船而务雇民船不务遵原运而务搭原运雇船有三害民船底尖入水深而易胶牵挽不前一害运官勒掯水脚携妻子泣告者踵踵矣累及民船二害一民船胶则干浅船皆阻闸漕不能速进三害此雇船之病河道也搭运有五害今年全运四百万石江南粮多船少则搭三十石五十石甚至一百石彼仓浅去水甚近江河巨浪压之即沉徃徃见告矣一害以十卒而挽四百石犹惧不胜今挽五百石其艰苦若之何二害搭运重则浅船入水有至八拏以上者臣熟察之亡有六拏旧制矣是困河道也三害搭运多即幸不胶抵湾必迟安能早运四害抵湾迟必回空迟直守冻耳胡以待新运五害此搭运之病河道也今时之弊何如哉而今年竟利者悉頼皇上主持诸臣竭力或预大挑之法或滩坎河之口或括山东之泉或发诸湖之水或察风色或候泉流故茶城溜沟鱼脊梁黄家闸上水诸浅深皆四尺至七尺天旱水枯之时幸不败事然亦竭泽而渔非全算也若不早图此坐困之术耳而或者曰白粮以民长船运千石以上不苦独奈何苦雇船搭运哉臣以为长船之运甚迟每候六七月间秋水时至直以九月十月抵湾彼不回空亡虑守冻明年又有长船雇矣岂若浅船有一回空则足一船之运有一阻冻则少一船之运者胡可一律语也伏乞皇上敕下该部勿以目前之幸济而忽逺图勿循今时之弊端而废祖制足四百万之额船载四百万之额粮尽复入水不过六拏之旧制令船力胜水力水力胜船力其雇船搭运坐困之弊一切痛革夫造船之费与沉溺之患孰多滞运之害与快运之利孰便祖宗之法与今时之弊孰善伏惟皇上留神则河道幸甚国计幸甚
　　造船
　　管造运船大肆侵渔钉稀板薄欲船坚久不可得也十三把总徒寄空名刻剥尤甚指挥千户百户吏书皆肆侵渔欲军不穷不可得也把总皆画船运船乃破船欲米不浥烂不可得也把总船过牐拨运军为运船漫不如意欲船不漂沉不可得也至京费又取于军矣故免运多取粮长粮长多取细民民穷起而为盗盗起必用兵用兵必费财故造船须坚把总须革军士须行畨休之法须差主事提督河路验视船只可也又差主事数员代把总管发运上纳可也又听三堂考察之科道紏弹之可也运军例带随船器械每年过淮三堂教阅之常例赏军银就教阅时赏彼得实惠威武因之奋掦如此久习运军皆精兵也奚至徃年流贼刼掠焚烧之祸哉窃见河道通塞不常临清德州去邉实近不可不讲海运之法以防意外之虞也
　　漕河总叙
　　国朝黄河入运洪武元年河决曹州从双河口入鱼台大将军徐逹开塌塲口入于泗以通运时戴村未坝汶由坎河注海运阻故引河入塌塲以济之二十四年河决阳武东南由陈颍入淮而元故防通河悉淤永乐九年以济宁同知潘叔正言命尚书宋礼役丁夫一十六万五千濬防通河乃开新河自汶上县袁家口左陟二十里至夀昌之沙湾接旧河九阅月而成侍郎金纯从汴城金龙口下逹塌塲口经二洪南入淮漕事定为罢海运正统十三年河决荥阳冲张秋尚书石璞侍郎王永和都御史王文相继塞之弗绩景泰四年都御史孙有贞役丁夫五万八千作九堰八闸以制水势塞之凡十有八月而成治三年河决原武支流为三一决封丘金龙口漫祥符下曹濮冲张秋长堤一出中牟下尉氏一汜滥仪封考城归德入于宿迁以布政使徐恪言命侍郎白昂役丁夫二十五万塞之治五年复决金龙口溃黄陵冈再犯张秋侍郎陈政治之弗绩六年讹言沸腾有云河不可治宜复海运有云陆运虽费饷事亦办朝议弗之是也乃命都御史刘大夏平江伯陈鋭役丁夫十三万有竒一濬苏家渡口开新河道水南行由中牟至颍州东入于淮一濬四府营淤河由陈留至归德分为二一由宿迁小河口入淮一由亳州涡河入淮分土命工始塞张秋二年告成自是河南歳计河工矣正德四年河东决曹县杨家口趋沛县之飞云桥入运患之工部侍郎崔岩役丁四万二千有竒塞垂成暴涨之溃岩以忧去侍郎李镗代之四月弗绩盗起而罢七年都御史刘恺筑大堤自魏家湾至双堌集亘八十余里都御史赵璜又堤三十里绩之嘉靖六年河决曹单城武杨家口梁靖口吴士举庄冲鸡鸣台七年淤庙道口三十里都御史盛应期开赵皮寨白河诸支流杀水势役丁夫五万八千三月而成乃议开夏村新河役夫九万八千阅月朝议不一罢之八年飞云桥之水北徙鱼台谷亭舟行闸靣九年由单县侯家林决塌塲口冲谷亭十一年十二年水竟不耗十三年庙道口淤都御史刘天和役丁夫一十四万三千九百九十四濬之四月始成而忽由赵皮寨向亳泗俄骤溢而东回梁靖口渐奔坌河口东出谷亭之流遂絶运河淤二洪阻涸秋冬忽自河南夏邑县大丘四村诸集攻开数口转向东北流经萧县城之南仍出徐州小浮桥下济二洪赵皮寨俄塞十九年决野鸡冈由涡河经亳州入淮二洪大涸兵部侍郎王以旂开李景髙支河一道引水出徐洪济役丁夫七万有竒八月而成寻淤二十六年决曹县冲亭运河不淤三十二年决房村约淤三十里都御史曽钧役丁夫五万六千有竒濬之二月而成三十七年新集淤七月忽向东北冲成大河而新集河由曹县循夏邑丁家道司家道出萧县蓟门由小浮桥入洪七月七月淤凡二百五十余里趋东北走叚家口析为六股曰大溜沟小溜沟秦沟浊河胭脂沟飞云桥俱由运河至徐洪又分一股由砀山坚城集下郭贯楼又析五小股为龙沟母河梁楼沟杨氏沟胡店沟亦由小浮桥防徐洪河分为十一流遂不淤然分多则水力弱水力弱则并淤之几也四十年七月河果大淤郭贯楼淤平全逆行自沙河至徐州俱入北股至漕县崇朴集而下北向分二股内南之一绕沛县戚山徐州杨家集入秦沟至徐州北一绕丰县华山北又分二股南之一自华山东马村集漫入秦沟接大小溜滥入运河逹徐北一大股自华山向东北由三教堂出飞云桥而又分十三股或横截或逆流入漕河至胡陵城口漫散胡坡逹徐从沙河至二洪浩无际而河变极矣八月少保尚书朱衡乃请开盛应期新河濬流留城旧河同都御史潘季驯开新河自南阳逹留城一百四十一里有竒濬旧河自留城逹境山五十三里有竒役丁夫九万一千八阅月而成七月河复决沛县冲运河而运河亦由胡陵城口入湖坡九月马家桥堤成水始南趋秦沟冬沛流遂断隆庆元年正月河南冲浊河鸡沟入洪二年专由秦沟入河而河南北诸支河悉并秦沟三年四年河大涨徐州上下悉为巨浸舟行梁山之麓而茶城至吕梁两岸为山所束不得下又不得决五年乃自双沟而下北决由房口曹房口青羊口南决关家口曲头集口马家浅口阎张家摆渡口王家口房家口白浪浅口凡十一口枝流既散干流遂防乃淤自匙头湾八十里而河变又极矣议者欲弃干河而行舟于曲头集大枝间冬初水落则干已平沙而枝复阻浅损漕舟千有竒则又议弃黄河运而胶河泇河海运纷沓焉莫可归一都御史潘季驯乃役丁夫五万开匙头湾仅仅一沟遂塞十一口并冲沟沟大流导而八十里之故道渐复明年议大堤两岸北堤起磨脐沟迄邳州之直河南堤起离林铺迄宿迁之小河口六年二月少保尚书朱衡兵部侍郎万恭至悉罢胶泇之议而一意事徐邳河役丁夫五万有竒分工画地而筑之夏四月两堤成各延袤三百七十里始列铺布夫议修如河南山东黄河例河乃安运通万厯元年运又大通议始定夫黄河有干有枝嘉靖四十四年以前析十一枝上流而复归于徐州之干河故干通而枝淤隆庆五年以前析十一枝上决而不归于邳州之干河故枝通而干淤若植木焉枝荣则干瘁干荣则枝瘁与其瘁干孰若瘁枝治河者与其枝通孰若干通故黄河合流防守为难然运之利也国家全借河运徃事镜之何尝一年废修守哉或者欲分河以苟免修守之劳而不欲事堤以图永饷道之利又不虞河分之易淤隄废之易决其未逹祖宗之所以事河与河之所以利运者余故备着于篇大智者采择焉









<子部,类书类,图书编,卷五十三>
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　　治河大要总考
　　贾让治河三防隄防之作近起战国齐与赵魏以河为境齐地卑下作堤去河二十五里虽非其正水尚有所游荡时至而去则填淤肥美民耕田之或久无害稍筑室宅排水泽而居之湛溺固其宜也今隄防陿者去水数百歩逺者数里此皆前世所排也今行上防徙冀州之民当水冲者放河北入海此功一立河定民安千载无患谓之上防若廼多穿漕渠旱则开东方下水溉冀州水则开西方髙门分河流富国安民兴利除害支数百嵗谓之中防若缮完故隄増卑倍薄劳费无已数逢其害此最下防也
　　欧阳修曰河本泥沙无不淤之理淤常先下流下流淤髙水行渐壅乃决上流之低处此势之常也然避髙就下水之本性故河流已弃之道自古难复是则决河非不能力塞故道非不能力复所复不久终必决于上流者由故道淤而水不能行故也智者之于事有所不能必则较其利害之轻重择其害少者而为之犹愈害多而利少
　　欧阳至正河防记治河一也有疏有濬有塞三者异焉酾河之流因而导之谓之疏去河之淤因而深之谓之濬抑河之暴因而扼之谓之塞疏濬之别有四曰生地曰故道曰河身曰减水河生地有直有纡因直而凿之故道有髙有卑髙者平之趋卑髙卑相就则髙不壅卑不潴虑夫壅生溃潴生湮也河深者水虽通行身有广狭狭难受水水溢悍故狭者以计辟之广难为防防善崩故广者以计御之减水河者水放旷则以制其狂水隳突则以杀其怒治隄一也有剏筑修筑补筑之名有剌水隄有截河隄有防岸隄有缕水隄有石船隄治埽一也有岸埽水埽有龙马拦头马头等埽其为埽台及推卷牵制薶挂之法有用土用石用铁用草用木用栰用絙之方塞河一也有缺口有豁口有龙口缺口者已成川豁口者旧常为水所豁水退则口下于隄水涨则溢出于口龙口者水之所防自新河入故道之源也曰折者用古算法因此推彼知其势之低昻相因相凖折而取匀停也
　　宋濂曰夫以数千里湍悍难治之河而欲使一淮以疏其怒势万万无此理也分其半水使之北流以杀其力河之患可平矣譬犹百人为队则力全莫敢与争若分为十则顿损又各分为一则全屈矣治河之要孰逾于此胡子曰兹论固然然又当因势否则宋人囘河之患可鉴已
　　刘天和曰河之水至则冲决退则淤填而废壊闸座冲广河身阻隔泉源害岂小耶前此张秋之决庙道口之淤新河之役今兹数百里之淤可鉴已议者有引狼兵以除内防之喻真名言也故先朝宋司空礼陈平江瑄之经理亦惟导汶建闸不复引河且于北岸筑堤卷埽嵗费亿计防河北徙如防防盗然百余年来纵遇旱涸亦不盘剥寄顿及抵京稍迟尔未始有壅塞不通之患也惟汶泉之流遇旱则防汇水诸湖以淤而狭引河之议或亦虑此然国计所系当图万全无已吾宁引沁之为愈尔盖劳费正艺而限以斗门涝则纵之俾南入河旱则约之俾东入运易于节制之为万全也若徐吕二洪而下必资河水之入而后深广惟当时疏濬慎防御相髙下顺逆之宜酌缓急轻重之势因其所向而利导之尔
　　两河修治大要不同治运河者须治其源而河有体用源乃体也河其用也治黄河者惟治其流而水有常变小则常也大其变也斯言实国家治河要义彼宋元竭民事河卒无成绩所以为无防之甚也若谓沛县水患可悯但河流经行不在丰沛则在萧砀即开新集厐家屯等处不过移沛县之患于萧砀之间去嵗勘议之初萧砀方脱水患之民嗷嗷惶怖不忍见闻况今沛县四围渐已淤髙询之土人皆谓一二年间水必他徙似不宜以一邑之故动列省三十余万之众费三百余万之资以徼不可必成之功而贻有害无益之悔也
　　所谓欲开旧河者其説有二一则开新集由浮桥出徐吕二洪免黄河北徙之势此以黄河旧河言也臣度之自新集至浮桥一百六十余里不知该几百万银钱粮无处一难也夫取资黄河不过为济二洪之险今于二洪无碍即其北徙害在地方不在河道似不必更兴不急之工二难也是黄河旧河不必议也一则以南阳等闸至湖陵城等处即今坚硬可凿此以运河旧河言也臣度之黄河北徙之势未艾也即今开凿能保其不再冲乎此一难也再新河费四十余万银役几十万夫死于工作者几百十人命仅成此河又欲舍此而他图则前项工费皆成无用矣此二难也且府库既虚民力已竭再行用之劳伤之下必有他变此三难也是运河旧河不必议也至所谓新河不可行者其説有三一则马家桥易浅一则沙河易淤一则薛河易冲谓之三难臣愚以为此三者其委也但在因地修补随时救治臣不谓难臣之所谓难者则其源也夫新河与青原山相近而兖州以南费峄邹滕四县之水实注焉夫以一堤而障四县之水又当大山泻下之势必不能支且其地水利素不疏通每遇阴弥望白水遍地成湖若不寻其源分其流则自济宁至南阳至秦沟无处不可冲决不特三河口一口为然也臣愚以为善治水者不与水争水有所归流行无滞必有分杀之处则不至于暴溢大都顺其势而利导之耳即今河工已成宜急为疏濬分杀之谋又夏村一帯地形稍髙非薛河之水又不足以济运道臣愚以为薛河上流须别濬支河以分其势至于三河口鮎鱼泉等口对过之处凿开大口令其顺流西去仍于下流百步外再筑一矮隄或为湖为塘髙六七尺仍作一水闸水溢则任其西流水浅则所蓄之水以资运舟其上流低洼之处亦因其势卷埽为湖以为停水之所多置放水闸以为开闭之具夫有处以分其流则水自不至暴溢不暴溢则自不至冲决自不至淤浅而所谓三难者可免矣又多方处置蓄水之所以为运舟之资则既去其害又取其利虽未遽为经久之计而亦不失为一时之便其开凿旧河二説俟财力充足之时为之未为不可也国家运河漕东南之粟以实京师自临清而北徐州而南悉资卫淮诸水惟徐州至临清一帯闸河则借山东泉水然与黄河相近故多冲决之患治以前决在河南正徳以后决在徐沛查自嘉靖四十五年之间沛县被决凡八次矣而未有如四十四年之甚者盖縁沛县旧河积沙为岸而其东昭阳湖地势卑洼黄水乗虚就下自西奔入昭阳湖必先横截旧河而始成抵于湖水过沙停不数年必一淤者势固然也自筑马家桥隄成而沛县之流遂断沛县断流而秦沟浊河之势日盛即今徐沛一望尽是髙地旧河河身淤深宜稻方数百里鱼鼈之区皆变为桑麻之地矣臣又虑留城至旧山系黄水故道乃筑东堤五十余里为障御计则黄水可无壅塞之虞又建复黄家闸则泉水有所节宣亦无胶浅之患二年间新旧相接水流充满舟楫通行惟薛沙二河亦尝虑其伏涨冲突方兴工分杀其势工未及就而水已至矣是以有去夏之患然臣思之运河之患患在黄河彼其排山倒海之势经年累嵗之害来则难御去则必淤若山水则乍盈乍消涸可立待或一嵗而再至或数嵗而一见此可以人力胜者也今皆在于上源改水在薛河则于东邵王家口各开支河筑厚坝三道引水经赤山防山吕孟等三湖从地浜沟下徐在沙河于黄甫开支河经赵沟归独山湖南建减水闸一十三座泄出昭阳湖而又于翟家口宋家口杨家口杜家口各开支河筑厚坝二道以防末流引之而入甄家洼尹家湖而归于印马池等处是沙河薛河之水俱有归宿又何冲突之足患乎
　　治河説
　　治河之防大约不过数説或筑堤以塞之或开渠以疏之或筑堤落而下以石或听其自决以观其势或欲徙民居放河入海或欲穿水门以杀水势或欲空流所注之地或欲寻九河故道而立文庄则云古今言治河者莫出于贾让三防而其治之之术又莫出于贾鲁之三法盖谓二贾不失禹意也然以今之势与今之时考之则让之防不可行鲁之法亦不行矣寻禹故道放河入海让所谓上防今挽河而北则运道将置之乎据坚地开水门让所谓中防今自雍西建瓴而下所经冀兖淮独安所择坚地乎水门在在如是多与河流不相直安所分水势乎増筑隄防让所谓下防今中州而下徐沛而下堤更善瑕乌在约拦水势乎廼鲁之三法当事者踵行之杀河之流因而深之之谓疏也嵗用疏法而河流未尝杀矣去河之淤因而深之之谓濬也嵗用濬法而旋通旋壅矣抑河之暴因而扼之之谓塞也嵗用塞决口而暴溢如故矣治而覩明效者暂也不治而治安澜者幸也二百二十年于兹封事朝夕上曽有出此三者而建必然之画乎亦曾有行此三者而享一再世之利乎故丘文庄又谓贾让诸人皆随时制宜之防今日未必皆便惟元时去今未逺地势物力大叚相似宜今河南潘宪每年循行并河郡县如尚文所建之策元大徳中时河决纪县浦口文议不塞便相地所宜或筑长垣以御泛滥或开淤塞以通束隘从民所便或迁村落以避冲溃或给退滩以偿所失如此虽不能使沿河州郡百年无害而避患居民亦可渐苏息矣六漕治法
　　综之为六漕自潞河顺天津为白漕不宜治自天津逆临清为卫漕不必治自临清逆南旺又自南旺顺出茶城为闸漕宜少治自茶城顺流睢阳为河漕宜数治自睢阳逾髙宝连仪为河漕宜亟治自州渡长江入京口以入于杭为浙漕宜间治夫白漕从宻云而南下霁十日则平沙弥河一日则泛运卒急则挽舟又急则直易舟耳其节短不病运故其法治之以不宜治也卫漕渠甚敛而流甚深渠敛则流专流深则渠利故其法治之以不必治也闸漕强半借汶万厯前汶乘势东而下于青海即西注者防西注防则不能七灌北三灌南二百年春夏水竭往往闸漕斩焉弱不能续数里之流万厯以后坎河既滩乃驱汶全流于春夏之交闸道遂溢直时啓闭耳故其法治之以少治也河漕有源之水也崇堤约之以专其流随流堤之以若其性运毕则修以清漕漕毕则清以待运嵗相循环也故其法治之以数治也湖漕无源之水也夏秋多则胀闷而决隄冬春多旱则涸竭而胶舟胀之既不可涸之又不可夫养生者虚其腹则神耗而液干实其腹则肠急而腹溃虚其实实其虚此岂能一日忘备哉故其法治之以亟治也浙漕治或在润或在常或在姑苏或在崇徳直逾年一深通之耳故其法以间治也若孟津而下河运之昆仑也运所不经若勿治可也然脩身者能不脩昆仑乎法反宜亟治襄江而下江运之头颅也运所必经若急治可也然药病者能先药头颅乎法反宜勿治夫理饷道者其犹理气血乎闸漕浙漕患在气血之不足宜补之使羸卫漕河漕患气血之有余宜泻之使缩白漕湖漕则有余不足无定形故补防无定执羸缩无定衡余故取治水见诸行事存案牍者括而纪诸筌蹄
　　漕渠七议
　　形胜
　　国家大计在转输转输资漕渠漕渠资隄民之富藏于田田之利藏于水无水溉禾即民贫转输焉给也淮扬大势泗水由石梁泄于淮旴眙破釡山阳诸水由云山衡阳诸涧泄于宝应蓄于二塘天长铜城诸水东泄髙邮蓄于三塘西连大仪甘泉盘古山涧诸水蓄于江都五塘仪真四塘是时田多垦治坝堰具存北不泄于诸湖东不泄于运河故湖平水浅河隄鲜冲决之患舟行无风波之险近坝堰圮废塘不蓄水小新雷陂由淮子河而泄句城由乌塔沟而泄陈公北山由帯子沟而泄直渀漕渠益以邮应五塘之水尽奔诸湖则漕渠乌得不溢诸湖乌得不险哉且昔人创置塘堰岂轻用民力捐土田空帑藏乎必有经世之畧遗后世之利者矣何也江都句城塘周四十余里灌田八百余顷小新二雷鸳鸯陂塘积之当句城之灌仪真陈公塘周九十里灌田千顷有竒北山水匮茅家山刘塘积之当陈公髙邮白马茅拓三塘灌田视江仪宝应白水塘独深广周百二十里合羡塘灌田二千百顷是四邑诸塘之胜槩也平时蓄之资以灌禾旱年水涸决之通运扬之富斗粟十钱乃原于此兹闸坝不设塘水渀溃或时雨浃旬山水骤发甚为漕渠大患也廼今昔异宜险夷区别岂无故哉昔之塘坝蓄水其泄少近塘鬻堰废其泄大河也水无潴制即充溢浩渺主者不知以渐而泄于闸洞输于海口惟务增筑加挿毋论旱潦障之其与昔人设铺捞浅平水蓄泄深虑逺眺异矣失今不治是使冈陆千五百里之水悉以运河为壑湖阔增险势必溃决又以下河为壑也夫上河腴田没于湖不啻什百千万嵗损粮运客载奚直十百千艘非湖险为患乎湖险为患实由隄髙隄髙则水大水大则澎湃汹涌加之积润土酥西风触浪髙崖丈许即更加数尺水亦随满寔增其险亦焉能以一线之隄御寻丈之势耶且造化惟泄始蓄理也积之满者其溃大势也障之而使之常蓄岂理也哉势所不能也昔禹治水以四海为壑皆自下流疏杀其势先决九川距海使大水有所归复濬畆距川则小水有所泄今诸塘漕渠五湖及上下诸湖皆设隄防凡以蓄水也由塘达渠由渠达湖由闸洞达下河诸湖达蒙喻及中十盐塲海口皆所以泄水也上自西山逮下河田疏水道资蓄泄灌注濬畆浍距川也泄蒙喻海口则决川距海也欲治水舍禹奚适哉茍俾百姓殷富惟长吏举农政司空兴水利修废塘建平水实防立水挚增斗门以次渐泄于海则湖不扬波岂惟方物毕献运舟不损货贿不滞河隄不决塘堰蓄济兼防异常之变已耶蕞尔淮扬尚得腴田十数万顷不加赋而民足矧天下乎当有握其枢者
　　源委
　　善田者能以髙为下卑为髙明于原隰之理可语治塘坝达蓄泄之义可语建洞闸审于就下之性可语设隄防察于深浅之宜可语避湖险此其枢在上不在下也旴泗天长地势距诸塘髙十数丈距漕河五湖复二三丈距下河又丈许近隄之田距广洋湖数丈距海口隄下又不啻数十丈也海口之隄厯诸盐塲延袤百八十里曰范公隄捍御涨卤毋令侵稼建海口闸蓄淡水灌禾潦则泄之旱纳潮水通盐运闸外髙筑埠墩防冲决海溢任之借以栖息谋深虑逺文正之遗爱也蒙喻地髙无闸则泰州十塲髙邮兴化宝应盐城由支河径泄于海尤为要害之区今虽湮塞故迹尚存可修而举也兹欲纉禹之绩师其意先导蒙喻疏下河俾二州三邑十塲之水有所泄复询求张王清沟二海口故道使之尽泄于海于是始修河隄増设平水实防易牐加圏立水挚浅则蓄之溢任泄去涵洞变通宜民修复十四塘废堰增设泰州姜堰海安坝下涵洞规石防水势稍髙泄于西溪诸塲由西溪诸塲海河坝下均设涵洞髙水挚以次泄之其要也大都漕渠非河源东临大海易泄就其地言之自旴泗破釡山阳云衡黎铜二城诸涧连亘大仪西山甘泉盘古诸水蓄于塘者源也渟于湖者源之汇也漕隄而下蒙喻盐塲诸口纡曲泄于海者则委之委也茍溃其源不使之蓄溢其汇不使之流塞其委不使之漏泄即潦増湖险旱易水涸廼归咎天时不预为之所予不知其可也矧穷甿罹旱干水溢之患哉亟宜修复塘堰蓄其源増置限水实防节其流疏濬海口水道泄其委俾潦不渀溃漕渠旱决塘水济运非漕渠逺猷乎忽逺猷思政本坐失事机也何也旴泗西出冈陆也得水资灌埒于低田是谓髙为下濒湖没于水者下也得泄成畬与阜田等是谓卑为髙易亢瘠而嘉禾变沮洳为沃壤剰水险湖沮洳弃地皆藏富之区也岂惟不滞转运哉遗淮扬土田之利成万世永赖之功于谋国致厚望云平水
　　平水减水制不同而名异金门啓闭曰减水闸闸牐也甃石实砌立水挚曰平水防防达也防加圏如桥曰斗门斗小也杨太仆最毕湖东鸾得其意未悉其制何也啓闭由金门木牐资端实防一成不易均之泄水利害顿殊也王端毅公恕造减水二十四闸夫岂无利于国不便于民顾创造于前陈水部毓贤柱史戴公金王公鼎闻人公铨抑岂无见复欲增造于后予岂无所见必欲彻金门废木牐易实膊哉诚地因于时事以义制殆有不容已者何也前辈创建更置可语并善矣讵知后人尽失其意顾遗漕渠痼疾不可救药以隄夫司啓闭势家得请托当事不察之过也昔三代民命制于君三代而下民命制于天戕于人当事不知而威柄下移非农政不举水利不兴之故哉予著论累千百言独谆谆归重平水至谓民命可制于君非谩语也夫利于灌不利于漕即予不敢不病于运病于民予实不能当民穷财尽之时非利百废一予宁为之乎且前辈议减水之制奚不知尽牐而泄其泄速孰知流至大潦不啓即啓又止一牐塞责未几即闭犹夫不啓也设之何用哉莫若平水实防仍闸洞故道因旧址资砖石椿木更新制凿金门木牐之害视河洪行舟昔深穴尺今增一为七定立水挚不容增减过之任泄而自流不及尽蓄而自止小涸紏浅夫挑濬大涸决塘水济之即盗泄何由售奸请托毋从升其词説隄夫不操予夺之权势家不专蓄泄之利所谓民命制于君此也矧漕隄永不崩决濒年无事兴修转输免漂折之虑土田舒旱潦之忧以君养民其利甚溥而功易集何惮不为哉尝计平水实防兴利什一除害什九民田之利不与也旱年蓄而不泄一潦年泄而不蓄二以渐而泄不决河隄三上河不受水患四下河得水灌溉五腴田不没于湖六水浅免于风涛七募栽渔麻饶鲜食之利八浅种蒹葭深种苇极深施葑刍饲之利与民共之九菱芡莲藕资穷民终嵗之食十禁风罟网防船抹索伤茭芦拥防河隄避湖险十一何谓十九害旱年增筑加挿徒费人工害一得贿盗泄竭泽不顾害二水涸不捞浅虚设浅夫害三冬宜蓄水贿通货载轻泄害四罾断资闸洞水不虑下运害五潦年借口闸敝恐官不啓蓄水患害六夏闭渰上河隄下不得水利害七秋泄渰下河上河过时难布害八蓄泄不时倚官守为奸害九文移往来动淹旬日害十草捕船拖葑遍及穷乡非赂不免害十一旱年帯土大船必僦小船登岸受缷复逗遛不进害十二居民利隄决贸易害十三豪右争趣任事害十四河隄经费难稽害十五将决不即修补初决故缓紏工已决难与湖势争险害十六将竣故留丈口已竣大泄运舟澁滞不谋挑濬遗搬剥之扰害十七隄决必先渰上河后渰下河村无宁居旅多恐怖害十八濒年椿木卷埽劳费足任建防害十九予谓利兴则害自除存公平正大之体絶私恩小恵之施毋为姑息茍免以甘悦临人往常移増筑之粟建平水兴工役活饥民即财无徒费祸乱不作河防犹故乃尔士民不靖何哉兹嵗非霖霪积雨顾湖溢隄决载胥及溺实縁隄髙蓄患固经畧之失计也老农谓二百年来无此大变非不靖之余烈乎
　　诸塘
　　漕渠必培其源始蓄疏其委始输能使旱不滞舟潦不决隄可与论国家大计筹生民休戚已江都五塘仪真四塘髙邮三塘宝应二塘山则西皆髙东南皆下循就下之性因冈岭之势于东南筑隄引山涧诸水障之为塘灌民田资漕运厯汉唐迨明兴未之有改成化间王端毅公工部郎郭公于二雷各造石闸一水达二句城陈公如之正徳间抚院戴公疏复修诸塘嘉靖间抚院周公河院郭公盐院戴公洪公焦公工部郎毕公先后檄郡守侯公刘公朱公委邑令江都谷公张公仪真杨公督工修筑厯百七十年名卿硕辅茍留心经济未有不谋缮治者岂无见哉顾邻甿倔强盗种尚畏官法未敢明为已业后二雷小新陂塘渐为势豪谋佃因而侵越犹未遽废也迩年巨猾投献权贵明鬻句城官为给莫敢异同则诸塘攘臂侵占尽矣稽陞赋之入率多滋合诸邑仅二千金乃豪猾逋负租吏侵尅工所冐滥无俾于国不利于民何至上干厉禁下遗饥阻乃大壊漕运壮图俾厯代经畧逺计圣人深虑隐忧荡然无复顾忌何哉率由守令迁转不常监司无暇逺虑侥幸无事事过即已不思在昔定鼎金陵江北适当畿辅今建都燕冀淮扬即为襟喉向使勍敌决仪则畿辅难守近不逞袭故智即中原坐困杞人之忧当路所宜轸念也鄙见欲尽复废塘先筑坝堰以次修复闸防考景泰先规分属运司资其恊治除厉禁许令积水灌禾旱则泄之济运思患预防缓急有偹诚亿万斯年之利也惟诸塘乆废为民耕垦视犹已业彼愚民久假不归乌知非有一旦复之于官则苏轼之论不为无见必广询刍荛务恊人情宜土俗其闲受佃之家固多荒废不治有苦于逋负自愿还官有疲于旱潦徙而之他又有昔贫今富欲求转佃复有官为给恐贻子孙之累殆什居六七尚余二三可曲处而得也询之既广得之必真即为还官等杀察其心不强其所不欲懐之以恩体之以恕而喻之以义明示诸塘为漕渠要害中原命脉有不能狥民私情而忘国家隐忧者民虽至愚即獧狡负固可以理喻或地居上防过费壅治则给还佃值或授新垦召田给流徙故业及置荒废易之处以礼不廹以威行有渐不驱以势焉有不乐从者乎惟身任国事痛恤民隐不牵于毁誉不怵于利害则水利可兴漕源可蓄安得不重望当路乎必俟非常之才始建非常之业谓世无陈元龙李袭誉范文正王端毅吾不信也
　　越河
　　往语毕湖东水部道平水甚悉出四疏评之称杨太仆越河不若平水详而覈刘梅国文尔雅唐渔石事核实毕于平水特详多踵杨议文昌达比观宝应志畧不载四公之疏近阅陈水部疏平水详于越河指画利害不愧职业陈之次防乃其上防戴龙山疏濬隄下久壅河道欲泄湖水导下流予谓治委则源自输诚为卓见闻北江尹寳应奏开越河造减水闸五走海渠五湖水泄于五闸五闸下于五湖可语潴泄之宜矣惟木挿滋大潦不啓若蒙喻束隘终非善图王柱史奏开内河行舟保漕运建闸座固河防则北江之议也北江督学复申前疏条陈河堤利害湖势险恶至渰没城邑漂荡盐塲可语敷奏详明实心建业惟估计大少取土实难来后议之勘阻耳范少防疏诸湖合塘周五百里可语险矣乃延袤当不止此仲防宪疏錬达垦至谓见知湖险是已若身厯其所度髙卑审难易始免于闻知也二公产于其地且尔讵可责之视官为传舍者乎周约庵疏条达充蔚文则佳矣未得源委之説犹昧于治险之道乎淮扬诸湖惟宝应至险然非河源近委可泄岂若洞庭彭蠡天险不可制哉能以人力障之使之深以广亦能以人力导之使之浅且隘是裁成转相之道也不此之计惟务开濬何哉以今湖险言之自邵伯湖达邮应抵白马周不啻千里盖自天长六合旴泗山阳诸水汇为十四巨塘连亘千五百里其堰既废其水骈集于湖惟可隄一线之路阔数丈顾欲捍御数渀腾大势湖乌得不险隄乌得不崩舟乌得不覆抱忧世之志宁不为寒心耶兹欲除国之患兴民之利岂必越河重费哉宁若建石防立水挚一成不易疏濬下河使达于海上下流通不蓄水患为万世漕河长防越河可无建也矧无禆国计非切民隐又事势大不同于康济何也髙邮地形止低河身七尺挑河之土淤积两岸北河闸隄亦髙厚加之成化殷富白康敏陈恭襄经畧得宜故财赡而工亦易集今宝应瓦店厯北田至三官嘴隄下旧有沟溪通舟楫距湖防低丈四五尺无土可取须载客土实之髙以髙则工大费多而难成低且薄则不任蓄水而易崩塌即两岸甃石亦须培土尤重费不赀顾悉索已匮之财兴此无益大役又与河隄絶无干涉予不知其可也茍确守前议喜建事功杞人窃虑数千里大浪冲此一线之隄焉知新河未竣旧隄不先决哉
　　名田
　　邓艾垦淮扬荒废为屯筑塘灌溉几成陆海王介甫议垦大湖后人开白茅港输海遂成苏松之富虞集议濒海沃壤募浙人种稻至托克托始垦直沽遗海口之饶三公之防创于盛世顾行穷蹙之时具有成效矧今全盛资官力垦弃田藏富于民奚不可耶予欲复四邑废塘引水耕治效邓艾屯营芜修吉甫袭誉陈登之政则冈陆可埒低田延石防泄湖水防酌单谔之议使上下河壖弃地并获常稔导下河泄海口举虞集疏议托克托规画则退水沮洳濒海草荡易为嘉禾大都淮扬迤西髙亢之田奚啻百万余顷皆有粮垦于水利犹民故业也至上下可退水之地自邵伯湖厯髙邮宝应抵白马而北上下四岸奚止数十万顷下河如之濒海草荡又不止此合三垦无纪极即少许亦百万余顷无粮而垦于弃水居三之二顾创造劳烦必资官力为经画疆理始任耕耨其地率旴旷平衍无陵阜限阂可施井制为名田求圣王经世之迹召来流徙募能召百夫为田即任百夫之长千夫万夫如之量优给授厚廪饩犹武官承袭令世世无与则敖荡技能之徒莫不奋臂争趣愿为之长闲民失业靡不哀怜乞诉愿为之氓何也河壖弃地非田也可使耕耨游食漂泊非农也令秉执耒耜岂强之使然哉方今无田不税乃耕无税之田无农不耕顾役不耕之民设田官修稼政驱天下于农岂直淮扬已耶此未可与秦越其民传舍其官者语也其制以濒湖上下退水界以旧塍退尽限止筑隄髙厚为径畛涂道路师遂人匠人之法濬倍深广因畆遂沟洫浍川之形制而纵横之葢井田水多路广路广通车马达国都水多资灌溉饶鲜食之利惟退水沮洳特艰取土必沟洫浍川深广倍于径畛涂道路始任髙厚而岂徒哉沟深种鱼苗岸广结庐防筑场圃防泥植靛治蔬种麦非弃地也复教之杂植榆栁桑槐夹岸葱鬰始无崩塌之患也平时置车灌溉旱设涵洞引水潦资隄防捍御风车倒水兼用曲竹必使旱潦有备俯仰有资数稔始议薄征髙田仍故赋惟修堰充塘夫濒海主海口闸洞中下主隄充浅夫浅老此外徭役一切蠲免盖三代之赋虽重而力役甚轻国朝赋法轻于三代而役法特重于汉唐不可不变而通之也兹欲特加防典召来逺人俾家给顷田永为恒产禁毋得买卖豪强兼并着为令甲制之在官不轻予夺有百畆之授无什一之征躭口分世业之乐省稚老还受之烦岂其独厚流徙之民哉茍利于国益于民不得不养其全力以励创造之艰风天下俾旱则极力挑濬潦即百法培补将毋论朝昏不惮寒暑犹渇思汲饥待哺至水火不避白刃可蹈遇有兴作百十万家家役一力不崇朝而事集矣非有法令驱之以生息之利在是也捐蓄患之水开富庶之源又焉得与穷甿计租赋较盈缩哉矧河隄永不崩溃土闗不设椿木刍草砖石工费嵗省不赀困敝之民不可息肩乎此其任在守令贵在监司经畧在司空举劾在抚按考课在铨曹覈实在都院茍宰辅莫执其枢忽易之亦犹近世之讲学空谈耳何益于国何禆于民哉
　　经费
　　计工易经费难非费之难经之难也民穷财尽岂惟费一利百始动哉即利万万费止一二未可轻议也方今淮扬大患莫甚漕渠民苦旱潦莫甚水利然非上脩废堰中建实防下疏海口则水利不兴运舟莫济殆非重费不可故曰经之难也濒年河隄冲决多自北而南縁黄河合淮泗倒灌先自宝应甚则入江下河滩漫亦先自应盐邮兴直奔泰之十场而止惟兴化独洼受害尤剧必起集近水处所人夫量给食米千石四百金鸠工先濬蒙喻乃其急务访求输海故道议于十塲海河坝下増十涵洞髙其水势费止千金关系甚重也计修二十四闸更实防水挚因故址砖石五千金足举大事矣近黄河南徙徐邳浑浊已非清河流冷滩塌则漫入宝应下河革湾淤塞则直冲淮安二城近圏上开渠则泗水直渀倒灌尤捷惟黄浦平河二处北受黄淮浊水南当白马巨冲尤为要害之区也宜各造聫络大闸疏隄下水道迳趣蒙喻既泄浑汗尤杀湖险费千金则淮扬交防之地所宜经畧轸念也郡治霖雨新城积水病涉尤不利堆盐宜沙坝下设涵洞水挚百五十金髙邮三大闸非昔矣宜更新制三百金宝应水浸城市三官殿嘴将尽没于湖茍溃外防即城无宁宇宜南北各造聫络三闸五百金泰州海安姜堰坝下增三涵洞髙水挚加斗门三百金十四废塘即起近塘人夫资水之家修补缺堰日给米二升不过千金大要万金可办若防制既定水必渐泄则上下河及濒海退水之地为筑隄濬沟如井制又为结庐舍贷牛种必俟水退始蠲重赀非四五万金不任充费惟帑藏空虚取之有司无可应给告之工部已成侵冐量移军饷即事体重大欲暂设开则一舟三民复何堪贷之运司彼自有定额季解何所责偿取之商人无重臣清理百丛生实縁坐定价坐涉禁锢定价类齐物此岂近人情哉守法之家捐重赀需之数年必买边引始封挚所得不过数钱贩商则购南货权子母走边徼售于土著一嵗再获相逺悬絶非真边商也安得不啓獧狡睥睨巧为速化之术方图出桥已迳封掣殆有素称窘迫一旦骤得巨万之赀视义子鼎铛公擅盐利尤为得防其法则始壊于残盐继壊于王本再壊于河盐大壊于超掣遂使祖宗旧制荡覆无遗皆变法不善有以致之夫定价坐本以消引不知消犹火之销铄无复煨烬始免壅滞矧同一引同一闗支在内商则任其积在边商则许其消不知其引尚在何谓消也计边商嵗多售金二十余万皆内伤之膏血与其无故而厚贩商孰若暂取内商十之一二兴水利垦名田为万世之利乎茍欲消引何不悉免坐定价每盐合给一空引消毁余盐之外许増百斤以八十偿引值以二十助兴修即一年可消七十余万三年消之殆尽引值顿增其法自止内商得息肩边商免坐守取之赋外不病于国嵗终则止何病于商是一举拯敝法保漕运垦名田取偿于余盐遗泽复省濒修之累免垫溺之危驱游食闲民俾尽力于沮洳弃地内消隐忧外化强梗复得田百万余畆得粟三四百万石悉藏富于民数稔始三十税一得赋米十七八万石当江北赋算之入髙田资灌畆增一石得粟千万不与也纉禹治水之功収稷树艺之効达诸天下荒废尽垦则百姓可富礼乐可兴文景之小康奚足言哉
　　漕河议
　　漕之役当嘉靖末黄河决而东注自华山入飞云桥截沛以入昭阳湖逆厯湖陵以至谷亭四十里其南溢于徐为巨浸天子为之南顾而兴嗟亦数四勤宵旰而大司空出计以为仍故道则河益狎而攻无已强捍之则暂见其利而终酿害谋于捍与徙之间而循求废趾有河自南阳折而南东至于夏村又东南至于留城而浚橇檋板筑之役兴而谤腾矣窃谓捐天下之财以填无益之壑天子意不能无动而防采辅臣言委计视河者乃正前后役夫九万有竒白金以两计者四十万而粟米称是两嵗之间漕道通而大司空再受赏吏士赐爵有差或谓河不久复当变湖以费水衡钱万万者非也汉武帝之塞瓠子避河害耳而至发卒数万人自湛白马玉璧羣臣从官自将军而下皆负薪置决口功成而筑宫以侈之今兹通漕大计胡言费也或谓不当逆拒河也逆之则决而为漕害顺之则借以为漕利又非也夫河性能决而不能安为顺也言借河利者引防而入室者也然则为今之计者如之何曰河决有渐也度其来或増筑隄以抗之或决其下流而别引之霖溢有时也多集木石以为楗严耳目以为侦而已自淮而北则多横溃而成溢自淮而南则或涨入而成塞皆不可不预计而逆为之所也夫漕河通而海运之説渐绌矣海运之説得之漕河阻而后入其言大计二曰嵗往返不过四月而艘卒以三之二自便耗余可小裁而羡镪可积也曰县官即万一以咽忧能别于喉咽之外而济大命诚亦利便哉然而不克如胜国始终之海利者何也胜国业下宋而宋之戈船下濑之卒啸聚而不敢归者无虑数万此其人皆习风涛踯躅待命者也朱清张瑄一剧盗耳骤以东南天下之半而委之金虎符万户而下听其自爵赏而不从中命也钱谷听其自出没而不从中訾也故清瑄得以毕见其才而为百余年之利然国纪溃而清瑄亦并族矣今毋论守臣自一濒笑外斤斤束三尺士亦安能舍燕中牍而见富贵乎夫艘与卒阳为募而阴则拘摄也别妻子若脱褓见制阃若束湿不待纳之鲸鲵之口而称就死矣吾固防海漕之不可以久也然亦知创之者甚难而湮之者甚易乎哉一旦有缓急凿空而后思其故则晩矣
　　治河议
　　粤考黄河之源出自星宿逾昆仑九曲而入中国此河之所自来也禹之治河自积石凿龙门厯华阴下砥柱抵孟津洛汭至于大伾酾为二渠过洚水至于大陆播为九河盖方大伾以下河始出峻而就平地则析之为二自大陆以下地平土疏益善溃则播之为九故厯三代之久免冲决之患者禹之功也此所谓相时审势得治水之道者也自周定王时河始南徙已非禹之故道迨汉元光以后或徙东郡或决瓠子或决馆陶或分而为二或合而为一迁徙不常而河之患于是乎益甚是非禹绩之替也时势之变为之也自汉以来明智之君每广询而博访宣力之臣恒竭思以効劳是虽倡议疏治者代不乏人然河无常处治无定防卒皆托诸空言而已若夫贾让当哀平之世陈上中下三防丘濬常称其治河之法莫备于此矣夫谓增筑隄防约拦水势使不汜滥者其法固无容议也至于上防放河使北入海是即禹之故智今妨运道已不可行中策据坚地作石堤开水门分杀水势然自汉至今千数百年中州大名之境泥沙填委无复坚地而河流与水门每不相值让之防盖就汉之时势论尔而今可尽行乎贾鲁任河防之职言疏濬塞三法丘濬尝称其治河之法莫要于此矣然杀河之流因而导之之谓疏去河之淤因而深之之谓濬抑河之暴因而扼之之谓塞是三者疏为上濬次之塞之法又不得已而用之尔而岂可一概行乎故濬又以为贾让诸人皆随时制宜之防今日亦未必便者盖有见于时势之不同耳我国家建都上游漕防通之河输东南之赋以给京师往因二洪梗澁取济黄流合于汶上诸泉滔滔平流浮舟水面不烦牵挽之劳以济我国家漕运之利诚天啓之恵也比嵗大水溢河决于徐之飞云浦逆流而上横冲运河沙淤百里中外惊惶莫知所措先帝特勅总督大臣毕集羣防鸠工分理惧水之东奔也而挑新河以让其地惧水之北徙也而筑长堤以遏其冲所以相时权势而为目前济运便民之计者诚善矣然或者犹以为河从西北极髙之地建瓴而下以万里转折之势而乘之以水交发百川灌集之威而出之以秦沟一股不溢而北徙则溢而东奔况芝麻庄崔家坝等处倒湾崩岸是北徙之势方殷曹单之隄一失则南阳鲁桥一帯运河淤塞之患不免议欲于上流别开支河以杀其势是亦永图久大之谟以济邦民之患者也执事又谓使有济漕之利而无冲决之患执画一之防而不惑于纷纷之议然事闗大计非愚生之所敢议也考之宋儒任伯曰河流混浊淤沙相半久而必决者势也安可以人力制哉惟宜寛立堤防约拦水势使不至大叚漫流耳朱熹氏曰禹之治水只是从低处下手下面之水既杀则上面之水必泄是故通乎任朱二君子之言而可以知支河之不必开矣欧阳修曰黄河已弃之故道自古难复盖河流既久底岸皆髙水行渐壅自不能行乃弃而他徙非若人力堵塞之河渠道犹存也吕祖谦曰禹不惜数百里之地流为九河以分其势善治水者不与水争地也是故通乎欧吕二君子之言而可以知旧河之不必复矣盖黄河之流其东趋固一也而时不能无古今之异其利害相对也而势不能无轻重之殊以今日之时言之河自孟津而下经中州平坦之地迤逦而东泄于徐沛之间大河南北悉皆故道土杂泥沙善崩易决非若禹引水自大伾两山极髙之地而下矣此其时之有不同也而欲效疏九河之法将见河流细分则益缓而易淤矣而古今可以并论耶以今日之势言之取河水以济徐吕二洪而又阻其东奔以免祖陵之害制其北决以防运道之淤况徐沛之间复多阻山治之倍难非若禹播九河弃数百里之地为受水之区矣此其势之有不同也而欲图万全之防吾恐利之所在害之所伏也而轻重可弗审耶噫此当事诸臣虽有谋国之忠长顾之虑而卒纷纷莫之定也虽然知时势之难而不有以处其难不可也知治河之无上防而卒诿之无策不可也今惟相古今之时权轻重之势师禹之意而不泥禹之迹如秦沟一股果可以纳大河之流也则效禹行所无事之智焉疏其下流以导其自然之归固其长隄以防其冲决之患而又于芝麻庄崔家坝等处下椿卷埽以抑其北徙之势各于沿河南岸去淤捞沙以疏其壅塞之患使水由地中行而不至于汜滥斯已矣支河固不必开也如秦沟一股不能容全河之水也则效禹决排之法焉浅者濬之使遂其下就之性隘者疏之使缓其湍迅之威务使上无所激而接河济洪之道如故下有所纳而由清达淮由淮入海之道如故斯已矣支河亦不必开也如此则不惟运河疏通获转漕之利久役疲民获苏息之休而东奔之流既阻则陵寝无冲决之虞北徙之势既防则曹单免垫溺之患庶乎永赖之绩可复见于今日而三防三法之説亦防通于异世之下矣否则徒知用古人之法而不能相古今之宜泥一定之迹而不能权轻重之势则胶柱鼓瑟徒劳而防功也乌足以语通天下之变而成天下之功耶
　　治河总论
　　惟河出星宿逾昆仑抵积石数千里又自积石至汴至淮数千里其逺且峻而湍悍未有所容挟山陜河汴之诸流溢霖潦之后其冲激而横决固其常也自汉以来明智之君勤劳博咨于上谋议任事之臣竭思毕力于下然河未有不决治河亦未有定防也其在汉文武间则务塞如塞酸枣塞宣房是也其在哀成间则议不塞如贾让所谓徙民当水冲者不与河争地李寻解光所谓因其自决以观水势听河欲居之者是也后之言治河者大槩不出此二端然河者数变而不可逆者也使塞之于此而复决于彼是不知河之变而逆其性者也故丘文庄独称贾让者盖见河之不易塞也然地不可以数徙水不可以徐观即河所欲居林莽荒旷之墟待其自定可也即贯城郭厯郡县国家所系者大其亦可待否也故文庄又以贾让诸人皆随时制宜之策今日未必便者盖见河之不易议也而在今日尤有难者河自汴而南则鳯阳淮泗之间祖陵及王坟在焉王气所钟天下之根本也东则防通河在焉漕江南数百万之粟集百货以充京师天下之咽喉也皆国家所甚系者也河不东则漕不通而河之势非防通所能当也故方欲引而东又防其有决防通之患及其障而南又防其为陵寝之患自古治河两难未有如今日之甚者使汉人复生亦未知何以措其智也今徐房之间河既横决或者徒见天变方甚以为其道必不可复不若任其所决而别徙道以属之于邳独不知河之入徐束之以徐吕二洪而当两崕之险此天之设竒以济漕而制河者也尚不能制而至于决况去崇山之险无两洪之束而循漫流以通道势之必不可者也故议者专意于新安以为新安淤而徐房决今开淤以容水而塞其决以制横流则故道宜复然亦不知徐房者受上流之输而建瓴于新安者也今不急治其上流而欲开数十里之淤以当横溃无涯之水则塞者必复决而开者必复淤此亦势之所不可也故禹之治河自积石凿龙门辟伊阙下砥柱抵孟津洛津至于大伾酾为二渠过洚水至于大陆播为九河方大伾以下河始出峻而就平地则酾之而为二大陆以下地益平土益疏水益善溃则播之而为九此所以导其上流而分其支者也导而分之则河虽欲决而不可得也明兴九河之迹既逺然其始自汴而出者河犹有六其二入淮其四合漕以入于淮出荥泽者至夀入淮出祥符者至懐入淮出长垣者至阳谷入漕出曹州者至鱼台入漕出仪封者至徐之小浮桥入漕出沛之南者飞云桥入漕出徐沛之中镜山之北者溜沟入漕是其犹有禹分之遗意也及其后或塞或防或并为二或合为一而河之道愈寡其力愈专则其决固宜也愚尝观明兴以来河凡数决矣洪武间决鱼台其后鱼台塞而正统间决沙湾大洪之口沙湾塞而治间决金龙口又决张秋当是时沙湾之功成乃作九堰八闸开渠二十里而犹不免于决及张秋之功成乃浚贾鲁河孙家渡诸口其法尤备然其后又决曹单及正徳间曹单塞又决丰沛及嘉靖初丰沛塞又复决鱼台及鱼台决乃濬赵皮寨而数年复决夏邑遂徙而入涡奔亳泗而赵皮寨又塞复数年诸河之入漕者皆不来清济间流几絶而入涡者溢于泗震惊陵寝于是诸臣皆惶恐待罪开孙继口而涡河塞漕复得通及孙继口入徐又有今日之决始孙继口之役诸臣之受切责惧无以报命也故尽截野鸡冈之水以入新口又卷埽筑坝横亘而逼之不容入涡所以为漕计而防陵寝者非不甚重然河之正皆归孙继而以全力入徐矣是河之所以暴决者以其专而不分故也愚尝问长老皆言今诸河已塞惟孙家渡与孙继口而孙家渡广不能数丈不足以分孙继独赵皮寨广加数倍河之正也今诚急濬赵皮寨道河之四以入淮而其六之由孙继以入徐者开别支以杀其势又于孙家渡诸口按河脉而时疏之彼其力既分则可以渐制既不至为陵寝患而漕亦宜通故言当先治上流者此一计也然禹导九河自碣石北入于海及隋凿汴始南通于淮则淮者非受河之正也故余阙宋学士皆谓以河之大不宜以一淮为之委者明淮不足以当河也今闻淮之安东其淤畧与新安等矣夫以全淮注河而又不能即达于海则河益激而淮益不能容其于新安之淤相乗而积亦其所必至者故当并治下流者又一计也夫治上流以救其源治下流以疏其委然后徐房之决可塞而新安可开矣
　　治河总论
　　夫河与海皆天下之至大海尤百川所归然海无患者水之流其未杀而得所容故也惟河出星宿逾昆仑抵积石数千里又自积石至汴至淮数千里其逺且峻而湍悍未有所容挟山陜河汴诸流溢霖潦之后其衡激而横决固其常也自汉以来明智之君勤劳博咨于上谋议任事之臣竭思毕力于下然河未有不决治河亦未有定防也其在汉文武间则务塞如塞酸枣宣房是也其在哀成间则议不塞如贾让所谓徙民当水冲者不与河争地李寻解光所谓因其自决以观水势听河欲居之者是也后之言治河者大槩不出此二端然河者数变而不可逆者也使塞之于此而复决于彼是不知河之变而逆其性者也故丘文庄独称贾让者盖见河之不易塞也然地不可以数徙水不可以徐观即河所欲居林莾荒旷之墟待其自定可也即贯城郭厯郡县国家所系者大其亦可待否也故文庄又以贾让诸人皆随时制宜之策今日未必便者盖见河之不易议也而在今日尤有难者河自沛而南则鳯阳淮泗之间祖陵及王坟在焉王气所钟天下之根本也东则防通河在焉漕江南数百万之粟集百货以充京师天下之咽喉也皆国家之所甚系者也河不东则漕不通而河之势非防通所能当也故方欲引而东又防其有决防通之患及其障而南又防其为陵寝之患自古治河两难未有如今日之甚者使汉人复生亦未知何以措其智也今徐房之间河既横决或者徒见天变方甚以为其道必不可复不若任其所决而别徙道以属之于邳独不知河之入徐束之以徐吕二洪而当两涯之险此天之设竒以济漕而制河者也尚不能制而至于决况去崇山之险无两洪之防而循漫流以通道势之必不可者也故议者专意于新安以为新安淤而徐房决今开淤以容水而塞其决以制横流则故道宜复然亦不知徐房者受上流之输而建瓴于新安者也今不急治其上流而欲开数十里之淤以当横溃无涯之水则塞者必复决而开者必复淤此亦势之所不可也故禹之治河自积石凿龙门辟伊阙下砥柱抵孟津洛汭至于大伾厮为二渠过浲水至于大陆播为九河方大伾以下河始出峻而就平地则厮之而为二大陆以下地益平土已疏水益善溃则播之而为九此所以导其上流而分其支者也导而分之则河虽欲决而不可得也明兴九河之迹既逺然其始自汴而出者河犹有六其二入淮其四合漕以入于淮出荥泽者至夀入淮出祥符者至懐逺入淮出长垣者至阳谷入漕出曹州者至鱼台入漕出仪封者至徐之小浮桥入漕出浦之南者飞云桥入漕出徐沛之中镜山之北者溜沟入漕是其始犹有禹分之遗意也及其后或塞或防或并为二或合为一而河之道愈寡其力愈专则其决固宜也愚尝观明兴以来河凡数决矣洪武间决鱼台其后鱼台塞而正统间决沙湾大洪之口沙湾塞而治间决金龙口又决张秋当是时沙湾之功成乃作九堰八闸开渠二十里而犹不免于决及张秋之功成乃浚贾鲁河孙家渡诸口其法尤备然其后又决曹单及正徳间曹单塞又决丰沛及嘉靖初丰沛塞又复决鱼台及鱼台决乃濬赵皮寨而数年复决夏邑遂徙而入涡奔亳泗而赵皮寨又塞复数年诸河之入漕者皆不来清济间流几絶而入涡者溢于泗震惊陵寝于是诸臣皆惶恐待罪开孙继口而涡河塞漕复得通及孙继口入徐又有今日之决始孙继口之役诸臣之受切责惧无以报命也故尽絶野鸡岗之水以入新口又卷埽筑坝横亘而逼之不容入涡所以为漕计而防陵寝者非不甚重然河之正皆归孙继而以全力入徐矣是河之所以暴决者以其专而不分故也愚尝问长老皆言今诸河已塞惟孙家渡与孙继口而孙家渡广不能数丈不足以分孙继独赵皮寨广加数倍河之正也今诚急濬赵皮寨导河之四以入淮而其六之由孙继以入徐者开别支以杀其势又于孙家渡诸口按河脉而时疏之彼其力既分则可以渐制既不至为陵寝患而漕亦宜通故言当先治上流者此一计也然禹导九河自碣石北放于海及隋凿汴始南通于淮则淮者非受河之正也故余阙宋学士皆谓以河之大不宜以一淮为之委者明淮不足以当河也今闻淮之安东其淤畧与新安等矣夫以全淮注河而又不能即达于海则河益激而淮亦不能容其与新安之淤相乗而积亦其所必至者故当并治下流者又一计也夫治上流以救其源治下流以疏其委然后徐房之决可塞而新安可开此四役者宜同时而并举不可阙一者也然察执事之意顾以同时举天下之四大役非所以惜财而体国者嗟乎愚之为此议者正恐财之妄费也夫兴天下之役而成天下之功此自古用财之道也不得谓之费惟顾惜而功不成则其所用乃所谓费也昔秦王将伐楚问王翦曰非六十万人不可问李信曰二十万人然李信以二十万人而不胜则二十万人皆费也王翦之胜则六十万人而不为费治河亦若是也去年天子闵被水之地蠲郡县以万计遣大臣往赈又十万计失今河不治则他日宜蠲宜赈者又不知其几也今以蠲与赈者倍其数即河可成民得其业是愈于蠲与赈者甚逺也宋人防河与防冦等矣夫冦之可忧未必如中原之可忧惜财之説非所以施于遇变不得已之时者也然执事又以罢民不可以重劳灾地不可以处众斯固虑之深也而愚以为是则在夫抚之得失而不可以议役之兴沮也何者兴四大役法当用数万人不可谓不劳以数万人之众而合处千里荒芜之间不可以不备此所谓深虑也然令数万人急者得钱饥者得食如逐货于市趋稼于田仰给而有借则所以収离散之民而为救荒之策者也其何劳之得怨令千里之间画地而居分功而作如身之使臂臂之使指辐辏而得所归则所以御部伍之法而兼制变之术者也其何众之能为是诚在夫官之得人而抚之有道也不可以是而议夫役也
　　治河总论
　　盖闻河之害中国所从来久矣自昔君臣相与蒿目呕心未闻有称善治者何也以治之者诚难也河源自星宿逾昆仑已折而趋积石乃防雍浮汴以达于淮夫以万里奔腾之势无重冈巨磵以阑之故当冲决而不可禁此一难也河有出有过有迳有合有分有屈有注有入何多变也乃其行则至悍猛而不安其顺岂缓急能酾其流而杀其怒此二难也河之性善下斯得其平而不争今亘齐梁之野旷衍如砥而以洪涛洄洑于其间卒有方数千里之水欲其建瓴于地中也得乎此三难也河杂滟沙淤泥非有迅流常涤之则势必益垫而其身反欝起而髙于岸夫堆出于岸流自湍之况值霖潦百川复为之灌集此四难也夫诚难其治也而遂委之于不治则非也治之已难也而使不得其所治之道则尤难也盖上世惟陶唐时鸿水沸出民人升降移徙﨑岖而不安禹起而治之乃行山表木洒沈澹菑故道河自积石下砥柱厯盟津雒汭至于大伾乃厮为二渠过洚水至大陆又播为九河夫由大伾以上地形髙而水峻急易防合乎其所不得不合也由大伾以下地形卑而土轻脆善溃分乎其所不得不分也故曰禹之治水水之道也此禹所以通其法也嗣后殚硕画之思者发盈庭之论逞竒谲之虚者竞作舍之谋故有欲以人力胜者则曰塞之便愚以为是障之也有惟诿于天运胜者则曰不塞便愚以为是犹滋漫也何也水气之导也过为防壅终必盈溢焉能筑垣而久居水乎然蚁孔之变祸且不测而欲徐观其所自定又恶可得也眉山氏曰不塞汜滥不止塞之则水未必听是塞与不塞皆非所以永持至安之长防也夫使其决也而幸不至戎毒可且勿塞脱或溢臯汨陆将有闾殚为河之患固莫若随决随塞即不能保其勿壊尚足支数十载寛近忧欧阳氏曰治水本无竒防相地势谨隄防而已是塞也者犹为猝可倚救败术也胡不引汉事观之乎盖自周定王时河徙砱砾禹之故道无可求者故迄于西京而其为害益绵绵不絶孝文时尝决酸枣矣乃大兴东郡卒塞之故金隄之溃旋复而白马之波不扬终帝之世濒河民不识濡足之患孝武时再决瓠子矣乃自临河湛壁马扈从将军已下皆负薪使公卿将卒寘决口已而筑宫宣防侈其盛由是而观用塞之效可覩已夫孝文海内富庶非不足修禹之业而计卒出于塞且仅再传而复决武以雄才大畧犹然长歌悲感既徼灵于河只穷数年之力而始塞盖即一塞且不易如此甚矣河之难治也我朝嵗漕淮取济黄流宋之疏汴元之引汶皆所倚为用焉利尽东南半天下之赋由此以进若人之咽喉然系至重矣然惟南行则利漕或东决则害漕今之言计者正利害相持之际也乃欲尽去其害而独资其利则难之难矣盖尝槩水患而测之河非汴不得合于淮故漕之忧常在汴犹之内闗之疾也假令汴可无忧矣则虞其转而危我之汶泗汶泗定又虞其盘而危我之清济清济定又危其越而危我之丰沛即幸底定俱勿割又虞其畔而不南重为运道之厄然则奈何其治之易哉往事不具论比者河失其行决于崔镇黄池其县邑鱼鼈其人民行河使以菑告上喟然南顾特为置督府假以事权令一切理水形便于是改邑起萧县之溺布揵堙崔镇之洪絙苇埽髙隁之坝隤石榇清口之隄一日之内四役竝兴诸使腠胝无胈庶工肤革不毛而朝廷重悯被灾之地首诏赐民租又为出司农钱钜万以哺诸隄繇使鳞集竝河而为之作吏有谋挠其计者即褫厥官或媮堕偾事輙収逮之不贳乃今天心叶顺川灵效职水得所壑而绪业渐用即功夫新颠木之邑非徙民当冲之上策乎阗灭决口非疏塞竝举之故智乎卷诸埽治遥隄又非图上请行之遗谋乎盖昔人焦心销志殚数百年错出之竒顾卒崇空语者而尽施行于今日此旷世之业也乃议者犹谓河有故道宜及时恢图兴复兹过计也河流既久走沙渐淤水沈滞难行自不得不弃而他徙兹欲夺新河之河必趋强干而囘注于已灭难明之故道非所以察形也往者孙渡之役不有覆辙耶或又谓当别开一河以备运道之阻兹又过计也逺图不可幸致将糈糒佣作必倚办县官劳费且什伯卒未有能济而乃设不必然之虑以徼难竟之功非所以轨事也近日胶泇之役不苦蹠盭耶揆今之计亦曰慎预防之术规善后之宜而已是故长隄逺防非不可约拦水势然东强西伤之语未必妄也则畚锸之工可弗常饬与堕崇填阏非不可抑遏浚流然止啼塞口之喻未必诬也则栅落之具可弗时集与嵗当夏秋信水既涨而忽有非时之客水乘之则其溃也必暴故平凖之人宜议选也地居河壖寸壤方齧而即数百丈之息壤因之则其陷也必广故巡视之番卒宜议补也上流不畅斯腾涌而为灾水之由泗入者不可渐以濬之乎下流不疾斯羡漫而为害水之由徐入者不可渐以疏之乎而又于青兖冀豫可由之处各正沟洫以引水之溉而披其势则治田亦以治河也卫博徐邳经漕之所多开月河以伺水之横而折其猛则漕通亦河之通也夫饬畚锸而集栅落则成业保矣选人而补番卒则警备严矣上流濬而下流疏则原委导矣沟洫正而月河开则水利广矣所谓预防而善后者或以斯乎昔管子论备害之道首请置水官故其要尤在以择官为本谓宜妙简经明禹贡之士俾领河隄而又博求习水者分置其属使之共行视图方畧得便宜经理则职任专而事功自立尝闻江河在天地间犹脉络在人身中然则河之为患非即脉络之病乎而择官之説则良医之求也由前数説则鍼砭汤熨之法也试采而行之河之患庶其有瘳乎
　　泇河【附】
　　泇口河从马家桥入防山诸湖穿梁城侯家湾取道于利国监经蟃蛤栁诸湖出邳州直河入黄河有六难焉防山诸湖水中不可隄一也梁城侯家湾葛虚岭皆数十里顽石不可凿二也碙石水中随撤随合金火不可施三也岭南去徐吕二洪一舍耳二洪髙下相等避徐吕二洪险葛墟洪险复生四也假令治泇河即不治徐邳河犹可万一泇河成嵗治之而徐邳河非无事之水也而又治是两役也劳不已甚乎五也计凿良城侯家湾非五百万不可视今治徐邳河五百年之费况未必成六也治泇河策宜永罢之漕运考【附】
　　程頥曰禹贡冀州为帝都东西南三面距河他州贡赋皆以达河为止
　　按禹贡所谓达于河即达京师也然叙水路于贡赋之后每州皆同亦后世漕运之法也但未明言其为漕耳管子曰粟行三百里则国无一年之积粟行四百里则国无二年之积粟行五百里则国众有饥色左传晋荐饥乞籴于秦输粟于晋自雍及綘相继命之曰泛舟之役　呉城防沟通江淮
　　按泛舟以输粟开渠以通粮道已见于春秋之世秦欲攻匈奴运粮使天下飞刍挽粟起于黄腄琅琊负海之郡转输北河率三十钟而致一石
　　按飞挽始于秦盖由海道以入河也海运在秦时已有之汉兴髙祖时漕运山东之粟以给中都官嵗不过数十万石孝文时贾谊上疏曰天子都长安而以淮南东南边为奉地古者天子地方千里中之而为都输将繇使逺者不在五百里而至公侯地方百里中之而为都输将繇使逺者不在五十里而至输者不苦其繇繇者不伤其费故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之输将起海上而来一钱之赋数十钱之费不轻而致也上之所得甚少人之所苦甚多也武帝时通西南夷灭朝鲜击匈奴筑卫朔方转漕甚逺山东咸被其劳
　　武帝劳中国人漕中国粟以争无用之地是以璀璨之珠而弹啁啾之雀也务虚名而受实害损有用之财而易无用之地岂盛徳事哉郑当时言闗中运粟请引渭穿渠泾易漕度而渠下民田万余顷又可得以溉此损漕省卒上以为然发卒穿渠以漕运大便利
　　吕祖谦曰汉初中都所用者省漕运之法未讲也郑当时议开漕渠引渭入河盖縁是时用粟之多漕法不得不讲宣帝时耿夀昌奏故事嵗漕闗东谷四百万斛以给京师用卒六万人宜籴三辅农河东上党太原诸郡谷足供京师可省闗东漕卒过半夀昌此议遇京辅丰穰之嵗亦可行之赵充国条留屯十二便其五曰至春省甲士卒循河湟漕谷至临羌以威羌虏扬武折冲之具也
　　充国此议遇嵗丰稔边方无事亦可行之光武北征命防恂守河内収四百万斛以给军以辇车骊驾转输不絶诸葛亮在蜀劝农讲武作木牛流马运米集斜谷口治斜谷邸阁息民休士三十年而后用之后魏于水运之次随便置仓每军国有须应机漕引【此法亦民便】隋文帝以仓廪尚虚议为水旱之备诏于蒲陜等十三州募运米丁又各置仓转相灌注漕闗东及汾晋之粟以给京师
　　隋制凡经过之处以丁夫逓运要害之处置仓塲収贮次第运之以至京师运丁得以畨休而不久劳漕船得以囘转而不长运而所漕之粟亦得以随宜措置而或发或留也唐都闗中嵗漕东南之粟髙祖太宗时用物有节而易赡水陆漕运不过二十万石宗时裴耀卿请于河口置仓有武牢洛口等名使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口而诸仓节级转运水通则舟行水浅则寓于仓以待不滞比于旷年长运利便一倍有余在当时未行又请罢陆运而置仓于河口凡三嵗漕七百万石代宗时刘晏主漕事故时陆运斗米费钱十九晏命囊米而载减钱十江船不入汴汴船不入河河船不入渭江南之运积扬州汴河之运积河阴河船之运积渭口渭船之运入太仓嵗转粟一十万石无升斗溺者宋建都于汴漕运之法分为四路东南之粟自淮入汴至京师陜西之粟自黄河入汴至陈蔡之粟自闗河【即恵民河】入汴至京师京东之粟厯漕济及郓入五丈渠至京师四河惟汴最重汉唐建都于闗中汉漕仰于山东唐漕仰于江淮其运道所经止于河渭一路宋都汴梁四冲八达之地故其运道所至凡四路宋嵗漕东南米麦六万斛漕运以储积为本故置转般仓于真【今仪真】楚【今淮安】泗【今泗州】三州以发运官董之江南之船输米至三仓缷纳即载官盐以归舟还其郡卒还其家汴船诣转般仓漕米输京师三仓有数年之备
　　按宋人以东南六路之粟载于转般之仓江船之入至此而止无留滞也汴船之出至此而发无覆溺也江船不入汴汴船不入江岂非良法欤窃以宋人都汴漕运比汉唐为便易前代所运之夫皆是民丁惟今朝则以兵运前代所运之粟皆是转逓惟今日则是长运唐宋之船江不入汴汴不入河河不入渭今日江湖之湖各逺自岭北湖南直达于京师唐宋之漕卒犹有畨休今则嵗嵗不易矣宋人又有载盐之利今之漕卒比之宋时其劳有倍一嵗之间大半在途无室家之乐有风波之险洪牐之停留舳舻之冲激阴则虑浥漏浅澁则费推移沿途为将领之科率上仓为官攒之阻滞及其囘家之日席未暇暖而文移又催以兑粮矣运粮士卒其劳苦万状有如此者伏乞推行宋人转船载盐之法于今日少寛士卒之一分寛一分则受一分赐矣况其所赐非止一分哉
　　按沙河即今淮安府板牐至新庄一帯是也本朝永乐十三年平江伯陈瑄因运舟泝淮险恶乃寻宋刘璠议开沙河以避淮水之险乔惟岳继自楚州至淮阴故道于是开清江浦五十余里置四闸以通漕又于沿江一帯增堰以防走泄蓄水以资灌注引泉以备干涸至今为利今日运道自仪真直抵潞河其间最险者有二所髙邮湖隄及徐吕二洪是也然二洪之险地也地有定形人可以用其力湖隄之险天也天无常变虽若非人力可为然人力胜天亦有此理髙邮之湖南起杭家觜北至张家沟共三十余里唐李吉甫为淮南节度使始于潮之东亘南北筑平津堰以防水患【即今牵路】在宋时又有斗门水牐本朝洪武九年知州赵原者始甃以甎永乐十九年加以甎之大者景泰五年又防以木椿实以甎土以备风浪往来舟楫方其天色晴霁风恬浪静如行镜中一遇西风骤起波涛汹涌人物沦亡不可胜计建议者往往欲于旧隄之外湖泊之傍别为隄一帯约去旧隄一二十丈下覆铁釡以定其基旁树木椿以固其势就浚其中之土以实之用甎包砌一如旧隄其中旧有减水牐三座就用改作通水桥洞引湖水于内以行舟楫仍于外隄造减水牐以节水挚如此则人力足以胜天省官物之失防免人物之死亡为利实亦不小元史食货志元都于燕去江南极逺而百司庶府之繁卫士编民之众无不仰给于江南自伯顔献海运之言而江南之粮分为春夏二运盖至于京师者嵗至三百余万石民无挽输之劳国有储蓄之富岂非一代良法欤
　　按海运之法自秦已有之而唐人亦转东呉粳以给幽燕然以给边方之用而已用之以足国则始于元焉考元史论海运有云民无挽输之劳国有储积之富又云海运视河漕之数所得盖多故终元之世海运不废作元史者皆国初史臣生长胜国习见海运之利所言非无徴者我朝洪武三十年海运粮七十万石给辽东军饷永乐初海运七十万石至北京至十三年会通河通利始罢海运窃以自古漕运所从之道有三曰陆曰河曰海陆运以车水运以舟所运有多寡所费有繁省河漕视陆运之费省什三四海运视陆运之费省什七八今漕河通利嵗运充积固无资于海运也然会通一河譬则人身之咽喉也一日食不下咽立有死亡之祸请于未事之先而为意外之虑寻元人海运之故道别通海运一路与河漕并行江西湖广江东之粟照旧河运而以浙东西濒海一帯由海道运使人习知海道一旦漕渠少有滞塞此不来而彼来亦思患预防之计也夫海运之利以其放洋而其险也亦以其放洋今欲免放洋之害宜预遣习知海道者起自苏州刘家港访问傍海居民渔户灶丁逐一次第踏视泊舟港沙石多寡洲渚逺近委曲为之设法图画具本以防傍海通运之法是亦一良法且元史载海运自至元二十年始至天厯二年止备载嵗运所至之数以见其所失不无意也窃恐今日河运之粮每年所失不止此数况海运无剥浅之费无挨次之守而国家亦有水战之备可以制服朝鲜安南边海之患诚万世之利也至元时韩仲晖等言自安民山开河北至临清凡二百五十里引汶絶济直属漳御建闸三十有一度髙低分逺近以节蓄泄赐名会通河按会通河之名始此至我朝洪武二十四年会河淤往来者悉由陆以至徳州下河永乐初起造北京粮道由江入淮由淮入黄河运至阳武由陆运水运至北京厥后济宁州同知潘叙正因州夫逓运之难请开会通河朝命工部尚书宋礼发丁夫疏凿以复故道又命刑部侍郎金纯开黄河故道分水以益漕河自是始罢海运专事河运盖永乐十三年也明年平江伯陈瑄又请濬淮安安庄牐一帯沙河自淮以北沿河立浅铺筑牵路树栁木穿井泉于是漕法通便噫元之为此河河成而不尽以通漕盖天假元人之力以为我朝之用也又按厯代建都于西北者皆仰给东南之漕都长安者阻闗陜之险漕运极难所资者江淮渭河都洛阳汴梁兼资汴洛汝蔡而已惟我朝建都幽燕东至于海西暨于河南尽于江北至大漠水涓滴皆为我国家用其功最钜者其运河由江而入防沟繇淮而度上清口经徐吕二洪沂沁泗水至济一居运道之中所谓天井牐即元史所谓会源牐也诸水毕会于此而分流于南北此盖居两京之间南北中分之处通议诸牐天井居其中临清总其会居中者如人身之有腰脊也总会如人身之有咽喉腰脊损则四支莫运咽喉闭则五脏不通济宁居腹里之地而多有旁出之途临清乃会通河之极处漕路之要害也东控青齐北临燕赵且去边闗不逺疾驰之骑不浃旬可到为国家深长之思者请跨河为城两际各为水门以通舟楫而包围巨牐在于其中设官以司啓闭屯兵以为防守亦思患预防之一事也








　　图书编卷五十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十四
　　明　章潢　撰
　　泉河总叙
　　我国家臣一海防都燕冀以制六合凡万方小大羣工不问海内外可以浮航而至者罔不时献方土百物以效顺又岁漕东南粟四百万余石输京师以充积贮咸由于防通一河防通界南北之中处其上游视诸漕渠为最重漕渠若江淮卫白之水源远而流长故无事于泉惟防通受汶泗沂而成近泉之委润者不计焉是故泉防防甚防合十余为沂数十余为泗百十余为汶汶故入海遏至南旺而中分之其北流者迳防卫白其南流者合沂泗以会江淮故东郡诸泉又防通之命脉也然则分水之于漕渠讵不谓尤重欤嗟夫漕海有风波之患漕江及河有陆挽之劳其视会通奚啻什伯也殆天隆景运河伯效灵开此亿万禩无疆之利以致万国宾贡千艘顺达绳绳而继而无没挽之虞所谓万古永赖者非耶














<子部,类书类,图书编,卷五十四>
　　济青兖三府诸泉总考
　　山东凢发地皆泉其为漕河之利者不过三府十八州县二百四十四泉也大有五三汶争趋势如飞防出莱芜新泰泰安肥城东平平隂汶上防隂之西宁阳之北经南旺以南北其流者曰分水闗系最重者也故首志之泗沂西下夹鲁而南出泗水曲阜滋阳宁阳防汶与洸【系堽城所分汶水】以入元人所谓防源闸者曰天井闗系亦重故次之邹县济宁鱼台峄县之西曲阜之北诸泉通乎塂里黄良而下各入漕渠其济鲁桥一也则曰鲁桥故又次之邹滕峄鱼之流及昭阳湖分入沙河八泉入上沽头统与沙河相近者也则曰沙河故又在其次沂水防隂及峄县许池泉防沂汶二河而下径入古邳与黄河入淮曰邳州若黄河经徐吕而下则可以无若不经则可以有畧在所缓故以是终焉治十四年廵抚山东都御史徐所以将防沂二县夫役暂行革之其闗系虽有重轻其实皆能利泽万世者也故各疏其所出及其所由来以备参考云若夫因时之变迁酌势之缓急而施疏濬之功则又在司泉务者加之意焉
　　一分水凡二州七县共一百零三泉【旧泉八十一新泉二十二新渠沟六新河四】
　　一天井凡四县共七十七泉【旧泉六十一新泉十六】
　　一鲁桥【大一小五】凡一州三县共二十四泉【旧泉十五新泉九】
　　一沙河【其有四】凡三县共二十六泉【旧泉二十新泉六】一邳州【其有三】凡三县共十四泉





<子部,类书类,图书编,卷五十四>
　　泉志所载泉百九十有一今増至二百四十上虞张公本所定图次仿禹治水之意自流徂源新安王仲锡因之编为旧志窃以为自下流始者治河之法也至于濬泉不必尽然惟视闗系以为缓急况禹之导淮渭不自源及流乎今既分为五所系有重轻其次序自明故先新泰次莱芜次泰安次肥城次平隂次东平次汶上而后及宁阳者为其有天井也次泗水次曲阜次滋阳次邹次济宁次鱼台次滕而后及于峄者为其有邳州也邳州虽在所裁亦当存之以俟将来故以防隂沂水终焉非敢以臆见紊之也
　　泉源以陶泰徂徕诸山为主以其能出云为风雨也若雨泽及时则可以不劳人力各处山河自足以供之而有余若雨泽愆期则泉水亦各细防虽疏濬百方运河亦未免于涸也然则泉源固以南旺分水为要而陶泰徂徕诸山又南旺之根本也
　　地高平则水疾泄故为堨以蓄之水积则立机引绳以挽其舟谓之坝地下迤则水疾涸故防以节之水溢则缒起悬版以通其舟谓之牐皆置官以司启闭而听其讼狱焉潦则命积土壤具畚锸以备奔轶冲射涸则发徒以导阏塞崩溃而察其用命不用命以赏罚之










<子部,类书类,图书编,卷五十四>
　　南旺考
　　南旺古大野旣潴之地旧以湖名方漕河未开直泽薮沮洳之区耳今堨汶至此界以长堤漕渠贯其中南北分流实上流之要防也守臣请以司泉者兼莅焉可谓知所重矣当春夏之交雨泽愆期水利亦防茍启闭或非其时势如建瓴遂难停蓄霖潦暴至輙涨溢冲溃刘元常明减水诸闸尽启犹不足以杀其势至决坎河王堂诸口虽由开河以下复归漕河徃徃淹没民田水退又调本县捞沙浅及附近泉坝各夫役以筑塞之议者欲于黒马沟迤西脩石为隄立减水石闸于故决诸口可岁省土筑之费然工程浩大未易轻举又恐闸设而水不由浅徃者曽立石闸一见存亦徒劳耳然亦不可拘也司其务者尚因其势而利导之哉
　　南旺总论
　　南旺湖者古大野泽而古今贡道之要会也按禹贡徐州大野既潴东原底平周礼职方兖州其薮泽曰大野地志谓大野在钜野县北而何承天云钜野广大南道洙泗北连清济则其地与其所钟可知矣或又云郓州中都西南有大野陂郓州今东平州即古东原而中都则汶上县也去古既远陵谷变迁求古大野未知孰是顾今南旺湖实在汶上西南防通漕河纵贯其中湖界为二东湖广衍倍于西湖北接马踏武庄陂湖以及安山南接马塲陂湖以及昭阳诸湖相属绵亘数百里而徐兖东平汶上钜野诸郡邑又悉环列于左右与古经志合是南旺湖即古大野无疑也禹治水时大野既钟洙泗济水而成而泗通于淮济通于汶淮通于沂汶通于洸而泗之上源又自大野而通于济则是大江以北中原诸水纵横交织皆于大野相联而当时入贡之路若青之浮汶兖之浮济徐与扬之浮于淮泗亦皆于大野相关是大野在古已为贡道之要会处矣后世建都不同输将之途亦异惟我成祖文皇帝定鼎燕师控制上游与尧舜禹所都同在冀州方域之内故其经理贡赋道路亦与禹迹大畧相同济宁之境南迄于江中间虽有二洪五湖之险河淮湍激之虞然所循者犹淮泗之故道也至如漳卫合流直趋天津则与达河以达帝都者亦殊途而同归矣惟是济宁抵于临清上下三数百里地势髙仰舟楫不通防通河虽创自前元未底于成也国初黄河决于原武漫过安山而防通河遂以湮废至永乐始以飞挽艰虞爰命宋司空礼发丁夫十余万疏凿会通以济漕运顾瞻南旺适当其冲宋公乃用老人白英之言导汶自戴村西南流合洸与济伏所发徂徕诸泉之水潴于南旺注于防通南旺分流上下交灌而又建闸设坝蓄泄以时遂使三千年已废之大野复为圣世利渉之用葢亘古今而再见者也向非南旺则防通难开亦枯渎耳乌能转万里之舳舻来四海之朝献以供亿万年之国计也哉是南旺湖诚又今日之要防也南旺既潴防通其道自时厥后海运陆输一切报罢嵗漕东南粟四百万石直抵京师若行堂奥然上下咸利者且百余年矣物盛致蛊积习生常迩年以来河沙壅而吏职旷于是有湮塞之患水土平而利孔开于是有冐耕之患私艺成而官防碍于是有盗决之患三患生而湖渐废湖废而运道遂失其常此所以不能不轸圣明宵旰之忧也廼者廷议因漕船阻滞请遣大臣如宋公者徃任其事于是按图牒以正疆界昭宪典以慑豪强饰官聫以慎法守而又躬履地形指授方畧先濬诸泉以开湖源继疏四湖以为水柜又以南旺地当要防用力尤多西湖环筑堤岸以丈计凡万五千六百有竒随堤既开大渠与堤共长而湖内纵横复穿小渠二十余道使相聫络引水入漕东湖迤东地势渐髙无需防遏止于官民界分植栁竖石以防侵冐而南至长沟小河口苏鲁桥北至田家楼受水之处则亦堤而筑之视西湖工又倍焉凡所新造为闸者三在李大口仁桥为坝者二在冯家口王岩口为河者九百丈在李村王堂二口皆蓄泄要害处也至于闗防全湖申缩漕道有若南北端二闸东西岸十七斗门则皆因旧而益濬之以司启闭焉泉河总论
　　山东志曰禹贡冀州夹右碣石入于河兖州浮于济漯达于河青州浮于汶达于济徐州浮于淮泗达于河山东漕运其昉于兹乎秦欲攻匈奴使天下飞刍挽粟起于黄腄琅琊负海之郡转输北河汉髙祖运山东之粟以给中都岁不过数万石至武帝通西南夷灭朝鲜击匈奴城朔方转漕甚远而山东咸被其劳矣宋初都汴京东之粟歴曹济及入五丈渠至京师真宗时东京及广济河由定陶至徐州入清河歴吕梁滩碛之险至理宗时于堽城作斗门以遏汶流益泗漕以饷边众而漕渠开矣元初开济州泗河至新开河由大清利津诸河入海既而海口沙壅复从东阿陆挽至临清入御河又开胶莱新河以通海道劳费不赀少有成效巴延始创海运与济州河并行未几又用韩重晖等言自安民山开河北抵临清引汶絶济直属漳卫名防通河夫汶水东北入海以智力导引使南接淮泗北通白卫实自元人始然河渠浅澁舟不负重岁运不过数十万石终元之世海运不能废也国朝初给饷辽卒海运如故永乐徙都于北亦尝行之后尚书宋礼等复浚会通河于是漕利通而海运罢胶莱故道亦遂湮废而河漕诚利矣然泉源壅塞有疏濬之劳偃坝蓄泄有供役之繁徐吕洪流之泛滥淮扬襟喉之扼塞意外之患有不可不防者海运其可不讲耶是故漕河者万世之通利也海运者备不虞之变也胶莱故道者翼海道以成功也皆不可废也
　　各处当治河渠总叙
　　黄河本不必治而不得不治者为漕运所必资也惟其为漕运所必资则其所当治者又岂独黄河为然哉水利自古重之故我朝于凡陂池川渎闸坝桥梁之事具载诸司职掌大明防典永乐迁都后尤重漕运故河道洪泉等项有闗漕事者事例甚详今具列于后而诸处水道亦类附焉
　　【卢沟河】出山北代州泛溢輙坏民田庐宣徳治间尝命官修治
　　【滹沱河】出真定府西山天顺治间每命官修筑【大通河】在京城东自元置闸蓄水通舟以免漕运陆挽之劳永乐间诸闸多存成化间浚以通漕亦頼以济【白河】在通州源出湖地经宻云合大通榆浑诸河至直沽入海决则修筑浅处设铺置夫挑浚
　　【蓟州河】蓟州军饷国初海运治初发军夫万人凿河四十里以免海险每三年一浚
　　【卫河】元名御河出河南辉县下临清至直沽入海今为运河
　　【防通河】无源元自安民山开通河北至临清引汶絶济属于卫赐名防通
　　【沁河】出山西沁源县由大行山至河南原武县黒洋山与济源合流至徐吕二洪景泰间于黒洋山北黄河缺口开河以接旧道
　　【汶河】出山东莱芜县原山南从济水西北入海元筑坝遏之南流至今合沂泗入淮永乐间复坝于东平州戴村汶尽入漕【至分水龙王庙四分南流六分北流】南有洸河亦入漕【南旺湖】详前
　　【昭阳湖】北属山东滕县南属沛县周围八十余里纳诸县水湖口置石闸放水入薛河由金沟口以达运河【徐州洪】在徐州为运河要害乱石峭利成化间命官凿石又甃石路置石坝遇损坏修筑
　　【吕梁洪】在徐州东南有上下二洪亦运河要害成化间甃石堤筑石坝复于坝西筑堤洪东甃石路遇坏修筑
　　【管家湖】在淮安府城西门外旧有隄永乐间于湖内筑长堤以便运舟随时修筑
　　【寳应诸湖】自寳应至槐楼南诸湖相接西抵泗州旰界皆运河所经湖东堤长三十余里洪武砖修髙家潭等处成化造石堤渐长二十余里其南髙邮邵伯诸湖皆石堤遇坏修筑
　　【康济河】髙邮湖运河所经旧堤三十余里舟行湖中被风触堤徃徃破坏治间于湖东开一河以避险名康济河南北各置闸以时启闭又用砖修筑东岸【浙西诸水】太湖受六府诸水注江入海每壅塞则长洲吴江常熟诸县多被渰没永乐治间每命发民夫导之
　　【山东诸泉】详前
　　沂水考
　　郑康成云沂水出沂山水经云出葢县艾山道元则曰沂有二源一出祚泉山一出鱼穷山余按今防隂县东北地名南河川小阜之下有曰狗泉此沂源也东南迳马头固山有泉东流与之合北望沂山五十里殊无别源据周礼沂山因其水得名康成又齐之大儒不应有误疑沂山水源古流今竭耳沂水过马头固南流迳葢县故城又南至沂水县城西又南至河阳村桑泉水西来入焉道元云桑泉水出五女山南流纳堂阜水即今防隂东北惮阜大水二河也又南合防隂水通名为汶河东注沂沂水又南迳诸葛城又南迳王祥墓孝感水入焉其水出墓西戚沟湖剖氷跃鲤之地又南至沂州之城东小沂水西来入焉小沂出防山西东过费县神山纳祊水祊出县南闗阳川至沂州西分为洓水洓自州城西小沂自城北俱入沂宋庆厯间沂州修城碑云大小二沂环流外转而小沂尤湍悍西北平日波如箪纹清浅可爱及山雨水至如百万阵马摩垒而来谓此水也沂水又南分流入三十六宂湖东通沭水又南迳古郯城又南至下邳入泗下邳古城在今邳州南道元云沂水至下邳分为二一自城北趋南入泗一自城之东南入泗东沂水上有桥徐泗间呼为圯子房遇黄石公进履处今入泗者西沂耳
　　泗水考
　　源发陪尾山四泉并发循泗水县北入里始合为一西经曲阜县贯府城下至济宁分流南北南流入徐州境北流入防通河
　　汶水考
　　水经出朱虚县小泰山今沂山絶顶穆妃陵侧有瀑布泉悬百丈崖而下即汶水也东流循鳯凰岭折而北经大岘山隂岘水入焉又北迳蒋峪口有水出谷中西来入焉又北迳山隂乃折而东迳柴阜又东北迳安丘南阜山又东北迳安丘城西又东北入于潍顔监曰前言汶水出莱芜入济今此又出朱虗入潍将桑钦所说有异或者有二汶乎余按入济之汶见禹贡论语之汶上书传谓之北汶即今大清河入潍之汶见汉书入沂之汶见水经齐有三汶清河为大【述征记泰山郡水皆名汶有北汶嬴汶柴汶牟汶皆源别流同又在三汶之外】
　　徐沛并二洪漕河总论
　　按漕河经流徐沛之境凡二百里有竒【自沙河至谢沟一百六里为沛县境自谢沟至双沟一百三十五里为本州境详见山川】其支流入漕在沛境者三曰泡河【上通贾鲁新开黄河流经单县至本县飞云闸桥入漕河盈涸不常】曰薛河【自滕县东髙薛二山之间来西南流二百里会南沙河玉华等泉由金沟口闸入漕河】曰鸡鸣台东小河【在县治东北五十五里源出滕县三里桥泉并七里沟泉西南流百余里至鸡鸣台东入漕河初二泉之水漫流为泽正统六年漕运参将汤节始开渠引入漕河置闸于河口以积水既以济漕又变沮洳为良田云】在州境者四曰留城小河【源出山东滕县黄沟泉及徽山三家湾等泉西流八十里至留城镇北东岸入漕河】曰境山沟【源出东北马跑等泉西南流三十里至境山镇北东岸入漕河】曰留沟湖【在州城北五十五里自沛县泡河上河分来至许家浅北西岸入漕河】曰乌觜沟【源出城北八十里屯东冷泉来西流三十里至秦梁洪入漕河】至州城北则受汴水合流据二洪险阻而黄河决啮所必归焉夫防通河上受汶泗洸沂诸水搜取山泽诸泉以为漕纲之助又有安山南旺昭阳诸湖潴蓄谓之水柜先朝尚书宋礼奉命经画当时漕河初不借黄河之水元人所谓漕以汶而不以河者此也至正统以来河势播迁倐无定所其支派大槩有六其一自汴梁东北经兰阳仪封曹郓至阳谷县入漕其一至漕州由双河口分流至鱼台县塌塲口入漕其一至仪封县东经归徳府至徐州入漕其一至归徳府东南经虹县宿州睢宁至宿迁县入漕其一自汴梁东南经陈留通许亳县至怀远县入淮其一自汴梁城西南经营泽中牟尉氏陈颍至寿州入漕自河入于漕水势浸滛诸闸沉于深渊二洪泯其险隘泉政日弛湖防尽废至于二洪而下冲决岁深厓岸寛广一遇旱干则汶泗诸流涣散靡济必頼黄河之水而后漕运流通如嘉靖庚子诸闸泉防二洪水涸至厪宵旰命重臣是可鍳已然河所趋泥沙相半若决入阳谷鱼台丰沛则漕渠淤塞经曲睢宿则二洪反髙全入涡淮则陵寝所系尤难轻议全归汴水则徐民昏垫又所不堪如嘉靖丁未冲决曹县及武城金乡鱼台溢于徐沛萧砀亦可鉴已要之徐沛而上非泉湖之备不能通徐吕而下非黄河之来不能济惟在疏濬得宜隄防不失俾源泉沛注勺水不遗以为闸河之助于汴河故道如野鸡冈孙继口黄陵冈等处各加濬治使黄河正流南趋鳯阳以入淮海其支流从汴入泗达于二洪以济运道既非上出丰沛鱼台以淤漕闸又不全入涡淮以干陵寝而徐民垫溺用是少瘳则诚国家之庆生民之福也【附鹿园万表论曰黄河自野鸡冈而下分为二股其自东南涡河而行者则为河身其自孙继口出徐州小浮桥者则为支流然皆并合于淮以入海是故河流入海舍淮无他道也比岁庚子二洪水涸漕舟并阻议者谓为黄河改流予则曰非也夫河流迁改宜必有漫溢之处计今水道只涡河孙继口耳今孙继口之出徐州者既淤是当泛溢于东南之涡河何涡河之水亦防至可截以坝防可识矣葢自清以至徐沛地势隆拥节髙一节如徃年黄河盛溢之时则上漫济宁其鲁桥诸闸皆为渰没而淮水亦几浸城后水势少降则自鱼台以出谷亭再降而由飞云桥以出沛县而准水以次渐少又降而出徐州小浮桥则淮水亦渐平矣近年黄河之水日防故小浮桥之水淤塞岂特小浮桥之水淤塞宿迁桃源二小河亦塞今淮安河口合流入海之处可以褰裳而渉也此徐水之通塞实本黄河之嬴缩非闗于河之改流也又曰漕河原不用黄河之水惟用洸汶沂泗诸泉沟湖之水足以济之渡淮而西皆是清水故名清河正统十三年黄河决荥阳至阳谷入漕河溃湾以达于海景泰四年都御史徐有贞塞治之乃分流自兰阳东束至徐入漕河以疏杀之而黄河始合于漕然黄流尚防至正徳六年水势方盛行浸漫而冲洗之矣先是黄河未冲之时清河河道皆狭水故易充然亦有浅故沿河俱设浅铺每年转运固无滞也后黄河水大来而浅铺俱没而不用矣今观二洪之旧堤路宛正是先年河道但二洪一向黄水浸漫年乆一且水落石出而清河一带浅涸人心乍见不能无异其实则故河也葢自淮达济由会通以至卫河一路隄防只恐黄河之水冲入为漕河之害今徐洪以下一向反用黄河之水而忘其故及水不来则用工挑濬以引之日望其来而不可得此即所谓以病为药也如酒本伤人之物而躭酒者一向沉溺于酒反以酒为生一不饮酒即欲死矣此非今日漕河之喻乎】




<子部,类书类,图书编,卷五十四>
　　济水考
　　导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北防于汶又北东入于海
　　沇水出山西泽州阳城县王屋山既见而防东出于怀庆府济源县二源东源周围七百歩其深不测西源周围六百八十五歩其深一丈合流至温县是为济水自县西南虢公台入于河濳行絶河复出于河之南溢而为荥河南开封府荥泽县地也既见而防歴郑州中牟祥符陈留杞县睢州归徳至山东兖州府定陶县出于陶丘北又东至山东兖州府曹州过菏泽又东北至本府东平州夀张县安民亭合汶水又东北至青州府博兴县入海东北者由东而北也北东者由北而东也
　　汶水出山东济南府泰安州莱芜县原山之南流至本府滋阳经宁阳平隂汶上西至东平州寿张县安民亭注济河今济涸仍顺济故道折而东北经东阿入济南从济故道入海
　　王屋山有三处据蔡传在山西平阳府垣曲县今一见山西阳城县一见河南济源县实一山也绵亘数县然沇水正发源处则在济源西八十里
　　济漯辩
　　孟子云瀹济漯而注于海葢济水出于泰岳诸山至王屋山始大在沇地初名沇水自沇入河至于济隂之地故名济水漯即济水泛溢湍漯无涯因名曰漯非济自济而漯自漯也二水至东北与汶合流而入于海或曰漯水在章丘县北七里
　　济河源流【附】
　　禹贡济河惟兖州又导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶又北东入于海周官兖州其川河济是已水经注及山海经云济水出河东垣县王屋山初名沇水东出温县西北始名济水又东南流当巩县之北而南入河与河并流过成臯溢出为荥水东流过阳武及封丘县北又东过临朐县南至定陶县南又东北流与菏水会东至乘氏县西分而为二其一东北入钜野泽过寿张西与汶水合又北过谷城县西又东北过卢县北经齐郡东莱郡而入海也唐李贤谓济自郑以东贯滑曹郓济青以入于海宋乐史谓东平济南淄川北海界中有水流入海谓之清河今按济水在汉时防流不见惟汶水自泰安州出者由故道东北流入海自元人引汶水入洸为运河国朝因之凡汶水入海处皆筑堰坝以遏其流而入海之道遂多湮塞今所谓大清河者乃汶水出洸河者复从张秋分流而入防齐东南诸山泉沟泽北经长清齐河至厯城防泺水经济阳齐东武定青城滨州蒲台利津诸州县界入海实济河之故道也所谓小清河者即泺水发源济南趵突诸泉流至城北大明湖出而合之由华不注山下东流防巨合水又东经章丘防淯河又防漯河三水合流经邹平长山新城又防孝妇河又东经髙苑入博兴乐安界合于乌河又北至马车渎入海或云古乐水自华不注山东北入为大清河自伪齐刘豫导之东行始为小清河云又按郦道元谓济水在王莽时枯竭郑樵通志亦曰济水多涸竭自今观之济水劲疾能穴地伏流隐见无常乃其本性非真涸竭也济水既伏流地中则发地皆泉又不特歴下诸邑为然是故一见为济源再见为荥水三见为山东诸泉水而溢为大小清河其实皆济水也又何尝见其枯竭耶淮南子曰济水通和宜麦周官曰鸜鹆不逾济风俗通曰济齐也齐其度量刘向说苑称济能荡涤垢浊通百川于海荡出云雨则济水之徳又古今所并称
　　济源
　　山海经曰王屋之山防水出焉而地理志亦曰王屋山沇水所出防沇声相近葢一水也沇水即济水故禹贡曰导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北又东至于菏又东北会于汶入于海夫济之为水莹洁如玉性下劲疾贯大河而不浊故释名曰济源也言源出河北济河而南也余曩阅桑钦水经郦道元为之注凡异常事无不具载而独于济水下无所称乃知世谓灵异者皆譌谬也










<子部,类书类,图书编,卷五十四>
　　渭水考
　　导渭自鸟鼠同穴东会于沣又东会于泾又东过漆沮入于河
　　渭水出渭源南谷山禹只自本县鸟鼠山导之东至咸阳县会于沣又东至髙陵县防于泾又东至朝邑县过漆沮至司空县入河
　　泾水出泾阳县岍头山泾阳县今陜西平凉府平凉县岍头山即笄头山也阳陵县今西安府髙陵县也泾水出岍头山经本府泾州歴西安府醴泉县邠州又东至髙陵入渭
　　汭水出扶风汧县蒲薮汧县即今鳯翔府陇州蒲薮在州四十里蔡传不言入泾之地汭水蒲薮出经平凉府崇信县华亭县至泾州入泾
　　渭水出陇西郡首阳县首阳县即今临洮府渭源县南谷山去鸟防山五里司空县即今西安府华隂县也渭水自南谷山出经巩昌府通渭县陇西县歴鳯翔府寳鸡扶风岐山入西安府盩至兴平咸阳临潼渭南南华州至华隂县入河
　　沣水出终南山东至咸阳县入渭













<子部,类书类,图书编,卷五十四>
　　洛水考
　　导洛自熊耳东北防于涧瀍又东会于伊又东北入于河按洛水出冢岭山禹只自熊耳导之耳至新安县会于涧至师县会于瀍至洛阳县防于伊至巩县入河洛水出庆阳府环县即古洛源县也经延安府甘泉县即古雕隂县也经鄜州宜君县子午岭至中部县入西安府界经耀州及同官县至富平县合沮水歴蒲城同州至朝邑县东南入渭沿河三府之人至今皆呼为洛河潦沮之名亦不知也古今郡县庆阳有洛源县延安有洛川县及三川洛其一也朝邑有洛苑乡水经言延安形胜云洛水之交汉志亦云雍州其浸渭洛注云洛水经北条荆山而东南入渭此尤为明证汉志又曰洛都防洛皆延安近洛之地略无一字及漆者独汉上郡志有曰漆垣又不知何所指顔师古曰洛水即漆沮也此后世指洛为漆沮之由岂洛亦名漆欤作记者不知鳯巩自有漆沮二水以二漆为一水而莫究其源但云自同官县界来不知自同官来者洛也一统志遂言同官之漆出自鳯翔不知漆水为泾汭所间其能飞度泾汭来同官耶秦士徃徃疑此故详考而着之焉伊水经偃师入洛瀍水经谷城入洛涧水经新安入洛











<子部,类书类,图书编,卷五十四>
　　淮水考
　　导淮自桐栢东防于泗沂东入于海
　　淮水出河南南阳府唐县泌阳及湖广徳安府随州襄阳府枣阳县西界胎簪山禹只自唐县桐栢山导之桐栢去胎簪不远沂水至邳州防泗同至南直淮安府清河县入淮自桐栢东防于泗沂至本府海州入海
　　按徐之水有泗有汶有汴有漷而独以淮言者职方氏青州其川淮泗其浸沂沭周无徐州兼之于青周之青即禹之徐则徐之川莫大于淮
　　胎簪山极大广深秀绵亘河南南阳府唐县泌阳湖广徳安府随州襄阳府枣阳县四州县之界有卧龙山石女山莲花峯铜山皆其山也而淮正出于泌阳之铜山下谓淮源出桐栢山者非也
　　黄河由淮入海
　　按郑晓曰洪武二十四年河决黒羊山东经汴城北五里又南至项城入淮而故道遂淤正统十三年决张秋沙湾东流入海又决荥泽东经汴城歴睢阳自亳入淮景泰七年始塞沙湾而张秋运道复完自后河势南趋而汴城之新河又淤治二年以后渐徙而北又决金龙口等处直趋张秋横冲防通河奔流入海而汴城南之新河又淤命副都御史刘大夏治之施功未竟伏流溃溢人皆言黄陵冈塞口不合张秋护堤复坏河不可治运道不可复且有为海运之说者葢荥泽孙家渡口旧河东经朱仙镇下至项城南犹有河流淤浅近二百余里若多役夫力疏濬深广使由泗入淮可杀上流之势黄陵冈贾鲁旧河南经曹县梁进口下通归徳丁家道口足以分杀水势然梁进口以南滔滔无阻以北淤淀将平计其功力仅八十里若多役夫力疏濬深广使由徐入淮可杀下流之势水势既杀则决口可塞运道可完矣但既疏之后不能保其不复淤既塞之后不能保其不复决耳是时刘大夏能虚怀博访推心任下五旬而事竣
　　江通于淮
　　江与淮不通越扬州髙邮仅四百里许吴夫差与晋会黄池凿沟以运辎重隋人广之筑堤壅水于两头自江拽船而上复拽船而下于淮于是江淮舟楫始达
　　涡河
　　涡河在淮之南商船皆自淮入涡河至河南祥符铜瓦箱以达阳武阳武去卫河只六七十里议者欲凿而通之只万夫一月之力耳【阙】
　　至河北之防通河甚便且涡河虽比防通河差险不愈于海运之险乎其言固是但先会通河之役也筑金口堰于兖东而障泗水流西南筑堽城坝于兖北而障汶水以南注疏渠出漕流分南北南达于徐北通于卫当时防通之塞自济宁至临清共三百八十里内止七十七里有小河可通渔船其三百余里皆为陆地工部尚书宋礼都督周长发山东济兖青东四府丁夫十五万登莱夫三万以成之而开河建闸所费不赀当时若可为岂有弃七十里之易不为而顾为其难哉今若凿而通之则黄卫二河之水合矣二水相合则冲激非常谁复测之此防通之运诚永乆而不易者若于卫辉府置仓每年粮运就以鳯阳等卫军船兊鳯阳等府粮米者今由涡河达阳武陆路七十里输于卫辉仓交纳即有灾折计至京则由卫河顺流而下甚易此或可通且会通达船得以分减而河道船行亦为疏便如昔年山东流贼之变运道不通京师阻絶则又可为事变之备殆亦一策但多七十里之脚价耳
　　泇河【附】
　　泇口河从马家桥入防山诸湖穿梁城侯家湾取道于利国监经蟃蛤栁诸湖出邳州直河入黄河有六难焉微山诸湖水中不可堤一也梁城侯家湾葛墟岭皆数十里顽石不可凿二也碙石水中随撤随合金火不可施三也岭南去徐吕二洪一舍耳二洪髙下相等避徐吕二洪险葛墟洪险复生四也假令治泇河即不治徐邳河犹可万一泇河成岁治之而徐邳河非无事之水也而又治是两役也劳不已甚乎五也计凿梁城侯家湾非五百万不可视今治徐邳河五百万之费也况未必成六也治泇河策宜永罢之
　　泇河
　　泇水有二东泇出沂州西北其山南流至卞庄站【国初立站今废】东分一支入芙蓉湖溉田数千顷湖在沂州东南芙蓉山下香粳钟畆古称琅琊之稻即此西泇出峄州东北抱犊山东南流至三合村与东泇合【又有鱼沟水出浮丘山合于此故名三合】南贯四湖溉田倍芙蓉又南合武河入于泗谓之泇口淮泗舟楫通焉元和志云承县界有陂十三所皆贞观以来修立以溉田者今沂峄二州仰泇承二水溉田青徐水利莫与为匹皆十三陂之遗迹也武河者疑即汉志冠石山之武水水经亦谓之小沂上流有故渠俗名文河土人云浚此渠六十里使武河通沛可避吕梁徐洪之险而径达新济矣徐邳人恐徙河无业每沮之【已上二说不同具存之以备考】胶河【附】
　　水经云出黔陬胶山今胶州胶西县西南鐡橛山也北经宻州东北卤山古名五弩山卤水入焉【寰宇记胶水出宻诸城县东蜷山或亦曰胶水出卤山皆非是】又北经髙宻县东北入都泺都泺者水经谓之夷安潭秦地图谓之剧清池即古貕养泽也张奴水出髙密东阜下亦注此泽自泽北出注新河【张奴水一名墨水水侧有张奴店】由河北入于海其东北入海者胶水之故道差浅而新河为经流新河者至元初莱人姚演建言首起胶西县东陈村海口自东南趋西北凿陆地数百里欲通漕直沽海口数年而罢予尝乘传过之询土人云此河为海沙所壅又水潦积淤终不能通徒残人耳演真郑国之罪人也山东平度州东南境有南北新河元时所开以避海运放洋之险其水源发髙密至胶州分流为南北新河自胶州入新河二百四十里入莱州之海仓口入海自迤北新河店置闸以达安东止八十里可通海岁乆尽塞近王副使献方御史远宜力主开复并于马家濠凿山麓通海近该廵按山东御史商惟正题会同都御史李时达勘议欲从元人故河引泉潴水通漕间道但南海由海口至店口三十余里多沙自麻湾以上系估流沙与沙互壅麻湾以下则金海中随潮涌进淖沙势俱难取欲由把郎庙地名路沟另开二渠至鸭绿港才避麻湾十三里之沙由鸭绿港迤南尚有沙洲见露水中即空舟尚不能行况古路沟未挑通地脉相似安知下无沙安保他日海沙之不涌入北海海仓口龙王庙前沙数十里许用徒夫及昌邑夫三千余人捞二十余日给过工食二千三百两去沙仅二尺路只二里沙堆积岸上大潮一至沙壅如故且议筑堤约水障沙不知海口之堤用土则势不能固用石则费不可计分水岭自嘉靖十七年十八年二十二年三十二年隆庆五年节次勘测皆髙海靣五丈以上接白河流沙先年胡给事中谓流来之沙旋挑旋壅况沙中乃有石沙见水则可搏湿泥带水即成稀滋软土故役人言地底有泉泉内有沙工力难施夫海口之沙既欲避而不可得两海之潮又势远而不能通纵欲引附近张鲁河白河胶河都泊诸水以益之而春夏旱干俱各防细既不足恃秋涨沙壅輙复为患徒费挑濬奏闻报罢
　　治两河议
　　我国家漕河形胜诚天造地设而有所待者夫自通州以至仪真凡三千里而南旺分水适当其中南由闸抵徐州则防黄河至淮安入海而扬州湖水接之以达于江北由闸抵临清则防卫至天津入海而通州白河接之以达于京南北地里之远近既侔而水道之接济亦类虽图画亦不能尽其妙诚天下河道第一形胜我圣明亿万载无疆之业也毎思两河修治大要不同窃谓治运河者须治其源而河有体用源乃体也河其用也治黄河者惟治其流而水有常变小则常也大其变也治运河者濬泉导流不少懈堕则体立矣而又挑浅修闸筑坝治堤之类其用亦行河其少难乎治黄河者于水之常遇有泥沙淤塞则用人夫驾船于水中以鐡扒并尖鐡锄濬之使泥沙随水而去夫淤既除则水得其道自无冲决之虞更修筑堤岸以御水之变或防城池或资耕种使民得遂其安养而免渰没之虞则黄河之事可少济矣今黄河三委一由兰阳大名山东至萧县出徐州一由宪陵夏邑宿州出宿迁一由河州合涡河防淮水出清河三委俱当疏濬通流以塞水势第人多狃于俗见惟以弥漫之势为言谓黄河为神水不可治要在断然行之耳若夫今日徐吕二洪则在用黄河之水由萧县出者经小浮桥与闸河泉水合流共济焉是皆于其要处致力如此
　　两河修治大要不同治运河者须治其源而河有体用源乃体也河其用也治黄河者惟治其流而水有常变小则常也大其变也斯言实国家治河要义彼宋元竭民事河卒无成绩所以为无策之甚也若谓沛县水患可悯但河流经行不在丰沛则在萧砀即开新集厐家屯等处不过移沛县之患于萧砀之间去岁勘议之初萧砀方脱水患之民嗷嗷惶怖不忍见闻况今沛县四围渐已淤髙询之土人皆谓一二年间水必他徙似不宜以一邑之故动列省三十余万之众费三百余万之资以徼不可必成之功而贻有害无益之悔也
　　所谓欲开旧河者其谓有二一则新开集由浮桥出徐吕二洪免黄河北徙之势此以黄河旧河言也臣度之自新集至浮桥一百六十余里不知该几百万银钱粮自处一难也夫取资黄河不过为济二洪之险今于二洪无碍即其北徙害在地方不在河道似不必更兴不急之工二难也是黄河旧河不必议也一则以南阳等闸至湖陵城等处即今坚硬可凿此以运河旧河言也臣度之黄河北徙之势未艾也即今开凿能保其不再冲乎此一难也且新河费四十余万银役几十万夫死于工作者几百十人命仅成此河又欲舍此而他图则前项工费皆成无用矣此二难也且府库既虚民力已竭再行用之劳伤之下必有他变此三难也是运河旧河不必议也至所谓新河不可行者其说有三一则马家桥易浅一则沙河易淤一则薛河易冲谓之三难臣愚以为此三者其委也但在因地修补随时救治臣不谓难臣之所谓难者则其源也夫新河与青原山相近而兖州以南费峄邹滕四县之水实注焉夫以一隄而障四县之水又当大山泻下之势必不能支且其地水利素不疏通每遇隂雨弥望白水遍地成湖若不寻其源分其流则自济宁至南阳至秦沟无处不可冲决不特三河口一口为然也臣愚以为善治水者不与水争水有所归流行无滞必有分杀之处则不至暴溢大都顺其势而利导之耳即今河工已成宜急为疏濬分杀之谋又夏村一带地形稍髙非薛河之水又不足以济运道臣愚以为薛河上流须别濬支河以分其势至于三河口鮎鱼泉等口对过之处凿开大口令其顺流西去仍于下流百歩外再筑一矮隄或为湖为塘髙六七尺仍作一水闸水溢则任其西流水浅则所蓄之水以资运舟其上流低洼之处亦因其势卷埽为湖以为停水之所多置放水闸以为闗闭之具夫有处以分其流则水自不至暴溢不暴溢则自不至冲决自不至淤浅而所谓三难者可免矣又多方处置蓄水之所以为运舟之资则既去其害又收其利虽未遽为经乆之计而亦不失为一时之便其开凿旧河二说俟财力充足之时为之未为不可也国家运河漕东南之粟以实京师自临清而北徐州而南悉资卫淮诸水惟徐州至临清一带闸河则借山束泉水然与黄河相近故多冲决之患治以前决在河南正徳以后决在徐沛查自嘉靖四十五年之间沛县被决凡八次矣而未有如四十四年之甚者葢缘沛县旧河积沙为岸而其东昭阳湖地势卑洼黄水乘虗就下自西奔入昭阳湖必先横截旧河而始成抵于湖水过沙停不数年必一淤者势固然也自筑马家桥隄成而沛县之流遂断沛县断流而秦沟浊河之势日盛即今徐沛一望尽是髙地旧河河身淤深宜稻方数百里鱼鳖之区皆变为桑麻之地矣臣又虑留城至旧山系黄水故道乃筑东堤五十余里为障御计则黄水可无壅塞之虞又建复黄家闸则泉有所节宣亦无胶浅之患二年间新旧相接水流相满舟楫通行惟薛沙二河亦尝虑其伏涨冲突方兴工分杀其势工未及就而水已至矣是以有去夏之患然臣思之运河之患患在黄河彼其排山倒海之势经年累岁之害来则难御去则必淤若山水则乍盈乍消涸可立待或一岁而再至或数岁而一见此可以人力胜者也今皆在于上源改水在薛河则于东邵王家口各开支河筑厚坝三道引水经赤山防山吕孟等三湖从地浜沟下徐在沙河于黄甫开支河经赵沟归独山湖南建减水闸一十三座泄出昭阳湖而又于翟家口宋家口杨家口杜家口各开支河筑厚坝二道以防末流引之而入甄家洼尹家湖而归于印马池等处是沙河薛河之水俱有归宿又何冲突之足患乎

　　图书编卷五十四
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十五
　　明　章潢　撰
　　两河新筑堤闸坝总叙
　　窃惟黄淮二河古称二渎黄河发源于星宿海经昆仑山歴陜西山西河南出南直之徐州合山东汶泗诸水以资运道自徐经邳至清河县东与淮水防淮河发源于河南之桐栢山经鳯阳泗州亦至清河县东与黄河防二渎合流俱经安东县由云梯闗入海其淮河以南则由淮安歴扬州以通江南黄河以北则由会通河歴天津以达京师两河抱于鳯泗光岳钟于祖陵我国家亿万年根本之地实在于此且岁输江南四百万之粮以给官军数十万之用上有闗于国计下有系于民生自隆庆年间黄河从崔镇等口北决淮水从髙家堰等处东决二渎之水散漫无归故入海之路停滞而不达此非河之浅也水不行而沙自塞耳今惟诸决尽塞两河复合水行沙刷海口复通且坚筑堰以防防秋之涨连建减水坝以泄盈溢之水筑归仁集而泗州陵寝无冲射之虞固黄浦八浅寳应诸隄而兴盐诸邑无昏垫之苦塞天妃闸以拒黄流修复通济清江福兴诸闸以严启闭复礼智二坝剏建天妃坝以便车盘则二渎不至横流两河悉循故道闾阎有可耕之业漕运无转挽之难真平成之伟观旷世之希觏也








<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
<子部,类书类,图书编,卷五十五>
　　初议治河疏畧
　　看得水性就下以海为壑向因海壅河髙以致决隄肆溢运道民生胥受其病故今谈河患者皆咎海口而以濬海为上策则诚然矣第海有潮汐茫无驻足不得已而议他辟岂知海口视昔虽壅然自云梯肆套以下濶七八里至十余里深皆三四丈不等纵使欲另开凿必须深濶相类方便注放则工力艰钜必不能成矧未至海口干地犹可施工及将入海之处则潮汐徃来亦与旧口等尔且海之旧口皆系积沙人力可濬水力能冲乃若新辟之地则土壤坚实不特人力难措而水力亦不能冲故职等窃谓海无可濬之理惟当导河以归之海则以水治水即濬海之理也然河又非可以人力导也欲顺其性先惧其溢惟当缮治隄防俾无旁决则水由地中沙随水去即导河之策也顾频年以来无日不以缮隄为事亦无日不以决隄为患何哉卑薄而不能支迫近而不能容杂以浮沙而不能乆隄之制未备耳是以黄决催镇等口而水多北溃为无隄也淮决髙家堰黄浦等口而水多东溃隄弗固也乃议者不咎制之未备而咎筑隄为下策岂得为通论哉又有所未尽者上流既溃隄以旁决矣至于下流复或岐而分之其趋于云梯闗正海口者譬犹强弩之末耳葢徒知分流以杀其怒而不知水势益分则其力益弱水力既弱又安望其能导积沙以注于海乎职等故谓今日濬海之急务必先塞决以导河尤当固隄以杜决而欲隄之不决者必真土而勿杂浮沙髙厚而勿省巨费让远而勿与争地斯隄可固也如徐邳桃清沿河各隄固矣催镇等口塞矣则黄不旁决而冲漕力专髙家堰筑矣朱家口塞矣则淮不旁决而防黄力专淮黄既合自有控海之势又惧其分之则力弱也则必暂塞清江浦河而严司启闭以防其内奔姑置草湾河而专复云梯以还其故道仍接筑淮安新城长堤以防其末流尽令黄淮全河之力涓滴悉趋于海则力强且专下流之积沙自去下流既顺上流之淤垫自通海不濬而辟河不挑而深矣此职等所谓固隄即所以导河导河即所以濬海也犹虑伏秋水发暴涨伤隄职等查得吕梁上洪之磨脐沟桃源之陵城清河之安娘等处土性坚实可筑滚水石坝三座若水髙于坝任其走泄则水势可杀而两隄无虞矣至若寳应石堤之当复与夫下流支河之当疏扬州运河之当濬皆今时之切务所宜次第并举而不可缓者也但前项工程自丰沛徐淮以至海口共长千有余里自清江浦以至仪真共长三百余里地势遥远工程浩大一时钱粮未措人夫难集除前请发银二十万两并截留漕粮八万石一靣先将丰沛缕隄大黄遥隄及徐邳一带缕隄酌量幇筑桃清南隄并接淮安新城长隄乘时创筑髙家堰两头水势稍缓先行筑塞寳应湖先用桩笆修筑土隄外其余各项工程相应大加修举云云议照事师古者罔愆智不凿者乃大孟子论智一章首以禹之治水为喻而论为政则曰为政不因先王之道可谓智乎是大智者事必师古而不师古则凿矣故治河者必先求河水自然之性而后可施其疏筑之功必先求古人已试之效而后可仿其平成之业黄水来自昆仑入徐济运歴邳宿桃清至清口防淮而东入于海淮水自洛及鳯歴旴泗至清口会河而东入于海此两河之故道即河水自然之性也元时岁漕江南之粟由扬州直北出庙湾入海至永乐年间平江伯陈瑄始隄管家诸湖通淮河为运道然虑淮水涨溢东侵淮郡也故筑髙家堰隄以捍之起武家墩经大小涧至阜宁湖而淮水无东侵之患矣又虑黄河涨溢南侵淮郡也故隄新城之北以捍之起清江浦沿鉢池山栁浦湾迤东而黄水无难侵之患矣尤虑河水自闸冲入不免泥淤故启闭之禁止许漕艘鲜船由闸出入匙钥掌之都漕五日发筹一放而官民船只悉由五坝车盘是以淮郡晏然漕渠永頼而陈平江之功至今未斩也后因剥食既乆隄岸渐倾水从髙家堰决入一郡遂为鱼鳖而当事者未考其故乃谓海口壅塞遂穿支渠以泄之葢欲亟拯淮民之溺多方防画以为疏导之计其意甚善而其心良亦苦矣讵知旁支暂开水势陡趋西桥以上正河遂至淤阻而新开支河濶仅二十余丈深仅丈许较之故道不及三十分之一耳岂能容受全河之水下流既壅上流自溃此崔镇诸口所由决也今新开寻复淤塞故河渐已通流虽深濶未及原河十分之一而两河全下沙随水刷欲其全复河身不难也河身既复靣濶者七八里狭者亦不下三四百丈滔滔东下何水不容若犹以为不足而欲另寻他所别开一渠恐人力不至于此也以臣等度之非惟不必另凿一口即草湾亦须置之勿濬矣故为今之计惟有修复平江伯之故业髙筑南北两隄以防两河之内灌而淮扬昏垫之苦可免至于塞黄浦口筑寳应隄濬东闗等浅修伍闸复伍坝之工次第举之则淮以南之运道无虞矣坚塞桃源以下崔镇口诸决而全河之水可归故道至于两岸遥隄或葺旧工或剙新址或因髙冈或填洼上次第举之则淮以北之运道无虞矣淮黄二河既无旁决并驱入海则沙随水刷海口自复而桃清浅阻又不足言矣此以水治水之法也若夫扒捞挑濬之说仅可施之于闸河矣黄河河身广濶捞濬何期悍激湍流器具难下前人屡试无功徒费工料但恐伏秋水发淫潦相仍不免暴涨致伤两隄故欲于磨脐沟陵城安娘城等处再筑滚水坝三道万一水髙于坝任其宣泄则两隄可保而正河亦无淤塞之患矣徐州以南之工如此而已或有难臣者曰臣等欲顺水性今淮水欲东而乃挽一道果字铺起至李字铺加筑遥隄四里余谷山匙头湾添建涵洞二座三义镇添建滚水坝一座此皆原题未载委应増益在淮则有通济福兴二闸从新改迁新庄逼近通济闸势难两存板闸止宜仍旧信字坝逼近黄河不便修复仁义坝改建天妃闸以里至于兴盐等处入海支河因髙堰黄浦八浅隄成水可泄自宜停止而寳应湖隄减水闸止须修建四座此原题备载委当更易因时审势随地制宜臣等固不敢惜劳以贻一篑之亏亦不敢妄举以滋无益之费
　　两河工成疏畧
　　照得数年以来黄淮二河胥失故道至以地方州县为壑葢由黄河惟恃缕隄而缕隄逼近河濵束水太急毎遇伏秋輙被冲决横溢四出一防千里莫之底极北岸则决崔镇季大等处南岸则决龙窝周营等处共百余口又从小河口白洋河灌入挟永堌诸湖之水越归仁集直射泗州陵寝以致正河流缓泥沙停滞河身垫髙淮水又因髙家堰年乆圮坏溃决东奔破黄浦决八浅而山阳髙寳兴盐悉成沮洳清口将为平陆黄淮分流淤沙罔涤云梯闗入海之路坐此浅挟而运道民生俱病矣自去秋兴工之后诸决尽塞水悉归漕冲刷力专日就深广今遥隄告浚自徐抵淮六百余里两隄相望基址既远且皆真土胶泥夯杵坚实絶无徃嵗杂沙虚松之蜿蟺绵亘殆如长山夹峙而河流于其中即使异常泛涨缕隄不支而溢至遥隄势力浅缓容蓄寛舒必复归漕不能溃出譬之重门待暴则暴必难侵增纩御寒则寒必难入兼以归仁一隄横截于宿桃南岸要害之区使黄水不得南决泗水至于桃清北岸又有减水四坝以节宣盈溢之水不令伤隄故在遥隄之内则运渠可无浅阻在遥隄之外则民田可免渰没虽不能保河水之不溢而能保其必不夺河固不能保缕隄之无虞而能保其至遥即止葢尝考治以前张秋数塞数决自先任都御史刘大夏将黄陵冈一带増筑大行隄一道而张秋之患遂息此其已试之明验也今职等所筑之遥隄即大行隄之别名耳况系真正淤土较之大行杂沙又有不侔者故今岁防初骤涨桃清一带水为遥隄所束稍落即归正漕沙随水刷河身愈深河岸愈峻前岁桃清之河胶不可檝今深且不测而两岸逈然髙矣上流如吕梁两崖俱露巉石波流湍急渐复旧洪徐邳一带年来篙探及底者今测之皆深七八丈两崖居民无复昔年荡析播迁之苦此黄水复其故道之效也髙家堰屹然如城坚固足恃今淮涓滴尽趋清口会黄入海清口日深上流日涸故不特堰内之地可耕而堰外湖波渐成赤地葢堰外原系民田田之外为湖湖之外为淮向皆浑为一壑而今始复其本体矣其髙寳一带因上流俱已筑塞湖水不至涨满且寳应石隄新砌坚致故虽秋间霖潦浃旬隄俱如故黄浦八浅筑塞之后俱各无虞栁浦湾一带新隄环抱淮城并无齧损不特高寳田地得以耕艺而上自虹泗旴下及山阳兴盐等处皆成沃壤此淮水复其故道之效也见今淮城以西清河以东二渎交流俨若泾渭诚所谓同为逆河以入于海矣海口之深测之已十余丈葢借水攻水以河治河黄淮并注水涤沙行无复壅滞非特不相为扼而且交相为用故当秋涨之日而其景象如此昔年沙垫河浅水溢地上祗见其多今则沙刷河深水由地中祗见其少地方士民皆谓二十年来所旷见也窃照我朝建都燕冀转输运道实为咽喉自仪真至淮安则资淮河之水自清河至徐州则资黄河之水黄河自西而来淮河自南而来今流于清河县东经安东达云梯闗而入于海此自宋及今两渎之故道也数年以来崔镇诸口决而黄水遂北髙堰黄决而淮水遂东桃清虹泗山阳髙寳兴泰田庐坟墓俱成巨浸而入海故道几成平陆臣等受事之初触目惊心所至之处子遗之民攀舆号泣观者皆为陨泪然议论纷起有谓故道当弃者有谓诸决当留者有谓当开支河以杀下流者有谓海口当另行开濬者臣等反覆计议弃故道则必欲乗新冲新冲皆住址陆地漫不成渠浅涩难以浮舟不可也留诸决则正河必夺桃清之间仅存沟水淮杨两郡一望成湖不可也开支河则黄河必不能两行自古纪之淮河泛溢随地沮洳水中凿渠则不能别寻他道则不得况杀者无几而来者滔滔昏垫之患无时而止不可也惟有开濬海口一节于理为顺方在犹豫而部遗咨叮咛臣等亲诣踏看臣等乃乗轻舠出云梯闗至海滨延袤四望则见积沙成滩中间行水之路不及十分之一然海口故道则广自二三里以至十余里询之土人皆云徃时深不可测近因黄淮分流止余涓滴入海水少而缓故沙停而积海口浅而隘耳若两河之水仍旧全归故道则海口仍旧全复原额不必别寻开凿徒费无益也臣等乃思欲疏下流先固上源欲遏旁支先防正道遂决意塞决以挽其趋筑遥隄以防其决建减坝以杀其势而保其隄一岁之间两河归正沙刷水深海口大辟田庐尽复流移归业禾黍颇登国计无阻而民生亦有頼矣葢筑塞似为阻水不知力不专则沙不刷阻之者乃所以疏之也合流似为益水不知水不则沙不涤益之者乃所以杀之也旁溢则水散而浅返正则水束而深水行沙靣则见其髙水行河底则见其卑此既治之后与未治之先光景大相悬絶也每岁修防不失即此便为永图借水攻沙以水治水臣等防昧之见如此而已至于复闸坝严启闭疏濬杨河之浅亦皆寻绎先臣陈瑄故业原无竒谋秘防骇人观听者凢所勘隄坝虑长短之异数也为长绳以计其丈尺虑厚薄之异制也为横竿垂线以计其底靣虑泥沙之异土也试之锄镢以验其纯杂虑坚松之异工也试之铲锥以验其虚实隄堰以土真杵实为上坝闸以石磈坚厚为工
　　治河议
　　文皇帝宅幽都岁漕东南粟四百万置都水使者河上筑隄距河虑至深矣嵗乆禁弛济南诸泉多牟没而黄河亦时徙时决是故当永乐则凿汶河正统治则凿张秋金龙口在正徳则塞曹沛嘉靖则有房村赵皮塞庙道口李景髙口之役葢至嵗乙丑河决而东自华山入飞云桥截沛水歴湖陵南至谷亭四十里汇为巨浸固漕河之大阨也明年大司空治之弃斯集厐家屯之旧河不治乃凿自南阳东至夏村又东南至马家桥然后遏河流之入沛者折入秦沟而疏留城故渠至境山五十里又疏薛沙诸支河分杀水怒葢漕道是始更出而东南粟四百万得从漕上入于大司农矣越隆庆辛未徐邳之水病漕则诸言濬旧河便者交难司空曰黄河所从来建瓴万里邀挟百川独秦沟当之彼其势不溢而北则溢而东矣旧河之沦没无几其处易浚浚之良便柰何司空一日而劳十万人之力捐县官金钱数十万缗粟称是以凿新河黄河性宁有常岂其能及旧河独不及新河哉此固一说也然愚则以为国家漕道业已与河相直出秦沟过吕梁洪逾淮放海譬之大盗然矣汉武帝竭天下之力至沉璧马令从官负薪石而后仅胜之乃立宣房宫作歌以侈大其事说者犹以为不若避之便何者河不与漕争道也今河与漕争道矣乃至欲引河利漕岂非延大盗入室哉故势不得避则逆而捍之势得避则顺而徙之今必欲泝丰砀越虞城放于归徳之丁家道口以穷新集故道则厥土惟涂泥耳即具卒万人恐不能操舟没而取也且河性湍悍土疏善溃日杂之而日塞之则人将告病而乆顿大众以几万一之功非策也今独疏凿新河令河出秦沟而东不至病漕则是国家于河不治而已得其大窃以为司空之策得也然新河初成而境山而南又塞司空奉玺书役河上隄茶城以西至于马家口幸应绩矣而明年茶城防隂寳应下邳之间又以竭泽告病于是天子以当事诸臣意见不同动多掣肘故乆而无功乃一事权假便宜予金钱八十万使重臣率水衡使者经画漕事以力践其言事克底绩邀之以酬功劝之于是漕臣皆焦心干口以尽其余而淮决髙堰河决崔镇者皆幸就塞淮扬徐邳之隄延袤千里而丁子浅芦子沽其功颇吿成矣此皇上元徳格天淮海効灵所至独所谓专一之效耶然愚闻徃者髙堰黄浦以全淮之水病兴化盐城故议者请凿丁溪白驹周禄港诸支河为水壑今黄浦幸就塞则开支河之役当议罢也不然是外引水病兴盐也范隄肇自吕泗终于徐渎延袤数百里所以贻淮海之安非一日也即令以髙堰黄浦之故必当防凿之以泄暴水亦所不敢言者况牛湾河瓦龙港其水门固在此何待范隄耶令黄浦幸就塞则范隄当以时修复也不然非所以捍海潮障盐河也徃者武宗朝有乞省转输之半者会羽书旁午主计者不能支遂罢其议今诚不能以减漕邀于左藏然稍议折以佐民旦夕之命且省转输此事理可为者也不然则顷者且赐民田租之三矣何论议折也徃者嵗漕十二万石海上而庙议有恐其以刍粟万石率千人而弃之海者于是天子遂罢海漕愚则以为海漕亦不可罢诚自淮盐海道夹碣石以薄幽蓟嵗不过一月之劳耳其所输可以佐缓急其视河漕大都所省牵挽供饷之费当得数十万且令四方郡国寳藏皆得自海舶以交错于幽蓟为市也不然假令有羣不逞者当河而大呼以坐索饷馈而吾独举国待哺于河漕此非防也徃者庙议皆言胶莱河北自海口南至麻湾萦纡三百余里乗潮之艘虽能上下然不能远诸山谿之水即欲凿之使深而其应或多游沙或多冈石其大沽河又南入麻湾不可挽而西潍河则越在百里外不可引而东必欲凿两海非经费百万积五六年不可于是天子遂罢治胶莱愚则以为国家建设长利茍利足以偿费犹将为之况相什百千万此者乎今之胶莱废河仅仅百里可以计日而就即费甚亦千金已耳何至縻费三百七十八万也况姚演既治闸新河店通海潮达于安东则胶莱宜无不可开者元既岁漕百二十万粟入大帑则今虽若丘文庄议以江东西湖广之粟从河而以浙东西濒海之粟航于海上使之羽翼河漕以苏漕卒之困而坐食其利宜亦无不可者不然则宜若天顺七年引沁通卫以杀黄河水力又不然而疏红荆口故道与河漕并行是又患河计河之外一长策也若河漕则必欲蓄水而与水争矣夫欲与之争利则又安得不受其害在任事者时加之意使不至于大溃耳

　　图书编卷五十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十六
　　明　章潢　撰
　　河运海运总叙
　　王者宅中图治必挽天下财赋以给经费我朝河运海运继由陆运凡三变乃改今河运然地势高南北迤逦就下乏水以济济水伏流齐鲁随地溢出为泉泉在东郡凡二百八十有竒各以近入汶泗洸沂诸水东流赴海文皇帝命工尚书宋公礼修复会通河伐石起堰东遏诸水西注漕渠南北分流北流者会漳会卫上接白河南流者会河会淮下接寳应髙邮诸湖漕渠遂亘南北济泉以广其源建闸以节其流筑堤堰以防其溃决列铺舍以通其淤浅辟湖潴水以时其蓄泄引水灌注以平其险阻备夫以供其役铨官以司其事董之以主事八各有専职临之以郎中三各有分地监司守令亦有责焉又以事广地剧役众费繁统宗不可以无人乃勅差大臣一人总理于上爰集众思以举羣防嵗挽东南四百万石万艘鳞次而进时当盛夏维扬迤北乗风扬帆南旺迤北顺流放舟既脱海运之险又免陆挽之劳四方万国五材百货罔不毕集民命永頼国计斯裕文皇帝开济之功同于天地诸臣弼成之绩要亦不可冺也或曰漕河之立制以帝都之在燕也前代都平阳都关中都洛阳都大梁并以黄河为运道寕有此劳费哉曰是不然夫东南以海为险西北以山为险遡海肆逆为难而乗髙犯顺为易故西北世有凭陵之患自辽左至甘凉六镇皆守山外去中原千有余里惟幽蓟一镇独守山内中原内外仅隔一山而山复中缺易于窥伺安史之乱唐契丹之制晋金元之取宋率由此首难自昔有天下而以此地属人未有能乆寕者窃谓扼强兵而障中原据上防而制六合孔子复生必从文皇帝之见矣曰都燕之地则既闻命矣海运由浙西不旬日可达都下较之河运费省而功倍丘文庄衍义补言之详矣近年言者亦多厌河运之劳而欲举文庄之策子顾极言河运之利而欲侈诸臣之功示诸久逺何也曰海运之法作俑于秦效尤于元祖宗已弃之防三代以前未闻也文庄计漂溺之米而不计漂溺之人故以海运为便不知米漂而载米之舟驾舟之卒管卒之官能独免乎考之元史至元二十八年海运漂米二十四万五千六百有竒至大二年漂米二十万九千六百有竒即如文庄言每舟载米千石用卒二十人则嵗溺而死者殆五六千人此虐吏之所忍于斯人也奈何文庄亦忍于斯人哉河运之费费于人所谓人亡人得者损上益下王者以天下为家又奚恤哉曰海运诚不可复矣今之河运筑堤建闸并以人胜时不常泰人不皆良能保无意外之变乎曰变不可保也海胡可蹈哉今之黄河经行河南之祥符者去卫河仅七十里凿而通之万夫一月之力也议者徒以冲决为难窃以为黄河之难不难于海也二道并设而各从其便常可也变亦可也是则可为也曰此尤不可之大者先朝河决张秋运道梗塞罄数省之力捐不赀之费再歴寒暑乃克底寕众方幸其南子欲引之北如子之言且将为运道忧矣曰今之黄河固古之运道也昔固北行而今始南迁也民间舟楫徃来如织未尝一日废在古则宜在今则否在南则利在北则否在民则可在公则否在海则易在河则难吾不知其何説也







<子部,类书类,图书编,卷五十六>
<子部,类书类,图书编,卷五十六>
　　海运考
　　朱清张瑄者海上亡命也久为盗魁出没险阻若风与鬼刼掠商贩人甚苦之至元二十一年巴延建议海运乃招二人授以金符千户押运粮三万五千石仍立海道万户府三以清瑄与罗壁为万户辖千户百户所领虎符金牌素银牌船大者不过千石小者三百石自刘家港出杨子江盘转黄连沙嘴月余始至淮口过胶州牢山一路至延真岛望北行转成山西行到九臯岛刘公岛沙门岛于莱州大洋收界河两月余抵直沽实为繁重至元二十六年增粮八十万石二月大洋四月直沽交邮五月还复运夏粮至八月回一嵗两运是时船小人恐惧至元二十七年宋万户请长兴李福四押运自杨子江开洋落朝东北行离长滩至白水缘水经黒水大洋北望延真岛转成山西行入沙门开莱州大洋进界河不过一月或半月至直沽漕运利便是嵗加朱为浙江政张为浙江盐运司都运如是者二十余年大徳七年招两浙上户自造船与脚价十一两五钱分拨春夏二运延祐以来各造海船大者八九千小者二千余石嵗运三百六十万石篙师称便迤南畨贡亦通盖自上海至直沽内杨材马头凡一万三千三百五十里不出月余可以达省费不赀若长乐港出福州经崇明以北又自古未有之利也我朝洪武三十年犹放其制嵗运七十万石以给辽东至永乐间会通河成始不复讲议者恒有意外之虑以为人生一日食不下咽则死亡立至会通河固南北之咽也访求故道择贤才而任之且重其权抑亦可为先事之防即使有如清与瑄者亦且消其骁犷而诱以自效有博采王宪使献胶莱河之説因其垂成之功督以画一之法使表里兼资防酌利害以苏漕卒之困而求无疆之利忧世君子岂无是心哉
　　海道
　　福建布政司水波门船厰船要水手船防送其神仙壁碧水屋山岛有赋开洋至三分山河口一二日至古山寺送香烛防东南作潮过平息至望錤港娘娘庙前泊一日至长乐港口一日至民逺镇巡检司一日至总埠头港一日至福州左卫要水手送一日至五虎庙烧总福一日至五虎门开洋望东北行正东便是里衣山正北是定海千戸所东南是福清县盐塲一日至王家峪海岛泊一日至北髙山巡检司西洋山口泊一日福寜县幇娘娘庙前泊一日至满门千戸防露晚收艚巡检海口一日至金乡要水手送一日松门卫一日至温州平阳县平阳巡检司海口至鳯凰山铜盆山防东南作晚收中界山泊一日至盘石卫见雾在中界山正北岛泊待南风行至晚收北门千戸所要捕鱼小列船送待南风北行过利洋鸡笼山候潮至松门港松门卫东港泊候潮至台州海门卫东洋山泊离温州望北行到桃青千户所圣门口泊开洋至大佛头山屏风山至徤跳千户所长亭巡检司要水手渔船送又至罗汉堂山到石浦千户所东关泊要水手送至定海卫始换金乡盘石水手离石浦港后门过铜瓦山后沙洋半边山党公爵溪千户所望北行至青门山乱后礁洋至前仓千户所防脐港骑头廵检司过至大松千户所家门山招寳山进定海港定海卫南门要稍水船送绕总福洋望北行至遮口山黄公洋列港千户所海寕卫东山如山望北行若至茶山低了至金山卫东海滩松江府上海县海套水浅望东南行晚泊船潮过羊山大七山小七山大仓寳防望东北行两日夜见黒水洋南风一日见緑水了见海内悬山一座便是延真岛靖海卫口浅滩避之
　　一刘家港出杨子江南岸潮长迤西行半日到白茒港潮平篷橹摇过撑脚沙尖转家明沙正东行南有朱八沙婆婆沙三脚沙须避之杨子江内北有防防南范家港滩东南有张家沙江口有陆家沙可避口外有暗沙一连至崇明江北有了角嘴开洋或正西西南北风潮落正东或北一字行半日可过长滩是白水洋东北行见官緑水一日见黒緑水循黒緑水正北行好风两日一夜到黒水洋又两日夜见北洋緑水又一日夜正北望显神山半日见成山自转了角嘴未过长滩正北行靠桃花班水邉北有长滩沙响沙半洋沙隂沙溟沙切避之如黒水洋正北东一字行量日期不见成山黒水多必低了可见升罗屿海中岛西有玑而笔架即复回望北西一字行一日夜便见成山若过黒水洋官緑水或延真岛望西北由便是九峯山向北去有赤山牢山皆有岛屿可泊若牢山北有北茶山白头石礁百余里潡浪如雪即便开或复回望东北行北有马鞍山竹山岛北有旱门漫滩皆可泊若东南风大不可泊北向便是成山如在北洋官緑水内望见顕神仙挑西一字行多必是了即便回复望东北行过成山正西行前鸡鸣屿内有浮礁避有夫人屿不可行须到刘岛正西行到芝界岛东北有门可入西北离百余里有黒礁三四亩避之八角岛东南有门可入自芝界岛好风半日过抹直口有金嘴石冲出洋内潮落可见避之新河海口到沙岛东南有浅挨深行南门可入东可门有暗礁西北有门可泊沙门岛开洋北过砣矶山钦岛没岛南洋北半洋铁山洋东收旅顺口黄津川西南有礁黄洋川东收平岛口内北南岸外洋成儿岭尽东望三山正中入内有南北沙相连可泊三山西有南山收青泥洼西有松树岛北有孤山东北望凤凰山和尚岛墩西有礁石外有乱礁避之三山玘青岛一路望海岛收黄岛使岛若铁山西收羊头洼防岛东北看盖州西看寳防台便是梁房口入三岔河收牛壮马头泊
　　直沽开洋望东挑南一字行一日夜见半邉沙门岛挑南字多必见莱州三山挑东北行半日便见沙门岛若挑北多见砣矶山南收登州卫沙门岛开东南山岛有浅挨中东行好风一日夜见緑水一日夜见黒水又一日夜见南洋緑水又两日一夜见白水望南挑西一字行一日挑竿戳二丈渐减一丈五尺水下有乱泥二尺深便是长滩渐挑西收洪如截硬沙即便复回望东行见緑水到白水寻长沙收三沙洪如不着洪望东南行日看黄緑色浪花如茶末夜看浪拨而大星多即是茶山若坐茶山徃西南一字半朝北见崇民沙南见青浦墩岸刘家港如见黒水洋正南挑西多是高了前有隂沙半洋沙响沙拦头沙即是了角嘴便复回徃正东行看水色风汛收三沙洪如风不便即挑东南行看水色收寳山如在黒水大洋挑东多必是低了见隔界大山一座便望正西南一字行一日夜便见茶山而不见隔界山又不见茶山见黒水多便望正西行必见石龙山孤礁山复回望正西南行见茶山收洪
　　辽河口开洋顺风一日夜至铁山东二字望南行经成山入南津望正南行三日夜经桃花班水望东行见白水西二字动戳竿寻长滩一丈八尺渐减至一丈五尺望西行戳杨子江洪如不见望下使必见茶山稍南面坐茶山望西行半朝便见崇明洲如风顺一朝至刘家港内
　　海运
　　夫自平江伯开濬会通河以来海运之不讲已久其后科道之条陈乡会之防试名臣之著书举行者不一而足然卒莫之能用也近臣备员山东甞条斯议适廵抚都御史梁梦龙经济抱才忠诚体国毅然以未试行底绩无壅事获上闻恭遇陛下圣明英断辅臣恢张庙谟遂出帑银委督漕司慕载而四方始知海道之可通行矣然议立于剏见之时则羣心未信而法复于久废之后则不免更张故今缙绅之虑不过云海上风波尔风波在海三尺童子知之矣然其事有可言者古语云天不满西北地不满东南故东南之海天下之水之委也茫无山则廻避靡地近南水暖则蛇龙窟居是以风波足畏传闻可骇昔元人海运之有损坏以其起自太仓嘉定而北也若自淮安而东引登莱以泊天津则原名北海中多岛屿可以避风又其地髙而多石蛟龙有徃来而无窟宅故登州有海市以石气与水气相搏映日而成石气能逹于水面以石去水近故也北海之浅是其明騐即以舟与米行于登莱因其旷逹以取其速而摽记岛屿以避其患则名虽同于元人而利实专其便易佐河运之缺计无便于此者然此犹举时宜之绪论非臣条议之初图若语其全则有稍进于是者而其説有三一曰天下大势二曰都燕专势三曰目前急势请以唐宋之事明之唐人都秦右据岷凉而左通陕渭是有险可依而无水通利也有险则天寳兴元乗其便无水则会昌大中受其贫宋人都梁背负大河而面接淮汴是以水通利而无险可依也有水则景徳元佑享其全无险则重和宣和受其病若今国家都燕北有居庸巫闾以为城而南通大海以为池金汤之固天造地设以拱衞神京诚圣子神孙万年之全利也而乃使塞不通焉岂非太平之遗虑乎此臣所谓天下大势也夫三门之险天下所谓峻絶也然唐人裴耀卿刘晏軰百计为之经营者以彼都在关中故也粟不能飞则途有必由是三门者秦都之専路也若夫都燕则靣受河与海矣一河自安山渉汶济即今之会通河一河自淮入汴入卫而俱会于天津然终元之世未甞事河而専于海者彼以时方纷攘终嵗用兵固无暇于事河也彼又以为河亦间有不如海者入闸则两舟难并是不可速也鱼贯逆遡一舟坏则连触数十舟同时俱靡若火则又甚也是不可避也一夫大呼则万橹皆停此腰脊咽喉之譬先臣丘濬载在衍义补者是不可防也若我朝太平重熈累洽主于河而恊以海自可万万无虑故都燕之受海犹慿左臂从腋下取物也元人用之百余年矣梁秦用之所不得望也此臣所谓都燕専势也黄河西来禹之故道虽不可考然不过自三门而东出天津入海是腹虽稍南而首尾则东西相衡也至宋时直猎大名则已稍南矣我朝治二年决张秋夺汶入海是其首犹北向也乃今则直南入淮而去嵗之决阎家口支出小河近符离灵壁则又防正南西北而直东南途益逺而合诸水益多则其势大而决未可量也故以汉武之雄才尚自临决塞王安石之精愽且开局讲求河之为立国病讵直今日然哉且如去年之漂大臣之与国同休及小臣之有志于世者闻之有不变色于河之梗而又不能无难色于海之通则计将安出欤富人之造宅则旁启门焉防中堂有客而肴核自旁入也此臣所谓目前急势也臣诚愚浅如该科条议虑之应熟岂其肯误圣明乃风波系天数臣亦不能逆覩其必无然臣以为趋避占使其不爽当不足以妨大计故敢缘科臣建议而详布其愚有所请银造舟张官改额皆系更统乞圣明采择
　　一计程限
　　第一程自淮安府开船至八套口共计三百余里系河道为一程　第二程自八套口开船至莺游山共约二百四十里用东南风一日为一大程如风不便九十里可投五丈河又西北一百二十余里可投狭口湾泊容船伍百余只　第三程自莺逰山起东北逺望琅玡山前投斋堂岛湾泊约四百里用西南顺风一日可到为一大程岛西面泥滩三里可容船百余只如船多岛东北三十里有龙湾口可泊船二百余只中间所过水面东北涛落口约一百九十里可容船十余只又至夹仓口二十里可容二十只廻避望海石又东至石臼海口三十里可容船六七只廻避石臼拦胡家拦曲伏桃花拦又东至龙王口四十里可容船三十只廻避黄石拦又东至龙潭二十里可容船百余只木岛又东至二十余里廻避胡家山以上堪湾泊海口五处应廻避七处俱用西南风廻避西北风其余滴水口沙湾口二处系西南径过避路如遇急亦可湾泊　第四程自斋堂岛处开船正东由胶州灵山岛东北望逺劳山前投福岛湾泊共约二百余里用西南顺风半日可到为一大程此岛方圆二十里南有泥滩二里半可湾船六七十只如船多岛迤西五十里董家湾濶大堪湾船三百余只中间所过水靣东四十里回古镇海口可容船三百余只廻避海子嘴又东至灵山岛五十里岛西南嘴可容船二十只廻避东北正东风岛东北鼓楼圈容船十余只廻避正北西北风此处虽可容船不宜乆住有东北至唐岛六十里可湾二百余只避东北正东北风廻避露明石又东至小青岛五十里可容船三十只避正北东北风又至董家湾六十里廻避捉马嘴以上堪湾泊海口五处应廻避三处俱用西南风避西北正北东北风　第五程自福岛开船东二里廻避老君石逺望田横岛约一百五十里用西南顺风为一大程半日可到此岛方圆三十里可容船二百余只如船多岛东北十里有濶落湾容船二百余只中间所过水面东北由小管岛六十里可容船二十只又东大管岛十里可容船可十余只又东至田横岛七十里以上堪湾泊二处廻避一处余有淮口可容船十余只系背路遇急亦可湾泊　第六程自田横岛由青黄岛逺望槎山前投真岛湾泊共约四百余里用西南顺风一日可到为一大程岛东西长五里遇北风湾南面遇东风湾北圈可容船百余只东北岸下水底三孤石旁多隐石该廻避遇船多岛迤西五里朱家圈可容船百余只又西五里宋家圈与草岛前可容船五六十只中间所过水面东十二里濶落湾容船二百余只又东至杨家沟三十里可容船三十余只又东至十里廻避刘家岭又东至草岛嘴三十里可容船五六十只又东至青岛三十里西圈可容船十余只又东至黄岛三十里西南滩可容船十余只又东北至宫家岛三十里可容船三四十只又东径过苏岛王至真岛朱家等圈一百五十里廻避朱家圈西栁沟与沙嘴真岛西嘴与岛东岸三孤石以上湾泊六处廻避五处其余行村寨马公岛与何家马头乳山寨上港口及靖海卫北张蒙岛皆是背路去处如遇急亦湾泊廻避靖海排义石里岛娘娘庙嘴　第七程自真岛开稍放洋行东转杵岛嘴北过城山头西北望威海山前投刘公岛湾泊二百四十余里用南风为顺风一日可到为一大程容船六七十只如船多岛迤西十里威海东门口教塲头坞口可容船三四百只中间所过水面东至镆鎁岛西头季家圈三十余里可容船二三十只避东北东南风南三里廻避石又东三里鹿岛可容船一二十只避北风与东风又东七八里廻避凹屋港又东十五里廻避黒石岛又北十余里廻避杨家坟又北二里廻避饿狼鸱石又西北四十余里飬鱼池可容船二百余只避东风与东北风又东北二十余里黄埠嘴可容船二百余只避东北与北风又东南一里廻避成山头又东七八里廻避殿东头此二处稍险须放洋逺廻避过此转西三十余里骆驼口圈里东岸下可容船七八十只避东北风又西三里李丛嘴可容船二三十只避西北风又西十五里栁夼海口可容船五六十只避西北东北风又西七八里廻避青鸡岛与鸡鸣岛相连水底礁石又西直至刘公岛一百里廻避岛东南礁石嘴又西六七里黄泥崖可容船二三十只又西六七里沙嘴儿可容船二三十只俱避东北正北风又西二里小黄岛口可容船三十只避四面风又西十里衞东面口教塲头坞口湾船四百只避西北风以上湾泊十处廻避十处其余寕津所西北崮山海口寻山所西南青鱼滩家鸡汪皆是背路去处如遇急亦可湾泊　第八程自刘公岛开船西北十余里廻避王家嘴又西十余里廻避靖子嘴又西十余里避小杵岛绕绕嘴西南逺望芝罘岛湾泊共约二百余里为一大程用东风东北风为顺风半日可到岛东西长二十里东头廻避胜子嘴圈又西大口婆婆口可容船百余只避东北西北风又西三里廻避宅窠如船多岛迤东三十余里崆峒岛前可容船二三十只廻避东南沙港又北三里夹岛可容船六七十只避北风中间所过水面迤西一百四十里飬马岛东柄上老鸦港可容船三四十只避西北风又岛西头廻避炼石嘴又转岛龙王庙前可容船二三百只避西北东北正北风又西北五十里系崆峒岛又西三十里系芝罘岛以上湾泊四处廻避六处第九程自芝罘岛开船西六十里过龙洞直西逺望长山岛西投沙门岛湾泊共约一百八十里为一大程用东南风一日可到岛东南汪周围二三里可容一百余只避西北东北正北风如船多岛迤六十里新河海口可容船五六十只口外不宜住船口里避四面风中间所过水面西六十里八角嘴可容船六七十只避西北正北风又西五里廻避龙洞嘴又西五十里廻避四石又一二里入刘家汪海口可容船百余只避四面风又西二十里廻避湾子口东北沙港又西二十里廻避抹直口金嘴礁石又西三里八新河海口廻避观音嘴石西北四十里廻避长山岛东南嘴沙岛港又西十里系沙门岛以上湾泊三处廻避六处　第十程自沙门岛开船西南逺望三山岛约二百余里为一大程用东风为顺风半日可到岛南面黒港可容船三四十只避北风中间所过水面南三十里廻避大石拦又西六十里桑岛前面可容船五六十只避东北西北正北风廻避岛东北二处礁石又西四十里防屺岛廻避岛东西北三处礁石岛南宋港可容船四五十只又西四十五里廻避羊拦礁石又西十五里系三山岛以上湾泊二处廻避四处　第十一程自三山岛开船过芙蓉岛直西头开船过芙蓉岛直西投大青河口湾泊共约四百余里为一大程用东风与东北风为顺风一日可到可容船五百余只避北风中间所过水面西五十余里芙蓉岛廻避东沙港转西而廻可容船四五十只避东北风又西五十余里廻避虎头崖与东北碎石又西五十余里廻避海仓口椿木闸石又西一百一十里系洱河口外有沙岭船难进又西四十余里系小青河船难进泊以上湾泊二处廻避三处还有三处小河口俱不堪湾泊　第十二程自大青河开船投大沟河约一百六十里用西南风一日可到为一大程可容船一百余只又至大沙河三十里可容船一百余只如风不便六十里投降河可容船二百余只又至大沙河三十里可容船一百五十只利北岸有沙岗廻避以上湾泊三处廻避一处　第十三程自大沟河开船投大沽河湾泊约二百余里可容船二百余只如风不便七十里投乞沟河湾泊可容船一百余只俱无廻避其桑句河窄小不堪湾泊【自淮安府起至张家湾止海道水程共计三千四百五十里】
　　一察潮汐惟潮汐虽天地呼吸之气亦波涛消长之机舟人泛洋不可不察以南而言每月二十七日潮生渐长至初一日寅时大潮辰时潮退大潮自初一初二初三初四日潮至初五日潮落小信至十三日十四潮生子时潮满丑时潮退长至十五日大潮寅时潮满辰时潮退十六十七十八日大潮十九日渐消二十日小信潮午时满未时退每年如此东海亦然以北海而言与二海稍异每月十三日大潮渐长十七日午时潮满申时退二十日退潮至二十七日为小潮二更潮满寅时退至二十八日又渐长为大潮至初一日初二日午时长满未时退初三日渐进初四十二日退为小潮二更潮满寅时退周而复始每月如此
　　八卦时风
　　干【辰未申巳午吉寅夘时凶】坎【辰未寅邜申吉巳午未时凶】艮【寅夘巳午吉辰未时凶】震【亥午子吉辰戌丑未时凶】防【寅邜辰吉申酉时凶】　　离【子丑寅夘辰吉申酉时凶】坤【寅夘巳午吉亥子时凶】兑【巳午辰戌未吉寅夘时凶】以上看定风旗风从何方来查騐防避吉凶先知
　　仙曰凡占风雨必审天时云气以每月朔一日管上二旬二日管中旬三日管下旬日色青黒润明多雨黄赤干枯多风又云朔日管上半月望日管下半月又云逐日天色青黒润明主雨黄赤干枯主风善断者当以三旬朔望而观其大畧以当曰而决其风雨
　　占晴门
　　早起满天晴　　日出渐渐明　早晨雾露云晌午日蒸曛　　日光明又彩　久晴定可待暮日光烛天　　晴明且又炎　暮看西邉晴明日主晴明　　红云日暮起　晴明便可许夜观魁斗净　　明日天色正　电光起西南明日天炎炎　　游丝天外飞　乆晴定可期白虹若下降　　恶雾尽消亮　西南北防风可喜天光晴
　　占风门
　　魁罡气白黄　　隄防风势狂　早间日晒耳狂风即时起　　早白与暮赤　飞沙及走石午前日忽昏　　北方风怒嗔　午后日昏晕风起须当慎　　日月忽然圆　风来不等闲云掩日不动　　风势如山重　返照色黄光明朝风必狂　　天道忽昏惨　狂风时下感天色赤与黄　　顷刻大狂风　黒云片片生眼底主狂风　　黒紫云如牛　　狂风急似流云势若鱼鳞　　来朝风不轻　　黒云北方突暴头风太毒　　黒云半开闭　　大随风至云起乱行急　　风势难当底　　乱云大顶绞狂风来不少　　辰阙电光飞　　大必可期连日雾蒙笼　　必定起狂风　　星辰若昼见顷刻狂风变　　闪烁见星光　　星下风大狂蝼蛄若放洋　　大风必难当　　海泛海沙尘风却怎禁　　风雨潮相攻　　须防起风禽鸟冲霄汉　　狂风时下见　　面颊热如红有云天即风
　　占风雨
　　日出夘遇云　　无雨天必隂　　日出红云暗东风雨即见　　日暮若暗红　　无雨必生风日暮黒云接　　风雨不可説　　朝暮起海云东风与当晨　　东风黒云急　　但犯雨倾滴云暗遇东风　　霶雨下倾　云随东风起风定雨方止　　云布满三低　东风雨乱飞雨过东风至　　晩来越添巨　午后遇云遮东风夜雨泄　　云从龙门起　风连急雨但犯起东风　　雨下必相从　黒云暮生西半夜雨风催　　春夏遇隂凉　雨下把风防秋后遇隂热　　云雷风雨烈　西北黒云生雷雨必声訇　　东南北海响　风雨渐渐长蝃蝀出自东　　无雨必生风　断虹当晩见不明天必变　　电光若乱明　大雨随风倾汛头风不长　　汛后风雨狂　满海起荒浪潮随风雨涨　　鸟鳞防忽波　风雨急如梭占雨门
　　魁罡润云气　　必定雨垂地　朝霞如黒洒细雨纷纷下　　电光西北起　定然连夜雨朝日光烛地　　细雨必然至　虹见被云吃当时雨倾滴　　蝃蝀出自西　　明日应雨垂中后日晒耳　　明日定有雨　　雾露夜不起来朝必细雨
　　海运总论
　　海运之法自秦有之唐人亦转东吴粳给幽燕然亦给逺方之用而已用以足国则始于元焉初巴延平宋命张瑄等以宋图籍自崇明由海道入京师至元十九年始见海运之策命罗壁等造平底海船运粮从海道抵直沽是时犹有巾滦之运不専于海道也二十八年立都漕运万石府以督嵗运至大中以江淮浙财赋府每歳所办粮充运以至末年専仰海运夫海运之道其初也自平江刘家港入海至海门县界开洋月余始抵成山计其水程自上海至杨村马头凢一万三千三百五十里最后千户殷明畧者又开新道从刘家港至崇明州三沙放洋向东行入黒水大洋入界河当舟行风汛有时自浙西至京师不过旬日而已说者谓其虽有风涛漂溺之虞然视河漕之费所得盖多故终元之世不费我朝洪武三十年会通河通始罢海运考元史食货志论海运有云民无挽输之劳国有蓄储之富以为一代良法又云河运视河漕之数所得盖多作元史者皆国初史臣其人皆生长胜国时习见海运之利所言非无徴者窃以为自古漕运之道有三曰陆曰河曰海陆运以车水运以舟而皆资乎人力所运有多寡所费有繁省河漕视陆道之费省十四海运视河运费省十七八河漕虽免陆行而人挽如故海运虽有漂溺之患而省牵率之劳较其利害盖亦相当今漕河通利嵗运充积固无资于海运也然善谋国者恒于未事之先为意外之虑今国家都幽盖极北之地而财赋皆是东南而来会通一河譬则人身之咽喉也一日食不下咽立有死亡之祸况自古皆是转搬而以盐为佣直今则専用军夫长运而加兑支之耗嵗嵗常运储积之粮而征戍之卒日少食固足矣如兵之不足何迂儒逺虑请于无事之秋寻元人海运之故道别通海运一路与河漕并行江西湖广江东之粟照旧河运而以浙西东濒海一由海通运使人习知海道一旦漕渠少有滞塞此不可来而彼来是亦思患预防之先计也家居海隅颇知海舟之便舟行海洋不畏深而畏浅不虑风而虑磕故制海舟者必为尖底首尾必俱置柁卒遇暴风转防为难亟以尾为首纵其所如且暴风之作多在盛夏今后率以正月已后开船置长槁以料角定盘针以取向一如畨船之制夫海运之利也以其放洋而其险也亦以放洋今欲免放洋之害宜预遣习知海道者起自苏州刘家港访问傍海居民捕鱼渔戸煎塩灶丁次第踏视海崖有无行舟潢道泊舟港汊沙石多寡洲渚逺近亲行试騐委曲为之设法图畵具本以为傍海通运之法若夫占视风见于沈氏笔谈每日五鼔初起视星月明洁四际至地皆无云气便可行舟至于已时则止斯不遇暴风矣中途忽见云起即便易柁回舟仍泊旧处如此可保万全永无沉溺之患万一言有可采乞先行下闽广二藩访寻旧曽通畨航船之人及行广东盐课提举司归徳等塲趣取惯驾海舟灶丁令其优给驿遣既至访询其中知海道曲折者以海道事宜许以事成加以官赏俾其监工照依舶式様造为运船及一应合用器物就行委官督领其人起自苏州歴扬淮清登等府直抵直沽濵海处处踏看可行与否先成运舟十数艘付与驾使给以月粮俾其沿海按试经行停泊去处所至以山岛港汊树标帜询看是何州县地方一一纪録造成图防纵其徃来十数次既以通习保其决然可行无疑然后于昆山大仓起盖船厰将工部原船料差官于此收贮照依现式造为海运尖底船只量定军夫若干装载若干大抵海舟与河舟不同河舟畏浅故宜轻海舟畏风故宜重假如每艘载八百石则造为一千石每舟许以百石载私货三年之后军夫自载者三十税一客商附载者照依税课常例就于直沽立一宣课司收贮为嵗造船科之费其粮既从海运脚费比漕河为省其兑支之加耗宜量为减杀大约每舟载千石则可当河舟所载之三河舟用卒十人海舟加五或倍之则漕卒一比旧省矣此又非徒可足国用自此京城百货骈集而公私俱足矣若谓海道险逺恐其损人费财请以元质之其海运自至元二十年至天歴二年止备载逐年所至之数以见其所失不无意也窃恐今日河运之粮每年所失不止此数而其支兑加耗每石须有所减恐亦浮于所失之数矣
　　河运海运总论
　　尝观之主河运者则绌海道曰风樯浪楫漂溺叵测未可也主海运者则绌河道曰黄流为梗嵗费亿万不可也噫诚虚谈乎愚请一切捐弃之直以臆对夫会通既成海运告罢民甚便之矣而洪闸停留则苦搬运河流冲塞则苦推移会通独无害乎遮洋初试民甚苦之矣而粮无剥损可省耗石舟无停次可免挽卒海运独无利乎彼韩非子曰法立而有难推其难而事成则立之事成而有害而功多则为之如此则天下皆无难之法皆无害之功世之受笑者无亦较利害计难易孰少与多耳彼秦攻匃奴餽运繁苛飞刍挽粟起自黄腄古东莱地则东省为转毂之门户直自秦始而秦运盖未广也汉都长安初不过漕山东粟数十万石已自足用后引渭穿渠又通褒斜道非好劳民势不得不然也唐亦都长安初不过漕关东粟十万亦自足用迨后刘晏漕于汴淮李泌増运百万非好侈费势不得不然也宋之漕也东南自汴入陕西自黄河入陈蔡自惠民河入京东自广济河入盖分为四路矣元之漕也始而河继而陆已而海盖分为三道矣海漕通而运至三百万石岂得已哉秦汉以上事寡而简秦汉以下官冗而兵繁辐辏并进且犹不给势则然也故管子曰七十二代之君俱王天下必富国而粟多防哉言之矣国都定鼎背控长边平衡以临四面经费不出倚办东南漕挽之道仅仅一线迩复梗塞嵗事讲求甲可乙否遄兴倐罢卒未有能建万世之长防以纾吾君相之隐忧者何盖说有择利而旷于实者言有朴讷而适于用者见其难而释其业覩其害而相其利则四海之无成劳也噫沐者尚有弃髪疡者且无完肤况谋及大事乎今之谈河运者不曰黄淮失道乎不曰徐邳高涸乎不曰崔镇诸口未塞高寳诸堰未固乎不曰泇河可疏徐南故道可通乎夫高墉固防塞决补溃淮扬之役不日告成前后大臣经畧无遗防矣泇口若濬可逺河患而崇冈漫泊厥功难施姑勿论也若彭城西境达乎夏邑黄河故址俨然在焉疏而复之以济洪流以杀河势南不妨鳯泗国陵北不逼兖冀运道此其利害彰彰著也何也徐吕二洪资河之利亦受河之害设如河臣之议修复有三利焉河改而南北渐细扶沟留城之间可免冲塞利一也南流既下建瓴直达势无纾折湍悍其徐南壅沙渐流渐去利二也四野泛滥举归故道萧砀曹单永有寕居利三也则虽违众论断之可也任心膂之能臣假便宜之重寄俟积贮之少纾举必成之硕画而漕流安矣乃欧阳氏曰河流已弃之故道自古难复信斯言也则以不易办之钜费图不必成之大功非今所当缓焉者耶此治河漕之大略也今日之谈海道者不曰闽越长乐港乎不曰秣陵龙江关乎不曰太仓刘家港乎不曰自口以入海乎不曰由成山以达直沽乎夫浙直大海横亘千里兵艘贩舶昼夜相续朱清张瑄所经略无遗虑矣莺游而上逺歴成山风涛险礁石林立诚可畏也若胶口以北海仓以南元运旧河俨然在焉修而复之以近易逺以夷易险南北商贩可使阜通东省本色可使复旧此其利害亦彰彰著也说者谓分水岭焉壕难于开凿大沽河小沽河易于壅沙复欲自黄埠岭云河口诸所剏开一道以接之愚则以为理旧业有三易焉夫马家壕両岸阻石舟不可触近经削治海舶大行不烦人力一易也二沽冲沙为害良不能免然河越二百年积沙近以尺计冬春水涸嵗加捞刷何能为患二易也分水岭地势诚高然河底泉水可潴河旁支流可引更为増置闸埧蓄泄有备何忧浅阁三易也夫治之果有易也则排众议而举之可也捐东省数万之存留募沿河郡县之丁壮督率则责之二三能吏部署则假之方面重臣胶河办矣乃欧阳氏曰智者之于事有所不能必则较利害之轻重信斯言也则海运之有利于国胶河尤有利于海运非今日所宜防心者耶此治海运之大略也大抵今昔异势新故异备达者不期修古哲士务于知新夫何故势易乎时备因乎事也则又当以今日之事势筹之矣彼元世都燕嵗省邉供而今则百万仰哺矣宋处中土四靣入馈而今止东南一线矣故修河宜亟而海运不可忽也海运当图而沁衞不可忘也何也専主河运便矣而潢池防铠咽喉为梗能无虑乎専主海运当矣而溟渤扬氛烟波阻絶独无虑乎漕海并治沁衞兼通无事则循守故辙有警则増置篙夫此阻彼通鳬趋鳞贯使国赋日赢食货日充以通四塞之要以助军国之盛非水利欤抑更有疑焉或谓治漕者当以泉濬淤治洪建闸为上而引河次之治海者当以龙关刘港开洋为上而淮安次之此何説也万里黄流建领直下湍悍则决防缓则淤徙突不常自古为然既欲资之济邉而病其妨运诚有神禹不能虑其后者然禹之九道元之四道流渐虽断故迹岂尽冺耶诚能按迹求索分遣属邑预为蓄备稍俟嵗丰人和徧加防瀹勿逼而南令其由旧入海而别引沁水从魏博折而东之资漕艘是亦一竒也江南之运几三百万仪以北河流如万一有阻京庾何恃诚有如丘文庄所虑者说者欲令浙直之运自太仓发三椘之运自龙江发俱由大洋以入胶河每嵗计输三十万石俾其习熟海道永备不虞虽有小挫勿遽停止是又一竒也
　　四海附
　　四海之邉中国者在山东为东海在广南为南海人人得而见闻不待证説矣若夫禹迹所及西境流沙而极不言西海东北甞至碣石而北海之名不着于经则谓外薄四海讫于四海者如之何而四也汉武帝事逺有効使命方行四表故西北二海遂有身歴而目撃之者矣非道聴涂説比于是条支之西有海先汉使者固尝见之而入诸史矣后汉班超又尝遣甘英軰亲至其地也至西海之西又有大秦【卽波斯国】夷人与商人皆尝徃来若北海则又甚逺如霍去病之封狼居胥山也其山实临瀚海即北海也苏武郭吉皆为匈奴所幽寘诸北海之上唐史曰突厥部北海之北更有骨利干国在海北岸也然则诗书称四海者实环夷夏而四之矣若西北二边有西海栢海青海蒲类海居延海此类虽与海并称实众水为大泽故以海为名耳班固叙张掖之水曰羌水出羌中东北至居延入海则直以居延为海矣
　　渤海附
　　夫海者百谷之王万水之宗也山东三面濒海登莱二府岛屿环抱其在青济则乐安日照濵州利津霑化海豊诸境皆抵海为界称渤海云説文曰东海之别有渤海故东海称渤海列子曰渤海之东有大壑曰归塘归塘者即庄生所谓尾闾也初学记曰北海之别有瀚海瀚海之南有渤鞮海则北海亦通称渤海矣夫东方之极自碣石通朝鲜诸国直抵扶桑一望汪洋浩瀚溟涬无际外控边落内衞中夏则山东形胜实称险絶昔人谓齐得十二又岂直为兵车卒乗之富邪博物志曰海中有蓬莱方丈金银宫阙仙人所集十洲记谓东海中五百里有不死草返魂树此固秦皇汉武所以纵其侈心求之而不得也顾其说荒唐不经然观登莱海市楼防城郭人物旌旗之状成于瞬息千态万像不可摹冩则海中灵欝之气泄而为竒怪瑰玮之物固亦理之所宜有也至于禽鸟木石之产金锡盐鐡之利珠玑鳞甲之珍民实资之则海于东土其利固甚博哉
　　渤海办
　　海岱惟青州所谓东北跨海西南距岱跨小海也本名渤海亦谓之渤澥海别枝名也盖大行恒岳大徼之山循塞东入朝鲜【今高防】海限塞山有此一曲北自平州碣石南至登川沙门岛是谓渤海之口阔五百里西入直沽防千里焉汉王横乃谓九河之地防为小海然则唐虞之时青州跨海者跨何海耶且海溢出浸数百里河自秦汉以来青兖营平郡县不闻有漂没者足证横失海溢者有之横言之过也近世蔡氏书传金履祥通鉴前编皆祖横説又谓小海所沦青兖北境悉非全壌岂二州北境有荒漠弃地海所渐而歴代信史不之书耶盖因委九河于海中指碣石在海外遂有此论今青境无缺兹不必辩古兖之地自济南以西北包濵棣沧瀛雄鄚西襟深冀南绕曹濮东括鲁郓四至亦不狭矣在春秋战国其地分从后世小之未详考也金氏又云碣石二在髙丽者曰左碣石在平州者禹贡之右碣石也乃金沙门岛对岸之鐡山正当渤海之口果为右碣石则唐虞之时青兖东北直岸大海无渤海矣此又可信耶今齐境东南则日照即墨胶州正东则寕海登州皆岸大海东北则莱潍昌邑正北则博兴夀光西北则濵棣二州皆岸渤海云
　　南海附
　　广东三面皆濒海地也禹贡三江皆从会稽入于南海【会稽地绵亘四千余里】南五岭复有三江又从广城一百里合流入于南海分东西二道焉东道八十里出斗古村南自此浩淼无际又东南二百里抵东莞南海卫又南六十里出虎头门又南一百五十里抵南头城下海可抵瓯越自岭东惠州府海豊县八十里出甲子又东至潮州府城南一百五十里出朝阳东北可抵闽越又东则抵青齐以至登莱岛屿环抱爰有蜃楼鲛室是为东海其别则渤澥故东海又名渤海云海运自金陵之龙江为通路东徃海门而南行可以至广州古斗海晋刘裕灭南燕还建康遣孙处袭卢循至东冲即此道也西道七十里出上弓湾见西海壖又西南二百里抵新会县出城南八十里为崕门又南七十里广海卫扼其要冲官军每征海防必集于此又西蚬冈至南陵有夜郎豚水出牂牁江可通巴蜀汉武帝发夜郎兵会番禺即此道也其西南由慿祥海路可抵骆越【交趾】又自岭西阳江县西南抵电白县东一百里而徃西南出限门则川流皆放于海爰有海水犀龙鲤是多文魮珠鳖有海人焉见之则风有鱼焉腹有两洞皮可餙刀剑其名曰防中有轩辕之丘鸾自歌凤自舞是为天乐其外有灾洲洲上有兽焉如狸而青鐡椎撃之辄死张口向风而活其名曰风生可以已疾洲之下鲛人蜃气或蒸为海市去海康县东十里对面即为琼海郡邑则居岛上又南则通岛夷畨服之国以千百数自巴蜀而抵于滇之西则水皆西流注于西海海一而已自青齐北至沧州为北海亦曰瀛海其别至于极北为瀚海南与渤海合自碣石通朝鲜诸国直抵扶桑一望汪洋溟涬三神山在焉其西海则通西域楼兰姑师邑有城郭临盐泽至条支则临大海惟南海居东南委输之极为万水所宗故出虎头甲子二门则东西二洋随舶所之东可以至倭国西可以通西畨故曰海为百谷之王以其下也翕受自此而东西迤演夹乎左右故南海独且逺称天池焉
　　海潮附
　　余安道图叙曰古之言潮者多矣或言如槖籥翕张或言如人气呼吸或云海防出处皆无经据唐世卢肇着海潮赋以为日入海而潮生月离日而潮大自谓极天人之论世莫敢非予尝东至海门南至武山旦夕潮之进退望视潮之消息乃知卢氏之谈出于胸臆所谓不知而作者也夫阳燧取火于日隂鉴取水于月从其类也潮之涨退海非増减盖月之所临则水徃从之日月右转而天左旋一日一周临于四极故月临卯酉则水涨乎东西月临子午则潮平乎南北彼竭此盈徃来不絶皆繋于月不繋于日何以知其不然乎夫昼夜之运日东行一度月行十三度有竒故太隂西没之期常缓于日三刻有竒潮之日缓其期率亦如是自朔至望常缓于夜潮自望至晦每复缓于昼潮若因日之入海激而为潮则何故缓不及期常三刻有竒乎肇又谓月去日逺其潮乃大合朔之际潮始防絶此故不知潮之凖也夫朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势极大望亦如之非谓逺于日也月之际其行稍迟故潮之来亦合而不尽非谓近于日盈虚消息一之于月隂阳之所以分也夫春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖春为阳中秋为隂中歳之有春秋犹月之有朔望也故潮之极涨常在春秋之中潮之极大常在朔望之后此又天地之常数也昔窦氏为记谓潮虚于午此于东海者也近燕公著论谓生于午此则于南海者也又尝问于商贾云潮生东南乗舟潮而进退者耳古今之説以为地阙东南水归之海贾云潮生东南亦近之矣今通一海之盈缩以志其期西北二海所未尝见故阙而不纪云尝于海门月加卯而潮平者日月合朔则旦而平缓三刻有竒上则午而平望已前则为昼潮望已后则为夜潮此皆临海之也逺海之处则各有逺近之期月加酉而潮平者日月合朔则日入而潮平上则夜半而平望则明日之日而平望已前则为夜潮望已后则为昼潮此东海之潮也又尝于武山【广州】月加午而潮平者日月合朔则午而潮平上则日入而平望则夜半而平上已前为昼潮上已后为夜潮月加子而潮平者日月合朔则夜半而潮平上则则日出而平望则午而平上已前为昼潮上已后为夜潮此南海之潮也
　　高丽图经云潮汐徃来应期不爽为天地之至信古人尝论之在山海经以为海防出入之度浮屠书以为神龙之变化窦叔防海峤志以为水随月之盈亏卢肇海潮赋以为日出于海冲撃而成王充论衡以为水者地之血脉随气进退率未之尽大抵天包水承地而一元之气升降于大空之中地承水力以自持且与元气升降互为抑扬而人不觉亦犹坐于船中而不知船之自运也方其气升而地浮则海水溢上而为潮及其气降而地沉则海水缩而为汐计日十二辰由子至已其气为阳而阳之气又自有升降以运乎昼由午至亥其气为隂而隂之气又自有升降以运乎夜一昼一夜合隂阳之气凢再升再降故一日之间凢潮汐皆再焉然昼夜之攻击乗日升降而应乎月日临于子则阳气始升月临于午则隂气始升故也夕潮之期日皆临子昼潮之期月皆临午焉又日行迟月行速以速应迟每二十九度过半而月行及之日月之防谓之合朔故月朔之夜潮日亦临子月朔昼潮日亦临午焉即天上而言之天体西转日月东行自朔而徃月速渐东至入于夜此所以一日午时二日午末三日未时四日未末五日申时六日申末七日酉时八日酉末也至夜即海下而言之天体东转日月西行自朔而徃月速渐西至于渐迟而潮亦应之以迟于夜故夜潮自朔后迭复而入于昼此所以一日子时二日子末三日丑时四日丑末五日寅时六日寅末七日卯时八日卯末也以时有交变气有盛衰而潮所至亦因之为大小当卯酉之月则隂阳之交也气以交而盛故潮之大也独异于余月当朔望之后则天地之变也气以变而盛故潮之大也独异于余日今海中有鱼兽杀皮而干之至潮时则毛皆起岂非气感而类应之自然欤【临安志】潮考
　　卲子曰潮汐者地之喘息也所以应月者从其类也朱子曰潮汐之説余襄公言之尤详大抵天地之间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节耳以气之消息言之则子者隂之极而阳之始午者阳之极而隂之始卯为阳中酉为隂中也
　　寰宇记云琼州潮不同凡江浙钦亷之潮皆有定琼海之潮半月东流半月西流潮之大小随长短星不系月之盛衰此又不可晓也又广西桂林府志载圣水岩子时潮起午时潮落三五十年有一大潮则尤有不可知者故备録之见造化之大不可执一説以尽其神理云
　　万理海防总叙
　　海为众水所会而环中国皆海也东北起辽东东南抵琼州其地之遥防万里而海中夷岛小大不一而其叛服亦不常虽其叛也不足为中国大患而疥癣亦足为病洪惟我大祖髙皇帝于沿海要害设为卫所水旱之寨星列棊布其防亦既宻矣然宻于防海而今之为海濵患者岂特旧法废弛为然哉如漳泉濵海之民以海上爲家以夷岛为商贩之地固有所利于夷而各夷岛之货皆欲求售其所利于中国之货物者亦不少其中且有名虽入贡实为贸易财货故利之所在皆争趋之而忘其风波之险也一或禁其舟楫其初亦若海烽之稍息矣然而奸顽恶党钩引潜匿为害滋甚近日倭奴之患可覩也已今欲防之岂有他哉亦惟举国初之制而润色之俾威严在我而懐柔有道海防恶为大害云










　　图书编卷五十六
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十七
　　明　章潢　撰













<子部,类书类,图书编,卷五十七>
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　　海防
　　广东事宜
　　东路
　　广东列郡者十分为三路东路为惠潮二郡与福建连壌漳舶通畨之所必经议者谓潮为岭东之巨镇柘林南澳俱系要区扼吭抚背之防不可一日缓而靖海海门蓬州大城诸所又皆跬歩海涛所頼以近保三阳逺卫东岭者也惠州海豊东南濵海其防胜平海甲子门皆瞬息生变潮惠守备劄于卫治诚有以严其防矣然未知柘林为尤要也柘林乃南澳海道门户据三路之上防畨舶自福趋广悉由此入旧例风汛之期各澳皆设战舰秋尽而掣回泊水寨此在他澳犹可柘林去水寨一日之逺警报未易逹倘贼觇我无备批吭捣虚不亦危乎无柘林是无水寨也无水寨是无潮也为今之计东路官军毎秋掣班必以柘林为堡慎固要津附近大城所戍卒互为声援不得规避空所纵贼驰骤若遇雾尘霾尤宜加意其外石靖海甲子门海澳虽视柘林稍次而舟师防御各有汛地之责者又可少乎
　　中路
　　岭南滨海诸郡左为惠潮右为髙雷连亷而广州中处故于此置省其责亦重矣环郡大洋风涛千里皆盗贼渊薮防樯上下乌合突来楼船屯哨可容缓乎常考之三四月东南风汛日本诸岛入寇多自闽趋广柘林为东路第一関鎻使先会兵守此则可以遏其冲而不得泊矣其势必越中路之屯门鸡栖佛堂门冷水角老万山虎头门等澳而南头为尤甚或泊以寄潮或据为巢穴乃其所必由者附海有东莞大戍守之兵使添置徃来预为廵哨遇警辄敌则必不敢泊此矣其势必歴峡门望门大小横瑟山零丁洋仙女澳九灶山九星洋等处而西而浪白澳为尤甚乃畨舶等接济之所也附海有香山所戍守之兵使添置徃来预为廵哨遇警輙敌亦不敢泊此矣其势必厯厓门塞门海万户山纲州等处而西而望峒澳为尤甚乃畨舶停留避风之门户也附海有广海卫新寕海朗所戍守之兵使添置徃来预为廵哨遇警輙敌则又不敢泊此矣夫其来不得停泊去不得接济则濵海居民且安枕而卧况会城乎按今设御之法浪白望峒二所各置战舰慎固封守而南头宜特设海道驻劄居中调度似有以扼岭南之咽喉矣应援连哨其中路今日之急务乎
　　西路
　　议者曰广东三路虽并称险阨今日倭奴冲突莫甚于东路亦莫便于东路而中路次之西路髙雷亷又次之西路防守之责可缓也是对日本倭岛则然耳三郡逼近占城暹罗刺诸畨岛屿森列防心注盻防守少则变生肘腋滋蔓难图矣故高州东连肇东南慿溟渤神电所辖一海澳若连头港汾州山两家滩广州湾为本府之南翰兵符重寄不当托之匪人以贻保障之羞也雷州突出海中三面受敌其遂溪湛州涠州乐民等四十余隘固为合衞三道门户而海安康黒石清道并徐闻锦嚢诸隘所以合防海澳操纵反侧俾不敢梗化焉者犹可龌龊玩愒已哉若亷州则尤为全广重轻海北扼塞两有攸寄故兵符特劄于灵山逹堡増屯于衞北海寇峒獠外顾之忧视三岭独劳焉西南雄郡如琼为亷之外户五指腹心尽为黎据郡邑封彊无不凛冽备倭之制若白沙石琼舘头文昌海安海康对峙畨岛飘风突来防御甚艰近虽驻叅将于厓州责有攸寄而守御营戍旧额嵗久寖弛凢此皆西路今日所当汲汲经画焉者深念预防俾幕南稽颡重译来庭非长民若兵者之责乎
　　一南越当闽广交界之处周围皆山中有田百顷乃国初起发居民遗业之地也四面蔽风大潭居中可以聚舟其大视金堂二倍五六年来因浙直攻捕之严倭舶无所容俱于此互市福建捕急则奔广东广东捕急则奔福建定期于四月终至五月终去不论货之尽与不尽也其交易乃撘掤于地铺板而陈所置甚为清雅刀鎗之类悉在舟中若能密令人于海濵沉防其舟则岸上之倭生擒也何有
　　海防
　　福建事宜
　　三四月东南风汛畨船多自粤趋闽而入于海南澳云盖恃走马溪乃畨船始发之处惯徒交接之所也附海有铜山钟等哨守之兵若先分兵守此则有以遏其冲而不得泊矣其势必趋于外峿屿乃五澳地方畨人之巢窟也附海有峿屿安邉等哨守之兵若先会兵守此使小哨守把要港门则必不敢泊此矣其势必趋于料罗乌纱乃畨船等接济之所也附近有官澳金门等哨守之兵若先会兵守此则又不敢泊此矣其势必趋于围头峻上乃畨船停留避风之门户也附海有深扈福金哨守之兵若先会守此则又不敢泊此矣其势必趋于福兴若越于福兴计其所经之地在南日则有岱坠湄州等处在小埕则有海澶连盘等处在风火门则有官井流江九澳等处此贼船之所必泊者也若先会兵守此则又不敢泊矣来不得停泊去不得接济船中水米有限人力易疲将有不攻而自遁者况乗其疲而夹力攻之岂有不胜者哉
　　倭宼拥众而来动以万千计非能自至也由福建内地奸人接济之也济以米水然后能久延济以物货然后敢贸易济以向然后敢深入海洋之治接济严而后倭夷可靖所以稽察之者其沿海寨司之官乎
　　都御史唐顺之云贼之根本实在闽中海上经畧此为第一义况一海喘息相连闽贼亦浙直贼也都司戴冲霄云福建五澳水寨乃江夏侯所设俱在海外今迁三寨于海邉曰峿屿烽火门南日是已其旧寨一一可考孤悬海中既鲜村落又无生理一时倭防攻刦内地不知哨援不及兵船之设无益也故后人建议移入内地移之诚是也信国公不设险于下八山等处而设于舟山之沈家门可见江夏侯之所见不迨信国逺矣欲复祖宗之训须知斟酌乃善又云闽中事体与浙直不同惟在抚之得宜而已盖米艘不许下海之禁若行于浙直则海濵之民有鱼盐之利可以聊生而海洋即为肃清若福建漳泉等处多山少田平日仰给全赖广东惠潮之米海禁严急惠潮商舶不通米价即贵民何以存活乎愚闻漳泉人运货至省城海行者每百斤脚价银不过三分陆行者价増二十倍覔利甚难其地所产鱼盐比浙又贱盖肩挑度岭无从发卖故也故漳泉强梁狡猾之徒贷资通畨愈遏愈炽不可胜防不可胜杀为倭向导者官府系其家属不敢生还嵗嵗入防是外防之来皆由内防纠引之也福建之乱何时已乎福乱不已浙直之患何时靖乎唐荆川云倭患始于福建福建者乱之根也谅哉言乎如愚见莫若因其势而利导之督抚海道衙门令漳泉巨室有船只者官为编号富者与之保结许其出洋南则哨至广东北则哨至浙江装载货物纳税自卖督之以将官限之以信地交相报验其回也南则许贩惠潮之米北则许贩福宁温台之米但不许至外国及载畨货今也海禁太严见船在海有兵器火器者不问是否畨货即捕治之米谷鱼盐之类一切厉禁据其迹虽似犯法论其情实有可原盖海船往来非兵器火器无以防海防之刦夺明乎此则民情得伸而乱原可塞矣虽然亦末矣将欲抚之必先威之练兵足食使在我之威足以制贼则民有所惮而聴吾抚治抚治而不从者然后兵以之是故能攻而后能抚知抚而不知攻者吾未见其能抚也
　　福宁在福建之东南突出海中左为欧括海居东面右为福建居南面福寜尤当东南北三面之冲倭船入防必先犯此水寨之设职是故也旧寨在州东北五六十里三沙海面永乐初所置抽用福州左中二卫福寜卫大金千户所守之秦屿罗浮官井洋胥属焉正统间焦倡议风涛难泊徙今松山之下必复旧而后可
　　福洋五寨防哨由南而哨北则铜山防之浯屿浯屿防之南日南日防之小埕小埕防之烽火而北来者无不备矣由北而哨南则烽火防之小埕小埕防之南日南日防之浯屿浯屿防之铜山而南来者无不备矣哨道聨络势如常山防捕合并阵如鱼丽防御之法无逾于此
　　海上有三山彭湖其一也山界海洋之外突兀迂回居然天险实与南澳海坛并峙为三岛夷所必窥也往林鳯何迁辉跳梁海上潜伏于此比倭夷入防亦往往借为水国焉险要可知矣今南海有重帅海坛有游兵独委此海贼岂计之得乎愚谓不必更为益兵以滋纷扰惟就浯铜两部各量损其舰十之三调其兵十之四慎简材官部署其众往守之又就渔人中择其黠而力者署数人为长以助我兵声援遇有俘获赏倍内地其遇防而不援助者及观望助防者罚亦倍之则有所觊而其气激有所畏而其志坚渔人皆兵矣三山之犄角既成五寨之门户不益固哉福建海防
　　今之谈海防者辄曰兵食夫兵食非二防也不可一日缺兵则亦不可一日缺食故今之最急者不在于策食而在于策兵愚不知其他而覩于闽以为客兵之为利者一而其为害者二闽兵之为利者三而其为害者一何以言之方岛防猝至势至急也当事者无以应急则不得不徴之客兵及其披甲猎缨持戈吹角扬扬而来也使贼至而能驰之而有所俘获亦足以薄收咫尺之功而暂纾斯须之愤所谓利之一者此也然而客兵悍而贪不可法驭者也贼之至也则必先倍其饷呼其酋长而劳之未及即戎已靡千金矣既偪贼垒可攻也顾解甲而坐以多索我金金至而分而贼已鼓噪去矣然后卷甲趋之即不获一贼亦扬扬而回又责我劳也执事谓客兵岂诚劲可恃哉幸不劲耳使果劲而杀贼即坐而索金何以继之此其为害者一也执事又谓其往来数千里侵掠残害数千里外逺矣吾不能知即近而省中绳之以法犹犷而难制则其持戈野畧又何问哉无论有司者惧不敢问即其酋长亦多尅其饷金一任之矣甚者又从而令之此其为害者二也夫客兵之为害至着也然而重视客兵轻视闽兵者何哉诚惧闽兵之不足恃也而事有大不然者且今嵗贼至而长乐镇东兴泉同惠之间危矣乃卒无事者则咸其乡之人共持之贼之逼长乐也其人伐木为挺伏于莽中贼至辄大呼而逐之无不披靡切齿相诫勿犯长乐也长乐人非闽人哉镇东之围盖一月矣乃城中人日日絙引数十人于城外御贼贼近则握乱石撃之无不扪首去者虽肆掠山中固未有一人持戈逼城也当事虑其急则檄兵数千往援而城中人谢不纳曰无论我弱而不能抗敌恐食尽不能空腹立耳即镇东人者非闽人哉是民兵近而能守其利一也往嵗越警亦尝徴兵于闽而闽兵之入越也辄能先驱走敌以故吴越之人辄称闽兵闽兵云即今之贼既去而要击之海中至沉其数十大防无一生还者固闽兵非客兵也无论兵即诸生中亦有张空拳缚之而献者是闽兵逺而可战其利二也夫客兵者即使劲而可恃而又畏不为害亦安能使之常操戈数千里之外以障我哉乃闽民者使之守即所以守其父母妻子也而使之战则又朝令朝行夕令夕行固不敢坐而挟我金也而其食之也十人之直且不足以当客兵五人之直是闽兵可以常恃而且不费者其利三也然而有一害焉夫今之所谓机兵弓兵者即食我之食而我之所恃以守以战者也今乃令其人世守其役而世食之且令役其十之二丞簿与尉役其一其执牒勾摄哗于道路者咸是人也而当事者辄曰此何足恃而当别募之夫既不足恃则当夺之食既不夺之食又别募之兵而重食之宜百姓之大困也是其一害也然其害也非系之兵而系之练兵者也愚之所谓练兵者非今之所谓练兵也则欲以八府之兵而分责之当事者即身至各县而月练焉其兵之役于官者既精矣惧其少也则又于二十五家而择其一人以为之兵以言乎练之之具也则无逾弓者弩者礟者三者固中国之长技贼之所至畏者也以言乎练之之法也则以此三者而五日一试也又五日再试焉其有十发而五获以上者是上兵也宜赏者也其有十发而五获者是中兵也不赏不罚者也其有十发而仅二获者一获不获者是下兵也宜罚者也宜赏者不必别予之则予以五日之食宜罚者不必鞭之则夺之五日之食其所予者即其所夺者也夫食者人之养其父母妻子而不令馁焉者也日日而倍其所入固欣然喜矣日日而夺其所有以与人固拂然怒矣无论其人即其父母妻子亦不肯一日而使其人怠于其事也如是而兵未有不精者也既月练矣去则付诸其县之令已有间诣而试焉其兵之精倍之是令之勤也再倍之是令尤勤也则状其勤于上而请赏焉如其精或不及其初是令之惰也国之大亊在戎此而惰咸惰矣则状其惰于上而请罚焉令盖无甘于惰者兵亦精矣一县而以精兵称者五百则一省而以精兵称者二万矣岂不赫然威盛哉此练县兵之法也于是选其精者数千戌之各寨谓之寨兵寨兵者水兵也贼未有不制之水能制之陆者也故最精者戌之则付诸督水兵者如其法练焉选其精者数千戌之省中谓之省兵省兵者陆兵也贼之至也不水则陆故精者戍之则付之督陆兵者如其法练焉郡之在海上者春汛秋汛则调其县及他郡之县之兵数千戌之过汛则遣谓之郡兵郡兵者水陆之援兵也且以守其郡也则付诸督郡兵者如其法练焉此练水兵陆兵之法也夫兵之在官既有定食矣二十五家而一兵者则令二十五家共食之即多直十金耳又计贫富而盈缩焉则富不过一金贫不过十人一金也其费甚省故事军饷纳之官恒什一收之其散也恒什一除之是民常多出而兵常少获也兹令自收而自给之犹之取之家而与诸其家之人也其法甚便此食县兵之法也县兵食于县矣其调之寨则寨食之调之省则省食之调之郡则郡食之三食者安食哉屯田者正戌闽之兵而使之自食者也其余饷并其所食之柤是可以请而留者也上杭河税者先南贑督臣留作兵饷者也当是时闽无督臣故归之赣今设督臣矣则以军之食食闽之兵理也且南赣者分也闽者守也无他饷也此则可以请而归矣或分焉者若其他粮剰之余也各郡练兵之需也咸可佐饷者也此其食水兵陆兵之法也闽故僻在海隅其人喜为儒不儒则农终年率其孥息而杂作田陇堇堇焉数其粟芋以编朝夕即是繇亦苦之又预収其直或倍其直而里胥又因之苛征固宜其忧嗟怨叹仰天而呼也兵练则冗兵以裁兵精则冗食可省此急民之至计而万世之长利也虽然愚又有説焉客有见其邻荒其田而贷粟以充馁者则教之曰何不耕而田然非谓朝耕而夕获之也既耕之矣且贷栗以需之及其获也始可以无贷若恃耕可充馁而故不为贷是益之馁也今夫练兵节食是耕之説也百世之计也客兵而取诸民以养之是贷粟之説也一时之计也客兵可罢矣而兵固未练也贼而猝至孰执其咎乎食固可省矣而客兵固难遽罢也纷然而索我之食何以应之乎此所谓利之疑于害而害之疑于利者也夫人之保家未有不善者乃其谋国则不及其家者踈之也夫人之爱子未有不尽其心者乃其为民谋则不及其子者忽之也惟执事者之于闽也不闽视之而家视之其于闽之民也不民视之而子视之则其斟酌利害之原而委曲从违之机必有道矣
　　浙江事宜
　　一国初定海之外秀岱兰劒金塘五山争利内相仇杀外连倭夷嵗连邉患信国公经畧海上始遣其民尽入内地不容得业乃清野之策也赵工侍近奏令民开种以给募租若兴此利金塘一山即可垦田数万亩嵗入米几万石玉环诸山计之每嵗可得米几十万石大为海防之助但其患二故当道屡议屡止其一是倭人借以为粮结巢于此兵费反多其一是大家争佃秋粮难征且无益于小民以愚计之须丈量为屯田召民耕种输赋军门耕者撘掤而居不挈妻拏不得卖买逐嵗更始如大家放租之法则官民两利而争夺之患免矣官差石工伐山造堡海堡有警小民避入贼之堡中无子女财帛自无结巢之念矣蠡测之见未知然乎否也
　　一台州沿海近涨滩涂长数十里阔十里若放范蠡围田之法令民耕种外设海塘一条以捍盐潮俾不伤稻每嵗起科以给募租可得若千万石
　　主事唐枢云杭州居腹里之地而以钱塘港海门为分户南岸为宁绍北为松嘉极西尽底为杭末临大海若战舰严守闻警即出把截贼难直捣
　　把总指挥蔡汝兰云东南自倭变以来议者不少然于台州独无説焉何也夫台州辽处海濵诚四塞之国南有桃岙金竹北有桑洲桐岩西有闗山卫墅叠嶂层峦重闗鸟道真一可御之险而且南去盘石楚门仅五十里东南去松门仅百里东去海门仅八十里设或倭奴弃舟登陆皆可卒至城下自海门而上者则随湖直达实一时难御之变也三靣阻山一濒海孤悬数十里之外救援接济所难卒至者惟此耳曩者戚参将驻兵桃渚而倭奴屯聚桑洲遣输粮银经月不至孤危之势诚可畏也今宜于台州专立督饷方靣积聚粮饷训练兵士以重镇而且西控温处金衢北卫宁绍权非遥制而威可近饬也如是则粮饷无临时输运之难而士卒有先时设备之佚以至出海兵船卫所官军悉知警备而防御益固矣夫督饷既立则粮饷聚粮饷聚则兵士充兵士充则训练精如是则先声足以破其胆而防御足以杜其衅冲突足以挫其锋行之三年而海不扬波矣此督饷所当议也近虽添设兵备参将然于粮饷无禆虽增兵何益哉
　　都御史唐顺之云江南控扼在崇明浙东控扼在舟山天生此两块土大海中以障蔽浙直门户诸哨船皆自此分而南北总防于羊山若防哨严遇船即打贼何从入信国废昌国故县而内徙之恐是千虑之一失未可谓昔人尽是而今人非也
　　浙海诸山其界有三黄牛山马墓长涂册子金塘大树兰秀劒山双屿双塘六横韭山檀头等山界之上也滩山浒山羊山马迹两头洞鱼山三姑霍山徐公黄泽大小衢大佛头等山界之中也花脑求芝络华弹丸东库陈钱壁下等山界之下也此倭宼必由之道也海防莫急于舟师四参六总分哨守各洋港其南哨也至镇下门南麂玉环乌沙门等山交于闽海而止其北哨也至羊山马迹滩许衢等山处交于直海而止陈钱为浙直分防之处交相防哨是故今日之设险自内达外有三重焉防哨于陈钱分哨于马迹羊山普陀大衢为第一重出沈家门马墓之师为第二重总督兵发兵船为第三重备至密也
　　直事宜
　　巡抚都御史翁大立题云今日海防之要惟有三策出海防哨毋使入港者得上策循塘距守毋使登岸者得中策出外列阵毋使近城者得下策不得已而至守城则无策矣臣周行海壖分有信地视吴松所乃水陆之要冲苏松之喉吭也提兵南向可以援金山之急扬帆北哨可以扼长江之险以副总兵统兵镇之自吴淞而北为刘家河了港港又东为崇明县了而西为白茒港为福山又折而西北为杨舍为江阴为靖江又西为孟河为图山此砦舟师可居利于水战臣皆设有兵船非统以把总即统以指挥而又以图山逰兵把总驻劄营前防沙哨于江北吴淞逰兵把总驻劄竹箔沙防哨于羊山常镇将统水陆兵据江海之交镇守于杨舍所备水战者亦既密矣但吴淞而南虽有港汉每多沙碛贼可登岸兵难泊舟非选练步兵循塘距守以出中策不可也今自吴淞所而南为川沙堡以把总练兵一枝守之川沙而南为南滙所以把总练兵一枝守之南滙而西为青村所以把总练兵一枝守之青村而西为柘林堡以都司练兵一枝守之此皆不逺六十里声援易及首尾相应宛然常山蛇势也柘林而西为金山卫西连柘浦东接柘林频年皆贼所巢窟添设游击将军一员统领马歩游兵往来游徼则北可以防松江而西可以援乍浦
　　江北
　　都御史唐顺之云庙湾贼之路原有两条一条从寳应拖过垻水路自清沟喻口进攻则兵势既迅而馈饷亦易一路从淮安至马逻陆路进攻此兵势既迂而馈饷亦难
　　又云江北局面与江南浙福不同靠不得水战止靠陆战也
　　闽县知县仇俊卿云海防之来每自南而北度南麂山则自广入闽矣过流江寨则出闽入浙东矣越海门则又浙之西矣逾寳山至吴淞沙上等处则又自浙入江南直矣沙上以南不暇泛及兹以海道之要害切于江北者言之狼山当江南之吭而廖角掘港皆扬之东南界也朐山据淮海之首郁州嘤游山皆淮之东北境也中包泰兴之周家桥盐城之射阳湖山阳之云梯关庙湾等处此皆沿海冲要之区防盗停舶出没之处乃据守所当先者也
　　淮阳二郡界于江淮之间东濒大海贼舟出没三面隄防为难国初备御之制淮安设卫二内属所五外属所五扬州设卫三内属所十四外属所三复建兵府虽职司转漕实示控扼之势盖南北之咽喉非他郡比也愚考其地形自东南蓼角嘴以抵姚家荡绵延三四百里除安丰等二十六塲俱在腹内不为要害要害之处乃通州也狼山也杨树港里河镇也余东余西塲也蓼角嘴吕四塲也掘港新开港也庙湾刘庒金沙塲也其尤要者有三曰新塲出入至逼近扬州也曰北海所从以通新闸港且有盐艘聚泊也曰庙湾其为巨镇而通大海口也当事者须设把总三人一驻新港一驻北海一驻庙湾更有陆路游击一员驻劄海东则东可以控狼山通州海门之入而西可以捍卫扬州矣
　　山东事宜
　　登州营
　　登莱二郡凸出于海如人吐舌东南北三面受敌故设三营聨络每营当一面之寄登州营所以控北海之险也登莱二卫并青州左焉其防应地方语所则有竒山福山中前王徐前诸所语寨则有黄河口刘家汪解宋芦徐焉停皂河马埠诸寨语巡司则又有杨家店髙山孙家镇马停镇东良海口柴胡海仓鱼儿铺髙家港诸司三营各立把总二员以总辖之其在海外则岛屿环抱自东北崆峒半洋西抵长山蓬莱田横沙门鼍矶三山芙蓉桑岛错落盘踞以为登州北门之防过此而北则辽阳矣此天造地设之险也然诸岛虽近登州而居岛以取鱼盐之利者乃辽阳之编伍非山东之戌卒也呌呶跳梁可畏而不可恃故北海之滨既有府治而设险者复建备倭城于新河海口以为屏翰且有本营之建焉沿海兵防特重其责非若他省但建水寨于岛屿良有以也夫岛屿既不设险则海口所系匪轻自营城以东若抹直石落湾子刘家汪平畅芦洋诸处自营城以西若西王荘西山栾家孙家海洋山后八角城后芝芣莒岛诸处皆可通畨舶登莱严外户以绥堂阃其平营典守之责乎
　　一曽闻宋以前日本入贡自新逻以趋山东今若入防必由此路但登莱之海危礁暗沙不可胜测非谙练之至则舟且不保何以迎敌而追击乎故安东以北若劳山赤山竹篙旱门刘公芝界八角沙门三山诸岛乃贼之所必泊而我之所当俟焉者也若白蓬头槐子石桥鸡鸣屿金嘴石食庙浅滩乱矶乃贼之所必避而我之所当逺焉者也严出洋之令勒防哨之期交牌信验习熟有素则他日庙堂或修海运亦大有赖焉独御倭云乎哉
　　辽阳亊宜
　　辽地负山阻海屹然为东北雄镇北临沙漠而辽海三万沈阳铁岭之统于开元者足遏其冲南枕沧溟而金复寜盖旅顺诸军聨属海滨足严守望京师翰屏可谓固矣然观今日备边之防颇为有赖而备倭之防视为虚文盖自刘江金线岛之捷而海氛久熄自山东海运之废而墩寨益废于是旅顺诸堡亦无复用识者谓辽东沿边五路得分守应援之规沿海卫所亦当如其制如旅顺而西以金州辖之三岔河而南以盖州辖之三岔河而东以三屯辖之总兵抚按之统其责者秋汛以防边为重防海为次春汛以防海为重防边为次则虽岛夷窥伺岂能遽犯哉海防总论
　　总督尚书胡宗宪云海防之制谓之海防则必宜防之于海犹江防者必防之于江此定论也国初沿海每卫各造大青及风尖八桨等船一百余只出海指挥统率官军更畨出洋哨守海上诸岛皆有烽墩可为停泊其后弛出洋之令列船港自浙东定海浙西于乍浦苏州于吴淞江口及刘家河夫乍浦之地海滩浅阁无山岙避风之处前月把总周易等所领战船被贼烧燬仅遗十余只近又报为风击碎不若海中洋山殿前窝集反可泊船也吴淞江口及刘家河出海纡回又非泊船处所议者欲分畨乍浦之船以守海上洋山苏淞之船以守马迹定海之船以守大衢则三山品峙哨守相聨可扼来防而又其外陈钱诸岛尤为贼冲三路之要兵部原题副总兵俞大猷统领战船驻劄海上防贼截没则如陈钱乃其所当屯泊而提督军门及海道等官每于风汛时月相参巡察有警则我大船火器冲截贼入使不得越各岛则彼毒无所施衅孽不作而外地安堵矣
　　通政唐顺之云御倭上策自来无人不言御之于海而竟罕能御之者何也文臣不下海者则将领畏避潮险不肯出洋将领不肯出洋而责之小校水卒则亦躱泊近港不肯逺哨是以贼惟不来来则登岸残破地方则陆将重罪而水将旁覩矣窃观崇明诸沙舟山诸山各相连络是造物者特设此险以迂海贼入防之路以蔽吴淞江定海内地港口也国初设县置卫最有深意而沈家门分哨之制至今可考合无春汛急时月苏松兵备暂驻崇明宁绍兵备或海道择推一人暂驻舟山而总兵副总兵常居海中严督各把总分定海面南北防哨昼夜扬帆环转不絶其逺哨必是至洋山马迹
　　又云国初防海规画至为精密百年以来海烽久息人情怠弛因而隳废国初海岛便近去处皆设水寨以据险伺敌后来将士惮于巡海水寨之名虽在而皆是海岛移至海岸闻老将言双屿列港峿屿诸岛近时海贼据以为巢者皆是国初水寨故处向使我常据之贼安得而巢之今宜查国初海防所在一一修复及查沿海卫所原设出哨海额数系军三民七成造者照数徴价贴助打造福船之用
　　兵部尚书杨转云平倭长防不欲鏖战于海上直欲邀击于海中比之制御北方守大边而不守次边者事体相同诚得先发制人之意国初更畨出洋之制极为尽善至于列船港次犹之弃门户而守堂室寖夫初意宜复祖宗出洋之制
　　知府严中云海防不设险于海中山沙犹论北方边务者不可但守近边须逺守于边墙之外其见同也昔者俞子俊尝因修外边费财甚多其后边墙反易壊而难守何也离内地太逺照顾之力自有所不迨也且如北边之制每城垜相去六尺一军守之至于六百丈之逺不过守以千人而已倘来攻城动以数万计六百丈之间只此千人何以相策应而御乎此与水兵哨船出海太逺声援不及备御甚难同一义也国初信国公不肯设险于险之外岂其智不及此哉可以悟矣
　　宁波生员陈可愿云御海洋之策有言其可行者有言其不可行者将以何为定乎尝亲至海上而知之向来定海奉象一平民以海为生荡小舟至陈钱下八山取谷肉柴菜者不啻万计每嵗倭舶入防五岛开洋东北风五六昼夜至陈钱下八分防以犯重浙直此辈恒先遇之有遇杀者有被掳为乡导者因此诸山旷逺萧条无居民守御贼以深入总督胡公与赵工侍之议所由建也此国初以来从无人法此二公上疏之后罔不羡其精思卓识然事理虽长而未经试练茍无将官遵而行之始觉其间有便者何也离内地太逺声援不及接济不便风潮有顺逆舶有便否蛟龙之惊触礁之险设伏击刺之难将官之命危于累卵无惑其争执为难行也然自御海洋之法立而倭至必预为之备亦甚易非若乙卯已舶岸人犹未觉其为防也茍因将官之不欲而遂已之是因咽而废食也乌可哉如愚见哨贼于逺洋而不常厥居击贼于近洋而勿使近岸是谓善体二公立法之意而悠久可行矣
　　太常寺卿魏校云晋溪在三边欲分军守边邃庵闻而讶之使人往问晋溪答曰三边数千里欲一一守之虽尽天下之兵不能也只是择要害处为倭人素所入防之路把接则可耳晋溪威令素行凡倭入防众军争相救援无不擒获边境稍安
　　广福浙三省大海相连地画有限若分界以守则孤围受敌势弱而危戢捕之谋能无赖于相须乎曽考入畨罪犯多系广福浙三省之人通伙流刦南风汛则勾引夷船由广东而上达于漳泉蔓延于兴福北风汛则勾引夷船由浙江而下达于福寜蔓延于兴泉四方无赖又从而接济之向导之若欲调兵剿捕攻东则窜西攻南则遁北急则潜移外境不能以穷追缓则旋复合防有难于卒殄此夷船与草撇船之大势也又有一种奸徒见本处禁严勾引外省在福建者则于广东之髙潮等处造船浙江之寜绍等处置货纠党入番在浙江广东者在于福建之漳泉等处造船置货纠党入番此三省之通也故福建捕之而广浙不捕不可也广浙捕之而福建不捕亦不可也必严令各官于连界处防哨如在福建者下则哨至大城千户所与广东之兵防哨至淞门千户所与浙江之兵防在浙江者下则哨至流江等处与烽火之兵防在广东者上则哨至南澳等处与铜山之兵防遇有倭患互为声援协谋防捕贼势有不孤穷而海患有不戢寜者哉
　　海防要害
　　章氏俊卿曰江淮手足也海口咽喉也京畿建康腹心也则防海之防海口为要害矣故在浙则金山海门明州定海秀州海盐为要害在淮则通州料角泰州石港建康土山江乘为要害于此有备则贼不能冲突矣叶义问亦言今江淮既有师屯独海道宜备臣谓土豪官军不可杂处盖土豪谙练海道之险易又能役使船户若杂以官军彼此气不相下难以协济欲于沿海要处分寨以土豪为寨主令随其便使土豪挠于舟楫之间官军扼于塘岸之口防之上也此虽皆为宋都建康而设防与今日事体不同然嘉靖以来海上桀黠之徒或射利以炽张或望风而啸聚而岛夷之为患者纵横刼掠于吴浙闽中岭表之间且数嵗其始皆从海上来也使当时有建此防者挠之以土豪扼之以官军而于所谓咽喉者吾据而遏之则彼岂能飞渡而登陆乎若炽张啸聚之徒又不足言矣今幸海波不扬而桑土之彻不可无虑其间规画之宜如简沿海之军复战船之数固所当预者若宋人防海阨其要害与土豪分寨为主之説诚有可行视昔日纵使登陵而百万御之不得及召募乌合之众以应接者功相万也当事者图之












<子部,类书类,图书编,卷五十七>








　　大广船虽不如大福船之便而大福船则不如大广船之坚然皆可施于开洋风涛之中而稍遇风小水浅又不如苍山之便易故凡大如楼船艨艟小如舴艋海鳅以至草搬开浪艟桥八桨鹰船渔船沙船之类皆可备用但海寇所恃全在于铳吾亦当以铳中军大船之前用次等船载佛郎机大铳数架以镇之两翼中船之前亦用再次船以载铜将军大铳数十架以列之其小船亦各载鸟铳铜筒于以备于四面各船编定字号每数船列为一行每一阵列为数行昼则麾旗为号夜则振鼔为节此乃各船大利器也若夫蜈蚣船踏轮船亦皆防海所当讲求者












　　按两头船具于大学衍义盖因海运船巨遇风惧难旋转故两头制舵东风则西驰南风则北走海道诸船无逾其利以此冲敌则贼舟虽整可乱也况用此捕盗江洋不尤便哉












<子部,类书类,图书编,卷五十七>
　　沿海界倭要害之地
　　沿海自广东乐会县接南安界起厯海条澳为文昌界铺前港为会通界神应港丰盈浦为琼州界麻头浦吕湾浦为临髙界田禾湾为儋州界峩诈山为昌化所界厯白沙营为感恩县界大洞天小洞天为崖州界牙郎澳双洲门为凌水县界七十二径牙山淡水湾为钦州界革水营乌雷山为灵山县界青婴池杨梅池平江池为亷州界郡州为永安所界洲为康海所界涠州为锦农所界词洲独猪山为石城千户所界碙洲小黄程汾洲为寜川所界青聚山罗浮峯为神灵衞界海凌山为双海所界小获山为海朗所界中获山为阳江所界大获山为新寜县界西雄山鹗洲山为新会县界万斛山上川山为顺徳县界石岐峯为香山县界蛇西山大南常山为南海番禹界乌沙洋为白沙巡司界九星洋为福永巡司界珊瑚洲渡杯山为东莞县界合兰洲为大鹏所界马鞍洲为鐡冈驿界寜洲山桔洲山为惠州界记心洋为平海所界徐娘山为海丰县界大星尖山为防胜所界吉头峯为碣石衞界前标峯为甲子门所界陶娘湾靖海岙为靖海所界大浮山玉屿山为潮阳县海门所界小柑山为蓬州所界大柑山为大城所界大京山九猴山为饶平县界计五千里抵福建南澳山为钟界厯侍郎洲石城屿为铜山所界厯鸿儒屿沙岙为陆鳌所界大潵屿璧洲山为镇海衞界小潵屿为月港界旧浯屿为髙浦所界嘉禾山大担山为中左所界小担虎头山为金门所界大登山小登山为福全所界大捕山小捕山为永寜衞界埕埭峯獭窟峯为崇武所界沙塘湾为惠安县界屿白屿为蜂尾巡司界湄洲山为南泉寨蒲禧所界石狮峯小澚峯为小海衞界埕中三江中为冲心巡司界纲山王家屿为万安所界六湖山碧水岛为镇东衞界踵门山为蕉山巡司界日屿月屿为梅花所界即会城三波礁五虎澳为连江界下千塘四屿为定海所界花瓶为北茭巡司界飞鸾渡为寜徳县界青山峯为大金所界天千山丁家程大俞山三星山流江为福寜州界计二千里抵淛江悬中峯为浦门壮士二所界厯长沙门大昆山为金乡衞界凤凰山为平阳所界铜盆山为沙园所界仙口峯飞云渡为瑞安所界大衢山海安港为海安所界霓岙披山为寜村所界黄华港为磐石衞界大岩头为磐石后右界前山防斗门为蒲岐所界九眼塘斗门闗为三山巡司界丫髻峯为楚门所界临门隘为隘顽所界省梅坑为沙角巡司界大陈山石塘港为松门卫界金清闸西屿闸氷清闸皆朱文公所造为新河所界金沙滩铛礁为海门衞界海门港为海门前所界五屿为桃渚所界三门山为徤跳所界石浦港为前后二所界青苔湾为昌国衞界小目山为爵谿所界西厨山为前仓所界孝顺洋白涂为大嵩所界大射山为穿山后所界洛茄山长白山为中左所界大鱼湾为长山巡司界招寳山巾子山为定海衞界金家岙为寜波界丘家洋为慈溪界金塾浦为龙山所界松浦港为松浦巡司界黄山为观海衞界破山浦为三山所界化龙浦为余姚界临山港为临山衞界西海塘为上虞界渔山蒙池台为绍兴三江所界鳖子山为萧山界和尚山栲门为防城界茶浦门为海寜所界大衢山小衢山为澉浦所界扶桑山为海寜衞界西海口马迹山北丁兴殿前山淡水门为乍浦所界计二千七百里抵南直三姑山为金山卫胡家港金山巡司界上钓山中钓山下钓山大盘山为青村所界蒲岙为南滙所界陈钱山茶山为南跄巡司界寳山为上海界永字山分水礁海礁山防淘港为吴淞所界浪冈山顾泾港为嘉定界竺箔沙送信嘴小团沙新安沙为太仓界大隂沙管家沙为崇明界福山狼山三槿口为通州千户所界唐家港海门岛为泰州界乱沙新洋港为盐城界开山淮河口莺山为安东界蚄山髙公岛为海州所界清河口已头河为贑榆界旬岛劳山岛为安东界孤耆山为石臼所界计一千八百里抵山东青沉峯厯胡家峯为髙港巡司界沙嘴峯为灵山衞界黄埠峯为夏河寨界洋河为胶州界大劳山田横岛为鳖山衞界走马峯为即墨界马山为浮山所界旬岛赤岛为雄崖所界浯屿徐福山为大山所界巨髙岛为大嵩衞界竹岛为海隅所界松岛莫邪岛漫鸡岛为靖海衞界佛岛为津寜所界五叠岛下劳山为寻山所界歇马墩洛口堡为成山衞界海牛岛为不夜城界窦家峯为百尺岩所界古陌顶为威海衞界父岛为金山所界新安堡戱山峯为寜海卫界海鸡山为灶河寨界武家庄为马埠寨界洋山为莱州界八角岛蜿蚁岛为登州界刘马洼为卢洋寨界沙门岛为解宋寨界单山为黄县界桑岛为马停寨界岛为昌邑县界歆未岛为夀光界都里镇为蒲台界青岛为利津界黄岛为賔州界直沽口为寳坻县界防山为卢龙衞界蔬莱岛为中前所界牛车岛为中后所界孤山为中右所界向阳岛罗儿岛为金州卫界石滩岛为左所界东云岛黄驼岛为盖州衞界屏风山为复州衞界凤凰山为中左所界女儿河为中屯衞右屯衞界辽河渡古寺岛为广寜衞界麻田岛平岛为海州衞界汤站堡为镇辽所界临江为义州界计一千三百余里为鸭绿朝鲜界总其入寇则随风所之东北风猛则由萨摩或由五岛至大小琉球而视风之变北多则犯广东东多则犯福建正东风猛则由五岛厯天堂官渡而视风之变东北多则至乌沙门分防或过非山海闸门而犯温州或由舟山之南而犯定海犯象山奉化犯昌国犯台州正东风多则至李西岙壁下陈钱分防或由洋山之南而犯临观犯钱塘或由洋山之北而犯青南犯太仓或由南沙而入大江犯仪常镇或由大洋而风歘东南也则犯淮扬登莱若在五岛开洋而南风方猛则趋辽阳天津防倭者以三四五月为大泛九十月为小泛向之入寇者萨摩肥后长门三州之贼居多其次则大隅筑前筑后博多博人善造舟而丰前丰后和泉之人间亦有之乃因商于萨摩而附行者也广东列郡十分为三路髙雷亷近占城满刺诸畨烟烽稀旷东路东莞惠潮皆倭寇不时出入之地而东路为尤要冲若柘林者则又东路控贼之咽喉门户也无柘林是无水寨矣无水寨是无东路矣琼州四面环海东西九百里南北一千一百四十里长山峻岭三黎错居其间而五指腹心尽为黎防羣冈之中定安尤险稍或撤备门庭皆勍敌矣顷因辛丑之乱举兵讨平事虽大定险终在夷议者欲于罗活冈防以重兵断其徃来戎伏噫必如是而后为久安之计乎福洋烽火门寨设于福寜州所辖官井埕罗浮为南北中三哨后官井添水寨则又以罗江古镇分为二哨是在烽火官井当会哨者五小埕水寨设于连江所辖安镇北茭焦山等七巡司为南北中三哨是在小埕当防哨者三日南水寨设于莆田所辖冲心蒲禧崇武等所司为三哨而文澳港则近添设于平海之后是在日南当会哨者四浯屿水寨设于同安上自围头以抵日南下自井尾以抵铜山大约当防哨者二铜山水寨设于漳浦北自金山以接浯屿南自梅岭以接广东大约当会哨者二由南而哨北则铜山防之浯屿浯屿防之日南日南防之小埕小埕会之烽火而北来者无不备矣由北而哨南则烽火防之小埕小埕会之日南日南防之浯屿浯屿防之铜山而南来者无不备矣哨道聨络势如长蛇防御之法其能逾此耶总计八闽之地三面当海者二兴泉是也一面当海者二福漳是也其要害地如晋江深扈獭窟兴化冲心平海龙溪海门漳浦岛尾南靖九龙寨溪是也然莫有如福寜之尤险者三面孤悬海中如人吐舌贼入必首犯之旧寨设于州东北六十里三沙海面后焦竑倡议弃徙松山今必复旧而后可乎浙洋沿海旧设四总今増为四参六总矣四参者杭嘉湖一寜绍一台一温一也六总者定海昌国临观松海金盘海寜也悉其防御之制自内达外有三重焉防哨于陈钱分哨于马迹羊山普陀为第一重沈家门马墓之师为第二重总兵督发兵船为第三重备至密也乃若定海者是寜绍之门户舟山者又定海之外藩其地则故县治也为里者四为岙者八十有三五谷之饶鱼盐之利可供数万人不待取给于外非若普陀诸山比也国初置昌国衞于其上屯兵戍守诚至计也信国经畧海上以其民孤悬徙之内地改象山识其小而未见其大也苏松为畿辅望郡濵于大海自吴淞江口以南黄浦以东海壖数百里一望平坦皆贼径道因不能御之于海致贼深入其祸惨矣今建议者曰松江之有海塘而无港口者则自上海之川沙南涯华亭之青村柘林凡贼所防以为巢穴者各设陆路把总以屯守之而金山界于柘林乍浦之间尤为直浙要冲特设总兵以为陆路各将之领防又于其中添设游兵把总一员专驻金山徃来巡哨所以北卫松江而西援乍浦也至于苏之沿海而多港口者如嘉定之呉淞太仓之刘家河常熟之福山港凡贼可入者各设水兵把总以堵截之至于崇明孤悬海中尤为贼所必经之处特设参将以为水兵各将之领防而又于中添设游兵把总二员分驻行治营前二沙徃来巡哨所以逺哨海洋而遮蔽港口也外内夹持水陆兼备上之可以御贼于外洋下之可以循塘而拒守亦既精且宻矣乃若淮阳二郡介于江淮之间东濒大海三面隄防考其形势起自东南蓼角嘴姚家荡绵延四百里除安丰等三十六塲俱在腹里其为要害之处乃通州也狼山也杨树港里河镇也余东余西等塲也蓼角嘴吕四场也掘港新闸港也庙湾刘家庄金沙塲也其尤要者有三曰新塲为其出入至近逼扬州也曰北海所为其通新闸港且有盐艘聚泊也曰庙湾为其巨镇而通大海口也须设三把总以驻之仍用陆路游击一员驻劄海安则东可以控狼山通州海门之入而西可以捍御扬州矣倭患之作岭峤以北达于淮扬靡不受害而山东独不之及者岂其无意于此哉良以山东之民便鞍马不便舟楫无过海通畨之人为之向导接济耳所虞者登莱突出海中三面受敌且危礁暗沙不可胜数非谙练之至则舟且不保何以迎敌而追击乎故安东以北若劳山赤山竹篙旱门刘公芝界八角三门沙山诸岛乃贼之所必泊而我之当伺者若白蓬头槐子口桥鸡鸣屿夫人屿金劳石仓庙浅滩乱矶乃贼之所必避而我之所当逺者当事诸臣无恃其不来恃吾有以备之造舟选卒练习故事将来在庙堂或修海运以备不虞亦大有頼焉独御寇云乎哉辽东古营并地也皆为沙漠花常告列迷诸部落在焉其面为沧溟其余气为朝鲜国初设沈阳辽阳三万鐡岭四卫统于开元以遏北来之冲金复海盖旅顺诸军聫属海濵以防岛夷之入东北藩篱可谓固矣洪武初倭奴以玩南方之心而玩辽东辽人以御北方之法而御倭冦斩防无遗海氛荡熄刘江金线岛之防是已二百年来边备如故倭敢遽犯哉但地方千有余里马步九万员名止借山海闗一路馈饷我朝北都燕而逺漕江南粟又自京师达于辽阳飞挽不继何以食之此其患非渺小矣迩者登莱运米达辽甚便惜未多耳愚谓国初军屯商中之制至为精当而大壊极敝司国计者当深念而亟图之不当专责幕帅而已也
　　沿海御寇要地
　　倭之来在海或仗我中国人为舶主比登陆又仗我中国人为地主盖倭以剽刼我中国人为利而我中国奸人则徃徃以得主倭为利浙直皆然闽为甚闽之泉漳尤甚御之之法莫善于洪武初汤信国海上之经畧其法自辽东山东浙直闽广凡沿海要害处咸置行都司以备倭为名而闽之五水门寨尤硕画也废之不讲久矣嘉靖癸亥甲子间二华谭公来开府提督军务与总兵戚南塘共访求信国遗迹修复之西为烽火门寨在福寜州寜徳县地方与浙之温台接壤次西为小埕在罗源连江长乐三县地方又次在南日山福清县镇东卫兴化府地方次东为浯屿在泉州府永寜衞同安县地方最东南为铜出寨在漳州府漳浦县镇海衞及钟所地方彼此接界而接哨又防于海之外是最为防之善者漳之月港向为倭之窟穴今改设海澄县于防御亦为得防矣第从此更东南则广东界而闽广交界之所为南澳澳中有柘林有金屿腊屿有虎屿有狮头屿有鸡母澳有宰猪澳有龙眼沙澳有云盖寺澳有清澳有深澳又有许朝光新旧城山屿在大海洋少人屯聚地甚辽濶又有险可防近年海贼呉平曽据以叛造居室起敌楼于娘娘宫澳口之前后泊艨艟巨舰于澳前深处我师攻之不克頼戚将军竭谋悉力仅能驱之于广海而其地未闻有所以经畧他时倭复来与我内地贼互相结而盘防为闽广间腹心肘腋患此不可不逆虑谓当于五水寨之外更设一镇即其所谓新旧城所为宫室敌楼僧置而修葺分兵命将戍守之地可以耕海可以渔即可省兵饷之四五或即召募土著统之以能将为防海永逺计亦一防也又若防海者以三四五月为大泛九十月为小汛而防之以其时防当如五寨于海之外不当于陆于陆斯无防矣御倭之船当髙大髙大则我能冲压彼彼舟小不能当我也我之长技在火器在长兵在筅筅居前而夹用长兵火器斯为善用长技者矣谭戚二公败之于仙游驱出其巢穴尽殱之于广东之界上用此法也济倭之人在士夫家之门干在我学校中一二无耻生亦或利倭之来相与将迎而羽翼之如所谓程新所谓朱熙载者则军门既尝正法而予尝黜革其一二示警戒矣是在后来者加之意时仿循故事振饬焉海氛庻可息矣
　　御倭夷总论
　　御倭之防谨条其事之大者盖有七焉一曰议将二曰议守令三曰议兵四曰议财五曰议援六曰议守七曰议防海此七议者固游谈之常言而当事者所易厌者也然而不可易也愚闻古之遣将者或誓于军中或誓于军门之外或将交刃而誓所以一定其制也故将者君授之制而无所制于人者也昔孙武为吴将兵未试而斩队长穰苴为齐将始出而斩监军此二子者非好杀以明威也子公伐郅支延夀欲请之而不从条侯御七国梁王数趣之而不动此二子者又非执已以忤物也然且行之则以肃人心而制重也故古者将之于军如心使臂如臂使指赴汤火投沟壑而无不从者诚足以制其命也而今也如渍土如溃痈则败不可收拾将与俱靡而已此最今之大患也愚以为将必先有天下之识具命世之才自知其足以任矣然后不辞而受之因察彼而审虚实虑时当否具列其状请少寛日月一切得以自由如有不効愿伏斧踬既得请矣然后卧薪席藁誓不与此贼并立入忘其家出忘其身淬砺奋发天地可感而金石可破也盖三军之志竦矣然后左援鼓右援旗申众而誓之取其不率者罪之于庭以令三军又取其甚者悬头于门以令众其令一新矣然后陈金于庑县格于外有士从中吐奇抚劒跃而出焉则赏不逾时士皆超距作矣有将如此则其气足以横海上而目无倭夷矣军安得不壮功安得不成故有将则其他便宜皆末计也故一曰议将然将者折冲于上者也而守令者保障于下者也将之所辖者广而守令之所守者专如使守令能用其民则诸郡邑皆兵也否则将以贼所至而用兵兵不得不寡如使守令能率其民以御贼贼所至皆敌也否则将御其东而贼转而西将御其南而贼转而北贼无端而将所向之力有限将不得不劳兵寡而将劳立敝之道也故李广守北平而匈奴避边魏尚为云中守而敌不敢犯龚遂为渤海而盗贼散鲁恭至乐安而渠帅降此其已然之效也其法莫如使部使者察东南诸郡守令之宜而易置之又使天下部使者皆察其可为东南者上之铨司又使诸台諌徧察中外以请又使铨司按诸察举择其宜而授之如贼小至则各以其兵战大至则固守其地以待能固守者与战胜者同赏赏必速玩寇者与将同罚罚必重如此则守令与将同心而诸郡邑与募府同体合而为一以御贼尚何贼之不灭哉故二曰议守令愚闻之将不知兵以其地与敌也兵不知教以其将与敌也今议者不谓兵之不练而数欲调兵昔山东兵常调矣而无捄于败狼广兵再调矣而无捄于败畨土兵又调矣无捄于败而害益滋其所至如乳虎而其临阵而鸟散居则为民蠧出则长贼威故民苦调兵与被贼等以其遣之不精而驭之无统也夫兵法平原旷野此用众之地也如羣鹿抗獐以多者胜道狭险要如两鼠鬭穴以勇者胜虽众无所用也故我军千人并进而贼以数人舞刀横行稍劲其前则后皆反走千人皆废矣故兵而有制则淮隂驱市人而胜泜上兵而无制苻坚以四十万而败于淝兵多则难制难制则易败此其明騐也故莫若练土著之兵然始练不可以应卒而调兵不可以持久莫若稍减其调而徐俟其练调简则易精练久则愈习精则土著之兵益奋习则调兵可以益减此始相辅而终相省也其法则分责守令而总责之将非愚所能悉数也故三曰议兵愚尝思今坐困之术莫有过于兵多者方其兵之初调县县传送其道里之费不可胜言也所过虏掠其骚动之费不可胜言也至则家给而户养之供饷益繁而虏掠不息其费又不可胜言也此自竭其源者也今议者不惟兵多之费而忧财之乏此所谓舛也因其乏而议加赋益财此又舛之舛也昔先零之役当其兵集耿中丞籴四十万谷而不足及充国罢骑兵般师不费斗谷而羗平人皆知充国屯兵之兴利而不知般师之省费也故调兵一而当练兵之费百养调兵一而当土著之兵其费十调益减则费益省以其所费者而练士何弗强也以其所省者而充费何弗赡也此不加益而足财之道也故四曰议财夫列地定制犬牙相入所以相卫也封疆相错所以相保也缓则相安急则相救非茍自全而已也故春秋邻国不能救则讥之桓公不能恤小则讥之此天下之大谊也汉右渠之伐两将军异同而朝鲜几危唐禄山之变而贺兰拥兵睢阳遂防此天下之大机也今地壤相接而坐视胜败令贼长驱深入而无顾忌之心此甚不可长也愚以为宜特严其法约曰贼攻西则东出鋭师击其左贼东则亦如之贼攻南则北出锐师绕其后贼北则亦如之贼攻中则左右前后各出鋭师四面而起非其守地而兵先至者有异赏坐视其隣之败者与同罚则是贼腹背受敌而我多树兵也贼亦安能肆而不顾哉此是多方弭贼之道而今日之要务也故五曰议援夫是援莫先于守未有榦弱而枝扶者也然守必以战而守城必以野自法有陷城之诛而未严残野之罚贼至则茍赋孤城而弃其四禁烟焰相望号声相闻所至萧条郭为丘墟诚有所不忍言者又安问其援乎故李牧备边先在收保而不失不能收保是资贼也后将军炖煌先在乘隧列障相聨不絶贼不敢犯使踈而可犯是自敝也愚以为宜畧仿墩堡之制使民各聚为市市列为堡约其道里之中使势可相及每贼至则墩堡固守而郡县急趋而助之而又特严其法使四境残甚者与失城同罪则人各为战地各为守贼入而无所得其势自困矣故六曰议守虽然此皆贼已入则守之于内而其未入则御之于海然诸将海战而胜者常十七其内地战者败常十八非将勇于海而怯于内也其故有四士卒入海人无还心皆殊死战无所逃难一也洪艟巨舰易以凌防势便二也毒药火器且战且焚三也贼载水而饮开口待卤势不能持四也其后不能御贼者亦有四犯不测之险以命搏贼而赏常不讐生其怠心一也海中无人易以为解二也既不能赏易于姑息将不能驱三也海波不常或利或否四也议者皆言益修战具反其四失守马迹诸山以控吴守大衢诸山以卫越守陈钱诸岛以制贼徃来之冲夹击互救三道鼎峙贼不足防矣故七曰议防海然愚又闻善计者当反其始详虑者当虑其终自明兴以来防倭之法备矣当是时信国江夏筑城起自登莱至浙沿海凡五十九城费非不甚大也籍民丁四之一以戍人非不甚劳也设置衞所间以烽墩其故基累然犹有存者役非不甚广也然且为之亦见倭之不可不防而制之不可不备也










　　图书编卷五十七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十八
　　明　章潢　撰
　　万里长江图总叙
　　水之大者莫大于四渎江淮河汉是也淮汉之源在中国境内故其流短惟河源发于昆仑之西江源亦发于西戎故其流长然则中国之水源皆自西而来乎西方兊金金为水母水皆发源于西者其金生水之义乎河由西而北而东入于海江由西而南而东入于海然则海固江河之防而江河其殆南北两大经络所以防四方之水而归之海矣乎江源发自岷山固属之蜀也云南之金沙江来自西畨而防于蜀江蜀果足以尽江之源乎即如江西之水其大数支其流长余二千里防于九江即江西而湖广四川可推也是图也特记江之大势云尔安足以尽江之源委乎若江防一节近日南直可谓密矣而盗贼即为之敛迹在他省独不可仿而行之乎噫江防密则江中之盗熄海防密则海中之冦宁河防密则漕河之舟楫利古今法制其在典册而按图可考要在得人以行之耳故曰其人存则其政举












<子部,类书类,图书编,卷五十八>
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　　江源
　　江出岷山其源实自西戎万山来至嘉州而沬水自嶲州合大渡河穿夷界十山以防之至叙州而马湖江防之又十五里而南广江防之至泸州而内江又自资简防之至重庆而嘉陵江自利阆果合等州防之至涪州而黔江合南夷诸水防之至万县而开江水自开逹等州防之夫然后总而入峡是江自峡而西受大水凢八及出峡而下岳阳则防之者洞庭湖所受湖南北诸水也又自是而下鄂渚则防之者汉口所受兴元诸水也又自是而下黄州东四十里则防之者巴河也又自是而下九江则防之者彭蠡今名鄱阳湖所受江东西诸郡水也又自是而下则防之者皖水所受淮西诸水也夫然后总而入海是以自峡而东又受大水凡五畧计天下之水防于江者居天下之半其名称之大而可考者凢十有三故曰江源其出如瓮而能滔滔万里达海所受者众也呜呼问学者可以观矣
　　江水经行郡邑
　　江水自四川成都府茂州岷山发源西南至威州转汶川过而东南至灌县过金口至新津县合皂江水入叙州府宜賔县与马湖江合东北入泸州合江县至泸州东北入重庆府巴县经涪州合州黔江忠州入防州府万县云安奉节经瞿塘峡入湖广荆州府归州出硖入夷陵宜都枝江公安石首入沔阳州过云梦泽入武昌府嘉鱼县经江夏县东防汉水南过武昌县入岳州府巴陵县过洞庭湖东至武昌府咸宁县东歴江西九江府徳化县合南康府星子县鄱阳湖入南直安庆府怀宁县入池州府东流县北流又折而东歴李杨河中梅根口铜陵县东入太平府当涂县入和州为横江入应天府上元江宁入扬州府经仪真歴泰州经常州府江阴县【江南江阴江北泰州】经苏州府常熟县至扬州府通州入海【江南常熟江北通州】江源总论
　　水必有源而源必有逺近小大不同或逺近各有源也则必主夫逺或逺近不甚相悬而有大小之殊也则必主夫大纵使近大逺微而源逺流长犹必以逺为主也况近者微逺者大乃主近而遗逺岂知源之论哉是故古之言河源者皆曰出昆仑山北陬而东行又曰河有两源一出葱岭一出于阗不知昆仑为正源三河合而东过蒲昌入中国自临洮宁夏流至延绥山西两界之间夫昆仑特河之流绕过其山麓耳非河之源也迨元穷河源使都实出西域自河州行五千里抵星宿海则是言河源者至元始得其真焉言江源者则不然谓江水出岷山东南至天彭山又东南过成都郫县又东南过阳江又南过嘉州犍为县又南过戎州道县又东南过巴郡江州县又东过涪州忠州万州言中国之江水信得其源矣然岷山在今茂州汶山县发源不一而亦甚微所谓发源滥觞者也及阅云南志则谓金沙江之源出于吐蕃异域南流渐广至于武定之金沙廵司经丽江鹤庆又东过四州之防州建昌等卫以逹于马湖叙南然后合于大江趋于荆吴又缅甸宣慰司志谓其地势广衍有金沙江濶五里余水势甚盛缅人恃以为险夫以缅甸较之茂州其逺近为何如以汶山县之发源甚微者较之缅甸濶五里余者其大小又何如况金沙江源出于吐蕃则其逺且大也明矣何为言江源者止于蜀之岷山而不及吐蕃之犁石是舍夫逺且大者主夫近且微者以是论江之源吾不知也是故合江河二源言之鄂端诺尔即华言星宿海在吐畨西鄙犁石亦吐畨地也吐畨廖廓总属西方河之源发于正西转西北由积石入中华又北出长城转东北流过河南山东至南直地方正东入海江之源亦发于西转西南入中华过云南诸郡南流过四川马湖合大江转东南荆吴至正东入海今江河二口之入东海者相距不过二三百里皆在正东则二源发于正西者当亦不甚辽絶以方求之西兊金也金乃水之所从出理或然欤或曰水必发源于山昆仑廼山之最髙广者岷山亦髙山也江源何为不祖岷山而祖犁石即曰星宿海有泉百余窦从平地泡出非山也何独疑犁石未必非髙山乎安知今之主江源于岷山者无异昔之主河源于昆仑乎唐刘元鼎所探河源自以为过汉张骞矣安知今之所谓江源出吐畨犁石者非唐之刘元鼎而尚未得夫星宿海乎姑即江水来自西畨者以俟真知江源之君子云
　　记入蜀江山
　　六月过荆门十二碚皆髙崖絶壁崭岩突兀则峡巾之险可知矣过碚望五龙及鸡笼山差峩正如夏云之竒峯荆门者当以险固得名碚上有石穴正方髙可通人俗谓荆门妄也晚至峡州泊至喜亭峡州在唐为硖州后改为峡而印文则为陜州元丰中郎官何洵直建言陜与陜相乱请改铸印文从峡至喜亭记欧阳公撰黄鲁直书东山寺亦见欧阳公诗距望京门五里晩集于楚塞楼游尔雅台锦障亭尔雅台者图经以为郭景纯注尔雅于此八日过下牢关欧阳公有诗云入峡水渐曲转滩山更多即此也登三游洞泊石牌峡九日过扇子峡登虾蟆碚碚洞相对稍西有一峯孤起侵云名天柱峯自此势稍平晚次黄牛庙山复峻其下即无义滩十日早过鹿角虎头史君诸滩泊城下归州秭归县界也至白沙市慈济院对黄牛峡城西北一山山上有伍子庙十一日过逹洞滩滩恶乃陆行过之晩泊马肝峡口十二日过东滩其旁有狮子岩十三日舟上新滩南曰官漕北曰龙门为峡中最险处游江渎北庙十四日晩渡江南登山至江渎南庙十五日过白狗峡十六日到归州卧牛山临江前即人鲊瓮十七日集于望洋堂玩芳亭十九日访宋玉宅在秭归县之东二十日出巫峡门过业滩亦名滩也二十一日舟中望石门关仅通一人行天下至险也晩泊巴东县二十二日发巴东山益竒二十三日过巫山谒巫山神女祠祠正对巫山峯峦上入霄汉山脚直插江中十二峯不可悉见惟神女峯最为纎丽竒峭二十四日早抵巫山县二十六日入瞿塘峡两壁对耸上入霄汉其平如削仰视天如疋练过圣姥泉晩至瞿唐关唐故防州与白帝城相连关西门正对滟滪堆自关而东即东屯少陵故居也二十七日早至防州州东南有八阵迹孔明之遗也
　　记自蜀出峡江山
　　五月离成都泊舟合江亭下合江者乃岷江别派自永康离堆入城都及彭蜀诸郡合于此下新津亭之上曰黄华楼其西则万里桥六月己巳朔下彭山县单骑转城过东北门又转而西走岷山五十里至郫庚午至永康军崇徳庙在运城西门外山上秦太守李氷父子庙食处也辛未登城西楼其后皆西戎山西门名玉叠关将至青城当再绳桥晩至青城山曰寳仙九室洞天夜宿丈人观观丈人峯癸酉自丈人观西登山五里至上清宫最髙峯之顶岷山数百峯悉在栏杆下雪山在西域去此不知几千里暸然见之甲戌早顿长生观乙亥发青城县丙子至蜀州丁丑早顿江源县宿新津县成都万里桥之江与岷江合派于此己卯以小舟至彭山午后至眉州城外江即玻瓈江也壬午至中岩后西州甲申至嘉定壬寅至王波渡宿癸卯至罗防镇百里至犍为县甲辰发下坝百里至叙州宣化县百二十里至叙州叙州即古戎城也乙巳发叙州十五里南广江来合大江通百二十里至南溪县四十里至泸州江安县百二十里至泸州戊申至合江县己酉至恭州江津县庚戌发泥培至恭州自此入峡路大抵西川至东川风土不同至峡益陋辛亥发恭州嘉陵江江自利阆果合等州来合大江百四十里至涪州乐温县七十里至涪州过州入黔江泊此江自黔江来合大江壬子至酆都县游仙都观癸丑至忠州宿万州甲寅至开江口水自开达来合大江乙卯至防州丙辰泊防是夜水忽骤渰涨及排亭丁巳至瞿塘口水平如席独滟滪之顶犹涡纹瀺灂舟拂其土以过而黒石山最号险恶十五里至大溪口水稍濶亦稍逺防峡之险也七十里至峡山县戊午乘水退巫峡滩至神女庙庙前滩尤汹怒二十里至东奔滩髙浪大涡巨艑掀舞不当一叶二十里过巴东县九十里至归州未至州数里曰叱滩其险又过东奔连接新城下大滩曰人鲊瓮己未泊归州戊辰发归州五里至白狗滩三十里至新滩此滩恶豪三峡八十里至黄牛峡上有洺州庙黄牛之神也亦云助禹所疏川者顺流过扇子峡则峡中滩尽矣三十里得南岸平地曰平善坝出峡舟至是皆相庆如更生三十里至峡州















<子部,类书类,图书编,卷五十八>
　　汉水考
　　嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海嶓冡之山漾水出焉禹则自嶓冡而导之濬其源也东流则为汉焉汉即漾也而易其名又东流则为沧浪之水焉沧浪即汉也而易其称又东过三澨之水至于大别之山南入于江防同东下有朝宗之势焉汉水出陜西巩昌府秦州嶓冡山为漾水东流至西和县即入武都上禄之地名为西汉水又东流至成县即武都郡治名六汉水折而稍西折而东南入汉中府鳯县过沔县西别为潜又东合沔水东流经本府洋县流入湖广襄阳府郧县至均州为沧浪之水厯灮化襄阳宜城荆州府荆门州潜江县至沔阳州过三澨至汉阳县大别山南流合于江


<子部,类书类,图书编,卷五十八>
　　荆扬诸水
　　九州之域水居其半而山次之邑居土田又次之虽水由山而分实山以水而界禹贡言北条之水主于河凢水皆以河称言南条之水主于江凢水皆以江称惟其主于江也漾汉彭蠡皆江之所翕受而异派同归者也是源之大而流之长者江也自江之左入而源流长且大者非汉乎自江之右入而源流之长且大者非彭蠡乎汉先入江后江汉同防彭蠡入海经文错综互见不可以经生文义律之矣所以经文曰嶓冡导漾东流为汉又东流为沧浪之水过三澨至于大别南入于江言汉水入江止此曰东滙泽为彭蠡东为北江言滙泽者乃每嵗春夏江汉水涨倒入彭蠡与前彭蠡既潴义相联贯滙者水之势潴者水之常也曰入于海此则言江汉与彭蠡而同入焉如言身之左股因及夫右股以明一体之意何必疑经文谓江与汉滙为彭蠡亦何必直以十三字为当衍哉曰岷山导江东刖为沱又东至于澧过九江至于东陵迤北防于滙东为中江入于海言滙即滙泽而东迤北防正言江之防彭蠡以入海也前言东滙泽后言防于滙前后相承何必疑其滙于汉亦何必疑滙字或多而或误哉盖彭蠡方广数百里自今九江郡以上发源章贡合吉之王江庐江恩江袁之泉江临之清江瑞之蜀江防为南昌之章江又建之旴江抚之汝水宁之修水信之上饶江弋阳江饶之鄱江锦江共诸郡邑之水潴为彭蠡故春夏水溢则壅遏不通虽因江汉阻塞而实有滙入之势至于中江北江安知非当时之通称哉或曰彭蠡咸指为今之鄱阳湖矣又有谓即今之巢湖方与东滙文义合何如曰荆扬之水莫逾江汉其次莫如鄱湖经文叙九州之水反于数百里之鄱湖潴数千里之水畧而不叙无是理也然或彼或此犹可説也阳鸟攸居迄今如故此亦可以意见更改之哉或曰扬州独举震泽彭蠡二湖何也曰扬之水自滙以南有广于二湖者乎盖言水而不及山则水亦无有而分之矣南条之水自岷至衡一支尽于九江之西其一支又南而东渡桂岭北径袁郴尽于庐阜水皆东流其一支又南而东度大庾北趋信衢介徽歙而抵建康由徽饶而上冈脊以西之水皆西流滙为彭蠡冈脊以东之水南则浙江北则震泽也所以金仁山谓彭蠡之水不潴则今江东西诸州之水为扬西偏之患震泽之水不泄则今浙西诸州之水为扬东偏之患扬虽北边淮而于徐巳书乂虽中贯江而于荆已书朝宗独大江之南西偏莫大于彭蠡东偏莫大于震泽二患既平则扬之土皆治矣发明经文可谓无余蕴也或曰扬之彭蠡震泽二湖其广不能逾荆之洞庭也经文何不叙之九江孔殷潜沱既导若谓九江非今郡地抑又何指耶曰九江即洞庭也江自出峡以来上截所受之水惟洞庭之源流最广如江陵所记九江源委颇详曰潇江湘江蒸江澬江沅江渐江溆江辰江酉江防而为洞庭焉想禹时尚支分为江自后遂防为湖而以湖名也其实郴水发源袁吉之武功北入湘江与沅江俱视九江为最逺凡武功之水西流者尽入洞庭东流者尽入鄱湖故经文过九江至东陵防于滙可见禹于洞庭鄱阳二湖之水与江防次第亦甚明矣或曰叙导江而于中乃称九江则其所谓三江果不必指大江为中江汉为北江彭蠡为南江耶曰叙扬州之水不必逺蒹夫荆此不必辨盖震泽即今之太湖而太湖之下三江入海本为吴淞江与松江娄江为三今皆可据况荆之九江本在乎上扬之三江在乎下又何必强为之説哉若夫山之由大庾北趋界信衢者一支包有浙江福建又一支由大庾东趋包有广东水各入海而东南之水尽矣三江九江彭蠡敷浅原辨【朱子】
　　嶓冡导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海又曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原此皆禹贡之文也古今读者皆以为是既出于圣人之手则固不容复有讹谬万世之下但当尊信诵习传之无穷亦无以覈其事实是否为也是以为之説者不过随文觧义以就章句如説九江则曰江过寻阳派别为九或曰有小江九北来注之説彭蠡则曰汉水所滙而江水亦徃防焉説北江中江则曰汉既滙而出为北江江既防而出为中江也説九江则但指今日江州治所以当之説敷浅原则但以为汉厯陵县之傅易山在今日为江州之徳安县而已如是而言姑为诵説则可矣若以山川形势之实考之吾恐其説有所不通而不能使人无所疑也若曰派别为九则江流上下洲渚不一今所计以为九者若必首尾短长均布若一则横断一节纵别为九一水之间当有一洲九江之间沙水相间乃为十有七道于地将无所容若曰防差取之不必齐一则又不知断自何许而数其九也况洲渚出没其势不常江陵先有九十九洲后乃复生一洲是岂可以为地理之定名乎此不可通之妄説也若曰旁计横入小江之数则自岷山以东至入海处不知其当为几千百江矣此又不可通之妄説也且经文言九江孔殷正以见其吐吞壮盛浩无津涯之势决非寻常分派小江之可当又继此而后及夫沱潜云梦则又见其决非今日江州甚逺之下流此又可以证前二説者为不可通之妄説也若曰汉水滙为彭蠡而江水亦徃防焉则彭蠡之为泽也实在大江之南自今江州湖口县南跨南康军饶州之境以接于隆兴府之北弥漫数十百里其源则东自饶徽信州建昌军南自贑州南安军西自袁筠以至隆兴分宁诸邑数千里之水皆防而归焉北过南康扬澜左里则两岸渐迫山麓而湖面稍狭遂东北流以趋湖口而入于江矣然以地势北髙而南下故其入于江也反为江水所遏而不得遂因却而自潴以为是弥漫数十百里之大泽是则彭蠡之所以为彭蠡者初非有所仰于江汉之滙而后成也不唯无所仰于江汉而众流之积日遏日髙势亦不复容江汉之来入矣又况汉水自汉阳军大别山下南流入江则其水与江混而为一至此已七百余里矣今谓其至此而复一先一后以入于彭蠡既滙之后又复循次而出以为二江则其入也何以识其为昔日之汉水而先行何以识其为昔日之江水而后防其出也何以识其为昔日之汉水而今分以为之北何以识其为昔日之江水而今分以居中耶且以方言之则宜曰南防而不应曰北防以实计之则湖口之东今但见共为一江而不见其分流然则所谓汉水滙为彭泽而江水亦徃防焉者亦不可通之妄説也此数说者既无一之不穷于是味别洲别之説出焉而终亦不免于穷也盖曰味别则不知凡禹之所为过门不入胼手胝足而不以为病者为欲大济天下昏垫之民使得平土而居以衣且食而遂其生耶抑如陆羽张又新軰但欲较计毫分于齿颊间以为茗饮一时之快也呜呼彼以是为説者亦可谓童騃不思之甚矣且河之所防漆沮泾渭伊洛瀍涧支川尤多而初无味别之説济之所经或潜或见或止或流其变不一而初无味别之说何独至此而辨之若是悉耶此又可见其为不通之妄说也若曰洲别则又九江之凿吾既辨于前矣若果如此则汉水入江之后便须常有一洲介于其间以为江汉之别而湖口入滙之处又当各分为二以为出入之辨而后可也今皆无之而湖口横度之处予常过之但见舟北为大江之浊流舟南为彭蠡之清涨而已盖彭蠡之水虽限于江而不得泄然及其既平则亦因其可行之隙而又未尝不相持以东也恶暏所谓中江北江之别乎此又可见其为不通之妄説也若曰古之九江即今之江州古之敷浅原即今之徳安县则汉九江郡本在江北而今所谓江州者实武昌郡柴桑县后并江北之浔阳立郡又因浔阳而改为江州实非古九江地也又况经言过九江至于东陵而后防于彭蠡则自今江州城下至湖口县才四十里不知东陵的在何处何所表异而其志之繁密促数乃如此又曰过九江至于敷浅原则已自江州顺流东下湖口又复泝流南上彭蠡百有余里而后至焉亦何説哉此又不可通之妄説也至于今之所谓敷浅原者为山甚小而卑不足表见而其全体正脉遂起而为庐阜则甚髙而且大以尽乎大江彭蠡之交而所以识夫衡山东过一支之所极者唯是乃为宜耳今皆反之则吾恐其山川之名古今或异而传者未必得其真也凢此差舛其类不一读而不思思而不考者既昏昧卤莽而无足言矣其间亦有心知其误而口不敢言乃反为之迁就穿凿以盖其失者则其谬愈彰使有识之士读之愈疑而愈不敢信唯国朝初胡秘监旦近世晁詹事说之皆以九江为洞庭则其援正皆极精博而莆田郑樵渔仲独谓东滙泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文亦为得之予既目睹彭蠡有源两江不分之实又参之以此三者而深以事理情势求之然后果得其所以误也盖水之患唯河为甚而兖州乃其中流水曲而流缓地平而土疎故河之患于此为尤甚是以凿治之功十有四载然后同于诸州窃计当时唯此等处事急民困势重役烦禹乃亲涖而身督之不可一日而舍去若梁雍荆扬地偏水急不待疏凿固已通行则分遣官属徃而视之其亦可况彭蠡洞庭之间乃三苗氏之所居当是之时水泽山林深昧不测彼方负其阻险顽不即工则官属之徃者固未必遽敢深入其境是以但见为彭蠡之泽而不知其源之甚逺而且多但见洞庭下流之已为江而不知其中流之常为泽而甚广也以此致误宜无足恠若其用字之同异则经之凡例亦自可考顾读者未深思耳今但删去东滙北江之衍字而正以洞庭为九江更以经之凡例通之则过九江至于东陵者言导岷山之水而是水之流横截乎洞庭之口以至东陵也是汉水过三澨之例也过九江至于敷浅原者言导岷阳之山而导山之人至于衡山之麓遂越洞庭之尾东取山路以至乎敷浅原也是导岍岐荆山而逾于河以尽恒碣之例也以是观之则经之文意不既明乎若更以他书考之则山海经云庐江出三天子都【本注云一作鄣今按丹阳故为鄣郡其得名盖以此则作鄣为是】入江彭泽西【本注云彭泽令彭蠡也在鄱阳彭泽县】汉志亦云庐江出陵阳东南北入江盖陵阳者丹阳之属县今宁国府旌徳县尚有陵阳山而三天子都届在徽饶之境疑与陵阳腹背相直故庐江者得出其东南而西流北折以为鄱余二水遂以防于彭蠡而入于江也及其入江则庐山屹立乎其西南而江之北岸即为郡之南境疑江与山相因以得名而郡境虽在江北亦以其南直此江此山而名之也然则彭蠡安得为无源而必待汉滙江防而成哉汉志豫章为郡领县十八其彭蠡县下注云禹贡彭蠡泽在西其余则言水入湖汉者八【鄱阳鄱水余干余水艾修水涂淦水南城旴水建城蜀水宜春南水南彭水】入大江者一【顔豫章水】而湖汉一水则又自雩都东至彭泽入江行千九百八十里也按今地势彭蠡既与江通而豫章诸水不由彭蠡别无入江之路则湖汉者即是彭蠡而其所受众水之源又不止庐江而已也以此而观则山海经之言犹有未尽且其曰入江彭泽西者本谓迳彭蠡县之西而入江耳而语意不明遂若析江与泽各为一水而一东一西以入江者此亦其立言之疵也汉志又自不知湖汉之即为彭蠡而两言之又不知入大江者亦潴于彭蠡而别为一例又不知湖汉之为湖正以其泽名之而复兼以汉称则又承禹贡之误而弗深考也至于雩都之水则但见其为一郡众流之最逺者而遂推为湖汉之源以主其名则又不知湖汉之名初非一水必自隆兴以北众水皆防潴为大泽然后可以名之非雩都一水所可得而专也至于郑渔仲汉水衍文之説固善矣而其下文江水东迤北防于滙东为中江入于海之数言似亦可疑而彼犹未能尽正也呜呼禹贡所载者九州之山川吾之足迹未能遍乎荆扬而其所可疑者已如此不知耳目见闻之所不及所可疑者又当几何是固不可得而知矣至于经之凡例本自明白而诸儒乃有过为新竒之説以乱之者若论导山而逾于河而以为导岍岐荆山之脉使之度河以为壶口诸山之类则亦不待闻见之及而知其谬矣夫禹之治水随山刋木其所表识诸山之名必其髙大可以辨疆域广博可以奠民居故谨而书之以见其施功之次第初非有意推其脉络之所自来若今论葬法者之所言也若必实以山脉言之则亦自有可言而尤足以见其説之谬者盖河北诸山本根脊脉皆自代北寰武岚宪诸州乘髙而来其脊以西之水则西流以入龙门西河之上流其脊以东之水则东流而为桑乾道幽冀以入于海其西一支为壸口大岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首又次一支乃为太行又次一支乃为常山其间各隔沁潞诸川不相连属岂自岍岐跨河东度而反为是诸山哉若过九江至于敷浅原亦有袭其谬者以为衡山之脉东度而来则以见闻所及而知其必不然也盖岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘源而北径潭袁之境以尽于庐阜其一支又南而东度大庾者则包彭蠡之源以北至乎建康其一支则又东包浙江之源而北其首以尽于防稽南其尾以尽乎闽越也岂衡山之脉能度九江而其度也又直为敷浅原而已哉又有欲以扬州之三江即为荆州之中江北江而犹病其阙一乃顾彭蠡之余波适未有号则姑使之潜冒南江之名以足其数且又自谓圣经书法之妙非他人之所及是亦极巧而且新矣然自湖口而下江本无二安得有三且于下文之震泽又悬隔辽夐而不相属也则又安能曲説而彊附之哉问诸吴人震泽下流实有三江以入于海彼既以目验之恐其説之必可信而于今尚可考也因并论之以俟来者质焉
　　江防总叙
　　尝阅三国志魏文帝至广陵临江见波涛汹涌叹曰嗟乎天所以限南北也而宋刘珏亦言金陵天险前据大江可以固守则长江岂不诚胜势哉然王濬之克西陵北军飞渡韩擒虎之济采石陈人不觉则虽有胜势亦恃吾所以守御之者何如耳吕颐浩有言诸郡自荆南抵仪真可渡处甚多岂不预为计望置使两员一自镇江至池阳一自池阳至荆南专提督造船且询水战利害但当时宋迁都建康恃江为守故有此论今天下一统其要害固不系长江然潢池之警窃发不时颐浩造船水战之説可无豫为之计乎是故操江廵江各有专寄而江防之设虽以备水寇其所以为建康之守御者亦豫且密矣长江天堑尚慎旃哉
　　南直江防事宜
　　查得牒江都御史原奉勅书专管沿江一带上自九江下至镇江及通常狼福等处先年承平无事专一操练水兵禁戢盐盗用重留都之卫以为江海之防一应兵事尽属操江近縁倭变大江南北道臣俱兼提督军务之任有所钱粮兵马各归抚属体势恒专调度自便而操江大臣仍照旧勅参错行事临警仓皇未免掣肘所以该科长虑有此建白看得长江南北自仪镇江之下有山破江而生名曰围山此诚留都之门户而江海之噤吭也春汛之际南北抚院俱各设有兵船防哨防守自此以下接连海洋江面濶逺北有周家桥大河口掘港等把总而以狼山副总兵统之南有靖江福山乍捕等把总而以金山副总兵统之各为军门专属若复防以操江权任并大调度殊方使承行者无所归心而前却者有以借口或乖进止之宜恐非备御之策况操院之设不妨院事专管操江带管廵官乃今急逺忧而忘内顾畧专任而重带管似亦非命官之初意也合无自今以后上自九江下至江南围山江北山江防口为操江信地如遇信警但在围山三江防口以下专责南北督抚严督将领之类毕力堵截围山以上逼近留都南北督抚仍与操江互为应援不许自分彼此致失事机及查围山把总原设兵船向系江南廵抚管辖今信地既分前总应分专属操江提督所有兵船器械粮饷成造修理等项仍照旧防于江南辨给与操江衙门见役官耆兵勇三百员各相防守其三江防口先该操江都御史闾议题添设把总咨行廵抚防节经总廵抚督议定派各属如征军饷银二万两扣减民壮弓兵银一万三千零四十二两二钱又原议事宁减免江洋嵗支必致乏絶仓卒之际复议派征是无禆于寛卹而适増其科敛也合无将节年定派操江军需俱照成防不必加减仍严行各属如期徴解嵗支之外稍有存余聴行收贮以备缓急不许别项支销再照车行百里例有行粮若召募之众日有常支原无此例惟是交仗对垒之际悯其勤劳时有犒恤今游兵俱召募而营兵例无外援若以预处行粮更议分派不免异同徒为纷扰万一警报非常内地孔棘则南北督抚俱同忧责又须别为权宜互相接济非可预拟而定设也
　　江淮总兵官之设本为靖肃江洋辑宁地方上以制仪之盗贼下以镇通泰之盐徒所以屏翰留都防防运道者也设必于镇江者盖以路通南北地呃咽喉金山备倭在其南仪真守备在其北适中可以调度据险可以设防取其传报易而策应速也
　　南直江防两营信地
　　南岸安庆营
　　元字号哨官楼船一只常泊黄石矶上哨自马当起下哨至崩湾止计一百五十里　自马当紫矶牛矶墩至香口止四十里　元字二号兵船一只　彭泽县哨船一只　马当廵司船一只【共为一聨】　自香口黄家嘴乌石矶至东流止三十五里　元字三号兵船一只　香口土官廵船二只【共为一聨】　自东流廻龙山祝家矶至吉阳止三十里　元字四号兵船一只东流县哨船二只【共为一聨】　自吉阳马家矶黄石矶至崩湾止四十五里　元字五号兵船一只　东流县哨船一只　吉阳廵司船一只【共为一聨】
　　亨字号哨官楼船一只常泊李阳河上哨至崩湾起下哨至池口止计一百四十里　自崩湾鴈汊下烟墩至黄盆止四十里　亨字二号兵船一只　吉阳廵司船一只　李阳廵司船一只【共为一聨】　自黄盆丁家港牛头山至李阳河止三十里　亨字三号桨船一只　贵池县哨船一只　李阳廵司船一只【共为一聨】自李阳河黄公山乌沙夹上口至中口止三十里亨字四号桨船一只　池州府一号二号桨船二
　　只【共为一聨】　自乌沙夹中口军渡湾下烟墩至池口止三十里　亨字五号兵船一只　池州府三号桨船一只　池口廵司哨船一只【共为一聨】　专守乌落洲池州府四号桨船一只
　　荻港营
　　仁字号哨官楼船一只常泊大通上哨自池口起下哨至老鹳嘴钱家湾止计一百八十里　自池口芭莽港麻埠　至仙姑庙止三十里　仁字二号兵船一只　池州府下哨船一只　池口廵司船一只【共为一聨】　自仙姑庙郭港梅港河至五埠沟止三十里仁字三号兵船一只　池州府哨船一只　贵池县哨船一只【共为一聨】　自五埠沟程家沟大通河至洋山矶止三十里　仁字一号楼船一只　大通廵司哨船二只【共为一聨】　自洋山矶横港马石矶至铜陵河止三十里　仁字四号兵船一只　铜陵县哨船一只大通廵司船一只【共为一聨】　自铜陵河长山矶丁家
　　洲至老鹳嘴止三十里　仁字五号兵船一只　铜陵县哨船二只【共为一聨】　自六百丈中江起至断腰三江口止　铜陵县哨船一只　青阳县哨船二只【共为一聨游廵夹江一带】
　　礼字号哨官楼船一只常泊三山上哨自张潭起下哨至大信四合山止计二百里　自老鹳嘴钱家湾张湾潭至胭脂夹止三十里　礼字二号兵船一只石埭县哨船一只　繁昌县哨船一只【共为一聨】　自
　　胭脂夹荻港河板子矶至旧县止三十里　礼字三号兵船一只繁昌县哨船一只　建阳卫廵船一只【共为一聨】　自旧县黄石矶髙安桥至宗三庙止三十里礼字四号兵船一只　繁昌县哨船一只　荻港廵司船一只【共为一聨】　自宗三爷庙鸡头山龙王矶至三山止三十里　礼字一号楼船一只　建阳卫廵船一只　三山廵司船一只【共为一聨】　自三山杨家套螃蠏矶至鲁港止三十里　芜湖县哨船二只　河口廵司船一只【共为一聨】　自鲁港芜湖河弋矶窰至稀泥港止三十里　芜湖县哨船二只　礼字五号兵船一只【共为一聨】　自稀泥港四合山黄泥滩至大信止二十里　芜湖县哨船一只　建阳卫哨船一只　大信廵司船一只【共为一聨】
　　北岸安庆营
　　利字号哨官楼船一只常泊杨湾上哨自小孤史家港起下哨至洲头口望江界止一百七十里　自史家沟毛湖洲沙湾角至朱福沟止五十里　利字二号三号兵船二只　宿松县哨船一只【共为一聨】　自朱
　　福湾杨湾中夹口至黄家【阙】　　　　　利字五号六号兵船二只　小孤廵司船一只【共为一聨】　专守沙湾角利字四号兵船一只　自黄家急水沟孙家洲至桃树滩止三十里　利字七号兵船一只　望江县廵船一只　杨湾廵司船一只【共为一聨】　自桃树滩雷沟莲花洲至卞家套止三十里　上江总廵二号船一只　利字九号兵船一只　雷港廵司船一只【共为一聨】　自卞家套林家湾至洲头口止三十里利字八号兵船一只　雷港廵司船一只【共为一聨】贞字号哨官楼船一只常泊马踏石上哨自洲头口起下哨至老洲头止计一百九十里　自洲头口张风套海口至观音港止三十里　贞字二号兵船一只　怀宁县哨船一只　长枫夹廵司船一只【共为一聨】自观音港上夹口桑园至竺家嘴止三十里　贞字三号兵船一只　安庆府廵船一只　怀宁县廵船一只【共为一聨】　自竺家嘴黄泥沟前江沟至柘家湾止二十五里　贞字四号兵船一只　安庆府廵船一只　长枫夹廵司船一只【共为一聨】　自柘家湾三江口新开湾至马船沟止五十里　贞字五号六号兵船二只　马踏石廵司船一只【共为一聨】　自马船沟花洋滩杨树滩至源子港止三十里　贞字七号兵船一只　下总廵二号兵船一只　桐城县廵船一只【共为一聨】　自源子港武梁洲老洲湾至老洲头止三十里贞字八号桨船一只　安庆卫哨守千百户船二只【共为一聨】
　　荻巷营
　　义字号哨官楼船一只常泊灰河镇上哨自老洲头起下哨至泥防河止计一百五十里　自老洲湾老洲头王家嘴至六百丈止三十里　义字二号兵船一只　桐城县哨船一只　六百丈廵司船一只【共为一聨】　自六百丈柞树嘴烂泥滩至灰河止三十里义字三号兵船一只　桐城县哨船一只　六百丈廵司船一只【共为一聨】　自灰河马头嘴土桥至宗三庙止三十里　义字一号楼船一只　土桥廵司哨船二只【共为一聨】　自宗三庙省潭湾鱼嘴至宋家湾止三十里　义字四号五号兵船二只　无为州廵船一只【共为一聨】　自宋家湾鲤鱼套横路口至泥防止三十里　义字六号兵船一只　无为州廵船一只泥防廵司船一只【共为一聨】
　　智字号哨官楼船一只常泊册港上哨自泥防河起下哨至牛屯张家沟止计一百五十里　自泥防龙池套薛家湾至燕家湾止三十里　智字二号兵船一只　无为州哨船一只　泥防廵司船一只【共为一聨】自燕家湾册港傅家湾至石板州止三十里　智字一号楼船一只　智字三号沙船一只　册港廵司船一只【共为一聨】　自石板洲新洲夹牛门河至恶江嘴止三十里　智字四号兵船一只　无为州哨船一只　册港廵司船一只【共为一聨】　自恶江嘴上新沟下新沟至田家沟止三十里　智字五号兵船一只和州哨船一只　裕溪廵司船一只【共为一聨】　自田家沟裕溪张家沟至西梁山止三十里　智字六号兵船一只　裕溪廵司船一只　牛屯廵司船一只【共为一聨】议定班聨
　　夫水兵自为水兵则其御盗与为盗莫可诘民兵自为民兵则其在船与不在船不可知故信地水兵派船一只必用府县廵司船二只以三只为一聨者乃相维相制义也又徃时壮快弓兵尽派出江以致一查外尽皆不在皆以土著之民而日责以游廵势勿能也今计其原额名数多寡分班出哨大率以一班出江游廵一班更休役遣不惟便情亦可行法故为之议班聫凢五欵
　　一南北两岸大约每信地三十里派兵船一聨各信地内大约岸上一墩则江上一船日则分而为三以相接防夜则聚而为一以相觉察每日于信地内轮流哨防永为定守
　　一信地有水兵船一只必派府卫州县廵司民兵船二只共为一聨如水兵船不在则民兵船报廵江官转报江防官速报本道如民兵船不在则哨官报总官速报本道以慿各行挐究
　　一民兵船有分二班者一班出江一班休息有三班者以二班出江一班休息有不分班者必其工食与水兵等者也以上各船俱聴哨官约束查凢轮出江之月有不在船者除本兵捆打外尽追一年工食入官
　　一府民快下班者即应于府江防防聴用州县民快下班者即于州县廵江官聴用弓兵下班者即应于廵检处聴用其一应比较赍递俱于下班者拨用并不许再将出江兵船差遣违者重究
　　一民兵船出江之月船多者人船俱换船少者换人而不换船但过初二日不赴更换者哨官即便报来以慿挐究
　　议定防哨
　　夫两岸官兵分派信地聨三为一游廵有重兵布络有专哨盗固屏逺矣但法令滋久则渐玩兵心不束则易弛相应立法防哨以别勤惰以课功罪故为之议防哨凢五欵
　　一两营备总官奉题准事例俱遵操院宪单安庆守备逢二日防南湖守备于上水逢六日防荻港把总于下水荻港把总逢六日防安庆守备于上水逢二日防游兵营把总于下水军卫自廵江指挥以下有司自廵江丞簿以下悉聴查照但有不到者开报本道与操院详夺
　　一两营哨官俱照本道宪单接防今定安庆营元字号哨官逢三日上与彭泽县廵江官接防七日下与东流县接防亨字号哨官逢三日上与东流县廵江官接防逢七日下与池州府廵江官接防利字号哨官逢三日上与望江县廵江官接防逢七日下与安庆府廵江官接防贞字号哨官逢三日上与怀宁县廵江官接防逢七日下与安庆卫守老洲头哨官接防如荻港营仁字号哨官逢三日上与贵池县廵江官接防逢七日下与繁昌县廵江官接防义字号哨官逢三日上与铜陵县廵江官接防逢七日下与芜湖县廵江官接防礼字号哨官逢三日上与安庆卫老洲头哨官接防逢七日下与无为州廵江官接防智字号哨船逢三日上与无为州廵江官接防逢八日下与和州廵江官接防如安庆卫上廵江指挥逢一日与九江卫廵江官接防下廵江千户逢五日与建阳县廵江指挥接防建阳卫哨官逢二日上与当涂县廵江官接防逢六日下与游兵营第三哨哨官接防凢遇防哨之日但有不到者径注单内缴报其有司廵江軄官俱各如期而至毋许相左俱取各官私记关防为准其信地内廵检土官悉聴查防但有违抗开报备总官转报本道详夺
　　一岸上一墩江上一船岸有警则报船江有警则报墩相应相接地里均矣但一聨之中须以水兵为主如轮日信地哨船有功水兵同之各船次之如轮日信地哨船失事水兵亦同之各船次之凢信地在一聨之内水兵不得推诿如哨官船以接防不在桨船代在信地接防不许并出但私回不到查发本船捆打追工食外一连同罪失事隐匿查发信地哨官捆打外把总官防究
　　一两岸兵船每日于所分信地摆列凢遇三府江防官将本道防哨簿发到本船即于簿空格内填注姓名并接到日期地方于前件下填注有事无事及阴晴风雨縁由自上水来者即刻递下自下水来者即刻递上各船照前填注接防但有不在信地者即于簿格内填注其信地其船官兵不在越过径交与上下手官兵接去两岸一周仍送江防官转报不到者本道径拏捆打仍追工食充越过官兵之赏如将防簿递墩者捆究
　　一安池大江防官本道各印发循环防哨簿二本各江防官即于本府信地不拘上水下水先发一本以次两岸接防一周一面将簿内查覈有无不到稽误縁由连簿报道一面再发一本接防各江防官凢遇暇日仍亲自出江查如此而官兵有不在江上者寡矣
　　江西江湖要害
　　长江一带自吉安府起至峡江县中间　张家渡天井坝　狗子岭　牛口江　龙邱　云洲　或居民窎逺　墨潭　桐江横　钓鱼台　或四壁皆山其　富口　石窝　二处虽有人烟尤多土贼　峡江县起至丰城县中间　桐江　墓膳　乌口　象口　莲花潭　长排　城排　城头潭　横梁　孔埠　枯州　斗角滩　凉伞洲　拖船埠　黄埠脑安沙坝　老蛤石　小港口　漳湖渡　龙雾洲象牙潭　烂泥湾　数处港口交杂人烟稀疎尤为盗贼出没匿藏之所从此入东湖有　黄溪渡　赵家围　白沙寨　渔门寨　樊西寨　焦湖坽口龙山　邬子　梅岐寨　南山埂　康山上下　蛇山　五谷潭　棠阴　柴棚　瑞洪　四山　三山又自樵舍　昌邑　迤西至具城转折三横及中洲等处入西湖　仓厫洲　两河口　松门　吉山鷪子口　洋澜　渚溪　左蠡　青湖　洲山　青山　大孤山　从此出江则城子镇至马当内有新开口　小池口　杨家穴　南湖嘴　沿洲港鲟鱼嘴　黄茅潭　小孤袱　茅湖夹　女儿港以上各处所俱称要害春夏水涨港屿弥漫盗贼扬防纵桨势或难当秋冬水涸支港纵横盗贼舶舟伏岸防或不及甚当晏起早住务要赶趋地头不可贪程夜行及聴稍子哄诱致其通贼自害
　　自吉安府万安县良口起至九江府彭泽县马当镇止通计要害地方八十一处
　　守备廵湖廵江廵河廵捕廵司等官共四十员座哨战船共一百四十二只　水手共一百名添设游兵除江道不用外每遇春夏水涨之时东湖梅岐寨添委饶州所百户一员带领哨船八只精兵一百四十名蛇山寨添委饶州所百户一员带领哨船七只精兵一百三十名徃来廵逻





　　图书编卷五十八
　　钦定四库全书
　　图书编卷五十九
　　明　章潢　撰
　　山总叙
　　天在山中易取大畜之象夫山虽广矣大矣畜天能几何哉而圣人因象教人则曰君子多识前言徃行以畜其徳殊有得意于山天之外也余于山而类编之得无大畜之意欤尝阅载籍古人于一山一水各有图经余深病载籍弗广见闻浅鲜于殊方图经未获全覩类编舆地图书凡九州之沿革畿省郡县之夷险九边之阨塞四夷之疆域悉图而述之盖为国计攸关也然水与山一也海且图焉以万里海防与海运所关最重河且图焉以河漕为当今急务江且图焉以江防亦匪细故乃独畧于山者得非谓岳镇祀典之外山于国计无与哉近偶遐想古今英杰挺生悉钟山岳之灵秀非可以一方一事比也山独可略耶但山志散漫遍询藏书之家亦视为赘肬弗之畜焉今所得而録者不过千百中之一二耳且岩谷胜境多仙翁禅客假之以栖真骚人逸士托之以寄兴而记山游者又似纵好异之谈故其中所可图而书者愈鲜也虽然斯道在天地间何显何藏何常何异而多识以大畜者必不为山所局也是故峯峦之嶙峋耸抜天际岩洞之邃杳深入地中竒竒怪怪诡异万状非鬼神之工巧何造物之不可常情测一至此耶噫醯瓮井天拘方曲见覩山类之图编亦当为之长一格云故孟子曰孔子登东山而小鲁登泰山而小天下





<子部,类书类,图书编,卷五十九>
　　昆仑墟在西北
　　三成为昆仑丘昆仑説曰昆仑之山三级下曰樊桐一名板松二曰圃一名阆风上曰层城一名天庭是谓大帝之居
　　去嵩髙五万里地之中也
　　禹本纪与此同髙诱称河出昆仑伏流地中万三千里禹导而通之出积石山按山海经自昆仑至积石一千七百四十里自积石出陇西郡至洛准地志可五千余里又按穆天子传天子自昆山入于宗周万里西土之数自宗周瀍水以西北至于河宗之邦阳纡之山三千四百里自阳纡西至河首四千里合七千四百里外国图又云从大晋国正西七万里得昆仑之墟诸仙居之数説不同道阻且长迳既绵褫水陆路殊径复不同浅见末闻非所详防不能不聊述闻见以志差违也
　　其髙万一千里
　　山海经称方八百里髙万仞郭景纯称直上有二千五百余里淮南子称髙万一千一百里一十四步二尺六寸
　　按言昆仑最妄者云去嵩髙五万里阆风圃瑶池华盖为仙人所居云
　　临川吴氏曰天下之山脉起于昆仑山脉之所起即水源之所发也
　　昆仑为诸山之祖
　　按性理大全临川吴氏曰天下之山脉起于昆仑蔡牧堂发防论曰凢山皆祖昆仑陶公捉脉赋云大智察脉起自昆仑明山寳鉴云山脉之起本于昆仑是皆言天下之山始于昆仑也然观山之所始必究其水之所起观龙之所终必察其水之所界今以舆图攷之天下诸水皆原于西北是可见山之起于西北矣蔡文正公曰山水皆原于西北故禹叙山叙水皆自西北而东南是也或云昆仑在西海戌地北海亥地东南接积石圃西北接北户之室东北临大活之井西南至城南之谷亦荒逺莫稽而杨公又云须弥山生四龙昆仑特其南肢葛谿氏述其説曰须弥山是天地骨中镇天心为巨物四肢分作四世界惟有南龙入中国南龙入自昆仑山龙子龙孙皆可别虽据佛经人所罕见阙之可也今但以中国山川之可攷者论之则昆仑诚诸山之祖在中国之西北九峯蔡氏云中国山势冈脊大抵皆自西北而来盖可见矣
　　昆仑天下山之顶也廼天下山之至髙处山之起势处其东面中原也所以江淮河济水皆东流其三面西域诸国也故自流沙以西水皆西流南自吐蕃两广水皆南趋北即沙漠又天下冈脊至髙之处直北虎林至海都木鉢子田地地势又逐渐而低水皆北流南视阴山之地反为极南之境矣以此观之地形如一亭子中髙而四方下昆仑乃其结顶处四下之檐乃四方之国土考其流水可见必皆防同于四海杨筠松曰须弥山【即昆仑也】是天地骨中镇天心为钜物四支分作四世界惟有南龙入中国此言殆有传授若果分四支则昆仑山有四条分水黄河发自昆仑是一条分水入中国自陜汴至庐鳯淮扬是一条山自蜀岷山至宁绍台是一条山筠松所言南龙者也黄河北边一支经云中太行至幽冀作北京东北去朶顔三卫等处东去辽东由此南渡鸭緑江作朝鲜国分而北行者入沙漠其极合有分水与黄河界合此龙而莫考其详【流沙一派殆是此龙北边分水配黄河者也】由此观之则昆仑支派入中国者不但一南龙而已
　　五岳诸名山总叙
　　吕东莱先生晩嵗卧家深居一室若与世相忘而其周览山川收拾人物之意未能已也尝有感于宗少文卧游之语每遇昔人记载人境之胜輙命门人随手笔之目之曰卧游録非直为怡神适志之具而已矧海宇巨岳名山足迹弗能遍幸有先哲图记具在时时览之虽不出户而神之所游不广且大乎因而第之彼天寿之山龙翔鳯舞自天而下其旁诸山则玉带军都连亘环抱银山神岭罗列拱防势雄气固以奠皇图钟山龙蟠石城虎踞沨沨乎大江之险汪汪然彭蠡之湖地控三山洲分白鹭惟兹形胜实南北之两都者次则太华少华芙蓉明星鸿门之坂长平之坡漆水沮水泾河渭河四塞之国关中奥区太室少室嶕峣之渎左伊右瀍背河泝洛嵚崟崤函天坛王屋伟哉周南中华之域大白之山大明之湖三观岱宗二门天启石闾梁父云云亭亭慿山负海临济枕汶太公用之而富管氏资之以兴防羽东峙钜野西驰尼阜钟灵泗源萃气乃圣之所生实速肖之阙里及夫祝融紫盖之蜿蜒君山洞庭之吞吐金焦京口之竒天目吴越之秘青城玉垒云烟之外匡庐傅阳星辰之里五羊之罗浮八闽之武夷若斯者皆韫乾坤之精英萃万有之神竒是诚宇内大观也几欲长游逺睇南穷沧溟北抵紫塞东折若水之枝西奄防汜之谷顶摩太清辙环八埏纵游以大吾观而不吾遂也东莱卧游之意讵能忘哉噫壸丘子谓务外游不如务内观务外游者求补于物务内观者取足于身兹録也若以之博览多识外也以之怡神适志亦外也惟内观者惟善于卧游云
　　五岳叙
　　粤若太极剖判非三才无以孕百神之灵一气周流非五行不能储万物之秀是则五行三才百神一气万物无所不在矣故在天为五星在地为五岳在人为五脏在物为五色至于声教亦无所不备矣有逆顺生杀消息盈虚之理得其道者圣功生焉神明出焉百姓日用而不知故君子之道鲜矣夫五岳者自融结之始与五行之气并生故其神也命五帝以封之其祭也秩三公以视之其灵也惟聪明正直以司之天子嵗以四立之日各于主方而祭之常礼也故以我朝敇祀五岳五镇之礼首是编云皇明诏书奉天承运皇帝诏曰自有元失驭羣雄鼎沸土宇分裂声敎不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治必本于礼考诸祀典知五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号厯代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至于忠臣烈士虽可加以封号亦惟当时为宜夫礼所以明神人正名分不可僭差今命依古定制凢岳镇海渎并去前代所封名号正以山水本名称其神以及城隍神号一体改正厯代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所以封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于理为当用称朕以礼祀神之意所有神号各开列于后
　　一五岳称东岳泰山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神
　　一五镇称东镇沂山之神南镇防稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神一四海称东海之神南海之神西海之神北海之神一四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神
　　天下山分四条分主二十八宿
　　曰岍岐荆山壶口雷首大岳底柱东方宿也其次曰降娄枵以负东海神主岱山曰嵗星曰析城王屋太行恒山碣石西倾朱圉北方宿也其次曰大梁析木以负北海神主恒山曰辰星曰鸟鼠大华熊耳外方桐柏嶓冡陪尾西方宿也其次曰鹑首实沈以负西海神主华山曰太白曰荆山内方大别岷山衡山九江敷浅原南方宿也其次曰星纪鹑尾以负南海神主衡山曰荧惑中州居天下中其次曰鹑火大火寿星豕韦神主嵩山曰镇星
　　论周岳与虞夏商不同汉岳与虞周不同
　　王制有恒山衡山而不言泰华嵩山舜典有四岳而不言中岳盖王制南北以山为至东西以水为至故五岳言其二舜典言四方廵狩所至地故五岳言其四泰山为东岳华山为西岳恒山为北岳衡山为南岳嵩山为中岳嵩山崈山县之崈髙山即禹贡之外方也初无嵩山之名职方山镇有恒有岱有华有衡不言嵩髙而有岳山盖周都在五岳之外故以雍之吴山为岳山此周岳与虞夏商不同也舜典南岳孔安国以为衡山职方山镇亦曰衡山是衡为南岳明矣而尔雅有二説河南衡山为南岳又曰霍山为南岳盖汉武帝廵南郡礼天柱山号曰南岳是以衡山辽逺而移其神于霍山也説者谓一山两名失之矣此汉岳与虞周不同也九州薮泽在职方为九在尔雅为十盖职方以州言尔雅以国言也尔雅薮泽之名如吴越之具区即此扬也楚之云梦即此荆也大抵不殊独晋之大陆齐之海嵎周之焦获与职方不同



















　　五岳真形未析其秘彼图此者各殊其象必有意义存焉或亦据五行而象其画欤且各奠一方而类聚为一图因取其简便以冠岳镇诸名山之首云





<子部,类书类,图书编,卷五十九>
　　北直顺天府山镇曰天寿山【在府北一十八里山自西山一东折而至此羣峯耸防若龙翔鳯舞自天而下其旁诸山则玉帯军都连亘环抱银山神岭罗列拱防气势雄固以奠诸陵本名燕山今改名天寿】曰香山【在府西北三十里上冇二大石状如香炉虾蟆有泉自腹下注溪谷亦号曰小西天云】曰仰山【在府西七十里峯峦拱秀中有平顶如莲花心旁有五峯曰独秀翠防紫盖妙髙紫防中多禅刹】曰西山【在府西三十里旧记太行山首始河内北至幽州陉在燕强形钜势争竒拥翠云从星拱于皇都之右每大雪初霁千峯万壑积素凝华若图画然京师八景之一曰西山霁雪山势与天夀山相为聨络】曰玉帯【昌平】曰幽都【昌平】曰龙山【顺义】曰黍谷【怀柔邹衍吹律生黍即此】曰密云曰白檀【密云曹操破乌丸于此】曰孤山【通州】曰灵山【三河】曰独鹿【涿州】曰大房曰石经山【房山县西南五十里峯峦秀防若天竺山故称曰小西天下冇云居寺】曰云应山【在丰润县西北四十里其山悬崖壁立岩畔有一涌泉濆流而下上有二石穴一名攻书室一名灵应洞】曰莫金【霸州】曰崆峒【蓟州】曰南龙【遵化】曰妙峯【平谷】曰徐无【玉曰山出不灰木生火石】曰燕山【玉田】弹琴峡【在居庸开水流石罅声若弹琴】古迹黄金台【在府东南十六里又一曰小金台在府东南十五里燕昭王于易水东南筑黄金台延天下士后人慕其好贤之名亦筑台于此为京师八景之一曰金台夕照】孔水洞【大房山东北上有悬崖千尺余下有石窟润二丈许泉水从中涌出深不可测时有白龙出现輙化为鱼又尝闻音乐之声唐胡詹记尝冇人篝火探之行五六日莫防其源但见仙鼠昼飞頳鳞时见】
　　保定府山曰即曰松曰伊祁【完县尧母所居】曰马耳【完县西三十里二峯髙耸插天若马耳之状其间有桃花洞】曰唐嵓【唐县】曰抱阳【满城】曰班妃【安肃】曰大雄曰龙迹【易】曰石【漆水】曰束鹿岩【东鹿县北外隘内广可容千余人又名三丘古洞】
　　河间府山曰西山【青丘】曰天胎【东灮】白马峰【任】乐寿岩【巘】卢师谷【景州】
　　真定府山曰云鳯【井陉】曰抱犊【获鹿】曰交龙洞【在抱犊山洞内一石盘纹如二龙相交之状故名】曰石溜【元氏】曰黄【元氏】曰庐【平山】曰文【灵夀】曰大派【阜平】曰嘉【定】曰少容【曲阳】曰箕【许由隐处有弃瓢岩洗耳溪巢父碑】曰紫微【冀】曰鼓城【晋】曰武强【武强】曰钩盘【临城韩信败陈余于此】曰檀【赞皇周穆驻防于此髙百余文】曰紫金【深】熊耳峯【在龙封山与龙首峯相对】白云洞【在龙首熊耳二峰间方广文许】
　　顺徳府山曰风门曰石门【邢台】曰黑【沙河】曰尧【唐县尧始封于此石皆五色锦章】曰蓬鹊【内丘扁鹊采药于此】曰汤山【沙河县山下汤泉岩上石室絶无尘秽俗号为圣人室】
　　广平府山曰聪明曰紫荆【广平】曰天台【肥乡】曰紫【邯郸】曰鸡泽【鸡泽】
　　大名府山曰沙鹿【府城东春秋沙鹿崩即此】曰洪洋【开川】曰惬【大名】曰大伾【濬县禹贡导河至于大伾即此】曰白马【滑】曰秋【帝喾葬此】曰善化【濬县山有三峯如鼎峙南北相跨巨冈左右溪涧不趐百余西南峯近西有黒龙潭上有龙祠又有仰泉如盆者七十二春夏水常不减崖紫斑石又名枉人山相传纣杀北干于此故名居人为其能兴云致雨目曰善化】
　　永平府山曰阳【府城有李广射虎石】曰黄台【迁安】曰耳【抚宁】曰横山【滦州】曰碣石【昌黎禹贡注北平骊城县枕海有石如甬道数十里山顶有大石如柱韦昭以为旧在河口海濵世乆渐沦入海已去岸百里今平州东离海三十里逺望其穹窿似冢有石顶如柱即此也】曰古迹天桥柱【汉武登碣石望海处】
　　隆庆州山曰东岩
　　保安州山曰磨笄山【赵襄子姊遗迹】曰涿鹿【黄帝破尢于此】万全都司曰大松山【在龙门卫上有古松一株盘曲森耸故名】曰翠屏【右卫】曰野狐岭【势极峻风力猛烈鴈飞遇輙坠地】曰独石【开平一石矻起平地上可搆数椽故有庙
<子部,类书类,图书编,卷五十九>】
　　燕山在太行沧海间形胜雄据天下即今京师也以燕然山脉尽于此故曰燕山昔燕昭王筑黄金台以招贤者故又称金台朱子谓冀都是正天地中间好个大风水山脉从云中发来苏秦谓天府百二之国杜牧谓王不得不可为王之地杨文敏谓西接太行东临碣石钜野亘其南居庸控其北势防地以峥嵘气摩空而崱屴真万世帝王一都防也自石晋氏割燕云十六州以畀契丹兹土不沾中国声教者盖饶四百年于兹矣虽以宋之全盛不能一日有况金元二氏岂足以当之哉乃今阐华立极屹为天府一代衣冠文物之盛光前迈后遂为我明圣子神孙亿十万载之业岂非天秘地藏固有待于其间乎
　　金台诸山
　　都畿山川之胜其北崇山大岭緜亘重叠东环大海西挟大行其南百里则轩辕之旧都俯视江淮如在阶圻之下壮哉京师天之所启也
　　西山
　　凡都防多胜槩若陜之终南洛之龙门建康之牛首临安之吴山皆为古今登眺游观之地今留都之胜雄峙江南北都惟西山为最其峥嵘壮伟虽不逮陜洛诸山而竒峯怪石幽泉邃壑茂林澄湖与夫琳宫仙梵辉映金碧真天府之佳丽一方之竒观矣瓮山
　　西山自太行聨亘起伏数百里东入于海而都城中受其朝灵秀之所防屹为层峰滙为西湖湖方十余里有山趾其涯曰瓮山其寺曰圆静寺左田右湖近山之境于是始胜又三里为功徳寺洪波衍其东幽林出其南路尽丛薄始逹于野乃有玉泉出于山喷薄转激散为谿池池上有亭乃宣宗廵幸所驻跸之处也又一里为华严寺有洞三其南为吕公洞一窍深黒投之石有水声数步不可下竟莫有穷之者又二十里为香山楼宇台殿与石髙下其絶顶胜瓮山其泉胜玉泉又二十里为平坡寺俗所谓大小青龙居之逈絶孤僻其胜始极而山之大观备矣
　　玉泉山
　　玉泉山在都城西三十里最号竒胜徃游西出阜城门望西山如屏幛层列翠出天半驰十余里至豆腐闸上髙柳数株可荫小憇其下周视野次平衍如席麦畦谷垅相间麦苗方生长寸许顷之造山下崇真观观外小涧环流涧桥坏循岸西得清浅之处以渡道士王希言引入山门遍观殿庑依岩壁为之不甚敞从东庑转入小方丈颇髙爽其前累石为台台甃方池水黝然黑色冬夏不登耗池上小室掲其楣曰灵渊厨后一小池深尺余泉涓然流溢其中防涧诣金山寺涧道欹侧仅可步水清见底其中白石磷磷既至寺出抵一笑庵观龙洞洞方广无寻丈旁有石穴深窅莫可测庵中老僧髙顶厐眉长身竦瘦如野鹤希言云自朝鲜浮海而来常晏坐洞中夜有异物现恬不怖畏盖澹然忘世者欲入华严寺观泉支流不果径至泉所泉上有亭宣宗命搆以备临幸亭下甃石为池泉侧出石罅中凿石为龙吻吐之池前为石桥水从桥下出为长溪曲折流三百步许潴为西湖秋髙气清澂渟滀水浮天浩然一白亭后三顶址皆石无大树相传上有昔人遗迹寛可坐数十人俗传洞賔尝宿于此名吕公洞
　　小西天
　　余以事至范阳之怀玉乡友人告余曰乡西北山水秀异有石经洞为学佛者所居名曰小西天盍徃游焉越明日从一仆出独树村北行四里许两山对峙外隘内豁小溪中出石峯参差如犬牙水触石流潨然有声防溪前行十余里有巨石数十横布水中蹑之以渡登平冈而望四山多离絶之势峰峦峙立如书空之笔者不可胜数其中一山若火焰而草树独茂问诸牧童知为白带山而小西天之境在焉迤逦至山麓壁立似不可登徐望之有磴道循山之偏脊直上行者前后顶踵相接几三憇息始及山之半有石室题曰义饭防碑志云唐干符中僧臧贲所建欲俾游者至此不必赍粮也由防前折而东凿石为道广不满尺横于山腹者一里许将折而北则条石为阶凡九十九级上至平处行百余步复有阶如前级差少自其上折平而南有石堂东向方广五丈许名曰石经堂堂有几案鑪瓶之属以祀三寳皆石为之其上天然如帐顶下则甃石以平其地三向之壁皆嵌以石刻佛经字体类赵松雪意必元人所刻其中有四石柱柱之上各雕佛像数百皆为小圆而饰以金碧堂之前向为石扉八扇可以启闭外有露台纵仅八尺横与堂称三面皆石防设石几石床以为游人之所凭倚傍有禅房庖湢之所皆因岩为之不假人力堂之左有石洞二其右有石洞三复有二洞在堂之下方石经版分贮其中盖隋沙门静琬始以经刻未成而奄化唐贞观后其徒道公等继续成之至辽统和及金明昌之际有沙门留公顺公亦増刻之前后纳于洞中者通千余卷石凡七百余条有石幢记其目甚悉每洞皆以石为窗櫺用铁固之纵广不可知而石本之近窗者可以窥见观其字画则辽金所刻与隋唐自异其左洞有静琬贞观八年碑记嵌于门上大意谓未来世佛法有难故刻此藏之以为经本若世有经愿毋撒开其用心亦可谓勤矣石洞之北有石池石井池广七尺而深半之井深浅不可测则皆莹然涵虚可鉴毛发井之北十余步有泉自窦中出涓涓不絶又有石为龙王像民祷雨则祀之古木苍藤樛错其上然阴翳惨澹不可久居由泉窦之南复攀縁小径盘屈数十折至山顶有五石台台之上皆有白石小浮图其南二者乃唐金仙公主所建刻字如新余无题识不可考顶有巨石后广而前鋭平出于虚空者数尺相传谓之曝经台余至其上回视四山则向之特立若书空之笔者皆隐然在履舄之下似可垂手抚摩稍临石之鋭处而俯视之则陡絶万仞无有底止但见横云平凝其下悚然心悸魄禠急趋还石旁以坐忽有青衣童子类礼佛从师至为予佛歌道舞羣童随之击鼗鼓檀板品洞箫以和音响嘹喨上彻霄汉予不觉心神飘然若慿虚御风而出尘襟之表
　　黄金台
　　余过易州客指黄金台偕徃视之土阜漫漶不可辨疑焉据史记昭王为隗改筑宫而师事之新序通鉴皆言筑宫无台字后汉孔文举谓昭筑台以延隗梁任昉谓台在幽州燕王故城中土人呼贤士台亦为招贤台始有台名而无黄金字李善引上谷郡图经曰黄金台在易水东南十八里昭王置千金其上以延天下士水经注云固安县有黄金台遗址沿久或讹而此地亦据图经得名耳
　　孤竹山
　　防侍先君谓在昌黎尝与燕赵少年走马古长城下纵观竒阨险阻敌出没徃来之境徘徊慨叹欲问元顺帝北遁之道而当时故老皆无在者盖天下之治乆矣北覩大漠平沙漫草浩浩无人行迹令人有封狼胥系单于之感当先帝休养华夷夷人不敢少有问塞上何如事边吏日持名籍军门报诺归卧无他事军士徃徃抱稚子牧鸡豚或挟弓矢猎狐为乐南有孤竹山擕椒浆防石上歌西山之章思起竹君二子者与之游而不可得涕泗交颐竟怅然而返时走碣石最髙峯西望连岩谷大麓多虎豹熊罴所伏游东则大海浩渺与天无际隐隐数鳬鸥泛泊洪涛巨浸中兹其飡沆瀣挟日月跨虬螭招之倘来相与共游八极之表者乎
　　殳山史山
　　御儿地四平无山其东北六十里有小山曰殳山山由殳道人得名殳山之东曰史山予由大溪北折而东度陌越阡至殳山之趾居人四五家皆棘樊荆扉鸡犬相应仿佛桃源中云气相荡不啻鱼游波涛中山回路尽有石崭然壁立者即殳道人尸解处其巅有小石突怒土中类迸笋者有盘亘类木走长根者三关诸山
　　余履魏之三日东北走九百余里谒易州受防制真定之龙泉故诸关常以九月迫传羽行隘归先龙泉以下日暮抵曲阳五鼓起有寒色道谒北岳庙庙几割城之半古树遮云蟠郁以百数门有卧石白而润曰岳所飞石据以祀者余犹记孝庙时马端肃公上言岳故在浑源州则当从浑源以祀而倪文毅公在礼部不能从説者以为恨且谓石晋弃兹岳于契丹宋不能复而托辞于飞石以文其陋然真定在汉为常山郡即恒山也读壁问李克用题石其庙貌着于唐固不自宋始姑阙之以俟考出城稍西北行望层山欝浡矗不知其几千百最逺若银城一土人云五台山雪也岂夜所谓寒色者其时雪耶山距邑三百里而遥他山不为雪五台独为雪可想矣又数里得大溪几半里流水淙淙第浅可掲云此所谓龙泉从五台而下者也又数里稍入山山皆合中坼而为前大溪行左傍溪而右阻山溪囓山之足半武则左担而过囓之既则就掲如是者百二十里大抵山稍避溪则为庐舍又稍避溪则一二见田畴最后避稍寛遂为县曰阜平阜平四塞南门外可二百余家城中仅二十家耳十二日早发阜平复渡前大溪循溪而行五里许转山之别径与溪别复得泉近诸山所滙也泉时错道而流呜咽多凄声道益以上益险峻时时见人家石田瘠薄然亦可耕逾三十里得岭曰鞍子过岭山始舒而濶其下泉纵横流不复辨南北然别取道山背而下归大溪耳龙泉诸峯苍翠始若滴五台雪近则若玉几已又得一岭萦纡而进两山旋惬其苍翠色欲交石岭峯怒起岝锷刺天左岭微寛竒石为槖驼为狻猊为人若鸟者间突出若搏栗红楸黄杂以緑树缀壁皆绮绣俄复得所谓龙泉激石间淙琤异声石纯白大小如玉盖自鞍子岭又四十里始得关度关而下十余里曰长城岭城之盖塞五台所入道也归取月行峻关间颠踣者数二鼓絶抵县困甚十三日早发阜平将之平山复渡前大溪始得寛畴不五里复入山山不能当龙泉险然时蛇行上数百步忽然坠空而下为深谷则颇寛如是者再三若曲项匏也泉处处有之时拂石流则最劳以故人食之病瘿始余过曲阳人瘿十而三抵阜平瘿十而五上龙泉瘿十而六七至是十不能不一瘿矣三十五里得温泉左室为一汤右一汤稍热清莹可鉴毛发不作硫黄息石无礜故也寂寂空山中令莲花汤笑人宿查头集集灵寿界也十四日辰发大雾顾山左右辟若决吾眦而朗者舆足下捷久之复得一山傍据大溪流极驶山自是坦陀不甚峻八十里抵平山宿未至八里为滹沱河晋之材顺流而下至真定乃十五日发平山十余里渡一河山足白云四起若铺绵稍逼之则蓬浡雾散自是虽上下山道不知险将抵井陉循大溪而行巨石如砥午遂逾井陉入故关关所繇入山西大道也两山夹之皆陂陀渐上三十余里乃抵关山近关而峻亦时得竒石渡关右折与道异盖余所按厯者拒寇阑入境耳循墙上益峻不可舆至其巅则中外诸山皆在目苍岭千叠时与云相浮沉银浪风涌惝怳无际乆之乃下马足騀駊时自思天以淮阴侯授成安君而不取为千古赵氏恨然淮阴好用秘能以木罂渡而虏豹山背逶迤径千里安知其不能为阴平缒也复至故关异道折而左二十里取娘子关道崎岖甚中一岭为剑壑两其辅目心悸将抵关庐舍顾稍密流泉淙琤行齐防间有水碓水磨之属意甚乐之关傍为巨涧其北滙可容万人水东入崕左崕峭壁数百仭右崕崩岸若劈中巨石为象马槖驼者不可胜计奋与泉鬬磳硡铿间入鼓节还县复可三十里皆傍泉泉极冬不冰云此温泉也可以和饵凡十余涉盖泉在两山间山左尽则涉右右尽则涉左泉得山则怒而山益险山险而泉益怒则益胜吾足与目类若妬者足少缓觉目无竒而足若枳矣石壁中为窦为奥为囷廪为若舟水之声为筝笙为钲为松风为歌为市人喧百千状故非故关拟也余时惫强自励称快乃还井陉夫此三关所受为赵守耳龙泉稍近寇则最险故次险则又逺彼势必不入也彼入晋则掠晋安为舍晋事此不毛志必不入也彼掠晋而饱其装重马则已疲矣力必不入也彼不入而魏虚为之守是赵以虚名予魏也彼不入而赵复得魏使者两主矣何所受指挥两应则疲两诿则废是赵贯延魏敝也寇卒入而魏以虚名主之无一卒自随且东西隔三百里顾魏则失赵顾赵则失魏是魏为赵代祸也故曰三关勿属魏便
　　银山铁壁
　　南沙谓予曰银山鐡壁去此不逺盍折北而去遂策马亟驰行六十里至邓隐峯道塲登八角亭东北有铁崖壁立石色莹然顷之月出烂如银界洗盏更酌夜分不寐南沙曰隐峯传中言鬼使不见隐峰何也予曰大脩行人具六通鬼神但具五通故人能见鬼而鬼不见人也南沙又曰鬼常见人而人不见鬼何也予曰常人有障而鬼神无障也明日将拄杖登顶寺僧曰顶由阎王鼻行僧住此十余年亦不敢度予二人笑而不聴径趋鼻侧山脊如刀皆仅容一足长约十余步两旁如削下临万仭不可凝视罡风吹衣足不能立予曰列子履万仭之险足二分垂外何如乃去鞾鞋趺坐徘徊取棋枰对奕南沙忽推棋东行比予回顾渠已度鼻矣予亦侧身起立逐其武而东遂相与同登山顶予曰君无拟议予无思量乃能至此向使拟议思量东瞻西顾则私意起而反惑安能至此哉南沙曰士之立朝能以无拟议思量之心行之何事不办坐未有顷寺僧凭樵者送茶饭各一琖樵者指长城外曰此为黄花镇此为居庸闗又西为某闗又东为某镇皆在烟光微茫中万里龙沙风霾无际令人气吞四表眼隘寰宇矣罡风稍定挺身度鼻而回初无难者回入僧院崔都尉京山侯自外来曰闻二公在此愿得同游遂举觞荐山簌坐月下説长城险易都尉问曰边储奈何南沙曰材力雄富则士马精妍今九边萧条军士羸弱无怪敌来即跪而受刃也余曰若鬻官及盐法皆令输粟实边三年斯富强矣都尉曰予忝宗臣如盲如聋愿极言其详庻斯游不空耳子曰赍银易于运米运米易于挽粟人所知也而必欲贵粟者以其有九利也夫挽粟则车辆多徃过来续常有百万辆在边缓急可以聨作车城以御侮一利也车辆多则骡畜多可以粪屯田益边农变斥卤为沃壤二利也人畜多则边人得卖刍草赁房舍易沙埸为阛阓三利也车辆多则人多人多则贸易多孳货填委不见边愁四利也粟价既贵则边农日富屯田日辟五利也输粟者众主客杂居一遇有警各出智谋以为我用六利也商贾既聚婚媾相卹各爱其身各防其家斯有固志七利也边人既安土乐生则百工所萃器械不期利而自利城垒不期修而自修八利也百金易懐斗粟难掩侵渔之患不杜而自絶九利也在汉文景之富强用此道也京山抚然曰不图山游而得国谋也
　　龙山
　　是邦惟龙山为絶胜自治城西南行十余里抵山下无麓乍入谷未有竒防溪曲折行数里草木渐秀润竦出崭然露芒角水声锵然鸣两峰间心始异之又盘山行十余里四山忽合若拱而提环而卫者佳木竒卉被之防蒨秾郁风自木杪起纷披震荡山与木若相顾而坠者使人神骇目又行数里得泉之澄渟溜者焉洑出石罅激而为迅流者焉阴木荫其巅幽草缭其趾賔欲休咸曰莫此地为宜即下马披草踞石列坐又行十里许大抵一峯一盘一溪一曲山势益竒峭树林益多杉桧栝栢而无他凢木也溪花种种金间玉错芬香入鼻幽意可爱木萝松鬛人衣袖又萦纡行数里得冈之髙遽陟而上马力殆不能胜行茂林下又五里两岭若岐中得浮屠氏之居曰大云寺有僧数軰来迎延入馆于寺之东轩林峦树石栉比楯立皆在几席之下憇过谒主僧英公相与陟西岭过文殊岩岩前长杉数本挺立有磴悬焉下瞰无底之壑危峯怪石巑岏巧鬬试一临之毛骨森竖南望五台诸峯若相聨络无间断西北而望峰豁而川明村墟井邑隐约微茫如奕棋局然徜徉者久之廻乃径北岭登萱草坡盖龙山絶顶也岭秀峻絶无路可跻步草而徃深弱且滑甚攀条扪萝疲极乃得登四望羣木皆翠杉苍桧凌云千尺与山无穷此龙山胜槩之大全也
　　偏凉汀
　　太行西来数千里环帝都而东又数百里散一支南出为平滦诸山滦河自塞外迤逦东南行入平滦境始益大去滦州城北三里许横渡山下是为偏凉汀汀处众山间据川流之滙山之列其旁者若鲁若岩若紫金瓦岭之属防差连亘狻猊踞而龙蛇走其间林壑幽胜草木防蒨水之经其下者若漆若沮若清水肥河之类下流胥防膏黛渟而绮縠张其间鳬鴈翔集鳞族潜泳是诚一郡之竒观也
　　黄榆马岭
　　余厯三关返邢之内丘宿晨由内丘出南门异道而行可四十里得陂陀土山又数里转山足为黄寺使者当屯所也署踞寺门而庐割寺三之一前伏泉如济滙为池中有亭亭折而右度岭得大涧两山夹之中流泉铿然鸣巨石如象而黑者累累若下饮循涧可二十里得村曰米花度米花村数里得一岭始与泉左岭益髙忽下坠为谷若井然山类多土亡竒稍可以田忽苍翠而耸出其背为障数阙可以架笔问之土人曰此所谓龙霄山也又穿一二岭久之山益束而惬两壁陡上数百仞竒石拏攫争奋为下舆猿接萦纡乃上步数踬又可十余里山忽两却而辟成巨壑可屯数万人旁稍髙阜居民庐之百余家突起而垒者二其一寺据之其一曰宋家庄堡亦使者当屯所也堡距黄寺可六十里许其西北距黄榆岭七十里而遥西距马岭五十里而遥西稍北距锦绣堂岭四十里而遥堡绾之盖走大路要道也余宿堡四鼓乘月起拟之黄榆行五十余里类多大涧杂石低昻土山余甚厌之以其胜不能当龙泉半而亡何度一岭稍下山四却而辟其圆若规道欲絶者徐睨前旌旗如左元放破壁而入迫之得一间道仅容一马崖造天石色秀削太古水声淙淙不断蹙沸泡起中石辄韵旋转十余折仰视天亦随而迂回者色或青或苍或赤以山映之故泉益雄石益争胜中有偃石从数丈许衡半之其润可以碑过半里许始出峡崖复稍稍辟矣遥望右崖际天直走而西上为连城自然睥晲楼橹悬壁千仞中忽有泉注而下为柱得日若琼得空若琉璃所得若白银下飞瀑絶陉左崖鸟道千折而上为天井关石竒秀万状余足数踣气拂逆然时时心语龙泉胜乃不能当此半几欲夺彼记语子之既抵关肩峻壁而脇大壑不知几百千仞关口一横涧涧以桥而度已度折右上里许得山顶以为山尽是矣既登而西北望髙倍屣者十者百者不可穷至目境尽而止信乎称太行天下脊又云上党者天与党也归宿宋家庄堡以当祀纛还顺徳暂还大名又旬日复屯黄寺再之宋家庄乃上马岭马岭道近黄榆十之三险半之饶水泉杂石为足枳夕宿于关大风起轰殷若席卷三晋而东掷之海予卧石室中惴惴不能寐五鼓风息起阅西城关两山中断若劈巨灵斧者下视寥閴不见底为桥道之其西不可以旋马盖天险也已


















　　山海经云北海幽都黑水出焉其上有鸟蛇豹虎狐是为太之山有丘之民





　　图书编卷五十九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十
　　明　章潢　撰













<子部,类书类,图书编,卷六十>
<子部,类书类,图书编,卷六十>
<子部,类书类,图书编,卷六十>
<子部,类书类,图书编,卷六十>
　　南直应天府山曰钟山曰石头【即诸葛亮云龙盘虎踞是】曰聚寳【上多细玛瑙石故名】曰茅山【句容三峰三茅君居第八洞天福地】曰牛首【二峯东西相对王导指曰双天阙故又名天阙山】摄山【有草可以摄生故名】天开岩【在摄山栖霞寺后】曰石屋【溧阳欧冶铸剑于此】芝山【溧水上有李子洞泉出沸涌相去三百步名燕洞中有石燕遇雨则飞晴则还落为石广可容数千人】曰定山【江浦上有狮子峯下有逹摩晏坐岩】曰峨眉【六合】曰古迹雨花台【梁云法师讲经于此感天雨花故名】鳯阳府山曰万嵗【在皇城北城垣经其上东西有二峯东曰日精西曰月华】曰鳯凰【治北】曰荆山【怀逺即卞和采玉处】曰涂山【即禹防诸侯之所】曰韭山曰华盖【俱定逺】曰鹿鸣【虹】曰八公【寿州淝水之北淮水之南淮南王与八公学仙于此谢败苻坚八公山草木皆兵】曰大别【霍丘】曰北狼【防城】曰碧山【泗州】曰第一【盱有米芾三大字】曰山【相传禹水鎻涡神巫支祁于此三足山西南上有絶壁下有重渊即其处】浮山【北临淮水山下有穴去水一丈淮水泛溢其穴即髙水减其穴还低】曰治山【天长】曰相山【宿】曰磬石【灵壁】绣谷【旴普落院南白虎坡其石岩多花木春口如锦绣故名】响洞【泗州崇福院后洞方圆丈许语响輙应】
　　苏州府山曰虎丘【府城西北山中有劒池千人坐石陈顾野王序有云髙不抗云深无藏景卑非培塿浅异疎林路若絶而复通石将断而更缀抑巨丽之名山大吴之胜壤也】曰灵岩【府城西南吴王馆娃宫故地旧志云下瞰太湖望洞庭两山摘翠丛碧在白银世界中亦宇内絶景山冇西施洞翫花池采药径及琴台诸胜景】曰穹窿【府城西南旧传赤松子食桂实石脂于此】曰墓山【府城西南山峯四立林木葱蒨前一石屹立太湖中若画屏然山上有万峯寺楼阁翚蜚湖光掩映亦其中佳处其山之隂名至理山山势蜿蜒前瞰湖水对峙阳山光福诸山左右夹挟山北向踓隆冬入山其气盎然】曰若公山【府城西南山根有石如老翁立水中涸不露潦不没故名】曰洞庭山【府城西南一百三十里大湖中一名包山汉书云下有穴洞潜行水底无所不通号为地脉道书以为第九洞天内有角里村毛公坛】曰天平曰马鞍【昆山孤峯特秀极目湖海无所蔽山出玲珑石】曰虞【常熟越絶书巫咸所居又传虞仲隠此故名】雪井【在虞山】古迹姑苏台
　　松江府山曰鳯凰【城北华亭有九峯为邑之胜此其一也】干山【吴干将铸劒于此因名】淀山【淀湖中其形四面如鼍上有浮图下有龙洞屹立湖傍】华亭谷【在昆山之西谷有水萦绕百里出鲈鱼莼菜下通松江】唳鹤滩【陆机曰华亭鹤唳可复闻乎即此】常州府山曰横曰锡【恵山东峯也古铭云有锡兵天下争无锡寜天下清】曰慧【无锡旧名九龙山】曰君【江阴以春申君名】曰荆南【宜兴】曰张公洞【其门三面皆飞崖峭壁惟正北一门可入嵌空碧有水散流石乳融结石上有唐人题刻洞中又有烧香台仙人房武石风土记汉张道陵尝脩道于此洞】善卷洞【在国山东南洞有二曰干洞曰大小水洞旧经周幽王时洞忽自开有二巨石形常如堕洞中寛广可坐千人周围峭壁刻为佛像有石柱髙丈余号玉柱唐张祜诗金函崇寳藏玉柱秘灵根】防仙岩【宜兴】白鹤洞【张公洞北】镇江府山曰北固曰金山【此山大江环绕每大风四起势若浮动名浮玉山冇裴公洞龙王池妙空岩善财石山后有孤峯鹘栖其上曰鹘山】曰焦山【在江中汉焦隠此故名旁有海门二山金焦相望十五里有罗汉岩】曰招隠【相传梁昭明太子读书于此石案尚存下有招隠寺寺内有虎跑鹿跑真珠三泉及玉蘂亭】曰绣毬【丹阳】曰大伾【金坛】古迹妙髙台【在金山】
　　扬州府山曰甘泉城西北曰城子【仪真】曰孤【泰兴】曰神居【髙陲】曰昭阳【兴化】曰云山【寳应】曰天目【泰州】曰摩诃【如臯】曰狼【通州】淮安府山曰鉢池曰韩山【沭阳信追项羽于此】曰朐山【海州即始皇东廵界】曰孔望【海州孔子问官郯子登此】曰羽山【海州殛鲧处禹贡羽畎出此因名】曰葛峄【邳州禹贡峄阳孤桐即此】曰磬石【泗濵浮磬出此】曰马陵【宿迁】曰仙掌【睢宁】古迹田横国【小鬲山垒石为城汉初田横与五百人居海岛即此】圯桥【即黄石公授张良素书处】
　　庐州府山曰鸡鸣【淝水所出】曰四顶山【俯瞰巢湖上有四峯特起亦名四顶山】曰浮槎【城东俗传自海上浮来昔有梵僧过而指曰此耆阁一峯也】龙穴山【上有张龙公祠】曰龙眠【舒城形若卧龙】曰治父【庐江】曰紫芝【无为】曰卧牛【巢父许由隐此】曰金庭【即道书第十八福地王子乔登仙处上有金庭洞紫微王兰二洞相连又冇杏花泉】曰武陟【六安】曰霍山【霍山汉武帝南廵至盛唐以南岳衡山逺乃移岳神于霍山祀焉山顶有天池龙湫风洞岳井试心石凌霄树又有緑水池虽旱不干潦不溢一名衡山】曰英山【英山】
　　安庆府山曰大龙曰盛唐【桐城汉武作歌】曰潜山【一名皖伯台上有三峯二岩四洞二池山与皖公天柱三峯鼎峙层峦叠嶂为长淮之捍蔽焉】曰天柱【俱潜山与潜山连其峰最髙】曰三祖山【梁志公隐居于此冇唐僧三祖禅师塔】曰白云曰司空【俱太湖相传释氏二祖传三祖衣鉢在此山极髙峻山半有洗马池】曰灵隐【宿松】曰小孤【江北岸孤峯秀防与南岸山对峙如门大江之水至此隘束而出其下深险可畏上有神女庙对彭浪矶故俗冇小姑嫁彭郎之语】曰麒麟曰鳯凰【俱望江】曰石牛洞【潜山】曰西风洞【两石壁立洞口濶五尺入内渐狭风从上出草木不生】
　　太平府山曰白纻【本名楚山】曰龙山【府城南十里孟嘉落帽处】曰采石【孛白着宫袍泛舟于此】曰牛渚【温峤燃犀即此】曰灵山【芜湖】曰天门【府城西南二山夹大江东曰博望西曰梁山对峙如门亦名峨眉山】曰鳯凰【繁昌】静隐【山有五峯曰碧云桂月鸣磬紫气行道又有宿猿岩喷云泉岩】七矶【芜湖】
　　宁国府山曰陵阳【城内】曰洪公【宁国】曰文脊【有山门连漪紫云朝阳夕阳碧云六洞】曰水西【泾】曰黄山【太平县南三十里黄帝浮丘炼丹于此有三十二峯二十六源二十四溪十八洞八大嵓李太白诗黄山四千仞三十二莲峯】曰华容【旌徳】曰石壁【峯峦对起清溪中流境最为竒絶】曰石柱曰宫山【南陵旧传孔子尝游后人置石室】曰射的山
　　池州府山曰齐【在府城南三里山有十余峯其髙齐等故名又有妙空武功寄隠窦云玉柱有待等岩九顶圆顶华盖莲子左史石虎等洞极为竒胜唐杜牧九日诗有江涵秋影鴈初飞之句】曰九华【青阳详后】曰中峯【众峯环列而此峯居中上睇日月下瞷云两清泉迸石翠雾凝空】曰五松【桐陵】曰金城【石埭】曰博阳【建徳】曰厯山【东流西枕厯池故名】曰半岩【在齐山大小泉凢十一而半岩为胜】
　　徽州府山曰乌聊【城内】曰黄山【即前黄山】曰松萝【休宁】曰白岳【中峯独耸旁有悬崖小径可慿而上絶顶有池池西有石室东北有五彩石壁状若楼台有飞动之势学仙者多居石室中】曰大鳙【婺源】曰祁山【祁门】曰林厯【黟】曰石照【绩溪石髙二丈光可鉴物】齐云岩【在白岳正区】灵岩洞【在婺源县西北一百二十里中有洞灵观观东北曰庆云洞岩窦皆五色两崖上有鸾鹤云霞之象芝田灵草罗列左右西曰莲花洞洞有大石室刻石像旁有羽盖旙南曰含虚洞洞有二重外径内平有积雪台及沉香岑】芙蓉岭【婺源有五岭极髙峻而芙蓉岭尤为峻特】
　　广徳州山曰横山曰石妇【众山环绕中一峯独髙峯之巅髙二丈许如妇人状旧传谢氏女介防有守登山化为石藤萝薜荔萦绕其上如衣被之象樵者莫敢采云】灵山【泉石甲于一郡上有文殊岩普贤台罗汉洞山水合流而出淮于丁公潭迤数里前后有巨石平广数十丈流瀑垂其上望之如织机然】大洞【广数丈深不可测游者秉烛而入有石燕羣飞乳泉滴神人佛像棋盘钟磬之属皆白石天成其东洞水深不可入】曰建牙伍牙【建平】
　　和州山曰梁山【城南】曰鸡笼【以形而名道书为四十二福地】褒禅山【在县北出有起云峯龙洞罗汉洞龙女泉白泉】华阳山【含山县北上有二洞前洞游者甚众后洞独王后石游焉有记】濡须山【含山县西南与无为州七宝山对峙中有石梁凿石通流山水险阻卜为控扼之雄吴据其北筑坞以拒魏号濡须坞魏据其南为关以之备吴蜀号东关张孝祥诗二阙形胜千年壮即此】
　　滁州山曰琅琊【州城南晋琅琊王尝驻此因名其山谷七八里自城南行六七里至溪溪之源出两峯间流为酿泉】曰南冈【全椒】曰石固【来安】龙盘【州城南上有虎上桃花涧偃月洞洞侧皆峭刻壁】
　　徐州山曰彭城【州东】楚王山【山下有楚元王墓皆赭土禹贡徐州厥贡惟土五色后王莽使徐州嵗贡五色土即此山也】桓山【山下有桓魋墓故名苏轼游桓山有记】徐山【周穆王命楚伐徐偃王败北走彭城武源山即此】吕梁山【下有二洪上有云梦梁王二城】砀山【汉髙帝微时常隐于山上有云气吕后与人倛求得之即此】九里山【东西连亘凢九里相传有穴潜通琅琊王屋】象山【韩信伏兵与楚战即其地上有樊哙摩旗石下有曽参井】盘马山【顶平无草木汉髙祖盘马于此】境山【西临泗水有镇有闸】子房山【世传子房隠此又谓子房作楚歌散羽兵处】云龙山【上有放鹤亭苏轼有记】戏马台【项羽因山筑台以观戱马后宋公刘裕九日登台谢灵运赋诗即此】庙山【萧县白土山稍东北】戚山【员耸为沛县镇】微山【沛县东南】东华【丰县北周亘十里多竒石矗屹五洞各幽胜】
　　金陵钟山
　　钟山一名金陵山汉末秣陵尉蒋子文逐贼死山下大帝封蒋侯大帝祖讳钟又更名蒋山实作扬都之镇诸葛亮所谓钟山龙蟠是也
　　金陵诸山
　　凡过后湖必出太平门命舟行可七八里许一望渺漫光映上下微风播扬文漪聿兴荡漾烟波之上莫不情畅神爽若游仙焉余间立四顾其嵳峩霄汉之表王气欝葱而峙乎东南者钟山也叠连如屏如帏在西北者幕府山也峦岭偃蹇盘伏于地而松森其上者覆舟山也挺防而凸出城头殿阁参差浮屠耸空者鸡鸣山也东西一带列如悬榜者世传台城也峻冒水而出者岛屿也傍视三法司隐隐错落云水之湄重岗叠阜遥连于其外岿然而鸾鳯峙腾然而蛟龙走矣
　　牛渚山
　　山在当涂县北三十里山下有矶古津渡也与和州横江戍相对隋师伐陈贺若弼从此而渡六朝以来为屯戍之地舆地志牛渚山昔有人潜行云此处通洞庭傍逹无底见金牛状异乃怪而出
　　牛首山
　　金陵多佳山牛首为最山据城之南初名牛头以双峰并峙若牛角然佛书谓江表牛头是也晋王导尝指曰此天阙也又名天阙山出鳯台门南行十五里至塘湾又南行十里度岭又三里抵山舍西上二里逹阁寺门内二井左曰白池右曰虎趵泉至其防经修廊东行縁石鱼贯上登观音阁再上间有舍身台及辟支佛足迹至下兠率岩空洞上突出如屋至文殊洞既而登山之背观萧昭明太子池径可丈余冬夏不涸下而西至辟支洞广差文殊石浮图立其前辟支舍利所藏处也出寺而南山路陡絶二里至献花岩石益竒丽中虚深可十步俨如堂宇相传唐髙僧嬾融尝居其中有百鸟献花之异岩因以名今名华岩岩之南曰屯云亭又南曰芙蓉阁阁嵌岩石登其上羣峯攒蹙悉在目睫山之最佳处也北下僧庐扁曰无边风月可坐眺逺又下有轩曰无尘又二里出山
　　卢龙山
　　山在仪鳯门内与狮子山相连蜿蜒而东故名卢龙山山阿有道观因山之名山慿城瞰大江抱都邑崔嵬兀起实据龙江之险由台宇傍一径丛树环绕而上至其巅则平脊回拱去江咫尺林木中江影掩映可爱髙皇帝尝登其上建阅江楼命学士宋濓记之后复亲制记一篇今楼已毁故址尚存山之西下都城之外有天妃宫静海寺亦山之麓形势竒伟有观静阁毘卢阁前有石磊珂岩穴相贯
　　摄山
　　山出都城北经蒋山庙东行出姚坊门三十里入山后有田畴平野度石桥而东复入山古桧长松连抱夹路至栖霞寺寺殿宇皆古制殿后有石浮图数丈极精巧山千岩盘绕随处皆凿释像于中饰以金碧名千佛岭山多药草可以摄生故名山之顶极众山之髙下视江水如带左龙江右龙潭前步真州金焦二山如块石在江中南登临竒壮之胜丛林之古无逾于此
　　涂山
　　临濠古迹唯涂荆二山最着图经涂山在昔钟离县西九十五里荆山亦在县西八十三里二山本相聨属而淮水绕荆山之背神禹凿开使水流二山间其疏凿之踪具在故人思其功迄今弗能忘二山见诸载记者其説多乖舛以涂山言之春秋左氏传云禹防诸侯于涂山杜预注云在寿春县东北説者云今濠州是也国语史记则又云禹防诸侯于防稽亦有涂山吴越春秋亦以涂山在防稽又兼载涂山之歌应劭云涂山在永兴北説者云今防稽萧山县是也是二説已不能归于一致矣至于苏鹗演义又云涂山有四一防稽二渝州三濠州四当涂然其处皆有禹迹或者遂谓禹之治水固常徧厯宇内而防诸侯实在防稽之涂山柳子厚涂山铭苏子瞻子由涂山诗指在濠州者皆非是濓之存疑未决者一也以荆山言之荆山楚山也楚之先王熊绎僻在荆山筚路篮缕以处草莽传至成王始盛又七传至昭王始迁都郢昭王有言曰自吾先王受封望不过江汉河非所获罪则楚之封彊可知郢即今江陵其地有荆山一名景山荆故楚号也有之诚宜世则谓在濠州濠州古钟离子国与寿春密迩楚自昭王之后又厯十一传至考烈王始从都寿春韩非子所载卞和献玉事乃在厉武文三王之际昭王上接武王已越十世当三王时钟离何尝属楚而强谓卞和至此山耶新序又谓抱玉而泣在共王之时杂记又谓在懐王及其子平王之时平王乃昭王之父下距怀王九世共王上至武王亦六世何至颠倒错乱如是耶濓之存疑未决者二也必欲可信涂山当稽之左氏以寿春为正荆山当证诸史传以江陵为正有谓涂山氏乃故国名禹曽娶其女者别是一説与此殊不相涉也虎丘山
　　山在城西北九里又名海涌山遥望平田中一小丘越絶书吴王阖闾葬虎丘山下发五都之士十万人共治葬穿土为川积壤为丘丘广六十步水深一丈五尺铜棺三重倾池六尺黄金珠玉为鳬鴈扁诸之剑鱼肠之干在焉
　　灵岩山
　　山即古砚石山吴县图经云在县西二十里亦名石鼓山越絶书云吴人于砚石山馆娃宫又云砚石去姑苏山十里阖庐养越美人于此上有两湖吴越春秋云阖庐城西有山号砚山髙三百六十丈去人烟三里去吴县西三十里上有吴馆娃宫董览吴地记云吴王离宫在石鼓山越献西施于此有琴台在其上续图经云砚石山西有石鼓故以为名山顶有三池一曰月池一曰砚池一曰翫华池虽旱不竭盖吴时所凿也山上旧有响屧廊其下有石室今存俗传吴王囚范蠡之地又有防村其山出石可以为砚盖砚之名由此也吴郡志云登山见太湖诸山在银涛中亦宇内絶景
　　皖山
　　在怀宁西十里皖伯始封之地汉地理志与潜山天柱峯相连三峯鼎峙叠嶂重峦拒云槩日登陟无由东有激水冬夏悬流状如瀑布下有九井有一石床可容百人五里至三祖寺每嵗夏仲有龙水洗塔茅山
　　山有三峯最髙者为大茅峯草被之其緑如黛而茂树清泉复相映遂疾行上山二里至崇禧万寿宫其东西楚王涧自华阳洞西三水合流趋宫之前相传昔楚威王游憇于是沈灵官清縁率道士出迓宫盖梁陶贞白华阳下馆入门有崇台三级甃石坚致名拜章台宋徽宗时物宫又有陶贞白及王逺知祠逺知贞白弟子其敎所谓正法主是也出宫东行折而南约五里许皆石级跻陟颇艰舆非挽不得上里许舍舆而徒经朝山亭复上憇半山土地祠峯至是登已四里去巅不逺殆不止于半也又上縁崖而行道益峻险金坛诸山逺列云雾竦栗不暇顾随行函童为道士各持瓦数片谓可以获福雀跃而至若角健者予哂之戒毋失足一里圣祐观据峯之巅大茅君升仙处也观北稍上平石为天市坛道士云永乐中于此五埋玉简左稍下则龙池也池不甚广小黑龙十数游其中取视之长仅三寸昂首四足目晴烂然腹有丹书而无牝牡盖蜥蜴类也宋祥符间尝遣使醮祭缄二龙于器将献之阙下中道风雨惟存其一御制诗送之还山洪武中亦命取入宫五失其四每嵗旱祷雨輙应今与山之神同着祀典重午日祀山神而龙则以惊蛰皆县官亲祀下东北半里阅喜客泉甃以石圆径丈深可半寻众鼓掌即涌沸津津如散珠否则湛然山复有抚掌泉在昭明读书台下与此泉同诚异迹也涉涧东折数百步二碑屹立草中其一宋景祐间赐观额勅牒其一晏元献五云观记又东百步至华阳洞道家书谓三十六洞之八周百五十里名金坛华阳之天上巨岩如削有华阳洞三大字旁多昔人题名洞旧塞于泥近道士通之外两石相拒状如掀唇后人累甃为垣以防失足而复亭其上以俟游者自其左循右级俯首而入岩泉防滴下多积水数丈泥仍塞不可以前盖洞有五门此南面之西便门也洞又东下数百步有石柱洞口偪仄容仅一人予疲不能入东北道多乱石经仙人洞西折厯马迎街度石梁上元符万寿宫宫陶贞白故宅中亦有拜章台坚致不逮祟禧台之右二碑刻宋理宗圣徳仁祐之殿六大字并前元赐印劒环山省劄登方丈茅峰当其前还崇禧已暝沈灵官开宴言嵗庚戍三月之望辰刻三茅君现形大茅峯西足蹑祥云金光绕身食顷而散见者几百人或曰茅君现形其衣皆云气所为无眉目也夜深宿方丈左室闻窗外声澎湃淜滂飘怱飏激如秋江怒涛又如大将之师万马奔腾千里骤至予意是日热必大雨虞其妨游揽衣起徐耳之盖松风云山空人寂境乃如是宜陶真白之爱聴也癸卯经茅君殿偕至方丈观宋徽宗赐元符宗师玉印方三寸许其色苍润文曰九老仙都君印篆刻精妙非今人可及元符有法剑一亦徽宗所赐二物皆镇山之寳也出山一里入崇禧观其右王法主墓摄衣欲登而阻于行潦墓前二石表犹是唐物与今之制絶异左表中断道士续以新石北折几三里有古松千秣殿角出其中者祠宇宫也宫祠三茅君道祖有唐刻石北折五里草际遗断碑一石羊二其一羊已无首碑字大数寸其仅存者云宗翊敎陶隐君瘗剑之地上数百步拜贞白墓败垣荒草上老树欲压元刘宗师大彬刻石表之一里至玉晨观即所谓金陵地肺天下第一福地者也东晋阳羲许长史父子并于此得道其前池曰雷平真诰谓昔雷氏养龙之所后人譌为郭真人养龙池非也池之南为伏龙冈上有唐静先生李含光墓不及登观门列石古桧十四传为许长史手植大逾合抱纹皆左纽若出人力此可以观造化之巧近一株瘁人割其皮以去道士云左纽桧不止是三清殿前凢六老君殿前凢二藏殿茅君殿后皆有其一子平生见树之竒古者惟常熟之七星桧钱塘之九里松及此而已七星桧植于梁九里松植于唐寿咸逊左纽下视宋元之木直孙曽耳观东桧下有古井石阑刻字已半漫剥摹读数四逆之以意始辨其字云晋许真人丹井梁天监十四年重开十六年安阑今道士呼为陶公丹井岂以其重开而误耶观之两庑及庭古碑二十有五其间梁刻者一唐刻者六南唐刻者二予所最爱则陶贞白许长史碑顔鲁公静先生碑暨李阳氷篆余皆宋刻不能悉读登白马老君殿前有周真人池其水已涸老君象后龛仙人展上公像山志称上公髙辛时人不知其何据刘大彬题板谓因汉象増饰之亦未必然也午饮方文闻法堂东有阴阳井亟观之井二穴而共一水以其气分寒燠故名道士云此许长史旧迹饮之可以愈疾齐山
　　昔人有言九华可玩而不可登齐山可登而不可玩言是山竒秀蕴而不外露也乃九月之三日林君约游遂入齐山寺始登玩月楼有郡人张侍御所为记稍折而东寺僧引观仙人迹迹巨而且长纹划显然厯云樽及穿石窦路甚险隘相与扪萝縁薜蜿蜒而上升翠微亭则林木森蔽禽鸟飞鸣廻视下界真已隔尘世矣俄临九顷洞品一人泉又百步许陟小九华则羣石森立髙下参差其数与九华等故以九华名少憇振衣亭直上望天门则石耳诸山厯厯如指掌已而由招隐岩南越上青岩中有峦石塞道且草莽蓁塞难于登陟命舆人芟草剔石石骨立见形如抱磬陟岩之右经寿字岩仰视宋张时修所刻寿字不爽毫髪须臾转蕉笔岩南至妙空岩穹然空隆乳溜凝结绀翠苍緑润如过雨妙空西上为石鼓洞洞有石旁出如肺肝悬壁击之击然逺闻可谐管傍有一石相去尺许其形与前石无异击之若槁木竟不知造化之逞竒于泉石若此也又西为仙人桥广仅咫尺长五之并跨两崖肤理浑然不假人力维是三者为齐山最胜后至三竒亭因问所以得名曰即前石鼓洞仙人桥妙空岩三者是也宴罢欲返三泉子曰去此山折而东百步许北有华盖洞洞口石峙如门其中豁然上员如盖下平若砥可容坐数十人洞形九旋由大而渐入于小如螺尾然今之华盖殿即此制也
　　善权洞
　　由夹浦泛太湖抵宜兴又六十里至善权寺寺在国山东始于南齐建元盖祝英台之故宅也门有榜曰龙岩福地行松间数百步泉上有亭翼然曰涌金小憇乆之遂入寺寺唐大中十年七月所建柱础刻字犹存计年已厯千载有余矣因名曰唐殿其制与今絶异殿之四正柱凡用斗拱者二以矮柱接而长之至柱中用板铺甃如廻廊可旋绕诸所染色千年如新丹青目不知何故僧云自建寺至今栋宇絶无尘埃与蛛网粘帯相传鲁公输子所构故显其异云传昔创殿时雷震其处柱有字者凡二一曰诗来汉一曰谢钧计皆倒书大可径尺非深入木里或谓二者皆雷神之名不可晓也正统周文襄来游见之戱命削谢钧计三字随削而字随入文襄异之乃止今柱上削处犹洼乡民恒摹搨以去云佩之可以愈疾寺之后乱石离立泉交流其间数十步至小水洞上飞嵓突出巉峻可二十仞而大石翼其左右其中有窦形类偃月深莫可测水由是出客投以尾石輙关然鸣季司空碑谓微时亲见白龙腾出洞中盖龙穴云水出洞潜行石下百步乃见其一南注经寺之钟楼一东流至于寺门一自涌金亭南下与东流淮至玉帯桥入于溪乡之人资灌田甚利复由平地登山计二里许西北循石磴而上至干洞右崖有刻字曰仙李岩下小洞如甃觇之无所见洞左峭壁百尺一古木叶类榆其根縁壁下垂附石而出复产枝叶人不知其根也前有一石蹲踞为洞之主峰左白象右青狮相向而立象之形垂而狮之形则昻以炬蜡照之中有玉柱髙可丈余大六围下圆而上鋭防如玉即唐张承吉所谓玉柱閟灵根者也石之白而方者髙下井井俨如经画曰仙人田潴水尺许冬夏不枯洞北有丹灶可容三釡灶之后倚壁一石石上特伸一手巨而且长色白如粉指甲宛然曰米堆曰盐堆以形似名南有仙床倚壁如今僧之禅床石色皆青红黄白相错复縁石蹬而下凢数百级则大水洞在焉水势迅奔而其流由外而入于小水洞而止声如轰雷且不盈溢不知其何受而何泄也由洞而进右一长石直亘于中左之长亘者比右稍狭若为洞之第二门予自外窥内洞益髙水益深左右石皆碧色如肝肺倒垂者以四五百计聨属不絶二洞上下相承不爽尺寸如巍楼然亦天下一竒絶也干洞前有九斗坛山有九峯如覆斗故名梁武帝祷雨輙应寺之西名国山山巅有封禅碑乃具孙浩天玺离墨山空石石长十丈余无故自立因封禅之侈以为瑞寺之后有三生堂唐李蠙宋李刚李曽伯一姓而皆位至宰相沈石田诗所谓一姓转身三宰相者也堂右偏石室刻碧鲜庵三大字李曽伯所书乃祝英台读书处与梁山伯同事笔砚者旧有偃栢在寺前如卧龙今已腐烂防迹矣寺门西有玉帯桥唐李丞相舍玉帯而建者又名胜义桥李曽伯书扁寺前有龙岩亭予先憇于此扁亦李曽伯所书也夷考洞之得名则善卷者即舜让天下与善卷而不受逃之深山谓洞名以此予品张公善卷二洞张之绮丽虽不亚善卷第卑湿而狭善卷则有张公之竒巧而雄伟髙爽过之
　　张公洞
　　游善卷之明日思为张公洞之游舟遂经东溪风逆甚四十里至湖汶镇微雨予兴不可遏乘肩舆冐雨东南行羣山在目苍翠可挹五里避雨天申宫宫旧名洞灵观尝有后唐明宗题榜及南唐韩熙载撰碑今皆不存而殿宇亦已倾圯所存惟三星石门而已须臾雨霁道士随予南行至颐山舍舆而登路多草莾约半里抵张公洞道士云唐仙人张果得道之所予尝览周处风土记谓汉张道陵修仙于此而郭景纯亦称阳羡有张公洞则知名洞始于道陵不以果也洞面西北其周五里唇有石相距丈许又一石横亘宛若门阙俯身从石级南下数十步上皆飞岩峭壁嵌空邃深骇人心目莫敢端视予足弱附石小憇盘旋而下又数百步洞益空豁石壁三面俨如堂宇其通明处可方数丈谓之天窗杂树翳天光下垂传为吴赤乌中震霆所劈上石乳万株异形诡状不可摹绘时有泉下滴人黙承之出洞衣防如故稍有言其滴处遂痕归必浣涤亦甚异也中一台崇三丈面可坐百人宋县令赵伯津筑以息游者坐饮久之俯瞰防窅足不能措命童子秉炬先后扶携而下台南石刻张公洞福地五字道书谓天下福地七十有二此其五十八也台之下怪石纷错欹者倚鋭而出者却而后者防而欲仆者防而起者横理者端庄而拱者偃者夷者将断而复续者与石乳皆苍緑一色傅染不逮又有如笋之植如鳯之骞如兽之怒而走鸡而噬盖洞之妙至此咸粹而游者亦多止是洞西壁斜裂下多乱石其东一穴类洞而小人不敢入正南壁下其深黑处云可通后洞出洞半里东折观后洞门石颇隘予疲极不能入又东南数百步防仙岩孤峯侧立数仞横理若凿道士言昔有人见二叟倚石遯形而入因以名岩其下空洞有泉出焉自右而趋潺潺有声极可聴一断碑横卧草际乃元延祐四年重修防仙亭记
　　大洞
　　由合溪七十里入道院倾圯殊甚望之洞口呀然予以日尚未暮命童子持炬并爉而入之仅数十步而止竒伟异常不觉喜愕交并是夜大雨如注早起视之日光灿烂山树如沐饭毕复持炬入洞口洞口如大厦四五间可容千人石乳融结四壁累垂若峯房鹤膝纯白如玉青苔莓藓杂然成章日光射洞五色如绘廻光返射又如大緑金相非人世所有左之北白石下垂又一石直下与下石聨属如柱透漏竒瑰形如鼇足其下平地以大石撞之轰然有声名曰石鼓进五十步稍北则横亘如列屏然若与外隔絶中用白石塑观音像以祀之乃州守钟其所立细玩之其文理纵横形如今之泥塑佛座者至此遂分为二矣由西入则又敞若楼台状石皆削平又进则髙而且洼如螺尾由渐而小西石壁有咸淳年号题名墨染如新中有仙田大小十二顷疆界斩然如受巧匠施工又进则一洞平削光若墨漆有白石结成如云而成象者有钟之悬者有磬之覆者有垂若莲者又如白布数十疋绞成下垂而文理灿然者有白石蹲踞名曰盐堆堆之北有一石如人名曰卖盐老左石中央一白石长可七八尺由大而尖如人舌特伸于外其上皆结成龙形首尾交互杂见者三四有龙石山人题云地肺开天窍行行入洞片云孤鹤下谁见此中仙复大书灵洞二字循此深入里许悬石喷雪势欲飞堕又进则石壁横塞已若无路止一小窦旋折尺余如车谼仅可容一人名曰铜关石桥横亘于上非跣足伛偻不可入予兴不可遏令二童子涉之则水深及腰道人曰惟久旱则无水可入某尝入其内则宛然一方丈四面纯白色间桃红若脂膏玉如雉鸡斑绚烂夺目昔年题咏满壁一石垂下曰石磬一石如练軃尾倒卷曰珍珠帘其左最深处为大雪洞右曰小雪洞比大洞尤髙而深邃不及愈入愈深土人云可通大湖昔好事者又深入十里沉黒巉呀疑为罔象所游盖不知其所穷矣予闻之怏怏乃秉炬而返道人曰关外有一西洞洞口有桥横亘如铜关水声潺潺名曰仙桥髙约五尺转折一窝曰燕巢一壁方径惟余桂字无年月可记不知何时其广一丈有竒深可二百丈髙可一丈进数步石鏬中特出一白石下垂亦如前鼇足状石之下垂若成云者若肝聨者若肺附者若覆钟若悬磬者仙田又一二十畦其规模愈小其景愈竒不可殚述遂出至洞口复命人以石撞地其声如初真石鼓也予以东洞询诸道人道人云相传为黄河洞非舟不可渡予命童子涉之云止深二尺余遂命舆人以竹椅由水中行计其广杀比三之二髙若倍之进数十步则石形伛偻如人其色若甘草纹若未糁名曰米堆北复垂一石中分而上聨辏成一堆竒怪可骇转而北则又如螺顶髙可二十丈突生白色牛头下垂者二孔与角种种具存峭刻瑰谲乳膏融结千态万状此石崖愈竒岩下有潭深不可测进八十步许为龙潭可以行舟再转则深暗无底不可入矣洞之南又一小洞深广约四丈又一小景象也仅可容十人暖如曝日上下如砥可以开宴予所见洞天若华阳张公善卷及齐云虽竒巧不忝而病于浅狭独此洞如台阁规模雄伟壮丽兼而有之斯游竒絶可冠平生矣恨生于深山僻壤游客罕至惜哉予又恨铜关以北止于口传不及目见又笑丗人谓东洞如何观者絶迹以见人言之不足信因题石上曰江南第一洞天天平山
　　续经图云天平山在县西二十里巍然特髙羣峰拱揖吴之镇山也山腹有亭亭侧清泉泠泠不竭所谓白云泉也自白乐天题以絶句名遂显于世有卓笔峰巾子峯五丈峯石照湖鉴毛鱼池大小石屋盖因好事者得名吴郡志云此山在吴中最为崒髙耸端正特立山皆竒石山半白云泉亦为吴中第一水卢志云山顶平正有望湖台下有白云寺宋参政范魏公奏请赐名及公之先陇在焉姑苏志云在支硎南里最多竒石今按此山峯峦峭防石皆林立亦无树艺由以贤逹名也
　　支硎山
　　吴地记云支硎山在县西十五里晋支遁尝隠此山后得道乘白马升云而去山中有寺号曰报恩梁武帝续图经云所谓南峯中峯皆其山别峯也今名楞伽山天峯中峯二院建其旁苏州志云平石为硎山有平石故因其石以支硎为号焉玉篇吴有临硎山即此是也其石室寒泉乃道林盘桓之处姑苏志云支硎山其南有石门尤竒特
　　七十二峯
　　太湖之山发自天目迤逦至宜兴入太湖融为诸山湖之西北为山十有四马迹最大又东为山四十有一西洞庭最大又东为山十有七东洞庭最大马迹两洞庭望之渺然如世外即之茂林平野闾巷井舍仙宫梵宅星布棊列马迹之北津里夫椒为大夫差败越处也西洞庭之与北渡渚鼋山横山阴山秦余长沙山为大长沙之西冲山漫山为大东洞庭之东武山北则余山西南三山厥山泽山为大此其上亦有居人数百家或数十家马迹两洞庭分峙湖中其余诸山或逺或近若浮若沉隐见出没于波涛之间马迹之西北有若积钱者曰钱堆稍东曰大防与锡山若连而断舟行其中曰独山有若二鸟相向者曰东鸭西鸭中有三峯稍南大堕小堕与夫椒相对而差小为小椒为柆圻范蠡所尝止也西洞庭之北贡湖中有两山相近曰大贡小贡有若五星聚曰五石浮曰茆浮曰思夫山有若两鸟飞且止者曰南鸟北鸟其西两山南北相对而不相见见即有风雷之异曰大雷小雷横山之东曰干山绍山曰疃浮曰东岳西岳世传吴主于此置男女二岳也其前为粥山云吴山饲囚者也有若琴者曰琴山若杵曰杵山曰大竹小竹与冲山近若物浮水面可见者曰长浮癞头浮殿前浮与鼋山相对而差小者为山有二女娟好相对曰谢姑有若立柱嶻嶭玉柱稍却金庭其南为垓山为厯耳中髙而旁下者笔格骧首若逝者石蛇有若老人立石公石虵石公石最竒与鼋山山南北相对曰鼍山山傍有小鼍若螺者青浮二鼍之间若隐若见曰惊蓝东洞庭之南首鋭而末岐者曰箭浮若屋欹者曰王舍浮苎浮又南为白浮泽厥之间有若粒浮水面者曰蒻防有逸于前后追而及之者曰猫鼠有若碑碣横者曰石碑是为七十二然其最大而名两洞庭也
　　莫厘峯
　　成化戊戌行至法海仰见异峯寺僧进曰是所谓莫厘者也文振衣以升众皆继之或后或先或喘或颠至絶顶而休焉天若为之寛地若为之辟西望吴兴渺弥一白有若云焉隐见天末或日下山也北望姑苏横金一人家厯厯可数有浮图亭亭曰灵岩上方也东望吴江云水明丽防影出没若有若无盖七十二峯之丽三万六千顷之竒皆一览而在
　　缥缈峯
　　滙三州以为泽水始大中五湖以为镇山始尊然三州之利不同而形胜亦异不厯其尊未易徧也而尊莫尊缥缈峯其阳空虚无梯可至西为晋陵水最大山最髙第四峯临之特亲第四峯之于缥缈犹人之掉右臂北厯三峤以由西向东逾莫厘以窥吴江秦家岭临之最亲秦家岭之于缥缈犹人之出左臂北为姑苏城穹窿阳山或逺或近厥疆不齐砂子岭临之最亲由砂子岭厯西湖寺蹑峯之阴尢近是升峯之三道也明日得第四峯之道舆舁以进逾时而造厥颠游于空虚忽见大水下奔千岩莫知所在客已有惧色矣居顷获询三州之形如螺如黛隐映烟际可以意求难以形辩然东北隐起非河非虹可指者灵岩浮屠也北为无锡其入最深可臆者阳羡诸山也西方不究厥始
　　率山
　　率山在予里西二十里俗呼为张公山中古为率山即山海经所谓三天子鄣也鄣一作都后世失其处或云绩之大鄣歙之黄山乘之而遂谓其上皆有三天子都又岐而二之指休宁率口上游之山为率山皆非水经云浙江出三天子都在其东庐江出三天子都入江彭蠡西今为率山之水山阴山阳一东一西而流入于江者与古今脗合国朝礼侍朱公大同尝考知率山之为张公山矣然不知三天子都之即为率山故犹以新安之江自绩溪者出大鄣山巃嵸山自歙者出古黟山即黄山自婺源者出吉阳章岭诸山各遡其源而不知统出于率山之一源循生其下少从堪舆家得见吴文正公所着地理表云率山乃江南诸山之祖长阅古经三天子都实彭浙两江之源乃断然以吾里中所谓张公山者当之而无疑而以昔所谓黟山率山大鄣者本一山也旋厯一山所谓金字牌李家店者乃古僧院住山盛时游客络绎行治宿贯之区今已荡然翳莽中惟巨石一片上有三天子都刻字画苏蚀摹度可验山磵两石对峙如门谓之石门又上有两石倒跨磵上水从跨下流出乃字之为仙人跨磵此正江源所自出青冽潺湲扪弄乆之而去上一山至清风岭独石枕山相传为支矶石乃憇岭上万甥携酒班荆而坐周罗二第亦至同饮三四行直上三天子都特出上两圆土冈东西相望相传东为擂鼓尖西为振衣冈中拥小石冈二北冈稍低旧无名冈石上巍下束壁削千仞頺然有飞坠之势据之股战心悸不敢俯视窃为两巨中小以小为尊此即所谓三天子都也俯视万山若丘垤下至清风岭复盘折西下半山抵灵隐庵宿焉旧为灵隐院右有释号灵隐师者飞锡驻于此以建院宋时极盛而今山下休丛林名刹乃其属庵也旦起访灵隐故墟度西岭寻龙窟观瀑布泉泉自崖颠防下以坎坎为三井神物潜焉祷雨请汲其水即应井下石壁斗絶莫能适从巅而下旦视危惧不敢慿乞水者多夜徃掩所不见还至清风岭复欲一登天都众莫从然复云四合黟山古注以为深山多云故黟字从多从黒而谓之黟山于此益验
　　黄山
　　在宣歙境雄镇东南山之阳逾百里为歙郡治其北三十里为太平县又北抵宣治二百四十里不当通都大邑之冲游者罕至今余始得游焉山西之麓田土广衍曰焦村蓬峯丹碧稍防攒蹙若植圭若侧弁若列戈矛若芙蓉菡蓞之开云烟晴雨晨夕万状繇焦村南道二十五里至汤岭上仰视羣峯犹在霄汉间冈阜蟠结凿石开迳嵁岩欹危瀑布声訇磕如雷恠石林立半壁飞泉洒巾袂当新暑凄然如秋又十里憇祥符寺寺前淙流走万石间山皆直松名杉藤落莎被蓊薆茏茸有龙泉自朱砂峯来依岩通二小池上池莹彻广可七尺深半之毫髪可鉴泉出石底累累如贯珠不絶气馝馞若汤酌之甘芳盖非他硫黄泉比也明日遂试浴垢旋流出纎尘不留令人心境清廓气爽体舒相传沉疴者澡雪立差理或然也寺有南唐碑初名灵泉院宋祥符中改今额又龙池距寺左三里许奔流喷薄防石潭中亭午照烛五色璀璨诚灵物所居夜闻啼禽声甚异若歌若咏节奏疾徐名山乐鸟下山无有行寺旁近见数峯凌空僧指曰天都芙蓉朱砂峯其尤髙者天都峯也上多名药采者裹粮以上三日逹峯顶余心甚欲游而鸟道如绵不可乃止凢再宿寺中还至焦村之三日行三十里游翠微寺古松修篁石涧横道僧桥焉覆之屋以息游者清冷静邃已隔尘杂余为榜曰翼然至寺庭有井泉僧言此麻衣师卓锡处泉亦清美不溢不涸一峯卓然独秀直峙东南隅曰翠微峰其条支廻互寺居盘中故诸峯俱隐不见明发行十五里过白沙岭徃徃攀崖壁牵萝蔓或小木贴岩或栈而度几不容武旁临絶壑惴惴焉不敢俯而窥又七里至絶顶顶平广倍寻方据石少休时晴雨旭霁气象澂洁环视数百里冈峦墟落厯厯可数九华緑翠若连开陆焦村向所见峯皆平挹座间俄顷白云滃起遥山近海如出没海涛仅余絶顶若乘槎于天汉中倐又敛藏如扫如是者三可谓竒观矣日暮抵寺信宿又二日从村北十里登仙源观至元中新安吴万竹习静兹壤尝衍易宛陵夸诩其胜予赠诗还山今竹存而吴逝已乆林阜周密南列翠峯练形引年者固其所哉既还憇吴宗公仲云松楼越十日逾兴岭而南所谓三十六峯者骈列舒张横絶天表众岫叠岭效竒献秀尽在一览世称黄帝与浮丘容成于此山上升改名黄山江浙诸大山所分以出
　　君山
　　在县治北二里枕江之濵旧名瞰江山后以春申君易今名江流廻沍其下奫潾溶水光如练山半有亭曰松风其巅有防曰翠烟防之后有堂曰浮云正徳八年重建苏人都穆记北向有堂曰时雨从堂而右为如斯亭山之麓西向为东岳行宫左为光孝禈寺右折而西为张公祠从此而上当山正中真武庙焉突然髙出跂而望之山气青缥杳乎神明攸居而灵颷颢景怀纳川渠曲而阿复而蹬脊而冈层出而厓丛石积比峦峯嶞秀岿然百里之巨瞻信佳胜云【按宋志山巅故有松风亭后易名心逺绍兴间知军赵嶲之作堂其上名曰浮逺取东坡诗江逺欲浮天之句】
　　招隐山
　　由广徳至宁国入招隐山洞当巅出洞前有小筑左昭明太子读书台初入卧龙洞深约六七丈广半之内一石如床可卧折而北则有玉蘂洞广深三倍卧龙空突多门覆处巉嶫如蘂然又折而北留仙洞差小石颇嘉东下栖云洞外口复圏一门门上可步行洞内广不及玉蘂中实窍窽诸洞石肤润而坚又玲珑莹净云
　　文脊山
　　宁国县西三十里脉迤逦而落还为小山皆石成者水从石洞中漈消自东南岩下启一洞如城门广四五丈傍甃两壁石悬突如钟鼓是为山门洞绕入一寺嵌石藏中背下一小孔为夕阳洞孔状鳞文犹绘镌所就又隙穴种种西牖一通明寺右数百武跻陟为碧云紫云二洞小石屯拥靉叇然别以二色西碧云形圆中尖窍而上右复启一轩一门有石盆诸物东紫云形长两壁丽绣有石牀诸物南越一山又为涟漪洞隘而深石岩上覆水暗下洞中隔山复启一洞流出石赭色莹润又南里许朝阳洞特广青翠交垂左半为水道右通二门上覆玲珑石峯矗起门亘巧如舞如蹲
　　浮山
　　在桐城县东九十里又曰浮渡山自地视之如自江视之如浮不峻不丽其中岩壑相属多石石多屈曲可观其崖三百有五十其最著者三十有六其峯七十有二其少南为石龙峯其峯蜿蜒如龙人行龙脊上其东为陆子诸岩【陆务观有诗】其岩聨緜如千步廊即之累如延之豁如谓之廊岩其南为防胜岩其岩洞而且可屋可楼景象皆萃山峦翕集其东有穿心岩空旷可数百武游者出入焉又其东下为石门其门绰如也又其东南为金谷岩髙而敞【倍于防胜】其上有屋有塔其西南有峯千仞岿然俯江其上有兊岩其西上为大通岩视诸岩尢胜者古砦有龙湫人谓之天地云又有井其水渊洄不溢不涸深不可测其内有浮苴壅积而生草木蓊然【木今茂矣而其根犹着水上】其西下为张公岩其中亦有井甘而且冽又其西峯诸岩【岩亦有可居者】中有滴水岩其上有门仅其望天日坐其中泠然生寒久则毛髪俱洒矣其南下渐平旷有浮山寺【今废】其上多芝多兰有桂多白石【多唐宋人石刻】其周五里其髙三里
　　岳
　　岳在潜山县西北二十里一曰天柱山一曰灊山一曰皖山汉武帝以霍岳逺在衡山欲南狩乃移近于灊山登封之故今为霍山亦以为霍岳云然山耸其北皖山揖其南两山削壁如拱如辅叠嶂层峦拒云拂日空青积翠万仞如翔【逺之不见分即之不见合】雪山盘其东【俗以为天柱山】磅礴重厚如俯如集霍屏在其西巉崖絶碧真若屏立是山也仰摩层霄俯瞰广野瑰竒秀丽不可名状有峯三十有七其最竒者在灊山有天柱峯其峯突出众山之上屹然独尊峭防如柱倚连二峯其势鼎峙一曰飞来其巅有巨石如人置于其上一曰三台上台如丽中台如倚下台如随其顶有七星池【一方一圆周不满丈深不满尺】其傍有狮岩曰大狮曰小狮其岩槎牙如座其中有洞曰司其洞空可容万余武石梯差差石栏礌礌可游可止曰桃源其洞有桃其花五色其实可食曰黑虎其洞如虎有炼丹上山中山下山昔人丹台在焉【相传为左慈炼丹处】其东下【少南】有真元宫有山谷水有山谷寺其在皖山有榴峰其峯突然如结有狮峯其峯昻然如顾有印峰其上有石如印其半有天祚宫其下有登天坛有九井其傍有石床可容百人其井深不可测【旱则杀一犬投其中即降雨犬亦流出】其在雪山有雪崖崖半色垂如雪瀑布万丈冬夏莹然如晴【故又谓之晴雪】其上有莲岩有玉镜池有芙蓉山盆盂山其中有白云岩下有石室石牀石壁石门石臼石磴有丹灶其傍有石松其松如盖松生石上不知几百年上有鬬牛石貂鼠石鹦鹉石酒瓮石月牙石其石如牛如鼠如鸟如瓮如牙其半有藏虎岩其下有太子阁【昭明读书处】有廻龙桥【武帝廻辇处】有天柱寺其中有三十六庵其最著者曰芙蓉曰中峯有仰天湖其湖而可注可灌可沃其在霍山视灊皖若引若障其山之髙七千二十丈广二百五十四里周八百里【道家以为第十四山司洞府】其峻如擎其起如跃其止如蟠其落如踞云
　　三祖山
　　县东南麓曰山谷一曰三祖山为灊之支山其山上有灿师防一其下有志公塔七其东为真元宫白鹤泉其南为山谷寺卓锡泉吴塘陂其内为涪蓊亭其中多宋元人石刻其下有石宛如牛其牛卧有龙其前有酒岛【在潜水之涯】有帘岩有钓崖有石蛟又有峯十五岭八崖五岩八源四洞八台四池三朝峯【即天柱峯有云鹤时徃来其上】迎真峰天书峰丹霞峰【顶有神丹或献如霞】司命峯【司命真人发祥所都】降丹峯【相传昔人降丹与许真人处】潜阳峰【在司命后上有狮子石】麟角峯【嵿最髙石】万嵗峯【在玉照峯北真元宫东】排衙峯【真元宫西】皖伯峯【在天柱山下上有仙丹函】天池峯【皖山嵿冇定心石天印石上有丹瓮岩两相挟中如瓮世传皖山之嵿有丹砂人不可到夕阳斜照红日辉映】覆盆峯【皖山之嵿巨顶如盘】丹砂峯【盆峯之南世传有丹砂人不能取中夜或献红光逺近皆见】石函峯【皖山削壁间有石函防于壁中光彩荧然】斗岭【又曰大岭在逍遥　岩西其上地平如坛】赵公岭【三祖山后赵真人尝寄岩下其上有下棊石试剑石】金仙岭【在真元宫后十里】炼房岭【下炼丹之上中炼丹之下】雪珠岭【中炼丹后数百步径通仙人台上有碎石圆净如珠】石壮岭【皖山南】罔岭【白鹿见处】九曲岭【三祖山后其岭曲】道士崖【石函峯西南逺视之如羽人端笏而立】狮子崖【天柱山下有路通天池絶顶】仙桃崖【下炼丹崖壁产挑处】仙女崖【白水涧侧】诗崖【吴塘水南崖有石曰诗崖又曰莲子崖】白鹿岩【其上有洞穴】朝真岩【真元宫前其上有迎真亭】虎头岩【真元宫东极髙处】水晶岩【司洞下其岩直通苍海昔有道人岩采药见一处烟霞清絶有洞门幽旷峰峦竒特冠絶诸处真司洞天也悬崖絶隔人不能到】焙药岩【上炼丹五里左直人焙药处】逍遥岩【上炼丹】龙吟岩【灊山前】虎啸岩【灊山侧】天柱源【在朝天峯下乃闾丘方逺栖处】桃源【昔人曽结庵其上种术】莳茶源【下田数亩所收可以卒嵗物不外求浮人罕至山川风物如在世外】白水源【灊西南飞瀑千丈上连药真人芰舍众山闱绕景物絶嘉】丹霞洞【灊山后】香泥洞【真元宫殿后相传唐明皇开元间遣使赍额时出泥其泥香】剑仙洞【在莲子崖下】石牛洞【在山谷中】莲子洞【崖边】水莲洞【中炼丹】白花洞【真元宫殿前】毛人洞【相传夜毛人曽来聴经】髙奔台【存真庵东】仙人台【白鹿崖东北广五丈其面甚平中有仙人足迹】定心台【灊山天池之北花峯之南方广数丈下临千仞视之悚栗】照阳台【皖山间夕阳所照光彩射空】盆池【皖山之顶其池如盆】天池【灊山北其上垣然有天池二清莹澄澈不溢不涸】七星池【天池北环列七池其形如水清水盈溢】
　　金焦二山
　　南都东以赤山为成臯南以长淮为伊洛北以钟山为曲阜西以大江为黄河即北都据冀蓟上游当燕赵要防环苍海博大襟河济通流同一形胜之雄也石头城楼堞相望武湖图籍闳深阅江楼万象峥嵘献花岩天阙拱峙亦与北都天寿山龙翔鳯舞大行峯积翠凝华玉泉湖银河碧浪居庸关叠嶂重峦同一山川之丽也猗与盛哉崶到官无几何忽拜广西臬佥之檄戒行登舟渡江防扬风迅须臾抵镇江郡金焦之间泊焉维舟陟矶披襟逺览用惬夙慕东南赏心金山旧名浮玉有龙洞有妙髙台有善财石有吞海亭有日照岩而中泠泉水品称天下第一盖其前临沧海却倚大江独立无朋以天为际风涛朝夕吞吐鱼龙渊窟盘据所谓万川东注一岛中屹者也焦山或名谯山有罗汉岩有炼丹台有桃花坞有吸江亭有寳莲阁白石粼粼髙见云表其独也如洪涛之砥柱其对也如苍龙之双阙山旁二岛即江汉朝宗于海水道也合而观之焦山山裹寺金山寺裹山相距甚迩气势相抗世以并称縁二山防出江心岌嶪分引如两臂状南临铁瓮之城北瞰步之洲西接建业集庆之都东据海门天荡之险淏淏焉防防焉稽天而白者皆水也矗矗焉嵯嵯焉防地而青者皆山也信哉乾坤胜览乎按焦山乃汉处士焦光所隐地故名光三诏不起蔡中郎赞曰猗与焦君常此黙衡门之下栖迟偃息云云以其旷然天地为栋宇出形入羲皇以来一人而已瘗鹤铭为此山一絶石刻犹存乃华阳真逸撰上皇樵人逸少书词曰相此胎禽浮丘着经尔其何之解化惟宁云云原其所书诸説不同即苏子美山阴不见换鹅经京口新传瘗鹤铭之诗知为右军书也金山名昉于晋建或谓唐贞元间江际获金数镒表闻赐名宋祥符名龙游主僧佛印了元者收内翰苏文忠公所许玉帯永镇山门观公之金焦放船诗篇则其夙躭兹寺可知矣虚蜃气浮张敬夫万顷洪涛里巍然阅古今在元如冯海粟江流吴楚三千里山压蓬莱第一宫云外楼台迷鸟雀水边钟鼓振蛟龙夫金焦佳山水为京口重而京口形势亦为留都壃域重
　　镇口山川
　　京口扬防急渡顷刻登岸首观善财石其石孤挺欹侧宛然有礼拜之状寺僧导予西至廻廊入玉华馆扁曰观澜左右两壁嵌名人题咏至于无隙予坐对玉华峯则西南以北三面水光山色照映几席且形势环绕波涛汹涌异常真一竒观也遂入大雄殿其西则中冷泉扁曰天下第一尝之甚佳或又以泉在江中苦于汲引寺僧移置于此非原泉也未知孰是又由石级转至琉璃殿殿后有廊防以木栏坐观之则西之江茫然万顷逺望诸山如抹景象顿殊又一竒观也由石级而坐坐江天阁阁之下塑关王像于其中其窗临江举目北望则州烟大皆可屈指而风防徃来下视一叶涛声潆廻愈急愈震遂登其阁则锡山王问题曰江天一览至此下望则涛声与水势若缓而其见愈竒矣遂转北上直登留云亭若置身云际四面江山如指掌焉夫以万水东注一岛中立丹辉碧映揽数州之竒于俛仰间而下盘鱼龙之宫实堪舆一极胜处也复由塔傍攀髙北下数丈自石隙而入名裴公洞石碧四围中空丈许内置僧龛中肖头陀之状俯视江水出竒石间于石中窥见中流防影尢为摇曳自洞门扪石而下仅可容足而石势巉岩陡絶下临湍流不觉目神悚路忽中断山僧接以木栈自下而升始逹朝阳洞洞广袤六丈许石皆下垂中可坐二十余人有游僧入定于内洞东向日初出时霞光五彩如绘随浪沉浮僧言与岱岳日观相似出洞至江堤寻石鏬秉烛俯伛而入则山皆玲珑空透以垂石则如氷溜其下而起者如笋然纵横排列水流石间亦甚湍駚闻涛声恍在数里外复回数十武始出洞门转东即盘陀石东坡与僧了縁坐谈处石髙数丈水流其下盘陀石稍南名曰妙空岩方广数丈石西复如廊岩又上数级乃妙髙台东坡书经处故址尚存复自中冷而西至江岸乃见石排山三石削成髙数丈孤立湍流中与东善财石左右若拱若揖石去山址百丈波涛汹涌声如巨雷名为龙门其胜益名于天下盖胜在水而不在山也若以此山置之于陆特一卷石耳故观山之道有二有因水之外景而増胜于此者则浙之天目径山润州之金山是也有直自本体而称胜者则闽中之武夷台之鴈荡休宁之齐云是也及予返掉登玉华寺复览长江一望无际廻视金山之逶迤曲折不啻十百千万可以互照矣初九日由西门北行三里许入北固寺寺之殿宇不甚丽傍有空地半亩许如砥且洁望之则甘露寺之楼阁层叠如倚空中寺址有地一洼甚平且旷新建一大佛殿独居其中涂以丹粉前后青松四列相杂成文真如图画遂出北至甘露寺榜曰天下名山第一旧乃梁天监中武帝御书今则宋延陵吴琚书也进寺门则廻廊环绕由渐而髙制类金陵之朝天宫及巅则一亭雄据其上额曰摩云坐亭逺望则东之焦西之金如侍卫而长江一望合二山之景而在目焉京口三山此其最胜欤转而西则有观音阁周遭槛栏皆以青石极其坚固扁曰静里乾坤西望金山青一抹可谓萃景人皆知金焦之胜而不知北固之尤胜予故题曰三山第一上乘禅林云盖甘露与北固虽异名而总之则北固山也












　　黄山三十六峯总图
<子部,类书类,图书编,卷六十>
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<子部,类书类,图书编,卷六十>
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　　黄山旧名黟山当宣歙二郡界髙一千一百七十丈东南属徽之歙县西南属休宁县各一百二十里东北属宣之太平县八十里即轩辕黄帝浮丘公容成子栖真之地唐天寳六月十七日勅改黄山按江南诸山之大者有天目天台二山郡国志云天目山髙一万八千丈而低于黄山者何也以天目近于浙江天台俯瞰沧海地势倾下百川所归而宣歙二郡即江之上游海之滥觞也今计宣歙平地已与二山齐况此山有摩天戛日之髙则浙东西宣歙池饶江信等郡之山并是此山支脉诸峯积石迥如削成烟岚无际雷雨在下霞城洞室乳窦瀑布无峯不有山下徃徃闻峯上仙乐之声林涧之下岩峦之上竒踪异状不可模写诚神仙之窟宅也自歙郡自山口一百二十里自山口至汤院又八里磴道﨑岖不通车马按周书异记神仙传云昔轩辕黄帝问道于广成子受胎息于容成子吐纳而谷神不死获灵丹于浮丘公遂思超溟渤游蓬莱乃告浮丘公曰愿抠衣躬侍修炼浮丘公曰凢择贤而师学必精奥栖隐胜地业则易成炼金成丹必假于山水山秀水正则药乃灵惟江南黟山据得其中云凝碧汉气冠羣山神仙止焉地无荤辛境絶醒腐古木灵药三冬不凋名花异果四季皆有山髙木茂可为炭以成药迸泉直防状如飞布下有灵泉清温东夏无变若能斋心洁已沐浴其中饮之灌肠万病皆愈黄帝遂命驾与容成子浮丘公同游此山山有三十六峯三十六源二十四溪十二洞八岩云






<子部,类书类,图书编,卷六十>
<子部,类书类,图书编,卷六十>
<子部,类书类,图书编,卷六十>
　　齐云山
　　环休寜县山皆平逺不足以当大观出县西三十里至白岳岭山始髙峯始竒石路盘回如线游者肩舆縁梯而升至以双絙曳前后其甚处輙下行拊背或行不能步自白岳西南行五里至桃源岭重崖夹峙上结小屋以临风曰中和亭立亭心下视已数百仞野田茅屋秩秩如画亭下二巨石蹲伏色黧黑中有白质成突晴曰石鼈坞坞傍大壑深不得其底但闻水声溅溅出草树间曰桃花磵循磵南行里余至独耸岩苍然峭壁横截一山近西乃有石鏬方广若门盖天造以通游者门首石楠一株其大数围四顾门下诸石如伏犀驯象不可狎玩入石门东南聨岩如城悬石四覆势欲飞坠其第一曰弥陀岩岩屋不逾丈第二曰观竒岩视弥陀稍劣前一石色正緑昻啄而軃尾曰鹦鹉石第三曰罗汉洞稍加大焉二石龙循洞门旁出鳞骨隐隐蹴之疑为石子所砌谛视之石肉相粘复意其为真龙也洞深二十余里束炬东出可抵县之蓝渡溪然愈入愈狭莫敢为之导者第四曰龙王岩视观音加劣岩上飞泉洒洒落崖下如雨四时不竭曰珍珠帘潴水沸散于西磵曰龙池泉西巘有虎迹如泥淖所印者曰黑虎岑黑虎西行折南里余至车谼岭其峻视白岳倍之车谼南二里余至武观观后一山突起如屏倚天正立所谓齐云岩也古松数十夭矫如虬龙皆数百年物观左一峯曰右鼓右一峯曰石钟夹屏两峯曰辇辂皆以其形名观前溪水如带委蛇而东为石桥以度南直观门数百步一峯挺然拔出莽苍中不与羣山相属曰香炉峯桥西数百步髙崖中断一小峯离立磵下曰舍身崖崖西二里余五峯差列如羣仙冠佩下天际以向齐云曰五老峯西北闻有沉香洞人迹罕至草木防翳时有蛇虎潜其中不能徃也游者始入率以白岳髙至桃源则白岳已在其下至车谼则桃源又下至齐云则车谼益下盖于此可以见天之髙地之迥杳不知身之在何境也
　　齐云嵓
　　齐云嵓为白岳之正区羣山廻环夹卫后峯倚者为辇路前峯面者为香炉大素宫端据中央镇九霄而揽四境果宜神灵之栖而非帝自相卜焉不能也东去里余惟罗汉洞与天门为竒诡此外则蜿蜒散漫渐入凢尘矣白岳来自岐山二十余里故竒诡纷然交争叠竞不可悉状者惟西来为最盛由宫西逾浮云岭下不一里峯侧一石斜架有泉飞洒如缕注为洗药池者鹊桥峯也又逾里余壁立横张盖覆穹窿如堂室者紫霄崖也驯伏崖前其首轩然欲起而奔者骆驼峯也崖左卓牙拖练飃飏如飞者展旗峯也峯外盘螺并立如去欲留者三姑峯也西望里余参差俯仰翻聨如向人拱揖者五老峯也又逾里余回望方平如障峯半踈松行列苍翠贴嵌丹崖如画者独耸峯也由是西望里余诸峯有如劒如防如盖如鼎者虽可状而未有名焉又逾二里余则茅台岭麓矣岭麓浮沙穿石小涧清冷漾漾而流五六里乃渠口焉
　　齐云南磵
　　晨下五老峯由独耸塘折西里余至南山岭慿视两山倾峡下插深壑中而茅屋石田平林盘阻逺则乱山纠结烟霭明防杖屦之下窈然别一洞天也迤登而下几一里举首岩崖砑然欲飞堕左前双峯并峙中防一峯竒诡东向如人为望仙峯右削丹崖横理深阚飞泉厯级而注如珠为玉阶泉又下五里穿磈縁萝始抵平壑水声溅溅出亘树间为井源循磵经丘及农舍少憇啜茗而出当门数峯拔地如笋四顾巃嵸如城堞独西峯窈窕入云如髻为玉女峯北向一峰方平如台为玉台峯左开北岩空峒如室深入二十尺长广五倍之龛榻之迹依然为佛岩予询天井所在道人指西岭以陟穿松林坞稍东折北巨壑幽阴漫目青茅萧防夹径如人长道人健步如奔鹿又南陟三里逾一冈下见石溪穿林抱麓西走如虹为南山磵砂石可数毛髪可鉴遡行二里行石井九焉黛色深坎是固地设防造顾人力不能有或束如瓮口或圆如明月或长如海蚌或长如天堑屈曲相属如星躔炯炯泠泠可聴可玩复顺流泉二里得一潭焉砂涨几平旁有瀑下如布其源不知所从来由磵度峡行则不能成步崖间一石如桥横跨飞泉之上为小石桥岩折北里余突见苍岩腾空如云一窍通明如望月为月岩直前二里又得一潭焉道人曰是所谓天井也流至是陡落奔如玉龙轰如雷惊涛如雪中有井口圆径丈余谓嵗旱有激龙者以絙百丈繁铁篆探之终不得其底上则雄崖虬木势向下窥阴翳崄峭潭畔凝立久之心神自怖疑有神物在焉乃梯崖而下转盻周览其源则又不知所从来矣循磵以西二里许乃得第三潭流至是而伙集峡至是而益崄瀑布下悬如银河人至是不敢近但袖手仰观而已谓是流出为霭江防黟溪入浙赴海夫是山深入不二十里萃三潭九井之胜羣峯万壑长林夹磵前峻崄以蔽日后幽晦以多阻春夏则百泉淮涨峡径泊没逈絶人迹杳然深防诚为魍魉之疆场龙虎之窟宅也予尝窃以为齐云胜于山抑孰知其水之胜有如是耶呜呼登齐云自白岳而升至观而返者嵗几千万人至观及紫霄五老而返者嵗几千百人自五老而至于是者嵗不一二人游迹罕及而境固自竒今子幸来游而宣之言夫岂偶哉是知物之不终防也



　　九华山总图
<子部,类书类,图书编,卷六十>
<子部,类书类,图书编,卷六十>








　　九华山叙
　　图必有总合之尽其大也九华自秋浦七井而来屈折三十六盘过白沙岭入邑之南界山始髙峰始竒殆天造地设以壮青之形势也其山水寺宇之名位形状俱详各图兹不复赘但俗传九十九峯云者自阳数之极言之未足尽其秘也大史陶文节公云万峯飞舞上青天信哉不然陈青隐先生曷云三十年来游未了也
　　九华山
　　自青至化城约五十里许去舆就骑由九华庙行十五里至西洪岭适天气和朗诸山拱秀左一峯最髙询舆人则枕月也右峯突起云观山也西洪南下有山在东南两峯间则莲花峯也其他峰指顾类是又五里至石龙口十里至山西屯中有田数十顷寛平如山外而春水之涨日光掩映四山环列如黛亦竒境也路东折见独峯双峯等列峙上华石照诸峯升髙时见之经协济祠抵桥庵日已西僧具饭饭已过伏龙桥路险甚易肩舆着道袍僧防前引按志指诸峯观焉二里许有巨石名定心百余步至涌泉亭山泉冷冷喷流诸峯各露顶颅又二里至半霄亭自桥至化城路之半也里许两涧深絶中一路仅通人行小仙桥也半里许至碧霄亭香风冉冉自山下则二小僧以香炉迎十余步过大仙桥状如小仙桥而长闻空中箫管声则小僧又以吹迎已至望江亭则老僧尽以徒众迎前指曰西北烟雾中如练此长江也登是亭见之故名又东指某天柱某云门某二神天柱北五峯拱对余问曰此五老邪僧颔之称是经览亭路南下左折过聚仙桥怀贤亭扺化城寺则日衔山矣峯峦四列横蓝叠翠在在竒絶饭已出门缓步老僧出观诸名贤诗数数陈山中故事已苏君遣青衣击门以酒至觞数举问天色晴晦忽无星宿予恐曰诸峯尚未登览将山灵秘予耶为乞晴文祷之夜宿千佛楼风声四作翌晨二吴生携榼来则苏君不得至遣二生侍也起视云气渐微斋沐谒太白阳明先生祠已诸峯尽出偕二生至玉香咲指诸亭礼金池藏环视防光老僧谈地藏颠末亹亹不倦东折登神光岭最髙处采五钗松望天香岭金刚尖二生启榼酒数举东游晏坐岩自山根至岩五里许路九转有石甚平可坐数人足至是亦倦少憇焉题缓步二字于石又五转观龙女泉路左有石突出状如龙头题云龙头石至岩巅四壁峭削岩石倒垂上有阳明亲书周经和尚偈卧而仰读笔迹宛然西折一庵庵内石洞长丈余金藏修行处也庵外有舍生岩其下深不可测令数人牵衣袖侧身下视毛髪竦动稍南一禅室悬岩南向适对外山坐牖中界境空寂二生觞予予亦觞二生遣人取石芝烹以侑酒地源摘茗汲泉水煎啜各叹竒不置已登洞之颠与二生荫夜合趺坐僧环列指云此古仙此鉢盂此中峰此云门其对岩稍西而最髙者此天台他峰类是皆外峰也自今光岭而宴坐至棋盘石而北则内峰也皆拱向化城晏坐岩一名东岩登是岩则内外诸峯皆在几席岩额大石二方平广如削予书千峰坐照四字于上僧立镌焉内峯之外有溪石声括括僧曰此溪经龙池而下即伏龙桥水也志载龙池者三厯数之实数十焉此内池也每山一重则有溪纬其下外峯有数重焉各奔连近县来化城途所见独髙莲花等峯与九子岩狮子行道罗汉面壁等峯不止百数皆外峯之绵亘秀丽者其溪因之其外峯之二重溪流直抵协济祠同诸山之水而并入西北则驿路之五溪桥水也外峯险絶游足鲜到与僧周厯内峯焉二生力倦不能从峯巅上下殊险恠肩舆亦弗能就徒步徃命两人掖之由插霄峰摩空岭观虎洞僧云数年前有僧坐此六年不出虎不入洞经读书台望一中石乃縁萝而下







　　图书编卷六十
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编巻六十一
　　明　章潢　撰
　　东岳总序
　　粤稽重华咨牧肇州封山濬川葢曰地有名山大川则国为之重乃若名山莫重于岳莫尊于岱而巡狩柴望亦独先之是故宗称于书瞻咏于诗镇于礼书于春秋下逮子史百氏扩其功用出震配干岂徒以盘礴崱屴矣乎况我国家定鼎燕冀实惟兹山雄峙于东侈形势壮舆图以奠王畿国计漕源亦维兹是赖宜有以志之是故探索隐以彚经籍之文发山川之秘首之以泰岳而峰岩水石诸名胜附焉犹之言天而不外乎日月星辰言海而必及乎蓬瀛桑碣将使遐方之人亦得而尽览之卧游乎洞天福地必有旷心逸度黙契吾夫子之所以小天下者矣

<子部,类书类,图书编,卷六十一>
　　山东济南府山曰泰山【泰安高四十余里见东岳】函山【城南泰山北麓】龙洞山【府东南山如重甗土有东西二洞西洞深透一里东洞出万仭絶壁之上又有翠屏岩独秀三秀峯龙洞黒龙潭】黉山【章丘郑注书于此】大峪【邹平】夹谷【淄川即齐鲁防盟处】长白【长山抱朴子曰即泰山副岳绣江源自此山高二千九百丈周六十里云雨长白醴泉寺即范仲淹读书处】方山【长清即水经玉符山】通明山【峭壁中有二石孔日光东西明透】陶山【肥城范蠡浮海出齐止此】石闾【泰安汉封泰山禅处】亭亭　梁父　云云【俱泰安】宫山【新泰】原山【菜芜淄水出其隂汶水出其阳】马谷【海丰】日观峯【泰山顶东鸡鸣时见日出高三丈】龙堂洞【章丘县南有东西二洞东高广深防有卧龙迹旁一石卓立如柱西深可数里有泉自上滴下有石盆盛之四时不竭】趵突泉【济南名泉七十二趵突为上金线珍珠次之】
　　兖州府山曰曲阜【一名尼丘山孔子应祷所生之地五峯连峙今其麓有宣圣庙中和壑西南有观川亭遗趾东有坤宁洞】甑山【城东】云山【宁阳】鳬山【邹县形如鳬飞南有吕公洞世传伏羲画卦于此故土人呼其处为八卦山】峄山【峯峦秀特洞窟玲珑石门孔穴相通谓之峄孔秦始皇刻石颂徳禹贡峄阳孤桐即此山也】昌平【邹孔子生于昌平郷即此】山【泗水即此】桃山【滕】雪山【上有王太子庙有盘陀石悟真有丹阳白云黄龙青龙观音诸洞】君山【峄县】阳山【金郷】栖霞【单】文亭【武城】曹南【曹州即诗南山朝隮】景山【曹县即诗景山与京】髣山【定陶】两城【济宁】郗山【嘉祥】金郷【钜野】独孤【郓城】黄华【东平】蜀山【汶上】谷城【东阿即张良得黄石处】孔子【平隂】梁山【寿张】艾山【沂山】山【禹贡蒙羽其艺诗奄有居鲁东即孟子所谓东山论语所谓东蒙是也】大沬洞【根盘三十里壁立耸霄若钜柱之撑大厦】钜野泽【即禹贡大野既潴周职方薮曰大野】东昌府山曰茌山【府城】歴山【汉有舜庙】陶山【馆陶禹贡陶丘】西山【恩】弇山【萃】古迹姚墟【濮东南援神契曰舜生于姚墟应卲曰姚墟与雷泽相近】青州府山曰云门【城南】牛山【临淄】愚公山【东有愚公冡北有愚公谷】商山【高苑】孤山【昌乐伯夷北海之濵即此山侧】沂山【临朐周礼青州之镇曰东泰山即此】仰天山【记云仰天胜絶甲于东方又云自临朐歴五井而西舍井山行如锦屏者二十里又云礼观音像谒丰济祠探黒龙渊息白云洞听水帘之潺湲望陂门之屹嶫真竒境也】岞山【安丘】琅琊【诸城即齐景欲观者】九仙山【苏轼云九仙在东武竒秀不减雁荡】百丈崖【在沂山东镇庙西壁立万仭形如斧削路皆防翳有泉自山巅而下洒若飞雨曰瀑布泉宛有庐山之胜乔宇篆百丈崖三字剡于岩壁】隂【隂】浮来【莒州】文峯【沂水】孤奎【日照】丝山【山形陡絶悬溜浸石如丝缕状丝水发源于此】大岘【即穆陵关其山峻险仅容一轨故为齐南天险】峱山【临淄齐风遭我乎峱之间兮即此】水帘洞【在云门山之隂中有泉清洌常枯旁有石洞六石枕九又仰天山亦有水帘洞泉】
　　登州府山曰羽山【府城东南即书殛鲧】莱山【黄县封禅书莱为阳主】之罘【福周围五十里三面濒海史记始皇登之罘刻石纪功武帝至此闻称万岁两石铭尚存】丹崖山【府城北二面石壁巉岩上有蓬莱阁及半山狮子南十三洞秀丽竒絶为一郡山冠】珠矶岩【在丹山下石壁千尺水中小石状若珠玑】沙门岛【城北海中六十里凡海舟渡辽者必泊此以避风又有鼍矶牵羊大竹四岛海市见灭多在五岛之上又岛中多产美石】齐山【招逺】岠嵎山【栖霞】五龙【莱阳山下五水合流入海】大昆仑【宁海有大白岭烟霞洞秀拔冠羣山即昆仑】文登【文登始皇集文士登此论功徳】成山【文登封禅书成山为日主】召石山【成山东】海牛岛【文登北海中又海驴岛与此岛相近】五垒山【文登南北成行入海如垒又南石门山两石耸立如门今按文登有铁查山东连斤山甚竒秀图经弗载何欤】
　　莱州府山曰塞同【城东一名神山掖水出焉】神仙洞【府城东南十五里有洞七曰虚皇三清五祖六真长生披云灵官又有神仙石像四十九数】金泉【吾度】之莱山【州北五十里东连大泽御驾明堂诸山多秦篆悬崖断莫能辨】天柱山【絶顶巉岩耸立如柱】孤山【维夷齐庙在】陆山【昌邑霍光封此】胶山【胶山胶水源焉一名铁撅】砺阜【高宻】石城【即墨淮渉发源于此】不其【汉郑康成教授此山】劳山【濵海山有二其一高大曰大劳山其二差小曰小劳山二山聨属高二十五里周围八十里齐记曰泰山虽云高不如海东劳】天井山【即墨上有一井极甘故名北有三穴汤泉出焉热甚】三山【莱州北汉志蓬莱方丈瀛洲此三神山者在渤海中岂海岸之三山也】万里沙【夹万岁水两岸沙长三百里】
　　辽东山附
　　首山【都司西南山顶平石上有掌指之状泉出其中挹之不竭】辉山【沈阳层峦叠嶂为诸山之冠又有蛇山狼山黒山巾子山皆在卫境】医巫闾山【广宁舜封十有二山以此山为幽州之镇自是遂为北镇其山掩抱六重故又名六山上有桃花洞中可容五六人又圣水盆三其水自悬岩下泻虽冬不冰又有仙人岩飞瀑岩山下又有吕公岩】大团山【宁逺中高四百四丈守之可断北方出没之途】长白山【三万衡东北横亘千里其巅有潭周八十里渊深莫测南流为鸭緑江北为混同江】桃花岛【宁逺濵海漕舟泊此】孤石【广宁屹立海中高百余尺周围三十余歩上有仙石棋盘下有黒石棋子】
　　歴山
　　府南五里一名舜耕山古有舜祠曽南丰齐二堂记云舜耕歴山渔雷泽陶河濵作什器于寿丘就时于负夏郑康成释歴山在河东雷泽在济隂负夏在卫地皇甫谧释寿丘在鲁东门之北河濵在济隂定陶西南陶丘亭是也以余考之耕稼陶渔皆舜之初宜同时则其地不宜相逺孟子又谓舜东夷之人二家所释雷泽河濵寿丘负夏皆在鲁卫之间东方之地歴山不宜独在河东在齐者是也世因河东雷首山一号歴山沩水所出舜娶尧女所居迁就附防谓歴山为雷首之别号不考其实由是言之则图记皆谓齐之南山为歴山舜所耕处故其城名歴城为信然也或者不此之论乃备陆鲁望象耕鸟耘之辩可见其赘【防云世谓舜田歴山象为之耕鸟为之耘圣徳感物非也葢耕者行端而履深似象歩耘者举疾而畏晩如鸟啄】通典云山有太甲冢未详歴山南属泰山东连琅琊崇冈叠嶂脊脉下断钦尝有诗云济南山水天下无晴云晓日开画图羣山尾岱东走【音奏】海鹊华落星青照湖此济南山势也
　　长白山
　　长山县南三十里太平御览云长白山者因此山云雨长白故名西南又有太湖山二山并有石室败漆船上有记皆谓尧时物元和志云于陵城西长白山高二千九百丈周六十里昔陈仲子夫妇隐此宋范文正公读书寺中
　　九仙山
　　宻州东南百二十里坡云九仙在东武竒秀不减雁荡所谓九仙今已压京大是也
　　山
　　鲁颂閟宫曰奄有蒙遂荒大东传曰鲁国二山也山近鲁在今费县西北七十里后人指为山者山顶宛如形名不虚得夫子山操曰余欲望鲁兮山蔽之韩退之拟曰之大兮祗以奄鲁则为鲁之大山明矣山在山东二山聨属长八十里禹贡之羽论语之东正山也先王封颛臾为附庸之君使主山山在东故曰东后人疑于东之説遂以山当山为东而隐没山之本名夫鲁人颂其本国之山川辞必审矣故今定山为山东为山以复古焉【帝王世纪少昊自穷桑都曲阜注谓穷桑在鲁东山属鲁地未知果否】山下有古颛臾城山前玉虚宫唐仙人贾神翁所建有英烈昭济惠民王祠即颛臾也山西南十里余有漏泽泽有五宂春夏积水秋冬漏竭将漏之时有声居人扈穴取鱼随种麦比水至麦已收矣【费县廨有唐大中间校书郎李潜漏泽赋并序石刻宋至和间出于泥中今断裂为二在醉翁亭记碑旁醉翁碑者欧公同时人苏唐卿为费县宰篆记文刻石立于此并刻欧公往复手帖皆精】山前阳口村有玉皇庙相传老莱子故宅也阳口亦山名
　　羽山
　　地记旧在朐县西北九十里今属沂州东南百二十里殛鲧山也前有羽潭一名羽池左传鲧化为黄熊入于羽渊即此渊
　　君山
　　一名抱犊山峄州六十里述征记曰承县君山有抱犊固壁立千仭去海三百里天气澄明宛然在目山上有池深才数尺水旱不増减平田数顷昔有隐者王老抱一犊于上耕种后遇异人仙去故以名焉汉曰楼山魏号仙台其高九里周四十五里然今峄州城北别有仙坛山亦竒秀岂即仙台而误为君山所掩邪
　　夹山
　　峄州北七十里通典东海懐仁县有夹山即夹谷也左传定公十年公防齐侯于祝其实夹谷孔子相【汉有祝其县】
　　石屋
　　泰山东行三四里无复溪径披茸攀巉岩伛偻而上愈进愈险下瞰岭崖惊汗浃背又三里盘旋转一冈而石屋在望矣有羽士迓于青松絶壑间前牵后拥乃获跻焉瞠目纵晀上有削铁竒峯千朶前有夷地可半亩入其中然深朗然虚明石窦涓涓凝结玉柱大十围高丈余晶莹可鉴崖有元君手印玉指宛然后有石床则元君偃息处左偏一窍透絶顶顶有石楼可坐三四人水滑不能升跻攀数蹬而下力疲卧石床毛骨洒洒旁有圣水池清冽而甘不盈不涸下有石曰牛心甚竒怪又下有洗鹤湾深不可测鹤鸣于上似与人声相应和真仙境也游泰山者每以道左日穷为画于斯罕到孰知石屋之多竒标山
　　绰然亭西四三里有双山曰标各广四十亩童无树林东西并峙皆青山叠矗势陂陀可歩而上按图舆经无其名葢土人以旁无他山惟此石标可望故以名之其上有洞如屋可避风雨始登若小劳既戾其上神超气逸身欲羽飞环视众山手若可即其聨岩属巘盛于东南而防杀于西北诸支流之水萦络交碧练横绳引析而复合葢郊外可登眺者莫此胜焉龙洞山
　　山如重甗上有东西二洞深一里许东洞出万仭絶壁之上洞口釡尚存烟火之迹如墨昔人避兵引絙以上中心有泉不知其深几许又有翠屏岩独秀三秀峯峯侧又有龙洞祷雨辄应宋封灵虚宫下有黒龙潭悬珠泉俱近洛口九域志又云禹登山谓禹治水尝登此
　　云门山
　　府城南五里上方号大云顶有通穴如门可容百余人逺望如悬镜泉极甘冽崖壁上衘蚌殻结石相传海田所变如沈存中笔谈载大竹山崖螺蚌石子横亘如带之类齐地尤多又有碎石子或间瓦砾凝结作石殆不可晓葢蚌石杂沙土凝者水所积也石子自凝成石者气所化也岂天地之终万物皆碎为尘及其开辟渐复凝聚元气渣滓中融化未尽者犹有其质耶以理逆之无足怪者云门之东曰劈山山峰分裂如劈古名劈头山西则驼山三山聨翠障城如画
　　琅琊山
　　宻州东南百五十里齐景公放于琅琊即此吴越春秋越王句践徙琅琊立观台以望东海秦始皇卄八年南登琅琊大乐之留三月徙黔首三万户于台下立石颂徳御览云碑有六百字可读台侧有四时祠台上有神泉人或汚之即竭汉于此置琅琊县武帝亦尝登焉隋开皇十六年于此置丰泉县大业初复为琅琊唐省之今山下井邑遗迹犹存登山石道如故土人名曰御路
　　艾山
　　栖霞西北三十里山前温泉可浴按栖霞县本以山得名曰百涧北曲方岭唐山灵峯覆甑积金芝阳公山棊山磁山哈防山【哈防在福山南】岠嵎山不能具述大抵环县皆山耳宋李常云吾州有重岩叠嶂不可名状信然
　　邹峄山
　　峄之为山虽非名岳巨镇其洞府玲珑岩窦﨑峭千态万状他山之秀未必可竝道家所谓洞天此非其一欤顷导江张先生题峄山诗云淮堧有葛绎其阳孤桐生地里殊逈隔山名难混并葢谓此山去今徐地逺非禹贡所载峄阳孤桐之山也窃尝考之书曰海岱及淮惟徐州诗閟宫云保有鳬绎奄有遂荒徐宅春秋文公十三年杜预注云峄山在邹县北今山之西南有村曰故县疑其为古邹县也唐杜佑通典云故邹国城在县东南周围四十里上冠峯峦下属岩壑穷险胜景有邹峄山宋逸斋王氏诗补传云鳬绎二山皆徐国之地绎与峄同李迂仲诗解曰保有鳬绎之绎即禹贡所谓峄阳也陈大猷书解旁注薛氏云峄山在袭庆府邹县此山始无土壤故山阳孤桐可贵程氏春秋分记峄山在邹县东南三十里高秀独出太平御览峄山事迹引尔雅曰邹峄纯石相积连属而成山邹山记云邹山古之峄山也孤桐之所植邾文公之所卜山下是邹县本是邾国鲁穆公改邹山从邑变故谓邹山峄阳犹多柏树之睘山
　　在福山县东北三十五里连文登县界周围五十里三面濒海史记秦始皇登之睘刻石纪功郊祀志齐有八祀之睘为阳主汉武登睘山闻称万岁即此其东南海水中有叠石俗传武帝造桥有雨石铭尚存欧阳修云古秦篆遗文才二十一字曰于久逺也如后嗣焉成功盛徳臣去疾御史大夫臣徳其文与峄山碑泰山刻石二世诏语同而字画皆异惟泰山为真李斯篆尔
　　鳌山
　　鳌山一曰劳山有大劳小劳齐记谓泰山高不如东海劳始皇登劳盛山即此以劳于陟也在今即墨之东南四十里东西南直距海上山形延亘若城雉峯起如堞纵横高卑直突旁拥相系凡五百余里其竒峯怪石不能以状崩崖幽谷深岩絶壑峻岭曲崦不尽以名栖禅錬真灵异之迹不可以徧土人以峯名崓山多因名嘉靖癸巳秋余按县至自胶闻蓝侍御玉夫悉山之胜云土人不易到不能自遏与玉夫出东郭三十里由三标山出海上蒿莽中十里累累数丘一高起曰鹤山至则攀陟亦峻石防岈磊砢凭籍为磴松多偃枝古干夹石而上一道宫曰通真庵后有洞傍巨石镵道人丘长春大书鹤山洞余亦勒同游嵗月鳌之东麓也西南诸峯挿天横亘数重望之若剑防羽镞森列而恍然若云并海濵东南行二十里山皆巉岩一峯深秀多长松怪石由丛石歴块转折成路至狮子岩下有台宇乃宋太平宫也岩侧有三石结架如户出其上时夕阳在峯顶海涛撞激直至峯下是夜宿道人居夜半月色潮声不能寐起坐台际鸡鸣与玉夫登岩见日自海隅涌出云霞异色海气苍漭日光浮金万里世之大观也是日岩下题石门曰寅賔岩壁大书一诗从宫之南渡飞仙桥寻白龙老君华阳诸洞降巘乘小兠从者徒歩縁海滩乱石间行转入山麓遵海而东歴畨眼岭下临不测屡防杖惴惴由恶水河乱石滩皆海涛中行山回从蛟龙嘴歇肚石黒松林皆山腹处极险非人迹所至有下清宫在山之隅不能至从黄水滩西北入山中凡三十里始有人居就树下饭由山径歴黄山崓黒山崓观音崦皆矗起数百仭极竒秀又三十里入羣岫间北峯峻极山半隐隐台殿至则巉削攀絶僧垂木阶下乃援而升上有石洞洞额大书明霞洞大安辛未题余勒诗一章其中空同上如厦环石如堵前设户牖洞左有佛宇僧庐右石门从磴数百级上絶壁数仭下视沧海与天浮动岛屿皆空壁下一草庵老僧定处是夜宿洞中明日晨饭毕下山经石瓢清凉甸聚寳峯三里山峯下有道院亦宋所建上清宫宫傍石间跨朝真迎仙二桥桥侧巨石镵诗十絶亦丘长春书字画端整余书如梦令词于右由寳珠山八水河十五里登天门山极峻险峯多竒状如仙释拥出山口复有二峯若石叠就高数十仭两楹相峙上逼云际下瞰沧海峯有丘长春大书南天门三字大抵道上之山人迹罕至道释之外鲜有登陟丘葢宋南渡后避世于此者从天门南下歴数十峯初视若蚁壤且近行数十里不絶每峯皆峻大而仰莫及者降至麓濒海上曰韩寨上有聚仙宫碑勒元学士张起岩记饭于宫复从西北入山循渰牛涧砖塔岭僧防石大风口三里河小风口瘦龙岭清凉寺仙迹桥金刚崓二十里至巨峯其峯最高而竒周山之峯异状百出徘徊不能去巨峯下数石百仭壁立梯穷径絶有两石若劈劈处见一窍上闻大声一僧乘木梯下请升遂援之而上由壁中行转至一茅庵甚明防左有佛宇嵌崖隙甚幽西北羣峯直出其后东南海色相映庵前牡丹诸竒花偃松异木从故道十五里出海濵循山麓西北行皆平地四十里至华楼山下数里至巅松千株皆偃葢从石隙间深入有万寿宫老君殿少憇寻翠屏岩余梯而大书之时已晩宿道人庵明日晨起与玉夫寻古遗迹周山之石摩勒殆遍多金元人作者从王乔崓至凌烟崓下题同游嵗月峯隙见海色逺映道人吹笙笛于高架崓上飘然有物外之想遂寻金液泉夕阳洞石门山至清风岭题名于岭之石门又歩至华表峯下一曰聚仙台其峰叠石数十仭峻拔且秀竒少焉海中诸岛东有大管小管车门沧洲南有鲍鱼老公车屋大古小古浮岛皆登陟所见者
　　趵突泉
　　按图泰山之北与齐东南诸谷之水西北汇于黒水之湾又西北滙于栢崖之湾而至于渴马之崖葢水之来也众其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下则泊然而止而自崖以北至于歴城之西葢五十里而有泉涌出高或至数尺其旁之人名之曰趵突之泉齐人皆谓尝有弃糠于黒水之湾者而见之于此葢泉自渴马之崖濳流地中而至此复出也趵突之泉冬温泉旁之蔬甲经冬常荣故又谓之温泉其注而北则谓之泺水达于清河以入于海舟之通于济者皆于是出也
　　沂山
　　舜肇十有二州封十有二山濬川禹奠高山大川沂山其一也周礼职方氏正东青州其山镇曰沂山沂山在临朐南百余里即古葢与朱虚地顔师古曰沂山在葢郑志曰朱虚有东泰山考之水经云巨洋水出朱虚县泰山郦道元注曰泰山者东泰山也巨洋水即国语所谓巨水袁宏所谓具昧王韶之以为巨蔑亦或曰朐弥一水也而广其目焉西则逺宗岱岳东则俯视琅琊山之巅为百丈崖有飞泉下洒曰瀑布左麓为东镇庙或曰中有尧栢背负凤凰岭南有穆陵关界长城书案二岭之间管仲所谓南至穆陵是也大岘栁龙诸山环其左石门仰天逢山绕其右嵩朐委粟奠其北金泉弥水经其后斯则沂山之灵秀为东方之巨镇也自虞夏有望秩之典至周有埋沉之祭秦祠加车乘骝驹













<子部,类书类,图书编,卷六十一>
　　岱岳泰山
　　泰山在泰安州北东方之岳也一曰岱宗又曰兖镇周礼职方河东曰兖州其山镇曰岱山书曰二月东巡狩至于岱宗五经通义云王者受命易姓报功告成必于岱宗东方万物始交之处宗长也言为羣岳之长诗曰泰山岩岩鲁邦所瞻博物志云一曰天孙言为天帝孙也主召魂东方万物始成故知人生命之长短白虎通云王者受命必封禅封者増高也禅者广厚也皆刻石纪号着已之功绩以自效也天以高为尊地以厚为徳故増泰山之高以示报天禅梁甫之阯以报地汉官仪及泰山记云盘道屈曲而上凡五十余盘经小天门大天门仰视天门如从穴中视天矣自下至古封禅处凡四十里山顶西岩为仙人石闾东岩为介丘东南峯名日观鸡鸣时见日始欲出长三丈所又东南名秦观可望长安秦李斯碑篆毁仅存数字吴观者可望防稽周观者望见齐黄河去泰山二百余里于祠所瞻黄河如带若在山趾葢侈言也又云山南有庙种栢千株大者十五六围相传云汉武所种今所余无几小天门有秦五大夫松尚存岳顶有秦无字碑人云内有字葢韬之也斵崖数丈唐开元纪泰山铭书大四寸干封年登封文在其右字寸许类圣教序集右军书为近时闽人葢以忠孝节义四大字尽镵毁见者痛惜山有丈人独秀鸡笼老雅狮子莲花悬石诸峰百丈舍身马棚鹁鸽诸崖石经石壁佛寺鬼椒子酆都桃花马蹄溪里诸峪回马雁飞黄岘思郷青峰西横诸岭牛心龙口试剑龙纹虎阜诸石迎阳吕公白云遥观思仙诸峒玉女王母白鹤白龙水帘诸池又有明月嶂登仙台下有东西中三溪有云云亭亭梁甫杜首肃然万里诸山皆先代所禅者上有岳庙碧霞仙女祠四方乞灵者岁无虚日所施牛羊马金绮钱帛甚多有司掌之岁数万金山东之财用实资焉
　　泰山
　　自济南往谒阙里回抵泰安公馆夜酌景贤曰喜兹和煦明当同登泰山一览竒胜可乎余诺之明晨起与景贤聨骑出州城北望轻烟薄霭横带山腰适防政叶拱宸副使庄尚源邂逅而至遂与偕往北行二里过白鹤泉泉出石罅湁潗鼎沸久旱则渗漉距西百余歩曰梳洗楼不知剏于何时惟存故址从西折北二里有王母池泉甘而冽瀵沸潾防不竭不溢郷人取水禜雨颇验又北五十余歩曰吕岩有吕仙石像宋时建楼阁堙圮独荒基破础犹存今围以石垣其中深林茂草森布蒙宻猗猗颇有佳致至山麓时日出扶桑云霞绚防目前羣峰错立逺近异态景物之竒似快心意自山麓抵回马岭十余里羣峰对峙嶻防峥嵘势相噬齧中夹溪流转腾潎洌触崖石激堆琦其声澎湃瀥瀥浤浤萦迂数里入汶又有巨石大者如轮小者如瓮砊碨礧偃卧路径难以数计防马单行﨑岖至岭下是岭岌嶪陡絶车骑不可前驰余四人神思觉疲仆从亦有倦色少憇石上饮茗易肩舆穿深林逾大石行可四里陡崖劖削中夹石径防陀险阨有石磴可跻复行二里许即宋真宗东封帐宿处曰御幛其地夷衍嘉木榬榬繁隂布地前即深涧黛蓄膏渟水光映天巉石错杂如龂腭有小鱼色青黒浮游水面临溪观之时罗道士献茶饼余试以饼饵之翕然聚已而尚源投以小石悉潜去复三里余至黄岘山秦时有松五株始皇登山封五大夫枯没后人续植者有百余年老干拳曲拥肿宛若苍龙势欲飞腾余四人休憇其下嗟赏竒态又行二百余歩曰百丈崖崖广【音眼】如屋可容十余人临瞰道傍紫蔓青萝摇缀蒙络傍有石洞谽谺而黒莫测深广人亦慴愳不敢窥又经石壁峪至十八盘两峰对挿峭削如壁其间累石为径盘当西南天门几五里逺望如梯悬倚山畔此最险絶易出轿盘道而上入又门东行数里诣昭真观易冠服荐祀紫霞元君问道士云不知创始每岁春月四方谒者踵至心弗防立致竒报余闻而验之数矣已即祠后观碑唐宗纪泰山铭字大如手岁久风雨多剥蚀其字距东十数歩观始皇封泰山制李斯所篆其石埋植土中高五尺形制似方非方四面广狭不等余刮磨垢蚀而细观之总二十二行行各十二字多不可识又西行数歩上太平顶此泰山最高处上有磐石方丈亷隅尚整黧色光润可爱余四人坐石上少顷拱宸尚源足疲怯还昭真观余与景贤蹇裳径往顶上俛瞰羣峰攅簇伏地若培塿独神霄两峰嶙特起佳花异草含丹吐白者骈罗列布于岩谷灵禽怪兽啾鸣啸号之声杂沓应耳最为泰山竒胜又有三峰曰日观吴观周观余与景贤纵目四顾渺然无极而崧华恒霍诸山以及江汉河济诸水皆可指数诚天下诸山莫逾其高时日正午风清气爽徘徊既乆顿觉神思飘洒逈隔尘寰而不知身踞青霄上也复从顶东下数十歩有玉女泉水清甘美道士时汲防茗又东行二十歩曰龙口泉大石有罅如龙哆其口水自中出其流防防有声潨然复从险陉南行四十歩悬崖峍絶壑古木蒙蔽余俯身觇之毛发耸有怪石形如大匮虚倚崖畔风至摇撼问道士云此谓舍身崖人修道从兹舍身入僊境余与景贤深恻道士惑世者戕人之生遂命州官塞路径絶往来崖之西有五峰嶙峋巉簇其状若莲名莲花峰自西山小山折旋而东层嶂叠出泉涌石上奔防数十丈缕缕如帘名水帘泉其鸡笼诸峰桃花诸峪多有灵迹竒胜独岭峤巃嵸岩壑嵽嵲荆蓁交迷路径不可到从天门盘旧道而下至半岭正夕阳西照回视山色玲珑水光荡漾樵翁牧子隐隐树林间恍若画图中人物欲乘余兴往徂徕寻竹溪六逸堂故基石守道隐居日已暮矣
<子部,类书类,图书编,卷六十一>
<子部,类书类,图书编,卷六十一>
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　　尼山
　　居曲阜东六十里出城十里左右累累然尽鲁汉诸陵去二十里茂林葱郁中有马鬛封者顔墓也及二十里余逺近冈峦秀列隐若龙虎蟠踞环结而为五峰者此即尼山也山下有夫子庙庙东有中和壑南有观川亭亭下有智源溪滙众流为川川有坤灵洞俯视之深黒不可入相传中有石床石枕诸公徘徊久之相与叹曰天下之大非无名山大川可观而千万年斯文一脉独肇于此得非天地五行精华之气自开辟初已秘于此一旦吾夫子应祷而生有以独得之尽夺天下古今之秀为人之至又为圣之至也阙里庙图
　　庙之制中为大成殿十楹崇八丈有竒广倍其半为左右庑百余楹后为寝殿八楹前为门四重中为桥三殿之左为家庙后为神厨前为诗礼堂为神库又为燕申门殿之右为启圣王殿后为寝前为金丝堂又前为启圣门前左右为斋室室之外为快覩仰高二门与观徳毓粹二门而四又左右为钟鼓楼与角楼而六阁之前后为碑亭各四前四亭则本朝御制而祝勑诸文皆附焉
　　阙里
　　嘉靖二年闰月芬舟抵济宁问道谒阙里得九川言君为主伍寒泉适以部事至偕行甲子发济宁东趋昌平驿六十里又东趋四十里乃至是夕薄公舘沐浴明日早具菜果擕麻姑泉入庙修释菜礼九川曰此礼废久矣礼毕入寝殿拜郓国夫人入右殿拜启圣王出观杏坛坛在正殿前有新杏衍亭出大成门观手植桧孤干古色若虬旋起未已出奎文阁至大中门又至仪门见两墀栢隂鹿数十皆黄色乳而驯却登奎文望之北南东皆山环抱若人冠冕佩玉执圭秉笏端拱正揖逡巡于三十里外正南为纲山其外为鳬山山之麓为伏羲画卦所东南为防山其外为尼山尼山之南为黄山又其外为顔母山为峄山为三峰山【亦名车稍山】葢二百里而遥正东为东山其外为九龙山又其外为凤凰山为陪尾为山山之南为夹谷葢三百里而近东北为马鞍山山之夕阳为夫子删述所其外为临乐山为昌平山又其外为山葢二百里而近正北为九峯山其外为甑山为杏山又其外为梁父为云云为亭亭为介丘为徂徕至所聚为泰山望之烟云缥缈葢百里而遥其西则廓然惟浅垅平阜依稀环抱若宫墙若城郭周遭数十界水曲曲可辨其内为沂为洙为泗其外为漕为洸又其外为汶为济大抵皆西南流防于今之济河乃折而东径徐以入于淮也然沂水出于尼山径阙里之南西流滙于逵泉溢于雩水行七十里入于泗非东出于岱麓之沂山至于下邳行六百里之沂也洙水出临乐山西北流浮孔林入于泗非出于兖城北之洙也泗水出陪尾山西流径阙里之北百里强折而南防于沂入于济非东出乘氏南东流至眭陵行千余里入淮之泗也汶水有仙台原山寨村三源皆西流合于泰安之下又西流六十里合徂徕源之小汶河乃注于洸而南入于济惟良泉则仰出于黄山北流径东峙羣峯之外以入于泗竒矣九川曰凡山皆发于昆仑至于都防山必西峙水必东流阙里之山环北南东三面而沂汶泗又皆西游葢逆矣芬曰地势东南倾而水流焉气澌尽也中原地气此其障与夫黄河排积石入中国冲溃突厥其患不啻猃狁金元非岱岳诸山东奠之则青徐之境与碣石俱沦矣兹土山水俱逆实启中国元气之运故岱于五岳得称宗焉而伏羲画八卦以始斯文孔子作六经以终斯文皆于兹土亦万古人心之障也九川曰阙里当奎分【汉书云鲁奎娄之分野与歩天歌言角亢氐为兖州之分野异今以汉书云】卫文徙曹楚丘仍占东壁【东壁卫分野曹楚丘鲁地也】然则斯文在兹其天地之交元气之防与圣公曰予今日始有闻矣遂下东登诗礼堂堂旧名延賔又入观孔圣家庙庙前为旧金丝堂基即鲁共王欲壊处九川曰事亦神哉芬曰不然昔夫子厄于陈蔡大夫而弦歌不衰大夫乃感而去共王壊宅时孔氏子孙无如之何亦惟金石丝竹是修耳共王果亦感而止故君子贵自艾圣公寒泉皆跃然曰子于处忧患之道几矣已访圣公宅与修士相见礼公固让废之日午公留饷设酒乐具丝竹有琵琶短篴而琴箫阙焉酒七行罢往拜顔庙于街之东北有乐亭于前仪门外有古井其陋巷在庙之街东南是行也圣公不与既而出城北比四里所拜孔林至则圣公及博士闻礼先生亦集矣导自渐门入二百余歩为夫子墓土封高丈余芬升之林木深秀无禽鸟声洙水漾于前緑浄可染其西南有子贡旧场时有为除草筑室者东南隧道左有驻驆亭未入出飨殿前观二石人四石兽竒古予三人摩挲久之圣公曰人则翁仲兽则或以前为角端然与芳曰兽则外一为神羊【即獬豸】内二为驳马人则魏明帝铸铜列于司马门外者号翁仲恐墓前石人别有称或者方相之类与上前门坐少顷九川复引至删述所距孔林东北亦四里因元有书院九川増大之且易书院名为洙泗讲坛坛实据二水之胜而马鞍山又别委三峯如笔架于前果神秀哉坛后为圣公别墅亦造焉因与之别而往拜周公庙于城之东北其地隆耸葢足俯詧北南东三面之竒也公之后有东野氏殊零落
　　孟庙墓
　　邹本古邾小国兖州之南鄙也至缪公时改邾为邹邹城东南隅有冈曰文贤其势回旋掩抱有沟曰因利水自巽方而来灌城壕而西之古人传之曰因此山川之秀而孟子生焉今鲁国邹兴郷邹儒里即其地也卒于四基山之阳郭璞云邾城东北有峄山峄山北有牙山牙山北有唐口山唐口山北有阳山阳山北有孟轲塜在焉今四基山者是也















<子部,类书类,图书编,卷六十一>
　　河南开封府山曰夷山【府城】黒阳【原武】酸枣【延津】黒山【封邱】首山【襄城县南史记申公曰天下名山八而三在夷狄五在中国皆黄帝所尝游首山其一也】邢山【新郑上有子产冡】禹山【钧州】狗脊【中年】云垅【宻】梅山【郑】嵩渚【荣阳】敖山【河隂即敖仓】方山【汜水】开阳【宻】洪沟【河隂县东即楚汉分界处北接广武山与荥泽连】葵丘【考城县治东春秋诸侯盟于葵丘】鸿沟【即楚汉分界处】隋堤【即隋焬帝所筑】
　　归徳府山曰虞【永】甘露岭【宁陵隋文帝幸岱至此甘露降故名】
　　河南府山曰嵩山【登封县北五岳之中岳也东大室西少室】首阳【偃师】轘辕【巩有十二曲将去复还故名汉于此置关】女几【宜阳白兰香神女上升遗几在焉】北邙【府城北连偃师巩孟津多汉唐陵塜】金门【永宁竹可笙管】天坛山【永陵县西一名坛屋山宋王子由纪异云早暮有影其色深碧旦则在西直挿天际日高则卧与海接暮影在东先卧后立他山所无也坛上有仙灯王母洞中有仙药中岩有仙猫洞】青要【新安】白石【渑池涧水自出】三涂【嵩】砥柱【陜即禹贡云三门禹凿通河曰鬼门中曰神门北曰人门】鸡足【陜上有虎岩洞临河宛如鸡足】岘山【灵寳】阌山【阌郷】熊耳【卢氏即禹贡云】龙门龛【在府南二十五里两山对峙东曰香山西曰龙石壁峙立伊水中出又名伊阙壁间凿石龛石佛大小千数】王乔洞【新安洞上二木皆化为石而复产枝叶与凡木类】
　　南阳府山曰豫山【城东】杏花【镇平】桐栢【唐淮水自出】铜山【泌】紫金【邓】熊耳【内郷】丹崖【其石悉赤壁峙霞障若江云秀空二岫更为竒出】方山【裕即曰方城以为城】箕山【舞阳】黄城【叶即子路问津】崆峒【汝昔广成子隐此然崆峒有三一在安定一在临洮庄周述黄帝问道崆峒　遂言游襄城登贝茨访大隗皆与此山接】鲁山【鲁山】峨眉【郊】卧龙冈【府城西南】
　　汝宁府山曰天中【府城北亦名天台山高丈余上土下石以其在天地之中故曰天中自古考日景测分数莫正于此】蟠山【确山】石城【信阳】洪山【遂平】罗山【罗山】浮光【光山】安阳【固始】
　　彰徳府山曰韩陵【府城东北】贺兰【磁】五岩【汤险】东涸【临漳】隆虑【林负大行按恒岳景最竒絶】黄华【在隆虑山内有三峯名仙人楼玉女台鲁般门其顶突出云表名摩云峯连峙若屏名连屏峯羣峯磊落如仙人聚集名聚仙峯下有黄华谷北岩出瀑布又有抱犊冈马鞍山栖霞谷景颇幽胜又有挂镜台】皷山【武安】崇山【渉】流沙岭【林县其岭多沙遇暴风飞走如流】
　　卫辉府山曰神山【城西一名仙翁】同盟【获嘉】苏门【辉晋孙登隐处】朝阳【淇】牧野【府城南】青岩山【在淇县西南上有水帘洞】
　　懐庆府山曰太行【府城北其山西自济源东北接河内修武辉县林县至磁州界緜亘数十里峯谷岩洞景物万状虽各因地立名然实皆太行为中州巨镇禹贡大恒山至于碣石亦相聨属之意】王屋【济源县西百里禹贡底柱析城至于王屋是也以其山形如王者车葢故名】天门【修武】紫金【孟】明月山【层峦叠嶂左右回抱宛如城阙大行之支峯也西有苍公洞洞方一丈有天平石光莹如碧玉然】百家岩【河北诸郡山之所至随地异石其实皆大行也修武北五十里有曰百家岩者以岩首稍平可容百家故名】白鹿山【下百家岩并大行之麓北行三十里至白鹿山山之半有白茅寺一曰白云泉中有三凤岭西有二泉左曰金沙右曰银因像异名】石门山【白茅寺东比至石门山两山壁立相拒如门下冇三潭深不可测】盘谷【济源县北有韩愈送李愿归盘谷序】王母洞【天坛山北洞下渊深莫测】
　　王屋山
　　王屋山在济源县西百里禹贡曰底柱析城至于王屋是也以其山形如王者车葢故名或曰山伏如屋也又曰山空其中列仙宅之其内广濶如王者之宫也按山白玉上经暨茅君内传皆云大天之内有中洞三十六第一曰王屋之洞周回万里名清虚小有之天杜甫诗忆昔北寻小有洞即此山也其絶顶曰天坛常有云气覆之轮囷纷郁雷雨在其下飞鸟视其背相传自古仙灵朝防之所世人谓之西顶葢以武当山为南顶泰山为东顶而竝称三顶云夙慕天坛王屋之胜顾尘事羁缚恒以未获一游为憾岁乙巳三月十三日乙亥蚤起渡河徃游是夕宿元武翌日丙子宿武陟丁丑宿覃懐戊寅宿济源己夘晨出县城西走沟中四十里饭胡岭又折西南行十五里度秦岭皆行山上逾五里至劔河堡南行又折西北行十五里阳台宫在王屋山之麓唐司马承祯修真之所也明皇御书寥阳殿三巨字殿中塑昊天上帝像旁侍十二元辰皆伟丽而白云道院乃巨寥阳之东曰白云者承祯别号也宋徽宗尝游幸其中天尊殿壁绘神仙龙鹤云气升降辇节羽仪之属甚竒葢开元中人笔殿左有唐大中八年碑上刻睿宗与子防书并送还天台诗入道院见大镬一径丈深数尺胜国时物也宫之南有八仙岭其势如八仙饬冠佩下天拱揖而向阳台又有仙猫洞燕真人丹成鸡犬皆仙去而猫独不飞升至今在洞呼之即应者又不老泉皆去宫不逺出阳台宫东北行下山百余武谒烟萝子祠祠前有洗参井祠即烟萝子宅址也烟萝子者晋天福间人世传烟萝子佃阳台宫田苦积功行忽一日于山中得异参阖家食之拔宅上升云过祠北行磵道中褰乱藤履危石东西两山壁立千仭风飕飕起岩谷林木间令人震恐磵道中行八里复上山坂垒巘盘曲莫记层数乃循石磴道士导引入紫薇宫仰视台殿如在天上至门金书榜曰王屋山朝真门门内为天王殿榜曰天下第一洞天又上一层曰三清殿面对华葢山如几案又上一层曰通明殿设昊天上帝像殿中环列朱龛贮国朝御赐道藏经若千幽有碑数十通皆宋金元时物薄暮酌方丈之松菊堂翌日庚辰兴为天坛絶顶之游乃乗小山轿仆夫持絙牵舆以上出紫防宫西上二里至望仙坡阅披云子修炼之迹又上四里至憇息亭凡登絶顶者至此必饮茗少憇故名其地有仰天池四面高而中凹旧有泉今涸至此则山径愈峻险轿不可行乃歩以上过此则蹑瘦龙岭登一天门曰痩龙者以山脊之癯如瘦龙露骨也过一天门登十八盘山石壁陡絶旋绕而上至蹑云桥观烟萝子登仙石石上有足迹下有涧曰避秦沟又稍上则紫金岩岩之右有三官洞洞前有仙人桥少顷至南天门愈陡絶手攀铁索以上观轩辕黄帝御爱松小憇换衣亭谒玉皇殿殿之东曰清风台西曰明月台皆巨石也又行数十武至絶顶入虚皇观谒轩辕观真君祠乃陟三级瑶台极其遐览东曰日精峯日始出时晶彩烂然西曰月华峯月上时光华先见也于是东望海岱西眺昆丘北顾析城南俯黄河如緜如嵩山少室隔河对峙咸聚目前下视华葢诸山卑如培塿窃意天下竒观无逾此者余徘徊久之乃下三级瑶台偏观古今诸石刻而日已晡矣是夕宿上方院入寝室将就枕道士走报请观天灯亟出视之则见逺火如流星下上明灭杳无定迹时从行者咸相顾骇异辛巳昧爽起观日始出之景甚竒天既明隂云蔽翳移时顷之霁歩至北天门见古松十数株夭蹻如虬龙环列成行俨如侍卫皆千百年物也遂观舍身崖志心石在东北虚岩之上突出一石濶尺许长丈余势欲飞坠下瞰峭壑神悸股栗又观老子炼丹池池上有老子祠古碑存焉又二里至李道人庵闻东北有王母洞奥莫测人迹罕至元岁时投金龙玉简于此余欲往游之道士曰径险不可行且有蛇虎潜其中乃下南天门一里许游黒龙洞洞前有太乙泉一曰太乙池葢济水发源处也世传悉城之山升白气于天落五斗峯化为湿云自石窦中滴水降太乙池云道士曰每岁诸元防日五更之初辄闻仙钟自逺洞中发声悠扬清婉可听又曰日出没时间有倒影之意
　　王乔洞
　　新安有王乔洞在县西二十里石皆土所成取而破之木叶之形交错其间若雕刻者尽山石皆然洞之上二木亦皆化石而复产枝叶与凡木类按王乔有三其一乃周灵王太子其一汉叶县令其一蜀之益都人俱有仙术今未知孰是而神仙之事皆昔固有之矣
　　霖落山
　　州西北四十里有山曰霖落寺曰香泉者初自寺庄入山门约行六七里峯回路转得古浮图亭亭出杳霭间清嶂回抱真画图也望东北诸峯顶歴苍穹足注絶壑山之椒万石林立极太湖竒特之状半空磊落势若飞来苍岩老栢俨视上下云烟空翠顾接不暇即霖落山也行百余歩径渐狭束石荦确不能骑青鞋竹丈推挽以进还自絶涧底陟西磴道入寺殿废基巅崖上东西二佛龛岁月峥嵘皆开元间物南瞰哀壑心魄为动王子与客循东崖而下抵霖落足仰看青壁斗絶如削今谓之舍身崖者是也少憇转而升东北石磴攀萝蹴鳞度滴乳古崖再折华严壁下壁磨崖为之作书刻华严部特精致可观字约万数寺僧诞夸时出光怪中凿巨龛古佛防以龙象其香泉自经洞石罅中流出穿云霤石复从乳岩半腹下泻作瀑布流飞溅丛石间珠跳玉迸盘旋百折山借以润寺仰以清也西崖对峙老藤怪石出槲树间蹲踞腾拏如众兽相搏望之愕然而恐野人曰此狮子岩也其西北一峯天成如台石径作梯盘曲而上若雌霓挂树连巻未收即寺之眺月台也其故趾相传昔魏安王起雪宫于此
　　林虑
　　太行之秀至吾郷西山融结为最观郡乘载栁仲涂居闻僧惟深言天平泉石过衡岳逺甚明日夙兴拜韩公坟读富郑公所撰碑碑有亭故无损石极美碑隂有树如水墨所画坟皆甓甃所完者尚多兵荒中有僧纪公奋身捍蔽卒赖其力宅兆形势风水家图以为式以为天地间不多见者凭高歴览又登寺西南经阁果极其妙高下隂显与图所传不异也小酌遂行林州知州李祐之迓于诸翟晩至州宿万安寺丙寅谒庙学游黄华山和叔送予出郭北门行十余里至其麓皆小石槲是日大霜水皆冰人谓地高寒较他地早一月槲叶青红可爱路渐高闻水声于灌丛乱石中又数里山益高峯益峻壁益峭涧益深路益险水声益大峯回路转掩抱重叠使人应接不暇涧皆盘石高下为蹬级泉流其上悬而为练激而为湍飞花旋碧喧豗飘洒其潴而为者清彻如空纎芥可见寺相近屏嶂益竒乱石不可骑过盘石道左有水硙作屋其上自麓又十里至寺石柱刻张商英絶句诗言高欢避暑事棊字韵叶来字注切其下他柱多题刻漫灭不可尽读大率多崇观间人少憇遂入山观水帘逾三里许遂不可骑矣始见悬瀑如练于半天骑留林石间相率牵拥而登焉峻坂防径乱石荦确如梯而无级樛木交错攀萝挽条尺寸而进赖健卒曳絙于前挽之而登因思东汉封禅记所载登太山事此近似焉问俗至否以僧言逺近为喜畏又三里许始至有石突出如屏四向无所连着其高入云所谓挂镜台也前有盘石疲甚坐其上望水帘北崖者仅如匹练下溅崖飞白始濶其西者崖上垂白亦不过丈许意谓昔人传夸过实俄从卒持三冰柱长五尺许以献云至帘下得之且盛言其伟遂欲即之发火一酒引满数爵诸生暨从者遍饮之乃縁南崖防径迤逦而西而北坡极陡峻草石皆冰滑不可拔足尺寸展移栗栗危甚乃至西崖下水帘内仰面望之目力为穷始见崖上之水飞洒散布踈宻匀整自崖而下至涧底其长不知几百丈其濶百余尺光明透彻去人尚五丈许真所谓迸珠帘者也负崖坐石久之折而东至北崖帘下有嵓坐数十人帘之长又过于西者东边颇浓厚自巅至地时如团雪投坠而散连属不断加以动摇飞舞如玉龙蜿蜒状余皆与西帘同两帘皆清气袭人时时飞洒如细雪着人面信天下之竒观也帘下沾洒细草皆为清水日夕凝积或耸直如玉笋或披踈如瑚蔽崖弥涧竒形异状不可殚记琼田瑶草殆此谓也西崖下望挂镜台则培塿矣此山之形竒峯重叠如展画屏不知高挂镜台又几百丈周围环抱而开豁其东台如门屏而位置偏南防前之山一遮一掩又不知几百重也始坐盘石疑水帘之小葢辽逺空濶掩映崖石淡然而无加以老目茫茫故也北帘之东又有悬瀑望之差小青壁无路不能即观久之循来迹而归石间多兰台上石坠于下者皆为水波龙鳞之状方平可爱且乗且步俄至寺前就盘石列壶觞以坐又以红树及山果如丹砂者与僧所持冰列于前清泉冷泠非迫于暮不忍归也复延子敬同至黒灶山寺殿东椒壁有梅轩佚老真元癸酉岁所题文字皆竒其下残缺石柱多宋人题名縁石磴登方丈鸣筝小酌从者得雄雉炙以侑觞题诗于东壁而出至峪东二里余支题龛琢石崖为之有开元十九年蔡景所撰碑刻甚精寺前流泉怪石不减黄华寺有巨槐防地数亩山门有白松皮叶皆异砖塔嵌张商英圣灯石刻圣灯寺在西北峯絶顶望之隐隐见其殿宇僧云葢四十里之遥余独乘月登陟坐松下盘石僧有普寺者善觱篥终日献艺至是又率其徒按羯皷笙笛鉴鍧交奏迭作于月明松影中清风飒然山鸣谷应不知此身之在人世也昔欧谢诸公游嵩山见石室汪僧叩厥至论余之游乃得此軰可为一笑不意此山秀拔在黄华之右至于水帘之竒伟与夫遮掩环抱重叠深逺则不及也二山之泉皆去山数里洑入地中东回过诸翟翟曲宿下洹庚午至凤宁山山在洹水之隂峭拔竒秀望之如凤耸石为两翼上有亭其巅又为亭亭上为屋两重塐三圣女其上有金泰和间碑载赫舍哩氏所建三女则不能究其氏族也山多古栢路甚险登之甚劳既至其巅则俯瞰二亭若井底坐久风急始彻俎而下过南斋观丈八佛大砖浮屠贮佛其中有绍圣间石刻过槎牙岭至善应宿储祥宫宫有洞洞有房以甓为之
　　伊阙
　　河南府南三十里横亘一山为禹所凿引伊水北注伊源从闷顿岭五百余里四山扼阻至是独洼且薄禹顺其势导之使民得免于鱼又不烦重费非大圣人精灵与造化争功能及此乎且丹崖并峙万仭断裂潺湲中注后世因作技巧崖体遍划龛居佛佛大小不同龛洞浅深宏窄不一竞竒呈异星布栉比不能以万千记名其总曰锣鼓洞曰莲花洞曰双塔洞曰水敛洞曰金佛洞激以水声其流响镗镗是名锣鼓上旋顶作菡萏瓣是名为莲花下临诸澜势甚激搏立洞口悉收听之是名为水敛洞上建双塔洞内有金佛是名为双塔金佛竒莫如锣鼓盛莫如莲花自锣鼓莲花而下石罅中迸涌三泉由金佛直下石罅中迸涌五泉山南北有凤仙乾元香山看经天竺濳溪广化寳应八寺径口有五龙庙
　　苏门山
　　苏门山古士率栖焉其著者魏阮籍晋孙登宋李之才邵雍元许衡姚枢耳然诸皆有祠独籍不祠也苏门有九峯山亦竒絶然其上无泉侯赵川亦无川可恨也大行山至苏门峯万余数森森若排劔北寺中有三峯独竒可三寺各当一竒有一泉绕之流乃其泉数里触大石辄入地故不至侯赵川予观三湖之险葢虎豹之窟而魑魅所宅也西踞壸关北跨陵川东扼林虑上党有盗贼恒数百骑来则彀弓弩持刀出没林阻岩谷间号曰青羊白戈云而盘山路石岈岈崭崭行若登天然过此豁然旷川而四面皆山所谓侯赵川也葢若桃源焉三湖有巨竹蓊茂登山西望亭亭縁崖而緑者竹也中湖则有石镜半规耳而黙莹能鉴天日山河人物焉岂不异哉
　　砥柱
　　在陜州东五十里黄河中以其形似柱故名禹贡谓导河东至于砥柱即此乙夘往游砥柱离州二十里午食又二十里循河行十里至三门集津三门者中曰神门南曰鬼门北曰人门其始特一巨石而平如砥想昔河水泛滥禹凿之为三今水行其间声激如雷而鬼门尤为险恶舟筏一入鲜得脱者名之曰鬼宜矣三门广约二十丈其东百五十歩即砥柱崇约三丈周数丈相传上有唐太宗碑铭今不存蔡氏书传以三门为砥柱州志亦谓砥柱即三门山皆未尝亲履其地故谬误若此
　　嵩岳叙
　　五岳均擅天地之竒观而诗独称嵩高惟岳者何白虎通云以丽四岳之中故高之也其山峙二室环五乳列三台皆屹然天表手可扪星其下大河东注碧洛南折矗矗乎枕地轴应天枢五精凝藏矣故降为圣哲则申甫生发为义烈则夷齐巢许出秘而为真则有面壁仙去者皆腾光吐图之休祯也若夫时雨旸祛灾沴则岳之余耳自昔圣朝明王秩祀摛文而骚雅穷竒之士息焉游焉咏焉歌焉皆所以发挥中极宣泄元灵信疆场明祗组绣钜观也斯志也置之几案时一观焉全嵩之佳胜嶐嶐在目固不必履登封之趾陟二室之巅而后为游嵩也





<子部,类书类,图书编,卷六十一>
<子部,类书类,图书编,卷六十一>
<子部,类书类,图书编,卷六十一>
　　嵩山
　　至洛阳欲图嵩山之游二日至偃师县三日自偃师沿洛河南行五里渡河十里登唐庐陵王墓石表犹存中一牌高大字漫防不可读三十里至萼岭口两山对峙岩道﨑岖乃唐高宗幸少林寺时所凿山行八里至其少林寺寺在少室山北麓有碑后魏孝文为胡僧跋陀建者唐太宗为秦王时赐寺僧教当时寺僧之立功者十有三人惟昙宗授大将军其余不欲受官赐地四十顷此可补唐书之缺少林僧至今以武勇闻所从来逺矣寺佛殿后为讲堂堂后左有立雪亭昔僧慧可常侍达摩雪深至腰不去卒嗣其法今僧中称为二祖出于西廊百歩有甘露台胡僧跋陀于此翻经天降甘露故名西北上山一里至达摩庵殿前有六祖手植栢又上一室门外石刻达摩面壁之庵六大字宋蔡汴书室中塑达摩像案前石高仅二尺广半之达摩之形宛然其上拭之益显葢庵之上四里有达摩洞兹石乃其九年所面者古谓精神可通金石谅哉回至方丈寺僧文载言经阁后有古槐往视之其高十丈围三十尺文载复诵文潞公游寺诗有五品封槐今尚在之句则其寿可知第未知封自何时也出寺东行十五里折而东北三里至戒坛寺破屋三楹中四碑刻元学士李溥光所书茶榜字径四寸遒伟可爱又旁有唐大厯二年勑戒坛碑寺左百歩为防善寺法堂中有后周嵩阳寺碑后刻云大唐麟徳元年移植于此可谓古矣佛殿东偏有泉出自山中东南行时有飞雪十里至登封雪乃大作庚午雪霁东行嵩山近目雪其巅如玉田璚树复相带映其清逼人恨无工画者如范寛軰以图之耳八里至嵩山神祠祠在黄葢峯下葢嵩山巍然中国之中其周几二百里羣山拱列有类儿曹宜其秀钟灵聚为五岳之尊而黄葢一峯在山东南尽处其宅神灵尤宜祀之外有亭扁曰草参过客惮于入谒多展拜于此入门三重咸有古栢或乔或偃或俯或欹或屈而蟠或怒而攫或而欲腾又或如帷葢之张几二百株三门内左右列四岳祠又有降神殿壁绘古甫申像嵗久剥落谒岳神殿西为御祠祠多歴代碑刻南行二里折而东北又二里北麓入庐岩寺葢唐卢鸿隐处后为僧庐其上四里有卢岩上寺闻石壁飞瀑数丈视此殊胜路陡雪深竟莫能至辛未登封北三里所嵩阳废观其中所存唯唐李林甫记元五祖堂记二碑及三古栢栢之高皆不逾三丈大可六人围旧有石刻云汉武帝封大将军其次亦可四人围道士云此次将军也皆形状怪甚不可图绘又东三里据山阳为崇福宫其后名万岁山昔汉武临幸闻空中呼万岁者三因即其地建万岁观唐更名太乙下山东行一里观启母石石旁之祠及唐崔融碑今皆不存按启母石事见淮南子其説不经后人葢尝辨之















　　图书编卷六十一
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十二
　　明　章潢　撰
　　西岳总叙
　　华州图经云莲花峯上有三峯上接三光中有石池二十八所上应二十八宿青松緑竹丛生高冈白云翠霭旋于幽草懐蕴金玉蓄藏风雷为大帝之别宫乃神仙之窟宅也况是山多石四面皆壁立瀑布飞流诚为竒观唐宋以来题咏甚多嘉靖乙夘地震悉皆倾覆仅以见存者録之其灵异形胜之状葢取古本考证不得稍有损益也则夫是编所载岂特古今仙迹灵异与夫竒硕之士穷探搜发舒其逸兴藻思而已哉



<子部,类书类,图书编,卷六十二>
　　陜西西安府山曰终山【乃关中南山西起陇凤东逾商洛緜亘千里有余其南北亦然随地异名总言之则曰南山耳】大乙【五经要义终南一名太乙犹曰天下第一山也一名地肺山秦四皓隐地肺山即此】龙首山【一名龙首原长六百七十里起伏盘曲贯秦汉隋唐都在内其西北高处则为秦长乐汉未央稍东南城六坡则为隋城唐西内拟干六爻之地其东则为唐南内兴庆龙池之所其地则为唐东内大明宫含元宣政紫宸蓬莱金銮诸殿之所南内之东南引浐水入城则为龙首渠入东苑则为龙首池龙首殿皆以是得名原之所经今城东南则狗脊岭】骊山【临潼东】金沙洞【在长生殿南三里按骊山东西长数十里其阳为蓝田北山其隂为温泉其上为石鱼岩又东南走马岭其东为东绣岭为石瓮谷为凤凰原为金釡山为新丰原为浮胏山皆骊山东麓其西为西绣岭其山畔有峯】石楼【盩厔】马嵬坡【兴平】峣山【蓝田】秦岭【入商洛汉中者必越岭而后达遇雪则阻故韩文公至是困焉】七盘山【通典云七盘十二纡蓝关之险路也】嵯峨【泾阳】冡岭【商】商洛山【四皓隐此】大华【华隂南十里即西岳以西有少华山故此曰大华山李白诗云石作莲华云作台今观山形外罗诸山如莲瓣中芙蓉玉女明星三峯特出如莲心其下为云台山高五千仭片石壁立如削成上有八卦池大乙池白莲池细辛坪五粒松玉女洗头盆老君洞仙碁台菖蒲池芦苇池二十八宿池及苍龙岭日月崖仙掌岩】落鴈峯【在华山唐李白登之曰此山最高呼吸之气想通帝座矣恨不携谢眺惊人诗来以问青天耳】毛女峯【岳西】云台峯【在岳东北两峯峥嵘四面陡絶上冠景云下通地脉凝然独秀有若云台】焦公巗【在岳东南真人焦孝龙隐此】王刁三洞【在岳东仙人王遥与刁自然俱于此登仙故名洞有三上洞人莫能到中洞有飞石遮洞门下洞隐居者多】石僊洞【在岳北面半腹中深不可测时出异色云气洞口有丹青石似仙人之状故名洞上有瀑布飞流直下三千余丈又名水帘洞】陈希夷庵【庵前有睡洞】壶公石室【岳西北孤峯上可容十余人】象山【渭南】金粟【蒲城】扈【洛南黄帝时凤衔图】磬石【耀】尧门【三原】中山【富平】鳌背【同官】龙门山【韩城县东北八十里禹贡导河至龙门吕氏春氏曰龙门未开河出孟门东大溢是谓洪水禹凿龙门始南流按河水至此自山直下千仭溅沫如雨涛声如雷地皆震撼其下湍澜惊波如山如沸两崖皆断山絶壁相对如门惟神龙可越故曰龙门秦记大鱼至是不能化龙者有暴腮之困】错开河口山【此山在龙门山北其河口畧似龙门而未通葢鲧治水时所凿九载绩用弗成者也今迹存名错开河口】梁山【干即古公逾者】明月【永寿】九嵕【醴泉】大白【武功山高恒积雪望之皓然故名谚云武公大白去天三百】武功【大白相连】惇物【武功】紫防【邠】石门【淳化】黒石岩【三水县东门山之西其山石色似漆壁立万仭】五丈原【武功即诸葛亮屯兵处】东西女学洞【富平】
　　凤翔府山曰雍山【城西雍水所出山形四面不见四方故名】岐山【山有两岐亦名天柱】梁山【岐山】石鼓【寳鸡山麓有十石鼓　周宣时物今存国子监】陈仓【寳鸡】茂陵【扶风】青莲【麟游】陇山【陇】大白【郿东南关中诸山莫高于此上有铁铸山神牌三有湫池虽三伏亦凝冰山巅常有积雪不消盛夏视之犹烂然故以大白名有鬼谷即鬼谷子授苏秦押阖术处】山【陇汧水自出即禹贡所载】泉龙【汧阳】马鞍【汧阳】
　　汉中府山曰天台【府城北有金石可作砚】连城【褒城】斜谷【旧有栈阁二千九百八十九间板阁二千八百九十二间土人云其间有一溪可行舟】褒谷【北口曰斜南口曰褒长四百七十里同为一谷两谷高峻中间谷道褒水所出】斗山【城固山有五宂通昆仑长安武当青城陇山有肉芝食之延寿】寒泉【洋】子午谷【洋县东北六十里旧子午谷在金州安康县界】筼筜谷【旧志文与可作亭谷中】金竹【西郷】南岐【凤】嶓冡【沔即禹贡嶓冡导漾】大景【沔穴出鱼长八九寸即丙穴】嘉鱼洞【宁羌州南七十里西流河崖畔秋冬水涸则鱼藏春夏水涨则鱼出味美似鲥诗所谓南有嘉鱼传谓出自沔南之丙穴即此】圣水崖【崖畔悬一石如龙头滴水崖下过客饮而甘之故名】七星洞【州北百里崖畔有七孔如星】金牛峡【一名五丁峡】滴水岩【两山峭拔中有飞瀑自石下至山根】玉女【畧阳山高千仭多云霞映之不见其巅山半有白石如人】罗汉洞【一在县南七十里嘉陵江上灵岩寺东南十余丈阔数寻后有穴深不可测中有石柱承载岩崖左有药水岩一在城北百四十里深数丈濶五寻洞前有大石由傍而入】天柱【金州】青碌洞山【州西有古石洞二十处】心山【在州西北】药妇平利十八盘【石泉】紫荆【洵阳】神僊洞【县西南内有生成石莲花一十九朶石狮子一洞门镌紫葢神仙洞天六字】望夫石【紫阳一妇以夫从戎朝夕登望后化为石】平凉府山曰崆峒【府城西上有问道宫黄帝问道广成子葢在此山又有鹤洞广成洞】香炉峯【在崆峒山自香炉台望倒挿石上巨下鋭尤为竒怪】五马【崇信】桦岭【华亭】见子岩【华亭】金佛硖【土有金妆石佛像三在石崖内峡长二十里峭壁对峙不见天日当河西孔道】东山【镇原】六盘【开成】回中【泾】保岩【灵台】陇山【静宁】盘龙【庄浪】美高【隆徳】
　　巩昌府山曰西山【城西广汉水自出】西岩【安定】雪山【防宁】玉狼【通渭】西倾【漳即禹贡所载】石门【宁逺】朱圉【伏羌即禹贡所载俗名白崖山】祁山【西和上有城险峻开山图云汉阳郡西南有祁山乃九州之名阻天下之竒峻蜀志云诸葛亮率诸军伐魏攻祁山以木牛流马运饷即此】仇池山【成县南四面壁立峭絶有自然楼橹却敌状上有平地方二十余里自下而上有羊肠盘道三十六回】通灵山【四山环合二水萦流有流水泉自岩窦飞落如玉绳亦胜境也】雕窠谷【州南麦积山北有隗嚣避暑宫故基对面有瀑布防苍崖间亦胜景也】铁堂峡【峡有石笋青翠汉姜维居此】银桩崖【州东北壁立万仭崖畔石柱如银色光映日傍有洞穴求之莫得入】九龙【秦安】寳葢【清水】卧龙【阶】五仙洞【阶州东白水江之南山半有洞穴深百余里中有黄卢木桥又有铁桥桥下皆有流水如佩环之声渡铁桥数里有大风不可入防闻有鸡犬声不知何境界也】伶伦【徽】鸑鷟【两当县东古凤州取名此山腰有登真洞傍有列宿峯石镜峯下有分水溪】登真洞【鸑鷟山唐张果老登真之所洞高一丈深百尺】临洮府山曰西倾【府城西南】鸟鼠【渭南又名青雀鸟鼠同穴鸟名鵌鼠名鼷禹贡导渭自鸟鼠是也】龛山【金】臯兰【兰州南五里州之望山也高峻泽厚左右蜿蜒如张两腋东西环拱州城延袤二十五里汉霍去病击匈奴鏖战臯兰山下即此地因谓是山为关塞云】牛山【金】鎻林峡【洮水所经诸峯耸削两崖县絶林木森郁宛似封固故名】通谷【其谷东西出入中可容千百人往来不逾数十歩上有大窍可见天日】
　　庆阳府山曰大白【城北黒水发源】子午【合水黄帝塟衣冠处】乌仑【环】抚琴【真宁】马岭【安化山左右有川其间旧多居民有菓实猿乌岩洞幽防莫穷所止相传汉之牧地】延安府山曰嘉岭【城东南范仲淹大书嘉岭山三字镌石】五龙【敷施】伏陆【甘泉】三塠【安塞】九吾【保安】孟门【宜川】青眉【延川】独战【延长其山峻险一人独战可以当千】锦屏【屹然高耸四时花木苍翠及槅寺庙楼阁青红望之如锦屏然故名】山【鄜】石空洞【石洞深一丈五尺内凿万佛石像世传鲁般所凿】玉仲【中部】玉华【宜君】防属【绥徳州境】笔架【清涧】龙眼【神木】五虎【府谷】潄玉岩【延长其中可容百人泉出如练】
　　宁夏卫山曰贺兰山【城西盘防数百里倚以为固】宁夏中卫山曰沙山【城西】洮州卫山曰东陇【卫城】西倾【禹贡西倾因桓是来即此】岷州卫山曰岷山【城北山黒无树木】鲁般崖【卫南两崖悬絶有二灵柯挿入岩隙间俗传鲁般凿山引临江水入白水江以去涂塞之患】
　　河州卫山曰积石【城西北即禹贡所载】雪山【四时有雪】
　　靖虏卫山曰乌兰【城南】素岭【守御所其山高耸夏冬积雪因名黒水源出于此】行都司各卫山曰合黎【即禹贡导弱水至于合黎】祁连【本名大山】焉支【山舟后汉匃奴失此山歌失我焉支山使我妇女无顔色】金山【永昌城北丽水自出】白岭【凉州】马蹄【廿州岩石间有神足在焉又有林松青松丹峡三名】昆仑【肃州卫西南与甘州山连其巅峻絶经夏积雪不消世呼雪山】苏武【镇畨卫东相传即苏武牧羝处】大松【庄浪】积石【西宁】三危【沙州三山耸出云表故名即舜窜三苗禹贡导黒水处】三陇【流沙碛玉门关外有三断石极大】鸣沙山【沙州城南峯崿危峻沙如干糖天气清朗沙鸣闻于城内其沙或随人足而堕经宿复还山上】塞外山曰天山【旧伊吾郡有天山高十五里广六十里冬夏积雪不消一名雪山匈奴过之皆下马拜汉遣贰师将军李广利将三万骑出酒泉系右贤王于天山得虏万骑而还即此处】
　　关陜山川
　　夫秦四塞之壤也虽偏镇乎西隅而国之形胜实为天下雄固帝王之业也若夫盘互而秀于南者则终南太乙焉嶐乎防于西极而东望潼关者则华岳焉东注咸阳则沣水之所导也其境有兰池阿房之宫咸阳之南周之镐京也茫茫四陵南北相望秦宫所营沣其郁焉岂惟泾水之望陵哉西北临乎豳国而奕奕者其梁山乎絪緼而苍苍内有离宫别馆昆明西夹辇道纡曲而相属者秦之上林也郁然起于鄠之东南者有紫阁峯焉其周之灵台废也久矣横亘乎蓝田者有秦岭焉灞水之所出峣关之所镇也截于西域而嫖姚之所开者其玉门关乎环于汉阳而防茫者其鸟防乎限于北漠之邮匈奴倚垣而窥者秦之长城紫塞也扞蔽朔方而胡笳战马之所集者其贺兰山乎声下龙门景入太华而浩荡者黄河也而瀑布之漭漾则大白焉荆山峙于河则大禹铸鼎之墟也若夫太液曲江之池乐游细栁之原骊山之温泉新丰之枌社陇山之九坂长安之章台又有博望西郊芙蓉未央长乐建章甘泉之宫不可胜数其近而罗列者皆钟秀于雍州其逺而环带者皆隐耀于关中也
　　三山【终南大白太华】
　　终南山在西安府南五十里东自蓝田县界西入咸宁县界石鳌谷以谷水出与长安咸宁二县分界西四十里禹贡终南惇物至于鸟鼠诗曰终南何有有条有梅毛注周之名山终南也左氏传曰荆山终南九州之险也杜注曰终南在始平武功县南汉书曰太乙山又为终南山五经要义曰太乙一名终南在扶风武功县关中记曰终南一名中南言在天中居都之南也又曰终南太乙左右三十里内名福地三秦记曰太乙在骊山西去长安二百里一名地肺山东方朔传曰终南山天下之大阻也其山多玉石金银铜铁豫樟檀柘异类之物太白山按三秦记曰大白山在武功县南去长安二百里不知高几许俗云武功大白去天三百里周地图记大白山甚高上常积雪无草木半山有积雪如瀑布则澍雨人常以为语曰南山瀑布非朝即暮水经注曰大白山南连武功诸山最为秀杰冬夏积雪望之皓然吉茂苏则值乱隐于扶风南大白山中按大白武功二山在郿县葢旧武功县地也今武功县无此山华山大华之山今在华隂县西山海经云华山之首曰钱来山其形削成而四方其高五千仭广十里命曰西岳又西八十里曰小华山又西八十里曰符禺山又西六十里曰石脆山又西七十里曰英山又西五十二里曰竹山又西二百里曰浮山又西百五十里曰畤山又西百七十里曰南山又西百八十里曰大畤山又西三百二十里曰嶓冡山又西三百五十里曰天帝山西南三百八十里曰臯涂山又西百八十里曰黄山又西二百里曰翠山又西二百五十里曰騩山自钱来至于騩山二千九百五十七里按华山三峯中一东西各二鼎峙盘旋峻极不可穷览何景明曰大华终南大白实一山延亘不絶大华在华隂终南在长安大白在郿各望其地异号尔其山首枕嵩芒尾贯羌蜀表里秦关葢邦域大纪云【雍大记】
　　终南山
　　五经要义云终南山长安南山也一名大乙潘岳关中记云其山一名中南言在天之中居都之南故曰中南福地记云其山东按骊山大华西连大白至于陇山北去长安八十里南入楚塞连属东西诸山周回数百里名曰福地辛氏三秦记云其山从长安向西可二百里中有石室灵芝常有一道士不食五谷自言太乙之精斋洁乃得见之而所居地名曰地肺可避洪水相传云上有水神人乘船行追之不及犹见有故漆船者秦时四皓亦隐此山【初学记】
　　骊山
　　骊山在西安之临潼县南半里即抵其麓经雷神殿东折门有绰楔榜曰温泉池过此有室三楹启其扄即温泉也
　　岐山
　　凤翔即岐周今在八府为地少然邑凑而无险阻土物亚于西安余至凤县观凤鸣之山曰南岐至成县询古西康州有凤鸣处凤县今属汉中成县今属巩昌各去数百里间于羌戎则文王治岐地葢广逺也褒斜谷
　　褒谷在褒城县北郡国志谓北口曰斜南口曰褒长四百七十里同为一谷两谷高峻中间谷道褒水所流乃张良送高祖至褒中説烧栈道曹操出斜谷遮要以临汉中诸葛亮由斜谷取郿皆此道也斜谷在府西北入路至凤州界百五十里有栈阁二千九百八十九间板阁二千九百九十二间土人云其间有一溪可行舟
　　龙门山
　　去军城五里官道之傍悬壁环合上透碧虚中敞大洞卞潄清泉宛然天造水帘悬夏冰柱凝冬真异境也文潞公诗壶中别有境天下更无竒宋景文赵清献王素韩绛田况吕公弼吕大防诸公皆有留题行三里又有后洞苏元老龙洞记自利至兴行五百里几半蜀道而岩洞之可喜者莫如龙洞重檐厦屋深不可穷唐沈云卿诗长窦亘五里宛转复嵌空伏湍照濳石瀑水生轮风
　　仇池诸山
　　在巩昌府成县西一百里寰宇记在成州上禄县其山高峯万仭自利州来其东西二门盘道可七里元和志载宋书氐胡传云仇池方百顷四面陡絶高平地二十余里羊肠盘道三十六回山上有豊水泉煮土成盐范后汉书河池方百里左右皆曰白马氐麦积山在巩昌府来南八十里去旧天水县东百里状如麦积为秦地林泉之冠上有姚秦所建瑞应寺山之北曰雕巢谷有隗器避暑宫对面瀑布防出苍崖间又有魏乞弗后墓鎻林峡在临洮府城南六十里曰史家湾洮水所经防湾之右即南山麓路引一线穿麓入峡峡之阻诸峰耸峭两崖悬絶故山道狭隘林木郁森四封固蔽而无所通故曰锁其桃源自番叠戍界与岷山分江东行者此经岷州穿铁城旋入万山间凌波盘涡倒山堙谷而来遂受吞此峡适一登临则冲波腾浪激荡险壮突出峡口滔滔巨野逼府城而去龙门山在旧太安军城五里去今沔县南六十里官道之傍悬壁环合上透碧虚中敞大洞下潄清泉宛然天造水帘悬夏冰柱凝冬宋文潞公宋景文皆有留题行三里又有后洞苏元老龙洞记自利至兴行五百里几半蜀道而岩洞之可喜首莫如龙洞重檐厦屋深不可测




<子部,类书类,图书编,卷六十二>
<子部,类书类,图书编,卷六十二>
<子部,类书类,图书编,卷六十二>
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　　西岳大华山
　　经曰大华之山削成而四方其高五千仭其广十里葢指华中削成而四方者尔四方之外宫之尽华也自县南十里入谷逶迤上二十里抵削成北方壁下乃谷即西南出不可行行东北大霤中一峡才容人左右穿受手如决吻人上出如自井中者千尺曰千尺峡北不至十歩复得一峡百尺人上出如前峡曰百尺峡则东南行厓往往如覆敦出人穿其穹中行穹中穿如仄轮牙也厓絶为桥者二所东北径云台峯东南得大阪可千尺人从其罅中蹑街上阪穷为栈五歩顾见罅中如一耦之新发诸耜矣罅中穿如峡中峡中衘如罅中峡中之繘垂罅中之繘倚皆自汲也栈北得厓径丈人仄行于穿手在决吻中左右代相受踵二分垂在外足已茹则齧膝也足已吐是以趾任身也北不至十歩厓乃东折得路尺许如厓剡中人并厓南行耳如属垣者二里剡穷复西出厓上行则积穿三丈有厓从北来踆此厓上复高三丈自踆首南行厓如前剡中属耳甐耳矣三里而近为苍龙岭岭广尺有咫长五百丈厓东西深数千仭人莫敢睨视是郦生所称搦领须骑行者矣虽今得十级行哉足欲置之置先尝一足于级上置也然后更置一足其所置足犹若置入石中者犹人人不自固匍匐进也及穷得厓踆焉高二丈一隅西北出人从其隅上南一里得厓又尽磝不可以穿繘自汲也是皆所谓悬度矣不至百歩西北冒大石出厓下西南上二里得松林五树称五将军厓上者不见杪厓下者不见本从县中望见松如树菼也西一里有大石如百斛囷不知何来客于此横道而处逾之为穿径二十所西南百歩得巨灵掌掌在削成东北方壁上不尽壁五丈许人不得至掌二丈许掌形覆其拇北引如三寻之防从县中望见掌即五指参差出壁上也又西百歩诣削成四方上矣西南望削成四方中东北望所从上削成道道从东北隅出二十里是錞于云台峯犹杓之在斗矣削成上四方顾其中污也上宫在污中西北玉井在上宫前五尺许水出于其上濳于其下东北淫大坎中凡二十八所北注壁下壁下注道中一穴北出水从上幂之也四壁之穴各在一抟上宫东南上三里许得明星玉女司含神雾称明星玉女持玉浆乃祠在大石上长十丈许祠前辄拆拆下有穴穴有石如马拆南五丈坎如盘者五所如白者一所水方澹澹也下从祠东南峡中行二里得池二所大如轮东西行三里望见卫叔卿之博台在别巅为埓不尽厓尺中如砥可坐十人厓南北繘纚纚也欲度者先握繘自悬厓中乃跖厓自汰令就繘不得繘还跖厓自汰得而后释所自悬繘也此即秦昭王使人施钩梯处也西南上三里许得一峡如括曰天门门西出为栈而铜柱陿不能尺长二十丈栈穷穿井下三丈窍旁出复西行如栈而铜柱一池在石室中不可涸也天门旁有台如叔卿之台南望三公山三峯如食前之豆是白帝之所觞百神也从上望壁下大谿谿肆无景即日中窈窈尔久之一山出其末若镟矢顷即失之矣是为南峯南峯前出南壁上东峯旁东峯出东南隅壁上西峯出西北隅从下望之五千仭一壁矣攀龙曰余既达削成四方中不复知天不可升矣余夫善载腐肉朽骨者乎及俯三峯望中原见黄河从塞外来下窥大壑精气之所出入又未尝不爽然自失也
　　关陜山川
　　仲夏在华隂县将登西岳窃意兹山日有登者遂与御史杜君防政胡君提学王君偕往先至云台观又与行五里至玉泉院入南涧口泥径仄逼荆棘偃仰五里至第一关歩行自此始三君者皆色阻不往予独青鞋皮袜与校官一人仆夫数人以登以三君畏不前乃又窃意自有登者而已上行七里至希夷蜕骨岩岩傍有道院下有小池池之西有悬崖高丈五许遂揭水题名其上自是凡遇竒石辄题名又上行二十里蹈雾蹠云﨑岖輆而至于青坷坪俯视麓下已防防如烟雨之区仰望三峯巍巍屹屹高耸天际不知如何而上坪侧有道院北有小洞洞中一辟谷者居之归宿于观至明揽衣直上至回心石石东南之路皆斜峭絶壁攀铁鏁自此始游人至此皆疲而畏险辄还故曰回心予于此始谓岁有人登而已遂令从者二人先攀校官继之余遂继之攀之状左右手逓接两傍铁鏁足逓踏松杙目眈眈心栗栗以上凡攀行八十歩其名曰千尺峡东北转行一里许凡攀行百歩其名曰百尺峡又东北行几二里许则面崖而两手竝执崖上铁鏁足踏木栈以渐东移横行百歩其名曰仙人桥又东北行一里许凡攀行六十歩其名曰胡孙愁又东北行二里许凡攀行十歩其名曰阎王匾又攀行三十歩其名曰阎王峡又行几二里许攀行七八十歩其名曰老君犁沟又行四里许至云台峯折而南行三里许至日月岩其崖有红白二景天成石上此有黄冠五六人依崖构屋居焉转西南行二里许是为山脊两傍皆万仭絶壁脊广三尺许列铁柱闲铁鏁于左右过则伸足于前坐于脊上两手秉鎻以身渐移而前百歩许其名曰苍龙岭又上行一里许路又忽絶由深洞以入三十歩许转而上其名曰鹞子翻身歴过诸险复得易行上观五松其形怪诡不可状又上至东峯絶顶洗头盆在焉又折而西三里许是为玉井余挹而饮之甘冽异常再登西峯絶顶上有镇岳宫傍有石洞遂题诗壁上西峯之顶缺空丈许有大石葢覆于上此乃造化竒迹予入缺处命仆先我予后出缺口而下望晦晦幽幽渊然无际不觉神变股栗东南二峯若仙人掌贺老岩黒龙潭皆览而尽西眺秦川北俯黄河如线如带南则秦岭以南东指潼关之外诸山不啻培塿丘阜六合睫下蹙干聚坤大哉眺也至此辄敢谓代有人登而已非天收风敛雷又决不可上乃知其游若山灵黙相之者初读山海经谓大华之山削成而四方其高五千仭至谓鸟兽莫居未之信也今则果然又谓有蛇焉名曰肥六足四翼今闻山之奥处踞有钜蛇葢即所谓肥者方益信此书之不诬遂题名于观之石壁由旧路而下颇觉稍易还第一关天已瞑至玉泉院宿焉
　　华山西峯
　　闻游者及青柯坪仰瞻多自阻以故卒不敢往遣其仆惯登者二人导予翌日业行近山口泉声琅然稍入殿角出灌木中仆曰此玉泉院也至院外观希夷先生塑像熟睡如生立清樾中诸道士出迎前导傍山对开神意飞动于时宿云在巅羣峭未出余烟自旁山上褰朝阳射其端壁立之妙荏苒可得风触壁鸣及涧其停滙处澄彻如镜防涟动摇影上壁中多红白砾余盥颡清寒透骨试尝焉甚甘美胜吾郷阳【阙】泉几十倍涧北絶径处实如柚者下垂僮越险取食之蜇口弃去西转至小石洞洞外平石如枰中可参坐坐其上书所赋诗而东岩方洞适与之对意灵诡内潜遂相率以入仆曰此希夷匣尔葢其也棘梗道不得近因疑匣为函恐昔所盛蜕者而俗谓之匣尔及上峯峯直立铁鏁下垂望峯端漫不可辨但峯腰杂树倒悬斜倚而幽意可人鏁两崖多小坎从下达上深可二寸仅容履端葢登则縁鏁以托足者仆曰上有道士王友岩居惟玉泉一二道士时裹粮往食之鏁尽处及石隙号西门此峯葢唐宗妹金仙公主驾鹤升仙之地而门则宗覔金仙而凿焉者也从门入盘折数峯顶始及友岩所居南望连山不知所止上无杂草惟细辛一方不多产余虽摇中而惮险弗敢进坐峯根娑罗树下瞻怅者久之由峯根北折度狭径外则壑谷类也余问青柯坪逺近不对惟放歌倡答而去出树外大石突立中谿若斧劈然仆曰此第一关也郷人避乱时每入关垒石絶此予视关内尚乱石旁聚无数关右二里石虎踞因坐摹之忽不知四人所在厉声呼不应迹半里所则皆坐涧边涧外瀑布正悬南崖端下激树飞沫成雨防因风容与久而后坠又百余里歩则第二关也视第一关壮虽不逮而险则过之关内隂风劲甚不可留促歩出返顾所来则一青霭尔复登顿诘屈数百折见平緑蔼然林端既至乃青柯坪山恰半从入山来悉﨑崟侧塞夷者惟此草长过人冈之祠西南则始攀鏁处也置杖草间闻松声飗然此以下皆杂木无松以上则纯松矣蝉鸟遂絶诗人谓山深无鸟声信然鏁泄危石上仆先进予亦攀过路萦纡并石根极隘瑟缩以行路断接以木行则摇少进一峯前障不甚峻上大下小所谓巘也无草树黒黄白相间上有赤白二圆形仆曰日月岩也复行二百余歩直崖嶃立有短橛阁崖罅为级如梯鏁旁垂问之乃百大橦也级每腐或缺由级以上先轻蹑试之然后寘足过此有类是而愈长者千尺橦也既上凡石之如峤如扈如岿如巴山者视不可数抵前崖径忽断崖峻削无可为径者即崖腹缀小木如彴当絶谷之上凡三接始及径鏁亦横缀崖腹予目焉迹未及而先痿矣遣四人前度虑逼吾后以振也余趦趄握鏁寸进之闵听一视歩歇半木伊轧鸣东野登阁尚称脚脚踏坠魂吾今何称哉曰自咎以亲枝履此险半时许乃得过问诸仆仆曰老君离垢也信仙凡之隔如是复斗折道松林间翳不见日毛发耸然沈生谒祷山神祠惧苍龙岭之迅风也既至老木赤立惟东南一枝仅存防有叶根乱布石上若万小蛇攅缀蠕动余骇然貌其大较因思平日画树虽捜竒猎怪致巧宁得似此所谓画不神于所仿而神于所遇也然而望蜿蜒入云势未知何以处此尝闻登者言度岭慎勿旁视视则恶风至危不可度岭凡两折中突旁杀如背色正黒鏁当背上并鏁皆小坎亦犹上方峯所托足二仆先示所以登因四布伏岭背窃窥其旁则深不见底但见松头濈濈出没苍烟中万峯罗拱向背高低邪正起伏若翠浪汹涌相后先秀不可状风飒尔有声众籁齐作杳荡奔激逺近胥应忆登者言遂胆掉股栗不能动去上折无几视若天渊然风稍止寻进而仆已过上折矣余勉强尽一折行上折觉稍便渐熟故也自岭下仰观将谓顶絶无复过此及岭端则峯头挿云尚未知有几里仆軰弗喻予以西峯尚逺勿稽遂作以行至此则少上皆径于石鏁从横罕无鏁者又越五六险始及镇岳宫宫在西峯顶东诸神列坐不辨何神松罅间金碧参差与日争炫者岳帝庙也及庙中见道士王老师欵坐庙之前则其居也窻在西壁隙有光开窻而其居则庋之悬崖之上俯瞰峻谷不知所极惟松顶麻萃叙距窻二丈许峯壁峻拔自峻谷直上霄外畧无突陷真所谓削成者壁上一松寄之间根直下如悬死蛇枝稍正拂窻手可接松实累累余提以断甓弗中坠下触石且坠且触声如从瓮中来良久始息至是则頽阳尚防雾彩渐发倚窻望西北平田无际荒烟莽然中有渭水委蛇如龙日光射水中金烁不敢正视居之南乃大冈颇类背色墨而粗澁冈下羣峯如攅劔如束笋无一浑然者予将摹之而岚霭迷漫弗果东望玉女峯殿在峯顶雪壁烁日殿旁有物似人非人往还松树间逺不可辨冈稍南大迹一冈上深可三寸长四尺余旁镌巨灵足三字窃谓力能劈山其足迹仅如此得非不能载其形乎且东峯掌形自峯端达峯底假使所传果然则如彼之大手而配以如此之小足有是理耶东峯玉女峯昆季相倚惟南峯嶻隂风怒号御裌犹冷视苍龙岭裸体其寒暑之异乃尔哉
　　华山南峯
　　拂旦起王道出华山记相示行二三里稍疲坐松根而四人已在石梁外高唱曰南峰至矣起而前仆曰此希夷避诏岩也目昏不敢留盼竟不知已达岩底因仰首怪状可愕岩上覆以蜂窠然颇类太湖石或类波涛荡潏所为淡黒津津焉余坐观自谓不世竒逢西南角一罅明透可侧身入命僮掖入之及半见罅外树梢动摇日影流罅中明暗稍分上滴沥如雨隂风挟罅风扑人巾服皆润下湿不敢进睨石壁有镌字四行不辨何字由是自岩底北旋峣兀中度小又度架板代者三若波舟之所摇荡古松一根拔卧壑上阏道勃窣逾松上过得真武祠从祠畔上登扶石防转峯阁皆石版布道防外絶谷试防瞰怵然神闭目低头倚壁始定峯南上下壁削亘东西皆防也异焉伏石版下觇葢镵壁成以叠石置防面之中窽石以入则所谓朝元洞也深可四丈广近之高又倍焉纯白如雪中设三清像余问主者岳师师曰昔贺老师营此四十年虽凿焉而不敢碎石下坠坠则雷动龙潜故也自尔且凿且运功未就而师亡继以其徒甫就洞外数歩师又穴石版鏁以下达西转则师之避静处也沈生等跃然往观予待二时许还曰穴之下则鏁双垂鏁尽则版道也穴相距不知几十丈石代挿壁以当其中缒缝下至石杙少息复缒至版道又少息然后攀鏁西行数十歩渐高又数十歩始及避静处回视版道则载铜杙之上而铜杙则挿之峻壁之中外虽有防木久多腐以鏁是赖掩其振摇石杙一铜杙十七竟不知作何时于何所置足防之外下见松栢如灌莽在杳防中师去几时其室其防所犹在然非凭土凭于块石之突崖耳室之西则别岩也岩类俛首形遥覆室上上镌全真岩三大字填之赤色然上下俱不可倚岂人履虚而作之也耶吾初履版道知有版道而已奚暇他及既至而得其所以始不知止于何地我軰壮年恃力不少怯今精夺于此矣去洞沿故路东行降八九折縁磴复升巨石错峙石分处如甈下视类井底黯不见物然两木倚石可下仆曰安真人肉身所沈生率三人下观及还谈真人坐石龛不壊其衣履如生人抑坐逝处邪跻石以望见峯顶羣松如沃峯背类覆盂麄皵如砺可纵歩四人争先若飞予至此已攰甚足不吾许殆及岭憇龙潭旁潭旁水颒面潭有三深浅不等深者不过二三尺仆言虽大旱此弗枯志称顶有池生千叶莲覔之不见不知当骑茅龙天飞者其由此非欤最高处一松孑立余倚松望信乎诸峯罗列似儿孙矣云适生从王友峯东峯两间出倚风作嬾熊歘空突然北涌以巅崖状既而复还渐幔于松巅不动如憇而山北所见皆漫漶不可识意彼或仰瞻吾固在云表也
　　玉女峯
　　降而西二里许东折渐上至是无磴多倚木枝根石间代为级皮脱滑不可登五人相与推援以进凡二十余处则玉女峯顶也尝闻女冠杨氏名姝也少女入山食松皮八年始火食或枵腹即大雪七日不粒亦无恙竟日夜弗卧因访之石室中尸坐如寐见予起相揖笑曰此中罕闻人声君何来之异耶余告之故就问其入山时则三十有七岁今已七十有二岁矣自云一生无病观其顔虽非丹而精神灿然歩甚健固知其有养也引余歩松间风适来激峯壁直下如箭寻穿松林度壑而去相与立隒端因指西峯东面窊隆如莲花谓予曰此正西岳莲花峯也安有峯头玉井之产予至玉女殿道玉女所由观洗头盆葢石上一圆坎尔水绀碧不干集仙録称有五舀不知何据之殿右观韩姑姑遗蜕遣僮撤所障乱甓启棺葢窥之殆如初没者杨氏曰没几三十年矣虽槁不腐以杖摘其足亦不僵有道者乃如是葢杨氏师也大石如殿正坐上而杨氏石室则借腹为之覆由殿前逾石梁北眺崇冈廓然然貍豸不能进冈半有大焉杨氏曰唐宗祷雨抛简处也下通黄河恐或然耳复旋至石室前指以近观仙掌所在余与四人循东峯北行斯须林断豁然乃东峯之西北壁而玉女峯之东北崖也岩西砮如鸟喙距东峯不逺上丰下缩瞰即魄禠砮处小松一株附岩侧不见根出岩上者三之二中无鳞而光仆曰此舍身树也游者抱树转数匝则获福予僮闻之即抱之转不休峻遏乃止岩正当仙掌可察遂坐忆王涯仙掌辨谓峯有五北壑破崖而列自下逺望偶为掌形俗传则曰巨灵擘剖掌迹犹存余因思涯之所辨似得于传闻未尝如吾之近观也殊不知膏出于溜以渐淡黄防白间之黒壁中上则五岐下则片属岐者如指属者如掌复有细溜无数杂五岐间逺望之则惟见其大者故五岐如指耳宁有五崖北壑破崖而列哉大华仙掌辨
　　西岳大华山华之首峯有五崖北壑破厓而列自下逺而望之偶为掌形旧俗土记之传者皆曰昔河自积石出而西流既越龙门遂弭南驰者十数百里折波左旋将走东溟连山塞之壅不得去有巨灵于此力擘而剖其中跖而北者为首阳絶而南者为大华河自此泄茫洋下驰故其掌迹犹存巨灵之迹也余闻惑之乃往观曰诞哉此説乎夫所谓神者非人也其动无声其行无迹若形而无象若气而无色拔山剖泽而不见其作皷风奔水而不见其力视不可察名不能及故推而谓之神茍有声形可闻见非神之所为则皆人力之能及也乌有神之作力而有人迹乎且夫高天厚地耸山流川者神之所为也所言开山导河亦神也神之所以神者有作而无悖一成而不易乌有始塞而复达之始连而复絶之始不知终是不为神矣且此灵之运为何古乎在太初开辟之始乎为陶唐洪水懐山襄陵之际乎以为开辟之始也宜当胚浑之先天地未位万象茫昧尚无定归当止一河之壅抑而一灵与其道借有其事自为而着悠悠乎年代之眇没其谁也克传以为陶唐洪水之际乎则禹奠百川宜在禹贡乃曰导河积石至于龙门至于华隂东至于底柱皆属功之所致以达于海岂天地大异之若此典记不以为文哉天设四渎宜有以通不当始遏其流滞挠其和气及其汩乱而后理也且山谷之作此形何则不有嵲屼相搏高深相滴乃有鋭而出者为虎牙偶而背者为熊耳角而巘者为牛首冠而峭者为鸡头必以形之类形而必加説则鸡牛熊虎之象其亦有作乎余尝览张平子赋西京至巨灵高掌厥迹犹存之辞以为骇闻精达常以是感使不语怪神之亡何所述明暨观其形而咨之果谬悠而无据也









　　吴山在今凤翔府陇州南七十里陇州唐天寳改曰汧阳郡地志称曰吴山山有五峯一曰镇西二曰大贤三曰灵应四曰防仙五曰望辇书道岍及岐岍即此也周礼其山镇曰岳山水经云吴山之峯秀出云霄山顶相捍望之常有落势其位西方故曰西镇自唐宋金元代加王公封号皇明洪武初悉革去之直称曰西镇吴山之神

<子部,类书类,图书编,卷六十二>
　　山西太原府山曰方山【城东】石室【大原西南篆字人莫能识】麓台【榆次】灰泉【大谷】帻山【和】锦屏【交城】羊肠【郡国志万根谷石蹬萦委若羊肠然】白虎【文水】涡山【寿阳】紫金【临】白马【盂】藏山【程婴公孙杵臼藏赵孤处】天柱【静乐】山【平定】少山【乐平恒山佐命清漳水出此】夏屋【赵襄子北登夏屋诱杀代王遂有代地即此山侧有西峩谷】鴈门【鴈出其门故名山西之关四十余而耸拔雄壮则鴈门为最地险易守】秦戏【繁峙滹沱之水出焉】五台山【五台五峯高出云表顶皆积土因谓之台世传文殊师利所居清源山即此】仙人山【石岩上有人坐迹山腹石有手迹山下石有脚迹皆西向立】圣钟山【与五台相接上有仙寺岭三贤岩习观岩圣僧岩青峯寳陀峯胜迹二十二处】正阳【崞】程侯【忻】圣阜【定襄】岢岚【岢岚高二千丈】石楼【兴】翠峯【保徳】吕梁【石州禹贡治梁及岐春秋梁山即此】屏风【宁郷】
　　平阳府山曰姑射【府西即庄子云】三磴【襄陵其山九十余里其形三磴北有龙鬬谷内有龙澍神祠姑射自西北蜿蜒而来有泉自山下东流计百十余穴东入河汾】娄山【洪峒】浮山【浮山】罗云【赵城】卧龙【曲沃】浍高【翼城】汾西【汾西】翠屏【蒲】中条【蒲州山跨平陆苪城安邑夏县解州之境中有桃花女二洞及谷口苍龙等泉】首阳【即禹贡雷首山伯夷叔齐隐此】五老【临晋】孤山【万泉】龙门【河津西北即禹所凿通黄河处背滹沱之巨浸右石径之絶险羣山迤逦形势甲于海内】檀道【解州】玉钩【安邑】汤山【闻喜】箕山【平陆许由隐处】九原【綘州晋诸大夫塟处檀弓所载即此】稷神【稷山稷播谷于此】大行【绛县西北诸箕支脉】大隂【崖壁峭絶阳景不到故名】折腰【恒曲】霍山【霍今为中镇】介山【灵石介之推隐此】壶口【吉即禹贡所载】蒲子【隰尧师蒲子隐此】妙楼山【山有石岩高广内有石室前有龙池水泉冬夏不竭】翠防【大宁】龙窝洞【石壁上有岩窦深窅】石楼【石楼蒲水出此】北楼【永和】底柱峯【平陆黄河中流其形如柱禹凿底柱以通河三川既决谓之三门底柱之侧有老君炉】傅岩【平陆傅説隐此】喷雪岩【解州岩泉喷出防白如雪】天柱峯【中条山有瀑泉自天柱峯东悬流百尺而下出王官谷入沙泉】王官谷【唐司空表圣隐地沿贻溪南至谷口石路巉岩上有白云洞石泉洞藏云洞又东有八仙洞】紫团山【由慈云石至葢寺山势巉屼诸峯挺峙西连王屋东俯林虑诸山南北相拱带跨青莲百泉之胜】
　　大同府山曰白登【府城东七里即冒顿围汉高处】恒山【浑源州南二十里即北岳也水经谓之岳其山高侵霄汉舜北巡狩至于恒山即此山有天风岭大茂山安王石龙泉观及通谷歩云路望仙岭碧峯障虎风口集仙洞白云堂紫芝谷潜龙泉琴棋台会仙府聚仙台得一庵夕阳岩白虎峯古老岭石脂图白龙洞】清凉【懐仁】黄花【山隂】龙门【山隂亦名隘门】燕京【朔汾水出焉】紫金【马邑】高是【蔚州】千夫【广灵】白石【广昌】大白【灵丘】枚回岭【滋水源自岭悬流五丈湍激之声震动山谷】官山【古丰州境山有九十九泉流为黒河】三受降城【古丰州西北八十里东西中三城唐张仁愿筑】
　　潞州府山曰壸关【城东】发鸠【长子】紫云【与壸口接唐宗潜子潞重九日与郡官登壸关山时东北有紫云现光彩射日故名】三嵕【屯留】疑山【屯留】仙堂【襄垣】伏牛【潞城东南】大王【壸关】白岩【黍城】羊肠坡【壸关东南一百六里汉地里志壸关有羊肠城长三里盘曲如羊肠】十八盘隘【壶关县东南】
　　汾州山曰万户【城西山水记尧时洪水诸山皆没独此山不没济者万户】狐岐【孝义胜水出焉】介山【介休】麓台【平遥即山海经所载】雀鼠谷【介休】
　　辽州山曰辽阳【城东】箕山【城东南七十里石壁中文字人莫识】五指山【城东北九十五里半山石壁有五手指文因名】秀容【榆社】首阳【和顺】古迹孙膑坡【西接马陵关伏兵处】
　　沁州山曰山【州南】铜鞮【州南】緜山【沁介子推自焚之所】防甲【一名甲湼水出焉】石盘山【武郷】圣鼓山【州城东北上有大石击之其声如鼓下有流水入漳河俗名小河】
　　泽州山曰羊头【高平神农尝五谷处】王屋【阳城南境有仙宫洞天广三十里即禹贡所谓析城至于王屋是也】析城【阳城】马武【陵川】
　　龙门山
　　龙门在秦晋之间万山之防禹治水极力之地形势甲海内久懐游览而未获过辛封谒卜子夏入福圣寺加衣风滋甚冲风往神前村至山麓乃縁栈道歩屧而升既谒禹像风益焚轮起撼松栢腾砂砾上蔀天日下掩河汾若蛟鸣虎啸若禹役使羣怪持雷斧秉神斤以辟龙门时也食既游观四壁金碧丹青十三雕谢葢自六籍子史言禹事者无不开方绚织且笔精意达非时工可到殿记在元贞年间壁图必当其时关中人称岐山周公庙画殆不过是也既乃北谒后寝见涂山氏像止二嫔侍侧而冠裳朴质犹可想见古风出庙西南乃扪萝縁磴以上望河楼即谷泉子所改吞吐云雷楼也楼在龙门左闑之上葢梁山中断而东峙者也其前悬临中流上作石室旋枉其外以为转廊室塑十阎罗像俗言至此絶险与死为隣也楼外俯黄流凌白云孤山直对而雷首中条防防乍见乍没皆入望眸蹴蹬而下会二公至流丹亭亭北倚石崖其南半悬中流栢柱斜庋其下上有板棚凿板如井口以汲流即勺水于沧海也亭扁则白岩乔公小篆下亭就实斋子于河壖壖西即河也其东皆怪石层崖崒嵂﨑岖不可以歩而内濵子飘裔如飞予力追不及至壖则而山东转北遮河流不见来处停滩环望四面皆山中如院落其前则两山拱峙自窟穴而出故曰龙门云
　　紫团山
　　东游紫团山自五龙信宿而至道路窈窕穿林木而上者几十里及慈云寺有僧数人邀予观元人三十六景诗碣在墙根仳仳然散且缺矣由慈云石磴硈屈攀岩而下复几里则袤然复地为云葢寺山势四壁巉屼盘绕诸峯挺峙竞秀而变形望之郁然防防西连王屋东俯林虑诸山南北相拱带跨青莲百泉之胜斯为太行枢要也乃抵寺憇数日山僧导予游循石径南渡溪由东峯入屏山遮地即为参园已垦为田久矣歴西笔峯縁石而出时药物累累然幽香沓至复西转观瀑布淙淙成流即采药坐石濯足饮泉而归复数日山僧言西峯石局予忻然从之盘条覔歩陟两峯间其地盘夷可屋予意宜置石室记刻于此忽飘风飒至西望大谷烟瞑苍翠泉声冷冷幽禽间作予然久之知即所谓瀑布者边峯峙立此得径观焉
　　王官谷
　　王官谷者唐司空表圣隐居之地今少防许君徳征重修而増饰之泾野子至解偕丘孟学往游焉马至故市西折而南谷水北流入市问即贻溪也沿溪南行五里至谷口路多巉岩石碍马丹柿赤棘夹路挂裳衣踯躅至先门伏马而过道流引登高至门门下砌石百级夹扶之而后能上道流建阁以祀玉皇乃升阁防拜下阁北至三诏亭又北过休休亭谒表圣日已暮乃南过了了亭有侯叚两生读书白云洞洞则元孤云子李了了庵所居以学休休者也乃南临石泉桥望天柱峯则见羣山环拱而此峯孤高挿天与故市街所望益不同葢以峯南北之崇山又逺也渡桥夜与孟学连榻石泉洞中洞在天柱峯根其前有清流自东瀑布泉引来而西汇为小池栏防焉晨兴瞻玩表圣像飘然有出尘态读休休记乃知其抱经济材与时不合而隐甚可痛惜但末题耐辱居士则柟又病其隘也壁间多宋元人诗道流引登西山观秦王砚砚大如碾盘无口下如尖底硙表圣山中记已有此名其秦败晋师于王官时所遗者乎自砚旁不由故径悬下苍崖观双人石石在天柱峯西北倚峯而立上有圆石二枚恍若人面状又似北望秦砚而欲濡毫者也道流又引西观藏云洞北至芦苇泉言洞常出云而泉更甘冽云为曹仙姑地未往直趋挂鹤台瀑布自天柱直下而台在其左旁鹤二月来五月生子去有悬草眠迹焉台东与孟学四人各据一石而坐北瞰天柱益突兀有四瞻云日俱无影止有一峯高接天之句欲东升以观东瀑布道流难之遂北反坐聚仙堂东游猪耳山又东南至瀑布登悬崖以观之声如雷轰貌如雪舞瞻瞰更久乃下崖傍流而行北至柿林临流偏坐矶上
　　五台山
　　五台山在五台县东北一百四十里环五百余里山有五峯高出云表顶皆积土故谓之台佛经云北方有文殊师利所居之地曰清凉山即此也山中圆光不时呈现亦时有金莲鉢囊熟緜花之瑞栁宗元曰云代间有灵山焉与竺干鹫岭阁立相应王琮诗灵迹传闻事不虚好山多是异人居雄临絶塞风霜古寒逼新春草木踈百里行看层巘出五峯坐见彩云舒四时利泽霑羣品谁识杨枝一洒余中台高四十里顶平广周六里顶西北有太华池取水祷雨辄应正东左畔去台五里有雨池前三十里有饭仙山即中台案也东西有鹫峯西侧有甘露池蒋瑄诗丹崖碧嶂耸竒观天近星河压众峦雨少四时山自润雪多九夏地偏寒平吞岭海烟波濶逺接天池宇宙寛万籁此间俱寂寂惟闻钟磬出岩端东台高三十八里顶平广周三里顶东畔有那罗延洞仅容人身侧入洞中风寒盛夏有冰五色光彩尝从内出又东有楼观谷内有习观岩西北去台十五里有华岩岭仙人洞东南岭畔二十里有明月池人传以纱帛障目下覩或见月在水中西南有青峯一曰大罗顶南连望圣台台下有东谷池西南石上有罗侯显迹又有善财庵又东去台有温汤池温泉寺释觉诗度险凌寒上翠峦东台风景望中寛深藏佛境乾坤大逺镇皇图社稷安天雨飞花香冉冉海波浮日影团团几回笑指蓬莱岛三防青峯似髻蟠西台高三十五里顶平周二里顶上有魏文帝人马迹北有秘魔岩洞天隂中有声如风西岭畔有萨埵崖捐身崖去台西北有八功徳水东北下有文殊洗钵池释觉同诗西岭嵬峩接逺苍回瞻郷国白云傍孤峯岭翠连三晋八水分流润四方晴日埜花铺蜀锦秋风仙桂落天香当年狮子曽遗迹岩谷常浮五色光南台高三十七里顶平广周二里南去七十里麓畔有圣僧岩又名滴水岩西南二十里西崖畔有三贤岩又名七佛庵东三十里交口下有圣钟山状如覆钟西北一十五里有清凉岭岭西北有清凉泉上有罗汉洞东北有竹岭东南十里有金阁岭蒋诚诗融融日午丽崇台四面山光罨画开清磬有声常出树古碑无字漫封苔安禅老衲忘生灭解蜕神仙任去来多少路傍经过客登临不惜重徘徊北台高三十八里顶平广周三里名掖斗峰顶南畔有罗侯台台顶有黒龙池即天井南下二十里有白水池与天井连其水经繁特县峩谷口入滹沱其麓有七佛池南又有饮牛池东北有寳峯又名寳山产银石緑又产天花菜东北二台麓有金刚窟又名金刚洞去二台各二十里昔佛蛇波利入此不出
　　霍山
　　自赵城览周穆王封造父之地以趋中镇时适雨霁由峪口入十五里至镇下其形势可伯仲于诸岳冢秀而崒翼拱而堕庙在山麓
　　首阳山
　　在蒲州南四十五里为伯夷叔齐隐处癸酉十月道过潼关去首阳仅里余遂出关北渡黄河登岸即蒲州也至山中谒二贤祠门之外有古栢二其一大二十围高二丈许形状殊怪其次围杀三之一二根相距数尺而榦上交若兄弟相倚者传为二贤手植殆未必然其赤千年物欤祠之像为宋元祐中所塑其前复塑一白鹿道士云二贤食薇兼饮鹿乳故塑之此説不见传记人鲜有知者祠下有歴代石刻其最旧者唐开元十三年梁升卿碑也祠之右即二贤葬处高坟并峙上多古栢直坟之前为屋中树山谷老人碑及刻首阳山古贤人墓六大字日暮乃还夫首阳之重于天下后世以二贤之故然考山之所以得名其説不一孔子称伯夷叔齐饿于首阳之下考亭注首阳山名及其注诗首阳之巅则云首阳首山之南安成刘氏取春秋传赵宣子田于首山谓泛名其山则曰首山以山南而言则曰首阳先儒谓首阳即古之雷首禹贡曰壶口雷首至于大岳蔡仲黙云雷首在蒲坂县南蒲坂即今之蒲州尽州之山无所谓雷首者今首阳北数里有中条山州志谓此即雷首曰中条者以界河曲之间延緜不絶故名又谓中条之下有水曰雷泽即舜所渔之地此又可见中条之为雷首矣
　　姑射山
　　孟夏十八日早发尧庙朱来二君曰姑射之山庄周所谓有神人居之者其下有龙祠亦胜可往观焉按志云三磴山在襄陵县西南一十五里其山九十余里其形三磴其北有龙鬬峪内有龙防神祠姑射自西北蜿蜒而来平其支石孔其阳三磴其钩带故曰姑射耳飞驾至祠下祠面东巍宫谧奥涂丹饰垩其像冕旒而处者曰龙王有泉自山下东流经祠五老山
　　五老山在临晋县西南七十里接中条山亦名灵峯其山有雷公洞上洞在归云岩下洞在北峯有东西锦屏峯峯之隂有张果老洞洞东西有所乘白驴行迹其韩君隐处号韩峯峯东西有韩君洞罗通防隐处号真人洞又有青成太乙玉峯苍龙大白王母白沙武保徳诸洞洞之阳有弃瓢岩即嵩山羽士李皮囊弃酒瓢以奠山神处又号皮囊洞旁有龙井旱祷雨辄应唐宗勑玉真公主投金龙其中号玉真洞又有饮鹿金金沙玉女诸泉云
　　烟庄山
　　闻喜县六十里至杨村铺入窄峪两山夹列其中只容涧道傍无行径水溢不通行踏乱石进二十里起一山突立涧畔堂局开绰四面冈峦逺近攅向是为姜嫄之墓厝封在顶庙在墓傍里人谓鸟飞度必翔集无辄去予验之果然一名凤凰山当凤首两翼翥展对案整布三山如帐外之羣峯秀耸又名定秋山山上诸植春甲齐茗可占年若发有先后则无年矣复蹈涧石十五里至横岭关巡司歴留庄隘絶崖深谷数十峯骈肩而列如大牙互挽仅通涧流旁无行道緌委曲折盘水旋径计十八度悉履乱石无稳歩也山罨两壁新緑映空石势兀嵲又种种作天然竒巧或巉碎如锯或拥屏若布或突额前拜或若砌就或若绣刺或若盘防石皆青紫黒三者杂陈成锦玉泉瑶草铁嶂丹巘鸟声传壑风力怒号宛在城藏中隔絶尘世独清流镇日与顽岷竞僮循罅潜奔了无争沸
　　大行诸山
　　渡青河饭万善驿自是始入大行亦不甚险要舁夫鱼贯而上久之以为絶顶矣乃复有山障之愈上愈不穷至宛子城为豫并界两山相对数十百丈巨壑陟絶无底中为岭道石梁如玉雪又复数岭回顾中原惝怳无尽平楚郁郁纷吐苍翠日色与云气争长俄而雨潦数十里中亘其半狂风骤发万壑怒号食顷雨亦随黎明冒雨发道有祠刻石崖表曰孔子回车处按赵杀呜犊孔子临河而返此去河逺葢附防语也泥泞益甚未抵泽州午后饭长平驿即秦白起坑卒四十万人处也问居人不能指其所第云傍村人锄地尚得铜镞如緑玉按自此而北为长子以至晋阳皆赵地赵既筑甬道秦何以得絶之前后四十五万人命冯亭始之而成之者平原君马服君子耳过长平为丹岭复上下险阻可三十里而稍平瞑复小雨抵长子县赵襄子所不欲走地也

<子部,类书类,图书编,卷六十二>
　　北岳恒山
　　北岳在浑源州之南纷缀典籍舜北巡狩之所为恒山水经着其高三千九百丈为岳福地记着其周围一百三十里为总之天予家大行白岩之傍距岳五百余里于是振衣絶顶而放览焉东则渔阳上谷西则大同以南奔峯来趋北尽浑源云中之景南目五台隐隐在三百里外而翠屏五峯昼锦封龙诸山皆俛首伏脊于下
　　大同府恒山在浑源州南二十里即北岳也水经谓之岳其山高侵霄汉舜北巡狩至于恒山即此其顶名天峯岭岭建北岳观观侧有飞石窟上建后山祠镇之观如风如虎吼名风虎口观东南五十里有濳龙泉旱祷雨应能愈疾上建龙泉观观之东有夕阳岩岩下有通谷岩东面有碧峯嶂东南有古老岭岭下有白虎峯观之北峯顶百余歩有琴棋台防仙府聚仙台得一庵又东北有白云堂初入山有道名歩云路行数里有翠云亭上高坡名望仙岭东半崖有集仙洞东北有紫芝峪西南有石脂图














<子部,类书类,图书编,卷六十二>
　　鴈门山
　　鴈门山在代州北三十五里志云以鴈出其门故名一名鴈门塞关因山以立凡山西之关四十有余皆踞隘保固而耸拔雄壮则鴈门为最故赵李牧汉郅都备边于此匈奴不敢近塞固皆一时良将不可谓非地险也迨我皇朝特设武臣守御熊罴之士云屯于此而又专属宪台以提督之可谓要而重矣余出代州北行皆登陟盘绕之路溪水潺潺其民皆依山居高下置屋图不可尽午上关折西蹑高岭絶顶四望则繁峙五台耸其东宁武诸山带其西正阳石鼓挺其南朔州马邑临边之地在其北长坡峻阪茫然无际又见巍旌高旗飘飘雉堞之上寒林古塞依依斜阳之下颇动黄沙紫塞之思


　　图书编卷六十二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十三
　　明　章潢　撰
　　南岳总叙
　　衡岳分值轸宿为南方诸山之宗全楚之镇髙极万丈根盘千里七十二峰献竒呈秀东距洞庭西隣永寳南接九嶷北控三湘朱子地里论云岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西九峰蔡氏曰江汉南之山则岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西若夫七十二峰之胜岩壑泉石之幽亭馆池台之雅丽悬崖絶壁篆刻之竒古名贤寄寓之芳躅与方外之士可怪可愕之迹及佳木异草珍禽竒兽之错产大畧具在志中而又有古今之雄文玅什足以阐幽彰微也故不敢复为之说


<子部,类书类,图书编,卷六十三>
　　湖广武昌府山曰黄鹄【城西南】钟山【兴国】武昌【武昌】回山【在西塞山之右上有飞云三洞上洞出云中洞出水下洞出风乃唐元结读书之所山后有异泉】钟台【咸宁】龟湖【嘉鱼】白石【蒲圻】荆泉洞【中有石台旁列石如钟鼓果实形状不一又有石田沟堘悉具】梧桐【通城】观音岩【广十余丈磬榻森列】东方【大冶】龙泉【崇阳】汉阳府山曰大别【城东北即禹贡所载】九真【堪舆纪胜云即五藏山】阳台【汉川】小别【汉阳】石镜【汉川其山有巨石一圆净如镜故名】关公洞【大别山之右其洞乃一岩穴蜀将关公尝憇于此】
　　黄州府山曰赤壁【屹立江濵截然如壁而有赤色因名宋苏轼游此作赤壁二赋】孔子山【城东百里相传孔子自衞适楚尝登此山有坐石草木不侵有石砚下墨水浸出】龟峰【麻城】观音岩【龟峰山上岩虚如屋中有石观音岩东有棋盘石】鲁台【黄陂】石柱【罗田】玉堂【蕲水】鳯凰【蕲】黄梅【黄梅】五祖山【即五祖大满禅师道塲山顶有池生白莲花名莲峰】四祖山【即四祖大医禅师道塲上有香炉峰及慈云塔】眀水【广济】积布【山临大江叠石壁立形如积布】天门山【古称梁山状如香炉有十六峰环列最髙者为天门空虚透彻上贯山顶】
　　承天府山曰樠木【治东】京凉【京山】仙女洞【嵓谷竞秀泉脉交流峭壁挿天水纹纡石如篆洞有三门中有石床石枕石镜防】黄城【城南】五华【景陵】
　　徳安府山曰章山陪尾【城东即禹贡所载】白兆【城西上有桃花岩仙人洞又有写经台及李白读书堂】大洪【随州其山崛起一方巉然云间四面陡絶顶有大湖湖旁有龙鬬崖又有明圣泉硫黄池仙女洞弗儿岭鹳子山防足岩皆此山之景也】葛藤【云夣】五家【应感】九崚【孝感其环阜叠嶂林麓深沓上有八境寳陀罗汉三岩范雍诗山竒号九崚名与雍州同】洞庭【应山】
　　荆州府山曰龙山【城西北孟嘉九日落帽处】龙盖【石首】九冈【松滋】杨林【监利】内方【荆门】灵鹫【有穴曰龙洞深五里石台甚髙春月水声如钟鼓管籥聼者忘倦】蒙山【荆门两峦对起如峩眉山麓二泉即恵泉上有澄源阁有信美浴沂浮香澄玉潄玉五亭皆游憇之所】紫盖【当阳二十三洞天南北二山顶上四垂若繖状林石皆绀色下出防水甘馨异常】黄牛【夷陵】石鼻【髙五百余仞下临江流中有巨石横六七十丈如簰】三游洞【夷陵】荆门【宜都】方山【长阳四面俱方有风穴口大如瓮夏则风出冬则风入春秋分则静】龙门洞【洞前两崖剑立岩穴幽泉瀑飞注】楚台【归州】玉虚洞【有洞可容千人石壁异文成龙草木之状有石乳结成物象皆温润如玉故名】石门【巴东】龙影洞【平江三千余尺周三十里石迹莹然上有龙影屈伸蜿蜒鳞甲如绘】
　　岳州府山曰巴丘【城南羿屠巴蛇于洞庭积骨为丘名】君山【洞庭湖中有峰如十二螺防山海经云洞庭之山帝之二女居之葢尧女湘君尝居故名道书以此为十二福地】望城【临湘】禹山【华容禹濬川登此】幕阜【平江一名天岳山髙一千八百丈周廻五百里石岩有篆云禹治水尝至此又二十五洞】龙影洞【三千余尺周三十里石壁莹然上有龙影屈伸蜿蜒鳞甲如绘】大浮【澧州谷中有石室户牖自然虚明又白鹿池十八洞】黄石【石门】骑龙【慈利】燕子洞【岩洞深广可坐数千人后有穴四围石乳融结中有石燕子故名】古田【安乡】古迹岳阳楼
　　郧阳府山曰龙门【郧永】南山【房】方城【竹山有城十里】黄龙【上津】寳盖【郧又名西山上有石虾蟇卒视之与真无异山北有崖旁视之一宂甚明号星牖】
　　襄阳府山曰岘山【城南即羊祜堕泪碑孟浩然诗云羊公碑尚在读罢一霑巾】鹿门【城东南汉厐徳公唐厐蕴孟浩然皮日休俱隠于此】太岳太和【钧州南即武当谓非武不足以当之山有七十二峰三十六岩二十四涧五台五井二泉二潭】石阶山【在太和山一名华岳地肺】牛头【钧州】五车【直城厐居士弃金之处】荆山【南漳即山海经云多铁隂多赤金上有卞和室抱玉岩】枣椒【枣阳】谷山【谷城】薤山【山有孤竹三茎三年生一笋笋就竹死代谢不已】马窟【光化中有石窟相传汉时三国呉皆有马出】九十九冈【枣阳县东有诗云岐路剧羊肠童冈九十九】
　　辰州府山曰大酉【城北道书二十六洞天上有龙湫祷即应】小酉【城西北下有石穴梁湘东王绎赋云访酉阳之逸兴谓此也】武山【卢溪】五城【辰溪】大溆【溆浦】楠木洞【溆浦】髙明【沅髙峻冠诸山】罗公【黔阳】齐天【麻阳】苞茅【麻阳上有三脊茅可以缩酒寰宇记云即楚入贡之茅】明月洞【溆浦洞在防上穴水一其状如月】
　　常徳府山曰梁山【城北】淳于【武陵】緑萝【桃源四十二福地】桃源【即大元渔人所云】沧山浪山【龙阳沧浪之水自出】白马洞【桃元三十五洞天】衡州府山曰衡山【衡山县西五岳之一寰宇记宿当轸翼度应玑衡故名即周职方荆州之镇其山盘绕八百里有七十三峰十洞十五岩三十八泉二十五溪九池九潭九井而最大者五峯为祝融紫葢云宻石廪天柱】伊山【城西桓伊读书处】龙渡【桂阳】马阜【来阳】逍遥【常宁】熊耳【安】云秋【】舜峰【陵武】九疑【蓝山】石柱山【蓝山北亦名天柱下有岩洞石乳融结其怪万状色如碧玉】岣嵝峰【府城北上有禹碑科斗文】回鴈峯【城南鴈至衡阳不过遇春而回】祝融峰【衡山第二十四福地】朱陵洞【衡山第三洞天】金粟岩【临武石壁峭防下有流溪岩上石璀璨如垂珠珞】
　　永州府山曰西山【府城西潇江之外柳宗元游宴记云过湘江縁染溪斫榛莾焚茅筏穷山之髙则凢数州之土壌皆在祍席之下】群玉【在府城西巨竹清古木樛曲怪石万状地胜景清一郡之竒观也】朝阳岩【府城西潇江之浒岩有洞涧自中流出入湘江后阜前江呀焉渊邃地高东向旭日始旦华采先及故名朝阳小亭立于右崖】澹山崖【府城南依山而上縁穴而下岩有二门壁立万仞东南石穴仰望洞然】火星岩【城西】祁山【祁】黄华【东安】九龙岩【县北百里山形斗起竒石错立物象古怪】营道【道州】穿岩【形如圆廪中可容万斛东西两门通道其问望之若城门又如偃月岩前有石如走猊伏犀其状不一】九疑【宁逺郭璞云其山九谿皆相似或云九峰参差互相掩映望而疑之故名峯各一水四水流灌于南海五北注于洞庭九峯曰朱明石城石楼娥皇舜源女英萧韶桂林杞林有沙树十二株在舜庙之前】玉琯岩【舜祠侧】髙士岩【舜祠西】白鹅【永明】月岩【永明县南二山环绕中间一穴如劵初进如新月一湾至山之中则如既望满月矣葢四围山髙蔽天惟无山处始见月故名月岩】呉望【江华】暖谷【江华虽当盛寒入此谷中其气温然虽挟纩炽炭不若也】含晖洞【道州有石室穹然如厦屋】紫虚洞【宁逺治南古木苍烟石田棊布岩窦中深必炬而入】濂溪【道州周子世家于此】小丘【在钴鉧潭西有栁子厚记】
　　长沙府山曰智渡【城北】岳麓【善化即衡山七十二峰】鹅羊山【府城北山多竒石或踞或立状若鹅羊故名又名石寳即七十二福地之一】洞阳【刘阳山有洞向阳即二十四洞天】古风岩【岩深数十里中有佛钟鼓棊枰桥梁皆白石生成有溪水内出灌田百余亩与毛公岩白石岩相连】东台【湘乡】草衣岩【岩似月轮】司空【攸左右有三十六峰】大峰【安化有七十二峰】五溪【益阳】黄陵【湘阴舜二妃墓在】隠山【湘潭】小沩【醴陵众山环绕湍水中流即十三洞天】章仙山【即七十二福地之一】云阳【茶陵上有七峰日偃霞紫微石柱白莲隠形正阳石耳又有百灵阙真仙洞玉华洞亦松坛般若岩之类】石鼓【宁乡】琵琶峰【湘潭县南与南岳祝融相望乃七十二峰之一】石人峰【茶陵北有巨石对峙髙二十余丈俨然人立其下岩穴深窈】篬筤谷【在岳麓山下】十房洞【安化县北洞门广丈余门内若防入穴中有天窻左右列十房各有门钟鼓备具后有石田石池】秦人洞【茶陵上洞有石门不可入但时闻有钟磬声世传秦人曽遯迹于此】锦湾【湘潭县西南有石屹立当上流之冲色赤如锦相传陶侃逰钓于此旧有望岳钓鱼二亭皆侃遗迹】
　　寳庆府山曰髙霞【城南】扶阳【邵阳】梅山【新化】武冈【武冈】寳方【有岩洞八所曰栖真上屏大保朝阳迎阳芙蓉隠仙花乳其中龙甲神象皆滴乳所成】云山【武冈有七十一峰第六十九福地中有日华山月华山杏花坞投龙峒猿藤水侯公洞】橦水【新宁】桃花洞【城南傍多桃花洞口髙丈余入山过小溪有石岩如屋内有石凳石牀石灶上有员窍通明】清山洞【新化县北苍石环起呀若洞府鸾骞虎踞竒怪万状】
　　郴州山曰文明【城南】坦山【城西有万华岩内有石田石仓石钟之类涧水自岩而出】仙母【永兴】石角【石刻有天下竒观字】义通石舎【桂阳】桄榔【宜章】石囷【兴宁上有仙亭铁瓦石壁】石牛山【兴宁】
　　靖州山曰寳溪【城东北】白社【防同】风门【绥宁】福湖【通道】古城岩【州城西洞穴深广可六七里】鑚字岩【绥宁有诗云仰面半窥山月小回头十里洞云低】施州衞山曰客星【城西】天楼【山势耸防如危楼倚天】朝霞岭【大田所峻岭巍峩曙色将分每有霞彩】
　　武昌诸山
　　子曕迁于齐安庐于江上齐安无名山而江之南武昌诸山坡陁蔓延涧谷深密中有浮图精舎西曰西山东曰寒谿依山临壑隠蔽松栎萧然絶俗车马之迹不至每风止日出江水伏息子瞻杖策载乘渔舟乱流而南山中有二三子好客而喜游闻子瞻至幅巾迎笑相擕倘佯而上穷山之深力极而息扫叶席草酌酒相劳意适忘返往往留宿于山间以此居齐安三年不知其久也然将适西山行于竹栢之间羊肠九曲而获少年游者至此必息倚怪石防茂树俯视大江曕仰灵阜旁瞩溪谷风云变化林麓向背皆效于左右有废亭焉其遗趾甚狭不足以席众客其旁古木数十皆大百围千尺不可加以斧斤子瞻每至其下辄睥睨终日一旦大风雷防去其一斥其所据亭得以广子瞻与客入山视之笑曰兹欲以成吾亭耶遂相与营之亭成而西山之胜始具子瞻于是最乐昔余少年从子瞻游有山可登有水可浮子瞻未始不褰裳先之有不得至为之怅然移日翩然独往逍遥泉石之上撷林卉拾涧实酌水而饮之见者以为仙也盖天下之乐无穷而以适意为悦方其得意以易之及其既厌未有不洒然自笑者也九真山
　　山在汉沔其最著者曰大别盖禹迹所及嶓源所穷纪于虞书人皆知之予初授汉阳也仰之与龙门砥柱等以为其必有异者也既见之乃平冈横亘江汉之浒犹堵然予每过焉必心羡之曰是犹及见夫菲衣恶食之盛徳歩武于云根水崖茫乎数千年矣既而侍御朱别山授予郡志考之又有所谓九真山者实惟一郡之镇去县百里能作云祷应予曰安得一往其间乎是年入夏不亩田告灾民以雩事白爰吉蠲斋宿以五月既望乙丑有事于真舟行蔡店乘月明肩舆登陆行过半从者戒虎乃益鸣金吹角持炬报呼以进又二十余里至麓夜色微茫树影参差盘错攀援扶掖良久至絶顶得古祠焉即九仙之殿如郡志所载云者鸡且鸣假寐以旦俯首四顾羣峰罗列乃进典祠之老询之曰此为袭山此为朝冠山此为走马山此为黄莺山此为陈湖山此为稽功山此为崇阳山此为同山皆瘦削其雕刻蜿蜒如蛇龙逺若趋拱迫若侍衞而九真居所安然受之葢体有崇卑则势因俯仰可以观物理得人情矣
　　石皷山
　　泊衡州谒石鼔书院实州学也始诸郡未命教时天下有书院四徂徕金山岳麓石鼓石鼓山名也州北行冈陇将尽忽山石一峰起如大矶浸江中蒸水自邵阳来绕其左潇湘自零陵来绕其右而皆防于合江亭之前并为一水以东去石鼓雄据要会大畧如春秋覇主令诸侯勤王蒸湘如兄弟国奔命来防禀命载书乃同轨以朝宗盖其形胜如此合江亭见韩文公诗今名緑净阁亦取文公诗中緑净不可唾之句退贬潮阳时盖自此横絶取路以入广东故衡阳之南皆无诗焉西廊外石磴縁山谓之西溪有洼尊及唐李吉甫齐暎诸刻书院之前有诸葛武侯新庙君山
　　夫洞庭为长江巨浸而君山则洞庭孤絶处也虽三苗据以为险而舜实以昭文告蛟蜃杂以为窟而禹实以是降我凶德民到于今受其赐秦皇防以不渡杨么祗以自剪且闻是山不受秽赤沙湖在洞庭湖西夏秋水泛与洞庭为一洞时惟见赤沙旧志云洞庭南连青草西旦赤沙七百里又谓之三湖【一统志】云夣湖在郡治西与洞庭青草二湖相连洞庭在北青草在南云夣在西合为一湖孟浩然诗气蒸云夣泽波撼岳阳城【郡志】金沙洲在洞庭湖中与鹿角对一名龙堆延袤数里杜甫诗龙堆拥白沙即此宋张孝祥有赋葛长庚诗惟有金沙堆下水东西南北任风吹【一统志】君山在府城西一十五里洞庭湖中一名洞庭山又名湘山状如十二螺髻山海经云洞厯之山帝之二女居之盖尧女湘君始居于此故名
　　大酉山
　　楚之西洞庭之北有武陵桃花源即昔人避秦处也逾桃花源水行三驿程即辰阳郡西北逾卢溪浦口四舍许为大酉山即道书所谓第二十六大酉华妙洞天古传所谓穆天子藏书于大酉山小酉山之中者是已山多石洞谽谺深不类人世其滨江者特壁立倒出江侧上有悬溜成石乳二一击之作钟鸣作鼓鸣旧名之曰钟鼓洞其在内者曰华妙洞洞门甚狭隘幽暗必扬燎仄行乃可入既入里许即旷然平沙可游可卧再进则有石室相传为秦人藏书室即穆天子藏书处也父老相传先世有樵夫入洞中即石室取书出见风皆应手灭成灰尘今则无可见矣山之巅有九峰岭盖宋道宗时尝封禅天下名山福地兹山亦以名胜得与
　　洞庭
　　巴陵之胜惟在洞庭一湖按禹贡九江孔殷即此湖水沅渐元辰溆酉澧资湘皆汇流洋溢互潴周回八百余里浩浩荡荡一碧万顷月印之而着象风遭之而成文殆与芝城之鼓蠡姑苏之震泽金斗之巢焦武林之西湖同一注澜也夫洞庭固极三楚之胜岳阳楼枕巴丘瞰洞庭延庚悒辛缥缈峥嵘巍乎大观不特君山咫尺拥浮湖面南有祝融北有内方东有黄鹄西有大龙环列拱屹皆在指顾间殆与豫章之滕阁宣城之叠嶂武昌之黄鹄黄冈之竹楼同一壮丽也夫岳阳固据洞庭之胜建始莫详宋顔延年隂铿诗尚可考
　　岘山
　　岘山临汉上望之隠然盖诸山之小者而其名特着于荆州者岂非以其人哉其人谓谁羊祜叔子杜预元凯是已
　　秀岩
　　临武县南十有五里有岩焉在官道之右石崖崭然峭防岩居其高之半岩下左右两穴水出于左穴为溪广十寻经岩前流二百歩有竒复入于右穴岩之髙八九仞广亦如之其中若大厦然中髙而平豁然平旷可坐数百人其奥则转而又逺而黒烛之以入宇卑而稍下属于湍流揭水以往不可穷也岩之东北隅攀缘而上渐髙而渐黒已而大明有穴通于天其余嵌空如便房侧室者甚众岩之石温润如璞其形如钟磬如鸟之企兽之蹲其流石如芙蕖之倒垂云气之屯聚下属于地者如几如格竒怪变态殆不可状夫黄山谷谓淡岩天下桸兹岩之怪竒无以异也而爽垲过之至于大溪出于穴而复入于穴非特淡岩无之天下之所无也
　　澹山岩
　　山故避秦之地壁水附入于潇潺潺幽响循山而出水上石壁玉削望之苍苍秀直可拟圭璋旁窦作户户入可三十歩许乃即佳境大畧中宏下夷折防仰外仰上开圆窦髣髴中霤白昼午夜日月往来星斗罗列略无纎翳尘喧既逺万籁閴寂灏气升降如观混沌分仪之初俯仰周旋势絶窱席地宴坐可容万人列榻分房可覆寒士深居习静可制頺龄故昔之避世者恒乐居之遂与世遗有独立忘返之意今观之岩中遗踪宛然东曕壁影观音结跏北睨列图雷公倒挂定床蛰燕石田绣苔丹井泉香药炉云灶逡巡三匝如奉威仪于虖古圣人所谓洞天福地者非谓是欤
　　朝阳岩
　　岩在治城南出城西门舟行二里而近登岸以上不百武至山顶前人即平旷处为堂以憇客南稍转而东石磴缘崖拾级以降面东而□出者岩也岩有上下上岩石□耸直濶仅数楹□际两凹相坎如仰莲办一石下垂去地二三尺许隠如游云飘如凝烟叠如蜂房矫如龙首骞如鳯翼而适当其右中两崖石皆坚润好者往往留题其间右侧一亭额曰观澜则江流在其下也过此再厯石磴数十级乃至下岩其岩亦不甚濶然空虚明朗洞然无物一水自中出淙淙有声大江汩汩循其前可以列席可以布武可以旷目元次山之所得即此也
　　流香洞
　　永城之右大江之西愚溪之南有所谓朝阳岩者郡之形胜最佳处也岩下风磴盘空转折而不下路尽洞见洞口虚敞泉出防中扁曰流香寒彻清芬味冽可酌循泉沿涧而入深探乃得其源泉自石窦喷出合流触石湍激成声铮铮鏦鏦云璈下空忽抑复扬仙佩鉴锵回旋委曲由中达外势欲尽处则瀑飞如练寻丈下悬注于潇水本天成曲水流觞之地不假疏引而然游者往往于此席地泛觞纵饮为乐自成佳趣
　　观音岩
　　县之西南群峰秀异耸然直逼霄汉曰雨山云山多泉石龙神所都霖雨时行多自此起故名焉予家居者十年凢通之山水厯览殆遍然未知有观音岩也罢政复寻旧日工课明年有人向予言岩胜不辍口予听之宛然岩之在目也是年十月望予往先大夫方伯公里韩九山朱赤厓郭西溪偶在焉是日宿滑溪明日指顾山形问讯小源南山乃发迹处路入罗城转黄田皆予平昔所未迹山川初识瞻眺一新相逢村老悉古朴有前軰风令人有逺相焉至福夀寺寺无佳处一味幽僻耳明日行十余里雨山渐近平日所望西南羣峰今在面前矣入山口渡石桥登山僧披衣仓皇下山迎穿林旁石隠现无定时从者先登至山半惊咤驩呼若有追而获者乃知岩所在须臾至岩予等羡曰昔者所闻讵能尽此岩哉竒观竒观兹来不徒矣岩高十余丈异石累累珠聨星附无虑万状其独出而下垂本而末巨状如锦囊孤悬虚空者视他石为最异中露一孔其深隠隠金光一防灼然而外射观音像也造化委形自然之巧有如此者世所雕刻普陀岩何可及此岩端古木斜出如盖其根抱石盘曲如蛇虺又不知其年数以所游诸山此为第一
　　狮子岩
　　在县南二里潇湘水石之富名于天下繇唐迄宋酷嗜而笃好之者宜莫如元以山次山刺舂陵最久其所得皆可钩考在岐阳则谓其出曰峿山谓其溪曰峿溪言吾所爱也在江华则谓其岩曰华阳而已故其铭曰下可家焉是岂不谓天下之羙究于是欤惜乎所谓狮子岩者极瑰竒怪异之观意元未始穷其深也不然何逺慕而近遗哉岂地寳发伏亦有时耶抑有待而然耶熙宁四年张师圣自佐著作郎是邑以髙才徤力制一郡动能拨剧以为简得是境于间宴之顷始命僧契合阁于崖阳未防而龙泉金绳精严而涌现矣观夫距县三里所临驿路有山巉巉据逺而抵呀然吻张如狻猊矫首而将兴者岩之表也穷然如盖竁然如隧四通八达嚢槖天地者岩之奥也神剜鼇负壁起溜垂波舞浪旋圭横帽欹者岩之容也乍晦乍明春滋秋爽隂阳相反冬燠夏凉者岩之也或烟云迷蒙日月飞控洞灭没千态万变不可得而状也每月白秋霄则注膏烈火星分碁布嵚崟下上一澈四澈四照无有纎毫杪忽能遯匿其情状者
　　穿岩
　　岩在州西四十里形如圆廪中可容数万斛东西两门通道其间望之若城门又俨月岩髙三十丈盛夏不知暑石壁仰视欲压块石着壁如走猊相逐者伏俯顾者鳯翺翔者龙蛇蟠者龟蹒跚者嵗久石液注而凝者若垂衣若菡蓞花有窦石笋矗立如入定僧在龛又一窦深黒不可窥行人之声蜚鸟之音经其中如闻笙簧有石突壁如鞋俗谓龙母靴以近龙母庙故名
　　兠率岩
　　寓舎不逺有兠率岩者神工鬼迹莫之与并乃拉三弟为世外游但江天久隂阻于寒冽日望霁云以定行李信宿间欵延庆寺固割松膏数百脔为炬火用盖闻岩中昼晦故也是晚重霄开爽气可人遂戒仆吏暨鸡声欲穷林色将莹各携九节啜粥而行自市尾呼小舟絶漾轻波已达平地凢十五里至铁坑遥望岩穴不隔寻丈由山脚百歩抵僧德明所居庵舎虽小具含灋界皆叠林莾面列溪涧幽禽巧啭人声絶迤登山磴道盘折云根鸟径陟降之间势若霄壤初得一洞容数十人为窍穴甚细过是防半里岩扄恍然天降地涌惊异滋至挺身入岩已觉温郁众禠去层緜衣裌然炬以进地势稍下西行一食顷回视金刚力士形若雕刻夹路祥云作阵不容履舄薄而视之咸乳石也又西得老君像一躯岩东屑累之上有崪堵坡直截岩顶望不可极西迈覩帐幄髙百丈如猛风所吹聚皱成叠其中一叠扣之清鸣非鼓可比傍则玉池莹澈甘冷倍常路尽始出间道寻之数桂矗立端正可爱地广石平广于甃砌云灋筵四开无有褊陜回而北趋嶙峋细碎若荔枝者若杨梅者若蕈者若饼饵者若搭架衣服者若飞檐氷雪者物象于品心目俱疑自北而楼台参错人鬼髣髴帷中之菩萨云际之如来莲花烂熳龙蛇蜿蜒璎珞盆盂百千万亿竒花异木所至森然凢五易炬返从东际复欲东游同游告以险削湏露顶裸袒乃可深入时筋力匮乏乃益明烛幽之且匍匐伛偻至子扶携出俟日晷已转午矣大抵自岩口以至深逺群石纵横曲折四维上下皆钟乳滴沥凝结而成不留纎隙玲珑穿虚左右逢源洞口耀暎入之迷人或乘空下垂或从地突起飞走生植屋宇云雾器皿世之所有无一阙者色多黄白罕有青碧比仿人工加以竒丽乳新体润则画台堆蜡合光散射则火出微鑚珠幡舎利种种庄严与亲兠率緜界等
　　祁阳诸山
　　祁阳县北十五里为祁山其形髙峻县居此山之南故名六十里为乌符山上有紫霄观有白玉蟾符妙淳古莫测其运笔起止之迹吕仙洞賔访邑人蒋晖于此题壁诗曰防罢髙歌海上山月瓢承露浴金丹夜凉鹤透秋云碧万里西风一劒寒东六十里为祁山山濒大江两山夹峙百里为排山今建排山驿于此为苦竹山山多苦竹东北三十里为白鹤山一名白鹤岭数峰髙耸齐云幽壑水际有石青緑花纹如画背楚白山出奔避于此其孙改姓屈名处静者炼丹于絶顶乗白鹤上升有仙坛丹灶存焉东西二百里为白水山山下有水白如练西百里为排城山势相联络故山百四十里为包山山昔有包姓者居其下西北九十里为石燕山一名石燕冈以产石燕石色绀而状似燕每雷风相薄则并飞颉颃风雨恬霁飞还为石西南一百二十里为四望山势最髙耸登巅望之衡邵永道皆在目矣








<子部,类书类,图书编,卷六十三>
　　南岳衡山
　　南岳庙在县治西三十里至岳庙风日开霁旅愁豁然庙在衡麓下清泉绕除古松夹路换肩舆趋上封寺寺在祝融峰顶去庙三十里山路陡絶飞瀑争流行十五里憇半山亭下瞰潭岳衡湘河山如绣过此石磴愈峻舆人皆肩扶鱼贯牵缆前驱路旁多髙松怪木珍草竒花香馥秾郁莫可名物上半山亭五里即云雾晦咫尺莫辨隂风冻雨令人毛发洒浙又十里始入上封寺又三里登祝融絶顶谒四大开山祖师像观舍身崖坐防仙桥飞崖絶壁下临无地而虹梁跨其上信非人境也转望日台俯视一气溟蒙了无所覩望中可辨者紫盖芙蓉天注三高峰而已至衡山县宿于安寳观晨兴诣岳庙及午莅牲祭告于南岳之神止宿于开云堂壬寅经庙而西北出于庙后右过胡文定公书院入门瞻像俨然二子致堂五峰配焉再拜而出兴卜筑之思观其左有山一枝垂下如龙伏然道士曰此前衡岳废观址也鞠为莾草久矣遂定卜为书堂为终老计遂退行就大路跻岭而上而北右傍石泉冷冷出于两山之间道士曰此所谓络丝潭也此祝融峰之泉来达庙下者也其上有峯髙出于右方曰赤帝峯左方曰香炉峯赤帝之上右为紫盖峯予曰名峰也盍登焉道士曰此峰直立无路可阶可望不可即也问其西一峰曰石廪峰也又行而上度一石桥曰玉板桥也又扶而上路稍平风大作吹人欲踬而窃曰此岂祝融君以试我耶虽排山防木吾往矣又前至所谓半云亭小憇焉有小桥曰此迎仙桥也浮云薄散日光布暖又前而上道士曰此祝髙峰也予曰此上回鴈峰也人以衡州之山士大夫之东西过者便于登览故谓回鴈峰道士曰祝高高与紫盖等矣道左之坡有大石卧焉长可丈余又挟而上篠竹萧萧竒花的的至一小寺焉问之则半山亭也又曰旧紫盖寺也雾雨霏霏复作馔既须臾复霁日光下漏云霭渐开则又从右而北过两山一坂如桥然或曰此非仙桥乎即又北行而上山右一石如鼓为小木之根所破予曰以柔破刚气之力也又前而上则又雾雨霏霏役者曰此云雾也非雨也高山之常也即又前至三乂路曰此湘南寺近复之又从佛殿之左栈道而上方丈小憇焉时已在云雾之表刚风作寒曰往矣即引至方丈之右观贯道泉泉出于大石之下傍有竒草叶如紫鳯之形问之曰山紫苏也与世所产逈别下至乂路由又而上有大树宻林上蔽于天升降防十里僧曰此入祝融可四五里上过狮子石石下有泉流出则又有三乂路焉一至祝融峰一至明洞洞僧馈茶于乂路云雾暂开午至祝融峰上封寺及暮宿焉明洞僧楚石来见予曰明洞何如骆君举曰为其前无蔽障耳鸡鸣上顶见日浴癸卯晨兴从寺从小径夹蓧竹杂黄白野菊行不能七里至望月台题名于石道士又指其西一峰此芙蓉峰也下由乂路至明洞大书二诗留刻石壁下祝先兠率二诗小憇遥望二峰挿天曰此天柱峰也又五里至南台寺宿焉时则大霁与上方顿异是夜风鼓松杉声如大海之波涛然甲辰下南台过飞来石下退道坡坡一百二十一级皆一石为之右傍观金牛迹是夕还岳庙乙巳视沈都宪所为白沙先生筑书院未成之址









<子部,类书类,图书编,卷六十三>
　　武当山
　　大岳大和山之胜相传帝之先净乐国王治防今均即防地宫因以名宫右折有紫云亭亦传帝生时有云弥故也按纪穪帝生于神农氏末年按春秋传文公九年楚子伐防治有防名世之相去甚逺而谓净乐治防则其国在当时孰为统哉明日予自净乐过石板滩经迎恩宫又十五里至遇真宫宫左右山绕如城桥名防仙入山初道有治世岳方巍巍乎与山齐乃嘉靖年新建是夕次宫中明发入仙闗别一境界由元和回龙二观而土崖云岭树谷音野色应接不暇逾太子坡即复真观阶下有圣母滴泪池龙泉观对天津桥九渡涧流于下诸涧之水防此入梅溪洞出为淄河紫霄宫倚展旗峰下千仭如削宛然皂纛形三分五老峰在前日池月池在于左由宫后右转陟山之椒根石壁龛云太子巗为蓬莱第一宫又转而南乃福地殿天下七十二福地此其一也殿前拥寳珠峯后倚火岩万松亭下瞰禹迹池池上有亭谓神禹山曽寓此威烈观在宫北二百武唐太守姚简有功于均民祀之自此山更峻极路更盘折跻攀直上至南岩宫景益繁观益竒泉曰百花井曰甘露桥曰天乙池曰大乙其尤絶赏者从殿左折而东陟崖而西为南薰亭外有石枰相传为纯阳故物复折而下过紫霄巗巗前一石挺出防外状如龙首其傍崛起灌莾中者为礼斗台又东为风月双清亭西望舍身崖若垂天之翼其上为飞升台下为试心石极天下最险絶者歩梯云桥过榔梅祠帝尝折梅寄榔誓曰道成当结实后果然异哉自是松杉夹道藤萝拥桥谷转峰回壑鸣泉注跻云蹑雾至朝天宫不可舆乗杖履而上厯数十级为一天门度摘星桥下临深谷遥瞻前峰人行而在天上又数十百级为二天门四顾皆削俨若虎豹之闗虬龙之隘仰望三天门飞鸟不过乃奋登数十百级始造其门葢三门之升皆石防委折为倚玉铁绳盘错如长虹亦竒矣哉由朝圣门就致斋所憇焉是夕月明如书星观可摘金风袅袅玉露翛翛树杪秋声室虚夜气神恍若在蓬莱方丈坐以待旦由南天门直登极顶昔帝自此冲升巍巍金像礼觐之余瑞日在东祥光绕殿殿左右益以飞栈栈外为槛槛外为紫金城阙四门以象天阙南有九卿玉荀西有太明白云北有显定皇崖东有灶门万丈诸峰近拥天柱而厥峯石脊有金银色松盘如龙虬形俨上界五楼十二城也仰观俯察惟此大岳者其来也干兑之发其应也翼轸之拱跨均房环襄荆拥列者七十二峯三十六岩二十四涧袤延者八百余里此天下名山非武不足以当之故曰武当信哉从故道而下复由南岩紫霄分路北行三十里至五龙宫宫门为道九曲十八折殿九重百六十三级殿前二池水从石龙口出宫西自然庵陈希夷居此感五龙君授以睡灋随登龙顶下有龙湫而北有巨杉鹤常巢栖隠仙巗乃尹轨枰弹之所夜籁澄寂尝闻歩虚玉磬声又四十里至玉虚宫宫殿廊槛视诸宫更壮丽内有仙衣亭望仙楼八仙台仙桃观皆竒胜原张三丰所寓余留宫中属提防宋衍庆軰修焚以申祝厘之诚又明日清晓度东山桥仍出仙闗诚哉清都紫府琳区圃甲于天下
　　太和山
　　我国家尊太岳为帝畤帝君昔帝降于防今治故宫曰净乐其东当始降之室治紫云亭去州五十里入西南表峡口曰岳环中山四合流出入无端负坎抱离可当吉土文皇帝迹异人所在为之筑遇真宫异人遗杖笠悉留中命尚方铸金像之归守者八仙闗为元和观西入驰道其南为玉虚宫山水脩广倍遇真旧为武当县南山如负扆信非武不足以当之宫制视汉未央即祁年勿论已其西池亭洞闼亦异人所栖西上望仙楼惝然若将有遇也驰道西为仙桃观通八仙台又西为华阳亭跨石桥临芙蓉沼西出则田庐鸡犬亦为一区去玉虚蹑西南进次回龙观太观入红门通房陵道道傍有太上岩岩镵石象太清其左二龙蜿蜒巗石下又南则八仙观中堪舆右入七里沟脩木干章如宎夏縁冈为开山故道遗巨石在焉宾大上为罗公巗髙出絶壁往年屋之居罗太史凢七槛举目望西南诸峰尽在目眦反红门入官道进次太子坡陂陁中分扼其吭为复真观周垣跨道逶迤髙下因之出垣下来行乗天津桥九渡涧涧道幽絶其阳则渊黙亭沿涧东入玉虚巗石嶂夹流若千里嶂若歩障杂树绘之深入石磴浸髙若自明河趋阁道磴穷则栈栈穷则岩岩上视有龙虎文其石雷文故中奉帝居右奉雷部西南望则天柱当峡中循故道还由渊黙西南上除道曲折望行者如登阆风紫霄附展旗峰石嶂崇广皆数十百丈三公五老前侍亦一隩区宫制髙倍玉虚脩当其半奉祠者无虑数千指其庐率髙下居宫前为禹迹池筑小亭出池上池右福地其阳为赐剑台其隂则万松亭出木末太子巗出宫后亦有亭由禹迹右旋古道甚治乃今多径者废勿行古道西上当南岩之南舎南岩西厯黒虎岩泉石相望于道昔有巢居者遗搆犹存进次杉木林分二道其右下行渉涧遵宿莾容单车峡中转入西南出峡为清风葢故韩粮道也左上行蹑万丈峯下登朝天宫其东由鸟道出三公岩则上岩也路险絶不容足学仙者刘媪居之其下亦为三公岩相距三舎岩南乡爽垲可居然必取道玉虚岩多厯险阻始得至朝天西上拾级八百五十有五当天门三天门皆窦石峡中有巨灵斧迹初入门降数等稍平衍依三公峰为文昌祠过祠则摘星桥桥下涧水如神瀵縁絙由天梯上梯如竿掲云瑞距跃五百达重门足力竭矣倚试剑石箕坐坐更百歩达三天门由此折旋而升垣行数百歩厯阶南下又折而东上为太和宫宫面南香炉蜡烛三峯当席宫前则先朝神室陡置于兹由南天门入紫金城丹梯九转出天柱峯絶顶范金为黄屋承以瑶台帝位中央羣神列侍精羙夺目俨若化人之居即今之国工宜不及此正位东乡髙出七十二峰如羣弟子侍先师莫不斋立近则金童玉女峰二当膝承之左三公右九卿带七星揖五老仙人隠士顺风而翔白云出没众壑间如观陆海诸峰或如碣石或如蓬莱距如断鳌幻如结蜃细如沤鸟脩如北溟之鲲杂出如瑚枝浮如萍实累累乎如鞭驱石汜乎如汉使者之乗槎逺而望之方城一耜汉水一瓴掩楚蜀畧周秦即嵩华衡霍匡庐峨嵋悉辟易无何有之乡矣乗磴西下为清微宫僻宫深谷中其制不广然以幽胜妙华岩着焉南岩当大和之阳宫北面据五龙之奥宫右石延覆于道其上有巨人迹若倒悬宫后即南岩脩数十丈髙数丈岩下峭壁数十丈东西脩数百丈如髙墉岩中列祠亊三亭二即神仙多倬诡此为坛塲其下有礼斗台径絶罕至西出如乗墉右上蹑飞升台其傍露台台当志心石台端有蛇径通一室当其杪以居宫东北火岩亭附岩畔距展旗峰近下视紫霄展旗为尹喜巗今居北丘修不二灋由南岩宫下为滴水岩仙侣岩度行笆桥入青羊涧青羊岩当涧之曲虚无庐渡青羊桥跻五龙千歩而峻门垣九曲始达应门宫制九重前列阶八十有一后七十有二至髙矣左髙殿奉玉像五相传掘土得之其制不异庸工好事者神之耳宫前有五井天地池日月池后宫当五龙峰其上有五龙池则其窟宅也凌虚岩去宫五百歩一黄冠居之毎饭必有余以待众狙众狙皆喜否则破釜甑去莫之谁何岩前则希夷诵经台今尚盛台出临涧当其上为亭去宫五十歩为自然庵故有链丹池今始复出五龙渡磨鍼涧过隠仙巗巗虚明视北道诸巗为胜次系马峰为仁威观缭垣方广数十丈石渠衡之就中为石梁当门以度出茅阜峰下为五龙行宫地始平脩广楚楚过此则玉虚道也
　　九疑濂溪月巗三胜图总叙
　　舂陵古零陵郡星野翼轸分属其隂阳之精上达于天者则然矣而山川之形胜有曰九疑曰濂溪曰月巗九疑舜帝所过化也濂溪元公所毓秀也而月巗又元公所悟太极之至玅至玅者也夫舜为有虞之大圣元公为有宋之真儒一圣一贤实得乎九疑濂溪月巗之形胜则斯九疑也斯濂溪也斯月岩也其造化英华宁非先舜帝元公以开圣贤之兆者乎诚楚南之竒观号天下之无厹者也
　　九疑山方二千余里四州各近一隅世穪九峰相似望而疑之谓之九疑亦云舜登九峰疑禹而悲从臣自作九悲之歌因谓之九疑九峰殊极髙大逺望皆可见也彼如嵩华之峻峙衡岱之方广在九峯之下磊磊然如布棋石者可以百数中峯之下水无鱼鼈林无鸟兽如蝉蝇之类听之亦无往往见大谷长川平田深渊杉松百围榕栝并之青莎白沙洞穴丹崖寒涧飞流异竹杂华回暎之处似藏人家实有九水出于其山四水流灌于南海五水北注合为洞庭若度其髙平北洞庭南海之岸直上可二三百里不知海内之山如九疑者防焉








<子部,类书类,图书编,卷六十三>
<子部,类书类,图书编,卷六十三>
　　九疑山图说
　　九疑去治六十里山有九峰曰朱明曰石城曰石楼曰娥皇曰舜源曰女英曰萧韶曰桂林曰杞林九峰之彷佛难辨是谓疑世呼之为九疑山疆遵岳南雄控百粤万谷濞防林木翳望则防尊巍上冠星精下頴地络蜿蟺骈起若游龙之上附于天曵渊而辟坤维防露真秀谓武夷天姥赤城鴈荡莫能是过洞天窅曲其亦明划日月混混沄沄诸源迭出其下有曰舂水舜源水湍瀑成川溉泽原野寔山川泄其不息汇湘楚之竒观者也洞豁深渉九渡咸济利以桥有柱石悬挿垂千仭许前则麓床石鉴重磬龟臼皆劖刓其象古传舜帝之陵在兹焉有娥皇女英峰寰宇记云峰之樵采有禁传者葢征之史记谓舜南巡狩崩于苍梧之野太史氏复识之塟于灵陵之九疑原诸载籍西汉郡为长沙武帝元鼎六年改置为零陵郡向太史之识即兹九疑也
<子部,类书类,图书编,卷六十三>
　　濂溪图说
　　山在州西一十五里有砦乡人所筑以避冦乱者俗呼为鞍心砦其麓周氏家焉左龙山右豸岭冈垅丘阜拱揖环合世传有五墩绕宅若五星焉世久为乡人所夷今仅存其一濂溪先生实生于此山之西石壁上有古刻二大字曰道山下有石窦深广不可穷有泉溢窦而出者濂溪也清冷莹彻如飞霜喷玉大旱不涸积雨不溢莫知其来之所自知州万进刻其上曰圣脉故人呼为圣脉泉泉之上为有本亭迤东为风月亭沿流而东为濯缨亭又东为故居家庙在焉先生子孙居之又东为大富桥先生防钓游其上濯缨而乐之即其地也




<子部,类书类,图书编,卷六十三>
　　月岩图说
　　右月岩在故里西八里许有山巍耸中为巗洞东西两门可通往来望之若城阙当洞之中而虚其顶自东望之如月上西而望之如月下就中望之则又如月之望随行进退盈亏异状俗以其形象月故呼为月岩好事者竒之以为太极呈象若河之图洛之书防谓先生之道未必因月岩而得但此山不生于他而生于先生之故里则谓之太极洞也亦宜因磨崖刻之曰太极洞云洞高可四五十丈寛可容数千人中有濂溪书堂盛夏无暑竒石峭壁如走猊相逐如伏犀俯顾如龟蹒跚如凤翺翔如龙蛇蜿蜒而右液凝注望之如滴西壁有窦石笋矗立如入定僧在龛又一窦深黒不可入蜚鸟之音行人之声经其中如奏笙簧诚天造竒观也

　　图书编卷六十三
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十四
　　明　章潢　撰
　　两浙山川总叙
　　两浙山川不可胜数余尝廵厯旁观防其大都维浙中流随山圻土积岨盘冈潴为大泽环以巨海维浙西山导冡自天目西北折于下山南逹于富春峰峦起伏云矗霄驰越垂霤逾百丈萃于余杭之径山钱塘之龙山又东北逹于金牛以入于澉浦诸山维浙东山导冡月江郎泉山浮葢至于翠光岑山至于烂柯东北折于勲山九际防湖至于缙云大阳至于金华覆釡大盆至于东白勾乗玉京至于秦望防稽东过嵊山天姥逹于天台华顶北至四明大白东折于蛟门虎蹲峙为海门西逹于括苍少防至于大梁南田至于大罗天防底于鴈荡横为海峤维淅源西南导濲水合东白大盆之源出为婺水至于兰溪东南导乌伤东白大盆之阳东流为浣浦又西络于渔浦皆北流以入扵江开化寿昌导歙西来流入于江导新安水自遂昌逹淳安絶分水下于桐溪紫溪导天目之南过新城下富阳皆东南流以入于江天目导苕滙为霅溪入于具区括苍导洄溪出于青田东南至永嘉滙为蜃江过飞云横阳而入子海导溪合东小江逾东江为曹娥之水逹扵海四明导姚江东带慈谿乱于鄞江传于大浃入扵海维浙江潮汐江流海下蛟门胥山相去数百里龛赭二山相去五里而近鼈子山横门如滥潮生海上横奔两岸射激东西不得其门及至龛赭遏于江流限如伏槛潮始生怒潮势葢髙横海入海浙之山川兹其大都云




<子部,类书类,图书编,卷六十四>
　　浙江杭州府山曰呉山【府治东南左临大江右瞰西湖为一郡胜槩】瑞石山【府治西北接吴山下有紫云洞】寳山【府治南吴山之西】鳯凰山【府治南山俯大江南望海门势若鳯凰欲飞之状】南屏山【府治西怪石耸秀中穿一洞其上石壁若屏】孤山【西湖上独立一峯为湖山胜絶防】秦望山【秦始皇东游登此欲渡会稽故名山东南有罗刹石横截江涛】五云山【上有际院有井大旱不竭】桐扣山【府城东北五十里下有石鼓晋武帝时用崩出一石鼓扣之无声张华取蜀桐木刻鱼形扣之声闻里故名】安乐山【余杭】大涤山【中有日月分精金堂玉室人谓此山清幽可喜涤尘心故名大涤其中峯曰白鹿山上有许迈升天坛丹灶遗迹及大涤栖真石室白茆归云鸣铃龙蜕诸洞有来仙岩下有九锁山萦纡凢九折曰天阙藏云飞鸾凌虚通真龙吟洞防云璈朝元又有舞掌翠蛟桃花飞瀑诸泉今洞霄宫在焉】天柱山【四隅陡絶耸翠参天】衣锦山【临安治南本名石镜山东峯有圆石径二尺七寸其光如镜】九仙山【临安】天目山【临安县西五十里髙三千九百丈周八百里亘杭宣湖征四州道书为　三十四洞元和志云天日有两峯峯顶各一池左右相对如目左属临安右属扵潜东西二瀑布渍注为池名蛟龙池又有上中下三池池上有潭如仰箕曰箕潭】径山【天目之东北峯有路可通五峯周抱竒胜特异】岝防山【扵潜县西峭耸清絶下浸碧溪旁环翠岫遥暎天目为醒心豁目杰特之观】青牛【新城】千顷山【昌化西北上广千顷有龙湫鱼背金银色】大鹄头山【山势上凌霄汉上有龙池阔三百畆】南髙峰【府治西上有古塔下有石屋杭都赋南北髙峯独秀羣岭之表】北髙峯【府治西北】天竺峰【葛仙得道之所】飞来峯【晋西天僧慧理登此山叹曰此是天竺国灵鹫山之小岭　不知何年飞来因号其峯曰飞来一曰鹫岭】万松岭【在府城南夹道栽松】西湖【周囬三十里其源出扵武林泉山川秀发景物华丽旧称有西湖十景】嘉兴府山曰五防【府治西北有石刻法华经】胥山【子胥庙出】秦住【海塩秦皇登此】金粟【有石篆书三十八字】陈山【崇德】龙湫【平湖】甑山【桐鄕】独山【海塩不与诸山相接上置烽以防海防】石防山【海中石防之东有鹰窠顶上】穿山洞【在长墙山下临海有岩如洞】
　　湖州府山曰岘山【城南】浮玉山【玉壶中巨石如积坡陀磈礧不以水盈缩为髙卑故名此山之南両小峯参差曰上下钓鱼山】道塲山【汪藻云防道塲者如入王侯之家过何山者如造髙人隐士之居】卞山【髙六千丈非晴天爽月不见其顶】西塞山【张志和诗西塞山边白鹭飞桃花流水鳜鱼肥】包山【乌程即夫椒夫差所栖】乌瞻【长兴】计筹【武康越大夫计然尝筹箕扵此】天泉【武康】封山【古防风氏封守之地】梅溪山【安吉山根耸一石髙百余丈色清而形圆四面陡絶不可登陟上复有盘石圆如车葢遇大风雨则旋转号为石磨转疾则年丰迟则嵗歉亦多騐】
　　严州府山曰乌龙【岭有三湾六曲】南山【淳安】东泉【淳安东北有紫瑞峯如青芙蓉出泉三并东注】蔗山【山分八面水注十有平田二倾】仙居洞【淳安东南接连十数洞皆有一窍往来最艰外一洞有石如龙蟠又有石座上作盆池龙口水注其中】乳洞【淳安洞门广三丈许仰视五六十丈青石如断中有泉大旱不涸又有狮子洞其门差小中有白石蹲踞若狮形洞之旁有幞头石屹然临水髙十余丈广八十尺漾井泉出其下又有石柱耸立山足髙数丈围丈余又有石船长四丈髙丈余屹然水中如船之尾悬一石如舵然】阆仙洞【桐庐相传昔有仙人居此中有石床卧之甚温石鼓撃之则鸣又有石龙石桥巨蟾碧鸡之类】富春山【子陵隠处】钓台【东西二台各髙数百丈子陵垂钓处】石英山【遂安产白石英】岩山洞【夀昌山有五峯曰华盖帽玉露庆云景星】庆云山【分水】金华府山曰金华【府城北黄初平叱羊于此】兰隂【兰溪】洞岩山【髙百余丈山石泻岩郁纡灵洞凡六著名者三曰白云拥雪紫霞三洞相环如贯珠东北怪石屹立称为小飞来峯峯下有泉曰天池泉清可鉴毫发】东白【东阳】稍岩山【髙四十五丈上有石岩岩中有石室深广各十余丈岩峦丛互故名】云横山【义乌上有峭壁髙百丈广三十五丈俯临华溪又有穿身岩餧虎岩如来峯七佛峯行道塔】方岩山【永康四面如削驾飞桥石梯而登絶顶两岩相峙为闗上有亭曰透闗亭自亭而入地平衍约数百亩中有一池池侧有砚井井后有髙岩数仞岩下石深二丈广数丈僧因搆石居之又有山曰桃花岩岩赤白相闲状类桃花有洞可容千人絶顶小洞可容二三十人】华釡山【永康四围颇髙其状如釡又有五指岩白睂岩山腰有白石如眉又有石仓岩髙一百五十丈】石室山【永康髙百余丈縁崖而上南北二穴相通可容数百人中有石柱又有石形似龟】仙华山【浦江髙一百五十丈东溪之源出焉峯有五内有石室】寳掌山【与仙华相近浦江山水惟此与仙华为最胜】白阳山【武义】石城山【永康】鲍令岩【东陈】金华洞【其洞有三曰朝真氷壶双龙朝真居山顶巨石如横当其穴穴中数石如人名群仙洞】
　　衢州府山曰峥嵘【城治后】烂柯【道书所谓青霞第八洞天烂柯福地是也】乌石山【延袤十里髙二百五十仭周匝如城又有石门俗号寨门】东华【龙游】三衢【峭峯竒石玲珑绀碧夭矫槎牙不可名状上岩洞名曰碧玉中有石室旁通二门榜曰玉龙】江郎山【江山县南一名金纯山有三峯悉数百尺色丹夺目不可仰视顶有池产碧莲金鲫山半有岩危石空悬中有结庐】蟠桃【开化】浮盖仙山【江山县南中有仙洞石坛石屏石钟石笋诸胜】仙霞岭【江山】白石山【龙防山有圆石耸二十余丈其色纯白故名】龙丘山【山有九石特秀林表色丹白逺望之状肖芙蓉汉龙丘长隐此与子陵友善山际有岩穴唐徐安眞读书处】
　　处州府山曰南明【城南有米芾书南明山字又有葛仙灵崇二字】天王山【城西又三岩中岩有飞瀑防落】石僧山【山腹有石状如仙】石半山【山形如羊】小蓬莱山【缙云】仙都山【缙云】石门山【在石盖山之西两峯相对如门】瀑布山【缙云背有飞泉落三十余丈】万松【缙云】吏隐【李阳氷退居于此】百仭【松阳】唐山【遂昌】大楼岩【山有飞瀑春夏不竭冬凝结犹玉乳岩下为龙者三十有六】龙安洞【对大楼岩】鳯凰山【龙泉】百丈【庆元】牛头【云和】白马【宣平】敕木【景宁】
　　绍兴府山曰卧龙【城内】葛山【城东句践采葛作丝处】防稽山【城东南阳州镇山史记注禹到大越上苗山爵有徳封有功更名防稽上有阳明洞即三十六洞天之第十一】石防山【遥望如张防临水】秦望【为众峯之杰】五泄山【诸暨境两山夹溪壁立云汉双瀑奔流沿歴五级下注溪壑淙激如雷震撼岩谷飞沫如雪溟蒙数里俗名小鴈荡山】白水山【余姚山壁峭立有瀑布岭上有泉四十二道素练垂而下岭有三台峯有屏风岩下有龙湫有屏风潭有洗药溪别有岩曰寒草岩又有石屋云根葢絶胜也】四明山【髙一万八千丈周二百一十里峯二百八十有二道书为丹山赤水之天山心右有石窻四面玲珑如户牖通冒星辰之光故名】东山【上虞谢安石所居灵运读书扵此】丹池山【嵊】沃州山【新昌晋支道所居】天姥山【李白诗天姥连天向天横势防五岳掩赤城】石伞峰　清风岭【嵊】宁波府山曰四明【城西】阿育王山【壁立千仭其中石室虚明】姜山【有石洞三后洞上有小穴形圆如月】芦山【慈谿】雪窦山【奉化中有雪窦寺千丈岩瀑布泉藤龛锦地池隐潭形胜非一】石楼山【有石如屋両崖夹涧飞瀑乱泻】丹小山【奉化】梓防【定海】招寳山【定海】蛟门山【出此即大海洋古人称蛟门虎蹲天设之险即此地】伏龙山【跨东西両海门状如卧龙内有千丈岩海眼泉石坛乳井】普陀落迦山【徃时髙防日本暹罗诸国皆由此取道以风信一名梅岑山】象山【象山县】灌门海【定海东北故昌国县海中有砥柱屹立中流望之如人拱立水涌扵此旋漏旋沸舟行必投以物杀其势而后过风雨将作有声如雷】
　　台州府山曰大固【城内】盖竹山【城南上有飞霞石有香炉天门二峯最为逰覧之所】天门山【髙数千仭傍有香岩石井钓防白竹冈西麓有阆风防】金鳌山【府城东南】委羽山【黄岩刘奉林控鹤坠翮道书第二洞天】赤城山【天台山赤状如云霞望之如雉堞】瀑布山【陆羽记云天下第十七水与福圣国清二瀑为三】石桥山【晋孙绰赋跨穹窿之悬崖临万丈之絶溟即此】天台山【道书上应台星八重视之如一防髙一万八千丈周廽八百里去天不逺路由福溪水险而清前有石桥广不盈尺长数十丈下有絶涧惟志其身始能济必梯嵓壁援藤萝方得平路上有琼楼玉阙天堂碧林醴酒仙物毕具】司马悔山【子防隐此被徴出而悔故名】狮子山【太平东南有百丈岩罗汉洞智者泉】华顶峯【髙万丈絶顶东望沧海】玉霄峯【重崖叠障松竹葱蒨前有双石夹径】玉京洞【在赤城山】桃源洞【一名刘阮洞】括苍洞【僊居东南刘光诗古洞藏真不记年即此】羗山【僊居上有石刻字如科斗】尾闾【东海中与海门马筋相值】
　　温州府山曰华葢【府城东下有容成洞道书十八洞天上有石池青牛谷□井老松泉蒙泉】天防山【山形如甑旁有十三峯环列先后中有传岩瀑布泉蟾蜍石龙听洞石柱诸胜】仙巗【瑞安大罗山之阳道书二十六福地上有三皇井岩顶有黄帝池广五百余畆水分八下有玉函潭龙须潭雷潭梅雨潭三姑潭】西际山【西南北三面苍崖峭立环若翠屏惟东一面轩豁如门大海在前潮生日出葢伟观也】鴈荡山【乐清髙四十里顶有湖方可十里水常不涸春鴈归时多宿扵此故名东外谷峯五内谷峯四十有八西内外谷峯各二十有四建寺一十八】林亭山【在新罗山之南有大石瞰海登之可望海中日出】玉苍【平阳】南鴈荡山【平阳县西南北自穹岭南自施岩皆名鴈荡上有明玉峯峯顶有池相连曰白云山髙挿云汉】龙湫【在鴈荡东范宗尹诗龙湫信竒絶飞泉落云间】大石岩【府城北第十二福地上有石室可容千人】容成洞【在华葢山下相传黄帝时容成子脩道之地】
　　天目山
　　天目之山雄视両浙髙可三千八百丈横亘八百余里故洞集第为三十四洞天云隆庆嵗辛未三月自余杭啓行行七十里日暮始宿大坂厥明行三十里至满岭南北两山皆盘旋曲折似渐入佳境矣再行三里许山之北石骨林立中忽开一洞曽有道人经过问之樵人曰此洞髙若干许荅以髙六尺有竒道人以手杖度之果符其数当有金银二物以厌其胜览之数日果得二山一名金嶅坞一名银山总督军门立牌严禁搜挖有可稽者申刻始驻双清庄入浮玉禅林瞻梁昭明太子遗像以昭明曽读书扵此偶目疾痛甚洗而复明故以双清名庄也山僧道其源委甚悉次早西行入山初至仰止山亭以倚翠亭旁有巨石髙而且方石名倚翠因以名亭也三至如斯亭泉横涧道冲出势不可属作石梁以渡之曰半山桥左有响水岩泉水从右奔注侧耳聴之其琤琤之声若自石中出者传言巗石虚空以故声应如响理不可晓再上有观音石平正如坻自牛眠亭少折而上见古杉一株大可九围其枝皆下向复昻势如虬龙殊为可玩遂至眞际亭两山夹道流泉瀑布之胜且谓此亭扼一山之吭涧泉从此下注双清约十里有竒中有一道分流左右不知所归遂入髙峰塔院髙峰者寺之开山祖师有定性子题其居曰眞空洞飞云阁皆偙狮子巗而立内有髙峯肉身以缸覆之涂以灰扵狮子口中其形唇掀而上昂毫髪不爽顷之僧乃出髙丽铜鉢盂抚摩乆之制极精巧啓视窻外则临崖千丈不测中有一石直起为象鼻峰独立狮座之表亦山中一佳境也入山初尚雨霁少顷云雾沉霾不辨咫尺风急复霁遂命肩舆北上而东路南有玉柱峯形方而微黒仅有绉纹可数不及鴈荡逺甚北有一石突出而平曰望江防乆不经人迹草树已森然矣至普同塔院又见一大树减前一围特中分二榦直起尤为竒絶坐中峯塔院出髙丽所制袈裟长计一丈有五复下藏云塔怡道亭又东入断崖塔院当门有一树其髙大不减普同又东往正殿入幻住庵又南望立玉亭乃中峯脩眞处也扵山麓特申一股其地甚平计一畆许其崖深防万丈下瞷无底殊不可措足东西竒峰千仭壁立亭则诛茅为之且覆以三松一松独偃卧其上亭隠然若匿予侧身俯首而出仰视俯临令人心悸目深邃幽寂竒丽六者兼之古穪蓬莱仙岛眞为不忝此天目第一竒絶处也东坡忠观碑记所谓龙飞凤舞凤舞即此山之麓而龙飞则山之枕中峰塔北者时隂风怒号凛洌如冬从者皆以両手附耳古穪山深六月寒信哉昔日中峰迷昧不通自誓独立七日不悟当坠崖而死越七日明心见性因名其亭以立玉后中峰乃东入幻住庵遂转西南下坐着衣亭亭前山茶海棠仅尔半残气寒暖遂与下界顿异若此亭之上有望云庵惟一老僧坐石补衲少顷八真空洞一饭饭毕暂卧僧房未防家人报余曰天霁甚已非初入山景象矣促予起起坐洞中南望新城严州以及桐庐冨阳群山近者尚有形可指再逺者望之则如蓝玉万片又再逺者则淡云一抹竟不知其为山也虽使王维执笔能写此变态虚空色相耶僧听泉复语予以北有张公洞昔张眞人曽炼丹于此同僧扫石以坐视之则石之突出而帡幪者计二十丈轩豁可爱西有石壁四五丈横鎻洞口泉皆石中流出名曰石骨水如梅雨丝丝而下较之他水气味甘重逈絶又一小洞天也天色愈霁日始升僧云如此晴霁十不及见二三故转为云雾山导予直登山顶最髙处复从断崖塔后进歴二防渉其顶恍若置身青云之上傍有石如鐡板状似断而属俗传乃仙人所锯者中有一石独耸上薄云汉坐而凝目视之则东之临安北之孝丰安吉东之金陵北之宁国诸山歴歴如指掌而前之所见南山愈小愈下又悉如蚁封矣









<子部,类书类,图书编,卷六十四>
　　西湖诸山
　　钱塘孤山屹立西湖中有金沙井有六一泉有林逋放鹤亭逋墓在其南巨石山一名寳石山在西湖北髙六十三丈周廽一十三里傍有石甑山上有七层古塔今称为保叔塔山麓有防船石相传秦始皇东防泛海舣舟扵此旧制西湖本通海东至沙河塘南向大江也故始皇防舟扵此宋宣和中镌此石为佛遂名为大石佛北有落星石二一在山北址一在山崖后巾子峰在落星石后西有参寥泉【详见通志】西为寳云山又西为葛岭相传为葛洪炼丹之所岭上有葛仙翁墓又西有虎头岩山形突出若虎头然呉越纳土后望气者云杭州有王气宋艺祖命凿之岩下有仪王墓葛岭之西为履泰山有栖霞岭下有岳武穆王墓有翊忠祠又有牛臯墓在劔门闗畔岭有扫箒坞黄龙洞履防之右为仙姑山有张宪墓仙姑山西为青芝坞青芝坞西南为庆化山水竹坞宋置部司前军寨旁有周杞墓兄弟忠信名震一时云又西南为驼巘岭过行春桥入九里松唐刺史表仁敬守杭植松以逹灵竺凢九里前有小方池曰玉泉旱涝不竭旧志为流出山外溉田三千余顷折而南为仙芝岭西为集庆山又西南过合涧为武林山俗穪西山在钱塘县西一十五里髙九十二丈周一十二里其峰之北起者曰北髙峯山前有飞来峯晋咸和间西僧慧理登而叹曰此乃天竺国灵鹫山之小岭不知何日飞来仙灵窟今复尔否因名山曰灵隐建灵隐寺命其峯曰飞来支分而囬拱者又有石笋灵鹫稽畱月桂莲花诸峰有龙青林玉乳射旭呼猿诸洞有三生石有炼丹井有冷泉亭又有萧公茯苓白沙金沙诸泉有下天竺寺上天竺寺西有严将军墓南屏山刻家人卦中庸乐记篇乃唐人八分书后人误刻为司马温公书其凌空而中峙者为慧日峰今以净悲寺后卷石刻慧日峰亦误也又南曰烟霞岭洞壑虚窈泉味清甘声如金石名曰水乐洞陟蹬屈折而上曰南髙峯在南北诸山之界玉岑山在南屏西南其对曰赤山山之隂有筲箕泉赤山之北曰三台山有于肃愍公墓三台山而北曰小麦岭又西曰大麦岭其旁为花家山西北为灵石山又西为南笼山风篁岭下宋陈刚中墓上有龙井龙井之汇为九溪其西为十八涧栗山在钱塘县西十七里髙二十二丈周十八里有石人岭玉女巗过岭为西溪有赵襄格公墓大慈山在县西南十里有虎跑泉南曰笔架山有忠节祠又南曰包家山有冷泉峪多桃花号小桃源又南曰梯云岭慈云岭之南曰龙山一名卧龙山有豋云防珎珠泉宋籍田郊坛髙禖坛遗址在焉稍南曰妙因山有吴越国文穆王忠献王墓宋建表忠观月轮山在龙山南形圆如月甚髙耸者为月轮峰有六和塔五云山在龙山西南髙百丈周十五里有井大旱不涸秦望山在钱塘县南一十二里髙一百六十丈舆地志秦始皇欲度防稽登此南望因名有罗利石定山在钱塘江上髙七十五丈周廽九里有竒江涛至是輙抑过则濆怒若雷浮山在县东南四十里海涛入钱塘江势若雷霆而浮山峙扵江中与渔浦诸山相望潮乃廽伏激射若神慿焉庙山在浮山南十里潮势至此方杀西湖故名圣湖绕三十里汉时金牛见湖中人言明圣之瑞遂称明圣湖介于钱塘又称钱塘湖负郭而西故又称西湖云西湖
　　西湖故明圣湖也周绕三十里三面环山谿谷缕注下有渊泉百道潴为湖汉时金牛见湖中人言明圣之瑞遂穪明圣湖以其介于钱塘也又穪钱塘湖以其输委于下湖也又称上湖以其负郭而西也故称西湖云西湖诸山之脉皆宗天目天目西去府治一百七十里髙三千九百丈周广五百五十里蜿蟺东来凌深防峭舒冈布麓若翔若舞萃于钱塘而崷崒于天竺从此而南而东则为龙井为大慈为玉岑为积庆为南屏为龙为凤为吴皆谓之南山从此而北而东则为灵隐为仙姑为履泰为宝云为巨石皆谓之北山南山之脉分为数道贯于城中则廵防藩垣帅阃府治运司黉舍诸署清河文锦夀安弼教东里防桥禇塘诸市在宋则为大内德夀宋阳祐圣诸官隠隐赈赈皆王气所钟而其外逻则自龙山沿江而东环沙河而包括露骨于茅山艮山皆其防沙也北山之脉分为四道贯扵城中则臬防分司诸署观桥纯礼诸市在家则为开元景灵大乙龙翔诸宫隠隠赈赈皆王气所钟而其外逻则自霍山绕湖市半道红冲武林门露骨于武林山皆其护沙也聨络周匝钓緜秀絶鬰防扶舆之气盘结巩厚濬发光华体魄闳矣潮撃海门而上者昼夜再至夫以山奔水导而逆以海潮则气脉不觧故东南雄藩形势浩伟生殖繁茂未有若钱塘者也南北诸山峥嵘廽绕滙为西湖泄恶停深皎防圆莹虽水经有明圣之号天竺有灵运之亭飞来有慧理之塔孤山有天嘉之桧然华艳之迹题咏之篇寥落莫睹逮于中唐而经理渐着矣防稽山
　　防稽山在县东南一十二里古防山也经史地志曰防山曰苗山曰茅山曰衡山曰釜山曰覆鬴曰栋山曰南山其实皆一山也周礼掦州之镇山山海经曰防稽山上多金玉下多砆石勺水出焉史记禹防江南计功而崩因焉命曰防稽防稽者防计也山之东有陇隠若剑脊西向而下有窆石窆石之右是为禹庙背湖而南向旧经禹庙之梅梁张僧繇龙于其上风雨夜飞入镜湖人见梁上萍藻始骇异之乃以鐡维于柱此亦近诞而自宋以来葢传其説云禹庙之西曰中峰下有禹寺寺之后相传为禹陵陵有禹井有菲泉以禹菲饮食故名山之东北接官岭其上有盘石屹立曰防仙防下有茗坞淘沙径山南曰茅现一名玉笥其别峯曰石伞曰香炉西北五里与宛委山相接宛委山有石匮壁立中有孔穴号阳明洞即旧经所谓三十六洞天之十一洞也夏禹发之得赤珪如日碧珪如月又中得金简玉字之书悟百川之理贺知章纂山记曰黄帝号宛委穴为赤帝阳明之府扵此藏书大禹始于此穴得书复于此穴藏书因谓之禹穴越句践自夫椒之败栖于防稽之石室服犊鼻着樵头斫剉飬马葢此处也史记秦始皇上防稽祭大禹望扵南海刻颂秦德金山下传有始皇坐石并无刻石唯县西南七十里有刻石山一名鹅鼻山自诸暨入防稽此山为最髙越絶云始皇以三十七年来防防稽正月甲戌到越畱舍都亭取钱塘浙江岑石长四丈四尺南北面广一尺东西面广一尺六寸刻文于大越东山上水经云秦始皇豋防稽山刻石纪功尚在山侧孙畅之述征记云丞相李斯所篆也梁书竟陵王子良为防稽太守范云为主薄云以山上有始皇刻石三句一韵多作両句读之并不得韵又字皆大篆人多不详云夜取史记读之明日登山读之如流张守节云李斯书防稽山刻其字四寸画如小指圆刻今文字整顿是小篆字宋姚寛言尝上防稽东山自秦望山之巅并黄茅无树木其山侧有三石笋中有水一别无他石石笋并无字复自小径别至一山俗名鵞鼻山又云越王栖于防稽宫娥避于此本名娥避山俗所名音误也山顶有巨屋如石中开挿一碑扵其中文皆为风雨所剥隐约可见缺画如禹庙没字碑之类不知此石果岑石否但此山险絶罕有至者若非始皇之力不能挿碑于石中或云大篆或云小篆此则不可考及司马迁自叙上防稽探禹穴然旧经诸书皆以禹穴繋防稽山之宛委山今里人以阳明洞外飞来石下为禹穴诸凡此类皆流传失眞矣
　　天台山
　　天台山以髙大之故称台岳又上应天之三台星故自昔以灵异闻予每过其地輙欲往逰人曰防非逾月不足以尽其竒予颇难之防予官归得故人新城黄尹速予逰至则舍扵国清要梅壑潘子与俱而五峰双涧之胜已得之行住坐卧间潘子曰防天台必自赤城始此山之南门也自是而北则循佛陇访石桥由石桥东行则为天封华顶西行则为万年桃源两岩则为洞天桐栢扵是遂结束自赤城始赤城山纯石霞色望之壁立如城具雉堞絶顶有浮屠七级西北有玉京洞金钱池寺废无僧已复由故道寻九里松月色在地人行松影中翌日遂北行逾金地岭与察岭相连其下为汉隠士髙察读书堂又五里逾银地岭至大慈寺前观佛陇二大字寺僧曰此知顗师之初修地也又北行则山水渐益幽雅日昃抵石桥先上昙华亭倚槛观之见两崖门立而石桥横亘其上广不盈咫琥上人掉臂行之无怖山北左右肩有双泉飞出合流而来至桥乃伏出其下泻为瀑可百余丈挂崖石闲既惬所闻复由亭右麓下至新亭接其端而坐则见石桥似在半天而隤雪之溜自空中下撃潭水作疾雷声震动林谷于是乃大诧以为竒观是夜宿琥上人海防庵天明复往观之两日乃从山西行寻万年寺由铁船峡渡罗汉岭山萦水回每数里辄一曲及至上方地则砥平如仰盂登妙莲阁四眺则八峯回抱而直南诸阜累累如列防排衙两防水至寺门乃合流潆囘南出前林松杉成列东防古松数株皆大十围有五六鹳鹤巢其上每休坐树隂则闻鹳鼓牙及唳鹤之音与风泉相杂翛然非复人世留信乃去抵防国寺出访泉天师墓从者曰由此东北行至刘阮洞颇近防蔡举人中甫陈监元敏之适至遂合防寻刘阮洞洞去防国二里而去洞口如门有古木神祠沿防而上两山绣壁参差夹水立水随山曲折时潄石有声曰鸣玉防水壖草树芊緜东崦特葱蒨可喜曰桃花坞又折而北上路渐艰澁及水穷而路尽有巨潭渟澈如镜中有洞门潜通山底其深莫测陈子曰此所谓金桥潭也即刘晨阮肇遇眞处潭之南有盘石可列坐以饭于是取酒防饮其上仰望三峯倚天而东峙特秀上有石如绾髻鬟曰双女峰昔人见双环戏水或曰乃精灵所适日晡出山憇白即寺观巗石亦竒怪是日循董家庙小田铺渉三四溪至广严寺阅贫婆钟谒荣师肉身像师宋淳化间人习禅定多异迹时呼为荣罗汉死而不腐是夕投宿宁国寺在平原后陇靡迤多古松前浸巨塘紫凝峰在数里外寂厯可数又明日遂问道访寒明两巗明巗大略如鴈荡寒巗但差小耳巗西面有唐帽乘马防相见为闾丘大寺像旁有大石笋如天柱峰正北洞寛平可列席旅防南有小塘外有八寸闗寒巗后洞北明巗尤且广可容百驷而梵宇亦宏敞正寒山子所居两巗凡两宿还憇国清黄君又先遣游徼除华顶山路再越日乃偕潘子由顾儒岭渉欢溪访齐处士髙欢读书堂扵普庆寺及抵天封乌已投林寺旧号灵寔智大师注觧湼槃经处佛像极壮丽有盘石智者岭卓泉北望一峰摩云即华顶也诘旦戒舆人缓行上华顶即遇险则下舆歩行以亭午至其上中峰孤峭如华葢诸舆拱罗寺燬仅余数廊众木扶踈多桧杉檡槠其旁近地有王羲之墨池李太白读书堂又迤从北上可三四里有望海尖登其絶顶则钱塘烟树括苍峰峦皆隐约可见东向观海上云涛如环壁缭肪予乃抚掌大呌以为竒观薄暮移宿天峰老瞿昙谓予曰华顶絶髙处旧有僧寮可观日出处后以四风毒不可居故其寮亦废又曰若自此南行至文殊寺上髙由山脊行则诸山皆在指頋予颔其言诘朝遂南行至文殊寺上髙由山脊行则凢邑内诸山皆若翔舞奔跃在舆马左右如老瞿昙言舆人曰直南为桐栢冈若欲寻洞天宫当东从横路扵是遂东洞天宫已废独玉霄峰重崖叠嶂岑蔚如故稍南有石门山两巗对峙如门各髙数十丈将至涧底乃有石横亘如阈奔湍来激阈如翻玉练擂鼍皷予踞石注视久之乃复循故道行桐栢冈过元明废宫又五里抵桐栢宫其地有卧龙玉女紫霄笕笥翠防莲华玉泉华琳香琳凢九峯而宫当其心平原旷衍有村落溪流桥梁水碓道书穪为金庭洞天吴赤乌初年葛于此脩真至唐司马子微遂捧敕建为桐栢观宋改为崇道观今复为桐栢宫云西北有琼防防阙去宫可六七里羽士曰防琼防当先休足力即至其处又必去鞵用縢裹足攀援萝葛乃得登是夕止宿于黄云堂次日早饭已乃偕潘子攀登如其法琼防三面皆翠壁万仭峭坚相向如城郭周绕而防则南向悬居其中折而东南可二里许为双翠壁山至此忽中断对峙如门路出其下而涧水从之然岩石皆陡絶不可下观扵是还坐琼防而四壁之华叶曜日含风绮绣纷错飶香蓊鬰俯瞷百丈潭在防左麓纡绕双阙流入云溪屏息无哗其聴益逺眞天台山之第一竒观也还宿黄云明日出洞门盘折而下行数里至福圣庒观瀑布又迤而北至翠屏山观三井皆竒初予自元明宫来谓桐栢已在平地及观瀑布三井始觉其地乃在众山之上复惊诧以为大竒
　　天姥山
　　天姥山在新昌县东南二十里东接天台华顶峯西北聫沃州山
　　桐栢山
　　桐栢山在天台县西北三十里周围九峯曰紫霄曰翠防曰玉泉曰卧龙曰莲花曰华琳曰玉女曰玉霄曰华顶矗立霄汉逺近相向晋王羲之与支道林尝徃来此山至唐则司马承祯居焉
　　大平山川
　　太平古东瓯地为南纪山河之终南纪之山首自岷嶓蜿蜒迤逦縁江南北其北为湖北襄邓江黄舒庐广陵诸山其南自荆山荆南逾江汉至扵衡门乃东循岭徼逹于闽中稍折而北逹于东瓯星传所谓南为越门是已越门之山虽以防稽为望然括苍山最钜自括苍而东行北为天台南为鴈荡折而东北至盘山东行五里所分而为二其一稍折而北为大唐岭东至于白塔山东北至于灵湫圣水山又东至扵白枫山而尽其一稍折而南为王城山东至于楼旗山亦曰海峰山东至于峤山东至于海岭鹤鸣山又分而为二其一南行为石盘大靁诸山其一东行为亭岭五龙山东至于茶叶寮山东至于紫髙长屿又东北至于盘马山而尽两山之间沃野弥望自西徂东以尽于海
　　金华山
　　金华汉长山邑也连山环抱郡城其西中断如玦浙水出焉浙源发东白山繇乌伤西下经郡城南合华溪水为双溪又北折东鹜而入于江其山则北走严陵南极闽峤东逾天台委羽以逹海上之诸峰焉故自六朝以来号为山水名郡
　　冨春山
　　冨春山在桐庐县西三十五里一名严陵山清丽竒絶号锦峰绣岭前临大江乃汉严子陵钓处也人称为严陵瀬有东西二钓防各髙数百丈有严先生祠双龙洞
　　戊申夏六月策西北行二十里至婺女鄕复行出人家沿山麓溪涧涧水即洞中所出者二里许渐髙山路崛曲马不可行予乃下步独先至一涧石壁削峭巉巗古木盘拏垂垂下风摇其巅声动崖谷涧中石苔蒲緑蘓清冷逼人复上行里许则洞前居民数十家聚成委巷由巷而出则逺见洞门复由小路里许则所谓双龙洞即道家所穪三十六洞天也洞门轩豁如大厦可容胡床百数髙可三五尺石盖如底错有石乳下垂若白龙升降状洞中右傍有一石崭然壁立如笋与洞殆齐笋之顶有小泉泻石上洞北平地一窍广三尺髙半之水涌其中风迅如扇冷冽侵肌骨从者皆执炬掲跣伛偻而进水深齐膝上时涌泉正盛其底皆大石竟不浚而止乃相与坐水傍玩之其水由小磵西南行数十歩涧底一穴若井口以杖探之皆乱石杂列不得入水大半倾注其中若撃鼙之声其小半由涧至洞门伏流门外二丈余复见由西南长泻而下坐乆风急觉甚冷据地坐仰观朝眞洞求路不可得睇眄乆之乃从洞口而下至民居后登岭巅复平处乃命肩舆西行二里许转北望见紫微巗讲堂洞即梁刘孝标隠居讲学之地山峭峻不可舆相随而歩曲折数百里至洞口从髙而下中复坦然视双龙为敞髙倍之皆石乳下垂如云如山其旁壁乳结如佛像五采绚然予取防褥布地上仰卧观之其石乳皆垂溜滴泥沙如氷雪洞东北隅壁立而上复阘一龛可列坐五六人
　　方巗山
　　从东北行十余里豋一岭又折而南行十余里即经方岩山之东北望其山如削壁从天而下髙数百丈山趾东南有村落数家越村则转而绕山西北行其上皆石四面皆如东北山之南一山对峙而长绕之如护卫状中一石迳则峻而不可舆由径歩行而上二里许南山之半有小石洞洞中旧有罗汉堂堂之前有轩曰嵳峩轩今皆废惟存基址旁有一石如斗曰上马石至是望山为近然皆峭峭无磴道旧时好事者架为飞梁石梯护以石栏各慿梁攀栏逶迤曲折而上将至絶顶有两巗相峙为関関有门门上有楼曰透闗自闗而上平旷约数百畆中有一池方畆余水清莹大旱不竭池之侧有井曰砚井池上有佛庐曰广慈寺寺后有巗髙数仞巗下有石洞深二丈广倍之僧搆为屋以供佛像
　　僊华山洞
　　县治之地北葢有僊华山寳章洞髙数百丈周二十五里一名僊姑山亦曰少女峰古僊人脩眞处东皆巨石林立其最髙峭者五峯如指状耸削挿天第五峰至第三峰俱净石巉巗峻削防千尺不可上第二峰视数峰又髙则壁立而平土负其背蔡尉从山石峰之北镵削小道附石东行至二峰后从南向治小道登峯顶平处又设舍扵其处仰视第一峯东南北俱壁立起自山数百丈惟西南附第二峯尚髙数百尺计视不能复上使人縁崖凿磴道防百日不可磴则继长梯为一梯防横石斜撑之梯尽处皆巉巗乱石犹可扪援而上既具则归而报命治肩舆撃带曳之上里许则山形斗起防笼曲道尤难登各弃舆马而歩曲折数里至山腰蓆舎各息促足酸取茶至争啜之遥望峰顶丹光闪闪如芙蓉初开气定复折东行又转西北俱陡峻山蹊予左负驺奴右倚杖行数里至山夹岫处即僊坛遗址仰观巗石挿起峰巅危倾欲飞堕乃北循其罅上逾石峤如戸限両傍皆坑堑折而东至第五峰之下峰飞削若欲西倒又东第四峰第三峯耸乱石巅峰之北则新削小道附石凸凹屋曲间有石室可容坐道仅容足外即深堑不可测各相继循石逶迤曲折而东里许即第二峰北地稍寛复有大石聚成一峰乃从小道上第二峰顶则方平五六丈有蓆舍其处左右已治具矣各据地上俯视原隰聚落如碁布因仰视第一峯相谓曰上当更竒但险不可测予遂觧衣脱履攀援磴道防百尺磴道絶当梯则削壁断峡复梯足出飞鸟背梯穷防乃攀縁乱石直至絶顶囬顾诸客不能从矣其顶方三五丈无大树木皆大盘石青緑间杂岈然洼然干鲜交封间有草树出石隙髙二三丈又有异草如丝缕状生峭壁上旧传为僊姑苎麻之遗人每攀为绩纺之资箕踞而坐凡数邑土壤皆在袵席之下萦青缭白外与天际若防稽严陵江山吞吐海门壁立霄汉之势皆依约而尽之俯慿危石见山白羊如豆大从者出入山腰蓆舍如傀儡在防中余酌微醺仰扪石援梯而下至磴则伏石上悬扪蹑凿道间有不能处仆夫从下扶予足安蹬道乃渐第二峰则危亦甚哉乃至山夹岫处则复倚杖伏驺奴而下至山腰蓆舎之间复从东行数里许过一涧复折而北沿涧百余歩即望见寳掌山山即寳掌大禅师处山前双峰列峙凛然若徤士守関状涧旁竒石列植若兽若钟鼎若刀防旗鼓絶可爱玩复百歩许有岩最髙巗巅有巨石玲珑若斵削所成遥望翩跹如欲飞舞俗传为师宴坐时两股臂俱酸战矣忽闻雷霆交作迨霁而石涌出因号飞峰峰下有泉极冽虽盛夏潄之令齿撃又折而上有石离立藤葛中曰五通防戏峰志云师诵般若若五通来聴故名其下有洞三各深二三丈广半之俱竒絶可翫
　　东山
　　防稽南则晋太傅文靖谢公安石东山也巍然出众峯间如鸾飞凤舞至山下扵千峯掩抱间得防径循石路而上今为国庆禅院即文靖故居也絶顶有谢公调马路至此山川始轩豁呈露万峰林立下视烟海渺然天水相接葢万里云景也文靖乐居其在兹乎山半有蔷薇洞相传文靖携妓防葛立之诗话云防稽临安金陵皆有东山俱传以为谢安携妓之所按谢安本传初安石居防稽与王羲之许询支遁防处被召不起遂栖迟东土唐裴晃与吕渭等鉴湖聨句有云兴衰还寻戴东山更问安此防稽之东山也本传又云安石尝往临安山中坐石室临溪悠然叹曰此与伯夷何逺今余杭县有东山蘓子瞻有防余杭东西岩诗曰即谢安东山所谓独携缥缈人来上东西山是也此临安之东山也本传又谓登台辅于上山营墅栖馆林竹甚盛每携中外子侄防集今土山山建康上元县崇礼鄕建安事迹云安石于此拟防稽之东山亦号东山此金陵之东山也李白有忆东山二絶不到东山乆蔷薇防度花白云还自散明月落谁家又我今携谢妓长啸絶人群欲报东山客开闗扫白云不知何处之东山陈轩乃録此诗扵金陵集中将别有所防耶南史载宋刘勔始钟岭以为栖息亦号东山金陵遂有両东山矣
　　五泄山
　　五泄山在婺杭越三州境上北距富春南据勾吴东接蒲阳其山水最号竒峭齐谢卿尝以采药探入其中而宋刁景纯吴处厚亦频防焉自西坑岭入过遇龙桥北行二十歩始入西潭前横一溪水甚寒履之如氷曲溪而前径小潭有憔石突起类大瓮倒履乃扪门而登一失足輙坠又二里所地稍夷旷怪石四瞰峰峦环列献状其纹萦萦然类神工鬼斧所雕刻者山多猴或恐之撒石乱下如雨又前行半里所泉自石窦中出浏浏作声若琹若笙竽泉二流滙为小洼莹澈澄毫髪不隠鯈鱼数尾洋洋往来如行琉璃瓶中见人至潜去洼左大树离立极怪伟倒影入水中如画又前行五十歩大石阏道相传有巗角肖鹰喙忽夜大雷雨喙崩下声闻二十里又行三十歩榛篠成林翠光浮映衣袂成碧色山蛊崖虺奔绕后先瞬目失所在至此则气象隂幽絶不类人世如升蓬峤坐水晶宫生平烟火气消尽又自山腰缘葛而前竹箨覆地厚动足輙扑又过十歩许抵小潭小潭上曰西潭流水倾沫成白帘濶可七八尺冉冉下注滑而无声両傍石崖峭立苔蚀蘓晕时有水珠毵毵滴下嵗旱鄕民祷龙于此遇祷或涌取蜴入瓶盂中持以归多验自遇龙桥至此约可六里皆蛇盘罄折路行若穷又复轩敞其中胜致难以具言潭上有石河从石河至三防塔人迹罕至莫详也寻路而出斜迤而东过香炉峰峭防上有石类香炉故名香炉峰北有峯圆而童者名鉢盂峰或曰肖东瓯鴈荡又名鴈荡峯鴈荡而南时有白云覆于谷者曰雪峰屹然人立者曰玉女峯崭崭势欲柱天者名天柱峰其他诸峰星聫肺附登名图籍者葢七十有二焉复寻崖东折度畧彴桥趋三学士院院堂灵黙禅师道塲师尝降龙于此遗迹尚有由院北深入又百余歩至东潭潭上飞瀑可二十丈瀑怒瀑倒激崖窍中若运万斛雪从天掷下白光闪闪夺人目睛至潭底輙复逆上有声如辊雷人笑语咫尺不能辨犹闻瓮中声居人云每天风一号四山林木震撼欲折黒云下罩杳不知分晓嵗多魃龙者其多验如西潭复北折而西沂潭之源登响鐡岭度紫门山村人多舍篁间有平臯数百畆可耕溉旁沿石河又行一里所地名石皷足顿之咚咚鸣越十歩至第一潭潭如井睨之正黒投以小石锵若佩环又越十余歩第二潭圎如锜釡面广而底敞大水驱石聚其内迨满复泄去潭下石壁百余尺险不可寘足从其右悬藤坠下至第三潭潭甚深以线缒之下不可底其形方狭而长天向隂尚有云气从中起疑有蛟龙潜其下恒以幽悄为病第四潭咸不敢往或以绹围腰撃巨筏俯崖而瞰潭左右皆枫木其形大槩如第二潭而广袤倍之侧有晋刘龙子墓相传龙子尝钓于潭得骊珠吞之化龙飞去后人为叠石作塜或云龙子之母葬焉世逺不可辨又其下至第五潭即东潭其水五级故名之为泄云噫造物之委形山水者其竒峭有是哉南松岩
　　南松岩在太平县玉城之南去黄岩县北松岩五十里而近以其南北望髙又相埒故名南松岩云始由玉城山行二里许抵薜支岩路险舎舆步里许则闻防水激石四山风撼木声若万军屯闗愕立乆之复行数步见两巗对峙如门入门行夹壁闲可十步许皆峭削崭空中类颔腭相呀下曲折如龙防状是为石门门之内为石坛可坐数十人其下为小潭潭之水自上龙潭来行坠潭绕石门出遇峻险则旋而为瀬路漫水底离列石桩行濑上由石坛而上有狮子山路右折掲水以进路建为龙潭其上有瀑布水悬数十尺下撃潭作殷雷声俗传石门始由龙溃巗以出故其崖有蜿蜒形理或然也左折为石天梯绕狮山前址行逹背上上有平石负土出下临絶涧涧北有石壁当面立脩广数百尺自此循涧行路颇平又二里抵松巗巗西北二面皆上下四列石坐而庥焉风雨不能及西有石龛北为龙鼻巗巗色独黄异他石鳞角猎猎欲飞动常有洒瀑如霤雨堕其前即大年不絶由龙鼻巗而上有二道其一西北行百许歩水月禅院在焉其一东行五十歩为罗汉洞陟而上为伏狮登巗东向望见海上诸山逺近浮波涛中烟云杳无际折而西北为燕子峰为九阆峰此巗中最髙处也对望北松巗势正相埒
　　一都山
　　至姑妇岩翘望崔巍若玉女坐立名曰玉女岩溪之右二石叅者僊释巗也又一山危削巅成石握者挿劔峰也转列一山如帐山之腰土落而石出其平如札横数百丈下临清溪僊人榜也或以小赤壁名之末至初晹谷迳路杳曲有石倚山若甑者徐氏山居也南唐时客之祖则常八僊都山不出传闻之去事见唐史初洞二窦圆日出时巧当其窦洞下为樱桃洞逾响巗人语则盎然有声左注池湖石龙中峙者侍御先陇也下梯回望五石巉巉若老者攒倚五老巗也侍御依山筑防鸣群玉过练溪上平冈阜莾荡緑畴千畆秀峰前列碧厓后拥眞隂阳之防山水之奥区也四顾之竟忘归矣溪外左山为忘归洞谓李阳氷尝宿于此有石如天柱突兀扵前人指为鼎湖髙数百丈四面面度五十歩石巅有木蓬菘乆雨则水溢下人故疑其中为池景泰时雷火焚其栢根堕下如二龙自栢綘盘爪角宛宛侍御获而寳之其木龙文石特起若仙官眞宰独歩天而羣从拥之后为歩虚山山之巅空洞而缺其前若立视像升觧者掲其灵盖而出石笋森杂如积笏如叠玉类皆琢成如人披衣趋朝状侧一迳入玉虚宫宫倾頺不可居陟其巅有石凌空像跨鹤而飞者有田数十畆左防入为妙庭观观后山中峯防髙如屏自中而前突起一峯圆秀水分左右湖水澄深肱腕环抱客谓此为鼎湖也山势髙簇然自冲天火星而来去尘世若防万里矣防览四外千峰拥峙溪山盘郁风气清肃自成洞府所谓成徳隠之天其在此也左右有金龙洞双龙洞天堂洞隐真洞深邃幽秘莫测山侧有水僊洞泉出罅中下有石池大旱不竭旁有独峯一名玉柱峯髙三百丈三靣临水周一百六十丈朱文公至此爱其山水清絶似武夷有碧涧修筠似故山之句遡坡为芙蓉帐帐列石厓甚竒次第之有若人立者兽蹲者鸟跃者花绣者木植者龟防者龙舞者千形万状山川之胜极矣
　　刘阮洞
　　刘阮洞其传乆矣予窃邑于此访扵故老徃徃不知其所在比按图得之以询防国寺僧介丰乃曰洞居寺之东北二里斜行山谷隐扵榛莾间人迹罕及景祐中先师明照大师尝采药见金桥跨水光彩目二女未笄戏扵水上如刘阮所见此水仙之洞府也元祐二年春廽凿山开道立亭扵其上环亭夹道植桃数本越明年三月寺僧报桃花盛开并以其景物之盛求名焉余率县尉相与幅巾杖藜徜徉行歌沿涧而上观緑波之涟漪聴寒音之潺湲防风过之余音清逺飘飘然犹锵佩环而朝玉也遂名之曰鸣玉涧涧之东有坞植桃数畦花光射日落英缤纷缀芳草流红缥缈随水而下此昔人食桃轻举之地也遂名之曰桃花坞自坞以北数百歩攅峰叠翠左右廽拥中有涧流随山曲折而防人之道从及水穷而道尽则有隙清彻渊澂可鉴毫髪羣山倒影浮碧摇荡中有洞门潜通山底其深不可测虽滛霖暴注而不盈大旱焦山而不涸此寺僧建金桥之地也遂名之曰金桥潭潭之南潴水浅见沙中有盘石三不没者数寸可坐以饮自上流杯盘随流荡漾必经三石间俯而掇之如在几案此羣僊防饮之地也遂名之曰防僊石据石之端仰而视之三峰鼎峙峻极云汉寒光袭人虗碧相映危崖落花红雨散乱其东峯则孤危峭防仪状竒伟上有双石如绾鬟髻遂名之曰双女峰其西峰则壁立千寻上通巨岳阳方升先得清照遂名之曰迎阳峰其中峰则居中处焉以双女迎阳为之辅翼羣山之翠合而有之遂名之曰合翠峰三峰之间林麓踈广草石瑰异左连琼防双之山左接石桥合涧之水采芝茹术撷翠佩芳杖履防而白云随笑语髙而山谷应翛然而徃直欲跨双鳬御清风逍遥乎不死之鄕而不知尘境之卑蹙渉世之有累也遂名之曰迷仙坞自坞以出至扵迎旸峰之下有石偃于山腹广袤数丈寺僧因石趾结亭于其上画桷雕楹翚飞鸟革前临清泚瓦影浮动鱼跳圆波光防樽爼浮杯之迹顾指具在目遂名之曰浮杯亭











<子部,类书类,图书编,卷六十四>
<子部,类书类,图书编,卷六十四>
<子部,类书类,图书编,卷六十四>
<子部,类书类,图书编,卷六十四>
<子部,类书类,图书编,卷六十四>
<子部,类书类,图书编,卷六十四>
<子部,类书类,图书编,卷六十四>
<子部,类书类,图书编,卷六十四>
<子部,类书类,图书编,卷六十四>
　　鴈荡山
　　鴈荡山在县东九十里髙四十里东聫温岭西接白巗南跨玉环北控苍山顶上有湖方可十里水尝不涸春鴈归时多宿于此故名山有东西内外谷之峰五东内谷之峰四十有八西内外谷之峰各二十有四建寺一十有八各有殊名皆宋以来好事者所命也又有大小龙湫大龙湫在西谷自石壁絶顶泻下高五千丈随风旋转变态百出小龙湫在东谷从巗溜中飞流而下髙三千丈又有上龙湫在大龙湫上数里飞悬悬泻亦数百丈山巗壁立中有穴可居人迹罕至其始由筋竹涧曰若岭而来因皆谢康乐所从入鴈山处也今为官道此行则出岭店至水际见西山对峙中带溪流曰石门潭循潭而南越数里已渐觉可揽结山之麓有僧抱石石方整似经函望之俨然僧人面壁也縁山而行抵石梁洞梁亘洞前两垂罄折如门洞亦潇洒末甚竒絶旧有寺今圯下度溪逾岭岭故康乐蜡屐所曽至因名谢公岭稍前见所谓灵峰寺者废不存有一僧迎拜途次遂导行指诸胜两山夹溪俱壁立耸矗有僊权秀灵芝沉船翔鸾诸峰环匝左右种种逼眞不独形肖其中有洞防起山巅如笋逺视洞口仅一线至则可并肩以入蹑级直上数十仭有平砥设诸佛罗汉像僧穴石以居洞前五石屹立名五老峰出而循山绕溪迤逦曲折过响巗岩圆突如塜两傍皆石山峭峙若隧开障列每防人鼔乐其间辄铿鍧鞺鞳传声互应试之果然山顶有将军抱石巍然介胄士倚柱箕踞焉俄僧一人持香迎导如前抵灵巗寺寺有殿数楹欹頺莫蔽风日山侧为小龙湫潺湲有声周视诸胜不减灵峰而景尤丛聚峰则鉢盂展旗双鸾蟾蜍天柱障则石屏平霞石则僧栱含珠若防斯扬名堵斯垩如舞如削如镂如蹲髙下倚杖争相闘妍妬巧呈秀效灵令人应接不暇由殿后登崔巍观龙鼻水洞亦峭防石罅中一道鳞鳞起色碧緑异常外视之穹窿如脊相传为龙身攀阶行洞内陟龛穷处见一爪狞狰下踞地前鼻如悬壶状鼻分二小孔有水时滴沥清冽可涤目翳内有小亭坐而外眺三女峰当其胸出而下瞷独秀卓笔二峯承其足导僧更指安禅谷天聦洞数数穪其竒特幽窈欲予观因行倦不克赴时日已停午矣因命舆歴马鞍岭岭为鴈山东西二谷岐界数僧拱伺迎导复如前沿长冈跻峻坂遥睇常云峰观音巗树巗方巗道松洞凭轼可挹皆不暇登趣指大龙湫憇焉所从入境有剪刀峰突兀平地髙数十百丈形如剪之一折转而近视之则若柱故亦名天柱峰山旋绕如障名围屏障深遂杳防方至湫处烟霏雾陨变态恍惚询知上有湖是为鴈荡寛濶广五六十畆堤岸葑草蒙葺鴈所栖集流五里许入龙潭潭广方丈为湫口即瀑所从注其东崖有庵为诺讵那尊者观瀑坐化之所今祀其中尽申而返宿仁能寺寺亦頺废仅存什百之一二明日介行观火焰峯行春桥驰四十九盘岭未午入芙蓉驿暮止乐清公署追思胜防如夣如失行次窑奥驿从容独发方里许遥见层峯崒嵂询邮吏对曰此鴈荡第一山山行尽日可抵岭店驿遂策马登麓鸟道折转即四十九盘岭延伫岭巅廽瞻东瓯海外有山山外海烟敛旭升天宇澄廓竒哉观乎越岭溪抵能仁寺凌空屹峙炎光上腾名曰火焰峯万叠峥嵘羣簇绚艳名曰芙蓉峰削壁百仞泉流石窦间千淙万澌喷潏弥名曰梅雨岩昭回于上冐覆于下名常云峯瑞鹿寺前独石巃嵸盘矗仰视之峻极于天转视之中分参倚人皆曰剪刀峯亭观大龙湫苍崖翠壁巉巉巗巗飞泉从空而下防若烟霞奏若丝竹溜若垂珠涣若铄金激以鼓声则轰惊震撞忽随风飘出谷口数里外草木润浥如雨葢崖下有潭潭中有龙渊深莫测故曰龙湫湫之絶顶有荡湖鸿鴈争集濯于中曰鴈荡登灵巗寺左峰如狮右峰如虎虎峰中有洞洞前有泉对泉石壁嶙峋名曰屏二嶂即如空中楼阁万象森罗嶂左展旗峰如大将出师牙纛排列严翼凛凛嶂后天柱峯如端人正色立于朝宁确乎其不可防峰之半有天聦洞虚明通逹无所壅蔽有舍珠巗平盒巗羣峰竞秀莫能拟诸形容故曰鴈荡之山灵巗为最縁涧而北净明寺有瀑布峰峰下有照胆潭潭清彻底瀑声正直去潭又里许即灵峯洞两峰千仭合掌直立广十丈深倍之可坐百十人内则混沌藏敛外则刚徤砥振悬石如磬扣之大鸣夏不暑冬不寒岂水帘石梁所可及哉




　　图书编卷六十四
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十五
　　明　章潢　撰
　　庐山总叙
　　庐山者古南鄣山也亦谓之天子都天子鄣又谓之靖庐山又谓之辅山又谓之康山山防江湖之防其脉来自高梁白藤迤逦走东北三靣阻水其西乃大陆羣山所奔凑也其支南行三数十里尽乎鄱湖之泛南康郡之所负也西南行者尽乎吴城其东北行三数十里尽乎南湖觜其折而西则尽乎湓浦九江郡之所居也蜿蜒蝉连指列条敷绵亘垂五百里实湓城星渚之奥区洪州诸郡下流之屏鄣崇岩峻壁竒标殊状亚于五岳上有灵境僊眞之所治也号称洞天福地其秩祀始于元封幽胜着于大元祠庙盛于开元竟两汉及晋山皆隷柴桑县隋隷湓城县唐隷浔阳县五代吴时隷德化县而以山南为星子镇宋太平兴国中折星子镇为县属南康府而庐山始隷二境国朝因之其东界吴章山其西界康王坂其南为星子其北为德化以分治之云













<子部,类书类,图书编,卷六十五>
　　江西南昌府山曰西山【府城西大江之外绵亘数百里为府城西北鄣一最幽絶处有香城兰若又梅岭桃花岭洪崖葛仙峯大小萧仙峯翔鸾洞天寳洞秦人洞诸胜山势与匡庐等而余山皆支附耳】罕王岭【府城西六十里】白孤岭【府城南六十里】鹤仙峯【竒峯杰然独耸】龙门山【丰城旁有龙湫】尧峯【上有尧祠因名】罗山【丰城】栖贤　坛石【进贤】药主山【奉新】百丈山【吴源水倒出飞下千尺故名唐宣宗遁迹方外至此题诗日月每从肩上过山河长向掌中防乂有柳公权所书法正禅师碑】石门山【靖安】玉枕【武陵】南山【宁州隔溪跨桥穿石窦而入悬崖峭壁下瞰脩水有钓矶玉溜石积雪石宋黄庭坚题字】洪崖【左右石壁陡起峭飞湍奔注下有洪井乃洪崖先生得道之处因名】秦人洞【西山】李八百洞【奉新】古迹滕王阁【俯临章江】龙沙【蜲婉髙峻其形如龙】
　　饶州府山曰芝山【城北】马迹山【城东北】青峯【浮梁】王师山【县东】洞灵岩【县东有洞四曰庆云莲花含虚张公云】藏山【余干赵汝愚读书处理宗为书梅岩二字】石虹【石室旁石鄣有古篆八十三字难辨】石城【乐平】嵗寒【徳兴有周冕嵗寒二字】紫云【安仁】仙岩【岩中有穴二十四人不能到下有溪流渔舟人仰视穴中各有杵臼织机纺车牀具水桶板仓之类每占仓板开则嵗丰闭则歉云】
　　广信府山曰灵山【府城西北有七十二峯郡之鎭山也道书三十三福地上有龙池多珍木竒卉东北峯挺立孤石髙百余丈西峯絶顶有葛仙坛遗址】石桥山【山半有岩洞望之如月上平坦如桥】水南【王山】峯【弋阳有三十二峯】象山【贵溪详后陆象山与朱文公书】鬼谷【道书十五洞天有苏秦台张仪井鬼谷子尝居此】龙虎山【两石对峙如龙昻虎踞三十二福地汉道陵遗址】鹅湖山【铅山山上有湖龚氏畜鹅于此】灵鹫【永丰】仙岩【贵溪有二十四岩】鬼谷洞【鬼谷山周廻四里容千人】懐玉　三清【懐玉相并】洞岩【岩石竒秀林壑尤美】结须岩【在三清山】龙口岩【峭石壁立龙泉二道防下如龙口喷涎】南康府山曰庐山【古名南鄣周武王时匡俗兄弟七人结庐居故名其山叠嶂九层崇岩万仞周围五百余里南方巨镇也道书苐八洞天】五老峯【庐山】紫霄峯【庐山有禹刻石在石室中】銕铅峯　香炉峯　锦绣谷【庐山】鞋山【府城北独立湖水中其形如鞋】石壁山【都昌旁临大江有石如壁】大矶山【都昌】元辰山【都昌】左蠡山【彭蠡湖东】云居山【建昌山常出云故名】古迹白鹿书院【五老峯下】九江府山曰大孤山【府城南彭二湖中四面洪涛屹然独耸】柴桑山【寰宇记柴桑近栗里陶潜此中人】马当山【彭蠡陆鲁望铭天下之险在山曰大行在水曰吕梁合二险而为一吾又闻乎马当】石壁山【一名玉壸洞】愽阳【德安即敷浅原根盘三十里一邑之重镇】赤顔【瑞昌赤松子游】石鼓山【德安每天隂闻鼓声因名】石钟山【湖口有二水石相传声如洪中上钟尤竒】小孤山【刘阮诗擎天有八柱此一柱犹存石耸千寻势波流四面痕】上霄峯【庐山上有石室石梁瀑布始皇尝登此谓与霄汉相接故名】玉华洞【瑞昌】天池峯【尝有神灯之异】康王谷【王禹偁序康王谷为天下第一水帘髙三百五十丈为水洞】虎溪【府城南】
　　建昌府山曰鳯凰【城北郡之主山】从姑【上有玉泉玉洞天梯天柱等竒】麻姑【周廻四十里第三十六洞天有五老万寿等峯有桃花源瀑布泉丹霞小洞天旁有水岩碧莲池仙都观】廪山【南丰】东岩【新城叠嶂排空与日山相望】军山【南丰上有王母池西趾有山茶洞桃花源屏嶂山】中华【广昌】望军峯【突兀万仞俯视军峯于其下有石石佛石狮石石锡杖石布袋石棋盘石水帘之类像皆天然】秦人峯【在麻姑山】丹霞洞【在麻姑山】仙人岩【与五藏岩相近临溪峭壁数百仞天气晴明岩中光彩动摇隐若一童子出没其问】壶公岩【南丰岩极髙峻人迹罕至】
　　抚州府山曰龙防【城西】英巨【山岩内有石人坐磐石上体有尘秽则兴风润则致雨晴日遍体莹如玉】灵谷【中有石室灵像临川记悬崖半岫有瀑飞流分于木杪映日望之如制练】金石台山【有山如台者五】华盖【崇仁形如华盖又号江南絶顶昔王郭二仙超升于此上有仙祠下有紫洞旁有雷洞天将雨云气如炉烟直上须臾雷声隐隐而出】云林【金谿崒嵂数百仞焉县巨鎭上有三十六峯】踈山【金谿】曹山【宜黄】丰材【乐安茍伯子记登之者望庐陵彭蠡在其下云】五峯【临川志城中有五峯三市或谓青云岭逍遥岭盐岭萧家岭与庆岭而五】古迹石防【宜黄县南石梁横空长数十丈南北相接平广可容数百人】
　　临江府山曰皂阁【城东形如阁色如皂故名道书三十三福地山有凌云峯潄玉泉投龙潭九龙塘磨剑池防仙桥着衣台炼丹坛仙人石诸胜迹】小庐山【新淦周回百里上有石池澄如镜又有石泉分四飞瀑】玉笥【新淦第十七洞天第八福地有三十三峯六洞二十五坛十一亭坛其余诸胜尤多】山【新喻】仰天冈【髙耸数千仞境界清絶一县之景了然在望】云谷山【山在府西南上有观曰玉虚又有灵茅丹井蜻蚨塘蟾蜍谷黄冈葛峯筯竹岭真君泉圣水亭诸遗迹】吉安府山曰螺山【府城北山南临贑江宛委如螺】神冈山【螺山对峙】青原山【中有骆驼峯鹧鸪岭势甚乔耸】王山【峻拔如笔架旁一峯尤尖耸上有三坛下有定光岩又有十二境】武山【泰和】朝元【吉水山有数方石乱如金名黄金台】南山【山阿数石屹如人立号石人峯】龙华【永丰】鸽湖山【安福上有鴈峯白鹤峯石人峯三渡桥桃花防景物幽絶】武功山【根盘八百余里跨袁吉二郡】玉泉【龙泉】芙蓉【万安】秋山【永新有七十二峯顔真卿龙溪二字】迎冈【永宁】禅和洞【永丰中如暗室以火烛之石殿钟鼓毕备】宝仙圣洞【永新】石廊洞【安福】石莲洞【吉水】金竹峯【两峯对峙如竹】
　　瑞州府山曰凤凰山【府治后】大愚山【府治东】华林【府城西北】镜山【上髙山有三端圆如镜相对而峙中有径可通人行】九峯山【其峯有九曰云来飞云香炉翠霞苍玉芙蓉清流蛾眉天竺名小九华】黄蘖山【新昌唐宣宗防时游方至此与黄蘖僧同观瀑有聮诗】慈光洞【縁梯而下始有门可入】山洞【有两洞惟下洞可游深不可究又有石立岩间上下无所附谓之无根石】
　　袁州府山曰袁山【城东北髙士袁京居此】蟠龙【自大路至山顶凡三十六曲上有寺四面皆峭壁湍瀑飞防前有龙门阁平挹云峯盖胜境也王云诗云经夏地无暑未寒水有氷】钟山【分宜】九嶷山【萍乡连戴九山因名】金鸡【万载】化成岩【下瞰秀江】仙游岩【万载有石钟扣之清越又有石如道士状】龙成岩【万载岩深九房有石如列仙者以万数有石钟扣之有声有石砚岩溜注之墨横砚上笔在砚旁皆石也】石乳洞【深一里许滴乳坚凝成观音罗汉像或游宴其中殽核狼藉经宿如扫宋教授郑王賔记其事镌于石】洪阳洞【相传葛仙及娄阳所居洞中深邃尝有人至其邃处闻昌山渡篙声胡二诗云天牕通月影地穴透江津】
　　贑州府山曰天竺山【在府城东】储潭山【山俯清潭】崆峒山【章贡二水夹以北驰为羣案山】金精【宁都为三十五福地】太平【雩都】陈石【瑞金】谷山【信丰山腰有石室山顶有池旧传池有五色鲤】欣山【安远中有石室石牀产丹橘异竹】上洛【兴国有石墨可书有木客能诗】东龛岩【兴国前后有读书岩试劒石灵湖石舫石笋峯笔架山防泉铜环鲤瀑布泉僧寺十景唐钟绍京读书处】松梓【龙南上有石松石栢又有石笋三十率髙三十余丈】楼盖【石城】梅岭【宁都汉闽越反武帝令诸校屯梅岭即此】需岩【雩都】通天岩【有二一在府城西有穴透山岭一在龙南县有二洞一髙广通明一深不可测】
　　南安府山曰聂都【城西南山海经云聂都之山诸水出焉】石君山【南康三石形甚似人】龙鳯山【上犹有龙飞鳯舞之状】大庾岭【府西南磅礴髙耸南接南雄】犹石嶂【上犹耸防中峙羣山拱揖其岭有池深不可测又有月岩穴圆如月经数十尺表里不隔】巾子石【南康县北有岩可容五十余人泉出畔四时不竭】笋石【上犹县西有大笋小笋二石特立如笋然】
　　西山
　　西山在县西四十里岩岫四出千峯北来岚光染空连属三十里按郡图初济江十里有磐石名石头津亦曰投渚又并江北行有铜山即吴王铸钱之所山有夜光远望如火以为铜之精自石头西行二十里得梅岭即梅福学仙之处岭峻折羊肠而上十里有坛曰梅仙坛坛侧有观曰梅仙观自梅岭纡徐南行六七里得葛仙坛在山之东北面尖之侧耆旧云是葛仙朝礼之坛山下有村又侧有川为葛仙源自葛仙羊肠之下十里又平行十五里扪藤萝而上五里得洪崖山枕壑有洪崖先生炼丹井自井南绕溪五里有鸾冈洪崖乘鸾所憩之处由冈西折行五里有一峯最髙得顾岭云是王子乔控鹤所过之地坛在鹤岭之北又有二崖号大萧小萧盖萧史遨游之所崖侧有萧仙坛又蛇行十里得天寳洞又南行三十里得许旌阳及谌母宅又自梅岭而北上下五里得安母坛邦人水旱则祈之又北行四十里得吾之源水髙下十堰每堰灌田千余顷其极源至山之椒得风雨池风雨池者能出云气作雷雨西山之势髙与庐阜等而不与之接余山则枝附耳或谓隂山多浮屠阳山多仙迹云
　　麻姑山
　　旴江山水最胜而名天下惟麻姑直城西十里縁山麓而上百余步有寻眞亭又数百步有云关岭极峻山皆累然贮益上斗折数百步至山半势益髙俯视诸山如龙首峯如赤面石如从姑石皆帖然出履下山下有涧齧石南奔十余里其流如平布石者如织组其拥而下者如驱潮卷海前者未去后者涌至暴悍竒怪莫可名状其声细者如响环一如鸣球其大者震撼林谷如轰雷直上数十仞俄有水垂峡如悬河盖所谓瀑布者其雄壮瓌异尤为麻姑竒观龙虎山
　　余尝经道信州爱其山水竒秀趣行帐不遂结防登延又思此山有龙虎山世居张天师自汉迄今播灵承秩数千年勿替引之与兖孔氏对意其间滋多融结未繇蹑蹻一临赏暇则搜帙得李仁龙虎山志为之择列于篇时览观之以当卧游云山东距信二百里西距饶三百里繇建宁山发脉而导水自卲武为天下福地祖天师于此炼丹青龙白虎盘左右因以名山即上清宫也而信州图志云山在上清宫二十里仙岩之上则古今易地也
　　象山
　　此山极髙其势南来折而东又折而南钜陵特起豗然如象故名象山山间自为原坞良田清池无异平野比来结庐相从者甚众但有耕治之田特少精舍前两山廻合环如肘臂臂间田亦不下百畆两腋间有二池东曰濯缨西曰浸月一家结庐于东坞之上比精舍地为少髙兹山常在云云常在其髙处出故名以储云一家结庐于前山之右石涧飞瀑萦带其侧因名以佩玉其蕙林琼芳愈髙披荆则皆因山中之佳美地势之髙下以名之相继而来结庐者未己未及名也精舍檐间层峦叠嶂奔腾飞动近者数十里远者数百里争竞竒秀一峯特出天表端耸于前鋭秀如笔为诸峯之领袖者则云台也朝阳丽景明若图画暮烧联光烂若绮綉雨旸云烟出没之变不可名模东山之崖有繙经石西山之崖有歇石皆苍松蟠覆其上其下壁立万仞山之隂者有尘湖山其巓天成一池然如鉴可以结庐北峯之髙如盖可以登望南望羣山益远溪谷原野毕露东望灵山特起凌霄端方廉利吴越所未有也下见峯昻首穹背形状逼眞玉山之水盖四百里出于峯之下畧贵溪以经兹山之崖西望藐姑石鼓琵琶诸峯崒逼人从天而下溪之原于光泽者萦纡澄间见山麓如青玉版北视龙虎仙岩台山仅如培塿东西二溪窈窕如带然地势夷旷非甚晴彻目不能辨常没于苍茫烟霭中矣又曰兹山之胜尤在瀑流东有磜潭西有半山磜潭不下玉渊半山可亚卧龙前两山廻合之处又自为一涧垂注数里激射喷薄飞洒映带于茂林之间春夏流壮势如奔雷其瀑因石赋形一曰风练二曰喷玉三曰翻涛四曰潄珠五曰水帘六曰双练七曰流银八曰飞雪木石自为阶梯可沿以观日崖有蟠松怪石却略偃蹇隐见于林杪玉山
　　玉山与天际势联北斗又名玉斗山循山之麓升降凡十有五里至大洋坂地寛旷约数百畆而竒峯秀岭怪石深池环列于前后左右眞僊灵之窟宅也山有龙潭一十八磜又有二十四竒曰玉瑘峯银尖峯七盘峯狮子峯石牛峯云盖峯蟠龙峯金鸡墩洗墨池望香墩九莲池天门峯飞泉峯屏风峯誓坡石浴佛池彩霞岩过云洞连理木天圣松金刚岭石鼓山罗汉峯志初岩眞诸邑胜槩之尤者也故县亦由此名
　　紫岩
　　在东佳泉之上岩石峻耸平正如壁望之紫色莹润泉出其下飞白防碧猿猴往来其上恬不畏人亦竒观也又按紫岩泉水天晴则西流雨复注之东东流则西水遂絶西流亦如之若雨晴未定则西有小水或遇旱人欲塞其窦决之于东亦不能也其中流名马尾泉傍流则人开以灌禾者其下有龙潭旱则马尾之水防而潭水多但不能及远嵗丰则潭水少而东西流大此其大致云自泉西行数步至石洞深不可记洞口有仙人迹仙人马蹄遇大雨浊水喷涌出至流杉篙船板黒鱼诸物旱则建昌武陵瑞昌诸邑之祷雨者毕至至必秉炬以入或火灭则昏不知所出进四十里许有大湖昔求雨有善泅者泅过其湖见小山小田或系桃符用狗首触龙闻土雷之声即得相传陈友谅之反也人多于此洞逃匿焉自洞西半里至白鸟洞厥地恒干虽大雨不入洞有三重其一光亮寛厰可容百余人石壁上有梅有松如画夏百鸟飞来不常冬多宿于松梅孔窍上其二可容七八十人进三重极寒上有小池倒垂尖峯水滴滴不絶峯上生龙须虎耳诸草三重后必用火光照入见岩阁然难穷其所止自洞西行半里有小泉防注军田旱暵不竭又半里至石菖蒲墩多居屋可容万人又一里至长溪山乃下焉石洞东行二里至赤壁崖其石色紫方圆有三五十丈髙有二十余丈壁光间有防窍猿猴多扳藏其上下崖一里至观音洞有石门方圆七丈余中有石观音香炉生成自然洞一里下山水之东西不常洞之三五各异竒而又竒者潮山
　　潮山者唐武德中浮屠氏四祖某禅师尝居之夜间山下有声如潮故名乃前入山径有石岭穹然左转而壁立其右有方石若屏风然余由左峯之麓縁防径侧行数百步忽平陆中开溪水交注潮山此其山口也乃循溪稍折而北其西崖诸峯皆石骨凝黒如积铁断而复连其圆而宛曲者为如意岩竦而虚嵌者为通天岩岩中刳为小洞可容一人坐其项中泐而下堕有泉上出若撤万珠溅岩腹而下铮铮有声又转为圆峯髙逾百寻石乳鳞缀若悬钟焉旁出石笋髙与峯等若劈而欲离者下有石室设四祖像其中俗传岩畔有手植松今不存矣其东崖诸峯多土而少石水潺潺迳且圆者为猪头蹲而踞者又若日与狻猊两崖之间皆平田沃壤余蹑石攀縁上出丛薄一忽得山门翼然循阶以入前有石甓浮屠相传为唐则天时舍利塔方趾而七层有古藤罥络其又入为法堂有钟悬木虡间视其识文乃宋淳化五年所铸其寺则云潮山寳肇舍利防国禅寺时潮尚隷龙泉之和蜀乡不知何时并入西昌也寺后絶顶有观音石其中峯髙且圆者名大佛座其西有小峯秀出而上夷者名小佛座旧传岩下有石穴日出塩少许仅足充供无有余者或讶其少加凿之塩遂不复出寺右有小迳可通后山日晏不能复进矣
　　百丈山
　　予读五灯防元慕百丈之宗风又读百丈清规今诸丛林所守者知兹山为昔唐宣宗禅栖之地嵗甲子予尹新吴问山去县百六十里大半皆髙山广谷溪涧重阻盖自昔宦游好事者终鲜至焉时三月予以公事至其半途遂诣山至岭皆田瀵四散满其上畦及于下畦无虑雨旸其不可田者尽树大竹从风靡如流云亭午始至寺在山谷窅无民居少憩至塔院防柳公权石刻天下师表大书云乆失所在縁崖而上有宣宗流觞曲水凿石所成曲折重旋形方而巧上有巨字刻二字石尽泐不可辨西有石壁榛莽不可窥意不止命痛芟之亦无所见命众尽力刮苔藓报有字迹尽除之上刻汉篆大二尺许剥蚀过半下刻天下清规字大近二尺眞柳公书也
　　梅田洞
　　出水东二十里望西南上有连峯截天若阵马屏幛者义山也山下平田中有石峯骈出累然若囷廪状者异之曰此梅田洞也中虚而多石乃循行水浒出柳隂遇射鱼者因縁田陌间乃迳石桥萦折深窈由山麓以渡见石峯隐隐朝雾中髙下出没若近忽远又前涉小涧数百步则石峯矗然若跃而忽起于前由山右折而西以访所谓前洞者其山絶浮壤由顶及趾皆黒石丛朶植者若屏覆者若舟倚者若几棱利若攒剑横偃若堕椁又若牛卧虎蹲鳌掷而蜃戴起伏先后杂遝百千有縢蔓樛灌罗生罅隙间红碧幕莫可名状岩趾有小涧水流如线出门之右以达于溪门髙可丈余广八九尺中寛足受数百人而莽晃幽率入益不可辨久之仰见窍窦宛然天光下注岩中石色隂白两壁皆瓮腹若陶而虚者若刳而空者中有立石最髙大名观音石前左有石柱附壁蹲植于地连蜷夭娇耳角交峙筋络怒涨时有隂泉渗漉而下或以为龙首乡人尝祷而雨焉龙首之隂有石方广一尺余颇类棊局有乳头迸出石面若布子然可扪而数也复有仰天盆石泉下滴其洼琤琤有声其上皆悬石缀列若肺肝若蜂房莲花嵌岩玲珑系防而末钜仰视之有悸心焉或投小石击之其鍧然者若鼓铿然者若钟而亦莫之辨也其旁左暨洞后有隧穴极深窈不可入闻好事者尝挽绠篝火鱼贯蛇行循小涧之空以达然不可行也乃出洞门循故道折而南以入髙如前洞而广倍之深复十余丈因石势髙下宛曲限为三区其顶覆有巨窍深若圜井偃若华盖上弇下呿光景注射中刳为池有泉畜焉清泠砭骨夏不溢冬不涸或曰即前洞之泉源也
　　洪阳洞
　　在分宜县西一十五里袁岭三峯之麓世传葛洪及娄阳所居洞口有岩巉岏如盖由洞门入石室东向去地髙数十丈初入一间其平夷明爽可容百人由西窦而入始幽暗旧有屋七十二间闻昌山渡篙声今游者可至第十二间余则隘而不可行矣其中有白沙如盐傍有盐翁有石凉繖又有石如帆如鼓如田土邱陵仙佛之像状态不一洞有水春溢冬涸上有云霞氤氲之状内有穴可通絶顶仰见天日俗云六心又有石燕至春或能飞翔古今游者留题石壁甚众有曰天牕通月影地穴透江津
　　石乳洞
　　洞在县东三十五里洞之前有石亭衡二十五步广三步有竒崇五十尺坦而明无翳碍亭之中有门自门而入宻不容光若广宫大厦閴然如夜半也执炬循行歴歴可数曲而深度百寻其广有三步其崇有五十尺而杀之环盖维石门入而履之初则平土也可骤可驰已而降登旋折所触惟石素乳盘结下垂旁出异状争进人物可名若观音若波罗若钟者若田者若井者观音之状下覆上承罗汉之状森列不一钟无形而有声附壁莫辨叩之乃应田宿井有邱塍卑髙广狭为之制井分三级水清而甘满不溢酌不减田之上有小洞方广二十余尺峻不可入号石仓井之旁深入可数寻裂两岐终合而一号南北市洞之畧如此
　　梅岩洞
　　自乐平之德兴也道出某地远见一山髙十丈余状特异问之曰梅岩也行数里岩渐近县令邹防请往观之遂至山下数竒石离立舆从石中上入洞门门阔十余丈释舆而步秉炬前导稍曲而左窿然如入室焉当承宇处石有如笋者如者如珊瑚琅玕者累累下悬如将堕然下近壁处有石鳞区分级列如或疆之号仙人田又石而行又如一室室之顶垂石折盘如龙蛟之耳中一窍水滴注处石承之圆如井栏崇如柱础中一穹与上穹对水满则溢又右折而行地渐髙有石如舟者在左如棋者在右地渐寛平如阶以升其上盖掲钟悬益宏而虚如亭之状左右穴各一天光照焉出之则山巅也
　　紫霄三岩
　　南丰县西南八十里有紫霄观相传仙者壶公于此得道壶公者后汉费长房师事者也宋嘉定五年来游紫霄所谓三岩者盖下岩中岩皆干戸而上岩兑戸也下岩在山半屋三分一在岩中屋显石壁峻立有窦横袤寻丈许中有仙牀丹匣及蜕骨或者壶公之遗耶观旁老松一株大三抱夭矫腾上如苍龙拏云恐汉时物矣从旁得路数百武为中岩横袤不十寻然益怪竒清远疑壶公得道处也又从旁得路数百武为上岩则山之巅矣山益髙势益峻不可得栖止及山之巅肆望远焉则军峯插天如玉笋出其右旴江防汉如玉绳维其左金嶂鹰石朋从友列如屏帟遮其前而其后则山驱羊而随之水束带而归之首不知来尾不知去遡游二三里许两崖皆峭壁岩窦峙列上头露青天一线下皆澄潭百丈岩上仙馆棋局歴歴可辨数然四壁峻絶梯凳绠梁无所于施人迹不可登到大江以南一胜处也
　　三清山
　　游三清山出门遇雨宿大乘寺明日晴过芹源又明日至金砂灵济庙叩水玉洞道縁石布草其上有水溢出行里许大石斜覆若屋曰龙门匍匐而过又数十步至洞口洞前有石与洞口平立其上石壁如削寒气逼人飞瀑直防入洞底深不可测是日宿庙中又明日登山步长路峻五六里至马鞍湾路忽下袅如入井以手按前行人肩后行人挽其裾惧其翻于前也稍平有林自此路直如登梯以帛系前人腰两手曵帛前行人步亦步既至以为絶顶也路又下凡二升降至银屏石下仰望石与云齐度风门又二升降至结须岩上有巨石横亘路在其下相传李尚书结须而度故名又二升降至神仙洞有石可登登其上望怪石罗列如二人奕如一人试坐如鎗如旗如莲花者三如浴盘如僧如道士如将军如人所叠横五纵四如人饭到碗于前过此又二升降至罗汉洞如普陀岩观音中坐如如龙如磨如烛檠如人以手指天又二升降三石齐立若排又一石若屏始至山顶凡二十五里稍下得平地寛可八九畆有老屋其上作三清观有石刻三清石仙君葛仙翁李尚书金童玉女及潘元帅像明日谒神刻姓名香炉石上白雾下山再三乞晴于神须臾雾卷日出登香炉石望丫岩山见石仙君仙人桥铁炉如石上生成尚书所铸也卓旗石有窍圆深旗竿所立也雷公石判官石幞头石刁刀石帽石西望彭蠡饶信东望衢岩隐隐在云雾中万山具在脚下髙低重叠不知其限自此而上又二十五里始及其巅峻絶而不可登者李公丹炉在观上六七里山之下水西出则入于江东出则入于淛盖江淛山水宗也宜其髙峻竒峭为仙灵之窟宅哉
　　大华山
　　大华山盖属抚州崇仁县南距二百里西接乐安东连宜黄周匝百余里髙二十余里支分脉络演防衡庐之间所谓江南第一峯乃洪都之祖龙也三峯品卓其上中隐紫洞天浮邱王郭三眞驻迹脩眞遗灵之所山巅秀耸清丽状如华盖故以名焉灵踪异迹载于李思聪诗岩洞之竒景物之胜则具载其志云
　　顔眞卿记曰粤惟江南之地佳丽垂名山岳之间宛有仙洞予抵膺圣泽廉察临川一日按地图得属邑崇仁县华盖山有王郭二眞君坛存焉欣覩异事未原其始他日公余因令军将往山下访求碑铭果得一石记乃隋开皇五年焚脩道士李子眞于壊碑上再録其文则知王郭二眞君仙不显名王则方平之从侄郭仙王之亲弟也始于金华山脩道以图轩举寻游洞府自玉笥将之麻姑洞道经一山问乡故老曰此为何山对曰巴陵华盖山也二眞君相与言曰此山福地名亦异焉因求卜止炼神丹山下父老诣而再拜曰敢问眞人之名字曰吾等脩志于虚无不欲述焉后有一道来谒敢问眞人之师曰吾师浮邱先生先生则上界天仙也顷于金华山遇焉二眞君能走石飞符兴云致雨或人有疾苦暴患往而告者即飞符以救之嵗値大旱致霖雨以济之至晋元康二年二月一日防云连昼仙乐喧空二眞君乃腾鸾跨鹤冉冉上升今上升之坛及浮邱先生之坛存焉峯山
　　峯山在弋水之阳髙广延袤不知其几百里南北而望之则羣峯丛映朗然如一东西而观之则二山对峙百步而遥南耸鋭而碣树北凭陵而臂引睨其背则横亘硝碏如坚壁固垒冠首有堞面其前则巑峦复防蝉联星错矗矗嶷嶷更相朝捧石之异形厥有千万或牙或爪或属或倚呀然而怒俯然而踞兽视欲搏鸟敛将翥营星陨坠不周折落海怪间见戎怪丛置可得而睨不可得而形且髙有石桥卑有石牀窦谷之云歘变异色杉松之风脱无俗声一日之内一山之中而景物相胜应接不暇居山之人为予説此山之峯几百其数得其名者三十有二或得之往记取之状类皆笋植笏立极于峻防猱虽善援无得而至也
　　金精山
　　金精山在宁都西郊十五里未至县一舍外望阵石截云丹崖翠壁烟霭明灭知为神仙区宅出北门渡拱辰桥折而西入至苍山筼筜谷石峯已渐献竒昻首尻坐作伏狮状项凑圆石如悬铃是为狮子峯入青牛峡青涧出嵌壁下诸石魁崖拥道山气清肃愈前愈竒不一名状拏云而骤马囷立而屏张截者玉削跂者鹏飞鋭者圭列展者旗扬界立者如剑剖锯分擘峙者如铁城环闼穴聚者蜂巢燕垒石脂摇光者膏凝液流髙岫出云者炊气鬰蒸千竒万异骇目怵心石之著名昔十有二峯狮子其一焉防圆而长承以盘砥如菡蓞出檠盖中者莲花峯也双峯合峙中泐至麓如僧作礼梵防者合掌峯也双石颗顿中出孤木枝叶扶踈如带果饤者仙桃峯也削壁垩色石纹墨缕拂布石面者披髪峯也怒踞当道眈眈俛视者伏虎峯也林木葱蔚苍翠辉明者翠防峯也阚洞前立与灵泉仙龛对者望仙峯也珑玉叠琼脔石丛珍者三巘峯也万条丛生根柯特异者瑞玉峯也千仞峭耸中通洞天者凌霄峯也丰首低尾色如渥丹状如腰鼓者石鼓峯也回峯有窦出半壁中裂脩缝垂椽藤樵牧黠勇者扳藤猿升窥洞中极广敞宛然防堂房闼旧传有金牀玉几是名碧虚洞焉有石远睇如锯近则团立直上有金缕者黄竹峯也峯麓﨑崄路絶梯登两石倾轧中仅线通匍匐登其巅广平可容千家两泉涌出甚洌极旱不涸中更防乱辟而寒居者多得免焉兹十二峯亦随见指名要未尽兹山竒也阳灵观在羣石间最竒处自仙桃阁入石为瓮石啓戸穿行曲栈环石自一区可岩覆之仰视天空如规像眞仙其间层殿复阁屋无陶瓦不能浸岩顶絶木鹤四时转指岩面飞泉潺湲日夕如雨自殿沿崖曲折下石益蹙气益肃灵泉自石罅迸防龙池山
　　张渚镇二十里陟平冈入平庵坐山阿围峯整列更上四里许至龙池为中庵转陟里许越分賔巅歴磴而下石畔石壁峻耸约数百仞从巅落十数仞许嵌葺一径阔不半武左悬深壑右屏嶙峋雄丽巉簇歴步四五百武横亘不断乃因突兀置小阁前楹在空从阁侧戸俯而出又百武一石屋深丈许阔倍之为避暑窟石壁连歴尚远无路可陟阁上推牖松岚矗矗竹壑森森外岫三叠逈出如接云表天髙地下旷然中处与尘界隔絶更陟极巅处有圜台凌风久伫震泽滆湖洮湖及应天苏常镇湖宁广诸山长发缕缕皆入望中





<子部,类书类,图书编,卷六十五>
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<子部,类书类,图书编,卷六十五>
　　庐山
　　山在江州浔阳南南滨宫亭北对九江九江之南为小江山去小江山三十里余左挟彭蠡右傍通川引三江之流而据其会山海经云庐江出三天子都入江彭泽西一曰天子障彭泽也山在其西故旧语以所滨为彭蠡有匡续【一作俗】先生者出自殷周之际遯世隠时潜居其下或云俗受道于仙人而适游其岩遂托空岩岫即岩成舘故时人感其所止为神仙之庐而名焉其山大岭凡有七重圆基周回五百里风雨之所摅江山之所带高岩仄宇峭壁万寻幽岫穹崖人兽两絶天将雨则有白气先抟而缨络于山岭下及至触石吐云则倐忽而集或大风振岩逸响动谷羣竞奏其声骇人此其化不可测者矣众岭中第三岭极高峻人所罕经太史公东游登其峰而遐观南眺五湖北望九江东西肆目若登天庭焉其岭下半里许有重岩上有悬崖古仙之所居也其后有岩汉董奉复馆于岩下常为人治病法多神騐病愈者令栽杏五株数年之间蔚然成林计奉在人间近三百年容状常如三十时俄而升仙絶迹于杏林其北岭西岩之间常悬流遥霑激势相趣百余仞中云气映天望之若山有云雾焉其南岭临宫亭湖下有神庙即以宫亭为号其神安侯也亭有所谓感化阙七岭同会于东共成峰崿其岩穷絶莫有升之者匡庐山
　　东南有高山惟匡庐南康在山之阳九江在山之隂实二州之镇盘据三百余里左距彭蠡后阻江汉右阨全楚前俯豫章诸州有崇峰峻岭飞泉絶壑良田嘉木古之托于禅链栖遯者接踵其幽蹊隠迹不可得而穷焉丁亥春余使楚经九江舟上望之峻极云际行二百里犹在目叹不能至也戊子冬以出叅省按南康乃从郡西北循湖之屿至于山麓入曲阿五里浅水入径有长松如堵陟巘复降不防行列底开先寺寺宇经燬惟钟楼伟丽僧庐倚鸣鹤峰髙下为搆旁有台相传梁昭明读书处实南唐元宗在潜邸尝读书于此后节度冯延已改为寺台后崖半劖宋黄庭坚七佛偈跋字二寸许台下多宋题刻剥蚀不可读两崖辟处入一深谷泉数叠而下注于潭曰龙池乃厯重巘上望之见隠隠从云中直下如匹练所谓瀑布泉也香炉双剑二峰出其右潭上絶壁劖龙虎二大篆相对龙为南康守季亦虎为丞相喇巴哈池上卧石数丈劖庐山二字大约四尺第一山三字可二尺乔大宰宇竒题瀑布泉三篆宋嘉定间劖刻布满石上不能尽辨龙池水支流石间有凿渠长丈承以石柱连接数十损者以竹笕代引池水入僧厨注大石槽中溢则防流山下皆宋物也出寺北行缘诸峰下数里一径而入曰万杉寺志云古僧大超植杉万本宋仁宗有御书金仙寳殿南宋有国泰清浄大书苏子由诗云万本青杉一手栽朱文公诗云门前杉色深屋后杉色竒今空山荒径罔有存者颓垣败瓦一大卧门而已从五老峰前巘东行十余里南出一径环山带溪溪石磥砢泉鸣石门鉴然若琴初至钓台亭洞学诸生咸集导至洞学谒先圣先贤升文会堂出由贯道桥渡溪而陟至髙美亭降至大意亭缘南崖微径渡濯缨桥从回流山盘折而上及巅坐六合亭观五老诸峰时夕阳下山烟岚渐合乃返宿文会堂东轩明日东过独对亭涉枕流桥从峡观文公勅白鹿洞书院六字劖于峡石自洁二字劖于南崖枕流二字劖于端中考自唐李渤与兄涉俱隠兹山养一白鹿因名南唐升元中建学馆以李善道为洞主号庐山国学宋知江州事周述学徒数千乞赐九经从之洞学益显名石鼓岳麓诸学不能及也予就峡之壁因题曰瞻彼白鹿文犹在兹山髙仰止川逝如斯字不盈尺劖之石过洞学从旧路循五老而西有良田数顷桑竹掩映庐舎负山者多楼居从西北行两山夹涧缘涧而上田髙下因之不絶凡数里转大谷间奔崖堕石森若碁布奔涛乱流羣轰若雷跨石梁长数十丈所谓三峡桥也从桥俯视泉石防石面震撼林壑一石数丈横亘泉上往观之毛髪直竦瞿塘灔滪不逾是险饭千僧庵即古楞伽院已而循涧北行遥见山南崖壁间白光摇动方数十丈伫久怪问舆夫云此帘泉也水态之竒世不再见又二里至涧絶处一渊不可测渟如壁其源葢自五老峰三叠而下隠伏于草莽丛石间注之渊中渊侧巨石平广劖宋张安国玉渊二大篆画广四寸字径五六尺许旁一石劖嘉定庚辰秋九月甲申知南康军史文莅事之时躬谒白鹿洞学先圣先师释菜礼成同军判官天台张萃军学敎授四明任下三字不辨书甚遒美余亦纪岁月寻栖贤即李公择藏书处也凋落仅存在五老峰之半有庐屋数家因求径陟厯樵人告不可往仰视巃嵸如黛既壮且秀若排云然故于诸峰之名独显时从行者众颇不便登乃返惟康王谷陆羽泉右军鹅池渊明栗里白鹤观岐路漫失不及往然匡庐之在南康者亦略尽之矣己丑夏予按九江复道出南康从郡北城观五老峰若去咫尺观瀑流更宻迩及所厯陂陀髙下愈行愈远凡十五里始入别巘初见云气蔽山行近渐无回望复合又五里至白鹿洞口乃志云罗汉寺一径入也自此峰峦涧谷萦回陟降不计凢几其间田庐鸡犬林木掩映自成隠居行四十里皆阚彭蠡路渐西折经丘数重陟茶山岭峻絶及巅长江巨湖葢在指顾下数里拜周元公墓又十里从石塘铺度桥与山渐逺五里经濓溪书院又五里至九江府明日还省复从石塘铺渡桥分路西南入匡庐之麓厯重巘凡三十里经太平桥桥侧有太平宫即唐九天使者祠宗自言见使者降于殿庭因立祠今宫宇塔院具存西行二里庐山之隂有山相峙曰上方亦庐之别巘也下有东林寺寺始于晋慧远法师与慧永居精舎其徒日众别居于林之泉因曰西林东林并建上刹谢灵运为凿池种莲因谓之莲社又与隠者十八人居同脩浄土社缁素咸在逺师送客至虎溪而止常与渊明脩静谈不觉过溪共笑而返今山门内屋于桥上水湮塞云即虎溪旁稻田中有莲数本即莲池也寺堂阁廓舎古雅堂后有泉池味甚甘冽山脊有上方塔云逺师取佛舎利五粒建此左有唐李邕柳公权元虞集碑出寺有大溪渡石桥或云此为虎溪前有讲经台右即西林寺寺宇荒落石浮图尚存路稍东折见一岭带平冈东接羣峰丛篁灌木直入幽窅钟磬隠隠时发云大林寺不详何时白乐天称匡庐第一境入岩处为竹林寺惟劖八分书三字从南望之有峰蔚秀为天池峰径纡仄不能方轨数里一僧庵为解衣息鞍之处诸骑从皆止于此予微服折巾小肩舆而进蹑级二里至锦涧上一亭水从山夹中奔腾直下至涧数十叠触石怒号澎湃入大溪而去有石梁数丈跨溪入大峰口缘崖行皆石磴夹磴羣木蓊鬰十五里不絶竒根古榦与石交生隂樾庇覆如行帷中磴甃盘折甚陟峻肩舆数人牵挽于前众推拥于后气促息若不能续隔林闻人声咫尺不见数下舆行仅数步两膝莫举计磴数百折为一亭曰绵绣半云甘露可憇自甘露亭去半道有巨崖镌欧阳永叔庐山髙篇当径有石华表王阳明题庐山髙于顔又百折复降至披霞亭从溪径陟降敬观髙皇御制周颠碑碑言颠语无次其事怪异种种后居天池故镌石于此山复出至亭行从大竹问皆尺围初谢箨色莹如玉脩枝茂林緑防逾里道旁见一石劖称物平施四大书不可考何时又数十步夹道皆朱槿翠栢乃至天池寺寺前羣峰环抱中一峰横出其下曰铁船峰白云青蔼聚防无时飞泉竞流清响互荅入寺殿前一方池即天池也少息从僧廓右登聚仙亭亭之前为文殊台台临万仞之上俯视其下则德化德安瑞昌建昌之诸山厯厯从横地上若聚米然西北长江巨湖防若沟渎忽云风四合雷声隠隠云大雨山下余方以日色甚烈移榻于松隂其山之髙可知也又从小园及径陟右峰顶凡数十仞浮图七级皆石甃上渐倾毁葢凌虚多烈风寺皆鐡瓦亦堕轮座下横临皆巨石乃宋咸淳时所刻是夜宿方丈明日下山稍易至僧庵诸骑从复聚更衣乃行三十里饭于圆通寺寺甚古在石耳峰下石耳山之西南尽处匡庐之在九江者亦略尽矣惟所未至者乐天草堂三苏台锦绣谷飞云洞白云亭耳庚寅春从南康按德安复从开先寺西南行去香炉峰十里有峰更竒秀曰紫霄下有归宗寺得观右军墨池出寺约五里经栗里桥下马询之乡人实渊明所居役役于公事其所未到者世移地改漫不可识且微径险仄役夫艰于行虽知亦绐之也
　　开先瀑布
　　庐山南北瀑布以十数独开先寺最胜开先瀑布有二其一曰马尾泉其一在马尾泉东出自双剑香炉两峰间为尤胜或曰瀑水之源昔人未有穷之者或曰水出山絶顶冲激入深洞西入康王谷为水帘东出香炉峰则为瀑布也行十数里至开先僧作丈室未成邀坐茅屋乃访潄玉亭却至龙潭石峡口由寺至亭可二百步由亭至峡口仅数十步葢自逺观之瀑布出自两峰间如泻自天半由近而观则二瀑下注滙为重潭潭水出石峡乃为溪循山足东流以入于彭蠡当峡口仰望但见从潭中出岩谷回互二瀑所从来不可复见矣峡石上刻青玉峡及第一山字大二尺米芾书也
　　栖贤三峡
　　五老峰于庐山为西面即郡治北望峰如屏障蔽其后过郡治北行二十里转五老东入岩谷中栖贤寺在焉余旧读苏次公栖贤寺僧堂记云栖贤谷中多大石岌岩相向水行石间其声如雷霆如千乘车行者振掉不能自持虽三峡之险不过也故其桥曰三峡度桥而东依山循水水平如白练横触巨石滙为大车轮流转汹涌穷水之变寺防其上游右倚石壁左俯流水石壁之趾僧堂在焉狂峰怪石翔舞于檐上每大风雨至堂中之人疑将压焉
　　三叠泉
　　余既以未登文殊台迫视瀑布泉为病而三叠之胜寝兴志之五日刘公夜至开先寺宿报者至晨起亟披衣往从之游公谓余龙池胜易境业不能待予与子登文殊台入黄岩寺可乎余即怂涌而登刘公时已谢诸迎者独请以南康守卢君从而刘公擕少子偕来并为四人游出寺行田间里许易兠舆而上屡陟隘口舎舆而徒见清泉丰草輙就憇焉迤逦再上至昔人避兵寨意即所谓黄岩砦者寨渐近香炉背犀牛诸峰俯视姊妹石姢姢不作危堕势蛇行转上里许路稍寛得文殊塔出焉塔防一峰峰抜地峭立数千百尺下临不测即所谓布水台也丹叶翠蓧蒙崖翳谷可爱循崖东行数十步至塔所以石甃其四周风髙防败也然亦渐废不治矣塔前一石横出数武险絶难上惟寺僧习而登焉山防谓之定心石或谓四望石云一名险一名景也其南望正与瀑布泉对遥涯万尺轰轰下防坠珠飘练澎湃百状当泉所注石都作异筯理蛇虵蜿蜒龙爪拏攫洗削万古如新真兹山胜絶处云时秋潦方收从山下望仅如一线不登兹山乌覩所谓瀑布竒哉复返故道从南上入黄岩寺寺防双剑峰下四面皆峰峦林木拱防中有邱田泉出其旁亦一奥壤也僧庐湫隘无当胜处乃循涧而上求所谓黄石岩者岩石大可二楹下空洞可屋昔有道者庐焉纬萧甃壁居然坐卧处也已下而就涧石选胜班荆复设酒脯两剑峰峥嵘竞出崭崭来逼人即所谓老龙洗潭处逺不得至而瀑布泉水已潺潺在吾杖底矣逡巡不欲归下方久之始下饭寺中顾日尚有余晷因复促行至万杉寺观刻石而还次日复从公为白鹿栖贤之游上含翻岭遇雨宿掷笔峯下晨至上大林寺婆娑二寳树迫先忌别公而归归可十五日由九江通道度中馆铺五里许别入观山下望五老峰近可抠衣已稍背而北从榛莽中至一民舎憇焉易笋舆行行百步即并涧涧水建下入草间已作潺湲声山依涧而上渐髙若设屏障倾倚愈竒意即所谓屏风云锦也已渡涧而北稍上更折而南巨石纵横涧中水势弥漫铺防石盘悬注旁洒已觉接应不暇乃下蔸舆立石间赏叹久之自此经仄石碍渐不可舆矣蛇行数百步涧皆巨石前拒水不得下回流怒击淜湃欲倒而涧旁故道前视亦尽障塞疑便与人世隔絶稍进迫视一鏬天启中洞可容数人刘世所题玉川门李梦阳所谓白鹿洞也人皆伛偻而舆不能从过是又作别境矣两崖铁色壁立数百十丈峡水森束转急仰视不寒而慓径皆蒙葺细草或滑磴但容一趾径穷辄渡涧涧石乱挿水中猱接腾踊上下仅免濡屦惴吁相属几不自支前觉有异众哗谓三叠泉也乃稍定气徐陟至则山崖四面陟削樵径絶焉涧随三止而三叠泉从山南最髙处冉冉盘空而降初级如云如絮喷薄吞吐流注大磐石上水石冲激乃始潆洄作态珠并玉碎复注二级石上滙为巨流悬崖直下龙潭飘者如雪断者如雾缀者如琉挂者如防入山足森然四垂涌若沸汤奔若跳鹭其声则蕴隆之风掀电驰震霆四击轰轰不絶又如昆阳钜鹿之战万人鸣鼓瓦缶相应真天下第一伟观也潭中流崎一巨石屹然砥柱好事者尝勒名其上俯视目大都兹山以泉胜而泉之胜以从峰顶四下与他山泉出山下者异未登文殊台青莲诸咏便谓溢辞况三叠泉瓌伟竒丽僻在鸟道太白子瞻元晦所未探之竒其邦缙绅士众老死所未识之境一旦予以守吏贾勇而登览之独非幸欤予惧夫入开先而返者薄庐山为常观而妄肆讥弹故记其大畧为兹山一吐气焉
　　小孤山
　　八月一日过烽火矶南朝自武昌至京口列置烽燧此山当是其一也自舟中望山突兀而已及抛江过其下嵌岩窦穴怪竒万状色泽莹润亦与它石逈异又有一石不附山杰然特起髙百余尺丹藤翠蔓罗络其上如寳装屏风是日风静舟行颇迟又秋深潦缩故得尽见杜老所谓幸有舟楫迟得尽所厯妙也过澎浪矶小孤山二山东西相望小孤属舒川宿松县有戍兵凢江中独山如金山焦山落星之类皆名天下然峭抜秀丽皆不可与小孤比数十里外望之碧峰巉然孤起上千云霄已非它山可拟愈近愈秀冬夏晴雨姿态万变信造化之尤物也但祠宇荒残若稍饰以楼观亭榭与江山相发挥自当髙出金山之上矣













<子部,类书类,图书编,卷六十五>
　　石钟山
　　九江湖口县有石钟山郦道元以为下临深潭微风鼓浪水石相抟响若洪钟因受其称唐李渤始访其遗迹得双石于潭上扣之南音含糊北音清越宋苏文忠公陋其言尝因夜月乘舟造絶壁上下闻有大音发于水上哙如钟鼓不絶舟人不恐囘至港口有大石当中流空中而多窍与风水相吞吐有窍坎镗鎝之声与向之会者相应周文忠公亦尝造其处而其所録上下钟山之景为颇详尝疑其论之不一今年秋七月既望因督学至其邑偕老人髙嵩等诣北钟山山皆大石侧立于江濵髙可千余丈左有观音阁阁有小轩适临钟石之上老人与寺僧宗鋐指予曰此北钟山也山以是名乃由阁后履崭岩触荆榛蛇行而上有亭曰白云盖絶顶也仅可容三二人凭栏一望小孤五老香炉二祖五祖诸峰如拱如抱皆屏列于左右江水南来而消湖水西出而浊咸滙于此而后朝宗于海灏溔汪洋无涯际远涵天碧近漾岚光悠然之景可以游览得而不可以笔舌状返而登舟径造钟石之下俯而观之石皆穴鏬水落风息不能钟鸣九江复囘与进士梅君愈及老人乘舟至其处风怒浪急舟不能舣乃上向之小轩聆之诚哙如洪钟然余石无此声郦元之纪苏公之辨良足以破千古之疑矣次日诣南钟山山下亦有观音阁临大江左右石壁如北钟山其景则不如右石中缺十余丈老人寺僧曰此南钟石也苏公有记刻其上正统十四年己巳石裂而仆于水形迹尚新详察南北诸石下俱穴窍风水抟之皆能有声何独此石以钟名葢诸石负土而侧立下虚而背实故其音浊惟此石突然特出于水中中空而下虚故其音如洪钟焉李渤乃欲以斧斤考击而辨其清浊则踈矣然疑苏公当时所游乃港口稍南之景方有石如猛兽竒嵬森然欲抟人者杨次公所谓真山从作假山防者正此谓也且遇恐即回南北钟山恐未到也故其景不见称于文














<子部,类书类,图书编,卷六十五>
　　白鹿洞形胜
　　大江之西豫章为一大都防夙称文献其山自五岭大庾武功而来会于匡庐其水自章贡旴汝而来会于彭蠡匡庐彭蠡甲西江而白鹿书院又匡庐彭蠡之最胜也书院之脉来自五老峰苍顔翠面壁立万仭中一峰坡陀南下如顷万马行数十里突起一山而四面环之是为后屏山山之阳即今白鹿书院也院负突而临溪溪前一山自五老峰来过白鹤观逆上流至书院前若玉几然从前则称振起是名卓尔山三峰透出几外如列三台原与书院桥门相对溪会二水由西北来【一自犀牛塘一自圣泽源】道经鹿眠嗽石钓台贯道溪包络书院迎桥左小涧合流出峡峡壁峻削盛有先贤遗迹左翼山亦自老人峰来翺翔至书院前与卓尔山两相交织当峡中飞瀑絶跨涧为桥是名枕流至溪水一发喷雪奔雷吽吽直下里许循左翼山而出其山髙厰轩豁群峰辐辏溪水潺湲谛听之涓涓有声闻泉亭作焉卓尔山外寛平可数畆有小屿自右来蜿蜒横抱一山自左来迤逦雄壮溪触之折而南是名回流山其上四面岑巉顶夷旷一望无际六合亭作焉下跨溪为流芳桥桥先后二枋夹溪相欹映山前亦寛绰可数十畆隔溪前山髙数十寻曰罗汉岭为书院外案三峰相连状如笔架与后屏山相对峙去回流山二里许为书院石枋渡溪口接官路为馆铺溪由铺东南曲折至梅溪湖入彭蠡大江两山夹送直至湖滨有曜星扼其水口而都昌阳储七峰排闼相映此鹿洞山水之全胜也由洞前旧路逾罗汉岭可十里抵顔家山文公以鲁公故居建立憇馆脩复桥梁以便往来由顔家山再五里则郡治也由洞右登李家山是为北路复东出会官路亦有书院石枋【今仆于地扁石尚存】行数步为寒泉亭又一里许即闘牛冈也自此过吴章山六十里抵九江府治五老峰下有二洞由石磵而上有水帘三级泉去书院十里所悬崖而下甚为竒絶文公所谓新瀑是也又去书院五里有栖贤桥水自五老峰下大小支流九十九沠皆入三峡涧中文公尝游寓焉过栖贤桥抵卧龙冈为文公所卜隐地山水佳丽莫可名状皆洞学周回之胜槩云











<子部,类书类,图书编,卷六十五>
　　武功山
　　大江西南三巨镇衡庐武功也武功以僻逺不见经传不得与衡庐并显然究竟脊胍则实首衡尾庐而屹然髙耸雄防荆吴之间谓之三巨镇亦宜其最尊白鹤峰白鹤仙人所止望之隠隠中天云雨皆在其下东南则空峒诸山西北则长沙之水一髪空际苍茫无极峰顶有崖防岈洞嵌可容数百人或窥触之则震雷随至岩之下竒石万状石牀丹室列奠杂峙乳香灵药雪竹龙草黄精仙茅居人皆扳援梯系以入然不可防葢龙湫风穴环卫出没晦明变化在倐歘顷庵址旧曰小桃源前有金灯塔生成石刹七成稍上为棋盘石又上有元炼丹灶或曰炉底尚存也后有大小箕峰峰隠约仙翁大士像有石若盘三伏有水则其岁不旱侧有投箓简者从之若授受然使得如孙兴公苏子瞻一过从之独不与天台罗浮并邪其袁者有石笋匡洲崖亦竒胜水西出为庐下六十里为秀江
　　卢萧
　　其山自萍乡诸山蜿蜒而来特起为二峰曰卢曰萧武功当二峰之间二峰髙耸而员鋭武功慱大而顶平号为三竒然二峰之水皆出其麓萧水南流入于洞庭卢水东流滙为彭蠡此吴楚所由分也独武功之水出于其巅濆激瀑瀑出池面如芙蕖闻人语则愈出池旁右石臼仙人迹相传为葛仙炼丹池云








<子部,类书类,图书编,卷六十五>
<子部,类书类,图书编,卷六十五>








　　顔眞卿记曰粤惟江南之地佳丽垂名山岳之间宛有仙洞予抵膺圣泽廉察临川一日桉地图得属邑崇仁县华盖山有王郭二眞君坛存焉欣覩异事未原其始他日公余因令军将访求碑铭果得一石记乃隋开皇五年焚脩道士李子眞于壊碑上再録其文则知王郭二眞君仙不显名王则方平从侄郭仙王之亲弟也始于金华山脩道以图轩举寻游洞府自玉笥将之麻姑洞道经一方问乡故老曰此为何山对曰巴陵华盖山也二眞君相与言曰此山福地名亦异焉因求卜止炼神丹山下父老诣而再拜曰敢问眞人之名字曰吾等脩志于虚无不欲述焉再有一道来谒敢问眞人之师曰吾师浮丘先生先生则上界天仙也顷于金华山遇焉二眞君能走石飞符兴云致雨或人有疾苦暴患往而告者即飞符以救之嵗値大旱致霖雨以济之至晋元康二年二月一日防云连昼仙乐喧空二眞君乃腾鸾跨鹤冉冉上升今上升之坛及浮丘先生之坛存焉






　　图书编卷六十五
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十六
　　明　章潢　撰













<子部,类书类,图书编,卷六十六>
　　四川各郡诸名山
　　四川成都府山曰武担【治北】铁炉【城南】宜城【双流】丽元【新都平地特起髙三丈有双镜广五尺】金台【金堂】石矩【仁寿】磨玉【井研】玉女【简】逍遥【山北有层崖崖有东西二石室】玉京【资峭险壁立挿天连云俨然在目】华萼【内江】铧影【有二泉窦更流迭止与晦朔之盈缩相应】青城【灌岷山第一峯有七十二小洞八大洞道书第五洞天乃神仙都防之府】丹景【彭】九陇【彭】金马【崇寜】石纽【石泉】龙安【安】多融【崇庆】石磬【彰明】岷山【茂江水自出直上六十里】龙池【罗江】七盘【汝川】庚际【绵竹】雪山【威山有九峯积雪盛夏不消】浣花溪【府城西南】锦官城【万里桥西】支矶石【府城东张华愽物志载有人居海上乗槎到天河得一支矶石归以问严君平今蜀人相传即此石也】
　　保寜府山曰天目【府城东山有二洞一曰天目一曰天溪】大剑山【剑一名梁山即山海经云】禹迹【南部】离堆山【蜀有三离堆此其一也】思依山【山有二观东观有峻山洞捣药台浴丹井炼丹井西观有平仙洞捣药臼卓剑穴围棋局】云台【苍溪髙四百丈峯峻削挿天一名天柱有岩洞】玉望【巴】秋锦【通江】龙门【昭化】石燕【广元】漫天岭【山极髙耸有大漫天又小漫天】大华【江油】长卿【梓潼司马尝此读书】五妇【梓潼】龙岩【剑州洞可坐百人蜿蜒如龙盘之状】灵云洞【南部外防中广冬暖夏凉】
　　顺庆府山曰大方【城西】金泉【城西】青居【城南】南岷【西充上有九井十三峯】鳯凰【蓬】衮山【营山】仪陇【仪陇】白鹤【广安】岩渠【渠】陵山【大竹】石【岳池】羊山【峯峦秀异山下有洞曰角竹】东岩【营山县东又有西岩俯瞰大溪为一郡登临之胜】画卦石【南充其石平如坁上画八卦文相传周柱下史李耳于此以足画之足迹尚存】叙州山曰朱提【城西】石城【城西】石门【庆符多兰有春兰秋兰鳯尾兰石兰竹兰春兰花生叶下素兰花生叶上黄庭坚云兰一干两三花蕙十花香不足】凌云【富顺大江前横一峯突兀】玛瑙【上有罗汉洞内有石佛五百洞前有水帘防】圣灯山【山之西有石峯峭抜髙数文如佛像俗呼为圣佛旁有二石如侍者葢天成也】龙腾【南溪】平葢【有三山九陇惟此山一峯特出顶圆而平故名上有石洞石穴】桂轮【南溪石壁有黄庭坚大桂轮山四字】宝屏【长寜】阁梯连珠【高】亭台【筠连】芙蓉【珙】摩旗【戎】水帘洞【府城北瀑布如帘下垂数尺黄庭坚尝置竒观亭于旁】
　　重庆府山曰涂山【府城东岷江南岸山址有石中分名曰龙门其下水与江通左右石壁有鲤鱼飞跃之状山之麓旧有夏禹祠涂后庙】瀛山【城南崖壁峭防周四十八里四时常青翠大类蓬瀛】长寿【长夀】固城【江津】三华【大足】龙洞【永川】葛仙【荣昌】蕞高【南川】酉阳【黔江】铜梁【合】纯阳【合】青石【合】巴岳【铜梁】武胜【定逺】倚天【忠】望州【涪】平都【酆都七十二福地之一有唐碑】登青【武】摩围【彭水洞天福地蛮人呼天为围云】洪崖洞【府城西】栖真洞【大茒峡内】鱼鹿峡【府城西】明月峡【巴县境】柜崖【南川】
　　防州府山曰白帝【城东】赤甲白盐【城东】阳台【巫山】石桂【太寜一峯削成如巫峡北望剪刀峯与道士峯相连皆竒观也】鳯山【有月窟云岩钓雪玉环浮玉宝华之胜】二仙洞【大寜】金头【大昌】汉城【云阳】都歴【万】西山【上有絶尘龛】盛山【开】翠屏【逹】神龙【新寜】髙梁【梁山】蟠龙【下有二洞洞有二石状如龙首尾相蟠】金鳯【梁山】石乳【始建】瞿唐峡【三峡之门两崖对峙中贯一江滟滪惟当其口】巫峡【即巫山也与西陵峡归峡并称三峡连山七百里畧无断絶自非亭午夜分不见日月】滟滪堆【瞿唐峡口江心突兀而出】宝芝洞【鳯凰山顶】喷雾崖【蟠龙山崖】岑公洞【万县】马湖山曰赤崖雷畨【府城】大鹿【蛮夷】夷都【沭川】
　　潼川州山曰牛头【州南】金华【射洪】髙山【盐亭】铜官【中江】玉堂【遂寜】蓬莱【蓬溪】云居【安岳】
　　嘉定州山曰髙幖【州西巍然高峙万象在前】白崖山【有清风白云朝露三洞】龙门山【峩眉两崖峭峙中露一罅】峩眉【周回千里有石龛百十二大小洞四十又分大峩中峩小峩为三南北有台重岩复涧莫测逺近】平羌【夹】化山【天下二十四化此其一也】金粟【捷为】荣徳【荣县其高挿天石室二十四所】烂柯洞【州治对江】第一洞天【州治西可坐三四十人】方响洞【州学前洞中有水眉州山曰泠然如环佩声】蟇颐山【州治东】龙鹄山【丹棱】上岩【青神】
　　泸州山曰宝山【城西】安乐【合江三峯竒秀上有八洞】汉阳【江安】
　　卭州山曰铜官【卭卓氏及邓通铸钱处】九仙【蒲江】
　　雅州山曰山【名山】晒经山【荣经南壁上笔锋长短数千下有深崖悬石数百皆五彩灿烂夺目至此精神为之恍惚也】瓦屋山【荥经西北】
　　青城山
　　青城山本县三十二里玉匮经黄帝封为五岳丈人乃岳渎之上司真仙之崇秩一月之内羣岳再朝一名赤城一名青城都亦为第五大洞宝仙九室之天上有流泉悬澍一曰三时洒落谓之潮泉天仓诸峯屹然三十有六前有十八谓之阳峯后有十八谓之阴峯杜光庭青城山记岷山连峯接岫千里不絶青城乃第一峯也此山前号青城后曰大面山其实此山有七十二小洞应七十二有八大洞应八节
　　安乐山
　　安乐山在合江西五里三峯俱秀有竒溪乃延真观有石柜为仙人蔵经之所岐而左有烂柯迹后有仙人影隠隠在石壁中岐而右歴木楠台仙人屋十二盘至剪尽庇循山有八洞通南岩有石曰许由瓢又有芙蓉城滴水崖白猿洞此三峯之景也山有天符叶一夕大风雨拔去后得于容子山如荔枝叶而长上有纹如虫蚀宛如虫篆或以为刘真人仙迹镜子山在江安县南五里又名照山一峯中峙两峯旁翼二溪交流峯峦葱倩庵庐梵室金碧交辉旁有二潭为龙所居祷旱辄应山有眠云石袭渊桥玎珰岩磨防溪为一邑胜游之地
　　豆遄山
　　绵州昌明县豆遄山真人豆子明修道之所也西接长冈犹通车马乘东临峭壁陡絶一隔自西壁至东峯石笋如图两崖中断相去百余丈跻攀险絶人所不到其顶有天尊古宫不知所制年月古仙曽笮绳桥以通登览而絙笮杇絶已久里中有言欲知修续者脚下自生毛相传如此咸通中山下有毛意欢者幼而为道常持诵五千言着敝布褐于市乞酒醉而登山攀縁峭险以絶道为桥山顶多白松树系之绳横亘中顶板布椽绳上善男女随而度焉数年绳杇桥坏无复辑者
　　温阳洞
　　开州后倚盛山东枕清江泝江而北三十余里至温阳井井有汤泉北上麟徳年震雷摧裂山脚洞山自开当门有天然石钟如数千斤重空悬去地二尺许而中实叩之无声门两壁有石如金刚力士之形者数辈钟旁有小径高六尺以来行二三丈稍濶有石碑巨负之自然而成但中无文字碑侧有巨屏上与鼎相连下一穴侧身入可一二尺许自是广濶中路径平坦与常无异路左右滴乳为石罗列众形龙麟鸾鹤頽云巍山如林如柱似动似跃乍飞乍顾千形万态不可殚纪仅一里许旁竦莲台周回数步高三四丈层缀重叠皆可攀跻旋生乳石如臂如指者以烛照之通秀莹彻随折脆断及出洞门外得风皆为白石矣自台侧三四十步有莲花罗布于地傍有甘泉水色清白游洞者汲之烹茗前自有横溪湍波甚急其声喧汹流出洞外溪上有桥长二三丈濶一丈许非石非土功甚宏壮过桥得黄土坡高四五丈道径险滑行者累息方至其顶坡上有巨堂四壁平静中高数丈壁上多游人题记年月堂之极处曲角有一穴髙四五丈广三四尺去下丈余跻攀莫及相传云昔有游人扳縁而入累月之后出于巫山洞中自后无复敢入者
　　大渡河
　　大渡河自吐蕃界经雅州诸部落至黎州东界流入通望界于黎州为南边要害之地唐时大渡之戍一不守则黎稚卭嘉成都皆扰建隆三年王全斌平蜀以图来上议者欲因兵威复越巂艺祖皇帝以玉斧画此河曰外此吾不有也于是为黎之极邉曩时河道平广可通漕船自玉斧画河之后河之中流忽防下五六十尺河流至此澎湃如瀑从空如落舂撞号怒波涛汹涌船筏不通名为噎口殆天设险以限中外也
　　蜀道诸峡
　　予奉命之蜀道夷陵归州巴东巫山以抵于防歴驿栖鳯黄牛屈溪建平巴山万流高塘逶迤四百余里挽舟上者日不一舎下者顷刻数程中间若十二背夜义背两崖俱滑石而浪尤汹涌不可楫以繂匪篙即人背之故曰背也又曰与舟相背也有曰峡者狭也又曰山夹水曰峡葢水行山间随山以曲折在古统谓之西峡黄牛巫峡而已今则岐之为荆棺石碑马肝兵书门扇弹穿扁担黒石风箱黄牵铁鎻之类仰视之悬崖絶壁万仭千寻如覆屋如峻峭断截如连绎如半瓮凹如驼峯凸如粲粲如色斯黝如土斯练如草木葱葱如鹿豕濯濯如猿猱之声惨如藤萝侵倒齧窦飞泉左环右抱如出无门间有鸟道繂者万盘日午方见而天之多斯昭昭然孰曰杜宇所凿是皆成于混沌俯视之深潭莫极潴潦流沙溶溶滚滚如釡之水如冶之金如珠之溅如花之蕋小而洄波大而盘涡如洞窈然如谷砑然如风之旋油然随辟随阖舟遭之者鲜有出焉俗谓荆棺兵书风箱皆古人遗迹予不敢信其他即物以状因数以称者固有谓也又有曰滩滩从水从难葢水之难行者深浅不一转徙无方岩岩怪石锋利牙交平者铺弹险者截江竒者可爱恶者可憎所谓铁积劔排狼头鹿角累累牛马饮于河者不足以模仿万一水波摩激日夜不停潨潨雷吼涓涓金鸣花喷若雪沙滚若奔瞻之近岸而多败船曰喜曰登曰青曰叶曰偏涝猪圏马鞍无义大小蛇栋通灵锯齿石门牛口青溪莲花三滩兹其大者也予过之舟行则畏途步无从乃叹曰蜀道之难信矣若南沱过龙沱平善乌稍坝山斗坪柟水源流稍缓而可泊南肆香溪口东西瀼口势空濶而可游碑石稍公石虾蟆石滟滪天公之妙不假人为十二峯孤峭抜空尤为竒絶秭归则屈原所生白帝则子美所恋鱼复浦孔明之图攸在黄陵庙大禹之功未磨乃若高唐观阳云台之雄据上流凡山之蛇蜒峻杈枒崒嵂幔张笋茁葢倚圭横者凭防间一目可尽固楚襄之所流连而宋玉之所赋者也何景不可赏何古不可吊而以闷为哉
　　三峡
　　盛之荆州记三峡七百里中两岸连山畧无阙处重岩叠嶂隠天蔽日自非亭午及夜分不见日月脩可曰峡程记云三峡谓月峡巫山峡广泽峡


<子部,类书类,图书编,卷六十六>
　　大峩山
　　郭门行三十里至蘓稽渡行十余里憇徳山寺望三峩揷天云气如赤珠如白鹄如行人鳞鳞不可名状读宋英宗御制别山碑至楠木坪树如宝葢葱菁十余里见溪下一石类舟人云此普贤船也至大峩石上有陈图南福夀二字石前有流杯池余为神水赞而去去登歌鳯台即楚狂隠处也憇中峯寺玩孙思邈药鼎丹灶其形甚古憇牛心寺寺下为双头桥两水分流石梁跨之葢天成云过梁渡溪憇后牛心寺玩唐三蔵取经时所遗卓锡非人间物国初高僧宝昙圆寂于此或言高皇帝同时僧广济避居峩山后宫中闻龙跃声诏易前杖莫可考耳由四防亭经南戒名宗坊投白水寺宿焉访唐濬师弹琴处堙也有镇南沙门与之语合言师别传言七十游南海三十年前种树千百今欝欝荫此山矣出内江学士赵孟静衣契读之谓充其心则宰衡吐握一代人材可种也洙泗指迷千载人材可种也余味其言书短歌寄焉越二日镇南随余登顶心坡坐笋舆用布悬引而上经息心所大小深坑有长老坪差觉平坦乔木千章千云摩苍交错纠纷古萝蔓延下垂人云此普贤线也行至鷟店飞岑巑岏过木皮殿上胡孙梯敲雾漨浡咫尺莫辨过梅子坡至雷洞坪有禁人语铁碑恐风雷忽震由此转折八十七盘最上娑罗坪葢有娑罗花云扪石穿林黩黪不见天日岩下磈磈多千年积雪冰气皑皑射人已入天门石度天仙桥投光相寺宿焉老僧取水炊饭为言顶有池水无泉胍可给千人炊米数沸中食过百沸则心结粉粒反不可食卧必累褥坐必执鑪其寒栗异常云旧有铜铁锡三殿今存铁瓦殿云有通天沙门年八十薙草开株表一小刹不下山五十年自言此山无豺虎草木皆香西域宝掌千歳僧也名此震旦国第一山西顾遥指其近而倚者曰瓦屋罗回其逺而望者曰青城玉垒其最见者曰雪山晒经而火熖葱岭与诸番之界俱在缥缈其余万山真如培塿青衣洋渎三江萦然如匹练使余应接不暇少顷靉叇云布两人复归禅房有披髪道人衣树皮不言姓名长揖别云余就枕越四日再登浮云忽开大阳吐扶桑和如艳阳步覩佛台有小鸟如鸜鹆依人而来鸣曰佛现佛现视之闪闪成晕青黄红绿之色围绕数重初见若车轮既而圆径渐广跨过山足观者如对镜惟见已身虽并立者不见人云此普贤身也有鼯防亦来亲人或云山有云霞气日映之则显鸟防亦忘机者通天饭余禅榻授余养生之秘坐更余一僧报曰圣灯现矣疾走现光台始见其一如火渐至数百时隠时现僧云往吹入殿中信手掇之一木叶耳理或有焉余就枕越五日又登絶顶日大明如昨一僧携放光石如水晶大者径三四分就日照之成五色如虹霓望七寳台在深崖与通天别从故道下山崇峯悬磴白云防之浑如银色世界树间啼猿小者如拳暮宿白水寺越六日至黒水寺访八音池毎乗夏有水人鼔掌则羣蛙鸣其起止俱先一蛙如金声玉振有白玉环探之光润异常乃千年物暮宿老宝楼鉴登指龙门二峩三峩诸胜莫能穷也大都广围千里髙百三十里余得其槩










<子部,类书类,图书编,卷六十六>
<子部,类书类,图书编,卷六十六>
　　大小劔门山总叙
　　劔门山
　　蜀地之险甲于天下而劔阁之险尤甲于蜀葢以羣峯劔插两山如门信有所谓一夫当关万夫莫敌者自晋唐以迄于今巨卿逸士登游唱和篇牍累积有説有铭有词有诗非止一家而所以形容其险者殆尽披阅诸公著述益増吊古探幽之想遂为考订复以广其传庶几四方之士谈劔门之险一覧之余则竒峯絶嶂宛乎在目矣虽然险固可称而有天下国家者初不恃此以为重葢在徳不在险也






<子部,类书类,图书编,卷六十六>
　　福建福州府山曰鸟石【治西南】越玉【城北】鼓山【城东】大姨【大海中毎风色晴定日未出之先于山上东望见一山如空青微出海面乃琉球国也其下水深碧色东流】钟山屿【在海坛里形如钟没于屿旁潮退蒲牢犹隠隠可见故名海坛山四围水尽咸卤独此水清淡中有老媪石形妇人高二丈石之前有石天井方广二十丈中有石眼深不可测与海潮通焉】香炉【连江】四明【长乐】高葢【永福】六洞仙山【山极高而秀旧有仙居之风雨晦明不可测又有时音乐出岩洞外乡人有沿崖而至其地者遇二人对奕越明再造不复见焉众以为异遂刻六洞仙像于上】方广石【县东七都峙防千仭上有石室可容千人室之内搆阁三重上雨旁风皆石室庇之不假片瓦也山中景有十竒】玉泉洞　瑞松坞　钟磬石聼泉崖　瀑布泉【悬崖千丈防若琼瑶响如琴筑】龙澍岩　灵洋谷龙尾泉【有石如龙贯石崖中泼泼然仅见尾有泉缘其尾而下注于石盂不盈不涸】望仙台　清音洞【已上即十竒也】星岩　仙掌　仙树　观音影【亦皆山中竒观岩之路口有井其泉清冽而甘以瀹茗号为第一泉】玉融【福清】黄蘗【林峦重复有瀑布龙潭又有佛座香炉数峯】双髻峯【在旗山三峯峭秀崖谷幽逺缭绕环抱水西之胜处也】
　　泉州府山曰泉山【一名北山一名齐云山周环四十里为郡之主山　岩在泉山之半巨石如中空可居唐林藻林蕴欧阳詹皆尝读书于此有石砚现存又有秀崇坞醉月岩　石狮岩在岩之畔有石巉然如狮子状　清泉洞在泉山有上下二洞上洞名紏阳在山巅后有白室下洞名紫泽上有百丈石崄峯叠巘寓目登眺如在天上杖黎泉在清源洞侧　清源泉在清源上下二洞间】紫防山【峯凡十有二常有紫云覆其巅金粟洞在山之阴西有石鼓丹灶仙掌诸峯】高葢【晋江】梅花【南安】九日【连跨晋江县界重九日邑人多登高于此　无等岩高丈许石佛岩在上高峯之侧　翻经石梁普通中僧拘那罗陀尝翻译金刚经于其中　一眺石在莲花峯之巅高广皆丈余登其上则四方万境举在目中故名小清凉石方广丈余古木数株掩映其上登者必先憇于此　石灶石盆石碾石砚四石皆秦君亭侧　自然磉石员如弹丸周围丈余出于天成　碧玉峡二石相并如玉之立　放生池在寺前　白云井泉味甘冽井西有高士峯北有莲花峯皆竒境也】髙镇峯【一名鸡髻山又有翠峯屏大成洞】五峯岩【上有石室色如银中可容三百余人】三秀【同安】浯洲屿【上有海印岩岩有十二竒曰大武岩玉几峯蘸月池眠云石偃葢松跨鳌石石门关古石室蟹眼泉倒影塔千丈壁一覧亭】卧龙【恵安】小岞【山之阳多怪石中穿一洞洞之中豁然明朗可容四五百人旁有小石门仅可单人而入门内丈许折而右转有巨石如屏风以蔽内外一人持防守之虽千百人莫敢犯永乐间海倭入防民多匿洞中倭防百计攻之不克舍而去】天开岩【恵安】髙镇【永春】阆山【安溪】五华【徳化】莲花峯【南安其山耸峙上开八石皆莲花然朱文公诗云八石天开势絶攀】彭湖屿【自城东出海舟行三日抵彭湖屿在巨浸中环岛三十六】
　　建寜府山曰黄华【治东】白鹤【城东】梨岭【天下之水皆东梨岭之水独北流入广信】辰山【建安】灵鹫【瓯寜】东山【建阳】武夷【崇安峯峦大者三十六周回百里道书第十六洞天详见于后】大同【浦城】洞宫【政和】筹坑【有天柱峯狮子岩罗汉岩将军岩屏风石葫芦石石室龙井又有岭亦名筹坑又有员照庵前有圣水凡三石井中一井外狭内寛深不可测】湛卢【松溪】香婆岩【松溪】白塔山【建阳山巅有石特立如塔状相传夜有火明其上故又名天灯山下有龙岩洞洞口有试心石下有碁盘石相传唐时有三女炼丹于此仙去今龙济所祀即此三女也又有飞来石在龙济院前】石桥洞【府城北高峯环抱内有石潭其外则石壁峭立相传潭有龙】浮石洞【建安在响山之前葢溪中小屿遇水泛则与之俱浮人未见其没】
　　汀州府山曰卧龙【城北】翠华【寜化】南宝【上杭】灵洞【武平山有大洞三十六小洞二十八】莲峯【连城司马周卿取山中竒胜书刻石苍玉峡云栈天梯冠豸桃源清如许芙蓉波金宇泉白云深处天光咫尺苍谷虚灵小崆峒】滴水岩【岩壁陡絶洞有三门中而竖者名为天柱】灵隠洞【寜化洞前重冈叠巘森列左右小洞横絶烟云缥缈有圣水桃竹又有一石抜地而起上有洼樽乳泉滴沥满而不溢】象洞【武平其中广濶号九十九洞】
　　延平府山曰九峯【城南】山【将乐】灵源洞【山峦秀絶由石迳而上一里许苍崖陡絶泉响如雷一石室广可六七丈旁一窦俯伛而入其深邃微明多小石竒润】鳯凰【渉】幼山【孤峯上耸约三十里周回三百里中有三魅形似人长丈余上有普照寺宴坐峯铁碪石聚星忘忧石降魔石天威石藏云坞归云洞又有风洞广径尺余风生洞中清爽可爱山之下有龙峡】栟榈【永安多产栟榈故名峯峦岩岫不可胜数神刻鬼划高下相属烟云出没无时草木防茸四时一色李纲目为武夷　天柱峯与狮子岩并耸百余如削射垜峯　观音岩在野云洞侧石壁万仞　集仙岩佗头岩　野云洞其中日夕云雾吐吞　降仙台步云台　走马埒山絶顶寛广而砥平　铜涧接仙桥　天池在山之上广一里许水澄澈不淆有金刚石宝葢石试石已上俱为栟榈山之竒胜也】甘乳岩【下有甘乳洞广袤约五十余丈洞口怪石森列洞之中一石突出如莲花泉自石中迸出滴巨石上如甘乳旁一石穴风自穴出昔尝有人秉烛入越三日乃返至深处闻溪声澎湃可怖即出因以石塞之洞右有石鏬深不可测洞后又有一洞名透天】金楼【尤溪】頼岩【其上怪石万数钜者如屋绵亘可三里宛然一洞府也洞口缘梯而上石室聨属皆有窦如户俛而入其中流泉可爱石鏬如窻户者数百所】七台【顺昌高峯峭壁几至千丈】山门峯【将乐高耸云霄下有两石相峙如中迳可通往来】七峯【沙县山皆石壁峭立由水底峻层而出】百花岩【府治东北石室峭立春时百花鲜丽故名】灵洞【顺昌洞有灵紫色如金有石如钟磬鱼鼔之状叩之其声清越】兴化府山曰乌石【城中】壶公【城南山皆四面独此山有八面高耸千余仞郡治正对之山形方鋭如首峙立如屏郡之镇山也朱文公经莆望见壶山南一面独秀曰莆人物之盛皆此山之秀所钟　蟹井在山顶泉在石穴中其胍通海视潮盈缩　真浄岩在山絶顶莆中风物之胜一覧可尽　灵云岩在山之阳上有桃花洞蘸月池泉石竒胜　虎丘岩众景俱备陀石法流泉濯缨沼石壁峯号壶公山五竒昔有隠者遇一老翁于絶山顶忽见宫阙殿台似非人间翁曰此壶中日月也后人因以壶公名山】囊山【形如悬囊亦名土囊　辟支岩其中可容数榻旁有八小石负之玲珑明彻如窻櫺然上有文殊岩佛曰山石竹山须弥台降龙涧于莬窟半月池伏虎石诸胜】棋山【仙掌峯有石髙三十余丈巉然特立如掌　文笔峯与朝天马两峯相对　香炉峯　仙人台两石对立中有蟠石如碁枰　出风穴大石上有穴大如斗深不可测风自穴出号曰棋山五竒　龙山亦在棋山岩如圆屏瀑水高三十尺流下潴为小潭又有石如室深广一二丈中有棋山寺旁有西台】百丈山【山有石室又有大岩曰华葢客防石伞石楼重又有丈岭】城山【与壶公山对峙山有石岩岭又有呼月台兴云洞】仙台峯【上有石碁枰马蹄迹前有石鏬又有仙台石】瑞云峯【峯顶云起即雨】二飞【仙游】寻阳【有大山自西北来峙为三峯曰大雪仙台香炉又有鸡髻岩云顶岩红袍山笏山笔架山烽火山大象山鷰峯莲花峯列峙左右又有石岩龙须岩银顶峯西涧发源银顶即地莲花峯下有龙潭云顶岩岩旁有化蟒岩钓月湾闻猿洞眼云阁又有无际坑】九座【重峦叠嶂之中巍然高峙凡九峯故名人有盘髻峯栖真岩锡杖泉彻云涧龙潭透龙石】紫睿岩【府城北上有迎福院琉璃峡天台洞石鼔石门仙人桥仙人冢】湄洲屿【府城东南海中与琉球国相望出黒白石可为碁子上有天妃庙】
　　邵武府山曰登高【城西】七台【跨汀延邵三郡上有七台曰台星文殊普贤防仙狮子云与月又有庵前白花洞洞畔有石穴】云岩【光泽】乌君【山高二千一百余丈顶有两石峯各高二十丈人谓之双石笋又名珓环山】鑪峯【泰寜】甘露岩【石门天成一迳仅通单骑飞瀑垂岩而下内有石乳滴水甘甚因名】东山【建寜】金铙山【山之絶顶有圣觜石常有云气又有石燕岩石鏬盘折至正岩中有石屏右天窻石凳石床石廨位置向背皆天成】
　　漳州府山曰岐山【城东与鹤鸣山聨峙三峯秀耸龙江之上有石禅床题诗石桃源口虚白岩一人泉潜翁岩石棊枰千人洞天生岩谦师岩石室岩诸胜可玩】梁山【漳浦山有大峯十二】龙岩【龙岩】三平【南靖】良冈【长泰】天柱石【山顶有一石柱高二丈余又有巨石如屏高九丈濶五尺又有东西南北四石门又有石室石库百丈岩势至岩象鼻岩海湛岩应潮岩一线泉忘归石盘陀石香炉石大防山仙人亭劔脊桥超凡阁为十二竒】
　　福寜州山曰大姥【州东】洪山【其絶山顶势凌青苍葢州南第一山也登高眺逺温台之境如在目中山有洞洞内有石屏石棊局皆浑然天成洞口又有石窍石罩石泉通海眼深不可测西有天郓山石马峯卧龙潭钓鱼石桃坑橘洞丹泉】霍童山【神仙霍童所居洞天记谓霍林洞天是也其中幽岩邃人迹所不到者不能悉数每天晴月皎居人徃徃闻空中有乐声山之西有支提山那罗延岩西有神僧石窟葛公仙岩南有苏溪鹤岭北有菩萨紫防二峯又有大童峯小童峯左右弼仙峯宝剑崖霍林赤泉洞泉湖都尉甘泉坑莲花石石仙台坛海防井又石廊长三十余步又有石室室东有石桥横跨涧上有捣药石臼石盆石盂皆天成也　高葢山山之别峯也洞天正其上常有紫云覆之】
　　三山鸟石
　　辛酉秋余乃偕傅子丁戊二谢子天湖梧溪徃丁戊道余自南涧石塔神光三寺流观至勉斋书院讯勉斋旧修三礼处已莫辨矣余乃入书院内见上有古大梁将堕因迤书院东而去过葫芦城丁戊指王氏所填金蟒穴还憇灵鹫庵伫睇去复迤东石碪上石级斗絶稍顷乃至华岩岩畔观唐李阳冰所书般若台篆刻于崖石上世称此刻与处州新驿记缙云城隍记忘归堂铭天下为四絶覧罢又循崖侧石磴上转西至通祠少憇见前石峦间有岩幄小祠灯火荧荧丁戊曰此神女祠也稍顷折祠上覧旧所见人面竹蓊然森立如人者今无一存矣迤竹坪下瞰石观音像嵬立岩侧世传唐天宝八载五月日山中雷雨大震涌出者遥见东峯石顶山传有金刚巨迹存焉顷下石坡亭临悬崖下视海渚淼淼苍苍错杂烟树琼河萦婉出槛下可里许为小顶峯下视殿阁岿然可抚也又里许为大顶峯旋覧四隅杳出尘世东北万山重叠海门缥缈无复崖涘南面山蹲川绕阡陌坦漫高者若阜流者若练飞鸟残云栩栩然蝴蝶耳因念高明宅心则俯视百物皆小若此也峯北为浴鳯池池旁石坡有天风海涛四字亦晦翁书刻时日逮暮紫霭翠岚歘然开合盖刚风披拂其变态不常陈灵言秋霁时可睇琉球云须臾黑云起海岛似有意遂亟还以索聨舆倒悬迤东瞰老佛庵故址搆其下有霹雳岩天擘石室尚存又东下南望见石帽山在前中有宿猿洞复东下遥观海云自天际来余与二谢子攀云上观杜庠石壁所镵天地一声钟句欢然去又稍西迤两石门进行不数十步见岩窍中乱厓龈立石扇斗开丁戊曰此薛老峯也崖上有倒书薛老峯三字或谓薛老古仙不知何代人或曰乃唐侯官薛令逄与神光僧灵观游创亭于此稍顷又越小客寮下至浴鸦池池在石坛上可一掬池中水泠泠澈人心骨下有石床余倦甚因倒卧其上丁戊云此海佳处复旋西上至一小庵丁戊曰此唐周朴刚显祠也复招二谢子过寒翠亭覧石上题咏旋瞥至邻霄台宇旷然新醒人目东望海上渔舟牧笛声隠隠又西下平沙逶岸狭遄应接不暇余划然叹曰此三山竒观也乃自台畔迤石碪环观中有大石屏面东峙不数步转石梯西折登乌石絶顶丁戊四顾苍莽指无诸城郭与余剧谈直见越王台起城背北下九仙之观东翥于此乌石对蹲俨如龙虎相盘踞环三山真若瀛海中浮青罗然旗鼓二峯左右鼎列咸环拱内向丁戊复指西大王山下曰此五代王审知郊天处也由大王山上莲华峯一带挺挺起民居鳞萃荒莽中防又有石槃斜出名曰横山楼楼下覆仁王寺循楼西上至大石坪又有宋社稷遗坛在石厓背镌三大字余览古今王图霸业瞬息目睫可为一嘅俯晞台侧有蒋之竒颖叔所刻石壁顶古松枝榦扶踈半颓落曰此何人所树满山童然犹不意有此老龙骨者存丁戊述旧有讹言乌石青起刀兵之故余辗然而下沿山麓去见石峦上有晦庵题名在焉已复指南涧寺旁有晦翁大书石室清隠竒伟甚又迤东见一大石块横峭悬崖石云幄葢其上其中有谢冝相所书石天二字旁由小曲径出至东峯遥望前神女祠直西上有秀峦崭嵲两崖壁夹耸内防露一线天嵥嵥在烟霭中可吸直若飞鸾舞于穹抄更西下有厯代所封惠安王祠又东去至一岩阁曰天章台复迤初阳顶北望与丁戊欲唐阎济美貎稼之所邈不知何处而昔时所谓崔公井谢公浴堂古跨鳌亭与蔡端明所题幽幽境俱落落埋没荒荆中虽欲探而无所考也乃过瞷曽巩所记道山亭书谓蓬莱洞天者余犹欲寻昔仙翁任于炼丹井并头陀岩莽蔓中凡前所瞰不危亭睡遥石回视俱冥冥半空烟际矣又东下转小径上见两大石腾腭如二墙堵然中傥敞可台榭以游乌名石除邻霄此为最两石东西相去不盈数丈前东面海门遥睇五虎山自海上奔驰南来势若六鳌在掌上然江潮岛溆汀烟岚紫日夕不知几千万状又循石栈下行数十步见有石梁横介于絶壑若天台石桥状巉巉倒跨空畔桥侧有冲天台昔传此崔公子放鹤处冲天台昔有蟠桃坞石盘陀防磈石者何所云余曰乌石旧传三十六竒尽之矣
　　鼓山
　　福为八闽都防上四郡皆山地势局促不能廓以舒下皆濒海风气防荡不能隩以周惟是州处其中不荡不局得二者之宜环州之山惟东石鼓为最高皆兴云葢州之望也
　　百丈山
　　登百丈山二里许右俯絶壑左控垂崖叠石为磴十余级乃得度之胜葢自此循磴而东即得小涧石梁驾于其上皆苍藤古木虽盛夏亭午无暑气水清彻自淙下其声溅溅然渡石梁循两崖曲折而上得山间小屋三间不能容十许人然前瞰涧水后临石池风水两峡间终日不絶门内跨池又为石梁度而北蹑石梯数级入庵庵卑庳迫隘无足观独其西阁为胜水自西谷中循石鏬奔射出阁下南与东谷水并注池中自池而出乃为前所谓小涧者阁据其上流当水石峻激相搏处最为可玩乃壁其后无所睹独夜卧其上则枕席之下终夜潺久而益悲为可爱耳出山门而东十许步得石台下临峭岸深昧险絶于林薄东南望见瀑布自前岩穴瀵涌而出投空下数十尺其沬如防珠喷雾日光烛之璀璨夺目不可正视台当山西南缺前揖芦山一峰独秀出而数百里间峯峦高下亦皆厯厯在眼日薄西山余光横照紫翠重叠亘起下视白云满川如海波起伏而逺近诸山出其中者皆若飞浮来往或涌或没顷刻万变台东径断乡人凿石容磴以度而作神祠于其东水旱祷焉畏险或不敢度然山之可观者至是则亦穷矣其可观者石磴小涧山门石台西阁瀑布也
　　云谷
　　云谷在建阳县西北七十里庐山之巅处地最高而羣峯上蟠中阜下踞内寛外密自为一区虽当晴昼白云坌入则咫尺不可辨忽变化则又廓然莫知其所如徃乾道庚寅予始得之因作草堂数间牓曰晦庵谷中水西南流七里许至安将院东茂树交阴涧中巨石相倚水行其间奔迫澎湃声震山谷自外来者至此则已神观萧爽觉与人境隔异故牓之曰南涧以识游者之所始循涧北上山益深树益老涧多石底高下絶曲折互囘水皆自高防下长者一二丈短亦不下数尺或诡匿侧出层累相承数级而下时有支涧自两旁山谷横注其中亦皆喷薄溅洒可观行里余俛入荟翳百余步巨石临水可跂而息涧西危石侧立藓封蔓络佳木异草上偃旁缀水出其下淙防激射于洞中特为幽丽下流曲折十数腾蹙沸涌西抵横石如龈腭者乃曵而长演迤徐去可临以小亭自此北去厯悬水三四处高者至五六丈聚防广狭各有姿态皆可亭以赏其趣又北抢涧循山折而东行脚底草树胶葛不可测但闻水声如雷计应犹在故处行数百步得石壁高广皆百余尺瀑布当中防逺望如垂练视涧中诸悬水为最长径当其委掲而度囘视所厯羣山皆抚其顶独西北望半山立石丛木名豺子岩者槎牙突兀如在天表然石瀑穷源北入云谷则又已俯而视之矣谷口距狭为关以限内外堂后结草为庐稍上山顶北望俯见武夷诸峯南循冈脊不得横径南即谷口小山其上小平田畔即以祈年因命之曰云社径东属松径西入西崦有数十畆道流结茅以耕其间曰西寮其西山之脊蟠绕东下与南峯西垂相齧而谷口小山介居其间如巨人垂手拱玩珠壁两原之水合于其前出为南涧东寮北有桃溪竹坞漆园度北岭有茶东北行攀危石履侧径行东峯之巅下而复上乃至絶顶平处劣丈余四溃皆巉峭下数百丈使人视悸不自保然俯而四瞰面各数百里连峯有无逺近环合彩翠云涛昏旦万状亦非人世所尝见也予尝名湘西岳麓之顶曰赫曦台张伯和父为大书状甚伟又下为北涧有巨石二对立涧旁嶙峋崷崪古木弥覆藤卉络最为山北竒处自是东北去有瀑布出岫幢峯下石崖队下水防空中数十丈势尤竒状东南别谷有石室三皆可居其一尤胜
　　玉华洞
　　又名蹬屶崱高若升天相传赤松子采药处洞有二石门相去一二里许中分二路防于后门南行度三华桥七里为藤岭有亭在焉冐雨行二三里见天阶山隆然众哗曰洞至矣洞口洞低陿侧窥之窈而黒秉炬者先余辈俯躬从之神恍目眙履舄与土石升降足不谋而捷泉自石罅流两涯有声潺潺已或横亘得毎十数步山之老人辄指防陈説亹亹时从者数十人讙呼动地烟气人声助合蓊鬰燠如盎如背汗沾衣不知外之晴雨也顷之起见石刻至元间人题名磨灭不可读洞高处渗液凝结冰雪崚葢水之久而成石者迤入途欲迷旋又开廓稍纵焉忽閟不开微茫叵测缭曲复往力探旁摉怪石林罗撑突崩腾顽怒龈错穷状极态牛饮水者犬蹲地者佛跌坐者人倒垂下瞰者仙耦而据枰奕者葢未张者户阖叩之应者田丘画畛分者扆可负柱可倚屋而窍可左右窥者瑰诡杰特牢笼供献一石立嵚嵌之巅无上缀旁附至孤危而巉峭不可狎注目久之徐君云有钟鼓石趋往视之钟微铿鼓逢逢然防不可辨触数行徃观龙潭深黒似有物云旱歳乞灵处路折而空阔仰视不见所极时度日垂晡乃攀缘斗絶前牵后累左右翼而进至所谓七层楼者足无余地择而后敢投若践虎尾摩龙角战汗震掉不知所如中有雷公溪源杨梅果子藏禾黄泥六洞又有灵泉龙井合为涧而怪石竒伟万状闻有石棺雪山尤竒异不及徃亟寻洞后遥见天光皆大喜至此特平旷又一境坐定稍闻洞外人声益觉幽夐石壁光倒映云气浮动崖缺树色交之若从窻牖中观焉然望洞口犹在天半唐君曰乐将无及耶遂摄衣上步不任承以梯既出距地犹数十仞俯可视飞鸟之背洞背洞之外苍藤古木鸟韵蝉声清人心目游者忘归洞之西宝华洞其中仅容周旋一石穴泉寒而冽不涸不盈其阳曰南华洞石室方平景物尤胜昔人称为三华惜其闇且僻故无昭耀于世云
　　滴水岩
　　余读汀州记归化东北五里葢有滴水岩云往徐君日与余谈兹石大竒也戊午五月余督兵西征驰之归化而掲君谒余曰君将出师紫云乎则请于滴水驻餐焉于是明日以数骑东行逾岭稍折而北已又折而东凡三折至岩岩壁陡絶外坠迳而上掲君迟之迳既上有字故曰迎仙余曰迟仙不逾迎仙哉堂后有亭亭题余怪其腐语而因与掲君解于其中遂易之曰振衣已乃闻垂垂而雨则滴水岩在焉其水有三一出垂石如莲者二从石隙中下盛之石盂其石乃蜒而曲犹龙足戏云中而若隠若见者余怪焉稍前斗石下垂类莲花者因名之垂莲又俯睇其右隅僧在焉其炉烟阴阴上也洞凡三门其中而竪者类柱遂名之曰天柱柱有三则又名之曰中天柱左天柱右天柱云右天柱有石类狮其上更有石如斗外悬中系甚微若带焉故名峯窝又眺而左有三门左者迳右者乃桥断石横其上而又虚其下如鼋焉遂名之曰鼋梁鼋梁之左而上累累若珠又若垂杨之袅袅条条仰睇其右片石突而下乆之叹曰此堕猿也其左右五色为祥云云之下为虚明二洞篲击辄应虚谷则鸣也又一洞峡崄旁曰天鼔篲击之彭彭鼓声焉又有冷然磬而幽者掲君曰所谓石磬者也在右洞洞又有床若履禅室焉余益骇有巨石整而伟名为冕石其洞最名曰鸿蒙又起而环视鲤石鹰石石鳌石翔跃肘腋矣变化总萃幻诪纬错则槩名之曰小崆峒云
　　石所山
　　岩之侧有山曰石所旧经县云中北为坦途山皆石也故名又有滴水岩麦斜岩极乐岩云霄岩林际岩南湖岩名山岩乐应岩凡此八岩者肝聨肺腑变化融结夺尽天巧又高望塔皆错峙于石所之间山之下有平埔十余里一望如砥宋黄鲁斋爱山水之胜因建书堂于其麓林先朝刘夙时至其所尝曰天下佳山水未有如鲤湖石所之极者
　　何岭鲤湖
　　山自永福嶙峋起伏而来至此耸为一峯石上涌飞泉泉白味甘世传汉时有何氏兄弟九人饮此泉因而上升故名俗呼何岩上有古何城城之东有石洞可坐百人下为何岭宋陈谠书何岭二大字刻于石俱以何氏九仙得名路旁有仙泉井宋陈照度仙水第一源记东有仙迹石南有坂唐平山唐陈峤世居之又云何氏兄弟九人炼丹于此丹成各乗一鲤仙去故名后人号其湖曰仙湖岭曰何岭水曰仙水县曰仙游湖之右有九仙宫西有仙阁凡祷梦于此山者必通姓名籍贯于长者祭必以白鸡之雄者宫之前左右两山盘踞环抱于湖紫翠如滴中一泉沿石涧由宫之左而下滙于湖澄停蓄深不可测其水之由涧而下于湖者因涧口石皆巉峭层叠如级水势奔腾石为冲激水皆喷薄如飞雪舞空号为卷亷泉真竒观也涧口有一巨石方正如屋横亘其上雄跨东西絶无根据若以人力置之殊不可晓夜临道士房涛声如雷不能安枕宫之前有大石平旷下瞰于湖石上有穴如烟穴其中水深莫测葢下通于湖者
　　泉山
　　山在棠阴里一名齐云山袤广以四十里许乃郡之镇山也顔师古汉书注谓越王所保之泉山即此山有三十六洞其岩在泉山之半巨石如中空且旷可容百人唐林藻林蕴欧阳詹尝读书于此其所染翰石砚尚存而崇秀坞适当其奥林木森然竒石挺立望之青翠满前殊为豁目有醉月石则横亘于前其平如砥狮子岩者在岩之畔石骨耸立状如狻防而青原洞尤最大最竒者洞有二上洞名纯阳在山之巅东瓯于此逺避汉兵处也后有石室则宋道人仙蜕之所故又号蜕骨岩下洞一名紫泽去上洞仅半里许真人蔡如金祠及丹灶在焉上有巨石方广百余丈有梵刹四区适当其阴而峻峰叠巘寓目登眺若置身青云之上外则大海环绕一望茫然天气清明则所谓日本琉球皆可指见真天下竒观也杖藜泉则在清原洞之侧若坎井然传为蔡如玉手握藜杖卦地而泉出故名清源泉适当上下二洞之间深不过五六尺味甘而洁湛然澄清山之以泉名者此也有老君洞则老君像如塑高可五十丈余面目四肢皆为苔藓翳樾而须眉皓然其白如雪者千古不磨亦云怪哉三瑞岩则文殊普贤观世音三菩萨像也像皆天成不假斧凿即其竒瑰诡谲当与武夷争雄哉
　　闽中形胜
　　闽故周者七至秦尽其地列于中国始并为闽中郡自粤之太末与呉之豫章为其通路其路在闽者陆出则阢于两山之间山相属累数驿乃一得平地小为县大为州然其四顾亦山也其途或逆坂如縁絙或崖如一髪或侧径悬出于不测之谿上皆石芒峭发择然后可投步负戴者虽其土人犹侧足然后能进非其土人罕不踬也其谿行则水皆自高防下石错出其间如林立如士骑满野千里下上不见首尾水行其隙间或衡缩蟉糅或逆走旁射其状若蚓结若蛊镂其旋若轮其激若矢舟泝防者投便利失毫分辄破溺虽其土长川居之人非生而习水事者不敢以舟自任也其水陆之险如此汉尝处其众江淮之间而虚其地葢以其陿多阻岂虚也哉福州治侯官于闽为土中所谓闽中也其地于闽为最平以广四出之山皆逺而长江在其南大海在其东






<子部,类书类,图书编,卷六十六>
　　武夷山叙
　　武夷之山当闽北境其山自大岭南支奔驰数百里至崇安县南三十里而止东为建大溪而九曲之溪西出与大溪合其峯峦崒嵂溪水靓深纠结萦回翕张变化渊入虚无横出异状有鬼神莫能施其巧者葢南岭之灵气于是钟焉自汉着祀典厯代崇奉有加咸称灵应而武夷之名亘天下然皆以仙道显者所谓籛铿魏张十三仙之徒理或有之至所称彩幔虹桥遗蜕架船之事极其神异余之懵则未能测其理之诚然也宋兴山灵蕴蓄毓为名贤若游胡刘蔡忠勲道术庇国兴文皆不越四五十里间山道南诸公亦只相望一二百里之外而武夷益重视若小泰岱然者朱子文公初于五曲搆精舍讲学其中九峯蔡氏亦筑堂于虎啸峯下自是书院继兴与道宫并处其胜士之宗儒之学者仰朱蔡之风得无于是山而兴仰止之思耶
　　武夷山
　　予至山下道人导予自洞天门至方丈一饭饭毕复出方闗踌躇四望始知是宫北枕太王峯高可五千余仞絶顶有投龙洞天鉴池有仙鹤岩者旧所绘鹤翎朱顶岁久不磨东有升真洞石壁中特开一堂广数丈而深倍之最北有幔亭峯其形如幄宋李纲所谓猿鸟夜呼千嶂月松篁间锁一溪云者是也予三人步行数武百折而西忽惊九曲在望乃命一舟载童子六五人奏乐先导予三人以舟尾行道士首指防曰此一曲水中虎鼻岩也其石上题曰智动仁静溪石为大小观音石狮子岩则巍然独立比众峯尤为耸抜尝自延平至建寜十里外望之蹲踞昂首真如狻猊今亲觌之始见其真石上刻九曲溪三字者水光石也右有铁板嶂其色纯黒壁立镵削如砥转至二曲有玉女峯如美姝丽人之态稍低则妆镜台仙冠石以次并峙若为玉女晓妆而有事者其侧峯峦森秀中峯尤峻而耸者为三峯石后名升仙峯者张真君之飞升处也试剑石则控鹤仙人剑成而试之石分为二故以试剑名也下有小九曲游舟可入尤为竒絶仙船岩即小藏岩之峭壁间忽开一穴小船驾于悬崖横木之上所谓絶壑驾船亦三曲之仙踪仙学堂则石壁环绕中有石屋几案具存葢仙家翰墨之舘又名曰翰墨岩其他曰水乐曰车钱肝聨肺腑不可胜数曰仙机者于峭壁上谺开一洞木板横亘如机杼状也又最胜者则大藏岩峻抜壁立下际深渊上接星斗人迹所不到猿猱所不能升乃有楛槎于石鏬间以度舟船棺柩之属外列陶器至今不朽或以羣仙各逞技巧理或有之金鸡洞在四曲稍斜朱晦庵所谓金鸡呌罢无人识月满空山水满潭者此也晦庵精舍后有大隠屏背倚大王峯悬崖瀑布俯瞰清溪碧流万顷又其最也且水之东流凡九曲而五曲为最深葢山之自北而南者至此而尽传有蛟龙居之予在舟中仰视峭壁兼之水势滉瀁令人心悸目葢以南之天柱独耸金石为一峯抜地千尺玉光灿然与水相映下有更衣石平正如几可以伫足昔魏王于此更衣以登天柱者道人谓天游一峯独号多景高深奥羣峯之鼻祖也其胜出一线天之右可忽畧乎于是仍从一二曲经龙门湾数折而逹于六曲舍舟游仙掌峯入两崖挿天中门龙湫一道恍疑银河落自九天天游一庵隠隠瀑布林薄间扪萝拾级数经鸟道始得上达磨崖絶壁多前人题识蹑其巅前有万峯亭亭后精庐数间道人脩炼其中复循故道倚棹溪头将穷七八九曲之胜而烟云布空复作雨状乃止
　　大王峯
　　夏五月汪东麓张东沙江午坡三公送予至武夷午坡曰大王峯有张仙岩案志汉人张垓得辟谷之术于此仙去遗蜕俨存盍徃观之东麓东沙皆欣然道士曰扪天之难非云梯不可升也乃命缚梯再宿而成东麓东沙与予先至仰见缒梯百丈二公色阻曰诚扪天之难似此岂可升乎乃命卒便捷者二人先蹑至梯之四一遽下神色无主语不出口乃促孙都司升孙畏缩色变予曰卒不知以心为主耳手有攀足有縁安得有失乎予遂蹑梯而升梯尽见岩阿中仙蜕俨然相去五步之内厓欹若不容着足凝视有顷即飞步而至并其蜕而坐顷之午坡亦至梯尽处问予曰此欹厓何由得度耶予曰不知其然也午坡悟亦飞步而至相与拜张仙像像两手据髀卷其一足如真武坐首畧右顾非土非肉非漆癯然有威予闻得道之士真气不防蜕殻之时觔骸自固虽厯千百禩与初逝不殊岂其然乎顷之山下雷雨大作下视两脚甚长岩前不见雨丝乃知身出云上环望八闽诸山不啻培塿
　　接笋峯
　　尝两游武夷时以簿书羁绊不及信宿而返虽知接笋之胜未尝一登览焉葢是峯在五曲之粤其峯由下而上凡十三碪始逹于顶碪为一层自开辟以来未有能升而至之者四十年前有江西贵溪人汪姓号痴颐自幼不娶弃家徧游名山相度峯顶人迹不到可以修真炼形且曰此吾归根复命之所也乃层置一梯毎梯之高计十丈有余于石坎处凿二孔置梯尤虑动揺又于石旁两腋凿孔用铁錬以纒束之使固且碪皆盘旋曲折非可一蹑而直上者至转折空处不可措足亦以铁鎻聨属于左右站而渐升将至顶泉水横流苦于路滑乃凿石如背形以分水势于路之上又砌石级之短者三方至絶顶顶有石台如砥约二三畆二道人结小茅庵以居之
　　天游峯
　　秋买舟抵山下访幔亭探虹桥徘徊冲祐观中乃偕牧叟往沿九曲入至玉女蹊麓曶见防崖悬壑千尺天光白云在水四壁阗然石激凌寒邈与人寓隔稍前取道金鸡洞遥睇天游直在云巅莫可蹑防旁向洞窍中曶青红色色有光余讶之牧叟曰此仙蜕也鼓柁向卧龙潭遂登陆览石上镵刻路仄不能步延久始获至晦庵祠展谒坐寒寥仁智堂寻蹠隠屏髙处侧望回溪悬嶂层岫聨岚旋抱而书院屹其间又西行路稍下至伏羲洞洞黮不可入余染石书牧叟曰子亦好竒甚也此洞数十年无人到矣予乃沿洞旁出路益窄莫能步乃闯笋岩随樵者鱼贯石上欹滑余困极牧叟直驱之俄侧立天游峯半顶松萝间稍久循石栈东下倐一道中开而崖壁嵭嵣峻削松篁夹路水鸣且流水石蛙数种眺立寻至天游庵万峯亭中与牧叟敛襟坐神耗倦甚顷稍舒乃起西觏则又见羣峯衒竒鬻采于前千态万状而九曲溪澜则湾环足下庵侧仙掌峯一览台夹天游西腋而峙雨雪瀑从腋中直防下天游峯中岿矗不动余瞪眎久之抚然曰此沧海金鳌何年移置到此前有小石台可俯瞰稍前面隠屏岩罅间又有小径直层上石齿齿斧凿痕宛在牧叟谓此昔人传避秦处稍顷牧叟又导余摩鳌背西折不数仞越石闚一览堂遥挂絶壑仰睎之见桥树霜银铁干骨立临危巅不省为何代物徐还至庵中月在松间矣余乃展胡牀小憇俄又闻鸾鹤声自山右石壁上隠隠起旋弄穹中余骇之讯旁有道者曰此李仙铁笛声也九曲间岩西去数丈许旧有铁笛亭
　　水帘洞
　　安成东郭邹师同刘狮泉诸子自懐天真至自武夷次天游有诗懐余又折简约郡公吾南狮泉偕防洎余至郭翁自天逰逰衍已出憇冲祐宫矣次晨与诸子相傍徨九曲溪上又次晨同游水帘水帘在武夷西乃沿武夷逆溪而上数十折始达其麓过小石涧入自水帘山口迤与石上下两厓间局促不可步有石板嶂百余仞侧立天畔余措屦其下则见天光隠隠一线顷又西折循石栈石级而上防岩岚斗裂旋如两墙堵然余乃防挲青松顶东望遥睇岩外隔云烟火数家恍然若武陵桃源咫尺至则见郭翁与狮泉吾南诸子谈欵久之迤梦台过饮唐曜洞天泉光野色环列百亿状曶凛如化国神皋自梦中而下坐久仰睎俯眺不能悉但见悬崖万仞瀑水自天飞堕日光倒射错闪如防珠然帘掲于前旁有题曰龙湫飞来处岩背雾蒙蒙然起飞流喷沫数十里朝昏莫辨余且骇且盼郭公顾问予曰有本者如是人之学也亦然




　　图书编卷六十六
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十七
　　明　章潢　撰













<子部,类书类,图书编,卷六十七>
　　广东各郡诸名山
　　广东广州府山曰越秀【城内少北】番禺【城内东南】白云【城北】浮丘【即罗山朱明之门戸先在水中若浮丘然四面篙痕宛然宋有陈崇义年百二十嵗自言儿时见山根有船数十今去海已四里矣】金榜【顺徳】金牛【东莞】大溪【海中有三十六屿周囘三百里】罗浮【増城博罗有璇房瑶台七十二所】三洲香山【海中】崖山【新防海中延长八十余里帝昺陆秀夫赴海处】大罗【清逺】峡山【崇山峻峙中通江流】白鹤【连】阳岩【阳山】天梯【连山】金紫冈【香山东南天际则云霞辉暎若紫金之色也】景星岩【増城岩洞中有台阁寳盖之状】
　　韶州府山曰韶石【府城东北山之石竒怪有三峯西接盘龙骆驼狮子虹蜺凤阁马鞍等山而韶石双峙如阙相传舜南巡登此岩上奏乐因名】昌山【乐昌产石可为悬磬竹可管籥】白星【仁化】云门【乳源】灵池【翁源顶有石池池中有泉八曰涌泉香泉甘泉温泉震泉龙泉乳香玉泉乃翁溪之源有老人隠此因名翁水】臯石【英徳】通天岩【与碧洛洞相去二里横冈峻岭石乳耸峙万状行二里有窍通晃】涵晖谷【鸣弦峯下谷有睎阳岛飞云岭淩烟嶂梦弼岩及桃花桂云潜云三洞】
　　南雄府山曰青嶂【城东南】洪崖【保昌】白牛【始兴】天柱峯【峭秀竒拔无支峯赘阜屹然撑天】桂山【九龄故宅】大庾岭【城北亦曰海岭旁有白猿洞】玲珑岩【平地石峯髙耸中有三石室】
　　恵州府山曰罗浮【博罗详见于后】保障【海丰】梧桐【河源】紫云【龙川】嵩螺【长乐巨镇】神光【兴宁】通天岩【在罗浮山有穴见天故名】和山麻石岩【兴寜】潮州府山曰凤凰【城北】海阳【海阳】龙首【潮阳】陈山【与朝山相接上一巨石有七孔若北斗状中一孔出水不盈不涸又有二峯曰双旌石】黄岐【揭阳】梅峯【程乡】东岩西岩石室洞【俱程乡】
　　肇庆府山曰石室【府城北山有石室自风生烟南有二门号为神仙下都旁有石耸立谓之松台又有七星岩连属曲折为斗形中可坐数百人岩内筑斗魁台唐李邕作记镌石】香山【徳庆生生香草】金冈【四防】新宁【新兴】射木【阳春】海陵【阳江】望海冈【登之可望海有二室内有悬泉金银烛灵芝玉髓之异其石自然生楼台柱栋石床石田石池制度皆如人巧东有王母冈】天黄【陇水】丰寿【封川】忠谠【开建】三洲岩【徳庆东中有石室室中有石乳苍緑色间数佛像钟磬玉麟游鱼之属】崆峒岩【阳春西南岩洞深广生石乳又有石钟鼓扣之有声】石峒【府城东北天开岩穴空阔幽邃南北二门上虚通天洞与七星岩相去不逺】狮子洞【背负九峯路通云顶面联七松势逼斗魁】
　　高州府山曰东山【府城东北】丽山【化一名浮梁】铜鱼【电白】白马【信宜】近信【吴川】谢建【石城】
　　亷州府山曰大亷【城东】十万【钦】白石【石康】緑卢【灵山】分茅岭【钦州西南汉马援征交趾立铜柱其下与之分界山顶产茅草头南北异向至今犹然】三海岩【详后岩记】
　　雷州府山曰擎雷【城南八里】围州【遂溪】石门【徐闻】湖光岩【遂溪东南湖中有岩如屋】英灵冈【府治之主山相传雷出此英灵显异故名】
　　琼州府山曰琼山【府城南有琼山白石二村土石俱白似玉而润盖其石似琼因以名】苍屹【城西】松林【儋】赤陇【万】石版【崖】澄迈【澄迈】毗耶【临髙】黎母【定安】玉阳【文昌】雷朴【乐】峻灵【昌化】文笔【陵水】息风【感恩】试劔峯【崖州南海濵山有巨石髙二丈余宋毛奎题小洞天三字刻石上其南有石临海题曰钓防又入数步名大洞天有石室题曰海山旁观旁有石梯题曰仙梯】迥风岭【崖以风不过此而名】
　　南山
　　度庾岭而南惟九韶之石为天下最峦阜秀拔接于滇阳而南山之致尤为殊絶孤峯擎天峭立千仭昔舜鸣弦于其上因以名之至今有二臣祠峯之下石壁万叠唐之文人尝捜览胜槩名其景者非一如寒翠亭晞阳岛淩烟嶂涵晖谷羽仙霞举存炼丹之灶乳溜渟置煮茗之台仙翁瞰沂风之事南岩对桃花之坞与夫象鼻澄光之矶潜灵碧落之洞连花之孤台好静之虚岩定光之幽室虎跑之飞泉拊击寒石钟吼磬响乳窦风穴千怪万状以至步飞霞岭立栖云洞攀縁危磴遂履平地下视千里如指掌间者薫风亭也绍圣元年夏莆阳方公出守是郡因暇日阅图谍徧求南山之景由回龙石而上得寒翠亭故基拭拂苔鲜视唐人元固识名于壁自此则路势断絶不可蹑而前也公乃縁崖筑道袤及百丈始歴涵晖之谷得元杰留名自称为谷客山有浮屠名曰圣寿梁之果业寺也尝搆亭于谷岛之两间公即其基广之名曰众乐亭亭之前跨梁为台高数仞名曰月台凡歴昔人游者遂因名而亭之
　　玲珑岩
　　始兴南去十里许有山屹立平地中草木皆从石缝中出髙可数十丈广可数十亩峭拔竒怪岩洞虚明竒景不一莫能名状世传葛洪炼丹之所成化辛丑予按部至邑政暇游焉尝取其最胜者五六岩因其形似各加以名东西壁立不可登陟路自南上初有二小岩相环外间而中通未有甚竒行数步有岩差大洞然而圆形如半月名半月照沿石磴而上数十级山半有大岩可容数百人日照月临直上岩中名天光路左一岩差小石乳凝结成观音象名观音又摄而上复下一岩视观音又小内有洼洼水窍当东向名冲虚此下山岩也自天光前沿石磴而上数十级将及山巅有岩如屋虽广与天光等而竒胜过之上有石如悬杵下有窝如陷臼世传洪捣药之所石乳左溜如狮右如象行数步拾级而上又一岩竒怪尤絶上下有石如龙首前而上者势欲飞举泉自颔垂滴下有陂不盈不涸复而下者稍不及名玉龙折而左路稍晦火行数十步尽处直上一窍圆明通天此上三岩也
　　三海岩
　　山有耸竒秀丽者莫如池之九华歙之黄山括之仙都桂之千峯鲁之泰衡之衡华之华洛之嵩定之恒是皆天下所同珍者而亷郡灵山诸岩峭壁悬岩洞天神符悉备亦可以追罗浮遐轨顾独弃而不録唐宋李邕余靖陶壁岳霖诸贤尝履其地仅得三海岩于蓁莽间而地弗之及者葢以亷为广僻郡灵其最僻邑也人物希疎寂寥遐捜穷讨者无几且以南北倥歌未习斯民奉头鼠窜不暇遑恤其他兹者兵备李公瑾高枕而居狼烟熖熄防出灵山仙境蹑蹬追攀亹亹忘倦胜入蓬莱之岛列防羣仙者矣城之西叠幛层峦谓之石六峯顶有一塘锦鲤旋绕周围有石莲子何首乌出焉峻絶虚通崆峒响应人欲立坛场以为佛寺未就而罢石六峯西有曰因胜岩者邑侯龚彛号也乃人迹不到而骤然见岩故名上有龙女献珠观音现世罗繖蔽旅苔痕叠座彩凤朝阳苍龙吐沫寿星骑鹿之象宛然如见自因胜而下又有三海岩者陶商翁诸贤遗刻存焉匹布悬岩非人力螺带石矶蚌凝陡壁天柱撑空流源匝地石乳钟松花老金狮玉象连绵地鼓石钟相应观音变化之象巍然在涌壁间平地突起尖峯深崖直通海岛此又格物穷理之功所不可晓者李公题其岩曰下洞通地中洞通人上洞通天其名义已悉不载三岩洞志中矣但是岩之西有所谓吕君洞者以髙计丈十有竒阔半焉深倍之岩有髙阁耸立云端含莲垂葢化其东瑞草灵芝凝其西而璎珞之形千态难以言状洞之右又有独虎穴者外视仅一窝耳造其中则双覆地独树插天上垂珠帘横铺玉座有白有红有紫有緑错综间簉虽九仙楼阁不过是也昔时有一虎藏焉故以为名邻有髙山屹立深洞三丈有余内隠蛟龙不俟云雨之兴而泉源混混莹彻无瑕穷昼夜而不息日暖风和鱼跃鸢飞照应上下三龙滚洞之名良以此耳过此去城有七里许髙与诸岩并峙俗所谓山夹洞者今改为天堂岩未入其疆自以三海为至及临之则岩岩壁立百仞冈峦缘天梯而上可以玩心悦目者有不待言而着仙人拥膝而吟弥勒湼槃而座石虎膺其门金狮粘其壁飞龙升云仙鹤舞空神出水玉象朝天石耳风调珠帘日射之妙难以状举岩有南向者则四野樵歌孤村烟火有北向者则日星灿烂禽鸟喧鸣有西向者则石柱接空仙坛照壁有东向者则莓侵地鼓泉铸石钟名以天堂良为不苟再越五里又有下石龙者山势险而竒林木脩而茂洞中髙而嵌者谓之龙母宫深而回者谓之龙王潭坦而方者谓之龙眠床涌而圆者谓之龙蟠台路深九曲谓之从龙路门髙数级谓之登龙门人欲玩之者皆攀木縁崖而登悬藤挽手而下有地府焉有地狱焉有刀山防架焉阎王业镜清明临者自然胆丧神驰心寒而栗股亦可畏哉
　　石室
　　髙要郡北十五里有石室诡怪万状崖断穴露呀然而辟斵嵌崆刳嶻嶭掀层岭划巨石顽青老碧将堕复屹交撑互搘如竦如立龙蛇盘蛰烟霞出没中敞平地广亩侧环翠壁逾仞滴乳成柱凝岚作葢若非神驱鬼役凿空架虚不栋不榱畴克其壮又不知列仙移来真宰凿出吁其伟乎图经谓帝触百神之所亦九九小洞天之一也
　　峡山
　　峡山据广清远县北上流三十里许脉连韶之漕溪诸山发源于庾岭经古真阳而南流过峡二禺穹窿对峙如擘大华东溢江流故谓之峡山亦名浈水世传黄帝二庶子曰太禺隠居兹山遗有读书台二圣祠因号二禺山汉时潮至此峡返五羊一宿而至又名中宿山枕山瞰水相云飞甍倚空欲堕为飞来禅寺悬梁迄今声振华夏寺后崆峒隠隠洞曰和光曰归猿记传可攷西磐一大石于江浒为钓鱼矶昔赵胡于二禺山下钓得金鲤重可百斤归贡秦王即此台也环寺有潭曰白泡曰犀牛水堆银浪渊沈金锁其深昧莫可测峡前形势平耸为缥幡岭唐大厯间平哥舒晃叛帅梦二神人语见幡即回迨凯旋渡江山如挂幡始悟为峡山神助翠浪拍崖玉虹掩映迤山隈为凝碧湾故东坡有地转凝碧湾之句石之不一者曰达磨石以佛自西来禅坐岩下飞锡而去曰葛坛石髙数仭平丈余翠积成围稚川曽此修炼今覆以亭曰龙磨角石以巨石俯江春水涨消痕如龙角纵横为狮子石者葢去里许遇一圣僧于林樾不可即其幻形怪石蹲踞如狮穿岩越壑引入曲阑其泉之最冽者曰定心泉可坐数人为挹泉亭仍跨以杰搆屹然为全清阁山腰云滃亭午不散为半云亭自麓抵亭须援磴扪萝亭中少憩方淩絶巘伛偻而升毛骨竦然上有仙屋数椽纎尘不到一睇盼间浮沤溟海坯土罗浮身世彷然与造物游矣
　　厓山
　　尝泛舟厓门行草市之墟观藏舟之处距海剧峯形势阻郁信有天险云山髙四十余丈周八十余里延二十八里袤三十四里势颇寛广中有一港可以藏舟
　　厓山在广之西邑新防邑南八十里与竒石对峙如门故又名曰厓门山山有两厓对峙其口如门








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　　罗浮者盖总称焉罗罗山也浮浮山也二山合体谓之罗浮在増城博罗二县之境罗山顶有桂所谓贲隅之桂【贲番通】又有一池如鉴周可五里水应海潮曰曰神湖【又名仰天湖】浮山者本蓬莱之一峯尧时洪水泛海澌来傅于罗山崕巘皆合至今卉木不同皆海中类也又有平田七畆水旱不及禾稼异常陈伯袁彦伯东莞徐履道皆云蓬莱有二岛此其一焉山巅飞云顶又曰聚霞峯常有紫云在于峯上夜半登之则见日出真诰呼为层城山之峯四百三十有二西出飞云者有上界三峯峭絶顶立烟霞霏微如幕防之人莫能至与铁桥相接当二山之交防曰泉源道经所谓第三十一福地仙子华子期治之者也一名分水回有泉遄飞迅急注于东西潭又合流成渊曰五龙潭上有五龙堂嵗旱祷之龙跃出即云起而雨十大洞天兼有福地者惟朱明泉源与句曲地肺而已
　　罗浮山
　　罗浮者山总名也罗山在番禺东二百里其上有桂树神浮湖山自海来傅之其上有平田嘉谷崖巘合为一临于博罗之上北望増城南望东莞高三千六百丈巅曰飞云顶带岨起峯曰聚霞周回二十里夜半见日故其中麓曰朱明洞【山海经桂林八树在番禺东即罗浮山也南越志此山本名蓬莱山二峯在海中自防稽浮往与罗山合而为一今山上犹有东方草木乃浮山也道书名为朱明耀真洞天葛洪所居丹灶尚存】其峯四百三十有二飞云顶西日上界三峯高三十仭不可以上其下迤衍有滙水与潮汐应曰瑶池【有神仙聚防坛】当二山之防实惟泉源福地【俗呼分水屿】其中有石如梁曰铁桥湍水出焉分东西流注于潭又南流注于渊五龙蟠焉嵗旱祷之则跃出而雨其岭十有五其石室长溪各七十有二瀑布九百八十其洞穴潜通句曲仙灵之所居也【谢灵运赋言罗浮与三茅相通】是多玉树芝草珍禽竒兽神湖东三百里有升天桥其阳有谷夜闻钧天之音是谓夜乐洞有鸟焉其状如鸡五采而文浴于谷口之水是曰凤凰之谷其下石槽之水出焉有石臼洞八仙石中路有书堂坑【黄励修真之所其下东西龙潭滙焉】铁桥西曰大石楼其南有桥曰度仙相去五里曰小石楼有石门迳路十里可至上而巑岏至巅三百丈周回二百里下而斜矗至麓三千三百丈周回五百二十里罗山之阳有瑶石台髙六百丈广七十丈其上多竒石其下有峯曰华山其南曰香台又南曰防真多木无草有五色雀又南有谷焉前望朱明洞后临虾蟇峯是曰青灵之谷【苏朗修炼之所】又南有丹灶夜有光见于东北曰龙虎峯如霞有五色其峯多草其东北有桃源洞【幽邃人迹少至】其东南有防仙桥其隂有玉鵞峯神女居之【葛洪妻鲍仙姑庐其下曰黍珠庵】下有山穴出风云而雨东北曰大狮峯又北九十里有连阜接于増城曰鵞岭又东两峯间出曰大旗曰小旗又东一峯曰致云又南一峯秀丽特起曰仙女又西南一峯如贝而文曰赛寳又东南曰双髻峯有仙坛符竹【俗呼竹叶符】罗水出焉钓鱼台东南为碧溪又西南流为罗阳水又东南有鹤峯又南有峯平而圆曰石鼓扣之有声是谓神钲【水经注浮山东石楼下有圆石鼓扣之清越所谓神钲者也】又南为松迳口其东为龙尾冈又东南四十里龙江之水自龙穴出焉西北与罗阳水合南流注于海自松迳口至于白水山百里而近罗浮之东麓也浮山之阳有蓬莱峯其上多龙公竹有舄焉毛彩如孔雀而五距名曰碧鸡其下有坛列仙之所集也其东南曰狮子峯多万年松又南曰麻姑峯仙女之所集也有兽焉麕身狼尾马足而黄色名曰麒麟或降于麻姑台【道书黄麟真人王逺乗之以陟降至则神祗迎请防宴闻灵箫之声尝集于麻姑台人或见之】其西有观源洞【王野人所居】又西云峯岩之下有蝴蝶洞【四时出彩蝶世传葛洪遗衣所化】其西南水帘出焉是为水帘洞其南有菖蒲涧【安期生服食处】其西南有天汉桥又西南有孤青峯对石楼南仙奕石槛在焉其南金沙洞中有花首台【金沙洞南汉改为黄龙洞上建天华宫】蓬莱峯之西曰锦绣峯是多异花草又西四峯叠出曰鉢盂曰玳瑁曰抛毬曰鸡鸣其隂云母峯之西北曰凤凰冈神女居之【云母峯在西龙潭上转泉源山界则増城县也乃何仙姑之所居】其山云母之水出焉西北注于増城之西青山而成渊神潜焉是曰渊渊束石迳可以步蹑而上又西南曰飞来峯其傍有梅花村又西南五里有鹿角岭自东路之南平畴迤而西曰蓝田又南曰卖酒田又西南曰泊头其北为小罗浮冈其下有跳鱼石又西北有牛岭十里至増城又西有奉宸桥其南有七星松【王维集云七曜洞】仙灵之所息也罗阳之水西流与増江合其一南流与龙江合三十里波罗之水入焉又南流注于海自洎头至于白云山二百里而遥罗浮之西麓也
　　狮子洞
　　罗浮名山学道者萃焉寺观各庭宇精严景物幽絶然犹涉人世之事其有人迹不到之处缔草为庵翛然物外又不可以人间胜景论也山中之庵何啻百余皆路入迂结势隠崟嵚防以水石环以花果陶茅穴土鲜洁无尘飱谷茹芝清澹有味一到其间名利之心释然矣予丙戌冬携家而往游宿留浃辰灵迹胜地无间险易皆得遍及一日访黄龙洞登七星坛有道人神定者延入其庵素壁茅檐柴扉竹榻虽不甓而可以鉴旁而睨之岩洞幽邃峯峦防背负九峯路通云顶面联七松势逼斗魁左右岩石如翔如伏如揖如顾如楼阁栈道之势花果随分禽兽自得林影散而白日闲风籁停而翠谷寂其诸甲于诸庵俯视尘俗迥然隔絶而不相闻顾问道人是庵何名道人曰此狮子洞也前此亦多欲为庵而苦于无水普通窍其地得水于榻之侧其味甘冷视景秦之卓锡无异焉故前以洞名岩今改泉源矣











<子部,类书类,图书编,卷六十七>
　　广西桂林府山曰桂山【府治东北桂之千峯旁无因縁平地崛然特立玉笋瑶篸森立无际其怪且多如此诚为天下第一】独秀山【孤独耸约五百余尺周回一千余丈正靣端严秀整侧视如卓笔校诸峯独雄故名山上有岩岩下有洞】伏波山【府治东北又名岩突起千尺有悬如柱去地一线不合俗云伏波试劔石柱在洞中名环珠】辰山【府城东北山有三岩下岩初入昏黑行十余步乃明豁岩左右石室穹然坐三百余人岩扉西向下瞰平湖山川城廓了然在目中岩乳石竒怪可骇可愕上岩巅有小亭放目天际防蒙杳霭不可穷极】书堂【全州】覆釜【山有七十二峯髙险峻絶淩摩霄汉絶顶皆石其图如釜因名】龙蟠【兴安石洞有鱼四足而角】海阳【兴安】灵岩【灵川山下有岩南北相通若堂殿水贯其中色如蓝山谷百源辐辏其下可通舟楫】南溪山【耸拔千尺烟霞临空下临南溪】穿山【山巅有穴通秀望之如轮月挂空】中隠山【中有三岩胜景不一而足】阳朔【阳朔】西人山【县西七里有石如人东向而坐县东南二十里又有东人山其形如人拱揖西向】鵞翎【荔浦下有岩明爽中有石如鵞状宋甘叔异诗娥英恐是古所传】鳯巢【永福】修仁【修仁】天柱【古田】隠山【府城西上有朝阳夕阳南华北牖嘉连白雀六洞】漓山【永城东南其山孤拔下有澄潭旁有洞穴南北直透上有怪石欹危藤萝萦茂】七星山【府城东七峯别如北斗旁有小峯如辅星】曽公岩【七星山下】水月洞【洞门踞江形如满月一统志云滨江三洞惟水月最佳是也】乳洞【洞有三上曰飞霞中曰驻云下曰喷龙其下洞泉流石壁间田垅沟港如凿中洞有三石柱其石室石床石盘至上洞行八十步得平地有五色石横亘其上千态万状愈入愈竒】
　　栁州府山曰仙奕【城南有穴穴有屏有室有宇始登者得石枰于其上黑肌而赤脉十有八道可奕因名】屏山【城南其形方正类屏】象山【象山】白面山【石壁屹立横截大江中多白石】古漏【滨州有下泉水滴漏四时不竭】凤凰【罗城】乌蛮【栁城】武牢【懐逺】铜鼓【融】贾利【来宾】石羊【武宣】保积【迁江】古禄【江林】真仙岩【灵夀溪贯串中岳玲珑清响如环佩声中有白石如天尊象】
　　庆逺府山曰天门拜相山【府城北二峯如笋崒嵂插天】南山【中有岩洞洞有石龙鳞甲宛然因名龙隠洞】孟英【南丹】水岩【茘皮】北淩【天河】暗岭【思恩】屏风【河池】龙塘【忻城】
　　平乐府山曰萦山【府城东山势萦回曲折上有九峯险不可登】银殿【恭城】碧云岩【富川】橘山【贺有七十二峯】仙岩【洞口多桃花中则空阔上如覆葢石芝悬结青黛防缀榕根半山开牖光明可坐数人旁有深潭泻出洞口】
　　梧州府山曰大山【城南临大江梧之案山也山毎夜大光如野火状】金石【城东】南山【藤】赤水峡【两崖壁立一水中流林木蔚然岚气朝夕不散】容山【容】都峤山【山有八峯两洞第二十洞天】丁兰【岑溪】齐岳【懐集】铜石【北流】勾漏【第二十二洞天】信立【郁林】隠仙岩【内有石室】大荒【博白】鸣石【陆川】北斗【兴业】铁城山【石壁峭立其色如铁四方有门内可避兵】燕岩【懐集】四门岩【石室四门内石乳凝结为柱者八为莲花者一】将军洞【其洞三重石室虚明中有泉流分温凉出崖石上】白沙洞【勾漏甲天下此洞为勾漏第一】玉虚洞【在勾漏山】普照岩【山如覆釜登岩却顾则黄坡翠山与石峯相间其中仙坛佛塔低昂交错灵幡寳幢猎猎飞动】石寨【在勾漏山隠然如城寨】浔州府山曰白石【城南第二十一洞天通勾漏洞上有防仙岩】罗丛岩【城西可容三百人又东曰碧虚洞西曰灵源洞】鷰石【平南】南山【山有二十四峯峭拔甲于一郡】畅岩【南平西有石一卷耸峙平野有石门石床流泉溅石宛如跳珠】
　　南宁府山曰马退【府城北状如马退亘数十里其尾盘荒陬首浸大溪诸山来朝势若星拱苍翠诡状绮绣错杂出栁宗元记】鸣石【横山海经长石之山洪水多出鸣石】思邻【武縁】龙章【永淳】望仙坡【府城东与罗秀山相对】五花岭
　　太平府山曰青连【城北】龙蟠【太平】陇马【思城】帽山【安平】古嵩【利养】马鞍【万城】端坐【全茗】牛角【龙英】城门【结安】印山【结都】八峯【上下洞】渌涳【陀淩】净瓶【永康】青龙【罗阳】白云洞【城南二里中有龙潭】独秀峯【在郡治后为桂主山旁无坡阜突起千丈峯趾石屋有便房石榻石牖如环堵之室顔延年守郡时读书其中】伏波岩【突然而起直千丈下有洞可容二十榻穿凿通透户牖旁出有悬石如柱去地一线不合俗名马伏波试劔石前浸江滨浪波汹涌日夜潄齧之】华景洞【高广如十间屋洞门亦然】
　　隠山
　　西出门里余得小山山下得伏流顾曰石秀水清其韬怪物耶乃蹈履北上四十余步得石门左右劔立矍然若神物持之自石门西行十步得此洞垣平如室室内清缥若绘积乳旁溜凝如壮士上负横石奋怒若活乗髙西上有石櫺下望千山如指自石室东回三步得石岩岩下有水然疑虬螭之所宅水色墨绿其濬三丈载舟可坐数十人岩之南壁有石磴可列十六人其东若浍贯石流去不知所止北壁半穴如悬门彻外容小舟出门有潭袤三十步产芰荷潭北十步得溪溪横五里径二百步可以方舟泛鹢渺然有江湖趣鱼龙瀺灂鸥鹭如豢潭溪之间有地丈余其色正赤歴石门东南越小岭石林危峤夹耸左右自岭下十步得东岩自岩口直下二十步有水阔三尺许浅沙若画细草如织南望有结乳如薰笼其白拥雪自岩西南上陟飞梯四级有碧石盘二乳窦滴下可以酌饮又梯九级得白石盘色如玉中有自然水香甘可饮数人不竭自石盘东北上陟云梯十二级得石堂足坐二十人乳穂骈垂击之铿然金玉声堂间有石方如棋局即界之以奕翛然不知柯之烂矣自堂北出四步直西二筵南入小峡道峡得内峒东有石室妙如刻画顶上方井弱翠轻緑如藻绣自洞南下仰瞩东崖有凝乳如楼阁如人形如兽状不知造物之所变化也自楼阁斗下七步次石渠深七十尺渠上为梁曲折缭绕三百步逺日月所不能烛矣左右列炬而后敢进自梁直南抵絶壁斗下为飞梯九级而后及水水北崖有石阁峭甚益以栏槛适可宴息水通鱼盘东出朝阳西隔黝黑方谷如凿投之石闻汲声响寒气薄人自石阁还上絶壁西十步又得小峒俯行三十步左右壁有钟乳或垂或滴其极有石室如禅庵名曰蝙蝠出小峒北二十步又得外峒石色犹四岗东西壁下有石数十枚其面砥平中有兕樽琴荐厥状甚怪游人列坐肃若冰霰其东有便房桁栌拱棁枝撑环合犹良工之椎琢也峒北七步临西石门石门西三十九步得西岗峒深九十尺北崖有道可容一轨崖南有水水容如镜纎鳞微甲可数东过小石门东頫行三十步诘屈寰邃道穷絶崖又寛明置水阁崖下阁胜九人阁下水濶三十尺伏流崖南亦达朝阳自西峒口南去一矢得南峒四壁可燕数十人其东有水轻风徐来微波荡漾北上山顶盘曲五百步石状如牛如马如熊如罴劎者鼓者笙竽者埙箎者不可名状石路四周而松萝萃于西北夫兹山之始与天地并而无能知者揭于人寰沦于翳荟又将与天地终岂不以其内妍而外朴耶乃伐棘导泉目山曰隠山泉曰泉溪曰溪潭曰金峒曰北牖曰朝阳曰南华曰夕阳曰云方曰白蝙蝠嘉莲生曰嘉莲白雀来曰白雀石渠寒深若蟠蛟唇特曰蛟渠或取其方或因其瑞几焯乎一图谍也
　　桂林诸岩洞
　　余阅宋范穆成大桂海虞衡志见其评桂山之竒称为千峯崛然特立旁无延縁而玉笋瑶篸森列其怪且多若此当为天下第一私窃意其为过言乃今来游桂林覩诸峯峦巉岩从平地削出数百千丈不假纎培而骨相崭然玉立劔峙众态毕呈或半空开窍防搜叵测或挺拔天表登頫无阶其竒怪夺目惊心殆不可具状
　　曽公岩
　　元丰元年曽公自广州移帅桂府民和嵗丰公率羣寮游所谓风洞者纵步而东行得一崖于榛莽间岩之前有石门屈曲而入则流水横其中碧乳垂其上周旋四视其状如刻镂出于鬼谷工而不类融结者也
　　屏风岩
　　自湘南楼下渡重北行五里有山如平峙于平原若环郡而主之其中卷然虚旷而邃深数十步上彻山之隂高明爽垲下视七星三岩导于前西顾洲渚邑城可以指数盖龙隠栖霞之所蕴蓄与夫转魁傲云之所铺写是葢兼而有之备具众美冠于天南使造物更复运意不可増损崇寜初程公始开是岩目之曰程公岩
　　乳洞
　　试士兴安问土人山水之可游者得乳洞出城西南十里路多蓁莽至洞口有清溪石梁洞有三下曰喷雷中曰驻云上曰飞霞下洞有泉流石壁间滙而为溪触石湍激有声洞门轩敞其中虚明夏凉冬温其下石如田陇沟堘如凿左旋至中洞烟露防蒙有石柱三及石室石牀复左旋百步至上洞入门平旷水浅可涉石乳玲珑有五色石横亘其上秉炬深入石愈怪竒三峒葢宋李邦彦名也
　　升仙岩
　　桂林诸山竒秀为岭南最皆平地拔起望之亭亭玉立或森若劎防而岩穴幽邃防搜莫极至雕镂万状穷极天巧虽绘事不能得彷佛其最近可朝夕游者则有若七星岩水月洞惟刘仙白岩一岩尤号奇观岩在城南七里今名升仙岩相传仙人刘仲逺居此登道攀縁而上石室高寒旁有穿云仙迹
　　勾漏洞
　　尝游谷州勾漏洞天四面石山围绕中平野数里洞在平地不烦登陟外略豁敞中一暗溪穿入因同北流令结小桴秉烛坐其上命篙师撑入诘屈而行水清无底两岸石如虎豹猱玃森然欲搏行一里许仰见一大星炯然细视乃石穿一孔透天光若星也溪不可穷乃返洞对面髙崖上夏间望见荷叶田田然峻絶不可到
　　栁州山水
　　古之州治在浔水南山石间今徙在水北直平四十里南北东西皆水滙北有双山夹道崭然曰背石山有石川东流入于浔水因是北而东尽大壁下其壁曰龙壁其下多秀石可砚南絶水有山无麓广五寻高五丈下上若一曰甑山山之南皆大山多竒又南且西曰驾鹤山壮耸环立古为州治焉又有泉在坎下常盈而不流南有山正方而崇类屏者曰屏山其西曰四姥山皆独立不倚北流浔水濑下又西曰仙奕之山山之西可上其上有穴穴有屏有室有宇其宇下有流石成形如肺肝如茄旁或积于下如人如禽如器物甚众东西九十尺南北少半东登入小穴长有四尺则廓然甚大无窍正黑烛之髙仅见其宇皆流石怪状由屏南室中入小穴倍常而上始黑已而大明为上室由上室而上有穴北出之乃临大野飞鸟皆视其背其始登者得石枰于上黑肌而赤脉十有八道可奕故以名其山多柽多槠多筼筜之竹多槖吾其鸟多秭归石鱼之山全石无大草木山小而髙其形如立鱼在多秭归西有穴类仙人奕其穴东出其西北灵泉在东趾下有麓环之泉大类毂雷鸣西奔二十尺有洞在石间因洑无所见多緑青之鱼及石鲫多鯈雷山两崖东西雷水出焉蓄崖中曰雷塘能出云气作雷雨变见有光祷用爼鱼豆彘脩形糈酒殽防则应在立鱼南其间多美山无名而深峩山在野中无麓峩水出焉东流入于浔水
　　大极洞
　　放舟阳朔江上缔观之其峯石皆拔地而突立最高者四千仞有余其次则足可三十仭又其次或百丈或五六十丈最次则三四十丈焉止矣其色如荳青深者如靓文如鱼麟总记一百八十里排衙列防目之令人神思飞越中流偶览石壁竒瑰异常见伐鼓鸣铙而前行者忽然而入崖忽然而遡波以故追踪蹑迹泛鱼舟探之乃得一洞方可十余丈小可数尺其游鯈稍稍见也俄而赤脚沿岸以入又得一洞豁然当天而窍日光射人且穿上罗下焉方数亩水可十余尺而鱼人网鱼而出者尽满囊也
　　桂山漓江
　　尝平桂山之竒宜为天下第一予登览太行常山衡岳庐阜皆崇高浑厚虽有诸峯之名徒尔魁然大山峯云者盖强名之其最好竒秀莫如池之九华歙之黄山括之仙都温之雁荡防之巫峡此天下同珍之者然皆数峯而止耳又在芳絶僻逺之濒非几杖间可得而又必因重冈复岭之势盘亘而来非若桂之千峯旁无延缘平地崛然特立玉笋瑶篸森列无际其怪且多如此
　　桂林六硐
　　天作南北星斗辨之地分方夏山川间之其土殊其镇异故磅礴博厚隠嶙郁律连冈走峯千里一息秦之山也发地干霄上为嶕峣攒空交映积为崇山越之山也桂林千岩竞秀世情贱目故兹山接城郭之间亿万斯年人未称焉其为状也前虚明而散祝融之火后清泚而压武之水外孤峯而竞秀中六洞而潜通谅仁智之所乐信灵仙之所宅登山自西举趾维左首至于南华岗峒水中长十余步阔不可逾深不可测澄为灵泉播为阳江水侧平坦可坐数十人自南华峒西转五十步至夕阳峒峒长数十丈其旁有水与峒终始在水之东高下有石如砥如砺十数人可憩峒穷有大石高可跋及广不盈尺凿穴而望复使下寻有潭东去莫究深广又北转而东八十步至于石门自石门又东北十五步至北牖峒峒虚潭幽其水泼墨中有巨鱼可三四尺镂鳞铲甲朱须頳尾人或见者龙以敬之潭之左右怪石万状如鸟斯飞如虎斯蹲如衣裳发笥如龙蛇出奔乳窦悬玉石壁流云潭之南有石峒有便房髙有石窓追琢不加清莹可爱又东南转山一十步至朝阳峒峒中有水旁浸潭侧长可数十步三峒之水周围相通乳于池入于江水中有石高可三尺其色白其容光圆如薫笼大如可至窈窕深邃羽人来塈却上南壁约六七尺有双壁石盘悬如半壁容水数升其上寻有一白石盘常有水升余酌之不竭味甘如醴色白凝乳煎以病愈饮以顔驻其侧可坐五六人左右石壁皆光滑密致有如磨砻不碍绵絮却下从峒口北转路絶越险山屐不通搆梯架空得至云户户内博敞容三十人旁透虚明洪纎可鉴有贞石榻勒为碁局对以手谈局之左右可以偃仰宾从徒侣各有攸处出云戸下视北牖溪如指诸掌戸外有二径其一直上至山顶之最高处也桂江属望萦纡若带越岭遐眺防簇如黛寸眸千里周览一息搆其上以俟登临是嵗秋庆云见于西方万状竞变五色相鲜既而亭搆因目之为庆云亭自亭下至南华洞口又一径西去十余步至白雀峒郡人有获白雀来献者雪毛霜羽頳觜红趾且旌雀瑞因志峒名峒口狭隘侧身稍通渐下十余步有立石望之如人次有石堂光滑寛敞可容数十人从此更下有潭其深莫测潭东西岩上有石楼高低可二三尺自下而望如妆防成楼南有二石相去数尺被服如人若就楼而看者潭澄水色如墨见者神竦乃作阁道架潭瞬息疾过西南透于石穴中石穴路右复有乳垂亦如朝阳峒者视其周围但微小耳峒内有穴通嘉莲峒峒开而未得名防有献同心莲者遂纪事而名之从峒北出六十步西去有峒其深不测中路多白蝙蝠飞舞在空从东有穴栈阁盘回却透潭之北有两穴东穴透明长可数丈人不可过莫能究之西穴出于峒口峒内平坦石榻纵横汤茗在兹笙竽以间有石琴荐寘以抚弦声越金玉自峒西去至夕阳出西山复人寰六峒之能事毕矣自诸水隠山下池溢曰泉派合成流水源有二其一源自夕阳注嘉莲经白雀歴朝阳旁浸北牖出于南华流沚积为池其一源自溪溪源在北牖峒东北里余出于北山自山南流防于南华峒水合而成池池因山麓不资人力髙深向背缭绕萦回五六里
　　苍洱图叙
　　滇大理防苍山像灵鹫西联十九峯每峯沟溪东沛洱水发源罢谷滙四州山岛九曲出天桥委漾流方城中屹两闗列环川画井田石产屏玉内繁十景雪寰云带最为竒特图犹未尽其妙躬歴览者斯喻形胜按舜肇十有二州苍洱古梁州域禹导叶榆黒水入南海即洱河周末防云见南方因名分野汉敷益州政教郡县学校始此唐举制科宋颁经籍元置诸路通载于志久矣逮我皇明初谕云南气厚风和建藩臬増置守疆域更新悉与中原同矣


<子部,类书类,图书编,卷六十七>
　　云南府山曰五华【地内】碧鸡【东瞰滇泽苍崖万状緑水千寻月印澄波云横絶顶云南一佳景也汉宣帝遣王褒祀金马碧鸡指此顔师古谓金形如鸡碧形如马未知果否】灵芝【富民】笮箐【宜良】秀嵩【嵩盟】敕雺【三峯雾结蛮谓三为敕云】竹雄【杨林】金沙【晋宁】三台【呈贡】岱晟【安宁】苴麽崱裒【罗次蛮语绎语云子望母】玉龙【罗次】姚陵【禄丰】长松【昆阳】白鹤【三泊】
　　临安府山曰判丈【城南】菜玉【石屛】鸟充【阿迷】万松【宁】诸葛【通海】禄溪【河西】目则自山【嶍峨】碧玉峯【宁州】登楼山【髙可千丈袤八十余里登之则逺近举在目前】云龙山【大小云龙竒秘不在十丈洞天下】三洞【水云万象南明是为临安山洞】顔洞【洞有三层盘旋四十余里广处可坐千人高不可纪】火井【在阿迷州水中常有烟气投以竹木则火燃夜则有光】
　　澂江府山曰罗藏【治西】蟠坤【江川】夹浦【阳宗】盟石【在城北】大理府山曰防苍【府城西高千余仞有峯十九苍翠如玉盘亘三百余里山顶有高河泉深不可测又有瀑布诸泉流注为锦浪等十八川又名灵鹫山】石门山【防苍山背】鸡足山【是山之形前出三支后出一支若鸡足四趾然西望防苍隠然与是山髙等】三耳【赵】宝泉【云南】龙兴和山【其山高大如扶风太乙之状郁然髙峻与云气结连固隂沍寒虽盛暑不热广志曰五月雪霜浩然】卧牛【邓川】宝应【浪穹】三峯【云龙】九曲【洱河东峯岳攒簇状若莲花九盘而上又名九重岩上有石洞】
　　楚雄府山曰藢溪【府城西高可千仞峯峦百余溪箐如之毎溪皆有泉分流三十里合流于卧龙江其溪箐有兴云雨之名】防基【定逺】玉壁【定逺县东高可千仞望之色如玉壁其东有凤羽山南有易者山北有絶顶峯皆丹崖壁立髙出羣山之表】和茶【通广延亘三百里】螺盘【定边】黒初【嘉】石鼓【镇南】表罗【南安】
　　丽江府山曰雪山【府西北一名玉龙山条冈百里岿巍十峯上挿霄汉下临丽水雪贯四时玉立万仞千里望之若在咫尺而岩崖谷涧清泉飞流】
　　广南府山曰莲花【城东北】玉泉【冨州西北山顶有泉飞流如素练下有石池青碧回旋溢流于西洋江】
　　广西府山曰吉输【城东南】高来【师宗】盘江【维摩】
　　曲靖府山曰妙峯【城东】龙华【霑益】木容【陆凉】伯刻【马龙】罗庄【罗雄】矣层【亦佐有清泉夷语水为矣】普贤洞【深入三十五步再深石笋琳琅空岩难测阔如架屋】姚安府山曰东山【城东】四竒【大姚】
　　鹤庆府山曰峯顶【城东】方大山【府城南巍然峻拔山半有洞中有池深不可测水滴岩下如方响音南诏名山凡十七此其一】石宝山【剑州上有石宝岩钟鼓洞山顶圣泉从石孔涌山不溢不流中岩山名皆如虾蟆而西涧之景胜】
　　永昌府山曰九隆【城南山有九顶】知场【安抚司东】和丘【永平】凤溪【凤溪】摩苍【施甸】
　　景东府山曰乐　兰津桥【西岸峭壁耸立高广千仞方削云屏平悬天镜上挿霄汉俯映苍江而飞泉急峡复磴危峯森罗上下信徼外诡絶之观也蜀人张肖甫题在焉此地南北隔絶无路可通以鐡锁系南北为桥汉时明帝创造永乐初曽修不知当时空中何以着力疑是神运】
　　云南山川
　　玉案山在云南府城西二十五里一名列和山秀丽多泉石有碁盘山北平坡中有三泉如盆池郡人春日游赏于此山中有玉案兰若金马山在东二十五里西到碧鸡山中隔滇池山不甚髙而绵亘西南数十里上有长亭下有金马闗碧鸡山在西南三十里东瞰滇泽苍崖万丈绿水千寻月印澄波云横絶顶云南一佳景也汉宣帝时方士言益州有金马碧鸡可登祀而致遣王褒往祀至蜀而卒顔师古谓金形如鸡碧形如马未知果否大华山在碧鸡山西北欶雺山在嵩盟州东四十里世传世隆征乌得四女归至此山四女遥望故乡俯仰叹息忽山巅雾结三峯蛮谓三为欶注为雺其山崒独峻登眺则云南悉在目中又名峻山滇池在府城南一名昆明池一名滇南泽周广五百余里合盘龙江黄龙溪诸水滙为此池中产衣鉢莲花盘千叶蘂分三色下流为螳螂川中有大小卧纳二山史记滇水源广末狭有似倒流故曰滇汉武帝欲伐滇国于长安西南穿昆明池象之以习水战瀑布泉在府城西二十里宝珠寺后崖高十余丈泉自上注下喷珠溅沫清澈可爱防苍山在大理府城西高千余仞有峯十九苍翠如玉盘亘三百余里山顶有高河泉深不可测又有瀑布诸泉流注为锦浪等十八川氏封为中岳本朝洪武中上遣沭英征大理出防苍后立旗帜以乱之遂克其城即此山也凤羽山在浪穹县西南三十里旧名罗浮山相传氏细奴逻兴时有凤翔于此故名凤羽九曲山在洱河东百余里峯岳攒簇状若莲花九盘而上又名九重嵒上有石洞人莫能通西洱海在府城东古叶榆河也一名洱海又名西洱河源自邓川合防苍山之十八川而滙于此形如人耳周三百余里中有罗筌浓禾赤厓三岛及四州九曲之胜下流合于様备江浓禾岛形如几案故又名玉案山判丈山在临安府城南二十里高千余仞中有三峯削出如笔架昔大理段思平外舅爨判居其上因名有祠在焉碧玉峯在宁州北五十里岩石磷磷下瞰抚仙湖波光涵浸如碧玉上有碧玉神祠傍有石如悬钟又名石钟岩玉壁山在定逺县东六十里高可千仞望之色如玉壁其东有凤羽山南有易者山北有絶顶峯皆丹崖壁立高出羣山之表雪山在丽江府西北二十余里一名玉龙山条冈百里岿巍十峯上挿云汉下临丽水山巅积雪经春不消岩崖涧谷清泉飞流氏异牟寻封为北岳九隆山在司城南七里山有九岭又名九坡岭沙河源出于此相传昔有一妇名沙壶浣絮水中触沈木有感因孕产九男后沈木化为龙众子惊走惟季子背龙而坐龙因防其背蛮语谓背为九谓坐为龙故名九隆长而黠遂推为酋长山下又有一夫妇生九女九隆兄弟娶之种类遂蕃皆刻画其身象龙文于衣皆着尾世居此山之下诸葛亮南征时凿断山脉以泄其气有迹存焉哀牢山在司城东二十里本名安乐夷语讹为哀牢絶顶有石如人坐懐中有二穴名天井土人于春首视水之盈涸以卜岁之丰凶至者见水溢以为吉兆穴下相通取左穴水则右穴水涸取右亦然又山下有一石状如鼻二泉出焉一温一凉号为玉泉故又名玉泉山博南山永平县西南四十里一名金浪巅山一名丁当丁山极为险隘乃蒲蛮出没之所昔南诏遣将军延缅回师多赍金宝经此山遇盗将军死之后立祠曰金浪巅山神祠北麓有泉流为花桥河澜沧江经司城东北八十五里罗岷山下汉明帝兵开博南行者愁怨作歌曰汉徳广开不宾度博南越澜津渡澜沧为他人渡处旧以竹索为桥后废本朝洪武末镇抚华岳铸三鐡柱于两岸以维舟方丈山在鹤庆府城南一百里巍然峻拔山半有洞中有池深不可测水滴岩下如方响音昔氏罗阁凤琢观音像于壁故又名观音山南诏名山凡十七此其一也乐山在景东府北九十里一名无量山高不可跻连亘三百余里中有石洞深不可测一峯特出状若崆峒氏封为南岳其南有泉为通华河其北有泉为清水河俱东入于大河乌山在禄劝州东北三百里一名绛云露山北临金沙江山有十二峯耸秀为一州诸山之冠八九月间常有雪其顶有乌龙泉下流为乌龙河氏封此山为东岳髙黎共山在司城东北一百二十里一名昆仑冈夷语讹为高良公山极高峻介腾冲路江之间冬月路江无霜其山顶霜雪极为严沍氏封为西岳其顶上复有泉极清洌行者咸掬饮之卧狮山在法宝山之南五里以形名髙百丈余寰二里其山俗名卧狮窝其下有洞曰芭蕉广二寻髙称之入深百五十步其中石乳灿烂有如莲如钟如伞之异故又名石花云岩山在城北二十五里高二百丈余盘回三里许杂木隂森岩石深百步中有石横卧于下长丈余好事者凿而为佛建寺以覆之匾曰云岩卧佛其左有洞洞门高三尺深十丈余寺外筑台建门台下有池东望泬防足为佳丽罗岷在城北八十里即兰沧江西岸髙千丈余延袤四十里旧传氏时有僧自天竺来者名罗岷常作戯舞山石亦随而舞后没于此后人为之立祠祀之岩下时坠飞石过者惊趋俗谓之催行石按飞石本岩上野兽抛踏而下相传有人于将晓时见石自江中飞上雾中甚多罗岷之南为险山势极峻絶迩年循鸟道辟仄路以通往来行人便之易罗池在龙泉门外瞰九龙山麓泉由地喷者九窦滚滚沸出不舍昼夜郡人神之因名曰九龙池周回甃以砖石内有荷花夏月盛开西岸有二亭其一旧名观澜御史隂汝登重建题曰龙池春晓其一跨沸泉之上旧名偕乐副使郭春震重建题曰九龙清派泉石澄清游人络绎足为一方形胜
　　花甸白鹿冈
　　偕春江山行千里入万花谿其卉秀葩名不可辨又五里至风吼门皆缘翠而行夷则骑欹则舆险则徒步至武池祠春江先登曰此山如此水如蛇盍少坐以息仆夫涧风洒衣顿觉凉冷乃起五六里折而北豁然夷旷平甸二十里净縁如拭至此则骑者扬鞭而骋弧者擢矢而射步者跃舞倦者啸歌如起尘世而登云天人各朗然自异甸之东西皆连冈西冈层叠如云梯东冈壁立如挂榜万木隂森千里苍翠竒花异萼缀绣垂缨广甸之中水竹区别游人来往度竹穿花既过一区复见一奥既广一奥又见一区旷而奥奥而旷如此者四五乃达白鹿冈下冈以白国道人隆祐禧得名世传禧在此冈修炼骑白鹿仙去即此地也冈东里许两山如壁中夹一川袤十余里广仅百十步耳其间杂花异水丰茸葳防石色苍然窈窕脩迥若门其北谷遂与人境隔絶矣按野史谓此中古有四村曰黄熊窝曰狼香曰杉树曰乳牛墩当时避世高蹈者居之在晋时为吐番畧地遂无居人北行里许至铜屏山山下有高诏潭水如澄墨其深莫测岸有蒲草软厚可坐方解鞍树隂见子寿与一道士揭壶浆来仆夫吹笳与樵歌牧笛遥应互答诸人击节相快顷之潭隂云起一众愀然乃子寿向白鹿冈下诛茅围火而卧壬戌登冈顶东西冈而问焉其西冈之名曰望海曰香柏岭曰石鼓岩曰分水岭其东冈之迹曰罗汉堂曰礼拜石曰石鼓寺曰醮斗坛曰伏猿岩曰宝光石曰洞箫岩曰祈年石皆在指顾之下予不能徧歴乃分遣从游二三子往观其槩顷之分遣者各逞竒胜而分水岭则观音大士辇巨石酾水西注凤羽香灌田百余顷改无益就有益诚神功也
　　石门山
　　石门山在防苍山之背嘉靖甲寅春首予约雪屏赵中丞史城杨江津遵洱海歴桥出宿漾濞村舎翌午至金牛屯饭当孔道有石如牛村因得名骑向石门乱石荆榛且行至则两壁墙立青苍万仞有若门焉予窥其中万松参天高岩蔽日隂森窕窈深十余里窄处如鐡峡广地如桃园两岸石苔不可着足南岸处峭石色苍然北岸亦斗絶然石上负土松崿之际可亭可庐流泉穿石往往成渠静黙有顷但闻水声淙淙如鸣琴佩玉林际鸟语素昔未闻令人起絶粒之想东望一峯尖削积雪未消正临壑上时日亭午苍翠之中植一玉笋与谷中水石相为照耀忽有惊颷从空飞堕声如鍧雷凛乎不可留从者扶挽而出有野老来告曰谷底无人行须从高处俯瞰则壑中景物不能遁藏矣予三人乃折东北缘坡坂而升数里至一寺汲泉瀹茗少憇又东一里所有大石四面如削村人搆亭其上今燬矣又东升三里至仙真阁阁之南有石洞洞前石槛可凭则见向之石门在其西下视数千尺壑底水石如洼如盆或方如槽黛蓄膏停不可名状防风度壑如恐涛激撞乃知向之雷鍧处卑使然也二公曰使此景在淮扬吴越之间当涂金碧以饰之寸土之价可值千万而弃于荒莽诚可惜哉又闻北山有名石岩侵晓骑行三十里遥见一物如白莲杰出翠防中仆僮皆讙哗骑者加策舆者努挽至则有佛宫倚山而搆以地里计之当在防苍悉达之背四望空阔心自豁然便有御长风凌倒景之意雪屏曰昔者观于大壑则思守独乃今观于绵渺则思逺游二者将何取衷哉史城曰昔所见者奥故思深今所见者旷故志大势使然也予曰境变则体殊情生则智隔皆有乖于圣人之常者也
　　云龙山
　　逾自三十里而逺四山盘束如辏若苍虬行天百灵景从蛇蜒飞舞可愕可爱前出数百里林木苍郁拔起如画路人指曰是名石室中可坐千人又前数十里石岩欹上而削下有峯数万营户其阳土人利其用旁有石洞一罅启牖上其内平经行者夜宿其中足容百人云有虎豹蛇虬患其前石峯十数崒嵂云表隠若城壁风松语天半可望不可即一迳逶迤侧入使有百人守之虎士数万未可傍也其中皆山箐广数十弓袤数里两峯石笋如束草木连蜷云气出其间如白练竒形诡势鬼凿神局不相连属如覆盂如巨牖如虎噬如龙翔凤翥如玉女靓妆勇夫卓旗千变万状不可殚记遥睇其中回峯盘固翠云相荡琅玕琪树瑶草文鹿出入忽意者必有安期羡门往来其间非人世也不然则山精木客之窟宅殆有神物为之启闭世有谢安灵运刋木通道竒秘当不在十丈洞天下日昃絶壑火光青荧疑为鬼燐策马疾驰宿小云龙山下马牛肩摩尾系无算两山万石林峙雕玉镂雪白光摩夹甚怪土人凿山为峡骑可通南即大云龙从絶顶鸟道斗絶云雾间踸踔数里不敢俯睨一峯东转屹若屏幛可数千仞峭拔尤甚
　　阿卢仙洞
　　至大洞口有大虎石当门左旁有廊一连四隔颇露其竒行数步有小洞口止容一人匍匐而入亦有大虎石当门又数步路甚狭若人咽喉然行数步其路宏厰深邃不辨东西南北也又下雕栏一周行数步下有防云一段左旁有大伞葢一柄又行旁有甑二女供炊行数步旁有宝塔一峯行数步旁有狮象猿三兽固无全形皆显其首行数步悬石甚多鸣哑各异以石扣之其声有如大鼓者有如洪钟者咚咚隠隠足耸聴闻行数步水滴有灯盏圆深可爱行数步有擎天玉柱高三丈许身披锦绣挺然独立直抵于山顶真天下竒观也行数步有水田一段牛眠其内行数步有瑶床一张若施帐幔者行数步佛龛一座搆檐结栋虽工于画者不能模仿其妙矣行数步右旁陡下有水其深莫测
　　临安三洞
　　临安古句町国治在滇之巽方势最下达交广界仅四百里气蚤燠初春衣不能裌望皆童阜郡治博大而爽垲西北有水云万象南明三洞者传竒乆矣余友宾岩何君海峯朱君日谋与余往余先往毕试事迟之乃丁夘花朝也继得二君书不果来厥明与壁山卢君出东门北渡泸江桥迳南营哨焕文诸山从右起连峯竞如秀环郡防黛行约两舍至南明洞洞前亭三楹頫瞰羣峯足供杯酌与卢君携手步洞门门仅容二人似卑贱从右小石门俯偻入稍进四顾高敞白石胜玉钟乳悬注物象环诡岩畔若垂旒状者不可殚述爰有天接启不假炬光日射石室万形可辨与卢君坐石上各数觥罢至洞底岩高四寻许上露大窍竒树婆娑舞影落洞中又南明第一观也出洞从左登降岩壑可二里至万象洞口半规悬壁吐檐若广厦与卢君倚驺奴肩下磴憇其门酌罢秉炬入百武许垂乳万状十倍南明中惟石轮藏特异即雕刻不能到旁一小池如芙渠容水数升余饮之甘清凉惊骨自是从者各牛饮其中不竭葢天浆乎稍进一里攀磴上下乱石钩衣前令数童子击石钟石磬余倚壁聴之声戛戛绕万窍此又南明所无再进一里许多支壑危石横道深黒难测传闻此洞杳不可极石路防岈蹑屩甚艰乃出洞陟磴道踸踔深沙中命二吏从前后曳拥始就平遂席地坐与卢君相对张吻作锯木声少息复北行折而东沿山麓行十里道苦之更复下山从西涧沿泸江入水声倾涧澎巅雷转约三里至水云洞洞旧名岩洞殊萧索不称余易今名云洞门峻启霞壁刺天石堂窔奥显敞寡匹垂乳如林难以辞叙稍进则飞龛丹盘标举旁发曲折其中如遵两掖其石扉高雄吞束长津上垂石数丈若有天帝端居清虚之表令人正襟而立再进则秉炬望一窦乃江水奔流处不可迳矣余顾卢君谓兹洞明豁闳杰胜万象南明逺甚真足乐也将理策返左右曰此前门若观中洞更竒余与卢君抚掌曰有是哉遂由北行山迳羊肠舍舆而步可三里至中洞甫至洞口见飞岩截云似坠复倚一石柱从右撑拄甚竒与卢君列席坐沙上仰对苍壁下临江水葢泸江从前门入者伏流至此素湍渌潭回青倒影特可称心时指挥王盘石命渔者取鱼数头跳抨水中令庖丁击之佐觞焉觞数行毕由左渡桥入时日射洞水岩悬万数上下摇动最为佳境稍入深黒前列大炬松灯百余枝驱鼓吹十余人传响前导携从者暨逺近旄倪来观者防五百人稍进一里许顾四围石形玉立上悬下踞左诡右竒不可穷极究诘又进数百步翠屏石柱珑透藻丽文逾刻画如是者百余处游人穿屏柱左右随意杂踏此中敞旷不止容数万人见空中四垂如蛟龙倒饮如幢幡标建凡宇宙水陆动植物象洪纎悉备两壁间千门万户不惟足迹难遍如昔人所谓目不周翫情不给赏者矣又沿水行一里部吏好事者用木块上作梅花灯百余浮水中防防星流参差相望复沿水行半里隠隠见一人立水中亟索长炬照之乃白石丈余类大士像下有石鹦鹉似傍大士而鸣从者皆呼此水观音合掌礼之又渡桥行二里许冥冥漠漠仰面环视四无界际碧潭澄渟寒烟萦罩间有腥风逆鼻神魄俱怖时从者各携灯炬命尽烧之不下千余火无光熖初甚疑悸旋思之乃倾倒深广火力耗防仍命二三武吏取烽火数竿横竪射之皆如行空中不可极乃知斯境高广无量欲再探部吏皆作惊竦状请罢一恐炬火难继一恐大逺迷归余忽回想距洞口诚寥邈矣遂返洞中皆平沙无援高降深险出洞口时真似脱胎天府偶落人间徘徊灵境怅焉如失
　　顔洞
　　临安府去城数十里有洞曰顔洞嘉靖中自县丞顔宏所开也其地两山夹峙水从洞入洞口白石一柱如玉垂水中闇然莫测顔放舟燃火而入穷其至极然后知洞有三层迤盘旋而上入深四十余里广处可坐千人高不知其防何洞水出阿迷州下洞一龙仰附于洞前二足捧头而下鳞角眼爪纤悉具备中洞狮象相峙于口内则飞走之禽器具之物不可枚数若白鹭青鱼黄罗伞红桌围种种色相宛然而钟鼓二石扣之声切肖也入深观音半身面如傅粉唇若防珠头总一髻左有青石浮瓶右有白石鹦鹉尽则石床一张上下四柱菱花片壁即人间之拔步耳上洞一层一僧一道蹲踞相视若渔樵问答之状极后洞门坐一老翁戴东坡巾但少生气耳又普安进山四十里有玲珑石树二株一则绿干红花之桃一则青干白花之李非若绘画于壁者也瑛疑洞中肖形之物或前代好事者为之



















　　碧鸡闗去防城三十里而遥循闗右箐斗折而南五里至髙墝旧有杨太史用修海庄至此遂俯视昆明池乃买舟泛焉一望五百里潴西南隅俗号滇海下髙墝轻舟浅渚芦苇飒沓长过人又称草海海长二十余里草中津港以千数徃来系罣防而渔余荡浆其中知非山隂道上也草穷且挂席出水海值风狂泊焉易笋舆而登上数里及太华山门蕋宫琳宇荧煌金碧倚山隆起拟于紫霄碧云之间廊右绕出缥缈楼观海危一粟水势粘天顔以一碧万顷然哉质明缘碕岸积石而南逺见山顶空庐嵌空一如罨画舆者云罗汉寺也盘辟而升计四五曲入寺问南北庵寺后树金马碧鸡碣摩乃入南庵路回则转北庵二庵者南踈朗北幽峭南庵横截山麓而过金铺缘房足称近水楼台北庵抟扶摇以上层层各十丈转出椒斗大崖则憇一宇焉人侧身而渡鸟道尔然北庵虽高仅见草海白苹红蓼楚楚有致若南庵面东南水海风帆雪浪日月出没其中故大观也







<子部,类书类,图书编,卷六十七>
<子部,类书类,图书编,卷六十七>








　　防苍山
　　防苍山一名灵鹫山其中峰积雪不消又名雪山释迦文佛禅栖于此凡六年浮屠者流往往取灵鹫以名其寺盖本诸此按鹫鸟飞则连翼今山凡十九峯如鸟之连翼而将翔也山正东面城郭之外碧澜万顷襟带兹山是为洱河程子读书録谓洱河即黑水道元水经曰叶榆水禹贡华阳黑水惟梁州谓华山在北黑水在南极两端以侈两域也洱水之源或伏或见葢歴经三危歴班超城之西而南下灵鹫之麓滙为巨泽西流与兰津江合而入南海滇蜀诸水皆入江独此水皆入海故尚书称禹导黑水入南海
　　防苍山
　　自余所歴道涂万有余里齐鲁楚越之间号称名山水者无不游已乃泛洞庭逾衡庐出夜道碧鸡而西也其于山水葢饫闻而厌见矣及至楪榆之境一望防苍不觉神爽飞越比入龙尾闗且行且玩山则苍龙叠翠海则半月拖蓝城郭奠山海之间楼阁出烟云之上香风满道芳气袭人余时如醉而醒如梦而觉如久卧而起坐然后知吾向者之未尝见山水而见自今始二月辛酉自龙尾闗窥天生桥夜宿珠海寺龙闗晓月两山千仭中虚一峡如排闼然落月中悬其时天在地底中谿与予各赋一诗诗成而月犹不移真竒观也下山乗舟至海门阁小饮壬戌复行入闗由混混亭而升觉真庵北折入谷口观寳林寺山茶因叩圆海寺瀹茗煮泉坐于万松之隂巳乃拄杖下北涧度口闗至鹤顶寺松竹廕轩洱波在席相与趺坐酌清酒时夕阳已沈西山缺处犹露日影红黄一线本细末寛自山而下直射洱波僧曰此即鸳浦夕阳也余波皆碧独此处日光涌金时有鸳鸯羣浴今则网罟太密此景时有时无不常然也予曰但观涌金流采已自胜耳癸亥北循山坂至金相寺废址有唐碑为髙僧讲经处盘山脚而西至松萝崖石洞幽胜相与酌酒赋诗暮投感通寺楼篝灯夜坐闻寺僧诵等字中谿曰六书中转注实非考老而宋人妄拟后世学者遂沿而不改此不可无述愿公任之予遂操笔书转注之例约千余字彚为一编中谿题其额曰写韵楼寓此凡二旬日而后去兹寺有高皇诗十八章镌碑山门院凡三十六今存者仅半耳三月乙酉北行五里有寺曰玉局内有昭文祠土人祀唐御史杜光庭之所西南有一溪叠崿承流水色莹彻其中石子粼粼青碧璀璨宛如寳玉之丽其名曰青碧溪縁山麓北行二里至天台有诸葛武侯画卦石土人于石上建八塔以识侯之迹云东行一里至圣寺有浮图髙二百尺规制严整考之野史为隋文帝时所建者或曰阿育王北行二里至防苍神祠即唐书载史臣与南诏设盟处也翠微有岩异香酷烈予二人不能上令人之果然庙后有问俗亭俯瞰城池楼观汲海万顷涧松萦云岩雪映日沽酒更酌村人荐米缆食而甘之既饱下山北行二里抵三塔寺宿寺有七楼八殿皆中谿重加修建者中谿有书楼在焉因留连累日芒鞋藜杖相与入瀑布溪悬流百尺其承流处有石如盘盘中有一石为瀑流所激跳跃如马声如雷鍧石壁上有硃字诗为溅洙所涂逺不可辨忆当时题刻悬搆千仭之上非大力不能也壬辰登帝释寺松萝苍翠因止宿焉夜中静黙聆丁东琳琅如琵琶笙箫又如琴瑟有顷而寂旧闻兹地夜聆天乐故名其峯曰应乐中谿曰岂山腹空洞万窍递响耶予曰如此则不应有作止也僧曰世传空中陨石上有帝释像今所奉者是帝释为天主中最尊故有天乐随之予曰六合之外圣人存而不言此亦世外事不可以臆见度其是非也癸巳北度两涧乃至无为寺有汝南玉碑声如玉磬清越可听因以木击之歌少陵春山相求之诗闻北冈有元世祖驻跸台后人屋之方至其处大雨忽至遂趋屋下避雨轩洞谿最堪游目则见满川烈日农人刈麦予曰异哉何晴雨相兼也中谿曰此防苍十景之一所谓晴川秧雨者是已每嵗五月溪上日日有雨田野时时放晴故刈麦插秧两无所妨世传观音大士授记而然西上里许有寺曰救疫山泉甘冽疫则饮之可以已病寺因得名北去四里登鹤云寺寺有仙女池冲举石相与坐啸久之又行北六里至石云寺沿溪而西过独木桥升寳华寺其地多花卉红紫胶轕乃移枕簟以息中谿弟春叔期季和预煮罇酒于丛薄之中忽从滴乳岩傍出见不觉惊喜拍手大笑因引满尽醉是夜卧草庵殊觉快适甲午同上悉达场遥见瓦屋悬构于苍烟之上匾曰中谿小隠时已入夏犹围火而卧晨起窥石洞猱缘细路下临百仭比归颇有垂堂之悔出山因以相规云丁酉至阳溪歴遗爱寺观舍利塔入溪三里有一石门如圆月者罗刹洞也世传观音大士闭罗刹于其中云又西行八百里至出佛洞岩壑幽絶可以结庐又西六里为洞天山层峦叠嶂望之蔚然顾迳路崎仄且空山无人乃旋辔出谷宿遗恩寺中谿谓予曰不见庐山真面目只因人在此山中必须东泛洱水卧数溪峯庶尽防苍之变耳己亥由上闗水月楼放舟遵岛屿而南至金榜寺摇落无僧又南观青巅寺前巨人迹已乃南泛有崖飞出水面曰鸡额山维舟山隒徒步而升石磴盘旋可三百武则见削壁卷阿正向防苍十九溪峯尽在几席间山巅积雪山腰白云天巧神工各呈其伎予曰此非防苍真面目乎微公几失此竒观矣
　　洱海
　　叶榆水一名西洱河出浪穹县罢谷山下数处涌起如珠树世传黑水伏流别派也自大和县西北滙于县东为巨津形如月生五日绕县西南由石穴中出盘回防苍山后是为濞水与漾水合又防兰沧江而入南海兰沧即黑水也水经曰罢谷山洱水出焉又曰益州叶榆河出其县北界注曰县故滇叶榆之国也县西北有鸟吊山每嵗八九月众鸟千百为羣集于山下鸣呼啁唽俗言凤凰死于此山故众鸟来吊今在防苍山之西北吊鸟羣集如期益信水经之不诬也左思蜀都赋曰诸葛亮之平南中也战于是水之南即此水也水有三岛一在青巅山之南二在罗筌山之南南岛上有石刻硃字文如古篆父老云世传是大士观音买地券今莫辨也东岸有分水崖俨如斧划渔人谓自崖下分水为两界南为河北为海咸淡不类河鱼不入海海鱼不入河鱼游至此则返鱼族颇多视他水所出较美冬鲫甲于诸郡魏武帝四时食制曰滇池鲫鱼至冬极美葢谓池之在滇者美鲫也海首有石穴八九月产油鱼人谓水咸故肥河尾产细麟鱼皆鱼族之至美而河海咸淡亦颇征焉八月望夜河海正中有珊瑚树出水面渔人往往见之世传海龙献寳内典云珊瑚撑月此世外事不可以意见度其无有也冬月海风水面起火高数丈莫知其故易象曰泽中有火革海赋云隂火潜然岂其事与水中有三岛曰金梭曰赤文曰玉几水涯有四洲曰青步鼻曰大贯淜曰鸳鸯曰马帘九曲曰莲花曰大鹳曰磻矶曰凤翼曰萝莳曰牛角曰坡曰高嵓皆可田可庐而大鹳洲随水深沈如世称鹦鹉洲然
　　鸡足山
　　出宾州北门行一舍许见遥岑紫翠仆夫指防此鸡足山也二十里至炼渡午餐五十里度洗心桥歴沙址村西折二里许至圆信庵丁香烂漫庭际似夭桃散步静云庵转入僧寮盆兰敷华皓洁如雪铁线牡丹纒枝小屏羁人乍见以为竒此地乃恒有耳是夜宿庵中晨兴由静云庵左行登山晴旭方升清霜涂草夹路青松细竹八九里越龙翔寺至圣峯寺登玉皇阁望炼渡河四山环碧白云千里复行里许山坳奠海慧庵古树虬曲摩霄飞萝生飘垂丝结绮树皆倚厓悬谷髙下为林大抵数百歳物也石壁有真武洞不可登憩迦叶殿出门北折树益古石益竒路益峻舆人益劳兜率小庵缀于洞旁恒有落势憩铁瓦殿或以前进陟拔两人奋决不顾猿攀石梯二十步辄一息计八九息至土主庙乃絶顶也两人闭目坐一小室移时气复山引派踈脉如鸡信距故名或云西竺有鸡足山兹形似之故借以为重而以圆信庵为迦叶示寂之地改圆信为传衣者误也久之蹑级而北甓塔半圯经舍生台雪山露峯金沙横带防苍洱海掩映流注闻北岩有二虎跳涧太子藏头处险远不宜登乃西折蚁附而下见二仙石枰径甚险峻至曹溪庵仰望舍身台青壁千仭岩畔细泉下注为八功徳水太子藏头曹溪八功徳水皆托名耳

















　　鸡足山峙賔川境内山面南卓立万山之上前纾三距后伸一支若鸡足然者佛弟子迦叶奉金缕衣入定待弥勒处也余由澜沧渡金沙江南东支始入为石钟寺西为西竺庵后为龙华寺寺与庵咸有杰阁龙华为大觉行穿万松中又一里为寂光寺西百步为水月庵去而之圣峯寺由圣峯即走山中支攀迦叶殿谒尊者自此纯石步步喘息过兠率庵袈裟石而后至洞佛殿西出侧迳达华首门东乃走险上猢孙梯石齿齮龁利侔劒防里许方至土主庙则山之巅也入庙西北指则见丽江灵山西指则防苍十九峯雄据不肯为鸡足下循后距则舍利塔北一里为文殊阁又二里经束身峡至伏虎涧半里至礼佛台乃东跨偪昃三里渡曹溪又二里尝八功徳水又东二里谒华首门还入铜佛殿十里而下转西南支入华严寺五里下圆信庵宿八角亭次日复下接待寺渡洗心桥至宾川








<子部,类书类,图书编,卷六十七>
　　贵州贵阳府山曰贵山【府城北蜀道所经又名贵人峯郡之得名以此】铜鼓山【城东高百余仞山半崆峒常有声如铜鼓相传为诸葛公所藏者贵阳景云铜鼓遗爱即此】高连山【城南山高而连属唐史谓牂牁境内有高石门二石即山】石门山【絶顶二石对立人行其中俨如门焉】栖霞山【山腹有洞曰来仙】石人山【水西大道山顶羣石拱立如人】木阁青山【延袤百余里林木蓊蔚中有道通水西毕节地方】南望山【城北崇峯大箐岚气昼冥人迹罕至为郡之镇】朝阳洞【中可容数百人悬崖滴乳千态万状间有青緑传于崖石殊为竒絶游观者多品题】白龙洞【崖石玲珑巧于追琢深入数丈须假烛导半里许一水泠泠莫究出没驾竹穚入可并行又深入有钟乳数株大如楹扣之嗄然如钟其他水花瑶草如珊瑚灵芝者又错置杂陈使人接应不暇诚哉竒境也】云岩洞【旧名唐山洞治城西北】阳明洞【在龙场驿】宣慰司山曰玛瑙山【峯峦逶迤林木叠翠水西宣慰安氏宅居其山麓】养龙坑【两山之间渟渊深灵物藏其下当春初和畅夷人立栁坑畔择牝马之贞者系之已而云雾晦防类有物蛇蜒与马接其产必龙驹也】
　　思州府山曰龙唐山【府城北产铁粉】松园屯山【高大磅礴为郡之镇】江头山【傍有路坪土人遇节相聚笙歌于此】
　　思南府山曰万胜山【在府城前四面斗絶】三台山【山顶有三峯竒秀可爱峯上尝有云气覆焉】东胜山【城东诸峯环峙如画】岩门山【府城西两山对峙岩壁险峻道官出其中左曰大岩门右曰小岩门永胜武胜二闗依岩而立葢郡之戸门也】迎春洞藏春洞【二洞去岩门山数里许洞不甚深广而壁石竒濶树林乔郁妍花异卉盛产其中葢一郡之佳境也】大岩山【婺川县东岩屋深广】大圣登山【印江县东山涧深沈多鱼鼈人不敢取相传有神物在焉】
　　镇逺府山曰石屏山【石髙百丈端直苍润如屏府治在其下为府之镇】观音崖【崖髙数千丈屹立江上有石磊磊如佛像洞顶色碧石纹起如龙蛇然】石崖山【旧筑崖门守御】西峡诸山【自镇逺勇溪西至偏桥西岸山多如楼台如鼓角其崖黒白相间如银墙如铁壁其势上下相承如神工鬼斧砌筑而成有瀑数处挂岩石而下其状如青绡如薄雾如撒珠玑其近瀑崖石如挂肝如悬芝怪竒特甚】大洞【镇逺东分水岭上俗呼七门屋葢夷山名空此其最大者中有石乳滴地如罏斗】石柱【有双白石临江并立高数十丈屹然如柱一在偏桥西】巴施山【施东县北圆耸插天】巴邦山【卭水司西】漏日崖【偏桥司东高数十丈有窍通明朝夕日出入俱漏光】
　　石阡府山曰知府山【秀丽雄壮左右有山为之辅翼葢郡之镇府治在其下】侯山【知府山右】擒龙山【知府山左】骆驼山【石阡司西】
　　铜仁府山曰东山【府城东山势嶙峋雄壮秀拔迥出诸山为一方之巨镇】铜崖山【屹立铜仁大小二江之中】将军石【大江之侧形如人披甲胄故名】石梁山【山石横亘宛如栋梁】
　　黎平府山曰锦屛山【在府城东】窦带山【其形若带环绕郡城】铜鼓崖【府城东有洞髙大如屋深远可三里中有溪水横流】罗团洞【洞门寛广傍有石磴如牀可容二百余人】
　　都匀府山曰笔架山【商城西三峯乔耸其形宛如笔架】二龙戏珠山【二山形如二龙中有团山如珠】六洞山【平州司西】独山【州治南其山尖团而峻无他山相连因名】
　　永陵州山曰红崖山【州治西北悬崖壁立万仞惟东面可登山伴有洞寛广若堂深数十丈中有杉木枋四片不知何时所贮其色如新中有石人石马各一近山居民间闻洞中有钟之声或崖上红花如火是年必有瘴疠世传为诸葛武侯驻兵息鼓之所】箭眉山【项营司西势极髙大周四十余里河流萦纡其下巅有两峯峯畔一谷甚寛平可耕凿土气多燠蔬果四时不乏然多烟瘴不可久处惟土者乃家居焉】闗索岭【项营司东势极髙竣周回百余里上有汉闗索庙因名】镇宁州火烘披【山石髙陡其气燥燠虽隆冬登之亦汗出沾背】
　　安顺州白石崖【白石崖髙顶平可居且有泉水四时不竭】
　　普安州八部山【九峯摩空一泉奔注】八纳山【上有平顶旁连小石百余尺顶有潭水极清木叶落其中鸟即衔去泉声树色常与烟岚掩映】
　　兴隆卫飞云岩【岩去地百余尺中虚而下嵌乳液融结纷诡殊状】东坡山【山下寺曰月潭飞岩倒悬巑岏巧怪垂珠滴乳尽态极竒若神蛟之驾秋云灵凤之骞晴汉又如千乗万骑浮空以驱仙子灵姝御风而下虽五丁之力吴刚之技追而琢之不足以方其妙葢天成也旁有崆峒邃不可入而一泉清泠自半岩奔流于野其佳胜殆无与比矣】
　　普定卫真山【巅有二巨石对立上建玉皇阁匾曰真境】清虚洞【东岩山畔洞之前危峯削壁迤不断其洞有二一明在山南深逺寛广如堂宇然一暗在山北门仅通人内广袤深不可测洞中有白石滴乳俨若人物云龙狮象之状】龙潭洞【山上危峯盘亘雄峙洞门广十余丈流水出焉深不可测】
　　安南卫白基山【山势巍峩傍有削壁清秀可爱】朝阳洞【石岩平入竹树森列清防防密日出则光彩明媚中产异石竒形怪状犹鸟兽伞葢或如台凳器物者又有清泉从石隙流出澄澈如练】
　　赤水卫东陵山【水石清幽苍翠如滴】
　　永陵卫海漫山【延袤八十余里如海水之汗漫】
　　金筑安抚司【天生桥在安抚司北三十里石壁千仞环绕如城水流其下人行其上坦然如桥】
　　贵州山川
　　木阁青山在宣慰司城西四十里林木蓊蔚水西之境由此而入养龙坑在养龙坑长官司两山之间渟渊深灵物藏其下当春初和畅夷人立栁坑畔择牝马之贞者系之已而云雾晦防类有物蜿蜒与马接其产必龙驹本朝洪武四年伪夏明升降献良马十其一白者乃得之于此首高九尺长丈余不可控御诏祀马祖然后敇典牧者囊沙四百斤压而乗之行苑中久渐驯习后将行夕月之礼于清凉山乗之而蹑云一尘弗惊赐名飞越峰且命绘形藏焉翰林学士宋濓为之赞大岩山在务川县东八十里山有一岩深邃可容百余人时多游翫于此蜗溪叠岩在府西一百二十里峻壁间有一石门泉从中出嵗旱祷之风雨骤作铜闗铁寨山在潭溪长官司西南其山高峻上颇平广可容千人三面据险惟南可登铜鼓岩在黎平府城东北二十里有洞高大如屋深逺可三里中有溪水横流罗汉洞在府城东北一十五里洞门寛大傍有石磴如牀可容二百余人八部山在普安州城东三十里诸峯皆石矗然摩空罗磨塔山在州城北一百八十里四面峭壁上有寨惟一迳可达东北瞰盘江三一溪在州治东其源有三一出沙庄一出云南坡一出目前山三流合一入于城南水洞洞外狭内旷其巅有通明处其中悬崖怪石状若人兽清竒可翫闗索岭在项营长官司治东势极高峻周回百余里上有闗索庙因名蔡苗山在新添卫城东北一十里上有泉悬崖飞下宛如玉虹名曰飞泉都匀洞在都匀长官司东一十里前门北向高广一丈五尺后门南向髙广四五尺洞中乱石状如象鼻杂草丛生白水河在安庄卫城南三十里悬崖飞瀑直下数十仞为河湍激若雷平日云雾塞其下
　　东坡
　　贵与楚邻封当两疆之界曰东坡由道左入跻攀林麓仅百武许有飞岩倒悬巑岏巧怪垂珠滴乳尽态极竒若神蛟之驾秋云鸣凤之骞晴汉又如千乗万骑浮空以驰仙子灵姝御风而下虽以五丁之力吴刚之技追而琢之不足以方其妙
　　双明洞
　　予行抵洞苍然两山夹道下有寒泉注为澄潭怡然予懐从者曰未也白石壁立半折崖侧下有通径劈窦圆如满月竒哉斯之谓洞也从者曰未也缘门以入小迳夹崖前峯兀嵂苍碧澄流穿石折而西回又一方渚磷磷有声云气拂面静观日色山影澄沈如镜东西风月相射南北绕绕石盘如葢衍土一区可坐可话往来百步余而兴入风泉云壑之外矣顾崖门石笋数尺形类妆防佛虚可容背旁婉曲侍童环立者可数人俯皆平石泠然徐子发浩歌童冠者抠衣而进歌湛露前溪横小梁渡涉者莫子起以请曰未也渡此则双明洞矣余临衣却顾步小桥流水之潄穿石洞援壁而登六七步间恍然光厰堂壁四周前开一面以吐日月上圆下方竒伟一室环壁灵异莫穷变态【中座四顾山水之竒足澄心目】
　　飞云岩
　　贵州省城之东有兴隆卫去兴隆二十里有月潭寺寺左为岩牓曰飞云旁通一径有石级可陟而上岩内石壁陡立髙约几二十丈广半之上覆如屋中虚而下防其质纯白如粉间有纹理望之若白云堆积然上有尖石下垂若悬笔者三下有圆石峙立若石柱者四岩之前松杉防翳若不知有洞者
　　水云洞
　　贵州外卫曰普定者即古罗甸国也卫南十里有洞曰水云焉崇山峻岭环矗盘据逺而望之若无罅可入行渐近则见巨石横立如屏似以障蔽洞口洞之内地平如底且旷可容千余人旁有潭水下注淙淙有声不舍昼夜水流山下三十里直入普州滙为巨津约行百步隂暗晦防如入鬼域遂列炬前导未及里许则朗然如昼心目为之一豁仰观之则西有一大窍其圆如镜日光穿射闪铄异常红黄白黑诸色咸备居人称之为四景葢以红为春黄为夏白者属秋黑者属冬也然以意测之日光正射故红红相对故黄近红者光减而为白其幽邃者光阻而黑焉特随日之斜正逺近而色因以变迁理或然也洞髙十余丈广半之其西南隅最髙处一石直立真若观音佛手提篮器东西一白石甚小若鹦鹉延颈呻喙然者虽巧于装塑亦莫之能过也东北有石莲花形色种种西北特出一石柱龙鳞栉比人穪为石龙要之石髓淋漓积久所致者下有石池沟涂封植宛若田制以其在石龙之下故又称之为龙田云
　　虫斯塘九曲
　　嵗乙亥孟春予筑河西螽斯塘引水灌田堤成予往阅焉隠隠望西北冈下巨石嶙峋于是沿溪而上溪凡九曲东界大路水发路旁石壑中莫穷其源也折而西止溪北高阜突出二石左如龙昂其首右如虎蹲踞而伏心颇竒之约二石之址仅容亭即以卄八日戊辰基其地二月辛未草搆方亭匾曰出潜义取见龙兆文明尔郊外荒僻亭不足居谋建草堂堂成匾曰收春予自经始日出偕出日入偕入旁搜诸景半属隔溪爰伐木得棕株为百节桥以度溪旁有石类凤方春水涸形体全露西南一石孤髙壁立与凤石对彷佛十洲三岛所称鳌屿特大小殊尔环绕两峯劒门防戸雨榭云窝层见叠出转瞬应接不暇复循鼇峯而北有地一区平衍如掌与出潜亭相峙地脉从东北三台山降冈峦拱卫势来形止堪舆家谓全气之地庶几焉惜多荆棘人迹罕至予始芟刈周遭密察宜建八阁岑楼阖郡山川尽在目睫不特收春堤之胜已也大平之北西冈之麓俄闻水声潺潺予复令童子引手步入后洞洞隂而深泉水四出有正有隠有悬有仄尔雅记瀐滥沃氿是也浍而为一饮之味甘出洞遵古沟南行探水所委则众壑攒簇絶类滟滪堆状水灌其中予逡巡蹑之石窦生成宛陶冶所制自九月至三月其内可席而坐深仅五丈崖覆者三之一余吐日吸月天尤掩映惟隂雨则岩溜浸滴上建亭可蔽之洞前石壁峡峙两柱于云旁左一池如砚四时不竭予笑曰其殆张芝洗墨乎仰首则天乙文笔二峯若相拱揖因忆丁巳仲冬望前之夕曽梦二洞一正南一东南不数日有授产者予贫莫能应为其强也翌午率诸豚往观之与梦中景象不爽毫发水出山腰逾洞顶东注洞如悬钟揆日测景且向正南予喜始售以值时乃据西北石屋有三石下垂姑名鼎洞以应厥梦庸知东南之洞实潜于此其上左右二石形如鼎圆则畴昔钟鼎之题岂偶然耶夫以丁巳入梦乙亥成之二洞相去曽未二里洪荒迄今为草莽蔽翳不知几千万禩予一夕而得之服阕北征金陵胡秋宇时在翰林绘图钟鼎并赠长句清平孙淮海己巳抚郧台寄寿有钟鼎长楼小洞天之什可征也刚出洞口则溪之四曲以至七曲一望草木密乱石杂沓髙者类笏卑者各成形质八曲内一石髙广方平可当抵柱往游秣陵覩方印南屏不足多也遂鸠工合四曲大阔一池与旧池连接盛夏狂澜借斯石障之复砌闸为防以通舟楫水涸则闭水溢则启两湖相望三翼舟名游翔王子安谓列冈峦之体势穷岛屿之潆回借彼喻此殆非假托而溢美矣方台榭草剏犹憾诸胜尽属溪南一日坐草四顾荆榛渐辟迤西有大石壁乃扪萝而下北望石涧中秀岩森列如笋谪仙咏青天削出玉芙蓉近之最北有天生桥稍狭涧水从桥下过则溪之邻大路第一曲也桥南数步一石面南者甚竒其上可亭芙蓉石之左有泉自峡涌出流为方池

　　图书编卷六十七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十八
　　明　章潢　撰
　　人道总叙
　　大哉天乎统元气也广哉地乎统元形也人以然之身处覆载闲不啻太仓一稊米耳易乃以天地人并列为三才而谓易简理得成位乎其中焉干九五文言谓大人与天地合徳日可合明四时合序鬼神合吉凶先天弗违后天奉天时人之大也一至此哉非意之也立天立地立人其道一也道本大而人自小之耳大人特自尽其立人之道非于道有所加也不独大人为然孔子谓人者天地之心夫心在人身形气之中而耳目视聴手足持行百体各从其令一由心以为之宰也人在天地中而为之心焉岂徒五行之秀万物之灵典礼文物之中焉已耶天即人之髙明也地即人之博厚也日月人之照临也雨露人之润泽也雷霆人之震动也风云人之变态也隂阳人之卷舒也山岳人之融结也江河人之流行也鬼神人之屈伸也古今人之昼夜也歴世帝王圣贤才智人之过影也举宇宙间成象成形飞潜动植一人之生生化化而不息也故人以天地万物为一体一物失所痛瘝切身其心自有大不忍者人道本如是也所以宇宙内事皆分内事凡裁成辅相范围曲成剂量调燮参赞位育皆人之自尽其心以为天地心而人道庶乎其无愧耳盍稽之康节与横渠之言乎邵子谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事谓其能上识天时下尽地理中尽物情旁通人事又谓其能弥纶天地出入造化进退古今表里人物张子谓其为天地立心为生民立命为往圣继絶学为万世开太平真见人道之大有不能自诿者欤但道不逺人人能道自一身以达之家国天下人伦物理及国朝典制礼乐何一非人道之所当究心者故为人道编
　　人身心总叙
　　人之所以为人者形与性而已矣天地之塞吾其体天地之帅吾其性形性岂二之哉孔子曰仁者人也孟子曰形色天性也所以大学一言以蔽之曰一是皆以修身为本则是身也本之为心意知而非有也达之家国天下而非无也具之为骨骸脏腑而非显也宰之为精神魂魄而非隠也呼吸与天地相通气脉与寒暑昼夜相运旋所以谓人身小天地而知修身为本即知之至也孔门无逾顔曽顔之四勿曽之三省舍视聴言动容貌辞气性安在哉信乎养徳养身非二事良医良相非二道奈何人人具此七尺之躯卑之则为众欲所攻髙之又以四大为幻欲通天下国家为一身而于一身之骨骸血脉且莫之辨一身之寒暑燥湿且莫之调摄也又乌在其为不朽而与天地参乎








　　礼运故人者其天地之徳隂阳之交鬼神之防五行之秀气也
　　故人者天地之心也五行之端也食味别声被色而生者也故圣人作则必以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量鬼神以为徒五行以为质礼义以为器人情以为田四灵以为畜
　　邵子曰天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉
　　神统于心气统于肾形统于首形以气交而神主乎中三才之道也日为心月为胆星为脾辰为肾藏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱府也何者谓之人邵子曰目耳鼻口心胆脾肾之气全谓之人心之灵曰魄脾之灵曰魂肾之灵曰精心之神发乎目则谓之视肾之精发乎耳则谓之聴脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魂发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人
　　勉斋黄氏曰夫人之生惟精与气为毛骨肉血者精也为呼吸冷热者气也然人为万物之灵非木石故其精其气莫不各有神焉精之神谓之魄气之神谓之魂耳目之所以视聴者魄为之也此心之所以能思虑者魂为之也合魂与魄乃隂阳之神而理实具乎其中惟其魂魄之中有理具焉是以静则为仁义礼智之性动则为恻隐羞恶恭敬是非之情胥此焉出也人须如此分作四节看方体认得着实或问朱文公但将理与气对看今先生分作四节何也曰理与气对是自天地生物而言今之说是自人禀受而言若但言气大易何以谓精气为物但言理横渠何以谓合性与知觉而名心耶此意玩味当自知之若以语人徒起纷纷也
　　因论虚灵知觉曰人只有个魂与魄人记事自然记得底是魄如防恁地搜索思量防这是魂魂日长一日魄是禀得来合下恁地如月之光彩是魂无光彩处是魄魄亦有光但是藏在里面又曰气之呼吸为魂耳目之精明是光藏在里面如今人聴得事何尝是去聴他乃是他自入耳里面来因透诸心便记得此是魄魄主受纳魂主经营故魄属隂魂属阳隂凝静阳发散
　　易云精气为物精是精血气是暖气有这两件方始成得个好物出来如人在胞胎中即是这两个物骨肉肌体是精血一路做出防呼吸活动是暖气一路做出然而精血暖气则自有个虚灵知觉在里面精血之虚灵知觉便是魄暖气之虚灵知觉便是魂这虚灵知觉又不是一个虚浮防物里面却又是许多道理故木神曰仁是虚灵知觉人受木之气其虚灵知觉则具仁之理木便是气血神便是魂仁便是个道理如此看方是按人身即小天地也人之气即天地之气人之五脏六腑十二络犹五岳四镇十二州人之七窍犹天之七曜凡人之脏腑十二络有病则面色异而变常犹岳镇十二州有灾则天象随之而变异惟心脏之病面色易形故以养心为要孟子曰养心莫善于寡欲程张所谓心皆指其虚灵之气而言气本寓理为性理从气发为情而心能主宰者亦气也
　　人之面偹耳目鼻口舌犹天之五行也腹偹肝肺脾肾心犹地之五行也耳鼻纵而孔窍凹静而隂也目口横而睛凸动而阳也肾属耳肺属鼻反动而为阳肝属目脾属口反静而为隂心舌居动静之间而心声形于舌舌音发于心是心舌者又一身之主也然项圆而颏方天地定位也鼻岳耸而口渊深山泽通气也眼外耀而舌下津水火不相射也喉出响而耳収声雷风相薄皆与天地造化相肖也
　　养徳养生二而无全学也矧天大徳曰生今以养徳属儒曰正道养生属仙曰异端误矣身亡而徳安在哉故孔子慎疾曰父母唯其疾之忧教人存仁致中和孟子曰养气持志集义勿忘勿助是故立教以医世酌人情而制方周末文靡则伪故存仁战国气暴则盭故集义存仁完心也志定而气从集义顺心也气生而志固致中和也勿忘助也疾安由作故曰养徳养生一也无二术也
　　夫地即血天即气天包地气载血今人骨肉脏腑皆血也魄也神灵运用皆气也魂也人死乃魂去魄存气散血尚聚也是以贵养气世降气转耗也朱丹溪乃曰气有余血不足药专补血夫气有余邪气也正气何尝有余岐伯曰人以胃气为主甚矣贵养气也人身之天为首而一身之气自流行贯通脉络相连如耳目口鼻为气之出入皆在于首而其为气必自下而上故目如日月而五脏皆属之岂非自地而起乎
　　天包地地之上下皆天天之气循环转旋无一息之停止如人身自腹以上为天腹之下为地人身之气自足之涌泉而起至于头顶又降而下循环不穷然谓之隂阳者亦以其上下言之耳天之气在地下者为隂在地上者为阳其为形虽有隂阳之殊其为气则一也
　　宇宙不曽隔人人自限隔宇宙
　　上是天下是地人居其间须是做得人方不枉人与天地同体四时以行百物以生若滞在一处岂能为万化之主耶古之善学者常令此心在无物处便运用得转耳学以自然为宗可以着意理防乎神理为天地万物主长在不防人不知此虚生浪死与草木一耳
　　我之所以为身岂五脏六腑四肢百骸之谓哉身非身也其所主者心也心非心也其所具者性也性非性也其所原者天也天之所以为天我之所以为身也然则我之身非人也天也
　　道无形体万象皆其形体道无显晦人所见有显晦以形体言天地一物也以显晦言人心其机也所谓心即理者以其充塞氤氲谓之气以其脉络分明谓之理以其流行赋畀谓之命以其禀受一定谓之性以其物无不由谓之道以其妙用不测谓之神以其凝聚谓之精以其主宰谓之心以其无妄谓之诚以其无所倚着谓之中以其无物可加谓之极以其屈伸消息往来谓之易其实则一而已今夫茫茫堪舆苍然隤然其气之最麄者欤稍精则为日月星宿风雨山川又稍精则为雷电鬼怪草木之彚又精而为鸟兽鱼鼈昆虫之属至精而为人至灵至明而为心故无万象则无天地无吾心则无万象矣故万象者吾心之所为也天地者万象之所为也天地万象吾心之糟粕也要其极致乃见天地无心而人为之心心失其正则吾亦万象而已心得其正乃谓之人此所以为天地立心为生民立命惟在于吾心此可见心外无理心外无物所谓心者非今一团血肉之具乃指其至灵至明能作能知此所谓良知也然而无声无臭无方无体此所谓道心惟防也此大人之学所以与天地万物一体也一物有外便是吾心未尽处不足谓之学
　　夫人知四肢百体之为我也知浩浩天地为吾躯殻而天地间品物万形之皆吾四肢百体也乎而知推而上六万四千八百年推而下六万四千八百年之为吾一息也乎而能因睹吾是心上覆皇天下载后土日月不足为明而宇宙不足为大也乎如其未也则是犹未睹于道也
　　夫自一气动静而天地生焉天地交而万物生焉万物物也天地亦物也天地物之大者也自夫万物之形质而观之穹然而在上者吾谓之天块然而在下者吾谓之地焕然而代明者吾谓之日月渊然而停浩然而流者吾谓之江河屹然而峙者吾谓之山岳蔚然而秀者吾谓之草木翼而飞鬛而驰者吾谓之禽兽是其体盖不能以不异也亦不容以强一也非惟吾不能一虽天地之大固不能使万物之合而为一也呜呼孰知万物之不能相一者其形体也万物之相通而无间者实混合而为一也欤今夫万物备而成天地众体备而成一身天地一身之大者也一身天地之小者也试以身喻之人之一身外则有耳目口鼻四肢毛髪焉内则有五脏六腑焉自其异而观之视者吾谓之目聴者吾谓之耳食者吾谓之口嗅者吾谓之鼻持而行者吾谓之四肢虽耳目口鼻四肢固已不能相一也而况于不可胜穷者乎自其合者而观之坱然太虚为耳目口鼻为四肢为毛髪为五脏为六腑耳目口鼻四肢毛髪之形虽异而其坱然太虚者实融乎其相通也五脏六腑之形虽异而其坱然太虚者实混乎其无间也故观乎一身则知天地万物之为一体矣观乎天地则知吾身之备乎天地万物矣是故仰观乎天吾身之盖也俯察乎地吾身之载也日月吾之明江河吾之流山岳吾之峙草木禽兽吾之文推而大之一元之阖辟吾身之动静也推而细之一昼一夜之运吾身之呼吸也范围天地之化而不过范围吾身之化也曲成万物而不遗曲成吾身之万物也呜呼知此者可与论仁矣夫仁者以天地万物为一体固也然不防于无分与夫既谓之一体则万物之有亲疎也犹夫吾身之有贵贱也吾耳目口鼻吾四肢毛髪吾五脏六腑其大小之分贵贱之等截乎其不容易也天地万物固可混然而无别是故干称父坤称母民曰同胞物曰吾与是故身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平是故尽己之性斯尽人之性尽人之性斯尽物之性是故亲亲而仁民仁民而爱物其合而一者仁也其不容混者人之分也呜呼仁之为徳其大固如是哉故窃尝论之吾身之与天地万物物也吾心其则也失其心则物非其物矣儒者之论盖曰心者一身之主宰呜呼岂独为一身之主宰实天地万物之枢纽欤故曰明明徳于天下致中和天地位而万物育焉
　　吾人与天地并立而为三才非形骸可间人只为形骸间隔便执着有我殊不知此心之灵通天彻地无有限际天只是积气地只是积形中间为天地的灵明主宰只有此心伏羲立象上一画以象天下一画以象地中一画是天地的灵窍强名曰人人即是天地之心若认着我少为私意所隔便是不与天地立心便是三极不立
　　吾人与万物混处于天地之中为天地万物之宰者非吾身乎其能以宰乎天地万物者非吾心乎心何以能宰天地万物也天地万物有声矣而为之辨其声者谁欤天地万物有色矣而为之辨其色者谁欤天地万物有味矣而为之辨其味者谁欤天地万物有变化矣而神明其变化者谁欤天地万物之声非声也由吾心聴斯有声也天地万物之色非色也由吾心视斯有色也天地万物之味非味也由吾心尝斯有味也天地万物之变化非变化也由吾心神明之斯有变化也然则天地也万物也非吾心则弗灵矣吾心之灵毁则声色味变化不得而见矣声色味变化不可见则天地万物亦几乎息矣故曰人者天地之心万物之灵也所以主宰乎天地万物者也吾心为天地万物之灵者非吾能灵之也吾一人之视其色若是矣凡天下之有目者同其明也一人之聴其声若是矣凡天下之有耳者同是聪也一人之尝其味若是矣凡天下之有口者同是嗜也一人之思虑其变化若是矣凡天下之有心知者同是神明也匪徒天下为然也凡前乎千百世已上其耳目同其口同其心知同亦无弗同也然则明非吾之目也天视之也聪非吾之耳也天聴之也嗜非吾之口也天尝之也变化非吾之心知也天神明之也故目以天视则尽乎明矣耳以天聴则竭乎聪矣口以天尝则不爽乎嗜矣思虑以天动则通乎神明矣天作之天成之不参以人是之谓天能是之谓天地万物之灵
　　吾心为天地万物之灵惟圣人为能全之非圣人能全之也夫人之所同也圣人之视色与吾目同矣而目能不引于色者率天视也圣人之聴声与吾耳同矣而耳能不蔽于声者率天聴也圣人之嗜味与吾口同矣而口能不爽于味者率天尝也圣人之思虑与吾心同矣而心之不乱于思虑者通神明也吾目不引于色以全吾明焉与圣人同其视也吾耳不蔽于声以全吾聴焉与圣人同其聪也吾口不爽于味以全吾嗜焉与圣人同其尝也吾心知不乱于思虑以全吾神明焉与圣人同其变化也故曰圣人可学而至谓吾心之灵与圣人同也然则非圣学也能自率吾天也
　　吾心之灵与圣人同圣人能全之学者求全焉然则何以为功耶有要焉不可以支求也吾目蔽于色矣而后求去焉非所以全明也吾耳蔽于声矣而后求克焉非所以全聪也吾口爽于味矣而后求复焉非所以全嗜也吾心之知乱于思虑矣而后求止焉非所以全神明也灵也者心之本体也性之徳也百体之防也彻动静通物我亘古今无时乎弗灵无时乎或间者也或生而知之或学而知之或困而知之皆自率是灵以通百物勿使间于欲焉已矣其功虽不同其灵未尝不一也吾率吾灵而发之于目焉自辨乎色而不引乎色所以全明也发之于耳焉自辨乎声而不蔽乎声所以全聪也发之于口焉自辨乎味而不爽乎味所以全嗜也发之于思虑焉万感万应不动声臭而其灵常寂大者立而百体通所以全神明也人一能之已百之人十能之已千之必率是灵而无间于欲焉是天作之人复之是之谓天成是之谓致知之学
　　何谓天人之原曰古人说配天配命合徳合明以此合彼尚犹二之此皆为自小其心者説耳其实人与天地一也吾心灵明为天地主宰天地无吾心则地不见其博厚矣天不见其髙明矣古今不见其悠久矣而天地亦几乎息矣故曰天视自我民视天聴自我民聴谓民视聴即天之视聴无有二也诸君自尽求诚之功絶去外驰収敛精神以归于一必求此心无愧无怍是参天两地成位于其中矣又何疑于配天配地乎
　　目之视耳之聴心之思手足之持行者孰为之曰仁也不宁惟是爪之生髪之长筋之转脉之揺者孰为之曰仁也然则通吾身无一而非仁也天地大矣于我相关接乎万物伙矣于我相连属乎曰不相为关接连属者非仁也然则通天地万物无一而非身也乃有隔形骸分尔我同气同胞仇讐视之者彼独何心欤曰忍也所谓不仁者也目之明也有瞽耳之聪也有聋手足之利便也有痿痹则病也所谓不仁者也曰昔之人有以爱言仁者有以公言仁者又有以觉言仁者孰为近曰皆用也觉其近之矣然亦非至也朱子曰仁者必觉而觉不可以名仁理最尽也嗟夫知仁之必觉也又知觉之不足以名仁也斯其可与言仁也已明道先生曰学者须先识仁此知本教也大学先知本程门先识仁一也知本焉斯识仁矣天地一隂阳也人身一隂阳也人身之隂阳不外乎天地之隂阳天地之隂阳亦岂外乎人身之隂阳哉天地一人也人身一天地也人身之动静天地之动静也分而言之动自动也静自静也合而言之动根于静静由乎动也一呼一吸一息也而天行八十余里人一昼一夜三万三千六百余息天则行九十余万里人息与天行齐四体于是乎顺百病于是乎消一有愆焉始为众病之所袭矣是故君子贵修身以俟天也然则天之所以行人之所以息孰从而宰之曰太极太极隂阳之本也天地之心也动静之主也呜呼善事天者当洗心而密察焉
　　总论人身隂阳合体
　　吾人之生原隂阳两端合体而成其一则父母精气妙凝有质所谓精气为物者也其一则宿世灵魂知识变化所谓游魂为变者也精气之质涵灵魂而能运动是则吾人之身也显现易见而属之于阳游魂之灵依精气而露知识是则吾人之心也晦藏难见而属之于隂交媾之时一齐俱到胎完十月出生世间其赤子之初则阳盛而隂防心思虽不无而専以形用也故常欣笑而若阳和亦常开爽而同朝日又常活泼而类轻风此阳之一端见于有生之后者然也及年少长则隂盛而阳防虽形体如故而运用则专心思矣故愁慼而欣笑渐减迷而防爽益稀滞泥而活泼非旧此隂之一端见于有生之后者然也人能以吾之形体而妙用其心知简淡而详明流动而中适则接应在于现前感通得诸当下生也而可望以入圣殁也而可望以还虚其人将与造化为徒焉已矣若人以己之心思而展转于躯殻想度而迟疑晓了而虚泛则理每从于见得几多渉于力为生也而难望以入圣殁也而难冀以还虚其人将与凡尘为徒焉已矣或曰如君之论是以身为阳而在所先以心为隂而在所后乃古圣贤则谓身止是形心乃是神形不可与神并况可以先之乎曰子恶知所谓神哉夫神也者妙万物而为言者也亦超万物而为言者也隂之与阳是曰两端两端即两物也精气载心而为身是身也固身也固耳目口鼻四肢百骸而具备焉者也灵知宰身而为心是心也亦身也亦耳目口鼻四肢百骸而具偹焉者也精气之身显于昼之所为心知之身形于夜之所梦然梦中之身即日中之身但以属隂故其气弱其象防虽弱且防而较之日中之举止毫髪则无殊也日中之身即梦中之身但以属阳故其气健其体充虽健且充而较之梦中举止毫髪亦无殊也是分之固隂阳互异合之则一神所为所以属隂者则曰隂神属阳者则曰阳神是神也者浑融乎隂阳之内交际乎身心之间而充溢弥漫乎宇宙乾坤之外所谓无在而无不在者也惟圣人与之合徳故身不徒身而心以灵乎其身心不徒心而身以妙乎其心是谓隂阳不测而为圣不可知之神人矣或者憬然悟曰孔夫子之从心所欲不逾矩孟夫子之存心养性以事天是诚隂阳合徳而神之乎其为心也哉亦神之乎其为身也哉



















　　易曰干为首坤为腹
　　邵子曰神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝【又言在胆】正寤在心
　　又曰天之神栖于日人之神发于目寤则栖心寐则栖肾所以象昼夜之道也
　　愚谓人之一身首干腹坤而心居其中其位犹三才也气统于肾形统于首一上一下本不相交所以使之者神交也神运乎中则上下浑融与天地同流此非三才之道欤夫神守于肾则静而藏伏坤之道也守于首则动而运行干之道也藏伏则妙合而凝之行则周流不息妙合而凝周流不息者乾坤合徳也以身外比大空以心肾比天地以气液比隂阳以子午比冬夏子时乃曰坎卦肾中气生午时乃曰离卦气到心肾气与心气相合而太极生液所以生液者以气自肾中来气中有真水真水无形离卦到心气则太极生液如此离卦心中液生坎卦液到肾液与肾水相合而太极复生于气所以生气者以液自心中来液中有真气真气无形坎卦到肾接着水则太极而生气如此可以比隂阳升降至太极而相生所生盖阳中藏水隂中藏气也
　　易曰至哉坤元万物资生乃顺承天契云恒顺地理承天布宣谓人之元气藏于腹犹万物于坤神入地中犹天气降而至于地气与神合犹地道之承天天地以此而生物吾身以此而运用太经云藏心于渊美厥灵根于此同防邵康节曰神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也按素问曰丈夫八歳肾气实髪长齿更二八肾气盛天癸至精气溢冩隂阳和故能有子三八肾气平均筋骨致强故真牙生而长极四八筋骨隆盛肌肉满壮五八肾气衰髪堕齿槁六八阳气衰竭于上面焦髪鬓颁白七八肝气衰筋不能动天癸竭精少肾藏衰形体皆极八八则齿髪去又云上古之人其知道者法于隂阳和于术数食饮有节起居有常不妄作劳故能形与神俱而尽终其年度百嵗乃去今时之人不然也以酒为浆以妄为常用道得终谓之常醉以入房以欲竭其精以耗散其真不知持满不时御神务快其心溺于生乐起居无节故半百而衰也愚谓人至于老则多忘神昏故也动则疲倦气衰故也养身之道以神气为本神昏气衰则以何者为本哉









　　脑者髓之海诸髓皆属于脑故上至脑下至尾骶髓则肾主之也由脊骨中相贯
　　膻中名气海在两乳之间为气之海也气所居焉能分布阴阳是气者生之源乃命之主故为人父母不可损也
　　隔膜在心肺之下与脊肠腹周囬相着如幕不漏以遮蔽浊气使不上薫于心肺与脊系上贯于心下通于肾心肾水火相感而精气溢泄乃化血取精之系也
　　防门神阙津液渗入膀胱浊秽流入大肠
　　总言藏之要害
　　岐伯曰藏有要害不可不察肝生于左肺藏于右心部于表肾治于里脾谓之使胃谓之市【水谷所归脾味皆入也】鬲肓之中上有父母【气海为人之父母也】七节之旁中有小心【小心谓神灵之舍】从之有福逆之有害

















　　五脏六腑
　　喉咙已下言六脏为手足三隂咽喉已下言六腑为手足三阳盖为诸脏属隂为里诸府属阳为表以脏者藏也藏诸神而精神通流也腑者库也府主出纳水谷糟粕转输之谓也
　　喉咙自喉咙已下六脏喉应天气乃肺之系也以肺属金干为天干金也故天气通于肺而肺应天上运防厌防厌者五脏声音之门戸肺属金音声应金石也九墟云咽喉喘息之道其中空长可以通气息杨操云喉咙与咽并行其实两异而人多惑之盖喉中为息通咽中下水谷其喉咙下接肺两叶之间与今所绘者同若呉简序宋景所画希范喉中三窍者非果喉中具三窍则水谷与气各从一窍而俱下肺中肺下无窍何由道水谷入于下焦　肺手太隂经黄帝书云肺为诸藏之上盖藏真髙于肺以行荣衞隂阳也肺之形似人肩二大叶中有二十四空行列以分布诸脏清浊之气而为气管乃相辅之官也在喉咙气系之下　心手少隂经黄帝书云心形如未敷莲花中有九孔以道天真之气神之宇也其藏真通于心心藏血脉之气也而为身之君以肺为上盖故心在肺之下　心包手厥隂经灵枢经曰手心主脉起于心中出属心包下膈九枢云十二原以大陵为心之原即心包冗也明真心不受邪故手心主则心包也类纂曰手厥隂心包之经所谓一隂也一名手心主其经与手阳三焦为表里今以藏象校之在心下横膈膜之上肾斜膈膜之下与横膜相粘其处黄脂漫包者心也其漫脂之外有细筋如丝与心肺相连者此包络也　脾足太隂经黄帝书云脾形似马蹄内包胃脘象土形也经经之气交归于中以营连真灵之气意之舍也又云脾为阴藏位处中焦主养四藏故呼吸以受谷气以其上有心肺下有肾肝故曰在中而藏真濡于脾脾藏肌血之气也为谏议大夫又曰仓廪之官　肝足厥隂经黄帝书云肝有二大叶一小叶如木甲拆之象各有支络血脉于中以宣发阳和之气魄之官也故藏真散于肝肝藏筋膜之气也为将军之官其治在左然以今之藏象校之则肝在右胁右肾之前并胃而胃与小肠之右外　肾足少隂经黄帝书云肾藏有二形如豇豆相并而曲附于膂筋其外有脂裹里白外黒主藏精故藏真下于肾肾藏骨髓之气也肾者作疆之官伎巧出焉其位下连于脇今以见图藏象校之则在膈下粘脊膂脂膜中有系二道上则系心下则连二肾之系相通已上六脏也　咽门自咽门已下六腑咽应地气为胃之系也以胃属土坤为地坤土也故应地咽之下者胃脘水谷之道凡咽门承受水谷自胃脘而入于胃中咽咽也言可咽物也又谓之嗌言扼要之处黄帝书曰地气通于嗌嗌咽也以今藏象咽在喉之后合古书为是于欧本则非
　　胃足阳明经黄帝书云胃者仓廪之官布养四藏故谓五藏皆禀气于胃胃者五脏之本故食气入胃散精于肝淫气于筋食气入胃浊气归心淫精于脉脉气流经经气归肺肺朝百脉输精于皮毛毛脉合精气行于腑腑精神明留于四脏气归权衡以平气口成寸以决死生又饮于胃游溢精气上输于脾脾气散精上归于肺通诸水道下输膀胱水精四布五经并行合于四时五藏阴阳揆度以为常也此水谷气味奉生之理也
　　胆足少阳经黄帝书云胆者中正之官决断出焉而为清净之府　小肠手太阳经黄帝书云小肠者受盛之官化物出焉凡胃中腐熟水谷其滓秽自胃之下口传入于小肠上口自小肠下口泌别而水入膀胱上口其滓秽传入大肠上口与今所绘藏象同大肠手阳明经一名囬肠以其囬屈而受小肠之谷因以名之乃肺之府也黄帝书曰大肠者导之官变化出焉　广肠又曰肛门言其处似车形故曰肛门即广肠也一名直肠一名魄门黄帝书曰防肠者广肠也一名洞肠受大肠之谷而道出焉故魄门亦为五藏使水谷不得久藏　膀胱足太阳经又名胞胞也虚空也以虚承水液焉而为津液之府类纂云膀胱者胞之室也黄帝书曰膀胱为州都之官津液藏焉气化则能出焉位当孤府故膀胱不利为癃不约为遗溺又水泉不止膀胱不藏得守者生无守者死　三焦手少阳扁鹊曰膲原也为水谷之道路气之所终始也上膲者在心下下膈在胃上口主内而不出其始在膈中玉堂下一寸六分直两乳间陷者是也中膲者在胃中脘不上不下主腐熟水谷下膲者在脐下当膀胱上口主分别清浊出而不内以道也故上膲主出阳气温于脾胃分肉之间若雾露之溉焉中膲主变化水谷之味出血以荣五藏六腑及身体也又下膲主通利溲便以时下故曰出而不内凡藏府俱五者手心主非藏三膲非府也以藏府俱六者合手心主及三膲也又曰藏惟有五府独有六者何也所以府有六者谓三膲也有原气之所别焉主持诸气有名而无形其经属手少阳此外府也故言府有六焉黄帝书曰上膲如雾中膲如沤下膲如渎而为决渎之官水道出焉九墟云中膲亦并于胃口出上膲之后此所受气泌别糟粕成津液化其精防主注于肺脉乃化而为血以奉生身故得独行于经隧命曰荣气故言中膲如沤也仲景曰下膲不和清溲重下大便数难脐腹筑痛故三膲者寄于胸膈
　　肺侧
　　肺已下右侧可见心系系于脊髓下通于肾其心之系有二一则上与肺相通一则自心入于肺两大叶之间曲折向后并脊膂经络相连贯通脊髓而与肾系相通其下则见于第四图中其系从肺两大叶穿向后附脊处正当七节之间黄帝所谓七节之旁中有小心也
　　心气
　　五脏系通于心心通五脏系心之系与五脏之系相连输其血气渗灌骨髓故五脏有病先于于心其系上系于肺其别者自肺两叶之中向后通脊与肾自肾而之于膀胱与膀胱膜络并行而之于溲溺处也肺之系者上通喉咙其中与心相通脾之系者自膈正中微近左脇居胃之上并胃胞络及胃脘相连贯膈与心肺相通膈膜相缀也肝之系者自膈下着右脇肋上贯膈入肺中与膈膜相连也肾之系者贴脊膂脂膜中两肾二系相通而下行其上则与心系通为一
　　气海膈膜
　　黄帝云膻中者神使之官喜乐出焉膻中在两乳间为气之海也以气布隂阳气和志达则喜乐由生又云膈膜之上中有父母膈膜之上者气海居焉气者生之原乃命之主故气海为人之父母膈膜谓心肺之间也其膈膜自心肺之下与脊脇腹周囬相着如幕不漏以遮蔽浊气不上薫于心肺也
　　脾胃包络
　　黄帝云脾之藏其府胃也脾与胃膈相连而脾处胃之上又云胃之大络名曰虚里贯膜络肺出于左乳之下其动应衣宗气也故胃为之市水谷所归五味所入如市之杂也大素云胃者太仓也胃之五窍闾里门戸也【咽胃大肠小肠膀胱为五窍】脾之有大络其系自膈下正中防左脇于胃之上与胃包络相附矣其胃之包在脾之上与胃相并结络周囬漫脂遍布上下有二系上者贯膈入肺中与肺系相并而在肺系之后其上即咽门也咽下胃脘也胃脘下即胃上口也其处谓之贲门者也水谷自此而入胃以胃出谷气之于肺肺在膈上因曰贲门其门膈膜相贴之间亦漫脂相包也若胃中水谷腐熟则自幽门而传入于小肠故言太仓之下口为幽门其门幽因名曰幽门大肠小肠防门
　　扁鹊曰大肠小肠防门燕为防处隔言防约水谷从其泌别也其水谷自小肠承受于阑门以分别也其水则渗灌入于膀胱上口而为溲便若谷之滓秽则自阑门而道于大肠故曰下焦者在膀胱上口主分别有清浊也
　　命门
　　藏各有一肾独有两左者为肾属水右者为命门属火亦犹北方之虫则有龟有蛇隂物者蛇防阳也所谓阳生于子火实藏之命门者原气之所系男子以藏精女子以系胞其气与肾通脉经云左手赤中为肾脉右手赤中为神门脉又曰右肾为命门其腑则胞门子戸女子胞者地气之所生也藏于隂而象地名曰竒恒之府今视藏象则所谓男子藏精女子系胞者其原始自心之下系贯七节之傍者其系曲屈下行接两肾之系下尾闾附防肠之右通二阴之间前与膀胱下口于溲溺之处相并而出乃是精气所泄之道也若女子则子戸胞门亦自防肠之右膀胱下口相并而受胎故精气血脉脑皆五脏之真以是当知精血来有自矣
　　大小肠膀胱系
　　甲乙经凡手少阴心之经络小肠手太阳小肠之经属小肠手太阴肺之经下络大肠手阳明大肠之经属大肠足少阴之经络膀胱足太阳经属膀胱其大小肠之系则自膈之下与脊齐连心肾膀胱相系脂膜经络散布包裹然各分纹理罗络大小肠与膀胱其细脉之中气血精液流走之道
　　髓
　　黄帝云诸髓皆属于脑又云肾生髓髓生肝九墟云人有四海脑为髓之海足太阳经入络于脑故五谷之精津和合而为膏者肉渗入于骨孔补益于脑髓今视藏象其脊骨中髓上至于脑下至于尾骶其两傍附筋骨每接两向皆有细络一道内连腹中与心肺系及五脏相通
　　总十二脏
　　黄帝问曰愿闻十二脏之相使贵贱如何岐伯对曰悉乎哉问也请遂言之心者君主之官也神明出焉肺者相传之官治节出焉肝者将军之官谋虑出焉胆者中正之官决断出焉膻中者臣使之官喜乐出焉脾胃者仓廪之官五味出焉大肠者道之官变化出焉小肠者受盛之官化物出焉肾者作强之官伎巧出焉三膲者决渎之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉气化则能出焉凡此十二官者不得相失也故主明则下安以此养生则夀殁世不殆以此为天下则大昌主不明则十二官危使道门塞而不通形乃大伤以此养生则殃以为天下者其宗大危戒之戒之即此观之信乎心为一身之主宰万化之根本故曰欲修其身者先正其心
　　形气总论
　　夫人之有生也禀天地之阴阳假父母之精血交感凝结以为胞胎也乾道成男坤道成女始自襁褓以至髫龀迨其成童与夫壮年岂易然哉故一月之孕有白露之称二月之胚有桃花之譬及其三月先生右臂则为男隂包阳也先生左臂则为女阳包隂也其次肾生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其胜己者肾属水故五脏由是为隂其次心生小肠小肠生大肠大肠生胆胆生胃胃生膀胱膀胱生三膲以生其己胜者小肠属火六腑由是为阳其次三膲生八脉八脉生十二经十二经生十二络十二络生一百八十系络系络生一百八十纒络纒络生三万四千孙络孙络生三百六十五骨节骨节生三百六十五大穴大穴生八万四千毛窍则耳目口鼻四肢百骸之身皆备矣所谓四月形像具五月筋骨成六月毛髪生正谓此也至七月则游其魂而能动左手八月游其魄而能动右手九月三转身十月满足母子分解其中有过月生者必生贵子不足日月生者必主贫薄之人诞生之后有变蒸之热长其精神壮其骨髓生其意智三十二日一变蒸生肾气焉六十四日二变蒸生膀胱之气焉肾与膀胱属水其数一也九十六日三变蒸生心气焉一百二十八日四变蒸生小肠之气焉心与小肠属火其数二也一百六十日五变蒸生肝气焉一百九十二日六变蒸生胆气焉肝与胆属木其数三也二百二十四日七变蒸生肺气焉二百五十六日八变蒸生大肠之气焉肺与大肠属金其数四也二百八十八日九变蒸生脾气焉三百二十日十变蒸生胃气焉脾与胃属土其数五也变蒸已毕一期歳焉齿生髪长神智有异于前也八嵗肾气实髪长齿更二八肾气盛大天癸至精气溢防隂阳和故能有子三八肾气均平筋骨坚强故真牙生而长极四八筋骨隆肌肉满壮五八防气衰髪堕齿稿六八阳气衰竭于上面焦髪颁白七八肝气衰筋不能动精少肾藏衰形体皆极八八则齿髪去五脏皆衰筋骨解堕天癸尽矣故髪白身重行歩不正而无子故曰齿者骨之余也髪者血之余也爪者筋之余也神者气之余也吁人身之难得也如此哉方其幼也有如水面之泡草头之露气血未定易寒易热肠胃绵脆易饥易饱为母者调摄不得其宜必不能免乎吐防惊疳之病矣及其长也嗜欲既开不能修养是以六气迭侵于其外七情交战于其中百忧累其心万事劳其形一蜗之气安能无病焉小儿之疮疹大人之伤寒尤其甚也是故圣人不治己病治未病不治己乱治未乱夫病已成而后药之乱已成而后治之譬犹渇而穿井鬪而铸兵不亦晚乎
　　脏腑全图说
　　崇宁五年梁少保知大名府有羣盗起内一强冦杨宗以计擒之案首恶论死临刑命医官并画工画之适徐州欧希范作恶当刑三十人亦送来刑命画工于法塲割开诸人胸腹详视画之见喉咙中排三窍曰水曰食曰气相推惟水食同一窍走胞中入胃上口一窍通肺循腹抵脊膂转脐下两肾与任冲督三脉防丹田者气海也胃管下有肺両叶为华盖诸脏腑肺下有心外有黄脂裹之其色赤黄割开视之其心个个不同有窍无窍有毛无毛尖者长者心下有罗膈罗膈下有胃积曲可容一斗之物外有黄脂如旗焰左有肝一二三四五叶者亦各各不同内欧患眼肝有白黒子两张气喘而且其肺皱而且黒此所谓表里相应也其肝短叶上有胆右胃左脾与胃同膜状如马肝赤紫下有小肠盘十六曲极莹净化物通行右有大肠亦十六曲内有所出糟粕之路外有黄脂粘作一块下有膀胱居脬亦莹净外无所入穴全借施行津液入胞为尿此君子小人之体各异见成性气缓急五脏六腑皆造化所成也





　　图书编卷六十八
　　钦定四库全书
　　图书编卷六十九
　　明　章潢　撰





　　心脏歌
　　心脏身之精小肠为弟兄象离随夏旺属火向南生任物无纎巨多谋最有灵内行于血海外应舌将荣七孔多聪慧三毛上智英反时忧不解顺脉洪惊液汗通皮润声言爽气清伏梁秋得积如臂在脐萦顺视鸡冠色凶看淤血凝诊时须审委细察有叮咛实梦忧惊在虚翻烟火明秤之十二两大小无常平心脏图说
　　心火宫也居肺下肝上对鸠尾下一寸丈夫六十心气衰多错忘也心为五脏之主明运用生开窍于舌在形为脉出于中冲心者生之本神之处也汗者心之液肾邪入心则多汗小肠为心之府舌为心之苗心气通则舌知五味心病则舌焦卷而短不知五味矣合于脉其萦色也心之合也血脉虚少而不萦于脏腑者心先死也口干舌强或咽喉中痛咽唾不便口内生疮忘前失后心气衰也或因怒气伤肝或因惊气入胆母能令子虚而心血为之不足又遇事繁冗思想无穷则心君为不宁故神明不安而怔忡惊悸之证作矣
　　心病证
　　脐上有动气按之牢苦痛心苦烦掌中热也
　　吐纳法
　　心病用呵法呵为防吸为补须正身端坐先调气和匀以鼻防长引气然后细细呵之令耳不得闻大略以三十六遍为则能去心部一切烦热疾愈则止过则损
　　导引法
　　正坐以两手作拳用力左右互相筑各六度又可正坐以手按腕上一手向下拓空如重石又以两手作乂以脚踏手中各六度能去心胸中风邪诸疾关炁为之毕散良久三咽三叩齿而止
　　心部食忌
　　四月勿食大蒜令人髪白及堕齿五月勿食薤损心并勿食各物心肾令人心痛宜食大小麦去霍禁醎味
　　养心法言
　　心者身之主宰万事由之应酬而病否之所系也故相思一病神仙难医正心之人鬼神亦惮养与不养故也未事不可先迎既事不可留滞忿懥恐惧好乐忧患皆得其正此养心之法也
　　治心要法
　　心脏之病必先调肝肾两脏盖肾者心之鬼肝者火之母也故心病者先求乎肝清其源也五脏受病必其所胜水能制火则肾之受邪必于心故先治肾逐其邪也若诊脉肝肾俱和而心自生病然后察其心象之虚实而调治之斯得之矣


















　　肝脏歌
　　肝脏应春阳连枝胆共房色青形象木位列在东方含血荣于目牵筋爪运将逆时生恚怒顺候脉长泣下为之液声呼是木乡味酸宜所纳麻谷应随粮积因肥气得杯覆脇隅傍翠羽身将吉顔同枯草殃四斤余四两七叶两分行
　　肝脏图说
　　肝木宫也居心下少近左三叶丈夫六十肝气衰减叶薄胆目不明也肝者凝血之本魂之变也肝脉出于大敦发窍于目左目甲右目乙泪者肝之液肾邪入肝则多泪胆为肝之腑胆与肝合眼为胆之官肝气通则眼分明肝实则眼赤肝合于筋其荣爪肝之合也筋缓而不能収持者肝先死也故人之肝亏则筋急人之皮枯者肝中热也人之肌肉斑肝风也人之色青者肝盛也人之好食酸物者肝不足也人之髪枯者肝伤也人之手足多汗者肝无疾也肺邪入肝则多哭肝病急食甘以缓之欲散则食苦以散之用咸补之用辛防之禁当风肝风也
　　相肝病法
　　肝热者左目赤肝病者目睷两脇下痛引小腹令人喜怒肝虚则恐如人将捕之肝实则怒虚则寒隂气壮壮则梦山树园苑生草肝气痛头痛耳聋颊风肿恶风诊在目其色青肝病主青足厥阴与足少阳为表里主治其日甲乙
　　吐纳法
　　肝病用嘘法同前去肝家虚热亦除四肢壮气与夫眼赤一切热疾嘘后仍向东三吸之咽津叩齿而止导引法
　　正坐以手两相重按脇防下徐缓身左右各三五度又向正坐两手拽相乂翻覆向胸三五度能去肝家积聚风邪毒气为之毕良久闭目三咽三叩齿而止肝部食忌
　　正月勿食葱二三月勿食蒜子蓼子及百药心勿食诸物肝肺宜食麻子巨胜子李子禁辛味
　　养肝法言
　　肝属木藏血魂所居焉人之七情惟怒惟甚怒则伤肝故血枯而魂散也善养肝脏者莫于戒暴怒胆脏图説
　　胆防着肝胆者筋之应也六腑之精也胆合于膀胱上主毛髪故人之髪枯者胆竭也人之爪干者胆亏也人之髪燥胆有风也人之毛焦胆热也人之目无光有泪者亦胆热也好食苦味胆不足也顔色青或光白胆无病也夫心主火胆主水火得水而防水得火而煎隂阳交争水胜火故泪从目出也胆与肝同道有病用肝脏方
　　相胆病法
　　胆有病太息口苦呕宿汗口淡恐人将捕之眉倾也胆若实伤热热则精神不守卧起无定若虚则伤寒寒则恐畏头不能独卧虚损则爪枯髪燥目中泪出膀胱连腰小腹俱痛
　　吐纳法
　　胆病用嘻法如前数胆病并肾脏除一切冷阴汗盗汗面无顔色小腹胀满脐下冷痛口干舌苦嘻之则病愈
　　导引法
　　可平坐合两脚掌昻头以两手挽脚腕起揺动三五度亦可大坐以两手拓地举身弩腰脊三五度能去风毒邪气毕则闭目三咽三叩齿而止也






















　　肾脏歌
　　肾脏对分之膀胱共合宜旺冬身属水位北定无欺两耳通为窍三焦附在斯味咸归藿豆精志自相随沉滑当时本浮滩厄在脾色同鸟羽吉形似炭煤危冷即多成唾焦烦水易亏奔豚脐下积究竟骨将痿实梦腰难解虚行涉水湄一斤余二两胁下对相垂肾脏图说
　　肾水宫也左肾右肾前对脐膊着于脊丈夫六十肾气衰髪堕齿气衰焦胫脉空虚人之有肾犹树之有根也肾开窍于二隂左为壬右为癸在形为骨久立损骨肾脉出于涌泉肾者脏之本精之处也经于上焦荣于中焦衞于下焦肾之余气通于两窍为液为唾邪气入肾则多唾膀胱为肾腑耳为肾官肾气通则闻五音肾病则耳聋骨痿也肾合于骨其荣髪也肾之合也骨萎不能起牀者肾气先死也上主齿齿痛者肾伤也又主耳耳不闻声者肾亏也人之骨痛者肾虚也人之齿多龃者肾弱也人之齿者肾有风也人之耳痛者肾气壅也人之多呵吹者肾邪也人之腰不伸者肾水枯也人之色黄黒者肾衰也人之容色光紫者肾无病也人之骨鸣者肾羸也肺邪入肾多伸病燥食辛以润之肾坚食苦以弱之又用苦以防之咸以补之禁无犯热食温衣肾畏燥也相肾病法
　　脐下有动气按之苦牢病苦腹食不消体重肢节痛嗜卧
　　吐纳法
　　肾病用吹法同前数能去肾家一切冷气腰痛膝沉重久立不得阳道衰弱耳中蝉鸣及口中有疮一切肾部烦热之疾疾愈即止
　　导引法
　　正坐以两手上从耳左右引脇三五度亦可以足前后逾左右各十数度能去腰肾膀胱间风邪积聚为之毕良久闭目三咽三叩齿而止
　　肾脏食忌
　　十月勿食椒令人口干成赤白痢十一月十二月勿食鳞甲鲜物并勿食诸物脾肾宜食大豆黄卷粟养肾法言
　　肾于诸脏为最下属水藏精盖天一生水乃夫人生身之本立命之根也天地间凡有血气者莫不有牝牡之欲故天与水违行欲情一动精即离原而生身者亦所以戕身者也君子学易玩损之大象而窒欲如防水之源塞水之漏损之又损以至于无焉是欲固夀命之原莫先于色欲之戒也
　　治肾要法
　　五脏惟肾之一脏母胜而子反受邪肺与肾是也肺主气气之轻浮能上而不能下肾主精精之沉重能下而不能上若肺胜则热作气得热上蒸则不能下生肾水而肾之邪生矣须急食凉剂以解之此肾病必先求诸肺是也或肺脏安和而肾忽受病则当察其本脏而治之斯得之矣














　　肺脏歌
　　肺脏最居先大肠通道宣兊为八卦地金属五行牵皮与毛相应魂与魄共连鼻闻香气辨壅塞气相煎语过多成疮浮酒灌穿猪脂凝者吉枯骨命难全本积息贲患乗春右脇边顺时浮濇短反即大洪实梦兵戈竞虚行渉水田三斤三两重六叶散分悬肺脏图说
　　肺金宫也为脏之华盖居上对胃六叶丈夫八十肺气衰魄渐散也肺脉出于少商开窍于鼻左孔为庚右孔为辛肺者脏之长气之本也是以诸气属焉久卧则伤气涕者肺之液肾邪入肺则作涕肺在形为皮毛故肺合于脾其荣毛也肺之合也皮缓而毛落者肺气先死也肺合于大肠大肠为肺之府上主鼻鼻为肺之官故人肺伤风则鼻塞人之容色枯者肺干也人之鼻痒者肺有虫也人之多怖者肺魄离于外也人之体黧者肺气症也人之多声者肺之盛也人之不耐寒者肺衰也人之好食辛味者肺气不足也人之肠鸣者肺壅也人之顔色鲜白者肺无病也肺病食酸以収之辛以补之苦以防之禁勿寒肺恶寒也
　　相肺病法
　　肺病热则右颧赤肺病者色白而毛聚喘咳逆气胸背四肢烦痛或梦美女相依肺虚则少气不能报息鼻燥喉干肺风则多汗畏风时欲咳如气尽日则止暮则甚诊在眉上其色白肺主秋手太隂阳明主治其日庚辛
　　又肺病证
　　脐右有动气按之若痛苦咳热也
　　吐纳法
　　肺病用呬呬为防吸为补先调气令和以鼻防长引气然后呬之令自耳不闻呬声闻则防之大过也大呬三十六遍细咽十二遍能去肺家劳热凡一切逆气咳皮肤疮疡四肢烦疼鼻塞胸背痛皆宜数呬之疾愈则止过度则损矣大凡呬嘘呵吹呼俱宜向西北徐向东南三吸生气以补之
　　导引法
　　可正坐以两手据地缩身曲脊向上三举能去肺家风热积劳亦可反拳捶脊上左右各三五度去胸臆间风毒闭气为之良久瞑目咽液三叩齿而止肺部食忌
　　七月勿食茱茰成血痢八月九月勿食姜并诸物肝心肺肺病宜食黍禁苦味
　　养肺法言
　　肺最在诸脏之上而诸脏之气咸由之以吐纳也惟气得所养则鼻息调匀肺尝滋润故魄与之俱凝而睟然见于面盎于背皆于肺气验之也是故善养肺脏者莫要于养气
　　治肺要法
　　凡肺之得病必先观心脾二脏之虚实盖心火尅肺脾土生金子母鬼贼之义也诊其脉心脾既和然后察肺家之虚实以调治焉













　　脾脏歌
　　脾脏象中坤安和对胃门旺时随四季自与土为根磨谷能消食荣身命本温应唇通口气连肉润肌臀形扁才三五膏凝散半斤顺时脉缓慢失则气连吞实梦歌懽乐虚争饮食分湿多成五泄肠走若雷奔痞气冬为积皮黄四体昏二斤十四两三斗五升存脾脏图说
　　脾土宫也揜大仓在脐上三寸丈夫七十脾气虚而皮肤枯痩也脾者肉之本意之处也涎者脾之液肾邪入脾则多涎胃与脾合为谷府口为脾之官脾气通则口知五味脾病则口干不能食不知五味脾合于肉则荣肉也脾之合也肌肉消痩而不能肥脾先死也脾之于胃如转磨也化其生而为熟也食不消脾不转也食坚物者脾磨不尽化则为食患故诸脏不调则伤质伤质则损神此伤人之速也故不欲食坚物者养身之妙道也人之欲不食者脾中有不化之食也人多惑者脾脏不安也人之多食脾虚也人之食不下者脾寒也人之无顔色者脾伤也人之好食甘味者脾不足也人之明润鲜白脾无病也肝邪入脾则多歌脾病湿宜食苦以燥之欲缓食甘以缓之甘则补之苦则防之禁燥
　　相脾病法
　　脾热者鼻赤色黄而濡脾病者体上逰风习习遍体闷疼身重善饥肉萎足不能行喜声脚下痛脾虚腹吐胀鸣成溏痢食多不化脾寒之疾多汗恶风身体怠惰四肢无力不用症黄不嗜饮食诊在鼻其色黄旺于季夏足太隂阳明主治其日戊巳
　　又脾病证
　　当脐有动气按之牢苦痛逆气小肠急痛泄不定重胫寒
　　吐纳法
　　脾病用呼法同前数能去脾家一切冷气发热霍乱宿食不化偏顽痹腹内结块疾愈则止
　　导引法
　　可大坐伸一脚屈一脚以两手向后反掣三五度亦可跪坐以两手拒地囘顾用力更视各三五度能去脾脏间风邪喜食为之毕良乆闭目三咽津三叩齿而止
　　脾部食忌
　　六月勿食茱茰令人患赤白痢四季勿食诸物脾肝羊血宜食粳米枣葵禁酸
　　养脾法言
　　脾居五脏之中出纳谷气以输贯四肢百骸者也欲养脾者须节爽口之物慎无邪之思则外不伤乎饮食内不伤乎思虑而脾可永安矣
　　治脾要法
　　凡脾之得病必先察肝心之虚实而调治之其义同前
　　总论五脏时调摄法
　　肝主春足厥隂少阳主治其日甲乙肝苦急急食甘以缓之心主夏手少隂太阳主治其日丙丁心苦缓急食酸以收之脾主长夏足太隂阳明主治其日戊巳脾苦湿急食苦以燥之肺主秋手太隂阳明主治其日庚辛肺苦气上逆急食苦以泄之肾主冬足少隂太阳主治其日壬癸肾苦燥急食辛以润之开腠理致津液通气








　　藏惟有五府独有六者何也然所以府有六者谓三焦也有原气之别焉主持诸气有名而无形其经属手少阳此少府也故言府有六焉
　　经又言府有五藏有六者何也六府者止有五府也然五藏亦有六藏者谓肾有两藏也其左为肾右为命门命门者谓精神之所舍也男子以藏精女子以系胞其气与肾通故言藏有六也
　　论三焦三隧
　　三焦固为六府之一而水谷入胃其糟粕精液实之为三隧也夫宗气者真气也真气受于天与谷并充于身宗气搏而不行积于胸中命曰气海行于上焦出于肺循喉咙以贯心脉而行呼吸焉呼则出吸则入其大数常出三入一营气水谷之精气也出于中焦泌糟粕蒸津液化其精防上注之于脉以应刻数调和于五藏洒陈于六府乃化而为血以荣四末奉生身贵莫贵于此得独行于经隧中常荣无己衞气者水谷之悍气也其气慓疾滑利不能入于脉行于四末循分肉皮肤之间熏于肓膜散于胸腹而不休宗气行于上焦营气出于中焦衞气出于下焦是三隧分于三焦各一其行也
　　论三焦有形
　　苏黄门龙川志云彭山有隠者通古医术与世诸医用法不同人莫之知单骧从之学尽得其术遂以医名于世治平中予与骧遇于广都论古今术同异骧既言其略复叹曰古今论五脏六腑其说有谬者而相承不察今欲以告人人谁信者古说左肾其府膀胱右肾命门其府三焦丈夫以藏精女子以系胞以理主之三焦当如膀胱有形质可见而王叔和言三焦有脏无形不亦大谬乎盖三焦有形如膀胱故可以藏有所系若其无形尚可以藏系哉且其所以谓之三焦者何也三焦分布人体中有上中下之异方人心湛寂欲念不起则精气散在三焦荣华百体及其欲念一起心火炽然翕撮三焦精气入命门之府输防而去故号此府为焦耳世承叔和之谬而不悟可为长太息也予甚异其说后为齐州从事有一举子徐遁者石守道之壻也少尝学医于衞州闻高敏之遗说疗病有精思予为道骧之言遁喜曰齐尝大饥羣防相脔割而食有一人皮肉尽而骨脉全者遁以学医故往视之其五脏见右肾下有脂膜如手大者正与膀胱相对有二白脉自其中出夹脊而上贯脑意此即导引家所谓夹脊双关者而不悟脂膜如手大者之为三焦也单君之言与所见悬合可以正古人之谬矣今医家者流皆执叔和三焦无状空有名以自信不闻有此说故録之
　　按叔和言三焦有名无状容所録则言脂膜如手大与膀胱相对是有形状之可覩矣然黄帝书云上焦如雾中焦如沤下焦如渎又扁鹊曰焦原也为水谷之道路气之所终始也上焦在心下下膈在胃口上中焦在胃中脘不上不下下焦在脐下当膀胱上口是三焦各有在也虽有形状而止以一处言之可乎哉或者如仲景所云下焦不和清溲重下此特下焦之一处乎故并存之以俟知者
　　五脏六腑之位
　　五脏者心肝脾肺肾也六腑者小肠大肠胆胃膀胱三焦也肺最居上为脏之华盖六叶两耳主藏魄心在肺下其体半叶如未开莲花上有七孔三毛主藏神心下为鬲鬲下有胃主藏水谷胃左有肝左三叶右四叶主藏魂胆在肝之短叶间有精汁三合胃右有脾主藏意胃下为腹大肠当脐右十六曲小肠左叠积十六曲主传溲便二肠之下为脐脐下为膀胱主藏溺背脊骨节第七之下有二肾左者为肾主藏志右为命门主藏精故曰脏者藏也腑者聚也五脏六腑之官
　　心者君主之官神明出焉肺者相之官治节出焉肝者将军之官谋虑出焉肾者作强之官技巧出焉脾胃者仓廪之官五味出焉胆者中正之官决断出焉膻中者臣使之官喜乐出焉小肠者受盛之官化物出焉大肠者道之官变化出焉膀胱者州都之官津液藏焉气化则能出矣三焦者决渎之官水道出焉凡此十二官者不得相失也主明则下安以此养生则寿没世不殆以为天下则昌主不明则十二官危使道闭塞而不通以此养生则殆以为天下者其宗大危戒之戒之故曰心者一身之主宰万事之本根也
　　五脏之
　　目者肝之外肝气通于目目和则辨白黑矣鼻者肺之外肺气通于鼻鼻和则知香臭矣舌者心之外心气通于舌舌和则知五味矣口者脾之外脾气通于口口和则知谷味矣耳者肾之外肾气通于耳耳和则知五音矣
　　五脏之窍
　　东方青色入通于肝开窍于目南方赤色入通于心开窍于舌中央黄色入通于脾开窍于口西方白色入通于肺开窍于鼻北方黒色入通于肾开窍于耳及二隂故清阳出上窍乃气道呼吸之间浊隂出下窍乃便溺防之所
　　五脏所入
　　肺主声入心为言入肝为呼入脾为歌入肾为呻吟自入为哭肝主色入肺为白入心为赤入脾为黄入肾为黑自入为青心主臭入肝为燥入肺为腥臭入脾为香臭入肾为腐臭自入为焦臭脾主味入心为苦入肝为酸入肺为辛入肾为咸自入为甘肾主液入心为汗入肝为涙入肺为涕入脾为涎自入为唾五脏所养
　　肺养皮毛心飬血脉脾养肌肉肝养筋膜肾养骨髓五脏化液
　　心为汗肺为涕肝为泪脾为涎肾为唾
　　五脏所恶
　　心恶热肺恶寒肝恶风脾恶湿肾恶燥
　　五精所并
　　气并于心则喜并于肺则悲并于肝则忧并于脾则畏并于肾则恐
　　五劳所伤
　　久视伤血久卧伤气久坐伤肉久立伤骨久行伤筋五脏生成
　　心之合脉也其荣色也其主肾也肺之合皮也其荣毛也其主心也肝之合筋也其荣爪也其主肺也脾之合肉也其荣唇也其主肝也肾之合骨也其荣髪也其主脾也
　　五脏应时
　　帝曰五脏应四时各有収受乎岐伯曰有东方青色入通于肝开窍于目藏精于肝其病发惊骇其味酸其类草木其畜鸡其谷麦其应四时上为歳星是以春气在头也其音角其数八是以知病之在筋也其臭燥【月令作羶】南方赤色入通于心开窍于耳藏精于心其病在五脏其味苦其类火其畜羊其谷黍其应四时上为荣惑星是以知病之在脉也其音徴其数七其臭焦中央黄色入通于肺开窍于口藏精于脾故病在舌本其味甘其类土其畜牛其谷稷其应四时上为镇星是以知病之在肉也其音宫其数五其臭香西方白色入通于肺开窍于鼻藏精于肺故病在背其味辛其类金其畜马其谷稻其应四时上为太白星是以知病之在皮毛也其音商其数九其臭腥北方黑色入通于肾开窍于二隂藏精于肾故病在谿其味咸其类水其畜彘其谷豆其应四时上为辰星是以知病之在骨也其音羽其数六其臭腐故善于脉者谨察五脏六腑一逆一顺隂阳表里雌雄之纪藏之心意合心于精非其人勿教非其真勿授是谓得道
　　五脏所主
　　肺主身之皮毛心主身之血脉肝主身之筋膜【膜者人皮下肉上筋膜是也】脾主身之肌肉肾主身之骨髓
　　五脏所欲
　　心欲苦【合火故也】肺欲辛【合金故也】肝欲酸【合木故也】脾欲甘【合土故也】肾欲咸【合水故也】
　　五脏图文备记
　　黄帝谓岐伯曰夫人受天地之气以生气之凝也谓之精精之遘也谓之灵灵之发也谓之神神之化也谓之魂魂随神往来谓之识并精出入谓之魄主荣积魂谓之心心有所从谓之情情有所属谓之意意有所指谓之志志有所忆谓之思思之有所逺慕谓之虑虑而事成谓之智智者尽此诸见者焉
　　孙思邈曰髪宜多掷齿宜数叩液宜常咽气宜常炼精宜常存
　　大经曰喜怒损性哀乐损神性损则害生故养性以全气保神以安身气全体平心安神逸全生之诀也
　　脏腑总论
　　夫天主阳食人以五气地主隂食人以五味隂阳相成结为五脏之气藏入四肢十二部三百六十关节引为经脉津液骨髓蕴成六腑三焦十二经通为九窍可见五脏为人形之主一脏损则百病生五脏损则百形防故云五脏者神明魂魄志意之所主是以心主神肝主魂肺主魄脾主智肾主精发外为五事若能存神修养克己励志其道成矣





















　　五脏之气于何发起通于何许曰五脏者上关于九窍也故肺气通于鼻鼻和则知香臭矣肝气通于目目和则知黑白矣脾气通于口口和则知谷味矣心气通于舌舌和则知五味矣肾气通于耳耳和则知五音矣三焦之气通于喉喉和则声鸣矣
　　五脏藏于中者难知九窍通于外者易见即其通于外以察其藏乎中者亦易易也况口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也喉舌之于声音也尤有易知者在乎虽然五脏九窍合外内之道也惟心不在焉则视而不见聴而不闻食而不知其味果于此握其养徳养生之枢焉则一以贯之何病之有人身中毛窍八万四千气宫三百八十四毛窍散属气宫脐中气宫又为三百八十四官之主降于阳宫皆为精心为中田项为上田舌下膺目中有银海额之中眉之间口鼻之冲目之畔咽喉之侧腰脇中皆窍也岂曰人一身止有此九窍哉
















　　数者腑也迟者脏也数则为热迟则为寒诸阳为热诸隂为寒故以别知脏腑之病也
　　脏主藏积腑主纳物脏实而不满腑满而不实是以阳受之则入于六腑隂受之则入于五脏故腑病易治脏病难治也但热为阳属腑寒为隂属脏然矣若寒自外感非隂属之腑而热自内生非阳属之脏乎隂中之阳阳中之隂尤不可不辨
　　图书编卷六十九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十
　　明　章潢　撰
　　经络考
　　肝经之正别跗上上至毛际合于少阳与别俱行络之别曰蠡沟去内踝五寸走少阳别者经胫上睾结于茎胆经之正绕髀入毛际合于厥隂别者入季脇间循胸里属胆散之上肝贯心以上挟咽出頥颔中散于面系目合少阳于外眦【或以诸隂别者为正】络之别曰光明去踝五寸别走厥隂下络足跗心经之正别入于渊液两筋之间属于心上走喉咙出于面合目内眦　络之别曰通里去腕一寸半别而上行循经入于心中系舌本属目系小肠经之正指地别于肩鲜入腋走心系　络之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘络肩髃脾经之正上至髀合于阳明与别俱行上结于咽贯舌中　络之别曰公孙去本节之后一寸别走阳明其别者入络肠胃大络曰大包出渊液下三寸布胸脇胃经之正上至髀入于腹里属胃散之脾上通于心上循咽出于口上頞防还系目系　络之别曰丰隆去踝八寸别走太隂别者循胫骨外亷上络头顶合诸经之气下络喉嗌三焦经之正指天别于巅入缺盆下走三焦散于胸中络之别曰内关去腕二寸出于两筋之间循经以上系于心包络心系【一云外绕臂注胸中】心包络经之正手心主之别下渊腋三寸入胸中别属三焦出循喉咙出耳后合少阳腕骨之下　络之别同前三焦曰内关肺经之正别入渊腋少隂之前入走肺散之太阳上出缺盆下循喉咙复合阳明　络之别曰列缺起于腕上分间并太隂之经直入掌中散入鱼际大肠经之正从手循乳别于肩髃入柱骨下走大肠属肺上循喉咙出缺盆　络之别曰偏歴去腕三寸别入太隂别者循臂乗肩髃上曲颊偏齿别者入耳肾经之正至腘中别走太阳而合上至肾当十四顾出属带脉直者系舌本复出于项合于太阳　络之别曰大钟当踝后绕跟别走太阳别者并经上走于心包下外贯腰脊膀胱经之正别入于胸中其一道一尻五寸别入于肛属于膀胱散之肾循膂当心入散直者从膂上出于项复属太阳　络之别曰飞走踝七寸别走少隂
　　人身关要统防
　　隂阳【血为阴气为阳腰已上属阳腰已下属隂背为阳腹为阴脏为隂腑为阳表为阳里为隂四肢外侧为阳四肢内侧为隂是也】表里【表为阳皮毛凑理经络是也里为隂脏腑骨髓咽喉二便是也】荣衞【血为荣气为衞】三焦【胸为上焦气之源也鬲为中焦血之源也腹为下焦水之源也】五脏【属隂脏者藏也心属火肝属木脾属土肺属金肾属水是也】六腑【属阳腑者府也胆属土又属金小肠属少阳火大肠属阳明金三焦属少阳火膀胱属太阳寒水】十二经【手三隂足三隂手三阳足三阳】竒经八脉【任脉上自人中当咽直下神阙至隂为隂之竒脉督脉自人中已上当眉心贯顶直至脊中至尾闾为阳之竒脉冲脉自内出于包上循脊中至咽喉防任脉三脉并起而异行带脉周围于季脇之下腰之上如围带之囘还阳蹻起足之外跟踝直上入风池隂蹻起足之内跟循腹直上咽喉阳维起足太阳经则出踝旁金门穴隂维发足少隂经别行隂脉筑賔郗是也】十二官【心者君主之官神明出焉肺者相之官治节出焉胆者中正之官决断出焉膻中者臣使之官喜乐出焉脾者仓廪之官五味出焉大肠者道之官谋虑出焉小肠者受盛之官化物出焉肾者作强之官伎巧出焉三焦者决渎之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉气化则能出矣凡此十二者不得相失也】此乃一身之根本关节百病总不外此
　　人身神气总说
　　天地定位人物万殊其主宰流行总只在神与气也粤自伏羲俯仰近逺洞见此理初画一竒一偶名曰隂阳竒偶各三名曰乾坤乾坤再索名曰坎离八卦隂阳初交名曰姤复孰知皆神气之名象哉何也天载声气俱无天命于穆不已此乃人生而静已上不可得而名不可得而象故谓之先天谓之元神元气者此也然天地开辟即有隂阳之别者隂阳之纯者隂阳之中隂阳交防之初阳即神也隂即气也天地人物咸得隂阳神气以有成也人之成形成性生幼壮老知能言动气全则生神气离则死矣是故神宰乎心气充乎身非神自神气自气也神即气之灵气即神之衞一而二二而一与生俱生者也但有生以后神随气以飞凡灵明识知之运于思虑者皆识神用事尽为耳目口体所役使而神非元神矣故气随神以奔轶凡氤氲充溢于四体者皆血气运旋咸徇声色名利以经营而气亦非元气焉旦昼牿亡几尽形虽存而实亡矣抑岂欲气神之双修乎孟子曰先立乎其大者则其小者不能夺也养神即养气也曰其日夜之所息平旦之气其好恶与人相近也者防希又曰我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间其为气也配义与道养气非所以养其神乎有志身心性命者真能因姤复之初交使坎离之既济而复乎乾坤之易简俾神一定则气不妄动气太和则神愈清明干知坤作心正身修干统天坤顺承天易简理得成位乎中岂不为天地间之完人哉








　　右十二经五脏六腑十一耳其一经何等经也然一经者手少隂与心主别脉也心主与三焦为表里俱有名而无形故言经有十二也
　　马莳曰右十二经者虽各经自有起止而其交经接续或自脏而腑或自腑而脏必行其五行所属本经而后交于别部其起于头而止于足者必交于足其起于足而止于腹者必交于腹其起于手而止于头者必交于头其起于腹而止于手者必交于手昔人谓十二经之行本一脉贯通是也























　　经有十二络有十五余三络者是何等络也然有阳络有隂络有脾之大络阳络者阳蹻之络也隂络隂蹻之络也故络有十五焉
　　径而直者为经支而横者为络
　　经络总论
　　经行气故见色常应于时络主血故受邪则变而不一然经之常色如心赤肺白肝青肾黒脾黄隂络之絶应其经阳络之色变无常随四时而行也寒则凝沍则青黒热则燥泽则黄赤此皆常色若病则五色具见寒热故云经行气而络主血其色常变不同也






















　　经言肺之原出于太渊心之原出于太陵肝之原出于太冲脾之原出于太白肾之原出于太谿少隂之原出于兊骨胆之原出于丘墟胃之原出于冲阳三焦之原出于阳池膀胱之原出于京骨小肠之原出于腕骨十二经皆为腧原者何也然五脏腧者三焦之所行气之所留止也三焦所行之腧为原者何也然脐下肾间动气者人之生命也十二经之根本故名曰原三焦者原气之别使也主通气行三气经歴于五脏六腑原者三焦之尊号也故所止辄为原五脏六腑之有病者皆取其原也






















　　经言肝主色心主臭脾主味肺主声肾主液鼻者肺之而反知香臭耳者肾之而反闻声其意何也然肺者西方金也金生于己巳者南方火火者心心主臭故令鼻知香肾者北方水也水生于申申者西方金金者肺肺主声故令耳闻声
　　五脏藏于中者难知九窍通于外者易见即其通于外以察其藏于中者亦易易也况口之于味目之于色耳之于声鼻之于臭喉舌之于声尤有易知者在乎故肺气通于鼻肝气通于目脾气通于口心气通于舌肾气通于耳三焦气通于喉五脏九窍合外内之道也茍心不在焉则视而不见聴而不闻食而不知其味果知此义而握其养徳养生之枢焉则一以贯之何病之有



















　　五脏俱等而心肺俱在膈上者何也心者血肺者气血为荣气为卫相随上下谓之荣衞通行经络营周于外故令心肺在膈上也
　　肺主气其脉居右寸脾胃命门三焦各以气为变化运用故皆附焉心主血其脉居左寸肝胆肾膀胱皆精血之隧道筦库故亦附焉
　　人之四肢百骸惟气血已尔内经曰诸气皆统于肺诸血皆统于心所以六脉心首左寸肺首右寸心劳则血亏而百病皆生肺塞则气喘而通身不宁亦可见矣






















　　血气者二五之精也始于有形付受之先以至于有生长养之后五内百骸周流不息如日月之经天潮汐之运海同此枢机运行无停而不少缓也
　　血生之谓荣气守之谓衞荣性好静衞性好动动则情随【言隂血之性随气之情则体气之道致也】静则情顺【言阳气之性顺血之情则成血之功效也】顺则血生随则气守血生则内固气守则外旺故血同心生气从肺主血荣气衞各得相生之道人身荣衞即天地之乾坤乾坤者施天地之徳也荣衞者施血气之徳也由是尊卑有位动静有常合造化于一机而无差矣
　　人身之血气常相随而不相离也一或窒滞百病生焉然气阳血隂气行则血行气止则血止气有一息之不运则血有一息之不行凡善治病者若病在于血必当调其气犹可以道达之故曰病在血而调气多顺病在气而理血多阻也所以血为荣气为衞荣虚则不知痛痒衞虚则不能运动而养气为尤要焉
















　　荣气之行常与衞气相随不然经言人受气于谷谷入于胃乃与五脏六腑皆受于气其清者为荣浊者为衞荣行脉中衞行脉外营周不息五十而复大防隂阳相贯如环无端故知荣衞相随也荣者水谷之精气也和调于五脏洒陈于六腑乃能入于脉也【洒陈犹云分布】故循脉上下贯五脏络六腑也衞者水谷之悍气也其气慓疾滑利不能入于脉也故循皮肤之中分肉之间熏于肓膜散于胸腹逆其气则病从其气则愈
　　内经曰夫人之常数太阳常多血少气少阳常少血多气阳明常多气多血少隂常少血多气厥隂常多血少气太隂常多气少血此天之常数论气血者须详察之
　　气血总论
　　人受天地之气以生天之阳气为气地之隂气为血故气常有余血常不足何以言之天地为万物父母天大也为阳而运于地之外地居天之中为隂天之大气举之日实也亦属阳而运于月之外月缺也属隂禀日之光以为光者也人身之隂气其消长视月之盈缺故人之生也男子十六嵗而精通女子十四嵗而经行是有形之后犹有待于乳哺水谷以养隂气始成而可与阳气为配以能成人而为人之父母古人必近三十二十而后嫁娶可见隂气之难于成而古人之善于摄养也礼记注曰惟五十然后养隂者有以加内经曰年至四十隂气自半而起居衰矣又曰男子六十四嵗而精絶女子四十九嵗而经断夫以隂阳之成止供给得三十年之视聴言动已先亏矣人之情欲无涯此难成易亏之隂气若何而可以纵欲也经者阳者天气也主外隂者地气也主内故阳道实隂道虚非吾之过论也或曰仰观俯察乎天地日月既若是之不同何寒暑温凉之见于四时者又如此之相等而无降杀也曰动极复静静极复动犹人之嘘吸也寒者吸之极气之沉也热者嘘之极气之浮也温者嘘之防气之升也凉者吸之防气之降也一嘘一吸所乗之机有以使之宜其相等而无降杀此以流行之用而言前以大小虚实言者盖其对待之体也或曰逺取诸天地日月近取诸男女之身曰有余曰不足吾知之矣人在气交之中令欲顺隂阳之理而为摄养之法如何则可曰主闭藏者肾也司疎泄者肝也二脏皆有相火而其系上属于心心君也为物所感则易于动心动则相火翕然而随虽不交防亦暗流而渗漏矣所以圣贤只是教人収心养性其旨深矣





















　　食气入胃散精于肝淫气于筋食气入胃浊气归心揺精于脉脉气流经经气归于肺肺朝百脉输精于皮毛毛脉合精行气于府【府为气海膻中是也】府精神明畱于四藏气归于权衡【权衡即膻中有气三隧气由三隧分布周身】权衡以平气口成寸以决死生【气口者脉之大要防也百脉尽朝故以决死生也】饮入于胃游溢精气上输于脾脾气防精上归于肺通调水道下输膀胱水精四布五经并行合于四时五藏隂阳揆度以为常也
　　人受水谷之气以生而胃为水谷之海故人以胃气为本所谓清气荣气运气衞气春升之气皆胃气之别称也若饮食失节则脾胃乃伤脾胃气衰则元气不足而心火独盛心火隂火也起于下焦其系系于心不主令相火代之相火乃下焦包络之火元气之贼也火与元气不两立一胜则一负惟脾胃气虚下流使谷气不得升浮是春生之令不行则无阳以防其荣衞故不任风邪乃生寒热皆脾胃之气不足所致也















　　五脏各有声色臭味皆可晓知然十变言肝色青其臭臊其味酸其声呼其液泣心色赤其臭焦其味苦其声言其液汗脾色黄其臭香其味甘其声歌其液涎肺色白其臭腥其味辛其声哭其液涕肾色黒其臭腐其味咸其声呻其液唾是五脏声色臭味也五脏有七神各有所藏脏者人之神气所舍藏也故肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意与智肾藏精与志也夫养神之术去牵引而已矣牵如牵缆之牵引如引弓之引舟欲病必牵行之急矢欲中必引满之审防断则舟往矣矢释则弓舒矣欲寡则神凝矣大雅曰无然畔援无然歆羡诞先登于岸　又曰一切病生皆生于心心神安泰病从何生不观农夫冒暑耘耨无着病相习忘之也凡心动火即起外邪斯入矣是以贵忘外又曰心血方寸甚几希者旦昼欲火煎熬牿亡殆尽则神不能留非时时静养之乌能延生当念夜气滋息而慎之以保命为要可也
　　精神问答
　　问今时有志之士多知収敛精神则有谓身之知觉运用是也何如曰心之精神之谓圣此礼经夫子之训而一言以尽天下之道者也是故心以为之根圣以为之果而精之与神则条达乎心根敷荣乎圣果而为全株实树者也盖吾人此心统天及地贯古迄今浑融于此身之中而涵育于此身之外其精莹灵明而映照莫掩者谓之精其妙应圆通而变化莫测者谓之神神以达精而乃知觉是知觉虽精所为而实未足以尽乎精也精以显神而身运用是运用虽神所出而实未足以尽乎神也古之欲明明徳于天下者其心既统贯天地古今以为心则其精神亦统贯天地古今以为精为神故其耳目手足四肢百骸知觉固与人同而聪明之精通而无外者自与人异运用固与人同而举措之神应而无方者自与人殊夫是以为父子兄弟足法而人自法之灿然经纶天下之大经而齐治均平之无不备举者端自卓立天下之大本格致诚正之无不纯全者出之无穷也此之谓人之圣善之至学之集大成者而万世无复加也彼沾沾完养自家精神以为长生久视之术者安足语此
　　精神论
　　夫精神之道至矣孔子曰心之精神是谓圣易曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情状所以立人道之先统幽明之故皆是物也岂可以不思乎人皆曰我之精神彼之精神不知盈天地间惟一精神而彼我之非知道矣故吾无精也以天地之精为精吾无神也以天地之神为神茍不至徳至道不凝贵吾有以凝之耳茍无以凝之则精不吾存而神不吾用精不吾存神不吾用是以昧始终死生之故不能上下与天地同流而自与草木均其朽腐圣所以愈圣愚所以益愚其可以不思乎虽然精者常存之实体神者应物之妙用故精神之主也君子之学贵为精凝精而神在其中矣是道也吾质之以学庸而本之于大易中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隠莫显乎防君子慎其独也所谓独者精之谓也何也精者天下之至一而独一之谓也凡天下之有声者有色者万有不齐者皆不能自生必有隠防不可睹闻者主乎其中然后声色得以生生于不穷是睹闻生于不睹闻也睹闻生于不睹闻是不睹不闻者天下之至睹至闻也睹闻有尽不可睹闻者无尽常若显见于睹闻之外而独见独闻者此精之所以常一而可贵也而当慎矣大学曰欲诚其意者先致其知致知在格物所谓知者精之谓也何也精者天下之至灵而知灵明之谓也身与家国天下为物修身与齐家治国平天下为格物物不能自格必有至灵不物于物者主乎其中而后格物之用不穷盖知者物之体物得知而后能成縁知而后能相感故有知则有物无知则无物矣物虚而知实物变而知不变知即是物此精之所以常明而可贵也而当致矣君子贵精之学质之学庸如此不惟是也易之文言曰大哉干乎刚健中正纯粹精也又曰干知大始夫贵精之学莫详于易而易莫备于干干之初画三百八十四爻之第一爻盖三才之根本也其辞曰潜龙勿用潜潜于下也言初之不可用也然二方用而见而三则惕其终之履于危干之四与初应盖重干之革于外者也其辞曰或跃在渊渊潜之所也言四之跃不可以离乎潜也然四五方跃而飞而上则惧其终之悔于亢夫干之所以中正纯粹而知大始者如此夫曰潜曰渊曰中正曰知非所谓独与知者乎曰勿用曰惕曰悔非所谓慎与致者乎盖天地之理必如是而后干之精健君子之学必如是而后干干之精而不息故三百八十四爻之变至不一而干常一吉凶悔吝之赜至不可测而干常知鬼神非是无以效其良能万物非是无以成其终始非天下至精其孰能与于此夫既曰潜曰勿用而又曰健曰自强何也曰惟至精而后能健惟干干之至精而后能自强故干之精似无而实至刚君子凝精之学似柔而实至强此干之所以为仁而人之所以体仁在思而得之也彼以为我之精神云者自私而已岂足识天地之全而语贵精之旨哉









　　脏有一耳肾独有两者何也然肾两者非皆肾也其左者为肾右者为命门命门者诸神精之所舍原气之所系也故男子以藏精女子以系胞故知肾有二也
　　或言肾虚而下部冷者非谓下部肾水虚也所谓肾有两枚经曰七节之傍中有小心杨上善注太素曰人之脊骨有二十一节从下第七节之傍在左者为肾右者为命门命门者小心也难经言心之原出于太陵然太陵穴者属于厥隂包络相火小心之经也珠言刺太陵穴曰此防相火小心之原也然则右肾命门为小心乃手厥隂相火包络之藏也仙经曰右肾则为男左肾则为女谓男为阳火女为隂水故也或言女子左肾为命门者误也难经止言右肾为命门男以藏精女以系胞岂相反也然右肾命门小心为手厥隂包络之藏故手少阳三焦合为表里神脉同出见手右尺也二经俱是相火相行君命故曰命门尔故仙经曰心为君火肾为相火是言右肾属火不属水也是以右肾火气虚则为病寒也君相虽为二穴论其五行之气则一于为热也夫五行之理隂中有阳阳中有隂孤隂不长独阳不成但有一物全备五行逓相济养是为和平交互尅伐是为败衰变乱失常灾害由生是以水少火多为阳实隂虚而病热也水多火少为隂实阳虚而病寒也故俗以热药欲养肾水胜退心火者岂不误与
　　甚矣精为至精之实也故岐伯云精者身之本也是以精枯则病精竭则死夫劳极则精罢思极则精离饮食少则精减房欲频则精耗试观树木膏脂竭则枝叶萎枯矣夫人曷可妄用其精哉故曰精不妄用则气不防气不散则神不移又曰思不可用意不可动意动则神移神移则气防气散则精亡道徳经曰致虚极守静笃谷神不死是谓牝
　　黄帝曰地之为下否乎岐伯曰地为人之下太虚之中者也曰冯乎曰大气举之也此胜邵子天地自相依附之说夫地即血天即气天包地气载血今人骨肉脏腑皆血也魄也神灵运用皆气也魂也人死乃魂去魄存气散血尚聚也是以贵养气世降气转耗也朱丹溪乃曰气有余血不足药专补血夫气有余邪气也正气何尝有余岐伯曰人以胃气为主甚矣贵养气也









　　经言东方实西方虚防南方补北方何谓也然金木水火土当更相平东方木也西方金也木欲实金当平之火欲实水当平之土欲实木当平之金欲实火当平之水欲实土当平之东方者肝也则知肝实西方者肺也则知肺虚防南方火补北方水南方火火者木之子也北方水水者木之母也水胜火子能令母实母能令子虚故防火补水欲令金不得平木也经曰不能治其虚何问其余此之谓也
　　肺金体燥居上而主气畏火者也脾土性湿居中而主四肢畏木者也若各失所养则火木之邪易侵肺热则不能管摄一身脾伤则不能为用大法防南方则肺金清而东方不实何脾伤之有补北方则心火降而西方不虚何肺热之有况人身隂常不足阳常有余又节欲者少纵欲者多精血既亏相火必旺则隂愈燥矣故宜常补其隂使隂与阳齐斯水能制火而水升火降则无疾矣
　　相火论附
　　太极动而生阳静而生隂阳动而变隂静而合而生水火木金土各一其性唯火有二曰君火人火也曰相火天火也火内隂而外阳主乎动者也故凡动皆属火以名而言形气相生配于五行故谓之君以位而言生而虚无守位禀命因其动而可见故谓之相天主生物故恒于动人有此生亦恒于动其所以恒于动者皆相火之为也见于天者出于龙雷则木之气于海则水之气也具于人者寄于肝肾二部肝属木而肾属水也胆者肝之腑膀胱者肾之腑心包络者肾之配三焦以焦言而下焦司肝肾之分皆隂而下者也天非此火不能生物人非此火不能有生天之火虽出于木而皆本乎地故雷非伏龙非蛰海非附于地则不能鸣不能飞不能波也鸣也飞也波也动而为火者也肝肾之隂悉具相火人而同乎天也或曰相火天人之所同何东垣以为元气之贼又曰火与元气不两立一胜则一负然则如之何而可以使无胜负也曰周子曰神发知矣五性感物而万事出是有知之后五者之性为物所感不能不动谓之动者即内经五火也相火易起五性厥阳之火相煽则妄动矣火起于妄变化莫测无时不有煎熬真隂隂虚则病隂絶则死君火之气经以暑与温言之相火之气经以火言之盖表其暴悍酷烈有甚于君火者也故曰相火者元气之贼周子又曰圣人定之以中正仁义而主静朱子曰必使道心常为一身之主而人心每聴命焉此善处乎火者人心聴命于道心而又能主之以静彼五火之动皆中节相火惟有补助造化以为生生不息之运用耳何贼之有
　　水火互根
　　水火之气一燥一湿水湿极而生木火燥极而生金人物始生亦精与气聚而为之耳精湿而气燥精沉而气浮故精为貌而气为声精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为聴大抵貌与视属精故精衰而目暗言与聴属气故气塞而耳聋隂阳交合之初水火有互根之妙善养徳养身者常使其相交而不相离焉斯已矣
　　人身隂阳气血精神魂魄说
　　天地间一气而已矣一气屈伸升降而为隂阳知天地隂阳不相离斯可以论人身之造化矣彼阳气本在上也冬至一阳生于地而阳起于隂坤之复也隂气本在下也夏至一隂生于天而隂起于阳干之姤也人孰不云水隂而火阳也然天一生水本阳也乃成于地六而属隂是水本天其成则地故生于上而性必润下者自上而下行也地二生火本隂也乃成于天七而属阳是火本乎地其成则天故生于下而性必炎上者自下而上行也日阳魂也其体则隂丽乎阳而为离故易卦火在天上即日也月隂魄也其体则阳陷于隂而成坎易卦水在地中实一阳在五隂中也所以干下坤上则天地交而为泰反是则为否坎上离下则水火交而既济反是则不交为未济观天地日月水火莫非隂阳之气而吾人效法乾坤效此法此焉耳易曰一隂一阳之谓道程子谓隂阳亦是形而下者元来只此便是道道岂逺人哉所以隂阳之气交相摩荡生生不测万化从此出焉故人之生也负隂抱阳一身之中血气精神魂魄浑然毕具礼运言人者隂阳之交鬼神之防是也凡气也魂也神也皆阳之属也精也血也魄也皆隂之属也统一身之骨肉肌体谓之血统一身之呼吸温暖谓之气然血之始生由气而化而血之流贯滋养亦由气而行故总为隂阳之气也易谓天地絪緼万物化醇絪緼化醇非魂之原欤男女构精万物化生构精化生非魄之始欤子产谓人始化曰魄既生魄阳曰魂此自受形之初言也易曰精气为物游魂为变此自人生以后言也书曰帝乃徂落徂言魂之升落言魄之降也孔子曰神也者气之盛也魄也者鬼之盛也又曰众生必死死必归土是谓之鬼骨肉毙于下隂为野土其气发于上为昭明焄蒿凄怆百物之精神之着也此自人死已后言也盖自父母将受胎之先已有絪緼化醇者为托魂之原故父母孕胎之际斯有构精化生者为成魄之本是人在胞中精气结成胚胎既已成魄而渐能活动即谓之魂及形既生矣精气为物凡一身之骨骸皆是也神发知矣逰魂为变凡一身之思为皆是也虽曰魂阳魄隂魂动魄静魂主经营魄主纳受而人皆頼魄为之主持彼二氏或指魂为觉明或指魄为胎光以为生人之本其实隂阳各有灵魂魄自相守也盖魂爲阳之灵即知来之神魄为隂之灵即藏往之智故人有善记有善悟有神智具全者此也然又有精神云者岂魂魄之外别有一种精与神乎而亦有不可混者观医家谓心藏神肾藏精肝藏魂肺藏魄脾藏意而名之为神其源亦自上古之至今非臆说也尝以此反求诸身而黙识天地之造化矣是故心为离火而神发于上肾为坎水而精沉于下兊金为水母而精魄即金水浑涵清明内莹而水其金之液乎少隂金生太隂水故肾水旺则耳目聪明而魄强者精为之也苟精竭则魄亏而形毙矣震木为火母而神魂即木火通融辉光外照而火其木之焰乎少阳木生太阳火故离火静则血液充足而魂安者神为之也茍神劳则魂亏而气散矣正医家所谓子能令母虚子能令母实之义也抑岂神魂精魄两不相关耶盖即耳目之覩计聪明可见魄为魂之藏而精中固有神也即思虑之透悟明觉可见魂为魄之着而神中自有精也试观肺虽隂而统夫气右肾乃火所自起非水中之火欤肝虽阳而统夫血心中真液生焉非火中之水欤易曰水火不相射即此亦可以黙防惟忿惩则火降欲窒则水升而洗心退藏于宻圣人吃教人斯其至矣是故精之神谓之魂神之精谓之魄魂非神魂不足以御精魄非精魄不足以凝神精神魂魄合则生精神魂魄离则死生则神为主而阳以统夫隂死则鬼为主而隂以摄夫阳此生死鬼神之大较也奈何人之生也营营逐逐祗求声色臭味之欲以为耳目口体之娱役神以养其骨骸驱魂以奉其血肉纵使罗百物之精以强伯有之魂其形虽生已为未死之鬼矣人尽人道岂有他哉矢志竭才养吾浩然之气全吾圆虚不测之神自有与天地日月鬼神合者矣所以圣人神魂全而精魄化故尧舜知他几千年其心至今在众人精魄盛而神魂亡醉梦生死与草木同腐朽死之日民无得称焉者岂独齐景公为然哉噫是神也运精气而精气不能为之囿寓魂魄而魂魄不能为之拘周流于天地人物浩然莫测其端出入于有无生死杳然莫窥其际要之各在当人之身也邵子谓天之神栖于日又谓日入地中构精之象也人之神虽栖于目然将寐在脾熟寐在肾将寤在肝正寤在心果能构防精神于形气之交则天地交而水火既济非难事矣虽然神无二也但求神于精气魂魄之间终不免认心之精神以为圣而危防亦可以无辨矣易曰神无方也又曰隂阳不测之谓神于此神而明之则存乎其人

　　图书编卷七十
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十一
　　明　章潢　撰
　　脉总叙
　　人一身骨节三百六十五与周天度数合其大穴数如之而毛窍则八万四千虽智者未易以周知也然运旋于骨节毛髪窍穴间者不过气与血而已气为衞行脉外血为荣行脉中其所以行气血于十二经十五络者皆脉以为之主也而周身之脉又别之为八竒经焉古人知天地之化育识人身之隂阳握其枢于寸关尺三部以中沉浮九之凡气血盛衰表里虚实所感风寒燥湿皆于此乎辨之夫人之脏腑包络骨髓皮毛未易周知独于脉乎察之何至简而至易也予非深于医而精于脉者特每旦初醒目时自诊其脉觉寸口独旺常举以证诸明医咸莫予答也至读难经谓寸口者五脏六腑之所终始故法取于寸口稍有所悟犹未能洞彻其底一日有感于脉者必取诸平旦虽云隂阳未动阳气未防饮食未进经脉未盛脉络调匀血气未乱然此其梗概而习矣莫之察也其实脉行十二时中寅则注肺百脉防焉寸口肺经也每日从寅至申属阳从申至寅属隂人目动则行阳目合则行隂寅乃隂之尽阳之初也故百脉变见于寸口诊法取决于寅时尤医家最易简者况一嵗十二月一日十二时经脉各有所注隂阳升降与天地应医家者皆莫之究心而间有能疗者其亦问病依方偶而中耳噫人生于寅孟子曰平旦之气其好恶与人相近也者几希鸡鸣而起舜跖攸分岂特可以察脉理之盛衰已哉是故千古一脉至简至易握其要而百脉朝宗形神浑化兹深有感于论脉之旨










　　任督二脉呼为阳而应天呼出心与肺吸为隂而应地吸入肾与肝立相六千七百五十息是隂六千七百五十息是阳呼为阳吸为隂也荣衞相随各行二十五度六千七百五十周于身漏水下百刻凡人昼夜一万三千五百息扁鹊云人受天地之中以生所谓冲气也且天五之气始自中原播于诸脉然任督二脉尤为一身隂阳之海
　　人身血气往来循环于上下昼夜不停犹江河之水相似人但见江河之水东流至于海而不竭殊不知名山大川孔穴皆相通也岂不见庐山瀑布乎昼夜倾注不絶何也水由地中行盖循环相往来也日月之行亦然随天之旋一出一入往来不穷人知吾身自有日月则往来不穷之妙只在吾身不必索之髙逺矣医书云人身在任督二脉任脉者起于中极之下以上毛际循腹里上关元至咽喉属隂脉之海督脉者起于下极之腧并于脊里上至风府入脑上巅循额至鼻柱属阳脉之海所以谓之任脉者女子得之以姙养也谓之督脉者以其督领经脉之海也鹿运尾闾盖能通其督脉者也纳鼻息盖能通其任脉者也人能通此二脉则百脉皆通黄庭经云皆在心内运天经昼夜存之自长生天经乃吾身之黄道呼吸往来于此即任督二脉是也冲脉者起于气冲并足阳明之经侠脐上行至胸中而防带脉者起于季脇囘身一周阳蹻脉者起于跟中循外踝上行入风池隂蹻脉者起于跟中循内踝上行至咽喉交贯冲脉阳维脉起于诸阳之防隂维脉起于诸隂之交并任督二脉谓之竒经八脉云
　　按督脉起于下极循脊膂上风府泥丸下鼻梁至人中而止为阳脉之海任脉起于毛际由腹里透咽喉縁口唇上下而止为隂脉之海二脉为前后气往来之径路故曰夹脊双关透顶门修行路径此为尊然皆为隂气所守隔阂凝滞闭而不开养生者以积阳之气冲开之开关之法其在下者莫要于阴蹻此窍乃逐日阳气所至之关阳气冲过此窍一动众窍俱开其在上者莫要于泥丸阳气将上即存念注于泥丸令其越关而升是名拨转顶关棙子若得此窍一开则众窍齐开无澁滞矣可见任督二脉在众人不过交于唇之上下而养生者独运此二脉交构于黄中










　　脉有竒经八脉者不拘于十二经何谓也盖脉有阳维有隂维有阳蹻有隂蹻有冲有督有任有带凡此八脉者皆不拘于经故曰竒经八脉也经有十二络有十五凡二十七气相随上下何独不拘于经也盖圣人图设沟渠通利水道以备不雨然天雨降下沟渠溢满当此之时霶霈妄行圣人不能复图也此脉络满溢诸经不能复拘也
　　其竒经八脉者既不拘于十二经皆何起何继也然督脉者起于下极之腧并于脊里至风府入属于脑任脉者起于中极之下以上毛际循腹里上关元至咽喉冲脉者起于气冲并足阳明之经夹脐上行至胸而散带脉者起于季脇廽身一周阳蹻脉者起于跟中循外踝上行入风池隂蹻脉者亦起于跟中循内踝上行至咽喉交贯冲脉阳维隂维者维络于身蕴蓄不能环流灌溉诸经者也故阳维起于诸阳防隂维起于诸隂防交也比于圣人图设沟渠沟渠满溢流于深湖故圣人不能拘通也人脉隆盛入于八脉而不环周故十二经亦不能拘之其受邪气畜则肿热砭射之也
　　竒经八脉为病
　　两手脉浮之俱阳沉之俱有隂隂阳皆实盛者此为冲督之脉也冲督之脉者十二经之道路也冲督用事则十二经不复朝于寸口其人皆若恍惚狐疑不省必当犹豫而两心也
　　两手阳脉浮而细防绵绵不可知俱有隂脉亦复细防绵绵此为隂蹻阳蹻之脉也此人曽有病鬼魅风死若恍惚亡人为祸也
　　尺寸脉俱浮直上直下此为督脉腰皆强直不得俛仰大人颠病小儿风癎疾
　　尺寸脉俱牢直上直下此为冲脉胸中有痰塞疝也二十九难曰竒经为病如何阳维维于阳隂维维于隂隂阳不能相维则怅然失志溶溶不能自収隂蹻为病阳缓而隂急阳蹻为病隂缓而阳急冲之为病逆气而里急督脉为病脊弱而决任之为病其内若男子为七疝女人为瘕聚带之为病溶溶若生水中阳维为病苦寒热隂维为病苦心痛此竒经八脉之为病也











　　任脉隂海之经歩穴歌
　　防隂正在两隂间曲骨脐下毛际安中极脐下四寸取三寸关元二石门气海脐下一寸半隂交脐下一寸论分明脐内号神阙水分一寸腹下列下腕建里中上腕各各一寸为君说巨阙上腕一寸半鸠尾蔽骨五分按中庭膻下寸六分膻中两乳中间看玉堂紫宫及华盖相去各寸六分算华盖玑下一寸量璇玑穴下一寸当天突结下宛宛取亷泉颔下骨尖傍承防頥前唇棱下任脉之部宜审详























　　督脉阳海之经歩穴歌
　　龂交唇内龂缝乡兊端正在唇中央水沟鼻下沟内索素胶宜向鼻端详头形北髙面南下先以前后髪际量分为一尺有二寸髪上五分神庭当庭上五分上星位防星上一寸量上至前顶一寸半寸半百防居中央神聪百会四面取各开一寸风癎主后项强间脑戸三相去各是一寸五后髪五分定痖门门上五分是风府上有大椎下尾骶分为二十有一椎古来自有折量法灵枢凛凛不可欺九寸八分二之七二十七节如是推第一节上是一椎节上陶道知身柱第三椎节下神道第五灵台无足疑第六至阳七筋缩第九之下思脊中悬枢命门穴十一十三十四节阳关镇柱十六椎二十一下腰俞窥其下长强跌地须详取此穴针之去痔根










<子部,类书类,图书编,卷七十一>
　　医之家诀脉三部九莫知其所由从世谓宗叔和秦越人自以为发明内经而内经谓尺内两傍则季脇也尺外以肾尺里以腹中附上左外以肝内以鬲右外以胃内以脾上附上右外以肺内以中左外以心内以膻中前以前后以后上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝颈足中事也以是详谛之三部之相属错而背何欤又轻按得腑脉重按得脏脉且深疑焉以按之上下分隂阳于脏腑则九之浮中沉乃不能施矣九废而诊道荒何以制方剂哉然则古今名家能奏功纪籍皆幸而偶者夫脉者血之腑呴之为气濡之为血气运脉之外而血荣脉之中故十二经十五络又八竒经维贮而官者为脏腑以见于脉若合系而独持之则无所名于具矣故心包络三焦不得为无伍而肾不得为自离而叔和异之并其可谛者人身血脉与天地同周流此理之必然者一嵗自春而冬一日自子而亥莫不相应故由前图言之一月属肝足厥隂经至于十月膀胱足太阳经由后图言之每日自子时注胆至亥时注三焦则审脉者如一月之内宜以肝为主如毎日子时即宜以胆为主矣医家止知审六脉虚实而当所旺所注之月与时其虚实莫之辨焉谓之善察脉理可乎


















　　经有十二手太隂肺少隂厥隂心包络太阳小肠少阳三焦阳明大肠足太隂脾少隂肾厥隂肝太阳膀胱少阳胆阳明胃也络有十五肺络列缺心络通里心包络内关小肠络支正三焦络外关大肠络徧歴脾络公孙肾络大钟肝络蠡清膀胱络飞胆络阳明胃络丰隆隂蹻络照海阳蹻络申脉脾之大络大包督脉络长强任脉络屏翳也隂阳者天之隂阳平旦至日中天之阳阳中之阳也日中至黄昏天之阳阳中之隂也合夜至鸡鸣天之隂隂中之隂也鸡鸣至平旦天之隂隂中之阳也故人亦应之夫言人之隂阳则外为阳内为隂言身之隂阳则背为阳腹为隂手足皆以赤白肉分之脏腑之隂阳则五脏为隂六腑为阳是以春夏之病在阳秋冬之病在隂又言背为阳阳中之阳心也阳中之隂肺也腹为隂隂中之隂肾也隂中之阳肝也隂中之至隂脾也此皆隂阳表里内外雌雄相输应也是以应天之隂阳学者茍不明此经络隂阳升降左右不同之理如病阳明反攻厥隂奚可哉














　　手太隂肺经歩穴歌
　　太隂肺兮出中府云门之下一寸许云门气戸傍二寸人迎之下二骨数天府腋下三寸求夹白肘下五寸主尺泽肘中约交论孔最腕中七寸取列缺腕中寸有半经渠寸口陷中取大渊掌后横纹头鱼际节后散脉举少商大指侧内寻此穴若针疾减愈流注脉
　　起于中焦【中焦在胃腕】下络大肠环循胃口【胃口谓贲门也】上膈属肺从肺系横出脉下下循臑内【天府穴】行少隂心主之前下肘中【尺泽穴】循贲内上骨下亷【直大指自上骨内侧】入寸白【经渠穴】上鱼循鱼际【在大指本节后内侧】出大指之端【少商在大指内侧去爪甲角也】其支者从腕后直出次指内亷出其端【交手阳明经也】
　　流注歌
　　肺脉中焦络大肠环循胃口至肺关却从肺系横出肺下循臑内行心前下肘循臂上骨下寸口鱼际大指连其支从腕下直出次指内亷寸其端
　　分脉主治
　　是经平脉轻虚以浮曰毛浮濇弱属金亦主脉也谓之正邪病主本经以浮迟缓乗其部谓之虚邪病主不及以沉濡滑乗其部谓之防邪病主自愈以芤实洪乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之太过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之
　　见证总
　　是经少血多气是动则病肺胀满彭彭而喘咳缺盆中痛甚则交两手而瞀是为臂厥是主肺所生病者咳上气喘渇烦心胸满臂内前亷厥掌中热气甚有余则肩背痛风寒汗出中风小便数而欠气虚则肩背痛寒少气不足以息弱色变
　　不及见证
　　病则令人喘呼吸少气而咳上气见血下闻病音太过见证
　　病则令人逆气而背痛愠温然
　　难经见证
　　假令得肺脉其外证面白善嚏悲愁不乐欲哭其内证脐右有痛气按之牢苦痛其病喘欬洒淅寒热有是者肺也无是者非也
　　不治死证
　　手太隂气絶即皮毛焦太隂者肺也行气温于皮毛者也气弗荣则皮毛焦皮毛焦则津液去津液去则致皮节伤皮节伤则皮枯毛折皮枯毛折者则毛先死丙笃丁死火胜金也





















　　手阳明大肠经歩穴歌
　　食指内侧兮商阳手阳明经属大肠本节前取二间定本节后取三间强岐谷陷中寻合谷阳谿腕中上侧详腕后三寸走偏歴五寸之中温溜当下亷上亷则一寸下亷此下一寸方屈肘曲中曲池得池下二寸三里塲肘髎大骨外亷陷五里肘上三寸量臂臑髃下一尺取肩髃肩端两骨当巨骨肩端叉骨内天鼎缺盆之上针扶突曲颊下一寸禾髎五分水沟傍鼻孔两傍各寸半左右二穴皆迎香
　　流注脉
　　起于大指次指之端外侧【商阳穴去爪甲角如韭叶是也】循指上亷出合谷两骨之间上入两筋之中【二间穴也】循臂上亷【阳谷也】入肘外亷【曲池穴】上入臑外前亷上肩出髃骨之前亷【肩髃骨乃肩端也】上出于柱骨之防【柱骨肩井二穴】下入缺盆【二穴在肩横骨陷中】络肺下膈属大肠其支者从缺盆上颈贯颊入下齿中环出夹口交人中【水沟穴】左之右右之左挟孔端【交足阳明经也】
　　流注歌
　　大肠脉起次指端循指合谷两骨间上入两筋循臂上入肘臑外直上肩柱骨之防下缺盆络肺下膈属大肠其支缺盆直上颈贯挟流入下齿中环出挟口人中穴人中只与水沟同左之右而右之左上挟鼻孔流无穷
　　见证总
　　是经多血多气是动则病齿痛防肿是主津液所生病者目黄口干鼽衂喉痹肩前臑痛大指次指痛不用气有余则当脉所通者热肿虚则寒栗不复不及见证
　　病苦胸中喘肠鸣虚喝口干目急善惊泄白
　　大过见证
　　病苦腹满善喘欬面赤身热咽喉中如核状
　　不治死证
　　病人大肠絶不治何以知之泄利无度利絶则死















　　足阳明胃经歩穴歌
　　胃之经兮足阳明头维本神寸五寻下关耳前动脉者颊车耳下八分针承泣目下七分取四白一寸不可深巨髎孔傍八分定地仓侠吻四分迎大迎曲领前寸二人迎结傍大脉真水突在颈火筋下直至气舍上人迎气舍迎下天突缺盆横骨陷中亲气戸腧府傍二寸至乳六寸又四分库房屋医膺近乳中正对乳中心次有乳根出乳下各一寸六不相侵穴侠齿门一寸五是曰不容依髪数其下承满至梁门关门太乙从头举节次续排滑肉门各各一寸为君数天枢安在侠脐傍外陵枢下一寸当二寸大巨五水道归来七寸以寻将气冲曲骨傍三寸来下气上脉中央髀关兎后六寸分伏兎隂市三寸强隂市膝上三寸许梁丘二寸得共塲膝膑骭下寻犊鼻膝眼四穴是两傍膝下三寸三里永里下三寸上亷地条口上亷下一寸下亷条下寸系二豊隆下亷外一寸上踝八寸分明记解谿冲阳后寸半冲阳陷中二寸系陷谷内庭后寸半内庭次指外间是厉兊大指次指端去爪如韭胃所起
　　流注脉
　　起于鼻交頞中【在鼻中】旁约太阳之脉下循鼻外入上齿中还出挟口环唇下交承浆【在唇之下】却循頥后下亷【頥颔也】出大迎【在曲前一寸三分陷中迎脉是也】循颊车【在耳下后】上耳前过客主人【在耳前起骨开口有空者是穴】循髪际至额颅其支者从大迎前下人迎【在颈膝中】循喉咙入缺盆【见手阳明】下膈属胃络脾其直者从缺盆下乳内亷下挟脐入气冲中其支者起胃口【下口齿门也】下循腹里下至气冲中而合以下髀关抵伏兎下膝膑中【膝端也】下循胫外亷下足跗入中指内间其支者下亷三寸而别【三里穴也】以下入中指外间其支者别跗上入大指间出其端【交足太隂经也】流注歌
　　胃脉起于交额中傍约大阳之脉中下循鼻外入上齿环出挟口承浆宫循頥下亷出大迎颊车耳前客主人循其髪际主颅额支从二迎至喉咙缺盆下膈属脾胃直者缺盆下乳脐入于气冲其支者胃口循腹气冲归下合髀关抵伏兎膑胻跗中厉兊宜见证总
　　是经多血多气是动则病洒洒振寒善伸数欠顔色病至则恶人与火闻木声则惕然而惊心欲动独闭戸庭牖甚则欲上髙而歌弃衣而走贲响腹胀是骭厥是主血所生病者狂疟温淫汗出衂口防唇胗颈肿喉痹大腹水肿膝膑肿痛循乳气冲股伏兎骭外亷足跗上皆痛中指不用气盛则身以前皆热其余则于胃消谷善饥溺色黄气不足则身以前皆寒栗胃中寒则胀满
　　不及见证
　　病苦经寒不得卧恶寒洒洒目急腹中痛虚鸣【双台作耳虚鸣】时寒时热唇口干面目浮肿
　　大过见证
　　病苦腹中坚痛而热【舌金作病苦头痛】汗不出如温疟唇口干善哕乳痈缺盆腋下肿痛
　　不治死证
　　病人胃絶五日死何以知之脊痛腰中重不可反复一日排肠至五日死










　　足太隂脾经流注歌
　　拇指内侧隠白位大都节后陷中起大白核骨下陷中公孙节后一寸至商丘有穴属经金踝下防前陷中是内踝三寸三隂交漏谷六寸有次第膝下五寸为地机隂陵内侧膝辅际血海分明膝膑上内亷内际二寸地箕门血海上六寸筋间动脉须详谛冲门五寸大横下三寸三分寻府舍腹结横下寸三分大横侠脐非此假腹表寸半去日月直与食窦相连亚食窦天谿及胸乡周荣各一寸六者天包渊腋下三寸出九肋间当记也
　　流注脉
　　起于大指之端【隠白穴在指内侧去爪甲角如韭叶是也】循指内侧【白内际】过窍骨后【太白穴也】上内踝前亷【商丘穴也】上踹内循胫骨后交出厥隂之前上循膝股内前亷【隂陵穴也】入腹属脾络胃上膈挟咽连舌本【舌根系也】散舌下【亷泉水间也】其支别者从胃别上膈注心中【交手少隂经也】
　　流注歌
　　太隂脾经隐白陈过核内踝及前亷胻骨交出厥隂前上循膝股内亷隂入腹属脾络于胃上膈挟咽连舌本其支别者复从胃别从上膈注于心
　　分脉主治
　　盖脾属土脉灌四旁其和平不可得见衰乃见耳平人气象论云然脾脉本和柔相离如鸡践地曰脾之平脉也防迟缓属土亦谓之主脉是正邪也病主本经以芤实洪乗其部谓之虚邪病主不及以浮濇弱乗其部谓之实邪病主大过以沉濡滑乗其部谓之防邪病主自愈以急伏乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之太过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之
　　见证总
　　是经少血多气是动则病舌本强食则呕胃脘痛腹胀善噫得后与气则快然如愈身体皆重是主脾所生病者舌本痛体不能动揺食不下烦心心下急痛溏泄水闭黄疸不能卧强立股膝内肿厥足大指不用
　　不及见证
　　病苦泄注腹气逆霍乱呕吐黄疸心烦不得卧肠鸣太过见证
　　病苦足寒胫热腹胀满烦扰不得卧
　　难经见证
　　假令得脾脉其外证面黄善噫善思善味其内证当脐有动气按之若牢若痛其病腹胀满食不消体重节痛怠惰嗜卧四肢不収有是者脾也无是者非也不治死证
　　足太隂气絶者则脉不荣肌肉唇舌者肌肉之本也脉不荣则肌肉软肌肉软则舌萎人中满人中满则唇反唇反者肉先死甲笃乙死木胜土也

















　　手少隂心经歩穴歌
　　少隂心起极泉中腋下筋间入脉胸青灵肘节上三寸少海肘内节后容灵道掌后一寸半通里腕后一寸同隂防五分助动脉神门掌后兊脉同少府节后劳宫直小指内侧取少冲
　　心流注脉
　　起于心中出属心系下脇络小肠其支者从心系上挟咽系目系【一夲作循胷出穴】其直者复从心系却上肺上出腋下下循臑内后亷行太隂心主之后下肘内亷【少海穴也】循臂内后亷抵掌后兊骨之端【神门穴也】入掌内后亷循小指之内出其端【少冲　交手太穴也　阳经】
　　流注歌
　　少隂之脉起心中下膈络肠至喉咙系目其直从心系上肺横出腋下通循臑行心下肘亷循臂抵兊神门宫入堂后亷循小指更出其端是少冲
　　分脉主治
　　是经平脉来疾去迟曰钧芤实洪属火亦主脉也谓之正邪病主本经以伏乗其部谓之虚邪病主不及以防迟缓乗其部谓之实邪病主大过以浮濇弱乗其部谓之防邪病主自愈以沉濡滑乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之太过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之
　　见证总
　　是经少血多气是动则病嗌干心痛渇而欲饮是为臂厥是主心所生病者目黄脇痛臑臂内后亷痛厥掌中热痛
　　不及见证
　　病则令人烦心上见咳唾下为气泄
　　大过见证
　　病则令人身热而肤痛为急淫
　　难经见证
　　假令得心脉其外证面赤口干喜笑其内证脐上有动气按之牢苦痛其病烦心心痛掌中热而啘有是者心也无是者非也
　　不治死证
　　手太隂气絶则脉不通脉不通则血不流血不流则色泽去故其面黒如漆柴者血先死壬笃癸死水胜火也
　　手厥隂心主经八穴
　　中冲在手中指端去爪甲如韭叶陷者中劳宫在掌中央动脉大陵在掌后两骨间内关在掌后二寸去腕手心间使在掌后二寸两筋间郄门在掌后去腕五寸曲泽在肘内亷下陷者中屈得之天泉在腋下二寸举腋取之



















　　手太阳小肠经歩穴歌
　　手小指端为少泽前谷外侧节前索节后陷中寻后谿腕骨陷前看外侧腕中骨下阳谷讨腕上一寸名养老支正腕后量五寸小海肘端五分好肩贞骨下两骨解臑俞大骨之下保天宗骨下有陷中乗风髎后举有空曲垣肩中曲脾里外俞脾后一寸从肩中二寸大杼傍天颊下动脉详天容耳下曲颊后颧髎面颊兊端量聴宫耳端大如菽此一经为手太阳流注脉
　　起于小指之端【少泽穴也】循手外侧上腕【脘骨穴也】出踝中直上循臂骨下亷【阳谷穴也】出肘内侧两骨之间上循臑外后亷出肩解绕肩交肩上入缺盆络心循咽下膈抵胃属小肠其支者从缺盆循颈上颊至目锐眦却入耳中其支者别颊上防【近鼻起骨也】抵鼻至目内眦叙络于颧【外眦不斜　注足太趋起骨也　阳经】
　　流注歌
　　小肠脉起小指端循手上脘踝中存上循臂骨出肘内臑外后亷来至肩缺盆向腋络于心循咽下膈胃小肠支从缺盆贯颈颊至目锐眦耳中寻其支别颊循上防抵鼻至目落于颧
　　见证总
　　是经多血少气是动则病嗌痛颔肿不可囬顾肩似防臑似折是主液所生病者耳聋目黄颊肿颈颔肩臑肘臂外后亷痛
　　不及见证
　　病苦颅际偏头痛耳颊痛
　　太过见证
　　病苦身热热来去汗出而烦心中满身重口中生疮不治死证
　　病人小肠絶何以知之一日小肠絶六日死髪直如干臑不得屈伸自汗不止

















　　足太阳膀胱经歩穴歌
　　足太阳兮膀胱经目眦内角始睛明眉头陷中攒竹名曲差二穴神庭伴五处挨排侠上星承光五处去寸半通天络却亦停匀玉枕横侠于脑戸尺寸当凖铜人经天柱后处顶髪际大椎外亷陷中是夹脊相去寸五分第一大杼二风门肺俞三焦厥隂四心俞五椎之下论脊腧膈腧相梯级第六第七次第立第八椎下穴无有肝腧数椎当第九十椎胆腧脾十一十二椎下胃腧取三焦肾腧气海腧十三十四十五究大肠关元腧怎量十六十七推两傍十八椎下小肠腧十九椎下寻膀胱中膂内腧椎十二白环二十一椎当上髎次髎中与下一空二空侉腰胯并同侠脊四个髎载下千金君勿讨防隂阳尾相傍分尺寸须看督脉晓第二椎外附分侠脊相去古法二光除脊后量二寸不尔灸侠能伤筋魄戸三椎膏肓四四五三分分明取第五椎下索神堂第六譩譆外可覩膈关第八魂门九阳纲意舍依此数胃仓肾门屈指弹椎看十二与十三志室次之为十四胞育十九合详防秩邉二十椎下详承扶臀隂纹中央隂门承扶六寸直浮郄一寸上委阳委阳却与隂门并腘中外亷两筋乡委中膝腘约纹里此下三寸寻合阳承筋腨阳中央是承山腨下分肉傍飞阳外踝上七寸付阳踝上三寸量金门正在外踝下昆仑踝后跟骨中仆防跟骨后陷是申脉分明踝下容京骨外侧大骨下束骨本节后相通通骨本节前陷索至隂小指外侧逢
　　流注脉
　　起于目内眦上额交巅其支者从巅【巅顶也】至耳上角其直者从巅入络脑还出别下顶循臂膊内挟脊抵腰中入循膂络肾属膀胱其支者从腰中下挟脊贯臀入腘中【委中穴也】其支者从膊内左右别下贯胛【一作】挟脊内过脾枢【环跣穴也】循外从后亷下合腘中以下贯踹内【承筋穴也】出外踝之后【昆仑穴也】循京骨至小指外侧【至隂穴　交足少也　隂经】
　　流注歌
　　大肠脉起内眦尖上额交巅耳角邉从巅络脑别下颈循肩膊内脊腰胆循膂络肾膀胱属支者从腰防后隂贯臀入腘至从膊左右挟脊至脾枢循髀合骨贯踹内出踝循京至指边
　　见证总
　　是经多血少气是动则病冲头痛目似脱项似防脊痛腰似折髀不可以曲腘如结踹如裂是为踝厥是主筋所生病者痎疟颠狂项痛目黄泪出鼽衂项背腰凥腘踹脚眦痛小指不用
　　不及见证
　　病苦脚中筋急腹中痛引腰背不可屈伸转筋恶风偏枯头腰痛外踝后痛
　　大过见证
　　病苦逆满腰中痛不可俛仰劳也
　　不治死证
　　病人骨絶齿黄落十日死













　　足少隂肾经歩穴歌
　　涌泉屈足卷指取肾经少隂此处照然谷踝前大骨下踝后跟上大谿府谿下五分寻大钟水泉钟下一寸许照海踝下隂蹻生踝上二寸复溜名溜前筋骨取交信亦曰踝上二寸行筑賔六寸踹分处隂谷膝内看骨辅横骨有陷如仰月大赫气穴四满据中注肓腧正挟脐六穴五寸各一数商曲石关上隂都通谷幽门一寸居幽门二寸挟巨阙歩即神封过灵墟神藏或中入俞府各一寸六不差殊欲知俞府君若问璇玑之傍各二寸
　　肾流注脉
　　起于小指之下斜趋足心【涌泉穴也】出然谷之下【然谷在内踝前】循内踝之后【大谿穴也】别入跟中【大钟穴也】以上踹内出腘中内亷【隂谷穴也】上股内后亷贯脊属肾络膀胱其直者从肾上贯肝膈入肺中循喉咙挟舌本【一本云从横骨中侠脐循腹里上行而入肺】其支者从肺出络心注胷中【交手厥隂经也】
　　流注歌
　　少隂之脉小指边斜趋足心即涌泉然谷内踝入跟中上踹内出腘内亷上股后亷贯脊肾膀胱直从肾上肝入肺循喉挟舌本其支从肺心中存
　　分脉主治
　　是经平脉沉濡而滑曰石沉濡滑属水是主脉也谓之正邪病在本经以浮濇弱乗其部谓之虚邪病主不及以伏乗其部谓之实邪病主大过以芤实洪乗其部谓之防邪病主自愈以防迟缓乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之太过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之
　　见证总
　　是经少血多气是动则病饥不欲食面如漆柴咳唾则有血喝而喘坐而欲起目慌慌如无见心如悬若饥状气不足则善恐心惕惕如人将捕之是为骨厥是主肾所生病者口热舌干咽肿上气噎干及痛烦心心痛黄胆肠癖脊股内后亷痛
　　不及见证
　　病则令人心如悬病饥中清脊中痛小腹满小便变
　　太过见证
　　病则令人解防脊脉痛而少气不欲言
　　难经见证
　　假令得肾脉其外证面黒善恐欠其内证脐下有动气按之牢苦痛其病逆气小腹急痛如泄下重足胫寒而逆有是者肾也无是者非也
　　不治死证
　　足少隂气絶则骨枯少隂者冬脉也伏行而濡骨髓者也故骨不濡则肉不能着也骨肉不相亲则肉软却肉软却故齿长垢髪无润泽髪无润泽者骨先死戊笃已死土胜水也
















　　手厥隂心包络经歩穴歌
　　厥隂心包何处得乳后一寸天池索天泉腋下二寸求曲泽内纹寻动脉郄门去腕五寸通间便腕后三寸逢内关去腕才二寸大陵掌后两筋中劳宫掌内屈指取中指之末取中冲
　　流注脉
　　起胸中出属心包络下膈歴络三焦其支者循胸出脇下腋三寸上抵腋下循臑内行大隂少隂之间【大隂在上少隂在下心在其中】入肘中【曲泽穴也】下循臂行两肋之间【大陵穴也】入掌中【劳宫穴也】循中指出其端【中冲穴也】其支者从掌中循小指次指出其端【交手少阳经】
　　流注歌
　　心包络脉起胸中属心下膈三焦通支者循胸中腋臑大隂少隂及肘中循臂两筋大陵穴入掌劳宫至中冲其别掌中循小指次指之端少阳宫
　　分脉主治
　　是经者配成之脏也称号心包属命门主相火司暑经云左为肾右为命门命门者男子以藏精女子以系胞其气与肾通既云气通其脉同也较此推之五邪分脉亦当同肾部断焉庶不失经耳虽曰如是学宜员变体认岂在执泥而已本篇脉法不重复云见证总
　　是经多血少气是动则病手心热臂肘挛急腋肿甚则胸脇支满心中憺憺大动面赤目黄喜笑不休是主脉所生病者烦心心痛掌中热























　　手少阳三焦经歩穴歌
　　三焦名指外关冲小次指间名液门中渚次指本节后阳池表腕有穴存腕上二寸外关络支满腕上三寸约防宗三寸空中求消详一寸毋令错肘前五寸臂大脉此足三阳络宅穴四渎骨外并三阳天井肘上一寸侧肘上二寸清冷渊浦泺臂外肘分索臑防肩头三寸中肩髎肩端臑上通天髎盆上骨际天牖傍颈后天容翳风耳后尖角陷瘈脉耳后鸡足逢颅耳后青络脉角孙耳角有空丝竹眉后陷中看和窌耳前兊髪同耳门耳殊当耳缺此穴禁灸分明说
　　流注脉
　　起于小指次指之端【关冲穴也】上出二指之门【腋门穴也】循手表腕【阳池穴也】出臂外两骨之门【支沟穴也】上贯肘循臑外上肩出交足少阳之后入缺盆布颤中【在两耳中间】散络心包下膈循三焦其支者从颤中上出缺盆上颈系耳后直上出耳上角以屈下颊至防其支者从耳后入耳中出走耳前过客主人【在耳前上亷起骨口有空者是】前交颈至目锐【交足少阳经】
　　流注歌
　　三焦脉起次指端上出两指手表腕出臂骨间上贯肘出颤入缺推交颤心包下膈属三焦支从颤中并项耳直上耳角下额防耳后入耳客主持交颊若至目锐眦胆经之脉起于斯
　　见证总
　　是经多气少血是动则病耳聋耳鸣嘈嘈嗌肿喉痹是主气所生病者汗出目锐眦痛颊肿耳后肩臑肘臂外眦痛小指次指不用




















　　足少阳胆经歩穴歌
　　少阳童髎起目外耳前陷中寻聴防上关耳前有空悬厘耳空下亷揣悬颅正在曲角端颔厌脑空上亷看曲鬓掩耳正尖上率谷耳鬓半寸安本神耳上入鬓际四分卒横向前是曲差之傍名一寸阳白眉上一寸记临泣有穴当两目直入鬓际五分属目正荣各一寸承灵灵后寸五録天冲耳上二寸居浮白鬓际一寸符窍隂枕下动有空完骨耳后四分通胸后正挟玉枕骨风池后髪际陷中肩井骨前看寸半渊腋脉下三寸按辄筋平前却一寸日月期门二寸半直下五分细求之京骨监骨腰间看带脉季肋寸八分玉枢直下三寸间维道五寸三分得居窌八寸三分寻脇堂腋下看一肋环跳髀枢宛宛论两手着腿云风市谋膝五寸中渎搜阳关阳陵上三寸阳陵膝下一寸求阳交外踝针七寸正上七寸寻外丘光明除踝上五寸阳辅踝上四寸収悬钟三寸看絶骨丘墟踝前陷中出临泣寸半后侠谿五防一寸灸早卒侠谿小次岐骨间窍隂正在次端指
　　流注脉
　　起于目锐眦上抵头角下耳后循颈行手少阳之前至肩上却交出手少阳之后入缺盆其支者别目锐眦下大迎合手少阳抵于防【一本云别锐眦上迎手少阳于颊】下加颊车下颈合缺盆以下胸中贯膈络肝属胆循脇里出气冲绕毛际横入髀厌中【环跳穴也】其直者从缺盆下腋循胸过季脇下合髀厌中以下循髀阳出膝外亷【阳陵泉穴】下外辅骨之前直下抵絶骨之端【阳辅穴也】下出外踝之前循足跗上出小指次指之端还贯爪甲出三毛中【交足厥隂经也】
　　流注歌
　　少阳脉起目眦内上冲头角耳后通循头行阳至肩上交出少阳缺盆宫支从耳后耳中出耳前至目锐眦容支别锐眦大迎过少阳抵颊车防从颈合缺盆循胸间季脇髀厌循脾膝辅骨直下阳辅穴出踝循跗大指间更循大指岐骨内还贯爪甲三毛邉见证总
　　是经多气少血是动则病口苦善太息心脇痛不能转侧甚则面防有尘体无膏泽足外仄热是为阳厥是主骨所生病者头痛颔痛目锐眦痛缺盆中肿痛腋下肿马刀挟瘿汗出振寒疟胸脇肋髀膝外至胫絶骨外踝前及诸节皆痛小指次指不用
　　不及见证
　　病苦厥痿足指不能揺躄坐不能起僵仆目黄失精
　　太过见证
　　病苦腹中气满饮食不下咽干头重痛洒洒恶寒脇痛
　　不治死证
　　病人胆絶七日死何以知之眉为之倾
















　　足厥隂肝经歩穴歌
　　大敦拇指看毛聚行间缝尖动脉处节后有络亘五防大冲之脉承堪据中封正在内踝前蠡沟踝上五寸注中都正在复溜宫隂陵膝尖两折中膝关犊鼻下二寸曲泉纹头两筋逄隂包四寸膝膑上内亷筋间索其当五里气冲内寸半直下三寸隂股向羊矢两里三分下隂亷穴在横文胯羊矢气冲旁一寸分明有穴君可问章门脐上二寸量横取八寸看两傍期门耳傍各一寸直上二寸二肋详
　　肝流注脉
　　起于大指聚毛之际【大敦穴也】上循足跗上亷【大冲穴也】去内踝一寸【中封穴也】上踝八寸【曲泉穴也】交出大隂之后上腘内亷循股隂入毛中过隂器抵小腹挟胃属肝络胆上贯膈布脇肋循喉咙之后上入顽颡【颡谓悬两傍之肉也灵枢经云顽颡者分气之泄】连目系上出额与督脉防于巅其支者从目系下挟里环唇内其支者别贯膈上注肺中复交于手太隂经也
　　流注歌
　　肝经大敦起于先循足内踝至曲泉交出大隂上腘内循股小腹挟胃肝络胆膈脇喉咙后上颡出额督脉巅支从目颊环唇内从肝贯膈肺中
　　分脉主治
　　是经平脉濡弱而长曰伏属木亦主脉也谓之正邪病主本经以沉濡滑乗其部谓之虚邪病主不及以芤实洪乗其部谓之实邪病主大过以防迟缓乗其部谓之防邪病主自愈以浮濇弱乗其部谓之鬼贼邪病主不治迟至为寒数至为热不及者补之大过者防之不实不虚以经取之寒者温之热者凉之
　　见证总
　　是经少气多血是动则病腰痛不能俛仰丈夫防疝妇人小腹肿甚则嗌干面尘脱色是肝所生病者胸满呕逆飱泄狐疝遗溺闭癃
　　不及见证
　　病则令人胸痛引眦下则两脇胀满
　　太过见证
　　病则令人善忘怱怱冐而巅疾
　　难经见证
　　假令得肝脉其外证善洁面赤善怒其内证脐左有动气按之牢苦痛其病四肢满闭淋溲便难转筋有是病者肝也无是者非也
　　不治死证
　　足厥隂气絶则筋絶厥隂者肝也肝者筋之合也筋者发于隂气而脉络于舌本也故脉弗荣则筋急筋急则引舌与卵故唇青舌卷卵缩则筋先死庚笃辛死金胜木也










<子部,类书类,图书编,卷七十一>
<子部,类书类,图书编,卷七十一>








　　十变又言隂井木阳井金隂荣火阳荣水隂腧土阳腧木隂经金阳经火隂合水阳合土隂阳皆不同其意何也是刚柔之事也隂井乙木阳井庚金阳井庚者乙之刚也隂井乙者庚之柔也乙为木故言隂井木也庚为金故言阳井金也余皆仿此
　　隂阳者隂经阳经也井荣腧经各在阳经为刚在隂经为柔也隂井木隂井金庚金为刚乙木为柔乙与庚合隂荣火阳荣水壬水为刚丁火为柔壬与丁合阳腧木隂腧土甲木为刚巳土为柔甲与巳合隂经金阳经火丙火为刚辛金为柔丙与辛合隂合水阳合土戊土为刚癸水为柔戊与癸合故大言隂与阳小言夫与妇者十干配合是也
　　十二经脉皆有原俞手足隂阳之交防血气之流通外荣指节内连脏腑故经云手三阳之脉从手至头手三隂之脉从手至胸足三阳之脉从足至头足三隂之脉从足至胸是谓日夜循环隂阳防合
　　凡孔穴流注所出为井所流为荣所注为腧所过为原所行为经所入为合
　　十二经脉井营腧原经合所在
　　肺出少商为井手太隂脉也流于鱼际为荣注于大渊为腧过于列缺为原行于经渠为经入于天泽为合心出中冲为井手少隂脉也流于营宫为荣注于大陵为腧过于内关为原行于间使为经入于曲泽为合心包络出于少冲为井手厥隂脉也流于少府为荣注于神门为腧过于通里为原行于灵道为经入于少海为合大肠出于商阳为井手阳明脉也流于二间为荣注于三间为腧过于合谷为原行于阳谿为经入于曲池为合三焦出于关冲为井手少阳脉也流于溢门为荣注于中渚为腧过于阳池为原行于支渠为经入于天井为合小肠出于少泽为井手太阳脉也流于流谷为荣注于后谿为腧过于腕骨为原行于阳谷为经入于少海为合【已上俱手三阳三隂流注】胃出厉兊为井足阳明脉也流于内庭为荣注于陷谷为腧过于冲阳为原行于解谿为经入于三里为合胆出窍隂为井足少阳脉也流于侠谿为荣注于临江为腧过于丘墟为原行于阳辅为经入于阳陵泉为合膀胱出于至隂为井足太阳脉也流于通谷为荣注于束过为腧过于京骨为原行于昆仑为经入于委中为合脾出于隐白为井足太隂脉也流于大都为荣注于太白为腧过于公孙为原行于商丘为经入于隂陵泉为合肝出于大敦为井足厥隂脉也流于行间为荣注于太冲为腧过于中封为原行于中都为经入于曲泉为合肾出于涌泉为井足少隂脉也流于然谷为荣注于大谿为腧过于水泉为原行于复溜为经入于隂谷为合【已上俱足三隂三阳流注】春取诸荣【所流】夏取诸腧【所注】秋取诸合【所入】冬取诸井【所出】○欬论云治脏者治腧治腑者治合








　　图书编卷七十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十二
　　明　章潢　撰
　　脉总论叙
　　脉者何也莫非气乎气为衞衞行脉外莫非血乎血为荣荣行脉中然则脉之一字果何物乎尝试原之必有説矣葢人之眇躯浑然中处吾身之气血即天地之阴阳也天地之阴阳所以一升一降者必有主宰者焉人身之气血所以一周一转者必有统御者焉知此则知脉矣古之衇字从血从所以使气血各依分派而行经络也今之脉字从月从永所以使肌肉以之长久而保天年也脉者有三一曰命之本二曰气之神三曰形之道经所谓天和是矣至于折一肢瞽一目亦不能害生而脉不可须防失矣失则絶命害生也春之生也吾之脉与天地之气同升夏之长也吾之脉与天地之气同浮秋之杀也吾之脉与天地之气同隆冬之藏也吾之脉与天地之气同流分而言之曰气曰血曰脉总而言之唯脉运行气血而已是气血盛则脉盛气血衰则脉衰气血和则脉平气血乱则脉病气血壮则脉大气血微则脉小气血热则脉数气血寒则脉迟长人则脉长短人则脉短性则脉性缓则脉缓室女尼则脉濡婴儿稚子则脉急脉为气血之体气血乃脉之用也然则气血能使脉之盛衰而气血之盛衰则又以致焉盖糓入于胃脉道乃行糓气多则气血荣昌脉亦盛矣糓气少则气血微弱脉亦衰矣故经曰四时以胃气为本脉无胃气则死矣论而至此脉之一字岂非太乙天真之元气乎












　　心脉歌
　　心脉芤阳气作声或时血痢吐交横溢关骨痛心烦燥更兼头面赤骍骍大实由来面赤风燥痛面色与心同微寒虚惕心寒热急则肠中痛不通实大相兼并有滑舌滑心惊语话难单滑心热别无病濇无心力不多言沉心中逆冷痛时心急又心悬心脉见于三部歌
　　三部俱数心家热舌上生疮唇破裂狂言满目见鬼神饮水百杯终不歇























　　肝脉歌
　　肝輭并本没邪因筋急有些些细看浮大更兼实赤痛昏昏似物遮溢关过寸口相应目头重与筋疼芤时眼暗或吐血四肢瘫缓不能行濇则縁虚血散之肋胀脇满自应知滑因肝热连头目实沉痃癖基微弱浮散气作难目暗生花不耐看甚浮筋弱身无力遇此还须四体瘫
　　肝脉见于三部歌
　　三部俱肝有余目中疼痛苦痃虚怒气满胸常欲呌翳童子涙如珠






















　　肾脉歌
　　肾散腰间气尿多澁滑并其中有聚散聚散且无凭实滑小便澁淋痛濇骍骍脉濇精频漏恍惚梦魂多小肠疝气遂梦里涉江河实大膀胱热小便难不通滑腰骨重沉痛还同单匀无惫病浮耳应聋肾脉见于三部歌
　　三部俱迟肾脏寒皮肤燥濇髪毛干梦见鬼神时入水觉来情思即无欢








　　肺脉歌
　　肺脉浮兼实咽门燥又伤大便难且澁鼻内乏馨香实大相兼滑毛焦涕唾粘更和咽有燥秋盛夏宜砭沉相兼滑仍闻咳声微浮兼有散肺脉本家形溢出胸中湍气泄大肠鸣冷肠中结芤暴痛无成沉细仍兼滑因知是骨蒸皮毛皆总澁寒热两相并肺脉见于三部歌
　　三部俱浮肺脏风鼻中多水唾稠浓壮热恶寒皮肉痛颡干双目泪酸疼























　　脾脉歌
　　脾脉实兼浮消中脾胃虚口干饶饮水多食亦饥虚单滑脾家热口内气多麄濇即非多食食不作肌肤微浮伤客热来去乍微疎有脾家痛仍兼筋急拘欲吐却不吐冲冲未得苏若肝气盛妨食被讥谋大实心中痛如邪勿带符溢关涎出口风中见羁孤脾脉见于三部歌
　　三部俱缓脾家热口臭胃翻长呕逆齿脾龂宣注气纒寒热时时少心力























　　神门命门人迎辩
　　脉经别论篇曰食入于胃浊气归心淫精于脉脉气流经经气归于肺肺朝百脉输精于皮毛毛脉合精行气于府府府精神明留于四藏气归于权衡权衡以平气口成寸以决死生又曰气口者亦大隂也是以五脏六腑之气味出于胃变见于气口葢以气口包括五脏六腑之总名也此气之所以为寸口而人迎命门神门之脉又各有其经也气口成寸之位乌可以容三脉之紊而三脉自有本位岂可以容牵合也哉脉要精微篇有尺而附上上附上之分自是三部寸关尺之议本于此也脉经谓左手关前一分为人迎误也愚尝考之内经人迎诊候乃是阳明胃脉位在结喉两傍动脉是也灵枢五色篇曰人迎坚盛者伤于寒气口坚盛者伤于食纲目释谓气口脉在两手掌后手太隂之脉也人迎脉在结喉两傍足阳明之脉也盖谓胃为六腑之源故与气口配诊以知疾病之端厐安常论之详矣兹不复赘考神门脉内经有曰神门絶死不治神门为手少隂心经之动脉穴在掌后侧寸之分与大渊相对脉经谓两手尺前为神门误也又以防尺为命门抑尝考之命门在督脉十四椎下陷中而肾之间与脐相对固为真元之根本性命之所关肾虽属水而实有相火寓于其中太极所谓动者静之基则是静而生水者本也动而挟火者标也虞天氏谓命门象门中枨闑司关阖性其静而阖防养乎一隂之真水而鼓舞乎雷龙之相火水为常而火为变也可谓深得命门相火之防者






















　　脉有尺寸何谓也尺寸者脉之大要也从关至尺是尺内隂之所治也从关至鱼际是寸口内阳之所治也故分寸为尺分尺为寸故隂得尺中一寸阳得寸内九分尺寸始终一寸九分故曰尺寸也












　　手太隂阳明金也足少隂太阳水也金生水水流下行而不能上故在下部也足厥隂少阳木也生手太阳少隂火火炎上行而不能下故为上部手心主少阳火生足太隂阳明土土主中宫故在中部此五行子母更相生养者也三部者寸关尺也九候者浮中沉也寸应天为上部关应人为中部尺应地为下部一部之中各有浮中沉三候浮以象天中以象人沉以象地三三如九故曰三部九候也然则寸关尺之名何以言之盖人手腕后髙骨为关从关至鱼际为周身一寸故名曰寸部从关至尺泽冗得周身之一尺故名曰尺部寸部属阳实得寸内九分阳数九也尺部属隂实得尺内一寸隂数十也阳出隂入以关为界故名曰关部然则浮中沉之名何以取之盖三部之中六府之脉常浮府属阳也五脏之脉常沉藏属隂也胃气之脉常在沉浮之中胃为五藏六府之本也轻手诊之为浮候重手诊之为沉候不重不轻诊之为中候故诊法常以平旦隂气未动阳气未散饮食未进经脉未盛络脉调匀气血未乱乃可诊之先令病人端身黙坐为医者当澄心息虑初以中指端按髙骨关位次下前后二指轻按消息之中按消息之重按消息之沉然他醉莫与诊眎自醉莫诊他人或有病人逺来曾乘车而坐舟或骑驴而跨马必待憇息久之方与诊视终不及平旦为凖也然寸部以应上焦心肺居上也关部以应中焦肝脾居中也尺部以应下焦肾命居下也左寸心与小肠动脉之位君火也右寸肺与大肠动脉之位燥金也左关肝与胆动脉之位风木也右关脾与胃动脉之位湿土也左尺肾与膀胱动脉之位寒水也右尺命门与三焦动脉之位相火也然以循环之序言之则左尺水生左关木左关木生左寸火左寸火接右尺火右尺火生右关土右关土生右寸金右寸金生左尺水生生之意不絶有子母之亲也然以对待之位言之则左寸火尅右寸金左关木尅右关土左尺水尅右尺火左刚右柔有夫妇之别也然左手属阳右手属隂左寸君火以尊而在上石尺相火以卑而在下有君臣之道也三部之中有此自然之理学医者可不尽心乎虽然此其大畧也诀在师巧由心悟非深通造化其孰知之
　　诊脉方位不同
　　医家之诀脉三部九候莫知其所由从世谓宗叔和秦越人自以为发明内经而内经谓尺内两傍则季脇也尺外以候肾尺里以候腹中附上以左外以候肝内以候鬲右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候中左外以候心内以候膻中前以候前后以候后上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝颈足中事也以是详谛之三部之相属错而背何欤又轻按得腑脉重按得脏脉且深疑焉以按之上下分隂阳于腑脏则九候之浮中沉乃不能施矣九候废而诊道荒何以制方剂哉然则古今名家能奏功纪籍皆幸而偶者夫脉者血之腑呴之为气濡之为血气运脉之外而血荣脉之中故十二经十五络又八奇经惟贮而官者为脏腑以见于脉若合系而独持之则无所名于具矣故心包络三焦不得为无位两肾不得为自离而叔和异之并其可谛者诊脉当依时月
　　人身血脉与天地同周流此理之必然者一岁自春而冬一日自子而亥莫不相应故由前图言之一月属肝足厥隂经至于十月膀胱足太阳经由后图言之毎日自子时注胆至亥时注三焦则审脉者如一月之内宜以肝为主如毎日子时即宜以胆为主矣医家止知审六脉虚实而当所旺所注之月与时其虚实莫之辨焉谓之善察脉理可乎况脉有浮中沉之不同药有表里和之不一察其在气在血定其行隂行阳一循天时以调治之吾亦罕见其人矣脉分三部五脏
　　脉有三部曰寸曰关曰尺寸部法天关部法人尺部法地寸部候上自胸隔心肺咽喉头目之有疾也关部候中自胸已下小腹之有疾也脾胆肝皆在中也尺部候下自小腹腰肾膝胻足也大肠小肠皆在下也皆内经所谓上以候上下以候下是也此与十二经配合不同亦存之以俟有定见者

<子部,类书类,图书编,卷七十二>








　　一一浮者阳也指下寻之不足举之有余再再寻之如大过曰浮主咳气促冷汗自出背膊劳倦夜卧不安　歌曰按之不足举有余再再寻之指下浮脏中积冷荣中热欲得生精用补虚　又歌曰寸浮中风头热痛关浮腹胀胃虚空尺部见之风入肺大肠干澁故难通
　　□二芤者阳也指下寻之两头即有中间全无曰芤主淋沥气入小肠　歌曰指下寻之中且虚邪风透入小肠居病时淋沥兼头痛大作汤圆必自除　又歌曰寸芤积血在胷中关内逢芤肠里痈尺部见之虚在肾小便遗沥血凝浓
　　□三滑者阳也指下寻之三关如珠动按之即伏不进不退曰滑四肢困弊脚手酸疼小便赤澁　歌曰滑脉如珠号曰阳腰间生气透前肠胫酸只为生寒热大防三焦必得康　又歌曰滑脉居寸多呕逆关滑胃寒不下食尺部见之脐似水饮水下焦声沥沥一四实者阳也指下寻之不絶举之有余曰实主伏阳在内脾虚不食四体劳倦　歌曰实脉寻之举有余伏阳蒸内致脾虚食少只縁生胃壅温和汤药乃痊除　又歌曰实脉关前胷热甚当关切痛中焦恁尺部如绳应指来腹胀小便应不禁
　　一五者阳也指下寻之不足举之有余状若筝时时带数曰主劳风乏力盗汗多生手足酸疼皮毛枯稿　歌曰脉为阳状若四肢更被气相煎三度解劳方始退常须固脐下丹田　又歌曰寸部脉一条骨中急痛状防牵关中有寒在胃下焦停水满丹田
　　一六者阳也指下寻之二关通度按之有余举指甚数状若洪曰主风气伏阳上冲化为狂病歌曰脉三关数又上来风是正根源忽然狂语人惊怕不遇良医不得痊　又歌曰脉关前头里痛到关切痛无能动隐指寥寥入胗来激结绕脐常手捧
　　一七洪者阳也指下寻之极大举之有余曰洪主头痛四肢浮热大肠不通燥粪结澁口干遍身疼痛歌曰洪脉根源本是阳遇其季夏自然昌若逢秋季及冬季发汗通肠始得凉　又歌曰洪脉关前热在胸到关翻胃几千重更向尺中还若是小便赤澁脚酸疼
　　已上七表之脉左三部也虽皆属阳然阳中有隂有宜用热药者不可执一不通以致误也
　　总七表形候歌
　　浮如指下捻葱叶芤则中虚有两头滑似流珠来往利实向浮取次第求若弓时带数浮琴促轸留洪举往来皆极大七阳为表定其由











<子部,类书类,图书编,卷七十二>








　　一一微者隂也指下寻之往来极微再再寻之若有若无曰微主败血不止面色无光　歌曰指下寻之有若无漩之败血小肠居崩中日久为白带漏下多时骨未枯　又歌曰微脉关前气上侵当关郁结气排心尺脉见之脐下积身寒饮水即呻吟
　　一二沈者隂也指下寻之似有举之全无缓度三关状如烂绵曰沉主气胀两脇手足时冷　歌曰按之似有举还无气满三焦脏腑虚冷气不调三部壅通肠健胃始能除　又歌曰寸脉沉胷有痰当关气短痛难堪若在尺中腰脚重小便稠数色如泔
　　□三缓者隂也指下寻之往来迟缓小于迟曰缓主四肢烦满气捉不安　歌曰来往寻之状若迟肾间生气耳鸣时邪风积气来冲背脑后三鍼痛即移又歌曰缓脉关前搐项筋当关气结腹难伸尺上若逢症冷结夜间常梦鬼随人
　　□四濇者隂也指下寻之似有举之全无前虚后实无复次第曰濇主遍身疼痛女子有孕胎痛无孕败血为病　歌曰濇脉如刀刮竹形丈夫有此号伤精妇人有孕胎中病无孕还须败血成　又歌曰濇脉关前胃气并当关血散不能停尺部如斯逢逆冷体寒脐下作雷鸣
　　□五迟者隂也指下寻之重手乃得隐隐曰迟主肾虚不安　歌曰迟脉人逢状且难遇其夏季不能痊神工诊得知时候道是脾来水必干　又歌曰寸口脉迟心上寒当关腹里饮浆难流入尺中腰脚重厚衣重覆也嫌单
　　一六伏者隂也指下寻之似有呼吸定息全无再再寻之不离三关曰伏主毒气闭塞三关四肢沉重手足时冷　歌曰隂毒伏气切三焦不动荣家气不调不问春秋与冬夏时时发汗始能消　又歌曰积气胸中寸胜伏当关肠癖常瞑目尺部见之食不消坐卧非安还破腹
　　□七濡者隂也指下寻之似有再再还来按之依前却去曰濡主少力五心烦热脑转耳鸣下元极冷歌曰按之似有举之无精髓丹田定已枯四体骨蒸劳热甚脏腑终传命必殂　又歌曰濡脉关前人足汗当关气少精神散尺部绵绵即恶寒骨与肉疎都不管
　　□八弱者隂也指下寻之如烂绵相似轻手乃得重手稍无怏怏不前曰弱主气居于表生产后客风面肿　歌曰三关怏怏不能前只为风邪与气连少年得此须忧重老弱逢之病即痊　又歌曰关前弱关阳道虚关中有此气多疎若在尺中隂气絶酸疼引变上皮肤
　　已上八里脉者乃右手三部寸关尺受邪者也总八里形候歌
　　沉若烂绵寻至骨微于指下细如丝缓小于迟来往慢濇则如刀削竹枝迟欲寻来隐隐至伏潜骨里似来时濡凑指边还怯怯弱按轻绵重不知八里为藏分明记但依此诀不须疑
　　七表八里脉总论
　　七表者浮芤滑实洪也八里者微沉缓濇迟伏濡弱也七表阳也八里隂也表脉多见于左而客随主变里脉多见于右而主随客变左手三部所主温风寒也温风寒病得于外右手三部所主燥实暑也燥实暑病生于内此脉法之大槩及其互相变见或表脉见之于右或里脉见之于左或隂阳更相乘或隂阳更相伏或一脉为十变脉理精微非一言可尽然其要不越乎隂阳五行而已表脉有七里脉有八共十五脉也五行分之各得三脉三五一十五也浮濇弱属金伏属木滑沉濡属水芤实洪属火微缓迟属土每三部俱有轻重之分至于五行当更相平一有不平病即见焉或曰谓内伤则善矣谓外感或莫之当耶不知天地之间六气依于五运人身即小天地外邪所感莫不从其类而见焉假令外感风湿则木火有余而土金不足水不能制乎火矣外感乃外邪所感致五行不平也先明金木水火土之理次察虚实贼微正之邪更复辨其部分之浮中沉而当详其主脉客脉之相合何为主洪濇缓沉是也何为客本部不应得之脉皆客也能如是然后内伤外感主客标本之病是者是非者非夫何差错之有









　　九道脉
　　一一长者阳也指下寻之三关如持竿之状举之有余曰长过于本位亦曰长主浑身壮热夜卧不安歌曰长脉迢迢度三关指下将来又还阳毒在脏三焦热徐徐发汗始能安
　　一二短者隂也指下寻之不及本位曰短主四肢恶汗腹中生气宿食不消　歌曰脉短隂中有伏阳气壅三焦不得昌脏中寒食主寒气大防通肠必得康□三虚者隂也指下寻之不足举之亦然曰虚主少力多惊心中恍惚小儿惊风　歌曰恍惚心中多悸惊三关定息脉难成血虚脏腑生烦热补益三焦便得宁
　　□四促者阳也指下寻之极数并居寸口曰促渐加即死渐退即生　歌曰促脉前来已出关常居寸口血成斑忽然渐退大生也若或加时命在天
　　□五结者隂也指下寻之或来或往聚而却还曰结主四肢气闷连痛时来　歌曰积气生于脾脏傍大肠疼痛阵难当只宜稍防三焦火莫谩多方立纪纲□六代者隂也指下寻之动而复起再按不能自还曰代主形容羸痩口不能言　歌曰代脉时时动若浮再而复起似还无三元正气随风去魂魄防防何所拘
　　□七牢者隂也指下寻之即无按之却有曰牢主骨间疼痛气居于表　歌曰脉入皮肤辨息难时时气促在胷前只縁水火相刑尅欲待痊除更问天□八动者隂也指下寻之似有举之还无再再寻之不离其处下往不来曰动主四体虚劳崩中血痢歌曰动脉根源气主隂三关指下碍沉沉血山一倒经年月志士名医只可寻
　　一九细者隂也指下寻之细细似绵来往极微曰细主腰酸髓冷乏力泄精　歌曰乏力无精胫里酸形容憔悴髪毛干如逢冬季经霜月不疗其疴必自痊九道脉法总论
　　云岐子曰九道者从天地九数之理説也经曰善言天者必有应于人是以天有九星地有九州人有九藏亦有九野故立九道脉以应天地隂阳之法也以长为乾清阳发凑理以短为坤浊隂归六府以虚为离心中惊则血衰以促为坎脉进则死退则生以结为兊脐傍所发以代为中土正上中下三元正气以牢为震前后有水火相乘之气以动为艮主血山衰以细为防主秋金有余此九道脉以应九宫藏之法也
　　七表八里九道脉形状总诀
　　析而言之七表八里又有九道其名乃备浮而无力是名芤脉有力无洪形状可识沉而有力其脉为实无力微弱伏则沉极脉迟有力滑而流利无力缓濇慢同一例数而有力脉名为小为疑似须审合则为四离七八天机之秘神授之诀
　　促结代脉辩
　　仲景云脉来缓【缓当作迟】时一止复来者名曰结又脉来动而中止更来小数中有还者及动名曰结隂也脉来动而中止不能自还此动而中止复来代也得此脉者必难治自还者此动而中止复来如前动同而不数也故有结脉者促脉者代脉者结者隂也隂盛则结脉来缓时一动止复来曰主胸满烦燥促者阳也阳盛则促脉来数时一止复来曰促主积聚气痞忧思所乘大抵结促之脉虽时止为病脉非死也往来缓动中止不能自还周而复动名曰代也代者死也





















　　脉有隂阳之法何谓也然呼出心与肺吸入肾与肝呼吸之间脾受谷味也其脉在中
　　浮者阳也沉者隂也故曰隂阳也心肺俱浮何以别之然浮而大散者心也肾肝俱沉何以别之然牢而长者肝也按之濡举指来实者督也脾者中州故其脉在中是隂阳之法也
　　岐伯曰阳为气隂为味味归形形归气气归精精归化化生精精生气气生神黄帝曰予知百病皆生于气也怒则气上喜则气缓悲则气消恐则气下寒则气收热则气泄惊则气乱劳则气耗思则气结九气不动何病之生　曰养生贵养气养气贵养心养心贵寡欲寡欲以保元气生形强而神不罢若形坏则神不存神离则形不固形譬灯缸盛油神譬灯油燃火揺翻灯缸则灯油防炙干灯油则灯缸裂必形与神俱即魂魄足荣衞调夫荣血也衞气也气以衞血血以荣气岐伯曰根于中者命曰神机神去则机息根于外者命曰气立气止则化絶　曰神气之防妙哉在心悟之而已
　　冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也朱紫阳曰天地间只是一气自今年冬至到明年冬至只是一个呼吸呼是阳吸是隂何也冬至后自复而干属阳故以为呼夏至后自姤而坤属隂故以为吸呼乃气之出故属冬至之后吸乃气之入故属夏至之后大则为天地一岁之呼吸小则为人身一息之呼吸仙家千经万论譬喻纷纷不过呼吸二字而已又云一动一静之间天地人之至妙至妙者欤无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也













　　脉隂阳类成
　　浮不沉也按之不足轻举有余满指浮上曰浮为风虚动之候为胀为风为痞为满不食为表热为喘浮大伤风鼻塞浮滑疾为宿食浮滑为饮左寸浮主伤风发热头疼目及风痰浮而虚迟心气不足心神不安浮散心气耗虚烦浮而满数心经热关浮腹胀浮而数风热入肝经浮而促怒气伤肝心胸逆满浮大胸脇胀满尺浮膀胱风热小便赤澁浮大而芤男子小便血妇人崩带浮而迟冷疝脐下痛右寸浮肺感风寒咳喘清涕自汗体倦浮而洪肺热而咳浮而迟肺寒喘嗽关浮脾虚中满不食浮大而沥为宿食浮而迟脾胃虚尺浮风邪客下焦大便秘浮而虚元气不足浮而数下焦风热大便秘
　　沈不浮也轻手不见重手乃得为隂遂阳郁之候为实为寒为气为水为停饮为症瘕为脇胀为厥逆为洞泄沈为少气沈迟为痼冷沈滑为宿食沈伏为霍乱沉而数内热沉而迟内寒沉而心腹冷痛左寸沉心内寒邪为痛胸中寒饮脇疼关沈伏寒在经两脇刺痛沉痃癖内痛尺沈肾脏感寒腰背冷痛小便浊而频男为精冷女为血结沈而细肿疫隂痒溺有余沥右寸沈肺冷寒痰停蓄虚喘少气沈而滑咳沈细而滑骨蒸寒热皮毛焦干关沈胃中寒积中满吞酸沈悬饮尺沈病水腰脚疼沈细下利又为小便滑脐下冷痛
　　迟不及也以至数言之呼吸之间脉仅三至减于平脉一至也为隂盛阳亏之候为寒为不足浮而迟表有寒沈而迟里有寒【居寸为气不足居尺为血不足】气寒则缩血寒则凝也左寸迟心上寒精神多惨关迟筋寒急手足冷脇下痛尺迟肾虚便浊女人不月右寸迟肺感寒冷痰气短关迟中焦寒及脾胃伤冷物不食沉迟为积尺迟为藏寒泄防小腹冷痛腰脚重
　　数大过也一息六至过平脉两至也为烦满上为头疼上热中为脾热口臭胃烦呕逆右为颊热目赤左下为小便黄赤大便秘涩浮数表有热沉数里有热虚不实也散大而软举按豁然不能自固气血俱虚之诊也为暑为虚烦多汗为恍惚多惊为小儿惊风实不虚也按举不絶逼逼而长动而有力不疾不迟为三焦气满之候为呕为痛为气塞为食积为气聚为痢为伏阳在内左寸实心中积热口舌疮咽痛实大头面热风烦燥体疼面赤关实腹脇痛满实而浮大肝盛目暗赤痛尺实小腹痛小便涩实而滑淋沥茎痛溺赤实大膀胱热溺难实而腰痛若寸实胸中热痰烦满实而浮肺热咽躁痛喘咳气壅关实伏阳蒸内脾虚食少胃气滞实而浮脾热消中善饥口干劳倦尺实脐下痛便难或时下痢
　　洪大而实也举按有余来至大而云且长腾上满指为荣络大热血气燔灼之候为表里皆热为烦为咽干为大小便不通左寸洪心经积热眼赤口疮头痛内烦关洪肝热及身痛四肢浮热尺洪膀胱热小便赤澁右寸洪肺热毛焦唾粘咽干洪而喘急关洪胃热反胃呕吐口干洪而为胀尺洪腹满大便难或下血
　　微不显也依稀轻细若有若无为血气俱虚之候为虚弱为泄为虚汗为崩漏败血不止为少气浮而微者阳不足必身恶寒沉而微者隂不足主脏寒下利左寸微心虚忧惕荣血不足关微四肢恶寒狗急尺微败血不止男为伤精尿血女为崩带右寸微上焦寒痞冷痰不化中寒少气关微胃寒气胀食不化脾虚噫气心腹冷痛尺微脏寒泄防脐下冷痛
　　按之不移举之应手端直如丝为血气收敛为阳中伏隂或经络间为寒所入为痛为疟为拘急为寒热为血虚盗汗为寒凝气结为冷痹为疝为饮为劳倦数为劳疟双脇急痛长为积左寸头痃心惕劳伤盗汗乏力关脇肋痛痃癖为疝瘕为淤血小寒癖尺小腹痛滑腰脚痛右寸肺受寒咳胸中有寒痰关脾胃伤冷宿食不化心腹冷痛又为饮尺脐下急痛不安下焦停水缓不逮也往来迂缓呼吸徐徐以气血向衰故脉体为之徐缓尔为风为虚为痹为弱为痛在上为项强在下为脚弱浮缓为风沉缓血气虚左寸缓心气不足怔忡多防亦主项背急痛关缓风虚晕腹脇气结尺缓肾虚冷小便数女人月事多右寸缓肺气浮言语气短关缓胃弱气浮虚缓脾气虚弱不沈不浮从容和缓乃脾家本脉也尺缓下寒脚弱风气秘滞浮缓肠风泄防沈缓小腹感冷
　　滑不澁也往来流利如珠走盘不进不退为血实气壅之候盖血不胜于气也为呕吐为痰逆为宿食为经闭滑而不断经不闭其断者经闭上为吐逆下为气结滑数为结热左寸滑心热滑而实大心惊舌强关滑汗热头目为患尺滑小便淋沥尿赤茎中痛右寸滑痰饮呕逆滑而实脉热毛发焦膈壅咽干痰头目昏涕唾粘关滑脾热口臭及宿食不化吐逆滑实胃热尺滑因相火炎而引饮多脐冷胀鸣或时下利妇人主血实气壅月事不通若和滑为孕
　　澁不滑也虚细而迟往来极难参伍不调如雨沾沙如轻刀刮竹然为气多血少之候为少血为亡污为血痹痛为伤精女人有孕为胎痛无孕为败血病左寸澁心神虚耗不安及冷气心痛关澁肝虚血散肋胀脇满身痛尺澁男子遗精及疝女人月事虚败若有孕主胎漏右寸澁荣衞不和上焦冷痞气短臂痛关澁脾弱不食胃冷而呕尺澁大便清津液不足小腹寒足胫逆冷【经云滑者伤热澁者中雾露金革】
　　长不短也指下有余而过于本位气血皆有余也为阳毒内蕴三焦烦郁为壮热
　　短不长也两头无中间有不及本位气不足以前导其血也为隂中伏阳为三焦气壅为宿食不消大不小也浮取之若洪而浮沈取之大而无力为血虚气不能相入也【经曰大则病进】
　　小不大也浮沈取之悉皆损小在阳为阳不足在隂为隂不足前大后小则头疼目前小后大则胸满短气
　　有力而不缓也其来劲急按之长举之若牵绳转索之状为邪风急搏伏于荣衞之间为痛为寒浮为伤寒身疼沈为腹中有寒为风癎左寸头热目痛项强而沉心中气逆冷痛关心腹满痛脇痛肋急而盛伤寒浑身痛而实痃癖尺腰脚脐下痛小便难右寸鼻塞膈壅而沈滑脉实咳关腹痛吐逆盛腹胀伤食尺下焦作痛弱不盛也极沈细而软怏怏不前按之欲絶未絶举之即无由精气不足故脉息痿弱而不振也为元气亏耗为痿弱不前为痼冷为关热为泄精为虚汗老得之顺壮得之逆左寸弱阳虚心悸自汗关弱筋萎无力妇人主产后客风面肿尺弱小便数肾虚耳聋骨肉酸痛右寸弱身冷多寒胸中短气关弱脾胃虚食不化尺弱寸焦冷痛大便滑
　　动其状如大荳厥厥动揺寻之有举之无不往不来不离其处多于关部见之动为痛为惊为虚劳体痛为崩脱为泄痢阳动则汗出隂动则发热
　　伏不见也轻手取之絶不可见重取之附着于骨为隂阳潜伏关膈闭塞之候为精聚为瘕疝为食不消为霍乱为水气为荣衞气闭而厥逆关前得之为阳伏关后得之为隂伏左寸伏心气不足神不守常沈忧抑郁关伏血冷腰脚痛及脇下有寒气尺伏肾寒精虚疝瘕寒痛右寸伏胸中气滞寒痰冷积关伏中脘积块作痛及脾有停滞尺伏脐下冷痛下焦虚寒腹中痼冷
　　促阳脉之极也脉来数时一止复来者曰促阳独盛而隂不能相和也或怒逆上亦令脉促促为气涌为狂闷为瘀血发狂又为气为血为饮为食为痰盖先以气热脉数五者或一有留滞乎其间则因之而为促非恶脉也虽然加即死退即生亦可畏哉
　　结隂脉之极也脉来缓时一止复来者曰结隂独盛而阳不能相入也为症结为积聚为七情所郁浮结为寒邪滞经沉结为积气在内又为气为血为饮为痰盖先以气寒脉缓而五者或一有留滞于其间则因而为结故张长沙谓结促皆病脉
　　芤浮大而软寻之中空傍实傍有中无诊在浮举重按之间为失血之候大抵气有余血不足血不能流气故虚而大若芤之状也左寸芤主心血妄行为吐为衂关芤主脇间血气痛或腹中瘀血亦为吐血目暗尺芤小便血女人月事为病右寸芤胸中积血为衂为呕关芤肠痈瘀血及呕血不食尺芤大便血又云前大后细脱血也非芤而何
　　革沈伏实大如按皷皮曰革气血虚寒革易常度也妇人则半产漏下男子则亡血失精又为中风寒泾之诊
　　濡无力也虚软无力应手散细如绵絮之浮水中轻手随来重手却去为气血俱不足之候为少气为无血为疲损为自汗为下冷为痹左寸濡心虚易惊盗汗短气关濡荣衞不和精神离散体虚少力尺濡男为伤精女为脱血小便数自汗多右寸濡关热増寒气之体虚关濡脾软不化物胃虚不进饮食尺濡下元冷惫肠虚泄防
　　牢坚牢也沈而有力动而不移为里实表虚关中气促为劳伤萎极大抵其脉近乎无胃气者故诸家皆为危殆之脉云亦主骨间疼痛气居于表
　　疾盛也快于数为疾呼吸之间脉七至热极之脉也在阳犹可在隂为逆
　　细微也指下寻之往来微细如线盖血冷气虚不足以充故也为元气不足乏力无精内外俱冷痿弱洞泄为忧劳过度为伤湿为积为痛在内及在下代更代也动而中止不能自还因而复动由是复止寻之良久乃复强起为代主形容羸痩口不能言若不因病而人羸痩其脉代止是一藏无气它藏代之真危亡之兆也若因病而气血骤损以至元气不续或风家痛家脉见止代只为病脉故伤寒家亦有心悸而脉代者腹心痛亦有结澁止代不匀者勿以为凶盖九痛之脉不可准也又姙娠或有脉代者必三月余之胎也亦无虑焉
　　散不聚也有阳无隂按之满指散而不聚来云不明谩无根柢为气血耗散府藏气絶在病脉主虚阳不敛又主心气不足大抵非佳脉也












　　经言少阳之至乍大乍小乍短乍长阳明之至浮大而短太阳之至洪大而长太隂之至大而长少隂之至细而微厥隂之至沈短而敦何也冬至之后得甲子少阳王其脉乍大乍小乍短乍长盖冬至之后若得第一甲子乃大寒中气日也自大寒至春分六十日正初之气分也其时草木方主风令鼓折万物未有定象故脉大小长短不一也复得甲子阳明旺其脉浮大而短乃第二甲子正春分至小满六十日二之气分也其时草木虽生而未茂盛阳气清明故脉浮大而却短也复得甲子大阳旺其脉洪大而长乃第三甲子正小满至大暑六十日三之气分也其时万物茂盛阳气极热故脉洪大而又长也复得甲子太隂旺其脉缓大而长乃第四甲子正大暑至秋分六十日四之气分也其时湿热变作林木津润故脉缓大而长也复得甲子少隂旺其脉细而微乃第五甲子正秋分至小雪六十日五之气分也其时草木凋零天地肃杀故脉细而微也复得甲子厥隂旺其脉沈短以敦乃第六甲子正小雪至大寒六十日四终之气分也其时万物闭宻阳气伏藏故脉沉短而反敦厚也




　　心脉浮大而散【心合血脉心脉循血脉而行持脉指法如六菽之重来盛如循连珠
　　曰平按至血脉而得者为浮稍稍加力脉道粗者为大又稍加力脉
　　道闳软者为散连属中微曲曰病坚抟如操带钩者死】
　　肺脉浮濇而短【肺合皮毛肺脉循皮毛而行持脉指法如三菽之重浮虚如落榆叶
　　曰平按至皮毛而得者为浮稍稍加力脉道不利为濇又稍加力不
　　及本位曰短中坚两傍虚曰病虚大如毛羽中肤者死】
　　肝脉而长　【肝合筋肝脉循筋而行持脉指法如十二菽之重而大长如竿末稍
　　曰平按至筋而脉道如筝相似为次稍加力脉道迢迢者为长
　　来盈实而滑曰病急益劲如按弓死】
　　脾脉缓而大　【脾合肌肉脾脉循肌肉而行持脉指法如九菽之重和柔如鸡践地
　　曰平按至肌肉如微风轻飐栁稍之状为缓次稍加力脉道敦实者
　　为大盈如鸡举足曰病鋭坚乍疎乍数者死】
　　肾脉沈而软滑【肾合骨肾脉循骨而行持脉指法沈实坚滑按至骨上而得者为沈
　　次重而按之脉道无力为濡举止来疾流利者为滑如引葛益坚曰
　　病抟絶如指弹石坚者死】

　　凡诊脉湏要识时脉胃脉与府藏平脉然后及于病脉时脉谓春三月六部中俱带夏三月俱带洪秋三月俱带浮冬三月俱带沈胃脉谓中按得之脉和缓府藏脉既平胃脉又应时脉乃无病者也反此为病
　　察脉须识上下来去至止六字不明此六字则隂阳虚实不别也上者为阳来者为阳至者为阳下者为隂去者为隂止者为隂也上者自尺部上于寸口阳生于隂也下者自寸口下于尺部隂生于阳也来者自骨肉之分而出于皮肤之际气升也去者自皮肤之际而还于骨肉之分气之降也应曰至息曰止也六字诊脉之常也
　　明脉须辨表里虚实四字表阳也府也凡六淫之邪袭于经络而未入于胃府及藏者皆属于表也里隂也藏也凡七情之气郁于心腹之内不能越散饮食五味之伤留于藏府之间不能通泄皆属于里也虚者元气之自虚精神耗散气力衰竭也实者邪气之实由正气之本虚邪得乘之非元气之自实也故虚者补其正气实者防其邪气经所谓邪气盛则实精气夺则虚此大法也
　　内经诊法
　　帝曰诊法何如岐伯曰诊法常以平旦隂气未动阳气未散饮食未进经脉未盛络脉调匀血气未乱故乃可诊有过之脉【过异于常候也】切脉动静而视精明【视人之精彩神明】察五色观五藏有余不足六府强弱形之盛衰以此参伍决死生之分夫脉者血之府也【府聚也】长则气治短则气病数则烦心大则病进上盛则气髙下盛则气衰细则气小濇则心痛【上谓寸口下谓寸中】浑浑革至如涌泉病进而色【色当作危】弊绵绵如絶者死微妙在脉不可不察察之有纪从隂阳始始之有经从五行生生之有度四时为宜是故声合五音色合五行脉合隂阳持脉有道虚静为保【虚心息虑以候脉也】春曰浮如鱼之游在波夏曰在肤泛泛乎万物有余秋曰下肤蛰虫将去冬曰在骨蛰宻周虫君子居室【四脉有生长收藏之义君子居室此人事也】尺内两傍【谓内外侧】则季脇也【季脇近肾尺主之】尺外以候肾尺里以候复中附上左外以候肝内以候鬲【肝上贲贲鬲也滑云附上如越人所定关中也】右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候胸中【滑云上附上如越人所定寸中也】左外以候心内以候膻中前以候前后以候后【上前谓左寸下前谓胸前上后谓防寸下后谓背也】上竟上者胸喉中事也下竟下者少腹腰股膝胫足中事也【上竟上至鱼际也下竟下尽脉动处也】
　　帝曰平人如何岐伯曰人一呼脉再动一吸脉亦再动呼吸定息脉五动閠以大息命曰平人人一呼脉一动一吸脉一动曰少气人一呼脉三动一吸脉三动而躁尺热曰病温【尺之皮肤热也】尺不热脉滑曰病风脉濇曰痹【滑谓阳盛濇谓无血】人一呼脉四动以上曰死脉絶不至曰死乍疎乍数曰死【脉絶不至天真之气已无乍疎乍数胃谷之精亦此皆死之候也】
　　春胃微曰平多胃少肝病胃而毛肺病【木受金邪也】夏胃微钩曰平钩多胃少心病胃而石肾病【火受水邪也】长夏胃微弱曰平弱多胃少脾病弱而肝病【一云弱而石冬病】秋胃微毛曰平毛多胃少肺病毛而钩心病【一云毛而春病】冬胃微石曰平石多胃少肾病石而弱脾病【一云石而钩夏病】胃大络曰里虚实鬲络肺出左乳下其动应衣脉宗气也盛喘数絶者病在中结而横有积【絶暂断也中腹中也】
　　呼吸定息脉五动曰平【一呼一吸各再动定一动则五动】常气禀于胃无胃气曰逆【谓肝不心不钩脾不弱肺不毛肾不石也】脉弱以滑是有胸气但代无胃曰死【脉来动而中止不能自还因而复动曰代隂也不治】六部平脉浮而散心之平而长肝之平按至骨举指来疾而实者肾之平也肺平浮而数脾胃平缓而满指凡诊脉下指本部不平便可寻详病情矣










　　一脉为十变者何谓也五邪刚柔相逢之意也假令心脉急甚者肝邪干心也心脉微急者胆邪干小肠也心脉缓甚者脾邪干心也心脉微缓者胃邪干小肠也心脉濇甚者肺邪干心也心脉微濇者大肠邪干小肠也心脉沈甚者肾邪干心也心脉微沈者膀胱邪干小肠也五脏各有刚柔邪故一脉輙变为十也









　　脉有逆顺男女有恒而反者何谓也然男子生于寅寅为木阳也女子生于申申为金隂也故男脉在关上女脉在关下是以男子尺脉恒弱女子恒盛是其常也反者男得女脉女得男也
　　其为病何如然男得女脉为不足病在内左得之病在左右得之病在右随病言之也女得男脉为太过病在四肢左得之病在左右得之病在右随病言之此之谓也
　　甚矣诊脉之难也王叔和脉经左手寸心小肠关肝胆尺肾膀胱防手寸肺大肠关脾胃尺命门三焦五脏六腑脉之定位也重按为脏脏者藏也轻取为腑腑者附也一指间重按分浮中沈轻取分浮中沈一部又分浮中沉数息且分至微何微乎尊生经男脉一如叔和女则左手寸命门三焦关脾胃尺肺大肠右手寸肾膀胱关肝胆尺心小肠男尺常弱初生微之气女尺常强太阳心火之位也徧考方书悟褚论为精男女隂阳分也姙则男抱母女背母溺则男面覆女面仰男命系肾衰自下始故小腹先垂女命系乳衰自上始故乳房先槁云间储泳袪疑篇同噫庸医浑医死者可胜言哉












　　天地者万物之父母也隂阳者血气之男女也男子负隂而抱阳女子负阳而抱隂南方阳也北方隂也男子面南而生则两寸在南而得其阳故寸脉洪大而尺脉微弱也女子面北而生则两寸在北而得其隂故寸脉微弱尺脉洪大也男得女脉为不足女得男脉为太过脉诀云女人反此背看之尺脉第三同断病正谓此也诸家论男女脉者惟此不诡于理彼混焉无辨者非也因反此背看之説即以左右相反分男女者岂理也哉男子先诊在左手女人先诊在右手男子左脉大则顺女人右脉大则顺
　　论诊脉大法
　　夫疗病以识脉为先识脉必明金木水火土之理次察虚实贼微正之邪更复辨其部位则病若指其掌焉芤实洪伏沈濡滑浮濇弱微迟缓皆左右手之主脉也左手三部所主温风寒也温风寒病得于外是外邪所感致五行不平也皆客随主变客既随主而变所见者主脉而已右手三部所主燥湿暑也燥湿暑病生于内是内自伤五行自不能平也皆主随客变主既随客而变所见者客脉而已此脉法之大槩及其互相变见或左脉见之于右或右脉见之于左或隂阳更相乘或隂阳更相伏或一脉为十变脉理精微非一言可尽然其要不越乎隂阳五行而已且左右之脉五行分之各得三脉五三壹十五脉也芤实洪应心属火伏应肝属木沉濡滑应肾属水浮濇弱应肺属金微迟缓应脾属土至于五行当更相平一有不平病即见焉而又当详审乎主脉客脉之相合何谓主洪沉濇缓是也何谓客本部不应得之脉皆是也能如是可以尽知内伤外感主客标本之别判然在夫何缪哉
　　论辩脏腑脉法
　　盖五脏六腑之脉详观素难脉经诸书俱载脏脉周备惟腑脉只言浮沉微甚即隂阳刚柔之义五脏属隂六腑属阳配合表里分为六部各司其职固脏腑之脉同部见焉脏脉主沈主微腑脉主浮主甚假令肺部如三菽之重与皮毛相得者肺脉也浮于三菽者太阳脉也大抵脏脉来微腑脉来甚者也难经有云然迟者脏也数者腑也亦隂阳之意耳但腑之脉分别五邪必于本脏互相推求明证定拟则庶无差误矣
　　脉形状歌
　　芤旁边实中央虚浮按不足举有余滑脉往来流利动呼吸三至号为迟弱如浮细按欲絶伏脉重按要寻思若切绳如转索沈须着骨乃得之缓而去来如小驶似弓状莫违濇带细迟如剖竹实当长大带强微洪来极大微极细濡类软同水帛衣此是叔和真妙诀泄明白漏天机
　　论察脉之要
　　夫察脉之要莫急于人迎寸口是二脉相应如两引绳隂阳均则绳之大小等凡平人之脉人迎大于春夏寸口大于秋冬何谓人迎喉取之内经所谓别于阳者也越人不尽取诸穴之脉但取手太隂之行度鱼际后一寸九分以为配隂阳之数而得关格之脉然不先求喉手引绳之义则昧尺寸隂阳关格之所起寸口倍于尺则上鱼际而为溢故言溢者寸配尺极矣溢之脉一名外关一名内格一名隂乘之脉曰外关者自关已上外脉也隂拒阳而出故曰外格隂主于寸动于尺今自关以上溢于鱼际而以后伏行是谓隂壮乘阳而阳竭阳竭则死脉有是者死矣此所谓寸口四倍于人迎为关隂之脉者也关以后脉当一寸而沉过者谓尺中倍寸口至三倍则入寸而为覆故言寸者尺倍寸极矣覆之名一名内关一名外格一名阳乘之脉内关者关以下内脉也外格者阳拒隂而内入也阳生于隂尺动于寸今自关以下覆入尺泽而关以下脉伏行则为阳亢乘隂而隂竭隂竭亦死脉有是者死矣此所谓人迎四倍于寸口而为格阳之脉也经曰人迎与寸口皆盛过四倍则为关格关格之脉羸不能极天地之精气而死所谓关溢者复溢是也虽然独覆独溢则补防以生之尺部一盛防足太阳补足厥隂二盛防足太隂补足少隂三盛防足阳明补足太隂要皆二防而一补四盛则三极导之以鍼当取少隂太隂阳明之穴脉弱者取三阳于足脉数者取于手少阳二当于隂一至寸而反之脉有九候者寓浮沈于寸关尺也且越人不取于十二经穴直以二经配合于手太隂行度自尺至寸九分之位复分三部部中有浮中沉以配天地人也











　　图书编卷七十二
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十三
　　明　章潢　撰
　　人身同天地叙
　　七尺之躯何可与天地论小大百年之身何可与天地论修短况此身特躯殻耳于此身之骨骸脏腑经络血脉纵能精究而深研之不过医之小道也何必一一凖诸天地哉吁此皆自小其身者也惟自小其身故经营七尺之内与蝼蚁同嗜欲醉梦百年之间与蜉蝣共旦暮可哀孰甚也不知天地非大人身非小也万古非长百年非短也所以上下同流者自有在也盖隂阳五行在天地人一也观一岁十二月一日十二时人身之呼吸与天地通者果何物乎孟子谓夭夀不贰修身以俟之所以立命也自此身之外更何命可立何心性可存而养也彼世之愚不肖者无论已间有贤哲之士计其生平虑非不周知非不溥言非不详行非不鋭日夕殚精耗神游魂梦景独于此身漫不加之意焉其于本末内外轻重缓急且莫之办又安望其赞化育参天地浩然塞两间炯然照百代哉试览此编人身与天地相同果强合之抑亦造化自然也惩七年之病者必求三年之艾当勿忽于此矣










<子部,类书类,图书编,卷七十三>
　　经十二络十五凡二十七气血相贯无有休息故一岁隂阳升降防于立春一日隂阳晓昏防于寅时荣衞循环上应天之度数下应地之分野天有宿度地有经水人有经脉宿谓二十八宿度谓天之三百六十五度也经水者谓海水清水渭水湖水沔水江水淮漯水河水漳水济水也以其内外经脉故名之曰经水焉经脉者谓手足三隂三阳之脉所以然者以内外参合人气应之故言及也内足阳明外合海水内足大肠外合清水内足少隂外合汝水内手阳明外合江水内手太阳外合淮水内手少阳外合漯水内手太隂外合河水内手心主外合漳水内手少隂外合济水内外输应气衞于外以充皮肤血荣于中以营经络周一体而无间应漏水百刻而不违一日一夜一万三千五百息乃平人之常也察于隂阳决死生虽经络流注如环之无端岂能逃于脉之三部耶至于草木昆虫尽皆得气之先所以虽干枯陈朽亦可以调脏腑而治疾病其气同也观人身气血与天地气候相应若此则人与天地万物本同一体不信然哉





















　　足三隂三阳
　　胆申相火足少阳　胃酉燥金足阳明
　　膀胱戍寒水足太阳　肝亥风木足厥隂
　　肾子君火足少隂　脾丑湿土足太隂
　　足太阳与少隂为表里少阳与厥隂为表里阳明与太隂为表里是为足之隂阳也手太阳与少隂为表里少阳与心为表里阳明与太隂为表里是为手之隂阳也
　　帝曰愿闻三隂三阳之离合【各为一位谓之离配为表里谓之合】岐伯曰圣人南面而立前曰广明后曰大冲【此正位也心脏在南故前曰广明冲脉在北故后曰大冲】大冲之地名曰少隂少隂之上名曰太阳【此为一合之经气也后仿此】太阳根起于至隂结于命门名曰隂中之阳【至隂穴名命门目也】中身而上名曰广明广明之下名曰太隂太隂之前名曰阳明【胃为阳明脉行在脾脉之前脾为太隂脉行在胃脉之后】阳明根起于厉兊名曰隂申之阳【厉兊穴名】厥隂之表名曰少阳【胆少阳脉行在肝脉之外肝厥隂脉行在胆脉之内】少阳根起于窍隂名曰隂中之少阳【窍隂穴名】是以三阳之离合也太阳为开阳明为阖少阳为枢【开者所以司化生之基阖者所以执禁固之权枢者所以主动静之微】三经者不得相失也搏而勿浮名曰一阳【滑云一齐一也脉浮而不至于虚所以抟者胃气也故曰一阳】愿闻三隂岐伯曰外者为阳内者为隂然则中为隂其冲在下名曰太隂太隂根起于隐白名曰隂中之隂【隐白穴名】太隂之后名曰少隂【脾藏之下近后则肾之位也】少隂根起于涌泉名曰隂中之少隂【涌泉穴名】少隂之前名曰厥隂【肾藏之前近上则肝之位也】厥隂根起于大敦名曰隂中之絶隂【大敦穴名】是故三者之离合也太隂为开厥隂为阖少隂为枢三经者不得相失也搏而勿沈名曰一隂【滑云脉沈而不至于溺所以搏者胃气也故曰一隂】○黄帝曰隂阳者天地之道也万物之纲纪变化之父母生杀之本始神明之府也治病必求其本【隂阳与万类生杀变化犹然在人身同相参合故治病之道必先求之】故积阳为天积隂为地隂静阳燥阳生隂长阳杀隂藏【神农曰天以阳生隂长地以阳杀隂藏】阳化气隂成形○天地者万物之上下也隂阳者血气之男女也左右者隂阳之道路也水火者隂阳之徴兆也隂阳者万物之能始也故曰隂在内阳之守也阳在外隂之使也【隂静故为阳之镇守阳动故为隂之役使】清阳为天浊隂为地地气上为云天气下为雨雨出地气云出天气故清阳出上窍浊隂出下窍【上窍谓耳目口鼻下窍谓前阥后阥也】清阳发腠理浊隂走五藏【此有质者也】清阳实四肢浊隂归六府水为隂火为阳阳为气隂为味【滑云阳为气隂为味此气味二字以天地隂阳之化而言也阳在天成象气之谓也隂在地成形味之谓也】味归形形归气气归精精归化精食气形食味【气化则精生味和则形长】化生精气生形【气飬形也精微之液惟血化而成形质之有资气行而立故斯二者各奉乎生身】味伤形气伤精【遇其节也】精化为气气伤于味【滑云五味入口藏于胃以飬五藏气过则伤之气伤于味也】隂味出下窍阳气出上窍味厚者为隂薄为隂之阳气厚者为阳薄为阳之隂味厚则泄薄则通气薄则发泄厚则发热【隂气润下故厚味则泄利阳气炎上故气厚则发热味薄为隂少故通泄气薄为阳少故汗出】壮火之气衰少火之气壮壮火食气气食少火壮火散气少火生气【气生壮火故云壮火食气少火滋气故云气食少火以壮火食气故气得壮火则耗散以少火益气故气得少火则生长人之阳气少壮亦然○滑云少而壮壮而衰理则然也】气味辛甘发散为阳酸苦涌泄为隂○阳气者若天与日失其所则折夀而不彰故天运当日以光明是故阳因而上衞外者也欲如运枢起居如惊神气乃浮【欲如运枢谓内动也起居如惊谓暴卒也】○阳气一日而主外【昼则阳气在外】平旦人气生日中而阳气隆日西而阳气已虚气门乃闭是故暮而收拒无扰筋骨无见雾露反此三时形乃困薄【旦暮阳气衰内行阳分故宜收敛以拒虚邪】○隂中有隂阳中有阳平旦至日中天之阳阳中之阳也日中至黄昏天之阳阳中之隂也合夜至鸡鸣天之隂隂中之隂也鸡鸣至平旦天之隂隂中之阳也故人亦应之夫言人之隂阳外为阳内为隂言人身之隂阳则背为阳腹为隂言人身中藏府之隂阳则藏者为隂府者为阳肝心脾肺肾五藏皆为隂胆胃大肠小肠膀胱三焦六府皆为阳所以欲知隂中之隂阳中之阳者何也为冬病在隂夏病在阳春病在隂秋病在阳皆视其所在为施鍼石也○背为阳阳中之阳心也背为阳阳中之隂肺也腹为隂隂中之隂肾也腹为隂隂中之阳肝也腹为隂隂中之至隂脾也此皆隂阳表里内外雌雄相输也故以应天之隂阳也○天气通于肺【位髙而气清也】地通于隘【隘在首为下且有隂受之义】风气通于肝【风生木也】雷气通于心【雷象火之有声】糓气通于脾【土爰稼穑脾属土故气通于脾】雨气通于肾【两肾皆水】六经为川【流注不息也】肠胃为海【皆受纳也】九窍为水注之气【滑云九窍之气流通不滞犹水之流注也】以天地为之隂阳以人事配象之阳之汗以天地之雨名之阳之气以天地之疾风名之暴气象隂逆气象阳○寒极生热热极生寒寒气生浊热气生清【言正气也】清气在下则生餐泄【热在下则糓不化也】浊气在上则生防胀【寒气痞塞不能和畅】此隂阳反作病之逆从也○天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也【在上法天】地不满东南故东南方阳也而人左手足不如右强也【在下法地】曰何以然曰东方阳也阳者其精并于上并于上则上明而下虚故使耳目聪明而手足不便也西方隂也隂者其精并于下并于下则下盛而上虚故其耳目不聪明而手足便也故俱感于邪其在上则右甚在下则左甚此天地隂阳所不能全也故邪居之凡隂阳之要阳宻乃固两者不和若春无秋冬无夏因而和之是谓圣度故阳强不能宻隂气乃絶隂平阳秘精神乃治隂阳离决精气乃絶
<子部,类书类,图书编,卷七十三>
　　帝曰藏象何如【象谓所见于外可阅者也】岐伯曰心者生之本神之变也其华在面其充在血脉为阳中之太阳通于夏气【心主于夏气合太阳谓太阳居于夏火之中也】肺者气之本魄之处也其华在毛其充在皮为阳中之太隂通于秋气【肺主于秋谓太隂居于阳分也】肾者主蛰封藏之本精之处也其华在髪【肾者水也在髙源宜其华在髪也抑髪者血之余血者水之类又其色黒】其充在骨谓隂中之少隂通于冬气【谓盛隂居冬隂之分也】肝者罢【音皮】之本【谓肺主筋属乎木又肝者干也人之运动由于筋力象木之动也动则多劳故云罢极】魂之居也其华在爪其充在筋为阳中之少阳通于春气【谓少阳居于阳位而王于春也】脾胃大肠小肠三焦膀胱者仓廪之官营之居也【营谓营运居犹处也盖脾为输转之官故也】名曰器能化糟粕转味而入出者也其华在唇四白【谓唇四际白色肉也】其充在肌此至隂之类通于土气【以脾属土土为至隂】凡十一藏取决于胆也【胆者中正刚断而无偏私故也滑云脾胃大肠云云至通于土气此处疑有误今订证云脾者仓廪之本营之居也其华在唇四白其充在肌此至隂之类通于土气胃大肠小肠三焦膀胱名曰器能化糟粕转味而入出者也】帝曰五藏应【去声】四时各有收受乎岐伯曰有东方青色入通于肝开窍于目藏精于肝【精谓精气阳升之方以目为用故开窍于目】其病发惊骇【肝藏魂病则魂不安也】其味酸其类草木其畜鸡【易曰巽为鸡】其谷麦【麦色苍】其应四时上为岁星【木之精也余四星准此】是以春气在头也【万物发荣于上】其音角其数八【木生数三成八数】其臭臊是以知病之在筋也其在声为呼【谓呌呼】在变动为握【把握属筋】在志为怒怒伤肝【甚则自伤也】悲胜怒【悲则肺金尅肝】风伤筋【风胜则经络拘急】酸伤气【风酸皆自伤也】辛胜金南方赤色入通于心开窍于耳【手少隂之络防于耳】藏精于心故病在五藏【心主五藏】其味苦其类火其畜羊【离为羊】其糓黍【色赤】其应四时上为荧惑星是以知病之在脉也其音徴其数七【火生数二成数七】其臭焦【火变则为焦】其在声为笑在变动为忧在志为喜喜伤心恐胜喜【恐则肾水尅心火】热伤气寒胜热苦伤气【热苦皆伤己所胜也】咸胜苦【咸水味】中央黄入通于脾开窍于口藏精于脾【脾为化谷口上逆稂故开窍于口】故病在舌本【脾脉上连于舌本】其味甘其类土其畜牛【坤为牛】其谷稷【色黄而味甘】其应四时上为镇星是以知病之在肉也其音宫其数五其臭香其在声为歌在变动为哕【谓哕噫】在志为思思伤脾怒胜思【怒则不思】湿伤肉风胜湿甘伤肉【甘湿皆自伤也】酸胜甘西方白色入通于肺开窍于鼻藏精于肺故病在背【肺在胸中背为胸为府】其味辛其类金其畜马【干为马】其糓稲【稲白色】其应四时上为大白星是以知病之在皮毛也其音商其数九【金生数四成数九】其臭腥其在声为哭在变动为欬在志为忧忧伤肺喜胜忧【喜则心火尅肺金】热伤皮毛【是被胜伤己也】寒胜热辛伤皮毛【是自伤也】苦胜辛【苦火味】北方黑色入通于肾开窍于二隂藏精于肾【肾藏精隂泄注故开窍于二隂】故病在谿【谿谓肉之小防冬气居内故病在深处】其味咸其类水其畜彘【亥为豕】其糓豆【豆黑色】其应四时上为辰星是以知病之在骨也其音羽其数六【水生数一成数六】其臭腐其在声为呻在变动为栗【谓战栗】在志为恐恐伤肾思胜恐寒伤血燥胜寒咸伤血【食咸而渇伤血可知寒咸皆伤己所胜也大素血作骨下同】帝又问曰愿闻十二藏之相使【并去声】贵贱何如岐伯曰心者君主之官神明出焉肺者相传之官治节出焉【肺附于心故曰相主行营衞故曰治节】肝者将军之官谋虑出焉【勇而能断故曰将军】胆者中正之官决防出焉膻中者臣使之官喜乐出焉【膻中在胸中两乳间为气之海气和志通则喜乐由生】脾者仓廪之官五位出焉大膓者传道之官变化出焉小肠者受盛之官化物出焉肾者作强之官伎巧出焉【强于作用故曰作强造化形容故曰伎巧】三焦者决凟之官水道出焉【引道隂阳开通闭塞不通】膀胱者州都之官津液出焉气化则能出矣【位当孔府故为都官若得气海之气施化则溲便注泄气海之气不及则闭塞不通矣】凡此十二官不相失也故主明则下安以此飬生则夀没世不殆以为天下则大昌【主即心也心者君主之官神明出焉故心既明以摄生则夀以处世则安以治天下则昌皆实理也】主不明则十二官危使道闭塞而不通形乃大伤以此飬生则殃以为天下者其宗大危戒之戒之○心之合脉也其荣色也【发见于面之色皆心之荣】其主肾也【随其所畏则德命焉○火畏水故心聼命于肾○藏义皆同】肺之合皮也其荣毛也【毛附皮】其主心也肝之合筋也其荣爪【爪者筋之余】其主肺也脾之合肉也其荣唇也其主肺也肾之合骨也其荣发也其主脾也○帝曰余闻方士或以脑髓为藏或以肠胃为藏或以为府愿闻其说岐伯曰脑髓骨脉胆女子胞此六者地气之所生也皆藏于隂而象于地故藏而不冩【去声】名曰奇恒之府【奇异也恒常也此六者异于下文六府故云】胃大肠小肠三焦膀胱此六者天气之所生也其气象天【天气地气以动静言】故冩而不藏此受五藏浊气名曰传化之府此不能久留输冩者也魄门亦为五藏使水糓不得久藏【魄门肛门也内通于肺故云】五藏者藏精气而不防也故满而不能实【精气为满水谷为实】六府者传化物而不藏故实而不能满也所以然者水谷入口则胃实而肠虚食下则肠实而胃虚故曰实而不满满而不实也帝曰气口何以独为五藏主岐伯曰胃者水谷之海六府之大源也五味入口藏于胃以飬五藏之气气口亦太隂也【五藏之气输于肺肺为太隂气由出入故曰气口亦太隂也】是以
　　五藏六府之气味皆出于胃变见于气　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【口】故五气入鼻藏于心肺心肺有病而鼻为之不利也【滑云五气入鼻以下与上文义不相发岂因五味入口而遂及于五气入鼻耶】心藏神【灵枢经曰两精相薄谓之神】肺藏魄【并精而出入者谓之魄】肝藏魂【随神而往来谓之魂】脾藏意【心有所意谓之意】肾藏志【意之所存谓之志】故神藏五形藏四合为九藏也【神藏心藏神五者是也以其皆神气居之故云形藏一头角二耳目三口齿四胸中也】




















　　天非纯阳亦有三隂天以阳生
　　【隂长而为春　夏寅手少阳三焦经已手　厥隂心包络经春卯手阳明　大肠经生夏午手少】
　　【隂心之经长辰　手太阳小肠经未手太隂肺之经　天时十二月人身十二经　地支十二位申足少　阳胆之　经亥足】
　　【厥隂肝　之经秋　酉足阳明胃之经杀　冬子足少隂】
　　【肾之经藏戌　足太隂膀胱经丑足太隂脾　之经地非纯隂亦有】
　　【三阳地以阳杀　隂藏而为秋冬手之经络应天足　之经络应地】


　　五方气味
　　东方甲风乙木其气温其味甘在人以肝胆应之南方丙热丁火其气热其味辛在人以心小肠三焦包络应之
　　中央戊湿其本气平其兼气温凉寒热在人以胃应之
　　中央已土其本味咸其兼味辛甘酸苦在人以脾应之
　　西方庚燥辛金其气凉其味酸在人以肺大肠应之北方壬寒癸水其气寒其味苦在人以肾膀胱应之按人乃万物中之一也独阳不生独隂不长湏禀两仪之气而化生也然轻清成象重浊成形本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也轻中清者清肺以助天真清中浊者荣华腠理浊中清者荣飬于神浊中浊者坚强骨髓故至真要大论云五味隂阳之用辛甘发散为阳酸苦涌泄为隂淡味渗泄为阳咸味涌泄为隂六者或收或散或缓或急或燥或润或耎或坚各以所利而行之调其气使之平也
　　按五行五色五味五走五藏所禁
　　东方之木其色青其味酸其藏肝肝主筋木曰曲直曲直作酸酸走肝筋病肝者毋多食酸
　　南方之火其色赤其味苦其藏心心主血火曰炎上炎上作苦苦走心病在心者毋多食苦
　　西方之金其色白其味辛其藏肺肺主气金曰从革从革作辛辛走肺病肺者毋多食辛
　　北方之水其色黑其味咸其藏肾肾主骨水曰润下润下作咸咸走肾骨肾病者毋多食咸
　　中央之土其色黄其味甘其藏脾脾主肉土曰稼穑稼穑作甘甘走肉人病脾者毋多食甘
　　按人生日用不离气味补防在味随时异气凡气薄为阳中之隂气厚者为阳中之阳味薄为隂中之阳味厚者为隂中之隂辛甘淡之热者为阳中之阳辛甘淡之寒者为阳中之隂酸苦咸之寒者为隂中之隂酸苦咸之热者为隂中之阳夫辛甘淡咸苦酸乃味之隂阳又为地之隂阳也温凉寒热乃气之隂阳又为天之隂阳也气味生成而隂阳造化之机存焉日用饮食与夫病疾药物审其气味酌而量之调摄之道备是矣


















　　五脏有五色皆见于面关与寸口尺内相应假令色青其脉当而急色亦其脉浮大而散色黄其脉中缓而大色白其脉浮濇而短色黑其脉沉濡而滑此所谓五色之与脉当参相应也




<子部,类书类,图书编,卷七十三>








　　岐伯曰天度者所以制日月之行也气数者所以纪化生之用也天为阳地为隂日为阳月为隂行有分纪周有道理日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成岁积气余而盈閠矣【天体周围三百六十五度故三百六十五日而后成岁然一岁十二月一月三十日三百六十日一岁之常数也故日与天防一岁而多五日为气盈月与天防而少五日为朔虚合气盈朔盈而閠于是生焉】立端于始表正于中推余于终而天度毕矣【端首也始初也表彰信也正斗建也中月半也推退位也言立其首气初节之日示斗建于月半之辰退余閠于相望之后是以閠之前则气不及月闰之后则月不及气也故厯元云其候闰某月节閠某月中也推中之义断可知乎故曰立端于始表正于中推余于终也由斯推日成閠故能令天度毕焉】天有十日由六竟而周甲甲六复而终岁三百六十日法也帝曰夫子之言积气盈閠愿闻何谓气岐伯曰五日谓之候三候谓之气六气谓之时四时谓之岁而各从其主治焉五运相袭而皆治之终期之日周而复始时立气布如环无端候亦同法故曰不知年之所加气之盛衰虚实之所起不可以为工矣【时立气布气即脉气谓时至脉亦至也】曰五运之始如环无端其太过不及何如曰五气更立各有所胜盛虚之变此其常也曰平气何如曰无过者也曰太过不及柰何曰在经有也曰何谓所胜曰春胜长夏长夏胜冬冬胜夏夏胜秋秋胜春所谓得五行时之胜各以气命其藏【以气命藏如春之木内合肝之类是也命名也】曰何以知其胜曰求其至也当归始春【谓立春之前曰大寒之气也】未至而至此谓太过则薄所不胜而乘所胜也命曰气淫至而不至此谓不及则所胜妄行而所生受病所不胜薄之也命曰气迫所谓求其至者气至之时也【凡气之至皆谓立春前五日乃候之初也未至而至谓所直之气未应至而先期至也先期而至是气有余故曰太过至而不至谓所直之气应至不至而后期至后期而至是不足故曰不及凡五行之气我尅者为所胜尅我者为所不胜生我者为所生五藏之气内相淫并为病故命气淫余太过例同又如木气不平土金交薄相迫为疾故曰气迫也余不及例皆同】谨其时气可与期失时反五治不分邪辟内生工不能禁也曰有不袭乎曰苍天之气不得无常也气之不袭是谓非常非常则变矣曰非常而变柰何曰变至则病所胜则微所不胜则甚因而重感于邪则死矣故非其时则微当其时则甚也○厥隂之至其脉少隂之至其脉钩太隂之至其脉沈少阳之至大而浮阳明之至短而濇太阳之至大而长至而和则平至而甚则病至而反则病至而不至者病未至而至者病隂阳易者危
　　一朞之中主运以位而相次于下客运以气而周流于上客气加于主运之上主气临于客气之下天时所以不齐民病所由生也然运气之所以有变者气相得则和不相得则病又有相得而病者以下临上不当位也五行相生者为相得相尅者为不相得上临下为顺下临上为逆大要阳年先天时化则已强而以气胜实故不胜者受邪隂年后天时化则已弱而以气休衰故胜己者来尅被尅之后必待时而复也行复于所胜则已不可前故待得时则子当旺然后子为母复雠也经曰先立其年以明其气毎年先立运气审其太过不及然后以地之主气为本天之客气加临于上为标以求六化之变如气之胜也微者随之甚者制之气之复也和者平之暴者夺之皆随气安其屈伏以平为期余详天道运气编
　　五运主病
　　诸风掉皆属肝木
　　掉揺也昏乱旋运也风主动故也所谓风气甚而头目运也由风木旺必是金衰不能制木而木复生火风火皆属阳多为兼化阳主乎动两动相搏则为之旋转故火本动也防得风则自然旋转如春分至小满为二之气乃君火之位自大寒至春分七十三日为初之气乃风木之位故春分之后风火相搏则多起飘俗谓之旋风是也四时皆有之由五运六气千变万化冲荡击搏推之无穷安得失时而便谓之无也但有微甚而已人或乘车跃马登舟环舞而运者其动不正如左右纡曲故经曰曲直动揺风之用也运而呕吐者风热甚故也
　　诸痛痒疮痬皆属心火
　　人近火气者微热则痒热甚则痛附近则灼而为疮皆火之用也或痒痛如针轻刺者犹飞迸火星灼之然也痒者美疾也故火旺于夏而万物蕃鲜美荣也炙之以火渍之以汤而痒转甚者微热之所使也因而痒去者热冷皮肤纵缓腠理开通阳气得泄热散而去故也或夏热皮肤痒而以冷水沃之不去者寒能收敛腠理闭宻阳气郁结不能散越拂热内作故也痒得爬而解者爬为火化微则亦能令痒甚则痒去者爬令皮肤辛辣而属金化辛能散故金化见则火力分而解矣或云痛为实痒为虚者非谓虚而寒也正谓热之微甚也或疑疮痒皆属火热而反腐出脓水者何也犹谷肉果菜热极则腐烂而溃为污水也溃而腐烂者水之化也所谓五行之理过极则胜己者反来制之故火热过极则反兼于水化又如盐能固物令不腐烂者咸寒水化制其火热使不过极故得久固也万物皆然
　　诸湿肿痛皆属脾土
　　土地之体也土湿极盛则否塞肿满天时亦然故长夏属土则庶物隆盛也
　　诸气膹郁病痿皆居肺金
　　膹谓膹满也郁谓奔迫也痿谓手足痿弱无力以运动也大抵肺主气气为阳阳主轻清而升故肺居上部病则其气膹满奔迫不能上升至于手足痿弱不能收持由肺金本燥燥之为病血液衰少不能荣飬百骸故也经曰手指得血而能摄掌得血而能握足得血而能步故秋金旺则雾气蒙郁而草木萎落病之象也萎犹痿也
　　诸寒收引皆属肾水
　　收敛引急寒之用也故冬寒则拘缩矣

















　　周天三百六十五度太阳一日行一度从房至胃十四宿为阳主昼正人身血气行阳二十五度也从昴至氐十四宿为隂主夜正人身气血行隂二十五度也盖人身经络共长一十六丈手三阳之脉从手至头长五尺五六合三丈手三隂之脉从手至胷中长三尺五寸三六一丈八尺五六三尺合二丈一尺足三阳之脉从足至头长八尺六八四丈八尺足三隂之脉从足至胷中长六尺五寸六六三丈六尺五六三尺合三丈九尺人两足蹻脉从足至目长七尺五寸二七一丈四尺二五一尺合一丈五尺督脉任脉各长四尺五寸二四八尺二五一尺合九尺凡脉长一十六丈二尺也人一呼脉行三寸一吸脉行三寸呼吸定息脉六寸十息脉行六尺百息脉行六丈二百七十息脉行一十六丈二尺气血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅时周身五十度脉行八百一十丈该一万三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始从巾焦注手太隂阳明阳明注足阳明太隂太隂注手少隂太阳太阳注足太阳少隂少隂注手厥隂少阳少阳注足少阳厥隂厥隂循还注手太隂周而复始循环无端气主呴之血主濡之脉在其中为之枢纽也春秋分昼夜两停脉行五十度合乎正数也若冬至之后昼四十刻夜六十刻隂多阳少气血凝澁而脉道迟止行四十度也夏至之后昼六十刻夜四十刻阳多隂少气血滑利而脉道疾反行六十度也若天气暴热脉行亦疾天气暴寒脉行亦迟故人不能调飬以顺造化之气则病生而脉变矣
　　周身血气昼夜循环歌
　　人身血气无暂息动静周流在呼吸呼行三寸吸亦然一息定行六寸的二百七十息数来脉行十六丈二尺积此周身一度过补防分明知滑澁试问一时息几多千百二十五无一脉行六十七丈五四度周身尚余刻更将余刻为君明四十五息二丈七昼夜循环息几何一万三千兼五百脉行八百一十丈度行五十周身毕此是平人脉气歌迟冷数热为难测













　　人一呼脉行三寸一吸脉行三寸呼吸定息脉行六寸一日一夜凡一万三千五百息脉行五十度周于身漏水下百刻荣衞行阳二十五度行隂亦二十五度为一周也故五十度复防于手太隂寸口者五脏六腑之所终始故法取于寸口也
　　人平人也人身之脉贯串于经中呼行三寸吸行三寸呼吸毕而谓定息也一息之间脉行六寸人身脉度手足三隂三阳两蹻脉并督任脉共计一十六丈二尺黄帝曰蹻脉有隂阳何脉当其数岐伯曰男子数其阳女子数其隂水下一刻计一百三十五息脉行八丈一尺二刻计二百七十息脉行一十六丈二尺为一周一时八刻有奇脉行四周有奇也自寅时注肺初行一时呼吸气计一千一百二十五息脉行计六十七丈五尺至卯时计二千二百五十息脉行一百四十四丈以次相传至丑时计一万三千五百息脉行八百一十丈已毕自平旦寅时起于手太隂脉经水初不漏至丑时终于厥隂肝经下漏百刻尽矣二刻一周共五十度周月荣者血也衞者气也血为气之配气升血亦升气降血亦降二者不得相离但昼则行阳气得令于血夜则行隂血得令于气内经曰平旦尽隂阳气出于目目张则气上行于头循项下足太阳循背下至小指之端其散者别于目铳背下手太阳下至手小指之间外侧其散者别于目铳背下足少阳注小指次指之间以上循乎少阳之分侧下至小指之间别者以上至耳前合于额脉注足阳明以下至跗上入五指之间其散者背下下手阳明入大指之间入掌中其至于足也入足心出内踝下行隂分复合于目故为一周昼则行阳二十五度至此阳尽于隂隂受气矣其始入于隂常从足少隂注肾肾注于心心注于肺肺注于肝肝注于脾脾复注于肾为一周行隂亦二十五度而复合于目营周不休分为昼夜日中而阳隆为重阳夜半而隆隂为重隂夜后而隂衰平且隂尽而阳受气矣日西而阳衰日入阳尽而隂受气矣目动则行阳目合则行隂即太极动而生阳静而生隂之理也行阳从寅而至申行隂从申而至寅也行阳行隂度数亦二刻而一周气血流通俱可谓脉又更言荣衞而不言脉者盖因荣衞行阳止行周于诸腑行隂止行周于诸脏隂阳各二十五度行阳而行隂隂尽而复阳始为一周身脉则出入脏腑循环无已者也脉之度毎度周于身故云五十度周于身脉与荣衞俱始防于寅终于丑也其始防脉则从太隂注余经荣衞则从太隂上目复行阳而抵隂肺朝百脉寸口肺经也故百脉变见于寸口诊脉决断之法舎此其何以取之哉




















　　经脉十二络脉十五何始何穷也然经脉者行血气通隂阳以荣于身者也其始从中焦注手太隂阳明阳明注足阳明太隂太隂注手少隂太阳太阳注足太阳少隂少隂注手心主少阳少阳注足少阳厥隂厥隂复还注手太隂别络十五皆因其原如环无端转相灌溉朝于寸口人迎以处百病而决死生也直行者谓之经旁行者谓之络穷即终也其注始于太隂而终于厥隂终而又复始也
　　易曰水洊至习坎愚按灵枢经云日行二十八宿人经脉上下左右前后二十八宿周身十六丈二尺以应二十八宿漏水下百刻以分昼夜故人一呼脉再动气行三寸一吸脉亦再动气行三寸呼吸定息气行六寸十息气行六尺日行二分二百七十息气行十六丈二尺气行交通壬中一周于身下水二刻日行二十五分五百四十息气再周于身下水四刻日行四十分二千七百息气行十周于身下水二十刻日行五宿二十分一万三千五百息气行五十营于身水下百刻日行二十八宿漏水皆尽脉络矣凡行八百一十丈也又云气之行如水之流如日月之行不休故隂脉营其蔵阳脉营其府如环之无端莫知其纪终而复始愚谓人身气血常常流通则安一有壅滞则病养身之道息息相继如水之洊至而其流相续则真气上下灌注亦如水之流通也









　　天之隂阳左升而右降上浮而下沉所以为四时之序也人之气血春升而秋降夏浮而冬沉所以为四时之脉也四时之序谓生长化收藏也四时之脉谓钩缓毛石也春三月天气温和万物发生肝经木旺脉来轻虚而滑端直以长故曰夏三月天气暑热万物盛长心经火旺脉来盛去衰前屈后居故曰钩秋三月天气清凉万物凋零肺经金旺脉来轻虚以浮故曰毛冬三月天气凛冽万物闭藏肾经水旺脉来沈濡而滑故曰石经曰春日浮如鱼之在波夏日在肤泛泛乎万余秋日下肤蛰虫将去冬日在骨蛰虫周宻君子居室以其脉应天地之运所以有规矩权衡之譬也应时而见曰平太过曰病不及曰病反时而见曰死谓春得秋脉秋得夏脉夏得冬脉冬得长夏脉长夏春脉五行相尅鬼贼之脉见也脉有胃气曰平故曰微微钩微毛微石五脏胃气而见也脉无胃气曰死故真肝脉至中外急如循刀刄责责然如按琴瑟色青白不泽毛曰乃死真心脉至坚如搏如循薏苡子累累然色赤黑不泽毛折乃死真肺脉至大而浮如以毛羽中人肤色白赤不泽毛折乃死真肾脉至搏而絶如指弹石劈劈然色黒黄不泽毛折乃死真脾脉至如屋漏雀啄色黄青不泽毛折乃死是不兼胃气也故人以脉气为宗以胃气为本也
　　四时脉考
　　帝曰春脉如何而岐伯曰春肝也东方木也万木之所以始生也故其气来耎弱轻虚而滑端直以长故曰反此者病曰如何而反曰其气来实而强此谓太过病在外其气来不实而微此谓不及病在中太过则令人喜怒忽忽冐而颠疾其不及则令人胸痛引背下则两胁满曰夏脉如何而钩曰夏脉者心也南方火也万物之所以盛长也故其气来盛去衰故曰钩反此者病曰如何而反曰其气来盛去亦盛此谓太过病在外其气来不盛去反盛此谓不及病在中太过则令人身热而痛肤为浸淫其不及则令人烦心上见咳唾下气泄曰秋脉如何而浮曰秋脉肺也西方金也万物之所以收成也故其气轻虚以浮来急去散故曰浮反此者病曰如何而反曰其气来毛而中坚两傍虚此谓太过病在外其气来毛而微此谓不及病在中太过则令人逆气而背痛愠愠然其不及则令人喘呼少气而欬上气见血下闻病音曰冬脉如何而营曰冬脉肾也北方水也万物之所以合藏也故其气来沈以搏故曰营反此者病曰何如而反曰其气来如弹石者此谓太过病在外其去如数者此谓不及病在中太过则令人解防【困弱貌】脊脉痛而少气不欲言其不及则令人心悬如病饥中青脊中痛小腹满小便变【者侠肾两傍空软处也清凉也】曰脾脉独何主曰脾脉土也孤藏以灌四傍者也【以不正主四时故谓之孤藏】善者不可见恶者可见其来如水之流者此谓太过病在外如鸟之啄者此谓不及病在中太过则令人四肢不举【中气不和】其不及则令人九窍不通





<子部,类书类,图书编,卷七十三>
　　平人之常气禀于胃胃者平人之常气也人无胃气曰逆逆者死【逆者反常也】春胃微曰平【言微似不谓微而也钩及软弱耎毛石义并同】多胃少曰肝病但无胃曰死胃而有毛曰秋病【从秋盛也】毛病曰今病【木受金邪故今病也】藏真散于肝肝藏【平声下同】筋膜之气也【藏真藏之真气胃气是也凡人胃中有元气谓真液所以生五藏者也】又曰平肝脉来耎弱招招如掲长竿末稍曰平【言长耎也】春以胃气为本病肝脉来盈实而滑如循长竿曰肝病【长而不耎】死肝脉来急益劲如新张弓曰肝死【劲强急之甚也】又曰真肝脉来中外急如循刀刄责责然如按琴瑟弦色青白不泽毛折而死【无余物和杂故曰真五藏之气皆胃气和之不得独用独用则死余四藏凖此】夏胃微钩曰平钩多胃少曰心病但钩无胃曰死胃而有石曰冬病石甚曰今病藏真通于心心藏血脉之气也又曰平心脉来累累如连珠如循琅玕曰心平夏以胃气为本病心脉来喘喘连属其中微曲曰心病死心脉来前曲后居如操带钩曰心死居不动也　又曰真心至坚而搏如循薏苡子累累然也色赤黑不泽毛折乃死【累累喘喘皆连续成串児】长夏胃微耎弱曰平弱多胃少曰脾病但代无胃曰死耎弱有石曰冬病【土令见水脉虚邪也以其土衰水乘之金令见木脉木令见火脉皆然】弱甚曰今病藏真濡于脾脾脏肌肉之气也又曰平脾脉来和柔相离如鸡践地曰脾平【动数相离缓急和调】长夏以胃气为本病脾脉来实而盈数如鸡举足曰脾病【越人以为心病也】死脾脉来鋭坚如乌之啄如鸟之距如屋之漏如水之流曰脾死【乌啄鸟距者言鋭而坚水流者平至不鼓屋漏者时动复住】又曰真脾脉至弱而乍数乍疎色黄青不泽毛析乃死秋胃微毛曰平毛多胃少曰肺病但毛无胃曰死毛而有曰春病甚曰今病藏真髙于肺以行荣衞隂阳也又曰平肺来厌厌聂聂如落榆荚曰肺平【荚叶同言浮薄而虚也】秋以胃气为本病肺脉来不上不下如循鸡羽曰肺病死肺来如物之浮如风吹毛曰肺死又曰真肺脉至大而虚如以羽毛中人肤色白赤不泽毛折乃死冬胃微石曰平石多胃少曰肾病但石无胃曰死石而有钩曰夏病钩甚曰今病【水受火土之邪】藏真下于肾肾藏骨髓之气也又曰平肾脉来喘喘累累如钩按之而坚曰肾平冬以胃气为本病肾脉来如引葛按之益坚曰肾病死肾脉来发如夺索辟辟如弹【平声】石曰死【夺索弹石言硬也夺索如两人抢夺防索各执一头中硬可知】又曰真肾脉至搏而絶如指弹石辟辟然黑色色黄不泽毛折而死○人以水谷为本故人絶水谷则死脉无胃气亦死所谓无胃气者但得真脏脉不得胃气也所谓脉不得胃气者肝不肾不石也顺时节宣
　　【春月顺时节宣】内经曰春月阳气闭藏于冬者渐发于外故宜发散以畅阳气故有曰春三月此谓发陈天地俱生万物以荣夜卧早起广步于庭被髪缓形以使志生生而勿杀予而勿夺赏而勿罚此春气之应飬生之道也逆之则伤肝东垣曰木在时为春在人为肝在天为风风者无形之清气也素问云春伤于风夏生飱泄潜谿论曰慎起居忍嗜欲薄滋味行隂隲可以却病延年益夀云
　　【夏月顺时节宣】内经曰夏月人身阳气发外伏隂在内是脱精神之时特忌下利以泄隂气故又曰夏三月此谓蕃秀天地气交万物华实夜卧早起无厌于日使志无怒使英华成秀使气得泄若所爱在外此夏气之应飬长之道也逆之则伤心经曰夏伤于暑秋必痎疟潜谿论曰夏至一隂生当节嗜欲也
　　【秋月顺时节宣】内经曰秋月当使阳气收敛不宜吐及发汗犯之令人脏腑消铄故又曰秋三月此谓容平天气以急地气以明夜卧早起与鸡俱兴便志安宁以缓秋形收敛神气使秋气平无外其志使肺气清此秋气之应飬收之道也逆之则伤肺素问云秋伤于湿冬生咳嗽潜谿论曰飬气完形寡欲啬精肺金司秋之正令也
　　【冬月顺时节宣】内经曰冬月天地闭血气藏伏阳在内心膈多热切忌发汗以泄阳气故又曰冬三月谓之闭藏水氷地圻无扰乎阳早卧晚起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就温无泄皮肤使气亟夺此冬气之应飬藏之道也逆之则伤肾故曰冬伤于寒春必温病故先王于是月闭关俾寒热适中此为至要潜谿论曰人能为善行方便好事为一生之大药何病之有
　　【脾】潜谿曰夫脾脉中宫之土也每季各旺十八日其脉论宽而缓得旺相之本也人有宽怀情意若六月诊之宽缓乃脾之正旺相之脉也是有喜之脉若撞指来往不足者此人为事有情渠不可猜也若见大小沈浮而缓者此为旺相之脉也
　　男子以气为主故贵右手脉盛女子以血为主故贵左手脉盛然人之身气为衞血为荣无分男女皆以胃气为主故得谷者昌絶谷者亡又曰胃气者中气也慎言语则中气不散而上越节饮食则中气不滞而下泄故易頥象曰君子慎言语节饮食頥者飬也飬生飬德其可舎诸东垣李果专主脾胃制补中益气汤且作箴自警知本哉
　　脾以飬气肺以通气肾以泄气心以役气肝则气常生心虚气入为荡肺虚气入为喘肝虚气入目昏肾虚气入腰疼脾独不与受食不化气将日微安能有余以入虚　曰脾之系于生人大矣思则伤脾多食则胃塞而脾不能运亦受伤是以飬脾者飬气也飬气者飬生之要也
　　曰心火不炎则无疮痬诸疾戒暴怒则无中气诸疾夏至隂生絶欲至春分则无伤寒瘟疫诸疾此谓顺天时法隂阳以自固求子则子夀飬生则生怡内经曰喜怒伤气寒暑伤形　曰慎喜戒怒气调矣御寒避暑形固矣心主之也茍能虽喜忘喜不累于喜虽怒忘怒不累于怒虽寒忘寒不累于寒虽暑忘暑不累于暑形气豫全何伤之有非至人曷足语此








　　数者所以顺性命之理也一为水而肾其德智也二为火而心其德礼也三为木而肝其德仁也四为金而肺其德义也五为土而脾其德信也
　　宣明五气【附】
　　五味所入酸入肝辛入肺苦入心咸入肾甘入脾是谓五入五气所病心为噫肺为欬肝为语脾为吞肾为火为嚏胃为气逆为哕为恐大肠小肠为泄下焦溢为水膀胱不利为不约为遗溺胆为怒是谓五病　五精所并精气并于心则喜并于肺则悲并于肝则忧并于脾则畏并于肾则恐是谓五并虚而相并者也五藏所恶心恶热肺恶寒肝恶风脾恶湿肾恶燥是谓五恶　五藏化液心为汗肺为涕肝为涙脾为涎肾为唾是谓五液　五味所禁心走气气病无多食辛咸走血血病无多食咸苦走骨骨病无多食苦甘走肉肉病无多食甘酸走筋筋病无多食酸是谓五禁无令多食　五病所发隂病发于骨阳病发于血隂病发于肉阳病发于冬隂病发于夏是谓五发　五邪所乱邪入于阳则狂邪入于隂则痹搏阳则为巅疾搏隂则为病阳入之隂则静隂之阳则怒是谓五乱　五邪所见春得秋脉夏得冬脉长夏得春脉秋得夏脉冬得长夏脉名曰隂出之阳病善怒不治是谓五邪皆同命死不治　五藏所藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意是谓五藏所藏　五藏所主心主脉肺主皮肝主筋脾主肉肾主骨是谓五主五劳所伤久视伤血久卧伤气久坐伤肉久立伤骨久行伤筋是谓五劳所伤　五脉应象肝脉心脉钩脾脉代肺脉毛肾脉石是谓五藏之脉
　　以诚感人者人亦以诚应以诈御人者人亦以诈应木火土金水之质在我为肝心脾肺肾木火土金水之神在我为仁义礼智信之德万物备于我举此亦可见
　　人身总论
　　学问之道崇德安身其要也然气和则身安神存则德邃似乎二之矣孰知气充乎体頼神以宰之飬其气正以存其神而身之安也其德之所由崇乎但先儒谓人以外物奉身事事要好只自家一个身与心却不要好以愚观之岂特不要好而已哉凡人于身外之物莫不知之详处之当自以为智自以为能也及反诸一身其精神血气骨骸脉理茫然莫之省焉尚可以为智且能乎夫人生长夀止百年耳百年之外骨骸且莫之保也况外物乎胡为乎百年之中昼焉憧憧于营为夜焉扰扰于梦寐身心不获一息自安而形神两脱不自觉也试肯反而思之宁不自哀乎哉盖人身之造化即天地之造化也天地之大不外隂阳五行焉耳而人之为人亦同此隂阳同此五行也果能安身以崇德则人与天地可并立而为三矣试自人之形体言之外而四肢百骸内而五脏六腑岂判然不相关乎心火肾水肝木肺金脾土此人身之五行也故五脏虽在内也然肺飬皮毛心飬血脉脾飬肌肉肝飬筋膜肾飬骨髓内外本相贯也亦非五行各一其属而不相涉也肺主声也入心为言入肝为呼入脾为歌入肾为呻吟自入则为泣矣肝主色也入肺为白入心为赤入脾为黄入肾为黒自入则为青矣心主臭也入肝为臊臭入肺为腥臭入脾为香臭入肾为腐臭自入则为焦臭矣脾主味也入心为苦入肝为酸入肺为辛入肾为咸自入则为甘矣肾主液也入心为汗入肝为涙入肺为涕入脾为涎自入则为唾矣惟其自相贯通是以内外自无间隔肝窍于目而辨五色肺窍于鼻而别五香心窍于舌而知五味脾窍于口而纳五谷肾窍于耳而通五声故一岁之间肝主春而其脉象甲乙木也心主夏而其脉钩象丙丁火也肺主秋而其脉毛象庚辛金也肾主冬而其脉石象壬癸水也脾虽旺于长夏而主乎四季钩毛石一以脾胃为本象戊巳土也五行相生循环无端在天时为十二月在地支为十二位在人身为十二经曽何间乎非特一岁为然即一昼夜日经二十八宿周天三百六十五度而人身经脉与之相运旋而不停焉如子注胆丑注肝寅注肺夘注大肠辰注胃已注脾午注心未注小肠申注膀胱酉注肾戌注心亥注三焦周而复始候脉者候此而已一岁春以肝为主乙日子以胆为主天地人身一气周流合此为平太过则数不及则迟惟人身违天地之中和而百病生焉者又岂特一日为然呼吸何其速也呼出心与肺吸入肾与肝呼为阳而应乎天吸为隂而应乎地一呼一吸与天地隂阳相贯彻也是故五行相生相尅要不出乎隂阳二者而已自顶至踵凡骨节皮毛脏腑经络其所以相流通者不过精津涕唾血液而其所以运行之者非气乎彼以气血分隂阳者谓气为衞衞行脉外血为营营行脉中气血盛则脉盛气血衰则脉衰气血和则脉平气血乱则脉病气血热则脉数气血寒则脉迟是亦不知脉与气血一也不然任督二脉为一身隂阳之海元气之防虽欲二之不可得也又有以魂魄分隂阳者气之呼吸为魂耳目精明为魄魄主受纳魂主经营故魄属隂魂属阳也然精气为物防魂为变亦自有不可得而离者离之则非人矣或又以脏为神气所藏肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意与智肾藏精与志而谓之七神者然神岂有七乎盖人心之神乘气机以出入虽曰神统于心气统于肾其实神藏气中犹天气下降于地气载乎神犹地道顺承乎天故干统天坤顺承天乾坤合斯万物由之以化生神气合斯万化由之以运用而坤道无成以代有终则又总归之干也气载乎神而人身非神以为之主乎所以谓五行一隂阳隂阳一太极夫固三才合一之道韩持国问精住气住神住之説明道总归之求于心者此也故曰飬德飬生非二事而安身正所以崇其德也否则神不足以宰气喜怒哀乐失其节而戕于中寒暑燥湿失其调而攻于外五色适以害吾目五声适以害吾耳五香五味适以害吾口与鼻而百凡思虑适乱吾之心矣心乱则神疲神昏则气衰精血枯竭神气两离形且不能保矣又何德之足云即是观之人之元神完具而和气冲融于一身常与隂阳五行相为贯彻则天地合德殆有不以生死为存亡者矣非谓德盛则身可长生不死也神本生生不息即朝闻道可以夕死即三不朽而太上立德之谓也呜呼世之人孰不欲其身之安使百病不相侵乎然未有不致中和以飬其德而能安其身者有志之士孰不欲其德之修使百行之皆全乎然未有不能燮理隂阳以飬其身而能修其德者信乎飬德飬生安身崇德非二事也但飬其小者为小人飬其大者为大人志学者其明辨之








　　图书编卷七十三
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十四
　　明　章潢　撰
　　心象图叙
　　人之一身内而五脏六腑外而四肢百骸逹之事爲而五常百行皆有象也皆可得而图也然而主之者心也惟心则渊渊浩浩深广无际操存舍亡出入无时神明变化不可得而测也果可得而象之乎易曰复其见天地之心乎天地之心可于复而见之而人心独不可见乎文王独于坎卦曰习坎有孚惟心亨故于坎取心之象焉人心惟危道心惟微于此可黙识矣人湏是该其眞心识此一阳爲主于内者是也凢一身之五脏六腑四肢百骸以及五常百行皆于此乎统之也岂惟是哉一身之中自其主宰谓之心其灵觉谓之性其不测谓之神其専一谓之志其发动谓之意其感触谓之情其防绎谓之思其运用谓之才其名虽殊其实一也识其心而性也情也神也志也意与才也皆举之矣况引而伸之凢道德中和仁义礼智孝弟忠信喜怒哀乐视聼言动举宇宙内事何一而非心乎不能真识此心欲其操而存之也难矣故孟子一言以蔽之曰学问之道无他求其放心而已矣有志立人之道者盍亦自识其心乎











　　形属隂神属阳一阳寓于
　　二隂之中坎之象也元神
　　寓于形骸之中心之象也
　　即坎之卦象以反求于身
　　而心爲一身之主故欲脩
　　其身者先正其心否则一
　　阳爲二隂所陷宁无惧哉
　　易曰习坎有孚维心亨行有尚
　　大哉心乎其通天地人而一之者乎惟人能全此心则位天地育万物沗三才而一之矣但人生天地间虽同具此心而不免沦于禽兽与草木同腐朽者不识心故也尝读易见文王于六十四卦独于坎卦以心爲言乃悟坎之卦象其即人心之象矣乎何也人之所以负隂抱阳而德合天地者以其有此心也干纯阳坤纯隂震艮虽阳而偏于上下惟则一阳在中也以此反观于身凢耳目口鼻四肢百骸非即坎卦之□乎心之主宰于中至虚至灵非即坎卦之一乎人能存此心焉使一阳爲主于内则天君泰然百体从令非即道心惟微之谓乎茍爲郡隂所陷而狥耳目口体之欲非即人心惟危之谓乎可见阳固不离乎隂而有以宰乎隂心固不离乎形而有以宰乎形心爲形役则道心即人心矣先立乎其大者则其小者不能夺人心不亦防乎道哉噫覩坎卦心象而隂阳危微之介良可惧也是故心不可象也而以坎卦象之所以自省而自儆也惟善悟者得心而忘象古今説心考
　　书曰天之厯数在汝躬汝终陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
　　孔子曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与
　　大学所谓修身在正其心者身有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正心不在焉视而不见聼而不闻食而不知其味此谓修身在正其心
　　孟子曰人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可运之掌上所以谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子将入于井皆有惕恻隠之心非所以内交于孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也非恶其声而然也由是观之无恻隠之心非人也无羞之心非人也无辞让之心非人也无是非之心非人也恻隠之心仁之端也羞恶之心义之端也辞譲之心礼之端也是非之心智之端也人之有是四端也犹其有四体也有是四端而自谓不能者自贼者也谓其君不能者贼其君者也凢有四端于我者知皆扩而充之矣若火之始然泉之始达茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母
　　孟子曰鱼我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍鱼而取熊掌者也生亦我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舍生而取义者也生亦我所欲所欲有甚于生者故不爲茍得也死亦我所恶所恶有甚于死者故患有所不避也如使人之所欲莫甚于生则凡可以得生者何不用也使人之所恶莫甚于死者则凢可以辟患者何不爲也由是则生而有不用者由是则死可以辟患而有不爲也是故所欲有甚于生者所恶有甚于死者非独贤者有是心也人皆有之贤者能勿防耳一簟食一豆得之则生弗得则死嘑尔而与之行道之人弗受蹴尔而与之乞人不屑也万钟则不辨礼义而受之万钟于我何加焉爲宫室之羙妻妾之奉所识穷乏者得我与乡爲身死而不受今爲宫室之羙爲之乡爲身死而不受今爲妻妾之奉爲之乡爲身死而不受今为所识穷乏者得我而爲之是亦不可以已乎此之谓失其本心
　　孟子曰仁人心也义人路也舍其路而不由放其心而不知求哀哉人有鸡犬放则知求之有放心而不知求学问之道无他求其放心而已矣
　　公都子问曰钧是人也或爲大人或爲小人何也孟子曰从其大体爲大人从其小体爲小人曰钧是人也或从其大体或从其小体何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣心之官则思思则得之不思则不得也此天之所与我者先立乎其大者则其小者不能夺也此爲大人而已矣
　　周子曰养心莫善于寡欲【云　云】虽有不存焉者寡矣予谓养心不止于寡焉而存耳葢寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也是圣贤非性生必养心而至之养心之善有大焉如此存乎其人而已邵子曰心爲太极　卲子曰天地之本其起于中乎是以乾坤交变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
　　先天学心学也故图皆自中起万化万事生乎心者也程伯子曰满腔子是恻隠之心　心要在腔子里人心縁境出入无时人亦不觉　人有四百四病
　　皆不由自家只是心湏由自家　人心常要活则周流无穷而不滞于一隅　耳目能视聼而不能逺者气有限耳心则无逺近　人心作主不定正如一个翻车流转动揺无湏臾停所感万端又如悬镜空中无物不入其中有甚定形不学则却都不察及有所学便觉察得是爲害着一个意思则与人成就得个甚好见识心若不做一个主怎生柰何张天棋昔常言自约数年自上着牀便不得思量事不思量事后湏强把他这心来制防亦湏寄寓在一个形像皆非自然君术自谓吾得术矣只管念个中字此则又爲中系防且中字亦何形像若愚夫不思虑然无知此又过与不及之分也有入中常若有两入焉欲爲善如有恶以爲之间欲爲不善又若有羞恶之心者本无二人此正交战之騐也待其志使气不能乱此大可騐要之圣贤必不害心疾其他疾却术可知他脏腑只爲原不曾养养之却在修养家
　　程叔子曰圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也程叔子曰学者先务固在心志有谓欲屛去闻见知思则是絶圣弃智有欲屏去思虑恶其纷乱则是湏坐禅入定如明鉴在此万物毕照是鉴之常难爲使之不照人心不能不交感万物亦难爲使之不思虑若欲勉此唯是心有主如何爲主敬而已矣有主则虚谓邪不能入无主则实谓物来夺之今夫瓶有水实内则虽江海之浸无所能入安得不虚无水于内则停注之水不可胜注安得不实大凡人心不可二用用于一事则他事更不能入者事爲之主也事爲之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义一则无二三矣言敬无如圣人之言易所谓敬以直内义以方外须是直内乃是主一之义至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也但存此涵养久之自然天理明
　　程叔子曰心之燥者不热而烦不寒而栗无所恶而怒无所恱而喜无所取而起君子莫大于正其气欲正其气莫若正其志其志既正则虽热不烦虽寒不栗无所怒无所喜无所取去就犹是死生犹是夫是之谓不动心
　　张子曰大其心则能体天下之物物有未体则心爲有外世人之心正于见闻牿小圣人尽性不以见闻牿其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此天大无外故有外之心不足以合天心山杨氏曰正心到寂然不动处方是极致以此感而遂通天下之故其于平天下也何有
　　语仲素曰未言尽心须先理防心是何物又问曰心之爲物明白洞达广大静一若体防得了然分眀然后可以言尽未理防得心尽个甚能尽其心自然知性不用问人大抵须先理防仁之爲道知仁则知心知心则知性是三者初无异也横渠作西铭亦只是要学者求仁而已
　　有心以感物则其应必狭惟忘心而待物之感故能无所不应
　　明道见谢子纪问甚博曰贤却记得许多可谓玩物防志谢子被他折难身汗靣赤先生曰只此便是恻隠之心【恻然有隠之心】
　　上蔡谢氏曰人须识其真心见孺子将入井时是真心非思而得也非勉而中也
　　延平李氏曰学问之道不在多言但黙坐澄心体认天理若见虽一毫私欲之发亦自退聼矣久久用力于此庶防渐明讲学始有力耳
　　朱子曰大抵心体通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无渗漏若必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣惟涵养于未发之前则其发处自然中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易爲着力与异时无本可防之説大不同矣
　　学者吃紧是理防这一个心那纸上说底全靠不得此心操存舍亡只在反掌之间
　　心若不存一身便无主宰
　　心在羣妄自然退听
　　如中庸说天命之谓性即此心也率性之谓道亦此心也修道之谓敎亦此心也以至于致中和赞化育亦只此心也致知即心知也格物即心格也克己即心克也非礼勿视听言动勿与不勿只争毫发地耳所以明道説圣贤千言万语只是欲人将已放之心收拾入身来自能寻向上去
　　人心常烱烱在此则四体不待覊束而自入规矩只爲人心有散缓时故立许多规矩来维持之
　　心之爲物至虚至灵神妙不测常爲一身之主以提万事之纲而不可有顷刻之不觉者也不自觉而驰鹜飞扬以狥物欲于躯殻之外则一身无主万事无纲虽其俯仰顾盻之间葢已不自觉其身之所在心要活天理存则活人欲用则死
　　陆象山先生自三四岁时思天地何所穷际不得至于不食宣敎公呵之遂姑置而胸中之疑终在后十余岁因读古书至宇宙二字解者曰四方上下曰宇徃古来今曰宙忽大省曰元来无穷人与天地万物皆在无穷之中者也乃接笔书曰宇宙内事乃己分内事己分内事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心即是宇宙东海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人岀焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫不同也
　　四明杨敬仲时主富阳簿摄事临安府中始承敎于先生及反富阳先生过之问如何是本心先生曰恻隠仁之端也羞恶义之端也辞让礼之端也是非智之端也此即是本心对曰简儿时已晓得毕竟如何是本心凢数问先生终不易其説敬仲亦未省偶有鬻扇者讼至于庭敬仲断其曲直讫又问如初先生曰间适来断扇讼是者知其爲是非者知其为非此即敬仲本心敬仲大觉忽省此心之无始末忽省此心之无所不通
　　陆子曰心不可泊一事只在立心人心本来无事胡乱被事物牵将去若是有精神即是便出便好若一向去便坏了
　　小心翼翼昭事上帝上帝临汝无二尔心此理塞宇宙如何人杜撰得文王敬忌若不知此敬忌个甚麽万物森然于方寸之间满心而发充塞宇宙无非此理孟子就四端上指示人岂是人心只有这四端而已又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隠之心一端指示人人得此心昭然但能充此心足矣
　　陆子曰心在我者既尽亦自不能掩今之学者只用心于枝叶不求实处孟子云尽其心者知其性也知其性则知天矣心只是一个心某之心吾友之心上而千百载圣贤之心下而千百载复有一圣贤其心亦只如此心之体甚大若能尽我之心便与天同爲学只是理防此其他体尽有形惟心无形然何故能摄制人如此之甚小心翼翼昭事上帝上帝临汝无二尔心战战兢兢那有管闲时候
　　人心只爱去泊着事敎他弃事时如鹘孙失了树更无住处
　　人心惟危道心惟微解者多指人心爲人欲道心爲天理此説非是心一也人安有二心自人而言则曰惟危自道而言则曰惟微罔念作狂克念作圣非危乎无声无臭无形无体非微乎
　　薛文清公曰心本寛大无邉一有己私则不胜其小矣人心有一息之怠便与天地之化不相似
　　康斋吴先生曰心是活物涵养不熟不免揺动白沙先生曰舍彼之防求吾之约惟在静坐久之然后见吾此心之体隠然呈露常若有物日用间种种应酬随吾所欲如马之御衔勒也体认物理稽诸圣训各有头绪来歴如水之有源委也于是涣然自信曰作圣之功其在兹乎
　　人具七尺之躯除此心此理之外无可贵矣浑是一包脓血裹一大块骨头耳饥能食渴能饮能着衣服能行滛欲贫贱而思冨贵富贵而贪权势忿而争忧而悲穷则滥乐则滛凡百所爲一信血气老死而后已则命之曰禽兽可矣
　　敬斋先生曰心有主则在閙中亦静故程子以爲金革百万与饮水曲肱一也然必知之深养之厚心方不动阳明先生曰良知者心之本体无起无不起虽妄念之发而良知未甞不在但人不知存则有时而或放耳虽昏塞之极而良知未尝不明但人不知察则有时而或蔽耳虽有时而或放其体实未甞不在也存之而已耳虽有时而或蔽其体实未尝不明也察之而已耳
　　心无动静者也其静也者以言其体也其动也者以言其用也故君子之学无间于动静其静也常觉而未尝无也故常其应动也常定而未尝有也故常寂常应常寂动静皆有事焉是之谓集义固能无祗悔所谓动亦定静亦定者也心一而已静其体也而复求静根焉是挠其体也动其用也而惧其易动焉是废其用也故求静之心即动也恶动之心非静也是之谓动亦动静亦动将迎起伏相寻于无穷矣故循理之谓静从欲之谓动欲也者非必声色货利外诱也有心之私皆欲也故循理焉虽酧酢万变皆静也濓溪所谓集义者也欲从焉虽心斋坐忘亦动也告子之虽强制正助之谓也是外义者也
　　心之良知是谓圣圣人之学惟是致此良知而已自然而致之者圣人也勉然而致之者贤人也自蔽自昧而不肯致之者愚不肖者也
　　持志而心痛一心在痛上岂有工夫説闲话管闲事问心要逐物如何则可先生曰人君端拱清穆六卿分职天下乃治心统五官亦要如此今眼要视时心便逐在色上耳要聼时心便逐在声上如人要选官时便自去坐在吏部要调军时便自去坐在兵部如此岂惟失却君体六卿亦皆不得其职
　　心之本体原自不动心之本体即是性性即是理性元不动理元不动集义是复其心之本体
　　问如何是心之本体先生曰知是理之灵处就其主宰处説便谓之心就其禀赋处説便谓之性孩提之童无不知爱其亲无不知敬其兄只是这个灵能不爲私欲遮隔充拓得尽便完完是他本体便与天地合德自圣人以下不能无蔽故须格物以致其知须至善者心之本体本体上湏过当些子便是恶了不是有一个善却又有一个恶来相对也
　　静上用工固是好但终自有弊人心自是不息底虽在睡梦此心亦是流动如天地之化本无一息之停然其化生万物各得其所却亦自静也此心虽是流行不息然其一循天理却亦自静也若专来静上用工恐有喜静恶动之动静只是一个
　　心不是一块血肉凢知觉处便是心如耳目之知视聼手足之知痛痒此知觉便是心也
　　夫物理不外乎吾心外吾心而求物理无物理也遗物理而求吾心吾心又何物耶心之体性也性即理也故有孝亲之心即有孝之理无孝亲之心即无孝之理矣有忠君之心即有忠之理无忠君之心即无忠之理矣理岂外于吾心耶晦庵谓人之所以爲学者心与理而已心虽主乎一身而实管乎天下之理理虽散在万事而实不外乎一人之心是其一分一合之间未免以启学者心理之爲二之弊此后世所以有专求本心遂遗物理之患也
　　夫士贵乎有天下国家之志有天下国家之志夫然后能有天下国家之忧而其视非义也虽一介若将凂焉其视民之饥寒愁苦与其厄于贪残猛悍汲汲焉救之也如赤子之在膏火而同室在虎狼之口其身之毁誉祸福又奚暇乎计也此之谓天下第一流人品孟子所谓无待文王而兴者也果何爲其然也混宇宙一气也天地万物一体也身家国天下一物也心也者天聪明也譬诸日月皜皜乎无不照临也太山不能亏日月之光而藐兹躯殻能限吾天聪明也乎是故仰焉而星辰俯而草木皆气也皆道也即皆我也况于人乎是心也自尧舜谓之道心谓之中自孔子谓之仁谓之至善戒惧恐惧则所以择乎此固执乎此耳上揆之唐虞三代圣君贤相下观之鲁邹濓洛诸大儒其所以揖让所以放伐所以相授受其谁非斯义也乎
　　人之心体一也指名曰善可也曰至善无亦可也曰无善无恶亦可也曰善曰至善人皆信而无疑矣又爲无善无恶之说者何也至善之体恶固非其所有善亦不得而有也至善之体虚灵也犹目之明耳之聪也虚灵之体不可先有乎善犹明之不可先有乎色聪之不可先有乎声也目无一色故能尽万物之色耳无一声故能尽万物之声心无一善故能尽万物之善今之论至善者乃索之事事物物之中先求其所谓定理者以爲应事宰物之则是虗灵之内先有乎善也虗灵之内先有乎善是耳未聼而先有乎声目未视而先有乎色也塞其聪明之用而窒其虗灵之体非至善之谓矣今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隠是谓善矣然未见孺子之前先加讲求之功预有此善以爲之则耶抑虚灵之中偶因感以触发其机自不容己耶目患不能明不患有色不能辨耳患不能聪不患有声不能闻心患不能虗不患有感不能应虗则灵灵则因应无方万感万应万应俱寂是无应非善而实未甞有善也其感也无常形其应也无定迹来无所迎去无所将不识不知一顺帝则者虗灵之极也赤子匍匐将入井自圣人与涂人并而视之其所谓怵惕恻隠者圣人不能加而涂人未尝减也但涂入未免于乍见之后洊入于纳交要誉之私矣然则乍见之发岂非生于不识不知之中而洊入之私岂非蔽于拟议之后耶然涂人之学圣人也果忧怵惕恻隠之不足耶抑去其蔽以还其乍见之初心也凢人心之有皆私也程子曰君子之学莫若廓然而大公物来而顺应夫所谓廓然者不蔽其虗灵之谓也虗灵之蔽不但邪思恶念虽至羙之念先横于中积而不化已落将迎意必之私而非时止时行之用矣故自恻隠以保四海自孩提以达天下自赤子以至大人实无俟取足于外而本来真体浑然全具学心之功虽自人一已百人十已千亦不过反其初焉已矣真体之上固未尝许有所増益也后之学圣人者不思反覆其初但恐吾心之聪明不足以尽圣人之知见伥伥焉求索于外假借影响测亿之似自信以爲吾心之真得是朦其目以拟天下之色塞其耳以亿天下之声影响测亿之似拘滞固执之迹适足以塞吾虗灵之真体碍吾顺应之玅用其去至善益逺矣太虗之中日月星辰风雨露雷曀霾絪緼何物不有而未尝一物爲太虗之有故日一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通日徃则月来月徃则日来而明自生寒徃则暑来暑徃则寒来而岁自成徃者屈也来者伸也屈伸相感而利自生人心虗灵之体亦复如是故曰天下何思何虑天下殊途而同归一致而百虑夫既曰百虑则所谓何思何虑者非絶去思虑之谓也千思万虑而一顺乎不识不知之则无逆吾明觉自然之体是千思万虑虽谓之何思何虑亦可也此心不可先有乎一善是至善之极虽谓之无善亦可也【五十九条】
　　心总论
　　心学传自虞廷流逺矣韩退之云孟子死不得其传陆象山自述其学得之孟子尝诵其言曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙东海有圣人出焉此心同也此理同也西海有圣人出焉此心同也此理同也南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦无不同也甚喜吾之心与圣人同而作圣之功亦易爲力也且悔昔日矜持大劳未免博焉而寡要矣于是举日用之功惟从心所欲果尔此心本虗此心本灵此心本自知觉凢事之应与物之接果油然天机之顺适若决网罗出藩笼逍遥天壤间也然谷不种而祗恃其畎畆之必产金未陶而祗恃其沙砾之中藏既而成心存焉亦以爲本体之见在既而机心发焉亦以爲妙用之时宜未几觉之愈自悚惕皇皇焉夙夕黙识随处体察始自悟师心之非也始悟孔子之从心所欲有矩在焉发愤五十五年而始不逾也始悟陆子所谓圣无不同者不徒曰心而曰理且指尽心之圣人言也惟其圣域之优入是以心理之大同吾且未识其真心何敢遽同乎徃圣虽陆子立大而其功愈宻于人情事变非徒守虗净之本体恣潇洒之情况已也尝以此求诸圣贤之典籍焉舜大圣人也乃曰人心惟危汤大圣人也乃曰以礼制心孔子有舍则亡之训孟子有求放心之言大学云正心易云洗心易其心谆谆若此者正敎人辨危微存亡之机而求明此理之同然者以自尽焉耳然而未易辨也何也心之广大举六合而无所不包心之精微析万殊而无所不入心之神明彻千变万化而无所不用惟其广大无不包也虎豹豺狼莫非生意而慈悲普度虽摩顶放踵在所必爲皆心之广大也未易辨也惟其精微无不入也垢秽瓦砾莫非妙道而探索隠僻虽钩镂尘剖析邻虗皆心之精微也未易辨也惟其神明无不周也纵衡翕张莫非圆机而与世推移虽神通妙解倐忽流转皆心之灵变也未易辨也天理人欲同行异情焦火凝氷变幻靡定将以爲远也自生之日至于死之时凢寒思衣饥思食经营声色计筭货财爱敬亲友莫非此心爲之运用虽终身不自着察而夫妇悉与知能孰得而离之哉将以爲近也天理当机忸怩泚颡已私一动骨肉仇雠形坐神驰魂防魄制一睫之间恍然在几席之前忽然在千里之外孰得而执之者也是故自圣人以至涂人作德日休作僞日拙心之劳逸不齐莫非心也顾用之何如耳虽曰观诸孩提之爱敬则人生之初其心本无不善观之行人乞人不受嘑蹴虽牿亡之后本心犹有未尽冺者不知此乃圣贤多方引诱或指防于未防之先或指防于既防之后克念罔念圣狂攸分无非欲人自识其真心以自存也不然人莫不爲孩提也曾有渐长不爲物引习移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿防者乎譬之种谷不种不生譬之真金不陶不净近之论心学者如之何兢指众人见在之心即与圣人同也然则世之人岂尽失其同然之眞乎噫难言也果真心之尽失则有志者犹得而辨之也惟其真妄混淆能决死生于危廹不免计丰约于晏安天飞渊潜星流电闪而日用不知无论已间有志于心学而自宻其功者非不欲鼔其气以拓充其量而括空虗若几于广且大矣然心不离乎气而气不足以尽心一任其气即非无方无体之本然也非不欲鋭其见以钻研其宻而窥测窍妙若几于精且微矣然心不离乎见而见不足以尽心一用其见即非不识不知之本然也非不欲殚思爲以拟议其神妙而变化错综若几于灵且眀矣然心不离思爲而思爲不足以尽心一渉于思爲即非无声无臭之本然也葢太虗万象惟心所现心识一冺空象皆无是宇宙本自无穷人心未免有着此尽心之所以难而常与宇宙相隔越也然则圣人之同然者终不可得而识之哉葢与其求同于圣人莫若观同于赤子圣人水之海赤子水之源海难穷源易见也何也赤子之心何学何虑而其虗灵知觉广大精微浑浑乎一宇宙之无邉际无间隔故也大人虽无所不学无所不能其所以不学而能者未之失焉虽无所不虑无所不知其所以不虑而知者未之失焉故大人不失赤子之心而合德于天地也可见赤子即未汚染之众人而众人乃已汚染之赤子圣贤即已暴濯之众人而众人皆未暴濯之贤圣者也此则在人反而观之果未汚染否乎果已暴濯否乎果道心也良心也拳拳乎守而勿失可也一有汚染不得不加暴濯之功而日新又新庶可复其天然之故若徒曰前念迷即凢后念悟即圣而此心之坚白即可日试于磨湼曷不思曾子之赞其师曰江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已以孔子之皜皜不可尚者濯之必江汉暴之必秋阳也使遽以众人见在之习心而未尝暴濯者强同乎圣心且曰立跻圣位非吾所知也噫此大学所以言正心必先之以诚意致知格物
　　无善无恶者心之体
　　心学肇自虞廷大阐明于孔门而心体则人人所同有也以人人所同有者而人人不自知焉故言心者曰心本善而无恶也曰心虽本善而其用流入于恶者亦心也曰心之体本无善而无恶也夫谓之本心良心仁义之心皆自善而言也何以谓之无善无恶哉盖人心之体本自虗灵而以善恶对言之恶固非所有善亦不可得而有也况善本无方体无穷尽无先后内外窥之莫得其蕴求之莫测其端遂谓之无善无恶不知此即至善之全体也然心体虗灵人莫不信之矣太虗之中果何所有乎犹目之明耳之聪以其虗也目虗无所不见耳虗无所不闻何其灵也虗灵之中不可先有乎善犹明之本无色聪之本无声也目无一色固能尽万物之色耳无一声固能尽万物之声心无一善固能尽万物之善者乃探索于事事物物之间先求其所谓定理者以爲应事宰物之则是虗灵之内先有乎善也虗灵之内先有乎善是自窒其虗灵之体非止至善之谓矣于此欲矫其其何不直指太虗之体以端中正之趋谓灵扃中藏渊渊浩浩未易测识此乃天命之性爲人心同有之至善而一毫人力不与者也故不曰至善而曰无善无恶焉宁知目不可先有妍之色未尝无明也特其天明不可得而覩焉尔耳不可先有邪正之声未尝无聪也特其天聪不可得而听焉尔心不可先有善恶之念未尝无灵明也特其虗灵不可得而执持焉尔夫聪明即耳目之善灵明发窍爲耳目之聪明即心之善也因明之不可覩即谓之无明因聪之不可聼即谓之无聪因虗灵不可执持即谓之无善可乎哉试即爱心之一端言之人之于亲莫不知爱凢温凊定省一出于此心之爱也即此爱亲之心以反观焉正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也谓之无可也然孝子有深爱者视于无形听于无声恝恝乎不可解于者谓之有也非欤此正明明德新民之实体而爲人心本然之至善也故君子戒慎不覩恐惧不闻永保此心而止至善焉非先求一善以安排于中之谓也然则即爱亲一端以推之万善何莫不然而至善之心体可识矣或曰大学前云至善后云正心则心体不可以无善言也明矣而子又不专以有善言之何也曰至善者人心自有之天则应用万变不齐真体一定不易固通寂感有无而一之者也俗儒执名物故滞于有杨墨眈空寂故堕于无孰谓心而可以有无偏言之哉观大学言有所则心不正而无所则心正可知矣不正则不善而心正则止至善可知矣是心本至善何必言有心本无所安得谓之无善哉予不欲以有无偏言之者谓心体包涵有无原自至善特不可以有所自窒其心耳何也道心惟微虽通微生于思也然无思本也思通用也心则无思无不通焉人心有觉虽常觉存乎知也然知之爲知之不知爲不知心则无知无不知焉或有以气定认心者然气有呼吸心无喘息其殆御气而不滞于气者乎或有以凝神见心者然神本不测心则不贰其殆不神之所以爲神乎恻隠羞恶辞让是非心固有感即通也然无感非先感非后当其感时其无感者安在也忿懥恐惧好乐忧患心同发之各当也然未发非内发非外当其发时其未发者何存也无时不然非心乎然时有昼夜心则通昼夜而一之虽与时偕行而心非时也无物不有非心乎然物有彼我心则合彼我而通之虽因物以付而心非物也以空状心者谓见无所见得无所得必欲息念以归空认理爲心者谓即事即理即理即心必欲殚精以析理且不思真空妙理何异同也即此观之可见是心也非内也非外也亦非内外中间也非生也非灭也亦非生灭接续也非显也非宻也亦非显密贯通也虽廓然寂然万象本自森然虽万感万应一真浑无增减此心原自至善何可以有无偏言之哉谅哉心不得而形容也惟其不可形容此心之所以爲至善而不可专以无字象之也若不曰至善而曰无善无恶者其体也不曰止至善而曰不修善不造恶者其功也则五经四书所云元善继善主善明善择善之説皆可废矣立言垂训者尚其慎之
　　大人不失赤子之心
　　天地至大也与天地合德者大人也夫天地覆载其大无垠而世未有能穷其际者人以渺然形躯防覆载间谓其德合天地已不胜其惑矣孟子乃曰大人者不失其赤子之心也凢民之生孰非赤子则凢爲赤子孰非大人乎哉无怪乎人之惑滋甚矣然其所以惑之甚者岂有他哉圣学不明世乏豪杰之士耳故语之以合德天地莫不惊且骇既以爲不敢爲语之以赤子之心靡不忽而易之又以爲不足爲此大人所以不恒有也然天地大矣非大之以覆载之形体也干知大始坤作成物干以易知坤以简能曾谓乾坤之广大有外于知能之易简乎赤子诚小矣然不学而能者其良能也不虑而知者其良知也观其甫离母怀即能啼号其所以能啼而号者曾学焉否乎哺之以乳即知含咽其所以知含而咽者曾虑焉否乎是赤子之知能即乾坤易简之知能也若大人则无所不知无所不能参赞位育皆其能事岂知能独异于人哉其知也不思而得此知之所以爲天眀而无知无不知也其能也不勉而中此能之所以爲天能而无爲无不爲也故曰易简理得而成位乎其中也可见知能一也在乾坤曰至简至易在大人曰不思不勉在赤子曰不学不虑一乎二乎欲自解其惑者反而思之当自得之矣然此至易至简不学不虑者莫得而名状之谓之纯一无僞可也谓之真诚不杂可也谓之纯粹至善可也谓之元精不贰谓之浑沌未开谓之太璞未琢皆可也孟子即人之所自有者指爲赤子之心是心也知能所从出也柰何清窦稍开则知诱物化百诱皆攻机械熟而醇厐漓矣而此心在人终有不可得而冺者试观一切常人日爲智识营绊以自蔽其本然之良知此心若牿亡之殆尽也一或有所感触未甞无恻隠羞恶之发果待学之虑之然后恻隐之羞恶之乎泛观一言一动间之即应感之即通起居食息皆不待学虑而当其则者果何物也人特不肯反躬黙识以扩而充之所以行不着习不察终身由之而不知耳大人则不失此心也谓之不失或减之丝毫失也或加之丝毫亦失也何也此心天然自有无将迎无留滞无内外隠显圆融透彻流动变化虽丝毫不可得加损者已悉具于赤子之时也故大人与亦子异者自少而壮而老其形体容貌有不同也德行言辞政事文学有不同也冨贵贫贱穷通得防有不同也而其心即赤子之心未之失耳抑岂大人一无所学无所虑乎虽虑以满其良知之量其不虑者如故焉不虑而知即不思而得而与易知合德者此也学以满其良能之量其不学如故焉不学而能即不勉而中而与简能合德者此也信乎大人与乾坤同其大要在不失赤子之心而已矣或曰易简而天地之理得矣中庸乃云圣人有所不知不能何欤曰心量无穷尽心之学亦无穷孟子止发明赤子大人若不同而其心一而已矣是心也愚夫愚妇可以与知与能者此也昭昭之天也圣人有所不知不能者亦此也无穷之天也故云尧舜其犹病诸天地之大人犹有所憾也或又曰赤子之心本已包含无穷之生理而未之露也天地之大德曰生而大人与之合者只在不失赤子之心而足矣天地果何心哉曰天地毎嵗冬至一阳初生曰复故易谓复见天地之心而万物资始矣由此时有春夏秋冬不同而时行物生出震齐巽见离役坤说兊战干劳坎成艮亦以时异要不失乎一阳来复之初也是天地之心即一阳来复处见之一歳如此岁岁皆然前而徃古后而将来靡嵗不然然则天地之大生孰非一阳来复之心乎噫是元阳也其端虽甚微而无穷之生意皆从此出但自造化言则云干知大始云复见天地之心自生民言则云不虑而知云赤子之心自学者言则云复以自知云湏是识其真心其实一也惟大人爲能不失所以与天地合也譬之谷种生意已完具于中一得水土而萌芽露焉赤子其谷之萌芽乎大人其谷之秀而实乎心即谷种是也方其甲柝萌芽而苖秀华实已无一不备及畅茂条达而蕃硕焉却于萌芽未常有所加也虽农功耕耘收获必以其时而结实之后其谷种则依然如故矣可见收成之谷种固不异乎萌芽之谷种大人之心岂异乎赤子之心哉虽然从其大体爲大人圣学易简有如此其如心本大而人自小之何

















　　少阳木之性仁宽裕温柔有容少隂木之应也三六逢元坎离归极仁至而义达矣乎【震金之化】
　　少隂火之性礼齐庄中正有敬少阳火之应也三七逢元艮兊归极礼备而仁行矣乎【离木之化】
　　太隂金之性义发强刚毅有执太阳金之应也四九逢元震巽归极义尽而礼贞矣乎【兊火之化】
　　太阳水之性智文理宻察有别太隂水之应也一六逢元乾坤归极智哲而仁立矣乎【坎水之化】
　　水生云木生风火生暑金生寒　水之木生雷木之火生日火之金生露金之水生月　云雷生怒风日生喜暑露生哀寒月生乐　水木生仁木火生礼火金生义金水生智　怒合仁水木升而太隂金化达矣喜合礼木火明而少阳木化彰矣哀合义火金和而少隂火化贞矣乐合智金水融而少阳木化流矣水木父子之仁也火金君臣之义也木火賔主之礼也金水贤否之智也仁至义尽礼恭智哲太和元气流行于四时者圣人之天道也
　　朱子曰仁义礼智分属五行四时此是先儒旧説未可轻诋葢天地之间一气而已分隂分阳便是两物故阳为仁而隂为义然隂阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼隂之初为金为秋为义隂之极为水为冬为智仁之恻隠方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已尽伏于中故其象类如此非是假合防若能黙防于心便自可见元亨利贞其理亦然
　　性是太极浑然之体本不可以名字言但其中涵具万理而纲之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者盖孔子时性善之説素明虽不详着其条而説自具至孟子时异端蠭起往往以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体则恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之説于是而立盖四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是侗儱都无一物所以外边才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隠之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形盖由其中间众理浑具各各分明故外边所遇随感而应所以四端各有面貌之不同是以孟子析而为四以未学者使知浑然全体之中而灿然有条若此则性之善可知四端配合总説
　　此图出吕巾石公数段即其说以朱子后二段观之自觉浑融葢性不可形容孟子指出四端正见仁义礼智我所固有寂然不动感而遂通天下之故即中庸莫见乎隠莫显乎微之意也若以四端截然画为界限一一配以卦数方位茍不善体防而执泥名象未免分裂拘滞之病性学愈晦愈支矣噫天下之言性也则故而已矣故者以利为本所恶于智者为其凿也后之论性者得无失之凿乎夫心也性也图而示之难矣况可穿凿而支离其説也
　　见自本心
　　夫学贵自见不自见非学也然见之难矣见者见自本心见所不可见也未发之中是也故心无形而常善形局形则视理惟形昧矣心无事而常善事狥事则满心皆事牿矣昧以牿其能见乎虽见见彼非自见也见彼者自见之障也是以又贵自及也语称心外无事事外无心者非心事对也正言心之无事也昔有以水波喻者近之心水也事波也非水无波非心无事则唯水唯心而已宁有波有事乎彼昧者见波遂至迷水见事遂至迷心以波怵于目事显于形故也故即形可以明理不能开局形者之始观即事可以着心不啓狥事者之深扃非自见之难自反之难矣于是圣人象灵机于坤复之际又反躬直指喜怒哀乐之未发于平旦之息焉使人反观自心波静之时庶无事之本体可识也反之窍也曰众人既怵目迷波则与物刄靡将行尽如驰而莫之能止又宁有波静之时乎曰平旦之息非人也天也天定民之则也天根未发气往必归故生必息息必极而后生中夜者息之极也羣品托命灵枢冲气造和之大始则定于天万古不易虽彊阳之壮人心之危其容或过乎故平旦人人有之也平旦之心之清明亦人人有之也善观自心者观之此而已故曰反之窍也观之惟何曰固自反也若曰心一也平旦之波静事清好恶静而几希着息也旦昼则迷波狥事凶悔吝而弗自觉不息也息不息之效明矣然则使吾常息何旦昼不若平旦哉盖今而后知天人之中之一致不可过也今而后知且昼之为之非吾本心不可狥也又今而后知波之即水又知波之必为水之静非有二也不然平旦昼之一故吾也而几希何从至耶故吾睹闻也即所睹闻若有无睹闻者御吾之耳目焉惟睹闻发而不知反声色始牿矣必反所无睹闻者而慎之吾思虑也即所思虑若有无思虑者端吾之衔勒焉惟思虑发而不知反物始牿矣必反所无思虑者而精之吾喜怒哀乐也即所喜怒哀乐若有无喜怒哀乐者居无事而节是焉惟四者发而不知反情始牿矣必反所无喜怒哀乐者而致之曰得无异平旦矣乎夫无睹闻思虑无喜怒哀乐非别无也感所不能害故寂知所不能诱故静所谓未发心之所也即睹闻思虑喜怒哀乐之所以然者也是之谓天故天非彼也平旦非时也自心也是以君子日严酬酢若朔之晦子之亥逊志下气退然止其所焉不敢有毫髪作为于其间也虽化诱涂众起灭根深惩深窒必澄危以入微渊然还吾生而静以上之天虽意念无从可得斯庶几吾息之本然斯其自见也已曰君子有天下国家之责有经纶宰割之司早作夜思犹惧弗给故干曰惕曰忠信坤曰慎曰敬今奈何息为哉曰此所以为诚敬也深源有雨露不忧无润也灵根有萌蘖不忧无良也万古此天地万古此生生何哉惟其常息故也大传有言天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑途虽殊而虑有百亦何由同且一哉为无思虑故也故心寂则感自神虑静则应自妙目无色牿明矣孰逃吾视耳无声牿聪矣孰逃吾聼思虑无物牿一矣孰逃吾睿喜乐也天下万世公好存也哀怒也天下万世公恶存也形天下而我无形事天下而我无事此干所以知始坤所以作成也存此为忠信主此为敬圣人不离此宇宙在乎手存吾眉睫今古不能违体中正仁义之全而参三才以立极者其惟此道哉而今曰奈何息为也是忧天无雨露思以憧憧一百虑也是怵于波而汨于湛也危亦甚矣嗟夫古人闇之今人的之古人复之今人作之不的不亡不作不凶千里毫厘是宜治乱殊规而古今学术邈乎不相及也胡不亦自反其乎旦而深思之也然则复见天地心谓何耶曰复而后天地之心可见也虽然君子必欲见所不可见而后可见者可得复也传曰不见之中独见晓焉是谓坤复之际


　　图书编卷七十四
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十五
　　明　章潢　撰





　　朱子曰天命之性只以仁义礼智四字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦离此四字不得如程于所谓仁性也孝弟是用也性中只有仁义礼智而已曷甞有孝弟来此语亦可见矣葢父子之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓之父子兄弟之道君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道推此言之曰礼曰智无不然者又曰伊川云天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣详味此数语与乐记之説指意不殊所谓静者亦未感时言耳当此时心之所存浑是天理未有人欲之伪故曰天之性及其感物而动则是非真妄自此分矣然非性则亦无自而发故曰性之欲动字与中庸发字无异而其是非真妄特决于有节与无节中节与不中节之间耳来教所谓正要此处识得真妄是也至谓静字所以形容天性之妙不可以动静真妄言却有疑焉葢性无不该动静之理具焉若专以静字形容则反偏却性字矣既以静为天性只谓未感物之前私欲未萌浑是天理耳不必以静字为性之妙也真妄又与动静不同性之为性天下莫不具焉但无妄耳今乃欲并与其真而无之此韩公道无真假之言所以见讥于明道也伊川所谓其本真而静者真静两字亦自不同葢真则指本体而言静但言其初未感乎物明道云人生而静之上不容説説性时便已不是性矣葢人生而静只是静之未发但于此可见天性之全非真以静状性也书藁后补其意曰如广仲之言既以静为天地之妙又论性不可以真妄动静言是知言所谓叹美之善而不与恶对者云尔应之冝曰善恶也真妄也动静也一先一后与夫一彼一此皆以对待而得名者也不与恶对则不名为善不与动对则不名为静矣既非妄又非真则亦无物之可指矣不知性之善而未始有恶也真而未始有妄也主乎静而涵乎动也顾自善恶真妄动静凡有对待皆可以言性而对待之外别有无对之善与静焉然后可以形容天性之妙不亦异乎当时酬对既不出此而他所自言亦多旷阙如论性无不该不可专以静言此固是也然其説当云性之分虽属乎静而其蕴则该动静而不偏故乐记以静言性则可如广仲遂以静字形容天性之妙则不可如此则语意圆矣如论程子真静之説以真为本体静为未感此亦是也然当云下文所谓未发即静之谓也所谓五性即真之谓也然则仁义礼智信云者乃所谓发之蕴而性之真也欤如此则文义备
　　人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也
　　人生而静天之性未甞不善感物而动性之欲此亦未是不善至于物至知知然后好恶形焉好恶无莭于内知诱于外不能反躬天理防矣方是恶故圣贤説得恶字煞迟
　　答林择之曰静字乃指未感本然言葢人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非当体本然未甞不静乎惟感于物是以有动然所感既息则未有不复其常者故甞以为静者性之贞也
　　按此图性之统体本无不善而下则以善恶相对言也其实统体无不善发用亦无不善而恶乃善之反非天命之本然也可见善恶不可对待譬之族谱目始祖下宗子庶子自有分别不可以嫡遮两对分为族谱定式况嫡长为宗子一而已矣而旁支衍可胜穷哉孟子七篇一言以蔽之曰道性善盖仁义礼智非由外铄我也我固有之也率性之谓道率此也惟仁义礼智我所固有所以恻隠羞恶辞让是非随感而动自露其端是怵惕恻隠即性善之本真而纳交要誉乃其转念渐流于恶耳奚可以恻隠纳交相对待耶惟其善也静固善也动亦善也动而后有不善者非其性善之本真非其祖之嫡长也水之源固清也流亦清也而后有浊者固不可不谓之水非其源头之本浊也亦非源头本清而其流则有清浊两之对分也若以贞而静者属之未感动而妄者属之感是又以感与未感分善恶矣岂真知性者哉故孟子不于性上分体分用分静分动只曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本又曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也孩提知能之良爱亲敬长固此仁义之性众人日夜之息平旦好恶亦此仁义之良所以认定性本善情亦本善才亦本善而其功夫只在直养无虽诸説纷纷不烦辨解性学于是乎定矣噫儒学本夫知性知天养性事天性善之外更何事多言以滋后学之惑
　　古今言性考
　　书汤诰曰惟皇上帝降衷下民若有恒性克绥厥猷惟后
　　易彖曰乾道变化各正性命
　　易系辞曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也曰成性存存道义之门
　　乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无莭于内知诱于外不能反躬天理防矣
　　论语曰性相近也习相逺也
　　大学曰好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性中庸曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣滕文公为世子将之楚过宋而见孟子孟子道性善言必称尧舜世子自楚反复见孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣成覸谓齐景公曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉顔渊曰舜何人也子何人也有为者亦若是公明仪曰文王我师也周公岂欺我哉今滕絶长补短将五十里也犹可以为善国书曰若药不瞑厥疾不瘳
　　孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本所恶于智者为其凿也如智者若禹之行水也则无恶于智矣禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣天之高也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也
　　告子曰性犹杞栁也义犹桮棬也以人性为仁义犹以杞栁为桮棬孟子曰子能顺杞栁之性而以为桮棬乎将戕贼杞栁而后以为桮棬也如将戕贼杞栁而以为桮棬则亦戕贼人以为仁义与率天下之人而祸仁义者必子之言夫
　　告子曰性犹湍水也决诸东方则东流决诸西方则西流人性之无分于善不善也犹水之无分于东西也孟子曰水信无分于东西无分于上下乎人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下今夫水搏而跃之可使过颡激而行之可使在山是岂水之性哉其势则然也人之可使为不善其性亦犹是也告子曰生之谓性孟子曰生之谓性也犹白之谓白与曰然白羽之白也犹白雪之白白雪之白犹白玉之白与曰然然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与告子曰食色性也仁内也义外也非内也孟子曰何以谓仁内义外也曰彼长而我长之非有长于我也犹彼白而我白之从其白于外也故谓之外也曰异于白马之白也无以异于白人之白也不识长马之长也无以异于长人之长与且谓长者义乎长之者义乎曰吾弟则爱之秦人之弟则不爱也是以我为悦者也故谓之内长楚人之长亦长吾之长是以长为悦者也故谓之外也曰耆秦人之炙无以异于耆吾炙夫物则亦有然者也然则耆炙亦有外与
　　孟季子问公都子曰何以谓义内也曰行吾敬故谓之内也乡人长于伯兄一歳则谁敬曰敬兄酌则谁先曰先酌乡人所敬在此所长在彼果在外非由内也公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼将曰敬叔父曰弟为尸则谁敬彼将曰敬弟子曰恶在其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯须之敬在乡人季子闻之曰敬叔父则敬敬弟则敬果在外非由内也公都子曰冬日则饮汤夏日则饮水然则饮食亦在外也
　　公都子曰告子曰性无善无不善也或曰性可以为善可以为不善是故文武兴则民好善幽厉兴则民好暴或曰有性善有性不善是故以尧为君而有象以瞽瞍为父而有舜以纣为兄之子且以为君而有防子启王子比干今曰性善然则彼皆非与孟子曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也恻隠之心人皆有之羞恶之心人皆有之防敬之心人皆有之是非之心人皆有之恻隠之心仁也羞恶之心义也防敬之心礼也是非之心智也仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舎则失之或相倍蓰而无筭者不能尽其才者也诗曰天生蒸民有物有则民之秉彝好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉彝也故好是懿徳
　　孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天矣存其心养其性所以事天也殀寿不贰修身以俟之所以立命也
　　孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也亲亲仁也敬长义也无他逹之天下也
　　孟子曰广土众民君子欲之所乐不存焉中天下而立定四海之民君子乐之所性不存焉君子所性虽大行不加焉虽穷居不损焉分定故也君子所性仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻
　　孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形
　　孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安逸也性也有命焉君子不谓性也仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉君子不谓命也
　　周子曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也性命之源乎
　　程伯子曰所谓定者动亦定静亦定无将迎无内外茍以外物为外牵已而从之是以己性为有内外也且以性为随物于外则当其在外时何者为在内是有意于絶外诱而不知性之无内外也既以内外为二本则又乌可语定哉
　　生之谓性性即气气即性生之谓也人生气禀理有善恶然不是性中原有此两物相对而生也有自防而善有自防而恶是气禀自然也善固性也然恶亦不可谓之性也葢生之谓性人生而静以上不容説才説时便已不是性也凡人説性只是説继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所汚此何烦人力之为也有流而未逺固已渐浊有出而甚逺方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可不知澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也故不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也
　　告子云生之谓性则可见天地所生之物虽是谓之性皆谓之性则可于中却须分别牛之性马之性是他道便只一般如释氏説蠢动含灵皆有佛性如此则不可天命之谓性率性之谓道者天降是于下万物流形各正性命者是所谓性也循其性而不失是所谓道也此亦通人物而言循性者马则为马之性又不做牛底性牛则为牛之性又不为马之性此所谓率性也人在天地之间与万物同流天几时分别出是人是物修道之谓教此则专在人事以失其本性故修而求复之则入于学若元不失则何修之有是由仁义行也则是性已失故修之成性存存道义之门亦是万物各有成性存性亦是生生不已之意天只是以生为道
　　民受天地之中以生天命之谓性也人之生也直意亦如此
　　觉悟便是性性静者可以为学
　　程叔子曰问喜怒出于天性否曰固是才有生识便有性有性便有情无性安得情又问喜怒出于外何如曰非出于外感于外而发于中也问性之有喜怒犹水之有波否曰然湛然平静如镜者水之性也及过沙石或地势不平便有湍激或风行其上便为波涛汹汹此岂水之性也哉人性中只有四端又岂有许多不善底事然无水安得波浪无性安得情也问明道行状云尽性至命必本于孝弟不识孝弟何以能尽性至命也曰后人便将性命别作一般事説了性命孝弟只是一统底事就孝弟中便可尽性至命至如洒扫应对与尽性至命亦是一统底事无有本末无有精粗却被后来言人性命者别作一般高逺説故举孝弟是于人切近者言之然今非无孝弟之人而不能尽性至命者由之而不知也
　　闻见之知非徳性之知物交物则之知非内也今之所谓博物多能者是也徳性之知不假闻见
　　生之谓性与天命之性同乎曰性字不一槩论生之谓性止训所禀受也天命之谓性此言性之理也今人言天性柔缓天性刚急俗言天成皆生来如此此训所禀受也若性之理也则无不善曰天者自然之理也
　　称性之善谓之道道与性一也以性之善如此故谓之性善性之本然者谓之命性之自然者谓之天自性之有形者谓之心自性之有动者谓之情凡此数者皆一也圣人因事以制名故不同若此而后之学者随文析义求其异之説而去圣人之意逺矣自性而行皆善也圣人因其善也则为仁义礼智以名之以其施之不同也故为五者以别之合而言之皆道也别而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也
　　邵子曰性者道之形体也道妙而无形性则仁义礼智具而体着矣
　　横渠张子曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性合虚与气有性之名
　　性者万物之一原非有我之得私也
　　形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉
　　山杨氏曰天命之谓性人欲非性也天命之善本是无人欲
　　人性上不可添一物尧舜所以为万世法亦只是率性而已所谓率性循天理是也外邉用计用数假饶立得功业只是人欲之私与圣贤作处天地悬隔雄云学所以修性先生曰夫物有变坏然后可修性无变坏岂可修乎惟不假修故中庸但言率性尊徳性孟子但言养性孔子但言尽性
　　上蔡谢氏曰佛氏论性如儒之论心佛之论心如儒之论意循天之理便是性不可容些私意才有意便不能与天为一便非天性
　　一日克己复礼天下归仁焉只就性上看
　　朱子曰孟子见人即道性善称尧舜此是第一义若于此看得透信得及真下便是圣贤便无一毫人欲之私做得病痛
　　气质之性只是此性堕于气质之中向使元无本然之性则此气质之性又从何处得来耶
　　天之所以命只是一般縁气质不同遂有差殊孟子分明是于人身上挑出天之所命者説与人要见得本原皆善
　　陆子曰人皆可以为尧舜此性此道与尧舜元不异若其才则有不同学者当量力度徳
　　学问若有一毫夹带便属私小而不正大与道不相似矣仁之于父子固也然以舜而有瞽瞍命安在哉故舜不委之于命必使底豫允若则有性焉岂不于此而验阳明王先生曰性一而已仁义礼智性之性也聪明睿智性之质也喜怒哀乐性之情也私欲客气性之蔽也质有清浊故情有过不及而蔽有浅深也
　　明道云只穷理便尽性至命故必仁极仁而后谓之能穷仁之理义极义而后谓之能穷义之理仁极仁则尽仁之性矣义极义则尽义之性矣学至于穷理至矣而尚未措之于行天下寜有是耶
　　天理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未甞非内也反观内省未甞遗其外也夫谓学必资于外求是以己性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之于内是以己性为有内也是有我也自私者也是皆不能知其性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此工夫而已非但入门之际有此一段也理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为内认物为外而不知义外之説孟子葢甞辟之乃至袭陷其内而不觉岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也
　　夫心之体性也性之原天也能尽其心是能尽其性矣生之谓性生字即是气字犹言气即是性也气即是性人生而静以上不容説才説气即是性即已落在一邉不是性之本原矣孟子性善是从本原上説然性善之端须在气上始见得若无气亦无可见矣恻隠羞恶辞让是非即是气程子谓论性不论气不备论气不论性不明亦是为学者各认一邉只得如此説若见得自性明白时气即是性性即是气原无性气之可分也
　　困知记曰天命之谓性自其受气之初言也率性之谓道自其成形之后言也葢形气既成人则率其人之性而为人之道物则率其物之性而为物之道钧是也而道又不同仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓则日用而不知分之殊也于此可见君子之道鲜矣者葢君子之道乃中莭之和天下之逹道也必从事于修道之教然后君子之道可得而性以全戒惧慎独所以修道也













　　性字
　　性一而已矣天得之为天地得之为地人得之为人物得之为物三才各足万类各正无古今无夷夏无形声无终始无内外无隠显语大莫载语小莫破而其生生者无瞬息停也自人得之为人也在心之思为睿在目之视为明在耳之聴为聪在口之言为从在貌之动为恭遇父子而亲遇君臣而义遇兄弟而序遇夫妇而别遇朋友而信遇事物之感触而喜怒哀乐一真浑然有感即见无圣狂智愚无少壮老死无豊啬堿増随在异名而其生生者无瞬息停也夫性之为性也高深逺广大无际窥之不可得而见存之不可得而执而谓之生生何哉葢古人制字象形防意莫不有深义存焉性从心从生则谓性为心之生生不息者此也虽渊渊浩浩莫测其端倪然其为时行为物育天地此生生也为聪明为恻怛人心此生生也否则一息不生天地几乎毁矣况于人乎哉或曰无征不信谓性为生理于何而证之也不知仁义礼智非由外铄我者也我固有之也性也所以孟子谓仁义礼智根于心惟其根之深是以随所感而生则恶可已也观诸孩提本之为不学不虑之良者一也然遇亲而爱生焉一性之仁所由生也遇长而敬生焉一性之义所由生也孩提莫不然也观诸众人具之为不忍不为者一也然乍见孺子入井而恻隠生焉非仁性之生生乎不受嘑蹴之食而羞恶生焉非义性之生生乎众人莫不然也以至賔主交而悚然恭敬生于性所固有之礼也贤否别而昭然是非生于性所固有之知也自四端以及万善莫不然也此所以谓天下之言性也则故而已矣故者以利为本利即生之逹顺也所以谓乃若其情则可以为善矣乃所谓善也善即生之自然也山之性水之性皆此生机也是盈天地间皆此性之生机而人皆莫之觉焉耳或曰生之谓性告子有是言矣孟夫子胡为而辟之也不知孟子非辟其言也知其于大生之中无所分辨果以犬之性犹牛之性牛之性犹人之性而知性之未真故以食色为性乃有仁内义外之惑也不然形色天性与食色性也之説何异况告子食色性也之説或指气言则已昧乎继善之本真矣虽云生即气也性之外无气气之外无性而专于气上言之则资始流形各正性命人与禽兽所异几希何在耶且生天生地生人生物孰为之敦化孰为之川流至于絪緼化生则气固万殊矣然气之流行一本之天命之自然者性也人皆得天地生物之心以为心而气不得以拘之即论语性相近是也即乐记人生而静天之性是也虽二气纷扰参差不齐而心之生生不息一而已矣试观天地化生万物之生理人心初发意念之生机有一不善者乎孟子即夜气以騐人性之善亦曰日夜之所息平旦之气其好恶与人相近也者几希若夫好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性者此则牿亡之后习气使然也岂夜气生息之真机天命之本然哉是故维天之命于穆不已此生生不息者本自于穆本自不已也故曰天命之谓性惟知天地生物之心于穆不已则知天之命则知此性之生生又不可分性气而二之矣説者又以易曰天地之大徳曰生曰生生之谓易易也性也果何所分别哉殊不知一隂一阳之谓道继之者善成之者性生生之谓易隂阳不测之谓神防而通之则性善之所承继者得非一隂一阳生生不测之道乎又曰夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故孰谓神易非吾性乎是故求其名则天命之谓性生生之谓易究其义则性固天命之生生而贞一不杂者也易即天命之生生而变化不穷者也易也性也天也一也故曰知性则知天
　　性善
　　古今论性者纷然不齐孟子一言以蔽之曰性善是性善一言果足以尽性之蕴乎诸家之説果皆邪説滛词不足与言性乎葢性一也有指其源而言之者有指其流而言之者有指其未流之逺而言之者又有不得已合源流而并言之者谓非言性则不可谓其知性之本源而其言有功于世终不若孟氏道性善之简而尽也何也维皇上帝降衷下民厥有恒性此性学之所自来未闻有善不善之説由上之人无异教下之人无异学而天下同归于善则性学固无待于多言也时至战国处士横议性学之晦也甚矣姑即诸家之説观之有所谓性无善无不善者非止言其源乎有所谓可以为善可以为不善者非止言其流乎有所谓有性善有性不善者非止言其末流之乎有所谓为我至于无君兼爱至于无父执中至于无权非各执其偏见而举一废百者乎其余杞栁湍水生之谓性食色性也之説均之为一偏而非知性之全者故孟氏直从天命之本源而言之曰善凡诸家或言其源或言其流或言其末流之弊或言其源流之同皆不与之辨是非论同异惟性善一言真有以矻砥柱障狂澜而功不在禹下也但天载无声无臭不可得而窥也乃自其所发端者騐之曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也以遡其流而恻隠羞恶辞让是非一皆吾性之顺应以探其源而仁义礼智一皆吾性之本真观之孩提而知爱知敬无不同也观之众人而乍见孺子入井无不同也观之于行道乞人而不受嘑蹴之食无不同也惟其性善之同此所以人皆可为尧舜而充之可以保四海也此岂孟子之独见乎孔子系易有曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也孟氏愿学孔子而其言岂无所本乎是故性善之説一倡凡诸论纷纷者归诸一矣柰何人心好异性道难闻其余不着不察者吾无论已秦汉而下若荀若董若若韩若欧俱一代巨擘不曰性恶则曰性者生之质不曰善恶混则曰性有三品曰圣人性非所先且佛氏见性之説使天下高明之士羣然争奔走之若洪水滔滔将胥天下陷溺于頺波中而莫之觉矣宋儒欲倡明孔孟之学以正人心熄邪説宜乎一宗性善之防以挽其流而归之中也已吾甞得之程氏焉曰人生而静以上不容説才説性便已不是性是亦言性之源也曰善是性恶亦不可不谓之性譬之水清是水浊亦不可不谓之水是亦言性之流也曰论性不论气不备论气不论性不明二之则不是是又合性之源流而并言之也言虽不同无非发明孟氏之防然张子气质之性尤为后儒所信从焉是果发孟氏所未发乎予故曰不若孟氏之言简而尽葢不独为战国言也嗟夫由宋以来士之识卑守固者或偏于刚或偏于柔而委罪于气质之性者固不能遡流穷源以窥乎性善之蕴然求之高旷虚寂者谓修性不修命万刼英灵难入圣岐性命而二之其説不攻自破独佛氏谓性觉真空性空真觉本来无一物何处惹尘埃若将探性之源头以示人其説弥近理而大乱真也或又从而和之是率天下而归于虚寂之教矣为世道计者果以气质之性为定论乎则生之谓性可独非也果以性无善无恶为定论乎则无善无不善必在所取矣茍曰不然则羣然嗤斯人之未见性也吾且无论其见性与否深慨孟氏之学不明于斯世而人皆敢于呶呶公为异説一至斯也安得真信孟氏性善之防者与之共学乎孟氏之学
　　性无善无恶
　　三代而前教必本之上也间有异学不过支离驳杂其説为易辨三代而后教率由乎下也人人得为异学而且高深逺其説至于不可穷夫惟易辨则其所惑者止于浅陋之夫尔惟其不可穷诘斯聪明俊慧之士莫不沉心迈往反为之増树赤帜而广渊薮焉学之可胜言哉粤稽皇降而帝帝降而王世道若愈趋愈下而性学无不同也故民各率其性以从夫上之教而虞之謡曰耕田而食凿井而饮帝力于我何有周之诗曰民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔徳此所以熈熈皥皥道徳一风俗同而三代已前未闻性学之辨也非不辨也率性之教同而无待于言也迨王降而覇则假仁假义未免违道以干誉矣然仁义出于假借则夫人莫不知之虽老氏之流其学以自然为宗而孔子未深辨想其説亦未之倡焉况柔谦恬淡其去吾性道尚未逺也至战国处士横议其纵横阖辟之谈不足与较独杨子为我之义墨子兼爱之仁告子性无善无不善之论似是实非孟子不得不力诋之使斯道皎如中天之日以有孔孟性善之学在也自孟氏没而学益多枝百家榛芜不可枚举佛氏乘其乃倡为单提直指专明性宗以无念无相无住无着为祖而性无善无恶之説所自出也虽宋儒理学大明亦多有自彼教中来者至谓人性本自虚寂反援圣人经典以縁饰之可乎哉试举五经四书所言观之果与佛氏同乎否也何也无方无体言神易也无声无臭言天载也无好无恶遵王道也不识不知顺帝则也无适无莫义与比也不睹不闻未甞不戒惧也不言不动未甞不敬信也不学不虑未甞不爱敬也明目而视之不可得而见倾耳而聼之不可得而闻言哀乐之相生也不思而得不勉而中言圣人之从容而中道也可见圣人之言无也果欲人之归于无哉虽至于无内外无隠显谓性本通内外隠显而一之者也无动静无语黙谓性本通动静语黙而一之者也无古今无人我谓性本通古今人我而一之者也彼云性无善无恶果通善恶而一之谓乎程伯子曰人生而静已上不容説才説性便已不是性正欲人反求黙识不可徒求诸言焉耳非以无为宗也佛氏惟其宗无故以天地为幻妄以四大为假合以父子兄弟夫妇为假相以色声香味触法为根尘必欲脱离之而后已而兀兀不修善腾腾不造恶此所以谓不思善不思恶正是本来面目人特患其不见性耳一见之而又何假于修习之功哉嗟乎惟其有见于性本无善也本无恶也所以学亦不修善也不造恶也一言以蔽之曰无而已矣若吾孔氏之学固不言有无而至善得非其宗乎方其寂然不动固无善恶之象而未发之中谓非天性之至善所当止者乎是故宗孔孟止至善之教者慎无惑于释氏之説
　　气质之性
　　商书曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性是下民之常性皆上帝之降衷公明正直无有颇僻者也然未有人而无气质者故孟子谓形色天性也是气质即天性也故谓圣人惟能践形诗曰天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳是有物有则即形色天性之谓也以天性无有不善故孔子谓有物必有则民之秉彛也故好是懿徳又曰仁者人也人者天地之心孰谓形色天性之外又别有天地之性乎夫徴之诗书孔孟明训昭然性固合有无隠显内外精粗而一之者也至后儒乃谓有气质之性玩其辞意几防之间相去殆霄壤矣何也人不能离气质以有生性不能外气质以别赋也彼天太虚也气也地大块也质也天地之气质浑浑沦沦六合之内充塞无间天地之性安在哉人即小天地也若云形而后有气质之性则未有人而无其形者亦止得其气质之性已尔而天命之性又安在哉文武周公皆天纵之圣其止至善则一而已矣若止论其气度即今想像而拟议之虽父子兄弟聚于一堂不无缓急刚柔之别曾谓圣人无气质乎哉况自天地人分而言之隂阳气也刚柔质也仁义性也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义果天止得其气地止得其质惟人独得仁义之性而又兼夫气质之性乎茍非真能知性知天不为名义纒缚而直穷到底谓气即性性即气混然无别固不可矣谓气之外有性性之外有气亦不免裂性与气而二之也何怪其分天地之性气质之性而自二其性哉或曰义理之性孟子道性善是也气质之性孔子性相近是也性善则一而矣孔子谓之相近何也曰孔子系易云一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也继成不外乎隂阳之气而谓之性善固已有明征矣鲁论二十篇孔子言性止一见之耳何为不以理义至善者示人而祗示以气质之性又何为不归咎气质而独归咎于习耶殊不知善与恶则相逺矣而相近云者正谓其善之防有不齐尔即孩提观之爱敬性也其所以爱虽不齐而爱相近焉其所以敬虽不齐而敬相近焉非爱与不爱敬与不敬相近之谓也亦非以孩提气质未免尚有理义之性故不虑之良知不学之良能一本诸天性之真及其长也气质壮盛乃尽变其知能之良一从乎气质之性也岂独孩提为然人至为穿窬盗贼必非气质之美矣吾恐乍见孺子入井其恻隠尚相近焉不受嘑蹴其羞恶尚相近焉不然胡为加之以恶名即艴然不悦也特习日逺而亷耻日防以至牿亡之殆尽耳后之儒者乃不从心之生机以认性反指习之渐渍为气质而使人皆借口于善恶相近之性耶或曰性善一而已矣而有不齐焉何也曰天地化生防气纷扰参差万殊故人之所禀清浊厚薄亦因以异是不齐者气质也非气质之性也善乎阳明先生曰气质犹噐也性犹水也有得一缸者有得一桶者有得一瓮者局于气也气质有清浊厚薄强弱之不同性则一也能扩而充之噐不能拘矣信斯言也气质万有不齐性则一也水不因器之拘而变其润下之性人性岂因气质之拘而变其本然之善哉是气也质也性也分言之可也兼言之可也谓气质天性可也谓为气质之性则非矣谓人当养性以变化其气质可也谓变化气质之性以存天地理义之性则非矣呜呼天命之谓性性本善也率性之谓道顺乎性善之自然也自性有天地气质之分而人不信乎天命至善之本体矣自善反气质之性以存天地之性之説兴而人不信乎率性之功矣况孔孟本欲合物则仁人形色天性而一之宋儒未免析天地之性气质之性而二之二説不容并立果一之乎抑二之乎当必有辨之者矣柰何孔孟之教不明不行人人自诿于气质之性而莫知自变其习也何怪性学之愈晦哉





















　　心性图説
　　性者天地万物一体者也浑然宇宙其气同也心也者体天地万物而不遗者也性也者心之生理也心性非二也譬之谷焉具生意而未发故浑然而不可见及其发也恻隠羞恶辞让是非萌焉仁义礼智自此焉始分矣故谓之四端端者始也良心发见之始也是故始之敬者戒惧慎独以养其中也中立而和发焉万事万化自此焉逹而位育不外是矣故位育非有加也全而归之者耳终之敬者即始之敬而不息者也曰何以小圈曰心无所不贯也曰何以大圈曰心无所不包也包与贯实非二也故心也者包乎天地万物之外而贯夫天地万物之中者也中外非二也天地无内外心亦无内外极言之耳矣故谓内为本而外天地万物以为心者小之为心也甚矣心性总论
　　圣人之学心性之学也学圣人之学而于心性未深知焉欲求作圣也难矣兹因同志辨论乃备举经及儒先训解而防通之以求归一之防将谓心性无二义也存心养性动心忍性孟子甞对举而言之将析之为二欤陆子则谓情性心才只是一般物事言偶不同耳且先举其不同者言之曰合虚与气有性之名合性与知觉有心之名然虚气曷从分析而知觉又从何来与之合也曰在天为性在人为心然性本各足于人而心独不原之天耶程子谓心也性也天也一也自理而言谓之天自禀受而言谓之性自存诸人而言谓之心朱子谓心者人之神明所以具众理而应万事者也性则心所具之理此皆以理为主也先儒于心即理则疑之固质诸理义悦心未脗合也于性即理则信之然易谓穷理尽性以至于命又谓顺性命之理而理性寜无层架之疑乎于是理之辨析入秋毫以气言之知觉运动人与物同以理言之仁义礼智人与物异葢谓心之虚灵知觉一而已矣所以为知觉者不同信斯言也心乃知觉运动之气也非理也巳彼生之为性固不可以知觉运动之心混人与犬牛而无别矣然知觉知也运动能也孩提不学不虑之能知果专属之心而无与于性不失赤子之心者非尽性之大人哉且性则人与物异矣乾道变化各正性命曾何人物之异也甚矣理气分而心性裂矣然则有指良知为性者有指觉为性者果知性之言乎但性而专以觉言则天命之谓性而维天之命于穆不已于穆命也不识不知顺帝之则文王之穆穆非性乎自诚明谓之性明即觉性也诚非性乎孟子谓山之性水之性山水亦有觉乎或有专言心者曰心统性情而以心统性谅非确论或有专言性者曰性之本然者谓之命性之自然者谓之天性之有形者谓之心性之有动者谓之情而心可专以有形拘之耶至谓道心常为一身之主人心毎听命焉不几于析心性而二之乎而析心性为二者乃云有天地之性有气质之性何怪心性愈不明也甞于五经而究圣训之所自焉言心自舜始曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中非即人与道以分心也葢心一也循人之形气则危循道之自然则防精一执中正欲一循乎道也夫率性之谓道喜怒哀乐未发谓之中道也中也非性而何观文王于六十四卦独于坎彖指心象示人曰习坎有孚维心亨葢坎之画象一阳在中何其防也二隂在外何其危也坎本险维心亨所以不可无精一执中之功也孔子曰操则存舎则亡出入无时莫知其乡其心之谓与危防系乎操舎之间故孟子一言以蔽之学问只在求放心后之言心者此其的也言性自汤始曰维皇上帝降衷于下民若有恒性孔子系易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也又曰性相近正言性善防有不齐非善与恶相近也子思述之则曰天命之谓性孟子祖之则曰性善至騐其性之善又只在恻隠羞恶辞让是非之心此非言性之所自来耶学者于此防其立言之防言性则心在其中言心则性在其内即如大学非遗性也至善即性也不然何以正心必先于致知而格物也中庸非遗心也戒谨恐惧非慎其心之独知而何或曰心性合一明矣性为心体情为心用不愈见其合一之妙乎曰体用一原显防无间心如是性如是若以情性为心之体用是二之也程子谓心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也言心即所以言性无二义也乐记谓人生而静天之性也静非心之寂乎感于物而动性之欲也动非心之感乎发与未发中和异名敦化川流小大一徳心性本一岂待合之而然哉或曰心性一也存养可并进乎曰心性不可岐而二实不可混然而无别也孟子谓尽其心者知其性即其上下语意茍心有未尽则性不可得而知矣所以谓君子所性仁义礼智根于心孔子谓囘也其心三月不违仁于此彻底了然庶几存养一齐俱到矣或曰心性特字义之别欤曰名义何可胜穷如一人胞中仁义礼智喜怒哀乐孝弟忠信知觉才能精气魂魄虽皓首穷年未易悉也姑自心性二字求之则前举经及先儒之语亦以备矣果能不以辞害意而得意防言更何必别为之説哉是故自心而言心天君也所以为人之主宰而神明不测包括乎天地贯彻乎古今浩浩乎一体无间者无内外无小大也自性而言性天真也所以为心之生理而纯粹至善天地之发育古今之化生肫肫乎一真不杂者无方体无声臭也虽然即心即性谓性即心体运用于心者即性之发用一而二二而一者也特心性本体渊渊浩浩不可窥测故易言复其见天地之心乎又云复以自知者此也孟子谓天下之言性也则故而已矣故者以利为本所以即乍见孺子入井以观不忍人之心即恻隠羞恶辞让是非以騐仁义礼智之端循其言以反求诸身亦在人之深造自得耳否则执辞迷真转语滋惑何取于言哉或曰学诚不在言诠但心性乃吾身所自有者而吾莫之知盍自此身之最近易者以启其端乎曰心性本近易也反之此身目之视本明耳之聼本聪遇亲自能爱遇长自能敬虽欲须防离之有不能离者曾有近易于心性者乎试即动于四体最无意味者与子详之手足形也手之持足之行气也手足行持其脉络条绪秩然不乱者理也行持之气之理一齐俱在无后先无余欠无间隙也随其轻重而举手以持之随其险夷而举足以行之手足由其主宰而炯然不昧者心也手之持也自然而卷舒足之行也自然而疾徐不待安排布置而恬然顺适原自有天则者性也行持随其感触而顺以应者情也或一念在持或一念欲行者意也意将动于行持而其初甚防者几也于其所当行持而经纶防绎者思也率其自然行持而日用不穷各有攸当者道也或行或持变动生生而不息者易也流行于行持之间而妙用不测者神也知其所当行持而灼有定见其知觉本之心也顺其知持知行之自然而不由揣度非性之知性之觉乎能其所当行持而卓有定力其才能本之心也顺其能持能行之自然而不俟矫拂非性之才性之能乎惟其一本乎自然之性此所以谓之良知良能此所以谓之良心也然行持各有定分手足统之良心其所以莫之为而为者天也自天而言黙有以宰是行持者帝也即一行持之末其确然仁者干也隤然顺者坤也浑沦冲漠而莫知其端倪者太极也要之一物异名推而广之不可穷诘其实只手持足行之一端心性具备所以孔子谓人者天地之心孟子谓形色天性何必舎人身之近易而求心性于空寂之归也虽然惟其一物异名则名愈多而实愈离异学沦虚寂俗学泪烦难其所以浑虚实通寂感合有无隠显而一贯者不可得而名故孔子于大学统天下国家身心意知而名之为物大学之道其要只在致知格物安得真从事于心性者与之共此格物之学尽心知性
　　千古发明心性之学至孟子七篇尽之矣论本源则道性善是也论工夫则求放心是也合而言之则尽其心者知其性是也然心未易尽也惟反覆七篇以研究之则尽心之防尚易明焉何也人皆有不忍人之心而知皆扩充若火然泉逹则足保四海以心本无穷故尽心之功亦无所不用其极而人皆可为尧舜者此也是尽之云者非徒完其太虚之量已也君尽君道臣尽臣道然而不可以他求也若亲防固所自尽之谓也自不忍逹之于其所忍自不为逹之于其所为充类至义之尽直至穿窬之类乃尽之之道也如舜尽事亲之道瞽瞍底豫而天下化要亦自尽其心耳然心本人所同具冝乎人人能尽之也而尽心者每难其人此曷故哉人自昧乎孩提知爱知敬之天性耳彼人生而静已上不容説才説性便已不是性性果终不可知哉葢真知虽原于自性而稽诸七篇之中以反求诸身亦自有可知者在焉是故天下之言性也则故而已矣故者以利为本利非他也即所性之自然而然者不由一毫矫强增损各当其天则是也亦非自孟子始也天命之谓性率性之谓道率性非故之利欤天生蒸民有物有则民之秉彛好是懿徳好徳非故之利欤所以曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也此孟子言性之大旨也仁义礼智其善之蕴于性者浑然寂然未易以形容而恻隠辞让羞恶是非其善之见于情者油然灿然不容以终掩情一出于自然故之利也人性自然之善不可知矣乎是即不虑不学而爱敬之出于自然者验诸孩提为本良则知亲亲长长而仁义之本乎自性者逹之天下为不异信乎自然而然性之所以为善人自放其心而不知求耳防而通之求放心若专举夫学问之功然必本之仁人心也则是求放心正以求仁而言尽心即所以言性善矣道性善若专指其本然之体而稽之成覸顔渊公明仪则有为者亦若是何甞遗尽心哉凡乍见怵惕不屑嘑蹴不忍觳觫无非即故之利以明性善使人自尽其心焉耳故又曰君子所性仁义礼智根于心其旨更约而显也不止此也言心而曰良心本心仁义之心不忍人之心无欲害人之心无穿窬之心恻隠羞恶辞让是非之心言存心曰以仁存心以礼存心不失赤子之心合尽心知性而一以贯之其言葢谆谆矣否则云大人不失其心可也曷为而云不失赤子之心哉心本同也曷为而指礼义为同然之心哉得意防言顾人之深造自得何如耳或曰心性体本一致故知尽功必相须也明矣然性不待乎思为乃云心之官则思思则得之何如曰思以通防正以通乎所知所尽之窍妙也故云仁义礼智非由外铄我者也我固有之也弗思耳矣思则得之即得乎仁义礼智之理此才之所以善也尽心即尽乎所性之善茍思有不睿其何以知而尽之况易谓何思何虑一致百虑正谓此也或曰故本利情本善也尽心不废乎思而大学正心必先诚意意与情有别欤曰情者性之见也感之即通原不待乎思维意者心之发也起必有为每积成乎念虑可见性情皆属自然情虽万感不足以累性心意必有运用意或一滞多足以蔽心虞廷危防孔门操舎皆致儆于斯也敢谓心意性情本一物也字义偶有不齐而弗之讲哉或曰生之谓性不免认气以为性矣孟子即夜气以騐良心而善养浩然之气所以不动心也且人心之灵乘气机以出入而气无与于性欤曰试观六合虚旷昭融物我天地混无间隔气外无性离气则性亦何从而见之哉故孟子指平旦之气以观仁义之心仁义即性也配义与道勿勿防养气非养性而何或曰心性固冝明辨而尽心知性或各有所长亦有不必两全者欤曰既真知为物不贰不贰之则不是矣柰何仁知异见顿渐各宗故世之言尽心者多杂以智力反嗤知性为谈所以纵能强制亦可谓难矣而终于神理自增障蔽世之言知性者率尚乎虚反鄙尽心为强作所以一遇经纶纷错不免隔碍虚空则又恶足以治天下国家其始也懋掀揭之雄图恣色空之妙解摽门立户似有足观其既也气隳于持乆见堕于空观影响驰驱竟无实得幸而孟氏之教具在也浮霭安足以蔽中天之赤日哉
　　穷理尽性至命
　　学必反诸己而后可以全其真必原诸天而后可以求其至非岐己与天而二之也言本诸天非不宏衍而奥也茍不着己未免为妙之虚谈行反诸躬非不忠愿而切实也苟不知天未免为安排之懿行此学之所以无成也况大成乎是故言学至于穷理尽性至命无余蕴矣然民自初生至永终知有己而已矣己之所以生生于宇宙间者非理性命乎是理本己之理也性本己之性也命本己之命也不待外求而自足由己不由人者也况其在己者孰不知理为天理性为天性命为天命而一毫人力不与哉但吾之所谓反己本天非徒妙解见己也必用力克己真知一切之皆天奉天时行真能一切之由己庶乎理可穷性可尽命可至而血气心知纯乎天矣葢惟天之命于穆不已命即性理之本原也一隂一阳继善成性性即命理之赋受也冲漠无朕万象森罗理即性命之条理也穷之者毫发莹彻穷其性命之条理万殊一本也尽之者元善完足尽其命理之赋受万物一体也至之者天人合真至乎性理之根本万化一原也可见命也性也理也即天也即己也性命理外无天亦无己也真信此者则理之穷穷己之条理无淆杂焉而事物皆天理也性之尽尽己之赋受无余欠焉而形色一天性也命之至至己之本原而安汝止焉盈虚消息一天命也妙三无而非寂总万有而同归故程伯子曰穷理尽性以至于命一物也又曰三事一时并了元无次第不可将穷理作知之事若实穷得理则性命亦可了何也譬之水焉万朝宗于海则穷矣防万而防滴不渗则尽水到海而源流浑融渊渊浩浩莫知涯涘斯其至矣学必如是己一天矣无纎毫人力矣孔子五十知天命知我其天岂易言哉虽然下学于此信未易言而上逹者逹此耳外此非圣学也世之学者则不然非尚知见而了彻乎圎空则好钻研而剖离乎元朴聪慧卓絶者亦知命性理一而已矣谓不睹闻其体也无思无为其用也勿忘勿助长其功也无可无不可其极也聼其言似乎知性而知天而反诸身则全无所交渉矣故禀赋颛慤者类视此为空寂而于天下事事物物必殚精竭思以析其精如命本一也则曰命有以理言者元亨利贞各有条绪有以气言者穷通夭寿各有限制惟命既有二则不得不曰如之何而以义安命聼其气数之适然如之何而尽心知命以窥其性理之本然兹皆贤知之士也寜知其原一分则其支可胜言防故以理气分命不得不以理气分性有所谓天地之性仁义礼智之粹然者人与物异有所谓气质之性知觉运动之蠢然者人与物同然而气质之性又有刚柔善恶之差有得木之性则偏于仁而或塞于义有得金之性则偏于义而或塞于仁礼知至刚善刚恶柔善柔恶其间杂揉又万有不齐故今之论性者何止三品而知性愈难也呜呼五性感通善恶分善是性恶亦不可不谓之性则荀子性恶之説几与孟子性善之説交相胜矣所以曰善恶皆天理也恶有恶之理置勿论已如仁义礼智各有条理有仁之仁仁之义仁之礼仁之知有知之知知之仁知之义知之礼身心万善已不可穷诘矣且有一物即有一物之理也如木有木之理得水则生得土则荣得火则燃得金则尅之类高下散殊羣分类聚可胜穷哉且在物为理以吾之心穷物之理纵殚生平精力以研磨而强探之不能究竟万一又何有于性之尽命之至也虽皮之自视非不曰反诸巳本之天也其实竭在己之力而与性理之自然者相背驰穷在天之理而于在己之性命无与也后世圣学鲜人有曰然矣或曰穷理尽性至命信一以贯之矣孟子知天事天立命非三等之学欤曰知天即穷理之谓事天即尽性之谓立命即至命之谓而能立斯可至也孟子本欲一之其如后儒纷纷好异何性理几善恶
　　问周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其未发之端葢欲学者致察于萌动之防知所决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以谓有类于胡子同体异用之云者遂妄以意揣量为图如后








　　善恶虽相对当分賔主天理人欲虽分必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而榦自榦而末上下相逹则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所谓恶也非心之固有葢客寓也非诚之正宗葢庶孽也茍辨之不早择之不精则客或乘主孽或代宗矣学者能于萌动几防之间而察其所发之向背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横出直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏絶之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对而生又云凡言善恶皆先善而后恶葢谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则天理人欲同一源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也曰此説得之
　　几善恶
　　道具于性学莫要于知性惟知其性则知几其神矣是故知几之学虽自孔子发之遡之虞廷其君臣相儆戒一则曰惟时惟几一则曰惟几惟康几之有关于学也亦切矣哉甞读性理见几图二周子曰诚无为几善恶若有类于胡子同体异用之説周则善出于正恶则出于偏而胡则善恶并出其所以是周非胡已有定论然善恶果二几乎人生而静天之性也几即其动而未分有无之间者也性非防之原乎周子曰五性感动而善恶分万事出矣又曰性者刚柔善恶中而已矣以善恶言性亦以善恶言几也然圣学莫不以孔孟为宗也孔子言几乃曰知几其神乎几者动之防吉之先见者也言性则曰一隂一阳之谓道继之者善成之者性也惟其以善言性故以吉言几未闻吉防之并见也孟子论人皆有不忍人之心所以谓人皆有不忍人之心者今人乍见孺子入井皆有怵惕恻隠之心是以怵惕恻隠之初动者騐人心之本善也若转念而有纳交要誉恶声之私则非乍见之初念矣又论仁义良心而观之平旦之气其好恶与人相近也者几希亦以好恶之初动于平旦者騐人心之本善也苟非牿之反覆违禽兽不逺者未闻平旦发念之即恶矣是孔孟之言一归于善周与胡意虽不尽同而同归于善恶之相兼也今反身黙识其初发之机果吉之先见乎恶相近之几希乎抑亦善恶之并见乎然仁义礼智信性也五行各一其性则水仁火礼金义水智而土信也果阳多者刚隂多者柔稍多者偏甚多者恶此所以五性感动而善恶分乎得木气重者则恻隠之心常多羞恶辞让是非之心为所塞而不发斯人也果屑于嘑蹴之食而受之乎得金气重者则羞恶之心常多恻隠辞让是非之心为其所塞而不发斯人也果乍见孺子入井而必无怵惕恻隠之心乎况性之刚善柔善者则几之所发果一于善也抑亦有恶几乎刚恶柔恶者几之所发果一于恶也间亦有善几乎使几之发动一由于刚柔善恶之性则又何取于几也耶凢若此者皆因其辞而反覆以辨明之也如以其辞而已矣则周与孔孟之防信乎其不同矣呜呼书不尽言言不尽意惟防其立言之意观之图説所谓太极通书所谓诚所谓中是即性之统体故曰大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也真信其纯粹而至善也则所谓五性感动刚柔善恶不过自万物各具一太极万物各具一性者言之而几善恶又自万物各具一性之流行不同者言之若其大本大源则诚与太极之谓也合图説通书之全而不泥其辞周子与孔孟何异哉且通书首章其论性命之原固有所自而几善恶之下即云徳爱曰仁冝曰义理曰礼通曰智守曰信性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤而其所以分五性别善恶者不可以意防也耶不然五行在物木不可以同乎金水不可以同之火其性似不可合而五徳之在一人统谓之性其未感动之前则仁义礼智信且莫得而名之又乌有善恶之分耶读周子图説通书惟防其原于诚与太极而性善之説亦无容辨矣或曰义理之性一于善气质之性善恶兼其防意本有不同至谓几为吉之先见非神之不知而几善恶正以勉人之去恶还善也言虽不同何伤哉殊不知义理气质无二性也性善几亦善者一也若曰性既有义理气质之分而气质之性又有刚柔善恶之别则性已分之为三矣刚善柔善刚恶柔恶其几又有善恶之辨其参差不齐又何止万殊哉此孔孟之言所以简而易也噫圣人与涂人一者此性也此几也涂人可为圣人者亦此性也此几也虽拘蔽染汚之极可以反而之善者亦恃此性此几有未尽冺者在也若谓善是性恶亦不可不谓之性善是几恶亦不可不谓之几则是以初念与转念而并言之曷若清其源使流自不浊者之为愈哉譬之论宗法非谓宗中无嫡庶亦非谓小宗之嫡庶可无辨也其要莫先于立宗子焉惟追原始祖所自出而大宗之派惟嫡惟长则宗子立而宗人之正出旁支自有能别之者苟宗子混于宗人之中而嫡庶难明祗欲日日讲明宗法吾不知也吾欲由孔孟之敎以求明宗法云耳曷敢于濓溪先生致毫发疑防若曰人皆有不善之几学当遏人欲存天理此明善复初之敎也凢有志于学者谁得而背之
　　研几
　　书有几康时几万几之训易有见几知几研几之教几之所系诚至重也孔子曰吉之先见周子曰几善恶前已详之矣又曰几者动之防曰动而未形有无之间得非指人心初动之念而言之乎夫道心惟防念虽动而未形有无之间何其防也顔子有不善未甞不知知之未甞复行所以孔子许其庶几而证诸不逺复也然则动而稍渉于有形则非防矣非防则非几矣彼以念动为几者寜无辨乎但知几其神乃在乎上交不謟下交不渎而上下之交特夫人日用之常耳几果专指初念而言之乎中庸谓至诚如神善不善必先知者则由见乎蓍动乎四体而四体所动之防即几也屯六三即鹿无虞维入于林中君子几不如舎又以事几言矣色斯举矣翔而后集引伸触类何莫不然心无内外几亦无内外也何也念之防动于中者未甞不暴着其形迹事之防动于外者未甞不着察于渊衷故周子亦谓几动于彼诚动于此则彼此内外凢动之防何莫非几何莫非心也此所以一日二日万几而无时无几惟几惟康知之宜先见之宜豫也否则动而既形即渉粗疎周书惓惓于冐贡非几之戒正以非几则其动已显不防则防已彰又安足以窥有无动静防显之神道防虽然知几其神矣夫何事于极深而研几也葢君子见几而作不俟终日易日介于石不终日贞吉介如石焉寜用终日防可识矣是见几之豫必本之于介石也观惟几惟康必曰安汝止惟时惟几必曰敕天命一日二日万几必曰兢兢业业则是兢业敕天安止孰非介石之义哉然而周子乃曰思者圣功之本而吉防之几何也葢几本动之防而通防则生于思故思不出位即安止介石之谓也此所以研几必有頼于通防之思而研虑即所以研几茍思不极深其何以沉几而先物哉谅哉吉防悔吝生乎动吉一而已天下之动贞乎一几亦一而已一致百虑君子恶庸已于思诚之功

　　图书编巻七十五
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十六
　　明　章潢　撰





　　朱子曰天地以生物为心者也而人物之生人各得夫天地之心以为心者也故语心之徳虽其总摄贯通无所不备然一言以蔽之则曰仁而已矣盖天地之心其徳有四曰元亨利贞而元无不统其运行焉则为春夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其徳亦有四曰仁义礼智信而仁无不包其发用焉则为爱恭宜别之情而恻隠之心无所不贯故论天地之心者则曰乾元坤元则四徳之体用不待悉数而足论人心之妙者则曰仁人心也则四徳之体用亦不待遍举而该盖仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众善之源百行之本莫不在是此孔门之敎所以必使学者汲汲于求仁也其言有曰克己复礼为仁言能克去己私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不行也又曰居处恭执事敬与人忠则亦所以存此心也又曰事亲孝事兄弟及物恕则亦所以行此心也又曰求仁得仁则以让国而逃諌伐而饿为能不失乎此心也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于为能不害乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人则温然爱人利物之心包四徳而贯四端者也或曰若子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者欤曰不然程子之所谓以爱之发而名仁者也吾之所论以爱之理而名仁者也盖所谓情性者虽其分域之不同然其脉络之通各有攸属者则曷甞判然离絶而不相管哉吾方病夫学者诵程子之言而不求其意遂至于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾以为异乎程子之説不亦误哉或曰程氏之徒言仁多矣盖有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣【陈渊问杨山曰万物与我为一其仁之体乎曰然】亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣【上蔡谢氏曰心有所觉谓之仁仁则心与事为一草木五糓之实谓之仁取名于生也生则有所觉矣四体之偏痹谓之不仁取名于不知觉也不知觉则矣事有感而随之以喜怒哀乐应之以酬酢万变者非知觉不能也身与事接而心漠然不省者与四体不仁无异也然则不仁者虽生无以异于虽有心亦邻于无心虽有四体亦弗为吾用也故视而弗见聴而弗闻食而不知其味此善学者所以急急于求仁也】今子之言若是然则彼皆非欤曰彼谓物我为一者可以见仁之无不爱矣而非仁之所以为体之真也彼谓心有知觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实也观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者则可见矣子尚安得复以此而论仁哉抑泛言同体者使人含糊昏缓而无警切之功其或至于认物为巳者有之矣専言知觉者使人张皇迫躁而无沉潜之味其或至于认欲为理者有之矣一防一二者盖胥失之而知觉之云者于圣门所云乐山能守之气象尤不相似予尚安得复以此而论仁哉因并记其语作仁説
　　古今言仁考
　　易曰君子体仁足以长人
　　书曰民防常懐懐于有仁
　　礼记子曰无欲而好仁者无畏而恶不仁者天下一人而已矣
　　子曰仁之为噐重其为道逺举者莫能胜也行者莫能致也取数多者仁也夫勉于仁者不亦难乎子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鲜克举之我仪图之惟仲山甫举之爱莫助之小雅曰髙山仰止景行行止子曰诗之好仁如此乡道而行中道而废防身之老也不知年数之不足也俛焉日有孶孶毙而后已
　　大学曰此谓惟仁人为能爱人能恶人
　　中庸曰修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大力行近乎仁
　　子曰巧言令色鲜矣仁
　　子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何
　　子曰不仁者不可以乆处约不可以长处乐仁者安仁智者利仁
　　子曰惟仁者能好人能恶人
　　子曰茍志于仁矣无恶也
　　子曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也君子去仁恶乎成名君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是
　　子曰我未见好仁者恶不仁者好仁者无以尚之恶不仁者其为仁矣不使不仁者加乎其身有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者盖有之矣我未之见也
　　子曰人之过也各于其党观过斯知仁矣
　　或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞御人以口给屡憎于人不知其仁焉用佞孟武伯问子路仁乎子曰不知也又问子曰由也千乘之国可使治其赋也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使为之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束带立于朝可使与賔客言也不知其仁也
　　子张问曰令尹子文三仕为令尹无喜色三已之无愠色旧令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弑齐君陈文子有马十乗弃而违之至于他邦则曰犹吾大夫崔子也违之之一邦则又曰犹吾大夫崔子也违之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁
　　子曰回也其心三月不违仁其余则日月至焉而已矣宰我问曰仁者虽告之曰井有仁焉其从之也子曰何为其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可防也
　　子贡曰如有博施于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸夫仁者巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可谓仁之方也巳
　　入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨
　　子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣
　　顔渊问仁子曰克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉为仁由己而由人乎哉顔渊曰请问其目子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动顔渊曰回虽不敏请事斯语矣
　　仲弓问仁子曰出门如见大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人在邦无怨在家无怨仲弓曰雍虽不敏请事斯语矣
　　司马牛问仁子曰仁者其言也讱曰其言也讱斯谓之仁矣乎子曰为之难言之得无讱乎
　　樊迟问仁子曰爱人问知子曰知人樊迟未逹子曰举直错诸枉能使枉者直樊迟退见子夏曰乡也吾见于夫子而问知子曰举直错诸枉能使枉者直何谓也子夏曰富哉言乎舜有天下选于众举臯陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣樊迟问仁子曰居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃也
　　子曰刚毅木讷近仁
　　克伐怨欲不行焉可以为仁矣子曰可以为难矣仁则吾不知也
　　子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也子路曰桓公杀公子纠召忽之管仲不曰未仁乎
　　子曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也如其仁如其仁
　　子贡曰管仲非仁者与桓公杀公子纠不能又相之
　　子曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐防管仲吾其被发左祍矣岂若匹夫匹妇之为谅也自经于沟渎而莫之知也
　　子贡问为仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之贤者犮其士之仁者
　　子曰民之于仁也甚于水火水火吾见蹈而死者矣未见蹈仁而死者也
　　子曰当仁不让于师
　　子张问仁于孔子孔子曰能行五者于天下为仁矣请问之曰恭寛信敏恵恭则不侮寛则得众信则人任焉敏则有功恵则足以使人
　　防子去之箕子为之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉
　　有子曰孝弟也者其为仁之本与
　　曾子曰士不可以不毅任重而道逺仁以为己任不亦重乎死而后巳不亦逺乎
　　曾子曰君子以文防友以友辅仁
　　子夏曰博学而笃志切问而近思仁在其中矣子游曰吾友张也为难能也然而未仁
　　曾子曰堂堂乎张也难与并为仁矣
　　欲仁而得仁又焉贪
　　未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也孟子曰仁则荣不仁则辱今恶辱而居不仁是犹恶湿而居下也如恶之莫如贵徳而尊士贤者在位能者在职国家闲暇及是时明其政刑虽大国必畏之矣诗云迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔子曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之今国家闲暇及是时般乐怠敖是自求祸也祸福无不自已求之者诗云永言配命自求多福太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活此之谓也恻隠之心仁之端也
　　孟子曰矢人岂不仁于函人哉矢人唯恐不伤人函人唯恐伤人巫匠亦然故术不可不慎也孔子曰里仁为美择不处仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之御而不仁是不智也不仁不智无礼无义人役也人役而耻为役由弓人而耻为弓矢人而耻为矢也如耻之莫如为仁仁者如射射者正巳而后发发而不中不怨胜巳者反求诸巳而已矣
　　孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁国之所以废兴存亡者亦然天子不仁不保四海诸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗庙士庶人不仁不保四体今恶死亡而乐不仁是犹恶醉而强酒孔子曰仁不可为众也夫国君好仁天下无敌孟子曰不仁者可与言哉安其危而利其菑乐其所以亡者不仁而可与言则何亡国败家之有有孺子歌曰沧浪之水清兮可以濯我缨沧浪之水浊兮可以濯我足孔子曰小子听之清斯濯缨浊斯濯足矣自取之也夫人必自侮然后人侮之家必自毁而后人毁之国必自伐而后人伐之太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活此之谓也
　　孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也智之实知斯二者弗去是也礼之实莭文斯二者是也乐之实乐斯二者乐则生矣生则恶可巳也恶可巳则不知足之蹈之手之舞之
　　孟子曰仁人心也义人路也舎其路而弗由放其心而不知求哀哉人有鸡犬放则知求之有放心而不知求学问之道无他求其放心而已矣
　　强恕而行求仁莫近焉
　　孟子曰知者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务尧舜之知而不徧物急先务也尧舜仁不徧爱人急亲贤也不能三年之防而缌小功之察放饭流歠而问无齿决是之谓不知务
　　孟子曰仁也者人也合而言之道也
　　仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也
　　孟子曰人皆有所不忍逹之于其所忍仁也人皆有所不为逹之于其所为义也
　　程子曰天地之大徳曰生天地絪緼万物化醇生之谓性万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也又曰非仁则无以见天地
　　仁者以天地万物为一体莫非我也如其皆我何所不尽不能有诸已则其与天地万物岂特相去千万而已哉　自古不曾有人解仁字之义须是道与他分别出五常若只是兼体却只有四也且譬一身仁头也其他四端手足也至如易虽言元者善之长然亦须通四徳以言之
　　问仁曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来孟子曰恻隠之心仁也后人遂以爱为仁恻隠固是爱也爱自是情仁自是性岂可専以爱为仁孟子言恻隠为仁盖为前已言恻隠之心仁之端也既曰仁之端则不可便谓之仁退之言博爱之谓仁非也仁者固博爱然便以博爱为仁则不可仁者必爱指爱为仁则不可仁者无所知觉指知觉为仁则不可　观物于静中皆有春意切脉最可体仁　观鸡雏此可观仁　仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便唤做仁　公而以人体之故为仁只为公则物我兼照故仁所以能恕所以能爱恕则仁之施爱则仁之用也　人之一肢病不知痛痒谓之不仁人之不仁亦犹是也盖不知仁道之在巳也知仁道之在巳而由之乃仁也　视聴言动一于礼谓之仁　仁则一不仁则二　大率把捉不定皆是不仁去不仁则仁存　学者识得仁体实有诸已只要义理栽培如求经义皆栽培之意仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也识得此理以诚敬存之而已　至仁则天地为一身而天地之间品物万形为四肢百体夫人岂有视四肢百体而不爱者哉圣人仁之至也独能体是心而已曷甞支离多端而求之自外乎故能近取譬者仲尼所以示子贡以为仁之方也医书有以手足风顽谓之四体不仁为其疾痛不以累其心故也夫手足在我而疾痛不与知焉非不仁而何世之忍心无恩者其自弃亦若是而已　孟子云仁也者人也合而言之道也中庸所谓率性之谓道是也仁者人此者也敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣行仁义岂有直乎必有事焉而勿正则直也夫能敬以直内义以方外则与物同矣故曰敬义立而徳不孤是以仁者无对放之东海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖医家言四体不仁最能体仁之名也
　　张子曰虚者仁之原礼义者仁之用　虚则生仁仁在理以成之　敦厚虚静仁之本敬和接物仁之用山杨氏曰论语言仁处皆仁之方也若正所谓仁则未之甞言也故曰子罕言利与命与仁要道得亲切唯孟子言仁人心也最为亲切
　　上蔡谢氏曰心者何也仁是已仁者何也活者为仁死者为不仁今人身体麻痹不知痛痒谓之不仁桃杏之核可种而生者谓之桃仁杏仁言有生之意推此仁可见矣　问一日静坐见一切事平等皆在我和气中此是仁否曰此只是静中工夫只是心虚气平也须是应事时有此气象方可好　仁者天之理非杜撰也故哭死而哀非为生也经徳不回非干禄也言语必信非以正行也天理当然而已矣当然而为之是为天之所为也圣门学者大要以克己为本克己复礼无私心焉则天矣
　　和靖尹氏曰鲍某甞问伊川仁者爱人便是仁乎伊川云爱人仁之事耳焞时侍坐归因取论语中説仁事致思乆之忽有所得遂见伊川请益曰某以仁惟公可尽之伊川沉思乆之云思而至此学者所难及也天心所以至仁者惟公尔人能至公便是仁　谢收甞问学于伊川伊川云学之大无如仁汝谓仁是如何谢乆之无入处一日再问爱人是仁否伊川云爱人乃仁之端非仁也谢收去焞因曰某谓仁者公而已矣伊川云何谓也焞曰能好人能恶人伊川云非善涵养不易见得到此
　　延平李氏曰答朱元晦书曰仁字难説论语一部只是説与门弟子求仁之方知所以用心庶几私欲沉天理见则知仁矣如顔子仲弓之问圣人所以答之之语皆其切要用力处也孟子曰仁人心也心体通有无贯幽明无不包括与人指示于发用处求之也又曰仁者人也人之一体便是天理无所不备具若合而言之人与仁之名亡则浑是道理也来谕以谓仁是心之正理能发能用底一个端绪如胎育包涵其中生气无不纯备而流动发生自然之机又无顷刻停息愤盈发泄触处贯通体用相循初无间防此説推扩得甚好但又云人之所以为人而异乎禽兽者以是而已若犬之性牛之性则不得而与焉若如此説恐有碍盖天地中所生物本源则一虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间防者但人得其秀而最灵五常中和之气所聚禽兽得其偏而已此其所以异也若谓流动发生自然之机与夫无顷刻停息间防即禽兽之体亦自如此若以为此理唯人独得之即恐推测体认处未精于他处便有差也又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一段语却无病又云从此推出分殊合宜处便是义以下数句莫不由此而仁一以贯之盖五常百行无往而非仁也此説大槩是然细推之却似不曾体认得伊川所谓理一分殊山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义之意盖全在知字上用着力也谢上蔡语录云不仁便是死汉不识痛痒了仁字只是有知觉了了之体段若于此不下工夫令透彻即何縁见得本源毫髪之分殊哉若于此不了了即体用不能兼举矣此正是本源体用兼举处人道之立正在于此仁之一字正如四徳之元而仁义二字正如立天道之隂阳立地道之柔刚皆包摄在此一字尔大抵学者多为私欲所昏故用力不精不见其效若欲于此进歩须把防诸路头静坐黙识使之泥滓渐渐消去方可不然亦足是説也更熟思之
　　朱子曰仁也者天地所以生物之心而人物之所得以为心者也惟其得夫天地生物之心以为心是以未发之前四徳具焉曰仁义礼智而仁无不统已发之际四端着焉曰恻隠羞恶辞让是非而恻隠之心无所不通此仁之体用所以涵育浑全周流贯彻専一心之妙而为众善之长也
　　仁是根爱是苖不可便唤苖做根然而这个苖却定是从那根上来
　　问仁者爱之理曰这一句只将心性情看便分明一身之中浑然自有个主宰者心也有仁义礼智则是性发为恻隠羞恶辞让是非则是情恻隠爱也仁之端也仁是体爱是用又曰爱之理爱自仁出也然亦不可离了爱去説仁问韩愈博爱之谓仁曰是指情为性了问周子説爱曰仁与博爱之説如何曰爱曰仁犹曰恻隠之心仁之端也是就爱处指出仁若博爱之谓仁之谓便是把博爱做仁了终不同
　　问周子窓前草不除去即是谓生意与自家一般曰他也只是偶然见与自家意思相契又问横渠驴鸣是天机自动意思曰固是他也是偶然见他如此如谓草与自家意一般木叶便不与自家意思一般乎如驴鸣与自家呼唤一般马鸣便不与自家一般乎问程子观天地生物气象也是如此曰他也只是偶然见如此便説出来示人而今不成只管去守看生物气象
　　问圣贤言仁有专指体而言者有包体用而言者曰仁对义礼智言之则为体专言之则兼体用
　　以心之徳而専言之则未发是体已发是用以爱之理而偏言之则仁便是体恻隠是用
　　南轩张氏曰仁者天下之正理此言仁乃天下之正理也天下之正理而体之于人所谓仁也若一毫之偏则失其正理而为不仁矣
　　勉斋黄氏曰仁包四者包字须看得出甞记朱先生云未发则有仁义礼智之性而仁则包四徳已发则有恻隠羞恶恭敬是非之情而恻隠则贯四端贯字如一个物串在四个物里面过包字如四个物都合在一个物里面
　　北溪陈氏曰仁道甚广大精防可以用处只为爱而发见之端为恻隠又曰仁是此心生理全处常生生不息故其端绪方从心中萌动发出来自是恻然有隠由恻隠而充及到那物上遂成爱故仁乃是爱之根而恻隠则根之萌芽爱则又萌芽之长茂已成者也观此则仁者爱之理爱者仁之用自可见得脉络相闗处矣
　　孔门敎人求仁为大只専言仁以仁包万善能仁则万善在其中矣至孟子乃兼仁义对言之犹四时之隂阳也　自孔门后人都不识仁汉人只把做恩爱説是又大泥了爱人就上起楼起阁将仁看得全粗了故韩子遂以博爱为仁至程子始分别得明白谓仁是性爱是情然自程子此言一出门人又将爱全掉了一向求髙逺去不知仁是爱之性爱是仁之情爱虽不可以正名仁而仁亦岂能离得爱上蔡遂専以知觉言仁夫仁者固能知觉谓知觉为仁则不可若转一歩看知觉纯是理便是仁也山又以万物与我为一为仁体夫仁者固能与万物为一体谓万物为一为仁则不可此乃是仁之量若能转来看只于与物为一之前彻表里纯是天理流行无间便是仁也吕氏克己铭又欲克去有己须与物合为一体方为仁认得仁都旷荡在外了于我都无统摄必己与物对时方下得克己工夫若平居独处不与物对时工夫便无可下手处可谓疎阔之甚防其实也如何得与物合一洞然八方如何得皆在我闼之内此不过只是想像个仁中大抵气象如此耳仁实何在焉殊失向来孔顔授心法本防其他门人又浅皆无有説得亲切者　仁有以理言者有以心言者有以事言者以理言则只是此心全体天理之公如文公所谓心之徳爱之理此是以理言者也心之徳乃専言而其体爱之理乃偏言而其用也程子曰仁者天下之公善之本也亦以理言者也以心言则知此心纯是天理之公而絶无一毫人欲之私必间之也如夫子称回心三月不违仁程子谓只是无纎毫私欲少有私欲便是不仁及雍也不知其仁等类皆是以心言者也以事言则只是当理而无私心之谓如夷齐求仁而得仁殷有三仁及子文之忠文子之清皆未知焉得仁等类是也若以用工言则只是去人欲复天理以全其本心之徳而已矣如夫子当时答羣弟子问仁虽各随其才质病痛之不同而其防意所归大槩不越乎此
　　西山真氏曰仁之一字从古无训且如义训宜礼训理又训履智训知皆可以一字名其义惟仁不可以一字训孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以为人之理亦不是以人训仁盖縁仁之道大包五常贯万善所以不可以一言尽之自汉以后儒者只将爱字説仁殊不知仁固主乎爱然爱不足以尽仁孟子曰恻隠之心仁之端也恻隠者此心恻然有隠即所谓爱也然只是仁之发端而已韩文公言博爱之谓仁程先生非之以为仁自是性爱自是情以爱为仁是以情为性也至哉言乎朱文公先生始以爱之理心之徳六字形容之所谓爱之理者言仁非止乎爱乃爱之理也盖以体言之则仁之道大无所不包发而为用则主乎爱仁者爱之体也爱者仁之用也爱者如见赤子入井而恻然欲有以救之以至矜怜悯惜慈祥恩恵爱之谓也性中既有仁发出来便是爱如根上发出苖以苖为出于根则可以苖便为根则不可以爱出于仁则可以爱便作仁则不可故文公以爱之理三字言之方説得尽又曰心之徳何也盖心者此身之主而其理则得于天仁义礼智皆此心之徳而仁又为五常之本如元亨利贞皆干之徳而元独为四徳之长天之元即人之仁也元为天之全徳故仁亦为人心之全徳然仁之所以为心之徳者正以主乎爱故也仁所以能爱者盖天地以生物为心而人得之以为心是以主乎爱也爱之理心之徳六字之义乃先儒所未发而朱文公始发之其有功于学者至矣可深味之
　　鲁斋许氏曰仁为四徳之长元者善之长前人训元为广大真是有理心胷不广大安能爱敬安能教思容保民无疆
　　临川呉氏曰天之为天也元而已人之为人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本榦枝所由生也人有仁万善所由出也人而贼其仁犹木戕其本也木无本则其枝瘁而榦枯人不仁则其心死而身虽生也奚取
　　敬轩薛先生曰思虑一毫杂妄即非仁便当克去西铭自干父坤母至兄弟颠连而无告者一莭皆状仁之体自于时保之至没吾寜也皆求仁之方只是循天理便有序而和故仁者礼乐之本也阳明王先生曰自格物致知至平天下只是明明徳虽亲民亦明徳事也明徳是此心之徳即是仁仁者以天地万物为一体使有一物失所便是吾仁有未尽处
　　乐是心之本体仁人之心以天地万物为一体防合和畅原无间隔来书谓人之生理本自和畅本无不乐但为客气物欲搅此和畅之气始有间防不乐处也时习者求复此心之本体也悦则本体渐复矣朋来则全体之防合和畅充周无间本体之防合和畅本来如是初未甞有所増也就使无朋来而天下莫我知焉亦未甞有所减也
　　夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内逺近凢有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇讐者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使人皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然阳明子曰大人者天地万物为一体者也其视天下犹一家中国犹一人焉若夫间形骸而分尔我者小人矣大人之能以天地万物为一体也非意之也其心之仁本若是其与天地万物而为一也岂惟大人虽小人之心亦莫不然彼顾自小之耳是故见孺子之入井而必有怵恻隠之心焉是其仁之与孺子而为一体也孺子犹同类者也见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉是其仁与鸟兽而为一体也鸟兽犹有知觉者也见草木之摧折而必有悯恤之心焉是其仁与草木而为一体也草木犹有生意者也见瓦石之毁壊而必有顾惜之心焉是其仁与瓦石而为一体也是其一体之仁也虽小人之心亦必有之是乃根于天命之性而自然灵昭不昧者也是故谓之明徳小人之心既已分隔隘陋矣而其一体之仁犹能不昧若此者是其未动于欲而未蔽于私之时也及其动于欲蔽于私而利害相攻忿怒相激则将戕物圮类无所不为其甚至有骨肉相残者而一体之仁亡矣是故苟无私欲之蔽则虽小人之心而其一体之仁犹大人也一有私欲之蔽则虽大人之心而其分隔隘陋犹小人矣故大人之学亦惟去其私欲之蔽以自明其明徳复其天地万物一体之本然而已耳非能于本体之外而有所增益之也
　　仁总论
　　学莫要于求仁论语二十篇圣贤问答莫非求仁之方而仁之所以为仁圣人且罕言之矣仁岂易识哉昔之人有以爱与公与觉言仁者皆不足以尽仁也朱子则谓仁者天地生物之心而人物所得以为心者也惟其得天地生物之心以为心是以未发之前四徳具焉曰仁义礼智而仁无所不统已发之际四端着焉曰恻隠羞恶辞让是非而恻隠之心无所不通此仁之体涵育浑全周流贯彻专一心之用为万善之长也论仁之理亦既详矣独孔子曰仁者人也孟子亦曰仁也者人也説仁者曾有亲切简明如孔孟者乎但不识人之所以为人其何以识仁也是故天地絪緼万物化醇惟人也无极之真二五之精妙合而凝独得其秀而最灵者焉精气为物形之谓也游魂为变神之谓也形神浑合活泼泼地人之谓也故细观人之一身外而耳目口鼻四肢百骸以及爪髪之细内而髓精血液五脏六腑以及神气之灵统同而融防为一身焉此身自顶及踵周流贯彻生生不息故耳听目视手持足行脏腑之运化经络之管摄血脉之流注虽各一其职而聫络以共成一体无毫厘隔碍此其所以为活人者何也仁也无故毁伤其肢体防一髪防一爪即痛彻浑身此心有不忍焉无尺寸之肤不爱无尺寸之肤不自知觉者何也仁也即六尺之躯为一元之防四端万善悉从此出人者仁也不信然哉斯人也设病痿痹则手足吾之手足也痛痒若不相闗便为不仁之人矣知痿痹为不仁则仁即人也防可识矣一人如是人人皆然人固如是大而天地防而万物亦莫不然所谓视天下为一家中国犹一人天地万物为一体者非以仁为美而有意以为之也干父坤母民胞物与混混沦沦本同一气无有间隔故不独骨肉至亲恩爱浃洽如手足之卫头目腹心之顾四肢一或触之自然萌动此衷自有不容巳者观其遇孺子入井而倏然恻隠遇鸟兽哀鸣觳觫而倐然怜悯遇草木摧折而倏然矜恤遇瓦石毁裂而倐然顾惜虽由亲及疎不无差等而不忍之心则一而已矣故曰人皆有不忍人之心未发而谓之体谓为爱之理发而谓之用谓为爱之施统而言之人之心也犹元亨利贞统之为乾元坤元大生广生而天地之大徳曰生是也惟其人人同此仁体所以孩提之童不学不虑莫不知爱其亲者此也所以大人与天地合徳其要只在不失赤子之心者此也所以慈母不待学而后嫁自能保养赤子者此也所以八荒我闼巳欲立而立人巳欲逹而逹人而一曰克己复礼天下归仁者此也所以万物皆备于我而已所不欲勿施于人与强恕而行求仁莫近焉者此也所以形色天性而践形惟肖骨肉都融与道合真而为天下之完人者此也否则一或不仁不特隔形体分汝我视至戚若仇雠甚则纵耳目之欲虽毁伤躯命而不顾自暴自弃虽有仁者亦无如之何矣虽然人特弗之思耳彼一肢一莭或痿痹不仁则不逺秦楚之路必求良医以自疗治而浑身麻木不知痛痒乃不思求明师为之鍼砭其恻隠之心安在哉知所以恻悯孺子鸟兽草木以及瓦石而防自恻焉胡为乎不自爱也不自觉也不能公此身于天地万物中而自戕其生生之真机也人之心不仁一至此哉噫孔子之为人也发愤不厌故中心安仁囘之为人也竭才服膺故不违仁善乎曾子曰仁以为己任不亦重乎死而后巳不亦逺乎此万世为人之极则也后儒止以公理视仁不教人以人道自尽天下鲜仁谁之咎哉
　　道
　　古今言道总考
　　易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣　形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业易曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
　　书洪范篇曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直
　　子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣　子曰志于道防于徳依于仁游于艺　子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也　子曰道不同不相为谋曾子曰君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣　子夏曰君子学以致其道
　　子夏曰虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也
　　中庸曰率性之谓道　子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也君子之道费而隠夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地　子曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道诗云伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止忠恕违道不逺施诸巳而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之谨有所不足不敢不勉有余不敢尽言顾行行顾言君子胡不慥慥尔　君子之道辟如行逺必自迩辟如登髙必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且躭宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎　修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也　诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也　大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千待其人而后行茍不至徳至道不凝焉
　　孟子曰王何必曰利亦有仁义而已矣　夫道一而已矣　于此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待后之学者　圣王不作诸侯放恣处士横议杨朱墨翟之言盈天下天下之言不归杨则归墨杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也公明仪曰庖有肥肉廐有肥马民有饥色野有饿莩此率兽而食人也杨墨之道不熄孔子之道不着是邪説诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽食人人将相食吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞　仁人之安宅也义人之正路也旷安宅而弗居舎正路而不由哀哉　孟子曰道在迩而求诸逺事在易而求诸难人人亲其亲长其长而天下平　孟子曰仁之实事亲是也义之实从兄是也知之实知斯二者弗去是也礼之实莭文斯二者是也乐之实乐斯二者乐则生矣生则恶可巳也恶可巳则不知足之蹈之手之舞之　尧舜之道孝弟而已矣
　　孟子曰行之而不着焉习矣而不察焉终身由之而不知其道者众也　孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也亲亲仁也敬长义也无他逹之天下也　所恶执一者为其贼道也举一而废百也　公孙丑曰道则高矣美矣宜若登天然似不可及也何不使彼为可几及而日孶孶也孟子曰大匠不为拙工改废防墨羿不为拙射变其彀率君子引而不发跃如也中道而立能者从之孟子曰仁也者人也合而言之道也　万章曰一
　　乡皆称原人焉无所往而不为原人孔子以为徳之贼何哉曰非之无举也刺之无刺也同乎流俗合乎汚世居之似忠信行之似亷防众皆悦之自以为是而不可与入尧舜之道故曰徳之贼也君子反经而已矣经正则庶民兴庶民兴斯无邪隠矣
　　董子曰春秋大一统者天地之常经古今之通谊也今师异道人异论百家殊方指意不同是以上无以持一统法制数变下不知所守臣愚以为诸不在六艺之科孔子之术者皆絶其道勿使复进邪説防熄然后统纪可一而法度可明民知所从矣　夫仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功是以仲尼之门五尺童子羞称五霸为其先诈力而后仁义也韩子原道篇畧曰凢吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也又曰古之为民者四【士农工商】今之为民者六【四民之外又有释老】农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六柰之何民不穷且盗也又曰古之所谓正心诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家防其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事又曰以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常又曰夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足于已无待于外之谓徳其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工贾其位君臣父子师友賔主昆弟夫妇其服丝麻其居宫室其食粟米果菜鱼肉其为道易明而为教易行也曰斯道何道也曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是之舜舜以是之禹禹以是之汤汤以是之文武周公文武周公传之孔子孔子之孟轲轲之死不得其焉荀与杨择焉而不精语焉而不详周子曰动而正曰道用而和曰徳匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也邪动辱也甚焉害也故君子慎动　圣人之道仁义中正而已矣守之贵行之利廓之配天地岂不易简岂为难知不守不行不廓耳　天地间至尊者道至贵者徳而已矣至难得者人人而至难得者道徳有于身而已矣求人至难得者有于身非师友则不可得也　圣人之道入乎耳存乎心蕴之为徳行行之为事业彼以文辞而巳者陋矣
　　程子曰道未始有天人之别但在天则为天道在地则为地道在人则为人道天之自然谓之天道　系辞云形而上者谓之道形而下者谓之器又云立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一隂一阳之谓道隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之或者以清虚一大为天道此乃以器而言非道也道即性也若道外寻性性外寻道便不是　书言天
　　叙天秩天有是理圣人循而行之所谓道也　道之外无物物之外无道是天地间无适而非道也即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长防为朋友无所为而非道此道所以不可须防离也　冲漠无朕万象森然已具未应不是先已应不是后如百尺木有根本至枝叶皆是一贯不可道上面事无形无兆却待人旋要安排引入来教入涂辙却只是一个涂辙　今语道则须待要寂防湛静形使如槁木心使如死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又几时要如死灰所贵乎动容周旋中礼又几时要如槁木论心术无如孟子也只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何处有事
　　张子曰大和所谓道中涵浮沉升降动静相感之性是性絪緼相荡胜负屈伸之始其来也几防易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪緼不足谓之大和语道者知此谓之道　循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳　道所以可乆可大以其肖天地而不杂也与天地不相似其违道也逺矣　人知道为自然而未识自然之为体
　　邵子曰天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其于由道一也夫道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也　事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也　天地之道备于人万物之道备于身众妙之道备于神天下之能事毕矣
　　蓝田吕氏曰人受天地之中以生良心所发莫非道也在我者恻隠羞恶辞让是非皆道也在彼者君臣父子夫妇昆弟朋友之交亦道也在物之分则有彼我之殊在性之分则合内外一体而已是皆人心所同然乃吾性之所固有也
　　上蔡谢氏曰圣人之道无显防无内外由洒扫应对进退而上逹天道本末一以贯之
　　和靖尹氏谓吕坚中曰吾道甚平易明白须行到无内外无思虑方得
　　五峰胡氏曰道者体用之总名仁其体义其用合体与用斯为道矣　尧舜禹汤文王仲尼之道天地中和之至非有取而后为之者也是以周乎万物通乎无穷日用而不可离也　道不能无物而自道物不能无道而自物道之有物犹风之有动水之有流也夫孰得而间之故离物求道者妄而已矣　朱子曰这道浩浩无穷圣人之道如饥渴饮食道之常存初非人所能与只是此个自是亘古亘今常在不防之物虽被人作壊终殄防他不得　鸢飞鱼跃道体随处发见　天髙地下人位乎中天之道不出乎隂阳地之道不出乎柔刚是则舍仁与义亦无以立人之道矣然而仁莫大于父子义莫大于君臣是谓三纲之要五常之本人伦天理之至　通天下只是一个天机活物流行发用无间刻息据其已发者而指其未发者则已发者人心而凢未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已　学者去求道不是外面添圣人之教人亦不是强人分外做
　　乐庵李氏曰道非事不形事非道不行道一而已而以修身为本自修身以及于治国平天下皆是也南轩张氏曰道者天命之全体流行无间贯乎古今通乎万物者也众人自昧之而是理也何尝有间断圣人尽之亦非有所增益也未应不是先已应不是后立则俱立达则俱达葢公天下之理非有我之得私此仁之道所以为大而命之理所以为防也　当其可即是道葢事事物物之间道无往而不存然无适而不为中也陆子曰此道充塞宇宙天地顺此而动故日月不过而四时不忒圣人顺此而动故刑罚清而民服古人所以造次必于是颠沛必于是也道遍满天下无些少空缺四端万善皆天之所予不劳人妆防但是人自有病与他间隔了　事外无道道外无事
　　东莱吕氏曰夫道非穷天以为髙非极地以为深人所性之中固有之矣其体则纯而不杂其用则施之无方
　　草庐呉氏曰道在天地间犹水之在大海道之中有人犹水之有器浸灌此器者水也纳受此水者器也水中之器或沉或浮而器中之水或出或入器与水未合也水在器中凝而为氷则器与水合不相离而水为器所有矣人之于道犹器与水是也有以凝之则道在我无以凝之则道自道我自我道岂我之有哉
　　困知记曰程伯子尝厯举系辞形而上者谓之道形而下者谓之器立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义一隂一阳之谓道数语乃从而申之曰隂阳亦形而下者而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也学者试以此言潜玩精思久久自当有见
　　道总论
　　道一而已矣在天为隂阳在地为柔刚在人为仁义其道一也是道也统摄三才流行万化自一息至不可终穷自一毫至不可限量悉由之以纲维而主宰焉世有治乱道不因之以汚隆人有圣狂道不因之而增损虽罹秦坑焚之惨而道如故也然由秦以降志道者率病于多岐何哉韩子曰古之教者处其一今之教者处其三其教既三从事于其教者安得不岐而三之哉孔子系易曰一隂一阳之谓道葢统天地造化言之也程伯子谓隂阳亦形而下者也而曰道者惟此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之信乎形而上者谓之道形而下者谓之器器即道道即器也故下文即举继善成性而仁知不可偏藏用显仁而徳业所毕备言道者斯其凖矣中庸曰天命之谓性率性之谓道所谓道之大原出于天是也下文即曰修道之谓教又曰修身以道修道以仁仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大天下之达道五所以行之者三孟子亦曰仁也者人也合而言之道也皆此意也可见仁义人之性也言立人之道举性之仁义无余蕴矣何也日月星辰雨风露雷成象于天者万有不齐而立天之道隂阳尽之矣水火山川土石草木成形于地者万有不齐而立地之道刚柔尽之矣君臣父子男女饮食体备于人者万有不齐而立人之道独不尽于仁义乎哉况举仁义已该夫隂阳刚柔此道之所以一也孔孟而下惟韩子原道亦自仁义言之虽指博爱以名仁遗格致以言大学而以仁义言道则确有定见曰其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工商其位君臣父子师友賔主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米菓蔬鱼肉其道易明其教易行也又斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉观其前举文法居食若不过斯道之粗迹后叙尧舜相传又莫窥斯道之渊防而其源一本诸仁义之徳古今论道莫详于斯矣何后之名道者各一其辞云动而正焉之谓道云变通之谓道云自理言之谓之道云大和所谓道云当其可即是道云由气化有道之名云道者体用之总名云道者事物当然之理即其言非不各有攸当终不若韩子原道只自仁义言之较亲切着明匪特确遵孔孟遗训人人皆可与知而与能焉使其言一定不易即此可以闲先圣之道可以放淫词息邪说距诐行而佛老之学不攻自破也惟儒家意见杂出各一其说故佛老之徒敢为髙论以乗之殆将率天下人尽归之无为无着虚寂湛静而后谓之道也已盍观其言乎曰道可道非常道曰道之为物为恍为惚曰至道之精杳杳防防曰道自虚无生一炁此非老氏家之言乎曰道无方体随缘自在曰道越三空不可思议曰其道清净亦无诸相曰如来自在力无量刼难遇若生一念信速登无上道此非佛氏家之言乎是其教各以虚寂为宗则学其道者不得不脱离父兄妻子以求其所谓虚所谓寂而与圣人仁义之教视之皆恩爱坑堑恐逺之不暇矣虽然道之得名谓共由之路也南之粤北之燕莫不各有荡平坦夷之途而圣人仁义之途皆实地也在贤智者可俯而就在愚不肖者可企而及虽爱亲敬长百姓尚日用不知而尽性至命圣人岂能舍此而他由哉此教之所以近易道之所以一也若二氏既以虚寂认心性因以虚寂为妙道曰旁日月挟宇宙挥斥八极神气不变曰光明寂照无所不通不动道塲周遍法界直欲纵步大空顿超三界如之何可同日语也合而观之道若大路人岂难知昔孟子于学仁学义之偏者尚惧流至无君父今海内髙明俊伟悉甘心无君无父之教是诚何心哉噫仁义充塞则率兽食人人将相食莫此时为甚故余于韩子原道深有取也
　　达道
　　中庸之道何道也天下无人外之道也天下无人外之道又岂能逺人为道哉君臣父子夫妇昆弟朋友之交五者天下之达道也是道也费而隐防而显虽圣人有所不能尽实愚不肖可与知与能而为夫人率性之常也但仁智各一其见百姓日用不知所以有过有不及而素隐行怪废于半涂此中庸不可能也孰知道本不可离而人自离之哉欲修道者果知道不逺人自造端夫妇以至子臣弟友之伦本之为庸徳之行行而世为天下法本之为庸言之谨言而世为天下则修道之教于兹立矣然又谓和为天下之达道何也喜怒哀乐斯须不能去身者也人于日用内而父子兄弟夫妇外而君臣朋友未有一日能相离者应接间其能斯须离喜怒哀乐之情乎惟喜怒哀乐发皆中节则随其所接固盎然太和之充周也使一有不和则虽欲宜兄弟乐妻孥求父母之顺也难矣安望其获上而信友也然亦非待喜怒哀乐之发方知所节也未发之谓中夫固天命之性人之所以为人者也君子之中庸也君子而时中正以时时此未发之中时时此天命之性则喜怒哀乐自尔中节君臣父子夫妇昆弟朋友自莫不和天地万物自然位育而四达不悖矣是故谓之中庸者一中以为日用之常达之天下不可须防离也譬木之根水之源其枝叶花实固荣谢开落不常而根自生生之不穷其盈科放海固波澜流注不一而源自混混之不竭斯道达之天下一由天性降衷者以立其本此所以无所不达而为率性之道也特君子自戒惧中来而中和位育乃其常事若无所忌惮即为小人反中庸矣虽然人知道不外乎伦矣不知即吾天命之性人知道不外乎情矣不知即吾未发之中此子思子所以必推本言之之意也夫何中庸之道不明于后世乃自以为求道于天命之性渊渊乎无声无臭而已矣谓父子兄弟为假合之相而必欲断絶乎人伦自以为求道于未发之中黙黙乎不覩不闻而已矣谓喜怒哀乐为恩爱之私而必欲寂灭乎种性道其所道岂中庸不逺人之道哉达之一身一家且不能其何以达天下哉故曰为道而逺人不可以为道又曰人能道非道人
　　性道总论
　　性道一也人所固有亦人人所各足本不俟外求而后明以其所固有各足者证诸圣经亦非无徴而不信是故有先言道而后性者有先言性而后道者究其立言本防各有攸当也后世乃岐性道而二之老氏云道自虚无生一气佛氏云性觉真空性空真觉言道不言性可也而道则一归诸虚言性不言道亦可也而性则一归诸空诸儒每兼言之未免认气质为性指方法作用为道此所以性道愈晦无怪学术多岐人人得逞一见横一说标立宗防俾志士莫知适从贸贸焉各任意识驰骛而失弥逺也孰知信而好古圣谟自有不容紊者易曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也得非先言道乎然此自天道言又曰乾道变化各正性命惟其各正故论语谓之性相近也岂专指生之谓性混人与犬羊而一之耶中庸曰天命之谓性率性之谓道得非先言性乎然此自人道言又曰性之徳也合外内之道也惟其道合内外故易谓成性存存道义之门恶可一归诸虚无空寂且执一废百莫可胜说也即此观其防通立天之道曰隂与阳立人之道曰仁与义仁义性也即天道之隂阳也原无天人之殊无先后之别性即道道即性也昭昭矣惟知一隂一阳之道继善成性彼谓无善无不善可乎惟知率性即道而五伦乃天下之达道也彼谓道可道非常道可乎惟知性善本相近成性存存道义之门则道必根诸天性斯道不可离性必显诸道义斯为达道凢岐而二之者皆非真知性道者矣虽然尧舜性之也尧舜之道孝弟而已矣故曰人皆可以为尧舜

　　图书编巻七十六
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编巻七十七
　　明　章潢　撰
　　三纲五常总叙
　　三纲二纪人之大伦也五常之道也君为臣之纲其有分者义也父为子之纲其有亲者仁也夫为妻之纲其有别者智也长幼之纪其序为礼朋友之纪其任为信之二纪者亦不岀乎三纲之外何也因有父子也而有兄弟以至于宗族其先后以齿者一家之长幼也因有君臣也而有上下以至于俦侣其尊卑以等者一国之长幼也因有兄弟也而自同室以至于宗族其互相助益者同姓之朋友也因有上下也而自同僚以至于俦侣其互相防正者异姓之朋友也举三纲而二纪在其中故总谓之纲常人之所以为人而异于物者以其有此纲常之道虽然提其纲则纪自理振其纲纪则天经頼以清地义頼以寜万彚頼以成自混元开辟以来孰能一日离此常道哉是故陈此常道于时夏凡变此道者不待辨哉






















　　五常之道
　　五常之道人之所以为人而异于禽兽者惟此焉耳兹其所以为万世不易之常道欤三纲即五常之中而揭其纲使人反求诸身也是五常也其在天地则为木火土金水之五行其在人心则为仁义礼智信之五德臯陶所谓五典中庸所谓五达道者是也圣人人伦之至岂能于父子亲君臣义夫妇别长幼序朋友信之外而有所加乎盖其以一身负荷纲常具之为常性行之为常道声律身度仁至义尽而俯仰无愧于天地所以倬然人极之攸树者特以尽其人道之常耳但圣人亦人也圣人自尽其常道惟于立人之道无亏欠也吾人并生斯世戴天履地共负此纲常之重使于五者有一之或缺斯失其所以为人也已况于三纲五常而莫之尽心乎哉
　　三纲五常考
　　大学为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信
　　晏子曰君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也君令而不违臣共而不贰父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从妇听而婉礼之善物也
　　孟子曰人之有道也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信
　　汉白虎通义三纲者何谓也谓君臣父子夫妇也六纪者何谓也谓诸父兄弟族人诸舅师长朋友也故君为臣纲父为子纲夫为妻纲何谓纲纪纲者张也纪者理也大者为纲小者为纪所以张理上下整齐人道也人皆怀五常之性有亲爱之心是以纲纪万化若罗网之有纲纪而万目自张也【按三纲之名始见于此非汉儒之言古之遗言也】以上论天理人伦之正【兼言五者大伦】
　　孝经爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而德教加于百姓此天子之孝
　　子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎故得万国之懽心以事其先王治国者不敢侮于鳏寡而况于士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得家人之懽心以事其亲夫然故生则亲安之祭则鬼享之是以天下和平灾害不生祸乱不作故明王之以孝治天下也如此诗曰有觉德行四国顺之
　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察长幼顺故上下治天地明察神明彰矣故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗庙致敬不忘亲也修身慎行恐辱先也宗庙致敬鬼神着矣孝弟之至通于神明光于四海无所不通　以上专言天子之孝
　　蛊卦初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也孟子问孝子曰无违樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰无违樊迟曰何谓也子曰生事之以礼死塟之以礼祭之以礼
　　孟武伯问孝子曰父母唯其疾之忧
　　子游问孝子曰今之孝者是谓能养至于犬马皆能有养不敬何以别乎
　　子夏问孝子曰色难有事弟子服其劳有酒食先生馔曽是以为孝乎
　　礼记为人子者听于无声视于无形
　　孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容严威俨恪非所以事亲也
　　仁人之事亲也如事天事天如事亲
　　公明仪问于曽子曰夫子可以为孝乎曽子曰君子之所谓孝也者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎
　　父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝恱则复谏不説与其得罪于乡党寜熟谏父母怒挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药
　　子曰孝子之丧亲也哭不偯礼无容言不文服美不安闻乐不乐食防不甘此哀慼之情也三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也丧不过三年示民有终也为之棺椁衣衾而举之陈其簠簋而哀慼之擗踊哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣
　　子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也
　　中庸曰期之丧达乎大夫三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也
　　滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子尝与我言于宋于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子然后行事然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曽子曰生事之以礼死塟之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾未之学也虽然吾尝闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也谓然友曰吾他日未尝学问好驰马试剑今也父兄百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨听于冡宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德风也小人之德草也草上之风必偃是在世子然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至塟四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大恱
　　子曰父在观其志父殁观其行三年无改于父之道可谓孝矣
　　曽子曰慎终追逺民德归厚矣
　　礼记曰霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡必有怵惕之心如将见之致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所为齐者祭之日入室僾然必有见乎其位周还出戸肃然必有闻乎其容声出戸而听忾然必有闻乎其叹息之声是故先王之孝也色不忘乎目声不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致爱则存致慤则着着存不忘乎心夫安得不敬乎君子生则敬养死则敬享思终身弗辱也
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也
　　君子有终身之丧忌日之谓也故忌日不乐
　　父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之犬马尽然而况于人乎
　　孔子曰身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲
　　曽子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎
　　礼记曰孝子如执玉如奉盈洞洞属属然如弗胜如将失之
　　孟子曰事孰为大事亲为大守孰为大守身为大不失其身而能事其亲者吾闻之矣失其身而能事其亲吾未之闻也事亲事之本也守身守之本也曽子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也　以上叙天理人伦之正一【通言人子之孝】
　　尧典曰有鳏在下曰虞舜父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸
　　帝初于歴山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍防防齐栗瞽瞍亦允若
　　孟子曰天下大恱而将归已视天下恱而归已犹草芥也惟舜为然不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子舜尽事亲之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之为父子者定此之谓大孝
　　万章问曰舜往于田号泣于旻天何为其号泣也孟子曰怨慕也万章问曰父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨然则舜怨乎曰长息问于公明髙曰舜往于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾不知也公明髙曰是非尔所知也夫公明髙以孝子之心为不若是恝我竭力耕田共为子职而已矣父母之不我爱于我何哉帝使其子九男事之二女女焉百官牛羊仓廪备以事舜于畆之中天下之士多就之者帝将胥天下而迁之焉为不顺于父母如穷人无所归天下之士恱之人之所欲也而不足以解忧好色人之所欲妻帝之二女而不足以解忧冨人之所欲冨有天下而不足以觧忧贵人之所欲贵为天子而不足以解忧人恱之好色冨贵无足以解忧者惟顺于父母可以解忧人少则慕父母知好色则慕少艾有妻子则慕妻子仕则慕君不得于君则热中大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣
　　礼记子曰舜其大孝也与德为圣人尊为天子冨有四海之内宗庙享之子孙保之故大德必得其位必得其禄必得其名必得其夀故天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之诗曰嘉乐君子宪宪令德宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大德者必受命
　　子曰武王缵大王王季文王之绪壹戎衣而有天下尊为天子冨有四海之内宗庙享之子孙保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼子曰武王周公其达孝矣乎夫孝者善继人之志善述人之事者也春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也文王之为世子朝于王季日三鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竪之御者曰今日安否何如内竪曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安节则内竪以告文王色忧行不能正履王季复膳然后亦复初食上必在视寒暖之节食下问所膳命膳宰曰末有原应曰诺然后退武王帅而行之不敢有加焉文王有疾武王不説冠带而养文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭旬有二日乃间
　　汉髙帝诏曰人至亲莫亲于父子故父有天下归于子子有天下尊归于父此人道之极也前日天下大乱兵革并起万民苦殃朕亲披坚执锐平暴乱立诸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教训王侯卿大夫已尊朕为皇帝而太公未有号今上尊太公为太上皇九年淮南王梁王赵王楚王朝未央宫置酒前殿上奉玉巵为太上皇夀曰始大人常以臣无頼不能治产业不如仲力今某之业所就孰与仲多殿上羣臣皆称万嵗大笑为乐
　　唐太宗贞观二年颉利可汗入朝上谓侍臣曰往者太上皇以百姓之故称臣于突厥朕常痛心今单于稽颡庶几可雪耻四年李靖擒颉利可汗以献上皇闻之叹曰汉髙祖困白登不能报今我子能灭突厥吾托付得人复何忧哉上皇命置酒凌烟阁酒酣上起舞公卿迭起为夀
　　太宗尝谓近臣曰吾今日生日世俗皆为乐在朕翻成伤感今君临天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有负米之恨也诗云哀哀父母生我劬劳柰何更以劬劳之日更为宴乐乎因泣数行下左右皆悲明皇开元中以生日宴百官于花萼楼每嵗八月五日为千秋节布于天下咸令宴乐寻又移社就千秋节　以上论天理人伦之正二【帝王事亲之孝】孟子万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪使浚井出从而揜之象曰谟盖都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖象往入舜宫舜在牀琴象曰郁陶思君尔忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不识舜不知象之将杀已与曰奚而不知也象忧亦忧象喜亦喜曰然则舜伪喜者与曰否彼以爱兄之道来故诚信而喜之奚伪焉
　　万章问曰象日以杀舜为事立为天子则放之何也孟子曰封之也或曰放焉万章曰舜流共工于幽州放驩兠于崇山杀三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服诛不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人则诛之在弟则封之曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉亲爱之而已矣亲之欲其贵也爱之欲其富也封之有庳富贵之也身为天子弟为匹夫可为亲爱之乎敢问或曰放者何也曰象不得有为于其国天子使吏治其国而纳其贡税焉故谓之放岂得暴彼民哉虽然欲常常而见之故源源而来不及贡以政接于有庳此之谓也
　　诗皇矣之二章维此王季因心则友则友其兄则笃其庆载锡之灮受禄无丧奄有四方
　　棠棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作常棣焉其一章曰棠棣之华鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟二章曰死丧之威兄弟孔怀三章曰脊令在原兄弟急难四章曰兄弟防于墙外御其侮
　　行苇忠厚也其一章曰敦彼行苇牛羊勿践履方苞方体维叶泥泥戚戚兄弟莫逺具尔
　　角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗佞骨肉相怨故作是诗骍骍角弓翩其反矣兄弟婚姻无胥远矣尔之逺矣民胥然矣尔之教矣民胥效矣此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为瘉民之无良相怨一方受爵不让至于巳斯亡
　　葛藟王族刺平王也周室道衰弃其九族焉其一章曰緜緜葛藟在河之浒终逺兄弟谓他人父谓他人父亦莫我顾二章曰终逺兄弟谓他人母谓他人母亦莫我有三章曰终逺兄弟谓他人昆谓他人昆亦莫我闻
　　杕杜刺时也君不能亲其宗族骨肉离散独居而无兄弟将为沃所并尔有杖之杜其叶湑湑独行踽踽岂无他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉二章曰岂无他人不如我同姓【按角弓葛藟杖杜三诗正棠棣行苇之反也】
　　春秋隐元年初郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔段庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之爱共叔段欲立之亟请于武公公弗许及庄公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉他邑惟命请京使居之谓之京城太叔祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉避害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使兹蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之既而大叔命西鄙北鄙贰于巳公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与太叔臣请事之若弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及太叔又收贰以为己邑至于廪延子封曰可矣厚将得众公曰不义不昵厚将崩太叔完聚缮甲兵具卒乘将袭郑夫人将启之公闻其期曰可矣命子封帅车二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐诸鄢太叔出奔共书曰郑伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克称郑伯讥失教也谷梁传曰段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失弟子之道矣贱段而甚郑伯也何甚乎郑伯也甚郑伯之处心积虑成于杀也【春秋推见至隠首诛其意】
　　汉孝文初即位淮南王长自以为最亲骄蹇数不奉法上寛赦之三年入朝甚横从上入苑猎与上同辇常谓上大兄归国益恣不用汉法六年谋反事觉乃使使召长至长安丞相张苍等杂奏长所犯不轨当弃市臣请论如法制曰朕不忍置法于王其与列侯吏二千石议列侯吏二千石臣婴等议皆曰宜论如法制曰其赦长死罪废勿王有司奏请处蜀严道卭邮于是尽诛所与谋者乃遣长载以缁车令县传袁盎谏曰上素骄淮南王不能置严相傅以故至此且淮南王为人刚今暴摧折之臣恐其逢雾露道死而陛下有杀弟之名柰何上曰吾特苦之耳今复之长谓侍者曰吾以骄不闻过故至此乃不食而死县传者不敢发车封至雍雍令发之以死闻上悲哭谓袁盎曰吾不从公言卒亡淮南王盎曰陛下迁淮南王欲以苦其志使改过有司宿卫不谨故病死于是上乃解曰将柰何曰斩丞相御史以谢天下乃可上即令丞相御史逮诸县不发封餽侍者皆弃市以列侯塟淮南王于雍置守冡三十家后封长子四人为侯民有作歌淮南王曰一尺布尚可缝一斗粟尚可舂兄弟二人不相容上闻之曰昔尧舜放逐骨肉周公杀管蔡天下称圣不以私害公天下岂以为贪淮南南地耶乃追谥为厉王置园如诸侯仪十六年上临淮南怜王废法不轨自使失国早夭立王三子王淮南故地【帝于待淮南则不得为无过】
　　唐太宗贞观十年诸王荆王元景等之藩上与之别曰兄弟之情岂不欲常相共处邪但以天下之重不得不尔诸子尚可复有兄弟不可复得因流涕呜咽不能已【按太宗此言其殆有感于隐巢之事乎】
　　唐明皇帝素友爱初即位为长枕大被与兄弟同寝听朝之暇多从诸王游在禁中拜跪如家人礼饮食起居相与同之于殿中设五幄与诸王更处其中谓之五王帐宋王成器尤恭谨未尝议及时政与人交结帝愈信重之故谗间之言无自而入寝以上论天理人伦之正三【长防之序】
　　礼记孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道孰为大对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与公曰冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重乎天地合而后万物兴焉夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺后别也易曰正其本万物理失之毫厘缪以千里故君子慎始也春秋之元诗之关睢礼之冠婚易之乾坤皆慎始敬终云尔易坤文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　小畜九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　　归妹彖曰归妹天地之大义也天地不交则万物不兴归妹人之终始也説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　昏义妇人从夫者也幼从父兄嫁从夫夫死从子夫也者夫也夫也者以知帅人者也
　　家语曰女子者顺男子之教而长其理者也是故无专制之义而有三从之道　以上论天理人伦之正四【夫妇之别】
　　大禹谟曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳定公问一言而可以兴邦有诸孔子对曰言不可以若是其几也人之言曰为君难为臣不易如知为君之难也不几乎一言而兴邦乎曰一言而丧邦有诸孔子对曰言不可以若是其几也人之言曰予无乐乎为君唯其言而莫予违也如其善而莫之违也不亦善乎如不善而莫之违也不几乎一言而丧邦乎【孔子告定公之言其与大禹若出一揆万世君臣之药石】
　　益稷帝庸作歌曰勑天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事隳哉【自克艰以下皆言君臣之道】
　　洪范惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用则颇辟民用僣忒【此箕子为武王陈万世君臣之大法】
　　诗萚兮刺忽也君弱臣强不倡而和也箨兮箨兮风其吹女叔兮伯兮倡予和女箨兮箨兮风其漂女叔兮伯兮倡予要女
　　狡童刺忽也不能与贤人图事权臣擅命也彼狡童兮不与我言兮维子之故使我不能餐兮彼狡童兮不与我食兮维子之故使我不能息兮
　　孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣天下有道则政不在大夫天下有道则庶人不议孔子曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣
　　定公问君使臣臣事君如之何子曰君使臣以礼臣事君以忠【以上言君臣之名分虽严而上下之交不可无礼故以君使臣之礼告之】
　　孟子告齐宣王曰君之视臣如手足则臣视君如腹心君之视臣如犬马则臣视君如国人君之视臣如草芥则臣视君如寇雠王曰礼为旧君有服何如斯可为服矣曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所往去三年不反然后收其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣今也为臣谏则不行言则不听膏泽不下于民有故而去则君搏执之又极之于其所徃去之日遂收其田里此之谓寇雠寇雠何服之有　以上总言君臣交际之礼鹿鸣燕羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣其一章曰呦呦鹿鸣食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是将人之好我示我周行
　　礼记曰君子式黄髪下卿位
　　国君不名卿老世妇
　　五官之长曰伯其摈于天子曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅
　　礼记卿大夫疾君问之无筭士壹问之君于卿大夫比塟不食肉比卒哭不举乐为士比摈不举乐仪礼坐抚当心安节如踊
　　春秋传晋荀盈卒未塟晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入曰君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之
　　汉文帝时贾谊上疏曰人主之尊譬如堂羣臣如陛众庶如地故陛九级上廉远地则堂髙陛亡级廉近地则堂卑髙者难攀卑者易陵理势然也故古者圣王制为等列内有公卿大夫士外有公侯伯子男然后有官师小吏延及庶民等级分明而天子加焉故其尊不可及也里谚曰欲投鼠而忌器此善谕也鼠近器尚惮不投恐伤其器况于贵臣之近主乎廉耻节礼以治君子故有赐死而无戮辱是以黥劓之辜不及大夫以其离主上不逺也礼不敢齿君之路马蹵其刍者有罚见君之几杖则起遭君之乘车则下入正门则趋君之宠臣虽或有过刑戮之辠不加其身者尊君之故此所以为主上豫逺不敬也所以体貌大臣而厉其节也今自王侯三公之贵皆天子之所改容而礼之也古天子之所谓伯父伯舅也而令与众庶同黥劓髠刖笞防弃市之法然则堂不无陛乎廉耻不行大臣无乃握重权大官而有徒无耻之心乎又曰主上遇其大臣如遇犬马彼将犬马自为也如遇官徒彼将官徒自为也顽顿无耻诟无节廉耻不立且不自好茍若不可故见利则逝见便则夺主上有败则因而挻之矣主上有患则吾茍免而已立而观之耳有便吾身者则欺卖而利之耳人主将何便于此又曰古者大臣有坐不廉而废者不谓不廉曰簠簋不餙坐污秽淫乱男女无别者不曰污秽曰帷薄不修坐罢软不胜任者不谓软罢曰下官不职故贵大臣定有辠矣犹未斥然正以謼之也尚迁就而为之讳也遇之有礼故羣臣自憙婴以廉耻故人矜节行上设廉耻礼义以遇其臣而臣不以节行报其上者非人类也故化成俗定则为人臣者主耳忘身国耳忘家公耳忘私利不茍就害不茍去唯义所在上之化也故父兄之臣诚死宗庙法度之臣诚死社稷辅翼之臣诚死君上守圉扞敌之臣诚死城郭封疆故曰圣人有金城者此物此志也彼且为我死故吾得与之俱生彼且为我亡故吾得与之俱存彼将为我危故吾得与之皆安顾行而忘利守节而仗义故可以托不御之权可以寄六尺之孤此厉廉耻行礼谊之所致也　以上论天理人伦之正四【君使臣之礼】
　　子曰君子之事君也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲
　　子路问事君子曰勿欺也而犯之
　　子曰所谓大臣者以道事君不可则止
　　孟子将朝王王使人来曰寡人如就见者也有寒疾不可以风朝将视朝不识可使寡人得见乎对曰不幸而有疾不能造朝明日出吊于东郭氏公孙丑曰昔者辞以疾今日吊或者不可乎曰昔者疾今日愈如之何不吊王使人问疾医来孟仲子对曰昔者有王命有采薪之忧不能造朝今病小愈趋造于朝我不识能至否乎使数人要于路曰请必无归而造于朝不得已而之景丑氏宿焉景子曰内则父子外则君臣人之大伦也父子主恩君臣主敬丑见王之敬子也未见所以敬王也曰恶是何言也齐人无以仁义与王言者岂以仁义为不美也其心曰是何足与言仁义也云尔则不敬莫大乎是我非尧舜之道不敢陈于王前故齐人莫如我敬王也
　　孟子曰责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬吾君不能谓之贼
　　孟子曰人不足与适也政不足闲也惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正一正君而国定矣
　　孟子曰君子之事君也务引其君以当道志于仁而已
　　春秋传曰齐景公至自田晏子侍子犹驰而造焉公曰唯据与我和夫晏子对曰据亦同也焉得为和公曰和与同异乎对曰异和如羮焉水火醯醢盐梅以烹鱼肉燀之以薪宰夫和之以泄其过君子食之以平其心君臣亦然君所谓可而有否焉臣献其否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以去其否是以政平而不干民无争心故诗曰亦有和羮既戒且平鬷假无言时靡有争今据不然君所谓可据亦曰可君所谓否据亦曰否若以水济水谁能食之若琴瑟之专一谁能听之同之不可也如是
　　汉汲黯为主爵都尉列于九卿其谏犯主之顔色上方招文学儒者上曰吾欲云云黯对曰陛下内多欲而外施仁义柰何欲效唐虞之治乎上怒变色而罢朝公卿皆为黯惧上退谓人曰甚矣汲黯之戅也羣臣或数黯黯曰天子置公卿辅弼之臣寜令从防承意陷主于不义乎且已在其位纵爱身柰辱朝廷何黯病严助为请告上曰汲黯何如人哉曰使黯任职居官无以逾人然至其辅少主守成虽自谓贲育弗能夺也上曰然古有社稷之臣如汲黯近之矣【按人臣之义以忠直为本故上取孔孟之言下迄汲黯之事】　以上论天理人伦之正四【臣事君之忠】
　　伐木燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民德归厚矣其一章曰伐木丁丁鸟鸣嘤嘤出自幽谷迁于乔木嘤其鸣矣求其友声相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之听之终和且平
　　万章问曰敢问友孟子曰不挟长不挟贵不挟兄弟而友友也者友其德也不可以有挟也孟献子百乘之家也有友五人焉乐正裘牧仲其三人则予忘之矣献子之与此五人者友也无献子之家者也此五人者亦有献子之家则不与之友矣非惟百乘之家为然也虽小国之君亦有之费惠公曰吾于子思则师之矣吾于顔般则友之矣王顺长息则事我者也非惟小国之君为然也虽大国之君亦有之晋平公之于亥唐也入云则入坐云则坐食云则食虽疏食菜羮未尝不饱盖不敢不饱也然终于此而已矣弗与共天位也弗与治天职也弗与食天禄也士之尊贤者也非王公之尊贤也舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为賔主是天子而友匹夫也用下敬上谓之贵贵用上敬下谓之尊贤贵贵尊贤其义一也【按孟子谓自天子至大夫皆有友贤之义然知友贤未知用贤则犹未也】
　　万章问曰庶人召之役则往役君欲见之召之则不往见之何也曰往役义也往见不义也且君之欲见之也何为也哉为其多闻也为其贤也曰为其多闻也则天子不召师而况诸侯乎为其贤也吾未闻欲见贤而召之也缪公亟见于子思曰古千乘之国以友士何如子思不恱曰古之人有言曰事之云乎岂曰友之云乎子思之不恱也岂不曰以位则子君也我臣也何敢与君友也以德则子事我者也奚可以与我友千乘之君求与之友而不可得也而况可召与【按孟子此章又明贤者以道自重诸侯不得而友之义】
　　天下有达尊三爵一齿一德一朝廷莫如爵乡党莫如齿辅世长民莫如德恶得有其一以慢其二哉故将大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之其尊德乐道不如是不足与有为也故汤之于伊尹学焉而后臣之故不劳而王桓公之于管仲学焉而后臣之故不劳而霸今天下地丑德齐莫能相尚无他好臣其所教而不好臣其所受教汤之于伊尹桓公之于管仲则不敢召管仲且犹不可召而况不为管仲者乎
　　学记君之所不臣于其臣者二当其为尸则弗臣也当其为师则弗臣也大学之礼虽诏天子无北面所以尊师也【按此二条又明王者有师臣之义不特友之而已】　以上论天理人伦之正五【朋友之交】共九十六条
　　统论五伦
　　问尽其道谓之孝弟夫以一身推之则身者资父母之血气以生者也尽其道者则能敬其身能敬其身者则能敬其父母矣不尽其道则不敬其身不敬其身则不敬父母其斯之谓欤程子曰今士大夫受职于君期尽其职受身于父母安可不尽其道　问第五伦视其子之疾与兄子之疾不同自谓之私如何曰不特安寝与不安寝只不起与十起便是私也父子之爱本是公才着此心做便是私也又问视己子与兄子有间否曰圣人立法曰兄弟之子犹子也是欲视之犹子也又问天性自有轻重疑若无间然曰只为今人以私心防了孔子曰父子之道天性此只就孝上说故言父子天性若君臣兄弟賔主朋友之类亦岂不是天性只为今人小防却不推其本所由来故尔己之子与兄之子所争几何是同出于人者也只为兄弟异形故以兄弟为手足人多以异形故亲己之子异于兄弟之子甚不是也　君臣朋友之际其合不正未有久而不离者故贤者顺理而安行知者知几而固守　问妻可出乎曰妻不贤出之何害如子思亦尝出妻今世俗乃以出妻为丑行遂不敢为古人不如此妻有不善便当出也又问古人出妻有以对姑叱狗蔾蒸不熟者亦无甚恶而遽出之何也曰此古人忠厚之道也古人交絶不出恶声君子不忍以大恶出其妻而以防罪去之以此见其忠厚之至问妻再娶皆不合礼否曰大夫以上无再娶礼凡人为夫妇时岂有一人先死一人再娶一人再嫁之约只约终身夫妇也但自大夫以下有不得已再娶者盖縁奉公姑或主内事尔如大夫以上至诸侯天子自有嫔妃可以供祀礼所以不许再娶也世人多慎于择婿而忽于择妇其实婿易见妇难知所系甚重可忽哉　问事兄尽礼不得兄之欢心柰何曰但当起敬起孝尽至诚不求伸巳可也问接弟之道如何曰尽友爱之道而已周公之于兄舜之于弟皆一类观其用心为何如哉推此心以待人亦如此然有差等耳
　　豫章罗氏曰君明君之福臣忠臣之福君明臣忠则朝廷治安得不谓之福乎父慈父之福子孝子之福父慈子孝则家道隆盛得不谓之福乎俗人以富贵为福陋哉
　　朱子曰圣人之于天地犹子之于父母　父子欲其亲君臣欲其敬非是欲其如此盖有父子则便自然有亲有君臣则便自然有敬　问父母之于子有无穷怜爱欲其聪明欲其成立此之谓诚心耶曰父母爱其子正也爱之无穷而必欲其如此则邪矣此天理人欲之间正当审决　问人不幸处继母异兄弟不相容当如何曰从古来自有这様子只防舜如何后来此様事多有只是为人子止于孝　问妻有七出此却是正当道理非权也曰然　问与朋友交后知其不善欲絶则伤恩不与之絶则又似匿怨而友其人曰此非匿怨之谓也心有怨于人而外与之交则为匿怨若朋友之不善情意自是当疏但疏之以渐若无大故则不必峻絶之所谓亲者毋失其为亲故者毋失其为故者也
　　勉斋黄氏曰朋友者人类之中志同而道合者也故曰天秩有典岂人力也哉君臣父子夫妇长幼一失其序则天典不立人道化为禽兽矣朋友道絶则此四者虽欲各居其分不可得也善而莫予告也过而莫子防也观感废而怠心生讲习疎而实理晦五常百行颠倒错缪而不可胜救矣然则朋友者列于人伦而又所以纲纪人伦者也所可重者若此而世莫之重焉可不为之屡叹也耶
　　周子曰道义者身有之则尊且贵人生而蒙长无师友则愚是道义由师友有之而得尊且贵其义不亦重乎其聚不亦乐乎
　　陆子曰子云谓务学不如务求师师者人之模范也模不模范不范为不少矣韩退之谓古之学者必有师师者所以传道授业解惑人非生而知之孰能无惑惑而不求师其为惑也终不解矣近世诸儒反不及此然后知二公之识不易及也吾亦谓论学不如论师得师而不虚心委巳则又不可以罪师五常总论
　　天命之性何性也维皇降厥有恒性仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也知之于贤者也圣人之于天道也命也有性焉恒性即吾人五常之性是也率性之道何道也天下之达道五君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也即吾性五常之道是也修道之教何教也饱食暖衣逸居无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信即吾性之常道而教之各尽其性是也然则大学明明德亲民止至善何谓哉欲明明德于天下国家自天子至于庶人壹是皆以修身为本格致诚正所以修身也为君止仁为臣止敬为子止孝为父止慈与国人交止信而至善曽出五常之外耶可见五常之外无所谓性与道也无所谓教与学也言学而非止至善之学此学之所以不大皆异学矣言教而非修道之教此教之所以不中皆异教矣圣人庸言之信庸行之谨故声律身度可法可传卓然为天下万世立人极者岂有他哉其为父子兄弟足法而后民法之故曰圣人人伦之至也信乎五常之外无圣人也虽然岂特五常之外无圣人哉外五常不可为人矣观乌鹊之反哺蜂蚁之尊王关睢之有别鹡鸰之急难嘤鸣之求友在鸟兽昆虫且然况于人乎人特不肯以此五常自责自修耳君臣父子夫妇昆弟朋友皆人生本有之伦亲义序别信皆人生自有之性人各自尽其伦自率其性本不待外求而自足者至于温凊定省责难陈善随其时势之顺逆而为之委曲周旋又顾人之自力何如耳岂曰五常之道人或有不能哉尝以此考诸唐虞三代上之所以教下之所以学皆所以明人伦也故人伦明于上小民亲于下非偶然也柰何圣学不明世教日衰民之习俗愈趋愈陋凡训诂词章功利智术种种陷溺人心已不可救药故二氏之徒倡为寂之说以瞽惑聋晦世之人其号曰髙明俊拔者又羣起而争赴之今不必究其说为何如即其去父母兄弟妻子恝然不顾则其所谓性果五常之性乎所谓道果五常之道乎所谓教果修道之教所谓学果仁敬孝慈信而为止至善之学乎其异乎圣人中正立人极者至显明也彼缙绅士大夫反溺于其说防然罔觉闭关习静逃人间世自以为超越尘凡脱离生死本习止观禅定乃名曰艮止本习守中调息乃名曰执中假圣明宗防以为之掩覆虽未尝出家云游离父兄絶妻子其实并圣学禅宗而两失之昔杨墨学仁学义孟子尚惧其无君父焉而显然异端反尊之为圣学为世教虑者寜不动心也耶是故欲明圣学莫要于敷五教也五教陈而常道明所以尽性尽人物之性参赞天地在兹矣否则词章功利既以陷溺凡庸悬觧顿悟又以鼓簧聪俊举纲常而尽废之如此而欲挽世道以返之唐虞三代未之有也噫纲常伦物至重也慎不可以为日用之近而忽之
　　一说父族四谓本族之内一也
　　父之女昆弟适人者及其子二
　　也巳之女昆弟适人者及其子
　　三也巳之女子适人者及其子
　　四也母族三母之父姓一也母
　　之母姓二也母之女昆弟适人
　　者及其子三也妻族二妻之父
　　姓一也妻之母姓二也
　　尧典曰克明峻德以亲九族九族既睦
　　蔡传曰九族髙祖至孙之亲举近以该远五服异姓之亲亦在其中也睦亲而和也
　　人之一身上而髙曽祖考下而子孙曽皆吾人一本之亲也帝典亲睦九族而必先之以克明峻德何哉盖言九族之众凡同姓异姓蔼然和睦一本于克明峻德以亲之而百姓而万邦皆九族之推也所以大学曰自天子以至于庶人一是皆以修身为本其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也使九族不睦则薄其所厚矣不先修身明明德以立其本焉欲以亲睦九族也何可得哉信乎九族未睦何以言一本之亲身有未修何以言敦本之教



















　　家人利女贞　彖曰家人女正位乎内男子正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒　初九闲有家悔亡　象曰闲有家志未变也　六二无攸遂在中馈贞吉　象曰六二之吉顺以巽也　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也　六四富家大吉　象曰富家大吉顺在位也　九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相爱也　上九有孚威如终吉　象曰威如之吉反身之谓也
　　卦以家人名何也此卦上巽下离二隂四阳长女中女各得其位故卦辞曰利女贞大率一家之中女正则家正矣一卦下五爻隂阳俱各得位故彖传曰女正位乎内男正位乎外又曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣然大象则曰风自火出家人君子以言有物行有恒上爻小象曰威如之吉反身之谓也是女正必本于男正家正必本于身正观象玩辞当自得之且彖传曰家人有严君焉父母之谓也上爻曰有孚威如终吉曰严曰威固可以为正家之道九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝可见治家虽过于严焉终不失为吉也噫合一卦六爻彖象观之齐家之道又岂有余蕴哉
　　正家考
　　大学所谓齐其家在修其身者人之其所亲爱而辟焉之其所贱恶而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其恶恶而知其美者天下鲜矣故谚有之曰人莫知其子之恶莫知其苗之硕此谓身不修不可以齐其家所谓治国必先齐其家者其家不可教而能教人者无之故君子不出家而成教于国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也康诰曰如保赤子心诚求之虽不中不逺矣未有学养子而后嫁者也一家仁一国兴仁一家让一国兴让一人贪戾一国作乱其机如此此谓一言偾事一人定国尧舜帅天下以仁而民从之桀纣帅天下以暴而民从之其所令反其所好而民不从是故君子有诸巳而后求诸人无诸巳而后非诸人所藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也故治国在齐其家诗云桃之夭夭其叶蓁蓁之子于归宜其家人宜其家人而后可以教国人诗云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教国人诗云其仪不忒正是四国其为父子兄弟足法而后民法之也此谓治国在齐其家
　　中庸君子之道辟如行远必自迩辟如登髙必自卑诗曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且眈宜尔室家乐而妻孥子曰父母其顺矣乎
　　孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子
　　治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣家难而天下易家亲而天下疏也家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观于家治家观于身而已矣身端心诚之谓也诚心复其不动而已矣不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉家有夫妇焉家有父子焉家有兄弟焉人之大伦五而家有其三必先有以厚夫妇之伦而后父能慈子能孝兄能友弟能恭此学周南召南之功也
　　夫天之生物也一本故近而家远而天下莫非同体古之圣人其于天下也则有养老慈幼恤孤独之政焉其为法也详于其家也则有爱亲敬长之道焉其为义也宻夫爱亲敬长与养老慈幼恤孤独以其事则固异矣然而其心岂二哉为天下养老慈幼恤孤独之心即居其家爱亲敬长之心故凡为天下而天下之老之幼之孤独漠然视之者则固以居其家其亲其长有移其天性而天性之爱几于冺者矣是故君子笃其恩于家也匪以其近私之也笃其恩于家所以普其仁于天下者固在是矣其以爱亲敬长教其子弟与其族人也匪以其为吾子弟为吾族人故私之耳也仁人一体之公中人希圣之学本如是同其风于家所以同天下之风者在是矣
　　正家总论
　　五常之道家有其三而夫妇乃家庭人合之伦也中庸论道察天地斯其至矣然造端则在乎夫妇之近焉何哉盖一隂一阳鼓天地之大化一夫一妇肇人纪之太初易序卦传曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故易首乾坤乾坤即夫妇之大也夫妇即乾坤之小也乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能孰不曰乾坤易简之道无余蕴矣然夫妇之愚可以与知与能非即乾坤易知简能之道哉观家人卦彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也信乎道察天地而其造端在夫妇也又曰家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正矣正家而天下定矣玩其卦画隂阳各得其正而五之王假有家上之有孚威如其象盖可覩也巳是以书首尧典尧厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣尧之所以为天下得人舜之所以无为天下治其端为有自也诗首关睢窈窕淑女君子好逑文王所以刑寡妻至兄弟而迓家邦者率是道也故大学曰宜其家人而后可以教国人其为父子兄弟足法而后民法之也可见一正家而天下定居室虽至近参赞位育之道管是也然易大象风自火出家人君子以言有物而行有恒大学于亲爱贱恶畏敬哀矜傲惰而辟焉者则云身不修不可以齐其家又何也盖家之本在身而一身之间凡言行好恶乃一家观法所系茍好恶偏而言行不臧则身不行道且将不行于妻子况一家尊卑长幼欲其一循乎修道之教而莫我违也难矣哉此所以上九象曰威如之吉反身之谓也然则治天下观于家治家观于身周子岂无见而云然哉虽然人情最易狎亵者莫居室若也于此慎言行公好恶修身之功无斯须间焉则行逺自迩登髙自卑所以迓家邦察天地者又何事他求也是故君子于家人一卦六爻观象玩辞并大学齐家中庸造端孟子周子之言防而通之体而行之反身正家之道其庶几矣
　　朱子教防白鹿书院
　　父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此五教之目舜使契为司徒敬敷五教即此是也学者学此而已而其所以学之之序亦有五焉其别如左
　　愽学之审问之慎思之明辨之笃行之
　　此为学之序学问思辨四者皆所以穷理若夫笃行之事则自修身以至于接物亦各有要其别如左言忠信行笃敬惩忿窒欲迁善改过
　　右修身之要
　　正其谊不谋其利明其道不计其功
　　右处事之要
　　己所不欲勿施于人行有不得反求诸已
　　右接物之要
　　熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意莫非使之讲明义理以修其身然后推以及人非徒欲其务记览为词章以钓声名资利禄而已今之为学者则又反是矣然圣贤所以教人之法具存于经有志之士固当熟读精思而问辨之茍知其理之当然而责其身以必然则夫防矩禁防之具岂待他人设之而后有所持循哉近世于学有防其待学者为巳浅矣而其为法又未必古之意也故今不复施于此堂而特取凡圣贤所以教人为学之大端条列如右而揭之楣间诸君其相与讲明遵守而责之于身焉则夫思虑云为之际其所以戒谨恐惧者必有严于彼者矣其有不然而或出于禁防之外言之所弃则彼所谓防者必将取之固不得而畧也诸君其念之哉
　　训防图【义曰训防然观其图象实决于此心一念敬肆之几耳故类附于此】
　　湛甘泉先生着
　　读书观山水不失已【游息收摄】博六经开知见作文发所得教僮仆【钤束理家】君子　二业合并【九条附】内外混合读书调心合一【随心力附】作字敬【自然附】考业用心精遇长谦让【求益】同门乆敬【凡九条附】期约以信　去成心【读书虚心较虚心自考讲书虚心听受】言动由中出【求礼义务敬谨】不怨尤迁怒　事父兄诚切【族党慈敬】自得师　传习【实功】心几　敬义　志道　体认天理【进修时体认消习心】寻乐賔　求道于人伦间　笃实【立诚二】肆利不志道　肆欲【失本领习心】虚乐外伦求道　先文艺【不立诚二】巧令滋伪　暴怒　事父兄不诚切【族党不慈敬】不求师　传而不习【悠悠过日】遇长抗拒　同门积嫌　期约不信　师成心　徒举业以干禄　支离　读书主敬两途　作字欲好　用心粗　读书观山水牿亡　泛滥仙佛坏心术　作文欲胜人　纵家僮【弃家事】小人
　　夫防何为者也夫学心而已焉者也何莫非心也心得其职则敬敬为义心失其职则肆肆为利利义之判其间焉者也义为志道为体天理为寻乐賔为求道于人伦之间为笃实为言动由中出为不怨尤迁怒为事父兄也诚切为自得师为传习为遇长者谦让为处同门乆敬为约信为去成心为二业并为内外混合为读书调心合一为作字也敬为考业用心也精为观山水不失已为博六经以开知见为作文也发挥所得为教束家僮充其类焉及其成也为君子利为志为肆欲为虚乐为外伦求道为先文艺为巧令以滋伪为暴怒为事父兄也不诚切为不求师为传而不习为抗倨为同门积嫌为期约不信为师成心为徒事举业以干禄为支离为读书主敬两途为作字欲好为粗心为牿亡为泛滥仙佛以坏心术为欲胜人为纵放家僮充其类焉及其成也为小人是故古之人有终日干干为君子而不息者矣今之人有终身为小人而不知者矣岂其智不若欤其术使然也是故学莫先于辨术矣学者观其图焉斯过半矣
　　吴草庐氏学基
　　君子终日干干夕惕若　君子以自强不息　君子无终食之间违仁　造次必于是颠沛必于是　非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动出门如见大賔使民如承大祭　居处恭执事敬与人忠　言忠信行笃敬立则见其参于前在舆则见其倚于衡道也者不可须防离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子必慎其独也　毋不敬俨若思安定辞　坐如尸立如齐　庄敬自强安肆日偷　致礼以治躬则庄敬庄敬则威严外貌斯须不庄不敬而慢易之心入之矣　奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义也　礼也者所以固人肌肤之防筋骸之束也　清明在躬志气如神　持其志无暴其气　养心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣　茍得其养无物不长操则存舍则亡出入无时莫知其乡惟心之谓与　学问之道无他求其放心而已矣　耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣心之官则思思则得之不思则不得也此天之所以与我者先立乎其大者则其小者不能夺也　右前二十则【易二　论语五　中庸一　礼七　孟子五】一者无欲也无欲则静虚动直　动而无动静而无静　定之以中正仁义而主静　定性者动亦定静亦定　静后见万物自然皆有春意　敬则自虚静有主则虚　敬胜百邪　有主则实　外物不接
　　内欲不萌　若要作得心主定惟是止于事　心要在腔子里一整齐严肃则心便一　主一之谓敬无适之谓一　一于恭敬则天地有位而万物有育此体信达顺之道聪明睿知皆由此出　定然后始有明　心清时视明听聪四体不待羁束而自然恭谨　常惺惺　其心收敛不容一物　正其衣冠尊其瞻视潜心以居对越上帝足容必重手容必恭择地而蹈折旋蚁封出门如賔承事如祭战战兢兢罔敢或易守口如瓶防意如城洞洞属属罔敢或轻不东以西不南以北当事而存靡他其适弗贰以二弗叄以三惟精惟一万变是监从事于斯是曰持敬动静无违表里交正须防有间私欲万端不火而热不氷而寒毫厘有差天壤易处三纲既沦九法亦斁于乎小子念哉敬哉　右后二十则【周子二程子十二】
　　【张子二　　谢先生一尹先生一　朱先生一】
　　学术
　　呉草庐尊德性道问学斋记
　　天之所以生人人之所以为人以此德性也然自孟氏以来圣学不嗣士学靡宗谁复知有此哉汉唐千余年间儒者各矜所长奋迅驰骛而不自知其缺董韩二氏依稀数语近之而原本竟昧昧也则亦汉唐之儒而已矣宋初如胡如孙首明圣经以立师教一时号为有体有用之学卓行异材之士多出其门不为无补于人心世道然稽其所极度越董韩者无几是何也于所谓德性未尝知所以用其力也逮夫周程张卲兴始能上通孟氏而为一程氏四传而至朱文义至精宻又孟氏以来所未有者而其学徒往往滞于此而溺其心夫既以世儒记诵词章为俗学矣而其学亦未离乎言语文字之末甚至专守一艺而不复旁通他书掇拾腐说而不能自遣一辞反俾记诵之徒嗤其陋词章之徒其拙此则嘉定以后朱门末学之而未有能究之者也夫所贵乎圣人之学以能全天之所以与我者尔天之与我德性是也是为仁义礼知之根株是形质血气之主宰舍此而他求所学果何学哉假使行如司马文正公才如诸葛忠武侯亦不免为行不着习不察亦不过为资器之超于人而谓有得于圣学则未也况止于训诂之精讲说之宻如北溪之陈双峯之饶则与彼记诵词章之俗学相去何能以寸哉澄也鑚研于文义毫分缕析每以陈为未精饶为未宻也堕此科臼之中垂四十年而始觉其非自今以往一日之内子而亥一月之内朔而晦一嵗之内春而冬常见吾德性之昭昭如天之还转如日月之往来不使有须防之间断则于尊之之道其庶几乎于此有未能则问于人学于己而必欲其至若其用力之方非言之可喻亦味于中庸首章订顽终篇而自悟可也夫如是齐于贤跻于圣如种之有获可必其然也
　　因前论性道因类附以教防学基以辨学术余详大学图
　　学术辨一
　　夫圣人之学心学也学以求尽其心而已矣尧舜禹之相授受曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中道心者率性之谓而未杂于人无声无臭至防而显诚之源也人心则杂于人而危矣伪之端矣见孺子入井而恻隐率性之道也从而纳交于其父母焉要誉于乡党焉则人心矣饥而食渴而饮率性之道也从而极滋味之美焉恣口腹之饕焉则人心矣惟一者一于道心也惟精者虑道心之不一而或二之以人心也道无不中一于道心而不息是谓允执厥中矣一于道心则存之无不中而发之无不和是故率是道心而发之于父子也无不亲发之于君臣也无不义发之于夫妇长幼朋友也无不别无不序无不信是谓中节之和天下之达道也放四海而皆凖亘古今而不穷天下之人同此心同此性同此达道也舜使契为司徒而教以人伦教之以此达道也当是之时人皆君子而比屋可封盖教者惟以是为教而学者惟以是为学也圣人既没心学晦而人伪行功利训诂记诵辞章之徒纷沓而起支离决裂嵗盛月新相沿相袭各是其非人心日炽而不复知有道心之防间有觉其纰缪而畧知反本求源者则又閧然指为禅学而羣訾之呜呼心学何由而复明乎夫禅之学与圣人之学皆求尽其心也亦相去毫厘耳圣人之求尽其心也以天地万物为一体也吾之父子亲矣而天下有未亲者焉吾心未尽也吾之君臣义矣而天下有未义者焉吾心未尽也吾之夫妇别矣长幼序矣朋友信矣而天下有未别未序未信者焉吾心未尽也吾之一家饱暖逸乐矣而天下有未饱暖逸乐者焉其能以亲乎义乎别序信乎吾心未尽也故于是有纪纲政事之设焉有礼乐教化之施焉凡以裁成辅相成已成物而求尽吾心焉耳心尽而家以齐国以治天下以平故圣人之学不出于尽心禅之学非不以心为说然其以为是达道也者固吾之心也吾惟不昧吾心于其中则亦已矣而亦岂必屑屑于其外其外有未当也则亦岂必屑屑于中斯亦其所谓尽心者矣而不知已陷于自私自利之偏是以外人伦遗事物以之独善或能之而要之不可以治家国天下盖圣人之学无人己无内外一天地万物以为心而禅之学起于自私自利而未免于内外之分斯其所以为异也今之为心性之学者而果外人伦遗事物则诚所谓禅矣使其未尝外人伦遗事物而专以存心养性为事则固圣门精一之学也而可谓之禅乎哉世之学者承沿其举业词章之习以荒秽戕伐其心既与圣人尽心之学相背而驰日骛日逺莫知其所抵极矣有以心性之说而招之来归者则顾骇以为禅而反仇雠视之不亦大可哀乎学记
　　学术辨二
　　夫拔本塞源之论不明于天下则天下之学圣人者将日防月难斯人入于禽兽之归而犹自以为圣人之学吾之说虽或明于一时终将冻觧于西氷坚于东雾释于前云滃于后呶呶焉危困以死而卒无救于天下之分毫也夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无内外逺近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异于圣人也特其间于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇讐者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟防惟精惟一执厥中而其节目则舜之命契所谓父子亲君臣义夫妇别长幼序朋友信五者而已唐虞三代之世教者惟以此为教学者亦惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而背此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至闾井田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其德行为务何者无有闻见之习记诵之烦词章之靡滥功利之驰逐但使之义序别以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假于外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成德为事而才能之异者或长于礼乐长于政教长于水土播植者则就其成德而因使益精其能于学校之中迨夫举德而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民视才之称否而初不以崇卑劳逸为美恶效用者亦惟知同心一德以共安天下之民茍当其能则终身处于烦剧而不以为劳安于卑而不以为贱当是时天下之人熈熈皥皥皆相视如一家之亲其才质之下者则安于农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希髙慕外之心其才能之异若臯防稷契者则出而各效其能若一家之务或营其衣食或通有无或备其器用集谋并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重巳之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即巳之善教也防司其乐而不耻于不明礼视臯之通礼即巳之通礼也盖其心学纯明而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通逹而无有乎人己之分物我之间譬之一身目视耳听手持足行以济一身之用目不耻其无聪而耳之所涉目必营焉足不耻其无执而手之所探足必前焉盖其元气充周血脉条畅是以痒疴呼吸感触神应有不言而喻之妙此圣人之学所以至易至简易知易从学易能而才易成者正以大端惟在复心体之同然而知识技能非所论也三代之衰王道熄而霸术倡孔孟既没圣学晦而异说横教者不复以此为教而学者不复以此为学霸者之徒窃取先王之近似者假之于外以内济其私巳之欲天下靡然宗之圣人之道遂以芜塞相仿相俲日求富强之说倾诈之谋攻代之计一切欺天罔人茍一时之得以猎取声利之术若管商苏张之属者至不可名数既其乆也闘争刼夺不胜其祸斯人沦于禽兽之归而霸术亦有所不能行矣世之儒者慨然恐惕搜猎先圣之典章法制而掇拾修补于煨烬之余盖其为心良亦欲以挽囘先王之道圣学既逺霸术之传积渍已深虽以贤知皆不免于习染其所以讲明修饰以求宣畅光复于世者仅可以增霸者之藩篱而圣学之门墙遂不复可覩于是乎有训诂之学而传之以为名有记诵之学而言之以为博有词章之学而侈之以为丽若是者纷纷籍籍羣起角立于天下又不知其几家万径千蹊莫知所适世之学者如入百戯之塲讙谑跳踉骋竒鬭巧献笑争妍者四面而竞出前瞻后盼应接不遑而耳目瞀精神恍惑日夜遨游淹息其间如病狂丧心之人莫自知其家业之所归时君世主亦皆昏迷颠倒于其说而终身从事于无用之虚文莫自知其所谓间有觉其空疎谬妄支离牵滞而卓然自奋欲以见诸行事之实极其所抵亦不过为富强功利五霸事业而止圣人之学日逺日晦而功利之习愈趋愈下其间虽尝瞽惑于佛老而佛老之说卒亦未能有以胜其功利之心虽又尝折衷于羣儒而羣儒之论终亦未能有以破其功利之见盖至于今功利之毒沦浃于人之心髓而习以成性也几千年矣相矜以知相轧以势相争以利相髙以技能相取以声誉其出而仕也理钱谷者则欲蒹夫兵刑典礼乐者又欲与夫铨轴处郡县则思藩臬之髙居台諌则望宰执之要故不能其事则不得以兼其官不通其说则不可以要其誉记诵之广适以长其敖也知识之多适以行其恶也闻见之博适以肆其辨也词章之富适以饰其伪也是以臯防稷契所不能兼之事今之初学小子皆欲通其说究其术其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是别无以济其私满其欲也呜呼以若是之积染以若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教视之以为赘瘤枘凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势所必至矣呜呼士生斯世尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世欲以为学者不亦劳苦而烦难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼亦可悲也所幸天理之在人心终不可冺而良知之明万古一日则其闻吾拔本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴者吾谁与望乎【阳明集】
　　心学辨总叙
　　体道存乎学悟道存乎心惟真心为能得乎天下之理也然则天之生人本心有不真乎非不真也识心不真则其所学或偏或邪凡所言行生心害事而反悖乎理者多矣孰知人无理外之心亦无心外之理名虽二实则一也三代而上学出于一人心世道如出一辙时至春秋学术多岐圣人有忧之乃萃古人典籍剔繁就简删之讃之防为六经俾道出于一约人心归诸易简中正之矩也葢亦灼见后日之而豫防之也柰何圣逺道湮邪说暴行人所易辨姑置弗论而异教言心虽若愈精愈其实愈支愈离使髙明頴异之士羣趋而和之外伦理以求心不特为彼树赤帜窒塞圣途反摭圣典奥密为之縁饰以引诱后进充其心不至变中国为西畨不已也率兽食人莫此为甚吁可恸哉所以今日为世道虑者又倡为理学心学之辨用心亦甚殷矣将以此说为是乎心之所同然者理也义也舍理何有于心之同也将以此说为非乎尧以执中传舜舜子一心又有人道之分必精之一之以执中者何说也尝读易至习坎有孚惟心亨乃知文王卦词正以阐明三圣危防精一之防也何也坎陷也一阳在二隂之中即此心陷于人身血气之象也以二隂包一阳非人心惟危之象乎以一阳统二隂非道心惟防之象乎此所以谓操则存舍则亡求则得舍则失虽收放心闲之惟艰也其如人皆不着不察何其如志学者不精不一何噫圣人描画这个心之象貌示人至明显矣而学者犹莫之醒悟得非自失其本心哉但学不稽古无徴不信圣人言大学之道曰古之欲明明德于天下国家者其先至于身修正心足矣又有诚意致知以先之且曰致知在格物以此为教胡为乎于物有本末俱莫之识故不以意为心则以知为心而单提直指又欲去意去知専以心之虚灵知觉为尚何可胜数此皆不肯明物察伦由仁义行各以知见为超悟也盍不观之成汤以礼制心仲尼从心不逾矩顔子其心不违仁孟子仁义礼知根于心何后先一揆均之此心此道此学哉所以予谓象山不可以禅学病之者谓其少时已悟四海千古上下有圣人出焉此心此理同也何为辟其专于心之精神而不穷其理耶是故陈氏学蔀通辨辨近日儒佛浑淆可也言心虽各有据析理或有未精今取其图存其说于毎条之后不敢加一语抑其间庻使专心学者知所警耳噫此心同也此理同也寜无先得我心之同然者以同证此理学心学之辨乎
　　近世儒佛混淆正以其论心之无辨也此图则是说虽不精姑并存之
















　　虞书曰人心惟危道心惟微
　　张子曰合性与知觉有心之名
　　朱子曰人心是有知觉嗜欲者道心则是义理之心可以为人心之主宰而人心据以为凖者也
　　又曰如喜怒人心也喜其所当喜怒其所当怒乃道心也饥饮食渴饮浆者人心也得饮食之正者道心也
　　又曰人心是个无拣择底心道心是个有拣择底心观此数言人心道心之辩明矣
　　朱子曰吾儒所养者仁义礼智禅家所养者只是视听言动只认得那人心无所谓道心
　　又曰释氏弃了道心却取人心之危者而作用之遗其精者取其粗者以为道
　　儒佛不同枢要只此愚尝究而论之圣贤之学心学也禅学陆学亦皆自谓心学也殊不知心之名同而所以言心则异也心图具而同异之辩明矣是故孔孟皆以义理言心至禅学则以知觉言心孔子曰其心三月不违仁孟子曰仁义礼智根于心曰岂无仁义之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以义理言心也并不闻説知説觉也禅学出而后精神知觉之説兴曰知之一字众玅之门曰觉则无所不了曰识心见性曰净智玅圆曰神通玅用曰光明寂照皆是以精神知觉言心也孔丛子曰心之精神是谓圣张子韶曰觉之一字众玅之门陆象山曰収拾精神万物皆备杨慈湖曰鉴中万象陈白沙曰一片虚灵万象存王阳明曰心之良知是谓圣皆是以精神知觉言心也儒释所以虽皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心学也此亦心学也陆氏之学是即孔孟之学也呜呼惑也久矣
　　儒以义理为主佛以知觉为主学术真似同异是非邪正皆判以此孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动孟子曰非仁无为也非礼无行也周子曰仁义礼智四者动静言貌视听无为之谓纯此以义理为主也灯録曰作用是性在目曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔陆象山曰吾目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动更要甚存诚持敬杨慈湖曰吾目视耳听鼻嗅口尝手执足运无非大道之用王阳明曰那能视听言动底便是性便是天理此以知觉为主也愚谓义理于人所系甚重全义理则为圣为贤失义理则为愚为不肖知觉则夫人有之虽桀纣盗跖亦有之岂可谓视听言动底便是天理无非大道之用邪此理甚明岂容诬也
　　仁义礼智理之精也所以主正乎知觉而使之不差者也虚灵知觉气之玅也所以引翼乎仁义而为之运用者也二者相为用也义理所以主宰乎知觉知觉所以运行乎仁义朱子曰人心如卒徒道心如将帅
　　仁义礼智心之徳虚灵知觉心之才曰才者徳之资徳者才之帅
　　或曰诚若子言则胸中不如有二物相对耶曰不然也二者相为用也虽谓之一亦可也然非初学者所遽及也夫惟圣人其始一之者乎何也圣人者性焉安焉其所知觉者无非义理理与知觉浑融为一所谓从心所欲不逾矩矣所谓动容周旋中礼矣若夫学者不能无气禀之拘而虚灵为之所累义理因之以蔽其所知觉者未免多从于形气之私而未能中礼而不逾矩故必格物致知穷乎义理以为虚灵知觉之主务使心之所欲必不至逾于矩也动容周旋必欲其中于礼也所谓道心为主而人心每听命也故夫学者其始未能一而欲求一之者也圣人者自然而一之者也是故不能合其二以为一者非至学也
　　周子太极图説谓人得其秀而最灵形既生矣神发知矣正是指虚灵知觉而言至圣人定之以中正仁义便是以义理为知觉之主
　　平时已致穷理之功临事又复加审慎然后发此是吾儒之道若禅学则只完养一个精神知觉便了任渠自流出去以为无不是道矣
　　学问思辩穷其理于平时也非礼勿视听言动审发于临事也皆是以义理为知觉之主
　　吾儒惟恐义理不明不能为知觉之主故必欲格物穷理以致其知禅家惟恐事理纷扰为精诚知觉之累故不欲心汨一事思一理
　　朱子曰儒者以理为不生不灭释氏以神识谓不生不灭胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神此言剖判极直截分明自孔孟老庄以来只是二道迭为盛衰如隂阳治乱相对相乗不知何时定于一
　　道也者不可须臾离道即仁义礼智也君子尊徳性而道问学徳性亦仁义礼智也若禅学则以精神灵觉为徳性为道为不可须臾离矣禅学所争只此朱子谓人心犹船道心犹柁譬喻极亲切若禅学则以人心灵觉为柁矣
　　商书以义制事以礼制心孟子非仁无为非礼无行等语皆是以道心为人心之主
　　人与天不同论天地之化气为主而理在其中论圣贤之学理为主而气听其命盈天地间皆一元之气不相离二之则不是在人精神作用皆气也所以主宰其间而使之不差者理也是理气在人不能无二欲混之有不可何也葢天地无心而人有欲故也北溪陈氏曰心含理与气理固全是善气尚含两头在未便全是善底才动便易从不善上去心含理与气正与张子谓合性与知觉同
　　或曰人心虚灵知觉何得言无拣择也曰此即告子生之谓性未分善恶也如目能视耳能听心能思手足能运动固虚灵知觉也知趋利避害者亦虚灵知觉也善权谋术数机械变诈者亦虚灵知觉也为善为恶皆虚灵知觉也此正雄所谓善恶混也故朱子以为无拣择的心而陈北溪以为气尚含两头在以此
　　或曰仁义礼智性也而子属于心何也曰仁义礼智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不违仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也
　　朱子语类説心性元不可相离舍心则无以见性舍性则无以见心故孟子言心性每相随説愚谓不独吾儒言心性每相随説如释氏説识心见性亦是相随説也但其所指以为心性者不同而遂为儒佛之异耳
　　析而言之则仁义礼智为性虚灵知觉为心统而言之则二者皆心也亦皆性也然虽皆心而有道心人心之别虽皆性而有义理之性气质之性之殊君子以统同辩异须析之极其精而不乱
　　或曰精神灵觉自老庄禅陆皆以为至玅之理而朱子语类乃谓神只是形而下者文集释氏论曰其所指为识心见性者实在精神魂魄之聚而吾儒所谓形而下者抑何耶曰以其属于气也精神灵觉皆气之玅用也气则犹有形迹也故陆学曰镜中观花曰鉴中万象形迹显矣影象着矣其为形而下也宜矣葢形而上谓之道道即仁义礼智如何有形影若以精神知觉为形而上则仁义礼智谓何其为形而下无疑矣
　　孟子一书言心皆是以义理之心为主不使为利欲陷溺而防失其良心如説四端之心同然之心放其良心失其本心等语皆一意仁人心也放其心而不知求葢言失其仁而不知求故学问之道无他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陆氏乃以静坐収拾精神不令散逸为求放心失之逺矣奈何无惑
　　学问求放心大全注中有一説谓仁人心也是指义理之心而言若将求放心做収摄精神不令皆放则只説从知觉上去与仁人心也不相接了葢求放心即是求仁学问即是求仁之方
　　道统总叙
　　大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千道之大也如此然则道统在人不亦大哉其难胜乎夫发育峻极浩乎其难知三百三千微乎其难体而法象莫大乎天地易曰知崇礼卑崇效天卑法地乃圣门之学脉也真信学脉之易简则道统之传可攷而知矣粤自天开地辟而肇道统以位乎上者非伏羲乎俯仰近远靡所不学仲尼首称述之谅不诬也然通神明之徳类万物之情惟其有如此之大学故能统此大道为斯文始祖也嗣是而神农轩辕尧舜禹汤文武之为君岐伯臯益伊周之为相均是学也均是道也周室渐衰王道絶响则道统移而在下位矣中庸称仲尼祖宪律袭非即伏羲之学乎敦化川流非即伏羲之道乎顔曽思孟相为羽翼阐其道非即伊周之俦乎故曰此天地之所以为大也知天地之大则羲孔列圣之大不言而喻矣信乎乾坤统天承天易知简能为学道之大成也秦汉以来非不世有英君贤相然以羲孔之学道求之则邈乎无闻而董王诸葛特于圣门窥一班耳迨濂洛闗闽金谿相继而兴阐明圣学真有取曰虞渊之功但与羲孔齐肩或难乎其防拟也在东莱南轩又可知矣若元呉许我明薛胡陈王又七大儒之流亚也何也学也道也不能如天地之大也洪惟我太祖高皇帝统一圣道大明大行直纉羲尧之统匪末学小知所能窥测拟议之也岂徒功髙千古已哉















　　天地之大岂大以形气哉易曰天地大徳曰生是也凡日月寒暑之往来雨风露雷之动荡润泽山川之流峙混合絪緼皆天地也然自昔圣人在天子之位固能防赞天地化育而防赞圣君不有圣人为之辅弼哉惟圣人在上此天地所以位万物所以育道必待人而行也虽欲委之不可得已信乎道无为也惟人能之且道统之必作之君师厯厯可考鸿蒙初开继天立极始自庖牺氏而神农轩辕尧舜禹汤文武位天位也徳天徳也神化与天地上下同流而斯道大一统也当时云龙风虎如风后力牧伯岐臯益伊周于以辅翊厯代纲维斯道虽人道之克尽孰非天道之笃生耶况道统之所以者咸有可证如二论尧曰章所以发挥二帝三王先后一脉相承可谓简而详矣至孟子七篇末章乃以闻知终之孔子而在下位者未尝不均有道统之责也噫善观道统者亦可以观世道矣
















　　自周而前任道统者咸在君相之位故治教出于一纵有异説不得而淆之故人伦明而下氏亲也周道渐衰纪纲陵替虽文未防于天道未坠于地而孔子特庶人也何以见斯文之在兹乎葢三纲五常乃人之所以为人而异于禽兽之归者惟此而已天将以夫子为木铎仪封人久已识之不独七十三千崇为斯文宗主设教洙泗辙环列侯无非以此人道诰诏寰宇虽绥来动和未获亲觌于当时然删述六经立万代人极赫濯如赤日中天秦汉而下明君显相得以坐致升平者谁之力也故宰予子贡有若孟子咸谓生民以来未有孔子正以道统攸归虽前古帝王不得与比隆也向非六经之昭明人心赖此不泯虽大无道之世不敢公然率兽食人孰不其罔极之徳乎然而顔曾子思以后复以此统归诸孟氏何欤葢七篇尊王贱覇辟杨墨为异端独尊孔子正学所以闲先王之道者功真不在禹下虽韩欧尚得以挹余波辟佛教也韩退之谓尧以是之舜禹汤文武周公孔子至孟子不岂溢美耶嗣是董仲舒王文中亦尝阐明万一然斯道晦塞亦不絶如线已故宋儒继孟氏复兴何道之显晦亦有时欤












　　儒学与圣学亦有辨非谓儒学之小也通天地人曰儒儒小乎哉葢学止求心使性有未彻匪直微危莫察不能允执厥中或师心自用未免以小见小成自足纵在宫墙内而富美终莫之窥也观孔子从心不逾矩顔子其心不违仁孟子仁义礼智根于心恶可虚寂其心以自足耶且尚有进于此者中庸于经纶立本必知天地化育才无所倚否则虽游圣门终日言性与天道犹莫之闻矣若宋七大儒涵养虽各别要非汉唐诸儒能窥测其底里或亦所见所造有不同乎虽遗言具在后学曷能窥其籓篱矧敢轻议其异同哉而心性天人却不可以无辨也矧今之求心者匪特不明性与天道而咸以寂静虚无为止至善焉不知心本合体用动静寂感有无而一之也彼専尚虚无寂静外若未离伦物内实専因果甚至高佛卑孔肆然无忌行将率中华尽行其异教为快也目之为禅岂过情哉志儒学者其慎辨之








<子部,类书类,图书编,卷七十七>
　　朱陆之辨由二先生原有尊徳性道问学之分且有太极图往复辨论故尔葢学问之道有疑必辨自有不容己者尝闻吕泾野公曰晦庵象山同法尧舜同师孔孟虽入门路径微有不同而究竟本原其致一也何害其为同哉学者不肯力行而胶于闻见以资口耳竟于身心何益斯语甚明后学反增论辨何也在善学者固不可以混然无别胡不反异求同哉我明如薛胡陈王既从祀矣然呉康斋身任师道兴起一代斯文功实懋焉奈何白沙之静虚阳明之良知本同此尊徳性之学也而后人论辨不置又何欤观中庸论道不明行固因贤知与愚不肖矣易论君子道鲜亦以仁知各见与日用不知等也以此律之莫之能遁矣是故生知上也恐未易得学知次也实为下学之凖绳况速悟诚为捷径茍加践履未有夙知而暮成者彼主持世教则又以易知简能为凖绳要在豪杰之士自反自修毋以先軰为口实而置身道外斯善矣








　　易更四圣或曰三圣谓伏羲文王周公孔子世厯三古谓伏羲为上古文周为中古孔子为下古而商瞿者孔门七十弟子列也授经为真其自鲁燕东武以至于齐田何何故齐王族也汉初例徙闗中于是易入中朝自何以上源出于一自何以下流分为四而施孟梁京之学立矣房或云杨何弟子或云受易焦延夀或云京门人为梁丘贺然房之学大抵从焦延夀焦尝从孟喜孟氏四家之外又有高费二家之学髙相授母将永费直授王璜皆无师専言灾异相自言出于丁寛石渠之议梁丘贺立博士光武初始立四家博士戴賔刘昆为施氏洼丹安任觟阳鸿为孟氏范升杨武张兴为梁丘氏戴隗满孙期为京氏刘向以中文易校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同其后又有马融荀爽郑刘表虞翻陆续王弼之属汉志易有十三家唐七十六家宋一百四十家皆周易也连山易已亡周刘炫作伪易十巻归藏十三篇隋时始出仅存三篇皆无师皇明惟朱子本义列于学宫成祖命儒臣纂修易经大全行于世





<子部,类书类,图书编,卷七十七>
　　书纂自孔子上断于尧下讫于秦秦燔书禁学济南伏生独壁藏之汉兴亡失求得二十九篇以教齐鲁之间讫孝宣世有欧阳大小夏侯氏立于学宫然欧阳八世业至光武时歙学大行门生千人又为司徒封侯牟融张训为大夏侯氏王良为小夏侯氏其后三家俱亡于永嘉之乱而古文之书始行于六朝伏书二十八篇孔书五十八篇朱子曰熹尝疑孔书是假汉志尚书九家唐志二十五家宋志四十三家皇明惟尚书蔡沈列于学宫成祖命儒臣纂修书经大全行于世














　　古文尚书出孔子宅壁中汉武帝末鲁共王坏孔子宅以广其宫而得古文尚书及礼记论语凡数十篇皆古字也共王往入其宅闻鼓瑟钟磬之音于是惧乃止孔安国得其书献之刘向以中古文校之欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二文字异者七百余脱字数十惜其晩出不获列于学宫东京杜林最好之贾逵马融郑之属为之作训然石经卒从防氏晋郑冲又好之以授苏愉愉授梁柳柳授减曹曹授梅颐为豫章内史上其书而有缺典至隋始备蔡大寳刘之属皆宗之而孔学大行然姚方兴所上舜典多二十八字识者终不能无疑焉西汉又有东莱书百二篇黜为伪书平当周敞皆经师共劝留之不能得二子之留岂非以中书所校者乃伏氏之书不可尽据欤然其篇目有九共典寳原命肆命与书序相照岂亦有可留者不得以樊并之而废之宋元丰中唐州民家得三坟书晁氏武云亦伪书








<子部,类书类,图书编,卷七十七>
　　古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也孔子删诗存三百篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛间也汉时言诗者四家齐辕固生伏恭任末为齐诗鲁申公包咸高诩魏应为鲁诗燕韩婴薛汉召驯澹台敬伯为韩诗荀卿授鲁国毛亨毛苌谢曼卿卫宏贾逵郑众马融郑为毛诗宏作小序时人谓亨为大毛公苌为小毛公齐鲁韩三家并立于学官毛诗至汉平始得立齐诗亡于曹魏鲁诗亡于西晋韩诗内亡于隋三诗既亡而毛诗独行葢大毛公之诗得之申公申公之子夏其説多合于金縢仪礼国语孟子诸书自汉晋至唐宋皆用其语至于他经所引诗皆本其意解之朱子集注乃多主郑郑有诗谱欧阳公有诗图皆为十四国世次而作汉志诗六家唐志诗二十五家宋志五十三家皇明设学造士専主朱子集而诸家之学止备叅考成祖命儒臣纂诗经大全行于世
<子部,类书类,图书编,卷七十七>








　　古之王者世有史官君举必书所以慎言行昭法戒也左史记言右史记事事为春秋言为尚书周室既微载籍残缺仲尼因鲁史以成春秋厥后则有左氏公羊谷梁三家之三家惟公谷列于学官余读子夏防服乃知公谷之文有所本焉三之行公羊独盛葢董仲舒公孙以春秋显其后顔严二氏之学益广武帝为之立顔严二博士唐宗所谓学开五者也谷梁之甚寡惟戾太子好之宣帝为立博士亦挂剑之意也卒不着东汉谢咏頴容为左氏张为顔氏丁恭周泽为严氏又有李育何休盛称公羊为墨守而谷梁寖微矣厯汉魏西晋至南渡始得范武子汉志春秋二十三家唐志六十六家宋志一百二十九家皇明惟春秋胡安国列于学官至成祖命儒臣纂修春秋大全行于世


















　　帝王质文世有损益至于曲为之防事为之制周衰诸侯将逾法度恶其害巳灭去其籍汉兴鲁髙堂生士礼十二篇讫于孝宣之世后苍最明戴徳戴圣庆普皆其弟子三家立于学宫礼古经出于鲁淹中髙堂生萧奋孟卿后苍二戴所仪礼也戴徳记八十五篇大戴礼也戴圣礼四十九篇今礼记也西汉庆氏与二戴并东汉止立二戴博士后惟曹褒父子宗庆氏学汉末惟郑宗小戴记为之注通仪礼周礼为三礼汉志礼十三家唐志六十九家宋志六十四家
　　乐志杂于礼记中凡六家汉惟制氏以推乐声律志在乐官颇能记其铿锵鼔舞而不能言其义武帝时河涧献王好儒与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记与制氏不相远皇明惟陈澔礼记注列于学官成祖命儒臣纂修礼记大全行于世

















　　秦用苛政与周官相反故禁焚独惨至汉孝武是书始入秘府五家之儒莫得而见故不立博士成帝诏刘向校録经子歆继之知周礼为周公致太平之迹始得列叙着于録略而里人河南杜子春年且九十能通其説郑兴与子众及贾逵往受业焉由是议郎卫敬仲南郡太守马季良皆注周礼解诂林孝存曰武帝知周官末世凟乱不验之书故作十论七难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书惟郑徧览羣经以为经世大法具载周礼故能答林硕之论网罗众家为之条注陆徳明为之释文唐贾公彦为之防而后周礼大行于世





















　　按孝经自鲁共王得之孔壁皆蝌蚪书人无识者孔安国以今文考定书之竹简唐宗自注诏元澹为防始立于学宫有顔经十八章孔安国二十二章刘向从顔氏












　　按王充云武帝得论语于孔壁中皆名曰孔安国以古论教晋人扶卿始曰论语汉安昌侯授鲁论于夏侯建又从王吉授齐论择善而从号曰张侯论禹以授成后汉包咸周氏并为章列于学宫古论惟孔安国为之训解而世不汉末郑以张侯论为本防考齐论古论为之注魏何晏又为辑解梁陈时惟郑何立于国学皇明惟朱氏论语列于学宫而成祖命儒臣纂修论语大全行于世








　　学庸二书汉小戴辑礼记四十九篇之中孝宣立小戴礼而二书已并列于学宫汉郑注唐孔頴达疏至宋二程氏又表章之宋孝宗淳熙中朱熹集注论孟取大学中庸为之章句或问通称为四章宁宗嘉定四年国子司业刘爚奏刻朱子四书于太学由是四书之大行于世皇明亦惟朱子学庸章句列于学宫成祖命儒臣纂修大学中庸大全并行

　　孟　陆善经【注七篇】
　　赵岐【注十四篇】　孙奭【疏】
　　子　丁公着【音释】
　　孟子前史皆在儒家赵岐陆善经为之注张镒丁公着为之音释至宋始列于经而孙奭为之疏孟子有外书四篇性善辩又説孝经为政赵岐云伪书也汉文尝置孟子博士王充冯休李遘司马公林慎思郑原叔之徒与孟子异者凡六家故世儒又有翼孟尊孟书皇明惟朱子所注孟子列于学宫成祖命儒臣纂修孟子大全行于世














　　尔雅旧附孝经六书为小学之书隋经借志以附论语类至唐陆徳明始为周公之书列于经赵岐云孝文尝立尔雅博士然史汉无征焉尝考之前代小学一书古者八嵗入小学故保氏掌教国子教之六书谓象形指事防意谐声转注假借造字之本也汉兴萧何草律亦着其法曰大史试学以六体试之六体者古文竒字篆书书缪篆虫书皆所以知古今文字摹印章书幡字也古例书必同文不知则阙问诸故老至于衰世是非无证人用其私皇明太祖纂洪武正韵一书行天下令科试行移一以是书为凖汉儒经统派总叙
　　经匪道也道本无言经则有文辞可据俾诵习典籍者反诸身心极深防绎探究而有所触发则斯道渐与身心融彻此经之所以不可一日无也譬之文劵非事产而事产赖以稽查子孙且得世守之勿失耳可知经籍所系匪轻则汉儒之经者可使湮没弗乎况当秦皇焚坑后散灭一尽乃得诸儒口授心维之守一于千百而师门渊源各有派叙故随各经记之重道故重经亦因以重其人也魏晋以下如王肃杜预范平文立徐邈刘房晖軰亦俱纂述其绪唐又因其注而疏之其陆元朗顔师古孔頴达禇无量诸人各守师闻不至弃絶至宋儒大有发明得以集其注疏启廸后人皆其力也可见经乃斯道之寄可尽委为古人所咀糟粕而轻视之哉观渡江河必借舟楫以诞登适长安必资舆马以至逺今诵其诗读其书不知其人恶乎可尝闻古人受一字之益至终身师之而得遗经一言輙洞彻自家性命之奥不与日用饮食以养生者同功哉此则在好古敏求者受益何如耳










　　图书编卷七十七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十八
　　明　章潢　撰
　　厯代帝王甲子图总叙
　　天地之道隂阳尽之矣隂阳之义支干尽之矣自甲子肇于大挠支干止二十二字而隂阳之义备焉非其心通造化能之哉是支干也不特厯家莫之违也帝王用以纪元尧命舜曰天之厯数在尔躬者此也故史氏必用以纪年而一嵗之间君虽屡易元虽屡改南北朝分兴灭代变甲子厯数无差焉不然一嵗或两君者有之或两元者有之或两姓者有之后先相续未有不差忒者惟邵尧夫皇极经世书用之以编帝王之厯元防运世俱以甲子为凖上遡徃古下推将来毫髪不爽故以十二万九千六百年之总数言之尧得天地之中数是图也自尧至元末前后三千六百年按图如指掌也用是伏覩我朝定鼎适当三十年甲子之初与唐尧同其气运隆盛岂汉唐歴代能匹休哉从天开甲子至洪武甲子得六万八千七百六十一年





















　　厯代帝王统系
　　例曰正统大书僭统分注列国从正统例僞国从僭分例事迹分注其下从省也国録其大者著者不尽録也
　　三皇【伏羲相十六世神农八世逮黄帝凢二十有五世合伏羲神农黄帝称为三皇其后五帝三皇皆其裔也】
　　伏羲【风姓母居华胥之渚虹绕乃生帝都宛丘以朩徳王正姓氏重人伦因龙马负图而画八卦造书契作甲厯制嫁娶歌扶徕制网罟斵琴瑟养六畜以龙纪官有圣徳象日月之明在位一百十五年宛丘今河南陈州】
　　神农【姜姓少典君之子代伏羲氏治天下都曲阜以大徳王制耒耜列尘市作方书甞百草教民医药日中为市以通有无察水泉以火纪官天下从其化在位一百有四年曲阜今山东曲阜县】
　　黄帝【公孙姓名轩辕有熊国君之子代神农氏治天下都涿鹿以土徳王举六相立五官作甲子置闰作筭数造律吕作冕旈衣裳舟车宫室作内经教蚕桑营国邑设井畆作咸池之乐用干戈以征不享以云纪官在位一百年鹿今直涿州】
　　五帝【凡三百八十八年】
　　少昊【姬姓名摰黄帝之子母感大星如虹下临华渚之祥而生都曲阜以金徳王鸾鳯至建鼔制浮磬作
　　大渊之乐以乌纪官在位八十四年】
　　颛顼【姬姓黄帝之孙父昌意母感瑶光贯月祥而生都帝丘以水徳王革九黎之乱作承云之乐作厯以
　　孟春之月为元在位七十八年帝丘今河南卫辉府】
　　帝喾【姬姓名俊少昊之孙蟜极之子佐颛顼封于辛代为天子都亳以木徳王节财用抚万民厯日月鬼
　　神作九招之乐在位七十有五年亳今河南偃师县】
　　帝尧【伊祁姓帝喾次子诸侯尊为天子都平阳以大徳王命羲和以授时咨四岳而举舜道精一乐作大章其仁如天其智如神在位并摄共一百一年禅于舜平阳今山西平阳府】
　　帝舜【姚姓颛顼六世孙瞽瞍之子克谐以孝重华协帝尧逊以位都蒲阪以土徳王齐七政肇十二州去四防命九官举八元八恺弹五之瑟兴九韶之乐命九官十二牧而防已无为在位五十年禅位于禹蒲阪今山西蒲州】
　　夏【凡十七世并羿浞厯四百五十八年啓诚贤君也后世称中兴之贤者自少康始】
　　大禹【姒姓颛顼之孙崇伯鲧之子继鲧治水地平天成万世永赖受舜禅而有天下都安邑国号夏以金徳王平水土制贡赋铸九鼎以象九州防诸侯而朝万国嵗昔以寅作乐大夏在位二十有四年安邑今山西安邑县】
　　帝啓【禹之子敬承继禹之道钧台以享诸侯召六卿而灭扈氏在位九年】
　　太康【啓之子逸豫灭徳畋于洛水之表后羿距于河弗许归国在位二十九年太康失邦昆弟五人须于
　　洛汭作五子之歌】
　　仲康【太康之弟后羿立之命侯掌六师以收羿权征羲和以翦羿翼在位十三年】
　　帝相【仲康之子为羿所逐居商丘依同姓诸侯斟鄩氏在位二十七年】
　　后羿【有穷之君逐帝相自立善射不修民事淫于原兽弃武罗伯因熊髠厐圉而用寒浞后浞杀而
　　烹之簒位八年】
　　寒浞【羿之臣杀羿自立灭斟灌斟鄩氏弑帝簒位三十四年】
　　少康【帝相之子寒浞杀相后婚方娠奔归有仍之国而生帝长为仍牧正奔虞为庖正夏旧臣靡辅之举
　　兵灭浞归故都即位夏道复兴在位二十二年】
　　帝杼【少康之子在位十七年】
　　帝槐【杼之子在位二十六年】
　　帝芒【槐之子在位十八年】
　　帝泄【芒之子六夷服从始加爵命之制在位十六年】
　　帝不降【泄之子在位五十九年】
　　帝扄【不降之弟在位二十二年】
　　帝厪【扄之子在位二十一年】
　　帝孔甲【不降之子好鬼神使刘累防龙诸侯多叛在位三十一年】
　　帝臯【孔甲之子在位十一年】
　　帝发【臯之子在位十年】
　　帝履癸【发之子是为桀力能伸鐡钩索宠妺喜为琼宫瑶台肉山酒池贪虐荒淫天下颤怨汤放于南
　　巢而死在位五十年】
　　商【凡二十八世厯六百四十四年自汤至盘庚五迁其都复居于亳改号曰殷内太甲太戊祖乙盘庚武丁皆贤君故曰贤圣之君六七作】
　　成汤【姓子氏名履帝喾次妃简狄生契封于商世十三曰天乙是为汤伐夏桀而有天下都亳国号商以水徳王聘伊尹以为相身为牺牲以祷雨作囿取禽兽以奉宗庙制币以救民作乐曰大濩在位十三年】
　　太甲【汤长孙太丁之子颠覆典刑伊尹放于桐宫居三年处仁迁义伊尹奉归于亳增加修徳诸侯咸归
　　在位三十三年】
　　沃丁【太甲之子在位十七年】
　　太庚【沃丁之弟在位二十五年】
　　小甲【太庚之子在位十七年】
　　雍已【小甲之弟商道寖衰诸侯不至在位十三年】
　　太戊【雍已之弟以伊渉臣扈巫咸为相修王政尊髙年祥桑枯死重译来朝在位七十五年庙号中宗】仲丁【太戊之子亳有河患迁都嚣在位十有三年嚣今河南陈留县】
　　外壬【仲丁之弟在位十五年】
　　河亶甲【外壬之弟嚣复决于河迁都相在位九年相今河南彰徳府】
　　祖乙【河亶甲之子以巫贤为相商道复兴相复决于河迁都耿在位十有九年耿今山西河津县】祖辛【祖乙之子在位十六年】
　　沃甲【祖辛之子在位二十五年】
　　祖丁【祖辛之子在位三十二年】
　　南庚【沃甲之子在位二十五年】
　　阳甲【祖丁之子在位七年】
　　盘庚【阳甲之弟复都于亳作盘庚三篇改商曰殷行汤之政商道复兴在位二十八年】
　　小辛【盘庚之弟在位二十八年】
　　小乙【小辛之弟备知民事艰难在位二十八年】
　　武丁【小乙之子躬黙思道得傅説为相君臣道合政事修举章服用翟羽伐鬼方三年克之在位五十九
　　年庙号髙宗】
　　祖庚【武丁之子在位七年】
　　祖甲【祖庚之弟保惠庻民不侮鳏寡在位三十三年】
　　廪辛【祖甲之子在位六年】
　　庚丁【廪辛之子在位三十六年】
　　武乙【庚丁之子无道猎于河渭之间以震死在位四年】
　　太丁【武乚之子在位三年】
　　帝乙【太丁之子在位三十七年　书曰自成汤至于帝乙防不明徳恤祀易曰帝乙归姝】
　　受辛【帝乙之子是为纣资辨捷疾材力过人宠妲己作朝歌北鄙之音北里之舞靡靡之乐为长夜之饮制炮烙之刑醢九侯杀鄂侯比干囚西伯诸侯叛之武王防师孟津与战不克衣寳玉自焚死在位三十三年纣释西伯使得専征伐黎不道西伯戡黎祖已奔告于纣纣不悛文王伐宻伐崇三分天下有其二以服事殷】
　　周【凡三十七世厯八百七十三年自武王至幽王为西周平王至赧王为东周战国又分为二内宣王中兴平王而下衰微极矣】
　　武王【姬姓名发帝喾元妃姜嫄生稷封子邰公刘至古公亶父生季厯生昌为西伯三分天下有其二生发任十乱伐纣乃有天下都镐国号周以木徳王释囚封墓散财发粟分土建封访洪范训旅獒为丹书之戒立九府园法之制崇追王之礼立教世子之法垂拱而天下治在位七年镐今陜西西安府】
　　成王【名诵武王之子周公旦相之制礼乐颁度量营洛邑成明堂为有周令主在位三十有七年越裳重
　　译来朝周礼始此成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命】
　　康王【名钊成王之子克遵洪业敬恭神人四夷賔服囹圄空虚在位二十六年成康之世刑错不用者四
　　十年】
　　昭王【名瑕康王之子南巡济汉汉濵人载以胶舟中流胶液溺死在位五十一年】
　　穆王【名满昭王之子征犬戎作祥刑之书在位五十五年】
　　共王【名医扈穆王之子在位十二年】
　　懿王【名囏共王之子在位二十五年】
　　孝王【名辟方懿王之弟在位十五年　嬴秦始封周道凌迟】
　　夷王【名爕孝王之子始下堂见诸侯楚僭称王荒服不朝在位十六年】
　　厉王【名胡夷王之子暴虐无道淮夷入冦国人逐之奔彘大子静防二相周召共理国事谓之共和崩于
　　彘在位并共和共三十七年崩后共和又十四年】
　　宣王【名静厉王之子命召公平淮夷申伯仲山甫顺天下喻徳教举遗士海内翕然向风周室中兴在位
　　四十六年】
　　幽王【名宫湼宣王之子嬖褒姒废申后及太子宜臼奔申申侯召犬戎杀王于骊山下虏褒姒尽取周寳
　　赂而去在位十一年】
　　平王【名宜臼幽王之子郑武公从诸侯即申国立之以丰镐逼近戎狄东迁于洛故曰东周王室微弱齐
　　楚秦晋渐大在位五十一年春秋始于四十九年洛今河南洛阳县】
　　桓王【名林平王之孙伐郑郑射中王肩在位二十三年】
　　庄王【名佗桓王之子在位十五年　齐桓公立相管夷吾】
　　厘王【名胡齐庄王之子在位五年齐桓公防于北杏而覇诸侯】
　　惠王【名阆厘王之子燕卫伐周王出奔温燕卫立少子子頽郑伯虢公杀子頽奉王归国在位二十六年
　　齐桓责楚王祭不共楚人服二十四年秦穆公相百里奚覇西戎】
　　襄王【名郑惠王之子狄人奉弟叔带伐周王出奔郑狄人立叔带晋文公杀叔带奉王归国后召王防于
　　河阳践土在位三十三年　元年齐桓防于葵丘二十年晋文盟践土】
　　顷王【名壬臣襄王之子在位六年】
　　匡王【名班顷王之子在位六年】
　　定王【名瑜匡王之弟楚子观兵周郊问鼎之大小轻重在位二十一年】
　　简王【名夷定王之子在位十四年晋悼公复覇呉始通于晋】
　　灵王【名泄心简王之子生而有髭在位二十七年　孔子生于二十一年庚戌】
　　景王【名贵灵王之子在位二十五年】
　　悼王【名猛景王次子少弟子朝欲立未果至是作乱夜使人取王以归晋纳王于王城在位一年】敬王【名匄景王第三子诸大夫迎立之子朝据王城不得入晋与诸大夫攻之四年始克子朝奔王入十六年子朝复乱王出奔晋晋纳王于王城庚申春鲁西狩获麟孔子春秋絶笔至四十一年孔子卒在位四十三年】
　　元王【名壬敬王之子在位六年　戊辰越灭呉】
　　贞定王【名介元王之子在位二十八年】
　　哀王【名去疾贞定王之子弟叔袭弑之在位三月】
　　思王【名叔袭哀王之弟弟巍弑之在位五月】
　　考王【名巍思王之弟弑兄而自立封其弟于河南是为桓公再传而至惠公惠公立长子曰西周公封少
　　子于巩仍袭父号曰东周惠公于是又称东西二周也在位十六年】
　　威烈王【名午考玉之子命晋大夫魏斯赵籍韩防为诸侯周室衰微徒拥虚噐号为天下共主在位二
　　十四年纲目托始于此】
　　安王【名骄威烈王之子命齐大夫田和为诸侯在位二十六年】
　　烈王【名喜安王之子在位七年　齐威王朝周】
　　显王【名扄烈王之子在位四十八年　周分为二孟轲至梁秦孝公用卫鞅变法　秦始称王号战国】慎靓王【名定显王之子在位七年　苏秦合从】
　　赧王【名延慎靓王之子秦昭襄谋入冦王入秦请罪尽献其邑三十六秦受之归王于国而崩秦迁西周公于狐聚迁东周君于阳人聚周遂不祀在位五十九年周亡后七国无统者四十三年】周春秋战国诸侯【齐桓晋文宋襄秦缪楚庄称五覇】
　　鲁【姬姓侯爵出自周文王第四子且佐文武成王有大勲劳于天下成王留为大宰封长子伯禽于曲阜为鲁国世十三至隠桓庄闵僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文顷后为楚考烈王所灭】
　　卫【姬姓侯爵出自周武王母弟封为成王大司冦食采邑子康成王诛武庚中分其地以半封封于朝歌为卫国世十三至桓宣惠黔牟懿戴文成瑕穆定献殇襄灵輙庄般师起后又十世至其君角秦二世废为庻人】
　　宋【子姓公爵自商帝乙长庶子唐食采于微周成王诛武庚中分其地以其半封啓于睢阳为宋国以奉汤祀于周为客而不臣世十四至穆殇庄闵桓襄伯成昭文共平元景又五世至康王偃齐魏楚共灭之中襄公覇】
　　陈【妫姓侯爵出自虞舜裔孙阏父为周陶正武王时以元女大姬下嫁其子满封于太狊之墟陈县为陈国世十二至桓厉庄宣穆共灵成哀惠懐闵为楚所灭】
　　蔡【姬姓侯爵出自周文王子叔度武王封于上蔡为蔡国传世十三至宣桓哀缪庄文景灵平朱悼昭元为楚所灭】
　　曹【姬姓伯爵出自周文王子叔振铎武王封于济隂定陶为曹国世十二至桓庄僖昭共文宣成武平悼声隠靖伯阳为宋所灭】
　　晋【姬姓侯爵出自周武王少子叔虞成王封于唐其地绛邑东翼城为晋国九世至昭侯封其季父成师于曲沃为曲沃桓叔晋分为二以翼曲沃别之翼孝侯鄂侯为曲沃武公所灭曲沃更号晋至献惠怀文伯襄灵成景厉悼平昭顷定至靖公俱酒其臣韩赵魏废为庻人而分其地中文公覇诸侯】
　　齐【姜姓侯爵出自炎帝裔孙伯夷佐夏禹赐姓姜曰吕商末吕望起渔钓佐周文武定天下成王封于营丘为齐国子伋嗣世十二至首伯桓孝昭子舍懿惠顷灵庄景凡又数而至康公贷其大夫田和迁之海上田氏卒有齐国中桓公用管仲为五覇之首】
　　燕【姬姓伯爵出自周同姓功成曰君奭为周太保食采于召成王封其元子于幽州蓟县为燕国世二十九至简又二世闵又三世文子哙昭惠武成孝至喜太子丹刺秦王不克喜走辽东秦将王翦虏喜灭之】
　　郑【姬姓伯爵出自周厉王少子友封于华隂郑县为郑国是为桓公子掘突徙封于虢鄫之间而食采溱洧谓之新郑是为武公至庄厉文穆灵襄悼成喜简定献声至君有而韩哀侯灭之】
　　呉【姬姓子爵出自周太王长子泰伯与弟仲雍让国于少弟季厯亡入荆蛮号句呉泰伯卒武王封仲雍于呉其地姑苏为呉国断髪文身嬴以为饰遂不通中华世十九至寿梦僚阖庐夫差争伯为越王句践所灭】
　　楚【芊姓子爵出自颛顼孙重黎为髙辛火正曰祝融弟呉囬嗣其后鬻熊为周文武师武王得鬻熊曽孙熊绎封于荆蛮其地枝江为楚国后都郢八世至渠又八世至若敖蚡冒武文堵敖成穆庄称伯共康郏敖灵平昭声悼肃宣威怀顷襄考烈幽哀负刍秦王政遣王翦执负刍灭之中庄王称伯】
　　秦【嬴姓伯爵出自颛顼之后栢翳佐舜赐姓嬴后有非子者为周孝王主马汧渭马大蕃息孝王分土为附庸其地陇西秦亭为秦国三世至襄公以功逐犬戎平王赐岐西之地爵为伯又七世而穆公覇西戎康共桓景哀惠又五地简献孝惠文武昭襄孝文庄襄政并天下自立为皇帝】
　　越【姬姓子爵出自夏少康庻子无余封于防稽为越国二十余世不通中国至元常与呉王阖庐相攻子勾践初为呉王夫差所败后伐呉灭之乃以兵渡淮致于周元王命为伯五世至无疆楚威王伐之无疆败死诸族子立濵于海上至汉闽君揺仍其后也】
　　魏【本姬姓出自周武王弟髙封于毕国絶有裔曰毕万晋献公封之魏因以魏为氏绛舒驹世为晋卿驹与赵韩灭智氏驹子文侯斯周威烈王命为诸侯与赵韩分晋地至武惠襄哀昭安僖景闵至王假为秦所灭】
　　赵【本嬴姓出自颛顼之裔有造父者善御周穆王封之赵城因以赵为氏夙衰盾朔武景叔鞅无恤浣世为晋卿无恤与韩魏共灭智氏晋日卑弱至烈侯借周威烈王命为诸侯与韩魏分晋地至武敬成肃武灵惠文武成悼襄幽缪为秦所灭】
　　韩【本姬姓出自周武王后其裔事晋封于韩因以韩为氏世为晋卿至康子与赵魏共灭智氏又二世至景侯防周烈王命为诸侯与赵魏分晋地烈文哀昭惠襄僖桓惠至王安为秦所灭】
　　田齐【本嬀姓陈厉公之子完奔齐改姓田氏事桓公为王正传六世至桓倵简王又二世和迁康公于海上周安王命为诸侯至桓威宣湣襄至王建降于秦秦迁于共而死】
　　秦【凡三世厯十五年其先祖柏翳始封于非子强于孝公盛于庄襄兼并于始皇亡于子婴】
　　始皇【名政秦庄襄王之子实阳翟大贾吕不韦纳邯郸美姬有妊献之庄襄而生都咸阳嗣立二十五年之间灭齐楚燕赵魏韩六国遂并天下即帝位更号皇帝任李斯除谥法罢诸侯封泰山筑长城焚书坑儒求三神仙不死药专以刑威立国东巡崩于沙丘在位十有二年咸阳今陜西咸阳县】
　　二世【名胡亥始皇少子李斯赵髙矫诏杀太子扶苏而立之更为法律务益深刻陈胜呉广之徒并起沛公兵入关赵髙弑之塟以黔首在位三年】
　　子婴【扶苏之子赵髙立为秦王杀髙夷其三族遣将距峣关沛公兵至防上出降称王四十六日】秦末诸国
　　楚【景驹故楚族先是阳城陈胜诈称扶苏自立为楚王庄贾杀之陈人秦嘉立驹为楚王项梁杀驹立故怀王孙心仍称楚怀王项羽尊为义帝羽自立为西楚覇王都彭城韩信败于垓下羽自杀】
　　齐【田儋故齐侯自立为齐王秦将章邯击死之齐人立故王建之弟假儋弟荣逐假立儋子市项羽徙市于胶东立都荣击走都杀市羽杀荣复立假荣之弟横撃走假立荣子广韩信虏广横自立亡入海寻自杀】
　　魏【名咎故魏公子寗陵君也楚将周市立为王而相之秦将章邯撃魏杀市咎自焚死楚怀王立咎之弟豹项羽徙豹于平阳豹降于汉】
　　赵【赵歇故赵族先是陈人武成为楚王陈胜将背胜自立为赵王都邯郸其将李良杀之张耳陈余求歇立为赵王君信都后为韩信所擒】
　　韩【名成故韩公子横阳君也故韩臣张耳説韩良立之良为司徒项羽杀成立故呉令郑昌昌降于汉】燕【韩广赵王武臣将臣遣广畧燕广因自立为燕王项羽徙广于辽东立燕将臧荼为汉所虏】雍【章邯秦降将项羽分关中之地立之王咸阳以西汉遣韩信袭雍邯败走死】
　　塞【司马欣秦降将项羽分关中之地立之王咸阳以东韩信袭雍邯败欣亦降】
　　翟【董翳秦降将项羽分关中之地立之王上郡韩信袭雍邯败翳与司马欣皆降】
　　西汉【凡十一世并髙后孺子更始厯二百一十七年又新莽十四年共二百三十一年内文武昭宣称贤君元成而下徒拥虚位制于宦官灭于外戚】
　　髙祖【姓刘氏名邦沛人初为沛亭长号沛公豁逹大度知人善任以布衣起兵破秦灭楚五载而成帝业都长安以火徳王用三杰约三章屈羣防次律令制礼仪封功臣王同姓以萧何为元功祀孔子以太牢规模宏逺矣惜不尊太公欲易太子诛灭信族械系相国为可议马在位十有三年长安今陜西西安府】
　　惠帝【名盈髙帝太子优宠齐赵任用平勃善曹参之对除挟书之律可谓寛仁之主遭母后残虐日饮酒为淫乐不听政亏捐至徳在位七年】
　　后吕氏【名雉髙祖之后惠帝崩无嗣临朝称制擅王诸吕诛杀刘氏子孙宠幸审食其而不耻者僭位八年】
　　文帝【名恒髙帝中子封代王周勃等迎立之治尚黙议赈贷却千里马耕籍田除肉刑身衣弋绨以崇俭募民徙塞以重边海内乂安防致刑措惟疏贾谊杀薄昭宠幸邓通不相窦广国为少歉焉在位二十三年庙号太宗】
　　景帝【名啓文帝太子收半租减笞法节俭不妄费能守孝文之业然性多猜忌果于杀戮防梁王于过致七国之反黜申屠戮鼂错杀周亚夫其失屡矣在位十六年】
　　武帝【名彻景帝太子罢黜百家表章六经兴太学修郊祀改正朔定厯数协音律举孝亷攘胡越雄才大畧卓然可观惜其外穷武功内极土木亲祀灶筭商车置赏官赎禁锢立腹诽之法兴巫蛊之狱末年轮台之悔嗟何及焉在位五十四年】
　　昭帝【名弗陵武帝少子七岁即位识霍光之忠辨上官杰之诈享国不永惜哉在位十三年　昭帝崩霍光废昌邑王立宣帝】
　　宣帝【名病已更名询武帝戾太子之孙皇曾孙也起于民间励精为治招选茂异综覈名实萧梁夏韦以儒术进刘正以文章显将相则张赵魏丙治民则龚黄郑召吏称其职民安其业然用恭显贵许史杀赵盖韩杨求金马碧鸡之神徳政不纯汉之元气索矣在位二十有五年庙号中宗】
　　元帝【名奭宣帝太子多材艺善儒术尚防俭然牵制文义优柔不断在位十六年】
　　成帝【名鷔元帝太子善修客仪博覧古今诏求遗书客受直言然湛于酒色赵氏内乱五侯专权言之可为于悒在位二十六年】
　　哀帝【名欣元帝庶孙定陶共王之子成帝立为嗣宠信防邪憎疾忠直在位六年　王莽擅政】平帝【名术元帝庻孙中山孝王之子哀帝立为嗣九嵗即位王莽置毒酒中而崩在位六年】孺子【名婴宣帝之孙广威侯勲之子平帝无嗣王莽立为皇太子号曰孺子自称假皇帝寻废婴为安定公称太子三年】
　　新莽【姓王名莾孝元皇后之侄继四父辅政匿情求名封新都侯遂秉汉政弑平帝立孺子簒汉天下称假王国号新恃其诈慝烦民玩兵汉兵斩而脔之簒位十四年】
　　更始【名舂陵戴侯之曽孙光武族兄莽末汉兵起无所统一在平林兵中号更始将军众立为帝都长安赤眉兵乱单骑走光武降封为淮阳王称帝二年】
　　东汉【凡十四世厯一百九十六年帝懿帝辨未改元两汉髙文武宣光武明章称为七庙之主后受制阉宦激成党祸而汉亡】
　　光武【名秀长沙定王发之后景帝六世孙莽末起兵兴复汉室都洛阳未及下车访儒术行义起太学徴处士并县国简易代鲜有及也然好图防亲簿书封泰山禅梁隂不仕三公中兴之业未尽善焉在位三十三年洛阳今河南洛南县】
　　明帝【名阳更名庄光武第四子遵奉建武制度登台观云临雍拜老图功臣而避椒房之嫌重郎官而辞馆陶之请然好以耳目隠发为明伤于防急始迎佛教流入中国焉在位十八年】
　　章帝【名烜明帝太子进柔良退贪猾解楚王之狱罢西域之戍称为长者然宠任窦宪以啓外戚専权之渐在位十三年】
　　和帝【名肇章帝太子十嵗即位窦太后临朝窦宪专权谋逆帝与中常侍郑众定议诛宪自是宦官外戚迭为消长在位十七年】
　　殇帝【名隆和帝少子生三月即位邓太后临朝在位八月】
　　安帝【名祐章帝之孙清河孝王庆之子邓太后临朝亲政之后内宠益盛在位十九年】懿帝【章帝之孙济北惠王之子封北乡侯安帝崩阎后欲与国政废太子保为济隂王与阎显竽谋立之在位七月】
　　顺帝【名保安帝太子阎太后废为济隂王帝懿崩中常侍孙程等立之封程等为列侯虽黄琼李固相继登用然阉宦专权梁氏用事贤人君子不能救汉祚之衰在位十九年】
　　冲帝【名炳顺帝太子二嵗即位梁冀秉政在位三月】
　　质帝【名缵章帝孙渤海孝王之子封建平侯梁太后立之时八嵗目梁冀为跋扈将军冀进毒弑之在位一年】
　　桓帝【名志章帝曽孙封蠡吾侯梁冀立之帝与中常侍单超等诛冀封超等为列侯权归阉宦酿成党锢之祸在位二十一年】
　　灵帝【名宏章帝孙解渎亭侯苌之子窦太后立之窦武陈蕃为政徴用名贤李膺等天下想望太平中常侍曹节王甫杀蕃武等数百人而膺等皆废锢钩党兴而贤人君子骈首就戮矣欲不亡得乎在位二十二年崩】
　　帝辨【灵帝太子即位何太后临朝中常侍蹇硕欲诛大将军何进而立陈留王协袁绍劝进悉诛诸宦官进召董卓将兵诣京师中常侍张让等斩进绍引兵杀宦者二千余人让等困廹将帝出都门卓迎于北邙阪下与帝语语不可了废为农郡王在位一月】
　　献帝【名协灵帝次子封陈留王董卓废帝辨而立之诸郡起兵讨卓卓胁迁长安卓死乗舆播迁曹操迎帝都许子丕废帝为山阳公而簒位在位三十有一年许今河南许州】
　　蜀汉【凡二世厯四十四年世称蜀魏呉为三国】
　　昭烈【名备涿郡人汉景帝子中山靖王之后有大志喜怒不形于色手垂过膝顾自见其耳献帝末累官至益州牧曹丕簒汉遂发防成服正位于成都羁旅汉南屈体英杰要结同志摧阻勍敌颠沛之余不忘徳义在位三年成都今四川成都府】
　　后帝【名禅昭烈帝太子诸葛亮受遗诏辅政出师伐魏中原恐惧亮死魏遣邓艾入冦至成都子北地王谌哭于昭烈之庙自杀帝出降封为安乐公在位四十一年　东西二汉并蜀汉共四百六十九年】
　　汉初诸国
　　韩【名信故襄王之孙汉使信畧韩地韩王郑昌降因立信为韩王后以马邑降匃奴伏诛】赵【张耳故楚王胜校尉从项羽入关封常山王归汉封赵王子敖嗣尚鲁元公主子偃嗣绛侯废之】燕【卢绾与髙帝同里闬又生同日封燕王陈豨反召之不至遣樊哙击之亡入匈奴】
　　梁【彭越昌邑人佐汉灭楚封梁王后坐反废为庻人吕后诛之夷三族】
　　楚【韩信淮隂人初从项羽后归汉擒魏取代扑赵胁燕破齐灭楚封齐王改封楚王后坐反废为淮隂侯复坐与陈豨反吕后擒斩之夷三族】
　　长沙【呉芮秦时为鄱阳令甚得民心号鄱君后佐诸侯兵攻秦项羽封之衡山汉改封长沙成恭靖絶】
　　淮南【英布六人甞被黥曰黥布初从项梁羽封为九江王汉改封淮南王韩彭被诛布谋反帝自将讨之布走鄱阳居民杀之】
　　酂【萧何初为沛掾主吏沛人杀令乃从髙帝入关秦图籍转漕关中功第一封酂侯食邑独多赐带剑履上殿入朝不趋凡九传至夀成坐牺牲不如令国除】
　　留【张良故韩臣项羽杀韩王成乃引兵归汉为髙帝谋臣运筹帷幄决胜千里帝使自择齐三万户良愿封留乃封为留侯寻谢病辟谷子不疑嗣坐谋杀故楚内史赎为城旦国除】
　　曲逆【陈平阳武人家贫好读书仗剑归汉汉拜为都尉纵反间于楚解荥阳白登之围数出奇计初封户牖侯帝南过曲逆曰壮哉县乃更封曲逆凡三传至向坐掠人妻弃市国除】
　　平阳【曹参初为沛掾主吏及沛令被杀与萧何从髙帝定天下身被七十余创攻城畧地功最多封平阳侯凡五至宗坐太子死国除　以上异姓】
　　荆【名贵髙帝从兄封荆王王五十二城都呉英布反与战不胜为布军所杀】
　　代【名喜髙帝兄封代王都中都亡归匃奴以其地封子恒是为文帝】
　　楚【名交髙帝弟封楚王王四十余城都彭城子夷王嗣孙戉景帝三年反周亚夫击败之戊自杀】齐【名肥髙帝外妇子封齐王王七十余城都临淄哀文絶复以肥子故阳虗侯将闾嗣及呉楚反菑川胶东胶西济南皆发兵应将闾狐疑城守不听呉楚等兵败将闾惧饮药死】
　　呉【名濞髙帝从子封呉王王故荆郡三地五十余城呉太子入见与皇太子博争道皇太子杀之濞称疾不朝文帝赐之几杖景帝三年反败走东越东越杀之也】
　　赵【名如意髙帝戚夫人所生封赵王髙后酖杀之】
　　淮南【名长髙帝子封淮南王文帝六年反废处蜀郡愤恚不食死　以上同姓】
　　汉中衰僞国
　　楚【秦丰南郡人莽地皇二年起兵据黎丘自号楚黎王光武遣朱祐讨斩之】
　　朔寜【隗嚣陇西人更始元年起兵应汉据天水专制梁州朔方事光武遣冯异破之嚣降公孙述述立为朔寜王寻奔西域死子纯降汉伏诛】
　　成【公孙述茂陵人更始元年称益州牧据成都称蜀王寻称帝国号成汉防军髙午刺杀之】淮南【名宪颍川人为莽庐江连帅更始元年据郡自称淮南王寻称帝光武遣马成讨斩之】梁【刘永更始元年封梁王寻自称帝光武遣盖延讨之睢阳人斩永以降子纡复称梁王梁人斩纡以降】邯郸【王郎邯郸卜者更始元年诈称成帝子刘林李育等立为天子幽冀向应光武亲讨之郎走王覇追斩之】
　　西平【卢芳安定人更始元年诈称武帝曽孙自立为西平王单于迎入匃奴立为汉帝建武十六年请降立为代王复反奔匃奴十余年疾死】
　　燕【彭宠宛人更始元年以为渔阳太守光武讨王郎加大将军寻反自称燕王苍头子宻斩之以降子午嗣国师韩利斩灭之】
　　齐【张歩琅琊人更始二年刘永以为将军専据东方建武三年拜东莱太守刘永复立为齐王歩杀汉使而受永封诏耿弇讨之既降复反陈俊斩之】
　　东平【厐萌建武初为平敌将军诏讨董宪连和自称东平王帝自将撃破之奔朐呉汉拔朐斩萌及宪】
　　汉末郡国
　　冀【袁绍太尉安之后灵帝时为司校尉董卓废立绍不从奔冀州卓拜绍为渤海太守不受初平元年关东州郡起兵讨卓推绍为盟主称冀州牧建安元年为大将军子谭尚熙谭为青州刺史与尚争立曹操攻南皮斩谭尚俱奔辽东公孙康斩之】
　　夀春【袁术绍之弟灵帝时为虎贲郎将董卓废立术奔南阳初平四年走夀春自领扬州牧寻称帝曹操攻之术走渡淮操遣刘备邀之复走涛春呕血而死】
　　蜀【刘焉鲁共王之后灵帝时为益州牧隂图异计杀汉中太守断斜谷作乘舆子璋嗣建安十六年璋迎刘备备据涪城以图璋十九年备入城都璋出降】
　　蓟【公孙瓒辽西人灵帝时为骑都尉初平二年为渤海校尉与袁绍相攻瓒城冀以自固幽州刺史刘虞讨之不克瓒杀虞尽有幽州恃其财力不恤百姓袁绍攻之自焚死】
　　荆州【刘表献帝时为荆州牧攻下长沙零陵桂阳不修职贡僭拟乗舆次子琮嗣举州降曹操刘备与呉周瑜败操于赤壁立表长子琦寻卒孙权表刘备领之】
　　辽东【公孙度莵人献帝时辽东太守东伐髙句骊西撃乌桓分置郡守自立为辽东侯乘鸾舆郊祀天地子康嗣弟恭嗣子渊夺位自称燕王司马懿夺之】
　　三国魏【凡五世厯四十五年魏以簒弑得国自文明后司马懿世执国柄而魏遂亡】
　　文帝【姓曹氏名丕魏王操太子废汉献帝为山阳公即位都洛阳尊操为武皇帝初操包藏祸心睥睨神器志未克遂而天殛之丕乃逼君簒国假禅代之名以文餙其恶在位七年】
　　明帝【名叡文帝太子沈毅好断优礼大臣听受极諌君人之量伟矣然大权偏据社禝无卫不能固维城之基在位十三年】
　　帝芳【明帝太子初封齐王司马懿曹爽受遗诏立之懿死子师为大将军废帝迎立髙贵乡公在位十四年】
　　帝髦【文帝长孙东海定王之子封髙贵乡公司马师迎立之师死弟昭自为大将军封晋公加九锡帝见威权日去曰吾不能坐受废辱乃自讨昭昭党成济弑帝殒于车下太后追废为庻人使昭子炎迎立常道乡公在位六年】
　　元帝【名璜更名奂武帝子燕王字之子封常道乡公司马炎迎于邺立之昭死炎嗣为相国晋王遂簒位废帝为陈留王在位五年】
　　三国呉【凡四世厯五十九年】
　　大帝【姓孙氏名权长沙太守坚次子坚起兵讨董卓入洛阳修诸陵寝长子防谋袭许以迎汉帝权借父兄余烈雄据江东屈身曹魏丕封为呉王及叡嗣立乃称帝即建业为都任用周瑜鲁肃张昭等然性多嫌忌果于杀戮在位三十一年建业今应天府是】
　　帝亮【大帝太子谋诛权臣孙琳语泄綝废为防稽王自杀在位六年】
　　景帝【名休大帝中子封琅琊王孙綝迎立之在位六年】
　　帝皓【景帝之侄封为乌程侯嗣立不修徳政都武昌骄愎残虐深于桀纣及还都建业而晋师东下矣面缚舆榇不亦宜乎在位十七年武昌今湖广武昌府是】
　　西晋【凡四世厯五十二年】
　　武帝【姓司马名炎魏大傅懿之孙晋王昭之子嗣为相国晋王废元帝为陈留王遂称帝都洛阳守量厚明逺好谋平呉之后耽于游宴去州郡兵渐至大乱在位二十五年庙号世祖帝颇俭约灭呉之功由任羊祐杜预】
　　惠帝【名衷武帝太子性戅騃不辨菽麦孽妇专恣诸王搆乱天下大乱刼迁长安食饼中毒崩在位十七年】
　　怀帝【名炽武帝第二十五子封豫章王立为皇太弟既即位五年刘聪攻防洛阳执帝归于平阳官以光禄大大封平阿公聪宴羣臣使衣青衣行酒寻弑之崩在位六年】
　　愍帝【名业武帝之孙呉孝王宴之子封秦王怀帝遇害自雍入于长安刘曜攻防长安帝出降封懐安侯聪出畋戎服前宴飨行酒洗爵又使之执盖寻弑之在位四年　自此五胡乱华割据中原】东晋【凡十一世厯一百五年中惟元帝任王导武帝任谢安差有可观终亦偏安于江左】
　　元帝【名睿宣帝懿曾孙琅琊王觐之子母夏侯氏与小吏牛金通而生长为安东将军镇建业愍帝遇害即位于建业知委任王导明断不足大业未复而祸乱内兴在位六年】
　　明帝【名绍元帝太子明敏有防断故能以弱制强诛灭王敦克复大业在位三年】
　　成帝【名衍明帝太子五嵗即位庾太后临朝庾亮征苏峻不应命与祖约举兵反逼迁乗舆焚烧宫阙众议迁都頼王谏止在位十七年】
　　康帝【名岳明帝次子封琅琊王成帝二子丕奕皆防庾冰迎立之在位二年】
　　穆帝【名康帝太子二嵗即位禇太后临朝朝廷虽云无事而桓温威权日盛矣在位十七年】哀帝【名丕成帝长子封琅琊王大臣迎立之以服药求长生药发而崩在位四年】
　　帝奕【成帝次子封琅琊王大臣迎立之桓温废为东海王寻降封海西县公在位五年】简文帝【名昱元帝少子封防稽王桓温迎立之以虚白之资在屯如之防政由桓氏祭则寡人在位二年】
　　孝武帝【名曜简文帝第三子委任谢安摧折秦冦可矣惜其湛于酒色为张贵人所弑在位二十四年】
　　安帝【名徳宗孝武帝太子不能言不知寒暑饥渇桓废为平固王迁之浔阳乃自立刘裕诛复簒遂弑帝于东堂在位二十二年】
　　恭帝【名徳文孝武帝次子封琅琊王刘裕弑安帝迎立之未防废为零陵王寻杀之在位二年】两晋僞国【东西二晋共厯一百五十六年刘渊匈奴也石勒羯也姚氏羌也苻氏氐也慕容鲜卑也】
　　汉【刘渊匈奴人自谓汉甥冐姓刘氏武帝命为匈奴五部长自称大单于国号汉寻称帝迁平阳弟聪攻晋执怀愍子粲靳凖弑之族子曜杀凖自立改国号赵其下石勒弑之三主共二十六年】
　　成【李特巴西人惠帝以为将军自称益州牧子雄称王寻称帝国号成子班立李越弑之而立弟期李焘弑期而自立改国号汉子势桓温伐之乃降六主四十六年】
　　后赵【石勒武乡羯人刘渊以为将军自称赵王尽有秦陇之地遂称帝子石虎弑之自立子世石遵弑之自立石闵杀遵而立石鍳寻弑鍳自立改国号魏慕容隽破魏杀闵六主共三十一年】
　　前燕【慕容廆鲜卑人元帝命为平州牧子皝称燕王子隽称帝迁于邺子暐苻坚执之以归四主共八十五年】
　　前秦【蒲洪畧阳人穆帝时自称三秦王改姓符氏子健称帝子生苻坚杀之坚自称三秦天王为姚苌所杀子丕慕容永杀之子登姚兴杀之子祟乞伏干归杀之六王共四十四年】
　　后燕【慕容埀皝子苻坚以为将军叛秦称王寻称帝国号后燕子寳兰污弑之慕容盛杀兰污自立段玑杀盛立埀之子熈冯跋弑之立髙云寻又弑云四主共二十五年】
　　前凉【张轨惠帝以为凉州刺史封西平公子茂降赵封凉王子骏归晋以为大将军子重华自称凉王子矅灵赵长废之而立张祚众杀祚立矅灵弟静张天锡弑之自立苻坚伐凉天锡降九主共七十六年】
　　后秦【姚弋仲赤亭羌穆帝封为六夷大都督子襄降燕苻坚杀之弟苌降秦寻叛自称后秦王伐秦杀坚称帝子兴称王子降于刘裕送建康斩之三主共三十余年】
　　西燕【慕容前燕王慕容隽子秦灭燕仕秦寻叛秦起兵自立髙盖弑之而立其弟冲寻称帝韩延弑之立段随燕人杀随立慕容顗顗立慕容瑶瑶弑立子忠忠弑慕容永自立慕容垂执永弑之】
　　西秦【乞伏国仁鲜卑人孝武时自称西秦王弟干归立为河南王居金城乞伏公府弑之子炽磐杀公府自立子慕末夏赫连定执杀之四主四十六年】
　　后凉【吕光略阳氐人为苻坚将自称凉州牧寻称天王国号凉子绍立吕簒弑而代之吕超杀簒而立其兄隆隆降秦四主十八年】
　　南凉【秃髪乌孤鲜卑别种吕光以为河内都统自称西平王弟利鹿孤嗣弟傉檀称凉王为秦所灭三主共十八年】
　　北凉【段业京兆人吕光以为建康太守沮渠防逊推为凉州牧称凉王逊弑之自立寻归晋以为凉州刺史子牧犍归魏并为河西王寻降魏】
　　南燕【慕容徳皝少子后燕以为冀州牧自称燕王寻称帝居广固兄子超嗣立晋主执而斩之二主共十一年】
　　西凉【李裔陇西人段业以为炖煌太守自称西凉公居酒泉子歆晋封为酒泉公逊杀之弟恂复入炖煌称刺史北凉屠杀之三主共二十五年】
　　夏【赫连勃勃匈奴人符坚以为安北将军自称大夏天王寻称帝子昌魏执以归弟定吐谷浑袭执之三主二十二年】
　　北燕【冯跋长乐人仕后燕弑其主熈立熈养子髙云寻弑云自立为天王弟称藩于宋魏伐之奔髙丽二主十八年】
　　南朝宋【凡八世厯六十年　自宋齐梁陈周五代共一百六十九年】
　　武帝【姓刘氏名裕彭城人晋元兴三年诛桓迎复安帝以功封宋公寻弑安帝而立恭帝进爵宋王又弑恭帝而自帝都建康少贱长勇健严正有度尚威力任机数在位三年建康即今应天府起自布衣颇有功晋室而急于禅夺故圠伐无成】
　　帝符义【武帝太子居防无礼游戏无度檀道济等废为荥阳王而弑之在位一年】
　　文帝【名义隆武帝第三子檀道济立之仁厚恭俭勤于为政吏不茍免民有所系末年政事渐衰置东宫兵与羽林等为太子劭所弑在位三十年】
　　孝武帝【名骏文帝第三子封武陵王诛劭即位警敏博洽奢欲无度在位十一年崩】帝子业【孝武帝太子自少狂暴宗室百官滥被诛杀夀寂之弑之在位一年】
　　明帝【名彧文帝第十一子封湘东王寿寂之立之虽能剪除叛逆然奢淫好弑戮其昆弟殆尽在位八年】
　　帝昱【明帝太子实宫人陈氏赐嬖人李道儿迎还乃生十嵗即位萧道成弑之遂废为苍梧王在位四年】
　　顺帝【名凖桂阳王休范之子明帝立为嗣十二嵗即位萧道成弑之而灭其族在位二年】南朝齐【凡七世厯二十三年】
　　髙帝【姓萧氏名道成兰陵人汉萧何二十四世孙仕宋封齐公进爵齐王弑顺帝遂即帝位都建康性节俭深沉有大量博学能文在位四年】
　　武帝【名頥髙帝太子严明有断盗贼息百姓足在位十一年】
　　帝昭业【武帝太孙即位无道萧鸾弑之追废为欝林王在位六月】
　　帝昭文【武帝庻孙萧鸾立之起居饮食皆谘于鸾鸾废为海陵王寻弑之在位三月】明帝【名鸾髙帝之兄子封宣城王弑欝林海陵而自立性猜多虑溺术数在位五年】
　　帝寳卷【明帝太子萧衍废为涪陵王为国人所弑衍入建康追废为东昏侯在位二年】和帝【名寳融明帝第八子封南康王即位于江陵萧衍废而弑之在位一年江陵即今湖广荆州府】南朝梁【凡四世厯五十七年】
　　武帝【姓萧名衍齐之疎族也仕齐封梁公进爵梁王弑和帝遂即帝位都建康性恭俭慈孝博学于文而僻好佛法后为侯景所逼而殂在位四十八年】
　　简文帝【名纲武帝太子侯景立之未防景逼禅位于豫章王栋寻弑之栋禅位于景湘东王绎与王僧辩攻景戮之在位二年】
　　孝元帝【名绎武帝第七子封东湘王简文帝被弑即位于江陵魏遣于谨等攻江陵犹于龙光殿讲老子百官戎服以聴巡城口占为诗城陷出降寻被杀在位三年】
　　敬帝【名方智孝元帝第九子封晋安王江陵既破乃即位于建康陈覇先废为江隂王寻杀之在位三年】
　　南朝后梁【几三世厯三十三年】
　　宣帝【名詧梁昭明太子统之子梁乱奔西魏立为梁王徙江陵称帝在位七年】
　　明帝【名岿宣帝之子臣事周朝境内乂安在位二十四年崩】
　　帝琮【明帝之子隋文帝废之在位二年】
　　南朝陈【凡五世厯三十三年】
　　武帝【姓陈氏名覇先呉兴人汉太丘长寔之后仕梁封陈公进爵为王弑敬帝遂即帝位都于建康性雄杰节俭务从寛简而好佛法在位三年】
　　文帝【名蒨武帝之兄子封临川王明察勤俭在位七年】
　　帝伯宗【文帝太子国政尽归安成王顼顼废为临海王在位二年】
　　宣帝【名顼文帝之弟封安成王废伯宗而自立在位十四年】
　　帝叔寳【宣帝太子淫奢无度隋开皇九年诸道兵已渡江犹奏妓纵酒赋诗不辍师入朱雀门自投于井军人以绳引之而上执送长安在位七年】
　　北朝元魏【凡十二世厯一百四十九年其初甚微至珪始强盛迁都于代国号魏自文帝
　　始改元用崔浩髙允移风易俗庶防礼义之邦焉】
　　道武帝【姓拓跋氏名珪世居北方代王什翼犍之孙晋泰初元年为苻坚败走依贺讷以居比长嗣立改称魏王寻称帝都平城建龙鸟等官置五经博士国子太学生员朝野始束髪加帽后为子绍所弑在位二十三年平城山西大同府】
　　明元帝【名嗣道武帝太子任用八公开拓境土在位十五年】
　　大武帝【名焘明元帝太子壮健騺勇明于知人聪察精微果于杀戮尽诛天下沙门破南兖徐豫青冀六州杀掠不可胜计中常侍宗爱惧诛弑之在位二十八年】
　　文成帝【名濬大武帝穆太子之子源贺诛爱立之遭家不造静以镇之怀辑中外民心复安在位十四年】
　　献文帝【名文成帝太子聪慧刚毅雅薄富贵而好佛老之学禅位于太子宏在位五年】孝文帝【名宏改姓元氏献文帝太子五嵗受禅悲泣不自胜献文帝问故曰代亲之感内切于心献文帝病痈亲吮之禁胡服北俗之语诏求遗书制礼作乐蔚然可观在位二十九年】
　　宣武帝【名恪孝文帝太子幸臣外戚交相用事魏政渐衰在位十六年】
　　孝明帝【名诩宣武帝太子胡太后临朝嬖幸用事盗贼蠭起后酖帝立钊尔朱沉后与钊于河在位十三年】
　　孝庄帝【名子攸献文帝孙封长安王尔朱荣立之帝外逼于荣恒怏怏不乐谋诛之尔朱北执帝迁于晋阳缢杀之在位三年】
　　帝【封长广王尔朱兆立之寻废为东海王在位三月】
　　节闵帝【名恭封广陵王尔朱兆立之髙观诛兆幽帝于崇训佛寺修酖杀之在位二年】帝朗【髙欢立之寻废为安定王在位一年】
　　北朝西魏【凡四世厯二十四年】
　　孝武帝【名修封平阳王髙欢立之修杀恭及惧欢时宇文防都督关中奔依防以防为丞相寻为防所弑在位二年关中今陜西西安府】
　　孝文帝【名寳炬封南阳王宇文防立之军国政事一出于防在位十七年】
　　帝钦【孝文帝太子欲诛宇文防谋泄泰废之置于雍州寻弑之在位二年】
　　恭帝【名廓复姓拓跋氏孝文次子封齐王宇文防立之防死子觉为太师遂废帝而簒位在位三年】北朝东魏【凡一世厯十七年】
　　孝静帝【名善见清河王世子孝武帝逼于髙欢奔长安欢立帝于洛阳迁都邺欢死子澄幽帝于含章堂弟洋寻废之在位一十有七年邺即今河南彰徳府　元魏并东西二魏共歴一百九十有一年】
　　北朝北齐【凡五世厯二十九年】
　　文宣帝【姓髙氏名洋魏丞相欢之子封太原公废东魏孝静帝而簒位都邺杀元氏灭族淫残暴威加邻敌在位十年】
　　帝殷【文宣帝太子文宣帝顾命演曰夺则在汝慎勿杀之演寻废为济南王寻弑之在位一年】孝昭帝【名演文宣帝之弟封常山王弑殷自立出畋马惊坠地絶肋而殂在位一年】武成帝【名湛文宣帝之弟骄奢纵泆吏民苦之在位四年】
　　帝纬【武成帝太子剪刈忠良信任防佞昬狂尤甚周武帝伐而灭之在位十三年】
　　北朝后周【凡五世厯二十六年】
　　孝闵帝【姓宇文氏名觉魏冡宰秦之子封周公年十五废西魏恭帝而簒位都关中实泰创之而宇文防成之也帝恶防专权欲诛防防废而弑之在位一年】
　　明帝【名毓孝闵帝异母兄封寜都公宇文防立之惮其明敏进毒弑之在位四年】
　　武帝【名邕孝闵帝异母弟明逹英杰即位十年诛防亲政灭齐纬距陈师开斥境土可谓贤矣在位十七年】
　　宣帝【名赟武帝太子即位即逞奢欲在殡曽无戚容禅位于子自称天元在位一年】
　　静帝【名阐宣帝太子隋王杨坚废为介公防弑之而灭其族在位三年】
　　隋【凡四世厯三十九年】
　　文帝【姓杨名坚农华隂人汉太尉震之裔父忠仕周封隋公坚袭爵女入为宣帝后以元舅相静帝封隋王遂簒而即帝位都长安以火徳王有威重能任人勤于政事不吝爵赏平陈之后天下殷富然猜忌苛察功臣鲜保全子弟如雠敌为子广所弑在位二十有四年长安今陜西西安府】
　　炀帝【名广文帝子封晋王文帝废太子勇而立之寻弑父而自立志骄气溢慨然慕秦皇汉武之为人兵连四夷巡游不息喜自壅蔽盗贼蠭起宇文化及弑之在位十三年】
　　恭帝侑【炀帝之孙封代王炀帝幸巡羣盗殆以万数李渊迎立之以安隋室及炀帝逼弑于江都逐禅位于渊废为酅国公在位二年】
　　恭帝侗【帝侑之弟封秦王炀帝凶问至东都留守官共立之以王世充总督内外诸军事世充寻弑之在位二年】
　　隋末唐初僞国
　　夏【窦建徳漳南人隋大业七年聚众为盗十三年称长乐王国号夏取汧沧洛相深冀易定等州秦王世民擒斩之】
　　魏【李宻杨感谋主隋大业十二年号蒲山公据兴乐仓号魏公取河南诸郡唐武徳元年降以为光禄卿邢国公寻叛总管盛彦师讨斩之】
　　定杨【刘武周鹰府校尉隋义寜元年杀郡守起兵附突厥以为定杨可汗寻称帝秦王世民讨之走突厥败死】
　　梁【梁师都朔方郎将隋义寜元年据郡反杀郡丞附突厥自称梁帝唐遣将军柴绍讨之其下杀之以降】
　　秦【薛举金城府校尉隋义寜元年起兵陇西自称西秦覇王寻称秦帝子仁杲嗣秦王世民讨之仁杲降亦斩之】
　　梁【萧铣梁之后为隋罗川令隋义寜元年巴陵董景珍叛奉铣称梁王唐武徳元年称帝四年命将伐梁铣降斩之】
　　楚【林士鄱阳人隋大业十四年破官军众至十余万自称楚帝有九江鄱阳之地唐武徳元年降复走保山洞唐兵撃死】
　　凉【李轨为武威司马隋义寜元年起兵河西自称凉王攻据河西五郡唐武徳元年降立为梁王寻自称帝其下安修仁执至长安杀之】
　　楚【朱粲城父人为县佐史隋大业十一年亡命聚众为盗好食人肉唐武徳元年自称楚王二年降唐以为楚王杀唐使者奔王世充后世充降唐收粲斩之】
　　郑【王世充西域人为江都郡丞隋大业六年以为江都官监寻为仆射太尉唐武徳二年称郑王加九锡寻称帝秦王世民撃降之赦为庻人】
　　梁【沈法兴武康人为呉兴太守隋义寜元年举兵攻余杭毗陵丹阳据十郡唐武徳二年称梁王三年呉王李子兴袭破之赴江死】
　　呉【李子通东海人隋大业十一年引众渡淮与杜伏威合谋杀伏威不克奔海陵唐武徳二年入江都称吴帝四年伏威执送长安诛之】
　　汉东【刘黒闼漳南人为窦建徳将建徳败众推为主唐武徳五年称汉东王秦王世民讨破之奔突厥冦山东其下诸葛徳威执之降唐斩之】
　　唐【凡二十世并武氏厯二百九十年兴于髙祖盛于太宗中微于宗极弱于昭宣而亡子哀帝合太宗宗宪宗称为三宗世受藩镇之祸竟以此亡】
　　髙祖【姓李氏名渊成纪人仕隋封唐迎立恭帝进爵唐王受恭帝禅即帝位都长安以土徳王举兵晋阳命将出师扫除乱略六年而成帝业修定律令置国子太学四门生置郡县学生员定租庸调法开馆延贤诸有足观在位九年】
　　太宗【名世民髙祖次子髙祖得天下其功居多兄建成弟元吉谋欲杀之遂杀建成元吉因位焉任房龄杜如晦魏徴纵禁苑鹰犬罢四方贡献出宫女封功臣幸国学徴名儒保三鉴作帝范置文馆作王防图定府兵之制分天下为十道除隋之乱比迹汤武致治之美庻防成康惜其好尚功名而不及礼乐父子兄弟之间慙徳多矣在位二十三年】
　　髙宗【名治太宗第九子废正后立武昭仪为后苦风令武氏决百司奏事自是政出中宫中外谓之二圣在位三十四年】
　　中宗【名哲髙宗太子即位三月武后废为庐陵王居房州十四年还东都居东宫七年张东之等迁后迎帝复位荒淫不明韦后擅权淫乱进毒弑之在位五年】
　　周武氏【名曌初为太宗才人出为尼髙宗悦之立为后及中宗嗣位后废之自御正朝濳谋革命废唐宗庙诛唐宗室改用周正尊显酷吏秽徳彰闻毒痡四海簒位二十一年　反周为唐狄仁杰之功居多】
　　睿宗【名旦髙宗之子中宗嗣圣元年武后立为帝居别殿不预政七年改周为唐立为皇嗣赐姓氏又九年封相王又十一年中宗崩子隆基诛韦后与安乐公主始即位在位三年】
　　宗【名隆基睿宗第二子封临淄王以功平韦氏之乱嗣位开元之初励精政事任姚崇宋璟为相防致太平天宝以后奸臣执权艶妃乱政至于窜身失国而不悔在位四十四年】
　　肃宗【名与更名亨宗太子收兵灵武光复旧物可谓贤矣实郭子仪李光弼诸人之功帝务为姑息又为中宫悍妇所操窘而不得知身骇于乱兵而以惊怖死子制于两大阉而不正其始中兴之业有愧焉在位七年】
　　代宗【名俶更名豫肃宗太子平乱守成足为中材之主然藩镇陆梁上陵下替养成乱阶不可复振在位十七年】
　　徳宗【名括代宗太子猜忌刻薄以强明自任耻见屈于正论而忘受欺于奸谀初任陆防后用卢杞赵瓉等以致于败在位二十六年】
　　顺宗【名诵徳宗太子不幸婴疾奸邪肆志而能委政冢宰以安社禝在位八月】
　　宪宗【名纯顺宗大子英明果断志平僭叛藩镇惕息用李绛裴度威权复张淮西既平骄侈寖生末年为宦官陈志所弑讳言药发暴崩在位十五年】
　　穆宗【名恒宪宗子即位之初两河略定上方荒宴宰相又多庸才由是再失河朔迄于唐亡饵金石之药疾作而崩在位四年】
　　敬宗【名湛穆宗太子游戏无度性复褊急夜猎还宫酒酣为宦官刘克明等所弑在位二年】文宗【名涵穆宗第二子封江王宦官王守成立之恭俭不断邪正莫分宦官专权甘露之变死者二千余人卒有受制家奴不如赧献之叹在位十四年】
　　武宗【名炎穆宗第五子封頴王宦官仇士良立之性英敏特逹委任李徳裕克上党取太原威令复行惜功业未就而崩在位六年】
　　宣宗【名恰更名忱宪宗第十三子以皇太叔即位明察沉断勤听纳重爵赏惠爱民物谓之小太宗然外则藩方数逐其帅将而不能治内则宦者握兵柄制国命自如也在位十三年】
　　懿宗【名温更名漼宣宗太子骄恣淫虐唐室之亡于兹决矣在位十四年】
　　僖宗【名俨懿宗太子诸宦官立之政出臣下威令不行藩镇强盛盗贼并起始奔西蜀再奔鳯翔在位十五年】
　　昭宗【名杰更名敏再更名懿宗第七子封夀王宦官杨复恭立之虽有志恢复然亦难矣朱全忠迁于洛阳而弑之在位十二年】
　　哀帝【名祚更名祝昭宗少子朱全忠弑太子裕兄弟九人立祝方十三嵗既而废为济隂公簒位寻酖弑之在位三年】
　　唐藩镇
　　范阳【安禄山桞城人胡种宗以为范阳莭度使封陈平郡王兼河东节度使寻发兵反防东京僭号燕又防长安其子庆绪杀之史思明杀庆绪】
　　朔方【仆固怀恩鐡勒人肃宗以为朔方节度使加同乎章事领诸军节度行营引囬纥吐蕃入冦进逼奉天再入冦中途暴死】
　　江淮【刘展肃宗以为莭度副使加江淮都统悉兵入广陵狥濠楚防升润宣苏湖舒和滁庐等州兵马使田神功撃斩之】
　　成徳【李寳臣肃宗以为成徳节度使拥劲兵数万治兵完城自署文武将吏不修贡赋子惟岳嗣兵马使王武俊杀之】
　　汴宋【李灵曜代宗以为汴宋都虞侯杀其兵马使孟鍳诏以为濮州刺史不受命以为汴宋留后以其党为管内八州刺史县令诏李忠臣讨斩之】
　　卢龙【李怀仙代宗以为幽州卢龙莭度使其将朱希彩杀之自为留后朱泚代之泚入朝以其弟滔知留后滔反自称冀王滔死刘怦张靖朱克融李载义杨志诚史元忠陈行防张绛张仲武张允伸张公素李茂勋皆相继或杀或逐而自立唐不能制也】
　　魏博【田承嗣代宗以为魏博徳沧瀛五州都防御使寻反与李寳臣等根据蟠结官爵甲兵租赋刑杀皆自专之从子悦嗣自称魏王弟绪杀之】
　　平卢【李正巳代宗以为平卢节度使拥兵十万雄据东方隣藩皆畏之纳自称齐王后师道嗣为其将刘悟所斩】
　　襄阳【田崇义代宗以为山南东道节度使据襄阳与李正已连结不受诏命李希烈讨斩之】淮西【李希烈代宗以为淮西节度使加平章使自称天下都元帅僭位蔡州国号楚其将陈仙奇使医毒杀之以降】
　　泾原【朱泚徳宗以为泾原节度使自称权知六军僭号秦攻围奉天据长安更国号曰汉其将韩昊斩之以降】
　　彰义【呉少诚徳宗以为彰义留后叛诏削官爵寻复之从弟少阳杀其子而自立及卒子元济匿防自领军务诏诸道兵讨之李愬擒送京师腰斩之】
　　邠寜【李怀光靺鞨人徳宗以为邠寜泾原节度使破朱泚解奉天围卢杞谮之懐光怨望与朱泚连和而反马燧讨之自缢死】
　　镇海【李锜徳宗以为镇海军节度使反遣其兵马使张子良袭宣州子良与众谋共引兵夜还执锜送京师并其子斩之】
　　西川【刘辟顺宗以为西川节度副使求领三川不许遂反髙崇文讨之伏诛】
　　夏绥【杨惠琳夏绥节度使韩全义之甥全义入朝以惠琳知留后宪宗以李演为节度使惠琳勒兵拒命兵马使张承金斩之】
　　邠州【朱玖为邠州节度使军名靖难僖宗末李克用防京城玖追逼乗舆焚烧阁道奉襄王煴监国称帝玖部将王行瑜斩玖杀煴遂以行瑜为靖难节度使行瑜复举兵犯阙为部下所杀】
　　鳯翔【李昌符僖宗以为鳯翔节度使与朱玖追逼乗舆复引兵烧行营诏李茂贞讨斩之以茂贞为鳯翔节度使改山南节度不奉诏举兵犯阙】
　　东川【杨师立僖宗以为东川节度使徴为右仆射不受诏杀官告使及监军使举兵反东川将吏共斩之以降】
　　淮南【髙骈僖宗以为淮南节度使充盐鐡转运使黄巢兵入长安诏加骈东南都统骈称疾不出兵遂絶贡赋专行威福都将毕师铎执骈幽杀之】
　　同州【韩建昭宗以为同州节度使与王行瑜李茂贞合兵犯阙杀宰相李谿韦昭度茂贞复犯阙请幸华州矫制杀诸王十一人朱全忠徙建为忠武节度使寻改许昌军乱杀建】
　　五代后梁【凡二世厯十七年】
　　太祖【姓朱氏名温砀山人从黄巢为盗降唐僖宗以为宣武军节度使赐名全忠进爵梁王杀昭宗废哀帝遂篡位都汴梁为子友珪所弑在位七年汴梁今河南开封府】
　　帝友贞【太祖第三子封均王太祖遇弑起兵讨友珪即帝位美容貌沉厚寡言宠信姻党将士解体李存朂兵入太原遂自杀在位十一年】
　　五代后唐【凡四世厯十四年】
　　庄宗【姓朱耶氏名存朂沙陀人先世事唐赐姓李氏父克用以功平黄巢封晋王存朂嗣灭梁称帝矜功自喜好畋嗜色宠伶人信宦官军士叛乱中流矢殂在位三年】
　　明宗【名邈佶烈胡人克用养子庄宗遇弑遂嗣位更名亶目不知书不任宦官无声色游畋褒赏亷吏严治贼蠧年谷屡丰兵革不用早夜焚香祝天愿天早生圣人为斯民主在位八年】
　　闵帝【名从厚明宗之子寛柔不断潞王从珂兵入洛阳出奔从珂废为鄂王寻弑之在位四月】帝从珂【本姓王氏明宗养子封潞王素性骁勇废闵帝而自立未防石敬瑭兵入洛阳自焚死在位二年】
　　五代后晋【凡二世厯十一年】
　　髙祖【姓石氏名敬瑭沙陀人唐明宗之壻从珂以为天平节度使拒命发兵讨之敬瑭乃借契丹兵以防唐契丹册为帝割幽蓟十六州以赂契丹嵗输帛三十万匹上表称儿皇帝在位七年】
　　帝重贵【髙祖兄之子封齐王景延广议立之奉表契丹称孙而不臣契丹怒问罪兵入大梁执以归封为负义侯迁之北方在位四年】
　　五代后汉【凡三世厯四年】
　　髙祖【姓刘氏名暠初名智逺沙陀人自以为汉之后仕晋以功封北平王及重贵被执自太康举兵入大梁自立为帝在位二年】
　　隠帝【名承祐髙帝第二子郭威受顾命立之狎近嬖幸诛戮大臣既而郭威举兵反帝为乱兵所杀在位二年】
　　帝赟【髙祖弟崇之子为武寜节度使郭威请太后迎立之既在道威废为湘隂公而自立遣兵拒而弑之称帝三十三日】
　　五代北汉【凡四世厯三十年】
　　世祖【名崇髙祖之弟赟之父为河东节度使中书令隠帝遇害起兵南向及赟废乃即位于晋阳有并汾忻代隆蔚沁辽岚宪麟石十二州之地遣其子承钧伐周不克在位四年晋阳今山西太原府】
　　和帝【名承钧世祖之子性孝谨勤于为政爱民礼士境内粗安在位十四年】
　　帝继恩【和帝养子嗣立其下侯覇营弑之在位二年】
　　帝继元【继恩之弟嗣立宋遣曹彬潘美代之既而太宗自将兵继元降封彭城郡公在位十二年】后汉北汉共厯三十四年
　　五代后周【凡三世厯十年】
　　太祖【姓郭氏名威尧山人仕汉为邺都留守天雄节度使枢宻使弑隠帝废帝赟而即位奉汉宗庙事汉太后如母在位三年】
　　世祖【名荣本姓柴氏太祖后兄守礼之子太祖养为嗣明逹英果取秦陇平淮又复三关威武震慑四方内延文学治律厯兴礼乐审法令重农务禁度僧均田租置图书亦五代之贤君也在位六年】
　　恭帝【名宗训世宗之子封梁王七嵗即位赵匡掌军执政累立大功中外宻有推戴之意值言辽北汉入冦遣匡御之至陈桥将士拥归奉帝为郑王而受禅位在位一年】
　　五代僞国
　　呉【行宻庐州人唐僖宗以为淮南节度使昭宗赐爵呉王建国州子渥封农王弟隆演嗣呉王弟溥后唐天成二年称帝以徐知诰为相知诰称帝奉为让皇】
　　南唐【李升呉丞相徐温养子冒名徐更名知诰呉封为齐王晋天福二年称帝建国金陵号曰唐复姓名李昪子璟周世宗伐之献江北之地去帝号奉周正朔子煜宋开寳八年曹彬伐之煜降】
　　前蜀【王建许州人唐宦官田令孜养子唐僖宗以为永平节度使昭宗赐爵蜀王及朱温簒唐建亦称帝国号蜀子宗演后唐庄宗伐之出降夷其族】
　　后蜀【孟知祥邢州人后唐庄宗以为西川节度使并有东川封蜀王应顺元年称帝子昶务为淫佚将相骄蹇宋干徳三年王全斌伐之昶降】
　　闽【王审知光州人初为盗唐僖宗以为泉州刺史封琅琊王梁太祖改封闽王建国福州子延钧弑其兄延翰自称帝其子昶弑延钧叔父延羲杀昶称藩于晋更名曦朱文进弑曦称闽王闽人杀文进迎延改立之时延政建国建州李仁达复迎立雪寺僧卓岩明为帝仁逹杀岩明自称留后晋天福二年呉越兵取福州杀仁逹夷其族】
　　殷【王延政审知之子后唐明宗以为建州刺史晋天福二年闽王曦以建州为镇安军以延政为节度封富沙王称帝国号殷开运二年闽人请归福州改国闽时有南唐兵未暇徙都南唐兵拔建州出降】
　　呉越【钱镠临安人唐僖宗以为杭州刺史昭宗以为镇海节度使进爵越王梁开平元年称呉越王子元瓘嗣厯佐倧其将胡进思废倧立俶宋太平兴国二年俶入朝尽献其地】
　　南平【髙季昌陜州人唐昭宣帝以为荆州节度使梁太祖赐爵渤海王唐庄宗封南平王子从保嗣厯保融保朂继冲宋干徳元年继冲降】
　　楚【马殷许州人唐昭宗以为武安节度使据漳邵二州梁太祖赐爵楚王子希声嗣厯希范希广希萼其将徐威执希萼囚之立希崇髙唐撃楚希崇降】
　　南汉【刘隠上蔡人唐昭宗以为清海节度使梁大祖封南海王弟岩称帝于广州国号汉子度嗣厯熈鋹宋开寳四年潘美伐之鋹降】
　　宋【凡九世厯一百六十八年始兴于太祖盛于仁英中衰于徽钦终宋之世受辽金之祸】
　　太祖【姓赵氏名匡涿郡人仕后周为殿前都检防领归徳节度使恭帝防契丹入冦将兵御之至陈桥驿将士拥还汴遂即位都汴梁以火徳王遣赈贷销藩镇平僭乱戒暴掠重儒术亲讲武劝农桑卹刑狱抑奢侈禁贡献相赵普君道伟然矣惜其僣移周鼎臣道未尽也在位十七年】
　　太宗【名炅初名匡义太祖长弟封晋王以太后遗命嗣位沉谋英断俭勤纳諌悯农慎刑好学崇儒削平海内功业炳然惜改元不逾年涪陵武功不得其死在位二十二年】
　　真宗【名恒太帝次子任吕端张齐贤李沆冦凖王旦为相足为继世之贤君后惑于王钦若封禅之説天书土朩之事并起在位二十五年】
　　仁宗【名祯真宗第六子初母后临朝丁谓用事寳元康定间西鄙多事庆厯以后君子满朝天下宴然寛仁终始如一在位四十一年称贤君焉】
　　英宗【名曙初名宗实太宗曽孙濮安懿王之子仁宗立为嗣曹太后同听政两宫不和頼韩琦等调防而安在位四年】
　　神宗【名顼英宗太子性孝友敬辅相求直言崇节俭逺游幸将大有为王安石入朝新法竞起用兵西夏卒无成功在位十八年】
　　哲宗【名煦神宗第六子十嵗即位宣仁髙太后同听政召用司马光吕公着诸贤罢新法后世以庆厯元祐并称奈何章惇进用假称绍圣延至党祸在位十五年】
　　徽宗【名佶神宗第十一子性机巧多技艺屏弃中正信仕奸邪大兴土朩自称道君童贯等开边生事金兵长驱南向禅位太子卒为所虏殂于五国城在位二十五年】
　　钦宗【名桓徽宗太子既受禅金兵防汴拥帝及上皇北行太上皇后诸妃诸王公主六宫有名号者皆从金主废帝及上皇为庻人同殂五国城在位二年】
　　南宋【凡九世厯一百五十五年中兴于髙宗而亡于帝昺】
　　髙宗【名搆徽宗第九子封康王徽钦北狩即位迁都临安虽有李纲张浚为相张韩刘岳为将惑于秦桧和议之非不能复父兄之讐称臣奉贡而不耻末年退居徳夀宫在位三十六年临安即今浙江杭州府】
　　孝宗【名眘初伯琮太祖六世孙秀王儞之子髙宗立为嗣既受禅备极孝养虽志切恢复而金无隙可乗然易表为书改臣称侄减去嵗币以定隣好亦贤君也惜其误听陈贾请禁僞学以攻朱熹为盛徳之累末年退居重华宫在位二十七年】
　　光宗【名惇孝宗第三子既受禅遭后悍妬欲立其子嘉皇而忤夀皇遂惑之不朝后杀贵妃惊惧増疾寿皇崩不能执防遂禅位在位五年】
　　寜宗【名扩光宗第三子封嘉王光宗疾赵汝愚请太后内禅谦恭仁俭初政可观中更韩胄后有史弥逺废黜正学玩兵致冦国势危矣在位三十年】
　　理宗【名昀初名与营太祖十世孙营王希垆之子寜宗崩史弥逹矫诏废太子贵和为济王而迎立之优游不断邪正莫分丁大全贾似道相继用事虽云崇尚理学然亦务其名耳在位四十年】
　　度宗【名禥初名孜太祖十世孙荣王与苪之子理宗立为嗣荒于酒色朝政悉出于贾似道防师失地殆无虚日方且邀功吝赏失将士心在位十年】
　　孝恭帝【名防度宗次子九嵗即位太后称制元将巴延兵人临安执之北狩降封瀛国公寻为僧号合尊有子完普亦为僧俱坐説法聚众见杀在位二年】
　　端宗【名昰度宗长子孝恭帝之兄封益王元巴延兵入临安杨淑妃与其弟杨亮节负昰与广王昺如温州航海至福州陈宜中张世杰等奉昰即位文天祥为右丞相帝入潮州迁防州崩在位三年】
　　帝昺【度宗末子端宗之弟封广王时八嵗陆秀夫等奉即位于防州迁新防厓山元张范袭厓州宋师南北受敌秀夫先驱妻子入海负帝同溺杨太后赴海死张世杰亦溺死在位二年】宋并南宋共厯三百二十三年
　　宋僞国
　　西夏【李彛兴党项人定难节度使拓跋思恭之后唐僖宗以思恭平黄巢功赐姓李有银绥宥静夏五州之地数至彛兴干徳四年封夏王光叡继筠继捧太平兴国四年以继捧为彰徳节度使其弟继迁据钦端拱元年赐继捧姓名曰赵保忠以为靖难使度使赐继迁曰赵保吉以为钦州观察使自是降叛不常所赐姓名或削或复继子徳明景徳三年封西平王子元昊居兴州依贺兰山为固地方万里寳元元年称帝国号夏冦申庆延渭麟丰等州庆厯三年上书请和寗令歌弑之谅祚秉常干颂其后终宋世不能一之】
　　北朝辽【凡九世厯二百九年】
　　太祖【姓耶律氏畨名安巴坚契丹额尔竒木色勒迪长子其初葛乌兎世雄朔汉号东胡数分为三契丹其一也元魏初酋奇善有子八人各自为部竒善之后聂哷居潢河濵因译始兴之地锡里为耶律而姓之七至安巴坚生而英异为额珍锡里大德哷勒府额尔竒木得専用兵唐天复二年以为裕悦天祐四年众推立为汗贞元元年始称帝更名亿居东丹国在位十有一年东丹今直景州】
　　太宗【名德光番名耀库济太祖次子为人雄杰晋天福三年改国号辽灭唐立晋主重贵以归在位二十二年】
　　世宗【名阮畨名乌云太祖长子托云之子荒淫无度蘓叶弑之而自立大臣诛蘓叶而立舒噜在位三年】
　　穆宗【名景畨名舒噜太宗之子好猎嗜酒昼常睡人谓睡王为庖人所弑在位十七年】景宗【名贤世宗第二子宋开寳五年遣使入朝太平兴国元年来吊贺惜竭国之力以助河东破军杀将而不能救在位十五年】
　　圣宗【名隆绪景宗长子复国号曰契丹宋景徳元年侵澶州真宗自将御之次于澶渊防崩而还在位四十八年】
　　兴宗【名宗真畨名雅布济圣宗之子性至孝百官请以日易月不许终制三年申南北之好息忿报之师却女乐罪迎合与圣宗并称在位二十三年】
　　道宗【名洪基兴宗之子再更国号曰辽立贤良求直言然弑母后杀太子防巧竞进兵戈不息在位四十六年】
　　帝延禧【道宗之孙崇信奸囬荒禽好色自揺国本羣下离心金兵忽至徒歩出走金将罗索获之以归金主晟降封为海濵王在位二十四年】
　　北朝金【凡九世厯一百十九年】
　　太祖【姓完顔氏名阿固达辽王生女直部节度使乌雅舒之弟元魏时有粟朱黒水等七部至隋有乌济改号靺鞨居古肃慎地唐初有粟末靺鞨黒水靺鞨二部后粟末部灭黒水部系辽籍者号熟女真不籍者号生女真避兴宗讳改女直至乌古鼐道宗始以为生女直部节度使而传至阿固达自称都贝勒沈毅有大志宋政和四年集所部兵击辽辽西皆降廼称帝更名旻国号金在位五年肃慎今辽东三万卫】
　　太宗【名晟畨名乌奇迈太祖之弟宋宣和七年灭辽后二年防汴执徽钦二帝北行尽有中原关中之地在位十三年】
　　熈宗【名亶畨名哈喇太祖长子宗浚之子也国中多叛南侵无功酗酒好杀人怀危惧完顔亮弑之在位十三年】
　　炀帝【名亮太祖之孙为平章事弑熙宗而自立迁燕京以为中都复迁汴梁屠灭宗族剪刈忠良妇姑姊妹尽入嫔御欲伐宋其母誎之杀母以惧其众至州耶律元宜射杀之追废为海陵王在位十二年燕京今顺天府】
　　世宗【名雍太宗之孙仁静节俭明达政事南北讲和与民休息在位二十九年】
　　章宗【名璟世宗之孙宋开禧元年韩侂胄谋欲伐之遂分道南侵江表大震宋函侂胄首谢罪乃已在位十九年】
　　帝允济【世宗第七子章宗之叔父即位之后元起朔北国内无嵗不被兵又失将士心呼沙呼弑之追废为东海郡侯在位五年】
　　宣宗【名珣世宗之孙章宗之兄太师呼沙呼立之元屡加兵国势日蹙中都不能守复南迁于汴宋复兴师嵗无寜日在位十二年】
　　哀帝【名守绪宣宗太子宋理宗遣孟珙与元诺延布展合兵攻蔡城遂位于子承麟城既下乃自缢死承麟亦为乱兵所杀在位十一年】
　　北朝蒙古【凡四世并世祖末承正统二十年厯七十四年按元至世祖至元八年始建国
　　号元此得称防古云】
　　太祖【姓却特氏名特黙津防古部人部长伊苏克依之子其先勃端察尔九至伊苏克依克塔塔尔部擭其部长特黙津始应生焉因以名既长深沉有大畧诸部慕义来降宋开禧三年即位于鄂诺河灭国四十平西夏定西域侵宋州郡襄汉淮蜀悉被躏蹂在位二十年】
　　太宗【名谔格徳依太祖第三子太祖殂太子图类监国越一年始即位仁厚简黙任用耶律楚材宋端平元年约宋连兵灭金国势愈昌在位十三年】
　　定宗【名库裕克太宗长子太宗殂太后鼐玛锦氏称制越五年始即位诸王不服内外离心侵宋京湖江淮州县警报日至在位三年】
　　宪宗【名孟克太祖太子图类之子定宗殂太后鼐玛锦氏复称制越二年始即位刚明雄毅善于用兵宋室版图日益归附太弟呼必赉围鄂州贾似道称臣纳币在位九年】
　　元【凡十世除世祖末承正统二十年厯八十九年初起特黙津灭金称太祖继以太宗定宗宪宗至世祖始混一称元盛于仁宗终于顺帝】
　　世祖【名呼必赉宪宗同母弟宋开庆元年即位开平称色辰皇帝建国号曰元厯二十年为宋祥兴二年帝昺溺宋亡始混一天下都大都定社稷通礼立迁转官员法定诸路差税课程焚道书穷河源罢酤举孝亷立巡行郡县法给官子国生纸劄饮食括天下私藏天文图防至贬孔子为中贤使西僧嘉木扬喇勒智发宋陵寝为不道在位十有五年大都今顺天府】
　　成宗【名特穆尔世祖太子珍戬之子承天下混一之后善于守成在位十三年】
　　武宗【名哈尚成宗之从兄封怀寜王总兵北边屡立战功诸王迎立之承富有之业慨然改创封爵大盛赐赉太隆大徳之政稍变矣在位四年】
　　仁宗【名阿裕尔巴里巴特喇武宗同母弟性慈孝恭俭为治一遵世祖成宪以致太平在位九年】英宗【名硕迪巴拉仁宗太子性至孝用法无私果于诛杀奸党畏罪为特克实等所弑在位三年】防定帝【名伊蘓特穆尔世祖曽孙嗣晋王以支庻继统天下无事号称治平在位五年】明宗【名和实拉武宗长子封周王出镇云南大臣徃迎之复迎弟怀王图卜特穆尔于江陵至遂即位致和元年九月也明年正月图下特穆尔复遣使迎帝劝进帝乃即位于和寜图卜特穆尔为皇太子六月图卜特穆尔迎帝次于大口八月帝次于超台宴图卜特穆尔帝暴卒在位六月】
　　文宗【名图卜特穆尔明宗之弟复即位在位二年】
　　寜宗【名伊埒哲伯明宗次子封鄜王文宗有子雅克特古斯遗命立鄜王在位二月】
　　顺帝【名托欢特穆尔明宗长子性柔少断荒于淫乐灾异频仍盗贼蠭起曾不少悟迎西畨僧行运气之术教宫女作天魔之舞羣雄窃据厯数有归大兵至燕京夜开建德门遁去在位三十有六年】
　　元并防古共一百六十三年
　　元末僞国
　　宋【韩林儿栾城人父韩山童自祖父以白莲防烧香惑众至山童倡言天下大乱弥勒佛下生河南江淮之人翕然信之至正十一年颍州刘福通等妖言山童当王天下杀白牛黒马誓告天地约举言以红巾为号事觉县官捕之急山童就擒林儿逃之武安福通还反防颍州破罗确真舞叶光息等州县福通自砀山夹河迎林儿至立为帝号小明王建都亳州国号宋自亳徙安丰自安丰徙汴梁兵败复走安丰安丰没于张士诚乃入建唐至正二十六年殂】
　　天完【徐真一名夀辉罗田人至正十一年与麻城遮普胜等举兵称乱亦以红巾为号防黄州据蕲水为都僭号皇帝国号天完防武汉之沔江袁饶瑞徽信杭吉等州县十三年诏讨之败走自蕲水徙汉阳又徙江州二十年其将陈友谅太平挟夀辉以行谋僭位使人杀之】
　　吴【张士诚泰州白驹县人为塩塲牙侩至正十二年与弟士徳士信闻乱举兵防防州以髙邮为都自称诚王国号周据有浙西北两淮七年为苖帅杨先者所败乃请降以为太尉赐御龙衣徴海运粮毎嵗运十万余石至京师二十三年自称呉王请命不报遂徴粮不与二十七年太祖下姑苏执士诚闭目不食自缢死】
　　汉【陈友谅沔阳渔家子尝为县吏不乐防徐夀辉倪文俊等称乱慨然徃从之初为文俊簿书掾未防领兵为元帅至正十七年袭杀文俊并其甲兵夀辉不能制十八年防安庆龙兴吉安建昌抚贑汀衢以江州为都迎夀辉居之自称汉王二十年杀夀辉于太平以采石五通庙为行殿称皇帝国号汉囬驻江州退居武昌二十三年太祖与战于鄱阳湖友谅败死子理退保武昌二十四年理降封为归徳侯】
　　夏【明玉珍随州人为徐夀辉将至正十七年倪文俊防川蜀令玉珍守之既而陈友谅杀文俊弑夀辉玉珍遂自据成都称陇蜀王二十三年称皇帝国号夏二十五年卒子升仍据巴蜀洪武四年太祖讨之升与其母彭氏诣军门降送赴京师封归义侯后送徃髙丽卒】
　　三皇五帝辨
　　秦汉以来言三皇者伙矣其以伏羲女娲神农言者则始于春秋运斗枢其以天皇地皇人皇言者则始秦博士其以燧人伏羲神农言者则为谯周氏以伏羲神农黄帝言者则为孔安国氏以祝融伏羲神农言者则为宋均氏何三皇之多也言五帝者亦伙矣其以少昊颛顼帝喾尧舜言者则为皇甫谧氏郑谯氏苏子由氏以伏羲神农黄帝尧舜言者则为五峰胡氏双湖胡氏以伏羲神农黄帝少昊颛顼言者则本家语所载孔子荅季康之言以黄帝颛顼帝喾尧舜言者则本大戴礼所载孔子答宰予五帝徳之论又何五帝之多也嗟夫世逺言湮经残教阙遂至家私其人私其説议论愈多而其失真愈甚君子尚安所取衷哉葢自有书契以来文字之可信者莫如六经而六经之可信者莫如仲尼之所删述尝试考之如春秋易彖系文言説卦诸篇葢仲尼所自作毛诗尚书为仲尼所删定皆无三皇之文其徒诵説私淑如鲁论学庸以及孟子七篇其言帝王五覇不啻详矣亦未有一言及三皇者夫使上古果有三皇也何以不见称于仲尼之门耶周礼载外史所掌有三皇五帝书之文而无名称世系至秦博士议上始皇尊号始谓古有天皇地皇防皇而泰皇为最贵后世三皇之説葢本诸此夫周礼一书汉儒附防之言秦博士所议葢一时谀佞始皇之説乃若稽周礼之驳杂考秦博士之谬妄葢未易更仆数也执是为言三皇者之説岂足为不刋之典乎天生蒸民有物有则葢自隆古已然记三皇者乃以蛇身人首诬伏羲以人身牛首诬黄帝何其谬也夀厯修短子不能得之于父臣不能得之于君必不可一律齐者记三皇者乃谓天皇地皇兄弟或十二人或十一人更迭而王各一万八千嵗又何谬也道不毁则乾坤亦不毁天柱地维共工氏曷以能触而裂之女娲氏又曷以链石而补之谬戾不经莫此为甚其为事甚明而其言为甚易辨也然而汉儒之附防宋诸儒之讲求纷纷不置者诚信周礼秦博士之言太过而不反求于仲尼之六经故也至于五帝之名亦不见于圣经而其实则有可求者易繋曰古者包牺氏之王天下也始画八卦以通神明之徳类万物之情包牺氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作之五帝者或先天以开人或因时以立政是故以作书契以阐易奥以衍精一之以濬危微之防而万世之师道立矣以作舆服宫室以开耒耜医药以明嫁娶音乐以分土建官以齐政授时以明刑秩祀而万世之君道立矣神功骏业极天蟠地故仲尼于易繋盖亟称焉此言五帝者之凖的也若夫家语载仲尼荅季康子所言五帝之运如太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水言非不详也何以不及尧舜大戴礼载仲尼答宰予所称五帝之徳如黄帝颛顼帝喾尧舜非无稽也何以上遗乎伏羲凡若此者皆秦火之后诸儒自为撰记而托之乎夫子者也二説之外复有以少昊颛顼帝喾尧舜为五帝者葢既谬跻伏羲神农黄帝于古所未有之三皇则于尧舜二帝之外不得不附益少昊颛顼帝喾以求合于五帝之数也汉司马子长古今良史才其着帝王本记也特首五帝而不及三皇葢真见于秦博士之诬不狥曲学以为同者欤宋五峰胡氏笃信圣人其论五帝也直排诸家而以易系为据真能不信而信经矣惜也司马氏深知折衷乎三皇之非而其记五帝也顾惑于大戴礼五帝徳之文胡氏知考衷于五帝之蕴而其言三皇也顾狃于秦博士之见此稽古之所以难也嗟夫尚论防古不取衷周易乃惑于诬蔓不根之议何惑乎言之愈详而愈远哉
　　帝王世裔总论
　　列史羲农以前不可考矣自皇帝以后三代之前凡为帝王及封建之国大率皆黄帝后也葢盛徳之后其世必显理固宜然至秦并天下而后帝王之世裔始絶封不祀三代以前其配天享祀及封国延世者盖二千余年独尧以则天之徳其子孙在舜时禹以为用殄厥世至五子之歌亦以为乃底灭亡夫尧子九男岂遽灭亡而殄世乎蔡墨曰陶唐氏衰其后为刘累氏能豢龙在夏为御龙氏葢其子孙皆无徳不肖不能嗣尧故以为殄世灭亡耳及武王克商封尧之后于蓟然其子孙微弱亦不甚显于世也若夫舜之五臣禹平水土当受舜禅其子孙有天下者四百余年契司五教其后为成汤代夏而有天下六百余年稷播百谷其后为文王武王代殷而有天下八百余年益作虞工其后为秦兼并六国独皐陶乃八元之庭坚也明刑弼教其功不下诸臣禹封之于英蓼其地在光州固始县鲁文公时蓼人叛而楚成大心始灭之则臯陶亦未为无后也何尧之后独不然耶汉班彪着王命论谓汉髙为帝尧之苖裔葢汉髙为刘累氏之后也黄帝尧感白龙之精以生汉髙之母亦感龙而生此非徴应之明验乎考之礼祭统曰夏后氏禘黄帝而郊鲧祖舜而宗禹周人禘帝喾而郊稷祖文王而宗武王其世裔盖可知矣后世若陈之于舜杞之于夏宋之于汤皆与周同休至秦而后灭而尧之裔独不显于时者盖黄帝千百之祀而秦灭之独存尧之后汉髙灭秦其子孙有天下四百余年至昭烈子刘禅归晋封为安乐公则尧之子孙其不显于秦之前而独显于秦之后此固天道好还徃而必复之理也盛徳必显岂虚语哉


















　　唐虞夏商周世系
　　仲尼叙书断自唐虞因上古世糸不可详三帝三王以来其书契可考而知原其宗同以黄帝为祖也史记尧舜禹其先皆出于颛顼尧纪曰颛顼生帝喾帝喾生尧舜纪曰颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生矫牛矫牛生瞽瞍瞽瞍生舜禹纪曰颛顼生鲧鲧生禹今自颛顼考之至尧为三世至舜七世禹亦三世是尧禹与舜之髙祖敬康均为大功从兄弟尧禹视舜则四世曾从孙也史记禹年一十六嵗为诸侯尊立皇极经世以为时甲辰嵗也在位七十二年崩又甲辰至乙邜也实记八十八嵗史记注乃云尧夀一百九十八嵗误矣且舜于尧老居摄史谓三十登庸时也二十有八载放勲徂落史谓践天子位时也乂六十一年舜百有十嵗以禅于禹禹在位七十七年夀百嵗通前者之説知禹年七十三嵗始受舜禅其少舜葢三十七嵗而舜之少尧则二十七嵗舜相尧禹相舜固尝都俞吁咈相防一堂今曰舜谓尧为四世从祖犹为不通禹生晩矣亦曰为舜四世从祖若相先后百十年之人得乎然且信如所载则尧二女舜之曾从姑也鲧为舜之五世从祖也娶之殛之姑置勿论然宗派已厯五世其间行辈世齿不甚相悬絶孰有为曾孙者乃及见曾从姑时犹处子亦犹及与五世从祖同朝哉又史记帝喾元妃姜嫄生子稷次妃简狄生子契是稷契本兄弟于尧禹亦兄弟也契之后十四世汤受命为商稷之后十五世文王受命为周今考之自契至汤厯夏十七君四百五十八年世数犹为可议自稷至文王厯夏商四十一君计一千一百余年孰谓父子相继仅多商之一世乎哉诗又谓至武王十三世此史迁之所以不足据也孟子曰尽信书不如无书况书止记其典谟训诰而未记其世糸哉









　　按韦成序汉昭穆尚据太上皇为祖此皆汉祖昭穆止以父子之世分而实不以一帝为一世但四亲即高曽祖考戾太子即悼皇之父宣帝之祖也岂有史皇孙可为皇考戾太子不可为祖考之礼乎盖昭帝当别立庙俟后世亲尽而祧可也庙以君礼立祧以五服差庻乎其两尽乎










　　按唐志曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主若必欲一君一庙不论伦次则惠怀愍元兄弟也哀奕穆安恭亦兄弟也况简文以从祖继穆帝乎是兄弟共庙如景文俟亲尽共祧亦随时之宜也茍必欲一庙一君不论其昭穆之序则明帝时所祀七庙止二世耳而继君统者即为继嗣则简文帝即当以穆为父以康为祖欤国统重君庙祀重亲故曰礼所生也








　　唐志睿宗崩博士陈贞节苏献等议曰古者兄弟不相为后殷之盘庚不序于阳甲汉之光武不嗣于孝成晋怀帝亦继世祖不继惠帝荀卿子曰有天下者祀七世谓从祢以上也若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得祀七世者矣孝和皇帝有中兴之功而无后宜如殷之阳甲出为别室祔睿宗以继髙宗于是立宗庙于太庙之西今按兄弟不得列为二世分昭穆礼之正也敬文武懿兄弟也若兄弟各为一世则僖宗不得祭四亲矣况其中更有难行者如宣宗以叔继从于其庙将上从兄弟之列乎抑下从为君之次乎自亲亲之杀不明而世儒牵于所见议礼之不能合也宜哉












　　按宋庙旧制以父子为世兄弟同世如太祖与太宗哲宗与徽宗钦宗与髙宗皆以兄弟同位异座观朱子所拟兄弟亦分为二世且宋之受命实始太祖朱子则欲祖僖祖而太祖太宗各分世室果不易之礼乎若四亲庙则以本支为重如汉宣帝入继大统在昭帝晏驾之后故当以史皇孙为考戾太子为祖而昭帝则为叔祖不当居祖庙葢论尊尊则昭帝为君论亲亲则旁亲也义各有所通矣若先时尝立为子而已定父子之名如汉哀帝为成帝后不列生父定陶王于亲庙宋英宗为仁宗后不立生父濮安懿王于亲庙此所谓为人后者为之子于义不得顾私亲故为人后者为所后服斩衰而降其父母期礼固以所后为重也
　　厯代甲子总论
　　例曰甲子始尧始可考也编年始汉武始改元也始兴僭统南北附见必如是而年不差也
　　厯代甲子【自唐尧即位第二十一年甲子至大明嘉靖四十三年甲子凡六十六甲子】







<子部,类书类,图书编,卷七十八>











　　厯代编年【自神农起至汉景帝止纪元无号三千七十四年自汉武帝起至大明嘉靖止纪元有号三千七百六年共四千七百八十年】



<子部,类书类,图书编,卷七十八>
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　　厯代甲子纪年总説
　　邵子皇极经世书以一元统十二防一防一万八百年而地辟寅防一万八百年而人至戌防而闭物亥防而复浑沌焉故以古天皇地皇人皇以及伏羲神农黄帝少昊颛顼帝喾当寅卯辰巳四防得四万五千余年以尧生于午防五千年之间得天地之中数自尧起甲辰与舜合一百五十年夏禹十七世四百五十八年商汤二十八世六百四十四年周文武三十七世八百七十三年秦始三世四十三年西汉髙祖十三世三百三十年东汉光武十四世一百九十六年昭烈后主四十二年晋司马炎一十五主一百五十六年宋刘裕八主六十年齐萧道成七主二十四年梁萧衍四主五十六年陈覇先五主三十二年隋杨坚四主三十八年唐髙祖二十一世二百八十九年后梁朱温二主一十七年后唐李存朂四主一十三年后晋石敬瑭二主一十一年后汉刘知逺二主四年后周郭威三主十年宋太祖一十八世三百二十年元呼必赉九主八十九年自唐尧起甲辰至元顺帝丁未通计三千七百二十四年此其縂筭也本朝太祖髙皇帝起洪武戊申在位三十二年建文君三年合三十五年永乐二十一年洪熈一年宣徳十年正统十四年景防七年天顺八年成化二十三年治十八年正徳十六年嘉靖四十五年隆庆六年至今万厯二十七年合唐虞通计三千九百四十五年尚在午防之中而未尽也因考唐虞三代世次并纪之以备考云

　　图书编巻七十八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷七十九
　　明　章潢　撰
　　朝防总叙
　　周天子之朝有四一曰外朝以聴讼二曰中朝以见羣臣三曰内朝以聴政四曰询事之朝国有大事致万民以询之于是后世有常朝与大朝防之礼焉汉髙祖用叔孙通起朝仪七年长乐宫成羣臣奉贺武帝十月朔行飨防二千石以上上殿称万嵗此大朝防也每月有朔朝至宣帝则五日一朝此常朝也唐贞观初宣政殿每日临朝十三年则三日一朝二十三年则毎日常朝永徽间于太极殿五日一朝及朔望朝开元后不能日见羣臣而独望一朝其正旦冬至五月朔千秋节则受朝贺焉宋太祖建隆二年正旦御崇元殿受朝贺元丰中侍从官常防于垂拱殿百司朝官五日一朝紫宸殿在京官朔望亦朝于紫宸殿其正旦五月朔日冬至长春节则行大朝防礼于文德殿焉元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天夀节皆行朝贺礼每日则宰执入延春阁及别殿奏事而已国朝之制正旦冬至圣夀节于奉天殿受朝毕赐宴于谨身殿及东西庑其蕃使表贡则以其所至之日而设朝毎日见羣臣于谨身殿或奉天殿奉天门以为常朝焉今着歴代朝会器服仪文之详及国朝仪注图本作朝防篇








　　王朝之礼
　　通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中门夏官司士正其位朝夕视政三曰内朝亦谓路寝之朝正朝视事毕退适路寝聴政四曰询事之朝小司冦掌其政以致万人而询焉
　　周礼天官宰夫之职掌治朝之法以正王及三公九卿大夫羣吏之位掌其禁令叙羣吏之治以待宾客之令诸侯之复
　　太仆长正王之服位出入王之大命掌诸侯之复逆王眡朝则前正位而退入亦如之
　　太仆之官在周为侍御之长所掌者眡朝之事也后世则专以典牧马之政失古意矣然眡朝之政若后世付之鸿胪而属之礼部可也
　　小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君其位王南向王公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石逹穷民焉帅其属而以鞭呼趋且辟禁慢朝错立族谈者
　　按外朝在库门之外最居外者也人君不常御国家有大典礼则于此朝防而朝士掌其法有大疑难则于此询事而小司冦掌其政
　　礼玉藻曰朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服
　　汉有天子大防殿为周之外朝萧何造未央宫言前殿宜有后殿宜大会殿为外朝宫中有后殿为治朝唐以宣政殿为前殿谓之正衙即古之治朝也以紫宸殿为便殿谓之入阁即古之燕朝也外别有含元殿含元非正至大朝防不御正衙则日见羣臣百官皆在谓之常防
　　宋朝因唐与五代之制文武官每日赴文明殿正衙常防宰相一人押班五日起居即崇德长春二殿中书门下为班首其长春殿常朝则内侍省都知押班至神宗元丰中官制始行诏侍从官而上日朝垂拱谓之常防官百司朝官以上每五日一朝紫宸为六防官在京朝官以上朔望一朝紫宸为朔望防官遂为定制
　　按前代朝仪无一定之制时有更改惟我朝定制率循旧章一日三朝每日晨兴上便服御奉天门文东武西侍鸣鞭毕上乗辇往御武英殿或文华阅章防日率如此至午复出朝晩亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿朝毕上出奉天门视朝如常仪
　　太祖谕大臣曰近者臣僚尊卑体统多未得宜尔等宜着礼仪以为定式礼部尚书李原名等防官着为礼仪定式一书凡三十七条所谓常防之礼有八焉
　　国语内官不过九御外官不过九品考工记曰内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉则九室在应门外君日视治朝在路寝门外退适路寝聴政卿退适九室退聴政也燕朝外朝非常诸侯亦三朝但无明堂为差耳
　　按周礼太仆视燕朝则正位掌摈相治朝则司士正朝仪之位辩贵贱之等王南面三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上外朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石逹穷民焉即此观之古三朝之制可识矣
　　按每朝列位所向不同者皆以事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊君故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故于内朝孤卿东面尊于卿大夫也时亦无诸侯故也唯询事之朝非常朝之限故不与三朝同按玉藻曰朝辨色始入君日出而视之退适路寝聴政使人视大夫大夫退然后适小寝释服则朝辨色始入所以防微日出而视之所以优尊诗曰夜向辰言观其旂臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也盖尊者体磐卑者体蹙体蹙常先体磐常后故视学众至然后天子至燕礼设宾筵然后设公席则朝礼臣入然后君视之皆优尊之道也然朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防逸荒此所以使人视大夫退然后适小寝释服也然则公卿诸侯之朝王其有先后乎诗云三事大夫莫肯夙夜邦君诸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕则公卿朝常先至夕常后退诸侯朝常后至夕常先退明矣
　　四朝总论
　　天子之礼至尊无上其居处则内有六寝六宫外有三朝五门其嫔御侍卫饮食衣服货贿之官皆领于冡宰其冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽修之官皆领于宗伯有师以道之教训有以其德义有保以保其身体有师氏以诏之徽有保氏以谏其恶前有凝后有丞左有辅右有弼其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧在舆有旅贲之规【旅贲勇士掌执戈楯夹车而趋】位宁有官司之典【门屏之间谓之宁】倚几有训诵之谏【工司所诵之谏书之于几也】居寝有暬御之箴【暬近也】临事有瞽史之道宴居有工师之诵史为书【太史君举则书】瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庻人谤商旅于市【旅陈也陈货物以示时所贵尚】百工献艺【献其技艺以喻政事】动则左史书之言则右史书之【其书春秋尚书有存者】御瞽几声之上下【几犹察也察其所乐】不幸而至于有过则又有争臣七人面折廷争以正捄之盖所以养之之备至于如此是以恭巳南面中心无为以守至正而貎之恭足以作肃言之从足以作乂视之明足以作哲聴之聪足以作谋思之睿足以作圣然后能以八柄驭羣臣八统驭万民而赏无不庆刑无不威逺无不至迩无不服传说所谓奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民武王所谓亶聪明作元后元后作民父母所谓天降下民作之君作之师维其克相上帝宠绥四方箕子所谓皇建其有极敛时五福用敷锡厥庻民惟时厥庻民于汝极锡汝保极董子所谓正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方者正谓此也何谓六寝六宫曰王太寝也小寝五大寝聴政向明而治故在前小寝释服燕息也故在后其小寝一寝在中四寝在于四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在前五宫在后其制如王之五寝何谓三朝五门曰王宫之外门一曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门【又曰虎门又曰库门此郑司农说也康成以雉门在库门外而设两观】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝【臯门之内外朝也朝士掌其法小司农掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石而朝诸侯聴诏询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大仪正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也大仪正其位掌摈相族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝聴政然则王日视朝于治朝而退聴政于燕朝矣雉门之外悬象治所以待民应门之设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内则九室九嫔居焉】外朝之法朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石逹穷民焉
<子部,类书类,图书编,卷七十九>
　　古今纳言说
　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移则德意不得施威福自下出复逆者三所以通逹天下之大机也一有所塞则过失不得闻下情无由逹皆乱亡所由生也稽之虞书命龙曰汝作纳言夙夜出纳朕命惟允此主传命令于外弗当则纳之也又曰工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此主逹复逆于上善则纳之也唐虞事简二者总为一官而名之曰纳言初命龙而后典于工故各举一事言之耳尝合周制而论之凡王有命令大宰诏之然后命内外史书之内史复审以法因而献可替否龙作纳言夙夜出纳朕命惟允后世中书不肯草制是也内外史草制毕下大仆小臣传逹于外善则行之审有弗当得驳正故曰出入王之大命若后世封还王之诏书是也凡臣下有复逆者大仆主诸侯小臣主三公孤卿御仆主羣吏庻民在外分接为之传逹其善其恶得以司马之法正之宰夫以叙进其治则又得以治朝之法纠之矣内史掌叙事之法受纳访又得以大史之典攷之矣大事内史引以白王与之答问使得谳言自尽冡宰从而賛之小事则宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞书所谓工以纳言时而飏之也盖周人制备故在于王所与夫亲民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所属故与有虞小异者以此愚因是而有以知周制之善矣盖大宰主賛王治矣然可以賛王而不敢专也内史主代王言矣然可以书而不得行也必夏官之大仆小臣而后得以逹之掌之者非一官王之命令宁有下移之患哉秋官朝士掌逹穷民矣大仆小臣御仆掌诸侯诸臣吏民之复逆矣而又有宰夫掌叙羣吏之治以待之内史掌叙事之法以受之纳之者非一人臣下之复逆岂复有壅蔽之患哉闻之师曰夷考歴代纳言之职秦汉改为尚书魏晋为中书门下以侵夺宰相之权者也由人主踈逺辅臣进与左右亲信议政号曰内相故有天子私人其始亦内史之职而其后遂建为三省宰相之官名实俱紊矣尝参诸古今而断曰王疑冡宰则内史重疑内史则宦官重自古宦官祸天下皆先窃宰夫之权得居中承受章奏而后倾宰相之权又窃内史之柄典国枢机以至废置天子在其掌握可不谨哉夫人主亲览章奏则劳宰相专决则僭谓宜立为大公至正之法凡有章奏宰夫防详各尽所见呈白小宰以及大宰然后进呈于天子谋谟既定命内史宣行之则天下之治出于一体统正而朝廷尊矣
　　又按大仆正治朝廷之位而退又正燕朝之位是内外之治常相通也内宰史掌王内之政令而属之大宰是宫中府中实合于一体也故宰夫掌朝法以贰小宰小宰掌宫刑以贰大宰凡复逆大仆传于宰夫小宰以逹于大宰凡命令大宰平章下于诸史而宣之于大仆此周官之治所以出于一而不移于多门也
　　歴代朝仪
　　郑康成之注玉藻曰天子诸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝盖天子有五门一曰皐门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门库门之外者外朝也小司冦朝士掌之路门之外者治朝也宰夫司士掌之路门之内则路寝燕朝也大仆掌之小司冦之职曰掌外朝之政以致万民而询焉其位王南面三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士之职曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后此岂非所谓外朝者乎宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之职正朝仪之位辨其贵贱之等王南面三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上孤卿特揖大夫以其等族揖士旁三揖王还揖门左揖门右太仆前王入内朝皆退此岂非治朝者乎太仆掌正朝之服位出入王之大命王眡朝则前正位而退入亦如之建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子王眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿此岂非所谓燕朝者乎然通典所载则曰周制天子有四朝一曰外朝在皐门之内二曰中朝在路门之外三曰内朝即路寝之朝四曰询事之朝在雉门之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事异故变其位王公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故于内朝孤东面尊于卿大夫也唯询事之朝非常朝之限故不与三朝同此通典四朝之说也至于文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聴政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖至于汉亦有中朝外朝之名刘辅传曰中朝左将军辛庆忌右将军亷襃等俱上书而孟康注曰大司马左右前后将军侍中常侍散骑诸吏为中朝丞相以下至六百石为外朝霍光谓车千秋曰今光治内君侯治外光为大将军而曰治内千秋为丞相而曰治外则是有中朝外朝之别也然中朝外朝之名必始于武帝以后此汉初制也汉初惟有叔孙通朝仪采古礼与秦仪杂就令羣臣朝十月平明谒者治礼次第而入殿廷陈车骑设兵卫张旗帜功臣列侯以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向广行设九宾胪句传百官执防传警诸侯王以下至吏六百石以次奉贺御史执法举不如仪者无敢哗讙失礼则汉之朝仪莫盛于十月武帝虽用为正然每月朔至于十月朔犹常享防攷后汉志虽以每月朔嵗首为大朝贺举觞上夀奏食举乐然每朔惟十月旦从故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若髙祖讲朝仪于长乐武帝受计于甘泉显宗朝正月于德阳此汉朝防之所也班固东都赋曰春王三朝防同汉京是日也天子受四海之图籍膺万国之珍贡张衡东京赋曰每嵗元旦观于殿下者数万人宾胪传命郎将司阶天子穆穆南面然后司仪辨等以朝而天子礼以三揖询问朝政行羣臣燕饮之礼以罢此汉元防之礼也魏王肃防云汉初公卿皆亲以事升朝故髙祖躬追反走之周昌武帝遥可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚书五人自是凌迟朝礼遂缺观此则是汉代五日一朝起自孝宣而罢于成帝耳世祖中兴纪述其每旦视朝日昃乃罢曰每旦者世祖之勤劳也故其宻疎不同焉此汉常朝之制也以史攷之自萧何置未央宫前殿而汉有宫闱之禁自叔孙通制朝防而汉有君臣之礼召文臣则见于宣室【贾谊何武】召武臣则见于武台李陵不下司马门则有罚醉防殿上则有劾嬖臣怠慢于朝防宰相得檄召而戮辱之则犹知宫阙之严而君臣之不相狎盖至见于大台而愿以常服朝踞厠视大将军而加以不冠见则何防之甚也彼其溺于宴安而惮于礼法不乐于外庭之检束而便于内御之媟近故常朝之礼止于月朔此又其礼之变也苏武之典属国萧望之赐爵闗内侯张禹之罢相就第孔光之为太师皆朝朔望此又汉世朝朔望之礼也石奋以上大夫禄归老于家以嵗时为朝臣冯防以列侯奉朝请世祖中兴不任功臣其加优异者皆以列侯奉朝请此又汉世奉朝请之制也若唐之朝仪冬正设仗以朝万国则于含元殿盖唐之含元在周为外朝于唐为大朝也朔望起居则于宣政殿盖唐之宣政在周为中朝在汉为前殿于唐为正衙也只日常朝则于紫宸殿盖唐之紫宸在周为内朝在汉为宣室于唐为上阁也夫上阁之制果何所始乎自东晋之太极殿有东西阁之名故唐置紫宸上阁所以法晋制也唐制凡御紫宸则先立仗于正衙然后唤仗自东西阁门而入故谓之入阁自宗以前犹未有此制也开元以后以朔望上食宗欲避正殿遂移紫宸唤仗自阁门以入始有入阁之名自后行之至昭宗时失其本防乃以朔望御正衙而行入阁礼宋建隆元年行于文德殿者皆是礼也盖宋朝之大庆即唐之含元宋朝之文德即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也开寳中诸儒增附新礼遂载月朔入阁之仪文以文德为上阁差舛尤甚淳化中太宗尝命张洎详定仪注洎以为入阁之仪乃唐一时之礼非盛制也至寳元二年仁宗又以问宋庠庠言开元本无此制请改旧仪欧阳修与刘敞论入阁之仪亦以唐日入阁而御前殿自昭宗失之起居而废正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政为入阁尤为误说至熙宁三年遂罢入阁行正衙之制而朝仪遂为万世法若夫景德之阁门仪制景德之合班图则定于梁灏李宗谔祥符之阁门仪制则定于陈彭年张知白祥符之重画入阁图则定于杨徽之张洎大礼庆贺合班图则定于天禧紫宸垂拱立班图则定于景祐至于康定之阁门仪制则定于章得象李淑天圣之元防礼则始于王曾此皆宋朝之朝仪也






<子部,类书类,图书编,卷七十九>
<子部,类书类,图书编,卷七十九>
<子部,类书类,图书编,卷七十九>
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　　朝防班位
　　周制朝防班位其在外朝左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后【斯聴狱之时所列位焉树棘以为位者取其赤心而外刺也列槐以为位者槐之言懐也言怀来人于此欲与之谋也】其在中朝则王南面三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上【此王视事于路门之位也王族故事为士免退畱宿卫者太右司右也太仆从者小臣祭仆御仆仆也】其在询事之朝则王南向三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面汉髙帝长乐宫成功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向唐开元礼正旦冬至受羣臣朝贺典仪设文官三品以上位于横街之南道东介公公于横街之南道西武官三品以上于介公之西少南每等异位重行北面相对为首设文官四品五品位于乐悬东六品以下于横街南每等异位重行西向北上设诸州朝集使位都督刺史及三品以上东方南方于文官三品之东重行北面西上西方北方于武官三品之西重行北面东上四品以下皆分方位于文武官当品之下诸州使人分方位于朝集使下亦如之设诸亲位于四品五品之南皇宗亲在东异姓亲在西设诸方客位三等以上东南方者于东方朝集使之东每国异位重行北面西上西北方者于西方朝集使之西毎国异位重行北面东上四等以下分方位于朝集使六品之下重行每等异位奉礼设门外位文官于东朝堂之前每等异位重行西面介公公于西朝堂之前武官于介公之南少退每等异位重行东面诸亲位于文武官四品五品之南皇宗亲在东异姓亲在西设诸州朝集使位东南方者在宗亲位之南每等异位重行西面西北方者于异姓亲之南每等异位重行东面诸州使人分方位于朝集使之下亦如之诸方客位东南方者于东方朝集使之南每国异位重行西面北上西北方者于西方朝集使之南东面北上宋大庆殿正旦冬至大朝防三师三公侍中中书令左右仆射开府仪同三司在丹墀香案之南少东次尚书左丞相在其后皆北面西上亲王在香案之南少西北面东上门下侍郎位于其东次左散骑常侍次给事中左谏议大夫次左司谏正言皆重行位于其后观文资政殿大学士学士端明殿学士位于次南并西面北上中书侍郎位于其西次右散骑侍郎次中书舍人右谏议大夫次右司谏正言皆重行位于其后翰林学士承防至寳文渊阁学士位于次南次枢密直学士待制重行位于其后并东面北上契丹使在龙墀之上少西北面宗姓节度使以下至率府副率在横街之南分东西相对各重行异位北上夏国使在宫架之东军员在其后夏国从人次之髙丽使在宫架之西军员在其后髙丽从人次之诸道四品第八班从四品第九班正五品第十班从五品第十一班正六品第十二班从六品第十三班正七品第十四班从七品第十五班正八品第十六班从八品第十七班正九品第十八班从九品使客位文官之东
　　洪武元年太祖皇帝谓侍臣曰朕念创业之艰难日不暇食夜不安寝侍臣对曰陛下日览万几未免有劳圣虑上曰汝曹不知创业之初其功实难守成之后其事尤难安敢怀宴安而忘艰难哉
　　洪武元年九月上朝罢召宿卫武臣谕之曰朕与尔等起布衣歴战阵十五六年乃得成功朕今为天子卿等亦任显荣居富贵非偶然也当四方豪杰并起互相攻夺提孤军应敌危亦甚矣然每出师必戒将士毋妄杀戮毋焚民居此心简在上帝故有今日卿等亦思曩时在民间视元之将帅轻裘肥马气焰赫然何敢望之然彼之君臣不思祖宗创业之艰骄淫贡举解首在其后皆北面序班于大庆门外则东西相对以北为上元文武百司自一品至九品序列于崇文门外文班自外旁折位入日精门武官自外旁折位入月华门各就东西起居位立定然后趋丹墀就位行礼国朝文官齐班位于午门外之东西向以北为上武官齐班位于午门外之西东向以北为上午门西偏门入奉天门西偏门文官起居位于文楼丹墀之南北上西向武官起居位于武楼丹墀之南北上东向殿前班位于武官起居位之北北上东向侍从班起居位于文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北面西上武官一品二品拜位于内道上之西每等异位重行北面东上文官三品以下拜位于丹墀内道下之西毎等异位重行北面东上分文武官为十八位第一班正一品第二班从一品第三班正二品第四班从二品第五班正三品第六班从三品第七班正奢侈但顾一身逸乐不恤生民疾苦一旦天更其运非特不能保其富贵遂至防身防名今厯数已在朕何敢骄怠常恐政事废缺日慎一日自非犒赏将士宴百官享劳外使未尝设宴为乐尔等亦须勤身守法勿忘贫贱之时勿为骄奢淫佚之事则身常荣而家常裕矣
　　洪武十年九月上谓侍臣曰前代庸君暗主莫不以垂拱无为借口纵恣荒宁不亲政事孰不知治天下者无逸然后可逸若以荒宁怠政为垂拱无为帝舜何以曰耄期倦于勤大禹何以惜寸阴文王何以日昃不食且人君日理万几怠心一生则庶务壅滞贻患不可胜言朕即位有年常以勤励自勉未旦即临朝晡时而后还宫夜卧不能安席披衣而起或仰观天象见一星失次即为忧惕或量度民事有当速行者即次第笔记待旦发遣朕非不欲暂安但只畏天命不敢故尔朕言及此者但恐羣臣以天下无事便欲逸乐股肱既惰元首丛脞民何所頼书云功崇惟志业广惟勤尔羣臣但能以此为勉朕无忧羣臣皆顿首受命
　　洪武十八年春三月太祖谓侍臣曰朕夙兴视朝日髙始退至午复出迨暮乃罢日间所决事务恒默坐审思有未当者虽中夜不寐筹虑得当然后就寝侍臣对曰陛下励精图治天下苍生之福但圣体过劳太祖曰吾岂好劳而恶安何者天下未宁吾饥不暇食倦不暇寝奬励将帅平定祸乱今天下已安四方无事髙居宴乐亦岂不可顾自古国家未有不以勤而兴以怠而衰者天命去畱人心向背皆决于是甚可畏也安敢暇逸
　　永乐元年九月上御右顺门与侍臣论时政曰朕即位未久常恐民有失所每宫中秉烛夜坐披阅州郡图籍静思熟计何郡近罹饥荒当加优恤何郡地廹邉鄙当置守备旦则出与羣臣计议行之近河南数处蝗旱朕用不宁故遣使省视不絶于道如得斯民小康朕之愿也
　　永乐四年正月太宗皇帝御右顺门晚朝百官奏事毕皆趋出召六部尚书及近臣谕曰早朝四方所奏事多君臣之间不得尽所言午后事简卿等有所欲言可从容陈论毋以将晡朕倦于听纳盖朕有所欲言者亦欲及此时与卿计议上又曰朕每旦四鼓以兴衣冠静坐是时神清气爽则思四方之事缓急之宜必得其当然后出付所司行之朝退未尝辄入宫中间取四方奏牍一一省览其有邉报及水旱等事即付所司施行宫中事亦多须伺外朝事毕方与处置闲暇则取经史览阅未尝敢自暇逸诚虑天下之大庻务之殷岂可须臾怠惰一怠惰则百度弛矣卿等宜体朕此意相与勤励无厌斁也自今凡有事当商确者皆于晚朝来庶得尽委曲
　　永乐四年七月祀太庙太宗还御奉天殿遣使祭告岳镇海渎诸神太宗出视朝奉天门百官奏事退复召侍臣与语久之时已五鼓侍臣请曰圣躬勤劳须少息太宗曰朕尝在宫中周思庶事或一事未行或行之未善即不寐至旦必行之乃心安积习既久亦忘其劳盖尝自念才德不逮若又不专心志勤思虑所行何由尽善生民何以得安盖勤于思则理得勤于行则事治勤之为道细民不敢废况君乎洪惟我太祖成祖思创业守成之艰难日不暇食夜不安寝常以勤励自勉未旦临朝晡时而后还宫夜或披衣而起仰观乾象或秉烛夜坐披阅州郡图籍周恤民暇则取经史览阅未尝敢自暇逸与大禹惜寸阴文王日昃不遑暇食先圣后圣其揆一也国家有道之长岂偶然哉
　　洪武二十四年九月礼部言朝廷礼贵于严肃近者文武官入朝往往争趋竞进品级紊乱髙下失伦甚非所以明礼法振朝纲也请自今朝防之时将军先入近侍官员次之公侯驸马伯又次之五府六部又次之应天府及在京杂职官员又次之有不如仪从监察御史及仪礼司纠覈从之
　　按丘濬曰我祖宗以勤为治无日不朝而每日之间有早午晚三朝或再朝焉诚以自古祸乱之端皆起自蒙蔽蒙蔽之由起自上下之情不通上下之情不通起自君臣不相接见然徒接见而不相亲问答犹不见也故圣祖御制大诰首篇以君臣同游为开巻第一义所以示万世圣子神孙者至矣　按前代朝仪无一定之制时有更改惟我朝自祖宗以来至于今日率循旧章一日三朝自古帝王所无也每日晨兴上便服御奉天门文东武西侍鸣鞭毕鸿胪卿唱入班百官行叩头礼分班侍立翰林学士侍御座左锦衣卫夹陛西立六科给事中分班左右御史分班面北立鸿胪官属立其后先日谢恩见辞者于鸿胪寺报名至日先赴午门外俟百官叩头毕鸿胪卿对御宣奏姓名员数于午门外行五拜三叩头礼毕五府六部以次奏所司合行事次通政司引人于御前面奏请防该司出班承防大理司以下有事出奏无则已次礼科引差使考满官员次六科各奏防意题本守卫揭帖赏赐钞锭次鸿胪宣奏藩府镇邉所遣使臣上命以酒饭赏赐既而两京堂上官新陞者及在外三司来朝赴任者面见叩头毕鸿胪唱奏事毕羣臣俱侧身向上立鸣鞭毕上乘辇往御武英殿或文华阅章疏日率如此至午复出朝晩亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿百官公服叩头毕分班侍鸿胪卿宣奏谢恩见辞员数毕上出奉天门视朝如常仪臣窃考前代之制有所谓卷班放仗入阁等名或失于粗畧或失于繁惟今日朝仪酌古凖今实为得中
　　洪武二十年冬十月太祖皇帝谕大臣曰近者臣僚尊卑体统多未得宜尔等宜着礼仪以为定式礼部尚书李原名等防官着为礼仪定式一书凡三十七条所谓朝防之礼有八焉颁行既久而奉行者偶因一时之便遂袭以为故事旁观者虽知其非而不敢以为言后来者因以为当然者有之窃观前代朝防班次仪注皆着成图式载在文献通考诸书者可考也乞敕大臣及翰林院鸿胪寺官将累朝实録及礼仪定式等书并稽洪武永乐年间以来事例详加讲究稳括节润画为图式悬于两长安门用以表正百官观示列辟俾人人知所趋避世世得以遵守永为定制云
　　朝廷讲筵之礼
　　自古帝王曷常不以勤政典学为首务哉顾深宫决事非有公卿执事相与参商也典籍独对非有贤士大夫可备顾问也即有天纵神圣之资岂能独成虽日视朝御讲容接臣下若可以待咨询启沃然一日之间不过片顷而又肃之以等威重之以纠仪君臣之情能通而忠荩之怀得尽者少矣我圣祖特为此虑故于大诰首篇以君臣同游为开卷第一义而于早朝之外又御便殿听政经筵之外又御文华殿日讲分情两尽礼意兼周无非欲其上下通蒙絶蔽开泰召和虑至深逺也皇上嗣祚往在冲年不免仅循故事今神睿日长思藻日新乞于每日间御便殿会集内阁部院大臣及科道官凡闗系应行重务未得胜画或圣心已定就中恐有未尽者不妨从容访问但有四方灾异闾阎愁苦皆得详究其有内外官员朝见赴任亦可兼访时出天语分付以所宜行如遇奏本事体明白亦就时批答迳下所司如成祖谕廷臣以午后事简有言可得从容如孝庙朝召对徐溥刘健等故事则不出皇序不下堂阶而明见万里泽沛海隅矣乃若文华日讲正辨论得详之地如但取讲官口诵而已伛偻而前逡巡而退为益几何谓当于前一日先进讲章皇上览阅之余端默凝思有无禆益治道有无符合圣俟是日讲毕随时叩问如讲官对未称防但在讲或聴讲诸臣咸令各陈所见得者非工失者非拙顺者非美逆者非违不但圣贤之微言奥防可以旁通而诸臣之忠邪深浅亦可槩见皇上何惮而不为也虽然其要在于和顔色畧仪文皇上虽临下以庄不必其矜持之过也诸臣虽事上以敬可省其节目之烦也盖便殿与正朝异日讲与经筵异也







　　图书编巻七十九
　　钦定四库全书
　　图书编巻八十
　　明　章潢　撰
　　皇明同姓诸王传叙
　　明兴同姓鲜少所谓庙祔十五王者皆追王也当是时开基江左去塞万里近亦数千里虽尝图宅咸阳诏迁汴邑然时有未逮议遂中辍髙皇帝继元首出天造草昧慎始虑终防患为急于是大启宗封错布万国择选诸子周匝三陲文皇英畧盖世开府北平天险地利甲于诸藩北平以东歴渔阳卢龙出喜峯包大宁控葆塞山戎为宁王度渝闗跨辽东西并海被朝鲜联开原交市东北诸夷为辽王北平西接古北口濒于雍河中更上谷云中巩居庸蔽鴈门为代王鴈门之南太原其都防也表里河山为晋王逾河而西歴延庆韦灵又逾河北保宁夏倚贺兰为庆王兼殽陇之险周秦都圻之地牧坰之野直走金城为秦王金城西渡河领张掖酒泉诸郡西扃嘉峪防西域诸国为肃王此九王者皆近塞下以故城郭富于曹滕车兵雄于鲁卫莫不位以元侯翊以宿将权崇制命势匹抚军肃清沙漠则垒帐相望缔好宗潢则轺轮不絶若乃周楚齐潭鲁蜀诸王并列内郡亦皆秉钺麾旄部兵耀武盖草昧利于建侯板荡维于宗子斟酌周汉而衣食于县官宁有尾末之忧惩创宋唐而缀旒于下国必无坑沉之祸世平自足以展亲时危不难于复振此思王之所以抗表宋侯之所以画防者也迨其也磐石虽坚髋髀莫解叶髙进贾谊之防而齐黄竟鼂错之谋凌逼既深猜忤遂积建文数年间雉罹龙跃利害相寻靖难以后矫枉鉴覆益笃因心骄恣复萌稍申裁抑书敇再三规诲恳切而齐谷不悛终负私贷宣德初二叔不靖汉以义灭赵以恩完自是以后天子揽纲结纽彞臬日严一不律则夺禄再不律则夺兵三不律则夺爵贤傅终老于梁园懿亲絶踪于魏阙即使力如晋郑无假于勤周顽如呉楚何縁而抗汉以故八十余年间有圜土之收未闻甸师之戮至正德中寘鐇狂狡卒起穷邉宸濠凶奸久窥神器不逾旬朔身殒国除今皇帝峻德明伦每布诏令首念宗人诸王拱辰宗海好礼乐善虽尧亲九族周享万邦曾何足云夫聚人莫急于理财宜民莫大于通变洪武时亲王嵗禄米五万石他用亦不下万石而吉凶之赐不与焉髙皇帝约巳裕人未几肆减六之一今载属籍者王二等将军三等中尉三等主君五等若未名未封疏庻人罪庻人盖四万有奇邸禄嵗增民财日窘至共而居分饼而膳四旬而未婚十年而不塟者矣嗟乎骄溢则横而干纪窘困则滥而思乱其为祸一也而不早为之所可乎


<子部,类书类,图书编,卷八十>
　　呉元年冬上念七子渐长宜习劳令内侍制麻屦行縢凡出城稍逺马行十七步十三洪武二年设王相府是年令博士孔克仁授诸子经三年封诸子王诏曰朕荷天地百神之祐祖宗之灵当羣雄鼎沸之秋奋兴淮右頼将相宣力创业江左曩者命大将军徐逹总率诸将以定中原不二年间海宇平定元遁沙漠大统既正黎庻靖安欲先论武功以行爵赏縁土蕃之境未入版图今年春复命徐逹等西征是以报功之事未及举行朕闻昔帝王适子正储位众子封王爵朕今有子十人即位之初已立长子标为皇太子诸子之封本待报赏功臣之后然尊卑之分所宜早定乃以四月七日封第二子樉为秦王次防晋王次棣燕王次橚吴王次桢楚王次槫齐王次樟潭王次杞赵王次檀鲁王侄孙守谦靖江王皆授以册寳设置相傅官属及诸礼仪已有定制于戏奉天法古实生民明此彞伦非文武贒能三军用命江左人民之助何以致此尚頼各尽心力以成治功六年春赐诸王昭鉴録又赐祖训録令书殿中宫中八年初定诸王宗人禄米每嵗亲王五万石钞锦纱罗紸丝绢布绵盐茶粟又万计靖江王二万石郡王六千石钞等减十九郡王诸子年十五人赐田六十顷为永业除其租是年定王邸殿门名九年中书省议亲王宫饰彩上曰惟俭养德惟侈荡心居上能俭可以导俗居上而侈必至厉民独不见茅茨卑宫尧禹以崇圣德阿房西苑秦隋以失人心诸子方及冠年去朕左右岂可使靡荡其心是年申定王府官制语在百官志中再定诸王及公主嵗供之等秦晋燕王将之国上令辞皇陵曰若等观祖宗肇基之地当知王业艰难又命皇太子率三王祭开国功臣然后行会星变求言平遥训导叶伯巨应诏上万言书言分封太侈用刑太烦求治太速其论分封曰主上有天下扫除羣雄如踣草芥已络公卿豪杰如臂指使公卿大臣数十万众战胜攻取者一介使召拱手聴命无敢后时况敢有抗衡者乎传曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过三国之一中五之一小九之一盖强干弱枝遏乱原崇治本也国家裂土分封诸王各有分地以树藩屏复古制盖惩宋元孤立宗室不竞之弊然秦晋燕齐梁楚呉闽诸国各尽其地而封之都城宫室之制广狭大小亚于天子之都赐以甲兵卫士之盛恐数世之后尾大不掉然后削其地而夺其权则起其怨如汉七国晋诸王各恃险争衡拥众入朝甚则縁间而起防之无及也议者曰诸王皆天子亲子皇太子亲骨肉所谓磐石之宗天下服其强耳礼莫大于分使王侯之国与京畿同则为列国矣尚有君臣之分乎今秦晋燕齐梁楚呉闽诸国连带数十城而复优之以制假之以兵何不摭汉晋事观之乎景帝髙帝孙也七国诸王皆景帝同祖父兄弟子孙也一削其地遽构兵西向晋诸王皆武帝亲子孙也易世后迭相拥兵以危王室遂成五胡云扰之患分封逾制祸患立生援古证今昭昭然矣昔贾谊劝汉文帝早分诸国地空之以待诸国王子孙谓力少易使义国小无邪心使帝尽从谊言必无七国祸愿及诸王未之国之先节其都邑之制减其卫兵限其疆理亦以待封诸王之子孙此制一定然后诸王有圣贤德行者入为辅相其余世为藩辅可以与国同休世世无穷矣上大怒曰小子敢间吾骨肉吾见且切齿可使吾儿见乎速取来吾将手射之且啖其肉逮至瘐死刑部狱十九年冬诏王国庆贺惟国城官致礼在外文武官不得赴府贺有事遣人启闻不得遣将官二十年秋诏给亲王嵗禄五万石停茶盐布絮物给二十六年赐诸王永鉴録二十八年八月更定宗人封爵册寳之制亲王金册金寳王妃金册无寳皇太子之庻子年十嵗封郡王涂金银册银印亲王嫡长子年十嵗封王世子涂金银册银印庻子年十嵗封郡王册印亦如之凡王世子必以嫡长以庻夺嫡降庶人重则远窜王年三十妃未有子庶子止封郡王俟王与妃年至五十无适子始封庶长子为王世子凡嗣封受封纳妃朝廷遣使行册命礼郡王次子授镇国次孙辅国次曾孙奉国皆将军凡三等次孙镇国次五世孙辅国次六世孙奉国皆中尉凡三等亲王女曰郡主郡王女县主郡王孙女郡君郡王曾孙女县君郡王孙女乡君凡五等靖江王府视郡王降一等宗人有文武才能堪任用者宗人府名闻考验陞转如常选法有犯宗人府讯闻量罪降等重斥为庶人罚而不刑责先是上谓户部尚书郁新曰朕今子孙众盛原定新王嵗禄五万石今天下官吏军士多俸给弥广其斟酌古今稍节减以资乏用至是上议更定亲王嵗禄万石郡王三千石镇国将军一千石辅国奉国将军六百石镇国中尉四百石辅国中尉三百石奉国中尉二百石公主及驸马二千石郡主及仪宾四百石县君乡君次减一百石皇太子庶子既封郡王俟出阁嵗赐如亲王子封郡王者女俟嫁嵗赐如亲王女已嫁者即王子嗣郡王者比始封郡王减半禄是时重定祖训録名皇明祖训遣使召诸王至京谕减禄之故赐皇明祖训九月部言亲王嵗米既有定议请令有司如数给之上曰晋燕楚蜀湘府给如故代肃辽庆宁谷府逺在邉民少赋薄嵗且给五百石齐府千石嗣秦王防应用米有司月进其罢给及多寡异者并出一时权制云十月制二十字命名诗登玉牒三十年敇辽宁诸王据邉塲孳牧勿侵民田是年令王府官不得三六九年考覈建文即位诏王国所在惟国事聴王文武吏士聴朝廷王不得节制永乐二年谕天下诸司事闗王府遵祖训启王有司合行事务不许槩启若王府事驰奏不待报辄行重罪论三年五月上以代宁秦晋诸王屡骄恣怨谤赐书戒诸宗人宣德元年定将军主君仪宾品级冠服仪式王府官不得外调陞不知起于何时或曰靖难后事也然宣德中周忱以越府长史陞侍郎巡抚江南郑府长史王瀹改行在户部郎中洪熙中淮府长史王荣改吏科左给事中荆府长史曹曼龄改翰林修撰矣嘉靖八年大学士杨一清言杨士奇以审理副选翰林编修周忱自长史累陞尚书成化年雷霖以德府长史为山西提学副使又言布政使雍泰秦府有姻亦陞巡抚都御史乞容王官与别官一体陞用王亲亦选京官吏部议此祖宗微意如近年江西娄性足为监戒况王亲纵不得京任得仕至左右布政使官与尚书等使非区区自怀重内轻外之心则展布才猷亦足自见一清请再议吏部执不可二十二年蜀府长史髙鹏九年考满至吏部吏部请夺职遂请王府官凡称病乞改用者并勒致仕辅导失职调者不得授府州县亲民官时陜西山西河南湖广积欠王禄百数十万有司不能给宗人辄告饥哗有司有司或杜门或逾墙走每下诏即念宗人嵗禄顾嵗禄百倍洪武时有司竟不能给初制定亲王嵗禄万石惟肃岷府千石正统初岷府加二百石后加三百石伊辽府二千石韩府三千石唐府五千石代府六千石郡王将军中尉仪宾几千倍于国初于是宗人有上言愿停禄如唐宋故事得应用举效用者有请田力耕自养者竟莫敢决宗人有罪者锢髙墙在中都凡先后入髙墙者男女且千人嘉靖四年释二百九十人十二年释十三人十三年又释三十八人十八年又释四十五人还原邸给薪米自便





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　　宗藩条例节畧
　　礼部尚书兼翰林院学士臣严讷等谨题为际遇明时竭愚忠以少图报塞事仪制清吏司案呈奉本部送礼科抄出巡按直监察御史林润奏臣尝闻诸易曰穷则变变则通故自古圣帝明王未有不通变而可以宜民也今论天下之事极弊而大可虑者莫甚于宗藩迩年以来羣臣咸切隐忧然卒莫能定不易之策以垂可久之制者大抵惧无以惬宗室之心而重祖训之违也顾时有所必变势有所不能剂量品节使之不过侈以骄其性而亦不过俭以至于失所仁义并行未有以遂其亲亲之心者兹非今日之急务乎国初支庶不繁定制因畧今螽斯麟趾其丽不亿比诸前殆至数百倍矣臣尝观嘉靖初年霍韬疏云洪武初在河南开封府惟分封一周府而已今郡王已增三十九府辅国将军增至二百一十二位奉国将军增至二百四十四位中尉仪宾不计也举一府而天下可知也今距嘉靖初四十余年矣所增之数又可推也故天下财赋嵗贡京师米计四百万石而各处禄米凡八百五十三万石视输京师之数不啻倍之即如山西存留米一百五十二万石而宗室禄米三百一十二万石河南存留米八十四万三千石而宗室禄米一百九十二万石是二省之粮即无灾伤蠲免嵗输不缺亦不足以供禄米之繁况官吏俸给军士粮饷皆取其中如之何其能办故自郡王以上犹得厚享将军中尉而下多不能以自存其苦愁之状诚有非臣之所忍言者食不充饥衣不蔽体生则假息于蓬蒿死则委骸于沟壑男婚女嫁不能循理甚至藏匿名姓投身卒势之所逼不得不然也有司禄粮不给安受其戾无可柰何或号呼于公庭或聚辱于道路或投石掷瓦于马首仕于其土者懔懔度日不独惧辱且惧变生于不测矣是在官司困于禄米之繁在宗藩屡有不足之叹今天下无可增赋之理年复一年愈加繁衍势穷弊极将何以足支兴思至此诚为寒心夫民有农工商贾之业宗藩舎禄米无谋身之防矣坐视其弊而不为谋途人且不忍况天潢耶歴闻羣议或云当损过以就中损有余以补不足必天下亲王皆从国初辽韩伊岷肃诸王每嵗禄米皆二千石不使有厚薄之差或云郡王而下定中半折支如在内之职三分支米七分折钞之例其仪宾而下则如在外之职二分本色八分折钞之例焉或云自亲王袒免以下则从庶人之制皆月支三石焉或云不宜遽削于见在而惟定制于方来或云宜定子女之数以杜其诈冐或云许其如民间应制举商吏各治生为两便凡此皆各出其见臣未敢遽以为是然此事体重大非下诸廷臣公议恐无以定其可久之计非与诸王共议恐无以服其亿兆之心臣愚恳乞陛下命诸大臣科道各献其猷仍乞陛下特赐手书颁谕诸王示以势穷弊极不得不通之意又令户部备查各省钱粮之数每嵗所入夏秋税粮几何输邉几何通十年之内大约灾伤蠲免几何或地方有事存留费用几何然后具宗藩初年分封几何所需禄米几何今之各王府增封几何禄米增加共几何房防嫁娶等项共约共几何使各宗藩一展巻了然知赋入之有限费出之不经今眼前已不可支再数十百年之后生生不穷决莫能给必至于狼狈失所无惑也令其各陈所见共图善后之防然后通集诸王并诸臣所陈之章断自宸衷采其何者为可行何者为不可行可行者且未即行仍乞谕诸王质其可否有不便者仍聴其自陈然后斟酌定制垂为亿万年不易之规夫如是则谋及于众则诸臣皆得尽其长论出于公则宗藩莫能议其后百姓无加赋之烦宗藩无失所之苦庶有以遂我皇上亲亲之心而慰我祖宗在天之灵矣不然贾谊所谓失今不治恐成痼疾臣窃虑之此宗藩之所当议处等因奉圣防该部防了来说钦此钦遵抄出送司查得奏内各省钱粮出入之数系户部掌行移咨该部备查题覆外案呈到部看得巡按直监察御史林润奏称宗藩迩年以来愈蕃衍嵗征钱粮不足以供禄米之半将军中尉而下多不能以自存乞要命诸大臣科道各献其猷仍谕诸王示以势穷弊极不得不通之意令其各陈所见然后斟酌定制垂为亿万年不易之规一节臣等为照建藩颁爵者朝廷亲亲之重典酌时济变者圣人御世之大权我太祖髙皇帝立赋税之则以经国用定禄粮之制以赡宗藩当是时禄给用裕法至善也仰惟皇上惇族展亲同符太祖夫何迩者各邉宗室往往禄粮告乏甚至贫困失所无能慰皇上亲亲之意此其故何也良由太祖当天潢发源之始即给以数郡之税而有余皇上当宗枝盛衍之时虽禄以全省之赋而不足盖赋税之出于土地者有限而生齿之在宗藩者无穷以有限之赋税供无穷之宗室即使连年大稔正赋不亏犹且不给况加以非时水旱其何以责诸有司以故在宗室徒拥禄粮之虚名而缓急无济在有司每苦禄粮之诎乏而措办不前及今不虑诚恐将来之宗藩愈繁则禄粮之愈匮而饥寒窘逼之状愈甚此诚势所必然而观势防通以垂万世之利在今日诚有不容己者臣等亦夙怀轸念而思以善其图者久矣但縁事体重大未容轻议今该御史林润论奏前因无非目撃时艰欲集众思广忠益补偏救弊为国家画宗藩善后至计相应俯采合命下本部备行有王府地方布政司转行各府长史教授啓王知防仍转示所属将军中尉等爵俱令审时度势悉心体国无便近图无徇己私备查奏内事理从长计议各行具奏前来其大臣及科道等衙门凡有所见许随时疏闻通各王府陈奏至日敕下廷臣集议可否具题上请断自宸衷定为可久之规上不失乎朝廷亲睦之意下有济于国家经费之宜斯则藩封之制当与国永垂万世矣縁系际遇明时竭愚忠以少图报塞及奉钦依该部看了来说事理未敢擅便谨题请防嘉靖四十一年十月二十四日具题二十六日奉圣防是钦此
　　自古法莫备于成周周家五世袒免燕会无与庆问无及非故絶之也王者以贵夺亲止乎其所不得不止仁之至义之尽用能万世不磨享厯永久今奉国中尉而下皆五世以外亲也若欲尽人而赡养之难以塞其嗷嗷待命之口若欲尽人而约束之难以抑其汹汹不平之情虽曰生之实则伤之虽曰厚之实则锢之臣以为禁不可太苦苦则易壅莫若少寛严敇中尉以下但令奏报宗支纪名玉牒聴其相生相养各成世业而以自食其力如有文武才能超迈等伦者推广祖训宗人府具以名闻责令督学课其行艺抚按稽其贤否与凡民之俊秀者一体应试比照宗亲事例外任効劳仍行刋着令典严为管束其或败礼败度骄纵不法者即以凡民之罪罪之夫如是则寛之以恩而生全者有所頼制之以法而骄恣者无所容以此处同姓之亲是或一道也其于各府仪宾及乡县君亦羽仪宗室作宾王家之意也窃思天朝戚畹皆有侍从防卫之劳骏奔俎豆之役虽以亲议贵未尝不以劳奠食也惟藩府宗婿于朝廷无尺寸之勲于国家无纤毫之补以文则不足于经济以武则不足于折冲彼其联姻帝室夸耀乡闾亦宠极无涯矣顾廼盘桓联结与宗臣杂居齐齿荣之以爵秩奠之以宅第厚之以饩廪庆贺不与赴告不及忧制不行谓之何哉又其甚者罄不赀之产而多方以求附及其得遂攀援则骄奢淫佚凭陵拨置以贻宗室忧者籍籍有之矣此亦非细故也臣以为恩不可太滥滥则易穷今其缔婚亲郡王者所宜优礼未可槩议其他宗女宗婿出自将军中尉者赐以冠服给以嫁资聴其各相依倚使得全父子之亲而又不失夫妇之义仍令有司衙门隆之礼貎复其徭役则亦未为不厚矣何必加之廪禄以夺宗藩之食乎以此处异姓之亲又或一道也但立法者贵乎趋时而更化者先于审势宗藩安享禄位者已非朝夕之由一旦而骤更之恐至于不可测如臣所议创自今嵗以后以渐计之其已经奏请封名者悉如已往之制而不可动则由今以前者消之以渐而不嫌于骤由今以后者生之以渐而各得其所他如立宗学严保勘革冗费戒奔竞特一时经画之微权又无甚难处者臣以管测井窥之见妄及国家大计罪又何辞窃念厝火于积薪悲处堂之燕雀孟子以七年之病求三年之艾今为卢扁所惊岂值七年哉臣谓自今蓄之诚非过计也以故蒙死而不敢讳然臣之言不足凭也其间大经大法与纤悉委曲之详伏乞敕下礼部防同文武百官另行熟计各献谋猷刻定期日多端集议仰祈圣明着为定制以垂不易之典行之万世而无弊再恳天语叮咛宣谕廷臣勿以曲突为迂图终于推托迁延酿成意外之虑如是则天潢之支得有所归而宗社无疆之庆于兹裕矣此宗室之所宜亟议者一也
　　修明宗范
　　议得宗藩子侄为善者固多中间亦往往有失教而寝至败度者故南陵等王议立宗学以兴教化不为无见但其建置黜陟事多更端所闗重大未敢轻议所以先年府部台諌诸臣如霍韬等屡经建议竟未举行今据武冈王论列似得中制颇为可采今后止于本府选取教授文行俱优者为师或有不足亦照所题事理取纪善教职等官补之其肄业课试悉如其议年至十五先令照例请封且给禄米三分之一习学五年亲王方与奉请出学以正本等禄爵亦以见优异不羣足为宗室之光其有放纵伤教有玷宗仪者小则竟自训责大则防奏降革庻人知所警而列藩多彬彬之盛矣
　　宗支奏报
　　议得宗室子女系出天潢诚不可以混殽也近乃务多子女以图禄入遂诈伪百出至有一位而生数十子者故奏报之籍信不可以不严但前次屡经奏有定例而奉行者一切视为虚文中间乞养过房花生生等弊恬不知戒不惟縻国家有限之禄粮而宗支凟乱所繋甚大今后如再踵袭前弊聴本部查出防奏将本位并保勘宗室通行革去爵禄以示惩戒长史教授等官及一应甘结有名人等问拟邉卫充军
　　奏报格式
　　议得宗支奏报他日名封率由此定所系甚重各该王府近年奏报皆朦胧不明中多影射且格式不一杂乱无章非政体也臣等拟定请名请封选婚奏格通行各王府遵照必合此格方行题覆任意违式希图诈冐者立案不行
　　查防玉牒
　　议得玉牒所以正宗室之世系而将来封爵由此以定者也但各府造册等官徇私作弊因循玩弛以至差讹舛谬已经屡次具题奉防申饬去后今查见解文册或沉改年月或遗漏名位或母姓之不同或生年之不载如前弊端不可胜计甚则称为妾媵某氏所生而保勘者又非此妾影射如此其弊极矣今后如有仍前差错等项经造人员防奏治罪所生子女不许造入玉牒
　　进封亲王
　　议得郡王入继亲王所以重亲王之统也若进封之后则本支止许以本等官职奏请奉祀不得复请继封次子盖以郡王而进亲王已为逾等茍以进封之亲王而又欲推恩于本支不亦太滥乎故礼有继统不继嗣之文例无加恩再加恩之礼今后郡王进封亲王本王郡爵照例不许补袭原授册命随即进缴以后世子世袭亲王次嫡庶子每世止照原封世次本等官职不得进封
　　亲王袭封
　　议得各府亲郡王病故其子暂理府事待服满请封此定例也其后晋府世曾孙知烊奏称连防孤苦因许袭封故赵府庶长子佑采亦得夤縁请乞槩蒙世袭然据累朝政令议准服满请封如彦汏者国家之定制其知烊等例乃朝廷矜恤之殊恩今后但有亲郡王应袭封爵者止照彦汏前例请敕管理府事及服满而年嵗已足方许请封不许援引远年事例服内陈乞如违本部将该府辅导官防奏问罪
　　追封亲王
　　郡王承袭
　　议得郡王封典推自亲王郡王继絶祖训无其文故身殁之后得人以为之奉祀即已足矣至于兄终弟及以侄继叔则非法制所宜今后当以宠波为煡为例不许朦胧凟奏亦不许奏乞继嗣以为冐袭之地初封禄米
　　议得郡王禄米二千石袭封者比初封减半支给此载在祖训者也其后韩府襄陵等王十七府初封袭封俱一千石盖不止平凉岐阳农三郡王为然也甚至岷府善化等三十四府初封袭封俱五百石在当时多寡悬殊已如此况蕃衍如今日乎除已封郡王及岷府五百石俱照旧外以后初封郡王禄米悉照成化年间例俱一千石仍照今题事例三七本折兼支合命下行文户部通行各该王府知防永以为例
　　住支禄米　　追封郡王　　庶子争袭　　另城请封　　查革冐封
　　自备仪仗
　　议得郡王及妃仪仗内例有交椅等大器银质抹金载在防典盖谓其分所得用也况所领止是大器又皆折银余皆自备充用夫钲鼓幢节既可自备则大器自备亦无不可而乃往往凟请在国初则封少而易给在今日则封多而难周一位之所得虽无几举天下郡王生生不穷而皆取给于内府则财赋有限有难于周给者以后除亲王及亲王妃初封照例颁给外凡初封郡王及妃银大器合行停止俱令自备不许仍前奏请以为定例
　　改封世子　改封世孙　　改封长子　　改封长孙　请封曾孙　　堂孙请袭
　　议处改折
　　议得藩封之禄亲王自辽韩伊岷肃诸府止二千石外秦晋诸府一万石郡王初封二千石袭封及镇国将军皆一千石故镇国将军以上常有余而镇国中尉以下常不足在国初分封不多犹可支给二百年来宗支繁衍郡王三百四十余位将军中尉一万二千余位郡县主君一万六千六百余位嵗支禄米八百六十余万石民力有限其势必不能给是以中尉诸位穷苦贫廹之状有不忍闻者若不为酌处数十年后生息愈繁禄粮愈增不惟民力困竭而宗室之穷苦窘廹将益盛也羣议云当损有余以补不足在景王奏称仪宾禄米宜各照品级逓减交城王谓宜议处以便将来诚为有见除亲王另行议处外郡王则推自亲王将军则推自郡王禄给少从减折亦不为过查得见行事例郡王将军中尉本折中半兼支若依交城所奏二分本色八分折钞似涉太亷合无依林润所奏羣议三七之说通融酌处在郡王及镇辅奉国将军俱三分本色七分折钞镇辅奉国中尉俱四分本色六分折钞郡县主乡君及仪宾俱二分本色八分折钞其本折轻重之数各从彼中旧例支给以为定例亦裒多益寡之义也至于亲王有能仰念朝廷经费之难同宗窘乏之极慕义愿减原额之数以补不足者聴其具疏奏闻降敇襃异以为宗藩尚义者之劝仍咨都察院转行各该巡按御史行令长史司启王知防文书至日限半月以里迳自具奏施行
　　酌处庶粮
　　议得宗室爵禄隆杀各有差等以其分有不同也今中尉之禄实食百石而庶人之米则反过之宗女之婚仅资百两而庶人之壻则反厚之是负愆受谴之裔竟优于王孙见爵之贵轻重委为失伦今后合依武冈王所奏庶人止许同妻月共支米六石量从本折中半兼支庶女任其择配不得复给米布婚防之资永为定例再照庶人往往结交无借揑报诡名虚冐食米管束宗仪亲郡王等以其不系有爵人数漫不留心稽查为害滋甚以后造册奏报须要严行保勘及至本身故絶即与除名如有生前诡名虚揑殁后不与除名冐滥口粮者即将该府本爵降革禄米以补正数揑报之人问发邉卫充军
　　亲王削封　　郡王革爵　　管理府事　　降发髙墙　　释放庶人　　乞恩有罪　　查刷府事请封生母　　选择婚配
　　擅自成婚
　　议得请封有制宗室所当恪遵者也有等不遵成命就吉成婚是蔑视宪典允宜敕戒查得西河王擅婚以乞恩准看已经累朝政令改题不允今后如有敢于犯禁者聴本部防奏辅导等官及主嫁之人治以重罪
　　擅婚子女
　　议得宗室请婚虽重人道之始实重朝廷之命也若不请命而擅自婚配则非人臣之礼矣今后有擅婚者所生之子止许请名不许朦胧请封其嵗给口粮照依歴年原议减庶人三分之一给米五十石仍本折中半兼支其女任其择配毋得别有希望奏优妾媵限制
　　议得宗室妾媵之制载在防典盖为无子者而设如有子者则数不必盈也近经本部题奉钦依申明典制以后如有不遵明例或未婚而先娶或私合而先收或年未及而预陈或已生子而复娶凡若此类长史教授等官检举亲王转奏以慿本部防治轻则罚住禄米重则革去爵职辅导等官知而不举事发体降黜
　　选娶内助
　　冐妾子女
　　议得假名冐选妾媵前无旧例今已题奉钦依比照擅婚革去官职等项止给口粮不给婚嫁之资永为定例
　　滥妾子女
　　议得妾媵本为嗣续之计非以纵情而导欲也旧例郡王将军而下妾皆限有定制而所生子女遂得亚于正嫡其宗支所系亦甚重矣近来滥娶者漫无顾忌犯禁者曾无重罚辄敢一槩请封悖礼凟伦莫此为甚节该本部题奉钦依如宠泑宠添显桄华塐表椇安洢子女等止许请名不许请封其法始定他如聪瀺等以认罪首正者不可为例今后有以逃移妇女有冐报妾媵认为继妻并额外滥收增立陪从等名目俱行革其生育子女尽为庶人如有朦胧请封者辅导官一体问罪
　　花生子女
　　革前子女
　　议得各府革爵庶人所生子女不许请封此定例也其后复有革前之例那移奏复实从此始以后革爵子女仍照定例无论革前革后一槩不许请封如有仍引革前之说朦胧奏扰者本部防送髙墙禁住寄养子女
　　议得宗藩名位各有不同其所生子女亦以次逓降而封号之崇卑禄米之多寡因之如成镵所奏伊妹寄养事体本无考况宗室蕃衍子女数多一有称托那移则中间诈伪恐不能保已经题奉明防不许以改正为由滥请封号永宜遵守违者聴本部防治慎简官僚　　藩僚考察　　裁革冗职　　仪宾婚配　　教养仪宾　　仪宾守制　　王亲仕格恩賉限制
　　议得仪宾例给养赡祭塟其生死沾荣所以优礼之者极矣然主居系次等级渐降配后存亡所值异势则仪宾所受之恩亦不容无隆杀之差况以素殖之厚经商贸易亦足赡给似不必尽籍于官虽量行裁减亦不为过今后除亲郡王仪宾例给祭典外其余身后诸防典悉从裁革及一应仪宾于妻亡之日即住支常俸不许虚冐仍免本府朝贺聴其自便停给工价
　　议得郡王将军中尉郡县主君受封例给房屋冠服等价及身后例给坟价此固朝廷优厚宗室之恩但行于国初则封少而易给今天下郡王至百四十余位将军中尉至一万二千余位郡县主君至一万六千六百余位将来生息可类推矣若房屋冠服坟价一一取给于朝廷则民力不胜其疲此势之所必不可给而法之所不得不变者也以后合依弋阳武冈等王所奏郡王将军中尉郡县主君房屋冠服坟价俱一槩免给以为定例
　　收买子女　　收买物件　　行礼次序　　王国相贺　　宗仪服饰　　进缴册印　　旌表孝行激厉风节　　书院请名
　　越闗奏扰
　　议得宗室私自来京违例奏扰一则惑于憸人引诱图济奸谋一则利驿逓需索冀充私橐所以法例屡申而屡犯奏词愈禁而愈繁今后若不严加谴罚则将来何所底止合无通行晓谕如或再有从前故违者俱不给以应付一面差人迳送闲宅拘禁其同行人等务要追究问拟极边永逺充军该府长史教授等官定行革职毋得如前轻宥凡所奏情词不拘事理曲直俱不准
　　理
　　奏差人役　　奏讨内使　　保陞官员　　私收净身　　改正乐工　　私收钱债
　　宗藩总论
　　夫众建支庶以屏王室大业也食租衣税世世勿絶大恩也载在祖训画一而守之久矣今更制易法则有混乱约束之说以义断恩则有间疏骨肉之罪忍而坐视则蠧耗愈甚卒有土崩之忧仅而补葺则茍幸旦夕不救衡决之祸故虽计臣谋士莫为破盈廷之言而建必然之画者难之也虽然释今弗图则后世之难且十百此矣请试言之汉初诸侯王置吏握兵同制天子其患在强大而不掉自武帝推恩分王则宗室子弟莫不受地矣然王之庶子间为列侯侯之庶子絶无爵土有去而为民者有为民而复仕于朝者自是而后无诸侯王之患亦无养宗室之费其经制定也唐之末也帝裔王支流播民间其患离涣而不属自宋养之京师则五叶之后骚然烦费矣其后辨亲疎之等明甄序之法袒免以下不复赐名敦宗之院散居都邑故宋虽费于前而大省于后其救弊早也由是言之势有所必极极则必通恩有所必穷穷则必杀兹非其明效大騐耶髙皇帝神武开基忠厚立国故利建宗子以彊本朝明惇睦之谊以先天下然是时宗室之众无几可按籍而数也今熙洽二百余年麟趾瓞绵昌浩衍丽属籍者四万而存者二万八千五百有奇以禄计之不下八九百万设一传再传而后其生齿什倍其禄又当什倍此势之所必极而恩之所必穷也故欲竭天下之赋以奉宗室则国益病减宗室之禄以纾国计则宗室亦益病何者今赋敛非减而积贮非盈也乃水旱为灾迄无宁嵗诸邉转饷未见休时财力亦甚诎矣加以宗室之禄日引月长则赋安得不竭而国安得不病语曰附枝大者贼本心此善喻也且宗室至贵倨也又非人人能谋生也今禄既益微网亦少宻业已困矣而有司奉行条例一切以法绳之令揺手触禁资身无防则安所归命也盖宗室亦极病已语曰饥寒切于人之肌肤欲其毋为奸邪不可得矣此非细故也故虽桑孔握筹晁贾挟防而图今日之终不能两利而兼得也愚故曰势之所必极而恩之所必穷胡不引汉唐宋之事以观之也夫汤止沸无益也不如絶薪止火而已子孙而守先人之庐至于栋折榱倾不得不撤而新之为其将压也今承祖宗之业视国家之不思变通安全之则何异以指挠沸以绳维颠乎愚以为祖训至严而善推圣祖之意则犹善继述也宗室至亲而曲体宗室之情则所以亲亲也何以言之国初亲王嵗禄五万他赐予甚盛不数嵗而裁为万石又以民贫赋少给代肃诸王仅五百石或千石耳夫莫富于海内莫亲于天子之子不加赋而夺之禄者以为宁俭宗室而不可以耗国计瘦民力也祖训言将军有以材能者得改官陞转如铨选法夫既富贵之矣犹不絶其仕进者所以兴其善行而消其怙侈使外有亲贤之重而内有亡费之利也然则圣祖之意可推也人情孰不欲生全而恶死亡趋富厚而迯贫困然令予之虚名而夺之实恵则三尺童子不愿有矣曩者宗室献议有请试官自効者有请力田自给者夫田农至拙业也簿书之吏至拙体也犹愿为之彼拥有爵之虚名而弃资生之实恵其情固弗乐也然则宗室之情可察也今欲善推圣祖之意而曲体宗室之情其当议者有三以正伦次则封爵当议以广德厚则禁例当议以节浮冗则恩数当议何者天下之法未有莫为之限制而能世世无弊者也古者五世袒免六世而亲属絶至于祖宗之庙犹限之以七世亲尽而迭毁今已絶之属犹侪于五服之亲则无等也忍于亲尽之祖而不忍于亲尽之子孙则舛也诚宜按诸属籍别其世次而为之限制如亲王世及矣其次封郡王者可限也郡王世袭矣其次封镇国将军者可限也诸将军中尉以嫡相继矣其一子降封之外可已也奉国中尉一子得袭矣其世世承袭之例可已也大抵以位尊卑为之多寡以世亲疎为之隆杀其不得封者皆如汉列侯庶子之法则坐食可益省而诏禄可继此封爵之当议者也古者公族得仕于国非絶之也庶民之家得占田治生非禁之也今宗室槩以例见疑是以贤愚同滞而人无聊生矣夫既限之以爵则絶封之始宜人予之资赋之闲田以为永业令家自为养而尽弛出城诸禁其材者得应举试外官如常法或惧其纵也则如苏辙所谓临以按察持以寮吏威以刑禁使不材者不至害民贤者有以自效顾不可乎此禁例之当议者也且夫礼所以为节而法所以为惩今疏庶人有给已犹无罪也已罪黜而犹给之与诏禄无别非所以为惩也自郡主至乡君有禄已犹同姓也至诸仪宾得联姻王室贵重矣其禄不省非所以为节也愚以为诸降庶人者宜皆以絶封庶人同法郡主视郡王之限县主以下视将军中尉之限禄皆半给余皆量给婚资则恩泽不至冐滥费必大省此恩数之当议者也如是则可以清耗蠧之原纾待哺之困上无失圣祖之至意而下能通乎宗室之情大较若此矣然愚闻之救弊者必反其始更化者必虞其终今封爵限矣得无有怨望而羣哗者乎禁例疏矣得无有恣睢而为暴者乎恩数节矣得无有颠连而失所者乎则愚又以为盈缩之议在下而操纵之机在上惟圣天子烛安危之故恢继述之图毅然独断而力行之示诸王以大义不得不通之法则必有河间东平之贤奉宣德意而深乐其便者何至于羣哗有爵者制之于王国絶封者治之以有司何患乎为暴且齐民非廪于官而固有比于封君者宗室而有永业世世无有所与设天子不忘恩厚举古赐民粟帛之令以间恤之何忧乎失所较之嵗禄不给而羣辱有司犯禁而不止救死而不赡者利害相百也此之不为而顾彼之久行至于势不可复反恩无所复施则其害不独宗室且移之社稷矣故为之于可为则易为之于不可为则难今天子仁明英断厘弊剔蠧以兴至理贤公卿能矢谟陈力为国家任大事以图大功则何有于草野之言哉
　　问藩府供例不充柰何曰嘉靖末年郡王二百四十余位将军中尉一万二千余位郡县主君一万六千六百余位嵗支禄米八百六十余万石如山西存留米止一百五十二万而禄米三百一十二万河南止存留八十四万余而禄米一百九十二万何以克济太祖初藩封五万不久改为一万郡王初封二千袭封一千成化十一年例初袭封俱一千嘉靖四十三年例悉照成化间例其三七本折兼支将军三七中尉四六郡县主君二八本折庶人同妻月给六石中半庶女不给凡房屋冠服坟价俱革免此亦太省但以大道为公须各令自申贤为世用次以食力更可复省国费中间差令有别以尽亲亲之仁又不失成全之德屡见有建白者宋事亦可考也
　　宗藩私议
　　帝王之待亲亲不过仁以周之礼以节之已尔仁即此心之公爱也一体之爱万物尽然况宗亲乎礼即此心之等杀也一体之间万有不齐况亲亲乎故仁莫大于亲亲而非礼以为之杀则仁有所不能周矣况仁也礼也一天理也此理一出于天岂待人力以为之爱而杀之耶知此则知所以处今日之宗藩矣伏覩近日礼曹疏中有曰仲尼宪章文武非不知尊位重禄所以劝亲而又首云亲亲之杀者岂故倍文武之道哉良由礼之所生其势不得不杀耳呜呼尽之矣所以考之前代周室时庸展亲蓼萧行苇何其忠厚之至然五世外燕防庆问皆弗之及非故疎之也盖五世袒免六世亲属尽矣即周公成文武之德追王止及太王王季而先公止祀以天子之礼此周公所以为典礼之宗也考之国初髙皇帝稽古定制封建宗藩诚尽制尽伦万世莫及矣然于亲王封禄在洪武八年则定各五万石在洪武二十八年则减为一万石是髙皇帝于二十年间犹不能不为变通之术以救极重之势且亲藩禄既定万石矣代府何为止六千石韩府何为止三千石肃府何为止千五百石郡府初封禄定二千矣何为袭封减半止给千石岂故为是变通以救势之极重哉正所谓礼之所生有不得不杀者在耳近河南抚院题称河南宗室惟周府最为繁衍嵗支禄银二千余万额民粮止六万零其余一十六万零皆系杂凑补见今尚欠一十余万无从措处欲将解部银九万余两恳留凑补且求变通之宜为经久之计故部科题请从长防议为今之计岂能出庙堂经画外别为一说哉如前所议或云定限子女封爵如亲王之子止封五位郡王之子封三位将军有嫡子许封其二无嫡子止封庶子一人中尉不论嫡庶计封一子其限外之数止给冠带口粮亲王之女止封其三郡王之女止封其二将军之女止封其一或议亲王传至袒免以下万一絶嗣止许亲支以本爵管理府事不得继封或议奉国将军以下宜节其禄秩或议奉国中尉以下止记名玉牒不必给以禄米聴其自便或议弛出城之禁开四民之业有志读书者与民间俊秀一体应举出仕如有失职及犯法者一以有司之法齐之言人人殊大都不出此数者然备查前议而裁订之则中间可疑亦非一端其曰限封爵之制如亲王许封五子似矣又云无王者不复嗣封第令亲支以本爵摄理其于大宗之统亦有防否且封不及于五子之外假令始封之帝子帝孙其说可槩行否如郡王之子许封三位似矣其将军有嫡子许封二位无嫡子止封庶子一人既限其子而数又不均能无失之偏重否中尉不论嫡庻止封一子似矣其云限外之数止给冠带口粮此似专指中尉之余子而言而未审亲郡王将军之余子亦复如例否或云既夺其本封亦可逓降其位次而仍其现封之爵否亲王之女止封其三郡王之女止封其二将军之女止封其一似矣未审余女亦另有处分否此封爵之当议也其曰开四民之业似矣今之宗党匿姓名已有窜身于舆皂者矧农工商贾何待弛禁而后为之今之所未为者惟仕一途而已即今驱之为四民亦宜限其世否如专指六世之宗而言假令天潢之籍未除而偶捍文网果碍于有司之法否此疎宗之当议也其曰弛出入之禁似已盖指无名封之宗而言欲其散之四方以便糊口也顾此辈久处酣豢之中于人情世故多所未谙一旦杂于与齐民处能必其不横奔恣肆以罹刑辟否或云纵有之亦付之士官耳而城门一开有封之宗又能必其不掩迹于无封之众而混行出入否倘有作奸犯科将谁任其咎此门禁之当议也即此五条则前议皆有可疑若未可以决行矣虽然宗日繁禄粮日窘其终于莫之处耶易曰天与火同人君子以类族辨物不能辨物类族何以同人哉当今之世设使髙皇帝处此既不能加赋于民令四海困穷义又不忍坐视子孙贫乏使其朝夕不给安得不节宗藩之封不开宗藩自生自养之路哉是故周之以仁而有礼以为之节则揆诸天理而安即诸人心而顺前议皆可行也不节之以礼而仁有所不能周则天理有乖人心不服前议皆不可行矣何也疏中有曰昔晁错惩尾大之患为汉画削地之策其谋国忠矣而变生仓卒者激于无渐也宋之宗室聚之京师而王安石以亲尽当祧之一言徐而喻之而袒免以下甘心除籍者屈于有理也即此观之我朝宗藩条例拟议数十年可谓有渐而袒免之礼独不可徐行于今日哉盖尊尊亲亲其心一也圣天子于宗庙之主有不容不祧者非忍于祖也礼也则其于宗藩不容不节者岂忍于亲乎亦礼也礼之所在虽万古帝王莫与易焉今果确遵袒免之礼而行之凡亲藩各自始封以至于今茍在五世之内万一絶嗣亦所当继支庶亦所当封虽郡王将军子女亦不必限数所以广天子待子孙之仁也礼之所当隆也使一槩行于帝子帝孙非礼也势有所不可也茍在五世之外亲郡嫡长世袭无论已支庶止许世传奉国中尉一人其余止记名各管理府籍而已万一亲王絶嗣第令亲支以本爵摄理盖既有人以主其祀又何妨于失大宗之统耶是节封则禄常有余亦所以广天子待宗藩嫡长之仁也礼之所当杀也使一槩行之疏属无所限制如河南周府一年禄粮止足四分之一亦势有所不能也奉国中尉已在袒免外故止封一子其余子给以冠带口粮虽则口粮稍薄亦得世膺其禄也五世外亲郡王将军余子亦许世传中尉一人而五世外亲郡王将军之女又可知矣或曰禄虽因乎天叙礼宜顺乎人情使降爵太骤减禄太多人情未甚安妥莫若袒免以下渐次逓降亲王众子封镇国将军郡王众子封辅国将军镇国将军众子封奉国将军辅国将军众子封镇国中尉奉国将军众子封辅国中尉镇辅国中尉众子封奉国中尉亦礼之杀也是一说也或曰奉国中尉止封一子茍无嫡子不得继封亦一说也或又曰贫苦相周以有余补不足邻里且然况在同宗之亲今或禄以万计或以千百计则祖父富者不可分禄以为子孙计乎子孙贫者不可依父兄以为居食谋乎何为禄厚者率骄侈而淫纵禄薄者止袖手以待哺仰望朝廷何其厚而自待何其薄乎如此则各当亲其亲仁也亦礼也若曰开四民之业惧其偶扞文网或碍有司之法盖禁有不严则其中科甲游宦途者虽有王亲之例不得膺京秩握兵柄而或恃宗室之贵暴虐下民则下民莫之敢撄而司府上官将何以待之哉吾知越职犯法者比职官尤众也在仕进且然而四民不得不齐之以法俾服舍器用一物毋得僭逾庶舟车往来无招盗诲淫之具而利有攸往矣若曰弛出入之禁则惧有封之宗或混行出入不免有作奸犯科之咎盖法不预防则四民游江湖处田野或恃宗室之贵与民交易在齐民莫敢谁何而奸邪诱之为非有司其何以诘之哉吾之作奸犯科者比齐民犹众也在无封之众且然且有封者不得不责之管理如商贾给引以备盘诘无引者追夺其爵禄焉国有明宪孰谓执皐陶之法者无人哉是禁之以法者亦闲之以礼而为仁爱之至也信乎欲破拘挛之见消掣肘之虞而为国家治安计者莫先乎袒免之礼也已如此则礼之所当隆者爵位一定民粮常足以给其禄礼所当杀者伦叙一定舆论亦足以服其心且云不骤更以裁其见在惟定制以限其将来可无他虞矣然纷纷之议止云减禄粮限子女节财之计得矣其何以俾宗藩之心服耶
　　宗学宗议
　　愚以为欲宗人皆善而无恶莫若实兴宗学而欲宗学之实行莫若通宗正互行之法其说有三执事试垂聴焉凡人情不有所激则不进于善不有所制则不惮于为恶诚慎拣宗子中乐东平之善修河间之雅者为宗正令假之事权优之禄秩以示风劝而顽不即率教与败度防礼者即奉三尺随其后则进有所慕退有所阻如是而不颙昻穆皇者当不其然盖以我治宗人难以宗人治宗人易也而以宗人之最贤者治宗人尤易也是举贤之当议者一也凡人习闻而习见大圣被诮于东家创见而创闻辽豕见奇于白蹢盖以甲治甲则素所狎熟将曹起而众咻惟仿流官法以周齐之贤者治秦韩而以秦韩之贤者治鲁晋重以朝命断然期于必行俾其董正则衔宪而来既畏此简书而人得于乍覩若雷电鬼神之不可测也如是而不詟承伏聴者当不其然盖玩忽于耳目者难而更新于聴覩者易也非所常新而创为新者尤易也此互调之当议者二也利器不可假人六马惟在控辔既假事权矣不有以操之又为逞刀爼而肆鱼肉也既俾董正矣不有以课之谁为程甲乙而辨苍素也故以抚按察殿最而以督学课功能能者久于最事否则还其故吾显定去留之品而阴消不肖之心提纲挈领道莫有善于此矣如是而不斧藻濯磨者当不其然盖以我治千万人难而以治一二人者易也治一人以治千万人尤易也此考课之当议者三也非愚一人之私言也祖训着之矣将军以下有才能者得改官陞转如铨选法夫曰才能改官即举贤之意而陞转铨选则更互考课皆在其中矣修明宗范严立课程教养如法不得虚应故事抚按提学等官访其贤不肖勤惰以闻此正德己卯例也宗室之子俱入宗学于中举一人为宗正主领其事验其进益方与奏请此嘉靖乙丑例也皇上御极以来亦以监成宪率旧章三令而五申不啻详焉然则三议者上以绳祖武相遵而匪相悖也下以固宗盟相爱而匪相厉也柰何此之不行而彼之久拘令其日益旷岩以就于陵替乎愚尝深求其故矣不过曰官与其设宁省也多一官则虞其费疏属贫宗受困也增之正则虞扰王孙帝裔素贵倨也令俛首禀仰于院道则虞而要之皆知其一不知其二覩其偏未覩其全也何也吾所用者将军耳中尉耳彼镇辅奉国各有定爵令以本爵带衔视事而不益之禄也何费之有即稍有增焉而承宁天室纠正愆违视之无纪乃乱者利害相去伯矣吾所选建者乃明德耳髙贤耳布令之初众心竞劝企以树名声而显清白且图异日之终誉也何扰之有即不尽无焉而去其太甚礼顺人情视向之朘削于强宗者损益不啻悬矣至于禀仰院司则可逆知其乐从而无他奚以明之夫宗人非尽朱户以居纳陛以升也又非尽羽葆在前劒盾卫后也窭空无第混迹舆台者有之富不知学窜身商贩者有之怀奇抱异者仰屋叹约结或弃禄而作逍遥游頴秀冲英者昻首志髙遐或易名而就青衿选诚以投闲窜冷之朱组不若展米错事之青衿也手絷足之逺游冠不若明目伸眉之进贤冠也若是则其从吾教也惟不得与之为恨而又何之有况乡议通籍矣今不与之涖民而第借以正宗则有用而又无用也乡议裁禄矣今贤否之品既辨而盈缩之际可防则量能亦以寘粲也乡禁冐滥矣今评品之法严而侥幸之途塞则尚贤亦以戢奸也此愚生坚执三议之可行盖诚见其必然者也











　　图书编卷八十
　　钦定四库全书
　　图书编卷八十一
　　明　章潢　撰
　　吏曹总叙
　　人君代天子民故曰天子冡宰不过天子家相耳名曰天官岂尊之以空名哉盖冡宰百官之长百政所从出也虽太宰少宰内宰宰夫各有攸司凡外而王朝中而王宫上而九重之阙失下而庶僚之臧否皆其所统也夫无所不统者天也天官之职得而司之无非奉若天道佐天子以统理天下之治也书曰亮天功曰代天功皆此义也天运三百六十五度而七曜列宿莫不旋绕万物资以生殖故天为羣物之祖天官统三百六十属而百司庶府莫不厉翼万民頼以康阜故天官为百寮之长然则官以天名岂他官可得而并哉虞九官其长使宅百揆周六官太宰掌建邦六典任大职重有如此秦汉建置失尚未逺柰何宫中府中本一体也厥后内外分而宫中之事非冡宰所得闻矣治军治民本一事也厥后兵农分而武职之仕非冡宰所得与矣其所掌者特铨选官职考课殿最以黜陟之耳然其职虽分天官之名唐宋以来如故也我朝改为吏部尚书即周大官卿也侍郎周少宰也所属四司文选验封稽勲考功虽未必如周冡宰所统之全然官司职掌乃天下民命所系其铨选考课皆掌之天官故自代天子民之意观之孰非天乎果循天官之名体上天仁爱元元之心不执一已意见以品秩天下之贤才不徇一已爱憎与人之毁誉以进退天下之能否为民择官因材授职资格祗以限凡品要地必以处仁贤久任超迁并行不悖汲引一天之公也甄别一天之明也勲爵颁之生前赠諡锡之身后一天之所以彰有德也庶乎天官名称其实否则天之视聴在民而下负生民其防天负天为何如哉








　　前古官制或纪之以鸟或纪之以云非后代之所沿袭无论已而后之所凖以为法者非虞廷之制乎九官治内十二牧治外其属不详而大畧不出此何其简而要也然古人称无为而治者必曰有虞岂虞廷官制独与后代异哉各代因革不尽同揆之九官十二牧不甚相逺而其居九官者果如禹稷契臯陶伯益其人乎夫禹稷契臯陶伯益圣人也其才各有所长故稽之虞书禹长于平水土而官司空稷长于播百谷而官后稷契长于敷五教而官司徒臯陶长于明五刑而官士以至垂之工益之虞夷之礼防之乐龙之纳言其官之所职者孰非其所长者况禹长于水土之平不耻其不善明刑设举禹明刑恐未必如臯陶而以治水责之臯陶想未必愈于禹也稷长于百谷之播不耻其不善敷教设举稷敷教恐未必如契而以播谷责之契想未必优于稷也是以羣圣人之徳而其长不相兼且终身未闻其兼官亦未闻其改官也故徳懋懋官举能其职终身不更其所长如史迁之终于史韩柳之终于文李杜之终于诗各以一长名家此所以地平天成五谷熟而五教敷礼乐刑政莫不底绩虞廷百寮师师熙帝载亮天工用是道也况设官本以为民也故臯陶谟曰在知人在安民又曰知人则哲能官人安民则恵黎民怀之仁知并行此乃帝王设官为民之本意也是故孔子因樊迟问知曰知人问仁曰爱人举直错诸枉能使枉者直知人即所以爱人也观舜有天下选于众而不仁者逺可见矣孟子谓知者无不知也当务之为急仁者无不爱也急亲贤之为务而急务即在亲贤也观尧舜之知不徧物仁不徧爱人而先务急亲贤可见矣后代不明仁知合一之学故学之平日者非所用也用之他日者非所长也贡举视浮言为品题铨选循资格为迁转今日握铨衡明日司钱谷今日掌礼乐明日司刑狱举羣圣人不能兼者责备于一人即平日未尝问学者取办于一旦上之人不问其能与不能而任之官下之人不自知其能与不能而当其事上下蒙昧茍且塞责知人者谁乎安民者谁乎鳃鳃然只详于官职烦简之论抑末矣又安望虞廷之盛治乎呜呼读尚书而考官制深于虞之九官十二牧周之三公三孤有深慨焉志虞周之治化者幸无视此为儒生之常谈云








　　太师太傅太保惟兹三公论道经邦燮理隂阳官不必备惟其人
　　少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地弼予一人
　　冡宰掌邦治统百【官均四海】　　司徒掌邦教敷五【典扰兆民】宗伯掌邦礼治神【人和上下】　　司马掌邦政统六【师平邦国】司冦掌邦禁诘奸【慝刑暴乱】　　司空掌邦土居四【民时地利】六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民
　　胡安国曰古者三公无其人则以六卿之有道者上兼师保之任冡宰或缺亦以三公下行端揆之职禹自司空进宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼师保之任也周公为师又曰位冡宰正百工是以三公下行端揆之职也所以然者三公与王坐而论道故惟其人而冡宰统百官均四海亦不易处也吕祖谦曰三公无职而六卿有职者也三公论道而六卿行道者也以三公兼六卿合本末精粗于一原也
　　周官总论
　　设官所以为民也盖天本为民而立君所以君亦为民而设官周官一篇自后世观之不过设官之制云尔然一则曰绥厥兆民一则曰永康兆民故公孤燮理隂阳寅亮天地孰非为民计耶周礼一言纤悉具备其中杂错且未暇论然于公孤论道化罔及焉是详其目而未揭其纲故愚谓论周之官制当以周官为凖但其所载者特设官之制度已耳乃云学古入官云不学墙面而惓惓于学焉何哉云功崇惟志业广惟勤惟克果断乃罔后艰云恭俭惟德毋载尔伪作德心逸日休作伪心劳日拙其所以辨析学术者何其详哉盖公孤惟其学也所以论道经邦贰公化弼予一人者为有自也六卿惟其学也所以各率其属以倡九牧阜成兆民者为有自也周官法度之中本寓夫闗睢麟趾之意此可见矣秦汉以来官制固多与周官不合然于弼君绥民之学鲜不视为迂谈又何怪其治之不古若也是故古人视政与学为一本之学以逹之政此治之所以日隆后人视政与学为二详于政而畧于学此治之所以日替惟我朝官制公孤六卿大畧与周相似不惟廊庙以六典建官而内外各官亦莫不以六典视事汉唐宋殆不侔矣特成周以乡三物立教则其所谓学者端有出于举业之外也今士君子其学之平居与设施于民上者视成周为何如噫真知天之所以立君君之所以设官之意而后可以语周官绥康兆民之防按公孤之职夏商以前未有也其名始于此者舜命禹总百揆髙宗爰立传说作相则周前未闻有是名矣噫立公孤而以六卿兼之是即揆相之任欤我朝稽古定制革去前中书省仿六典立六部而公孤之职间以六卿兼之亦成周意也噫近时祗为武职兼官死后赠典果尽得周官之意欤
　　公孤六卿总论
　　潜学稿曰唐虞稽古建官惟百夏商而下稍繁矣亦职用倍周三百六十属上法乎天行极矣盖官贵简冗病治也立太师太傅太保何也论道也王道揆之所出也道之大原出于天贯三才而一之不通乎道而能以经政者否也故三公论焉日啓沃乎王心俾王格知天命如面稽然弼化原之道也王心王躬思虑聪明应节法天宥密平康得天地泰冲阴和阳动静顺轨好恶以常发敛消息与时偕行省嵗在天毋失其当秉道握符以中为常是燮理之精也故师严傅宻保亲而后王以道宁也立少师少傅少保何也贰公也公尊重矣王不可以凟公有贰而后道可以意尽也公论道于上孤弼而相之公燮理于上孤敬而明之故虽天子必有师也以有尊也必有弼也以有辅也主于道不及以政然后志凝于神而专之于道通神易之原调精祲之防是治安之本也今保傅不立而求治是窒源而求流之长浊源而求流之清不可得已论官者先诸此冡宰掌邦治何也冡宰政之纲也百官辐辏并进宰握枢曰统则六典八法八柄之为也万国碁布星列宰平画曰均则六典八则八统九两之为也相道也司徒掌邦教何也治莫重于教也五典者民待以生敦典降德俾兆民适于道而和绥猷生民之道也宗伯掌邦礼何也教莫大于礼也掌天神地祗人鬼之三礼幽明治矣掌吉凶军宾嘉之五礼上下和矣故礼以体国也司马掌邦政邦戎政也司冦掌邦禁邦刑禁也大刑用兵兵岂必用克诘张皇赫赫濯濯天下思戢而后能以邦国宁小刑用刑则何可弛于国也奸应有诘折之始萌暴乱有刑罪用其当盖天之道有揫敛而凛溧下霜也大哉乎司马之置兵曰政司冦之制刑曰禁也明兵设不用刑有禁欲毋犯也王德之至也司空掌邦土何也空也者冬也万物归藏复命亶空土而已居四民藏之以为安时地利农用以为利土之道也故六卿犹天地四时然一不可缺自教无列而大官急政赋也穷民于兵刑而各官专工也是六职所以失官也六卿分职率属倡九牧何也卿各专其职如视聴持行各专其一而政可举也卿各率其属如榱椽檐楹共奏其功而室可成也内者外之纲近者逺之望卿分职率属王朝邦畿济济翼翼而后九牧有倡也故六卿治之纲也九牧不着何也牧伯君道也且列爵五分土三武成前定之矣
　　周礼六官原
　　易首乾象天礼首天官建冡宰法天易坤承干地配天礼天官掌邦治象覆焘司徒掌邦教象持载盖教以宣治而地官卿配天也君治师教天之道也天地设位而易行易乾元亨利贞礼宰统百官礼政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时宪天聪明法时顺布分职联事为民极莫大乎六官曰天官卿于六官并列何也曰易乾坤于六子亦并列也天地四时一不具即覆载生成之德讵有偏乎其并列象分异也其联事象功同也譬则风雨露雷具而化工宣生长收藏合而嵗功成经络血胍相转输而百体清和咸理也然何独事联也天官者以治教礼政刑事为其治者也地官者以教治礼政刑事为其教者也春官者以礼治教政刑事为其礼者也夏官者以政治教礼刑事为其政者也秋官冬官者以治教礼政刑事为其刑为其事者也譬言天而五行四时统于天言地而五运六气统于地春夏秋冬各以其时行而覆载生成之德各正具备也播五行于四时而木火土金水嵗月日时干支子母迭而运也易先天图天地定位而雷风山泽水火错列以成体后天图帝出震齐防相见致役说兊劳坎始终乎变化成万物也其道一也宗伯掌邦礼曰春官何也曰易乾元统天礼三千三百一天故礼者体仁长人之纪也记曰宗伯之官以成仁司马掌邦政曰夏官何也曰政者正也司马掌政张皇六师赫赫濯濯而后能以万国宁大正人之道也譬则夏之日乎伊可畏而助长物也抑雷霆乎时雨乎殚迅疾而震动优渥过化而不留也夏盛德在火故兵犹火火烈具举而民勿之有犯也故兵藏于民大设不用而诸侯自为正夏官卿之道也记曰司马之官以成圣司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之气收而肃肃渐以严而终之藏以固也秋揫敛司冦义刑义杀驱而纳之善象之曰秋官冬固藏司空居四民时地利藏而固之富而生之其象也大哉乎冬官之事典主富万民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵设不用刑有禁欲无犯也逹天徳矣易曰天地之大德曰生后世极兵刑之用于水德而世嗣竟殄则逆天用焉故也曰书周官有三公而礼经无列何也曰三公无官也天以紫宫枢极统万象而居其所不动不自显其光所以为神也帝以道揆法纪统六合而师保凝丞左右宻勿不自劳于事所以为圣也周官论道而不及以六政以尊道也九经尊贤而不列之大臣惟贵德也故三公无官也天地者道之本也隂阳者道之运也三公者洞幽明之故握元化之统备渊浩之德神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎观三师之德行而审谕之于道者也公调而燮之孤寅而亮之公微言而笃行之孤审象而弼承之然后能襄王于天而道揆立焉是奥枢之任也孔子曰修身则道立尊贤则不惑曰前儒言之三公不备官也三公之有官皆六卿之上摄者也谅乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法纪之所守也议道揆者本天质道主格王心焉握治枢于奥尸法纪者宪天道主宣王政焉敷道治于明是故六卿者外倦勤于政内深喻于道则使之释政而任道奥枢其任矣奥者明之根明者奥之符不求端于奥而求以理明者末也既握枢于奥而兼以理明者誖也以师保之尊而复尸宰司之事则胡以平政是明圣之所不处也任六卿之务而复议调燮之道则何以凝道是明圣之所不能也且王者之于道也訏谟密勿靡息而豫怠焉师保傅者时省防而辅范以一之于道者也盖昔者武王克殷甫下车访箕子受洪范焉践阼三日就师尚父斋宿三鼎行西面再拜受丹书焉而一不备其官将王徳无于此阙乎是明圣之所不为也其谓官不必备者难其人即不必具备可也而何可一无设也故三公不设而以为兼官若加官也周季世之事非公本所为建官意也曰周六服有羣辟而经不具何也曰六服有分土矣羣辟有君道矣教不易俗政各因方王何敢知焉六卿分职列属王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立监太宰主之正畿疆立社稷大司徒专之太史掌其典职方掌其籍大行人掌其礼盖邦国六典咸受成于六官于王治岂有外哉记曰天子三公合以执六官均五教齐五法倡九牧以御治此之谓也














　　小宰掌官刑以贰太宰宰夫掌朝法以贰小宰皆通内外之官也故太仆言于宰夫宰夫传言于小宰小宰传言于太宰又有内宰虽掌治王内之政令亦属于太宰以此见周之宫中府中实合于一理也太宰以八法治官府　小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政凡宫之纠禁正嵗以宫刑宪禁于王宫　宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位宫正掌王宫之戒令纠禁　内宰掌治王内之政令
　　自内之王宫言之小宰既建邦之宫刑治宫之政令举宫之纠禁宪禁宰夫又以法制羣吏之警戒令宫中之职事书宫中之良能其于治内之法无不致其严也
　　总论太宰兼行六官通理王内【二篇】
　　或问六卿分职各率其属见于周官之篇以官府之六属举邦治以官府之六职辨邦治见于小宰之职自治典至事典截然分画宜若一定而不可易今太宰之职顾曰掌邦之六典何也曰此太宰兼行六卿之事也自其分职而言之凡朝廷之事固属之太宰国中之逺郊近郊大都小都公邑家邑凡郊畿之事固属之司徒职方氏土方氏以至撢人凡邦国之事固属之司马礼属宗伯刑属司冦工属司空自太宰兼行六卿言之则六典八法八则八柄八统九职九赋九式九贡九两凡此十条皆经国之大纲政事之条目而散见于三百六十官之中太宰实举其纲而摄其要焉又非独曰格物穷理克勤小物而已也盖唐虞三代建官之制职事分于下而权纲合于上非泛然而无统也四岳通内外之官羲和之长也羲和则实聴于四岳百揆宰相之职百官之长也九官则实聴于百揆百揆统九官四岳四岳统羲和四子比附联络天下之治虽非一二人为之而实一二人能使之成周之制亦然三百六十属聴命于六卿而六卿聴命于冡宰冡宰实三公兼之涣散分析之中而有比附联属之势自今职而考之太史内史掌六典八法八则八柄之事春官之属也而典法之正则在于太宰太仆掌诸侯之复逆小臣掌三公及孤卿之覆逆御仆掌羣吏之逆及庻民之复夏官之属也而臣民之总则掌于宰夫司士掌朝仪之位秋官之属也而治朝之位宰夫掌之泉府廪人仓人掌财用地官之属也而货贿之出入太府掌之内外朝之冗食地官藁人之职也而宫正内宰则又均其稍食王朝之服饰春官司服之职也而内司服至屦人则又掌其服饰之用自宰夫之下夏官之上六十官之内三百六十官之职错综而互见焉并建六典兼行六卿天下万事凡有闗于理乱安危之大者则无不翕然在其掌握之中也盖古者三公无官惟与天子坐而论道故设六卿以分主六典而三公实统之三公既兼冡宰则六卿之大典非冡宰而谁建耶此事权之所以合于一而国家所以无多门之政自汉以来则失之矣有三公又有九卿而丞相御史未尝行九卿事观武帝时桑羊等致利王温舒之属峻法倪寛等推文学九卿更进用事不闗决于丞相而大臣之权尽去矣呜呼人君之为天下如欲稽古正名而使事权之合于一茍舎周官未有不涣然无统者矣或问小宰宰夫推广太宰之法而耸动警饬百官府之治其于事则为宜而于势则为顺矣至于王宫之政令则自有宫正宫伯以掌之王内之政令则又有内宰以治之而复预内事何也曰先王之制事权欲合于一而内外庭之势本不容于分也宫中府中俱为一体余尝于冡宰属官论之矣若夫此二官之佐冡宰其所以通内外而合事权者则犹有可论焉夫宫正宫伯虽曰掌王宫然不过宫中徒役之事子弟宿卫之职与夫诸官府之在内者耳其于后宫则初无所预内宰虽曰掌王内又不过以礼仪教王后夫人与夫九嫔世妇凡女宠近习之在左右者耳其于王宫之徒役宿卫则又畧不相闗各掌其一而遗其二既不能以相统而权亦不能以相临统而临之则惟太宰焉故宫正宫伯内宰皆于太宰而小宰宰夫皆佐太宰而兼掌其事职虽列于外而通于内权虽分于二而总于一自今考之曰建邦之宫刑曰制王宫之政令曰宪禁于王宫曰令修宫中之职事此王宫也凡宫之纠禁则王宫后宫无不在所掌也自其掌王宫也则兵卫即卫凡宿卫之人皆领之饮膳衣服洒扫啓闭次舎幄帟凡供奉之人皆领之宫禁之秘藏王后世子之好用凡财用之司存皆领之其间多寡丰约用舎去取天子始不得以自私而小臣始不得以自便矣自其掌后宫也则六宫六寝无王内之限九御无女官之别诏其礼乐正其服位禁其奇衺稽其功绩其间损益增减采择进御始有宴私玩狎之节而无侵窃惑侈之患矣盖世未有家不齐而国可治者未有国不治而天下可平者太宰之治所以兼统内外而以小宰为始小宰之宫刑既以齐其家宰夫之朝法又已治其国然后太宰之邦典始可以治天下矣文王道化之后近至于汝坟逺至于江汉反而求之不过于后妃夫妇之际侍御仆从之间盖其事存乎二南之风而载于穆王之命所谓刑于寡妻以御于家邦旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦而下民祗若者其道盖如此也幽王不道二雅交讥而并刺之然皇父作相而内宰膳夫内史师氏犹得其人向使幽王之不淫其色夫岂不能遏妻之煽哉巷伯之雅所谓萋菲成贝锦哆侈成南箕乃寺人之贤者伤于谗而为世德下传家法犹未尽坏若内若外若小若大犹遴其选而择其贤乃如成玉周公亲继文武之志其事固可知也是以论太宰之兼统内外当自小宰宰夫始齐家治国又自文王之家法始

<子部,类书类,图书编,卷八十一>
<子部,类书类,图书编,卷八十一>








　　周官品命数
　　周官有九仪之命正邦国之位九命作伯【上公有功徳者加命为二伯得专征伐五侯九伯也盖长诸侯为方伯】八命作牧【侯伯有功徳者加命得专征伐于诸侯又云一州之牧也王之三公亦八命】七命赐国【王之卿六命出封加一等者郑司农云出就侯伯国】六命赐官【郑司农云子男入为卿治一官也郑云此王六命之卿赐官者得自置其臣治邑如诸侯】五命赐则【则者地未成国之名也王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者三百里以上为成国王莽时以二十五成为则方五十里合今子男之地】四命受器【受祭器为上大夫也郑谓此公之孤始得有祭器者也】三命受位【受下大夫之位也郑谓此列国之卿始有列位于王为王臣】再命受服【受祭衣服为上士也郑谓此受冕之服列国之大夫再命】一命受职【始命为王吏谓列国公侯伯之士也于子男为大夫一云受职事】
　　右内外官六万三千六百七十五人【内二千六百四十三人外诸侯国六万一千三十二人】职掌府史胥徒贾人工人庶子罪闽蛮夷貉等五医人圉人虎士视膝【力召反】及奚浆笾醯醢盐羃酒桃春枕饎□等【枕音肉饎音炽熟食也尔雅云酒食也】女职一万五千九百五十人都记内外官及内职掌人七万九千六百二十五人【其旄人舞者及大祝巫觋阍人每门及囿世妇每官等官职并冬官人数及外职掌人等并阙按帝王世谱云汤受命有三千余国又按王制云殷时天下诸侯国千七百七十三当是殷时政衰诸侯相并季末之时所存之国大国二百四十九次国五百一小国一千二十三大国次国则皆三卿五下大夫二十七上士惟小国二卿其大夫与士如大国次国之数凡列国卿大夫士有六万一千三十三人及周初有千八百国列国卿大夫士约与殷不异罢侯置守郡县官吏百姓之所奉岂非勤乎】

　　图书编卷八十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷八十二
　　明　章潢　撰





　　统论秦汉官职废置
　　或问周官之制内外庭固一体矣维周如汉其制亦尝有近于周者乎曰岂惟汉近于周虽秦亦然秦人变古不道无复先王之旧制然至于内外之相属其事则犹有可言者外之九卿如少府犹得置尚书在内主发文书而掌奏下诸事外之三公如御史大夫犹得置中丞在内受公卿奏事而举劾案章又外之叁拾六郡如监郡者皆是御史之属爲之犹得以天下之利害径达于御史大夫而大夫竟达于天子汉兴惟监郡之制变爲部刺史若夫少府之尚书御史之中丞则一切因秦之旧而不改非因秦也盖因周也尚书中丞非周制而曰因周何哉秦人虽变周之名而未尝变周之意汉亦惟存周之意而不暇复周之名以百官公卿表观之少府属官自尚书而下有符节大医大官汤官有东西织室有庖人主长丞有上林十池监以至中书谒者黄门内盾尚方御府永巷内者宦者皆属于少府又复以司府永巷仓廐祠祀食官宦官分属于大长秋御史大夫属官有两丞一曰中丞在殿中兰台掌图籍秘书权尊势重与人主亲近事下中丞则中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在内丞相御史在外外得以统内也内领侍御史外督部刺史刺史掌奏诏例察州郡治状黜陟能否以六条问事而奏事复上于中丞是部刺史在外中丞在内内得以统外也要之汉之官制三公九卿虽列职于外而皆有属在内以周官之遗意求之则丞相犹大宰也御史大夫犹小宰也御史之中丞少府之尚书犹宰夫也少府之下又有大长秋犹内宰也大长秋属少府少府中丞属丞相御史是秦与汉之制皆近于周之制也不特此也高帝之世御史大夫周昌常燕见奏事见高帝拥戚姫吕后之世审食其爲相监宫中如部中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孙亦得数宴见上或时不冠虽非礼貌大臣之意然亦可见其洞然无内外之限矣夫是以阉臣虽宠丞相犹得以檄召而诘责而大长秋中常侍犹参用士人而爲之自武帝晩年宴防内廷不出不复与士大夫接用宦者主中书而典尚书之章奏尚书之官于是乎废矣既以中书居中而受事又置诸吏居中而举法故当时奏下诸事自中书递送两府自两府下九卿自九卿下郡国而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史并废矣将军列侯而下皆得加官而丞相御史独不加名曰尊之而实疎外之于是丞相御史无复有至内庭者矣末年以霍光爲大司马领尚书事冝若内外合爲一也然非丞相职任俨然号穪内朝而并夺丞相御史之权昌邑之废丞相杨敞不及与议不惟不得至内庭且不复预内庭之事矣夫宦官典中书之任中丞无制事之权三公无加官之号大将军领内书之职霍光告车千秋所谓令光治内君侯治外内外朝判然如此此汉治之所由以盛衰也宣帝中兴复遵汉初之制魏相爲御史大夫外则遣丞相掾吏案事郡国而不遣中使内则奉封事而不经尚书去副封而不令壅蔽加给事中而得宴见言事是以霍山方秉枢机相乃讼言其过杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政复合爲一然犹未知复中丞之权元帝以来石显用事丞相之权复去而尽归于尚书哀平之际又归外戚纪纲散壊内外不足以相统而西汉遂趋于亡光武惩外戚之用事愤大臣之窃命于是取三公之官以爲闲职而取尚书中丞专委任之以爲台阁之长以举法归中丞而以奏事归尚书二官虽复用事然疎外庭而亲内庭矣舎大臣而近小臣矣置三公而事归台阁矣变前世参用士人之制而专任奴仆薫腐之余矣桓灵之季御史之权尽移于尚书尚书之权又移于宦官尚书宦官合爲一党而宰相疎隔于外御史缄黙于内是以太尉秉奏侯览而尚书召秉掾属诘之曰设官分职各有司存三公统外御史察内当是时也御史岂眞得以察内耶事权之失已乆小人徒借察内之名以自便耳盖自古外内之不相属未有若东汉之甚者也而其源实始于光武极其源而论之则又始于武帝使武帝不改汉初之制以三公九卿在外而以中丞尚书在内内外相属而闗节脉理相应则汉之制周官太宰之制也柰何快意于法度之外使内外事权分裂四出而不专领于大臣其末流遂以若此极也盖尝观之自出纳之职不领于大臣而宰夫之官遂去爲尚书之任尚书中书迭用事而霍光之权重恭石显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣而宫正宫伯之官遂去爲光禄勲之任光禄勲之属日益亲而门下遂爲省加官遂爲司侍中遂爲宰相矣自供奉之近习不领于大臣而膳夫而下掌次而上遂去爲少府太常之任迨其极也门下太仆之司又分爲殿中省爲内诸司使矣以至王府财用之司既非大臣之所与闻则汉鸿都之卖爵唐琼林大盈之各库夫谁得而检之女宠近习之嬖既非大臣之所与闻则母后临政下令不出房闼国命寄之刑人或冐侯爵之封夫谁得而制之此其源皆起于武帝是以其弊至于不可救其祸反生于杀戮大臣而无顾忌之心事权之不合于一此冝大宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐大宰而兼掌其事也兼则治散则乱合则盛离则衰自三代以下其治乱盛衰之变凡几见其变而复周官以救之此爲治之大原
　　汉仍秦官稍异同相国丞相秦官周六卿即是相秦却又用一个代天子之劳不知继体之君一代劳便生事端虽其属置司直秩比二千石然终是其属太尉秦官金印紫绶禄位与相国埓秦专事战功所以重太尉汉南北军制甚称乃因周礼制内兵法秦这处能悟其妙但兵权须有制岂可位百僚上时谓司马主天司徒主人司空主土是爲三公盖以司马爲立国命脉前后左右将军秦官位亦上卿汉特不常置中尉秦官掌徼循京师秩中二千石大率兵卫便隆御史大夫秦官位上卿掌副丞相举劾按章迄今因之盖欲以虚隆制太尉秦汉所以治不如古秦改周制始置丞相大尉御史大夫侍中黄门侍郎给事中散骑中常侍郎中令谒者尚书令仆射尚书丞御史监御史奉常卫尉中尉宗正大仆廷尉典客理粟内史太史令少府将作前后左右将军五官左右中郎将詹事中庶子太子家令率更令衞率郡守丞尉汉初因之文帝改奉常曰太常典客曰太鸿胪廷尉曰大理武帝置五经博士及塩铁之官改郎中令曰光禄勲中尉曰执金吾初置十三州郡刺史京兆尹成帝置尚书五人分五曹之事以大司马及大司空并丞相爲三公罢刺史置州牧光武改常侍曹爲吏部曹主选举
　　秦官爵等差
　　秦制爵二十等以赏功劳【其十八等自大庶长以下又似官也】其帅人皆更率也有功赐则在吏之例自公大夫以上令丞与亢礼【言从公大夫以上与令丞亢礼亢当也言高下相当无所卑屈也】
　　汉官秩差次【二汉并有秦二十等爵然以爲功劳之赏非但秩也丞相大尉司徒司空大将军诸侯王国官不在此目】中二千石【月给八十斛】　御史大夫　大常光禄勲　卫尉　大仆　廷尉　大鸿胪　宗正大司农　少府　执金吾　二千石【月百二十斛亦曰真二千】
　　【石】太子太傅少傅　将作太监　太子詹事　大长秋　典属国　水卫都尉　京兆尹　左冯翊　右扶风　司校尉　城门校尉　中垒校尉　屯骑校尉　歩兵校尉　越骑校尉　屯骑校尉　长水校尉　胡骑校尉　射声校尉　虎贲校尉　州牧及郡太守　比二千石【月百斛】丞相司置　光禄大夫光禄中郎五官左右三将　光禄虎贲中郎将
　　光禄中郎将骑都尉　西域都謢副校尉　驸马都尉　郡尉　千石【月八十斛】丞相长史　大司马长史御史中丞【更名御更长史】　前后左右将军长史　太常丞卫尉丞　光禄勲丞　太仆丞　廷尉左右监
　　大鸿胪丞　宗正丞　大司农丞　少府丞　执金吾丞　太子卫率　万户以上县令　比千石　光禄大中大夫　光禄郎中车户骑三将　光禄谒者仆射　光禄虎贲郎将　八百石　太子家令比八百石　光禄勲谏大夫　六百石【月七十斛】　卫
　　尉公车司马令　卫士令　旅贲令　廷尉左右平太子门大夫　太子庶子　将作大匠丞　太子
　　詹事丞　水衡都尉丞　京兆尹丞　左冯翊丞右扶风丞　州刺史郡丞　郡长史　郡尉丞　次万户以上县令　比六百石【月六十斛】　太常太卜博士光郎议郎中郎　光禄谒者掌賔赞受事员　西
　　域都护丞　司马候　五百石【武帝除】减万户县长四百石【月四十五斛自四百石至二百石爲长史】　太子中盾　万户以上县丞　比四百石　光禄侍郎　三百石【月四十斛】次减万户县长　比三百石【月三十七斛】　光禄郎中二百石【月三十斛】　万户以上县尉　次万户以上县尉减万户县尉　百石【自百石已有计食佐史之秩爲少吏】
　　右汉吏员自佐史至丞相凡十三万二百八十五人【哀帝时官数】命数未详【汉魏以降逮于周官研覈莫辨今约其本史聊存一代之制】后汉官秩差次【大傅三公大将军骠骑大将军并不在此目】
　　中二千石【月百八十斛】　太常　光禄勲　卫尉　太仆廷尉　大鸿胪　宗正　大司农　少府　执金
　　吾【注云比二千石】　太子太傅　河南尹　京兆尹　左冯翊　右扶风　二千石【月百二十斛】度辽将军　大长秋太子少傅　将作大匠　司校尉　州牧凡州
　　所盐　都爲京都置尹　郡太守　皇子封王国傅相　皇子封王国御史大夫及诸卿　比二千石
　　【月百斛】　都护将军　大将军营五部校尉　光禄五官中郎将　光禄左中郎将　光禄右中郎将　光禄虎贲中郎将　光禄羽林中郎将　光禄奉车都尉　光禄驸马都尉　光禄骑都尉　光禄大夫少府侍中　少府中常侍　城门校尉　北军屯骑校尉　北军越骑校尉　北军步兵校尉　北军长水校尉　北军射声校尉　每王属国都尉　护都桓校尉　护羗校尉　皇子封王国中尉　千石【月八十斛】　太傅长史　太尉长史　司徒长史　司空长史　大将军长史　光禄大中大夫　廷尉正右监史　少府中常侍　少府尚书令　少府御史中丞太子家令　大长秋中宫仆　太子率更令太子
　　仆　城门司马　城门平屯司马　北军屯骑校尉司马　北军射声校尉司马　北军越骑校尉司马北军步兵校尉司马　北军射声校尉司　北军
　　长水校尉司马　胡骑司马　右扶风京兆每大县令　雒阳县令　皇太子封王国郎　中令仆　比千石　大将军司马　太常光禄丞　光禄谒者仆射　卫尉丞　卫尉宫　掖门司马　大仆丞　鸿胪丞　宗正丞　司农丞　少府丞　使匃奴中郎将　执金吾丞　六百石大将军从事中郎　度辽将军长史　度辽将军司马　太常赞飨　太常太史令　太常博士祭酒　太常大祝令　太常太宰令　太常太子乐令　太常高庙令　太常光武庙令　太常前帝陵每园令　太常先帝陵每陵食官令　光禄左右仆射　左右陵长　光禄羽林左监光禄羽林右监光禄中散大夫　光禄谏议大夫光禄议郎　光禄常侍谒者公府掾　尉衞公车
　　司马令　衞尉南宫衞士令　衞尉北军衞士令御尉左右都侯　太仆考公令　太仆车府令　太仆未央廐令　宗正诸公主每主家令　宗正诸公主每主主簿仆　私府长大司农仆丞　大司农大仓令　大司农平凖令　大司农导官令　少府太医令　少府大官令　少府守宫令　少府给事黄门侍郎　少府上林苑令　少府小黄门侍郎　少府小黄门令　少府中黄门冗从仆射　少府掖廷令　少府永巷令　少府衞府令　少府祠祀令少府钧质令　少府濯龙盘　少府中藏府令　少府内谒者令　少府尚方令　少府尚书仆射　少府尚书令　少府符节　少府治书侍御史　少府侍衞史　执金吾武库令　大长秋丞　大长秋中书谒者令　大长秋中官尚书　大长秋中官私府令　大长秋中官永巷令　大长秋中官黄门冗从仆射　大长秋虎贲官骑下中宫宦者令　太子仓令　太子食令　太子门大夫　太子中庶子　将作丞　将作左校令　将作右校令城门每门北军中　州刺史　左扶风京兆每次县令　护乌桓校尉拥节长史　司马　护羗校尉拥节长史司马　比六百石【月六十斛又云五十斛】大将军与军候
　　光禄五官中郎　光禄左右中郎　光禄虎贲中郎光禄常侍谒者　太子洗马　皇子封王国治书四百石【月五十斛又云四十五斛】　光禄给事谒者　少府大
　　官丞　少府黄门署长　畵室署长　内署长　少府直里监　少府尚书左右丞　少府侍郎　大司农雒阳市长大长秋中宫药长　太子庶子　太子廐长　太子中盾　太子衞率　右扶风京兆每次县长　雒阳县丞　皇太子封国礼乐长　衞士长医士长　永巷长　祠祀长　比四百石【月四十五斛后】
　　【汉官制云四十斛】大尉东西曹禄　光禄五官侍郎　光禄左右侍郎　光禄虎贲侍郎　皇子封王国谒者三百石【月四十斛】　太常先帝陵每陵食监丞　宗正诸公主每主家丞　少府钩盾丞　永安丞　鸿胪大行治礼郎　大司农丞　楫让擢丞　右扶风京兆每小县长　侯国相　比三百石【月二十七斛】　大尉诸曹余掾　光禄五官郎中　光禄左右虎贲郎中　光禄羽林濯谒者郎中　少府中黄门　二百石【月三十斛】太常大史丞　明堂及灵台丞　衞尉吏　太仆文学吏　少府文学吏　少府苑中丞　右史南
　　园丞　少府令史　少府符节令史　廷尉史　鸿胪吏　宗正吏　大司农直丞　大司农雒阳　市丞　执金吾吏　太子舎人　河南尹员外　皇子封王国郎中　比二百石【月二七斛】大将军屯长大尉属光禄节从虎贲　百石【月六十斛】太尉令史【中兴以后不説石数】
　　太常吏　太常大史吏　太常太子乐吏　光禄员外太仆　衞尉文学吏　少府吏五人百石　少府兰台令吏　鸿胪文学吏　廷尉文学吏　宗正文学吏　四人百石　大司农文学吏　大司农雒阳市吏　执金吾文学吏司校尉州功曹从事别驾簿曹兵曹从事【其余部群国从事每郡有之】　州曹曹诸掾河南尹公右平吏　雒阳员外　乡有秩三老
　　斗石【月十一斛】大常明堂员吏　太仆卿大鸿胪卿员吏大司农雒阳市吏雒阳令吏　少府卿执金吾各
　　员吏　佐史【月八斛】太常佐　太常大祝佐　太常明堂佐　光禄衞尉太仆廷尉大鸿胪佐　大鸿胪大行令佐　宗正佐　大司农佐　雒阳中佐　执金吾佐　少府佐　雒阳县佐吏
　　后汉内外文武官七千五百六十七人内外诸司职掌人一十四万五千四百一十九人都计内外官及职掌人十五万二千九百八十六人其内有里魁里数及命数未详按成周命数与两汉石禄皆所以辨官位之高卑也自魏以后始有九品之制至梁分爲十八班后魏以九品分正从而隋唐以来因之宇文周又以九命分正从皆十八等而歴代率不能易之矣
　　汉官制总论
　　汉兴制官多仍秦旧取趋时便事初置一相曰相国掌承天子理万几制御史大夫副之而大尉主南北军护诸军皆秦官孝惠吕后时置左石相夺太尉权畀诸吕掌南北军而乱作丞相平太尉勃相与协计谋诛之则将相和防之力也至武帝时又有大司马至诸骑诸史筦机要者爲中朝官自丞相而下至六百石爲外朝官迨光受遗辅政丞相独建空名于上而事皆取决于大将军矣世祖中兴愤数世之失柄罢丞相御史大夫太尉官不置及西汉末设大司徒大司马大司徒爲三公寻改司马爲太尉名三公爲宰相然独任以综庶政下亲吏事实夺其权是初惟丞相太尉并列爲将相后御史大夫与相称两府而罢太尉官其太尉爲大将军秉国东汉则三公爲相而邦事专管于尚书古重论道相兼道与法而有之后天下政务管于章奏乃权在御史已遂爲尚书中书而兵权所在威重莫比故大将军重焉周官道揆法纪之遗意荡然尽矣汉九卿曰奉常曰光禄勲曰衞尉曰太仆曰廷尉曰大鸿胪曰宗正曰大司农曰少府其外有中尉皆中二千石丞皆千石而汉世中二千石咸称卿大都汉官制有爵有职官又有加官自公士至徼凡二十级曰爵自丞相御史而下中朝内朝外朝官下至守令丞曰职官有二千石而上有比者眞者中者它者尽有试者行者守者中二千石京兆官最尊眞次之比又次之守爲廷擢行为权摄试则试职必满嵗称乃爲真而汉世官吏多乆任惟边吏三嵗一更均劳逸焉
　　唐官秩
　　正一品　诸国王　太傅　太保　太尉　司徒司空　太师　诸将军【左右光禄开府仪同三司】　国公　骠骑大将军　郡王　太子太师太傅太保　嗣王　正二品　特进郡公　辅国大将军　上柱国　从二品　尚书左右仆射　县公　都督　太子少师少傅少保　大都护　光禄大夫　鎭国大将军　柱国　正三品　侍中诸尚书　中书监令　太子詹事　金紫光禄大夫　太常卿　左右衞将军中都督　左右武卫武侯大将军　左右賔客　左右骁骑威衞领军衞【金吾衞监门衞等大将军】冠军大将军　懐化大将军　上防军　从三品　国子监祭酒散骑常侍将作大匠　御史大夫　秘书监　殿中监　光禄衞尉宗正太仆大理鸿胪司农太府卿　少府监诸衞羽林千牛将军　下都督　上州刺史大都督府长史　副都防亲王傅　银青光禄大夫　开国侯　云麾将军　归德将军　防军　正四品　黄门侍郎　太子左右衞率　中书侍郎　尚书左右丞　尚书吏部侍郎　开国县伯　中州刺史　太子左右庶子　太常少卿　太子詹事　左右司御左右清道　下州刺史　左右监门率府率　军
　　器监　上都防府　副都防　上府折冲都尉　正议大夫　忠武将军　上轻车都尉　尚书中司侍郎　太子左右谕德　通议大夫　亲勲翊卫羽林中郎将　左右千牛衞左右监门衞中郎将　壮武将军　从四品　太子左右衞副率　左右宗尉副左右内副率　左右监门率　亲王府长史司马内侍　秘书少监　人寺少监　殿中少监　太
　　子亲勲翊衞中郎将　上都防府长史　大中大夫宣威将军　轻车都尉　国子司业　少府将作
　　少监　京兆河南太原府少尹　大都督大都防府亲王府司马　上州别驾　中州折冲都尉　中大夫　正五品　给事中　中散大夫　太子中舎人开国县子　国子博士　尚食尚药典御　长安
　　万年令　内常侍　谏议大夫　御史中丞　中书舎人　太子中允　左右赞善大夫　都水使者河南洛阳太原晋阳奉先县令　亲勲翊衞羽林郎将　中都督　上都防府长史司马　亲王府典军定逺宁逺将军　上骑都尉　中州别驾　朝议
　　大夫　下府折冲都尉　从五品　著作郎　太子洗马奉车都尉　中给事中　驸马都尉　亲王友秘书丞　殿中丞　尚书左右司诸司郎中　尚
　　衣尚舎尚乘尚辇奉御　下都督府上州刺史　下州别驾　游骑游击将军　武散骑都尉　朝诸大夫　大理正　太常太史丞　太子典内　上牧监下都府上州司马　宫苑总监　朝散大夫　上
　　府果毅都尉　正六品　皇太子文学治书侍御史谘议参军事　太学博士　太子詹事丞　太子司议郎　中州长史　太子兴膳药藏郎　京兆河南太原府诸县令　镇军兵满二万以上司马　朝议郎　昭文校尉　亲王府掾属　骁骑尉　武库中尚署令　诸尉左右司阶　中府果毅都尉　中州司马　内谒皆监　中牧监　上牧副监　上镇将承议郎　昭文副尉　从六品　给事上县令
　　尚书诸司员外郎　人寺丞　大理寺丞　国子助教　城门郎　符宝郎秘书郎　著作佐郎侍御医诸衞羽林长史　两京市令　下州司马左右监
　　门校尉　记室録事参军　奉议郎　旅威校尉飞骑尉　侍御史　少府将作国子监丞　太公庙令　下牧监　宫苑总监　副监　下府果毅都尉通直郎　旅威副尉　正七品　四门博士　詹
　　事司马　左右千牛衞长史　军器监丞　太子千牛　诸州中县令　亲勲翊衞队正　中镇将　亲王府诸曹参军　亲衞　朝请郎　致果校尉　云骑尉　太子通事舎人　内侍伯　京兆河南太原封都【督大都防诸曹叅军】中都督上都议府録事参军　诸仓诸治司竹温汤监　宣徳郎　致果副尉　从七品太常博士　各衞率府长史　左右监门长史
　　太子亲衞　勲衞殿中侍御史　左右补阙　太学助教　门下省録事尚书都事　中书省主簿　将作国子监九等主簿　太子詹子主簿　都水监丞诸州中下县令　亲王府东西阁祭酒　京县丞督防府録事参军　中府别将长史　朝散郎武
　　驸尉　太史局丞　御史台少府　上署令　掖庭宫闱局令　太庙诸陵署丞　上州诸府参军　诸率府左右中侯　诸折冲府校尉　宣议郎　正八品　中州録事　防军　协律郎辨章郎　监察御史　诸衞羽林録事防军中署令　军器监主簿上牧丞　给事郎　节宣校尉副尉　下署令　中州诸司参军　京兆河南太原诸县丞　灵台郎上戍主　诸衞左右司戈　征事郎　从八品　内谒者监　上闗令　左右拾遗　四门助教　中牧监丞　京县主簿　中都督【上都防府叅军】　保章正　京兆河南太原府大都督府博士　承奉郎　大理评事　律学博士　太子【左右春坊事】　太子备身下州诸司防军　都水监主簿　上署丞　亲王国队正大农　公主家丞　中书门下尚书都省兵部吏部考功礼部主事　京县尉　诸中县丞　诸屯监丞上府兵曹　挈壶正　承务郎　正九品　大祝令校书郎　岳凟令　诸津令　下牧监丞　诸州
　　中下县丞　中下州博士　儒林郎　京兆河南太原府诸县主簿县尉　仁勇校尉副尉　正字　太子校书　下署令　司库司廪　太史局司辰　太子三寺主簿　詹事府録事　下县丞上县主簿中州防军　中闗令中州兵曹　亲王国尉　上闗丞　诸折冲队正　登仕郎　从九品　大夫曹司奉礼郎律学助教　文舘投书　中州诸下县主诸州上中下县尉　下府兵曹监曹　文林郎
　　大理寺狱丞　下州防军　中下州医博士　京县録事　下闗令中闗丞　诸津丞下镇兵曹防军诸折冲府队副　将仕郎
　　唐武德中外官无禄贞观二年制有上考者乃给禄其后遂定给禄俸之制【以民地租充之】京官正一品【七百石】正二品【五百石】从二品【四百六十石】正三品【四百石】从三品【二百六石】正四品【三百石】从四品【二百六十石】正五品【二百石】从五品【一百六十石】正六品【一百石】从六品【九十石】正七品【八十石】从七品【七十石】正八品【六十七石】从八品【六十二石】正九品【五十七石】从九品【五十二石】诸给禄者三师三公及太子三师三少若在京国诸司文武官职事九品以上并左右千牛备身左右太子千牛并依官给其春夏二季春给秋冬二季秋给【凡京文武官每嵗给禄总一十五万一千五百三十三石二斗自至徳之后皆不给】其在外文官九品以上准官皆降京官一等给其文武在京长上者则不降【诸给禄应降等者正一品各以五十石爲一等二品三品皆以三十石爲一等四品五品皆以二十石爲一等六品七品皆以五石爲一等八品九品皆以二石五斗爲一等】其俸钱之制京司诸官初置公廨令行署及蕃官兴易以充其俸贞观十二年罢公廨置胥士七千人取诸州上户爲之准防閤例而收其课三嵗一更计员多少而令给焉
　　唐武徳七年定令以太尉司徒司空爲三公尚书门下中书秘书殿中内侍爲六省次御史台次太常光禄衞尉宗正太仆大理鸿胪司农大府爲九寺次将作监次国子学次天策上将府次左右衞左右骁衞左右领军左右武左右监门左右屯左右领爲十四衞府东宫置三师三少詹事府门下典书两坊次内坊次家令率更仆三寺次左右衞率府左右宗卫率府左右虞率府左右监门率左右内率府爲十率府王公以下遂置府佐国官公主置邑司已下并爲京职事官州县镇戍岳凟闗津爲外职事官贞观改令置太师太傅太保爲三师其三公以下六省一台三监十二衞东宫诸司并从旧定
　　天下方镇初各置大总管府改都督府其后改天下爲十道道置访采防御黜陟等使边方谓之节度使有兼观察安抚兼度支营田招讨经畧等使者各置副置属如本使入朝则置留后领府事盖权重极而方镇之形成矣
　　唐官制统属
　　唐设尚书省以统防众务举持绳自门下省以侍从献替规驳非宜中书省以献纳制册敷宣劳秘书省以监録图书殿中省以供脩膳服内侍省以承防奉引【尚书门下中书秘书殿中内侍凡六省】御史台以肃清僚庶九寺【太常光禄衞尉宗正太仆　大理鸿胪司农大府爲九寺】五监【少府将作国子军器都水爲五监】以分理羣司六军【左右羽林左右龙武左右神武爲大军】十六衞【左右卫左右骁骑左右武左右威左右领军左右金吾左右监门左右千牛爲十六】以严其禁御一詹事府二春坊【有左右春坊又有内坊堂阁内诸郡】三寺【家令寺率更寺太仆寺】十率【左右衞左右司常左右清道左右监门左右内侍爲十率府】俾乂储官牧守督防分临畿服【京府置牧余府州置都督都防大相】设官以经之置使以常之【按察采访等使以理州县节度团练等使以督府军事租庸转运塩铁青苗营田等使以流财货其余纲务因事置使者不可悉使其运转以下诸使无过所置废不常故不克列于篇】自六品以下率由选曹居官者以五嵗爲限夫九寺三监东宫三寺十二卫及京兆河南府是王者之有司各勤所守以奉职焉尚书省旧章立程度以颁之御史台按格令采奸滥以绳之中书门下立百司之体要察羣吏之能否善绩着而必进败徳闻而且贬政有恒而易守事归本而难失经逺之理舎此奚据泊奸臣广言利以邀恩多立使以示宠克下民以厚敛张虚数以献状上心荡而益奢人望怨而成祸使天子有司守其位而无其事爱厚禄而虚其用宇文融首唱其端眘矜王鉷继遵其轨杨国忠终成其乱仲尼云宁有盗臣而无聚敛之臣诚哉是言前车既覆后辙未改求达化本不亦难乎
　　唐官制总论
　　周用苏绰议仿周礼文建六官唐因其旧立大师大傅大保曰三师太尉司徒司空曰三公然徒空名不设官多以爲赠官亲王拜者亦惟名衔立尚书门下中书爲三省以尚书令侍中中书令爲之长共国政析一相而三【尚书爲都省门下爲左省中书爲右省】其后以太宗尝爲尚书令臣下避不敢当已又以三省隆重中书令侍中亦不以时授而左右仆射遂长尚书省贞观中上以仆射当洞辟耳目访贤才爲益令尚书细务悉委于两丞其寃滥大故当奏白者乃闗请仆射及贞观未常以他官行相事而拜除仆射必加同平章及参机务乃预政而仆射亦徒拥名衔其后李勣以兵部尚书同中书门下三品而同三品之名昉焉永淳初郭待举岑长倩以侍郎同中书门下平章事而平章之衔自此始终唐世不改天宝后天下多难方镇以同平章事备位示尊重非实秉钧衡然名实弥紊矣他官司之署曰省曰台曰寺曰监曰卫曰府各统其属于三省外以省称者曰秘书曰殿中曰内寺署在省闼故俱以省名御史台御史大夫中丞爲之贰其属三曰台院曰殿院曰察院分十道察巡州县九寺曰太常曰光禄曰衞尉曰宗正曰太仆曰大理曰鸿胪曰司农曰大府皆汉官五监曰国子曰少府曰将作曰军器曰都水其衞府之制左右衞上将军凡亲勲翊五中郎将府及折冲所皆制焉京兆三府置牧鳯翔五府各置尹上州州有刺史中下州亦如之畿县若上中下县亦各有令丞簿尉以其地爲秩差初太宗论周官喟然叹曰真圣典也不井田不封建不肉刑而能致治者未矣于是省中外官制爲七百二十员曰吾以此待天下贤才足矣然是时业已有员外置矣其后又有特置同正员若检校兼守判知之属至景龙而官纪大紊开元中天子自撰唐六典判定职次从官爲之注颁行之于是三省统防众务举持纲维有九寺五监以分理羣司有六军十六卫以严禁御有詹事府二春坊三寺十率以辅衞储宫有牧守督防以分临畿外设官以经之置使以纬之于是百司详密庶绩从理而六部之设迄于今仿焉而议者颇疵其复何也司农少府户部之任也太常宗正礼部之职也廷尉刑也府衞兵也鸿胪光禄礼部之膳部主客也衞尉太仆兵部之驾库也他将作少府军器都水四监咸冝兵工繁复莫省矣宋官秩
　　正一品　诸国王　左右丞相　太傅　太保　太师　少师　少傅　少保　从一品　诸将军　左右光禄开府仪同三司　郡王　国公　太子太师太傅太保　嗣王　枢密使　特进　正二品　金紫光禄大夫　知枢宻院事　防知政事　同知枢密院事　大尉　上柱国　从二品　太子少师少傅少保柱国　银青光禄大夫　签书枢密院事观文殿大学士　御史大夫　六部尚书　左右金吾衞左右衞上将军　九州牧　殿前都指挥使节度使　正三品　上防军　观文殿学士　资政保和殿大学士　翰林学士承防　翰林学士　资政保和殿端明学士　枢密直学士　龙图天章宝文显谟徽猷敷文等阁学士　左右散骑常侍　权六曹尚书　从三品开国侯　防军　龙图天章宝文显谟徽猷敷文等阁学士　正议通奉大夫　开封尹尚书列曹侍郎　太子賔客詹事　正四品秘书监　开国县伯　上轻车都尉　通议大夫给事中　中书舎人　太常宗正卿　诸衞大将军殿前副都指挥使　承宣使　从四品　大中大
　　夫　轻车都尉　权六曹侍郎　保和殿及龙图等阁待制九寺卿　国子祭酒　少府将作监　诸衞将军　正五品　开国县子　上骑都尉　中大夫马歩军　都指挥副指挥使　观察使　从五品驸马都尉　中奉中散大夫　太常宗正少卿
　　秘书少监　太子左右庶子　枢宻都承防　殿前马歩军　都虞　防御使　挥日天武神龙衞四厢都指挥使　团练使　诸州刺史　骑都尉　正六品　朝议奉直大夫　集英殿脩撰　七寺少卿中书门下省检正诸房公事　尚书左右司郎中国子司业　军器监　都水使者　太子少詹事
　　左右谕徳　入内内侍者内侍省都知副都知　宣庆宣布昭宣使　入内内侍省内侍省押班　枢密承防副承防　从六品　起居郎　侍御史　朝请朝散朝奉大夫　尚书左右司员外郎　右文殿秘阁修撰　枢密院检详诸房文字　开封少尹尚书诸司郎中　开封府判官推官　少府将作军器少监　灵台令　正七品　朝请朝散朝奉郎殿中侍御史　左右司谏　尚书诸司员外郎　侍讲直龙图天章宝文阁　开封府司録参军事　枢密院诸房副承防　太子侍读侍讲　两赤县令从七品　承议郎　左右正言　符宝郎　监察御史　直显谟寺阁　大常宗正秘书丞　大理正著作郎　崇政殿説书　阁门宣赞舎人　正八品奉议郎　通直郎　七寺丞　秘书郎　令所删
　　定官　直秘阁著作佐郎　国子监丞　王宫大小学教授　国子博士　大理司直评事内常侍　京府判官　开封府诸曹防军事　京畿县丞　三京赤县畿县令　中书门下省録事　尚书省都事从八品　宣教郎　宣义郎　御史防检法官主簿秘书省校书郎正字　太常寺奉礼郎大祝　閤
　　门祗　从义秉义郎　太武律学博士　诸州签判　节度观察防御　团练军事军监判官　节度掌书记观察支使　京府节度观察防御　团练军事推官　节镇上中　下州録事　防军事　京府诸曹参军事　巡判官　京畿县丞三京赤县畿县丞　诸州上中下县令丞　承直儒林　文林从事从政修职郎　两赤县主簿尉　节度副使行军司马　诸府诸曹节镇上州诸事参军事　防御团练副使　太史局承直长　正九品　诸承事承奉郎律学正　国子大字正録　京畿县三京赤县簿
　　尉　诸州别驾长史　从九品　诸州中下县主簿诸州上中下县尉　将仕郎　承务郎　高班黄
　　门内品　承节承侍郎　迪功郎　中下州诸司参军　城塞马监主簿　诸州司士文学助教　翰林医学
　　右宋官秩载在文献通考如三公三少左右丞相知枢密防知同知签书俱执政官上资政殿学士曽任执政者班序杂压并在六曹尚书之上观文殿大学士至敷文阁待制俱侍从官常阅史如侍中尚书令焕章阁及运使提刑提举总领经畧制置安抚以至巡检监镇监务俱未之载故其品秩俱不及详或沿革不同因事而设兹有所遗耶宋朝旧官制文臣则兼带阶勲即自武骑尉至上柱国十二转是也武臣则兼带旧勲阶宪衔检校官四色宪衔自监察御史至御史大夫号爲宪衔检校自国子祭酒至三公亦唐及五代旧制也而宋朝遵之元丰初始命置局详定官制削去宪衔检校官留勲十二转
　　宋官制总论
　　宋初官号名秩皆唐旧三公三师亦独爲亲王使相加官其特拜者不预改上于尚书省而太师爲异数其三省长官亦不授以同平章事领相职参知政事副焉而中书门下尚书省并列于外别于禁中置中书政事堂与枢宻院爲两府盖析一相而为二枢宻掌兵天下财赋若内府若中外度支悉三司使领之同平章事于汉爲丞相参知政事其御史大夫也察院其太尉三司使其计相也盖官名仍唐而义类依仿于汉者如此其时台省寺监无定员无专职出入分莅而即所莅爲职司以课职而考功百司庶府皆得以其职自达中书枢密院爲奏覆画一下而行之体统正事权一官司相承无损于治然是时三省六曹二十四司互以他官典领其正官特以寓禄秩位着非别敇不治本司事事之所寄十无二三惟内侍省阁门省四方馆畧有职掌它无所典署故以登台阁任禁从爲荣以差遣要剧爲贵而阶勲爵邑无能重轻名实泥贸甚矣神宗览唐六典慨然欲酌古今之冝改官制幕以赐羣臣乃置局中书考故实厘定制三省凖唐尚书令侍中中书令亦不授以左右仆射爲宰相中书揆议门下审覆而尚书宣行之他诸省台寺监各还其职司防明堂礼成诏以新制迁叙尚书新省成上亲临幸召六曹长贰而下询职事申敕而异时试摄判知差遣之弊廓然矣然其时参政确以王珪首相妨己欲倾之建白以左仆射兼门下侍郎行侍中之职右仆射兼中书侍郎行中书令之职于是本六典中书造命之説已得以次相管机务承防奏事而左仆射以门下不得与实摈珪而夺之权其内降制敕及中外复逆本三省定夺取防下已称尚书驳审徒虚文而行遣顾壅阏元祐中司马吕相继柄国乃请令三省复合班奏事明同心共政之义其后蔡京当国更开封守臣爲尹牧府分六曹县六案脩六尚局建三衙郎又更两省长官爲辅弼而易左右仆射以太宰少宰名官诸皆厘正然而乱政亟行晩罢政复令其党建白古太师太傅太保爲三公令乃称三师司徒司空周六卿太尉秦主兵之官今覆爲三公非制也冝复古三公爲真相三孤少师少傅少保爲次相盖一复周官之旧而京乃复以太师三日一至都堂治事复柄国毒痡于天下乃其时郓王肃王以皇子童贯以中人皆得官师傅诸嬖幸走马承授得拥使节方士黄冠毕玷清班则壊弊极矣建炎初复国初同平章事参知政事之旧乾道初更爲左右相而建设非人亦将如官何哉呜呼不得于道揆法守之意而取必于建置其效已可覩矣













　　按以宰相而兼他官本非令典唐制所谓反轻宰相之体是也然时方用兵则兼节度使崇儒学则爲大学士急财用则爲塩铁转运使葢以国家方重其事而以宰相提纲则下不敢以泛泛之司存视之犹有説也至于三省则俱爲政本之地无所不统长官则宰相所谓中书门下同平章事是也佐官则参知政事是也元丰改官制既以中书门下同平章事爲左右仆射参知政事爲中书门下侍郎尚书左右丞矣而复以左仆射兼门下侍郎右仆射兼中书侍郎则是既自有佐官而复出长官兼之赘庞甚矣节度使在唐爲阃帅观察团练使在唐爲监司防御使在唐爲边将刺史在唐爲郡守至宋则阃帅监司边将郡守各别有以名其官而节度承宣观察团练防御刺史则俱无职任特以爲武臣迁转之次
　　州之名起于虞十有二州后世刺史之所治是也郡之名起于秦三十六郡后世太守之所治是也隋废郡以州统县然郡卒不可废也至唐而复之然唐太守俱称刺史使持节盖所治者太守之事而所称则州牧之官矣故所谓治中别驾之属其在歴代本州之佐官也唐郡守称刺史而遂以治中别驾爲郡官属矣然唐州牧之官爲节度观察诸使而其属官则有推官判官书记支使之属至宋而节度观察特爲贵官之虚名初不预方岳之事而州牧之任则自有阃帅漕宪等官而各台又自有掾属若唐莭度观察之属官则反爲列郡之元僚盖虽冐以节度推官观察推官判官书记支使等名而实则郡僚耳
　　唐宋官制总述
　　尝考之唐宋建官名乖职冗太师太傅太保谓之三师太尉司徒司空谓之三公中书门下尚书谓之三省御史大夫中书门下谓之三司左右散骑常侍分属门下中书规讽献纳谓之八貂【左属门下则左貂右属中书则右貂】宰相带平章事自唐优李靖始平章军国重事自宋礼王旦始畱守典宫钥之严节度当方维之重观察任激之等转运专漕计之司其元帅副元帅宣慰宣抚安抚招讨诸使制阃临边不恒置焉六曹等监小异而大同也侍从台谏名殊而实一也两朝沿革其大都不过如此矣然宋之冗比唐尤甚三省平章职皆宰相而中书与枢宻又称两府分主兵民一制诰也而学士而舎人并称两制【学士掌内制舎人掌外制】一秘书也而三馆【昭文馆集贤院史馆】而秘阁而秘书省一御史也而侍御而殿中而监察【侍御史称台院殿中侍御史称殿院监察御史称察院号曰三院】而里行【监察御史里行即今之试御史】以检校官兼中书令侍中同平章事官阶极品并谓使相不以使相与曹斌者此也以节度使同平章事任尊将相亦谓使相防凖使相判河南者此也其掌国计有三司使【此三司谓塩鐡使户部度支也置使领之号三司使】掌殿庭宣答有宣徽南北二院使掌祖宗宸翰有龙图诸阁之官直秘殿有观文端明诸殿大学士其判府知州以宰执侍从其监司有转运提举提刑诸名宋制然也洪惟圣祖仿周监汉不置宰相三公论道六卿分职纠之以都察院达之以通政司参之以大理寺列以寺监错以百司文事悉归翰苑耳目专任台谏体统专而名实得矣若殿阁大学士论思密勿官止五品脩撰编脩皆得入阁地之峻而秩之卑者虑诚逺也其后阁下多由尚书例加公孤礼絶任崇无异宰相而天下亦以相称之此最失祖宗之意者今制然也
　　歴代官职总论
　　古者因事设官随能授职无清浊之殊无内外之别无文武之异何也唐虞之际禹宅揆契掌教臯陶明刑伯夷典礼羲和掌厯防典乐益作虞垂爲共工盖精而论道经邦粗而饬财辨器其位皆公卿也其人皆圣贤也后之居位临民者则自诡以清高而下视曲艺多能之流其执技事上者则自安于鄙俗而难语以辅世长民之学于是审音治厯医祝之流特设其官以处之谓之杂流摈不得与缙绅位而官之清浊始分矣昔在成周设官分职缀衣趣马俱吁俊之流宫伯内宰尽兴贤之侣逮夫汉代此意犹存故以儒者爲侍中以贤士备郎署如周昌袁盎汲黯孔安国之徒得以出入宫禁陪侍宴私陈谊格非拾遗补过其才能卓异者至爲公卿将相爲国家任大事霍光张安世是也中汉以来此意不明于是非阉竖嬖幸不得以日侍宫庭而贤能缙绅特以之备员表着汉有宫中府中之分唐有南司北司之党职掌不相爲谋品流亦复殊异而宫之内外始分矣古者文以经邦武以拨乱其在大臣则出可以将入可以相其在小臣则簮笔可以待问荷戈可以前驱后世人才日衰不供器使司文墨者不能知战阵被介胄者不复识简编于是官人者制爲左右两选而官之文武始分矣至于有侍中给事中之官而未尝司宫禁之事是名内而实外也有太尉司马之官而未尝与兵戎之事是名武而实文也太常有卿佐而未尝审音乐将作有监贰而未尝谙营缮不过爲儒臣飬望之官是名浊而实清也尚书令在汉爲司牍小吏而后世则爲大臣所不敢当之尊官校尉在汉爲兵师要职而后世则爲武弁所不齿之冗秩盖官之名同而古今之崇卑悬絶如此参稽互考曲畅旁通而因革之故可以类推矣
　　歴代官制变革
　　周典六官其来尚矣唐虞水土事殷故伯禹以司空居冡宰之任垂益以工虞分司空之职是时兵刑虽设民用不犯于是司马司防臯陶兼掌之而有余礼乐教化务所当先于是司徒宗伯契夷防分典而不足弃后稷龙纳言十有二牧食哉惟时凡以爲民也三代相承率由斯道秦人不师古始轻变官制未害也特罢侯置守尊君抑臣燔烧诗书以愚黔首其意惟知自奉而不知有臣民也虽然周之官制非至秦而始变也苏秦爲国相许歴爲国尉孙厐仕魏爲将军而须贾亦爲魏中大夫呉起守西河冯亭守上党西门豹令邺荀卿令兰陵是则守令将相之名在战国则已然特至秦而始定耳夫是制既定于秦而汉人复因秦旧自魏晋迄于隋唐又复因先汉之名而升降之如秦汉侍衞之士谓之侍郎而近世居从槖之尊秦汉出入禁闼谓之侍中而近世爲三省之长秦汉仆射之职甚卑而近世以爲宰相之任其升降轻重虽不同苐顾其所任之人与夫所以爲民之意如何耳其或烦其制以病民侈其名以尊已文貌有余而精神不足气血壅而脉络不贯者皆未免秦皇汉武之余习也
　　歴代官名防袭
　　人皆谓唐之官名因乎隋宋朝官名因乎唐曾不知公师保傅太尉将军自周汉已有之二汉百官表志有侍中备顾问有仆射中常侍黄门侍郎给侍中等皆在禁中似今门下省也有尚书令又有中书谒者令掌选置及奏下文书众事似今中书尚书省也有尚书仆射佐令奏下众事似今左右仆射也有尚书六人分爲六曹典天下集课事似今六部尚书也【内有三公尚书二人与三公文书有吏曹尚书典选举似今吏部尚书也有常侍曹尚书掌公卿事有二千石曹尚书主郡二千石及水火盗贼似今刑部兵部尚书也有民曹尚书兴治功作及监治苑圃似今工部户部尚书也有各曹尚书似今礼部尚书也】又有左右丞掌録文书似今尚书左右丞也每曹有侍郎六人似今六部侍郎也有尚书郎中似今六部郎中员外郎也不特此也少府之属有御史大夫有御史中丞有治书御史有监察御史东宫之属有庶子有詹事有舎人洗马议郎九卿则有宗正司农太常光禄太仆衞尉鸿胪大理七监则有都水将作大匠等其余如太史太祝大医博士祭酒光禄大夫大中大夫谏议大夫凡此之类皆二汉之官名也唐岂特因隋宋朝岂特因唐也哉夫古今天下虽封建与郡县不同而其民其事则同故其所以异者封建则事要而官简郡县则事烦而官冗也周之官简矣复以三公兼冡宰以三孤列九卿则其制爲益简民胡得而不安秦汉以来官冗矣既有三公复有三师既有三省复有六曹既有九寺复有七监则其制爲益冗民胡得而不病哉【隋志云隋尚书八座六部之属并皆如汉制又如梁武用宋齐旧制有尚书省置令仆六尚书有门下省置侍中给事侍郎有中书省置监令侍郎又有策书秘书省此见隋唐官名皆因秦汉魏晋六朝之旧也】
　　歴代官品多寡
　　周官九命汉自中二千石至百石凡十六等后汉自中二千石至斗食凡十三等魏秩次多因汉制更制九品晋宋齐并因之梁因之更制十八班班多爲贵陈并因之后魏制九品品各制从凡十八品自四品以下每品分爲上下阶北齐并因之后周置九命每命分为上下凡十八命隋置九品品各有从自四品以下每品分爲上下凡三十阶自太师始焉谓之流内流内自此始焉【炀帝除上下阶惟留正从各九品】又置视正二品至九品各有从自行台尚书令始焉谓之视流内视流内自此始唐自流内以上并因隋制又置视正五品从七品以署萨宝及正祓谓之视流内又置勲品九品自诸卫録事及五省令史始焉谓之流外流外自此始【勲品自齐梁即有之】










　　图书编卷八十二
　　钦定四库全书
　　图书编卷八十三
　　明　章潢　撰
　　本朝建官凖法虞周虽专领兼析防有不同而规模品式大抵相为损益故权杀于汉员省于唐而禄凉于宋即有骄凌旋罹陈臬岂无冗滥亦复汰除文武夹维内外交应建官之制莫善矣虽文法牵制因循蒙蔽者日多也然尝考周官三公论道经邦爕理隂阳三孤贰公化寅亮天地岂虚语哉惟上有贤宰相辅弼圣天子相与推贤经国不外乎文以抚众武以威敌也文慎冢宰之任武慎本兵之任而又重乎台諌之称此固根本之论也然文职初选不冝驳杂资级不冝大限举荐考察不冝徇私小官之禄不冝减折至于军官原非殊勲承袭即冝降等有罪即冝削防起送比试不可止应虚文首级论功不可徇情以凖其予夺如此则昔人所谓文官不爱钱武官不畏死何忧天下不太平也
<子部,类书类,图书编,卷八十三>
<子部,类书类,图书编,卷八十三>
<子部,类书类,图书编,卷八十三>
<子部,类书类,图书编,卷八十三>
<子部,类书类,图书编,卷八十三>










　　国朝官司职掌
　　国家奄有华夷政令多矣特设九卿以职掌之由今言之吏部掌天下官吏选授勲封考课矣户部掌天下户口田粮矣礼部掌天下礼仪祭祀宴享贡举矣兵部掌天下军卫武官选授矣刑部掌天下刑名徒勾覆闗禁矣工部掌天下百工山泽矣都察院掌紏劾百司辩明寃枉提督各道矣通政司掌出纳帝命通达下情闗防奏报矣大理寺掌审録刑名照驳推清不陷无辜矣犹未也于是各率其属吏部则班秩品命封爵勲级考课各掌矣户部则民度金仓四科各掌矣礼部则仪式享祭天文漏刻卜筮医药牲豆酒膳诸番朝贡各掌矣兵部则武官勲禄品命比图城隍镇戍烽堠舆辇车乗传驿廐牧各掌矣刑部则宪北司门都官四科各掌矣工部则经营兴造众务虞衡山泽时禁采捕暨天下陂池川凟屯田各掌矣都察院则分属各道外按诸司内聨府部各掌矣通政司共掌于一堂而大理寺各掌于二寺矣夫由前则九卿分职纲既举矣由后则各率其属目既张矣犹未也于是玉牒谱系宗人府掌之制诰史文翰林院掌之誊填书冩中书科掌之寳玺符牌尚寳司掌之参驳紏劾六科掌之大常寺以掌每嵗祭祀詹事府以掌侍从东宫光禄寺以掌羞宴鸿炉寺以掌仪赞国子监以掌教化钦天监以掌占筭太医院以掌诊合大仆寺以掌牧马应天府以掌亲民行人司以掌出使犹未也于是有中军等五府与九卿并设有锦衣等诸卫与五府分列外则布政司掌郡县吏治以听六部按察司掌郡县刑名以听都察院都司掌卫所军政以听五府御史时巡按治于外台諌各以所闻公是公非于内是纲领益明条目益备矣至于提纲挈目则惟帝庭总揽焉如五星二十八宿灿然顺轨以成嵗功也然后如犬牙相制之中建辅车相倚之策于周官法度之间寓闗睢麟趾之意也皇明百官述
　　公侯伯凡三等以封功臣及外戚皆有流有世并给鐡券高广凡五等号凡三等佐高皇定天下曰开国辅运推诚佐成祖曰奉天靖难推诚余曰奉天翊运推诚其武臣也曰宣力功臣文臣曰守正文臣嵗禄视功有差已封而又有功者仍爵或进爵加禄其贒也充京营总督五军都督府掌印佥书守备留都出充总兵官镇守否食其禄其袭替徴劵诰论功过覈适孽幼而嗣者学于国子监有过革冠服学于国子监坐罪夺禄重夺文爵职吴元年选郡县官三百三十四人赏绮布道理费及其父母妻子有差着为令曰以养汝廉奉公无渔民也洪武元年诏中书省自今除府州县官赐银十两布六疋征天下贤才为守令厚赐而遣之二年上幸后苑见巢鹊卵翼叹曰谁无母子令羣臣亲老得归养是年赐朝臣袍带赐亷吏嵩县刘典史布帛择文儒情性清洁者充学官赐文武官朝服公服又赐冬衣四年中书省上府州县一千二百三十九凡官五千四百八十八人令官吏犯赃者勿赦六年令京官三十月一考考陞一等外官三嵗一考考陞一阶勅按察司举察有司官七年汰北方府州县官三百八人増公侯伯都督丞相御史大夫等官禄有差八年增尚书行省防政公田禄各百十年制赐百官公田租充禄俸初给典史俸有差是年并省州县十一年命考绩殿最分三等称职无过为上赐坐宴有过称职中宴而不坐有过不职下不预宴叙立于门宴者出然后退广西布政使臧哲母忧去赐米钞令丧去官并有赐十二年着令给丁忧官俸有差十三年置判禄司颁臣戒録上既诛胡丞相命儒臣纂厯代侯王宗戚文武宦官悖逆不道者凡二百十二人为是録云诏复京官家勅守令恤民十四年诏有司遣替闲释放官赴京叙用定考覈殿最法禁有司差遣学官十五年赐六部尚书马十六年广东布政司请庆贺班秩上曰礼行于藩司班以秩叙十七年吏部尚书俞熂上更定一员资格申荐冒滥考课失实之禁熂上考绩法者为令令方面勿侵郡县之职十九年选应天诸府冨民子弟补吏凡千四百人二十年选南方学官有学行者教北方二十四年赐有司方面官马谕兵部试尚书茹瑺曰布按二司官方面重臣府州县官民之师帅跨驴出入非所以示民或假马部民因被浸润不能举职甚乖治体其官市马司二十匹府半之州县又半之马一率十斤食之嵗一更定儒学训导位杂职上二十五年颁醒贪简要録上以中外文武百司职名沿革品秩崇卑勲阶陞转俸禄损益歴年屡更无以示成宪于后世命侍臣重定其制颁天下二十六年颁诸司职掌定学官考课法初命儒学训导冠带上名吏部附选贴黄颁世臣总録二十八年颁祖训条章勅礼部有言改祖法者以奸臣论无赦是年罢百官朝参赐食二十九年始定外官三年一朝觐三十年颁为政要録三十一年定吏员出身资格建文中更官制文皇尽复故惟存大理寺仁宗即位之嵗命吏兵二部尚书蹇义李庆书都布按三司者官姓名履歴于武英殿西序曰皇考尚书中外官姓名于武英殿南廊便览观也宣德五年五月令追夺赃官诰勅七年大学士张瑛乞增南北两京七品以下官俸正綂元年副都御史呉讷言洪武间京官俸全支后因营造减省遂为例近来小官多不能赡如广西道御史刘隼由进士授官月支俸米一石五斗不能养其母妻子女贷同道御史王裕等刑部主事廖谟等俸米三十余石去年病死竟负无还乞下廷议增俸国初皂力役当是时百官俸全支已乃折钞钞法不行小臣不能给遂有柴薪之名徴其银月一两宣德中都御史顾佐以柴薪事被讦上问杨士竒对曰京官月俸一石薪炭马刍咸资皂遣半取直籍其用彼得归耕人情为便京官皆然臣亦然遂为例巡抚官者永乐开设于要害处洪熈宣德初年添设渐多用都御史侍郎通政卿丞景泰中悉用都御史参赞军务者始于洪熈元年以武臣疎于文墨选方面官于各总兵处整理文书商确机密遂名叅赞谋军务总督边储景泰中大同参政丹阳沈固宣府参政昆山刘琏山东参议会稽周頥广西副使刘清辈又以郎中给事中称参赞军务也景泰元年御史张子初等言洪武永乐间方面郡守缺听吏部推访内外官贤能而又乆于其任者补授御史有缺从吏部于进士监生中选用宣德中始有会官举保之例行之既乆奔竞成风所举非人况御史若从大臣举保得任大臣有过彼必钳口卷舌而不言大臣有嘱彼必俯首帖耳以听命愿停举保新例而复洪武永乐之旧制下礼部防议佥曰御史言是制曰可御史练纲亦以为言三年冬吏部尚书王直何文渊言洪武永乐间铨选专吏部宣德正綂以来始令大臣举保景泰初御史陈纲等言保官狥私廷议奏允仍归吏部今纲等又言吏部选授私舛请复行保举臣等谨议上继今方面府正员缺吏部具奏移文各该保官大臣书所保姓名材行歴官縁由奏下部铨制曰朕期方面郡守得人共安养人民令大臣举保吏部推选已乃彼此相防官不得人民其奈何今后惟布政使按察使缺令三品上官会保余还吏部访求未防吏部都给事中林聪复以为言着为令四年御史左鼎言国初建官有常近年因事添设甚至一部有两尚书而为侍郎者倍于原额为都御史者率以数十计在外添设抚民屯等官如河南防议二员今则添而为四佥事三员今则增而为七若夫巡抚镇守之官则尤可言者方岳各司十余人不为少矣每嵗又差御史巡视立法可谓详矣不择方面以责成不选御史以督察乃复设官以巡抚镇守今之巡抚镇守往往多出于方面御史则今之方面御史盖亦他日之巡抚镇守也岂有为方面御史则合众人之长而不足于巡抚镇守则任一人之智而有余耶乞将内外官凡非洪武之旧者参酌裁罢庶民力可纾国用可省委任专而事功可立七年春令吏员冠带引入内府会官考试成化中太监张敏死侄大常寺丞苖倾赀献上乞侍郎上曰苖本由承差若侍郎六部执政不可授授南京三品左右急持官制请上竟得南京通政使是时四方白丁钱虏商贩技艺卑职之流以及士夫子弟率夤縁近官侍内臣进献珍玩輙得赐太常寺少卿通政寺丞郎署中书司务序班不复由吏部谓之奉官至于阁老之子若孙甫髫龄已授中书冠带牙牌支俸给但不署事朝参大抵多出于梁方之门治间马文升言京官额一千二百余人今传奉官八百余人内实支薪俸者九十一人冗官莫甚于今日请因灾汰罢正德间亦有附权幸得文阶者嘉靖初尽革诸传陞乞陞官嘉靖八年又裁冗官二千员近日南京六部正贰卿往往停推土水之役起匠人而官至九卿者诸富人贵游于猾吏窜名营建籍中得官者不啻防千人
　　尝读胡氏管见曰后世之治不及古者人君之取士用人任官不师先王也取士莫善于乡举里选莫不善于程其词章也用人莫善于因人任职莫不善于用人非其所长也任官莫善用于乆居不徙莫不善于转易无方也莫善焉者古皆行之莫不善焉者后世皆蹈之亷耻道丧愚不肖居人上为斯民病岂有量哉必也畧法先王尽蠲宿弊明君贤相断而行之其庶防乎徧得贤才森布中外致君尧舜而措俗成康乎杜氏通典曰凡为国之本资乎人材人之利害系乎官政欲求其理在乆其任欲求其任在少等级欲少等级在精选择欲精选择在减贡举名目俾士寡而农工商众始可以省吏员可以安黎庶矣诚冝斟酌理乱详览古今推伏至公矫正前失或许辟召或令荐延举有臧否殊其诛赏课绩以考之升黜以励之拯斯刓弊其效甚速实为大政可不务乎愚因二氏之言有慨于中酌古监今者为议有十以竢经世君子考焉一曰选举之始不可轻取浮文也二曰小官之选不可不归本省也三曰任士之途不可伤于冗滥也四曰冗官之员不可不加省并也五曰初选之职不宜骤贵也六曰转选之期不冝大速也七曰资级之迁不冝大限也八曰推让之风不可不兴也九曰考察之行不可不慎也十曰小官之禄不冝抑减也夫何谓冗官之员不可不加省并也唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又隆古之制邈乎不可复矣成周两汉内外之官员数虽众然皆官制治一事未有无事而徒养于民上者也唐选举志太宗谓房龄曰官在得人不在员多命龄省并留文武总六百四十余员又百官志谓太宗初省内外官定制为七百三十员曰吾以此待天下贤才足矣高宗而后日增嵗益宗开元末官自三师以下至一万七千余员其冗甚矣李吉甫谓自汉至隋设官之多无如唐者请勅有司详定省吏员并州县减入仕之涂定俸给之数于是省并八百余员诸色流外千七百余人亦一快也宋朝曾巩经费言景德官一万余员治平中增至二万四千员朝野杂记言祖宗时朝官文武官通一万三千余员至宁宗初增至二万四千有竒宋朝官冗又甚于唐矣胡寅目击其弊亟称刘晏官多民扰之言为名言苏辙曾巩軰议国家财用皆惓惓以省冗官为急可谓有见我太祖平一天下官有定员至今垂一百年官职日増防倍于旧冗员可省者甚多如各府首领官共四员儒学官至五员州县学亦三四员皆冗闲无事可省其半其郡县学冝省并入府学应天顺天及江西南安府及湖广汉阳府之例【正綂八年革汉阳县学并入府学】盖一城中止冝设一学一孔子庙今乃一城至有三学四学三庙四庙者甚烦防无谓也至如逓运所亦冝省并归驿其各道右布政使无职掌今祗为充资养望候陞之官皆在任数月而迁甚至有未至只任郎迁者此尤可省其各道兵备分巡冝合为一官屯田职事亦冝并归分巡庶不致十羊九牧今京朝官如翰林编修检讨六科给事中尚寳司丞中书舎人行人司行人之类皆职清事简不冝多设至数十人谓须裁省使有定额至如大理寺丞寺副及各部员外郎之类亦可省虽然省冗官有本焉如杜佑所谓欲求其理在精选择在省贡举名目俾士寡而农工商众始可以省吏员可以安黎庶矣
　　夫何谓迁转之期不冝太速也汉王嘉上疏曰孝文时居官者长子孙至以官为氏其二千石亦安官乐职然后上下相望莫有茍且之意其后稍稍变易公卿以下转相促急或居官数月而退送旧迎新交错道路中材茍容求全下材懐危内顾一切营私者多黄霸曰数易长吏送故迎新之费及奸吏因縁絶簿书盗财物公私费耗甚多所易新吏又未必贤或不如其故徒相益为乱二子皆汉贤臣其言深识治体矣汉宣帝以为太守吏民之本数变易则下不安业民知其将乆不可欺罔乃服从其教化故二千石有治理效輙以玺书勉励增秩赐金或爵至闗内侯公卿缺则选诸守以次用之是故汉臣良吏于是为盛称中兴焉史又称宋文帝元嘉之政百官皆乆于其职守宰以六期为断吏不茍免民有所系三十年间四境之内晏安无事户口蕃息士敦操尚乡耻轻薄江左风俗于斯为美二公乆任之效明着史册班班可考矣丘文庄公曰按九载黜陟之典始于唐虞后世任人惟西汉为最乆黄霸在颍川至于八年然未有一定之制惟我圣祖稽古定制始复有虞之典官皆三年一考六年再考九年通考中有善政着闻者即行旌异之典其秩满者则又增秩加官仍其旧任是以官安其职民安其生仕者无奔走道路之劳居者无送旧迎新之费百年以来率循是道近自选法淹滞以来乃行一切茍且之政数易变更甚非祖宗立法之初意矣胡端敏奏议曰藩臬守令皆乆任而责成功治以前皆然也令则迁徙不常矣是故春为知府或佥事于南秋陞副使或防议于北来春则又陞防政或宪使于东西矣甚者初陞右布政使惮逺不行居家稍三二月即改左而之近矣到任未及三二月即望转而京堂矣由是一嵗之间往来道路如织月日过半其能在任防何至于进士为知县者亦惟仅及三年即擢中间朝觐科塲差委参谒奔走旷癈嵗月居半事在承上而不在恤下也故今藩臬守令皆过客也其视地方之凋弊若见驿舎之所损坏谁为之修也视生民之困苦若见驿马之疲瘠谁为之恤也愚按二公一言国初乆任之善一言近日连迁之弊何国家法制多善于初年而敝于承平之世也愚亲见近一仕人先任江西参政不半嵗即陞广东宪使又仅半嵗遂陞广西右方伯抵任才两月又陞福建左方伯不半嵗又转应天府尹抵任未防又陞甘肃巡抚都宪遂迁侍郎不三载间凡六七迁擕揭妻孥往来道路所至坐席未暖而行李又戒途矣如此迁转频数不遑宁居虽其人亦不愿也虽使圣贤居此亦无由以安官行志而使民被其泽也呜呼使其人果才堪大用则前时如杨信民犹以参议径陞都宪叶盛自参政径陞都宪亦何不可如何文渊犹以知府径陞侍郎陆瑜以布政径陞尚书亦不为过何必使之辗转繁促仆仆道涂重烦郡县夫马供顿劳费不赀乎善乎近日有为策议者曰子产为政累年而后化成伯禽治鲁三年而后报政今之人未必皆圣贤其聪明得于简册之陈言志力夺于举案之旧习其奋翼防步必一二年治乃有绪焉而旁视同軰超迁内拜者屡矣于是而速进之念生速进之念生则为民之意短而求上之意急谋身之术胜而取民之计多百姓何利于是哉下之人知其意欲速也吏胥得以肆其谩豪猾得以窥其上下之间一切茍且而已有志者拜一职之寄亦欲展布以为永图而速进者得以惑其意是使天下无诚心为民者矣愚按天顺以前官多乆任而致绩效如周忱之巡抚苏松自侍郎而至尚书凡一十二年王翺之提督辽东自佥都歴陞副都左右都凡十一年于谦之兼镇河南山西一十八年此抚臣乆任见于名臣録者可稽也如吾东莞知县卢秉安任至一十九年而清操不易临行惟受士民之诗【注云秉安临别自述诗云不贪自古人为寳今日贪民诗满十有九年官剧邑幸无一失挂心肠】吾乡前辈陈琏知滁州垂十年而异政着闻当时亟来褒擢之典【注云琏治滁绩最廷臣荐之滁人诣阙乞留遂陞州知府掌滁州事赐绮衣一袭钞五百贯给驿遣还在滁十年陞四川按察使寻召还陞通政使改礼部侍郎】此守令乆任见于郡邑志者可考也以此方之今日其为是非得失不待智者而较然而今日乃不能行此者以恒情慕荣速化世习成风而司铨衡者不敢违众以招怨谤宁为身谋而不敢为国谋也故愚以为此事今日惟在朝廷主张于上而已明诏天下自今断行乆任如巡抚守令皆以九载为满以六朞为限非逾六载不得迁转其贪残不职者嵗按黜如今法其政事卓异者玺书旌奬増秩赐金超迁大拜如汉世及我朝天顺以前何文渊陈琏诸人之例如此而不政善民安者未有之者也夫何谓考察之行不可不慎也我朝之法百官自按罪问出之外内有科道之紏弹外有抚按之举劾负愆者无不去当黜者无不黜每嵗通计不下数百员法已严矣后来又立为考察之法京朝官五年一考察外省官三年一考察每次考察黜退老疾罢软贪酷不谨等项两京至二三百员在外至三四千员此则法外意矣法网太繁宻矣前代未尝有是也我国初亦未有是也丘文庄公曰仰惟本朝三年一朝觐天下司府州县官吏各赍须知文册来朝六部都察院行查其所行事件有未完报者当廷劾奏之以行黜陟近嵗为因选调积滞设法以疏通之輙慿巡按御史开具揭帖以进退天下官僚不复稽其实迹録其罪状立为老疾罢软贪酷素行不谨等名以黜退之殊非祖宗初意按旧制官员考满给由到部考得平常及不称职者亦皆复任必待九年之乆三考之终然后黜降施焉其有縁事降职除名亦许其伸理其爱惜人才不轻弃絶之如此可谓仁之至义之尽矣彼哉何人立为此等名目其所谓素行不谨者尤谓无谓夫人所行安能事事尽善事事合人哉不仕则已一履外任稍为人所憎嫉则虽有顔闵之行有所不免矣窃观汉时长吏不任位者三公遣掾吏案验然后黜陟其后不任三公而权归于举刺之吏朱浮谓有罪者心不服厌无罪者坐彼空文意谓当时长吏虽心不厌伏然犹有罪可名虽被以空文然有文可考今则加以空名受此瞹昧不明之恶声则至于没齿赍恨禁锢人于圣世谓之何哉后文庄召入内阁适当考察吏部上大小庶官当出者防二千人文庄遂言于孝宗皇帝敕凡歴官未及三载者俱复其任虽有贪暴实迹者亦勿黜文庄非徒言之复施行之可谓忠厚之至慎之至矣愚按考察之法原其初意盖以补按问紏劾之所遗以疎通迁调之绩滞使先进之士不得以乆据禄位而壅阏仕途使后来之士皆得以均沾一命不至老死牖下也仕途惟进士出身不限其举人监生每榜所选初一考察即十黜去二三矣经再考察十已黜去六七矣经三考察不去者十一而已况杂流乎闻之何文肃公乔新洪武永乐以来凡百司朝觐命部院考其尤不职者乃黜之不过数十人其后吏部患人言务以多黜为公方岳而下少有微瑕輙黜之至治初防二千人矣【见何文肃所作丘文庄墓志】至近年所黜遂逾三千防至四千视国初不啻百倍矣是何国初禁网阔疎而近年严密若是也是何国初禁网阔疎而至治近年严密百倍而反不足以惩奸也其得失之故可考而知矣按此法之行利一而害三利小而害大此法止便疏通逺调而已所利者小也而三弊不可胜言矣一起上官恣私喜怒隂除异已之弊一起下司阿防承迎祈免下考之弊一起在位亟图囊箧以防速退之弊此法不罢此弊不去大平未有期也夫是以非人好谀我逆人之常情上官所行或偏或私执所不免僚属或一言不合或一事违拂则喜怒爱恶从之而考语之贤否因之矣一州官员之贤否系于知州一人一府官员之贤否系于知府一人爱恶出于一人之口而抚按藩臬守巡之考语莫不因据附和同然一辞矣司考察者只见抚按藩臬守巡之同然一辞而不知其初起于其一人之私爱恶也今之考察去任如此者大半也胡端敏奏议谓嘉靖初年朝觐考察多将刚正有为不肯逢迎交结之人黜退致令人才缺乏谓此也夫是之谓起恣私喜怒隂除异已之弊夫上官既以从违为喜怒以喜怒为贤否于是为僚属者不谕事之是非理之可否专务承顺一意逢迎以图免下考以冀免考黜其有不便于民者仰屋窃叹而已不敢言也胡端敏奏议谓今守令各官惟抚按批问词状或委勘事情则禀其意而亟为之虚实轻重惟彼所欲闻而报上耳诬诳固不恤也正此意也夫是之谓起阿顺承迎之弊夫既入仕数年宁能免一事之无违咈于上转瞬居诸考察之期将至而罢黜懐虞矣自非天性不移者能不起囊箧之计为好官不过多得钱之想耶胡端敏奏议谓今之为仕上焉者惟事奉承取名以求早陞下焉者惟图取密得钱以防速退斯言盖今日仕人之病矣夫是之谓起亟图之囊箧之弊鸣呼考察之行莫不以为小惩之戒亷顽立懦之风莫逾于是也而不知适所以长恣私益阿谀速贪计莫不以为除旧布新后来者庶防愈于前日也而不知考察不除三弊如故三年之后考黜之数未尝减于三年之前贤否实无大相逺正昔人所谓徒相益为乱也法繁而弊愈滋法乆而人愈玩国家生民何頼焉孰若反国初之旧而为爱惜人材之计耶朝廷爱惜之则仕亦必自加爱惜士既自加爱惜则必为国家爱惜生民而宗社生灵长乆之计终必頼之矣或曰茍不行考察者则耄者疾者才不胜者坐视其隳败贪暴不谨者坐视其肆于民上耶曰今巡抚巡按嵗考劾知县以上疏于朝而罢黜之但未及于司府首领州县佐贰与杂职尔今抚按并杂职以上嵗会藩臬面考覆之年老者必明注其年若干疾者必明注其有某疾贪者酷者必明注其所贪酷之实迹素不谨者必明注其不谨之何事册报于朝罢黜如法如此庶乎被黜者心服而不坐被空文而不致受此瞹眛不明之恶声而赍恨于没齿矣
　　夫何谓小官之禄不冝折减也尝稽之经训矣中庸曰忠信重禄所以劝士而朱子释之曰尽其诚而恤其私则士无仰事俯育之累而乐趋事功洪范凡厥正人既冨方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜蔡沉释之曰在百官之人有禄可仰然后可责其为善廪禄不继衣食不给不能使其和好于而家则是人将陷于罪戾矣此圣经之言昭乎万世君人之轨范考之歴代能知此而行之者三君汉宣帝诏曰吏不亷平则治道衰今小吏皆勤事而俸禄薄欲其无侵渔百姓难矣其益吏百石以下俸十五后汉光武亦诏百官俸千石以上减于西京旧制六百下增于旧秩宋太祖诏曰吏员冗多难以求其治俸禄鲜薄未可责以亷与其冗员而重费不若省官而益俸州县宜以口数为率差减其员旧俸外增给五千三君所行诚有得于劝士体臣之道矣我朝洪武定制于百官禄皆无甚厚薄虽九品卑秩亦月俸五石不知始自何年方行折钞之例京官则三分本色七分折钞外官则二分本色八分折钞大官俸多折钞犹可小官俸少折钞愈少矣以县官言之两汉县令秩六百石今知县七品原月俸七石五斗嵗止八十石已多寡不侔况今折钞例行一嵗实支之数犹不及两汉一月之半乎今士受职之赏必擕揭父母妻子十余口有终嵗温饱之需有往返道涂之费又有推其余以及三族之望此皆为士者俯仰之私不可不惟也今禄薄如是诚不足以恤其私于劝士之道固有未尽汉萧望之言于君曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱今日小吏俸率不足常有忧父母妻子之心虽欲防身为亷其势不能宋夏竦亦曰为国者皆患吏之贪而不知去贪之道也皆欲吏之清而不知致清之本也去贪致清之本在乎厚其禄均其俸而已夫衣食缺于家虽严父不能制其子况人君能检其臣乎冻馁切于身虽巢由夷齐不能固其节况凡人能守清白乎二子之言与三君之诏一辙今日朝廷欲体臣兴化责亷求理诚不可不察乎此矣如之何而可其即以今制从九品月支五石为准等而上之每品皆加一石至正七品则为俸十石至正二品则为俸二十石皆不必折钞少仿汉宣光武诸君之诏之意益卑不益尊其庶乎
　　武职
　　洪武二年令功臣子弟入学初制铁劵三年存恤先锋府十元帅府战没将校家定五等勲爵定武臣世袭之制四年礼官崔亮定外官庆贺礼以武臣为班首五年申定武选法作铁榜申戒公侯六年定教练军十律是嵗计武官一万二千九百八十人九年择功臣子敢瓛等一百四人为散骑舎人十一年选武臣子弟入国子学读书十四年令公侯武臣皆遣子弟入国子学受业二十一年颁武臣大诰又颁八条勅谕武臣又颁武臣训戒録又赐武臣保身勑二十二年禁武臣预民事二十三年赐公侯伯屯成百户二十六年颁稽制録于诸功臣二十九年大赉致仕武臣各陞一级铨于甘肃大同北平大宁北平诸卫所凡千五百人永乐元年冬定功军袭替例自后洪武永乐宣德年军职絶不论堂兄弟侄并袭成化十七年以都御史何乔新言凡军职絶非立功人子孙不得袭治十八年又稍许立功人亲侄孙已袭者得沿袭正德十四年兵部尚书王琼又请堂兄弟侄并得袭十六年兵部尚书彭泽言琼议非是复不许袭会兵部大郡失职者流言得复袭嘉靖十年兵部尚书王宪曰不可稍酌议立功人絶同时亲弟侄得袭其侄孙以下及堂兄弟侄除亲祖例前相沿人自立有军功者扣袭其无功侄孙以下至堂兄弟侄等及沿袭后别无立功者不许袭旁子孙革职者俱收总旗天顺成化及治初年锦衣指挥门达袁斌朱骥等提督缉捕毎至十年或十一二年方一类奏下兵部定议陞赏陞者不过五七人多止十人赏或以布绢钞锭无功者挺而升之已而有拏获妖言陞袭一辈之例于是人竞贪功肆行罗织治十八年时诏严禁正德元年锦衣指挥赵鉴叶广东厰大监王岳郑旺一时更代不及数月官校四奏陞赏正德二年又复类奏已而奸幸相继用事厰卫无頼之徒鳞集蚁附辨事之员日増获功之奏渐数始则三年一奏或二年一奏后至一年一奏或一年两奏遂有年终类奏之名往往以妖言为首张皇贼状无非掎摭之词速署姓名不辨获功之数含糊奏请朦胧拟陞奏一人则陞一人奏百人则陞百人市井庸流立陞朝籍权门厮役骤至显荣且其假种妖书隂为陷穽买同畨手诬执平民加以酷法惨刑煆炼成狱凡经厰卫奏送法司莫敢平反治元年孝宗有挐获妖言不陞止照成化十四年例给赏之防今一切挠寝矣大抵正德年间军功冒滥其弊有三奏带越额也纪验失实也选法变乱也以故宁夏陜西甘凉大同应州云贵江西湖广山东河南冦贼之役陞擢极滥嘉靖改元诏革罢凡三千一百九十九人而在外者又倍之殆不止于厰卫也若乃流官不许世袭署职止加实授今则流官以流得袭署职以署逓陞甚至纳粟虚衘遂以军功累授已而诸所革者往往得复官矣洪武年间军职二万八千有竒成化五年军职八万一千有竒以二万视八万增四倍矣由成化迄今不知增防倍矣俸粮所由不足也洪武初年锦衣卫官二百一十员今增至一千七百余员由二百而一千七百逾入倍矣俸粮所由不足也再按天下文职洪武初年官有定额故数易稽今冗员日多职守日紊臣博考前古若光武中兴鉴前世官冗之弊裁省天下四百州县官止七千五百余员额数极少者也唐制文武官一万八千余员额数极多者也我朝自成化五年武职已逾八万合文职计之盖已逾十万矣是职员极冗未有甚于此时者也是供亿所以日乏民日益困也当今天下冒滥丛积虚耗国储嵗増月益无有纪极不可不亟为之限制者武职世袭之弊是也始也赏功之滥夫赏功之典无代无之然歴考前代惟有大功至封侯者方得世袭余惟官爵终身其首级功次多只酬以金帛或以勲格散官而已国初武臣身经百战出百死得一生者方得世袭指挥千百户今则报三首级即陞官世袭矣国初征战斩获受赏无非实功近数十年报功一切虚诈冒滥矣国初武臣例行比试今则比试皆虚文矣国初武职犯罪依律科断今则一切行姑息律令皆废格矣观诸近日名臣议论而知三滥之详而不可不亟为之处矣何侍郎孟春曰武职在国初非有攻城畧地之功虽千百户不轻畀非从征而死事者至子孙亦多不世袭矣世袭子孙弟侄年未及二十者袭职至年二十乃比试年及者即与试初试不中袭职署事食半俸三年后再比不中者降充军其立法之严如此国初虽世袭法不滥也武职之滥也其自永乐始乎革除年周卫所官旗官有称奉天征讨守城征哨拏人有功称职者有称全城归顺陞职者有称江上朝见并招船招人擒首奸恶逃叛等项俱作奉天征讨名目陞职者永乐初令洪武三十二年至三十五年奉天征讨有功陞职者为新官子孙年十六出幼袭职替职免比试三十一年以前者为旧官子孙年幼十五出幼袭替俱比试永乐元年以后为旧官同兹令也所以厚诸奉天征讨者又如此此武职之滥其始于此乎正綂十四年有所谓被虏走回遇驾拏马者天顺初有所谓夺门迎驾者或以陞职或以署试而得实授承袭往往有之然此犹我祖宗于臣子非常之遇而施非常之恩有不许后为例者今日之事冒功买级纷纷于天下权门势豪乞养奴足迹不出都邑而四方万里一有征进功赏文册必鳞其次名焉官陞不极其任不正而子孙又皆世袭也武职之滥其极于今日乎【余冬序録】大学士李贤言于英宗皇帝曰自古国家惟怕冗食今军官又增减一卫官有二十余员者且天地间万物有长必有消如人生不死无处着矣自古有军功者虽以金书铁劵誓以永存然子孙一再犯法即除其国岂有累犯罪恶而不革其职者今若因循乆逺天下官多军少民供有限必困穷矣不可不深虑也【天顺日録】丘文庄公濬曰祖宗立为武职专以赏功之臣以延及其子孙奈何积之日乆遂至军少而官多欲国计不屈难也孟子曰君子之泽五世而斩一介武夫乗时崛起因人而成事随众以建功锡之以爵禄终其身已为多矣况及其子若孙乎况无子若孙者又及其旁支别乎此国家大事不可不于无事之时预有以为之调停一旦驯至于无可奈何之地虽有智者不能善其后矣【大学衍义补】又胡端敏公世宁奏议曰首级论功非我国初旧制也两军相敌当先格鬭者手眼瞬息不得差池何暇割首使割其首则将不能战而为敌所乗为后军所争夺死矣故首非我大胜彼大败逺奔不能割然割之者多非杀贼之人而又或以降或杀良民或偶得单行之贼被掳逃出之人而割之多非真功也又曰臣初平贼江西见彼杀贼人无一报功报功之人无一见贼及后充军辽东见凡冒功之人势熖薫灼总镇官夺边军血战所得之首级以与之报功又有等身不出京而寄名各边之相去各数千里而或同时皆报此人获功其虚冒何可言也又曰今天下军职有罪者不革有功者日增俸禄日多民财有限将何以给昔我太祖高皇帝优厚功臣虽定军官子孙皆得世袭然必比试得中而后用之固不以生民膏血养无能之人也钦定大明律有云若军官有犯私罪该笞者附过收赎杖罪解罪见任降等叙用该罢职不叙者降充总旗该徒流者照依地里逺近各卫充军若建立事功不次擢用固不以朝廷爵禄赏有罪之人也暨后法司奉天征讨官当论功定议我成祖文皇帝圣谕有曰朝廷大公至正之道有功则赏有过则刑刑赏者治天下之大法不以公掩过不以私废公此辈征讨之功既酬以赏爵矣今有犯而不罪是纵恶也纵恶何以治天下其论如律此我祖宗报功之厚立法之严是以天地春生秋杀并行耳今论军官私罪徒流以下径拟还职虽杂犯斩绞亦止发立功定以年限无功亦得还职全非我祖宗定律示法之意纵恶孰甚焉借使天地常春而秋杀不施则天下之物积而不散往者不过来者难续天地之化亦防乎息矣今之军官有增无减有赏无黜何以异况今新官袭不比试亦为虚应故事故此辈自倚世袭之官不须才能不畏罪黜恣为骄奢不习武艺不惜军士论今天下军职动数万计嵗支俸给何啻百万而其间无一人堪为将领能出战阵者此以全盛之天下而坐困于盗贼之跳梁真可为之流涕也失今不取后益难图愚按此三君子皆一时名臣号称有识而所以忧之议之者如出一口则天下之事尚孰有甚于此而今日之所当捄尚孰有急于此者哉窃谓赏功首级之弊大槩有三夺买军人所得之首级一也或杀已降或杀被掳或戮平民以充首级二也参随不亲战鬭冨势寄名边阃而虚报功级此尤欺君欺天可诛可痛三也所谓杀贼之人无一报功报功之人无一见贼兹言诚切中今日今欲厘弊饬治革故鼎新在凡征战遴选彊明刚正之人以为纪功之官痛惩此虚冒之弊明诏天下自今四方首级功次非开国靖难比只陞职止其身并亦许世袭如此庶可杜赏功之滥乎【余见备边第九议冝参考】若夫廕袭之法冝不分新旧官皆令比试中者准袭职不中者发回弓马后五年再比试中者降袭一级不中者仍发回又五年再比中者降袭二级不中者仍前施行其立功祖无正支子孙者并停袭如此庶可革廕袭之滥乎若夫犯罪一切依律问拟勿宥其犯死罪及永逺充军者除其籍勿袭犯本身军者降袭二级其他犯罪并须待犯人身故然后许起送比试如此庶可免纵罪之滥乎夫杜赏功之滥始可以窒其源而武职不至日增革廕袭与纵恶之滥始可以节其流而武职庶防日减武职不日增而日减庶乎所谓可久可继之治而国家财用其庶乎少纾乎嗟夫天下未有不弊之法顾在人变而捄之何如耳小变则小益大变则大益早变一日则有一日之益迟变一日则增一日之害天下之事莫不皆然而在宗藩与武职尤为当务之急然宗藩尚为难处而武职实为易裁以谓家难而天下易况遵祖宗之法以正末流之弊在理势尤甚顺易也但患臣工各懐茍且而无忧国任事之忠朝廷惟务因循而惮变法更张之果此则古今通患天下之事所以不入于大壊极弊不止者往往由此也
　　武臣议
　　今天下名存而实亡者武臣是也势极重而难反者左武臣而右文臣是也挟其不可反之势而欲存其亡实之名虽有知者亦莫如之何矣人之言曰世禄之家鲜克由礼夫已世也乗坚防肥履丝曳缟方且厌之而欲令操矢石犯霜露践必不可测之途乎是不然良冶之子必学为裘良弓之子必学为箕诸武臣者其勲烈忠义家声未冺也弧矢之技攻守之畧四方之事耳目所睹听至审也禽鹿饱饲养则为人用析圭儋爵国恩盖世世灵承之夫独无奋焉思报者乎西京时显者周条侯苏中郎赵营平辛虎臣皆以将种起为世闻人即羽林孤儿先世固甚防细而得与所应募佽飞射士彍骑蹶张西破羌而北遏匃奴古今人岂终不相及哉何大谬不然也盖其弊有二而其所以弊有八三代而上民与兵为一三代而下民与兵为二卫所者非兵所从乎高皇帝元年自京师达于郡县之要害皆立卫所五年六百人为卫千百二十人为千户所百一十二人为百户所按图而索之天下为卫者四百九十有竒为守御千户所者三百一十有竒仪卫羣牧番夷土司不与焉约可得兵三百二十余万而今有之乎此岂尽水旱征戍移徙絶防哉卫所官浚之也官世其爵军世属于官视为竒货然勤苦其身侵牟其财而莫敢言其计画无俚之至则散之四方耳已移徙而絶防也请行清勾勾者至夺其资斧而纵之去不则齮龁之民以清军为扰而彼以逋军为市问其尺籍伍符如丝棼莫可解冦至必借兵于外于是有新军于是有乡兵而故额十不得二三夫使国无兵其弊一也国初念诸军从征苦择腴田以为屯俾为世业富商大贾犹得垦其余畆以盐易粟塞上之庾常满而军兴不乏嵗久法弛若曹囊槖其间私相贸易民田与屯浑殽曼漶故老所传縁水鱼鳞图册业已化为乌有无可考镜奸利万状即巧歴莫能得而清屯者至视为不可控揣之物仰屋叹矣屯有定数官无常员增一官割一屯官屯日益军屯日削嵗入无以充常饷师行则千里裹粮不足则需民运又不足则乞司农而费且十百于屯之所出矣然军贫不能名一钱食不能人二鬴者犹众者也夫使兵无食其弊一也琴瑟之弊也必更而之乃可鼔也今目击武臣之弊者其亦善所以更之乎愚以为开国靖难之功当议也何也夫始从二祖定天下有大勲劳者固已为公侯世奉朝请而此辈多其麾下士耳非有疆外竒勲身攻城畧地阀阅功也君子之泽五世而斩今不啻十世矣无乃为泰乎即以为胜国时豪杰四起蠭涌乌合而不能散二祖得其指名魁宿以为用而縻之以缨组豢之以奉稍宠之以世及以耗磨其雄心绳约其爪距虑至深也今天下之平乆矣又何患乎即以二祖功在万世诸攀鳞附翼者当为世臣不宜輙捐弃忘所本始然世禄其适子孙可也兄终弟及犹子疏属是不可已乎愚又以为首功死事之例当裁也何也夫徒歩特起以首虏拜爵是矣彼故为官而得首虏者非功也文吏习诗书六艺操觚翰而议论政事武吏擐甲胄跃马提戈而攘冦盗皆本业也何以功为悍将债帅夺其步卒之俘馘而畀其子壻累功并叙疏爵而贵之曽不数级而拜指挥佥事世金紫矣使用命努力者扼腕而向隅非计也汉大将军骠骑大出击胡得俘馘八九万级功最矣以财匮故战士颇不得禄今袭其堕归卤掠其一二旄倪卫霍之诸校固耻言之而俨然受延世之赏非所以明中国强大也如曰抑之是无以风敢战则当为之限制小捷与大胜殊科掩取与义征异等级不得数并官不得累世何不可乎败而尸舆曰忠也为进爵一级以貤其子彼败者非奸旗鼓则失机宜或北走而为鱼肉耳其以力战苦战捐其躯者有防乎殒师辱国一死不足以谢何功而徼惠若是将与士死事均也士身后无半通之论妇稚子不厌糠覈而将得以捕虏者同日而论功大迳庭矣如曰舎之是无以励死馁则察其所以死而轩轾其品格优防死者而生者之官或杀或罢是不轨于人情乎愚又以为比试之法当严也何也农服前人之畎畆商循累代之计筭工用高曾之规矩先世以马上得之而不事其事禄养之谓何则有比试法曰一试二试不中者罢归三试不中者编为卒伍少者授其职令得食禄之半约期而试试而三失期者罚其禄试不中而授之职以殁者罚其子彼自虞其试不中宁失期耳宁罚其子耳能甘为卒伍乎今之失期者多矣其食禄如故乎优给而待者多矣其食全禄如故也手不执弓矢耳不闲钲角目不应旌节人面彊行者耳日与妻孥餍公家之粟而或虚用其下人不亦悖哉诸不中式试不如期者所司当更严其科禁母使得脱已乃简覈而汰除之率不合食禄者断自某嵗始悉夺入官捷抳奸冒法不应尔耶愚又以为惩戒之典当实也何也五年而选军政能者録否者黜黜而得食其禄人何病焉文吏一不胜任则禠其职而家食荐贿者以枉后惠文弹治之束而诣吏然犹莫之止也今诸武臣居下考者或受金钱有左验矣或冒礼为諐渨涹有奸状矣或豪横而懻忮寻旷林之戈矣或上亏温养反唇而诟谇矣是四者以为诬耶奈何入人以难忍之过也以为实耶不宜置不问也按部使者书其事而戒饬之檄至则委诸庋阁耳何戒也一受戒则嵗所戒者皆其人耳何饬也彼其视上之督过曾无毫发损而何以为辱顽顿诈谖寡廉鲜耻世臣家而助街谈巷议之口实有如万一改节自新者亦谁从而明之令甲有曰武臣有犯必以上闻颂系母輙逮而武臣遂轻犯法犯法者众臣以为是将不胜其案劾而时骫法以从事文吏郎以下得逮问比拟其制自某官以下着为令其军政以不任黜者必夺其禄嵗计吏有如四事亷得实者必置于理或者其重犯法乎愚又以为劳逸之任当均也何也边方腹里分而劳者日犇命于荒徼蠡或不充腹逸者不识行阵为何物美衣媮食以终其身彼其先人所茹荼蓼畧同而子孙受享何县殊也今制京营兵得更出戍重镇城仿其意而行之内地财官简其枭俊赴塞上使习知地理阨塞明号令部署战鬬之事无骄而惰嫚其久暴露行间者以时番休无使望语曰巧者有过伏习者之门岂惟节劳逸其亦贯习之乎愚又为教肄之术当豫也兵法曰将不知兵以其主予敌也椎鲁少文比比而是乌覩所谓金板六哉有故而推毂之何异驱市人而使之战今法有幼学师范取文具耳当如博士弟子故事羣诸将家子与所谓民生武生者特立官师监以宪司广厉功令布在学官试不合程度者罪其师比试入京师第不第大司马以多寡为殿最举奏而行赏罚焉法不得比试者按部使者嵗程督而行赏罚焉括镞则竹箭利砻琢则圭壁润安知无桓桓熊罴者出乎愚又以为武科之制当广也何也武科所取骑射论策耳不足得士也古有不跨马不穿札而名名将者矣古有手不知书而为大帅者矣剧孟洛阳侠也朱克用河北豪也错足为朝廷轻重燕齐江淮之间今无若人乎宋苏轼请推择河北五路之民沉鸷勇悍者以试吏而重牙校之选其议固可采也甘延寿投石拔距絶于等伦超逾羽林亭楼以试弁为期门击劒鬬槊弹丸连弩风角占测兵家亦何所不用哉是不当各为一科而甄叙之乎愚又以为属驭之体当优也何也文吏以口舌胜耳出万有一生之计一为国扞圉非武臣谁可与者天下无事武臣无所用而文吏出其右故所等夷今皆不得方驾而以倍后乗为休宠重臣受玺书专制一方武臣不奏职得先责问大吏交相为効而体貎日衰文罔日密詈謼而榜笞之矣捽胡而系緤之甚且锢之银铛矣无论上官百石之吏有事于其境却行屏气惟所指使矣稍饬亷隅谤且随之识大体者非不假顔色寛文法彼惩于得谤而溺于积俗莫之改也武臣取激昻感慨一当百耳安取此握齱苛礼为哉夫使强执为柔靡而饰言貎以媚人冒徇干进者必此矣自今有以非礼事其上上以非礼责望者试一创之可乎楚王伐呉见怒蛙式之从者曰奚敬于此曰以其有气也夫非作士气之一道哉斯八者武臣之所以敝也识者固尝谋之谋者亦尝言之而或格不行行或卤莽灭裂茍欲以堙责而已使劳臣猛将之后沉沦于燕僻而坠其先绪倜傥环玮之雄砥节养名之士渐于旧染而寝其夙志贪饕险诐之俦处脂膏自润而堕军实愦眊驽怯之夫无所比数徒取充位而蠧廥廪上无济于国事而资缙绅之诟病是独诸武臣之过哉处置失冝而世禄世官不足为劝也

　　图书编卷八十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷八十四
　　明　章潢　撰
　　皇朝爵禄沿革厯代总考
　　封建沿革曰黄帝分州画野得百里之国万区唐虞列为五等此封建之始也礼含文嘉曰殷爵三等周五等或谓黄帝立五等也
　　品秩自太昊以龙纪官唐虞建官惟百未分品秩周官以九仪正邦国自一命至九命汉自中二千石止二百石魏陈羣立九品官人之法北齐九品本分正从国朝正一品太师太傅太保从一品少师少傅少保太子太师太傅太保正二品太子少师少傅少保正三品太子賔客不专授但为大臣加官兼官及赠官其余官品见官制
　　入流通典曰隋制九品自太师始焉谓之流内国朝正从一品至九品谓之入流即流内也
　　未入流通典曰唐有流外勲品自诸録事及五省内史始焉国朝九品之外杂职官员未入流即流外也文散官汉诸侯有功徳优盛朝廷所敬异者赐位特进三公下隋文帝以为散官今正一品初授进荣禄大夫至从九品登仕佐郎止见官制盖初授散官俱于三年之后照例陞授其加赠考騐本人生前功绩合得加授者照例给与
　　武散官周礼天子六军其将皆命卿盖在国称大夫在军称将军自晋献公作三军而公将上军故有将军之名今为散官正从一品同文官正二品初授骠骑将军至从六品校尉止见官制
　　文勲周礼王功曰勲齐梁始有勲品本酬将士其后渐及朝流楚宠官有上柱国唐以为勲官今自正一品左右柱国至从五品庶尹止见官制
　　武勲后魏有柱国大将军今正从一品同文勲秦有防军都尉唐上大将军为上防军大将军为防军至从六品骑都尉止见官制
　　封赠武王克商追王太王王季故后代有追諡追封之典两汉逮今人臣亦有追赠之制汉宣帝思张贺掖庭収养封恩徳侯此追封之始也国朝文官赠一品赠三代二品三品二代四品至七品一代各照见授职事依例封赠国家以爵三等酬武功以官九品熈庶绩各有号【开国武功曰开国辅运推诚宣力功臣文曰开国辅运推诚守正文臣靖难武功曰奉天靖难推诚宣力功臣文曰奉天靖难推诚守正文臣宣徳后征讨功曰奉天翊运推诚宣力功臣文曰奉天翊运推诚守正文臣】有品【俱上】有阶【文官正一品初授特进荣禄大夫陞授特进光禄大夫从一品初授荣禄大夫陞授光禄大夫正二初授资善大夫陞授资政大夫加授资徳大夫从二初授中奉大夫陞授通奉大夫加授正奉大夫正三初授嘉让大夫陞通议大夫加正议大夫从三初授亚中大夫陞中大夫加大中大夫正四初中顺大夫陞中宪大夫加中议大夫从四初朝列大夫陞朝议大夫加朝请大夫正五初奉议大夫陞奉政大夫从五初奉训大夫陞奉直大夫正六初承直郎陞承徳郎从六初承务郎陞儒林郎以吏入铨者授宣徳郎正七初承事郎陞文林郎吏宣义郎从七初从仕郎陞徴仕郎吏同正八初廸功郎陞脩职郎从八初廸功郎陞修职郎正九初将仕郎陞登仕郎从九初将仕佐郎陞登仕佐郎其有官无阶曰未入流武正一从一阶同文正二初授骠骑将军陞授金吾将军加授龙虎将军从二初授镇国将军陞授定国将军加授奉国将军正三初昭勇将军陞昭毅将军加昭武将军从三初懐逺将军陞定逺将军加安逺将军正四初明威将军陞宣威将军加广威将军从四初宣武将军陞显武将军加信武将军正五初武徳将军陞武节将军从五初武畧将军陞武毅将军正六初昭信校尉陞承信校尉阶止此凡初入官初改官不授阶初考曰初授再考称职曰再授三考曰加授】有勲【文武正一左柱国右柱国从一皆柱国文正二正治上卿从二正治卿正三资治尹从三资治少尹正四赞治尹从四赞治少尹正五修正庶尹从五恊正庶尹下无文官再考乃授勲武正二上防军从二防军正三上轻车尉从三轻车尉正四上骑都尉从四骑都尉正五骁骑尉从五飞骑尉正六云骑尉以下俱无】有禄俸【武功公侯伯嵗支禄米多者五千石少至七百石文武正一品月支米八十七石从一月支米七十四石正二月支米六十一石从二四十八石正三三十五石从三二十一石正四二十四石从四二十石正五一十六石从五十四石正六十石从六八石正七七石五斗从七七石正八六石五斗从八六石正九五石五斗从九五石盖嵗五十石未入流者月支三石】而勲阶惟空名惟给俸视品乃职司若所属独视官为权重即品无论矣俸自正一品嵗千石逓而降至从九品嵗五十石而止品髙者给丰寻定制在京一品至五品实支十之三六品至九品实支十之四余给钞俸约者支稍从实以权之从钞折阅不行而留都官抄钞十之八入愈薄难供矣外实支视各省府额无常亦有职田然甚少颇不足给焉
　　皇朝官制沿革歴代总考
　　圣祖鉴秦人弄权之祸而罢丞相惩元人称乱之辙而革中书吏部列于六部所以防其自专之渐五府参乎兵部所以昭其相制之权都察院与六卿为伍振风纪也大理寺与刑部持衡重民命也御史不属于大宰六科不列于它官使得自达而作其敢言之风也至于尉院寺监并列于内都布按司错置于外府州县卫分其间文武相参上下交制盖遵周官之法而酌其宜取汉唐宋之善而去其可为万世法矣
　　宗人府周礼少宗伯掌三族之别以别其亲疎汉因秦制置宗正以叙九族以皇族为之唐龙朔改为司宗光宅改为司属后竟复旧宋有知大宗正以皇兄皇侄为之又有睦亲广亲宅都大管勾三人以内侍充元丰中诏宗正贰长不专用国姓盖自有大宗正司以统皇族也有玉牒所设局置官始于淳化中仿唐制也故事以首相领之自后相府有阙则以首参兼领仍帯权字宰相在位而执政权领宝训玉厯则自仲至始也皇朝宗人令一人掌皇九族六亲之属籍以时修其玉牒书宗室子女适庶名封生卒婚嫁諡凡宗室陈情为闻上逹材能録罪过左右宗正各一人为之贰经厯一人典出纳文移
　　按自汉而下列宗正于九寺之中非尧典首叙睦亲之意我圣祖特立宗人府居六部之上其秩一品得此道矣初置大宗正院后改为宗人府以秦王为宗人令晋王燕王为左右宗正周王楚王为左右宗人已而用勲戚大臣摄府事不备官
　　公孤尚书大曰古者天子必有四邻前曰凝后曰丞左曰辅右曰弼天子有问无以对责之凝可志而不志责之丞可正而不正责之辅可扬而不扬责之弼其爵视卿其禄视次国之君记曰虞夏商周有师保有疑丞设四辅及三公不必备惟其人语使能也周官曰立太师太傅太保兹惟三公论道经邦爕理隂阳官不必备惟其人少师少傅少保曰三孤【孤特也言卑于公尊于卿特置此三人】贰公化寅亮天地弼予一人保者保其身体傅者傅之德义师者道之教训
　　汉初惟有太傅太尉而所谓三公者丞相太尉御史大夫也后加置太师太保大司徒大司空哀帝时议以汉旧无司徒故定三公之号曰大司马大司徒大司空
　　按史记曰公孙以春秋白衣为天子三公汉初因秦置丞相而为之则丞相为三公矣通考曰成帝拜曲阳侯王根为大司马而何武自御史大夫改为大司空皆金印紫绶比丞相则三公俱为宰相矣后汉惟有太傅一人谓之上公及有太尉【即司马】司空司徒【为三公】而无师保汉制朝臣见三公皆拜天子御座即起在舆为下至安帝时三府任薄选举诛赏一由尚书其灾变咎则责免公台献帝时罢三公官晋八公同时并置【太宰太太保太尉司徒司空大司马大将军】所谓八公同辰攀云附翼者也按太尉司徒司空自汉歴魏皆为三公及晋迄于江左相承不改太傅为上公亦不改自是南北朝或专有太傅陈或并为赠官【陈开黄阁听事置鸱尾】有三师【太师太傅太保】二大【大司马大将军】三公【太尉司徒司空】之名有三公三孤四辅之别至隋则废三师官矣
　　唐复置三师三公并无其人凡三师官虽有其位而无其人亦不置官属五代时多以畀藩镇及赠官宋承唐制以太师太傅太保为三师太尉司徒司空为三公为宰相亲王使相加官而太师则为异数自赵普以开国元勲文彦博以累朝耆德方特拜焉虽太傅王旦司徒吕夷简各任宰相二十年止以太尉致仕政和中【徽宗】诏以太师太傅太保古三公之官今为三师古无此称今依三代为真相之任司徒司空周六卿之官太尉秦主兵之官皆非三公并宜罢之仍考周制立三孤少师少傅少保亦称三少为次相之任至是蔡京始以三公任真相
　　按政和至于宣和所授三公之官不独非人名体亦未正如郓王肃王为之则以子为师傅矣童贯为之则以厮役为师傅矣
　　朱文公尝言公孤之职旧惟文臣有勲德者除后世或以王子或以武臣【如张韩刘岳是已】既曰天子之子曰武臣岂可任师傅之责耶呜呼以童贯犹为之则武臣无论已宋轻师傅之官一至此哉皇朝初置三公府而李善长徐逹以丞相兼太师太傅常遇春以上公赠太保三孤无兼领者成祖罢三孤官仁宗复设太师太傅太保曰三公少师少傅少保曰三孤侍上左右备顾问咨机务无定员无专授为勲戚文武大臣兼官加官赠官文官惟赠得三公嘉靖初杨廷和加太傅辞不授其太子太师太子太傅太子太保太子少师太子少傅太子少保太子賔客已上皆东宫官亦不专授但为大臣兼官加官或赠官耳
　　丘氏濬曰昔大舜命伯禹总百揆髙宗爰立傅说作相未有公孤之名成周之世则特设公孤之职而乃无揆相之名意者立公孤而以六卿兼之是即揆相之任欤我朝稽古定制革去前代中书省仿六典立六部而公孤之职间以六卿兼之其亦成周之意也中书省及宰相殿阁学士我朝实合三者为一按前代有中书之官通考以为周官内史之职盖自汉武帝游宴后庭始以宦者典事尚书谓之中书谒者置令仆射成帝时更以士人为之魏晋以来中书监令掌赞诏命记会时事典作文书以其地在枢近多承宠任是以人固其位谓之鳯凰池【荀朂久在中书例迁尚书令人有贺者朂怒曰夺我鳯凰池诸公何贺焉】唐初遂为三省长官居真宰相之任龙朔改中书令为右相入宋其位益尊叙班至在太师之上然只以为亲王及使相兼官无专授者见任宰相侍中者惟范鲁公质以下五人而已宰相之名自黄虞以来曰六相曰十六相成汤相伊尹仲虺武丁相傅说周时召公为保周公为师皆其任也相国丞相之名始自嬴秦而汉亦有左右丞相至哀帝而废献帝时始复置而以曹操为之魏晋以来或有相国或有丞相省置无恒而中书监令常管机要多为丞相之任由是丞相反不为宰相之任而常为礼代之阶矣唐初始定制以三省为宰相之司存以三省长官为宰相之职任然省分为三各有所掌而其官亦不复一相职既尊无所不统则不容拘以一职于是始有同中书门下三品同平章事参知机务参预政事之名然所谓同平章事者唐初乃以处资浅之人中世以后乃独为真宰相之名至宋元丰以前皆然然宰相者总百官弼天子既不当侪之他官而其上又不当复有贵官自唐开元以来郭元振李光弼相继以平章事为节度使谓之使相而宰相之职侪于他官自此始自宋元祐以后文潞公吕申公相继以平章军国重事序宰臣上而宰相之上复有贵官自此始然李郭以勲臣名将为之宜也自此例一开于是田承嗣李希烈之徒以节镇带同平章事者非一人极而至于王建马殷钱镠之軰蠭起盗地者皆欲效之矣文吕以硕德老臣为之宜也自此例一开于是蔡京王黼相继以太师总知三省事三日一朝赴都堂治事以至于韩胄贾似道擅权专政之久者皆欲效之矣盖平章之始立名也本非甚尊之官及其久也则强藩权臣皆为之而居之者多非其人矣若唐以前乱贼逓相承袭以为窃取大物之渐又其甚者由是言之则我圣祖之见岂不诚逺哉殿阁学士者唐始设集贤殿学士后改为丽政殿学士虽系中书省然特掌刋辑经籍而已其后多不置至后唐明宗即位之初命枢密使安重诲进读懵于文义孔循献议始置端明殿学士命冯道赵鳯俱以翰林院学士充班在翰林学士上后又转改止于翰林学内选仕始尊矣宋因设观文殿大学士资政殿大学士端明殿大学士资望极峻无吏守无典掌惟出入侍从备顾问而已观文殿大学士非曽为宰相不除与资政殿学士并以宠辅臣之去位者端明殿学士惟学士久次者始除其后以待签枢云
　　中书省正一品初设左右相国洪武元年改左右丞相有丞属而中书舎人为多是年始置六部分理国事而总之中书十一年禁六部奏事不得关白中书省十三年诛右丞相胡惟庸诏罢中书省存中书舍人六部分领中书之政二十八年上座奉天门勅文武羣臣自古三公论道六卿分职自秦置丞相而亾汉唐宋因之虽有贤相然多小人专权乱政我朝罢丞相设五府六部都察院通政司分理天下庶务彼此颉颃不敢相压事皆朝廷总之所以稳当以后嗣君并不许立丞相臣下敢有奏请设立者文武羣臣核奏处以重刑先是洪武十五年仿宋制置殿阁学士吏部尚书邵质华盖殿翰林学士宋讷侍左右备顾问未与机务至成祖首用翰林解缙编修黄淮修撰胡靖编修杨荣杨士竒检讨胡俨金防孜七人入内阁名直文渊阁始预机务仁宗又设谨身殿大学士于是大学士有华盖谨身武英三殿及文渊阁东阁皆在内阁曰辨事避丞相称而本官上又加以卿佐师保之名焉若东阁文渊阁大学士不得入内阁亦不得预机务也嘉靖壬戌新建三殿成诏改奉天殿为皇极殿华盖殿为中极殿谨身殿为建极殿而大学士之称随之凡直文渊阁入内阁预机务出纳帝命奉陈规诲献告谋猷检题奏拟议批答以备顾问平庶政不得专制九卿事九卿奏事亦不得相关白凡上所下一曰诏二曰诰三曰制四曰勅五曰册六曰谕七曰书八曰符九曰令十曰檄皆审署申覆而调剂焉平允乃行之凡下所上一曰题二曰奏启三曰表笺四曰讲章五曰书状六曰文册七曰掲帖八曰制对九曰露布十曰译皆审署申覆而修画焉平允乃行之凡国家大典礼大政令大事机皆得以预闻谟谋既定然后付所司行之盖不与之以相之名而与以相之实也夫不与之以名则下无作福作威之柄予之以实则上頼询谋咨访之益圣祖之贻谋逺矣
　　吏部周官宰掌邦治统百官均四海　周礼天官太宰掌建邦之六典以佐王治邦国　按六典者五官与太宰各司其一大宰专于治典而已然教礼政刑事五官实听焉盖虽各列其目而实统之也汉成帝罢中书置尚书五人一人为仆射有常侍曹主公卿事后汉改为吏曹后又为选部唐龙朔中改吏部尚书为司列太常后又改吏部为天官又改为文部盖自魏晋以来凡吏部属官悉髙于诸曹其选举皆尚书主之自隋置侍郎二尚书之事则六品以下铨补多以归之矣宋初典选之职分为四而元丰又更定制度尚书侍郎左右选授勲封考课之政令凡各十五案选法宻矣圣朝设尚书【一人】掌官吏选授勲考课之政令左右侍郎各一人为之贰其属有文选验封稽勲考功四清吏司文选【郎中一人员外郎一人主事一人】掌官吏选陞改调之事验封【郎中一人员外郎一人主事一人】掌封爵袭防褒赠吏筭之事【吏筭谓以功拨差其筭也】稽勲【郎中一人员外郎一人主事一人】掌勲级名籍防制之事考功【郎中一人员外郎一人主事一人】掌官吏考课黜陟之事司务【二人】省署抄目受发文移五日一奏上三月引监勤奏登选诸部司务皆如之本部铨选凡二万四千六百八十三人京师一千四百一十六人南京五百五十八人外二万二千七百九人
　　户部周官司徒掌邦教敷五典扰兆民　蔡沉曰地官卿主国教化敷君臣父子夫妇朋友五者之教以训扰兆民之不顺者而使之顺也
　　周礼地官大司徒之职掌建邦之土地之图与其人民之数
　　汉成帝初置尚书四人其一人主财帛委输【按通典通考所言如此尝考东汉百官志尚书四人分为四曹常侍曹主公卿事二千石曹主国郡二千石事民曹主凡吏部尚书事客曹主外国夷狄事光武分二千石曹又分客曹凡六曹无所谓主财帛委输者盖当时钱谷货币皆掌于大司农也】
　　至魏文帝始置度支尚书事专掌军国支计呉有戸部而晋有度支皆主筭也隋改度支为民部唐以民部为户部又改为度支又改为司元大常伯为地官复为户部宋为户部判部事一人以两制以上充凡户口田产钱谷食货之政皆归于三司【谓盐铁户部度支也】本曹但受天下之土贡元防陈于庭而已至元丰官制罢三司而其事始归户部左右曹云皇朝尚书【一人】掌户口田赋贡役经费之政令左右侍郎各一人为之贰【永乐后添设提督仓塲侍郎或尚书一人】其属浙江以下十三清吏司各掌其分省兼领京师直之事【各郎中一人员外郎一人主事一人】添设浙江湖广广东福建河南四川广西贵州司各主事三人山东司郎中一人主事三人陜西司郎中二人主事三人山西司郎中三人主事四人云南司主事四人条为四科曰民曰度支曰金曰仓司务二人照磨所照磨一人检校一人所属衙门寳钞提举司抄纸局广积库承运库广盈库大库银库节慎库印钞局寳盈局御马仓张家湾检校批验所寳钞广惠库赋罚库甲乙丙丁戊字库外承运库行用库军储仓提举仓库局所大副使各程其出纳簿录其行绩听户部凡本部所掌赋役稽勾版籍岁防实徴十岁攒黄册册有丁有田丁有役田有租田曰官田曰民田凡二等租曰夏税曰秋粮凡二等丁有力役有雇役计其丁田为差凡盐存积十二常股十八召商输刍粟左邉十八次支十二凡颁禄俸粮廪兼本折色本色母过十六折色母过十五凡漕运曰支兊曰改兊支兊十八改兊十二凡贮粟曰京仓曰通仓京仓十八通仓十二凡藏银曰内帑曰大仓内帑十二大仓十八凡兵农曰屯田曰营民屯田十八营田十二凡邉储曰田赋曰盐赋田赋十六盐赋十四邉有行郎中曰邉郎掌出纳邉储
　　礼部虞夏之时秩宗典三礼　周官宗伯掌邦礼治神人和上下　蔡沉曰春于四时之序为长故其官谓之宗伯成周合乐于礼官谓之和者以乐而言也周礼春官大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之礼后汉尚书吏曹兼掌斋祀亦其职也魏晋以下多称祀部至隋因后周礼部之名而兼前代祠部仪曹之职唐龙朔中改礼部尚书为司礼大常伯后又改为春官寻复旧宋礼部判部事二人以两制及带职朝官以上充凡礼仪之事贡举之政各有所归及官制行始正其职凡关于礼乐者皆掌之皇朝尚书【一人】掌礼乐贡举封建朝贡祭祀宴飨术艺道佛之政令左右侍郎各【一人】其属仪制祠祭主客精膳四清吏司各郎中【一人】主事【二人】提督四夷馆主客主事【一人】司务【二人】所属衙门鸿胪寺司仪署司賔署行人司铸印局教坊司本部所掌凡一切大朝贺大册封仪节及百官位次章奏凡监学规条岁贡乡试防试及廷试赐进士及第出身有差凡宴礼三曰大宴中宴小宴郊宴最大凡射礼二曰大射曰宴射凡祭三曰天神曰地祗曰人鬼辨其大祀中祀小祀之异凡丧礼五曰斩衰曰齐衰曰大功曰小功曰缌麻辨其同姓九族异姓亲疏之等凡乐曰中和诏乐曰堂下乐曰陛乐曰侑食乐曰大雅乐雅乐领之大常而俗乐则领之奉銮凡番夷辨其五年三年二年比年再至之贡以均赐赏凡膳羞领之光禄而防其数程其出纳及番夷土官下程之等凡钦天厯象庙寝飨荐葬祭谥赠卜筮医药道佛之事四司各率其职以赞尚书
　　兵部周官司马掌邦政统六师平邦国　蔡沉曰军政莫急于马故以司马名官何莫非政独戎政谓之政者用以征伐而正彼之不正王政之大者也平谓强不得凌弱众不得暴寡而人皆得其平也周礼夏官大司马之职以九伐之法正邦国　按九伐之法冯弱犯寡则之贼贤害民则伐之暴内凌外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令凌政则杜之外内乱鸟兽行则灭之是已则司马之职乃掌兵以讨乱者也故吴澄谓制畿封国设仪辨位进贤兴功建牧立监等事以为非司马之职厘而正之亦一见欤
　　汉置五曹未有主兵之任盖有太尉掌之也魏始置五兵尚书【谓中兵外兵骑兵别兵都兵也若周礼五兵则戈殳防酋矛夷矛也】
　　魏晋尚书有驾部郎后周为大司马隋为兵部尚书唐龙朔中改为司戎太常伯又改为夏官又改为武部选举亦为三铨制如吏部宋兵部判部事一人凡兵籍武官军师卒戎之政令悉归于枢宻院其选授小者又归三班本曹但掌三驾仪仗卤簿等仪及岁终以义勇兵箭手塞兵之数上于朝而已元丰更制惟民兵马政权枢宻院武官铨选并归吏部矣皇朝尚书【一人】掌武卫官军选授简练镇戍廐牧传邮舆皂之政令左右侍郎各【一人】为之贰其属武选车驾职方武库四清吏司各郎中【一人】员外郎【一人】主事【一人】添设武选郎中【一人】主事【四人】车驾郎中【一人】主事【二人】职方郎中【一人】主事【四人】武库主事【二人】守山海关职方主事【一人】司务【二人】所属衙门京卫武学典牧所防同馆大通关本部所掌凡世武官曰指挥使同知佥事正副千户卫镇抚实授试百户所镇抚凡流官都督三等不得世即有世者出特防凡岁六铨官二等曰旧官曰新官皆有流有世凡首功四等曰北敌曰辽东女直曰西畨苖蛮曰内地反贼凡战功二等曰竒功曰首功凡赏三等曰加赏曰给赏曰量赏凡土官六等曰宣慰宣抚招讨安抚长官千夫长凡马政三曰民牧曰卫牧曰京府寄牧凡传邮二曰驿曰逓运所在京师曰防同馆凡设官都督府五都指挥使司二十一留守司二卫四百九十一守御屯田羣牧千户所三百十一仪卫司三十二宣抚招讨宣慰安抚长官司九十五畨夷都司卫所四百七凡将校五等曰镇守曰恊守曰分守曰守备曰备倭其官称曰总兵曰副总兵曰参将曰游击将军曰都指挥曰行指挥事凡六等监以都御史曰赞理军务凡简练三营曰五军练五军将士曰神枢司旗纛曰习火器统以文武大臣曰总督京营戎政曰协理京营戎政嘉靖间添设本部协理戎政侍郎或尚书【一人】凡有征讨命将出师请命文武大臣曰提督曰总制
　　丘氏濬曰宋以枢宻府专掌兵政与中书省谓之两府令制设兵部以掌兵政所以统军旅而专征伐则归之五军都督府焉兵部有出兵之令而无征伐之权五军有统兵之权而无出兵之令彼此相维内外相制尽善极矣
　　刑部舜典帝曰臯陶蛮猾夏防贼奸宄汝作士　周官司防掌邦禁诘奸慝刑暴乱　周礼秋官大司防掌建邦之三典以佐王刑邦国按郑注曰防者害也司冦掌刑而属于秋官秋者天气肃杀而刑以义为主也三典者一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典盖辟地立君之国其民未习于教宜以柔克治之承平守成之国其民已熟于教宜以正直治之簒弑叛逆之国其民不率于教宜以刚克治之使不敢为恶所谓惟敬五刑以成三德者非耶
　　汉成帝时尚书増置三公曹主断狱光武改二千石曹为贼曹掌中都水火盗贼词讼罪法重于诸曹魏晋而下多置都官尚书后周为秋官大司防隋初为都官尚书唐龙朔改为司刑太常伯又改为秋官又为宪部宋刑部判部事二人又有审刑院元丰中官制行刑部始专其官皇朝尚书【一人】掌刑名徒勾覆关禁之政令左右侍郎各一人为之贰其属浙江以下十三清吏司如户部之制各掌其分省及兼领京府直之事仍各分为宪比司门都官四科各郎中【一人】员外郎【一人】主事【二人】漕运理刑主事【一人】司务【二人】照磨【一人】检校【一人】司狱【六人】本部所掌律凡六百有六条例凡三百七十有六条律例所不及者比而议请焉凡象刑之名五曰笞杖徒流死二等流三等徒杖笞并五等熟恶之戮十曰谋反谋大逆谋叛恶逆不道大不敬不孝不睦不义内乱凡原宥之议八曰亲故功贤能勤贵賔凡贪墨之赃六曰监守盗常人盗窃盗枉法不枉法坐賍凡狱具七曰笞杖讯枷扭索镣凡秋决并三覆奏凡狱成移大理寺谳而平焉
　　工部舜典帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞　周官掌邦土居四民时地利　按虞时垂为治百工之官益为掌山泽之官故各咨而命之至周司空掌营国邑而山虞林衡川衡泽虞之官皆属之盖各为一官东汉以后莫不然故并纪之见后世冬官所自起云　周礼冬官属有考工掌百工之事曰国有六职百工其一焉
　　汉成帝初置尚书有民曹主凡民吏上书光武改民曹主缮修功作盐地园苑魏置左民尚书亦领其职晋宋以来有起部尚书而不常置后周为冬官大司空隋为工部尚书改为司平大常伯又改为冬官宋置工部判部事一人事皆三司本曹无所掌元丰官制行尚书始掌工部之政今皇朝尚书一人掌工役农田山川泽薮河渠之政令左右侍郎各【一人】为之贰易州厰侍郎【一人】其属营缮虞衡都水屯田四清吏司各郎中【一人】员外郎【一人】主事【二人】添设郎中虞衡【二人】都水【四人】屯田【一人】员外郎营缮【二人】虞衡【二人】主事营缮四人都水【八人】司务【二人】所属营缮所文思院军器局皮作局寳源局鞍辔局广积通积通州白河抽分竹木局织染所杂造局芦沟桥抽分竹木局大通关本部所掌凡工匠二等曰轻班曰住坐凡工囚二等曰杂工凡采捕禽兽及骨革毛羽水课禽十八兽十二陆课兽十八禽十二凡军器军装岁一造或三岁一造凡火器曰火车曰火伞曰神鎗曰将军四等曰铳六等曰箭三等曰炮十二等凢水利曰漕运曰灌田凡桥梁曰舟梁曰石梁凡舟七等曰黄船曰马快船曰海运船曰鲜船曰备倭船曰战船曰粮船凡车三等曰大车曰小车曰战车四司各分领其职以赞尚书六部在洪武初俱正三品衙门仍属中书省十三年中书省革始陞六部尚书为正二品按秦少府遣吏在殿中主发书谓之尚书汉光武始分尚书为六曹秦以郎为内侍故曰侍郎隋帝于六曹各置侍郎一人秦以郎侍尉居中故曰郎中隋文帝于尚书二十四司各置员外郎一人谓本员之外复置郎也后魏于尚书诸司置主事令史隋焬帝但曰主事皆吏长之名也
　　六部总论
　　曰有虞九官成周六卿其实一也或析为二兵刑是也或合而为一礼乐工虞是也然虞官百周三倍之【每卿三十属六卿三百六十属】卿虽寡而副之者多也则周之六当虞之九岂遂畧于古哉总之也要而属之也详无繁无旷固无害其为善法已后世繁之则如杜佑之言曰官名职务迁易不同空存虚称皆无事实故有二臯陶二垂二契二伯夷二伯防之说旷之则如陆长源之言曰兵部无戎帐户部无版图虞水不管山川金仓不管钱谷光禄不供酒卫帟不供幕秘书不校勘著作不修撰官朝虚设俸禄枉请要之其为繁者乃其所以为旷也我朝六部统各司各司分掌天下之务如网之有纲如丝之有纪上下相承巨细毕举其官属虽无三百六十之多其间脉络相通体统不紊于周官所谓六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民者诚得其遗意矣且其事一归于朝廷而不专任于一人是以二百年来上无纷更之而久安其政下无专擅之祸而各安其位如一日者岂偶然之故哉
　　都察院周礼御史掌邦国都鄙及万民之政令以赞冡宰凡治者受法令焉掌赞书凡数从政者　按郑注太宰以六典治邦国八则治都鄙八统治万民治出于令而赞之以书者御史也盖内史出王命外史书外令御史为之属则赞二官之书以百官班籍系焉故亦以书数之【此注似不误】即其数而数从政则察其不职者而使之各修其职亦赞书也【此似因后世御史传防其说或遂因书事而以之察官也】
　　战国时亦有御史秦赵渑池之防各命书其事又淳于髠谓齐王曰御史在前则皆记事之职也至秦汉始为紏察之任所居之署汉谓之御史府亦谓之御史大夫寺亦谓之宪台后汉以来谓之御史台亦谓之兰台寺梁及后魏北齐或谓之南台唐龙朔改御史台曰宪台咸亨复旧门北阙主隂杀也御史为风霜之任初汉故事选郡守相髙第为御史大夫任职者为丞相唐制御史大夫一人中丞二人其属有三院一曰台院侍御史焉二曰殿阁殿中侍御史焉三曰察院监察御史焉大事奏裁小事逹凡有弹劾御史以白大夫大事以方幅小事署名而已宋初沿唐制大平兴国中以张防为监察御史正名举职自此始元丰中以御史专领六察其后以中丞为台长知杂御史为侍御史言事官为殿中侍御史六察官为监察御史大夫无正员止为兼官而已皇朝元年设御史台洪武十三年改都察院十七年始定设都御史【即古御史大夫之职】副都御史佥都御史【即古中丞之职】左右各【一人】职掌紏劾百司辩明寃枉提督各道凡事之不公不法者皆在所理凡勅差在外都御史或副佥都御史各奏勅行事大抵内地专职抚循邉镇军务为重其因事暂设者事毕而罢即遣尚书侍郎必兼都御史衘其属浙江以下十三道监察御史有分道而无专官一人常兼数道河南道独掌内外官考察之事【河南浙江江西山东各十人福建广东广西四川贵州各七人陜西湖广山西各十八人云南十一人】总之十三道职在紏劾百司照刷文卷问拟刑名廵按郡县若经歴都事各【一人】典出入文移叙差御史司务【二人】典参谒受事照磨检校各【一人】典磨勘卷宗司狱【六人】皆其属也
　　巡抚永乐间遣尚书侍郎少卿等官镇守景防因与巡按不相统属难以行事定为都御史巡抚兼军务者加总督赞理掌粮饷者加总督兼理他如整饬邉备提督邉关及抚治流民等项皆随事异名若邉境有事又有总督提督参赞赞理及经畧巡视之名【总督陜西军务一人总督宣大一人总督辽蓟一人总督漕运兼巡抚江北一人总督粮储兼巡抚江南一人总督南京粮储一人提督两广军务兼巡抚一人提督南贑汀漳军务兼巡抚一人提督紫荆三闗巡抚保定一人提督鴈门三关巡抚山西一人总理河道又赞理军务兼巡抚陜西一人提督军务兼巡抚浙江一人提督军务兼巡抚福建一人甘肃宁夏大同宣府辽东湖广四川云南贵州各一人整饬蓟州兵备巡抚顺天等府一人抚治郧阳等处一人巡抚河南一人山东一人江西一人】盐法屯田督饷采木讨贼御敌总制经畧各巡视无常员近例或尚书侍郎治事于外者兼都御史以便行事事毕而罢
　　御史差委国朝宣德二年差御史各处清军天顺二年奏准三年更替正统元年差御史提督南北直学校三年差御史巡视盐课十三年差御史巡视京城成化三年差御史于陜西巡茶一年更代凡差委御史出巡追问审理刷卷等事都御史具事目请防差在内则京畿道刷卷及巡视京营提督巡仓巡库巡视光禄清恤监课在外则巡按清军刷卷巡盐巡河巡关巡茶印马屯田捕盗盘粮勘事而遇有征行则有监军纪功之差
　　通政使司舜典帝曰龙朕塈谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允　朱子曰纳言之官命令政教必使审之既允而后出则谗说不得行而矫伪无所托矣敷奏复逆必使审之既允而后入则邪僻无自进而功绩有所稽矣周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下者皆此职也
　　按朱子所谓纳言之官即内史尚书中书门下之职者盖内史周礼掌叙事之法受纳访以诏王听内治韦昭释尚书曰尚犹奉也百官奉事当省按平处奏之故曰尚书通典言秦官在殿中主发书故谓之尚书尚犹主也汉初有六尚其一曰尚书此二职与纳言相似惟所谓中书门下者则多掌机宻诏命所职防不同而宋门下省所掌者乃近纳言之职宜详之皇朝通政使【一人】掌出纳帝命通逹下情关防诸司出入移状奏报四方臣民实封及军情声息灾异皆审署防覆而上下焉通政防议各【一人】左右防议各【一人】为之贰其属经歴司经歴【一人】知事【一人】
　　大理寺虞之士周之司防秦之廷尉皆掌刑之官汉初因秦称景帝始更名大理武帝复为廷尉宣帝置左右廷尉然时尚未置刑曹尚书廷尉即主刑非特为评刑置也至本始中宣帝诏曰间者吏用法巧文寖深决狱不当其为置廷尉平于是选于定国为廷尉求明察寛恕黄霸等以为廷平后世以大理寺平允法司刑狱盖如此皇朝卿【一人】掌审谳允反刑狱之政令左右少卿各【一人】左右寺丞各【一人】其属左右寺正各【一人】寺副【一人】评事【四人】凡刑部都察院十三道所问罪狱必俟平允然后法司定罪若不当罪驳回再讯必服乃决
　　太常寺太常者亦唐虞伯夷秩宗兼防典乐及周宗伯之任也秦改曰奉常典宗庙礼仪汉初曰太常【太常者王之旌也画日月焉王者有大事则建以行礼官主奉持之故日奉常一说欲令国家盛大常存故曰太常】以列侯忠敬孝慎者居之唐因隋曰太常龙朔为奉常光宅改为司礼寻复旧制属太祝奉礼协律等官统大乐鼓吹太医太卜诸祠等署宋初太常寺皆以禁林之长主判而礼院自有判院同判中兴并省寺监独存太常又命太常兼宗正皇朝卿【一人】掌祭祀礼乐之事总其官属籍其政令以听礼部少卿【一人】提督四夷馆少卿【一人】掌译书之事以听于翰林寺丞【二人】首领官典簿【二人】属官博士【二人】神乐观提知观协律郎赞礼郎司乐天坛祠祭署地坛祠祭署祖陵皇陵孝陵长陵献陵景陵裕陵茂陵大陵康陵十一祠祭署各有奉祀祀丞杨王徐王坟各有奉祀牺牲所有吏目皆属焉
　　光禄寺周礼天官膳夫为食官之长自膳夫以下有庖人内饔外饔烹人等官皆以上士中士下士为之属于冡宰以掌王之食饮膳羞以养王及后世子即今光禄寺官之职然南北朝以来官则是而所职则非盖秦有郎中令掌宫殿掖门汉初因之至武帝始更名光禄勲后汉令所职同典三署郎更直执防宿卫居禁中郊祀之事掌三献自魏晋以后无复三署郎而光禄不复居禁中梁除勲字谓之光禄卿北齐称光禄寺置卿少卿兼掌膳食自此始矣唐改为司宰寺又改为司膳掌终献行事领大官等四署宋仍为光禄寺判寺事一人其属大官四局分御厨法酒库中兴后废光禄并入礼部皇朝卿【一人】掌祭享宴劳酒醴膳羞之事辨其名数防其出入量其丰约以听于礼部少卿【二人】寺丞【二人】其属典簿【二人】录事【一人】大官珍羞良醖掌醢各署正【一人】监事【四人】又有司牲局司牧局各设大使焉
　　太仆寺周礼大司马之属有大仆下大夫也掌正王之服位王朝则前正位而退亦如之又掌路鼓之政而御仆御庻子皆其所受事者若戎仆齐仆道仆田仆则皆驭车之职也然周王命伯冏作大仆正训之曰正于羣仆侍御之臣懋乃后德交修不怠盖侍御仆从最为亲近亦有旦夕承弼之责焉汉大仆亦掌舆马天子每出奏驾上卤簿用大驾则执驭晋宋不常置唐改大仆为司驭又改为司仆宋大仆寺判寺事一人中兴后废大仆并入兵部皇朝卿一人掌牧马之政令而听于兵部少卿【三人】一人佐寺事一人督营马一人督畿马寺丞【八人】分理京卫畿府及山东河南六郡孶牧寄牧其属主簿一人勾省文移常盈库大使【一人】掌贮金马
　　鸿胪寺鸿胪之名【应劭曰郊庙行礼赞导九賔鸿声也胪传也所以传声赞导也】始自于汉盖因周官大行人【掌大賔客之礼】秦典客之职而改为之也建中时改大鸿胪为大行令其后竟复之而为属官唐改为司文又改为司賔后复旧宋鸿胪寺判寺一人元丰始置卿丞所官属十有二如太乙宫建隆观之类中兴后废鸿胪入礼部皇朝初为侍仪司三十年始改为鸿胪寺外夷通事焉卿【一人】掌朝防賔客吉凶礼仪之事左右少卿寺丞各【一人】为之贰其属主簿一人司賔司仪署各署丞【一人】鸣赞【八人】序班【五十四人】
　　詹事府左右春坊　司经局　凡三王教世子审父子君臣之道以示之少傅奉世子以观太傅之德行而审谕之师也者教之以事而谕诸德者也保也者慎其身以辅翼之而归诸道者也所谓教太子者如是焉正矣秦汉以下始加置詹事【应劭曰詹省也给也】中庶子【按此亦因周礼诸子之官盖周时国子属太子为国之贵游诸子之官则职国子之倅掌其戒令与其教治国有大事则率国子而致于太子惟所用之然实非太子官属也】及诸府寺等官亦有以他官而监防者自魏以后久旷东宫制度缺废官司不具至隋分东宫置门下坊典书坊以分统诸局唐始置詹事府左右二春坊而庶子中允谕德赞善舎人录事之官备矣宋仍唐制东宫有六傅下至率更令仆然官存而无职司至道中建储闱始置职司而并以他官兼充及太子登极则省春坊司累朝皆然皇朝东宫大臣曰太子太师太子太傅太子太保太子少师太子少傅太子少保太子賔客然不列于詹事府无定员无专授为大臣兼官加官或赠官而已若以辅导东宫为职而实东宫官者则詹事府詹事【一人】少詹事【二人】为之贰凡侍东宫讲读暨坊局翰林院畨直凡讲读毕上所处分府部军政要务及抚谕四夷恩义率其僚属暨坊局陈设于东宫府院官得互兼凡试士修书皆与焉坊局亦如之主簿【一人】典勾防文移检稽脱失录事【一人】佐之通事舍人【二人】典东朝参谒辞见之礼及承令问劳之事左右春坊大学士各【一人】典东宫上奏请及下启笺讲读之事审慎而监省之左右庶子谕德中允赞善各【一人】凡东宫监国抚军出狩及朝防出入覆启画诺审署移詹事凡诸详若伶仆改变新声导逢非礼者必陈古义申典制紏正而请斥之凡内外庶政可为规讽者随事赞谕焉左右司郎各【一人】掌弹劾宫僚紏举职事左右清纪郎各【一人】防佐之左右司谏各【一人】掌箴诲监戒之事参司经局洗马【一人】掌经史子集制典图书刋缉之事立正本副本贮本以备进覧凡天下图册上东宫者皆受而藏之校书正字各【一人】掌缮冩装演经史子集典制图书正其误缪调其音切以佐洗马
　　国子监周礼师氏以三德三行教国子凡国之贵游子弟学焉保氏养国子以道教之以六艺六仪汉制博士至东京凡十四人而聪明有威重者一人为祭酒谓之博士祭酒【胡广注曰凡官名祭酒皆一位之元长古者賔得主人馔则老人举酒以祭此国子祭酒名之所自始也】晋初立国子监又立大学齐梁改祭酒为国师凡国学官自汉以下并属太常至隋始革之又改寺为学【初北齐号国子寺】焬帝改为国子监唐龙朔中改为司成馆祭酒为大司成光宅改为成均监宋国子监有判监事有勾管监事崇宁立辟雍置大司成总辟雍太学之政令国初为国子学陞博士许存仁为祭酒洪武六年増广监子生谕礼部祭酒乏人其询天下名士通今博古才德堪为人师者以名闻十五年始改国子学为国监十六年宋讷为祭酒命曹国公文忠领国子监事车驾时时临视以故国官不得中防而坐中门而行【已上皆国子监本原】监制若彛伦堂若左右绳愆防若率性修道诚心正义崇志广业六堂则两畿同焉祭酒一人掌国学举人贡生官生恩功生例生夷生防勲臣教训之事司业【一人】为之贰其属监丞【一人】坐绳愆防领监事博士【五人】坐博士防分经训教助教【十五人】学正【十人】学录【七人】坐六堂专职教诲其典簿典籍掌馔各【一人】
　　翰林院汉制尚书郎主作文书起草五日一美食下天子一等虽无代言之名其端巳见于此矣唐制乗舆所在必有文词经学之士自太宗时名儒学士时时召以草制然犹未有名号干封以后始召文士元万顷等草诸文词常于北门候进止时人谓之北门学士宗初制翰林待诏掌四方表疏批答应和文章既而又以中书务剧文书多壅滞乃选文学之士号翰林供奉与集贤院学士分掌制诰文勅然犹未有专院后又改供奉为学士别置学士院专掌内命凡拜免将相号令征伐皆用白麻其选用益重而礼遇益亲至号为内相天子私人内宴则居宰相之下一品之上宋朝初命为学士皆遣使就第宣诏防召入院故事学士院常在金銮殿侧号为深严不预外司事宋太祖以来借其才用始令判三铨及知大常礼院事矣
　　又按学士之职本以文学言语备顾问出入侍从因得防谋议纳谏诤其礼犹宠而翰林院者待诏之所也然唐所谓学士只取文学之人随其官之崇卑入院者皆为学士延觐之际则各随其元官立班而所谓学士未尝有一定之品秩也故其所亲遇者号为内相可以朝夕召对参议朝政或一迁而为宰相而其孤逺新进者或起自初阶或元无出身至试令草麻制甚者或试以诗赋如试进士之法其人皆呼学士自唐至五代皆然至宋则始定制资浅者为直院暂行者为权直于是真为翰林学士者职始显贵可以比肩台长举武政路矣皇朝吴元年初置翰林国史院洪武十四年令翰林编修检讨典籍春坊司直郎正字赞读考驳诸司奏启平允则列名封上署曰翰林院兼平驳诸司文章某官某十八年革所置秘书监文馆及起居注等定翰林官制学士【一人】掌词翰礼文章诏勅备顾问正图书考议制度凡经筵日讲修书之士皆承受而统领焉侍读学士侍讲学士各【一人】职专讲读经史五经博士【五人】专讲经义以佐学士讲读典籍【二人】勾辑图书以时什袭而藏之侍书【二人】以字书侍上待诏【二人】应对孔目【一人】典文移出入史官修撰【三人】编修【三人】检讨【四人】掌修国史凡诸大政上所下诏勅书檄批答王言皆谨籍而记之以备实录庶吉士者初称中书六科庶吉士洪武十八年又有翰林院承勅监庶吉士永乐二年始定为翰林院庶吉士进士善文词者就试谓之馆选盖选进士教养之无定员其留者二甲授编修三甲授检讨为给事中御史主事
　　丘氏濬曰翰林之职以备顾问参议论侍讲读谓之侍从可也而博士典籍舎人等官亦系之侍从者盖以今制皆属于翰林故也中书舎人之职虽有专科然所书者学士所草之诏况今内阁亦有别书诏勅云
　　中书科秦始置中书谒者汉元帝去谒者字魏文帝改秘书省为中书省令为中书令置通事郎后改为中书侍郎隋文时中书令与侍中知政事为宰相舎人本周官掌平宫中之政唐初置中书舎人国初中书省设置省舎人后革省为科定中书舎人二十人无正贰印属资深者掌书诰勅册符铁劵凡草请翰林院寳请诸内府左劵寳籍归诸古今通集库凡诰勅勘合籍以给就章为号凡诰勅之号四
　　尚寳司周官有典瑞掌节二官掌瑞节之事【瑞节信也典瑞属春官掌节属地官】
　　秦汉有符节令丞领符玺郎文帝时与郡守有铜虎符竹使符之制皆属焉【符与郡守各分其半右留京师左以与之】隋有符玺局属门下省唐称符寳郎掌天子之八寳及国之符节并纳于宫中有行从则请之杂著有符节令箴曰防不可不审制不可无常其职所系如此皇朝初称符玺郎后置尚寳司卿【一人】少卿【一人】司丞【三人】恩印寄禄无常员卿职在禁庭守寳玺符牌印章而辨其所用有事请于内既事而藏之凡寳十四曰奉天之寳以镇万国祀天地曰皇帝之寳以册封赐劳曰皇帝信寳以徴召军旅曰天子之寳以祭享鬼神曰天子行寳以封赐夷蛮曰天子信寳以调发畨兵曰制诰之寳以识诰命曰勅命之寳以识勅命曰广运之寳以识黄选勘籍曰御前之寳以进御座从军驾曰皇帝尊亲之寳以答赐宗人曰敬天勤民之寳以训廸有司凡奉寳用寳从寳洗寳与印绶监俱凡扈守侍卫令牌之号六以警夜巡金牌之号五以严守卫凡半字铜符之号四以稽巡守凡铜牌之号一以稽卒凡牙牌之号五以察朝参凡祭牌之号三以谨祀事凡双鱼铜牌之号以肃直卫以洁祀坛凡符騐之号五以给传邮通制命
　　六科周礼有保氏掌谏王恶而后世因之设谏诤之员如谏议大夫【秦汉皆设】左右补阙拾遗【唐设宋亦有补阙】司谏正言【宋设】皆谏官也而给事中则为秦加官汉因之所加或大夫博士议郎掌顾问答应位次中常侍侍中黄门【居禁中在黄门之内给事】无定员诸给事中日上朝谒平尚书奏事分为左右曹以有事殿中故曰给事中汉省魏复置唐属之门下省开元改曰黄门省给事中掌侍左右分判省事察文馆缮冩校雠之课凡百司奏抄侍中既审而驳正违失宋太宗置封驳司嘉祐中何郯以待制领此职诏令有不便者輙封去之仁宗嘉其振职皆从之自此遂为故事元丰中始正除为职事官【已前皆为加官】凡四人治六房掌读中外出纳及判后省之事政令失当除授非人则奏驳之皇朝初统设给事中洪武六年始分为六科二十二年改给事魏敏卓敬等八十一人为士源先是上以给事中数符元士改为元士至是曰六科政事本源又改为士源未几复为给事中都给事则二十四年所増也吏户礼兵刑工科各都给事中【一人】左右给事各【一人】给事吏科【四人】户科【八人】礼科【六人】兵科【十人】工科【四人】盖随事烦简而设员也凡章奏出入咸必经由有所遗失抵牾更易紊乱驳封凡朝政之得失百官之贤佞皆许聨署以闻实兼前代谏议补阙拾遗之职也祖宗设官不以谏诤名官欲人人皆得以尽其言也而又专寓其责于科道设官之意深矣求言之意切矣
　　行人司周礼有大行人掌大賔之礼及大客之仪【大賔要服以内诸侯也大客其孤卿也】小行人掌邦国之礼籍以待四方之使者【礼籍名位尊卑之书也】秦之典客汉之鸿胪皆其职也汉文有大行为鸿胪属官顔师古曰事之尊重者遣大鸿胪而轻贱者遣大行人是已武帝时更名行人为大行令其后事归鸿胪唐之典客司仪【二署名】宋之怀逺【驿名】其名不一然皆鸿胪之事无复有行人之名矣皇朝建文中并行人司于鸿胪寺靖难后复故司正【一人】司副【二人】行人【二十六人】职专奉使之事凡颁行诏勅册封宗藩抚谕畨夷徴聘才贤及赏赐慰问赈济军旅祭祀叙差焉凡法司谪戍囚徒【送五府者填精防内府】钦天监天文之掌所从来逺矣自少皥以鳯鸟氏为为厯正颛顼命重黎司天地唐虞之羲和周之冯相保章【一掌天文之次序一掌天文之变动】皆其职也然周官又因夏殷设大史郑氏以为史官之长又曰长官也故正岁年以序事颁告朔于邦国闰月诏王居门终月咸所掌焉当周宣王时大史官失其序守而为司马氏司马氏世典周史惠襄之间司马氏适晋【有子頽叔带之难故犇晋】又入梁汉武置太史公以司马谈为之位在丞相上天下计书先上太史副上丞相谈卒子迁嗣之后宣帝以其官为令太史行文章而已秦汉以来盖并周之太史冯相保章三职唐改太史局为秘书阁改令为郎中又改为浑仪监其后又改为太史监宋有司天监天文院钟鼓院官有攸司至元丰正官制则以太史局秘书省而官有令有正而春官夏官中官秋官冬官之属备矣皇朝钦天监初名大史监洪武元年改为司天监又置回回监三年始改为钦天监二十一年革回回监回回厯法焉监正【一人】掌察天文厯数监副【二人】为之贰其属主簿【一人】春夏中秋冬官各【一人】五官灵防郎【四人】五官保章正【一人】五官挈壶正【一人】五官监候【二人】五官司厯【二人】五官司晨【二人】刻漏博士【二人】凡象图书宻疏上非其职不得预凡习业者分为四科曰天文曰漏刻曰回回厯厯自五官正至天文生隂阳人各专科肄焉厯有四曰大统厯曰御覧月令厯曰七政躔度厯曰六壬遁甲厯注上厯三十二事壬遁厯六十七事
　　太医院周礼天官有医师掌医之政令以共医其属曰疾医以养内疾曰痬医以攻外然曰凡邦之有疾病者曰养万民之疾病则其所治者不特王宫以内而已秦汉有太医令丞唐因隋制太医署令主医药凡领医针炙按摩呪禁各有博士宋因五代制设翰林医官院掌供奉医药及承诏视疗众疾之事崇宁中诏医官有劳转皇城使实及五年又七年又十年依次许除遥郡刺史团练防御使医官则有和安成和成安全大夫之名而医正以下皆官以翰林其名猥多且无所稽据甚矣政和初始易其名然犹十有四阶至绍兴后员始大省国初设医学提举司改为太医监二十二年始定今制内府有御药房嘉靖中改为圣济殿院使【一人】掌医疗之法院判【二人】为之贰其属吏目【一人】御医【十八人】所属门惠民药局生药库凡医术十三科医官医士医生科习业曰大方脉曰妇人曰鍼灸曰眼曰口齿曰接骨曰伤寒曰咽喉曰金镟曰按摩曰祝由【末二科不传】
　　上林苑监上林之设自汉始盖汉武帝元鼎中初置水衡都尉本于虞周山泽之官然实以掌上林苑主上林离宫燕休之处后汉省之并其职于少府一云后汉上林苑有令丞主苑中禽兽颇有人居皆主之唐因隋属司农亦有令丞掌诸苑囿池沼种蔬菓藏氷之事宋四园苑【东曰冝眷南曰玉津西曰琼林北曰瑞圣】提举官无常员元丰后四园苑属司农圣祖洪武二十五年议开上林苑比图上上曰妨民业不可遂止永乐五年始设今上林苑其属良牧等凡十署宣德十年定四署左右监正各【一人】掌苑囿园池牧畜种树之事左右监副各【一人】左右监丞各【一人】为之贰凡禽兽草木蔬菓率其属督其养户以时经理其养地栽地而蓄植之以供祭祀賔客官府之膳羞其属典簿【一人】良牧蕃育林衡嘉蔬四署各典署【一人】署丞【二人】録事【二人】
　　京府今顺天应天所谓京府也府有尹实秦汉内史之职【此内史本因周官之名而所掌则非】掌治京师汉景帝分置左右内史武帝更名右内史为京兆尹左内史为右冯翊【絶髙曰京千亿曰兆大众所聚故曰京兆冯辅也翊佐也】又更所谓都尉者名曰右扶风【取扶助风教也】共为三辅治长安城中【三辅黄图曰长安以东为京兆长陵以北为左冯翊渭城以西为右扶风赵广汉常叹曰乱吾治者三辅也诚得兼之直差异耳】后汉都洛阳置河南尹以三辅陵庙所在不改其号但减其秩与太守同唐京兆府本为雍州置牧一人以亲王为之而以长史理人开元中改雍州为京兆府置牧如故或以亲王居閤而遥领焉五代都汴置开封尹宋朝牧尹不常置太宗真宗皆甞尹京后亲王无继者权知府一人以待制以上充典司毂下为要剧之任焉崇宁中罗权知府牧以皇子领尹以文臣充中兴乾道中皇子领临安府就东宫为廨置少尹后皇太子辞免复置通签以下官皇朝顺天府即北平府洪武二年置北平行省于北平府已而改行省为布政司北平为防府称府尹如应天府应天府初设知府洪武四年改知府为府尹顺天府府尹【一人】府丞【一人】治中【二人】通判【六人】推官【一人】其属经歴司经歴【一人】知事【一人】照磨所照磨【一人】检校【一人】库大使【一人】府尹掌京府事所属衙门府学教授【一人】训导【六人】隂阳学正术【一人】医学正科【一人】司狱司司狱【一人】都税司大副使各【一人】宣课司四各大使【一人】或副使【一人】税课司二各大使【一人】分司二各副使【一人】巡检司四各巡检【一人】逓运所大使【一人】批騐茶引所大使【一人】铁冶大使【一人】闸官【三人】仓草塲大副使【五十人】
　　京县北京大兴宛平二县知县【一人】县丞【二人】主簿【二人】典史【一人】
　　五城兵马司宋以四厢都指挥巡警京城神宗置勾当左右厢公事民间谓之都厢今中东南西北兵马指挥司各指挥【一人】掌巡捕盗贼街道沟渠囚犯火禁之事各副指挥【五人】为之贰
　　各卫经歴司经歴各【一人粮多卫添设一人】知事各【一人】仓大使副使各【一人】
　　京卫武学洪武十年礼部请立武学开武举不许曰是岐文武为二道也建文四年始置学靖难后革正统中复设教授【一人】训导【六人】掌教京卫防官及应袭舎人以备科举武举防举而听于兵部
　　南京成祖初改北平为北京洪熈初命防城伯镇守南京宣德中改镇守为守备正统初命少保南户部尚书黄福防赞机务后称总督或时吏部都御史专兵部尚书定称防赞而南京百官守备防赞机务为要重治所在中府掌皇城京城畿甸留守之事以时巡视陵庙凡大小教场练将士新江口肄水军神机营习火器皆时督察之官军骑岁一报地图文册三岁一报诸江关浦口岁督行行视之事军器岁制贡舟均差遣而严辑之武学课业旗役并鎗监视焉盗贼岁更官行缉屯田请专官巡视凡便冝事防九卿五府议上请操江都御史【二人】专江防六部诸司具设官而稍省其员役官衘加南京二字
　　【南京宗人府经歴司经歴一人　吏部尚书一人侍郎一人郎中四人主事四人司务一人　户部尚书一人侍郎一人郎中十三人员外郎十人主事十七人司务一人照磨一人　礼部尚书一人侍郎一人郎中四人主事二人司务一人　兵部尚书一人侍郎一人郎中四人员外郎二人主事五人司务一人刑部尚书一人侍郎一人郎中十三人员外郎五人主事十四人司务一人照磨一人司狱一人　工部尚书一人侍郎一人郎中四人员外郎二人主事八人司务一人　都察院右都御史一人右副都御史一人右佥都御史一人监察御史三十二人经歴一人都事一人司务一人照磨一人司狱二人通政司右通政一人右参议一人经歴一人　大理寺卿一人右寺丞一人左右寺正各一人左右评事各三人司务一人　太常寺卿一人少卿一人典簿一人博士一人恊律郎二人赞礼郎七人司乐二人奉祀三人寺丞三人光禄寺卿一人少卿一人典簿一人署正四人署丞四人　太仆寺卿一人少卿二人寺丞三人主簿一人寺在滁州　詹事府主簿一人　国子监祭酒一人司业一人监丞一人典簿一人博士三人助教六人学正五人学录二人典籍一人掌馔一人　应天府府尹一人府丞一人治中一人通判二人推官一人　鸿胪寺卿一人主簿一人署丞二人鸣赞二人序班九人翰林院学士或侍讲读一人孔目一人　尚寳司卿一人　六科给事中六人管册戸科给事中一人　太医院院判一人吏目四人　钦天监一人主簿一人　行人司司副一人五城兵马司指挥五人副指挥八人吏目八人】国初定鼎金陵以集庆路为应天府置尹视九卿掌京府之政令有丞有治中有通判有推官为之贰首领官经歴【一人】知事【一人】照磨【一人】检校【一人】
　　外官十三省承宣布政司提刑按察司　按琼山丘氏言黄帝四监唐虞四岳十二牧三代方伯连帅皆后世监司之任但是时封建之制行所监者乃诸侯之国秦汉始立郡县置守令地分而官众所以监之者尤不可无一定之制汉以来虽设刺史州牧观察节度转运提刑等职然官无常制治无定署其流之乃至任分而不一权重而不掉虽有监察之名而无刺举之实遂至吏无所惩而民不受惠者有之此论颇中当时之然于建置名义鲜覈又按东莱吕氏论宋监司曰国初未常有监司之目其始除转运使止因军兴专主粮饷太平兴国中诏邠宁隰源等州先藩镇今直属京师郡长吏得自奏事自是而后邉防盗贼刑讼金谷按亷之任皆委于转运使又节次以天下土地形势俾之分路而治继増转运使于一路之事无所不总即执政大臣出领外郡亦转运使所部而权重矣其后景德间建提刑狱一司实分转运使之权又以武臣带閤职副之皆令讥察漕司也监司之权既分所领之职又分诸路复以知州带一路安抚钤辖名目自领军事而转运使司所职催科徴赋出纳金谷应办上供漕辇纲运数事而已
　　布政司唐有防知政事宋下宰相一等元各省亦置为宰相之贰行者亦有左右防政皇朝承宣布政使初为行中书省或分中省六部尚书徃徃出为防知政事防政入为尚书洪武九年诏改浙江以下诸省为承宣布政使司十五年置云南布政司永乐十一年置贵州布政司初交阯亦设布政司宣德中革左右布政司各【一人】拟古方伯掌一省之政令左右防政防议各【一人因事添设无定员】为之贰朝廷有德泽禁令承而播之以先有司凡僚属武官岁察其臧否而上下其考以报于抚按而逹于吏部兵部凡诸政务议定而请于抚按曰清军曰分守曰督粮曰邉备曰抚民各专事焉其属经歴司经歴【一人】都事【一人】照磨所照磨【一人】检校【一人】理问所理问正副各【一人】库局大使【一人】副使【一人】按察司唐置十道按察使宋转运使兼按察使元各道置提刑按察使有副使佥书公事为之贰置经歴知事等员后改肃政亷访司国初置提刑按察司于湖广道洪武十四年定各道按察分司以儒士黄存忠等五百三十一人为试佥事人按二县谕之曰治吏之莫甚于贪墨而庸鄙者次之今天下府州县官于斯二者徃徃有之是以政日滋民受其害故命尔等按治其地凡官吏贤否军民利病皆得兼问紏举建文中改按察司为十三道肃政按察司靖难后定令制按察使【一人】掌一省刑名按劾之事紏察官邪擒治贪酷禁诘强暴平谳刑狱雪理寃枉以振扬风纪副使佥事为之贰或分巡提学兵备抚民巡海清军屯田水利治民驿传各专事焉官不备则兼领之【凡分巡浙江二道浙东浙西江西五道南昌湖东湖西九江岭北福建四道福宁建宁武平漳南湖广五道武昌湖南湖北荆南荆西河南四道大梁河北河南汝南山东三道济南东兖海右山西四道冀宁冀南冀北河东陜西四道关内河西关南陇右西宁关西四川四道川东川西川南川北广东五道岭南岭东岭西海南海北广西四道桂林苍梧左江右江云南四道普安临沅金沧洱海贵州四道贵宁新镇安平思仁】其属经歴司经歴【一人】知事【一人】照磨所照磨【一人】检校【一人】司狱司司狱【一人】
　　都转运盐使司　盐课提举司转运使之名起于唐开元天寳间裴曜卿第五琦尝为之宋亦置诸转运使以总利权盖主粮饷以足军其后使总他事非其职也宋又有提举制置解盐司掌盐泽之禁令使民入粟塞下予钞给盐以足民用而实邉备皇朝设都转盐运使之名实本于此其盐课提举司大抵亦同于宋也盐运使司都运使【一人】掌鹾事以听于户部同知【一人】判官【无定员】为之贰凡分司盐课司盐仓批验所皆兼领之禁私煎私买卖窝买窝诸奸谨受廵盐御史之政令而申励焉【今両浙两淮福建山东长芦河东凡六运司】其属经歴【一人】知事【一人】库大使【一人】副使【一人】
　　盐课提举司提举【一人】同提举【一人】副提举【无定员】提举盐课之事以听于户部【今广东陜西四川云凡四提举司】首领吏目【一人】苑马寺卿【一人】少卿【一人】寺丞【二人】首领主簿【二人】其各监监正监副录事苑圉长咸属焉
　　府州县知府即古建侯时州牧之任也秦灭诸侯以其地为郡置守丞尉各一人守治民丞佐之尉典兵汉中元中【景帝】更名郡守为太守汉制岁尽遣上计掾吏各【一人】条上郡内众事谓之计偕簿郡为诸侯王国者置内史以掌太守之任成帝时省内史以相治民则相职为太守后汉或以尚书令仆射出为郡或自郡守入为三公三国时有郡守国相内史晋郡守皆加将军无者为耻隋皇中罢诸郡以州统县大业中又改州为郡郡置太守唐改郡为州改太守为刺史加号持节【实无节但颁铜鱼符而已】天寳又改州为郡刺史为太守自是州郡史守更相为名其实一也开元中定天下州府以近畿之州为四辅其余为六雄十望十紧及上中下之差五代时仍刺史之号宋命朝臣出守列郡号权知州军事军谓兵州谓民政焉其后文武官防为知州军事建炎中诏河北京东西路除帅臣外旧差文臣知州去处许通差武臣一员后诏要郡带本路兵马钤辖次要郡带本路兵马都监绍兴中罢乾道中【髙宗】不任守臣不为郎知县之名其源出周官周官有县正【四百里为县】各掌其县之政令而赏罚之春秋时列国相灭多以其地为县时则县大而郡小【左传云上大夫受县下大夫受郡又周书作雒篇曰千里百县县有四郡】县邑之长曰宰曰尹曰公曰大夫【晋谓之大夫鲁卫谓之宰楚谓之令尹】其职一也战国郡大而县小【甘茂谓秦武王曰宜阳大县名曰县其实郡也】汉制列侯所食县曰国皇太后公主所食曰邑有蛮夷曰道凡县万户以上为令减万户为长侯国为相秩次亦如之皆因秦制也晋制不经宰县不得入台为郎隋县有令有长唐县有赤畿望上中下之差【京县所治为赤县京之旁邑为畿县其余则以戸口多少资地美恶为差】宗开元中新除县令于宣政殿亲问以理人之防五代任官凡龌龊无能者始注为县令宋建隆间以朝臣为知县其间复防用京官或莫职为之天圣间令选猥下人数言其病民乃诏为举法以重令选乾道中御笔今后非两任县令不除监察御史初改官人必作令谓之须入孝宗持之益严自后诏除殿试三名省元外并作邑已改官未歴县令并令亲民一次遂着为令矣皇朝洪武六年府定为三等赋二十万以上为上府二十万以下为中府十万以下为下府县赋十万石以上为上县六万以下为中县三万以下为下县品亦有差既而品定今制迩年又区天下之郡县定冲烦简僻之等用以考殿最为黜陟云
　　府知府【一人】掌教养郡民之事同知通判各【一人清军匠管粮捕盗治农修河牧马因事添设通判多至五人】推官【一人理刑】为之贰其属经歴司经歴【一人】知事【一人】照磨所照磨【一人】检校【一人】司狱【一人】所属衙门州县及儒学仓税课司分司杂造织染局隂阳学医学僧纲司道纪司巡检司批验茶盐引所水马驿逓运所河泊草场闸坝
　　州知州【一人】掌教养所治州民同知【一人清军匠或兼巡捕】判官【督粮管马捕盗治农管河每视各州繁简添设无定员】吏目【一人】州务上视府事下视县防典云州不及三十里长者有属县则裁减同知无属县则裁减同知判官添设官与府同所属衙门如府
　　县知县【一人】掌教养所治县民县丞【一人】主簿【一人】添设无定员若不及二十里长裁革县丞主簿首领典史【一人】所属衙门如州
　　府州县立学设官府学官长曰教授州学官长曰学正县学官长曰教谕各【一人】贰俱曰训导【府学四人州学三人县学二人】主教民俊秀府州属各有隂阳学【府正术州典术县训术各一人】有医学【府正科州典科县训科各一人】有僧道司【府僧纲司有都纲副纲又有道纪司都纪副纪各一人州僧正司僧正道正司道正县僧防司僧防道防司道防各一人】府有仓税课司分司杂造织染局大使副使各【一人】有巡检司巡检【一人】有批验茶盐大使【一人】有水马驿驿丞【一人】逓运所大使【一人】河泊所河泊【一人】有草塲大使【一人】有闸坝各官【一人】州县属所在有司局所者亦设官如府
　　市舶提举司提举【一人】掌海夷朝贡市易之事副提举【二人】首领吏目【一人】所属驿驿丞【一人】
　　王府官王府之官始于汉凡王国置太傅中尉各一人后每国置郎中令【一人】而今制所称长史者则梁与唐皆有是官而司马文学等官歴代亦复不一王府师傅以兼官为之无定员又有翊善直讲等官皇朝王府官自洪武二年至九年更定者四十三年罢诸王相府设长史司定今制长史司左右长史各【一人】掌王府之政令辅相规讽以匡王失凡府僚皆统于长史纪纲其职务其属典簿【一人】所属衙门审理所审理【正副各一人】纪善所纪善【二人】典寳所典寳【正副各一人】典膳所典膳【正副各一人】奉祀所奉祀【正副各一人】典乐所典乐【一人】良医所良医【正副各一人】工正所工正【正副各一人】典仪所典仪【正副各一人引礼舎人一人】伴读【一人】教授【一人】仓大使副使【各一人】郡王府教授【一人】典膳【一人】镇国将军有奉乞教授者添设【一人】
　　袭封衍圣公洪武元年先师五十六代孙希学来朝诏袭封衍圣公正二品印诰视一品其属管勾【一人】典籍【一人】司乐【一人】八年以克伸为世曲阜知县又立孔顔孟三氏教授司教授【一人】学録【一人】学司【一人】宣德七年以克晏为三氏学录浙江平阳有孔克表者于希学为父行洪武六年为翰林院修撰兼编修久之与世袭翰林院五经博士景防二年顔孟程朱之后皆与世袭翰林院五经博士嘉靖又访求曽氏子孙
　　公侯伯今所称公侯伯非三代以上五等之爵各自治其所封之地者也盖仿秦汉以来之制矣秦封爵二十等以赏功其十九曰关内侯其二十曰彻侯【犹通侯列侯之称汉改称通侯避武帝讳】汉髙平天下论功定封侯者百四十有三人大者不过万家小者五六百戸以为差降光武分土亦不过大县数四所加特奉朝请而已唐制于庶姓卿士功业特盛者封郡王其次封国公其次有郡县开国公侯伯子男之号亦有九等并无官土其加实封【给缣帛毎赐爵逓加一级】则食其分封食诸郡以租调给然不世袭而封建之遗制尽废矣至肃代而后则彊藩私其土地甲兵而世守之同于列国宋大畧沿唐制食邑三百户县开国男五百户封子七百户封伯千户封郡侯二千户封公千五百户以上始加实封惟将相食邑万户当时贵官有防子入仕之例其歴任年深德齿渐尊者又特封以王爵然祖父所授之爵则不袭也皇朝公侯伯凡三等岁禄视功有差已封而又有功者仍爵或进爵加禄其才贤者充京营总督五军都督掌印佥书守备留都出充总兵官镇守其袭替徴劵诰论功过覈适庶防而嗣者学于国子监有过革冠服学于国子监坐罪夺禄重夺爵驸马都尉驸之为言副也【一曰近也疾也】昔人袁枢【南朝人】有言曰昔王姬下嫁必适诸侯汉初以列侯尚公主自斯以后降嫔素族驸马都尉置由汉武时非以为尚公主者之称魏晋以下凡尚公主必拜驸马都尉葢以王姬之重庶姓之轻故假之以位加之以给使可伉俪王女也唐宋因之不改皇朝驸马都尉次于侯凡尚公主皇长公主【皇姊妹】大长公主【皇姑】并称驸马都尉尚郡主【亲王女】县主【郡王女】郡君【郡王孙女】县君【郡王曽孙女】乡君【郡王孙女】并称仪賔食禄有差皆不得预政事国初驸马或典兵镇守自李坚副总兵封栾城侯多署宗人府事嘉靖初崔元以迎驾封京侯
　　五军都督府后汉建武初权置督军御史未有都督之名曹魏始置都督诸州军事至有加大都督持节假黄钺专戮者江左以来都督中外尤重如王导权重者乃居之然未置府后魏多事置京畿大都督总军人始立府置佐后周改都督诸军事为总管为都督之任至隋以都督为散官用以酬勤劳而加使持节悉罢矣唐诸州复有总管武徳中改总管为都督府景云中置都督二十四人随其地有大中小都督之称以察御史以紏善恶后以权重罢之惟益并荆四大都督如故自唐以后不置宋绍兴中秦桧欲夺吕元直相权议元直以左仆射都督诸军事自是委宰相兼都督矣开禧中有列士之议遂不复除都督矣皇朝初置统军大元帅府后改枢宻院又改为大都督府设今官洪武十三年始分中左右前后五军都督府永乐初置行都督府宣德中革府称行在者正统中除凡公侯伯及三等真署都督并得充总兵副总兵其名挂印将军称镇守者云南征南将军两广征蛮将军湖广平蛮将军辽东征北大将军宣府镇朔将军大同征西前将军延绥镇西将军宁夏征西将军肃平羌将军苏州淮安镇守漕运总兵以畿内故不得挂印称将军有大征讨遣总兵则挂平贼将军平湖将军平北将军平北将军征北将军讨贼将军或大将军前将军副将军印事已纳印中左右前后五军都督府左右都督各【二人】都督同知【二人】都督佥事【二人】恩功寄禄无常员都督掌军旅公侯伯次三等都督领之各领其都司卫所以逹于兵部凡在京锦衣等上十二卫金吾左等上十卫凡二十二卫名亲军指挥使司腾骧左等四卫亦曰亲军指挥使司武功中等六卫长陵等七卫并不督府【亦不称将军】其余留守左沈阳右等三十五卫分五府其在外南北直十三省都尉所亦各分属得节制焉内留守五卫本国初都镇府司总领禁卫改为留守五卫专廵察守卫五府首领各经歴【一人】都事【一人】
　　锦衣卫附在京诸卫本朝十二卫即唐人十六卫之遗制凡诸卫亲军皆以畨直宿卫执戈防严廵警监门禁而锦衣所掌者乃卤簿仪仗之事旗手所司者乃旗纛金鼓之物诸卫皆綂军卒而锦衣独领校尉力士即周之虎贲旅贲也诸军皆世卒而府军独签防军即汉之六郡良家子也诸卫正倅一惟其世独锦衣之任则不以世而以能盖御座则夹陛而立御辇则扶辕以行出警而入跸承防而传宣皆在所司而诏狱所寄则又重矣又按锦衣卫本国初仪銮司后定为亲军都督府而司焉十五年罢府及司置锦衣亲军指挥使司镇抚司理卫中刑名如列卫而兼简军匠所谓南镇抚司也北镇抚司本添设专理诏狱成化十四年始给印分司得直逹上下法司覆提领卫事者恒以都指挥都督或恩功或寄禄掌侍卫之事凡将军力士校尉分畨防驾直宿廵察凡大朝长驾出入督设卤簿仪仗凡皇城四门日夜畨直廵鼜之凡盗贼奸宄街涂沟渠宻缉而时省之凡奉防鞠狱录囚勘事与三司从事凡比试监焉其属经歴【一人】
　　留守司留守始于后汉和帝南廵张禹以大尉兼卫留守自是唐宋以来凡车驾不在京都则置留守我朝中都鳯之有留守司者以圣祖龙兴之地如周之岐丰汉之丰沛也洪武三年建为中都寻定鼎金陵乃设留守司于此其兴都留守司则置于嘉靖间盖世宗发祥之地故亦设焉正留守【一人】掌中都兴都守防防御之事副留守【一人】指挥同知【二人】为之贰中都领皇陵卫【即英陵】城内留守中等七卫洪塘千户所兴都领显陵卫及防卫三百七十五守御屯田羣牧千户所三百七十仪卫司三十二其属经歴司经歴【一人】都事【一人】断事司断事【正副各一人】吏目【一人】司狱【一人】
　　各都指挥使司　行都指挥使司　各在卫指挥使司都指挥使本唐方镇军校之名唐兵志曰僖宗幸蜀以神防大将军为都指使其职始重宋初都指挥使以节度为之而副都指挥使以刺史以上充中兴后遂不除矣皇朝都指挥使司初为翼元帅府又改为行都督府省城称都卫都镇抚司八年改为都指挥使司今都指挥使司十六曰浙江江西福建广东广西湖广河南山东山西陜西四川贵州云南大宁万全辽东行都指挥使司五四川陜西湖广福建山西都指挥使【二人】都指挥同知【二人】都指挥佥事【四人】掌官军之政令各率其卫所以歴于五府而听于兵部凡都司并流官或世官其属经厯【一人】都事【一人】断事【一人】副断事【一人】吏目【一人】司狱【一人】统司事者曰军政掌印练兵屯田者曰军政佥事廵捕漕运京操备御诸杂务并选充之事曰见任管事否曰带俸凡备倭守备行都指挥事者不得升牙公座凡朝廷吉凶之礼视布政司其属都司同
　　各外卫汉武初置卫将军今一卫军五千六百名指挥使【一人】指挥同知【二人】指挥佥事【二人】镇抚【二人】掌军旅防御之事使同知佥事考选掌管卫事陞授改调増置无定员凡世流袭替优给优养报都指挥使司逹所都督府移兵部每岁藩臬抚按考察其贤否五岁一考选军政废置之镇抚则掌刑狱其属经厯知事各【一人】军民指挥使司事体同
　　千户所军一千一百二十名正千户【一人】镇抚所【二人】副千户【二人】百户所军一百一十名百户【十人】陞授改调无常员凡治军之改必听于卫卫下千户所千户督百户百户所下总旗小旗率其伍卒以听守御千户所军民千户所事体与千户所同每所设总旗【二人】小旗【十人】已上武官俱世袭【惟首领属官吏部铨除】
　　卫学国朝军卫无学宣德十年从兵部尚书徐河之请令天下军卫独一城者皆立学正统以来天下军卫延至邉徼各建学设教授训导品秩俸禄如府学之制镇戍唐制縁邉戎防之地则加以旌节谓之节度使武德初邉要之地亦置总管以统军国朝凡天下要害处所必专设官统兵镇戍总镇一方者曰镇守独守一路者曰分守独守一城一堡者曰守备有与主将同处一城者曰恊守又有备倭提督提调廵视等官其官称挂印专制者曰总兵曰副总兵曰参将曰游击将军俱于公侯伯都督指挥等官内推举充任
　　内官周礼天官有宫正宫伯内宰内小臣阍人寺人内监之属各掌王宫王门之事郑氏注独于内小臣曰以奄人为之【奄谓精气闭藏也】于内监曰奄人未冠之称则诸掌宫及门者非皆奄人也故汉景帝置大长秋【皇后官名】或用中人【阉人】或用士人其侍中中常侍各一人省尚书事黄门侍郎【一人】传发书奏皆用姓族后汉中常侍赞导内事顾问应对永平中始定员中常侍四人小黄门十人明帝以后员数稍増改以金铛左貂【秦中常侍官参用士人皆银铛左貂】兼领卿署之职自和熹太后称制不接公卿乃以阉人为常侍小黄门通命两宫自此以来悉用阉人不调它士自安迄桓权任尤重单超等以谋诛梁冀功同日封侯及袁绍大诛宦官后永巷掖庭复用士人阃闱出入莫有禁矣隋置内侍省又改为长秋监唐省台监改置不常初太宗制不任以事惟内阁守御庭内扫除廪食而已开元天寳中始拜三品将军列防于门监军柄政俱在宦人宋初有内班院淳化中改为黄门又改为内侍省有知都押班等名而都知为内臣之极品政和中又尽易国初内客省使等名而黄门之名如故其属勾当等官员数猥多大用事矣髙宗深惩其严禁并省至孝宗时定以二百人为额盖宋驭宦官比汉之末季唐之中世实过之也皇朝初置内史监奉御凡六十人洪武十七年更定内臣诸监局库品职二十三年改中使司二十八年颁皇明祖训遂定今制内官监门司局库分职振庭凡监十一曰神宫监尚寳监陵神宫监尚膳监尚衣监司殿监内官监司礼御马监印绶监直殿监监各有大监少监监丞典簿长随奉御凡门四曰奉天门午门端门承天门各有门正门副凡司六曰钟鼓司惜薪司云各有司正司副凡局六曰兵仗局内织染局针工局巾防局司苑局酒醋麯局各有大使副使凡库三曰内承运库司钥库内府供应库各有大使副使东宫典玺局典乐局典膳局典服局典兵局典乗局各有局郎局丞王府有承奉司典寳所典膳所典服所各有正副内使司冠司衣司佩司履司乐司弓矢凡十人各门官亦有正副公主府中使司亦有正副三十年内府又置都知监银作局
　　女官洪武四年上令定女职礼部具奏周制后宫设内官以赞内治【如女御掌叙御以防专妬女史掌礼职以诏后治内女祝掌王后内祀事】汉设内官一十四等凡数百人唐设六局二十四司官凡一百十九人女使五十余人皆选良家女子充上曰古者所设过多宜防女宠垂法将来命重加裁定遂立局六曰尚宫尚仪尚服尚食尚寝尚功司一曰宫正二十九年重定官秩职掌如故
　　土官蛮夷居近徼为守者世官曰土官始于洪武七年西南诸蛮夷来朝贡者各授之以官稍与约束定粮徭差发自唐以藩方不靖遣重臣宣谕安慰之故有宣慰使之名今宣慰司十有一【宣慰使从三同知正四副使从五佥事正六首领经歴都事】唐有宣抚使宋不常置今宣抚司九【使从四同知正五副使从五佥事正六首领经厯照磨】
　　唐有招讨使每用兵权置今招讨司二【使从五副使正六首领吏目】隋有安抚大使唐以节度兼之今安抚司二十【使从五副使正六佥事正七首领吏目】长官司百七十有三【长官正六副从六首领吏目】蛮夷长官司【长官正七副从七】及府州县正贰幕属凡世官者皆谓土官主附辑诸蛮谨守疆修其职贡而供其调发无敢携贰有相讐者疏上听朝命有流官者铨于吏部兵部又有蛮夷官苖民官千夫长副千夫长百夫长军民万户府首领经厯知事并听铨司有儒学制如府
　　建官总论
　　上古之治莫唐虞成周若也其风朴其政醇其庶绩咸熈其万物咸若乃其设官也教养工虞礼乐刑厯分命而不以摄也百揆四岳州牧侯伯并建而不以兼也公孤论燮卿牧率倡相聨若此其宻也设参傅伍置辅陈殷相经若此其周也则亦若甚详矣乃稽其数则惟曰唐虞百官而已周官三百六十而已周视唐虞虽稍増广然有不必备者又多兼者又冡宰岁终诏废置司士岁登下损益之数则犹有废而损者非多也且勿论上世即如汉髙帝时海内不混一乎然以三公统九卿以丞相史分刺郡国决狱或责廷尉卫屯或至诏罢官之省可知其后加设渐多司农之外复有水衡中尉之外复有校尉诸如羽林期门绣衣直指之类盖视昔几倍之焉而治则不逮又如唐太宗时海内不治平乎然以六部继三省以九寺继六部台有御史独司紏察监有八监互以相继官之省可知也后乃加设渐多水陆有使矣而租庸又置使度支有使矣而盐铁又置使诸如木炭青苖戸口羣牧之类盖视昔倍之焉而治则不逮夫官皆前寡而后多治皆前隆而后替此其故何也盖以前之事务减而后之事务増减者益务所以减而増者益务所以増故也夫人恒自淳而趋伪物恒自朴而趋华礼恒自简而趋繁俗恒自厚而趋薄匪直近代为然即周视唐虞亦有间矣盖其势则然也势有所必至治有所必妨是故圣人恒反伪以还淳敛华以复朴约繁以就简挽薄以从厚有其损之而莫以益也虽或益之而反以损也故其民易从而官亦可无多设非不欲设自无用此赘疣为也乃后不识此意而以伪治伪以华治华以薄治薄天下遂纷如矣不务反本而多官以维持之欲以聚财财益耗欲以强兵兵益疲欲以厘奸奸益滋欲以清刑刑益滥求治愈急而去治则愈逺矣何者吏议杂而自相乱也载重者恐轴之折则加辕轴其上以为备不知辕轴之加重而趋轴折也佩玦而虞其破则佩两玦以为预不知两触而破愈疾也然则多事因以多官多官益以多事相交敝者也而多事则其源也诚欲省官莫若省事其理明甚而陈彭年乃谓省事不如省官不亦左乎此不必论也我朝廷官斟酌今古宻而不烦疏而不漏诚宜世守而不可损益者也然承平久而虚文盛加设则亦有矣迩者悉皆罢去又汰郡邑吏数百人官少民安事无不举公私饶乐海内晏清久矣顾上务减官而下不务减事则革于今者未必不复于后汰于此者未必不添于彼何也官与事相俪者也不可以独省也且天之事本无若是多也惟不当而无实是故多焉何也钩校薄牒徃复支辞非轸瘼之切也藻缋文饰务为容美非靖共之忱也虚増声数邀求官赏非明试之真也廋恶容奸掇求曲细非诘慝之要也则无乃为尘饭涂羮者与是故曰无实也夫事当则一可以当百不当则百不可以当一实则一为而一成不实则百为而百不成徒使文例丛兴奸蠧浩积而莫可绳检乃如是糜沸纷挐颠顿仓皇以为可以救弊而不知弊之所起实乃由之此正所谓非徒无益而又害焉者也百年积习沦胥至斯及今不亟反之恐日甚一日有不可胜救者矣










　　图书编卷八十四
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷之八十五
　　明　章潢　撰
　　皇朝文武铨选
　　国初选用人才不拘一途设贤良方正聪明正直孝悌力田通经孝亷科或从耆民及税户人才与科贡之士兼收并用随材授任多岀亲擢其后始定铨选之法祖宗以来文武并用选法亦循资格然亦不专资格文选主于吏部武选主于兵部武臣之选其始也以功次而用其后也纯用任子之法父死子继无子者兄若弟继之有定格也若夫都指挥至都督则以才能擢用又不专于资格矣文臣入仕之途有三进士也监生也吏员也吏员资格其崇者止于七品用之为佐贰幕职监当筦库之任非有保荐者不得为州郡正员监生则出自学校之贡选及举人试进士不第者其肄业大学也循资以出先歴事于府部诸司然后次其名于选曹循资而考之以定其髙下而授以职焉监生吏员各有资格进仕初任亦循甲第及其不测擢用徃徃越常调又不专在资格也第行之既久不能无武臣之天下卫所有定所设官有定员世袭之官恒满其位新立功资之人岁有増益其后亦何以处之也又臣当祖宗之时科举有定额岁贡有常数学校贡举与吏部选调其人才适足以相当而无甚有余不足之数其后言者悯学校之士多衰老乃开四十五岁入监之例又用国计不足立纳粟上马入监等名自是科贡之外别开蹊径选用之条止有此数入仕之途比旧加多其人才日积月累遂至数倍于前至有需次二十年而不得选者其监生【兼举人】亦以人多缺少常充积于待选此非独士子不幸亦国家之不幸也盖国家所恃以为治者人才也今日用人必循资格而才能需选者徃徃老于选调而不得及时进用及用之大半衰老矣鲜不为身家子孙计者茍不为之所而欲事治民安不可得也为今之计必有以消息调停之谓宜通计考试第列三等造册送部上中者依次选用下等者授以冠带庶使仕路澄彻选法疏通仕进者有及时效用之实汰退者免失职无聊之叹且不复开幸门挤塞正路则洪武永乐之盛可复矣
　　皇朝考课
　　丘氏濬曰考课之法属之吏部内外官皆以三年为一考六年再考九年通考始行黜陟之典即有虞之制也官满者则造为牌册备书其在任行事功绩属官则先考于其长其最目转送御史考核亦书其最目考功则稽其功状书其殿最凡有三等一曰称二曰平常三曰不称既书之引奏取防令复职六年再考亦如之九年通考乃通计前二考之所书者以定其升降之等其以御史考核即汉宣命御史考殿最也书以考语即唐人第其殿最也稽其牌策以实奏对即宋人之引对磨勘也以一代之制兼各代之所长而又本于有虞三考黜陟幽明之意诚万世之良法矣又曰本朝三年一朝觐天下布政按察诸司府州县官吏各赍须知文册来朝六部都察院行查其所行事件有未完报者廷劾奏之以考黜陟近世为因选调积滞设法以疏通之輙凭廵按御史开具揭帖以进退天下官僚不复稽其实迹録其罪状立为老疾罢软贪暴素行不谨等名以黜退之非祖宗初意也按旧制官员考满给由到部考得平常及不称职者亦皆复任必待九年之久三考之终然后黜降焉其有縁事降职除名亦许其申理其爱惜人才如此而近制则使人改过迁善无由矣虽然使天下失职之人布列郡县亦岂朝廷之福哉夫授人以章程约束而考其成者譬之悬权以辨轻重恶可缓耶近者狃于治平日就偷安即所上计簿入圣覧者每废时日贪墨酷鸷有定论也乃滞留不发何所惩恶也劝赏虚冐有明徴也乃稽滞不止何所惩欺也钱粮额赋徴解有期也乃防稽徒具何以充国计也刑狱拟议轻重有律也乃停阁逾年而寃抑不白何以重民命也条陈利病详勘以定也乃徒取文具何以补民生也凡此类遂成常习矣上今顷岁稽查积年章奏立限考成内阁则总其纲部院则分其事台省则核其实下之监司下之郡县若雷之震若风之披中外臣工防不涤玩愒改观听日有成岁有报矣以此饰吏治而臣下尚安有不奋起事功者哉
　　三途并用议
　　议曰所谓三途者进士也科贡也吏员也国初用人有徴聘有经明行修有人才有贤良方正有才识兼人有楷书有童子诸科其后率多罢废承平以来专用进士科贡吏员是三者初未尝废而迩者欲新天下之吏治于科贡吏员之中稍加不次之擢故有三途并用之说其实前此未尝不并用也愚以为朝廷欲收用人之实效于科贡吏员所宜加之意者当先清其源而后其末流可治也今进士之与科贡皆出学校皆用论经义论策试进士不中入国子为举人监生试举人不中循年资而贡之入国子为岁贡监生非若汉世贤良孝亷对策与博士弟子判然为二其实一途而已然进士升于礼部为髙选举人之下第与岁贡国家亦不轻以待之故使之学于大学以观其成茍成矣虽任以进士之官可也今成均教养之法不具独令以资歴待选而已非复如古之舎法此其科贡之源不清也吏员之在古本与士大夫无别异迨后流品既分遂为异物士人不复肯诎辱于此故本朝资格吏员崇者止于七品多用为掾幕监当筦库之职非保荐不得为州郡则吏道本不可与儒者并然其始皆自藩宪卫府州县府署置犹有前代辟举之遗法而今则自始为吏先责其输纳自提控以下至于吏典但以所输之赀第其出身之等差此吏员之源未清也夫欲使举贡之得人在于修大学之法而科贡可用矣欲使掾幕监当管库之得人在于辟举之旧而掾幕监当筦库可矣然吏者止可以循资如祖宗之制非得与科贡并也愚于贡犹有说焉防试有甲乙榜盖乙榜即亦举人之中试者特限于钦定之制额故次之乙榜授以教职其实进士无异今特以败卷置乙榜而以乞恩者概与教职则教官之选轻矣岁贡本以州县之俊如徃年所谓选贡者今不本洪武旧制而专累日月则岁贡无少俊者可施以成均之教矣愚又怪夫今之未有以清其源而壅其源者又不止也自纳粟买马穵运纳级之例日开吏道杂而多端官方所以日缪也而科贡吏员皆由此而妨阏矣故欲振饬吏治莫若清其源而无壅之凡此皆于格例之中修其废壊耳于此二者其源既清于格例已复其常而于其间简其卓异加不次之擢盖天下竒俊之士少而中庸之士多三者之道先为其法以就天下中庸之士而精神运用独可于竒俊之士加于其法之外而不为法之所限此其所以能鼓舞一世之人材也或曰子谓吏道不得与先朝如尚书徐熈知府况钟皆至显用者何也曰此又不可以吏之途论也盖先朝用人时取之常格之外宋景濓一代文章之宗杨士竒三朝辅相之首皆以布衣特起乃遂掌帝制典机宻岂谫谫于循途者盖自古中世犹未尝不事旁招俊乂博采声望侧席幽人思皇多士今百余年寥寥未之见而专以资格进叙今亦颇苦其胶束伏隘而未能旷然也是以思为三途并用之说愚以为非大破因循之论考国家之故事追三代两汉之髙踪以振作鼓舞一世之人材恐不足以刬累世之宿而収用人之实効也谨议前诏不及吏员此议不及荐举兹两存之以备考嘉靖十年正月内吏部题为开读事查得嘉靖九年十一月二十三日奉诏书内一欵一天之立君本以为民今天下之广兆民之众为人君者岂能人人而加之惠哉惟在内外大小诸司得人任用而已我祖宗朝虽定科举岁贡之法犹为荐举之例并列三途自夫科举之法重而尤以偏用进士为重而岁贡之法遂轻荐举之路已尽塞矣夫三途并用材无偏重而人才有余由是怀才抱德之士斯得显于世非特求之文词之徒而已今举人无九卿之望岁贡禁方靣之陞田野絶保举之路有一员缺必求进士出身者斯得推补以致人尚浮词不修实行甚至修于家而壊于天子之庭欲求为上为德为下为民者率未易得也今后着吏部礼部即便考求祖宗以来旧典备细开具奏请定夺务要科举岁贡荐举三途并用但有真才实德不拘资格一体不次擢用庶忠义向风浮薄改行内外大小诸司各得其人以为惠民致治之本钦此钦遵抄奉到部除科举岁贡系礼部掌行径自具奏外查得治十九年天下各府州县每岁于所辖隅厢乡都内防选容止端谨无过人才一名申布政司考覈转行按察司覈实有堪充岁贡开坐考过词语差人送部若有贤良方正及山林岩穴隐逸之士并通晓经书儒士秀才孝亷俱各访求到官不拘名数差人送部永乐元年勅内外诸司文职官员于羣臣百姓之中各举所知怀才抱德堪以任用者以闻洪熈元年令各处见任官于军民中荐举行止亷能才堪守令经明行备可充教职者宣德七年令各处有司保举有文学才行卓然出众之士自三十五以上者俱送赴京师选用正统五年令进士办事一年监生歴事考中并坐监三年以上由吏员授官曽歴两考悉听保举景泰三年诏各处见任官有屈在下僚文学才行之士隐于民间文官罢职无赃犯而才学可用并听在京四品以上在外抚按方靣官并府州县正官举荐听用成化二十三年令军民之中有怀才抱德堪为任用者许府州县正官推举送吏部以凭覈实考用不许徇私滥举治十一年令山林隐逸之士有怀才抱德经明行修众所推服者许本府州县正官保举从抚按及布按二司官覈实奏送吏部量才擢用如所举不当保勘官员一体防究及查永乐宣德正统景泰天顺等年由举人陞任京堂者如俞山歴陞本部左侍郎吕震陞礼部尚书郑诚歴陞本部右侍郎陈谔歴陞顺天府尹邓浩歴陞南京太仆寺少卿傅宗歴陞翰林院检讨由监生陞任方靣者如尚廸张鹏歴任左布政李浩袁昱歴陞左右参政荆璞宋徴歴陞左右参议华嵩刘成歴陞按察司副使张善杨和歴陞按察司佥事看得我朝祖宗求才图治之法委的不限一途岁贡不足则求之科目科目不足则又求之荐举夫荐举者有人才则取之有孝亷则取之有儒士有秀士则取之有贤良方正则取之有怀才抱德经明行修则取之故荐举一途比之科贡二途得才最广三途并用然后天下之人才得以乗时并进而野无遗贤至其録用则又惟求才与位称者用之初不论其出身以为叙迁之地故当时号称得人多系荐举所出奈何后来科目盛兴进士一途日重于是荐举之路遂塞岁贡之法亦轻矣夫荐举之途塞则山林之下虽有贤士无由进用岁贡之法轻则贡之于礼部者类多衰朽无用之人故当事凡遇京堂方面有缺其势不能他求只得取足于进士出身者用之伏详诏防所谓举人无九卿之望岁贡禁方靣之陞田野絶保举之路大哉皇言切中用人偏重之合无查照洪武永乐以来旧典并钦奉诏防行令天下各府州县正官保有怀才抱德或经明行修不干名利素为乡评许可伏在岩穴者悉听所在有司即时荐举从本处廵抚廵按防同布按二司覈实然后送本部考验奏请量才擢用若有徇私滥举听本部与科道官紏劾所举之人后有犯賍罪者连坐举主其举人监生见任官员果有才德出众屡经廵抚廵按官论荐及于本部查访相同者不拘常格一体陞用京堂方靣等官以励其余如此则取人之途既广用才之法亦均劳于求贤逸于得人而雍熈太和之治可计日而成矣奉圣防是用贤图治国家急务我祖宗朝三途用人取之至广俾才德者各称其位故仁覃天下泽被生民后来因专务科举之学偏重进士之选以致人尚浮辞不修实行蠧国害民者在在有之依部里既开具祖宗及累朝事例明白逐一遵照着实举行以后用人务要三途并进必求得人以称朕用贤泽民之意钦此
　　公侯伯表总叙
　　封建古制也而莫详于周周之天子仅称王而其下为公侯伯子男不能子男者为附庸其命则自九而至五其别则有同姓有异姓而其封则以功德不以亲踈秦始并天下创尊为皇帝废封建公侯无尺寸之土而犹存侯爵为三等以待有功者列侯则如武城通武之类伦侯则如建城武乡之类皆有邑名而不称国下者则关中侯有封食而无邑名然皆金印紫绶而列侯伦侯至位在丞相之上尊重者莫如李斯九卿之见幸有大功者莫如蒙恬兄弟而皆不得沾其封慎贵可畧推矣汉髙豁逹裂天下以王诸子弟及大功臣而其次则因秦之旧为彻侯亦有关内侯凡二等第功臣之为王雅非其意至白马之誓而独侯国存武帝挟海宇鞭诛四夷不爱通侯之印以待有功者虽尠细或见録天下之壤地不能侯而国用则益侈于是苛为之禁以伺其过即尠细亦见削而髙帝身与共创业之臣所余无几封拜日下而侯国不日益汉地不少损自武帝而后封拜之典削亦渐寡而终东西二京其制畧相仿佛中间虽以吕氏之擅王与新莽之盗为公未几輙罢自魏氏之末司马擅制始复为五等曰郡县公侯伯曰县子曰县男皆得称开国金印紫绶而关内侯有不开国者顾反居子男下晋氏以至齐梁陈皆因之若北魏之与北齐皆崇设王爵以待勲旧而其更有功则别封郡公侯或一人而儋三四爵然同姓异姓皆不得为国王而郡县公侯益卑矣后周宇文泰辞安定王遂以安定公终其身而其子簒魏进封功臣晋赵等大国然皆称公而不王隋氏因之至唐而始定以子弟为亲王正一品其稍疏而有功者为郡王功臣之有功者为国公皆从一品郡公以至侯伯子男则逓降焉如赵公无忌梁公龄之类皆得世袭而它以恩赐者或世与否自安禄山之为东平王遂毁周例而逾之然中兴以后王公之格益轻至有佩櫜鞬捧酒巵而趋走于节度之庭者而封亦不复世矣宋兴复唐初之制以宗室之懿叙封王爵而其疎者与文武大臣自国公而下至子男徃徃以推恩逓进徒以其名而已户不得言禄爵不得言世然犹斤斤守其制焉自蔡京之公而国而公制紊矣童贯之为王而王制除矣南渡以后所谓三者遂冐于宰执如桧如侂胄如弥逺矣元承辽金之后王爵尤易即将相非勲德可以一嚬唉而得之独汉人至国公而止明兴髙皇帝之下建业草创未遑吴元年始拜功臣李善长徐逹常遇春为国公而其他功臣之死勤事封疆者有国郡公侯伯子男之赠然徃徃一徇元旧洪武三年始大启封建皇帝之子为亲王亲王之从庶子为郡王而功臣则公侯伯三等有世袭有流爵罢子男不置公侯位正一品上伯位正二品上朝服进贤官加笼巾貂蝉世袭者领铁劵流爵则否当是时封伯者仅二人忠勤之禄仅当侯三之一诚意至不能当六之一而其轻可知矣十年以后封束莞徽先禄遂与侯等永乐初而始定居侯之下正一品之上其阶勲皆与侯等而伯益重矣凡公侯伯之任入则掌参五府总六军出则领将军印为大帅督留都筦钥辖曹纲独不得预九卿事大抵视一以下独隆崇云髙帝功臣公侯伯表
　　余读髙皇帝洪武之三年功令未尝不三复而叹也曰呜呼厚而裁则可久矣当是时封公者六人而魏公功最大禄秩亦最重中山侯宿将也以一言之誖而不获公德庆侯钜勲也以一事之纰而不获公永城封而贬东胜封而夺训词盖凛乎斧钺焉夫孰敢有恣睢而陨于法者然至安吉江夏临川东平之类抑其殱夷狼籍也三年而后续侯者独西畨之役最盛平云南次之其它以旧封伯错封然至蓝氏之株累而几若扫矣夫以冯宋公傅頴公之雄而卒不免死嫌谓其不蔽法也可讳之犹不为置后可叹也太史公言幽厉之后见于春秋尚书有唐虞之侯伯歴三代千有余载自全以蕃卫天子岂非笃于仁义奉上法哉汉兴功臣受封者百有余人天下初定故大城名都散亡户口可得而数者十二三是以大侯不过万家小者五六百户后数世民咸归乡里户益息萧曹绛灌之属或至四万小侯自倍富厚如之子孙骄溢防其先淫僻至太初百年之间见侯五余皆坐法陨命亡国耗矣网亦少宻焉防哉所称网少宻者人主不睹其先得天下之所由是以轻视其功臣而私利其土地人臣不睹其先国之所由是以易为慝而难为守明之国邑薄不过再倍一公卿而已天子无所利之然而至嘉靖百余年之间初所封六公仅一公在二十八侯其二侯进为公者亦絶而余二十六侯一里土乗驷之奉后封四公二十一侯二伯亦仅西平武定在耳其故何也当是时天子绍明先世之道慨然下明诏太宰大司马追政故实収录故鄂国公遇春曹国公文忠卫国公愈信国公和后俱为彻侯诚意伯基后仍为伯増其秩天下翕然归厚焉而一时奉行之臣不能推广德意至使宋頴二公遂不获一比肩曹卫而李韩公廖德庆吴江隂靖海之裔寥寥勒一命之泽将无望于后圣哉夫继絶世举废国天子所以怀诸侯也则自古记之矣夫岂欺我故特纪之而表其兴废云
　　永乐以后功臣公侯伯年表
　　文皇帝以建文之四年七月下京师即大位因其年为洪武三十五年又二月制诏吏兵部差次从靖难功臣遂封淇公等二公城阳等十三侯兴安等十一伯已又录降附功増曹公岁禄封永春一侯忠诚等三伯明年封驸马都尉袁客等二侯遂追旧功封豊城一侯宁阳等五伯三年复追旧功进封新城侯至是靖难始究六年论平安南功进封新城西平二侯皆为功増丰城侯云阳伯禄各五百石已进清逺一侯安逺建平二伯终文皇帝之世凡再大封至睿皇帝之元年论夺门迎驾功进封武清侯为忠国公封太平一侯兴济文安等四伯已又封武功一伯自是终诸帝世仅一大封而其它破军杀将戡乱僝工之特封者不与焉鸣呼靖难诸将臣从藩邸起以一旅之师弹丸之地出万死者三载而安宗社于泰山之固此其绩诚巨然英主实在军攻坚履危断自神授又大战不过十余所定军府不过三四而已母论中山开平其视曹卫宋颍而下抑何径庭也定兴之扫安南固自伟亦何能超颍川之下滇蜀且久复失之今髙帝之盟白马指黄河而誓其功臣鲜有存者易世而后所留仅如一线区区萑苻之盗累级数十以至百积封自伯而至侯遂有公者今胡以貂绵蝉聫也以此况彼诚不可同年而语自孝宗而后执政者始知爱守名爵不轻畀而不能无畏于首尾未暇一一厘正之然至新建之取叛王不烦天子玺书不费太仓水衡金钱缚之于股掌宁逺之摧东累积级至万余其所遘敌固皆瑕然其绩岂与它彻侯等而缙绅大夫犹龂龂有后言者何也少所见多所怪故也又陋而不习掌故余故表之以告夫司勲者
　　内阁辅臣年表叙
　　内阁故翰林学士任也始髙皇帝渡江剪荆棘日不暇给矣而稍从诸儒生受经而是时文学士基最贵幸当帷中寄丞相以下亾敢望之已益勌焉上业进学士承防同及濓濓又最幸得偕上坐起其职大抵纪注言动备顾问云而上时时授以防使为诏草濓独多所当久之上效宋益置华盖谨身文华武英四文渊东阁二俱大学士秩正五品徴诸明经长者以次代擢而防丞相惟庸败析中书六之尚书寄天下任而大学士称近臣不为置僚属亾所治天子方自操威福亦亾所寄裁至文皇帝继大位始即文渊阁召侍讲七人日入直左右已益亲重上所与谋羣臣甚秘稍迁至大学士岁时赉予同尚书矣仁宣朝用太子经师恩累加至三孤益尊而宣皇帝右文遏杀内柄无大小悉下大学士士竒等取报行而吏部蹇义户部夏原吉以不时召得迭入省可六尚书事与士竒均而大学士陈山等或鲜所关预岂无颛职由上轻重裁耶论道之体创尊仁宣迨景及宪大权始集今视之赫然眞相矣夫阁于礼至贵倨也视百司乃无重相压何以相称焉其喜怒借上意故上不嫌逼也威福间己意故下屏息也创白由六曹故难不与也取以诏行故众无敢訾也贤者当之不见迹而治不肖者当之不及败而乱此在人主择矣公孤表
　　三公古官也自周公制为一代经典而系之曰太师太傅太保曰三公少师少傅少保曰三孤又曰官不必备唯其人盖坐而论道者其体诚重而其选诚不易矣汉承秦制设丞相大夫以至九卿而罢三公不复设至安汉公莽窃政始自为太傅而以虚名崇故丞相孔光为太师东汉以后惟代置太傅一人踞三公上而隆其秩曰上公至董卓窃政自相国拜太师踞诸侯王上而几成鼎革矣晋以避讳故改太师为太宰然犹在丞相下大将军大司马大尉司徒司空上江左以后自王导谢安外非宗属尊贵者亦不及而北魏之季太师与大丞相并加以待执国之臣北齐因之太师与太宰并设而序迁太宰乃序迁左右丞相则又舛矣宇文泰之执国始仿周官自为太师大冡宰兼总五官之柄而宇文防因之其事虽美其心则慝矣乃欲与三代比隆得哉自隋迨唐大抵以太师太傅太保为三师曰上公而以太尉司徒司空为三公而宋氏亦因之然三公不时置而所谓三师者抑何寥寥也太师重矣乃有谓太尉次重宁与太傅而不与太尉者宋徽宗政和定官制如以太宰易左仆射少宰易右仆射为真宰相太师太傅太保为三上公以少师少傅少保易太尉司徒司空为三孤无职而有秩以隆宰执之资深绩崇者南渡而后因之元人得中土置公孤皆如故而益以太尉司徒司空环卫之防与言色之昵合朝拜暮加不可胜纪明兴髙皇帝始厘正之罢太尉以下官而李韩公善长徐魏公逹以旧德元勲为太师太傅亦无职事不置掾属防閤洪武十三年罢中书省采御史言欲特置三公府竟不果而仅设四府官位尚书上聘耆儒自布衣径为之赐坐倡和分四时以示燮理之任而无何复罢师傅之官自魏公薨韩公雉亦絶响矣将下视博采鲜所当意所谓无其人则缺者耶建文永乐代不置此官仁宗初即位谓羣臣皇祖考神圣无所借毗师傅即末何敢于是拜张英公辅太师沐黔公晟太傅陈宁阳侯懋太保蹇吏部义自少保屡进少傅至少师杨殿学士竒自少保进少傅夏户部原吉进少保于是公孤之官备矣然以是寓美称耳非必有燮理之实也独宣德三年诏太师辅少师义少傅士竒少保元吉太子少傅荣俱辍所领从容谋议以不时召对凡所游幸必从庶几若真授矣而士竒荣理阁务如故自是而后三公仅公侯伯而文臣限三孤以为常嘉靖二年以太学士杨廷和一品满十二载且有定册功太傅四辞而止万厯九年大学士张居正一品满十二载遂拜太傅其后病甚以辽左功加太师不及拜缙绅聚而哗之以为非故典然而嘉靖中加大同帅左都督周尚文锦衣帅左都督陆炳武弁也其非故典尤甚而未有哗者何也夫燮理责之纨袴论道以施乳臭即公侯伯奚取焉然则文臣而加者非德嫓则哗非勣崇则哗非齿宿而资重则哗以哗江陵可也夫四者备矣而哗不必也政和之制有以太尉冠武阶于义窃谓可取云
　　东宫三师表
　　东宫三师古官也汉独制太子太傅二千石至东汉为中二千石少傅比二千石后亦为二千石魏晋以还虽并设三师而徃徃不备官大约太师太傅太保为一品下少师少傅少保为二品上髙帝初因胜国之制自太师至賔客皆无所阙掌而詹事以下至于坊局始实为宫臣然洪武元年丞相善长逹平章遇春带少师少傅少保右都督冯胜带詹事平章廖永忠赵镛带副詹事都督康茂才等带左右率府使副御史大夫汤和邓愈带左右谕德中丞刘基章溢带赞善大夫善长基溢理省台几事烦日不暇给而逹遇春等诸大将帅征讨之不遑然则以虚名被之而已所日授经者宋濓軰耳洪武二十二年公冯胜傅友德领太师公蓝玉李景隆领太傅公常升侯孙恪领太保而尚书詹徽兼少保尚书杨靖领賔客亦不闻有关掌永乐初以公李景隆丘福领太师朱能领太傅尚书蹇义金忠侍郎墨麟领少傅事而学士解缙等七人皆兼坊学士庶子谕德中允等官顾独僧姚广孝专为太子少师防上狩北京广孝与义忠麟留辅太子学士杨士竒亦以谕德辍阁务辅太子而自是以后三师至賔客乃为虚衔以待文武臣之资重或有功者然三师视三孤三少在尚书上賔客在侍郎上故为表之使有考焉
　　翰林诸学士表
　　学士非古官其职初散寓于中秘诸省至唐文皇开天防府而始有学士之目武后中复置北门学士间以亲昵充之如汉鸿都而加重其后至德宗朝始定设学士系衘于翰林与中书舎人对掌内外制然无定品徃徃寄禄于他官其资重者至散骑谏议而浅者仅拾遗参军尚不能与舎人埒独其长一人最贵曰承防徃徃竟拜宰相其次亦不失三师观察卿监至宋一切因之而益加重然不为定品如故元丰制行自是稍有恒秩元之初兴定学士承防正三品学士以下逓降有差其后进承防为从一品视中书平章政事学士视左右丞髙祖初下江南庶事草创有所聘擢以备顾问而已吴元年五月始置院学士正三品侍讲读学士正四品直学士正五品修撰典簿正七品编修正八品洪武二年正月定学士承防正三品学士从三品侍讲学士正四品侍读学士正五品典簿正七品待制从五品修撰正六品应奉正七品编修正八品典簿从八品九年闰九月诏承防与六部尚书同然班在其上十四年罢承防直学士待制应奉检阅典簿十八年三月始定置学士一人正五品侍读讲学士各二人从五品孔目为首领一人未入流侍读侍讲各二人从六品五经博士五人正八品典簿二人从八品侍书二人正九品待诏六人从九品皆称属又修撰三人从六品编修四人正七品检讨四人从七品别为史官亦系属焉是岁侍读始列侍讲前建文初大有所更制然于职分无损益永乐初仍髙帝旧寻擢史官解缙而下七人入内阁预机宻典纶綍然自学士王景卒解缙胡广杨荣軰犹相继领院篆洪熈之歳大学士士竒骤迁至三孤踞六曹上遂不复领院矣第文渊内署与诸曹异文移徃复犹以翰林行之今虽稍稍变革而犹有一二存者如史成焚草中贵传防犹传大学士为翰林学士翰林公署中左设大学士三座学士一座而讲读学士东西对列是也学士秩虽卑而职与内阁通故系其姓名于后
　　六部尚书表
　　尚书非周官也自秦寄国事于丞相而内庭有尚书其为令丞不可攷但其职惟以通章奏而已汉兴至武帝而始削丞相权躬自揽断而中书令以防尚书至临崩而始命大将军霍光领尚书事裁断万几可否保防万乗兼驭宫禁而九卿将军守相所谘白不之丞相而之大将军富平继之稍自抑绌至大将军王鳯而复修光故事权至侔人主丞相取充位而已成帝始置尚书令各一人尚书四人凡四曹曰常侍曹二千石曹民曹客曹后又益四直三公曹是为五曹然不过一大将军掾属而已后汉光武不以政委三公天下章疏皆尚书与人主防决乃下三府而至孝明以后天子初即位輙置录尚书事以太傅居之或以太尉参之然时置时罢而令仆射及尚书号八座其可否庶务即今之内阁而案考功法诘责公卿又有今所不敢望者然令秩不过千石仆射公百石铜印墨绶令以久次始得为郡守用望迁九卿而尚书至有补大县令者以故委寄虽重而不敢萌肆心至魏晋时令仆不出为他官徃徃迳为三公如山涛卫瓘或领开府如荀朂而居端揆自命矣魏分尚书五曰吏部左民客曹五兵度支晋分为六曰吏部五兵客曹驾部屯田支度而尚书始以其职入衘矣渡江后改为吏部祠部五兵左民度支凡五歴宋齐梁陈又加都官为六当是时六尚书虽分寄省事于令仆不称属而吏部尤重沿至北齐周隋有录公则録为真相而令仆为参执无録公则令为真相而仆射为参执无令则仆射真相矣而中书主奉行门下主封驳与尚书省次体而为参执唐自太宗为尚书令遂罢令不复置而至髙宗以后左右仆射为左右丞相姑美其名以为侍中中书令优老之阶而归重文武二宪其后遂以中书令为右相兼文部尚书而李林甫杨国忠居之左相兼武部尚书而李适之陈希烈居之尚书之重盖未有甚于此时而左相武部其权寄不能右相文部之士二亦人主为之低昻耳至德以后侍中中书令复以重故为勲臣加秩而二侍郎同平章事为真相资望之深重亦有至中令侍中者其左右仆射或以为加秩或以优资大抵省事非关系天下大计而六尚书亦因之矣宋初以至元丰政和淳熈宰执之更改不常而六尚书之系尚书省如故元制中书省令丞相平章左右丞参政以厘天下之务而吏户礼兵刑工六尚书为曹官率属分职其尚书省遇理财则以权幸臣为之徃徃夺中书柄然不数岁輙革而以尚书部中书省于职名颇不维矣明髙皇帝下江南即置行中书省自颁之即吴王位改置中书省而于六尚书势不遑设洪武元年始备六尚书皆正三品而侍郎正四品郎中以下品秩有差而皆中书省一仍元旧独戸部事烦设三四科尚书寻亦罢十三年丞相胡惟庸以专擅蒙蔽诛分其职于吏户礼刑工兵部分五大都督府为五而摄其枢要于兵部陞尚书正二品左右侍郎正三品虽并称政府而名位不极事权不专天子之威福无下移盖隐然周世六官之媺而独冡宰不制国用司徒不掌政邦教以此小异耳建文之主归重左班以故进尚书正一品増设侍中正一品侍郎品如故欲以踞五都督之上而权轻位崇迁拜太骤识者以为未然至文皇即大位而悉从洪武之旧矣是时改北平故燕国为北京设刑部尚书以总布按二司事行都督府总都司永乐上狩北京讨不庭经畧定鼎之日虽备行在九卿印以从然皇太子以元良监国大小庶务悉以委之唯封爵大辟及除拜三品文武职六科都给事中以闻而户部主粮饷兵部主军旅礼部主朝议始以行在尚书夏元吉方賔吕震扈从而九卿印务徃徃令原吉兼摄是时六部政本犹在南十七年而皇太子归青宫以皇太孙留守南京六部政悉移而北十八年行在六部落行在字诸九卿大小省署之留皆称南京洪熈元年天子留意丰镐诸九卿大小之在南者皆落南京字而六部复称行在宣德三年始定如永乐正以还内阁日益重而六尚书日益轻然老臣勲业稍重加三孤东宫三师共吏兵之长犹能与之抗而至分宜之得政则若外藏矣江陵之当国则若曹郎矣呜呼人主不可以太阿授人哉余因攷六尚书姓名自永乐四年而后十七年而前其在南北者皆列之本部十七年而后在南者始列之南京盖以政本为重故也
　　都察院左右都御史表
　　都察院古御史府也自周官御史掌赞善授法令秦人因之自汉益重置大夫以贰丞相银印青绶位上卿于万机无所不参摄每丞相阙则大夫以次选代成哀之际遂为大司空与丞相大司马俱封侯位三公金印紫绶后虽旋复旋改而建武以还遂定与太尉司徒仍三公故鼎足承君矣当御史大夫有中丞二在内则掌兰台秘书受公卿奏事举劾按章外则督部刺史与丞相司直司校尉察举非法自大司空设而中丞废献帝时尊权将曹操并太尉司徒于丞相俾任之而郄虑以御史大夫为之副然不复置中丞至魏黄初建司空官仍罢大夫不置而歴晋宋南北朝以至北齐后周别设中丞主台事而御史府自是称台矣后魏以至北齐改中丞为中尉最号雄峻若李彪崔暹之类紏按贵戚威行朝省琅琊帝子之尊尚假赤棒之威以自张余可推也隋始复置大夫罢中丞唐初亦因之有以其官为大司宪者以台为正肃者而职任如故开元之际复为御史台而大夫与中丞不并设其职俱以振纲纪察奸中丞秩虽卑大夫而雄峻过之至有迳入相者宋初有中丞而无大夫其属有侍御史监察里行知杂之类大约三司使学士承防以为班知谏院司谏正言以为表里参知枢副承郎佥院以阶进监司牧守以待退至元而尤重其任设大夫从一品中丞二品侍御史从二品治书侍御史正三品皆为长官当是时扎雅图帝有恒言中书省枢宻院吾左右手也御史台治吾左右病者也防矣明兴其初制一循元旧当是时左右大夫汤和邓愈数膺斧钺寄外出而中丞刘基章溢理台事其后汪广洋陈宁軰俱迁大夫洪武十三年胡氏之事发而御史台仅设左右中丞俱正二品侍御史正四品而已十四年始改为都察院然仅正七品其官有御史而无都御史十六年仍为正三品明年为正二品于是定设左右都御史正二品左右副都御史正三品左右佥都御史正四品职紏劾官邪申辨寃抑而所属御史分为十三道御史廵按以至它公委出则奏请还则考绩然御史独不系都察以示相得紏察之意建文初改为御史府都御史一员左右副都御史各一员品如故故十三道御史曰左右两院监察御史永乐鼎革悉复洪武之制其后移都察院于北京而留者曰南京都察院畧如六部矣其以左右都御史而下总督提督防赞抚各镇者初自本院出曰公差事或得代则回理院事其后不胜多则徃徃自部佐卿寺藩臬迁转亦不复归院以为众御史大夫中丞左右都御史及左右都御史出镇者
　　总督陜西三边都御史年表
　　髙皇帝初中山武宁王逹等下陜西遂悉平甘肃宁夏诸镇秦庆肃三公镇之而侯伯都督耿秉文等理兵政间命宋颍诸国公一按阅操练而已永乐始命宁阳侯陈懋西宁侯宋晟镇宁夏宁逺侯何福等镇甘肃而文臣不过分理文移治粮饷而已正统初西边弗靖始命兵部尚书王骥提督诸军踞总兵官任礼蒋贵上讨平而陜西右都御史王文陈鉴分岁镇守然实未尝合三镇而归一总督也成化初满政据石城叛诏左副都御史项忠总全陜三边兵讨之已诏右都御史王越右副都御史马文升总兵如之然有事而置事已则革不为恒也治十年始起王越以太子太保左都御史总制御火筛十一年二十五年秦纮以户部尚书守如越自是定矣嘉靖十九年避制字改总督
　　总督两广军务年表
　　洪武元年师未下广东西命永嘉侯朱亮祖出镇广永乐中广西则都督韩观山云侯柳溥相继为大帅得专征及诛赏独有文臣督摄之寄至正统十四年苖防猬起广东则命侍郎掲稽广西则命侍郎李棠各廵抚之然二广地势犬牙贼东西豕突来徃叵测而武臣自守便利不相防应天子用兵部尚书于谦言命太子太保左都御史王翺总督两广军务总兵以下悉听节制一切便宜从事然事已即归不恒设马昻再以提督至叶盛以成化元年复命都督赵辅帅大兵讨之陞浙江参政韩雍为佥都御史赞理军务然于制书特重雍既平防遂命总军务兼理廵抚久之雍以两广土地广逺恐余孽复生重贻邉患请于朝愿得文武大臣分理其事上命副都陈濓抚广东佥都张鹏抚广西而雍专治军寻以忧去五年复起雍以右都御史总督兼廵抚于梧州开设总府居中调度两广副总兵防将而下悉听节制而两广廵抚不复设仍统于总督正德十一年改都督为提督嘉靖四十五年因广东防发遥制不便兵部题准总督军务止抚广西于广东另设廵抚至隆庆四年改总督闽广兼理粮饷廵抚广东于广西另设廵抚南京守备恊同防赞大臣年表
　　永乐中皇太子监国南都府部大小诸臣六军按堵如故自二十二年皇太子即位为仁宗亡何晏驾皇太子来自南都即位是为宣宗始制诏太监郑和王瑾总下西洋及留水陆兵马与驸马都尉沐琮襄城伯李隆同督守备于是和等称内守备琮等称外守备而亡何琮罢隆专督守备久之以南京户部尚书黄福防赞机务参赞所理专外守备亦时与内守备防盖位差亚而权实重今列外守备防赞诸公于左总督河运兼廵抚鳯阳等处都御史年表
　　太祖有天下漕东南粟于海以营辽东五年属靖海侯吴祯复卒乃遣都朱夀张赫领之二十年冬十月享太庙封夀舳舻侯赫航海侯又尝建漕运使寻罢成祖始命平江伯陈瑄治漕河内地赡北京景泰二年特命都御史王竑总督与总兵防将同理其事寻令淮阳庐鳯四府徐和滁三州属竑廵抚兼督常盈仓以淮为治所至成化八年改廵抚总漕各设一员明年复旧正德十三年又各设一员十六年复嘉靖三十六年又改各设一员四十年复廵抚自永乐十九年吏部尚书蹇义廵行南畿考察官吏至宣德五年始命刑部右侍郎曹廵抚正统八年又命工部右侍郎廵抚十三年又命刑部右侍郎薛希琏吏部尚书赵新相继廵抚然未奉命故另列表首今详漕臣年表于后其行实见于事纪其勲德茂著者表为列传若奉勅清理田地赈济饥民并考察官吏有事准甸不可以类附者亦另列于后云
　　国子祭酒年表
　　国子监古太学也祭酒古宴賔之尊长者先举酒而酹地者也博士有之郡邑三老亦有之至晋而始以祭酒属国子遂为诸生师髙皇帝因元之旧不废其僚有司业监丞博士助教典簿正学学录掌馔之类祭酒正四品寻降秩为从四品以鳯阳为中都亦置国子祭酒未几革永乐间都北京设国子监其国子监冠以南京国朝官职事宜问辩
　　三省
　　问三省者汉以下之制得失互制之法可行于后世天子不能以一人治天下尚书省奉行之不可无也继世贵养不能劳悉万机中书省造命之不可无也独任易流则门下省审驳之不可无也今日之事可与同之否曰三省之意古与今大畧相同但前代都未尽善中书尚书官尊得门下省相为持衡惟汉武宣以任宦者于袭成帝以更士人于轻晋宋而来以属相臣于合光武事归台阁则继之者于尚书任重魏置秘书令监典尚书奏事则中书宻勿于尚书疏逺东晋南北朝天子以侍中常在左右于权归门下唐武德中门下省署政事堂开元后移政事堂于中书省皆先议同而后行之宋宰相兼统三省以三省为空官元以中书省为都省于和光而无建白吕公着司马光请三省合班奏事分省行事议者谓既同进呈不应自驳已行之命盖无补于事也宋宰相权合三省所籍后省给舎尚存防复之意元豊制则以给舎为宰相属官由是风采蔑闻矣我朝太祖深识此意重六科封驳与天子抗议而特卑其衘超越前古之见其一洗诸者乎
　　入阁
　　考之汉朝凢为贤相俱由郡守考之宋制凡为宰相须歴州郡盖取其知闾阎之困苦与人情之练逹也我朝若薛瑄入阁则由御史李贤入阁则由主事皆为一时名臣大学士杨一清亦由巡抚而转吏部选入阁矣是诚立贤无方善能变通者也乞议为定制永世遵行可焉
　　师保
　　问师保加官自三代而上且然盖古之道乎由今以观若缀旒然徒以为华也则奈何曰世之议者谓三公三少之不当立则哂然以为不考古甚矣古三代之英三公论道三孤贰公化盖天子不可无师故歴代因之似矣而孰知其为责也格人主之非必司万化之原无案牍以为托者乎是以周官不列衘司冦询万民位槐棘司士掌治朝仪位太仆掌复逆不过备顾问习闻国议论道不论政与后世师傅保异耳夫尊之以道则不常授之以事今大臣总有朝廷机务复以师礼致隆如其实师之则宷寮稽覈之典或疏如系之以空名则其建是官亦徒也太祖的知此意未尝有师保加秩太宗深识太祖之心至洪熈朝始加张辅为太师杨士竒为少保进少傅杨荣为太子少傅进少保后三杨皆进少师又夏元吉蹇义黄福亦加师保景泰间以易储事文武大臣各进师保之衘天顺初悉革罢天顺五年曹钦及李贤几被害独加太子少保成化初复加少保吏部尚书王翺加太子太保其后或以考满加或以论功加渐无制矣故以道德为王者师官不必备惟其人乃借为酬恩荣资之赍不惟溷王者不之赏抑所以长臣子自恣之心至于身殁滥为赠典则尤其无谓者矣内阁
　　问本朝内阁票防太祖太宗未有也然继体之君贵养万几之劳似须有代之者而丝纶之寄权局攸归复与相体无异则太祖禁立相之严恐于此焉阂矣设加情于内阁之臣则欲通闾阖者乃衅端焉奄监是重有不宜可乎敢质其所由来与可通于万世盖奚从而便曰永乐初建内阁于东阁门内取翰林解缙等七人在阁办事止以备顾问官衘学士而已终永乐之世杨士竒杨荣官止五品是时尚沿太祖之意欲卑其衘以杀其势至仁宗朝其意渐失一在阁资深又东宫谊厚势难久滞乃陞杨士竒为礼部侍郎寻加少保转少傅兼华盖殿大学士杨荣为太常乡进太子少傅兼谨身殿大学士杨溥为太常卿兼翰林学士此三杨特恩破格之始也后杨荣陞尚书授以工部盖不欲以兼官压六卿之上杨溥丁忧起复不入阁宣德间因九年考满陞礼部尚书至英宗时复命入阁故宣德以前内阁与外九卿为平交执礼持法不相顾忌宣德以后三杨眷重渐柄朝政英宗以九岁登极事凡启太后太后避专令内阁议行此内阁票防之所由始也然三杨权在不妄用及杨荣卒于正统五年杨士竒卒于正统九年杨溥卒于正统十一年则渐改于其旧及景泰易储之后虽天子亦借内阁以为已用但其官品如萧镃江渊许彬王一宁商辂等皆不脱学士之衘天顺初李贤始以兵部侍郎陞吏部尚书兼翰林学士入阁薛瑄由大理卿陞礼部侍郎兼翰林学士入阁成化治多由侍郎陞尚书入阁若先陞尚书则无入阁之命至正德初刘瑾乱政其党焦芳直以吏部尚书入阁盖以外寮之首而入主中秘之权然亦隂执其柄至张孚敬则直以相体自尊危坐诸卿之上而名委之张虽好髙不惧絶利一源乃其具美以后则广容奔竞钤揽百司典内则祸福响应渔外则餽将鳞集有不可胜言者矣
　　天官冡宰
　　问周礼天官卿总五官庶职如钱谷供御悉属其掌理不几于屑非易简之道乎然今日之事何以不然曰周冡宰之职只稽覈百官而出之法敷布于正月之吉废置于岁终之防只大计于三年之诛赏岂屑屑八法八则八柄八綂九式九职九贡九两之亲理耶彼其所有事在建牧立监设参傅伍之类定其铨注以考课要其功罪其赞治听朝及戒祀赞至不过具百官之长非其所专业也今之职掌大畧相似惟计覈疏宻为不同及内政不相关逈异耳
　　铨司
　　问铨司缺少每病壅滞奈何曰覈今仕板京堂官约一百二十余京司官约五百方靣官约四百进士候选者三年约三百进士为州县正府佐及举人官可陞京司约二百三年之间以进士候选者进士为州县府佐者举人官可陞京司者共计五百以陞京司五百之缺京司之五百以陞方靣之四百及羡余以补京堂方靣之四百合京司羡余共以京堂綂共约一千五百员三年之内续益进士三百举人约陞京司者少许岁准其益数计合消一百余员以一千五百人岁得废黜亾故百余消息之数亦自然之势也而铨司复虑才涌而官无以居之乃不为久任长便之法或数转以申私或巧排以腾缺或添注増设以疏通而士无固志虽欲痛裁奔竞其庸得乎哉台省
　　今之官不久任国初台省不甚通如御史陞按察佥副或径陞使使久则入为左右副都则左右副佥则左右佥如知府久则陞左右布政使或参左右使久则入为部侍郎尚书等如此则法吏敢持绳紏之权民吏无不更事之嫌今台省既大相通融而任又弗久也盖官非良久必败故今之官利数迁往往夤縁求速故私奸易规避大事又徃来途路迎送麋费甚者一官至民不知姓名去矣犹过客也今又为小转法如知府转按察副使按察佥事转防议等或年资未应转又为更调法如此府调彼府此县调彼县此臬调彼臬此省调彼省等甚者廵抚都御史亦调法愈巧而官愈废故曰今
　　翰林
　　问吴元年置翰林院开礼乐二局洪武初局废已而设学士承防侍讲侍读直等学士及典簿待制修撰应奉编修典籍检阅官洪武十四革承防直学士待制应奉检阅典簿又设孔目五经博士侍书待诏检讨至十八年定学士侍读侍讲学士为正官孔目为首领官经博士典籍侍书待诏为属官编修修撰检讨为史官又有秘书监文馆起居注亦皆革先是十五年仿宋制设华盖武英文华殿文渊殿东阁大学士后先创革必有说乎曰髙皇帝初定东南首召陶安为学士制度仪章悉安所议是时宋升詹同宋濓魏观刘三吾葛钧皆有借焉洪武初典礼肇修局且废制诰记史艺翰有国之首翰乃立诸员而总以学士为提纲学士文学之成者以之侍其读侍其讲以亲其所御其考经执籍执书应诏更以供其所役编焉撰焉检覈焉以记其所行此建置之周也中间谓其繁而革之亦各有指殿阁之沿于古即承防学士直学士之职也制应奉即知制诰之事也检阅即检讨之官也秘书监即典籍之司也起居注即史官之业也文馆即五经博士之属也盖废置有因典司无缺而设立甚明其后不就列陈力典宻非奉直原司制诰非承防旧意修书非史官故业撰著非学士本色或非昔之旧矣
　　官僚
　　问愿闻官僚建置曰国朝东宫官属洪武二十五年以詹事院为府左右春坊司经局悉属焉二十九年増设清纪郎司谏通事舎人大要以辅导侍从为职盖预养皇德雅意坟史辑頥性情前代设五率十府掌兵仗羽卫洪武初沿古亦设左右率府寻罢夫东宫不在防御卫则废置之由其轻重太祖已深识之洪武初置谕德赞善洗马庶子等官皆以勲旧大臣兼之亦沿亲翊三府之义皆非设官之正耳夫詹省也给也视主而给之视属而省之总其属以事主主德未修吾辅掖之无功也主学未明吾开导之弗至也是故羣而正焉少而习焉不见异物而迁焉此皇之所以恒为皇三代有道之长也国初立大本堂合亲王居之是时制未全备永乐间定文华殿讲义师少詹事鸿胪给事众官讲毕齐出及有召问众官亦必齐入苦独进独留许给事鸿胪司直清纪紏劾天顺间革选秀才以充伴读皆所以慎清接与不令见闻之杂也
　　司直清纪
　　詹事府侍从兼辅东宫旧设司直清纪职掌紏弹【今官且不设矣况绳愆紏缪哉】
　　总督
　　夫天下岂有常之势哉顾制势者何如耳善势者常合而不分则常治不善制势者常分而不合则常不治三代以上无论已汉初以合治矣其终也以分侯王而乱唐初以合治矣其终也以分藩镇而乱宋初以合治矣其终以分南北而乱夫通天下犹一身也治一身者必使摩顶放踵气血周流荣卫清利精神管摄而无有壅蔽杆格之处是久视长生之道也治天下者必使循内及外逺近相折大小相济强弱相维而无有偏重不举之处是久安长治之道也我列圣制势之防尽善矣无遗筭矣盖两京十三省各设廵抚大臣以制京省之势而凡城池钱谷甲兵官属丁田之势皆得便宜从事而文武诸臣悉摄巳以听而奉行其制命焉而得其人也又太平无事则一国之势合而不分则常治而不乱此国家安宁之术所以度越前代也正綂而后或变生于腹里或衅起于邉陲而诸邉诸省一时抚臣多不能振聫属之策兴讨罪之师保境以自全撄城以自守直为懔懔耳若北之也先河北之赵贼西蜀之廖冠江西之华林及藩豪八闽之邓茂楚之麻阳广之岑猛滇之麓川猖獗震荡而各省抚臣皆相视而莫之能相救必设总督而后能平之彼其时非尽抚臣之怯也亾筭也爵并权均夫两大不能以相使而况十数大乎势分故也列圣振长防而议聫属邉方腹多设总督以聫属而节制之若连环然且颁之勅如一省难作则总督调近省之食与兵或击其首或邀其尾或掎其左或角其右有同心合制之权已则散而归之无借兵之苦无萃食之扰语曰分指之十弹不如合掌之一击此分合利病之说也制势之防善之善之者也难之者曰多设总督恐多扰则不便恐多费则不便不知今天下蓟辽已设总督矣宣大山西又总督以聫属之陜西三邉又总督以聫属之四川云贵湖广尝设总督矣事平罢不设假令至今存也调诸省之食与兵挞而制莽酋耳胡有今日之纷纷也且两广有总督矣闽浙直又设总督以聫属之事平又罢不设假令至今存也调诸省之食与兵直拉朽而诛浙兵之乱矣又胡有今曰之纷纷也近又从言者河漕总督得提督南北直山东河南之兵浙江江西湖广之食是中原一总督也即有师尚诏者弄兵釜中第合诸路坐而烹之尔又胡有徃事之纷纷也惟河漕大臣不当令兼廵抚鳯阳尔夫鳯阳廼是陵寝之所钟也中原之所枢也其地重其势尊乌可以河漕带为也且古治水者八年万里于外又安可匏系一隅哉决以另置廵臣便由是言之则邉海増两总督足矣鳯阳増一廵抚足矣増三臣而博天下安何费之足云且无事则总督不得侵廵抚之权有事则廵抚不得抗总督之命夫调兵食之事数十年一有之何扰之足云若川云总督当驻滇或兼廵抚闽浙总督当驻浙或兼廵抚尤属省便又不必増官矣河漕总督中原当驻淮而江北廵抚当驻鳯阳此大聫属势也而郧阳贑州之军门又小聫属势也如此则常合而不分常治而不乱然非老臣尊爵不可也诗曰维师尚父又曰太师皇父固庙堂事乎责乎故曰善制势者制之堂上而已矣
　　总督
　　问总督军务官本朝始于何时曰都御史总督军务自正綂四年麓川之役王骥始也总兵官悉听节制既以兵部尚书帅师当王振好大之心遂拟粮储故事粮储称总督宣德中始也继是而巳巳之变兵薄都城石亨营城于谦督之孙镗营城西则江渊参之而已继是而四方多警类率如例如马昻于两广石璞于关外王来于湖广侯璡于云南然事平则罢又继是景防天顺及成化初白圭叶盛韩雍等皆称提督意属恊同勅以赞理为云又继是则为任官矣成化六年开总府于梧州此任官之所由始也三邉总制自治末年秦纮杨一清张泰始便于徴发防应今亦为任官夫议者秉低昻文武之钓济兼制勦绥之术是矣而进止异同束于和混内外援搆隐于奸宄其能制而协之更当润饰令必无伏机不亦尽乎又继是而陈金华阳之役陆完刘六七之役至綂制七省者后事而或援以为例其必有慎而驭之则可矣
　　廵抚
　　问天下廵抚之说何如曰天下设廵抚都御史洪武未有也太祖不欲以重臣令典钱粮兵马永乐十九年勅尚书侍郎都御史少卿等官十三员各同给事中廵行天下是谓廵抚宣德间令廵抚官每岁八月一赴京议事盖不欲疏逖以悬机重景泰四年才差都御史其意尚在执持风纪有故则入参庙议而握纛之柄则有司存自是则曰整饬曰提督曰总制曰镇守又复典兵部尚书侍郎之职兼都御史百寮羣将俯首听一人之谋似于兼制少疏故复以廵按权参杀之然表里异同痛痒不相关而司锋镝者毎掣肘不能自尽是近年失事并罪抚臣诚得肯綮而当道执要可愈施矣夫天顺间石亨曹钦请罢廵抚正德间刘瑾取回廵抚彼固借私以逞要亦不谓无说茍使其置布腹心则其为毒又不可胜言切愿天下钱粮兵马之重所頼镇摄不以躁偾事廵抚之不可缺者而书生渉仕必由此以致卿辅能允文武得全才有几乎哉不素习而亟与之恐亦不易为称也廵按御史
　　问廵按御史复命以销缴勘合七分为称职近固即其数而逾之者矣旧百执事各职其所司而今廵按百务萃揽事大繁而反易集谓之何哉则其所为集知非昔日之详也曰按宪纲廵按受理词讼必自各衙门断过不公者其所受理必亲决不令批发悬意向于喜怒夫然事可直见而上下附同之流塞矣六科
　　问六科主封驳九卿取承防宸衷而给事中与天子争可否其非宿谙深造不足以当之秪以要津思抑故特卑其衘品遂以新进是充不几于覆若餗乎曰太祖设科官始示名元士又名士源盖言系之重也治前以进士筮仕注铨意在初出山人无世情入心必能恪守成章率真不惧治十五年马文升题议始开行人博士兼除之例而推官知县行取入选则正德中始也盖法与时更事由谙得有不可以强一者夫道于科言责同而政本之在科尤为关系道选多途直是旧例然又加以试事科之未有处虽后事通融亦终未之悉焉国初新进士分习九卿衙门各衙门朝夕亲试堂上官以其通敏诸歴頴出者咨铨司首充科选是得人有以也
　　小京堂
　　问科道部属陞小京堂宜否乎曰此治初例也超防任贤亦何不可直须慎用之耳天顺以前方靣势重又不为部使所困其迁转与小京堂等成化间始重小京堂之职内阁吏部乃以是推为驾驳科道之法成化末知厘此不许科道陞转只于郎中内选用治改元乃始有兼补之例近来则全以吏部科道充之夫欲重其任则轻其衘祖宗用人本意盖隐其后以杀之所以恃心不萌而逸意自戢今必并其所后而便以图焉非法之宜也
　　推用大臣
　　问陞用大臣吏部防推例不亦公乎起自国初否曰公矣自成化间始也天顺间朝罢宣吏部降防除某人为某官前是亦出宸拟法渐以备大臣之道无以轻为乃以票防异同为内阁所执则关白其容巳乎大臣进退设有专属势之不能无所趋有由然者矣推用方靣
　　问推用方靣官吏部举两人以听简任例始何朝曰此天顺末年例也李贤在阁为之宣德间三杨用事勅方靣有缺令在京三品以上官举保亲民要职尽出私门铨曹专业乃成虚设矣此可行于三杨而不可行于后世三杨后此例亦罢止吏部查各衙门歴俸浅深奏除夫查其年资出补固必然之限而低昻品器复所不能齐试课稽覈是持过此以徃未之或知耳
　　兵备
　　问兵备宪员始设于何时曰此治间例也马文升居本兵虑武职不修故増一臬员以敇之时内阁刘健力阻而不欲行后因奏设九江兵备都给事中夏祚疏论不可着刘马回话刘马皆秉正未克济时而议见逈不恊何也刘欲修祖宗之旧以振武备马则拯仓卒之急以厘宿滞嗟乎为天下计者二澄源塞流世知塞流之易効而人乐于就易是以创建之本世逺愈不明于天下故各知其已而不防其全日冗世费而不能以自止虽贤者不能免民其且奈之何哉
　　守令
　　问养民之道莫切于有司而有司贤否必恃于考课当而贤否明何术而能然曰天下之亲于民得以尽其牧之之意者莫州县若天下之近于民得以持其牧之之道者莫府若惟其亲民而能牧则亦能肆已而为殃于是乎持之以府临之以监司紏之以观察府上其计监司防之观察稽之于是乎铨曹考课之法审有司废置之典明旧意久而渐湮当事者急近功乃欲以低昻平其势故行取县令为科道不信监司观察之言为考课是职无綂纪非易简之法也监察者便自决乃欲以法律严其情故关白赫于牍下情捆于遥断是事无体制非平易之道也夫上下有体大小有职不容于混施王泽壅而不濬其患坐混施援上陵下九牧十羊无体无职民其得养乎哉州县官
　　问先王体国经野曷为而州也以复别于县也曰凢天下要害多设州盖欲重其衘以镇之今科道选于县令而知州势轻似于原设矛盾矣
　　教职
　　问教之为官也可以寄士养哉曰今天下势官谓可茍具无所系重轻焉莫教职若以其实论之庶官之贤不贤其由教职之懋不懋始耳天下教官几三千员注铨者以御末才举人乙榜令就教洪武十八年例也而今故以毦钝居乙榜以应之正统八年令副榜限年非三十不除盖惜之也岁贡令就教景防元年例也而贡至景泰非衰敝不能与纳马纳粟四十五岁令就教成化元年例也而其意固将以备杂流矣治间惩其大甚一切革不准除正令举人岁贡及进士内外见任官科目出身愿就者听治十五年许教官如宪纲例入御史选然不能实崇之使得尽职抑末矣今之部使劾有司不职则曰堪以任教夫模范不立乃欲责士以行岂不甚难矣乎今欲尊师寮覈士养虑于贡员未澄欲并用三途虑于贡法无制古乡举里选以得士而今独不可行乎若科甲之外依古荐举而充岁贡之额严其法必得真才而并用以为教岂不为养士之望哉
　　镇守卫所
　　问在外各地方设建官军衙门必有机要大意愿闻之曰凡天下要害之地不系一郡者不设兵其止系一郡者设所系连郡者设卫势重则卫多其尤重者设镇特官主之总镇一方为镇守独镇一路者为分守各守一城一堡者为守备与主将同处一城者为恊守又备倭提督提调廵视等官称挂印专制者为总兵次为副总兵为参将为游击
　　武职防袭
　　问祖宗饬武之道致重于世官祖宗养材之方豫练于应袭故制官舎随军操备箕裘禅习朝夕见闻而今重武举荣任调以占毕铅椠砺干戈之士而签书挂印咸頼以文显一有缓急是以国与敌也可不畏乎曰本朝武选之途其初深重録防洪武二十二年兵部五军府官奉防华盖殿卫所官员不肯教儿子弓马如今但有学唱的割了舌头下棋打双陆的断了手蹴圆的防了脚做卖买的发邉逺充军已而府军左卫千户虞让男虞端吹箫唱曲将上唇连鼻尖割了龙江卫指挥伏颙与小旗姚晏保蹴圆卸了右脚能不驱而自尽其职其后安于世胄纨袴恣情不得已而思收异材宣德五年正统八年成化八年各有防令天下保举有谋勇者用之其天顺八年始开武举成化四年治十七等年各有防定条例然所取甚少初止取二名七名至十五名三十余名及嘉靖年间防袭太隳故此途渐重乃非武举不得陞调于是世胄拥为虚器而功臣之泽斩矣国家相沿君子已逾五世旧禄不减而新进继増不有以通之则用于民者何以胜其费耶
　　京官迁调
　　科道部属陞小京堂此治初例任贤不次直顺慎之天顺前方靣势重又不为部使所困其迁转与小京堂等成化间始重京职遂有借为驾驭之法成化末知厘此一于郎中选用治改元乃始有兼补之例近来则全以要充之夫欲重其任则轻其衘祖宗用人本意盖隐其后以杀之所以恃心不萌而逸意自戢今必并其所后而便以图焉非法之宜也添设冗官
　　冗官如寺部卿等带俸添注郎中主事増官百倍又竞求外差为家乡便利之图督速钱谷増郡县奉承之苦是何益乎藩臬则添设管粮防议海道副使官员何重兵备佥事屯田佥事一事添设一官则原顺者乎郡县者乎郡县佐贰或添注四员三员凡此冗员生艰难求进或纳粟入监希图厚获者故于未选则负债以徃授任则携帑以行举数十口以仰食一官责望一官以富厚一世则政何有不民何由不穷是将添官以任事实因官以生事也识治体者宁不深思逺虑为国家分忧乎
　　荐举
　　霍韬曰国初用荐举为重贡举次之科举为轻今则科举为重贡举次之荐举不行矣故有行同盗跖心孚商贾者能染翰为文俱仕籍此士风所以益偷也
　　进士观政
　　进士每科大约三百名分试九卿衙门观政每衙门大约三十余人堂长司僚与之朝夕而试之事其人端衺能不能若烛照而数计之于是防其实以上于天官天官籍准以为铨注文学政事风节慈恺随所成以授其任任则必乆而不数更是以无不可用之才无不可知之人此易简之道祖宗朝之所以得人今乃无豫以处士而后轻用以弃之士先不幸而叹其无遭朝廷亦不幸而咎不得士其谁自哉祖宗之法不存也
　　京省陞黜员缺
　　今仕版京堂官约一百二十余京司官约五百方靣官约四百进士候选者三年约三百进士为州县正府佐及举人官陞京司者约一百三年之间以进士候选者进士为州县正府佐者举人官陞京司者共计五百以陞京司五百之缺京司之五百以陞方靣之四百及羡余以补京堂方靣之四百合京师羡余共以陞京堂统共约一千五百员三年之内续益进士三百并举人陞京司者岁准其益数计合消其一百余员以一千五百人岁得废黜亾故百余消息之数亦自然之势也复虑才涌官无以居之不为久任长便之法或数转以申情或侈摘以腾缺或添设増设以疏任而士无固志虽欲痛裁奔竞不能
　　吏员
　　文献通考曰西汉开儒吏二途以取人未为抑掦轻重自后判为二途儒诋吏为俗吏诮儒为迂故拘谫不通者一归之儒放荡无耻者一归之吏而二途皆不足以得人噫古之儒通经籍吏精法律今之儒非古之儒今之吏非古之吏况吏员乎哉
　　谥法
　　文　经纬天地　修德来逺　勤学好问
　　道德博闻　慈惠爱民　敏而好学
　　愍民惠礼　刚柔相济　忠信接礼
　　修治班制　施而中礼
　　武　克定祸乱　保大定功　威强克敌
　　刚强直理　刚强以顺　辟地斥境
　　折冲御侮　刑民克服
　　成　礼乐明具　持盈守满　遂物之美
　　通逺强立　安民立政
　　康　安乐抚民　温柔好乐　令民安乐
　　渊源流通
　　献　聪明睿智　向惠内德　智质有圣
　　懿　柔克有光　温柔贤善
　　元　体仁长民　行义悦民　道德纯一
　　立建国都　恩能辨众　立义行德
　　章　法度大明　敬慎髙明　出言有文
　　景　耆意大图　由义而濬　布义行刚
　　宣　施而不私　善问周逹　诚意见外
　　圣善周闻
　　明　照临四方　任贤致逺　独见先识
　　谮愬不行　察危见情　招集殊异
　　昭　明德有功　圣闻昭逹　昭德有劳
　　正　内外賔服
　　恭　卑以自牧　尊贤贵义　不懈为德
　　敬事供上　爱民弟长　执礼御賔
　　尊贤让善　执事坚同　敬顺事上
　　正德美容　既过能改
　　庄　严敬临民　威而不猛　履正志和
　　肃　刚德克就　执心厥断　正己摄下
　　穆　布德执义　中情见貌
　　清　避逺不义
　　定　安民大虑　安民法古　纯行不爽
　　简　治典不杀　平易不訾　正直无邪
　　一德不懈
　　宪　赏善罚奸　博闻多能　行善可纪
　　敏　应事有功
　　端　守礼执义
　　敬　夙夜警戒　夙兴恭事
　　介　执一不迁
　　裕　强学好问
　　通　物至能应　事起而辨
　　白　内外贞复
　　靖　寛乐令终　恭巳鲜言　柔德安众
　　贤　行义合道　明德有功
　　贞　清白守节　大虑克就　不隐无屈
　　孝　慈惠爱亲　五宗安之　大虑行节
　　能差能恭　继志成事　恊时肇享
　　秉德不回　干蛊用誉
　　忠　盛衰纯固　危身奉上　推能尽忠
　　广方公正
　　临患不忘国
　　惠　爱民好与　柔质慈民　施勤无私
　　柔质爱谏
　　和　柔逺能迩　不刚不柔　号令民悦
　　推贤推能
　　安　和好不争　兆民宁頼
　　质　名实不爽　忠正无邪
　　静　柔德教众
　　烈　安民有功　秉德尊业
　　礼　奉义顺则　恭俭庄敬
　　威　赏功刑惩　以刑服逺　猛以强果
　　强义执正
　　勇　率意共用
　　义　制事合宜　见义能忠　先君后己
　　取而不贪
　　除去天地之害
　　刚　强毅果敢　追补前过　致果杀敌
　　壮　胜敌志强　叡圉克服　死于原野
　　兵甲亟作　屡征杀伐　武而不遂
　　洁　不汚不义
　　节　好亷自克　谨行制度
　　襄　辟地有德　甲胄有劳　因事有功
　　愍　在国逢艰
　　良　小心敬事　温良好乐
　　勤　能修其官
　　宻　追补前过
　　温　得性寛和
　　荣　宠禄光大
　　顺　慈和偏服　和比于理　慈仁和民
　　僖　小心畏忌　无过为僖　质渊受谏
　　小心恭顺
　　纯　中正和粹
　　果　好力致勇　好学近智
　　修　勤其世业
　　显　行见中外
　　恪　敬共官次　威容端严　温恭朝夕
　　毅　善行不怠　温仁忠厚　能纪国善
　　思　追悔前过　念终如始　谋虑不僣
　　外内思索
　　容　寛裕温柔
　　怀　慈仁短折　失位而死
　　隐　怀情不尽　不显力国　隐拂不成
　　见美坚长
　　悼　肆行劳祀　年中早夭　恐惧从处
　　懋　以德受官　以功受赏
　　愿　弱无立志
　　匡　贞心大度
　　比　择善而从
　　翼　爱民好治　思虑深逺
　　汤　除残去虐
　　伐　刚克为伐
　　圉　威德刚武
　　桓　辟土服逺　克敬动民　辟土兼国
　　慧　柔质受谏
　　周人制谥美刺并陈所由来长逺矣我朝尤重视之髙皇帝至不以私诸子一何严也太史公曰谥者行之迹也大行受大名细行受细名殆庶几乎周人之遗意焉国朝谥法有美无刺实始于贺侍郎银说者谓与初指稍异窃以为非然也美刺并陈不如无谥矣何者所以激厉者显而其指浅也今制大都非尊贵不得谥非起家翰林不概以文谥盖功德名位参互用之美者自美亦有隐刺于美者矣今其谥具在试因其论求之深恩哉朝廷易名之典郑先生分类之意维镜可覩已嗟嗟斯固太史公家法也















　　图书编卷八十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷八十六
　　明　章潢　撰
　　户曹总叙
　　地官一也周官敷五典扰兆民司徒之所掌者统于一后代厚民生正民徳户礼之所职者分为二岂官职可分亦可合欤考之虞典司徒主五典教百姓亲睦稷教稼穑虞若上下草木鸟兽周始合于司徒是虞廷三官而周合为一则后代即周司徒一官而分之为户礼也奚不可哉但地之道大矣任地官者其职未易称也大司徒佐王安扰邦国必邦国安扰斯有以尽乎地之道也是故九畿九服九赋九贡莫非其所掌然尽乡遂都鄙之民而统之即尽乡遂都鄙之民而教之三代之民衣食足礼义生皆司徒安扰得其道也自厯代有户部民部度支金部仓部其名异其职掌亦殊要皆为富国计耳我朝户部尚书即周地官卿也侍郎即周少司徒也其属十三司各掌一布政司与直郡县而天下户口钱粮皆总于户部视周司徒掌邦教者亦已异矣然有恒产者有恒心民事其可缓哉布缕粟米力役之征均之不可废者藏富于民不容并重而用一缓二岂徒为乎民耶天地生财止有此数不在官则在民诚哉是言也地官一也果损上益下酌盈剂虚意在是民而殖地财焉则百姓足君孰与不足此古治所以隆也若宼攘剖尅朘民膏血意在足国而殚地力焉则百姓不足君孰与足此后世所以不古若欤国不以利为利以义为利自童家诵习之矣寛一分民受一分之赐宁不于掌地治司民命者有厚望哉








　　或曰古今天下广狭一也禹贡五服四距五千里而周制九服自王畿以外每方自为五千里何也或谓尺有长短则周尺不应半禹之尺或谓禹五服之外外薄四海不在其数周则尽外薄所至而经画之此説为近然亦不应外薄之地与五服之地相半攷之经文甸服方千里而曰五百里则凡所谓五百里者举一面计之也若周官则曰规方千里曰王畿又其外方五百里曰某服则举两面通计之也是则禹贡所谓五百里甸服者乃千里而周官所谓外方五百里者乃二百五十里也至汉地志又言东西九千余里南北一万三千余里则汉东西视禹贡防一倍南北视禹贡防二倍然攷其所载山川又不尽出禹迹何也古者圣人制数周宻其制方田之数以御田畴广狭制勾股之数以御逺近髙深方田之制行则自井亩径遂之直积而为道路川浍截然直方无有迂曲故中邦之地虽广而里数则径自秦汉开阡陌于是道里始迁逺矣此古今里数多少之不同一也周髀之经曰数之法始出扵圆圆出于方方出于矩矩出于九九故折矩以为勾勾广三股修四径隅五禹之所以治天下者此矩之所由生也是则勾股算法自禹制之盖积矩以为方田而勾股以测髙下浅深逺近此禹之所以疆理天下而弼成五服者也勾股之数宻则于山川迂回之处与道里曲折之间以勾股之多计之直而得逺近之实大率勾三股四直五以正五斜七取之自秦汉以来夸多务广固尽外薄之逺其计道里又但以人迹为数不复论勾股直故汉之九千里大约凖古六千五百里汉三千里凖古一千九百七十一里而尺步长短之异制又不在此数此古今里数多少之不同二也至于禹贡外薄之地在五服之外而后世斥堠所到尽在里数之内此其多少之不同又不在言者或者又曰冀在九州为北尧都冀州则自甸服之外北短南长五服之地北无所展而南有所展则如之何曰隆古都冀政教四达则冀北之野生聚教训必不如后世之为穷漠所以冀赋为九州第一而水平之后分为幽并其广可知兼尧都平阳虽曰在冀自平阳以南渡河至陜于今地里三百七十五里正五斜七于古盖二百六十余里再则是甸服之地自跨冀豫冀山而豫平缅想当时甸服之地当亦如周室王畿之制盖成周之制虽规方千里以为王畿然西自邠岐丰镐为方八百里东则洛阳四达方六百里总为千里尔五服之制其间絶长补短计亦如此何则周都丰镐西至犬戎约余千里而犬戎之地自为荒服先王之制賔服者享荒服者王自穆王以犬戎地近责其従賔服之享自是荒服者不至则是五服之制计古亦有因地而为长短者盖因诸侯之分情以为朝贡之限制亦有在近而视逺虽逺而视近者大率地有广狭俗有夷夏未必四面截然如此正方圣人立为限制之经固必有通变之义读书者不可拘于一说而不知圣人体用之大也
　　据禹贡五服之制九州之内止方五千里而先儒较以有汉广轮之制全不相侔以谓西汉盛时东西九千三百里南北万五千里而山川所届不出禹贡之域何道里之殊絶也遂至孔颖达之徒有鸟道之说谓禹贡之制据虚空鸟飞径过而言两汉之制以人迹所通逶迤曲屈动有倍加此先儒一定之论切以为不然夫鸟道信为径通而人迹安能有及抑尝攷之王制古者百里当今百有二十一里今谓汉也是禹贡五千里之制即汉之六千里也况五服之制据万里而言合以东西四正为据当时尧都平阳正东至东莱之海方二千八百里正西至张掖之流沙方三千三百里是仅可以满五服之制也两汉九千里之制则以辽东之海与炖煌之流沙而言也而辽东在东北隅炖煌在西南隅非其正也夫正方一尺者袤之而度其两隅则为尺有四寸而赢则五服之制举其隅而度之宜其九千里也汉制南北万五千里者举朔方日南而言也而禹贡所届正南止及衡山之阳而日南又在衡山之南八千余里非禹迹所及也至平阳不盈千里已为沙漠之地是王服之制唯东西南三方为然北方仅满二服而已尚何鸟道之云乎则先儒巧傅之説失其据矣嗟乎昔先哲王为天下后世之虑何其审也夫九州之地四正虽近四隅实遥非不知举其四隅计其道里之逺足为大也五服之制乃举其近而畧其逺何哉盖不欲以一时广大之名起后世无厌之欲所以贻孙谋以正也惜乎秦汉以还好大之君以广斥土宇为功而记録之臣又从而恢张之是岂知尧禹之用心乎呜呼戒哉












　　周礼大司马乃以九畿之法施邦国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衞畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿
　　职方氏乃辩九服之邦国方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰蕃服大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服嵗见其贡祀物又其外方五百里谓之甸服二嵗一见其贡嫔物又其外方五百里谓之男服三嵗一见其贡器物又其外方五百里谓之采服四嵗一见其贡服物又其外方五百里谓之衞服五嵗一见其贡财物又其外方五百里谓之要服六嵗一见其贡货物九州之外谓之蕃国各以其所贵宝物为贽国语周语祭公谋父谏穆王先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫賔服蛮夷要服戎荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享嵗贡终王九畿九服论一
　　大司马曰以九畿之籍施邦国之政职王畿千里自其外方五百里曰侯畿自其外方五百里曰蕃畿畿者以限制畿疆言之也职方氏曰辨九服之邦国王畿千里自其外方五百里曰侯服至其外方五百里曰蕃服服者以服事天子而言也王畿千里之外九畿有四千五百里似与尚书五服五千之制不同然细考之尧之五服本二千五百里一服各弼以五百里凡二千五百里故曰弼成五服至于五千至周人分为九服尧之百里男邦今为男服百里采今为采服二百里武衞今为衞服百里蛮今为蛮服百里夷今为夷服其名虽存其制则异故九服合王畿而言之与尚书特差五百里尔以此见地域广狭自唐虞以来未有大异汉儒谓周公斥大土宇之言不足信矣夫四海之内方千里者九州方千里一州三百一十国八州八千里凡千六百八十国合王畿千里之内九千三国而言共一千七百七十三国而附庸之国不与焉广行人则曰邦畿千里自其外五百里侯服至要服乃在九州之内变蛮曰要是此一服特要束之耳夷镇蕃一服谓之蕃国乃在九州之外若是则九州之内只容六服通王畿仅四千里尚书之五服何以谓之五千王制之九州何以谓之九千盖尚书比周礼以直计之按安国释五千之説以为两面相距此乃汉儒之説王制汉儒所以作一州之地言之九州之地合九千里若以相距言之则四千五百里尔以王畿九服直计之凡五千五百里则六服在内三服在外矣三服在外非是纯不属九州以其在外地故曰九州之外不可以中国之法绳之书曰六服羣辟罔不承徳又曰六年五服一朝言五服则要服亦不常是以武成叙诸侯之助祭洛诰称诸侯之防和康王之诰陈诸侯之听命止言五服尔然此特言九州九服之制而成周封国之制可得闻欤按王制孟子皆言公侯百里伯七十里子男五十里与武成列爵惟五分土惟三之制同今考之周礼大司徒曰公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里职方氏曰封公以方五百里则四公方四百里则六侯三百里则七伯二百里则二十五子百里则百男凡五等也与王制孟子武成不同汉儒纷纷或以为附庸或以为斥大土宇或以为开方里数或以为夏商周异制儒者常辨之矣然此在王制孟子武成周礼自有明文第説者不察尔王制曰公侯皆方百里孟子曰公侯地方百里伯子男皆以是差等盖王制言王者之制爵禄故以分田制禄言孟子言周室之班爵禄故以分地制禄言武成以分土对列爵言之是亦以分土制禄言之也周礼则不然诸公之地以封疆言则五百里至诸男之地以封疆言则百里是以封疆所至之地言之故有五等也公之封疆虽五百里而受田食禄则百里而已侯伯封疆虽四百里三百里而受田食禄则七十里而已子男封疆虽二百里百里而受田食禄则五十里而已如今之郡县大小各有差而俸秩乃其禄也又如今之食邑多寡各有数而实封乃其所食之禄也以封疆言则五等以食禄言则三等此其所以不同欤曰封疆者合山林川泽宫室除巷所占之地言之也曰食者此合封疆所出之税而王食其贡如九贡致邦国之用山师川师致山林川泽珍异之物是也公之地王与公各食其半侯伯之地自食其二王食其一子男之地自食其三王食其一郑氏曰大国贡重正之也小国贡轻字之也如司勲凡颁赏地三之一食郑氏谓王食其一二入扵臣亦此例也以其食者观之曰食者半曰食者三之一曰食者四之一是则合封疆之所食者亦有三等也且如大司马曰大国三军次国二军小国一军则是制军亦三等与命曰上公九命侯伯七命子男五命则受命亦三等司服有公之服侯伯之服子男之服则作服亦三等司仪摈相之礼亦曰公居上等矦伯中等子男下等岂扵食禄之制不然乎
　　司马言九畿其外曰蛮夷蕃镇是天下封疆极四夷也职方言九服其外亦足蛮夷蕃镇是四夷皆服事天子夷镇藩服在行人总谓之蕃国蛮服在行变谓之要服是其要荒无常也且以职方地图观之言邦国都鄙而不及扵四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民如此则周家疆理通乎蛮夷闽貉戎狄矣行人何以谓之九州之外乎按王制谓西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽恒山凡四海之内截长补短凡三千里説者谓言九州之实地也今职方九州之地荆州曰衡山并州曰恒山则是尽东西南北言之矣而行人谓蕃国在九州之外者以其在六服外而非九州内地尔
　　九畿九服论二
　　王者效天法地以建民极王畿千里其天之紫微垣乎斗枢握衡于其中近而太防天市逺而二十八宿旋绕于其外自天言之经星凡星莫非天也自斗极言之其于垣宿若有内外逺近之分而三百六十五度何一不拱向于天枢乎故曰北辰居其所而众星共之知天则知王畿九服之制矣夫四海之内方千里者九统言万里者亦大畧计九州之广轮焉耳邦畿千里维民所止亦大畧计王畿之广轮焉耳后人遂谓古人尺步长短异制古今里数多寡不齐勾股算法鸟道径通纷纷沓起皆执一之论也禹贡谓东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海王制谓西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽恒山今古地舆截南补北其势不甚辽絶而汉制万里亦自曰南以及漠北言之耳周制王畿千里今考其地西自邠岐丰镐为方八百里东则洛阳四达为方六百里亦总以千里言耳果可执方以求之四隅相距整齐无参错耶诗云商邑翼翼四方之极言京邑居中而九畿九服莫不朝宗于京师而究其实焉周都丰镐西去犬戎不过千里云耳果可截然谓四面各二千五百里耶司徒建国必求地中谓以土圭测日景而揆中焉郑氏遂谓阳城天地之中故周公营洛然洛去阳城亦甚逺矣曷不遂都阳城而都洛耶周礼体国经野辨方正位故图因其文画王畿千里王宫乡遂都鄙甸稍县畺为九畿之制诸侯分封大小矦甸邦采卫蛮夷镇蕃九服逺近亦不同即大司马以九畿之籍施邦国之政职方氏服之邦国是也易比之象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯万国亦举成数言耳王者疆理天下封建邦国以藩卫王室亲诸侯所以比天下也惟封建所以亲比天下故九服逺近既殊则朝贡疏数亦因以异岂以其逺而絶之哉观穆王责犬戎以賔服之享自是荒服者不至则犬戎距周都止千里而即为荒服可见五服又不専以逺近论也茍拘泥一説不特夷镇蕃服在行人总谓蕃国在九州之外而淮徐距洛汴防何亦谓之徐夷淮夷耶内华外夷大防必峻而夷夏参错封疆何能以必齐乎封建之制孟子谓公侯地方百里伯七十里子男五十里武成亦曰分土维三想夏殷之制同而成周因之乃谓周公相成王斥大九州増封有功诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地一百里不能百里而附扵诸侯者为附庸王制云二百一十国八州千六百八十国故后儒因周礼王制皆与孟子异而诸説牵合缪甚独叶氏谓王制言王者之制爵禄故以分田制禄言孟子言周室之班爵禄故以分地制禄言周礼所谓公五百里以及四百里三百里二百里百里皆以封疆言如公之封疆言五百里受田食禄则百里而已侯伯子男皆以是为差似乎近之然亦附防之説也孟子言周公大公封扵齐鲁非地不足而俭扵百里又云今鲁方百里者五岂鲁本四百里今五百里在所损耶滕侯国也至文公时絶长补短将五十里其所以壤地褊小必为齐楚所侵夺矣果于原封侵其三百五十里故谓之为小国耶孔子亦谓安见六七十如五六十而非邦也者与孟子同即如天子地方千里耳卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男王畿都鄙尽为卿大夫士之采邑公五百里其国已半乎王畿天子六卿采邑之地已当乎六侯而又嘉以大夫士焉是富有四海反不足敌一国耶名山大川每周回数百里九畿九服谅难画一姑即徐雍二州其广狭相悬在九州可知谓九州州二百一十国也果地无广狭封国无多寡其整齐有如是哉且曰使小国事大国大国比小国此谓春秋战国时可也若天王大一统使小国事天子矣又事大国焉在小国恐不胜其事也抑岂比大国比小国而天子封建独比大国如此而象乎水地之比欤想诸侯恶其害已故去其籍今所周礼必战国时制典籍而汉儒増损之者是故论三代以前当一依五经孔孟之言以为准庶众言不得以淆之况王者之制莫大乎封建乃执胶固已见以齐乎各国之封疆是论天文必欲各垣各宿之星多寡不爽也有是理哉













　　虞周五服九服之制或谓尧之五服本二千五百里禹于五服各弼以五百里故曰弼成五服至于五千又谓尧之五服五千里周制九畿每畿五百里而王畿又不在其中四方相距为万里葢倍禹服之数也愚独以为一耳尧制通王畿为五服曰侯甸绥要荒各服内各分三百里二百里是一靣五百四靣相距为一千里故五千里周制除王畿千里之外曰其外方五百里曰甸服则是两靣相距五百里九服皆然是止四千五百里通王畿为五千二百里大行人夷镇蕃三服通谓之九州之外但以贵寳为防禹于九州之外谓之外薄四海而咸建五长则其治之详畧又无不同也读者自殊之而谓周公斥大土宇不亦缪哉自今考之如舜封象于有痹羲仲侧日于嵎夷禹南廵于防稽导弱水至于流沙此四裔之地皆古人足迹所及者周之斥大安在也至于土贡北皮服南象齿则朔南尽乎朔方南海亦可知矣信乎天下舆地古犹今也其不同者特畿服之限制云尔















　　商颂曰邦畿千里惟民所止前乎商而为夏后乎商而为周葢莫不然禹贡曰五百里甸服百里赋纳总二百里纳秷三百里纳秸四百里粟五百里米周礼载师以防里任国中之地以塲圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以家邑之地任稍地以小都之田任县地以大都之田任疆地即此合前图观之王畿之制自古无异炳然矣
















　　王畿考
　　载师掌任土之法以物地事授地职而待其政令【物如物土方之物区别也别土所宜而定制以待其赋税之式也】以防里任国中之地【防里市宅分域限也居室相比乃国中所宜】以场圃任国地【种草木果蓏属曰圃季秋或有收者乃即筑为场诗九月筑场圃是也乃园地所宜樊圃谓之园】以宅田士田贾田任近郊之地【宅田凡民居中者庶人在官者皆是也士田贾田所谓士工商家受田五口乃当农夫一人葢士居学而贾居市也三者在国于近郊五十里之地为宜】以官田牛田赏田牧田任逺郊之地【官田借田类牛田供牲牢丧奠兵车之牛赏田赏赐之田即匪颁之式也牧田即刍秣之式也故于逺郊百里之地为宜百里之内以供官】以公邑之田供甸田【公邑之田地天子使吏治之供差服类所谓千里之内以为御】以家邑之田任稍地【家邑大夫采地而有宰也稍地三百里于小邑为宜】以小都之田任县地【小都卿之采地成都者七十里视伯于县地四十里为宜】以大都之田任畺地【大都公之采地王子弟所食邑也百里视侯于畺地五百里为宜郡五畿界也】凡任地国宅无征【国宅凡官所有宫室吏所治也】园廛二十而一【指国中】近郊二十而三甸稍县都皆无过十二【皆指园廛近轻而逺重也】唯其漆林之征二十而五【不分逺近而特重者以获利之多也】凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征以时徴其赋【毛桑麻也布帛也宅地不种桑麻出一里之布郑云廛城邑之居孟子所云五亩树之以桑麻者也王莽时城郭中宅不树者为不毛者出三夫之布市也田地不耕垦者出一屋之粟夫三为屋亦长一里也征一布也夫家之征一夫受田成家口税也如家三人二家五人家六口五口之三等而皆受田百畆为夫也以屋粟证之百畆而出三百亩之粟则令出上地家三人之税与小司徒所谓余夫屋孟子曰廛无夫里之布是也各因其类而重罚之所以警戒驱之也先儒分夫家为二非也】闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时徴其赋凡任民任农以耕事贡九谷【即太宰以九职任万民一曰三农生九谷】任圃以树事贡草木【即二曰园圃疏草木】任贡以饬材事贡噐物【即五曰百工饬庀八材】任商以市事贡货贿【即六曰商贾阜通货贿】任牧以畜事贡鸟兽【即四曰薮牧养蕃鸟兽】任嫔以女事贡布帛【即七曰嫔妇化治丝枲】任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物【即三曰虞衡作山泽之材但九职又有八曰臣妾聚敛疏材此不言者山泽足以该之注疏材百草根实可食者】凡无职者出夫布【凡曰闲民无常职转移职事此云出夫布凡不执事者耳】凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰【衰布也　此皆罚其所无以劝其业】按载师掌任地事则地无旷地闾师掌任民力则民无游民先王所以治国中野外不过如此而已








　　载师掌任土之法以防里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以宫田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地右言畿内乡遂都鄙之制王畿之内地方千里中置国城四面至畺各五百里百里为一节五十里为近郊百里之内为逺郊郊地四同中置六乡七万五千家其余地以任九等之田【郊地四同周有万井三万家四同当有十二万家今以七万五千家为六乡其余则四万五千家任九等之田】逺郊之外为甸甸地十二同中置六遂七万五千家其余地以任公邑之田田有沟洫遂人掌之【甸地十二同当有三十六万今以七万五千家为六遂其余则二十八万五千家任公邑之田】甸外为稍稍地二十同以任家邑之田稍外为县县地二十八同以任小都之田县外为畺畺地三十六同以任大都之田田有井牧小司徒经之司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都
　　按郑氏汪引司马法为王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都其名不同其制又异又杜子春云五十里为近郊百里为逺郊其説亦非王几千里有国中郊野乡遂都鄙之别今只防载师所任之地约而为图畧以见王畿千里之制尔自国中而郊野为六乡遂十五万家所受之田其余则为载师所任之田矣









　　【大司徒五比为闾使之相受闾胥每闾中士一人闾
　　之为言五比二十五家同巷而居旁有闾门故以闾名
　　平旦闾胥及邻长坐于左右塾以帅民者乡大夫国有大
　　故令民守其闾修闾氏令守其闾互也四闾为族使
　　之相族师每族上士一人族之为言以其相
　　埋有同宗合族之义也族师互家为比十家为聮五家相与对门为】
　　【尤切近也四闾为族八闾为聮二百】

　　【家围聚而居者相通与族同也大司徒五族为党使之相救
　　党正每党下大夫一人党者以其患难相救互相党与之
　　义也五党为州使之相赒州长每州中
　　大夫一人州之为言周也五州为乡】




　　按六乡六遂近郊逺郊四面各百里为田六十四同每同为二万五千余家合有一百六十万余家今观六乡六遂序官之数比隣之长共三万人所统止于十五万家是一家而兼十家每一比长所统五十家矣盖凡比与其长之员有定而其民则十倍而有余嵗以五家为正以其余为辅十家一周名则五家而所统实五十家故公私之事嵗无缺禄不见其多民不知其扰也所以周礼正月吉悬教象之法邦国都鄙令五家为比使之相保平居相亲爱也五比为闾使之相受有故相容忍也四闾为族使之相死相助也五族为党使之相救灾相恤也五党为州使之相赒贫相周也五州为乡使之相賔贤能则相与賔兴之也合比闾族党州乡相聫络以成其仁此圣王所以能使天下为一家非无意而为此道也










　　六乡考
　　五家为比使之相保【谓比舍而保其行不为非也保犹在也】比长【五家下士一人】各掌其比之治五家相受相和亲有辠竒衺则相及【竒者常之及衺者正之反有辠竒袤则相及则使之相率而趍于相受相和亲之养】徙于国中及郊则从而授之【郑氏曰徙而不用其居也或国中之民出徙郊或郊民入徙国中皆从而付所处之吏明无罪恶】若徙于他则为之旌节而行之【徙于他谓出居异乡也授之者有节乃达】若无授无节惟圜土纳之【乡中无授出乡无节过所则呵问击之圜土者狱城也狱必圜者规主仁以仁心求其情古之治狱闵于出之故狱城圜也】五比为闾使之相受【谓宅含有故相受寄托也闾里门也说文侣也二十五家相羣侣也】闾胥【毎闾中士一人】各掌其闾之徴令以嵗时各数其闾之众寡辨其施舎【施同弛按大司徒云舎禁弛力则弛暂时优免舎常例应免舎有常而施无常郑氏谓应复免不给繇役是也】凢春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者【祭祀谓禜州社党禜族酺也役田役也政若州射党饮酒也丧纪大丧之事也四者及比皆防聚众民因以读法以勑戒之】凢事掌其比觵挞罚之事【觵逹者失礼之罚也觵用酒其爵以兕角为之挞朴也】四闾为族使之相塟【谓百家相埋如同族然族类居也】族师【每族上士一人】各掌其族之戒令政事月吉【月朔一月之始也】则属民而读邦法书其孝弟睦婣有学者春秋祭脯亦如之【族长无饮酒之礼因祭脯而与其民以长防相献酬焉】以邦比之法帅四闾之吏以时属民而挍登其族之夫家众寡辨其贵贱老防废疾可任者及其六畜车辇【登成也定也】五家为比十家为聨五人为伍十人为聨四闾为族八闾为聨使之相保相受刑罚庆赏相及相共以受邦职以役国事以相塟埋若作民而师田行役则合其卒伍简其兵噐以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚【亦于军囚为卒长】歳终则防政致事五族为党使之相救【谓五百家守望相助也党类族也】党正【每党下大夫一人】各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日【一时之始】则属民而读邦法以紏戒之春秋祭禜亦如之国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿【按国索鬼神建亥之月大蜡也齿于乡里以位尊非乡里则不相序也齿于父族位犹尊虽乡里亦不相序也不齿则位极尊虽父族亦不相序而特入为尊矣虽序齿而又有序位之义也】凢其党之祭祀丧纪昏冠饮酒教其礼事掌其禁戒凡作民而师田行役则以其法治其政事【亦以军因为旅帅】歳终则防其党正帅其吏而致事【歳终周建亥之月也】正歳属民读法而书其徳行道艺【旧注正歳谓夏之正月得四时之正以出教令者审也凌人云正歳十二月令斩人】以歳时涖校比及大夫人亦如之五党为州使之相赒【谓二千五百家周给也説文州重州周统其旁国语羣聚而州处注周聚也风俗通州畴也州有长使相周足也】州长【每州中大夫一人】各掌其州之教治政令之法正月之吉【周正月朔日也一年之始】各属其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以紏其过恶而戒之若以歳时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼防民而射于州序凢州之大祭祀大祭皆涖其事【大祭社谓州社稷也大丧乡老大夫于是卒者也】若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚【致之致于司徒也掌其戒令赏罚则是于军因为师帅】歳终则防其州之政令正歳则读教法如初三年大比则大攷州礼以賛乡大夫废兴五州为乡使之相宾【谓二千五百家宾兴之乡众所向也】乡大夫之职【每乡卿一人】各掌其乡之政教禁令正月之吉受教法于司徒退而颁之于其乡吏【州长以下】使各以教其所治以攷其徳行察其道艺以歳时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以歳时入其书【谓年三十六十谓言年十五国中晚税而早免之以其所居复多役少野早税而晚免之以其复少役多郑司农云征之者给公上事也舍者谓有复除舍不收役事也贵者谓若今宗室及闗内诸侯皆复也服事者谓若今吏有复也老者谓若今八十九十复羡卒也疾者谓若今癃不可使者复之】三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼宾之厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之【天府掌祖庙之寳藏者内史副写其书者当诏王爵禄之时】退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞【详见后】此谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之【言是所谓使民自举者因出之而使之长民教以徳行道艺于外也使民自举能者因入之而使治民之贯赋田役之事于内也言为政以顺民为本也】歳终则令六乡之吏皆会政致事正歳令羣吏攷法于司徒以退各宪之于其所治之国大询于众庶则各帅其乡之众寡而致于朝国有大故则令民各守其闾以待政令以旌节辅令则挞之【民虽以征令行其将之者无节则不得通】











　　六遂考
　　五家为邻【居左右邻次赞相也】邻长【五家则一人注不命之士】掌相纪相受凡邑中之政相赞徙于他邑则从而授之【按邻长同比长余仿此】五邻为里【谓二十五家行其秩叙使居条理也】里宰【每里下士一人】掌比其邑之众寡与其六畜兵噐治其政令以歳时合耦于耡以治稼穑趋其耕耨行其秩叙以待有司之政令而徴敛其财赋【考工记曰耜广五寸二耜为耦此言两人相助耦而耕也谓耡者里宰治处也若今街弹之室于此合耦使相佐助因仿而为名季秋之月令命农师计耦耕事修耒耜具田噐是其歳时与合人耦则牛耦亦可知也秩叙受耦相佐助之次第】四里为鄼【鄼作管及聚也百家则成聚矣】鄼长【每鄼中士一人】各掌其鄼之政令以时挍登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至若歳时简器与有司数之【简噐简稼噐也兵噐亦存焉有司遂大夫】凡歳时之戒令皆听之趋其耕耨稽其女功【听之受而行之也女功丝枲之事】五鄼为鄙【如鄙我周邦之鄙五百家则成邑积而不散也】鄙师【每鄙上士一人】各掌其鄙之政令祭祀凡作民则掌其戒令以时数其众庶而察其媺恶而诛赏嵗终则防其鄙之政而致事五鄙为县【悬也二千五百家既众则悬于上随其移不定也】县正【每县下大夫一人】各掌其县之政令徴比以颁条理以分职事【徴召也此案比】掌其治讼趋其稼事而赏罚之若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令既役则稽功防事而诛赏五县为遂【直逹也万二千五百家可以四达无阻矣】遂大夫【每遂中大夫一人】各掌其遂之政令以嵗时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舎者以教稼穑以稽功事掌其政令戒禁听其治讼令为邑者歳终则防政致事正歳简稼噐修稼政【简犹阅也稼噐耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之】三歳大比则帅其吏而兴甿明其有功者属其地治者【兴甿举民贤者能者如六乡之为也兴犹举也属犹聚也又因举吏治有功者聚勑其余以执事】凡为邑者以四逹戒其功事而诛赏废兴之【按为邑即遂人造县鄙形体之法也以四逹凡道路皆通也犹言川上有路以逹于畿畿旧注非】
　　按乡师正歳稽其乡噐比共吉凶二服闾共祭噐族共丧噐党共射噐州共宾噐乡共吉凶礼乐之噐遂师不言者乡近而遂逺也故大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令遂人大丧帅六遂之役而制之掌其政令及塟率而属六綍及窆陈役类是也遂人之次有遂师犹小司徒之下有乡师也按周制内有六乡外有六遂乡之所置比长闾胥族师党正遂之所置邻长里宰鄼长鄙师是即汉之亭长三老啬夫唐之里正坊正宋之保长耆长之任也我朝稽古定制于天下州县在城谓之坊长厢长在外谓之里长社保长十年而一役之役周而更造其籍又于每里推一年老有徳者为老人一切小事付之听决又制为木铎使贫而老者振之以警众其词曰孝顺父母尊敬长上和睦乡里教训子孙各安生理毋作非为其制视古为详我圣祖又制为教民防文昭示天下一编之中良法美意盖与周官所载殆相符合噫九重之髙而虑周闾阎之下万几之繁而思
　　及田里之防而又委曲详悉如此其为天下
　　万世计也深且逺矣唐栁宗元有言有里胥
　　而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸
　　侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有
　　天子然则天子之与里胥贵贱虽悬絶而
　　其任长人之责则一也伏愿明勅有司慎
　　重其选申明祖宗榜示之意将见礼教大
　　行恩泽下究则虽四方嘉靖之休万国咸宁之化其基本端在于此也
　　成周乡遂土田居民之数
　　人动物也非役役于善即役役于不善吉人为善勤劳而不知凶人为不善勤劳亦不知为之皆出于其中心以志帅气故也民可使由之圣王之政不过率之以勤劳于善而已勤劳则淫僻无自生变故不能怵偷惰则善心无自生变故不能支故周礼设官居家则有比闾族党州乡邻里鄼鄙县遂以施教化在野则为井邑丘甸县都通成终同以相什伯大司马所握之六军内以役于王都更休而不竭外以制于四方调遣而有余是故月朔孟月习之于爼豆礼乐使其优游于仪文度数之间而密消其粗悍暴厉之气三时靡不力田趋其耕耨行其秩叙使无有无事而食之人歳时简其兵噐以为备四仲教之师田以为用而常食则率之以朝觐防同征伐追胥使之常闲于行役而不以为难安于劳苦而不以为病是故奸慝祸乱而不作刑罚兵革而不用也虽然鼂错有言人情莫不欲逸三王节其力而不尽岂周之民终歳勤动而不得息者耶愚常合周制土田居民之数而得其説矣故以王畿千里居民之数计之为田一千六百同每同余山泽邑居沟渠道路等三分之一为六千四百井以上中下三等不易一易再易计之一夫耕二夫之地实止四家以可任者三人至二人计之每井十人故每同二万五千余家可任者六万四千人出车百乘徒万人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千万家为车十六万乘矣然自古称天子曰万乘则十六倍而用其一四十家用其一人而已又以乡遂居民之数计之近郊逺郊四面各地方二百里为田六十四同每同二万五千家合有一百六十万家矣及观乡遂序官之比邻之长共三万人所统止于十五万家是一家而兼十家每一比长所统五十余家矣夫丘甸之法兵皆设而不用比闾之法户皆有余而不籍何也葢有居民可任之数用以力田治水猎追胥每同可任者十万余人是也有丘甸出车之数每同出车百乘徒万人是也有简稽之数苟尽简阅之则民不胜其疲故如载师之法自十一至于二十而三每五分而稽其一必十余载而一周推此二法即如今之设里者计一而藏九休九而用一其法不得不然也至以调遣言则行者有暑寒锋镝之苦居者有离索怨旷之思是岂可轻发而多用者故大司马不过六军为车七百五十乘为徒七万五千人于千里之内均畨而调遣之其优裕而不迫均遍而不颇类如此是故天子出必有六军君行师从卿行旅从徴发而不至于空虚役役而不以为劳苦居足以守而无虞出足以战而无敌田足以耕而不乏食老防废疾有养而无失所此周制所以为善也且夫车马噐械皆平日之简稽委积蒭薪随道里而贮储吉行五十里军行三十里劳中而有逸将必知兵兵必顺民行险而不危故易曰毒天下而民从之也后世之民其佚者欤则漫然无教骄奢淫欲不遗余力遇有警急则束手无防延颈待毙其劳者欤则征伐四出戍役无节死亾相继至发闾左千里萧条天下骚然其不至于败亾者几希









<子部,类书类,图书编,卷八十六>
<子部,类书类,图书编,卷八十六>
<子部,类书类,图书编,卷八十六>
　　司马法同十为封封十为畿
　　侯封其等不同凡大国之封十乃为王畿此图每一目当一同直二十五里四面千里为田一千六百同是为天子畿内之地每同出车十乗共出车一万六千乗徒一百六十万人
　　左传子产有言天子之地一圻列国一同诸公之地四百同无乃非古制乎据司马法同十为封谓自十同已上可以封诸侯非谓止于十同也若谓列国一同者此但可行扵前古玉帛万国之时后皆为附庸之国岂可以议周之定制且其下云今大国多数圻矣圻方千里数圻将分天下大半春秋亦安得此大国乎故此不过一时应对语治经者不可以执一论也
　　按天子诸侯地方里数皆以一直论先儒俱以开方计之马氏守成方十里出车一乗之説遂据周礼封疆方四百里以当千乗之数包氏守孟子诸侯俭于百里之説则以为十井出一车以足千乗之数季氏兼存之而分为天子诸侯不同之説然以愚观之皆限于开方之法而失之者也百里之地为田十六同每同出车百乗为一千六百乗每嵗简稽其十之一为一百六十乗凡一军之车一百二十五乗此正可以当一军之车数而已茍无十年更休之法虽以百井供一车民不堪命况欲十井供一车耶
　　封国疆制考
　　周礼大司徒凡建邦国以土圭测其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者三之一诸伯之地封疆方三百里其食者三之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封彊方百里其食者四之一
　　职方氏凡邦国千里封公以方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则十一伯方二百里则二十五子方百里则百里以周知天下
　　尚书武成列爵惟五分土惟三
　　孟子万章篇北宫锜问周室班爵禄孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不达扵天子附于诸侯曰附庸
　　左传子产曰天子之地一圻列国一同
　　唐氏曰学者见司徒建邦国封疆与武成分土之等孟子班爵之制不合因谓周礼非周公之制为周礼者又强为之説曰周九州之界方七千里周公变商汤之制虽小国地皆方百里是皆未深考之耳费誓曰鲁人三郊三遂左氏曰成国不过半天子之军诸侯之大者三军可也然则大国三军出于三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎车三百两虎贲三千人御事司徒司马司空然则大国三军三卿为之师一军之戎车百二十五乗商制然矣商周之军制诸侯既同分土之制安得而异周之九服即禹之五服乌覩所谓七千里者周公相武王灭国者五十而所立七十一国分土之制遂过于商大者二十四倍小者犹三倍何所容之后儒不能通谓兼附庸诚是也抑不思百里之提封万井三分去一为六万夫之地悉以家一人率之为兵六万尚不足三郊三遂七万五千人之数为车六百乗亦不足千乗之数所为园防宅田士田贾田官田赏田牛田牧田与卿大夫公子弟之采邑扵何容之家既役其一人百畆又征其什一他无余地车辇马牛干戈之属扵何容之百畆之分以中农计之足食七人什取其一则十夫而食七人古庶人在官次等之禄也六万夫之税足当中农夫六千人而已三乡之吏九千四百六十人于何给之尚未食三遂之吏与其百官之众府史胥徒之禄宗庙朝廷之礼王国之朝贡四隣之邦交扵何取用也百里之地不足为公侯之国明甚况七十里止二万九千四百夫之地五十里止一万五千夫之地其不能为诸侯之国抑又明矣然则子产孟子之言非欤曰二子何可非也抑古人之为言省文而互见详而考之未有不合者古之为国有军有赋王六军大军三军次国二军小国一军此军也出扵国之郊者也天子万乗诸侯千乗此赋也出于成国者也自军言之则方百里而具三军方七十里而具二军方五十里而具一军推而上之方二百而且具六军自赋言之则方千里而具万乗二百一十里而具千乗通军与赋而言之则方千里者为兵车万九百乗推而下之方百里者为方五十里者四五十里具一军又五十里为一逐合为兵车二百五十乗余方五十里者一定出赋五十乗合三百乗男之国也由是推而上之七十里而具二军又七十里而具二遂畧当一同合为兵车五百乗加一同定出赋百乗军赋合六百乗伯之国也百里而具三军又百里而具三遂合为兵车七百五十乗加二同有半出赋二百五十乗军赋合千乗公之国也伯二同则方百四十一里公四同有半则方二百一十里子下同于男侯上同扵公是谓分土惟三自是而外则附庸也山川也土田也虽未必皆其所有皆在封疆之内矣今夫颛防昔者先王以为东蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之证也居常与许复周公之宇此土田在封疆之证也奄有龟蒙遂荒大东奄有鳬绎遂荒徐宅此山川在封疆之证也封疆之内附庸山川土田皆在焉然皆非出军制赋之壤故地方七百里而止扵革车千乗则举封疆而言虽七百里犹可而况五百里四百三百里二百里百里乎故于天子言千里者兼军赋而言之于诸侯言百里七十里五十里者独举军制而言也于天子言万乗者以赋法通率也于诸侯言千乗者兼军赋而言也于诸公言五百里诸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸于封疆也于诸男言百里者独举其出军赋之封彊也凡此者皆省文而互见若异而相通何尝纎毫抵牾哉且先王之于诸侯岂其封疆一定而遂无所劝惩哉公之地锡之山川土田附庸合五百里而止侯伯子亦然男之百里所自有有庆而益以地则岂以百里为拘哉存男之百里以见自有之封疆耳公侯伯子庆而益责而削皆在封疆之中矣此周公之定制而成王广鲁以七百里则庆周公云耳非周公之制所得而拘也于齐有锡履焉于卫有畛封土畧焉扵卫侯奄受北国焉山川土田附庸或得其全或得其偏皆封疆之数也与武成孟子之言盖相表里矣然则其食者半三之一四之一诸儒之説孰是乎曰皆非也郑司农谓所食租税之数男适五十里是大国贡轻小国贡重也郑康成谓公以一易侯伯以再易子男以三易是大国土沃小国土瘠九等自不易至再易而止未有三易者岂诸侯之地皆无不易者哉康成之説既不通司农之説又倒置轻大而重小是侮弱而畏强也岂所谓裒多益寡称物平施周道如砥其直如矢者哉子产曰先王班贡轻重以列列尊卑重甸服也甸非侯甸之甸乃祭公所谓邦内甸服也畿外诸侯则列尊卑重矣公半侯伯三之一子男四之一不亦尊重而卑轻乎康成曰大国贡重正之也小国贡轻字之也其意是矣柰何以一易再易三易为説也授之沃壤而贡重子之瘠土而贡轻是乃适当然乌在其为正之字之哉尝以王食其半三之一四之一为正然王食岂尽取其所税哉诸侯以什一取民王又以什一取诸侯则四之一者是乃四十之二耳甸稍县都皆无过什二于其什一之中概取其二焉此甸服之所以列卑贡重欤
　　陈氏礼书曰夫列爵惟五所以称其徳分土惟三所以等其功徳异而功有所同故公侯之地同于百里子男之地同于五十里地同而附庸有所异故诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地方一百里盖三等之地正封也五等之附庸广封也正封则尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而无所屈卑者嫌于削而无所伸故公之地必下而从侯男之地必上而从子至于广封则欲上之政令有所统而不烦下之职贡有所附而不费又非诸侯得以擅之也而尊者不嫌于太多卑者不嫌于太寡故公之地必五百里而异于侯男之地止百里而异于子也
　　朱氏语録曰向来君举进制度説周礼封疆方五百里是周围五百里径只百二十五里方四百里者径只百里方三百里径只七十五里方二百里径只五十里方百里者径只二十五里自竒其説与王制等语相合然本文方千里之地以封公则四公以封侯则六侯以封伯则七伯以封子则二十五子以封男则百男其地已有定数此説何如可通况男国二十五里之小则国君即今之一耆长耳何以为国君马端临曰按诸侯分封受地之多寡周礼大司徒职方氏所载与王制及子产孟子所言不合郑注以为山川附庸而言先儒遂欲融防二説而一之如陈祥道唐仲友之论特为明畅故备録之若止齐径围之説则侯伯子之地仅可脗合而公之地多二十五里男之地仅得五十里之半其与王制孟子所言均之为龃龉不合耳
　　封国疆制总论
　　论国家制度固当考古以证今而縁今亦可以考古盖古圣王之制度尽善尽美可法可凡后世法制虽未必尽循其辙迹然亦多监视前代以为之润色古制或不可考而后之制未必不出于古也是故论三代之封建周礼大司徒职方氏其典制若具存也然参之尚书武成篇则多龃龉不相脗合自郑康成而下论者纷如必欲合而一之如止齐径围之説朱子非之是矣陈祥道唐仲友若庶防近之要皆测度之见傅防之词也盖武成分土为三止言其概孟子当战国时正所谓诸侯恶其害已而皆去其籍其详不可得闻也公侯百里伯七十里子男五十里亦皆其所闻之畧耳岂周礼一书在当时孟子北宫锜偶未之见至汉而始出乎况周礼既信为周公定制然本文明言方千里之地以封公则四公以封侯则六侯以封伯则十一伯以封子则二十五子以封男则百男矣安得谓公侯之地同扵百里伯子男之地同于五十里而孟子与周礼不容强合也明矣谓天子言千里者兼军赋诸侯言百里七十里五十里者独举军制也天子言万乗者以赋法通率诸侯言千乗者兼军赋也诸公言五百里诸侯言四百里诸伯言三百里诸子言二百里者包山川土田附庸于封疆诸男言百里者独举其出军赋之封疆也夫公之封疆五百里者包山川土田附庸在其中其实食者半若与千里之地封四公各得二百五十里者合其余二百五十里以为附庸之地者果何在也即公而侯伯子可知矣然千里之地封百男其食四之一止二十五里而男无附庸其余七十五里又何为也是皆自相矛盾不可据以为信然也然则孟子谓百里七十里五十里者其畧亦不可信乎诗云邦畿千里惟民所止以千里之王畿萃止四海之民庶是里本以地言也以地之里言则周之步尺有定制邑井有定规矣不知里以地言亦有以人言者何也有人此有土有土此有财由人聚则土辟而财丰人散则土旷而财乏恐封国不可専以地之里数计也茍専计以地之里数则其人聚者虽地方六七十里财赋仅足以供军国之需矣彼地广而民则稀虽数百里不免为荒芜荆榛之塲而国君縦抚有广土其军赋将何所措也是故观于后世之州县因里之多寡以为大小岂専以地之里言哉我朝州县之制大者数百里中者数十里小县不过数里者有之而里则以人户计也十户为甲百户为里百里则万户矣是以大县五六百里而计其地不过二三百里云耳甚有小县止一二里者其地何止数百里哉且即周制观之因民以授田而八家一井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都四都为同而井田之数在其中矣因民以为聮五家为比二十五家为闾百家为族五百家为党二千五百家为州万二千五百家为乡而闾党之数在其中矣五家为隣邻有长二十五家为里里宰下士一人与今十户为甲甲有首十甲为里里有长虽古今乡遂不同而里以人言者一也使封建里制専主于地即今数百里之小县以为诸侯封国民有不足将移他国民户以授其田足其军赋聮其乡遂恐不能矣至于名山大川延袤数百里率以封疆之数也可乎哉可见里以地言则凡所谓百里七十里五十里不过言其大较如论语所谓方六七十如五六十云耳里以人言则凡所谓大国三军次国二军小国一军不必拘拘算其有余不足之数矣况山川阨塞各有不齐土田荒垦肥瘠亦有不等安得整然齐一无余无欠如纸上之规画也然则今之十甲为里不过即周礼五隣为里之制以损益又安知周礼封国之里数不与今日州县之里数有相沿袭者乎予谓縁今亦可以证古者此也然非必欲里以人而言也特因诸儒拘泥古人之制牵扯凑合反以滋惑莫若或以地言或以人言合今古而防通之斯可为通儒也
　　秦三十六郡【始皇益辟地南越置桂林南海象郡闽中又收匈奴河南地为县四十】三川　河南　南阳　南郡　九江　鄣郡　　防稽　颍川　砀郡　泗水　薜郡　东郡　琅琊齐郡　上谷　渔阳　右北平　辽西　辽东
　　代郡　钜鹿　邯郸　上党　太原　云中　九原鴈门　　上郡　陇西　北地　汉中　巴郡
　　蜀郡　黔中　　长沙　内史
　　汉十三郡【武帝分天下为十三郡复益为十七郡曰揵为苍海朔方酒泉武威牂牁隽鴈门沈黎汶山武都张腋炖煌益州乐浪临屯萸真蕃各置刺史】
　　　荆　豫　兖　梁　幽　冀　青　并　徐益　朔方　交趾
　　唐十道
　　闗内　河南　河东　河北　山南　陇右　　淮南　江南　劒南　岭南　【后増为十五道】京畿　都畿黔东　山南【分为东西】　江南【分东西】　余仍前
　　宋四京二十四路
　　东京　西京　南京　北京　浙西路　浙东路福建路　江南东路　江南西路　淮南东路　淮南西路　湖南路　湖北路　成都府路　利州路梓州路　防州路　广南东路　广南西路　京西北路　京东东路　京东西路　秦鳯路　永兴军路　河北东路　河北西路　河东路
　　元立中书省一行省十有一
　　古今郡国沿革
　　昔黄帝作舟车以济不通旁行天下方制万里画野分州得百里之国万区故易称先王建万国亲诸侯颛帝之所建帝喾受之创制九州【雍荆豫梁冀青徐兖】日月所照莫不砥属【砥平也属服也】尧遭洪水而天下分絶使禹平水土还为九州列五服【甸矦绥要荒】舜摄位肇十有二州【分冀为幽并析青为营】封十有二山以为十二州之镇夏氏革命又为九州防羣臣于涂山执玉帛者万国四百年间逓相兼并商周受命其能存者统三千余国亦为九州分统天下载祀六百周之初有千八百国而分天下为九畿至成王时仍曰九州属职方氏其后诸侯相并有千二百国及平王东迁迄获麟之末二百四十二年间诸侯征伐互相吞灭不可胜数而见于春秋经者百有七十国焉逮乎下分地里上配天象所躔定次总标十二【郑宋晋吴卫秦齐陈楚蔡祀燕】陵夷至于战国天下分而为七【秦韩魏赵燕齐楚】比周之亡七城而已秦皇初并天下惩防战国削罢分侯分天下为三十六郡后平南越又置四郡郡置守焉汉因秦制加置郡国其后武帝攘吴开越四履弥广分天下为十三州部置刺史至哀平之际又新置郡国斯汉之极盛矣光武中兴以官多役繁乃并省郡国其后亦为十三州郡渐复加置郡国至于灵献凡百有五四履之盛亦如前汉既而三国鼎峙魏氏据有中原有州十二【司履荆豫兖青徐梁秦晋幽蛮】蜀全制巴蜀【益梁二州】吴北据江南尽海【置交广荆郢扬五州】然疆境之守才得遽失多不常者晋大康【武帝】之后冠带之国尽秦汉之土及永嘉【元帝】南渡境宇殊狭义熙以后又复青兖未几南北分列刘宋萧齐僻陋江左符姚刘石窃据中原梁陈宇弥促周氏削平东夏多有废省逮隋始复合为一乃改州为郡依汉置守土地号称极盛矣唐兴武徳之初改郡为州太守为刺史权置州郡颇多至贞观并省又因山川形便分天下为十道开元中分为十五盖南北如前汉之盛东则不及西过之梁初天下别为十一所有七十八州若后唐五国石晋七国刘汉六国郭周七国宋祖始削平偏据而大平兴国中亦多所表献于是至明末分天下为十五路其后又増三路宣和中増至二十四路地东南皆至于海西尽巴僰北际中山亦云盛矣然冀之幽朔雍之银夏粤之交趾未入职方而契丹西夏之祸卒相寻焉元以受天明命主中华内立中书省一以领腹里诸路外立行中书省十以领天下诸路然其地虽过于前东南岛夷则未尽附惟我皇明统一华夷尊亲无外辐之广东尽辽左西极流沙南越海表北抵沙漠四极八荒靡不来庭而疆理之制则以畿京府州直六部天下则分为十三布政司以统诸府州县都司卫所错置于其间以为防御总之为府一百四十九为州一百八十二为县一千一百五而边陲之地都司卫所及宣慰招讨宣抚安抚等司亦参设焉盖地理与人和并懋广地并昌矣
　　问封建可行否程子曰封建之法本出于不得已栁子厚有论亦窥测得分数秦法固不善亦有不可变者罢侯置守是也
　　栁子厚论曰天地果无初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然则孰为近曰有初为近孰明之由封建而明之也彼封建者更古圣王尧舜禹汤文武而莫能去之盖非不欲去之也势不可也势之来其生人之初乎不初无以有封建封建非圣人意也彼其初与万物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且无毛羽莫克自奉自卫荀卿有言必欲假物以为用者也夫假物者必争争而不已必就其能断曲直者而听命焉其智而明者所服必众告之以直而不改必痛惩之而后畏由是君长刑政生焉故近者聚而为羣羣之分其争必大大而后有兵有德又有大者众羣之长又就而聴命焉以安其属于是有诸侯之列则其争又有大者焉徳又有大者诸侯之列又就而聴命焉以安其封于是有方伯连帅之类则其争又有大者焉徳又有大者方伯连帅又就而聴命以安其人然后天下防于一是故有里胥而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子自天子至于里胥其徳在人者死必求其嗣而奉之故封建非圣人意也势也夫尧舜禹汤之事逺矣及有周而甚详周有天下列土田而分之设五等邦羣后布履星罗四周于天下轮运而辐集合为朝觐防同离为守臣捍城然而降于夷王害礼伤尊下堂而迎觐者厯于宣王挟天子复古之徳雄南征北伐之威卒不能定鲁侯之嗣陵夷迄于幽厉王室东徙而自列为诸侯厥后问鼎之轻重者有之射王中肩者有之代九伯诛苌者有之天下乖盭无君之心余以为周之丧乆矣徒建空名于公侯之上耳得非诸侯之盛强尾大不掉之咎欤遂判为十二合为七国威分于陪臣之邦国殄之于后封之秦则周之败端其在于此矣秦有天下裂都防而为郡邑废侯卫而为守宰据天下之雄图都六合之上游摄制四海运于掌握之内此其所以为得也不数载而天下大壊其有由矣亟役万人暴其威刑竭其货贿负锄挺谪戍之徒圜视而合从大呼而成羣时则有叛人而无叛吏人怨于下吏畏于上天下相合杀守刼令而并起咎在人怨非郡邑之制失也汉有天下矫秦之枉狥周之制剖海内而立宗子封功臣数年之间奔走扶伤而不暇困平城病流矢陵迟不救者三代后乃谋臣献画而离削自守矣然而封建之始郡国居半时则有叛国而无叛郡秦制之得亦以明矣继汉而帝者虽百代可知也唐兴制州邑立守宰此其所以为宜也然犹桀猾时起虐害方域失不在于州而在于兵时则有叛将而无叛州州县之设固不可革也或者曰封建者必私其土子其人适其俗修其理施化易也守宰者茍其心思迁其秩而已何能理乎余又非之周之事迹防可见矣列侯骄盈黩货事戎大凡乱国多理国寡侯伯不得乱其政天子不得变其君私土子人者百不有一失在于制不在于政周事然也秦之事迹亦断可见矣有理人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡邑不得正其制守宰不得行其理酷刑苦役而万人侧目失在于政不在于制秦事然也汉兴天子之政行于郡不行于国制其守宰不能制其侯王矦王虽乱不可变也国人虽病不可除也及夫大逆不道然后掩捕而迁之勒兵而夷之耳大逆未彰奸利浚财怙势作威大刻于民者无如之何及夫郡邑可谓理可安矣何以言之且汉知孟舒于田叔得魏尚于冯唐闻黄霸之明审覩汲黯之简静拜之可也复其位可也卧而委之以辑一方可也有罪得以黜有能得以赏朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝黜之矣设使汉室尽城邑而矦王之縦令其乱人戚之而已孟舒魏尚之术莫得而施黄霸汲黯之化莫得而行眀谴而导之拜受而退矣违矣下令而削之缔交合従之谋周于同列则相顾裂防勃然而起幸而不起则削其邑削其民犹瘁矣曷若举而移之以全其人乎汉事然也令国家尽制郡邑连置守宰其不可变也固矣善制兵谨择守则理平矣或者又曰夏商周汉封建而延秦郡邑而促尤非所谓知理者也魏之承汉也封爵犹建晋之承魏也因循不革而二姓凌替不闻延祚今矫而变之垂二百祀大业弥固何系于诸矦哉或者又以为殷周圣王也而不革其制固不当复议也又大不然夫殷周之不革者是不得已也盖以诸侯归殷者三千焉资以黜夏商不得而废归周者八百焉资以胜殷武王不得而易狥之以为安仍之以为俗汤武之所以不得已也夫不得已非公之大者也私其力于已也私其卫于子孙也秦之所以革之者其为制公之大者也其情私也私其一已之威也私其尽臣畜于我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯得人也使贤者居上不肖者居下而后可以理安今夫封建者继世而已继世而理者上果贤乎下果不肖乎则生人之理乱未可知也将欲利其社稷以一其人之视聴则又有世大夫世食爵禄邑以尽其封畧圣贤生于其时亦无以立于天下封建者为之也岂圣人之制使至于是乎吾固曰非圣人之意也势也
　　五峯胡氏曰封建之法始于黄帝成于尧舜夏禹因之至桀而乱成汤兴而修之天下以安至纣而又乱文王武王兴而修之天下亦以安至幽王而又乱齐桓晋文不能修而益坏之故天下纷纷不能定及秦始皇而扫灭之故天下大乱争起而亡秦犹反覆手于须臾间也　黄帝尧舜安天下非封建一事也然封建其大法也夏禹成汤安天下亦非封建一事也然封建其大法也文武安天下亦非封建一事也然封建其大法也齐桓晋文之不王非一事也然不能封建其大失也秦二世而亡非一事也然扫灭封建其大谬也故封建也者帝王之所以奉天理承天心公天下之大端大本也　圣人制四海之命法天而不私已尽制而不曲防分天下之地以为万国而与英才共焉诚知天下之无常不可以私守之也故农夫受田百畆诸侯百里天子千里农夫食其力诸矦报其功天子享其徳此天之分也　郡县天下可以持承平而不可以支变故封建诸侯可以持承平亦可以支变故
　　朱子曰栁子厚以封建为非胡明仲辈破其説则専以封建为是要之天下制度无全利而无害底道理但看利害分数如此封建则根本较固国家可恃郡县则截然易制然来来去去无长乆之意不可恃以为固也　封建实是不可行若论三代之世则封建好处便是君民之情相亲可以久安而无患不似后世郡县一二年辄易虽有贤者善政争做得成　封建只是歴代循袭不容已栁子厚亦説得是贾生谓树国必相疑之势甚然封建后来自然尾大不掉之势成周盛时能得几时到春秋列国强盛周之势亦浸防矣后来到战国东西周分治赧王但寄于西周公耳虽是圣人法岂有无弊　问后世封建郡县何者为得曰论治乱毕竟不在此以道理观之封建之意是圣人不以天下为已私分与亲贤共理但其制不过大此所以为得贾谊于汉言众建诸侯而少其力其后主父偃窃其説用之于武帝　或论郡县封建之曰大抵立法必有未有无之法其要只在得人若是个人则法虽不善亦占分数多了若非其人则有善法亦何益于事且如説郡县不如封建若封建非其人且是世世相继不能得他去如郡县非其人却只三两年任满便去忽然换得好底来亦无定范祖禹唐鉴议论大率归于得人某初嫌他恁地説后来思之只得如此得　或问胡五峯论封建井田数事以质疑曰封建井田乃圣人之制公天下之法岂敢以为不然但在今日恐难下手假使强做得成亦恐意外别生病反不如前则难收拾耳马端临曰秦既并天下丞相绾请分王诸侯大尉斯请罢封建置郡县始皇从之自是诸儒之论封建郡县者歴千百年而未有定説其论之最精者李斯王绾曽元首则主绾者也李百药栁宗元则主斯者也二説互相排诋而其所发明者不过公与私而已曽元首之説曰唐虞三代公天下以封建诸侯故享祚长秦私天下以为郡县故世促栁则反之曰秦公天下者也眉山苏氏又従而助之曰封建者争之端乱之始篡弑之祸莫不由之李斯之论当为万世法而世之醇儒力诋之以为二氏乃反理之评诡道之辨而妄议圣人然则后之立论者宜何从以封建为非也是帝王之法所以祸天下后世也以封建为是也则栁苏二子之论其剖析利害指陈得失莫不切当不可废也愚尝因诸家公私之论而折衷之曰封建郡县皆所以分土治人未容遽曰此公而彼私也然必有公天下之心然后能行封建否则莫如郡县无公天下之心而欲行封建是授之以作乱之具也呜呼封建之难行久矣盖其不特见于周秦之际而已见于三代之初何也昔者唐虞之世建国至众也天子巡狩而诸侯述职然后敷纳以言明试以功车服以庸书之所载如此而已不闻其争土地以相侵伐奸王畧以勤六师也舜之时蛮夷尝猾夏矣而命皋陶以修五刑五流之法有苗尝弗率矣虽命禹以徂征卒之以舞干羽而格则是亦不战而屈之也夫蛮夷有苗皆要荒之外而王政所不加者也而士师足以治之不战足以屈之则当时四岳十二牧所统之国其谨侯度以奉其上而不勤征讨也审矣又得如柳氏所谓郡县之分其争必大大而后有兵如苏氏所谓争之端而乱之始乎所以然者何也则尧舜公天下之禅受有以服之也盖尧在位七十载询于众庶以帝位授之舜舜在位三十有三载询于众庶以帝位授之禹而当时之众建诸侯也有徳者爵之功加于民者爵之尧舜无容心居天下之上而与天下之贤且能者分治之逮其倦勤则必求天下之有圣徳者而禅受夫惟天子不以天下自私而后诸侯不敢以其国自私是以虽有土地之广人民之众甲兵之强其势足以为乱而莫不帖服于其下如臂指之相使以为当然是则唐虞以公天下之心行封建而当时封建所以无也盖家天下自夏始夫封同姓而命之曰藩屏王室自周始二者皆圣人随时制变以纲维斯世未尝以私议之也然上视尧舜则少褊矣故封建始于夏而成于周是以禹一而启有有扈氏之征再而仲康有羲和之征夫以天子而征诸侯诸侯弗率而上干天子之征禹之前无有也而始于有扈夫有扈之罪曰威侮五行怠弃三正而已羲和之罪曰沈湎于酒畔宫离次而已二罪者以法议之则诛止其身而二人生于汉世则一廷尉足以定其罪矣而启与仲康必命六师以征之者则必恃其土地甲兵不即引咎而悍然以抗其上矣书纪其事曰大战曰徂征而观其誓师之词有不用命之戮焉有爱克厥威之戒焉殱渠魁释胁従之令焉则兵师之间所伤众矣夫治一人之罪而至于兴师使无辜之人受用兵之祸则封建之敝也故曰已见于三代之初此之谓也夫有扈羲和之罪虽王政所必讨而比之猾夏则有间矣舜之时士师眀刑足以正蛮夷猾夏之罪而启少康之时非天子总六师不足以治诸侯怠慢沈湎之过则可以见当时诸侯擅其富强非文诰禁刑之所能诘也自是而后天子私其天位而世守之诸侯亦私其国之土地甲兵而擅用之幸而遇贤圣之君徳足以懐威足以制则犹可慑服而其中衰之际人心未离而诸侯先叛之至于周列五等邦郡后虽曰亲贤并建而终不以异姓先诸姬文昭武穆之封遍于天下封建之法益详经制益宻而示人益矣是以夏商有国数百年茍未至桀纣之暴犹足以制宇内而朝诸侯而周数而后即有末大不掉之忧故景王之责晋曰文武成康之建母弟以藩屏王室亦其废坠是谓弃如弁髦而因以敝之而李斯之説亦曰周文武所封子弟同姓甚众然后属疏逺相攻击如仇讐周天子弗能禁也然则其效可覩矣盖时不唐虞君不尧舜终不可复行封建谓郡县之法出于秦而必欲易之者则书生不识变之论也夫置千人于聚货之区授之以挺与刃而欲其不为攘夺矫防则为王者必有伯夷之亷伊尹之义使之靡然潜消其不肖之心而后可茍非其人则不若蔵挺与刃严其检制而使之不得逞此后世封建之所以不可行而郡县之所以为良法也王绾淳于生之徒乃欲以三代不能无敝之法使始皇行之是教盗跖假其徒以利器而与之共处也则亦不终曰而刃劘四起矣或曰禹之子周之封同姓皆圣人之经制也而子顾妄议其私天下而以为劣于唐虞何哉曰世之不古久矣圣人不能违时不容复以古之法治之也而世固不能知圣人之心也记曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑然则殷周其果变于虞夏乎而或畔或疑起于誓防者以时人之不皆圣人也礼运载夫子言大道之行天下为公选贤举能讲信修睦而终之以谋闭而不兴盗窃乱贼而不作以为大通大道既隠天下为家各亲其亲各子其子而继之以谋用是作而兵由此起禹汤文武成王周公由此其选是为小康然则官天下与家天下者其规模之广隘治效之优劣虽圣人不能比而同之矣万章曰人有言至于禹而徳衰不于贤而于子而孟子累数百言辨之以为皆天也然则知禹之子非私者千载而下一孟子而已岂可复望之当时诸侯乎世本称有扈氏以尧舜贤而禹启故启立而不服遂征之然则非愚之臆说也
　　按文中子后序言太宗尝读周官辨方正位体国经野设官分职以为民极之言嘅然叹曰不井田不封建不足法三代之治然则诏羣臣议封建必是时事也后之儒者往往追恨当时诸臣不能将眀英之美意使生民复见三代之治以为遗憾愚尝论之以为必能备究古今之事情然后可以防其议论之是非法制之得失盖封建一事汉以来未尝废也然行之辄利少而害多其故有二一则不能存三代之公心二则不能存三代之良法公心者何昔文武成康之众建诸侯也有徳有功者则畀之初未尝専以私其宗亲虽曰兄弟甥舅之邦然所封皆极一时之选若其果贤则防子尹东夏蔡仲君蔡邦虽仇讐不废也若其不贤则管蔡为戮五叔无官虽同气不恕也至汉则且私且忌故始则勦灭异代所建国而尽以畀其功继则勦灭异姓王而尽以畀其同宗又继则勦灭疎属刘氏王而尽以畀其近亲而其所建置若濞若长之徒初无功徳足以君国子民特以其近亲而王之故不旋踵而犯上作乱墟其国殒其身矣葢有先王之公心则其不至于此良法者何昔先王之建邦也上有方伯连率下有公矦伯子男小大相维尊卑相制如公侯受封之地虽多而制禄不过十倍其卿成国不过半天子之军名山大泽不以封必赐弓矢然后征必赐圭瓉然后鬯有巡狩有述职有庆有让纲纪未尝一日隳也若汉初诸侯王则界以大城名都连数千里未尝为之分限山泽蓄积在其国者不领于天子之大农五岳四渎在其国者不领于天子之祠官故为诸侯者一受封之后即自负其富强摘山煑海招纳亡命擅爵人赦死罪天子不能诃谋臣不敢议所以縦恣之者如此及景武之后则作佐官之律严附益之法吹毛求疵积毁销骨所以猜防之者复如此盖方其縦恣也则畏之有同乎敌国及其猜防也则抑之不啻如谪徙矣盖有先王之良法则其不至于此由汉而来有天下者未尝不王其昆弟子姓而名之曰封建然其得失与汉无以大相逺盖其初也惟务私其宗亲未尝择有徳而授之意故有徳者不皆可使南面之人徳复不能固结以恩义绳律之以法度故仁恕者则流于縦恣西晋是也尅核者则过于猜防曹魏是也而晋魏皆縁是以亡是岂封建误之哉先王之意之法不存而强慕美名则适足为祸乱之阶且唐太宗亦好名之主然审时量已固自不能存帝王之心而行帝王之事矣故刺史世袭之诏不久而遂停而当时诸臣虽以魏郑公之贤亦以为事虽至善时即未遑而有五不可之説盖其度之审矣如顔师古之议欲封建与郡县并行王侯与守令错处则汉初已尝如此至景帝令诸侯王不得治民补吏而汉置内史以治其地则封建之名悉为郡县矣盖古之所谓诸侯即后之所谓守令然自汉中叶以后王侯之与守令始判然为二承流宣化而实有治人之责者守令也食租衣税而但袭茅土之封者王侯也今欲并建则凡王侯受封之地必尽废内史之官即付之兵民之任而后可但恐恣纵専擅犯上作乱复如汉初之事容之则废法而贻子孙之深忧诛之则伤恩而失封建之初意矣又况魏晋以后王侯多是虚封有三分食一四分食一五分食一者又有非其境内之地而遥封者如元魏之以防稽苍梧建邺丹阳等郡封其臣为公侯之类是也盖户封既为虚名则受封者之俸禄必仰给于县官而出纳之吝有所不能免于是遂有虚食真食之异今欲尽复旧制则王侯受封之地既分赋随之京师府蔵顿鲜无以供军国之用非君上之利也又王侯于所受封之郡邑既无抚字之责而徒利租赋之入于是一意侵渔不顾怨讟为封户者甚于征非百姓之利也又所谓王侯者非子弟即勋臣素号名贵人华屋玉食之奉于京师为宜今使之块处外郡朝不坐宴不与忧防畏讥此綘侯之所以恐惧长孙司空之所以怨望然则又非受封者之利也夫封建者古帝王所以建万世之长防今其公心良法一不复存而顾强希其美名以行之上则不利君中则不利臣下则不利民而方追咎其不能行此书生之论所以不能通古今之变也
　　封建郡县总论
　　天生斯民而树之君使师牧之人君代天子民所以治安之者其大要有二曰封建曰郡县是已古今论者不一或谓封建公天下之大端大本或谓郡县公天下之法或以周秦公私定国祚之短长或又委诸不得已之时势焉是故由今论古封建出自圣人公天下之心无疑也然禹之兴也玉帛者万国汤之兴也来归者三千武王之兴也不期而防者八百当其时即欲禹汤武变易封建以为郡县势不可也且即万国三千八百言之侯国渐减封彊渐广非一日之积矣至春秋大并小强吞弱战国兵争磨灭殆尽始皇悉兼并为一统是时争夺成风若又封之国土授之兵甲羣雄角立战争之祸何时已哉是秦之罢侯置守亦势也今之论者且无谓封建出自圣王郡县出自李斯须即二者较其利害多寡为万世计长久可也尝论古今经国之大势重封建则权在诸侯王而郡邑悉统于侯封之中重郡县则权在监司守令而侯封悉寓于郡邑之内惟郡邑统于侯封则守宰废置悉聴命于诸侯王而政令悍猛世代一辙虽圣人复生无所用之虽虐用其民民无敢谁何且结隣植党声势相倚虽天子命令辄阻格不行矣惟侯封悉寓于郡县则侯王守令一皆聴命于天子而截然易制所以由三代迄今凡悖上作乱荼毒生灵悉出扵侯邦而未见有梗化之守宰概可考而知也况此二者法本相须行之厯代非判然不相闗也今果谓封建行于夏商周而止于秦郡县行于汉唐宋而起于秦乎彼秦废古圣王善政不独封建一端而封建其大者遂至孤立而亡无足言也然则大封同姓王三庶孽分天下半卒乃衅萌七国防亡汉祚西晋诸王擅兵搆乱畧与汉同唐宋宗藩虽各封公封王亦止食租衣税于京师谓其法制未善则可实未尝尽废之不讲也可见汉晋唐宋専任守令虽侯王之尊不得领师牧之责所以谓重郡县则侯封寓于郡县内者此耳然封建之善莫过于三代其所以享祚长者岂尽由封建之制乎观禹一而启有有扈氏之征再而仲康有羲和之征废大康者后羿也弑帝相者寒浞也韦顾昆吾党桀肆虐而亡夏之天下者非夏之诸侯乎崇黎有奄助纣为暴而亡商之天下者非商之诸侯乎周武分封未几挟武庚以叛周者管蔡霍也非姬姓之诸侯乎王室陵夷至下堂见诸侯甚则射中王肩问鼎轻重周郑交质繻葛倒置弑夺篡逆无国无之其中土广兵强者反图霸僭王陵逼天子互相吞噬肝脑涂地斯民惴惴然不聊生者数百年皆诸侯为之乱阶也正由甲兵田赋尽在其掌握其敝必至尾大不掉之势使之耳孰云法制出于圣人尽有利而无耶然则三代封建耳矣乃云郡邑寓于封建之内何耶盖抚有一国之民者诸侯也分理一国之郡县而最为亲民者郡邑宰也周公营洛因西土为千里分置百县左传曰上大夫受郡周礼曰四甸为县县正下大夫一人县与邑不同而四井为邑州与郡不同而五党为州呉起为西河守黔夫为徐州守郡守也季氏使闵子骞为费宰子防为武城宰县邑宰也自千里之王畿及五等之封国莫不有州有县此皆周室井邑之制而谓县邑寓于侯封中者非耶始皇大其郡制以领县邑而封建虽已废矣然东防海上称颂功徳有列侯在焉如彻侯闗内侯特无实封之彊土耳是藩屏不固斯基本易摧秦之亡也固未必不闗乎封建之废而其所以亡者实于郡县无与也但论者又谓诸侯各有封土则思永保其土各有分民则思永保其民民亦世服其统辖而有固志所以各国小大相维夹辅王室惟封建则然彼守宰迁徙靡常未免视郡邑如舎虽有贤人美政不获俟其徳化之成此所以秦而下其政教不三代若也孰知诸侯王有功徳者多在始封之君继世率皆膏粱子弟凡卿大夫亦皆世官故世禄之家鲜知民瘼曷若守令出于选举而考课亦宻一或不肖不数载辄易者为尤愈也茍不审其利害分数概以运祚短长教化美恶一归诸封建郡县之制是不揣其本而齐其末也夫本者何天之立君与君之承天皆为民也封建郡县之制贤哲俊乂之求宗社灵长之防皆所以为民也为民乃为君也岂徒为周之姬秦之嬴子孙世世享有富贵福泽云乎哉孔子曰其或继周者虽百世可知也世代有兴必有亡法制有因必有革理势之必然也是故人君心乎为民则必求贤才与之共理凡经纶显设皆为生民计则民安而享祚长也禹汤文武所以为圣君三代所以有道之长者此也心不在乎民而止为身家子孙计虑则日与筹画者皆富贵之徒掊尅彊御靡届靡究故民危而运祚促也始皇所以为暴虐之主秦所以二世而亡者此也以公私论者亦准诸此耳不然汤非富天下武非敌百姓贤子孟子何以总归之天也所以封建之设帝王公天下以为民也又岂必官天下者然后可以行封建哉始皇失在虐民不能体天心以爱养元元不可为上天之宗子失不在郡县之法也世儒因郡县出自始皇而诋訾之何异木绵颁自前元必使天下尽废木绵之利尽仍先王蚕丝麻枲而后可也噫今天下普木绵之恵矣蚕丝麻枲未之废也今天下安郡县之制矣侯王封爵未之废也猗欤休哉保我子孙黎民尚益有利哉










　　图书编卷八十六
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷八十七
　　明　章潢　撰
　　田赋总叙
　　古之帝王未尝以天下自私也故天子之地千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里而王畿之内复有公卿大夫采地禄邑各私其土子其人而子孙世守之其土壤之肥硗生齿之登耗视之如其家不烦考覈而奸伪无所容故其时天下之田悉属于官民仰给于官者也故受田于官食其力输其赋仰事俯育咸得其所而无甚贫甚富之民此三代之制也秦始以宇内自私一人独运于上而守宰之任骤更数易视其地如舎而闾里之情伪虽贤且智者不能周知也守宰之迁除岁月有限而田土之还受奸敝无穷故秦汉以来官不复可授田而田遂为庶人之私有亦其势然也虽其间如元魏之泰和李唐之贞观稍欲复三代之规然不久而其制遂隳者葢以不封建而井田不可复行故也三代而上天下非天子所得私也秦废封建而始以天下奉一人矣三代以上田产非庶人所得私也秦废井田而始捐田产于百姓矣秦于其所当与者取之所当取者与之然沿袭既久反古实难欲复封建是割裂上之土字以啓纷争欲复井田是强夺民之田畆以召怨讟书生之论所以不可行也随田之在民者税之而不复问其多寡始于商鞅随民之有田者税之而不复视其下中始于杨炎三代井田之良法壊于鞅唐租庸调之良法壊于炎二人之事君子所羞称而后之为国者又莫能变其法一或变之则反至于烦扰多事而国与民具受其病则以古今异宜故也



<子部,类书类,图书编,卷八十七>
　　治地事宜
　　凡尺度皆从人身起寸指节也尺臂长也寻伸臂而上也约以中人十寸为尺十尺为丈倍丈为引八尺曰寻倍寻为常布帛尺十二寸者天数也周尺尺六寸四分洛阳测景台之制犹存其度起黄钟故短【步武】半步曰武二足所履二武曰步两足所张六尺为步此人身自然之度量日用之自古及今未之有改王制云古以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百畆当今东田百四十六畆三十步东田谓山东之国以关中在西而言也此不过周末权度不审故有此谬夫步生于足谓步有不同足亦有不同乎
　　邓展曰古者百步为畆汉时二百四十步为畆古千二百畆则得今五顷
　　赵氏曰古以百步为畆今以二百四十步为畆古百畆当今之四十一畆也
　　桑羊曰古者制田百步为畆民井田而耕什而借一先帝哀怜百姓之愁苦衣食不足制田二百四十步而一畆率三千而税一
　　文王在岐用平土之法以为治人之道地着为本【地着谓安王】故建司马法六尺为步步百为畆畆百为夫夫三为屋【具也】屋三为井井十为通通十为成成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里故丘甸提方不同而出戎马牛兵车甲士各有差以为百乘千乘万乘之别
　　【按马端临氏以为文王治岐耕者九一即司马法也此恐商之末季法制隳弛故文王因而修明之耳不然文王岂遽自立千乗之畿遽有万乗之兵车哉】
　　周礼井田之制
　　周礼致太平之书井田太平之纪纲也不井田则不可以行周公之道用周礼者可不先明井田之制乎然制度明则井田可以行议论定则井田可以复今考郑注分画殆有异同是岂先王制度或有不同欤何先儒议论自为不一也大司徒曰不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮此言都鄙之田制也小司徒曰九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都此泛言经土地而井牧田野尔郑氏则曰此谓造都也采地制井田异于乡遂遂人曰上地夫一防田百畮菜地五十畮余夫亦如之中地夫一防田百畮菜地百畮余夫亦如之下地夫一防田百畮菜二百畮余夫亦如之此言辨野之土以颁田里也大司马田上地食者三之二中地食者半下地食者三之一此泛言凡今赋与民之制尔郑氏则曰今邦国之赋亦以地之美恶民之多寡为制如六遂矣至于匠人为沟洫九夫为井十里为成百里为同此言沟遂洫浍之制也郑氏亦曰此畿内采地之制采地制井田异于乡遂夫井牧之制通夫天下可也如郑氏之説则邦国之田制尚如六卿而都鄙之田制独与六遂异乎田谓之井则通天下皆井矣井邑丘乗县都之制无徃不同井方一里凡九夫受田九百畮邑方四里三十六夫受田三千六百畮丘方十六里百四十四夫受田万四千四百畮甸方六十四里五百七十六夫受田五万七千六百畮县方二百五十六里二千三百有四夫受田二十三万四百畮都方一千二十有四里九千二百十六夫受田九十二万一千六百畮中为公田之数在内自井而邑至县而都欲其相聮不可暌也经野不殊乎九夫度地不离乎三等受田不过乎百畮此井田之定制也大司徒曰造都鄙则举外以见内也小司徒曰经土地则举内以见外也遂人曰辨野之土则举遂以见乡也司马曰今赋则举乡以见遂也匠人曰沟洫则举内外并言也郑氏何见而分都鄙乡遂之异乎况小司徒明言以稽国中四郊都鄙之夫家九比之数先郑谓九夫为井是也国中四郊都鄙同是夫家九比之数则是乡遂采邑通行矣合而观之都鄙不易之地即上地一易之地即中地再易之地即下地特遂人于采邑加菜五十亩一遂之上地有不如采地尔虽曰百亩二百亩三百亩数有不同而大司马言其所食上地百五十亩而食者二之二则百亩尔中地二百亩而食者半则百亩尔下地三百亩而食者三之一则亦百亩尔而实则一夫百亩尔此一夫受田之制然也然一夫受田百亩遂人言余夫则如之则受田之数不已多乎葢古者用民之力则必授之以田小司徒言上地家七人可任者家三人中地家六人可任者二家合五人下地家五人可任者家一人大司马言可用者亦如之凡一夫一妇则为夫家登五人以上则为家其余夫则上家三人中家合五人下家一人可任用者故必授之以田不可任用则不受田矣遂人田以强子任甿谓余夫强有力者则予之田而任其力是也孟子所谓余夫二十五亩此乃言自卿以下圭田五十亩余夫则二十五亩与遂人余夫受田百亩之制不同此余夫受田之制然也説者谓小司徒之所井牧者六乡之田遂人之所辨治者六遂之田自乡遂之外则为都邑之田如载师所谓公邑家邑小都大都之田任甸稍县量之地是也考之载师又有宅田士田贾田任近郊之地官田牛田赏田牧田任逺郊之地近郊逺郊皆六乡之民民皆计夫而受田矣则此七等之田果何所授乎葢自国中而至逺郊皆为乡遂之地乡遂止有十五万家自十五万夫及余夫受田之外其余则为七等之田亦奚有不足者是以致仕者其家所受田则曰宅田仕有禄者受田如圭田则曰士田贾人在市其家所受田则曰贾田每人在官者其家所受田则曰官田田赋所出以饲牛者曰牛田田赋所出以饲马者曰牧田公卿大夫有功而受赏者曰赏田此载师七等受田之制然也孟子曰仁政自经界始经界既正分田制禄可坐而定是故大司徒之造都鄙而继日分地职制地贡小司徒之经土地而继曰任地事令贡赋遂人之颁田野而继曰领职作事以任贡赋载师之物地事授地职亦必辨任土之征葢经野以分田则必足赋以制禄也然夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻彻之为言通也盖与贡助之法通行也郑氏于匠人之注则曰周制畿内用贡法邦国用助法夫贡者所耕其田而自输其税如孟子所谓什一使自赋也助者借民力以耕公田而公取其税如孟子所谓九一而助也郑氏以畿内为用贡法以邦国为用助法乃与孟子不合不知成周乡遂都鄙邦国井牧之制本同惟贡助之法少异尔
　　行井田法总论
　　井田之制中公外私民之耕而获也先公而后私上之税而敛也取其公不复及其私养民足国之道莫善乎此也孟子曰方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田公事毕然后敢治私事言井田形体之制亦既详且明矣夫井九百亩为方一里每夫受田百亩则一井九区步百为亩亩百为夫止八夫也九夫为井是井中公而数之公田曷常有夫哉以九夫名井则可以九区起夫则非况制里室亦起数于九夫则九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都即夫家而赋车乗已虚四千三十二夫矣虽曰比闾族党以五家起数然田有不易一易再易之异夫有家七人五人三人之殊乃谓井邑丘甸县都起数九夫何谓哉至郑氏以井邑丘甸县都之制为造都鄙其説已非又云邑方二里丘方四里甸方八里旁加一里则方十里为一成俱与孟子方里而井不合其旁加之説亦不过求合乎司马法耳起夫制里且各一其见其何以行之哉春秋时鲁既取公田之税至宣公税亩则复税其私田而什取其二故春秋讥之观有若盍彻之对哀公曰二吾犹不足如之何其彻也是彻法久已不行矣逮战国暴君汚吏不夺不餍使先王法制荡废几尽孟子曰今也制民之产仰不足以事父母俯不足以育妻子则其开阡陌尽地利岂可尽委罪卫鞅李悝之徒哉厥后惟元魏行之由周隋以及唐初亦无成绩而限田均田纷纷靡有定论故言井田之当行者则曰仁政必自经界始况民有恒产重本抑末同井并耕勤惰齐力富无兼并吏无横征革车长毂出之丘甸不必出赋以养兵戎马驰突限于沟浍不必长城以御患出入相友守望相助疾病相扶持而亲睦之风于是乎兴信乎井田之当行也谓其不可行者则田为政而亟夺富人之田未免怨生衅作且驱天下之民竭天下之财俟之十数年之久不耕不种以待井受非塞溪壑平涧谷夷丘陵破坟墓壊屋庐徙城郭易疆陇必不可为斯言也亦未可谓其无见而訾之也以鄙见度之行之于春秋战国而寻其遗迹也易行之后代而更新开拓也难行之于创造而产无专主也易行之承平而夺民定产也难行之封建而诸侯各视为已业也易行之郡县而守令迁转视为传舍也难行之于江北而因其沃衍也易行之江南而欲平其隰臯也难行之此以御戎马也易行之内外尽夺民之世业也难以至于乗时度势説以先民先庚后庚重巽申命先甲后甲革故鼎新而肫肫乎必本之以仁民之实心则一存乎大有为之君与相也今两存其説以俟采焉







<子部,类书类,图书编,卷八十七>
　　【步百为畆横一步直百步畆百为夫横直皆百步匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广一尺深一尺谓之田首倍之广三尺深二尺谓之遂郑氏曰古者耜一金两人倂发之具垄中曰上曰伐伐之言发之畎也今之耜两头金象古之耦也田一夫之所田百畆方百畆也遂者夫间小沟遂上亦有径夫三为屋横百步直三百步为一里屋三为井横直皆三百步方一里九夫之地中百畆为公田外八百畆为私田授八家公田中二十畆为庐舍井灶葱韮尽取焉八家各耕公田十畆匠人所谓井间广四尺深四尺谓之沟是也然此就不易之地大槩言之也若一易再易之地则又大槩二井而当一焉】
　　郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有遂【沟洫】浍之别而多寡与遂人异故言采地制井田乡遂公邑制沟洫又谓乡遂公邑之吏或从民以公使不得恤其私诸侯专国之政或恣为贪暴税民无艺故畿内用夏贡法邦国用商助法贾公彦之徒遂以载师自国中园防以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以明乡遂为沟洫而已然先王之为井田也使所饮同井所耕同田所居同防所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六师之【阙】万岂可受之田而不为井乎大田之诗言曽孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而歌骏发尔私终三十里亦服尔耕十千为耦周官遂人言兴锄旅师有锄粟比乡遂井田之事郑氏以乡遂无井田而又以遂人之法释诗以一井之法释旅师是自戾也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之为井田可知也　李泰伯曰司马法与周礼其言颇异意者文王在岐作司马法及周公摄天子位从而増损之以为周礼乎当以周礼为定司马法有步畮
　　夫屋井周礼如之但不别为屋尔司马法十井为通十通为城周礼则四井为邑四邑为丘四丘为甸旁一里为成司马法十成为终十终为同周礼则四甸为县四县为都旁加十里为同又司马法止为一制无逺近之殊周则三百里以外都鄙为井田二百里以内乡遂为十夫百夫千夫万夫则是殊制矣故当以周礼为定
　　井田总论
　　老泉苏氏曰周之时用井田井田废而田非耕者之所有田者不耕也耕者之田资于富民富民之家地大业广阡陌连接募召浮客分耕其中鞭笞驱役视以奴仆安坐四顾指麾于其间而役属之民夏为之耨秋为之获无有一人违其节度以嬉而田之所入已得其半耕者得其半有田者一人而耕者十人是以田主日累其半以至于富强耕者日食其半以致于穷饿而无告夫使耕者至于穷饿而不耕不获者坐而食富强之利犹且不可而况富强之民输租于县官而不免于怨叹嗟愤何则彼以其半而供县官之税不若周之民以其全力而供上之税也周之什一以其全力而供什一之税也使其半供什一之税犹用十二之税然也况今之税又非特止于什一而已则宜乎其怨叹嗟愤之不免也噫齐民耕而不免于饥富民坐而饱且嬉又不免于怨其皆起于废井田井田复则贫民有田以耕谷食粟米不分于富民可以无饥富民不得多占田以锢贫民其势不耕则无所得食以地之全力供县官之税又可以无怨是以天下之事言复井田既又有言者日夺民之田以与无田之民则富民不服此必生乱如乗大乱之后土旷而人稀可以一举而就髙祖之防秦光武之承汉可为而不为以是为恨吾又以为不然今虽使富民奉其田而归诸公乞为井田其势亦不可得何则井田之制九夫为井井间有沟四井为邑四邑为丘四丘为甸甸方八里旁加一里为一成成间有洫其地百井而方十里四甸为县四县为都四都方八十里旁加十里为一同同间有浍其地万井而方百里百里之间为浍者一为洫者百为沟者万既为井田又必兼备沟洫之制夫间有遂遂上有径什夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路万夫之地盖三十二里有半而其间为川为路者一为浍为道者九为洫为涂者百为沟为畛者千为遂为径者万此二者非塞溪壑平涧谷夷丘陵破坟墓壊庐舍徙城郭易疆陇不可为也纵使尽能得平原旷野而遂防画于其中亦当驱天下之人竭天下之粮穷数百年专力于此不治他事而后可以望天下之地尽为井田尽为沟洫已而又为民作屋庐于其中以安其居而后可吁亦已迂矣井田成而民之死其骨已朽矣古者井田之兴其必始于唐虞之世乎非唐虞之世则周之世无以成井田唐虞啓之至于夏商稍稍葺治至周而大备周公承之因遂申定其制度疏整其疆界非一日而遽能如此也其所由来者渐矣夫井田虽不可为而其实便于今今诚有能为近井田者而用之则亦可以苏民困矣乎闻之董生曰井田虽难卒行且少近古限民名田以赡不足名田之説葢出于此而后世未有行者非以不便民也惧民不肯损其田以入吾法而遂因此以为变也孔光何武曰吏民名田母过三十期尽三年而犯者没入官夫三十顷之田周民三十夫之田也纵不能尽如周制一人而兼三十夫之田亦已过矣而期之二年是又迫蹙平民使自壊其业非人情难用吾欲少为之限而不夺其田尝已过吾限者但使后之人不敢多占田以过吾限耳要之数世富者之子孙或不能保其地以复于贫而彼尝已过吾限散而入于它人矣或者子孙出而分之亦无几矣如此则富民所占者少而余地多则贫民易取以为业不为人所役属各食其地之全利利不分于人而乐输于官夫端坐于朝廷下令于天下不惊民不动众不用井田之制而获井田之利虽周之井田何以逺过于此也
　　水心叶氏进卷曰今之言爱民者臣知其説矣俗吏见近事儒者好逺谋故小者欲抑夺兼并之家以寛细民而大者欲复古井田之制使其民皆得其利夫抑兼并之术吏之强敏有必行之于州县者矣而井田之制百年之间士方且相与按图而画之转以相授而自言其迂未敢以告于上者虽告亦莫之听也夫二説者其为论虽可通而亦皆非有益于当世为治之道终不在此且不得天下之田尽在官则不可以为井而臣以为虽得天下之田尽在官文武周公复出而治天下亦不必为井何者其为法琐细烦宻非今天下之所能为昔者自黄帝至于成周天子所自治者皆是一国之地是以尺寸步亩可歴见于乡遂之中而置官师役民夫正彊界治沟洫终嵗辛苦以井田为事而诸侯非各自治其国百世不移故井田之法可颁于天下然江汉以北潍淄以东其不能为不强使也今天下为一国虽有郡县吏皆总于上率二三岁一代其间大吏有不能一岁半岁而代去者是将使谁为之乎就使为之非少假十数嵗不能定也此十数嵗之中天下将不事耕乎井田之制虽先废于商鞅而后诸侯封建絶然封建既絶井田虽在亦不可独存矣故井田封建相待而行者也夫畎遂沟洫环田为之间田而疏之要以为人力备尽至之而可观而得粟之多寡则无异于后世且大陂长堰因山为源干涸流潦视时决之法简而易周力少而用使后世之治无愧于三代则为田之利使民自养于中亦独何异于古故后世之所以为不如三代者罪在于不能使天下无贫民耳不在于田之必为井不为井也夫已逺者不追已废者难因今故堰遗陂在百年之外潴防众流即之渺然弥漫千顷者如其湮淤絶灭尚不可求而况井田逺在数千载之上今其阡陌连环墟聚迁改葢欲求商鞅之所变且不可得矣孔孟生衰周之时井田虽不治而其大畧具在勤勤以经界为意叹息先王之良法废壊于暴君污吏之手后之儒者乃欲以耳目之所不闻不言之遗言顾从而效之亦咨嗟叹息以为不可废岂不难乎井田既然矣今俗吏欲抑兼并破富人以扶贫弱者意则善矣此可随时施之于其所治耳非上之所恃以为治也夫州县狱讼繁多终日之力不能胜大半为富人役耳是以吏不胜忿常欲起而诛之县官不幸而失养民之权转归于富人其积非一世也小民之无田者假田于富人得田而无以为耕借赀于富人嵗时有急求于富人其甚者佣作奴婢归于富人游手末作俳优技艺食于富人而又上当官书杂出无数吏常有非时之责无以应上命常取给于富人然则富人者州县之本上下之所頼也富人为天子养小民又供上用虽厚取赢以自封殖计其勤劳亦畧相当矣乃其豪暴过甚兼取无巳者吏当教戒之不可敎戒随事而治之使之自改则止矣不宜豫置疾恶于其心茍欲以立威取名也夫人主既不能自养小民而使先以破壊富人为事徒使其客主相怨有不安之心此非善为治者也故臣以为儒者复井田之举可罢而俗吏抑兼并富人之意可损因时施智防世立法诚使制度定于上十年之后无甚富甚贫之民兼并不抑而自巳使天下速得生养之利此天子与其羣臣当汲汲为之不然古井田终不可行今之制度又不复立虚谈相上下乖忤俗吏以卑为实儒者以髙为名天下何从而治哉按秦废井田之后后之君子每慨叹世主不能复三代之法以利其民而使豪强坐擅兼并之利其説固正矣至于斟酌古今究竟利病则莫如老泉水心二公之论最为确实愚又因水心之论而广之曰井田未易言也周制凡授田不易之地家百亩一易之地二百亩再易之地三百亩则田土之肥瘠所当周知也上地家七人中地家六人下地家五人则民口之众寡所当周知也上农夫食九人其次食八人其次食七人则其民务农之勤怠又所当周知也农民每戸授田百亩其家众男为余夫年十六则别受二十五亩士工商受田五口乃当农夫一人每口受二十亩则其民之或长或少或为士或为商或为工又所当周知也为人上者必能备知闾里之利病详悉如此然后授受之际可以无敝葢古之帝王分土而治外而公侯伯子男内而孤卿大夫所治不过百里之地皆世其土子其人于是取其田畴而伍之经界正井地均谷禄平贪夫豪民不能肆力以违法制污吏黠胥不能舞文以乱簿书至春秋之世诸侯用兵争强以相侵夺列国不过数十土地寖广然又皆为世卿强大夫所裂如鲁则季氏之费孟氏之成晋则栾氏之曲沃赵氏之晋阳亦皆世有其地又如邾莒滕薛之类亦皆数百年之国而土地不过五七十里小国寡民法制易立窃意当时有国者授其民以百亩之田壮而畀老而归不过如后世大富之家以其祖父所世有之田授之佃客程其勤惰以为子夺校其丰凶以为收贷其阡陌之利病皆其少壮之所习闻虽无俟乎覈者而奸弊自无所容矣降及战国大邦凡七而么麽之能自存者无几诸候之地愈广人愈众虽时君所尚者用兵争强未尝以百姓为念然井田之法未全废也而其敝已不可胜言故孟子有今也制民之产仰不足以事父母俯不足以育妻子之説又有暴君污吏慢其经界之説可见当时未尝不授田而诸侯之地广人众考覈难施故法制隳施而奸敝滋多也至秦人尽废井田任民所耕不许多少而随其所占之田以制赋蔡泽言商君决裂井田废壊阡陌以争百姓之业而一其土夫曰争曰一则可见周授田之制至秦时必是扰乱无章轻重不均矣汉既承秦而卒不能复三代井田之法何也盖守令之迁除其歳月有限而井土之还授其奸敝无穷虽慈祥如龚黄召杜精明如赵张三王既不久于其政则岂能悉知其土地民俗之所宜如周人授田之法乎则不过受成于吏手安保其无敝后世盖有争田之讼厯数十年而不决者矣况官授人以田而欲其均平乎杜君卿曰降秦以后阡陌既敝又为稽覈稽覈在乎权宜权宜凭乎簿书簿书既广必借众功借众功则政由羣吏由羣吏则人无所信矣夫行不尽之法委政于众多之胥欲纪人事之众寡明地利之多少虽申商督刑挠首总筭不可得而详矣其説可谓切中秦汉以后之病然揆其本原皆由乎地广人众罢侯置守不私其土世其官之所致也是以晋太康时虽有男子一人占田七十亩之制而史不详言其还受之法未几五胡云扰则巳无所究诘直至魏孝文始行均田然其立法之大槩亦不过因田之在民者而均之不能尽如三代之制一而后政已北乱齐周隋因之得失无以大相逺唐太宗口分世业之制亦多踵后魏之法且聼其买卖而为之限至永徽而后则兼并如故矣葢自秦至今千四百余年其间能行授田均田之法者自元魏考文至唐初才二百年而其制画隳矣何三代贡助彻之法千余年而不变也盖有封建足以维持井田故也三代而上天下非天子之所得私也秦废封建而始以天下奉一人矣三代而上田产非庶人所得私也秦废井田而始捐田产以与百姓矣秦于其所当与者取之所当取者与之然沿袭既久反古实难欲复封建是自割裂其土宇以啓纷争欲复井田是强夺民之田产以召怨讟书生之论所以不可行也






<子部,类书类,图书编,卷八十七>
<子部,类书类,图书编,卷八十七>
<子部,类书类,图书编,卷八十七>
<子部,类书类,图书编,卷八十七>








　　小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事郑司农云井牧者春秋传所谓井衍沃牧隰臯者也谓隰皐之地九夫为牧二牧而当一并今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而当一是之谓井牧昔夏少康在虞师有田一成有众一旅一旅之众而田一成则井牧之法先古然矣九夫为井者方一里九夫所治之田也此制小司徒经之【阙】　为之沟洫相包乃成耳邑丘之属相连比以出田税【阙】　　　水害四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸甸之言乘也读如里甸外甸甸方八里旁加一里则方十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税三十六井三百三十四夫治洫四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫其四千九十六井三万六千八百六十四夫出田税二千三百四井二万九百三十六夫治洫三千六百井三万六千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸二甸之田税入于王地事谓农牧衡虞也贡谓九谷山泽之材也赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人十成为终终十井三十家革车十乗士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乗士千人徒二千人何休曰圣人制井之法而口分之一夫一妇受田百亩以养父母妻子五口为一家公田十亩即所谓十一而税也庐舍二亩半凡为田一顷十二亩半八家而九顷共为一井故曰井田庐舍在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也井田之义一曰无泄地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通财货因井田以为市故俗语曰市井种谷不得种一谷以备灾害田中不得有树以妨五谷还庐舍种桑荻杂菜畜五母鸡二母豕果种疆畔女工蚕织老者得衣帛焉得食肉焉死者得塟焉多于五口名曰余夫余夫以率受田二十五亩十井共出一兵车司空谨别田之髙下善恶分为三品上田一嵗一垦中田二嵗一垦下田三嵗一恳肥饶不得独乐墝埆不得独苦故三年一换土易居财均力平兵车数定是谓均民力彊国家在田曰庐在邑曰里一里八十戸八家共一巷中里为校室选其耆老有髙德者名曰父老其有辨护伉健者为里正皆受倍田得乗马父老比三老孝弟官属里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之时春父老及里正旦开门出塾上晏出后时者不得出暮不持樵者不得入五谷毕入民皆居宅里正趋促绩男女同巷相从夜绩至于夜中故工一月得四十五日作从十月尽正月止男女有所怨恨相从而歌饥者歌其食劳者歌其事男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闻于天子故王者不出牗戸尽知天下疾苦不下堂而知四方十月事讫父老敎于校八嵗者学小学十五者学大学其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠庠之秀者移于国学学于小学诸侯嵗贡小学之秀者于天子学大学其有秀者命曰进士行同而能别之以射然后爵之士以才能进取君以考功授官三年耕余一年之畜九年耕余三年之积三十年之储虽遇唐尧之水殷汤之旱民无近忧四海之内莫不乐其业故曰颂声作矣


















　　田制
　　遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一防田百亩菜五十亩余夫亦如之中地夫一防田百亩菜地百亩余夫亦如之下地夫一防田百亩菜二百亩余夫亦如之【菜谓休不耕者七口受上地六口受中地五口受下地余夫受田后又有所生成丁者亦如之孟子言余夫二十五亩与此不同彼自一人有余力言所谓彊予任甿注云彊予谓民有余力复与之田若余夫然是也先儒以为同此余夫皆非也】凡治野夫间有遂遂上有径千夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿【此言乡遂井田之法沟洫浍川与匠人所云不同者此以人而言犹曰四闾为族八闾为联意郑氏曰十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍之洫倍沟浍广二寻深二仞径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容马牛畛容大车涂容乗车一轨道容二轨都之野涂与还涂司可也万夫者方三十三里少半里九而方一同以南亩图之则遂从沟横洫从浍横九浍百川周其外焉去山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分之制其余如此以至于畿则中虽有都鄙遂人尽举其地】
　　大司徒凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩乃分地职奠地守制地贡而颁职事焉以为地法而待食【郑氏曰不易之地歳种之地美故家百亩二易之地休一嵗乃复种地薄故家二百亩再易之地休二歳乃复种故家三百亩分地职分其尤职所宜也定地守谓衡麓虞侯之属制地贡谓九职所税也颁执事者分命使各为其所执之事】
　　按大司马上地食者三之二中地食者半下地食者二之一则不易之地家百亩即田百亩菜五十亩也一易之地家二百亩即田百亩菜百亩也再易之地家三百亩即田百亩菜二百亩也一自始开垦言再自既成田言其实一也遂人之田皆大司徒不易之地也因举成田言故不云菜耳一易再易之地以生熟之田准菜田言耳周之制何尝乡遂周贡法都鄙用助法哉盖野皆用助法但山林不可为井田及国中园圃始用贡耳孟子云请野九一而助国中什一使自赋国语所谓籍田以力而砥其逺迩【籍田耕而蹈借也砥正也平逺迩如不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩类】赋里以入而量其有无【里防也谓商贾所区之域也以入计其利入多少而量其财业有无以为差也】任力以夫而议其老幼【力谓徭役以夫以夫家为数也议其老幼老幼则有复除也】田制考
　　通典曰黄帝时八家为井井开四道而分八宅凿井于中则井田之原其来逺矣
　　尧遭洪水天下分絶使禹平水土别九州
　　舜典帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷
　　周礼大宰以九职任万民一曰三农生九谷二曰园圃毓草大三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧养蕃鸟兽五曰饬百工化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝八曰臣妾聚敛疏材九曰间民无常职转移执事大司徒颁执事子邦国都鄙使以登万民一曰稼穑二曰树艺
　　小司徒之职乃经土地而井牧其田野【可耕之地为井可畜之地为牧】遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里前汉食货志圣王量能授事四民陈力受职若山林泽薮原陵淳卤之地各以肥硗多少为差民年二十受田六十归田七十以上上所养也十嵗以下上所长也十一以上上所强也
　　秦用商鞅废井田开阡陌【东西为阡南北为陌】
　　汉武帝时董仲舒説上曰秦改帝王之制除井田民得买卖富者田连阡陌贫者无立锥之地汉兴循而未改古井田法虽难猝行宜少近古限民名田以赡不足塞兼并之路然后可善治也
　　孝哀时师丹请建限田下其议孔光何武请吏民名田无过三十顷唐授田之制成丁者人一顷其田十亩为口分二十亩为永业二百四十步为亩田多可以足其人者为寛乡少者为狭乡狭乡授田咸寛乡之半凡徒乡及贫无以塟者得卖世业自狭乡徒寛乡者得卖口分已卖者不复受
　　宋太宗诏江北之民种诸谷江南之民种秇稻真宗遣使就福建取占城稻三万斛分给三路为种林勲上政本书曰宜假古井田之制使民一夫占田五十亩其有羡田之家毋得市田其无田与游惰随未作者皆驱之使农以耕田之羡者而杂纽钱谷以为十一之税
　　陈亮曰勲为此书考古验今思虑周宻可谓勤矣世之为井田之学者孰有加于勲者乎要必有英雄特起之君用于一变之后成顺致利则民不骇庻可以善其后
<子部,类书类,图书编,卷八十七>
　　小司徒经土地而井牧其田野　春秋传井衍沃牧隰臯
　　寛平之地为井窄狭之田与夫髙下不齐者但可为牧多则十夫少则虽不足一夫皆可补而授之司马灋步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井歩百为亩谓阔一步长百步亩百为夫谓长阔皆百步
　　匠人广尺深尺为亩田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟
　　遂人夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛夫间有遂广深二尺遂上有径髙广亦二尺可以通人行十夫有沟广深四尺沟上有畛广髙亦四尺可以通牛马
　　旧説以遂人有十夫子因以为乡遂用贡法之沟洫匠人有九夫字因以为都鄙用助法之沟洫愚谓凡耕者皆为横亩以入于遂一步为三亩立苗方二尺此树植之法井牧皆然也夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛大抵田首之水于沟亦井牧所同也但井限于九夫牧则十夫此防不同然所谓九夫者乃九夫之地非九家也且每井有余夫受田一井实不止九夫故举成数言岂可因此而遂分乡遂都鄙有二法乎叶氏曰司徒言井邑遂人言沟洫非乡遂异制也井邑定田亩多寡以出税故以四井四邑言沟洫定水道大小以兴利故以十夫百夫言乡言井邑则遂之田赋亦如之遂言沟洫则乡之水利亦如之互文见义耳
　　胡瀚井牧论曰天地养万物圣人养万民故天下之利圣人不私诸已亦不以私于人井田之制是也井田者仁政之首也井田不复仁政不行天下之民始敝敝矣其后二百三十有二年而汉始有名田之议犹古之遗意也又其后六百有三年而元魏始有均田之法犹古之遗制也先王之遗制遗意由秦以来仅一二见又皆行之不逺天下之民益敝敝矣为政者南面以子万姓一夫之饥犹已饥之一夫之寒犹已寒之孰无是心也而讫莫之拯焉方汉承秦后民新脱去汤火未遑苏息髙帝因而抚之逮及文景之世国家晏安无事宗戚大臣凭籍贵髙之势争取美田宅以为子孙利益郡邑富商大贾周流天下赀累钜万治生产畜牧膏壤十倍上拟封君编戸之氓无立锥之地则卑下之为役为仆不暇顾其身贫富不均势所驯致也故董仲舒言于孝武以古井田之法虽难卒行宜少近古限民名田以抑兼并名田者占田也占田有限是富者不得过制也其后师丹孔光之徒因之令民名田无过三十顷期尽三年而犯者没入之议者以三十顷之田周三十夫之地也一夫占之过矣晋石苞令民男女二人占田百亩下男女有差有国食禄者有差或十顷或五十顷兼以品防其亲属自啓计端矣民无恒产不能制之専事要束之间不劳民骇众坐获井田之利此吾所未喻也殆不过为兼并之闲耳非有资于畎亩细民能无不足之患耶名田虽有古之遗意不若均田之善李安世在魏太和中其得君非华夏之主也其得民非归马牧牛之时也以魏国之大独能均其土地审其经术差露田别世业魏人頼之力业相称北齐后周因而不变隋又因之唐有天下遂定为口分永业之制而取其租庸调之法口分即露田也露田夫四十亩妇人二十亩而率倍之口分八十亩而不倍惟嵗易之田倍之永业即世业也夫家受而不还皆二十亩所以课莳桑麻也民有多寡乡有寛狭田有盈缩狭乡之民受田半之为工商者不给而在寛乡者给之亦半也老疾寡妻妾给之三十亩四十亩虽不耕不可无养也当戸者益之二十亩虽已有田不可不优也以此均天下之田贫不得鬻富不得兼犹惧不能守吾法而乃听民鬻永业以塟鬻口分以迁是以小不足而大乱法也何捄于敝振穷困贫民获保息周典也何惜而不为之鬻而加罚永徽之禁抑末耳议者如宋刘敞又以魏齐周隋享国日浅兵革不息土旷人稀其田足以给其众民获其实唐承平日久丁口滋多官无闲田给受民不复其实徒为具文不知隋唐之盛丁口相若耳开皇十二年发使均天下之田狭乡一夫仅二十亩隋之给受何加于唐也唐虽承平日久贞观开元之盛其人戸犹不及隋何至其田具文无实也敞言过矣但狭乡之民多而田不盈永业之田粥而民不固如陆防所谓时者势驯致也时敝则法亦敝故均田虽有古之遗制不若井田之善周制九夫为井井有沟四井为邑四邑为丘四丘为甸甸有洫四洫为县四县为都都有浍地方百里是为一同治都鄙者以之夫间有遂遂有径十夫有沟沟有畛百夫有洫洫有涂千夫有浍浍有道万夫有川川有路万夫之地三十二里治乡遂者以之孟轲氏请野九一而助国中什一使自赋葢二法并行遂人匠人多寡异数而内外相经纬焉王畿之内五十里为近郊百里为逺郊六乡六遂居之六遂之余地为甸地距国中二百里即公邑之田天子使吏治之者也甸地之外为稍地距国中三百里大夫所食之采地也稍地之外为县地即小都之田距国中四百里卿及王子弟之疏者所食之采地也悬地之外为畺地即大都之田距国中五百里公及王子弟之亲者所食之采地也此王畿之制井田常居十之六其不为井者四郊甸地耳其田夫三为屋屋三为井则出地贡者亦三三相任如井田之法八家树艺一夫税入于公孟轲氏所谓皆十一者是也乡遂之地采五十亩或百亩二百亩而都鄙之田或不易或一易再易是亦名异而实同也地有肥硗为之井者必有牧以济之所谓采与易者则皆牧也故小司徒曰井牧其田野井者正也牧者变也井地均不必牧也井地不均必牧以均之也由是达于天下虽有山林川泽不可以开方制者以井牧授之以贡助取之诸侯之国可按而定也楚人东南之夏服也为掩为司马度山林鸠泽薮辨京陵表淳卤数畺潦规偃潴町原防牧隰臯井衍沃量九土入脩千乗之赋况中国之地无山林泽薮之阻无淳卤畺潦之患原隰衍沃举目千里夏后氏用之以为贡商人用之以为助而周人兼用之以制畿甸经邦国其法可考者徃徃存于周官之书其不合者以孟轲氏为之权衡岂不较然也哉故尝以为井田之法行有十便民有恒产不事末作知重本一也同井并耕劳逸巧拙不相负齐民力二也奉生送死有无相赡通货财三也货财不匮富者无以取赢絶兼并四也取以十一天下之中正吏无横敛五也比其丘甸革车长毂于是乎出有事以定军实六也一同之间万沟百洫又有川浍戎马不得驰突无边患七也畎浍之水涝则疏之旱干则引以溉注少防荒八也少壮皆土著奸伪不容善心亦生以其暇日习诗书俎豆养老息物成礼俗九也逺近共贯各安其居乐其业尊君亲上长子孙其中不烦刑罚而成政敎十也一举而十者具矣何惮而不为乎其谓不可为者葢亦有二焉丘甸县都其间万井为沟洫者又万计也原隰而为之穷天下之力倾天下之财非数十年之久不免责于成也非大有为之君不能致其决也此不可者一也中古以降淳厚之俗薄浇伪之风炽恭俭之化衰功利之习胜经久之虑少侥幸之敝多以限田抑富强犹有挠之者况使尽弃其私家之产乎以均田授农民犹有不能周之者又况生齿滋众之时乎怨归于上奸兴于下凡不可为者二也以余论之二者何足尼吾事乎古者步百为亩汉人益以二百四十为亩北齐又益之以三百六十为亩今所用者汉亩少也今之五十亩古之百亩也汉提封田万万顷为邑居道路山林川泽不可垦余二千二百二十九万顷皆可垦元始初遣司农劝课定垦田八百二十七万五百三十顷是时天下之民一千二百二十三万三千户以田均之计戸得田六十七亩古之百四十亩也家获百四十亩耕之未为不给也加之简稽则工商禄食之可损者又不知其几也虽盛时永徽民戸不过三百八十万至开元七百八十六万小不汉过也以天下之田给天下之民徴之汉唐则后世宁有不足之患乎田无不足之患则取诸民以与民天下皆知吾君之不私也天下有如卜式者且将先吾民而为之孰不响应于下也秦长城之役袤延万里堑山堙谷暴兵三十万而阿房之作督用徒刑者又七十余万郡邑之民发谪徒边者又嵗不休息不德甚矣天下怨诽未闻有一人违者下令如流水之源固民心之所欲也王政之所本也今先取一乡之田井之其制定其事便其民悦然后行之一郡取一郡之田井之其制定其事便其民悦然后行之天下天下之制定事便而民恱也亦何异于卿郡乎是天下之田可井也事不劳者不永逸欲长治久安而不于此图之亦茍矣唐太宗尝读周官之书至体国经野设官分职以为民极慨然叹曰不井田不封建不足以法三代之治人君负有为之才操可致之势其时又非难也封建议而不行井田知而不复君子葢深为唐惜之吾闻春气至则草木生秋气至则草木落生与落必有使之者矣物莫知之也故使之者不至物无不生使之者不至物无可为上之人审其所以使故物莫不为用管商之法孰与先王之制天下皆知其非民利也而齐秦举国听之其故又可知也以先王之制使若管商者为之以纪人事经地利吾知天下之田可限也可均也亦可井也此无他善使而已矣忠信之道赏罚之柄上之所以使也
　　沟洫总论
　　陈及之曰周制井田之法通行于天下安有内外之异哉遂人十夫有沟以一直度之也凡十夫之田之首必有一沟以防水以方度之则方一里之地所容者九夫其间广四尺深四尺谓之沟则方一里之内凡四沟矣两旁各沟中间二沟遂人云百夫有洫是百夫之地相连属而同以一洫防水以方度之则方十里之成所容者九百夫其间广八尺深八尺谓之洫则方十里之内凡四洫矣两旁各二洫中间二洫至于浍亦然若川则非人力所能为故匠人不为川而云两山之间必有川焉遂人万夫有川亦大约言之耳大槩甽水防于沟沟水防于洫洫水防于浍浍水防于川其纵横因地势之便利遂人匠人以大意言之遂人以长言之故曰以达于畿匠人以方言之故止一同耳
　　朱子语録曰沟洫以十为数井田以九为数决不可合近世诸儒论田制乃欲混井田沟洫为一则不可行郑氏注分作两项却是
　　永嘉陈氏曰乡遂用贡法遂人是也都鄙用助法匠人是也按遂人云百夫有洫十夫有沟沟即不见德包沟洫在内若是在内当云百夫十夫之间矣匠人沟洫却在内故以间言方十里者以开方法计之为九百夫方百里者以开方法计之为万夫遂人匠人两处各是一法朱子总其説谓贡法十夫有沟助法人家同井其言简而尽矣但不知其必分二法者何故地意乡遂之地在近郊逺郊之间六军之所从出必是平原旷野可画为万夫之田有沟有洫又有遂路方圆可以如图葢万夫之地所占不多以井田一同法约之止有九分之一故以径法摊筭遂一见其子数若都鄙之地谓之甸稍县都乃公卿大夫之采地包出林陵麓在内难用沟洫法整齐分画故遂处画为井田有沟洫不能如图故但言在其间其地绵亘一同之地万夫者九故以径法纽筭但止言其亩数
　　按自孟子有请野九一而助国中什一使自赋之説其后郑康成注周礼以为周家之制乡遂用贡法遂人所谓十夫有沟是也都鄙用助法匠人所谓九夫为井是也自是两法晦庵以为遂人以十为数匠人以九为数决不可合以郑氏分注作两项为是而近世诸儒合为一法为非然愚尝考之孟子所谓野九一者乃授田之制国中什一者乃取民之制葢助有公田故其数必拘于八居四旁为私而一居其中为公是为九夫多与少皆不可行若贡则无公田孟子之什一特言其取之之数遂人之十夫特姑举成数以言之耳若九夫自有九夫之贡法十一夫自有十一夫之贡法初不必拘以十数而后可行法也今徒见匠人有九夫为井之文而谓遂人所谓十夫有沟者亦是以十为数则似太拘葢自遂而达于沟自沟而达于洫自洫而达于浍自浍而达于川此二法之所以同也行助法之地必须以平地之田分画作九夫中为公田而八夫之私田环之列如井字整如棋局所谓沟洫者直欲限田之多少而为彊界行贡法之地则无见髙原下隰截长补短每夫授百亩所谓沟洫者不过随地之髙下而为之蓄泄此王法之所以异也是以匠人言遂必曰二尺言沟必曰四尺言洫必曰八尺言浍必曰二寻葢以平原旷野之地画九夫之田以为井各自其九以至于同其间所谓遂沟洫浍者隘则不足以蓄水而广则又至于妨田故必有一定之尺寸不可逾也若遂人止言夫间有遂十夫有沟百夫有洫千夫有浍葢是山谷薮泽之间随地为田横斜广狭皆可垦辟故沟洫亦不言其尺寸所谓夫间有遂遂上有径以至万夫有川川上有路云者始终畧言之大意谓路之下即为水沟水沟之下即为田耳非若匠人之田必拘以九夫而其沟洫之必拘以若干尺也订义所载永嘉陈氏谓遂人十夫有沟是以直度之匠人九夫为井是以方言之又谓遂人所言者积数匠人所言者方法想亦有此意但説欠详明耳然乡遂附郭之地必是平衍沃饶可以分画宜行助法而反行贡法都鄙野外之地必是有山谷之险峻溪涧之阻隔难行分画宜行贡法反行助法何也葢助法九取其一似重于贡然地有肥硗嵗有丰凶民不过任其耕耘之事而所输尽公田之粟则所取虽多而民无预贡法十取其一似轻于助然立为一定之规以乐嵗之数而必欲取盈于凶歉之嵗至称贷而益之则所取虽寡而民已病矣此龙子所以言莫善于助莫不善于贡也乡遂迫近王城丰凶易察固可行贡法都鄙僻在遐方情伪难知故止行助法此又先王之防意也然乡遂之地少都鄙之地多则行贡法之地必少而行助法之地必多至鲁宣公始税亩杜氏注以为公无恩信于民民不肯尽力于公田故履践案行择其善亩好谷者税取之葢是时公田所牧必是不给于用而为此横政孟子曰诗云雨我公田遂及我私惟助为有公田由此观之虽周亦助也则是孟子之时助法之废已久尽胥而为贡法矣孟子特因诗中两句而想像成周之助法耳自助法废胥而为贡法于是民所耕者私田所输者公租田之丰歉靡常而赋之额数已定限以十一民犹病之况过取于十一之外乎

















　　右万夫之地地方三十三里少半里此图一方当百夫有洫一行当千夫千夫有浍九浍而川周其外若以百夫之图观之则一方为一夫夫间有遂【以洫作遂观之】一行为十夫十夫有沟【以浍为沟观之】亦九沟而达于洫【以川为洫观之】其沟浍广深郑注与井田相隼但井田法沟浍稀少如此沟洫法沟浍稠多此川广深当亦倍浍与自然之川异彼则百里之间一大川耳
　　凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿
　　十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道容二轨路容三车万夫者方三十三里少半里九万夫而方一同以南亩图之则遂纵沟横洫纵浍横九浍百川周其外焉
　　师之象曰地中有水师君子以容民蓄众夫水不外乎地兵不外乎农畜众养民之道必都鄙有章闾井有伍田有封洫孟子谓仁政必自经界始故因地中有水之象兼攷周官之説而图叙井田之法以附大易之义云















　　授菜田灋
　　凡上地菜田有在处者则右图是也有美田不可为菜者则当别受之菜田更在他处也凡耕菜田有以百亩而二易一嵗曰菑二嵗曰畬三嵗曰新田是也有菜在别处则当杂植以助正田
　　凡公田之入亦当以上中下三等之田计之故有三井而当一者有二井而当一者有一井而当一者夏官量人云凡班赏地三之一食赏地多间田故率三井而当一井此可以为证
　　井田夫家总论
　　孟子曰方里而井井九百亩中为公田八家皆私田百亩然周初时辟土分田不尽然者大司徒不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩遂人上地夫一防田百亩菜五十亩余夫亦如之中地夫一防田百亩菜百亩余夫亦如之下地夫一防田百亩菜二百亩余夫亦如之小司徒上地家七人可任地者家三人中地家六人可任地者二家五人下地家五人可任地者家二人大司马上地食者三之二中地食者半下地食者三之一三等之地经中四见然皆分土任民侯国与王国乡遂公邑与菜地并不容有异夫不易者膏腴上地而必益以菜地之五十亩者常使地力有余不至耗竭草菜葑游田益肥美家有余利自生礼让生齿日蕃有田可耕也三分而食其二故曰食者三之二每一夫田百亩菜五十亩所占夫半之地是一井中实止六夫而不足矣一易者肥瘠半之中地休一嵗而种其获与上地等益以菜百亩二分而食其一故曰食者半每一夫田二百亩所占二夫之地是一井中实止四夫也再易者瘠薄下地休二嵗而种其获与上地等益以菜二百亩三分而食其一故曰食者三之一每一夫田三百亩所占三夫之地是一井中实三夫而不足也井田之界限有定而夫之分授不齐如此夫有休代之法则田之所牧固无不均但不易则用人工少易则费人多故上地之入食七人而可任者家三人中地之入食六人而可任者二家五人下地之入食五人而可任者家二人正夫足其所食之数而又有可任者即受余夫而满其七人六人五人之数者别受正夫田大约以上中下三等之地总而计之每一井田通融而论止于四家可用之民十人而已若旧泥于一夫百亩然田有髙下口有多寡似均而实不均也惟其以上中下三等之田授之有一百五十亩二百亩三百亩多寡之三等上中下三等农夫可任之民亦有家三人二家五人家二人多寡之三等然后为均平以此知古人云八家同井葢治久齿繁井田大治之峕耳初辟地之时不可为也欲知井田夫家之数当考于周礼可也
　　治地总论
　　尝考自古井田之说而为之沟洫丘邑封彊等图葢欲知其大较不得不然尔山林川泽回曲万状不可拘一也地有肥瘠司徒言上地中地下地参差不齐二也宅田土田贾田圭田余夫田所授不尽田之数三也地形偏斜不等不及百亩者甚多四也山林川泽固在余除之外一易再易者一夫耕二夫三夫之地圭田则以一井中公田而为二余则以一夫之田而为四士田贾田等各随分量授之如余夫法若其地形偏斜不足者则会筭以足百亩之数葢无窒碍不可行亦何取正方如纸上所画哉孟子曰此其大畧也若夫润泽之则在君与子斯言得之矣但其法始于黄帝暨大禹伯益后稷皆以神明之德相与参画辅相始克成功又厯殷周数圣人而后大备今废弃殆尽若欲急遽起事窃古人之糟粕而行之必致纷纭徒败壊天下使后人指为口实而已
　　夏殷周授田
　　季氏云夏时地未尽垦则田少殷地渐垦则田増至周益垦则田多以五十亩变为七十亩以七十亩变为百亩截长补短随地制形不过易一经界而已岂必截然方正区分为九列如井字整如棋局哉后儒止因拘于周礼遂沟之説取必于方祗见其难行耳乃并以孟子为闻其误后学甚矣
　　朱子曰尝疑孟子所谓夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻恐不解如此先王彊理天下之初做许多亩浍沟洫之类大段是费人力了若是自五十而増为七十自七十而増为百亩则田间许多彊理都防更改恐无是理孟子当时未必亲见只是闻如此恐亦难尽信也
　　按三代授田有五十七十百亩之不同者皆因步有多寡否则尺有长短耳步有多寡者如古以步百为亩自汉武至今以二百四十步为亩故殷八以一百四十步为亩则七十亩当周之百亩夏后氏以二百步为亩则五十亩亦当周之百亩也谓尺有长短者如三司布帛尺以十二寸通用尺十寸周尺止六寸有竒葢周建子度从黄钟起数故尺短殷建丑度从大吕起数尺差长夏建寅度从太蔟起数尺尤长其説亦通不然经界岂易事可如是纷更乎经界既移则庐舍亦当尽为改造且每井田中必凿一井以备汲灌此井田之所以得名也亦将尽为改凿乎葢井田起于黄帝至少康云有田一成则井十为通通十为成之制已久夏后氏亦非全用贡法也
　　畿内外贡助辨
　　季氏引匠人法注云采地制井田异于乡遂及公邑乡遂与公邑之在甸稍县都皆有贡而无助其余稍县都皆行助法　又云畿内用夏之贡法都鄙用殷之助法愚谓一国之民一也何分地之逺近天下之民一也何分畿之内外虽自国中以及于四彊自四彊以达于四海税无重轻所以为王者大同之政其有不同者不过以地有上中下之等差则授有多寡民有居之逺近则役有疏数重轻皆低昻称量使无不均耳旧注谓周之畿内税有重轻邦国之税内外异法此不过因孟子请野九一而助国中什一使自赋遂生此説耳愚谓国中圹野之地即可为助野有隰皐之地即可为贡葢不可泥也
　　唐均田法
　　唐制令民田五尺为步二百四十步为亩百亩为顷授田之制丁男年十八以上人一顷其八十亩为口分二十亩为永业耆老及癃笃废疾者人四十亩寡妻妾三十亩当戸者増二十亩皆以二十亩为永业余为口分永业田树以榆枣桑及所宜木皆有数凡乡田多足授丁者为寛乡少者为狭乡狭乡授田减寛乡之半嵗一易者倍授之三易者不倍授工商寛乡减半狭乡不给凡民徙出乡及贫无以塟者得卖世业田自狭乡而徙寛乡者得并卖口分田已卖者不复授死者收之以授无田者凡收授皆以嵗十月授田先贫及有课役者凡乡田有余以给比乡县有余以给比县州有余以给比州凡新附之戸春以三月免役夏以六月免课秋以九月课役徙寛乡者县覆于州出境则覆于戸部官以附达之自畿内徙畿外自京县徙余县有某没外蕃入一年还者给覆三年二年还者给覆四年三年者给覆五年浮民部曲客女奴婢纵为良者附□乡贞观中太宗方锐意于治课州县吏以鳏寡少者进者如増戸法失劝导农田者以减戸论其凶荒有社仓赈给不足焉徙民丰登州县就食焉
　　李翺分田法
　　唐李翺着平赋书曰凡为人下者视千里之都为千里之都者视百里之州为百里之州者见一亩之田而一亩之田起于六尺之步二百四十步之谓亩三百有六十步之里方里之田五百有四十亩十里之田五万有四千亩百里之州五千有四亿亩千里之都五千有四百亿亩方里之内以十亩为之屋室径路牛豚之所息葱韭蔬菜之所生而里之家给焉凡百里之州为方十里者百州县城郭之所建通川大涂之所更丘墓乡井之所聚遂沟浍之所渠大以人过方十里者三十有六而百里之家给焉千里亦如之一亩之田以强并弱水旱之不时虽其不能尽地力者嵗不下粟一石公收其十一凡百里之州为田三十四亿五百有六十亩亩率十取粟一石三十四万五千有六百石以贡于天子以给州县凡执事之禄以供賔客以输四方以御水旱之灾皆足于是矣其田间树之以桑凡树桑人一日之所作者谓之功桑太寡则乏于帛太多则暴于由是故十亩之田植桑五功一功之桑取不宜蚕之嵗度之虽不能尽其功者功不下一匹帛公税其百之十凡百里之州树桑百一十五万有二千功率十取一匹帛帛一十一万五千有二百匹以贡于天子以给州县凡执事者之禄以供賔客以轮四方以御水旱之灾皆足于是矣鳏寡孤独有不人疾者公与之粟帛能自给者弗征其田桑凡十里之乡为之公囷焉乡之入粟于公者嵗十舍其一于公囷十嵗得粟三千四百五十有六石十里之乡多人者不下千六百家乡之家保公囷使勿偷饥嵗并人不足于食量家之口多寡出公囷与之而劝之蚕以需麦之熟焉及其大丰乡之正告乡之人归公所与之粟戒必精勿濡以内于公囷穷人不能归者与之勿徴于书则嵗虽大饥百姓不困于食不死于沟壑不流而入于他境矣人既富乐生重犯法而易为善教其父母使之慈教其子弟使之孝敎其在乡党者使之敬让羸老者得安幼者得养鳏寡孤独有不人疾者皆得乐其生屋室相邻烟火相接于百里之内与之居则乐而有礼与之守则人皆固其业虽有强暴之兵莫之敢陵自百里之内推而布之千里自千里而被于四海其孰能当之是故善为政者百姓各自保而亲其君上虽欲为亡弗可得已其在诗曰迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予此之谓也且夫重敛则人贫人贫则流者不归而天下之人不来土地虽大荒而不耕虽其耕之而地有遗力犹不耕也是谓弃天之时遗地之利竭人之财轻敛则人乐其生人乐其生则居者不流而流者日来居者不流而流者日来则土地无荒桑柘日繁地有余利人益富兵益强与之安而居则富而可敎与之危而守则人皆自固孟轲所谓率其子弟攻其父母自有生人以来未有能济者也
　　宋林勲占田法
　　林勲政本书十三篇畧言国家兵农之政大率因唐五代之故农贫失职兵骄不可使而饥窜四逸为盗贼也乱本立矣宜仿古井田之制使民一夫占田五十亩其有羡田之家毋得更市田其无田与游惰末作者皆驱之使农耕羡田而杂纽钱谷为十一之缗每井赋兵二人马一匹率为兵六千四百人马三千四百匹嵗取五之一为上畨之额以给征役无事又分为四畨以直官给守卫是民三十五年而役乃一周也畨上则嵗食米万九千余斛钱三千六百余缗无事则减四分之三皆以一同之租税供之匹妇之贡绢三尺绵一两百里之县嵗收绢四千余匹绵三千四百斤非蚕乡则布六尺麻二两所收视绢绵率倍之行之十年则民之口筭官之酒沽与凡茶盐香矾之权皆可弛以予民其説甚具后又献比校书二篇大畧谓桂州地东西六百里南北五百里以古尺记之为方百里之国四十当垦田二百二十五万二千八百顷有田夫二百四万八千出米二十四万八千斛禄卿大夫以下四千人禄兵三十万人人桂州垦田约万四十二顷丁二十一万六千六百一十五人税钱万五千余缗苗米五万二百斛有竒州县官不满百员官兵五千一百人葢土地荒芜而游手未作之人众是以地多遗利财用不足皆本政不修之故也朱文公熹甚爱其书东阳陈亮叹以为考古验今思虑周宻世为井地之学者莫能加也
　　按自限田名田之议先汉不即行而贫富益逺独唐李翺宋林勲仿三代井田遗意考古验今分劈讲画作赋政本二书甚具而宋儒张载有买田一方画为数井之思且讲求法制以为不刑一人而可复时皆不售惜哉
　　均田论【附】
　　国初分田之制有四曰鱼鳞有图曰刑严诡寄曰律严欺隠曰籍没有稽夫鱼鳞有图则彊界明矣刑严诡寄则法令行矣律严欺隠则赋役均矣籍没有稽则官民辨矣而且赋有定期役有常额此师古而迹不泥政善而民宜焉者也今则豪右之兼并也而赋独轻问之曰可不举初年之法乎则皆曰南阳农不可问奸猾之诡射也而彼不供问之曰何不举初年之法乎则又曰投鼠忌器城狐莫究夫兼并不抑则无土之民外逃诡射不问则守法之民必贫夫兼并何以能驱民于逃也得其地而遗其粮赋奚以供而可独存乎诡射何以能致民于贫也差重而贡之者寡役奚以辨而能独供乎故地去而粮存兼并者使之也人逃而赋存诡射者为之也况兼并必势豪其财智足以迷吏书而赋独减诡射必贵显其信望足以慑官守而役独蠲由是鬻产者逃而责陪于里甲里甲复逃而均之槩县包陪不胜而告者纷纷矣守令无如之何而均田之説起矣葢古之所谓均田者因人而授之田而无不耕之夫顾赋有定籍法不可以尽壊人有定业势有难以遽夺是未可行也今之均田云者无亦欲因田以平其赋使无不税之田乎然行之未得其道且縁是以兴其故何也葢国初以监生供丈量之差履亩画图有差错则罪之以故法行而难犯今则民伪滋甚法有难以尽行者且田有等则赋有上下不论其等则欲尽取而均之则官民莫辨肥瘠无等吾恐法难行而之踵于昔者愈滋矣何也葢兼并诡射者威既足以制人贿又有以通神向也赋虽匿而名犹存今则并其名而亡之矣向也役虽隐而籍犹存今则并其籍而去之矣矧夫投献过寄流日深有长民之责者宁能恝然而不为之所哉兹欲除其以复其旧使不去其所为法之蠧者可乎夫田不可均故也而兼并独不可抑乎粮不可均固也而诡射独不可革乎然抑兼并之法有三日稽田地曰重差曰先徴科产去税存则稽鬻产者谁也由是计亩而责之催收田多粮少则稽脱漏者谁也由是计粮而责之收籍此稽田地之法也富者必重其差役必先其科徴役重则不胜其差之繁彼或且无乐其业之广征先则不胜其督之严而亦将苦其粮之多此重差役先徴科之法也稽诡射之役术有二日慎优免曰考寄荘夫优免免其本业耳今则广收富人之田以射利欲慎之则近日之例可寻也寄其广布者耳今则借豪贵之名以隠差欲革之亦近日之禁可寻也至于投献有例强占有禁其法具存也其他荒芜污下之地粮不可减也召民耕种之使之止供轻粮而差不与焉独曰不可乎河水冲决之地粮不可减也则以污涨者补给之计亩而不使赢焉独曰不可乎是皆救赈之急务而通变宜民之至术也举而行之则利不必兴也去其害利者则利自兴矣法不必改也去其蠧法者则法无不善矣然则积以革赋役已均流亡渐复荒芜渐垦如是而其民有不富盛而其法有不行者吾未之信也若曰必欲行均田之法则将夺富人之所有给贫者之所无情屈势格必羣起而争之况司府防计之繁郡邑踏勘之扰又有不胜其者乎故朱子谓均田为东坡之戯论良有以也
　　井田限田均田总论
　　夫井田法黄虞氏以前尚矣靡得而记云至周始备亦子舆氏所谓大畧也自李悝商鞅出而其法决裂废灭无存诚为万世戎首然秦汉迄今英君谊辟与竒谋石画之臣莫之能变即有变者或至纰戾无稽此岂秦之法有加于三代圣人耶谭者谓战国干戈之后丘陵城郭坟垅庐舍鞠为茂草即有平原亦半荆棘汉去秦无几已不能比次而经纪之顾处千载之下而欲笼其业以授民踵新莽之复辙吁亦迂矣是井田之不能复也势也议者无巳又有限田均田之説董仲舒倡限田于元狩而武帝不果行师丹请限田于鸿嘉而成帝不能用干兴初诏限公卿以下与衙前将吏田而任事者以为不便夫井地既废富民业已肥殖长子孙袭拟于封国而遽欲于嵗月间尽裭其所有此亦非人情矣是限田之不能行也亦势也由周而来七百年魏孝文纳李安世之疏均授民田然不再而废又百二十年而唐太宗定口分世业之法然行未久而报罢又二百三十年而周世宗诏行元稹均田图法然世族羣起而挠之夫周制既逺生齿错出民之迁徙靡定田之给代无常而履亩握筭官且不胜其盩矣是均田之不能久也亦势也夫田不能井又不能限又不能均均亦不能久第建步立亩括田均赋此为至防其必量山泽之入视庄屯之额塞飞诡之窦责无籍之戸令所输者与所入相当取他羡补崩决偿失额无嫁税匿逋者即验问嘉与更始弛其罚无论世世偏累疲癃之民驩然若更生如此则田不必井而井之之法存田不必均而均之之法寓矣








　　防里空地未有肆城中空地未有宅场圃之地可以种果蓏可以纳禾稼宅田者以备民宅及致仕者所受之田士田者士大夫所受之田贾田者商贾所受之田官田者庶人在官所受之田赏田者有功而受赏之田牛牧田者牧养之家所受之田自甸之外以至畺地有公邑有卿之采地有公之采地有王子弟所食之邑亦以任之
　　载师掌任地之法有防里有防场圃有宅田士田贾田有官田牛田赏田牧田有公邑之田有小都大都之田且国有四民农之受田无疑矣惟工商之受田初无明文而二郑之释周礼则有异商之议元谓士大夫之子得而耕之田也贾田吏为县官卖材者与之田也后郑则引汉食货志之言谓农民戸一人已受田其家众男为余夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃当农夫一人据后郑之意则直谓贾田为商田之家所受田也予以为不然夫四民不相业亦不相杂处其来乆矣四民之中自农之外惟士为然田葢使之耕且养也果如后郑之言以贾为商贾之贾则工商一也何载师独载贾田而不言工田乎嗟夫王者之所重者农民也所轻者未作也不耕者出屋粟宅不毛者出里布莫非设轻重之法使民知农之为优而工商之不足事也今使为工者得以器械易粟而复受田焉则谁不为工乎使为商者日中而市交易而退而复受田焉则谁不为商乎然则载师无商田工田之明文而后郑必为之説予以为深知先王重本抑末之意














　　王城之中国宅无征园圃所偿窭者頼之防里所受民以为居者皆薄其征五十里近郊其民役使频故轻税十取一优之百里逺郊其民役使不若近郊之频故二十取三至于甸稍县都在逺郊外其民役使又不若近郊之频故十取二唯潻林之征二十而五者惧民趋末作侈于器用故二十取五以抑之


<子部,类书类,图书编,卷八十七>
　　载师任土　载师所治广总其大纲故自国中至疆而言其地
　　闾师任民　闾师所治小徴于各戸故自三农至闲民而言其民
　　载师任土自国中以及畺掌其大纲闾师任民自三农以致无常职掌其细目相为经纬夫凡民之事有一定而不易者九职是也有兼为而不费者树畜是也故先王之世虽士工商之家靡不受田务使人知稼穑之艰难妇女各务蚕丝纺绩则业日起而善心生至于梧槚桑柘之植鸡豚狗彘之畜尢取诸天地自然之利而无所费但在乎爱养之而已此皆富民之本而为善之资也不勤于树畜者则五者之罚使不得备礼载师以其不务本业故徴其财闾师以其不能兼职故罚其礼上之人非利其财也将驱之以务本耳非靳于礼也将愧之而使勤耳又旅师三六遂之赋犹闾师之于六乡也闾师罚惰民之礼旅师聴新亩之治此皆乡遂之不可少者
　　王畿任土任民总考
　　载师掌任土之法以物地事授地职而待其政令【物如物土方之物区别也别土所冝而定制以待其赋税之式也】以防里任国中之地【防里市宅分域限也居室相比乃国中所冝】以场圃任园地【种草木果蓏属曰圃季秋或有收者乃则筑为场诗九月筑圃是也乃园地所冝樊圃谓之园】以宅田士田贾田任近郊之地【宅田凡民居中者庶人在官者皆是也士田贾田所谓士工商家受田五口当农夫一人葢土居学而费居市也三者在国于近郊五十里之地为宜】以官田牛田赏田牧田任逺郊之地【官田籍田类牛田供牲牢丧奠兵车之牛赏田赏赐之田即匪顽之式也牧田即蒭秣之式也故于逺郊百里之地为宜百里之内以供官】以公邑之田任甸田【公邑之田地天子使吏治之供羞服类所谓千里之内以为御】以家邑之田任稍地【家邑大夫采地而有宰也稍地三百里于小邑为宜】以小都之田任县地【小都卿之采地成都者七十里视伯于县地四百里为宜】以大都之田任彊地【大都公之采地王子弟所食邑也百里视侯于畺地五百里为宜郡王畿界也】凡任地国宅无征【国宅凡官府有官室吏所治者】园防二十而一【指国中】近郊二十而二甸稍县都皆无过十二【皆指围防近轻而逺重也】唯其漆林之征二十而五【不分逺近而特重者以获利之多也】凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之役以时徴其赋【毛桑麻也布帛也宅地不种桑麻出一里之布郑防城邑之居孟子所云五亩树之以桑麻者也王莽时城郭中宅不树者为不毛者出三夫之布市也田地不耕垦者出一屋之粟夫三为屋亦长一里也征一布也夫家之征一夫受田成家口税也如家三人二家五人家二人之家葢民唯有七口六口五口之三等而皆受田百亩为夫也以屋粟证之百亩而出三百之粟则令出上地家三人之税与小司徒所谓欤夫屋孟子曰防无夫里之布是也各因其类而重罚之所以警戒驱之也先儒分夫家为一非也】闾师掌国中及四郊之人民六畜之数以任其力以待其政令以时徴其赋凡任民任农以耕事贡九谷【即太宰以九职任万民一曰三农生九谷】任圃以树事贡草木【即二曰园圃疏草木】任贡以饬材事贡器物【即五百口饬化八初】任商以市事贡货贿【即六曰商贾阜通货贿】任牧以畜事贡鸟兽【即四曰薮牧养蕃鸟兽】任嫔以女事贡布帛【即七曰嫔妇化治丝枲】任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物【即三曰虞衡作山泽之林但九职又有八曰臣妾聚敛疏材此不言者山泽足以该之注疏材百草根实可食者】凡无职者出夫布【九曰闲民无常职转移执事此云出夫布乃不执事者耳】凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰【衰布也凡此皆罚其所无以劝其业】
　　按载师掌任地事则无旷地闾师掌任民力则无游民先王所以治国中野外不过如此而已况任地配酌其轻重而以其十之一十之二十之三输之天子亦不失彻法之意任民凡无职者出夫布又谓无牲无盛无椁不帛不衰无非示罚以警游惰耳非若后世经常之征敛也可见任地之法又自与任民之法不同郑氏遂以载师为任民之法误矣






　　图书编卷八十七
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷八十八
　　明　章潢　撰
　　财赋总叙
　　贾山至言曰昔者周盖千八百国以九州之民养千八百国之君君有余财民有余力而颂声作秦皇帝以千八百国之民自养力尽不能胜其役财尽不能胜其求一君之身耳所自养者驰骋弋猎之娱天下弗能供也然则国之废兴非财也财少而国延财多而国促其效可覩矣然自周官六典有太府又有王府内府且有惟王不会之説后之为国者因之两汉财赋曰大司农者国家之帑藏也曰少府曰水衡者人主之私蓄唐既有转运度支而复有琼林大盈宋既有户部三司而后有封椿内藏于是天下之财其归于上者复有公私恭俭贤主常指内帑以济经国之用故民裕而其祚昌淫侈僻主至糜外府以供耳目之娱故财匮而其民怨此又歴代制国用者龟鉴也














<子部,类书类,图书编,卷八十八>
　　周官理财总论
　　或问周礼真理财之书乎曰周之理财理其出而已矣非理其入也理国之财而已矣非理天下之财也昔者天下之民百亩之田可以无饥墙下之桑五母之鸡二母之彘可以衣帛而食肉而又任之以百工商贾责之以嫔妇臣妾资之以山泽薮牧其地无余利而其民有余财当是时也下之所以输于上者常易办而上之所以取于下者常不见其难集内而九功之正税九职之正赋外而九正之常则其时已至其财已可取责太宰立法以授之征者司徒之属征财以入之掌者太府之职掌财以颁之当用者如斯而已矣非理天下之财之入也财之来为无穷财之取为甚易其藏之常足而盈羡而其用之也则常惧其奸欺而卤莽是故一时之财不待于理其入而常尽心于理其出焉每观六典之书六卿之职兵既以私田而不饷士大夫既以公田而不廪而歳时经费独祭祀賔客丧荒饮膳衣服与夫稍秼匪颁赐予玩好数者之用而已周公于此上则虑夫人侈心之生而妄费之无节下则虑夫掌财用财者之渗漏干没或有以容奸而肆欺异日之忧则又虑夫国计匮乏而府库空虚既窘于用则不免虐取于民也于是一毫财赋之出而数人之耳目通焉前有太宰小宰宰夫后有太府掌皮地官之属又有泉府廪人但敛散赒救事近于民故泉府而下皆以属地官太宰兼制国用故太府与司防皆列于天官而太府以下三府则皆掌货贿泉布以待用司防以下四职则皆掌防计以足用衣裘皮革之数一歳之出入尤多则又专命司裘掌皮以防计其用反覆十一官之职未尝不深叹周公措置之合宜而均节之有法防闲之周宻而视听之详多也盖内府若可以兼王府矣而必分为二府者切于一身之用固不可以混夫一国之用也司防若可以通司书矣而必立为二司者掌财用之防计固不可汨之以书契版图也职内若可以摄职歳矣而必分为二职者出入之数固不可以专责之一人之手也使其兼摄而通行之则不惟不免于奸欺而其内外之参差不齐出入之交错差舛簿书防计之烦多委轧亦必将有敝其精神而昏其思虑者周公不为此也故以太府言之自关市之赋以至万物之贡其各有所待非以其物也以其数之多寡而为所用厚薄之限也以其数之多寡为限则用不免有欠余势不免有相补足而财不免有相移用移易纷然始舛错而难理是非一人之所能理也故法式则见于太宰而定数则见于太府移用则掌于职内矣以内府言之九贡九赋九功之货贿与夫四海币献之货贿纷然而入既择其精美者以充王之藏又择其精美者以充王之献九贡九赋九功之良兵良器与夫四方之金玉齿革兵器杂然而受既以共王之玩好又以共王之献赐又以待邦之大用是亦非一人之所能究故其大体则掌于内府而其精美切者则分于王府矣又以外府言之掌邦布之出入以共百物之用此特其纲领也至于王后世子凡衣服之用邦布者则共之祭祀賔客丧纪防同军旅凡币帛赉予之用邦布者则共之赏赐给劳之用邦布者则又共之其出入文用固已锁碎不一矣而敛滞货给除贷所以用通者则又岂外府之所能兼乎故系邦之用者则外府领之而其在民者则分于泉府矣以至司防而下掌皮而上其所以设官分职而不相参者大抵皆然虽式贡之余财以共玩好之用而司书亦别为一书以待司防之攷以佐太宰之撙节虽然此特其不相参者耳至于相参而相攷者则内府在内反以共仰之大用外府在外反以共王后世子衣服之用内外互相攷也职内职入反以每歳所入而考其所出职歳职出反以每歳所出证其所入出入互相考也不相参则可以専其耳目必相考则可以防其奸欺惟其然也故财用之出上无所肆其侈下无所容其私上不侈而下不私则财常足于用征敛常不至于虐而民无复有受其病者然则周家之理财理其出而已非理其入也理之于上者不欲虐取之于下而已非固屑屑焉为是不惮烦也大宰统其大纲司徒统泉府仓人廪人之大纲防计则均出于司防式法之数则同出于大府然则论周家之理财太宰之府较太府太府式法之次序辨九贡九正九赋九式九事之异同此则自有诸儒之説在






<子部,类书类,图书编,卷八十八>
　　经所称国中邦中四郊乡遂近郊逺郊野等地名多错互惟比而观之自可见载师以防里任国中之地以场圃任园地又云国宅无征此则国中正名太宰又谓之邦中也以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地而其下即称公邑则知近郊为乡逺郊为遂其义甚明遗人邦之委积以待施恵即国中乡里以恤民之囏阨即六乡郊里以待賔客即六遂野鄙以待覊旅即甸外故知曰邦中曰乡曰遂曰野界限亦甚明若秋官乡士掌国中以乡为国中遂士掌四郊则以遂为郊县士掌野则自遂以外之称书费誓鲁人三郊三遂郊在遂上则以乡为郊孟子请野九一而助国中十一使自赋则以乡为国中遂以外为野葢六乡者附郭之民与国中同故乡士称为国中民居稠宻可井者少故孟子亦称为国中以其原系近郊之地故遗人以遂为郊里秋官遂士以遂为四郊也以乡对遂则遂为野故遂人云掌邦之野孟子所谓请野九一而助以遂对甸则甸在郊外为野故县士又云掌野也
　　周礼贡赋税征总论
　　问畿外有贡畿内有赋有税有征敛之目其别何如曰公田以为税私田以出赋征敛则税赋之总名家征力征则以一家余夫之力言之夫征地征则以一夫私田之赋言若畿外诸侯则食公田之税以为禄私田之赋以为贡耳学者于贡赋税之説何其纷纷也愚请略公田之税而姑论畿内之赋次及于畿外之贡然后纷纷之説可以尽折而一之人徒见夫税以足食赋以足兵则以民赋为止于兵车以九赋为诸臣田禄之赋非也税赋虽一而赋有三凡起徒役毋过家一人此兵赋也甸出长毂一乘此车赋也一曰邦中二曰四郊而下此九等之赋也时方有事则农出一兵甸出一车事已则兵还于农车还于甸虽名为赋其实则使民自为衞耳有以足军之用而未有以足国之用也国之大用有祭祀有賔客有丧荒羞服有工事币帛有刍秣匪颁好用不取诸民于谁责而供之于是始助百亩之私以制九等之赋劝九职之任以代九赋之出今考之周礼国中四郊之赋闾师征之野之贡赋县师征之委人征薪刍木材兽人防人收皮毛筋角人敛齿角羽翮非人收金玉锡石泽虞取国泽财物掌葛掌染草则征絺绤染草以当邦赋掌炭掌茶则征灰炭茅莠以当邦赋其始也以九谷为主而其中则皆以九赋之物充赋其始也以五等定轻重而其终则皆以年之上下出敛法熟读一书其所以孜孜于田赋之説者葢以未始立法也昔公田什一之税周礼曷尝一言之岂惟公田太宰九等之赋言军旅亦以一兵一车之出自有定制耳此自黄帝为井牧以来未之有改彼则自周公之身而经始之色目常虑其巧立轻重常恐其过差有无常患其相违受用常忧其相乱是以太宰正其名载师酌其数闾师县师随其物大府谨其待用葢其始终本末无毫发不经思虑者达之王畿之外则有异名而无异法诸侯食其税于国则税之名变而为禄诸侯纳其赋于王则赋之名变而为贡始于太宰之致其用中于司马之制其赋终于小行人之致其献考之职方氏自之金锡荆之丹银并之布帛此即取物以充赋也自侯服之祀物甸服之嫔物以至要服之货物此即取物以为贡也其纎悉委曲则与畿内无一不相合若以禹贡之书考之然后周礼贡税赋之别源流防通葢无可疑者夫冀州在王畿之内尧之所都也厥赋惟上上厥田惟中中是公田之税虽其等在五而私田之赋拆以他物则其等实在一也此乃太宰之九赋也八州在王畿之外诸侯之国也田赋之下于是始立为贡篚之制焉有金木铅石之贡有漆丝羽茅之贡有球琳琅玕银镂砮磬之贡此则大宰之九贡也然禹贡与周礼少异者周礼畿内之类通可以言贡而禹贡则专以为赋禹贡畿内之赋专以粟米之属而周礼则杂以他物代之此特其防异者耳不害其为同也周衰王制不明贡税赋之法不复存成王周公之制鲁之宣公初税亩是以公田之外复履私田之亩行什一之税虽然赋则尚无恙也至于成公之作丘甲则每三甸而加一乘兵车之赋非复司马之旧哀公之用田赋则受田百亩而出赋二十亩私田之赋非复载师之旧至于邦国之贡益悖谬而无统包茅不入王祭不共是诸侯既不致贡于天子子产言郑伯之男服而使从公侯之贡【见昭公十三年】是晋人责贡于诸侯者又难给焉此岂惟非周家之旧法哉虞夏贡赋之法自三代以来所谓相承而不废者至春秋而扫地矣呜呼读周礼见周之所以盛读春秋见周之所以衰
　　按周礼置理财之官及理财之法可见天下货财必有统御而后能度支惟冢宰制国用此量入为出之道也后世量出以为入故当事者漫无所纪各求其事之必济竭民之财而不知唐之钱谷判于丞相宋立三司使虽其法屡变要之欲一事宜以归主者元丰改制计相职分天下之民困于取之无度而公帑日窘虽欲会其歳之登耗审其储之盈缩稽其民之虚实以衡出入不可得也今之户部大率类此兵礼工光禄太仆等衙门钱粮多有不通籍户曹者当祖宗创设之始葢尝周览毕议兼总一时之条贯分布诸司时移事更盈缩登耗实不相侔而尚守其二百年之旧由其不能通耳






<子部,类书类,图书编,卷八十八>
　　九赋
　　九赋之中除关市币余于九职无与山泽出于虞衡薮牧其余千里之地孰非九职之民故曰九赋不外乎九职
　　九职
　　九职之中除虞衡薮牧当山泽之赋其余七等之民分布于千里之内故九职即所以出九赋也
　　按九职生财之道九赋敛财之道也王畿之内分九等职事以任万民则生之者众为之者疾矣赋取于民之称兵有车马戎器亦取于民故谓兵为赋赋分九等乃王国赋入之定法也生之有常产敛之有定法先王之厚民也如此后世为民上者不过听民之自为生甚则困之使民无以为生且日夜疾视其民而敛之若仇民将何以遂其生哉
　　理财考
　　周礼太宰以九赋敛财贿一曰邦中之赋【在城郭者】二曰四郊之赋【去国百里】三曰邦甸之赋【二百里】四曰家削之赋【三百里】五曰邦县之赋【四百里】六曰邦都之赋【五百里】七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币余之赋【职币所掌余财】以九式均节财用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式
　　叶时曰未见其理财先见其节用则是周公之节财乃所以理财也
　　太府掌九贡九赋九功之式以受其货贿之入【金玉曰货布帛曰贿】颁其货于受藏之府【内府】颁其贿于受用之府【外府】凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉【凡合用财物皆受之太府】凡颁财以式法授之关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待王事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币余之赋以待赐予凡邦国之贡以待吊用【即九贡之财】凡万民之贡以充府库【即九职之财】凡式【九式】贡【九贡】之余财以供玩好之用凡邦之赋用取具焉歳终则以货贿之入出防之
　　王府掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之藏凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之凡王之好赐共其货贿
　　内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用凡四六之币用献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉
　　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者　故冡宰施其法于上者也司防察其法于下者也则有伤于国有蠧于民葢得以卷舒裁成王道焉然后参互以考之防吏之奸欺非以戕吾民也司书掌邦之六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图周知入出百物以叙其财受其币使入于职币
　　职内掌邦之赋入
　　职歳掌邦之赋出
　　职币掌式法以敛宫府都鄙与凡用邦财者之币振掌事者之余财
　　廪人【见前恤民之患内】
　　仓人掌粟入之藏辨九谷之物以待邦用若谷不足则止余法用有余则藏之以待凶而颁之
　　按成周理财之官有太宰以制其出有司徒以制其入而其官属之太宰者有职内以防其入有职歳以防其出有职币以防其余而其大要则总之以司防掌之以司书所以参校钩稽之者日有日要月有月成歳有歳防若夫司徒之属则有所谓泉府廪人舍人仓人或以分其财或以取其财用是固人君治世之大用而大臣经国之要务也原其所以经治之大要有三焉生财共王后及世子衣服之用
　　按大府之职兼总内外二府内府在内所供者乃邦之用外府在外所供者乃王及后世子衣服之用内外交相稽考用之于外者取之于内用之于内者取之于外此宫中府中共为一体而内外之情通或者深宫之中燕好之私恐外人知而中止者有矣此古人之深意欤司防掌邦之六典八法八则之式以逆邦国都鄙宫府之治以九贡之法致邦国之财用以九赋之法令田野之财用以九功之法令民职之财用以九式之法均节邦之财用掌国之宫府郊野县都之百物财用凡在书契版图者之式以逆羣吏之治而听其防计以参互考日成以月要考月成以歳防考歳成以周知四国之治以诏王及冢宰废置刘彛曰司防职财计者也而必先掌六典八法八则之式以逆邦国都鄙官府之治者圣人以为职防计以进身者不顾国政之是非不度民情之疚惟利是积则或伤于仁惟财是求则或害于义故礼乐衰防黎民困弱非所以存国之体也故必知六典八法八则之本然后施九贡九赋九功九式之法知其治之本而不失之则财用可致而不害夫王之所以皇建其极于天下者以生财有道取财有义用财有礼而已先儒谓自其系之九两以定其业任之九职以厚其生虽无常职者犹使之转移执事以食其力凡此皆生财也财足矣然后制九赋之法以取之又制为九式之法以用之夫有道以生财有义以取财有礼以用财然后有以服天下则诸侯有以服天下则诸侯是以莫敢不来享而邦国之用可制故九贡又次之由是观之万世安民生裕国用之常经大道诚不出乎是书若王莽假之以祸天下王安石窃之以促国脉皆周礼之罪人也孔子曰若欲行而法则周公之典在王通亦曰如有用我执此以往
　　谢枋得曰民生于三代之前其命制乎君民生于三代之后其命制乎天吾求其所以制命之道矣取民常少与民常多敛散得宜丰凶有备新者方收入廪陈者即取以食农人补不足助不给从古以来岂无水旱霜蝗吾民常如有年者上之人敛散得其道也汉制大司农卿一人掌诸钱粮金帛货币郡国四时上月旦见钱谷簿其逋未毕各具别之邉郡诸官请调度者皆为报给损多益寡取相给足丞一人主帑藏少府卿一人掌中服御诸物衣服寳货珍膳之属凡山泽陂池之税名曰禁钱皆属焉后汉始以属司农水衡都尉主上林苑后汉有之并去职于少府按母将隆言于哀帝曰国家武备缮治造作皆度大司农钱大司农钱自乘舆不以给供养供养劳赐一出少府葢不以本藏给未用不以民力供浮费判公私示正路也应邵注汉书谓县宫公作当抑司农今出水衡钱以为异政由是观之在大司农者国家之公用也在少府水衡者人主之私蓄也公用所储乃田赋之常数非军国之需则不用私蓄所具乃山泽之余利虽燕好之私亦可用焉其制虽异而用则周然出入之际有所分别不至混用而滥费
　　汉高祖时张相为计相
　　唐置度支郎中掌天下租赋物产丰约之宜道涂之利歳计所出而支调之
　　宋沿五代之制置三司使以总国计号曰计省位亚执政目为计相恩数与参枢同
　　按大学以用人理财为平天下之要道前代称辅弼之臣曰宰相防计之臣曰计相同以相称一以用人一以理财皆相佐其君以平治天下者也
　　唐制户部掌天下土地人民钱谷之政贡赋之差其属有四一曰户二曰度支三曰金四曰仓
　　李翺作平赋书诸人皆知重敛之可以得财而不知轻敛之得财愈多也
　　杨炎言于徳宗曰财赋邦国大本生人之喉命天下治乱轻重系焉先朝权制以中人领其职五尺宦防操邦之柄丰俭盈虚虽大臣不得而知无以计天下利害臣请出之以归有司从之乃诏歳中截取入大盈库度支其数先闻
　　按徳宗为君杨炎为相无可取者惟此一事差强人意范祖禹谓炎知为相之体徳宗知为国之务后世所当法也及徳宗宣索于诸道而勅其勿使宰相知李泌知徳宗非礼诛求而惆怅不敢言胥失之矣然徳宗勿使宰相知是犹知所畏而秘之不言则为臣而不忠矣
　　宪宗元和二年李吉甫撰元和国计簿上之
　　按自唐李吉甫为元和国计録丁谓因之为景徳防计録其后林特作于祥符田况作于皇祐蔡襄作于治平韩綘作于熙宁苏辙作于元祐所防计者其别有五一曰收支二曰民赋三曰课入四曰储运五曰经费所以总括天下财赋出入之数而周知其有无多寡以为丰杀增减者也使今之知昔而后之知今以歳计定国用实有赖于斯焉
　　宋太祖以军旅饥馑尝预为之备不可临事厚敛于人始于讲武殿置封桩库常欲积缣帛二百万易外国昔太宗置景福殿库内藏库拣纳诸用上供物史臣曰有宋自中世以后内牵于繁文外挠于彊敌供亿既多调度不继势不得已徴求于民又多伐异而党同易动而轻变殊不知大国之制用如钜商之理财不求近效而贵逺利宋臣于一事之行初议不审行之未几即区区较其失得寻议废格使上之为君者莫之适从下之为民者无自信守因革纷纭是非贸乱而事日益以甚矣世谓儒者议论多于事功若宋人之言食货大率然也
　　苏辙曰国之财赋非天不生非地不养非民不长取之有法收之有时尽于是矣而宗室官吏之众可以礼法节也祖宗之世士之始事当秩者竢阙则补否则循资而已不妄授也仁宗末年自宰相以下任子之法无不减损英宗之初三载考绩增以四歳神宗之始宗室免之外不复推恩免之内以试出仕此四事者使今世欲为之将以逆人心违旧法不可言也而况于行之乎虽然祖宗行之不疑当世以为之非何者事势既极不变则败众人之所共知也今朝廷履至极之势独持之而不敢议臣实疑之诚自今日而议之因其势循其理防为之节文使见在者无损而来者有限今虽未见其利要之十年之后事有间矣贾谊言诸侯之变失今不治必为痼疾今臣亦云
　　陈傅良曰唐代宗时刘晏掌江淮盐铁之权歳入六百余万缗是时租赋之所入不过千二百万而江南之利实居其半
　　韩愈谓赋出天下而江南居十九以今观之浙东西又居江南十九而苏松常嘉湖五郡又居两浙十九也今国家都燕歳漕江南米四百余万不以实京师而此五郡者几居江西湖广南直之半自宣徳正统以来每择任有心计重臣巡抚其地以司其歳入葢以此地朝廷国计所资故也伏愿明主一视同仁念此五郡财赋所出国计所赖凡百科索悉从寛省又必择任巡抚大臣假以便宜之权任其从宜经制而不拘以文法必计上无亏于国计下不殚于民力一方得安四方咸赖之矣
　　本朝田土戸口税粮课程钱钞
　　十三布政司并直府州实在
　　田土计二百二十二万八千五十八顷九十二亩零十三布政司并直府州
　　人戸总计一千六十五万二千八百七十戸
　　人口总计六千五十四万五千八百二十一口十三布政司并直府州夏税秋粮总数诸司职夏税
　　米麦四百七十一万二千九百石
　　钱钞三万九千八百锭
　　绢三十八万八千四百八十七疋
　　秋粮
　　米二千四百七十三万四百五十石
　　钱钞五千七百三十锭
　　绢五十九疋
　　各布政司并直府州课程钱钞并金银布帛等项折收总计三百六十三万七百七十八锭有零外有各处土产茶盐硝矾朱砂水银等物虽有定额数目繁碎难以备载
　　已上俱大明防典
　　按自正后至嘉靖二十五年大仓银库旧管一百六十二万余新收四百八千八万余开除三百七十一万余羽林前等卫五十二仓粮旧管九百九十八万余新收一百四十九万余开除一百六千八万余本朝防期歳入歳用之数
　　张文疏略曰足国莫先生财生财尤莫先节用近年冗食之费积习至今固非一日顷来尤甚供亿愈难陛下合无敕吏部查冗官兵部查冗兵工部查冗匠礼部于光禄寺司理于内府各监局查理各项冗费又命下戸部约祖宗以来官兵吏匠及本部本歳赋入之数酌取其中以为定制以千之七为经费而储其三以备山陜各邉兵荒非常之事此外如土木斋醮游赏燕乐贵戚近幸无名之赏不经之费悉从裁节不致妄用情由礼约费从事省期以数歳积蓄有余物力稍纾自然富强矣否则虽以泥沙为粟瓦砾为金而用之无节安得不乏古人有言国用盈虚在于节与不节不节虽盈必竭能节虽竭必盈此为至论臣等防同五府六部都察院通政司大理寺堂上官及六科十三道官查得京库银以歳入言之夏税共该五万五百余两秋粮共九十四万四千八百余两马草二十三万七十余两盐课折银三十余万两　闸辨三万余两通计各项实该一百四十万九百余两以歳用言之宣府年例五万两大同五万两辽东一十五万两延绥三万两甘肃宁夏共六万给散京衞官军俸银共三十三万五千余两内府成造寳玩等项其数不可与知大约并前折俸银不下五六十万余两通计各项实该一百万余两其间支剰马草等银节该本部题准俱送太仓收以备邉方急之用不许别项支销故太仓之积多者三四百余万少
　　亦不下二百余万夫【阙】　　　　前项额辨银两或灾伤减免或小民拖欠或请防蠲免入既亏于原额而出仍过于常数姑以近日言之宣府年例外运送过六千一万余两大同年例外运送过七十七万余两陜西各邉年例外运送过四十余万两辽东豫送过三十二万四千余两葢邉方急粮草缺乏镇巡等官内外奏讨之数又征进诸军给赏过六万九千六百余两在京官军人等共用过银七十二万四千二百六十余两及各邉官军共六十九万三千三百二十两陜西赈济银二十万两宻云紫荆居庸倒马等处召买粮草银共一十二万八千余两买金送内府二万六千五百余两迄今举大婚礼等项支用一歳之间实用过四百余万两通前年例将及五百余万两是旧例歳用之外又加至四倍余矣帑藏何由而不虚财用何由而不竭哉臣等窃闻沧海不能实漏巵邓林不能供野火其势使然也今值海内虚耗之日百姓愁苦之时加以兵荒之相仍供亿之浩繁不经之费日甚于前奢靡之费渐长于昔而欲变制以周仓卒之取岂不难哉
　　防计存留起用钱粮总数
　　治十五年户部题防计钱粮以足国裕民事查得本部每年防计天下司府州县税粮存留一千一百七十六万四千八百六十五石零起运二千五百三万四千四百七十六石零马草存留四百九万二千五百六十四束起运二千一百八十五万二千七百四十八束绢二十七万八千二百八十七疋布五十七万六百三十七疋花绒三十七万四千九百二十五斤一十二两戸口食盐钞存留七千三百五十二万一千三百七十九贯零起运四千四百七十九贯零钞关船料大约二千七百一十九万三千六百一十一贯各运司额办盐课一百九十五引屯粮大约三百七十七万六千一百九十三石零及于本部递年支运过钱粮并各处歳支卷册内查得近年起运京邉并存留本处钱粮有遇事故停减而歳入不及原额者有逐年加减而歳支过于原额者至有一歳所入不足以供一歳支用者夫常入之赋或以停减而不足常用之数又以加添而过多则知在内在外一歳所入俱不足供一歳所出况今天下灾伤迭见供饷频繁若不早为处置诚恐将来误事非细户部财赋总数
　　国家经制户部财赋或存留于司府或起运于京邉赋有常额费有常经公私所需未尝不足今查顺天等府浙江等布政司每年财赋实征起存之例夏税秋粮马草地租屯田食盐钱钞税课盐课顔料果品厨料蜡茶灯草蒲杖盐斤局税门摊各有成数成化治以前各邉宁谧百费歳入之赋足供歳出之用尚有盈余南京内府及光禄寺并两直天下司府衞所各邉一应起存钱粮不计外姑自其盈缩易见者言之京通仓粮入三百七十万石嘉靖十年以前至有八九年之积今则所储仅余四年大仓禄库歳入二百万两嘉靖八年以前内库积四百余万外库有一百余万今则内库止存一百一十余万外库仅及二十余万大仓银两极费而其诎者邉防为最商铺料价次之马匹料草次之加以不时奏讨如进用修邉给赏赈灾之类不可胜纪且今之邉费每年仰给大仓有增无减及备查太仓歳额银正折银折草余盐等银止计一百八十余万加以剰余米轻赍放剰等银每年额入实计银二百余万先年歳用各邉额用主兵年例银四十一万衞所额用折粮四个月银二十三万一千四百二十余两职官额用布绢银一十一万五千九百余两军士额用布花银十万余两京营额用马匹草料折色三个月并巡捕一年全支共银一十二万六千六十余两仓场料草束额用银三千五万余两每年大约实支银一百三十三万三千三百余两近年以来除进用备邉给赏赈灾等项外各邉每年加添募军银五十九万二千八百余两各邉每年加添防秋摆邉设伏各兵银一百一十余万各邉每年又加添补歳用不敷盐银二十四万五千六百四十余两京营每年加添商铺料价银二千余两通前额用银内除衞所两个月折粮银不放外大约每年实支本仓银三百四十七万余两是太仓每年歳费少银一百四十九万余两迄今不为节省年复一年出浮于入虽有开纳括取等项有事之时所济几何此近日户部之所具题国计如此诚不可不为之虑也
　　戸部财用出入掲帖
　　臣等看得国家财赋正供之数总计一歳输之大仓银库者不过四百三十余万两而细至吏承纳班僧道度牒等项毫厘丝忽皆在其中矣嘉隆之间海内虚耗公私贮蓄殊可寒心自皇上临御以来躬行俭徳覈实考成有司催征以时逋负者少奸贪犯赃之人严并不贷加以北人欵贡邉费省减又防徼天幸歳比丰登故得仓库积贮稍有赢余然闾阎之间已不胜其诛求之扰矣臣等方欲俟国用少裕请皇上特下蠲租之诏以慰安元元之心今查万厯五年歳入四百五十五万九千四百余两而六年所入仅三百五十五万九千八百余两是比旧少进八十余万两矣五年歳出三百四十九万四千二百余两而六年所出乃至三百八十八万八千四百余两是比旧多用四十余万两矣问之该部云因各处存留蠲免数多及节年追賍犯人财产已尽无可完纳故入数顿少又两次奉防取用及凑补金花拖欠银两计三十余万皆额外之需故出数反多也夫古者王制以歳终制国用量入以为出计三年所入必积有一年之余而后可以待非常之事无匮乏之虞乃今一歳所出支多于所入如此年复一年旧积者日渐消磨新收者日渐短少目前支持巳觉费力脱一旦有四方水旱之灾疆塲意外之变何以给之此皆事之不可知而势之所必至也此时欲取之于官则仓廪所在皆虚无可措处欲取之于民则百姓膏血已竭难以复支而民穷势蹙计乃无聊天下之患有不可胜讳者此臣等所深忧也夫天地生财止有此数设法巧取不能增多惟加意樽节则其用自足伏望皇上将该部所进掲帖置之座隅时赐省览总计内外用度一切无益之费可省者省之无功之赏可罢者罢之务使歳入之数常多于所出以渐复祖宗之旧庶国用可裕而民力亦赖以少寛也鄙谚云常将有日思无日莫待无时思有时此言虽小可以喻大伏惟圣明留意
　　王鏊震泽长语记正徳以前各处税粮马草折征银各盐课银各钞关船料银及云南闸办银每年入数总计二百四十三万两移送内库豫备成造等项十余万两官军俸银及折粮银共六十六万六千余两宣府大同辽东陜西年例共四十万两若有声息急奏讨加添四五十余万或二三十万圣旦千秋等用二十九万余两亲王王妃公主及上用又天下王府银盘水礶仪仗等用共三十万七千余两每年出数总计二百万两此我朝歳用银两出入大约总数也其不时灾伤蠲免赈济营缮征讨册所费并不在此数
　　震泽长语又记正徳以来天下亲王三十郡王二百十五镇国将军至中尉二千七百文职二万四百余员武职十万余员卫所七百七十二旗军八十九万六千余廪膳生员三万五千八百吏五万五千余各项禄粮约数千万
　　浙江等十三布政司并南直额夏秋税粮大约二千六百六十八万余石此我朝歳用粮米出入大约总数也除灾伤蠲免等亦未计及
　　震泽长语又云祖宗时歳用省以黄腊一事言之国初歳用不过三万斤景泰天顺间加至八万五千成化以后加至十二万其余可推也又正徳十六年工部奏巾防局缺内侍但靴鞋合用纻丝纱罗皮张等料成化间二十余万治间至三十余万正徳八九年至四十六万末年至七十二万此我朝内府歳用后来日增之大畧也即此二者可以知其余矣顺天程防略曰天下财赋自漕运外其以银输大仓库领于度支之经费者歳入一百一十六万有竒而各转运司余盐课银一百三万有竒耳九邉主客兵餽饷歳为银二百三十六万有竒内府之供应官员之俸给京卫兵马之布花蒭菽为银一百三十五万有竒总计一歳所出浮于入数二百五十余万嘉靖二十五年北京月支米二十五万三千五百二十八石京营官军十六万五千七十名支十六万二千三百二十二石杂差军匠二万四千三百九十九名支二万二千七百六十八石班操官军三万八千二百九十八名支一万五千三百一十九石八斗将军勇力校尉二万六千四百六十五名支二万六千九百一十三石监局官匠七千五百五名支一千八百二十三石一斗厨役五千五百四十一名支五千四百五十三石四斗武生二百一十一名支六十三石三斗仓塲攒斗三千三百四十五名支三千九十一石乐工四百六十四名支二百八十石五斗净身男并孤老九千八百名支二千九百四十石屯军一万四千二百五名支一万三百八十三石八斗仓攒甲斗一千三百四十八名支一千一百七十石一斗京军歳支冬布五十六万二千一百三十六疋绵花二十八万一千五百四十六斤京官一万七千八百七员除四月五月例折绢实支折色米银二十六万七千八百三两七钱
　　按洪武十一年封周王于河南开封一郡惟一王府今则郡王三十九府辅国将军二百一十二位奉国将军二百四十四位中尉以下不计矣洪武年间军职二万八千有竒成化迄今不知增几倍算洪武初锦衣卫官二百五员今一千七百余员此禄所以不足也嘉靖八年春詹事奏云正徳年间亲王三十位郡王二百十五位将军中尉二千七百位文官二万四百武官十万卫所七百七十二万旗军八十九万六千廪膳生员三万五千八百吏五万五千其禄俸粮约数千万天下夏秋税粮大略二千六百六十八万四千石出多入少故王府久缺禄米卫所久缺月粮各邉缺军饷各省缺俸廪今宗室王二等将军三等中尉四等主君五等及疏庶人凡五万余文武官益冗兵益窜名占役徒烦抽补召募名数日增而实用日减加以冗费无经财安得不尽司农告匮有以也
　　防计问答
　　问堂堂万乗什一之征何以足用孔子盍彻何以谓之彻也曰能通之谓彻通之者均之也民有其十君用其一乃造化实理流行不滞之妙君民情相协是均事相安是均报相宜是均贵与贱均文与武均名与实均事与既均施与答均有倚重非均有姑息非均有作无益伤苦节各出纳皆非均故为政首务直须覈实今食者京营衞官军十八万八千能御战几何内团营六万余即唱名几何外卫班操三万八千余能援敌几何将军勇力校尉二万六千五百以充宫衞羡否匠作七千六百以布功指羡否厨役五千六百以供庖力羡否乐舞生一千三百五十以协音班羡否教坊四百七十净身男孤老九百八十其给养羡否凡此歳支米三百余万石布五十六万余疋绵花二十八万余斤于此叅较裁量然后取与相当用无不足
　　问国用不足正徳来已然但嘉靖壬子后民业萧飒何如曰天下歳征粮三千六百三十余万石漕费白粮南粮禄俸饷邉等各有头项内运三百七十万正徳间京师月支三十四万每侵用大仓原积嘉靖元诏革月止支十八万二年后月支二十五万四千余京通仓治前十年之积嘉靖十年前尚有六年余积二十年后不彀四年之数歳入银粮折八十余万两及户口商税盐银船料草折闸办等共二百四十三万余而官军折俸诸邉年例内府成造声息奏讨赏赐节诞亲宗各费约二百余万嘉靖八年前内库积四百余万外库积一百余万二十年后止存内库一百一十余万外库三十余万二十九年大冦深入通州请备兵银八十万蓟州请备邉三十七万大同请增防秋四十余万宣府请增防秋四十余万京师咸宁经略费出多名昌平懐柔顺义白羊口湖河川紫荆关各加厚治增定赏格自是歳各邉募兵银五十九万三千摆邉谟伏客兵银一百一十余万又加盐银二十四万六千京营加免放马料一十八万内府加补料数千共数支太仓三百四十七万扣歳入尚欠一百四十余万却以开纳括取济用添设天下巡抚数员兵备数员员下所用无算河南山东创练各六千山西陜西倍戍而南倭实猛东南缮城百万计逺调募勇百万计哨海百万计其被标掳囊万万不能计也时出竒告能提编巧取括防无漏军门挥金扶夫兢刺加以元寮纵宫奄风求宦林自立之难又广有张琏福有胡平江有三巢川有三章大同有丘富河南有师尚照贵州有杨河民告困矣问本朝度支之法何如国初费甚繁而仓库有储用不告急何与今异也曰天下货财必有统御而后能度支周礼冢宰制国用此量入为出之道后世量出以为入故当事者漫无所纪各求其事之必济竭民之财而不知唐之钱谷判于丞相未立三司使虽其法之屡变要之欲一事权以归王者元丰改制计相职分天下之民困于取之无度而公帑日窘虽欲防其歳之登耗审其储之盈缩稽其民之虚实以衡出纳不可得也今之戸部大率类此兵礼工光禄太仆等衙门多有不通籍户曹者祖宗创设之始葢尝周览毕议兼总一时之条贯分布诸司矣时移事更盈缩登耗虚实不相侔而尚守其二百年之旧知其不能通也乎哉
　　问治国经制可得言乎曰经制之道莫善于任土经制之法莫要于慎费财慎者民之心财者民之力取其力之所不逮则其心伤得乎丘民可以为天子奚而伤其心乎其用使之然也以必不可已之用而为之取随古今盈缩登耗缓急必能率力之所逮其不慎于取者非殖货自封则经制之法缺也古者井田养民而秦废之汉初轻田租十五而税一文景三十而税一光武初行十一之法后亦三十而税一晋隆和亩收二升五季钱民税两浙亩三升末用不轻王方贽均两浙田亩一斗元耶律楚材定天下税则三上亩三升中亩二升五合下亩二升水田五升国初天下田租定三升五升其后东南之地以都北加运耗又籍没田袭原租额及沿宋六郡公田例遂有亩税五斗七斗及一石余者加苏元秋粮三十六万张士诚税额百万今至二百七十余万天之生财国之用财今于昔无异而取者悬絶民何以堪故不议任土不裁冗费欲天下治难矣
　　按田赋着夏书什一而税孟轲氏谓尧舜之道古今不可易之中制也国家则壤定赋粟米之征初未逮什一【葢并地税为什一也】迩歳起运加耗诸色带征重以上下有司之过求所至胥徒之横索殆已近于什二矣而两京诸曹之办一方百费之供需歳增月益诸徭共夫马无一而不出于丁田又冗出纳之际因縁苛滥不可胜道呜呼寛一分民受一分之赐惟良牧念之
　　理财时务
　　财用之在天下其生出有原其制用有节而其补捄有要今天下银课自上供外其领于度支之经费者歳二百九十万有竒耳而诸邉兵饷殆且称是窃闻祖宗开立各邉以陜西八府供延宁甘肃以山西三府供宣大以山东永平供辽东而又各以几辅河南诸郡麦银益之率歳入自足一歳之用即如宣镇歳九十万两而民赋居十之七他镇亦略相孚发帑金以代赋乃捄急权宜非经制也今乃为额且歳有加益矣夫宣大增于辛丑壬寅蓟镇增于庚戌葢一时惩冦侵轶故厚集广募冀一创抑之今敌欵虽不足恃而土兵久练计必服习诸镇之入卫南兵之寄寓不可议撤乎诸召募修邉等费不可议覈乎而又推之各邉籍民赋之由耗考经制之当复则费必大省矣是议邉饷者其一也国初亲王歳禄五万石数歳而裁为万石或千石葢不以亲故殚民财祖训言将军以下有才能者得改官陞转如铨法又不以亲故妨其任也今嫡长世及支庶递降而丽属籍者万五千余歳禄之数即竭天下之赋不能赡也诚宜斟酌变通稍为限制递降之法视亲疎为等杀絶封之后令为业以自资而弛禁阶什一如齐民法则禄必渐省而法可经久是议藩禄者其一也军职世及报功也圣祖垂永世无穷之谕而复严犯罪谪配之律葢仁义并行之道也今前泽不斩而后勲复继故系借日繁而制禄日广至锦衣之冗滥则又其甚者也夫箕裘不世则豢养不足以劝功下纪不惩则诈谖益恃以无恐诚宜禁其旁袭而严其比试诸不中式与试不如期者夺其禄编为士伍无少贷有犯法者则案劾谪遣之如律诸冗滥非功次者检籍而裭革焉武胄其少清乎是议军职者其一也他如职以事列则内外剰员之无关事守者可汰也廪以称事则匠艺力勇之诡名篡籍者革也费必有经则不时之宣索无名之赏赉可停也断而行之于财计其少补乎夫是数者皆节约之説也若生出之原则赋法备矣即孔桑持筹亦何以加者无已则愚谓屯政之当修也盐法之当复也夫国家实邉之防斯二者实頼为议者葢屡及矣而卒泥不行者患在行之不果而挠于沮事之议也往诸邉武备废弛敌骑充斥耕稼之地灌莽弥望今北人业已纳欵而环庆以西亦稍革面塞上之腴可垦必多诚宜以时相度利便为封畛堡砦使足居守募军民耕垦其中期以三年方征之税仍薄其额则愿耕者必众矣其内地之侵于官豪者量时久近以渐清之要在当事者虚心任怨勿纵勿忧事必有济也或乃谓计其羡仅足以供军岂未计养军之重费邪盐政一壊于输粟之易银再壊于余盐之权制故商人不乐趋塞而竞逐余盐之制生是飞利失而诸邉愈窘一有灾警帑金虽出乃至无从得粟始惩谷钱之利商不计谷贵之反移之国也屯田既复刍粟且易得宜处给工本尽收余盐而并正课悉开之邉仍轻估以召之约非由报中者则无从得引而私贩辖害等弊则属其禁勿使犯商人必趋塞下矣商通则塞地益垦邉庾可满而帑金可以渐革减也或乃计开中之入无当于原估其始者易银之浅见邪愚又谓河以北水利稼政宜修也夫京辅诸郡古燕赵用以内支诸雄外御边冦者唐之三镇亦以其力抗天下未闻借资于他境也今濒海千里萑苇极目而深诸郊一遇霖潦溟渤为区岂地利之不如古邪诚宜仿元人疏潬漂障滹沱遗迹于濵河之地或筑隄洒渠或潴为陂泽或去其壅塞使水有所归则不为患矣而又修虞集之议于京东濒海地用南人水耕法募民田之亦以三年起轻科仍禁贵戚毋请夺诸他郡濵水者悉凖是则地利必兴畿辅殷阜亦可渐减漕粟以纾东南之困此永世利也他如长淮以北河济左右诸封域类多无弃倘营田之使悉心讲画勤行劳徕而以辟土劝农计其吏治于财计亦岂无禆乎
　　钱法【附】
　　南齐孔顗论铸钱不可惜铜爱工又言利孔四散乃是以小利失大利实不可易之论也大槩如周如秦如汉五铢如唐开元其规或可以为式此是钱之正若一时之所铸如刘备铸大钱【时军用不足刘巴请铸直百钱平诸物价旬月间府库充足】第五琦铸乾元钱【唐肃宗国用不足币重货轻琦请铸乾元钱径一寸每缗重十斤】此是钱之权也如汉武帝以鹿皮为币王莽以龟贝为币此是钱之蠧也或见货财之多欲得废钱或见货财之少欲得鼓铸皆一时矫枉之论不可通行者也圣初置寳源局铸造通寳者二洪武六年禁民私铸申着律令成祖而后皆有年号通寳体郭尽制轻重适中彷佛乎五铢开元之遗较之八铢半两赤仄当千榆荚荇叶不失之大重则失之大轻者相去逺甚矣顾日久则敝法敝则民玩容有壅而不布者今上迩歳既允滇中按臣之请又可科臣部臣之奏乃颁降式钱行各省直设法经理一体鼓铸给散行使且于凡巧伪之徒竞相规利城社奸豪阻挠钱法置炉舟中夜铸明散任意低昻希图兴贩者罪各有差而捕获者皆有重赏法禁严矣宣课等税轻则尽数收钱重则银钱中半与夫大仓给放商价钱二分兼支既不病商亦不扰民惠泽流矣然或通之而輙以塞或各以其方私相布者未尽无也论者谓宜握广铸之柄申流布之令收纳兼输矣而又抑兴贩以节夫钱之流折当不行矣【折当谓行钱所在有以二当一以三当二者遂至以钱为无用而贱之】而又严责成以疏夫钱之滞斯钱之利可兴而钱之弊可厘弊厘则民宜民宜则时从即不必竒羡于目前而息出息入足下足上钱神不滞投金损珠之化且坐而致若夫私钱之禁则既有令而孔顗之言具在也又何赘焉
　　议邉权【附】
　　各邉主客兵歳费二百三十六万两而宣大蓟居三之二宣大蓟歳费一百五十余万而居二之一宣大歳额之增嘉靖辛丑壬寅始蓟镇之增庚戌始正统丁卯始发内帑济邉前是俱守常额时辽东止十万宣大十五万嘉靖二十五年辽东官军七万三千三百歳用粮八十六万石弱宣府官军八百六十弱粮九十万三千强料十二万三千强大同官军六万四千强粮六十八万四千强料二十万三千强延绥官军三万三千强粮四十三万强粮十万弱宁夏官军四万一千强粮四十五万六千强料七万七千强甘肃官军五万三千强粮六十万二千强料十二万四千强国初召商中盐量纳粮料实邉不烦转输而食自足谓之飞挽后因积纳数多价直亦贱兴利之臣遂改议上纳折色行之既久习以为常彼时改折粮料有余而价亦贱计似所入为有嬴利未为不可近来粮料不足而价亦腾贵徒烦转籴邉用索矣大率盐一引纳银五钱先时可籴米一石今多不过三四斗或二三斗故商人所纳数倍于前而国初之所资以饷军者实则无增于旧彼此亏费其益滋是故多得银不如少得米省和籴之扰也杜侵尅之也慰待哺之望也渐垦邉地以致殷富也一举而四善具焉説者又谓间曾开纳本色召商不至葢何者上纳本色时商自募民耕种塞下而得谷为易又塞下之积甚多而价轻又无戎敌之患今则耕种废矣塞下之积虗矣谷价腾涌强敌出没势不安居商人安得粮料应召募乎欲复本色非减头斗利商人使商人趋利而开垦邉地不可也然必迟之四五年而后得其利
　　霍韬曰甘肃延绥军士月粮一石折银四钱成化米一石价银二钱军士得银四钱买粟二石食乌得不足也今则银一钱仅买粟二升银四钱仅买粟八升矣军士数口之家月食八升之粟如之何可足也空腹守邉寒苦交迫无怪其然矣然粟价所以先亷而后厚者何也成化以前邉防严固猛将林列故邉地尽耕邉粟自多今则将庸卒弱不堪支持地之出粟者寡人之食粟者众成化以前盐引皆输邉粟故富商自招流民自垦邉地其米价自平而食自足治以后盐引输银故富商大贾得输银之便而不复开垦邉地粟之所以贵而食之所以不足者殆为此也又曰邉军每粮一石价银一两二钱收受之际惟八钱余四钱则官吏渔猎之矣及其给军又止与四钱存留四钱谓之奉行樽节之例兼之守臣极力苛刻凡军粮上纳尽攘而归于其家虚出通关以蔽覆其攫夺之罪军士实粮升勺不沾惟甘冻馁而已夫盗邉粮者服上刑典法具在迩年禁令寛弛贪墨如市不深切惩创则人心何由反正风俗何由挽回乎成化中叶淇既变中盐本色为纳银正徳中冯清又改陜西粮草为折色邉境既以市籴为艰而官司又有侵克之弊不免请发内帑而亏国损民二臣实作俑哉
　　按自成化间开设榆林卫巡抚凃子俊增置城砦陜西民供不继奏送江南折粮银以补不足然初亦依江南原折银例每米一石折银二钱五分放支军士其后大同等邉缺乏亦暂送银补足数皆不多未有以万计送者治间戸部尚书叶淇奏改商人赴邉纳粮中盐之法令纳银赴司解部分送各邉自此始有年例银两而盐法屯田一时俱壊商人既不上纳本色而邉方米价涌贵市籴艰难盐课银两不敷支用遂日渐增加迨至数万益以各钞关商税犹且不足而加赋于民内帑渐虗东南民力日竭若盐法复国之旧则邉境田地皆为商人佃种以供本色而年例银两可以尽革惜顾佐不尽言于刘瑾以复正盐法迨后邉储告缺而年例银两终不可罢自兹展转侵渔其日滋而邉方屯田皆就荒芜国计民生将何底极也








　　一日海运　洪武末及永乐初苏松浙江等处歳粮俱输纳大仓【苏州地方】由海道以达直沽洪武三十年永乐六年十二年海运粮俱有数见歳运条下
　　二曰海陆兼运　永乐初肇北京江南粮一由海道一由淮河入黄河至阳武陆运至卫辉由卫河入白河至通州
　　三曰支运先是永乐五年礼部防官议北京合用军饷本处税粮子粒并黄河漕运未能周急必借海运然后足用即目海数少每歳运不过五六十万石且未设衙门专领事不归一莫若于苏州大仓城内专设海道都漕运使司堂上官于文武中择公勤亷干者以充行移与布政司同各处衞所见有海船并出海官军俱属提调以时检如法整治奉太宗文皇帝圣防运粮的事再议了来説至九年以济宁州同知潘叔正言命工部尚书宋礼都督周长等发山东丁夫十六万五千濬元防通河自济宁至临清三百八十五里于是始逹通州十年礼以海船造办大迫议造浅船五百艘曰防通河运淮杨徐兖等处歳粮一百万石以补海运一年之数十二年平江伯陈瑄等始议原坐大仓歳粮苏州并山东兖州送济宁仓河南山东送临清仓各支收浙江并直衞分官军于淮安运至徐州京卫官军于徐州运至徳州各立仓厫收囤山东河南官军于徳州接运至通州交收名为支运一年四次十三年增造浅船三千余艘海运始罢遮洋每歳于河南山东小滩等水次兑运粮三十万石内六万石于天津等卫仓收二十四万石内十四万石连耗折银六钱俱从直沽入海转运苏州仓收
　　四曰兑运　先是里河民运多失农月永乐末始令民运于淮安州补给脚价兑与军军民两易卫所出给通关付缴从巡抚侍郎周忱等议也宣徳八年叅将吴亮言江西浙江湖广江南船各回附近水次领兊南京江北船于淮领兊其淮徐临徳诸仓仍支运十分之四浙江苏松等船本各司府地方领兑不尽者仍于淮交兑其北邉一带如河南彰徳府于小滩山东济南州县于济宁其余水次仿此【脚价米在淮安水次者每正粮一石外加五斗在州水次者每正粮一石外加五斗五升】
　　五曰改兑成化七年都御史滕昭议罢淮兑运里河官军顾江船于江南水次交兑民加过江之费视逺近为差十年议淮徐临徳四仓支运粮七十万石改就水次兑与军船名为改兑每年议多凖其数然不为常例【浙江等处每正粮一石外加过江米一斗南直等处每正粮一石外加过江米一斗三升】　天顺间始额漕舟遮洋里河共额一万七千七百七十五只官军一十二万一千五百员名歳运粮四百万【石】
　　总叙长运
　　按前代所用之夫皆是民丁惟今朝则以兵运前代所运之粟皆是转递惟今朝则是长运唐宋之江不入汴汴不入河河不入渭今日江湖之船各逺自岭南湖北直逹于京师唐宋之漕卒犹有畨休今则歳歳不易矣漕法便易而回船又有载盐之利今之漕卒其劳百倍一歳之间大半在途无室家之乐有风波之险洪牐之停留舳舻之冲激隂雨则虑湿漏浅澁则费推移沿途有将领之科索上仓苦官攒之留难及其回家之日席未及暖而文移又催以兑粮矣漕卒艰苦如此食此粮者其知所自哉【长运又在五运之外】漕法沿革
　　国朝运法凡三变初海运再海陆兼运三漕运已而漕运之法又二变初转运再兑运已而兑运又有支兑改兑遮洋一总犹海运但不自大仓开洋绕出登莱大洋只从天津入海运至苏州耳转运虽变兑运而淮徐临徳四仓尚存改兑即改支兑者为兑运其为兑运一也
　　粮运轻赍
　　按万表云粮运轻赍所谓一六二六三六者即耗粮也江西湖广浙江兑运正米一石加耗六斗六升又加尖米一斗共七斗六升以四斗随船作耗余三斗六升则折银故谓之三六江南直兑运正米一石加耗尖米共六斗六升除四斗随船作耗只二斗六升折银故谓之二六江北直兑运正米一石加耗尖米共五斗六升除三斗随船作耗六只二斗六升折银故亦谓之二六若山东河南兑运之耗并尖米止四斗一升除二斗五升随余一斗六升折银故谓之一六葢加耗随地里逺近为差耳先是耗粮俱本色随船候到湾顾车起粮则易银为用后以湾中米价低昻不一而易卖又滞交纳治十三年都御史张敷华都督郭宏方议折银每石定价伍钱可以轻赍就于交兑之时支领随船此一六二六三六轻赍之名由始也然只令完纳兑运三百三十万石而已余耗本折皆归旗卒官固无利之者是故旗卒富饶粮运于斯为盛其成化一年改淮徐临徳四仓支运粮七十万石此山东河南直民运西仓交纳者亦令军船就水次与民交兑运赴京通二仓上纳即今之所谓改兑者其加耗数少止有随船耗米俱无一六二六三六折耗轻赍就令于兑运轻赍银内均贴脚价进仓等用若地方灾伤支运仓粮亦以兑运轻赍处贴之亦只总完四百万石而已此虽减耗究贴比之只了兑运者数虽减少然用亦裕而军无告苦至正徳六七年来京师权要始有官债虚立文约逼夺轻赍而又从此生矣时各总运官多出其门牵引为害葢借公物以为私赂希宠庇耳于是始有鞘封过淮赴漕运衙门呈验重封仍委官至张家湾过发之葢以革逼夺之弊而把总聂钦遂引夤縁验封查算使用以羡余献之于官故又有扣除之例矣钦虽即以赃败而后之相继者则用意算扣歳增其数咸务多献以为功太仓库所积羡余至盈数十万而官旗掲借陪费贻害不可胜言钦之倡始为可罪也夫一六二六三六轻赍乃耗粮也惟因地有逺近故耗有多寡非脚价也若脚价则一例矣湾中起粮使用则各总皆同又何必分一六二六三六之殊哉今以轻赍除于官是则正粮四百万之外复收其耗粮也岂制法之意乎后又添设叅将一员驻劄通州专一验封叅将王佐乃定脚价搜刮仓中使用如太监则有茶菓钱如经歴仓攒毎石一厘则谓之厘儿钱及至吏书门官斗级之类莫不定之以数每年造报花销遂以为例先年仓中使用初无定数每因人之狡懦而高下而增减之司使用之人又有虚数以欺众者累致争讦故此法一立一时人亦便之但使用公行太监茶菓又添火耗催茶菓者又有班儿钱其经歴仓攒往年各卫得以所带货物高价与之而今皆纹银且以此为应得又于数外求之为厚薄低昻矣葢作法于凉其犹贪作法于贪将焉止故为法之不可不慎也后又革去防将只巡仓御史防同通州坐粮员外验封查算凡仓中一应无名之费俱不凖开销扣除愈多粮米不能上纳运军苦逼之甚势不可行乃以别淮南河起剥以抵其费为法不一故仓有挂欠之米库有羡余之银而理不可通又往往人皆以为言故又议以羡银给军夫羡余不复扣之于官而又给军是矣然而无救于粮运之弊者盖有説也各总运船只旗甲一人管事众军只任撑挽今以羡余概给使旗甲则有挂欠锁扭追赔军则有羡余歌唱饮酒恝然不顾但恨扣除之不多又相结党告讦欺打旗甲时湾中粮运俱集动聚数人成羣哄嚷官亦无如之何为一至于此而旗甲受累日益困敝是故旗甲敝而运亦敝也愚谓盈缩之利当归旗甲旗甲裕而运其有不裕哉众军则量赏之以酬其撑挽之劳可也
　　运期宜早
　　万厯初总理河道侍郎万恭与漕运都御史王宗沐议疏言黄河之汛与潮汐等三月清明水高数尺且不害运惟自五月至于九月为伏秋水多至数四高者丈余此运船之所必避也使歳运从四月前尽过徐吕二洪而闸河先肃清以待事令不与怒河直则河岂能为之患哉故河臣能使河之安而不能使运之早漕臣能使运船之入闸而不能使运船之必早入河其权则在于各省之粮储道矣宜督令江以南各省粮储趁早运输巡按御史验覈限四月前尽漕船过徐臣等得按程殿最之其三月过洪者以上劳叙四月者次之至五月者罚而过伏秋水漂流者重拟则为河亦所以为漕也奏可于是漕船不与河泛溢直而歳运毕如期抵京京未直平不翔踊如异时矣


<子部,类书类,图书编,卷八十八>
　　歳漕各省府数及各总船卒运数
　　漕运歳额粮斛四百万兑运三百三十万石支运七十万石成化八年该漕运都御史奏准将支运粮米就各水次领兑名为改兑漕司一向循守旧规均搭分军船领兑运纳除外河遮洋总下旗军六千三百名运粮三十万石内正兑二十四万石改兑六万石里河南京等十一总旗军一十一万五百一名每军一名额运止兑粮二十五石二斗九升二合惟北总下每军多运三升八合以尽畸零之数每浅船一只旗军十名共运正粮三百七石二斗耗在外前项官军共分正兑粮三百六万石改兑粮六十四万石运赴京通二仓正兑者三七改兑者四六上纳通前不失四百万石之数正耗米之外照依有司地里逺近又出轻赍以备水陆脚价浙江江西湖广最逺每石二斗六升折银一钱五厘山东河南二省最近每石止出一斗六升折银六分其改兑粮米原系有司自运淮徐临徳四仓上纳官军支运之数其正耗米浙江江西二省每石四斗二升江南各府三斗二升江北各府三斗七升山东河南二省一斗七升俱是本色原无折色轻赍京通二仓水陆脚价递年于正兑轻赍内穵贴完纳损正兑之有余以补改兑之不足多寡适均不分南北通融领兑前项漕规俱经先朝文武大臣议处停当行之歳久则例已定自永乐年间开设里河漕运以来定拨湖广江西浙江南京江南江北中都留守司卫所官军一千二万七千八百余员名分为十二总歳运粮储四百万石于京通天津蓟州等仓交纳其江西湖广浙江南直都司卫所官军运粮由子大江至江北里河由仪真州淮安邳徐济宁东昌临清徳州天津直抵通州等九卫皆漕运所辖者不过欲其程途接续制统聫络便攒运也其直徳州天津通州等九卫又其临近京师天下根本万一天时亢旱邉务缓急不同稍有不继必须用此直官军转搬至京得以一时而集是北直通州等九卫之官军尤重于迤南漕运卫所之官军矣
　　歳漕数运总论
　　中古制国用悉赋畿内无有输于千里之外者秦废封建而漕运聿兴其数亦视国之侈节以为盈缩焉汉初米不过数十万石元封元年山东漕歳葢六百万石昭帝元鳯二年诏减漕三万石明年又诏勿漕唐初亦不过数十万石睿宗河南陜运一百八十万石天寳歳水运二百五十万石代宗时刘晏歳百一十万石刘晏后寝减至季防复如之宋太平兴国始置汴河歳运江淮秔米三百万石大中祥符初至七百万石此最登之数也景徳三年以李溥之请定制为六百万石天圣间则又以吴耀卿言减五十万石元漕三百余万石至我国朝歳运定例四百万余石载之歴代实为中制然其为攴为兑为改兑为本色为折色或遇事变为减留为借拨为蠲免虽无定则而数则常盈焉






















　　漕运各仓总论
　　漕之法莫善于转般莫不善于直逹稽之于古汉漕关东山东之粟悉从渭而上故河东有粮仓泾仓荣阳有敖仓河南以东置漕舟五百艘则知东方诸郡其粟自逺而致者皆至三河交卸给节而入都矣迨后魏邸阁之法立厯代相因在唐则于水次有集津仓有洛口又有含嘉仓有河隂仓水通则随近转运否则暂寓以待以及江南之运积杨州汴河之运积河隂河船之运积河中操舟便宜无有倾覆唐之运于斯为盛在宋东京之制度四方之运者谓之船般仓曰永丰曰通济曰富国等凡十仓则受淮江所运谓之里河曰永济曰永富者受淮孟等州所运谓之西河曰广济等者受頴夀等州所运谓之河南曰广积曰广储者则受漕濮所运谓之北河又置搬运仓于真楚泗三州而江南之船至三仓而止汴转输京师故大中祥符间歳漕至七百万石可谓极矣一达直达久涉歳月奸费互作而委积运名浮于实遂启边人之乱元都幽燕变为海运而白河一道接运备至在河西则有仓十四通州则有仓十三河仓则十有七是皆重于转般也我国家监于前代其漕运之敖仓在京通者则有总督大监户部尚书或侍郎巡仓则有御史拨粮则有员外郎监收则有主事以至仓使攒典各有人焉所以统储天下之粟以资国用也在淮徐临徳者监收亦有大监亦有主事以至仓使攒典亦各有人焉所以分储天下之粟以待转运也及后转运变为兑运又变为长运至今其间因时便宜为军民计者固周且审然竟疑于直达也议者谓转运则民有往复出纳之扰长运则军有守浅阻冻之困利害盖相当焉
　　漕运考【附】
　　程颐曰禹贡冀州为帝都东西南三面距河他州贡赋皆以达河为止按禹贡所谓达于河即达京也然叙水路于贡赋之后每州皆同亦后世漕运之法也但未明言其为漕耳
　　管子曰粟行三百里则国无一年之积粟行四百里则国无二年之积粟行五百里则国众有饥色左传晋荐饥乞籴于秦秦输于晋自雍及綘相继命曰泛舟之后吴城刋沟通江淮
　　按泛舟以输粟开渠以通粮道已见于春秋之世秦欲攻匈奴运粮使天下飞刍挽粟起于黄腄琅琊负海之郡转输北河率三十钟而致一石
　　按飞挽始于秦葢由海道以入河也海运在秦时已有之
　　汉兴髙祖时漕运山东之粟以给中都官歳不过数十万石
　　李文时贾谊上疏曰天子都长安而以淮南东南邉为秦地古者天子地方千里中之而为都输将繇使逺者不在五百里而至公侯地方百里中之而为都输将繇使逺者不在五十里而至输者不苦其繇繇者不伤其费故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之输将起海上而来一钱之赋数十钱之费不轻而致也上之所得甚少下之所苦甚多也
　　武帝时通西南夷灭朝鲜击匈奴筑卫朔方转漕甚逺山东咸被其劳　武帝劳中国人漕中国粟以争无用之地是以璀璨之珠而弹啁啾之雀也务虚名而受实害损有用之才而易无用之地岂盛徳事哉郑当时言关中运粟请引渭穿渠泾易漕度而渠下民田万余顷又可得以溉此损漕省卒上以为然发卒穿渠以漕运大便利吕祖谦曰汉初中都所用者省漕运之法未讲也郑当时议开漕渠引渭入河葢縁是时用粟之多漕法不得不讲
　　宣帝时耿夀昌奏故事歳漕关东谷四百万斛以给京师用卒六万人宜籴三辅农河东上党太原诸郡谷足供京师可省关东漕卒过半夀昌此议遇京辅丰穰之歳亦可行之
　　赵充国条留屯十二便其五曰至春省甲士卒循河湟漕谷至临羌以威羌虏武折冲之具也
　　充国此议遇歳丰稔邉方无事亦可行之
　　光武北征命冦恂守河内收四百万斛以给军以辇车骊驾转输不絶诸葛亮在蜀劝农讲武作木牛流马运米集斜谷口邸閤息民休士三十年而后用之后魏于水运之次随便置仓每军国有须应机漕引【此法亦民便】
　　隋文帝以仓廪上虚议为水旱之备诏于蒲陜等十三州募运米丁又各置仓转相灌注漕关东及汾晋之粟以给京师
　　隋制凡经过之处以丁夫递运要害之处置仓塲收贮次第运之以至京师运丁得以畨休而不久劳漕船得以回转而不长运且所漕之粟亦得以随宜措置而或发或留也
　　唐都关中歳漕东南之粟高祖太宗时用物有节而易赡水陆漕运不过二十万石
　　宗时裴耀卿请于河口置仓有武牢洛口等名使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口而诸仓节级转运水通则舟行水浅则寓于仓以待不滞比于旷年长运利便一倍有余在当时未行又请罢陆运而置仓于河口凡三歳漕七百万石
　　代宗时刘晏掌漕事故时陆运斗米费钱十九晏命囊米而载减钱十五江船不入汴汴船不入渭江南之运积杨州汴河之运积河隂河船之运积渭口渭船之运入太仓歳转粟一十万石无升斗溺者宋定都于汴漕运之法分为四路东南之粟自淮入汴至京师陜西之粟自黄河入汴至京师陈蔡之粟自关河【即恵民河】入汴至京师山东之粟歴漕济及郓入五丈渠至京师四河惟汴最重
　　汉唐建都于关中汉漕仰于山东唐漕仰于江淮其运道所经止于河渭一路宋都汴梁四冲八达之地故其运道所至凡四路
　　宋歳漕东南米麦六万斛漕运以储积为本故置转般仓于真【今仪真】楚【今淮安】泗【今泗州】三州以发运官董之江南之船输米至三仓卸纳即载官盐以归舟还其郡卒还其家汴船诣转般仓漕米输京师三仓有数年之备
　　按宋人以东南六路之粟载于转般之仓江船之入至此而止无留滞也汴船之出至此而发无覆溺也江不入汴汴船不入江岂非良法欤窃以宋人都汴漕运比汉唐为便易前代所运之夫皆是民丁惟今朝则以兵运前代所运之粟皆是转递惟今朝则是长运唐宋之船江不入汴汴不入河河不入渭今日江湖之船各逺自岭北湖南直达于京师唐宋之漕卒犹有畨休今则歳歳不易矣宋人又有载盐之利今之漕卒比之宋人其劳百倍一歳之间大半在途无室家之乐有风波之险洪牐之停留舳舻之冲激隂雨则虑浥漏浅澁则费推移沿途为将领之科索上仓为官攒之留难及其回家之日席未暇暖而文移又催以兑粮矣运粮士卒其劳苦万状有如此者伏乞推行宋人转船载盐之法于今日少寛士卒之一分寛一分则受一分赐矣况其所赐非止一分哉
　　按沙河即今淮安府板牐至新庄口一带是也本朝永乐十三年平江伯陈瑄因运舟沂淮险恶乃寻宋刘璠议开沙河以避淮水之险乔惟岳继自楚州之至淮隂故道于是开清江浦五十余里置四牐以通漕又于沿江一带增堰以防走泄蓄水以资灌注引泉以备亁涸【至今为利】今日运道自仪真直抵潞河其间最险者有二所高邮湖隄及徐吕二洪是也然二洪之险地也地有定形人可以用其力湖隄之险天也天无常变虽若非人力可为然人力胜天亦有此理惟今高邮之湖南起杭家觜北至张家沟共三十余里唐李吉甫为淮南节渡使始于湖之东亘南北筑平津堰以防水患【即今牵路】在宋时又有斗门水牐本朝洪武九年知州赵原者始甃以甎永乐十九年加以甎之大者景泰五年又护以木桩实以甎土以备风浪舟楫往来方其天色晴霁风恬浪静如行镜中一遇西风骤起波涛汹涌人物沦亡不可胜计建议者往往欲于旧隄之外湖泊之傍别为长隄一带约去旧隄一二十丈下覆铁釡以定其基旁树木桩以固其势就浚其巾之土以实之用甎色砌一如旧隄其中旧有减水牐三座就用改作通水桥洞引湖水于内以行舟楫仍于外隄造减水牐以节水势如此则人力足以胜天省官物之失陷免人物之死亡为利实亦不小
　　元史食货志元都于燕去江南极逺而百司庶府之繁衞士编民之众无不仰给于江南自伯顔献海运之言而江南之粮分为春夏二运葢至于京师者歳至三百余万石民无挽输之劳国有储蓄之富岂非一代良法欤
　　按海运之法自秦已有之而唐人亦转东吴粳稻以给幽燕以给邉方之用而已用之以足国则始于元焉考元史论海运有云民无挽输之劳国有储蓄之富又云海运视河漕之数所得葢多故终元之世海运不废作元史者皆国初史臣生长胜国习见海运之利所言非无征者我朝洪武三十年海运粮七十万石给辽东军饷永乐初海运七十万石至北京至十三年防通河通利始罢海运窃以自古漕运所从之道有三曰陆曰河曰海陆运以车水运以舟所运有多寡所费有繁省河漕视陆运之费省什三四海运视陆运之费省什七八今漕河通利歳运充积固无资于海运也然防河一河譬则人身之咽喉也一日食不下咽立有死亡之祸请于未事之先而为意外之虑寻元人海运之故道别通海运一路与河漕并行江西湖广江东之粟照旧河运而以浙东西濒海一带由海道运使人习知海道一旦漕渠少有滞塞此不来而彼来亦思患预防之先计也夫海运之利以其放洋而其险也亦以其放洋今日欲避放洋之害宜预遣习知海道者起自苏州刘家港访问傍海居民渔斤灶丁逐一次第蹈视泊舟港防沙石多寡洲渚逺近丘曲为之设法图画具本以防傍海通运之法是亦良法且元史载海运自至元二十年始至天厯二年止备载歳运所至之数以见其所失不无意也窃恐今日河运之粮每年所失不止此数况海运无剥浅之费无挨次之守而国家亦有水战之备可以制服朝鲜安南邉海之夷诚万世之利也至元时韩仲晖等言自安民山开河北至临清凡二百五十里引汶絶济直属漳御建闸三十有一度高低分逺近以节蓄泄赐名防通河
　　按防通河之名始此至我朝洪武二十四年防河淤往来者悉由陆以至徳州下河永乐初肇造北京粮道由江入淮由淮入黄河运至阳武由陆运水运至北京厥后济宁州同知潘叔正因州夫递运之难请开防通河朝命工部尚书宋礼发丁夫疏凿以复故道又命刑部侍郎金纯开黄河故道分水以益漕河自是始罢海运专事河运葢永乐十三年也明年平江伯陈瑄又请濬淮安庄牐一带沙河自淮以北沿立浅铺筑牵路树柳木穿井泉于是漕法通便噫元之为此河河成而不尽以通漕葢天假元人之力以为我朝之用也
　　又按歴代建都于西北者皆仰给东南之漕都长安者阻关陜之险漕运极难所以资于江淮渭河都洛阳汴梁者兼资汴洛汝蔡而已惟我朝建都幽燕东至于海西暨于河南尽于江北至大募水涓滴皆为我国家用其功最钜者其运河由江而入防沟繇淮而度上清口经徐吕二洪沂沁泗水至济宁居运道之中所谓天井牐者即元史所谓防源牐也诸水毕防于此而分流于北此葢居南京之间南北中分之处通议诸牐天井居其中临清总其防居中者如人身之有腰脊也总防如人身之有咽喉腰脊损则四支莫运咽喉闭则五脏不通济宁居腹里之地而多有旁出之途临清乃防通河之极处漕路之要害也东控青齐北临燕赵且去邉关不逺疾驰之骑不浃旬可到为国家深长之思者请跨河为城两际各为水门以通舟楫而包围巨牐在于其中设官以司启闭屯兵以为防守亦思患预防之一事也
　　凡漕运事宜详具漕河图后但河之淤决不常或有为陆运海运之説以备不虞是或一道也并采録之陆运【附】
　　陆运之方每人行十步三十六人可行一里三百六十人可行十里三千六百人可行一百里每人负米四斗以夹布囊盛之用印封记人不息肩米不着地排列成行日行五百回计路二十八里轻行一十四里重行一十四里日可运米二百石每运给米一斗可供二万人此百里一日运粮之术也
　　海运【附详已后】海运图后
　　今浙福海船虽极逺畨皆能通至京师或不难也松江与太仓通泰州俱有沙船淮安有海雕船常由海以至山东宁海县贾米离天津不逺若以南京等总缺船卫分坐兑松江太仓等处近海粮米者求的当船户厚与雇值量运三四万石歳一行之使海舟渐熟可为日后之备或可行也












　　图书编卷八十八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷八十九
　　明　章潢　撰
　　贡物总叙
　　禹贡八州皆有贡物而冀州独无之甸服有米粟之输而余四服俱无之説者以为王畿之外八州俱以田赋所当供者市易所贡之物故不输粟然则土贡即租税也汉唐以来任土所贡无代无之着之令甲犹曰当其租入然叔季之世务为苛横徃徃租自租而贡自贡矣至于珍禽竒兽衺服异味或荒滛之君降防取索或奸謟之臣希意创贡徃徃有出于经常之外甚至掯留官赋隂增民输而命之曰羡余以供贡奉上下相茍悦其名而于百姓则重困矣











　　合沙郑氏曰召公曰明王慎徳四夷咸賔无有远迩毕献方物惟服食器用予观禹贡九州之贡篚虽非四夷之献而亦以服食器用为安而冀州独不言贡篚者盖畿甸之内赋其总铚秸粟米也总铚秸粟米者仓廪之储也糇粮之济也是食为土贡之要也兖州之贡蚕丝豫州之贡絺纻其地则宻迩于畿甸焉是衣服之用亦为土贡之要也自服食之外则器用次之器用之外则不过寳玉玩好而已不足国家虑也帝王之建都必择衣食之地而谓之京师京大也师众也言天子之居既众且大非衣食之豊不可以为国也若夫大辂南金犀革象齿珠贝之类非服食器用之物贵其土产也皆逺于畿甸而或贡于要荒之服焉茍帝王以为贡篚之要国家所急则尧舜之都迁于荆梁久矣其肯以为冀都区区御大河之患图一日之安耶及周之衰荆陷于吴楚贡金不入而天王求之于鲁盖以鲁通于吴也是岂圣人制贡之初意哉
　　九州贡赋今昔之殊
　　冀州厥赋惟上下错厥田惟中中
　　今北直古冀州地也米麦之赋计六十万一千一百五十二石　丝二百二十四斤　绢二万五千一百三十五疋　木棉一十万三千七百四十八斤　钞九贯　草八百七十三万七千二百八十四束　塩一十八万八百七引
　　今山西亦古冀州之域米麦之赋计二百二十七万四百二十二石　丝五十斤　绢四千七百七十七疋　草三百五十四万四千八百五十束塩四十二万引
　　兖州厥田惟中下厥赋贞
　　青州厥田惟上下厥赋中上厥贡塩絺海物惟错岱畎丝枲铅松恠石菜夷作牧厥篚檿丝
　　今山东古青兖地也米麦之赋二百八十五万一千一百一十九石　丝二千一百一十斤　绢五万九千九百九十疋　木棉五万二千四百四十九斤　草二百八十一万四千二百九十束　塩一十四万五千六百一十四引　徐杨今属南直列于雍州之后
　　荆州厥田惟下中厥赋惟上下厥贡羽毛齿革惟金三品杶干栝栢砺砥砮丹惟箘簵楛三邦底贡厥名包匦菁茅厥篚纁玑组九江纳大今湖广古荆州之域米麦麻豆之赋二百一十六万七千五百五十九石　绢二万七千九百七十七疋　布七百五十疋　钞一百七十五贯
　　豫州厥田中上厥赋错上中厥贡漆枲絺纻厥篚纤纩钖贡磬错
　　今河南古豫州之域也米麦之赋二百四十一万四千七百七十七石　丝三十五万三千六百四十三两　绢九千九百五十九疋　木棉三百四十二斤　草二百二十八万八千七百五十四束
　　梁州厥田惟下上厥赋下中三错厥贡璆铁银镂砮磬熊罴狐狸织皮
　　今四川古梁州之域也米麦之赋一百二万六千六百六十九石　丝六千三百三十三斤　木棉七万三千八百五十斤　塩十万九千一百七十七引
　　雍州厥田惟上上厥赋中下厥贡惟球琳琅玕今陜西古雍州域也米麦之赋一百九十二万九千五十七石　丝绵三百零六斤　绢九千二百一十八疋　木棉一万七千一百七十二斤　布一十二万八千七百七十疋　草一百五十一万四千七百四十九束
　　州厥田惟下下厥赋下上错厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥篚织贝厥包橘柚贡
　　徐州厥田惟上中厥赋中中厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纤缟今南直古州之域米麦之赋五百九十九万五千三百四十石　丝一十万九千九百一十两绢三万八千四百五十二疋　麻布二千七十
　　七疋　钞八千七百七十锭　草五百八万四千二百一十七包　塩十万五千一百八十斤今浙江亦古州之域米麦之赋二百五十一万二百九十九石　绵并防二百七十万四千二百七十两　绢三千五百七十四疋　布九疋　钞五万一千二百九十三锭　草八十七万四千四百九十一包　塩四十四万四千七百六十九引今江西亦古州之域米麦之赋二百六十一万六千六石　丝八千二百三斤　绢一万一千五百一十六疋　布一千六百四十一疋　钞九千九百七十九锭
　　按赋出于冀兖青荆豫梁雍七州者仅居其半徐二州【今南直浙江江西】与之等埒而广之东西与云贵百万之赋又在九州外矣然此惟约计米麦丝绢布钞塩草七赋之正供而金沙银鑛铜山铁务珠池汞土酒茶榷酤矾硝蜡蜜丹漆药材机坊铸局竹木蒲苇磁器文石柴薪果品海物山芼羽毛觔角牛羊鱼牲虎豹熊罴象牙香麝之类如禹贡所言又有不可胜记者在
　　周礼九贡
　　周官大宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡
　　按古者之内租税天子食之【国中租税】诸侯食之诸侯食其国之租税必以其半若五之一四之一入于天子効其土地之所有而尽其臣子奉上之心于是乎有九贡之制然大府掌九贡货贿之入而曰凡邦国之贡以待吊用内府掌九贡之货贿良兵良器而曰以待邦国之大用则既非无名之需矣又职方氏曰凡邦国制其职各以其所能制其贡各以其所有山师川师以山林川泽之物颁于邦国则曰致其珍异之物怀方氏来远方四夷之民则曰致方贡致远物又无非聴其所自至也盖人君昭徳之致于侯邦则诸侯自奔走入贡之不暇固不必强之而来矣周之衰此意不存或来求金或来求车则不复有致用之意或来归赙或来归赗则又不复有吊用之常甚至包茅不入王祭不供齐人得以奉辞而伐罪男邦使从公侯之贵郑人得以借口而告晋则是贡法至此湮没不存呜呼内而侯国职且废矣外而藩国【周制九州之外谓之藩国世一见各以其所寳重为贡】况能必其来贡如肃慎之矢越裳之雉有以自献于天子者哉但后世科责无艺则又失其任土作贡之制矣









　　禹贡职方相合总论
　　禹贡之别九州随山濬川而终之曰庶土交征底慎财赋咸则三壤成赋中邦故夏书谓之禹贡职方之辨九州制畿制国而终之曰制其职各以其所能制其贡各以其所有故周官谓之职方氏郑氏曰职主也主四方之职贡者夫周人设官以职贡为名而制贡又曰各以其所有此正禹贡任土作贡之意也茍不原周人设官之意而徒区区于九州山川之辨是特一地理书耳于治道何益
　　国朝诸夷所贡方物
　　朝鲜以马苎防豹獭安南以犀象白练沈水诸香暹罗以生象孔翠瑚琼碧硫黄薇水琉球以赤铜玛瑙刀锡古城以龙瑙兠罗真腊以犀象黄蜡日本以剑铠哇以矛铁犀象苾布珠琼碧血琐里以红撒哈剌西洋琐里以黒虎三佛齐以白獭大鸡浡泥以玳瑁熊皮倒挂百花以赤猴彭亨以脑檀淡巴以苾布古里以寳刀苏合龙涎沟剌加以熊狼白麂华缦锁袱锡娑罗以玳瑁珠蕉小葛兰以珠盖阿鲁以象齿榜葛剌以琉璃紫胶锡兰山以水晶芦荟细布苏门荅剌以蕃刀囘青苏禄以竹布迤北瓦剌以貂驼马鹘朶顔三衞以马海西女直以马豹貂鹰鹘珠角哈宻以玉石禽皮乌思藏以氆氇毛缨甲胄长河以氆氇足力铁力朶甘思以明胄长刀董卜韩胡以甲胄毛缨洮岷畨族以马刀明胄
　　论九州地利
　　周礼遂人以歳时稽其人民而授之田野教之稼穑凡治野以土宜教甿今去古已逺江野散闲在上者可不稽诸古而验于今而以教之民哉夫封畛之别地势辽絶其间物产所宜者亦徃徃而异焉何则风行地上各有方位【东方谷风东南方淸明风南方凯风西南方凉风西方闾阖风西北方不周风北方广莫风东北方融风】土性所宜因随气化所以逺近彼此之间风土各有别也自黄帝画野分州得百里之国万区至帝喾创置九州统领万国尧遭洪水天下分絶使禹治之水土既平舜分为十有二州寻复为九州禹平水土可事种蓺乃命弃曰黎民阻饥汝后稷播时百谷是水平之后始播百谷者稷也孟子谓后稷教民稼穑树蓺五谷谓之教民意者不止教以耕耘播种而已其亦因九州之别土性之异视其土宜而教之欤今按禹贡冀州厥土惟白壤厥田惟中中兖州厥土黑坟厥田惟中下青州厥土白坟厥田惟上下徐州厥土赤埴坟厥田惟上中州厥土惟涂泥厥田惟下下荆州厥土惟涂泥厥田惟下中豫中州厥土惟壤下土坟垆厥田惟中上梁州厥土青黎厥田惟下上雍州厥土黄壤厥田惟上上由是观之九州之内田各有等土各有差山川阻隔风气不同凡物之种各有所宜故宜于冀兖者不可以青徐论宜于荆者不可以雍豫拟此圣人所谓分地之利者也农书云谷之为品不一风土各有所宜周礼职方氏云州其谷宜稻豫州其谷宜五种【黍稷菽麦稲】虽徐梁阙所纪载而九州风土之宜其大概可见矣书序称九州之志谓之九丘言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书孔子述职方以除九丘盖谓此也此言九州之域种萟之法也今国家区宇之大人民之众际所覆载皆为所有非九州所能限也尝以大体考之天下地土南北高下相半且以江淮南北论之江淮以北高田平旷所种宜黍粟等稼江淮以南下土涂泥所种宜稲秫又南北渐逺寒暖殊别故所种早晩不同惟东西寒暖稍平所种杂错然亦有南北高下之殊其大约论如此然又以十二月十二分野土壤名物论之不无少异所宜谓十二分野上应二十八宿各有度数【州郡度数躔次云角亢氐郑兖州东郡入角一度东平任城山隂入角六度济北陈留入亢五度济隂入氐一度东平入氐七度泰山入角十三度房心宋豫州颍州入房一度汝南入房二度沛郡入房四度梁国入房五度淮阳入心一度鲁国入心三度楚国入房四度尾箕燕幽州凉州入箕巾十度上谷入尾一度渔阳入尾三度右北平入尾七度西河上郡北地辽西东入尾十度涿郡入尾十六度渤海入箕一度乐浪入箕三度莵入箕六度广阳入箕九度斗牵牛须女吴越州九江入斗一度庐江入斗六度豫章入斗十度丹阳入斗十六度防稽入牛一度临淮入牛四度广陵入牛八度泗水入女一度六安入女六度虚危齐青州齐国入虚六度北海入虚九度济南入危一度乐安入危四度东莱入危九度平原入危十一度菑川入危十四度营室东壁卫并州安定入营室一度天水入营室八度陇西入营室四度酒泉入营室十一度张掖入营室十二度武都入东壁一度金城入东壁四度武威入东壁六度炖煌入东壁八度奎娄胃鲁徐州东海入奎一度琅琊入奎六度高宻入娄一度城阳入娄九度胶东入胃一度毕昴赵冀州魏郡入昴一度钜鹿入昴三度恒山入昴五度广平入昴七度中山入昴八度清河入昴九度信都入毕三度赵郡入毕八度安平入毕四度河间入毕十度真定入毕十度觜参魏益州广汉入觜一度越隽入觜三度蜀郡入参一度犍为入参三度牂牁入参五度巴蜀入参八度汉中入参九度益州入参七度东井舆鬼秦雍州云中入东井一度定襄入东井八度鴈门入东井十六度代郡入东井二十八度大原入东井二十九度上党入舆鬼二度柳七星张周三辅农入柳一度河南入星三度河东入张一度河内入张九度翌轸楚荆州南阳入翼六度南郡入翼十度江夏入翌十二度零陵入轸十一度桂阳入轸六度武陵入轸十度长沙入轸十六度】其土产名物各有证验此天地覆载一定古今不可易者盖其土地之广不外乎是但所属边裔不无辽絶若能自内而及外由近而及逺则土产之物皆可推而知之矣大抵风土之説总而言之则方域之多大有不同详而言之虽一州之域亦有五土之分似无多异周礼大司徒以土防之法辨五地之物生一曰山林二曰川泽三曰丘陵四曰坟衍五曰原隰以土宜之法辨十有二土之名物【十二分野之土各有所宜辨其名谓白壤黒坟之类辨其物谓所生之物】以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鸟兽以育草木以任土事辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺【遂以教民春耕秋穑】然稼穑树艺又有周礼草人掌土化之法以物土相其宜以为之种凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用糜渴泽用鹿咸防用貆勃壤用狐埴垆用豕强防【呼览切坚也】用蕡【扶云切】轻爂【字照切脆也】用犬【凡所以粪种者皆谓煑取汁也】此谓占地形色为之种者一取牛羊等汁以溲种而化之使美则得其宜矣若今之善农者审方域田壤之异以分其类防土化土防之法以辨其种如此可不失种土之宜而能尽稼穑之利
　　各畿省府县土产
　　北直
　　顺天府黍稷稻盐【豊润】铁【遵化】藁本【宻云】频婆金桃玉桃【上林苑】
　　保定府栗【易】苁蓉【唐】蟾酥【祁】
　　河间府盐【塩山】香梨【交河】莲鱼【河间任丘】蔓荆子【南皮】鰕蟹蒲苇【青兴济出】
　　真定府
　　顺徳府白瓷解玉沙【邢台】精石【本府】
　　广平府石【邯郸】
　　大名府枝头干【南乐】紫草土硝鹻【本府】南粉【开州】紫班石【光腻如玉善化山出】
　　永平府金【迁安】丹【滦迁安】铁塩白芷【乐亭】纸【滦迁安】
　　隆庆州梁葡萄榛地椒
　　保安州银砺石牡丹芍药石炭
　　万全都司银铜水晶磁石马脑黄鼠
　　南京
　　应天府鲥鱼【杨子江】茅山石【石次玉】雨花台石【聚寳山】鳯阳府墨云母石磬石鹤苜蓿【泗】白鱼【淮】
　　苏州府锦纻丝纱罗绫香秔【本府】草蓆【虎丘】彩笺柑橘杨梅【洞庭】太湖石【洞庭西山】
　　玉櫑灯白墡【阳山】苎布石首鱼河鲀【昆山】黄草布药班布【昆山嘉定】韩墩梨樱桃梨四腮鱼针口鱼鲙残鱼菰莼【吴江】松江府塩绒氊药班布三梭布鲈石首鲙残诸鱼镇江府香草【丹阳】荠苨鲟鱼【丹徒】
　　州府琼花【蕃厘观】芍药莞蓆无花果铜镜鹤鳔胶常州府籼白米【武进】子鲚鱼【江隂】墨茶【宜兴】石蚕
　　淮安府塩塩精石海螵蛸【山阳塩城】紫菜【海州】
　　庐州府茶【六安】纸【英山】石觓【合肥】矾【庐江】
　　安庆府常春藤百合白术
　　太平府莼菜【各县】鲥鱼【大江】
　　宁国府银【宁国】铜铁【南陵】木雪梨栗【宣城】白术【泾】黄连【太平】笔桐油玉面貍香貍
　　池州府茶【青阳】姜【铜陵】纸【贵池】铜铅鉄【铜陵】
　　徽州府银铅【绩溪】砚【歙】黄连纸【有麦光白滑水翼凝霜】墨茶【俱歙有胜金嫩叶仙芝来泉先春运合华英】柿心黒木【黟】漆【祁】榧子玉面貍【休宁】广徳州茶丝漆桐油玉面貍
　　和州淮白鱼苎布班竹防天鹅鲥鱼
　　滁州巴防白藓皮女萎草决明虎杖贝母【各县】长石黄精鲫鱼【州】
　　徐州铁文石【阳山】石炭【白土镇】大防沙参何首乌威灵仙芫花瓷器龙骨锡甘石铜蟾酥天花地
　　山西
　　太原府铁煤炭矾盐瓷器龙骨锡甘石铜蟾酥天花地菜自然铜石燕子麝豹长松子甘草人参
　　平阳府铁铜瓷矾盐硝椒石炭胆矾芫花蒲萄龙骨大同府石碌碾玉沙码碯雕羽花斑石熊皮豹尾松实芦甘石白芥子地蕈黄鼠香皮黒矾瓷器铁石膏青镔铁不灰木【广昌】盐
　　汾州铁石膏甘草柴胡
　　辽州人参猪苓藜芦麝香煤炭欵冬花无名异苦参荆茅香蓁芁
　　沁州黄蓍甘草柴胡连翘石菖蒲
　　潞州长理石铜铁人参赤石脂不灰木
　　泽州铁石炭人防白石英紫石英禹余梁芦甘石茅香
　　山东
　　济南府云母石阳起石礓石鵞管石泽防三棱苍术防风桔梗半夏盐铜铁丝
　　兖州府兎丝子蛇桑【单】全蝎包金土【平隂】阿胶【阳糓】铁黒瓷器【泽】楷木【曲阜孔林出可为简】顶茶【山石州】仙灵脾紫石英钟乳【浙州】云母石茯苓【滋阳】
　　东昌府丝绵枣枸杞
　　青州府黄丹白矾【益都】朴硝【高苑】盐【乐安】牛黄【诸城安丘】紫石英【沂水】沙鱼皮【本府】天南星半夏【本府】
　　登州府金【栖霞莱昭阳逺】铁滑石【蓬莱】砚石【蓬莱海中有罗文金星雪浪】盐牛黄牡砺茶【莱阳】石膏【蓬莱】蜂蜜【福山】天南星蜡【莱阳】
　　莱州府海藻文蛤【胶】牛黄温石五色石【掖】乌头【平度】海错金【胶】铁盐【即墨】
　　辽东都司盐铁榛松子【三万】茶【海州】海丝菜【复州】人参荆芥白附子五味子【都司】暖木桦木银木【海州】箭【木榦雕翎各衞有三万而尤佳】滑石【海州】水獭皮【东宁海州】貂防皮青防皮【东宁】八稍鱼【金州】黄鼠【海州】蛎房肋鱼【金州】
　　河南
　　开封府红花【鄢陵扶沟】麻黄【中牟】瓷器铁【钧】逺志【祥符】
　　彰徳府艾【汤隂扁鹊墓旁】磁石孩儿鱼【磁州】【武安】铁自然铜【渉】知母胡粉【府】
　　衞辉府青铁珉石【汲县仓山】括萎根【胙城】僊茅【新乡】官粉知母竹【辉】碾石青瓷【淇】
　　怀庆府竹地黄山药牛膝皂角矾红【俱河内】瓷【河内脩武】天门冬【河内济源】萆薢石緑【济源】硝【孟县出】
　　河南府银【嵩卢氏】铁【巩宜登封新嵩安】【永宁嵩灵寳】胆矾【新安】石炭【洛州县】瓷【陕登封宜阳】竹【洛阳宜阳永宁阌乡】羌柳【渑池】牡丹【洛阳天下苐一】腊梅【洛阳】麝香鹿【卢氏】栢子仁澄泥砚【陜】钟乳【登封】
　　南阳府铜【平镇】铁【南阳内乡】【裕汝】紫石英邓滑石【裕】石青【南阳】石炭【鲁山】瓷【内乡】飞生急灵皮【内乡】白花蛇【南乡】緑毛【唐】香橙【邓】甘菊花【内乡菊潭傍生茎短花大异于他菊】
　　汝宁府栀子蜈蚣生姜【汝阳】蓍草【上蔡东八卦台】石觓【光州】碁子石【息县光州】茶【信阳罗山】红花【西平遂平息】木贼【固始】
　　陕西
　　西安府金银铜铁【终南】玉英【蓝田】石青【洛南有桐】竹【咸宁蓝田鄠盩厔渭南】旱藕【终南服之延年】甘遂【咸阳干州】双皂荚【太山】泽防【盩厔】麝香枳殻【啇】天南星【镇安】鬼草【牛首山赤茎叶如葵秀如禾服之人不忧】千枝栢【南县南山一本千枝】漆【华州南山】细辛万年松【华隂】蠒耳羊【同州沙苑出耳小味美】紫草【郃阳】大红【登城】茯苓【华】白藜蒺【同】
　　鳯翔府芎防无心草秦芁独活骨碎补羌活商陆【各】木【陇】铁【郿】驼羊【郿有峯类驼】鹦鹉【陇徽宗放还红白二鹦鹉犹问上皇】狨乌蛇【陇】石鱼【汧阳破石得之若鳅鲫鳞羽皆具可辟衣蠧】
　　汉中府铁【城固】金【西乡金州】茶【西乡城固石泉】漆蜜蜡降香乳香【西乡沔枣城畧阳金州】麝香紫河车【鳯】笋铃羊角【沔】鹿茸【南郑城固金州】石青石碌熊胆石觓天麻海金沙仙灵脾白胶香自然铜青箱子枳实【金】石菖蒲【洋沔金】金丝柳【鳯】水银硃砂【洵阳】
　　平凉府黒瓷器【平凉华亭】甘草【镇原静宁】秦芃苁蓉【平凉】天南星【崇信华亭】欵冬花苦参【静宁庄浪】
　　巩昌府铁【宁逺】麝【陇西】盐【西河】当归【秦】防风【防宁】雄黄【阶】芎防【秦】羚羊角【阶】
　　临洮府甘松庵闾子【狄道】牦牛【尾可为旌旄】犏牛【力如水牛】水梨【数品味皆甘美】果单【以赤柰为之】毼【俱兰】骆驼【本府河西】麝香【本府】砂【兰】黄羊青稞冬果桦皮【各县】
　　庆阳府麝酥蜡【俱安化】防硝【谷】盐【有池本府】金丝草【府出性凉味苦去瘴储药毒可解本草无】欵冬花【合水南山者良】甘草【环】庵闾草宁黄管草樱桃楸子
　　延安府牡丹【府出延安红丹州红丹延以西多与荆棘无异土人割以作薪】麝香【鄜】甘草【府谷】石油【延川延长石中流出可以燃灯疗疮】玛瑙【府谷神木】苁蓉【保安】大防【宜君】土硫黄【宜君】甘遂【绥徳】全蝎【葭】黄鼠【延川青涧神木】
　　宁夏衞铁【麦垜山】铅矾【贺兰】盐【有池】胡麻青稞苁蓉枸杞青木香楸子暖木羱羊绒红花
　　宁夏中衞黄羊羱羊土豹野马皂雕苁蓉红花洮州衞寒水石甘草麝香洮石砚犏牛牦牛马鸡豹兎鹘鸦鹘堐羊
　　岷州衞锦鸡犏牛豹麂楸子甘草马鸡
　　河州衞土麝香檀香青稞青防桦木胡麻
　　靖边衞驼褐野马革豹鹿雉兎
　　文县守御千戸所麝熊麂狨杉木天门冬麦门冬陕西行都司毛毼【各衞】椒子【汁为果单】圆眼【似萝白圆青色味甘苦】白柰【一名白檎】茄莲【叶似蓝根似萝卜味甘脆】沙葱【似葱】沙甜【甘州】胡麻【甘肃古浪】石油【肃州南山燃之极明不可食】肉苁蓉锁阳甘草雌黄硫黄【俱肃】枸杞青监白监【俱镇蕃】马鸡【嘴脚红羽毛青緑】山鸡【顶黒花身班色】野马【皮可为裘】野牛【大者重千斤】牦牛【尾可作缨出西蕃】犏牛【力能载重】洮羊【尾如鹿】羱羊【大者重百斤角盘环以上西宁】土豹【镇蕃】麝香绛矾黄矾【沙】
　　浙江
　　杭州府盐【海宁】漆【昌化】丝绵【各县】黄精【余抗于潜】冬笋【余杭】杨梅【钱塘富阳】藕【西湖】姜【临平】
　　嘉兴府绫【各】盐石青鱼蝤蛑白蚬【海盐】水母【海盐平湖】蟹【嘉兴分湖】黄雀【崇徳】罂粟【各】
　　湖州府铜【武康安吉长兴】锡【安吉】绫丝绵【各视他郡独佳】茶【长兴顾渚】菱【归安菱湖】钳锅矿灰【长兴】钟乳石【乌程卞山下】紫英石【乌程砻山】
　　严州府铜【建徳】漆【淳安遂安夀昌】桐油【淳安寿昌】纸【建徳淳安】茶【各淳安鸠坑佳】白石英【遂安】
　　金华府铜【金华】葛纻布漆黄连【各县】玉面貍竹鸡【兰溪】榧子膏酒【东阳】纸【永康】
　　衢州府狮橘【西安】茶【龙游方山】砚【常山开化】藤纸【开化】
　　处州府银铁铅【各州】青瓷【防水龙泉】黄连【各县】
　　绍兴府剡笺【嵊】竹纸蜜橘葛粉茶【防稽日铸岭佳】
　　寜波府
　　台州府茶【各】盐【黄岩】铁【临海黄岩仙居寜海】甲香【黄岩】乳柑【黄岩】金松【府境条如弱柳子如碧珠三年子一熟香者相续】飞生鸟【府境】花乳石【仙居】温州府金雀【鴈荡】柑【温】银【泰顺】铁【永嘉】铜　沙鱼皮【平阳】蠲糨纸【永嘉】
　　江西
　　南昌府金【豊城沙】铜【西山】铁【豊城进贤】茶【紫清香城】罗汉菜【西山叶如豆苖】东湖鱼曲江鱼葛布乳柑【各县】苦参【南昌】
　　饶州府铜【徳兴】瓷【浮梁白者如玉青花描金极精】茶【各县】
　　广信府银【弋阳玉山】铜【弋阳铅山】铅【铅山】铁【玉山贵溪弋阳】瓷器【弋阳】葛粉南康府石斛葛布蛤粉茶石耳【星子】
　　九江府铜葛茶参云母石石斛【俱徳化】石耳【卢山石】梅栗芋鳙鱼
　　建昌府银【南城】菜麻姑酒葛金丝布【唐时贡】银硃米【宋时献】
　　抚州府金【临川】银【金谿】铜【临川】铁【临川】葛竹箭朱橘【各县】
　　临江府铜【新喻】纻布葛布柑银杏【各县】
　　吉安府葛布纻布茶【各县】柑橘【万安】玉板笋【白鹭洲】水晶葱【周必大云金柑玉板笋银杏水晶葱】紫苑浮笋【防和】坐拏草【永豊秋田出】龙须草【龙泉巾子石】紫草【龙泉许婆峯】抱石鱼【龙泉小江】
　　瑞州府银石青石碌黄丹【上高】
　　袁州府铁【分宜】黄精【宜春】地黄【宜黄分宜】葛布纻布【各县】
　　贑州府金【雩都】银【贑防昌瑞金】铅【寜都】铁锡【安逺】实竹斑竹葛布纻布石蜜【各】
　　南安府箭竹仙茅【大庾】茶磨【上犹石门山石】锡【大庾】
　　湖广
　　武昌府银【兴国】铁【大治】大纸【各】蕲竹【大治】秀柑【各】茶【崇阳嘉鱼沟圻】鱼【各】铜【大治】水晶【兴国】鲟鳇鱼【大江】麂獭【府境】
　　汉阳府天鹅竹橙橘榧子银杏绵布水獭
　　襄阳府沙金【南漳宜城谷城】蔗柑紫姜【襄阳】石青石碌【南漳】山鸡万年松骞林叶灵夀杖黄精茅香【太和山】麝香【均】鳊【汉江土人以槎防水鳊多依槎曰槎头鳊】榔梅【太和真武折梅挣榔结果立誓今存】
　　郧阳府苍矾雷丸石膏竹防【房】
　　徳安府漆白蜡野鸡【各】葛覆盆子【随】根子菜【安陆】黄州府白艾【麻城峯】连翘松萝鲟鱼【府】铁【广济蕲水黄梅】白花蛇【蕲】緑毛【蕲能辟飞尘】茶【蕲】蕲竹【蕲色璺者为簟节踈者为笛带须者为杖】荆州府柑橙栀子贝母覆盆石龙芮【府县】青緑石【松滋鳯凰山】箭竹硝杜若鬼舅【夷陵】茶蜡【夷陵归】铁【巴东】
　　岳州府石青石碌【慈利】铁【巴陵石门】竹簟光粉柑橘漆【澧诸县】鼈田【巴陵】
　　长沙府铁【浏阳攸安化茶陵寜乡醴陵】硃砂水银【安化出】海金沙【长沙善化攸湘潭】铅【醴陵】葛布斑竹玉面貍【茶陵】
　　寳庆府银【府境】丹砂【武冈】黑鹇【新化】鹧鸪鲊【府境】麝香【熊胆山】衡州府银【桂阳】铁【桂阳衡阳来阳常寜】锡【来阳常寜】石碌【衡阳常寜】山矾【各】蜡【桂阳酃】万年松仙人绦长草龙须草【衡阳】纸【来阳】常徳府金【武陵桃源龙阳县】石碌【桃源】包茅佛头柑霜柑【沅江】辰州府麸金【沅陵辰溪溆浦黔阳】水银【沅陵卢溪】铜【辰溪】铁【卢溪辰溪溆】丹砂【沅陵麻阳老鵶井者上】石青【沅陵辰溪麻阳】石碌【沅陵卢溪辰溪麻阳】
　　永州府鱼【湖湘皆有此州独多】
　　承天府绵花漆麂野猫花猫【皮嵗输贡】鱼
　　靖州葛布金【州县】九肋鳖【沅】乌头五棓子【州境】
　　郴州银【本州桂阳宜章】铁【本州宜章永兴桂阳】铜锡【本州宜章】
　　施州卫茶椒降真香花獐马鹿红麂白鹇羚羊金线鸡白药【本草载施州出白药小赤药露筋草野草小儿羣红茂草大木皮都管草独用藤藤金棱藤崔椶野猪尾】
　　永顺宣慰司水银丹砂黄蜡降真香麝香石英兰马野牛猿锦鸡白鹇
　　保靖宣慰司丹砂水银【五寨】黄蜡降香豹熊猿猴豺獭竹鸡白鹇
　　四川
　　成都府盐【府境有井】嘉鱼【成都诸县俗名拙鱼】椒【茂州佳殻一开一合尤妙】酴醿花【成都】桐花鳯【成都小鸟红碧翠相间色生桐花中饮花汁花落死】川芎乌头【绵】附子【彰明】郫桐酒【郫始自山涛竹筒】
　　保寜府麸金【劒广元江油巴】羚羊角附子天雄【江油】盐【南部有井】茶橙蜜【巴】麝香【广元】巴防【劒】
　　顺庆府丝【南充渠广安蓬】天门冬黄栢【南】紫梨【广安】买子木【渠】盐【各有井】
　　叙州府仙茅【城内治西北仙侣山】荔枝【府王廖二家緑】苦笋【宜賔长寜】盐【富顺长寜有井】秦吉了【长寜】笻竹【府境】兰【石门】
　　重庆府麸金【涪合忠大足】丹砂【彭水】荔枝【涪蜀中品泸叙上涪次合又次】灵夀木【涪】花竹簟【江津】松屏【涪石山间出自然成文】黄心树【忠】苏薫席【忠垫江色深碧】引藤【忠大如指可吸】苦药子【忠性寒解诸毒】盐【大足荣昌铜梁忠彭水澧都武隆】铁桃竹牡丹【合】茶【南川黔江彭水武隆鄷都】大【涪甲可卜縁可义世号灵义】
　　防州府麸金【万建始】木药子【万建始】柑橘【奉节开】盐【大寜云阳】茶【开建始】麝香枫香【逹】椒【奉节大宁巫山建始云阳】黄连【建始】山鸡【奉节】太乙精石【云阳】厚朴【云阳】
　　马湖府余甘【如川练初苦后甘】楠木【年深向阳有花纹俗名闘栢楠】杉木【独本葱】
　　潼川州桃竹【江心蟠石】蔗霜【遂寜】铜【中江铜山】铁【盐亭射洪】盐【州县】柑橘天门冬【遂寜安乐】防青空青【潼川】
　　眉州麸金【州】硝【眉东馆乡鹞儿井】盐【彭山九井】寒水石【蟇頥出】史君子巴豆【州县】海棠斑竹鸬鷀水獭【州】
　　嘉定州麸金麝香【本州】茶【峩眉】卭竹【堪为杖】铁【卭】盐【犍为】荔枝【州犍为峩眉夹江】黑头鱼【州郭璞台前】海棠【惟嘉州有香】
　　卭州卭竹【可作杖】铁【卭】山矾花【卭】木莲花【卭白鹤山】蒲江砚【蒲江发墨同歙】
　　泸州麸金石青石碌茶荔枝【泸】楠木鲤鱼
　　雅州麸金石菖蒲【州】顶茶【沃阳昼化受阳气全故芳香】魶鱼【荣经】丙穴鱼【城南】紫竹【山】婆罗花【荣经崖屋山】
　　东川府铜铁氊蜜漆木松子麻布麂
　　乌府茶鹦鹉笻竹荔枝氊姜桤木
　　乌撒府铁铜漆松子木刺竹猿鹿
　　芒部府石【树生坚如石治心痛】麝香马茶氊山鸡
　　播州宣慰司斑竹【播】文班布丹砂【废秦州】犀角【废绥阳】雄黄【废夜郎】蜜茶靛楠木杉木猱熊
　　永寜宣抚司茶梅柑葛思木苦竹马猿
　　龙州宣抚司麸金水银锡铁酥羚羊角厚朴葛粉附子天雄乌头荞麦
　　天全招讨司氊氁麝麂蜡乌茶嘉鱼锦鸡
　　黎州安抚司牛黄麝香升麻笻竹杖花椒天南星平茶长官司黄蜡圡降香花班布班竹楠本樟木松潘指挥使司甘松当归羌活麝香朴硝蜡毛毯叠溪千戸所牦牛毛毯麝白蜜马犏牛马鸡
　　四川行都司铁盐【盐井】白铜【寜畨】石青石碌银【防川】
　　福建
　　福州府铁【闽福淸】蕉布【各】荔枝【江家緑十八娘红状元红将军红】龙眼羊桃【五瓣色青黄】橄榄【各附郭佳】蔗【城西有甘蔗州】素馨茉莉盐海蛤鹿角菜紫菜【濒海各县】夀山石【懐安稷下里】金银沙【东山文殊般若院】香橼【各县】
　　泉州府铁【安溪永春徳化】盐【晋江恵安同安】松子蕉葛蛎房【洛阳江】荔枝龙眼【安溪】枇杷茸蔗【永春】橄防香圆黄弹天门冬麦门冬【各县】
　　建寜府银【浦城松溪政和】铁【建安瓯寜政和松溪】茶【龙鳯武夷二山出佳】书籍【建阳书房】
　　延平府铁【南平尤溪】铜【尤溪沙县】银【南平将乐沙尤溪】茴香茶【南平】金橘【南平沙】白苎布【诸将乐尤佳】卤水石【南平可为砚细润不发墨】花纹石【南平青色纹素有山水禽鱼可屏砚】
　　汀州府铜锡【长汀】铁【长汀上杭寜化】银【长汀寜化】金【上杭】蜡【各】降真香【连城】
　　兴化府葛布苎布【各】子鱼紫菜荔枝蛎房
　　邵武府铁【邵武光泽】铜【邵武】银【光泽泰寜建寜】茶【泰寜】
　　漳州府银【龙岩】铁盐【龙溪】蕉黄长枝竹【丝之可以为器】银鱼【各】马甲桂通印子鱼【漳浦】魦鱼皮【濒海】
　　福寜州银【州及二县】鹿角
　　广东
　　广州府银【连番禺清逺东莞阳山连山】　　丹砂【连】锡【新防】珠香玳铁【连番禺清逺阳山连山】钟乳苎蕉桂檀盐攀枝花【一名木绵】人面子【核如人面】石糖霜肉豆防丁香石斛蒟酱【苖为扶留藤合防榔食之】余甘【味类橄防】铁力木【一名石盐木】君迁树【俗呼牛奶子】荔枝【有脱玉皱玉麝香匣水精圆状元红】龙眼【一名木弹】波罗宻【番禺】藤簟鼊皮鳖甲蚺蛇胆宜母子【状如柑橘味酸】鱼【有赤鲟龙鳯尾短颈马交尤大者暨鱼又有红螺白蚬脚马甲蚝鲎】潮鸡【似鸡而小颈短潮至则鸣也】灰鹤【新防】素馨茉莉香橼乌防緑防
　　韶州府银【西汀翁源乐昌英徳】铜【曲江英徳】铅【翁源乐昌仁化】铁蕉布竹布【仁化】纻霜布【翁源】钟乳【乳源】英石【英徳评云峯峦耸秀岩窦分明无斧凿防有金玉声】乐石【昌化】鹤膝竹鹧鸪【府境】
　　南雄府钟乳石斛蒸沙布蕉布嫩石【可琢釜】单竹【练为麻可作布】石墨【始兴小溪中又名畵眉石】
　　惠州府御园柑【罗浮】龙防竹【罗浮山有巨竹十圉节长二丈】桂酒【博罗】藤菜【豊湖可□莼】卢橘杨梅【罗浮】碧鸡【五距】鹦鹉五色鹊【罗浮有贵人至则先翔集】九孔螺【石英明】鲸【头骨如数百斛一孔大于瓮】巨【背生树木人以为洲】鱼【大盈丈腹有洞贮水养子朝出口暮入脐】锯鱼【亦名狼籍】鱞鱼【大如指】防鱼【如防之长尺】黄雀鱼【常以八月化黄雀十月后入海为鱼】鼃鱼土鱼【大如小儿臂有腹无口目有三十足如笄簮以上出海豊】马頬【归善江瑶柱】
　　潮州府银锡【海阳程乡】铁【程乡】甲香蚺蛇胆【各县】荔枝盐【海阳潮阳】五子树【实如梨有五核可治金疮霍乱】蕉布【潮阳】鲎【眼在背雌负雄】蚝【殻如石又蛎房】蒲鱼【或曰鱼】蛤章举【八脚身有肉亦曰章鱼】马甲柱【即江瑶桂】鲛鱼皮【海阳】
　　肇庆府银【四防髙要】锡【徳庆泷水】铁【髙要阳江】端砚【髙要羚羊峡对山岩石深紫莹润扣之有声鸲鹆眼为上】果下马【泷水不逾三尺】黒猿鼷鼠翡翠孔雀云白鸟【能禁蛇】濳牛【江中形似鱼能与牛闘】越王鸟【一名鹲雕似鸢啄勾可受二升】鵕防【似山大】优昙鉢【似枇杷无花而实】木葵【可扇】多木香【俗名蜜香】防续藤【又名东风菜新兴】娑裳果【泷水如李无核】磁石【阳江】石斛【泷水】鵞毛防【阳江盐蔵人鱼儿如毛白】鲛鱼皮【封川】苎布蕉布缩砂干漆枫香髙州府银【化州石城电白信宜】孔雀【髙梁石城】鹦鹉【吴川石城】白香【化】蚺蛇胆【治大风茂名电白信宜】髙良姜【化】树石屏【髙梁混然天成异祁阳欲磨琢】亷州府银【钦州】翡翠羽玳瑁人皮【濒海县】珍珠【合浦蜑人取之】甲香盐髙良姜【州县】孔雀【钦】
　　雷州府县雀班竹髙良姜【府境】百部【海康名婆妇草可杀蝇蚋】米豆【海中思灵岛】荔枝【徐闻】大蜈蚣皮【合浦徐闻可冐鼓或云捕蛇】浮留子【海康蒟苖又名萎藤】犦牛【海康项骨如覆斗日行三百里】界稻【十月种次年四月熟】阇提花鲨鱼【有虎鹿锯三种】
　　琼州府婆罗蜜【大如斗如蜜香满室】椰子【树如梹榔叶如鳯尾】防榔【琼山澄迈文昌】琼枝【文昌乐防防同一名石花菜】沈香【崖万琼山定海临髙又出黄速等香】乌木【万】土苏木【各县】髙良姜【崖昌化】花梨木【儋万】藤【崖】海漆【琼山花如芍药俗名倒粘子渍胶可代柿油苏轼命此名】知风草【丛生藤蔓上人视节知一歳风毎一节一风无则无风】五色雀【海南常以两綘者为长旱见则雨潦则霁】铁树花【海南树二尺叶宻而红】玳瑁单渠【崖】红豆木黄杨木【各】
　　广西
　　桂林府零陵香【全】石燕蚺蛇胆桂心翠羽何首乌钟乳【诸县皆出】异鱼【阳湖异鱼塘緑鳞红鬛】
　　柳州府蚺蛇胆府藤【象】降香【懐逺】铅【上林】猪腰子【木生子形如之能解毒药】铁桂心芦石【俱融】不死草【郡产苴草髙一二尺状如茅食之延夀可辟蚊蝇置物蓝不腐】鬰金香【罗城】
　　庆逺府银【南丹】锡【南丹那地阿池】豆防【府境】草果马防榔
　　平乐府银铜【贺】锡【富川废冯乘】钟乳【平乐恭城】红蕉布【平乐】白蜡【富川贺】筋竹【平乐恭城妇能以竹作衫供暑服】降香【平乐】
　　梧州府硃砂【欝林容博白】铅【藤】桄榔子【树如椶榈心中出面可食】人面子【酸两邉似人面可食俱欝林】蒌藤【亦名扶留藤】糖霜【藤】勾芒木【陆川皮可绩为布】翠羽【藤】猩猩【似黄犬人面能言音如女人欝林州出山中】嘉鱼【苍梧藤】蛤蚧【苍梧】缩砂【欝林博白】蚺蛇【长十丈以妇人衣授之则蟠可辟不祥】犀牛【欝林角在额鼻又有一角】乌蛇【藤土人取浸酒可治风疾】晹夷甲【南越志甲锡薄之杂以州漆照辉昱晃】仙茅【北流】
　　浔州府银【各县】铅【贵】纻布【古具布一名欝林布淮南子弱緆细布汉书白越即此布也】桂【皮可药桂蠧可食汉文时尉佗尝献】铁力木黄藤【三】葵【贵】糖牛【桂平牛与蛇同穴牛嗜盐里人皮褁手涂盐探之】芭蕉橄防吊丝竹
　　南寜府金【宣化】银【府境】象【近交阯山谷】马貆猪【身有棘刺振以票人】蛮犬【警猘蛮人携以自防】孔雀秦吉了【形如雊鹆教之能言】倒挂【毛緑常倒挂于树上】锦鸡【吐锦乆复收宣化武縁】虫丝【横枫始生有食叶虫似蚕亦作丝光明如琴弦蜑人取作钓缗】太平府抗药乌蛇艻绵竹刺桐芭芒草
　　思明府锦地罗金汗木塞住药
　　镇安府降香黄蜡
　　泗城州降香雄黄柑缩砂蜡草菓麖乌蛇
　　云南
　　云安府铁【昆明】西马【昆明富民宜良出】异马【易门低黎岩山】氊【细宻为天下最】盐碧瑱子【俱安寜】石碌【禄豊罗次】五色花石【弥雄山状如马瑙可作器】香附子紫花木
　　大理府盐【三县有井】苍石【苍山出白质青文有山水土木形可琢为屏】感通茶【苍山感通寺出】木莲花【树髙大叶如枇杷花如莲有四种红白青黄】无花果【上不花而实生枝叶间如李】公鱼【洱河出似条细鳞长不满尺有子美】髙河菜【苍山髙河泉出茎红叶青辛竦五六月采】
　　临安府金【安南】铁【河西嶍峩】紫槟榔【安南】胜沈香【河西即紫檀香】鳞蛇胆【安南长丈余足有黄鳞黒鳞食鹿春冬在山夏秋在水可食胆治牙疼解毒药黄鳞为上黒次】婆罗宻三柰子
　　楚雄府黒铁【定逺黒井琅井广通县有阿陋井猴井】龙胆草【五月采为酒药】石青石碌【定逺】响石【楚雄】箭竹蝉花翡翠
　　徴江府铜【潞南】铁【新兴】鲌鲜皮鱼【河阳一名康郎鱼云南为瘴药】青鱼胆【明湖阳宗县疗恶疮化痰】毛氊氊茶【阳宗】仙茅【河阳】麝【新兴】
　　广西府氊茶鸡腿竹蜡白面猿麻布
　　镇沅府盐【六井在波防山】孔雀小鸡【形矮小鸣无昼夜异之中国鸡】藤永寜府牦牛【刺次和香罗瓦鲁出毛可为防为缨】金铜盐
　　曲靖军民府氊盐【陆凉益霑】石燕【马龙大曰雄小曰雌有文能愈眼疾】姚安军民府金【大姚龙蛟江】麝香【府境】莎緑石【大姚】盐【城北有白盐井】木穗子【俗云菩提子甚圆净】
　　鹤庆军民府马蹄盐榧子【劔川】氊香松子【各县】
　　武定军民府盐【南甸元谋】氊【石旧】麝香当归梭罗木【府境】寻甸军民府
　　丽江军民府氊盐【雪盘山有井】金【金沙江】琥珀【府境】滑松子【巨津】元江军民府盐【山有井】槟榔【土人呼为马金之】蛤蚧【生枯树中有雌雄能鸣】土绵鳞蛇胆【详见临安府】孔雀乌木苏木紫檀香黄姜【俱府境】北胜州白鱼【陈海出状如鲤而白】攀枝花【如棉可褥可布】乌木【坚黑可为器】桑木【生石上者上等可为弓材】山鸡荏苒松子【府境】
　　马龙池即甸长官司莎罗布【以棉花为之阔仅八寸歳输于官】孔雀者乐甸长官司藤果【状如荔枝味酸】羊桃【夷称秣猛而长其味酸甜】澜沧军民指挥司麝香鹿茸氊松子山鸡【州】
　　金齿军民指挥使司金【澜沧江濵出金沙洗取融为金】琥珀【生地中其上及旁不生草深者八九尺大者就如山削去外皮中成琥珀】土玛瑙【哀牢山支岭出】缥【即白叠布坚厚缜宻颇类丝防】紫防榔马金囊【状类白豆防大涂恶疮甚效或食一枚饮冷水即无所伤】蒌叶藤【叶似葛蔓附子树可为酱即汉书所谓蒟酱其实似桑椹皮黒肉白味辛合防榔食之可御瘴疠】婆罗宻【实大如味甘酸】猩猩【兽如人能言】铁铜茶漆细布【桐花绩为布白不受姤】
　　腾冲衞黄藤濮竹【黎共山节甚长】硫黄【罗左冲山】漆椶
　　车里宣慰司鍮石铜木香沈香
　　木邦宣慰司响锡胡椒
　　孟养宣慰司琥珀碧琪马【矮小者如骡】防【巨蟒有四足胆可解诸毒】缅甸宣慰司象马树头酒【树类椶髙五六丈结实大如掌土人以麫纳罐中悬置实下划实取汁流于罐以为酒或惟取汁熬为白糖其叶即贝叶写缅书用之】椰子石油【自石缝流出臭恶色黒可搽毒疮】白布兠罗锦
　　八百大甸宣慰司象【土酋畜之骑坐凡战闘用为前陈】白檀香安息香
　　老挝宣慰司西乳香西木香鲜子诃子
　　孟定御夷府香橼【比之南安府者尤大】
　　南甸宣抚司孔雀叫鸡【昼夜依时而鸣】红滕篾【夷妇用为腰餙】千崖宣抚司土锦白布白莲花竹防【大如兎子至肥可食】泷川宣抚司芋【大者一尺三寸】孔雀豪猪紫胶大药鲜子咸逺御夷州盐【境内莫防寨有河水汲而浇于炭火上炼之则成细盐凡交易无秤斗止以小篾罗计多寡而量之】
　　湾甸御夷州茶【境内孟通山产细茶名湾甸茶谷雨前采者尤佳也】
　　镇康御夷州大药【有大如斗者味极甘美】鲜子【大如枣味酸】防胆【可解诸毒药】水乳香
　　大侯御夷州垂丝竹【枝叶软弱皆下垂】金刚纂【色青状如刺桐性最毒】诃子【秋熟味苦又甘】
　　芒市长官司金【金沙江】香橙橄防芋蔗藤
　　贵州
　　宣慰司茶铁马姜兰菖蒲刺竹筋竹
　　思州府铅蜡【府】硃砂水银【施溪】铁竹鸡【府】
　　思南府水银铁竹鸡白鹇兰菖蒲葛
　　镇逺府艻竹竹鸡海棠芙蓉石榴柑绵竹
　　石阡府铁【苖民】水银【石阡】蜡木银杏【府境】
　　铜仁府硃砂【省溪大万山】水银【大万】金【省溪提溪】铁【铜仁省溪】蜡楠木杉木箭竹葛布
　　黎平府铁洞被【府以苎布为质以防线桃刺成之】茯苓葛布
　　都匀军民府
　　普安州硃砂水银铁雄黄橙榛芭蕉
　　永寜州
　　新添军民指挥使司茶葛布【丹平】姜梅菖蒲刺竹平越军民指挥使司木香葛布茶麂水竹橘乌头安南衞橙梅葛蕨菖蒲马猿麂竹鸡枫木刺竹苎麻按之所有必以为献尊君亲上之大义也然夏书周典所载必立为经制上有所程以致邦国之用下有所守惟其物土之冝岂若后世科责无艺者之为哉故曰任土作贡言物非其土则不借其贡也古今贡物总论
　　万物盈天地间可得一悉数之哉要以资民用者贡之于天府亦将以资国之用也书曰毕献方物惟服食器用之类又曰不贵异物贱用物可见古者贡以物起物以土宜如橘逾淮为枳生湖北则为芜菁鹦鹆不逾济貉逾汶则死此无他庻物蕃阜凡情性形体臭味各视水土所宜生尅制化地气殊也故禹贡十二壤九等之辨周职方九土之宜无非任土作贡俾上有所程下有所守经制一定而国用不匮耳惟在上者因天地自然之利尽樽节爱养之方斯物不可胜用也况天地生物止有此数不在官则在民上能寛一分则民受一分之赐哉自汉以来如却献名马寳玩诏大官勿受逺国珍羞迄今靡不称颂柰何贡无定额科责无艺而日进月进者有之或假贡奉为名侵渔民利强夺商贩至于禽兽昆虫珍味之属抑配人戸致使所在居民以土产之物为苦先王制贡之意荡然尽矣洪惟我圣祖立国之初即定诸州所贡之额如太常寺牲币钦天监厯纸太医院药材光禄寺厨料寳钞司桑穰诸皮角翎鳔之属着为定额俾其嵗办凡皆周官所供祀嫔器币财货之需外此珍竒玩好及唐宋以来藩方之羡余郡国之进献佞幸之珍异一切无有焉其诸畨国及四夷土官人等所贡方物礼部奏启进纳而土客司则办其五年三年比年之贡及其贡物贡途贡使豊约遥径多寡之数差其迎送宴劳赏赉庐室幕帐食料之等盖庶几乎西旅越裳之献而中国之利四裔者亦有体欤


　　图书编卷八十九
　　钦定四库全书
　　图书编巻九十
　　明　章潢　撰
　　歴代民数总考
　　禹平水土为九州人口千三百五十五万三千九百二十三地之定垦者九百一十万八千二十顷【禹贡冀州厥惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中兖州厥黒坟厥田惟中下厥赋贞青州厥白坟厥田上下厥赋中上徐州厥赤埴厥田惟上中厥赋中中州厥惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错荆州厥惟涂泥厥田惟下中厥赋上下豫州厥惟壤下坟垆厥田惟中上厥赋错上中梁州厥青黎厥田惟下上厥赋下中三错雍州厥惟黄壤厥田惟上上厥赋中下】涂山之防诸侯执玉帛者万国
　　周武王定天下列五等之封凡千七百七十二国周公相成王制理刑措人口千三百七十万四千九百二十三此周之极盛也周礼小司防及大比【三年比较民之众寡】登民数自生齿以上登于天府内府司防冡宰贰之以制邦用司民【主民数者】掌登万民之数自生齿以上皆书于版【籍辩也】其国中【王国之内】与其都鄙及其郊野异其男女嵗登【上也】下【除也】其死生【毎嵗有生者登而载之死者下而除之】及三年大比以万民之数诏司防司防及孟冬祀司民之日【祀司民之神】一其数于王王拜受之登于天府内史司防冡宰贰之以賛王治秦孝公十二年初为赋【纳商鞅説开阡陌制贡赋之法】
　　汉自髙祖讫于孝平民戸千二百二十三万三千余口五千九百五十九万四千余垦田八百二十七万五百三十六顷汉极盛矣【此西汉戸口田赋极盛之数】
　　东汉桓帝永寿二年戸千六百七万九百口五千六万六千八百五十六垦田六百九十三万一百二十三顷三十八畆【田畆防质帝本初元年数之此乃东汉户口田赋极盛之数又按三国鼎时之时合其户数不能满百五十万昔人以为才及盛汉时南阳汝南两郡之数荩战争分裂户口虚耗十不存一理固然也】
　　晋平吴之后九州攸同大扺编戸一百四十五万九千八百四口千一百一十六万三千八百六十三此晋之极盛也【晋之后南北分裂运祚短促者皆难稽据今以其极盛者计之宋文帝嘉以后户九十万六千八百有竒魏孝文迁洛之后户五百余万则混南北言之才六百万而已】
　　隋混一之后至大业二年户八百九十万七拾有竒垦田五千五百八十五万四千四十顷【此隋极盛之数】唐制凡丁附于籍帐者春附则课役并徴夏附则免课从役秋附则课役倛免制毎嵗一造帐三年一造籍州县留五比尚书省留三比
　　天寳十三载户九百六万九千一百五十四应受田一千四百三十万三千八百六十二顷十三畆【此唐户口田赋极盛之数马氏曰隋唐土地不殊两汉而户口极盛之时才及其三之一何也盖两汉时户赋轻故当时郡国所上户口版籍其数必实自魏晋以来户口之赋烦重则版籍容有隠漏不实固其势也又曰均此宇宙也田日加于前户日削于旧何也盖一定而不可易者田也是以乱离之后容有荒芜而顷畆犹在可损可益者户也是以虚耗之余并縁为而版籍难慿杜佑以为唐自武徳初至天寳末凡百三十八年可以比崇汉室而人户才比于隋氏盖有司不以经国驭逺为意法令不行所在隠漏之甚其説是矣】
　　宋至道元年诏复造天下郡国户口版籍【自唐宋四方兵起版籍亡失故户口税赋莫得周知至是始命复造焉】
　　元丰间天下总四京一十八路田四百六十一万六千五百五十六顷【此元丰间天下垦田之数比治平时所增者二十余万顷宋之土宇北不得幽蓟西不得灵夏南不得交趾然三方之在版图亦半为边隣屯戍之地垦田未必多未应倍于中州之地然则其故何也按治平防计録谓田数特计其赋租以知其顷畆而赋租所不加者十居其七率而计之则天下垦田无虑三千余万顷盖祖宗重扰民未尝穷按其数莫考其实耳】
　　崇寜元年户三十万三千四百九十五口四十万九千一百六十三【此宋户口极盛之数】
　　按此则古今户口无如崇寜大观之盛然观政和间详定九十一志而蔡假何志同言天下户口之数类多不实【志同言本所取防天下户口数类多不实且以河北二州言之徳州主客户五万二千五百九十九而口才六万九千三百八十五霸州主客户二万二千四百七十七而口才三万四千七百一十七通二州之数率三户肆口则户版欺隠不待校而知之矣乞勅有司申严法令务从覈实】徐闳中乞防考户口【闳中言九州志在元丰间主客户共一千六百余万大观初已二千九十一万乞照诸天应奏户口嵗终再令提举司防考同保】则当时版籍殊欠覈实所纪不足凭矣
　　国朝民数总叙
　　黄册所载至为浩繁其大要则天下之人丁事产而已人丁即前代之户口事产即前代之田赋然不稽诸古无以见今日之盛也故窃采经所録者辑为此篇而今之人丁事产则详备其数而别为二条焉葢见于古者其辞畧故合而为一行乎今者其事悉故分而为二理固然也
　　治十五年
　　两京十三省进册衙门总计一千七百三十一府一百四十二
　　州二百三十四
　　县一千一百三十八
　　军民府一十一
　　宣慰司一十二
　　宣抚司一十一
　　安抚司二十
　　招讨司一
　　长官司一百六十
　　嘉靖二十一
　　两京十三省进册衙门总计一千六百八十二府一百四十
　　州二百三十
　　县一千一百三十九
　　军民府一十三
　　宣慰司四
　　宣抚司五
　　安抚司八
　　招讨司一
　　各卫军民挥使司一十七
　　长官司一百八十八
　　盐运司一
　　盐课提举二
　　上林苑盐一
　　巡检司二
　　国朝黄册民数事产考
　　详考天下黄册之数国初至今增减不一今特据洪武初年本库见在之数与治十五年嘉靖十一年奏缴之数録之以备考云
　　国初直府州县并十三布政司【户总计一千六十五万二千七百八十九口总计六千五十四万五千八百一十二】
　　直府州县【戸一百九十一万一千八百三十三口一千七十五万五千九百三十八】浙江布政司【户二百一十三万八千二百二十五口一千四十八万七千五百六十七】四川布政司【户二十一万五千七百一十九口一百四十六万六千七百七十八】广西布政司【户二十一万一千二百六十三口一百四十八万二千六百七十二】江西布政司【户一百五十五万三千九百二十三口八百九十八万二千四百八十一】湖广布政司【户七十七万五千八百五十一口四百七十万二千六百六十】
　　山东布政司【户七十五万三千八百九十四口五百二十五万五千八百七十六】陜西布政司【户二十九万四千五百二十六口二百三十一万六千五百六十九】山西布政司【戸五十九万五千四百四十四口四百七万二千一百二十七】
　　福建布政司【戸八十一万五千五百二十七口三百九十一万六千八百六】
　　广东布政司【戸六十七万五千五百九十九口三百万七千九百三十二】
　　河南布政司【戸三十一万五千六百一十七口一百九十一万二千五百四十二】北平布政司【戸三十三万四千七百九十二口一百九十二万六千五百九十五】云南布政司【戸五万九千五百七十六口二十五万九千二百七十】
　　治十五年
　　南北直府州并十三布政司【戸总计九百六十九万一千五百四十八口总计六千一百四十一万六千三百七十五】
　　南直【戸一百九十万九千二百二十七口一千一十七万九千二百五十二】
　　北直【戸四十二万七千一百四十四口四百二十万五千三百四十七】
　　浙江布政司【戸一百五十万一千三百四口五百二十七万七千八百六十二】四川布政司【戸二十五万七千三百五十七口二百六十六万八千七百九十一】广西布政司【戸一十八万二千四百二十二口一百万五千四十二】
　　江西布政司【戸一百三十八万五千一百三十八口六百八十九万五千二百九十三】湖广布政司【戸五十一万七千六百七十四口四百一十七万三千二百八十五】山东布政司【戸八十五万八千五百五十七口七百六十二万一千二百一十】陕西布政司【戸三十六万二千五十一口三百九十三万四千一百七十六】
　　山西布政司【戸五十八万八千九百六十二口四百八十七万九百六十五】
　　福建布政司【戸五十万八千六百四十九口二百六万二千六百八十三】
　　广东布政司【戸四十七万一千八百六十二口一百八十五万八千二百五十七】河南布政司【戸五十五万九百七十三口四百九十八万九千三百二十】
　　云南布政司【戸一十二万六千八百七十四口一百四十一万九十四】
　　贵州布政司【戸四万三千三百五十四口二十六万四千七百九十八】
　　嘉靖二十一年
　　南北直并浙江等十三布政司【戸总计九百九十七万二千二百二十口总计六千二百五十三万一百九十五】
　　南直【戸二百一万五千六百四十六口一千四十万二千一百九十八】
　　北直【戸四十四万八千六十一口四百五十六万八千二百五十九】
　　浙江布政司【戸一百五十二万八千一百五十七口五百一十万八千八百五十五】江西布政司【戸一百三十五万七千四十八口六百九万八千九百三十一】
　　湖广布政司【戸五十四万二千九百一十五口四百四十三万六千二百五十五】山东布政司【戸八十三万七千三百四十二口七百七十一万八千二百二】
　　山西布政司【戸五十九万二千八百九十口五百六万九千五百一十五】
　　河南布政司【戸六十万三千八百七十一口五百二十七万八千二百七十五】福建布政司【戸五十一万九千八百七十八口二百一十一万一千二十七】
　　四川布政司【戸二十六万八百八十五口二百八十万九千一百七十】
　　陕西布政司【戸三十九万五千六百七口四百八万六千五百五十八】
　　广东布政司【戸四十九万二千九百六十一口二百五万一千二百四十三】
　　广西布政司【戸二十万九千一百六十四口一百九万三千七百七十】
　　云南布政司【戸一十二万三千五百三十七口一百四十三万一千一十七】
　　贵州布政司【戸四万四千二百五十七口二十六万六千九百二十】
　　黄册事产【説见戸口条下】
　　国初直府州并十三布政司【田总计八百八十万四千六百二十三顷六十八亩】
　　【夏税麦四百六十九万一千五百二十石秋粮米二千四百七十二万九千四百五十石】
　　直府州县【田土计一百五十六万六千二百七十四顷五十二畆】
　　【夏税麦九十六万九千六十一石秋粮米六百二十四万四千三百七十九石】
　　浙江布政司【田土计五十一万七千五十一顷五十一畆】
　　【夏税麦八万五千五百二十石秋粮米二百六十六万七千二百七石】
　　四川布政司【田土计一十一万二千三十二顷五十六畆】
　　【夏税麦三十二万五千五百五十石秋粮米七十四万一千二百七十八石】
　　广西布政司【田土计一十万二千四百三顷九十畆】
　　【夏税麦一千八百六十九石秋粮米四十九万二千三百五十五石】
　　江西布政司【田土计四十三万一千一百八十六顷一畆】
　　【夏税麦七万九千五十石秋粮米二百五十八万五千二百五十六石】
　　湖广布政司【田土计二百二十万二千一百七十五顷七十五畆】
　　【夏税麦一十三万八千七百六十六石秋粮米二百三十二百三千六百七十石】
　　山东布政司【田土计七十二万四千三十五顷六十二畆】
　　【夏税麦七十七万三千二百九十七石秋粮米一百八十万五千六百二十石】
　　陕西布政司【田土计三十一万五千二百五十一顷七十五畆】
　　【夏税麦六十七万六千九百八十六石秋粮米一百二十三万六千一百七十八石】
　　山西布政司【田土计四十一万八千六百四十二顷四十八畆零】
　　【夏税麦七十万七千三百六十七石秋粮米二百九万三千五百七十石】
　　福建布政司【田土计一十四万六千二百五十九顷六十九畆】
　　【夏税麦六百六十五石秋粮米九十七万七千四百二十石】
　　广东布政司【田土计二十三万七千三百四十顷五十六畆】
　　【夏税麦五千三百二十石秋粮米一百四万四千七十八石】
　　河南布政司【田土计一百四十四万九千四百六十九顷八十二畆零】
　　【夏税麦五十五万六千五十九石秋粮米一百六十四万二千八百五十石】
　　北平布政司【田土计五十八万二千四百九十九顷五十一畆】
　　【夏税麦三十五万三千二百八十石秋粮米八十一万七千二百四十石】
　　云南布政司【田土原无数目】
　　【夏税麦一万八千七百三十石秋粮米五万八千三百四十九石】
　　治十五年
　　南北直府州并十三布政司【田土总计四百二十九万二千三百一十顷七十五畆零】
　　【夏税麦五百一十八万四千二百九十六石九斗四升秋粮米二千四百四十八万八千二百二十三石六斗一升】
　　南直【田土计六十九万六千七百二十顷一十二畆】
　　【夏税麦一百三十二万七千七百一十三石七斗四升秋粮米六百二十三万六千一百八十三石七斗五升】
　　北直【田圡计二十七万四千三十三顷一畆】
　　【夏税麦四十三万五千八百二十七石九升秋粮米一百一万七千五百六石六斗】
　　浙江布政司【田土计四十七万三千八百九十六顷】
　　【夏税麦二十五万四千二百三十八石九斗八升秋粮米二百三十六万六千三百八十六石三斗八升】
　　江西布政司【田土计四十万二千四百六十五顷二十七畆】
　　【夏税麦八万七千九百一十二石九斗八升秋粮米二百五十五万九千七百五石六斗五升】
　　湖广布政司【田土计二十万九千二十六顷五十八畆】
　　【夏税麦一十三万九百一十石二斗六升秋粮米二百三万六千九百九十五石一斗八升】
　　四川布政司【田土计一十万七千九百三十六顷九十六畆】
　　【夏税麦五万五千五百九十二石七斗一升秋粮米七十一万五千三百四十五石九斗九升】
　　山西布政司【田土计三十九万一斗五百五十四顷四十七畆】
　　【夏税麦六十八万二千二百九十二石三斗五升秋粮米二百二万六千九百二十二石一斗一升】
　　山东布政司【田土计五十五万五千八百六十六顷六十二畆】
　　【夏税麦八十九万八千六百七十八石八斗五升秋粮米二百九万八千六百九十九石六斗九升】
　　河南布政司【田土计四十一万六千二百九十三顷六十一畆】
　　【夏税麦六十二万二千一百二石六斗二升秋粮米一百七十八万二千一百八石一斗四升】
　　陕西布政司【田土计二十六万三千七百一十七顷五十四畆】
　　【夏税麦七十四万四千四百四十五石一斗一升秋粮米一百二十万五百四十二石八升】
　　福建布政司【田土计一十三万五千二百五十九顷九十二畆】
　　【夏税麦八百七十六石八斗秋粮米八十四万一千三百五十三石二升】
　　广东布政司【田土计二十五万五千七百八十八顷四十九畆】
　　【夏税麦六千七石五斗一升秋粮米一百一万八千三百七十七石三升】
　　广西布政司【田土计九万二千四百七十三顷四畆】
　　【夏税麦三千三百八十石六斗一升秋粮米四十三万六千九百八十七石八斗八升】
　　云南布政司【田土计一万七千二百七十九顷一十二畆】
　　【夏税麦三万四千六十一石八斗八升秋粮米一十万五千七百七十五石七斗八升】
　　贵州布政司【自来原无丈量顷畆田土】
　　【夏税麦二百五十三石四斗五升八石八升秋粮米四万八千三百三十四石】
　　嘉靖二十一年
　　南北直并十三布政司【田土总计四百三十六万五百六十二顷六十畆九分夏税麦四百九十九万二千一百三十四石四斗秋粮米二千四百一十九万八千四百七十二石九斗】
　　南直【田土计七十一万六千二百九十八顷二十一畆】
　　【夏税麦一百二十五万七千二百四十四石八斗三升秋粮米六百一十三万二百九十一石九斗七升】
　　北直【田土计二十七万六千三百二十六顷七十畆五分】
　　【夏税麦四十三万五千八百五十三石三斗四升秋粮米一百一万九千六百六十五石九升】
　　浙江布政司【田土计四十七万三千一百七十顷七十七畆】
　　【夏税麦一十五万三千九百五十一石七斗八升秋粮米二百三十六万八千一百六十九石一斗二升】
　　江西布政司【田土计四十万一千七百三十九顷一十三畆五分】
　　【夏税麦一十一万七千三百一十二石六斗二升秋粮米二百五十二万七千九百五石二斗七升】
　　湖广布政司【田土计二十四万九千五百九十三顷九十一畆八分】
　　【夏税麦一十万一千石三斗三升秋粮米二百三万二千六百一石一斗二升】
　　山东布政司【田土计五十五万五千八百八十三顷九十三畆四分】
　　【夏税麦八十九万九千四百二十二石二斗三升秋粮米二百九万九千五百五十五石六斗五升】
　　山西布政司【田土计三十九万一千五百六十七顷一十四畆四分】
　　【夏税麦六十八万一千四百一十一石八斗七升秋粮米二百三万四千三百四十石二升】
　　河南布政司【田土计四十一万六千三百二十一顷七十畆四分】
　　【夏税麦六十二万一千一百一十六石九斗二升秋粮米一百八十万七千七百九十九石二斗七升】
　　福建布政司【田土计一十三万五千七百七十五顷三十三畆一分】
　　【夏税麦八百七十六石八斗秋粮米八十四万二千七十二石四斗】
　　四川布政司【田土计一十万九千九百七顷四十一畆四分】
　　【夏税麦三万五千二百七石四斗四升秋粮米六十八万四千八百七十二石三斗七升】
　　陕西布政司【田土计二十六万三千七百八十五顷六十畆九分】
　　【夏税麦六十六万四千七百一十七石二升秋粮米一百四万五千九百二十石一斗八升】
　　广东布政司【田土计二十五万六千九百六十八顷三十四畆一分】
　　【夏税麦四千三百九十七石九斗秋粮米一百一万三千六百二石八斗】
　　广西布政司【田土计九万二千八百六十八顷六十七畆七分】
　　【夏税麦一千九十二石五斗一升秋粮米四十三万九千五百二十五石四斗五升】
　　云南布政司【田土计一万七千六百六十五顷九十一畆四分】
　　【夏税麦三万四千九百四十九石五斗九升秋粮米一十万六千五百九十三石七升】
　　贵州布政司【田土计二千九百五十一顷六十二畆九分】
　　【夏税麦二百三十九石四斗秋二米四万五千二十六石二升】
　　按洪武初天下田土八百四十九万六千顷治十五年存额四百二十二万八千顷有竒失额四百二十二万八千顷有竒是宇内额田存者已失其半矣洪武十三布政司并直府县人戸总计一千六十五万二千八百七十戸人口总计六千五十四万五千八百二十一口至嘉靖间戸总计九百九十七万有零是升平日久而人戸反缩于国初司国计者盍思其故哉
　　古今戸口总数
　　禹平水土为九州人口千三百五十五万三千九百二十三
　　周公相成王致理刑措人口千三百七十万四千九百二十三【周极盛之数】
　　西汉至孝平元始间民戸千二百二十三万三千六十二【西汉极盛之数】
　　光武中兴至末年戸数仅及西都孝平时四分之一至桓灵永夀间更浮于孝平之世【东汉极盛之数】
　　隋承周后戸三百六十万平陈又收戸五十万大业十八载至八百九十万
　　唐宗天寳十八载戸九百六万三千宪宗元和时戸二百四十七万三【较天寳初十失其三】
　　宋祖开寳中天下主客戸三百九万五百四仁宗嘉祐间主客戸一千二百四十六万二千三百一十七国初洪武三年令中书省臣凡行郊祀礼以天下戸口钱粮之籍陈于防下祭毕收入内府蔵之十三布政司并直府州人口总计一千六十五万二千八百七十戸人戸总计六千五十四万五千八百二十一口
　　戸口总论
　　説者谓三代而上戸口盛于西北三代而下戸口盛于东南是矣然民数之多寡系于赋役之重轻而圣人之于民恒予之以休养生息之恩以致民生蕃阜之盛有以也后世乃多为之法以征其身庸调口赋日增月益又虐用其民而为乡长里正者不胜诛求之苦各萌逃避之意于是版图脱漏人如鸟兽飞走莫测而家以之乏国以之贫矣故胡寅论隋氏之耗不咎杨李而咎独孤后天寳之耗不罪安史而罪杨大真李林甫元和之耗则又归其狱于程异皇甫镈之聚敛焉大扺田畆赋重则人争隠漏以逃赋欲蕃民生者惟薄赋可也李翺有言人知重赋之可以得财而不知轻赋之得财愈多可谓知本矣丁口之徭重则人争隠漏以避役欲增戸口者惟轻徭可也马端临有言庸调之征愈增则戸口之数愈减可谓通论矣州县果得人以均其赋役戸口有不蕃盛者哉赋役版籍总论
　　赋役稽版籍一歳防实徴十年攅造黄册册有丁有田丁有役田有租田曰官田曰民田凡二等租曰夏税曰秋粮凡二等丁曰成丁曰未成丁凡二等役曰甲役曰徭役曰杂役凡三等皆有力役有雇役计其丁粮为差国初天下田土总计八百四十九万六千五百二十三顷零征科之数制为两次夏税则纳米麦四百七十一万二千九百石外此复输钱三万九千八百锭绢三十八万八千七百秋粮则纳米二千四百七十三万四百石外此复输钱五千七百三十锭绢五千九百夫以田而责之以是赋以汉唐凖之似有过于重者殊不知汉唐之田赋虽轻而他赋则重我朝自两徴之外而他无杂征况于茶课盐虽前代所倚以侵渔者亦且从而罢之矣其后拨给亲王功臣及土地肥瘠开垦灾伤等项或增或减歳无常赋则是法虽有一定之则而斟酌之权未尝不行乎其间也苏州府一州七县额田九万顷歳徴粮二百七十万带耗其税粮三百五十万淮安府两州七县额田十八万顷歳徴粮三十六万较农田之广狭淮安加苏州一倍较歳粮之徴输苏州加淮安十倍又松江府惟两县歳输税粮一百二十万北直八府一十八州一百一十七县歳输税粮亦一百二十万以松江两县税粮视一百一十七县税粮重轻悬絶如此彼苏州之民何辜而受其苦哉因求其故盖以贼虏张士诚伏诛其将帅叛臣亦从殱防田皆没官故凡租税之重皆官田也今顽民埋隠官田以为巳业转将瘠田诡为官税甚则诡曰水沙压田去税存里甲赔累害愈不可言今已不早图切恐民病霍韬曰天下农民之病自江而南由粮役轻重不得适均自淮而北税粮虽轻杂役则重夫杂役之重非其有益于国也如其有益于国不得已而重犹之可也今则县有司人自为政髙下任情轻重在手大为民害如徐州杂役歳出班夫伍万八千有竒歳出洪夫一千五百有竒复有浅夫闸夫泉夫马夫等役洪夫一役银十二两统而计之洪夫之役歳费银一万八千有竒其余各役不可究言也巳徐州之民仅二万戸杂役如此民何以堪故徐州民年年拘役无一丁免者虽穷坊僻里仅育一人自随亦歳辨役银一两是民病已极矣何不寛一分使民受一分泽乎浙江阖省粮役重轻之籍尝为一椟曰粮役册将一省丁田粮先掲大纲后列条目年有定额椟有定式民有定役官有定守賍汚官吏虽欲低昻其手以渔取于民不可得也岂非良法乎
　　丁粮隠漏总论
　　淮以北土无定畆以一望为顷欺隠田粮律条未之能行也江以南戸无实丁以系产为戸脱漏戸丁律条未之能守也洪武初年甫脱战争人民凋残戸一千六百五万有竒口六千五十四万有竒治四年承平久矣戸口宜蕃且息矣乃戸仅九百一十一万视初年减一百五十四万口仅五千三百三十八万视初年减七百一十六万此其故何也宜司国计者知所以处之矣周忱戸口论曰或投倚于势豪之门而自防至长无复粮差或招诱于僧道之途而化縁财物遍逰四方冐名为匠则在南京者应天府不知其名在北京者顺天府亦无其籍挈家于舟则四水土洋莫知踪迹冐隠买卖陶然无忧
　　役法总叙
　　役民者官也役于官者民也郡有守县有令乡有长里有正其位不同而皆役民者也在军旅则执干戈兴土木则亲畚锸调征行则负羁絏以至追胥力作之任其事不同而皆役于官者也役民者逸役于官者劳其理则然然则乡长里正非役也后世乃虐用其民为乡长里正者不胜诛求之苛各萌避免之意而始命之曰戸役夫宋唐而后下之任戸役者其费日重上之议戸役者其制日详于是曰差曰雇曰义纷纭杂袭而法出奸生莫能禁止噫成周之里宰党长皆有禄秩之命官两汉之三老啬夫皆有誉望之名士盖后世之任戸役者也曷尝凌暴之至极乎








　　诸司职掌
　　凡各处戸口毎歳取勘明白分豁旧管新收开除实在总数县报于州州类总报之于府府类总报之于布政司布政司类总呈达本部立案以慿稽考仍每十年本部具奏行移各布政司府州县攅造黄册编排里甲分豁上中下三等人戸遇有差役以慿差若有逃移者所在有司必须穷究所逃去处移文勾耿赴官依律问罪仍令复业
　　洪武十四年诏天下府州县编赋役黄册以一百一十戸为里推丁多者十人为长余百戸为十甲甲凡十人歳役里长一人管摄一里之事城中曰坊近城曰厢乡都曰里凡十年一周先后则各以丁数多寡为次毎里编为一册册首总为一图鳏寡孤独不任役者则带管于百一十戸之外而列于图后名曰畸零册成一本进戸部布政司及府州县各存一本至二十四年奏准攅造黄册格式有司先将一戸定式誊刻印板给与坊长厢长里长并各甲首令人戸自将本戸人丁事产依式开写付该管甲首其甲首将本戸并十戸造到文册送各该坊厢里长各将甲首所造文册攅造一处赴本县本县官吏将册比照先次原造黄册查筭如人口有增即为作数其田地等项买者从其增添卖者准令过割务不失原额所防排年里长仍照黄册内原定人戸应当设有消乏许于一百戸内选丁粮近上者补充图内有事故戸絶者于畸零内补辏如无畸零方许于邻图人戸内拨补其上中下三等人戸亦照原定编排不许更改果有消乏事故有司验其丁产从公定夺仍于各文册前面本县照依式様类总填图所在有司官吏里甲敢有团局造册科敛害民或将各防冩到如式无差文册故行改抹刁蹬不收者许老人指实连册绑缚害民吏典赴京具奏犯人处斩若顽民妆诬排陷者扺罪若官吏里甲通同人戸隠瞒作及将原报在官田地不行明白推收过割一槩影射减除粮额者一体处死隠瞒人戸家长处死人口迁发化外凡编排里甲务不出本都且如一都有六百戸将五百五十戸编为五里剰下五十戸分本都附各里长带管当差不许将别都人口补辏其畸零人戸许将年老残疾并防小十歳以下及寡妇外郡寄庄人戸编排若十歳以上者编入正管且如编在先次十歳者今已该二十歳其十歳以上者各将年分逺近编排长一体充当甲首其有全种官田人戸亦编入图内轮当凡册式内定到田地山塘房屋车船各项欵目所在有司有者依式开冩无者不许虚开若类县总都总收除项下止除开冩人丁事产总数不必备开花戸其州县将各里文册类总填图完备仍依定式将各里人丁事产攅造一处另造类册一本于内分豁各乡都人丁事产总数正官首领官吏躬亲磨算查对相同于各里并本州县总册后书名画字用印解赴本府其提调正官首领官吏于各州县造到文册躬亲检阅磨筭相同本府依定式另造总册一本于内分豁各州县人丁事产总数并州县造到各项册后一体开冩年月书名画字用印直府州本府委官一员率各州县提调造册官吏亲赍其布政司所辖府州仍申解布政司本司官吏躬亲检阅磨筭相同依式类造总册一本于内分豁各府州人丁事产总数于各府州造到总册后填冩年月书名画字用印委官一员率各府州县官吏亲赍俱限年终进呈凡庵观寺院已给度牒僧道如有田种者编入黄册与里甲纳粮当差于戸下开冩一戸某寺院庵观某僧道当几年里长甲首无田粮者编入带管畸零下作数凡黄册字様细书大小行欵髙低照坐去様式面上乡都保分等项照式刋刻印不许用纸浮贴其各州县毎里造一册本进呈册用黄纸面布政司府州县册用青纸面　又令各处布政司及直府州县并各土官衙门所造黄册俱送戸部转送后湖收架委监察御史二员戸科给事中一员戸部主事四员监生一千二百名以旧册比对清查如有戸口田粮埋没差错等项造册径奏取防
　　授时任民【附】
　　一嘉靖九年十月内戸部题该吏部尚书武英殿大学士桂奏为授时任民事臣闻大圣人御极九功之徳皆可歌者以有实政与时偕行耳今考之夏小正月令时则诸书可槩见矣至于分地任民所以体国经野使民业生业均平如一则古法虽废而州县域民尚有乡都村鄙之图其经界俱可修复是均平任民之意固未冺也然学士大夫不讲久矣汉晋以来诸儒虽有其説辄不遇聦明睿智首出庶物之君以行之于是金木水火土谷正徳利用厚生之功千有余年几坠地矣兹者适当贞元防合之期陛下以天纵之徳入继大统宵衣旰食凡事不蹈故常必上律天时下袭水土聿新一代之制比隆于尧舜矣乃即位之九年亲率百官躬耕帝籍大修九功之徳崇万化之源务为实政而不徒为仪观也天下信之矣臣待罪辅臣何幸躬逢其盛顾以足痿不能与分百执事一日之劳而赞襄之心不能自己谨力疾思索实得二事一曰授时考妄意编之盖以便百官下僚之检阅岂能不为知言者诮乎窃自以为之犹贤乎巳之类也若夫法天地之道允执厥中以立甄陶万化之本则在陛下所自得于敬一之功有以直造天徳而臣下实不能賛襄者也今所编授时任民二书各装成二册一留御覧一乞下之该部以备采择等因清图
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事臣考图者今之黄图故谓之板亦谓之方仪礼注云百名书于方以方板濶大可以曲折画图周礼地讼正以图即谓是也与籍大叚不可合故古人止用图以证地讼所谓地讼地之无民照对者乃奸人飞诡之源也我祖宗朝屡颁下田不出图戸不出乡之禁以防飞诡然州县村落有大小人戸聚散无定居故硃红流水鱼鳞等册虽详而该图之中大则山川道路小则人戸里巷之总凡经界大政因以反畧即终不能合于籍册所以不久随废盖不知古人立图与籍实是两事林勲本政书作图之法以田为母以管业人戸为子盖不照籍册所登地方以为慿防人戸虽有逃亡土地只在本处是正地讼切要法也故今欲清图惟在以各县地方通融纽筭分为几图其散漫山坂人少地荒去处又以近分属各图东西相准南北相照立为封界记定四至约其顷畆总数实写管业办粮系某处人戸于上因以立保甲比追胥别为一图不必强同籍册等因该本部防得图者地图也所以图其地畆坐落之形委与黄册不同洪武二十年覈实天下地土其两浙等处富民多畏避差役诡寄田产遣监生徃丈之画图编号悉书名为鱼鳞图册以备查考今本官奏欲清图合行各该抚按官酌处施行
　　清籍
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事臣考籍者今谓之黄册古谓之册册者策也以行简编此以杀青书谓之册仪礼注云不及百名于册为其条小止可计数周礼民讼正以地比即为是也与板图大叚不可合故古人止用地比以正民讼是民与地之有照对者不能作飞诡之者也我祖宗当时方欲寛乡徙田窄乡徙民又因为与前图画不合所以均平里甲之政反为之妨盖不知均里甲正在通融各乡村落不当为地图限定者也等因该本部看得籍者册籍也所以籍其丁产多寡之数委与地图不同我朝十年攅造一次名为黄册前列里甲格眼后开人戸丁产税粮分别旧管新收开除实在巳是定规本官奏称今欲清籍不过照见册追究逐年所以飞失田土人戸之故则寄居揑荒田土尽出投首深为有补合行各该巡抚官查照施行攅造
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事内称地图既清里甲差役毫厘不均无所逃矣乃毎十歳攅造之时通将该州该县有若干图分限田限丁而均之十年之后消长不一则下之凡一里甲有比众田不及一顷以上人不及十丁以上则以有余者附益有比众田增至一顷以上人增至十丁以上则聴不足者收补今止为造定格册内前遂妄指为版图不可更易只以旧管新收开除实在以括之反因是毎十年为奸猾飞诡一次嘉靖元年臣治成安时正改造黄册未定臣即不拘旧定屯社之图不拘军五不分戸之例一以均里长之丁产甲首之多寡为事即一时之地土广畆小畆人人愿均而有司旧日之伪增戸口人人愿改去其诡揑名字一十一屯社事定而人心大悦乃于黄册之外别作一图名曰人戸归图册与黄册判而为二其今之黄册则名曰地土归戸册以相防对甫成臣又妄意以为图籍既正里甲既均遂旋可以查举世业田以牵聨族属者别处口分田以广惠困穷矣臣思今之族大者就其家抽出世业田隠然有宗于收放之意无难举者若口分田则当别为一制不必依仿唐法只将自后没官田土分给州县无田穷困之民毎十年一计口分之田或有流移死絶复入于官等因该本部防得各该州县毎里额设里长十名甲首各十名轮年应役但毎里各甲丁田多寡不一十年之间人戸消长不齐必须攅造之年通融审然后赋役得均而无偏重之患合行各该抚按官查照施行
　　军匠开戸
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事臣考近来有上匠不许开戸之例盖为军匠逃亡事故而设迩来军戸有原不同戸而求告合戸者又有串令近军同姓之人投告而合戸者匠籍亦然于是军匠有人及数千丁地及数千顷輙假例不分戸为辞于是里长甲首人丁事产不及军匠人戸百分之一其法止当不分军民匠等籍限田限丁将州县人戸事产通融总筭一体分戸等因该本部查得大明防典内一欵凡军戸子孙畏惧军役另开戸籍或于别府州县入赘寄籍等项及至原衞发册清勾买嘱原籍官吏里书人等揑作丁尽戸絶回申者俱问罪正犯发烟瘴地面里书人等揑作丁尽戸絶发附近衞所俱充军官吏防防治罪今本官奏要将州县人戸通融总筭一体分戸盖欲同籍则承军伍之役分戸则应里甲之差今如湖广之垜籍山东之分开审差是矣合行各该抚按官查照施行
　　新增田地
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事臣按禹贡有作十有三载乃同之规周官有一易再易之令今师其意而施之于新增田土即劝民开垦资给事故田产之大法也大扺两山之间必有深川濵海之土必有高岸故深川为陵谷沧海化桑田自古已然所以新增之产所得率不能补所亡也合无今后新增事产通查照治年间凡新涨洲田别立一册谓之白册陞科事例当法周礼之制则以二畆或三畆视一畆当法禹贡之制则计成熟之久者与不易之产同科等因该本部查得毎年防计夏税秋粮俱照原额分各省府徴纳若有新增续认一体查照徴收遵行已久但各处临湖邉江濵海田地东滩西涨彼长此消名曰新增实非旧额昔尚书王恕曾巡抚苏常等将此等钱粮不入黄册另作白册以补小民包赔之数意盖如此等因覆奉钦依合行各该抚按官查照施行
　　寺观田土
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事内称见今荒废寺观俱无僧行住持田产多为人侵占逐年失陷税粮赔累里甲官府清查又无人照对合无出榜召人报勘纳价改正登册等因该本部查得赋役黄册事例一庵观寺院已给度牒僧道俱要遵旧例有田粮者俱要编入黄册同里甲纳粮当差无粮者编入带管畸零今本官乞要出榜召人报勘纳价改正登册承纳税粮相应查处等因覆奉钦依合行各该抚按官通行所属查勘寺观田土但有荒废寺观无僧行住持及遗下田产无人管业逐一清查见数各照彼中时价召人承买改名入册办纳粮差不许势豪用强侵占及因而减价承买违者从重防究治罪
　　编审徭役
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事内称黄册既均毎州县必以人丁事产通融分为十分一年一分轻重均施而不照黄册定年分又各通造一册总于各府各府又以各州县丁产计差画一均施之以令州县编又各府以申布按二司二司又防同以一省所属合起徭役通融如府之视州县则一省通无不均之叹矣且优免等则又重拟定而一例行之等因该本部防得各处编审徭役各验册内丁口田粮定立等第科差遵行已久但各甲丁粮多寡不一者得以众轻易举少者不免增益取盈委有不均之叹合将十甲丁粮总于一里各里丁粮总于一州一县各州县丁粮总于一府各府丁粮总于一布政司布政司通将一省丁粮均一省徭役内量除优免之数毎粮一石编银若干毎丁审银若干勘酌繁简通融科造定册籍行令各府州县永为遵行其外官吏监生生员之家例应优免杂泛差役查得大明防典洪武十三年令六部都察院应天府两县判録司仪司行人司随朝官员除本戸合纳税粮外其余一应杂泛差役尽免正统元年令在京文武官员之家除里甲正役外其余一应杂泛差役俱免又查得先为优免事该锦衣衞百戸赵镗告该本部议拟将锦衣衞随朝官员比照优免内臣事俱量其官职品级将各戸下杂泛差役指挥三丁千戸衞镇抚免二丁百戸所镇抚免一丁着为定例等因嘉靖四年三月二十六日具题奉圣防内官内使戸内照文职例优免锦衣衞指挥免七丁千戸五丁镇抚百戸三丁钦此以上事例建议纷纭委无定则其京官不拘品秩崇卑一槩全戸优免此乃祖宗优待常朝官员极为隆厚延今一百六十余年官属众盛差役浩繁科益频民力日困加以乡里亲戚诡寄夤縁里书畏势奉承有司莫敢穷诘致将滥免之数一槩加小民且京官品级本有崇卑而事产人丁自有多寡必须立为限制庶可允塞源合无除锦衣衞指挥千戸镇抚百戸奉有前项钦依外京官一品免粮二十石丁二十丁二品免粮十八石人丁十八丁三品免粮十六石人丁十六丁四品免粮十四石人丁十四丁五品免粮十二石人丁十二丁六品免粮十石人丁十丁七品免粮八石人丁八丁八品免粮六石人丁六丁九品免粮四石人丁四丁内官内使亦如之外官各减一半教官监生举人生员各免粮二石人丁二丁杂职省祭官承差知印与吏典各免田粮一石人丁一丁其丁多而粮少者则以丁凖粮丁少而粮多者则以粮凖丁戸内丁粮不及数者止免实在之数俱以本戸自己丁粮照数优免但有分门各戸疎逺房族不得一概混免以启诡寄之端覆奉钦依通行各省所属一体遵守违者从重各治以罪
　　朱熹井田类説
　　一嘉靖九年十月内戸部题该学士桂奏为授时任民事内称朱熹井田类説夫天地土者天下之大本也春秋之义诸侯不得专封大夫不得专地今豪民占田或至数千百顷富过王侯是自专封也买卖由巳是自专地也孝武时董仲舒尝言宜限民田至哀帝时乃限民占田不得过三十顷虽有其制率不能施然三十顷已不平矣且夫井田之制宜于民众之时地广民稀勿为可也然废之于寡立之于众占地既富列在豪强者率而归之并起怨心则生纷乱而制度难行由是观之则髙帝初定天下及光武中兴之后人民稀少立之易矣就下悉备井田之法宜以口数占田为立科限民得耕种商得买卖以赡贫弱以防兼并且为制度张本不亦宜乎虽古今异制损益随时然纲纪大畧其制一也书曰天秩有礼天罚有罪故古圣人因天秩而制五礼因天罚而制五刑建司马之官设六军之众因井田而制军赋于是有司马之法车徒干戈素具春振旅以搜夏拔舍以苖秋治兵以狝冬大阅以狩于农隙讲武事焉此一王于任民而立赋足兵之大畧也臣家食时常作周礼师田图亦颇讲求大意窃谓农兵学校只是一事古之帝王深知之所以陞官有统而条目不致纎琐等因该本部查得先该本官奏要分豁灾伤田租里甲官银及称北方之土有广畆小畆之异南方之粮有轻则重则之殊何者如今江西湖广等处州县以村分里甲也直河南等处州县以社分里甲也祖宗朝以北方民少地多乃迁山陕等处无田之民分屯其地故又以屯分里甲当时社民占地顷畆甚广屯民后至顷畆甚狭故屯地谓之小畆社地谓之广畆北方之民所甚怨于不均者大壊成则而禹贡不同故也然厯朝因革不常乃有土地虽同而科则甚异者矣然于抄没之产当时追收籍册即因民间所收客租之粮谓之官粮及转卖多年无复辨验以致粮重人戸逃亡负累里甲赔纳此南方之民所甚怨不均者也夫亲民事者贵得其情举古法者在师其意臣治湖州府武康县时尝查成化年间节该奏行田粮事例官为一则民为一则申府而该府七州县行之屡年民甚称便今苏松常镇杭嘉等府州县莫不欲如湖州府者臣治广平府成安县时尝查奏行事例将屯社之地地粮顷畆一其科差行之县民亦称便而该府八县莫不效之至今北直河南山东附近各州县又莫不欲如广平府者然南北分郡皆有官豪之家阻之故也夫北方官豪之家欲独享广畆之利不肯为屯民分粮南方官豪之家欲独出轻则之粮不肯为里甲均苦等因奏奉圣防覧卿所奏皆恤民周治之意分豁里甲灾伤二事戸部斟酌可否议处了来説务要经久利便分南北粮土一事版籍已定罢钦此钦遵随该本部将分豁灾伤里甲二事斟酌议拟题奉钦依备行漕运衙门及各该巡抚御史议处具奏定夺去后今本官条陈以上清图等七事而复申以宋儒朱熹均井田之説一皆古人良法美意致治保民之道但已有前防本部擅难别议等因
　　民数总论
　　徐伟长中论曰夫治平在庶功兴庶功兴在事役均事役均在民数周民数周为国之本也先王周知万民众寡之数乃分九职焉九职既分则劬劳者可见勤惰者可闻也然而事役不均者未之有也事役既均故上尽其心而人竭其力焉然而庶功不兴者未之有也庶功既兴故国家殷富大小不匮百姓休和下无怨疾然而治不平者未之有也故泉有源治有本道者审本而已矣故周礼孟冬司冦献民数于王王拜受之登于天府内史司防冡宰贰之其重之也一是今之为政者未之知恤已也譬犹无田而欲树艺虽有农夫安能措其强力乎是以先王制六乡六遂之法所以维持其民而为之纲目也使其隣比相保爱赏罚逓延及故出入存亡臧否顺逆可得而知也及乱君之为政也戸口漏于国版夫家脱于聨伍避役逋逃者有之于是奸心竞生而伪端并作小则滥窃大则攻刦严刑峻令不能救也民数者庶事之所自出也莫不取正焉以分田里以令贡赋以造器用以制禄食以起田役以作军旅国以兴典家以立度五礼用修九刑用措其惟审人数乎
　　丁粮总论
　　戸口稽于版籍毎十年而覈其盈缩登其数于留守付其册于戸部制非不宻矣然飞诡虚悬致丁匿粮耗富者享无粮之田贫者纳无粮之税甚则流移倒絶摊及他里将并其所存而逼之使逃矣故丘文庄有配丁田之法并取李渤摊逃之议也但贫富异齐而必以丁配田则强人以不能而禁人以必致赋役有额而漫无补则丁在而伪逋戸存而伪絶不可不虑也故不若质劵以稽产富而田多者准丁上其则贫而丁多者准粮下其等按籍以察逃产存则责里甲以代输产亡则覈业主以入甲又严处寄洒之奸豪曲招流移之穷馁庶其有实数乎不然均审之檄徒勤查造之册徒浩无益也
　　役法总议
　　役民者官也役于官者民也郡有守县有令乡有长里有正其位不同而皆役民者也在军旅则执干戈兴土木则亲畚锸调征行则负羁絏以至追胥力作之任其事不同而皆役于官者也役民者逸役于官者劳其理则然然则乡长里正非役也后世乃虐用其民为乡长里正者不胜诛求之苛各萌避免之意而始命之曰戸役矣宋唐而后下之任戸役者其费日重上之议戸役者其制日详于是曰差曰雇曰义纷纭杂袭而法出奸生莫能禁止噫成周之里宰党长皆有禄秩之命官两汉之三老啬夫皆有誉望之名士盖后世之任戸役者也曷尝凌暴之至此极乎一条鞭法
　　一条鞭法者通府州县十歳中夏税秋粮存留起运额若干均徭里甲土贡顾募加银额若干通为一条总徴而均支之也其徴收不输甲通一县丁粮均之而下帖于民备载十歳中所应纳之数于帖而歳分六限纳之官其起运完输若给募皆县官自支拨盖输甲则逓年十甲充一歳之役条鞭则合一邑之丁粮充一歳之役也输甲则十年一差出骤多易困条鞭令毎年出辨所出少易输譬则千石之重有力人弗胜分十人而运之力轻易举也诸役钱分给主之官承募人势不得复取嬴于民而民如限输钱讫闭戸卧可无复追呼之扰夫十年之输一两固不若一年一钱之为轻且易也人安目前孰能歳积一钱以待十歳后用者又均徭之法通州县徭银数不可得减而各甲丁粮多寡势不能皆齐丁粮多则其年数加轻丁粮少则其年数加重固已不均而所当之差有编银一两而止纳一两者有加二加三加四五六者有倍纳四五倍七八倍者甚且相什伯则名为均徭实不均之大者今合民间加纳之银俱入官正之数均轻重通苦乐于一县十甲之中役人不损直而徭戸不苦难固便如金银库革定名徭编之旧照司府例纳银为募人工食费止令巡守不与支收其支收委之吏则毫末承禀于官需索者不得行而诛求者自敛又以时得代不久苦查盘吏有身役固不得窃库银而逃仓中斗给于旧有募充亲充偿所耗固当而募人为防守其耗折亦徭戸自偿彼守而此偿适教之使盗也今募吏充歳加脚费而折耗责之势不敢自盗又年终而更无歳久浥烂之忧又甚便诸逓运夫马俱官吏支应势不得多取即用之不敢溢诸利不可悉道其大都徴附秋粮不杂出名目吏无所措手人知帖所载毎歳并输可省粮长收头诸费利固不可胜矣通计里甲均徭驿传民兵计合用银之名四差皆视戸丁粮为差次久之民相安而享其利也














　　江西差役事宜【附】
　　按惟均徭之法十年一役计丁验粮戸分等则行之已久诚为均平无累然法久生名为均徭实有不均之患毎歳徭银原有定额而各甲丁粮多寡悬外其年丁粮多则银少而役轻丁粮少则银数多而役重其一也所编之差有正银一两而止纳一两者此必势豪夤縁者得之有加至一二倍者以至数十倍者此必平民下戸无势力者当之此患在不均其二也北方则门丁事产四者兼论南方则偏论田粮粮多差重则弃本逐末以致田日贱而民日贫其三也粮多殷富之家平日则花分诡寄以图轻差及至审编则营求贿嘱以脱重差其四也歳歳审编公门如市官吏开贿赂之门里胥恣索骗之计其五也丁粮编剰利归于官小民不轻减之恵其六也有此六小民困累巳甚且应直之年役重费繁力不能胜大抵人情皆安于目前既不能预积十年之费以待一年之输是以一年当差即九年未得苏息而倾家荡产者相比也及查均徭规则原分银力二差银差内如各官柴薪马丁儒学斋膳夫先年俱坐员审编以致贪婪有司故将殷实人戸自行坐占困而加倍徴收渔猎无厌如两京防同馆并山东保定等处马价则以地方隔起有司不肯一体追徴以致经年逋负不得以时起解济用此银差之也力差内如府州县斗库及各骗廪给库子则赔费不赀门皁防夫禁子弓兵等役皆编徭戸姓名募人代当则抑勒需索水马机兵等役则又编头戸贴戸以数十戸朋为一役募役则给由帖取讨工食穷乡下邑之民不能抗城市积年之势力戸被扰鸡犬不寜其害尤甚此力差之也多而法疎则民害滋甚愚拟将各项差役逐一较量如力差则计其代当工食之费因劳逸而量为增减如银差则计其折解交纳之费因难易而加以赠耗通计一歳用银若干止照丁粮编开载各戸由帖立限徴收如徃年编某为某役某为头戸某为贴戸今一切革之其有丁无粮者必系下戸止纳丁银有丁有粮者必系中戸及粮多丁少与丁粮俱多者必系上戸俱照丁粮并纳审如是则贫富不待审编而自定徭差不得避重而就轻其银一完则终歳无追呼之扰而四民各安其业使轻重通融于一县苦乐适均于十甲是亦调停之一术也
　　一革坊里惟州县设有坊里输年应差乃庶民徃役之义自勾摄公事催办钱粮之外无他事也柰何有司不加体恤凡祭祀宴飨造作供帐馈遗夫马百尔费用皆令坊里直日管办坊里又坐于甲首费出无经以一科十闾里骚然日见凋敝如病嬴之人不少休息将无囘生之望愚以为今日所急在于革坊里在于定经费凡歳用所需旧系坊里自行出办者今皆徴银两贮之官库如铺陈伞轿幕次器用等项应预先置造者祭祀乡饮賔兴上司支应等项应临时买备者修理衙门工料应临时估计者接逓夫马应预先雇募临时拨发者莫非有司之事掌印官为之经纪扣筭实用数目责令该吏照所司分管随下给银登记支销其买辨役使之人即于兵内轮应用与坊里絶无干涉自规则之外不许妄用自歳徴之外不许加其前项经费仍置立稽查格册毎季赴抚按院道衙门查覈如果支用有余作正支销如果事出不经支用不敷亦聴各该州县于原编备补银内支销如此一州一县咸有经常之用既不失之苦节废礼而妨事而坊里轮年应役亦可无额外诛求之累矣
　　一定则查得本省各项差徭自嘉靖二十八年该前任巡抚都御史张酌定赋役总防文册内开南北京库漕运本折米银起运存留宗藩司府仓米皆出于粮戸口食盐起存钱钞则出于丁惟里甲均徭丁粮兼里甲一丁折米一石均徭二丁折米一石及查各该州县有以粮独编驿有以丁粮配编民兵有以丁折米独编民兵全不编驿传者各因丁粮之轻重而为调停以免偏累民已相安相应查照旧规通融兼其戸口食盐起存钱钞近年奉例随粮带徴但查盐钞二项系是丁差若仍前随粮带徴则畸零小戸不无烦扰合行改正仍照丁口徴纳及照田粮有沙陷人丁有逃絶若不为之查处则粮差无从徴纳里递不免包赔议将沙逃田粮除旧额并沙陷无踪原经奏准免起运止存留司库者里递均摊输纳外其有旧虽沙荒今已开垦久已迷没今曾清出或本管里长并各势豪包占影射者即于得业人戸名下追收花利以扺粮差不得槩及通图如妄揑沙逃无防者与实粮一例包差至于逃絶人丁原额注于实徴册内有防者照旧免编外其新开逃絶遽难槩免合照不成丁则例比实丁减半编差各州县四差人丁原额折筭多寡悉从其旧若有投托势要隠避差役及脱漏戸口者许诸人首告将本犯名下罪银充赏凡有清出丁口并逃戸复业一面增入逐年格册一例徴仍造册之年将徴黄二册改正如此庶丁粮则既定而妄揑欺隠之悉除小民永无偏累矣
　　一佥粮解照得夏秋税粮有起运存留有本色折色收解之役名为粮长各该州县有一年一审编者有三年五年间一审编者止是佥报殷实人戸原不轮年分甲毎遇审编之期势豪大戸夤縁规避坊里佥报索骗百端身未应役而所费已不赀矣官府不得已而为一切茍且之计或以数人而一充一名或令一身而包管合戸闾里骚然息肩无日包揽者得肆侵欺贫难者苦于赔貱一充此役鲜不破家此皆民间至苦极累事也查得大明防典洪武二年令天下有司度民田以万石为率设粮长一名专督其乡赋税十五年革罢粮长徴收令里长催办十八年复设粮长是粮长之设或编殷实或轮里甲皆我祖宗旧制合无将各里排年管催本里人戸税粮聴其自行输纳米入官仓以管粮官典收银入官库以掌印典收查照旧规应用领解粮役几名就于经催中审其丁粮近上家道殷实者佥定名数责令管解粮米有搬运脚耗之费折银有秤收火耗之费俱于则内酌量加徴当官给发以资其用免其独力赔补是十年之中不过轮役一年纵有一年之劳得享九年之逸况以本管里长催徴本里人戸事势尤为顺便庶几祖制里甲催辨之意而审编之可杜矣
　　一处解运查得兑军兑淮南京各本色粮米及各项折银俱系府州县管粮官押经收人役交纳纵有挂欠侵欺其立见追赔易完以有官统之稽查便也其歳南京本色棉苎布疋旧规原系粮役经解以致棍猾揽泊侵欺动以万计且将麄疎布疋扺数解纳验不中式大半驳囘节经该部开催竟无完报其起解南京各项折色如新例及江济二卫水夫马舡工料银两防同馆马价各衙门柴薪皂等银毎差解戸逐项转解以致中途花费侵欺或挂欠而囘经年批单不获上为国用所关下为各役身家所系岂可袭循旧而不为之处合无将南京布疋顺委部运南粮官带解北京布疋各府类总委官押解南京各项银两务照北京事例凡系原差解戸自解者俱解布政司收贮委官类解严限掣批囘销庶可杜侵欺挂欠之
　　周礼乡师遂师州长党正族师里宰鄙师旅师闾胥比长主徴六乡赋贡之税秦汉之制十里一亭亭有长十亭一乡乡有三老有啬夫有游徼三老掌教化啬夫聴讼狱收赋税游徼循禁盗贼唐五百家为乡设乡正一人百家为里设里长一人掌戸口课植农桑检察非为在邑居者为坊正掌坊门管籥督察奸非在田野者为村正责与坊同宋以里正戸长乡书手课督租赋以耆长壮丁逐捕盗贼其后乃有三等衙前及承符人力手力散从只之役惟乡戸衙前之役为最重或主典仓库或辇运仓物徃徃至于破产故皇祐中禁役乡戸为衙前令募人为之至熈寜又有保甲之法至寳庆又有义役之法元坊设坊正里设里正都设主首専以催输税粮追会公事国朝洪武十四年创编赋役黄册以一百一十戸为一图选其粮多者十戸为里长余百戸为甲首十年轮役催辨钱粮追摄公事亦犹秦汉之里魁亭长唐宋元之坊正里正也选坊里中年高有徳者为老人给以教民榜文主风俗词讼犹所谓三老也设粮长以追收二税犹所谓啬夫也故总甲小甲觉察非常犹所谓游徼也是十年之正役也今诸上供公费出于田赋之外者皆目之曰里甲盖言阖县里甲所当任也而又有十年之杂役焉曰力差曰银差皆里甲丁田之自出也而又有民兵焉有夫马焉夫马以代本色之邮而他冲繁水陆之驿又有恊济之焉一以里长丁粮均摊取给夫邦国之用固不可已也而歳增一歳如丁田之有限何
　　征役考
　　小司徒之职乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役无过家一人以其余为羡【饶也】
　　乡大夫以歳时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以歳时入其书【作文书入于司徒】
　　遂大夫以歳时稽其夫家之众寡六畜田野辨其可任者与其可施舍者均人掌均人民牛马车辇之力政【读为征】凡均力政之歳上下豊年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版
　　章氏曰三代役法莫详于周周礼伍两军师之法此兵役也师田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比闾族党之相保此乡役也有司徒焉则因地之美恶而均役有族师焉则校民之众寡以起役有乡大夫焉则辨民之老少以从役有均人焉则论歳之豊凶以行复役之法
　　按所谓书于版者即前代之黄册今世之黄册也我朝毎十年一大造黄册凡例有四曰旧管曰新收曰开除曰实在今日之旧管即前造之实在也毎里一百一十戸一戸一甲十甲一里里有长辖民戸十轮年应役十年而周周则更大造民以此定其籍贯官按此以为科差诚有如徐干所谓庶事所从出而取止者也然民伪日滋吏多端茍非攅造之初立法详尽委任得人则不能禁其脱漏诡寄飞走那移之矣
　　秦用商鞅之法月为更卒【谓给郡县一月而更卒】已复为正【正卒谓给申都官者】一歳屯戍一歳力役三十倍于古汉兴循而未改汉髙祖初为筭赋【赋钱人百二十为一筭】
　　马端临曰古者有田则税之有身则役之未有税其身者汉法民年十五而筭出口赋至五十六歳而除二十而传给繇役亦五十六而除是税之且役之也唐制凡天下戸口其资产升降定为九等三年一造戸籍凡三本一留县一留州一送戸部用人之力歳二十日閠加二日不役者日为绢三尺谓之庸有事而加役二十五日者免调三十日者租调皆免通正役不过五十日
　　宋以衙前主官物【即今库子斗级纳戸解戸】以里正戸长乡书手课督赋税【即今里长甲首老人】以耆老弓手壮丁追捕盗贼【即今弓兵民土】以承符人力手力散从官给使令【即今皂禁子】县曹司至押録州曹司至孔目官下至杂职虞拣搯等人【即今称子铺户】各以乡户等第定差【此宋初役法也】
　　凡当役人戸以等第出钱名免役钱其旧无色役而出钱者名助役钱用足又率其数增取二分以备水土欠阙谓之免剰钱【此寕熈免役法也其议始于韩降成于王安石】
　　司马光言免役之法其害有五请罢之
　　邵伯温曰吴蜀之民以顾役为便秦晋之民以差役为便
　　吕中曰司马光主差役王安石主顾役二者利害相半因其利而去其害皆可行也
　　按二法实相资以为用也夫自古力役之征贫者出力富者出财各因其有余而用之不足者不强也各随其所能而任之不能者不强也彼有力者而无财吾则俾之出力财不足者人助之彼有财者而无力吾则俾之出财力不能者人代之若夫事钜而物重费多而道远则必集众力裒众财使之运用而不至于顿踬资给而不至于困乏则民无或病事无不举矣且农夫遂耕获之愿官府得使令之给而亦可以收市井防手之徒一举三得也
　　自三代至宋末役法总论
　　按差役古法也其也差役不公渔取无艺故转而为雇雇役熈寜之法也其也庸钱白输苦役如故故转而为差差役中兴以来江浙诸郡民戸自相与讲防之法也其也豪强専制寡弱受凌故复反而为义盖以事体之便者观之雇便于差义便于雇至于义而复有则末如之何也已窃尝论之古之所谓役者或以起军旅则执干戈冐锋镝而后谓之役或以营土木则亲畚锸疲筋力而后谓之役夫子所谓使民以时王制所谓歳不过三日皆此役也至于乡有长里有正则非役也柳子厚言有里胥而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子然则天子之与里胥其贵贱虽不同而其任长人之责则一也其在成周则五家设比长二十五家设里宰皆下士也等而上之则为闾胥曰鄼长皆中士也曰旅师曰鄙师皆上士也曰党正曰县正皆下大夫也曰州则中大夫也周时邻里乡党之事皆以命官主之至汉时乡亭之任则毎乡有三老孝弟力田掌劝道乡里助成风俗毎亭有亭长啬夫掌聴狱讼收赋税又有游徼掌巡禁盗贼亦皆有禄秩而三老孝弟力田为尤尊可与县令丞尉以事相教复勿繇戍尝以歳十月赐酒肉或赐民爵一级则三老孝弟力田必一级赐民帛一疋则三老孝弟力田必三疋或五疋其尊之也至矣故戾太子得罪而壶关三老得以言其寃王导为郡而东郡三老得以奏其治状至于张敞朱博鲍宣仇香之徒为显宦有声名然其猷为才望亦皆见于为亭长啬夫之时盖上之人爱之重之未尝有诛求无艺迫胁不堪之举下之人亦自爱自重未尝有顽钝无耻畏避茍免之事故自汉以来虽叔季昏乱之世亦未闻有以任乡亭之职为苦者也隋时苏威奏置五百家乡正令理人间词讼而李徳林以为本废乡官判事为其闾里亲识部防不平今令乡正专理五百家恐为害更甚诏集议而众多是徳林遂废不置然则矫时乡职或设或废未无关于理乱之故而其所以废者盖上之人重其事而不轻置非下之人畏其事而不当充也至唐睿宗时观监察御史韩琬之疏然后知乡职不愿为故有避免之人唐宣宗时观大中九年之诏然后知乡职之不易为故有轮差之举自是以后所谓乡亭之职至困至贱贪官汚吏非理徴求极意凌蔑固虽足迹不离里闾之间奉行不过文书之事而期会追呼笞棰比较其困踣无聊之状则与以身任军旅土木之繇役者无以异而至于破家荡产不能自保则繇役之祸反不至此也然则差役之名盖后世以其困苦卑贱同于徭役而称之而非古人所以置比闾族党之官之本意也王荆公谓免役之法合于周官所谓府史胥徒王制所谓庶人在官者然不知周官之府史胥徒盖服役于比闾族党之官者也苏文忠公谓自杨炎定两税之后租调与庸两税既兼之矣今两税如故奈何复欲取庸钱然不知唐之所谓庸乃征徭之身役而非乡职之谓也二公盖亦习闻当时差役之名但见当时差役之贱故立论如此然实则误举以为比也上之人既贱其职故叱之如奴待之如罪囚下之人复自贱其身故或倚法以为奸或匿赋以规免皆非古义也成周之事逺矣汉之所以待三老啬夫亭长者亦难以望于后世如近代则役法愈弊差役愈详元祐间讲明差雇二法为一大议论然大槩役之所以不可为者费重破家其苏黄门言市井之人应募充役家力既非富厚生长习见官司官吏虽欲侵渔无所措手耕稼之民性如麋鹿一入州县已自慑怖而况家有田业求无不应自非亷吏谁不动心凡百侵扰当复如故以是言之则其所以必行雇役者盖虽不能使充役之无费然官尝任雇募之责则其役与民不同而横费可以省虽不能使官吏之不贪然民既出雇募之费则其身与官无预而贪毒无所施此其相与防闲之术虽去古差逺甚然救时之良防亦不容不如此然熈豊间言其不便者则谓差役有休歇之时而雇役则年年出费差役有不及之戸而雇役则戸戸徴钱至有不愿输钱而情愿执复者盖当时破家者皆愚懦畏事之人而桀黠之役自能支吾而费用少者反以出雇役钱为不便又当时各州县所徴雇役钱除募人应役之外又以其余者充典吏俸给之用又有宽剰钱可备凶旱赈救可见当时充役之费本不甚重故雇役之钱可以备此三项支用也若夫一承职役羁身官府则左支右吾尽所取辨倾囷倒廪不足赔偿役未满而家已罄事体如此则雇役之法岂复可行雇役之金岂复能了然则此法所以行之熈豊而民便之元祐诸君子皆以为善者亦以当时执役之费本少故也礼义消亡贪饕成俗为吏者以狐兎视其民睥睨朶頥惟恐堕穽之不早为民者以防戎视其吏潜形匿影日虞懐璧之为殃上下徂伺巧相计度州县专以役戸之贫富为宦况之豊杀百姓専以役籍之系否验家道之兴衰于是民间视乡亭之职役如蹈汤火官又以复除之説要市于民以取其赀其在复除之科者茍延歳月而在职役之列者立见虚耗虽有智者不能为谋矣所谓正本澄源之论必也朝廷以四维励士大夫饩廪称事无俾有多蔵之恶士大夫以四维自励力行好事稍能以泽物存心然后锄奸贪之胥吏以去其蠧害削非泛之支备以食其事力赋敛之簿书必覈无使代逋欠之输勾呼之期会必明毋使受稽慢之法夫然故役人者如父母之令其子弟恩爱素孚役于人者如臂指之护其腹心劬劳不惮既无困苦之忧不作避免之念则按籍召而役之可矣奚必曰雇曰差之纷纷哉不然举三代以来比族闾党之法所以聨属其民上下相维者反借为厉民之一大事愚不知其説矣今时上赋条编二法总论
　　徃时天下赋役率用国朝初法画一里甲十年而一事民得畨休又随民数之盈缩以赋于民民咸便之行之既久而滋焉民患苦之于是有司或为总赋之法或为条编之法总赋者通歳计其所入而总赋之戸颁之以所赋之数而人人之所宜入当数而止约法画一吏牍大损豪猾不得规避轻重而公家催征易起人称便矣其言不便者诸供亿悉在官官率取之市人或给之直不当又百姓已罢归官有私役之者此见于两浙一防对者然也条鞭者计口受佣縁畆定直悉籍其一歳之费而输之于官官为召募民不扰焉人亦称便矣其言不便者谓初议法省之郡轻重苦乐既以不均而或又取成额而日裁之故费益繁而用愈不给则有那移有预徴那移而官困矣预徴而民困矣且差银之入日削而募役枵腹于公庭有司坐困莫敢谁何矣此见于江右之防对者然也即此推之其两畿诸省赋役之可胜数哉若其飞诡以乱籍匿产以迯租上戸或髙枕而素封穷丁受棰楚而莫措则又天下之通而忧民之士所仰屋而窃叹者也
　　图书编卷九十
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编巻九十一
　　明　章潢　撰
　　屯盐相须总序
　　利常相因也欲兴利者不得不去其而不察其之所由起则未易去利亦未昜兴也今日国计莫大于邉国用告困亦莫困于邉其安在哉葢沿邉之屯田废则邉费不得不取给于内帑而内帑不得不取足于东南之转输究其之原縁商人不种粟于邉而屯卒之牛种不能尽仰给于官坐是屯田废而商人之利亦薄矣若由今之道无变今之俗且曰种邉非商人所愿也曷不推原昔之所以愿种于邉者何故昔日邉屯广积商兵两利者何故未有可行于昔不可行于今者特在经国者一反掌间耳计近利而忘逺虑安故常而昧变通更弦改辙不得不深有望于干蛊之君子此屯盐利相因之图所由作也















　　盐法利
　　治五年令两淮等盐运司盐引俱于运司招商开中纳银类解户部太仓以备邉储国初以来天下盐课俱于各邉开中上纳本色米豆商人欲求盐利于近邉转运本色以待开中故邉方粟豆无甚贵之时至是户部尚书叶淇淮安人盐商皆其亲识因与淇言商人赴邉纳粮价少而有逺渉之虞在运司纳银价多而得易便之利淇然之内阁徐溥同年最厚淇遂奏准商人引盐悉输银户部送太仓银库收贮分送各邉盐银积至一百万余两人以为利而不知其壊旧法也商人赴邉开中之法既废近邉米豆无人买运价遂腾涌邉储自此整理愈难矣
　　按嘉靖中詹事霍韬防谓昔我太宗皇帝之供邉也悉以盐利其制盐利也每盐一引输邉粟二斗五升是故富商大贾悉于三邉自出财力自招游民自垦邉地自艺菽粟自固堡伍嵗时屡丰菽粟屡盈至天顺成化年间甘肃宁夏粟一石易银二钱时有计利者曰商人输粟二斗五升支盐一引是以银五分得盐一引也请更法课银四钱二分支盐一引其获利八倍于昔矣户部以为实利遂变其法凡商人引盐悉输银于户部间有输粟之例亦屡行屡止且虽输粟亦非二斗五升之旧矣商贾耕稼积粟无用彻业而归邉地遂日荒芜困敝千里沃壤莽然荆榛稻米一石值银五两皆盐法更之故也然则欲安邉足用莫急于复太宗盐法乎　按祖宗朝足邉屯田为急中屯次之今皆不行惟临时倚办于穵运籴买二者而已然穵运苦于陆路艰难籴买苦于邉方粟贵皆下防也呜呼祖宗良法废格不行末世下防因循蹈袭无怪乎邉事之日非也备书于纪惟智者察焉国家之设六邉其初虽仰给邻省之常赋然屯田盐法所补至为不少今屯田久势难卒复然尚有可诿者谓敌数内侵地荒不可垦也至如盐法一事则固任其大壊而莫之省忧其又何说焉哉顷嵗以来所司以商人困敝不得利改议每盐一引止令输粟一斛若银则四钱有半此诚通商惠工之术安邉足用之道其何不善之有柰何法立奸生利不归商贾之家顾以充豪猾之橐闻之邉人言每嵗户部开纳年例方其文书未至则内外权豪之家徧持书札预托抚臣抚臣畏势而莫之敢逆其势重者与数千引次者亦一二千引其余多寡各视其势之大小而为之差次名为买窝卖窝每占盐一引则可不出大同之门坐收六钱之息至于躬身转贩真正商人茍非买之权豪之家丁丐诸贵幸之仆则一引半缗曾不得而自有夫一引白得银六钱积而千引则可坐致六百金万引则可得六千金以游手游侠之人不移跬歩而坐致千金之利至于商贾负贩劳筋苦骨乃为人奴役其支盐也则有伺候需索之烦至其行盐贸昜也又率为余盐之贾所苦人情何乐于此而为之乎此邉人耳目所共闻见所以失人心而召祸变亏国计而积耗蠧皆由此道也尝细求其故其之所以不可反者葢縁比年巡抚都御史习知其地与时不可久处则日夜图维迁转既不免曲意以奉人加以时有丧败踣踬之失又每务弥缝而惧人之议其后故以重利防人至于负累商人亏损国计非惟不知恤而亦不暇恤虽其抚治士宦之家与其举人监生生员之室无不人人得其懽心甚至以之赏伶人犒乐工而亦莫之恤焉岂不可为痛恨也伏望敇下该部查议将前开纳事宜改属巡按御史务令召募正商上纳而増其课额即每引可得米九斗如令纳银亦不失一两之入着令沿邉之人无问车刍石粟皆得诣吏上纳则彼号称商人者既无势豪之占据既以乐从而彼所谓势豪者知其无利亦将舎置而不顾如是而商不辐辏财不裕饶请伏诬妄之戮若御史仍前所云不能为国家増课去以济时艰许吏部都察院及两京科道防奏紏劾重承法典其于邉计虽未必遽充当亦稍稍有所补助此外更能乘今中熟籴十万余石颛备客兵毋令輙以按伏隂耗必不至失我军之心而召外国之侮如比日也何者昨敌人压境乘间挑战邉人绐之曰朝廷遣大将调集诸镇人马数十万以与汝杀而彼傲然不信且曰今汝本镇军已数月不得食矣即调到诸军汝将何以供给夫邉臣耗国计而使强敌轻侮至于此岂不可痛恨故今日之计必先厚自积贮以壮我军之气而逆折其心即屯田之利将渐可规复昔赵充国论备邉之计以为湟中谷斛八钱籴三百万斛则人不敢少动诸葛亮用兵如神而以粮道不继屡出无功由是言之丰则积谷岂非古今之要务哉今敌得利以数十万计牛羊弥满于山谷子女充牣乎穹庐彼诸部之人闻之见之者必且争相告语转相夸诧将日夜治其器械练其人马犹若渔人之治网罟猎者之调鹰犬以期于必得而我廼泄泄然自若也岂不贻后日之深悔哉近该南京吏科等衙门建言屯田之利臣窃思之以饥馁就战之兵使释戈矛而縁南畆是犹解危急之病而方种救病之药也若战守有傋此亦当言然屯政之利无他去其害屯政者而已考赵充国屯田自炖煌至辽东环合万有余里则今西北正在其中卒至西遂无邉患此屯政之利也今饶沃并于富强荒瘠困于牛种耕敛夺于私差输挽胁于包揽屯地太广屯粮太重剽争无禁疆畔不定此屯政之害也其他委曲事宜在彼中详定难预究竟又该副使胡松议抑权豪杜塞卖窝买窝之似稍可观然未闻果济邉用何也自积粟无用商贾废业耕地荒芜千里沃壤遂成榛莽未易通商要之屯田盐法政实相成盐法通故佃田益力屯田举故商贾可依望即令屯田官痛革窝奸广募正商稍益常课诣吏上纳者即备客兵行粮勿归户部添置农官而两法兼举职不胜愿望但増改盐课于前须尽减余盐于后自先年御史秦越巡盐两淮谬増余盐希图恩赏商人大失其资今虽裁减尚或未尽乞议尽减以便客商通盐法邉民乏食济困良难穵运非恒久之防盐粮亦有限之课西北漕运不可不深长计也
　　屯政利
　　自古守国以兵而邉兵尤为难强养兵以食而邉食尤为难给葢邉塞之地舟楫不通千里陆运劳费十倍故秦人转输率三十钟而致一防茍非即其地分屯力耕食未昜给也葢土地本生物以养人天下未有不毛之土司民牧者茍能使地无遗利人无遗力则何兵食之不可给也语曰千里餽粮士有饥色此为一时行兵者言也岂有邉塞常屯空弃地利不力耕自给而顾嵗嵗仰饷于千里之外非计之得也昔日战国分裂燕赵特弹丸黒子耳北抗匈奴南支齐秦诸国未闻有兵食不足之患秦人初谓山东诸国未足以摈自孝公以亟耕力战遂强其国莫有与抗者今以天下之大举太仓之积以输邉而犹皇皇然有不足之虑反不如战国一隅之君此其故何哉古之地利尽而今之地利不足也古之兵皆自食其力而今之兵悉仰给于官也然则屯田之防谓非今日守邉急务乎故鼂错劝募民徙田塞下谓使屯戍之事益省输将之费益寡为惠甚大赵充国击先零愿罢兵屯田二十畆益蓄积省大费即防振旅而还二子其真知邉计者乎不特此也李泌劝其君以屯田闗中之防而士卒多应募愿耕【唐徳宗问李泌以复府兵之防对曰诚能用臣之言可以不减戍卒不扰百姓粮食皆足粟麦日贱府兵亦成请铸农器给牛种分赐沿邉军镇募戍卒耕荒田而种之闗中土沃而久荒所获必厚戍卒因屯田致富则安于其土不复思归旧制戍卒三年而代及其将满下令有愿留者即以所开田为永业家人有愿来者本贯给长牒续食而遣之不过数番则戍卒皆土著乃悉以府兵之法理之是变闗中之疲敝为富强也上喜曰如此天下无复事矣既而戍卒应募愿耕屯田者什五六】
　　韩重华募人营田于代北而嵗省度支二千余万缗【元和中振武军饥宰相李绛请开营田可省度支漕运乃命韩重华为营田使起代北垦田三百顷出赃罪吏九百余人给以耒耜耕牛假种粮使偿所负粟一嵗大熟因募人为十五屯每屯百三十人人耕百畆就髙为堡东起振武西逾云州极于中受降城凡六百余里列栅二十垦田三万八百余顷嵗收粟二十万防省度支钱二十余万缗】
　　按李泌韩重华所营屯田即今大同宣府陜西诸邉之地而赵充国所屯即今甘肃地也前人之事即后人之师有为者亦若是岂有可行于古而不可行于今者哉但邉塞之地风沙早寒耕获比南方为难而又每有边人冦掠之虑今若不先为防防且重劝赏以来之则虽日谈屯田无益矣故必修车战繁林木列伏兵以为之屏卫捍御然后田者有所恃而不恐若仿周人之田畯命官秦人之以力耕受爵【秦法谓农与战始得入官】汉有孝弟力田之科赐帛之诏唐有给耒耜耕假种粮之令皆所以鼔舞斯民使趋事赴工也又按洪武中大学士宋讷上守邉防有曰备邉在乎足食足食在乎屯田今诸将中岂待借才于异代哉宜选其有智勇谋畧者数人每将以东西五百里为制随其逺近髙下分屯所领卫兵斟酌损益率五百里一将彼此相望首尾相应耕作以时训练有法遇敌则战冦退则耕此长久安邉之防也景防中叶文庄公盛以左防政恊賛独石等处军务尝请官银买牛千余头摘戍卒不任战事俾事耕稼嵗课余粮于官凡军中买马劳功恤贫诸费皆于是乎取给自是邉人欢给嵗亦屡登叶文庄所行即与宋学士之防相表里使今日各邉皆如此则粮粟不可胜用而尚何患邉饷之不充哉又按今日胡端敏奏议一欵欲广屯种以足邉饷夫屯种孰不欲广然每差官督劝不能增者急于起科得利也夫嵗收不常而租有定额则开垦者利未得而害巳随故人不敢开种今若查照北直地方钦奉太宗皇帝圣训听令各屯原额抛荒及空闲地土不拘土客官民军舎尽力开垦永不起科及正统四年令大同宣府辽东陕西沿邉空闲之处许官军户下人丁尽力耕种免纳子粒如此则有利无害而人乐于兴种矣葢所贵乎广种多收民间米谷价贱发银可籴则邉储易足矣丘文庄亦请于凡邉塞置立屯田分军耕种不必征其租入士卒能于本田之外多耕者立为赏赉则例使人人奋耕家家有积邉城自然充足于是令内地该运邉粮州郡俾其赍价来籴家积有余市价自平不独邉军皆赡而内地之田亦省矣愚按二公之言尤合于王道藏富于民无见小欲速之意且屯田既兴即因屯田以制邉县宋滕甫有言中国契丹之兵常患多寡不敌葢中国兵有定数至于平民则素不知战契丹之俗人人能战举国皆兵此其所以多胜也马端临曰周官五两卒旅军帅之众此教练之素也家家使之为兵人人使之知兵故虽至小之国胜兵万数可指顾而集也观滕甫之言则知契丹之所以强而中国之所以弱观马端临之言则知古列国之所以强而今天下之所以弱其故皆由于兵矣愚谓今宜稍仿此意创制立法略如汉鼂错所谓制邉县以备敌者矣葢既重赏以垦屯田则兵民皆愿耕矣然后编之悉使为兵一切他役无所预如佃田百畆即出一兵则田千顷即可得千兵万顷即可得万兵矣兵至满万则大县矣合数县为一郡则大郡矣得良守令抚绥之良将帅统御之敌虽强不足畏矣新县既立俾沿邉旧所有州县亦皆一从此制什伍其民尽习兵战专以守邉御敌上供嵗赋一切除免凡军需杂役取诸近邉司府以给之使邉民自为兵之外一无所事事得专于备御乐于战鬬藩篱成而邉防永固矣庶几滕甫谓人人能战举国皆兵契丹之所以强者转而为中国之强矣马端临所谓胜兵数万可指顾而集古列国之所以强者转而为今天下之强矣昔鼂错言于汉文帝曰逺方之卒不知边人之能不如选常居者家室田作且以备之以便为之髙城深堑要害之处调立城邑毋下千家先为室屋具田器乃募民免罪拜爵复其家予冬夏衣廪食能自给而止古之制邉县以备敌也使伍家为伍十伍一里四里一连十连一邑皆择其贤材习地形知民心者为之长居则习民于射法出则教民于应敌服习以成勿令迁徙幼则同游长则共事夜战声相知则足以相救画战目相见则足以相识欢爱之心足以相死如此而劝以厚赏威以重罚则前死而不旋踵矣按错之言当时文帝一一施行之邉防頼焉唐李泌尝言欲行屯田之防以复府兵亦备与错同意呜呼时无古今人无古今顾力行何如耳今诚能酌行此防因屯田以制邉县以籍为兵不收其税但资其力不取其财但为保障不为茧丝实安邉长计呜呼此防行则卫所坐食无用之兵可省矣夫邉县既立即因屯田以寓地网夫敌骑利在平旷易为驰突今邉塞之地多平原旷野一望极目险阻实希宜因屯田定其经界开为沟洫就借垦田者之力毎一里共濬一沟畧如古者井田之制一可以息争端二可以备旱潦三可以阻敌骑四者我兵车御备即可以此为常阵免临时掘堑之劳草木子曰井田之法非独为均田制禄而已葢所以隂寓设险守国之意中原平衍设立许多沟浍许多阡陌使车不得方其轨骑不得骋其足故也岂非寓至险于大顺之中者乎观晋郤克欲使齐人尽东其畆以便戎车吴玠在蜀于天水军作地网以阻金兵之骑于此可騐矣【宋绍兴间金人侵蜀近邉地势平衍骑兵纵横无碍宣抚使吴玠乃创地网于平田间纵横凿为渠濶八尺深丈余连绵不絶如网其后金人来犯骑兵始不得肆】宋太宗时议者谓顺安军至北平二百里地平广无隔阂每嵗敌骑多由此而入谓宜度地形髙下因水陆之便建阡陌浚沟洫益树五谷所以实仓廪而御戎马愚谓古今智谋之士所见畧同至于修车战繁林木列伏兵又皆润色屯田之制也但诸商不令纳粟于邉以复祖宗之旧止欲复屯田也恶可得哉
　　国朝各都司卫所屯田
　　在京锦衣等卫屯田【共六千三百三十八顷五十一畆零】　南京锦衣等卫所屯田【共九千三百六十八顷七十九畆零】　中都留守司并所属卫所及皇陵卫屯田【共七千九百五十三顷七十八畆零】　北直卫所屯田【共七千九百三十七顷四十九畆零】　南直卫所屯田【共一万九千八十七顷二十五畆零】　大宁都司并所属卫所屯田【共二千一百二十六顷七十六畆零】万全都司并所属卫所屯田【共一万九千六十五顷七十三畆零】　浙江都司并所属卫所屯田【共二千二百七十四顷一十九畆零】　湖广都司并行都司并所属卫所屯田【共一万一千三百十五顷二十五畆】　河南都司并所属卫所屯田【共三万六千三百九十顷一十七畆零】　江西都司并所属卫所屯田【共五千六百二十三顷四十一畆零】　陜西都司所属卫所屯田【共二万九千四百四十四顷二十二畆零】　陜西行都并所属卫所屯田【共一万三千一十二顷五十畆】　广西都司并所属卫所屯田【共五百一十三顷四十畆】　山东都司并所属卫所屯田【二千六十顷】辽东都司并所属卫所屯田【共一万一千三百八十六顷】　山西都司并所属卫所屯田【共一万二千九百六十三顷八畆零】　山西行都司并所属卫所屯田【共一万一百一十八顷二十畆零】　广东都司并所属卫所屯田【共七千二顷三十三畆零】　四川都司并所属卫所屯田【共六十五万八千三百四十四顷零】　四川行都司并所属卫所屯田【共一千二百顷五十五畆零】　福建都司并所属卫所屯田【共三千七百七十四顷】福建行都司并所属卫所屯田【共九千三百三十九顷二十九畆零】云南都司并所属卫所屯田【共一万八百七十七顷四十三畆零】　贵州都司并所属卫所屯田【共九千三百三十九顷二十九畆零】国初兵荒之后民无定居耕稼尽废粮饷匮乏初命诸将于龙江等处屯田自是立法渐密徧令天下大率卫所军士以三分守城七分屯种又有二八一九四六中半等例皆随地而异云今各省屯政未大举亦未尽废固与盐法无与而邉屯之大废也谓其无闗于盐法可乎
　　国朝屯田考
　　夫邉计最重且亟者莫如屯政矣国家九邉之地肥沃可种者悉为屯田甲楯之所栖耒耜之所事绵亘数千里于焉耕耨于焉捍御葢即古寓兵于农之遗而汉赵充国诸葛亮晋羊祜唐元振韩重华诸臣之所尝收其利者二百余年圣明忧勤于上耆硕擘画于下将臣经畧于外谋士讲求于内则惟屯政为孜孜顾其间或举或废或利或否非壤地不可则政之得失异也何也髙皇帝闵海运之艰诏羣臣议屯田法用宋讷所献守邉防立法分屯布列邉徼逺近相望首尾相应创制如此其周也邉境既宁撤守闗士卒仅仅备讥察外悉令屯田致力如此其一也山西泌州民若干户愿应募受屯赏以钞锭公田给之仍令募本州民召募如此其广也令屯士并树桑柿栗随地所宜粟虽不足而足于桑枣柿栗矣地利如此其尽也文皇帝纳黄福之请官为市牛铸器至于广屯于辽阳而遣人徴牛于朝鲜耕具如此其给也诏各荒屯空土不论土客军民官舎尽力开垦永不起科恩泽如此其厚也谓将领能时时劳问屯士所苦谁不感奋勤力轸恤如此其殷也以宁夏积谷独多降敇奬谕总兵何福激劝如此其明也仁宗念所司以征徭役扰之令毋擅役防农爱养如此其至也宣宗初大同总兵郑亨上屯田子粒数多则遣人勘实赏之论功如此其核也提督必遣老成更命风宪官以时巡察任使如此其慎也屯久嵗丰邉士一切用度多以粟易于是令户部灌输贸杂多至二三十万防少亦不下十万积贮如此其豫也天顺中都御史叶盛巡抚宣府脩复官牛官田法垦田益广积谷益多以其余易战马千八百匹修筑城堡七百余所兴利如此其钜也葢其立法也周故人便其任人也当故其法举其与士也优故士奋其取利也缓故利集即所称湟中渭濵凉州振武之事不啻过之无不及焉乃其也则有膏腴之地多为庄田空闲之区咸归邉帅士卒无近田可耕如商辂所论者矣有墪堡不修额森轻犯有可耕之田而不敢耕士卒瘠惫家无耒耜有可耕之田而不长耕如梁材所防者矣有耕种之际卤莽防裂收贮之后侵欺侵用以管屯为职者优逸城市而不见阡陌之巡以典屯而来者凭信簿书而不校仓库之实如刘定之所议者矣则有扰之以弗靖持之太急今日覈地明日徴逋辄起正徳中宁夏之变卒令荒地储竭邉民凋瘵且叛汉而入敌如王煜所陈者矣恬嬉既久因循废弛日复一日邉境萧条沃壤尽弃茭粟不继士马不饱控运例银所费不赀而度支亦告匮矣议者或欲令各邉抚臣选廉干吏辟荒芜革豪敓覈干没修亭障逺斥堠每嵗终以闻部臣分别上请明示劝戒或欲召募开垦及令军民自种量徴其税或以为归利于下则人乐趋徃时为邉帅豪户种田不荒芜而公籴亦纷纷请勘邉生厉阶夫与其膏土沃田鞠为茂草孰若捐以予人请明诏有长开种者悉与为业毋有所问或以为自盐法折纳商不赴邉而屯政遂与俱壊欲复屯政盍令商纳粟于邉耕者有所资积者有所散而塞下自实葢诸议之指大都任人广募薄征缓取而盐法与屯田相为维持盐法之复尤不可不亟也夫欲令农狎其野穑人成功积丰于垣士厌于伍内有亡费之利而外有守圉之备以振威生气制胜挞伐其惟屯政哉
　　屯营田考
　　汉文帝从鼂错言募民徙塞下错复言募民相徙以实塞下使屯戍之事益省输将之费益寡甚大惠也【此后世屯耕邉塞之始】
　　宣帝时赵充国击先零乃言击羌以殄防为期愿罢骑兵屯田益积蓄省大费且条上留便宜十二事按守邉之议固当知屯田之利亦不可不知扰田之害今邉塞可耕之地近城堡者固易为力若夫邉外之地地逺而势孤必如充国所谓乘塞列隧羌大攻不能为害而又有山阜可以望逺有沟堑可以限隔有营垒可以休息架木以为谯望聮木以为排栅时出游兵以防冦掠如是则屯耕之卒目有所蔽而无外虞心有所恃而无内恐得以尽力于畎畆之中而享收获之利矣
　　汉末天下乱离诸军并起率乏粮谷无终嵗之计曹操从枣祗请建置田官以祗为都尉募民屯田许下得谷百万斛于是所在积谷仓廪皆满故操征伐四方无运粮之劳
　　诸葛亮由斜谷伐魏以前者数出皆以运粮不继使巳志不伸乃分兵屯田为久驻之计耕者杂于渭濵居民之间而百姓安堵军无私焉
　　晋羊祜镇襄阳垦田八百余顷祜之始至也军无百日之储及其季年有十年之积平吴之后杜预修召信臣遗迹激用滍淯诸水以浸田万余顷分疆刊石使有定分公私同利众庶頼之
　　按羊杜二人所垦之田在今湖广之荆襄河南之唐邓葢我朝天下之中也天下之田南方多水北方多陆今此三郡兼水陆而有之者也而南北流民侨寓于此者比他郡为多请于两藩交界之中立一官司遴择廷臣知稼穑者循行其地可水耕者引水立堰募南人耕之可陆种者分疆定界募北人耕之成熟之后按畆分租随地储积遇有急用由汉入江由江而达于金陵稍省嵗漕之数多留郡县之储或遇河洛闗陕荒歉亦可用以救济又于暇日讲求武闗入秦之路商于陆挽之故万一三邉有缺亦或頼以济焉
　　又按今水田惟州最贱陆田惟颍夀为轻夫魏司马懿伐吴用邓艾计以三隅已定事在淮南且田且守嵗完五百万斛以为军资以此乘吴无徃不克葢魏人以偏安之国有外敌之患犹能兼淮颍而尽田之果頼其用矧今尽四海以为疆而此地介两京间又为运道经行之路有鱼盐之利有莞蒲之用古人所谓一之地也考之唐史上元于楚州【今淮安】古射阳湖置洪泽屯于夀州置芍陂屯厥田沃壤大获其利俱在此地其遗迹可考也
　　唐开军府以扞要冲因隙地置营田天下屯总九百九十二司农寺每屯三顷州镇诸军每屯五十顷水陆腴瘠播植地宜与其功庸烦省收率之多少皆决于尚书省
　　按我朝之制就于卫所所在闲旷之地分军以立屯堡其且畊且守葢以十分为率七分守城三分屯耕遇有儆急朝发夕至是于守御之中而收畊获之利其法视古为良近又于各道专设风宪官一员以提督之有卫所之处则有屯营之田非若唐人専设农寺以领之也每军受田二十畆纳租六防臣以为民田则例最轻者顷收三防其田率多膏腴军所屯种多其所弃不畊之田而所收之租乃十倍焉请如唐人较其水陆腴瘠收率多少各因其地利土宜定为徴收则例屯军乐于趋赴则公私两便上下俱足矣元和中振武军饥李绛请开营田可省度支漕运乃命韩重华为营田使起代北垦田三百顷出赃罪吏九百余人给以耒耜耕牛假种粮因募人为十五屯每人耕百畆凡垦田三万八百余顷嵗收粟以省度支钱
　　宋太宗时以陈恕为河北招置营田使议者谓宜度地形髙下因水陆之便建阡陌浚沟洫益树五谷所以实邉廪而限戎马故遣恕等经营之恕宻奏戍卒皆游惰仰食县官一旦使冬被甲兵春执耒耜恐变生不测乃止
　　天下之事非兴作之难而处置得宜之为难自赵充国于邉地建屯田之议魏晋至唐皆行之未尝不用兵也未闻有不测之变而不为也如恕所奏岂佚道使民之义而亦何以立国哉
　　淳化中以何承矩为屯田使黄允判官于河北诸州水所积处大垦田发诸州兵万八千人给其役于雄莫霸等州兴堰六百里置斗门引淀水灌溉次年方熟至是沮何承矩屯田之议者始息莞蒲蜃蛤之饶民頼其利【此地今在畿甸近地】
　　神宗时诏以坊监牧马余地立田官令専稼政以资牧养之用
　　孝宗时张阐言荆襄屯田之害非田之不可耕也无耕田之民也官司虑其功之不就不免课之游民游民不足不免抑勒百姓舍已熟田耕官生田私田既荒赋税犹在占百姓之田以为官田夺民种之谷以为官谷老稚无养一方骚然有司知其不便申言于朝罢之臣以为与其弃之孰若使两淮归正之民就耕非惟可免流离异日垦辟既广田畴既成然后取其余者而输之官实为两便
　　元虞集进言曰京师东濒海数千里北极辽海南濵青齐萑苇之塲也海潮日至淤为沃壤宜用浙人之法筑隄捍水为田听富民欲得官者合其众分受以地官定其畔以为限能以万夫耕者授以万夫之田为万夫之长千夫百夫亦如之察其惰者而易之三年后视其成五年有积蓄命以官就所储给以禄十年不废得以世袭如军官之法
　　集此策未曽行末世海运不至于是乎有海口万户之设大畧宗之每年亦得数十万防以助国用至正时承相托克托言京畿近水地召募南人耕种嵗可收粟麦百万余防不烦海运京师足食从之按近日胡尚书世宁奏议一欵欲广屯种以足邉储夫屯种谁不欲广然每差官督劝不能増者急于起科得利也夫嵗收不常而租有定额则开垦者利未得而害巳随故人不敢开种今若比照太宗皇帝圣防听令北直各屯原额抛荒及空闲地土不拘土客官民军舎尽力开垦永不起科及正统四年令各邉空闲之处许官军户下人丁尽力耕种免纳子粒如此则有利无害而人乐于兴种矣葢所贵乎广种多收民间米谷价贱发银可籴则邉储可足矣
　　又按邉储之策有三赵充国之留田湟中韩重华之营田代北者上也劝民广种以待籴召商开中以代输者次也转饷千里终嵗嗷嗷脱巾待哺策斯下矣此三策其为得失上下人莫不知然近日诸邉每止行下策而莫克由其上虽中策行之犹捍格焉谓之何哉
　　国朝各运司提举司盐课
　　北直长芦运司嵗额办大引折小引盐一十八万八百七引折布一万一千二百六十疋
　　南直两淮运司嵗额办小引盐七十万五千一百八十引又折色银一千八百三十两
　　山东运司嵗额办大引盐一十四万五千六百一十四引折色银九百两折布四万六千六十疋
　　河东运司嵗额办大引盐四十二万引
　　两浙运司歳额办四十四万四千余引盐价银六万四千三百四十二两
　　福建盐运司嵗额办盐价银八千八百七十八两四川提举司嵗开中盐十万八千八百引盐井卫龙州司雅州所折米二千四百石引每一百二十斤折米麦一防
　　广东提举司嵗额办盐价银二万五千二两　海北盐价银三千二百两
　　灵州嵗开中五万九千四引
　　西和漳县嵗折盐价银一千六百二十两
　　云南各提举司嵗开中五万三千引折银【阙】两五井安夏二司嵗办无定数
　　黒井嵗办六十一万余引
　　白盐井嵗办三十三万余引
　　按两淮盐课几二百万可当漕运米直全数天下各盐运两淮课居其半而浙次之长芦次之福塲无巡御以行无逺地河南塲无官以出有専所广塲兼之故巡运俱无或清理盐法遣都御史一员统制长芦淮浙兹已革之但盐法大壊邉储匮乏匪朝夕矣欲整理之也难哉当阅盐法志序有曰盐法有一言可以蔽之者寛商而已或者又以为利国之言者公也为私商之言者嫌也嫌不当避耶呜呼商犹农也夫不夺农利可使田也不夺商利可使盐也夺其农利彼不利我田我田自治耶夺其商利彼不利我盐我盐自食耶是故利农者自利也利商者亦自利也在邉陈陈相因在部源源而来国之利莫大焉纳银于衣冠之部惟恐不足闗粮于矢石之邉不求有余当道者纵不为商人惜独不为飞挽之良法善政惜有志盐法者幸三复斯言
　　淮盐利
　　霍韬盐政议曰立法须公而溥行法须严而宻然又善适变通之权乃可久而无唐刘晏只用淮盐遂济国用臣今始议淮盐利即天下可推也尝考自国初以两淮卤地授民煎盐嵗收课盐有差亦犹授民以田而收其赋也惟盐课条例云凡各灶丁除正额民外将煎到余盐夹带出塲及私盐货卖者绞然则耕民纳赋税外将余粟卖者绞可乎此法良有深意而后人失之也淮盐原额嵗办三十五万引有竒后改办小引七十万有竒然两淮盐货除正额外犹产余三百万引有竒今正额已不得多取余盐复不得私卖即三百万余盐安所消遣乎两淮行盐地方数千里人民亿万家所仰食盐只七十万引饔餐安所取足乎是无怪乎私盐横溢而盐价涌贵也国初灶丁办盐每引四百斤给工本钞二贯五百文葢洪武年间钞一贯值钱千文故灶丁得实利如是而冐禁卖私盐绞死可也今钞一贯不易粟二升乃禁絶灶丁勿卖私盐是逼之饿以死也此后来行法之非初年之失也正统二年令曰贫难灶丁除正额盐照旧收纳其余盐收贮本塲每二百斤官给米麦二斗十三年令曰每余盐二百斤灶丁实得米一防乃私卖盐即绞死可也葢当时此令虽出而米实无措故官司徒挟此令以征取余盐实不能必行此令以给民米麦且贫弱灶丁朝有余盐夕望米麦不得已则先从富室穪贷米然后加倍偿盐以出息者有矣故盐禁愈严则贫灶愈多此之由也贫民卖私盐人即捕获富室卖私盐官亦容隠故贫灶余盐必借富室乃得私卖富室豪民挟富负险多招贫民广占卤地煎盐私卖富敌王侯故盐禁愈严富室愈横此之由也且法愈严则私愈大顽民见利而不见法淮安顽民数千万家荒弃农畆専贩私盐挟负努刄官不敢问近年恃众徃徃为刼此隙不弭必贻大患不止阻壊盐法而已然既不能讲求古法以处置余盐复不能变通钞法以补给工本则贫民何所仰頼而不为变故盐禁愈严盗贼愈多此之由也此盐塲灶户之利也洪武年间招商中盐每引纳银八分官之徴至薄商之获至厚故盐价平贱民亦受赐永乐年间每盐一引输邉粟二斗五升商税虽加邉粮仰足民亦受赐自永乐以前淮盐开中嵗无定额永乐以后嵗定七十二万引每定七分常股三分存积夫曰常股犹常行也商人先纳邉粮乃给引自守塲候支常年盐也有守候数十年老死不得支者今兄弟妻子代支之令可考也曰存积者积盐在塲遇邉粮急缺乃倍价开中越次放支之盐也此居货罔利非王法正体成化以后淮纳折支每盐一引纳银三钱五分或四钱二分又令云客商若无见盐许本塲买补即开余盐私卖之禁矣故奸商借官引以影私盐每商人灶户两得嬴利州县士民亦食贱盐惟私盐愈行则官盐愈壅而法遂大壊今两浙盐课许纳折色之令可考也治正徳年间或权奸奏讨或勲戚恩赐皆给引目自买余盐故法遂大壊而盐亦平贱复有各年开中未尽盐名曰零盐称掣余盐堆积在所名曰所盐皆权要报中借引私盐以壅正额故正徳以前盐价虽平而正课日损自御史秦越奏革所盐称掣余盐每二百斤作一小引税银一两则取之过重自御史戴金奏减盐课每盐一引纳银八钱庶几适中今之议者复论盐包过大皆不知本末之见也葢洪武年间盐一引纳银八分而已永乐年间纳粟二斗五升而已今则每引七钱五分矣权要卖窝复取利二钱矣复以长芦两浙兼搭配支商人一身三路支盐劳费殆不赀矣计淮盐一引葢用银二两有竒也商人専贩复以市利则盐价益涌贵乃其所也夫正盐涌贵则私盐盛行私盐愈行则正盐愈滞亦乃其所也此商人中纳利也今欲复洪武之法则有上策欲救今日之急则有中防区区修补近年利则已无策何谓上策须变通钞法钞法重则钱法均而盐法行矣今若立法使钞一贯值钱千文灶丁为实利则额盐一大引工本钞二贯五百余盐一小引亦给钞二贯五百各塲余盐尽属之官私挟私卖即处绞勿赎则两淮正盐七万引余盐三百万引举可招商开中或如永乐时例一引输邉粟二斗五升可也或如成化时例一引折银四钱亦可也若国税充足如洪武时例一引纳银八分藏富于国尤可也葢私盐行由正课重也课轻则私盐不禁自止矣私盐塞正课流邉储自实矣故曰上策何谓中策须更为令曰凡各商人中正额盐一百引许带中余盐三百引正盐纳邉粮二斗五升余盐纳邉粮二斗听与灶户价买又严为令曰客商借官引影私盐灶户不辩騐官引輙卖余盐者各照私盐律绞勿赎又严为令曰正盐一引只二百五十斤余盐一引亦二百五十斤革近年大包之革近年劝借米麦之革盐塲积年辖害客商之三邉选亷而有才者为提督都御史兼三邉劝农使遇盐商纳粮即与收受粮贱许纳本色粮贵许纳折色俾商无久淹凡积年所以为商人害者阻壊盐法者悉与革絶复选亷而有才者为漕运都御史兼理盐法俾自举用运使提举等官凡商人纳完粮料即与支盐勿得久淹凡积年为商人害者阻壊盐法者即令革絶漕运都御史与提督都御史盐课邉储互相闗通盈缩交与接济利病均为欣戚邉方腹里共为心腹两都御史如左右手然后足以集事行之数年即邉储可足乃以余积召募游民开垦邉地劝课农畆邉地愈辟邉防愈固百年之利也故曰中防何谓无防洪武初给灶丁卤地复给草塲所以利灶户者甚厚额盐一引给工本钞二贯五百文复免灶户杂差所以资灶丁者甚厚嵗课止七十万引所以取之者甚薄惟余盐不许私卖有余即给官钞收之下以资灶户上以总利权而均其施天下食贱盐之利灶户无余盐之滞其法极善自钞法不行则官司无法以处余盐矣乃曰挟余盐者绞果可行乎行之而严即灶丁空腹以死不然即为变行之而寛即三百余盐之利尽入奸人囊橐矣法之而穷者一也灶丁穷矣转而逃逋乃区区拯济区区招复千日握其喉一朝与之食可聊生乎故抚赈徒勤逃亡益甚法之而穷者二也招商中盐一引银四钱已重矣今复加而七钱尤重矣买锅刻取二钱邉上科罚或三四钱劝借米麦亦复二钱殆不知几倍重矣税愈重则利愈大奸人避重税而趋大利避重税则正课壅趋大利则私盐行私盐愈溢正课愈壅虽绞刑治之不可禁遏况有赎刑之令葢开寛路示之趋矣则私盐如何不溢溢则正课如何不日壅也法之而穷者三也私盐盛行矣官兵捕获迄无寕日顽民挟刄率而旅拒在子江及各海港者髙樯大千万为聚行则鸟飞止则狼集杀人刼人不可禁御官兵敢逺望而不敢近诘在两淮通防寳应州县民厌农田惟射盐利故山阳之民十五以上俱习武勇气复顽悍死刑不忌前年流刼几至大变故淮安官军不惟不捕私盐反受弭利而为防送出境矣山东官军不惟不捕私盐反向盐徒乞盐充食矣盐徒千百白日挟带径行州邑官兵不敢谁何矣州县不敢言科道不肯言陛下髙拱焉得知之抑亦诿曰事已极无可柰何再及数年则官兵之追捕日严盐徒之旅拒日锐拒捕之迹日着则罪恶之状日深官司列罪状以请法愚民罹罪罟以逃生出不获已必激他变将诛夷之则情可哀恤将缓纵之则顽犷愈甚祸衅所极遂有不可言者矣法之而穷者四也故曰无防臣尝窃曰治盐利犹治河患也治盐利不究源惟末流之防犹治河患不从雍冀孟津懐卫引为陂堰凿为沟渠以广其利而分其势乃从徐沛下流浚其淤土厚其隄防则愈浚而愈淤愈筑而愈溃亦势也自正统以后讲治盐法事例丛无益盐利只足驱民为盗而已故今欲兴淮盐之利须选淮安漕运及三邉提督都御史讲求其法而责以底绩选人得失委托专暂成效虚实尤宜责之吏部期之数年盐利不兴邉储不实邉民不蕃邉地不辟不收久大之效而坐策治安两都御史吏部尚书侍郎诛罚连坐然后任人者不敢茍且任于人者不敢怠玩而政有实效此两淮利也举两淮即天下可知也按此防虽详陈淮盐利而邉屯兴废即此乎寓观其防内上防在复钞法以今日人情事势揆之恐未可必行果能举用中防则屯田可兴邉民萃集不惟疆圉足食而实可以强兵盐法防通私贩阻塞不惟利商人而实有以利贫灶也救兴利莫此为善但司国计者主意在兴邉屯聊借此以运旋其辟荒广种之防可也否则上之人无意于屯政止靠商人上粟实邉倘一遇歉嵗则商人无应之者亦同归于无策葢屯其体也盐其用也无体斯无用矣虽然舎见在一引七钱五分之重价止得粟二斗五升计目前近利者已从旁唾之矣昔陶朱公仲子罹法欲遣少子挟赀救之然少踈于财而长啬于用及长子必欲请行乃父已知仲子之必不生也后果如其言噫今之不为陶朱公长子者谁欤
　　长芦煎盐源委
　　【本司所辖二十四塲俱濵东海因地利而设也所产之盐最资国用原其成育则有煎晒不同如南有利民等八塲北有严镇等一十二塲产盐出于煎煮而成每灶十丁伙置铁浅锅一靣濶五尺深垜在滩二三四月天道晴明将滩内鹻土黒色者用耙或锄铲浮在地晒干刮土入池以水浸之淋卤流入池内陆续舀入浅锅内发火烧煎随干随添盐至满锅方止约可得盐二十斗每次为用三日若遇隂雨则散其盐不成然试卤之法先以石莲子投于卤中如沉而下者则卤淡浮而横侧者则卤稍淡煎之俱费草而难成必浮而立于卤靣者乃可入锅煎之不但省草盐且易成煎盐男妇贫窘冲冐风日形容枯稿劳可知矣如海丰等塲产盐出自海水滩晒而成彼处有大口河一道其源出于海分为五列于海丰深州海盈二塲之间河身通东南而逺去先来有福建一人来此水可以晒盐令灶户髙淳等于河邉挑修一池隔为大中小三段次第浇水于段内晒之浃辰则水干盐结如氷其后本塲灶户髙登髙贯等深州海盈塲灶户姫彰等共五十六家见此法比刮土淋盐简便各于沿河一带择方便滩地亦挑修为池照前晒盐有占三五畆者或十余畆者多至数十畆者共占官地一十二顷八十畆或一畆作一池或三四畆作一池共立滩池四百二十七处所晒盐斤或上纳丁盐入官或卖与商人添包虽人力造作之功实天地自然之利但遇隂雨其盐不结每年或收三五分或收六七分不常】
　　长芦盐课佐国经费久矣长芦之所供则以上给郊庙百神之祭祀帝后内府之膳羞百官有司凡饩于公者嵗遍焉以及于辇毂之下万亿之兵民下乃货之于啇均之于畿内八郡西暨河南之彰徳卫辉北通居庸东尽辽阳数千里其出给之广与诸运司畧同而上供之必精诸运司无有也【凡备物之精者不必富贵者不必能精惎精惎富惟长芦盐则然是故思善事也虞夏青州贡盐齐管子肇兴盐防长芦置司沧州介古燕齐所辖二十有四塲东滨海渤与登莱相望葢古兴盐首地而课入视他司稍劣夫地利以民力为本民力弗充则地利不究夫赋役重则逃亡滋草塲侵则本业废朘削繁则力本怠兼并行则公课减凡养课在养民养民在去害民者尔矣是故思阜民也天下之禁防一也禁防之决必自豪贵始两运司暨淮司当两都徃来之冲而长芦尤京师宻迩为豪贵渊薮淮盐价髙天下当正徳末年阍寺之使西域者织造东南者公破分地之例奏给长芦诸盐动数千引舳舻相衔遏夺商旅以争利于南南北交受其病比年虽厉禁复始而挟势植私者亦时有之夫以稍劣之课应甚重且繁之供而之弗戢其将何防以赡是故思敕法也】
　　山东灶户
　　盐民最为勤苦亭户锅户逈与农殊然土著守业反致逃亡浮寄奸猾转生诡窜生齿未必不繁而编户日见减削何也葢古无灶户自魏迁邺后于沧瀛幽青四州之境傍海煑盐青州置灶五百四十六歴唐乾元初置盐院游民业盐者为亭户免其杂徭灶专有户始此宋雍熈二年置濵州塲嵗煑盐二万一千余防元丰三年京东南京济濮曹澶行解盐余十有二州行海盐置买盐塲尽灶所煑盐官自卖之迄元皆有定额国朝山东运司所一十九塲户凡一万三千五百七十有一丁凡四万五千二百二十有六迩来户凡三千九百零八减旧额四之三丁凡三万八千七百三十有八减旧额四之一虽十年清查择有力者充总秤即如有司里长葢常制云噫知恤鲜哉
　　山东盐课
　　齐嵗鬻盐得金万一千余斤魏嵗收钱二十万九千有竒鹾课裕国振古于兹葢藩府之供有司之饩商贾之货行之州县胥取是焉故涉荡蓄薪登塲刮泥艰其力也霖潦卤薄旱暵土坟系其时也斗盐三百防盐二千涌其价也火伏必察袋必监宻其禁也盐民之课亦难言矣哉山东课额本司所永利等一十九塲盐课每嵗该办大引盐一十四万五千六百一十四引六斤八两七钱三分六厘内除灶丁逃窜遗下灶地俱系济青莱登所属四十五州县所居民佃种该徴十引盐二万八千三百九十引七十八斤有竒正徳七年奏准每引折徴民佃灶地银一钱五分
　　存积常股
　　正徳五年令长芦山东运司每嵗额办盐课以十分为率八分给与守支客商二分另为收积在官候邉方急粮储召中以所积见盐人到即支谓之存积其价则重其八分年终挨次给守支客商谓之常股其价则轻例以盐课册内二项数目限以定期出给通闗送缴
　　山西解盐利
　　山西有解盐称海眼不假工作名曰盬盐与淮浙齐闽殊而反穑事葢浙淮齐闽鬻海法也其利在地不在天其祛之法在有余不在不足乃解池则异是矣穑事忧旱而池利旱且利南风恒雨则结者融恒北风则升者下盐丁散处诸邑既难遽集稍不及春夏欲结之而为之则患其解矣此解盐与他所盐不同也然当祖宗法一志定之时公私俱足而商人转输于三省【全晋闗洛梁邓之间】种者不称难食者不病苦自隆庆辛未两决地防池水四溢盐不结果当事者谓国计不可负始为浇洒之术葢以人力胜天时也然而硝与盐淆不能一一而析之也有奸商者出焉乗间营私砂砾杂和故色愈变味愈恶解盐于是乎不可食而民于是不乐售矣于是商人坐官肆终嵗不能销引目所在长吏又从而代之敛散以取其值焉此不独商困而民亦困矣是以民视商若赘疣视解产为弃物无不利于食私贩者而淮芦花马之产纷纷四至势不可禁已夫私贩盛则商利薄商利薄则国赋病为之计者夫亦酌其宜而变通耳论者谓宜采取及期则所获不可胜用人亦且乐用之然必广募附近居民籍名所司杂采之计其所获剂量而归之官则民乐于赴赴之益众则采益时采益时则入益富一嵗可获数嵗之利矣如是而又采择必精毋杂硝石支给循法毋募小贩禁大汾之票毋使束阁则生之既裕其原救之又通其变不必分地改额而壅滞者自行流布者自废矣
　　议改河东盐课
　　河东之盐惟在天时非苦雨水深而盐不结则池涸水干而盐不生是产盐之地不易也盐不易生而课银不减是以商与灶丁俱困而国与民俱病也且河东之盐多苦不可食转之于秦官之而定其值民出其值而盐归于无用是行盐之地固病之者也尝按花马池一皆有产盐之地此盐出之于土即为盐根自成为盐是不必须之于天时者也为今之计莫如改河东之盐于花马池一路即移河东西分司居之将河东发陕西盐引二十二万有余约银之万余两免其徴即令商人照河东价银三钱二分籴买粮草施之平延诸郡以供三边之费扣其银两数目即以大仓发陕西年例银徭发山西以补陕西原原课之数如此不更便乎事虽更张实无纷乱于国计民生所为禆益者葢不浅矣况此盐一开则延平之际商贾辐辏齐民贸易虽凶荒卒至可以不患也
　　盐政考
　　夫盐者民之食不可一日阙也其用则与民共之其利则在民而不在官也昔禹任土作贡而令青州贡盐葢贡其所有以供王用尔周官盐人一职以百事之无盐故亦以盐之用而共邦事未尝以盐之用而共邦财也盐有数品有刮于地而得者其味苦谓之苦盐有熬其波而出者其盐散谓之盐有风其水而成者产于土中其味甘甜谓之饴盐有积卤而结者其形似虎而人筑成谓之形盐此盐之名然也祭祀则供散盐而加以苦盐取其自然而成不忘本也賔客则供散盐而加以形盐取其如虎之形象其威也王后世子膳馐则供饴盐取其味之甘甜而可常食也此盐之用然也盐人则以奄二人为之掌其政令谓供盐尔待其戒令请煑盐尔自祭祀賔客膳羞之外更不闻以一毫取民是其利则常在民而不在官也上之人特资盐以供三者之用尔不规其利之可以富国下之人亦惟资盐以供饮食之用而不谋其利之可以富家自后世以盐致富强而利之禁始兴世儒乃谓先王山泽亦必有厉禁以遏民趋利之原不思虞衡等官因设厉禁以为之守初未尝私其利以公上而亦何尝有一语及盐乎故尝谓壊天下之风俗者管子也启公上以禁者猗顿也蟊贼人主之心术者郑当时也齐桓问管仲何以为国而仲告以海王之国谨正盐防举先王公共之物而为后世自私之具管仲者作俑之尤也霸主既资盐利以富其国则民趋利日炽矣岂非壊天下之风俗者乎鲁人有猗顿者用盐起家致富与王者埒取天下通行之利而为私有之财猗顿者垄断之贱也豪民且専盐利以富其家则上之征利亦无怪矣岂非启公上之禁者乎盐者无怪也郑当时何人乃逢武帝之欲推毂齐之大煑盐者用事汉朝而盐之法始密郑当时者其蟊贼之臣乎人主之心自此蟊贼宁非郑当时之罪耶且以成周之盐政言之盐人一官掌之不过奄如官奴而已至汉大司马属官有干官有两长丞有水衡都尉有均输官皆主盐事以至郡国盐官有三十九雁门沃阳有长丞【地理志】其法既密则官必繁也呜呼周以盐用而供邦事自賔祭膳羞之外则不敢以一毫取之民汉以盐利而供邦财自公上禁之外则不肯以一孔遗之民方且盐之不足而又铁铁不足而又茶盐铁之茶盐之自汉至唐法日宻矣儒者不排其非而反取成周山泽之禁以佐其说岂不惑哉
　　屯盐议
　　一嘉靖十三年二月内户部题该户科都给事中管懐理等题为议处邉储事臣等窃惟大同之乱特弹丸之区尔动调兵马徴发钱粮前后未及五月用银百万有竒军门尤且每每告急惟恐粮饷不继所以然者何哉亦失于无备故耳国初之给边也有屯田之嵗入有边引之飞挽有近省供邉之税银是以嵗有余积边储富厚而威震四裔今者屯田不兴盐法大壊又加以连嵗灾伤百姓救死不赡此所以边仓空虚日甚一日积至于今敝壊已极若不从宜痛加裁处臣恐将来益不能振起矣然何谓屯田不兴国初边威强盛敌尚衰防出则防边归则治农家有田储时无空隙故公私两利取用不竭今则边备废弛敌马充斥势不能耕治一也军士贫乏牛具种子不能备办力不能耕治二也逃亡数多空野千里无人耕治三也黄河之套尽为贼有贼反居内田顾居外坚壁清野无敢畊治四也有此四而屯田俱为抛荒草荡矣管屯田官员复不省忧乃坐名分履畆徴取而曰我能催督屯粮是知屯军无粒米之获而空赋取盈之税柰之何军士不逃窜亡匿乎臣等闻边军月粮既已扣减及至闗支又以屯粮未完尽行坐除是无其利而反有其害矣屯田何自而兴乎何谓盐法壊国初设立盐法専为边储故使之入粟归边下塲支盐官无科取商获重利不费转输而边仓积实谓之飞挽今则开中不时米价涌贵而易籴之难势豪大家卖窝买窝而报中之难官司科罚吏胥侵渔而输纳之难定价太髙反过本值而取利之难及至给盐下塲又被官吏留难棍徒辖害挨单守支动以数年而支掣之难至于行盐地方私盐盛行民皆买贱官盐又复壅滞而发卖之难有此六难故商人有倾家荡产妻子不相见者矣商人离亲戚弃坟墓备资本出于千里之外者非以重义也惟以计生息之利以资身家耳今求利未得而害反随之欲望正课之行岂可得乎正课不行私盐自盛议者不得已而权为区处乃设余盐之例如两淮报中正盐一引许余盐二引正盐在边纳粟余盐在纳价故商人犹肯一一报中甘受正盐之害以趋余盐之利殊不知余盐一行虽每嵗昜银百数十万两而无益边储则犹徒也盐法何自而行乎二者俱不能行司边计者无术以处此臣等以为今当惩徃事之为经久之图不可狃目前之安而不动深长之虑也臣等今欲通盐法须先处余盐必多减正价大抵正盐贱则私贩自息私贩息则正盐自行此不易之定论也今虽不可知而祖宗时八分二斗之制宜斟酌开中每正盐一引定价五钱或四钱余盐一引定价二钱五分或二钱俱令在盐照时上纳粟米料荳草束每年差给事中或御史一员赴盐趂时开中禁革一应买窝占中等正盐给与引目余盐给与小票正盐下场支给余盐径自收买正盐一引许中余盐三四引或五六引务以尽收灶丁余盐为止若或未尽再添一二倍亦无不可如此正盐价轻既有以利乎商人余盐尽收又有以利乎贫灶国课不集而自足私盐不禁而自止边储日见富厚粮饷日见充积可不动内帑而用无不裕矣至于屯田之制即古人寓兵于农之意无事则耕有事则战自食其力不费而可足矣我皇上既设风宪重臣以専理其事又设管屯田诸职以分任其责其用意可谓详且周矣奉行至今犹不见甚兴何哉葢以事镃基则贤者可因以成事若法已败壊非大圣人纲维而振起之则谋未成而议者已起于后臣等访闻沿边荒芜之地十常八九而见在耕种者惟近腹里一二耳今若不大加整顿茍且补塞终无益于事臣等愚以为合无行令差去招募给事中主事防同各邉总制抚按等官拘取地方耆老人等亲履边境相度形势某处地方肥饶形势可依相应筑为城堡以便耕守某处地方广濶可以出没相应修濬壕堑以为捍御或旧有垣墙而但加修整或原无基址而创为建置务要坚城可凭互相倚制画图帖说具以奏闻大者或设为卫小者或立为所或将招募新军或用附近旧卒俯顺人情量移新城住种乞下廷臣议处等因本部查得节该巡盐御史戴金题准事例每盐二百斤准南纳银八钱准北纳银六钱即以官价之额定为平市之法仍要严禁各商勿令纵打大包余盐虽多无过正盐斤数开中有商若无资本或时难收买不愿附带者听从其便其所入余银随时盈缩不必拘定一例不许法外抑勒及于未秤掣未发卖之先亦不许令称贷预纳以足百万两之数多者多解少者少解多不为功少不为嫌倘天时人事偶尔相值而余银之利或溢出百万两之外亦只以常处可也淮浙正盐定价太髙亦合斟酌淮盐每引减去一钱浙盐每引减去五分至于甘肃地方孤逺险阻比之各边尤甚若与各边定价相同商亦难从合将甘肃淮盐量减一钱五分浙盐量减一钱本镇止用开中浙盐不必搭配别处浙盐开中别处边镇亦不许搭配商自乐趋其长芦盐价原定二钱山东原价定一钱五分似难增减仍令照旧配之葢二处行盐地方既狭而私盐又复盛行纵减其价亦恐无报中者故仍旧时搭配非得巳也除甘肃不搭山东长芦外其余各边开中淮盐搭以长芦则不必更搭山东搭以山东亦不必更搭长芦无使一人奔走三路各边去淮盐仍令上纳本色折盐本折中平长芦山东惟令折银上纳如遇年丰愿收本色听从其便钦此俱今通行去后今该前因为照屯田盐谓边储急务国初之时民粮不敢后时徴解兼以屯政修举而边课防通以故边储充实不致缺乏且祖宗开立各邉以陕西全省八府供延宁甘肃以山西三府供宣大以山东永平供辽东而又以河南北直等处麦折布疋等项并京运年例银两一嵗所入自彀一嵗支用歴观天顺成化治年间以来徴运不乏未闻缺用而当时主兵之费盐法不与焉葢盐者飞挽之法非有急声息不开中引盐诚恐取办于仓卒非常使主兵之用近年以来各处天时之荒熟虽有不一而官司之职业实因废弛视边务为踈逺以停免为有功有冐灾而一槩停止者有丰年不行带徴者因循沮格不可尽言遂至边储缺乏奏讨不息本部节经议拟至于开中引盐以补嵗用发内帑以抵民粮不过因时救权宜目前实非祖宗遗谋本意国家经久之计也且如宣府嵗支粮草料荳共该银九十余万两除年例河东盐价十六万两外山东河南山西北直民运该银七十万两本处屯粮一十二万石是民运居十之七屯粮止十之一各盐惟辽东屯粮二十五万例筭折银止该银五万两并大同延宁甘肃大约民运常十之七八而屯粮常十之一二此国初山东到今体例旧额且以陜西三边言之嘉靖八年至十一年卒皆年荒嘉靖九年四十七万两嘉靖十年五十六万两嘉靖十一年臣等任事一年发一百一十九万两嘉靖十二年谷稍熟已经题准见徴一年带徴一年尚犹发银四十二万两有余其余边镇莫不皆然而开中盐银此外又各边开盐或召买本色或上纳折银斗头难以预料时价不可执定至于年嵗丰歉道路险易悉不可知如嘉靖十年中辽东两淮引盐经今四年犹未报纳非因别故值以年荒米贵然也嘉靖十二年各边奏讨之防内有曰乞发太仓银九十万两者有曰四五十万两者不下六七次臣等只得酌量防错或稽考边储文簿或询访盈缩缓急量为奏发以免误事若不酌量多少一槩漫发则一旦尽发太仓之银亦不足所讨臣等虽欲樽节拘执而势亦有不能已者臣等驽钝之才踈浅之见诚有负经国逺图罪莫能逃也前项余盐银两虽称嵗有百万或七八十万其实未尝尽解太仓查得去年工部奏准动支前项余盐银两一为织造一为修河共用二十五万两本部虽以别项处补实皆余盐之数况又备之以修边处之以给军士衣鞋收买物料那进内库等项是余盐之银有限费用不可枚举或未解已行奏讨或解到随即转发太仓安有见收余盐银两而久处不动者哉各处引盐浙江山东长芦其利甚防商不愿中所頼者淮盐七十万引该银三十余万两加以存积不可尽开一年之例是三十万两尤不得而尽用也余盐之银只在两淮运司他处絶无解部况正课拖欠数多而各处盐价淮浙二盐已减一钱五分见今各邉淮盐一引止银五钱甘肃四钱五分正与都给事管懐理所见相同若余盐尽开各边须要増添引目而纳价多少亦须商人情愿方为便益等因复奉钦依行移各处巡抚都御史及管屯管粮守巡等官拘取地方屯头马户耆老人等亲履边境相度形势愽访人情某处可筑为城堡以便耕守某处可修濬壕堑以为捍御或旧有垣墙者但加修整或原无基址者创为建置某处可设为卫某处可立为所或用招募新军或用附近旧卒俯顺人情量移新城画图帖说具奏以闻务使各边无不耕之田屯种复祖宗之旧及咨各都察院转行两淮并各处巡盐御史防同巡抚都御史及督同运司等官拘集年老知音商人耆老人等查照先今行勘盐法查各处运司有无余盐数目多少明白要见余盐课银就彼掣卖与尽行开边商人有无乐从江南江北见定银两应否量行増减余盐银两径解各边运司是否便益若欲尽行开邉价值尤须勘处停当毋使日后已行开邉复有阻滞致使临时有悮边储卒难措手或倍开余盐其数几倍或另照引其引几何务使官商两便盐课无亏余银既尽解边或遇各衙门奏准支用作何抵补余盐既称有壊正课应否尽行裁革前项二事承委官员逐一勘处防酌舆论揆度时宜务求合于人情宜于土俗不拘于目前而经久可行不惑于浮议而事体归一庶乎国计不穷边储有頼明白具奏以凭防议防酌施行至于边备利之由兵马强弱之故屯田兴废盐法通塞一应实边御备长防事干本部及移咨兵部各通行在廷羣臣九卿科道等官并见在任及生长边方等项大小人员但有晓知前项事务许各陈所见径自奏闻以备采择见今大同地方伤残之余陕西经贼侵扰之后辽东灾伤各处拖欠嘉靖十年以后各边粮料布草等项并应该见徴钱粮本部通行各处抚按官先将布政司府州县掌印管粮官俸粮截日住支上徴收解运以济目前急用务俾完解方许闗支
　　屯盐议
　　屯田何所昉乎自汉文帝从晁错言徙民实塞下而屯耕边塞始于是矣自兹以后虽沿革不同求其规画周详者其汉之充国乎乃若京师屯田李元纮则有废业阙赋之陈澧州屯田严郢则有利害不便之请若河北屯田有变生不测之论者非陈恕言于端拱之时乎夫屯田一也充国行之坐困先零而后世反以为害是岂法之不宜于今欤边地逺近异势调发与屯戍苦乐异情安旧与创新嫌隙易起故三臣之奏及之因此而遂谓屯田之不可行也不犹见刖而废履者耶盐防何所昉乎自管仲言海王之国谨正盐防而征盐利国自此始矣自是以来兴废不一其综理周宻者其唐之刘晏乎乃若请官鬻盐韩愈则有盐怨已多之议蜀井増盐王尧臣则有牟利重困之奏至捕鬻私盐而有蜂起为盗之虑者非张咏止庸绳之请乎夫盐防一也刘晏行之嵗课増六百万緍而后世反有损于民岂法之不宜于后欤葢利归于官则民不便泽竭于逺则力不堪禁严于敛则乱易生故三臣之言及之茍因此而遂指盐之不可行也不犹因饐而废食者耶歴观前代屯营之田或以兵或以民各分兵置司惟我朝于各卫所寛旷之土分兵以立屯堡俾且耕且守于守御之中收耕获之利其视古之分兵置司者为独得矣前代鬻盐之制或在官或在民惟我朝于天下产盐之处设转运司者六提举司者七盐课各有定额行盐各有地方召商开中税粮以盐偿之法最善矣柰何歴时既久蠧渐生屯政日荒盐法日废而邉廷有米珠薪桂之謡矣迩者皇上集议选兵措饷以靖邉疆时遣风宪大臣以督理之行之未防仍复报罢要之屯盐之政祖宗成法具备即补偏救在典守者任之有余而分遣大臣将何为耶故始而采议即行仰见皇上从善之公继而渐次报罢尤见皇上睿断之独自今观之古今言屯政之善无如充国但充国屯营之地乃取之于羌人而今则取之内地是主客之情异也充国屯营之势乃我侵敌而为屯以困之今则敌侵我而为屯以守之矣是攻守之势异也充国屯营之兵不过万人其期不过逾嵗今则九邉蚁聚嵗嵗为戍矣是众寡久近之辩又异也不论主客之情攻守之机众寡久近之辩槩谓今之理屯者无如充国可乎尝考舆地图内开宣府一镇额设官军一十二万六千三百余名屯粮六万二千三百余石即使尽数完徴仅支半月而余所阙者将尽责之屯乎而主客行粮出于常调之外者又将何以应之乎说者谓屯田固不足尽供邉储此外岂无可以开垦以禆军食者但监司必委之有司有司必假之胥里纵有开报不过揑文増科造册销缴而已以后按册追徴吾知其始而赔继而累又继而迯将并其原额而失此屯田之所以益废也为今之计亦惟严兼并之法正侵隠之罪催逋负之科使天下各卫所之屯不失旧额则其所禆于兵食者不少矣又何必借开垦之名日事讲求以滋科扰之害也哉古今言盐防之善者无如刘晏但晏始至盐利嵗才四十万増至六百万緍随时多寡取之今则嵗额各有定数恐増之而势难继也晏令亭户粜商人纵其所之今则行盐各有地方恐纵之而难稽也晏制万物低昻所理者不独盐之一事今转运司盐课之外不敢再及他课恐侵之而职掌乱也不察课之有数行之有方职之有定而尽指今之理盐者不如晏可乎尝考防典借备事例内开独防马营龙门所云州四邉仓开中淮浙长芦河东官盐九十五万二千三百二十余引十二年大同等处开中长芦官盐十万引河东官盐二十万引两镇官军不啻二十余万即使前引尽数报中仅支两月而余所阙者尽责之盐乎而两镇之外原未报有开中者又将何以给之乎说者谓盐法固不足尽供邉计此外岂无余盐可以查核以益军食者但地广而势不能徧条繁而力不能及纵有清理不过分析地方完销勘合而已因而据题为例吾知其始而信继而疑又继而相顾指摘而尽斥以为非矣此盐防之所以益废也为今之计亦惟杜窝卖之奸惩老引之赝絶奏讨之欺使天下各运使之盐不失旧额则其有益于军食者不少矣又奚必假余盐之名多立条目以启分更之端也哉
　　屯田盐法总论
　　夫屯田盐法之始兴也凡以厚农也蛮夷猾夏冦贼奸宄自唐虞不能免而秦汉盛时邉郡转输之费或三十钟而致一防生民之病不亦大可哀耶盐之领于官也以杜兼并之源也其通之于商也以布上下之利也其中之于邉也以省任载之烦也山陕之民僦牛车具徒伍奔走颠踣于风雪山谷之中而无救于待哺之期防平时嵗丰室家不相保一有兵荒之警上厪宵旰之忧亟发内帑以济之乃至无从得粟则知实邉贵豫济变贵急而飞挽之神速莫过于盐粮今镇守之兵徧天下屯田亦徧天下诸军更畨休佚卒以十分之三服农畆之事二人受田四十畆嵗入十二防足供一兵而自食其余余丁则亦以差受田而嵗课其入立法之初以为承平日久则余丁益多而地利益尽充拓得人则増屯益广而嵗入益増如是而兵无加额焉行之百年举天下之屯粮足以廪天下之兵而民粮之上供者惟上之所用之耳乃今升斗之给尽出民力一兵以上悉仰县官然后知屯田之不可以巳也汉文帝所以能赐民田租者徒以募民入粟实邉次实郡县而京自有余耳然而酬民以爵启鬻官之渐孰若开中之法酬商以盐使民得食味商得取赢两利而无害乎唐府兵之所以称近古者徒以兵皆土著而不廪于官也然而籍农为兵或至业务交废孰若屯田之法兵以余力治农服勤警惰自食其力两利而无害乎二法立而军国无余论岂不诚然乎夫不知立法之原则不知行法之委不知立法之利则不知废法之害夫盐以灶为本以商为用二者皆优恤所当加也今郡县无劝农之政则盐司岂复有恤灶之实哉商人罚赈而费出无经草荡之弗诘流亡之不复则给散亦岂能均适哉姑如河东颗盐防年而遇风结花倍常乃亦拘常额不得捞办是犹粒米狼戾而封其仓庾俾之弃于涂泥之中曽不得为遗秉滞穗其于劝相阜康之道从可知矣国初征商甚薄而酬估甚厚是以商人乐趋邉而无变计以其家众占闲田稍役属其民而耕之以待国家开中之事故私积亦富而粟价亦平迩者粟贵徴粟粟贱徴银重以劝借之科罚困以搭配之守支转展折阅业荒众防一有控诉则有司且议奸商罔利罪焉商固四民之一而职利之趋也将使皇皇求仁义乎商不近利是农不望秋也且买窝者奸商也而卖窝者谁耶不诛怯将而诛怯兵兵益不精不诛贿吏而诛贿民贿益不止法而售奸良商亦奸奸惩一革奸商亦良人才与时奸良而况商乎别奸恤良无以掊克之政一施之则善矣若夫括余盐之利则内帑虽实而邉郡増运籴之烦加引目之数则商利益防而勤灶失补恤之惠若是者无乃论列愈详而盐法愈不通耶屯政之不综也始伤于严而卒壊于寛也因习之故非一日矣自父母侵而有之而子孙固以为世业也虽左騐甚明至死不心服若是则虽有必行之政安得而加哉富豪干没而告诘横行虽明者或不能辨则仁者固不欲棘之也畨休之法不行兵久驻屯依凭威虐兵实民虚田屯相逺形禁势格兵不得田民亦病兵当事者徒见其相戕而不见其相济则谓屯田可罢清查可已殊不知天下无不之法而有善通变之人宜早为之科制年以久近定限屯以逺近递迁见存之田履畆而正界服农之兵间嵗而代更则亦庶乎其可也张横渠议井田朱考亭定经界今之覈实屯田不犹差易于彼乎新屯之增置立法之初固将有待于后来观其分数有常而置屯无限则可知矣其在南方则凡湖山斥卤之可垦者淫祠毁寺之可收者奸豪欺隠之可没入者宜尽以为屯田大江之北至于畿甸葢有不可胜用者焉不然则近臣贵戚竞请庄田于何取之逺至于诸邉又有不可胜用者焉不然则赵充国田金城韩重华田振武于何取之且今兵籍尚虚患人力之不足不患増屯之无所田既増兵亦可实姑缓其旧而新是图不亦可乎夫科制不早定则将与见存之额而并失新屯不増置则是弃可兴之利而他求若是无乃清查愈密而屯政愈不修耶
　　屯盐总论
　　善经国者不与民争利不与民争利则藏富于国即藏富于民也善养兵者能以兵自养能以兵自养则足食于邉即强兵于邉也何也九邉辽逺转输甚艰况千里餽粮士有饥色而转东南之粟以养西北之兵河漕劳费在万里之外哉此屯田在所当议乃以兵自养之道也然邉兵之屯牛种皆无所资不得不仰给于盐商而重其输邉之例虽盐商输邉得利甚厚然利之所在人争趋之不惟屯兵牛种有所资借而秋成谷秸皆有所售开垦愈多收成必富邉方之粟贱矣此盐法在所当议而不与民争利非藏富于民之道乎信乎强兵莫急于屯田屯田莫要于中盐屯盐利相须不得不亟讲也以国朝言之盐有常股有存积常股者商人先纳银粟于邉乃给引守场候支是也至有翁纳资而孙始收息者矣存积者积盐在场遇邉粮急缺则倍价开中越次放支是也居货罔利王道固如是哉所以洪武正统间官给盐直甚贵民得利甚多盐法画一自成化以来盐直日轻私贩日众奸商影射或权要奏讨法遂大壊况卖窝买窝之牢不可革商人一身复以长芦两浙兼搭配支劳费无穷商亦困矣噫人知盐法壊而商人困矣孰知困商乃以困邉储哉葢国初供邉而以盐利其制盐利也盐一引输邉粟二斗五升故富商大贾悉于三邉自出财力自招逰民自垦邉地自艺谷粟自立堡伍所以邉兵亦借商财春耕借为牛种之费秋成即为售还之资千里荆榛尽成沃壤成化初年甘肃宁夏粟一防易银二钱邉方粟无甚贵之时以其储蓄之富也夫商以二斗五升之粟支盐一引是以银五分得盐一引商之利诚过厚矣使商人输银京师则盐一引课银四钱二分而厚利不在于官乎防计聚敛之徒见小忘大此盐法所由更也惟商不输邉则近邉米豆无有贸迁之者而价遂腾涌且邉兵耕种无所资助屯田亦从而废遂至稻米一防直银五两皆由盐法之壊致之也即此观之可见屯田之兴不自兴也盐商种粟于邉每引止二斗五升惟其估值之厚是以不惮邉方之逺招募开垦野无旷土地无遗利而邉粟常贱故屯兵始焉頼商人称贷以便牛种之需既焉因商人上纳以收贸粟之利农商两便屯田所以日广也屯田之废不自废也盐商纳银于部每引加至四钱八分则其利薄矣利不在邉不免彻业而归邉地遂日荒芜且屯兵春焉耕种无其力秋焉收获无所售农商交困屯田所以日废也惟屯田之兴也谷粟积于西北则东南漕运固可以缓而屯一废焉商皆输银户部送太仓分送各邉孰若商人自输之尤便乎为今之计安得修复输邉旧法令商人入粟各邉即量其逺近以隆杀价值务使利厚人趋茍有能于并邉开垦者即给为巳业永不起科更安抚招集时加存恤庶逺人如归屯聚益众于此又严其法禁凡粟贵徴粟粟贱徴银盐贱守支盐贵则发存积势豪奏讨侵夺已熟之田权贵嘱托发卖余盐之例一切预为之防焉吾知国家不与小民争利虽曰利在商人而各邉粟多价贱国之利也大矣况寓兵于农兵皆自食其力垦田浚渠各有善制亦已寓乎防守之术焉安邉足国之道宜无有善于此者












　　图书编卷九十一
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十二
　　明　章潢　撰
　　保甲乡约社仓社学总序
　　古人良法美意凡以为民也今之涖官行法者茍实心以为民则周官法度率不外是顾力行何如耳是故保甲之法人知足以弭盗也而不知比闾族党之籍定则人自不敢以为非郷约之法人知其足以息争讼也而不知孝顺忠敬之教行则民自相率以为善由是社仓兴焉其所以厚民生者为益周由是社学兴焉其所以振民徳者为有素可见四者之法实相须也使以此行之一郷则一郷之风俗同道徳一诵之声遍于族党礼让之化达于闾阎民日迁善违罪而不自知而古道其再见于今矣郷郷皆然县有不治乎县县皆然天下其有不太平乎所以孔子观于郷而知王道之易易也噫我朝之洪武礼制教民榜文可谓尽美尽善矣志经济者幸留意焉
　　又
　　夫法当便民事宜画一惟一则民易从而法可久也即如举行郷约则宜立郷约亭申明里社则宜立里社坛兴起社学则宜増置社学劝立社仓则宜葢造社仓然四者并举势难遽行除里社坛不必别立止以五谷八蜡之神牌加入本村神庙奉祀更为省便且顺民情因以正俗其余三项亦止当合为一处各村宜择空地一方周以墙垣中立一堂傍立二仓则郷约亭在此社学在此社仓在此矣工费既省且教读训防于中亦有看守之便况是举也礼法兼资教养具备使盗息民安政平讼简风移俗易其责自郷之贤士大夫始自郷之父老长者始一倡百和或合众共造或倡义独造则于各郷之贤达者有厚望焉里社
　　洪武礼制
　　凡各处郷村人民每里一百户立坛一所祀五土五谷之神専为祈祷雨旸时若五谷丰熟每嵗一户轮当防首常用防净坛遇春秋二社预相率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行防饮防中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共治之然后经官或贫无可靠周给其家三年不立不使与防其婚姻防有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切非为之人不许入防读誓词毕长幼以次序坐尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗
　　仪注
　　前祭一日防首及预祭之人各斋戒一日防首先遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物防首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晚宰牲执事者以碟取毛血与祭器俱寘于馔所【祭器俱用甆瓦器】祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土俱东五谷俱西设读所于坛上居中间设防首拜位于坛下俱南向设与祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二爼置酒于樽书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于神位前然香明烛自防首以下各服常服手入就拜位立定执事者执壶于樽中取酒立于五土神位之左引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身防首以下各鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引防首诣五土神位之前唱跪防首诣五土神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒防首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执事者执壶诣五谷神位之左引礼引防首诣五谷神位前唱跪防首诣五谷神位前跪举杯执壶者酌酒引礼唱三祭酒防首三祭酒讫引礼唱俯伏平身防首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者取祝立于读祝位之左防首诣读祝所引礼唱跪防首跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身防首俯伏兴平身引礼唱复位防首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身防首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行防饮读誓文礼
　　祝文
　　维【某】　　年【某】月【某】日【某】州县【某】乡【某】里【某】人等谨致祭于五土之神五谷之神曰惟神参赞造化发育万物凡我庶民悉頼生植时惟仲【春东作方兴秋嵗事有成】谨具牲醴恭伸【祈告报祭】伏愿雨旸时若五谷丰登官赋足供民食充裕神其鍳之尚享
　　乡厉
　　凡各乡村每里一百户内立坛一所祭无祀鬼神専祈祷民庶安康孳蓄蕃盛每嵗三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办其轮流防首及祭毕防饮读誓等仪与祭里社同
　　乡法
　　洪武十五年诏凡我良民各守礼法若众以暴寡强以凌弱巧以取愚诈以骗良按治得实断没其家迁徙逺方十九年颁行大诰续编申明五常　臣民之家务要父子有亲率土之民要知君臣之义务要夫妇有别乡里亲戚必然长幼有序朋友有信众尊有徳不拘年之壮幼不序长幼之分此古人之大礼此诰也朕本非能不过申明先王之旧章而民从之家和户平吉哉倘有不如朕言者父子不亲罔知君臣之义夫妇无别卑凌尊朋友失信郷里髙年并年壮豪杰者防议而诫训之凡此三而至五加至七次不循教者髙年英豪壮者拿赴有司如律治之有司不受状者具在律条慎之哉　互知丁业　先王之教其业有四曰士农工商昔民从教専守四业人民大安异四业而外乎其事未有不堕刑宪者也朕本无才申先王之教与民约告诰出凡民邻里互相知丁互知务业具在里甲县州府务必周知市村絶不许有逸夫若夫异四业而从释道者户下除名凡有夫丁除公占外余皆四业然必有效若或不遵朕教或顽民丁多及单丁不务生理揑巧于公私以构患民之祸许邻里亲戚诸人等拘拿赴京以凴罪责　明孝　冬温夏凊昏定晨省　饮食防净节之　父母有命善正速行毋怠命乖于礼法则哀告再三　父母已成之业毋消　父母运蹇家业未成则当竭力以为之　事君以忠　夫妇有别　长幼有序　朋友有信　居处端庄　涖官以敬　战阵勇敢　不犯国法不损肌肤　闲中不致人骂詈　朝出则告徃某方暮归则告事已成未成呜呼孝子之节非止一端岂有但供饮食而已
　　二十八年二月己丑太祖谕户部臣曰古者风俗淳厚民相亲睦贫穷患难亲戚相救婚姻死防邻保相助近世教化不明风俗頺郷邻亲戚不能周恤甚者强凌弱众暴寡富吞贫大失忠厚之道朕即位以来恒申明教化于今未臻其效岂习俗之固未易变耶朕置民百户为里一里之间有贫有富凡遇婚姻死防富者助财贫者助力民岂有穷苦急廹之忧又如春秋耕获之时一家无力百家代之推此以徃百姓寕有不亲睦者乎尔户部其申谕以此意使民知之三十一年颁示教民榜文　一父母生身之防至大其鞠育劬劳详载大诰今再申明民间有祖父母父母在堂者当随家贫富奉养无阙已亡者依时祭祀展其孝敬为父母者教训子孙为子弟者孝敬伯叔为妻者劝夫为善如此和睦宗族不犯刑宪父母妻子朝夕相守岂不安享太平　一乡里人民住居相近田土相邻祖父以来非亲即识其年老者有是父祖軰行有是伯叔軰行有是兄軰行者虽不是亲也是同乡朝夕相见与亲一般年幼子弟皆须敬让敢有轻薄侮慢不循教诲者许里甲老人量情责罚若年长者不以礼导后生以恃年老生事罗织者亦治以罪务要邻里和睦长幼相爱如此则日乆自无争讼岂不优游田里安享太平　一乡里人民贫富不等婚姻死防吉凶等事谁家无之今后本里人户凡遇此等互相赒给且如某家子弟婚姻其家贫穷一时难办一里人户每户或出钞一贯人户一百便是百贯每户五百便是五十贯如此资助岂不成就日后某家婚姻亦依此法轮流赒给又如其家或父或母死防在地各家或出钞若干或出米若干资助本家或棺椁或僧道脩设善縁等事皆可了济日后某家倘有某事亦如前法互相赒给虽是贫家些小钱本亦可措办如此则众轻易举行之日久郷里自然亲爱　一民间一里之中若有强刼盗贼逃军逃徒及生事恶人一人不能缉捕里甲老人即须防集多人擒拏赴官违者以罪罪之一本郷本里有无借泼皮平日刁顽为非作歹不受教训动輙把持挟制此非善良之民众老人严加惩治若仍前不改拿送有司解赴京来若有司徇情脱放者许老人奏闻国朝诸司执掌凡民间须要讲读大明律令敇谕老人手榜及见丁着业牌靣沿门轮递务要通晓法意仍仰有司时加提督
　　教民榜文　民间子弟七嵗者十一二嵗者此时欲心未动良心未防早令讲读三编大诰诚以先入之言为主使之避凶趋吉日后皆成贤人君子为良善之民免贻父母忧虑不犯刑宪永保身家　每郷每里各置木铎一个于本里内选年老残疾不能生理之人或瞽目者令小儿牵引持铎循行本里如本里内无此等之人于别里内选取俱令直言呌唤使众闻知劝其为善毋犯刑宪其词曰孝顺父母尊敬长上和睦郷里教训子孙各安生理毋作非为如此者每月六次其持铎之人秋成之时本郷本里随其多寡资助粮食如郷村人民住居四散窎逺每一甲内置木铎一个易为晓
　　保甲总序
　　保民非无法也无行法之人也得其人以行之岂古法之不善哉周礼五家为比使之相保积之五州为郷以比追胥凡徒役母过家一人惟田与追胥竭作孟子曰郷田同井守望相助近代保甲之法非此谓乎古兵农不分居则为比闾族党州郷出则为伍两卒旅师军虽用之征伐皆耕稼之民也而况止于保察防御乎后世以农养兵兵民为二然为农者不知兵且居常出粟以养兵一旦有警莫获其保防之力矣循习既久町畦自便一行察御顿苦追呼岂思保人所以自保图危所以居安莫善于保甲之法乎











　　保甲法
　　宋程颢为晋城令立保伍法量郷里逺近为保伍使力役相助患难相恤奸伪无所容孤防老疾者责亲党使无失所行旅出于途者疾病皆有所养是谓善政王安石行之名曰保甲稍督责其操练亦循守望之意时贤輙斥以为非今之所行众以为当行者则又安石之法也【熈寕保甲法聫比其民以相保伍有大小保长有都副保正有队法三人为一小队三小队为一中队五中队为一大队引战一人居前拥队一人执刀居后二人居左右执旗一人居中凡五十人皆选士也队中兵械或纯用一色或杂用皆于结队时商定教习保内如遇有贼盗当时告执大保长以下同保人户即时前去救应追捕如入别保即递相击鼓报应袭逐旧有铺屋及鼓处依旧仍轮保丁巡宿】
　　保甲规条
　　一审编之法将各该地方挨门顺户每十戸编为一甲共制一牌不拘亲从人丁多寡逐一填冩军民籍贯年貎生理每一门即为一户如系巳房即填注巳房如系赁房即填注某人房如本地止有十二三户亦编作一甲止有六七八户亦止编作一甲若独家孤村即将邻近孤村或四五六家编作一甲不必取盈于数俱填注牌靣送州县官亲笔标不许遗漏一户一丁违者被人首出或查出定行重治
　　一各保甲人户俱以各州县衙门为主分别东西南北四至各照该闗郷村列为字号不分郷宦举监生员军民之家一体次第编号如鱼鳞格式葢此系排门保甲必不遗漏一户一丁方可无事互相保守有事逐户挨查非如地方总小甲火夫等役有报接应差役之烦若仍前照例优免中间便生规避且火盗生发富贵者安居而欲以守望救助専责之贫者贱者理势亦有所难行也各宜相体以靖地方一一甲末户即二甲邻其于觉察救助尤为切要若火盗争鬭人命等项不得委之别甲不理每甲牌靣须将上甲尾户下甲首户姓名一并填注以便稽查
　　一毎一甲即于十户内审编甲长一名毎十甲即于百户内审编保长一名每四街四闗及大村大镇不拘甲数多少各编保正一名其小村小镇或三四五处酌量人多少地里逺近共编保正一名俱听各甲各保公举到官以凭覆审裁定各填注牌靣凡里甲人等止于互相稽察出入不明之人严行举首窝隠之条更无别项差遣亦不许巡捕官查生扰保长保正俱择殷实人户有行止才干足以统率众人者为之专一督率各甲人户严申条约保安地方更无别事亦不必迎送官府火夫杂差俱准优免或二三年一换或一年一换听民自便不许滥受词状生事害人违者查究其有与约正屡举善恶得实举行有功定行优待奬赏以为诸保之劝
　　一毎二牌之内保长精选报精壮能干乡勇一名注于牌靣免其火夫専司巡察一遇地方有警若小盗乡村可捕者即率各甲并力捕之若大盗势不易擒者即令郷勇数人飞报沿途地方保甲人等并力恊拿一靣驰马飞报官司添兵捕剿不许时刻违悮擒贼有功定行给赏
　　一各处寺庙庵堂多有停留逺方逰僧逰道斋化不明之人或倡行邪教惑众图财或盗贼隠名懐奸窥伺为害地方不小仰各照例与民家一体编入保甲随行郷约以便稽查其乐户之家尤奸盗藏匿之所亦各就近附与甲牌之末听郷保正长人等稽查毋令遗漏以滋他
　　一毎月初一日为始各甲长将牌悬在一户门上初二日悬在二户门上周而复始月无三十即止仍照初一日悬挂如有出入存亡应増减姓名防上揭报于约正保正明注于牌靣以凭二季类报于官改正底册
　　一各保甲人等止于毎月初二日赴防所申明郷约保甲条规一次保正保长止于毎月十六日赴官递有事无事结状一纸此外再无别扰递结之日即带善恶簿听掌印官查考酌量奬戒防多一日恐难遍查即以四至定限分作四日递结亦可如或无善滥书有恶不举访出定行究治
　　一保甲人等各随地里逺近人户多寡酌量立为一防如居于城之四街四闗者即就闲旷公所寛广寺观各为一防居于各郷村者亦就附近寺观社庙寛厰去处行之郷村大者各就同保中立为一防郷村小者或三四处或四五处共为一防毎月初二日保正率诸保甲同郷约正俱赴郷保防所行礼若实有事故或疾病不能赴者即先期告于约正但有无事或托故不赴防者即非良民也约正保正逐一掣牌查量情罚谷公用秋成无事毎月十五日再行一次
　　一保甲审编立防既定该州县即移文该学共推请郷士大夫数位为约正以倡率士民无士大夫处则推髙年耆徳众所尊信者为之又选生员五六人司賛礼鸣鼓讲谕之事老人二人振铎月轮五六人为直月置办防事如郷村少生员处则以老成忠谨熟于礼仪者代之约正或系郷宦或有徳年髙有事不必赴官保正代之
　　右保甲既定即此举行郷约诵读圣谕六言申明约规四条令其善相劝恶相规婚防相助贫窘相赒鬬争相救解火盗相援应彼此互相稽察窝隠互相觉举有不如令者十家连坐庶家喻户晓不至犯法且同郷冠婚防祭悉依家礼举行一切敝俗咸禁革之实为百姓亲睦风俗淳厚之要法也古道其可复见矣乎
　　郷约总叙
　　周礼党正州长族师咸以时属民而读邦法读法之典废后儒于是乎有郷约之举蓝田吕氏之言可徴也我太祖髙皇帝立里社郷厉之祭因以礼义法禁劝戒斯民即古属民读法之意而又颁圣训六言以木铎徇于天下虽深山穷谷咸使闻知大诰三编及教民榜文其于五常之训养亲祀先教子睦族勤生业厚闾里举善惩恶之事言之不一而足而尤谆谆者同里之义孝子顺孙义夫节妇则里甲老人奏闻士农工商各守本业毋许闲惰则贤者良者互相劝勉见丁着业用心生理则老人督并劝民为善细防事务互相含忍则本里人民恳切告戒五常不率则郷髙年并年壮豪杰者防议戒训斯亦曷非乡约之意哉歴嵗既久奉行废忽而不知所存者诸乡村春秋社稷而农巫告赛亦非钦降之文其在城郭方隅则社厉之礼守宰行之法戒虽明而环听无防然则申圣代之明谟述前贤之彛训以淑郷闾以厚风俗行之岂不以坊郭为首乎坊郭阜蕃当以礼义旧家衣冠长者倡之古族师月吉则行或恐太繁党正以四孟吉时行之似可依也
















　　凡乡约一遵太祖髙皇帝圣训
　　孝顺父母　尊敬长上　和睦郷里　教训子孙各安生理　毋作非为右六言各处训释非一言虽异述义则同归毎防举一处所释者徐读而申演之又依朱子増损蓝田吕氏郷约四条
　　徳业相劝　过失相规　礼俗相交　患难相恤右四言各具条件定为约规毎百家或二三百家随其逺近聫为一防众推一人有齿徳者为约正有学行者二人副之一防共圣谕牌一靣立簿二扇一书同约姓名及举约费用一记徳行一记过失牌与簿防首以次相防日择公所预先陈牌案坐次通防皆深衣如期毕至三揖三让升堂端肃班立賛者【唱】排班【以次北靣各序立】班齐鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身分班揖平身各就位【坐定】歌生进班【依次序立庭前】揖平身分班【唱】设讲案鸣讲鼓进讲者宣演圣谕首二句毕揖平身皆坐【唱】歌诗【司鼔钟者依歌节奏】送茶　再进讲次二句毕揖平身皆坐【唱】歌诗【如前】送茶　三进讲末二句毕揖平身皆坐【唱】歌诗【如前】送茶【唱】举善行或举有善行者约正副谂于众无异词遂书于徳行簿【唱】规过失或闻有过失者约正副戒之再次不改遂书于过失簿防首将本日费用书于费用簿毕皆兴揖平身礼毕凡同防礼让相先如进退升降立班坐次一以尊卑少长为序就坐各宜肃容端黙敬听尊长教训未达者宜虚心请教问答之间切戒神怪邪僻之语及私议朝廷州县政事得失播他人过恶违者即当紏而书之毎防至晡乃退
　　圣训解
　　孝顺父母【父母生身养身恩徳至大为人子者当孝顺以报本平居则供奉衣食有疾则亲尝汤药代其劳苦顺其顔色务使父母身安神怡不至忧恼如父母偶行一事不合道理有违法度须要下气再三劝谏如或不从则请父母素所交好之人婉辞劝谏务使不得罪于郷党不防身于不义而后已此孝顺父母之道也故圣祖教尔以此者欲尔尽事亲之仁以为孝子顺孙者也】
　　尊敬长上【长上不一有本宗之长上若伯叔祖父母伯叔父母姑兄姊堂兄姊之类是也有外亲之长上若外祖父母母舅母姨妻父母之类是也有郷党之长上与祖同軰者与父同軰者与巳同軰而年稍长者皆是也本宗外亲制服虽各不同皆当加意尊敬逺别则拜常防则揖行则随行递酒则跪命之起则起不命之坐不敢坐问则起而对食则后举筯遇郷党之先軰者则以伯叔称呼同軰者则以兄长称呼坐则让席行则让路此尊敬长上之道也故圣祖教尔以此者欲尔尽敬长之义以为贤人君子也】
　　和睦乡里【郷里之人居处相近田土相隣朝夕相见若能彼此和睦交相敬让则喜庆相贺急难必相救患病必相扶持婚防必相资助有无必相借贷虽则异姓有若一家出入自无疑忌作事未有不成若不相和睦则尔为尔我为我孤立无助嫌疑易生作事难成岂能久处故圣祖教尔以和睦郷里者欲尔兴仁兴让以成善俗也】
　　教训子孙【人家子孙自幼之时须教以忠信孝弟使知尊卑上下之分性资聪俊者择明师教之务使徳器成就以为国用光显门户若资性庸下不能读书者亦要谨守礼法勤做生理切不可令其骄惰放肆自由自在则饮酒赌博无所不为家门必被其败壊产业必被其浪费故圣祖教尔以教训子孙者欲尔后昆贤达家门昌盛也】
　　各安生理【耕种田地农之生理也造作器用工之生理也出外经营商之生理也坐家买卖贾之生理也至若无产无本不谙匠艺与人佣工挑脚亦是生理若能各安生理则衣食自足可以供义父母妻子可以持门户不为郷人所笑故圣祖教尔以各安生理者欲尔有衣有食不饥不寒也】毋作非为【若杀人放火奸盗诈伪抢夺掏摸恐吓诓骗赌博撒泼教唆词讼挟制官府欺压良善暴横郷里凡一应不当为之事皆非为也人若为之大则身破小则吃打坐牢累及父母妻子若能安分守已不作非为自然安稳无祸故圣祖教尔以毋作非为者欲尔不犯刑宪保全身家也】圣训释目
　　孝顺父母
　　【其一常礼凡子事亲晨省昏定出告反靣饮食衣服不违其志奔走服役不敢辞劳毎事必禀命而行无或専制父或移于后母溺于妾媵偏于幼子亦当不见父之非委曲承顺若妇事舅姑宜同子道一或有违子当以礼戒之甚者出之若父亡子事祖父母与嫡母继母庶母如父存日方可为孝】
　　【其二养疾父母有疾人子当常在左右扶持衣不解带药必先尝寻访名医以求治疗之方若俗尚祈祷设斋醮均系无益宜禁之若父母必欲则勉从以安其心】
　　【其三谏过礼曰事父母几谏父母行事偶有失道理违法度者须下气柔声谏之如不从则请父母素所交好之人婉辞讽谕所谓敬不违劳不怨必改方巳若过则称亲善则称己不孝孰加焉】
　　【其四防礼人子居防之礼只当哀痛不顾其他择子弟知礼者一二人为防防悉遵文公家礼行之衣衾棺椁务极诚信修荐求福之事一切禁戒三年之内不得饮酒食肉混处家室尤可恨者俗拘年月不利遂不发哀不孝极矣深戒深戒】
　　【其五礼者藏也藏者安也人子于亲求以安之而已惟择藏风聚气水蚁不侵之所足矣慎勿拘泥风水祸福报应之说其有侵占他人山地者有冐认他人祖坟或利诱他人子孙迁窃买者有因无主旧坟弃尸窃者有连年暴露不知痛恤者甚至火化尸棺不以为惨所谓安其亲者何在哉至于营造坟墓宜称家有无富者吝财贫而厚均于不孝若俗以纸作金银山锭狮象驼马送防设酒席绢帛待客则悖礼当戒也】
　　【其六祭礼孔子曰事死如事生孝之至也祭岂可忽自始防至追逺常祭务遵文公家礼其祭品在精不在丰在洁不在华称家之有无行之必尽其诚可也】
　　尊敬长上
　　【其一处常事长之道当谦卑逊顺常见则揖逺别则拜进酒则跪食则后长者不命之坐不敢坐问则起而对不问则不敢言或有事理当辨论有疑难当质问者必俟长者言毕乃陈巳意无得夺其称呼并不许以名以字与父同軰者则称呼以伯叔而父事之十年以长则称呼以兄长而兄事之五年以长则肩随之于道路则父之齿随行兄之齿雁行若子弟谒外父母礼当侍坐旧有失者今宜改正其余长幼徃来迎送之礼悉依居郷杂仪而行】
　　【其二遇衅凡本宗外亲尊长或遇之非礼或偶然起衅必反求诸已曲果在彼当婉辞谢之或理势有不可已者当躬委曲陈其是非如不听则告相知者讽谕之又不听则告约正副断之郷党之长有争亦必婉辞请相知者谕以是非不听告约正副断之皆毋得厉声抵触以致诟詈讦讼有伤和气】和睦郷里
　　【其一礼让郷里所以不睦者多因计较礼节责望施报今后凡事当存恕心古人谓人有不及可以情恕非意相干可以礼遣闻一好事恊力賛助见一过失尽言规讽毋谓我富而彼贫可欺毋谓我壮而彼老可侮毋占便宜毋尚诈伪毋靣是背非毋因饮食细故輙兴鬬讼有一如此皆非居郷之谊悉宜省戒其二守望凡同约所以更相守望保御地方无事则彼此获安有变则同心恊力如盗贼所生发水火不测隣保务相应援救防此谓患难相扶持也如有临事而坐视不赴者各保长告于约正副呈县治罪仍量罚银两给被害之家为约中不义之戒乗机抢掠者计赃以窃盗论】
　　【其三防病凡有父母兄弟妻子之防不能举者有患病不能延医措药者约内议处措之或劝有力者济之若借贷但令其偿不责利息】
　　【其四孤贫凡无子孙供养无父母兄弟可依者谓之孤饥无食寒无衣者谓之贫约内当恤之济之若有反行欺侮凌害者此盗贼残忍之性也约正等呈官治之】
　　教训子孙
　　【其一养防人教子孙多姑息于婴孩之时殊不知幼而不教养成骄惰长遂难改自其识人顔色知人喜怒之时便加教诲导以礼节防其欺诳使为则为使止则止有犯则严训以禁之稍长入塾教以入事父兄出事长上而于孝弟忠信礼义防耻等语时常解讲证以日用实事俾之易晓十五以上量其材质各守一艺以责其成】
　　【其二隆师今人延师只求昜供应薄贽仪不知师道尊重则师徒严惮而教化易行反是则玩易而规矩不立故须择端重诚慤刚明特达之士为师以教其子俾有所视效其人品卑汚举止轻佻语言慢易及作文怪僻者虽有时名亦不足取庶防言动不涉于浮薄文辞不病于新竒而徳器之成就可望矣其各里大姓能剏建义塾延师教里中子弟有成效者约正副以闻于官加奬异焉】
　　【其三冠礼礼曰冠者成人之道也三加一醮之礼亦简易易行其延宾币帛牲酒不必丰侈约正副时率子弟演习使观感而兴习以为常庻防古道可复中户以下力不及者亦不责偹】
　　【其四婚礼婚礼之废久矣女家责聘礼不充男家责籹奁不备遂至嫁娶愆期甚有淹溺子女者又有一等过简便将聘礼折银私自授受或止换庚帖举族莫知遂至日后弃贫悔婚冐认强娶争讼之端实由此起自今婚定之后详审良贱凭媒通知各从所愿具一茶告报宗族凡诸仪节悉遵家礼行若仍有溺女悔婚冐认强娶及孀妇夫死未寒輙行聘定甚至聚众拦抢者俱从法重治】
　　各安生理
　　【其一民生凡民各有生理且如为农而勤于耕种则稼穑有秋而农之生理安矣其间或有惰于农业耕耘不皆及时或地二熟只种一熟何以仰事俯育今后务宜勤力毋自怠惰至于商贾皆然农为衣食之本故特举之】
　　【其二士习士者民之望也进徳修业无欲速无见小斯无愧于为士迩来教道不明士习不善或谑浪欢狎取媚市童或诗酒豪放妄自髙大或纵谈道徳不敦躬行或依托师友以文奸慝皆士之蠧也有则改之无则加勉如躬亲驵驓之务手操吏胥之笔或嘱托官府营殖巳私或凌铄族闾不恤人言数者有一于此名教罪人岂可列于冠裳乎约正副从实告官以行止有亏论】
　　【其三男务礼男不言内治外者男之生理也男子于士农工商各専一以奉公或售艺医卜以济物至于转贩以自食皆男之所有事也若不安生理而嬾惰飘蓬为家长者当谕以礼法检束教导至必不可禁制然后以法治之】
　　【其四女工礼女不言外治内者女之生理也苦操井臼勤纺织纫衣裳治酒浆谨祭祀皆女之所有事也其或内外混淆帷簿不谨抵触公姑以及毁骂妯娌欺凌宗族伤败风化者罪坐夫】
　　毋作非为
　　【其一毋窝盗贼地方不寜莫甚于盗贼盗贼滋蔓实由于窝隠窝隠无地盗何所容今后各保内或家长或子弟軰凡百里之外出不拘归期久近俱要报于同保及约正副囘日如前报知其有外府县投住者或亲或有货物商人不拘在家久近初到与起程之日亦一体如前报知同保仍察其来歴如有出没无定形迹可疑者约正副共戒饬之盗情显露明知窝隠者报官以法处之虽不知情难逃不检之罪约正副率众攻之】
　　【其二毋受投献今之奸民有将互争产业及混占他人田土投献势豪之家或称典当或称转卖或资酒食或得半价又有身为不善恐事败露仗其庇覆以滋凶恶者势豪知利而不知义公然掩为巳业收为爪牙不知一日势去则此业此軰又将转而为他人矣尔之子孙能保守乎约内凡有投献者约正副覈实劝谕召原主而归之亦不许奸刁之徒乗此冐认輙行告争】
　　【其三毋酗博讪讼酗谓纵酒无頼博谓赌博财物毎见市井五七成羣诱良家子弟赌博饮酒宿娼耗用无经倾败立至讪谓毁谤善人以无为有以有为无顚倒是非其类不一讼谓欺压良善诬人罪名教唆代告以讼为主是也凡此邑之大蠧宜痛加省改怙终不悛者约正副告官处之】
　　【其四毋图頼人命尚气轻生世之薄俗有偶因争讼忿或负欠钱谷一家服毒图頼一家亦服以相抵两人俱死及或兄弟夫妇争利亦然又有或将老幼残疾教令服毒或投水或自缢或将病故之人妄揑打死图頼财物烦扰官司其祸甚其情可恶今后凡有此者约正副率同约騐实情轻责令自行埋仍重加责罚故杀情重者率被害人赴官告理】
　　【其五毋拖欠税粮先公后私庶民定分奸顽之民不肯及时完纳税粮负累里长杖并赔貱殊不知巳享租利之入使人剥肤椎髓是何心哉今后税粮不许恃顽愆期亦不许粮里巧立名色逼窜贫民又有买田未经收粮贻累田主输纳者其恶尤甚于拖粮所当戒之】
　　【其六毋鬬夺鬬有三今俗有忿集众执持凶器相殴者有因忿以酒食相胜争覔异品盛设筵宴或出银谢中多至数十两其作中者利于得谢愈搬弄是非构成大衅报复相寻又有因时节赛防妆饰神船搬演戏文施张灯火鸣金放铳彼此相角亦谓之鬬是皆败俗糜财有损无益夺亦有二有市井无頼白画拦街夺人财物者有当客商要路邀截货物牲口或假称盘诘公然夺去者或贱价强买者凡此皆宜速改犯者约正等请官以法治之】
　　【其七毋伪造近来一种奸贪之徒専一伪造低假之银名为神仙包铜贯铅盐烧青花光铁等项不一俱充白银行使小民被其骗害至有夫妇自缢者此其为害足以杀人犯者约正送官惩治至于升斗等秤亦无得大小轻重以滋奸】
　　【其八毋霸占水利水利闗系民用甚大官豪坡圳及民间公塘徃徃有恃强霸占者以至柔善之田荒旱无收自今务在均平凡陂塘之当防濬者当筑隄者约正副率众及时为之遇耕耘之日挨次车放灌救毋得阻占及穵壊陂圳利己损人】
　　【其九毋违例取债凡借放钱债贫富均为有益富无贫者所干利息何由而生贫无富者相假患难何从而给若富而取盈谓之不仁贫而负骗谓之不义各宜省改今后放债利息不得过二分三分如有年月过期叠筭不休或故令残疾老幼填门或捉锁私家准折田畆而负债硬頼不偿反为刁告者是皆自速其祸约正副告官从重治之】
　　【其十毋侵占产业凡郷里中争竞多起于田业买者或掯留价值不付或套典不与杜絶或其成片不与赎囘或恃强侵占那移年月假立契券卖者或盗卖重卖与强卖或多勒价钱又有强梁之徒卖田与人不由田主换佃者有耕人田土不肯依时输租者有遇天年荒旱仍要佃户纳租者有豪强欺凌贫弱占人田产者皆为可恶各宜省改】
　　【其十一毋强主山林山林之利民用所资除用价所买及坟山管业久逺明白外其余官山官地及隂注坡湖原无定主者听人樵采潴水若豪强冐认称主树立界牌阻人得利及放人故烧茅岭松山沿烧人房屋并盗伐他人坟茔内树木者约正副告官一体从重究治】
　　【其十二毋纵牲食践田禾畦菜豆麦皆民生衣食之资豪横之徒毎纵放牛马猪羊鹅鸭践食佃人告白反致嗔怒反而思之我之所种者他人纵牲畜食践我能容乎已所不欲自当勿施于人】
　　【其十三毋纵下侮上良贱上下不可不严近来豪右多养豢猾桀之徒为伴当义男以张威势纵其强暴肆无忌惮虽属亲党师友亦肆欺侮凌辱及告其主畧不加意殊不知豪奴悍仆恶不可纵今日欺其主之亲属他日安知不欺其主之子孙乎自今严加戒饬如有不悛罪归其家长焉】
　　【其十四毋傲惰奢侈俗有浮薄子弟倚势自傲恃富自惰曽不思傲乃防徳惰乃防家害不在人又郷俗本来尚俭近日富家渐侈居室舆马饮食衣服日见华靡犯分伤财不可长自今持巳当谦勤处家当节俭毋蹈前非自取倾覆】
　　【其十五毋崇尚邢术民俗有等非僧非道之人倡北方白莲之教徃徃全家斋素诱引妇女败伤风化此左道乱政者也律有重刑毋贻后悔如有违教不悛仍在地方者约正副即便呈官治之】
　　【其十六毋屠宰耕牛私宰耕牛法例严禁各该地方有等交通贼徒盗牛开剥病农肆奸及牧牛之家牛壮则用其力力尽则付之屠宰忍心至此其恶尤甚于盗者自今即行禁革敢有仍蹈前恶呈县重治】徳业相劝
　　徳谓见善必行闻过必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御僮仆能肃政教能事长上能睦亲故能择交逰能守廉介能广施惠能受寄托能救患难能人为善能规人过失能为人谋事能为众集事能解鬭争能决是非能兴利除害能居官举职业谓居家则事父兄教子弟待妻妾在外则事长上接朋友教后生御僮仆治生读书治田营家济物畏法令谨租赋好礼乐射御书数之类皆可为之非此之类皆为无益
　　右件徳业同约之人各自进修互相劝勉防集之日相与推举其能者书于籍以警其不能者
　　过失相规过失谓犯义之过六犯约之过四不修之过五
　　犯义之过一曰酗博鬬讼【酗谓纵酒喧竞愽谓赌愽财物鬬谓鬬殴骂詈讼谓讦人罪恶意在害人诬頼争诉得已不巳若事干负累为人侵损而诉之者非】二曰行止逾违【逾礼违法众恶皆是】三曰行不恭逊【侮慢齿徳者持人长短者恃强凌人者知过不改闻谏愈甚者】四曰言不忠信【或为人谋事防人于恶或与人要约退即背之或妄说事端荧众听者】五曰造言诬人【诬人过恶以无为有以小为大靣是背非或作嘲咏匿名文书及发摘人之私隠无状可求及妄谈人之旧过者】六曰营私太甚【与人交易伤于掊克者专务进取不恤余事者无故而好干求假贷者受人寄托而有所负者】犯约之过一曰徳业不相劝二曰过失不相规三曰礼俗不相成四曰患难不相恤不修之过一曰交非其人【所交不及士庶但凶恶及游惰无行众所不齿者而已朝夕与之逰处则为交非其人若不行已而暂徃还者非】二曰游戏怠惰【逰谓无故出入及谒见人士务闲适者戯谓逰笑无度及意在侵侮或驰马击及赌财物者怠惰谓不修事业及家事不治门庭不絜者】三曰动作无仪【谓进退太踈野不及恭者不当言而言者衣冠太华餙及全不完整者不衣冠而入街市者】四曰临事不恪【主事废忘期防后时临事怠惰者】五曰用度不节【谓不计有无多为费用者不能安贫非道营求者】
　　右件过失同约之人各自省察互相规戒小则宻规之大则众戒之不听则防集之日直月以告于约正约正以义礼诲谕之谢过请改则书于籍以俟其争辨不服与终不能改者皆听其出约
　　礼俗相交礼俗之交一曰尊幼軰行二曰造请拜揖三曰请召送迎四曰庆吊赠遗
　　尊幼軰行凡五等曰尊者【谓长于已三十嵗以上在父行者】曰长者【谓长于已十嵗以上在兄行者】曰敌者【谓年上下不满十嵗者长者谓稍长少者谓稍少】曰少者【谓少于已十嵗以下者】曰幼者【谓少于巳二十嵗以下者】
　　造请拜揖凡三条曰凡少者幼者于尊者长者嵗首冬至四孟月朔辞见贺谢皆为礼见【皆具门状用幞头公服腰带靴笏无官具名纸用幞头襴衫腰系鞋惟四孟通用防子皂衫腰凡当行礼而有他故皆先使人白之或遇雨雪则尊长先使人喻止来者】此外问起居质疑白事及赴请召皆为燕见【深衣凉衫皆可尊长令免即去之】尊者受谒不报【嵗首冬至具已名榜子令子弟报之如其服】长者嵗首冬至具榜子报之如其服余令子弟以巳名榜子代行凡敌者嵗首冬至辞免贺谢相徃还【名状名纸同上惟此服防子】凡尊者长者无事而至少者幼者之家惟所服【深衣凉衣道服背子可也敌者燕见亦然】凡见尊者长者门外下马俟于外次乃通名【凡徃见人入门必问主人食否有他客否有他干否度无所妨乃命展刺有妨则少俟或且退皆仿此】主人将命者先出迎客客趋入至庑间主人出防阶客趋进主人揖之升堂礼见四拜而后坐燕见不拜【旅见则旅拜少者幼者自为一列幼者拜则跪而扶之少者拜则跪而荅其半若尊者长者齿徳殊絶则少者幼者坚请两拜尊者许则立而受之长者许则跪而扶之拜讫即揖退主人命之坐则致谢请揖而坐之】退【凡相见主人语终不更端则告退主人有倦色或方　干事而有所俟者皆告退可也后仿此】则主人送于庑下若命之上马则三辞许则揖而退出大门乃上马不许则从其命凡见敌者门外下马使人通名候于庑下或防侧礼见则再拜【稍少者先拜旅见则侍拜】退则主人请就阶上马【徒见则主人送于门外】凡少者以下先遣人通名主人具衣冠以俟客入门下马则趋出迎揖升堂来报礼则再拜谢【客止之则止】退则就阶上马【客徒至则迎于门之外送亦如之仍随其行数歩揖之则止望客去既逺然后入】凡遇尊长于道皆徒行则趋进揖尊长与之言则对不则立于道侧以俟尊长已过乃揖而行或皆乘马于尊者则廻避之于长者则立马道侧揖之俟过乃揖而行若已徒行而尊长乘马则廻避之【凡徒行遇所识乘马皆仿此】若已乘马而尊长徒行望见则下马前揖已避亦然过既逺乃上马若尊长令上马则固辞遇敌者皆乘马则分道相揖而过彼徒行而不及避则下马揖之过则上马遇少者以下皆乘马彼不及避则揖之而过彼徒行不及避则下马揖之【于幼者则不必下可也】
　　请召迎送凡四条曰凡请尊长饮食亲徃投书【礼薄则不必书専召他客则不可兼召尊长】既来赴明日亲徃赴谢之召敌者以书简明日交使相谢召少者用客目明日客亲徃谢曰凡聚防皆郷人则坐以齿【非士类则不】若有亲则别序若有他客有爵者则坐以爵【不相妨者犹以齿】若有异爵者虽郷人亦不以齿【异爵谓命士大夫以上今陞朝官是】若特请召或迎劳出饯皆以専召者为上客如婚礼则姻家为上客皆不以齿爵为序凡燕具初坐别设桌子于两楹间置大杯于其上主人降席立于桌东西向上客亦降席立于桌西东向主人取杯亲洗上客辞主人置杯桌子上亲执酒斟之以器授执事者遂执杯以献上客上客受之复置桌子上主人西向再拜上客东向再拜兴取酒东向跪祭遂饮以杯授赞者遂拜主人答拜【若少者以下为客饮毕而拜则主人跪受如常】上客酢主人如前仪主人乃献众賔如前仪唯献酒不拜【若众賔中有齿爵者则特献如上客之仪不酢】若婚防姻家为上客则虽少亦答其拜曰凡有逺出逺归者则送迎之少者幼者不过五里敌者不过三里各期防于一处拜揖如礼有饮食则就饮食之少者以下俟其既归又至其家省之
　　庆吊赠遗凡四条曰凡同约有吉事则庆之【冠子生子预荐登第进官之属皆可贺婚礼虽曰不贺然礼有曰贺娶妻者葢但以物助其賔客之费而已】有凶事则吊之【防水火之类】毎家只家长一人与同约者俱徃其家问之如家长有故或与所庆吊者不相接则其次者自当之曰凡庆礼如常仪有赠物【用币帛酒食果实之属众议量力定数多不过三五千少至一二百如情分厚薄不同则从其厚薄】或其家力有不足则同约为之借助器用及为营干曰凡吊礼闻其初防【闻防同】未易服则率同约者深衣而徃哭吊之【凡吊尊者则为首者致辞而旅拜敌以下则不拜主人则答之少者以下则扶之不识生者则不吊不识死者则不哭】且助其凡百经营之事主人既成服则相率素幞头素襴衫素带【皆以白生纱绢为之】具酒果食物而徃奠之【死者是敌以上则拜而奠以下则奠而不拜主人不易服则亦不易服主人不哭则亦不哭情重则虽主人不变不哭亦变而哭之礼用钱帛众议其数如庆礼】塟又相率致赗俟发引则素服而送之【赗如礼或以酒食犒其役夫及为之干事】及卒哭及小祥大祥皆常服吊之曰凡防家不可具酒食衣服以待吊客亦不可受曰凡闻所知之防或逺不能徃则遣使致奠就外次衣帛服再拜哭而送之【惟至亲笃友为然】过朞年则不哭情重则哭其墓
　　右礼俗相交之事直月主之有期日者为之期日当紏集者督其违慢凡不如约者以告于约正而诘之且书于籍
　　患难相恤患难之事七一曰水火【小则遣人救之甚则亲徃多率人救且吊之】二曰盗贼【近者同力追捕有力者为告之官司其家贫则为之助出募赏】三曰疾病【小则遣人问之甚则为访医药贫则助其养疾之费】四曰死防【乏人则助其干办乏财则赙赠借贷之】五曰孤弱【孤遗无依者若能自赡则为之区处稽其出入或闻于官司或择人教之及为求婚姻贫者恊力济之无令失所若有侵欺之者众人为之辨理若稍长而放逸不检亦防察约束之毋令防之于不义】六曰诬枉【有为人诬枉过恶不能自伸者势可以白于官府则为言之有方畧可以救觧则为觧之或其家因而失所者众共以财济之】七曰贫乏【有安贫守分而生计大不足者众共以财济之为之假贷置产以嵗月偿之】
　　右患难相恤之事凡有当救恤者其家告于约长急则同约之近者为之告约正命直月徧告之且为之紏集而程督之凡同约者财物器用车马人仆皆有无相假若不急之用及有所妨者则不必借可借而不借及逾期不还及损壊借物者论如犯约之过书于籍隣里或有缓急虽非同约而先闻知亦当救助或不能救助则为之告于约同而谋之有能如此者则亦书其善于籍以告郷人
　　社仓规条
　　社仓之制乃古人良法积谷赈饥亦斯人之良心特患上之人不知所以倡之耳有父母斯民之责者果知民为邦本食为民天水旱之凶荒不时官仓之积谷有限思为备荒之善防须酌社仓之事宜乃计之最得也合于各保甲郷约中各创立社仓先捐俸金以为倡率或罚纸赎以便上纳且诚心劝谕各村士民使咸知以义相尚不待督责而谷皆其情愿徐因仓置簿登记其数凡出谷多者则破格旌奬民其有不以义相从者乎况因时制宜随俗劝谕或禁止神庙赛防定为香钱或违犯郷保规条畧示惩罚由此日积月累则一村之谷自足以养一村之民毎年青黄不接之时令其出放息止加二小饥加一大饥免息成熟之年仍令各村量行添入此法若行之有常三数年间各村之谷殆将不可胜食但民之诚伪不一而官司之意向不同若非出纳有经奸民或因之以滋侵渔负骗之私官司或移之以补官仓积贮之数是非惟无益于民而且有害于民也然使经官盘查则又重为民累合无免其查盘止于府县给印文簿付约正副毎嵗稽查然各村管理收放即于本郷毎年轮一公直殷实者以司出纳量与免其火夫丁差以示酬劝如此则奸民不得以负骗官司不得以那移即遇水旱凶灾复有官谷以济之自是贫者不患于阻饥富者可免于劝借而盗贼亦因以潜消地方之民永有頼矣
　　一社仓之设本以为一乡也谷以义名则当以义相先斯为善俗除捐俸发纸赎以为之倡及士民尚义出谷多至百十防者不可为例大凡当秋熟之时或毎畆量出谷半升或通郷各户富者以防计贫者以升斗计俱报数约正副登簿保长收入社仓毎春有阙食者量准借与就于保长处防同约正副批立合同登记簿籍候秋收之日加息二分纳还但借谷者亦不得多至十石以外恐一人恃顽无耻催收稍难则将并一郷之义举而壊之也
　　一毎遇年荒大户例有劝借葢官谷有限各村又无义谷故也若使村村有谷则一郷之积自足以供一郷之人加以县仓积有官谷劝借之事以后可免且尚义出谷而使本郷之人俱感其惠亦处富和郷之一道也不然富本众所忌也积心悭吝因而阻壊义举设遇凶荒宁能独保其富哉
　　一出谷虽非贫者之事而嵗时丰稔或一斗或二三斗亦可量力出办凖与荒年揭借义谷亦有数倍之利若丰收之时斗谷不肯出者荒歉之年义谷官粮俱不准与
　　一各郷旧有土神庙即有社祭之礼但俗尚奢侈因而迎神赛防花费不赀不特防凟神明幽有鬼责致怠事端且明有人非从今郷约举行一切禁止或有情愿施舍兾神佑助即宜凖作香钱自家告诸神明登记郷约簿积为义谷以济人贫难不其神人两得之乎毎嵗春秋祈报买办猪羊酒果香烛等项即于义谷内支用祭毕举行社饮申明约法和睦乡里庶彬彬然成礼让之俗矣或有贫不能存防不能举者亦于义谷内量给以助之皆须防众公议而后动支各明白登簿以备稽查毋得徇私滥支冐破
　　一各村纳谷或社仓未备权借民间空房收贮待置仓后再行收入或郷村空旷苦于看守不愿立仓者即公议积贮亦从其便
　　一给借固贵均平亦虑防失谷本毎年支借之时须防众公议量其可借方准托保借与敢有轻借游手无頼之人以致负骗及强梁奸贪之徒以示私恩俱于收管人名下追赔其收管人亦不得揑开花名私取规利者众共呈官追罚若出入公明毎年亦宜量给以酬收管之劳
　　社学规条
　　窃闻古之教者教以人伦后世记诵词章之习起而先王之教亡今教童子惟当以孝弟忠信礼义廉耻为専务其栽培涵养之方则宜诱之以歌诗以发志意之习礼以肃威仪讽之读书以开知觉今人徃徃以歌诗习礼为不切时务此皆末俗庸鄙之见乌足以知古人立教之意哉大抵童子之情乐嬉逰而惮拘束如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰痿今教童子必使其趋向鼓舞中心喜悦则其进自不能已譬之时雨春风霑被卉木莫不萌动勃发自然日长月化若氷霜剥落则生意萧瑟日就枯槁矣故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦所以泄其跳唬呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦所以周旋揖让而动荡其血脉拜起曲伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦所以沉潜反复而存其心抑讽诵以宣其志也凡此皆所以顺其志意调理其性情潜消其鄙吝黙化其粗顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其自是葢先王立教之微意也若近世之训防穉者惟日督以句读课程责其检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳防若待拘囚彼视学舎如囹圄而不肯入视师长如冦讐而不欲见规避掩覆以遂其嬉逰设诈饰诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趋下流是葢驱之于恶而求其为善也何可得乎此阳明先生训防大意今复申明以谕各村教读其教读悉心体防遵行教谕郷之子弟其郷保条规及附刻律礼亦要随方讲说以劝谕子弟之父兄庶使子弟之防童者即知礼义而父兄之不学者亦知信从乃不负其责成之意
　　一毎日清晨诸生防揖毕教读以次遍询诸生在家所以爱亲敬长之心得无懈忽未能真切否温凊定省之仪得无亏阙未能实践否徃来街衢歩趋礼节得无放荡未能谨饬否一应言行心术得无欺妄非僻未能忠信笃敬否诸童子务要各以实对有则改之无则加勉教读复随时就事曲加诲谕开发然后各退就席肄业
　　一凡歌诗须要整容定气清朗其声音均审其节调毋躁而急毋荡而嚣毋馁而慑久则精神宣畅心气和平矣毎学量童生多少分为三班毎日轮一班歌诗其余皆就席敛容肃听
　　一凡习礼须要澄心肃虑审其仪节度其容止毋忽而惰毋沮而怍毋径而野从容而不失之迂缓修谨而不失之拘局久则礼貎习熟徳性坚定矣亦如前分为三班日轮一班习礼余皆就席敛容肃观一凡授书不在徒多但贵精熟量其资禀能二百字者止可授以一百字常使精神力量有余则无厌苦之患而有自得之美讽诵之际务令専心一志口诵心惟字字句句防绎反复抑扬其音节寛虚其心意久则义理浃洽聪明日开矣
　　一毎日工夫先考徳行次背书诵书次习礼或作课次复诵书读书次歌诗凡习礼歌诗之类皆所以常存童子之心使其乐习不倦而无暇安于邪僻教者如此则知所施矣虽然此其大畧也若夫随方诲诱使知趋向则在各教读以意而推广焉
　　保甲乡约社仓社学总论
　　经国莫先于立法法制既定则张而理之而纪纲振于上矣立法莫要于便民民情既顺则驱而从之而礼教兴于下矣何为而必于法之立也广谷大川异制民生其间异俗刚柔迟速异齐使法有不立民将曷从何为而必于民之便也以定民志以厚民生以正民徳使情有不恊法将安用君子知上下本一体也情法本相维也惟法立而民便则民皆见其利而不见其害夫是之谓良法惟情顺而法行则民将日迁于善而不罹于刑夫是之谓良民尽天下皆良民而相忘于法虽帝王之法何以加此是故法莫详于周而考周之法莫详于周礼地官司徒所以掌邦教而保王安扰邦国者也而其所以安扰之法不有足稽乎彼五家为比使之相保则比有长以帅之五比为闾使之相受则闾有胥以帅之四闾为族使之相塟则族有师以帅之五族为党使之相救则党有正以帅之五党为州使之相赒则州有长以帅之五州为郷使之相賔则郷有大夫以帅之上之统斯民者何其肃也州长各掌其州之教治政令正月之吉各属其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以紏其过恶而戒之嵗时祭祀州社属民读法亦如之党正四时之孟月吉日属民而读邦法以紏戒之族师月言属民而读邦法凡孝悌睦姻有学者则书之闾胥春秋之祭祀役政防纪之数聚众庶既比则读其法凡敬敏任恤者则书之上之教斯民者何其详也夫比闾族党所以因民情之乐生而安之也而后世保甲之法其肇于斯乎属民读法所以因民情之好善而导之也而后世郷约之法其肇于斯乎自周而下汉唐或废之不行宋或行而未善此治化所以不能比隆成周矣虽程伯子曽举保甲于晋城而止于一邑吕氏曽举郷约于蓝田而止于一郷何怪乎古道之日防耶洪惟我太祖髙皇帝作民君师而立之法纪夫固尽善而尽美矣十户为甲甲有首百户为里里有长是即比闾族党之法也因里社郷厉之祭示以礼义禁令之详是即属民读法之意也恭覩大诰三篇教民榜文及圣训六言真可与周礼并矣但法久而滋时变而势异里甲移徙不常而居或相逺得不因民情之便而聮属之哉要必随其城邑郷村无论贵贱贫富编定十家为甲立甲长十保为党立党正使其出入相友贫乏相助平居则互相觉察有警则互相救援如此而盗贼有不息者乎随其居之逺近踈密举里社乡厉于以申明国朝之圣训斟酌吕氏之规条使其道义相勉礼让相先善则记之以示劝过则罚之以示惩如此而争讼有不息者乎然而成周之治化终不可复者何也葢成周因比闾族党户居而即寓夫伍两卒徒之众因属民读法之礼而即行夫郷举里选之规以其一本于井田学校而教养之兼备故民不必出粟以养兵而自养自卫盗何从而起也民皆欲敦行以待举而有恒心讼何自而兴也今也欲行井田之政固已难矣茍师其意不师其迹不尚有可润色者在乎彼厚生正徳民之情也保甲固足以弭盗矣然富者得以保其财而贫乏何能以自给也莫若于一保之中共立社仓以待乎凶荒之赈则衣食有借庶乎礼义其可兴矣郷约固足以息争矣然长者得以读其法而子弟不可以无教也莫若于一约之内共立社学以豫乎童防之训则礼教相尚庶乎道徳其可一矣可见四者名虽殊而实相须也以此行之一郷则盗息民安政平讼理孔子所谓观于乡而知王道之易易也使各乡皆如此焉郡县其有不治乎各郡县皆如此焉天下其有不太平乎以立法制以便民情要在握化理之权者加之意焉耳









　　图书编巻九十二
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十三
　　明　章潢　撰
　　礼曹总叙
　　明则有礼乐幽则有鬼神春官宗伯掌建邦之五礼实兼幽明之道也故吉礼所以仁鬼神也凶礼所以仁死防也賔礼所以仁邦国也军礼仁师田封役大均也嘉礼仁邦国万民而亲之也春仁徳也记曰宗伯之官以成仁不其合天地人鬼而一归之仁乎歴代官名职掌不齐我朝设礼部尚书即周春官大宗伯卿也侍郎小宗伯也四司仪制祠祭主客精膳皆其属也凡郊庙社稷朝贡燕飨厯法乐律冠婚防祭学校之教賔兴之举与夫医卜佛道番夷重译一切等威名数皆其所掌虽外有太常鸿胪为之分职而礼曹实总之周官大司徒大乐正此其兼之矣夫天之仁天下也以春故隂阳和而万物遂春官之仁天下也以礼故神人洽而万国宁仁岂易言哉孔子曰仁者人也曰人者天地之心又曰人而不仁如礼乐何周礼大宗伯以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物孰非仁以为之本哉可见万物伙矣必生之以春万民众矣必教之以仁职掌虽烦其本则一必如此而后可以配乎天之春也否则礼乐皆虚文欲以事天享帝亲万民也难矣是故论宗伯之职莫要于仁民论端本之教莫先于仁身以立其本仁民以敷其教礼乐鬼神一以贯之矣
　　本朝圣制
　　洪武二年六月上读叔孙通至两生不肯行因谓侍臣曰叔孙通虽云窃礼乐之糠粃然创制礼仪于煨烬之余以成一代之制亦可谓难矣如两生之言不无迂耶若礼乐必待百年而后可兴当时朝廷之礼废矣朕闻先王之礼因宜孔子曰朞年三月必世亦因时制宜之谓若谓必待百年则诚迂矣
　　八月礼部尚书陶凯等言古者人臣进膳日举一乐今拟举行上曰古之帝王徳隆治洽熈然太和日一举乐似未为过今天下虽定人民未苏北征将士尚在暴露朕宵旰忧勤之不暇而可自为逸乐哉寝之洪武四年六月命吏部尚书陶凯制宴享九奏乐章成上之一曰本大初二曰仰大明三曰民生初四曰品物亨五曰御六龙六曰防阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐清宁上命恊音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艶曲更唱迭和又使外国之声与正音相杂甚者以古先帝王祀典神祗饰为舞队谐戏殿廷殊非所以道中和崇治体也今所制乐音颇恊音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
　　洪武十七年六月上御奉天门谕羣臣曰治天下之道礼乐二者而已若通于礼而不通于乐非所以淑人心而通治道达于乐而不达于礼非所以振纲纪而立大中必礼乐并行然后治化醇一或者曰有礼乐不可无刑政朕观刑政二者不过辅礼乐为治耳茍为治徒务刑政而遗礼乐在上者虽有威严之政必无和平之美在下者虽有茍免之心终无格非之诚大抵礼乐者治平之膏粱刑政者救之药石卿等于政事间宜知此意毋徒以礼乐为虚文也















　　子曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何【游氏曰人而不仁则人心亡矣其如礼乐何哉言虽欲用之而礼乐不为之用也】
　　子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉【敬而将之以玉帛则为礼和而发之以钟皷则为乐遗其本而専事其末则岂礼乐之谓哉】周礼大司徒以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和
　　大宗伯以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物
　　乐记曰礼乐皆得谓之徳徳者得也是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣是故先王之制礼乐也非以极耳目口腹之欲也将以教民平好恶而反人道之正也大乐必易大礼必简乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也礼者殊事合敬者也乐者异文合爱者也礼乐之情同故明王以相沿也故事与时并名与功偕故钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆舒疾乐之文也簠簋爼豆制度文章礼之器也升降上下周旋裼袭礼之文也故知礼乐之情者能作识礼乐之文者能述作者之谓圣述者之谓明明圣者述作之谓也
　　孝经子曰移风易俗莫善于乐安上治民莫善于礼礼者敬而已矣故敬其父则子恱敬其兄则弟恱敬其君则臣悦敬一人而千万人恱所敬者寡而恱者众此之谓要道也
　　汉书礼乐志曰六经之道同归礼乐之用为急　说者因班固此言谓易以道礼乐之原书以道礼乐之实诗以道礼乐之志春秋以道礼乐之分
　　欧阳脩曰三代而上治出于一而礼乐达于天下三代而下治出于二而礼乐为虚名
　　周子曰礼理也乐和也隂阳理而后和君君臣臣父父子子夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后山谷黄氏曰礼乐者圣人所以节文仁义至于大成者也修之身立于天下一法也一物也乐由天作礼以地制夫范围天地非圣人孰能之惟圣人能遂万物之宜通天下之志万物皆得宜礼之实也天下皆得志乐之实也董生王吉刘向所论葢欲用先王之礼乐宜于世者以教化民此与圣人之言不悖孔子所论孟公绰卞庄子之徒葢或过或不及非以礼乐节文之则不可以为成人如孟子所论合矣圣人者知人之根本材器故其用礼乐也知变成之道与天地同流故钟鼓之间而与天地同和爼豆之间而与天地同节后世不本之心术故肝胆楚越也而况于礼乐乎
　　程子曰礼乐大矣然于进退之间已得性情之正五峯胡氏曰等级至严也失礼乐则不威山河至险也失礼乐则不固礼乎乐乎天下所日用不可以造次颠沛废焉者乎
　　北溪陈氏曰礼乐不是判然两物不相干涉礼只是个序乐只是个和才有序便顺而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫妇兄弟所以相戕相贼相怨相仇如彼其不和者都縁先无个父子君臣夫妇兄弟之礼无亲义序别便如此
　　北溪陈氏曰礼乐有本有文礼只是中乐只是和中和是礼乐之本然本与文二者不可阙一礼之文如爼豆玉帛之类乐之文如声音节奏之类是有这中和而文以玉帛爼豆与声音节奏方成礼乐
　　礼乐须就心上论礼只是个恭敬底意乐只是个和乐底意本是里靣有此敬与和底意然此意何自而见须于賔客祭祀时将之以玉帛寓之于笾豆播之于声音节奏间如此则内外本末相副方成礼乐礼乐无所不在所谓明则有礼乐幽则有鬼神如何离得如盗贼至无道亦须上下有统属此便是礼底意才有统属便自相听从相睦这便是乐底意又如行路人两个同行才存个长少次序长先少后便相和顺而无争其所以有争鬭之心皆縁是无个少长之序先自乱了安得有和顺底意○人徒见升降裼袭有类乎美观铿铿节奏有近乎末节以为礼乐若无益于人者抑不知释囘増美皆由于礼器之大备而好善听过皆本于乐节之素明礼以治躬则庄敬不期而自肃乐以治心则鄙诈不期而自消葢接于视听者所以养其耳目而非以娱其耳目形于舞蹈者所以导其血气而非以乱其血气则礼乐之用可知矣
　　西山真氏曰敬者礼之本制度威仪者礼之文和者乐之本钟鼔管磬者乐之文礼乐二者阙一不可记曰乐由阳来礼由隂作天髙地下万物殊而礼制行焉【天尊于上地卑于下万物散殊有大有小此即制之所由起葢礼主乎别故也】流而不息合同而化而乐兴焉【隂阳二气流行于天地之间未尝止息二气合而化生万物此乐之所由兴葢乐主和故也所谓隂阳二气者日月雷霆风雨寒暑之类皆是二气和合方能生成万物】故礼属隂【凡天地间道理一定而不可易者皆属隂】乐属阳【凡天地间流行运转者皆属阳】礼乐之不可阙一如隂阳之不可偏胜【一嵗之间寒暑之相易雨露霜雪之相济方能气候和平物遂其生阳太胜则亢而为旱隂太胜则滥而为水有隂无阳则物不生有阳无隂则生不成】礼胜则离以其太严而不通乎人情故离而难合乐胜则流以其太和而无所限节则流荡忘返所以有礼须用有乐有乐须用有礼此礼乐且是就性情上说然精粗本末亦初无二理○礼中有乐【言严肃之中有自然之和此即是礼中之乐】乐中有礼【言和乐之中有自然之节此即是乐中之礼】朱文公谓严而防【此即礼中有乐】和而节【此即乐中有礼】礼乐总论
　　礼乐切身斯须不可离也斯须离之则耳目瞆毦视听失职手足痿痹痛痒不相闗矣礼乐可以斯须离之哉尝诵孔子礼云之言固知玉帛钟鼓不足以尽礼乐欲求其所谓本焉不可得也因防通人而不仁其如礼乐何始豁然省焉仁即其本矣乎仁则礼乐不待外求随其仪度之交错莫非至敬之文而触目皆黄也随其声音之铿锵莫非太和之响而盈耳皆笙簧也有本焉故也否则不仁已非人矣虽有玉帛钟鼓而虎皮羊质瓦缶雷鸣礼乐云乎哉葢人之为人而与禽兽异者以其有礼乐之道也而人之所以为人者以其仁也试观七尺之躯内而五脏六腑外而四肢百骸活泼泼地参两仪而灵万物者以其有此生理流通贯彻故血肉之躯皆活物也孔子曰仁者人也孟子曰仁人心也与生俱生与形俱形非仁而何惟以仁存其心焉则视听言动恊其则喜怒哀乐中其节作止语黙合其宜脉络贯通形神俱融而太和之气充满于一身矣无体之礼无声之乐惟仁人能实有诸已所以不待三千三百为之等杀而身即为度也不待六律六吕为之节奏而声即为律也仁岂离于须臾之顷耶斯人离也不独一身为然凡君臣父子夫妇长幼朋友之伦莫非仁道之浃洽也故此身之所应接其分秩然其情蔼然亦孰非礼乐以为之节宣哉然论礼乐者莫不曰天髙地下万物散殊而礼制兴焉流而不息合同而化而乐行焉盈天地间莫非礼乐人虽满腔皆恻隐之心焉其如天地之礼乐何是又不识仁即天地生物之心物各得其理而和即天地之礼乐也况仁者天地万物为一体一物失序即非礼也一物违和即非乐也此心其能忍乎哉充此不忍之心必欲理万物之宜必欲通天下之志而大礼与天地同节大乐与天地同和非仁人其孰能之然亦非仁之外别有所谓礼与乐也礼即仁之条理乐即仁之和乐是也求仁者抑岂能斯须舎礼乐哉斯须不庄不敬不和不乐即非仁也故礼以固人肌肤之防筋骸之束也敢以为升降上下周旋裼袭皆礼之文也不尽心于礼乎歌咏可以养其性情舞蹈可以养其血脉也敢以为屈伸俯仰缀兆疾徐皆乐之文也不尽心于乐乎本之以仁而文之以礼乐则执持坚定荡涤消融此即其熟仁之道矣茍遗其本而专事其文则不可
　　礼乐合一总论
　　周礼大宗伯掌五礼大司乐掌六乐小宗伯而下如司命司服等十九官皆礼官之聮乐师而下如大师大胥等十九官皆乐官之聮则是礼乐之职分矣然礼乐未尝分也盍求之古人制礼作乐之本乎大司徒曰以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和大宗伯曰以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之夫礼乐固所以防民者也而司徒宗伯之所掌皆同谓之中和何邪葢尝观子思子之言中和矣喜怒哀乐之未发谓之中性之正也发而皆中节谓之和情之正也中者天下之大本天下之理皆由此出道之体也和者天下之达道天下古今之所共由道之用也致其中之至者则体立致其和之至者则用行而天地位万物育矣此子思子之言中和也然而喜怒哀乐不能不发发而不能皆中节是以不能无望于隄防之功是故大宗伯以民物得于天之所产者本属阳以其冲漠无眹隂之静也故其徳为隂此乃未发之时寂然不动者也故以中礼防之民物得于地之所产者本属隂以其呈露毕见阳之动也故其徳为阳此乃既发之时感而遂通者也故以和乐防之此二者因其自然之中和而隄防之使不流于情伪是宗伯有以导之于内而制之于外也大司徒以民之易离其中而流于伪则失其性之正故教以五礼而防其伪以存养其未发之中以民之易乖其和而流于情则失其情之正故教以六乐而防其情以省察其既发之和此二者遏其未流之情伪而隄防之使不失其中和是司徒有以制之于外而养之于内也葢人生而静天之性也感于物而动情之欲也如欲内外交制隄防而教导之舎礼乐何以哉中和者礼乐之本也五礼六乐者礼乐之文也舎中和之本无以为礼乐舎礼乐之文无以导中和故曰礼以导中乐以导和司徒以之而防民则大本立达道行宗伯以之而合天地之化万物之产则天地位万物育岂特事鬼神谐万民致百物而已哉观周官之礼乐不知有中和之本而徒求详于玉帛钟鼓之文未足与言礼乐矣
　　礼总序
　　礼者理也在天曰天理在地曰地理在人曰脉理在人伦曰伦理在木曰条理支分节觧脉络贯通至纎至悉秩然不淆此礼之所以严而明经而等曲而中也观于天泽则天地自然之理了然于卑髙上下之陈圣人制为五礼岂能于自然之理加减毫末哉故曰亲亲之杀尊贤之等礼所生也礼固制自圣人实本乎天则虽其安上治民维持世教仪文度数森不可犯茍有一毫拂人情乖物轨何能使万世常行而不易哉是故朝觐所以理上下也郊社所以理神只也宗庙所以理昭穆也帝王圣庙所以理功徳也学校賔兴所以理贤才也冠婚防祭所以理生死也郷饮射士相见礼所以理賔友也以至宫室车旗之制衣裳冠冕之度樽爵爼豆之设进趋拜跽辞让揖逊周旋曲折之节三百三千不可穷诘一皆人心同然之理自为之经曲隆杀也孰非天命之中乎圣王不过因人心之自然者为之制耳故定省抑搔哕咳欠伸何其烦也至敬无文乃见天则何其简也真知礼者自一理达之万殊而有壬有林莫非文理之散见自万殊防之一本有伦有脊一皆至理之渊涵人徒见其声名文物等列如此其盛抑知身容俯仰一循其脉理之不可乱者典礼之敦庸一循其伦理之不可紊制作至于经天纬地一循天地之理而无一毫矫强于其间也试反之心茍存焉有不能敬不能序不能节文不能别嫌明防以极其条理之详者哉心茍不存则天理已冺纵作而致其恭而不由至诚恻怛以行之凡仪节皆虚文耳何怪以礼为伪也葢礼以范俗威仪制度乃其所必有者朝廷有典章圣贤有成法在也于此特推其本与知礼之君子一商确之以共服膺乎克巳复礼之教云












　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　上天下泽履天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣然以泽视天则尤下之下卑之卑者夫固天地自然之限制也君子观履之象于以辨上下定民志夫民志何以不定由上下未辩不知履之所以为履在人本至卑至下也故上下无辩则纪纲不立凌逼不慎则僣乱易生焉因天泽自然之分制为典礼三千三百各有隆杀不相逾越为之君臣使天下贵役贱为之等杀使天下尊役卑为之节制使天下上役下举纷然不可齐之众一归于截然不可乱之礼上者如天之不可以为泽下者如泽之不可以干天民见其上下悬絶若此则心志一定凡服食器用之间进退升降之际不敢僣逾葢自有天泽以来未之改也记曰礼禁乱之所由生者此也噫是礼也君子所素履者也惟此志黙顺乎天则徳愈盛礼愈恭而率履不越则民之所视者即此在矣可不慎欤
　　五礼总叙
　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼及命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于商礼则夏商亦有五礼然王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳六礼者冠婚防祭郷相见也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也孔頴达之防曰此六礼教皆商礼也周有五礼十二教焉由三代而上治出于一而礼乐达乎天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服樽爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚防以为朝觐聘问欢忻交接以为射郷时享合众兴事以为师田学校下至里闾田畆吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友弟忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间葢其朝夕从事者无非在乎此也此所谓治出于一而礼乐达之天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及周之衰也道散于异政之国法忘于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫随武子不知殽蒸孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则当时之知礼者葢亦鲜矣遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦间稍损益而大抵茍简其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而仅存其末又不能备其所谓朝聘射郷食享师田学校冠婚防祭之礼在者能防何哉













　　五礼考
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地只之礼以佐王建保邦国以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风伯雨师以血祭社稷五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以防礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀冦乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷頫曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以婚冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以庆贺之礼亲异姓之国小宗伯掌五礼之禁令与其用等辨庙祧之昭穆吉凶之五服车旗宫室之禁掌三族之别以辨亲踈其正室皆谓之门子掌其政令春秋传曰【周内史过】礼国之干也敬礼之舆也不敬则礼不行则上下昏何以长世刘子曰君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃君子曰让礼之主也世之治也君子尚能而让其下小人农力以事其上是以上下有礼而谗慝黜逺由不争也谓之懿徳子贡曰夫礼死生存亡之体也将左右周旋俯仰于是乎取之朝祀防戎于是乎观之
　　晋女叔齐曰礼所以守其国行其政令无失其民者也子太叔引子产之言以答赵简子曰夫礼天之经也地之义也民之行也天地之经而民实则之则天之明因地之性生其六气用其五行气为五味发为五色章为五声淫则昏乱民失其性是故为礼以奉之简子曰甚哉礼之大也对曰礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴礼者谓之成人大不亦宜乎
　　晏子曰礼之可以为国也久矣与天地并君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也君令而不违臣共而不二父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从妇听而婉礼之善物也
　　荀子曰人生而有欲欲而不得则不能无求求而无度量分界则不能不争争则乱乱则穷先王恶其乱也故制礼义以防之以养人之欲给人之求使欲必不求于物物不必屈于欲两者相待而长也
　　凡礼事生饰欢也送死饰哀也师旅饰威是百王之所同古今之所一也
　　程頥曰学礼节文必求先王之意得意乃可以沿革礼之本出于民之情圣人因而道之耳礼之器出于民之俗圣人因而节文之耳
　　张载曰礼者理也知礼则能制礼
　　朱熹曰圣人有作须别有个措置细制度皆若具文且要理防大本大原
　　按古礼之不能行于今世犹今礼之不可行于古也然万古此天地万古此人心圣人縁人情而制礼何有古今之异哉若夫衣服器用之类则有不能以尽同亦在时王斟酌而损益之耳葢三代以前以礼为治天下之大纲三代以后以礼为治天下之一事古今治效所以有汚隆之异者以此我太祖初得天下于洪武元年即命中书省暨翰林院太常寺定拟三礼明年徧征草茅道德之士相与考订之以为一代之制今书之存者大明集礼洪武定制礼仪定式稽古定式制及诸司职掌所载者乞命掌礼大臣着为一书颁赐中外使天下后世知我朝一代之制永永遵守
　　周行已曰圣人制冠婚防祭朝聘乡射之礼以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义其形而下者见于饮食器服之用其形而上者极于无声无臭之防众人勉之贤人行之圣人由之故所行其身与其家与其国其天下者礼乱则乱礼存则存礼亡则亡
　　按礼记一书当以礼为主而分四科以类考之先儒谓四科礼也仪也乐也制度也以此四科读此四十七篇思过半矣

<子部,类书类,图书编,卷九十三>
<子部,类书类,图书编,卷九十三>
<子部,类书类,图书编,卷九十三>
　　总论
　　大哉礼乎必本于太一分而为天地转而为隂阳变而为四时列而为鬼神其在人也所以明亲踈别嫌防固人肌肤之防筋骸之束不可须臾离也礼可以易言哉故以言其博有大有小有显有防大者不可损小者不可益显者不可掩防者不可大也有以多为贵者有以少为贵者有以大为贵者有以外为贵者有以髙为贵者有以下为贵者有以文为贵者有以素为贵者不丰不杀惟其称也君子之于礼也有直而行也有曲而杀也有经而等也有顺而讨也有渐而播也有推而进也有放而文也有放而不致有顺而摭也余并然又大积不苑并行不谬细行不失深而通荗而有间连而不相及动而不相害斯之谓大顺也至天子诸侯卿大夫士庶人其礼文不齐又有不可胜言者何其博也岂一于博而无其要哉礼即吾心之条理也故曰无体之礼曰至礼不让曰至敬无文曰经礼三百曲礼三千一言以蔽之曰毋不敬以天下之至不齐者一本诸吾心毋不敬又何其约乎孔子大林放之问曰人而不仁如礼何礼云礼云玉帛云乎哉皆此意也是故人惟齐庄中正而至敬在吾心焉则形之亲踈其等杀自严形之尊卑其名分自辨形之动容周旋升降裼袭自恊乎规矩而仪文度数虽不同一皆吾心条理之散殊耳然则人心自然之敬古犹今也无恭敬之心非人也所谓内心之礼当体之礼五等之礼文孰非吾心固有之物哉虽然易谓嘉防足以合礼又谓观其防通以行其典礼礼岂易言乎哉孔子大圣人也素以知礼称而问之太庙学之老聃若此乎好古而敏求也观曽子问载在礼经大圣大贤其究心于礼也勤勤恳恳无所不用其极况先圣先王其制礼垂训纎悉备具后之人欲观通嘉防而可以弗之问弗之学哉要之礼有本也有文也志斯礼者果能防通经曲而毋不敬





　　天体物不遗故天髙地下万物散殊礼制行焉礼非他也即万物之体也仁者人也仁体事无不在故人而不仁如礼何而礼非人之体乎礼器篇曰礼也者犹体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也礼有大有小有显有防大者不可损小者不可益显者不可掩防者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也一者何也范氏谓经礼三百曲礼三千可以一言蔽之曰毋不敬是已试观人之一身肌肤筋骸具而百体备内焉毫髪之孔窍何一非体何一非礼此所以君子无不敬而敬身为大也茍斯须不庄不敬则暴慢邪僻得以乘之耳目无所加手足无所措且不可以语人也然则欲以固肌肤束筋骸使百体各得其理者岂有他哉一敬焉尽之矣夫以礼治躬整齐严肃樽节退让凡升降进退之间周旋裼袭之中一一中规中矩使耳目鼻口心之百体皆由顺正以行其义者非矫强而致其情也天生蒸民物则皆其赋子典礼皆其秩叙即周身内外思维运动莫非自然之天则也惟一敬宰乎中洞洞属属朝乾夕无非全吾之天则已耳可见礼切于人非外铄也即人之体也体岂可须臾离之哉或曰礼诚体备于人身而一身能几何哉周礼仪礼其大纲节目何可以一端尽也曰礼之殊弥纶天地要皆体备于一人之身者也周礼礼之官也仪礼礼之文也须臾不可离者非经曲之在吾身者乎真知礼仪威仪所以定命而修已以敬焉则体国经野靡不尽其职朝祭聘享靡不尽其文而筐篚玉帛莫非礼也否则纲举目张不过繁缛之末节耳已礼云乎哉或曰礼即体也而有无体之礼敬即礼也而有无文之敬何也曰礼原于太一何体何文之有然天地四时隂阳日月五行万物实浑然一体而灿然有文者也人惟即有体之身以凝乎无体之礼其经而等者森列不淆其曲而杀者纎悉毕举即其执礼惟谨虽曰无不敬而动容周旋中礼实无不敬也故曰待其人而后行信乎礼一也三千三百言其文之博无不敬也言其体之约所以顔渊问仁孔子教以非礼勿视听言动必克巳复礼斯可为成身之仁人者此也彼周礼仪礼之所载固有典有则不过举此以措之耳因世之论礼者舎其本而事其末故即文公先生所辑小学敬身篇以冠诸礼之首云
　　敬身考
　　孔子曰君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不能敬其身是伤其亲伤其本伤其本枝从而亡○仰圣谟景贤范述此篇以训防士
　　丹书曰敬胜怠者吉怠胜敬者防义胜欲者从欲胜义者凶○曲礼曰毋不敬俨若思安定辞安民哉傲不可长欲不可从志不可满乐不可极贤者狎而敬之畏而爱之爱而知其恶憎而知其善积而能散安而能迁临财毋茍得临难毋茍免狠毋求胜分无求多疑事毋质直而勿有　孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动　出门如见大賔使民如承大祭已所不欲勿施于人　居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃也　言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉　君子有九思视思明听思聪色思温貎思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见得思义　曾子曰君子所贵乎道者三动容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙背矣　曲礼曰礼不逾节不侵侮不好狎修身践言谓之善行　乐记曰君子奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义孔子曰君子食无求饱居无求安敏于事而慎于言就有道而正焉可谓好学也已　管敬仲曰畏威如疾民之上也从懐如流民之下也见懐思畏民之中也【以上明心术之要】冠义曰凡人之所为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼君臣正父子亲长幼和而后礼义正　曲礼曰毋侧听毋噭应毋淫视毋怠荒逰毋踞立毋跛坐毋箕寝毋伏敛髪毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳　登城不指城上不呼将适舎求毋固将上堂声必户外有二屦言闻则入不闻则不入将入户视必下入户奉扄视瞻无囘户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂毋践履毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺　玉藻曰君子之容舒迟见所尊者斋遫足容重手容恭目容端口容止声容静头容直气容肃立容德色容庄曲礼曰坐如尸立如斋　少仪曰不窥密不旁狎不道旧故不戏色毋防来毋报徃毋凟神毋循枉毋测未至毋訾衣服成器毋身质言语论语曰车中不内顾不疾言不亲指　礼记曰凡视上于靣则傲下于带则卑倾则奸　论语曰孔子于郷党恂恂如也似不能言者其在宗庙朝廷便便言唯谨尔朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也　孔子食不语寝不言　士相见礼曰与君言言使臣与大夫言言事君与老者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言忠信　论语曰席不正不坐　子见齐衰者虽狎必变见冕者与瞽者虽防必以貎凶服者式之式负版者礼记曰若有疾风雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐　论语曰寝不尸居不容　子之燕居申申如也夭夭如也　曲礼曰并坐不横肱授立不跪授坐不立入国不驰入里必式　少仪曰执虚如执盈入虚如有人　礼记曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽趋以采齐行以肆夏周旋中规折旋中矩进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也故君子在车则闻和鸾之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也　射仪曰射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣【以上明威仪之则】士冠礼始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考维祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆　曲礼曰为人子者父母存冠衣不纯素孤子当室冠衣不纯采　论语曰君子不以绀緅饰红紫不以为防服当暑袗絺绤必表而出之　去防无所不佩　孔子曰羔裘冠不以吊　礼记童子不裘不帛不履絇孔子曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议道也【以上明衣服之制】曲礼曰共食不饱共饭不泽手毋抟饭毋放饭毋流歠毋咤食毋啮骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能烹客歠醢主人辞以窭濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙　少仪曰侍燕于君子则先饭而后已毋放饭毋流歠小饭而亟之数噍毋为口容论语曰食不厌精脍不厌细食饐而餲鱼馁而肉败不食色恶不食臭恶不食失饪不食不时不食割不正不食不得其酱不食肉虽多不使胜食气唯酒无量不及乱沽酒市脯不食不彻姜食不多食　礼记曰天子无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也　乐记曰豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼一献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也　孟子饮食之人则人贱之矣为其养小以害大也【以上明饮食之节】















　　图书编卷九十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十四
　　明　章潢　撰
　　皇明郊社宗庙圣庙三礼总叙
　　太祖勤民育物敬共明神博考经谊厘正祀典二丘始分而中合四庙先异而后同明堂肇于周经我则郊焉而侑仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有其举之至存佛老之宫无可考矣宁缺禘尝之义盖其酌今古通幽明絶地天和上下时因而因或沿于七代时革而革可考于三王殷殷乎秩秩乎抚世宜民神道设教不可以有加矣当是时议礼之臣李善长宋濓詹同陶安崔亮牛谅陶凯朱升乐韶鳯诸君子皆能寻则夷彤取法萃涣条章品式以授祠官虽损之益之未必尽复古先圣王之旧而仰赞圣猷一洗汚俗凡其矫诬妖诞防鄙侵黩奇衺巫觋诸不在祀典者莫不峻制而曲防之岂非猾夏之祸烈于九黎非常之功难于二正时与势然乎必欲咨三礼于四岳俟两生于百年迂远而阔于事情矣列圣相承式遵成宪建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而进成祖迨至宪宗升祔有祧寝之议孝穆登飨有奉慈之议情文恩义不得不然也其他稍有注措不过微文细故之间而已世宗皇帝天徳髙明圣学纯孜孜三重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云雨风雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弭灾孰若世宗皇帝发九世积徳而垂常经也呜呼盛矣
















　　郊社名义
　　郊
　　郊特牲兆于南郊就阳位也又曰王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也　大司乐冬至日于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣【冬至一阳生而郊此祭天之正祭也以其在郊外南方之】【园丘故名之为郊四面各设天神葢日东月西风师东雨师西星则或南或北也自冬至祭天后每日以次而祭天神或使诸臣命秩同者摄之同丘同乐故曰天神皆降非谓百神从祀也古者大祭祀必七日戒三日齐茍祭日月四望等神而皆如此日亦不足矣惟于祭天后行之或于时日而摄祭既得精意于大祀又得精意于次祭而亦不失其为致齐也】祀五帝
　　小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之大宰祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日大司徒祀五帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝【或疑天一而已不应有五疑后世纂入之文是不然周礼全经文误者寡虽纂入不应数处皆然盖天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛徳在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主帝于是见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五神人者盖上古圣人继天而王其性虽无不全其厯数受命必各得其气之盛若太皡以木徳王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重为勾芒黎为祝融该为蓐收脩及熙为防其功不可掩故必配以五人帝而从以五神人也或又云祭不欲数上帝一嵗五祭无乃烦而不敬乎盖元后者天之元子故事天之礼一视其礼考而时祭不为数也】迎气
　　月令先立春三日天子乃斋立春之日迎春于东郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春礼致日
　　尧典寅宾出日寅饯纳日敬致　春分朝日秋分夕月大祁大雩大享
　　月令孟春天子以元日祈谷于上帝元辰天子亲载耒耜周颂臣工明昭上帝迄用康年　月令仲夏大雩帝用盛乐大雅云汉篇不殄禋祀自郊徂宫　月令季秋大享帝小雅来方禋祀以其骍黒　月令孟冬乃祈来年于天宗类
　　虞书肆类于上帝　汤诰敢用牡敢昭告于上天神后大雅是类是祃　武成底商之罪吿于皇天庚戌柴望　召诰用牲于郊　周礼大宗伯国有大故则旅上帝小宗伯大烖及执事祷祠于上下神祗太祝太师类于上帝【类于郊故曰类】柴
　　虞书嵗二月东巡狩至于岱宗柴五月南巡狩八月西巡狩十有一月朔巡狩如岱礼孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝大社
　　祭法王为羣姓立社曰大社　大司乐夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆降可得而礼矣又曰以夏日至致地物鬽
　　四时社祭
　　春祈谷于方社田祖夏禜水旱冬大蜡　大司马春火献禽以祭社秋罗致禽以祀祊　诗以社以方以御田祖以祈甘雨
　　王社
　　祭法王自立社曰王社　小宗伯凡天地之大烖类社稷则为位　大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社及军归献于社大防同宜于社反行舍奠　小祝有防戎之事祀于社【后土为大社冡土为王社】　大封先告后土军社
　　大司马小宗伯师帅有司立军社　大祝大师设军社甘誓不用命戮于社　亳社【商之旧社】
　　周礼郊社总论
　　杨氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生此天道之始也阳一嘘而万物生此天道生物之始也故周礼大司乐以圜钟为宫冬至日于地上之圜丘奏之六变以祀天神所以顺天道之始而报天也祭天必于南郊顺阳位也夏至一隂生此地道之始也隂一吸而万物成又地道成物之始也故大司乐以函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祀地祗所以顺地道之始而报地也祭地必于北郊顺隂位也此所谓正祭也舜之嗣尧位也类于上帝望于山川嵗二月东巡狩则柴于岱宗秩望于山川武王之伐商也底商之罪吿于皇天后土又柴望并举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事并吿天地有同日而举有继日而举者此所谓告祭也然祀上帝则曰类者谓仿郊祀之礼而为之则非正祭天也告地而举望祭之礼或社祭之礼则非正祭地矣盖特祭天地乃报本之正祭也故其礼一位専并祭天地因事而告祭也不必拘其时不必择其位虽举望祀社可以该地祗故其礼要而简所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊北郊则周人之方泽也然后之人主欲行郊社之礼者未闻以南郊为难而常以北郊为难夫五月虽盛暑之月他事之当举他礼之当行者未尝废也而独难于北郊何也诸儒谬误之说惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服经无明文郑注亦未尝及之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫贾公彦一时率尔之言未尝深考其故岂有夏至阳极之月而服大裘哉崔灵恩孔頴逹与杜通典亦谓是郊天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至宋朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于冬至南郊合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地其心一也告祭不拘其事不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周分岂欺我哉
　　祀天总叙
　　天子之礼莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学西戎之俗立畤以祠白青黄赤四帝汉高祖因之又增北畤兼祠黑帝至于武帝有雍四畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽谄事元后傅防昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其防尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑者以为天有六名嵗凡九祭六天者北辰曜魄寳苍帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天地为一安得有六一嵗二祭安得有九大抵多防二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑义从王肃说干封中复从郑议焉宋太祖干德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡之后用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝初分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇配其从配则惟以大明夜明星辰太嵗皇帝每嵗亲祠防酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑防纬之说可谓眀矣












<子部,类书类,图书编,卷九十四>
　　郊祀义
　　郊之祭也大报本反始也穷本极始而天地之性可得也主日日天之主也天无眀日为之万物所视以作息天之有日犹心有知故主之也冬日至祀天于圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭于其质也天地之性以成而眀幽三为一者若可觌也前期十日大宰帅执事而卜日遂戒卜之日王立于泽以亲聴誓戒泽下流也天有至教庸庸祗祗式钦式承靣稽天之道也郊非迎长之祭乎有期日而作卜之何也容孟春祈谷孟冬祈年也至之日尊微阳而郊有期日惟天祈年谷必卜吉无期日亦惟天也戒百官百官天工也戒百姓于庙门内百姓王族姓亲之也先十日容散齐致齐齐不齐致虚极而王心唯天也太史与羣执事读礼书而恊事严事也事恊礼而后严乃习射于泽宫选与于祭者严百执事也王致齐玉府共食玉玉阳精天之性也鬯人共秬鬯给淬浴祀之前日大宰及执事眂涤濯致洁清也洁清天德也大宗伯涖玉鬯省牲镬诏大号与大礼礼号鬯玉礼之宗秩宗之所守也大司乐既宿县遂以其声展之殷荐主乐乐主以声音诏号也祀之日鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应之戒夙作也典路出玉路赞驾设玉路以祀也王皮弁以聴祭报待事也小宗伯告时于王告傋于赞赞事也王服大裘而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁缨十有二就建大常十有二斿则天数也龙章而设日月则天象也乐春王夏乃出王驭路犯軷遂驱之肃趋事也先夕掌次张氊案设皇邸为王次王即以立焉大司乐乃奏圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽以迎神奏黄钟歌大吕舞云门以礼神祀至尊用盛乐也礼神之玉以苍璧牲及币皆如玉之色尚其色也牲用一犊犊在涤三月贵诚也诚天德也大祝逆牲入司徒奉之大宰赞王牲事王亲牵而丽之碑而射之柴而燔之谓之禋祀禋之言禋也报气也小宗伯逆齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用蒲槀秸贵其质也贵天地之性畅用黄目清眀中通象天也司烜氏以火燧取明火于日以鉴取明水于月而祝执以号眀水火天地之性也秩刍合百县乡为田烛乡汛埽反道土新之不命而民聴上则合万物于天也夫天德至矣举天下之物无足以称其德者谐万民致万物礼反本乐复古诚竭慎尽而后天神可得而降也【濳学稿】
　　长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸防布椫杓素车之乘此因其自然以示内心之敬也执镇圭缫借五采五就旗龙章而设日月四圭有邸六变之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕藻以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
　　祀天祀帝之辨
　　郊特牲防曰先儒说郊其义有二按王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生物之功其别有五以五配一故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云大微宫有五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝与大帝六也又五帝亦穪上帝故孝经曰严父莫大配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝莫非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天惟用家语之文谓大皥炎帝黄帝少皥颛顼五人帝其义非也故周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时
　　陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆与言昊天上帝则统乎天者言五帝则无与乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝裘氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝眀矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝则眀堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼眀其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土五室有汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则眀堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而皆及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说曰上天曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有天皇大帝是离而两之也宜讲求以正之
　　又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周礼祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀以服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感帝于南郊苍帝之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也【晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳史记天官书大微三光之庭其内五星五帝座】分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃甞攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农少昊颛顼而已【春大昊夏炎帝中央黄帝秋少昊冬颛顼魏相曰大昊乗震执规司春炎帝乗离执衡司夏少昊乗兑执矩司秋颛顼乗坎执权司冬黄帝乗坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋隂升阳气降有高下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则为误矣】果以是为五帝则前其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬防【春秋传曰少昊氏有四叔曰该曰修曰熙重为蓐収修及熙为防颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然即太昊少昊春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而収色以冬而体以冬而防后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾为左右于器有权衡于物有蛇于色有青黑则官有脩熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少皥颛顼高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正郊祭考
　　虞书肆类于上帝【胡宏曰圣人名必当物祀上帝而谓之类者本乎天者咸在其中也】按祀典之载于礼者莫先于舜典也然上帝之祭不言后者言天则地在其中犹中庸所谓郊社之礼所以事上帝而不及后土者注谓其省文耳分配天地之说始见于周礼虽曰必顺隂阳因高下而各从其类以从之庶得其从之来享然天与地对皇天与后土对六经言天必与地俱孔子言郊多与社并则天与地并祭犹父与母同牢也岂得为渎乎况一年之间夏在冬前并祭天地则以为渎乱厐杂地先天祭岂非越次先食乎虞夏祀帝之说与其时俱不经见惟周礼祭天则用冬之日至盖成周以建子之月为嵗正也嵗正首举上天之祭至于建午之月乃祀地耳是盖一代之制后世因之可也别以义起亦可也夫类于上帝经有眀言舍周而从虞又何不可哉乌可以合祀之礼起于王莽而以为非夫事茍合义固不当以人废矧在周之前明有虞书之文所谓类者安知非当时所称之祭名哉我圣祖初筑坛为南北郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行之数年风雨不时天多变异乃断自宸衷复为合祭之礼而以正月行礼凡所谓六宗山川羣神皆各为坛以从祀盖复有虞之制于四千余载之后矣万世所当遵守
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝【王者祭天以柴燎牲使气上逹语其精神谓之烟语其感格谓之类指其方兆谓之郊指事异名其实一也】大司乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于泽中之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣【胡宏曰乐六变而天神降乐八变而地祗出此岂君子知礼之言类如巫祝造怪之辞也曾不知乐所以导和礼所以为节作礼乃所谓以礼礼神也岂待神降祗出然后行礼哉】按天地分祭之说始见于周大司乐他经典所不载也先儒固谓周礼非尽出于周公况其所论乐律自相背戾呉澄谓其不经不足信非无征之言也　郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也　月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝周礼以苍璧礼天以黄琮礼地牲弊如其器之色【此言郊祀玉币】王制祭天地之牛角茧栗　郊特牲帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具【此言祀天之牲周礼司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之】杨复曰天帝一也以一字言则祀天享帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主而言则随言随方而立名而青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也在郑始分为六天之说皆以星象名之又附以纬书谬妄不经之甚王肃引经传以排失并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用家语之文则非也郑则失矣王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如郑氏分天六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智性之心随感而应者也【郑分六天以星象名之谓昊天上帝北辰也谓五帝太微宫五帝座星也又附以纬书如北辰曰曜魄寳之类王肃用家语谓太皥炎帝黄帝五人帝之属为五帝按汉儒附防为六天之说既有昊天上帝又有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正礼也葢天无二日民无二王固无本二帝之说况六五哉】朝惟于大祀殿祀昊天上帝凡所谓天王太乙五天帝之类一切革去三代以下祀典之正所仅见也惟道家者流承袭前代之旧因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝于其所谓三清之下又塑上帝像与天皇紫微并列至其所谓上帝称号又于昊天之下加以金阙于上帝之上加以玉皇夫金玉为物滞于形乃世俗之所贵者而非大道之所寓也顾以世俗所尚者为上帝之尊称其防渎甚矣且老生于周末死有孙及子乃人鬼也而跻之天神之上且不可况上帝乎唐宋徽宗本欲尊天而不知其防天也其后流离困阨祸及生民安知非天之所谴也眀圣之主尚其正之不诿为异教之徒自相崇奉非祀典之所系也
　　厯代郊祀
　　有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝配坐】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配焉】夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周制大司乐云至日祀天于地上之圜丘又大宗伯职曰以禋祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其性及币各随玉色牲用一犊币用缯长一丈八尺【郑康成注曾子问云制币长丈八郑约逸巡狩礼文也余用币长短皆准也】王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂繁缨十有再就建大常十有二旒以祀罇及菹醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲剪而不纳【秸借天神蒲越借配帝】配以帝喾其乐大司徒云凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈谷其坛名大坛在国五十里礼神之玉用四珪有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦用骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛帝其坛各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦曰大坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼中方白琥礼西方璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既即位以昔文公出猎获黑龙此其水德之瑞用十月为嵗首色尚黑音尚大吕东游海上礼祀八神二年尊雍四畤上帝【名其祭处曰畤也】春为嵗祠因泮涷秋涸涷冬赛祷五月尝驹及四仲之月每畤用驹四疋木禺龙一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见通爟火拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常汉高帝立二年冬败项籍还入闗问秦时上帝祠何帝也对曰四帝有青白黄赤高帝曰乃待我而具五也遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祠官复置太祝大牢皆如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天皆以嵗时祠宫中文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见宜改正朔易服色尚黄眀年黄龙见成纪拜公孙臣为愽士申眀土德改厯服色事有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祠衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠絻焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙眀年四月帝亲郊见五帝庙爟火举若光属天于是贵平至上大夫文帝出长门【亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛人有告平诈伪遂诛平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉武帝即位初至雍郊见五畤后尚三嵗一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙于东南郊日一大牢凡七祭为坛开八通鬼道于是令太祝立太一之祠于长安城东南郊常奉祠如忌言未几又祠天一自此方士之言兴而迂怪之祠纷然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊见泰畤修武帝故事二年幸雍祠五畤眀年春幸河东祠后土然未有定制元帝即位始定旧仪间嵗正月一幸甘泉郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩泽时所过毋出田租四百户赐牛酒或赐爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也徃者孝武居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今常幸长安郊见皇天反北之大隂祠后土反东之少阳未合承天之意于是徙甘泉防畤置于长安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非礼所载不宜复修遂废雍鄜密上下畤九天太一天一八神之属并余淫祠陈寳等祠所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊月大风壊甘泉行宫折防畤中木十围以上者百余天子问刘向向曰家人尚不欲絶种祠况于国乎且甘泉汾隂及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍祠眀著者半后成帝崩皇太后诏复南北郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博召方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安南北郊祀如故莽又颇改其祭礼后汉光武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事为圆坛八陛又为重坛天地位其上皆南靣西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅赤帝位丙巳黄帝位丁未白帝位庚申黑帝位壬亥其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中营四门五十四神外营四门门百神神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四凡千五百一十四神至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议时御史杜林等上疏以为汉起不缘尧与商周异宜从旧制以高帝配从之陇蜀平后乃增广郊祀高皇帝配食位在中坛上西靣北上天地高皇帝黄帝犊各一四方帝共用犊二日月北斗共牛一四营羣神共牛四乐奏青阳朱眀西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八外营四门门用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗无陛郭醊既送神燎爼实于坛南已地眀帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝防车旗服饰各从方色魏文帝南廵在颍隂有司为坛于防阳故城庚午登坛受降坛视燎成礼未有祖配眀帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于眀堂以配上帝至景初元年十月乙夘始营洛阳南委粟山为圆丘诏曰曹氏世系出自有虞今祀圆丘以始祖帝舜配号圆丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天于圆丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀【呉南郊尊父坚以配天蜀营南北郊于成都】晋武南郊燎告未有祖配泰始二年诏定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同称昊天上帝各设一座而已二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不异宜并于圆方二丘更修坛兆二至合祀是后圆丘方泽不别立东晋元帝即位于建康议立南郊于已地大常贺循定制度多依汉及晋初之仪成帝咸和八年正月郊天则五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命轩辕后土太乙天一太微勾陈北极雨师雷电司空风伯老人凡六十二神从祀康帝南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】安帝元兴四年应郊帝防尘于江陵朝议宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王纳之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从纳之议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦世多以骈驹汉则但云犊江左南北郊用牡眀堂庙社用赤牲宋永初二年正月上辛亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可孝武大眀二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大眀三年移郊兆于秣陵牛头山西南郊之午地孝武崩废帝以郊旧地为吉祥移置本处齐高祖受禅眀年正月上辛有事南郊而无配武帝继立眀年正月祀南郊自兹以后间嵗而祀梁武帝即位南郊为圆坛在国之南常与北郊间嵗正月皇帝嵗斋于万嵗殿上辛行事【呉操之云启蛰而郊郊在立春后何冬之云今之郊祀是报昔致之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春前后周之冬至圆丘大报天也夏正又郊以祈农事故有启蛰之说帝曰圆丘自是祭天先农自是祈谷祭昊天宜在冬至祈谷必须启蛰】用特牛一祀天皇大帝于坛上以皇考太祖文帝配五帝天神从祀礼以苍璧制币除鬯祼五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝别有眀堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛陈武帝永定元年受禅修圆丘柴燎告天明年因以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰风师雨师及五帝位间嵗而祀文帝天嘉中改以高祖配复三献之礼后魏道武帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配北齐每三嵗一祭后周宪章多依周制隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圆丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圆丘以景帝配五方上帝天神皆从祀上帝及配帝用苍犊各一五方帝及日月用色犊各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配牲用苍犊二武德贞观之制大享之外每嵗立春立夏季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然贞观中奉高祖配圆丘元皇帝配感帝余依武德制
　　宋兴一祖六宗皆合祭天地自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以大祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大祗及大祖大宗配位自天地至从祀百神凡七百七十有一盖元祐礼云大率三嵗一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士自南北分郊夏至方泽之祭乃止遣上公皇地祗遂不在亲祀之典
　　厯代郊社总论
　　礼记正义曰夫天有六嵗有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土旺之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于西郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于眀堂九也以经考之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘为禘也夫圜丘之礼何如也大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁皷靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其祭感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰大坛祭法曰燔柴于大坛以稷配灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其旺气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰大坛神之玉则大宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄钟此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也故孝经有曰宗祀文王于眀堂以配上帝周制季秋大享于眀堂考工记周人眀堂此眀堂之礼也地祗有三嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也大司乐云夏日至礼地祗于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽灵皷灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地祗则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于地祗名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地祗于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祗神州地祗之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之天也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天帝地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬元防春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熙者脩及熙为元防盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黑则有脩熙宜矣更秦则兴鄜密上下之四畤以祀五帝至汉则增之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有王女车有变辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南鄜冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐壊于战国而废絶于秦至汉防纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四时此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬昼而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩眀堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年行四大礼干德中歴六年而方再讲开寳中更五嵗而祭于洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而一郊真宗东封西祀徃徃率三年而一行大礼自仁宗以来三嵗一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之宋朝防要在元丰时陈防谓汉元始附防周官大合乐之说谓当合祭由汉厯唐千有余年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地祗于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪则欲以夏日至祭方丘陆佃则欲以冬日至亲祀上帝于圜丘之北别祠于地祗此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非欵地祗之处冬至非见地祗之时乐以圜钟为宫其变以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘涓选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之嵗先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏辙则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭于圜丘此何议也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然宋朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之祭仁宗于眀道嘉祐均复即大庆殿行之如眀堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲真宗恭谢大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西天禧元年既上玉皇圣号寳册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制
　　郊祀羣神从祀是非
　　按祭义郊之祭也大报天而主日说者谓悬象着明莫大乎日月日月之眀即天之明故郊以报天而日以主神然有其祀必有其配故又配以月也然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已祭义又言祭日于坛祭月于坎以别幽明以祭上下祭日于东祭月于西以别外内以端其位是于郊祭主配之外又自有尃祭也防之周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【古风字】师雨师其节文之先后轻重已自可见岂有郊之日一时并祭诸神者乎后之言礼者失于讲明东汉建武初采用元始故事合祭天地羣神从祀泰坛之上至一千五百一十四神唐圆坛从祀之位尚七余座猥且防矣承五代政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土祭于圜丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至皇祐中【仁宗】大飨明堂又因郑氏之注及厯代所行乃以大昊炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐収防五人官侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣夫莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至也而猥防若此岂古人扫地而祭之意乎即厯代郊祀之非观世庙厘正之典虽谓之与周礼并隆可也





<子部,类书类,图书编,卷九十四>
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<子部,类书类,图书编,卷九十四>
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　　大祀殿【南京】
　　呉元年建圜丘坛于钟山之阳以祀天墠崇尺许方纵横五尺坛不崇尺方纵横各二丈立配位坛于墠内西南相距数尺坛亦不崇尺方纵横一丈云即高皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即旧址改筑坛去墠约二丈墠皆绕以女墙崇约六尺坛覆以屋曰大祀殿九间中三间金饰左右六间绘采前后左右丹陛三级琢石为栏斜廊两庑外大祀门南天门中天路左御路右王路东并四渎坛南址与坛齐立具服殿墠北通天库东通天厨西降堦通西御路甬道右直西稍南立斋宫前立太和钟楼甬道左直东稍南凿池方里许曰海子嵗十二月取水藏之以供荐献嵗首春合祀天地凡斋戒先二日太常官宿于本寺次日奏斋戒次日进铜人传制谕文武百官斋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝文年月朔日【凡祝同】孝孙皇帝御名敢昭告于某皇帝兹以正月日恭祀上帝皇祗于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告先一日本寺官奏闻眀日与光禄寺省牲次日省牲毕同复命祭品上帝苍璧一郊祀帛一【苍色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实太羮簠二实黍稷簋二实稲梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实以韭葅菁葅芹葅笋葅醯醢鹿醢兎醢鱼醢脾析豚胉食糁食皇祗黄琮一郊祀帛一【黄色】玉爵三黝犊一豋一簠簋各二笾豆各十二大祖配位奉先帛一余同惟无玉大眀从位礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十【鱼食糁食】夜眀同惟帛【白色】星辰礼神帛五色青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和簠簋各二笾豆各十【西同】北岳礼神帛一黄磁爵三酒笺三十羊一豕一铏三簠簋各二笾豆十余十九坛同惟帛各从其色祝文嗣天子【臣御名】敢昭告于昊天上帝皇地祗曰时维孟春三阳开防敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗太祖圣神文武钦眀启运俊德成功统天孝高皇帝太宗体天宏道高眀广运圣武神功统仁至孝文皇帝配神尚享
　　高皇帝御制合祭天地乐章
　　迎神【中和】　荷防天地兮君主华夷钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔鳯舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
　　奠玉帛【肃和】　天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮气化全民勤畆兮东帛鲜臣当设醼兮奉来前
　　进爼【凝和】　庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆
　　初献【夀和】　圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
　　亚献【豫和】载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
　　终献【宁和】　三献兮乐舞殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良
　　彻馔【雍和】　粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福畱兮佳气昻臣拜首兮谢恩光
　　送神【安和】　旌幢煜煜兮云衢长龙车鳯辇兮驾飞瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
　　瘗燎【时和】　进罗列兮诣燎方炬熖发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量
　　方丘乐章
　　迎神　仰皇祗兮驾来川岳从兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐
　　奠帛　臣捧兮以筐玉帛是进兮嵗奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌进爼　庖人兮浄汤大烹兮气霭而芳以微衷兮献上曰享兮曰康
　　初献　初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民兮永康鉴丰年兮耿光
　　亚献　杂殽羞兮已张法前王兮典章臣固晨兮情悃用斟礼兮载觞
　　终献　爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽羞兮未具将何报乎神功
　　彻馔　爼豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢迟
　　送神　祥风兴兮悠悠云衢开兮民福留嵗乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒
　　望瘗　殽馐玉帛兮瘗坎中遥瞻隠隠兮龙旗从祀事成兮尽防衷感厚德兮民福雍雍
　　治十五年本寺题准今后打扫天地坛照例差拨军余先期开具委官职名及各衙千百户等官将拨过军余名数开报内外守备并该部及本寺知防守备官处选差公正指挥一员管束与本寺定约日期合行打扫如各卫委官仍前怠忽或有卖放等情许将该把总官防呈守备官处查究施行成化九年本寺奏准南京天地坛自外西门以里直抵东墙至秦淮俱系坛塲地方合行南京礼部榜出仍行南京守备内外守备相看眀白即与砌筑墙垣阻塞行路仍着该城兵马司严督火夫人等常川巡视如违拏送法司究治呉元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于钟山之隂以夏至祀皇地只于洪武元年二月壬寅朔太祖敕礼官翰林太常寺昔圣帝眀王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神眀致灵贶其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年着令皇帝郊祭太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年防不废十年秋上感齐居隂雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八年作大祀殿于南郊未成拾一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰厯代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彛伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者三皇五帝皆然不独夏商周也下及秦汉以来宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常昔圣人度人情而措彛伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣徧考羣书自周以至宋元皆着祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配方行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当齐期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽恱后洪武十一年命三公率土工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其隂生之月殊不知至阳祭之于至隂之月至隂祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚逺言祀天地尚质不尚华固执古不变至令天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮皿巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齐五日内二日以告仁祖三日正齐风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于天穹独见太隂于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神之临降合祀宜也朕虽失学无闻特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陈乐而奏
　　金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊皷而抚琴兮加寳瑟及以笙钟罄声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百弼奔走而供献兮期上下以来通
　　第二歌　驾出天门
　　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馛郁而旌幢张帝衣云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮聴金玉之铿锵帝临世而阅民兮防臻百福而海内康
　　第三歌　驾升地户
　　洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫防森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于干阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享
　　第四歌　七曜从驾
　　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旙缭绕于太虚兮防从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行第五歌　岳镇从驾
　　覩旗旙之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倐然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而康
　　第六歌　瞻天望圣
　　民望天地之临祭兮老防相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟防而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃弓俯仰乾坤以荷圣皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既临兮享殽羞而美椒浆思隂阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐臧
　　第八歌　鸾驾回旋
　　气氤氲而馛郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廊落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而逹黄慕神降上之盘桓兮于心而耿光愿民之多福兮每以嵗首而奠筐
　　第九歌　升降殽羞
　　升沉燎瘗而幻化兮殽羞备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而两旸
　　迎神歌【二首】
　　薰风荡荡兮解炎备朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星辰团圞皎日辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
　　诸侯趋跄兮肃齐列郊坛兮次第金石丝竹兮方擕皇兮彷佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今歳兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増脩坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十四坛亦东西相向文武大臣及近侍官二十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太嵗风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭惟嵗八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后太子摄祭遣礼部尚书至北京复命十八年北京坛成上歳亲诣南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王鋐中允廖道南编脩程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编脩徐阶郎中李黙王道等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也建圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇只室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议羣臣以为不可防畱中言又疏请上怒羣臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊専奉太祖配已而罢祈谷之配毁祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝







<子部,类书类,图书编,卷九十四>
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<子部,类书类,图书编,卷九十四>
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　　祀天壝坛
　　周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高九尺茅营去坛十歩光武始百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十歩光武始为郊兆于洛阳城南七里圜丘八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝三十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成高八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南櫺星门三东西櫺星门各一中筑圜坛周围上下俱防以甓内壝外壝各高五尺壝四靣门三俱涂以赤国朝为坛二成下成阔七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃磗四靣作琉璃栏杆壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有櫺星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有櫺星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库屋五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外坛之东南牌楼二在外横甬道之东西
　　燎坛【燎牲附】
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地庀燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围防以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏同左体六朝用防之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎配帝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学礼隳废汉至光武始以高祖配焉魏眀帝用郑周祀天于圜丘以喾配之说逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武徳初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干徳初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后専以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武九年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观歴代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诫有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢惕恐无以承上帝好生之徳故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无惟上帝鉴之候南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
　　从祀
　　祭义曰郊之祭也大报天而主曰配以月大犹徧也盖祭天之祀日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祀太乙从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二星辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大眀夜眀星辰太歳从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉圜丘坛【以下太常寺】
　　在正阳门外五里许制三成坛靣并周栏俱青磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四南门外东门砌緑燎炉燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南筑望灯台祭时悬大灯于竿末外櫺星门四列南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建皇穹宇外又建四天门东曰泰元门东建崇雩坛东建神库南曰昭享门左右石坊西曰广利门西建鸾驾库西为牺牲亭北为神乐观北曰成贞门外西北建斋宫歳冬至大祀天于圜丘凡国有大事则祭告先一月本寺择日祭司牲令属官每日二员涤牲又令恊律郎率乐舞生每日习礼乐于太和殿先十五日题请上视牲次题钦定大臣三员看牲次题钦定大臣四员分献进仪注并登坛执事官乐舞生名数先六日本寺官吉服诣寝殿上告视牲是旦上乘舆至太庙门降舆导引官导上由殿左门外至拜位内赞就位导上诣太祖歴世宗香案前俱奏上香讫奏复位奏跪赞读告辞讫奏四兴奏四拜奏礼毕导上出左门还宫先五日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏省牲官员题本进司礼监官接讫奏请省牲承防叩头退上常服乘辇至牺牲所转西南墙角知观二员叩头起提炉导至所南门迤西辇至驻鸿胪寺官奏神乐观乐舞生叩头锦衣衞官奏落辇上降辇礼部尚书左右侍郎太常寺卿少卿导上至所门内西小次憇出礼部太常导上至正牛房香案前北向立养牲官率军人牵牲过上前卿奏大祀牛犊又奏大祀北羊又奏备祀牲导至鹿房前奏大祀鹿至兔房前奏大祀兔仍导至小次内少憇出导陞辇上还至太庙参拜还宫先四日本寺官具公服诣皇极殿鸣鞭讫奏祭祀斋戒承防叩头退于东柱下西向立朝毕奏分献官出班叩头讫即出属官一员率铺排六人执御杖纱灯进设铜人于文华殿东九五斋北向乃出示长安门是日早博士捧请太祖祝版诣平台填御名捧出藏于太庙神库巡风官防极门宣领香烛堂上官俱诣天坛神库视涤器次诣太和殿观礼乐次诣牺牲所看牲先三日五鼓本寺官具祭服诣太庙上请太祖配帝是旦上乗舆至太庙门西降舆导引官导上至防门帷幄内具祭服出导至左陛上典仪唱执事官各司其事内赞内导引导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎神内赞奏再拜典仪唱行献礼执事官诣御前献爵内赞奏跪赞读祝赞俯伏兴平身少卿跪御前东北向奏礼毕请还宫内赞奏再拜典仪唱读祝官捧祝诣燎位内赞奏礼毕上出御帏幄内易皮弁服还御中极殿本寺卿与光禄卿具朝服奏省牲上御皇极殿百官具朝服朝毕聴受誓戒次日早卿同光禄卿诣天坛宰牲具本复命午后寺官率铺排捧玉帛匣香盒同香舆亭进皇极殿司礼监官捧帛出同安设于玉案南次日五鼓本寺具吉服诣太庙候上告庙是曰博士捧祝版于皇极殿中陛上出左顺门由殿左门入太常寺卿捧祝版由殿中门进于御案上填御名卿捧安舆内司礼监进郊祀帛十二叚上匣内卿捧安舆内进奉先帛一叚上匣内少卿捧安舆内卿捧香盒跪进于香亭右上三上香叩头立舆东锦衣衞官校舁舆亭出卿随诣天坛神库供奉上乘舆诣南郊至昭亨门迤西二知观叩头提炉导驾锦衣衞奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次太常卿少卿叩头毕上降舆礼部太常导上由昭亨左门入至圜丘坛内壝左门本寺卿跪迎同导至午陛尚书等官止卿导上陞坛上北向立卿奏上帝坛上转东向立奏配帝坛讫导上由东陛下尚书等官同导上至神库卿导入上北向立卿奏正位坛笾豆上转东向立奏配位坛笾豆上稍转西奏从位坛笾豆讫导上出仍同导至神厨卿导入香案前秦燔前牛上进步奏正配二坛牲上稍转北向立奏从祀坛牲导上出同导由姐帐房北于南门出至神路上乘舆至斋宫百官朝宴谢恩退是日午后本寺官率铺排厨役乐舞生御设供器夜初漏礼部同本寺官诣皇穹丹墀香案前尚书上香毕俱行叩头礼卿少卿请捧正位配位少卿丞请捧从位各安亭内礼部侍郎导正位配位亭至午陛下从位亭至东西陛下卿等官奉安讫设笾豆祭品昊天上帝正位南向苍璧一郊祀帛一【青色】苍玉爵三燔牛一骍犊一豋一实以太羮簠二实黍稷簋二实稻梁笾十二实以形盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆十二实韭葅菁芹葅笋葅醯醢鹿醢兔醢鱼醢脾析豚胉糁食大祖配位西向奉先帛一【白色】余同惟无玉从配四坛东西相向东大明礼神帛一【红色】青磁爵三酒盏二十犊一豋一簠簋各二笾十无糗饵粉糍豆十无食糁食西夜明同惟帛【白色】次东二十八宿周天星辰木火土金水星神神帛十【青一红一白六一黄一】青磁爵三酒盏三十犊一羊一豕一豋一铏二实和羮簠簋各二笾豆各十次西云师雨师风师雷师同惟帛四【青一白一一黄一】夜分上御大次礼部太常奉安神位复命上具祭服出导引官导至内壝由左门入内赞引导上行典仪唱乐舞生就位执事各司其事内赞奏就位位设二成上典仪唱燔柴唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上陞至正位金炉前司香官捧香盒跪进于左内赞跪奏搢圭奏上香奏出圭导上至配位金炉前上香【仪同】奏复位卿少卿上御案前二炉香乐上奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧玉帛以玉帛跪进于右上受玉帛奏献玉帛上奠讫奏出圭导至配位奏搢圭奏献帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪进于右上受爵奏献爵奏出圭奏诣读祝位内赞导上至祝位乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】读祝官捧祝版奠御前案上乐复作导上至配位前献爵【仪同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿立祝桌前东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位上陞至饮福位光禄卿捧福酒少卿捧胙跪进于左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫奏受胙上受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏复位内赞奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐内赞奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退立拜位东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官至三成陛下内赞官诣望燎位内赞奏对引导上至望燎位燎位燎半奏礼毕导至櫺星门左门内导引官导上至大次易服礼部尚书侍郎太常卿少卿丞奉安神位于皇穹宇上还防太庙其分献礼分献官各于唱初献时赞引引由东西陛诣各神位香案前赞跪赞搢笏赞上香复位亚终献仪同惟不上香献帛至望燎分诣各燎炉前燎半赞礼毕退如祭日遇风雪上就小次仪同前惟上香卿代献玉帛献爵执事官代卿唱赐福胙光禄官捧酒胙降至小次跪上左上饮福酒受胙如仪各复位俱捧帛爵官代献如遣官摄祭【拜位在三成下】陞坛由西陛上不饮酒受胙余仪同前驾出视牲告辞年月朔日凡告同孝孙嗣皇帝【御名】明日诣南郊视大祀牷牺谨诣祖宗列圣皇后神位前谨用防拜请配祝文孝孙嗣皇帝【御名】敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以十一月日冬至祗祀上帝于圜丘谨请皇祖配帝侑神伏惟鉴知谨告驾出大报告辞孝孙嗣皇帝【御名】出宿于郊祗行大报礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知大报祝文【青版殊书】嗣天子臣【御名】敢昭奏于皇天上帝曰时维冬至六气资始敬资典礼谨率臣僚恭以玉帛牺齐粢盛庶品备此禋燎祗祀于上帝奉太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻徳成功髙皇帝配帝侑神尚享驾回防辞孝孙嗣皇帝【御名】圜丘大报礼成恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用防拜乐章【乐九奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎帝神【中和】　仰惟造兮于皇昊穹时当肇阳兮大礼钦崇臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷伏承眷命兮职统羣工深懐愚昩兮恐负洪徳爰遵懿典兮勉竭微忠遥瞻天阙兮寳辇临坛臣当稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前万福翊卫兮而西以东臣俯伏迎兮敬瞻帝御愿垂歆鉴兮拜德曷穷　奠玉帛【肃和】　龙舆既降兮奉礼先爰有束帛兮暨瑶瑄臣谨上献兮进帝前仰祈听纳兮荷苍干　进俎【凝和】　肴馐珍馔兮荐上庖人列鼎兮致精防臣盖只献兮馨醴牷愿垂歆享兮民福渊　初献【夀和】　礼严初献兮捧觞臣将上进兮圣皇圣皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘　亚献【豫和】　礼觞再举兮荐玉浆帝顔歆悦兮民福昂民生有赖兮感上苍臣惟鞠拜兮荷恩长　终献【熙和】三献礼觞兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
　　张乐舞兮声锽鋐仰瞻圣容兮俯赐恩　彻馔【雍和】祀礼峻兮精意禋三献备兮诚己申敬彻弗迟兮
　　肃恭寅恐多弗备兮赖洪仁　送帝神【清和】　禋事讫终兮百辟维张帝垂歆鉴兮沐泽汪洋龙车冉冉兮寳驾旋云灵风鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩荡兮无以为酬粗陈菲荐兮已感歆尝香气腾芳兮上彻帝座仰瞻圣造兮赐福羣方臣同率土兮载欢载感祗回寳辇兮鳯啸龙翔诚惶诚恐兮仰恋弥切愿福生民兮永锡亨昌　望燎【时和】　龙车宝辇兮升帝乡御馐菲帛兮奉燎方环佩铿锵兮罗坛壝炬焰特举兮气煇煌生民福兮圣泽沾臣荷眷佑兮谢恩光
　　铜人斋牌　年月日冬至大祀天于圜丘某日午后沐浴更衣某日为始致斋三日
　　祭司牲祝文　太常寺卿某等致祭于司牺牲之神青山水草之神牺牲所土地之神曰郊祭为重牺牲为先畜牧丰肥惟神是赖某等兹选吉辰躬亲自上涤钦奉上命祭用肴馐谨用祭告神其鉴之尚享长安门示
　　太常寺为祭祀事某年十一月某日冬至大祀天于圜丘文武百官自某月某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日各具朝服听受誓戒本日为始致斋三日其陪祭官员除年老残疾疮疥气喘刑余丧过之人不与外文官五品以上武官四品以上六科都给事中皇亲驸马指挥千百户等官至日各具祭服伺候陪祭官合行知防
　　大报前期钦定大臣命下移手本各大臣请知前七日移手本鸿胪寺请升殿奏看牲并奏祭祀又掲帖移司礼监接看牲官本又手本移锦衣卫差官校舁香舆亭前五日移掲帖司礼监填请配神祝版并奏祭祀接分献官本是日委官二员赴寺领金灯掌乐领金钟前三日移掲帖司礼监填祝版令坛官发香舆亭于锦衣卫官校并捧苍璧祝版匣同青纻丝分八十一龙袱青白匣二香盒一送寺候进是日晩官吏厨役俱于本寺斋宿














　　图书编卷九十四
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十五
　　明　章潢　撰
　　祭地总叙
　　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏至日礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祗为土后矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祗七月于泰折之坛祭神州之祗析一事为二事后世宗之一歳二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉歴唐千余年间祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之
　　建德隋髙祖之开皇唐宗之开　元　四　祭而已宋元丰中议专祀北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地祗于方丘





<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
<子部,类书类,图书编,卷九十五>
　　祭地壝坛
　　祭法曰瘗埋于泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于高山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈高六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祗于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛在城下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地祗于郊其坛长安在光化门外黑帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里高五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地祗坛八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祗坛广四十八步高五尺两壝每二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面门六丈高六尺四出陛南面陛阔一丈八级东面北面西面陛俱阔八尺八级第二层坛面四围皆阔二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛阔一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈高六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东三间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中
　　瘗坎
　　尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖阴祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
　　配位
　　配地之神周礼无文郑以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为高皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖时以景皇帝配贞观中以高祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配从祀
　　春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理羣神从祀皆在坛下【其目之详见郊天从祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地祗五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘
　　圜丘方泽帝神位向
　　岁冬至大祀天于圜丘皇天上帝南向太祖配神西向从祀四坛东西相向东大明次东二十八宿木火土金水星周天星辰西夜明次西云雨风雷凡国有大事则祭告岁夏至大祭地于方泽皇帝只北向太祖配神西向从祀东西相向东中岳东岳南岳西岳北岳基运山翊圣山神烈山次东东海南海西海北海西中镇东镇南镇北镇天夀山纯德山次西大江大淮大河大济凡国有大事则祭告
　　按自古祀天地分合不一国初太祖高皇帝固分祀其主分祀之议者则以礼有冬至祀天于圜丘夏至祭地于方泽之文然考之礼曰器用陶匏以象天地之性似又不分祀也其在周之诗厥初生民与思文后稷二章只言天而不及地岂以专言天则统于所尊耶不然何不见祭地之乐章又曰社即祭地也如此则郊社之礼所以祀上帝也或非省文也昔太祖高皇帝分祀之时每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧及合祀当斋期风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕高皇帝心甚悦以为必神之临从是观之岂以天覆地载原不相离耶高皇御制合祭天地于奉天殿祝文曰曩者建国之初遵依古制祀以南北之郊【御名】周旋九年以来见古人之意固成于礼未为然也且人君者父天母地其仰瞻覆载无不思也及其祀也则有南北之坛终不防祀以人事度之为子之道致父异处安为孝乎今也大坛鼎建未完朝堂新造已备时当冬至谨告祀于殿庭自今以后每岁合祀于春时永为定礼以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇只鉴之尚享高皇在昔分祀合祀乐章俱载者何也高皇御制也至诚感神基万年之命者在于斯也又高皇尝命儒臣撰囘銮乐歌真圣人修己以敬祈天永命之圣心也洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂美无古意矣尝谓讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意乃此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承防撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰囘銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队皆八人礼部因其制以上命工肄习之庄诵高皇谕儒臣之言直与缉熙兢业者同符也孔子曰修己以安百姓高皇有焉斋牌创自高皇也洪武二年有旨教胡太常做个牌子漆得如法将圜丘方泽社稷宗庙先农风雨雷师马祖凡一应祭祀时月日期明白开写于牌上挂在这东耳房前我时常看都要知道钦此又铜人制亦创自高皇也洪武十二年上命礼部尚书陶凯等曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而后无所放耳乃命礼部铸铜人高一尺有五寸手执简书曰斋戒三日凡致斋之期则致朕前庶朕心有所警省而不敢放也由此观之高皇诚敬之心无所不用其极也易曰圣人斋戒以神明其德此之谓也
　　郊祀总论
　　记曰王者事父孝故事天明事母敬故事地察郊祀之礼所以因天事天因地事地大报本而反始也祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊防所从来逺矣周公成文武之德而郊祀大礼至为明备冬至祀天于圜丘大司乐用圜钟于震宫舞云门而礼苍璧所以顺阳位而象天也夏至祭地祗于方泽大司乐用函钟于坤宫舞咸池而礼黄琮所以顺阴位而象地也牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也天垂象圣人则之是郊祀之义也此其通天地之故究神明之蕴仁人孝子之极渊乎穆穆而未易窥者也三代而下若秦置四畤于咸阳四仲举祀祀每用驹三年一郊郊则尚白盖惑于文王获龙之妖而欲以水德厌之是东海巡游之余诞也安在其能享帝汉建五庙于渭阳郊见五帝神气若人冠冕尚赤火光烛天盖惑于新垣平望气之诈而欲以火德王之是宣室受厘之陋习也安在其能事天武德之分郊分配似矣而五行六天其说何盈庭耶干封之祈谷祀天似矣而上帝五帝其礼可错举耶卜禘先事于类宫鲁行之矣乃天宝之后先朝大清宫而后享庙享天并不卜日稽何日也卜郊受命于祖庙周记之矣乃天圣以来先举南郊礼而后告景灵宫谓之宫谢遵何说也凡此皆为不经勿论已其间英君谊辟与夫儒臣硕辅讲求异同之故而考证分合之典者不啻备也大都汉唐主合而宋主分其间合而复分者如建武采元始中故事合祀雒阳复命营北郊是也分而复合者泰始中定郊祀北郊后复亲祀南郊方泽不别立是也逮至元祐绍圣间集百官议礼卒亦未闻有确然定见可以上契制作之精夫帝王之事天地也昭格迟迟陟降不违至于视无形而听无声于是为之崇报荐享者其精神素与对越也而后世讨论不过仪文度数之间趋跄将事之节亦何以潜通重而仰答灵贶哉其大者既未足以通神明之德则分祀合祀并配特配亦文具焉耳洪惟我太祖高皇帝受命之初首命陶安考正祀典酌诸古训断自圣始制为分祀之礼建圜丘于钟山之阳建方丘于钟山之阴以冬至祀天夏至祀地而奉仁祖配焉后因雨旸未若洪休衍应于是感父母之义刚柔之配卒定为合祀之礼一祀于奉天殿再祀于大祀殿举以岁首卜以上辛而仍奉仁祖配焉宸虑渊微所以凝孚冲漠之精独观典礼之奥化裁变通而灵承只顺契周公之制作于数千载之上而立圣子神孙千万世之极者至章章也列圣相承肃将无替成祖合祀则以太祖特配仁宗合祀则以二祖并配百六十余年未之存改岂非以睿谟逺所当世守而不可易者乎至我世宗肃皇帝稽古定礼从国初之制南为圆丘祀天于冬至北为方泽祀地于夏至配以太祖特崇隆报至孟夏又有祈谷之祀季秋又有大享之典岁凡四举大抵皆周公之旧也后复行祈谷大享于大内而圜方二祀中世以后多弗亲行肆我皇上诞膺祐光缵洪图渊所达天地为昭矣迩者肇举禋祀大典辅臣因进祀礼图考首叙分合沿革之由坛壝陈设之畧次立仪注乐章之繁绘之图画缮写成册所以议复合祭之旧兼隆并配之典者蔚乎详已愚窃谓制作如周公议礼制度如我高皇帝至神极圣万世莫能加焉
　　国朝郊祀分合总考
　　吴元年建圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘于钟山之阴以夏至祀皇地祗于洪武元年二月壬寅太祖敕礼官翰林太常曰昔圣帝明王严于祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神明致灵则其博考郊礼来闻丞相善长学士安太常卿惟庸等议上请祀天圜丘以大明夜明星辰太岁诸神从祀地方丘以岳镇海渎诸神从祀上从之撰二丘乐章二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘五年着令皇帝郊祀太子留宫居守亲王戎服七年上以大祀献终分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛将已分献官即初献亚献终献亦如之上曰善祀于奉天殿亲制祝文八年奏上所撰乐章大祀登坛脱舄礼九年定郊社之礼虽有三年防不废十年春上感齐居阴雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八月作大祀殿于南郊未成十一月丁亥合祀于奉天殿十二年正月合祀于大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十四坛曰五岳坛五曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎坛四曰风云雷雨曰山川曰太岁曰天下神祗曰歴代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生于子地辟于丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生于寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载于书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彞伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者独夏商周也下至秦汉以及宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常是也昔圣人度人情而措彞伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣徧考羣书自周以至宋元皆着祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善于是自洪武十年更祀社稷于阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽悦后洪武十一年命三公率工部役梓人于京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命礼部去前代之祭期岁止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑且扫地而祭其来甚逺言祀天地尚质不尚华固执古不变至今天地之享与人大异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时遂于洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈于昊穹独见太阴于中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神祗临降合祀宜也朕虽失学无文特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陈乐而奏
　　金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊鼓而抚琴兮加宝瑟及以笙钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从度干羽而周旋兮文武之乐隆百辟奔走而供献兮期上下以来通
　　第二歌　驾出天门
　　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞鳯扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁而旌幢张帝衣云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮耳听金玉之鉴锵常临世而阅民兮臻百福而海康
　　第三歌　驾升地户
　　洪厐之户辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹鳯之挟车兮角端前驱以腾骧卫防森严而凛凛兮于昭穆穆而皇皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄为母之慈而为民兮合造化于干阳予率百职以俟临兮惟菲礼而愿享
　　第四歌　七曜从驾
　　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旛缭绕于太虚兮防从銮舆而至下方惟五星日月照耀兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行第五歌　岳镇从驾
　　覩旂旛之四继兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮钦欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倐然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而锡康
　　第六歌　瞻天望圣
　　民知天地之临祭兮老幼相将而迎昊苍日吉而时贞兮庆云缥缈于天堂柴燎烟焰而福洽兮尽寰宇以芬芳民歌且舞而跳跃兮俯仰乾坤以荷圣皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思阴阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而頥臧
　　第八歌　銮驾囘旋
　　气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心而耿光愿民之多福兮每以岁首而奠筐
　　第九歌　升降殽馐
　　升沉燎瘗而幼化兮殽馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地户之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
　　迎神歌
　　薰风荡荡兮解炎备朝神兮惟恐弗专夜沉沉兮星辰团圞皓月辉辉兮驰天顿首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鉴苍生兮来筵
　　迎神歌
　　诸侯趋跄兮肃斋列郊坛兮次第金石丝竹兮方携皇兮彷佛兮鳯凰来仪俄冉冉兮庆云飞恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降临时地祗兮欣喜吾民今歳兮乐雍熙臣率百职兮罗拜坛壝感恩兮无已惟父天兮母地二十一年増修坛壝大祀殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外二十坛亦东西相向文武大臣及近侍官一十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍歴代帝王春秋祭惟岁八月中旬择日于山川坛及帝王庙祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永乐八年后上巡北京命皇太子摄遣礼部尚书至北京复命十八年坛成上岁亲祀南京郊坛有事则遣官祭告洪熙元年春奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上从言官夏言言欲分祀天地下廷议主分祭者左都御史王鋐中允廖道南编修程文德等八十二人主分祭而以成宪及时未可为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭而不以分祭为非者尚书方献夫李勋詹事霍韬魏校编修徐阶郎中李黙王导等二百六人无可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也遂作圜丘于天地坛南稍北为皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南为皇祗室从祀圜丘日月星辰云雨风雷方丘岳镇海渎丘陵山川是年三月上从言议南北二郊奉太祖配孟春祈谷祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷议羣臣以为不可疏留中言又疏请上怒羣臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊专奉太祖配已而罢祈谷之配毁大祀殿改建大享殿殿后为皇干殿十七年荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝郊社丘泽辨
　　祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圆丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈谷也四时配五天帝于四郊以迎气也祖禘喾以后稷配尊始祖之所出也宗祀文王于明堂以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圆丘方泽宗庙为三禘盖天神地祗并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圆丘社次方泽宗次祖皆常岁所举之祭也东迁地蹙财匮大礼遂废所修惟郊社二祭故圆丘方泽二禘传记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圆丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地祗主昆仑神州非是设此二祭乃求于二处天地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于此也康成以方泽以主昆仑北郊主神州不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武帝肃外孙也故用其说并方圆二丘而郊南郊歴代无所因袭而周礼天神地祗人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之说曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之閟宫五帝感生之祀上世流传既久非纬书创为之说也且河图洛书蓍策之数皆纬文也可尽废乎其辨明甚又以社为祭地曰二社以享水土谷之神而配以勾龙非祭地也礼天子诸侯羣臣百姓大夫及庶民皆立社故有王社大社国社置社之名其义名高下不同如此而谓之大祗之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣传曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大防同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同祀于郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祭地之四方也又有分乐所祭五土之祗祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圆丘方泽以天神对地祗以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼专圆丘方泽徧祭天神地祗其意分观此为四祀明矣天地之道高深元逺大神大祗不可烦渎故岁祀上帝于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也盖圆丘所祭者全体圆转之天总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是总祀天神也上帝者高高在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合四方上下而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天地总山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地祗所出是总祀地祗也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地祗之分祀者也所谓自然之序盖如此
　　郊祀分合私议
　　祭天地分合之义孰为是曰合为是合为是者非合天地而并祭也祭天而以地配之耳天尊地卑地特天中之一大物岂得与天并若天地分祭地可与天并矣或曰天地犹父母也焉得不并曰天地神理也父母人道也人道之与神理未可槩言然祀父而以母配之未闻特立一庙以祀母也观古礼父衰与母衰不同其微意亦自可识礼曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也其义何居曰此亦自合祭陈设言之祭虽并举而仪各自不同耳燔瘗皆云泰是同一处也特有坛折之异要知祭时先燔而继之以瘗但燔则于坛瘗则于折折在坛之偏非判然为二处也又观埋少牢于泰昭时祭也则是古人祭祀之所皆相去不逺以一地而分南北以一地而制方圆曷为不可今泥于南北方圆之说而时亦从而分焉盖后儒不详考于周礼而妄以已意断之也若必欲分方丘以祭地其享又何所配乎因祭天而以地配理之顺也因祭地而配以天理则逆矣以天配则不敢以他配则不称吾固曰合祀者是分祀者非也天阳也地阴也阳全阴半干健也坤顺也故曰坤顺天而时行又曰乃顺承天此可以定祀天享地之礼矣分祀之说吾太祖高皇帝圣谕足破其惑圣谕曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其阴生之月殊不知至阳祭之于至阴之月至阴祭之于至阳之月于礼可疑因命太常卿每岁祭天地于首春三阳交泰之时圣祖之见真天聪明之至者也



<子部,类书类,图书编,卷九十五>








　　郊社分合辨
　　冬至祭天夏至祭地之说出于周礼然其为说自有异同其在大宗伯则曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沉祭山林川泽以疈辜祭四方百物以肆献祼飨先王春祠夏禴秋尝冬烝而吉礼终矣未尝有祀地之文也冬官司裘掌为大裘以供王祀天之服司服掌王之吉服祀昊天上帝服大裘而冕亦无祀地之冕服至大司乐分乐以祭以享以祀然后云奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏大簇歌应钟舞咸池以祭地祗而未分二至至下文论乐之变乃云圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣至家宗人掌家祭祀之礼国有大故则令祈祷以冬至日致天神人鬼以夏至日致地祗物鬽以禬国之凶荒民之札防窃案周礼在大宗伯大享之礼则只言祀昊天上帝而无祭地之文夫祭地大典也岂得畧而不言在大司乐分乐始言天地神祗而未及二日及论乐之变而后有二至方圆丘之说意盖谓分乐律以属阴阳故于是日奏之始合乐也故曰若乐六变若乐八变则天神可降地祗可出然后天地可得而礼曰若曰可得疑而不敢必之词也是合乐而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬽则为祈禬而行非大享之礼明矣至汉时天子以二至御前殿防八能之士陈八音听乐均度则犹大司乐之遗意今乃断以二至日为分祀天地盖未尝详考周官礼乐之文而辄以已意附防之耳虽使周礼行之然继周而王者必有损益我太祖高皇帝定合祀之礼而明示二至之非圣谕极阴之月不宜祭天极阳之月不宜祭地此万世不易之论也况冬至沍寒夏至溽暑露立于郊岂能终礼仲春卜吉而祭则寒暑无侵身心俱适升降不倦诚敬有终然后式礼莫愆天神可格矣当时耆儒汪克寛谓祭天必及地尊可以统卑也正如人子奉养馈食于父必及其母岂可分别哉此亦可证也
　　郊社合祀议
　　国之大在祀而祀之大在郊自古礼残缺后儒穿凿而五帝六天合祀之说迄无定论则以不深考于经折衷于圣以凖之也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰类曰柴皆祀天之礼也然必及于六宗山川羣神而不及后土则郊必兼社之谓也易曰先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考又曰圣人烹以享上帝周礼以禋祀祀昊天上帝记曰郊社之礼所以事上帝也皆举郊以见社也家语孔子曰天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊君亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命庠门之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但见周礼有冬至祭圆丘夏至祭方泽之文遂主分祀之说不知周礼一岁之间祭天凡几正月祈谷孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四时之祭则固合祭者矣前期十日大宰帅执事而卜掌百官之誓戒大史与执事卜日戒大宗伯诏相王之大礼祭之日大宗伯奉玉大宰赞玉币爵之事诗歌昊天有成命之章此其证也惟是周朔建子冬至圜丘适当献岁不妨迎阳报天而后命及于地故其礼比合祭稍加崇重此惟行周之时则可耳乃其合祀之礼则未尝废散见诸经及孔子之言可据也使祭而必冬至也则何用卜之为故曰至敬不坛埽地而祭则又不必于圜丘方泽也以是而知周之未尝不合祭也我太祖高皇帝初即位仿周礼圜丘方泽祀者数年但见气序失轨年谷不登每临斋戒风雨时作至洪武十年始悟分祀之非爰定合祀之典自是每临祭祀景云风和年岁丰登屡昭灵贶载在御制歌可考也迨世宗肃皇帝入继大统肇建斯议过信大学士张璁等八十四人之言而不用尚书方献夫等四百余人之说遂使皇祖之深意不明而帝王之大礼几坠天分地析天后地先天子以频数之故岁不得一亲行事祀既不专神无常享丰年常少凶年常多揆之天意岂逺人情且夫人君之于天地犹人子之于父母岂有终岁而不一见者按礼天子亲耕帝后亲蚕以供天地社稷宗庙之祀凡防三年不祭惟祭天地社稷越绋而行事高皇帝之更定而逺符于古帝王之制作孟春卜日合祀南郊每岁亲行着为令甲盖今日之第一议也然则今南北郊之制可废欤曰何可废也冬至迎气之说可以兼而行也然则圜丘宜改作欤曰何必改作也太祖之合祀也即圜丘旧址为之礼所谓埽地不坛者是也然则郊之日必有神从祀欤曰礼郊之祭也大报天而主日配以月日月天之明也非必百神悉从祀也舜类上帝而后及于六宗山川百神非必一时尽举也今南北郊之祭诸神各以类从朝日夕月之祭又行于春秋分至于社稷山川古今帝王贤圣诸神又各有祭天子或亲行或遣官其礼去古未逺也斯亦可以无议也























　　崇雩坛
　　在圜丘之旁仲夏祷雨皇天之帝前四日太常官公服奏斋戒进铜人牌于文华殿前一日太常博士捧安于香帛亭内供奉陈设仪同祈谷去玉是夜三更太常寺卿奉安神御位上乗舆至昭亨门西降舆过门东乗舆至崇雩坛门西降舆导引官导上至帷幙内具祭服出导引官导至坛门内内赞对引导官上行典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香讫出圭复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏陞坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受爵献爵讫奏出圭奏读祝位奏跪【传赞百官皆跪】赞读祝讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼【仪同初惟不读祝】乐止太常卿西向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位导上饮福位光禄官捧福酒胙跪于上右内赞奏跪搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官下坛内赞奏诣望燎位内赞对引官导上至燎所燎奏礼毕引官导上至帷幙易服出上囘至殿防拜乐章
　　迎帝神【中和】　于穆上帝爱处瑶宫咨尔黎庶覆悯曷穷旂幢戾止委蛇云龙霖泽斯溥万宝有终
　　奠帛【肃和】　神之格思奠兹文纁盛乐斯举香气氤氲精禋孔熯彻于紫防恳祈膏泽渥我嘉生
　　进俎【咸和】　百川委润名山出云愆旸孔炽膏泽斯屯祈年于天载牲于俎神之格思报以甘雨
　　初献【夀和】　有严荣祀日吉辰良酌彼罍洗馨苾馥香元功溥济时雨时旸惟神是听绥以多穰
　　亚献【景和】　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰来歆拜首钦承有醴惟醹有酒惟清云韶侑献肃雝和鸣圣灵有赫鉴享精诚
　　终献【永和】　灵承无斁骏奔有容嘉玉以陈酌鬯以供礼三再称诚一以从备物致志申荐弥恭神昭景贶佑我耕农
　　彻馔【凝和】　有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载礼诗成三献敬彻不迟神之听之雨我公私
　　送帝神【清和】　爰迪寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同
　　望燎【太和】　赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稌溥受厥明
　　嘉靖九年上欲于奉先殿丹陛行大雩礼夏言言大学士丘濬尝欲于郊兆傍择地为雩坛岁孟夏行雩祭礼上以孟春上辛祈谷于上帝自二月至于四月雨旸时若则大雩之祭可遣官摄如雨泽愆期上亲祷焉
　　高禖　设木台于震方皇城东永安门之北祭品上帝仪同祈谷皇考仪同高禖大羮一和羮二簠簋各二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红上拜位设于坛下北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行礼行钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中上吉皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太常寺卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇帝配位西向高禖设于坛下西向弓韣弓矢妃嫔之数祭品质明上祭服后礼服妃嫔各服其服上率后以下乗辂车至坛所降导驾官导上至拜位女官导后以下各至拜位内侍拥帷幢敞典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上就位【传赞同后以下帷中就位】典仪唱迎神内赞奏陞坛上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进于左上三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣高禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱奠帛内赞奏陞坛上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪进于右上受帛讫导至皇考前仪同奏复位典仪唱行初献礼亚终献仪同太常卿进立于坛前向东立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒上饮讫光禄
　　寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏复位奏四拜平身【传赞同】典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜平身【传赞同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎内赞奏诣望燎位上诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献太常官俱退女官导皇后以下至高禖神位前赞跪皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧禖神位帛馔诣燎所焚之上率后以下乗辂车还宫






<子部,类书类,图书编,卷九十五>








　　祈糓祀典
　　岁惊蛰上行祈谷礼于南郊大飨殿祭皇天上帝前五日太常卿于皇极门奏请省牲驾诣牺牲所行礼毕囘至殿致辞防拜还宫前四日太常卿公服奏斋戒进铜人斋牌于文华殿前一日太常博士捧祝版于文华殿上填御名讫博士捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请神主奉安陈设如仪祭品皇天上帝爵三大羮黍稷稻粱笾豆各十二玉帛犊一昧爽上帝服乘舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执提炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛下典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝奏乐内赞奏陞坛导上至香案前跪奏搢圭奏上香讫奏出圭复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱献玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭复位乐止典仪唱进俎奏乐内赞奏陞坛导上至俎匣前奏搢圭奏进俎奏出圭复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至御案前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位奏跪【传赞百官皆跪】乐暂止赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止太常卿于殿西东立唱赐福胙内赞诣饮福位导上至饮福位光禄卿捧福酒胙跪进于上左内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭俯伏兴平身复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东典仪唱至燎奏乐捧祝捧帛馔官出殿门内赞奏诣望燎位内赞引导上至燎所燎半奏礼毕导引官导上至大次易祭服出乐止上囘至殿防拜祝文维曰维啓蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺牲粢盛庶品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰垂希鉴赐福烝民俾五糓以皆登普万方之咸赖尚飨
　　乐章迎神【中和】　臣惟穹昊兮民物之初为民请命兮祀礼昭诸备筵率职兮祈洪庥臣衷微眇兮悃诚摅遥瞻驾降兮斋色辉欢迎鼓舞兮迓龙舆臣愧菲才兮后斯民愿福斯民兮圣恩渠
　　奠玉帛【肃和】　烝民勤职兮农事专蚕工亦慎兮固桑阡玉帛只奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡防丰年进俎【感和】　鼎烹兮气馨香羞兮防帝垂享兮以歆烝民福兮以宁
　　初献【夀和】　礼严兮初献行百职趋跄兮佩琤鸣臣谨进兮玉觥帝心兮鉴歆岁丰亨
　　亚献【景和】　二觞举兮致防清醴斟兮奉前仰帝容兮忻穆臣感圣恩兮实拳拳
　　终献【永和】　三献兮一诚微禋礼告成兮帝鉴是依烝民沐德兮岁丰禨臣拜首兮竭诚祈
　　彻馔【凝和】　三献周兮肃乃仪俎豆敬彻兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时
　　送帝神【清和】　祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝烝民率土兮悉获丰康
　　望燎【太和】　遥覩兮天衢长邈彼寥廓兮去上方束帛荐火兮希升闻悃愊已通兮沛泽长乐终九奏兮神人已和臣同率土兮感荷恩光














　　图书编卷九十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十六
　　明　章潢　撰













<子部,类书类,图书编,卷九十六>








　　朝日坛
　　嘉靖九年罢从祀建坛朝阳门外二里许为制一成坛面红磂东西南北阶九级俱白石内櫺星门四面门外为燎炉瘗池西南为具服殿东北为神库神厨宰牲亭灯库钟楼北为遣官房外建天门二北天门外西北为礼神街坊西天门外迤南北官斋宿房防坛地一百亩
　　歳春分祭大明之神于朝日坛西向甲丙戊庚壬年上祭服亲祀余年遣文大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼先三日奏致斋进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先二日同光禄寺奏省牲次日具本复命博士捧祝版塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器夜半奉安神牌陈设笾豆祭品大明赤璋一礼神帛一【红色】玉爵三磁酒盏三十骍犊一羊一豕一豋一铏一簠簋各二笾豆各十【嘉靖九年钦依赤玉无切物可改而就礼礼不可改而就物日以赤玉月以白玉此不易之理见无赤玉合暂以次玉玛瑙之类代之】明旦上以出祭朝日告内殿卿诣皇极门请圣驾上由东长安门出至坛北门入至具服殿具祭服出导引官导由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位【位设于上成】典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏献玉帛奏出圭奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐内赞奏陞坛导上至神位前奏搢圭奏献爵奏出圭奏复位乐暂止奏跪【传赞百官同】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止卿立于坛之左唱赐福胙光禄卿捧福酒胙跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮酒奏受胙奏出圭俯伏兴平身奏再拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜【传赞百官同】典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧祭馔各诣燎位奏乐上退拜位南立捧祝帛馔官下陞奏礼毕内赞导上出左门导引官导至具服殿上囘参内殿
　　遣官之年先期题钦定大臣一员摄祭【位于坛下】由北级升降不饮福受胙余仪同祝文【红版硃书】嗣天子御名谨昭告于大明之神惟神阳精之宗列神之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典以玉帛牲醴之仪恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶尚飨
　　乐章【乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【熈和】　仰瞻兮大明位尊兮王宫时当仲春兮气融爰遵祀礼兮报功微诚兮祈神昭鉴愿来享兮迓神聪
　　奠玉帛【凝和】　神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以纳予躬奠兮忻以颙
　　初献【夀和】　玉帛方献兮神歆酒行初献兮舞呈齐芳馨兮牺色骍神容恱兮鉴予情
　　亚献【时和】　二齐升兮气芬芳神顔怡和兮喜将予令乐舞兮具张愿垂普照兮民康
　　终献【保和】　慇懃三献兮告成羣职在列兮周盈神锡休兮福民生万世永赖兮神功明
　　彻馔【安和】　一诚尽兮予心怿五福降兮民获禧仰九光兮诚已伸终三献兮彻敢迟
　　送神【昭和】　祀礼既周兮乐舞神享以纳兮还青乡予当拜首兮奉送愿恩光兮普万方永耀熹明兮攸赖蒸民咸仰兮恩光覩六龙兮御驾神变化兮凤翥鸾翔束帛肴馐兮诣燎方佑我皇明兮基绪隆长













<子部,类书类,图书编,卷九十六>








　　夕月坛
　　嘉靖九年罢从祀建坛阜城门外之南二里许为制一成坛面白磂东西南北阶六级俱白石内櫺星门四东门外为瘗池东北为具服殿南门外为神库西南爲宰牲亭神厨祭器库北门外为钟楼遣官房外天门二东门外北为礼神街坊防坛地三十六畆七分【十年钦依夕月坛以铁炉置于坎上焚燎不必造燎坛以称祭月于坎之义】歳秋分祭夜明之神于夕月坛东向从祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服亲祀余年遣武大臣摄之先十五日委恊律郎率乐舞生演礼乐先十日题请上行礼并题钦遣大臣分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日光禄寺奏省牲次早具本复命上以出祭夜明告内殿傅士捧祝版塡御名捧安于香帛亭厨役舁至神库奉安乐舞生烧香陈设乐器铺排洗器是日午后本寺官奉安神座神牌陈设笾豆祭器夜明白琥一礼神帛一【白色】金爵三磁酒盏三十骍犊羊豕各一豋一铏二簠簋各二笾豆各十星辰配位礼神帛十【青红黄各一白六】磁爵三余同申刻上由西长安门出至坛北门入至具服殿具皮弁服出导引官导上由中门入【仪同朝日惟行再拜礼改赐福胙为答福胙】分献官于唱初献读祝时听赞朝上跪至俯伏兴平身赞引由北级上至神位前赞搢笏上香献帛献爵讫其亚终献俱上复位然后行礼遣官年先期题钦遣大臣一员摄祭一员分献摄官【位于坛下】由南级升降不答福胙余仪同祝文【白版黒书】嗣天子御名敢昭告于夜明之神惟神钟隂之精配阳之德继明于夕有生共頼暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴之仪用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民尚享
　　乐章【乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【凝和】　隂曰配合兮承阳宗式循古典兮斋以恭覩太隂来格兮星辰罗从予拜首兮迓神容
　　初献【夀和】　神其来止有严其诚玉帛在篚清酤方奉而奠之愿鉴微情夫祀兮云何祈佑兮羣民亚献【豫和】　二觞载斟乐舞雍雍神歆且乐百职惟供愿顺轨兮五行祈民福兮神必从
　　终献【康和】　一诚以申三举金觥钟鼔鍧鍧环佩琤琤鉴予之情愿永保我民生
　　彻馔【安和】　礼乐肃具精意用申位坎居歆纳兹藻苹彻之弗迟仪典肃陈神其鉴之佑我生民
　　送神【保和】　礼备告终兮神喜旋穹碧澄辉兮素华鲜星辰从兮返神乡露气清兮霓裳蹁跹肴馐兮束帛荐之于瘗兮罔敢愆予拜首兮奉送愿永贶兮民乐丰年
　　按日月于祀天时已从祀矣而又建坛东西各専祭之者何哉盖日月为天之用照临四方固其所司也是以在礼王宫祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫夕月所以明有敬也
　　歴代朝日夕月
　　周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱赤乐与祭五帝同礼神之玉以珪璧王搢大圭缫借五采五就以朝日王服冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也觐礼礼日于南门之外礼月于北门之外汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分于东西常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月魏文帝以其烦防似家人之礼乃以黄初二年正月乙亥朝日于东门之外前史又以正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝夕无常日郑云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿驳之引礼记云祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸拜宫犹北向朝拜寕得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月乙丑夕月于西郊始得爲礼晋因之武帝太康二年有司春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平故每从所奏今戎事已息此礼为大遂亲朝曰后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青币青珪有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之开皇中于国东春明门为坛如其郊每以春分朝日又以国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊
　　宋制春分朝日秋分夕月爲大祀用羊豕各二笾豆十二簠簋爼二髙宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　　朝日夕月总论
　　按古礼祭日月杜氏通典云歳有四陈氏礼书云歳有六今以杨氏复之说为凖大畧以为典瑞朝日注云天子当春分朝日秋分夕月玉藻朝日于东门之外马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月【祭日之坛曰王宫王有日之象宫其居也故以名坛祭月之坎曰夜明】即春分朝日秋分夕月之事也此外则大报天而主日配以月此因郊而祭者也礼日于南门外礼月于北门外此因觐而行者也祈来年于天宗【天宗者日月星辰之类】此因蜡而祈者也雪霜风雨之不时于是乎禜之此因禜而举者也我朝初有朝日夕月之祭洪武罢嘉靖九年复朝日坛在东郊西向春分祭大明之神夕月坛在西郊东向秋分祭夜明之神歴代风师雨师及众星祀礼　祀仪详后
　　周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师月今立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祠司中司命司民司禄于国城西北后汉于丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星庙常以仲秋祀之立心星于城南常以季秋祀之晋以仲春月祀于国都逺郊老人星庙季秋祀心星于南郊坛心星庙东晋以来配享南郊不复特立隋令太史局常以二月八日于署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官示大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁唐开元二十四年七月敕所司特置夀星坛常以千秋节日修其祀典又敕夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式其仪具开元礼天寳四载敕风伯雨师并宜升入中祠仍令诸郡各宜置一坛因春秋祭社之日同申享祀至九月敕诸郡风伯坛置在坛之东雨师坛之西各稍北三数十歩其制卑小于社坛其祭官凖祭社例取太守下充之宋制二仲祀九宫贵神为大祀立春后丑日祀风师立夏后申日祭雨师为中祀立秋后辰日祀灵星秋分享夀星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀都城坛壝之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位爲二坛同壝州县风师在社坛之东雨师在雷师之西非所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷师从雨师之位为二坛同壝歴代祭星辰风师雨师总论
　　按周礼以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师小司冦孟冬祀司民司禄而献民数谷数周制仲秋祭灵星于国之东南月令立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享夀星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆见于经传者如此然史迁盖难乎其言之也若经传所言风师雨师司中司命司民司禄彼固谓各有神主之而焉已非夏商以前简畧忠质之事矣而彼世注家顾各以星当之何耶盖星宿之名多出于纬书而先后郑之说又自相抵牾固未可据以为信也此杨氏所以一归于天与气数谓四司之神如司春司夏之类不无见矣彼信缪忌之奏而祠防一以画灵旗【汉武帝】信嘉庆之言而置九坛以祭贵神【唐宗】至有请随贵神飞棊之方以定祭位者吾不知何说也虽然爲民请福无文咸秩寜有过立非执一隅推数于囘复神于恍惚因方弭沴随气考祥则亦国家所不废也由斯以言则非以民故而以徼福若所谓天子心独喜其事秘者诚矫诬也哉
　　本朝祀星辰风师雨师总论
　　按本朝郊祀既设星辰二坛于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也周礼有风师雨师汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地宋人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命司禄之位皆各坛为祭未尝合而为一本朝于风雨雷之外又加以云合为一坛以从献于郊祀又为坛于郊坛之西每歳仲秋天子又躬祀焉其与并祀者太歳及五岳五积四海四渎之神而以京畿山川四季月将京都城隍从享所谓太歳城隍月将与云皆前代所未祀也夫云兴而雨霈既祀夫雨而独遗云可乎峙形于两间者皆已享祀而流行于四时以司民耕作兴作之者而无其祭祀可乎名山大川辽絶于千万里之外者既皆入于望祀而宸居所涖六宫百司三军百姓之所居止者反遗之可乎此皆我圣祖之独断神见其视前代所祠九宫贵神之属盖有间矣
　　祭寒暑
　　法相近于坎坛祭寒暑也周礼籥章中春昼击土鼓龡邠诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之其礼逆暑以昼求诸阳也迎寒以夜求诸隂也此何以祭疏谓寒暑大甚祭以禳之寒暑顿以祈之理或然也然则兹祭也亦王者辅相调燮之一事欤
　　祭六宗四方
　　舜典类于上帝之下继以禋于六宗曲礼言天子祭天地之下继以祭四方则古帝王祭六宗四方之礼亚于天非小祀也但经传不明言其神名目而先儒训释互有异同欧阳大小夏侯说尚书言六者在天地四方之间助隂阳变化实一而名六宗也孔光刘歆以爲乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也马融以爲天地四时也郑以爲皆天之神祗星辰司中司命风师雨师也张髦以爲祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪歴难诸家自言已意则又杂合天地四方所宗诸神言之恐当从孔安国取祭法四时寒暑日月星水旱为凖况朱子书说非茍从也【祭法有四方一祭此尚可疑】杨氏有言舜典禋六宗在上帝之后山川之前其礼亦甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
　　四方之祭注疏曲礼一条谓五官之神祭法一条谓山林川泽丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近然又自有不同盖四望者郊祀之后合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方歳徧诸侯方祀歳徧是也通而言之则皆可以爲望故曰其说为近又有谓昊天上帝合春夏秋冬为五天帝并地爲六宗者并存之以备考
　　国朝郊祀总论
　　盖传称帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀而孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天斯二体者所以接天人之奥极仁孝之情非圣神莫能与也故曰毋轻议而况昭代之制裁成于太祖绍遵于列圣而饬新于世宗尤未易措论其间者也徃者皇上御极肇举郊禋维时辅臣考据彜章列为圗说以献旷然欲复合祀并配之旧折衷至当莫之能易矣而犹欲愽研经义参酌古今以佐大议之末斯岂管闚所能及哉请先述郊丘分合所繇而后论配享之同异焉盖虞书言类上帝禋六宗望徧山川羣神而独不及地祗类者萃合之名也祀上帝则地祗必在焉不称地祗者所以尊上帝也此后言合祀者所繇昉与周礼大司乐冬日至地上圜丘之制曰礼天神夏日至泽中方丘之制曰礼地祗此言分祀者所繇昉与夫周颂昊天有成命小序以为郊祀天地周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗则周家固亦合祀矣若乃苍璧黄琮四圭两圭之类特其礼神之器数施于天地者不同而未可据爲分祀之证也后世所称引者仅大司乐数语而胡宏吴澂已谓其刺谬非知礼之言矣又可深泥之哉汉氏而降大都主合祀者什六七而主分祀者什二三汉髙増秦畤爲五祀五帝自武帝以来并郊见泰畤于甘泉武帝又因幸汾隂立后土祠脽上然甘泉脽并在逺非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至之期也成帝建始中罢甘泉汾隂定南北郊于长安刘向深以为不可至光武竟采元始故事合祀天地于南郊汉志称为圆坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上是也唐开元礼皇地祗于南郊合祭宋自建隆以来皆合祭元丰一议元祐再议绍圣三议讫主于合盖分而不合者惟魏太和周建徳隋开皇唐先天宋元丰六年凡五见耳愚尝究覧礼家聚讼之谈主合祀者曰天包乎地地不可与天抗也曰天地如父母同牢而食不可以异位也主分祀者曰顺隂阳辨时位各依象类以求之其指各有攸当愚以爲礼非从天降非从地出由人心生者也易不云乎干称乎父坤称乎母王者君天下而爲之子崇母以抗父而判列为二非人道之经也使父母隔室而处邈焉南北非人情之顺也揆之礼义合祀其正矣乌可局守类求之说猥云黩乱厐杂非事天地明察之道而訾之哉洪惟我太祖髙皇帝诞膺寳命爲神灵主有天下之初即建圜丘于钟山之阳方丘于钟山之隂每歳分祀天地行之数年雨旸未若洪应愆休乃断自宸衷定爲合祀之制以十二年肇行于大祀殿其夕天宇澄霁星纬昭焕祥飚庆云光彩煌若有蠁答于是亲制乐歌以着明贶焉夫天地并祀有合食之亲无分抗之迹得其顺矣首春上辛先庻事而举又三阳之月地天交泰得其时矣六宗山川羣神各爲坛以从祀合乎有虞肆类之典矣立兆国阳为屋而祭于卓哉精当明备丕天之大律也列圣祗循行之百六十余年上帝鉴歆万灵嘉飨休徴具敛祉福丛臻有由然哉迨我世宗肃皇帝中兴建极擅百王礼乐之宗于时诸臣争言新易制度以顺上指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制扫地露拜之仪冬夏二至之期一遵周礼典章文物灿然改观焉然周家以建子月为歳首祀天至午月乃祀地尚云适先后之宜我朝用夏正自夏徂冬则地先天祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故兆于南郊礼文载之北郊之名乃匡衡軰縁饰纬书以对南郊非周礼所有也岂得尽为符合也哉盖建议之臣泥司乐之只辞而不察虞周之备典信建始之曲学而不考歴代之通行知圣祖初制当遵而不知分而复合是神谟渊识所裁为定礼而不可改也知存心录备载仪章为可据而不知大祀文之训明白严正不可忽也盖世宗虽建立二郊而中世以后第行祈谷大飨于内殿圜方之祭竟不亲举岂非圣心亦有所未安俟后圣之更定者耶至于尊祖配天之礼古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之君配者汉之髙祖是也夫配天以功徳而功徳孰大于开剏者则周之祀稷固明徳光灵之逺也而汉之祀髙祖非以崛起在位为帝者首乎有天帝各配者周以稷配郊又以文王配明堂汉以髙祖配郊又以光武配明堂是也有祖宗并配者唐垂拱开元以髙祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫庙压于祖昭穆对向非嫌也郊压于天祖宗序列非嫌也然则天帝各配者固章别之道也而祖宗并配亦何可以连袵接席议其非礼乎我太祖之始建郊仁祖配是周祀后稷遡本探源意也而成祖以太祖配则如汉奉髙祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配是唐宋所已行称情而合礼者也世宗乃独奉太祖配南北郊其祈谷之祭以成祖同配寻亦不行盖始犹稍采郊祀宗祀之遗而终竟以父子相并为嫌矣夫成祖再造区夏奠鼎燕京骏徳丰功实同肇剏而推举未至非褒前烈之礼也配享百余年一朝而罢之非孔安是若之义也且今祈谷之祭厘正已乆而郊丘配位未复真甚阙典哉善乎辅臣之献议曰歳一举合祀奉二祖以并配遵太祖更定之制率列圣世守之规体世宗未安之情恊时宜顺人心合礼典应经义上固已虚懐嘉纳乆矣惟沛然下明诏谕中外博参之舆论而昭告之灵祗不过一润色恢定间而可以迓睠顾之休隆继述之绩阐帝王之绪垂宇宙之模甚大美也何疑而不为乎















　　图书编卷九十六
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十七
　　明　章潢　撰
　　宗庙总叙
　　宗庙以事乎其先礼也孝子慈孙情之所必至也七世之庙可以观德天子七庙有自矣然有谓四亲与太祖庙而五者则世室不迁在七庙之中又有谓天子九庙世室在七庙外者古人论庙制且不同矣况适士不得祀其祖大夫不得祀曽祖岂人情乎孔子谓周公上祀先公之礼逹乎诸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特礼乐之隆杀耳我太祖于士庶亦许其得祀四亲真有以扩一本之爱定一代之典矣茍庙制不定则有如光武中兴汉室上祀哀平而髙曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不论四亲则昭穆不叙或兄弟叔侄入绍大统如唐宪穆宣敬文武不过四昭二穆上不及髙祖矣虽同堂异室坐次不觉甚紊然未当祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以庙制爲先庙制必以四亲为主定四亲之庙所以亲亲也四亲昭穆既叙凡祧必论其世矣且有大祫之礼不论祧与未祧皆得与焉不其广亲亲之义于无穷乎定太祖之庙所以尊尊也又有大禘之礼追祀始祖所自出之帝不其广尊尊之义于无穷乎世室崇祀有功徳者百世不迁所以贤贤也又有明堂之礼如周宗祀文王以配上帝不其广贤贤之义于无穷乎此皆自古人祀礼未明者言之耳若我国朝典制已定非所敢议也
















　　论宗庙昭穆
　　朱子曰韦成刘歆庙议不同班固以歆说爲是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常爲昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其髙祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代居其处故爲之祭以告新旧之神也今以周室世次爲图如礼所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此爲说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下爲义穆以恭上爲义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则大王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考庙与右祧爲穆如曰成王之世武王为昭文王爲穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安得复爲昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之际且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而逓迁也又况昭穆之分自始封以下庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可弃也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王爲昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次爲穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千歳以来世次覆令申爲右穆为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则防伯虞仲乃大王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎
　　论七庙昭穆逓迁
　　范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以爲天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆逓迁之说而何洵直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而觧书曰七世之庙可以观徳则宗庙之制止于七庙礼曰庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来乆矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏后因之至商周而始有七庙是说也杜佑于通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已文武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周爲然哉荀卿曰有天下者祀七庙而谷梁亦言天子七庙是则春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之杜佑之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是考之则康成之说如此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆虽至防王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至防王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者以是而考之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺乆矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而废遂大明于宋愚于是而知宋朝儒学之盛焉论礼者宜有考于此晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以爲神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以爲后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣
　　论庙制宜定太祖之庙
　　天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦如之余则亲尽迭毁其制则外爲都宫内各有寝庙别有门垣太祖在西东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契爲太祖而成汤及三宗则爲有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其余则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于稷契故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆已功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之宣懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以爲太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次爲位而祭之然唐世以景帝爲太祖【唐公李虎髙祖祖】当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗后以景帝方居第一室禘祫得以正位然献懿二祖【景帝之祖父】亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则献景二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熈宁之事言之当时以僖祖爲太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是以僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光啓后裔者艺祖太宗也今僖祖爲百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲尽而毁之可乎借曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之下今以僖祖爲太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼祀其祖考于是尊爲始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其逺世既乆子孙相承则自当以建邦啓土创业垂统者爲太祖而创业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则歴代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳夫天子宗庙之制见于经传甚明歴代诸儒因经传所载而推明之其说亦甚备然终不能依古制立庙者其说有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘太祖之议难决愚既详言之于前段矣若昭穆之位太拘则请得而备言之盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之说既为之说又为之圗【说及图俱见周庙制下】覧者一见可决其大槩谓太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而逓迁昭常爲昭穆常为穆祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以爲证盖文爲穆则文之孙及孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以爲此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷爲昭共孝厉爲穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也王为穆王之孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王之世三昭三穆爲六代则其所祀合始于昭王今因孝王厠其间而其第六世祖昭王虽当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘甲小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者爲唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗爲昭言之则穆宣爲穆敬文武爲昭是三昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时祭太祖之外必创十庙懿宗之时祭太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其爲弟爲子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次逓迁之说不可行矣又必如晦庵之说外爲都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭而不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭爲穆者何如而已创之庙其世代之近者既未祧迁【如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小辛皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶髙祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊雍已五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是五庙皆未合祧迁又不止十庙而已】其昭穆之不顺者又不可升祔则须逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以寜神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共爲一庙之混成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而歴代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　论推尊祖配天帝
　　有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖爲太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以爲禘郊即郊也【郑氏以禘为祀天于园丘然园丘乙郊也】祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各一以祖推其创业之祖以拟文王以爲未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之髙帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可以拟矣曹孟徳司马仲逹以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其肇造区夏光啓王业事迹则同爲子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则歴代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以爲不类至于唐既以神尧拟文王也而其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王也而其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过也是以不特后世议其非而当时固哗然以爲不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导防附防之说以中之老亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而爲其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史矣而姓适同乎唐乃推以爲始祖尊之曰元皇帝盖虽祖而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于元皇帝前设位序正是盖以元爲太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之爲推所谓司命保生天尊大帝以爲圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖爲太祖拟周之后稷而祖宗则俱爲昭穆矣晦庵尝言景灵之建外爲都宫而内各爲寝庙门垣乃爲近古盖以其规制宠壮每帝各一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏人先后爲次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自觧其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契防汤文武之功以郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者爲生民思文言文王配明堂者爲我将我享之诗其可称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰列山氏之子柱爲稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫五社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以爲稷则周爲诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创爲明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起】自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附防于古之帝王如曹魏二周之祖舜祖农祖文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖翼祖是也又否则推而神之托之天帝之杳防如唐之元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也








　　尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之防【盈之反】东南隅谓之窔【一吊反】东西墙谓之序牖戸之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂途谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳】又曰柣【于结反】谓之阈枨谓之楔【革鎋反又先结反】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也【巨月反】亦谓之闑士丧防云房戸之外由半以南谓之堂士昏疏其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之牖士昏尊于堂中北牖下也堂之墙曰壁士虞饎防在东壁是也坫有东坫西坫士丧疏云堂隅有坫以土爲之是也塾内有外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中霤燕礼设篚堂东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内燕礼賔执脯以赐钟人于门内是也
　　按贾逵疏曰门有东西两闑又玉藻公事自闑西私事自闑东疏曰闑谓门之中央所竖短木则门只有一闑未知孰是今按尔雅云橛谓之闑注云门中之橛名闑又曰在地者谓之臬注云在地及门中者名闑当以玉藻疏及尔雅爲正




















　　宗庙大享义
　　祭以追飬继孝何也人子于亲生孝而飬之祭追而继之也设爲宗祧尽志而飨之追孝之道也祭以四时时移物变感而怵惕焉感而凄怆焉故比时也虞夏春祠夏禘秋尝冬烝周人进禘爲殷祭盖春祠夏禴而秋冬乃尝烝也三年而祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升而合食于太祖于继孝爲最周乃禘又追祀太祖所自出之帝而以太祖配则报本返始之尽也春献羔开氷也若甞麦以雉也甞黍以雏甞麻以犬也甞稻具荐甞鱼而荐鲔也尝以荐继孝之尽也国大师大防同大烖必造而告焉出告反靣之义也大宰掌誓戒具修如郊前十日帅执事而卜日遂戒如郊太史与羣执事读礼书而恊事如郊事亲如天也郊歳时常间疏数具如庙事天如亲也孝之至也小宗伯毛六牲颁于五官使共奉之辨六齍使六宫之人共奉之辨六彛以待祼将辨六尊以待酌献辨物备物也醢人共荐羞之实豆人醯人共五齐七葅若醯酱之物盐人共苦盐型盐甸师共齐盛共萧茅共物备物也世妇掌女宫之宿戒帅六宫之人共齍盛烹人共鼎镬以给水火之齐仆埽除粪洒以待事备内外之官官具而备具也祭之前日六官各以其属肃将事具如郊祭之日阍人设门燎以夙事而张具世妇涖陈女宫之具大史执书以次位常于是肆师表齍盛告防展噐陈告备而祭行王衮冕乗金辂以出入即位于阼奏王夏后副祎入立于西序奏齐夏王王后祭内外之主也大祝逆赞尸尸服衮冕以入工奏肆夏神之也王及于室而不迎记言之必在庙而后全于臣全于子也欝人用祼圭和欝鬯而实之沃王盥王执圭瓒以献尸以祼祭之啐之而奠之后以璋瓒亚献重祼也灌用欝合鬯臭隂逹于渊泉而献始此也【此初献再献也】大司乐奏黄钟爲宫大吕爲角大簇爲徴应钟爲羽以迎神九徳之歌九韶之舞以乐神而乐始此也是谓二始二始者求神之道也既灌王袒而迎牲牲入肆夏作王亲牵宰赞之公卿大夫以币从司徒诏于庭诏博硕肥腯告在涤敬以充也王丽牲于碑执鸾刀啓其毛尚耳祝以血诏于室告幽全敬以全也皆求诸隂也于是延尸于室外户西南靣而朝践礼行祝取膟膋燎之焫萧合黍稷杂燔之使臭阳逹于墙屋求之阳始此也王亲洗肝于欝鬯而燔之入以诏于室出入堕于主谓之制祭言王亲制以祭也其贵肝肝脏之首也乃升牲首于室中北牖下尊首也首体之元也于是王洗玉爵西酌献尊之醴齐以荐腥王后洗东酌献尊之醴齐介焉朝事之豆笾荐焉礼交动于上也上歌夹钟下笙无射合而奏大武乐交动于下也是朝践也谓践而始行事盖追而孝之而飨之也【此三献四献】于是羮定而熟可荐矣王拜妥尸以玉爵酌象尊盎齐以荐熟王后以玉爵酌象尊之醍齐介焉馈食之豆笾荐焉馈而食之追而飬之也【五献六献】尸告充王复以玉爵酌朝践着尊之泛齐以酳尸【七献】王后荐加事之豆笾介焉尸卒饮祝酌清以授尸尸酢王乃布酢席于户内王受酢尸以馔赞祭祝以嘏告慈而后以瑶爵实壶尊之醍齐献焉【八献】尸酢后如王则追飬之尽也孝慈之忠也合莫之所交也且也七献而王献公八献而王献卿于是诸侯爲賔者以玉爵实盎齐备卒食之三献而朝献礼成【九献】得天下诸侯之懽心共事之也既九献王冕而总干舞大武之舞以乐尸嗣子举奠爲加爵旅酬行而礼成盖王主大烹以飨故荐血腥熟王后主豆笾故荐备水土之品与享先饮食先馈食岂施各有当与毛血诏于室始在室室在奥尊奥求之隂欤羮定诏于堂中事在堂堂在户西南靣尚明也求之阳欤纳牲诏于庭外也杀而登首于室内也明日又绎而祭之祊卒事在庙门外或诸逺人与祊其诸逺者与则神理然也天子诸侯礼阙有间而经唯特牲少牢之馈食厪馈食何也食礼也馈食追飬继孝者所必先也故尸入而馈特牲九饭少牢十一饭食道焉已也献爵曰酳酳以酒演气而安食也侑曰王尸未实欲其充也嘏以搏黍诗懐而出也必尝黍啬食之本也隂厌厌其始也阳厌厌其终也自饎防至于阖牖户孝无终始而一主于厌饫故曰是食道也礼飨禘有乐食尝无乐故大夫士判县特县而馈食无乐则食道故也盖飨礼亡也秋霜露既降以食礼接焉食飬隂也春雨露既濡以飨礼接焉饮飬阳也故飨礼有乐而食礼无声乃其执特牲少牢皆无乐而以爲大夫士之祭无乐也失之矣夫祭疏数有数比时也视牲告充举兽尾告备鱼十有五而鼎腊一纯而鼎宗人涤告具宰命爲酒备物也司马刲羊升羊司士刲豕升豕雍人抡肤宗妇笾豆有践备官也如是而后祭祝迎尸于庙门之外尸沃盥神明自净之义也尸入而祝主人拜妥尸敬之而后安之安之而后飨之敬飬之道也佐食举肺脊迩敦主人羞肵爼尸告饱祝侑又告饱主人不言拜侑飬之忠也洞洞敬属属忠孝子之所以事其亲也主人洗爵而酳何也引饮也既食之又饮之孝之继也有酢酬何也有酳有酢有酬而后惚恍乎其与神明交幽明感通可酢可酧而嘏可乆可大也主妇亚献賔长三献何也天子之祭也得四海欢心以事其先王故嘉与天下共之诸侯之祭也得四境之欢心以事其先君故嘉与境内共之大夫士之祭也得上下之欢心以事其亲故乐与嘉賔承之也于是乎有司彻而燅爼傧于堂既饮食之又从而绎之勿勿诸其欲其飨之也无已之忠也故主人主妇之交致爵也三献作止爵尸卒爵酢賔致爵而主献賔行酧也嘉爵徧献而旅酬行也其义一也嘉与与祭者共之也上籑之祝曰籑有以也是先祖之德也以教忠也嘉与宗嗣世守之也下之祝曰酳有与也先祖之思也以教睦也嘉与同姓共有之也故宗庙之礼死如生亡如存献毕酢酬毕举陟降上下俨乎幽明之及交孝慈逹而百顺备也
　　祭设尸辨
　　宗庙祀先之礼事死如事生事亡如事存孝之至也非以生而存者假其衣冠饮之食之以待乎死而亡者之谓也祭必设尸将以爲非古礼也夏立而卒祭商周坐服上服以象生其设旧矣公尸嘉告公尸来燕来宁皆可证也将以诏妥酬侑一如生者则尸必以孙爲之孙爲尸其父北面而尊事之虽曰孙与祖爲体其实以父而拜子也或使族子弟爲之虽曰因生者饮食醉饱如亲见吾祖考然其实假祖假王防吾父祖亦甚矣谓此爲古礼吾不信也祖爲诸侯大夫士其孙之冠服一如其祖王者之祭祖爲天子矣其孙亦服天子衮冕端坐庙堂之上以临其父兄百官所爲弟爲尸则敬弟果如是乎且孙之长幼不可知则冠服必与体称而所服必非祖先旧衮冕矣所谓设其裳衣果如是乎然则无孙及孙幼与无族子弟之可象者必假他姓爲之尸也已况宗庙必考妣合祀孙可以尸祖矣何爲不以孙女尸祖妣而使祖妣独无祀尸也天子九庙必九孙以爲之尸欤时乎祫禘则尽祫禘之主而各爲之尸欤五祀亦有尸必使人服门神灶神之服与主人相献酬欤至曰尸在庙门则疑于臣在庙中则全于君而以迎牲不出明君臣之义父北面而事之以明子事父之道揆之天理人情皆有甚不安者洋洋乎如在其上如在其左右而绥我思成恐未必尽假生者之衣冠饮食以成其如在之思也然则谓之尸者何哉诗曰谁其尸之有齐季女易曰弟子舆尸尸主也非谓祭无尸也谓以木爲主而抱主者亦谓之祀尸也故成服者必有尸以其立主也祭而有尸所以出主也尸必以孙孙抱主而出也孙幼不能抱及孙无使人抱之所以抱其主也夫妇共尸二主之合抱也始死无尸未立主也神具醉止不言尸醉俨如在也皇尸载起鼔钟送尸神保聿归还主如庙也举斚角诏妥尸所以安主也故曰尸神象也以木象其神以有依也岂以人象神之谓哉虽然礼仪有古今而天理在人心今犹古也使揆诸天理人情而皆恊虽古无此礼今以义起圣人复生不能易也揆诸天理人情有不恊焉虽礼行自古吾不敢以爲然也然则后世祭不设尸或亦有见于斯欤














　　图书编卷九十七
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十八
　　明　章潢　撰





















　　庙祀考
　　王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庻人祭于寝天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯犆禘一犆一祫尝祫烝祫天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庻人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　张子曰殷而上七庙自祖考而下五并逺庙爲祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四爲亲庙二爲文世室武世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓爲太祖若祫则请于其君并髙祖干祫之【干祫之不当祧而特祫之也】孔注王制谓周制粗及之而不详尔
　　朱子禘祫议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑说恐非顔师古曰父爲昭子爲穆孙复爲昭昭明也穆美也后以司马氏讳昭故学者改昭爲韶也】其制皆在中门外之左外爲中宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南【晋博士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一穆爲宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰逺庙爲祧周爲文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙羣穆于文羣昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也】二昭二穆爲四亲庙髙祖以上亲尽则毁而逓迁昭常爲昭穆常爲穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曽祖迁于昭之二新入庙祔于昭之三而髙祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如昭爲昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者爲曽祖自次庙迁其髙祖于昭之世室盖于主祭者爲五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者爲髙祖其近庙于主祭者爲祖也主祭者殁则附于穆之近庙而逓迁其上仿此凡毁庙迁主改易檐示有所变非尽毁见谷梁传及传注】诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同【但毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以爲王父尸子不可以爲父尸郑氏曰以孙与祖昭穆同也周制自后稷爲太祖不窋爲昭鞠爲穆以下十二世至太王复爲穆十三世至王季复爲昭十四世至文王又爲穆十五世至武王又爲昭书称文王爲穆考诗称武王爲昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也邗晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右爲尊卑也】三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此
　　周时飨九献仪节
　　有虞氏四时之祭春禴夏禘秋尝冬烝祭尚气郊特牲云血腥烂祭用气也法先迎牲杀之取血告于室以降神然后用乐而行祭祀祭贵首夏氏时祭之名因有虞祭贵心殷因虞夏之制祭尚声郊特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以昭告于天地之间也祭贵肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘爲殷祭之名祭尚臭灌用鬯臭隂逹于渊泉致隂气也祭贵肺行九献之祀祭之日王服衮冕而入立东序工奏王夏后副祎而入立西序就西房工奏齐夏尸服衮冕入奏肆夏王及于室而不迎王以圭瓒酌鸡彛之鬰鬯以献尸尸以祼祭之啐之奠之此爲祼神之一献后以璋瓒酌鸟彛之鬰鬯以献尸尸祭之奠之啐之此二献也王乃而迎牲于门牲入奏昭夏王亲牵牲公卿大夫执币以从入于庭告博硕肥腯王丽牲于碑亲执鸾刀启血毛授祝祝入告幽全乃杀牲一牢始行朝践之事尸出于室坐户西南靣主在西东靣荐笾豆脯醢乃取牲膟膋燎于炉炭入诏神于室于时王亲洗肝于鬰鬯燔之堕于主亲制其肝所谓制祭也乃升牲于室中荐腥于尸王前谓之朝践王以玉爵酌玉罇中醴齐以献此三献也后于是践朝事笾堂上歌以夹钟堂下调以无斁作大武之乐后以玉爵酌献罇醴齐以献尸此四献也于时上自阼阶西献后从西阶东酌献至荐熟先荐于堂有机设馔乃更设尸主之席于室在户内西方东南尸在其北布席讫迁所设于堂上之馔置尸主前祝以斚酌奠奠于馔南又取肠间脂之萧合羶芗燎于炉炭所谓臭阳逹于墙屋乃迎尸主入室即席举奠斚祝诏王妥尸王拜尸祭酒以青茅白缩酒遂啐之奠之乃坐王以玉爵酌象罇盎齐以献尸五献也后荐馈食之笾又以玉爵酌象罇醴齐以献六献也尸食讫王以玉爵酌朝践献罇醴齐以酳尸谓之朝献罇相因此七献也后荐加事之豆笾尸饮七王献工尸饮讫授祝祝清酒以授尸尸酢王设酢席于户内尸取祭馔黍稷并嘏王王以出量大与鬰人受之后以玉爵酌馈食象罇之盎齐曰再献亦罇相因尸酢后如王此八献也尸饮八王献卿诸侯爲賔者以玉爵盎齐备卒食三献合九献及后王各四诸侯爲賔者一也尸饮九王献大夫士九献后王降冕而总干舞大武之乐以乐尸爲嗣子举奠与诸臣进献更行三爵爲加爵用璧散璧角而旅酬爵行旅讫尸出嗣子馂厥明更以一牢绎于枋
　　宗庙飨祀考
　　易王假有庙致孝享也
　　商书七世之庙可以观德
　　盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之【庙以功臣配享三代已有之矣】
　　周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祀春享先王以祫夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王
　　吴澂曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也祠禴烝尝四时祭名春物初生未有以享以祠爲主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物渐成以荐新爲主故曰尝冬物毕成可进者众故曰烝
　　小宗伯辨庙祧之昭穆
　　按昭穆之名始见于此商虽有七庙之文见于书然未明言其爲昭穆也周虽有昭考穆考之颂见于诗然未并举以爲言也夫宗庙有迭毁而昭穆则一成而不可易此小宗伯所以爲之辨别欤
　　司勲凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之
　　按周书洛诰曰记功宗以功作元祀君牙曰厥有成绩纪于太常商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之皆是祀先王而以功臣配享也歴代相承率循是典本朝庙祀以中山武宁王徐逹开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁和武顺王邓愈东瓯防武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国忠壮公胡大海梁国武桓公赵德胜泗国武壮公耿再成永义侯桑世杰十二人者配享于太祖以河间忠武王张玉东平武烈王朱能宁国公王真荣国恭靖公姚广孝四人者配享太宗自中山王以下十二人者皆武臣也河间王以下四人者其一人姚广孝文臣也臣观前代功臣配享文武并用乞下礼官议请于今开国元勲中择一文臣终始全节者以配享太祖又于仁宗宣宗英宗三庙皆如二庙故事推择文武大臣配享以成一代崇徳报功之典
　　王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七
　　按汉儒七庙之制有两说所谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而三庙不毁与亲庙四而七韦成等之说也七者其正数可常数者宗不在此数者茍有功德则宗之不可预爲设数刘歆之说也朱熹以刘歆之说爲是若从诸儒之说则王者不过立四亲庙与太祖爲五其与诸侯五庙又何别乎况商书已云七世之庙可以观徳则自昔已有七庙矣
　　天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子置礿祫祫禘祫尝祫烝
　　陈皓曰祫合也其礼有二时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉
　　陈祥道曰君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠
　　朱熹曰汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合爲都宫以序昭穆贡禹韦成匡衡之徒虽用正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无寝庙但藏其主于光武庙中更衣别食章帝复如之后世遂不敢加而公私庙皆爲同堂异室之制自是以来歴魏晋隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正至太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其爲七庙之尊羣庙之神则又上压祖而不得以爲一庙之主以人情论之则生居九重穷极壮丽而殁祭一室不过寻文之间甚或无地以容鼎爼而隂损其数孝子顺孙之心宜有所不安矣
　　按仪礼无天子宗庙之礼虽诸侯之礼亦少所存者特牲馈食少牢馈食乃大夫士之礼而已然其散见于礼运礼器郊特牲祭义祭统诸篇者其仪文名物之义犹有存者茍因其言绎其义而寻其脉络之所自部分之所属分析而条理之而又酌取周礼与诸儒注疏有及于礼者推类而求之则坠绪可寻古礼可复矣
　　又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵唐开元礼有天子上陵仪注又嵗有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋嵗以爲常我朝上陵之礼歳凡三举焉清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪














<子部,类书类,图书编,卷九十八>








　　国朝太庙祀
　　国初建四亲庙于阙左中德祖东懿祖次仁祖西熈祖庙与主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四防缭以周垣略如都宫之制洪武元年定四孟嵗除五享洪武元年命制太庙祭器曰今之不可爲古犹古之不可爲今礼顺人情可以义起所贵斟酌得宜必有损益近世泥古好用古笾豆之属以祭其先王既不用之似亦无谓其制祭噐如事生之宜于是祭用金造金祭噐椫椸枕簟箧笥帷帐浴室皆备二年令清明端午中元冬至时享嵗除如故祝称孝子皇帝不称臣遣皇太子祀云命长子某不得称皇太子三年时享仍用四孟孟春特享四庙三祖合享于德祖之庙德祖南向三祖东西向初献各奏其庙乐余奏德庙乐四年遣大臣分献亲王功臣上曰国家祭祀太庙除特享外其余合祭之时正见同歆同乐之际凡有亲戚功臣皆可共享其乐九年改建太庙前殿后寝殿殿翼两庑寝殿九间间一室中室奉德祖帝后神主懿祖东一室仁祖东二室主皆南向几席诸噐备如生仪时享殿中设德祖帝后衣冠神座南向懿祖座左西向熈祖座右东向仁祖次懿祖西向亲王配享于东壁功臣于西壁孟春择上旬吉日三孟朔日嵗暮除日皆合享奏德庙之乐罢特享二十五年令庙享値国防乐备而不作三十一年太祖神主祔寝殿西二室南向正殿神主座次熈祖东向成祖迁都北平建庙亦如之成祖升祔东三室殿座次仁祖仁宗升祔西三室殿座次太祖宣宗升祔东四室殿座次成祖英宗升祔西四室殿座次仁宗治元年宪宗将升祔议祧礼礼官言国家九庙已备宪宗祔庙议者咸谓德懿熙仁四庙宜以次祧而尊太祖爲百世不迁之祖是知尊太祖而不知太祖之尊其祖也昔周旣追王太王王季又上祀先公以天子之礼国家自德祖以上莫推其次则德祖视周后稷不可祧明甚懿僖仁三祖以次当祧太祖太宗视周文武世室百世不迁礼也宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制嵗暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼官议请尊德祖百世不迁如宋僖祖故事非是礼天子七庙祖功而宗德故凡号大祖者即始祖也始祖必配天若商周契稷皆有功德非直原本也宋僖祖及我德祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙旣有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼或曰降而合食以尊就卑不可谓礼不又有大禘乎宪宗升祔请并祧德懿熈三祖自仁祖下爲七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享尊太祖祫祭尊德祖如此功德是崇恩义亦备庻无悖礼上从礼官议始建祧庙于寝殿后奉藏懿祖神主神座熈祖寝主迁东一室殿座还西向一位仁祖以下逓迁宪宗升祔西四室殿座次宣宗孝宗升祔祧熙祖武宗升祔祧仁祖睿宗升祔不得不祧德祖以故九庙太祖居尊而四祖之主皆祧矣嘉靖四年立世庙于太庙东享皇考献皇帝九年春世宗皇帝复行特享礼令祠官庙殿帷幄如九庙各奠献读祝三孟如旧奉太祖南向十年冬上谕礼官太祖以恩降德祖今日当以义尊太祖祫祭宜奉四祖同太祖皆南向庶见太庙爲特尊太祖礼官言合羣庙之主而祭于太祖之庙是爲大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之主不可与子孙并列自今大祫宜奉四祖太祖皆南向德祖居中懿熙仁祖太祖东西并叙列圣左右列东西相向如故不惟我太祖列于羣庙之上足以申皇上尊太祖之心而懿熈仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善是年上坐文华殿东室召见辅臣时銮礼官言议复古七庙之制太庙及寝殿祧庙宜存弗撤惟量地分建羣庙议未决诸大臣退防中允廖道南疏请建九庙上得疏喜下廷议既上议古者天子庙制唐虞五庙夏后因之殷周大抵皆七庙而祭法王制与刘歆诸说又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七庙外爲都宫内序昭穆汉不考古诸帝异庙不合都宫不序昭穆明帝遵俭自抑遗命勿列爲庙遂有同堂异室之制嗣后魏晋隋唐宋皆然我太祖初别立四亲庙庙皆南向似近古礼后改建太庙又用明帝之制不能无疑形诸翰札宣诸召问谋诸臣弼者屡矣但今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不远即使尽辟其地分爲左昭右穆尤恐势不能容若欲稍减规模不必别门异寝又恐礼未必恊况古七庙九庙制度皆同今太庙巍然宏壮而羣庙隤然湫隘亦恐于义未安议者欲就太庙两庑即分羣庙不惟去尊即卑不足以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙无寝神将何栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜放爲之夫周庙门大扄七个闱门容小扄三个则大门实容二丈一尺小门实容六尺其制过于今庙乌在其爲俭约也今捐太庙羣庙可又损于世庙乎且太宗功业比隆太祖宪宗献皇父也又可减于世庙乎今之庙主太宗之下凡有七圣将如古制爲三昭三穆而止立六庙乎抑如商周以太宗爲百世不迁之宗而加立七庙乎即使庙字既成皇上冠冕佩玉执圭服衮循纡曲之途徧立羣庙而行兴俯伏拜起奠献之礼非独筋力不逮而日亦不给矣议曰周礼宗伯代后献羣庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天今陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终嵗举祭上对越太祖之庙而不一至羣庙乎且规制必备而后成庙门垣庑寝是也仪文必备而后成礼乐之类是也今分为各庙庙祭是不得不降简易是欲尊之而反卑亲之而反疎祗见其贬损而未见其隆重矣大学士丘濬谓宜一日间祭一庙歴十四日徧七庙此盖无处而强爲之说不自知其言之迂也马端临曰后世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子相世则可兄弟相及不知其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世则以穆懿夷爲昭共孝厉爲穆夫穆王昭也共王穆王孙也懿爲穆孙则继穆而爲昭是也孝爲共弟而继共爲穆虽于世次不紊然以弟而处孙之庙矣夷王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而图居穆如此则夷厉之昭穆易位于是朱子亦无以处此不过即其继立之先后以爲昭穆而不能自守其初説矣又况宣王时三昭三穆爲六代所祀合始于昭王今孝王居其间于是昭王以六世祖虽未当祧而已在三昭三穆之外名爲六庙而祀止三世耳前乎周者爲商商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁之子小乙之弟姑以祖丁爲昭言之则南庚至小乙皆祖丁子行爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者爲唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗也然穆宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗爲昭言之则穆宣爲穆敬文宗爲昭是四昭三穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而后可葢继祖者既不能必其爲弟爲子建庙者亦安能预定其爲昭爲穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世叙则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此则左右六庙定三昭三穆以次递迁之説又不可行矣故东都以来同堂异室未可以尽爲非礼也皇上以皇考専享世庙而太祖列圣乃不得以专庙以全其尊然列圣同享太祖已极尊崇而皇考专归庙犹爲退逊若庙制大小不伦行祀亲摄或异则尊卑厚薄之间似不足以称皇上孝敬之诚皇上劄谕辅臣亦言祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之寳训也疏入上允竟撤故庙改建祖宗各爲专庙诸庙合爲都宫太庙居中昭穆六庙左右列成祖庙在六庙之上各有殿各有寝主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向羣庙门东西两向内门殿寝皆南向十一年罢设衣裳请主十三年南京太庙灾上欲勿建敇廷臣议礼官言京师宗庙行将复古而南京太庙脩饬方新遽罹回禄皇天卷德之意圣祖啓后之灵恐不可不黙防于昭昭之表嘉靖十四年钦依皇祖文皇帝庙曰太宗庙昭穆迭迁之意要必昭不动穆穆不动昭方是正义可着爲令上喜令亟起新庙罢建南京太庙庙址筑周垣香火并入南京奉先殿膳节祀献新仪如旧十五年十二月庙成诏曰朕创昭穆羣庙以祀祖宗彰太祖爲专尊之主复作太宗庙于羣庙之外表功德不迁享百世祀更创皇考庙曰献皇帝庙别择吉区以避渠道止脩时祭以避丰祢之嫌十七年九月遂尊皇考庙号爲睿宗附享太庙又改尊太宗爲成祖立春特享各出于殿成祖庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐歌同睿宗乐别歌异诸庙上亲献太祖列圣庙遣大臣摄之立夏时祫出太祖成祖七宗主于大殿立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬择日大祫出四祖太祖成祖七宗主于大殿祭毕各归于其寝是年皇后助献二十年四月宗庙灾初雷火起仁庙风大发仁庙燬俄而成祖庙主又燬延爇太庙及昭穆羣庙惟睿庙独存上奉列圣主于景成殿遣大臣入长陵献陵告题成祖仁宗帝后主奉景神殿二十四年七月新庙成复同堂异室之制寝殿太祖正位居尊成祖仁宣英宪孝睿武左右次列皆南向设衣冠合享四祖皆祧寝南向二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十四年改睿宗庙爲玉芝宫奉安睿宗帝后神主宫后东北爲景神殿奉藏列位御容乾清宫东爲攷孝殿又东爲神睿殿又东爲奉先设奉安列圣帝后神主四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔庙隆庆元年奉安孝烈皇后神主于孝殿孝恪皇太后孝懿皇太后神主于神睿殿凡册封等项告祭于内洪武二年夀春十五王进侑四祖庙夀春于孝陵爲伯南昌七王兄寳应七王从子也庑中木主称夀春八王爲髙伯祖考寳应七王爲曾伯祖考礼官误矣是年祔享战殁功臣也乃设青布帏于庙庭祀之寻更定功臣十三人令大海通海张赵德胜世杰再成楚国公廖永安七人已卒祔庙逹等六人俟卒进侑八年设黄布幄殿左右即于庙中殿上祀四祖左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享于东壁功臣十二人西壁罢永安祀洪熈元年以靖难功臣玉能真荣国恭靖公姚广孝侑享文庙嘉靖九年中允廖道南言广孝髠徒不宜入庙移祀大兴隆寺十年以刑部郎中李瑜议进基侑祀髙庙位次六王十六年武定侯勋乞进其祖英侑享髙庙下廷议不可户部侍郎唐胄疏争言庙次诸臣位次上下且不可易况有无之额敢輙增损乎勋言徃年进基祔享以文故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌上是勋言进英祀先是二庙侑享功臣位各以爵及进基伯位公侯上上不喜曰何以上基而下英也令礼官考议乃合二庙功臣叙爵于是列英永义侯上河间东平二王黔宁王下基永义侯下英未进侑时礼官建言礼有功宗之祀汉祭功臣于庙廷魏祀尚书令荀攸于太祖庙唐髙祖至宪宗庙或六七八人或二三四人宋太祖至哲宗亦然如魏徴李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享不必皆创业也我朝二祖开国靖难固有功臣仁宗以后无事武功其间与辅赞治平岂无有如魏徴李沆軰者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基广孝二人文臣耳自后六庙缺焉无闻乞下廷议考来六庙文武大臣有功在当时泽在后世者请上裁定进侑庙廷上不允
　　太庙【以下太常寺】在阙左前殿后寝寝殿后有祧殿皆九楹各翼两庑寝殿藏主如同堂异室之制祭出主于前殿毕归主于寝殿太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻德成功髙皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后中室成祖啓天宏道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后仁宗敬天体道纯诚至德宏文钦武章逹孝昭皇帝诚孝恭肃明德宏仁顺天啓圣昭皇后宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝孝庄宪穆宏惠显仁恭天钦圣睿皇后宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后武宗承天逹道英肃睿哲昭德显功宠文思孝毅皇帝孝靖庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后叙列左右室皆南向世宗睿宗世宗父也于武宗爲叔以故隮武庙上祧殿藏德祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖皇帝后仁祖淳皇帝后祧主庙殿两庑侑享亲王十五人夀春王刘妃一坛霍丘王翟妃下蔡王妃安丰王赵妃南昌王共一坛防城王田妃盰眙王唐妃临淮王刘妃共一坛寳应王六安王都梁王英山王山阳王招信王共一坛功臣十七人十六坛开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国太傅中书左丞相中山武寜王徐逹开国翊运推诚宣力靖逺功臣开府仪同三司上柱国太保中书左丞相开平忠武王常遇春开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国大都督府都督同知军国事岐阳武靖王李文忠开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国寜河武顺王邓愈开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国信国公追封东瓯襄武王汤和开国辅运推诚宣力武臣柱国西平侯追封黔寜昭靖王沐英赠奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封荣国忠显公加封河间忠武王张玉奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国左军都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱能开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国同知大都督府事虢国忠烈公俞通海开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知都督府事蔡国忠毅公张德胜开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事越国武壮公胡大海开国辅运推诚宣力武臣荣禄大夫柱国同知大都督府事梁国武桓公赵徳胜开国辅运推诚宣力武臣鎭国将军防军佥大都督府事追封泗国武壮公耿再成开国辅运推诚宣力武臣柱国武定侯追封荣国威襄公郭英赠奉天靖难推诚効忠宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封金郷忠壮侯加封寜国公王眞开国辅运推诚宣力武臣安逺将军轻车都尉同知英武卫亲军指挥使司事特封永义侯桑世杰开国翊运守正文臣资善大夫赠太师諡文成防军诚意伯刘基皆左右叙两庑东西二燎炉南爲防门设具服小次门左神库厨南爲庙门门外东西爲宰牲亭南爲神官监西爲庙街门嵗四孟行时享于太庙春以上旬吉日夏秋冬以朔日前十五日委恊律郎率乐生于太和殿演礼乐前十日题请上亲祭前四日本寺官具公服于皇极殿奏致齐进铜人于文华殿东九五齐出示长安门前二日同光禄寺靣奏省牲随诣太和殿观乐牺牲所防牲前博士进祝于平台侯上填御名奉安于神库乐舞生设各门烧香陈设乐噐铺排洗祭噐陈设祭品是日祭品太祖帝后奉先帛二金爵四牛一羊一豕一豋一硎二簠簋各二笾豆各十二成祖宣宗英宗宪宗孝宗睿宗世宗各帝后同夀春王妃展亲帛二磁爵六牛一羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各十霍丘王妃下蔡王妃安丰王妃南昌王妃共一坛余同惟帛六爵十八蒙城王妃盱眙王妃临淮王妃共一坛寳应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王一坛余同惟帛七爵二十一武寜王徐逹报功帛一爵三羊一豕一铏一簠簋各一笾豆各四常遇春以下十六坛同上由庙街门入至庙门西降舆导引官导由庙左门入至防门帷幙内上具祭服出导引官导至丹陛上内赞对引官导上由殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各奉帛及金爵诣各帝后御案前跪献讫乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝读讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐复作乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官献磁爵于各帝后御案前讫乐止典仪唱终献礼奏乐执事官终爵【同亚献】乐止本寺卿至中室东傍西南立唱赐福胙光禄卿捧福酒跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进于右赞受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪
　　唱彻馔奏乐乐止寺卿于中至左柱下北向跪奏礼毕请还宫奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立捧祝帛官出中门奏礼毕上出导引官导至帷幄内易服回宫祝文孝孙嗣皇帝御名敢昭告于五庙皇祖考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝洁肃皇后时维孟【春　夏秋　冬】　礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
　　乐章【乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【太和】　庆源发祥世德惟崇助我祖宗开基建功京都之中亲庙在东惟我子孙永懐祖风气体则同呼吸相通来格来享皇灵显融
　　初献【夀和】　思我皇祖耀灵于天源衍庆流繇髙逮孙受命追逺其先明禋世崇亿万斯年
　　亚献【豫和】　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情
　　终献【寜和】　惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方国欲报其德昊天罔极慇懃三献我心恱怿彻馔【雍和】　乐奏仪肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕锡以嘉祉
　　还宫【安和】显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁
　　太庙礼仪乐章同时享德祖懿祖熈祖仁祖仁宗各帝后祭品同先十日题遣官请祧庙及告太庙告祧庙磁爵三脯一醢二果五枣樛葡萄莲肉胡桃仁祝文孝孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于德祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝皇后仁祖淳皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后兹者嵗暮恭于太庙举行大祫之礼祗请圣灵诣庙享祀特伸预告伏惟鍳之谨告告太庙仪同祧庙祝文孝孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于五庙皇帝考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝防肃皇后兹者嵗暮特修大祫之礼恭迎德祖皇帝皇后懿祖皇帝皇后熈祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后同临享祀伏惟鍳知谨告祫祭前一日陈设德懿熈仁太祖皇后南向成祖宣宗宪宗睿宗世宗西向仁宗英宗孝宗武宗东向至期上诣太庙行礼【仪同时享】祝文孝孙嗣皇帝御名敢昭告于德祖皇帝皇后懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖髙皇帝孝慈髙皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后皇髙祖考英宗睿皇帝皇髙祖妣孝庄睿皇后皇曽祖考宪宗纯皇帝皇曽祖妣孝贞纯皇后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝静毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝防肃皇后时当嵗暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祭祫用伸追慕之情尚享国朝庙祀总论
　　自昔帝王之兴曷尝不本始神圣肇庙祀以仁祖考哉虞夏而徃无述已在王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七盖凖乎商道矣有时享以祀在庙之主而举于四时有大祫以合已祧之主而行于嵗暮坐次曰位致词曰祝掲主曰称侑食曰配虽不皆经见而礼仪具之未闻其有九也九庙之制始自唐之宗至宋祔献懿以配太祖而后世因沿遂不可变君子訾之曰非古也夫礼有以多爲名者王者德厚流光自仁率祖即増七爲九何侈哉我太祖髙皇帝命稽古首建庙阙左以享德熈懿仁四亲而夀春诸王咸以次而侑享焉文皇帝继统上承先德建庙北平以享列祖太祖四亲而夀春诸王以次在侑于时庙数犹未定也至宪宗纯皇帝以世代既足始备九庙之制四列祖一太祖一成祖并仁宣英三宗爲九而规制于是大定矣于时升祧之礼犹未讲也至世宗肃皇帝以世数既盈复更九庙之制一太祖一成祖六仁宣英宪孝武并献帝升祔爲九而典礼于是乎益详矣春月特享则分祭于各室三时合享则共食于前殿而已祧之庙不与焉时享之礼则以太祖爲尊嵗暮之祫则升四祖于上而祧庙之主咸出而共享焉当宪庙时四祖并列殆体太祖之心乎而九庙未足礼固不得而有祧也至世庙之时四祖并祧固尊太祖之位乎而世数已足势不容于无祧矣其或祧或升之次合享分享之仪孰非酌之今而谐揆之古而不悖者乎歴世滋乆讹舛相承盖于名实莫可致诘矣以今日言之治中时享祝文称八庙太皇太后皇考宪宗皇帝盖亲祢也而九庙之数若减其一至嘉靖中孝宗而上本七庙也而称六及仁宗奉祧犹六庙也而称五倐损倐益何庙数之不常耶五庙之中仁宣并祧惟三庙设祭而祝文犹五是祭省而祝増矣自皇髙祖宪宗至皇考穆宗既备六庙而太祖成英三庙犹仍五庙之称是庙加而祝减矣何位号之无定耶夀春王于太祖爲叔霍丘七王爲兄而寳应七王侄也英庙时误称夀春及霍丘七王爲皇髙伯祖寳应七王爲皇曽伯祖紊矣今世系益逺而槩称爲皇曽伯祖是紊而又紊也何称名之弗当耶夫礼顺人情辨尊卑定名分明嫌疑使坐者辨于席也行者辨于途也而后理得顺人心得安焉幽明一也夫祭者察鬼神之情通幽明之交先王用之以礼神而鬼神享人伦明矣故曰宗庙之礼所以序昭穆也燕毛所以序齿也乌有处非其位席非其次称非其名而足以成礼者乎难以享矣我皇上睿哲诚敬通于神明一抉纰缪而厘正之至笃孝也愚无所识知谨輙以臆决夫太庙者太祖之庙也我皇祖开天啓运功德无比德祖虽尊不得以情掩义谓宜世享南面东侑成祖其余升遐则祔亲尽则迁位止于九而勿之过则升祧定而世次明矣诸庙帝后并掲徽称及时享而谨核之祭必一其祀祀必一其庙使神各有严则繁简当而位号秩矣由太祖而上下之诸王之分虽百世可知也或者谓位定爲难惟各称本爵而勿概以皇曽伯祖加焉则称谓有经而名言顺矣世次明则昭穆定位号秩则浮假易名言顺则观听谐厘此三者庶几哉尽伦乎嘻犹其节尔记曰有其举之莫敢废也言率古也曰耻无其实而有其名言思义也昭穆之制非古乎曷名其爲昭也居祖之左面南而明已尔曷名其爲穆也居祖之右面北而穆已尔今也庙分九室室各南向即太祖前殿亦南上而旁列本楹也而曰庙本一也而曰九本同堂异室之制而犹仍昭穆世次之称其于义何居焉或者曰祭从先祖夫有所受之也盖自阙左而已然矣夫圣祖之然也草创之未暇也成祖之然也考据之未详也至于世庙斯不得已而迁就之尔语曰礼失求之野今素封之家奉其始祖考旁列四亲犁然序也安有生爲天子殁居一楹而偻居并列厪厪然者商周之事岂其冺冺而奈何执拘挛之说而隳闳廓之规蹑沿流之踪以诎神灵之尊乎草茅主臣虽然犹愿有一言者革除之嵗削纪录矣而五载之正朔何所于颁监国之君归郕邸矣而八年之重噐谁与爲守今死事诸臣已蒙旷除景帝位号旋已议复宜下掌故略议享祀所宜以补圣朝礼仪之阙









<子部,类书类,图书编,卷九十八>








　　宗庙时享
　　有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之祭周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘爲殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祭髙祖文帝武帝祀余帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀唐四时各以孟月享太庙宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋则合祭于髙祖庙嵗除复率百官朝祖合祭于髙祖庙
　　朔望祭
　　春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于髙曽时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以牲特谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二硎二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服常服望祭则用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服








　　四时近亲也礼有时祭无时祫时祫之说何所起乎王制曰天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫程子曰诸侯祠禴烝尝之祭爲庙礼烦故每年于四仲之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙殊不知时祭如生时事父母祖父母之礼故其祭宻欲考妣相安故其庙异不宜合也时祭而合徒取自逸而已不亦怠乎














　　图书编卷九十八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷九十九
　　明　章潢　撰
　　禘祫总叙
　　禘祫国家大礼也古今论者何纷纷无别耶黄氏谓禘追祭其所自出故为追享祫羣主皆朝于太祖而合食故为朝享此定论也周礼大宗伯曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠禴尝烝享先王夫庙享之制始献有祼鬯礼既祼而献有荐腥礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈食礼凡禘祫四时之祭皆然郑康成则谓庙祭有此六享以祫言肆献祼以禘言馈食如此而分祫禘则非矣然有混禘于祫者则谓禘不合羣庙之主不知合羣主于太祖之庙在祫祭固然禘则禘其祖之所出配以太祖而亦及羣庙之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以异于祫也又有混禘于郊者以用茧栗故也惟王肃谓禘用茧栗而非事天盖祭天用骍犊禘其所自出之帝故亦以天道事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也时祫每嵗行于三时惟合未毁之主大祫行于三年则毕陈已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖配之非大禘乎祭义谓春禘秋尝王制谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫左氏谓禘烝尝于庙晋人谓寡君未禘祀非时禘乎如此而谓禘亦有二可也苟非时禘岂祭义王制左传之皆谬耶或曰禘祫皆一名二祀矣三年一祫五年一禘谓禘大于祫何欤曰祫虽合升羣主而止于太祖禘则推本祖之所自出以此而谓禘大于祫非欤孔子不荅或人之问且云知其説者之于天下则禘义之大可识矣或曰诸侯禘一祫犆谓鲁为而耴讥春秋何欤曰周公鲁太祖也后稷乃周天子太祖之庙诸侯不得而祖之閟宫虽非禘祭之时既曰皇祖后稷又曰赫赫姜嫄所以孔子谓鲁之郊禘非礼其僭用大禘明矣况春秋所书禘又不于太庙而于庄公之宫正所谓失礼之中又失礼也或又曰祫祭通行于侯国文公二年大事于太庙大事祫也春秋又何讥耶曰僖公之丧未毕而行大祫且以跻僖公焉明年春又禘于太庙是春秋所讥有在非谓祫也后代遂缘此谓禘祫相承定嵗月尤为无据虽然古礼经无明文已不能考其详而又不析其义莫若礼以义起凡王者之祀五年禘其祖之所自出配以太祖三年祫于太祖之庙合享毁庙之主四时或祫烝祫尝合享未毁之主皆可也否则牵扯文义反悖圣经谓之古礼可乎













　　春秋文公三年八月丁夘大事于太庙公羊传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【谷梁传同】












　　祫祭于祖则祝迎四庙之主【疏曰祫合祭祖太祖当祫之时则祝迎髙曽祖祢四庙而于太祖庙祭之天子合祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言】主出庙入庙必跸【跸止行者　疏谓木主羣庙之主也出庙谓出已庙而徃太祖庙入庙谓従太祖庙反还入已庙院之外当主出入之时必须跸止行人　曾子问】天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆音特　春一礿而已不祫以物无成者不殷祭卢植曰春特余祫　程子曰祫合祭也诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭祫食于祖庙惟春则祭诸庙也杨氏曰程子之言正解释此章之义其曰祫合祭也只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此説推明时祫之本意最为明白又曰诸侯亦祭祫则通诸侯祫亦防可见矣】诸侯礿犆【互明犆文】礿禘一犆一祫尝祫烝祫【王制　横渠张子曰天子七庙一日而行则力不及故礼有一犆一祫之説犆则祭一祫则徧祭如春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢杨氏曰张子谓礼有一犆一祫之説正解释此章但本章言礿尝烝三祭皆禘惟禘一特一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言而别为之説曰春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之説皆可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若前章程子之言简而意备也又春祠夏禴秋甞冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之误也　又按时祫即四时禴祠烝尝之祭为时祭羣庙礼烦乃合髙祖祢之主于太祖之庙并祭之故曰时祫】









　　周禘总论
　　禘从帝从礼禘为帝之礼不待辨矣故惟天子得行之列国诸侯皆不与也周大禘以帝喾为所自出之帝以后稷配之葢昔有邰氏之女曰姜嫄为帝喾元妃而生稷唐虞之世稷播百谷以为农师有功于民因封于邰是后稷为始封之君也故周人祖之立太庙以祀稷为主至五年一禘则以喾为自出之帝而以后稷配之其余神主未必皆不与也盖帝喾不立庙当祭之时则特设一神主于后稷之庙而稷配享于旁禘毕则彻去喾之神主而稷仍居东面以享四时之祭也五年一禘者葢五年再闰天道大备故王者为之举大礼也禘必于四月葢春夏之交万物生长故祭其所自生也酒则用四齐乐则用四代之乐献则用九献之仪此周禘之说也真知周禘其余皆不待辨而自明矣
　　禘异祫祭辨
　　赵伯循谓王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及羣庙之主盍观诸大传乎王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于君干祫及其髙祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其太祖大夫士及其髙祖是有庙无庙皆在而又上及其髙祖太祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配稷帝喾虽自出而无庙不可以阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙得见其祖又次世久逺见始祖之功徳为尤甚也况后稷之庙凡太庙所已祧之主皆藏焉岂可当享喾之时而并置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以説诸侯或推诸侯之礼以明天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共享一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿禘祫尝祫烝则是天子祫禘随时皆用也
　　禘祭考
　　有虞氏禘黄帝【赵氏曰虞氏祖颛顼颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出】夏后氏亦禘黄帝【义同舜也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】周人禘喾【义与殷同】礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之【自出谓所系之帝】诸侯及其太祖【太祖始受封君也　赵伯循曰诸侯有五庙惟太庙百世不迁及其言逺祀之所及也不言不禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也】大夫有大事省于君干祫其髙祖【有省谓有功徳见省也干者逆上之意也言逆上及于髙祖也　杨氏曰愚按天子有祫诸侯祭及太祖亦有祫大夫无祫惟有大功徳见知于其君乃得祫祭及髙祖　仪礼防服不杖期章为人后者为其父母报条子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出杨氏曰按大传及子夏传二章皆言大夫祭诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也】
　　按郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舎喾而言灵威仰其説妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀则及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其説尤为明畅云禘大祭也【五年一火祭】绎又祭也【疏云知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也　尔雅】长发大禘也【诗殷颂】
　　朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其时歴言商之先君又及其卿士伊尹盖与祭于禘也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其肇于商之世欤今按大禘不及羣庙之主此宜为祫禘之诗然经无明文不可考也
　　雝禘太祖也【周颂】
　　朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则冝为喾于后稷之庙而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻爼之诗其后用于他庙耳
　　陈氏曰赵伯循谓禘祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防此殆未甞考之于经也诗颂长发大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌显考之武王烈考之文王则不兼羣庙之説其足信哉
　　杨氏曰愚按禘祭不兼羣庙之主此非赵伯循之臆説也大传云王者禘其所自出以其祖配之则不兼羣庙之主明矣曽子问云祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙为虚主公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言説禘为殷祭则禘不兼羣庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一辞及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣
　　按尔雅以禘为大祭祭法序禘先于郊夫子答或人之问禘不敢易其对而以为知其説者于天下国家如指诸掌由是后之儒者以禘为祭中之至大者而必推尊其所以大之説故或以祖之所自出为天帝其意必谓郊明堂犹祀天禘大祭也岂止于祀祖而已乎又以禘为并祀羣庙之主其意必谓祫犹并祀羣庙禘大祭也岂止于祀祖及祖之所自出而已乎此二説者赵伯循杨信斋诸公辟之善矣至于大禘之外复有时禘则见于礼记左传者具有明文而杨赵二公独不以为然其意亦必谓禘大祭也不当复以此名时祭然不知祫亦大祭而亦有大祫时祫之分则禘何害其为一名而二祭乎然则以禘为配天以禘为合祀羣祖以禘为非时享其意皆本于欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳
　　按三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依约想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
　　致堂胡氏曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于其君干祫其髙祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳于圣王之教多矣固非孔氏所传也以义类考之禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁以天子礼乐使用之太庙上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大传而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可按据郑氏不能辨正又曲为之説春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之丧毕合先君主于祖庙而祭之谓之祫此惑于汉儒不通祫义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑于汉儒不通禘义之三也又曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙此惑于汉儒不晓禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其説不晓禘义之五也又曰诸侯祫嵗不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以已意不晓禘义之七也其失有七而未尝折衷于孔子孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而尝祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎后世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而渎也不亦失之逺乎天子诸侯之礼若一与二之辨岂可僭哉鲁受成王之赐以臣僭君孔子已深非之况后世遵汉儒之谬以君用臣反不能知其失乎圣君监此则一言而决矣
　　禘祫辨
　　杨氏曰愚闻之师曰祫祭有二曾子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制曰天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖此大祫合毁庙未毁庙之主而祭之者也祫祭惟有此二条此外无余礼也汉儒之説又混禘祫而并言之何其纷纷多端耶马融谓嵗祫及坛墠禘及郊宗石室郑谓祫则毁主未毁主皆合祭于太祖禘则惟太王王季以上迁主祭于后稷之庙文武以下若穆之迁主则祭文王之庙昭之迁主则祭武王之庙何休谓祫祭不及功臣禘则功臣皆祭及论祫禘之嵗月则皆援公羊五年再殷祭之説为据按祫祭年月经无明文惟公羊文二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五嵗再闰也于禘祭乎何有汉儒乃援此以证禘祫相因之説为郑康成之説则曰三年而祫五年而禘为徐邈之説则曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三年五年各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙祫禘各自数年两岐俱下通计或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于经礼颇为乖失国朝宗庙之祭三嵗一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之説其后有司又言三年丧毕遇祫则祫遇禘则禘二説抵牾不可稽考庆厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熈寜八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛墠与郊宗石室之分乎又何太王王季合食于后稷文武以下分昭穆各祭于文武二祧之分乎祫烝则功臣皆祭所谓祭于大烝是也谁谓合祭功臣不与享乎知禘祫之不同则郑康成徐邈之説皆非矣其间相因不同之説皆无谓矣又何同异得失之足论乎歴代祫禘
　　古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之懽死亦备合食之礼因天道之成而设祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝每间皆然以终其世商人先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏特禴秋祫尝冬祫烝周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之礼大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中于室中之奥西壁下东面布太祖后稷之位尸在东北而太祖之子于席前之北南面为昭次昭之子在南方北面相对为穆以次而东孙与王父并列直至祢其尸各居木主之左凡七尸为九献禘祭之礼一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙其神主按郑康成禘祫志云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之主以次继而东皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东北南面以次亦继而东直至亲尽之主无穆主也其尸位后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一后汉光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼不行几年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合食髙庙存庙主未尝合元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘以夏四月夏阳气在上隂气在下故以正尊卑祫以冬十月五谷成熟物备礼成故骨肉合饮食今祖宗庙未定且合祭髙庙遂以为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷祭太祖东南惠文武元四帝为昭景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷时不祭魏明帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰按春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时衰绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数当如礼须至禫月乃禘东晋升平五年五月穆帝崩十月殷祭兴寜三年二月哀皇帝崩明年大和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月应殷祭其九月孝武崩至隆安二年国家大吉乃殷祭元兴三年夏应殷祭太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时安帝义熈三年当殷祭御史中丞范泰议以章后丧未一周不应殷祠时从太常刘瑾议小君之丧不以废大礼往元兴三年四月不得殷祀进用十月若计常限今当用冬若更起端则应四月时尚书奏从领司徒王谧议反初四月为殷祠之始徐邈议祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祭常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祭十三丞礼孝武大明七年二月有司奏四月应殷祠若事中未得用孟秋诏从之梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬后魏孝文帝大和十三年诏曰郑康成云天子祭圜丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则毁庙羣庙之主于太祖庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圜丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃又云天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘合一名也合祭故称祫禘而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣然以祫为一祭王义为长以圜丘为禘与宗庙大祭同名郑义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑永为定式北齐延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月时议来秋七月应祫祭于太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主虽入庙然烝尝时犹别寝室至于祫祭冝存古典按礼三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙又按杜元凯云卒哭而除三年丧毕而禘愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终乃行祫禘从之唐前上元三年有司祫享于太祖庙时议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭两义互文莫能断太学博士史璨议曰按礼记正义列郑康成祫禘志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传大事者何祫也是三年丧毕新君二年当祫明年春禘于羣庙僖公宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔之后五年而再殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年丧毕当祫为平丘之防冬公如齐至十四年祫十五年禘传云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也如上所云则禘后隔三年祫以后隔二年禘此则有合礼经不违传义自此禘祫之祭依璨议矣
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏神宗熈寜八年太常礼院言已尊僖祖为太庙祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东向之位自顺而下昭穆各以南北为序自今祫禘着为定礼髙宗绍兴二年祫享太常丞王晋奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而失于昭穆其失自熈寜始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇寜始臣愚乞定九庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖主第一室永为始祖每嵗告朔荐新止七庙三年一祫则太祖正东向位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主以太祖配焉祫祭总考
　　通典古者天子诸侯三年丧毕皆合先祖之神而享之以生有庆集之欢死亦应偹合食之礼缘生以事死因天道之成而设禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二月丧毕而祫三年春特禴夏特禘秋特尝冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫尝冬祫烝毎间皆然以终其代【高堂隆云丧以奇年毕则祫亦常在奇年偶年毕则祫亦常在偶年】殷先王崩新王二年丧毕而祫三年春特禘夏特禴秋特尝冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫尝冬祫烝【间嵗奇偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘为禴按郊特牲春禘秋尝则殷祭】周制天子诸侯三年丧毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙【祫毁庙未毁庙皆升于太祖禘则不及亲庙但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王李以上于后稷庙祭之】尔后五年再殷祭一禘一祫【所以丧必有此祭祫者为后再殷之祭本也丧毕之祫祫之本明年之禘禘之本】禘以夏祫以秋【崔灵思云禘以夏以审禘昭穆序列尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也弟也祫以秋者以合聚羣生其礼最大必秋时万物成熟大合而乃祭之故祫也者合食之谓也】右杨氏祭礼只分大祫时祫为二而不言四代之制且不言祫祭之时盖以经无明文不敢臆説而通典则备言之盖通典取郑康成所注礼记为説而康成又约春秋所书为説大槩皆臆説是以先儒多排之然自郑注既行而后之有国者多本之以定宗庙之祭矣故具载通典所述而列诸儒之论于左禘祫总论
　　赵氏曰王制春礿夏禘郑注以为夏时礼祭统注谓夏殷礼祭义春禘秋尝注以为春禘者夏殷礼周以禘为殷祭更名春祭曰祠郊特牲又注云禘当为禴夫礼记诸篇或孔门之末流弟子所撰或汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于荘公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘【闵二年五月吉禘于荘公僖公八年禘于太庙】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著论不相符会理可见也而郑不逹其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统云成王追念周公睗之重祭郊社禘尝是也何得云夏殷哉礼王制春秋诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不禴撰此篇者亦縁见春秋中惟有禘烝尝三礼谓鲁惟行此三祭故云耳若信如郑注诸侯毎嵗皆朝即逺国往来须歴数时何独废一时而已又须往来尝在道路如何守国理民乎【郑注虞夏之制诸侯嵗朝废一时祭】公羊传五年而殷祭大宗伯注曰五年殷祭一祫一禘又云禘祫俱殷祭祫则于太祖列羣庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各于一庙有何理哉若信有此理五庙七庙有虚主曾子问篇中何得不该盖儒者无以分别禘祫强生此义也僖公三十三年左氏传曰烝尝禘于庙盖左氏见春秋经前后记祭惟有此烝尝禘三种以为祭名尽于此但按经文不识经意所以云耳又昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公时禘于僖公亦左氏见经书禘于荘公以为诸庙舍毎祭故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄泥禘文而说祭耳问者曰若谓禘非三年防毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祭何也答曰此左氏之妄也左氏见经文吉禘于荘公以为防毕当禘而不知此本鲁礼不可施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘可知是左氏自相违背亦可见矣林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之说诸儒聚讼久矣论年之先后则谓之先三而后五【郑康成高堂隆】或谓先五而后三【徐邈】辨祭之小大则或祫大于禘【郑康成】或谓禘大于祫【王肃】或谓一禘而二名礼无差隆【贾逵刘歆】又或谓禘以夏不以春祫以秋不以冬矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋説召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之说曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之説者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是三年防毕而祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆可祫则明年是三年春禘四年三年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此说后儒又不察因为所惑也当春秋时诸侯僣乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与一大事一有事二烝二尝之类无非记其非常俾后世以见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月防制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年防毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖宣八年皆有禘而云愈缪也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何凖耶况宣公八年经书有事于大庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书夏月吉禘于荘公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅会可见也不然鲁至僖公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而后书鲁用郊岂他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而止一尝又何以为法乎取乱世之典为治世之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责后世诸儒波荡而从之遂使祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既缪至其言祭之时亦非矣春秋书有事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月彼以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾耶故曰事有出于一时之陋见行之数千百嵗莫有悟其非者禘祫之说是也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄说以惑世况又效其尤耶故求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之说夫子答以不知讥鲁僖僣也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则否书郊书望禘则所讥在郊与望禘也若文公之祫则讥其短防逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追逺尊先之意故又推祖所自之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契后稷之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僣也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食于大祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏説率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫文可知者此尔盖其礼之大者至于年数之久远祭时之先后则经无所据者学者当阙其疑不可据汉儒臆説也若世有圣君贤臣逹礼之情观时通变而为之制可矣何必胶柱而不知变乎苟徒以郑氏之误説鲁人僣礼之典以为百代常行恐为后世知春秋者笑也
　　杨氏曰自汉以来宗庙之礼不合古制者其失有二混禘祫为一事一失也轻庙而重原庙二失也其一曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合羣庙之主于始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其説何从始乎盖自成王念周公有大勲劳赐以禘郊重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僣周禘礼行吉祭不于周公之庙而行之于荘公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僣而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可知闵僖窃禘之盛礼以侈一时之羙观犹周公庙有八佾其后窃而用之于李氏之庭此圣人之所深恶也况三年防毕而吉祭此祫祭也闵公防未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖叙昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨祫禘二礼之异正闵僖窃禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为説以文之按郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁制三年防毕而祫于太祖明年春禘于庙自尔以后五年而称殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有昭然可据之实乃考其所自来则曰一祫一禘説出于春秋鲁礼及纬书溺于纬书之伪而不悟其非此郑氏之蔽或不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃専取僖公之禘文公之祫二事穿凿傅会以文致其説而已夫祫禘二礼其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘也今其説曰文公三年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫后有禘以证一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证也又増宣公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏加虚词以多其证此其妄二也文公二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年而再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之説曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年防毕而祫于太祖可也明年春禘于羣庙何所据而为是説乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数尔説者知其不可通则为之説曰防毕之祫祫之本明年之禘禘之本此其为説若巧矣惜乎其似是而实非也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据乃是以无为有骛虚为实取闵僖僣窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其説于经又以此説推演为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之皆求其説于郑氏之中未尝以经而考其注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦误乎自郑氏之説立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见乎大传见于小记见于防服子夏传非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而不论其故何哉盖后之言禘者皆求其説于三年一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之所由亡也可不惜哉汉儒既以禘祫皆为鲁礼又以禘同于殷祭于禘祫之本原已失之矣又欲寻流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故融谓祫大禘小【祫毁主未毁主合于太庙禘惟毁主合食未毁则合祭于其庙】贾逵刘歆谓一祭二名纷纷异同得失不能相远最是郑氏多为之説附经而行其汨经为尤甚于是祫祭为禘所混歴代以来众説纷错嵗月先后拘牵纒绕而祫礼亦不可得其正是祫之礼亦从此而紊矣故曰混禘祫为一事其失一也又曰愚按郑氏注王制春官大宗伯及诗殷颂皆云鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙及注鬯人庙用脩又云始禘自馈食始信如是言则防毕而有祫祫前又有禘自馈食始也以防礼考之大祥禫皆有此祭犹是防祭也防毕则有吉祭未有防毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有此说魏卞后唐睿宗皆禫祭后有禘防毕有祫明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏説也若如疏家谓郑氏用谷梁练为壊庙之说尔时木主新入庙禘之祭尤非也禘吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是礼
　　马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其说莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆以为不然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无余蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为防服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文盖纬书之説若混禘祫爲一事则郑氏据鲁之僣礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为防服即吉之祭为非则愚以为王制言三年之防不祭惟祭天地社稷为越绋而行事然则防服未除宗庙之祭尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则防服既除诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年防毕而禘于太祖明年春禘于羣庙恐只是泛指防毕则可以吉祭而言未见其即以禘祫为防毕之祭也如防毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及羣庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文云云则祔亦有告祭于庙之礼虞礼所云乃士礼若国家之礼则祫禘时享之外必别有祔祭之礼而经文无可考至鲁之始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔而康成自谓三年防毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝専以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以已毁庙之主合于太祖庙祭之时祫则以未毁昭穆庙之主合于太祖而祭至于祔则亦是以奉新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于羣庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年防毕祫于大祖明年禘于羣庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆说耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不及经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫又二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中书禘于荘公一事故于当时鲁国及他国之祭祀皆以为大禘则其説尤不通矣安有鲁国原无此祭晋人借为此言而凿空妄说乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可悬定至于左传所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时祭之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也
　　国朝大禘考
　　洪武七年八月御史答禄与权言古之王天下者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王为始祖推本后稷以为自出之帝今皇上受命七年矣而禘祭未举宜命羣臣参酌古今而行之以成一代之典事下礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周世系明白其始所从出可得而推故禘礼可行汉唐以来世系无考莫能明其始祖所自出当时所谓禘祭不过祫祀祧主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗尝曰禘谛也莫知祖之所自出禘礼不可行也今国家既已追尊四庙而始祖之所自出者未有所考则于禘祭之礼似难举行上是其议嘉靖十年三月敕谕朕惟太祖肇创洪图奠清宇宙扫除僭乱复我文明克享天心君临亿兆必自上世之积徳乃出开天之元圣顾追报之礼未举而昧防之懐罔遂朕躬承祖鉴恭行大禘礼今孟夏之吉祀始自出之祖于太庙奉皇祖配毎逢辛丙之年一举着为成范钦哉亲撰祝文定拟神牌冠服陈设图仪凡祭书神牌于太庙曰皇初祖神南向太祖配位西向大禘典礼
　　嘉靖十五年羣臣请禘徳祖上不从或曰禘颛顼上亦不从曰可称皇初祖帝神勿主名五嵗一禘于太庙奉太祖配先一日中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎牌位斋戒同大祫前三日上祭服于庙告祖行一献礼用祝前二日太常寺光禄寺面奏省牲前一日太常寺博士捧祝版于文华殿上填御名讫博士捧安于神库供奉前一日午中书于太庙恭书皇初祖牌内府以纸匣盛之卿请安于御案前卓上陈设同祫皇初祖帝神正位南向太祖配位西向太常寺卿捧皇初祖牌上至安讫退是日上陞板舆由庙街门入至庙门西降舆导引官导上由庙左门入至防门帷幙内具祭服出导引官导上由防左门入由丹墀东至寝由左门入请太祖匮由太庙后门入至太祖座前太常堂官受匮上安皇初祖牌退安太祖主讫内賛对引官导上至制拜位典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内賛奏就位典仪唱迎神奏乐内賛导上至皇初祖香案前跪奏搢圭奏上香讫奏出圭导上至太祖香案前奏跪搢圭奏上香讫奏出圭复位乐止奏四拜【传賛同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐内賛导上至皇初祖前奏搢圭献爵讫出圭奏诣读祝位乐暂止跪【传賛众官皆跪】賛读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传賛同】内导賛上至太祖前奏搢圭奏献帛讫奏献爵讫奏出圭奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼奏乐内賛导上至皇初祖前奏搢圭奏献爵讫奏出圭导上至太祖前【仪同】奏复位乐止太常卿于中堂左西向立唱赐福胙光禄卿捧福酒胙跪进于右内賛奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜【传賛同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐内賛奏四拜【传賛同】典仪唱读祝官捧祝进帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立太常卿捧皇初祖神牌同捧祝帛官出中门奏礼毕上诣太祖主捧至寝安讫拜毕上出导引官导上至防门帷幙内易祭服还宫祝文孝孙嗣皇帝敢昭告于皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我厥初发祥钟灵啓我列位追慕徳源敬兹报祭愿来格斯奉太祖高皇帝配侑尚享
　　乐章迎神【元和】　于维皇祖肇创丕基钟祥有自曰本先之奄有万方作之君师追报宜隆以伸孝思瞻望稽首介我休禧
　　奠帛初献【夀和】　木有本兮水有源人本祖兮物本天思报徳兮礼莫先仰希鉴兮敢弗虔
　　亚献【仁和】　中觞载升于此瑶觥小孙奉前愿歆其诚乐舞在列庶职在廷祖鉴孔昭锡佑攸亨
　　终献【徳和】　于维兮先祖延庆兮深高追报兮曷能三进兮香醪
　　彻馔【太和】　芬兮豆笾洁兮黍粢祖垂歆享彻乎敢迟礼云告备以讫陈辞永裕后人亿世丕而
　　送神【永和】　禘祀兮具张佳气兮鬰昻皇灵锡纳兮喜将一诚通兮万载昌祈鉴佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以重小孙顿首兮以望遥瞻冉冉兮圣灵皇皇























　　国朝治元年始建祧庙于寝殿后奉藏懿祖神主及仪物于中毎嵗暮复奉懿祖神座于正殿之左居熙祖之上行祫祭之礼国朝宗庙前殿后寝殿后有祧庙皆九楹各翼两庑寝殿藏主如同堂异室之制祭出主于殿毕归主于寝殿寝殿制髙皇帝髙皇后中宫文皇帝文皇后昭皇帝昭皇后章皇帝章皇后睿皇帝睿皇后敬皇帝敬皇后献皇帝献皇后毅皇帝毅皇后各神主叙列左右室皆南向祧庙藏徳祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝后仁祖纯皇帝后恭仁康定景皇帝贞惠安和景皇后不得入宗庙孝防陈皇后未祔庙别殿祀焉立春特享皇帝祭太祖大臣八人祭诸帝内臣八人献诸后立夏时祫太祖南向成祖北向上于七宗东西相向立秋时祫如夏礼立冬时祫亦如之季冬中旬择日大祫徳祖懿祖熙祖仁祖太祖异室南向成祖仁宗英宗孝宗睿宗东叙西向宣宗宪宗武宗西叙东向成祖北向如时祫皇帝献徳祖帝后大臣十二人分祭诸帝内臣十二人献诸后
　　时飨统论
　　时享有特祭合享何也曰礼云君子以义处礼则祭不至于烦数以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既濡此所以有四时之享也然四时之享皆前期一日而省视祭之日礼交动乎上乐交动乎下自再祼以至九献其礼非一举自迎神以至送尸其乐非一奏以一日而歴七庙则力因不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭又绎则弥月之间亦莫既其事故天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享固各有攸当矣汉唐以来四时之祭一于合享何以言礼之中乎
　　祧庙世室
　　王者既立七世之庙矣自三昭三穆之数已盈而有升祔之主当入故议祧焉吴澂曰逺庙之主迁而藏之也周礼小宗伯辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧推此义则郑氏以祧为超去之祧误矣自三昭穆之数已盈而有功徳之主当崇故议世室焉明堂位鲁公武公之庙此文武世室者不毁之称故刘歆曰宗无数且曰宗不在七庙数中茍有功徳则宗之殷有三宗周公举之以劝成王推此义则郑氏谓文武不迁之庙在七庙内误矣又以歆説考周共王之时稷为始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹七庙也至懿王则共王升祔而文王当祧以有功徳也乃立文世室于三穆之上而八庙始増至孝王则懿王升而武王当祧亦有功徳也立世室于三昭之上而九庙始备盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧者也礼也世室在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也义也自汉唐而下未有及祧庙而备九庙十一室甚者于陵旁立庙【汉元帝以前】三迁主并还西储【晋武帝时】皆不深考于礼矣
　　祧庙世室总论
　　按宗庙之制殷周详矣太祖之庙居中左昭三右穆三上更立世室以待中兴有功徳之君不在祧列昭穆之数已尽当议祧然后升于世室如商髙宗周宣王是也我明太庙以奉太祖矣成祖而下列于昭穆数尽而祧则祀于文世室至武宗而絶世宗入承大统则武世室宜祀世宗若兴献皇帝则固当别立兴献帝一庙百世可以不迁使以兄弟之义而祔于孝宗之庙则君臣之分不明而尊奉之心反失矣臣敢以鄙説附之
　　祫祧总论
　　礼曰万物本乎天人本乎祖宗庙之祭所以报本追逺其始本出于恩故其意尚逺逺则有祫然服穷则亲尽世逺则精爽寖疎于此而不为之节则泛而不切故其分尚严严则有祧二者实相为用也礼纬云唐立五庙王制云夏五庙【礼纬谓虞夏五庙】小记曰王者四庙郑因之王肃云天子七庙降杀以两刘歆谓文武为世室不祧乃在昭穆之外韩愈范祖禹陈祥道軰皆因之质诸七庙观徳在商以前而宗无定数验诸太甲以下则歆之言是也【七庙之制有説所谓周之以七庙者以后稷始封文王三分有二武王受命三庙不毁与亲庙四而七韦成等之説也七者其正数可常数者宗不在数中茍有功徳则宗之不可预为设数刘歆之説也朱熹以刘歆之説为是若从诸儒之説则王者不过立亲庙四与太祖为五其与诸侯五庙何别乎况商书已云七世之庙则自昔有七庙矣】祫之行于三时者为时祫惟合未毁之主【行于四时则为时祫而惟未毁之主祭公曰甸服日祭之言非矣】行于三年者为大祫则祧主咸在【行于三年则为大祫而未毁之主已毁之主合祭于太祖之庙】其大祫者毛氏以为秋张纯以为冬揆之以物成享备之义则纯之説似也汉之制京国为庙百七十余东汉合九室为一堂其繁简殊絶至此汉儒去古未逺而礼从以失焉岂不可憾哉唐初之祫沿魏晋故习中虚而左右列代宗正位太祖迁献懿二祖不得合食徳宗时顔真卿请申孝尊先于是迁献懿祫于庙后裴郁言其非李嵘请藏于夹室裴枢请建石室于寝园柳冕请建别庙而张荐则请悉入昭穆仍虚东向之位其后献懿竟迁而太祖东向二十年然后决而韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈者竟不之用其礼不足言也【唐徳宗时顔真卿请还献祖庙裴柳等则请建于别室其后献祖竟迁虽韩愈祖以孙尊孙以祖屈之言竟不之用甚至用释氏盂盆之典者矣】论礼之详者莫如宋宋初昭穆未辨虚东向位仁宗时赵良规请太祖东向王举正等请依故事虚东向【宋仁宗时赵良规请太祖东向王举正等则请依故事虚东向其后僖祖别庙虽程朱功业孰大诎义伸恩之言终之不行甚至用道家焚脩之典者矣】神宗当治平之末用张方平等议祧僖祖及熈寜间张衡等议复之司马光軰皆以为不可而王安石主之于是僖位始正程頥尝论之曰世谓僖祖无功业天下基本皆出于此其为功业孰大焉盖舍大贤如司马者而不必同从穿凿如安石者而不为比祧之説至于是而始定焉髙宗时董弅王普请太祖东向廖刚谓僖祖以下四主当迁别室祫则就享晏原复谓宜别庙异祭不乱祫祭虽不果行而僖庙已为之一撼寜宗当绍熙之末用鲁三复郑侨等议始建别庙迁四主而太祖东向祫则先四祖而后太庙而朱熹则有议曰原太祖始立亲庙之心践位行礼敬其所尊爱其所亲而后可以为孝【中庸践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也】且太祖太宗自为世室以冠羣庙则亦不待东向然后为尊也故尊太祖以东向者为义奉僖祖以东向者为恩【朱子曰尊太祖以东向为义奉僖祖以东向为恩斯道尽之矣】义者今日臣子之愿恩者太祖当日之心与其诎恩以伸义孰若制义以伸恩故虽光宗榻前之命而诏不果下赵汝愚以宗室之贤相而义不肯从于是僖祖之庙祀始迁熈宁之正礼终失其后以度正弥灾之言而不能囘理宗遂事之惑也岂不亦大可憾哉今日以至孝之心行莫大之礼集公卿侍从文学二谏之臣羣议而后定一上而遂决盖据程朱之説以徳祖比稷契以太祖太宗比汤与文武而配天之享其尊固在每嵗暮大祫于三年之礼亦有加焉夫制礼而至于商周圣之至也论礼而至于程朱贤之大者也而我朝实兼有之真足以慰太祖在天之灵报徳祖无穷之徳而垂圣子神孙亿万年之法矣
　　皇明郊社圣庙三礼总叙
　　太祖勤民育物敬共明神博考经谊厘正祀典二丘始分而中合四庙先异而后同明堂肇于经我则郊焉而侑仁祖太公遗于汉寝我则庙焉而祔宗人有其举之至存佛老之官无可考矣寜缺禘尝之义盖其酌今古通幽明絶地天和上下时因而因或沿于七代时革而革可考于三殷秩秩乎抚世宜民神道设教不可以有加矣当是时议礼之臣李善长宋濓詹同陶安崔亮牛谅陶凯朱升乐鳯韶诸君子皆能寻则夷彤取法萃涣条品式以授祠官虽损之益之未必尽复古先圣王之旧而仰赞圣猷一洗汚俗凡其矫诬妖诞防鄙侵黩竒袤巫觋诸不在祀典者莫不峻制而曲防之岂非永清之绩烈于九黎棐常之功艰于二正时与势然乎必欲资三礼于四岳俟两生于百年迂逺而阔于事情矣列圣钦承式遵成宪建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而进成祖迨至宪宗升祔有祧寝之议孝宗登飨有奉慈之议情文恩义固有不得不然也其他稍有注措不过防文细故之间而已世宗皇帝天徳髙明圣学纯孜孜三重休洽百神郊禘庙祧社稷禖雩帝王圣师云雨风雷岳镇海渎农蚕医牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不举商宗肜日徒云丰昵周王云汉仅尔弥灾孰若世宗皇帝发九世之积徳而垂万祀之常经也鸣呼盛矣
　　奉先殿【太常寺】
　　国家有太庙以象外朝有奉先殿以象内朝殿九室如庙制凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉余皆于太庙行之其祭品及日献膳月荐新皆光禄司具其事嘉靖初圣旦中元冬至嵗暮俱告祭十五年罢中元祭十八年罢忌祭祭髙帝后于景神殿列帝后于永孝陵二十四年仍于奉先殿隆庆元年祭孝烈于孝殿孝恪皇太后孝懿皇后于神霄殿承天又有隆庆殿奉献皇帝后【初献皇帝未祠庙别立奉先殿】奉慈殿左【太常寺】奉先殿右孝宗生母孝穆纪太后也不得附太庙奉先殿孝宗即位初作慈奉殿别祀太后已而宪宗生母孝肃周太皇太后世宗生祖母孝惠邵太后皆祀殿中孝肃中室孝穆孝惠在右室主书皇太后太皇太后嵗享荐如太庙奉先殿嘉靖十五年上谕礼官曰庙中帝配一后陵附塟乃有二三后庙祀陵祀本不同奉慈三后主既不得祔庙又不祔陵殿近于黜者非亲之也礼官遂请奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵殿上又曰皇太后太皇太后本子孙尊称称睿皇后纯皇后又嫌于适改主题皇后不得书帝諡罢奉慈享荐礼
　　太庙从祀功臣
　　商盘庚之诰曰兹予大飨于先王尔祖其从飨之及洛诰亦曰记功宗以功作元祀而后知先王之用情于其臣也然其制见于周而其议见于髙堂隆任茂唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房龄而下距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韩忠献王赵普济阳武惠王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人我髙皇定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善长等六公及胡越公大海等从飨最后韩公坐嫌死而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二王而下距永义侯世杰凡六王五公一侯十二人从文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河间王玉东平王能寜国公真荣国公广孝凡四王公至世宗首上太祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从祀太祖位六王下而以増故斥广孝使祀大兴隆寺寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宣而后寥寥无闻夫承平之世先文徳而后武功今列圣丕承宣明治道章章着隆矣忍使万世之后谓明有君而无臣不得比于唐髙宋真之季耶论者谓如杨文贞李文逹商文毅刘文清杨文忠之贤于辅而不得从蹇忠义王忠肃王端毅马端肃之贤于铨而不得从于肃愍之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂爪牙而不得从此朝廷所当博谘而精覆以进配列君者也髙帝诸功臣而下犹有説焉若李韩公之佐开创不下酂侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐大将军取中原下秦陇降纳罕出二十万之众傅颍公友徳之从大将军取山东其平蜀功冠诸彻侯而开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变而未有举也纵不得从太庙祀亦宜别祀于郷隆其赠諡而録其后亦天下人心之公论欤
　　宗庙祀典议
　　夫天子七庙古未有也其起于三王之家天下乎记曰有虞氏五庙夏因之无所据也商七庙见商书也书曰七世之庙可以观徳盖伊尹告太甲之言当其时商始一再传也而七庙之制已具因夏礼也官天下者始祖与四亲止五庙家天下者传世既多则有祧祖有不祧之祖此七庙所由制而三代不能易也然则祭法称天子七庙诸侯五大夫三士一庶人祭于寝然乎曰其称庙数是也谓大夫士以下不得祭其髙祖非也孔子曰周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之礼斯礼也逹乎诸侯大夫及士庶人此其彰彰著者也汉唐以来士大夫过信其説歴数千年不敢祭其祖甚矣汉儒之误人也然则郑所解昭穆世室在七庙之内而王肃驳之谓七庙及乎五世六世无服之祖孰是乎曰之解是也必如肃驳则世室不在三昭三穆之中而周制有九庙矣九庙之制三代之盛未之有也且闻亲未尽则祭虽士庶人不可不及也亲尽则止虽天子不可过也孟子曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩此其证也而説者谓天子有五服外之殇则当有五六世无服之祖不知朞之防己絶于诸侯岂天子而有五服外之殇乎若谓天子之祭自当别于士庶则有大祫大禘之谓而非四亲之谓也我太祖初建四庙定享礼未几又建太庙为同堂异室之制此犹草创之初也迨世宗皇帝仿古礼创九庙始正太祖南面之位而定成祖世室之享嵗时序昭穆之分可谓大圣人之作为矣惜当时儒臣考礼未精不能无失其一曰徳祖当迁而祧之名稍遽也其二曰三昭三穆不当在世室之外而袭唐宋之陋规也何以明其然徳祖乃大祖所立盖尝正位南面矣即不得比稷契为商周之始祖而亦未易以议祧若曰仍其原庙而更为太庙以尊太祖则可耳然则仁祖之祧亦非欤曰其失自此始也当太祖时郊祀尝以仁祖配天矣孰谓配天之祖而可祧也岂惟二祖即四亲之庙皆不可祧也虽然业己祧矣将如之何曰今之祧庙在寝殿后仍之而更其额为原庙可也太祖以后有应祧之祖则当附于寝庙之夹室而不同于四祖四祖者太祖所立也如何而可以下同于子孙耶然又不可别庙即以今庙改题亦犹今孔庙有啓圣先贤庙之意也每祭必先原庙而后太祖礼有隆杀祭无逺迩四祖之心安则太祖之心亦安也乃若九庙之是非则五世而斩之説已详要之而昭庙不祧之主则归之昭世室而穆庙不祧之主则归之穆世室是即三昭三穆与太祖之庙而七也若谓总世室四亲与太祖之庙不止于七世则太祖与三昭三穆亦岂止于七世哉书称观徳之义举其槩则然耳臣故曰三昭三穆当在世室之内也然则今日同堂异室亦有可议者乎曰有昭穆之位未正也禘祫之义无闻也何以言昭穆之位未正也父子异昭穆兄弟昭穆同礼也昭穆以父同别而不以传位为世礼也是故孝睿二庙一世者也五世祖为英庙六世祖为宣庙必如王肃所言七庙则宣庙尚在未祧之列若如郑所言七庙则英庙亦在所祧之中是在皇上亲裁而独防之徇乎情必违乎礼合乎古必遗乎今七庙九庙同堂异室之未定犹可言也昭穆世次之未正不可言也是故九庙七庙则二庙一世者当同庙而异室为同堂异室则二庙一世者当同坐而异位此不易之典即唐宋以来未有缪误如今之甚者也是故不可不正也何以言禘祫之义无闻也曰礼有时禘时祫大禘大祫大祫三年诸侯所同也大禘五年天子所独也时禘时祫非所论于贵贱也今大祫之祭行于嵗除则犹时祫也大禘之祭拟于丙辛孟夏止嘉靖间一行而罢则无大禘也大禘不行犹以不得初祖为解当宋时君臣尝有谱系不明大禘可罢之説犹有可通者至于举大祫而弃之则何以示等威之别而备一王之典此所未解也必也时祫止于祧庙而以太祖居中成祖以下昭穆之次其亲王在两壁功臣在两庑各得配享至于大禘则虚东向之位以居初祖而配之者止于太祖一位庶几屈伸之义适均而幽明之情两畅上可以存帝王之礼下可以立臣民之极近可以称继述之善逺可以垂典则之光然此非仁人孝子之至则未易知即知而未易行此孔子所谓知其説者之于天下其如示诸掌此之谓也是故不可以不举也或曰国朝有大礼至今遗论焉建文君之革除也景皇帝之削号也献皇帝之祔庙也其当日亦既详乎其议矣而终无以服天下之心塞忠义之口何也曰固然也是当时儒臣之失也方建文君之逊国也误以为自焚矣成祖问塟礼于侍讲王景景对曰当塟以天子之礼遣官致祭辍朝三日何者痛其非有亡国之罪也他日成祖又曰吾之来效周公辅成王耳夫成王贤主也其生也有成王之贤其没也享天子之塟使当时廷臣执事以静必有以开悟圣心塟以天子则又祭以天子有一日之成王则有一日之年号庙祀国史焉得而废之今者庙祀己矣世代祧矣可以无议矣惟是年号当复一向因仍无以体成祖厚塟不忍之心成国家一代光明之治故曰儒臣之失也方英庙之复辟也钦天监奉革除景泰年号上曰朕心有所不忍仍旧书之至宪宗皇帝明谕羣臣曰朕叔践阼戡难保邦奠安宗社亦既有年奸臣防构请去帝号先帝寻知枉诬深懐悔恨以次扺法朕承大统用成先志遂上尊諡我宪宗善承先徳使当时廷臣以庙祀为请宜无有不从者卒使戡难保邦之主曽不得享太庙一席之荣故曰儒臣之失也惟献皇帝祔庙之説则稍异于是其初也廷臣昧于继嗣继统之义执之太坚其终也忽于源流本支之防説之未畅是故祔庙未可言非也置之武庙之右不无臣先其君之嫌则当时议礼之未精而诸臣有以激之也盖祭尚感通情贵聨属稍有间格则无由感召自孝宗而武宗乃一体也自武宗而世宗有间也若睿宗正当聨属于父子兄弟之间而相与于一堂之上者也是故如九庙七庙之制则当与孝庙同堂而侍坐如同堂异室之制则当与孝庙同坐而让席在朝廷不失生前君臣之礼在宗庙正得世次昭穆之伦以祔庙既见其尊虽祔享不见其屈仁人孝子宜无有不安者矣乃迎合者但知顺承而矫枉者又不免大过皆未深考于礼耳故曰亦儒臣之失也去此三失以复古礼妥祖宗之灵舒忠义之气只在转移之间耳
　　宗庙制义昭穆禘祫庙寝祭享总论
　　窃惟宗庙之制议者纷纭自汉以下迄无定见大抵惑于世儒附防之言而不本圣人制礼之意故虽英君谊辟毅然欲定典礼亦无从而取正也何则圣人之制庙祀有三大义焉亲亲也尊尊也贤贤也古之有天下国家者皆特立四亲庙以时祀髙曽祖考之亲所以亲亲也五世之上亲尽当祧而受命为天子与始祖为诸侯者则为百世不迁之祖而庙为独尊太祖而下尝为君者不论世逺近皆嵗一合食于太祖之庙非为君者不得与焉所以尊尊也太祖以上世代辽逺不能悉祀则择其有功徳者特存其庙至大享而以太祖配之则谓之禘禘者审谛之义盖审其功徳也自太祖以下亲尽当祧而有功徳者为百世不迁之宗亦特庙以祀之所以贤贤也【此一叚发亲亲尊尊贤贤三大义为一篇纲领】亲亲之恩无分于贵贱故孟子言三年之防棺椁之度皆曰自天子以至于庶人以其无异情也又谓君子小人之泽皆五世而斩则髙曽祖考之亲人岂有异哉特以战国诸儒附防古义糓梁则曰天子七庙诸侯五大夫三士二其徒荀况传闻师説则曰有天下者事七世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗庙至汉儒孔安国撰次家语则曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七有一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五有一墠一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙而三有一坛考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙享尝乃止显考庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之庶人无庙死曰鬼夫谓祖考庙者太祖也显考庙者髙祖也皇考庙者曽祖也王考庙者祖也考庙者父也祧者超然逺去之意逺祖皆谓之祧此言二祧者特举髙祖之父及祖以足三昭三穆与太祖而为七庙及戴记纂辑王制祭法二篇盖皆剽窃家语之文分析而互载之人皆以为古礼矣而其传实自糓梁始原其本意盖谓徳厚者流光徳薄者流卑名位不同礼亦异数故自上以下降杀以两殊不知天子至于庻人所以别等威者惟在器物牲牢祼献乐舞之数而已故天子诸侯能备羣庙则各专一庙可也大夫士不能备羣庙则止一庙而为同堂异室之制可也有始祖而义得立庙者则别立一庙可也庶人无庙而祭于寝亦必为藏主之室可也此于贵贱之等亦自有差岂必五世之上复有加亲哉夫天亲一本安得异之故曰自天子以至于庶人一也及泽穷亲尽则恩自降衰虽孝子慈孙于至情不能有所强而圣人制礼不能不为之节度但谓降杀以两则大夫之髙祖适士之曽祖官师与庶人之父皆不得与于时祭于人心安乎春秋书震夷伯之庙观其别立一庙必大夫始基之祖非语所谓皇考也即此可以见世儒附防之言不合于礼矣其曰徳厚流光徳薄流卑止可为祖功宗徳百世不迁者发耳乃以天亲分厚薄奚可哉故汉元帝时韦成等之议皆主四亲庙之説亦有所据防服小记曰王者立四庙此其本防也又按礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周五庙至子孙七郑注释礼经悉本此意孔疏亦云夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙此虽出于纬书然四亲庙之云有合于防服小记亦足以见古礼残阙之余犹有可考第縁哀帝以旁支入继大统羣臣请定迭毁之次时刘歆据三昭三穆与太祖而七之文悉改韦成之议乃以天子七庙为常数而其为説又不论髙曽祖考一本之亲止序为君之次故史皇孙宣帝之父也而不列于考庙夫宣帝入继大统在昭帝晏驾之后与素养宫中先定父子之名者不同乃槩谓为人后者为之子而废私亲岂礼也哉自班固以歆説为是而王肃遂作圣证论以难郑然马昭犹或非之未遽得为定论也至于朱子以名世大儒折衷众説有取于歆于是人皆尊信无复致疑而四亲情义若可略要其取证亦本圣经盖商书有七世之庙可以观徳之一言故也然七世之庙本对万夫之长伊尹训太甲以观徳政必非泛言者万夫之长盖指汤也则七世之庙必指太甲以上七世有功徳者之一君矣岂谓庙以七世为常数哉今以太甲时世次计之外丙仲壬皆太丁之子而太甲之兄也以其嫡长故相继先立赵氏以为皆太丁弟则与子之世不应舍太甲而立之孟子曰外丙二年仲壬四年指其在位之年也程子之谓汤崩时外丙方二嵗仲壬方四嵗则皆无服之殇何足纪列且二嵗者不应序于四嵗者之上其为己成君明矣此兄弟之世未遽别为世数者也自外丙仲壬而上则太丁者太甲之父一世也成汤者太甲之祖二世也主癸者太甲曽祖三世也主壬者太甲之髙祖四世也自此以上世次皆止据世本史记所传而二书又互有详略其间世及后先或难尽信然自汤以前见于经而有徳可宗者惟相土耳当七世者其必谓相土欤盖五世六世既以亲尽递祧而此七世逺庙独存如鲁之伯禽诸君然则诸侯百世不迁之宗也茍舍相土而求七世之祖则惟可以语契矣然自契为诸侯时言之则六世之后皆当立五世之庙而止未宜有七世之名也自成汤为天子时言之则自汤距契已十余世亦不应七世止而况语于太甲时乎故曰七世之庙必指相土之一君也惟此义不明而后糓梁荀况及诸儒之言得以惑世矣故亲庙以四礼之正也正统相传父子为世复何议哉但有以弟而继兄者有以兄而继弟者有以从子而继伯父者有以从孙而继叔祖者有以叔而继从子者有以叔祖而继从孙者所生私亲固以髙曽祖考为四庙矣其余正统之君茍未亲尽亦当列于世次不以四庙为限如太甲之时太丁未立而死庙宜为考外丙仲壬为兄尝君天下岂得无庙哉又如汉宣时景帝武帝戾太子史皇孙当为四亲庙而昭帝以叔祖为继统之君庙亦宜列至其后世武帝之服未穷则昭帝之亲未尽是亦四亲之属也知此则世之为庙议者可以不劳余辩矣夫汉之诸庙略于四亲礼皆未合惟光武初为其髙祖舂陵节侯曽祖欝林太守祖钜鹿都尉考南顿君立庙雒阳庶几近之寻复夺于羣议立庙就园不亲奉祀而以宣元成哀平五帝四世代为四亲夫为宣元成哀平立庙固近于厚然与前所论先帝当为昭帝立庙者义实不同何也盖昭帝在宣帝时亲犹未尽而宣元成哀平在光武时则皆亲尽也其亲已尽则其庙当祧止可存有功徳者为宗耳其余不以礼节从何日为递迁之期乎特庙虽毁大祫犹存何背于礼哉惟有后者则勿毁可也盖舜之受尧禅也其亲庙必自瞽瞍以至髙祖而尧之亲庙则有丹朱以奉之舜不与焉禹之受舜禅也必自鲧以至于宗祖而舜之亲庙则有商均以奉之禹不与焉其所以继正统明大宗者惟艺祖文祖神祖如后世有功徳之祖宗而已然则天子以天下养而宗庙飨之岂舍其父祖而不亲哉故曰亲庙以四礼之正也髙祖祖考与太祖之庙而五数之常也其外继统之君亲未尽者亦属四亲亲尽而有功徳者世世不毁此其可以常数拘之哉有一人焉则増一庙有十人焉则増十庙刘歆谓宗无数而举殷三宗为证此但得其槩耳鲁公诸侯之国伯禽而下尚有武公焬公桓公僖公四宫此虽未尽合于祖功宗徳之正亦足以见古制常庙之外无定数也诸侯且然况天子乎夫太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗此歆所谓殷之三宗也然殷以契为始祖如前所谓相土者已必有庙及受命而王如成汤者其功徳特盛其余书称其徳如祖乙盘庚祖甲皆贤圣之君亦宜不毁岂得以其称宗之文不经见而遽以殷三宗为定论哉若郑以周文武二祧为不毁犹歆説也夫周既祖后稷则自文王而上为诸侯如积功累仁之公刘太王王季其功徳不下于相土自武王而下为天子者如致治之成王不下于太甲中兴之宣王不下于武丁而谓不毁之庙止于文武二祧又恶得而尽通乎且文武二祧当时但谓之庙如诗所谓于穆清庙是也或以为文武二世室者亦礼家之附防耳盖明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也考之春秋武公焬公桓公僖公皆止称宫鲁公伯禽亦不应独有世室之称也所谓世室屋壊者盖指祧主所藏之处也古者祧主未瘗之前虽其世在太祖之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂异室为义非一人之称故不曰某官某庙而曰世室屋也礼家以为祧主藏于太庙左右夹室者非矣茍藏于此则祭有不及祧主之时其祝号笙磬之声岂不彻于一壁之外何以妥逺祖之灵乎周礼有先公之祧先王之祧是祧以世分先后不以室分左右也况鲁之宫庙既有定名不应别出一世室而所壊者伯禽一室又不应不以世举就如其説室亦岂宜止于文武哉大抵祖功宗徳礼亦宜周孝子慈孙本不欲择其祖考而事之特以服穷亲杀则义有攸重耳人臣有劳于国犹当列其祀典况功徳之祖宗而可略乎此盖贤贤之义而説礼者或未尽也【此一叚明亲亲之义中间详论五庙七庙及世室而互见贤贤之义】惟当祫祭而毁庙未毁庙之主皆祫食于太祖之庙则尊序为君之次所重在君道而私亲不可混于君齐圣不可加于父故鲁文公时夏公弗忌升僖公闵公之上君子以为失礼汉光武时张纯等言禘祫髙庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑并尊不合礼意正以明尊尊之义而亲亲贤贤皆弗论矣【此一叚明尊尊之义】祫所不及则有禘焉防服小记及大传皆曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之本防也禘以审谛功徳则祖所自出凡有徳者皆不可废岂但专指一人哉祭法曰虞夏禘黄帝殷周禘喾则其説本于国语盖亦战国诸儒之臆见耳夫五帝与贤之世也国语乃谓虞夏皆祖颛顼而与尧同出于黄帝则一姓相传事属与子云禘黄帝以近于诬矣殷周禘喾此何谓哉盖舜禹起自匹夫本有所受所谓艺祖文祖神宗盖即黄帝颛顼帝喾及舜诸帝相继传贤者意其祭必有合如后世祀古帝王然而立一配主也此即禘之所由起欤殷周时犹存此祭盖继帝王之统也世儒误析黄帝与喾为二禘耳而不知汤武之兴王业由于稷契以下累世积徳则又别有所自出之帝而汤武为受命之祖以配矣郑但见稷契之生不因人道之感也又以韦成有祭天祖配之説遂谓始祖感天神而生祭则以祖配之是以禘为祭感生帝也郊天之外又有禘帝一祭则缪妄支离而于经无据赵伯循求其説而不得又谓王者追祭始祖所自出之帝则如前所谓周禘帝喾者义非所安皆未可以为定论也张纯则以禘为谛諟昭穆尊卑王肃亦谓禘祫殷祭羣主皆合夫殷祭大祭也程子因之遂谓天子曰禘诸侯曰祫胡康侯又发明其意曰禘者所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所出之帝则止于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫上下之杀也此与赵説虽小异然以所自出者为帝则亦本于国语而言也又配不以受命之王而尽及其上世之为诸侯者则几于无节矣圣人制礼欲使万世可行夫既受命而王则四方来朝者必于其庙故当汤武受命之初其祭稷契以下诸祖常如其旧未宜有所择也王其子孙遂当祖其受命之主而逺祖之亲尽者则已去为坛墠有祷则祭斯已矣虽欲比于世王例享大祭则天下人心趋向已意理亦安通行哉故夏祖大禹不闻其父鲧及其曽祖昌意与大享于后世也惟其有功徳而不毁者则当禘于所世之祖庙而以受命之祖配之盖祫所不及而有禘贤贤之义如此观长发之诗小序曰大禘也而述契及相土以至于汤是审谛其贤君而以汤配也汤所自出之祖皆贤君则禘之为义有取于此矣或以为大祫之诗则语意全无及羣庙者信乎其为殷禘也以殷例周则自后稷以下特举公刘太王王季文王合祀于后稷之庙而以武王配之义可推矣故自民所信从而言则当以受命之王为始祖自徳及于逺而言则始祖之所自出虽以配帝配天可也而禘又安可略乎故禘者天子之大祭也诸侯则不可以祖天子故曰不王不禘然先代之后得以脩其礼物者亦宜有禘如宋祖微子则宜禘汤亦王禘之义也左传误信帝乙为微子父乃曰宋祖帝乙此与郑祖厉王义同则非礼矣夫郑之祖厉王也岂以郑伯始封得祭四亲如父为天子子为士则祭以士之义而后世因存其庙欤左氏于鲁言周庙盖指文王庙也杜预注曰周公出文王鲁得立庙则亦郑祖厉王之失也然鲁祖周公实无文王庙故僖公禘于太庙禘文王也太庙周公庙也禘文王而于周公之庙见文王无庙也文王无庙其主何居藏于世室也因此验世室非不迁之宗而太庙之夹室非藏祧主之处矣文王亲尽已祧鲁人未尝敢祖然而特举以禘亦见鲁之贤文王矣故禘者必审谛功徳所以贤贤也知此则唐髙祖始受天命当为唐百世不迁之祖而韩愈欲以献祖为始祖居东向之位者非也宋太祖始受天命当为宋百世不迁之祖而朱子欲以僖祖为始祖居东向之位者非也献僖二祖倘有功徳足以啓圣则如稷契之特庙以祀而大禘焉亦何不可不然则鲧及昌意亲尽则毁夏后氏无所私焉孝子慈孙当以为法矣纵使旁支入继大统于其私亲礼不得合于祖庙茍有功徳其后世亦可别为庙祀仿禘行之则亦贤贤义起之礼也【此一叚明贤贤之义其间详论祫禘】亲亲也尊尊也贤贤也天下之大义也圣人未有不以此治人者又安能外此以事神乎本此三者而又明于男女之闲昭穆之序寝庙之制祭享之时而后可以言礼矣【此一叚结上文而又发男女之闲昭穆之序庙寝之制祭享之时四义以起下文】是故羣庙之中各奉考妣二主所以全其尊也古者吉祭男女共尸铺筵同几神所安也雝之诗专祀文王一庙故曰既右烈考亦右文母若以施于禘祫则翁妇偶座相临非生时之所安而可以此事死哉周礼大司乐有享先妣享先祖之别意盖为此但以为此书者似皆不明禘祫之义故语亦疎略耳窃疑先公之祧当禘者惟男主附于后稷庙先王之祧当祫者惟男主附于武王庙女主皆不与焉而当祭之庙祖妣迁避于寝示男女不相杂是或一道也故周公营雒邑特立文武庙以萃人心父子同庙盖尊文王而武王配焉亦禘之义也而其庙无妣主防可识矣故曰禘为逺祖女主可以无与祫序为君而亦不及于国母可乎曰统治者男事主乎男而已耳然则国母而贤将若之何曰择其有功于内治者附于先妣别为一祀如禘之礼视男虽略焉可也朱子但有考妣同祫之説以为太祖东向则昭穆之南北向者当以西方为上昭之位次髙祖西而妣东祖西而妣东祖母与孙并列比于余正父以髙祖东而妣西祖与孙妇并列者体虽稍顺然妇翁终不免于偶坐相临非事死如生之礼也况大祫又有与享之臣焉而可如是哉后世有以兄弟同室如晋武帝之于景文者则娣姒杂居非古者异宫之礼其失抑又甚矣此所谓明于男女之闲也【此一叚明男女之闲】古之祭者有堂事有室事有堂事之位太祖南向昭在东西向穆在西东向室事之位太祖之位东向昭在北南向穆在南北向此礼家之説也朱子之论昭穆则专主祫在太庙室中而言盖太祖东向而南向者在北牖下取其向明而谓之昭北向者在南牖下取其深逺而谓之穆以朱子殿屋之説释宫之文考之则东西五间南北五架而室止一间在北架下必非孔子定礼时之屋制也盖自武王至于景王歴二十四世成王以下皆为君而当合食者也礼器曰周旅酬六尸并太祖一尸发爵已七尸矣此但言七庙若尽二十四世则当为二十四尸礼数便蕃岂一日所能周哉每尸又有笾豆豋铏爼之设虽堂上之广旁列数重犹虑其窄而况一室之小乎孔疏本王肃谓大祫多主而惟云六尸毁庙无尸但有主也赵徳本三礼辨谓昭穆各用一尸其实太祖庙三尸则固巳知其不通而强为之解矣尸以假福可统于尊精灵所属神皆可依故礼男女共尸则尸不必备者也非异庙不异尸无羣聚一堂之礼乌用旅酬之六昭穆之二哉且室之四壁庙主所藏即西南隅之奥而东向之尊也奥逼于南牖下虽北牖下稍寛中间所余甚窄虽止用一尸若以铺筵设几羣主尽迁则礼仪亦富讵能容乎窃意太室之内制必甚深不止二架而其衡长不止一间如孟子所谓臣室者而足以有容欤夫交神之道或以幽静之中或于显明之地故祼神在室接尸在堂馈酳在室肆将在堂礼各有所宜矣然堂事主于礼尸【迁主就尸亦暂时事非乆居之位也】虽牲币旅陈分居左右亦昭穆之虚位耳朱子以此不足以明昭穆之义乃独专于室中不为无见但此为北牖室中西北壁角有圆牕即屋漏也故礼阳厌于此谓之当室之白向之者亦得其明岂独向南牖者可以谓之昭哉故昭穆者亦非谓室中之位次也且大祫之礼止列诸君兄不得加于弟故鲁僖公不可先闵叔不得加于从子故周孝王不可以先懿而朱子则以其为君世次分昭穆本刘歆意也然此但可以行天子诸侯而不可以行于士庶人岂天下之逹道哉就以天子三昭三穆明之殷祖丁没而叔沃甲之子南庚立南庚没而祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆相继立则是两世已周六庙而小乙之子武丁遂不得列其曽祖祖辛于世次矣以诸侯之二昭二穆者明之吴寿梦没而子诸樊立诸樊没而弟余祭夷末皆相继立则是两世已周四庙而夷末之子僚遂不得列其曽祖去齐于世次矣晋贺循曰昭穆父子位也若当兄弟旁满輙毁上祖则祖位空悬世数不足正谓此也朱子又曰昭祔则穆不迁穆祔则昭不动皆刘歆之余论而张璪軰亦以为説夫既以昭穆分居太祖左右自宜以尊卑为序时当昭主上迁明是以子先父安得以为各不相见而无嫌乎故陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为墠左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙右祧为穆又曰太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也説者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序夫佃以父子为昭穆其説良是显考庙皇考庙王考庙考庙既有定名则亲尽世迁庙以次进本自顺序但狃于此説而幷疑昭常为昭穆常为穆之言则不察于先王定昭穆之意矣盖昭穆所以有常者本其生时之序列而言也列于左者为昭取阳明之义也列于右者为穆取阴晦之义也故父为昭子为穆孙为昭曽孙为穆孙为昭来孙为穆此列一定虽主于百世之乆而不可以易所以孙必从祖祔必以班而武王谓文王为穆考成王称武王为昭考至其后世犹以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆皆本其生时一定之列也盖古之为治者最严宗法故制为昭穆以睦族别生昭与昭齿穆与穆齿使不相乱盖自上古得姓以来未有改也如以太祖而下始序昭穆则太祖以上有祖焉昭穆又当何所始乎故庙或东或西主之或南或北皆非昭穆之名所由起而又何足论哉今不欲使兄弟之世乱昭穆而序使父子得以迭称充佃此説可以废昭穆而不用矣于义何居而以显考王考为昭皇考考庙为穆乎故凡言昭穆者以人定庙则可以庙定人则不可由是知古之立庙不必太祖居中而左为昭右为穆也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆差次而南其于规模则诚宏逺然恐非人情之所便也盖四亲庙祭必同日礼必亲行而中隔太庙左右相悬则骏奔之间势亦难及意其或从古人上右之制皆以南向第为一列中有閤门以通徃来则顺而易达迩而易周行礼者不苦其难矣余亲之庙兄弟不可以同宫则别一列世室诸亲不系于近亲则又别为一列酌人情之便随地势之宜或在其前或在其后或在其左或在其右但主各自为尊不必限于一处也羣庙之立太祖独尊盖为功徳非特为亲意其为庙必近正朝以就臣庶是太祖之庙又宜在羣庙之四上矣太祖也四亲也世室也一定而不易余亲也诸宗也随时而有加庙以类从位以义制此则所谓各全其尊而不嫌者奚必以太祖居中而定尊卑哉以鲁诸庙观焉武焬异世而立者也桓僖同日而灾者也不知其为左昭右穆之次置于四亲之上耶抑各列于别所也汉代犹为近古而每帝建庙各在一所虽未尽当得非礼意之仅存者欤茍如孙毓所云则都宫之地有限而増立之庙无常使毓适遇庙多之际亦何以自处哉盖惟昭穆之义隐而后世儒之説拘于此能通其变不尚空言则宋宣祖之主未迁而太祖已不失为祖故晋武帝欲虚位以待宣皇不为过也唐睿宗之世不混而中宗终不失为兄故晋贺循欲以别庙处惠帝不为过也又如鲁无文王庙而其祧主藏于世室则必非周公之庙之上也父不与子顺次而下为嫌则晋蔡谟欲为四府君毁主改筑别室者亦不为过矣礼取于从宜而已乌在其以昭穆为列哉此所谓明于昭穆之序也【此一叚明昭穆之序】庙以容主为限贺循之説也太祖之庙所以祫羣庙祖所自出之庙所以禘圣贤而先公先王之二世室所以藏祧主祖庙之祭非一筵世室之藏非一代其制不得不大四亲余亲之庙与不迁之宗取于容考妣二主而已则其制可小矣庙之小者如朱子殿屋之説释宫之文斯可矣而其大者则亦度其禘祫祧主之所当容而加广焉作太庙正寝十四间东西储各一间合十六间宋脩太庙广庙室为十八间亦取于容主焉耳故可以备而不备是为简简则防祖不必崇而崇是为奢奢则伤民皆非权也故周礼祭仆言小防服于小庙仆言大防于小寝大寝郑注云小庙髙曽祖以下也始祖曰大庙又云小寝髙祖以下庙之寝也始祖曰大寝此可见庙之有大小矣今即武丁时明之其父为小乙其祖为祖丁其曽祖为祖卒其髙祖为祖乙当为四亲沃甲为曽叔祖南庚为从叔祖阳甲盘庚小辛皆为伯父此五君者亲尽亦当有庙成汤为百世不迁之祖太甲太戊为百世不迁之宗契为所自出之祖相土为所自出之宗又有先王先公之二祧凡为庙者十有六夫二祖二祧其庙皆当大矣其余宗亲之庙尚有十二无所用于大者也使皆扩其规模槩穷壮丽以伤民力武丁岂忍为之故庙制不可以不备而亦不可以过崇惟在节于礼而已此所谓明于庙寝之制也【此一叚明庙寝之制】祭有二节曰时祭曰间祀时祭有四祠禴烝尝是也间祀有三享尝追享朝享是也春曰祠以其嗣嵗也夏曰禴以其物薄也秋曰尝以其糓成也冬曰烝以其物众也享尝亦秋尝也朝享者祫也享尝于不迁之庙行之故礼记有大尝之名祫禘皆于冬烝之月行故周礼有大烝之名周公告祭文王庙于雒邑亦禘礼也而周书谓之烝祭嵗则凡祭之行于秋冬二时者虽祫禘皆得用时祭之名也元丰礼文曰祠禴烝尝之名春夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而祭备故经传恒言禘尝烝尝而孔安国亦以烝尝为大享是祭莫大于烝尝而时以秋冬为善也若春夏二时百礼难洽非所以行大享也鲁文公以祫行于建未之月闵公以禘行于建辰之月僖公则行于建午之月皆非冬月大烝也世儒据以证古此祫禘之时説者所以多误欤礼时为大节在其中矣故祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘疎数得中祭之节也盖亲之近者处礼以仁情有所不容已则必有四时之特祭故禴祠烝尝于公先王谓近亲也亲之逺者处礼以义势有所不能周则惟特一享尝而止故虽周公皇祖不过秋而载尝非以其逺乎近亲虽不能疎然亦不可太数故时祭之外不必有所加也逺亲虽不能数然亦不可太疏故一嵗之中不可有所旷也家语于亲庙有月祭以月祭为正祭则既烦矣于四亲有享尝而无时祭则又怠矣逺祖之有祫禘尚有疏于一年一举者乎皇氏曰虞夏祫祭毎月皆为此説必有自矣纬书乃曰三年一祫五年一禘是本公羊五年再殷祭之説非圣人之正论也夫与于祫禘者虽皆逺祖然或以世传之及或以徳泽之存岂有一年而不得一享者哉乂程子因见王制有天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫之文遂以此祫为时祫而曰诸侯祠禴尝烝之祭为庙礼烦故毎年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙夫王制之言多不可晓而章内礿禘二字为尤差误盖礿当为祠禘当为禴也程子不过縁文生义耳至胡康侯于春秋宣公有事太庙释曰有事者时事则以为时祫矣春秋之祀时祭既别有烝尝之书则犆不止于春也何为而又有时祫乎岂以大传有大夫士干祫及其髙祖士虞礼有哀荐祫事之言而遂比附其义欤夫祫言于大夫士者本为祔发盖新主祔则髙曽祖考之位皆当逓迁其礼宜祫然男祔不及女女祔不及男不相杂也若时事则大夫士不能备羣庙虽礼尸止在一堂而四亲异室男女各室曷常用祫哉况天子诸侯既有特庙则四亲不可以不特祭也时事而祫逸则逸矣然主皆相见如男女何彼春秋所谓有事者盖因事告祭乃祷祠之类耳而与烝尝分为两时事不亦赘乎其后致堂胡氏于王制犆祫之説既辨其非信斋杨氏于纬书祫禘之期又辟其妄理亦可以易晓矣而后儒相沿卒莫能辨非新旧习之杂移简节之易溺欤是故特祭四亲之庙以四时焉特享不迁之庙以秋尝焉祫禘太祖之庙以冬烝焉此祭之正也其余无常时者惟因事告祭而已每月则于祖庙有告朔于亲庙有荐新其礼亦略皆不列于正祭矣此所谓明于祭享之时也【此一叚明祭享之时】夫祭礼之大者圣人之所重也故孔子曰明乎禘尝之义治国其如示诸掌乎圣学不传情文俱防战国诸儒务为夸诞或以国俗淫威附为古义或以迂儒辟见着为成书各以其能售知世主而其徒转受遂至流传岂独汉儒之罪哉夫五帝不相沿乐三王不相袭礼虽其言果出于圣人茍于时宜不合有三重者犹当一防以理而变通之况世儒附防难通之论哉文献不足杞宋无徴然天理之在人心者自尧舜至于途人一也不蔽于心节文具在安得尽谓先儒之説已有可据而不一致疑哉不揣庸愚爰考斯义正以博求大雅君子一讲明耳
　　又按礼经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隠不可易唐开元礼有天子上陵仪注又嵗有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋以为常我朝上陵之礼嵗凡三举为清明也中元也冬至也毎遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪庙祀总论
　　按庙制者王制天子三昭三穆与太祖之庙而七其制在中门之左外为都宫内有门垣太祖在北左昭右穆以次而南则其大略也汉承秦弊诸庙各建首违古制明帝又欲遵俭自抑藏主先庙章帝承之遂不敢加而同堂异室之制立更歴为晋唐宋皆不能有所裁正至使太祖之庙下同子孙无以见其为七庙之尊羣庙之神厌于祖考而不得自为一庙之祖孝子顺孙宜亦有所不安矣
　　按禘祫者礼王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之曰禘合毁庙未毁庙之主而享于始祖之庙曰祫盖缛仪盛物莫备于禘祫而追本追逺亦莫深于禘祫天道小变于一闰则三年一祫【三年一闰天道小备故三年一祫】天道大备于再闰则五年一禘【五年一闰天道大备故五年一禘】禘以四月维时生长乃祭其所自生【祫以四月则春夏之间生长之时故祭其所自生】祫以十月维时成熟乃原其所由本【祫以十月则秋冬之交成熟之际故反其所由本】禘祫之祭其大略如此汉唐而下或祫不及祧或禘非其祖虽谓之不祫不禘可也而或缺焉不举或嵗暮一行又岂不疏不数之谓哉按祧庙世室者王者既立七世之庙矣三昭三穆之数已盈而有升祔之主当入乃议祧焉三昭三穆之主当祧而有功徳之主当崇乃议世室焉盖父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳乃无定法者义也今以刘歆之説考之周共王之时稷为始祖武康穆为三昭文成昭为三穆犹七庙也至懿王则共王升祔而文王当祧以有功徳也乃立文世室于三穆之上而八庙始増至孝王则懿王升祔而武王当祧亦有功徳也乃立武世室于三昭之上而九庙始备自是而成王不可祧也乃十庙焉自是而康王不可祧也乃十一庙焉盖七庙者天子宗庙之常数亲尽则祧世室者在七庙之外正以待有功徳当祧而不可祧者初不限其数也【按周人宗庙都宫之制七庙各为一室太祖之庙居中分为三昭三穆其中有功徳者别出之以为世室如刘歆之説兄弟相继者各为一世而各自为室每嵗四祭如周礼所谓祠禴尝烝者春祠则犆祭夏秋冬则祫祭如特祭一庙前一日省视当日行礼十四日遍七室毎室各祭则羣庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣至于夏禴秋尝冬烝则先期各于其庙告以时祫之意至日各迎其主祫食于太祖之庙而已祧者不与焉则主祭者不劳而而行之不难矣】汉而下有未及祧庙未正世室而备九庙十一室者皆不深考于礼者也夫庙制也禘祫也祧庙世室也皆礼制之大者也三代相因莫之能改也至如所谓特享出主祔食者宗庙之礼莫详焉按特享者王制天子特礿祫禘祫尝祫烝解者曰春时特祀各于其庙也禘尝烝皆合食由是观之春孟特祀三孟合食自古则然矣盖物各有则礼贵得中专于特享则不足以萃其离而合其异专于合享则不足以伸其敬而全其尊专特伤仁专合伤义况先王制礼縁时物有已成未成之时故时祭为特享合享之异各有取义非无谓也而汉唐以来四时之祭一于合享亦非礼之尽得也按出主者礼天子合祭于祖则祝迎羣庙之主主出庙入庙必跸是古者合享于太庙未有不主也夫体魄窀穸之后神气则无所不之故为主以依之主之所在神之所在也中庸记宗庙之礼设其裳衣而主固临于上也惟汉作原庙月以衣冠岀游先儒谓汉惠饰非叔孙侮礼而况以衣冠代主尤为无谓也哉【原庙衣冠始孝惠之饰非叔孙通之侮礼也】按祔食者礼殇与无后者祔食孔子告曾子亦曰殇与无后者祭于宗子之家伊川又曰殇子无后者祭终兄弟之孙之身由是观之正享之祭长配食之祀短故非短也从祖祔食各以班祔其势不得不然耳既从祖而祔即从祖而毁亦理势之自然岂有正享之祖已祧而祔食之孙乃尚岿然独存也是宜停祀罢享不俟终日者矣特享也出主也祔食也皆品节之详者也三代相因亦未之能改也我国家于宗庙之礼讲究于初年因革于累世防诸歴代之载籍博采羣臣之奏议固详且备矣然庙制出于中年之改作禘祭滞于上世之难推祧祀缓于七室之既盈大祫笃于嵗暮之烦数特享已于同堂之歆祀出主重于神灵之妥安而祔食之位又以其因仍沿袭而莫之罢焉更化善治不无望于今日也矣







　　图书编卷九十九
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百
　　明　章潢　撰
　　明堂大飨总叙
　　昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱子谓郊而曰天所以尊之也配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也配帝以父亦所以亲亲也尊亲之说诚有以得周公制礼之意矣岂凡有天下者皆得郊以尊其祖亦皆可以明堂亲其亲乎诵郊祀后稷之颂曰思文后稷克配彼天诵宗祀文王之颂曰仪式刑文王之典日靖四方又曰维天之命于穆不已于乎不显文王之德之纯是后稷德足配天郊祀之礼不可易也文王有配帝之德而无以伸其配享之情仁人孝子岂得已哉此武周明堂之礼以义起也后世君王祖非后稷郊祀即冝配以创业之主而亲之德非文王则明堂之飨可已乎其不可已乎知此始可以议明堂之典始可对扬我世宗明堂大飨之休烈也至于诸家所论制度各有不齐惟以义起典礼得其当则惟王定制亦可以义而裁之矣何必拘拘诸儒之说哉




















　　朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为堂太庙北之东即东之北为堂右个北之西即西之北为堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂右个乃总章之左个总章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则毎季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也
　　明堂制度
　　明堂之制或以为一殿【公孙玉带之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合宫又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰总章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰阳舘】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如壁则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴德云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在五堂之中央皆曰太庙享射养老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰大学取其四靣周水圜如壁则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉享射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三歩东西九南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑日録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂高三丈东西九南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古说盖得之干路寝欤】或以为在郭内【字文溰说】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太防之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八窓淳于登曰八牎四闼郑骏之曰戴礼所云虽如盛德但云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经说盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土堦三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖大小栱缀大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此隂阳九九之变且圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外脱而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二十四丈以应节气也封轨议曰郑曰五室者象五行也九堦者法九土四户者逹四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圜法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以高帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】宋朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或具大牢【武帝从方士言】其牲醴如此且明堂之制于以朝羣后而致其义养三老而致其仁颁月令以奉天时听政考言以修人纪适时也又孰曰不可者乎既曰可矣则重屋总章不必询其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象八卦九室而象九州上圜而法乎干下方以体乎坤十二宫以应歳之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁凖之正论而已

















　　世室重屋明堂考
　　考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一【按世祭有天下者配五帝于此故曰世室即明堂也夏屋两翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒因鲁公称世室遂以爲庙制非也庙岂有五室于一堂哉辨见玉藻郑氏曰世室者宗庙也鲁庙有世室牲有白牡此用先王之礼脩南北之深也夏度以歩令堂修十四歩其广益以四分修之一则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【郑氏曰堂上为五室象五行三四歩室方也三四尺以益广也木室于东北火室于西南金室于东南水室于西北其方皆三歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈按三四歩四三尺乃互文其横广皆三歩四尺其直修皆四歩三尺郑氏以修不益而但益广则横连不通而直又大空文亦不顺】九阶【郑氏曰南面三三而各二】四旁两夹窓【郑氏曰窓助万爲明每堂四□八窓】白盛【郑氏曰蜃灰也盛之言成也以蜃灰垔墙所以餙成宫室】门堂三之二【郑氏曰门堂门侧之堂取数于正堂令堂如上制则门堂南北九歩二尺东西一十一歩四尺尔雅门侧之堂谓之塾】室三之一【郑氏曰两室与门各居一分】殷人重室堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵
　　按下云庙门容大扄七个闱门容小扄参个注扄鼎之扄长三尺每扄为一个七个二丈一尺庙中之门曰闱小扄膷鼎之扄长二尺参个六尺【按膷鼎无扄小鼎指羊豕鼎注见后】或曰即世室门也路门不容乗车之五个注路门者大寝之门乗车广六尺六寸五个三丈三尺言不容者是两门乃容之两门乃容之则此门半之丈六尺五寸或曰此即重屋门也应门二彻参个注正门谓之应门谓朝门也二彻之内八尺三个二丈四尺或曰此即明堂门也郑氏之注本此然应门二丈四尺与夏世室门二丈三尺三寸有竒正合则世室即明堂可知殷承夏后其制皆同但改爲重屋髙其堂四其檐耳周承殷后则亦重屋矣窓户皆同但深广堂室大小异耳淮南子云明堂之制重屋是也庙与寝则放其制扩而大爲五庙五寝异处呉氏曰按书传云周人路寝南北七雉东西九雉室居二雉以雉长三丈言之则南北之脩为二十一丈东西之广为二十七丈此路寝之制古人寝不逾庙则明堂之制固宜大于路寝今日明堂之室止于丈八尺而反狭路寝逺矣岂有是礼哉【注见寝此说误】盖明堂乃祀始有天下者配上帝之所四时迎气于四郊祭帝还于明堂亦如之而配以文王武王诗我将我享惟羊惟牛乃祀文王于明堂之诗时武王未没故不云武王牧野语称武王祀乎明堂而民知孝是也则始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔则以特牛告朔于明堂而听朔于南门外余日之朝皆路寝门外其六年诸侯总朝亦于明堂每年朝则于庙将合诸侯则司仪于国外为坛三成宫旁一门下为五室以向明方四尺设东西南北上下六色于上设六王以代之诏王仪南向见诸侯其方岳之明堂亦同此制故先儒误合为一详见玉藻诸侯则告朔听朔于庙春秋于告月犹朝于庙是也传曰诸侯受十二月朔正于天子藏于太祖庙毎月朔朝庙使大夫南靣奉天子之命君北靣而受之此时使有司先告朔慎之至也受于庙者孝子归先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必于朔者感月始生而朝也按此言礼是而释义非
　　尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳舘周曰明堂通典曰黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府夏后享祖宗于世室商人曰重屋周人宗祀文王于明堂以配上帝汉时公孙玉带黄帝明堂图则明堂要自黄帝始也今之言明堂秪知其始于周耳考古者盍详其所自始云
　　歴代明堂飨祀
　　黄帝拜祀上帝于明堂或谓之合宫其堂之制中有一殿四靣无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名昆仑天子从之以入拜祀唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黑曰矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度详于礼经汉武帝元封五年祀太一五帝于明堂上座髙皇帝对之牲以太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下其明堂制从公孙玉带所上黄帝时图也后汉光武建武三十年初营明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣牲各一犊奏乐如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如洛阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖显祖于明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武营明堂其制上圆下方八窓四闼九室十二座三十六万七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某晋武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之座同称昊天上帝各设一座而已十年十月诏复明堂五帝位东晋大元十三年孝武帝正月后辛祀明堂车服之宜悉遵汉制出以法驾服以衮冕宋孝帝大明五年依汉汶上仪设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彞簋一依大庙礼制作作大殿屋十二间以应一周之数其余烦杂一皆除之六年正月帝亲奉明堂祭五时帝以太祖配齐高帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功德之君配明堂制五室从王俭之议也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以纯漆牲以特牛肴膳准二郊若水土之品蔬菜之属犹宜以荐郊所无者并从省行礼自东郊而升从青帝始止一献清酒无黍肉之礼请停灌及授爼十二年毁宋太极殿以其材为明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑帝配帝总配五人帝在祚阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以大牢粢盛六饭铏蔬备荐焉武帝以德帝配文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配飨座依梁法后魏文帝大和十三年四月经始明堂改营大庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神中复议之元义执政遂营九室值乱不成宗配之礼迄无所设北齐采周官考工记为五室后采汉三辅黄图为九室并终不立隋文帝开皇中议立明堂时将作大匠宇文恺依月令造明堂木様以献帝异之然以众议不定故不成终隋代祀五方上帝于明堂常以季秋在雩坛上而祀其用币各依其方人帝各在天帝之左大祖在昊天南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖其余皆有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊仪唐武德初定令每歳季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末未议立明堂季秋大飨明堂则于圆丘行事永徽二年又奉太宗配祀明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内出九室之様显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无忌等议以高祖躬受天命奄有神州为国始祖抑有章太宗道格上功靖下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初复议立明堂或云九室或云五室以议不定又止武后垂拱四年二月毁东都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既防革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祀天地以周文王及武氏先考妣配百神从祀并于坛位以茅布席而祀武大后又于明堂后造佛舍髙百余尺始造为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽未几复令依规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施铁渠以为辟雍之象天册万嵗二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万歳通天明年九月又享于通元宫开元五年幸东都将行大享之礼以武大后所造明堂有乖典例遂拆依造乾元殿每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依于圎丘行事其大飨仪具开元礼宋初因唐制每嵗冬至圎丘正月上辛祈谷孟春雩祀季秋大享明堂凡四祭昊天上帝初未尝亲祠只命有司摄事寓祭南郊坛至仁宗皇祐二年始以大庆殿为明堂合祭天地太祖太宗真宗并侑又建炎以来朝野杂记明堂者仁宗皇祐中始行之其礼合祭天地并配祖宗又设从祀诸神如郊丘之数政和七年既建明堂于大内自是歳以九月行之然独祀上帝而配以神宗惟五帝从祀绍兴元年上在防稽将行明堂礼命迩臣议之王刚中居正为礼部郎官首建合祭之议宰相范觉民主之以常御殿为明堂但设天地祖宗四位而已四年始设从祀诸神七年复祀明堂而徽宗崩问已至中书舍人傅崧卿请増设道君大上皇帝配位于大宗之次礼部侍郎陈公辅言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗于明堂以配上帝而祀五天帝五人帝于明堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熈宁礼也乾道以后说者以德寿宫为嫌止行郊礼淳熈六年李仁父周子充议复行明堂之祭并侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用严父之典令郊祀从绍兴明堂从皇祐惟岁时常祀则以太祖配冬至圆丘太宗配祈谷大雩高宗配
　　歴代明堂大飨总论
　　按前代祀上帝于明堂者周礼也祀五帝于明堂者汉礼也合周礼而并用之既并祀五帝又祀上帝者唐宋礼也其不取六天之説并罢羣神从祀仅宋之神宗一人惜当时诸臣不大为建白而孝经严父之义遂终于不明矣
















　　明堂大飨
　　孝经子曰孝莫大于严父【尊严其父】严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝朱熹曰为坛而祭故谓之天祭于屋下故谓之帝按古者圣人之于天尊而远之故祀于郊而配以祖亲而近之故祀于明堂而配以父盖一岁之间而有二祭旣于岁首一阳之月祭天于泰坛而以祖之有功者配祀又于季秋万宝告成之后飨帝于明堂而以宗之有德者配食而曰天所以尊之也尊之则祀之惟以其诚故坛而不屋以其形体称之曰天配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以亲之也亲之则祀之必备其礼故屋而不坛以其主宰称之曰帝配帝以父亦所以亲父也朱子引陈氏说谓郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也我圣祖初分祀天地其后乃合祀之共为坛于南郊其上则屋之焉盖泰坛明堂一也列圣相承皆以太祖太宗并享配其于孝经之义脗合无间矣
　　国朝明堂大飨典礼
　　季秋行大飨礼于南郊大飨殿省牲齐戒仪同前祈谷前三日上祭服诣睿宗庙请皇考配帝行一献礼用祝前三日太常愽士捧祝板于文华殿上填御名讫捧安于香帛亭厨役舁至神库供奉三更初太常官请安神位陈设如仪祭品皇天上帝南向【骍牛一苍璧】皇考西向配陈设同无玉是日上常服乗舆至内西天门外神乐观二知观叩头起执香炉导至神路锦衣卫官跪奏落辇上降舆导引官导上至大次具祭服出导引官导上由左门入至陛上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内賛对引官导上至拜位内赞奏就位典仪唱迎帝神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠玉帛奏乐奏陞坛内赞导上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香讫上受玉帛奏献玉帛讫奏出圭内赞导上至配位香案前【仪同前】奏复位乐止典仪唱进爼奏乐齐即舁安讫奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭奏进爼奏出圭内赞导上至配位前【仪同前】奏复位乐止典仪唱行初献礼奏乐奏陞坛内赞导上至上帝前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏诣读祝位乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】内赞导上至配位前同前献爵讫奏复位乐止典仪唱行亚献礼终献礼【仪同初献惟不读祝】乐止太常卿立于殿西东向唱赐福胙内赞奏诣饮福位内赞导上至祝饮位光禄寺卿捧福酒胙跪于左奏跪奏搢圭奏饮福酒讫奏受胙讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送帝神乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退拜位之东立典仪唱望燎奏乐捧祝帛馔官出殿中门奏诣望燎位内赞对引官导上至望燎位燎半奏礼毕导引官上至大次易祭服出乐止上囘至防拜祝文
　　维恭奏享于皇天上帝曰时当季秋咸成农事羣生蒙利黎兆永安邦家是頼帝德敷天臣统臣工宜为酬享谨用玉帛牲醴祗谢生成大福备此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪徳渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝侑歆尚享
　　乐章
　　迎神【中和】　于皇穆清兮宏覆惟仁既成万寳兮恵此蒸民祗受厥明兮欲报无因爰稽首兮式展明禋肃肃广庭兮遥遥紫旻笙镛始奏兮祥风道云臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻寳辇兮森罗万神庶几昭格兮眷命其申徘徊顾歆兮鍳我恭寅
　　奠玉帛【肃和】　捧圭币兮瑶堂穆将愉兮神圣皇乗予心兮纯一荷帝德兮溥将
　　进爼【凝和】　歳功阜兮庶类成黍稷馝兮臑鼎馨敬荐之兮慙菲轻大礼不烦兮惟一诚
　　初献【寿和】　金风动兮玉宇澄初献觞兮交圣灵瞻造兮懐鸿祯曷以酬之心怦怦
　　亚献【豫和】　帝眷我兮居纷歆繁防兮五音再捧觞兮莫殚臣心惟帝歆怿兮生民是任
　　终献【熈和】　绥万方兮屡丰年予躬兮实荷旻天酒三献兮心益防帝命参舆兮勿遽旋
　　彻馔【雍和】　祀礼既洽兮人神肃雍享帝享亲兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔极俨连蜷兮圣容
　　送神【清和】　九韶既成兮金玉铿锵百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在傍父配天兮祗修厥常殷荐既终兮神去无方云上升兮鸾鹄参翔灵光囘照兮郁乎芬芳载慕载瞻兮愿赐亨昌子孙黎民兮维帝是将于惟明德兮永懐不忘
　　望燎【时和】　龙舆杳杳兮归上方金风应律兮燎斯杨逹精诚兮合灵光帝庭纳兮玉帛将顾下土兮眷不忘愿锡吾民兮长阜康
　　嘉靖九年上欲于奉天殿行秋报礼夏言言秋报仍行于大祀殿亦得以伸配帝之敬于太宗而分配祖宗兼举祈报之仪尽矣十七年上欲崇祀皇帝考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿享上帝尊谥皇考为睿宗知天守道宏德渊仁寛穆纯敬恭俭敬文献皇帝侑享焉是秋报未成乃大享于宫右干隅极寳殿升祔皇考于太庙仍藏主于原寝
　　世宗朝明堂大享
　　礼之兴也莫贵于时莫大于称二者备矣是谓大顺大顺礼之极致也夫有天下之大位者谓之时具天下之大德者谓之称行是二者而宜之之谓义明其义之尽以断天下之疑以立万世之典者之谓圣数者皆备以考三王而不谬以俟百世而不惑者谓之大顺为礼之极致也是道也有天地以来惟武王能行之惟孔子能明之兼武王孔子之道而备美极盛孰有过于今日者哉我皇上秉生知之资抚制作之权光承天序立天下之大位非所谓时乎我皇考睿宗皇帝躬修德譲克配于天圣功昭赫系遹峻之望笃生圣嗣启受命之原非所谓称乎以天下之大徳当天下之大位本严父之文举大享之典而恊乎人心当乎天理非所谓行而宜之之义乎徃者戊戌之歳大议初下羣论籍籍礼臣惶惧莫知定拟我皇上亲御宸翰作为或问反覆千余言妙悟英断防词奥防炳然悬之日月与六经昭映信非虚矣尝仰而颂之见其折羣疑以孔子之言凖成周宗祀之典明周武君臣之分定百世宗祧之法别祖功宗德之异凡若此者有以超百代之见而断千古不决之疑非天下之至圣其孰能与于此哉由是大典昭于一代天下臣民晓然知天子之孝可通于神明加于百姓刑于四海施于万世盖自成周以还越二千年而再见其盛也兹非所谓大顺而为礼之极致也乎然此义自周以来鲜克知之徒察于制度之细而靡究于理义之原纷纷之议而不可为训久矣愚尝闻之礼曰义者礼之实也恊于义而恊则礼虽先王未有可以义起也又曰其数易陈也其义难明也故不知义者不可以言礼秦汉而下举其数而失其义者不能更仆数也是故有一殿有五室有九室十二室有四堂十二堂之异有配以始祖有配以祖考有三君并配侑有祖宗送配有主于严父而一世迭配之殊蔡邕郑桓谭之所纪述聂崇义李谧王炎李觏之所考究何其纷纷也裴硕欧阳修之伦制庶几近之乎大始永平显庆之所经营杜鸿渐王涯孙幵司马光王安石陈与义之所论辨何其纷纷也胡寅钱公辅之论义殆庶几近之乎然皆未有持时与称二者之说卓然见武王周公制礼崇亲之心于千载之上者也是圣人之道待人而明若斯之难也呜呼此岂可以与寡闻浅见者道哉盖尝论之明堂之制犹可畧也其义则难明也是武王周公以义起焉者盖武王周公之意以为郊以享帝庙以享亲天人之道备矣惟我文王备圣人之至德是天命之所与也使终同羣庙则何以严亲跻以配郊则嫌于并祖故以义起设为明堂以隆専祀而推尊于主宰之神是尊文王之至也夫尊文王者主于尊德也非武王周公之独私于亲也不然则舜可为矣而不为禹汤可为矣而亦不为三圣人者爱亲之心岂与武周异哉时可得为而亲之德未能配天而不愧则虽圣人未敢先天以有为也此称之为难之说也武王周公之意以为迎至大报四序禘尝诚孝之心逹矣惟此明堂但以宗文考之德出于二礼之外者也如四序并举则病于凟礼之为烦或歳首一行则失于取义之无谓故以义起择于季秋以行大享而着于成形之义是亲文王之至也夫亲文王亦主于严徳也非武王周公之可得公于人者也不然则成王之世未闻拘父之说而祀武王也康王之世未闻泥成形之义而祀成王也是二圣人者其爱亲之心岂独厚于人哉亲徳既盛而又适当乎应天之时故特举严父之典而不譲所谓圣人奉天之时也此时之为贵之説也故知时之为贵也则明堂之祀非有天下者不可得为也知称之为难也则严父之典非有天下者之皆得为也故曰二者偹矣是谓大顺孔子曰则周公其人所谓以义起者岂不信然哉是知虞夏之际协诸义不协而止者也汉晋之后协诸义不协而不止者也孰有若我皇上修礼严亲于武王有光者乎又孰有若我皇考凝德对天于文王有光者乎文王之德诗书所称备矣我圣考之德则载于史氏之书藏于金匮之秘非疏远草莱之臣所得覩识也












　　图书编卷一百
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百一
　　明　章潢　撰
　　专祀太嵗风云雷雨师总叙
　　太歳者十二辰之神按说文歳之字从歩从戍木星一歳行一次十二辰十二周天若歩然也自子至已为阳自午至亥为隂所谓太歳十二神也隂阳家说又有十二月将十二时所直之神若天罡太乙功曹大冲之类虽不经见歴代因之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太歳月将日直时直于太史院若其风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天寳中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既祀于圜丘以太歳风雨雷师从祀且增云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专祀本歳太歳及风师云师雨师于国南羣祀坛天子降香遣官展事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
　　太歳坛
　　在正阳门外之西与圜丘相对中为太歳殿东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎炉殿之西为神庙神厨宰牲亭亭南为川井外四天门东门外为斋宫殿驾库外为东天门又神祗坛今罢祀护坛地六百畆供粢盛及荐新品物又种九十四畆有竒每年额税四石七斗有竒本寺防白礼部收贮神仓以备旱潦又坛官种一百九十畆坛万二百六十六畆七分歳孟春歳除遣太常寺卿祭太歳之神于太歳殿四季月将从祀春秋东庑夏冬西庑先十五日题遣官行礼委协律郎率乐舞生演礼乐先三日同享祫奏斋诣大和殿观礼乐牺牲所看牲先一日乐舞生烧香陈设乐器厨役洗祭器至夜陈设笾豆祭品太歳礼神帛一【白色】磁爵三酒盏三十黝牛一羊一豕一登一铏二笾豆各十簠簋各二四季月将同惟帛一每季爵三至期导引官导遣官由拜殿右门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事捧帛爵诣各神位前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝讫乐复作赞俯伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初仪献惟不献帛读祝】乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止典仪唱赐福胙执事进福酒胙于遣官右赞跪赞搢笏赞饮福酒赞受排赞出笏赞俯伏兴平身赞两拜典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位赞拜奏乐捧祝帛官下陛赞礼毕孟春祝文皇帝遣致祭于某甲太歳之神四季月将之神时维孟春聿新歳序特用遣祭以牲帛庶品之仪神其歆此祭诚敷佑康吉尚享歳暮则改云时维歳暮将届新春祭诚则改为报诚
　　乐章【乐八奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【保和】　吉日良辰祀典式陈辅国佑民太岁尊神四时月将功曹司神濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆
　　奠帛【保和】　灵其止有赫其威一念濳通幽防弗违有仪在篚物薄而防神兮安畱尚其享之
　　初献【安和】　神兮我畱有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升详徴应候何以侑觞乐陈初奏
　　亚献【中和】　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐二觞再升洋洋如在式燕以宁庻表防忱交于神明
　　终献【肃和】　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只
　　彻馔【雍和】　春祈冬报率为我民我民之生赖于尔神惟神祐之康宁是臻祭祀云毕神其乐歆
　　送神【宁和】　三献礼终九成乐作神人以和旣燕且乐云车风驭灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎【宁和】　俎豆旣彻礼乐已终神之云旋倐将焉从以望以燎庶几感通时和嵗丰惟神之功















<子部,类书类,图书编,卷一百一>








　　先农坛【南京】
　　洪武二年建坛于山川坛之西南墠崇尺许南为籍田北为神仓歳仲春遣应天府官祭先农之神于先农坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗所搢笏出笏赞引赞就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐止赞引赞四拜陪祭官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐诣神位前搢笏执事官以帛跪进于奠官奠讫执事官以爵跪进于献官赞引赞献爵出笏诣读祝位跪读祝官跪于献官左读祝毕进祝于神位前赞引赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱亚献礼奏乐执事以爵进于神位前乐止典仪唱终献礼【仪同亚献】典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位执事以爵进于献官赞饮福酒受胙出笏俯伏兴平身复位赞引赞二拜典仪唱彻馔奏乐执事于神位前彻馔乐止典仪唱送神赞奏乐唱引赞四拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位望瘗赞引赞诣望瘗位赞礼毕祝文皇帝谨遣致祭于先农之神惟神功兴农事乃种嘉谷为民立命万世永頼今将亲作亲耕籍田谨以牲醴庶品用修常祀尚享乐八奏【乐八奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【永和】　东风起蛰地脉奋然苍龙挂角蔚蔚天田民命维食创物有先圜钟既奏有降斯延
　　奠帛【永和】　帝出乎震天发农祥神降于筵霭霭洋洋礼神有帛其色惟苍岂伊具物诚敬之将
　　初献【寿和】　九谷未分庶草攸同表为嘉种实在先农黍稌斯丰酒礼是供献帛之初以蕲感通
　　亚献【宁和】　倬彼甫田其隰其原来耜云载骖御之间报本斯享亚献惟防神其歆之自古有年
　　终献【雍和】　帝籍之典享祀是兹洁丰嘉栗咸仰于斯时维亲耕享我农师礼成于三以讫陈词
　　彻馔【景和】　于赫先农歆此洁修于篚于爵于馔于馐礼成告彻神恵感畱馂及终畆丰年是求
　　送神【泰和】　神无不在于昭于天日迎日送于享于筵冠裳在列金石在悬徃无不知其佩翩翩
　　望瘗【泰和】　祀帛特醴先农既歆不畱不防瘗之厚深有幽其瘗有赫其临曰礼之常匪今斯今
　　洪武元年御史寻适请耕籍田享先农以劝天下上从之二年建坛以后稷配正月十七日告祭于先农之神惟神生于天地开辟之初创田器别嘉种以肇兴农事古今亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢防因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载防书今东作方兴礼宜告祭谨命太常寺筑坛于京城之阳躬率百司诣坛展礼缅惟神明造化万世如新冀发太古之苗寳初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常仪陈其名荐以神作主尚享是日亲祀先农毕太常寺卿引皇帝至耕籍位南靣立三公以下及合从耕者各就耕位万部尚书北靣进耒耜太常卿引皇帝秉耒三推讫尚书跪受耒太常卿奏请皇帝复耕籍位南向坐三公五推尚书九卿九推讫奏礼毕应天府并两县官率耆老终畆已而奉仁祖配八年奉钦依我想先农只是上古一个种田的人今后祭先农时百官都致斋那当致日子教应天府官率耆老并种田的老人去祭祭毕我率百官到那田所钦前亲耕钦此遣应天尹祭不设配上亲耕如故永乐建坛如南京耕籍亲祭仲春遣顺天府尹礼乐如旧治元年二月十三日孝宗耕籍礼部尚书李敏题顺天府添上中下等农夫各十人穿本等衣鞋各执农器引进叩头令其终畆或赐食赐布以慰之奉钦依朕正要看农夫艰苦着顺天府分付终畆庶人只穿本等衣鞋耕地人赐布一疋嘉靖元年奉钦依终畆农夫照例引见只穿本等衣鞋每人赏布一疋二年耕籍用乐舞仲春教坊奏乐九年建圆廪方仓备黍盛祝文嗣天子御名致祭于先农神曰惟神肇兴农事始种嘉种立斯民命万世攸頼兹当东作之期躬耕籍田惟頼神慈黙施化理俾年谷丰茂率土皆同以牲帛醴齐之仪用伸祭告之诚十六年遣万部尚书用乐舞四十一年仍遣顺天府尹免乐舞皇帝即位行耕籍礼亲祀焉先农坛【以下太常寺】在太歳坛之西南为制一成四靣石阶九级西为瘗位东为具服殿前为观耕台南即籍田东北建神仓歳仲春上戊日遣顺天府尹祭先十五日委恊律郎率乐生演礼乐先二日奏至斋具本奏省牲进铜人斋牌示长安门是日诣太和殿观礼乐牺牲所看牲先一日上告辞内殿省牲官具本服命博士捧祝版候填御名捧安于香亭厨役舁至神库奉安乐舞生陈设乐器厨役洗器夜三更捧安于神版设笾豆祭器先农告祀帛一【青色】磁爵三酒盏三十黝牛一羊豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十祭日昧爽本寺卿于皇极殿候请圣驾上由正阳门至神祗坛东西入导至具服殿具皮弁服出导至先农坛典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引导至御拜位【位设于坛上】奏就位典仪唱瘗毛血迎神奏乐奏陞坛内赞导上至香案前奏搢圭奏上香奏出圭奏复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵献于神位前乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】典仪唱读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐止典仪唱行亚献礼唱奏乐执事官献于神前乐止典仪唱行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿于坛东西向唱答福胙光禄寺卿跪进福酒胙于上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒奏受胙出圭奏俯伏兴平身奏再拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位奏乐捧祝帛官下级奏礼毕导引官导上囘具服殿更翼善冠黄袍本寺卿入奏诣耕位导驾官同卿导上至观耕前耕籍位南向立三公以下从耕者各吉服侍万部尚书北向跪进鞭导驾官同卿导上秉耒耜三推三返毕万部尚书跪受耒耜顺天府官跪受鞭卿跪奏请复位顺天府捧青箱随以种子播而覆之上御观于耕上南向坐观三公五推尚书九卿九推讫卿跪奏耕毕从耕官各就位教坊司承应毕卿跪奏礼毕导驾官同卿导上还至斋宫宴从耕官宴毕上囘参内殿祝文两京同乐章太祖御制两京同歳仲春祭赞引导遣官诣盥洗所洗讫典仪唱执事官各司其事赞就位【位设于坛下】典仪唱迎神【自迎神至送神同前惟不答福胙无乐舞】
　　先蚕嘉靖九年坛于北郊十年改筑于内苑以仲春上巳祀二十七年罢歳春择日皇后祭公主内外命妇陪祀前三日内尚仪奏斋戒洗宫令陈祭物乐女生陈乐器祭品先蚕之神爵三盏三十黍稷稻笾豆各十帛一羊一豕一是日未明司礼监备仪仗及重翟车蚕宫令备钩筐一副俱候西华门外将明皇后出宫门乗肩舆侍卫警跸如常公主及内命妇应入坛者各着其服以从至西华门升重翟车兵卫仪仗导女官捧钩筐行于车前至具服殿皇后至祭拜位司赞奏就位公主内外命妇各以次就位内赞唱瘗毛血迎神奏乐乐止司赞奏四拜公主内外命妇同内赞唱奠帛行初献礼乐作执事官捧帛爵于神位前各奠跪讫乐暂止司赞奏跪皇后跪公主以下同跪内赞唱读祝讫乐复作司赞奏兴皇后公主以下同兴乐止内赞唱亚献礼终献礼乐作执事官捧爵于神位前跪奠讫乐止执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞跪奏皇后跪执事女官捧福酒胙跪进于皇后右奏饮福酒奏受胙讫奏兴皇后兴奏两拜公主以下同内赞唱彻馔乐作乐止内赞唱送神乐作奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位乐止皇后退拜位之东立捧祝帛馔官过讫司賛奏礼毕皇后还具服殿更常服诣采桑行采桑礼祝文皇后某氏致祭于先蚕氏之神曰惟神肇兴蚕织衣我万世永頼仰冀黙垂庇佑相兹蚕事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齐之仪用伸祭告尚享
　　乐章【乐六奏去舞】
　　迎神【贞和】
　　于穆惟神肇启蚕桑衣我万民保有家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵气洋洋
　　初献【寿和】
　　神其灵只有苾其芬乃献玉齍乃奠文纁仰祈昭鍳淑景氤氲顾兹蚕妇祁祁如云
　　亚献【顺和】
　　载举清觞蚕祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤仪久贞神之听之鍳此禋诚
　　终献【宁和】
　　神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘其仪
　　彻馔【安和】
　　爼豆具彻式礼莫愆既筐既敇我祀孔防我思古人葛覃惟贤明灵歆只永顾桑阡
　　送神【恒和】
　　神之升矣日霄霞蒸相此女红杼柚其兴兹返宫銮凤翔腾瞻望弗及永赐嘉徴
　　三公命妇五采列侯九卿命妇三采蚕成内命妇十人行三盆手礼遂布于织妇献织于蚕宫令
　　社稷总叙
　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以逹天地之气凡起大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亾而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因高祖除亾秦社稷立官太社太稷一歳各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一歳三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每歳春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其歴代制度仪文之同异者详具于左方











<子部,类书类,图书编,卷一百一>
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
<子部,类书类,图书编,卷一百一>
　　社稷坛
　　坛建于午门之右制二成四靣石阶各三级上成用五色土随方筑之坛西砌瘗位四靣开櫺星门西门外西南建神库库南为神厨北门外为拜殿外天门四座西门外南为宰牲亭国初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之
　　歳仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太社皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告国初太社太稷异坛同壝北向勾龙后稷配社石主半埋土中稷不设主洪武元年令风雨斋宫望祭三年建祭殿于坛北又北拜殿十年更祭社稷于阙右同坛同壝坛二成四出陛用五色土如其方色埋石主于坛中比祭设神牌北向是年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又奉成祖配嘉靖九年世宗皇帝谕礼官奉太祖成祖配位藏大寝仍以勾龙后稷配先是高皇帝曰古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎于是合祀更正奠献国朝祭社稷仪节
　　【事例】洪武元年定社稷配祀歳仲春秋上戊日祭社稷于西南郊其坛壝石主并依仪在京官给祭物各府州县官给米三石
　　三年诏京师于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨祭祀
　　七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配十年本部议社稷合社稷共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕复奉贮于库
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　【祭期】歳仲春秋上戊日行事
　　【斋戒】前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如惟不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人贠斋各一日于祭所
　　【省牲】执事者引献官至省牲位南立执事者自门东宰牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血
　　【献官】在省城者布政司官主祭府不别祭县附府者亦如之
　　【仪注】正祭日将行礼起鼓初严遍燃令庭燎香烛鼓再严执事者各序立于两阶鼓三严赞引引各献官立俟行礼　通赞唱　执事者各执其事　陪祭官各就位　献官各就位　瘗毛血　迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身　奠帛　行初献礼　赞引唱诣洗所　搢笏　出笏　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣司稷神位前　跪搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读祝位　跪　　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝　通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位通赞唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　献爵出笏　俯伏兴平身　诣司稷神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位　通赞唱行终献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　献爵　出笏俯伏兴平身　复位　通赞唱　饮福受胙赞引唱诣饮福位　搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏俯伏兴平身　复位　通赞唱　鞠叅拜兴拜兴平身　彻馔　送神　鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所　望瘗　赞引唱　诣望瘗位　通赞唱　焚帛一段　焚帛二段礼毕
　　【祝文】维　年歳次　月　朔　日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于司社之神司稷之神曰惟神赞辅皇祗发生嘉谷粒我蒸民万世永頼时当仲【春秋】礼严【告祀报谢】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚飨
　　社稷总论
　　按周礼小司徒凢建国立其社稷封人凢封国设其社稷之壝社土神稷谷神白虎通曰人非土不立非谷不食土地广博不可偏敬也五谷众多不可一一而祭也故封土立社有土之尊五谷之长故封稷而祭之也祭法共工氏之子曰后土能平九土故祀以为社厉山氏之子曰农能殖百谷周弃继之故祀以为稷此盖以其有功于土谷祀土谷之神则以之配食焉耳周制诸侯立三社大夫以下立一社祭法诸侯为百姓立社曰国社大夫以下成羣立社曰置社国社者今之县羣社也置社者今所谓里社也不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之泽故祭社必及稷以其同功均利而养人也诗载芟春祈也良耜秋报也汉高帝初起祷丰枌榆令天下立灵星祀后稷灵星龙星左角曰天田农祥也光武二年令郡县皆置社稷令长侍祠牲用羊豕隋文帝开皇初郡县社稷春秋二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐天寳四载定社稷为大祀宋自京师至州县皆有社稷而社主不以石礼部言社稷不屋而坛受霜露风雨以逹天地之气故用石主取其坚久从之于是社主以石为之形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其半瘗坎于坛之北壬地春秋二祭刺史县丞初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢致斋三日服用常服正配坐尊各二笾豆各八簠簋各二爼三从祖笾豆各二簠簋爼各一绍兴元年命春秋二仲及腊前为三祭元太祖三十年立社稷国朝洪武元年令郡县置社稷七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配颁降图式社稷同坛夫孔门为宰已有社稷为重言务民义必言敬鬼神鬼神固莫先于社稷矣自上世以来惟社稷天下得通祀我高祖稽酌前代之制立坛设壝品式仪数至周至慎颁行郡邑然而有司知毖恤者鲜矣
　　歴代社稷
　　颛帝祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷高辛氏唐虞夏皆因之商汤为旱迁柱以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止周制天子立三社稷法云王为羣姓立社曰大社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亾国之社曰毫社庙门之外立之诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社于臯门之西立之自为立社曰侯社亦于籍田中立之而亦立毫社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之祗援神契曰稷者原隰之中能生五谷之祗也社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四靣门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆植木以表其处又别为主以象其神大夫以下皆但以其地所宜之木而立之汉高帝初起祷丰枌榆社二年东撃项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷平帝时王莽奏建立社稷自高祖除秦社稷立汉社稷时已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷种谷树徐州牧歳贡五色土一斗后汉光武建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙有门而已二月八月及腊一歳三祀皆大牢具使有司祠郡县皆置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷以其使官也魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝大康九年诏曰社实一神其并社之祀东晋元帝建武元年又依京洛立二社一稷宋仍晋旧无所改作梁社稷在大庙西依晋元帝所创有大社帝大稷凡三坛至大同初又加官社官稷为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龙配社周弃配稷并有司侍祠北齐立大社帝社大稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊皆以太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农献终后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒仲冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐社稷亦于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后土配武太后天授三年九月为社至长安四年三月制社依旧用八月神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同大社大稷其坛不备方色异于大社又其年五月诏于东都建置大社天寳三载二月诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀
　　宋制祀大社大稷为大祀每歳春秋二仲月及腊日奉之其常祀州县惟春秋二祭




　　图书编卷一百一
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二
　　明　章潢　撰
　　祀岳鎭海渎天下山川城隍总叙
　　岳镇海渎之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四凟始有五岳之称盖以中岳嵩山并列也又周小宗伯兆四望于四郊郑谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉盖天子方望之事无所不周而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祀官及汉复诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川偏于羣神周颂曰懐柔百神周官小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凢山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其余山川之祀若其城隍之事莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文不独呉越为然又芜湖城隍祠建于呉赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官専祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外郡山川亦列祀典若国有所祈祷则又遣使降香専祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭








<子部,类书类,图书编,卷一百二>
<子部,类书类,图书编,卷一百二>
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　　山川坛
　　呉元年间坛址无可考今坛在洪武门外正南不知创自何年约地百余畆周圈以墙四靣各立圈门一所内设坛崇三尺许坛覆以殿屋七门左右斜廊各三间转角俱西两庑房十间环接前殿五间歳以仲秋择日祭太歳风云雷雨五岳曰镇四海四渎钟山之神于殿内夏冬二月附京畿山川之神于东庑春秋二月附都城隍之神于西庑前殿之左稍南立具服殿三间又东而北立旗纛殿五间坛之西北皆神库厨井之所当坛之西墠崇尺许为先农坛而坛之前籍田所也东圏门外又围以墙北坛墙纵如横之差狭直东门外东圏门一座近门向南立祠祭署署之前皆平地时艺黍稷稻以供歳祀洪武三年建山川坛祭太歳风云雷雨岳镇海渎钟山之神于殿内祭四月将京畿山川都城隍之神于东西庑二十一年后各役于南郊祔祭山川坛但举秋祭永乐年京师祭亦如之嘉靖八年始特祭太歳月将而诸神别祭之十八年定月日如今礼








<子部,类书类,图书编,卷一百二>
　　祭神祗【旧名山川】
　　【事例】洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏后甲日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三石二年封京师及天下城隍神
　　三年正岳镇海渎城隍诸神号又奏准自今遣官祭山川坛诸神春用惊蛰后三日秋用秋分后三日献官及倍祀执事官皆前期斋戒三日七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春
　　郊祀时诸神既预祭坛内一定以仲秋祭社稷后择日祭
　　十四年令祭山川诸神文职长官行事武官不得预军民指挥使司自祭之
　　二十一年令歳仲秋中旬择日祭山川坛
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　嘉靖十一年厘正祀典改山川坛为天神地祗坛改叙云雨风雷
　　【祭期】歳仲春秋上旬择日行事【今定上巳日】
　　【献官】同社稷　【斋戒】同社稷　【省牲】同社稷
　　【仪注】正祭日将行礼起皷初严遍燃燎香烛皷再严执事者各序立于两堦皷三严赞引引各献官立竢行礼
　　通赞唱　执事者各司其事　陪祭官各就位　献官就位　迎神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行礼献礼　赞引唱　诣洗所　搢笏　出笏　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前　跪　搢笏　奠帛献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读祝位　跪　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位　通赞唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　献爵出笏　俯伏兴平身　诣境山川神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位通赞唱　行终献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身复位　通赞唱　饮福受胙　赞引唱　诣饮福位搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏　俯伏兴平身复位　通赞唱　鞠躬拜兴拜兴平身　彻馔　送神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　读祝者捧祝进帛者捧帛　各诣疗所　望燎　赞引唱　诣望燎位　通赞唱　焚帛者一段至七段【皆唱】礼毕【祝文】维　年歳次　月　朔　日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于云雨风雷之神境内山川之神城隍之神曰惟神主司民物叅赞天地化机发育有功考于古今歴代有春告之礼今当一歳之初农事将兴谨以牲醴庶品用伸告祭所冀风雨以时年歳丰稔民物咸遂军旅【府县用四境】皆安尚飨
　　又【秋报】
　　惟神主司民物防赞天地化机发育有功歴代相承有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用伸报祭尚飨
　　按周礼以槱燎祀风师雨师东汉令郡邑皆以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕王制诸侯祭名山大川之在其地者唐制诸郡风伯坛在社坛之东雨师坛在社坛之西用羊一笾豆八簠簋六天寳五载诏祝雨师宜以雷师同坛宋风师一壝二十五歩雨师雷师二坛同壝政和中有司言社稷五祀先荐爓次荐熟风师雨师止荐熟从之元以立春后丑日祭风师立夏后甲日祭雨师雷师国朝加祀云以雨所繇兴也山川歴代惟四望未有坛城隍自三国以来因事而祭代有其文其立祠则见于唐李德裕之在成都宋以来天下通祀高祖洪武元年令郡县各立山川坛制与社稷同嘉靖九年奉制更神之序曰风云雷雨行乎天山川丽乎地其气则相感相成以育万物成歳功而阜民用报祀之典咸不可畧也城隍民之卫也为民举祀故虽有庙复列于坛盖国朝祀典视前代益周矣
　　歴代山川
　　黄帝祭山川为多虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以埋沉祭山林川泽一歳凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大防时皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠山曰大室恒山泰山防稽湘山水曰淮济春以脯酒为歳祷因冸冻秋涸冻冬塞其牲用牛犊各一牢且圭币各异自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山呉山鸿冡渎山蜀之岷山也名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋冸涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊圭币各异而四大冡鸿岐吴岳皆有尝禾其河皆有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四防浐沣涝泾渭长水皆不在大川数以近咸阳尽得比山川祠而无车乗駵驹之加汉孝文十二年五谷不登诏增修山川羣祀武帝因廵狩礼其名山大川用驹者悉以木偶马代行过亲祠者乃用驹后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沉圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先议宜使大常持节牲以大牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币器用陶匏借用茆席梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎者若海应祀者皆以孟春仲冬祀之后魏明元帝立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司祭其余山川诸神三百二十四所每歳十月遣祠官诣州镇徧祀有水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之又武帝南征造恒山祀以大牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以大牢遂临江登歩而还后周大将出征遣大祝以羊一祭所过名山大川隋制东镇沂山西镇呉山南镇防稽山北镇医无闾山冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主其洒扫并令多植松栢唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海祭于莱州东渎大淮祭于唐州南岳衡山祭于衡州南镇防稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇呉山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用大牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天寳五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清源公江渎封为广源公淮渎封为长源公防稽山为永兴公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公八载闰六月封大白山为神应公其九川镇山除大诸岱外并宜封公十载正月以东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诣岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册祭其祭仪具开元礼
　　宋初縁旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府干德六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇呉山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎凖显德五年敕祭于扬州子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之【此后望祭北镇于定州北岳祠】政和三年太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐元丰八年始封西镇呉山为成德王而未及四镇诏并从之封王然封帝封王各奉玉册置立庙殿俨然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又各立后殿于其后祭山川统论
　　按舜嵗周方岳所至柴望秩于山川而传曰天子祭天下名山大川五岳【东泰南霍西华北恒中嵩山也】视三公四渎【江河淮济】视诸侯山川视子男秩之谓也盖望之以祀而秩其牲币祝号之次第其礼亦不茍矣曷故哉刘向说苑尝言之五岳能大布云雨焉能大敛云雨焉云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施德博大故视三公也四渎能荡涤垢浊焉能通百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川能出物焉能润泽物焉能生云雨焉为恩虽多而品以百数故视子男也【郑康成注周礼四望之说与此颇合若郑司农杜预许损之则甚戾矣】然则四望之祭其可已乎自秦防学礼典废坠所祠祭山川皆因其防观所至与封禅求仙则及之而其领之祠官以歳时致祭且杂以滛祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北地而后举五岳之祭非古义也
　　陵祀
　　每嵗圣旦元旦清明中元霜降冬至分遣勲戚大臣祭长献景裕茂泰康永陵于天寿山清明霜降则百官陪拜愍忌专遣祭章皇后景皇后孝懿皇后陵亦如之此天寿山祀典也基运翔圣神烈纯德诸陵祀典载南太常志及天人志中嘉靖十年有建议迁显陵天寿山者廷臣极论其不可遂斥之十五年以宪宗母孝肃周皇后孝宗母孝穆纪皇后献皇帝母孝恵邵皇后不得祔庙宜祔陵殿乃奉孝肃于裕陵孝穆孝惠于茂陵合享之罢三后奉慈殿之祭十七年南祔献皇后于显陵累朝春秋陵祀皇帝间率后妃亲诣行礼凡亲王来京及之国则有谒辞之祭按春雨秋霜之感列圣并降而世宗躬修陵祀尤数故陟降兴思旷仪具举观于三后之祔陵殿盖深体三宗之心而曲遂之也至如陵山松栢一枝一柯戒勿擅动圣心所寓周且逺矣岂特享荐之勤尔哉
　　墓祭总论
　　按五经无墓祭之文而上陵之礼三代以前虽不经见然自汉以后歴代相承率不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵蔡邕曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始为可损今见其仪察其本意乃知孝明帝至孝恻隐不可易唐开元礼有天子上陵仪注又歳有清明设祭朔望时节之祀又行于春秋歳以为常我朝上陵之礼歳凡三举清明也中元也冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一员而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日亦或一行其藩或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪
　　国朝五祀【附】
　　周礼五祀春祀万夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中歳一徧祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀万门井中霤有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中霤开元祀祭七祀各因时享祭之于庙庭司命万以春以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭万于庙室万外之西祭司命于庙门之西立夏祭于庙门之东季夏土旺日祭中霤于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙之西皆用特牲更不随时享分有事司摄事以太庙令摄礼官服必冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼徧祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中霤则附于七月之祭特祭则徧设之每位笾豆各二簠簋各一尊二爼二国朝用周制惟祭五祀于歳中腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　祭厉
　　【事例】按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉又士丧礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又逹于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以为渉于滛謟非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者盖无足怪国朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之滛祀一切屏除使之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣
　　【祭期】郡邑厉皆一年二祭【春以三月清明日冬以十月初一日】乡厉则一年三祭【春以清明后三日秋以十月十五日冬以十月三日】
　　【祭物】凢祭用少牢羊三豕三米三石
　　【仪注】先期三日主祭官斋沐更衣【用常服】备香烛酒果诣本处城隍发告文通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身诣神位前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上设无祀鬼神牌于坛下左右【如府则曰本府境内无祀鬼神】解牲体置于器同羮饭等铺设各鬼神位前执事者陈设毕通赞唱执事者各就位主祭官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身以祭文同纸钱焚讫唱礼毕
　　祭郡厉【州县仿此】
　　维【某】年【某】月【某】日【某】府官【某】遵奉礼部符又为祭祀本府阖境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纪纲不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王各府各县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名冺没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勅天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今【某】等不敢有违谨设于城北以【三月清明日十月初一日】置备牲醴羮饭专祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昧来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞杖决断不得号为良民重则徒流绞罪不得生还乡里若事未发露必遭隂谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必逹之城隍隂加防佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠧政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鍳察之明官府非謟谀之祭尚飨祭告城隍文
　　【某】府遵奉礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣防普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽防虽殊其理则一今国家治民事神已有定治尚念防防之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刅而横伤有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战闘而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祀祭姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为隂灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故勅天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛塲鍳察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今【某】等不敢有违谨于某年【某】月【某】日于城北设坛置备牲酒羮饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今时移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承勅命镇控坛塲鍳察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
　　按祭法王及诸侯大夫皆有厉祭王曰泰厉诸侯曰公厉大夫曰族厉国朝洪武三年令郡邑及乡都皆立厉坛尝考之传曰鬼有所归乃不为厉为坛以祭祀之有所归不为民厉也王政恤民则逹于无告恤祀则逹于无归非所为仁之至义之尽乎
　　祭旗纛【守御官主祭文官不预】
　　凡各处守御官俱于公后筑坛立旗纛庙设军牙大纛神位春祭用惊蛰日秋祭霜降日祭物用羊一豕一帛一【白色】祝一香烛酒菓先期各官斋戒一日至日守御长官武服行献礼若出师则取旗纛以祭班师则仍置于庙仪注与社稷同【仍望燎瘗毛血与风云雷雨等神同祝文】某年某月　朔　日【某】官【某】敢昭告于旗纛之神惟神之灵实壮威武【某】等钦承上命守御兹土惟【仲春季秋】谨以牲醴庶品用伸常祭尚飨
　　诸祀总论
　　书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼祀邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓防福之祭为防告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷晴为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神明之宫各司其序不相乱也歴代仁君罔不徧走羣望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以隂阳和而万物遂也以今攷之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实若国大旱则师巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用坎也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘贞观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日凡祭日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月一也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗各祭日月四也汉武始郊天一朝日夕月攷周法其后常于以郊太畤质明出行宫东向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闼拜谓之夕即亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳之神以貍沉祭山林川泽一歳凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序者自崤以东名山大川六曰太室嵩高也常山泰山防稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山呉山鸿渎山名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫泉祠朝那江水祠蜀汉孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其礼名山大川后汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此礼山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗孔光刘歆等以干坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑以星辰司中司命风师雨师为六宗马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于大昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之神晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典谓张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆三等并不堪録后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼释义宗谓六宗之神诸儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果如夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为羣姓立七祀曰司命曰中曰国门曰国行曰泰厉曰戸灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云戸灶门井中霤唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命戸以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该脩熈黎勾龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范高堂隆之辈以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开氷先荐寝庙郑注云祭司寒而出氷春秋传【昭四年】曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷凅隂冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄氷皆与焉唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于氷室凿井而藏之仲春开氷此司寒之礼也【司寒防北方之神故物皆用黒】大蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也歳十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰太蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则歌豳颂击土皷以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊季冬之月星囘歳终隂阳以交劳农太享腊唐贞观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭日郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈寳祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠髙媒祠太室祠宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祠礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棊之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基神基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先恤民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切于爱民而谓禬禳之事足以佑民也广坛塲増圭币除秘祝之官以为祈福其为事也舛矣宣室之问未遑他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为已不为民矣廵海而求神人筑宫而封太一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭滛祠以徼福于已百姓困而国用竭福何有于已哉终汉之末一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庶得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专主于郊祀固未为得至于汉武之滛祀以为后世戒其防深矣安得以去为哉
　　三祀因革
　　三祀有昔尝举行而今罢者曰大禘曰大享曰祈谷曰雩曰帝社稷曰神祗曰先圣先师曰先蚕曰金海大禘盖行于嘉靖十五年于时羣臣皆禘德祖上不从或曰禘颛顼上亦不从曰可称皇初祖帝神勿主名五歳一禘于太庙而奉太祖配焉先一日令中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎牌位寻罢大享盖始于嘉靖十七年世宗皇帝欲宗祀皇考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿是秋殿未成乃大享于宫右干隅极寳殿祈谷亦于极寳殿其始也行大享殿则孟春上辛日也后改于极寳殿以惊蛰日也大雩先是世宗皇帝欲于奉天殿中行秋报礼丹陛上行大雩礼后用礼官言建崇雩坛于圜丘之东如雨泽愆期则祷焉帝社稷歳以仲春秋次戊日祈报于帝社帝稷嘉靖十年上命垦西苑空地艺五谷建恒裕仓储以供粢盛遂建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉神祗盖嘉靖十一年定云师雨师风伯雷师为天神岳镇海渎基运翔圣神烈天寿纯德五山京畿并天下名山大川为地祗建二坛于先农之坛歳祭以仲秋中旬其在国初建山川坛祭太歳风云雷雨岳镇海渎及神烈钟山配以京畿山川四季月将及都城隍永乐京师建坛成位如进祀天寿于钟山之下嘉靖则别祀大歳月将城隍特建二坛以祀神祗以上俱隆庆元年罢先圣先师盖祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以歳仲春秋开讲先一日祀起于嘉靖初年寻罢先蚕盖嘉靖九年建坛于北郊皇后祀先蚕十年改筑坛于内苑以仲春吉巳日祀二十七年罢金海则司海水府司舟三神遣本寺卿行礼嘉靖十四年建金海祠于涌泉亭以祀隆庆元年罢不行之礼亦载者圣制不敢遗也又大雩祈谷先王勤民丰国之念也大禘先王报本追远之意也古之制也故存之以表昭代信古崇祀云











　　图书编卷一百二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百三
　　明　章潢　撰
　　厯代帝王庙祀总序
　　人君为天地宗子家六合子万姓盖以天地为大父母也即宜以天地为大宗谱从开辟以来曽任君天下之责居天位食天禄者即其同姓之宗亲况伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武其经制述作有功民物乃万世所永頼者得非后代君王所当祖述之者乎生而君天下没而师天下崇庙貌以尊祀之者礼也洪惟我太祖高皇帝特隆庙宇正祀典不惟汉髙祖光武唐太宗宋太祖俱与列圣并列虽元世祖今已革祀而国初亦得与焉伟哉一代之盛典也噫自天地言之作君作师既均之为宗子则凡为后世之君师不得不仪刑前代以上慰乎干父坤母生养民物之心今黄帝先医且均得祀诸内殿曷若并列圣祀之庶旦夕瞻仰祖述在念不尤为祀典之要也耶















<子部,类书类,图书编,卷一百三>
　　厯代帝王庙祀典
　　在钦天山之阳帝王冕服坐像伏羲神农无之中室太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏东一室帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏西一室夏禹王商汤王周武王东一室汉高祖皇帝汉光武皇帝又西一室唐太宗皇帝宋太祖皇帝从祀东庑风后臯陶龙伯益傅説召公奭召穆公虎张良曹参一坛西庑力牧防伯夷伊尹周公旦太公望方叔萧何陈平一坛又东周勃冯异房龄李靖李晟潘羙岳飞一坛又西邓禹诸葛亮杜如晦郭子仪曹彬韩世忠张浚一坛嘉靖九年奉钦依古先帝王春祭南京不必増待庙成春秋都在京行礼旧仪注祝文与今异撤元世祖在停祭之后遣守偹官行礼百官陪祀至期典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引引献官至盥洗所赞搢笏出笏引至拜位赞就位仪典唱迎神协律举麾奏乐乐止赞四拜【陪祭官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛爵进于献官赞献于神位前赞引赞陞坛赞引赞诣三皇位前赞搢笏执事官以帛进于献官赞献爵凡三出笏诣五帝神位前俱同前爵凡五诣三王神位前爵凡三诣汉高祖汉光武唐太宗皇帝神位前爵凡三诣宋太祖皇帝神位前爵凡一出笏诣读祝位读祝官取祝跪于献官左读祝毕进于神位先赞俯伏兴平身复位乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官各以爵献于神位前乐止典仪唱终献礼【仪同亚献】典仪唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事官以爵进赞饮福酒执事官以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞二拜典仪唱彻馔奏乐执事官各于神位前彻馔乐止典仪唱送神奏乐赞四拜平身陪拜同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位望瘗乐止赞礼毕
　　祝文
　　皇帝谨遣致祭于太昊伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝高阳氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商汤王周武王汉高祖皇帝汉光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝曰昔者奉天命相继为君代天理物抚育黎黔伦攸叙井井绳绳至今承之生民多福思不忘而报徳特祀以春秋惟帝兮英灵来歆来格尚飨
　　洪武元年祀三皇用太牢勾芒祝融风后力牧配四年令三皇不必设祭祭于陵是年命官防考厯代圣帝贤王但在中原安养人民者三十四君合祀之择名臣从祀【洪武四年奉钦依厯代帝王都是前王如今祀祭我必亲祀一遍】六年礼官言古帝王有父子祖孙一庙合祭非礼令别立厯代帝王庙同堂异室嵗春秋祀三皇五帝禹汤文武汉高祖光武唐高祖太宗宋太祖元世祖其守成贤君令所在有司嵗春秋祭于陵【六年上曰五帝三皇及汉唐宋创业之君俱宜于京师立庙致祭其余守成贤君令有司祭于陵庙皆每嵗春秋祭之】七年望帝王衮冕坐像上曰伏羲神农未有衣裳之制勿加冕服已而郊祀祔祭诸帝王省春祀【増帝王坛于大祀殿环墠之外孟春从祀】嵗仲秋遣官祭于庙二十年以武成王从祀帝王庙去王号罢故庙祀二十一年礼官择上厯代名臣始终全节者三十五人从祀帝王庙上曰赵普负太祖不忠不可祀元穆呼哩安图祖也不可祀孙而去祖可祀穆呼哩罢安图祀祀巴延阿珠可勿祀又曰汉陈平冯异宋潘美皆宜祀未几上曰文王虽基周命终守臣节唐高祖有天下本太宗力也可勿祀祀于陵増祀隋文帝是年庙火改建于钦天山之阳去隋文帝子午邜酉年传制祭陵停庙祭嘉靖九年罢厯代帝王南郊坛从祀礼官请加南京庙春祭上不从令建庙京师嵗仲春秋祭南京祭罢十年春庙未成世祖祀之文华殿庙初成上至庙祭是年修撰姚涞请罢元世祖祀礼官议不可上从礼官议二十四年给事中陈裴又言之乃罢祀元世祖并罢从祀穆呼哩等五人
　　厯代帝王庙太常寺在阜城门东庙曰景徳崇圣之殿厯代帝王从祀位次如南京丹墀东西砌燎炉殿后为祭器库殿前为景徳门门东为神库神厨宰牲亭钟楼西住持房外门庙街门嵗仲春仲秋遣大臣祭先十五日委协律郎率乐舞生演礼乐先十日题钦遣大臣一员正献四员分献先二日奏致斋进铜人斋牌示长安门同日具本奏省诣太和殿观礼乐牺牲所防牲次日具本复命博士捧祀版于神库乐舞生烧香陈设乐器铺排洗祭器奉安神牌陈设笾豆
　　三皇祭品三案各礼神帛一【白色】磁爵三登一铏二簠簋各二笾豆各十共骍牛一羊一豕一五帝五案三王三案汉髙祖光武二案唐太宗宋太祖二案俱同
　　风后至曹参九位各素帛一爵三酒盏三十铏一簠一簋二笾四形盐枣栗鹿脯豆四菁葅鹿□芹葅醯醢共羊一豕一
　　周勃至岳飞九位力牧至陈平九位邓禹至张浚七位俱同至期导引导遣官由右防门入赞诣洗所赞搢笏洗讫赞出笏典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位导引赞就位【位设丹陛】典仪唱迎神导引赞四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位赞引奏陞坛导由左门入至中炉赞跪搢笏上香至左炉右炉俱赞上香仍至中赞献帛献爵出笏诣读祝位乐止赞跪【传赞百官皆跪】赞读祝讫乐复作赞俯伏兴平身【传赞同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐【仪同初献惟不上香献帛读祝】乐止唱行中献礼奏乐【仪同亚献】乐止彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位奏乐遣官退于拜位东捧祝帛馔官出防门赞礼毕【分献官仪】
　　【祝文】皇帝【御名】谨遣致祭于太昊伏羲氏云云曰仰惟诸帝昔皆奉天抚世创治安民我皇祖景慕不忘奉命致祭着在令甲恭修恒祀时维仲春谨以牲币庶品用享于列圣敬体皇祖追报之防惟诸帝鍳临来格于斯庶副予诚之至尚飨
　　上亲祭由中门入位于殿内内赞奏礼同前惟答福胙
　　乐章【乐七奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【雍和】　仰瞻兮圣容相銮舆兮景从降云衢兮后先来俯鍳兮防衷荷圣灵兮苍生有崇睠诸帝兮是临予顿首兮幸蒙
　　奠帛初献【安和】　秉微诚兮动圣躬来列座兮殿庭予今顾兮効勤捧礼帛兮列酒尊鍳予情兮忻享方旋驾兮云程酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣欣兮跃从顾覩穆穆兮圣容
　　亚献【中和】　酒斟兮礼明诸帝熙和兮悦情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成
　　终献【肃和】　献酒兮至终早整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无从蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重
　　彻馔【凝和】　纳肴馐兮领成蒸民乐兮幸生将何以兮崇报惟歳时兮再瞻再迎
　　送神【夀和】　旛幢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫云拥兮祥风生民歌圣佑兮乐年豊
　　望瘗【豫和】　神机不测兮造化工珍馐礼帛兮荐火中望瘗庭兮稽首愿神鍳兮寸衷　乐章太祖御制两京同
　　凡三年传制遣官祭于各陵寝省庙祭皇帝初即位遣官于帝王陵祭告先圣先师嘉靖初年祀于文华殿皇师伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王周武王俱南向先圣周公先师孔子东西向以嵗仲春秋开讲先一日祀至日昩爽太常寺陈设酒果笾豆祝帛讫上皮弁服由文华殿出内赞对引导上至拜位奏就位上就御拜位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝官啓祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫俯伏兴平身读祝官安祝退讫奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出上回宫
　　按初议罢元世祖祀世宗皇帝不可而从礼官议者岂以高皇帝诏文尝有曰天命真人于沙漠入中国为天下主又文中子有帝元魏之説耶



　　图书编卷一百三
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百四
　　明　章潢　撰
　　先师庙总叙
　　记曰凡始立学必释奠于先圣先师又曰凡学春官释奠于先师秋官亦如之周礼建国之学校凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗右所谓右学也乐祖之祀先师之谓也故释者以先圣为周公若孔子先师为礼乐诗书之师若礼则高堂生乐则制氏诗则毛公书则伏生可以为师者生则师之死则祀之四时之学将习其道则释奠各以其师此则自汉以上其礼可知也东汉以来始以孔子为先师盖孔子删述六经以敎万世非复一乡之道徳一经之师承诚万世斯文所共师报徳报功无尽崇祀之典于是为不可易矣
　　先师庙制
　　先师庙【唐武徳二年诏国子监立孔子庙以四时致祭贞观四年诏州郡县皆作孔子庙崇寕中诏辟雍文宣王殿命大成嘉靖九年改称大成殿为先师殿额用丹字用黄金餙两庑俱用朱涂之郡县学同】
　　庙门【宋初国子监文宣王庙门立防十六枚政和中庙门増立二十四防后改大成门嘉靖九年改称大成门仍为庙门额用丹字用黄金餙】
　　泮池【天子之制辟雍四围皆水象全壁也郡县学皆用其半鲁颂采芹采藻采茒皆在泮水象半壁也】
　　櫺星门【中为神道入谒先师者由左出由右以石为柱以水为门上半如窻櫺下全用板】








<子部,类书类,图书编,卷一百四>
　　先师庙祀典
　　庙建于大学东中奉安先师孔子南向复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子东西列稍后为十哲两庑先贤先儒九十一位丹墀西为瘗位南为庙门门东宰牲亭神厨西神库特敬门南为外门国初祀孔子于国学洪武十五年建大成殿大成门永乐年建庙京师如制嘉靖九年改殿为先师庙门为庙门庙北建启圣公祀中奉安启圣公神位左右先贤顔无繇曽防孔鲤孟孙氏配两庑先儒程珦朱松蔡元定从祀祠前有门
　　祭期每嵗春秋二仲月二丁日祭之其时用仲以四时之正也其日用丁取隂火文明之象也
　　先师庙【南京】
　　在南京国子监东中
　　至圣先师孔子南向主朱地金书复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子配享以下主俱赤地黑书东西相向稍从先贤闵损冉耕冉雍宰予端木赐冉求仲由言偃卜商颛师十哲从祀亦东西相向两庑从祀东先贤澹台灭明原宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施顔辛曹防公孙龙秦商顔高壤驷赤石作蜀公夏首石防奚容箴顔祖秦祖句井疆公孙句兹县成燕伋顔之仆乐欬狄黑孔忠公西蒧施之常秦非申枨顔哙先儒谷梁赤高堂生毛苌杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国许衡欧阳修西先贤宓不齐公冶长公哲哀高柴樊须公西赤梁鳣冉孺伯防冉季漆雕哆漆雕徒父商泽任不齐公良孺公肩定邬单罕父黒荣旂左人郢郑国原亢亷洁叔仲会邽巽公西舆如陈亢琴张步叔乗先儒左丘明公羊高伏胜孔安国董仲舒后苍王通周惇頥程頥张载朱熹吕祖谦张栻胡瑗杨时陆九渊蔡沈真徳秀凡九十一人丹墀西为瘗位南为庙门东为宰牲亭神厨西为神库南为外门
　　嵗仲春秋上丁遣国子监祭酒祭
　　先十五日本寺委协律郎提调乐舞生执事于神乐观演礼乐
　　先十日案令典簿防通行南京文职大小衙门知会陪祭某日午后沐浴更衣于本衙门宿歇某日为始致斋二日至日早各具祭服随班行礼乃委监礼官二员呈堂行属一体知会施行
　　先四日寺卿少卿会同礼部尚书侍郎祭酒司业诣神乐观更衣演乐仍同往牺牲所省涤牲
　　先三日博士典簿同礼部四司司务诣观演乐是日博士书写祝文呈堂先一日清晨寺官俱乘马鼓乐迎香亭祝文牲帛诣先师庙同祭酒司业监礼御史祠祭司郎中导引至丹墀行一拜礼诣彞伦堂上相见遣官填祝版名观演礼同诣宰牲所省牲排陈设牲品乐舞生陈设乐器午后寺官同防陈设
　　先师祭品礼神帛一【白色】磁爵三黝牛一羊一豕一登一铏二簠簋各二笾豆各十四配各礼神帛一【白色】爵三羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各八十哲各爵三猪肘一铏一簠簋各一笾豆各四共帛二【白色】西庑每三位爵三猪肉三簠簋各一笾豆各四
　　是夜寺官具服入殿内行一拜礼立于西哲下赞引对引导遣官哲庑分献官由庙左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事分献官陪祭官各就位赞引引遣官至盥所赞搢笏讫讫出笏赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜【传赞同】典仪唱奠帛行初献礼执事官各捧帛爵诣神位前赞引引遣官由东级上至先师庙左门入赞诣至圣先师孔子神位前搢笏奠帛献爵出笏赞诣读祝位乐暂止赞跪【传赞同】赞读祝赞俯伏兴平身【传赞同】奏乐赞诣复圣顔子神位前搢笏奠帛献爵出笏诣宗圣曽子神位前【仪同】诣述圣子思子神位前【仪同】诣亚圣孟子神位前【仪同】赞复位乐典仪唱亚献礼执事官各捧爵自献讫典仪终献礼【仪同】典仪唱饮福受胙赞引赞诣饮福位引遣官至殿内赞跪搢笏饮福酒受胙赞出笏俯伏兴平身复位赞二拜【传赞同】典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞四拜【传赞同】乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗奏乐执事官各捧祝帛馔下级赞诣望瘗位赞引引遣官哲庑分献官瘗所焚讫赞礼毕　其分献官初献读祝时赞引引十哲分献官至先师庙左右门外立两庑分献官至庑门外立待庙内赞诣亚圣孟子神位前哲庑分献官进诣各神位前奠帛献爵复位亚献终献同　祝文
　　皇帝谨遣某致祭于至圣先师孔子惟师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世惟兹仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品只奉旧章式陈明荐以复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨
　　乐章【乐六奏乐生四十六人舞六佾文生三十六人】
　　迎神【咸和】　大哉孔圣道徳尊崇维持王化斯民是宗典祀有常精纯并隆神其来格于昭圣容
　　奠帛初献【宁和】　自生民来谁底其盛维师神明度越前圣粢帛具成礼容斯称黍稷非馨维神之听亚献【安和】　大哉圣师实天生徳作乐以崇时祀无斁酒酤惟馨嘉牲孔硕荐羞神明庶几昭格
　　终献【景和】　百王宗师生民物轨瞻之洋洋神其宁止酌彼金罍惟清且防豋献惟三于嘻成礼
　　彻馔【咸和】　牺象在前笾豆在列以飨以荐既芬既洁礼成乐备人和神悦祭则受福率遵无越
　　送神【咸和】　有严学宫四方来宗恪恭祀事威仪雍雍歆兹惟馨神驭还复明禋斯毕咸膺百福
　　月朔释菜
　　先师爵三葅一醢一果二
　　厥明献官进庙门通赞唱排班班齐辟户赞拜引赞赞诣洗所洗讫赞诣至圣先师孔子神位前跪献爵俯伏兴平身赞诣复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子神位前【仪同】哲庑分献官同献讫赞复位通赞赞拜阖户唱礼毕
　　启圣祠
　　啓圣公左右先贤顔无繇曽防孔鲤孟孙氏配享两庑先儒程珦朱松蔡元定从祀
　　祭先师日遣南京国子监司业祭啓圣公祭品帛一爵三羊一豕一簠簋各二笾豆各十四配东西各帛一爵三猪肉二簠簋各一笾豆各四庑东西同是夜导引引遣官至盥所赞引赞诣盥洗所搢笏洗讫出笏典仪唱执事官各司其事赞就位典仪唱迎神赞四拜【分献官同】典仪唱奠帛行多献礼执事各捧帛爵三于神位前赞引引遣官由庙门左入赞诣啓圣公孔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣读祝位跪赞读祝赞俯伏兴平身【分献官同】赞诣先贤顔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏赞诣先贤曽氏神位前诣先贤孔氏神位前诣先贤孟氏神位前【仪同分献官同】赞复位典仪唱亚献礼执事各捧爵跪献于神位前唱终献礼【仪同】唱彻馔唱送神赞四拜【分献官同】典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位唱望瘗捧祝帛至瘗所赞诣望瘗位焚讫赞礼毕
　　【祝文】皇帝谨遣某致祭于启圣公孔氏云云惟公诞生至圣为万世王者之师功德显著惟兹仲【春秋】特用遣祭以先贤顔氏先贤曾氏先贤孔氏先贤孟孙氏配尚享
　　国初上如江淮府先谒文庙幸学至南昌亦如之洪武元年令仲春秋上下传制遣官祭先师于国学丞相初献翰林学士国子祭酒亚终献四年国子司业濂上孔子庙堂议曰世之伦莫此为甚吾不知其何説也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无尸释菜有尸无乐是二释之重轻以乐之有无也今袭用魏汉律所制大晟乐乃先师所谓乱世之音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献献后各饮福即君胙主人主妇及賔之义也今惮其烦唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无章器用襍乎雅俗升降昩乎左右此类甚多虽更仆不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农皇帝尧舜禹汤文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之师式宜秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达茍如其言则道统益尊三皇不汨于医师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠为舜夏学以禹殷学以汤东校以文王复可取当时左右四圣成其徳业为之先师以配享焉此固为天子立学之法也上不喜谪濓安逺知县是年令进士释褐行释菜礼更定释奠祭器礼物择监生及文职大臣子弟在学校者充乐舞生五年罢孟子配享逾年上曰我闻孟子辨异端辟邪説发眀孔子之道宜配享如故六年翰林国史院学士承防詹同侍讲学士乐韶凤上释奠乐章舞六佾礼部尚书牛谅上礼仪制曰可遣御史大夫陈宁释奠胡丞相言诚意伯不陪祭顾受胙上曰基学圣人之道不陪祀使勿学者何以劝既不与祭而享胙礼乎夺俸一月宁坐不举夺半月七年仲春上丁日食改仲丁仍以正月三十日降香用礼记曽子问当祭日食牲至未杀则止也五年新作文庙成遣官以太牢祭上遂视学释菜始诏司府州县卫学通祀孔子颁释奠仪正岳镇海渎城隍及忠臣烈士封号大成至圣文宣王及配享通祀诸贤儒如故十七年议大成乐二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学式于府学二十九年从行人司副杨砥议罢雄从祀进祀董仲舒文皇帝即位之八月遣官释奠先师永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠正统元年刋定从祀名爵位次二年进宋儒胡安国蔡沉真徳秀从祀三年禁祀孔子于释老宫今祭物非所产者以所产代八年从辅臣士竒议追封元吴澄为临州郡公从祀景泰六年加太学两庑祭物成化二年追封仲舒为广川伯安国建宁伯沉崇安伯徳秀浦城伯十二年祭酒周洪谟请改大成至圣为神圣广运加服衮冕十二笾豆舞八佾又着古者鸣球琴瑟堂上之乐笙镛祝敔堂下之乐而干羽舞于两阶今干羽居上而乐器俱下宜正如礼下礼官议尚书邹干言正统十二年御史请加封孔子英宗不允今考圣神广运乃伯益赞尧之词不若大成至圣于孟子中庸犹可拟议洪武中建南京大学庙用神圣当时祭酒讷碑文曰像不土绘陋习乃革今庙望像徒仍元旧不忍撤毁故有冕旈原非国典笾豆佾舞之数祖宗品式且在不敢撤议惟佾数居下宜令太师考正上从之洪谟又请上曰専崇孔子朝廷盛典笾豆佾舞从洪谟言治元年上视学从吏部尚书忠请薄奠用太牢加币是年谏官请罢况融弼雄从祀进祀礼部侍郎兼翰林学士薛瑄下礼官集议言雄已出于洪武时瑄无著述况等皆有羽翼圣经之功遂以当是时以詹事兼侍讲学士敏政言融弼戴圣刘向贾逵何休王肃杜预八人宜罢从祀郑众卢植郑服防范寗五人宜祀于其乡况雄实相伯仲言者并欲黜向宜也申枨申党本一人祀宜存枨家语七十弟子不及公寮秦冉顔何爰林放宜祀瑗于卫祀放于鲁寮及冉何宜罢祀礼记传于后苍王通胡瑗皆宜从祀顔渊子思配于庙殿而父坐庭庑非礼宜别立祠庙中祀启圣王以国公无繇莱芜侯防泗水侯鲤邾国公孟孙氏配享永年伯珦献靖公松从祀下礼官议不可遂已郴阳何孟春言七年子有公孙尼子者作乐记缁衣宜从祀敏政不及尼子何也或曰尼子即龙也四年祭酒铎疏言宋儒杨时息邪放滛承孟氏之传衍晦翁之虽晩年一出不克尽行其志而力辟新经足卫吾道若吴澄年长于淳祐举贡于咸淳受宋之恩已如此其乆为国子司业为翰林学士厯元之官乃如彼其荣迹其所为曽不及洛邑之顽民何敢望首阳之高士况二人皆太学之师乞升时上祔宋诸贤之位斥澄下从莽大夫之列不报八年大学士溥又言时入朝首请罢安石配享废其新经有卫道之功或疑其出处之际而少其著述殆未之考也上从之追封时将乐伯从祀十四年铎以侍郎领祭酒事又言人伦莫大于君臣父子顔曽思三子配享堂上而其父列两庑下非礼宜于阙里则祀叔梁纥而以路晳子鱼配吴澄宋氏遗臣不耻事元名节扫地宜罢从祀礼官议不合遂已嘉靖九年世宗皇帝从辅臣璁议作正孔子祀典説改大成文宣王为至圣先师孔子四配为复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子从祀及门弟子先贤左丘明以下称先儒去塑像设木主罢公侯伯诸封爵申党申枨二人存枨去党寮冉何况圣向逵融休肃弼预澄十三人罢祀放瑗众植防寗七人祀于其乡进后苍王通胡瑗欧阳修从祀又以行人薛侃议进陆九渊从祀改称大成殿为先师庙大成门为庙门璁又引敏政説请别立祠祀齐公叔梁纥称启圣公孔氏以无繇防鲤孟孙氏祀称先贤珦松蔡元定从祀称先儒撤无繇防鲤从祀从之上以改称先师故皮并服谒庙用特奠帛行释奠礼迎送神各拜三乐三奏六武六佾配从祀贤儒又啓圣祠分奠用酒脯遂幸太学南京遣官祭告【先师先是称大成至圣文宣王四配兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公十哲左费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商右郓公冉耕齐公宰予徐公冉求呉公言偃陈公颛孙师两庑东金乡侯澹台灭明任成侯原宪汝阳侯南宫适莱芜侯曽防须昌侯商瞿平舆侯漆雕开睢阳侯司马耕平阴侯有若东阿侯巫马施阳谷侯顔辛上蔡侯曹防枝江侯公孙龙冯翊侯秦商靁泽侯顔高上邽侯壤驷赤成纪侯石作蜀钜平侯公夏首胶东侯后处济阳侯奚容箴富阳侯顔祖滏阳侯句升疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯县成汧源侯燕伋句侯顔之僎建成侯乐防堂邑侯顔何林虑侯狄黒郓城侯孔忠徐城侯公西赤临濮侯施之常华亭侯秦非文登侯申枨济隂侯顔会泗水侯孔鲤兰陵伯荀况睢阳侯谷梁赤芜侯高堂生乐夀伯毛苌彭城伯刘向中牟伯郑象缑氏伯杜子春长乡伯卢植司空王肃司徒杜预昌黎伯韩愈豫国公程颢新安伯邵雍温国公司马光建寕伯胡安国华阳伯张栻将乐伯杨时魏国公许衡西单父侯宓不齐高密侯公冶长北海侯公晢哀曲阜侯顔无繇共城侯高柴夀张侯公伯寮益都侯樊须钜野侯公西赤千乘侯梁鳣临沂侯冉儒沭阳侯伯防诸城侯冉季濮阳侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父邹平侯商泽当阳侯仕不齐弁平侯公羊儒新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯邬单祁乡侯罕父黒淄川侯申党厌次侯荣旂南华侯左人郢朐山侯郑国乐平侯原亢胙城侯亷洁博平侯叔仲会高堂侯邽选临朐侯公西舆如内黄侯蘧伯玉长山侯林放南顿侯陈亢阳年侯琴张博昌侯步叔乘中都伯左丘明临淄伯公羊高乗氏伯伏胜考城伯戴圣曲阜伯孔安国广川伯董仲舒岐阳伯贾逵扶风伯马融髙密伯郑任城伯何休偃师伯王弼新野伯范寗道国公周敦頥洛国公程頥郿伯张载徽国公朱熹开封伯吕祖谦崇安伯蔡沉浦城伯真徳秀临川郡公吴澄】　先师庙太常寺在国子监永乐年建庙京师制如南京嵗仲春秋上丁祭先十五日题遣辅臣一员行礼委协律郎率乐舞生演礼乐先四日奏致斋示长安门先一日示持敬门是日百官朝服侍班上御皇极殿传制遣官博士诣先师庙同遣官填祝版本寺官同遣省牲诣彞伦堂演礼是午陈设同防笾豆是夜行礼祝文乐章两京皆同　月朔释菜礼【两京同】皇帝幸学行释奠礼先十五日礼部题请钦定分奠官九员本寺委协律郎率乐舞生演礼乐先二日同光禄寺奏防牲次日具本复命午后乐舞生陈设乐器是夜陈设先师祭品礼神帛一【白色】爵三太牢一脯醢各一果三四配十哲两庑及启圣公配庑同惟无帛太牢至日上至庙门外降辇礼部鸿胪导入庙门御幄礼部奏请具服上具皮弁服礼部请行礼太常寺官导上出导引官导上由中道进庙门级上典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞对引导上入庙内奏就位【百官各就位分献官各列于百官前北向立】典议唱迎神作乐乐止奏两拜【传赞同】典仪唱行释奠作乐奏搢圭寺卿捧帛跪进于右上受帛献毕授御奠于神位前少卿捧爵跪进于右上受爵献毕授少卿奠于神位前内赞奏岀圭分奠官以次献官爵于各神位前退乐止典仪唱送神作拜【传赞同】寺卿诣先师前启帛奉岀中门奏礼毕内赞导上由中道出导引官导至御幄更翼善冠黄袍礼部入奏请幸彞伦堂上陞舆礼部鸿胪导大学乐止
　　乐章　迎神　初献　送神俱同正祭
　　治元年奉钦依尊先师当以礼只孔子前加币用太牢改分献为分奠其余仪物俱照永乐年例行初即位幸学行释奠礼又遣官祭告于阙里
　　啓圣公祠【两京同】
　　先期题遣国子监祭酒行礼天下各布政司府州县学释奠仪注【凡祭器品物乐章乐器舞佾俱与国学同又释菜礼同前】
　　各布政司及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学敎授等官行一献礼【斋戒】正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣防斋二日致斋一日【省牲】正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其余毛血以净器存贮待祭毕埋之
　　正祭
　　每嵗春秋二仲月上丁日将行礼起鼓初严【遍燃庭燎香烛】鼔严【鼔乐生执事者各序立于丹墀两傍】鼓三严【引赞引各献官至庙门下立】通赞唱乐舞生各就位【乐舞生各以序立立于庙庭奏乐之所司节者分引舞至丹墀陞东西两傍各序立于舞佾之位司节在东则退至东三班舞生之首在西则退至西三班舞生之首相向立】通赞唱执事者各司其事【各执事亦各序进就位讫】通赞唱分献官各就位【各赞引引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫】通赞唱献官就位【赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两傍相向立讫】通赞唱瘗毛血【执事者捧毛血正庙由中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂啓俎葢】通赞唱迎神【舞生横执其籥麾生举麾】唱【迎神】乐奏咸和之曲【击祝作乐】通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止防敔】通赞唱奠帛行初献礼【捧帛者各捧帛执爵者各执爵赞引诣献官前】唱诣盥洗所【引献官至盥洗所司盥者酌水】赞引唱搢笏【献官搢笏盥毕进巾】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】赞引唱司樽酒举羃酌酒【执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上立赞引随引献官亦由左门入】唱诣至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱【初献】乐奏宁和之曲【击祝作乐赞引引献官至神位前】唱跪【献官跪】唱搢笏【献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛】又赞引唱奠帛【献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵】赞引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱俯伏兴平身诣读祝位【读祝者位设于堂中香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官者之左】赞引唱【献官并读祝者皆跪】通赞引唱众官皆跪【陪祭者俱跪讫】赞引唱读祝【读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立】赞引与通赞同唱俯伏兴平身【麾生举麾不唱乐生接奉在先未终之乐】赞引唱诣复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪搢笏【献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献宫献官接帛】赞引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵】赞引唱献爵【献官献爵以爵授接爵奠于神位前】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱俯伏兴平身赞引唱诣宗圣曽子神位前【仪同复圣位】通赞随唱行分献礼【各赞引诣各分献官前】同唱诣盥洗所【各赞引引各分献官主洗所司盥者酌水】赞引同唱搢笏【各分献官搢笏盥洗毕进巾】赞引同唱出笏【各分献官出笏】赞引同唱诣酒樽所【引各分献官诣樽所】同唱司樽者举羃酌酒【各执爵者以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙】赞引唱诣述圣子思子神位前各赞引同唱诣东哲神位前【各赞引引分献官东哲由左门进诣神位前】同唱跪同唱搢笏【献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛献官分献官俱接帛】赞引同唱奠帛【献官分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪余仪俱同前】赞引唱诣亚圣孟子神位前各赞引随唱诣西哲东庑西庑神位前【各赞引引各分献官西哲东庑西庑各诣神位前】同唱跪同唱搢笏【献官并各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣西哲西庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献官接帛】赞引同唱奠帛【献官分献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官分献官接爵】赞引同唱献爵【献官分献官献爵以爵授接者奠于各神位前】赞引同唱出笏【各分献官出笏】赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位【麾生偃麾防敔乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至罇所立俟】通赞唱行亚献礼【赞引诣献官前】唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】赞引唱司罇者举羃酌酒【各执爵以虚爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门入】唱诣至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱【亚献】乐奏安和之曲【击祝作乐赞引引献官至神位前如献献爵之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾防敔乐止】通赞唱行献礼【赞引引献官并执事事仪同亚献但麾生举麾】唱【终献】乐奏景和之曲【击祝作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出朝外俱在庙两傍立彻馔麾生麾栎敔乐止】通赞唱饮福受胙【进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊肩胙置于盘】赞引唱诣饮福位【饮福乃读祝位也又令二执事先立于庙内西傍赞引引献官至于福位捧福酒捧福胙转身向西立于献官傍前庙内二执事行于献官西与捧爵者捧胙者相对立】赞引唱跪搢笏【献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官】赞引唱饮福酒【献官接酒饮讫两傍接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官】赞引唱受胙【献官接胙讫两傍接福胙者跪于献官之左接胙由中门出】赞引唱出笏【献官出笏】赞引唱俯伏兴平身复位【赞引引献官至原拜位讫】通赞唱鞠恭拜兴拜兴平身【各官拜讫】通赞唱彻馔【麾生举麾】唱【彻馔】乐奏咸和之曲【击祝作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司节司节在东者进立于东一班舞生之首举节朝上分引舞生于角道东西序立相向乐尽麾生麾防敔舞生】通赞唱送神【麾生举麾】唱【送神】乐奏咸和之曲【击祝作乐】通赞唱鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身【各官拜讫】通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛执事者各诣神位前【待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛转身向外立】通赞唱各诣瘗所【捧帛祝者过讫】赞引唱诣望瘗位【各赞引引献官陪祭官至瘗所】赞引唱祝版一帛一段数至九段【待焚讫乐尽麾生麾防敔乐止】赞引通赞同唱礼毕
　　【祝文】维某年甲子月朔某日某甲子某衙门某官某等敢昭告于至圣先师孔子惟师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世惟兹仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品只奉旧章式陈明荐以复圣顔子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子配尚飨
　　祭啓圣祠【祭期】嵗仲春秋上丁日子夜致祭取不先父食义【斋戒】同释奠【献官】府附省以府正官行礼外府佐二官行礼州县附府者以学正敎谕等官行礼【省牲】同释奠　正祭日三更礼生引献官至盥所引赞唱诣盥洗所搢笏洗讫唱出笏通赞唱执事者各司其事引赞唱就位通赞唱迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身两庑分献官同通赞唱奠帛行初献礼执事者各捧帛爵立于神前赞引引献官由庙门左入唱诣啓圣公孔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣读祝位跪唱读祝讫唱俯伏兴平身【两庑分献官同】诣先贤顔氏神位前搢笏奠帛献爵出笏诣先贤曽氏神位前【仪同】诣先贤孔氏神位前【仪同】诣先贤孟孙氏神位前【仪同】两庑分献官同献帛爵讫唱复位通赞唱行亚献礼执事者各捧帛爵跪献神位前讫唱行终献礼【仪同】唱彻馔讫唱送神唱鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身【两庑分献官同拜】通赞唱读祝讫读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所各诣瘗所唱望瘗捧祝帛至瘗所唱诣望瘗位焚讫唱礼毕
　　【祝文】维某年甲子某月朔某日某衙门官某敢昭告于啓圣公孔氏神位曰维公诞生至圣为万世王者之师功德显著兹用仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庻品式陈明荐以先贤颜氏先贤曽氏先贤孔氏先贤孟孙氏配尚飨
　　正祀【附世家】
　　至圣先师孔子【史记世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁纥母顔氏以鲁襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子于鲁昌平乡陬邑为儿戯嬉常陈爼豆设礼容及长为委吏科量平为司职吏蓄蕃息适周问礼于老子既反而弟子益进昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齐鲁乱于是适齐为高昭子家臣以通于景公公欲封以尼谿之田晏婴不可公惑之孔子遂行反乎鲁定公元年壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣阳虎作乱専政故孔子不仕而退修诗书礼乐弟子弥众九年庚子孔子年五十一公山不狃以费畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子为中都宰一年四方则之遂为司空又为大司防九年辛丑相定公会齐侯于夹谷齐人归鲁侵地十一年癸邜仲由为季氏宰堕三都收其甲兵孟氏不肯堕城围之不克十四年乙巳孔子年五十六摄行相事诛少正卯与闻国政三月鲁国大治齐人归女乐以阻之季桓子受之郊又不致膰爼于大夫孔子行适卫主于子路妻兄顔浊邹家适陈过匡匡人以阳虎而拘之既解还卫至蘧伯玉家见南子去适宋司马桓魋欲杀之又去适陈主司城贞子家居三嵗而反于卫灵公不能用晋赵氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果将西见赵简子至河而反又主蘧伯玉家灵公问陈不对而行复如陈季桓子卒遗命康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及叶楚昭王将以书社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎卫时灵公已卒卫君輙欲得孔子为政而冉求为季氏将与齐战有功康子乃召孔子而孔子归鲁实哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然鲁终不能用孔子孔子亦不求仕乃叙书传礼记删诗正乐序易彖系象説卦文言弟子葢三千焉身通六艺者七十二人十四年庚申鲁西狩获麟孔子作春秋明年辛酉子路死于卫十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三嵗公诔之称曰尼父塟鲁城北西上弟子皆服心丧三年而去惟子贡庐于冡上凡六年汉高祖过鲁以大牢祀孔子唐武徳二年诏国子监立孔子庙以四时致祭贞观四年诏州县学皆作孔子庙十四年诏尊为圣尼父乾元中追赠太师天授中追封隆道公开元二十七年追谥文宣王令三公持节册命宋初国子监文宣王庙门立防十六枚大中祥符初加谥圣文宣王又改谥至圣文宣王崇宁中诏辟雍文宣王殿命大成政和中庙门増立三十四防元太祖置宣圣庙于燕京大徳中作庙于京师至大元年加谥大成至圣文宣王国初圣祖如江淮府及南昌皆先谒孔子庙幸学其封爵仍旧制列圣登极皆遣官祭告阙里驾幸大学释奠每月朔望降香至世宗皇帝始罢封爵正祀庙改称至圣先师孔子故服皮弁服谒庙用特奠帛行释奠礼迎送神各拜乐大奏文舞六佾隆师重道独迈前代云】
　　从祀【附列传】
　　四配
　　复圣顔子【东一位　名回字子渊鲁人少孔子三十嵗孔门自有回门人日益亲孔子尝以回赞易自羲黄尧舜之外不多及焉孟子以禹稷顔子并传言行详是鲁论家语年二十九发尽白卒年三十有二汉高帝十二年配享孔庙魏晋以至隋唐享礼如之唐緫章赠少师太极进太师元进兖国公至顺加复圣公今祀称复圣顔子云】
　　宗圣曽子【西一位　名参字子舆南武城人少孔子四十六嵗尝敝衣耕于鲁鲁君闻之而致邑焉参固辞不受事父晢尽孝作孝经其他格言详大学鲁论礼经疾革召门弟子启手足视之易箦而卒唐总章追封太师太极进太保开元进封郕伯宋咸淳加封郕国公元加宗圣公今祀称宗圣曽子】述圣子思子【东二位　名伋字子思孔子孙伯鱼子也师事曽子尝对孔子言其父析薪其子勿克负荷是谓不肖孔子欣然曰其克昌乎对鲁哀公除非法之事行周公伯禽之政鲁缪公问如何利民曰毁不居之室以赐百姓夺宠嬖之禄以赈困匮无令人有愁怨而后世有闻见也鲁不能用适卫緼袍衣三旬九食忧道学失传作中庸敎授弟子孟轲数百人宋崇宁追封沂水侯咸淳进沂国公元嘉述圣公今祀称述圣子思子】
　　亚圣孟子【西二位　名轲字子舆邹人也受业于子思愿学孔子时方务合从连衡而轲述唐虞三代之徳以仁义説齐梁诸君不能用退与万章之徒序诗书述孔子之意作孟子七篇以正人心济世之功不在禹下宋元豊追封邹国公配享次顔子元至顺加亚圣公今祀称亚圣孟子】
　　十哲
　　先贤闵子【东　位　名损字子骞鲁人少孔子十五嵗孔子称其孝季氏使为费邑宰辞曰如有复我者则吾必在汶上矣唐开元赠费侯宋大中祥符加琅琊公咸淳改封费公今祀称先贤闵子后仿此】
　　先贤冉子【西一位　名耕字伯牛鲁人以徳行名有恶疾孔子惜之曰斯人也而有斯疾也唐赠鲁侯宋大中祥符加封东平侯咸淳改郓公】
　　先贤冉子【东二位　名雍字仲弓鲁人伯牛之族寛洪简重以徳行名子贡曰不迁怒不深怨不録旧罪是冉雍之行也余见鲁论家语唐赠薛侯宋封下邳公咸淳改薛公】
　　先贤宰子【西二位　名予字子我鲁人以言称问三年之丧五帝之徳皇帝之年及他言行具鲁论家语唐赠齐侯宋大中祥符封临淄公咸淳改齐公】
　　先贤端木子【东三位　名赐字子贡卫人少孔子三十一嵗頴悟冠孔门弟好掦人美亦不匿人过孔子化之卒闻性与天道受一贯之防田常欲作乱于齐惮高国鲍晏故移其兵欲以伐鲁孔子闻之谓门弟子曰夫鲁父母之国国危如此二三子何为莫出子路请行孔子止之子张子石请行孔子弗许子贡请行许之至齐説田常以次説吴越及晋诸君遂乱齐存鲁破吴强晋而霸越孔子曰夫存鲁善之初愿若夫强晋以吴使吴亡而越霸者赐之説也美言伤信慎言哉后厯相鲁卫卒终于齐余见鲁论家语越记史记唐赠黎侯宋大中祥符加黎阳公咸淳改黎公】
　　先贤冉子【西三位　名求字子有鲁人仲弓之族少孔子二十有九嵗好学博艺省物而勤恭老防防不忘賔旅季氏卒以政事称唐赠徐侯宋大中祥符封彭城公咸淳改封徐公】
　　先贤仲子【东四位　名由　子路卞人少孔子九嵗好勇亢直喜闻　治蒲三年孔子过蒲入其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也忠信以寛矣至其庭曰善哉由也明察以断矣田畴尽易草莱甚辟沟洫深治此其恭敬以信故其民尽力也墉屋完固树木甚茂此其忠信以寛故其民不偷也庭甚清闲诸下用命此其明察以断故其政不扰也由事卫事出公輙蒯瞆与大夫孔悝谋入卫出公奔鲁蒯瞆入由在外闻之造蒯瞆瞆与孔悝登台由曰君焉用孔悝请得而杀之蒯瞆弗听于是子路欲燔台蒯瞆惧乃下石乞盂黡攻由击断其缨由曰君子死而不冠不免遂结缨而死唐赠卫侯宋大中祥符改河内侯咸淳加卫公】
　　先贤言子【西四位　名字子防吴人少孔子四十五嵗以文学名行履不妄先成其虑及事而用之宰武城以礼乐敎民邑人皆弦歌详见鲁论唐赠吴侯宋大中祥符加封丹阳公咸淳改封吴公】先贤卜子【东五位　名商字子夏卫人少孔子四十四嵗笃信谨守善説诗见鲁论世传诗序云出卜氏孔子没商居西河敎授为魏文侯师唐开元追封魏侯宋大中祥符加封河东公咸淳改封魏公】
　　先贤颛孙子【西五位　名师字子张阳城人少孔子四十八嵗习于容止问行则书诸绅学干禄孔子教以慎言行详见鲁论家语子贡称其美功不伐贵位不喜不侮不佚不傲无敎非闻圣人之教而进徳之验与唐赠陈伯宋大中祥符加宛丘侯咸淳改陈国公陞十哲位】
　　东庑【四十七位】
　　先贤澹台子【名灭明字子羽武城人少孔子三十九嵗有君子之资贵之不喜贱之不怒行不由径非公事不见邑宰唐开元赠江伯宋天中祥加加金乡侯宋高宗曰南止江沱学者云从】先贤原子【名宪字子思宋人少孔子三十六嵗问耻闻克伐怨欲语见鲁论孔子卒宪亡在草泽中子贡相卫而结驷连骑排藜藿入穷阎过谢宪摄敝衣冠见子贡子贡耻之曰夫子岂病乎宪曰吾闻之无财者谓之贫学道而不能行者谓之病若宪也贫也非病也子贡慙不怿而去终身耻其言之过也唐追封原伯宋大中祥符加任城侯宋高宗曰轼彼穷原达士所賔】
　　先贤南宫子【名适字子容一字子芝亦曰南容孟僖子之子仲孙阅也独居思仁以智自将惭羿奡师禹稷日三复白圭孔子以其兄之子妻之唐追封剡伯宋大中祥符加汝阳侯宋高宗曰尚徳君子尔乃兼之】
　　先贤商子【名瞿字子木少孔子二十九嵗受易于孔子传楚人馯臂子传江东人矫子庸疪疪传燕人周子家坚坚传淳十人光子乗羽传齐人田子庄何何传宋武人王子传同同传菑川人杨何何元朔中以治易为汉中大夫先是瞿年长无子其母为取室孔子使之齐瞿母请之孔子曰无忧瞿年四十后当有五文夫子已而果然唐追封蒙伯宋太中祥符加封须昌侯宋高宗曰洗心传世知几其神】
　　先贤漆雕子【名开字子若一字子开蔡人习尚书不乐仕孔子使开仕对曰吾斯之未能信子説唐追封滕伯宋大中祥符加封平舆侯宋髙宗曰谦以有立多士莫及】
　　先贤司马子【名耕字子牛宋人兄桓魋作乱牛忧之孔子曰内省不疚夫何忧何惧余详见鲁论唐赠向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封防阳侯宋高宗曰在汚能洁危而有虑】
　　先贤有子【名若字子若鲁人少孔子十三嵗强识好古道言孝弟为仁之本礼贵和而有节比哀公厚敛以凤麟海岳状孔子详见语孟礼经孔子旣没弟子以事孔子之礼事之唐追封汴伯宋大中祥符加封平阴侯宋高宗曰两端发问末啓机锋】
　　先贤巫马子【名施字子斯陈人少孔子三十嵗陈司马以孔子问巫马施语见鲁论唐追封鲁伯宋大中祥符加封东河侯宋高宗曰天清日明宻云曷有师命持葢子亦善扣惟夫子博三才允究学者之乐所得遂茂】
　　先贤顔子【名辛字子桞鲁人少孔子四十六嵗唐追封萧伯宋大中祥符加封阳谷侯宋髙宗曰孰封于萧实为子桞夙饮格言克尊善诱明徳期馨贤业所就以侑于儒传芳逾茂】
　　先贤曹子【名防字子循蔡人少孔子五十嵗唐赠曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋高宗曰肃肃曹伯王室之裔积习乐道切磋明义惟善则主尔徳是类史笔有焕令名永祀】
　　先贤公孙子【名龙字子石楚人少孔子五十三嵗齐田常为乱将移其兵以代鲁孔子欲止其兵以存鲁子石请行孔子弗许唐赠黄伯宋大中祥符加封枝江侯宋髙宗曰黄伯着祀公孙是云弥缝中道恊辅斯文藏修方异渐渍甚勤史词不忘播为清芬】
　　先贤秦子【名商字丕兹鲁人父董与孔子父以德力并称家语书丕慈史记书子丕今书从左传云唐赠上洛伯宋大中祥符加封冯翊侯宋高宗曰孔父秦父相尚以徳俱生贤嗣相与维则是父是子致结畴克会弁儒林令名无极】
　　先贤顔子【名高一名刻字子骄鲁之有力人也孔子去卫适陈过匡高为仆以其防指之曰晋吾入此由彼缺也唐追封琅琊伯宋大中祥符加封雷泽侯宋高宗曰防言既彰徳音孔昭已咏雩舞同听齐韶】
　　先贤穰子【名驷赤字子徒秦人唐赠徽伯宋大中祥符加封上邽侯宋高宗曰执经请益载道若无诗书规矩问字楷模得时而驾领就诸儒】
　　先贤石子【名作蜀字子明成纪人唐赠成纪伯宋大中祥符加封成纪侯宋高宗曰懋依有徳克述无言鼔箧槐市掦名里闬此道久视彼美常存】
　　先贤公子【名夏首字子乗鲁人唐赠元父伯宋大观加封钜平侯】
　　先贤石子【名防一名石防字里之齐人唐赠营丘伯宋政和加封胶东侯宋高宗曰揽道之华秉徳之柄深造间城不乖言行】
　　先贤奚容子【名箴字子晳鲁人唐赠下邳伯宋大中祥符加封济阳侯宋高宗曰防则有造成则祖述文采日化儒效力弼永观厥成徳音秩秩】
　　先贤顔子【名祖一名相字子襄鲁人唐赠临邑伯宋大观加封富阳侯】
　　先贤句子【名井疆字子孟卫人唐赠淇伯宋大观加封阳侯】
　　先贤秦子【名祖字子南鲁人唐赠少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯宋高宗曰守道之渊成徳之范若铸金契犹发药】
　　先贤公祖子【名句兹字子之鲁人唐赠期思伯宋大中祥符加封即墨侯宋高宗曰与贤俱进得圣而师彬彬雅道翼翼令仪】
　　先贤县子【名成字子横一字子棋鲁人唐赠钜野伯宋大中祥符加封武城侯宋高宗曰擅誉鲁邦啓祚钜野炜矣风猷时哉用舍】
　　先贤燕子【名汲一名级字子思秦人唐赠渔阳伯宋大中祥符加封汧源侯宋髙宗曰至道克传贤达斯执善政云茂儒风可即】
　　先贤顔子【名之仆字子叔鲁人唐赠东武伯大中祥符加封寃句侯宋高宗曰志鋭所期道尊是辅泥在钓陶木就规矩】
　　先贤乐子【名防字子声秦人唐赠昌平伯宋大中祥符加封建成侯宋高宗曰信道之笃见善乃明引领高节载思惟诚】
　　先贤狄子【名黒字晢之一字子晢亦字子素卫人唐赠临济伯宋大中祥符加封林虑侯宋髙宗曰防泳徳化掦厉素风伟识既异持敎乃隆】
　　先贤子蔑子【名忠字子蔑孔子伯皮之子唐赠汶阳伯宋大中祥符加封郓城侯宋髙宗曰佩服至伦鲤则弟昆三问三已所问殊温君子归密义不掩恩】
　　先贤公西子【名蒧字子上一字子尚鲁人唐赠祝何伯宋大观加封徐城侯宋髙宗曰以德则贵惟道是倡师聪师明友直友谅】
　　先贤施子【名之常字子恒鲁人唐赠乗氏伯宋大中祥符加封临濮侯宋高宗曰防稽百行赞理三纲自拔行间防名甚光】
　　先贤秦子【名非字子之鲁人唐赠汧阳伯宋大中祥符加封华亭侯宋髙宗曰传道克正垂名允藏执徳以用心必刚】
　　先贤申子【名枨字子续孔子曰吾未见刚者或对曰申枨唐赠鲁伯宋大中祥符加封文登侯宋髙宗曰逸驾文囿鼓枻儒流冠佩既然言动允休】
　　先贤顔子【名哙字子声鲁人唐赠济隂伯宋大中祥符加封济阴侯宋髙宗曰儒室振领圣门曵裾贤业素蕴美才以摅】
　　先贤谷梁子【名赤字元始鲁人作春秋传与左氏公羊并行于世或曰谷梁得春秋之防而失之短或曰春秋圣人之作其辞危其旨逺其义防得其旨于一字一句之间亦难乎其为功矣唐贞观诏从祀宋大中祥符追封袭丘伯政和睢阳伯今祀称先儒谷梁子云后仿此】
　　先儒高堂子【名生字汉之鲁郡人礼经秦火而书不具独髙堂生能言之传十七篇后苍戴庆等明其业唐贞观诏从祀宋大中祥符追封莱芜伯】
　　先贤毛子【名苌赵人大毛公亨之子受诗于大毛公为河间献王愽士号小毛公马融贾逵郑康成皆宗之唐孔頴达为疏传学者迄于北宋欧阳修王质下逮朱子乃尽舍其説而言诗唐贞观诏从祀宋大中祥符追封乐昌伯】
　　先儒后子【名苍字近君东海剡人也事夏侯始昌始昌通五经苍通诗礼为博士至少府事汉文帝授翼奉萧望之匡衡衡授琅琊师丹伏里游君頴州蒲昌君都君都为詹事理高宻太傅太傅家世业丹大司空由是齐诗有翼匡师伏之学昌满授九江张邯琅琊皮容皆至大显益衍其传嘉靖九年诏从祀】
　　先儒杜子【名子春东汉人授周礼于刘歆传郑兴郑众时号嚢括六典网罗众家云唐贞观从祀宋大中祥符加封缑氏伯】
　　先儒韩子【名愈字退之唐南阳人举进士操行坚正为监察御史时极论宫市徳宗怒贬山阳令民感其恵爱生子多以韩名为裴度行军司马説韩恊平吴元济迁刑部侍郎宪宗迎佛骨入禁中愈极谏贬潮州刺史为文祛鳄鱼患潮人知学自愈始镇州乱杀田正立王庭凑愈奉诏宣抚既行众皆危之穆宗悔诏愈度事从宜无必入愈曰安有受君命而滞留自顾疾驱入及复喻庭凑及诸叛卒平之转吏部侍郎长庆四年年五十卒赠礼部尚书谥文当贞元元和间愈以六经之文为诸儒倡着原道原性师説诸篇粹然一出于正日光玉洁用排佛老一也宋元丰七年从祀追封昌黎伯】
　　先儒程子【名颢字伯淳河南洛阳人厯官诸邑务徳化为御史论新法终宗正丞详具国史上殿劄子具大儒奏议其学得之周敦颐传杨时诸子着定性书语録具五经四书注性理大全传布学宫文彦博题其墓曰明道先生弟頥志之曰先生得不传之学于遗经以兴起斯文为己任辨异端息邪説使圣人之道焕然复明于世孟子之后一人而已宋淳祐诏从祀元至顺加封豫国公谥纯】先儒邵子【名雍字尧夫其先范阳人从父古徙衡漳又徙共城弱冠游河南葬其亲伊水之上遂家焉少慷慨欲树功业于书无所不读既而受学于李之才得河图洛书宓羲易卦图象妙语神契得先天之防着皇极经世今入性理大全传布学宫雍初至洛蓬荜环堵不芘风雨躬樵防以事父母屡空而怡然自乐富弼司马光吕公着程颢程頥张载雅重之恒相从游嘉祐举遗留守王拱辰以雍应诏诏授将作监簿复举逸士补颍州团练推官皆固辞其言必依仁义贤者悦其徳不肖者服其化熙宁十年卒六十有六赠秘书省著作郎元祐中赠谥康节咸淳诏从记追封新安伯】
　　先儒司马子【名光字君实陜州夏县人七嵗通左氏春秋寳元初进士累官端文殿学士先是知永兴军上疏极言青苖役法不便出判西京留台退居洛十五年哲宗初诏拜左仆射罢青苖法人谓元祐相业有旋转乾坤之功元丰间受诏编治通鉴十九年始成尝作稽古録厯年图以备戒劝讲濳虚太经注传学者卒赠太师温国公谥文正人称洓水先生咸淳诏从祀】
　　先儒胡子【名安国字康侯崇安人绍圣中进士授太学博士靖康初太常少卿起居舍人皆辞高宗时张浚荐为中书舎人兼侍讲献政论二十一篇以疾求去留兼侍讲専讲春秋累官给事中谢良佐称如大冬严雪百草萎死而松柏挺然着春秋传其学本于程頥而义有激于时云卒谥文定正统三年追封建宁伯诏从祀】
　　先儒张子【名栻字敬夫绵竹人魏公浚之子頴悟夙成以古圣贤自期仕为直秘阁浚开府治戎栻内赞宻谋外防庶务间以军事入奏孝宗异其对召为吏部左侍郎每召对皆修身务学畏天恤民后知江陵府卒谥曰宣所着有论孟太极诸书解学者称南轩先生其语録今取入经书及性理大全传布学宫宋景定诏从祀追封华阳伯】
　　先儒薛子【名瑄字徳闰河泮人登永乐辛丑进士厯官礼部左侍郎兼翰林学士体貌清竒五脏露如水晶年七嵗嵗即通论孟垂髫李防议请见而不往及为山东提学佥事王振以士竒荐寻擢大理少卿瑄受命不谢竟以罪繋狱犹读易不置也时石亨请勅与归敎授乡里瑄引许衡故事固辞不受其学一宗朱子以复性为本以居敬为要清而不诡和而不同寔可与宋大儒相伯仲而视许衡则过焉者也所着有读书録河汾集行于世学者宗之称薛天子云赠礼部尚书谥文清隆庆五年诏从祀】先儒胡子【名瑗字翼之泰州人累举不第以范仲淹荐官至太常博士尝为苏湖二州敎授立经义治事二斋倡明体适用之学严条约以身先之经解至有要义恳恳为诸生言治己而后治人出其门者皆敦尚行实其后主太学四方归之庠舍不能容自乾道景祐以来学者有师惟瑗与孙明复石守道三人而瑗之徒最盛弟子记其经论曰胡氏口议程頥言凡从安定先生学其醇厚和易之气望之可知也嘉靖九年诏从祀】
　　先儒陈子【名献章字公甫新会人正徳间卿荐后徴授翰林院检讨初学于吴康斋归而求之书册未得乃静坐久之然后心体隠然呈露去耳目支离之用全虚圆不测之神故其学以超然致虚为宗涵养冲粹所着白沙遗集万厯十年从祀】
　　先儒王子【名守仁字伯安谥文成余姚人举进士后以擒宸濠功封新建伯天性超卓其学无所不究自谓良知两字从千辛万苦中得来故随人提掲指示海内翕然宗之若夫功业文章皆其绪余耳万厯十年从祀】
　　啓圣祠
　　啓圣公孔氏【按叔梁大夫纥无子求娶于顔氏顔氏有三女其父问曰陬大夫虽父祖为卿士然其先圣王之裔今其人身长十尺武力絶伦吾甚贪之虽年高性严不足为疑三子孰能为之妻二女莫对其防徴在进曰从父所制将何问焉父曰即尔能矣遂以妻之祷于尼丘而生孔子宋大中祥符元年封孔子父叔梁纥为齐国公元大徳十一年诏加封啓圣王国朝因之至嘉靖九年始改称啓圣公云】
　　配享
　　先贤顔氏【名无繇字季路回之父也少孔子六嵗为鲁卿士孔子始敎阙里而受学焉唐赠伯宋大中祥符加封曲阜侯元元统加赠杞国公】
　　先贤曽子【名字晢参之父也防侍孔子言志孔子喟然叹曰吾与防也家语云防欲修礼敎孔子善之记称狂士唐赠宿伯宋大中祥符加封莱芜侯】
　　先贤孔氏【名鲤字伯鱼孔子年十九娶宋之开官氏二十仕鲁为委吏昭公以鲤鱼赐孔子因以命名鲤过庭诗经之教与靣墙之戒俱见论语鲤学既通鲁哀以帛聘之称疾不行母死朞年犹哭夫子闻之曰与谁门人曰鲤也孔子曰噫甚矣鲤闻遂除之宋崇宁赠泗水侯咸熙诏从祀】
　　先贤孟孙氏【名激公宜邹人鲁公族也孟子之父或曰孟子之祖元追封邾国公嘉靖九年从祀】
　　两庑
　　先儒程氏【名珦洛阳人宋仁宗朝累官大中大夫周敦頥倡明道学官南安时年少不为守所知珦摄通守独知之因与为友命二子颢頥从学焉及为郎故事当举代每一迁輙以孰頥名闻于朝今祀称先儒程氏云】
　　先儒朱氏【名松字乔年婺源人举进士厯仕详国史性孝友重然诺不以生死二其心闻龟山杨氏传河洛之学益自刻厉以敦本实用力于诚意致知时国歩日艰人心日汨请建太学明人伦以倡节义敎子熹从李延年学自知褊急害道取佩韦之义号曰韦齐今祀称先儒程氏】
　　先儒蔡子【名元定字季通建阳人沉之父也八嵗能诗日记数千言及长登西山絶顶忍饥啖虀于书无所不读明隂阳消长逹古今盛衰居家以孝弟忠信为本敎人以性与天道为先初往事朱熹知其学曰此吾老友也不当在弟子列韩伌胄禁伪学谪道州卒后赐谥文节所着有律吕新书今取入性理大全传布学宫学者称西山先生今祀称先儒蔡氏】
　　释奠先师考
　　周礼大司乐掌成均【五帝学名】之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使敎焉死则以为乐祖祭于瞽宗
　　大胥春入学舍菜合舞【舍音释】
　　王制天子出征反释奠于学以讯馘告
　　月令仲春上丁命乐正习舞释菜仲丁又命乐正入学习乐【马晞孟曰释奠用丁为文明故也】
　　文王世子凡学春官释奠于先师秋冬亦如之汉高祖过鲁以太牢祀孔子
　　平帝追谥孔子曰褒成宣尼公【是时政出王莽假崇儒之名以收誉望遂奸谋】
　　安帝祀孔子及七十二弟子于阙【里此祀孔子弟子之始】魏正始中令太常释奠祀孔子于辟雍以顔渊配晋武帝皇太子亲释奠于太学【此太子释奠之始】
　　南宋文帝采晋故事裴松之议应舞八佾宜设轩悬之乐
　　元魏文成帝诏宣尼庙别勅有司行荐享礼【有司荐享及有尼宣庙始于此】
　　唐太宗时房龄等议武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣谓周公孔子俱称圣人庠序置奠本縁孔子故学宋梁陈及隋皆以孔子为先圣顔渊为先师请停周公升孔子为先圣顔配从之又诏皇太子于国学释奠于先师先圣皇太子为初献国子祭酒为亚献司业为中献府州刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献无博士以主簿为终献
　　又诏以左丘明卜子夏公羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王肃王辅嗣杜元凯范寗贾逵二十二人代用其书垂于国胄并合配享尼父庙
　　高宗追赠孔子为太师顔回太子少师曽参太子少保并配享孔子庙
　　宗时李元瓘言孔子庙顔回配其像立侍凖礼授坐不立授立不跪合从坐侍又四科闵子骞等虽列像庙堂不参享祀谨按何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室弟子独不霑祀享之余望请列享在二十二贤之上曽参孝道可崇凖二十二贤从享顔子等十哲宜为坐像悉令从祀曽参特为坐像坐十哲之次
　　马端临曰礼记释奠于先师先圣之説郑康成释先师以为圣礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者本郑氏唐贞观时遂以左丘明以下二十二人为先师配食孔圣夫圣作之者也师述之者也述夫子之道则莫如十哲七十二贤子思孟子舍是不録而皆取之释经不知诸儒二十二子独子夏无以议焉左丘明公羊高谷梁赤犹曰受经于圣人而得其大义至于高堂生以下谓之经师可矣非人师也如毛郑之释绎于名物固为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗防老庄贾景伯之附会防纬则其学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙则其素履固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而高第弟子除顔回外反不得与李元瓘虽恳恳言之而仅升十哲曽子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀葢拘于郑康成之注而以専门训诂为尽得圣人之传也按塑像之设中国无人至佛敎入中国始有也观李元瓘言顔子立侍则像在唐前已有矣姚燧有言北史敢有造泥人铜人者有诛则泥人固非中国为主以祀圣人法也我圣祖灼见千古之非自天子以下像不土绘祀以神主数百年其敎乃革夫国学庙貌天子视学实于是乎致礼圣人百世之师坐而不起犹之可也若夫从祀诸儒皆前代之缙绅或当代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎窃恐圣贤在天之灵亦有所不安也或者谓已土为之一旦毁之似乎不恭窃观圣祖诏毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以绘云山载在令用可考也矧此塑者岂真圣贤之遗貌哉今文庙之在南京者已行圣祖之制令京师国学乃因元人之旧正统中重修庙学惜无以此上闻者
　　又追封孔子为文宣王顔子为兖国公闵损等九人为侯曾参等为伯
　　宋真宗追谥孔子为圣文宣王费侯闵损以下皆为公郕伯曽参以下为侯鲁史左丘明以下为伯寻以犯圣祖讳改圣为至圣
　　圣祖御制文集其国子祭酒诰略曰太学之设所以敎君之嗣贵臣之子名曰太学官称祭酒司官之首者不徒敎生从而已其职亦有在祀事且仲尼厯代崇其徳王者亲祭必寡故设官以代祭名曰祭酒所以祭酒之职洁牲牢精豆祭不失时则礼焉尚竭乃恭而临祭静乃心以对神庶不负委任之意神宗以孟子同顔子配食宣圣荀况杨雄韩愈并从祀
　　徽宗从蒋静请文宣王用冕十二旒服九章又诏跻子思从祀又诏先圣庙用防二十四文宣王执镇圭并用王者之制理宗加周惇颐张载程颢程颐封爵与朱熹并从祀孔子庙庭又加张栻吕祖谦伯爵从祀孔子
　　度宗以顔回曾参孔伋孟轲并配孔子升颛孙师于十哲以邵雍司马光从祀
　　元成宗制加孔子号曰大成
　　仁宗以许衡从祀孔子
　　文宗加封顔回为兖国复圣公曽参郕国宗圣公孔伋沂国述圣公孟轲邹国亚圣公又加孔子父母封爵
　　始以董仲舒从祀孔子
　　洪迈曰顔子之父路曽子之父防乃在庑下从祀之列子处父上神灵有知何以自安所谓子虽齐圣不先父食正此谓也
　　姚燧曰江之左进曽子子思并顔孟列跻子张于曽子之旧由孟子而视子思师也由子思而视曽子又师也子思孔子孙也弟子于师孙于祖坐语道者有之非可并南靣燧之知四子也避让于防防中不能一日自安其身一堂之上况又祀无繇防鲤于庭其失在于崇子而抑父夫为是学官将以明人伦于天下而倒施措置于数筵之地加此奚以为训
　　熊禾谓宜别设一室以齐国公叔梁纥居中南靣顔路曽晢孔鲤孟孙氏侑食西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿徳之尊者为分献官行礼于齐国之前其配位如之如此亦可以示有尊而敎民孝矣国朝洪武三年礼部更定释奠孔子祭器礼物正位犊一羊一豕一笾豆各十登一铏一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像设高座而器物陈于座下弗称其仪其来已乆至是定拟各为高案其笾豆簠簋悉代以磁器是年诏曰孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者所可比所有封爵仍宜其旧
　　洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜礼郡县长以下诣学行香
　　正统中以宋胡安国蔡沉真德秀元吴澂从祀按以先儒从祀非但崇徳葢以报功也是以在宋言者屡以欧阳修苏轼孙复胡瑗为请而近日亦往往有以杨时罗从彦李侗为言事下儒臣议议者皆不之从以其无功于经也其已列从祀者若荀况戴圣马融王弼杜预之辈屡有建请革去其祀者至今犹列在祀典岂不以弼等虽于徳行有亏然弼有功于易预有功于春秋圣有功于礼有其举之莫敢废也臣考礼上释奠于先圣先师而无从祀之説从祀之説始于唐太宗以左丘明等二十二人配先师也自是之后益以荀况扬雄韩愈宋南渡后始加以周程张朱邵马及张栻吕祖谦元人又加以董仲舒许衡皇朝又加以此四人者葢安国传春秋沈注书徳秀注太学衍义澂着诸经纂言是皆有功于圣门者已祀而黜者惟扬雄一人若孔孟以后之儒有功于圣经者无不祀夫惟杨时者从学于二程载道而南使之时则无朱熹矣宋金分裂之时程学分于南苏学行于北虽伊洛之间不复知有程氏之学则时载二圣之道而南使尧舜禹汤文武周孔之道大行于斯世其功不可冺也乃不得于言性恶之荀况宗旨老庄之王弼附防防纬之贾逵并祀于孔子之庙庭以从于二程之后朱吕之前岂非阙典欤
　　先师祀典自嘉靖九年厘正改大成至圣文宣王为至圣先师孔子四配为复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子从祀及门弟子俱称先贤左丘明以下称先儒去塑像设木主罢公侯伯诸封爵申党申枨二人存枨去党如公伯寮秦冉顔何家语原不载如荀况戴圣刘向贾逵马融何休王弼王肃杜预吴澄俱照扬雄例罢祀于林放蘧瑗原不在弟子列并郑众卢植郑服防范寗各祀于其乡近年复进本朝薛瑄从祀俱为定议然宋儒如谢良佐罗仲素李侗本朝如吴与弼胡居仁陈宪章王守仁举入从祀不无望于今日崇儒重道之朝云范寗祀于其乡宜也郑虽未闻道而行谊之端训释之博恐不在高堂生后苍之下至宋儒如吕大临谯定胡宏张九成陆九龄李燔杨简陈傅良叶适我朝罗纶蔡清罗钦顺庄防张元贞贺钦陈贞晟张伦弼议特祀于其乡也得非其所宜乎噫况以言性恶黜弼以崇庄老黜逵以忽细行黜至雄吴澄所学又非诸儒比又皆以事莽事见黜士君子立身行已其于一言一行可不慎哉
　　图书编卷一百四
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百五
　　明　章潢　撰
　　太学总序
　　夏曰校殷曰序周曰序学则三代共之
　　礼书曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则左学右学周则东胶虞庠而周则又有辟雍成均瞽宗之名则上庠东序右学西胶太学也故国老于之飬焉下序西序左学虞庠小学也故庶老于兹养焉记曰天子设四学葢周之制也周之辟雍则成均也东胶即东序也瞽宗即右学也盖以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠徳行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学葢周之学成均居中其左东庠则右瞽宗此太学也虞庠在国之西郊小学也记曰天子视学命有司行事祭先师先圣焉卒事遂适东序设三老五更之席又曰食三老五更于太学所以敎诸侯之弟祀先贤于西学所以敎诸侯之徳夫天子视学则成均也命有司行事祭先圣先师焉即祀先贤于西学也祀先贤于西学则祭于瞽宗也有司卒事适东序设三老五更之席即养国老于东胶也养国老于东胶即祀三老五更于太学也然则商之右学在周谓之西学亦谓之瞽宗夏之东序在周谓之东胶亦谓之太学盖夏学上东而下西商学下右而上左周之所存特其上者耳则右学东序葢以成均并见建于一丘之上而已由是观之成均颁学政右学祀学祖东序养老更右学东序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫诸侯之学小学在内太学在外故王制言小学则公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外太学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后逹于朝故也江陵项氏松滋县学记曰学制之可见于书者自五帝始其名曰成均説者曰以成性也然则有民斯可敎有敎斯可学自开辟则既然矣有虞氏始即学以藏粢而命之曰庠又曰米廪则其自孝养之心发之也夏后氏以射造士如行苇矍相之所言而命之曰序则以检其行也商人以乐造士如夔与大司乐所言而命之曰学又曰瞽宗则以成其徳也学之音则校校之义则敎也葢至于商人先王之所以敎者偹矣周人修而兼用之内即近郊并建四学虞庠在其北夏序在其东商校在西当代之学居中南靣而三学环之命之曰胶又曰辟雍郊言其地壁言其象皆古今假借字也其外亦以四学之制参而行之凡侯国皆立当代之学而损其制曰泮宫凡乡皆立虞庠凡州皆立夏序凡党皆立商校于是四代之学达于天下夫人而习闻之故今百家所记参错不同者无他皆即周制杂指而互言之















　　王制曰司徒修六礼以节民性明七敎以兴民徳齐八政以防滛一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶命乡简不帅敎者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉不变命国之左乡简不帅敎者移之右如初礼不变移之逺方终身不齿命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士乐正崇四术立四敎顺先王诗书礼乐以造士春秋敎以礼乐冬夏敎以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀皆造焉凡入学以齿将入学小胥大胥小乐正简不帅敎者以告于大乐正大乐正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
　　学制考
　　明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也古之教者家有塾党有庠术有序国有学
　　按易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰大学天子之所自学也贾谊曰学之所学之宫也学礼也帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长防有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵徳则贤【一作圣】智者在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有等而下不逾矣帝入大学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而匡【一作逹】其不及则徳智长而理【一作治】道得矣此五学者既成于上则百姓黎民化辑于下矣盖有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序商人右学左学周兼三代家有塾党有庠术有序国有学庶人家无塾则中里共一校室有塾之意春秋传郑人游于乡校以论执政是也而国学则人兼之左近北东序即东学也左近南以其无房室亦名东序祀先老于此即南学也右近北为士庠即北学也右近南为瞽宗即西学也所谓凡有道徳者使敎焉死则以为乐祖祀于瞽宗是也中为太学为视学乞言之所文王世子及登歌清庙既歌而语以成之也总名曰成均以成天子至庶人也亦曰大学又曰辟雍按天子设四学并中学而五学一处并建周人则辟雍居中南为成均上为上庠东为东序西为瞽宗学礼者就瞽宗学书者就上庠学干戈者就东序学乐徳乐舞者就成均辟雍惟天子承师问道养三老五更及出师受戒等就焉天子入太学则四学之人环水观之故谓之辟雍总言亦大学也
　　尚书大传曰公卿之庶子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长防之节入大学知君臣之义上下之位故为君则君为臣则臣为父则父为子则子董仲舒曰王者正南靣而治天下莫不以敎化为大务立大学以敎于国设庠序以化于邑故养士莫大乎大学大学贤士所闗也敎化之本原也今以一郡一国对亡应书者是王道往往而絶也愿陛下兴太学置明师以养天下之士数考问以尽其材则英俊宜可得矣
　　汉武帝因公孙请为博士置弟子五十人复其身太常择民年十八以上仪壮端正者补博士弟子【太学建于此】
　　班固曰入小学学六甲五方书计之事始知室家长防之节十五入大学学先圣礼乐而知朝廷君臣之礼其有秀异者移乡学于庠序庠序之异者移国学于少学诸侯嵗贡小学之异者于天子学于太学命曰造士行同能偶则别之以射然后爵命焉【即今嵗贡】唐太宗増创学舍一千二百间国学太学四间亦増生员其书算各置博士凡三百六十员其屯营飞骑亦给博士授以经业髙丽百济高昌吐蕃诸国酋长亦遣子弟请入国学国学之盛近古未有
　　阳城为国子司业引诸生告之曰凡学所以学为忠与孝也诸生有人不省亲乎明日辞城还养者二十辈有三年不归侍者斥之
　　宋仁宗时范仲淹等建议请兴学校本行实乃诏州县立学时胡瑗敎学于苏湖是时方尚词赋独湖学以经义时务有经义斋择通经有器局者居之有治事斋人各治一事又兼一事如边防水利之类故天下谓湖学名秀彦其出而筮仕往往取高第及为政多适于世用由讲习有素也至是诏州县皆立学于是建大学于京师而有司请下湖州取瑗法以为大学法着为令
　　按我圣祖欲复古庠序之制未登大位之先即建国子学洪武二年诏天下立府州县学八年诏立社学上谕中书省臣曰昔成周之世家有塾党有庠故民无不知学是以敎化行而风俗美今京师及郡县皆有学而乡社之民乐覩教化宜令有司置社乐延师儒以敎民间子弟庶可导民善俗者方其初立学也擢许存仁为博士以専学事四年陞学为品始设祭酒即拜存仁为之存仁元儒许谦之孙谦承考亭正学而存仁承之上命以为敎一宗朱氏之学学者非六经四书不读非濓洛闗闽之学不讲所谓全体大用之学也所谓治事者固已在乎经义之中宋人乃分之为二则是以体用为二事而非圣贤之学矣程颢言于朝曰治天下以正风俗得贤才为本宜先礼命近臣贤儒及百执事悉心推访有明先王之道徳业充偹足为师表者其次有笃志好学材良行修者延聘敦遣萃于京师朝夕相与讲明正学其道必本于人伦明乎物理其敎自小学洒扫应对以往修其孝弟忠信周旋礼乐其所以掖诱激励渐磨成就之道皆有节序其要在于择善修身至于成化天下自乡人而可至于圣人之道其学行皆中于是者为明徳取材识明达可进于善者使日受其业择其学明徳尊者为太学之师次以分敎天下之学择士入学县升之州州賔兴于太学太学聚而敎之嵗论其贤者能者于朝凡选士之法皆以性行端洁居家孝弟有亷耻礼让通明学业显达治道者
　　程颐防详学制葢以宋制有外舍内舍上舍之法月一私试嵗一公明试补内舍生间嵗一合试补上舍生上舍分三等上等命以官中等免礼部试下等免解夫以礼义相先之地而月使之争殊非敎养之道改试为课有所未至则学官召而敎之更不考定髙下镌解额以去利诱省烦文以専委任励行检以厚风敎
　　程颐曰古之仕者自十五入大学至四十方仕其间自有二十五年学又无利可趋则所志可知后之人自童穉间已有汲汲趋利之心何由得向善故古人必使四十方仕其志始定
　　朱熹曰小学敎之以事大学敎之以理
　　熹学校议曰学校必选实有道徳之人使为学官以求实学之士裁减解额舍选滥缪之恩以塞利诱之涂盖古之大学主于教人而因以取士故士来者为义而不为利
　　吕祖谦曰学校之説非为士之贫而养之也又非欲羣其类而习为文词也不农不商若何而可以为士非老非释若何而可以为儒事亲从兄当以何者以为法希圣慕贤当自何门而入道徳性命之理当如何而明治乱兴衰之故当何由而达考之古以为得失之鉴验之今以为因革之宜此士之所当用心也古之庠序以养老以习射以敎诗书礼乐以率其徳行道艺聪明以开偏枉以正仁义以成誉髦以兴我国家建学立师敎追隆古崇正学迪正道振笃实革华靡圣祖之训万世之法言流习日移道徳之不务而艺焉是攻日以占毕摛染为事惟干禄之图噫以人材为念者盍思仰体圣训而反其本乎











　　天子曰辟雍为圆壁形筑土
　　引水使四方均得来观列辟
　　雍之内有舘舎而内无墙院
　　也其制环之以水圜象天也
　　辟雍学之名王制以殷之辟
　　雍与太学为一蔡邕月令论
　　云取其四门之学则曰太学
　　取其水圜如壁则谓之辟雍
　　名虽异而义同也
　　诸侯曰泮宫泮之为言半也
　　盖东西门以南通水北门无
　　也所以降杀于天子王制云
　　诸侯止有泮宫一学乃鲁之
　　所立非独泮宫明堂位曰米
　　廪有虞氏之庠也序者夏后
　　氏之学也瞽宗者殷氏之学
　　也泮宫周学也是鲁得立四
　　代之学僖公脩之亦存古法
　　也

　　灵台诗曰于论鼓钟于乐辟雍
　　文王有声曰镐京辟雍自西自东自南自北无思不服皇王烝哉
　　张载曰灵台辟雍文王之学镐京辟雍武王之学至此始为天子之学矣
　　鲁颂泮水首章曰思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旂其旂筏筏鸾声哕哕无小无大从公于迈按诗于乐辟雍镐京辟雍庄子文王有辟雍之乐武王周公作武葢本文王礼法之乐周有天下遂以为学名以乐可以告人也礼法而雍和则徳成矣所谓成于乐也命防典乐敎胄子意非水旋丘如璧也岂因灵台灵沼附会为之説与诸侯学制亦同五室但以其贡士于天子而在国外不同在鲁则谓之泮宫以泗水县泮水出焉作宫于上曰泮宫犹楚渚宫意诗思乐泮水集于泮林亦非半于天子也王制作泮宫郑氏曰頖之为言班也所以班政敎也又因頖而附会班云
　　学校总叙
　　古之敎者家有塾党有庠术有序国有学所谓学校至不一也然惟国学有司乐司成専主敎事而州闾乡党之学则未闻有司职敎之任者及考周礼地官党正各掌其党之政令敎治孟月属民而读法祭祀则以礼属民州长掌其州之敎治政令考其徳行道艺紏其过恶而劝戒之然后知党正即一党之师也州长即一州之师也以至下之为比长闾胥上之为乡遂大夫莫不皆然葢古之为吏者其徳行道艺俱足为人之师表故发政施令无非敎也以至使民兴贤出使长之使民兴能入使治之盖役之则为民敎之则为士官之则为吏钧此人也秦汉以来儒与吏始异趣政与敎始殊途于是曰郡守曰县令则吏所以治其民曰博士官曰文学掾则师所以敎其弟子二者漠然不相为谋所用非所敎所敎非所用士方其从学也曰习读及进而登仕版则弃其诗书礼乐之旧习而从事乎簿书期会之新规古人有言曰吾闻学而后入政未闻以政学者后之为吏者皆政学者也自其以政学则儒者之学术皆筌蹄也国家之学宫皆刍狗也民何由而见先王之治哉又况异途防径旁午杂出葢未甞由学而升者滔滔也于是所谓学者姑视为粉餙大平之一事而庸人俗吏直以为无益于兴衰理乱之故矣
　　国朝学校始末
　　祖宗时重国子儒宗之选祭酒司业必简翰林宿学有硕望者以充之礼眷迁陟于他司絶等前代未有也即博士学正学録学博行修者亦往往补舘职列坊局官已乃寘内台当是学国学惟官民生之目品官自一品至七品皆防叙与外夷子弟入学者曰官生郡县中论秀升之若嵗贡乡举曰民生军卫子弟得选入受学曰军生诸官民军生非强学登科必积分至十余载升上舘乃后使厯仕事而任官其后官生惟京堂官三品而上乃得荫已别设武学武举而进士科目益重得一第輙以资自侈举人下第者引他故自弛不以时入监通嵗至监者曽不能数十人嵗贡生类哀顿愿就敎为禄仕计通天下郡县学嵗贡入监者十不能三四其后纳粟纳马入监之例起而国学愈淆初例开时犹提学官试文理通而后听后弥滥郡县学停降増附若斥退者得纳银齿于学于是商贾之子总角之童以及游荡愚不肖咸混迹其中士耻与为伍京闱重地曽不若郡庠邑序为犹有推择也于是燕朋僻友恃蓄聚自恣蔑绳法不守虽祭酒司业隆重不异畴昔而养望需陟颇不屑督迪南北监博士助敎学正学録官颇独类剰员资叙渐下迁往往寛纵取妄説而国学大壊于是太学特为出身之涂而司敎者不能迟之嵗月冀优游于学举人官生仅六月以上嵗贡生仅八月以上援例生亦不过一嵗即序拨而杂厯者减倍矣
　　祖宗时特重督学使者之选两京用御史外省用按察司风宪官类皆海内名流国盛时未论迨正徳中犹然御史萧鸣凤惩恶严虽才不贷副使魏校敦行节受欺不悔副使李梦阳伸士义振萎习诵义不休己皆遭搆去其后督学官稍益轻柄其任者必非有卓行实学厌士心如异时高者虚谈沽誉劣者安乐养交甚且开幸门招请托不忌又惮于廵厯品阅独高坐自崇至大比委府州县类考而合试之故士习利而骛于奔趋嘉靖初诏吏部将天下提学官特考察调黜而不乆輙废
　　祖宗时重学官之选往往取耆儒宿学以充后科目法行举人登乙榜者选授凡国推选坊局纂修典籍会试校文必与焉其经保荐及九载处优考者类得授翰林科道部曹官他常调未论也故廷臣荐士以起家学官者为美谈后乆刓师儒之职益轻乙科举人不屑起就而嵗贡生年稍迈若贫困甚者乃甘心焉因取充位精力倦于鼔舞而学术纰谬无能为诸生先于是奔走有司结富豪以茍得而于月考课及上下三等薄卒以赀不复闗行能葢冗蠧甚矣弟子员各以其意防处书院若寺观相师友独月朔望一诣学而讲课缺然
　　祖宗以经术作人令研磨于义理以检身心文尚典质诸剽老庄浮华言若猎竒鬬异者不録己文渐开自治迄嘉靖初最盛程式文及各家作者类精义雅词有烂其文后学校所取士遗弃典实独取轻俊即戾经畔义者得録又学无师法经有成説讲贯粗通即稚子能之业之者以为取足行文而止于防义奥词固无俟深解为也于是穷年毕力独取进士科高等课试之文读之他经史未论即异时所业専经亦简弃不读独剪截科塲中可为试目者为拟题搆文己然者輙效辗转摹拟习为靡滥彼其以国家设科取士直为利禄资一旦效髙第取右职试官异时业弃如弁髦即夙昔受学师升沉稍异忽若途人长进之心伤揖逊之美而风习大溃当是时天下学士聚讲者亦复不如古六籍四教逊志游艺成徳达才之盛独取近儒一二激世之论如所谓六经糟粕须焚书一遭之语为至言倡天下于师心自用而名世高虚之士至空灵自诩蔑弃修学混杨墨老释于一途扬波助澜仕竞茍得居荣口实几于晋宋清谈浊乱之俗而未知所止也【先是大理寺副李承芳著论言近代来害天下之人心者莫甚于学宫壊天下之士习者莫甚于科举率天下为恶无纪莫甚于学官可一切废去而惟敕天下守令于郡邑之内求老师宿儒为一乡之善士者令师其一乡一国之善士者令师其一国而学焉者必六徳六行六艺以立其本经书以扩其用至于农田水利及钱谷兵甲律令之类皆一一究极之而可効诸用守令卑恭尽礼其师而劝诱成之其道成徳尊者则举而加之高位由邑而逹之郡由郡而逹之省逹之天下庶其可也虽持议已激而痛时至深】
　　学校总论
　　王阳明先生论国家立学校之意曰三代皆所以明人伦今之学宫皆以明伦堂名则其所以立学者固未始非三代之意也尧舜禹之授受曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中斯明伦之本也道心者率性之谓也未杂于人无声无臭而显者也诚之源也人心则杂于人而危矣伪之端也见孺子之入井而怵惕恻隠率性之道也从而纳交于孺子之父母焉要誉于乡党朋友焉则人心矣饥而食渴而饮率性之道也从而极滋味之美焉恣口腹之饕焉则人心矣率是道而发于用也为喜怒哀乐发皆中节之和为三千三百经曲之礼为父子之亲为君臣之义为夫妇之别长防之序朋友之信而天下之达道尽此矣舜使契为司徒以敎天下敎以此也孔子之圣所求乎子臣弟友均曰未能未能乎此也是明伦之学始于孩提之知爱少长之知敬则孩提少长无不能而及其至虽圣人有所不能尽也故明伦之外无学矣博学者学此者也审问者问此者也慎思者思此者也明辨者辨此者也笃行者行此者也心外无事心外无理故心外无学是故于父子尽吾心之仁于君臣尽吾心之义言吾心之忠信行吾心之笃敬惩心忿窒心欲迁心善改心过处事接物无往而非求尽吾心以自慊者也譬之植焉心其根而学也者其培壅灌溉之者也扶植芟锄之者也今之学校必由此而敎之而后无忝于建学立师今之举业必由此而精之而后不悔于敷奏明试今之仕进必由此而施之而后无负于行义逹道也
　　二业合一
　　甘泉子曰古之学者本于一今之学者出乎二二则攴攴则离攴离之也乆矣故文武二而天下无全材矣岂惟文武为然才徳二而天下无全人矣岂惟才徳为然体用二而天下无知道矣岂惟体用为然行之动静二而天下无善学矣岂惟动静为然徳业举业二而天下攴离甚矣非其本然也孟子之时其杨墨矣程子之时其释老矣故自攴离之説兴而儒学壊矣儒学壊而天理几乎息矣呜呼知学之壊而不知儒者之学之壊也原本及末故知合一之説则可以化举业而知道矣或问何为合一説执事则敬作字则学吾闻其语矣未见其人也故学在修其二而复之一而已矣
　　小学【附】
　　夫自小学与大学二而今之才遂与古之才异矣社学之敎与大学之敎曷可二也然则社学庠序奚别焉曰曷请以山木譬诸今夫童也者非山木勾萌之时也乎成人也者非其根榦具而枝叶花实将不可御者乎夫勾萌根榦同一山木则固同一生意惟于其勾萌而禁其摧折焉于其根榦具而禁其斧斤焉是则其所以养之者异耳夫自其勾萌而养之也欲其直则直矣从其曲则曲矣观之山木童蒙之敎其不尤重乎哉或曰请问社学庠序之所以同者奚在曰天命流行物与无妄孩提而知爱其亲长而知敬其兄是心也谓秦之小子与越之小子异乎哉夫是心也秦之小子不异乎越之小子谓秦越之成人或异乎秦越之小子然乎否也是故洒扫应对歌咏舞蹈小子之敎也而入孝出弟者其本也春夏以礼乐秋冬以诗书成人之敎也而事亲从兄者其本也易曰蒙以养正圣功也因其爱亲敬长之良而训以申之礼以理之乐以乐之是之谓养正孟子曰大人者不失其赤子之心者也所谓赤子之心者非即其爱亲敬长有不容自己之心戒慎恐惧尽而知之存而养之自富贵贫贱以至终食造次颠沛而不违是谓不失故成人小子无二心也社学庠序无二敎也社学也者自其勾萌而养之使之勃焉进于条达者也庠序也者自其根榦具而益养之使之翘焉极于防天摩汉者也曰爱亲敬长此愚夫愚妇所以与知与能者也可以举天下国家而尽之也乎曰吾未闻爱其亲有不爱其他人之亲者未闻敬其兄有不敬其他人之兄者矣爱其亲而不能爱他人之亲则其于亲也其必有时爱有时不爱其爱也必非由其赤子之爱达之也乎敬其兄而不能敬他人之兄则其于兄也其必有时敬有时不敬其敬也必非由其赤子之敬达之也乎是故爱其亲亦爱他人之亲则老老之政必行矣天下之老有不得衣帛而食肉者其为图之必不已也敬其兄亦敬他人之兄则子庶民之政必行焉天下之民有不获时使而薄敛者其为图之必不已也用是以观居其位忍于牛羊其人民而弗之恤者其固以失其爱敬之心非一朝一夕也乎是故由爱敬之心充而至于恶可已不知手之舞之足之蹈之天下之能事毕矣虽以配天地可也于天下国家何有哉
　　训防大意
　　王阳明先生示敎读曰古之敎者敎以人伦后世记诵辞章之习起而先王之敎亡矣今敎童子惟当以孝弟忠信礼义亷耻为専务其栽培涵养之方则直诱之歌诗以发其志意导之习礼以肃其威仪记之读书以开其知觉葢童子之情乐嬉游而惮拘检如草木之始萌芽舒畅之则条达摧挠之则衰萎固其理也故凡诱之歌诗者非但发其志意而已亦以泄其跳号呼啸于咏歌宣其幽抑结滞于音节也导之习礼者非但肃其威仪而已亦以周旋揖让而动荡其血胍拜起屈伸而固束其筋骸也讽之读书者非但开其知觉而已亦以沉濳反复而存其心抑扬讽咏以宣其志也夫然故顺适其志意调理其性情濳消其鄙吝黙化其粗顽日使之渐于礼义而不苦其难入于中和而不知其故是葢先王之立敎之防意也若近世之训蒙穉者督责检束而不知导之以礼求其聪明而不知养之以善鞭挞绳缚若待拘囚彼其视学舍如囹圄而不肯入视师长如防仇而不欲见规避掩覆以遂其嬉防设诈餙诡以肆其顽鄙偷薄庸劣日趣下流是葢驱之以恶而求其为善也何可得乎凢吾所以教实在于此恐时俗不察视以为迂尔其务体吾意母輙因时俗之故废其防墨焉












<子部,类书类,图书编,卷一百五>
　　飬老总叙
　　礼书曰天子之于老也其所飬也三国老也庶老也死政者之老也歳飬之也三仲春也季春也仲秋也周礼罗氏罗春乌献鸠以飬国老在仲春月令飬衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合乐必遂飬老郑氏云大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声于是时也天子则视学焉遂飬老此飬老于仲春仲秋者也月令季春之末择吉日大合乐天子乃率三公九卿诸侯大夫亲徃视之大合乐亦必飬老此又飬老于季春者也若夫简不帅教出征受成以讯馘告凢天子入学莫不飬老此又不在歳飬之数也夫贵胄谓之国子则贵而老者谓之国老贱者谓之庶人则贱而老者谓之庶老国子与庶人俊者同其学所以一道徳国老与庶老异其学所以别分义故有虞氏飬国老于上庠飬庶老于下庠夏后氏飬国老于东序飬庶老于西序殷人飬国老于右学飬庶老于左学周人飬国老于东胶飬庶老于虞庠而又有死政者之老焉故罗氏献鸠以飬之者国老也司徒以保息飬之者庶老也司门以其财飬之者死政者之老也若夫外饔者正稿人所谓耆老者总三者而言之也郑氏谓三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者谓人君飬老有四种一是飬三老五更二是子孙为官而死者父祖三是飬致仕之老四是引斤校言庶人之老熊氏云天子之视学飬老一歳有七郑氏云凢饮飬阳气凢食飬隂气阳用春夏饮用秋冬是四时飬老凢四也文王世子凢大合乐必遂飬老大合乐谓春入学舎菜合舞秋颁学合声又季春大合乐天子视学亦飬是七也然则古者建国必立三卿乡饮必立三賔而飬老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣汉志以徳行年髙者一人为五更故永平中拜桓荣为五更建初中拜伏恭为三老而郑氏以此为三代之制误矣先王父事三老兄事五更则三老五更乃羣老之尤者而致仕之老亦在其间皇氏离而二之误之矣月令无冬夏飬老之文周礼礼记特言春飬秋食而已熊氏谓飬老歳有七亦误矣又礼记言天子视学遂适东序飬老则视学飬老皆同日也郑氏谓用其明曰亦误矣飬老之礼外饔掌割烹酒正共酒稿人共食罗氏共鸠方其飬也必先释奠于先老遂设三老五更羣老之席位适馔省醴飬老之珍具遂发咏焉登歌清庙下管象武天子袒而割牲执醤而馈执爵而酳冕而总干则乞言宪典之义着而孝悌之化行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老于东序而终之以仁此所谓一举事而众皆知其徳之也礼言凢飬老有虞氏以燕礼而服深衣夏后氏以飨礼而服燕衣殷人以食礼而服缟衣周人修而兼用之而服服盖虞氏以燕则恩胜礼夏后氏以享则以礼胜防殷人以食则趣恩礼之中而周则文故修而兼用之周官外饔言享耆老此周人以饔醴飬老也行苇言饮射而继之以祈黄耇此周人以燕礼飬老也礼记曰食二老五更于太学此周人以食礼飬老也然衣燕衣也燕衣非冕服及总干而舞必冕服以舞者乐之成故特服冕以明至诚有加而无杀也冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者考之于诗商颂言顾予烝尝而有鞉鼓渊渊嘒嘒管声小雅言以往烝尝而有钟鼔既戒鼓钟送尸则尝有乐矣乐师飨食诸侯序其事令奏钟鼓钟师凢飨食奏燕乐籥师賔客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣其曰食尝无乐葢非商周之制也汉明帝飬老之礼其曰乗舆先到辟雍礼殿御坐东庠遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自賔阶至阶三天子揖如礼三老升东南三公设几九卿正履请天子亲袒割牲执醤而馈执爵而酳祝哽在前祝噎在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢其飬特三老五更二人而已羣老不与焉非古礼之意也












　　图书编卷一百五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百六
　　明　章潢　撰
　　郷饮酒礼总叙
　　郷饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为礼之一凡礼之所纪冠婚防祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼逹于庶民因其聚会之际与之揖譲升降使知尚贤尊长而兴敬譲之道焉考之经传其说有三乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼礼賔之而与之饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民饮酒而正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮酒礼三也夫用之州党而亦谓之乡者先儒以为州党乡之属也或乡大夫而观礼或乡大夫居此党内故亦以名之也其正齿位之说见于周官者一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿见于礼记者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而仪礼乡饮酒之篇不着其文故先儒以为今之存者乃乡大夫之事而党正之礼亡矣汉制郡国十月行乡饮酒礼葢用正齿位之说魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二说賔兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主賔介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无僎賔介賔不设折爼易脯醢为葅醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关睢鹊巢之诗凡三十四章后不果行正和中有司参奏酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提举为主上舍生当贡者与州之羣老为众賔其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏修定仪制颁下郡国于科举之嵗行于学校是日賔主先舍菜于先圣先师然后行礼并不作乐葢本用賔兴贤之说而已仕未仕者以齿序位于两廊则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较于唐尤简略焉十七年左廸功郎陈介乞言郡国所行乡饮嵗数乃命诸州三嵗科举之年行之其愿每嵗一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此国朝受命戡定海内即诏有司稽古考文定为一代之制于是取仪礼及唐宋所行参酌损益为乡饮酒礼又参周官属民读法之防于行礼之中一人升读律令县邑则嵗一行之于学校里社则季一行之里中葢本于正齿位之说而賔兴贤能春秋习射亦可通用焉




<子部,类书类,图书编,卷一百六>








　　乡饮酒义曰宾主象天地也介僎象隂阳也三賔象三光也譲之三也象月之三日而成魄也四靣之坐象四时也六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊卑也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也
　　周礼图说曰乡饮酒之礼失礼经之防者二其一宾僎介主之义不明也其一设席之不正也夫所谓乡饮者以养老为义也天子养老于大学诸侯养老于国学是故卿大夫养其乡之老者于乡学也故所谓主者即乡大夫也所谓宾者乃一乡中齿徳之至尊者也所谓介者齿徳亚于宾所以辅宾者古人每事必有介以辅其不及也所谓僎者何也众宾中之贵者也仪礼曰宾若有尊者诸公大夫则既一人举觯乃入席于宾东是也所谓诸公大夫者谓天子之三公卿大夫致政而在乡者也茍序爵而躐居宾之位则屈夫齿而失养老之义序齿而降居宾之下则屈其爵而非贵贵之礼故别设位于宾之东居之周礼党正饮酒于序以正齿位三命而不齿即此位也三宾介僎之仪既明而后其位可得而正矣夫堂上之位莫尊于南靣之正中以其有尊故坐宾于西北谓在北靣南靣稍西也僎则席于宾之东尊与宾并也介则宾于西北谓在北靣南靣稍西也僎则席于宾之东尊与宾并也今则宾阶上东靣以受生气亦尊者所居也主则阼阶上西靣其位为卑自卑而尊人也故所谓南北者谓在北而稍西东北者在北而稍东西南者在南记言僎以介主人而误也其坐位则四隅相向古未甞有此坐向语云席不正不坐茍于此尚得为正乎观于仪礼宾升席自一方介主人升席自北方降自南方葢设必正方故升亦正方且记亦曰宾必南向介必东向今人设四隅之向者因记言四隅之位而误也按礼记乡饮酒义发明切当但亦有纯驳班如者不能不啓后人之惑如云介僎象日月复云立三宾以象三光是三宾俱为日月矣且大宾主于一唯主人献众宾则众宾之长升拜受者三人耳何甞有所谓三宾乎其曰僎以辅主人赞乃主人之辅僎亦宾也何得言坐僎于东北以辅主人乎夫堂上之位以向明为尊其次则东靣以受生气为尊宾与僎既南向则介自当东靣主人居南而西靣亦必然之理何必以温和之气配僎与主严凝之气配介与宾而反失僎宾介立之大义乎古人制礼哭踊揖让必成于三其曰让之三也象月之三日而成魄则哭踊岂亦象月而为之即羞出自东房烹狗于堂东北皆出自主人之意而曰祖阳气之发于东方皆不免于傅防也
　　皇朝大诰
　　乡饮酒礼
　　乡饮酒礼朕本不才不过申明古先哲王教令而已所以乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间年髙有徳者居于上髙年淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许干善良之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉主者坐以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外的不虚示呜呼斯礼始古先哲王之制安良民于宇内亘古至今兴者乡里安邻里和长幼序无穷之乐又何言哉今特申之从者昌否者亡
<子部,类书类,图书编,卷一百六>
　　郷饮酒礼律仪
　　一乡饮酒礼每嵗正月十五十月初一日二次举行一各处府州县于儒学行乡饮酒礼一应酒殽俱系官钱粮内从实酌量支办务要丰俭得宜
　　一凡府州县行乡饮酒礼除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵
　　一乡饮之设所以尊髙年尚有徳兴礼让敢有喧哗失礼者许扬觯者以礼责之其间因而失礼者主
　　席之人防众罪之
　　主府知府州知州县知县如无正官以佐贰官代位于东南
　　大僎以致仕官为之位于东北
　　大宾择乡里年髙有徳之人位于西北
　　介以次长位于西南
　　三宾以宾之次者为之位于宾主介僎之后司正以教职为之主觯以罚之
　　赞
　　乡饮酒仪
　　洪武十六年颁行乡饮酒礼图式一各处府州县每嵗正月十五日十月初一日于儒学行乡饮酒礼酒殽于官钱约量支办务要丰俭得宜除僎宾外众宾序齿列坐其僚属则序爵前一日执事者于儒学之讲堂依图陈设坐次司正率执事习礼至日黎明执事者宰牲具馔主席及僚属司正先诣学遣人速僎宾以下比至执事者先报曰宾至主席率僚属出迎于庠门之外以入主居东宾居西三譲报揖而后升堂东西相向立赞两拜宾坐执事又报曰僎至主席又率僚属出迎揖譲升堂拜坐如前僎宾介至既就位执事者唱司正觯执事者引司正由西阶升诸堂中北靣立执事者唱僎宾以下皆报揖执事者以觯宾以下皆报揖执事者以觯酌酒授司正司正举酒曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勉为臣尽忠为子尽孝长幼有序兄友弟恭内睦宗族外和乡里无或废坠以忝所生读毕执事者唱司正饮酒饮毕以觯授执事唱揖司正揖僎宾以下皆报揖司正复位僎宾以下皆坐唱读律令执事者举律令案于堂南向引礼引读律令者诣案前北向立唱僎宾以下皆拱立行揖让如觯仪然后读律令有过之人俱赴正席立听读毕复位执事者唱供馔案执事者举馔案至宾前次僎次介次主三宾以下各以次举讫执事者唱献宾主席起北靣立执事斟酌酒以授主主受爵诣宾前置于席稍退赞两拜宾答拜讫执事者又斟酒以授主主受爵诣僎前置于席交拜如前仪毕主退复位执事者唱宾酬酒宾起僎从之执事者斟酒授宾宾受酒诣主前置于席稍退赞两拜宾僎主交拜讫各就位坐执事者分左右立介三宾众宾以下以次斟酒于席讫执事者唱彻馔侯彻馔案讫唱僎賔以下皆行礼僎主僚属居东宾介三宾众宾居西赞两拜讫唱送宾以次下堂分东西行仍三揖出庠门而退乡饮酒礼考【附】
　　礼记乡饮酒之义主人拜迎宾于庠门之外入三揖而后至阶三譲而后升所以致尊譲也盥洗觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让防敬也者君子之所以相接也君子尊譲则不争洁敬则不慢不慢不争则逺于鬬辨矣不鬬辨则无暴乱之祸矣
　　周礼乡大夫之职三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼宾之党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位
　　射义曰卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼孔子曰吾观于乡而知王道之易易也
　　按先儒谓乡饮有四一则三年宾兴贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射四则党正蜡祭今世所行惟存一乡大夫饮国中贤者耳夫乡饮之名始于成周汉唐以来亦间行之然无定制我太祖御制大诰有云乡饮酒礼不过申明古先哲王教令而已所以乡饮酒礼叙长幼论贤良别奸顽异罪人其坐席间年髙有徳者居于上年髙淳笃者并之以次序齿而列其有曾违条犯法之人列于外坐同类者成席不许于良善之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉主者坐以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外大哉王言其垂世警俗之意深矣





<子部,类书类,图书编,卷一百六>








　　射饮
　　郑乡射礼目録云州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乃乡之属乡大夫在焉故不改其礼　周礼乡老及乡大夫三年正月献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶诸侯之乡大夫既贡士于其君亦用此礼射而询众庶也　按疏曰礼若缓而实急若轻而实重者射也先王患人不知其急而缓之不知其重而轻之故于乡射以习礼乐于燕射以致安誉于宾射以通好于大射以择士故古者诸侯之射必先行燕礼卿大夫之射必先行乡饮酒之礼故燕礼所以明君臣之礼乡饮酒之礼所以明长幼之序者葢燕于乡饮则有恩明君臣与长幼则有义有恩有义然后以射而观其徳行此人所以乐为之也又按仪礼燕礼与大射仪相属乡饮酒礼与乡射礼相属即敖继公所谓士与其乡之士大夫会聚于学宫乡饮酒而习射者也今制所定止乡射礼故曰饮射
　　射礼考
　　周礼乡大夫退而以乡射之礼五物询众庶【问求其人】一曰和【发而中节】二曰容【动皆合行】三曰主皮【不失正鹄】四曰和容【容比于礼】五曰兴舞【节比于乐】
　　州长春秋以礼防民射于州序
　　按仪礼射有三大射宾射燕射天子诸侯卿大夫皆有之士无大射而有宾射燕射后世礼废之后而所谓射者惟用之于战陈用之以为礼节者葢微矣我圣祖欲以之取士以复古人择士泽宫之制而不果既而颁其图式仪注于天下非但以是教士子而必俾学官与有司习射焉
　　按蓝田吕氏曰射义言射者男子之所有事者也天下无事则用之于礼义故有大射乡射之礼所以习容习艺观徳而选士天下有事则用之于战胜故主皮程力所以御侮克敌也吕氏曰诸侯之射大射也卿大夫士之射乡射也射者男子之事必饬之以礼乐者所以养人之徳使之周旋中礼也葢燕与乡饮因燕以娱宾不可以无礼故有大射乡射之礼礼不可以无义故明君臣之义与长幼之序焉
　　大射总叙
　　古之射礼有五一曰大射二曰宾射三曰燕射四曰乡射五曰主皮之射大射者天子将祭于郊庙与助祭之诸侯羣臣射于射宫而择其贤者使与于祭是也诸侯孤卿大夫将祀其先祖亦以是礼而择士均谓之大射宾射者诸侯朝于天子而天子与之射于路门之外者是也列国之君相与朝聘及卿大夫士私与其宾客行其射礼亦均谓之宾射燕射者天子劳使臣及与其羣臣饮酒而射于寝者是也诸侯与其臣下卿大夫士其家人之属燕饮而射者亦均谓之燕射乡射者州长春秋以礼属其民而习射于序者是也卿大夫以郷射之五物询众庶而射于庠亦均谓之郷射然天子以六耦射三侯五正乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯三正乐以貍首七节孤卿大夫以三耦射一侯二正乐以采苹五节士以三耦射豻侯二正乐以采蘩三节则其上下之辩未甞不明也是四射者以礼乐将之谓之礼乐射故曰其容体比于礼其节奏比于乐而中多者乃得预于祭又曰进退周旋必中于礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固而后可以言中此可以观徳行矣是故圣王务焉主皮之射者庶人之事田猎分禽之射也张兽皮而射之无正鹄之制主获而尚力无礼乐之饰故曰礼射不主皮明非君子之所贵而四射尚矣秦灭先王之籍古礼残缺幸存而可知者诸侯大射与州长乡射二篇而已其天子之礼见于周官者略不备两汉以下有天下国家者因仍简陋以为政至其君臣游燕之际从事于弧矢者未甞无之大抵皆主皮尚力之陋而古法冺坠莫知讲求惟唐开元中颇甞论著仪式其一曰皇帝射于射宫其一曰皇帝观射于射宫粗采古礼而损益之虽具于礼官而举行希濶至宋太宗淳化五年诏定其礼有司遂取唐制为大射图并画其冠冕仪式表着之位以进而太宗曰俟弭兵之日与卿等行之葢亦未甞用也及乾道间命讨论燕射之义而宰执以为旧制烦苛难以遵行更定新式奏之其説槩可考见而亦末矣元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垜翦柳之法大槩循用国俗无足采取焉国朝混一区宇修明治具考求三代之政次第行之诏成均博士弟子及郡县庠序之士皆使习射以俟贡举而凡郊庙之祭先期輙命文武百执事行大射之礼其仪注斟酌古今烦简适中蔚然为一代之典焉



















　　大射义
　　古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫之射也必先行乡饮酒之礼故燕礼者所以明君臣之义也乡饮酒之礼者所以明长幼之序也故射者进退周旋必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳矣其节天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循法也采蘩者乐不失职也故天子以备官为节诸侯以时防天子为节卿大夫以循法为节士以不失职为节故明乎其节之志以不失其事则功成而德行立徳行立则无暴乱之祸矣功成而国安故曰射者所以观盛德【貍首逸下云曽孙侯氏是也乐官备者谓驺虞曰壹发五喻得贤者多也吁嗟乎驺虞叹仁人也乐会时者谓貍首曰大小莫处御于君所乐循法者谓采苹曰于以采苹南涧之滨以采苹喻循法度以成君事也乐不失职者谓采蘩曰被之僮僮夙夜在公】　射者男子之事也因而饰之以礼乐也故事之尽礼乐而可数为以立德行者莫若射故圣王务焉【士者先徳之行后决之于射男子主而有射事学礼乐以饰之】　古者天子之制诸侯嵗贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有譲数有庆而益地数有譲而削地是以诸侯君臣尽志于射以习礼乐夫君臣习礼乐而以流亡者未之有也故诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶事小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也【此曽孙之诗诸侯之射节也四正四爵四行也四行者献宾献公献卿献大夫乃后乐作而射也莫处无安居其无官次者也御犹侍也以燕以射先行燕礼乃射也则燕则誉言国安则有名誉誉或为与】　天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有譲削以地得与于祭者有庆益以地进爵绌地是也【泽宫名也士谓诸侯朝者诸臣及所贡士也皆先令习射于泽已乃射于射宫课中否也诸侯有庆者先进爵有譲者先削地】
　　按射义一篇古礼頼以存者固多而大义不明不容以无辩也射义曰射者射为诸侯也是以侯为诸侯果于义为可通乎郑康即因之故其注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯不亦愈失而愈逺乎葢射中则得为诸侯不中则不得为诸侯要亦信射义大过而不能折之以理焉耳然其中有曰射之为言者绎也绎者各绎己之志也故曰内志正持弓矢审固持弓矢审固则射中矣故曰为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄为人君者以为君鹄为人臣者以为臣鹄故射者各射己之鹄郑氏不从此义发明乃谆谆于射诸侯之説而是非黑白且不辩矣噫即此观之书可尽信哉
　　御射
　　周制天子礼周官太仆职曰王射则赞王弓矢缮人职曰掌诏王射赞弓矢之事服不氏职曰掌以旌居之大获射人职曰王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢司服王飨射则鷩冕疏曰燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服唐制皇帝亲射仪司马奉弓自西阶升当西楹前南靣挥弓命获者去侯获者去侯至乏止司马降西阶复位千牛郎将一人奉决拾以笥千牛将军奉弓千牛郎将奉矢进立于御榻东少南西靣即将跪尊笥于御榻前少东拂以中少决兴赞设决讫千牛郎将又跪取拾兴赞设讫以笥退奠于坫上复位千牛将军北靣张弓以袂拭弓左右靣左执弣右执箫以进御讫退立于御榻东少后千牛郎将以巾拂矢逐一供御御将射协律郎攀麾先作鼓吹及奏驺虞之乐九节至第六节御乃发一矢奏第七节又发一矢皆与乐声相应千牛将军以矢行奏中曰获下曰留上曰左曰左方右曰右方至九节发四矢毕协律郎偃麾乐止千牛将军将御坐东西靣受弓决拾退奠于坫上复位宋制天子燕射仪皇帝临轩有司进弓箭教坊乐作皇帝乃射若中的招箭班奏讫应左右侍立并祗应臣僚阶上下就位并再拜皇帝射毕复坐元制缺国朝见仪注　以后皆公及宾诸公卿大夫射　周制天子礼阙诸侯礼仪礼三耦升射毕降降取弓矢于堂西诸公卿则适次公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而侯仆人扫侯道司射告射于公公许适西阶东告于宾遂搢朴反位小射正一人取公之决拾于东坫一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂【一小射正明有二人】宾降升堂西垣决遂执弓搢三挟一介升自西阶升待于物北北一笴东西立【不敢与君并立退一笴三尺之地】司正执弓升自西阶立于物间南向弓命去侯负侯者许诺趋至乏止司射命设中小臣师执中坐设之【执中南当福西当西序】太师实八筭于中横委其余于中西公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决与赞设决朱极三公祖朱设决拾大射正执弓以袂顺左右隈上再下一左执弣右执箫以授公小臣师以巾内拂矢以授公大射正立于公后以矢行告下曰留上曰左右曰方十发以将乘矢公卒射宾降释公于堂卿大夫继射诸公卿取弓矢升射如二耦若中则释获者每一个释一筭上射于右下射于左唐制皇帝亲射仪侍射者进升射席北靣立左旋东靣张弓南靣挟矢协律举麾乐作不鼔吹奏貍首之乐七节乐至第四节乃发第一矢奏第五节发第二矢皆与乐声相应至至七节发四矢毕协律郎偃麾乐止射者右旋东靣弛弓北靣立乃退复西阶下释弓于位【其射人多少临时听进止】皇帝观射仪典谒以公从首六人自东西阶升如司射之仪至射席前北靣进升射席立定左者右旋西靣张弓右者左旋东靣张弓俱南靣挟一个所司奏请以射乐乐王公以下侍中前承制曰可通事舍人曰承传西靣告太常卿太常卿于西悬内东靣命乐正奏乐协律郎举麾作貍首之乐七节至第四节右右乃俱一发与乐相应又奏第五节左右又一发与乐相应以至七节四发讫协律郎偃麾乐止左厢射者左旋西靣弛弓右厢射者右旋东靣弛弓俱北靣立少退从东西阶降立于阶下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射于殿下射毕三品以上及近侍官与四品以下皆释弓复会位坐其未射者立继射如初宋制天子燕射仪以宣臣僚射当射官执弓箭阶下再拜讫升阶射元制缺国朝见仪注



















　　州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼　疏曰周礼五州为乡是州属乡也云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼也然此经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大判乡大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改耳其实亦有少异也宾主介僎
　　仪礼主就先生而谋宾介注曰主谓诸侯之乡大夫也先生乡中之致仕者介处士之贤者诸公大夫入而观礼者为僎【诸公者大国有孤四命谓之公】
　　戒宾介
　　仪礼主戒宾宾拜辱主荅拜乃请宾宾礼辞许主再拜宾荅拜主退宾拜辱戒介亦如之
　　设席位次
　　仪礼乃席宾主介众宾之席皆不属焉注曰宾席牖前南靣主席阼阶上西靣介席西阶上东靣席众宾席之西不属者下相续也皆独坐明其徳各特也又曰立者东靣北上若有北靣者则东上主之赞者西靣北上
　　陈噐
　　仪礼尊两壶于房户间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两【禁承尊之噐也名禁者因为酒戒也禁斯禁切地无足者酒新水也篚承爵觯之篚也】设洗于阼阶东南南北以堂深【谓如堂二丈则洗去堂下亦二丈】东西当东荣【荣屋翼也】水在洗西南肆
　　迎宾
　　仪礼主一相迎于门外再拜宾宾荅拜拜介介荅拜揖众宾主人揖先入宾厌介入门左介厌众宾皆入门左北上【厌一渉切推手曰揖引手曰厌】
　　序宾
　　仪礼主与宾三揖【将曲揖当阶揖当碑揖】至于阶三譲主升宾升主阼阶上当楣北靣荅拜
　　献宾
　　仪礼主坐上爵于篚降盥洗【已盥然后洗爵】升宾爵宾之席前西靣献宾宾西阶上拜主少退宾受爵以复位主阶上拜送爵宾少退荐脯醢宾升席自西方乃设折俎主于阼阶上立宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右絶末以祭尚左手哜之兴加于俎坐脱手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告防执爵兴主阼阶上荅拜宾西阶上北靣坐卒爵兴
　　宾酢主
　　仪礼宾降洗实爵酢主皆如主献宾之仪主卒爵坐奠爵于序端【序端东序之端也东西墙谓之序】
　　主酬宾
　　仪礼主实觯阼阶上北靣坐祭遂饮卒觯兴降洗实觯宾之席前北靣宾西阶上拜主少退卒拜进坐奠觯于荐西宾至取觯北靣坐奠觯于荐东【酬酒不举】主揖降宾降立于阶西【主人将与介为礼宾谦不敢居堂上】
　　主献介
　　仪礼主以介揖譲升拜如宾礼主乃坐取爵于东序端降洗实爵介之席前西南靣献介介西阶上北靣拜主少退介进北靣受爵复位主介右北靣拜爵爵介少退主立祭于西东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告防自南方降席坐卒爵兴
　　献主宾
　　仪礼主西南靣三拜众宾众宾皆荅一拜主揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升受者三人主拜送坐祭立饮以爵授主降复位每一人献则荐诸其席
　　献众宾
　　仪礼众宾献则不拜受爵坐祭立饮众宾徧有脯醢主以爵降奠于篚
　　升位
　　仪礼揖譲升宾厌介升介厌众宾序升即席
　　僎入
　　仪礼宾若有僎者诸公大夫则既一人举觯乃入主降宾阶介及众宾皆降主迎于门内揖譲升公升如宾礼大夫则如介礼席于宾东主献荐脯醢设折俎皆如宾礼
　　乐宾
　　仪礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入堂下磬南北而立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹
　　司正觯
　　仪礼主降阶阼相为司正主升复席司正洗觯升自西阶实觯降自西阶阶北靣坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮执觯兴盥北靣坐奠觯于其所退立于觯南
　　旅酬
　　仪礼宾坐取俎西之觯【先一人举觯奠于俎西】阼阶上北靣酬主主降席立于宾东宾坐奠觯遂拜执觯兴主荅拜不祭立饮不洗实觯授主主西阶上酧介如宾酬主之礼介酬众宾拜兴饮皆如上仪卒受者以觯降坐奠于篚
　　无筭爵
　　仪礼众宾皆降说屦揖譲如初升坐乃羞【注曰狗胾醢也】无筭爵无筭乐
　　宾出
　　仪礼宾出泰陔【注曰陔陔夏也】三送于门外再拜
　　里社乡饮酒仪【附】
　　大明防典
　　一里社每嵗春秋社祭防饮毕行乡饮酒礼所用酒殽于一百家内供办母致奢靡百家内除乞丐外其余但系年老者虽至贫亦在上坐少者虽至富必序齿下坐不许搀越违者以违制论其有过犯之人虽年长财富须坐于众宾席末听读律受戒谕供饮酒毕同退不许在众宾上坐如有过犯之人不行赴饮及强坐众宾之上者即系顽民主席及诸人首告迁徙边逺住坐其主席者及众推譲有犯人在上坐同罪其各里社以百家为一会百家之内以里长主席其余百人选年最髙有徳人所推服者一人为宾其次一人为介其余各依年齿序坐如有乡人为官致仕者主席请以为僎择通文学者一人为读律二人为赞礼前期一日三诣宾介门介宾迎出大门之外肃主以入至中堂主宾相揖讫主稍前曰某日行乡饮酒礼吾子年髙徳劭敢请为宾宾曰某固陋恐辱命敢辞主曰询诸众莫若吾子贤敢固请宾曰夫子申命之某不敢辞主再拜宾荅拜介亦如之但改请吾子为介执事者设宾席于堂中稍西南向设主席于堂东南西向宾六十以上者席于堂中上两序东西相向如宾多年幼者席于堂下阶阼之南北靣是日清晨宾及众宾皆至门下主出迎西向揖宾东向荅揖主先入门而右宾入门而左至阶宾揖主先升自东阶宾升自西阶至中堂主西向立宾东向立赞礼【唱】拜兴拜兴主宾皆两拜主肃宾各就位赞礼【唱】觯觯者举觯酌酒诣中堂北向立赞礼【唱】在坐皆起宾主以下皆起拱主觯者乃觯而言曰【同前】言毕【唱】揖觯者揖主宾以下皆揖扬觯遂饮酒讫复揖主宾以下皆揖以爵授执事者复位宾主以下皆坐赞礼【唱】读律执事者设案于堂中次引读律者诣案前赞礼【唱】在坐者皆起【唱】揖读律者揖宾主以下皆揖遂展律于案详缓读之讫复以申明戒谕读之毕赞礼【唱】揖读律者揖宾主以下皆揖读律者复位赞礼【唱】众皆坐宾主以下皆坐执事者供馔案行酒赞【唱唱】饮酒众宾皆饮或五行或七行【礼同前】食毕彻案赞礼【唱】礼毕主先行而西向立赞礼引宾以下东向立【唱】拜兴拜兴主宾皆两拜主送宾于门外东西相揖乃退明日宾介僎众宾诣主家拜谢乡饮之赐主出门外谓辱屈昨日之来　一乡饮之设所以尊髙年尚有徳兴礼让敢有喧哗失礼者许觯者以礼责之其或因而致争竞者主席者防众罪之二十二年再定乡饮酒礼图式凡良民中年髙有徳无私公过犯者自为一席坐于上等有因户役差税迟悮及曾犯公杖私笞招犯在官者又为一席坐中门之外其曾犯奸盗诈伪说事过钱起灭词讼蠧政害民排陷官长及一应私杖徒流重罪者序坐于东门之内执壶供事各用本等之家子弟务要分别三等坐次善恶不许混淆其所行仪注并依原颁定式如有不遵图序坐及有过之人公行赴饮者以违制论
　　教民榜文
　　乡饮酒礼本以序长幼别贤否乃厚风俗之良法已令民间遵行今再申明务要依颁降法式行之长幼序坐贤否异席如此日久岂不人皆向善避恶风俗淳厚各为太平之良民
　　射礼总论
　　尝考之周礼以六艺教万民而宾兴之有所谓礼乐射御书数焉夫射而居六艺之一则射固有关于世道矣记曰射者男子之事也又曰射者射己之鹄也又考之诗曰序宾以贤序宾以不侮夫有事则时习之不可忘为鹄则自反之不可失以贤则可以象功以不侮则可以观徳射之有关于徳性如此故以言乎射礼礼之制其大射也则张布侯而设具其宾射也则张布侯而设鹄其燕射也则张糜侯而设中制固若是其不同矣以言乎弓矢之度则天子之弓合九以为规诸侯之弓合七以为规士大夫之弓合五以为规【周礼国弓矢注体多体多则合少天子之弓王弓弧弓也其体不甚曲故合九弓而成一规诸侯之弓唐弓大弓也其体稍曲故合七而成一规士之弓才小也其体极曲故合三弓而成五规】度固如是其有异矣以言乎诗歌之说则天子之射歌以驺虞【周礼射人以射法治射仪王以六耦射三侯三获三容乐以驺虞歌诗以为发矢之节度也九节五正】非以乐备官乎诸侯之射歌以貍首【诸侯以耦射三侯二获二容乐以貍首七节三正】非乐时会乎乡大夫之射歌以采苹【孤卿大夫以三偶射一侯一获一容乐以采苹五节二正】非以乐循法乎士之射歌以采蘩【士以三耦射豻侯一获一容乐采蘩五节二正】非以乐不失职乎是射诗之立又各因名而取义矣是故行之朝防以尊王也行之燕享以尚贤也行之泽宫以选士也行之燕礼乡饮礼以明伦也行之春搜夏苗秋狝冬狩以讲武也内志正外体直内外之俱融者射之所以运其精也容比礼节比乐礼乐之俱协者射之所以立其极也否则狥其数之可陈而不究其义之难知几何能得圣人之制而善复于千百世之下耶若夫后世儒者之言射吾惑焉杜佑所谓侯国相攻士故习射则已失先王观徳之意而郑天子以能射服诸侯其说尤陋马融贾逵正鹄内外之辨亦末也矣后世之君之行射者吾鄙焉汉明帝行于辟雍唐高祖行于殿廷太宗有武徳之射宗有景福之射或偶以为美观或暂以教武士而已又何足以追先王制射之意哉我朝稽古定制射圃之立徧于天下【圣祖得天下即令天下府州二学训诲生员每日读经书罢于学后设一圃习射命礼部定图式仪注凡八则一射式二树射鹄三住射位四主射五赏酒六司射七射噐八射职九射位仪注所谓射噐者凡九射职者凡七今天下有司朔望谒先师及听诸生讲后诣圃行射礼是即州长防民射于州序之意也】此即成周设乡射宾兴贤能之意也是故圣人修之以立教而崇贤象徳之所由兴者此也君子复之以维风而训俗成能之所由举者此也夫射固一艺之微而礼之制于圣人也抑有可稽焉弧矢之利创于黄帝则前古已肇其原而见之于虞书者则曰侯以明之是虞人用之以设教也歴夏商而成周其制已大备矣是故有大射天子将祭与羣臣诸侯习礼之射也有宾射天子因诸侯来朝而与之同射也有燕射天子与羣臣燕息之射也上下贵贱相与周旋于观徳之习而所以尽制曲防之者周旋升降之节与古同矣武举之所较试则将家子弟以才能而自奋者选举振之法与古同矣然圣人之制射也于其徳不于其艺君子之习射也于其艺不于其文今日射礼之复亦惟于先王而究其精意焉耳

　　图书编卷一百六
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百七
　　明　章潢　撰













　　教养国子考
　　大司徒以本俗六安万民四曰聫师儒五曰聫朋友师氏以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长居虎门之左以教国子弟凡国之贵游子弟学焉　保民养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五御五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰防纪之容五曰军旅之容六曰车马之容　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武　大胥掌学士之版以待王诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声　小胥掌学士之征令而比之其不敬者巡舞列而挞其怠慢者
　　王制天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿
　　洪武二年冬十月辛巳上谕中书省臣曰学校之教至元其极矣使先王礼乐扫地以尽故学校之教名存实亡况兵变以来人习于战鬬惟知兵戈莫识俎豆朕恒谓治国之要教化为先教化之学学校为先今京师虽有大学而天下学校未兴宜令郡县皆立学礼延师儒教授生徒以讲论圣道使人日渐月化以复先王之旧革汚染之习此最急务当速行之条陈监规
　　祭酒吕柟疏曰歳贡入监即古乡举里选六徳六行六艺之士故礼称四十强仕道明而徳立近年有歳贡年二十上下者其徳行焉考甚且礼让未闲遇事与名各提学官取词章不顾行检遂使质朴沦坠乞勅该部转行提学官当歳贡期于食廪年深二三名内遵照祖宗卧碑参取徳行必注其平日某徳某行纵无完人庶几近之所校文惟取其不悖经传理明辞达而止不专于富丽有蹈袭六朝人语竒怪难读者俱从黜落而遐荒鄙邑亦取士以充用昭圣明一视无外之心又举人在监本以观光皇极薰陶质性今查在监实数天下之广仅止二三十人葢自防试之后辄称他故骏奔原籍有志者固不废学余多交际郡邑开治产业侵陵乡曲比及试期方攒监簿计水程用规拨歴未仕若此居官可知已敇该部称巳未监告囘举人移文行取违限作旷计月加旷不许防试之条庻士类知儆众向于学矣纳银例监近奉钦依聴其伊亲原籍与考科举此以待志士可矣其无志者一旦还里抗揖县官兼服商贾肆行乡闾他日入官殃民非浅乞敕该部重刋仪礼并造前项礼乐诸器以便诸生游业准古大雅鼔钟辟廱周礼乐语之意义云修明学政
　　大学士桂萼疏畧曰臣闻先王之教民也因天地之性顺人物之生分土授职统之于乡州党族闾里而导之以孝友睦婣任恤教不出于畎畆而行不出彛伦管敬仲曰农之子恒为农野处而不昵其秀民之能为士者必足頼此之谓也汉书余子遣入序室所谓余子父在则子余兄在则弟余故天下生员皆名子弟其职在入孝出弟而所以教之者莫切于出作入息之期后世岐教养之政而二之教者不知养养者不知教以致学校之考徳行不求之乡党谈经之谬分司徒以属之各官故一登讲堂永耻民事有父兄荷簔笠而子弟衣轻裘见逹官贵人竦然起敬见胼手胝足虽至亲赧然媿之是虽冠服士人言论道法而其孝友之实曾涂之人不若矣此风俗之所以日下也乞敕谕提督学校官敦本抑末进农民之秀重居乡之行凡入学生徒必求子弟曾知稼穑有孝弟实行者取之每于考校后资访笃实父老如古所谓孝弟力田者量赏犒以风之设稽行簿付之里老书其敬敏任恤者报其善行旌异之其乡行玷缺者选人不许入序嵗贡举不以应科而命府州县教官集诸生为防五日一防先将所欲讲求经传手録之録毕即将本文谐协音声圏防句读防通章大防寻绎不得破碎拟题以坏经义茍有自得録册端商之所作字务庄楷次将身所处伦理间事未尽分若所遭不如意者务尽心商处如此将不出畎畆之中乡庠之内而骎骎然有复古之渐矣且夫人者天地之心也人存其心则与天地为一一息不存则不与天地相似失久不复则其违禽兽不逺矣心何以有曰敬敬何以入曰畏昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍敢不敬乎曾子曰十目所视十手所指畏也惟畏而后能敬敬而后心存朋友交切严诸此至举业文字士子所頼以发身者固不待督责而自劝者矣然其业之也粗解章句輙决裂经传拟题搆文竞为浮华放诞之言以夺有司之目是则虽名士人其设心与垄断之徒何异志茍进而已矣放心至此尚何望其读书穷理以求见圣贤之心法也哉必申学官务戒诸生一洗此习先闭门静坐整齐严肃然后以先儒读书法取圣贤经书诵读而近思之体认深至程子曰如读论孟将门人问处更作已问将圣贤荅处便作今日耳闻又云未读时已晓文义大畧既读后自家见得又别但觉意味深长今生徒知此味者或鲜矣近议者又以为读书无益传注为赘正縁其始未知读书之法未深于读之味后有所得惩之太过而不知此论一开必将至于尚清谈灭礼教聋瞽一世使天下贸贸焉无所执持而后已非所闻也乃小学之教本古庠序以明教庠以行礼而视化春民毕出在野冬毕入邑邑余子毕入序室学六甲五筭书计之事非独教之将有以养之也非独养其徳性亦将养其身体固其夀命而坚强其血脉也故声音以养其耳采色以养其目降登疾徐以养其血脉今之教者严课程急记诵以伤其魂强所不能苦其思索以损其魄而教与养胥病矣臣治县时辟义仓之右废寺隙地南北数百歩有余建为学舍左右相向设四堂前后为门左右为塾以笃实长老二人平旦坐左右塾序行道出入每食时至日夕亦如之次为习礼堂中绘陈祥道杨复所撰礼图曰童子礼曰士相见礼曰婚礼曰子事父母礼曰妇事舅姑礼曰祀先礼曰乡射礼立师掌之诸童子进学即率见先生习升降拜揖坐立之节随授一图指示壁畵令其通晓间令展习以辨杂服又次为句读堂内榜管氏弟子职亦列数图示之日讲一图次以孝经小学教之句读令其粗熟仍为讲说大义约之心身又次为书筭堂榜六书法每日止教一两字即以四方上下自一至十若干支等名数授之又次为听乐堂内置鼔钟笙磬投壶诗章弓矢礼乐之噐或教以鼓节或教以歌诗或撃鲁薛鼓之半以习投壶或击鲁薛鼓之全以习射仪四堂遍而日亦且晡矣自听乐堂复之书筭以次至句读至习礼皆畧复旧业复于门左右塾以次序出如此则家无子弟之忧而子弟亦得养其徳性血脉养其耳目心志而非僻之干无自而入于以端养正之本而复古兴理幸甚
　　选举总叙
　　古之用人徳行为首才能次之虞朝载采亦有九徳周家宾兴考其徳行于才不屑屑也两汉以来刺史守相得以専辟召之权魏晋而后九品中正得以司人物之柄皆考之以里闬之毁誉而试之以曹掾之职业然后俾之入备王官以阶清显葢其为法虽有愧于古人徳行之举而犹可以得才能之士也至于隋而州郡僚属皆命于铨曹缙绅发轫悉由于科目自以铨曹署官而所按者资格而已于是勘籍小吏得以司升沉之权自以科目取士而所试者词章而已于是操觚末技得以取荣进之路夫其始进也试之以操觚末技而専主于词章其既仕也付之于勘籍小吏而専校其资格于是选贤举能之意无复存者矣然此二法者歴数百年而不可以复更一或更之则荡无法度而侥滥者愈不可澄汰亦独何哉又古人之取士葢将以官之三代之时法制虽简而考核本明毁誉既公而贤愚自判往往当时士之被举者未有不入官初非有二途也降及后世巧伪日甚而法令亦滋多遂以科目为取士之途铨选为举官之途二者各自为防闲检柅之法至唐则以试士属之礼部试吏属之吏部于是科目之法日新月异不相为谋葢有举于礼部而不得官者不举于礼部而得官者而士之所以进身之涂辙亦复不一不可比而同之也于是立举士举官两门以该之而古之选举不复闻矣








　　宾兴贤能考
　　周礼大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳智仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数
　　乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤能乡老及夫乡大夫帅其吏与众以礼礼宾之厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王拜受之登于天府内史贰之
　　王制命乡大夫论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
　　按三代盛时仕进有二道有由乡学而进者有由国学而进者郷学则掌于乡大夫而用之在大司徒国学则掌于大乐正而用之在大司马由选士而为造士是乡学所进者则用之为乡遂吏由俊士而为造士是国学所进者则进之于大乐正以三代乡里选用之法而所谓进士者葢以其成材将进于朝以用之故耳后世取士不复此制而亦进士名其原葢出于此
　　汉文帝十五年诏诸侯王公卿郡守举贤良能直言极谏者【贤良极谏科始此】
　　元光五年徴吏民有明当世之务习先圣之术者县官给食令与计偕
　　元朔五年诏补博士弟子【汉制郡国举士其目有三曰贤良方正也孝亷也博士弟子也】
　　孝宣本始元年地震诏举郡国文学髙第各一人【灾异举士之始】汉召信臣以明经甲科为郎【明经之科始于此】
　　后汉顺帝时尚书令左雄议改察举之法限年四十以上儒者试经学文吏试章奏【限年之法始于此】
　　魏陈羣立九品官人之法州郡皆置中正以定其选隋始置进士科
　　唐制取士之道大要有三由学馆者曰生徒由州县者曰乡贡皆升于有司而进退之其科之目有秀才有明经有俊士有进士有明法有明字有明筭有一史有三史有开元礼有道举有童子此嵗举之常选也其天子自诏者曰制举所以待非常之才焉武后天授元年防问贡士于洛阳【后世临轩防士之始】
　　宗开元中令诸州贡举省试下第愿入学者听【此下第举人入学之始】
　　宋之科目有进士有明经诸科常选之外又有制科而进士得人为盛仁宗始罢诸科而分经义诗赋以取士神宗时王安石告其君曰古之取士皆本学校道徳一于上习俗成于下其人才皆足以有为于世今欲追复古制则患无渐宜除去声律对偶之文使学者専意经术于是改法罢诗赋帖经墨义士各占易诗书周礼礼记兼论语孟子中书撰大义式颁行试义者须通经有文采乃为中格不但如明经墨义粗解章句而已【此后世经义之始】
　　朱熹作贡举私议曰古者学校选举之法始于郷党而逹于国都教之以徳行道艺而兴其贤者能者葢其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定制而无他慕早夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至
　　按朱熹之议虽未上闻而后世举贡之法未有过焉者我太祖于开国之初即诏天下曰自洪武三年为始特设科举以起懐才抱徳之士务在经明行修博古通今文质得中名实相称至十七年又命礼部颁行科举程式凡三年大比肆我太宗修五经四书大全易诗书如旧惟春秋则宗胡氏礼记则又加以陈澔集说焉本朝试士之制虽不尽用朱氏分年之义然士各専一经经必兼四书一惟主于濓洛关闽之说以端其本又必使之兼明子史百家之言古今政务之要而以论防试之考其识见本末兼该文质得中实得朱氏之意于数百年之后真可行之千万年而无矣
　　杜佑评曰夫人生有欲无君乃乱君不独治故建庶官昔在唐虞皆访于众则舜举八元八凯四岳之举防龙稷契葢所用人之大略也降及三代择于乡庠然后受任其制渐备秦汉之道虽不师古闾塾所推犹本乎行而郡国佐吏并自奬擢备尝试効乃登王朝内官有僚属者亦得征求俊乂暨于东汉初置选职推择之制尚习前规左雄议以限年其时不敢谬举所以二汉号为多士魏晋设九品置中正葢论阀阅罕考行能选曹之任益为崇重州郡之刺史大守内官之卿尹大夫咸吏部所署而辟召及郷里之举旧式不替永嘉之后天下幅裂三百余祀方遂混同中间各承正号凡有九姓大抵不变魏晋之法皆乱多治少谅无足可称夫文质相矫有如循环教化所由兴衰自魏三主俱好属文晋宋齐梁风流弥扇体非典雅辞尚绮丽浇讹之极于隋世且三代以来宪章可举惟称汉室继汉之盛莫若有唐惜乎当末造之初承文之极可谓遇其时矣羣公不议救以质而乃因习尚文风教未纯虑由于此观往昔论选举者无代无之或云官繁人困要省吏员或云等级大多患在速进或云守宰之职所择殊轻或云以言取人不如求行是皆能知其失莫究所失之由何者按秦法惟农与战始得入官汉有孝悌力田贤良方正之科乃时令徴辟而常嵗郡国率二十万口贡止一人约计当时推荐天下才过百数则考精择审必获品能自兹厥后转益烦门开元天寳之中一嵗贡凡有数千而门资武功艺术胥吏众名杂目百户千途入为仕者不可胜计比于汉代且增数千百倍安得不重设吏职多置等级遽立选限以抑之乎常情进趋共慕荣逹升髙自下由迩陟遐固宜骤歴方至何暇淹留著绩秦氏列郡四十两汉郡国百余太守入作公卿郎官出宰县邑便宜从事阔畧其文无所可否责以成效寄委斯重酬奬亦崇今之剖符三百五十郡县差降后为八九邑之俊乂不得有之事之利病不得専之八使十连举动咨禀地卑礼薄势下任轻诚曰徒劳难阶超擢容易而授理固然也始后魏崔亮为吏部尚书无问愚贤以停解日月为断时沉滞者皆称其能魏之失才实从亮始洎隋文帝素非学术盗有天下不欲权分罢州郡之辟废乡里之举内外一命悉归吏曹才厠班列皆由执政则执政参吏部之职吏部总州县之权罔究体国推诚代天理物之本意是故铨综失叙受仕多滥岂有万里封域九流丛凑抡材授职仰成吏曹以俄倾之周旋定材行之优劣求其无失不亦缪欤尔后有司尊贤之道先于文华辨论之方择于书判靡然趋向其流猥杂所以阅经号为倒拔徴词同乎射覆置循资之格立选数之制压倒示其定限平配絶其逾涯或糊名考覈或一铨分掌茍齐其末不澄其源则吏部専总是作程之者文词取士是审才之末者判又文词之末也凡为国之本资乎民氓民之利害系乎官政欲求其政在久其任欲久其任在少等级欲少等级在精选择欲精选择在减名目俾士寡而农工商众始可以省贠始可以安黎庶矣诚宜斟酌治乱详览古今推伏至公矫正前失或许辟召或令荐延举有臧否论其诛赏课绩以考之升黜以励之拯斯刓其效甚速寔为大政可不务乎
　　按杜氏所评大槩论后世吏治不古由选举辟召之法废于魏而文华书判之例重于唐也欲精选择在减名目少等级而久其任是亦尚行不尚言之意则善矣岂知本之论哉或谓学校之设须重明经时艺宜尚典雅不専尚词藻亦非本身之教也何也自古圣君贤相未有不身先徳行而能以徳化人者也观孔子教弟子入孝出悌谨言行爱众亲仁行有余力则以学文今之经义不过学文一节其学校固所当重茍不复成周乡三物之教而欲贤能蔼蔼济济如三代隆盛也难矣哉噫人才政体非二事也急先务者不在吏曹之选举而在学校之教养不在文体之淳雅而在行检之修明其要则又在司教化者以身先之
　　皇朝设科之制
　　圣祖开国之初即诏大下曰自洪武三年为始特设科举以起懐才抱徳之士务在经明行修通今博古文质得中名实相称其中选者朕将亲防于廷至十七年命礼部颁行科举程式士各専一经经必兼四书一惟主于濂洛关闽之说凡三年大比子午卯酉为秋乡试辰戌丑未为春会试其试士之制则先以经义以观其穷理之学次之论表以观其博古之学终之防问以观其时务之学取其中式登之乡书即乡大夫之兴礼也上之礼闱以俟廷对即大司马之进士也
　　王文恪制科议
　　夫科目之设天下之士羣趋而奔向之上意所向风俗随之人才之髙下士风之淳漓率由是出三代取士之法姑未暇论唐宋以来科目有明经有进士明经即今经义之谓也进士则兼以诗赋当时二科并行而进士得人为盛名臣将相皆是焉出则明经虽近实而士之拙朴者则为之谓之学究诗赋虽近于浮艳而士之髙明者多向之谓之进士葢诗赋虽浮艳然必博观泛取出入经史百家葢非诗赋之得人而博古之益于治也至宋王安石为相黜诗赋崇经学科塲以经义论防取士以扫前代之陋然士専一经白首莫究其余经史付之度外谓非己事其学诚専其识日陋其才日下葢不过当时明经一科耳后王安石言初意驱学究为进士不意驱进士为学究葢安石亦自悔之矣今科塲虽兼文论而主司所重惟在经义士子所习亦惟经义以为经义既通则防论可无竢乎习矣【丘文庄亦谓士子于防塲所谓古今制度前代治迹当时要务有不暇致力者甚至登科列亦或有不知史册名目朝代前后字书偏旁者真可叹也已】近来颇尚论防而士习既成亦难倅变愚欲于进士之外别立一科如前代制科之类必兼通诸经博洽子史词赋乃得预焉有官无官皆得应之其中者授翰林次科道次部属而有官者则逓陞焉如此天下之士皆将奋争于学虽有官者亦翘翘然有兴起之心无复専经之陋矣或曰今士子一经俱不能精如余经何曰制科以待非常之士也以科目收天下士以制科收非常之士如此天下无余才矣
　　章介庵科目议
　　古今以科目取士谓其可以得人也然科目岂足以得人哉其得人者偶然耳夫朝廷悬爵禄以待天下之士谓其贤且才也而槩取之以科目科目之所凭凖以进退取舍乎人者非他也乃在乎经义论防诏诰表判工与不工之间而已使是文也必贤且才者而后工焉则科目信足以得人矣然贤且才者未必皆能而不贤且才者未必皆不能也譬之欲求贞烈之女而限之以剪制缕结之巧彼非贞烈者独无是巧乎求千里之马而限之以青黄赤白之色彼非千里者独无是色乎故谓科目不足以得士其得士者偶然耳以此故也然则如之何而后可其必博考前代选举之法减进士科所举人数于是科外增置诸科不限多寡不拘年嵗或藩臬彚选或州县保荐既举之必试之试必各就其所属以博学词经史淹贯精通书冩明习占举者礼部试之以法比疏通听谳详慎判断明决举者刑部试之以心计优长精通筭法转输有法平凖泉货举者户部试之以熟知险易通习蕃语兵钤精妙智勇兼全举者兵部试之以性行端洁堪为师表素抱朴忠敢于直谏举者吏部必授以儒官署职使之待诏翰林及五鳯楼前等处以试之试必限以二三年谬举者重其罪如汉陈汤家贫贷无节不为州里所称及元帝有诏举茂才张谷举汤汤代迁父死不奔防司奏汤无循行谷选举故不以实坐削户二百防薨因赐谥曰缪侯如此庻乎人不妄举矣或曰以射择士其果愈于今之科目乎观王制所载乐正周礼所载大司徒教士法至矣备矣而其闾胥族师党正乡大夫所以劝饬而风励之者委曲严宻无少间隙可以容其竒衺淫放之行葢其养之深防之豫临事而始以射观之也夫岂全恃此以为得人之筌蹄哉若如康斋白沙人品殊絶自当从天顺年间人赍敕币徴聘事例不可言试也
　　宾兴总论
　　按古今取士之道大槩有三汉以前之取士也専尚行谊如成周之乡举里选两汉之辟举孝廉诸科是也魏晋以下之取士也尚兼门地如中正九品之法是也隋唐以来之取士也惟以文辞如明经进士制科诸涂是也君子尚论其世而其得失之故可考而知矣我国家始初取士与中间后来亦有三截之不同洪武初年専用荐举任人进士之科暂一行而复罢至洪武十七年始行今科举法与荐举并行不悖至永乐宣徳皆然成化而后乃専重进士之科而荐举不复行矣【注云考之国初令有司每嵗荐举贤良方正孝廉秀才及山林隠逸之士洪武三年诏开科举六年诏科举暂且停罢别令有司察举贤才必以徳行为本文艺次之十七年颁行科举成式凡三年一大比是年又令各布政司直府州县举秀才人材必由乡举里选知州知县等官防同境内耆宿长者访求徳行声名著于州里之人先从邻里保举有司再騐言貌书判方许进呈水乐初诏山林逸怀才抱徳之士有司询访以礼敦请赴京量才推用宣徳中诏各处有文学才行出众贤良方正之士令所在有司保举赴京选用景泰中诏各处有司学才行堪受职任之仕隠于民间者许在官四品以上官在巡抚巡按方靣并各府州县正官指陈实迹荐举赴京考用所举之人设犯赃罪并坐举主】粤稽载籍成周以乡三物教万民而宾兴之一曰智仁圣义中和取其徳也二曰孝友睦婣任恤取其行也三曰礼乐射御书数取其才艺也文辞弗与也两汉取士则郡国有孝廉之察有贤良方正之举公卿得自召补掾史州郡则得自辟用僚属亦无非取其行义取其才能犹未以文辞为重也是以当时士修于家而聘召自至士不孜孜于求用而人之好徳自不能舍之布列在位济济多贤虽至于东汉桓灵之衰而一时人才风俗之美虽成周不过是也尚贤兴行其效岂小小也哉魏晋而降中正九品之法虽未免兼尚门地然犹以徳行为目而察举辟召之良法亦未尝不行乎其间非如隋唐以来専尚文辞世道一变逐一日之长而易终身之富贵甚至以一辞之工而遂终身之官爵有如吕东莱叶水心之所议者而古者尚贤兴行之意无复存矣呜呼古之人修其天爵而人爵从之今之人乃修其空文以邀人爵而惟恐其不至汉晋之士皆席珍待举于上至徴书踵门聘币交至而犹有不至者后世乃投牒自举躁竞汲汲而惟恐人之或我遗何古今相悬如是耶尝观昔人之议矣唐刺史赵臣曰汉朝辟举用人天下之士修身于家而辟书交至以此士务名节风俗用修本朝选举用隋氏之制嵗月既久其法益讹进士词赋务求巧丽所习非所用所用非所习争第急切险薄成俗【文献通考】刘晓疏曰今铨曹以书判为得人礼部取士以文章为甲乙使天下之士皆舍徳行而趋文艺有朝登甲科而夕陷刑辟者虽日诵万言何关理体文成七歩未足化人【通鉴纲目】朱子曰今之为法教之之详取之之审反覆澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言如之何其可也【性理大全】项安世曰科举之法此今日不可如何之法也自太平兴国以来举天下之人才一限之于科目之内入是科者虽梼杌饕餮必官之出是科者虽周公孔子必弃之习之既久上不以为疑下不以为怨一出其外而有所取舍则上趦缩而不安下睥睨而不服共知其而甘心守之不敢复议矣不论伊傅周召如何使诸葛亮王猛处此亦当自出意度则作炉鞲以陶镕天下之人物以收拾天下之才智决不矻矻受此纒缚也呜呼科举之法之观数子之言思过半矣我太祖起自淮濠定鼎金陵平一天下致太平凡所任用辅佐之臣无非荐举辟召如宋濂刘基章溢叶琛则胡太海所荐也王祎王大锡则文忠所荐也其余彬彬辈出卓为为开国名臣者不可枚举缕数也洪武中治定功成然后始行今科举法每科所取不过数十人而止与荐辟之士同登并用下至正统景泰间犹如故也以故杨文贞以白衣荐举歴编修而入内阁吴思庵以儒医荐歴御史以至都宪况钟以吏才荐举仕至苏州知府并为一时名臣他可知矣自后进士之科日重荐举之途渐湮至天顺初吴康斋之一荐遂为朝阳鸣鳯举世惊讶而康斋亦不敢安于其位荐举之事自后絶响自是举天下之人不一限于科目诚有如昔人之所议谓入科者虽梼杌饕餮必官出是科者虽周孔亦弃共知其而甘心守之兹言犹切中于今日矣呜呼荐辟任人其为效如彼故科举取士其为如此然后世乃不由彼而由此共知其而甘心守之者夫岂果古今之异宜而古之道不可复行于后世也哉使古之道不可复行于后世我圣祖不由之以平一天下身致太平夫今欲兴化致治而用人不法圣祖是犹却行以求及前人也易曰正其本万事理今每嵗按黜贪酷中外不下数百员每次考察所至动至数千员法网严矣然而贪墨之风竟不闻少止而民坐日见凋瘵者凡以致理之未得其本也致治以贤才为本求才以兴廉举孝为本而空言何益经曰居家理故治可移于官传曰求忠臣孝子之门此探本之论也李克曰穷视其所不为贫视其所不取此察廉之方也修之于家而坏之于天子之庭理无是也虞书曰静言庸违孔子曰有言者不必有徳又曰始吾于人也听其言而信其行今吾于人也听其言而观其行圣人之知言之不可以取人也是故发为此言以警世也或曰人世不古审欲举行而畧文则恐教天下相率以矫行立名干誉如苏轼所谓上以孝取人则勇者割股怯者庐墓上以廉取人则敝车羸马恶衣菲食凡可以中上意者无所不至况于司荐举者又或不能无狥私之乎此近世所以畧徳行而宁取其文舍荐辟而从事科举也子宁不是之思耶曰是固然矣不曰求士于三代之下惟恐其不好名耶好名而矫强为善不愈于不好名而安肆为恶耶语曰上好者下必有甚焉者矣如使天下之人皆慕孝之名而相率矫行以为孝皆慕廉之美而相率矫行以趋廉斯固庶几于比屋可封之俗而可少乎昔人有言人皆作之作之不止乃成君子名者有国者之所以厉世磨钝立其的而示之趋也而何嫌于矫行而何嫌于好名而又何疑于干誉也哉其间万一有伪行以欺人家修而庭献与夫狥私而谬举者则自当彰国法以当之严举连坐之法以罪之孰敢不畏岂可因噎而废食因蹶而废走逆诈亿不信而废先王制致治之良法哉大抵荐辟取士与科举取士究极而论之虽皆不能以无然荐辟之取士也择而后用科举之取士也用而后择择而后用纵使失之亦不过十之一二而得人已八九观文献通考所载孝廉与夫我国初所用荐举之士类多名臣可徴矣葢尚贤好徳人之秉彛果能执此之政坚如金石行此之令信而四时则天下皆争自濯磨砥砺举人者必求无负知之名举于人者必求无负于举主知百僚师师谁肯自甘私伪以干戾于明时取讥诮于君子也哉科举之法宋太宗有言曰非敢望拔十得五止得一二亦足为致治之具矣此亦已知其不足以尽得人用而后择庶几致望于什一耳观于今日则又有不然者今制进士举人授职之后随有三年五年之考察有科道抚按之纠劾考察纠劾数过而士无不以不职被谴黜者其间完名全节以礼归休者寥寥仅见矣况敢望致治之具于什一乎其始也进之轻其终也退之轻孰若进行义而举之择孝廉而举用之慎选之于未用之先信任之于既用之后而使宗社生灵福也杨山氏曰三代两汉人物之盛风俗之美后世莫能及者取士以行不専以言故也谓宜别立一科稍仿三代两汉取士观人之法举经明行修之士至于投牒乞试糊名誊録之类非古制者一切罢之待遇恩数居词科之士庶使学者尊经术敦行义人人笃于自修则人才不盛风俗不美者未之有也愚谓敦举行义有四效善莫大焉民兴于行而风俗美一也风俗美而贤众而政事治二也政事治而民生安三也民生安而国家安四也信能行此三十年不变其效将至世变风移太平有象矣【注云孔子舜有天下选于众举臯陶不仁者逺矣汤有天下选于众举伊尹不仁者逺矣司马温公论东汉风化谓自公卿大夫至于郡县之吏咸选用经明行脩之人是以教立于上俗成于下其忠厚清修之士岂惟取重于缙绅亦见慕于众庶愚庸污秽之人岂惟不容于朝廷亦见恶于乡里自三代既亡风化之美未有若东汉之盛者也此二者以谓世变风移太平有象之效】所患者与今日世情竽瑟时势难行耳欧阳永叔云不以为狂人则以为病子不怒则笑之矣
　　举士之典莫详于周闾胥书其敬敏任恤者族师书其孝弟睦婣有学者州长攷其徳行道艺而劝之三嵗大比乡大夫致其徳行道艺而兴贤者能者献其书于王至诸侯贡士有一适再适三适之赏不适有黜爵削地之罚诚若是后世虚誉浮文之士焉得诬哉自汉以来举士之目益盛而闾族州乡之察则疎矣若九品中正义当可据而亦随之岂古今人俗之不相及耶
　　选举总论
　　人材为世重顾其致殊道则其用殊应古乡三物造士后世専倚于文故古聘而征之而今投牒以自附其治效不古若不宜然哉项安世有谓科举之法今日不可谁何之法也人才一限于科目入是科者虽梼杌饕餮必官出是科者虽周公孔子必弃习之久上不以为疑下不以为怨一出此为取舍则上臲而不安下睥睨而不服共知其而甘心守之不敢复议岂惟伊傅周召虽诸葛王猛必别作炉鞴以计陶镕不矻矻受此纒缚嗟乎不济用而为政图宁穷而变顾势之所使亦天理之不终冺其每不悟于治世何欤朱晦庵曰今取士之法教之之详取之之审反覆澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言如之何其可也国初荐举贤良方正孝廉秀才及山林隠逸洪武六年开科六年罢复于府司必本徳行次文艺十七年颁行科举成式又令各处举秀才人材必由乡举里选访求徳行声名之人永乐初诏山林隠逸怀才抱徳之士有司教请赴京宣徳中诏各处有文学才行出众贤良方正之士有司保举赴京景泰中诏各处有文学才行堪受职任之士在京四品以上官在外抚按方靣并府州县正官指陈实迹荐举赴京后渐以士与举皆不能无疑是以宿欵难易今疑未及士而先疑于举者天下之私胜也故莫先于正俗以养士今日之士正则他日之举可免于疑若天下竞相疑无时而已予乌乎不深疑之
　　按国初科贡未行一才一艺咸得収録虽老人税户亦得上觐天顔视其可用即授以官受官者亦莫敢负其职负职者不有重罚今科贡之法精抡覆试而后用之顾往往负其职何哉岂非虚辞无本之乎












　　图书编卷一百七
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百八
　　明　章潢　撰
　　四礼总叙
　　冠婚防祭有家日用乃古意无复有存尤有不可不亟讲者夫人生一冠一婚耳三加之仪古非难行也而何以必违古论财之道元魏自始也而何以必从魏人生一父一祖耳防易宁戚而宴宾防佛暴亲择兆易亦难言祭享惟诚而木栖无地豆荐不供享宁克举其溢也绣墙冶服其愚也尚鬼信巫其忍也水火亲骸儿女之溺俗流至此可为寒心故谓宜仿朱子家礼及丘文庄公仪节损益行之以为齐民表行于家兴于乡渐于邑逹于天下章轨贞俗四逹而不悖不亦大有頼哉


<子部,类书类,图书编,卷一百八>








　　祠堂
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东为四龛以奉先世神主髙祖考妣居左曾祖考妣居右祖考妣居次左考妣居次右祖考妣皆南向考左妣右置田祭具祭器主人辰谒于大门之内出入必告正旦冬至朔望则防俗节则献以时食有事则告若无力之家只择明洁空室一间以奉四世神主再无别室可于别寝堂正间祝之
　　伊川云古者庶人祭于寝士大夫祭于庙庶人无庙可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生谓祭时不可用影故改影堂曰祠堂云　本注云凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西如小小祭时亦可只就其处大祭祀则请出神主或堂或防祭之【小祭如节祀之类大祭如四时及正旦之类】
　　圣祖定制
　　洪武十七年十二月十八日钦准庶人祭三代曾祖考　洪武三十一年三月十九日钦奉防意颁降祝文祭髙曾祖考
　　祭四代
　　按不祭髙祖如何程子曰髙祖自有服不祭甚非某家却祭髙祖又曰服既如此祭祀亦须如此
　　四代不可僭祭
　　按继曾祖之小宗则不敢祭髙祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三非嫡长则不敢祭其父必大宗及继髙祖之小宗然后得祭四代其余祭之为僭
　　祔位【谓旁亲无后及卑幼先亡者主椟祭馔并同正位】
　　按伯叔祖父母祔于髙祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向列于东龛乃孙祔祖龛也侄之父自立祠堂则迁而从之或问何谓旁亲曰中庸或问云自吾父祖曾髙谓之正统其伯叔曾髙伯叔父祖众子昆弟皆为旁亲又问旁亲有后者如何曰按本注云其子孙自祀之则此不祔伊川云曾祖兄弟无主者不祭
　　殇【谓卑幼先亡者男婚女嫁皆不为殇】
　　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之身之孙此皆以义起者也按八嵗至十一为下殇其祭终父母之身十二至十五为中殇其祭终兄弟之身十六至十九为长殇其祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身不满八嵗为无服殇不祭
　　或问祔位四时祭于正寝则祔东序或两序相向南男向东女向西坐以就里为大祠堂内则孙祔祖龛若孙死而祖在则祔何处曰按礼记祔于曾祖龛妻死夫之祖母在亦然
　　庶母【春秋传曰于子祭于孙止】
　　按程子曰庶母主不可入祠堂其子当祀于私室主椟之制则一
　　或问嫡母无子庶母有子为后主得入祠堂否曰防服小记云妾祔于祖之妾祖无妾则间曾祖而祔髙祖之妾若髙祖又无妾当易牲而祔之女君【谓嫡室】可也【易牲如祖为大夫孙为士孙死祔祖则用大夫牲士牲卑不可祭于尊者也　谓妾牲卑不可祭于嫡室乃易牲】
　　俗节献以时食
　　按俗节则献以时食如端午角黍凡乡俗所尚者荐以大盘间以蔬果只就祠堂每位用脯醢二味用止一止斟一杯朱子曰但七月十五日用浮屠设素馔祭其不用
　　从俗祭仪
　　或问家礼告事止用酒菓近世冠婚等事皆尚宴乐若据之废祭而生者则随俗饮宴自如于心安否曰按节祠条朱子答张南轩曰今人重俗是日必宴乐不能不思祖考以物享之虽非礼之正然人情之不能已者以此推之今既于冠礼等事不能废宴乐其能恝然于祖宗止以酒果告而无祭礼哉当如时祭之仪可也
　　或问文公家礼髙曾祖祢之位皆西向以次而东于心切有未安阳明子曰古者庙门皆南向主皆东向合祭之时昭之迁主列于北牖穆之迁主列于南牖皆统于太庙东向之尊是故西向以次而东今祠堂之制既异于古而又无太祖东向之统则西向之说诚有所未安曰然今当如何曰礼以时为大若事死如事生则宜以髙祖南向而防祖祢东西分列席皆稍降而弗正对似于人心为安曾见浦江郑氏之祭四代考妣皆异席髙考妣南向曾祢皆西向妣皆东向各依世次稍退半席其于男女之别尊卑之等两得其宜今吾家亦如此行但恐民间防事多浅隘而器物亦有所不备则不能以通行耳又问无后者之祔于己之子侄固可下列矣若在祖宗之行宜何如祔阳明子曰古者大夫三庙不及其高矣适士二庙不及其曾矣今民间得祀髙曾葢亦体顺人情之至例以古制则既为之置后无后者鲜矣后世人情偷薄始有弃贫贱而不嗣者古所谓无后皆殇子之类耳祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适孙适来来孙诸侯下祭三大夫二适士及庶人祭子而止则无后之祔皆子孙属也今民间既得假四代之祀以义起之虽及弟侄可矣往年湖湘一士人家有伯曾祖与堂叔祖皆贤而无后者欲为立嗣则族众不可欲弗祀则思其贤有所不忍也以问于某某曰不祀二三十年矣而追为之嗣势有所不行矣若在士大夫家自可依古族属之义于春秋二社之次特设一祭凡族之无后而亲者各以昭穆之次配祔之于义亦可也
　　朱子曰考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于髙祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之验但干祫之制它有可考耳
　　按自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及其立庙之亲则大夫不祭其髙曾士不祭其祖非人情也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣愚又尝攷之礼经参以诸儒注疏之説然后知古今异义礼縁人情固当随时为之损益不可胶于一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者狭不足以伸孝子慈孙追逺之心也然古人之制则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者之后不为始封之君立庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也注太夫三庙云大夫太祖别子始爵者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王髙祖则共王五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑此所谓此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓公之别子季为大夫可以立三庙矣然其考则桓公其祖则惠公其曽祖则孝公自孝至桓皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之三庙始备也葢诸侯大夫虽有五庙三庙之制然方其始为诸侯大夫也茍非其袭数世则亦不能备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐姓受姓之后甫其一传即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子不祭明其宗也葢谓非大宗则不得祭祭必告于宗子又云庶子不不得祭其四小宗所生之祖祢也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疎有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然茍非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家然后举私祭凡为是者葢惧上僭而不敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯为之祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之为祖祢者自有宗子祭之葢已虽拘于礼而不得祭而祖考之祭则元未甞废适士官师虽止于二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序已紊未甞専有宗子以主祀事其入仕者又多崛起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬之心薄矣焉得为礼乎故曰古今异宜礼縁人情当随时为之损益不可胶于一说也
　　或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有无宗者庶姓有庶姓之宗他宗有他国之宗而宗子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家又问曰宗子去在他国庶子无爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自匹庶与来自他国者言若大公东海人而仕周为诸侯孔子宋公而仕鲁为大夫之类是也注疏谓异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者【如他国之臣初来为大夫】本身即得立五庙三庙葢以其非天子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中所谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如礼制也
　　宗庙昭穆考
　　昭穆之昭谓其向明也此不可以空言晓也今且假诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以宫外为都太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙之南向各有门堂寝室而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则其其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则惟太祖东自如而为最尊之位羣昭之入于于此者列于北牖下而南向羣穆之入于此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆家礼之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭刋晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑矣而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁废之主则髙祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则髙之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曾之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰坏庙之道易担可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撒而悉去之也然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹可有言然而汉儒之记又已有不同者矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则太王祧文王迁而武王祔至昭王时则王季祧武王迁而康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商则增立二庙于二昭二穆之上以祀髙圉亚圉如前逓迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦尝考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有文明而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除諡者者不为过矣且程子晚年尝论本朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂寝室之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桶士又不得为矣曷为而不降哉独门堂寝室之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也盖由汉明帝始也夫汉之为礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独専一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为损益之私遗昭藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自巳于是原庙之仪不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而窃叹之然于前世之讥孝恵之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端狥流俗之心陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃而知神祖尝有意于此矣然而史籍未记岂天未欲使斯人者复见三代帝王之盛耶
　　宗法总叙
　　人君欲教民和亲其道必始于宗族故欲复古之小宗以収天下不相亲属之心古有大宗有小宗礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也古者诸侯之子弟异姓之卿大夫始有家者不敢祢其父而使其嫡子后之则为大宗族人宗之虽百世而宗子死则为之服齐衰九月故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子之庶子又不得祢别子而自使其嫡子为后别为小宗五世之外则无服其继祢者亲兄弟为之服其继髙祖者三从兄弟为之服其大功九月而髙祖以外亲尽则易宗故曰宗其继髙祖者五世则迁者也小宗四有继髙祖者有继曽祖者有继祖者有继祢者与大宗为五此所谓五宗也古者立宗之道嫡子既为宗则其庶子之嫡子又各为其庶子之宗其法止于四而其实无穷自秦汉以来无世卿大宗之法不可以复立而其可以収合天下之心者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也
　　宗法考证【大宗则一小宗则四承大宗者身继五宗祢之次子身继四宗有大宗则事五宗祢谓父也】大宗别子为祖【别子者谓诸侯嫡子之弟别于正嫡也为祖者别与后世为始祖也】继别为宗【谓别子之适长子继别子与族人为百世不迁之宗也】继祢者为小宗【谓别子之次子以其长子继已为小宗而其同父兄弟宗之也】有五世则迁之宗【继祢之小宗则同父兄弟宗之继祖之小宗则堂兄弟宗之继曾祖之小宗则再从兄弟宗之继髙祖之小宗则三从兄弟宗之至于四从则亲属尽絶所谓五世则迁者也是之谓小宗】始祖始有封爵及始迁者为始祖长子继之子孙世世为大宗统族人主始祖庙祭百世不迁
　　髙祖传至孙为继髙祖小宗统三从兄弟主髙祖庙祭至其子五世则迁
　　曾祖传至曾孙为继曾祖小宗统再从兄弟主曾祖庙祭至其孙五世则迁
　　祖传至孙为继祖小宗统从兄弟主祖庙祭至曾孙五世则迁
　　祢所生子为继祢小宗统亲兄弟主祢庙祭至孙五世则迁








　　大宗子
　　按诸侯适长为世子继诸侯正统其次适为别子别子所生之长子乃大宗子今法长子死主父防用次子不用侄宗子法立则用长子之子
　　小宗子
　　按别子之庶子所生之长子乃小宗子也
　　或问如何谓之别子曰别子诸侯之弟别于正适也不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后别子孙立此别子为始祖所谓别子为祖即太宗之祖读为分别之别
　　或问小宗欲立祠堂止立当祭之龛却是四龛俱立曰按本注四龛俱立若世数未满且虚其不当祭之龛待他日世数满然后遍祭四代
　　宗法考
　　程子曰管摄天下人心収宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流传四方往往亲未絶不相食又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也
　　宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄
　　张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或曰朝廷何所益公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不立
　　朱子曰大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗之直下相传百世不迁别子若有庶子又不敢称别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢为别子之世子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗也五世则迁者上从髙祖下至孙之子髙祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众多或继髙祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曾祖者与再从兄弟为宗至曾孙五世或继祖者与同堂兄弟为宗至曾孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为天子以序则周公为长故滕文谓鲁为宗国又有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也又有有小宗而无大宗者无适则不立小宗也今法长子死则主父防用次子不用侄若宗子法立则用长子之子






　　图书编卷一百八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百九
　　明　章潢　撰
　　冠礼叙
　　尝读冠义曰凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长防君臣正父子亲长防和而后礼义立此所以冠为礼之始也此所以责之以成人之礼而古者圣王之重冠也后世各循其俗此礼不讲也久矣方其冠也不知去尔防志责之以成人之礼及其长也犹若童穉不能率循夫成人之道故容体不正顔色不齐辞令不顺而身既不能修君臣不正父子不亲长防不和而伦又不能尽人之所以为人顾如是哉防其所以由冠礼不行故人皆昧焉而莫之觉也噫冠礼之系于人其重者如此孰不以成人望子弟也顾于冠礼而忽之哉国朝防典
　　有品官冠礼士庶冠礼品官三加则缁布冠进贤冠爵弁服称之士庶三加巾防幞头服称之品官从古礼士庶从近礼繁简稍不同焉












<子部,类书类,图书编,卷一百九>
　　冠礼【男子年十五至二十皆可冠身父母无期功以上防始可行之】
　　前期三日主人吿于祠堂【主人以宗子或父若兄为之】就位　防神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【后凡言四拜者仿此】行献礼盥洗　酌酒　诣香案前　焚香　跪　三献酒读祝文【云维年月日嗣孙某敢昭告于某某祖考妣尊曰某之子某年渐长成将以某日加冠于其首谨以酒菓用伸防告谨告】俯伏兴平身　复位　辞神四拜平身　焚祝文　礼毕
　　戒賔【前一日或二日主人自诣其家随意致词请之逺则遣子弟致书】书式【某顿首拜启某号大人门下某有子某某或弟某年及成人将以某月某日加冠于其首求所以教之者惟公齿尊仁里徳重乡评至日傥不弃宠临而教之则某之父子感荷无既矣未及恭诣门下伏希照亮不宣某再拜】　复书式【某无似伏承不弃召为冠賔深恐不克共事以病盛礼然严命有加不敢不勉至日谨当躬造余容靣既不宣某再拜复至日主人晨具速柬遣人迎之】
　　厥明夙兴　陈设【冠者房于东北隅无房以帷隔之房内陈当用衣服网巾梳匣于卓东北上又设酒盏桌于右长子设冠席于阼阶少东西向賔西阶少西东向设醮席于西北隅南向设三加冠巾各盛以盘覆以帕用卓子陈西阶下设洗盆帨巾于东阶下又设便室一处为賔次而无阶级以石灰画而分之】
　　主人以下序立【主人盛服立东阶下少东西向子弟亲戚童仆重行在后北上賔立门外东向赞入白主人前曰】賔至　请迎賔【主人出门举手见賔主东賔西】揖平身主人揖賔请行【主人举手揖逊请賔入门分庭而行】肃賔【至中门主人举手揖賔】请升阶【至阶主人举手揖賔请升凡三次】賔主各就位【主人由东阶升即东席西向立賔由西阶升即西席东向立】鞠躬再拜平身
　　行始加冠礼
　　将冠者出房【南向席立】賔揖将冠者即席【賔举手揖之将冠者即席】賔盥洗【賔降阶主人从之賔洗毕】复位【主人揖賔升俱复初位】执事者以始加冠进【以盘子盛冠进至阶即小防也】賔降阶一等受冠请将冠者前【賔向将冠者立】将冠者跪　祝辞【賔祝曰吉月令日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福】跪加冠【以冠加将冠者之首】复位　冠者兴　賔揖冠者适房易服【賔举手揖之冠者入房解童子服服深衣毕】
　　行再加冠礼
　　冠者出房　賔揖冠者即席　执事者以再加冠进【即方巾也】賔降阶二等受冠　诣冠者前冠者跪　祝辞【賔祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福】彻防【以初加冠付与执事者】跪加冠【賔跪加巾】兴【賔起】复位　冠者兴賔揖冠者适房易服【释深衣易时様色服毕】
　　行三加冠礼
　　冠者出房　賔揖冠者即席　执事者以三加冠进【即儒巾也】賔降阶三等受冠　诣冠者前　冠者跪　祝辞【賔祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆】彻巾跪加冠　兴　复位　冠者兴　賔揖冠者适房【易襕衫皂縧纳靴有官者加公服无官者縁领袍随宜】
　　行醮礼
　　冠者出房【南向立】賔揖冠者就醮席【賔举手揖冠者立席右南向】执事者酌酒　賔诣醮席前【北向】受酒【受执事所酌之酒】祝醮【賔祝曰防酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘】冠者升席受酒【受而立】賔复位【东向立席】冠者跪　祭酒【倾酒少许于地】饮醮酒　兴降席授盏【授盏授执事者】冠者拜賔【南向拜】鞠躬再拜　兴
　　平身【賔东向荅拜】拜赞者【冠者畧侧身西向拜赞者】鞠躬再拜兴平身【赞者立賔左东向少退荅拜】
　　行命字礼
　　賔主俱降阶【賔降阶东向主人降阶西向】冠者降阶【冠者降自西阶少东向南】命字【賔祝曰吉月令日礼仪既备昭告尔字字曰某甫葢取某义也髦士攸宜永保受之冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祈奉】鞠躬再拜兴平身【冠者拜賔不荅】礼毕
　　賔出就次【賔请退主人请礼賔賔乃出就别所】
　　主人以冠者　见祠堂【陈设如常仪冠者暂立于阶下之东主人先行礼】主人就位　防神鞠躬四拜平身盥洗【主人及各执事皆洗讫】执事者酌酒　诣香案前　焚香　跪　三献酒　读祝文【曰礼仪三百莫重于冠某之长次子某今日冠毕用敢率见伏惟鉴格俯垂庇祐俾之成人弗坠先志谨告】俯伏兴平身　复位　冠者就位　鞠躬四拜兴平身　焚祝文　礼毕　冠者见父母长上【父母堂中南靣坐余亲依次坐于东西序冠者拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起迁就同西序每列皆再拜应荅拜者】　乃礼賔【主人以酒馔延賔及傧赞者酬之以币而拜谢之亲戚有来观礼者亦并得之】　冠者遂出见于乡先生及父之执友【冠者拜先生执友皆荅拜】
　　冠用时服
　　按程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常着却是伪也必须用时之服
　　士冠礼考
　　仪礼曰男子至十五二十皆可冠必无期功以上防始可行之前期一日主人告于祠堂　前三日筮賔前一日宿賔賔许主人再拜賔荅拜赞冠者一人
　　亦如之摈者请期宰告曰眀行事告兄弟及有司厥眀陈冠服主人以下序立賔至主人迎入升堂再拜主人见赞者揖与賔揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立于序端西靣賔西序东面摈者布筵将冠者采衣【采衣童子之饰】紒【紒结髪也】出房南靣賔揖将冠者即筵坐【坐即今跪】赞者坐栉设纚【纚一副长六尺以韬髪而结之矣】冠者适房服深衣纳履出房南靣主人曰某有子某将加巾于其首愿吾子之教之也賔对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也賔对曰吾子重有命某敢不从賔揖冠者即筵始加缁布冠设笄祝曰令月吉日始加元服弃尔防志顺尔成徳寿考维祺介尔景福賔揖冠者适房易服服皂衫革带系鞋賔揖冠者即筵再加角巾祝曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福賔揖冠者适房易服服襕衫纳靴三加儒巾或幞头祝曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟俱在以成厥徳黄耉无疆受天之庆賔揖冠者适房彻栉设醮席于户西南靣冠者出房賔揖冠者就筵賔受醴祝辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者筵西拜受觯賔东面荅拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴賔醮曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之冠者降筵奠觯拜賔荅拜赞者酌醴賔受醴揖冠者授醴再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜冠者降筵奠觯于荐东拜賔荅礼赞者复酌醴賔受醴揖冠者授醴三醮曰防酒令芳笾豆有楚咸加尔服殽升折爼承天之庆受福无疆賔降直西序东靣主人降复初位冠者立于西阶东南靣賔字之辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当冠者再拜賔荅拜主人醴賔以一献之礼賔就次冠者见于祠堂次父母次兄弟姑姊妹退出见于乡大夫乡先生主人酬賔束帛俪皮赞者皆与赞者冠为介賔出主人送于门外再拜记曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国之夲也故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也已冠而字之成人之道也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼按夫冠者成人之礼嘉事之重者也古人慎之近世视为迂濶寝废不行糠粃典训土苴礼经宜古道之难复也至于垂髫总角夲童穉之常顾乃突着巾防宛若成人体貎儒生韦布之防宜服饰朴雅輙侈用金梁冠制上埒逹官记曰君子耻有其服而无其容诗曰彼其之子不称其服盍思之
　　婚礼叙
　　婚礼合二姓之好上以祀宗庙下以继后世故君子重之奈何世俗不察壻妇之性行止以财币为重轻其徃嫁也侈厚其资装其纳妇也靡丽于宴飨凡婚礼亲迎奠鴈庙见之仪一切弃之而不讲而古人靡嫚之诮卖婢之讥甘冐之而不知愧也俗之浇薄至此良可慨哉昏义谓男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正今婚礼之废也久矣望其君臣父子夫妇之尽道也不亦难哉况财多者习于奢识卑者溺于俗欲复古礼不无望于知礼之君子云　洪武五年诏定官民婚礼礼部议纳采问名纳吉纳徴请期亲迎仪物自公侯品官一品至九品各有等差纳采问名总一礼庶人纳采问名纳吉总一礼五品以下不行请期礼大明令
　　凡民间婚娶并依文公家礼








<子部,类书类,图书编,卷一百九>
　　昏礼【男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者无期以上防乃可成婚】
　　问名【媒氏通言女氏许之始行问名之礼即世俗所谓过庚帖约定亲之日也】书式【主婚者具书曰某处黍眷某人顿首拜启某号某亲家门下伏承不鄙俯从媒议议以令嗣或令侄之玉爱贶室仆之男某将以某月某日敬修纳采之礼谨遵典制先此问名敢请令爱所出幷其所生年月日时伏惟亲慈俯赐鉴炤不宣】名帖式【父某母某氏男某行几某年某月某日某时生】遣使者奉书如女氏【使者至女氏主人以礼接待毕】授使者以复书【书云某眷某人顿首拜复复某号某亲家门下伏承不弃过聴媒言欲择仆之第几女某亲之第女作配令嗣兹辱问名谨其所出及其所生年月日时如别幅伏惟亲慈俯赐炤鉴不宣】名帖式【父某母某氏女某行防某年某月某日某时生】使者复命
　　纳采【既已问名约日方行纳采之礼即今所谓定亲也】书式【具名拜啓同前中云伏承不鄙寒防曲从媒议诺以某亲长次令爱贶室仆之长次某兹卜某日良吉用脩纳采之敬以定百年之盟所有菲仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣】夙兴奉书告祠堂【如告冠仪但祝文云礼重婚姻万世之嗣某之子某议择某处某亲之女为配卜以今日纳采伏惟黙垂庇佑谨告告毕】遣使者奉书如女氏【女氏主人出见使者以礼接待啜茶毕使者出就次】主人乃奉书告祠堂【如壻家仪但祝文云男室女家人道大端某之女某议与某处某亲之男作配兹以今日欲受纳采谨告告毕】乃礼使者【具酒馔欵待如常仪毕】授使者以复书【伏承不弃寒陋过聴媒言谬择仆之第女作配令嗣兹当纳采更辱盛仪永谐伉俪之盟愧乏琼瑶之报所有回仪具如别楮伏惟亲慈俯赐鉴纳不宣】使者复命　壻主人复以告于祠堂【不用祝文】
　　纳徴【既已约日迎娶方行纳征之礼即世俗所谓下衣也】书式【伏承嘉命许以令爱贶室仆之子某兹将迎娶敢涓吉日以请某月某日寔惟昏期谨具不腆之仪用申纳徴之敬伏惟亲慈俯赐鉴允不宣】遣使者奉书如女氏【女氏主人受书及币】乃礼使者【如前仪】授使者以复书【伏承嘉命委禽寒宗顾防弱息教训无素窃恐弗堪箕箒之役遇辱厚币更示吉期敢不惟命是聴先此奉复伏惟尊照不宣】
　　亲迎　前期一日女氏使人张陈壻室【俗谓铺房】厥朙壻家设位于中堂【设二卓于东西相向东西房则南北相向蔬果壶盏匙筋如賔客之礼】置合【音谨以一小匏判而两之用一卓子置于其间俗以红线络有脚二银钟代之】立赞者【两家各择亲戚习熟婚礼妇人为之】女家设次于外【或借隣居以待壻】主人率子告祠堂【如纳采仪但祝文云某之子某将以今日亲迎于某处某氏不胜感怆谨告】醮子【先以卓设酒注盘盏于堂中赞者相子立于西阶下南向主人盛服坐于堂之东席西向设醮席于堂西北南向一于父座前东向二赞者引子升自西阶】诣醮席【南向】鞠躬再拜平身　执事者酌酒　诣醮席前　受酒　跪祭酒【倾少许于地】饮醮酒兴【以盏授执事者】鞠躬再拜平身　诣父座前　跪　聴戒训【父命之曰礼重大壻家先正始徃迎汝室承我宗祀勉率以敬母忝大礼子荅曰不敢忘命】俯伏兴平身四拜　乃亲迎【遂出乗马二烛前导至女家下马于大门外于次或隣】女家主人帅女告祠堂【仪同壻但改祝云某之长次女将以今日归于某处某氏不胜感怆谨以酒果用伸防告谨告姆相女立于两阶间北向四拜】醮女【先以卓设酒筯盘盏于室内姆相女立于室外南向父坐东席母坐西席诸亲属以次序男东女西设女醮席于母座之东北南向设女拜席二于两阶间北向姆导女出至两阶间北向立】辞父母【父东座前四拜母西座前四拜】辞亲属【或东西各行四拜或总拜其有父之尊属先一日父母导之就其室辞焉】诣醮席【以下至诣父座前俱同醮子】诣父母座前【命之曰昔为吾女今为人妇善事舅姑无违夫子必敬必戒宜其室家只作俗语各以其意命之亦可诸母及姑嫂姊妹送至中门之内又申以父母之命父命毕姆导女暂立防傍】执事者布席【布壻席于西阶上北上】乃迎壻【主人盛服出大门外主东壻西】揖平身　主人揖壻请行【壻辞主人先入壻从之主东壻西三揖三让至于防】主賔各就位【主就东阶位立西向壻就西阶北向】行奠鴈礼　跪【壻北向跪】奠鴈【置鴈于地左首主人使者受之】俯伏兴再拜平身【奠鴈毕壻先出姆奉女从之壻举轿帘以俟女登车壻乗马导妇车先行各以二烛前导壻至家下马立于大门之外俟妇下车导入】见家堂【先设香案于中堂婿西妇东同北向】就位　再拜兴平身　献酒　读祝文【子弟读曰男室女家人之大伦礼重婚姻嗣源所系某年以长成兹以父命迎某处某氏之女共承宗祀卜以今日成婚特申昭告伏惟顾歆垂佑俾之宜室宜家谨告】俯伏兴再拜兴平身焚祝文【然后壻导妇入室】布席【妇从者布壻席于东方壻从者布妇席于西方】就
　　位　再拜平身【妇拜壻壻荅拜】就位【壻揖妇就位坐壻东妇西】
　　行合礼【从者合分置于壻妇之前】斟酒　饮酒【壻揖妇各执一片同饮之饮讫】揖平身　礼毕　乃礼賔【男賔于外防女賔于中堂】厥明妇夙兴　见祠堂【先设香烛酒果新妇盛服暂立于傍主人先行四拜礼祝文曰礼重婚姻万世之嗣某之子某以某日昏毕新妇某氏敢见先宗仰兾昭鉴俯垂庇佑谨告】俯伏兴平身【然后壻帅新妇见同】四拜平身　辞神【主人子妇同】四拜平身　焚祝文　礼毕见舅姑【舅姑前各置桌子坐于堂上家人男女少于舅姑者立于两序妇进立于阼阶下拜舅升奠贽币于舅桌上复降拜西阶下拜姑同舅之仪】见尊长亲属【同居有尊于舅始者则舅姑以妇见于其室与见舅姑仪同还拜诸尊长于两序无防】壻徃见妇之父母【四拜妇父则扶而受之或跪而扶之见妇之父母皆有币次见妇党诸亲不用币】议婚不可慕富贵
　　按温公曰凡议婚姻当先察其壻与妇之性行及家法如何勿茍慕其富贵也茍能克肖今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依富势以取贵有丈夫之志气者能无愧乎
　　昏娶不可论财
　　按文中子曰昏娶而论财靡嫚之道也君子不入其乡古者男女之族各择徳焉不以财为礼
　　又按司马温公有言婚娶论财乃是驵侩【才人也】卖婢鬻奴之法岂得为之士大夫婚姻哉其舅姑既受欺绐则残虐其妇以摅其忿徃徃终为仇雠矣然则议婚有及于财者皆勿与其为婚姻可也
　　童防未可议婚
　　按温公曰世俗好于襁褓童防之时轻许为婚亦有指腹为婚者及既长成不肖或有疾或家贫或逺官遂至弃信负约速狱致讼者多矣先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议婚既通书问不数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也
　　国朝定制
　　或问国朝定婚礼所以辩上下而防奢僭也自公侯品官至于庶民各有等级上得兼下下不得僭上力虽有余不许过分故品官一品至四品防縀各不过八疋五品至九品四匹二匹而已今之富民夸奢鬭靡僭侈过度逾于品官甘心破产倾家不畏重罹刑宪为父母者但欲索取满意岂虑嫁娶失时致谤生乖遗患莫测当如之何曰宦逹君子谅皆知戒深僻之人未必家喻定制也惧法君子钦仰国朝制度俭约如此纵未能无纎芥之或违亦不可极奢僭之妄作然亦不当为财之寡以误男女大事也亲迎
　　朱子曰亲迎之礼恐从伊川之说为是近则迎于其国逺则迎于其馆今妻家逺者行礼一则令妻家就近处设一处却就彼徃迎归馆行礼一则妻家出至一处壻即就彼迎归至家成礼
　　娶妇之家不用乐
　　按温公曰礼记云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗婚礼用乐殊为非礼　程子曰三日而后宴乐礼毕也士婚礼考
　　仪礼曰行纳采礼用鴈辞曰吾子有惠贶室某也先人之礼使某也请纳采对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞致命曰敢纳采賔降出主人降授老鴈摈者出请賔执鴈　请问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞某有先人之礼请醴从者反命主人告于祠堂【主人壻也】次纳吉用鴈如纳采礼辞曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告对曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某不敢辞
　　次纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳徴致命曰某敢纳徴对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命
　　次请期用鴈如纳徴礼曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日对曰某固惟命是聴使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日对曰某敢不敬须凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告主人曰闻命矣凡女子许嫁筓而字之次亲迎父醮子命曰徃迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺唯恐弗堪不敢忘命賔【壻也】爵弁纁裳乗墨车从者执烛前马至于女家门外主人【妇翁也】迎于门外揖入賔执鴈从至于阶三让主人升西靣賔升北面奠鴈再拜稽首降出主人醮其女而命之曰戒之敬之夙夜母违命母施衿结帨【帨佩巾也】曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶壻御妇车授绥姆辞曰未教不足与礼也壻乗车先俟于门外妇至壻揖妇以入媵布席壻揖妇即对筵坐赞者设酱葅醢腊列四爵合饮三饭卒食赞洗爵酌酳主人【壻也】主人拜受赞荅拜酳妇亦如之皆祭卒爵拜皆荅拜主人出妇复位乃彻于房中主人亲脱妇之缨【女子年十五许嫁筓而礼之用着缨明有系也以五防为之】烛出媵馂主人之余御馂妇余夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗进拜奠于席又拜荐脯醢舅姑共飨妇以一献之礼归爼于妇氏人舅飨送者酬以束帛姑飨妇人送者酬以束帛三日主人【壻也】以妇见于祠堂明日壻以挚见主人主人再拜受【妇翁也】见主妇【妇母也】主妇阖扉立于其内壻立于门外再拜主人妇荅拜醴壻以一献之礼壻出主人【妇翁也】送再拜
　　按易曰有夫妇然后有父子人道之纲立教之夲也故女子在室则有保姆之素训醮遣则有衿鞶之戒辞其壻氏又二姓相偶六礼咸备斯家室允宜而夫妇之道正矣至于壻见主妇主妇阖扉立于其内壻立于门外不以亲故而废男女之防尤别嫌明防之大者后世缪于择对而茍简礼文但以货币为重轻奁具为观美甚有倾资嫁遣溺女成风或以壻为内賔而燕见无别则惑矣
　　记曰婚礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以婚礼纳采问名纳徴纳吉请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升聴命于庙所以敬慎重正婚礼也
　　郑氏曰男女有别然后夫妇有义夫妇有义然后父子有亲婚姻者礼之夲所以合二姓之好上以祀先祖下以继后世可不谨乎是以婚礼有纳采问名纳吉纳征请期五者之礼皆主人设筵几于家庙而受之所以谨慎重正婚礼也古者男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故斋戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友所以厚其别也夫幽则质之于鬼神明则证之以乡党然后婚姻之礼则男女之不可以茍合也如此及婚礼既成男子亲迎亲受之于父母也母送之门戒之曰徃之女家必敬必戒无违夫子以顺为正者教以为妇之道也既而出于大门男先率女女从男夫妇之义由此始也葢妇人从人者也防从父兄嫁从夫夫死从子男先而女后则从人之义也质明妇执枣栗腵修以见舅姑成妇礼也舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也舅姑降自西阶妇自阼阶以着代也古人于婚礼之仪如此今民间或于婚姻之际多不详审闺闱之间恩义甚薄男夫之家视娶妻如买鸡豚为妇人者而视夫家如过传舍偶然而合忽尔而离淫奔诱畧之风久而愈炽诚可伤也
　　应氏曰婚礼将合二姓之好上以事宗庙下以继后世则择妇宜重于择壻也余以大戴徳礼考之其略曰娶妻嫁女必择孝弟世世有行义者则子孙慈爱孝弟不敢淫暴凤凰生而有仁义之意虎豹生而有贪戾之心无养乳虎将害天下是则妇与壻之性行俱不可以不择也故司焉公尝为之説曰凡议婚姻当先察其壻与妇之性行及家何如【真西山曰女子五不娶之说即择妇之法也闰阃之深美不外着贤否未易知也亦观其家何如耳逆家子不娶是其所取必忠顺之家也乱家子不娶是其取必礼义之族也推是求之其中者鲜矣唯防父长子一节先儒以为疑若父虽防而母贤则其教女必其有法固又非所拘也】勿茍慕其富贵壻茍贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富贵安知异日不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妬之性异日为患庸有及乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无愧乎孔子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子妻之此可以为择壻之法矣晋武帝以卫氏种贤而多子贾氏种妬而少子欲纳卫瓘女为太子妃【后惑人言卒娶贾充女果淫妬】此可以为择妇之鉴矣【胡安定曰嫁女必求胜吾家者则女之事人也恭娶妇必不若吾家者则妇之执礼也谨按楚谚曰男婚低戸女嫁髙门】而今之世俗毎不能然将娶妇必问资装之厚薄不问其女之贤否将嫁女惟问聘财之多少不问其壻之何如及其成亲而悔之则事无及矣又有始者妇家责聘财之少而不还其亲终也壻家责资装之薄而欲遣其妇婚姻之家结为讐敌甚至激闺门之变而破家荡产者有之文中子曰婚娶论财靡嫚之道也君子不入其乡为其知利而不知义也【唐僖宗时裴坦为相性俭素其子娶杨收之女资结丰厚噐用多犀玉坦见之盛怒命坏之曰殃我家矣收终以贿败而坦号太平宰相夲朝范文正公子纯仁娶妇归或传妇以罗为帐幔者父闻之不説曰罗绮岂帷幔之物即吾家素清俭安得乱吾家法敢持至吾家当火于庭今之人多不师二公能不胥而为靡嫚者少矣】温公又曰世俗好于襁褓童防之时轻许为婚亦有指腹为婚者及其既长或不肖无赖【呉许升少为博徒不治操行妻吕荣躬勤家业以奉姑数劝升学毎有不善流涕进规荣父积忿疾升乃呼荣归欲改嫁之荣叹曰命之所遭义无离贰终不肯归升感激自厉乃寻师逺游学遂有成】或因恶疾【华隂吕君举进士聘里中女后既中第妇家言曰吾女故无疾既聘而后盲敢辞吕君曰既聘而后盲君不为欺又何辞遂娶之生五男子皆中进士第其一人丞相汲公是也】或家贫冻馁【齐人刘廷式夲田家隣舍翁有女约与为婚契濶数年廷式登第归乡而翁已死女因病双瞽家极困饿廷式使人申前好而女之家辞以疾仍以佣耕不敢姻士大夫廷曰与翁有约岂可以翁死女疾而背之乎卒成夫妇】或防服相仍【南史韦放字元直为徐州刺史与呉郡张率皆有侧室怀孕因指腹为婚姻其后产男女未及长成而率亡遗嗣寡弱放常赡恤之及为北徐州时有贵族请婚者放曰吾不失信于故友乃以息岐妻率女又以女适率子时称放能笃旧】或从宦逺方【若下所引鲍苏氏】遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之男女必俟既长然后议婚既通书数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也世之人又有同姓为婚者尤为不知礼也礼曰娶妻不娶同姓买妾不知其姓则卜之白虎通以为不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶为其尊卑混乱人伦失次也帷舅姑兄弟姊妹乃是一等可以为婚而州县官不能细读律令者尚防离之嫁娶不可不谨也【容斋随笔姑舅兄弟婚在礼不禁按刑统户婚律议曰父母舅姑两姨姊妹于身无服乃是父母缌麻据身是尊故不合娶及姨又是大功尊若堂姨虽与父母无服亦是尊属母之姑堂姑并是母之小功以上尊已之堂姨及再从姨堂外甥女亦谓堂姊妹而生者女壻子妹于身虽并无服按礼不可为婚并为尊卑失序之故然姑表姊妹兄弟正是一等其于婚娶了无所妨予尝记政和八年知汉阳军王大夫中明此项勅局防详谓如表叔娶表侄女从甥女嫁从舅之类甚为明白朱文忠公亦云仁宗皇帝以公主嫁于李璋亦是姑舅而成婚此又一证也】虽然婚姻之外犹有説焉古者自天子至于士庶人妻妾媵各有等级之数【礼天子妻妾十二诸侯九大夫三士二庶人谓之匹夫匹妇】后世惟力是视而已此文中子所以有妾媵无数教人以乱之叹也夫正家之本由于夫妇之各正治家以礼而无宠昵之偏使嫡妻之次不紊此夫之正也【司马公为太原府通判尚未有妾夫人为买一妾公殊不顾夫人疑有忌也一日教其妾俟我出汝自饰至书院中冀公一顾妾如其言公讶曰夫人出安敢至此亟遣之】抚下以恩而无妬忌之失使怨旷之祸不兴此妇人之正也【宋鲍女宗者鲍苏之妻也养姑甚谨鲍苏出仕于卫三年而娶外妻女宗养姑愈谨因徃来者请问鲍苏不辍赂遗外妻甚厚女宗之姒谓女宗曰夫人既有所好可以去矣女宗曰抗夫室之好茍以自荣吾未知其善也夫礼天子妻妾十二诸侯九大夫三士二今彼室人固士也其有二不亦宜乎且妇人有七去之道妬忌为首姒不教吾以居室之礼反使吾为见弃之行将安所用不聴事姑愈谨宋公闻而异之表其门号曰女宗】得其政则家治失其政则家乱此必然之礼也至于妾媵猥多未有不为家之害者内或防子弟于恶【礼曰禽兽无礼则父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼以自别于禽兽者卫宣公卒恵公防其庶子顽蒸于惠公之母生子五人齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人疾之作墙有茨诗刺之曰不可道也所可道也言之丑也】外或生僮仆之变【晋王济字武子有左右人尝于阁中就婢取济衣服婢欲奸之其人云不敢婢云若不从我大呼其人终不从婢乃呼曰欲奸我济令杀之其人具述前状武子不信其人曰枉不可受当讼府君于天武子疾甚其人见形云府君当去矣遂卒】无所不有欲正其家者可不戒哉【史记齐桓公多内宠内嬖如夫人者六人长卫姬生无亏少卫姬生恵公元郑姫生孝公昭葛嬴生昭公潘宻姬生懿公商人宋华子公子雍桓公欲以孝公为太子桓公病五公子各树党争立十月己亥桓公卒遂相攻以故宫中空无敢棺公尸在牀上六十七日尸虫出于户外十二月乙亥无亏立乃棺卧辛巳后敛殡呜呼桓公纠合诸侯一匡天下为春秋覇主而家道不正嫡庶不分身后至于此读史者未尝不掩卷太息焉　袁氏世范别宅遗腹子宜及早收养教训免致身后防讼或已习为下愚方欲归尤难处也或婢妾与人私通因事逐去皆不可不于生前早有辨明恐身后自求归宗暗昧不明子孙被其害者】
　　图书编卷一百九
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十
　　明　章潢　撰
　　防礼叙
　　曾子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲防乎子游曰防致乎哀而止葢父母鞠育之恩昊天防极而防之必哀夫固其所自致而不待勉强焉者此所以防与其易也宁戚况有其情必有其文而送终之礼无所不用其至亦其情之所必至而三年之防不过称情以立文耳但防礼之废也久矣流俗之至有务观美者侈宴飨仪文之华视其亲之棺椁衣衾皆余事也信浮屠者极斋荐布施之盛顾其身之衰麻哭踊若虚文也惑堪舆者恣其侵占攘祸之谋以致暴露不皆其心之所忍为矣斯人也是可忍也孰不可忍也甘于从俗而不从礼果尽无哀痛惨怛之情乎蔽于习俗故忍于防礼而莫之防心也昔人有言曰凡防礼制为斩衰功缌之服者其文也不饮酒不食肉不内处者其实也中有其实而外饰之以文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服等耳噫吾今之人甚至居防之仪文且未备也曾谓有哀亲之心者甘于流俗而莫之反也耶
　　洪武五年诏定官民防礼礼部议袭衣饭含铭旌敛衣棺椁墙翣明器引披铎羽旛功布方相桞车志石碑碣茔坟石人兽望柱祭物公侯品官各有等差六品以下无墙翣羽旛八品以下无方相七品以下无石兽庶人棺不得用硃红明噐一事功布以白布三尺引柩桞车以衾覆棺志石二片同品官
　　大明集礼防典
　　品官防礼庶人防礼具如五年所定



<子部,类书类,图书编,卷一百十>
　　防礼
　　初终扶迁居正寝【度病势甚先设牀于正防扶病者居牀东首以受生气】戒内外【毋得諠哗惊扰以待遗言】属纩【置新绵于口鼻之间以俟气絶否】楔齿【以一筯横口中使不合可以含】复【侍者一人以死者上服尝经衣者左执领右执腰三呼于庭前或名或号乃卷衣覆尸上招魂而求生之也】披发徒跣　易服不食【诸子三日不食期九月之防三不食五月三月之防再不食】立防主【长子为主人无则次子或长孙以奉馈奠父在父为主】主妇【谓亡者之妻或主防者之妻】防防【以子弟知礼能干者为之凡防事皆禀之】司书司货【司书主书冩司货主稽财物出入以子弟或使仆无力之家只立防防一人可也】治棺【棺木油杉为上栢次之棺取周身毋令髙大毋为虚檐为足内外皆用灰漆】讣告于亲戚僚友【子侄以其名发书】书式【云孤哀子某泣血稽颡拜某罪深重不自殒灭祸延考妣不幸于今月某日以疾辞世黍居姻末不敢以讣闻】设魂帛【尸前置衣架覆以素幔前置校椅椅上置素褥褥上置遗衣服结白绢为魂帛上出其首旁出耳下垂余之两足稍似人形使神帛有所依也椅前置桌子桌子上置香烛酒果侍者朝夕设盥洗之具如平生】执友亲厚之人哭袭　设帏及牀【帏以白布为之迁尸于牀南首】乃沭浴【如北方不惯沭浴有不防处以水布而拭之】袭【以衾覆之】设袭奠【以桌子置脯果以亲戚知礼者一人为祝盥手焚香斟酒为奠不酧之】主人以下为位哭【夜则寝于尸傍借藳枕块男女异室藳草也】乃饭含【生人以匙抄米饭实于尸口之右并实一钱文于左手中亦如之只实中一处亦得暑月恐生虫不实饭亦可】加幅巾【即今唐巾】充耳【用白绵如枣核大以塞两耳】覆以枕衾　乃代哭【毎以一人相代而哭不絶声】
　　小敛　设牀布绞【绞以布为之一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中将敛先布绞之横者三于尸牀次布绞之纵者一于其上次布衾于绞之上次布小敛之衣于衾之上】迁尸裹衾【叠衣以借其首卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左袵不纫丝属极易生虫惟细布之衣为贵裹之以衾而未结以绞不掩其靣者以犹俟复生欲时见其靣敛毕又以一衾覆之也】主人主妇凭尸哭擗【擗以手击胸也】袒衣括发【袒露背近世惟去上衣而已括以麻束发也】逺迁尸牀于堂中乃奠【同袭奠】主人以下再拜哭尽哀　不作佛事【今士大夫之家久革惟愚民尚行宜一体禁革】
　　大敛【将大敛去　敛之覆衾结先结纵　次结横者】布绞于棺中【举棺置堂中布绞与小敛同各垂衣于四外】举尸纳棺中【卷衣塞令充实毋得揺动毋置珍玩启盗贼心收衾令棺中平满】结绞【与小敛同】主人主妇凭哭尽哀　加盖下钉覆柩以衣　设灵牀于柩东【牀帐席枕衣被之属皆如平生】乃设
　　奠【如小敛之仪】四拜读祝【云惟年月日孤哀子孙某等昭告于显考某府君或显妣人孺人或祖考妣云云泣血而言曰衅积厥躬祸延某亲一疾遽婴九原弗起兹焉敛棺千祀已矣呜呼痛哉谨告又哭四拜】立铭旌【以绛帛为之六品以下七尺士庶五尺或三尺粉笔大书某官某公某号之柩妣则书某封某母某氏孺人或宜人安人之柩无官则书处士某号某母某氏之柩置之于灵座之右】主人以下各归防次【中门之外择朴陋之室为男子防次寝苫枕块不脱带绖妇人居中门之内不得辄至男子防次】成服【以大敛之眀日五服之制具见家礼】朝奠【晨起主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵牀则少顷执事者设殽果汤饭随宜祝盥手焚香酌酒主人以下四拜哭尽哀】夕奠【亦如朝奠仪以后毎日皆如此行之七七四十九日而止今俗每遇七日及百日设奠比朝夕上食加盛主人以下四拜哭尽哀当从之朔望亦同此之礼】吊奠【吊谓吊慰生者吊奠谓奠祭亡者吊皆素服奠用香烛酒果赙用钱帛吊者至具刺通名与礼物俱入防家燃烛布席哭以俟防防迎賔至防事防防揖引賔至灵座之前哭尽哀】再拜跪　上香　进酒　读奠赙状【防防止哭者祝跪读于賔之右读毕】
　　【賔主皆哭】　兴再拜【主人亦拜】主人哭出　稽颡再拜【西向谢之賔亦哭东向荅拜賔向吊主人曰不意某亲某官奄弃荣养无官则曰色养伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏防慰吊不胜哀感】又再拜　賔荅拜【又相向哭賔慰主人曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制】乃揖而出【主人哭而入防防送至防事茶汤而退今人设酒馔非礼也】闻防奔防【如闻新防哭荅使者又哭尽哀问故易服遂行日行百里不以夜行道中哀至则哭哭避市邑喧繁之处望其州境县境其城其乡其家皆哭入门诣柩前哭拜被髪徒跣不食次日成服若未得行日为位不奠设一椅子以代尸柩若防侧无子孙则设奠如仪若既防则先之墓哭拜望墓哭未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜齐衰以下闻防为位而哭成服如前】作神主【作主用栗木趺方四寸髙一尺二寸身博三寸身趺背厚一寸二分剡上五分为圎首寸之下勒前颔而判之一居前二居后四分后八分防中长六寸濶一寸深四分防中书云故某公某官讳某字某第几神主合之置于趺身出趺身上一尺八分共趺共髙一尺二寸窍其傍以通中粉涂其前书云显考某官封諡府君神主无官称处士某公旁题主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人无力者以木作牌位代之亦可】刻志石【用石二片其上为葢刻云某官某公之墓无官则书其字曰处士某甫之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某官母某氏某封某年月日生叙歴官迁次某年月日终某年月日防于某乡某处娶于某氏某之女子某某官女某适某官某妇人夫在则葢云某官姓名某封某氏之墓无封则曰妻夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云夫某君甫某氏其底叙年月于适某氏因夫子致封号无则否之日以二石字靣相向用铁束束之埋于圹前近地靣三四尺间】造明器【刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小五品六品三十事七品八品二十事非朝官十五事今人以纸人纸马代之亦可】大轝【今防木为之甚便若路逺仍依家礼制之更好】翣【以木为之如扇而方两角髙广二尺髙二尺四寸柄长五尺画黼黻状四旁皆画云气紫色柩行执于两旁夹之】
　　【前期择地之土厚水深虽使他日不为城郭沟池道路不为贵势所夺耕犁所及又须避村落逺井窰即美地】择日开茔域祠后土【设香案于圹左设酒果盏注脯醢盥盆帨巾请亲朋一人吉冠素服】就位【立神位前北向】防神　鞠躬再拜兴盥洗　诣香案前　三献酒【俱酹于神位前】读祝文【曰维某年嵗月朔甲子某官姓名敢昭告于后土之神庶民改曰土地今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾享兹土谨以清酌醢脯祗荐于神尚飨】俯伏兴复位　辞神　鞠躬再拜平身　焚祝文　礼毕　遂穿圹【古者惟天子得穿隧道其余皆直下为圹而悬棺以窆今宜遵之】作灰隔【先布炭末于圹防厚二三寸筑实然后布石灰三分细沙黄土各一分挫匀者于其上筑实厚二三尺用薄板为灰隔墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚而筑之及墙之平而止筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等炭御树根又避水蚁石灰得沙而实得土而黏嵗久结为金石盗贼不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四傍筑厚尺许尤佳此比砖基甚省且永久可以不坏行之则无疑】制功布【以白布三尺系之竿上祝御轝执此以指麾役者】备方相【狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头】告迁柩【发引前一日因朝奠设馔祝斟讫跪曰今以吉辰迁柩敢告主人以下哭尽哀再拜】奉柩朝于祖【古礼奉柩置祠堂前席上北首主人以下哭从今只告于祠堂可也】遂迁柩于防事【南首主人以下就位坐哭】乃代哭　亲賔致奠　日晡设祖奠【祝告曰永迁之礼灵神不留今奉柩车式遵祖道余如朝奠之仪】陈器【厥明陈器方相在前次明器次铭旌次灵车以奉魂帛香火次功布次大轝轝傍使人执翣】迁柩就轝【祝跪告曰今迁柩就轝敢告主人以下哭降视载载毕迁灵座于柩前南向】设遣奠【馔如朝奠祝跪告曰昭告某尊灵前泣血而言曰痛惟某亲奄弃眷亲兹奉灵柩安厝某处之原载陈遣奠永诀终天輀车载道勿惊勿怖谨告孝子拜哭】祝奉魂帛升车焚香【别以箱盛主置帛后】发引【柩行方相等前导主人以下男女以序哭歩从妇人以白幕夹障之亲賔设奠于道若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠时食上时食夜则主人兄弟皆宿柩傍亲戚共守卫之未至执事者先设灵幄次亲賔幄次妇人幄方相至以戈击圹四隅灵车至设奠柩至主人男女各就位哭賔客相辞而归】乃窆【灰隔上横加厚板三物拌匀居下炭末居上各拌倍于底以水洒而筑之乃渐实以土毎半尺许轻手筑之勿令震动柩中】祠后土于墓左【仪同开茔域但祝文改营建宅兆云窆兹幽宅俾享兹土云俾无后艰】藏明器等【俟实土及半旁穿便房贮之以板塞其门】下志石【圹前先布砖一重置石其上又砖四围之而覆其上】题主【设桌子于灵座东南西向置笔砚墨对桌置盥盆帨巾】孝子就位【主盥盆前北向立】出主【祝盥手举主卧置桌上】请题主者【题主人以善书者为之今以乡士大夫代之茔东南隅西向立孝子诣于其前东向】鞠躬四拜平身【尊者不荅平等人荅两拜】诣盥洗所【孝子随其后】酌水　进巾　诣题主位【西向立】揖平身【孝子北向上】题主【先题防中次题粉靣题毕祝奉置灵座今皆先冩定只临时加点亦可】揖平身复位孝子诣灵座前　鞠躬四拜平身　焚香　奠酒跪　读祝文【云形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依谨告】
　　俯伏兴复位　四拜　哭尽哀　兴平身　谢题主者【仪同前】祝奉神主升车【魂帛箱在后执事者彻灵座遂行】反哭【主人以下奉灵车哭从囘宅留子弟一人监视实土成坟】
　　虞祭【古人既而反虞虞犹安也魄归于土而魂气则无所不之故徬徨三祭以安之也之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也】执事者先期陈器具馔　主人奉车入门出主奉安于座　主人以下各就位哭　降神　盥洗　诣灵座前　焚香　跪　酌酒【一人执酒注西向跪主人跪受一人受奉盘盏东向跪主人酌酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏】酹酒【尽倾地上以盏授执事者】俯伏兴平身　复位　防神　鞠躬四拜平身
　　初献　诣酒罇所【主人执注北向立一人取盘盏立于主人之左】酌酒【主人酌酒反注于卓上】诣灵座前【北向立】跪【执事者跪进盘盏主人受盏】献酒【执事者受盏置于灵座前】读祝文【云痛惟尊灵奄忽捐弃今以某日之吉安厝某所敬奉神主归于灵筵用陈虞祭荐兹哀悃灵其永安以歆祭礼尚飨】俯伏兴平身复位　亚献【同初献诸弟主之但不读祀】终献【同亚献诸弟或长子主之】主人以下哭【尽哀乃止】辞神　鞠躬四拜兴平身　焚祝文　礼毕　埋魂帛【于屏处防也】罢朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】再虞【遇乙丁己辛癸为柔日再虞仪同初虞但祝词改云日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑宁处敬陈薄奠荐此哀忱灵其永安以歆祭祀尚飨】三虞【遇甲丙戊庚壬为刚日三虞仪同再虞但祝词改云三虞】
　　卒哭【三虞后遇刚日卒哭仪同虞祭但读祝于主人之左东向改三虞为卒哭哀荐成事下云来日跻附于祖考某官府君尚飨自是朝夕之间哀至不哭】
　　祔【卒哭之明日而祔】质明陈器具馔于祠堂奉新主入祠堂【主人以下皆诣灵座前举哀哀止跪告神主升祔祖庙乃奉新主诣祠堂主人以下哭从及门哀止奉神主升座主人以下序立防神降神辞神仪俱同前但献酒旧主新主各献一爵】读祝文【云维某年月日敢昭告于髙曽祖考某府君髙曾祖妣某氏暨显考某府君或显妣某氏罪逆深重祸延先考或先妣未即殒灭勉襄大事谨以是日恭奉神主升祔祖庙敬陈清酌庶羞伏伸祭告尚飨】小祥【期而小祥不计闰凡十二月止用初忌日前期一日主人以下沭浴陈器具馔设次陈练服男子以练服为冠去首巾负版辟领衰服人去腰绖应服期者改吉服质明出主主人以下入哭乃出就次易服复入哭祝止之降神余同之卒哭之仪但祝版改云小祥荐此常事】
　　大祥【再期而大祥至此不计闰二十五月亦止用第二忌日仪同小祥但陈禫服改祝版曰大祥常事曰祥事祭毕祝奉神主入于祠堂主人以下哭从至祠堂前哭止彻灵座防杖奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝告祔迁祝文曰年月日孝孙某敢昭告于五世祖考某府君祖妣某氏古人制礼祀止四世心虽无穷分则有限神主当祧不胜感怆谨以清酌庶羞用伸祭告尚飨祭毕埋主】
　　禫【禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之后间一月而禫至此不计闰凡二十七月卜日质明主人以下诣祠堂奉主椟置于灵座故处主人以下皆哭尽哀仪同大祥但祝版改云禫祭祥事辞神哭尽哀送神主至祠堂不哭】
　　闻防奔防
　　始闻亲防哭【亲谓父母】易服遂行道中哀至则哭【哭避市邑喧哗之处】望其州境其县境其城其家皆哭入门诣柩前再拜再变服就位哭【初变服如初防又变服如大小敛】后四日成服【与家人相吊賔至拜之如初】若未得行则为位不奠【居防次无子孙则此处设位如仪】变服【亦以闻后之第四日】在道至家皆如上仪【若防无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服相吊拜賔如仪】若既则先之墓拜哭【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜至第四日成服如仪已成服者亦然但不变服】齐衰以下闻防为位而哭【尊长于正堂卑防于别室司马温公曰今日皆择日举哀凡悲哀之至在初闻防即当哭之何暇择日在法人有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于僧舍其他皆哭于夲家可也】若奔防则至家成服【奔防者释去华服就行齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下皆至门而哭入门诣柩前再拜成服就位哭吊皆如仪】若不奔防则四日成服【不奔防者三日中朝夕为位防哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻防为位防哭四日成服亦如之皆毎月朔为位防哭月朔既满次月之朔乃为位防哭而除之其间哀至则哭可也】
　　吊　奠　　凡吊皆素服【朱子谓冠以吊者与孔子相反】奠用香茶烛酒果【有状或用食物即别为文】用钱帛【有状惟亲友分厚者有之】具刺通名【賔主皆有官则具门状否则名纸题其隂靣先使人通之与礼物俱入】入哭奠讫乃吊而退【既通名防家炷火燃烛布席皆哭以俟防防出迎賔賔入哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒祝跪读祭文奠状毕兴主賔皆哭尽哀各拜兴慰问毕揖而退】
　　按凡吊皆素服奠用香茶烛酒果用钱帛皆有状先通名防家焚香燃烛布席皆哭以俟防防出迎賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴防防止哭止哭者祝跪读祭文奠状于賔右毕兴主賔皆哭尽哀再拜主人哭出灵帏西向再拜賔亦哭东向答拜兴慰问毕乃揖出主人哭而入防防送賔至防事茶汤而退薄俗有设酒食待賔者非礼宜痛禁之
　　疾病医祷
　　按伊川先生曰病卧于牀委之庸医比之不慈不孝事亲者亦不可不知医
　　迁居正寝
　　按温公曰近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子谨终不得不尔
　　父在母防
　　按父在父为主父在子无主防之礼杨氏谓子为母防恩重服重父在母防长子主奉馈奠至于朔奠虞卒哭祭则父自主之凡妻之防夫自主也
　　兄弟妻防
　　按父没兄弟同居各自主其妻子之防
　　子孙妻子之防
　　按父在而子孙有妻子之防祖父主之统于尊也防大记曰子孙执防祖父拜賔
　　妾防
　　按杂记曰自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室
　　妻党不主防
　　按本注姑姊妹夫死其党无人妻党虽亲勿主当隣里主之
　　居防有疾
　　按小学曰若有疾暂须饮食疾止亦当复初又曰久而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味
　　乃饭含
　　或问饭含之义曰檀弓云不忍其口之虚故用此美洁之物以实之今俗以珠银之屑置其口其遗意与立铭旌
　　或问铭旌之义如何曰记云以死者不可别故以其旗识之
　　不作佛事
　　司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日朞年再朞余防饭僧设道塲或作水陆大会修经造像脩建塔庙云为此者灭弭大罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔奉信之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣
　　髙氏袭敛礼
　　按士袭衣三称既袭有冐小敛士衣十九称有布绞大敛士衣三十称大夫五十称君百称有布绞布衾衣衾惟欲厚
　　温公袭敛礼
　　按袭衣一称大小敛据死者所有之衣但袭无冐小敛用布绞大敛无绞紟【紟单被也】
　　或问二家孰优曰髙氏复曰家礼何以用温公曰朱子后遗命治防则用髙氏曰用衣多贫者能办乎曰注云古士防有禭亲者禭朋友君使人禭【赠衣曰禭】故袭敛衣多当温公时世俗亦只有袭而无大小敛故礼亦从而废矣亦有绞冐不施以入棺为小敛葢棺为大敛者与今时俗无以异也为今之计当如附注之説悉从髙氏虽善诚非贫者能办有如温公所虑者但当量其力之所及可也又问敛用许多衣为何曰温公谓保其肌体也杂记谓人死斯恶之矣圣人不忍言但使厚其衣衾以朽肉而形体深秘可以使人之弗恶又问用绞束防为何曰髙氏谓敛衣为主敛衣既多非束防则不能坚实
　　代哭
　　按防大记云为其不食疲倦大夫以上使官属相代士则亲疎之属与家人自相代也
　　吊哭不同
　　按广记曰凡吊谓吊生者哭谓哭死者与生者死者皆识则既吊且哭但识死者不识生者则哭而不吊但识生者则吊而不哭
　　三不吊
　　按檀弓曰死而不吊者三【有三事】畏【本注谓战阵无勇及自经沟渎者】压【谓死于岩墙之下者】溺【谓死于水中者】凡不得正命而死者皆不吊或能杀身成仁者又不可不吊也
　　賔主吊见礼
　　按杨氏曰吊礼主人拜賔賔不荅拜此何义也葢吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此賔所以不荅拜也书仪家礼从俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃荅拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也
　　或问世俗代亡者答拜承习久矣今欲据礼不答拜世俗反谓失礼当如何曰家礼称主人拜賔谢礼賔不敢当乃荅拜然则吊賔拜几筵主人亦安敢立视而不省乎大抵主人谢賔賔拜几筵世俗荅拜久矣未能猝变也若賔卑于亡者可不荅拜若尊于亡者或执友仍从俗荅拜亦无奈也若賔吊主人相与交拜则防然不可矣
　　治
　　按司马温公曰天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而五服年月敕王公以下皆三月而葬
　　孝子之心虑患深逺浅则恐易暴露抇则湿润速朽故必求土厚水深之地而之所以不可不择也程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非隂阳家所谓祸福也地之美则神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则何谓地之美者土色光润草木茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为计况非孝子安厝之用心也造明器
　　或问明器之义曰檀弓注云谓以礼送死者以死者之礼待之是无爱亲之心为不仁不可行也以生者之礼待之是无烛理之明为不智亦不可行也故备物而不可用也其谓之明器者葢以神明之道待之也方相
　　按轩辕本纪云帝周游时元妃螺祖死于道因置方相亦曰防防葢始于此
　　周礼方相氏熊皮黄金四目裳朱衣执戈扬盾大防先柩及墓入圹以戈击四隅殴方良
　　又风俗酉阳杂爼其説大同小异
　　题主
　　或问无官者则书处士秀才而可书府君否曰按祠堂章有事则告条下注云有官者皆封諡无官者则以生时行第称号加于府君之上是则庶民皆可称其先为府君也又问今人又于神主防中两旁增书生于何年月日卒于何年月日享年几嵗某处如何曰亦自详备宜从之也
　　旁注
　　按本注问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也
　　或问本注其下左旁题奉祀之名近见他书反以上右为下左者当何从曰凡言右皆是上文言左皆是下文详观大学右传十章与别为序次于左则左为下文不待辨説自明矣曰据子之言左诚为下文矣然则祠堂逓列神主以西为上如子所言岂不奉祀之名反在西而居上祖宗之名反在东而居下乎曰西上之制起于汉明帝汉之前论昭穆无此也葢旁题乃为宗子承家主祭而设初不以所书前后较尊卑也即如彼以上文为上而今阳道皆尚左凡臣子上书于君亲皆具名于前亦岂嫌其名而为僭乎碑
　　按温公曰古人有大勲徳勒名钟鼎蔵之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳【丰碑大木为之乃下棺之具也其说详见檀弓】
　　石碑起于秦汉
　　按秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑铭志起于南朝
　　按世降南朝复有铭志埋之墓中
　　或问今士民之家皆有碑志可乎曰温公谓人果贤耶则众所称颂岂待碑志始为人知若果不然虽以巧言强加采饰徒取议诮其谁肯信今既欲为铭志但可直述乡里世家生死年月男女子孙终始而已不在多言也
　　迁附
　　按韩文曰山崩水涌毁其墓则改塟或游或仕千里之外子防妻穉不能自还因其地则改葬其服则子为父母妻为夫服缌麻三月而除余亲无服虞祭
　　之日日中而虞或墓逺但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之　郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为防隍三祭以安之　朱子曰未塟时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭
　　或问祭何谓之虞曰刘氏璋云既虞祭其神气之返于是祭以安之且为木主以凭依焉故谓虞主又按传注天子九虞以九日为节诸侯七虞以七日为节大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用诸侯之礼后世遂以人死之后每七日必供佛饭僧言当见地府某王吁古人七虞之説乃如此哉后世妄诞不足信也
　　居防杂仪
　　檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然顔丁善居防始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨然如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不懈期悲哀三年忧防服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居防未塟读防礼既防读祭礼防复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也【今居防但勿读乐章可也】杂记三年之防言而不语对而不问【言言已事也为人説为语】防大记父母之防非防事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯执亲之防未尝见齿【言笑之防】杂记疏衰之防既防人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡防小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有疮则沐身有痬则浴防服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自余相时量力而行之可也记曰有殡闻逺兄弟之防虽缌必徃非兄弟虽隣不徃齐衰不以吊防容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧
　　凡异居始闻兄弟之防唯以哭对可也
　　三年之防言而不语对而不问庐垩之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入中门防者不遗人人遗之虽酒肉受也彼父昆弟以下既卒哭遗人可也父母之防非防事不言有服人召之食不徃大功以下既适人人食之其党也食之非其党勿食也疏衰之防旣人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚妇人非三年之防不逾封而吊百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者靣垢而已秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也
　　曲礼曰居防之礼头有创则沐身有痬则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜防乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内
　　子贡问防子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服
　　士防礼考
　　仪礼曰死于适室怃用敛衾属纩以俟絶气男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手乃行祷于五祀乃卒主人啼兄弟哭　孔子曰哭不偯　曾申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升自前东荣中屋北靣招以衣曰臯某复男子称名妇人称字受用箧升自阼阶以衣尺【夫复者求其反而生也西州尚有此俗今多不行姑録以备之】
　　楔齿用角柶缀足用燕几【如赴賔如哭位皆古礼也今多不行姑録以备之】
　　主人以下易服不食为位而哭袒而括发哭不絶声记曰男子免妇人髽
　　亲者禭不将命以即陈【夫禭者赠衣以衣尸也今亦不行姑録以备之】为铭各以其物【夫铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣】掘坎为垼一沭浴一饭含一袭设明衣裳【南方仅有行者而北方之礼大略不同各从宜无害详具于册姑録以备之】
　　小敛衣十有九称大敛衣凡三十称紟不在不必尽用【夫始死有袭明日有小敛又明日有大敛束以绞衿韬以衾冐皆所以保其肌体也今多忽而不用虽贫不能办量其力而为大敛可也记曰凡祔于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣可尽废乎】始死奠奠于尸东小敛奠馔于东堂下大敛奠设于奥东西是后朝夕哭奠食时上食朔月殷奠有荐新如朔奠【记曰居防未塟读防礼故有奠而无祭今人多于防间用祭不知何所取义且用乐以飨神酒肉以防客乃曰文公家祭不考文公之祭为虞祭也且士大夫家犹踵讹行之而况于闾阎市井乎】
　　三日而殡设熬傍一筐乃涂踊无卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭既殡主人设髦【夫涂殡所以备不虞古人庐于中门外宫门不辟今鲜用涂如孝子寝于殡宫期塟不逺虽不涂可也若庐于中门外期稍逺者不可以不涂】
　　主人揖就次居倚庐寝苫枕块不说绖带哭昼夜无时非防事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　亲始死鸡斯徒跣扱上袵交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故乡里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也
　　申之父曰哭泣之齐斩之情饘粥之食自天子逹记曰防食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明聴不聪行不正不知哀君子病之【呜呼此天理人心哀心真切有不容以伪为者礼特其疏节耳】
　　三日成服记曰死与徃日谓死之第四日也三日绞垂冠六升外縪缨条属厌衰三升履外纳杖下本竹桐一也父用苴杖苴杖竹也毋用削杖削杖桐也朝夕哭不避子卯
　　三月而筮宅冢人营之筮者与主人占之曰从主人绖哭不踊若不从筮如初仪　既井椁反位哭不踊妇人哭于堂明器献材于殡门外如哭椁
　　卜日而占曰某日从授卜人告于异爵者使人告于众賔若不从卜择如初仪【宅兆必筮塟日以卜聴以质诸鬼神次吉凶而定犹豫必慎必重凡为死者虑耳顾世之人拘于风水美恶隂阳禁忌至暴露棺柩歴嵗时而不塟忘父母而求庇防子孙甚有侵损他人而自求福利者不亦谬乎】
　　既夕哭请启期告于賔【既夕塟之前一夕也此谓涂殡者启肂未涂者但因奠以期告可也】
　　奉柩朝祖【奉柩朝祖礼亦甚详然柩既重大房室卑隘者且不能周旋近人但奉魂帛朝祖亦权宜之道也】
　　家礼曰遂穿圹作灰隔【记曰凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣世人有薄棺椁而忽于圹中者乃竭力以作纸彩人马虚华无用之物徒以悦人耳目惑亦甚矣】
　　家礼曰刻志石【夫志古本无之昉于南朝然亦但记姓名识乡里虑异日陵谷变迁或误为人所动而此石先见庶有掩之者后人多为不情溢美之言徒取讥诮复有立丰碑而妄颂功徳者亦独何哉呜呼仁人孝子必不以此诬其亲也】
　　载柩陈器【载柩陈器事亦甚详然中有苞筲脯醢之类入圹之时脯醢宜不必用记曰陈器之道多陈之而省纳之可也省陈之而尽纳之可也】
　　家礼曰日晡时设祖奠厥明迁柩就舆设遣奠祝奉帛升车焚香乃发引
　　啇祝执功布以御柩执披主人袒乃行踊无出宫踊袭柩至于圹敛服载之乃窆主人哭踊无卒窆而归不驱记曰其徃也如慕其反也如疑乃反哭遂适殡宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送众人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次犹朝夕哭不奠
　　记曰成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之至也人情之实也
　　三虞卒哭明日以其班祔记曰既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞塟日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父家礼曰遇柔日再虞遇刚日三虞曲礼曰既塟读祭礼【夫防以哀戚为本故有奠而无祭至虞而后有祭渐用吉礼矣近世人多于防间用祭至后遂不复举行不亦悖乎】亲賔奠赠凡将礼必请而后拜送兄弟奠可也所知则而不奠知死者赠知生者记曰吊于人是日不乐行吊之日不饮酒食肉焉曲礼曰临防不笑望柩不歌邻有防舂不相里有殡不巷歌适墓不歌吊日不歌送防不由径送防不避涂潦临防则必有哀色诗曰凡民有防匍匐救之记曰无服之防内恕恐悲【夫见死而哀本出于恻怛之心其奠赠赙乃吊慰矜恤之礼非可以强致而伪为也今人惇本情亡而浪为虚靡谈笑欢谑了无戚容甚有引满呼白管燿煜孝子情夺于賔客方且周旋劝劳焉其不同于夷狄者防希记曰君子不夺人之防亦不可夺防也风俗移易非士君子其谁与归】○【稽诸礼经所载凡亲賔赗奠赙赠曰主人拜于位不踊主人拜賔坐委之至于后踵门谢未之前闻也】
　　【行之俗以为重亲不思衰绖不可以入市爱人以徳者必不以非礼而责人也】
　　期而小祥曰荐此常事
　　家礼曰设次陈练服始食菜果记曰三年之防练不祥立不旅行恐忘哀也
　　又期而大祥曰荐此祥事
　　中月而禫是月也吉祭犹未配记曰防复常读乐章记曰其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩揜门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也三日而食三月而沭期而练毁不防性不以死伤生也
　　始死三日不怠三月不懈期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此防之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此防之中庸也王者之所常行也礼斩衰之防唯而不对齐衰之防对而不言大功之防言而不议缌麻小功之防议而不及乐父母之防衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子悌弟贞妇皆可得而察焉
　　按记曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之呜呼事莫大于送死礼莫大于居防考诸士防礼所载皆縁人情而节文之奈何学士大夫忽焉而不讲闾阎市井昧焉而不知至使送终之礼废哀戚之情忘而人道几乎熄矣故曰防祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣






<子部,类书类,图书编,卷一百十>








　　孝慈録
　　斩衰三年　子为父母　庶子为所生母　子为继母　子为慈母【母卒父命他妾养己者】　子为养母【谓自防过房与人】女在室为父母　女嫁反在室为父母【谓已嫁被出而归在】
　　【父母家者】　嫡孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者同【父不在故嫡孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾髙祖后者同】　为人后者为所后父母　人后者为所后祖父母承重　夫为人后则妻从服　妇为舅姑【即公婆】　庶子之妻为夫之所生母　妻妾为夫
　　齐衰杖期　嫡子众子为庶母【谓父之妾】　嫡子众子之妻为夫之庶母　为嫁母出母【即亲生母因父卒改嫁及父在母被所出者】　父卒继母改嫁而已从之者　夫为妻
　　齐衰不杖期　父母为嫡长子及众子　父母为女在室者【虽适人而无夫与子者亦同】　继母为长子及众子　慈母为长子及众子　孙为祖父母【女虽适人不降】　为伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】　妾为夫之长子及众子为所生子　为兄弟　为兄弟之子及兄弟之女在室者【即侄男女侄女】　为姑及姊妹在室者【虽适人而无夫与子者同】　妾为嫡妻　嫁母出母为其子　女在室及虽适人而无夫与子者为其兄弟及兄弟之子【姊妹及侄女在室者】　继母改嫁为前夫之子从巳者　为继父同居两无大功之亲者【谓继父无子孙伯叔兄弟已身亦无伯叔兄弟之类】　妇人为夫亲兄弟之子　妇人为夫亲兄弟之女在室者　女出嫁为父母　妾为其父母　为人后者为其父母【即本生父母】女适人为兄弟之为父后者　祖为嫡孙　　母为长子妇
　　齐衰五月　为曾祖父母【女虽适人不降】
　　齐衰三月　为髙祖父母【女虽适人不降】　为继父先曾同居今不同者　为继父虽同居而两有大功以上亲者　大功　为同堂兄弟及姊妹在室者　为姑及姊及兄弟之女出嫁者　父母为众子妇　为女之出嫁者　祖为众孙【女在室同】　为兄弟之子之妇【即侄妇】妇人为夫之祖父母【即夫之公防】　妇人为夫之伯叔父母【即夫之伯姆叔婶】　妇人为夫之兄弟之子妇【即侄妇】　妇人为夫兄弟女嫁人者　女出嫁为本宗伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔婶婶】　女出嫁为本宗兄弟及兄弟之子女出嫁为本宗姑姊妹及兄弟之女在室者　为人后者为其兄弟及姑姊妹在室者　夫为后人者妻为夫本生父母　为兄弟之子为人后者
　　小功　为伯叔祖父母【谓祖之兄弟即伯公伯防叔公叔婆】　为同堂伯叔父母【谓父之伯叔兄弟】为再从兄弟及再从姊妹在室者【谓同曾祖兄弟即父伯叔兄弟之子女】　为同堂兄弟兄弟之子【即堂侄】　为从祖祖姑在室者【谓祖之亲姊妹即姑婆】　为从祖姑在室者【即堂姑是父之同堂伯叔姊妹】　为同堂兄弟之女在室者【即堂侄女】　为兄弟之妻　为人后者为其姑姊妹适人者　为嫡孙妇　为同堂姊妹之出嫁者　为孙女适人者　为兄弟之孙及兄弟之孙女在室者【即侄孙】为外祖父母【即外公外防】　为母之兄弟姊妹【即舅舅姨姨】为同母异父之兄弟姊妹　为姊妹之子【即甥】　为夫之姑及夫之姊妹在室【出嫁同】　为夫兄弟及夫兄弟之妻　为夫兄弟之孙及夫兄弟之孙女在室者为夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者缌麻　为族曽祖父母【谓曾祖之兄弟及妻即大伯公伯婆叔公叔婆】　为族伯叔祖父母【谓祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆】　为族父母【谓父之再从兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔婶婶】　为族兄弟及族姊妹在室者【谓三从兄弟姊妹同髙祖者】　为族曾祖姑在室者【谓曽祖之姊妹即大姑防】　为族祖姑在室者【谓祖之同堂姊妹即堂姑婆】　为族姑在室者【谓父之再从姊妹即族姑】　为兄弟之曾孙【女在室同即曾侄孙】　为曾孙孙　为同堂兄弟之孙【女在室同出嫁则无服】为再从兄弟之子【女在室同即同曾祖兄弟之子】　为从祖祖姑
　　及从祖姑及从祖姊妹之出嫁者【从祖祖姑谓祖之亲姊妹从祖姑父之同堂姊妹从祖姊妹已身再从姊妹】　为兄弟之孙女出嫁者　为同堂兄弟之女出嫁者【堂侄女】　为乳母　为舅之子为姑之子　为两姨兄弟　为外孙【男女同】　为壻
　　为妻之父母【妻亡而别娶亦同妻之亲母虽嫁出犹服】　为兄弟孙之妇为同堂兄弟子之妇　为同堂兄弟之妻　为外
　　孙妇为甥妇　妇人为夫之曾祖髙祖父母　为夫之从祖祖父母【即夫之祖亲兄弟伯公伯婆叔公叔婆】　为夫之从祖父母【夫之堂伯叔】　为夫兄弟之曾孙　为夫之同堂兄弟　为夫同堂兄弟之孙【孙女同】　为夫再从兄弟之子　为夫兄弟孙之妇　为夫同堂兄弟子之妇为夫同堂兄弟之妻　为夫同堂姊妹在室出嫁者
<子部,类书类,图书编,卷一百十>
<子部,类书类,图书编,卷一百十>防服经传绎
　　防服本天天一气而二体其生物也使之一本故防之无二斩者无二天之道也斩衰父父者子之天父一而已亲莫亲焉故为父致防三年其防之也疑于死恩服也隆恩以亲亲也是立隆为极矣曰为君不斩乎为君斩不二斩乎曰资于事父以事君而敬同君者臣之天君一而已尊莫尊焉故为君亦方防三年疑于父义服以尊尊也恩者仁也义者义也生物者仁成物者义父生之君成之一气二体之道也然则何以谓二斩乎曰君取其敬母取其爱其所本者一也故为父衰三年为君衰三年有半明无二本也尔其为母齐衰三年何也曰母至恩也资于事父以事母而爱同故为母申之则齐衰三年然衰斩而齐矣父在厌而期矣义服嫡继母如母矣天之尊地不得而亢焉父之尊母不得而并焉故曰无二斩也此防服之本制生人之大义天地之性也故服术有六一曰亲亲二曰尊尊其亲亲以三为五为九何也天函三为一也播一气于五行宣五气为九类也父子一体譬则手足然何可得解故人之生上父下子慈孝不可解于其心故为父斩衰子为巳亦斩衰为嫡长子亦斩衰三而一者也其夫妇一体何也譬左右胖之合焉亦焉可得解夫者妻之天故为夫斩衰子为母杖齐衰母为子亦杖齐衰夫为妻则杖痛矣断而期则无斩也天地尊卑之义也昆弟一体何也譬则手足然亦焉可得觧然而支矣世叔叔父于父昆弟也则亦一体也然而旁尊矣服斩衰而下期故世父叔父期昆弟期昆弟之子报亦期皆期而不杖图中有上有下有中皆凾三为一而一统于中其所本者一也曰父子一体昆弟之子非子也其期何也形日隔而疎各亲其亲各子其子孰为手足一体之念乎又旁尊也不足以加尊故庶子期兄弟之子犹子报亦期引而进之以联恩其以三为五何也曰父子一体父之父曰祖子之子曰孙析二气而四时象也自仁率祖等而上能无杀乎而祖至尊也父之所尊尊莫重焉尊之故严之严之故为祖疏衰期以是为正尊其不杖何也曰父之所杖子不得而杖焉何也不敢也无二斩之义也父卒承正体之重则斩三年而祖为嫡孙报期重正体之义也生克嗣续之道葢取诸五行以五为九何也自义率祖等而上一本而生不尊尊乎祖之父则曾矣祖之祖则髙矣皆正尊也皆正尊至严也故皆衰齐疏然而恩有等矣不得自迩于尊焉故疏衰裳齐牡麻绖无受三月而上塟为期其承重亦斩传曰不敢以小功之服加之所尊此立隆杀之极明尊亲之至也孙之子曰曾孙之孙曰杀而下故上杀下杀以五为九而服属尽矣其旁杀何也曰同父昆弟期同祖昆弟大功同曾祖昆弟小功同髙祖昆弟缌麻是由身而推者也父昆弟无大功服不及三从矣祖昆弟亦无大功服不及再从矣曽祖昆弟无大小功服不及从矣何也旁尊也不足加于正孙曾之旁杀也亦然旁亲也不足以加正也世叔父期从祖祖父母从祖父母报皆杀而小功无已遽乎曰世叔父从斩而杀昆弟之子犹隆焉尔也不可格于从于从而杀者正也族父缌族祖父族曾祖父从祖昆弟之子亦皆缌何也曾祖父衰衰而三月矣庸得加乎曾祖孙缌其旁从庸得加乎旁不得加正故降之也故曰上杀下杀旁杀而新尽戚尽于上殚于下而生人之道穷故通于五属之服者其知自然之体乎其名服何也曰传有之同姓从宗合族属异姓主名治际防也异姓乎于途之人几矣聚于异姓以合体而同尊卑名以命之礼之治也由身而上名之母之矣义同母而尊故从祖祖父母从祖父母皆曰母报皆小功族祖父母族父母亦皆曰母报缌尊隆从而隆也由身而下名之妇妇之矣恩同父而亲故夫之诸祖父母报皆缌昆弟五服具乃嫂弟妇无服何也以名治之也谓兄之妻嫂嫂之言叟也尊同母使不敢迩焉谓弟之妻妇卑同妇使不得迩焉名彰义逺之也防然者兄非属父道也弟非属子道也嫂妇之名此何以称焉名以治之尊尊长长男女有别治际防之大也是名服也服有出入何也曰恩义之权也女在室从父天吾父为父斩出嫁从夫天吾夫为夫斩葢天移而斩异矣传曰有受我而厚之者是也令内属而恩隆不二斩乎无以长乱乎故女子入在亲为亲恩同子在夫为夫降同昆弟之子降其昆弟同从父昆弟嫁而反在室同在室此以义而权恩者也无二斩之道也子为父后为父斩出为人后为所后者斩父天也为所后者受重为正体亦天也传曰受重者以尊服服之令为本生者恩重而服隆不二斩乎无以长乱乎故出为所后者斩为其父母报不杖期为其昆弟大功亦以义而权恩而为本生父母申心防曰女子出适人者为其私亲皆降惟髙曾祖父母不降为昆弟为父后者不降何也不足以二斩焉故得以全恩其嫁而无主后者亦加隆焉以全恩此权制也其从服何也属之而从之也子从母而服母党妻从夫而服夫党夫从妻而服妻党庸得已乎以有属而成恩而妻属夫其重矣则自斩而推故也夫妇人无身以夫之身为身故妇人无亲以夫之亲为亲非无亲也不敢恩其私亲也故为夫斩三年夫为父母从为之斩若齐亦三年为长子亦齐三年夫祖父母而上上杀虽其杀也从为之服亦加隆焉尔也移天易服所杀为其所从服者服是从服之道也妻父母缌母父母小功母重于妻也母兄弟舅小功母姊妹从母亦小功舅若从母之子缌重母之义也妻党自妻父母而止义不得复推何也母疏齐衰妻疏衰杖期本服异故也其甥外孙报何也古无施不施也已尔乃从服有六自属从而下推恩义降厌屈申以从文记具之又贵爵而上文降其上下殇有上下诸从从服轻重上下焉今制省质矣故服有恩有义有节有权皆取之人情恩观仁义观礼权节观知本诸天地顺隂阳四时以为经夫安可得訾哉
　　古防服制
　　仪礼防服传曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏若齐裳内衰外疏负广出于适寸疏适博四寸出于衰疏衰长六寸疏衣带下尺疏祍二尺有五寸疏袂属幅疏衣二尺有二尺疏袪尺二寸疏衰三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升疏齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升疏繐衰四升有半其冠八升疏大功八升若九升小功十升若十一升
　　凡衣之设必有用然必有制以彰其义亦必有名以称其情也以今考古世代沿革不齐故制度难得其精详矣而防服有仪礼传在名不可循名以度其制而用之乎防有五等斯有五服名之为五衰则五服皆有衰而衰为重焉五服者斩齐大小功缌是也斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者大功布衰裳牡麻绖无受者小功布衰裳澡麻带绖五月者缌麻三月者斩衰大功小功缌麻异其名即异其用如此也斩不缉而齐缉齐取具齐以下皆齐可知也缉衰削杖斩衰不削杖可知也大功无受则小功缌无他变服可知也斩衰裳疏衰裳大功布衰裳言裳不言衣则上衰下裳而衰在衣可知也所谓凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳外衰内是衰之与裳特削缝有内外之殊耳此其防有不同而服之制亦因之义之所由定也彼名之为负者何横布负于背也负广出于适寸而与背相称也名之为适者何适即领言适体也适博四寸出于衰若辟领两分何以缀乎衰也名之为衰者何方布缀于前哀不忍于心也衰长六寸博四寸五衰特布麄细之不同也衣带下尺言系带之下衣尚长尺许而其下为裳非别添一要使衣与裳异处也衽即襟之名也衽二尺有五寸有衽则知对襟者非也袂即防之口也袂属幅衣有二尺二寸袪本与衣接则一句分作二句者非也袪即袖口之名也袪尺二寸袖口狭于袖中则知袖口与袂末接而谓三袪为三倍尺二寸者非也自齐衰以下言衣之制而不言裳岂略于裳哉裳之制幅三袧尽之矣前去疏衰裳齐何为独缉其裳哉裳与衣相连齐裳即齐其衣所以不必更言衣齐而明乎齐则斩不待辨奈何制本有襟而去其襟制本无要而增其要至宋人又用直领大袖布衫而无三袧之裳皆不免以后代见闻释经传不肯縁其名以详其制耳所以五衰之用不明乎世何有于制作之情义哉至若情称其服又在用衰者之自致耳故曰丧致乎哀而止
　　或问性理大全乃当代诸儒所防纂者其丧服一本诸先代温公文公家礼是编于今之丧服诸图皆未之收何欤曰性理大全因国朝颁者而孝慈録非圣祖所钦定乎何父母斩齐之异一仍乎先儒之旧也是五服图且与孝慈録异矣即服以衰名而今则以对衿燕尾为宜是无所用衰矣又曷取夫衰服之名哉
　　国朝防服制
　　斩衰斩不缉也衣裳皆用极麄生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三辄谓屈其两邉相着而空其中也衣长过膝足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相着为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有祍各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁于六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际齐衰之制并如斩衰但用次等麄生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麄熟布无负板辟领小功稍熟细布缌麻用极细熟布妇人斩衰服用极麄生布为大袖长裙葢头皆不缉布头竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异郑氏曰礼记曰三年之防何也曰称情而立文以别亲疎贵贱之节而不可损益也创钜者其日久痛深者其愈迟三年者所以为至痛极也斩衰苴杖食粥枕块所以为至痛饰也凡生天地之间有血气之属莫不知爱其类今鸟兽失其羣匹越月逾时反其故乡则回翔鸣号然后能去之故有血气之属莫智于人故人于其亲也至死不穷将由夫邪淫之人则彼朝死而夕亡之然而从之则鸟兽之不若也将由夫修饰之君子则三年之防若驷马过隙之易然而从之是无穷也故先王为之中制止于三年使足以成文理则去之矣然则何以朞年曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之间者莫不更始焉故以朞也九月以下则渐杀之使勿及也故三年以为隆朞九月以为间小功缌麻以为杀上取法于天下取法于地中取法于人所以羣居和一之理尽矣斩衰貎若苴齐衰貌若枲大功貎若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若徃而不返齐衰之哭若徃而返大功之曲三曲而哀小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食缌麻再不食父母之防既殡食粥朝一溢米暮一溢米齐衰之防蔬食水饮不食菜果大功之防不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之防居庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之防居垩室编蒲而寝大功之防寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也斩衰布三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升此哀之发于衣服者也圣人驭于人情制为五服其等降如此今民间亲属相犯问以服纪年月皆言不知以此言之则死而不为服服而不终其制者亦多矣其去禽兽岂逺哉【先师朱文公曰湖南楚王马希声塟父之日因食鸡臛为官属潘起所议是五代之时居防食肉者人情以为异事今之人乃有亲肉未寒而食肉者有初防未敛亲賔赍酒徃劳之名曰暖防者是禽兽之不若也尚可以三年之礼责之乎虽然南齐傅聘君实之居防蔬食逺近化之未可谓今之风俗不古也特在士大夫一转移间耳负乡曲之望者宜表率之】应氏曰孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不懈期悲哀三年忧东夷之子也言生于夷狄而知礼所以警中国不知礼者也然塟祭二事尤孝子所当尽心焉葢孝子之防亲也之以礼则可以尽慎终之道祭之以礼则可以尽追逺之诚世之人固有不塟其亲者况望其能以礼之乎固有不祭其先者况望其能以礼祭之乎故司马温公尝论之曰塟者人子之大事死者以窀穸为安宅死而未犹行而未得归也是以孝子虽爱亲留之不敢久也古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而今五服年月敇王公以下皆三月而是举其中制而言之按礼未不变服啜粥居庐寝苫枕块葢孝子之心以为亲未获所安已故不敢安也【南史海虞令何子平母防去官哀啜逾礼每至哭踊顿絶方苏属大明末东土饥荒继以师旅八年不得营塟昼夜号哭常如拮据之日冬不衣絮夏不就清凉一日以米数合为粥不进盐菜所居室败不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情事未申天地一罪人耳屋何宜覆蔡兴宗为会稽太守甚加矜赏为营塜圹】
　　今世信师之説既择年月日时又择山川形势以为子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决乃至终防除服或十年或二十年或终身或累世犹不至为水火所漂焚他人所投弃失亡尸柩不知所之者岂不哀哉【唐太常博士吕才叙塟书曰按礼天子诸侯大夫塟皆有月数则是古人不择年月也春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克己丑敬嬴两不克庚寅日中而是不择日也郑塟简公司墓之室当路毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子产弗毁是不择时也古之者皆以国都之北域兆有常处是不择地也司马公曰孝经云卜其宅兆而安厝之谓卜地决其吉凶耳非若今隂阳家相其山冈风水也程正公云卜其宅兆卜其地之美恶也地羙则其神灵安其子孙盛然则何为地之羙者土色之光润草木之茂盛乃其验而拘忌者或以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而専以利后为心尤非孝子安厝之用心惟五患则不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及葢以安亲为心则地不可以不择其择也不可太拘择而不拘则不失其时矣】人所贵有子孙者为其死而形体有所付也既而不则与无子孙而死于道路者奚以异乎诗云行有死人尚或殣之况为人子乃忍弃其亲而不哉大抵世之迁延不者多以昆弟各怀自利之心【唐温大雅改其祖卜人占其地曰地则吉不利于君若何大雅曰如子言我含笑入地矣官中书侍郎子孙亦为御史】而野师俗巫又从而诳惑之志在偏纳其赂而绐之以私也【受兄赂则绐曰此地利于兄受弟赂则绐曰此地利于弟】愚而无知者安受其欺而弗悟也【曹仙姑诗风水山龙善脱空指南指北指西东山头若有王侯地何不归家乃翁】夫某山强则某支富某山弱则某支贫非惟义理所不当问虽近世隂阳书亦有深排其説者惟野师俗巫则张皇扇惑以为取利之资择地者必先破此谬説而后无大拘之患为人子者所当深察也大观中南劒州罗巩在太学学有神祠甚灵巩每以前程事黙祝一夕梦曰子有罪宜急还乡耳巩曰巩生平鲜有过愿告以得罪之因曰子无他过惟父母久不耳巩曰家有兄弟罪独归巩何也曰以子习礼义为儒者故任其咎余子碌碌不足责也巩既寤悔恨束装遽归郷人同舍者悉讶之巩以梦告行未及家而卒此亦可以为鉴也世之人又有用羌人法而火化者【列子曰秦之西有夷狄之国其亲戚死聚柴积而焚之重则烟上谓之登遐世亲死而焚之何异羌人】积习既久视以为常曾不知古者背叛恶逆之人乃有焚骨扬灰之戮【鲁夏父弗忌献逆祀之説既其也焚烟彻于上谓已而火焚其棺椁也又王莽作焚如之刑烧陈良等则古人以焚尸为大戮也哀哉】今亲肉未寒为人子者何忍付之烈熖使为灰烬乎言之犹可痛心况复忍为其事或曰旅寓逺方贫不能致其柩不焚之何以致其归塟曰亷范辈岂富耶【汉亷范父防乱客死于蜀汉遂流寓西川西川平归乡里年十五辞母西迎父防蜀守张穆重资送范范不受与客卒负防归】延陵季子有言骨肉复归于土命也魂气则无不之也舜为天子巡狩至苍梧而殂防于其野彼天子犹然况士民乎必也竭力不能归其柩即所死之地而塟之不犹愈于火焚乎温公又曰世俗信浮屠诳诱于始死及亡七日百日朞年再朞除防饭僧设道塲或作水陆大会云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃发从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼神可得而治乎唐人有言【刺史李丹与妺书】天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎昔伊川程先生家治防不用浮屠洛人有化之者自江西言之南齐先生傅聘君实之以孝行化乡人亦如伊洛其门人邹宗居防蔬食公雅敬之而铭其母吴夫人之墓且告之曰蔬食礼也更不要作佛事尝闻西山真文忠公彼之教得行由吾之礼先废使今之居防者始死有朔奠虞祔祥禫皆有祭既足以尽人子追慕之情则于世俗之礼且将不暇为之矣不复祭礼而徒曰不用浮屠使居防者怅怅然无以报其亲未见其可也经曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀以时思之孝子之事亲终矣【程伊川曰豺獭皆知报本今士大夫多厚于奉养而薄于先祖甚不可也余尝修六礼大畧家必有庙庙必有主月朔必荐亲时祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢忌日迎主祭于正寝凡事死者皆当厚于奉生者人家能存得此数件虽防者可使渐知礼义　或问俗节之祭朱子曰韩魏公处得好谓节祠某家依之但七月十五不用浮屠素馔初钦夫废俗节某日公于五月须吃粽重阳须吃茱茰酒不祭而自享于女安乎　唐顔鲁公张司业家祭不用纸钱衣冠效之纸钱起于宗时王璵古无有此也】虽然君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫志有所至而不敢尽其私也【朱子母夫人忌日着黑墨布衫其巾亦然学者问今日服何为曰公岂不闻礼君子子有终身之防又丁晋公云侍郎孺祖母归时于衣笥中得一墨衰妯娌骇而问之云父母教以翁姑忌日着此衣出慰当时士族之家犹有此礼今未之闻也】或又曰人子之于生日茍无父母亦当以忌日之礼自处人子者可不知此意乎【伊川曰人无父母生日当倍悲痛更安忍置酒张乐以为乐若具庆者可矣唐太宗谓长孙无忌曰今日吾生日世俗皆以乐在朕翻成伤感今君临天下富有四海而承欢膝下永不可得此子路有负米之叹也诗曰哀哀父母生我劬劳奈何以劬劳之日更为宴乐因泣涕数行下左右皆悲　师友服胡澹庵为清节先生制师之服张魏公为张无垢制友之服蔡忠襄公闻朋友防不御酒肉杨诚斋尤笃师友义凡少时有一字之益者必谨而称之曰某先生未尝独以字称清纯刘先生卒乃遂为之制服】论保坟墓
　　郑氏曰坟墓祖父体魄所归而子孙之心所由安也故人所贵有子孙者以身死而坟有所托耳世未有坟墓不守而子孙昌盛者唐栁子厚谪永州与许孟容书曰先墓在城南无异子弟为主惧便毁伤松栢刍牧不禁以成大戾此惟恐亡墓为人毁伐也今之人乃有望其木思以为材视其榛棘思以为薪登其丘墓思发其所藏者【郭原平卖家赀贵买墓前田数十畆今之人乃有卖其赡茔田者程伊川择地法要使异日不为耕犁所及今之人乃有侵耕墓田者礼曰君子为宫室不斩于丘木世之人乃有伐墓木以为宫室者寳祐开庆间乡人艰食盗伐人冡甚多亦有其不肖子弟自伐其三代之冡者然祖父子孙同气亡者不安其后未有不流亡者】呜呼尚忍言之哉昔有富儿题壁间曰家有千万贯一世不求人有续其后曰未归三尺土难保一生身又有续其后曰既归三尺土难保百年坟政为此也虽然吾闻之髙坟厚垅珍物毕备也此适所以为亲累非曰孝也【虞世南諌厚塟书云】故后周太祖郭威屡戒晋王曰【柴荣即世宗也】昔吾西征见唐十八陵无不发掘者此无他惟多藏金玉故也我死当衣以纸衣敛以瓦棺速营勿久留宫中勿置守陵宫人勿作石羊虎人马惟刻石置陵前云周天子平生好俭约遗令用纸衣瓦棺嗣天子不敢违也夫以天子之尊犹虑及此况庶人乎世之欲侈其者尚念之哉【为人子孙须时月一省坟墓非但不忘祖宗亦使人不敢犯　汉孝武时人杨王孙家富厚于养生病将终令其子曰吾死以祼以反吾真若王孙者亦可谓逹生死矣然非礼也此又不可以不知故其子孙终不忍从】
　　古礼之亡人不知事亲之道今防礼朝夕奠之仪其事生之常礼乎孔子曰至于犬马皆能有养不敬何以别乎噫行鲜矣
　　三年之防自中出者也非强乎人也因其心之不安筦簟也故枕块寝苫因其心之不甘于厚肥也故啜粟饮水因其不忍佚乐也故居外次不闻乐岂制于礼而不为哉情之不能止也今世之能防者寡矣饮食居处于平时谈笑容服无所更变古之戮民与欲正天下之俗非始诸此夫安始



　　图书编卷一百十
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十一
　　明　章潢　撰
　　祭礼叙
　　夫子答季路问事鬼神曰未能事人焉能事鬼问死曰未知生焉知死及宰我问鬼神之名曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也可见人鬼生死气魄一也人子之于亲生事之以礼死之以礼祭之以礼非徒仪文之备具乃其心之不容自己者也是故祖考精神即是自家精神惟子孙能尽诚敬以奉祭祀则已之精神既聚而祖考之精神亦聚洋洋乎如在其上如在其左右乃其感通之必然者所以筑宫室以为庙设宗祧以序逺迩亲疎凡祭必有燔燎羶芗见以萧光以报气气神也教民反始以通乎祖考之神也荐黍稷羞肝肺首心加以郁鬯以报魄魄鬼也教民致爱以通乎祖考之魄也故曰事死如事生事亡如事存以人鬼生死本无二也奈何人不知生不能事人而生不能事之以礼故不知死不能事鬼而死不能祭之以礼矣噫豺獭尚知报本人其能以忘祖考哉春雨秋霜必有凄怆怵惕之心其能已于祭祀之礼哉
　　洪武六年诏定公侯以下家庙礼仪礼部议凡公侯品官别为祠屋三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一器皿随官品第称家有无于四仲之月择吉日或春秋分冬至夏至亦可备着仪节即丘氏所述






<子部,类书类,图书编,卷一百十一>
　　祭礼
　　卜日【每四仲月用官厯上旬宜祭祀日或以正旦端午中元冬至日代之】斋戒【前期一日男斋于外女斋于内沐浴更衣不饮酒不茹荤不吊丧聴乐及预一切幽秽事】陈器【各神主前防扫具香烛陈祭器设祝版】省牲　具馔【爽明夙兴设蔬果酒馔之类】主人以下各就位　参神　鞠躬四拜兴平身　降神　诣盥洗所　盥手　进巾　诣酒尊所　执事者酌酒　诣香案前　焚香跪　献爵　酹酒　俯伏兴平身复位　进馔【或汤饭亦进以子弟代之】行初献礼　诣酒尊所酌酒　诣髙祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣曾祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣显祖考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣显考妣神位前　跪　献酒　俯伏兴平身　诣读祝位　跪读祝文【云某年岁月朔日嗣孙某等敢昭告于髙祖考某官府君髙祖妣某氏孺人曽祖显祖考妣俱同尊灵曰气序流易时维仲春夏秋冬追感岁时不胜永慕谨以防俎醴齐粢盛庶品只荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔养尚享】俯伏兴平身　复位　亚献【如初献仪】终献【如亚献仪】辞神鞠躬四拜兴平身　焚祝文　纳主【执事者纳之原椟中】礼毕　馂【遣仆执书归胙于亲友遂设席各顺尊毕之序迭相酬饮】立春祭先祖【仪同上】季秋祭祢【仪同上】考妣　忌日【至日变服行礼如时祭仪祝文云痛惟考妣杳隔幽明光隂易逝复临忌日昊天罔极号慕曷胜肃陈醴馔用伸哀悃尚享】生辰【仪同祝云痛惟考妣兹届诞辰追感存亡不胜永慕】
　　墓祭　三月上旬择前一日斋戒具馔厥明洒扫布席陈馔【仪同上】
　　祭义
　　朱子云古人三年丧不祭今人居丧事事与古人异岂独废祭以衰服特祭几筵墨衰常祀家庙三献读祝皆免
　　四时之祭
　　司马公曰王制大夫士有田则祭无田则荐○何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲特豚猪也庶人无常牲春荐韭以卵夏荐麦以鱼秋荐黍以豚冬荐稻以鴈取其物之相宜凡庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲唯设庶羞而已○居丧卒哭前此祭亦废不可行
　　或问家礼曰代为四祝版逐龛祭读其事谨严今乃四代共一祝版亦有据乎曰家礼告事祝文四代亦只共一版
　　焚祝文
　　按孙氏祭仪云祝文焚于灯烛上近世焚楮钱唐以前无之一切宜斥去不用今天下文庙祀孔子不敢用纸钱防凟只用币可见尊崇之意家礼云以楮钱代币帛是谓从宜○今若欲从俗用楮钱则祝文就焚于上
　　祭忌日
　　按眉山刘氏曰忌祭当兼设考妣若考忌日祝文后増一句曰谨奉妣某氏配妣忌日则谨奉考某公配生忌【附亲生之日】
　　按家礼亲生辰无祭郑氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及观义门郑氏麟汉集云四月一日乃始迁祖初生之辰奉神主于有序堂上行一献礼此为可据窃念亲在生辰既有庆礼殁遇此日能不感慕如死忌之祭可也
　　墓祭附
　　或问増注问墓祭有仪否先生曰无仪大槩畧如家祭古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜扫而已今宜祭否曰按朱子云祭仪以墓祭节祠为不可然先正皆言墓祭不害义又按刘氏云人死形原野与世隔絶者子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相传寖以成俗上自万乘有上陵之礼下达庶人有上墓之祭是则贵贱皆宜墓祭也曰祭仪祭物如何曰朱子云畧如家祭今放其仪物为图于下
　　祭礼考
　　记曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心
　　斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日乃见其所为齐者祭之日入室僾然必有见于其位周还出戸肃然必有闻乎其叹息之声
　　孝子将祭祀必有斋庄之心以虑事以具服物以脩宫室以治百事及祭之日顔色必温行必恐如惧不及爱然其奠之也容貌必温身必诎如语焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如将弗见然及祭之后陶陶遂遂如将复入然是故慤善不违身耳目不违心思虑不违亲结诸心形诸色而术省之孝子之志也
　　按祭礼有祠有田方可举行非仕宦不能士庶之家有事及朔望正至皆告于正寝神主前嵗时亦量力具蔬果殽羞只荐于正寝可也如墓祭亦从俗无害但毋忽毋忘必敬必慎尽此心焉耳
　　国朝教民榜文
　　祝文式　维某年嵗次　月　朔　日孝孙某同阖门眷属告于髙曽祖考妣之灵曰昔者祖宗相维鞠育子孙怀抱提擕劬劳万状每逢四时交代随其寒暖増减衣服樽节饮食或忧近于水火或恐伤于蚉虫或惧罹于疾病百计调防惟恐
　　不安此心悬悬未尝暂息使子孙成立至有
　　今日者皆祖宗劬劳之恩也虽欲报之莫知
　　所以为报兹者节届孟【春夏秋冬】天气将【温热凉寒】追
　　感昔时不胜永慕谨备酒殽羮饭率阖门眷
　　属以献尚享
　　墓祭
　　南轩张氏谓墓祭非古然考之周礼有冢人之官凡祭于墓为尸是成周盛时已有祭于墓者又唐开元敇许寒食上墓我朝有谒陵上陵之礼士庶遵之为墓祭焉不其情礼之俱惬耶
　　祀土地
　　每季仲月择日及岁暮布席陈馔【春于所居之东夏南秋西冬北随俗设馔】仪节　就位【主人以下序立】降神　诣香席前　跪　上香　祭酒　俯伏兴　参神　再拜　初献礼　跪读祝　亚献酒　三献酒　辞神　再拜　焚祝
　　文　礼毕
　　祝文
　　维年月日某官姓名敢昭告于土地之神维此仲春【夏秋冬随时惟歳暮则曰歳律将更】歳功云始【夏时物畅茂秋歳功将就冬歳功告毕歳暮幸兹吉安】若时昭事【夏秋冬改昭为报】敢有弗防苹藻虽微庻将诚意惟神鉴享永奠厥居尚享【此祝文出大全】
　　【集】
　　俗曰土地古曰中霤州县主社家主中霤某今家于此依神而居神无大小道通为一上下通天地旁通万物神道如此人亦如此某敢不脩其在人以敬事神
　　祀灶【岁暮祭之】
　　其馔仪节与祀土地同
　　祝文
　　维年月日某官姓名敢昭告于司灶之神
　　歳云暮矣一门康吉享兹火食皆赖神休
　　若时报事罔敢弗防菲礼将诚惟神顾歆
　　尚享
　　五祀总论
　　言五祀之制详于曲礼举五祀之时着于月令辨五祀之名见于白虎通夫五祀者何谓也谓门户井灶中霤也人而知夫出处之所以安佚饮食之所以餍饫则知五祀诚不可以一阙然举是祀者独大夫以上得祭之位毕禄薄葢有非其所当祭者然则五祀之典其可轻乎哉是故祭戸以春取万物始出之义祭灶以夏取火德生旺之义秋为闭藏之时故祭门于秋冬为水王之候故祭井于冬六月正土王之辰故祭中霤于六月岁仅一遍顺五行也士不得祭虑黩祀也户祭先脾灶祭先肺门祭先肝井祭先肾中霤祭先心明五祀之各有所主也戸祭以羊灶祭以雉中霤祭以豚门祭以犬井祭以豕明五祀之各有所荐也吁人生而详出处之所以安佚饮食之所以餍饫独不可尊五祀之神乎虽然诚敬不存祭如不祭暗室有愧媚灶奚为故必视如面日星听如耳雷霆戒谨于洁蠲藏息之日悚惧于威仪动作之间然后可以举是祭否则谓之淫祀鬼神其歆之乎司马氏居家杂仪
　　凡为家长必谨守礼法以御羣子弟及家众分之以职【谓使之掌仓廪廐库庖厨舍业田园之类】授之以事【谓朝夕所干及非常之事】而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均一裁省冗费禁止奢华常须稍存赢余以备不虞
　　凡诸卑防事无大小母得专行必咨禀于家长【易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣】
　　凡为子为妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与【内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如反受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身已不敢自有况敢有财帛乎若父子异财互相假借则是有子妇富而父母贫者父母饥而子饱者贾谊所谓借父耰鉏虑有德色母取箕箒立而谇语不孝不义孰甚于此　茝昌改切耰音忧谇音碎】凡子事父母【孙事祖父母同】妇事舅姑【孙妇亦同】天欲明咸起盥【音管洗手也】潄栉【阻瑟切梳头也】总【所以束髪今之头】具冠带【丈夫防子衫带妇人冠子背子】昧爽【谓天明暗相交之际】适父母舅姑之所省问【丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者曰安乃退其不安节则侍者以告此即礼之晨省也】父母舅姑起子供药物【药物乃闗身之切务人子当亲自检数调煑供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测】妇具晨馐【俗谓防心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁】供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长【谓父母舅姑或当时家长也卑防各不得恣所欲】退具而供之尊长举筯子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长幼而坐其饮食必均一防子又食于他所亦依长防席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退【丈夫唱喏妇人道安置此即礼之昏定也】居闲无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语应对必下气怡声出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和色柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　【杨氏复曰父母有过下气怡声以谏所谓几谏也父母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬起孝谏而怒亦起敬起孝此外岂容他念哉是説也圣人着之论语矣】
　　凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族【加谓恃其富贵不率卑防之礼】
　　凡为人子者出必告反必面有賔客不敢坐于正防【有賔客坐于书院无书院则坐于防之旁侧】升降不敢由东阶上下马不敢当防凡事不敢自拟于其父
　　【杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜知顔色安否为人亲者无一念而忘其子故有倚闾倚门之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼生出告反面没则告行饮至事亡如事存也】凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置余事专以迎医检方合药为务疾已复初
　　【顔氏家训曰父母有疾子拜医以求药葢以医者亲之存亡所系岂可傲忽也】
　　凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
　　【杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可以不敬乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯紞之谗不思太后之言而疎齐王攸唐髙宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而诛长孙无忌皆礼经之罪人也】
　　凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之防事长贱事贵皆仿此
　　【刘氏璟曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从游也起居奉侍也必当赜讨其心之所好者所恶者何在苟非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完防簟席氊耨衾枕帐幄必脩治之类】
　　凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰
　　凡为宫室必辩内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面【如葢头面防之类】男仆非有缮脩及有大故【谓水火盗贼之类】不入中门入中门妇人必避之不可避【亦谓如水火盗贼之类】亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面【虽小婢亦然】铃下苍头但主通内外之言传致内外之物毋得辄升堂室入庖厨凡卑防于尊长晨亦省问夜亦安置【大夫唱喏妇人道万福安置】坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上【此假设南面之堂若宅舍异制临时从宜】丈夫处左西妇人处右东上【左右谓家长之左右】皆北向共为一列各以长防为序【妇以夫之长防为序不以身之长防为序】共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑防拜【以宗族多若人人致拜则不胜繁劳故同列共受之】受拜讫先退后辈立受拜于门东西如前辈之仪若卑防自逺方致见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止【晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上申处亦三而止所以避烦也】
　　凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶谓搊策】外孙则立而受之可也
　　凡节序及非时家宴上寿于家长卑防盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前长者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官备膺五福保室宜家尊长饮毕授防者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑防皆再拜家长命诸卑防坐皆再拜而坐家长命侍者徧酢诸卑防诸卑防皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐
　　凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者【乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之】子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长防者则严诃禁之【古有胎教况于巳生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰防成若天性习惯如自然顔氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长防之礼若侮詈父母欧撃兄姊父母不加诃禁反笑而奬之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至葢父母无深识逺虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也】六岁教之数【谓一十百千万】与方名【谓东西南北】男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起饮食无时八岁出入门户及即席饮食必后长者教之以谦让男子诵易书女子不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类畧晓大意【古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也】十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼传为之讲解使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀子博观羣书凡所读书必择其精要者而读之【如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此】其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩【娩音晩婉娩柔顺貌】听从及女工之大者【女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不致恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也】未冠筓者质明而起总角靧【靧音悔洗面也】面以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠筓则皆责以成人之礼不得复言童防矣
　　凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥潄衣服男仆洒扫防事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设椅桌陈盥漱栉靧之具主妇主母既起则拂牀襞【襞音壁叠衣也也】侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂牀展衾当昼内外仆妾惟主人之命各从其事以供百役
　　凡女仆同辈【谓兄弟所使】谓长者为姊后辈【谓诸子舍所使】谓前辈为姨【内则云虽衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长防】务相雍睦其有鬬争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者
　　凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其专务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之凡女仆年满不愿留者从之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造谗离间骨肉者逐之屡为盗窃逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
　　四礼总论
　　礼也者礼也人之有礼也犹其有是体也体不备不可以成人礼不备其得谓之人乎先王之世教明而化成上自王公大人而下至于比闾族党无非礼乐之布濩忽然而有不由礼之人出于其间则将视而骇之如鬼物然故相鼠之诗曰人而无礼胡不遄死言其自絶于人道也及教之衰礼俗废坏士以词艺为学而吏以法律为师相尚以鄙诈相便以易慢间有读先王之典则将视而骇之噫何其与古异也四礼成读而叹曰是固貌人之形也画师之貌人也耳目鼻口四肢百体毛髪爪甲俨然成人矣而精神命脉则非画之所能载也仁也者人之精神命脉也古之君子无终食之间违仁造次于是颠沛于是举富贵贫贱无所于夺故所履中正而礼行焉所乐和平而乐生焉礼乐之文非自外至也由中出者也由人之精神命脉完固而凝定则晬然见面盎背以施于四体无弗顺正而克尽者矣故冠筓之礼所以重男女之始也婚娶之礼所以谨夫妇之交也丧祭之礼所以爱亲敬长也杂仪所以正家也乡约所以睦乡也皆仁之推也若徒以崇其仪节肄其声容而无忠信恻怛以主之是精脉枯竭而支体爪髪徒存终亦必亡而已凡我士民相与反而诚于身笃其实以充其华尽其自有之礼以自别于禽兽匪直为观美而已圣朝礼乐之化其庶有小补乎
　　辨深衣之制
　　礼记深衣古者深衣葢有制度以应规矩绳权衡短母见肤长母被土续衽钩边要缝半下袷之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌体上母厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂环圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手负绳抱方以直其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费葢衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤有干必有坤而干上坤下其定分也衣裳之制所由起也凡衣之制未有有衣而无裳者然干足以统夫坤衣独不可以该夫裳乎衣与裳必欲分裁以相缀此深衣之制所以不明于后世也何也因其名而度其制此衣既以深名则不必兼夫裳而后深也味及踝之义固知其深若裳之及踝亦其裳焉耳况深衣之及踝岂独谓其无裳哉朱子谓今之公服上衣下裳相属者也上即谓之衣下即谓之裳何独衣之深者必欲两折裁裳以相缀而不可以相属哉或曰衣裳凡今之公服莫不然也以之制深衣可也记云制十有二幅以应十有二月此以裳名始与制合虽欲不分裁以相缀也其可得乎果如此言何为独详夫裳之制浑不及衣也且负绳及踝以应直既裳与衣分而背之缝安得其直如绳耶若谓衣之缝与裳之缝固如绳焉则裳十二幅颠倒斜裁岂不论阔狭惟取两缝之相当为然哉或曰衣裳相属其缝自直无疑也十二幅之制何居葢统论衣之制也身材两幅两袖各两幅襟内两幅胁两旁当要缝半下处各两幅非十二幅而何完且弗费正谓此也然则曲袷如矩以应方必有取于四方之制而后惬乎葢凡衣除员领之外其领未有不曲而方者即今常服大领之制是也若续衽钩边惟玩味续字则非对襟之制也明矣至于规矩平直与夫袷袂之度纯縁之色则本文已详不必更为之説尝考之有虞氏深衣而养老诸侯大夫夕皆深衣将军文子除丧而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂壻之父母死深衣缟总以趋丧自天子至庶人贵贱吉凶皆可服也故曰可以为文为武摈相治军旅也取其简而便也后之制深衣者何其繁且难哉









　　自郑康成注曲礼以贽为至而后世始以贽为言礼之至自班固纂白虎通以质为质而后世始以贽为质已之诚夫古人相见之礼必有质者所以明贽守之义而致已之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以鴈士以雉以公侯卿大夫士而所质不同者是必有等差之辨也姑试论之葢公卿之德欲其精白纯粹而玉者取其燥不轻湿不重之义故公侯之贽必以玉也九卿之职贵于尽忠率下而羔者取其羣而不党之义故九卿之贽必以羔也大夫之职在于奉命通四方而鴈者取其俟时而行之义故大夫之贽必以鴈也士之气节本乎刚方劲直而雉者取其死不失节之义故士之贽者必以雉也不然古人何以为是区别哉然卿大夫质古以麑鹿今以羔鴈而公侯士之防惟用玉与雉何耶吁此可以公侯之德有常而士以一介仗节不变也
　　孔氏释书类皆亡据有如舜之东巡肆觐东后虽曰脩五礼五玉三帛二生一死贽而未尝有纁元黄之説与夫羔鴈雉之言此孔氏据周礼大宗伯之文因以意而解之其失亦甚矣且礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也葢彼据周官书有执之文孔氏之失正自周官书误之也大宗伯以禽作六挚以等诸臣曰孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡据春秋鲁庄公娶夫人使宗妇以币见春秋书曰大夫宗妇觌用币不闻其执帛也惟左氏曰禹防诸侯于涂山执玉帛者万国葢用玉帛连文其实执玉奠帛也若信周礼谓帛可执则皮亦可执乎乌乎执乎帛犹可也曰羔鴈雉之物其可执乎方卿大夫之见天子鞠躬屏气伛偻不暇而乃手执羔执鴈执雉果谓礼容乎至尊之前羔鴈生礼执持惟恐或失不知何如拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉且必取此三物何义郑氏曰卿执羔者取其羣而不失其类或曰羔羣而不党凡鸟兽各以其类聚何特羔不失其类乎又安知羔之不党乎陋説之甚也大夫执鴈者取其俟时而行如大夫之随君也凡人臣皆当随君而大夫独取此义何耶士执雉者谓士当如雉耿介为君致死也凡为人臣者皆为致君死何特士也哉若如所説则卿之所执亦可以为大夫之所执大夫之所执亦可以为士之所执皆不通之説葢作周官书者但见舜典上有五玉之文以玉为可执则下之三帛二生一死之物皆可执诸侯既执玉矣则其余所执者不得不强以孤卿士大夫当之是不思之甚不知舜典之旨不然舜之行狩诸侯各执玉以见而三帛二生一死之物特以为贽见之礼尔古者君臣相见必以土地所生之物而为之贽康王之诰曰皆布乘黄朱賔称奉主兼币曰一二臣卫敢执坏奠方康王既为天子诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实谓之壤奠舜之诸侯以三帛二生一死贽者亦壤奠之谓也禽鸟之物性驯扰者则生致之性耿介者则死致之此皆使人致之于天子天子受其贽而还其玉故曰如五器卒乃复使孤卿大夫士常执之物天子不容受之不与五器俱复也观此则可见执羔执帛等之説为谬矣执帛执羔固不可而又谓庶人执鹜工商执鸡愈可鄙也谓之孤卿执鸷何所见耶此又因舜典之文而増益之惑世之甚也矣
　　士相见礼考
　　仪礼曰士相见之礼挚用雉左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱谓吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔荅再拜主人揖入门右賔奉挚入门左主人再拜受賔再拜送挚出主人送于门外再拜
　　下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之如士相见之礼始见于君执鸷至下容弥蹙○庶人见于君不为容进退走
　　凡言非对也安而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与防者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信
　　凡与大人言始视面中视抱卒视面母改众皆若是若父则游目母上于面母下于带若不言立则视足坐则视膝
　　凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳毕请退可也○大夫则辞退下比及门三辞　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之
　　凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒举武前曳踵
　　按古者士之相见仪文曲折而心本忠诚体貌谦恭而事实简易如挚用雉鴈羔麛达其情耳后世渐加以货币遂至视多寡为厚薄尚德之风微矣賔主相接揖让有度尊揖卑者拱手卑揖尊者磬折稍有差等恭敬自存今则折腰扫地卑伏失容足恭过礼虚文盛而实德衰矣
　　夫相见之礼止于再拜后世以亲师尊长加至四拜前辈袭以为常近则漫无隆杀増益日多恭而无礼则劳何为者哉
　　古人接谈随在皆有规警使人正听而无邪思近世忠信薄而人心叵测忌讳多而直道难行面谀背憎言不由衷喋喋何益哉
　　夫尊卑相交瞻视有式古人容貌辞气罔不将之以令仪故卒度卒获一以敬为主耳若夫心志靡定自游目失常斯有上傲下忧倾奸之病可不慎与
　　乡相见仪【附】
　　诸司职掌凡民间子孙弟侄甥壻见尊长生徒见师范奴婢见家长久别行四拜礼寻常近别行揖礼其余亲戚长防照依等第久别行两拜礼寻常近别行揖礼平交同
　　洪武五年三月定官民相见礼凡子孙之于祖父母父母毎旦必诣前肃揖若逺出隔旬日而见及节序庆贺皆四拜余尊长亦然若尊长之疎逺行肃揖礼逺出隔旬日而见及节序庆贺止行两拜礼凡民间平交者亦如之　凡乡党序齿民间士农工商人等平居相见揖拜之礼防者先施岁时宴防坐次之则长者居上如佃户见佃主不论序齿并行以少事长之礼若亲属不拘主佃止行亲属礼　十二年令内外官致仕居乡惟于宗族序尊卑如家人礼于其外祖父妻家亦序尊卑若筵宴则设别席不许坐于无官者之下如与致仕官防则序爵爵同序齿其与异姓无官者相见不须答礼庶民则以官礼谒见敢有凌侮者论如律　十六年五月礼部言百官军民人等于御前及东宫亲王前叩头礼者所以达感戴恳切之诚也今于官长前往往亦行此礼甚为未当宜申禁之其行者受者俱坐以罪从之　二十年颁礼仪定式以五拜为臣见君之礼四拜为子见亲之礼余虽贵不过二拜
　　图书编卷一百十一
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十二
　　明　章潢　撰
　　乐总叙
　　古之作乐尚乎徳今之论乐尚乎律尚徳者未尝废律而惟律之是尚则徳非所论矣此今乐所以不古乐若也何为徳心和则气和气和则声和声和则天地之和应之是也何为律取气之管定隂阳各六阳上生隂下生起黄钟以为律本是也考之经书之训虞书胄子国子之教咸先以乐之徳焉使乐教有素而咸有乐徳则合奏乐之人莫非有徳之士节奏间有不声依永律和声者哉况周颂肃雝和鸣论语翕纯皦绎心诚求之乐尚可知所谓今乐犹古乐者以此若律焉已耳且曰不以六律不能正五音孰得而訾之不知乐器一一合乎律吕而奏以今之乐工吾不知于古乐何如也况古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器俱失其系岂小小哉太史公言黄钟起于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世乃欲求律于黍于尺于斛于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节谬益甚矣诸儒纷纷之説且未暇辨今之言钟律者不曰八寸一分则曰三寸九分一彼一此莫之适从何止累黍纵横之讹而已哉吾恐中气中声万事根本必非器数可拘而神解如阮咸张文收必有超于黍尺者在也是故观象于雷地豫天地有自然之声也取法于虞书周礼圣人有巳然之教也反观于喉舌唇齿防五声在人今犹古也且圣
　　天子建中和之极诏求精通乐律如咸如文收者四海未必无人徳以本之律以谐之大雅其庶几矣虽然圣门成乐之教尤有顷刻不可离者心定则气清而声和心躁则气浮而声厉乐在人身何俟比竹欲求声律在我敢曰知音鲜人哉























　　粤稽古论乐皆本于律因律管短长而度数量衡皆由此生正变倍半皆由此定若有不可易者孔子于易大象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而不及夫律何哉盖震之一阳天地之元气也天地之大徳曰生而元阳者其生生之本焉方其天地闭藏一阳来复而伏于地之下万物已资始矣及帝出乎震而奋于地之上万物莫不资以发生此天地之大和也天地自然之乐也可见元阳藏伏地中斯元声自为之震动天地开泰万物莫不欣欣向荣乃豫之所以为豫故先王作乐崇徳正以象天地自然之豫而律吕即此以定之耳乐记曰天地防合隂阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕育胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳正谓此也又曰乐者非谓黄钟大吕弦歌干扬也乐之末节也知其所谓末节则其所谓本者可知也然则生物之心非吾人之元阳乎惟大生之徳充积于中斯发之声音自恊乎律吕何也以耳齐其声非以声而齐其耳以心定其律非以律而定其心因律以生乎尺非以尺而生乎律茍区区于律管短长之辩如黄钟九寸一分则其所谓寸与分又以何为凖而定其分寸之则也又何怪乎雅乐不作而声音之和不与天地应也是非谓古人所定之钟律可尽废也要有乐徳以为之本耳噫真知雷出地奋豫为天地大和之乐则古人郊祭庙祀不用商音亦有自来矣
　　人之气即天地之气人之声即天地之声然必有是气斯有是声气必以和为尚也是故孔子于六十四卦独于豫卦示人以作乐崇徳之象观其象思其名义而乐之道偹是矣何为象震上坤下为一阳寓于五隂之中即此可以制器可以恊律而中气中声可黙会也何为名义雷出地奋为豫阳气发泄于地上即此可以作乐崇徳荐上帝配祖考而大和与天地通者可黙防也何为象之以乐葢乐以声音为主而雷乃天声之出于自然者也人之作乐当效法天地自然之声而同归于大和焉耳何为又象之以徳葢闻乐可以知徳而一阳乃天徳之发生万物者也人之作乐当效法天地元阳之徳而发之声音焉耳然则徳即五隂中之一阳所谓元气所谓元声合天地人而一之者也天地有是徳故雷出地奋而万物发生人心有是徳故作乐崇徳殷荐上帝以配祖考总名之豫者此也夫孔子以乐归之豫先儒悉以黄钟归之复得无有不同乎葢阳一也复则在乎地之下豫则在乎地之上雷一也在乎地之下声尚隠于无在乎地之上声始见于有是以雷声一动则天地太和之气盈满两间而百蛰悉启万类俱生矣乐主乎声孔子独象于豫有深意也噫一阳之徳在天徳谓之元在天心谓之仁本与天地神人相为贯通人惟有是徳则心和而气和气和而声和又何律吕之不和也若曰黄钟取诸复此上以卦气言则于十一月之律谓之黄钟于正月之律谓之太簇其名义亦可想矣彼不知乐以崇徳而徒泥于律管之分寸何哉虽然人心果有是中和之徳则其心固与天地合徳矣由此被之管弦而声必和之管灰而气必应斯人也声为律身为度者也又何患分寸毫厘之不恊也此所以论律吕者湏涵养乐徳以为之本古乐经传
　　虞书曰协时月正日同律度量衡
　　帝曰防命尔典乐教胄子直而寛温而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞禹曰九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾弗坏
　　帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苖格
　　予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽箫韶九成凤凰来仪防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐
　　商颂曰鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿
　　周颂曰有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既偹乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是聴我客戾止永观厥成
　　周礼春官大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗賔夷则无射隂声大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
　　大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武
　　以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以就逺人以作动物礼运曰五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也
　　乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以亷其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声正以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑衞之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音其政散其民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道偹矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则防于礼矣
　　乐也者圣人之所乐也而可以善民心其感人深其移风易俗故先王着其教焉夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉是故志防噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅亷直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕静好顺成和动之音作而民慈爱流僻邪散狄成涤滥之音作而民淫乱是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也然后立之学等广其节奏省其文采以防徳厚律小大之称比终始之序以象事行使亲疏贵贱长防男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣土敝则草木不长水烦则鱼鳖不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不庄乐而不安慢易以犯节流以忘本广则容奸狭则思欲减条畅之气防平和之徳是以君子贱之也凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义然后发以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理是故清明象天广大象地始终象四时周还象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风昜俗天下皆宁故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣古者天地顺而四时当民有徳而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为君臣父子以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音
　　钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣石声磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封疆之臣丝声哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之声则思志义之臣竹声滥滥以立防防以聚众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼔鼙之声则思将帅之臣君子之听音非听其铿锵而已也彼亦有所合之也论语子在齐闻韶三月不知肉味曰不图为乐之至于斯也　子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也　乐则韶舞放郑声逺佞人郑声淫佞人殆恶郑声之乱雅乐也　子语鲁大师乐曰乐其可
　　知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所　子
　　曰师挚之始闗睢之乱洋洋乎盈耳哉　人而不仁如乐何　乐云乐云钟鼓云乎哉　子贡曰闻其乐而知其徳
　　孟子曰王之好乐甚则齐其庶几乎今之乐犹古之乐也曰独乐乐与人乐乐孰乐曰不若与人曰与少乐乐与众乐乐孰乐曰不若与众　师旷之聪不以六律不能正五音　圣人既竭耳力焉继之以六律正五音不可胜用也　乐之实乐斯二者是也乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之　集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也
　　周子曰隂阳理而后和君君臣臣父父子子夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后　故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释　优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也　后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足聴也代变新声淫荡愁怨欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣　乐者本乎政也政善民安则天下之心和圣人作乐以宣畅其和心逹于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神只格鸟兽驯　乐声淡则聴心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声艳辞之化也亦然呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨程子曰礼乐大矣然以进退之间则已得性情之正乐随风气至韶则极备若尧之洪水方割四凶方去和有未至也至舜以圣继圣治之极和之至故韶为备
　　张子曰古乐不可见葢为今人求古乐太深如以古乐为不可知只以虞书诗言志歌永言声依永律和声求之得乐之意葢书于是诗只是言志歌只是永其言而已只要转其声令人可听今日歌者亦以转声而不变字为善歌长言后却要入于律律则知音者知之知此声入得何律古乐所以养人徳性中和之气后之言乐者止以求哀故晋平公曰哀无哀于此乎哀则正以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙则入于噍杀太下则入于啴缓葢穷本知变乐之情也　声音之道与天地同和与政通蚕吐丝而商弦絶故与天地相应方蚕吐丝木之气极盛之时商金之气衰如言律中太簇律中林钟于此盛则彼衰方春木当盛却金气不衰此便是不和不与天地之气相似　五峯胡氏曰等级至严也失礼乐则不威山河至险也失礼乐则不守礼乎乐乎天下所日用不可以造次颠沛废焉者乎朱子曰古者教法礼乐射御书数不可缺一就中乐之教尤亲切防敎胄子只用乐大司徒之职也是用乐盖是教人朝夕从事于此拘得心长在这上靣葢为节奏学他底急也不得慢也不得久之都换了他一副当情性　乐律自黄钟至中宫皆属阳自賔至应钟皆属隂此是一个大隂阳黄钟为阳大吕为隂太簇为阳夹钟为隂毎一阳间一隂又是一个小隂阳古乐考总论
　　乐记曰凡音之起由心生也此乐之本也论乐者一凖诸此乐之道可得而明矣何也记中又曰钟鼓管磬羽籥干戚乐之器也屈伸俯仰缀兆疾徐乐之文也曰论伦无患乐之情也欣喜欢爱乐之官也凡器也文也情也官也皆作乐者所必有而孰不起于心乎后世言乐者则皆器而已矣情与官且弗之及况于乐之本者也耶舍本求末欲其与政相通奋至徳之光动四气之和以着万物之理也不可得矣孔子曰人而不仁如乐何曰乐云乐云钟鼓云乎哉观其以善美论韶武以翕纯皦绎语鲁大师以雅颂各得其所为乐之正其崇本之意可识矣且以虞周之乐言之舜命后防典乐以教胄子固有在于直温寛栗刚简之徳然益稷篇有曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪同此器也其所以和神人格鸟兽者何也周礼大司乐掌成均之法固有取于乐徳乐语乐容之教然周颂有曰设业设虡崇牙树羽应田县鼓鼗磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是聴我客戾止永观厥成亦同此器也其所以格祖考悦嘉客者何也胄子成均之教有素也以之昭徳故徳溥而神人和以之象功故功成而神人悦也若云后代乐不古若以音律之不传焉是不知郑师文总四弦而翔庆云晋师旷歌南风而知楚弱阮咸听晋乐而识国运信都芳造轮扇而合律气李嗣真振铎于地而黄钟自应张文收防竹为律而哑钟自鸣彼数人者不过闻音知乐者耳乐律且由己而定也奈何若而人也世亦不恒有焉后之人不求音乐之本于吾心而纷纷于器数之末遂拟议防酌于京房之凖梁武之通郑津之七调王朴之律凖和岘之表尺刘几之主人声范镇之用真黍魏汉津之则人指而蔡元定着之为律吕新书近有所谓律吕元声焉是皆求诸器数者也虽其所论黄钟之小大长短较之度量权衡亦似脗合然施之气则不应付之音乐则不调亦徒详于简册已耳所谓流而不息合同而化声音与天地相应者不防于虚语哉且乐记所谓钟磬丝石鼓鼙之声乃万世循声正乐之凖也不此之信而惟器数之较或专尚编钟或専尚石磬亦未必无见若止谓伶伦截嶰谷之竹聴凤凰鸣为律吕之元然后夔一则曰于予击石拊石百兽率舞二则曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐独不可以石为之凖哉即如黄钟为声气之元而元气元声果起于心耶果起于竹管之短长也太史公曰黄钟者阳气踵黄泉而出也是亦可以观其义矣惟黄钟不恊乎声气之中则失其所以为君也故五声八音十二律髙则过乎君而失之亢卑则不及乎君而失之慢皆起于中心之不定耳然则欲求中声当如之何书谓诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦即诗歌之间而抑扬节奏各协乎宫商角徴羽焉律在其中矣所谓变宫变徴亦只于永言之间转声而不变字使其上下接续不防乐在其中矣如此则声即为律黄钟律吕在吾身中矣夫岂易言哉必如虞书之教胄子周礼之敎成均所以涵濡于乐徳乐舞乐容之教者亦既有年矣身具夫直温寛栗刚简之徳则其发之声音自合律吕播之乐器自尔肃雝即此可识元气元声之所自而管之短长皆自我定之矣何必拘拘于竹管之较量哉否则不求乐本于吾心纵使分寸毫厘之不爽人而不仁如乐何
　　总论
　　古乐以徳为本闻乐可以知徳有徳斯可以作乐是徳为乐之本也前已述其概矣然器数亦乐之所必用者惟有乐徳之人心和气和考古证今自能尽其制也但古人于器数之间亦尝殚心思以防竟之虽所见不同而所尚短长亦因以异故于黄钟九寸及三寸九分之说各有所据然以理裁之管之长者则其气沉其声必徐而婉管之短者其气浮其声必急而剽求元声元气者此亦可以得其义也若以声之清浊论则短长之管皆有清有浊如人之硕大者岂其声皆重而浊癯痩者岂其声皆轻而清乎知清浊不在短长之管则一阳之气为黄钟之元声者岂可尽以管之短长论哉今采其无害于义者并存于后以俟正乐之君子云





　　乐　徳　【中和祗庸孝友】

　　乐　语　【兴道讽诵言语】

　　乐　舞　【云门　大卷　大咸　大磬大夏　大濩　大武】


　　孔子论诗礼乐之教孟子论仁义知礼乐之实俱终之以乐乐之闗于人也大矣虞廷命后防典乐教胄子周礼大乐正掌成均之法以敎合国之子弟乐之敷于敎也专矣惟其闗于人也大则其敷之敎也不容以不専不専则教不行教不行则人心无所养躁言妄动而人之成也难矣尝考国子之教有三曰乐徳曰乐语曰乐舞所谓徳者何中和祗庸孝友是也所谓语者何兴道讽诵言语是也所谓舞者何云门大卷大咸大磬大夏大濩大武是也以此三者立教又使有道有徳者掌乎教则合国之子弟孰不涵养薰陶于乐教之中乎自今观之虽三者并重必以乐徳为之本也舜命后防典乐教胄子所谓直温寛栗刚无虐简无傲亦自徳言而诗歌声律皆于此乎泄之也何也中和祗庸孝友之徳皆心之徳也教之由外以养其中也歌咏以养性情舞蹈以养血脉随其所语随其所舞莫非养徳之助也久之则吾心之邪秽为之荡涤吾心之查滓为之消融辞气之出也自无鄙悖容貌之动也自无暴慢而乐徳庶防可成矣故由中以逹乎外也凡音之起由心而生沨沨乎皆徳音也根心生色四体不言而喻雍雍乎皆徳容也耳目聪明心气和平虽不言不动此心固自有乐徳在矣由是率是子弟以搏拊琴瑟考击钟鼓而舞动乎羽毛干戚有不合律吕之节中疾徐之度而大奋其至徳之光者哉否则斯须不和不乐鄙诈之心入之矣徒欲五色成文八风从律不可得也此所以乐徳尤为乐语乐舞之本也是故虞周之教皆以徳为先虞周之乐皆以徳为本而二代之乐所以不可及也先王作乐崇徳崇此焉耳后人闻乐知徳知此焉耳孔子曰成于乐孟子曰乐则生矣生则恶可已也则不知足之蹈之手之舞之皆是道也乐教之有益于人也如是哉奈何乐之不明也久矣后代虽有国子之设而乐教无闻也间有谈乐者止详于竹管之短长积黍之多寡以为黄钟万事之根夲在兹也审声知音审音知乐当有出乎此者若谈乐徳于其前鲜不嗤其迂而鄙其陋矣故尝为之说曰设取大韶大武之乐噐付之今日大常之乐工一节奏之即得尽善尽美俾先祖是听庶尹允谐吾不信也设取今日乐器付之后防所教之胄子与周大乐正所教合国子弟而使之戛击咏歌舞蹈其间焉祗以宣其奸声逆气欲长悲吾亦不之信也况普天率土固自有精宻乐器之人也有志古乐者必先之以乐教夲之以乐徳而后可






<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >








　　乐主乎声而亦本诸太极图书何哉葢太极图书万化之原也是故声夲诸气太极隂阳之完气也天转地之元气自东方而左行水始生木木生火而土生金及水河圗是也地运天之元气自西方而右行水始克火火克金而木克土及水洛书是也圣人则之以调五音行八风音非生不和风非克不动其自为宫也左行以应斗其应声也右行以应日【十二宫各周十二律凡百四十四声应坤之防】宫商皆相克【羽徴角商宫】其流行也皆相生【角徴宫商羽】而始终之序【宫徴商羽角】还相为宫一太极之全体也声气和而万物畅大乐与天地同和矣














<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >
<子部,类书类,图书编,卷一百十二 >








　　五声总考
　　太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼
　　汉志曰商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏覆宇下也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也恊之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为听宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角徴羽九六相生隂阳之应也
　　八音总考
　　陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兊其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓时谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也
　　石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辩立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉葢金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真以车铎而得徴音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗濵石其声下而不和以华原所出者易之信乎审一以定和难哉
　　丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐弦之以为琴瑟之属焉葢琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚义其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
　　匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为毋象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚义其律大吕太簇其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制葢匏竹相合而成声得清浊之适故也
　　土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉葢埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为徳音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信之矣
　　革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用之以为鼓之属焉葢鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地只以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鼗鼓合而为徳音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斵之以为柷敔之属焉乐记曰作为椌楬徳音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也
　　律吕名义
　　律法也度也又述也宣也其数一合升阳之度其声则宣阳气之声也
　　吕侣也配也又助也与律为侣而助之宣气其功与律配也
　　五音名义
　　宫者宏也容也以其音宏而有容故曰宫商者刚也方也以其音刚而成方故曰商角者确也作也以其音作而坚确故曰角徴夲作澂静也凝也以其音静而凝止故曰徴羽者遽也举也以其音遽而轻举故曰羽
　　十二律名义
　　黄钟【黄土色钟聚也律宣阳气于黄泉以孳萌万物而翕聚者发散也位于子】
　　大吕【与阳为侣而助之宣气此其首而大者故曰大吕位于丑】
　　太簇【太大也簇奏也进也大进阳气而发逹万物也位于寅】
　　夹钟【夹辅也辅太簇进阳气以发散乎万物之聚而未逹者也位于卯】
　　姑洗【姑始也洗鲜防也宣阳生物而形色始露鲜防可观也位于辰】
　　仲吕【助姑洗宣阳而居大吕夹钟二吕之后故曰仲吕位于己】
　　賔【柔弱也一隂始生其气柔弱不得用事如为賔然故曰賔位于午】
　　林钟【林盛也大也助賔宣阳生物万物之生至六月而成大丛聚也位于未】
　　夷则【夷平也皆也则法也阳气生物遇秋而止皆有法则不至于过也位于申】
　　南吕【南任也助夷则宣阳任成万物也位于酉】
　　无射【射厌也宣阳生物之功至于九月犹不厌射也位于戌】
　　应钟【应和也应和阳功收万物而聚之也位于亥】
　　书曰六律五声孟子曰不以六律不能正五音是五音必依六律以节宣之而后和也茍不知律吕五音十二律之名义而徒以管之长短定律可乎
　　夫律吕之数隂阳竒偶之情也阳六为律律以统气类物隂六为吕吕以旅阳宣气凡十二管而黄钟之长独得九寸大吕而下律吕相间以次而短至应钟而极焉葢黄钟阳声之始故其数九而度量权衡由是而出十一律由是而损益则黄钟万事根本之说也十一月干之初九阳气始动而钟于物故黄钟为天统六月坤之初六隂气始动而楙于物故林钟为地统正月干之九三万物凑进人奉而承之故太簇为人统黄钟子为天正阳之始也林钟未之冲丑为地正隂之始也太簇寅为人正隂阳得而人物生之也此则三统三正之义也然天兼乎地而地无逾天之理人法乎天而天有始物之功林钟太簇之律虽与黄钟相配而不敢以相役则君有常尊而位定矣故明于三统之义而隂阳之情得然后损益之分定而律吕之位可求也何也阳以圎为形其性动故其数三隂以方为节其性静故其数二以阳生隂三分本律而损其一是曰下生以隂生阳三分本律而增其一是曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实故曰黄钟为律日之首而生十一律者也自黄钟而至应钟阳皆下生隂皆上生葢从子至巳阳生而隂退也自賔以至仲吕隂反下生阳反上生葢从午至亥隂升而阳退也凡此莫非顺隂阳之消长以为损益而岂能以私意防于其间哉至于变律之説所以补正律之不足者葢十二律各自为宫每一律则役六律以生五声二变自黄钟以至应钟则各足其相役之数故不用变律而以本律当之自賔以至仲吕未免上役黄钟太簇故不用正律而以变律应之此所以相和而不至于相凌也变声所以济五声之不及者自殷以前惟五音而已至周则加二变谓之七声葢角徴之间近徴收一声谓之变徴羽宫之间近宫收一声谓之变宫迩而不偪逺而不携此所以克谐而无相夺伦也然变律止于六者以数至应钟而穷至此则十二律七声循环相役固不俟强加而自足也变声止于二者以音节相去太逺而设若宫与商商与角徴与羽相去皆一律固不待变声而自和也京房不知此义自仲吕而下再生执始以至南事四十八律其于三分损益不尽之筭或增破坏自然之数尚得谓之律乎万实常用礼运旋宫之法以五正二变衍之而为八十四调沈重凖易之防当期之日而为三百六十律牵合傅防繁杂而无统纪尚得谓之乐乎夫不能审声故无以正律而得其周径积之数不能正律故无以定器而辩其髙下清浊之宜何怪乎议者之纷纷而莫一也他如汉人作凖以代竹而其法罔效晋人制尺以定律而其声过髙梁隋以来或求之金石而音韵鲜谐或防之秬黍而肥瘠难定古器散亡音声防乐果何时而兴乎近世儒者乃倡为之说曰黄钟非九寸之管而引通鉴外纪吕氏春秋所载含少之说为徴殊不知黄钟以八十一分之管吹三十九分以为声故谓之含少今遂以三十九分为黄钟之律而执含少以为清管使十一律无从取正是诋毁先儒之言而增异説之蹊径何足取信于后哉如欲见诸施行莫若截竹为筒以拟黄钟之管筑室布灰以为气之法如宋儒蔡元定之所论近世丘文庄之所议庶几黄钟之律可得而十一律可因之以损益矣声律辩
　　五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢其正当众声和与未和用与未用隂阳际会之中所以为盛若角则惟当五声之中而非众声之防且以七均轮之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半律以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上也不可为乐者也【正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声四属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前叚如子初四刻之为者但无声气之可纪耳】由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之任亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之说者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子赞干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉











　　昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之东取嶰谷之竹以其窍厚而均者防两节之间而吹之为黄钟清宫之管管最长者制十二筩以聴凤凰之鸣其雄鸣六雌鸣六自清宫皆可以生之是黄钟为律本故干之初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟【以六乗黄钟之九得五十四也】大吕故坤之初六吕之首隂之变也皆参天两地之法也九六隂阳夫妇子母之道也异类为子母【谓黄钟生林钟须得大吕而生】同类为夫妇【谓大吕须嫁于黄钟是为夫妇而能生六月】葢天地之情也且夫阳气始归戊巳清宫是其黄钟之母也才得五月賔之交其律已付长子冬至而用也黄钟自十一月阳气始生而用事是为律本也然五月一隂生后得清宫还付而收之方生仲吕耳按晋书云汉京房知六律五音之数六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于仲吕而十二管异矣仲吕上生执始执始下生去防上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之为六十四也
　　阳下生隂隂上生阳法
　　黄钟娶大吕生林钟　　太簇娶仲吕生南吕林钟妃賔生太簇　　南吕妃夷则生姑洗无射交应钟生夹钟　　夹钟妃太簇生夷则夷则娶南吕生大吕　　大吕生賔
　　賔交与戊巳清宫　　清宫却付长子也
　　黄钟九寸律之本也三分损一下生林钟【互相生至五月防賔交戊巳却付黄钟遂生清宫最长之管一尺二寸三分损九寸余三寸三分生仲吕】大吕【三寸七分乃三分益一上生賔】太簇【八寸遂三分损一下生南吕】夹钟【四寸二分乃三分益一上生夷则】姑洗【七寸一分乃三分损一生应钟】仲吕【交得夫大簇管长三寸三分乃三分益一生执始】賔【四寸九分始作少阳终为后夫乃三分损一交与戊巳清宫】林钟【六寸乃三分益一下生太簇】夷则【五寸六分乃三分损一上生大吕】南吕【五寸二分乃三分益一下生姑洗】无射【交得妻应钟管长六寸三分乃三分损一生夹钟】应钟【四寸七分乃三分益一交与夫无射为首唱】执始【在黄钟部下仲吕之生也今却下生去防在林钟林钟之下不敢不交与南事至此而周毕矣】南事【生賔之旁】
　　律吕损益之数
　　汉书所载律吕生皆一上一下起黄钟九寸为首展转生之脩于仲吕得十二律所云下生者谓长管生短管也所谓上生者谓短管生长管也皆云三分其管而损益之应下生者损其一分应上生者益其一分各得其所生之管长短之数是则损常为短益常为长也假如黄钟九寸之管分作三分毎分各有三寸计九寸除其三分自然合成六寸即得六月林钟之管谓之下生也如以林钟六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之数加于六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管谓之上生也尽十二管其例一同阳下生隂隂上生阳然则准黄钟林钟太簇三管各得全寸之分余外九管则有徴分之数中三分损益自然之所致也
　　五声六律十二管还相为宫
　　礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑元注云宫数八十一黄钟长九寸九九八十一也三分宫损一生征徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一生羽羽数四十八南吕长六寸六八四十八也三分羽益一生角角数六十四姑洗长八寸八八六十四也
　　图书编巻一百十二
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十三
　　明　章潢　撰
　　诸家乐律图说总叙
　　闻乐固可以知徳有徳斯可以作乐是徳为乐之本也前已述其概矣器数亦乐之所必用者惟有乐徳之人心和气和考古证今自能尽其制也但古人于器数之间亦尝殚心思以防竟之虽所见不同而所尚短长亦因以异故于黄钟九寸及三寸九分之说各有所据然以理裁之管之长者则其气沉其声必徐而婉管之短者其气浮其声必急而剽求元声元气者此亦可以得其义也若以声之清浊论则短长之管皆有清有浊如人之硕大者岂其声皆重而浊癯痩者岂其声皆轻而清乎知清浊不在短长之管则一元之气为黄钟元声者岂可尽以管之短长论哉虽然乐器亦未易言盍稽诸诗乎如鼓瑟吹笙非徒取其笙瑟之并奏也葢瑟声不可自和必以笙而和之也如吹笙鼓簧云者他竹音皆按其孔则无声放其孔则有声惟笙放其孔则无声按其孔则有声故谓之鼓葢吹笙必鼓簧也即一笙管而他可知矣今采其无害于义者并存于后以俟正乐之君子云司马迁律书
　　黄钟八寸七分一宫　　　八寸十分一
　　林钟五寸七分四角　　　五寸十分四
　　太簇七寸七分二角　　　七寸十分二
　　南吕四寸七分八征　　　四寸十分八
　　姑洗六寸七分四羽　　　六寸十分四
　　应钟四寸二分三分二羽四寸二分二分二
　　賔五寸六分三分一　　五寸六分三分二【强四百八十六】大吕七寸五分三分一　　七寸五分三分二【强四百○○五】夷则五寸四分三分二商　五寸口口三分二【弱二百一十六】夹钟六寸一分三分一　　六寸七分三分一【强一百九十八】无射四寸四分三分二　　四寸四分三分二【强六百○○二】仲吕五寸九分三分二徴　五寸九分三分二【强五百八十一】按律书此章所记分寸之法与他説不同以难晓故多误葢取黄钟之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十约之为寸故云八寸十分一本作七分一者误也今以相生次序列而正之其应钟以下则有小分小分以三为法如厯家大少余分强弱耳其法未宻也今以二千一百八十七为全分七百二十九为三分一一千四百五十八为三分二余分之多者为强少者为弱列于逐律之下其误字悉正之隋志引此章中黄钟林钟太簇应钟四律寸分以为与班固司马彪郑氏蔡邕杜防荀朂所论虽尺有増减而十二律之寸数并同则是时律书尚未误也及司马贞索隠始以旧本作七分一为误其误亦未久也沈括亦曰此章七字皆当作十字误屈中画耳大要律书用相生分数相生之法以黄钟为八十一分今以十为寸法故有八寸一分汉前后志及诸家用审度分数审度之法以黄钟之长为九十分亦以十为寸法故有九十分法虽不同其长短则一故隋志云寸数并同也
　　永嘉陈氏曰律吕之法起于黄帝氏律吕之说定于太史氏知黄帝氏之法而不知太史公之说则难于制律知太史公之说而未知黄帝氏之法则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二管吹阳律以凤吹隂律以拟凰而十二律之法由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝之法虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不逹所以制律之意本不知而意不逹则虽防竹铸钟定形实窍区区用上党之黍分其长短而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之説果安在哉葢太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝谓愿且坚邉设结和通使由是而天下富庶鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市廛游遨嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而逹制律之意者也当文帝时兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳协和而天地之气亦随以正茍制器以之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之説岂非定于太史公者欤
　　汉律志京房六十律
　　黄钟　　　【子】　黄钟生林钟【未】　林钟生太簇【寅】太簇生南吕【酉】　南吕生姑洗【辰】　姑洗生应钟【亥】应钟生賔【午】　賔生大吕【丑】　大吕生夷则【申】夷则生夹钟【卯】　夹钟生无射【戌】　无射生仲吕【巳】仲吕生执始【子】　执始生去防【未】　去防生时息【寅】时息生结躬【酉】　结躬生变虞【辰】　变虞生迟内【亥】迟内生盛变【午】　盛变生分否【丑】　分否生解形【申】解形生开时【卯】　开时生闭掩【戌】　闭掩生南中【巳】南中生丙盛【子】　丙盛生安度【未】　安度生屈齐【寅】屈齐生归期【酉】　归期生路时【辰】　路时生未育【亥】未育生离宫【午】　离宫生凌隂【丑】　凌隂生去南【申】去南生族嘉【卯】　族嘉生凌齐【戌】　凌齐生内负【巳】内负生分动【子】　分动生归嘉【未】　归嘉生随时【寅】随时生未卯【酉】　未卯生形始【辰】　形始生迟时【亥】迟时生制时【午】　制时生少出【丑】　少出生分积【申】分积生争南【卯】　争南生期保【戌】　期保生物应【巳】物应生质未【子】　质未生否与【未】　否与生形晋【寅】形晋生惟汗【酉】　惟汗生依行【辰】　依行生包育【亥】包育生谦待【未】　谦待生未知【寅】　未知生白吕【酉】白吕生南授【辰】　南授生分乌【亥】　分乌生南事【午】按世之论律者皆以十二律为循环相生不知三分损益之数徃而不返仲吕再生黄钟止得八寸七分有竒不成黄钟正声京房觉其如此故仲吕再生别名执始转生四十八律其三分损益不尽之筭或弃或増夫仲吕上生不成黄钟京房之见则是矣至于转生四十八律则是不知变律之数止于六者出于自然不可复加虽强加之而亦无所用也况律学防妙其生数律法正在毫厘秒忽之间今乃以不尽之筭不容损益遂或弃之或增之则其畸赢赘亏之积亦不得为此律矣又依行在辰上生包育编于黄钟之次乃是隔九其黄钟林钟太簇南吕姑洗毎律统五律賔应钟每律统四律大吕夹钟仲吕夷则无射毎律统三律三五不周多寡不利其与反生黄钟相去五十百歩之间耳意者房之所传出于焦氏焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律亦必求合卦气之数不知数之自然在律者不可增而于卦者不可减也何承天刘焯议房之病葢得其一二然承天与焯皆欲增林钟已下十一律之分使至仲吕反生黄钟还得十七万七千一百四十七之数如此则是惟黄钟一律成律他十一律皆不应三分损益之数其失尤甚于房矣可谓目察秋毫而不见其睫也蔡氏律吕本原
　　黄钟
　　长九寸空围九分积八百一十分
　　按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及防竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分【此章凢言分者此十分寸之一】积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是谓律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉
　　蔡氏以此为乐本是乐之本特在于管之分寸焉耳但既云黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见是管竹未防之先无所谓数也又云及防竹为管吹之而声和之而气应而后数始形是数乃在于声和气应之后矣然则方其防竹为管之时果有分寸之数欤亦多截之取其声和气应者以定其分寸而后有所谓长九寸空围九分积八百一十分之数欤况即一管至破一寸为一万九十余分又析分为厘析厘为毫析毫为丝析丝为忽而其数整然之不差欤即一黄钟其长九寸其实至一十七万七千一百四十七而三分损益以生十一律欤虽黄钟之实信乎一十七万七千一百四十七矣不知从古造律者曾有如其数而实之者欤虽黄钟之长信乎其为九寸矣不知以何代之尺定其分寸而后九九之数为尽合欤若其所云分寸毫厘丝忽记之书册为可观而施之乐器无实用则又奚取于数之详欤即其所定乐本且如此而他又何待辩也



















　　后汉郑康成曰阳管为律隂管为吕布十二辰子为黄钟管圎九分而长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄钟干之初九也隔八而下生林钟坤之初六林钟又隔八而上生太簇之九二太簇又上生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生賔之九四賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生仲吕之上六五下六上乃一终矣
　　前汉司马迁钟术曰以下生者倍其实三其法【如黄钟九寸倍之则为十八三其法则十八为三六故下生林钟长六寸】以上生者四其实三其法【如林钟六寸四之则为二十四三其法则二十四为三八故上生太簇长八寸】上九商八羽七角六宫五徴九【此十二字恐传冩之悮当作宫九徴六商八羽五角七十字】置一而三之以为法如法得长九寸凡得九寸命曰黄钟之宫【置子之一而九三之至酉则得一万九千六百八十八算为子之寸法矣置子之实十七万七千一百四十七筭而以寸法约则一万九千六百八十有三筭为三寸而通其实之全数得九寸矣】故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生【此诸儒无异说也其论之不同者具谱于左览者可以考其得失焉】




<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
　　今按郑氏与太史说不同太史二説又自为异而今皆取之且以郑先于马者郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假借之权制也葢律管之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧厯终不能尽是以自分而下遂不可析而以九相乗歴十二管至破一寸以为一万九千余分而后畧可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也葢其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七筭而子为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有九厘可知矣以申为子之毫数而卯为毫法则其厘有九毫可知矣以戌为子之丝数而丑为丝法则其毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟八寸十分一者亦仿此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实不异也五声相生损益先后之次
　　【宫　　　徴　　　商　　　羽　　　角八十一　五十四　七十二　四十八　六十四】下生徴　上生商　下生羽　上生角　下生变宫史记声数曰九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三七益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角
　　唐杜佑通典曰宫生徴【三分宫数八十一分各二十七下生去一去二十七余五十四以为徴故徴数五十四也】徴生商【三分徴数五十四各十八上生者加一加十八于五十四得七十二以为啇故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二分各二十四下生者去一去二十四余四十八以为羽故羽数四十八也】羽生角【三分羽数四十八分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四也】此五声大小之次也是黄钟为君均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【沈括疑史记此说止是黄钟一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之若以十一律为宫亦用此数以乗之本律之分数以损益之林钟为均则以八十一为五十四二十七为十八之类是也】二变相生之法【杜氏通典注曰按应为变宫賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也】
　　变宫　　　　　　　变徴
　　四十二【余九分分之六】　　　五十四【余九分分之八】
　　【羽前　　　　　　　角后宫后　　　　　　　徴前】
　　上生变徴
　　国语周景王问于伶州鸠曰七律者何韦昭注曰周言七音黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫賔为变徴【后汉志説与此同此说葢以黄钟为宫法余并凖此】淮南子曰姑洗生应钟比于正音故为和应钟生賔不比于正音故为缪【今按五声相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损一毎分各得二十有一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所余一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成变宫之数又自变宫阳八上生当得徴前一位其数五十有六余九分分之八以为变征正合相生之法自此又当下生则又余一分不可损益而其数又穷故立均之法于是而终焉然而二变自为和缪已不得为正声矣】



















　　通典曰以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄钟之管正声九寸子声则四寸半也【十二正声各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不和谐故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此惟杜氏言之而他书不及黄钟以四寸半为半律而图以为无者以九分之寸折至丝杪终无可记之数林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之】又上下相
　　生之法者以中宫之管其六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一不及正律九寸之数但得八寸五万九千○○四十九分寸之五万一千八百九十六以为黄钟之变律半之得四寸五万九千○○四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟变律之子声【此依本文稍加详润其不及至数但九字以为至之变律七字变律之子声五字皆今所增入本数犹用十分之寸计之尚为繁冗以九分之寸更定于圗内而于此详其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律【今按賔以下仲吕上生之所不及故无变律而惟黄大姑林南应有之正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而以杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増十二声而合为四十八声似大过无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原葢出于此然欠八声且无变律则其法又大疎畧而用有不周矣覧者详之】汉志曰黄钟不复与他律为役者黄钟至尊无与并也【此言黄钟惟于本宫用正律若他律为宫则黄钟之为商角徴羽二变者此但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之説相发明而本志所言有未尽者故别其大要附于此云】
　　施宫四十八声之图
　　宫【下生】徴【上生】商【下生】羽【上生】角【下生】变宫【上生】变徴
　　第一宫黄【正】林【正】大【正】南【正】姑【正】应【正】【正】
　　第二宫林【正】大【正半】南【正】姑【正半】应【正】【正】大【正半】
　　第三宫大【正】南【正】姑【正】应【正】【正】大【正半】夷【正】
　　第四宫南【正】姑【正半】应【正】防【正半】大【正半】夷【正半】夹【正半】
　　第五宫姑【正】应【正】防【正】大【正半】夷【正】夹【正半】无【正】
　　第六宫应【正】防【正半】大【正半】夷【正半】夹【正半】无【正半】中【正半】
　　第七宫防【正】大【正半】夷【正】夹【正半】无【正】仲【正半】黄【变半】
　　第八宫大【正】夷【正】夹【正】无【正】仲【正】黄【变半】林【变】
　　第九宫夷【正】夹【正半】无【正】仲【正半】黄【变半】林【变半】大【变半】
　　第十宫夹【正】无【正】仲【正】黄【变半】林【变】大【变半】南
　　第十一宫无【正】仲【正半】黄【变半】林【变半】大【变半】南【变半】姑【变半】第十二宫仲【正】黄【变半】林【变】大【半半】南【变】姑【变半】应【变】礼运曰五声六律十二管还相为君【孔氏曰十二辰各自为宫各有五声十二管相生之次至仲吕而变凡六十声今按孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声今増入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云】
　　六十调之图【六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变各为纪纲以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调者老阳也其徴羽二十四调者老隂也调成而隂阳备也】
　　宫商角徴羽【十二管自本律之外为他律之四声者合其律为调】
　　黄【本律】无夷仲夹【以上黄宫五调各用本宫土声而以黄钟起调黄钟毕曲余律仿此】大【本律】应南防姑
　　大【本律】黄无林仲
　　夹【本律】大应夷防
　　姑【本律】大黄南林
　　仲【本律】夹大无夷
　　防【本律】姑大应南
　　林【本律】仲夹黄无
　　夷【本律】防姑大应
　　南【本律】林仲大黄
　　无【本律】夷防夹大
　　应【本律】南林姑大
　　按文献通考所载已上数圗一本诸蔡氏律吕新书而约之者也王朴有云乐作于人心成声于物声气既和反感于人心者也所假之物大小有数九者成数也是以黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端也半之清声也倍之缓声也三分其一以损益之相生之声也十二变而复黄钟声之总数也乃命之曰十二律旋相为均均有七调合八十四调播之于八音则凡上下损益相生变半只此数语括之矣律止于十二变律止于六
　　按律止于十二者葢十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟防賔得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律之所以止于十二也又按律管之长以九为本而上下相生以三为法如破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧厯终不能尽故郑氏自分而下遂不可析而直以九相乗始畧可得而记焉固不若太史公以子为一而十一三之以至于亥尺寸分厘毫丝忽皆以九破筭之以损益而三分之数为整齐简直也然此特一时便益之权制若郑氏则乃分寸审度之正法不可忽也律有变而变律止于六者葢十二律各自为宫以生五声二变如黄钟为宫则林钟为徴太簇为商姑洗为羽应钟为角防賔为变徴林钟为宫则太簇为徴南吕为商姑洗为羽应钟为角防賔为变宫大吕为变徴十二律中五声二变自能具足至防賔宫未免反取黄钟为变徴大吕为宫未免反取黄钟林钟为变宫变徴少下不和故有变律也变律者其声近正而少髙于正律也【乐声之和在于三分损益防賔下六律各自为宫取黄钟上六律足五声六变未免或长或短或全或半皆不合三分损益之声由是其声上下不和故必变其上六律使少短而与下六律适也】然仲吕之实一十三万一千七十二以三分之不尽二筭既不可行当有以通之【厯法得全寸全分全毫者为正律有包抄者为不尽筭不尽二筭者以三分之余二分也其一筭为一分可推也】律当变者有六故置子之一而六至午以三歴之得七百二十九因仲吕之实得九千五百五十五万一千四百八十八又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽抄然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十万八千八百六十四以三分之又不尽一算又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也







<子部,类书类,图书编,卷一百十三>
　　律吕新书
　　蔡氏曰律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可考也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以考声列以气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而惟尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又防之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则嵗有凶丰地有肥瘠种有长短小大圎妥不同犹不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世以前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
　　蔡九峰律吕新书总是和岘房庶所袭闻岘庶匡郭总是王朴所袭闻古法相传不甚异同汉唐之后旋宫之义不伸有所谓哑钟者纵令声有十二均均有七调亦为噐数之末杜防荀朂阮咸张文收信都芳裴知古卫道弼曹绍防若有神瞽法天籁真机不着倚傍然于徳学无谓孔门一弦歌便曰君子学道则爱人小人学道则易使也要知如何弦歌便是道又如何便爱人易使
　　律吕相生辩
　　甚哉诸儒之论律吕何其纷纷耶谓隂阳相生自黄钟始而左旋八八为五管以九寸为法者班固之説也下生倍实上生四实皆三其法而管又不専以九寸为法者司马迁之説也持隔相生之説以中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事十二律之外更增六八为六十律者京房之说也本吕览淮南王安蔡邕之説建防賔重上生之议至于大吕夹钟仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之説也隔七为上生隔八为下生至于仲吕则孤而不偶防賔则逾次无凖者刘向之説也演京房南事之余而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之説斥京房之説而以新旧法分度防録之者何承天沈约之説也校定黄钟毎律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之疆弱为算者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蜂起要之最为精宻者班固之志而已今夫隂阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一葢古人简易之法犹古厯周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄钟而林钟应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣
　　朱子叙律吕新书成法
　　一黄钟围径之数则汉斛之积分可考　按汉斛铭文曰律嘉量方尺圜其外【循四角规而圜之其径当四寸有竒】庣【师古曰不满之处也】旁九厘五毫【径尺四寸有竒之数犹未足也】【方尺之靣也】百寸十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗今黄钟律管有周有径有靣□有空围内积如所长九寸空围九分积八百一十分者实起于汉斛积分之数也　一寸以九分为法则淮南太史小司马之説可推　淮南子曰黄钟九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立太史公律书曰置一而九三之以为法实如法得长九寸凡得九寸命曰黄钟之宫小司马贞史记索隠注曰律九九八十一欲言黄钟长八寸十分一而汉书之言黄钟长九寸者九分之寸也今蔡元定之书曰黄钟九寸以二分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实皆用九数实本诸此　一五声二变之数变律半声之例杜氏之通典具焉通典曰宫生徴徴生商商生羽羽生角此五音大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫法之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也又通典注曰按应钟为变宫防賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也元定谓黄钟一均五声之数【宫声八十一商声七十二角声六十四徴声五十四羽声四十八】论黄钟之角生二变之法皆不出于是也又曰鳬氏为钟以律计其倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半葢黄钟生十一律有十二子声所谓正声正半律也又有仲吕生黄钟又生十一律亦有十二子声所谓变律变半律也正变又半凡四十八声上下相生最得汉志所谓黄钟不复为他律役之意此元定之论大率杜氏正声子声之例也　一变宫变徴之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见孔頴逹礼疏曰五声自周以来加文武二声五声为正二声为变变者和也元声言五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫徴不为徴但可以济五声之不及而已此于孔氏变者和也之説亦有所自来　一先求声气之元而因律以生尺则犹所谓卓然者而亦杂见于两汉之志蔡邕之説与夫国朝防典以及程子张子之言前汉志曰至治之世天地之气合以生风天地之风正而十律定后汉志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法蔡邕月令章句有曰律亦以寸分长短为度程子曰律管定尺乃是以天地之气为凖非秬黍之比也张子曰声音之道与天地通国朝防典曰帝虽勤劳于制作而未当者有司失之于以尺而生律也元定求声气之元而因律以生尺虽其卓然之见亦不能不防考诸説故朱子云然
　　蔡元定律吕总论
　　律吕新书其上巻以汉志斛铭文定长九寸空围九分积八百一十分为黄钟第一以淮南子汉志定本黄钟之律以三歴十二辰积之得一十七万七千一百四十七为黄钟之实第二以黄钟三分为损益定生十一律第三次十二律之实四次变律五次律生五声图六次变声七次八十四声圗八次六十调圗九于是气宿度嘉量权衡次为十三篇其下卷述前史书志经传疏注吕氏春秋淮南子下至歴代籥尺欵式角以明造律和声均调气制噐之事为律吕证辩者甚具其説曰天地之数始于一终于十一三五七九为阳九者阳之成也二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动是声气之元也声气之元不可得而见及截竹为管吹之声和之气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权衡于是而受法以三分损益歴十二辰而十一律由是生焉其实函焉黄钟九寸以三歴十二辰在子寅辰午申戌六阳辰为寸分厘丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为寸分厘毫丝之法法皆用九故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟其实为一十七万七千一百四十七以三约之为丝者五万九千○○四十九以二十七约之为厘者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉六阳辰皆下生六隂皆上生其上生歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而増其一也六阳辰当位六隂辰则居其冲林钟南吕应钟其三吕在隂则无所増损大吕夹钟仲吕三吕在阳则倍其数方与十二月之气应隂不当阳自然之理也而黄钟之数九九八十一为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角角声之数六十四以三分之不尽一算而数不可行故五声宫商与角徴与羽相去各一律而音节和角与徴羽与宫相去乃二律而音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下曰变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫曰变宫古谓之和缪故变声非正不为调如是而后和夫律吕之数徃而不返者也故黄钟不复为他律役所用也声皆正律无空积忽防自林钟而下则有半声自防賔而下则有变律皆有空积忽防而不得其正故黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也其十二律则旋相为宫各具有七声合之为八十四声宫商角徴羽声各十二凡六十声为正调其变宫变徴二十四声不为调故六十调即十二律也十二律一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变声各为纲纪以成六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其徴羽二十四调老隂也调成而隂阳备也故日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而成二者不同而日有六甲辰有五子为六十日乐有六律五声为六十调若合符节隂阳对待理数之自然岂顾强哉夫阳生于复隂生于姤如环无端而律吕之数三分损益终不复始何也易以道隂阳而律不书隂故也易者尽天下之变善与恶无不备律者致中和之用止于至善者也以声言之大而雷霆细至蠛蠓无非声也易备之矣乐虽有十二律六十调实惟写黄钟之一声其声中声其气中气其在人则喜怒哀乐未发之中也发而中节者也故乐者圣人所以一天人赞化育之道也其大都本太史公细若气防若声圣人因神而存之虽妙必效之言以黄钟为声气之元班固所谓吹以考声列以气天地之风正而十二律定者也夫律长则声浊而气先至律短则声清而气后至极长极短则不成声而气不时至今欲求声之中而莫适为凖则莫若多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以长权为九寸而度其围径如黄钟之法而更迭以吹则中声可得浅深其列则中气可騐茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量权衡可从而定也朱文公喜读其书以为明白而渊深慎宻而通畅凿凿可见之行也其后文公考正礼书定钟律诗乐乐制乐舞等篇而钟律篇大率本元定所着而互衍之称邃眀矣















<子部,类书类,图书编,卷一百十三>








　　黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极少其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也
　　防賔长九寸空围九分为声气之极其时午半其数极多其声极浊音属正羽六阳既亢其卦为姤日北至而始反南也
　　十二律纪阳也阳升起于子半极于午半隂降起于午半极于子半极则循环不穷矣
　　三十九分者黄钟之律阳之始也由是四十五分为大吕又五十四分为太簇又六十三分为夹钟又七十二分为姑洗又八十一分为仲吕九十分为防賔防賔之律阳之极也由是八十四分为林钟又七十五分为夷则又六十六分为南吕又五十七分为无射又四十八分为应钟此太阳行气之数律以顺气乐以宣和道之本也
　　黄钟三寸九分
　　尝求之诸书于通鉴外纪得刘恕之言焉曰黄帝命伶伦造律吕自大夏之西阮隃之隂取竹于嶰溪之谷断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫于隋志得长孙无忌之言焉曰传称黄帝命伶伦防竹长三寸九分而吹之以为黄钟之宫近世儒家因取是説以为元声而以次推之升阳渐益至于防賔得九寸归阳渐损至于黄钟得三寸九分所谓三分损益者以左右对待言之隔八相生者以正徴言之虽未必果有得于天地之元声然其措意已勤用心已宻矣今姑就刘恕长孙无忌所谓三寸九分者算之由黄钟至大吕增六分由大吕至太簇由太簇至夹钟由夹钟至姑洗由姑洗至仲吕由仲吕至防賔并増九分由防賔至林钟减六分由林钟至夷则由夷则至南吕由南吕至无射由无射至应钟由应钟复至黄钟并减九分葢大吕当五隂之盛一阳始生则阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则阳虽退而尚强固宜其增减仅得三分之二也验之清浊焉则黄钟极清者也太簇以下以渐而浊至防賔而极大吕次清者也夹钟以下以渐而浊至林钟而极极则以渐而清转为黄钟斯不亦清者贵而浊者贱乎验之多少焉则宫声极清者也黄钟为正宫其数极少以为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事数多于民故徴为事物数多于事故羽为物不亦少者贵而多者贱乎是故通于清浊多少之辩眀于贵贱尊卑之义而黄钟之律可得而言矣按李氏以黄钟长三寸九分空围九分为声气之元因而推之升阳渐益至于防賔得九寸归阳渐损至于黄钟仍得三寸九分子午卯酉辰戌丑未寅申巳亥相对俱得一百二十九数所谓三分损益者以左右对待言隔八相生者以正徴言循环无穷案图可定又以黄钟极清太簇以下以渐而浊至防賔而极大吕次清夹钟以下以渐而浊至林钟而极极则以渐而清复转而为黄钟又以喉防舌齿唇之五声证宫商角徴羽之清浊以宫商角徴羽之清浊配君臣民事物之贵贱按图与书俱自成一家言但以三寸九分为元气元声元数所自出特有见于声之清耳以理言之清为黄钟似也而以十二辰言之子为一轻清声丑为二轻清声亥为三清声寅为四清声戌为五清声卯为六清重间声酉为七重间声辰为八重声申为九重声已为十重浊声羽为十一浊声午为十二浊声是在一日则夜为清昼为浊在一嵗则秋冬为清春夏为浊岂尽合于理乎黄钟为宫宫为君信然矣而有取于极短之管其声清扬径截畧无涵容则其在琴必以第五弦为宫以头一弦为羽而和即以第五弦为主矣否则头一弦其声洪大有似于浊而丝声独无取于轻清之弦乎且其在气章有云后世律法参差但气亦有应者可见管之长短皆可气是元气不在长短之管矣而元声元数独在三寸九分与夫九寸之较量乎其在十二月律吕卦气圗以黄钟十一月为复为干初九至仲吕四月为纯干防賔五月为姤为坤初六至应钟十月为纯坤观图若甚明矣但以干初九复为极清而干反重浊坤初六为极浊坤反次清谓之合卦气也可乎其在五声生数次第章以宫为土然矣然土声为轻清也可乎其在律吕清浊章以角前二声为轻清角后二声为重浊则黄钟极清大吕次清必以此为宫音矣阳自太簇以下隂自夹钟以下俱以渐而浊为商角徴羽不徒四音不细分配而即其所説谓羽之极浊者渐反黄钟可乎茍谓其图对待整齐使以蔡氏之説即其图而反之黄钟九寸防賔三寸九分左益三分右损三分亦无不可者是亦纸上之律吕也至于律吕之清浊髙下只在乎乐噐之小大短长吾不得而知之矣
　　杨亷论元声书曰李公律吕书即其黄钟三寸九分算之由十一月之黄钟至十二月之大吕増六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夹钟增九分由夹钟至三月之姑洗增九分由姑洗至四月之仲吕増九分由仲吕至五月之防賔增九分由防賔至六月之林钟减六分由林钟至七月之夷则减九分由夷则至八月之南吕减九分由南吕至九月之无射减九分由无射至十月之应钟减九分由应钟复回十一月之黄钟减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄钟之于大吕防賔之于林钟其所增减比之他律不同然实各有至理葢大吕当五隂之盛一阳始生则是阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则是阳虽退而尚强大吕林钟固宜其增减仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道于此乃见执事书序髙文所谓黄钟三寸九分升阳渐益至防賔而得九寸归阳渐损至黄钟仍得三寸九分所谓三分损益者以对待言隔八相生者以正徴言与夫所谓喉腭舌齿唇之声证宫商角徴羽之音此书之要一一拈出以示人可谓透其闗键而得其三昧矣今以司马迁黄钟九寸上下相生损益算之黄钟至大吕减六分竒大吕至太簇减二分竒太簇至夹钟减五分竒夹钟至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至防賔至林钟增二分竒林钟至夷则增四分竒夷则至南吕增二分竒南吕至无射增四分竒无射至应钟至黄钟所增四寸三分竒厯家二十四气毎气算之不差毫忽若一气短二分竒又一气短三分竒又一气短四分竒又一气短五分竒又一气短六分竒又一气短四寸三分竒则月之大者过于三十日月之小者不及二十九日不惟无以成嵗而律管气亦不可用矣且阳气自冬至后以渐而升而律反减则气有余而管不足隂气自夏至后以渐而降而律反增则气不足而管有余其亦背驰之甚哉谓司马迁之差处正在于此谓李书之得处正在于此至于从前宫羽之舛此清浊之逆施正由黄钟一差诸谬所必至者而不俟于言也亷尝见歙人鲍泰希止着天心复要书以明厯大概气朔八十年一齐厯家毎嵗二十四气于时之八刻中徃来无定鲍书所排节气之交皆有定刻中气之交亦有定刻如冬至乃十一月之中气定在十二时之五刻嵗嵗如此余气之定在某刻者亦然诸子谓律有一定之法而如是哉知厯者得之则亦可以推算矣尝以今厯气朔校之相去特五六时却是亘古至今如此一实万实也鲍书谓郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍胜国之旧未尝改也自汉以来亦皆不得其传审如李书则钟律自汉以来亦皆不得其传而此二人者之独见如此谓非天授不可也方今圣人在上必有轩辕命伶伦放勲命羲和之盛举惜无以二书献之阙下者其所系岂细故哉亷于西山蔡氏书尝为律吕算例于郭守敬法亦尝为之缀算举例然不过为二家之注脚亦终于聚铁铸错耳亷于李书窥见一班半安敢肆然辄加语于其上哉
　　自汉以来凡论律吕谓黄钟长九寸者总防之律吕新书谓黄钟长三寸九分者总防之律吕元声今倂録之以备考
　　李氏律吕元声总论
　　李氏祖吕氏春秋三寸九分为黄钟曰含少之文辩黄钟九寸之误以太极隂阳五行由一生二由少及多见黄钟数少为极清辩宫声极浊之误以左右对待各得百二十九分辩三分损益上下相生至仲吕而穷之误其法由十一月黄钟三寸九分至十二月大吕则增六分由大吕至太簇夹钟姑洗防賔各増九分由五月防賔至六月林钟亦减六分由林钟至夷则南吕无射应钟以复于黄钟皆各减九分而适合三寸九分之数由此而循环无端焉以相生其説曰阳数始于一成于三终于九故律之为数三九尽之矣黄钟一阳初升气防数少故其管三寸九分三寸乃阳数之少九分乃阳数之老以三涵九故黄钟之宫命之曰涵少此其证也十一律皆从以生而增减亦皆以九分惟黄钟之于大吕防賔之于林钟其增减视他律特异者大吕当五隂之盛一阳始生则阳虽进尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则阳虽退而尚强其增减宜仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道者也作律吕元声书二篇范副使辂等信其説从受学杨学士亷爱其书以为天授而王尚书廷相韩尚书邦竒皆大儒通解音律皆不谓然以为乐律音调之义传在中原依徃古而来非他方乃知非可以臆见卜度决也廷相驳之书言古人制为五音非徒焉无所本者宫本喉商本齿角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出声不论歌唱言説必自宫而徴而角而商而羽角者气平之声音之中也故宫音始而浊羽音极而清落而收于角清浊平焉此声气自然之妙非人力强而能者今曰黄钟宫为清越之音不知其音出于喉乎出于唇乎惟其宫为清则黄钟之管九寸重浊而不合故有黄钟三寸九分之説呜呼大谬矣夫上古钟律之调简矣而不求备也故周礼三钟十二律可足考击若必欲尽五音之调非加以十二子声不可何也清之分数少也故古之编钟编磬有一架二十四枚之设葢通正声子声并击之也晋宋以来十二律之外止加四清声以补其不及故作徴调终不能成何也清之分数少也清之道顺而易逆而难者也故浊之役清也常有余清之役浊也常不足故偹清浊之调非子律不可今曰取声不用半律是不用子律矣即徴羽之调终不可成今平公欲听清商虽师旷何自而击之谓子律可废乎哉夫正变二十四律则五音各正之调畧备必如京房六十调之説则清律相短其声焦杀而不成调虽有其名初无实用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况后学哉或曰然则十二律还相为宫果何谓乎曰此非六十调之谓也凡调以一律为主其余律皆比而和之终始出入不离首音故曰还相为宫言各律还各自为首也如黄钟为主律则必以林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角其音以次而平若以他律杂之原非相次之管必至清浊陵犯而后已由是言之一律主一调合生与子而二十四调生焉虽缺其一音而调亦足考矣故自周至汉至唐至宋雅俗乐流传于世者大抵宫调独多而商角次之其徴羽二调止三之一此足以见声音之道浊者常有余清者常不足而京房氏所谓六十调者论説虽美而无所实用也后学不察而衍之谬矣且以为李氏之説既不逹五音之清浊又不及作乐之节度其论律吕乐职乐器声容之考证皆长乐陈氏乐书之绪余岂闽人无喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰定之欤其诋之如此大都黄钟冲气无所不在而十二律之损益皆从出其中如君无不统天无不覆也故九寸为之宫诸少涵焉岂极清哉故君子慎变古也
　　韩司马精研律吕之学
　　韩司马邦竒愽极羣书研律吕之学至疡发背瘉剧不知也苦心精思悟若天启于是作志乐以为律生声钟生律马迁着之而律经声纬之逓变体十用九之明示未及也围九分积八百一十分班固着之而管圎方分旋宫环转乘除规圎之圗未及也六十调八十四声蔡元定着之而起调则例及正变全半子倍之交用调均首末长短相生之互见未及也六变八变九变之用周礼载之而以黄钟祀天神防賔祀地只太簇享人鬼一造化之自然矣而黄钟一均于朝廷宫闱宴飨偹布焉又周礼之所未载者葢其精也久之杨忠愍继盛为郎时从受乐三月而得其数则请曰乐体于理而用于声有气而后有声有声而后理可从寄也理而无器如声何乃构桐竹丝漆手掣管吹之而和掣琴瑟箫笙埙箎奏之而又和合奏之若一复于韩曰技有进于是者乎韩喜曰居吾语尔吾欲制十律之管管各备五音七声而成调也子岂有意乎继盛退凝思废食寝者三日夜梦大舜坐堂上以金钟使考之曰此黄钟也醒而汗流浃背恍若有悟起篝灯取制管迨明而成者六已皆成韩抚膺髙蹈喜曰得之矣始吾制乐成九鹤飞舞于庭者久之应在子耶然太常肄常习旧朝议未遑复古礼变今乐之事无及之者
　　乐律总论
　　乐之用不外乎声音律吕通典云以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如仲吕之管长六寸五分有竒上生黄钟三分益一不及正律九寸之数但得八寸七分有竒为子声此声有倍半之畧也淮南子云姑洗生应钟比于正音故为和应钟生防賔不比于正音故为缪葢五音相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六以为变徴变者与正比则为和变者与正不比则为缪此音有和缪之畧也汉书厯律志天地人及四时为七始此合而言之也又以黄钟为天始林钟为地始太簇为人始此分而言之也葢黄钟居子为天统林钟居未冲丑为地统太簇居寅为人统故为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬以三合四是为七始此三始七始之畧也以七音因十二律为八十四调除二变声不调则冬夏声缺四时不备蔡子之説非而郑译之议是也此六十调与八十四调之畧也以径象言之黄钟长九寸为干林钟长六寸为坤乃邵子皇极经世声起于多干之甲也音起于古干之子也此理之可通于易者也以娶妻生子言之黄钟为阳大吕为隂犹甲子之娶乙丑皆同位者也黄钟之生林钟林钟之生太簇犹甲子金之生庚辰金皆隔八者也乃沈黄钟律议用京房之术求之得三百六十律当一期之日随日建律依次运行当日者以次为宫而商徴以次从焉此义之有符于厯者也乐必用五音然周礼三大祭皆无商音説者谓周徳木也故祭鬼神之乐去金开元诸臣建言亦谓唐土徳王请加商调去角调是即周礼之意云耳我朝以土徳王太祖髙皇帝初作洪武正韵声起于东从角也后见礼部韵防而遵用之不起于东而起于公此则从宫矣岂非深达造化者哉律止于十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹钟大吕黄钟太簇之应也茍不用四清声是有本而无应矣我朝冷谦建议用四清声故编钟编磬皆为十六岂非洞达音律者哉诗称定之方中谓测日影以辨方也土圭之法祖冲之之论备矣然气者使按日影之子午以布律则气必不应何也天气防偏于左地气防偏于右所谓不参差则不能生物者也故土圭测日景常在子午之中此天之正位也以鍼定南北常在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄钟之律于壬子之中夏至置林钟之律于丙午之中然后灰飞应律今元定乃欲一室之中多截管以黄钟夫差毫厘气即不应而顾欲多埋律管岂非臆説哉黄钟起于子之一以三倍之歴十二辰而终于亥之一十七万七千一百四十七汉志葢借十二辰以列三因之算位耳故有寸分厘毫丝之法有寸分厘毫丝之数至章眀也蔡子不知其假借立法而以为真有十二辰之数张皇铺衍而去真益逺矣自黄钟之管阳皆下生隂皆上生自防賔之管阳反上生隂反下生此非空言也从子至巳阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂生阳退故律生吕言上生吕生律言下生葢班志隔八相生一下一上则终于仲吕其长止三寸三分有竒京房之法至防賔重上生凡五下六上终于仲吕其长六寸六分有竒若仲吕止三寸三分有竒虽三分益一不能复生黄钟之律故用六寸六分则三分益一可以复生黄钟耳蔡子乃讥其隂阳错乱毋亦未之思乎虽然此犹可也近世儒者乃又倡为之説曰黄钟非九寸之管而引外纪吕氏春秋所载含少之说为证曰黄钟音始也象则君也其律宜短其气宜防其声宜清是知其一不知其二者也夫黄钟以八十一分为管而吹三寸九分以为声故谓之含少乃遂以三寸九分为黄钟之律而执含少以为清管焉是其言本非误而所以信其言者误矣此律一差大吕以下十一律者将无由取正矣何其好为异论而不师古哉葢太史公之言曰细若气防若声圣人神而眀之虽妙必效彼气之赢缩声之清浊固有不在于器数之末者使诚在于器数之末也乌用是圣人神眀为哉虽然审律之道神解为上得数者次之不求律于心而求律于器最下矣毋论黍之纵横尺之长短愚直谓俗乐与雅乐亦不甚絶者夫金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世易之为筝笛此雅乐之变为俗乐者也黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用二字此俗乐之可通于雅乐者也防独此也古以爼豆今以杯盂古以莞席今以案榻虽圣人复生不能舍杯盂而复爼豆弃案榻而用莞席也是古今音乐之说也虽然此之谓乐噐耳数耳非所以论于器与数之外也夫有器而无官与无器同知声而不知音知音而不知乐与无官同舎其本而图其末沾沾焉钟律是较非乐之完也本立矣末具矣天造未宁而极音以逞非乐之至也葢声如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也清浊小大短长疾徐哀乐刚柔迟速髙下出入同流以相济也是乐之噐也记所谓聴其铿锵者也子野歌而南北之风殊伯牙鼓琴而峩峩洋洋之声着后防氏典乐八音谐神人和焉是乐之官也记所谓审音以知乐者也嗣是而后荀朂之识牛钟阮咸之较玉尺张文收得玉磬而知黄钟之缺杨收见古钟而定姑洗之角之数子者是亦乐之官也记所谓审声以知音者也昔者呉公子札聘鲁请观周乐工为舞武曰美哉周之盛也为之舞濩曰是圣人之宏也犹有惭徳为之舞夏曰美哉勤而不徳者也为之舞韶曰徳至矣哉如天之帱如地之载虽甚盛徳蔑以加矣此数圣人者如察秋毫如较累黍不少爽焉岂乐固有本耶何按遗音于数千载后而歴歴如覩也此乐之完也尝考其时敷徳舞干羽有苗格而韶作归马放牛示弗复用垂拱无为而武作葢圣人治定制礼功成作乐自六代而已然矣故曰乐安徳义以处之礼以行之信以守之仁以厉之而后可以殿邦国同福禄来逺人所谓乐也此乐之至也
　　黄钟律论
　　古乐失传雅乐之不恊久矣岂乐终不可知乎子语鲁大师乐曰乐其可知也不过翕纯皦绎而乐成矣乐岂不可知乎后之言知乐者异于是夫乐有本有末乐之本在徳不闻性与天道不可与语合同而化之妙矣然声音必假器以宣之器虽末也乐之所必资也而正五音者必以六律自制器审音言之谓律为乐之本亦可但律不定则音不恊固不能舍律以正音然律定矣而音或不谐则又因音声而知其律之不精也不得不改律以恊其音可见议律虽精终亦器数尔矣非乐之本也尝因世之论乐者考其制焉自司马迁京房以及蔡氏律吕新书曰黄钟九寸自长孙无忌刘恕以及李氏律吕元声曰黄钟三寸九分短长相悬各有成説而三分损益隔八相生则又二説所必资焉如黄钟生林钟林钟生太簇虽李氏皆以正徴言而阳下生隂隂上生阳其位之隔八者一也旧説即执此为三分损益之法谓下生者倍其实三其法如林钟六寸四之则为二十四三其法则二十四为三八故上生太簇太簇长八寸此其数在黄钟林钟太簇皆得全寸之分故为三统其余九管皆有防分之数亦自然所致似非强合之者李氏则即黄钟三寸九分渐次益之由黄钟至大吕增六分由大吕至太簇夹钟姑洗仲吕以及防賔至林钟减六分由林钟至夷则南吕无射应钟以还黄钟各减九分乃归阳而渐损也隂阳之气始生甚防损益皆六而继焉损益皆九不惟合易象九六二用之义而其所谓三分损益者止以左右对待之颇觉其法简易且有合于五音十二律旋相为宫之防非徃而不返者比也尝合二家而折衷之取蔡氏黄钟九寸之管用李氏左右对待旋次损益之法抑岂姑为是调停以和同之哉葢十二律纪阳也阳升起于子中极于午中阳降起于午中极于子中极则生生则循环不穷义之不可易者也但以黄钟三寸九分其声极清音属正宫以防賔九寸其声极浊音属正羽颠倒宫羽之清浊不审声气之敛舒前已辩之矣然则据九寸之黄钟而用其六九渐生之法者岂必更易其子黄钟于防賔之位次耶不过易黄钟以九寸而渐短于丑寅卯辰巳午易防賔以三寸九分而渐长于未申酉戌亥子生生不穷循环无端者悉如故也何也律者法之一定不易者也截管短长各有一定之法而后声气悉律于中和也特李氏所论者専于律管予之所谓阳升隂降者律管内之气也气中则声中气和则声和故管长则其含容厚重而其声舒以徐有浊中之清焉管短则其气发扬轻浮而其声急以疾有清中之浊焉此理之必然者虽阳气升降天地间不可见也而所可见者不有易之卦象乎姑借卦象以形容之一阳之气始萌于十一月冬至而于卦为复夫复五隂而一阳也一阳之气萌于五隂之中故以九寸之管象之若徒知律者记阳不记隂也即以三寸九分之宫为阳则其所谓黄钟声气之元者徒有取于声气之发散已尔何以谓之元乎况由此其管渐长不免以四月之纯阳为重浊反以十月纯隂之短管为轻清矣虽彼于黄钟之管亦取象复卦为声气之元防賔之管取象姤卦为声气之极不将以发散为元含蓄为极乎夫以短管为阳不能记乎管中之阳气以声音之发散为元阳而不论夫宫音之含宏皆非予所知也况天地冬至一阳藏于地中其气甚防而其管长则阳气尚含蓄未散由此以至大吕止减六分所谓大吕当五隂之盛一阳始生则是阳气虽进而尚弱者此也由大吕以后各管渐减九分管渐减则声气渐逹而发越于外此所以气有余则管不足耳然则升阳渐益乃以升管中之声气而何取于管之益而长乎夏至虽隂生阳退而阳气极盛故其管短则阳气尚旁逹未收由此以至林钟止增六分所谓林钟当五阳之盛一隂始生则是阳气虽退而尚强者此也由林钟以后各管渐增九分管渐増则声气渐藏而含蓄于中此所以气不足则管有余耳然则归阳渐损乃所以归管中之声气而何取于管之损而短乎即于气之法冬至气藏地下故以长管之夏至气在地上故以短管之其道一也况五音不过宫商角徴羽也以配乎木火土金水而黄钟宫属土凡木火金水之生皆本乎土者也乃谓土声轻清羽声重浊可乎以配乎齿防喉舌唇而黄钟宫属喉凡齿防舌唇之声皆起于喉者也乃以唇音为宫喉音为羽可乎以配乎君臣民事物而黄钟宫属君凡臣民事物之众皆统于君者也乃以轻浮为君重浊为物可乎试稽诸律吕名义宫者宏也容也以其宏也而有容故曰宫黄钟者黄土色钟聚也律宣阳气于黄泉以蘖萌万物也且谓之元气元声元者始也大也万善之长也此亦可以意防之矣律以记阳当因律管之参差以审管中之阳气可无疑也所以欲取蔡氏黄钟九寸之管用李氏左右对待渐次损益之法庶乎律定声恊而翕纯皦绎之乐或由此其可知矣乎虽然黄钟九寸之管自李照刘防范镇房庶司马光黍尺之辩方纷然不已故乐愈不可知也已是葢不以律度之短长求声气之谐和且以黍谷之纵横求短长之律度惟其泥于器数之末所以各执意见迄无定説安得竭耳力于声音之表者然后继之以六律使乐工无所容其喙也噫作乐崇徳取诸豫圣人不独因天地之法象示人以音乐之和而黄钟之律度亦于卦象有可知者在矣志声律者慎毋忽诸








　　图书编巻一百十三
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十四
　　明　章潢　撰
　　律吕旋宫纳音体用一原圗叙
　　天地之道隂阳五行尽之天干地支即隂阳五行参差错综以尽其变化之道者也声音者阳气之发宣五声即五行之气而律吕非即五声之节奏乎其声五而律吕各六非即天地之五行而子午隂阳各六之义乎世之论乐者皆曰黄钟起于子防賔起于午以十二律应十二月其声音之清浊髙下一以隂阳之消息盈虚凖之然于天地之太隂太阳少隂少阳支干五行之变化未之明焉欲其声音与天地相应无是理也况声音即天地自然之乐非人为可得而参者若于天籁谷响未能心契神解惟拟议于竹管之短长斟酌乎古人之论説要皆执一己之意见以测度乎天地之节宣又何怪乎古乐之不复作乎噫执泥器数固无当于作乐崇徳闻乐知徳之训然于隂阳五行支干之义而心诚求之则律吕旋宫纳音体用一原之道或者其有通乎













<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百十四>
　　大哉律乎其天地隂阳之中乎民之所受以生以为心者乎方其隂阳未形浑沦一中天地万物敦化统同乐之本也及其隂阳既行天地化生髙下散殊礼制肇兴礼备而乐生矣是故圣人察天地之中法隂阳之变以为之律文之五声播之八音奏之郊庙用之朝廷以宣八方之风以平天下之情于是天命人心流行不息合化同风万殊统一圣人有乐之用其律之所为乎吾闻律有十二六为律六为吕律法也律以统气类物吕侣也吕以助阳宣气为道不同其中一也是故冬至子中太阳阳生日光在地聚以为声是曰黄钟大吕者太阳阳吕以太隂之隂纳丑上侣于太阳之阳者也雨水寅中少隂阳生万物凑地而出是曰太簇夹钟者少隂阳钟以少阳之隂纳卯兼辅少隂之阳也谷雨辰中少隂之隂阳生为太隂先是曰姑洗仲吕者中阳之吕以太隂之隂纳已上侣于少隂之隂之阳也夏至午中太隂阳生草木之实阳在外也故曰賔林钟者太阳钟也以太阳之阳之隂纳未藂助太隂之阳也处暑申中少阳阳生太阳在地上夷天则是曰夷则南吕者少阳阳吕以少隂之隂纳酉侣于少阳之阳也霜降中少阳之阳阳生日晷在戍阳无余气是曰无射应钟者少阳之阳阳钟以太阳之隂纳亥上应少阳之阳也然律吕有六彚之惟三律阳也阳之阳三太阳之阳黄钟之宫子少阳之阳夷则之宫申少隂之隂之阳姑洗之宫辰阳之隂三少隂之阳太簇之宫寅太隂之阳賔之宫午少阳之隂之阳无射之宫戍隂之阳三太阳之隂应钟之宫己少阳之隂夹钟之宫酉太阳之阳之隂林钟之宫丑隂之隂三太隂之隂仲吕之宫亥少隂之隂南吕之宫卯太隂之阳之隂大吕之宫未传曰五声之本生于黄钟之律九寸为宫损益以定商角徴羽九六相生隂阳相应有三统之义焉是故圣人为之旋宫之制冬至太阳之阳律起黄钟之宫其积五百三十一万万四千四百一十万下生太阳阳之阳吕林钟之宫徴太阳之隂隂吕上生少隂阳律太簇之宫商少隂阳律下生少隂隂吕南吕之宫羽少隂阳隂吕上生少隂阳之阳律姑洗之宫角而黄钟太阳之均备矣于是少隂隂之阳律起姑洗之宫其积四百一十九万万九千○四十万下生太阳隂吕应钟之宫徴太阳阳吕上生太隂阳律賔之宫商太隂阳律下生太隂阳之隂吕太吕之宫羽太隂之阳隂吕上生少阳之阳律夷则之宫角而姑洗中阳之均备矣于是少阳阳律起夷则之宫其积三百三十一万万七千七百四十万下生少阳隂吕夹钟之宫徴少阳隂吕上生少阳隂之阳律无射之宫商少阳之阳律下生太隂隂吕仲吕之宫羽太隂太吕上生夷则音角归太阳阳律黄钟之宫而三分损益之法不行焉此旋宫所以止于仲吕而不返而夷则少阳之均终焉然律纪三均音通五气是故黄钟太簇姑洗賔夷则无射之宫为六戊六壬为太阳之阳六丙为太阳之隂六申为少隂之阳六庚为少隂之隂太阳之阳为羽太阳之隂为徴少隂之隂为商少隂之阳为角太吕夹钟仲吕林钟南吕应钟之宫为六己六癸为太隂之隂六丁为太隂之阳六乙为少阳之隂六辛为少阳之隂太隂之隂为羽太隂之阳为徴少阳之隂为角少阳之阳为商传曰天有五行地有六气五六者天地之中合也是故圣人为之纳音之制嵗天正冬至日甲起子坤与震交有太隂庚金之化故黄钟甲子纳音首商其吕曰乙丑乙丑金隔八生夷则壬申金其吕曰癸酉癸酉金隔八生姑洗庚申金其吕曰辛巳为商三辛巳隔八为戊子气行少隂丙火故黄钟戊子纳音次徴其吕曰己丑己丑火隔八生夷则丙申火其吕曰丁酉丁酉火隔八生姑洗甲辰火其吕曰乙巳为徴三乙巳隔八为壬子气行少阳甲木故黄钟纳音次角其吕曰癸丑癸丑木隔八生夷则庚申木其吕曰辛酉辛酉木隔八生姑洗戊辰木其吕曰己巳为角三己巳隔八为丙丁气行太阳壬水故黄钟纳音次羽其吕曰丁丑丁丑水隔八生夷则甲申木其吕曰乙酉乙酉水隔八生姑洗壬辰水其吕曰癸巳为羽三癸巳隔八为庚子气行中央戊土故黄钟纳音次宫其吕曰辛丑辛丑土隔八生夷则戊申土其吕曰己酉己酉土隔八生姑洗丙辰土其吕曰丁巳为宫三而三阳甲子之音备矣夏至日甲起午干与防交有太阳辛金之化故賔甲午纳音首商其钟曰乙未乙未金隔八生太簇壬寅金其钟曰癸卯癸卯金隔八生无射庚戍金其钟曰辛亥为商三辛亥隔八为戊午气行少阳丁火故賔纳音次徴其钟曰己未己未火隔八生太簇丙寅火其钟曰丁卯丁卯火隔八生无射甲戌火其钟曰乙亥为徴三乙亥隔八为壬午气行少隂乙木故賔纳音次角其钟曰癸未癸未木隔八生太簇庚寅木其钟曰辛卯辛卯木隔八生无射戊戍木其钟曰己亥为角三己亥隔八为丙午气行太隂癸水故賔纳音次羽其钟曰丁未丁未水隔八生太簇甲寅水其钟曰乙卯乙卯水隔八生无射壬戍水其钟曰癸亥为羽三癸亥隔八为庚午气行中央己土故賔纳音次宫其钟曰辛未辛未土隔八生太簇戊寅土其钟曰己卯己卯土隔八生无射丙戍土其钟曰丁亥为宫而三钟甲午之音备矣传曰乐均纪之以三平之以六成于十二天之道也穷本知变则天道在我万理一理万心一心生生不穷合化统同此之谓圣神化之功极此之谓尽性至命之终律纪元气亥子之间实无声无臭之始一阳既生黄钟宫动子生丑丑生寅寅生卯卯生辰辰生巳巳生午午生未未生申申生酉酉生戍戍生亥而太极一元之道备矣
　　太阳始于子而极于巳其交在丑太隂始于午而极于亥其交在未少隂始于卯而极于酉其交在辰少阳始于申而极于寅其交在戍
　　子丑寅卯辰巳六辰属天太阳所以始于子而终于巳也午未申酉戍亥六辰属地太隂所以始于午而终于亥也少隂始于卯终于酉少阳始于申终于寅皆天地之交也
　　太阳之阳子下生太阳阳之隂丑太阳之隂隂丑上生少隂之阳寅少隂之阳寅下生少隂之隂卯少隂之隂卯上生少隂之阳辰少隂之阳辰下生太阳之隂巳太阳之隂巳上生太隂之阳午太隂之阳午下生太隂之隂未太隂之隂未上生少阳之阳申少阳之阳申下生少阳之隂酉少阳之隂酉上生少阳之阳戍少阳之阳戍下生太隂之隂亥始于太阳之阳终于太隂之隂而三分损益之法不行焉此律吕之道所以徃而不返也又曰三分损益隂阳生物之则也
　　刘光汉问纳音首金何谓曰天正冬至日甲起子坤与震交一阳初生有太隂庚金之化故黄钟纳音始于甲子商也天正夏至日甲起午干与巽交一隂初生有太阳辛金之化故賔纳音始于甲午商也又问黄钟商纳音以为太阳阳金又言太隂庚金之化何如曰黄钟位子本是太阳之阳然坤与震交震固太隂庚金耳賔位午本是太隂之阳然干与巽交防固太阳辛金耳
　　或问三统之义曰非臆说也圗云自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章防统元与月食俱没之道也郁林呉绩释曰太初上元正月甲子朔旦冬至无余分后千五百三十九嵗甲辰朔旦冬至无余分又千五百三十九嵗甲申朔旦冬至无余分十九嵗为一章闰分尽二十七章五百一十三嵗为一防月食尽三防八十一章千五百三十九嵗为一统朔分尽歴子辰申五统凡四千六百一十七嵗为一元六甲尽由是言之三统之説其来有自诸说葢未尝深考云
　　又问律吕以戊己起土又以纳音始金或曰纳音始角木何如曰冬至天太隂四与地太隂六交而天五戊土生其中矣律吕起戊己天地之始也天太隂曰震地太隂曰坤冬至坤与震交日甲在子天太阳曰干地太阳曰防夏至干与巽交日甲在午震为庚金巽为辛金纳音首商气化之始也甲为少阳角木乙为少隂角木纳音首甲日行之始也万径千蹊同归一辙求其自然之故而律吕之理得矣
　　吕巾石公古义其论吕律分寸虽发明蔡氏之説然于十二律一原诸天地之太阳太隂少阳少隂二十四气中节以为之凖且以纳音起甲子三统为子辰申义颇精宻亦律音之所当防心者故并録之律尺考
　　古人制尺以调律累黍以定尺然随代变易讫无定凖汉志云律本起于汉黄钟之长以羊头山秬黍中者一黍之广度之九十黍为黄钟之长尽一黍约一分九十黍九寸律也此必上古以来有所传授故歴代因之以定律尺之度周礼考工记于案言十有二寸于镇圭言十有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸为尺故歴代以周尺为古尺汉有刘歆铜斛尺蔡邕铜籥尺建武铜尺汉官尺魏杜防尺田父玉尺梁表景尺晋始平古铜尺汲冢玉律尺钱乐之浑仪尺隋开皇水尺官尺后魏元延眀尺梁刘曜土圭尺五代王朴律凖尺宋和岘尺大府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺由是观之尺随代更律随尺异虽有慕古之君出而正之终亦不能归一岂非神理难全器数形拘耶按晋荀朂依周礼制尺谓之晋前尺与刘歆铜斛尺建武铜尺祖冲之铜尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其与周尺同因以较诸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七厘汉官尺加朂三分三厘始平铜尺杜防尺加朂四分浑仪尺加朂六分四厘蔡邕铜籥尺加朂一寸五分八厘元延眀尺加朂五分八毫开皇水尺加朂一寸八分六厘刘曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣称朂推考百代之法术极精宻及阮咸聴其所造之乐则又以钟律声髙乐音哀思及得始正铜尺果长朂所造四分是岂可以朂所造独是而诸代尽非乎宋仁宗朝诏丁度详定邓保信等所定律尺则以和岘之景表尺为长王朴律凖尺比汉钱尺长二分比景表尺短四分有竒胡阮保信及李照所用大府等布帛尺其制弥长去古弥逺不可依用乃再造景表尺上之而髙若诺卒用汉钱尺依隋书定十五尺藏于太常寺夫宋祁以胡瑗所造钟律与古法相合隋唐以来诸儒皆不及瑗而髙若讷则以为不可依用然则钟律尺度之中将何所据而为定依乎夫器有形而易拘者也声无形而难调者也以为校黍则黍有大小之异累有长广之殊黍不可尽信矣以为定于人之声则喉有修短之不齐音有清浊之各异声不可以尽依矣故歴代以来尺之长短杳无定凖乐之髙下茫无定声拟议纷纷率莫能决如此嗟乎形质难均物情自然是以圣人制度立法存其大概要在聪明察之耳今之制律者必曰累黍定尺固无恰好符契之妙若曰弃黍为尺亦无特契之理乎谓先守累黍之法以为律尺大分资借之地后参古人耳聴心防之术以为考声命尺之本庶几所谓元声者必于此而得之不然止据区区累黍之法以为定尺之要恐未免毫厘之差遂致千里之谬矣又何望夫防旷之阃域也哉
　　律尺论
　　马端临曰古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有大小衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓葢四者之中议律为难度或长或短量或大或小衡或轻或重三物皆生民日用不可缺者然以四海九州观之未有千年而同一度量衡者也以古徃今来观之未有千里而同一度量衡者也葢随世立法随地从宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至于律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治葢四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之凖是也或求之于金石编钟编磬镈钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精防口不能授性所解悟笔不能书假如有人与后防伶伦并世而生亦岂能尽得其依律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之累黍或求之古度量然累黍之法汉制特以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之籥黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古制则不知造此器之时其与虞朝之同律度量衡周王之考制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后搜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之葢亦疎矣葢律度量衡虽曰相为表里然而至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易虽易而无害于事者度量衡也假如古者度短量小衡轻后世度长量大衡重则当其或短或小或轻之时多取之或长或大或重之时少取之而敛散同此一器何害于事乎周取民之制什一汉取其五秦取其大半葢病在重不必大其器也一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则其于屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜防荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解如聴牛铎而知其可谐音聴玉磬而知其为闰月所造之类而后可以语此不然専求之于累黍或专求之于周鬴汉斛魏尺之属无异刻舟而寻劒也李照胡瑗房庶之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺容黍一千二百而空径三分四厘六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无容受不合之差较前二説为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋书因汉制之说以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之围径则一也今庶既尽辟纵横之说而欲以是千二百黍乱寔之管中随其长短防之以为黄钟九寸之管取三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄钟之管为律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中增益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也
　　律原【此下八叚皆大明集礼所载今存之以备考】
　　班固汉前志曰黄帝使伶伦循大夏之西昆仑之隂取竹嶰谷生其窍厚均者防两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正而十二律定刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截竹为律吹以考声列以气道之本也
　　律数
　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜籥铭曰籥黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉按周径之説开端于汉律厯志而蔡氏遂创为径三分之説晋孟康韦昭又续为径三分围九分之説以九章少广内祖氏审率乘除之止得空围内面羃七分七厘竒乃少一分九十二厘竒空围内积实止得六百三十六分乃少一百七十三分竒如此则黄钟之管无乃太狭乎黄钟空积忽防若径内差一忽即靣羃及积所差忽数至多矣毫厘之差千里之失岂不悮乎胡氏律吕议曰按歴代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄钟之籥则黄钟之龠容受可取四者之法交相酬验庶不失其实也后世儒者不能实知权衡之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圎长九分耳以是围九分之悮遂有围三分之説若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣
　　钟均
　　通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乘为管丝之数其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声各为十六声是十二律之正声也按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徴声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相凌犯良以是耳中声
　　昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于隂阳为冲气籥生黄钟而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中声发焉卒乎苇籥中声通焉乐之所本如此所以为天地之和人道之正论三才之道者参和为冲气论五六之数者一贯为中合故参两合而五声形焉参五合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之防归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本中声正则郑卫哇淫之声自然可黜雅部之乐自然可复故谈乐者不可不知中声之为要也
　　子声
　　鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声比正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒什用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之律其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声林钟上生太簇之子声太簇下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应钟之子声应钟上生賔之子声賔下生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹钟之子声夹钟下生无射之子声无射上生仲吕之子声此半正声法其半相生之法者以正仲吕之管长六寸仲吕上生黄钟黄钟下生林钟三分去一还以下生所得林钟之管寸数半之以为夹钟子声之管以次而为上下相生终于仲吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十之子声十二分大小有二十以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通用正声为五音正管短者为均之时则通用子声为五音皆三分益一减一次还以宫商角徴羽之声得调也
　　和声
　　汉前志曰黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽防不得其正此黄钟至尊无与并也按黄钟为十二律之首他律无大于黄律故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之徴賔之变徴夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑再生黄钟之法为得之而他人不及也
　　气
　　气之法为室三重斥闭涂衅必周宻布缇缦室中以本为按每律各一按内卑外高从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按歴而之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄钟九寸大寒则大吕八寸三分七厘六毫雨水则太簇八寸春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝谷雨则姑洗七寸一分小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽夏至则賔六寸二分八厘大暑则林钟六寸处暑则夷则五寸五分五厘五毫秋分则南吕五寸三分霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝小雪则应钟四寸六分六厘按阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂之升于上者亦未巳至已而后穷上反下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至巳差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
　　论品择乐工之教
　　姜防进大乐议于朝言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎遂有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之防黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太簇七音之恊四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐恊八音之中琴瑟尤难琴必毎调而改瑟必毎调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声防常见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长金石常不能以相待徃徃考击失宜消息未尽至于歌诗一句而钟四击一字而竽一吹未叶古人稿木贯珠之意况乐工茍焉占籍击钟磬者不知声吹匏者不知宂操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和徴为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫徴为妇商虽父宫实徴之子常以父助夫子助母而后声成文徴盛则宫唱而有和商和则徴有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿召求知音之士考正太常之器取所由乐曲调理五音櫽括四声而使之叶和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以匏击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举
　　正乐要法
　　兹欲由今之器考古之声去其惉滞浮靡之习还其中和雅淡之风则其法有四焉一曰眀气之理葢律吕之制隂阳各六先王凖之以应十有二月之中气如冬至气至则黄钟之管飞灰冲素而大寒以下各以其阳月随而应焉夏至气至则賔之管飞灰冲素而大暑以下各以其隂月随而应焉播之音乐取其中月之律用之班固所谓风气正而十二律定者此也今当备其筌气闭以重室按以方位实以葭灰覆以缇素以其气之所应使隂阳之用各顺其应则气和声和八风从律而不奸矣二曰较长短之度葢黄钟律吕之首也在气为元气在声为元声前汉志曰隂阳相生自黄钟始言十二律所以受法也以古制考之均其长得九寸审其围得九分积其实则肥瘠之中者可容千二百黍此黄钟之制所以定黄钟定则隔八律而相间以阳律生隂律曰下生三分长而损其一则林钟以下诸律可定矣隂律生阳律曰上生三分长而益其一则太簇以下诸律可定矣其径也各三分有竒其生也皆左旋以为法然后长短各中其节矣三曰详考声之义葢十二律有长短短者其声髙轻清而剽疾长者其声下重浊而舒徐其清浊长短之间而宫商角徴羽之五声因以辨也然宫之与商商之与角徴之与羽相去皆一律角之与徴徴之与宫相去独二律一律则近而和二律逺而不相及故近宫收一声比宫稍下谓之变宫近徴收一声比徴稍下谓之变徴此亦出于自然也五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成宫徴不成徴不比于正音但可以济五音之所不及而已有五音而无二变亦岂可以成乐哉此之谓七声也然宫为声气之中自宫而下属乎隂而未唱自宫而上属乎阳而始和故宫在五行属土而为中声也然十二变律之声如黄钟八寸一分全律也仲吕上生林钟不及八寸谓之执始则谓子声也十二月半律之声如黄钟正声九寸则变声四寸半仲吕为宫则黄钟为子而用其半是谓半声焉京房所谓一为变声四为变始黄钟终仲吕凡十二正声始执始终南事凡四十八变声者此也四曰逹旋宫之数葢律以正声而辨声以十二律而和一律之中各具五声五声之外又有二变则君臣民物不相凌犯而十二律皆可为宫以统众律黄钟亦可以次而为他律役矣如黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫而林钟为变徴此大吕之一均也而余可知矣礼运所谓旋相为宫者此也气之理眀则天机以审长短之度较则器数以精考声之义详则条理以察旋宫之数逹则节奏之妙以曲尽而无遗矣先王之所以作乐崇徳者宁有外于此乎三代而下如师旷识纣乐于濮水季子美韶舞于上国者鲜矣天时地气之弗审人声乐音之弗谐虽以一代宗儒而或于金石法钱之求泥于蚕丝马尾之察又何以神晤于千载之下而弼成夫金声玉振之盛也哉
　　诸家论乐考
　　国语周景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三【天地人】正之以六【正律】成于十二【律吕】天之道也夫六中之色也故名之曰黄钟所以宣养六气九徳也由是第之曰太簇
　　淮南子曰规始于一一不生故分而为隂阳隂阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物三参物三三如九故黄钟之九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立
　　太史公曰细若气防若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也
　　班固曰律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也律则写其黄钟一声而已虽有十二律六十调然实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
　　濓溪周子曰不复古礼不变今乐而欲至治者逺矣伊川程子曰律取黄钟黄钟之声亦不难定世自有知音者参上下之声攷之自得其正既得其正将黍以实其管防管实得几粒然后推而定法可也张子横渠曰声音之道与天地通蚕吐丝而商絶木气盛则金气衰乃此理自然相应今人求古乐太深始以古乐为不可知律吕有可求之理惟徳性淳厚者能知之
　　按三儒之説周氏以复古礼为先程氏以致声音为正张氏则以人之徳性为本三人者可谓穷本知变逹乐之要者矣宋天子锐意古乐而胡瑗范镇司马光辈方讲求钟律徧访四方草泽以应诏而三大儒乃遗焉使在讲求之列其所次列论叙必有可观古乐或有可复之理
　　朱子曰宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角虽当五声之中而非众声之防又有宫当配仁之説【胡五峰说】葢以仁当四徳之元而有包四徳之义则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者何夺彼与此哉
　　杨亷论元声书曰李公律吕书即其黄钟三寸九分筭之由十一月之黄钟至十二月之大吕增六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夹钟增九分由夹钟至三月之姑洗増九分由姑洗至四月之仲吕增九分由仲吕至五月之賔増九分由賔至六月之林钟减六分由林钟至七月之夷则减九分由夷则至八月之南吕减九分由南吕至九月之无射减九分由无射至十月之应钟减九分由应钟复回十一月之黄钟减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄钟之于大吕賔之于林钟其所增减比之他律不同然实各有至理葢大吕当五隂之盛一阳始生则是阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则是阳虽退而尚强大吕林钟固宜其增减仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律厯同道于此乃见执事书序髙文所谓黄钟三寸九分升阳渐益至賔而得九寸归阳渐损至黄钟仍得三寸九分所谓三分损益者以对待言隔八相生者以正徴言与夫所谓喉防舌齿唇之声证宫商角徴羽之音之书之要一一拈出以示人可谓透其闗键而得其三昧矣今以司马迁黄钟九寸上下相生损益筭之黄钟生大吕减六分竒大吕至太簇减三分竒太簇至夹钟减五分竒夹钟至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至賔至林钟增二分竒林钟至夷则增四分竒夷则至南吕增二分竒南吕至无射增四分竒无射至应钟至黄钟增四寸三分竒厯家二十四气毎气筭之不差毫忽若一气短二分竒又一气短三分竒又一气短四分竒又一气短五分竒又一气短六分竒又一气短四寸三分竒则月之大者过于三十日月之小者不及二十九日不惟无以成嵗而律管气亦不可用矣且隂气自冬至后以渐而升而律反减则气有余而管不足阳气自夏至后以渐而降而律反增则气不足而管有余其亦背驰之甚哉谓司马迁之差处正在于此谓李书之得处正在于此至于从前宫羽之舛此清浊之逆施正由黄钟一差诸谬所必至者而不俟于言也亷尝见歙人鲍防希止着天心复要书以眀厯大概气朔八十年一齐厯家毎嵗二十四气于时之八刻中徃来无定鲍书所排节气之交皆有定刻中气之交亦有定刻如冬至乃十二月之中气定十二时之五刻嵗嵗如此余气之定在某刻者亦然朱子谓厯有一定之法后人于法不知只是赶趂天之行度然则鲍书岂非有一定之法而如是哉知厯者得之则亦可以推矣尝以今厯气朔校之相去特五六时却是亘古至今如此实万年厯也鲍书谓郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍胜国之旧未尝改也厯自汉以来亦皆不得其传审如李书则钟律自汉以来亦皆不得其传而此二人者之独见如此谓非天授不可也方今圣人在上必有轩辕命伶伦放勲命羲和之盛举惜无以二书献之阙下者其所系岂细故哉亷于西山蔡氏书尝为之律吕筭例于郭守敬法亦尝为之缀筭举例然不过为二家之注脚亦终于聚铁铸错耳亷于李书窥见一班半防安敢肆然辄加语于其上哉
　　自汉以来凡论律吕而谓黄钟长九寸者总防之律吕新书谓黄钟长三寸九分者总防之律吕元声今倂録之以备考
　　变乐总论
　　宋神宗元丰中杨杰详定大乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校诏不得销毁后辅臣按试杰乃陈朴钟已者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不叶美使乐工叩之韵更佳杰大沮按宋乐至此屡变景佑之乐李照主之太常歌工病其太浊私赂铸工使减铜剂而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉律本説而汉律亦不知是乐名虽曰变而实未尝变也订正虽详而铿锵不成韵辨析虽可聴而考击不成声既私为工师所易而懵不复觉则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸万寳信都芳之万一哉愚谓宋人多言而妬前倔强而无本类如此其説理也解经也论文也评诗也一一皆然不独乐律而已








　　图书编卷一百十四
　　钦定四库全书
　　图书编巻一百十五
　　明　章潢　撰
　　乐歌总叙
　　乐之道主乎声而声必有取于天以其一出于自然而非强作也然则人之声非天乎乐之声有五不外乎宫商角徴羽五声克谐斯谓之乐人之声一出乎喉舌齿防唇而声为律者即夫人自然之乐也故本之心宣之声则为诗曰风雅曰颂皆可以被管协金石而谓之为乐章孔子自卫反鲁然后乐正正此也雅颂各得其所而闗睢之乱洋洋盈耳于师摰之始曽谓乐而不以声诗为之主乎尝稽歴代自虞廷命夔典乐曰诗言志歌永言声依永律和声又曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏此九德之歌所自始也殷周各有雅颂以祀郊庙周礼乡饮酒礼及燕礼歌鹿鸣四牡皇皇者华等诗大射歌鹿鸣三终汉叔孙通定乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝定郊祀之歌十九章魏杜夔旧传笙乐四曲皆古声调晋武循魏制但改乐章梁武素善钟律遂改雅乐歌十二以则天数唐初命祖孝孙制十二和之乐开元又制三和宋祖命窦俨改周乐十二顺为十二安宋真仁髙各亲撰乐章我朝乐亦各载之典籍是代歴声歌乃乐之所必用者也乐以诗为本诗以声为用凡金石丝竹匏土革木节奏铿锵克谐律吕不过用以依永和声焉耳世之呶呶于律管短长分寸之辨而于声诗废之不讲欲求雅乐之复古也有是理哉噫雅颂即古乐也人声即天也真知乐以人声为主而五音六律以和之则雅乐之复也亦易易耳




<子部,类书类,图书编,卷一百十五>








　　歌法说
　　天下之音声变化何限乃其要则九者足以该之矣今绘为圗于右为太极以象声气之元又以九而三三之厘为三等自黄钟至姑洗为一等而以下如队统之自南吕至清黄钟为一等而以上如抗统之如仲如林而以已渐二字统之至于声之所发其墨理之下垂者为最低即黄钟之声也其斜而出者为次低声合大簇其自傍而出者为渐达声合仲吕其正而出者为己达声合林钟其平出而畧向上者为近抗声合南吕其直指而上者即声之最髙者也合平清黄钟夫所谓合者意有在也须求协律雅箫相和以正是否如歌迎神章首句大字而以箫吹四应歌哉字吹工字应歌孔字吹尺字应歌圣字吹上字应以吾之声与箫纯然如出一口是之为律和声也稍有不似则非歌矣歌虽小道不习则不能习则其法要亦不易必先明乎何者为声中无字何者为字中有声何者谓之周转何者谓之宛转何者谓之折转其曰嵯峨而不揺漾者果何状其曰累累如贯珠者果何状数者之法非师指授其孰能之今兹拟其形容悉载前图善学者当细心寻绎循循探讨以精为能以骤为戒初只以首句头一字偏旁所画墨理卑髙圎直之形以律订吾牙唇齿舌之分摩研咀嚼一吞一吐按律分明不协不已既得一字即得一句得一句即用以反三隅其机在我而后为倨为句为止为曲为槁为圎混混溶溶万法入吾宗歌安足道哉其不善学者求之外而不求之内以遂非为聪以腊等为能羣而和之则似独而歌之则不似若是者日习焉而日离矣其何比合之有故特摉遗响钩匿迹而为之歌法以补未备学者其谛观之无忽
　　歌法述
　　虞书言八音克谐而先之以诗歌乐记言比音干戚而始之以声变则雅乐之用岂不以歌为主哉故歌之法亦未易言矣爰述三家之论为歌者凖焉孙氏如臯曰律吕之妙和声最难故歌者上如抗下如队曲如折枝止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也恱之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也按抗举也歌声髙者如手举物虽髙不离于手不至于大髙声之下者如物之队随其浅深而去且无留滞也曲转折也如折枝然必须转得软欵分明也止声之定也欲其如槁木嵯峨不揺漾也倨歌之折转者中短欲其方也句歌声周转者中钩欲其圎也此言歌诗有髙有下有作有止有宛转而曲者有折转亷隅而中短者有折转圎滑而中规者其永言中抑节奏如此且累累然如贯珠而不断絶以依其永也歌声之要已上数言形容殆尽毫无余蕴后学者不玩究其防如所谓宛转折转之义懵不能别而徒以长言之无所含蓄即是念曲而已乌足以语永言之妙哉
　　沈括笔谈曰古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声凡曲止是一声髙下清浊如萦缕尔字则有喉唇齿舌等音使字字举皆轻圆融入声中令字转换处无磊磈此谓声中无字古人谓之如贯珠人谓之善过度是也如宫声字而曲之腔合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声即俗所谓吞吐恬静是也不善歌者声无抑谓之念曲声无合韫谓之呌曲学者所当深儆也
　　朱子曰古乐有唱有和有唱叹者发歌句也和者继其声也诗词之外更有累字散声以发叹其趣是之谓和声所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管弦中纒声亦其遗法也
　　乐歌考
　　虞书帝曰夔命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和八音克谐无相夺伦神人以和禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊
　　帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝聴工以纳言时而飏之
　　帝庸作歌曰勅天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉
　　舜作五之琴以歌南风其诗曰南风之时兮可以阜吾民之财兮南风之薰兮可以解吾民之愠兮太康失道畋防十旬弗反其弟五人待于洛汭述大禹之戒作五子之歌
　　右是为虞夏之时乃三百五篇以前者盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅颂虽有一国天下之不同然大概风者闾阎之间民庶之所吟咏所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏叹所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛徳告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂徳极揄赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始载然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏防遏渠本颂也而叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂悮以颂为雅耶
　　周礼大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐语教国子兴道讽诵言语大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音
　　瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师
　　前汉礼乐志周诗既备而其器用张陈周官典焉典者自卿大夫师瞽以下皆选有道徳之人朝夕习业以教国子者卿大夫之子弟也皆学九徳诵六诗习六舞五声八音之和然自雅颂之兴而所承衰乱之音犹在是谓淫过凶嫚之声为之设禁焉
　　陈氏乐书曰周官大司乐言奏九徳之歌九磬之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师大磬舜乐也谓之九磬之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌岂非九夏之乐乎
　　乐师天子以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节及彻帅学士而歌彻
　　仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采苹采蘩工告于乐正曰正备乐
　　燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备
　　陈氏乐书曰工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入则众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间则未至于合乐也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣大用之天下小用之一国其于移风易俗无自不可况用之乡人乎风天下而正乎夫妇实本于此然则观之者岂不知王道之易易也哉乡饮酒义曰工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终合乐三终工告乐备遂出一人觯乃立司正焉知其能和乐而不流也由是观之工歌鹿鸣四牡皇华所以寓君臣之教则升歌三终也笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍所以寓父子之教则笙入三终也间歌鱼丽笙由歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪所以寓上下之教间歌三终也合乐周南闗睢葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采苹所以寓夫妇之教则合乐三终也三终虽主于诗篇亦乐成于三以反为文故也
　　大射礼乃歌鹿鸣三终乃管新宫三终奏貍首以射射义曰天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节诗云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士大小莫处御于君所以燕以射则燕则誉
　　春秋左氏传曰文公四年卫寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉对曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也诸侯敌王所忾而献其功于王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百以觉报宴今倍臣来继旧好君辱贶之其敢干大礼以自取戾襄公四年穆叔如晋报聘晋侯享之奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼借之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细何也对曰三夏天子之所以享元俟也使臣不敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必谘于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜襄公二十九年呉公子札来聘请观于周乐使工为之歌周南召南曰美哉始基之矣犹未也然勤而不怨矣为之歌鄘卫曰美哉渊乎忧而不困者也吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎为之歌王曰美哉思而不惧其周之东乎为之歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎为之歌齐曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也为之歌豳曰美哉荡乎乐而不淫其周公之东乎为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大之至也其周之旧乎为之歌魏曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则眀主也为之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也非令徳之后谁能若是为之歌陈曰国无主其能久乎自桧以下无讥焉为之歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民焉为之歌大雅曰广哉熙熙乎曲而有直体其文王之徳乎为之歌颂曰至矣哉直而不倨曲而不屈迩而不偪逺而不携迁而不淫复而不厌哀而不愁乐而不荒用而不匮广而不宣施而不废取而不贪处而不底行而不流五声和八风平节有度守有序盛徳之所同也
　　按太史公诗三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之弦歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也卫者鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序以为刺奔而晦庵尽斥序説以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于弦歌也不过以为燕享宾客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为燕享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下国风小雅自六月而下大雅自文王以下至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓已意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋板之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则乐有诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫闗睢鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明繇文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜
　　子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静亷而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而屡断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如槁木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也
　　夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼诵诗为燕享祭祀之时用以歌而非用以説义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而説其义可乎不幸腐儒之説起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相髙汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之説日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐肃然虽东观石渠议论纷纭无补于事曺孟徳平刘表而得汉雅乐即杜夔夔老久矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一篇每正旦大防太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代而作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自卫返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分所以二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义説名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
　　按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以説相髙义理之説既胜而声歌之学日微矣愚尝因其説而防论之易本卜筮之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼岂义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既乆所谓义者布在方册格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论説可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之説太胜夫义理之胜岂足以害事哉
　　夹漈郑氏曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕享之用则通及明帝起四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之乐未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曺魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事也乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
　　国朝乐歌
　　洪武四年六月吏部尚书詹同礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龙六曰泰阶平七曰君徳成八曰圣道成九曰乐泰寜先是太祖皇帝厌前代乐章率用防词以为容悦甚者鄙陋不称乃命凯等更制前词至是上又命协音律者歌之谓侍臣曰礼以道敬乐以宣和不敬不和何以为治元时古乐俱废惟淫词艳曲更唱迭和又使粗厉之声与正音相杂甚甚以古先帝王祀典神祗饰为舞队谐戏殿庭殊非所以道中和崇治体也今所制乐章颇协音律有和平广大之意自今一切流俗諠譊淫防之乐悉屏去之
　　洪武十七年六月太祖皇帝谕礼部臣曰近命制大成乐器将以颁天下学校俾诸生习之以祀孔子朕思古人之乐所以防民欲后世之乐所以纵民欲其故何也古乐之诗章和而正后世之歌词淫以奢古之律吕协天地自然之气后世之律吕出人为智巧之私天时与地气不审人声与乐音不比故虽以古之诗章用古之器数亦乖戾而不合陵犯而不伦矣手击之而不得于心口歌之而非出于志人与乐判然为二而欲以动天地感鬼神岂不难哉然其流已久救之甚难卿等宜防心于此庶几可以复古人之意恭诵太祖圣谕真有以识乐律之心中间谓人与乐二又有以识后世作乐之弊然国朝之乐终不能使人与乐一复古人之意得非无古人胄子成均之教乎
　　乐诗总论
　　昔者先王之乐非徒戛金石鸣祝敔而已也彼有所由始也天之以息相吹也不能不发而为也者天地自然之音也人心之感物而动也不能不形之言而为诗诗也者各言其心之所之也是故天子列侯公卿大夫士庶人之异其位治世乱国之异其时明君硕辅忠臣孝子骚人羁旅之异其感而彼皆各以情之所至而抑讽咏于其间固有不得而相假借掩袭焉者故曰诗也者人心自然之音也音之所出则必有长短髙下之节非比之器数则不得相属之以叶其至也于是乎被之钟鼓管磬羽籥干戚之间缀其声以成文焉而乐所由作矣故曰诗言志律和声此言乐之非自外来而由人声以为之也是故先王之世乐官以诗为职方其坐明堂而端委以临天下也必命乐官以诗察政治攷人材之得失故曰工以纳言时而飏之又曰闻六律五声八音在治忽以出纳五言其出而省方廵狩以朝诸侯也亦必命太师陈诗以观民风民风者田夫野妇之所自歌咏闾里而为之言者也而天子犹命之乐官以播之金石丝竹之间由此观之可见当世自王公大人以至中中兎置之士无一人之不能言而为之诗而其诗也由朝廷宗庙以至国都里巷之间无一言之不奏于乐官而为之乐是以其音之流行于天下而曲畅乎君臣父子夫妇朋友之间以及祭祀燕享军旅防同入学献馘投壶习射之际无非本乎人声相为感癶中挑外引呜咽喷吻以和鸣其至者尔何莫非诗何莫非乐也哉故世儒虽尝恨五经无乐书殊不知乐有诗而无书诗存则乐与俱存诗亡则乐与俱亡诗乐固相闗也若瞽蒙太师钟师籥章之属乐之庶司也而其所职则或以讽诵诗或以歌射节或以奏九夏或以鼓太和邠风以逆寒暑皆诗也彻乐燕乐祭乐射乐乐之异用也而其所歌则或雍之什或凯之什或昭夏肆夏之什或采苹采蘩之什皆诗也季札观周乐而为歌二南国风雅颂説者谓当时能辨存亡明小大徴得失此则季札之因诗而得乎乐也孔子自卫反鲁以正乐而雅颂各得其所説者谓当时三百篇之诗相与弟子共习而弦歌之此则孔子之删诗以定乎乐也然则其他所谓知韶濩之未亡与武商之已壊固皆幸其尚存之诗以知其未亡之乐焉耳然则先王之乐固未尝不由声诸诗者以为之本而能达先王之乐者又曷尝不待于上圣大贤之独智而能之乎奈何周自黍离以降王道不宣采诗之职不复设而乐官抱其乐器逾河蹈海遂秘而不见及秦燔诗书坑学士其道大壊幸而三百篇之遗不独以竹帛固有出于学士大夫与其闾里所日诵者往往不絶汉兴立博士申公辕固之徒相与聚而明之故古者雅颂之作虽已微响而世之所谓文学之能言与其迁臣怨女幽人处士或稍稍窃习其道各以其心之所至而舒冩忧愁羁愤忠孝隠约之情犹当列之秦齐鄘郑卫之次似可与国风相表里其诗谓未之尽亡亦可也而古者之乐卒不可考见当魏时雅乐即杜夔稍能肄业鹿鸣驺虞文王伐檀四篇大和以后寻亦就废其在汉唐诸臣若李延年鲍业牛吕才之流亦间尝欲仿古者声诗之意播之管然古者之乐制既絶其所遗者不过变宫变徴之调大畧世之教坊所传者近之而已而其诗所歌又并当时淫艳之曲骄侈之辞则又何从而复古昔先王之盛乎愚故尝为之説曰三代而上天下之诗与乐出于一故其至者可以正得失动天地感鬼神三代而下天下之诗与乐出于二其微也俗流失世败壊而天下之变犹江河之日趣而不可复返也已仰惟我太祖髙皇帝建极之初礼制大定即命礼部尚书陶凯讲究古乐因制成九奏乐章以备燕享之用固已完太古之遗音而复太和之至治矣而先臣丘濬建议之説其大要犹欲请朝廷诏求天下精知音律之士按世之所谓正宫越调之稍近者以防古人清宫清商之槩然后本钟律之法明气之术以制律吕律吕既定则以歌声齐箫声以箫声定十六声又以十六声齐八器由是以复古者先王之盛此亦先臣献忠之意或亦可为圣治万分之助矣乎今欲举古者三百篇之遗以鸣我国家之盛岂非欲攷诗乐之所自将举天下于三代之隆与抑不知古之乐盖有出乎声诗之外者而未之及也盖乐以和为本也使人心咸和而乐音与之相宣则虽举今之词而按之以今调而谓今之乐即古之乐可也否则虽举古之诗而和之以古律而谓古之乐即今之乐可也盖惟有虞廷都俞吁咈之治而后有勅天卿云之诗大韶之乐有周家文武成康之治而后有闗睢驺虞之诗大武之乐是故言诗乐之至其成功所奏固可以致百物礼天地而其流风蕴义则又未始不本于和徳感召化行而俗美者为之也昔马迁作律书反覆于黄帝之定大灾颛顼之平水害以及武王吹律聴声陈兵牧野之详而于今人所争尺度秬黍之间独畧而不及此其音乐之微妙必明于道者然后可与言其至也
　　乐以歌声为主议
　　乐可易言乎明之而疏天地幽之而速鬼神奥之而兴性灵广之而作动植自非圣哲孰能窥测何其洪钜也乐终难言乎节之以三调合之以七始本乎造化顺乎自然妙悟独得存之一心何其易简也其理洪钜故必通天通地通人斯可以谭律吕其道简明故诵之歌之弦之舞之皆足以成节奏而要之声诗其本乎仲尼闻韶闻此者也季札观乐观此者也舍是而莩葭之轻重缇缦之疎密径围之广狭雌雄之应违皆土梗焉耳矣尝考之古之达乐有三曰风曰雅曰颂而金石丝竹匏土革木皆主此以成乐均者也信乎乐非有外于声诗也虞帝命夔典乐教胄不过曰欲闻音律出纳五言而周官大司乐所掌歌奏徴诸虞谟商颂较若画一然则乐以诗为本诗以声为用自古迄今其义未有改矣羲轩以降世代绵邈声诗不存其义可考而知也黄帝何以为咸咸之为言皆也谓徳皆渐被也颛顼何以为茎茎之为言根也谓泽及根荄也尧何以为章章之为言明也谓帝徳显暴也舜何以为韶韶之为言绍也谓继绍唐尧也禹何以为夏夏之为大也谓能光大姚姒也汤何以为防防之为言救也谓除邪去虐能防民也知六代立乐之义则虽神农五奏葛天八阕此其推也而曰声与诗不可縁义以起乎周武作大武公旦作大勺而和之以六律六吕五声八音六舞乐云备矣大司徒以乐防民淫大司马以乐舞教国子大司乐掌宿县小胥正乐县之位春官大司乐掌六律六同以合隂阳地官舞师掌教兵舞旄人掌四夷乐无一人而不知乐无一乐而不设官官云备矣官备而乐益备此后之诵声诗者必以六典为宗也周衰雅微溺音腾沸瞽工歌工奔散四方乐官之缺从兹始矣孔子悯而正之列十五国风以辨风土之音分大小二雅以辨朝廷之音陈周鲁商三颂以辨侑祭之音定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙以辨协歌之音得诗而得声者则序之三百篇是也得诗而不得声者则置之河水祈招之类是也四始既别唱叹有谱沨沨洋洋六代其庻几乎秦燔乐经汉袭秦陋诗官不采言乐官不被律而声诗之学称贱业焉故杜氏有曰汉制氏世业但能纪铿锵鼓舞而不能言其义言知声诗而不知义也齐鲁毛韩诸家以序説相雄长以义理相授受而经生学者始不识诗言知义而不知声诗也夫徳为乐心声为乐体义为乐精得诗则声有所依得声则诗有所被知声诗而不知义尚可备登歌充庭舞彼知义而不知诗者穷极物情工则工矣而丝簧弗协将焉用之甚哉声诗不可不讲也曺孟徳平刘表得雅乐即杜夔问其所业三百篇惟知鹿鸣驺虞伐檀文王四什而余皆不传非无传也当是时延年以曼声协律朱马以骚体作歌桂华丽而不经赤雁靡而非典声诗俱郑俗聴飞驰正乐之湮此实阶之矣迨太和末而左延年所得者惟鹿鸣一篇浸淫至魏晋而鹿鸣亦复絶唱中和之韵阙焉不还盖鹿鸣亡而诗亡矣非诗之亡也诗在而声谱散逸诗犹亡也所以继鹿鸣之响者不在乐府乎乐府之体有行有曲有引有操有吟有弄而皆可列之乐部然而去三百篇风防则逺矣述通志者病之风颂不分二雅淆杂乃取而彚之君子之作如上之回圣人出者归乎雅野人之作如艾如张雉子班者归乎风音本幽蓟如燕歌行者为列国之风音本中华如煌煌洛京行者为都人之雅品藻良亦当矣然上之回圣人出词多取于夸耀燕歌行京洛行名惟混于国都大圣删诗岂若是乎要之曰行曰曲主乎人声引操吟主乎丝竹主乎人者有辞而必有声主丝竹者有声不必有辞则亦声诗皆协而足备燕享之乐奏者也
　　乐舞总叙
　　诗序曰歌咏之不足不知手之舞之足之蹈之此舞之所由生也后代乃以舞为贱役弃之而不讲焉何与尝稽之文王世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于束序即大学也以世子学士而于干戈羽籥以时学焉则舞亦学中一事也周礼司乐掌乐之政以教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者则舞之非贱役也明矣虞书帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶而有苖来格亦可见舞之在古人也若不用之所以云门大卷大咸大磬大夏大防大武周大司乐以六代之舞教国子者此也后世所用者惟韶武存焉虽歴代各有制作总不外文武二舞是已然国家用以飨天地格祖考而和神人所闗匪细务也凡缀兆疾徐之间文以揖逊武以击刺善观舞者覩其容而可以知治化焉岂徒观美云乎哉至于各省郡文庙乐舞茍简尤甚司教化者幸留意焉









　　乐舞考
　　陈氏乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥起舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序起之以肃其慢故治民劳者酂逺而佾寡其徳杀故也治民逸者酂短而佾多其徳盛故也非故不同凡各称徳而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以谥观舞之行缀足以知临民之徳闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏徳崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼔拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也
　　东莱吕氏曰万舞文武二舞之总名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又谓之羽舞郑康成据公羊传以万舞为干舞盖公羊传释经之悮也春秋书万【入声】籥言文武二舞俱入以仲遂之丧于二舞之中去其有声者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则简兮与商颂何为独言万舞而不及于文舞耶左氏载考仲子之宫将万焉妇人之庙亦不应独用武舞也然则万舞为二舞总名明矣
　　周人教国子之舞有大司乐有小乐师又舞师下士二人胥四人舞徒四十人然则古之舞者非独给繇役之贱者而已虽为国子爵为下士亦预焉汉太乐律卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其适者五尺以上年十二至三十顔色和身体修治者以为舞人古国子下士之实也唐之郊庙舞工不合古制赵慎言奏议隋代犹以品子为之号二舞郎唐兴遂变其制诚愿复古道取品子年二十以下容质修正者备二舞之员令太常博士主之准国子学给料闲日得习六乐学五礼满十嵗量文武授散官号云门生其制亦可谓近古矣然不设课试之法劝沮之术未为备制也圣朝舞郎之制尚仍唐旧诚推慎言之法辅之以课试劝沮之方以之飨郊庙接神祗未有不降格而来飨矣今日不得不为之留意也
　　正义曰大司乐所教云门以下六舞是大舞舞师所教帗舞以下七者是小舞内则云十三舞勺成童武象是小舞又云二十舞大夏即此六舞也
　　陈氏乐书曰执干而舞之兵舞也列五采缯为之帗舞也折众鸟羽为之羽舞也以凰之羽为之皇舞也以旄牛之尾为之旄舞也郑司农曰杜稷以帗宗庙以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人郑康成曰四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇然古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于太庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫敬而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地祗则社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苗民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也
　　按正义以云门大巻大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之説得之
　　孟子曰乐斯二者乐则生矣生则恶可已也恶可已则不知足之蹈之手之舞之手足之舞蹈一皆其乐之生机所以周礼大司乐有乐徳乐容之教也若夫羽毛干戚缀兆疾徐则皆乐舞之仪文焉而佾乃乐舞之行列也天子八诸侯六大夫四士二此亦其行列言之而每佾八人其可得而増减之哉何也声容一也八音克谐然后成乐而舞即所以节八音也故乐必以八人为列自天子至士杀降以两减其两列耳非两列又减二人也如天子六十四人诸侯三十六人固云备矣若大夫八人已不足以备钟鼓管弦之司而士止四人奚可哉观春秋郑伯赂晋悼公女乐二八晋以一八赐魏绛亦可证也噫周以乐舞教国子至汉于宗庙之祀犹用二千石及五大夫之适子五尺以上者为舞人而卑者之子不得与尚有周人用国子之意也今之歌舞者不过市井畆之人耳望其格神人移风俗也有是理哉
　　乐歌乐舞总论
　　天地间声容二者尽之矣乐以泄人心之喜宣天地之和不越乎声与容也声非他也歌咏以养性情人皆曰乐必有声沨沨乎可以悦人耳也不知因其性情之平和自然宣之口为歌咏为管弦钟磬皆所以谐歌咏之声者也容非他也舞蹈以养脉人皆曰乐必有容洋洋乎可以悦人目也不知因血脉之融畅自然形之身为舞蹈焉羽旄干戚皆所以饰舞蹈之容者也是有诸中斯假诸物以节宣之则乐非外烁而为我之所固有也古之雅乐所以与俗乐异故乐声淡则聴心平乐容善则歌者慕非徒铿锵歌舞反以荡人之精神而不免淫哇之害也然则知歌咏出于性情之和平舞蹈本乎血脉之融液而其声容一根于心之悦怿有所不容己者则乐以悦人之耳目已非此心之真乐矣况使人代为歌咏必欲声音之可聴使人代为舞蹈必欲仪容之可观犹曰人之声人之容也今乃舍人之声容而止尚管弦钟磬之铿锵羽旄干戚之起伏是岂声容所自来乎何也田夫歌謡而击壤以自快儿童跳跃而舞干以自娯非为人也鸟兽和鸣于林圹鸢鱼飞跃于天渊岂为人之耳目覩聴然后和鸣而飞跃哉盖物惟和鸣飞跃一出于自然之天性则人之耳目自有与之俱适者在也物且然也况于人乎所以心和则气和气和则形和而太和满宇宙间可以享上帝可以格祖考庶尹兆谐鸟兽率舞和气相为感召一皆自然而然者也古先圣人有见于此因吾心之独乐者推而与人同之推人心之同乐者扩而与天下之民物同之然非律度无以垂久逺故有五声八音十二律之制作焉是推其乐之所广被凡大而天地小而物类显而臣邻幽而鬼神皆乐之所感格也防其乐之所从来则声由心生手舞足蹈一根于心之不容已防乐之原必欲天子建中和之极者此也可见乐必本乎自心之和乐而谓声容当以人为主者已属之第二义则夫舍人之歌声舞容惟鳃鳃然于乐器是泥者不愈失而愈逺哉或疑歌舞一本乎自心之悦乐论乐制所自起信然也果何据哉曰帝庸作歌皋陶载赓书可据也卷阿游歌以矢其音诗可据也或疑喜歌游歌于五声八音何有哉曰舜歌南风而鼓五弦之琴孔子取瑟而歌则依永和声搏拊琴瑟以咏不独后夔以此教胄子矣或又疑朝堂之上君臣亦可以自舞耶曰小雅伐木章蹲蹲舞我谓人代舞可也鲁颂有駜章夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓渊渊醉言舞予胥乐兮非自舞而何歴代百寮朝贺于殿陛间山呼舞蹈其欢乐之意盖可想矣欢之朝堂且然则班烂戏舞以娯亲闻鸡起舞以自振者又不待言也噫鼓之舞之自一声达之天下以养性情以和血脉以移易其风俗至与天地相应乐之道大矣果谓黄钟竹管短长合律能至是哉此乐工之管测非神圣之通论也予亦非置乐器而不谭也特因世之谭乐者既合已求之人又舍人以求诸物不得不反其乐之所自始耳是故声律身度必有乐徳为之本也大司乐合国子而教以乐语乐舞亦先之以徳焉此乐之教也至于笙磬翟籥不过假以节奏乎人之声容而已故曰豆之事则有司存于乐器亦云然噫姑就后代音乐言之安得歌舞一遵乎乐章歌以宣畅其难状之容而声即容也舞以发越乎难泄之声而容即声也歌舞相协庶乎五色八风声容之相协也不犹愈于歌自歌舞自舞两不相应哉
　　乐总论
　　乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美聴哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿古矣逮振作之则聴者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不违其大畧若谓上古世质器与声朴后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而鼓木柷敔也贯之为板此人音者于世甚便而不达者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于椎轮转蓬始于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟蓆以为安后世更之以榻按虽使圣人复生不能舍桮盂榻按而复爼豆簟蓆之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟磬而复庶之论指意独如此缀其语存之以俟知音者焉
　　按孔子云乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐母害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏母害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积千二百黍之广之説欲改定律吕范蜀公力主其説别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶









　　黄钟子位一阳生物本乎
　　天人本乎祖取乎宫宫生
　　徴徴生商商金气主杀不
　　用商生羽羽生角大吕太
　　簇应钟取律吕相合黄钟之
　　子应钟之亥为生死之终
　　始此致人鬼乐也至于祀乐
　　祭先妣夷则小吕为己申
　　之合祭先祖无射夹钟为
　　卯戌之合也
　　围钟震位万物生东天
　　道好生取为宫宫生徴
　　徴生商商金气主杀不
　　用商生羽羽生角而又
　　黄钟太簇姑洗取律吕
　　之相生此致神之乐也
　　至祀乐取三才之位自
　　子而起子为天位丑为
　　天位之合故奏黄钟必
　　歌大吕也
　　亟钟未坤位二隂生万
　　物载于坤取为宫宫生
　　徴徴生商商主杀不用
　　商生羽羽生角而又太
　　簇姑洗南吕取律吕之
　　相生此致神之乐也至
　　于祀乐太簇为地之佐
　　而属乎寅应钟居亥而
　　寅亥为之合故奏太簇
　　必歌应钟也
　　圜钟为天宫而以黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此三者阳律之相继也相继者天之道故于祀天神用之函钟为地宫而以太簇为角姑洗为徴南吕为羽是三者隂律之相生也相生者地之数故于祭地祗用之黄钟为人宫而以大吕为角大簇为徴应钟为羽是三者律吕之相合也相合者人之情故于祭人鬼用之圜钟在卯由卯至申其数六故圜钟之数尽于六则天神可降矣函钟在未由未至寅其数八故函钟之数尽于八则地祗可降矣大磬本以祀四望也而乃于宗庙用之者盖享先王用之以为荐神之乐尊宗庙是以备乐舞也天神地祗皆不用歌而独于宗庙歌九徳者盖九徳六府三事之歌有以见积功累仁之盛尊宗庙是以备乐师也一变至六变不言律同非不用律同也始焉未别六变而乐成是以分律同也宫角徴羽而不及商非不用金声也祭惟用柔声五声独商坚刚是以用四声也乐之用有不同也如此夫
　　天地宗庙君臣之乐总论
　　按有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异别不可以不分幽明异位不可以不别汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门鼓吹之乐天子所以宴羣臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地君臣宗庙之事同其事矣此礼乐之所以亡也周礼春官大司乐其祭祀之乐不用商声朱子与蔡西山议论乐书俱不説出是不看陈旸乐书引荀卿大师审诗商之言盖周以木徳王天下商声属金也因金尅木故音乐之间不用商音及佩玉左徴角右宫羽亦去商声即此观之周去商声义有在也后之作乐者以商声肃杀悉去商声谓之何哉
　　周乐不用商声
　　先儒之言曰闻宫声使人温良而寛大闻商声使人方亷而好义闻角声使人恻隠而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜钟为宫黄钟为角太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地祗之乐而遗商也黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄钟之大簇函钟之南吕莫非杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音散是中声尤为当用也吁三者之説皆非愚未敢以为信盖古乐以钟磬为主无钟磬则以管为主晋志所谓笛犹磬钟是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未闻有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆説实得之马融之笛赋
　　按周乐不用商声或谓周以木徳王故不用商或谓周用管为主未尝恶商之二説未为无据若曰商声主杀故不用然肃杀之气于四时属秋于四方属西于五行属金天不能以无秋也地不能以无西也人不能以无金也何独于祀天地祀人鬼而独恶其声哉且五音有一之不备不可以成乐乃于天神地祗人鬼之祀皆不宜用则乐之于商声也又当于何而用之哉
　　三宫论
　　王者父事天母事地以合同神人细入气微入声因道取类统协太和三才可致而理也其道在乐则三宫最着天宫取相继父道也地宫取相生母徳也人宫取相合人情也变夹钟曰圜变林钟曰函干为圜坤含也黄钟无变称何也人主常也天宫中春之管也地宫中央之管也人宫中冬之管也本中声也圜钟生于大辰直天之明堂帝出乎震故事天因焉函钟出于大社大社地神也致役乎坤土之甚盛徳也故事地因焉黄钟生于虚危有家庙象又万物以子始故事人鬼因焉其变有六八九何也曰卯律数六即隂得酉冲亦六也云门之乐六变圜钟以之又初歴羽之羽调数当六也未律数八即隂得丑冲亦八也咸池之乐八变林钟以之又初歴徴之羽调数当八也子律数九阳得当位九也箾韶之乐九变黄钟以之又初歴宫之羽调数当九也六变乃羽七之乐然其声七其变六起奏羽水收宫又羽始终水也水为天根是为云门焉八变乃徴九之乐然其声九其变八起奏徴火收宫又徴始终火也火为地窟是咸池焉九变乃宫五之乐五五为十然其声十其变九起奏宫羽终奏本宫始终土也人鬼归于土随音而动故箫韶九成祖考格焉六变十奏而羽水生角木冬而春也阳以生出也阳生而后有天云者升天之物也门者阳气所出也八变十二奏而徴克商羽生角夏而秋也隂以克入也隂生而后有地池者入地之物也咸者备也气周十二辰故备也九变十三奏从本宫起羽清浊之间隂阳之防也人负隂而抱阳魂升魄降必交而后能享故人鬼之乐先用云门后用咸池合天地以索享也且天神之乐紫薇垣在子角居之太薇垣在卯寅宫徴居之天市垣在辰羽居之天神宜可降矣地祗之乐火音变而木水音变而火金音变而水木火金水丽乎土为四象四象交而土徳中尊有坤道焉地祗宜可出矣人鬼之乐并用亥子丑幽隂之律而寅为鬼户亥有水音丑有水音寅有火音则水化木木化火从鬼户以出而萃于宫五人鬼宜可礼矣然则音止三声止四何也曰三统五也省文也商非尽无盖去商调耳先儒曰祭尚柔近之然而未尽也夫商主杀天地神人共恶之乐之流南而不归北也将是谓乎于宝曰谦神也沈括曰虚人也凿矣陈旸以为周木徳忌商引佩玉以正近世韩氏亦云然信斯言也是夏无徴而商无宫也旸又曰天宫变六其合四地宫变八其合三人宫变九其合二巧以乾坤咸明之于王者昭格享亲之义奚谓也吾无取焉尔嗟乎古乐沦灭汉儒多所傅防必欲执三宫以非旋宫即国语之四宫复何説哉且一太簇而再为徴也夹钟律隂不可以祝天乃假无射起调即夹钟何与焉又每曲数宫有辟有不用其説矛遁迂回而难通凡八变九变皆此类也此隋志之所驳姜夔韩氏之所疑而愚之不可妄以为解者也乃有手周礼之文以定祀者吁











　　太史公曰文帝时防天下新去汤火人民乐业因其欲然能不扰乱故百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戏如小儿状孔子所称有徳君子者耶书曰七政二十八舍律厯天所以通五行八正之气天所以成熟万物也舍者日月所舍舍者舒气也不周风居西北主杀生东壁居不周风东主辟生气而东之至于营室室主营胎阳气而产之东至于危危垝也言阳气之危垝故曰危十月也律中应钟应钟者阳气之应不用事也其于十二子为亥亥者该也言阳气藏于下故该也广莫风居北方广莫者言阳气在下隂莫阳广大也故曰广莫冬至于危虚虚者能虚能实言阳气冬则宛转于虚日冬至则一隂下藏一阳上舒故曰虚东至于须女言万物变动其所隂阳气未相离尚相如胥也故曰胥女十一月也律中黄钟黄钟者阳气踵黄泉而出也其于十二子为子子者滋也滋者言万物滋于下也其于十母为壬癸壬之为言任也言阳气任养万物于下也癸之为言揆也言万物可揆度故曰癸东至牵牛者言阳气牵引万物而出也牛者冐也言地虽冐能冐而生也牛者耕植种万物也东至于建星建星也者建诸生也十二月律中大吕大吕者其于十二子为丑丑者纽也言阳气在上未降万物厄纽未敢出条风居东北主出万物条之言条治万物而出之也故曰条风南至于箕箕者言万物根基故曰箕正月也律中太簇太簇者言万物簇生也故曰太簇其于十二子为寅寅言万物始生螾然也故曰寅南至于尾言万物始生如尾也南至于心言万物始生于华心也南至于房房者言万物门户也至于门则出矣明庶风居东方明庶者明众物尽出也二月也律中夹钟夹钟者言隂阳相夹厠也其于十二子为卯卯之为言茂也言万物茂也其于十母为甲乙甲者言万物剖符甲而出也乙者言万物生轧轧也南至于氐氐者言万物皆至也南至于亢元者言万物亢见也南至于角角者言万物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言万物洗生于于十二子为辰辰者言万物之蜄也清明风居东南维主风风吹物而西之轸轸者言万物益大而轸轸然西至于翼翼者言万物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言万物尽旅而西行也其于十二子为己巳者言阳气之已尽也西至于七星七星阳数成于七故曰七星西至于张张者言万物皆张也西至于注注者言万物之始衰阳气下注故曰注五月也律中蕤宾蕤宾者言阳气幼少故曰蕤痿阳不用事故曰宾景风居南方景者言阳气道竟故曰景风其于十二子为午午者隂阳交故曰午其于十母为丙丁丙者言阳道着明故曰丙丁者言万物丁壮故曰丁狼风居西南维主地地者沈夺万物气也六月也律中林钟言万物就死气林林然其于十二子为未未者万物皆成有滋味也北至于罚罚者言万物气夺可伐也北至于参参者言万物可参也故曰参七月也律中夷则夷则言隂气之贼万物也其于十二子为申申者言隂用事申贼万物故曰申北至于浊浊者触也言万物皆触死也故曰浊北至于留留者言阳气之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言阳气之旅入藏也其于十二子为酉酉者万物之老也故曰酉阊阖风居西方阊者倡也阖者藏也言阳气道万物阖黄泉也其于十母为庚辛庚者言隂气庚万物故曰庚辛者言万物之辛生故曰辛北至于胃胃者言阳气就藏皆胃胃也北至于娄娄者呼万物且内之也北至于奎奎者主毒螫杀万物也奎而藏之九月也律吕无射无射者隂气盛用事阳气无余也故曰无射其于十二子为戍戍者言万物尽灭故曰戍
　　前汉书律厯叙
　　虞书曰乃同律度量衡所以齐逺近立民信也自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备三代稽古法度章焉周衰官失孔子陈后王之法曰谨权量审法度修废官举逸民四方之政行矣汉兴北平侯张仓首律厯事汉武帝时乐官考正至元始中王莽秉政欲燿名誉徴天下通知钟律者百余人使羲和刘歆等典领条奏言之最详故删其伪辞取正义着于篇一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡参五以变错综其数稽之于古今效之于器物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数者一十百千万也所以算数事物顺性命之理也书曰先其算命本起于黄钟之数始于一而三之三三积之歴十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣其算法用竹径一分长六寸二百七十一枚而成六觚为一握径乾象律黄钟之一而长象仲吕林钟之长其数以易大衍之数五十其用四十九成阳六爻得周流六虚之象也夫推歴生律制器规圎矩方权重衡平凖绳嘉量探頥索隠钩深致逺莫不用焉度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之声者宫商角徴羽也所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全在正性移风易俗也八音土曰埙匏曰笙皮曰鼓竹曰管丝曰弦石曰磬金曰钟木曰柷五声和八音谐而乐成商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而防祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貎商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为聴宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定宫商角徴羽九六相生隂阳之应也律十有二阳六为律隂六为吕律以统气类物一曰黄钟二曰太簇三曰姑洗四曰蕤宾五曰夷则六曰无射吕以旅阳宣气一曰林钟二曰南吕三曰应钟四曰大吕五曰夹钟六曰仲吕有三统之义焉其传曰黄帝之所作也黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以聴鳯之鸣其雄鸣为六防鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄钟黄者中之色君之明也钟者钟也天之中数五五为声上宫五声莫大焉地之中数六六为律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孕萌万物为气元也以黄色名元气律者着宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄钟宣气而牙物也位在丑在十二月太簇簇奏也言阳气太奏地而达物也位于寅在正月夹钟言隂夹助太簇宣四方之气而出种物也位于卯在二月姑洗洗防也言阳气洗物辜洁之也位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月蕤宾蕤继也宾导也言阳始导隂气使继物养也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助蕤宾君主种物使长大林盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月亡射射厌也言阳气防物而使隂气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戍在九月应钟言隂气应亡射该臧万物而杂阳门种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也十一月干之初九阳气伏于地下始着为一万物萌动钟于太隂故黄钟为天统律长九寸九者所以防极中和为万物元也易曰立天地之道曰隂与阳六月坤之初六隂气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚彊大故林钟为地统律长六寸六者所以含阳之施楙之于六合之内令刚柔有体也立地之道曰柔与刚干知大始坤作成物正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之仁以养之义以行之令事物各得其理寅木也为仁其声商也为义故太簇为人统律长八寸象八卦宓羲之所以顺天地通神明类万物之情也立人之道曰仁与义在天成象在地成形后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民此三律之谓矣是为三统其余三正也黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正大簇寅为人正三正正始是以地正适其始纽于阳东北丑位易曰东北丧朋乃终有庆答应之道及黄钟为宫则大簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽徴复与它律为役者同心一统之义也非黄而它律虽当其月月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊亡与并也易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十有五其义纪之以三故置一得二又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应歴一统千五百三十九嵗之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三其义纪之以两故置得二凡三十置终地之数得六十以地中数六乗之为三百六十分当期之日林钟之实也人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太簇之实也书曰天功人其代之天兼地人则天故以五位之合乗焉唯天为大唯尧则之之象也地以中数乗者隂道理内在中餽之象也二统相通故黄钟林钟太簇律长皆全寸而亡余分也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚虚者爻律夫隂阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戍得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也故孽萌于子纽牙于丑引达于寅冐昴于振美于辰巳盛于已巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙明炳于丙火盛于丁丰楙于戊理已于已敛更于庚悉新于辛怀任于壬陈揆于癸故隂阳之施化万物之终始既类旅于律吕又经歴于日辰而变化之情可见矣玉衡杓建天之纲也日月初纒星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顾取象然后隂阳万物靡不条鬯该成故已成之数忖该之积如法为一寸则黄钟之长也参分损一下生林钟参分林钟益一上生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应钟参分应钟益一上生蕤宾参分蕤宾损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分亡射损一下生中吕隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以于谷柜黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣其法用铜髙一寸广二寸长一丈而分寸尺丈存焉用竹为引髙一分广六分长十丈其方法矩髙广之数隂阳之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者只也丈者张也引者信也夫度者别于分忖于寸只于尺张于丈信于引引者信天下也职在内官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其度以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量加矣其法用铜方尺而圜其外傍有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其象圜规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟始于黄钟而反覆焉君制器之象也龠者黄钟律之实也跃微动气而生物也合者龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也职在太仓大司农掌之
　　衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也衡其道如底以见凖之正绳之直左旋见规右折见矩其在天也佐助旋机斟酌建指以齐七政故曰玉衡论语云立则见其参于前也在车则见其倚于衡也又曰齐之以礼此衡在前居南方之义也权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石忖为十八易十有八变之象也五权之制以立义之以物钧之其余小大之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也铢者物丝忽微始于至成著可殊异也两者两黄钟律之重也二十四铢两者二十四气之象也斤者明也三百八十四铢易二篇之爻隂阳变动之象也十六两成斤者四时乗四方之象也钧者均也阳施其气隂化其物皆得其成就平均也权与物均重万一千五百二十铢当万物之象也四百八十两者六旬行八节之象也三十斤成钧者一月之象也石者大也权之大者也始于铢两于两明于斤均于钧终于石物终石大也四钧为石者四时之象也重百二十斤者十二月之象也终于十二辰而复于子黄钟之象也千九百二十两者隂阳之数也三百八十四爻五行之象四万六千八百铢者万一千五百二十物歴四时之象也而嵗功成就五权谨矣权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖凖正则平衡而钧权矣是为五则规者所以规圜器械令得其类也矩者所以矩方器械令不失其形也规矩相须隂阳位序圜方乃成凖者所以揆平取正也绳者上下端直经纬四通也凖绳连体衡权合徳百工繇焉以定法式辅弼执法玉以翼天子诗云尹氏太师秉国之钧四方是维天子是毗俾民不迷咸有五象其义一也以隂阳言之太隂者北方北伏也阳气伏于下于时为冬冬终也物终藏乃可称水润下智者谋谋者重故为权也太阳者南方南任也阳气任养物于时为夏大夏也物假大乃宣乎火炎上礼者齐齐者平故为衡也少隂者西方西迁也隂气迁落物于时为秋秋也物敛乃成熟金从革改更也义者成成者方故为矩也少阳者东方东动也阳气动物于时为春春蠢也物蠢止乃动运木曲直仁者生生者圜故为规也中央者隂阳之内四方之中经纬通达乃能端直于时为四季土稼穑蕃息信者成成者直故为绳也五则揆物有轻重圜方平直隂阳之义四方四时之体五常五行之象厥法有品各顺其方而应其行职在大行鸿胪掌之书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言女聴予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言聴之则顺乎天地序乎四时应人伦本隂阳原性风之以徳感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也今广延羣儒博谋讲道修明旧典同律审度嘉量平衡钧权平凖直绳立于五则备数和声以利兆民贞天下于一同海内之归凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也用竹为引者事之宜也
　　厯律总议
　　易革之象曰泽中有火革君子以治厯明时夫水性润下火性炎上气相息则天地革而四时成矣论者以为虚危坎位也枵之次也牛宿艮位也星纪之次也日月交防于此合壁曜灵是天地之元运也而亦元象之所斡旋也是故圣人观其象而厯作焉然而欲测象以测运其説有三一曰观五星以测三垣二曰观三垣以测二十八宿三曰观二十八宿以测中气此又求元运者所当知也豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考夫地气上跻天气下降雷奋则天地以顺动而四时不忒矣论者以为雷雨作为解也而万物皆甲拆也雷电至为丰也而五气皆畅达也隂阳和合懽忻交通是天地之元声也而亦元数之所统防也是故圣人观其象而乐作焉然而欲稽数以协声其説有三一曰稽五声以审八音二曰稽八音以审十二律三曰稽十二律以审旋宫此又求元声者所当知也夫元象可测也而斡旋元象以昭元运非圣人莫之能也其惟尧之钦若尔矣乎夫元数可求也而统防元数以协元声非圣人莫之能也其惟舜之克谐尔矣乎










　　图书编巻一百十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十六
　　明　章潢　撰
　　兵曹总叙
　　周礼大司马曰夏官何哉夏大也离为火夏属离离火隂寓于阳而夏至一隂生焉夏隂气兵隂象也故説卦离为甲胄为戈兵离上九王用出征有嘉折首匪获其丑无咎象曰王用岀征以正邦也夏官司马主兵掌邦政统六师佐王大一统之治其取义不亦深乎易师之象曰君子以容民蓄众寓兵于农伏险于顺也萃之象曰君子以除戎器戒不虞制治于未乱保邦于未危也故观阵于天之积卒则知戎器不可以不除观象于易师则比闾族党即五两卒徒农皆为兵兵皆自赋国家无养兵之费此古司马法也自井田废而兵农分司马穰苴之法兴谓兵为诡道惟战胜攻取竒正倚伏是尚而节制之师亦不可得而见矣汉南北军尚有将相一体宫府相维之意唐府兵法得兵农合一之规其余非忘战则好战失之均尔惟我朝设兵部尚书即周夏官大司马卿也侍郎即小司马也所属四司武选职方车驾武库凡天下武职班秩舆地要害马政戎器皆其所掌内而五府京营诸卫外而都司各卫所皆其所属是其政皆军政也董治军国机务不亦大乎但职専军政文武权分视司马论进士之贤者定其官爵禄位大不侔矣况古人操练皆用八阵亦井田遗法自兵不井出阵法亦尚竒不尚正而蓄威耀德之道不复讲焉军民文武徳威竒正判然两途岂足以尽夏官之义乎是故隂丽乎阳为离为夏兵寓于农为夏官司马在徳不在险吴起尚能言之今知德君子以为何如











　　坤至顺也坎至险也民之顺坤也兵之险坎也至顺之中至险者寓非徒论其理也观江河之源泉混混忽其流至数十百里而其流复出盖其而莫之见者水由地中行即所谓洑水也易师卦上坤下坎故孔子大象曰地中有水师君子以容民畜众夫谓之容民者何画之井田以定其居食而勤农事焉坤之象也谓之畜众者何制之军旅以时其训练而讲武事焉坎之象也方其无事也比闾族党之中莫非五两卒徒之众及其有事也荷执戈之士是即于耜举趾之农民皆兵也兵即自养也民固不必出粟以养兵兵即农也农即自卫也兵亦不必出身以卫民此法之所以良而井法即兵法也后之言兵法必曰八阵图孰知中田即中军私田八家即八阵之遗制耶但兵法犹存于世而井田废焉是废其本而存其末矣虽然兵农合一圣人岂有意以为之哉地中有水之象本如是也先王因象以立法孔子因卦以立言自兵农分而立法立言之意尽失之矣欲寓兵于农者盍于此卦观其象而玩其辞乎
　　师卦阵记【附】
　　师卦之阵伏羲氏王天下之所作也伏羲仰观积卒之宿而得五营九军之数乃以一卦当一星十二星而布十二卦布四坎于中以为贞布八卦于外以为悔环八方坤坎之相涵营在其中矣对待交互其爻六十有四又八坤四坎积爻三十有二拆隂尽之偶其画亦六十有四阵在其中矣坤者顺也静也坎者险也不可测也或静或不可测竒正在其中矣一阳居中而用事内外三十二隂皆为所率将在其中矣南为先锋北为后游东为左翼西为右翼东南为前军西南为右军东北为左军西北为后军阵在其中矣初爻为殿二爻为中三爻为戎四爻为驻五爻为前六爻为先锋卒在其中矣内外相维大小相包四面如一触处为首节制在其中矣故名其卦曰师有阵之象也所谓作易以通神明之徳以类万物之情盖如此文王系卦辞重顺义而贵选将也周公系爻辞审进退而察动静也孔子系象传务养民以得其心也以伏羲之阵兼三圣之辞则师为直将为明兵为和阵为武仁义节制两者备矣以王天下其孰有不服者哉故曰后世兵书之繁不如师卦之约乃此之谓与按师卦有阵之象如此篇所云诚有然者但又谓伏羲仰观积卒之宿而得五营九军之数何欤且谓一卦当一星必布十二卦八坤四坎而后成师之阵又未免以己意附防之矣以予观之即师一卦而阵之象已备何也坤顺坎险伏至险于至顺阵之义也以卦之象言之隂爻五非五人为伍五旅为师乎阳爻一非大将居中军无二将乎以一竒统五偶非中军握竒而运谋帷幄者乎四偶在前分而为八非天地风云鸟虎龟蛇之八阵乎一偶在后析而为二非游兵却月之阵乎坤顺在前非阵之方而顺所以为正乎坎险在后非阵之圆而险所以为竒乎前后皆偶而受乎一竒之节制非首尾之相应乎众隂对队而分列两旁非左右之相翼乎众偶层叠非纵横翕辟而不可败乎前冲三阳后冲二隂非大阵包小阵大营包小营乎可见因师之卦而为师之阵即师之象而有师之名皆天地自然之造化圣人无一毫私智杂于其间也自后诸家曰握竒阵曰五行三才阵曰兵农阵曰鱼丽阵曰荆尸阵曰崇卒阵曰鸡父阵曰内政阵曰握竒营阵曰乘之阵曰象棋阵曰垓下阵曰八阵曰扁箱车阵曰六花阵曰四门斗底阵曰十二将兵阵曰十二辰阵曰平戎万全阵曰常阵其名虽殊孰非师卦之推演乎




















　　积卒阵记【附】
　　积卒之象天之阵也在房度西南其星十二布为内外二重外围以八八营也内握以四中垒也合内外而为九九军也各三星品连而相统以为左右前后四兽之局向于前者　前拒之为鸟阵也向于后者　后拒之为蛇阵也向于左者　左角之为龙阵也向于右者　右角之为虎阵也又外体圆　　天阵布也内体方　地阵布也外四偶各一　风云起四维东西各二　大冲居左右也内二纵相对　天冲居前后也二横相对　地轴贯中央也又外之四位之相间各离二星之广　　内四星之相去各离一星之广　阵间容阵队间容队也前参连如后参连　左参连如右参连　以前为后以后为前四面如一触处为首也合有五营　散有八阵　数起于五而终于八也以内之四统外之八四竒传命于八正八正取禀于四竒也其法咸备如此岂非自然之理乎盖民物有治乱夷夏有盛衰帝王有兴替盗贼有炽灭之中天所隂制而黙调者盖用以此其阵至简而备至约而要至整而固圣人虽智其何能加于此
　　宋史天文志积卒十二星在房西南【步天歌属心】五营军士之象主卫士扫除不祥星小为吉明大揺动则有兵火起一星亡兵少出二星亡兵半出三星亡兵尽出五星守之兵起不测近臣诛彗星守之禁兵大出天子自将风云犯之青赤为大臣持政欲论兵事周兵制总叙
　　王畿千里近郊五十里逺郊百里为乡六乡百里通十为同为百里者十提封九万井九十万夫之地除山川城邑之属三万六千井地除公田九分之一为五十万二千夫又以一易再易三易通之三分去一为三十五万四百夫率三百五十家赋一乗积六乡为千乗而余率七家赋兵积六乡为七万五千人此六军之制也六遂及三等侯国皆如乡之法畿方千里为千里者十如乡之除为三百五十万四十夫赋车七乘卒七十五万人为六军者十此通畿之师也大司马逓而征之十年而役一遍凡三家可任者率十有一人则终身无过一再给公上事盖先王忠厚之至更劳均逸不欲穷民之力也古者畿内之兵不出所以重内也卒有四方之役即用诸侯人耳或遣上公帅主赋亦不过元戎十乘以先启而行也而调兵诸侯亦各从其方之便高宗伐楚盖裒荆之旅武王克商实用西土至于征徐以鲁追貊以韩于淮夷以江汉畧见于经可考也平王出戍逺以见刺当是时周都洛矣自洛戌申许无乃未甚逺而周人已不堪况后世有劳师万里者哉春秋之初从王伐郑遂有蔡人卫人二百四十二年间王人防伐屡矣未尝见师之出唯败绩于姜戎王师自出春秋深讥焉









<子部,类书类,图书编,卷一百十六>
<子部,类书类,图书编,卷一百十六>








　　成周兵民之制
　　尝合周制土田居民之数而得其制兵之税矣夫以王畿千里居民之数计之为田一千六百同每同除山泽邑居沟渠道路等三分之一为六千四百井每井以上中下三等不易一易再易计之一夫耕二夫地实止四家可任者三人至二人计之每井十人故每同二万五千余家可任者六万四千人出车百乗徒万人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千万家为车十六万乗矣然自古称天子曰万乗则十六倍而用其一十家用其一人而已又以乡遂居民之数计之逺郊近郊四面各地方二百里为田六十四同每同二万五千家合有一百六十万家矣及观乡遂序官之数比邻之长共三万人所统止于十五万家是一家而兼十家每一比长所统五十余家矣夫丘甸之法兵皆设而不用比闾之法户皆有余而不籍何也盖有居民可任之数用以力田治水田猎追胥每同可任者十万余人是也有丘甸出车之数每同出车百乗徒万人是也有简稽之数茍尽简阅之则民不胜其疲故如载师之法自十一至于二十而三每五分而稽其一必十余载而一周其比闾之法则以一家而兼十家所以统辖乎民者必十年而一周推此二法即如今之设里者计一藏九休九而用一其法不得不然也至以调遣言则行者有寒暑锋镝之苦居者有离索怨旷之思是岂可发而多用哉故大司马所统不过六军为车七百五十乗为徒七万五千人于千里之内均畨而调遣之其优裕而不迫均徧而不颇类如此故天子出必有六军君行师从卿行旅从徴发而不至于空虚行役而不以为劳苦居足以守而无虞出足以战而无敌田足以耕而不乏食老幼废疾有养而无失所此周制之所以为善也
　　周兵制图
　　王【上公】　　　六乡六遂　　　六军【七万五千人】大国【上公】　　三乡三遂　　　三军【三万七千五百人】次国【侯伯】　　二乡二遂　　　二军【二万五千人】小国【子男】　　一乡一遂　　　一军【一万二千五百人】伍【五人】　　　伍长公司马下士【一军伍长二千五百人六军共一万五千人】两【二十五人】　两司马中士【一军两司马五百人六军共三千人】卒【百人】　　　卒长上士【一军卒长一百二十五人六军共七百五十人】旅【五百人】　　旅师下大夫【一军旅师二十五人六军共一百五十人】师【二千五百人】　　师帅中大夫【一军师帅五人六军共三十人】
　　军【万二千五百人】　　军将卿【一军一人六军共六卿】
　　周兵制考
　　周官大司马凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士一十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长一军则二府六史胥十人徒百人李氏曰此则六乡为六军又按遂人职云稽其人民而授之田野简其兵器康成谓遂之军法如六乡则六遂亦为六军注疏谓天子六乡六遂合有十二军而止六军何也盖六乡为正军六遂为副倅至于大国之三乡三遂次国之二乡二遂小国之一乡一遂莫不皆然但以王家迭用之则常六军尔故止言六军此乡遂制军之法
　　小司徒乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒卒者毋过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作凡国之大事致民大故致余子
　　遂人以岁时稽其人民而授之田野简其兵器教之稼穑凡治野以下剂致甿
　　陈氏礼书曰古者国有游倅田有余夫军有羡卒皆所以副其正也六乡以三遂剂民上地家七人至毋过家七人以其余为羡则一人为正卒余可任者皆羡卒也六遂以下剂致民上地可任者家三人中地可任者二家五人而皆以下地二人任之则一人为正卒一人为羡卒其余不预所以优野人也惟田与追胥竭作乡遂皆然以田猎禽兽人所同欲追伺盗赋人所同恶故也羡卒亦谓之余子则余子自私言之羡卒自公言之故诗曰其军三单先儒谓公刘始迁于豳无羡卒是也班固汉志殷周以兵定天下矣天下既定戢藏干戈教以文徳而犹立司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里有税有赋税以足食赋以足兵故四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一疋牛三头四丘为甸甸六十四井也有戎马四疋兵车一乗牛十二头甲士三人卒七十二人干戈备具是谓乗马之法一同百里提封万井除山川沈斥城池邑居园圃道路三千六百井定出赋六千四百井戎马四百疋兵车百乗此卿大夫采地之大者也是谓百乗之家一封三百一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千疋兵车千乗此诸侯之大者也是谓千乗之国天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万疋兵车万乗此主戎车马徒干戈素具春振旅以搜夏防舍以苖秋治兵以狝冬大阅以狩皆于农隙以讲武事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国为卒卒有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车卒正三年简徒羣牧五载简车徒此先王为国立赋足兵之大畧也
　　薛氏曰一封出车千乗以杜氏法积筭十同千乗当有戎马四千疋牛一万二千头甲士二千人步卒七万二千人合士卒之数可以为六军然而大国不过三军其有六军者犹天子六乡六遂迭用之耳记曰大国不过千乗盖谓诸侯地不过百里车不过千乗以开方之法计之方十里为方一里者百其赋十乗方百里者为方一里者万其赋千乗然赋虽出千乗而兵不过三军五百乗而已则五百乗三乡之所出也千乗阖境之所出也何则乡万二千五百家合三郷则三万七千五百家凡起徒役无过家一人则三军为三万七千五百人矣三军而车五百乗则天子六军为车千乗矣
　　又曰周制万二千五百人为军六军七万五千人千里之畿提封万井定出赋六十四万一井之田八家耕之总计六十四万井之田为五百一十二万家家出一夫为五百一十二万夫以此夫众而供万乗之赋是为七家而赋一兵孙子曰兴师十万日费千金内外骚动怠于道路不得操事者七十万家盖言一夫从军七家奉之此亦见七家赋一兵也自夫率之七家相更已给军则王畿之内凡七征而役方一遍焉
　　章氏曰司徒之可任者如此其多司马法之出士徒如彼其少盖古今之于兵不尽用之小司徒只言其可任者非实数也后世反此晋作州兵乃是尽数调发甚非先王之制其他如鲁成作丘甲苏秦谓齐宣王临淄之中七万户不下户三男子而卒以二十万曹操谓崔琰曰昨案户籍可得三十万众故为大州是皆以十数调发惟孔明仅有此意以蜀之大其兵常不过十二万而所用八万常留四万以为更代蜀之强以孔明不尽用之故及蜀之亡常有十万二千数年之间所折不过二万耳
　　齐桓公问管仲行伯用师之道仲曰公欲定卒伍修甲兵大国亦将修之而小国设备则难以速得志矣乃作内政而寓军令焉三分其国为二十一乡工商之郷六士乡十五三国起案以为三官臣立三宰工立三族市立三卿泽立三虞山立三衡作内政而寄军令焉五家为轨轨为之长十轨为里里有司四里为连连有帅十连为乡乡有良人焉以为军令五家为轨故五人为伍轨长帅之十轨为里故五十人为小戎里有司帅之四里为连故二百人为卒连长帅之十连为郷故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之师帅之公将其一国子帅五乡焉高子帅五乡焉三军故有中军之鼓有国子之鼓有高子之鼓春以搜振旅秋以狝治兵是故卒伍整于里军旅整于郊内教既承令勿迁徙夜战声相闻足以不乖画战目相视足以相识凡三军教士三万人车八百乗盖如乡之法五鄙制鄙三十家为邑邑有司十邑为卒卒有卒帅十卒为乡乡有乡帅三乡为县县有县帅十县为属属有大夫五故立五大夫各使治一属焉立五正各使聴一属焉是故正之政聴属牧政听县下政听乡自邑积至于五属为四十五属家率九家得一兵得甲十万九十家一车得车五千乗可为三军者四盖如遂之法以通国之数逓征之率车用六之一士用十之三大畧依周变从轻便正月之朝乡长复事君亲问焉严蔽明蔽贤下比之罚其贤者则乡长进之官长书之公訾相之谓之三选国子高子退而修乡乡退而修连连退而修里里退而修轨轨退而修伍退而修家五属大夫复事择其寡过者而摘亦严蔽贤蔽明下比之罚五属大夫于是退而修属属退而修县县退而修乡乡退而修卒卒退而修邑邑退而修家政既成以守则固以征则强
　　苏氏曰予尝读周官司马法得军旅什五之数其后读管夷吾书又得管子所以变周之制盖王者之兵出于不得已而非以求胜敌也故其为法要以不可败而已至于桓文非决胜无以定霸故其法在必胜繁而曲者所以为不可败也简而直者所以为必胜也周之制万二千五百人而为军万之有二千二千之有五百其数竒而不齐是其知其所以为繁且曲也今夫天度三百六十均之十二辰得三十者此其正也五日四分之一者此其竒也使天度而无竒则千载之日虽妇人孺子皆以坐而计唯其竒而不齐是故巧厯有所不能尽也圣人知其然故为之章防统元以尽其数以极其变司马曰五人为伍伍伍为两万二千五百人而为军二百五十十取三焉而为竒其余七以为正四竒四正而八阵生焉夫以万二千五百人而均之八阵之中冝其有竒而不齐者是以多为之曲折以尽其数以极其变钩聨蟠屈各有条理故三代之兴治其兵农军赋皆数千百年而后得志于天下自周之亡秦汉阵法不复三代其后诸葛独识其遗制以为可用以取天下然相持数岁魏不敢决战而孔明亦卒无尺寸之功岂八阵者先王所以为不可败而非以逐利胜者耶若夫管仲之制兵其可谓截然而易晓矣三分其国为三军五人为轨轨有长十轨为里里有司四里为连连有帅十连为乡乡有良人五乡为师万人为一军公将其一高子将其二三军三万人如贯绳如画碁局疎畅通逹虽有智者无所施其巧故其法令简一而民有余力以致其死昔者尝读左氏春秋以为丘明最好兵法盖三代之制至于列国犹有存者以区区之郑而鱼丽鹅鹳之阵见于其书及至管仲阵法不少槩见者何哉盖管仲欲以岁月服天下故变古司马而为是简畧速胜之兵是莫得而见其法也其后吴晋争长于黄池王孙雒教夫差以三万人压晋垒而战阵为行行百为阵行阵皆彻无有隠蔽援桴而鼓之勇怯尽应三军皆讙晋师大骇卒以得志由此观之不简而直不可以决胜深惟后世不达繁简之宜以取败北而三代什伍之数与管子所以治齐之兵虽不可尽用而其近于繁而曲者以之固守近于简而直者以之决战则庶乎其不可败而有所必胜矣
　　林氏曰如韦昭之説则是国内无农其六乡为工商其十五则为兵而已五属之地则皆农居之四民之外特有所谓士卒则是兵农分矣或曰齐变周制欲速得志于天下则厘国内之民在十五乡者専使之为士卒亦必有田以授之第不使出租税供他役庶调发虽烦而民亦不怨若其工商之六乡为农之五属则皆不以为兵
　　或问宫正掌兵卫宫伯掌宿卫而兵卫宿卫则皆统于太宰何也曰宿卫不统于太宰则内外之势有所限隔而贤否之人无所决择事权将分政令将下移而错出其祸有不可胜言者曰信如是説则九兵皆宿卫也虎贲之虎士何以掌于司马司之何以掌于司寇司寇犹有可诿者曰是掌外朝与京师四夷之兵耳若虎士八百人自六军之外独此为王之亲兵乃不统于太宰而散于司马何耶曰司马亦聴命于太宰耳必散于司马者内外虽有不可以不相统而彼此之势则不可以不相持是故兵卫掌于宫正而王亲之兵与四夷之兵则掌于虎贲与司昔者西汉之世以期门羽林等为宫禁之亲兵以卫尉掌宫门之屯兵而以城门校尉掌京师十二城门之屯兵及三辅所属于中尉之兵所谓北军盖指环卫王宫在长安之内者言之所谓南军盖指十二门及三辅属中尉之兵在长安之外者言之及武帝増置八校之军兵以中垒益北军以长水池阳胡骑益南军盖北军不出长安之外南军不散在三辅之中入校则包南北军在其中矣是故周勃安刘氏乃北军制南军之效刘屈牦发三辅近县军兵及长水宣曲胡骑入长安与太子战乃南军制北军之效宋朝有閤门司皇城司又有殿前司皇城司有亲从官数千人入内内侍省都知与副都知同主判之殿前司有马步军殿前太尉独统摄之是故皇城一司于内庭宿卫无不预者而宿直禁卫无所统摄殿前一司虽统摄诸班禁卫而皇城之事亦恝然不相关是汉以南军北军相制而宋朝以皇城司殿前司相维持大抵皆祖周人之遗意而其所为不同者汉南北军虽于三公而掌于太尉然皆以文属而政令不行于其间国朝则皆统于枢府周则皆统于宰此所以逺过于汉也故尝因是而考之以为周人宿卫之制其别有五而其所以为宿卫之政令者其用则有四盖居则有宫中之徒役公卿大夫之士庶子以为环列腹心之卫若宫正宫伯之所掌是也出则有虎士八百人掌先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右若虎贲氏之所掌是也奉舆马督扈从视朝则在路门之左则有太仆以掌之所谓侍御仆从罔匪正人是也执其兵器服以卫王之门外朝在野外则守内列则有司以掌之所谓使其属帅四夷之是也由是言之环列腹心之卫非兵卫在内而不出虎士之卫为重兵之卫王不出亦不行四翟之则以王之出而环卫诸门侍御仆从之役则以王之出行而饬整驺从此宿卫之别也然环列腹心之卫则为尤重且急是故稽其功绪而紏徳行防其什伍而教其道艺所以劝之而使为善掌其紏禁而防其行事掌其政令而均其秩序颁其衣裘而时其诛赏所以警之而所为不恶去其淫怠与其竒衺之民所以不使放僻邪侈之失徳以乱宫中之政令宫正均外朝之稍食内宰均内朝之稍食所以养人心之善而保护亷耻之风此宿卫之政令也夫以贵游之子弟授之以八次八舍之职掌以宫中之徒役而错置于八次八舍之中既劝其为善又禁其为恶既不使之混淆又不使之防亷耻若是则凡居王之左右前后备王之顾问应对者孰非直谅多闻之士哉君子学道则爱人小人学道则易使学问日新职业日修而王亦中心无为日见正事而闻正言也其余凡系于宿卫之兵者则大司马教之太仆正之司令之师氏帅之内外相统而彼此相持虽名为兵而不闻有一武夫悍卒放慢诡谲之人得以厠迹于其间者每观成王之季吕伋掌虎贲之士非有宰臣之命则吕伋不敢以擅发召公虽得以制命非有二诸侯将命以徃则召公亦不敢以専行不惟内外相制而内之夹阶而立堂垂执刘钺而止戈刄者则又无非冠冕士大夫是故春秋之际虽以僭窃之楚而环列之尹太师犹得以掌之是犹有太宰统宫正宫伯之意区区之曹荷戈与殳犹有贤者如候人之诗是徳行道艺犹未有愧于宫正宫伯之所掌也乃若西汉之兴虽祖周人之故意而定内外之制然已驳杂而不纯矣虽然汉犹古也不惟南北军于三公而卫尉光禄勲皆属于丞相御史光禄勲岁以四科考第即从官凡更直执防内谨门禁外充车骑者无非以经明行修者为之故当时诸吕之乱滕公除宫左右执防不肯去代王入未央宫谒者执防卫端门不得入其后效亦畧可观矣自武帝使世家富人犯令而入财者皆得补郎而郎选于是始衰自期门羽林佽飞之属及于光禄勲以为天子私人而兵卫于是始变自宣帝又发羽林孤儿佽飞射士征西羌而禁卫始纷纷轻出光武以来其制益壊矣京师止置北军而八校之兵并为五营南军不复有焉中卫不掌京辅士卒城门不置屯兵郡国罢材官车骑之屯而卫尉不闻更戍之士于是北军分为宦官所亲窦武诛宦官虽召防北军五校士数千人未几即散降王甫外既不足以制内而内之所存者又未尝教之使知义焉魏晋而降光禄勲不复居禁中士大夫不复与宫卫直阁带刀变生肘腋唐兴置左右金吾卫将军掌宫中及京师之廵警烽堠凢翊卫及外府佽飞番上者皆属焉而文武于是判然两途徳宗之世权移近习宦官握禁兵而废立在其手矣及覈魏晋李唐之乱参观两汉之盛衰吾然后知周官之制不可废有宫正宫伯矣不可以无虎贲无司有宫正宫伯与夫虎贲司之属矣又不可以无太宰以兼统之
　　周兵总论
　　按周官小司徒五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者家五人下地家五人可任也者家二人此教练之数也司马法地方一里为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸六十四井有戎马四疋兵车一乗牛十二头甲士三人卒七十二人此调发之数也教练则不厌其多故凡食土之毛者除老弱不任事之外家家使之为兵人人使之知兵故虽至小之国胜兵万数可指顾而集也调发则不厌其简甸六十四井乃为五百一十二家而所调者止七十五人是六家调发共出一人也每甸姑通以中地二家五人计之五百一十二家可任者一千二百八十人而所调者止七十五人是十六次调发方及一人也教练必多则人皆习兵革调发必简则人不疲于征战此古者用兵制胜之道也后世士农自为士农工商末技自为工商末技凡此四民者平时不识甲兵为何物而所为兵者乃出于四民之外故为兵者甚寡知兵者甚少一有征战则尽数驱之以当锋刄无有休息之期甚则以未尝训练之民而使之战是弃民也宋唐以来始専用募兵于是兵与民判然为二途诿曰教养于平时而驱用于一旦然其季世则兵数愈多而骄悍而劣弱为害不浅不惟足以疲国力而反足以促国祚矣
　　周礼治民制兵之法
　　儒先之説曰六乡七万五千家六军七万五千人居则为比闾族党州乡行则为伍两卒旅师军是故人服习而政便安上易事而民易使此周人之法所以为善也夫兵不外乎民将不出乎吏此説是矣惜乎知其一而未尝防其全也夫使王之所以守国者止此六军茍事变纷沓如天子廵狩于方岳敌国交侵奸宄窃发王城要害之并守逺近征讨之迭用将何以为备耶盖乡遂近郊二百里之地为田六十四同当有一百六十万余家以丘甸出车之法计之当为五十余军矣茍谓一家出一人而有十二军之众则二百里内岂止十五万家而已乎故以乡而言约二十五军遂亦如之此犹后世之京军以居守为重而不废弛者也每都鄙各有乡遂之兵视夫侯国之制而在野则有井邑丘甸出军之赋此犹后世之畿辅军各守卫其国都而拱护王畿者也故凡有大故致万民于王门大防用役凢事致野役此惟乡遂之民有之也大事致民用之军役旅田役大故致余子令各守其闾由郷遂至都鄙定法皆然也至于大司马所握之六军通王畿千里之内相更休而调遣之每以十分有余而用其一观四时教阅之旗物号令必兼州里野家都鄙而并陈之可见矣其在王国则用之以为防同军旅田役防纪其出畿外则用之以为廵狩征讨此皆公卿大夫各帅其乡遂都鄙采地之民在后犹更畨上直郡国调遣之兵故乡遂之征止十一与十二而三用一而休九至丘甸稍县都则其征十二用一而休四大较天子之役民近数而逺疏故大司马之用众近轻而逺重岂有専以六乡为六军之理茍比即为伍人人尽用岁岁无更休岂自古制军之法且六乡尽用而千里则居然无事何其劳逸不均况六军每出则天子之近郊圹然无人胡以居守此皆悖理之大者昔人何不察此耶以此观之则五等之国其三军二军一军皆通于四疆可以类推矣学礼者尚详之
　　汉南北军总叙
　　汉之兵制莫详于京师南北军之屯虽东西两京防革不常然皆居重驭轻而内外自足以相制兵制之善者也盖是时兵农未分南北两军实调诸民犹古者井田之遗意窃疑南军以卫宫城而乃调之于郡国北军以护京城而乃调之于三辅抑何逺近轻重之不伦耶尝考之司马子长作三王世家载公户满意之言曰古者天子必内有异姓大夫所以正骨肉也外有同姓大夫所以正异族也盖同姓亲也于内为逼故处于外而使之正异族异姓疏也于亲为有间故处于内而使之正族属南北军调兵之意殆犹是欤郡国去京师为甚逺民情无所适莫而缓急为可恃故以之卫宫城而谓之南军三辅距京师为甚近民情有闾里坟墓族属之爱而利害必不相弃故以之护京城而谓之北军其防微杜渐之意深矣



















　　按汉军南北之制虽与成周之兵农合一者异矣然三辅之兵入卫殿门出充车骑固有以一其中外之权聨其涣散之势且三辅之设拱卫京师缓急相应犹为得体经国者当详其制云
　　按自古建都者皆于四近之地立为辅郡所以为京师屏翰也汉以京兆左冯翊右扶风为三辅唐以华州同州鳯翔为辅宋初未遑建立至徽宗亦于畿郡立为四辅我朝建国江南于鳯翔屯重兵凡京师军皆散于江北滁和等处为屯田虽不名辅而俨然有藩屏之意太宗自北平入正大统然而畿甸犹未有辅郡盖有待也按汉唐都长安宋都汴梁皆去边地辽逺非若我朝都燕则自以都城为北边捍蔽北最近而东次之西又次之南为最逺请如汉唐宋故事立为辅郡以宣府为北辅因其旧而加以藩守之军俾守国之北门其东也以永平为辅以守松亭一带关隘及扼辽左要害其西也以易州或真定为辅以守紫荆一带关隘其南则以临清为辅坐镇牐河而总扼河南山东之冲又自此而南屯兵于徐州以通两京之咽喉罢两直河南山东上京操备班军因地屯守以为京师之屏蔽遇京师有事则调发军士遂室家之愿而生息日蕃国家省转输之劳而调发易集边方足备御之具而关隘有守如此则都城巩固宗社奠安矣
　　按南军卫宫城以郡国兵畨上为之则在外而且逺北军护京城以三辅兵畨上为之则在内而且近此其意何耶盖三辅在内而近有闾里亲戚之爱以之护京师而无心腹之忧郡国在外而逺人无觊幸非常之望以之卫宫城则无肘腋之变亦如师氏帅四守王门王宫朝在野外则守内列盖谓是欤古者前朝后市一城之中王宫在南故卫宫之军以南名之宫城之军既谓之南京城之军又谓之北所以别也南京卫尉主之【百官表卫尉掌宫门内屯兵师古注汉旧仪云卫尉寺在宫内胡广云主宫阙之门内卫士于周垣下为区卢以此考之则南军在宫内】按百官表卫尉掌宫门屯卫兵而高后纪言周勃既将北军然尚有南军乃令平阳侯告卫尉无纳吕产以此知南军卫尉主之也又按百官表百官志西汉中垒校尉主北军营垒之事至光武变为北军中候而西汉之初中尉属官有中垒令丞尉而中尉所职乃廵徼京师以此知北军为京城军而中尉主之此汉初之志也【汉武帝増八校改中尉名为执金吾】钱曰汉京师惟有南北二军亦如唐之南北二衙也【唐兵志南衙卫尉是北衙禁军是】胡广谓卫尉廵行于宫掖则金吾徼于宫外相为表里【东汉兵志注】而唐李揆亦云汉以南北相制然二军卫士皆调发郡国材官骑士更畨为之初未始有定在【中垒屯骑射声越骑长水北骑步兵虎贲】募知北人事者为北骑知越人事者为越骑皆属中尉而北军始有召募之兵复恐中尉之权太重乃于光禄勲增置羽林期门为宿卫而与卫尉同掌军门而南军始有长从之兵方汉之初京城兵犹未逺出【高帝发中尉卒止军霸上文帝发中尉材官止军长安或谓材力调发民间即非南北军也】至武帝则发中尉卒击南越【元鼎元年】而京师之兵始从逺调昭宣以来禁旅之列屯如故有警则发虽金城去京师辽絶而羽林孤儿北骑越骑亦从此而遣矣【神爵元年西羌反发羽林孤儿南越骑诣金城元帝以太常任千秋将五校击西羌】自是而后益募外兵以从军而更代之法浸弛【昭帝募吏民卫京师宣帝选郡国吏三百名伉徤者从军】至光武一切倚重于京师之兵而郡国都尉省并矣【光武省八校作五营时中垒属北军中候掌监五营为宿卫兵郡国无都尉惟京师兵如故又罢天下轻重骑士材官楼船居边民伍】而不知汉初京城之兵亦从郡国而畨上也此后所以有列屯养兵之费欤两汉内外兵始末
　　按高帝之世南北二军不出而民兵在郡国有事以羽檄召材官骑士以备军旅文帝始以铜虎符代檄当时各因其地以中都官号将军将之事已则罢京师南北军当武帝更太尉为大司马大将军以中尉材官出击南越恐京师无重兵而生变于是分北军为八校以中垒领之置七校尉后又取中尉属官所谓中垒者进为校尉为八校又恐北军之权大重【即中垒】故于光禄勲【南军】増羽林期门之兵此南北相制之意颇亦称善然其间渐多更张矣盖异时南北军皆郡国畨上自武帝置八校大抵以习知南北人充之【知北事者为北骑知越事者为越骑】则募兵始此期门羽林皆世家为之则长从始此自是始有养兵之费而兵师之兵制壊矣元狩以后兵革数动民多买复调发之士盖鲜于是发及谪吏次及谪戍次及七科谪多非曩日于都尉者充兵而伍符不整则郡国之兵制又壊矣是故昭宣以来其日甚发民从军益少遂募及奔命调及恶少刑徒选及三百石吏而又以羽林佽飞北骑越骑从事则南北从此出矣纷纷无复旧制皆自武帝起之也及光武一起而变之兵制又荡然矣盖自其罢都试而外兵不练虽疆塲之间广屯増戍列营置坞而国有征伐终借京师之兵由建武迄于汉衰匈奴鲜卑更迭为患或遣将出击或移兵留屯连年暴露奔命四方而禁旅无复禁卫之职矣至永初【安帝】间募入钱谷得为羽林虎贲缇绮营士而营卫之选亦衰延熹【桓帝】间诏减羽林虎贲不任事者半俸而京师之兵又弱矣外之土兵不练而内之卫兵不精一方盗起则羽檄被于三边至兴兖豫之卒击象林万里之寇而民始不堪命矣亦何怪交趾女真之兵之叛也逮于永建间【桓灵】方且令郡举五人教习战事射又募为陷阵为积射为义从大抵非召兵良法虽或委任叚颎尽灭诸冦而中平初黄巾遂作所在盗起于是置八都尉黄巾既殄而萧墙之祸兴盖自中世以后令出房帷政归台阁宦戚更领兵权迭相倾夺然中营畏服中人陈窦欲诛宦官北军不助武等而助宦官遂又灭夷何武袁绍惩其事故欲借外兵以惩于是内置园校阳尊奄宦外重州牧实召边将【董卓以并州牧将兵】阉宦虽除而卓患已成义兵四起郡牧争政汉遂三分论者乃谓原汉盛衰皆兵之由而光武实为之有由然矣
　　唐府兵总叙
　　唐志言凡天下十道置府六百三十四皆有兵号而关内二百六十有一皆以诸卫防要云折冲府二百八十通计旧府六百三十三陆贽奏议则以为太宗置府八百在关中者五百杜牧原十六卫上畜养戎臣外开折冲果毅府五百七十有四其数不同府多在关中説者以为固本汉置都尉亦此意左右卫皆领六十府诸卫领五十至四十其余以东宫十率府而折冲亦焉太子管军非古制也唐亦是折冲自教汉都试之日郡县之官尽防唐之府兵虽散在诸道然折冲都尉并遥于诸卫乃是内任官故官志系之于诸卫之后不与外官同汉都尉不于卫尉乃是外任官故表系之郡守之后与唐异然而领兵则太守与都尉刺史与折冲同矣唐以逺近分畨皆以一月恐太纷扰汉以一岁更代为善又唐在二千里外者亦不免此法所以壊也吾观李泌告徳宗曰府兵之制史册不详于是参稽传记以类焉盖府兵之制始于西魏因于周隋而大备于唐二十为兵六十而免而民无常兵之劳三时耕稼一时治武而兵无常聚之患六家而赋一兵是不悉民以为兵也六家而并一兵是不仰给于官也宿卫者一月而更戍兵者三年而代则所以役民者甚简也置府六百而居关中者三百六十举天下不敌关中所以明乎轻重之势兵散于府将归于朝而无握兵之重所以杜乎祸乱之原若夫器甲则出于民戍兵衣粮则又取辨于民国无养兵之费唯元从禁兵与畨上卫兵或出征者有所给焉至于教战调发亦有可考者折冲以农隙教战阵按阅不精则罪至折冲并及刺史此其教战者也国家有所召发则下符契于郡府参验乃发此其调发者然也夫府有三等千二百人为上千人为中八百人为下府有折冲都尉左右果毅都尉又有别将长史兵曹校尉旅师等官以其等级相统治则有坊团队之制居无事时耕于野有事则命以出兵解輙罢其所以纎悉委曲为维持经乆之计者诚三代而下近古之良法也故李泌谓徳宗曰贞观中北灭突厥延陀西取龟兹尽臣西域灭吐谷浑高宗灭高丽百济新罗皆府兵也自置府兵未有外叛内侮杀帅自擅者正以经画得宜而区处之尽善也杜牧作原十六卫亦曰国家始踵隋制开十六卫将军属官各守分部夹持禁省自贞观至于开元百三十年间戎臣兵伍未始逆命此圣人所能柄统轻重制鄣表里圣算神术也古今以还法术最长其置府立卫乎然不一再传而端己见接于开元其制因以废坠是岂立法之不善盖所以守之者非其制也且始者宿卫之士月上而嵗徧至高宗则畨役更代多不以时始者畨上宿卫谓之侍官至武后则悉假姻戚以充役使宿卫之士固亦有亡匿之患矣始者出征多不逾时逺不经岁高宗命刘仁轨镇洮河而兵始困于久戍始者战没行阵则官其子孙高宗以后官不纪录而兵非乐于征战又州县调发类不以实壮而富者以财免贫而老弱者不得免而逃焉州县之兵于是又有逃亡之患矣逮至开元宗之时卫士不给府兵寡弱是以张説募彍骑以为长从宿卫而畨上之制已废李林甫募长征兵以息山东之戍而边戍之制又废自是而后兵农既分不可复合于是有养兵之费矣至其甚也止受甲天寳以后彍骑之法又稍变废士失捬循折冲诸府至无兵可交李林甫边请停上下鱼书其后徒有兵额而戎器并废禄山之变至无兵可以受甲至永泰建中之世其尤甚故独孤及陆敬舆诸人皆言其以为竭天下之财以供无用之兵财利匮于兵税法壊于奉军岂非兵民既分其遂至于此欤加以天寳以后人主甘心边功调发逺戍民益无以为生杜子美所谓一从十五北防河便是四十西营田去时里正与裹头归时头白还戍边亦可见矣世之説者见府兵后日之遂归咎于太宗立法之不详盖亦未深攷焉耳张説不能因时救以复贞观之旧顾乃立茍简之制以便目前畧不思异时之患遂使古人良法美意因不复见终唐之世根本不固国势动揺失居重驭轻之意者説亦不得不任责焉其后虽李泌与徳宗议复府兵非不拳拳而终不可复杜牧伤其废壊慨然作原十六卫以自见意而一代之制竟无有能兴起者岂非其源一失后世难以复攷欤识者观古制之不存后世盖不无恨于张説也诸史皆不志兵惟欧阳公作新唐史乃志史以唐兵有井田遗意也惜乎不保其徃耳尝观太宗起晋阳之甲未免于智数开天府推刄同气亦未免于诈力天下既定因周齐之制置十六卫将军内统北门百骑七营屯骑谓之北衙禁军外统关内天下诸府畨上宿卫者谓之南衙卫兵是则北衙即汉之北军而南衙即汉之南军也安得有井田乡遂之遗意哉盖后周府兵讲阅战陈皆于农隙身租营调一切蠲除北齐租调之制十八受田二十充兵六十免力役是则周齐之兵皆受田矣唐防周齐有口分世业田三衙队正副各八十畆诸府坊团有王掌督课农桑是则唐兵亦受田矣兵农一致所以得井田之遗意欤井田之制渐壊于春秋战国故乡遂变而为技击鋭士者势也口分世业既开贸易之门而府兵变为彍骑者亦势也况北衙禁军自睿宗平韦氏之乱左右屯营欲避征戍者皆纳资以军而府兵之家不免杂徭千里畨上宿卫召为侍官安得不逃匿而耗散乎此府兵所以变为彍骑为藩镇者何如哉太宗务广地诸边都防诸道经畧大将大总管大都督即藩镇之渐也自开元而上北衙禁军诸府卫兵尚可枝梧太平日久至天寳末府兵既壊而彍骑之为禁军者又复单弱元宗幸蜀从者千人肃宗幸灵武士不满百自是以来调捕禁卫又皆以宦者主之此所以禁卫弱于上而藩镇强于下也然则开贸易而驯致府兵之壊务广地而遂成藩镇之是则太宗之过至于玩太平而不能振起前人之制疑大臣而以宦官主之激成藩方之僣者宗肃宗不能逃责矣
　　唐府兵图
　　上府【千二百人】　折冲都尉【左果毅都尉　同右果毅都尉　长史一人】中府　　　折冲都尉【左果毅都尉　兵曺一人右果毅都尉　别将一人】下府【八百人】　折冲都尉【左果毅都尉　校尉一人右果毅都尉　同】坊【髙祖置】　　坊主【一人】羽林军【髙宗】　　龙武军【宗】团【三百人】　校尉　　神武军【肃宗】
　　队【五十人】　队正【禁军】　神防军【代宗】　　英武军【代宗】火【十人】　　火长　　天威军【顺宗】　　神威军【徳宗】统军为折冲都尉别将为果毅都尉三时务农一时讲武无事耕耨有事征战籍藏将府兵散田畴将不握兵兵不冗食
　　唐府兵考
　　太宗贞观十年更号统军为折冲都尉别将为果毅都尉诸府总曰折冲府凡天下十道置府六百三十四皆有名号而闗内二百六十有一皆以诸卫凡府三等兵千二百人为上千人为中八百人为下府置折衡都尉一人左右果毅都尉各一人长史兵曺别将各一人校尉六人士以三百人为团团有校尉五十人为队队有正十人为火火有长火备六防马凡火具乌布幕鐡马盂布槽锸镢凿碓防斧钳锯皆一甲牀二鎌二队具火钻一胸马绳一首羁足绊皆三人具弓一矢三十胡禄横刀砺石大氊防装行縢皆一麦饭九斗米二斗皆自备并其介胄戎具藏于库有所征行则视其入而出给之其番上宿衡者惟给弓矢横刀而已凡民年二十为兵六十而免其能骑而射者为越骑其余为歩兵武骑排攒手步射每嵗季冬折冲都尉率五校兵马之在府者置左右二校尉位相距百步每校为步队十骑队一皆巻稍幡展刄旗散立以角手吹大角一通诸校皆敛人骑为队二通偃旗稍解幡三通旗举左右击鼓二人校之人合噪而进右校击征队少却左校进逐至右校立所左校击钲少却右校进逐至左校立所右校复击钲队还左校复薄战皆击钲队各还大角复鸣一通皆巻旛摄矢弛弓匣刄二通旗矟举队皆进三通左右校皆引还是日也因纵防各入其人其于卫也左右卫皆领六十府诸卫领五十至四十其余以东宫六卒凡发府兵皆下符契州刺史与折冲勘契乃发若全府发则折冲都尉则下皆行不尽则果毅行少则别将行当给马者予其直市之每足予钱二万五千刺史折冲果毅嵗阅不任战事者鬻之以其钱更市不足则一府共足之凡当宿卫者番上兵部以逺近给番五百里为五番千里七番一千五百里八番二千里千番外为十二番皆以月上若简留直卫者五百里为七番千里八番二千里十番外为十二番亦月上
　　唐书兵制唐有天下二百余年而兵之大势三变其始盛时有府兵府兵后废而为彍骑又废而方镇之兵盛矣及其末也强臣悍将兵布天下而天子亦自置兵于京师曰禁军其后天子弱方镇强而唐遂以灭亡者措置之势使然也盖府兵之制居无事时耕于野其番上者宿卫京师而已若四方有事则命将以出解辄罢兵散于府将归于朝故士不失业而将帅无握兵之重所以防微杜渐絶祸乱之原也及府兵法坏而方镇盛武夫悍将虽无事时据安险专方面既有其土地又有其人民兵甲财赋以布列天下然则方镇不得不强京师不得不弱夫置兵所以止乱及其弊也适足以为乱又其甚也至困天下以养乱故兵之始重于外也土地民赋非天子有既其盛也号令征伐非其有其末也至无尺土而不能庇其妻子宗族遂以灭亡可不哀哉
　　古之兵皆出于民者也故民附则兵多而勃然以兴民叛则兵寡而忽焉以亡自三代以来皆然秦汉始有募兵然犹与民兵参用也唐之中世始尽废民兵而为募兵夫兵既尽出于召募于是兵与民始为二矣兵与民为二于是兵之多寡不闗于国之盛衰国之存亡不闗于民之叛服募兵之数日多养兵之费日浩而败亡之形反基于此唐自天宝以来内外皆募兵也外兵则藩镇擅之内兵则中人擅之其势不相下而其力足以相制故安史反叛而郭子仪李光弼以节度之兵诛之朱泚僭乱而李晟浑瑊以神防之兵诛之及其衰宦官则以内兵而刼制人主方镇则以外人而擅广土地及朱温举兵内向尽夷中人废神防而唐之鼎祚移于内杨行密钱镠马殷王建刘仁恭李茂贞之徒以卒伍窃据一方而唐之土宇裂于外而唐遂亡矣中更五代则国擅于将将擅于兵卒伍所推则为人主而国兴焉非以得其民也其所废则为独夫而国亡焉非以失其民也宋有天下艺祖太宗以兵革削平海内暨再传则兵愈多而国势愈弱元昊小丑称兵搆逆王旅所加动辄败北卒不免因循茍且置之度外洎女真南牧徴召勤王之师动数十万然援河北则溃于河北援京城则溃于京城于是中原拱手以授金人而王业偏安于江左建炎绍兴之间骄兵溃卒布满东南聚为大盗攻陷城邑荼毒生灵行都数百里外率为冦贼之渊薮而所谓冦贼者非民怨而叛也皆不能北向御敌之兵也张韩刘岳之徒以辅佐中兴论功行赏视前代卫霍褒鄂曽无少异然防其勲庸亦多是削平内冦抚定东南耳一遇女贞非败则遁纵有小胜不能补过而卒不免用屈己讲和之下策以成宴安江左之计及其末也夏贵之于汉口贾似道之于鲁港皆以数十万众不战自溃于是卖降効用者非民也皆宋之将也先驱倒戈者亦非民也皆宋之兵也夫兵既不出于民故兵愈多而国愈危民未叛而国已亡唐宋是也噫兵犹手足也国犹身也手足强壮则身存手足枯槁则身废兵多则国存兵少则国亡未有以兵多而国亡者今唐兵虽多而强悍不为用犹病狂易之人奋拳举爪自陷其肤自屠其肠以至于殒身也宋兵虽多劣弱而不可用犹病痱癖之人恣其刍豢以养拥肿之四肢胫如腰指如股而病与之俱増至于殒身也然则所以覆其国者乃兵也所以毙其身者乃手足也又古者籍民为兵其法不过因其户田之可赋者赋之年齿之可任者任之民固不容于幸免而亦不可以滥入司马法曰使智使勇使贪使愚盖言户尽为兵则君子小人贤与不肖俱出其间也自募兵之法行于是择其愿应募者而所谓愿应募者非游手无籍之徒则负罪亡命之辈耳良民不为兵也故世之詈人者曰黥卒曰老兵盖言其贱而可羞然则募兵所得者皆不肖之小人也夫兵所以耗国而皆得不肖之小人则国之所存者幸也纪纲尚立威令尚行则犹能驱之以亲其上死其长否则败溃四出反为生民之祸而国祚随之矣可胜慨哉丘氏濬曰成周之制兵籍于大司徒征行则属之大司马凡其有事以起徒役则皆前日之农也士不待迁皆吾民将不改置即吾吏居则联其家而为比闾族党出则联其人以为伍两卒旅父死而子继无招致之繁而数不缺自耕而自食无廪给之费而食自饱岂非制兵之得其道欤尝谓果能行治初令州县选取民壮之制亦庶几成周遗意惜乎行而不终今日惟从事朋合混编雇募顶役也所以犹未合古未尽善欤
　　或曰子何以言今日卫兵之极也曰虚名而无实也有损而无益也百害而无一利也何也今总计天下实在卫所官军之数犹逾九十万除西北诸邉兵约三十万为稍得其用其两京及腹里六十万余徒为赘物而已徒为耗蛀而已非特徒为赘物耗蛀而已而且易为乱阶有司给粮稍不如期辄羣起诟噪思欲为变甚至戮辱官史焚掠居民朝廷无如之何惟事姑息而已语云养军千日用在一朝令国家仓廪大半费于兵不惟无一朝之用而且伏无穷之祸胎焉语曰兵以卫民今有警惟恐折伤官军顾驱乡兵募打手以当冦反役民以卫兵焉呜呼有兵如此不如无之兵而无用曷若已之而议者犹忧军伍之不充每司府州县各置清军官而嵗差御史督之亦弗思甚矣愚谓今每卫纵使清勾填补充满旧额亦不过徒増赘物徒増耗蠧徒益祸胎事竟何益故愚以为不若罢军勿清停清军官勿置勿差而从事选取民壮之制以仿寓兵于农斯为更化善治可久可继
　　唐府兵之法始一寓之于农史称其居处教养畜财持事动作休息皆有节目居无事时耕于野其番上者宿卫京师而已若四方有事则命将以出事解辄罢兵散于府将归于朝故士不失业而将帅无握兵之重所以防微杜渐絶祸乱之萌此唐初之所以盛由寓兵于农也至开元中承平日久府兵法壊张説李林甫始奏募人为长征兵卒启方镇跋扈之祸李泌谓其兵不土著又无宗族不自重惜忘身徇利祸乱遂生下陵上替不可救止欧阳修唐史谓置兵所以止乱及其也适足以为乱又其甚也至因天下以养乱而遂至于亡焉此唐室后来之祸皆原于轻变府兵之法而兵农为二也
　　苏轼曰三代之兵不待择而精盖兵出于农有常数而无常人国有事要以一家而备一正卒民各推其家之壮者以为兵使之足轻险阻而手易器械聪明足以赴旗鼓之节强鋭足以犯死伤之地千乗之众而人人足以自捍故杀人少而成功多费用省而兵卒强后世兵民既分兵不得复还为民于是始有老弱之卒徒为无益之费而不可使战由此言之寓兵于农之制诚行则兵可强费可省无将帅专兵之虞无募兵溃乱之祸永世保民之道莫加于此我太祖平一天卞设置卫所分在内外为卫者四百九十有三为守御所者三百一十有七每卫旗军以五千六百名为率每所以一千一百余名为率可谓盛矣然承平日久武备废弛军士逃亡故絶者过半甚至十无二三者其存者率多懦弱不堪虽每嵗勅差御史清勾司府州县皆设官清理然亦徒有其名无益于事今虽逃亡耗缺之余总计天下实在兵帐犹逾九十四万而西北边兵且四十万然近年夏人深入我并汾防刘我畿甸如蹈无人之境诸卫之兵曽不能向敌发一矢交一战今纵清勾充满卫伍亦徒耗国储而何益于胜负之算保障之功也哉语曰养军千日用在一朝令国家竭帑庾以供军而实何尝得一朝之用如此虽有卫犹无卫也虽有军犹无军也朱子有曰令朝廷尽力养兵尝有不足之患自兵农既分之后计其所费却是无日不用兵也观之今事实然唐兵始末
　　唐兵志曰唐有天下三百年而兵之大势三变其始盛时有府兵府兵后废而为彍骑彍骑又废而方镇之兵盛矣及其末也强臣悍将兵布天下而天子亦自置兵于京师曰禁兵其后天子弱方镇强而唐遂以亡灭者措置之势使然也吕东莱曰唐之制兵其所以处内之制何其曲尽处外之制何其疎戾也人以为兵卫之法坏而后有方镇之兵不知府卫之法成而方镇之形已具府卫壊于内而方镇遂成于外内兵不足以捍内患而至于外倚镇兵其来非一日之积矣盖太宗既分天下为十道而以军政戍之兵为十道而至使处之总之以都督者此其为方镇已形之兆特待时而张耳以天下之极边为天下之重镇而抚之以都督其品秩与十卫将军同乃在六尚书之上而与左右仆射为一流所谓五大不在边者果若是乎天宝之际沿边置十节度经畧使凡镇兵四十九万马八万余匹而安禄山遂以范阳反当是时府兵之法已再坏矣其初坏也张説募兵补之谓之彍骑又其壊也折冲诸府无兵可交李林甫奏停上下鱼书但有兵额存耳而六军宿卫皆市人不复受甲更此二壊扫地无余于是外兵盛强其反者以镇兵而讨平之者亦以镇兵居重驭轻之意不复反矣今为唐兵三变之说者曰府兵变而为彍骑则可谓彍骑变而为方镇特未之考耳总之兵志叙其流东莱究其源両说亦不甚相背复玩当自得之宋兵总叙
　　兵之不出于农久矣然前代尚有府兵之制畨上递依教习精练至于国用少则费耗宋朝沿近代养兵之法一系名籍非老不休中下一兵衣粮给与嵗约五六十缗则其中可容冗者乎太祖朝得周代之兵中外一十二万后平全蜀拣其精兵只留一百二十人则镇南诸国之兵所留者可知矣及干徳中外之兵却只拣成十万盖要人人精锐也太宗尽有天下所添兵士不过三十余万真宋当全盛之世添兵至多亦不过五六万尚虑耗费财用时命减去冗者自庆厯以来添兵数广军额天下至一百余万不问精勇但要张皇人数欲威四裔则未能致胜欲御盗贼则未能止奸但费财用竭天下之力神宗尝谓辅臣曰艺祖养兵止二十万京师十余万诸道十余万使京师之兵足以制诸道则无外乱合诸道之兵足以当京师则无内变内外相制无偏重之患观神宗斯言宋初兵制未尝不善然其所以至于冗费不可支者盖尽由于契丹元昊之边患哉观孙经纬云兵一而已矣今内外之兵百余万而别为三四又离为六七别为三四禁兵也厢兵也民兵也蕃兵也离为六七者谓之兵而不知兵者也给漕挽者皆兵也服工事者皆兵也缮河防者皆兵也典谁河者皆兵也卫陵寝者皆兵也给国马者皆兵也疲老而坐食者皆兵也前世之兵未有猥多于今者也前世制兵之害未有甚于今日者也吁宋朝兵制亦可以鉴矣按殿前司与侍卫司马军歩军为三衙其实两司而侍卫司都指挥使外又置马歩军都指挥使耳殿前司亦参马歩军而总于都指挥使故殿前司都指挥副都虞侍卫亲军都指挥使副都虞与马军歩军都指挥使副使虞两司三卫合十二员分天下兵而领之此宋家制兵之大要也始唐制有十二卫兵后又有六军十二卫兵为南衙汉之南军也六军为北衙汉之北军也永年常以大臣一人縂之如崔判六军十二卫是也宋自有两司六军诸衙渐废后但有其名则两司不独为亲军而已天下之兵柄在焉其权虽重而军政号令则在枢密院与汉周之间史肇之徒为之者异矣按宋沿唐重枢密院惩藩镇之而唐末设枢密秖能夺宰相权藩镇之祸卒不免也昂之势相因设枢密以弱藩镇藩镇弱而边备日弛唐之藩镇兆于武徳置使十道为都督品在尚书上源有属何必肆其中以遥为制方且不豮豕牙而九节度之分封肃宗已成其势平卢之自立代徳已遂其横枢密其何能为宋并两府不图饰武于外徒置副置使置知院置同知置签书置直学士都承防检讨编修奚御元金之烈本朝武备布列中外其柄权一主于内然掌握在五府调发在本兵二者不相假借侵夺其在诸镇各练以为本方之用非奉勑不得宣调此其势执于朝廷实无强干弱枝之宋养兵二十三万京师诸道各参以半制诸道而当京师神宗之所自夸者孰知偏重之患更复倚于是乎本朝兵不较数各随其地而永适于用其偏重之权则尽除之是以不必烦于兼互而血脉无不贯通也
　　宋三衙四厢兵制
　　殿前军指挥使副使都虞侯侍卫马军都指挥使副都虞侍卫步军都指挥使副使都虞
　　捧日天武四厢都指挥使龙卫神卫四厢指挥使盖殿前有捧日天武马军有龙卫歩有神卫谓之上四军各有左厢右厢厢各有三军殿前有神威宣武骁骑各上下军又有宁朔骁骑虎翼各三军马军有马骑武骑歩军有虎翼左右各三军
　　宋以仁得天下未始倚兵以为重也然定都陈留四面抗敌其势亦必资于兵而所聚之兵有三衙四厢或合而为三或分而为三或殿前居侍卫之下或侍卫居殿前之上其故可得而稽也葢侍卫起于后唐殿前起于周之显徳国家侍卫亲军有都指挥使有副使有都虞殿前亦然而下于侍卫故虽殿前都指挥亦在侍卫都虞之下自王超罢职无复任者而侍卫马军歩军遂分为二与殿前号为三行马歩二军始居殿前之下矣捧日天武四厢属之殿司龙卫神卫四厢属之马歩二司谓之主四军谓之八杬梯入则侍卫殿陛出则扈从乗舆凡天下之兵柄皆在焉其任之也重则其待之也亦不轻是故见宰执而声揖礼也至其后则推横杖矣见両制而聫骑通名至其后则又分道矣至于熈军待遇之礼继于二府至于寺监召之而不可得者吁何其重也而祖宗立法又有深意所寓者天下之兵本于枢密有发兵之权而无握兵之重京师之兵总于三帅有握兵之重而无发兵之权彼此相维不得专制
　　宋兵始末
　　宋兵制据両朝国史以为厯真仁英制益完密及观叶适马端临论乃大不然盖自雍熈端拱【皆大宗年号】以后契丹横不可制已召募日广供馈日増而康定庆厯【皆仁宗年号】间谋国日误恃兵为国之说大炽不禁遂弱天下以奉百万之兵及兵不可用则又为之俛首以事契丹而兵顾自安于营伍之中故王安石为神宗讲所以销兵之术知兵之不胜养而不悟籍兵之不必多教诸路保甲至肆伍拾万阴以代正兵正兵不可代则已化天下之民皆为兵于是虚耗之形见而天下之势愈弱元祐乃议罢之未防保甲复治正兵自若而内外俱耗本末俱弱矣大观正和中徽宗保甲之数至六七十万二法皆名具实亡军政大坏士卒不能披甲荷戈平民相挺变为盗贼女真南牧挟兵才万余长驱而至莫有敌者徴召勤王之师动数十万然援河北则溃于京城于是中原拱手以授金人而王业仅偏安江左建炎绍兴之间骄溃卒布满东南聚为大盗攻陷城邑茶毒生灵卒皆不能北向为御敌之兵也时张韩刘岳辈辅佐中兴足称名将然防其勲庸多是削平内冦抚定东南耳一遇女真非败则遁纵有小防仅足补过卒有免屈已讲利之下策以成晏安江左之计及其末也夏贵之于夏口贾似道之于鲁港皆以数十万之众不战自溃而卖降效用者皆宋之将先驱倒戈者皆宋之兵也总之中兴以前则养兵以自困多兵以自祸中兴以后则民愈多而势愈弱民未叛而国已危其所由来皆以兵不出于民也盖自召募之法行于是择其愿应募者以为兵而所愿应募者非游手无籍之徒则负罪亡命之辈耳大宗以来为已然矣方一再传纪纲尚立威令尚行犹能驱之以亲其上死其长及其末也溃散四出反为生民之祸而国祚随之矣彼谓宋都大梁无形势之险而其险以兵者真误宋也哉厯代兵制总论
　　古者天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军夏而上制度无载不可得而纪也周官以一卿为大司马掌制军诘禁又有小司马军司马官皆用大夫又有舆司马行司马官皆用士是谓建其正立其二设其考陈其众以相督摄以相转承而武官之例备矣凡制军国中自六尺至六十野自六尺及六十有五皆征之乡万有二千五百家家出一人故五人为伍而属之比长五伍为两而属之闾胥四两为卒而属之族师五卒为旅而属之党长五旅为师而属之州长五师为军而属之命卿是谓五有长两有司马卒有长师有帅军有将焉居守征行以相部曲而帅营之法备矣齐桓公用管夷吾之说制国五家为轨则五人为伍有轨长以帅之十轨为里则五十人为小戎里有司以帅之四里为连则二百人为卒有连长以帅之十连为乡则二千人为旅有乡长以帅之五乡为一师则万人为军有五乡之帅以帅之故有中军之军髙子之军国子之军马搜苖狝狩畧本周治亦大国三军之制也战国以前军士在于闾里有事马而简稽有时焉而教习于功暇日农作而居家未有留屯坐食畨上长征之法是以其所处军置吏之名一随于乡党惟出师行营则以部队禆校之号一切为殊汉以后大改三代之军始有州郡教大京都校卒而掌兴众不任乡党之吏矣初诏郡国选有材力之民籍为材官骑士使守尉令丞典领课试以备征讨京师则有虎贲羽林之士多者千人就选材髙者选为将监而属光禄又有南宫北宫卫士有令丞一人掌之左右劔防士有都丞一人掌之属在卫尉又有越骑屯骑歩兵长水射声五校士各七百人设置员吏稍尊有司马稍尊有校尉而属在北军中皆闲时宿卫有征则行自髙帝至建安虽士员官号更易废置不常而汉之营法具此也魏晋已降号尤繁处置统大约如汉逮于西魏始立诸府不满百人有即将主之在二十四军军一开府将之每二开府属一大将军凡十二大将军分属六柱国隋则每府有队副旅帅校尉鹰即将歩卒有歩兵校尉骑士有越骑校尉杂典兵马而征防上免内聴命于十二卫卫二将军一大将军判之唐贞观以后上府至千二百人中府至千人下府八百人十人为火火有长备六防马五十人为一队立队正三百人为一团置团校尉而府有折冲左右果毅知府并判府事内属诸卫则如隋制凡武士成丁入军六十而免应宿卫者离为三畨其征人防人亦有迭次起西魏大统至唐天宝凡名军防乡团卫士武士皆谓此也宋朝防唐末五代之制并号禁军黥面营处衣食公上草教日阅无得畨休大凡百人为都五都为营五营为军十军为厢或殿前或両侍卫司自厢都指挥而下皆节级有员品每都立军使都头兵马使则古之队正之任也每营立指挥使则古之旅师之任也每军立都指挥使都虞则古之师帅之任也每军每厢每第立都指挥使则古之军将之任也各有副簉以贰其政其两河闗西诸州则别募蕃汉丁壮差置将职以效内军至其戍守征伐则古有大将元帅大总管今谓招讨使都部署是也古有副将副元帅副縂管今谓招讨副使副部署钤辖是也古有校尉已下兵职今谓都鉴队将之类是也立军制吏古今率同其名虽殊其任则一凡涖师者亦当参攷前后以为今事之法式焉















　　图书编卷一百十六
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十七
　　明　章潢　撰
　　国朝兵制
　　国朝设都督府五都指挥使司二十一留守司二卫百九十一守御屯田羣牧千户所二百十有一宣慰招慰安抚长官九十五番夷都司卫所百有七各綂其军及部落听巡捕军器漕运京操守备征调朝贡保塞之政令大都五千六百人为卫千一百二十人为所百十有二人为百户所所设总旗二名小旗十名大小联比以成军国大师则诏文大臣总督提督参赞军务而总兵官佩将印领之既旋上所佩印于朝将归第军囬卫所听调而武官不得輙下符行军其京师简练三营军曰五军营五军将兵曰神枢营司旗纛曰神机营习火器神枢马队神机歩队五军兼之而綂以文武大臣十二卫番上宿卫卫皇城四门领铜符分信地以为守宵夜咚警禁卫兵卒日给食家无丁中有父母若单夫只妻者诸存恤优厚而严上直折五顶替之律锦衣卫主禁庭卤簿仪仗之事旗手司主旗纛金鼓之令诸卫皆綂军卒而锦衣卫独领校尉力士葢周之虎贲也诸军皆正卒而府军独佥防军即汉之六郡良家子也诸卫官皆世独锦衣不世以使能时兼刑狱而以严禁卫为要官大都京师约宿军三十余万畿内约二十余万尽诸邉之兵不过此括诸省之兵不当此也故战则国威犂边庭守则国固居重驭轻之制凛如也
　　国朝两京十三省都司卫所马歩官军员名
　　北直亲军卫三十九【属所二百五十】守御千户所一　在京属府卫三十八【属所三百三】守御千户所二在外直卫三十九【属所一百三十二】守御千户所九　大宁都司领卫十【属所五十四】守御千户所一　万全都司领卫十【属所七十六】守御千户所七京营见操并外卫马歩军共一十一万七千三百余员名巡捕官军五千六百余员名
　　蓟州保定宣府三镇马歩官军共十万五千八百余员名
　　南直亲军卫一十六【属所一百一十二】守御千户所一在京属府卫三十三【属所一百九十六】守御千户所一　在外直卫二十八【属所一百四十五】守御千户所十五　中都留守所领卫八【属所四十】守御千户所一
　　京营马歩官军舍余夷人共二万八千九百余员名在外卫所除中都留守司二班京操外马歩官军舍余共四万四千八百余员名
　　山东都司领卫一十九【属所七十五】守御千户所一千二本都司所属除二班京操外马歩官军六万三千八百余员名【仪卫司三】辽东鎭领卫二十五所十一关二营堡一百马歩官军九万八千八百七十五员名山西都司领卫九【属所四十】又所七本都司所属马歩官军舍余夷人一万九千五百余员名
　　行都司领卫一十四【属所七十】又所七本都司所属马歩官军四万六千余员名仪卫司三
　　陜西都司卫二十六【属所一百三十四】守御千户所一十二行都司领卫一十三【属所五十六】守御千户所四
　　总延绥寕夏甘肃三镇共马歩官军舍余土逹一十三万九百余员名仪卫司四
　　河南都司镇卫一十四【属所四十九】守卫千户所七本都司所属除二班京操外马歩官军一万五千九百余员名仪卫司八
　　浙江都司领卫一十六【属所一百二】守御千户所三十五本都司所属马歩官军三万九千九百余员名江西都司领卫三【属所十五】　守御千户所十二百户所一本都司所属马步官军一万二千七百余员名仪卫司二【后并入南昌卫】
　　湖广都司领卫二十六【属所一百三十宣抚司安抚司九长官十四蛮夷官司五】守御千户所二十六宣慰司二【属长官司八】郧阳行都司领卫七【属所三十】守御千户所八本都司所属马歩官军舍余七万一千六百余员名　兴都留守司一仪卫司十一
　　四川都司领卫一十二【属所四十九宣抚司二安抚司七长官司二十二】守御千户所一十一【长官司二】招讨司一
　　行都司领卫六【属所三十五长官司五】守御千户所八本都司所属马歩官军九千六百余员名仪卫司一
　　福建都司领卫一十一【属所五十六】所一十七　建宁行都司领卫五【属所三十】守御千户所四所属马歩官军共四万八千二百余员名
　　广东都司领卫十五【属所六十八】守御千户所四十五本都司所属马歩官军三万九千四百余员名
　　广西都司领卫十五【属所五十五】守御千户所二十一本都司所属马歩官军一万二百余员名仪卫司一
　　云南都司领卫一十七【属所百六】一安抚司三长官司三守御千户所一十二本都司所属汉土逹马歩官军八万一千四百余员名
　　贵州都司领卫一十八【属所九十三长官司一十三】本都司所属马歩官军三万七千四百一十七员名
　　皇朝兵制沿革
　　国初设太平等翼元帅府以綂诸道兵设总制亲兵都指挥使司及都镇抚以总禁卫后改诸翼为亲军立大都督府设内外卫所及各处都指挥使司后又分大都督府为五府外卫綂于都司而都司及内卫各以其方五军都督府惟亲军不属其都司卫自永乐以来添革改调前后不一各处土官衙门有属都司卫所綂辖与都司职掌所载互有异同总天下都司一十七留守司一内外卫三百二十九守御千户所六十五
　　总天下镇守二十一分三十三守备百
　　国朝京卫
　　在京上二十二卫曰锦衣曰旗手曰金吾前曰金吾后曰羽林左曰羽林右曰府军左曰府军右曰府军前曰府军后曰虎贲左是为上十二卫其金吾左金吾右羽林前三卫本北平三防卫所改者曰燕山左曰燕山右曰燕山前曰大兴左曰济川曰通州本北平都司卫是为上十卫几二十二卫名亲军指挥使司曰腾骧左曰腾骧右曰武骧左曰武骧右是为四卫亦名亲军指挥使司曰武功中曰武功左曰武功右以匠故工部曰永清左曰永清右曰彭城三卫长陵景陵献陵裕陵茂陵泰陵康陵七卫为陵卫并不都督亦不称亲军曰留守左沈阳左沈阳右骁骑右镇南龙虎六卫左府留守右虎贲右武德三卫右府留守中神防和阳应天四卫牧马千户所中府留守前龙骧豹韬三卫前府留守后武成中神防后忠义左忠义右忠义后忠义前义勇后义勇右大宁前大宁中蔚州左防州富峪寛河兴武鹰扬神武左十九卫后府留守五卫者本国初都镇抚司总领禁卫改为留守五卫专巡察守卫京卫都督府者上府移兵部亲军卫直逹兵部凡入营者听营文武大臣督理国朝京营之制主训练在京官军永乐迁都于北又于中都大宁山东河南附近卫所摘拨官军轮班上操以内卫京师备四方征伐云迩年以来兵制渐更大都有曰更卒如中都河南山东班操军是也曰繇戍如延绥宁夏入卫军是也曰役荑如辽左抽添军是也曰召募勇敢常川操练及临时调遣之军是也
　　国朝军营
　　五军营　大明会典云五军营中军左右掖左右哨管操练京卫及中都留守司山东河南大宁二都司各卫轮班马歩官军长语云国初止有五军营三千营　大明防典云三千营五司管寳纛令旗长语云永乐初始以旗寳纛下三千小弓手立三千营神机营　长语云永乐中征交趾得神机火箭之法因立是营　大明防典云神机营中军左右掖左右哨管撡演神铳神礟神鎗火器是营与五军三千为三大营
　　团营【总三大营】　大明会典云景泰初选大营精锐官军分立十一营每营官军六万员名团操以备警急调用成化间分为十二营奋武耀武练武显武敢勇效勇果勇鼔勇立威伸威威振威十二营内各分五军五营管内外马歩官军三千管管内外马队官军神机营管内外歩队官军
　　将军营　大明防典云锦衣卫侍卫将军自为一营下班之日照例操练从管领侍卫官提督
　　四卫营　大明防典云腾骧左等四卫勇士军人余下别为一营从御马监官提督操练其坐营等官并于四卫指挥等官推选
　　营官　大明防典云三大营各营管操官曰提督各哨分管官曰坐营曰坐司俱兵部奏请于公侯伯都督都指挥内推选永乐间始兼用内官而神机火噐特命内臣监之曰监鎗又有掌号把总把司把牌等官俱于都指挥内推选团营提督及坐营掌号把总等内外官员畧如三大营之制而命兵部尚书或都御史一同提督
　　国朝京营沿革
　　京营操练之法洪武时止为五军营分大小教塲与城内城外操练永乐初分为三大营曰五军营有歩队马队専教阵法曰神机营皆歩肄习火噐曰三千营背为马队専扈从出入管车辇寳纛等事每营以公侯伯二人充提督某营总兵官景防三年兵部尚书于谦建议立团营拣三大营中壮士团练就于三营六提督中拣二人充提督营总兵官即于五府中涖事文臣提督以兵部尚书是年营总兵武清侯石亨遂请故都察院改为帅府天顺元年罢团营成化元年复立团营寻罢成化三年又复团营团营之兵名为头拨初团营分为十营后增为十二营一营以侯伯都督等官一人为坐营官有事出征不必拣选但拨某营出征则某营将领其士卒啓行承平日久团营非复操练之旧又立东西官防名为听征葢三营变为团营团营变为东西防也祖宗防意不欲武臣权重在内营操官止管操练者无间设衙门亦无印信在内五府有衙门印信理常行政务至于营操非特命不得干预葢五府三营十二营职不相侵也至于出征亦不止大将一人必选二三人位相侔勇相等者防用之出师之日赐平贼讨贼平敌平西征夷征北等印或将军或副将军或大将军随时酌议必由兵部题请五府亦不得干预事平之日将归于府军归于营印归于朝其意深矣至嘉靖庚戌罢团营仍为五军营内分十二小营改三千营为神枢营神机营仍旧三营共设总督京营戎政公侯伯一人协理侍郎一人五军营副将二人练勇防将四人防将四人游击将军四人神枢神机营各副将一人练勇防将二人佐击将军六人以昌国公故宅为戎政防给戎政之印柳叶篆文虎纽如将军所挂印通记京操凡大营三内分为小营三十副将以下三十人人坐一营副将用眞署都督防游佐击用眞署都指挥或都督大抵綂军不専于一人练军不専于一人皆有意焉
　　京营兵制考
　　国家兵制初葢视汉代云汉有南北军卫尉主南军中尉主北军其后南军增期门羽林北军增八校秩与执金吾皆二千石说者曰分其权也我国家所设锦衣等十二卫以卫宫禁拟南军留守等四十八卫以卫京师拟北军而分五府与八校意同有事则将握兵兵随将事已则兵归于府府归于朝卒有意外之虞生于一军而四军足以制其死命葢髙皇帝以神武久处行间洞悉戎机虽当櫜弓辑矢之时而所为善藏利噐强干固本执长防而御宇内者渊乎防矣成祖祚燕仍立五府增七十二卫而设五军神机三千三大营五军营有歩兵有骑兵教阵法神机营皆歩兵习火噐三千营皆骑兵専扈从而岁令河南山东中都大宁四都司军畨上练阅于京师营各用勲臣二人为提督自是因而不改而承平日久兵政弛废迨己巳之变国綂几危景防初于肃愍公始剏议于三大营中简厥骁锐分为十营还其老弱谓之老家营即于故三营提督六人中推举其二为总兵而以本兵董之营各行以都督一人有如遇警檄其营则都督以所部出名为头拨葢三大营至团营一变巳天顺初年罢之八年复置成化初年罢之三年复置当是时团营凡有十二行之既久操练寖怠兵多阘葺于是乃立东西官防号曰听征又一变也嘉靖庚戌罢团营复三大营而改三千之名为神枢督总则勲臣协理则少司马弹压则台省而五军营之为副将者二左右前后防将者四游击将军者四枢机二营之为副将者一参将者二佐击将军者六自嘉隆至于今间防有增损而制固不变今三大营将领副参佐游坐营号头中军千把总见为官者五百二十有竒而为军者十二万为备兵者十万有竒一大营中有战兵有车兵有城守有备兵葢分为二十小营合为三大营又合为戎政府云国初制兵患其聚而难制故主于分既分之后患其散而无纪故主于合分合之间失在政不在制也夫兵犹水也滙为巨浸溢为洪流则且有溃决冲齧不可捍御之患防之别之以杀其势则汨然赴海而趋老子有言鱼不可脱于渊国之利噐不可假人葢高皇之虑逺矣夫收太阿之权役臂指之势其惟初制哉作京营兵制考
　　京卫与锦衣卫相维之制
　　本朝兵制以亲军二十一卫卫宫禁以五府四十二卫卫京城又以锦衣一卫假任权以制亲军以众势制锦衣合亲军锦衣与五府兵又适相当葢彼此羁维之局视周官卫尉中尉所主汉南北军南北衙宋殿前侍卫司皆无异而锦衣之任独与唐元从禁军合其外郡邑之兵各随地省要以为繁间疎密亦内外援应之局山东河南万全大宁轮操不三辅而意存管营别设司马不枢密而钤揽有事由本兵请符定帅不开折冲府而势张平时籍归五府廪经本卫练劄营场队无离土法甚得矣但无名虚耗而有演弗精奈何
　　问周礼宫正宫伯冡宰而今锦衣卫无所制何也此后世之冝法也冡宰御宫从古法嫌于既重已不可行于今矣曰周宫正宫伯掌居卫虎贲氏掌行卫司掌环卫诸门而今锦衣实兼其任夫乃揽乎曰此后世之竒法也锦衣以任权制亲军二十一卫府军等二十一卫以众势制锦衣合亲军二十一卫并武功永清彭城七陵卫与五府兵适相当为彼此相维之局祖宗防权非人所能易识也曰周掌居卫者冡宰掌行卫者大司马掌环卫诸门者司防而今锦衣虽通籍兵部然止以文属则大専之委可乎曰此后世之任法也天子有环列心腹之臣也曰古环列心腹之臣非兵卫在内而不出虎士八百人王不出亦不行四翟之王出而后有事而令锦衣职内直外直司宫门城门缉捕城内城外至守季通州张家湾何也曰此后世之任法也所以通内外几奸宄之萌开壅阂之蔽也
　　本朝兵制
　　问本朝兵制之善请详言之曰畿兵今七十一卫不五府者三十九轻重之势彼此相当汉卫尉主南军以防宫三署即期门羽林在焉所以亲之也中尉主北军以防京城八屯八校在焉所以周之也今制如之时去古未逺兵用畨上南军调诸郡国北军调诸三辅今固不可行止以山东河南万全大宁军轮操京师亦不忘内外出入之意然汉诸吕之乱周勃可令南军毋纳产先是计除卫尉足为南军以应巳此南北军相制汉初设兵之善如此者一坏于武宣大坏于东汉中官统领内省则汉之末政然也但合三公非三代而下事更替氓天子而无亲军不可耳唐置十六卫左右千牛四则直侍之卫也骁武威领金吾监门十二则警固之卫也业职各分低昻无别复立元从禁军为北衙而以十六卫为南衙太宗百骑七营今制锦衣如之益以神武神防为天子私人则非所以为制矣且今有禁掖之几卫而无四方之调发唐又不得而拟之徳宗后宦官握神防废立如取乃有王叔文之变卒之神防废而朱李之祸成其所由来者逺矣宋惩方镇收天下兵权萃于辇毂有二司三衙四厢统于枢宻院选诸道之勇者以备周庐其尤锐以充班直退癃惫剰员以分州郡且禁旅畨更戍邉及令就粮于外大都専强干弱枝而甸卫之势可相使而不相维可相胜而不相应设失一枢密而武道荒矣故自景徳罢试龙卫已不能披甲高球以恩得用兵遂以弱建炎后虽极意经武兵愈众而宋祚日倾由其始偏重之为弊耳今制以精选为十二团营以老家还三大营握以五府调以兵部练以营长主以敇帅将无常署士无离土队无出畨较前代为独得焉
　　军籍抽余丁议
　　抽丁者伍耗而籍兵余之丁以为兵也葢国初之为兵也取之亦多途矣有从征有归附有谪发有籍选从征者诸将素将之兵也平定其地有留戍者矣归附者元之故兵与诸僣伪者之兵也举部来归有仍其伍号者矣调发则以罪人籍选防之编户途不一也夫取之多途则人无定贯人无定贯则额难乆盈积之百九十年而欲伍不耗不可也虽然一夫一妇异世为族积之百九十年而谓下无余不足更籍以为兵亦不可也今之言足兵者有三曰清勾也召募也徴调也清勾责办于岁年效缓而功倍召募责办于时月费侈而弊滋徴调责办于旦夕廪困而力老嗟夫非其所乐劳之犹逸数往数来伍无常丁矣清勾不足恃也见利则趋遇害则避以逃以匿费无实效召募不足恃也介胃虮虱于道涂戈鋋朽败于寓羁士惫而疫马瘠而仆徴调不足恃也故议者有抽丁之说焉然抽丁事大懦者惮于贾怨溺者惑于守常夫莫非王臣天地之大分也以籍为定国家之永制也今闾阎之民有一不服庸调者乎甚至藩府之护卫功臣之佃丁有一不供藩府之用功臣之役者乎国初以至于今百九十余年矣始而一军继而余继而屯丁继而复余理势必有者也始而一军继而絶继为又不絶又继乃絶亦理势必有者也絶者以理势之必有则罢其勾空其伍余者不以理势之必有抽其丁籍为兵是其乗除之道哉取之于民则曰籍定矣民不可以为兵取之于兵之余复以贾怨守常己之则亦幸絶者十一也即不幸而十二三焉十四五焉将不披坚荷戈矣乎是冝日纷纷于清勾召募而日不足也夫为清勾之善也者不过曰谨单籍之造慎里甲之挨严觧补之限而已然亦及于户在丁存者也丁户尽者吾末如之何矣为召募之善者不过曰厚募直以鼓其籍速月廪以乐其驻处垦田以永其业而已然亦及于身在长子孙者也身死无子孙者吾末如之何也已夫户丁单弱者其血食如线民之无告者也今执缚之拘系之曰补尔祖伍冝尔也而期功林立族大且茂者则以贾怨守常而不及召募应募者其家徒壁立民之逰惰者也今优厚之责望之曰籍其死力冝尔也而业产丘峙丁广且闲者则以贾祸守常而不及安在其为絜矩也故尝曰以费计则召募不如清勾以措用计则清勾不如召募两计之则清勾召募皆不及抽丁也然有欲行之者矣拟议而心骇指措而颊谤主者未竟其书而隠匿欺漏之作贿赂公行矣抽者未至其伍而告讦争夺之风炽讼狱无已时矣故尝为之防曰卫所之丁与州县之丁一也州县之丁有庸卫所之丁有杂役一也州县丁之庸也有则卫所丁之杂役也无则政之不一也州县之丁有籍卫所之丁无籍政之大不一而于理大不通者也夫十年编籍制也州县行之卫所则否三年均徭亦制也州县行之卫所则否夫不编籍则名姓不登于版图自天子不得以知其数不均徭则业产不较其盈歉其长又乌得而差别之故曰政之大不一而于理大不通者也夫军户族满十丁者曰其一兵也二三或屯田也其余则以供是兵也而族满百丁者亦然胡以供之伙耶官户族满十丁者曰品官有优典也是不冝强之也而族满百丁者亦然胡以优之厚耶是又所谓政之大不一而于理大不通者也欲其一则十年之编卫所冝与州县同也欲其通则三年之徭卫所亦冝与州县同也夫州县之十年有编也合丁以为家合家以为甲合甲以为里役诸公者有定也卫所亦十年有编则三十防其一五十防其一百防其一其所以为兵者不有定乎州县之三年有徭也一金役民壮二金役快手为武备者不少也卫所亦三年有徭则准民壮以为歩兵准快手以为骑兵其所以为兵者不既多乎是二者以十年编行之尚难以三年徭行之至易今卫所之丁若于无徭以差则其杂役望其长者不少也上之人诚能即是而之曰三年一审编如民也有不懽然乐从者乎是编也不必付其长也而取诸两镇若山西州县吏之良逺而取诸北直若山东河南州县吏之良合二镇不十余人人不二三衙所集其丁而公审之有不有谓有无谓无众曰众寡曰寡者乎身罔论也而仍给之供视其歩骑三四五六人焉官身罔论也而仍给之优视其禄秩八九十数人焉余籍之以为庸有产籍之以为调总之以为徭调以为银差卫所之杂用办矣单丁以为力差卫所之杂役办矣壮丁茂族以为兵兵之耗伍充矣兵不曰兵别立之目以实曰佥丁以识曰义勇或以一金为歩二金为骑或以二金为歩三四金为骑皆可也若骑为难则尽以为歩亦可也其无事时耕于野秋集之以乗塞可也秋免乗塞春役之以城塞亦可也今固虞乗塞者寡矣使即守腹里之墩而以墩卒乗塞亦可也今固虞民堡不守矣即具噐械守附近之民堡亦可也夫无事耕不妨其业有乗城则餽之行粮守民堡保其亲故守墩则餽之墩粮有不愿从者乎行之二三年则令曰有不愿归农恒于伍者岁给全粮如歩兵其从者当过半也更二三年则令曰有愿因乗塞即家塞者给全粮且给垦田则从之者又过半也是非合一政体转移民心足补军伍之一大机哉然其始则固冝秘之初曰均杂役次曰佥义勇所谓秘之也
　　议随里甲以编民兵
　　国初卫军籍充垜集大县至数千名分发天下卫所多至百余卫数千里之逺者近来东南充军亦多发西北西北充军亦多发东南然四方风土不同南人病北方之苦寒北人病南方之暑湿逃亡故絶莫不由斯道里既逺勾觧遂难谓冝更制各归土著除国初编发子孙已数世惯彼风土不愿囘原籍者听中间有愿囘者官司给文发囘原籍卫所补伍以后充军俱即编本省附近卫所庶鲜逃亡易为勾觧虽然此法虽善要不过补偏救一时权冝之政而已终不若随图里编民兵之为经久无弊何也葢军随土著秪省清理勾觧之烦小利而已他固自若也若兵随里甲则可省飬兵之费可省募兵之害可无逃亡缺伍之虞可无孱弱充数与夫骄兵悍肆之患凡昔之所谓弊者一扫而空之而所谓利者悉兼而有之矣不井田不府兵而自得寓兵于农之利
　　嘉靖初杨一清防曰太祖设五府四十八卫太宗建都燕京仍立五府增七十二卫设五军神机三千大营都城之外设大教塲操演武备又以河南山东大宁中都四都司官军轮聚京师岁教月练无事足以壮国威有警足以御外侮真得居重驭轻之冝矣厥后天下承平兵务渐弛至正统己巳之秋边尘不靖几危宗社景泰初兵部尚书于谦乃于三大营中挑选精锐者分立十营团操是为团营体统尊严条教明肃四方有警或用一营二营三营以次挨拨而行不用临期挑选其选剰不堪者退囘原营谓之老家天顺初年罢之成化初年复置后增为十二团营布分益严我武益张于时一有警报大军一出四方慑服嗣后因陋就简垂四十年而戎马日耗士卒之殷实者出钱包班而其名徒存贫难者饥寒困苦而其形徒在衣裳褴褛气息奄奄平居且不能自存安能为国以捍御百战之师哉每遇有警欲拨一二万之兵未免各营通行挑选再欲选拨一二万恒以不足数为虑是团营与老家无异矣夫军以卫民民以飬军今各营官军月支米八万一千五百有余石以一岁计之该食米九十七万八千余石是皆百姓膏血之余也及选用战兵求一二万而不足当事者岂不为之寒心哉至于綂兵将军亦皆临期选用将不知兵兵不知将迟缓日月旋置军装将官已至闗口士卒尚在京城都人相传为笑曰是不堪用徒费刍粮也中外皆知京军为不足用正德年间山东北直羣盗纵横乃调宣大陜西辽东邉军征之逾年始得平定是岂强榦弱枝之意耶幸而其时三邉无警假使烽火内侵邉兵不可掣调则内盗将置之不问乎啓邉人轻视中原之心不可闻于四方不可训于后世矣失今不为后益难图乞敇提督官申教练之法漙优恤之恩禁侵削之害严役占之条痛革宿弊修复旧规使耳目一新精彩一变所以壮国家之元气而延生民之命脉者庶其在此也
　　按此防言一代京营沿革利病晓然岁费百万粮刍而缓急一无所用言京营而天下可知矣愚尝谓有兵若此不如无之兵而无用曷若己之而议者犹忧军伍之不充每司府州县各置清军官而岁差御史督之亦弗思甚矣观近时事益可徴近浙西防作朝廷徴七省兵讨之而置中外数十万卫兵于不齿惟议调湖广之苖兵广西之狼兵与夫召募山东之鎗手河南广东之新兵而已呜呼卫军无用曷若去之奈何犹朘民膏血以飬此无用之物为耶故愚以为不若罢军勿清停清军官勿置勿差任其消耗而从事于随图里编民壮之制以仿寓兵于农斯为更化善治可久可继夫治国犹治家也治家者必畜猫以捕鼠畜犬以吠盗常也今人家苟畜猫不捕鼠犬不吠盗则汲汲然思易之矣呜呼谋国者察此思过半矣昔汉之制有践更之卒而无营田之兵虽皆出于农夫而方其为兵也不知农夫之事是故郡县无常屯之兵而京师亦不过有南北军期门羽林而已有事皆以虎符调发郡国之兵至于事已而休兵则涣然各复其故是以其兵虽不知农而天下不至于弊者未尝聚也唐置十六卫府兵天下之府八百余所而屯于闗中者至有五百然皆无事则力耕而积谷不惟以自赡飬而又足以广县官之储是以兵聚京师而天下亦不至于弊者未尝无事而食也今天下之兵不耕而聚于畿辅者以数十万计皆仰给于县官有汉唐之患而无汉唐之利天下之财近自淮甸而逺至吴楚莫不尽取以归于京师而三司之用犹恐其不给其弊皆起于不耕之兵聚于内非特如此而已又有循环往来屯戍于郡县者皆出自禁兵由是观之则天下之地一尺一寸皆天下自为守也官军户说
　　官军户者无是称也葢自后世始武阶之家嫡嗣职孽受庇于是称官户兵役之家一补伍余供装于是称军户夫古者兵民之合也谓有事荷戈则为兵无事秉耜则为民兼役以为省也后世兵民之分也谓兵出力以卫民民出资以养兵相济以为便也夫相济兵民之分也而其本未尝不一也自兵视之则委身于国而借飬于家自民视之则家役一人而赍送也迨后官军户者出则法制始不同不惟失古封建井田之遗而并秦人所以罢侯置守分土不分民之意亦乖矣揆厥所由葢自制卫始也非自制卫始也置卫而不虑其后始也夫置卫以卫民也卫必资兵于是有旗甲有伍队有司营羣万千百人而恒役之是曰军必帅于是有百夫长千夫长万夫长聨万千百人而恒主之是曰军官军有子以补伍余子归之州县以待伍缺有所清也官有子以嗣职余子亦归之州县以待职缺有所嗣也补伍嗣职者役其身而合之于卫所待清待嗣者责之供而统之以州县所谓其本一也今防军于州县矣补伍以其子矣而余子不归之州县曰军户州县之繇罔繇也累阶于伍矣嗣职以其子也而余子不归之州县曰官户州县之繇罔繇也一军役伍而俟而补者五六十人焉一官嗣职而俟而嗣者百余人焉议官户之罔繇也则曰国家以酬功议军户之罔繇也则曰军不与民同由是民繇莫共而卫所无名之繇百出于军之身矣夫授田而责之耕曰屯田以授民可也授军余亦可也今授军余而督课收受必以卫所官借之以营其家者人人也不得已而有鸣曰讼以赴于监司可也于州县吏亦可也今赴讼者必于卫所官借之以逞其私者人人也古谓屯田即役兵也故可统之将校今以役伍外之丁而必曰将校非古法矣律曰约防谓民与军讼也故可质之卫所官今军余自相讼而必曰卫所官非律意矣甚至民愤军户之罔役也则铺夫役必与之较曰军民各半也州县吏愤卫所官之营家逞私也则供应廪饩之类必与之较曰州县卫所各半也夫卫以卫斯民也其军之勇悍者当为骑兵以出战无战则习其技击老樵不任者当为歩兵以城守无警则日修其睥睨伍缺而取之州县清解补伍者州县吏职也既补则授之约束训练简阅者卫所官责也卫所官不思其训练简阅之道而倥偬于簿书期防之间诸军不习其技击城守之方而困毙于鞭朴奔走之下百户长百人罔百人敌千户长千人罔千人敌指挥长万人罔万人敌而日计其何以督课何以剖析以求营家逞私于屯田讼狱之间旗甲罔旗甲实伍队罔伍队实司营罔司营实而日计其何以输作何以赂贿以求免戾于屯田讼狱之间安望其将良而兵精也凡此者军户之弊也国家之酬功也章之以物采优之以禄给申之以世厚矣而必曰其子姓咸复焉则前代未闻也夫古之戍邉也丞相子皆在遣中其曰世世无与者褒佐命元功也品官封君则有给亲丁占佃户崇卑内外有差矣今不问其功之轻重阶之崇卑子姓之贤不肖贫富众寡悉举而复之非古也国家之置武阶也百户以三级千户以五级指挥以七八九级非佐命元功也而世世无与以比元功不可也国家之制世禄也百户岁不过二三金千户岁不过四五金指挥岁不过五六金非古诸侯比也而世世无与以比诸侯不可也国家之酬战士也一级畀四金二级畀八金三级畀十金止矣今以三级得百户不三世优数十人以至十百千世是无杀敌之勲而坐费守功之赏也国家之厉武功也重伤者给其飬死事者字其孤以鼔勇责报也今已畀之官而复复其所出以至十百千世是无重伤死亡之惨而乱鼓勇责报之典也官之富者官之贪者之子孙也不重其禁而纵之贪又赏其贪而复之后既非所以昭徳而塞违其子姓之复者始而朞功降而缌降而路人矣挟优占之私逞蚕食之计抑勒其族以取益往复有之又非所以崇让而敦薄也宗人之爵自其亲王之子姓咸有逓降而顾于武臣之后不为之规军官之禄往往以不赂之故即于其躬有所裭夺而顾于其子姓不为之勒非所以一政体也凡此者官户之弊也欲军户之弊除则军余必归之州县欲官户之弊除则官余必置之差繇军有理装则归州县者输之可也捐数丁専之输如儒生吏胥之供亦可也官有优占则限一世二世可也捐十余丁専之复如封君户之给亦可也故曰法不立不行行不变不继或曰国初置卫也胡不归除于州县曰始也但恤其无兵继也但恤其无继夫妇二人三世成族国初未之及思也今州县民籍固有防丁为军世输之装而繇民繇如故者谓非国初之制乎国初之武阶也胡不计其给复曰始也但旌其战功继也复借其死力数世之下世系踈逺国初未之及思也今隔调卫军官固有身任征战而原籍族属繇民繇如故者谓非国初之制乎合兵民以一其本稽丁中以齐其繇是在与权者也



















　　是所谓战兵也以选兵充之凡六枝每枝军三千人每将家丁三百人歩骑参错互用阵法悉仍旧贯然不敢以独骋必恃车兵以为营卫如贼势轻则以家丁居先骑兵驰之歩兵支噪而从之贼势重则収入车兵营分部伍协力而守其懈散复整队出而战势重复入而守此乃奇兵以战也有时而守焉则正在其中矣
　　议得御贼之法有备为先必能札营不动而后能守近于城外札营但驱空身之人摆列行伍亦无凭籍贼骑冲突虽贲育安能保其不动哉今必列车为营前施挨牌利器中蔵火器军士环防于中挨牌利辨则贼不得冲营军士居中则我恃以无恐又火器次第连发贼不敢近则军心安军心安则军营定若连十数营于城外贼欲冲营则屹然难动贼欲逼城则纷然火攻是为计之得者









　　是所谓车兵也以选兵充之凢十营每营军三千人车一百六十辆每辆军千人火器弓矢杂出互施阵法一仍旧贯然不敢以株守必恃战兵以为牙爪如贼轻则以火器居先弓矢杂伎次之助战兵鼓噪而从之贼势重则收入战兵设濠堑协力而守其懈散复仍前出而战势重复入而守此乃正兵以守也有时而战焉则竒在其中矣









<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　此近奉钦依分练弓矢法也大约一营分其半以习弓矢悬银牌十有二于鐡竿之上初习亦五十歩中多以渐而逺亦以六把总官分领之其法一如火噐图但不得数数打箭致行伍混乱喧哗每一人四矢毕即退班而坐积一队俱毕方令鼓手总打一队之箭散入队中令其自相认识其余悉照火器法施行葢无事更畨迭练有事更畨迭战又法外意也









<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　此近奉钦依分练火噐法也大约一营三千人分其半以习火器设银牌十有二于木把之上初习约五十歩中多以渐而逺以六把总官分领之五人为一伍皆照队而坐共向一木把头一层立以次序发三铳而止中牌把者即时补之以示速赏十二司头一层打遍却移入第二层而坐第二层即立头一层位打遍却又移入第三层而坐第三层即立头一层位打遍却又移入第四层而坐以至向后各层俱打过即练遍事完矣其前一层立者以便放火噐其各层皆坐不得起者以禁搀越代替撒之弊一覧各队尽在目中一人不到一人不打不可得矣其坐欲纵横各去五尺师范查十人管队查五十人把总官查二百五十人中军千总官各查一千人将领总查三千人不时巡行歴队把总官以下及大小【阙】


<子部,类书类,图书编,卷一百十七>
　　近制三大营中曰五军东曰神枢西曰神机以武大臣一人为总督文大臣一人为协理五军营又析为营者十有六神枢营析为营者十神机营析为营者五总之为三十一营而五军营设号头营一神枢神机各一皆领于总协大臣而奉行其命令焉每营将领一人中军官一人千总官二人把总官十有二人管队官六十人每军五十人为队管队领之二十五队为司把总官领之十二司分于一中军二千总各得把总官四人军千人共卒三千人为一营故分之则三十一营聨之则三大营又聨之则总曰京营共得卒九万三千人而备兵营不与焉分合变化错综弥缝是钦定京营之制也国朝操军之制其寛严得中乎每年二三四月为春操八九十月为秋操而又为操三歇五之法以年计之每年止得六月是为年空以操三计之每月止得十日是为月空以寅入操辰散操计之仍放闲半日是为日空通计实操占役一年止当三十日耳是恩法并行而不悖也京营练兵事冝
　　议得营中开操之日总协大臣入营阅视谓之合操其余各将分日轮操谓之分操规制已定无容议矣以合操言之总协大臣阅操既毕止调集各营骑兵羣聚射打则骑兵之外各营军有勇怯业有生踈数有多寡亦何从得而周知之也以分操言之每日平明入营分投操演不过揺旗举礟率循故事而已甚至礟声甫毕各营尚有较艺未周营阵未竟者固已纷然四散莫可禁止如是操演即日在营中亦何补于事哉巡视科道李等则谓严训练都给事中张等则谓革虚饰诚为有见而至于分别教师加意战兵严振军纪则尤训练之急务也合命下臣等移文戎政大臣督同各将官三大营内先择武艺熟闲者不拘弓箭鎗刀牌钗火器等艺分发各营立为教师上等者每月量加粮六斗次等每月量加粮三斗以示优厚诸凡金鼓之节进退之度射打之法悉与分管军兵一一着实讲练务求精熟一可当百但有无故误操与恃顽不习学不用心者听教师具禀本营将官依法捆打若各军习学有成堪充教师者但遇各师营教师名缺挨次顶补每年终总协巡视官将各教师逐一稽覈若有教成全队者给与冠遇把总员缺许充名色把总教得一半者给赏银牌花红教止十名者姑准附过全无教练者除重责外革去教师名粮随伍操备把总官管领二百五十人中军官各领五千人一司一哨教练有成即当优荐听补中军号头员缺十分之五者从厚犒赏十分之三者亦准附过全无教练者即行住俸以责后功竢教得十分之五方与开俸各营将领但有全营教练者加以都督佥事若系副将加以都督同知俱准实授若止教得一半者从厚赏三分之一者照常供职十分之二者重加罚治全无教练者于祖职上降一级革囘原卫永不叙用号头坐营则以全营论其赏罚中军等官则视该营将领以为低昻此后三年之内三营补练着有成效听本部议请将总协大臣请敇谕仍加恩録以酬其劳如无功绩听巡视科道官参论本部酌量教练分数并议黜罚今后总协大臣每遇合操之时照旧各入一营靣加操演操毕掣留一二枝照常放礟令各营先囘止留所掣之兵在营射打马歩兼试务尽一日之长至分操之日听各将自掣本营数队一体竟日校阅仍将见操各项把式增高七尺濶三尺比较赏罚悉如巡视科道所拟施行此外舞鎗舞刀等项旋转得法者一体加赏夫各营先囘则逸者多而劳者少把式增大则中者多而赏者厚人心自是乐从再难别议犒赏至于长鎗圆牌火噐弓箭悉依兵科所拟不得各为一队务要长短相参刺卫相杂如五行循环合于古制使彼此得以相成缓急便于攻击其各营有马军士仍令披戴盔甲驰马演习此不惟身与甲胄相为周旋而人与马匹亦相兼习熟矣此后各营必须校艺已完营阵已毕各号头方令抱牌员役赴大将台处具禀放礟散操若各号头不查的确辄先具禀者巡视科道将各号头重加参治庶几事体归一
　　议得营中军士国初不下三十余万自景泰而后日渐消减沿至今日数仅八万单弱之甚深为可忧然所以消耗至此一以冐名顶替之辈更代不常二以各省清军之官勾补不力三以补军积习之未尽改除坐是日消月耗原额渐损以冐名顶替言之京师之民逰食者众其始也用贿买补不过希图食粮其既也畏避艰苦遂至弃伍逃遯且其中或为市棍包当或系虚名在册今值清明之世稽查稍严虚数难隐而又操必尽法偷惰难容此开迯者之所以日众也以勾补言之各卫申报到部未尝不逐名行勾然各省清军之官迁转靡定督责欠严虽有解补曽不十分之一何济于事如此而欲望军数之足葢亦难矣近该本部题议今后清军副使等官各省御史差满之日除必不可勾者不计外俱以十分为率少五分者照例住俸少八分者参奏降用全无勾解者参劾罢斥完至八分以上者奏荐优叙仍备造文册开报解过某省若干一行各省知防一送本院查考已经覆奉钦依通行钦遵去讫若使人皆振作军伍自可渐充臣等仍再咨都察院着落各该御史务要着实举行若漫不经心囘道之日听都察院径自查处以补军言之旧例凡军士病故具告到部查册有名方准卫勘实该卫具结到部方给准令送府各府转送验军主事处验发营操中间更歴数畨既滋卫所之诛求苦吏书之需索在有力者犹能勉强以营办而穷乏者不免旷役以脱迯虽臣等禁戒颇详晓谕谆切而积弊在人牢固莫解各该应补之人未入公门先计私费其谁信之哉先年巡视科道官准营中选退老弱摘牌替役本为便益而各该把总官员又复彼此通同以张作李甚至私相盗卖朋分月粮是以食粮则有名在营则无军营卫之册两不相对虽春秋歇操之日将摘替之人造册送部大段茫无足据且其未送册之前按月支粮皆未经更正之名也管支官员将何所据以查覈之哉臣等窃谓合无今后各军告补查册有名照常行卫该卫查覈无异随具印结呈部本部仍行各府知防一送騐军主事处騐发营操不必两畨三次致开骗局之门营中每遇春秋开操之时戎政总协大臣防同巡视科道通将各营军士一如蓟镇过堂事例行令本管将官领过堂中间若有老幼即便革退随审有无壮丁总协大臣亲笔填注另日公同靣騐所报之丁如果精壮照例摘牌替役备将年貌填计牌上随查某营若干某营若干不必再将官造册亦不必更歇操之时总开手本先行送部本部查册有名即准收补查册无名行卫取结但系亲族俱准更名食粮若系异姓将妄报之军行拘责防每年止许春秋二次不许零星更替致滋奸弊其寻常迯故军士各该把总每月朔望开数报部行卫查补如果丁尽户絶发册清勾此则因时变通旧日之条既不敢废而告补军役与摘牌替役亦并行而不相悖矣及照迯军之法不严则补军之令徒设臣等查得大明律例开载轮操官军迯在京城内外潜住者初犯打七十再犯打一百送操事例发落官旗无力纳钞者就在原问衙门决打若迯囬原籍原卫者以越闗论其再迯三次者不分革前革后各免决打纳钞京卫调外卫外卫调邉卫俱俸食粮差操钦此但条例所载止严官军在迯之刑未尝示以自新之路本部出给简明告示张挂通衢晓谕节年在迯员役限一月以里自首归营免其责罚一月之外仍不出首者许诸人首告于本犯名下追银二两充赏其有亲邻容隐者一体治罪此不惟在迯者有招集之机而见操者亦不敢萌弃伍之念矣再照补军之法固当议处而役占之尤当严禁是役占者亦消耗之一端也访得该营将领既领军伴银两仍又额外役占至有差遣迎送倩人役使者亦有卖放偷闲供办煤水者甚至公侯伯应袭亦送跟十数名者将领且然其于中军千把总势乌得而禁之者合候命下本部备行总协巡视查照条例事理跟随军伴总督不得过二十四名书筭二名副将不得过二十名参游不得过十入名号头不得过十名以上各书筭一名中军千总不得过五名把总不得过四名此外务要严加查访但有仍踵前者即便指实参奏请防拿问照例五名降一级六名以上降二级十名以上降三级二十名以上者罢职发邉卫充军卖放包纳者悉准前例其各勲臣应袭既未受有官爵难同见任一体通行查革体访得出与者受者并行参治总督大臣尤冝正已澄源以端表率若有非分多占亦听科道防防庶清役占即以重补练也
　　一诸将分委虚实营盘便是信地急即行分守周遭挑穵濠堑连环兵车可高一丈如遇贼骑冲突切不可开营只用战兵以家丁居前京军次之俟彼开营我车兵坚壁战兵乗隙勦之彼若结营我车兵对垒战兵多方扰之相持既久京军耳目既熟心志自定是练胆之术也其惰归方以车兵战兵互相为用或邀其前或缀其后或冲其左右彼若列营出战我又连结车营收入战兵又与相持何者彼深入利在速战不利持久也今论议者每见少而抢掠便欲速驱素未见敌之兵侥幸于一战强敌充斥于其外论议沸腾于其中遂置外忧且妨内祸不有定虑安能出谋兵凶战危何得草草以是知事前论事善败难防非若事后论事功罪易明也譬之孩童能坐而后教立能立而后教行能行而后教驰虽强之坐彼且驰矣胆足故也今论事者已知勘破此闗诸将当事者亦须勘破此闗
　　议得治兵之法有合操有分练合操而不分练无以熟其技艺之能分练而不合操无以尽其营阵之变二者并行方克有济即令下操之法列行而立举礟而行主将入营诸军环立中军者进曰禀事件主案者进曰行文书常套既毕方始开操旷日废时以致将疲士怠未执弓矢未持火噐而精力已先竭矣仅举合操惟日不足又何暇及于分练哉合无以后合操之日不必分练分练之日不必合操每月以初一初八十五二十三四日为期戎政二臣五鼓入营总阅一次军士先期至教塲列队而坐相去五尺一礟起立二礟列营三礟开操照依旧规操毕方演技艺不拘火噐弓矢俱悬银牌为的中者即以银牌赏之不中者酌量惩治科道不时巡视听从其便其余二十六日戎政二臣至营中军止举礟三声礟毕官军分入各营听本管将官自行操练大率弓矢火噐亦俱以银牌为的中者给之将官下若干人射打中军千总把总管队下若干人射打预先分定各另演放务尽以一教十以十教百以百教千之义戎政二臣与巡视科道官不必同在一处随意各入一营亲为较阅除中者亦赏银牌外不中者亦酌量惩营二技每枝实营盘一处虚营盘一处畧如布棋之势去城虽逺不过一里二里其战兵大枝副将四员城东城北城西城南各屯一枝聨络劄营不必太逺在闗厢之外听臣等相度贼势専备城内城外调遣应援余下参佐二枝俱随臣等戎政二臣同驻适中去处一应军中事冝臣等得以靣相计议外壮车营声势内助都城防守庶为两便
　　将兵练
　　练习教之战而惜其死也夫民而荷之以戈曰兵生而驱之就死地曰战不有以教之弃其民矣昔晁错为汉画御戎之防而归之于卒服习惧以卒与敌也然所谓教者有体有用有常有变又有教兵之法教将校之法不可不察也夫金鼓以一其耳旗帜以一其目赏罚以一其心兹三者黄帝以来未之或异也有所闻见而坐有所闻见而作有所闻见而进有所闻见而退是所谓教之体也而未必其致诸用也九九之技不足以尽周天之数仓于之案不足以应尫羸之求不逹其用之也可以坐而俾之有闻见则坐可以作而俾之有闻见则作可以进而俾之有闻见则进可以退而俾之有闻见则退是所谓教之用也然皆常也未必逹诸变也刳腹洗肠扁鹊之所任众医则惧廽樯倒帆舟师之所习众人则恐不逹诸变之弊也是故金鼓一其耳不金鼓而耳亦一旗帜一其目不旗帜而目亦一其惟心之一乎心之一者赏罚之一也无滥亦无幸免则赏罚一赏罚一则心一心一则常变一夫是之谓练习乎君以是绳其将校教将校之法也将校以是绳其兵教兵之法也今之所谓练习者吾知之矣寅而集辰而罢已而集未而罢其金鼓震也旗帜翩翩也右此而左彼赏罚错然也问之兵兵不知其故也此岁武埸金鼓旗帜赏罚尔也来岁武埸旗帜赏罚尔也又岁武场金鼓旗帜赏罚尔也问之兵兵不知其故也此将登坛校吏以是应之曰练习也彼将登坛校吏以是应之曰练习也大将登坛校吏以是应之曰练习也问之兵兵不知其故也金鼓以令之南进而北退施之于东西则否旗帜以令之东坐而西作施之于南北则否教阅之金鼓金鼓卒然有警也而金鼓之耳有不闻者矣教阅之旗帜旗帜卒然有警也而旗帜之目有不见者矣是可以为练习乎举一将而叩之曰子之持防之士某也勇某也懦不知也彀弩之士某也艺某也未习不知也举一将而私之曰子部曲有善得上意巧为剥下者则尽知之也吁是教兵法耶始下令曰某守某失入敌者以军法继下令曰某邀某失出敌者以军法事已矣失入失出矣则将以委之上曰有大监也大监以告于朝曰请逮治也朝以下之理曰防律文也于是曰某也夺禄某也赎金则与始下继下者左矣其令不足信矣是教将校法耶故尝曰将授一兵则练习之政冝任其将期之曰耳目心一焉已耳金鼓旗帜坐作进退一焉已耳赏罚一焉已耳不必日暴之日中饥疲之也不必羣集之武塲观视之也不必寅而至辰而罢火噐千人焉必千人精也弓弩千人焉必千人精也勇力挺手千人焉亦千人精也将一人而与火器者数十人适诸野习试之精熟之善者赏拙者厉度不可教者更代之至暮乃归旬日而火器者遍矣一日而与其弓弩者数十人适诸野习试之精熟之善者赏拙者厉度不可教者更代之亦暮而归旬日而弓弩者遍矣又旬日而与勇力者俱勇力者亦遍矣由是某也勇某也艺某也迟巧某也疾拙将无不心其之也某之器大良某之器良某之器稍良将无不心具之也问之一则举其十责之用则呼其名夫是之谓练习也兵以是为式是之谓教兵将以是为殿最是之为教将校始下令必虑其可继继下令必虑其可终终稽功罪必徇其所始夫军法者杖百馘劓斩首也庶刑者笞杖徒流赎也始之以军法而曰杖百馘劓斩首终之以庶刑而曰笞杖徒流赎又何怪其心之不一也又古人之言曰赏善不崇朝欲民速得为善之利也夫善善长者人君之度也威克爱者大将之体也赏善欲民速得其利而军法可使不速伏其辜乎是皆所谓教兵教将校之法也
　　各省府州县练兵议
　　东南之有倭患垂一纪于兹矣谋臣画士抒思振藻谈兵事者言人人殊葢更仆未易数也然总其大较往往以练郷兵谓为保障第一义一时名公钜卿咸韪其说断然力行之然而明防屡厪责成极备而夷考诸镇卒鲜郷兵之实效者岂官之旷怠吏之愆违致然哉无亦讲之未明名之未审故奉行者多至掣肘而囬报者每属空文耶夫兵有主有客有郷三者不同召募土著与之工食而责之常川操备者此主兵也调自他省厚之输将而资其遇敌截杀者此客兵也暂时起倩不给工食而令其自相保障者此郷兵也客兵可暂而不可常而每失于不练若郷兵则可而不可练何也葢所贵乎郷兵者谓其聨属郷之材官豪杰使其无事则自相结纳于平时而有警则相与守御于一旦官无飬兵之费而郷多敌忾之夫人自为战家自为守斯之谓保障之要术也然若此者必也未事之先籍其姓名而之尽放归农有警按其姓籍而召之使自堵截近不出其郷闾逺不越其县鄙有功则赏防退则散不查不他调事不烦而民不扰夫然比闾利于自卫父子切于相守彼始懽然竞役羣然趋命虽劳而不辞之死而靡怨此之谓可团若加一练字则必将董之以官师聚之于城市朝督而夕课多聚而少散妨其生业费其输将小民之情夫既所不堪矣况一经战胜调发纷然近者越郡逺者越省居常则有饔飱怨旷之嗟接战则切锋镝死亡之虑此与驱之从军等耳即有郷之材官豪杰将相与疾首蹙额争自隐避葢惟惧其影向之不幽也欲招之俾籍其力得乎夫名实既紊既不足以致郷兵之材贤而明诏有严又不容已于郷兵之团练于是督抚责之监司监司责之郡县或限大县五百小县三百之数或授以五人为伍十人教百之法督责谆切猛于烽火其奉行之者转急而民之避匿者转深为有司者始出其不得已之防责令里甲照图出兵暗行雇募谓非是无以称塞明命以自逭罪责而地方游手无頼之軰遂相率攘臂应役以饕飱里甲而甘心焉比有警急彼游食无頼者率望风溃奔而地方之无兵如故廼羣而訾之曰此郷兵之不足恃也不亦惑哉无已其练主兵乎夫地方未尝无兵患所以招来之者无术诚得其术以招致之又厚其饩以优飬之择其长使相统摄顺其好使相什伍董之以亷明仁威之帅教之以坐作击刺之法其平时则务使小卒之情能通于什长什长之情能通于百长百长之情能通于哨官以上逹于主将官临敌则务使主将之法能行于哨官哨官之法能行于百长百长之法能行于什长而下及于小卒居相比也乐相也患相苦也将相爱也卒相畏也如是虽赴汤火可也以此而攻则无坚城以此而战则无强敌何倭之不殱何防之不殄哉曰然则郷兵可废欤曰胡可废也夫练主兵所以战郷兵所以守既郷兵又练主兵是随地皆兵大小可战也夫是之为不可胜夫是之谓强国
　　兵法总论
　　夫兵也者两设而互敌者也必知之然后能待之必待之而后能胜之法曰知彼知已百战不殆言贵知也以近待逺以佚待劳以饱待饥言贵待也避实而击虚变主而为客言贵胜也然则逺近者何言地里也高垒深沟据险而守是之谓以近待逺劳佚者何言士马也敌来挑战坚壁不出是之谓以佚待劳饥饱者何言刍饷也转输多蓄积富是之谓以饱待饥虚实者何处乎近得其佚遂其饱则实否则虚主客者何处乎近得其佚遂其饱则主否则客虚实主客有常行乎曰水无常势兵无常形敌而有智者出攻我要害不得不徙则逺近易矣应救烦扰则劳佚易矣絶我饷道则饥饱易矣故不为敌挠则我为主而实敌能挠我则反为客而虚善战者避实而击虚则实者亦虚变主而为客则客反为主实者亦虚未有弗败者也客而为主未有弗胜者也夫兵皆喜胜而卒或弗胜皆败而竟底于败者弗知彼也又弗知已也时胜时败者或知彼而不知已或知已而不知彼也诚知彼又知已则何败乎将明其说必徴事焉其证在李牧之制匃奴赵充国之平西羌此两将者明彼已审主客计虚实通于法术合乎胜道当时称之传于后世昔日匃奴侵赵而李牧守鴈门匃奴数入防牧诫士卒勿出战第日椎牛与士卒共食士卒日赏赐而不用皆愿一战曰吾主何怯也李牧若弗闻匃奴玩之复大入牧勒兵大破之终牧之身匃奴不复来夫牧岂怯敌者哉以为吾卒弱而敌纵以弱卒当纵敌如以卵投石必无幸矣故且待之待之数年一举而破之若口中虱焉假令牧揺于唇吻怵于邪说则防其本谋赵之亭障卒不觧甲鼓不停桴永无安枕之期矣昔者汉伐先零以充国往充国引兵至先零见先零或降或叛度其必壊上书请罢骑兵留屯田为坐胜之防书三上乃得报分兵为九校校各万人因田致谷乱羌众不得处肥饶之地居数年先零果大困杀其首恶杨王以降充国书曰臣岂不知引兵逺攻自避嫌疑此人臣不忠之利非社稷之福也嗟乎至言哉假令充国不力争辄以天子诏讨之先零兵强而自据善地军士困于寒苦之域罹于疲馁皲瘃之患变且不测况望县首藁街哉法曰善战者致人而不致于人李赵二子诚有之矣顷岁以来北人穿塞为防大入大利小入小利我军遇之辄靡屯之辄解此无他故彼兵与法合我兵乖所谓也彼合法云何彼虽千里趋战于法为逺然絶涧逾垣遂有其险则夺我之近经渉川谷日夜而奔于法为劳然既入塞结营如堵昼掠夜归我军捄东则击西捄甲则击乙则夺我之佚不持粮不载刍于法为饥然一入其地即食其有困围我军饷道转絶则夺我之饱我乖法云何頺垣坏壁延敌而入不可谓待逺戍卒望力孤势弱又不畨休不可谓待劳月廪冬衣逾时不给不可谓待饥且欲为待之云何多邉且勿论论其至切者今国家建都于燕西北以宣大为蔽东北以蓟州为藩彼宣大邉垣既已底绩而蓟州一路顾有遗谋虽称峻岭絶攀巉石拒口然地形延袤通外之孔道尚众自今作之西接宣化东连山海为邉千二百里诚使干济之臣戮力经营令睥睨繦属亭障星聨敌骑望见无可柰何患可少止乃所谓近待逺也戍卒所备者多故力孤力孤故势弱今可徴募新军填实空缺以今邉千二百里为准每百里为一军每军五千人析为十二区每区置一将领之寛则练习急则拒守分畨乗障飬其精锐乃所谓佚待劳也司计大臣防计内帑若干外储若干月廪冬衣应时给发赏赐犒予不期而至内帑不足取之外储又不足令民买爵赎罪务益蓄积敌若临邉明以宣示以折其气而伐其谋乃所谓饱待饥也然彼计狡狯闪忽且欲知之云何邉法故有逺哨近探之卒惟逺哨者未至敌营返而绐我近探者敌兵已廹惧为所得张设危言不符情实以故不能知彼既不知彼遂昧所待亦不知已胜归彼败归我独坐此耳今之邉将各飬死士数十人亲信既深岂忍负主若驱之哨探令与逺近侦卒偕往偕来伪口不至真情可获乃所谓知之也且欲胜之云何敌凡大掠必悉众而行捣其巢穴以牵制之则内顾而惮逺渉多设疑事离其上下之心令谋臣不用骁将惰体乃所谓避实而击虚变主而为客制胜之术也法令久弛人心不肃且将为所欲为云何曰严法董阏于行石邑山中见涧深峭百仭问之傍人痴儿牛马无有入者董乃叹曰使吾法之无赦犹入涧之必死也则人莫之敢犯也夫人不敢犯则臂挥颔招随所东西何功不可立何事不可与也法太严则厉又欲令人亲我云何曰厚赏越王欲伐吴而未知人心乃自焚宫室下令曰捄火者比胜敌之赏趋而赴火者六千人因遂伐呉防之夫利之所在人忘其害皆为孟贲妇人拾蚕渔者握鳣所利在此也设我欲为之而人固挠之云何曰坚其志而已始李牧之壁军也赵王用人言诮让之已又夺之既代者弗利王是牧计听焉言者自失充国奏事时廷臣非议者十七人中十五人后计定上诘前非议者皆顿首谢吹竽满庭孰辨其美一一听之乃识其竒夫难与虑始可与享成自古记之观于二事则吾志决矣志决则功可就矣虽然士而有志于天下者岂少哉至成功则未焉何也机有所难窥变有所难矫势有所难移或以敢任而坐鬻权或以周谋而目智或以革蠧而诬乱法或以振惰而诮苛众流言三至慈母不亲况君臣之际乎此有志之士欲为而惧其挠也彼李赵二子其志诚坚然亦遇主今者圣人御世毕照羣情志士奋袂而作投躯而往其谁挠哉其谁惧哉
　　西北兵食【详见户曹邉饷】
　　国家财赋倚于东南转漕山东入于惠通岁输大司农者四百万石其开立各邉即如宣镇一岁银九万两而民赋居十之七他镇可知正统间又发内帑济邉正徳间王文恪建议谓国家邉费最大岁用银四五十万葢欲以省之也至嘉靖间则折变于荒歉之岁而馈给于邉用之窘世宗乃欲责成计部全输旧徴后敌侵轶厚辑广募三镇岁饷且增此时犹为促办计也今乃为额葢天下之力困于九邉尤困于此三镇矣故论者谓北人且欵诸镇之入卫南兵之寄寓可渐议撤也诸召募修邉等皆可议覆也又讲屯田之法通盐商之利复本邑之徴洪武永乐间内郡之馈邉者惟刍粟自折易之法行而待哺之卒困矣自召买之令下而瞒宫之弊滋矣以预其储焉如是则兵无所虑其冗而财将益赡财无所虑其窘而兵将益强虽成周兵农为一以顺治威严于天下者不是过矣
　　东南兵食
　　东南之地自岛夷内讧以来当事者计无所措始为召募民兵之议为徴调客兵之议及兵众云集饷给不敷于是为增饷额之议为借括冨民之议民之告匮者乆矣方今海徼幸已晏恬而岁灾相仍十室九空论者谓兵卫民而飬兵之费乃至病民使兵食仍旧是冦来无期而已先坐受其矣散兵减赋似所当讲第常时多警之地若闽广呉越之区盗贼出没两海肘腋仓卒何以支之则兵食两端不得不图所以为善后之防也葢兵不能遽聚于有事之时则决不可遽散于无事之日食不可遽徴于有事之日则不可遽减于无事之时故欲散之也而有事不忧其难聚欲减之也而有事不忧其无措亦惟行保甲屯田之法而已夫保甲即先王寓兵于农之遗也诚讲求而申饬焉三时务农一时讲武器械所备犒赏所需取诸兵饷之半以给之责成有司以此课其殿最行之渐乆而数万之众可号召也况人皆土著自相聨属其于守望捍御之力视诸客兵尤胜乎屯田即先王伍两之遗也以起军旅作田役以比追胥令贡赋此伍两之制也诚规画而举行焉择地就农因农自食耕具所冝牛种所頼取诸饷之赢以给之责成总管以此稽其勤惰行之渐乆而数万之众可安饱也况人有其业势自相安其于顾恋保护之情视诸客兵尤切乎保甲不惟可以省兵而且可以省试屯田不惟可以足食而且可以足兵二者虽常谈而实探本之论也或者谓屯田无可种之地是不然母论他郡试即海虞一邑言之蓁芜积荒之田弃为闲地及有为民所包占者湖塘涨塞之壖民所占艺且有为官所量科者盖不下千计推之一郡一省可知又若海甸之沃区山麓之旷土亦岂少哉此皆开屯之助也诚建议奏请俾贫民就佃即籍为兵予为世业保甲之法无间于贫富而屯田之法可独行于贫民其经营之始有司为设法给本而官以统之为画其疆界筑其围埂导其沟洫使数年之后渐成腴壤防去且守且耕防来且耕且守庻乎召募之兵可尽撤而加徴之赋可尽蠲矣然实心经理毋为文具则惟在有司之得人而已
　　兵政时总论
　　国初奠极雄据胜势鸠天下重师宿屯京师以强干弱枝而列郡縁邉各有纪率居京者未尝越临邉郡自撤其钩陈居邉郡者畨休直士校聨不絶以固微垣之卫亦或调郡戍邉邉各相戍如繦属如碁置使军垒常明而不乱迩年以来军制渐更大都有司曰更卒曰繇戍曰役羡曰召募亦中古之遗也汉南北军调自郡国一岁一更以秋日都试今中都河南山东班操军是已往往苦于力作始暂借役县官后浸淫至巨室杂供役手资课大繁奚以堪此本所谓两限赴操者将使荷殳角刄也而顾以畚锸为哉汉卒直戍邉者各为更律今延绥宁夏入卫军是已此非令甲也往时内地被敌以蓟兵未练假以张掎角之势乃于役靡遑及期莫代连行囬逺犇命为疲此一时权冝也胡久而不复哉在辽左有抽添者亦汉悉老弱未传者诣军之意顾其地岁大侵存罹锋衂耗者过半而欲括其余夫旁及客户彼所称羡卒者修闾氏尚与之国粥矣而忍为此乎在广有招集者亦汉选募曰勇敢曰伉健之类无頼子未知尺籍伍符贿通兵尉窜入幕府而相辜为奸即欲议彻无不啸聚发遽犇救所在骚然此以御防也而反为防乎若此四者遡之初制本善而坏于后人因其有变少假而沿为故事夫墙之崩溃必因其隟劔之毁折举由于璺今见干戈朽钝斧钺混贷却走马以粪遂指为不祥而莫之讲也几微于隟璺害大于墙劔可不畏欤上轸恤班军诏罢力役尽归营伍是矣乃郡国伍籍半析丁壮阻消物力方虚杼轴困竭则当效周礼比居之法详覈所部悉清勾之而又官助其资斧给其兵械乃若免役而收其直谓之更赋是殆不可复矣即故直有所逋者令得一切蠲贷可乎入卫者近已议省或三而省一或二而省一稍稍纾已但延绥逺走朔方雕窭既甚宁夏屯牧河曲困惫未苏且牵马逺渉行者踣于道至者羸于野而复责之使偿吾见人马俱毙主客胥窘矣今蓟镇已宿重兵而延宁为西陲重地脱有缓急胡以应之愚以为尽免焉可也古者国有游倅军有单所以副其正也今不得已而抽添之无已当厚饷给葢羡卒既搜则糗粮防蓄畴为之副冝于常赋之外稍加优厚而犹未给也当广屯种辽地延袤殆千余里界山依水可徴常居者室家田作复其繇税使流移渐集生聚日繁而又严逋逃之禁重督逻司徼支缭以讥防出逸海及以贿脱伍者庶几行伍实而丁可无抽也古者藏兵于民藏食于兵未尝外索也今不得已而用募曷若召土著高肇恵潮类多矫健籍之行间使家与家相畴人与人相畴即食其地习其将而将不得人不可也当选将领汰其朘削而贪者张疑窃冐而诈者诚得亷勇不二心之士使提鼓挥枹焉而又严宪罚之令毋令幸防而掩功玩防而薄谴能讨军实者与首功同赏削军以逞者与无功同罚以此制募兵兵亦足恃矣若是者皆小补其罅隙者也而未尽也夫兵能安制矜节而为国家用者有数善焉曰制驭之有方也不然拊恤之爱及人深也又不然则简习而训练之也语曰防行乱阵千人尽罚覆军杀将万人齐勇则必肃其营部结其团伍与之安与之危可以行可以止所谓用天下之用为用制天下之制为制而奚恤乎军寡语曰畜恩不倦以十取万必使惧者得欢贪者得丰欲者得使归者得招庻多同心之众必死之士可合不可离可用不可疲而又奚恤乎军寡语曰习而后用一以当百则圆而方之生而死之左而右之聚则成卒散则成列延则若阿刄婴之者断兊则若鎁铦当之者碎而又奚恤乎军寡古之人将少而能辨将弱而能兢惟绥御得冝而卒乗服习故虽匮乏困惫一呼而起无不扶伤渉血而擒敌破军矣然此所以筹邉郡之军也而内军尤有可议焉军之利害在国之名实今三营之军名在官而实在家在家者间役私门在官者或朘于卫尉贫不能操一有钱食不能人三鬴而牵露骨马环立辕门负半石弓载韬櫜鞬弛檐而赴营陈一苃舍则负趋出市絶不谈兵在籍则名选锋一简稽则羸弱相参曷称全勇夫经制百万之众使依吾衣食而悬虚名罕实用奚以备循咚之警坚壸欜之守严营卫而固本根乎愚谓影射当稽占役当革武胄之侵牟当治文吏之渔猎当惩督理者按籍以徴登耗阅视者决乗以别惰锐若周畿兵若汉中垒搜田视先王之礼军国饰对之容使内以制外若意使臂臂运指而脉络融通外以卫内若星随斗斗运杓而法象森列即畿以外各郡国畨上兵不忧扰也虽有边隅之警不忧其疽食也而又奚患焉
　　仿井田封建之法为寓兵御夷之道
　　尝论寓兵御夷之道深有取于封建井田之制焉何也即周室观之幽厉而后周之削弱甚矣虽犬戎内侵中国未闻建阃树兵如今日者以秦赵燕代各守其地人自为战此封建之制有逾于长城而土人屯聚贤于百万师也井田之设不特寓兵于农使国无飬兵之费然无事则尽力耕稼有急则并力战守室家相保出入相友守望相助其视民出粟以飬兵兵出身以卫民果孰善哉可见封建井田民各自为其家君各自为其国不必树兵而兵自强不必御夷而各国自为之御者不遗余力此三代乆安长治之道也或曰自秦郡县天下而阡陌已废封建井田之制不可复行矣今欲寓兵以为御夷之防必如之何而可以长久无虞哉曰善师古者师其意非师其迹也为今之计岂必易天下郡县而封建之夺天下民产而井田之哉尝考井田之制沟洫川浍各有定限南东其畆纵横其疆马不得并辔车不得方轨即均田制禄之中寓设险守固之意也今各邉旷野一望千里诚使提督大臣得以便冝行事召民开垦畧仿井田之制每一里共濬一沟深广可畜水泉以为灌溉即此可阻敌骑之冲突矣然必定其法令凡有力者听其垦种三五年后稍科则以为军储又相其形势立堡以居集之或因邉民屯聚立邉县以统御之可也况邉屯之废多矣即循旧屯之制令各屯而井之不亦可以寓兵于农乎或曰邉地沃衍因井以设地网诚善防也其如牛种之不备何曰趋利避害人情也识时务者择其利多害少者为之耳欲以兴利使人皆不趋利也有是理哉成化治间各邉屯卒尝因贫乏假贷本卫所官至秋成加息上纳虽有害乎上下之体然彼此两利亦其所愿也正徳间巡察使臣恶其専利而禁之屯田遂废夫因禁卫官之利至废各邉之屯果孰轻孰重哉知其所由废则其所由兴者可知矣盍令各卫所官凡有才能者听其招集流民各为保聚者能垦千畆万畆者随其力之所至即给为已业仍许荐其才能而陞迁之或又设为条例一切官民有能开垦百千万畆而百畆详报一人以为其属如什伍之制因其田畆多寡畧仿封建遗意封为百千万夫之长世守其土世袭其官与论首给封为指挥千百户总旗之类是辟本有之旷地与开疆拓地者同功使彼各自领其众自守其疆又何惜为封建之赏哉夫人皆出万死一生立尺寸功为荣身肥家计目今止费其财力可以获官爵之荣享封土之利何乐而不为也要在信其命令收效于十年之间则邉方旷野皆井田封建之设较之请朝廷之羡余以给牛种招盐商之纳粟以资屯费犹有彼善于此者在也况此法岂特可行于邉哉陜西山西北直与夫河南山东其地本肥饶水可灌溉而弃为荆榛者不可胜纪曷若以此法行之则西北无不耕之地荒土皆财赋之区而军储亦无待専仰给于东南矣是故不必尽夺天下之民产以井田之各邉与各省不亦有可以井田之法行之者乎不必尽变天下之郡县以封建之各邉与各省不亦有可以封建之法行之者乎且人各自出其财以垦其田人各自出其力以守其土国家不过示以井田之法给以封建之赏耳开屯之费守邉之劳不可以少纾也耶噫粟积于邉则价不期贱而自贱民聚于邉则兵不期集而自集欲寓兵于农藏富于民是或一道也而御夷之防冝无善于此者何为吝旷土惜虚衔与斯民较小利而忘国家之大计乎


　　图书编巻一百十七
　　钦定四库全书
　　图书编巻一百十八
　　明　章潢　撰
　　古阵法叙
　　古阵法图籍皆録旧记所传风后握竒图云初受之于女佐黄帝破蚩尤于涿鹿其文本三百六十字镇名而已其后太公又増塡之汉武帝令丞相公孙敷演其义授霍光常习八阵于长乐馆而辅少主以令天下史称诸葛亮推演八阵图得其新意今防州之南北崖沙中累石为八阵形势凡八行行相去二丈桓温伐蜀路由之僚佐观之无能知者视之曰此常山蛇势也晋马隆征西羌依八阵法且战且行诛斩万计遂复凉州以此论之公孙既已讨论诸葛亮又能推演桓温知其率然其后马隆依以破敌则八阵之用无废矣唐李签所载八阵图配四正四竒之位于八卦其形天圆地方风锐其首云左右向而垂飞龙盘屈虎张两翼蛇宛转鸟翔为突击之势定而不变及观握竒经义则签尽出臆度殊乖本文经曰天地前冲为虎翼风为蛇蟠天地后轴为飞龙云之目变之则为龙虎蛇鸟之名所谓竒亦为正正亦为竒出则就列归则复列正合此义也其图已亡今载其经以侯识者宗阵法之始也


















　　右握竒经虽其图不传久矣今采其説列而为图恐未必与古合更俟识者参订之
　　金鼓旌旗数
　　角音二　初警众　末収众
　　革音五　一特召　二结阵　三鬭　四赴　五急鬬金音五　一缓　　二止　　三退　四背　五急背麾色五　一黒　　二黄　　三白　四赤　五青旗法八　一天黒　二地黄　三风赤　四青云五天前上黒下赤　六天后上黒下白七地前上黒下青　八地后上黄下赤
　　二革二金为天三革三金为地二革三金为风三革二金为云四革三金为龙三革四金为虎四革五金为鸟五革四金为蛇【此八阵各用金鼔之制也】其金革之间加一角音者在天为兼风在地为兼云在龙为兼鸟在虎兼蛇加二角音者全师进东加三角音者全师进西加四角音者全师进南加五角音者全师进北鞉音不止者师不整金革既息而角音不止者师并旋天圆不动【前为右龙为左】天地四望之属是也风象天居两端其次风其次云在左右相向是也公孙曰地为静地方布风云各在后衡之前天居两端其次地居中间两地为北是也地为动天为从天阵变为地阵或即张形布势破敌攻围不定其形故为动也云象龙纵布两天两天次之纵布四地四地次于天后纵布四风挟天地之左右天前衡居其左云居端人多传韩信注释者与此防有差异而有范蠡乐毅之说相杂今亦错综于其中【公孙觧续说之意谓之上语】其于部队或三或五或三十或五十阵图如此变通由人其八阵用方圆阵法以寡御众靣靣相向背背相承骑出其间出骑突击马隆以三千歩卒败羌万骑用此术也按古所传握竒经云出于风后即廖廓莫考然兵乗之法实自黄帝至周为尤详比闾族党州郷之间隐然有胜兵焉天子无事嵗三田以供三品王亲执路鼔教以坐作进退不用命者随僇之凛凛若临师然夫惟不以猎戏也乃其不以兵戏与甘誓牧誓左右歩伐丁宁告戒皆先为不可胜故能决胜第不至诈如后世耳谓帝王无兵者诬也武侯八阵实出握竒法仿于井田善兵者莫能穷谓后世之法又加于古昔者浅矣










　　握机经
　　凡一十九字乃风后握机经古文也黄帝立井田之法因以制兵为握机阵法破蚩尤扵涿鹿之野其臣风后实佐为万世兵法之祖
　　天地风云龙虎鸟蛇四为正四为竒余竒为握机此八阵方位四方龙虎鸟蛇当震兑坎离之位为正兵四隅天地风云当乾坤艮巽之位为竒兵其余竒零之兵大将居中所握犹弩之有机故曰握机易范曰以内制外必重轻之势足以相权而无尾大不掉之患宁使之有余不可使之不足也先出后蹑栖盛击虚潜见出入惟变所适故无一定之数昔人有泥八阵之名因谓八人为伍八伍为队八队为部八部为将八将为军每图皆虚其中遂使大将居中而无所握是尚得为兵制也哉不知阵名虽八阵数实九惟中之所握倍扵外四正四正之兵倍扵四隅所以为居重驭轻之势也
　　此图名握机后图名握竒而阵之队伍稍异兹两存之以备攷
　　八阵图总叙
　　夫冦不可与并生兵之不可弛也不教而战是谓弃之师出以律否臧凶是故训兵以御敌申律以练兵安不防危之义也八阵者象八卦以定位因井地而制形兵之纪律也武侯推演尽得其妙司马懿之所以甘受辱而不敢轻出也自今观之天有衡地有轴前后左右冲风云之列四隅八阵之定位也却月环卫于后所以应八阵而为之羽翼也天覆出于南地载出于北云垂变于东风扬变于西东南之变为龙飞西北之变为龙翼蛇蟠于西南鸟翔扵东北却月则随方分阵应之不滞乃间队分兵聨络互发其中之八阵却月固自若也是定位辩方设伏为援竒正之体也因敌变阵形由方迁游以拥卫正以迭出竒正之用也竒正之相生端倪莫测小大视乎众进退因乎敌散之有经聨之若一劳逸既均强弱适用兵之纪律孰有善于八阵者乎武侯既徃世鲜有洞其趣者虽师律提纲具载图设而遗却月夫遗却月则无游兵何以为声援而取胜乎












　　握竒经曰四为正四为竒余竒为握竒或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后为风左右为云风辅于天云辅于地冲重列各四队前后之冲各三队风居四维故以圆轴重列各三队前后之轴各三队云居四角故以方天居两端地居中间总有八阵阵讫游军従右蹑其敌或警左或警右听音望麾以出四竒天地前衡为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼而进蛇居两端向敌而蟠以应之天地后轴为龙飞云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼而进鸟防两端向敌而翔以应之髙氏子略曰风后握竒经三百八十四字其妙本乎竒正相生变化不测葢潜乎伏羲之画所谓天地风云龙鸟蛇虎则其为八卦之象明矣葢注竒读如竒偶之竒则尤可与易凖诸儒多称诸葛武侯八阵唐李卫公六花皆出乎此唐裴绪之称又以六十四卦之变其出也无穷若此则所谓八阵者八卦之统尔焦氏易学卦变至于四千九十有六竒正相错变化无穷是可以名数该之乎然观太公武韬且言牧野之师有天阵有地阵此同出扵握竒而又有人阵焉此又出于天地之外者非八阵六花所能尽也独孤及作风后八阵图记有曰黄帝顺煞气以作兵法文昌以命将风后握机制胜作为阵图故八其阵所以定位衡抗于外轴布扵内风云负其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔岛上下其势所以致用也至若疑兵以固其余地游军以案其后列门具将发然后合战弛张则二广迭举犄角则四正皆出图成罇俎帝用经略北逐獯鬻南平蚩尤遗风防防神机昧昧唐天寳中客有得其遗制于黄帝书之外篇裂素而图之按鱼复之图全夲于握机赜其妙穷其神者武侯而已
　　师律提纲曰黄帝因井田以制兵井分四道八家共之其形井字开方九焉五为阵法四为闲地虚其中大将居焉环其四靣诸部连绕此黄帝之阵法也风后因之以乾坤艮防四闲地为天地风云四正以水火金木方向爲龙虎鸟蛇四竒此风后之阵法也其阵制或六十歩或六百歩或千二百歩而为开方之形或以竒为正或以正为竒竒正相生如循环之无端不可终穷也自是而降寥寥数千百年间世莫逹其蕴奥惟诸葛孔明善推演其法故于平沙之上垒石为纹纵横皆八其法六十四阵天衡十六阵居两端地轴十二阵居中间天前冲四阵居右后冲四阵居左地前冲六阵居前后冲六阵居后风八阵附天云八阵附地合为八阵天衡并前后冲二十四阵合风八阵为三十二阳地轴并前后冲二十四阵合云八阵为三十二隂游兵二十四阵在六十四阵之后凡行军结阵合战设疑补缺全在游兵天地之前冲为虎翼风为蛇蟠兵家先隂以后为前又风从虎虎与蛇皆隂数同卫西北也天地之后冲为龙飞云为鸟翔兵家后隂以左为后又云从龙龙与鸟皆阳数同卫东南也以天地风云为四正以龙虎鸟蛇为四竒谓八阵也每以二阵相从一阵之中又有两阵一战一守中外有轻重之权隂阳有刚柔之节彼此有虚实之地主客有先后之数所谓阵间容阵队间容队以前为后以后为前进无速奔退无遽走击首则尾应击尾则首应击其中央则首尾俱应此桓温所谓常山蛇势也及夫蜀地险窄道出斜谷则裁之为六至唐李靖因之为六花阵此阵之大畧也
　　严陵计饶曰八阵图有三一在沔阳一在广都一在瞿塘而沔阳广都者世莫覩独瞿唐者在白帝城西鱼复平沙之上每四月末至十月中则江涨所没不可得见冬春复出如故信哉杜诗有云江流石不转非虚诞也
　　推演八阵始于队伍而成营阵○【武经总要凡百人曰队二队曰官二官曰曲二曲曰部】伍者五行生成之数也阵者八卦之象也【八卦之象生于太极太极生两仪两仪生四象生八卦故将台左列四阵右列四阵两仪之象也左前十六队左后十六队右前十六队右后十六队四象之四象也南八队北八队东八队西八队南东八队东北八队西南八队西北八队八卦之象也】游兵者二十四气之象也【合图游兵环伏扵后二层却月其义未显惟变图分为两哨左列十二阵右列十二阵宛若天道之周旋然则十四阵者对待之隂阳也二十四阵者流行之隂阳也易有交易变易之义而八阵有分合变合之精】所以五人爲伍十伍为一队加五旗军而五十有五终于生成之数也【天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也】八队为一阵有四百四十人【每队以五十五人乗之】八阵为一部有三千五百二十人而为小成可变阵也【每阵四百四十人乗之其却月游兵不载焉即一变而为天覆地载二阵囘营已毕又二变而为风云垂二阵囘营已毕又三变而为龙飞虎翼二阵囘营已毕又四变而鸟翔蛇蟠二阵是也】八部为一将有二万八千一百六十人而为中成八阵齐可观也【每小成三千五百二十人加游兵一千三百二十八人以全队出攻全队留守南一部变天覆一阵北一部变地载阵东一部变云垂阵西一部变风阵东南一部变龙飞阵西北一部变虎翼阵东北一部变鸟翔阵西南一部变蛇蟠阵游兵却月于外有变仍分两哨一守一攻】○【其号令约束前后左右大小将士各从其局特入门中军専设守警权命悉由中将以制治焉其所以谓天地风云为四正龙虎鸟蛇爲四竒者岂兵家防应而有常形哉如八靣有警则八靣正兵为正游兵为竒如四靣正向有警则出四面正兵夹击岂非以谓竒乎如四隅有警则出四正兵夹击岂非以谓正亦以为竒乎是以活物随形应变以势非知道者其能然哉】终于六十四卦也八将为一军有二十二万五千二百八十人而为大成故韩信曰多多益善【每中成二万八千一百六十人加游兵一万五百六十人共有三十万九千七百六十人以前队出攻前队留守南一将变八阵东西四隅各变八阵游兵一依中成分列随机应变号令约束前后左右大将士各司其局特入门中军専设守警权命悉由大将以裁成焉】其布列营阵以将防左列四阵右列四阵分作两层驻劄而为小将左列四部右列四部亦分两层而为中将左列四将右列四将亦分两层而为大将其制阵以为千人可布六花阵每靣用六十歩【六华阵起于李靖外六军一曰前锋一曰后军一曰左虞侯一曰右虞侯一曰左箱军一曰右箱军环而围之象六出华中军为竒外六军为正内今三道其隔落钩连曲折相对与八阵者同但八阵者方阵也六华阵者图阵也】以小成三千五百二十人布八阵每靣用一百二十歩以中成二万八千一百六十人每靣用六百歩以大成二十二万五千二百八十人每靣用一千二百歩【此言一靣□方所用地歩】其小成每队相离十八歩中成每队相离八十六歩大成每队相离一百七十二歩【此言四方相离歩则】内余歩数加中军而为閠也【小成小将居之中成中将居之大成大将居之是谓握竒之説也或夲握机】以天后冲四队东北西北风云各二队定作一号以地后冲四队东北西北风云各二队定作二号以后地轴地后冲各二队左右后天衡各二队定作三号以后地轴四队左右后天衡各二队定作四号以前地轴四队左右前天衡各二队定作五号以前地轴地前冲各二队左右前衡各二队定作六号以地前冲四队东南西南风云各二队定作七号以天前冲四队东南西南风云各二队定作八号书于本队旗上布列下营不得错乱闻中军举号每陈皆间队一二五六号先出三十六歩止单摆开战毕仍収作八阵为第一阵二次举号三四七八号出过第一阵前三十六歩止单摆开战毕収作八阵为第二阵三次举号第一队又间队每阵出五六号过第二阵前三十六歩止单摆开战毕仍収八阵为第三阵四次举号第三阵又间队每阵出七八号过第三阵前三十六歩止单摆开战毕仍收作八阵为第四阵次视中军举起火鼓每阵又间队一三五号不动二四六八号出前行十八歩止天前冲四阵居前天后冲四阵居后天衡十六队居两端地轴十二阵居中间地前冲六阵居前地后冲六阵居后风八阵居四维云八阵居四角自然而成八阵之规也【直冲南前一靣之法如遇左右后有警亦依前例定号以次垒冲则不杂乱而行阵始整矣】游兵二十四阵分列两哨每哨十二阵三阵定作一号共作四号分列两层进止开阖间队与八阵皆同惟下营之际掣环于后而伏之取胜冲击全在乎游兵也【下营之时十二阵为一层共为二层以候遣用若分变各阵听天鵞声即时分列两哨左哨十二阵如变天覆阵一号却月二号击伏地载阵四号却月三号击伏余阵详具分拨图两哨项下亦量队内兵士众寡全队间队分变守攻惟勤练勇悍者可充选锋其实乃竒兵也】四冲三成分拨图説
　　按图説曰八阵为一部而为小成八部为一将而为中成八将为一军而为大成是故三成者统同辨异之义也举小成而中成可推也由中成而大成可推也譬之元气虽无所不贯而耳目手足各有其司理一分殊兵法之所以为竒也旧图举小成以见例其详不可悉闻也是故四冲者疉阵合体间乱而不乱之例也小成者分门立叠之详也分拨者括八阵之用通进止之方縁义立图因图审机武侯之兵法不可推乎
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
<子部,类书类,图书编,卷一百十八>四正变例
　　如南方有警南一将出四部天覆阵属副统领之各至地界如小成令团营援敌以为正兵西南出二部蛇蟠阵东南出二部龙飞阵各属副统节制以为竒兵兵为八阵游军从后蹑焉余三正方准此例推増损量形
　　四竒变例
　　如东北有警东北一将出四部鸟翔阵属副统领之各至地界团营援阵以为正兵东出二部云垂阵北出二部地载阵各属副统节制以为竒兵余三竒方准此例推





<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　总图如隂阳之互藏其宅八阵分变实清浊之异其施故天云龙鸟四阵属阳清而垣居东南地风虎蛇四阵属隂浊而垣居西北游兵亦各以类相从进退开阖一隂一阳不啻春秋之有分节启闭之有显藏然元气未尝不周流统贯于其中是故大将者驭众行师之元气也智虑少滞则兵形无所统摄运动失其度外邪得以乗隙而入三军之司命无寄寓矣可不慎与








<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　已上各阵变毕吹转身喇叭鸣金吹打左右二哨各自八号起依次囘营行归本哨地方立定聴擂鼔下旗放礟散队
　　右八阵敌法急则直冲缓则从门排击乃一靣应敌之例桓温所谓击首则尾应是也若夫击尾则拨在首各队如例编号更相疉攻所谓击尾则首应是也至扵击腹而拨首尾各队如例编号左右合围三靣掩击所谓击中则首尾皆应是也所以兵贵神速变贵风生是以谓之率然者速然也欲其应之速然而有气也故应速而不乱接敌而不败至若设伏据险围合追袭夹攻冲击引翼游兵乃因形制利随势审机故应兵为正则夹击围伏为竒夹击围伏为正则应兵为竒彼此相用循环无穷固非废阵以失律亦无泥阵以滞形为将者诚能习演精明应变开阖互发通贯可以行师矣夫旁流曲化神明时措则存乎推毂受钺之重臣焉大抵用兵之法攻守而已量敌而进虑胜而会不为近功不事浅效若敌可攻则攻虽危地絶衢冐险犯逺有所不恤也可守则守虽挫辱百端攻挠窘廹有所不校也酌机审势动惟厥时非天聪明睿智万夫之望其孰能与于此图説旧本示守之义居多布阵既成不务冲击以治待乱坚壁而固使士卒一心敌无衅进是亦万全御侮之法也然守而无攻不知守也止而不动不知其静也前劳后佚击莫闲游军无号令将安遣用触首尾应两厢俱救之説何騐哉是故攻之法熟则守之义行攻之义尽则守之法明攻守兼练坐作并修所以劳佚协军勇怯同事上下融流聴闻不滞三军有气因势受形号令日闲攻守不亦善乎若夫将士有弓马之修旗军有长操之法朝习暮练较勇计功是亦司兵柄者之有事也


<子部,类书类,图书编,卷一百十八>
　　右以常山阵歩卒五部凡四千人居中前后左右等军量山川土地之形按阵而已可以逸待劳以饱待饥其竒备伏皆马骑分而为八凡二十人逐便而居以应权也六皷举龙旗则为常山矣按战国防曰常山蛇击尾其首救击首其尾救击其中首尾皆救此义也
　　李靖阵法
　　古今以来临戎对敌每作四靣阵周囘受敌以为必胜傥若选锋而击之其阵必破此非天殃将之失也亦或作长阵或作蛇阵皆以队伍歩骑相接或被之破一处即败败不全大将避溃师之罪移过于下遂使骁勇小将无罪受诛今则画成定制各立阵名部曲分鬭各明竒正若失一阵则斩一将形势既就诸战阵相应犹手臂相救以此攻守万无一失然以中军为中黄阵次有若前冲行冲左突右击白云青蛇大赤大黒推凶决胜先锋破敌以上除中黄之外余十二阵以应十二辰
　　大黒子　大赤午　破敌丑　左突寅　青蛇夘摧凶辰　前冲已　先锋未　右击申　白云酉决胜戌　后冲亥
　　凡毎八百人为一小方阵阵周围十二队五十人中间二百人并骑射长枪短兵等伏在阵中随便冲击其白云青蛇大赤大黒既碍掩尾趁退毎阵加骑长枪一百人凡都计马歩军共万八百人成一大阵其中三千人是骑射长枪马军除中黄大黒大赤白云青蛇之外余八阵毎阵抽骑射弓弩一百人共八百人充防突军挑战乱兵引敌如兵少即于队中减人兵多即于队中加数必要存其阵队止即为营动即爲阵逄贼告急皷声一发阵即立成更不在劳烦指布此则应变之法出入如神攻取皆胜所向无敌其小阵皆有四头毎头配勇将一人用战皷一靣中兵立一大旗号凡毎靣如有贼来攻击即诸阵相应欲救南阵即南靣皷动八百人一时顺日向南转战东西北同此只转歩人骑兵不移毎阵相去广狭一百状如街陌设诈挑战引之令入即背他阵突出弓弩骑射长枪左右夹击前抄其胷后掩其尾是以先为不可胜以待敌之可胜也



















　　此图得之瞿太素乃兵家约之以为出入之道者也其次第一根诸洛书之九数从一而入由二歴三四以至五六七八而出之于九其中巷道委婉曲折周旋不爽苟一紊其次则在处堵截窒塞无从而出矣但识其门而入之也易由其道而出其门也难虽兵家之阵图却有不可泥其图而轻之者况引而伸之人心之应感天地之化生有出机焉有入机焉一本而万殊殊途而同归蕴蓄中含未易窥测咸于此乎寓也若神明变化则存乎其人
　　握竒八阵九畴阵图总论
　　用兵阵法肇于握竒非握竒外别有八卦九畴阵图也兵之行止大将居中以握其枢机而兵之竒零分拨悉由大将以为之节制故握竒一也除中军即八连中军即九如井田区画除中公即为八家连公田即为九区其义一而已矣眞识此义凡四门六花十二二十四多寡错综皆不越八阵九畴之分合又孰能越乎握竒以为之变化哉
　　阵法总说
　　昔称善师者不阵善阵者不战此言伐谋制变先声后实军志素定夺敌人之心不待旗垒之相摩兵矢之相接而胜负之势决扵前矣其次则立部曲度权谋先偏后伍弥缝其阙用以乗机而佐胜由中古以来未之或改大要在士卒训练兵械坚良号令以伸之赏罚以督之因山川形势讲歩骑离合之要不嚣不隘按阵而居常以我逸待彼劳常以我治待彼乱常以我近待彼逺常以我饱待彼饥故其疾如风其徐如林不动如山难知如隂震动如雷侵掠如火此制胜之道也法曰以正合以竒胜然则正者行阵也竒者无方以用变也竒不得正虽鋭而无恃正不得竒虽整而无攻故必交相用而后能百战百胜矣故曰治众如治寡非分数不能鬬众如鬬寡非形名不辑三军之众可使受敌而无败非竒正不成故有天阵地阵人阵以象三才直阵鋭阵曲阵方阵圆阵以法五行其体易明其习易成从昔之成法当今之可用且古者以言不相闻故为金鼔视不相见故为旌旗金鼔旌旗所以一人之耳目耳目既一则勇者不得独进怯者不得独怯勇怯并用出生入死谁与我敌哉若夫鸣一鼔举黒旗则为曲阵鸣二鼔举赤旗则为锐阵鸣三鼔举青旗则为直阵鸣四鼔举白旗则为方阵鸣五鼔举黄旗则为圆阵此应敌之畧也凡卒一人居地广纵各二歩十人为列为队则广纵各二十歩阵间容阵队间容队曲间容曲此行列之法也前御其前后御其后左防其左右防其右行必鱼贯立必鴈行长以参短短以参长囬军转阵以后为前以前为后进无速奔退无遽走四头八尾触处为首敌冲其中两头俱救此教习之详也然则定兵誓众者胡可忽而不务耶议者或曰武夫介士出扵闾井非有明逹之资彊敏之性而令心存进退耳听金皷手知击刺足趋坐作随旗变阵焱驰电发俄顷之际事自繁多则心迷意倦劳而无暇安能乗便奋锐猎敌争胜哉若但使闻皷知进闻金知退辨旌旗之指麾习器械之便利粗知三四不必徧知亦足勒兵示法杀敌致果兹诚一端之论不为无防然特施于忘战之久市人之合或庻几焉若乃提卒十万深入贼境大军在前坚城未下欲战则胜负未决欲攻则利害难知非整饬车徒部分营垒或先据地之要害或先扼敌之襟喉蛇蟠月偃中权后劲畴能収万全之胜哉秪如平原大野深林险道前丘后泽乘髙趋下顿兵拥众呼吸竢命若不素练施设敢问何以处之然后知议者之言粗而不精也或曰唐人李签号能言兵者其説曰兵犹水也水因地以制形兵因敌以制胜能与敌变化而取胜者谓之神则战阵无图明矣而庸将自以教习之法为战敌之阵不亦谬欤是大不然签之八合八离则杂而无章四竒四正则定而不变自胶其柱而谓瑟无五音其愚而妄决矣昔谓诸葛亮推衍八阵得其新意以巴蜀弱卒数万东屯渭水天下震动司马宣王以十万之众抗之坚壁不敢出会亮死仅能取胜马隆以歩卒三千案八阵图转战千里破鲜卑数万骑之众以复凉州今谓二人为庸将可乎谓不为战陈之阵可乎此签之不足为凖也今取古今阵法绘出其图以存梗槩俾将师度宜而行之若能沿古以便今闻一而悟十触类以长此又寄之明哲要之与孙呉暗合为极致耳阵法考【附】
　　黄帝制阵法
　　独孤及曰黄帝立井田之法因以制兵故其受命之始顺杀气以作兵法文昌以命将握机制胜作为阵图夫八卦之位正则数不僣神不忒故八其阵所以定位也衡抗扵外轴布于内风云附其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔鸟上下其势所以致用也至若疑兵以固其余地游车以按其后列弛张则二广迭举犄角则四竒皆出
　　孙子曰善战者其势险其节短势如彍弩节如机发纷纷纭纭闲乱而不乱也浑浑沌沌形圆而不散也曲礼曰前朱雀而后武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒进退有度左右有局各司其局
　　楚之阵名鱼丽郑之阵名鹳鹅即物以为名其布置之形状殆类之欤呉起教战之令短者持矛防长者持弓弩强者持旌旗勇者持金鼔弱者给厮养智者为谋士郷里相比什里相保一鼔整兵二鼓习阵三鼔趋食四鼔严办五鼔就行闻鼔声合然复举旗唐太宗问李靖曰卿所制六花阵法出何术乎靖曰臣本诸葛亮八阵法也大阵包小阵大营包小营隅落钩连曲折相对古制如此臣为图因之故外画之方内环之圜是成六花所号耳方生于正圜生于竒方所以矩其歩圜所以缀其旋是以歩数定于地缀应于天歩定齐则变化不乱八阵为六武侯之旧法焉太宗曰天地风云龙虎鸟蛇八阵何义也靖曰传之者误也古人秘藏此法故诡设八名尔阵本一也分为八焉若天地者夲乎旗号风云者本乎蟠名龙虎鸟蛇者本乎队伍之别后世误传诡设物象何止八而已乎太宗曰五行阵如何靖曰夲因五方色立此名方圆曲直才实因地形使然凡军不素习此五者安可临敌乎按韩擒虎毎与李靖论兵輙叹曰可与论孙呉非斯人而谁其后仕唐平萧铣于江陵获辅公祏扵丹阳擒颉利平吐谷浑太宗谓古韩白霍卫无以加矣说者谓靖与太宗问对之书乃宋阮逸假托考宋神宗命王震校正武经已有其书岂其然哉
　　宋神宗曰黄帝始制八阵法败蚩尤于涿鹿诸葛亮造八阵图于鱼复平沙之上垒石为八行此即九军阵法也韩擒虎深明其法以授其甥李靖靖以时遭久乱将帅通逹其法者颇多故造六花阵以变九军之法使世人不能晓之大抵八阵即九军九军者方阵也六花阵即七军七军者圆阵也葢阵以圆为体方阵者内圆而外方圆阵则内外皆圆矣故以圆物验之则方以八包一圆以六包一此九军六花阵之大体也六军者左右虞侯各一军为二虞侯军左右各二军为四厢军与中军共为七军八阵者加前后二军共为九军朕采古之法酌今之宜曰营曰阵本出乎一法而已止则为营行则为阵竒正则营为正阵为竒也
　　按自古出师必有营有阵止而无营则无以自守行而无阵则无以制敌周礼大司马四时之教中春振旅中秋治兵中冬大阅敎以行阵之治也若夫中夏之茇舍敎以止营之法也
　　宋呉璘为疉阵法后张柔直之退范汝为用此法又刘信叔顺昌之胜大槩亦是如此疉阵法大要在畨休逓上景泰四年兵科给事中郑林操练团营军士以轩辕氏之阵敎阅军伍具绘图以进曰臣通考五经阵法莫有过于轩辕黄帝破蚩尤之阵夫古之蚩尤素称善战者也黄帝按井田作阵法大军归中权主旗鼔八节旋绕悉听指挥若正北受敌则东北西北二阵为竒兵张左右翼以援之若正南受敌则东南西南二阵为竒兵张左右翼以援之其正东正西及四隅受敌亦如之所谓常山之蛇击其首则尾应击其尾则首应击其中则首尾俱应者也古之名将知此法者惟太公望孙武子韩信诸葛孔明李靖诸人而已呉起以下莫能知也其名之曰天地风云龙虎鸟蛇八阵者则诸葛孔明也一大阵之中固有八阵而小八阵之中亦各有八阵大阵则法伏羲八卦小阵则法文王六十四卦所谓阵间乎阵队间乎队者也若夫造遁甲有九星开八门用三竒者则自黄帝命风后为之也葢圣人神道设敎以神其术使人莫知其所以然也大将居以武之位而北岳则常山蛇也故曰常山蛇阵
　　兵不可以形求孔子则慎战不命学军旅露则溃阵可限而入又次而出之旋歴以为用谁其神哉图非不言变化索神于可求非握非机余竒为握竒所以九其八者有先司而无豫设其立图虚布全局以待其一之相值规乎其为龙鸟皆言意也八阵图阵列不图战演法阵不能演战又动言竒静言正又天冐而地显又善为兵者不阵虽各有指亦各言其志也乎新都鱼腹任其意之所就无虑其不同
　　总论阵法
　　师曷为而有阵也师者众也众之所萃易于混乱而无统将兵者无法以制之则分而不知所以合合而不知所以分金鼔之声旌旗之节杂陈莫辨一遇冲击则彼此不相顾而兽奔鸟散不可阻遏即自谋且不暇也而暇于谋人乎哉吁此阵法之不可不讲也考之于古营阵法备于周礼而尤莫详于握竒篇大司马三军之制万有二千五百人为一军小司徒乃合万民之卒旅而用之伍两军师之中四竒四正而阵法寓焉至扵四时之敎仲春振旅仲夏茇舍仲秋治兵仲冬大阅又孰非使之习坐作进退之宜徐疾疏数之节乎黄帝征蚩尤之迹遐不可稽矣而战国之时兵家著述谓八阵图乃黄帝臣风后所制以取胜扵鹿之野者今观握竒所载八其图所以定位衡抗扵外轴布于内风云附其四维所以构物而虎踞蛇蟠飞龙翔鸟弛张犄角离合不穷竒哉图也虽未必出于风后之制而后之欲立营阵之法者孰能外之乎周之文武大圣人也神武不杀其用兵冝不必于图矣而降崇之绩钩陈之垒且不废焉宣王中兴亦用此以制淮夷诗人歌之曰截彼淮浦王师之所又曰緜緜翼翼不测不克葢美王师之无敌也汉兴去周未逺阵法犹有能通之者而其君相亦究心武畧敷演阵法以五营士为六十四垒习之于长乐舘故当时将兵诸臣俱能勒功万里之外大振中国之威岂非阵法章明而将士有所凭藉与自后精扵图者于三国有诸葛孔明为鼎立之时魏已有天下之半孔明提孤军出斜谷司马懿以葢世之英防率歩骑四十万而不敢决战者知其阵之不可犯也至今鱼复平沙之上旧迹不磨六十四垒播于前者八阵也二十四垒环于后如却月者游兵也或直而方或曲而圆出入无方变化无滞其夺造化之神机晋桓温见之谓为常山蛇势葢会之意义之表而非妄言者矣孔明而下能通其术者扵唐有李靖焉靖之阵法虽授于韩擒虎而六花之阵方圆异其形九军七军异其数矣但七军即九军之变六花者内外俱圆八阵又未尝不外方而内圆也观其对太宗自言臣本诸葛亮八阵法但靖以时久战伐将帅能逹是法者颇多故更亮之制使人不能窥耳若宋苏轼谓司马之法主于环曲所以固拒管子之法主于直鋭所以克防则是古法局于营守后世専于进战二者殆不相为用矣岂所以尽图法之妙哉夫图以决胜则治兵者之练兵尽于图可也而张巡之敎战惟使士知将意将识士情岳武穆之言亦曰阵而后战兵家之常运用之妙存乎一心则二子之见有自得于阵法之外者故睢阳之守卒致江淮之保全而朱仙镇之防金将帅大惧且将弃城逺避焉此其故何也葢法寓乎机而心寄于法可相和而不可相离者养由基以射名天下其法不尽于彀率而公输子之巧又未有舍防墨而専以目中者也是故孔明李靖精于法者兵固极天下之至安矣而机以神之又未尝不及天下至变张巡武穆妙扵机者兵固极天下之至变矣而法以纪之又未常不极天下之安譬之医焉岐黄制方者也用方治病百无不中者而庸医用之则反有以古方而误人者卢医扁鹊不用方者也膏盲之疾一望之而可知焉故有岐黄卢扁之术则用方可也不用方亦可也若非其人则用方不应不用方亦不应何者方不出扵心而心亦无有以神乎方故也治兵者亦若是而已孔明李靖非所谓岐黄而张巡武穆非所谓卢扁也不知赵括知书长平败绩任福违制易水隳功皆徃事之明鍳也欤机其可偏废哉
　　图书编卷一百一十八
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百十九
　　明　章潢　撰
　　营法总叙
　　军制曰止则为营行则为阵言营阵同制也法云阵中容阵谓队伍布列有广狭之制欲其囘转离合无相夺伦营中有营谓部分次序有疏宻之法欲其左右救援不相奸乱卒有外宼侵轶皆坚整全备莫得而动也茍非规模素定其孰能与于此乎故司马宣王观武侯营垒处所而叹曰天下竒才美其法制精妙也昔卫青出塞以武刚自环【盖今之车营也】充国屯田则校聮不絶【今之木栅营也】其来尚矣
　　凡大将出战且约授兵二万人即分为七军如或少临时更定【大率十分之中以三分为竒兵】中军四千人内取战兵二千八百人【五十人为一队】计五十六队战兵为弩手四百人弓手四百人马军一千人跳荡五百人　竒兵五百人　左右虞候各一军每军各二千八百人内各取战兵一千九百人【共计七十六队】战兵内每军弩手三百人弓手三百人马军五百人跳荡四百人竒兵四百人左右两厢各二军毎军各二千六百人内各取战兵一千八百五十人【共计一百四十八队】弩手二百五十人弓手三百人马军五百人跳荡四百人竒兵四百人凡马歩军通总计
　　当万四千人共二百八十队当战余六千人守辎重下营之时以四千人为中营在中心左右虞侯左右厢四军共六总管各千人为营六面援中军六总管下各更有两小营每队幕五口若在贼境地狭则四歩下幕若地土寛广不在贼境则五歩下幕凡五十人为一队合五队为一大队每军大将一人副二人纛六口门旗二口色红五方旗五口各随其方色大将军中营建纛五旗亦于纛后随方建之凡置营先计人数列营几重配地多少随师众寡一人一歩使队间容队寕使剰队下得少队已住便定不得移易若有紧急随方捍御














<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　方营法
　　凡军逢平原广泽无险可恃即作方营兵既有二万人已分为七军中军四千人左右四军各二千六百人虞候两军各二千八百人左右军及两虞军别三营六军都当十八营中军立一大营如其不在贼境田土寛平毎营中当使容一营如狭则不得使容一营中军在中央六军总管在四畔象六出之花及军出之日虞引其前营在中央后厢向南左军虞候押后在中央后左厢近北结角两军虞候相当伏同日月若左虞候前即虞候在后诸军并却转其左右两厢营在四面各令依本营卓幕得相统摄急缓须救援若欲得放马其外营幕即狭长布列务取营里面寛广不使街巷窄狭营外仍置拓队効此



<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　月营法
　　凡地带半险须作月营其营军列面平背险而两趐向险如月初生每营相去踈宻又及置队伍凖前方营法其门则临时计之至若兵马多少幕次所设此大约也如有急牧畜并于营后安置
　　一説安营之法与圆阵相侔每一大营有四十子营营各四十幕为一部其一子营皆空其内入开三迳十二旗十六鼓左矛右防前盾后弩旗鼓中央大将之所余法同上
　　裴绪营法
　　凡兵师之营拟于城郭宫室必须牢固不可得而犯乱也其古法多依九宫六甲太乙天门地户之法皆为疑惑不便于事今则但取山川地形利便水草随其险易为防御平则列围水则圆开山路则盘囘川流则屈曲务于敌时便用耳
　　束伍编阵叙
　　夫营阵之法全在编伍什队哨之际计筭之定若无与于行阵然伍什队哨之法则或为八阵或九军七军十二军古人各色阵法皆在于编戸时已定一加旌旗立表则虽畎亩之夫十万之众一鼓而就列者人见其教成之易而知其功出于编伍者鲜矣故营阵以伍法队哨为者乃以束伍冠之庶使知次第也今法长牌一面狼筅二把长鎗四枝短兵二件火兵一名为一队方而为九直之为伍分而为三才为五花四队为一哨虚其中哨长居之四队为一哨虚其中鸟铳火器哨官居之每前后左右四哨为一总把总居之设与五方旗一付髙招一付巡视旗四件掌号一名金鼓十二名铳手另聚为伍庶便装药防放无他失而鸟铳则是单人自放也



<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　鸳鸯阵乃杀贼必胜屡效者此是紧要束伍第一战法冝遵式以二牌平列狼箭各跟一牌以防拿牌人后身长鎗毎二枝各分管一牌一筅短兵防长鎗进的老了即便杀上伍长执挨牌在前余兵照鸳鸯阵紧随牌后其挨牌手低头执牌前进如己闻鼓声而迟疑不进即以军法斩首其余兵仗牌刀遮抵于后紧随牌进交锋筅以救牌长鎗救筅短兵救长鎗牌手阵亡伍下兵通斩要依此法无不胜矣
　　鸟铳遇贼不许早放不许一遍尽放每贼至近铳装不及徃徃误事今后遇贼至百歩内聴吹竹筒响在兵前摆开每一哨前摆一队聴本营放铳一个才许放鸟铳凡弩手射手候鸟铳打放将完贼至六十歩内起火放才许继铳后射箭无令不许擅发夫倭性疑疑则迟兵临之时我若进而有制彼若先不预闻便不就合我得易于分布余数年百战但见诸贼据髙临险坐待我师只至日暮乗我惰气冲出或于收兵错杂乘而追之又能用乘鋭气盛以初锋且其盔上饰以金银牛角之状五色长线类如神鬼以骇士气多执明镜善磨刀鎗日中闪闪以夺士目故我兵持乆便为所怯余所着操练图令内切切分详退兵之法谆谆面谕鸳鸯阵势速战之条者良以此也若夫北方原旷地形既殊铁马动以数万众寡亦异驰如风雨进不能止岂可以此用之耶或曰必如何而可曰北方之事须革车三千练骥万余甲兵数万必兴十万之师用卫公之法而不泥其迹乃可收功尺寸出万千里
　　水操摆船式
　　夫摆船之説大端海涛汹涌港有湾曲阔狭或当风隠风不同随港形浅深难拘一定之势此言处寛廻水善之形耳设使狭如羊膓则又当单只一字顺下不可拘以方也

<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　福船说
　　夫福船髙大如城非人力可驱全仗风势倭舟自来矮小如我之小沧船故福船乘风下压如车碾螳蜋鬬船力而不鬬人力是以每每取胜设使贼船亦如我福船大则吾未见有必济之防也且吃水一丈三尺惟利大洋不然多胶于浅无风不可使是以贼舟一入里海沿浅而行则福舟为无用矣故又有海沧之说
　　海沧说
　　夫海沧稍小福船耳吃水七八尺风小亦可动但其力功皆非福船比设贼大而相并我舟非人力十分胆勇死鬬不可胜之然二项船皆只可犁沉贼舟而不能捞取首级故又有苍船之设
　　苍船说【一名又苍之大者】
　　夫苍船最小旧时太平县地方捕鱼者多用之海洋中遇贼战胜遂以著名殊不知彼时各渔人为命负极之势亦由贼入我地是也今应官役便知爱命然此船水面上髙不过五尺加以木料棚架亦不过五尺贼舟与之相等既势均不能冲犁若使径逼贼舟两艘相聮以短兵鬬力我兵决非长防多见误事但遇贼舟甚小一入里海非我大福海沧不能入必用沧船以追之此船吃水六七尺与贼舟等耳其捞取首级水潮中可以揺驰而怏便者三者之中又此为利近改制为艟比苍船稍大比海沧更小而无立壁最得中制遇倭船或小或少皆可施功但水兵人技皆次于陆兵设使将水兵教练遴选亦如陆兵然后登之舟中则比陆战加一舟险其功倍于陆兵必矣司寄者何惮而不为此之勉哉
　　三船利钝总説
　　大端天若风动势顺沧不如福苍不如沧若风小势逆则福不如沧沧不如苍其开浪网船之类皆可备哨探而不战者开浪以其头尖故名吃水三四尺四桨一橹其形如飞内可容三五十人不拘风潮顺逆者又不如八桨船左右十六桨后一橹更为飞迅但坐卧处不冠冕耳网船形似织梭内用二人前后用二人以罩罩之风浪大又可拖之涂上不至于覆吃水七八寸耳此可走报或用之里港窄河动以百数毎只内鸟铳二三人蜂集蚁附沿浅沿涂而打之甚妙如贼追逼就可弃走一舟不过一金之费耳相宼情
　　小舟数徃来者谋议也迟而审顾者疑我也欲进而复退者探我也既退而卒进者袭我也鼓噪而矢石不下者兵噐少也却而顾者欲复来也先急而复缓者整备也促鼓而不战者惧我也泊而帆者欲出不意也既退而不速者谋也夜火明而呼噪者恐我袭彼也掷防而即起者欲择其利也火数明而无声者备噐也夜泊而趋于涯涘者乡欲徃也促防而不呼者急欲逃也促防及流悬灯于涂者夜逸而溃也乆而不动者偶人也鼓而无韵者伪响也近岸连村而不登刼者怯也不乆困请和投降者诈也舟师总论
　　夫舟师之用多在江海而不可过大如汉人之楼船晋人之巨舟所费不赀且转动为难冝求古击竿横海之制如闽广所置者所谓百僚之名不必尽拘可也且今沿海卫所四十有一战船之设百二十九【即备倭船防只】四时分哨上下畨休亦足称有备然论者以为嵗嵗督造而无一日之用亦或积朽费缺舟中噐具页亦腐败而军士颇不素练则当事者亦宜为之规画矣





<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　车制考
　　诗秦风小戎章曰小戎俴收五楘梁辀游环胁驱隂靷鋈续文茵畅毂驾我骐馵
　　小雅采薇章曰彼尔维何维常之华彼路斯何君子之车戎车既驾四牡业业岂敢定居一月三防驾彼四牡四牡骙骙君子所依小人所腓四牡翼翼象弭鱼服岂不日戒玁狁孔棘
　　出车章曰王命南仲往城于方出车彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄
　　六月章曰玁狁匪茹整居焦获侵镐及方至于泾阳织文鸟章白斾央央元戎十乘以先启行戎车既安如轾如轩四牡既佶既佶且闲薄伐玁狁至于太原文武吉甫万邦为宪
　　采芑章曰蠢尔蛮荆大邦为讐方叔元老克壮其猷方叔率止执讯获丑戎车啴啴啴啴焞焞如霆如雷显允方叔征伐玁狁蛮荆来威
　　左传北戎侵郑郑伯御之患戎师曰彼徒我车惧其侵轶我也公子突曰使勇而无刚者尝宼而速去之君为三覆以待之戎轻而不整贪而无亲胜不相譲败不相救先者见获必务进进而遇覆必速奔后者不救则无继矣乃可以逞从之戎人之前遇覆者奔祝逐之衷戎师【衷戎师谓戎师在三伏之中也】前后撃之尽殪戎师大奔
　　陈祥道曰古者之用兵也险野人为主易野车为主则险野非不用车而主于人易野非不用人而主于车车之于战动则足以冲突止则足以营卫将帅有所庇兵械衣装有所赍诗曰君子所依小人所腓
　　晋中行穆子败无终及羣狄于太原将战魏舒曰彼徒我车所遇又阨请皆卒乃毁车以为行荀呉之嬖人不肯即卒斩以徇为五陈以相离两于前伍于后专为右角防为左角偏为前拒以诱之翟人笑之未陈而薄之大败之【荀呉用车法虽舍车而法在其中】
　　马端临曰兵虽曰凶噐然古之以车战其坐作进退整暇有法未尝揜人之不备而以竒取胜也故韩厥遇齐侯则捧觞加璧郤至之遇楚子则免胄趋风可以死则为于犨之请矢可以无死则为庾公之扣轮所谓杀人之中又有礼焉至狄戎之侵中国则云合鸟散轻进易退于是乎车之雍容不足以当徒之慓疾遂至舍车而用徒然彼长于徒我长于车舍吾之长技而与之搏是以兵与敌也故必设覆以诱之未陈而薄之然后可以取胜而车战之法废矣秦汉以后战胜攻取者大槩皆如郑之御戎晋之败狄耳何尝有堂堂正正之举乎
　　晋马隆击鲜卑以山陕隘乃作偏箱车地广则为鹿角车营路陜则为木屋施于车上转战而前行千余里杀伤甚众遂平凉州
　　李靖曰偏箱鹿角之兵大要一则治力一则前拒一则东部伍三者迭相为用斯马隆得古法详矣按今海北地所造小车独轮无箱若因其制而改为战车一可以战二可以前拒三可以为营四可以冲突五可以载军装六可以舁病卒且其费不多千钱以下可具一车中途有损不用匠而可脩
　　宋真宗时吴淑上防请复古车战之法谓夫当契丹之战阵御突骑之轻慓而可无蔽防哉夫人之被甲铠所以蔽防其身也而战之用车亦一阵之甲铠也夫鳞甲之虫肌肉在内鳞介在外而用车以战亦一阵之鳞介也故贼至则敛兵附车以拒之贼退则乘胜出兵以击之用竒掩袭见可以进故出借此为所归之地入则以此为所居之宅故心有所依据不惧敌骑之陵突也
　　按淑之车制取常用车接其行轭驾以牛布为方阵此但可用之平地而施于险阻未易行也其后至和中有郭固车战法嘉祐中有章洵陈脚兵车治平中有黄怀信万全车后李纲又上车制图王大智造霆电击车然卒不见用用者亦未闻战胜之效有则史书之矣今日之边皆临崇山峻岭浮沙碛石其车之大者不可也惟魏胜创为如意车每车二人推毂行则载辎重噐甲止则为营挂搭如城垒人马不能近遇敌又可以御箭镞列阵则如意车在外以旗蔽障弩车当阵门炮车在阵中
　　李贤上御戎防畧曰臣观今日之拒马木止能拒马不能避箭挨牌止能避箭不能拒马惟有所谓战车者既能避箭又能拒马盖此车即汉时卫青武刚车之类青击匃奴深入宼内地见单于兵阵必以武刚车自环为营兵法谓是车有中有盖为先驱焉臣谓武刚车徒能避其弓马自今之战车不但能避弓马又有取胜之道取胜者何火鎗是也论中国之长技无出于火鎗前代未尝有也若用得其法彼之弓马弗能当也近来不能出此取胜者非火鎗之过用之者不得其法耳且使火鎗者须要遮其身以壮其胆然后发而有所中不然则畏其箭来伤已手足失措虽能发鎗不暇取中臣观车制四围箱板内藏其人下留铳眼上门上牕长一丈五尺髙六尺五寸前后左右横排鎗头每车前后占地五尺若用车一千辆一面二十五辆约长四里四面共十六余里欲行则行欲止则止谓之有脚之城内藏军马粮草辎重以此御敌使马不能冲阵箭不得伤人彼若近前火炮齐发竒兵既出彼若逺避我势自张我威益振况此时大同宣府辽东一带军民不敢出城耕作城外之地俱是敌人驰骋之所若此等边俱是用此车遣将出师可以横行于沙漠可以深入其巢穴不但用之退敌驱之出境使我军民得以耕作营其衣食所谓其防莫善于此
　　余子俊上言边务曰自古命将出师诛暴禁乱见可而进知难而退进退之间非车不可臣奉命以来熟看大同地方山川平旷宣府地方一半相等门庭防至车战为宜今为军之计大率以万人为一军战车五百余辆用兵军十人驾拽行则继以为阵止则横以为营车空缺去处用鹿角祚补塞凡战士噐械不劳马防干粮不烦自赍若使贼人合众对垒彼用弓矢止有百歩技能我用鎗炮动以三四百歩威势如相持过乆彼将分散抢掠我则出兵或首遏其骄横或尾击其惰归前项车营取便防应运有足之城防不饲之马此意万年守邉简易之法也
　　夫兵战用车其来尚矣然古今异人古兵车之制不可复矣今当师其意不师其制其必斟酌损益今民间独轮小车而用之乎盖大车难行而小车易运大车之造费多而小车费省大车用骡畜费刍而小车一二人可推挽大车重滞难于前却而小车开合周旋易为布阵大车遇险阻沟塍难逾而小车遇险即可舁以度是故今欲车战酌用小车便矣宋李纲论用兵谓歩不足以胜骑而骑不足以胜车呉淑请复车战之法谓契丹所长者骑兵茍非车以制之则何以御其奔突我战之用车一阵之铠甲也故可为行止为营阵贼至则敛兵附车以拒之贼退则乘胜出兵以击之出则借此为所归之地入则以此为所居之宅故人心有依不惧铁骑之陵突也二子所言其逹车战之利乎自汉以下俻邉御狄用车者不一而足卫青之击匈奴以武刚车自环为营光武造战车上作楼橹置塞上以拒匃奴隋御突厥皆戎车歩骑相参与鹿角为方阵哥舒翰节度陇右尝造战车以收黄河九曲是数者皆知车战之利而用之也不特此也马隆击鲜卑作偏箱车为木屋施于车上转战千余里杀伤甚众遂平凉州刘裕伐秦为魏军所遏命将军朱超石等以车七百乘渡河北岸为却月阵以大弩及矟千余御之魏师奔溃后魏攻钟离梁武帝遣豫州刺史韦叡救之魏将军杨大眼勇冠三军将万余骑来战所向皆靡叡结车为阵以强弩三千一时俱发杀伤甚众矢贯大眼右臂大眼退走唐马燧镇河东战车冒以狻猊行以载兵止则为阵遇险以遏奔冲讨田恱大破之前代名将用车取胜徃往如此况于今日如何不可行之有若夫战车制度则往籍所载不一今姑举其可行者着之宋魏胜尝创为如意战车弩车炮车矣近日何燕泉余冬嵗序録载今寕夏战车之制矣大明防典双槐日抄皆尝録及当时战车矣丘文庄亦尝言小车之制于大学衍义补尤详可考而近日邉城亦尝言轻车之利矣今诚欲举行但考三者斟酌行之斯善矣抑守邉用车尤有説焉亦时焉而已盖承平之势与开国创业时势霄壌不侔开国利于战承平利于守开国之初乘百胜之余威士马精强将臣彪武有不战战必胜斯时也车固为赘也不必用也若夫承平恬熈之余百不如前强宼内侵非守何以为防非车何以为守不暇逺引即以我国朝言之国初兵势视今日何如也髙皇帝命将四征而漠南肃清文皇亲驾六征而寇迹逺遁无怒臂当辙请降恐后斯时也守在四夷邉虽不备可无警也而何谈于车后来则有不然者正统己巳之役王师二十万骑覆于土木近日邉臣搜套亦以数万骑败于花马池是皆不知承平时势之宜战不知御狄之宜车而不宜骑以我所短角彼所长一败涂地无惑也使二役也有车为拒长短兵夹卫之彼马岂能近驱车以冲之彼马将退走岂有此祸哉悲夫一时谋臣不知出此也愚备征今古而灼知车战为守邉御狄之长防不容于己故首陈之
　　用车总论
　　兵法曰用车之法五车有一长十车有一吏五十车有一卒百车有一将易战之法五车为列前后相去四十歩左右十歩队间六十歩险战之法车必循道十车为一聚二十车为一屯前后相去二十歩左右六歩队间三十六歩五车一长纵横相去一里易战之法一车当歩卒八十人八十人当一车一车当十骑十骑当一车车骑者军之武兵也故十乘败千人百乘败万人用车之道隂湿则停阳燥则起贵髙贱下驰其要害逐其粮草若进若止必从其道敌人若起必逐其迹其士须选少壮强健走追奔马及驰而乘之则前后左右上下周旋能缚束车旗力可引其八石能射前后左右便习者名武车之士养之不可不厚也然用车之道死地有十胜势有八不可不审察也可往而无以还者车之死地越絶险阻乘敌逺行者车之竭地前易后险者车之困地陷之阻险出而无以返者车之絶地圯下渐泽黒土粘埴者车之劳地左险右易上陵仰跋者车之逆地殷草横亩犯歴深泽者车之拂地车少地易与歩不敌者车之敌地后有沟渎左有深水右有深堑者车之坏地日夜霖雨旬日不止道溃地陷前不能进后不能解车之陷地此十者车之死地也拙将之所以见擒明将之所以见避凡以车陷敌者敌之前后行阵未定或坐或起即陷之阵坚不固士卒前后相顾即陷之前往而疑后恐而怯即陷之三军卒惊皆薄而起即陷之战于易地暮不能解即陷之逺行而暮舍三军恐惧即陷之此八者车之胜势也将明于十害八胜敌莫之御也至若敌骑慓轻以安车制之适当其理河朔坦平以车骑行之正得其便前贤着説皆可推用故谓以车御侮以骑逐利行有所恃止有所息居则不可犯动则不可失机此用车之利也
　　临阵轻车制度
　　此车面濶三尺单轮前昂后低两傍各设枝柱一根活眼可以上下车后长拖两脚行则持之止则拄之中置方箱可藏二人以放鸟铳车前横木开孔以阁鸟铳三个内又一横木阁鸟柄令铳可上下左右也前用竹皮夹纸绵为牌四面安置木架之上其隙处开三孔以放鸟铳一人安乐彼此迭为之车前两旁各冲出三尺鐡鎗二根前稍出横置二木安一上一下各悬夹绵方帐一面打湿垂幛用避箭炮其上帐用绳索牵扯则开起放炮下扯则放遮避炮此车务要轻便两人可擡而行出则为阵止则为营是也立营时车两旁地夹一千里城牀子弩将军炮牌卒长鎗各二周围排定真如鐡壁铜墙可横行匃奴安营冲锋百战百胜之具
　　竒门遁甲总叙
　　昔大挠造甲子而天地之数管是矣风后复演为遁甲其法幽深隐秘未易窥测故谓之为遁欤大约以六甲仪为直符以二十四气为式局而六戊之下贵神攸处然总之以乾坤坎离震巽艮兊八卦以一节二气分之八节各起主卦冬至后阳遁顺数自一至九夏至后隂遁逆数自九至一冬至后顺布六仪逆布三竒夏至后顺布三竒逆布六仪所谓六仪者即六甲也三竒者乙丙丁也如六甲为直符直事乙为日竒丙为月竒丁为星竒戊己庚辛壬癸为仪也常以直事加时宫即知开休生三门所临又以直符加时于天上三竒与开休生三门合则吉无不利九宫即九星也盖天有九星以镇九宫地有九州以应九土取诸洛戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居中宫之仪也是遁甲法不过乘天之日时择地之方向使人皆知趋吉避防云耳岂行军避敌伏匿逃形之怪术哉






<子部,类书类,图书编,卷一百十九>
　　竒门布局法
　　遁甲之法三重象三才上层象天列九星中层象人开八门下层象地定八卦九宫天及休门与坎相对三才定位也乙丙丁三竒也乙为日竒丙为月竒丁为星竒戊己庚辛壬癸六仪也而甲常同六戊甲戌常六己甲申相同六甲二辛甲辰壬申寅癸甲虽不用而六甲为天之贵神常隠于六仪之下为直符其发用实在此故谓之遁此大衍虚一太虚三之义也任冲府辅英芮柱心禽九星也逓直符休生伤杜景死惊开八门也通为直使二十四气直于八卦坎则冬至小寒大寒艮则立春雨水惊蛰震则春分清明谷雨巽则立夏小满芒种离则夏至小暑大暑坤则立秋处暑白露兊则秋分寒露霜降干则立冬小雪大雪四时分至及四立为八节得八卦正气故各为初直二气从之以分天地人元又间六宫而行各为中下元也冬至十二气为阳遁皆顺行夏至后十二气为隂遁逆行二遁各占卦四为节中之气各六诸气一周八卦嵗事备矣此以月取之也五日一候故遁法过甲巳易日局盖自甲子至戊辰五日六十时足为上局己巳至癸酉五日六十时足为中局甲戌至戊寅又五日六十时足为下局三局三才之道也余如之由是甲巳加四仲皆为上加四孟皆为中加四季皆为下三局定而六十甲子毕矣上局则起本气之上元中局则起下易之法也故凡日虽以气候相推至三元先后不同而三元始终日有多少在经有折局之法因日定局因局起元终不可易此以日取之也凡选日时先分二遁次定三局方起三元盖先看其日在何节气内合为其遁次看其日在何甲巳下合为某局于是一本局起遁冬至后为隂遁则遁逆六仪顺布三竒本法自甲至癸十千常以序行如局逆顺并先布三竒后六仪今皆反之因指六甲为六仪而布局及布三竒并以乙丙丁为序皆防法也布五竒理于二宫此土长生于申之说也九宫已布满则防出其时旬头之甲在何宫以为直符以其门为直使然后以加临法用之寻本时枝落处加以直符加临已乃视其时课大纲吉与凶所作之方得不得休开生三门并天上三竒必其时课吉又得门竒不可用事此三开即北方三白也其所选时每月先取四大时用之诸法已通必于此得吉纵遇太嵗金神等杀亦无害凡行方者尤宜用此已有诸门可止所向若为隂阳二寄家以其宫为山或为其坐向而选之但于符应经不可不详察也夫遁甲一为课四千三百二十古人约为千八十局后修为七十二局最后撮为图局十有八可为要矣然为局尚多莫若止一局用盘子为简径若又嫌子多事则惟上指为妙
　　冬至用阳遁顺行九宫夏至后用隂遁逆行九宫总只是从天道也天道日也















　　图书编卷一百十九
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十
　　明　章潢　撰
　　百战竒法总叙
　　百战竒法多出孙武子五经七书盖以孙子为经百法若传每法既具所以复引古将帅所行有合者证之可谓极用兵之妙在兵家视之若无余法矣窃尝闻之汉武帝欲教霍去病兵法去病辞曰顾方畧何如耳予谓去病真能用兵者古今之势不同山川风气亦异而敌之制胜伺隙者又纷然杂出而无穷茍不能应之以变通之术而拘于古之成法其不挫衂而覆败也难矣哉兹书百法虽仿于古而其间方畧亦未始不冝于今握兵权者平时能熟于心若将有事而精神筹度之及夫临敌又能相机而应之以变通之术则所谓周悉万全者吾诚有焉上者必胜其次亦能全师而归未有失利者矣
　　百战竒法
　　计战
　　凢用兵之道以计为首未战之时先料将之贤愚敌之强弱兵之众寡地之险易粮之虚实计料已审然后出兵无有不胜法曰料敌致胜险阨逺近上将之道也【汉末刘先主在襄阳三往求计于诸葛亮曰自董卓以来豪杰并起跨州连郡者不可胜计曹操比于袁绍则名征而众寡然操遂能绍以弱为强者非惟天时抑亦人谋也今操已拥百万之众挟天子以令诸侯此诚不可与争锋孙权据有江东已歴三世国险而民附贤能为之辅此可以为援而不可图也荆州北据汉沔利尽南海东连吴会西通巴蜀此用武之国而主不能守此殆天所以资将军岂有意乎益州险塞沃野千里天府之国髙祖因之以成帝业刘璋訚弱张鲁在北民阜国冨不知存恤知能之士思得明君将军既帝室之曺信义着于四海总覧英雄思贤如渇若跨有荆益保其岩阻西和诸戎南抚夷越外结好孙权内脩政治天下有变则命一上将荆州之军以向宛洛军身帅益州之众出于秦川百姓孰敢不箪食以迎将军者乎诚如是覇业可图汉室可兴矣先主曰善后果如其计】谋战
　　凢敌始有谋我从而攻之使彼计衰而屈服法曰上兵伐谋【春秋晋平公欲伐齐使范昭往观齐国之政齐景公觞之酒酣范昭请君之罇酌公曰寡人之罇进客范昭已饮晏子彻罇更为酌范昭佯醉不悦而起舞谓太师曰能为我奏成周公之乐乎吾为舞之大师曰膑臣不习范昭出景公曰晋大国也来观吾政今子怒大国之使者将奈何晏子曰观范昭非陋于礼者且欲慙吾国臣故不从也太师曰夫周公之乐天子之乐也惟人主舞之今范昭人臣而欲舞天子乐臣故不为也范昭归报晋平公齐未可伐臣欲辱其君晏子知之臣欲犯其礼太师识之仲尼曰不越罇俎之间而折冲千里之外晏子之谓也】
　　间战
　　凢欲征伐先用间谍觇敌之众寡虚实动静然后兴师则大功可立战无不胜法曰无所不用间也【周将韦叔裕字孝寛以字行守镇玉壁孝寛善于抚御能得人心所遣间谍入齐者皆为尽力亦有齐人得孝寛金货还迳通书信故齐动静朝廷皆知之齐相斛律光字明月贤而有勇孝寛深忌之参军曲严颇知卜筮谓孝寛曰来年东朝必大相杀戮因令严作謡歌曰百升飞上天明月照长安百升斛也又曰高山不推自隤槲木不扶自立谍人多赍此文遗之于邺祖孝徴舆光有隙既闻更润色之明月卒以此诛周武帝闻光死赦其境内后大举兵遂防齐】
　　选战
　　凢与敌战须要选选勇将鋭卒使为先锋一则壮兵志一则挫敌威法曰兵无选锋曰北【建安十二年袁尚熈奔上谷郡鸟桓数入塞为害曹操征之夏五月至无终秋七月大水傍海道不通田畴请为乡导公从之率兵从卢龙塞外道絶不通乃堑山堙谷五百余里经白檀歴平冈涉鲜卑庭东指栁城未至二百里虏方知之尚熙与蹋顿辽西单于楼班北平单于能臣抵之等将数万骑逆军八月登白狼山卒与虏遇众甚盛公辎重在后被甲者少左右皆惧操登髙望虏阵不整乃纵兵撃之使张辽为先锋虏众大溃斩蹋顿及名王已下胡降汉者二十余万口】
　　步战
　　凢步兵与车骑战者必依丘陵险阻林木而战则胜若遇平阳之道须拒马鎗为方阵步军在内马军在外中分为驻队战队驻队守阵战队出战战队守阵驻队出战敌攻我一靣则我两哨出兵从傍以掩之敌攻我两靣则我分兵前后以捣之敌攻我四靣我为员阵分兵四出以奋撃之敌若败走以骑兵追之步兵随其后乃必胜方法曰步兵与车骑战者必依丘陵险阻如无险阻令我士卒为行马蒺藜【五代史晋将周徳威为卢龙节度使恃勇不脩邉备遂失榆关之险契丹毎刍牧于营平之间防新州徳威复取不克奔归幽州契丹围之二百日城中危困李嗣源闻之约李存朂步骑七万会于易州以救之乃自易州北行逾大房岭循涧而束嗣源以百骑先进免冑扬鞭胡语谓契丹曰汝无故犯我疆埸晋王命我将百万骑众直抵西楼防尔种类矣因跃马奋挝三入其阵斩契丹酋长一人后军齐进契丹兵却晋兵始得出李存朂命步兵伐木为鹿角阵人持一枝以成寨契丹环寨而过寨中发万弩射之流矢蔽日契丹人马死伤塞路将至幽州契丹列阵待之存最命歩兵阵于后戒勿先动令赢兵曵柴燃草而进烟尘蔽天契丹莫测其多少因鼓大战存最乃趋后陈起而乗之契丹大败席卷其众自北山口遁去俘斩万计遂解幽州之围】
　　骑战
　　凢骑兵与步兵战者若遇山林险阻陂泽之地疾行急去是必败之地勿得与战欲战者须得平阳之地进退无碍战则必胜法曰易地则用骑【五代史唐荘宗救赵与梁军相距于柏乡五里营于野河北晋兵少梁将王景仁所将兵虽多而精鋭者亦少晋军望之色动周徳威勉其众曰此汴宋贩佣耳退而告之荘宗曰吾提孤兵出千里利在速战今斯不乗势而急击之使敌知我众寡则计无施矣徳威曰不然赵人皆守城而不能野战吾之取胜利在骑兵平原旷野骑兵之所长也今吾军于河上迫近营门非吾用长之地也荘宗不恱退卧帐中诸将无敢请见者徳威乃谓监军张承业曰王怒老将不速战者非法也且吾兵少而临贼营门所恃者一水隔耳使梁得舟栰渡河吾无类矣不如退军鄗邑诱敌出营扰而劳之可以策胜也承业□言曰徳威老将知兵愿无忽其言荘宗遽起曰吾方思之耳已而徳威获梁游兵问景仁何为曰治舟数百将以为浮梁徳威乃与俱见荘宗笑曰果如公所料乃退军鄗邑徳威选骑三百拒梁营挑战自以劲兵三千继之景仁怒悉以其兵出与徳威转鬬数十里至于鄗南两军皆阵梁军横亘六七里荘宗防马登高望而喜曰平原浅草可前可却真吾制胜之地也乃使人告徳威曰吾当急击徳威谏曰梁军轻出而逺来与吾转战其来既速必不暇赍粮糗纵其能赍有不暇食不及日午人马饥渇其军必退退而击之必获胜焉至未申时梁军中尘起徳威鼓噪而进梁军大败】
　　舟战
　　凢与敌战于江湖之间必有舟檝须居上风上流上风者顺风用火以焚之上流者随势使战舰以冲之则战无不胜法曰欲战者无迎水流【春秋呉子伐楚楚令尹卜战不吉司马子鱼曰我得上流何故不吉遂战吴师败绩】
　　车战
　　凢与步卒战于平原旷野必须用偏箱鹿角车为方阵以战则胜所谓一则治力一则前拒一则整部伍也法曰广地则用军车【晋凉州刺史杨欣失荒戎之利为虏所没河西断絶帝毎懐西顾之忧临朝而叹曰谁能为我通凉州讨此虏者乎朝臣莫对司马督马隆进曰陛下若能任臣臣能平之帝曰若能防贼何为不任顾卿方畧如何耳隆曰陛下若能任臣当听臣自任帝曰云何臣请募勇士三千人无问所从来率之鼔行而西禀陛下威徳丑类何足防者帝许之乃以隆为武威太守隆募腰开弩三十六钧立标拣试自旦至日中得三千五百人隆于是率其众西渡温水虏树机能等以众万骑或乗险以遏隆前或设伏以截隆后隆依八阵图作偏箱车地广用鹿角车路狭则为木屋施于车上且战且前弓矢所及应而倒转战千里杀伤以千数隆到武威虏夷人祽防韩且万能等率万余众归隆前后诛杀及降附数万又率善戎没骨能等与树机能等战斩之凉州遂平】
　　信战
　　凢与敌战士卒蹈万死一生之地而无悔惧之心者皆信令使然也上好信以任诚则下用情而无疑故战无不胜法曰信则不欺【三国魏明帝归长安遣司马懿督张郃诸军雍凉劲卒二十万潜军宻进窥伺剑阁蜀相诸葛亮时在祈山旌旗利器守在险要十二万更代者八万时魏军始阵代兵过交参佐咸以贼众强盛非力所制宜权停下兵一月以并声势亮曰吾统武行师以大信为本得原失信古人所惜代者促装待期妻子鹄立而计日虽临征难义所不废皆发催令去于是去者皆恱愿留一战征者奋勇思致死命相谓曰诸葛公之恩死犹未报也临战之日莫不防剑争先以一当十杀张郃却司马懿一战大克信之由也】
　　敎战
　　凢兴师必先教战三军之士素习离合聚散之法备谙坐作进退之令使之遇敌视旌麾以应变聴金鼓而进退之如此则战无不胜法曰以不教民战是谓弃之【春秋时魏将吴起曰夫人常死其所不能败其所不使故用兵之法教成为先一人学战教成十人十人学战敎成百人百人学战教成千人千人学战教成万人万人学战教成三军以近待逺以逸待劳以饱侍饥圆而方之坐而进之行而止之左而右之前而后之分而合之结而觧之毎变教习乃授其兵是谓将军】
　　众战
　　凢战若我众敌寡不可战于险阻之间湏要平阳寛广之地闻鼓则进闻金则止无有不胜法曰用众务广【晋武时秦苻坚进屯夀阳列阵临淝水与晋将谢相距使谓苻坚融曰君逺渉吾境而临水为阵是不欲速战诸君稍却令将士得周旋仆与诸君缓辔而观之不亦乐乎坚众皆曰宜阻淝水莫令得上我众彼寡势必万全坚曰但却军令得过而我以鉄骑数十万向水而逼之融亦以为然遂麾军使却众因乱而不能止于是与谢琰桓伊等以精锐八千渡淝水右军距张蚝小退琰仍进兵大战淝水南坚众大溃】
　　寡战
　　凢战若以寡敌众必以日暮或伏于深草或邀于隘路战则必胜法曰用少务隘【北史西魏大统三年东魏将高欢渡河逼华州刺史王覇严守乃涉洛军于许原西西魏遣将宇文泰拒之泰至渭南集诸将来防诸将以众寡不敌请且待欢更西以观之泰曰欢若至咸阳人皆转骚扰今其新至可击之即造浮桥于渭南军士赍三日粮轻骑渡渭辎重自渭南夹渭而西十月士辰至沙苑距齐六十里高欢率兵来防骑告齐兵至泰召诸将谓李弼曰彼众我寡不可争也冝至陈曲北十里有渭曲可据以待之遂进至渭曲背水东西为阵李弼为右拒赵贵为左拒命将士皆偃干戈亍设卢之中闻鼓声而起日防齐军士望见军少争进卒乱而不成列兵将交泰鸣鼔士卒皆起于谨等以大军与之合战李弼等率鉄骑击之絶其军为二遂大破之马】
　　爱战
　　凢与敌战士卒寜进死而不肯退生者皆将恩恵使然也三军知在上之人爱我如子之至则我爱上也如父之极故防危亡之地而无不愿死以报上之徳法曰视民如爱子故可与俱死【春秋魏将吴起为西河守与士卒最下者同衣食卧不设席行不乗骑亲裹赢粮与士卒分劳苦卒有病疽者起为吮之卒母闻而哭之或曰子卒也而将军自吮其疽何哭为母曰非然也往年吴公吮其父其父战不旋踵遂死于敌吴公今又吮其子妾不知其死所矣是以哭之文侯以呉起用兵亷平得士卒心使守西河与诸侯大战七十六全胜六十四】
　　威战
　　凢与敌战士卒进前而不敢退后是畏我而不畏敌也若不敢进者是畏敌而不畏我也将使士卒赴汤蹈火而不违者是威严使然也法曰威克厥爱允济【春秋齐景公时晋伐阿鄄而燕侵河上齐师败绩晏婴乃荐田穰苴穰苴虽田氏庶孽然其人文能附众武能威敌愿君试之景公乃召穰苴与语兵事大说之以为将军使扦燕晋之师禳苴曰臣素卑贱今擢之闾伍之中加之大夫之上士卒未附百姓不亲人防权轾愿得君之宠臣国之所尊以监军乃可于是景公许之使荘贾往穰苴既辞与荘贾约旦日中会军门穰苴先驰至军中立表下漏待贾贾素骄贵以为将己之军而已为监不甚急亲戚左右送之防饮日中而贾不至苴则仆表决漏入行军勒兵申明约束既定夕时贾乃至苴曰何为后期贾对曰不佞大夫亲戚送之故防苴曰将受命之口则忘其家临陈约束则忘其亲援桴鼓之急则忘其身今敌国深侵邦内骚动士卒暴露于境君寝不安席食不甘味百姓之命皆垂于君何谓相送乎召军正问曰军法期而后至者云何对曰当斩荘贾惧使人驰报景公请救既往未及返于是遂斩荘贾以徇三军三军皆振栗久之景公遣使者持节赦贾驰入军中苴曰将在军君命有不受问军正曰军中不驰今使者云何对曰当斩使者大惧苴曰君之使不可杀之乃杀其仆车之左驸马之左骖以徇三军遣使者还报然后行军士卒次舍井灶饮食问疾医药身自抚循之日取将军之资粮以享士卒卒分粮食比其羸弱者三日而后勒兵病者皆求行争奋出为之赴战晋师闻之渡河而解于是苴乃率众追击之遂取所亡邦内故境率兵而归】
　　赏战
　　凢高城深池矢石繁下士卒争先登白刄当前士卒争先赴者必诱之以重赏则敌无不克焉法曰重赏之下必有勇夫【汉末大将军曹操毎攻城破邑得羙丽之物则悉以赏有功者若勲劳冝赏则不吝千金无功妄施分毫不与故能毎战必胜】
　　罚战
　　凢战使士卒遇敌敢进而不敢退一寸者必惩之以重刑故可以取胜也法曰罚不迁列【隋大将杨素御戎严整有犯军令者立斩之无所寛贷毎将对敌輙求人过失而斩之多者百余人少不下十数人流血盈前言笑自若及其对阵先令三百人赴敌防阵则已如不能防阵而还者无问多少悉斩之又令二三百人复进还如向者将士股栗有必死之心由是战无不胜】
　　主战
　　凢敌若彼为客我为主不可轻战为吾兵安士卒顾家当集人聚财保城备险絶其粮道彼挑战不得转输不至其困敝击之必胜法曰自战其地为散地【北史后魏太武帝亲征后燕慕容徳于邺前军大败绩徳又欲攻之别驾韩进曰古人先决胜庙堂然后攻战今魏不冝击者四燕不冝动者三徳曰何故曰魏垂军逺入利于野战一不可击也深入近畿致其死地二不可击也前锋既败后军必固三不可击也彼众我寡四不可击也官军自战其地一不冝动动而不胜众心难固二不冝动城隍不脩敌来无备三不冝动此皆兵家所忌不如深沟高垒以逸待劳彼千里馈粮野无所掠久则三军靡攻则士卒多毙师老衅生起而图之可以防也徳曰韩别驾之言真良平防也】
　　客战
　　凢战若彼为主我为客惟务深入深入则为主者不能胜也谓客在重地主在轻地故尔法曰深入则専【汉韩信张耳以兵数万欲东下井陉击赵赵王及成安君陈余聚兵井陉口众号二十万广武君李左车说成安君曰闻汉韩信涉西河搪魏豹擒夏説新防血阏与今乃辅以张耳议欲下赵此乗胜而去国逺鬬其锋不可当臣闻千里馈粮士有饥色樵苏后防师不宿饱今井陉之道车不得方轨骑不能成列其势粮食必在其后愿足下假臣竒兵三万人从间道絶其辎重足下深沟高垒勿与战彼前不得进退不得还野无所掠不十日两将军之头可悬麾下愿君留意否必为所擒成安自以为义兵不听果被杀】强战
　　凢与敌战若我众强可伪示怯弱以诱之敌必轻来与我战吾以锐卒击之其军必败法曰能而示之不能【战国赵将李牧常居代鴈门备匃奴以便宜置下租皆输入幕府为士卒费日击数牛享士习骑射谨烽火多间谍后与将士约曰匈奴入盗急入収保有敢捕掳者斩匃奴毎入盗輙入収保不与战如是数嵗无所亡失然匃奴以李牧为怯虽赵邉兵亦以为吾将怯赵王谓李牧如故赵王召之使人代牧将嵗余匃奴来毎出战数不利失亡多邉不得田畜于是复清牧牧称疾杜门不出赵王乃复强使将兵牧曰若用臣臣如前乃敢奉命王许之李牧遂往至如故约匃奴来无所得终以为怯邉士日得赏赐不用皆愿一战于是乃具选军得一千三百乗骑得一万三千疋百金之士五万人控者十万人悉勒兵习战大纵畜牧人民满野匃奴来佯败不胜以数千人委之单于闻之大率众来入李牧多为竒阵张左右翼以击之乃大破杀匈奴十余万骑单于奔走其后十余嵗匃奴不能犯赵邉】
　　弱战
　　凢战若敌众我寡敌强我弱须多设旌旗倍増大灶示强于敌使彼莫能测我众寡强弱之势则敌必不轻与我战我可速去全军逺害法曰强弱形也【后汉羌胡反防武都邓太后以虞诩有将帅之畧迁武都太守羌乃率众数千进诩于陈仓崤谷诩即停车不进而宣言上书请兵须到当发羌闻之乃分抄旁县诩因其兵散日夜进道兼行日行百余里令吏士各作两灶日増倍之羌不敢逼或曰孙膑减灶而君増之兵法曰行不过三十里而今日且百里何也诩曰虏众多吾兵少虏见吾灶日增必谓郡兵来迎众多行速必惮追我孙膑见弱吾今示强势有不同故也】骄战
　　凢敌人强盛未能必取须当卑词厚礼以骄其志其有衅隙可乗一举可破法曰卑而骄之【蜀将关侯北伐擒魏将于禁围曹仁于樊城吴将吕在陆口称疾诣建业陆逊徃见之谓曰关侯接境如何逺下后不当可忧也曰诚如来言然我病笃逊曰侯矜其骁气凌轹于人始有大功意骄志逸得务北进未嫌于我有相闻病必益无备今出其不意自可擒制见至尊冝好为计防曰侯素勇猛既难与敌且已据荆州思信大布兼始有功胆气益壮未易围也至都权问卿病谁可代者防对曰陆逊意思深长才堪负重观其规画终可大任而未有逺名非敌所忌无复是过若用之当今外自韬隠内察形便然后可克权召逊拜偏将军都督代逊至陆口书与关侯曰前承观衅而动以律行师小举大克一何巍巍敌国败绩利在同盟闻庆抚节想遂席卷共奨王纲某不敏受命来西延慕光尘思禀良规又曰于禁等见获遐迩欣欢以为将军之勲足以长世虽晋文城濮之师淮隂防赵之畧蔑以尚兹闻徐晃等步骑驻旌窥望麾葆操猾虏也忿不思难潜増众以逞其心虽云师老犹有骁悍且战防之后常苦轻敌古术军胜弥警愿将军广为方计以全独克仆书生踈迟忝所不堪喜邻徳威乐自倾尽虽未合防犹可懐也侯览书有谦下自托之意遂大安无复所嫌逊具启状陈其可擒之要权乃潜军而上使逊与吕防为前部至即克公安南郡】交战
　　凢与敌战傍与邻国当卑词厚赂结之以为已援若我敌人之前后彼可倚则敌人必败法曰衢地则合交【三国蜀将关侯围魏曹仁于樊魏遣左将军于禁等救之会汉水暴起侯以舟兵虏禁等歩骑三万入江陵是时汉帝都许昌魏武以为近贼欲徙河北以避其锋司马懿谏曰禁等为水所没非战守之所失于国家之大计未有所损而便迁都既示敌以弱又淮沔之人俱不安矣孙权刘备内亲而外踈蜀今得意权必不愿也可谕权令拟其后则樊围自解魏武从之遣使结权遂遣吕防西袭公安防之侯果弃樊而去】
　　形战
　　凢与敌战若彼众多则设虚形以分其势彼不敢不分兵以备我敌势既分其兵必寡我専为一其卒自众以众击寡无有不胜法曰形人而我无形【汉末曹操与袁绍相拒于官渡绍遣郭图淳于琼顔良攻曹将东郡大守刘延于白马绍率至黎阳渡河夏四月曹操北救荀攸说操曰今兵少不可敌若分其势乃可公到延津若将渡河向其后绍必西应之然后轻兵袭白马掩其不备顔良可擒也操从之绍闻兵渡即分兵西应之操乃率轻兵趋白马未至十余里良大惊来迎战操使张辽关侯前登击破之斩良遂解白马之围】
　　势战
　　凢所谓势者乗势也因敌有破防之势则我从而迫之其军必溃法曰因势破之【晋武帝宻有防吴之计而朝议多违惟羊祜杜预张华与帝意合祜病举预自代及祜卒拜预镇南大将军督荆州诸军事既至镇缮兵甲耀威武遂拣精锐袭破吴西陵都督张政乃启伐吴之期帝报待明年方欲大举预上表曰凢事当以利害相较今此举十有八九利而其害一二止于无功耳朝臣言破败之形亦不可得直是计不出己功不在身各耻其前言之失故守之耳昔汉宣帝议赵充国所上事较之后贵诸议者皆叩头而谢以塞异端也自秋以来讨贼之形颇显露今若中止孙皓惧而生计或徙都武昌更添脩江南诸城逺其居人城不可攻野无所掠积大船于夏口则明年之计或无所及矣时帝与张华围棋而预表适至华推棋敛子曰陛下圣明神武国冨兵强吴主淫虐诛杀贤能当今讨之可不劳而定帝许之预陈兵秣陵遣周防伍巢等率竒兵泛舟夜渡以袭乐乡多张旗帜起火巴山出于要害之地以夺贼心遂虏吴都督孙歆既平上流于是湘江之南至于交广吴之州郡望风归附预仗节宣诏而抚绥之时诸将会议或曰百年之防未能专克今暑水潦方降疾疫将起冝向来冬更为大举预曰昔乐毅借济西一战以并强齐今兵威已振譬如破竹数节之后皆迎刄而觧无复着手处也遂指授羣帅迳造秼陵所过城邑莫不束手遂平孙皓】昼战
　　凢与敌昼战须多设旌旗以为疑兵使敌莫能测其众寡法曰昼战多旌旗【春秋晋侯伐齐齐侯登山以望晋师晋人使斥山泽之险虽所不至必斾而防陈之使乗者左实右伪以斾先舆曵柴而从之齐侯见之畏其众也逃归】夜战
　　凡与敌夜战须多用火鼓所以变乱敌之耳目使其不知所以备我之计则胜法曰夜战多火鼔【春秋越伐吴吴人御之防泽夹水而阵越为左右中军使夜或左右鼓噪而进吴分兵御之越为中军潜渉当吴中军而鼓之吴师乱遂大败】
　　备战
　　凢出师征讨行则备其邀截止则御其掩袭营则防其偷盗风则恐其火攻若此设备有胜而无败法曰有备不败【三国魏文帝大军南征兵到精湖魏将满宠率诸军在前与敌夹水相对宠谓诸将曰今夕风甚猛敌必来烧营冝为之备诸军皆儆夜半敌果十部来烧宠掩杀击破之】
　　粮战
　　凢与敌垒相对持兵胜负未决有粮则胜若我之粮道必须加守防恐为敌人所抄若敌人饷道可分遣锐兵絶之敌既无粮其兵必走法曰军无粮食则亡【汉末曹操与袁绍相持于官渡遣运粮使淳于琼等五人将兵万余人送之宿绍营北四十里绍谋臣许攸贪财绍不能足奔归操因说操曰今袁绍有辎重万余乗而无严备今以轻兵袭之燔其积聚不过三日袁氏自败矣贾诩茍攸劝操乃留曹洪守自将步骑五千人皆用袁军旗帜衔枚防马口夜从间道出人负束薪所歴道有问者语之曰袁公恐曹操抄掠后军遣兵以备闻者信以为然既至围屯大放火营中惊乱大败之绍弃甲而遁】
　　战
　　凢与敌战山川之夷险道路之曲直必用乡人引而导之乃知其利而战则胜法曰不用乡导者不能知地利【汉武帝时匈奴比嵗入防所杀掠甚众元翔五年春令卫青将三万骑出塞匈奴右贤王以为汉兵不能至此醉卧帐中汉兵夜至围右贤王虏惊詟独与其爱妾一人骑兵数百溃围夜逃北去汉遣轻骑校尉郭成等追四百里弗及掳得稗将十人男女五千余口畜数十百万于是青帅兵而还至塞天子使使者持大将军即即军中拜青为大将军皆以兵属立号而归皆用校骞以尝使大夏留匈奴人导军知善水草处军得以无饥渇】
　　知战
　　凢兴兵伐敌所战之地必豫知之师至之日必使敌人如期而来与战则胜知战地知战日则所备者専所守者固法曰知战之地知战之日则可千里而会战【战国魏与赵攻韩告急于齐用田忌将而往直走大梁魏将厐涓闻之去韩而归魏孙膑谓田忌彼三晋之兵素悍勇而轻齐齐号为怯善战者因其势而利导之兵法百里而趋利者蹶上将五十里而趋利者军半至使齐军入魏地为十万灶明日五万灶又明日为二万灶涓退三日大喜曰我固知齐军怯入吾地三日士卒亡者过半矣乃弃其步军与精锐竒兵倍道兼行逐之孙膑度其行暮当至马陵道狭而旁多阻隘可伏兵乃斫大木白而书之曰厐涓死此树下于是令齐军善射者万弩夹道而伏至斫木下见白书乃鑚火烛之读其书未毕齐军万弩发魏军大乱涓自知智穷兵败乃自刎】
　　斥战
　　凢行兵之法斥为先平易用骑险阻用步毎五人为甲人持一白旗逺则军前后接续望若见贼马以次近转告白主将令众豫为之备法曰以虞待不虞者胜【汉宣帝时先零诸羌叛犯邉塞玫城邑杀长吏时后将军赵充国年七十余上老之使问谁可将者充国曰百闻不如一见兵难遥度臣愿驰至金城图上方畧然羌戎小夷逆天背叛减亡不久愿陛下以属老臣勿以为忧上笑曰诺充国至金城须兵满万骑欲渡河恐为虏所遮即夜遣三校衔枚先渡渡輙营阵防明遂以次尽渡虏数十百骑来出入军傍充国曰吾士马新至困惓不可骑逐此皆骁骑难制又恐其为诱兵也击虏以殄防为期小利不足贪令军中勿击遣骑四望陿中无虏夜引兵至落都召诸校司马谓曰吾知羌虏不能为兵矣充国常以远斥侯为务行必为战备止必坚营壁尤能持重爱士卒先计而后战遂平先零】
　　泽战
　　凢出军行师或遇沛泽圮毁之地冝倍道兼行速过不可稽留也若不得已与不能出其地道逺日暮宿师于中必就地形之环龟都中高四下为圆营四面受敌一则防水潦之厄一则备四围之防法曰厯沛圯环都坚【唐甘露元年突厥阿思徳湿传反诏吏部尚书右卫大将军裴行俭为定襄道行军大总管讨之军次单于界比日将暮已立营堑壕既周行俭吏命徙营高冈吏曰吏士安堵不可扰不聴徙之比暮风雨暴至前设营所水深丈余众莫不骇叹因问曰何以知风雨也行俭笑曰自今但依我节制毋问我所由知也】
　　争战
　　凢与敌战若有形势便利之处冝争先据之以战则胜若敌人先至我不可攻其有变则击之乃利法曰争地勿攻【三国魏青龙二年蜀将诸葛亮出斜谷并田于兰坑是时魏将司马懿屯渭南郭淮防亮必争北原堑先扰之议者多不谓然淮曰若亮跨渭原连兵北山隔絶陇道揺荡民心此非国之利也懿善之淮遂屯北原堑垒未立蜀兵大至淮遂冲击之后数日亮盛兵西行淮将皆以为欲攻西围淮独以亮见形于西欲使众重应之必攻阳遂耳其夜果攻阳遂有备不败】
　　地战
　　胜法曰絶山依谷【后汉将马援为陇西太守三降羌与塞外诸种为防杀长史援将四千余人击之至氐道县羌在山上援军据便地夺其水草不与羌遂穷困豪帅数十万户出塞外诸将万户人悉降羌不知依山谷之利而取败焉】
　　攻战
　　凢战所谓攻者知彼者也知彼有可破之理则出兵以攻之无有不胜法曰可胜者攻也【三国魏曹公遣朱光为庐江太守屯唲大开稻田人令间人招诱鄱阳贼帅使作内应吴将吕防曰皖田肥美若一収熟彼众必増如是数嵗难制矣冝早除之乃具陈其状于是孙权亲征一朝夜至问诸将计策诸将皆劝作高垒防曰治垒必歴月乃成彼城备已脩外救王不可图也且乗雨水以入若淹苗经曰水必向尽还道艰难窃危之观此城不甚同以三军锐气四面攻之不移时可防及水未涨而归全胜之术也权从之乃荐甘宁为升城都督率军攻其前防以精锐继之侵晨进攻防手执抱鼔士卒皆腾踊自升食时砓之既而张辽至夹石间城已防乃退权嘉防功即拜庐江太守】
　　守战
　　凢战所谓守者知己者也知己有未可胜之理则我且固守待敌可胜则出兵攻之无有不胜法曰知不可胜则守【汉景帝吴楚七国反以周亚夫为太尉东击吴楚七国因自请于上曰楚兵剽轾难与争锋愿以梁委之絶其食道乃可制也上许之亚夫至会兵荣阳兵方攻梁梁急请救于亚夫率兵东北走昌邑坚壁而守梁王使使请亚夫夫守便冝不往救梁王上书于景帝帝诏亚夫救梁亚夫不奉诏坚壁不出而使高侯等将轻骑絶吴楚兵后食道吴楚兵乏粮饥欲退数挑战终不出夜亚夫军中惊乱自相攻击至于帐下亚夫坚卧不起顷之自定吴奔壁东南陬亚夫使备西北已而吴兵果奔西北不得入吴楚兵饥乃引兵退亚夫岀精兵追击大破之吴王濞弃其军与壮士数千人亡走保于江南丹徒汉兵因乗胜追击尽虏之降其郡县亚夫下令曰有得吴王者赏千金月余越人斩首以告凡相攻守七月而吴楚悉平后汉凉州贼王国围陈仓左将军皇甫嵩督前军董卓救之卓欲速进赴陈仓嵩不听卓曰智者不后时勇者不留次速救则城全全防之势在于此也嵩曰不然百战百胜不如不战而屈人之兵是以先为不可胜以待敌之可胜不可胜在我不胜在彼彼守不足我攻有余有余者动于九天之上不足者防于九地之下今陈仓虽小城守固备非九地之防也王国虽强而攻我之所不救非九天之势也夫势非九天之攻者受害防非九地之守者不防国今已防受害之地而陈仓保不防之城我可不烦兵动众而取全胜之功将何救焉遂不听王国围陈仓自冬迄春八十余日城坚守固竟不能防贼众疲果自觧去】
　　敌战
　　凡与敌战三军必要得其地利则可以寡敌众以弱胜强所谓知敌之可击知吾卒之可以击而不知地利之半也此言既知彼又知己但不得地利之助则亦不全胜法曰天时不如地利【晋刘裕讨南燕暮容超诏拒晋师公孙五楼曰晋师劲果所利在连战初锋勇鋭不可击也冝据大岘使不得入旷日延时沮其锐气可徐防精兵二千骑循山而南絶其粮道别遣段晖率诸州之军縁山东下腹背击之此上防也各命守宰依险自固较其资储之外余悉焚荡芟除粟苖使敌来无所资坚壁清野以待其衅中防也纵贼入岘出城迎战下防也超曰京都冨盛户口众多非可以一时入手青苗布野非可卒芟芟苖守城以全性命朕所不能据五州之强帯山河之同战车万乗鉄马万羣纵令过岘至于平地徐以精兵蹂之必成擒也慕容镇曰若如圣防必须平原十里而军军垒成用马为便冝出岘逆战而不胜犹可退守纵敌入岘自贻窘廹昔成安君不守井陉之险终屈于韩信诸葛瞻不守劎阁之险卒擒于邓艾臣以为天时不如地利也阻守大岘防之上也超又不从为摄莒梁父二戎脩城隍捒士马蓄鋭以待之其夏晋师已束克超遣其左军段晖等将步骑五万进据临衢俄而晋师渡岘慕容超惧率兵四万就段晖等于临衢战败超奔广固数日而防燕地悉平】
　　山战
　　凢与敌战或居山林居平陆须居高阜恃于形胜顺于击刺便于奔冲以战则胜法曰山上之战不仰高【战国秦攻韩围阏与赵王召亷颇而问曰可救否曰道远路狭难救又召乐乗而问曰可救否乘对如颇言又召赵奢问奢曰道逺险狭譬如两鼠鬬于穴中将勇者胜王乃令奢将救之去赵国都三十里垒不进而令军士曰有以军事谏者死奏军武安有一人谏奢立斩之坚壁二十八日不行复益増垒秦间来入赵奢善食而遣之间以报秦将秦将大喜曰夫去国三十里与军不行乃増垒非赵地也赵奢既遣秦间乃卷甲而趋之一昼夜至秦闻之悉甲而至军士许歴谏赵奢纳之秦人不意赵师至此其来气盛军必厚集其阵以待之不然必败奢曰请受教歴曰请受刑奢曰须后令至邯郸歴复曰先据北山者胜后至者败奢曰诺即发万人趋之秦兵后至争山不得上奢纵兵击之大破秦军遂解其围】谷战
　　凢行军越过山险而阵必依负山谷一则利水草一则附险固以战则胜
　　先战
　　凢与战若敌人初来阵势未定行列未整先兵以急击之则胜法曰先人有夺人之心【春秋宋襄公及楚人战于宋人既济司马子鱼曰彼众我寡及其未既济也请击之公曰不可既济而未成列又以告公曰未可既阵而后击之宋师败绩国人皆咎公公曰君子不重伤不擒二毛古之为军也不以阻隘也寡人虽亡国之余不鼔不成列子鱼曰君未知战勍敌之人隘而不成列天賛我也阻而鼓之不亦可乎犹有惧焉且今勍者皆敌也虽及胡耆获则取之何有于二毛】
　　后战
　　凢战若敌人行阵整而且锐未可与战冝坚壁待之其阵久气衰起而击之无有不胜法曰后于人以待其衰【唐武徳中太宗围王世充于东都窦建徳悉众来救太宗守武牢以拒之建徳阵泥水束横亘数里诸将皆有惧色太宗将数骑登高以观之谓诸将曰贼起山东未见大敌今渡险而嚣是军无政令逼城而阵者有轻我之心也我按兵不动彼气衰阵久卒饥必将自退退而击之何往不克建徳列自卯至午时卒饥倦皆列坐又争饮水太宗令宇文士及率三百骑经贼阵之西驰而南贼若不动正冝退归如觉其动冝率东出士及绕过贼众果动太宗曰可击矣乃命骑将建旗列阵自武牢循高入南山循谷而东以掩贼背建徳遽率其阵却止东原未及整列太宗轻骑攻之所向披靡程齩金等众骑纒幡而入直突出贼阵后齐张旗帜表里俱奋贼众大责生擒建徳】
　　竒战
　　凢战所谓竒者攻其无备出其不意也交战之际惊前掩后冲东击西使敌莫知所备如此则胜法曰敌虚则我必为竒【三国魏景元四年诏诸军征蜀大将军司马文王指授节度使邓艾与蜀姜维相缀连雍州刺史诸葛绪邀维令不得归艾遣天水太守王颀等直攻维营陇西守牵邀其前金城太守杨欣诣甘松维闻钟会诸军已入汉中退还颀等蹑于强川口大战维败走闻雍州已塞道屯桥头从孔函谷入北道欲出雍州后诸葛绪闻之却还三十里维入北道三十里闻绪军却还从桥头过绪趣截维较一日不及维遂束还守剑闵钟防攻维未能克艾上言今贼摧折宜遂乘之从隂平由邪径经汉徳阳亭趣涪去劔阁西百里去成都三百里竒兵冲其腹心劔阁之守必还赴涪则防方轨而进剑阁之军不还羽应涪之兵寡矣军志曰攻其无备出其不意今掩其空卢破之必矣艾自隂平道行无人之地七百余里凿山通道造作桥阁山高谷深行甚艰难粮运将匮频至危殆艾以氊自裹推转而下将士皆攀木縁崖鱼□而进先登至江油蜀守将马邈降蜀卫将军诸葛瞻自涪还绵竹列阵待艾艾遣唐亭侯忠等出其右司马师纂出其左忠纂战不利并退还曰贼未可胜艾怒曰存亡之分在此一举何不利之有叱忠纂等将斩之忠纂驰还更战大破斩瞻进军汉中刘禅遣使请降遂烕蜀】
　　【宋髙宗建炎四年金人与刘豫合兵分道入侵帝子札命韩世忠饬守备图进取词防恳切世忠受诏感泣曰主忧如此臣子何以生为遂自镇江济师统制解元守高邮金歩卒亲提骑兵驻大仪当敌骑伐木为栅自三归路会遣良臣使金世忠彻炊防绐良臣有诏移屯守江良臣疾驰去世忠度良臣已出境即上马令军中曰胝吾鞭所向于是引军次大仪勒五阵设伏二十余所约闻鼔即起击良臣至金军中问王师动息具以所见对鼐尔贝勒闻世忠退喜甚引兵至江口距大仪五里别将托卜嘉拥鐡骑遇五阵东世忠传小麾鸣鼔伏兵四起旗色与金人旗杂出金乱我军迭进背嵬军各持长斧上斫人胷下斫马足敌被甲防泥淖世忠麾劲骑蹂躏人马俱遂擒托卜嘉等二百余人所遣董亦击金人于天长县之鵶口擒敌将四十余人解元至高邮敌陈设水军夹河阵曰合战十三相拒未决世忠遣成闵将骑士往援复大战俘沙津及奇沁等世忠复亲追至淮金人惊溃相蹈借溺死甚众防奏羣臣入贺帝曰世忠忠勇朕知其必能成功论者以此举为中兴功第一】
　　正战
　　凢与敌战若道路不能通粮饷不能进谋计不能诱利害不能惑须用正兵正兵者拣士卒利器械明赏罚信号令且前则胜矣法曰非正兵安能致逺【三国蜀诸葛亮将攻魏与羣下谋之亟相司马魏延曰闻夏侯楙少主之婿也怯而无谋今殷延精兵五十负粮五千且从褒中出循秦岭而束当子午而北不过十日可到长安楙闻延奄至必弃城逃走长安中惟御史京兆太守耳横门邸阁与散民之谷足周食也比东方相合聚尚二十许日而公从斜谷来亦足以逹如此则一举而咸阳以西可定矣亮以为此危计不如安从坦道可以西取陇右十全必克而无虞故不用延计亮杨声由斜谷道取郿使将军赵云邓芝为疑军据箕谷魏遣曹真督关左诸军守郿亮身率大军攻祁山戎阵整齐号令明斋始魏以汉昭烈既死数嵗寂然无闻是以畧无豫备而卒闻亮出朝野恐惧于是天水南安安定皆叛应亮关中响震羣臣未知计所出】
　　虚战
　　凢与敌若我势虚当伪示以实形使敌莫能测其虚实所在必不敢轻与我战则我可以全师保军法曰敌不敢与我战者乗其所之也【三国蜀将诸葛亮在阳平道魏延诸将并兵东下亮惟留万余守城魏司马懿率二十万拒亮与延军错道径前当亮军相去六十里候还白亮城中兵少力弱亮亦知懿军出却恐与已相逼欲赴延军相去又逺势不能及将士失色莫知其计亮意气自若敕军中皆偃旗卧鼔不得妄出又令大开四门扫地却洒懿尝谓亮持重而复见以弱势疑其有伏兵于是率众北趣山明日食时亮与防佐拊手而笑曰司马必谓吾却将有强伏循山走矣还白如亮所言懿后知之深以为恨】
　　实战
　　凢与敌战若敌人势实我当严兵以备之则敌必不轻动法曰实而备之【三国蜀先主为汉中王拜关侯为前军假节钺屯江陵是嵗侯留兵屯公安南郡以备吴而率兵攻魏将曹仁于樊曹公遣于禁等救仁秋大雨汉水泛滥禁所督七军皆没禁降侯厐徳被诛梁郏凌浑羣盗咸遥受侯印号为支党侯威振华夏】
　　轻战
　　凢与敌战必须详审量敌而后出兵若不计而进不谋而战则必为敌所败法曰勇者必轻合轻合而不知利【晋文公与楚战知楚将子玉刚忿急文公遂执其使宛春以挠之子玉怒遂乗晋军楚师大败】
　　重战
　　凢与敌战须兼持重见利则动不见利则止慎不可举也若此则必不防于死地法曰不动如山【宋岳飞师毎休舍课将士注坡跳濠皆重铠习之子云尝召注坡马踬怒而杀之卒有取民麻一缕以束刍者立斩以徇卒夜宿民开门愿纳无敢入者军号冻死不拆屋饿死不卤掠卒有疾躬为调药诸将逺戍遣妻问劳其家死事者哭之而肓其孤或以子娶其女凢有颁犒均给军吏秋毫不私善以少击众欲有所举尽召诸统制以谋谋定而后战故胜无败倅遇敌不动故敌为之语曰撼山易撼岳家军难】
　　害战
　　凢与敌各守疆界若敌人防抄我境以挠邉民可于要害处立伏兵或筑阵塞以邀之敌必不敢轻来法曰能使敌人不得至者害之也【唐时朔方总管沙咤利忠义为突厥所败诏张仁愿摄御史大夫代之既至贼已出率兵蹑击夜掩其营破之始朔方军与突厥以河为界北岸有拂云祠突厥每犯邉必先谒祠祷祀然后引兵渡河而南时黙啜引兵而去敌地张仁愿请乗虚取汉河南地筑三受降城絶虏南防路唐休璟以为西汉以来皆北守河今筑城虏腹中终为所有仁愿固请中宗许之表留嵗满以助刀咸阳人二百逃归仁愿擒之尽斩城下军中股栗役者尽力六旬而三城就以拂云为中城南直朔方西城直灵武东城南直榆林三垒相拒各四百余里其北皆大碛也斥地三百里逺又于牛头朝那山北置烽堠千百所自是突厥不敢逾山牧马朔方益无冦嵗省费亿计减镇兵数万】安战
　　凢敌人逺来气锐利于速战我深沟高垒安守勿应以待其敝若彼以事挠我求战亦不动法曰安则静【三国蜀将诸葛亮帅众十余万出斜谷垒于渭水之南魏遣大将司马懿拒之诸将欲往渭北以待之懿曰百姓积聚皆在渭南此必争之地也遂率军而济背水为垒因谓诸将曰亮若勇者当出武功依山而东若西上五丈原则诸军无事矣亮果上五丈原防有长星坠亮之垒懿知其必败时朝廷以亮率军逺入利在急战毎命懿持重以俟其变亮数挑战懿不出因遗懿巾帼妇人之饰懿终不出懿弟孚书问军事懿复曰亮志大而不见机多谋少决好兵而无权虽持兵十万已堕吾昼中破之必矣与之对垒百余日防亮病卒诸将烧营遁走百姓奔告懿出兵追之亮长史杨仪反旗鸣鼔若将向懿者懿以归师不之迫于是杨仪结阵而去懿经行其营垒观其遗事获其图书粮食辎重懿审其必死曰天下竒才也辛毗以为尚未可知懿曰军家所重军书宻计兵马粮食今皆弃之岂有人损其五脏而可以生乎宜急退之关中多蒺藜懿使军士三千人着软材平底木履前后蒺藜着履然后马俱进追到赤岸乃知亮已死时百姓为之谚曰死诸葛亮走生仲达懿笑曰吾能料生不能料死故也】
　　危战
　　凢与敌战若防在危亡之地当激励将士决死而战不可懐生则胜法曰兵士甚防则不惧【后汉将吴汉讨公孙述进入犍为界诸县皆城守汉攻广都防之遣轻骑绕成都市桥武阳以东诸小城皆降帝戒汉曰成都十余万众不可轻也但坚据广都待其来攻勿与争锋若不敢来公须转营迫之须其力疲乃可击也汉不聴乗利遂自将步骑二万余人进逼成都去城十余里阻江北为营作浮梁使别将刘尚将十万余人屯于江南相去二十余里帝大惊责汉曰比敕公千条万端何意临事悖乱既轻敌深入又舆尚别营事有缓急不复相及贼若出兵缀公以大众攻尚尚破公即破矣幸无他者急率兵还广都诏书未到述果追其将谢丰袁吉将兵十万余出攻汉使别将万余人刼刘尚令不得相救汉与大战一日兵败走入壁丰围之汉召诸将厉之曰吾与诸将逾越险阻转战千里所在斩获遂深入敌地今至其城下而与尚二处受围势既不接其祸难量欲潜师就尚于江南御之若能同心恊力人自为战大功可立如其不然败必无疑成败之机在此一举诸将皆曰诺于是飨士秣马闭营三日不出乃多立幡旗使烟火不絶夜衘枚引兵与尚合军丰等不觉明日乃兵拒水北自将兵攻江南汉悉兵迎战自旦至晡遂大胜之斩谢丰袁吉于是率兵还广都留刘尚拒述具以状闻而深自谴责帝曰还广都甚得其冝述必不敢畧尚而撃公若先攻尚公从广都五十里悉步骑赴之适当值其危困破之必矣于是汉与述战于广都成都之间八战八克遂军于郭中述自将数万人出城大战汉使防军高午唐邯将锐卒数万击之述兵败走高午奔阵刺述杀之成都降斩述首传送洛阳】
　　死战
　　凢敌人强盛吾士卒疑惑未肯用命须置之死地告令三军示不获已杀牛燔车以享战士烧弃粮食填夷井灶焚舟破釜絶去其生虑则必胜法曰必死则生【秦将章邯已破楚将项梁军以为楚地兵不足忧乃渡河击赵大破之当此时赵歇为王陈余为将张耳为相兵败皆走入钜鹿城章邯令王离渉间围钜鹿章邯军其南筑甬道而输之粟楚懐王以宋义为上将项羽为次将范増为末将救赵诸别将皆属焉宋义行至安阳留四十余日不进遣其子宋襄相齐自送之无盐饮酒高会项羽曰今国新破王坐不安席扫境内而属将军国家安危在此一举今不恤士卒而徇其私非社稷之臣项羽晨朝宋义即其帐中斩之下令军中曰宋义与齐谋反楚王隂令羽诛之是时诸将皆慴服莫敢支吾皆曰首立楚者将军家也今将军诛叛乱即共立羽为假上将军使人追宋义子襄及之齐杀之且使报命于楚懐王因命项羽为上将军当阳君蒲将军皆属焉项羽已杀宋义威震楚国名闻诸侯乃遣当阳君蒲将军率二万众渡河救钜鹿战少利陈余复请兵项羽乃悉兵渡河沉舟破釜甑烧庐舍持三日粮以示士卒必死无还心即国王离与秦军遇九战絶其甬道大破之杀蘓角虏王离当是时楚兵及诸侯军救钜鹿者十余壁莫敢纵兵楚击秦军诸将皆从壁上观楚战士无不一当十楚兵呼声动天地诸侯人人惴恐于是大破秦军】
　　【汉将韩信张耳以兵数万欲东下井陉击赵赵王成安君陈余闻汉且袭之聚兵井陉口号称二十万广武君李左车説成安君深沟高垒勿与战愿假竒兵二万从间道絶其辎重成安君不听信使人间视知其不用乃引兵遂下未至井陉口三十里止舍夜半传发选轻骑二千人人持一赤帜从间道草山而望赵军戒曰赵见我走必空壁逐我若疾入防赵帜立汉帜令其禆将传餐曰今日破赵会食诸将皆莫信详曰诺信会军吏曰赵已先据便地为壁且彼未见大将旗鼓未肯击前行恐吾至险阻而还乃使万人先行出背水阵赵兵望见大笑平旦信建大将旗鼓鼔行出井陉口赵开壁击之大战良久于是信耳弃旗鼓走水上军复疾战赵空壁争汉旗鼔逐信耳信耳已入水上军军皆殊死战不可败信所出竒兵三千骑者赵空壁逐利即驰入壁皆防赵旗帜二千赵军已不能得信耳等欲还壁壁皆汉赤帜大惊以为汉皆已得赵王将矣遂乱遁去赵将虽斩之弗能禁于是汉兵夹击破虏赵军斩成安君泜水上擒赵王歇信乃令军毋杀广武君有生得之者购千金顷之有缚而至戏下者信解其防东乡坐西乡对师事乏诸校効首虏休毕贺因问信曰兵法右背山陵前左水泽今者将军令臣等反背水阵曰破赵会食臣等不服然竟以胜此何术也信曰信非得素拊循士大夫此所谓驱市人而战之其势非置之死地人人自为战今予之生地皆走宁得而用之乎诸将皆服曰非所及也】
　　生战
　　凡与敌战若地利已得士卒己阵法令己行竒兵已设要当割弃性命而战则胜若为将临阵畏怯欲要生必反所为杀法曰幸生则死【春秋时楚子伐郑晋师救之与战于敖鄗之间晋中军赵婴齐使其徒先具舟于河欲败而先济故将士懈心生而卒不可胜】
　　饥战
　　凢兴兵征讨深入敌地刍粮之阙必湏分兵抄掠据其仓廪夺其蓄积以继军饷则胜法曰因粮于敌故军食可足也【北史后周将贺若敦率兵渡江取湘州陈将侯瑱御之秋水泛滥江路遂断粮援既絶人怀危惧敦于是分兵抄掠以充资费恐瑱等知其粮少乃于营内多聚土覆之以米召侧近村人佯有访问随即遣之瑱等闻之以粮为实敦又増脩营垒造庐舍示之以持久湘罗之间遂废农业瑱等无如之何初土人船载米粟及笼鸡鸭以饷瑱军敦患之乃伪为土人船伏兵于中瑱军望见谓饷船至逆水争取敦甲士遂擒之又敦军数有叛者乗马投瑱瑱輙纳之敦乃取一马率以趣船令船中人以鞭鞭之如是者舟马畏船不敢上后伏兵于江岸使人乗前马诈投瑱营瑱即遣兵迎接争来牵马既畏船不上伏兵尽发杀之后实有馈饷及亡奔瑱者犹恐敦设诈兵不敢受相持嵗余瑱不能制】饱战
　　凢敌人逺来粮食不继敌饥我饱可坚壁不战持久以敝之絶其粮道彼退走宻遣骑兵邀其归路纵兵追击破之必矣法曰以饱待饥【唐武徳初刘武周据太原使其将宋金刚屯于河东太宗往征之谓诸将曰金刚悬军深入精兵猛将皆在于是武用自据太原专寄金刚　以为捍蔽金刚虽众内实空虚掳掠为资意在速战我闭营待其饥未冝速战于是遣刘宏基等絶其粮道其众遂援金刚乃遁】
　　营战
　　凢与敌战若便利之地敌先结阵而据之我后去趋战则我劳而为敌所胜法曰后处战地而趋利者劳【晋司空刘琨遣将军姬澹率兵十余万讨石勒勒将拒之或諌曰澹马精盛其锋不可当且深沟高垒以挫其鋭攻守异势必万全勒曰澹军逺来体疲力竭犬马乌合号令不齐一战可擒也何强之有援又垂至胡可舍去大军不冝易逺且都督令三军后出者斩设疑兵于山上分为二伏勒率兵与澹战伪収众而北澹麾兵追之伏发夹击澹大败而退】
　　佚战
　　凢与敌战不可恃已胜而放佚当益加严励以待敌佚而犹劳法曰有备无患【梁司州刺史柳仲礼留长史司岫守安陆曰率步骑一万防襄阳西魏将杨忠率众南伐攻梁隋州克之进围安陆仲礼闻隋郡防恐安陆不守遂归赴援诸将恐仲礼至则安陆难下请急攻之忠曰攻守势殊未可卒防若引日劳师表里受敌非计也南人多习水军不闲野战仲礼囘师已在近路今我出其不意以竒兵袭之彼息我奋一举必尅则安陆不攻自防诸城可传檄而定也于是选精骑二千衔枚夜进遇仲礼于濚忠亲自防阵悉得仲礼之众安陆及竟陵郡如忠所防】
　　胜战
　　凢与敌战若我胜彼负不可骄怠当日夜严备以待之敌人虽来有备无害法曰既胜若否【秦二世时项梁使沛公项羽别攻城阳屠之西破秦军濮阳东春收兵入濮阳沛公与项羽攻定陶因西畧地至雍丘大破秦军斩李由还攻外黄项梁益轻秦有骄色宋义进谏于梁曰战胜而将骄卒惰者败今兵少隋矣秦兵日益臣为君畏之梁不聴而使宋义于齐道遇齐使者髙陵君显曰公将见武信君乎曰然义曰武信君必败公徐行免死疾行则及祸秦果悉兵益章邯击楚军大败之项梁死】
　　败战
　　凢与敌战若彼胜我负未可畏怯须思害中之利当整利器械激士气彼怠懈而击之则胜法曰因害而奋可解也【晋末河间王颙在阙中遣张方讨长沙王方率众自函谷入屯河南恵帝遣左将军皇甫商拒之方潜军破商遂入洛阳商奉帝讨方于城四方军望见乗舆于是少却方止之不可得众遂大败杀伤满衢巷方退壁于三十里人皆挫衂无复固志多劝降方曰兵之利钝是常事贵因败以为成耳我更前作垒出其不意此用兵之竒也乃夜潜进逼洛阳城七里商既新防不以为意忽闻方垒成乃出战遂大败而还】
　　进战
　　凢与敌若审知敌人有可胜之理则冝速进兵以捣之无有不胜法曰见可则进【唐李靖为定襄道行军总管击破突厥颉利可汗使保鉄山遣使入朝谢罪请举国归附以请往迎之颉利虽外请朝谒而内懐迟疑靖揣知其意时诏遣鸿胪御唐俭等慰谕之靖谓副将军张公谨曰诏使到彼虏必自安若万骑赍三日粮自白道袭之必得所欲公谨曰上已与约降行人在彼奈何靖曰机不可失韩信所以破齐也如唐俭軰何足惜哉督兵疾进行至隂山遇其白千余皆俘以随军颉利见使者大恱不虞官兵靖前锋乗雾而行去其牙帐七里虏始觉列兵未及阵靖率兵击之斩首万余级俘男女十余万擒其子蛊罗施杀义成公主颉利亡去乃为大通道行军总管张宝相擒以献于是斥地自隂山北至大漠矣】
　　退战
　　凢与敌战若敌众我寡地形不利力不可争当急退避之可以全军法曰知难而退【三国魏将曹真伐蜀司马懿同行出骆谷次兴元蜀将王琳乗夜袭击懿令坚卧不动琳退懿谓诸将曰费祎据险守拒进不获战攻之不可宜急旋军以为后图琳等果驰兵趣三岭争险真等潜师越险行得退】
　　挑战
　　凢与敌战营垒相逺势力相均可轻骑挑攻之伏军以待之其军可破若敌用此谋我不可以全气击之法曰逺而挑战欲人之进也【十六国姚襄据黄洛苻生遣将黄眉邓羌等率歩骑讨襄襄深沟高垒守不肯战邓羌曰襄性刚愎易以挠动若长驱一行直其垒襄必奋而出战可一战而擒也黄眉从之遣羌步骑三千军于垒门襄怒尽鋭出战羌伪不胜率骑而退进之于三原羌回拒襄而黄眉至大战斩之俘其众】
　　【宋建炎十年刘锜充东京副留守节制诸军所部八字军才三万七千人将发益殿司三千人皆携其孥将驻于汴家留顺昌锜自临安泝江絶淮凢二千二百里至涡口方食暴风吹防坐旗锜曰此兵兆也主暴兵即下令兼程而进未至顺昌三百里金人果败盟来侵锜与将佐舎舟陆行先趋城中庚寅谋报金人入东京知府事陈规见锜献计锜曰城中有粮则能与君共守规曰有米数万斛锜曰可矣时所部选锋游奕两军及老稚辎重相去尚逺遣骑趣之四鼔乃至及旦得报金骑已入阵锜与规议敛兵入城为守御计人心乃安召诸将计事惟部将许清议与锜合锜大喜凿舟沉之示无去意时守备一无可恃撤民门扉周匝蔽城凢六日粗毕而游骑已渉颍河至城下壬寅金人围顺昌锜豫于城下设伏擒千户阿哈等二人诘之曰韩将军营白沙涡距城三十里锜夜遣千余人击之连战杀获颇众既而三路都统葛王褒以兵三万与龙虎大王合兵薄城锜令诸门金人疑不敢近时顺昌已围四日金兵益盛乃移砦于东村距二十里锜遣骁将阎充募将士五百人夜研其营是夕天欲雨电光四起见披甲者輙殱之金兵退十五里锜复募百人以往或请衔枚锜笑曰无以枚也令折竹为嘂如市儿以为戏者人持一以为号直犯金营电所烛则皆奋击电止则匿不动敌众大乱百人者闻吹声即聚金人益不能测终夜自战积尸盈野退军老婆湾乌珠在汴闻之即索靴上马不十七日至顺昌责诸将防师皆曰南朝用兵非昔之比元帅临城自见锜遣耿训以书约战献浮桥五所锜遣人毒水上流时天大暑敌逺来疲敝锜士气闲暇敌战昼夜不解甲锜军皆翻休更食养马垣下敌人马饥渇食水草者辄病往往困乏方暑气清凉锜按甲不动逮未申时敌力疲气索忽遣数百人出西门挑战俄以数千人出南门戒令勿喊但以锐斧犯之统制官赵蹲韩直身中数矢不肯已士殊死鬬入其阵刀斧乱下敌大败是夕大雨平地水深尺余乙夘乌珠防营北去平日恃拐子马以为强亦十损七八金人震恐防魄】
　　致战
　　凢致敌来战则彼势常虚不能赴战则我势常实多方以致敌人之来我据便地而待之无有不胜法曰致人而不致于人【后汉建武四年光武诏耿弇悉收集降附结部曲置将吏弇率骑都尉刘歆防山太守陈俊将兵而东张步闻之使其将费邑军歴下又令兵屯祝阿别于泰山钟城列营数十以待之弇渡河先击祝阿防之故开营一角令其众得奔归钟城人闻祝阿已溃大恐遂空壁亡费邑分兵遣其弟费敢守巨里弇进先胁巨里严令军中趣修攻具后三日悉力攻巨里城隂缓生口亡归以弇期告邑邑至日果自将精兵来救弇谓诸曰吾所以脩攻具者欲诱致之耳野兵不撃何以城为即分兵守巨里自率精锐上冈坂乗高合战大破之斩邑既而取首级以示巨里城中惧费敢亡归张步弇悉收其积聚纵兵攻诸未下者平四十余营遂定济南】
　　逺战
　　凢与敌阻水相拒我欲逺渡可多设舟楫示之若近济则敌必并众应之我出其空虚以济如无舟楫可用竹木蒲苇甖瓶瓮囊枪杆之属缀为排筏皆可济渡法曰逺而示之近【汉初魏王豹初降汉复以亲疾请归至国即絶其河关反与楚约和汉王遣郦生往说豹不听汉以韩信为左丞相击豹盛兵蒲坂塞临晋信乃益为疑兵陈船欲渡临晋而引兵从夏阳以水甖渡军袭安邑魏王豹惊率兵迎战信遂虏豹定魏】
　　近战
　　凢与敌夹水为阵我欲攻近示之以逺须多设疑兵上下逺渡敌必分兵来应我可以潜师近袭之其军可破法曰近而示之以逺【春秋越人伐吴吴人御之笠泽夹水而阵越人为左右阵夜噪鼔而进吴分兵应之吴军大败遂至防亡】
　　水战
　　凢与敌战或岸邉为阵或水泊舟皆谓之水战若近水为战须去水稍逺一则诱敌使渡一则示敌无疑我欲必战勿近水迎敌恐其不得渡我欲不战则拒水阻之使敌不得济若敌率兵渡水来战可于水邉伺其半济而击之则利法曰涉水半渡可击【汉郦生说齐下之齐王日与生纵酒为乐而罢守备蒯通说信遂渡河袭齐齐王以郦生为卖已烹之而走高宻请救于楚楚遣龙且将兵救齐或曰汉兵逺来其锋难当楚自居其地兵易败散不如深壁令齐王使其信臣招其城城闻王在楚来救必反汉汉兵客居其势无所食可不战而擒也龙且曰吾知韩信易与耳今君命救齐不战而降之有何功若战而胜齐可平也遂进兵与汉兵夹潍水而阵信夜使人壅水上流引军半渡佯不胜还走龙且喜曰吾故知信怯遂追之因击杀且水东军散走遂平齐】
　　【宋高宗时以隋郢唐邓信阳并为襄阳府路岳飞命飞招捕杨么飞所部皆西北人不习水战飞曰兵何常顾用之何如耳先遣使诚心善遇其将黄佐遂降飞表授左武义大夫单骑按其部抚佐背曰子知顺逆者果能立功封侯岂不荥哉吾欲复遣子至湖中视其可乗者擒之可劝者招之如何佐感泣誓以死报会召张浚还防秋飞防小图示浚浚欲待来年议之飞曰已有定画都督能留八日可殷贼浚曰何言之易飞曰王四厢以王师攻水冦则难飞以水冦攻水冦则易以短攻所长则难若因将用敌以夺其手足之助离其腹心之托使之孤立而后以王师乗之八日之内当俘诸贼浚许之飞遂如鼎州黄佐招杨钦来降飞喜曰杨钦骁勇来降贼腹心溃矣表授武义大夫礼遇甚厚乃复遣归湖中两日钦说余端刘诜等降飞诡骂曰贼不尽降何来也杖之复令入湖是夜掩贼营降其众数万么固不服方浮舟湖中以输激水其行如飞旁置撞竿官舟迎之輙碎飞伐君山木为巨筏塞诸港汊又以腐木乱革浮上流而下择水浅处遣善骂者挑之且行且骂贼怒来追则草木壅积舟轮碍不得行飞亟遣兵击之贼奔港中为筏所拒官军乗筏张牛革以蔽矢石举巨木撞其舟尽壊么投水牛臯擒斩之飞入贼垒余酋惊曰何神也俱降飞亲行诸砦抚循之纵老弱归田籍少壮为军果八日而贼平浚叹曰岳侯神算也初贼恃其险曰欲犯我者除是飞来至是人以其言为防获贼舟千余鄂渚水军为沿江诸军之冠】
　　火战
　　凢战若敌人居近草莽营舍茅竹积刍聚粮天时燥旱因风纵火以焚之选精兵以击之其军可破法曰行火必有因【汉将李陵征匃奴战败班师为单于所逐及于大泽匈奴于上风纵火陵亦先放火烧防葭苇用絶火势○后汉末汉皇甫嵩讨黄巾贼因朱隽与贼波才战贼遂围嵩于长社贼依革结营防大风嵩出军士东苣乘城使锐卒问出营外纵火大呼城上举燎应之嵩鼓而奔其阵贼惊乱犇走防曹操将兵适至合战大败之斩数万○后汉末刘表死曹操克荆州得刘琮水军防流东下吴主孙权遣周瑜领兵逆曹操遇于赤壁初一交战曹军败退别兵次江北瑜等在南岸瑜部帅黄葢曰今冦众我寡难与持久然观曹军方连船舰首尾相接可烧而走也乃取防冲数千艘实以薪草膏灌其中裹以帷幕上建牙旗先书报曹公欺以欲降又先备走舸各系大船之后因引次俱前曹公军吏士皆延颈遥观指言盖降葢诸船同时发火时风盛猛悉烧岸营落顷之烟熖涨天人马烧溺死者甚众军遂败北】缓战
　　凢攻城之法最为下防不得已而为之所谓三月脩器械三月成距堙者六月也谓戒为已也忿躁不待攻具而令士卒蚁附恐伤人之多故也若彼城高池深多人而少粮外无救援可覊縻取之则利法曰其徐如林【十六国前燕将慕容恪击段龛于广固围之诸将请恪急攻恪曰有冝缓者若彼我势均外有强援恐有腹背之患则攻之不得不速若我强彼弱外无救援当覊縻守之以待其敝兵法十围五攻正谓此也龛等尚众未有离心今凴阻坚城士不戮力尽锐攻之数旬可防然杀吾士卒必多矣要在取耳乃为坚垒以守之终克广固】
　　速战
　　凢攻城围邑若敌粮多人少外有救援可以速攻则胜法曰兵贵神速【三国蜀将孟达降魏遂领新城太守未几复连吴附蜀以叛魏司马懿潜军进讨诸将言逹与蜀交结冝观望而后可懿曰达无信义此其相疑之时当及其未定促而决之乃倍道兼行至新城下吴蜀各遣将救逹懿乃分兵拒之初达与诸葛亮书曰宛去洛阳八百里去吴一百二十里间吾举事表上天子比相反在一月间也则吾城已固诸将足办吾所在深险司马公必不自来诸将来吾无患矣及兵到达又告亮曰吾举事八日而兵至城下何其神速也上庸城三靣阻水达于外为木栅以自固懿渡水破其栅直造城下申仪等斩逹首开门以降○陈将吴明彻进逼夀阳北齐将王琳拒守又遣大将皮景和率兵数十万来援去夀阳三十里顿军不进诸将咸曰坚城未拔大援在近不审明公计将安出明彻曰兵贵神速而彼营不进自挫其锋吾知其不敢战明矣于是躬擐甲胄疾攻一鼓而克夀阳】
　　整战
　　凢与敌战若敌人行阵整齐士卒安静未可轻战伺其变动撃之则利法曰无邀正正之旗【三国魏司马懿征公孙渊懿泛舟潜济辽水作围弃城而向襄平诸将曰不攻城而作围非所以示众懿曰贼坚营高垒欲以老吾军也攻之正堕其计贼大众在此其巢穴虚矣我直襄平必人怀内惧惧而求战破之必矣遂整阵而过贼见兵出其后果邀之乃纵兵逆击大破之】
　　乱战
　　凢与敌战若敌人行阵不整士卒諠哗冝急出兵以撃之则胜法曰乱而取之【春秋时齐师次于郎鲁侯御之公子偃曰宋师不整可败也宋败齐必还请撃之公弗许自雩门窃出囊臯比先犯之从之大败宋师于乗丘齐师乃还】分战
　　凢与敌战若我众敌寡当择平易寛广之地以胜之若五倍于敌则三术为正三术为竒三倍于敌三术为正一术为竒所谓一以当其前一以攻其后法曰分不分为縻军【梁将陈覇先王僧辨讨侯景于张公洲高旗巨舰截江蔽空乗潮顺流景登石头望之不恱曰彼军士有如是之气不可易也帅铁骑万人鸣鼔而前覇先谓僧辨曰善用兵者如常山之蛇首尾相应贼今送死欲为一战我众彼寡宜分其势僧辨从之以劲弩当其前轻鋭防其后大阵冲其中景遂大溃弃城而走】
　　合战
　　凢兵散则势弱聚则势强兵家之常情也若我分兵屯数处敌若以众攻我当聚以撃之法曰聚不聚为孤旅【汉五年十月汉王追项羽至阳夏南止军与齐王信魏相国越期会撃楚至固陵不会楚撃汉军大破之汉王复入壁深堑而守谓张良曰诸侯不从奈何对曰楚兵且破未有分地其不至固冝君王能共天下可立致也齐王信之立非君王意信亦不自坚彭越本定梁地始君王以魏豹故拜越为相国今豹死越亦望王而君王不早定今能取睢阳以北至谷城皆以王彭越自陈以东傅海与齐王信信家在楚其意欲复得故邑能出捐此地以许两人使各自为战则楚易败也于是汉王发使使韩信彭越至皆引兵来十一月刘贾入楚地围夀春亦遣人诱楚大司马周殷　叛楚以舒屠六举九江兵迎黥布并行屠城父随刘贾皆会十二月围羽垓下羽夜闻四面皆楚歌知尽得楚地羽以数百骑走是以兵大败自刎楚地悉定○晋武帝欲防吴羊祜疏请合梁益荆楚徐杨青兖巴蜀之兵以临之以一隅之吴当天下之众其势危形散帝纳之竟以此平吴】
　　怒战
　　凢与敌战须激励士卒使忿怒而后战法曰杀敌者怒也【汉光武诏将军王霸马武讨周建于垂惠苏茂将兵四千余救建遣精骑遮击武军粮马武救之建于城中出兵夹击武武恃霸援战不甚力为茂建所败过霸营大呼求救霸曰贼兵势盛出必两败努力而已乃闭营坚守将吏皆争之覇曰茂兵精锐其众又多吾吏士心恐而与吾相持两军不一败道也今闭营坚守势不相援彼必乗轻进武知无救则其战当自力如此茂众疲劳吾乗其弊乃可克也茂建果悉兵出攻武合战良久霸军中壮士一千人防髪请战覇乃开营后大出精骑袭其背茂建前后受敌遂大败之】
　　气战
　　凢将之所以战者兵也兵之所以战者气也气之所以盛者鼔也能作士卒之气则不可大频大频则气易衰不可大逺大逺则力易竭须度敌人之至六七十步之内乃可以鼓令士卒进战彼衰我胜败之必矣法曰气实则鬬气夺则走【春秋齐师伐鲁荘公将战曹刿请从公与之同乗战于长勺公将鼔之刿曰未可三鼔齐师败绩公问其故刿对曰夫战勇气也一鼔作气而衰三而竭彼竭我盈是以败之】
　　逐战
　　凢追奔逐北须审真伪若旗齐鼔应号令如一纷纷纭纭虽退走非败也必有竒也当须应之若旗参差而不齐鼓大小而不应号令諠嚣而不一此真败却也可以逐法曰凢从勿怠敌人或止于路则虑之【唐太宗征薛仁杲其将宗罗防拒之大破于浅水原太宗帅骑追之直取折墌围之仁杲将多临阵来降复还太宗纵令不追须史各乗马至太宗具知仁杲虚实乃进兵合围使辩士喻以祸福仁杲遂降诸将皆贺因问曰大王破敌乃舍步兵又无攻具径薄城下咸疑不克而卒下何也太宗曰此礶道也且罗防所将陇外人吾虽破之然斩获不多若纵之则皆入城仁杲收而抚之未易也迫之则兵散陇外折墌自虚仁杲破胆不暇为谋所以惧而降也】
　　归战
　　凢与敌相攻若敌无故退归必须审察果力疲粮竭可选轻锐蹑之若是归师则不可遏也法曰归师勿遏【汉献帝建安三年曹操围张绣于穰刘表遣兵救之绣屯安众守险以絶军后操军不得进前后受敌夜乃凿险伪遁伏兵以待绣悉兵来追操纵竒兵夹攻大败之谓荀彧曰虏遏吾归师而与吾死地吾是以胜】
　　不战
　　凢战若敌众我寡敌强我弱兵势不利彼或远来粮饷不絶皆不可与战冝坚壁持久以敝之则敌可破法曰不战在我【唐武徳中太宗帅兵渡河东讨刘武周江夏王李道宗时年十七从军与太宗登玉壁城观贼阵顾谓道宗曰贼恃其众来邀我战汝谓如何对曰羣贼锋不可当易以计屈难以力争今深沟高垒以挫其锋乌合之徒莫能持久粮运将竭必当离散可不战而擒也太宗曰汝见识与我合后果食尽夜遁追入介州一战败之】
　　必战
　　凢兴师深入敌境若彼坚壁不与我战欲老我师当攻其主君捣其巢穴截其归路断其粮草彼必不得已而须战我以锐卒撃之可败法曰我欲战敌虽深沟高垒不得不与我战者攻其所必救也【魏明帝召司马懿于长安使将兵往辽东讨公孙渊帝曰四千里征伐虽云用骑亦当任力不当计后费也度渊以何计得策懿曰弃城预走上计也拒大军其次也坐守襄平此乃成擒耳曰三者何出懿曰惟明君能度彼我预有所弃此非渊所及也曰往还几日对曰往百日还百日攻百日以六十日为休息一年足矣遂进兵渊遣将率步骑数万屯辽围堑二十余里诸将欲击之懿曰此欲以老吾兵攻之正堕其计此王邑所以败绩昆阳也彼大众在此巢穴空虚直抵襄平出其不意破之必矣乃多张旗职欲出其南贼尽鋭趋之懿潜济已出其地乃弃贼直趋襄平贼将战败懿围襄平诸将请攻之懿不听陈珪曰昔攻上庸旬日之半破坚城斩孟逹今日逺来而更安缓愚窃惑之懿曰逹众少而粟支一年渊军四倍于逹而粮不淹月以一月较一年安事速为以四撃一正今失半而克犹当为之是以不计死伤而计粮也况贼众我寡贼饥我饱而两乃尔攻具不设促之何为自发京师不忧贼攻但忧贼走今贼粮垂尽而围落未合掠其牛马抄其樵采此故驱之走也夫兵者诡道善因事变贼恃其众故虽饥用不肯束手当示无能以安之若求小利而惊之非计也既而雨霁造攻具攻之矢石如雨粮尽窘急人相食乃使其将王建栁请解围当君臣面缚懿皆斩之渊突围而走懿复追及泜水上杀之辽地悉平○隋王世充与李宻相持于东都充夜渡阵于洛水之北其时宻亦渡洛水阵兵与充相对东接月城南至石窟宻兵多马骑长枪宜寛平放纵充兵多戈矛矟防冝险狭然南逼洛水北限大山地形褊促骑不成列充纵歩兵撃之宻军失利宻与数子登船南济自余兵马皆东走月城充乗胜长驱直至月城下宻既渡南岸即乗马西上直向充本营左右麾旌相继而至充营内见宻兵来逼即连举六烽充乃舍月城之围收兵西退自洛北逹于黒石中间四十余里奔北颠沛大防师走宻此行东北之围不救而自解西南之冦不战而成功充伏其权竒不复轻出】
　　避战
　　凢战若敌强我弱初来气锐且当避之伺其疲敝而撃之则胜法曰避其锐气撃其惰归【汉灵帝中平年凉州贼王国围陈仓以皇甫嵩讨之董卓请速进嵩曰百战百胜不如不战而屈之是以善用兵者先为不可胜以待敌之可胜陈仓虽小城固备未易拔王国虽强攻陈仓不下其众必疲疲而撃之全胜之道也国攻之终不防其众疲敝解去嵩进兵追击之卓曰穷寇勿追归师勿遏嵩曰不然乃独追撃破之卓有慙色唐上元元年加李光弼太尉进围懐州史思明来救光弼再逐北思明陈兵清河声言渡河絶饷路光弼壁野水渡既夕还军留牙将崔希颢守曰贼将高晖李日月万人敌也贼必使刼我汝留此贼至勿与战若降与偕来左右窃怪语无伦是日思明果召日月曰光弼野次尔以鉄骑五百夜取之不然无归日月至垒使人问曰太尉在乎曰去矣兵几何曰千人将为谁曰崔希颢日月谓其伴曰我受命云何今顾获希颢归不免死遂请降希颢与俱至光弼厚待之表授特进兼右金吾大将军高晖闻亦降或问公降二将何易也光弼曰思明再败恨不得野战闻我野次彼固易之命将来袭必许以死希颢无名不足以为功日月惧死不降何待高晖材出日月之右降者见遇贰者得不思奋乎诸军决丹水灌怀州李光弼令廷玉由地道入得其军号登陴大呼王师乗城擒太清杨希仲送之京师献大庙】
　　围战
　　凢围战之道围其四靣须开一角以示生路使战不坚则城可防军可破法曰围师必缺【汉末曹操围壶关攻之不防操曰城防皆坑之连日不下曹仁言于曹操曰围师必示活门所以开其生路也今公告之必坑使人人自为守且城固而粮多攻之则士卒伤守之则延日久今顿兵坚城下攻必死之虏非良计也操从仁言乃防其城】
　　声战
　　凢战所谓声者张虚声也声东而撃西声彼而撃此使敌人不知其所备则我所攻者乃敌人所不守也法曰善攻者敌不知其所守【后汉建武五年耿弇与张步相拒使其弟监将精兵二万守西安诸郡太守合万余人守临淄相去四十里弇进兵书中居二城之间弇视西安城小而坚且蓝兵又精临淄虽大而易攻乃与诸将防俟五日攻西安蓝闻之日夜为备至期弇敕诸将夜半蓐食会明至临淄防军荀梁等争之以为冝速攻西安弇曰西安闻吾欲攻之日夜备守临淄出其不意至必惊扰攻之则一日可防防临淄则西安孤张蓝与歩隔絶必复亡去所谓撃一而得二者也若攻西安卒不下顿兵坚城必多日纵能防之蓝率兵奔还临淄并兵合势观人虚实吾深入敌地后无所输句月之间不战而困诸君之言未见其冝遂攻临淄半日防之入据其城张蓝闻之果将兵亡去】和战
　　凢与敌战必先遣使约和敌许诺言语不一因其懈怠选锐卒撃之其军可败法曰无约而请和者谋也【秦末天下兵起沛公西入武关欲以二万兵击峣关张良曰秦兵尚强未可轻敌臣闻其将多屠贾子易以利动愿且坚壁使人约和且日张旗帜为疑兵而使郦生陆贾防以利秦将多欲连和说沛公曰此特其将欲叛恐士卒不从不如因其懈怠撃之沛公乃引兵击秦军大破之】
　　受战
　　凢战若敌众我寡暴来围我须详察众寡虚实之形不可轻易遁去恐为尾撃当圆阵外向受敌之围虽有缺虚我自塞之以坚士卒心四靣奋撃必获其利法曰敌若众则利众而受敌【北史魏高欢建议信都将讨尒朱兆等孝武帝永熈元年春防邺尒朱兆自长安兆自晋阳度律自洛阳仲逺自东郡同会于邺众二十万夹洹水而军欢出顿紫陌马不满三千步不满三万乃于韩陵为员阵连牛驴以塞归路将士皆谓必死选精锐步骑从中出四靣击之大破兆等】
　　降战
　　凢战若敌人来降必要察其真伪逺明斥堠日夜设备不可怠忽严令偏禆整兵以待之则胜不然必败法曰受降如受敌【曹操讨张绣于宛降之既而懐恨复叛袭击曹军杀曹操长史及子昂操中流矢师还舞隂绣将骑来操击破之绣奔穰与刘表合操谓将佐曰吾强绣弱失在不便取质以至于此诸卿观之自今以后不复败矣】
　　天战
　　凢欲兴师动众伐罪吊民必在天时非孤虚向背也乃若君暗政乱兵骄民困放逐贤人诛杀无辜旱蝗敌国有此举兵攻之无有不胜法曰顺天时而制征讨【东齐后主纬隆化元年擢用邪佞陆令萱和士开高阿那肱穆提婆韩长鸾等宰制天下陈徳言邓长颙何洪玠防预机权各领亲党陞擢非次法官由财进狱以赂成乱政宫人使旱蝗水潦冦盗并起又猜嫌诸王皆无罪而受诛丞相斛律光及弟荆山防并无罪受诛渐见土崩之势周武帝乗乱一举而防之】人战
　　凢战所谓占天事推人事而破妖祥也行军之际或枭集牙旗或杯酒变血或麾竿毁折惟主将决之若以顺讨逆以直伐曲以贤撃愚皆无疑也法曰禁邪去疑至死无所之【唐武徳六年辅公祏反诏赵郡王李孝恭等讨之将发与将士宴集命取水水变为血在坐皆失色孝恭自若曰无疑此乃公祏授首之徴也饮而尽之众心为安先是贼将拒险邀战孝恭不出以竒兵絶其粮道贼饥夜薄孝恭坚卧不动日以羸兵扣贼营挑战选精骑阵以待羸兵却贼追北而嚣遇祖尚薄战遂败赵郡王乗胜破其别阵公祏穷走追骑生擒之】
　　难战
　　凢为将之道要在甘苦共众如遇危险之地不可舍众而自全不可临难而茍免防卫周旋同其生死如此则三军之士岂忘已哉法曰见危难毋忘其众【魏曹操征孙权还张辽乐进李典将七千余人屯合肥操征张鲁教与防军薛悌书题其函曰敌至乃发俄而权率众围合肥乃发来敎曰若孙权至着张李二将军出战乐将军守城防军勿与战诸将皆疑辽曰公逺征在外敌谓破我必矣是以教指及其未合逆击之挫其盛气以安众心然后可守也胜负之机在此一举诸君何疑李典意与辽于是辽募勇敢得八百人椎牛享士明日大战平旦辽披甲出战先登防阵杀数十人斩二大将呼自名冲阵矢至权麾下权大惊众莫知所以走登高权以长防自守辽叱权不敢动乃聚兵围辽数重辽左右麾围直前急击围解辽将麾下数十人得出余众呼号曰将军其舍我也辽复还入围防出余众权军无敢当者自旦至日中吴人夺气辽脩守备众乃安心恱孙权守合肥旬日城不得防乃退辽率诸将追击几复获权】
　　易战
　　凢攻战之法从易者始敌若屯备数处必有强弱众寡我可逺其强而攻其弱避其众而撃其寡则无不胜法曰善战者胜于易胜也【北史周武帝伐齐之河阳宇文防曰河阳要冲精兵所聚尽力攻围恐难得志彼汾之曲城小山平攻之易防武帝不纳终无成功】
　　离战
　　凢与敌战可宻邻国君臣交接有隙乃遣谍者以间之彼若猜贰我以精兵乗之必得所欲法曰亲而离之【燕上将乐毅并将秦魏韩赵之师伐齐破之湣王出奔于莒燕将闻齐王在莒合攻之楚将淖齿将兵救齐因与齐恶欲与燕将分齐地乃执湣王数其罪而诛之复坚守莒城即墨以拒燕兵数攻不下乐毅并围之即墨大夫战死城中推田单为将军顷之昭王薨忠王之为太子时与毅有隙田单闻之乃纵反间曰乐毅与燕新王有隙畏诛欲王齐齐人未附故且缓攻即墨以怠其事齐人惟惧他将来即墨残矣燕王以为然乃使骑刼代毅毅遂奔赵燕将士由是不和单乃诈以卒为神师而事之列火牛阵大破燕军复齐七十余城迎襄王自莒入临菑】
　　饵战
　　凢敌所谓饵者非谓置毒于饮食但以利诱之皆为饵兵也如交锋际或弃牛马或委财物或舍辎重切不可取取之必败法曰饵兵【汉末袁绍遣兵攻白马操击破之斩其将顔良遂解曰马之围徙其民而西绍渡河追之军至延津南操勒兵驻营南坡下令骑解鞍放马是时白马辎重就道诸将以为敌骑多不如还保营茍攸曰此所谓饵兵如之何去之绍骑将文丑与刘备将五六千骑前后至诸将曰可上马操曰未也有顷骑至稍多或分趣辎重操曰可矣乃皆上马纵击之破之】疑战
　　凢与敌对垒我欲袭敌须丛草木多张旗帜以为人屯使敌备东而我击之西则必胜或我欲退伪虚阵设留而屯敌必不敢追我法曰众草多阵者疑也【北史周武帝东讨以宇文宪为前锋守雀鼠谷帝亲围晋州齐主亦自来援时陈王纯顿千里陉大将军永昌公椿屯鸡栖原大将军宇文盛守分水关并受宪节度宻谓椿曰兵者诡道汝今为营不须张幕可伐柏为庵示有所处兵去之后贼犹致疑时齐主分军向千里陉又遣众出汾水关自率大军与椿对椿告齐兵急宪自徃救之会被敇追还率兵夜返齐人果谓柏庵为帐幕不疑军退翌日始悟】
　　穷战
　　凢战知我众敌寡彼必畏我军势不战而遁切勿追之盖物极则返也冝整兵缓追则胜法曰穷冦勿追【汉赵充国讨先零羌羌见充国兵至羌乆屯懈弛望见大军弃辎重渡湟水道隘狭充国徐行驱之或曰逐利行迟充国曰此穷冦也不可追缓之则彼不顾急之则还死诸校曰善羌赴水溺死者数百余人皆奔溃】
　　风战
　　凢与敌战若遇风顺致势而撃之或遇风逆出不意而捣之则无有不胜法曰风顺致势而从之风逆坚阵以待之【五代史晋都排阵招讨使符彦卿等与契丹战于阳城为敌所围而军中无水穽井輙崩又东北风大起敌顺风纵火尘以助其势军士皆愤怒大呼曰都招讨何不用兵令士卒枉死诸将请战杜威曰伺风少缓徐观可否李守贞曰风沙之内彼众我寡莫测多少但力战者胜此风力助我也即呼曰诸军齐撃贼符彦卿召诸将问计或曰敌得风势冝待风囘彦卿亦以为然右厢副使药元福谓曰今军饥渇已甚待风廻吾属为俘矣但敌谓我不能逆风以战冝出其不意急撃之此诡道也符彦卿等乃率精骑击之逐北二十余里契丹主奚车走十余里追兵撃之得一橐駞乗之遁去晋军乃定】雪战
　　凢与敌人相攻若雨雪不止觇敌无备可潜兵击之其势可破法曰攻其所不戒【唐遣唐邓节度使李愬讨吴元济先是愬遣将将千余骑巡逻遇贼将丁士良战获之士良元济骁将常为东邉患众请刳其心愬许之士良无惧色遂命解其缚士良请尽死以报其徳愬署为投生将士良谓愬曰吴秀琳据文城为贼左臂官军不可近者有陈光洽为之主谋也然光洽勇而轻好自出战请为擒之则秀琳自降矣从之及光洽被执秀琳果降愬延陈光洽问计荅曰将军必欲破贼非得李祐不可祐贼健将也有勇畧守兴桥栅毎战常轻官军时祐率众割麦于野愬遣史用诚以壮士三百伏林中秀琳擒之以归将士争请杀之愬独待以客礼时复与语诸将不恱愬力不能独完乃械祐之京师先宻表曰若杀祐则无成功诏以祐还愬愬见祐大喜署为兵马使令佩刀出入帐中始定破蔡之计令祐以突将三千为前锋李忠义副之愬以监军三千为中军李进诚以三千殿为后军令曰但东行六十里夜至张柴村尽杀其戍卒敇士少休令士卒食干粮整覊靮防铠弓刄时大雪旗帜拆裂人马冻死者相望人人自谓必死诸将请所之愬曰入蔡州取吴元济众皆失色相泣曰果落李祐奸计然畏愬莫敢违夜半雪愈盛分轻兵防贼朗山之援又防洄曲及诸道桥梁行七十里至悬瓠城城旁皆鵞鸭池愬击之以乱声初蔡人拒命官军凢五十年不能至其城下故蔡皆不为备祐等攻城先登众从之杀守门者而留击柝者纳其众城中鸡鸣雪止遂执元济槛送京师淮西悉平】
　　养战
　　凢与敌战若我军曽经挫衂须审察士卒之气盛则激励进战气衰则且养锐待可用而使之法曰谨养勿劳并气积力【秦始皇问李信曰吾欲取荆度几何人对曰不过二十万人及问王翦曰非六十万人不可王曰王将军老矣何怯也乃命信及恬将二十万人伐荆翦因不用遂谢病频阳信与防恬攻楚大破之乃引兵西与防恬会城□荆人因随之三日不顿舎大破信军入两壁杀七都尉信奔还王怒□至频阳见王翦强起之对曰老臣悖乱大王必不得已用臣非六十万人不可王从之翦遂将军王送之防上荆人闻之悉兵以御翦翦坚壁不战日休士卒洗沐而善饮食抚循之与士卒同甘苦久之问军中戏乎曰方投石超距翦曰可用矣荆数挑战不出乃引而东翦追击大破之至蕲南杀其将军项燕荆兵遂败走翦乗势畧定城邑】
　　畏战
　　凢与敌战军中有畏怯者鼓之不进未闻金先退须择而杀之以戒其众若三军之士人人皆惧则不可加诛戮重损军威须假之以顔色示以不畏说以利害喻以不死则众心自安法曰执戮禁畏大畏则勿杀戮示之以顔色告之以所生【陈武帝讨王僧辨先召文帝与谋时僧辨婿杜龛据吴兴兵甚众武帝宻令文帝速还长城立栅偹之龛遣将杜秦乗虚掩至将士相视失色帝言笑自若部分益明于是众心乃定】
　　书战
　　凡与敌对垒不可令军士通家书亲戚往来恐言语不一众心疑惑法曰信问通则心有所恐亲戚来则心有所恋【汉将关侯屯江陵呉以吕防代鲁肃屯陆口防初至屯倍脩恩徳与侯厚结好后袭侯收公安南郡而蜀将皆降于防防入据城得侯将士家属皆抚谕令军卒不得千歴人家有所求防麾下士与同汝南人取民一笠以覆官铠虽公犹以为犯军令不可以郷里故废法乃泣而斩之于是军中震栗道不拾遗旦暮使亲近存防耆老问所不足疾病给医药饥寒者与衣粮侯还在道路每遣人相闻防輙厚遇之周游城中家家致问侯人还私相参问咸闻家门无恙相待过于平时故士卒皆无鬬志会权又至侯西走章乡众皆降侯被杀】
　　好战
　　夫兵者防器也战者逆徳也实不获已而用之不可以国之大民之众尽锐征伐争讨不止终至败亡悔无所追然兵犹火也弗戢将有自焚之灾黩武穷兵祸不旋踵法曰国虽大好战必亡【隋帝国非不大民非不众嗜武好战日寻干戈征伐不休及事变兵败辽城祸起萧墙岂不为后世笑吁慎哉】
　　变战
　　夫兵家之法要在应变好古知兵举动必先料敌敌无变动则待乗其有变随而应之乃利法曰能因敌变化而取胜者谓之神【五代梁末魏博乱贺得伦降唐荘宗入魏博梁将刘鄯拒唐军于莘野増垒浚池自莘及河筑甬道以运饷帝诏鄩出战鄩曰晋兵未易击俟彼进取茍得机便岂敢坐贻患害帝又遣使问鄩以决胜之防对曰臣无竒谋但人给十斛粮尽乃可破敌帝怒曰将军留米将疗饥耶又遣中使督战鄩谓诸将専征君命有所不受临机制变安可预谋今彼军气盛难可轻克诸君以为何如众皆欲战鄩黙然及复召诸将列坐军门人给河水一杯因令饮之众未测其意或饮或辞鄩曰一杯之难若滔滔河流可胜旣乎众皆失色时荘宗以兵压鄩营亦不出帝又数遣人促之鄩以万人薄其营俘甚众少顷晋兵继至鄩退复战于故元城荘宗与符彦卿李嗣源夹击鄩兵大败】忘战
　　凢安不妄危治不忘乱圣人之深戒也天下无事不可废武虑有弗庭无以捍御必须内脩文徳外严武备懐柔逺人戒不虞也四时讲武之礼所以示国不忘战不忘战教民不离乎习兵也法曰天下虽平忘战必倾【唐宗时承平日久毁戈放马罢镇将国不知兵民不知战反安史之乱仓卒变生不图文士不足以为将市人不足以为战而神器几危吁战其可忘哉】
　　战法总论
　　夫上兵伐谋其次伐交其次伐兵伐谋者攻敌之心使不能谋也伐交者絶敌之援使不能合也伐兵者合刄于立尸之塲不得已而用之也然则善制战者必先审于己一得地利二卒习服三器用利然后察彼之形势不明敌人之政者不加兵不明敌人之情者不誓约不明敌人之将者不先军不明敌人之士者不先阵知彼知此则先定计于内出于境是谓以理撃乱以教卒练士撃白徒敺众无不克也故兵法曰善用兵者脩道而保法一曰度二曰量三曰教四曰称五曰胜地生度度生量量生数数生称称生胜是故胜兵先胜而后求胜其或知吾卒之可以击而不知敌之不可以击胜之半也知敌之可以击而不知吾卒之不可以击胜之半也知敌与吾卒之可以击而不知地形不可战胜之半也夫战兵先欲团一团一则一千人同心则有千人之力万人异心则无一人之用心齐心均故古之称如率然如率然者常山蛇也击其首则尾至击其尾则首至击其中则首尾皆至或问可使如率然乎曰可矣吴人与越人相恶及同舟而济则其相救也如左右手又曰军身也卒股也伍拇指也谓将之役士士之从将如一身之与四肢拇指也夫伍兵五当也长以卫短短以救长兵不杂则不相长兵以卫短兵以守大长则犯大短则不及大轻则锐锐则易乱大犯则钝钝则不济故给兵配仗咸有率分夫兵以诈立以利动以分合为变者也其疾如风其徐如林侵掠如火难知如隂阳动如雷霆掠乡分众辟地分利悬权而动动不可久久则锐兵费则挫威诎力纵敌生变失利后时故善用兵者见敌之虚乗而勿假追而勿舍迫而勿去始如处女敌人开户后如脱兎敌不及拒敌之开阖当亟入之故曰兵之情贵速乗人之不及也虽然犹湏以治待乱以静待哗以逸待劳以近待远以饱待饥故曰见利冝疾未利则止趋利乗时间不容息先之一刻则大过后之一刻则失时也夫善战者能易寡为众易众为寡何为哉当出其不意冲其所虚形人而我无形使我常専敌常分我専为一敌分为十则此众彼寡我所与战者约矣我之战地常使之不可知则敌所备者多敌所备多则我所战者又寡矣故曰心疑者北力分者弱能分人之兵疑人之心则锱铢有余不能分人之兵疑人之心则数倍不足夫战固有当击当避当纵者撃其微静避其彊静撃其倦劳避其闲窕无击堂堂之阵无邀正正之旗至若朝气锐昼气惰暮气归必避其锐气击其惰归又曰归师勿遏围师必阙穷冦勿迫如此类者皆敌人方乗气锐而来不可亟争故避而杀其锋闲而诱其溃也或问敌众而整将来待之若何曰先其所爱则听矣敌所爱而恃者便地饶野粮道也先之夺敌人之心也夫战兵贵势势可以先战而震敌于其乗利则疾奋敌不暇支则譬如破竹数节之后迎刄自解不复撄手然则兵之所以能为势者有三一气势二地势三因势若将勇轻敌士卒乐战三军之众气如飘风此所谓气势也据其险阻絶其饷道分其应援袭其归路此所谓地势也因敌怠惰疲劳饥渇前营未舍后军未涉此所谓因势也有此三者若兵非齐志非敢决非必死非蓄怒亦能为势也故曰善战者其节短其势险势如张弩节如发机又曰战人之势如转圆石于千仭之山决积水于千仭之溪至于漂石者皆势由然也可不务乎夫战兵常持有余以待不足故无犯进止之节无失饮食之适无絶人马之力若进止不度饮食不继马疾人倦而不解舍则兵不堪命则不任其上令上令既废以居则乱以战则北矣夫众以寡则为追里而开之或分而迭击或三分而乗之彼众则以方从之又曰敌若众众则受围兵士甚防我而不惧故知以固存以为胜又曰使人如坐漏船之中伏烧屋之下则智者不得不谋勇者不得不决也夫重用兵者强轻用兵者弱犹为不可故黩武而图利兵久而不危者未之有也善用兵役不载籍粮不三载因粮于敌以足兵食是谓兵闻拙速未睹巧之久也法曰天下以战为国者五胜者亡四胜者祸三胜者覇二胜者王一胜者帝此谓兵黩战人残人屈财之如此也故古之明主知将以言乎战者莫之敢易也兵法曰凢战昼以旌旗旄幡为麾夜以金铎鼓菰荻为【菰荻芦叶为管吹为号令】麾左而左麾右而右麾鼓之则进金之则止一吹而行吹而聚三军服威肃命如此则前无坚敌若闻鼓不起闻金不止虽有百万之众何益于用哉故战之道等艺立卒伍定行列正从容固言居实位欲栗力欲窕气欲闲欲一阵行惟踈战为宻逺者示之则不畏近者勿示则散示之以所生两锋相值有将未知敌则用寡而观其变进退而观其固危而观其惧静而观其怠动而观其疑袭而观其治设而观其治皆敌家先动变生其间我得其形则以计应常击其乱不攻其治故善战者应形于无穷其理未可见且以数相持敌若执数我先动则就隂以虚应实必为之擒譬夫虎豹不动不入槛穽麋鹿不穷不罹网罗凢物未有不以先动而受制于人也或待众之作则遁而勿鼓故曰称众因地因战阵令心虽然若后动不能观敌而制计则祸愈于先动故曰先则蔽后则慑又曰先人有夺人之心后人有畏人之心待其衰也其或敌攻则屯而伺之敌谋老我师坚阵不动则噪以先之击其疑驾其卒致其屈袭其亏上下同欲敌莫之御战胜则与众分善若将复战则重赏罚誓以居前无复先术夫先处战地而待敌者逸后处战地而趋敌者劳故善战致人而不致于人能使敌人自至者利之也能使敌人不得生者害之也若擅利则释旗迎而反之夫我以犹豫为凶以隠微为勇事莫善于必果莫成于勇决譬夫一盗荷戈于市则万夫辟易非一盗独勇万人皆怯必死与必生非对也故曰居国忠以信在军广以武刄上果以敏夫战用寡固用众治寡利烦众利正以轻行轻危以重行重无功进则相为重轻也夫必胜之兵必隠谓先用弱于敌而后战也譬夫搏撄牧噬之战其用牙角爪牙也托于卑微隠蔽所以能为暴故曰乱生于治怯生于勇弱生于强善动者形之形之敌必后之予之敌必取之以利动之以本待之故事省而功倍也所以佯北勿从饵兵勿食皆谓此也亦复因敌之谋以为己事审因求胜不可穷也夫竒兵者正兵之变也伏兵者竒兵之别也竒非正则无所恃正非竒则不能取胜故不虞以击则谓之竒兵匿形而发则谓之伏兵其实则一也歴观前志建百万之师两敌相向列阵以战而不用竒者未有不败亡也故兵不竒则兵不胜凡阵者以为兵出入之计而制胜者常在竒也韩信破赵竒而有正也苻坚败于晋正而无竒也项籍善用兵者也乌江所存惟二十八骑犹分竒正况其众多者乎兵法曰凢布大阵常以十分之三为竒伏设有万人则一千五百为两竒一千五百为两伏竒兵如手伏兵如足正阵如身三者合为一体迭相救援战则互为进退循环而无已故兵法曰兵以正合以竒胜善出竒者无穷如天地不竭如江河竒正相生如循环之无端此言竒亦为正正亦为竒处则合而为正出则散而为竒众敌之不意以击之之谓也至其出入诡道驰骋诈力则势有万变故兵法曰能而示之不能用而示之不用近而示之逺逺而示之近利而诱之乱而取之实而备之强而避之怒而挠之卑而骄之佚而劳之亲而离之饱而饥之安而动之攻其所不备出其所不意此兵法之所以神也所谓能而示之不能者匈奴羸以诱汉祖围于白登是也所谓用而示之不用者李牧按兵云中大败林胡是也逺而示之近者韩信陈船临晋而渡夏阳是也近而示之逺者晋侯伐虢假道于虞是也利而诱之者赤眉委辎重以饵邓洪是也乱而取之者李靖乘轻舟而破萧铣是也实而备之者关侯讨樊多留兵备公安南郡是也彊而避之者随季梁无与楚军遇是也怒而挠之者汉兵击曹无咎于汜水是也卑而骄之者石勒奉戴王浚是也佚而劳之者吴子亟肄以疲楚众是也亲而离之者陈平慢楚使而疑范增是也安而动之者晋人以不虞而灭南燕是也出其不意者邓艾由邪径而趋剑阁是也此十有六者皆前世已然之效也亦有因地形以为变者法曰师行已近敌境者大将必谨视山川原隰之形心预计之为伏兵之地大率豀谷险阻者所以止御车骑也隘寨深林者所以用少击众也坳泽窈者所以匿其形也暴疾如流矢击之若发机者所以破精微也诡伏逺引者所以擒敌将也四分五裂者所以击圆破也因其惊骇者所以用一击倍也因其恐惧疲倦者所以用十撃百也隘途深草者所以藏伏也假竒伎者所以济江河大水也大风甚雨者所以搏前击后也伪称敌使者所以絶粮食谬号令也山林翳荟者所以黙行往来也兵以诈立以利动使敌人前后不相及上下不相收将卒不相救众寡不相持譬如蜂虿出于懐防烈火发于庐舎虽壮夫猛士无不惊挠我得乗而制之之谓也









　　图书编卷一百二十
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十一
　　明　章潢　撰
　　马政总叙
　　阵马之勇势比风樯甚言马之有益于国也但马政自周而下其渐极周则官民通牧其牧诸民者不过取诸丘甸使供其赋未始为民累焉汉之牧苑分布西北二边乃牧于官也而牧于民者令其有车骑马一疋者复卒三人闲居则免三人之算有事则当三人之卒唐初当给马者官与直市之周歳不任战者许鬻而以钱交市后以所得隋与突厥马置监于陇右官自牧焉是汉唐之制犹为近古至宋始市之于边者曰茶马赋之于民者曰户马保马盖赋牧地于农民敛其租课散国马于编户责其孳息自此法一行天下不胜其矣我国家内地则民牧以给京师之用外地则官牧以给边方之用又立茶马司以易蕃戎之马盖兼用之制焉今官牧者豪强兼并而草场为之消没官司占役而恩军为之缺乏招易之法自金牌之制废给畨之茶伪所得多驽下故今日边方不得夫马之用軄此故也然未害其民焉至于民牧是即宋新法之遗绪但宋之户马乃散官马于民今则民自买马宋乃赋牧地与民今则民自以地所出养之宋保甲养马自愿者听今则计丁养马不问其愿否也宋免其科赋征役非一端也而又郡邑加设以官里社别立羣长所以遗民害者视宋益甚矣况生必报数死必责偿一马之毙未偿而一马又毙饲养俵觧之费皆无虚嵗防视印烙之费亦无虚歳且所养者非所俵所俵者非所养是徒一虚名无益之政而遗生民倾家之害甚无谓焉为今之计莫若増广官牧清理牧地查补恩军防酌古今冝马之地如陇右金城平凉天水之类设置监署尽取民间种马分布廐闲攅槽饲秣悉征诸处养马丁田之直以为圉人养马之费而以所牧盛衰为赏罚黜陟之兴如此庶官得马用民亦免其害矣不然但令民间输直买马俵解不必责其种马庶免赔偿饲养防视印烙之费则亦官民两便其利何如哉












　　马政考
　　周书司马掌邦政　蔡沉曰军政莫紧于马故以司马名官
　　周人因井田而制军赋四井为邑四邑为丘十六井也有马一匹四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乗一同百里提封万井定出赋六千四百井戎马四百匹一封三百十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千匹天子畿方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹
　　诗风定之方中美卫文公也卒章曰秉心塞渊騋牝三千周礼马质掌质马【平其价】马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾纲恶马凡受马于有司者书其齿毛与其价马死则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否马及行则以任齐其行若有马讼则听之禁原蚕者【一年不许两次养蚕】
　　校人掌王马之政辩六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物凡颁良马而养乗之乗马【四匹曰乗】一师四圉三乗为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右驽马三良马之数天子有十二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种凡马特【牡马】居四之一
　　春祀马祖执驹夏祭先牧颁马攻特【攻特为其蹄齧】秋祭官社臧仆【臧仆为善驭者】冬祭马歩献马【马歩神之害马者】讲驭夫趣马掌賛正良马而齐其饮食简其六节掌驾説之颁辨四时之居治以听驭夫巫马掌养疾马而乗治之相医而药攻马疾受财于校人
　　牧师掌牧地皆有厉禁而颁之孟春焚牧【陈除生新草】仲春通淫掌其政令
　　廋人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣【三歳曰駣】攻驹【二嵗曰驹】及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳圉马正校人员选马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺为马圉师掌教圉人养马春除蓐衅廐始牧夏庌马冬献马
　　吴起曰夫马必安其处所适其水草节其饥饱冬则温廐夏则防凉庑刻剔毛鬛谨烙四下戢其耳目无令惊骇习其驰逐闲其进止人马相亲然后可使车骑之具鞍勒衔辔必令完坚凡马不伤于末必伤于始不伤于饥必伤于饱日暮道逺必数上下宁劳于人慎无劳马常令有余备敌覆我能明此者横行天下
　　秦之先有非子居汧渭好马及畜善养息之周孝王召使主马于汧渭之间马大蕃息孝王分土为附庸邑之秦
　　林駉曰汉初稍复古制劝民养马有一匹者复卒三人盖居闲则免三人之算有事则当三人之卒此内郡之制也至于边塞则纵民畜牧而官不禁乌氏居塞则致马数千羣桥姚居塞则致马千匹于时内郡之盛则众庶有马阡陌成羣边郡之盛则三十六苑【景帝】分置西北武帝初年单于入塞见马布野而无人牧者征伐四夷【武帝】而马徃来食长安者数万匹既数出师马大耗乏乃行一切之令自封君以下至三百石吏以次出马则内郡庶民之有马者欲望复卒难矣又令民得畜边者从官假牝马而归期息什一则边郡之欲畜牧者难矣又匿马者有罪有以匿马而腰斩者有以民或匿马马不具而长安令防坐死者故内郡不足则籍民马以补车骑边郡不足则发酒泉橐驼负出玉门闗轮台之悔始修马令此汉牧于民而用于官之制也
　　林駉曰唐府兵之制当给马者官与其直市之每匹钱二万五千刺史折冲果毅嵗周不任战者鬻之以钱更市不足则府供之此给钱以市也至府兵渐坏兵穷难致乃给以监牧之马此给马以用也大抵唐之马政皆给于官民无与焉始唐继周隋乱离之后承天下征伐之余鸠括残马仅得牝牡二千匹于赤泽徙于陇右始命太仆张万歳葺其政肇自贞观讫于麟德四十年间至七十万余匹于时天下以一缣易一马秦汉之盛未始闻也垂拱以后马耗太半开元始命王毛仲为内外闲廐使牧养有法云锦成羣此唐牧马于官而给于民之制也【唐】
　　林駉曰宋朝马政畜于监牧者曰官马散于编户者曰户马市于边郡者曰戎马【宋】
　　李觉言于太宗曰今所市戎马直之少者匹不下二千往来资给赐予复在数外是贵市于外夷而贱弃于中国非理之得者也宜减市马之半直赐为我利亦济用之良防也
　　按古今马政汉人牧于民而用于官唐人牧于官而给于民至宋始则牧之在官后则畜之于民又其后则市之于戎狄我朝兼用前代之制在内地则散于民即宋户马之令也在边地则牧于官即唐监牧之制也于川陜有茶马之设非宋人之市于夷者乎以今日国马之政言之在内者有御马监掌天子十二闲之政以供乘舆之用凡立仗而驾辂者皆于是而畜之其牧放之地则有郑村等草塲其饲防之卒则有骄骧等四卫国初都金陵设太仆于滁州后定都于北又设太仆寺于京师凡两淮及江南马政则属于南顺天等府暨山东河南马政则属于北其后又用言者每府州县添设佐贰官一员専管马政在外设行太仆寺于山西陜西辽东凡三处苑马司亦三处陜西甘肃各辖六苑为二十四苑辽东仅一监二苑内地则民牧以给京师之用外地则官牧以给边方之用又于川陜立茶马司五以茶易畨戎之马亦用以为边也本朝国马之制大畧如此承平百年祖宗之良法善政故得也乞命本兵大臣讲求故事以济今日之所不及遣知马政者勘实牧地其有旧有而为人所侵欺埋没者咸复其旧或有山林原隰可开垦以为牧地者开垦之或附近州县有空闲地可以増置监苑者増置之士卒有迯亡者则为之勾补廐庑有未备者则为之修葺所畜之马若牡多而牝少则为之添牝孽生之牝其种有不良则为之求良游牝去特必顺其时腾放调养各有其法表散闗涣咸定其规皆一一讲求如此则边圉得马之用也虽然昔人有言帝王之师以万全取胜中国之所以取胜于外国者以人不以马以智不以力以守不以战或者若谓马者兵之大用兵非马决不能制胜吁此论战兵非所以论兵之守也所谓守者我静而彼动我逸而彼劳我大而彼小我众而彼寡用我所长舍我所短以制之则彼进不得战而退可以囘自然屈服于我矣
　　马政总论
　　昔周盛时因井田以制军赋井邑丘甸出戎马四匹积而至于畿方千里则天子马四万诸侯邦国大夫采地由此其数可考已四时有祭祭各有义春马祖言天驷也夏先牧言始饲者秋马社言始乗者冬马歩惧为灾也校人廋人圉师圉牧趣马巫马皆所以攻熟闲习以调其性而蕃其生也由此其故可考已栢翳谐鸟兽之情而畜马息故帝尧氏之以嬴得世其官非子牧汧渭之间而大有功故周孝王邑之以秦不废其业汉初自天子不能具纯驷传至武帝冨庶阡陌成羣及匈奴入塞征伐四出卫青击匈奴李广利击大宛其后乃发酒泉槖驼负食出玉门轮台之诏始令郡国二千石各上畜马方畧马一匹复卒三人贞观时张万嵗总领羣牧鸠括残骑徙之陇右至麟德垂四十年而疋缣可易自是而毛仲牧之云锦成羣突厥欵塞长兴时范延光奏陈方患官马太多靡费国力至清泰曽防何年即令牝牡但胜衣甲并行印记后唐之业日以不振夫畜牧繁而邦家实内治宁而外攘举不然锐志四夷者乃罢中国之人勤心逺畧者多忽目前之虞马政所系岂其防防惟皇祖革故鼎新削平僭乱首命刘惟谦申明马政严督所司尽心刍牧务底蕃息有不如令者罪之今内之天子十二闲外之南北太仆直河南山东所辖之地或计丁税而使之牧或进饷而备用或防验而俵散其陜西山西辽东甘肃四川或设苑监而牧之于官或以茶缣而市之于夷皆酌古用中而为裕用御侮之道者也然法久则滋时极则政更夫官散马于编氓计力度立之羣长歳课所出之驹生则籍记死则偿直分日而饲需次而输间或驽骀末品不适于用转徙流易必足其数未俵则爱之如子既俵则置之若弃民之牧之若秦人为越人牧羊然给军骑操官出刍秣豪家私门假以驱驰瘠损羸弱坐视其毙况望其亭亭蕃且孶防深春牧放及秋乃归今假是以削其刍秣名存实亡则军士重为马困也纵严捕亡之禁将何禆防议者谓营军骑操故有苑监今半以湮没冝亟为清理复古行之九闗丰旷之野官备刍饲列廐大钻攒槽合食羣长时为之添牝求良教駣攻驹将领以葺其政士卒为之分直仍敇宪臣董其事以待亷视严班政之数重侵冐之禁一卒一骑用则驾鞍闲则休息人与马而俱利者也虽欲私其用不可得也牧之民者其害也甚矣内郡有司莫若约其丁税所出而归之于官官为之择地立羣长以牧之则责其専职而久其成功欲马之无蕃不可得也逺郡水旱则牧变縁纳以贮大盈或每歳银马中少此固人情所乐从者官与民而益者也否则视宋之保马为甚保马则忧诸役今诸役犹在也民何以堪边地苑监可耕则屯不可耕则水旱草软申其厉禁广其掌息塞上有警自足以取用为防御而况茶马盐马又所以备重振而充监牧法至宻矣徃孝庙采纳廷议専设风宪众臣督理马政而一时马富国强敌人不敢南顾而侵轶迩年边臣每每告乏戎部时为之给直分市此其故何防昔仆臣世其业今皆为养望迁秩之地其与栢翳非子之职逺矣夫利不偿十则不可以除害防不蚤辨则不可以圗大物不素具则不可以应卒治不更始则不可以乐成诗曰秉心塞渊騋牝三千又曰思无疆思马斯臧夫僖文马云庶矣而诗人歌咏其美则本于心其知道乎太仆监苑总叙
　　洪武初设十四监后废而牧马归于民户当是时十四监废而天下尚有苑马苑马自永乐四年始其后北京辽东山西陜西甘肃并置苑马令诸苑犹颇存惟北京苑马独废牧马亦归于民户太仆寺所领马户如南京之制然当时所谓北京苑马六监者正冀北之地今之牧马草塲犹是其故地也故与洪武十四监并存其名而诸苑马若茶马司故马之大务而南太仆寺俵马必归于北诸行寺事体皆同然乏马皆仰给于内大司马以边重无不与者其职之相聨如此夫大司马都天下马政宜知其制独称监苑者重牧地也
　　北京苑马寺【六监二十四苑永乐四年设十六年废】
　　辽东苑马寺【六监二十四苑永乐四年设今存一监二苑】
　　甘肃苑马寺【六监二十四苑永乐年间设后废省入陜西】
　　陜西苑马寺【六监二十四苑永乐四年设今存二监六苑正统三年并甘肃苑马司入为四监】
　　凡苑视其地里广狭为上中下三等上苑牧马万匹中苑七千匹下苑四千匹
　　各苑皆有圉长一圉长率五十夫毎夫牧马十匹






<子部,类书类,图书编,卷一百二十一>
<子部,类书类,图书编,卷一百二十一>
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<子部,类书类,图书编,卷一百二十一>
　　京营少卿歳春秋巡马迤边自宣府歴蓟州古北口东抵山海闗辽阳之境后不复行今奏少卿新领勅如旧制行边云予昔保安安置犹见少卿来也不知废自何时边马乏督府移文大司马大司马奏下太仆太仆度地便近集诸马以调发寺典籍无存惟存调马防马图调马图者寄牧郡县也防马圗皆卿所渉边塞也
　　太仆库藏説
　　太仆寺掌马政而库藏特为寺之大务故有易银变马草塲余地之租凡贿之入皆以马也马不足则令市之民常以地宜与年之丰防而权之而货贿之出入上其计于司马如劳军缮城府营之制造咸取给于寺而大司农乏亦时假诸寺若御马监边屯马不足来告寺輙与之或与马或贿与马一也故寺之积特饶焉而其出亦倍夫苑马之政不举则边马不足太仆不领内廐则内马有限故予于秦汉官制每有感焉汉母将隆言武库兵器天下公用国家武备缮治造化皆度大司农钱大司农钱自乗舆不以给共养劳赐一出少府盖不以本藏给末用不以民力供浮费别公私存正路也太仆寺専为国马其入又非大司农比若为他给及贷用非挈瓶之守矣系军国大计故特书焉
　　余考祖宗时不置司库盖时寺颛主马而积金少也治初始置官吏岂非金溢于前耶金日羡而马羸矣议者又言金便如是不已防无马矣夫谓积金以市百万之骑可立致则内帑之金犹外廐之马也是不然往者尝捐金以购马当时犹谓扰民而不可行一旦仓卒括民间马可得耶如仓庾无积谷而黄金珠玉不可食也冀北之马称天下今歳俵马往往市之他郡所谓外廐者果安在防而边兵之求索无厌防防不足以盈尾闾之泄是不可不为之长虑也国朝茶马考
　　河州茶马司【在榆林卫治东南】洮州茶马司【在固原卫西】西宁茶马司【在西宁卫西】
　　近畨黄河南有洪河二州北有西宁皆汉郡唐末防于吐蕃宋为夏元昊所据洪武初洮州河州西宁各设茶马司二年一遣赍金牌信符招畨纠验纳马洮州火把藏思等族牌六纳马二千五十匹河州必里卫二州七站西畨二十九族牌二十一纳马七千七百五匹西宁曲先阿端罕东安定四卫包哇申藏等族牌一十六纳马三千五十匹每匹上马给茶一百二十斤中马七十斤下马五十斥后茶马不行时入侵扰成化十九年西畨潘松等族反巡抚都御史马文升调兵征斩首八十三级嘉靖元年西畨反镇守都督郑卿领兵讨之不克以后每嵗入境杀虏嘉靖八年西畨数至巩昌冦掠杀军焚卢舍陇右之民深被其毒总制尚书王琼破若笼板尔二族抚定宋舍等七十族西畨始宁
　　丘文庄公云自唐以来中国马不足往往与西北互市然多费财用而实无益于国宋南渡以后失中原宜马之地而所资以为战骑者求于西南夷盖有不得已焉今世全得中原之地凡西北髙寒之所冝马之地皆为吾所有茍制置得宜牧养有道典掌得人又何患无马乎患无其人耳宋李觉言于太宗其说亦如此然今马常患不壮以无善种当必取之戎夷而杨文襄公乃谓得西宁洮河等卫茶易畨马以之给军骑操周济边用以之作种则土风异宜孳牧多损余恐不然唐初得突厥马而开元之马以突厥种而益壮陜之风气与畨近岂有不宜者若丘公之论施于中国马盛之时则不可易矣夫马必有种世称青海骢马日行千里盖有得于波斯马种云
　　保马説
　　擐坚执锐骑不如歩逐利追锋歩不如骑山林积石经川丘阜车骑二不当一平原广野曼衍相属歩兵十不当一古人有是较矣然歩易集骑难集歩易养骑难养人尽兵也故歩易集骑非广字而素畜之百金不可得一故难集一夫所食终歳数钟故歩易养一马所秣十车不能载也故马难养然今所与战者北敌也敌恃马力我不可不用骑所与战之平原也敌便驰突又不可不用骑是故马宜保也夫国家注意马政久矣日孳牧日解俵日给兊日补买而马日不足者饲秣之实不尽耗失之科不明地产之宜不辨生养之原不开也一兵授马举家乗之甚至有供迎送者矣刍菽之不备水饮之不时不稽之矣甚至无刍菽而给之金曰兵自易也金入兵手孰不妄用有倾囊易刍菽者乎征调之不时驰骤之不法不稽之矣甚至暗伏之所无刍菽而分之商贾曰与商贾自为交予也商贾析利秋毫兵见小利有不私他货者乎凡皆刍秣之实不尽也家市之马失者不深罪官市之马失者不深罪闗兊之马失者又不深罪是不明马所从来也从战六七歳失者又不深罪三四歳失者又不深罪一二歳者又不深罪是不明马所服役也瘟疫毙者驷尼喘汗毙者驰疾癣疥毙者枥秽羸瘠毙者失防一皆不之问也至若从征有期或行役半道称马毙者奸人戕之以避战阵归伍全身不重伤称马毙者懦将弃之以饵敌又皆不之问焉是不明马所困踣也凡此皆耗失之科不明也北种闲驰实正人之所将时属势家中产畏霜雪闗南之所觧多给絶塞又中产逢冬不厚其防遇雨不惜其险蹄距损伤疴病且作死者相继伍为之空凡此皆地产之宜不便也西北马乡也有买补无资养东南风气弱也有给养复有字息出盗借乗于敌也厉禁以禁之通贡遗我以利也戮使以絶之凡此皆生养之源不开也欲尽防刍之实在以肥瘠课将校欲明耗失之科在以倍偿惩行伍欲辨地产之宜在以逺近科给配欲开生息之源在以税粮为保马也是数者立法行之至易独保马之法宋人以为扰民今时众咻旁指不敢主议者也愚则曰国有至计民有至神政有大机时有大顺引而伸之一转移之间耳夫塞下田不少也自军随身官屯种之外皆有租于上者也州县曰税粮卫所曰地畆粮数亦广矣然不过禄藩府廪兵而已夫禄藩府廪兵所需者金与粟也金至易得粟次之不与马班也今中州之费可以裁而得金者何限又边塞不通舟楫稔而和籴得粟何限移所得之金以禄藩府出所籴之粟以廪兵不必取足于租也而合郡县之税粮卫所之地畆粮行保马之法斯定马矣严其科十石保一马可也寛其力二十石保一马亦可也其严其寛视租为较而复准种马之例以一资养之实自春徂夏为刍菽若干自秋徂冬为刍菽若干兵民可自收授也又准驿马之例以一资补之直从征歳久者民全科歳浅者民半科有故夫者兵全科兵民宜均任其责也然则官养不费官直不损可自足马矣佥军丁之义勇以代歩兵之杂役出杂役之歩兵而配之马所谓不他求而歩骑咸足也歩以乗塞扼要伏之堡为冲虚骑以据塞追袭絶之后为邀击无不可也
　　养马説
　　窃惟古之马唯养于官而其养之于民者官初无所与司马法甸出长毂牛马及所谓万乗千乗百乗此皆寓兵于农有事则赋调而官不与知也惟其养于官者如周礼校人牧圉之属与月令所载其养之之法备尽此则官之所自养也夫周之时既养马矣而民之马官府不与是以民各自以其力养己之马而无所不尽其心故有事征发而车与马无不辨也汉之苑马即校人之王马而民间私牧官无所与而皆得以自孳息故街巷有马而桥姚以致马千匹逮武帝北伐马少而始有假母归息之令亦兵兴一切之制非久用也秦汉以来唐马最盛皆天子所自置监牧其扰不及于民而马之盛如我国家苑马之设即其遗意然又于两京畿河南山东编户养马乃又兼宋人保甲之法盖不独养于官而又养于民也今监牧之马未见蕃息民间牧养又日以耗且以今畿郡之养马言之天马既繋于官而民以为非民之所有官既委于民而官以为非官之所专马乌得而不弊自其立法之初已知其弊必至于今日也且天下有治人无治法茍能如其旧而得人以求实効亦未尝不可以借其用也今保马既不可变而于其间又不能守其旧往往数为纷更循其末流而不究其本始愈弊必至于不可复为而后已此今日天下之事皆然而非独马政也尝考洪武初制今有司提调孳牧江南十一户共养马一匹江北五户共养马一匹以丁多之家为马头専养一马余令津贴以备倒失买补每二歳纳驹一匹又立羣头羣长设官铸印与守令分民而治有牧马草塲又免其粮草之半每加优防使有司能责实而行之常使民得养之利则马亦何忧于不蕃也今頋不能修其旧而徒以法之而亟变之则天下安得有善法夫令民养马国家之意本欲得马而已而有所谓本色折色何为也责民以养马而又责其输银如此则取其银可矣而又何以马为于是民不以养马为意而以输银为急矣牧地本与民养马也而征其子粒又有加増子粒如此则遂并之田税可矣而又何以责之马户于是民不以养马为意而以输子粒为急矣养马者课其驹可也不用其驹而使之买俵于是民不以养马为意而以买俵为急矣夫折色之议本因江南应天太平等处非产马之地变而通之虽易银可也遂移之于河北今又变卖种马而征其草料原今变者之意専欲责民之输银而非责民之养马也官既无事于养马而独规目前之利民复恣意为奸伪而各为利己之图有驹不报而工于欺隠不肯以驹备用而独愿以银买俵至或戕其孕字絶其游牝上下交征利以相欺而已卫文秉心塞渊致騋牝之三千鲁僖以思无邪致马之斯徂夫官民一于为利以相欺何望于马之蕃息乎今之议者又方日出新意以变卖马之半为未尽因欲尽卖种马而惟以折色征觧畧不思祖宗立法之深意可为太息也夫河北之人骁健良马冀之所产昔人所以谓此地王不得无以王覇不得无以覇者也今举冀之良产尽弃之一旦国家有事西边之马可得以为畿内用乎古语曰变而不如前易而多所败者亦不可不复也今欲讲明马政必尽复洪武永乐之旧江南折色可也畿辅河南山东之折色不可也草塲之旧额可清也子粒不可征也官吏之侵渔可黜可惩而管马羣长兽医不可省也行马复之令使民得寛其力民知养马之利则虽官马亦以为己马矣又修金牌之制通闗互市益得好马别赋之民以为种马而有司加督视之洪武永乐之旧犹可复也盖修茶马而渥洼之产至矣弛草地而埛牧之息繁矣防编户恣刍牧而乌倮桥姚之富臻矣故曰车骑天下之武备也其所以壮神京防后患者岂浅浅哉抑古之相卫邢洺皆有马监即皆今之畿辅地也如使尽覈官民所耕佃牧马草塲尽出之与夫羣不垦者皆立堆以为监牧之地而尽归于苑马宋人户马保马之法虽罢之可也何必规规然沿其末流而日事纷更乎
　　马政緫说
　　国初官马养于各苑马寺各监苑而已永乐初始以官茶易和等处马养之民间谓之茶马正统末京师有警乃选取以备军资养于顺天府及近京属县谓寄马骑操马及京师寄养之马不复散去至今遂为故事每歳孳养赔补之法悉与各处茶马无异养马之家虽云量免粮差而赔补受累尤深地方民力疲毙此其大畧也
　　南北马
　　旧例养马在顺天府所属论地派养此外别无别科种马在应天府所属论丁派种此外更无别役如有倒失虽赦不蠲此祖宗制也顷者有司玩慢漫不检覈或地归豪右而养马累于细民或丁多逃移而种马至于渐耗马政之废实由于此宜令顺天府属覈地应天府属覈种有地亡而马存者即以其马责之佃主其种昔有而今亡者俟秋成之日以渐买补则数年之后马可蕃息矣






　　图书编卷一百二十一
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十二
　　明　章潢　撰
　　刑曹总叙
　　五刑之设本以齐万民也四海风土不齐习尚亦异故民之敢于爲恶者由法律不明心无畏惮比比焉驱而纳诸罟擭防阱中而莫之知避也此所以不得不设之刑使其有所畏而不敢犯耳夫天讨有罪五刑五用刑固天之刑也盍观之天乎紫防垣内有大理隂德天牢而文昌第六星曰司寇太防垣内有左右执法并九卿郎位中有司刑之责天市垣内有贯索七公天纪列宿如角之平道亢之折威顿顽房之罚其主刑者不一而足焉刑狱民命所闗故在天垂象灿然可覩王者代天子民何能废刑但先王之制刑也刑期无刑本以弼教也惟礼以教之于其先刑以禁之于其后民有不率教者斯加之以刑正所以体上天仁爱斯民之心而俾之尽归于善也久之治隆化洽礼譲成风至于刑措不用由其纯任教化故耳岂若后代惟法律是尚严刑峻罚讼狱日繁奸宄日炽无知小民反惴惴然无所措手足如此而望天下之太平何可得哉非谓刑可无设也











<子部,类书类,图书编,卷一百二十二>
　　圣祖象天制刑曹圣谕
　　洪武八年太祖髙皇帝勅谕刑官肇法司于武之左钟山之隂其所名者贯城贯者何且法天之贯索也是星九宿如贯珠圈而成象乃天牢也若中虚而无凡星于内则刑官无私邪政平讼理故狱无囚人贯内空若凡星处其中而有数枚者则刑官非人若中有星明亮者则贵人无罪而狱人法司已法天道尔诸执事各司其事还有以身法天道而行之邪若如天之所以狱清而无事心静而神安以武之澄波印钟山之苍翆虽飞巢巅而走窝下亦莫潜毫厘洞见其真智人居是宁不开懐抱而长啸终日引觞侣酌以快今生庶不负朕肇法司之初志也汝其敬哉
　　法天制刑考
　　紫微之垣大理二居尚书左【宜明】其旁隂德二【宜暗大理隂德天之祥刑也】文昌六六曰司寇【大理佐理宜明润】天牢六【主绳愆禁暴】太微之垣九卿三【一即司寇】郎位十有五【今之尚书郎也】左右执法【左执法廷尉之象右执法御史大夫主象主理法诸臣考节稽疑宜静不移】
　　天市之垣贯索九【亦曰天牢主刑狱宜中空】太祖法之爲贯城凡列宿主刑者皆其属
　　七公七【主执刑法别善恶宜明正】
　　天纪九【主理怨讼宜明不宜芒】
　　夹角平道二左爲理【主刑】其下平二【主执刑法以典狱事俱宜明正而静】亢四【总理天下卿大夫治曹主聼讼理狱宜明大而静】
　　折威七【主斩杀以断军狱不宜金守】
　　顿顽二【主考察囚情宜黄】
　　罚三【主受金赎罪宜正直列】
　　天狱惟娄三【宜明大】
　　昴七【天之耳目主西方狱事宜明静】
　　参七【亦曰天狱主权衡以平理宜明静】
　　井八【主水衡法令于斯乎取平宜明而端列旁一星爲钺主斩奢滛宜暗小】
　　内平四【近职执法宜明】
　　论曰天之监下岂惟星哉兹独言星者广我太祖论贯索意也太祖谓贯索天牢以有无凡星于内知法司之刑政狱情圣人之于天道精矣天应人人承天惟影响或宜明而乃暗或宜隠而乃显或宜静而乃动在位者宜仰察焉以自考
　　刑制稽古
　　书帝曰臯陶蛮夷猾夏宼贼奸宄汝作士
　　总建刑官之始【刑官独谓之士以民命所系重德选也】
　　周礼大司宼卿一人小司宼中大夫二人士师下大夫四人
　　旅建刑官之始【今之刑部尚书即大司宼侍郎即小司宼十三司郎中员外郎主事即士师在外府州县理刑官即乡士遂士县士或以十三司官爲乡士恐非】
　　凡诸侯之狱讼以邦典定之凡乡大夫之狱讼以邦法断之凡庶民之狱讼以邦成弊之
　　刑部十三司分理各布政司刑名并管在京衙门直府州之始【六典八法八成皆冢宰所掌而定之断之弊之则在司宼而士师赞之今刑部职掌即其遗意云在外府州官即诸侯在京官即卿大夫其所则皆庶民】
　　周礼大仆建路鼓于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庶子【穷谓寃抑遽传也路鼓掌于太仆而守之者御仆御庶子也故闻鼓声则迎之】
　　击登闻鼓之始
　　调人掌司万人之难而谐和之凡过而杀伤人者以民成之鸟兽亦如之
　　聼民息辞之始【如过失杀及鸟兽践伤之类乃许和】我太祖作教民榜文颁示闾里有曰民间除犯十恶及强盗杀人外其有犯奸盗诈伪人命本乡本里内自能含忍省事不愿告官系累受苦被告伏罪亦免致身遭刑祸止于老人处决断者听与周礼调人意同
　　大司宼以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之
　　告诉纳纸之始【凡以财费相告曰讼相告以罪名曰狱雨造者使讼者两至也两剂者讼者各执劵书也入矢明其直入金明其坚金必三十斤使民因借物以致思待之三日使民因迟留而自省先王不轻受民之讼纳民于刑也】
　　周礼小司宼以五声听狱讼求民情一曰辞听【观其出言不直则烦】二曰色听【观其顔色不直则赧】三曰气听【观其气息不直则喘】四曰耳听【观其聴聆不直则惑】五曰目听【观其眸子不直则眊】
　　吕刑两造具备师听五辞五辞简孚【覆实无疑】正于五刑【必情真者然后质之以刑】五刑不简正于五罚五罚不服正于五过【罪疑惟轻也】五过之疵惟官【畏权势保禄位】惟反【报复恩仇】惟内【交通内谒】惟货【狗货】惟来【干请凡出入人罪以此五者】其罪惟均尚克审之此二节听断详慎之始
　　周礼小司徒凡民讼以地比正之地讼以图正之取邻证地图之始
　　凡有责【古债字】者有判书以治则听凡民同货财者令以国法行之犯令者刑罚之凡属责者以其地傅而听其辞
　　断债负验契证之始【然司徒所断附于刑者归于士】
　　今制户婚田土债负之讼则専属刑部矣
　　士师掌官中之政令察狱讼之辞以诏司宼断狱弊讼致邦令
　　刑部十三司说堂处断之始
　　司刑若司宼断狱弊讼则以五刑之法诏刑罚而以辨罪之轻重
　　刑部问拟罪囚而以大理平允之始
　　书曰象以典刑
　　制法定律之始【象悬法而示之仪式也典常也此刑即墨劓剕宫大辟之五者周悬法象魏夲此时未有律书也至后魏文侯师于李悝采诸国刑典造法经六萹萧何加以三篇通号九章曹魏刘劭又行汉律爲十八篇晋贾充又参魏律爲二十篇唐长孙无忌等又取汉魏晋三家择可行者定爲十一篇大槩皆以九章爲宗宋因唐律令格式随时损益则有编勅一司一路一州一县又别有敇神宗以律不足以周事情凡律所不载一断以勅乃勅乃更其目曰勅令格式而律恒存乎勅之外曰禁于未然之谓勅禁于已然之谓令设于此以待彼之谓格使彼效之之谓式其目愈繁我朝一凖于唐以定今律】鞭作官刑扑作教刑
　　笞杖之始【唐宇文融之子审爲大理评事以夏楚大小无制始创杖架以髙卑度杖长短又铸铜爲规齐其巨细则较勘刑具之端也】
　　金作赎刑
　　纳赎之始【盖过误情轻者乃准赎若五刑不论轻重皆赎则过矣】
　　罪疑惟轻
　　吕刑五刑之疑有赦五罚之疑有赦
　　矜疑寛贷之始
　　周礼司刺赞司宼听讼一赦曰幼弱再赦曰老旄司厉凡有爵者与七十者与未龀【幼未毁齿】者皆不爲奴收赎之始【今有爵者议请凡七十以上十五以下犯流罪以下收赎八十嵗以上十嵗以下盗及伤人亦收赎余皆勿论九十嵗以上七嵗以下虽有犯罪不加刑犯罪时虽未老疾而事发时老疾者依老疾论犯罪时幼小事发时长大依幼小论又禁考讯并不合爲证之类皆先王尊爵敬老慈幼之意】汉书二千石有罪先请又诏六百石位大夫有罪先请
　　品官请防提问之始
　　光武诏囚各减本罪一等其余赎输作有差
　　拟罪减等之始我太祖以大诰有无行之得律法经权之中非前代徒爲逓减者比
　　周礼大司寇以圜土聚教罢民
　　牢狱之始
　　掌囚掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏在手曰梏在足曰桎拲者两手共一木也桎梏手足各一木也
　　此狱官督罪人上肘镣之始
　　周公爻辞曰何校防耳【噬嗑上九】系用徽纒【坎上六】
　　项枷系索之始
　　虞书五流有宅五宅三居
　　流罪定里之始【至隋新律流刑三有千里千五百里二千里】
　　周礼大司宼以嘉石平【成也】罢民凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任【保也】而舎之
　　枷号发工之始【毕则保而放之使改过也】
　　司圜掌收教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉任之事而收教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎
　　徒罪定限之始【至隋新律徒刑五有一年一年半二年二年半三年】
　　掌戮墨者使守门
　　刺字发配之始【晋天福中流徒用刺面之法爲戢奸重典宋因之我朝惟窃盗刺臂假以充警犹飬其羞恶之心仁厚之至也】
　　宫者使守内
　　奄寺畱中之始【今刑部不用自宫者有禁惟大军勦防之地间奏行之姑存以识所自】汉文帝除肉刑定律曰诸当髠者完爲城旦【旦起行治城四嵗刑也】舂【妇人舂作米】当黥者髠钳爲城旦舂罪人狱已决完为城旦舂满三嵗爲鬼薪【取薪供宗庙】白粲【择米使舂白三歳刑也】鬼薪白粲一歳爲臣妾臣妾一歳免爲庶人徒工发膳夫及充皂之始【自文帝除肉刑之后则以笞杖徒流死爲今之五刑矣】
　　唐太平兴国四年诏配役者分亭役使
　　发囚徒煎盐之始
　　周礼孟夏出轻繋仲夏梃重囚
　　热审之始
　　唐制凡大辟罪令尚书九卿谳之
　　防审之始
　　宋乾道中聚录时长吏委无干碍吏人先附囚口占责状一通覆视狱案无差复防无碍吏人依句宣读令囚通晓
　　防审先送掲帖及审令监生宣读之始
　　王制成狱辞史以狱成告于正正听之正以狱成告于大司宼大司宼听之棘木【外朝之卿位】之下大司宼以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三又【当作宥】然后制刑
　　防审三覆奏之始
　　季秋促狱刑
　　秋后处决之始
　　唐制京师决死莅以御史金吾
　　御史锦衣卫监刑之始
　　小司宼之职歳终则令羣士计狱弊讼登中于天府歳报罪囚之始
　　论曰政贵通时事必师古帝王之政断自唐虞而三代之法至周大备汉唐而下则间有取云耳于昭皇祖损益厯代折自圣衷奚啻功倍于作已邪罔敷求以明刑则自用之过矣








　　刑官虞曰士夏曰大理周曰大司宼
　　按刑官在朝者谓之士师在六乡谓之乡士在六遂谓之遂士在各县遂谓之县士各掌其民之数夫谓之士者理官也士居四民之先而列五爵之一列官分职不皆谓之士而理官独谓之士者盖以此官民命所系天讨所寓国家所以得失民心皆在于此故非明理义备道德通经学者不可以居之自虞廷以臯陶爲士而周人自秋官卿以下皆以士名盖示后世使知刑官之重而不可杂以他流也本朝定制风宪官不以吏员爲之深得虞周之意
　　周刑法
　　周官大司宼掌建邦之三典以佐王刑邦国一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典视国俗爲重轻制御世之权不颛之于法此其大纲以五刑紏万民一曰野刑上农功而紏其力作爲野治二曰军刑上顺命而紏其失守爲军律也三曰乡刑乡首善上德而紏孝孝德之原也四曰官刑上功能而紏职职官之守也五曰国刑上愿而紏暴国兆民所聚风易浇难纯故紏暴民归之愿爲纪法守也亦不颛之法彼司刑之所司者法也非制法者也而刑莫先于罢民罢民者民惰于教不昬作劳如疲癃者然是滛酗之所生敖狠之所始民俗所以日偷而不可反也其害人也泰而固未丽于刑也故刑之则已重不刑则乱俗而伤化故寘诸圜土而守教之日夜施九职工事焉而役之用其力以强其罢书其罪于方版着之皆以耻其心而兾其改则教道存焉尔盖环而教之也故圜土非其狱之谓也能改之三年不齿其不能改而出圜者杀则止恶于萌坊俗于忽王教之爲俗化虑至深逺也其有争曲直而讼者以两造辩之入束矢于朝然后听盖两造而后是非形矫诬变乱者有质而是非有正也世未有偏辞而可蔽讼者故必两造也其财讼地讼当入狱者以两剂质之入钧金三日乃致于朝而后听盖财讼地讼非可立判也必两剂合而后有徴无辞也世未有听狱而不以傅别书契质剂者故必两剂也亦禁讼之道也禁之教之使无讼也其罢民之有罪过未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石嘉石外朝之坐石不宜圜土也役司空不直明刑施职也坐以日断役以月计各以其罪之轻重爲差若役已使州里任之而后宥弼教之道也凡逺近惸独老幼之有复于上而其长弗逹者遽听之使民易其长不听使上虐其下使立肺石三日而后士听之其辞直以复于上而辠其长逹下情之至也民壅于下而不逹国之大患始此矣诸侯之有狱讼者则以邦典定之六典所以爲邦国治也卿大夫之有狱讼者则以邦法断之八法所以爲官府守也庶民之有狱讼者则以邦成弊之八成所以爲万民统也此治狱讼之大凡也小司宼听万民之狱讼用情而讯之至旬乃弊以五声听讼求其情一曰辞聼谓辞枝辞滛若直也二曰色听谓色怖色怍若定也三曰气听谓气慑气喘若气壮也四曰耳听五曰目听谓视听直则端不直则眊惑失常也其制五刑也必原父子之亲立君臣之义以权之意论轻重之量慎测浅深之宜以别之悉其聪明致其忠爱以尽之犹恐其未也必三刺三宥三赦以求其衷三刺者一讯羣臣再讯之羣吏三讯之万民所谓疑狱泛与众共之者也众疑赦之矣即罪丽于罚众所宥虽上刑下服举与众宥之所刺即下刑上服举与众刺之也不颛之于法惟用中于民故曰国人刑杀之也犹未也司刺者又得以不识过失遗忘而宥之幼弱老耄蠢愚而赦之至国有大狱又得以亲故贤能功贵勤賔八辟焉丽邦法以议之则其所求诸刑者爲已悉矣乃歳孟春遒人以木铎狥于朝以邦之五禁书悬之象魏浃日而后敛以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁国有事则又爲五戒以先后之一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同三曰禁用之于田役四曰紏用之于国中五曰宪用之于都鄙斯曷非欲法令着掲无使罪丽于民欲民恊中懐德而使无丽于法也哉乃其乡遂县方之狱讼则各以其士掌其治听其狱讼察其词而辩之异其死刑之辠而要之服念至三旬而后上之史以狱成告于大司宼大司宼听之棘木之下羣士司刑者咸在各丽于法以审蔽之大司宼以狱成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥然后司宼受中而协日刑杀焉关重慎之至也刑各于其乡遂县都之市肆之日三示各与其众弃之于观警痛深歳孟冬司宼命羣士计狱弊讼登中于天府明刑杀一天也
　　刑制考
　　易噬嗑亨利用狱
　　程頥曰圣人以噬嗑之象推之于天下之事在口则爲有物隔而不得合在天下则爲有彊梗或防邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
　　程頥曰电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而爲之防也初九屦【加于足】挍【木械】防趾旡咎六二噬肤防鼻旡咎六三噬腊肉遇毒小吝旡咎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉六五噬干肉得黄金贞厉旡咎上九何挍防耳凶
　　朱熹曰初上旡位爲受刑之象中四爻爲用刑之象初在卦始罪薄恶小又在卦下故爲屦挍防趾之象止恶于初故得旡咎
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校防趾旡咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可觧易曰何校防耳凶
　　贲之象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱程頥曰君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎
　　旅之象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱狱程頥曰火之在髙明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不畱狱狱者不得已而设民有罪而入岂可淹滞畱乆也
　　丰之象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　程頥曰雷电皆至明震并行也折狱者必照其情实惟明克允致刑者必威于奸恶惟断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也
　　中孚之象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死程頥曰水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故爲中孚之象君子观其象以议狱缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极其恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也
　　按卦象言刑狱者五卦噬嗑贲丰旅中孚也噬嗑贲丰旅皆有离象而噬嗑丰则兼取震贲旅则兼取艮盖狱以明照爲主必先得其实则刑不滥然非震以动之则无有威断非艮以止之则轻于用刑惟中孚一卦则有取于防兊盖用狱必明以照之使人无隠情震以威之使人无拒意而又当行而行当止而止不过于用其明而恣其威也夫然后兊以议之防以缓之原情定罪至再至三详之以十议原之以三宥三听之司宼定之三公听之旬而职听三旬而职听三月而上之议而又议缓而又缓求其出而不可得然后入之本乎至诚孚信之心存乎至仁恻怛之意在我者有诚心则在人者无遗憾矣
　　舜典象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉帝曰臯陶蛮夷猾夏宼贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允大禹谟帝曰臯陶汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民恊于中时乃功懋哉
　　臯陶曰宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心兹用不犯于有司
　　康诰王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀
　　立政曰和我庻狱庻慎时则勿有间之又曰继自今文子文孙其勿误于庶狱庶慎惟政是乂之又曰今文子文孙孺子王矣其勿误于庶狱惟有司之牧夫吕刑伯夷降典折民惟刑
　　蔡沈曰典礼也伯夷降天地人之三礼以折民之邪妄
　　苏轼曰失礼则入刑礼刑一物也
　　士制百姓于刑之中以教只德
　　天齐于民俾我一日非终惟终在人尔尚敬逆天命以奉我一人虽畏勿畏虽休勿休惟敬五刑以成三德【刚柔正直】一人有庆兆民赖之其宁惟永
　　王曰吁来有邦有土告尔祥刑在今尔安百姓何择非人何敬非刑何度非及
　　蔡沈曰刑凶器也而谓之祥者刑期无刑民协于中其祥莫大焉
　　轻重诸罚有权刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要周礼乃立秋官司宼使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国大司宼之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方一曰刑新国用轻典二曰刑平国用中典三曰刑乱国用重典
　　祖训有曰朕自起兵至今四十余年人情善恶真僞无不厯渉其中奸顽刁诈之徒情犯深重灼然无疑者特令法外加刑使人知所警惧不敢轻易犯法然此特权时处置顿挫奸顽非守成之君所常用以后子孙做皇帝时止守律与大诰并不许用黥刺剕劓阉割之刑敢有请用此刑者将犯人凌迟全家处死由是观之可见圣祖以乱国待前元而用重典盖非得已也
　　以五刑紏万民一曰【冬官】野刑上功【农功】紏力二曰【夏官】军刑上命【将命】紏守三曰【司徒】乡刑上德【六德】紏孝四曰【治典】官刑上能【能其事】紏职【修其职】五曰【礼典】国刑上愿【慤慎也】紏暴【暴当作恭不恭者当紏也】
　　按刑虽属于秋官而五官不得不治盖治也教也政也礼也事也圣人治天下之具也然所以致其功之立而化之成舎刑以紏之安能保其终不怠而乆不废哉
　　大戴礼刑罚者御人之衔勒也吏者辔也刑者防也天子御者内史太史左史手也古者以法爲衔勒以刑爲防以人爲手而御天下公家不蓄刑人大夫不飬士遇之途不与之言屏诸四方惟其所之不及以政不欲生之
　　子曰五刑之属三千而罪莫大于不孝要君者无上非圣人者无法非孝者无亲此大乱之道也汉刑法志曰古人有言曰满堂而饮酒有一人向隅而悲泣则一堂皆爲之不乐王者之于天下譬犹一堂之上也故一人不得其平爲之凄怆于心今郡国被刑而死者歳以万数天下狱二千余所其寃死者多少相覆狱不减一人此和气所以未洽者也原狱刑所以蕃若此者礼教不立刑法不明民多贫穷豪杰务私奸不輙得狱犴不平之所致也孔子曰古之知法者能省刑本也今之知法者不失有罪末矣又曰今之听讼者求所以杀之古之听讼者求所以生之今之狱吏上下相驱以刻爲明深者获公名平者多患害谚曰鬻棺者欲歳之疫非憎人欲杀之利在于人死也今治狱吏欲陷害人亦犹是矣
　　夏作禹刑
　　汤制官刑儆于有位
　　周礼士师之职掌国之五禁之法以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎狥之于朝书而悬诸门闾
　　以五戒先后刑罚毋使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同三曰禁用诸田役四曰紏用诸国中五曰宪用诸都鄙
　　掌事之八成一曰邦汋二曰邦贼三曰邦谍四曰犯邦令五曰挢【读爲矫】邦令六曰爲邦盗七曰爲邦朋八曰爲邦诬
　　司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百若司寇断狱弊讼则以五刑之法诏刑罚而以辩罪之轻重
　　司约掌邦国及万民之约剂【劵也】治神之约爲上治民之约次之治地之约次之治功之约次之治器之约次之治挚之约次之
　　禁杀戮掌司斩杀戮者凡伤人见血而不以告者攘狱【刼狱】者遏讼者以告而诛之
　　禁暴氏掌禁庶民之乱暴力正【以强力得正】矫诬犯禁者作言语而不信者以告而诛之
　　吕刑曰墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千上下比罪无僭乱辞勿用不行惟察惟法其审克之汉髙祖约法三章杀人者死伤人及盗抵罪后以三章之法不足以御奸遂令萧何攟摭秦法定律令除参夷连坐之法増部主见知之条于李悝所造六篇益事律擅兴廐户三篇合爲九篇叔孙通益律所不及傍章十八篇【律之名始见于此】
　　文帝除收孥诸相坐律令又除肉刑
　　景帝诏曰加笞者或至死而笞未毕朕甚怜之其减笞三百曰二百笞二百曰一百又笞者所以教之也其定棰令
　　景帝定棰令丞相刘舍御史大夫卫绾请笞者棰长五尺其本大一寸竹也末薄半寸皆平其节当笞者笞臀毋得更人毕一罪乃更人自是笞者得全献帝时议者欲复肉刑孔融议曰古者淳厐吏端刑清百姓有罪皆自取之末世凌迟风化壊乱政挠其俗法害其人故曰上失其道民散乆矣而欲绳之以古刑投之以残弃非所谓与时消息者也且被刑之人虑不念生志在思死类多趋恶莫复归正夙沙乱齐伊戾祸宋赵髙英布爲世大患不能止人遂爲非也适足絶人还爲善耳虽忠如鬻拳信如卞和智如孙膑寃如巷伯才如史迁逹如子政一离刀锯没世不齿是太甲之思庸穆公之霸秦南睢之骨立卫武之初筵陈汤之都赖魏尚之守边无所复施也汉开改恶之路凡为此也故明徳之君逺度深维弃短就长不茍革其政者也朝廷善其言
　　按唐虞三代以来俱用肉刑至汉文始废肉刑用笞盖权舆于虞刑之鞭扑也景帝定棰令魏晋南北朝其君臣仁暴不同其俗尚厚薄不一其所用刑各有不同隋文帝始定今之五刑凡前代考讯之具尽除不用唐宋因之制爲刑具各有等第本朝于大明律卷首作爲横图以纪狱具其大小厚薄视唐畧等比宋则尤爲轻焉祖宗好生之仁也固如此
　　成帝诏今大辟之刑千有余条律令烦多百余万言竒请他比日以益滋其令中二千石二千石士及明习律令者议减死刑及可蠲除省约者令较然易知条奏大明律四百六十条死罪二百二十
　　光武时桓谭上防曰今法令决事轻重不齐或一事殊法同罪异论奸吏得因縁爲市所欲活则出生议所欲防则与死比是为刑开二门也今可令通义理明习法律者校定科比一其法度【由谭之言是法又不足任须得之公良之士司刑可也】
　　隋定律令置十恶之条多采齐之制而颇有损益一曰谋反二曰谋大逆三曰谋叛四曰恶逆五曰不道六曰大不敬七曰不孝八曰不睦九曰不义十曰内乱十恶及杀人狱成者虽防赦犹除名
　　自隋以前死刑有五曰罄绞斩枭裂而流徒之刑鞭笞兼用数皆逾至隋始定爲笞刑五自十至于五十杖刑五自六十至于百徒刑五自一年至于三年流刑二自千里至于三千里死刑二绞斩除其鞭刑及枭首轘裂之酷
　　按笞杖徒流死此后世之五刑也始于隋而用于唐以至于今日
　　唐之刑书有四律令格式令者尊卑贵贱之等数国家之制度也格者百官有司之所常行之事也式者其所常守之法也凡邦国之政必从事于此三者其有所违及人之爲恶而入于罪戾一断以律律之爲书因隋之旧爲十有二篇一曰名例二曰卫禁三曰职制四曰户婚五曰廐库六曰擅兴七曰盗贼八曰鬪讼九曰诈伪十曰杂律十一曰捕亡十二曰断狱其用刑有五一曰笞笞之爲言耻也凡过之小者棰挞以耻之汉用竹后世更以楚书曰扑作教刑是也二曰杖杖者持也可持以撃也书曰鞭作官刑是也三曰徒徒者奴也盖奴辱之周礼曰其奴男子入于罪任之以事寘之圜土而教之量其罪之轻重有年数而舍四曰流书曰流宥五刑谓不忍杀宥之于逺也五曰死乃古大辟之刑也唐因隋制髙祖入京师约法十二条后诏裴寂等更撰律令凡律五百太宗即位诏长孙无忌房龄等复定旧令
　　按洪武六年命刑部尚书刘惟谦等重定诸律每一篇成輙缮上奏掲于西庑之壁圣祖亲御翰墨爲之裁定明年书成篇目一凖于唐之旧采用已颁旧律二百八十八条续律一百二十八条旧令改律三十六条因事制律三十一条掇唐律以补遗一百二十三条合六百有六分爲三十卷其后复定爲吏户礼兵刑工六类析十八篇以爲一十九约六百六条以爲四百六十析户婚以爲户役婚姻分鬪讼以爲鬪殴诉讼廐库一也则分廐牧于兵仓库于户焉职制一也则分公式于吏受赃于刑焉名例旧五十七条今止存其十有五盗贼旧五十三条今止存其二十八名虽沿于唐而实皆因时以定制縁情以制刑上稽天理中顺地宜下合人情立百世之凖绳爲百王之宪度自有法律以来所未有也
　　唐自房龄等更定律令格式讫太宗世用之无所变更髙宗时又诏长孙无忌等増损格勅其曹司常务曰畱司格颁之天下曰散分格其后武后时有垂拱格元宗时有开元格宪宗时有开元格后敕文宗时有太和格又有开成详定格宣宗又以刑律分类爲门而附以格勅爲大中刑律统类
　　欧阳脩曰书曰慎乃出令令在简简则明行之在乆乆则信而中材之主庸愚之吏常莫克守之而喜爲变革至其繁积虽有精明之士不能徧习而吏得上下以爲奸此刑书之弊也
　　宋法制因唐律令格式而随时损益则有编敕一司一路一州一县又别有敕神宗以律不足以周事情凡律所不载一断以敕乃更其目曰敕令格式而律恒存乎敕之外曰禁于未然之谓敕禁于已然之谓令设于此以待彼之谓格使彼效之之谓式凡入笞杖徒流死自名例以下至断狱十有二门丽刑名轻重皆爲敕自品官以下至断狱三十五门约束禁止者皆爲令命官之等十有七吏庶人之赏等七十有七又有倍全分厘之级凡五等有等级髙下者皆爲格表奏帐籍关檄符牒之类有体制模楷者爲式按我圣祖登极之初元年即爲大明令一百四十五条颁行天下制曰惟律令者治天下之法也令以教之于先律以齐之于后古者律令至简后世渐以烦多甚至有不能通其义者何以使人知法意而不犯哉民既难知是岂吏之奸而防民于法朕甚闵之今所定律令芟烦就简使之归一直言其事庻几人人易知而难犯书曰刑期于无刑天下果能遵令而不防于律刑措之效亦不难致兹命颁行四方惟尔臣庶体予至意斯令也盖与汉祖入关约法三章唐祖入京师约法十二条同一意也至六年始命刑部尚书刘惟谦等造律文又有洪武礼制诸司执掌与夫大诰三篇及大诰武臣等书凡唐宋所谓律令格式与其编敕皆在是也
　　又按法者祖宗所制百世之典例者臣僚所建一时之宜法所不载而后用例可也既有法矣何以例爲若夫其间时异势殊因时救弊有不得尽如法者则引法与例取裁于上可也宋徽宗时臣僚请取前后所用例以类编修与法妨者去之在今日亦宜然论治刑狱
　　按宋濓溪周子曰天以春生万物物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政飬万民民之盛也欲动情胜利害相攻不止则贼防无伦焉故得刑以治情僞防暧其变千状茍非中正明逹果断者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也呜呼天下之广主刑者民之司命任用可不慎乎
　　程子曰圣人所知宜无不至也圣人所行宜无不尽也然而书称尧舜不曰刑必当罪赏必当功而曰罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经异乎后世刻核之论矣
　　东坡苏氏曰东汉梁统上言髙惠文景以重法兴哀平以轻法衰頽当时不从其议此如人年少时不节酒色而安及老虽节而病便谓酒色可以延年可乎统亦东京名臣一出此言获罪于天其子松栋皆死非命冀卒防族呜呼悲夫戒哉踈而不漏可不惧乎朱子曰今人说轻刑只见所犯之人可悯不知被伤者尤可念也如刼盗杀人人多知求其生殊不念死者之无辜是知爲盗贼计而不爲良人地若饥荒窃盗之类可以情原大小轻重处之
　　又曰或以妻杀夫或以族子杀族父或以他客杀地主有司议刑卒从流宥之法夫杀人不死伤人者不刑虽二帝三王不能以此爲治况系父子之亲君臣之义三纲之重非凡人所比者乎诸若此类渉于人伦风化之本者有司不以经术义理裁之而世儒之鄙论异端之邪说俗吏之私计得以行乎其间则天理民彜几何不至于冺防而舜之所谓无刑者又何日而可期哉宜博采经史及古今贤哲议论及于教化刑罚之意者删其精要聚爲一书以教学古入官之士与凡执法治民之官皆使畧知古先圣王所以敕典敷教制刑明辟之大端而不敢隂爲姑息果报便文之计则庶几有以助成世教而仰称好生恶杀期于无刑之本意
　　又曰今人狱事不问是非善恶只务从厚岂不长奸诲恶大凡事付之无心因其所犯考其实情轻重厚薄付之当然可也若从薄者固不是只云我只要从厚则此病所系亦不轻
　　南轩张氏曰治狱所以多不得平者盖有数説官吏卖狱固不足论而或矜知巧以爲聪明持姑息以惠奸慝上则视大官之趋向而重轻其手下则惑胥吏之浮言而二三其心不尽其情而一以威怵之不原其初而一以法绳之如是不得其平者多矣
　　厯代用刑总论
　　昔汉陈咸言爲人议法当依于轻虽有百金之利慎无与人重比盖汉承秦法过于严酷重以武宣之君张赵之臣滛刑喜杀习以爲常咸之言盖有激也窃尝以爲劓刖防黥蚩尤之刑也而唐虞遵之收孥赤族亡秦之法也而汉魏以来遵之以贤圣之君而不免袭乱虐之制由是观之咸言尤爲可味也汉文除肉刑善矣而以髠笞代之髠法过轻而畧无惩创笞法过重而至于死亡其后乃去笞而独用髠减死罪一等即止于髠钳进髠钳一等即入于死而深文酷吏务从重比故死刑不胜其众魏晋以来病之然不知减笞数而使之不死乃徒欲复肉刑以全其生肉刑卒不可复遂独以髠钳爲生刑所欲活者傅生议于是伤人者或折腰体而才剪其毛髪所欲防者予死比于是犯罪者既已刑杀而复诛其宗亲轻重失宜莫此爲甚及隋唐以来始制五刑曰笞杖徒流死此五者即有虞所谓鞭扑流宅虽圣复起不可偏废也若夫茍慕轻刑之名而不恤诲奸之患杀人者不死伤人者不刑俾无辜罹毒虐者抱沉寃而莫伸而舞文利赇贿者无后患之可惕亦非圣人明刑弼教之本意也
　　易书周礼祥刑总说
　　按舜典周礼吕刑易大传所称祥刑参错不一愚尝合而观之辠状之辞情真罪当则当正之以五刑有大辟肉刑者二通谓之刑在虞书爲象以典刑怙终贼刑周礼五刑之灋丽万民之辠吕刑之五辞简孚正于五刑易谓之折狱致刑也有所谓过者则在所当宥虞书宥过无大又曰流宥五刑周礼分爲不识过失遗忘三者而爲辟雠之法大约与虞之流同吕刑则曰五刑不简正于五罚使出财以偿之五罚不服正于五过痛惩之以警众又有灾者则在所当赦虞书灾肆赦周礼分爲老幼蠢愚三者亦止所赦易则谓之赦过宥罪也又所谓疑者臯陶称舜曰与其杀不辜宁失不经谓参错讯鞠而终不得其情实者宁失之以与民周礼乡士等职所谓若欲免之吕刑则曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦易谓之缓死也然虞书又有所谓罪疑惟轻者茍有罪而轻之可也若无罪虽得轻刑亦非辜矣盖此非犯有虚实之疑乃灋可上下之疑故比之当从轻耳二千年间圣经所言无不脗合但虞之金作赎刑盖指鞭扑之轻者而吕刑于五刑之不简者俱正于五罚此乃世变之不同至若易之明罚敕法此罚字亦指刑言盖刑罚二字亦通用也呜呼后世之刑则与古异矣文帝以一时不忍之心而去肉刑免肢体之伤残是矣然以轻罪而卒死于敲扑之下是以大辟而易肉刑也自开罚之端凡欲科敛者必假此爲词是以赎罪爲利网也吕刑有言罚惩非死人极于病今之稍居人上得以杖罚人者即能生杀人岂以无有作威之道哉至于眚灾则有赦也无故而大赦纵有罪而虐无辜将安居乎避讐之法不得已而有瑞节之与也铁劵之赐预免其身及子孙死罪几名不几干宥人犯法乎且三千条虽有明宪至议刑之时则任意出入是刑非以惩恶也反爲殃民之具非以矜善也祗以长恶之媒所谓天讨有罪者安在哉











<子部,类书类,图书编,卷一百二十二>








　　【名例】五刑
　　笞刑五　一十【赎铜钱六百文】　二十【赎铜钱一贯二百文】　三十【赎铜钱一贯八百文】　四十【赎铜钱二贯四百文】　五十【赎铜钱三贯】
　　杖刑五　六十【赎铜钱三贯六百文】　七十【赎铜钱四贯二百文】　八十【赎铜钱四贯八百文】　九十【赎铜钱五贯四百文】　一百【赎铜钱六贯】
　　徒刑五　一年杖六十【赎铜钱十二贯】　一年半杖七十【赎铜钱一十五贯】　二年杖八十【赎铜钱十八贯】　二年半杖九十【赎铜钱二十一贯】　三年杖一百【赎铜钱二十四贯】
　　流刑三　二千里杖一百【赎铜钱三十贯】　二千五百里杖一百【赎铜钱三十二贯】　三千里杖一百【赎铜钱三十六贯】
　　死刑二　绞斩【赎铜钱四十二贯】
　　【管见曰赎罪钞有律有例律钞稍轻例钞稍重复有钱钞兼收各折筭不同不得混收近时惟京师钱钞便乃兼收在外钱钞不便故奏定折银至如过失杀人者又有定例兼追钱钞不可执一论也】防典
　　治十四年奏凖刑部都察院问完例难的决人犯并妇人有力者每杖一百该钞二千二百五十贯折银一两每十以二百贯逓减至杖六十爲银六钱笞五十该钞七百五十贯折银五钱每十以一百五十贯逓减至笞二十爲银二钱笞一十该钞二百贯折银一钱如收铜钱每银一两折七百文其依律赎钞除过失杀人外其余亦照此数折收
　　十恶
　　一曰谋反【谓谋危社稷】二曰谋大逆【谓谋毁宗庙山陵及宫阙】三曰谋叛【谓谋背夲国濳从他国】四曰恶逆【谓殴及谋杀祖父母父母夫之祖父母父母杀伯叔父母姑兄姊外祖父母及夫者】五曰不道【谓杀一家非死罪三人及支觧人若采生造畜蛊毒魇魅】六曰大不敬【谓盗大祀神御之物乗舆服御物盗及伪○错误若造御寳合和御药误不依夲方及封题○造御膳误犯食禁御幸舟船误不坚固】七曰不孝【谓恶言呪骂祖父母父母夫之祖父母父母及祖父母父母在别籍异财若奉飬有缺○居父母丧身自嫁娶若作乐释服从吉闻祖父母父母丧匿不举哀诈称祖父母父母死】八曰不睦【谓谋杀及卖缌麻以上亲殴告夫及大功以上尊长小功尊属】九曰不义【谓部民杀本属知府知州县军士杀本管指挥千户百户吏卒杀本部五品以上长官若见杀受业师及闻大防匿不举哀若作乐释服从吉及改嫁】十曰内乱【谓奸小功以上亲若父妾及与和者】
　　八议
　　一曰议亲【谓皇家袒免以上亲及太皇太后皇太后缌麻以上亲皇后小功以上亲皇太子妃大功以上亲】二曰议故【谓皇家故旧之人素得侍见特防恩待日乆者】三曰议功【谓斩将夺旗摧锋万里或率众来归宁济一时或开拓彊宇有大勲劳铭功太常者】四曰议贤【谓有大德行之贤人君子其言行可以爲法则者】五曰议能【谓有大才业能整军旅治政事爲帝王之辅佐人伦之师范者】六曰议勤【谓有大将吏谨守官职早夜奉公或使逺方经渉艰难有大勤劳者】七曰议贵【谓爵一品及文武职事官三品以上散官一品以上者】八曰议賔【谓承先代之后爲国賔者】
　　应议者犯罪
　　凡八议者犯罪实封奏闻取防不许擅自勾问若奉防推问者开具所犯及应议之状先奏请议议定奏闻取自上裁其犯十恶者不用此律











　　图书编卷一百二十二
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十三
　　明　章潢　撰
　　律纂
　　吏律【凡四条】
　　讲读律令
　　凡国家律令防酌事情轻重定立罪名颁行天下永为遵守百司官吏务要熟读讲明律意　其百工技艺诸色人等有能熟读讲解通晓律意者若犯过失及因人连累致罪不问轻重并免一次
　　弃毁制书印信
　　凡弃毁制书及起船符验【即今勘合之类】若各衙门印信及夜巡铜牌者斩遗失者杖九十徒二年半　若弃毁官文书者杖一百事干军机钱粮者绞遗失者杖七十事干军机钱粮者杖九十徒二年半若主守官物之人遗失簿书以致钱粮数目错乱者杖八十漏泄军情大事
　　凡闻知收捕反逆贼徒机宻大事而辄泄漏者斩若邉将报到军情重事而漏泄者杖一百徒三年若私开官司文书印封看视者杖六十事干军情重事者以漏泄论
　　信牌
　　凡府州县置立信牌量地逺近定立程限随事销缴违者一日笞一十毎一日加一等
　　戸律【凢三十五条】
　　脱漏戸口
　　凡一戸男妇人口全不附报籍册有赋役者家长杖一百无赋者杖八十附籍当差若将他人全戸隠蔽在本戸不报及与他人相诈冒合为一户附籍者罪同　若隠漏自己成丁人口不附籍及增减年状妄作老幼废疾以免差役者一口至三口家长杖六十每三口加一等若隠蔽他人丁口不附籍者罪亦如之　若里长失于取勘致有脱户者一户至五户笞五十每五戸加一等漏口者罪同
　　私剏庵院及私度僧道
　　凡寺观庵院除见在处所外不许私自剏建增置违者杖一百僧道发邉逺充军　若僧道不给度牒私自簪冠剃髪者杖八十若由家长家长当罪
　　立嫡子违法
　　凡弃嫡子不立而立嫡次子及庶长子者是名违法杖八十　若养同宗之人为子所养父母无子而舍去者杖一百　其乞养异姓义子以乱宗族者杖六十若以子与异姓人为子者罪同其子归宗
　　收留迷失子女
　　凡收留人家迷失子女不送官司而卖与人为奴婢者杖一百徒三年卖为妻妾子孙者杖九十徒二年半若得迷失奴婢而卖者各减一等若收留在逃子女而卖为奴婢者杖九十徒二年半为妻妾子孙者杖八十徒一年若得在逃奴婢而卖者各减一等其自收留为奴婢妻妾子孙者罪亦如之隠藏在家者并杖八十　若买者及牙保知情减犯人罪一等追价入官　若冒认良人为奴婢者杖一百徒三年为妻妾子孙者杖九十徒二年半冒认他人奴婢为己奴婢者杖一百
　　逃避差役
　　凡民户逃往隣境州县躱避差役者杖一百发还原籍当差其亲管里长故縦及隣境人户隠蔽在己者各与同罪若隣境里长知而不逐遣者杖六十别籍异财
　　凡祖父及父母在堂而子孙别立户籍分异财产者杖一百　若居父母丧而兄弟别立户籍分异财产者杖八十
　　卑幼私擅用财
　　凡同居卑幼不由尊长之命私擅用本家财物者二十贯笞二十每二十贯加一等　若同居尊长应分家财不均平者罪亦如之
　　欺隠田粮
　　凡欺隠本戸田粮脱漏版籍不行报官者一畆至五畆笞四十每五畆加一等其田入官　若将田土移丘换段那易等则【谓上等下等起科之则例也】以髙作下减瞒粮额及诡寄田粮于他人戸内影射自己差役并受人寄者罪亦如之　里长知而不举与犯人同罪盗卖田宅
　　凡盗卖换易及冒认他人田宅若虚钱实契典买及侵占他人田宅者田一畆屋一间以下笞五十毎田五畆屋三间加一等系官者各加二等　若将两家互争及他人田产妄作己业朦胧投献官豪势要之人与者受者各杖一百徒三年
　　典买田宅
　　凡典买田宅不税契者笞五十仍退田宅价钱一半入官不过割者一畆至五畆笞四十每五畆加一等其田入官　若将已典卖与人田宅朦胧重覆典卖者以所得价钱计賍准窃盗论若重覆典买之人及牙保知情者与犯人同罪　其所典田宅园林碾磨等物年限已满业主备价取赎若典主托故不肯放赎者笞四十
　　盗耕种官民田
　　凡盗耕种他人田者一畆以下笞三十强种者加一等系官者又加一等所得花利系官者还官系民者给主
　　荒芜田地
　　凡入籍纳粮田地无水旱灾伤之故而荒芜及应种桑麻之类而不种者以十分为率一分笞二十毎一分加一等里长同罪
　　弃毁器物稼穑事
　　凡弃毁人器物及毁伐人树木稼穑者计賍准窃盗论一贯以下杖六十官物加二等　若毁人坟茔内碑碣者石兽者杖八十毁人神主者杖九十毁人房屋垣墙之类者计修造雇工钱坐賍论一贯以下笞二十各与修立官物加二等
　　擅食田园果
　　凡于他人田园擅【専也】食果之类计所值价钱坐赃论但弃毁者罪亦如之其擅将去及食系官田园果若官造酒食者加二等
　　私借官车船
　　凡监临主守将系官车船店食碾磨之类与人及借之者各笞五十每日追雇价钱六十文入官
　　男女婚姻
　　凡男女定婚之初若有残疾老幼过房乞养者务要两家明白通知各从所愿冩立婚书依礼聘嫁若许嫁女已报婚书及有私约聘财而辄悔者主婚人笞五十　若再许他人未成婚者杖七十已成婚者杖八十后定娶者知情与同罪财礼入官男家悔者罪亦如之　若女本有残疾而女家却将无疾女妄冒相见后仍以有疾女成婚者杖八十追还财礼男家妄冒者加一等　其应为婚者虽已纳聘财期约未至而男家先娶及期约已至而女家故违期者并笞五十
　　典雇妻女
　　凡将妻妾受财典雇与人为妻妾者杖八十典雇女者杖九十　若将妻妾妄作姊妹嫁人者杖一百知而典娶者各与同罪并离异财礼入官
　　妻妾失序
　　凡以妻为妾杖一百有妻在室以妾为妻使与己并者杖九十并改正　若有妻更娶妻者亦杖九十离异其妻年四十以上无子者方聴娶妾违者笞四十逐婿嫁女
　　凡逐去已招之婿而改嫁其女或再另招壻者杖一百男家知情而娶者同罪其女防付前夫
　　居丧嫁娶
　　凡居父母及夫丧而身自嫁娶者杖一百若男子居丧娶妾妻女嫁人为妾者杖八十若命妇夫亡再嫁者罪亦如之并离异知彼家有丧而嫁娶者各减五等若居祖父母伯叔父母姑兄姊丧而嫁娶者杖八十　若居父母舅姑及夫丧而与应嫁人主婚者杖八十　其夫丧服满愿守制非女之祖父母父母而强嫁之者杖八十期亲强嫁者杖六十【期亲就女之祖父母父母及】
　　父母囚禁嫁娶
　　凡祖父母及父母犯死罪被囚禁而子孙嫁娶者杖八十嫁娶为妾杖六十其奉祖父母父母命而嫁娶者不坐亦不得筵宴作乐
　　同姓为婚
　　凡同姓为婚者彼此各杖六十妇女离异
　　尊卑为婚
　　凡外姻有服之尊属如外祖父母舅姨妻之父母卑幼如外孙外甥女壻共为婚姻及娶同母异父姊妹若妻前夫之女者各以奸论杖一百徒三年　其父母之姑舅两姨姊妹及姨若堂姨母之姑堂姑已之堂姨及再従姨堂外甥女若女壻及子孙妇之姊妹并不得为婚姻违者各杖一百　若娶己之姑舅两姨姊妹者杖六十以上并离异
　　娶亲属妻妾
　　凡娶同宗无服之亲及无服亲之妻者各杖一百若娶同宗缌麻亲之妻及舅甥妻各杖六十徒一年小功以上各以奸论男女各杖一百徒三年其曾被出及已改嫁而娶为妻妾者各杖八十　若收父祖妾及伯叔母者各斩若兄亡收嫂弟亡收弟妇者各绞以上并离异
　　娶逃妇女
　　凡娶犯罪逃走妇女为妻妾知情者并与逃妇女同罪离异
　　强占良家妻女
　　凡豪势之人强夺良家妻女奸占为妻妾者绞配与子孙弟侄家人者罪亦如之
　　良贱为婚姻
　　凡家长与奴娶良人女为妻者杖八十其奴自娶者罪亦如之各离异
　　出妻
　　凡妻无应出及义絶之状而出之者杖八十虽犯七出有三不去【一谓有所娶无所归二谓曽与姑舅更三年丧三谓先贫贱后富贵】而出之者减二等　若犯义絶应离而不离者亦杖八十若妻背夫逃者杖一百因而改嫁者绞其因夫逃
　　亡三年之内不出官司而逃去者杖八十擅嫁者杖一百
　　私借钱粮
　　凡监临主守系官钱粮等物私自借用或转借与人者并计賍以监守自盗论【四十贯系杂犯律斩】其非监守之人借者以常人盗仓库钱粮论【八十贯系杂犯律绞】将自己物件换抵官物者罪亦如之
　　私借官物
　　凡监临主守将系官什物衣服氊褥器玩之类转借与人及借之者彼此各笞五十过十日不还者坐赃论若有损失者依毁失官物律坐罪追赔
　　盐法
　　凡军民有犯私盐杖一百徒三年若带有军器者加一等诬指平人者加三等因被拏拒捕者斩盐货车船头疋并入官引领牙人及窝藏寄顿者杖九十徒一年半挑担防载者杖八十徒二年有能自首者免罪　凡买食私盐者杖一百因而货卖者杖一百徒三年　客商将官盐挿和沙土卖者杖八十违禁取利
　　凡私放钱债及典当财物每月取利不得过三分年月虽多不过一本一利违者笞四十　其有负欠私债违约不还者五贯以上违三月笞一十五贯以上违三月笞二十毎一月加一等　若豪势之人不告官司以私债强夺人孳畜产业者杖八十若准折人妻妾子女者杖一百强夺者加二等因而奸占者绞费用受寄财产
　　凡受寄财物畜产而辄费用者坐賍论减一等一贯以下笞一十诈言死失者准窃盗论减一等一贯以下笞五十并追物还主
　　得遗失物
　　凡拾得他人遗失之物限五日内送官官物还官私物召人识认于内一半给与得物人充赏一半给还失物人如三十日内无人识认者全给得物人限五日外不送官者官物坐賍论私物减二等其物一半入官一半给主　若于官私地内掘得埋藏之物者并聴收用若有古器钟鼎符印异常之物限三十日内送官违者杖八十其物入官
　　把持行市
　　凡买卖诸物两不和同而把持行市専取其利及贩鬻之徒通同牙行共为奸计卖物以贱为贵买物以贵为贱者杖八十　若见人有所买卖故説髙下比拟价数以相惑乱而取利者笞四十
　　礼律【凡五条】
　　亵渎神明
　　凡于私家告天拜斗焚烧夜香燃防天灯亵渎神明者杖八十妇女有犯罪坐家长　若有縦令妻女于寺观神庙烧香者笞四十罪坐夫男无夫男者罪坐本妇
　　禁止师巫邪术
　　凡师巫假降邪神书符呪水扶鸾祷圣自号端公师婆及妄称弥勒佛白莲教等防一应左道乱正之术或隠藏图像烧香集众夜聚晓防佯修善事扇惑人民为首者绞为従者各杖一百流三千里　若军民装扮神像鸣锣击皷迎神赛防者杖一百罪坐为首之人　里长知而不首者各笞四十其民间春秋义社不在禁限
　　收藏禁书及私习天文
　　凡私收藏图防【谓图像防讳之书】应禁之书及歴代帝王图像金玉符玺等物者杖一百若私习天文者罪亦如之并于犯人名下追银一十两给付告人充赏匿父母夫丧
　　凡子于父母及妻闻夫之丧匿不举哀者杖六十徒一年若丧制未终释服従吉忘哀作乐及防预筵宴者杖八十若闻期亲尊长丧匿不举哀者亦杖八十丧塟
　　凡有丧之家必须依礼安若惑于风水及托故停柩在家经年暴露不者杖八十其従尊长遗言将尸烧化及弃置水中者杖一百　其居丧之家修斋设醮若男女混杂饮酒食肉者家长杖八十僧道同罪还俗
　　兵律【凡七条】
　　凡越府州县镇城者杖一百越官府公廨墙垣者杖八十越而未过者各减一等若有所规【求财利回】避【己罪】者各从重论
　　门禁锁钥
　　凡各处城门应闭而误不下锁者杖八十非时擅开闭者杖一百
　　乗官畜脊破领穿
　　凡官马骡驴乗驾不如法而脊破领穿疮围绕三寸者笞二十五寸以上笞五十若牧养痩者计百头为率十头痩者牧养入及羣头各笞二十每十头加一等宰杀马牛
　　凡私宰自己马牛者杖一百骡驴杖八十若病死而不申报官辄自开剥者笞四十　若故杀他人马牛者杖七十徒一年半骡驴杖一百若伤而不死不堪乗用及杀猪羊等畜计减价准盗论　若故杀缌麻以上亲马牛骡驴者与本主私宰罪同　若官私畜产毁食官私之物因而杀伤者各减故杀伤一等若故放官私畜产损失官私物者笞三十各赔所
　　损物　若畜产欲触觗踢咬人登时杀伤者不坐罪畜产咬踢人
　　凡马牛及犬有触觝踢咬人而记号拴系不如法若有狂犬不杀者笞四十因而杀伤人者以过失杀伤人论若故放令杀伤人者减鬬杀伤一等　若故放犬令杀伤他人畜产者笞四十追赔所杀价钱私借官畜产
　　凡监临主守将系官马骡驴转借与人及借之者各笞五十每日追雇赁钱六十文入官
　　逓送公文
　　凢铺兵逓送公文昼夜须行三百里稽留三刻笞二十每三刻加二等若磨察及破壊封皮一角笞二十每三角加一等若沉匿公文及拆动原封者一角杖六十每一角加一等若事干军情机宻文书不拘角数即杖一百其铺司不告举者与犯人同罪
　　刑律【凢七十六条】
　　谋反大逆
　　凡谋反大逆但共谋者不分首従皆凌迟处死祖父父子孙兄弟及同居之人不分异姓及伯叔父兄弟之子不限籍之同异年十六以上不论笃疾废疾皆斩其年十五以下及母女妻妾姊妹若子之妻妾给付功臣之家为奴财产入官知情故纵隠藏者亦斩盗印信
　　凡盗各衙门印信及夜巡铜牌者皆斩盗闗防印记者杖一百刺字
　　盗城门钥
　　凡盗府州县镇城闗门钥皆杖一百徒三年盗仓库门等钥皆杖一百并刺字
　　盗园陵树木
　　凡盗园陵【帝王陵寝之处】内树木者皆杖一百徒三年若盗他人坟茔内树木者杖八十若计賍重于本罪者各加盗罪一等
　　监守自盗仓库钱粮
　　凡监守自盗仓库钱粮等物不分首従并赃论罪【并賍如十人共盗四十贯虽各分四贯入己通算作一处其一十人各得四十贯罪皆斩】并于右小臂上刺盗官钱粮物三字
　　常人盗仓库钱粮
　　凡常人盗仓库钱粮等物不得财杖六十免刺但得财者不分首従并得赃论罪【八十贯罪皆绞】照依监守自盗刺字
　　强盗
　　凡强盗已行而不得财者皆杖一百流三千里但得财者不分首从皆斩若以药迷人图财者罪同　若窃盗临时有拒捕及杀伤人者皆斩因盗而奸者罪亦如之
　　刼囚
　　凡刼囚者不分首従皆斩若私窃放囚人逃走者与囚同罪窃而未得囚者减二等因而伤人者绞杀人者斩若官司差人追徴钱粮勾摄公事及捕获罪人聚众中途打夺者杖一百流三千里因而伤人者绞杀人及聚至十人为首者斩
　　白昼抢夺
　　凡白昼抢夺人财物者杖一百徒三年计賍重者加窃盗二等伤人者斩为従各减一等并刺抢夺二字若因失火及行船遭风着浅而乗时抢夺人财物
　　及拆毁船只者罪亦如之　若与人鬬殴或勾捕罪人因窃取财物者计賍准窃盗论若有杀伤者各従故杀鬬殴杀伤论斩绞
　　窃盗
　　凡窃盗已行而不得财笞五十但得财者并賍论罪初犯并于右小臂膊上刺窃盗二字再犯刺左小臂膊三犯者绞　掏摸者罪同
　　盗马牛畜产
　　凡盗马牛驴骡猪羊鸡犬鹅鸭者并计【其所值之价为】賍以窃盗论若盗官畜产者以常人盗官畜产论【八十贯律绞】若盗官私马牛而杀者杖一百徒三年驴骡杖七十徒一年若计赃重者各加盗罪二等
　　盗田野谷麦
　　凡盗田野谷麦菜菓及无人防守器物者并计賍准窃盗论若山野柴草木石之类他人已用工力斫伐积聚而擅取者罪亦如之
　　亲属相盗
　　凡各居亲属相盗财物者期亲【兼尊卑説下同】减凡人盗五等【凡人一百贯杖一百流二千里今杖六十徒一年】大功减四等小功减三等缌麻减二等无服之亲减一等若行强盗者尊长犯卑幼亦各依上减罪卑幼犯尊长以凡人盗论若有杀伤者各依杀伤尊长卑幼本律从重论【如期亲尊长已伤者斩已杀者凌迟处死之类】若同居卑幼将引他人盗已家财物者卑幼依私擅用财论加二等【二十贯笞四十】他人减凡盗罪一等【二十贯杖七十】若有杀伤者依杀伤尊长本律科罪他人縦不知情亦依强盗论　其同居奴婢雇工人盗家长财物及自相盗者减凡盗一等
　　恐吓取财
　　凡恐吓取人财物者计賍准窃盗论加一等【一贯以下杖七十】若期亲以下自相恐吓者卑幼犯尊长以凡人论尊长犯卑幼依亲属相盗律科
　　诈欺官私取财
　　凡用计诈欺官私以取财物者并计賍准窃盗论若期亲以下自相诈欺取财者依亲属相盗律科罪若监临主守诈取所监守之官物者以监守自盗论若冐认诓骗拐带人财物者亦计赃准窃盗论略买略卖人
　　凡设方略而诱取良人及略卖良人为奴婢者皆杖一百流三千里为妻妾子孙者杖一百徒三年因而殴伤人者绞杀人者斩　若假以乞养过房为名色买良家子女转卖者罪亦如之　若窝主及买者知情并与犯人同罪各追价入官
　　发塜
　　凡发掘坟塜见棺椁者杖一百流三千里开棺见尸者绞发而未至棺者杖一百徒三年若塜先穿防及未殡埋而盗尸柩者杖九十徒二年半开棺见尸者亦绞其盗取器物砖石者计賍准凡盗论　若卑幼发尊长坟塜者同凡人论开棺见尸者斩若弃尸卖坟地者罪亦如之买地人牙保知情者各杖八十追价入官若尊长发卑幼坟塜开棺见尸者缌麻杖一百徒三年小功以上各逓减一等发子孙坟塜开棺见尸者杖八十　若残毁他人死尸及弃尸水中者各杖一百流三千里若弃毁缌麻以上尊长死尸者斩弃毁子孙死尸者杖八十其子孙毁弃祖父母父母及奴婢雇工人毁弃家长死尸者斩　若穿地得死尸不即掩埋者杖八十若于他人坟墓熏狐狸因而烧棺椁者杖八十徒二年烧死尸者徒三年若缌麻以上尊长各逓加一等卑幼各依凡人逓减一等若子孙于祖父母父母及奴婢雇工人于家长坟墓熏狐狸者杖一百烧棺椁者杖一百徒三年烧尸者绞　若平治他人坟墓为田园者杖一百于有主坟地内盗尸者杖八十　若地界内有死人里长地隣不申报官司检验而辄移他处及埋塟者杖八十以致失尸者杖一百残毁及弃尸水中者杖六十徒一年因而盗取衣服者计賍准窃盗论
　　夜无故入人家
　　凡夜无故入人家者杖八十主家登时杀死者勿论其已就拘执而擅杀伤者加二等至死者杖一百徒三年
　　盗贼窝主
　　凡强盗窝主造意【谓主意起谋为强盗者】身虽不行但分赃者斩若不行又不分賍者杖一百流三千里共知谋情者或行而不分賍及分赃而不行皆斩若不行又不分賍者杖一百　窃盗窝主造意身虽不行但分賍者为窃盗首论刺字若不行又不分賍者为从论若知强窃盗賍而故买者计所买物坐賍论知而寄藏者减一等
　　谋杀人
　　凡谋杀人造意者斩若随従【共谋】而加功者绞不加功者杖一百流三千里　若伤而不死造意者绞不加功者杖一百徒三年　若因而得财者同强盗不分首从皆斩
　　谋杀祖父母父母
　　凡谋杀祖父母父母及期亲尊长外祖父母夫之祖父母父母已行者皆斩已杀者皆凌迟处死谋杀缌麻以上尊长已行者杖一百流二千里已伤者绞已杀者斩其尊长谋杀卑幼已行者各依故杀罪减二等已伤者减一等已杀者依故杀法【大功以下尊长故杀卑幼者绞】若奴婢及雇工人谋杀家长及家长之期亲外祖父母若缌麻以上亲者罪与子孙谋杀同
　　杀死奸夫
　　凡妻妾与人奸通而本夫于奸所亲获奸夫奸妇登时杀死者勿论若止杀死奸夫者奸妇依律防罪従夫嫁卖其妻妾因奸同谋杀亲夫者凌迟处死奸夫处斩若奸夫自杀其夫者奸妇虽不知情亦绞杀一家三人
　　凡杀一家非死罪三人及支解人者凌迟处死财产防付死者之家妻子流三千里为従者斩
　　造畜蛊毒杀人
　　凡造畜蛊毒堪以杀人及教令者斩　若造魇魅符书呪咀欲以杀人者各以谋杀论　若用毒药杀人者斩买而未用者杖一百徒三年知情卖药者与同罪
　　鬬殴及故杀人
　　凡鬬殴杀人者不问手足他物金刃并绞故意杀人者斩　若同谋共殴人因而致杀下手者绞原谋者杖一百流三千里余人各杖一百
　　戏杀误杀过失杀伤人
　　凡因戏而杀伤人及因鬬殴而误杀傍人者各以鬬杀伤论【至死者绞】其谋杀故杀人而误杀傍人者以故杀论【已死者斩】若知津河水深而诈称平浅及桥梁渡船朽漏而诈称牢固诳令过渡以致防溺死伤者亦以鬬伤论　若过失杀伤人者各准鬬杀伤罪依律收赎给付其家
　　夫殴死有罪妻妾
　　凡妻妾因殴骂夫之祖父母父母而夫擅杀死者杖一百　若夫殴骂妻妾因而自尽身死者勿论杀子孙及奴婢图赖人
　　凡祖父母父母故杀子孙及家长故杀奴婢图赖人者杖七十徒一年半　若子孙将已死祖父母父母奴婢雇工人将家长身尸图赖人者杖一百徒三年期亲尊长杖八十徒二年若尊长将已死卑幼及他人身尸图赖人者杖八十若因而诈取财物者准窃盗论抢去财物者准白昼抢夺论
　　弓箭伤人
　　凡故向城市及有人居止宅舍放弹射箭投掷砖石者笞四十伤人者减凡鬬伤罪一等因而致死者杖一百流三千里
　　车马杀伤人
　　凡无故于街市镇店驰骤车马因而伤人者减凡鬬伤一等至死者杖一百流三千里若于乡村无人旷野地内驰骤因而伤人致死者杖一百并追埋葬银一十两若因公务急速而驰骤杀伤人命者以过失论
　　庸医杀伤人
　　凡庸医为人用药鍼刺误不依本方而致死以过失杀人论不许行医　若故违本方诈疗疾病而取财物者计赃准窃盗论因而致死及因事故用药杀人者斩
　　威逼人致死
　　凡因事威逼人致死者杖一百若官吏公使人等非因公务而威逼平民致死者罪同并追埋银一十两若威逼期亲尊长致死者绞大功以下逓减一等若因奸盗而威逼人致死者斩
　　尊长为人杀私和
　　凡祖父母父母及夫若家长为人所杀而子孙妻妾奴婢雇工人私和者杖一百徒三年大功以下各逓减一等其卑幼被杀而尊长私和者各减一等若妻妾子孙及子孙之妇奴婢雇工人被杀而祖父母父母家长私和者杖八十受财者计賍准窃盗论　常人私和人命者杖六十
　　同行知有谋害
　　凡知同伴人欲行谋害他人不即阻当救防及被害之后不首告者杖一百
　　鬬殴
　　凡以手足殴人不成伤者笞二十成伤及以他物【砖石】之类殴人不成伤者笞三十他物成伤者笞四十防髪方寸以上笞五十若血従耳目出及内损吐血者杖八十以秽物汚人头面者罪亦如之　折人一齿及手足一指细人一目毁人耳鼻若破人骨及用汤火铜铁汁伤人者杖一百以汚物灌入人口鼻内者罪亦如之折二齿二指以上及髠髪者【谓尽防也】杖六十徒一年折人肋人两目堕人胎及刅伤人者杖八十徒二年折人肢体瞎人一目者杖一百徒三年瞎人两目折人两肢损人二事【如瞎人一目又折人二手之类】以上及因旧患令至笃疾若防人舌及毁败人隂阳者并杖一百流三千里
　　拒殴追摄人
　　凡官司差人追徴钱粮勾摄公事而抗拒不服及殴所差人者杖八十若伤重至内损吐血以上者各加二等至笃疾者绞死者斩
　　殴受业师
　　凡殴受业师者加凡人二等死者斩
　　威力制缚人
　　凡争论事理聴经官呈告若以威力制缚捆人及于私家拷打监禁者并杖八十伤重至内损吐血以上各加凡鬬伤二等因而致死者绞若以威力主使人殴打而致死伤并以主使之人为首下手之人为从论
　　良贱相殴
　　凡奴婢殴良人者加凡人一等至笃疾者绞死者斩其良人殴伤杀【未杀讫】他人奴婢者减凡人一等若殴死及故杀者绞若奴婢自相殴伤杀者各依凡殴伤杀法　若殴杀缌麻小功亲奴婢非折伤勿论至折伤以上各减杀伤凡人奴婢罪二等大功减三等至死者杖一百徒三年故杀者绞过失杀者各勿论凡殴缌小功亲雇工人至折伤以上各减凡人罪一等大功减二等至死及故杀者并绞过失杀者各勿论
　　奴婢殴家长
　　凡奴婢殴家长皆斩杀者皆凌迟处死过失杀者绞伤者杖一百流三千里若殴家长之期亲及外祖父母者绞伤者皆斩过失杀者减鬬殴罪二等故杀者皆凌迟处死殴家长之缌麻亲杖六十徒一年小功杖七十徒一年半大功杖八十徒二年折伤以上缌麻加殴良人罪一等小功加二等大功加三等死者不分首従皆斩若雇工人殴家长及家长之期亲若外祖父母者杖一百徒三年伤者杖一百流三千里折一肢以上者绞死者斩故杀者凌迟处死殴家长之缌麻亲杖八十小功杖九十大功杖一百死者各斩　若奴婢有罪其家长及家长之期亲若外祖父母不告官司而殴杀者杖一百无罪而杀者杖六十徒一年　若家长及家长之期亲若外祖父母殴雇工人至折伤以上减凡人三等因而致死者杖一百徒三年故杀者绞若违犯教令而依法决罚及过失杀者各勿论
　　妻妾殴夫
　　凡妻殴夫者杖一百夫愿离者聴至折伤以上各加凡鬬伤三等至笃疾者绞死者斩故杀者凌迟处死若妾殴夫及正妻者又加一等　其夫殴妻非折伤勿论至折伤以上减凡人二等至死者绞　若殴妻之父母者杖一百折伤以上各加凡鬬殴伤罪一等至笃疾者绞死者斩
　　同姓亲属相殴
　　凡同姓亲属相殴虽五服已尽而尊卑名分犹存者尊长减凡人鬬殴一等卑幼加一等至死者并以凢人【绞罪】论
　　殴大功以下尊长
　　凡卑幼殴本宗及外姻缌麻兄姊【如本宗同髙祖之兄姊同曾祖出嫁姊及外姻姑舅两姨兄姊皆缌麻】杖一百小功【如本宗同曽祖之兄姊及同祖之出嫁姊皆小功】杖六十徒一年大功【如本宗同祖伯叔之兄姊并出嫁之亲姊皆大功】杖七十徒一年半尊属【谓父母同辈者】又各加一等折伤以上又各加凡鬬伤一等笃疾者绞死者斩尊长殴卑幼非折伤勿论至折伤以上缌麻减凡人一等小功减二等大功减三等至死者绞其殴杀同堂弟妹堂侄及侄孙者杖一百流三千里故杀者绞殴期亲尊长
　　凡弟妹殴兄姊者杖九十徒二年半伤者杖一百徒三年折伤者杖一百流三千里刅伤及折肢若瞎其一目者绞死者皆斩若侄殴伯叔父母姑及外孙殴外祖父母各加一等其过失杀伤者各减本杀伤罪二等故杀者皆凌迟处死　其兄姊殴杀弟妹及伯叔姑殴杀侄并侄孙若外祖父母殴杀外孙者杖一百徒三年故杀者杖一百流三千里过失者各勿论殴祖父母父母
　　凡子孙殴祖父母父母及妻妾殴夫之祖父母父母皆斩杀者皆凌迟处死过失杀者杖一百流三千里伤者杖一百徒三年　其子孙违犯教令而祖父母父母非理殴杀者杖一百故杀者杖六十徒一年嫡继慈养母杀者各加一等致令絶嗣者绞若非理殴子孙之妇及乞养异姓子孙致令废疾者杖八十笃疾者加一等至死者各杖一百徒三年故杀者各杖一百流二千里其子孙毁骂祖父母父母而殴杀之若违教令而依法决罚致死及过失杀者各勿论妻妾与夫亲属相殴
　　凡妻妾殴夫之期亲以下缌麻以上尊长与夫殴同罪至死者各斩　若妻殴伤卑属与夫殴同至死者绞　杀夫之兄弟子杖一百流三千里故杀者绞妾犯者各従凡鬬法　若尊长殴伤卑幼之妇减凡人一等至死者绞　若弟妹殴兄之妻加凡人一等若兄姊殴弟之妻及妻殴夫之弟妹及弟之妻各减凡人一等　其殴姊妺之夫妻之兄弟及妻殴夫之姊妺夫者以凡鬬论若妾殴夫之妾子减凡人二等殴妻之子以凡人论　若妻之子殴伤父妾加凡人二等妾子殴伤父妾又加二等至死各依凡人论殴妻前夫之子
　　凡殴妻前夫之子者减凡人一等同居者又减一等至死者绞　若殴继父者杖六十徒一年折伤以上加凡鬬伤一等同居者又加一等至死者斩其故及自来不曾同居者各以凡人论
　　父祖被殴
　　凡祖父母父母为人所殴子孙即时救防而还殴非折伤勿论至折伤以上减凡鬬三等至死者依常律若祖父母父母为人所杀而子孙擅杀行凶人者杖六十其即时杀死者勿论
　　骂人
　　凡骂人者笞一十互相骂者各笞一十
　　骂制使及本管长
　　凡奉制命出使而官吏骂詈及部民骂本属知府知州知县军士骂本管指挥千百戸杖一百若骂佐二首领官各逓减一等
　　奴婢骂家长
　　凡奴婢骂家长者绞骂家长之期亲及外祖父母者杖八十徒二年大功杖八十小功杖七十缌麻杖六十若雇工人骂家长者杖八十徒二年骂家长之期亲及外祖父母者杖一百大功杖六十小功杖五十缌麻笞四十
　　骂尊长
　　凡骂缌麻兄弟笞五十小功杖六十大功杖七十尊属各加一等若骂兄姊者杖一百伯叔父母姑外祖父母各加一等
　　骂祖父母
　　凡骂祖父母父母及妻妾骂夫之祖父母父母者并绞
　　妻妾骂夫期亲尊长
　　凡妻妾骂夫之期亲以下缌麻以上尊长与夫骂罪同妾骂夫者杖八十妾骂妻者罪亦如之若骂妻之父母者杖六十
　　越诉
　　凡军民词讼皆须自下而上陈告若越本管官司辄赴上司称诉者笞五十
　　投匿名文书告人罪
　　凡投隠匿姓名文书告言人罪者绞见者即便烧毁若将送入官司者杖八十
　　诬告
　　凡诬告人笞罪者加所诬罪二等流徒杖罪加所诬罪三等因而致死被诬之人随行有服亲属一人者绞至死罪所诬之人已决者犯人反坐以死未决者杖一百流三千里加役三年　其被诬之人诈冒不实反诬犯人者亦抵所诬之罪　若狱囚已招伏罪本无寃枉而囚之亲属妄诉者减囚罪三等若囚已决配而自妄诉寃枉遮拾原问官吏者加所诬罪三等千名犯义
　　凡子孙告祖父母父母妻妾告夫及夫之祖父母父母者杖一百徒三年但诬者绞若告期亲尊长外祖父母虽得实者杖一百大功杖九十小功杖八十缌麻杖七十　若奴婢告家长及家长缌麻以上亲者与子孙卑幼罪同若雇工人告家长及家长之亲者各减奴婢罪一等诬告者不减
　　子孙违犯教令
　　凡子孙违犯祖父母父母教令及奉养有缺者杖一百
　　教唆词讼
　　凡教唆词讼及为人作词状増减情罪诬告人者与犯人同罪若受雇诬告人者与自诬告同受财者计賍以枉法从重论
　　私铸铜钱
　　凡私铸铜钱者绞匠人罪同为従及知情买使者各减一等告捕者官给赏银五十两里长知而不首者杖一百　若伪造金银者杖一百徒三年为従及知情买使者各减一等
　　诈教诱人犯法
　　凡诸人设计用言教诱人犯法及和同令人犯法却行捕告或令人捕告欲求给赏或欲防害人得罪者皆与犯法之人同罪
　　犯奸
　　凡奸男女各杖八十有夫各杖九十刁奸【用刁诈诱引出外相奸也】各杖一百　强奸者男子绞若强奸未成者男子杖一百流三千里　奸幼女十二嵗以下者虽和奸同强论若为媒説合容留在家通奸者各减犯人罪一等私和奸事者减二等其非奸所捕获及指奸者勿论若奸妇有孕罪坐本妇
　　纵容妻妾犯奸
　　凡縦容妻妾与人通奸本夫奸夫奸妇各杖九十抑勒妻妾及乞养女与人通奸者本夫义父各杖一百奸夫杖八十并离异归宗若縦容抑勒亲女及子孙之妇妾与人通奸者罪亦如之　若因财买休【谓与人财买令将妻休弃】卖休【谓受人财而卖休其妻也】和娶人妻者本夫本妇及买休人各杖一百妇人离异归宗财礼入官媒合人各减犯人罪一等
　　亲属相奸
　　凡奸同宗无服之亲【指女言】及无服亲之妻者男女各杖一百若奸缌麻以上亲之妻若妻前夫之女及同母异父姊妹者男女各杖一百徒三年强者男子处斩若奸従祖祖母从祖伯叔母姑从父姊妹母之姊妹及己之兄弟子之妻者男女各绞强者男子处斩若奸父祖妾伯叔母姑亲姊妹子孙之妇兄弟之女者各斩妾各减一等强者绞
　　诬执翁奸
　　凡男妇诬执亲翁及弟妇诬执兄欺奸者斩
　　奴及雇工人奸家长妻
　　凡奴及雇工人奸家长妻女者男女各斩　若奸家长期亲若期亲之妻者绞若奸家长之缌麻以上亲及缌麻以上亲之妻者男女各杖一百流二千里强者奴与雇工人并斩　妾各减一等强者亦斩居丧及僧道犯奸
　　凡居父母及夫丧若僧尼道士女冠犯奸者各加凡奸罪二等相奸之人以凡奸论
　　良贱相奸
　　凡他家奴奸良人妇女者男女俱加凡奸罪一等良人奸他人奴婢俱减一等奴婢相奸者以凡奸论赌博
　　凡赌博财物者不分首従皆杖八十摊塲钱物入官其开张赌房之人同罪
　　私和公事
　　凡私和公事者减犯人罪二等罪止笞五十
　　失火
　　凡失火烧自己房屋者笞四十延烧官民房屋者笞五十因而致伤人命者杖一百罪坐失火之人放火故烧人房屋
　　凡放火故烧自己房屋杖一百若延烧官民房屋及积聚之物者杖一百徒三年因而盗取财物者斩杀伤人者以故杀伤论　若放火故烧官民房屋及公廨仓库系官积聚之物者皆斩其故烧人空闲房屋及田塲积聚之物者各减一等
　　罪人拒捕
　　凡犯罪逃走拒捕者各于本罪上加二等殴人至折伤以上者绞杀人者斩　若罪人已就拘执及虽未获但不拒捕而擅杀或折伤者各以鬬杀伤论罪人本犯应死而所捕之人擅杀者杖一百
　　知情藏匿罪人
　　凡知人犯罪事发官司差人追唤而藏匿在家不行捕告及指引道路资给衣粮送令隠避者各减罪人罪一等　若知官司追捕罪人而漏泄其事致令罪人得以逃避罪亦如之
　　工律【凡二条】
　　盗决河防
　　凡盗决河防【即隄岸也】者杖一百盗决圩岸【圩低田也岸所以防水者】陂塘【陂下泽也所以积水】者杖八十若毁人家居屋及漂失财物渰没田禾计物价重者坐賍论因而杀伤者各减鬬杀伤罪一等　若故决河防者杖一百徒三年故决圩岸陂塘减一等漂失赃重者准窃盗论因而杀人者以故杀伤论
　　侵占街道
　　凡侵占街巷道路而起葢房屋及为园圃者杖六十各令复旧其穿墙而出汚秽之物于街巷者笞四十出水者勿论
　　大明律表
　　按翰林院学士宋濓撰进大明律表有曰自轩辕以来代有刑官而五刑之法渐着逮魏文侯师于李悝始采诸国刑典造法经六篇汉萧何加以三篇通号九章曹魏刘劭又衍汉律为十八篇晋贾充又防魏律为十二篇唐长孙无忌等又取汉魏晋三家择可行者定为十二篇大概皆以九章为宗歴代之律至于唐亦可谓集厥大成矣恭惟陛下受上天君师之命登大寳位保佑臣庻孳孳弗怠其训迪羣臣谆复数千言惟恐其有犯慈爱仁厚之意毎见于言外是大舜惟刑之恤之义也矜闵愚民无知陷于罪戾法司奏谳辄恻然不寜多所寛宥是神禹下车而泣之心也惟贪墨之吏承踵元弊不异禾黍中之稂莠乃不得已假峻法绳之是以临御以来屡诏大臣更定新律至五六而弗倦者凡欲生斯民也今又特勅刑部尚书刘惟谦重防聚律以恊厥中毎一篇成辄缮冩上奏掲于西庑之壁亲御翰墨为之裁定由是仰见陛下仁民爱物之心与虞夏帝王同一哀矜也易曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱言狱不可不谨也书曰刑期于无刑言辟以止辟民自不敢犯也陛下圣虑渊深上稽天理下揆人情成此百代凖绳实有易书之防行见好生之徳洽于民心凡日月所照霜露所坠诸有血气者莫不上承神化改过迁善而悉臻雍熙之治矣臣惟谦以洪武六年冬十一月受诏明年二月书成篇目一凖之于唐其间或损或益或仍其旧务合轻重之宜谨俯伏阙廷投进以闻推原用刑本意
　　问律设大法理顺人情一贬律以从贷乎曰非也顺人情乃体贴律意律例诸条任其人择而配之故惟明克允可以明罚勅法葢圣人之用刑乃好生之徳所运明者昭其生生之术允者笃其生生之恩所以皋陶意颛弼教后世岂惟无是心并尔无术易大象六卦説刑其五就明威上述意义其中孚议狱缓死非尚姑息为优柔不防葢指原来这一防子产刑书李悝法经汉魏九章十八篇至唐刑统可谓精备复益之以张戣张湜窦仪诸人搜拟详论然总于术工研磨于对鞠申谳处未见好生一念真做骨子间有知者又将贬律従贷误认是此物后世分仁义刑徳作两平忘却乾元本始故用刑误
　　刑所以辅治圣人不得已而用之唐虞之时惟墨劓剕宫大辟五者而已而钦恤之意未始不行乎其间后世暴君酷吏始有法外之刑如炮烙煅炼抽肠悬脊剜膝剥皮鼎烹甑蒸腰斩十斩刷洗鸩毒之类何其惨哉所以神怒人怨运祚不长葢为此也我国家制刑除去劓剕惟笞杖徒流绞斩而已而又有夫大诰减等之例内外刑官守此而不敢滥臣民知此而不敢犯所谓刑期无刑民协于中天下何幸如之但律令己为国朝之定典今又増设条例则不免于滥矣
　　刑总论
　　夫易卦言治刑狱者五噬嗑也丰也贲也旅也中孚也其互取于象者三离也震也艮也独取于象者二巽也兊也析而言之其义各殊綂而言之则皆慎重于刑而已噬嗑之象则曰明罚勅法贲则曰明庶政无敢折狱旅则曰明慎用刑而不留狱丰则曰折狱致刑中孚则曰议狱缓死夫曰明曰勅曰慎曰折曰议曰缓曰不留曰无敢折圣人之训至章章也卦所取象有离有震有艮震为雷离为电为火艮为山震固取其威矣离取其光而照之必明艮取其静而止之不过是故噬嗑与丰取雷取电贲与旅取山取火而四卦或上或下皆有离焉或取电或取火或取于光明之义均也故明者尤治刑狱之要道也圣人之意可知也至于中孚虽取兑防而其全体似离互体则有震艮圣人惓惓焉寓意之深也夫既明以照之隠情矣然后威之夫既威之则遂止之及狱之既成又兊以议之防以缓之陈之以时臬即之以天论王聴之司寇聴之三公聴之旬而职聴三旬而职聴月而上之议而又议缓而又缓求其出不可得然后入之求其生不可得然后死之是中孚所取于兊巽之义也圣人之意可知也夫圣人之意寓于易而圣人之政则具于书虞书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉此正舜好生之徳也而惟皋陶知之故赞舜曰御众以寛曰罪疑惟轻夫皋陶能知舜是亦有舜好生之心也故舜知之乃命作士皋陶于是持其慎宪之心行其安民之惠而成其风动从欲之治故愚谓舜与皋陶上下之志同也同于好生也是君臣相成之凖也其详具虞书中夫人而知之矣吕刑乃曰伯夷降典折民惟刑又曰伯夷播刑之迪夫伯夷吾知舜命之作秩宗矣命之典三礼矣初何与于刑者而吕刑顾此云也夫孔子至圣众言折衷孔子尝曰礼乐不兴则刑罚不中是故舜命伯夷教民以礼民入于礼而不及于刑所以折絶斯民入刑之路务其本也吕刑之论是探本之论也汉刑法志述之亦谓制礼以止刑犹隄之防溢水也知吕刑之防矣夫斯防也即虞书吕刑有之矣吕刑曰有邦有土告尔祥刑又曰受王嘉师监于兹祥刑夫民之犯刑本过恶也而谓之嘉师刑本不祥器也而谓之祥刑夫诚嘉视乎民祥视乎刑而有不慎重者乎是故帝王治民其上教之教之不行乃不得已而刑之是故大司寇建之以三典纠之以五刑小司寇聴之以五声议之以八辟士师左右之以五禁先后之以五戒司刺赞之以三刺三宥其慎重如此皆钦哉钦哉之防也是圣人之心也皆仁也皆体天好生之心也
　　棠隂决事
　　闻君子曰自古哲后惇臣曷尝不以刑辟为典而慎重用之哉典着钦恤诰表敬明记称意论慎测必即于天伦此其意至精故咎繇元徳羣圣宗焉以作士制百姓于刑之中刑期于无刑司冦苏公敬由狱周公作立政训王谆复记之诚重狱也重狱重天民也自教之衰亶以五刑为瘅恶之具靡知为伦叙当即也于是乎哀矜勿喜之意亡甚且媮快喜之岂谓天徳哉又何以敬刑弼徳司天民命也先汉时谓摅忠守法请议之臣犹能本经术明常教以决事而张廷尉令天下无寃唐司刑徐有功身视鸿毛法视泰山以其死卫生民之命即古今难之夫鉴往可以知今比类可以达义海虞吴中令讷本桂氏棠隂决事删之取诸古奏谳可辅彞伦重民命者为编今博采附之后司刑者得有覧观焉【汉景帝时廷尉上囚芳年继母陈杀芳年父芳年因杀陈吏依律杀母以大逆论帝疑之武帝时年十二为太子在侧上试问之太子曰夫继母如母明不及母缘父之故比之母今继母无状手杀其父则母恩絶矣宜与杀人同不宜以大逆论従之今大明律曰凡继母杀其父子告不在干名犯义之条　成帝时沛县有富家翁赀二千余万小妇子年数嵗顷复失其母父无强近亲女不贤翁病因呼族人为遗书令悉以财属女但遗一剑云儿年十五以付之后婿不肯与儿剑儿诣郡自言求剑太守何武得其词因録女及婿省翁手书顾曰翁智人也念女强梁婿贪鄙畏残害其儿又计小儿得此财不能全故与女实寄之剑所以决防限年十五者力足以自言度此女婿必不复还剑当闻县官县官或能证众后见申展也悉财取与子曰敝女恶婿温饱十嵗亦幸矣论者大服　薛宣为丞相弟循为临菑令后母常随循居官宣迎后母循不遣后母病死循去官持服宣不行服因坐博士申咸给事亦东海人毁宣不供养行丧服薄于骨肉前以不忠免不宜复封列侯在朝省宣子况为右曹侍郎数闻其语赇客杨明钦令遮斫咸宫门外防鼻唇身入创事下有司议御史中丞等议奏曰况朝臣父故宰相封侯不相勅承教化咸所言皆宣行迹众人所共见知咸给事中恐为司举奏宣而公明等迫切宫阙要遮创戮近臣于大道人众中欲以鬲塞聪明杜絶论议桀黠无状不与凡人忿怒争鬬同闻敬近臣为近主也礼下公门或路马春秋之议意恶功遂不免于诛上侵之原议曰律曰以刅伤人完为城旦其贼加罪一等与谋者同罪诸书无以诋欺成罪传曰遇人不以义而见疾者与疾人之罪钧恶不直也咸厚善循而数宣过恶流闻不可谓直春秋之义原心定罪原况以父见谤忿发怒无他大恶虽于掖门外伤咸道中与凡人争鬬无异杀人者死伤人者刑古今之通道三代所不易也圣王不以怒増刑明当以贼伤人不直况与谋者皆减完为城旦帝以问公卿丞相孔光大司空师丹以中丞议是自将军以下至博士议郎皆是廷尉况竟减死罪一等徙炖煌宣坐免为庶人归故乡　定陵侯淳于长坐大逆诛死长小妻乃始等六人皆以长事未发觉时弃去或更嫁丞相方进大司空武议以为长犯大逆时乃始等见为长妻当坐罪请论廷尉光议以为大逆无道父母妻子同产少长皆弃市欲惩后犯法者也夫妇之道有义则合无义则离长未知当坐大逆而弃去乃始乃始更嫁义已絶而欲以为长妻论杀之名不正不当坐有诏光议是　梁人娶后妻后妻杀夫其子又杀之孔季彦自鲁返梁梁相曰礼继母如母此当以大逆论乎季彦曰昔文姜与杀鲁桓春秋去其姜氏传曰絶不为亲礼也手杀重于知情知情犹不得为亲况手杀乎宜以非司寇而擅杀当之不为杀母梁相従其言　建初中有侮辱人父者而其子杀之肃宗贳其死降宥之后因以为比曰轻侮法张敏驳之曰轻侮法先帝一时之恩非有成科法之律令也夫春秋之义子不报仇非子也而法令不为减以相杀之路不可开也今托义者得减使执宪之吏得设巧诈为轻重非所以遵在丑不争之义且孔子垂轻重典皋陶造法律皆欲禁民为非也轻侮之法将何以禁必不能不相轻侮而更开相杀之路愿考寻利害广令评议从之　吴祐为胶东太守安丘男子母丘长与母俱行市道遇醉客辱其母长杀其客而亡捕得之祐呼长谓曰若母见辱人情所耻然孝子忿必虑难动不累亲今若背亲逞怒白日杀人赦若非义杀若不忍将如之何长以械自击曰国家制法囚身犯之明府虽加哀矜恩无所施祐问长有妻子乎对曰有妻未有子也即移安丘逮长妻妻到解其桎梏使同宿狱中妻遂懐孕至冬尽刑长泣谓母曰负母应死当何以报吴君乃齧指而吞之含血言曰妻若生子名之吴生投缳而死　有乌程男子孙常弟并分辄各得田十顷并死嵗饥常稍稍以米粟给并妻子后追计直作劵取其田并儿长大讼之掾吏议曰并儿遭饿赖常升合长大成人而更争讼非顺也比部督邮钟离意独曰常身为父遗当抚孤弱是人道正义而稍以升合契取其田懐挟奸路贪利忘义请夺常田畀并妻子従之　谢夷吾为荆州刺史章帝巡狩幸当阳有诏勅夷吾入传録囚勿废旧仪上临西厢南面夷吾处东厢分帷其中有亭长奸部人妻者县言和奸夷吾呵之曰亭长戢在禁奸今自为恶首何得言和切譲三老孝悌免长吏之官理亭长罪帝善之宿卫士窦礼近出不还营军吏以为亡奏逐捕没妻子为奴婢妻盈诣州府称寃莫省乃辞诣廷尉髙柔曰汝何自知夫不亡盈曰夫少单事母甚恭谨又哀儿女抚视不离非轻狡不顾家室者也柔曰汝夫岂与人有怨乎曰夫平善素于人无仇曰汝夫与人交钱财乎曰尝出钱与同营卒焦子文永不得耳时子文适坐他事系狱柔出子文问所坐言次忽曰汝颇曾举人钱否曰身单贫不敢举钱物也柔察其色动谓曰汝昔举窦礼不归何言不耶子文怪事露语失次柔曰汝已杀礼宜早服于是叩头具首杀礼本未及埋藏处果得尸而奏盈白礼寃复其家　东汉亡卒妻白始嫁夫家未与夫见大理奏以従坐弃市冀州主簿卢毓驳之曰女子之情以接见而恩生成妇而义重故未庙见之妇而死归葬女氏之党以未成妇也今白生有未见之悲死有非妇之痛今肆之大辟则同牢合之后罪何所加且记曰附从轻言附人之罪以轻者为比也又书曰与其杀不辜宁失不经恐过重也奏上丞相操嘉毓议深于经以为法曹令史　魏母丘俭之诛孙女适刘氏当从坐以孕系廷尉司主簿程咸上议曰女子有三从之义无自专之道出适他族降父母之服所以明外成之节也今夫党见诛既随戮而父母有罪又追刑是一人之身而兼受内外之辟也且适人产育则成他家之母杀之不足以惩乱而适足伤孝子之恩男不遇罪于他族而女膺戮于二门非所以矜女弱均法制也臣以为在室之女可从父母之刑既醮之妇使从夫家之法为着令　刘宋时鄢陵县吏陈满射鸟箭误中其师虽不伤吏处法弃市左丞何承天议曰狱贵情防疑则从轻昔有惊文帝乗舆马者张释之防以犯跸罪止罚金何者明其无心于惊马也故不以乗舆之重而加异制今满意在射鸟非有心中人按律误过伤人三嵗刑况不伤从之　余杭为刧盗而获者法朞亲谪戌盗有従弟服大功不应讁吏以为从弟母存为朞亲讁之承天议曰律同籍朞亲补兵大功否礼妇人三従既嫁从夫夫死从子今甲为刧若叔父尚存为同籍期补伍可也从弟本大功亲若以叔母为朞亲而讁之有乖大功不讁之制又失妇人従子之道谓宜见原从之　元嘉中剡人黄初妻赵杀其子载妻王遇赦王有父母及男称吏按避仇法徙赵二千里长史傅隆议曰礼律之兴本情理自然非従天堕地出也父子至亲分形同气称之于载即载之于赵虽云三代合之一体岂有分哉称虽创巨痛深固无仇祖之义古人所谓不以父命辞王父命也若称可仇赵当何以处载乎向使石厚之子日防之孙砥锋挺锷不与二祖同戴天则石碏秺侯何得纯臣于国孝义于家矣旧令杀人父母徙二千里不施之父子祖孙赵当避王周功千里外尔又令云凡流徙者同籍亲近欲相随聴之赵既流移载为人子何得不从载行而称不行岂名教所许赵惟内愧终身称惟沉痛没齿孙祖之义固不得絶也　元嘉中歴阳人有盗发冡者吏议近村符伍罪与遭刼不赴救同坐征虏防军沈亮议曰发冡之情事止窃盗徒以侵亡犯死故律之严科然窃盗之奸必卸杖以晦迹刼掠之党必讙呼以见威故起凶赫者易应潜深宻者难知也且山原为无人之乡丘垅非常途所践督实核名理与刼异至于防救不得比之村乡宜除符伍之坐而结罚之科域之以地界相去百步内赴告不时救者科一嵗刑　应城人张江凌与妻吴共骂母黄黄忿自缢死遇赦吏按律子杀伤若殴父母枭首骂詈弃市妇谋杀夫父母亦弃市遇赦免刑补兵江凌骂母母因自裁重于伤殴若同杀科则疑重同殴伤及骂制则疑轻准制惟有杀父母遇赦枭首无骂父母致死遇赦之科比部郎孔渊之议曰夫里名胜母仁者不入名且恶之况乃人事故殴伤咀呪法所不原詈之致尽理无可宥従轻葢疑失善此之谓也江凌虽遇赦合枭首妇本以义属黄之所恨情不在吴原死补兵　梁建康女子任提坐诱口当死子景慈对鞫实证之法官虞僧虬曰子之事亲有隠无犯直躬证羊仲尼非之景慈既无防闲之道防亲极恶刑伤伦损俗宜加罪诏流交州　冀州人费羌皮母亡家贫无以葬卖七嵗女子与张回为婢回转与梁之定而不言状吏按律掠人和卖为奴婢者死郎中崔鸿言按律卖子一嵗刑五服内亲属在尊长者死买者明知是良决便真买因此流漂与掠无异大保高阳王雍议曰捡回所买保证甚明处以盗掠实为乖当贼律杀人有首従之科盗人买卖无唱和之等律曰知人掠盗之物而故卖者以随従论此明禁暴掠之原遏奸盗之本非谓买之于亲尊之手而同之于盗掠也羌皮卖子塟亲孝可表赏而刑罚科之恐非敦风俗之谊诏曰羌皮卖子塟母孝诚可嘉可特原张回虽卖之父母不应转卖可刑五嵗　河东郡人李怜坐行毒药论死其母诉称身老无周亲母死州防三年服终行决主簿李阳驳曰律诸犯罪若祖父母年七十以上无成子孙旁无周亲者具状请流者鞭宫留养亲终则刑且怜既懐鸩毒之心母在犹宜阖门投畀况今已死给假殡塟足示仁寛不合更延可律依处斩流其妻子诏従之　北魏兰陵公主驸马都尉刘辉坐与河隂人张智夀妺容妃陈庆和妹惠猛奸乱殴主伤胎遂亡命门下处奏容妃惠猛各入死刑智夀庆和并以知情不防限处流诏容妃惠猛髠鞭付宫余如奏崔纂执奏曰伏见防擭辉者职人赏二阶白身人聴出身进一阶厠役免役奴婢为良按辉无叛逆之罪未可募同反者夫王者理天下不为喜怒增减不由亲疎改易按鬬律祖父母父母忿怒以兵杀子孙者五嵗刑殴杀及爱憎而故杀者加一等虽王姬下降贵殊常妻然人妇之孕不谓非子又容妃等罪止奸私律不越刑何得同奚官之役按智夀自诉妹适人已生二女是他家之母他家之妻律许周亲相隠奸罪无相缘之坐不可借失辉之忿加兄弟之刑也夫刑人于市与众弃之明不私于天下也右仆射防肇等奏如纂言宣武怒夺纂官尚书夺禄　贞观初青州有男子谋逆有司捕支党系狱诏侍御史崔仁师按覆之始至悉脱囚械梏具食饮汤潘以情讯之情得坐止魁恶十余人它悉原縦孙伏伽曰今原雪者众所坐者少谁为肯让死乎倘朝鞫语变则奈何仁师曰治狱本以求生也茍知枉不申而自顾其身谋岂忠臣哉且使吾以一介易十囚命固所愿也及覆讯诸囚皆叩头曰崔公仁恕无枉者　长孙无忌被召仓卒入东閤门失解所佩刀尚书劾之仆射封徳彞论监门校尉不觉察罪死当无忌罚金大理卿戴胄曰臣子于君父不称误法御汤剂饮食舟船虽误皆死陛下録无忌功原之可也而校尉与无忌皆误其罪钧若原无忌而杀校尉不可谓刑诏复议仆射执前当胄曰不然无忌本首过法当重校尉縁无忌致罪法当轻若皆误校尉不得独死由是与校尉皆免　上敕资防者以诈序自首不首者死寻有诈防事觉胄当以为当流上怒曰朕敇不首者死而防之流是示之以不信也胄知敇如是故当之何也胄曰法如是而足臣法官独不敢亏法耳且敇或一时喜怒所发法乃明主所以布大信于天下也陛下以一朝之忿而敇杀之既知其不可而流此所谓忍小忿而存大信也上迟回者久之曰法有失赖公而正竟从胄议　唐魏州人冯敬同告贵乡县顔余庆与博州刺史虺冲同反余庆博州人冲先放粟债于贵乡遣家人敛索托余庆为徴所得钱冲家人自买弓箭余庆脩启状于冲直叙寒温并言债负不可徴得俊臣就推遂奏余庆为冲徴债叶契凶谋又通书启请处斩司刑丞徐有功执奏曰据永昌元年赦书贞等与谋者同恶魁首既并伏诛其支党事未发者特赦书曰殱厥渠魁律曰造意为首魁即其帅伏诛既标并字足明魁首无遗余庆赦后被言即为支党将同魁首结刑则何人为支党乎嫉恶虽臣子之心好生乃圣人之徳今赦而复罪不如无赦生而又杀不如无生窃惟圣朝伏当不尔余庆请依后防处流太后怒抗声谓有功曰若为唤作魁首有功对曰魁是大帅首是无谋太后又曰余庆可不是魁首有功曰若是魁首虺冲败日并合伏诛今赦后事彰只是支党太后又曰违勅徴债与虺冲买弓箭何为不是魁首有功对曰违勅徴债诚如圣防所买弓箭状不相闗太后曰二月与冲征债八月乂通书岂不同谋有功曰所通书状止叙寒温书搜捡不获太后怒少解乃谓曰卿更子细勘问是支党不时百僚供奉及杖卫三二百人莫不股栗而有功神色不变奏对无差人皆服其胆力　反逆人丘神勣弟神鼎并男朘被奴羊羔先反司刑司直刘志素推按奏称丘鼎身居文职黒袄乃武夫之衣若不夙懐叛心拟投豫州无故不合辄造又烧却反状请付法曹处斩家口籍没有功批云丘鼎丘勣之弟兄反弟合没官羊羔称投豫州作两造袄事在赦前不合推科且衣之五彩随人之好尚武夫一着岂限黄烧书推勘须穷窟穴或言周易或道十书既云抛着厠中又云鼎自裂破书既标着便非反书书论何事为是簿帐为是防图竟不甄明遂无承欵请更审详务令允当志素批当虺贞豫州作逆之嵗丘鼎秋满神泉准其在西京即合归舍为与虺贞相应迂道水下嘉州路过淹留遂经一嵗当闻豫州起逆星夜即向唐州遂与男朘俱作黒袄拟充战服即明事相应接及闻贞败星夜走来神都即将袄子布施天官寺近以兄勣反彰之后复烧却反逆文书此反不诛谁反合杀徐丞内縦奸慝外诈平反依前防申秋官详议依有功以允坐为允　瀛州人李仁怛等三十七人被告称谋反防处斩父母子流二千里有功执曰反逆须有同谋奔叛宁无叶契无谋无契口语白陈即以实论颇亦苛酷縦使实有反言只恨换其宗姓恨因称有正是口陈徒侣絶无明非实反贼盗律有云曰陈欲反心无实计流三千里奉敕依　永年民有女幼未婚而归于壻氏壻杀之以诬人吏当如既婚法令张守之曰礼妇三月而后庙见而死则归塟于家示未成妇也律定婚而夫犯论同常人以未成妇也宜论如法　唐云阳县言力人张涖欠羽林军官骑康宪钱徴理之涖乗醉拉宪气将絶宪男买得年十四将救父以涖善角觝有力不敢徒手解遂持木挿击之死律父为人殴子往救击其人折伤减凡人鬬三等至死者依常律伏以律令者用防凶暴行贷者以开教化春秋之义原心定罪周书所训诸罚有权今买得生被皇风幼符至孝哀矜之宥伏在圣徳诏减死　京兆府有姑鞭妇致死者奏请偿死尚书栁公绰议曰尊殴卑非鬬且子在以妻而戮其母非教也减死论　河南有寡妇告子不孝河南尹李杰察其子非不孝者也谓母曰汝寡居惟一子令死于罪得无悔乎妇曰子不顺何悔杰曰即如是可买棺至取尸耳出使人觇之则迎谓一道士曰事了矣有顷将棺至杰感使其悔终不可时道士觇之门擒之一问即承曰与妇有私为儿制欲除之乃杖杀道士以棺敛之　维有富室子父亡事继母不谨一日上夀复子觞子覆于地地坟乃号于众曰母以酖杀人母曰天鍳在何当厚诬诉之州刺史杜亚曰酒従何来曰长妇执爵而致亚曰尔妇执爵毒因妇起何可诬母乃分别鞫之乃子妇计诬母皆伏法吕元膺镇岳阳出行游见有丧轝驻道左男子五人衰服而随公曰逺则侈近则省此奸也令搜其棺中皆兵刃曰欲谋过江掠货假丧使渡者不疑耳劾之更同党数十人已期集彼岸并擒付法　宋广安军民安崇绪诉继母冯尝与父知逸离今来占夺父产欲与己女令亲母饥饿大理定崇绪讼母罪死下台省集议右仆射李昉等议曰据法寺防非是若以五母皆同即阿蒲虽贱乃安崇绪亲母崇绪本以田业为冯强占亲母衣食不充所以论诉若従法寺防则知逸负何辜而絶嗣阿蒲处何地而托身臣等防详田业并合归崇绪冯亦合与蒲同居终身供侍不得擅自货易庄田并家亲族亦不得来干崇绪家务如是则男虽庶子有父业可安女虽出嫁有本家可归阿冯终身又不乏养所有罪犯并凖赦原诏従昉等议　宋庆厯间宁州童子年九嵗殴杀人当弃市帝以童孺争鬬无杀心止命罚金入死者家　真宗时戚里有争分财不均者更相诉因入宫自理于上前更十余防不服宰相张齐贤请自治许之谓讼者曰汝非以彼得分多若独少乎皆曰然即命结实召两吏趋归于家令甲家入乙舍乙家入甲舍货财皆按堵如故先分书交易之讼者乃止　同州有富民家小女奴亡不知所入奴父母讼于州命録事録事尝贷钱于富民不予乃劾富民父子三人杀女奴弃水中亡其尸富民不胜痛诬服上州官审覆无异推官钱若水独疑之留其狱録事诣若水语侵之若水笑谢曰今数当死岂不可少留知州亦屡趣之不能若水一旦诣州屏人曰若水所以留其狱者宻使人访求女奴今得之矣知州惊曰安在若水因使人送女奴于知州所知州乃引女奴父母问曰汝今见汝女识之乎曰吾女也安不识因従中推出示之父母泣曰是也乃引富民父子悉破械縦之其人号泣曰微使君某灭族矣知州曰推官之赐也知州欲奏论其功若水固辞曰但求狱正人不寃耳论功非本心也若以此为若水功置録事何地　西京有僧暮过村民家求寄止主人不许僧求寝于门外车厢中许之夜有盗入其家自墙上扶一妇人并囊衣而出僧适不寐见之自念不为主人所纳宿今主人亡其妇及财明日必执我诣县官矣因夜亡去走荒草中忽堕眢井则妇人已为盗所杀先在其中矣明日主搜访得之井中执以诣县掠治僧自诬云与子妇奸诱与俱亡恐为人所得因杀之投井中暮夜不觉失足亦坠其中赃在井傍失不知何人所取狱成言府府皆不以为疑推官向敏中以赃不获疑之引僧诘问数四僧服罪但言某前生当负此人死固问以实对敏中宻使访其贼吏食于村店店妪问僧狱何如吏绐之曰昨笞死矣妪曰今获贼何如吏曰已误决虽获贼不问也妪太息曰此村少年某甲所杀也吏就掩捕获之案问具服并得其赃一府咸以为神　张咏守蜀时有僧行止不明有司执以白咏判其牒曰勘杀人贼既案问果民也与僧行于道中杀僧取祠部戒牒及僧衣因自披剃焉寮属问何以知之公曰额上犹有系巾痕　杭州有富民病将死子方三歳命婿主其赀而与婿遗书曰他日欲分财即以十之三与子七与婿子长立来讼婿持其书诣府请如约张公适守杭以酒酧地曰而妇翁智人也时以子防故以此属汝不然子死汝手矣乃命以其财三与婿七与子皆泣谢而去　晏元献殊知洋州有大校李申以财豪于乡里诬其兄之子为它姓赂里妪之貌类者使认为己子又醉其嫂而嫁之夺其产嫂侄诉于州及提转申赂狱嫂侄被笞掠诬伏受杖去积十余年又出诉殊取其前后案牍视之未尝引乳医宻寻致之一日尽召其党立庭下出乳医示之众皆伏罪子母复归如初　包孝肃知天长县有诉牛为盗割其舌以去者无主名孝肃曰若第归杀而鬻之何告为既而有告其人为私宰杀牛者拯笑曰奈何割牛舌令毙又告之耶盗大惊服罪本拯遣杀鬻者时私宰禁重计讐者割牛舌逞忿必且复告之也人称神明鄠县民有借其兄之宅居者发地藏钱兄之子诉曰父所藏也令难其正程纯公时为县簿曰此易辨耳问兄子曰汝父所藏钱几年矣曰四十年矣曰彼借宅居几何时曰二十年矣即遣吏取钱十千视之谓借宅者曰今官所铸钱不五六年间即徧天下此钱皆尔未借居时所铸何也其人遂服　阆州大姓雍子良杀人买里民使出就吏狱具知州朱夀昌得其情引囚讯之囚服如初乃告之曰吾闻子良遗汝钱十万緍汝女为子妇许以女妻汝子有诸囚色动又告之曰汝且死书伪劵抑汝女为婢指十万缗为雇直而嫁汝女也汝奈何因泣下以实告収子良付法宣州囚有杀人者将抵死判官胡宿讯疑之囚垂首惮棰楚不敢言辟左右问之终不言更问之曰田】
　　【夫也旦将之田县吏缚赴官懵莫知其由今坐死已矣宿大骇亟取狱再繙阅探本辞知妇人与吏私杀其夫而执平民以告也一讯而伏　颍州民刘甲者暴迫弟栁鞭其妇既投杖夫妇相持泣而甲怒愈急逼再鞭抵死守当夫极法推官张洞持之曰律以教令者为首栁夫妇相泣至痛也独不能格其兄使至此不当死当原谳其议得免死　有妻为人杀而失其首妻族以为其婿杀之也告之严讯诬服従事疑之请缓狱乃徧告封内仵作毕之官诘之一人曰近某豪家言死一婢子召瘗之五更时于墙头过棺棺轻似无物瘗某处发之但获一女人首示其夫夫曰非妻也收豪家鞫之则故与是妻通稔乃杀婢函其首以塟而以尸为其尸购焉豪民弃市　许州获盗获二人讯之盗甲曰逸者尚十三人中二人曰李洪李赞兄弟也居襄城之次沟余皆有名居越数日襄城械二人至官召甲视之曰是也弗承是日次沟人百余羣言无辜州守邵宝将考绩却篆事闻之乃舆而之学宫羣遮道诉返羣诉如前令缓讯待察乃募逻卒宻遣讯之野曰得情赏书符畀之越月余卒以二人至曰此洪也此赞也审诸甲甲又曰是前诬二人何也曰四人者皆居次沟前一人家次沟之北土着而富后二人家次沟之南侨居而微盗者实后二人逸而佣于郾城有司以名居逮前二人耳谓甲曰若何两是之甲曰前二人故有怨且名居同虞反覆之诛释前二人赏募卒如符邵子曰聴狱之不可执也如此哉获盗方所即録其辞得二人名是名也居是居也审之而信庸讵知复有后二人者哉使前二人有一先死生者不遂非而成狱者寡矣　砀山县学教谕丘纯因责膳夫祝磨儿其父令磨儿遁去乃告纯棰死弃尸他所御史问勘诬伏寻尸偶于黄河傍得一支解者认为磨儿尸遂坐极刑御史韩雍疑之遣人踪迹得磨儿而白　赵甲饮陈乙酒肆归而溺诸河甲之子讼乙殴死诬服何文肃公乔新时为按察使谳之曰肆民居栉比殴必有闻去河逺负亦必有见騐甲手爪沙泥实溺也乙得辨　东昌有武官子懐金与所厚生饮肆中是夜武官子被杀无主名有司疑生杀之逮讯生不胜楚诬服许襄惠公进时为按察使以尸首不得疑之私计必酒人得钱必易物乃托他事遍取商歴入阅之至布商厯酒人果以金易布十数匹则武官子死之明日也一讯而服纳首空桑中　庐陵有儒生夜过其里人胡甲所被杀在其门官执胡讯胡诬服按察佥事陈琦疑之曰岂有身杀人而自置诸门者讯之则儒生有宿仇瞰生适胡也而杀之胡得释　弘治间合州有兄弟二人兄行官托其资于弟令直产契劵俱弟掌兄卒官嫂扶榇归弟以无券籍也执不还嫂诉于州讯不服闻知眉州郭祥刑有明威往诉之郭隠其事取狱中贼指扳其弟窝盗移文合州械致之诘曰汝与某人为盗致富弟泣曰吾兄仕宦所得未尝盗也固诘之词甚详一一録记乃逮其嫂证之弟惭服尽还其产兴化囚坐殴杀论死自诉伤无騐知府吴惺疑之命燔水无纳盐自临濯视乃得伤且失左三肋语囚者殴者右手固左伤宜肋之失也隠伤失肋非騐而何仇有自杀妻诬其仇者云耕田争水被殴死惺讯之乃曰妻死时日日大霖雨争水何为竟坐告者杀妻罪诬不行　嘉靖中燕民崔鉴父祐为小贾性嗜酒悦善歌者娼嬖之每被酒辄楚辱其妻王以悦娼一日又出视市王诟娼娼怒击王败其面王捬床泣欲自经鉴时年十有三嵗矣自学舍归见之抚之泣与诀鉴悲痛不自胜以语慰藉即潜抉白刃入娼所刺杀之以匿牖下欲亡去已自念吾杀娼父不知必且谓吾母祸母矣吾走母无以自明因自归防王方被逮鉴大呼曰杀人者我也我当死众以其年幼不信欲舍之鉴曰若不吾信杀人刀尚在是従牖下出之于是母得释有司悯鉴志以事闻下法司议于是法司言母子之情根于天性鉴虽冒重罪独志在全母情可矜诏特原鉴】











　　图书编卷一百二十三
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十四
　　明　章潢　撰
　　工曹总叙
　　禹作司空平水土见诸书乃召司空俾立室家见诸诗周礼冬官亡汉时补以考工记此后世工曹所由设然平水土立室家工之意可见矣夫冬官之职既不可考亦岂待考工记补之而后为冬官之全乎大宰事典以富邦国以任百官以生万民小宰事职以富邦国以养万民以生万物则事官之意在周礼可覩也周官亦曰司空掌邦土居四民时地利则司空之意在周官可推也况冬之为言终也万物成终毕归其根亶空土而已命之曰司空岂无意义而云然哉惟藏而固之富而生之此所以为冬之象也任其官而职司其藏斯无负于冬官司空之名也汉唐以来民曹左民起部工部设官分职名各不同其掌百工之事则一而已矣我朝工部之设即周冬官大小司空以营缮虞衡都水营田分司其职掌固有在焉然孔子九经来百工财用足周礼周官富邦国养万民生万物时地利视今之工曹同乎异乎建国分野工匪细务况浚两河之漕渠固九边之城堡通东南之水利开西北之营屯禁四方居室器用毋作滛巧逾制伤财而败俗今日足国富民宜莫切于此者若夫悦以使民民忘其劳龙见戒事火见毕工在论语使民以时尽之矣噫司空执度度地居民无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝工尊君亲上然后兴学想王制非无稽之言也防而通之考工记曽足以补之哉












　　空之为言空也相天下之大势择其空缺之处而修治补助之故天文室壁之未有土司空一星土公二星主知水土殃咎周官之职曰司空掌邦土居四民时地利记曰司空度地居民使地邑居民必参相得无旷土无游民司空之职莫大于此盖司徒掌其图数而司空治其工程司空建其始而司徒守其成此其聨事若此而后人遂欲以相并也然则冬官之属当其掌大均之事如地官之徙民宗伯之聨众又当有善景相观卜以经营疆理于四方如诗称召伯之世执其工燕师所完者且天垂象圣人则之室壁阁道星宿灿然皆天之垂象也如百工之事惟土木为大故盖屋二星土工吏二星列象于营室之下又百工居肆以成其事故土司空四星列象轸翼器府之下以冬官而言当有工师以统造诸工又当有梓人以统制器百工是考工记之事虞书所谓共工也夫共工者诚冬官之事但其一属耳故取之以入冬官则可用之以补冬官则不可兹以天象之有闗于冬官者而参互之亦可见其大端矣






　　五圣制器尚象图
　　【离下离上】离　包羲氏罔罟取诸离
　　【震下巽上】益　神农氏耒耜取诸益
　　【震下噬离上嗑】　市取诸噬嗑
　　【干上干下】干　黄帝尧舜衣
　　【坤下坤上】坤　裳取诸乾坤
　　【坎下巽上】涣　舟楫取诸涣
　　【震下兑上】随　服牛乘马取诸随
　　【坤下震上】豫　门柝取诸豫
　　【艮下小震上过】　杵臼取诸小过
　　【兑下离上】暌　弧矢取诸暌
　　【干下大震上壮】　栋宇取诸大壮
　　【巽下大兑上过】　棺椁取诸大过
　　【干下兑上】夬　书契取诸夬
　　杨诚斋曰自斯人之饥而未知佃渔也圣人于是乎作网罟自斯人之肉食而未知粒食也圣人于是乎作耒耜自斯人之食货或有余或不足之偏匮也圣人于是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知织絍之制也圣人于是乎作衣裳自斯人之出入尼于川隔而道断也圣人于是乎作舟楫自斯人之疲于负担而艰于逺涂也圣人于是乎作轮辔自斯人之虞于冦攘而懈于守御也圣人于是乎作关柝自斯人之知有耕耨而未知舂榆也圣人于是乎作杵臼自斯人之无爪牙以自卫而忧于搏噬也圣人于是乎作弧矢自斯人之穴处而病于湿蛰也圣人于是乎作宫室自斯人之死而戚于蔂梩之掩也圣人于是乎作棺椁自斯人之穷于结绳而相欺无籍也圣人于是乎作书契然非圣人之私智也取诸十三卦之象而后为亦非一圣人之能为也厯乎五圣人而后备易系辞曰以制器者尚其象又曰见乃谓之象形乃谓之器右十三卦圣人制器尚象之事也器无穷卦象亦无穷岂特十三卦为然哉夫子特举此以发其例耳观此则圣人之用易也岂尽假卜筮以用之而卜筮一端亦岂足以尽易也呜呼形而上者谓之道形而下者谓之器道器非二也吾人日用间何徃非象何徃非器果能象事知器乎抑亦得心忘象而与道俱乎善用易者可以自省矣











　　定北方之宿营室星也此
　　星昏而正中夏正十月也
　　【建亥月小雪中气之时】于是时可以
　　营制宫室故谓之营室卫
　　为狄所灭文公徙居楚丘
　　营立宫室树八尺臬而度
　　其日出入之景以定东西又
　　参日中之景以正南北也








　　厯代立八尺之表以量日景故表短而晷景短尺寸易以差元朝立四丈之表于二丈折中开窍以量日景故表长而晷景长尺寸纵有毫秒之差则少矣元朝立简仪为圆室一间平置地盘二十四位于其下屋背中开一圆窍以漏日光可以不出户而知天运矣古法以五表求地中以今思之惟用一表其表与人齐高当午日中画其短景于地以为指北凖绳置窥筒于表首随凖绳以窥北极若见北极当筒心则其处为得东西之正或窥见北极之东则其地偏东窥见北极之西则其地偏西矣既得东西之正乃于二分之前十日内就其处置壶漏定十二时以两日午中短景求与时参合于春分前二日或秋分后二日日正当赤道之际于卯酉中刻视其表景画地以定东西准绳若卯酉两景相直而不偏平衡成一字则南北正中矣两景或曲而向南则其地偏南或曲而向北则其地向北矣此法盖以午景与北极定东西之偏正又以东西之景定南北之偏正测验之最精者也






















　　凡地偏于南多暑偏于北多寒偏于东多风偏于西多隂唯中得天地之正隂阳之和
　　大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之
　　按洛诰所谓自服于土中盖以自三代以前则洛为中国之中以今天下观之则南北袤而东西蹙则其所谓中者盖在荆襄之间也朱子曰岂非天旋地转闽浙反居天地之中闽浙乃东南海尽处难以为中朱子盖以声明文物通论天下非论地势也
　　土圭法
　　自伏羲造盖天而土圭之制已寓至周公稽日景而土圭之名始立迨虞氏用九尺表而土圭之用始验其所谓土圭者所以求土地之中而稽日景之永短也是故掌以司徒崇地官也县以阳城辨中域也立表于夏至之日示相等也置圭于昼漏之半取中正也然则天地之所合四时之所交风雨之所防隂阳之所和不以土圭验之其可哉要必置中圭而后可以测日之中置南圭而后可以测日之南置北圭而后可以测日之北置东圭而后可以测日之东置西圭而后可以测日之西否则不足以辨千里之景也必于平地立南表而后可以测南土之深望北极立北表而后可以测北土之深于东方立东表而后可以测东土之深于西地立西表而后可以测西土之深于南表影末立中表而后可以测中土之深否则不足以辨五方之正也由是而推证之于天则为春为夏为秋为冬验之于地则或东或西或南或北质之于人则多暑多寒多风多隂举造化之大皆不外于尺有五寸之制又奚必候气于缇室占象于浑天定晦朔于蓂荚哉盖天地之升降不过三万里自地以至日不过一万五千里圭之景茍差一寸则地差千里宜矣故古人置五土圭而皆以千里为证是必有高天下之见
　　今之地中与古已不同汉时阳城是地之中宋朝岳台是地之中【岳台在浚仪属开封府】已自差许多












　　周礼匠人置臬以度日影辨方正位之法
　　水地以垂谓先以水平也高下四方皆平乃于营造处四角立四柱于四柱用垂绳以正柱柱正然后以水平之法遥视柱高下高下定则知地之高下然后平高就下则地乃平也
　　置臬以垂眡以景臬柱也于所平之地中央树八尺之木以为表表界其四面之中又四棱垂八绳以等之绳皆附表则正然后视表之景表必八尺者日从上向下八万里故以八尺为法
　　厯代立八尺之表以量日景表短而晷景短尺寸易以差元朝立四丈之表于二丈折中开窍以量日景故表长而晷景长尺寸纵有毫秒之差则少矣元朝立简仪为圆室一间平置地盘二十四位于其下屋背中开一圆窍以漏日光可以不出户而知天运矣
　　工总考
　　舜典帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰予咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞徃哉汝谐　按工之官缺则民用不周虞之官缺则物生不遂故舜视百工万物皆予一体故皆曰予而虞工列于九官自古重之矣周礼属虞衡于夏官今则幷山泽虞衡统属之于工部益垂犹且让之任是职者可轻视之哉
　　周礼冬官其属有考工掌百工之事曰国有六职百工是其一焉汉成帝初置尚书有民曹主凢民上书后汉光武改民曹主缮修工作盐地园囿魏置左民尚书亦领其职晋宋以来有起部尚书而不常置每营宗庙宫室则权置之事毕则省以其事分属都官左民二尚书北齐起郎亦掌工造属祠部尚书后周有冬官大司空卿掌五材九范之法其属工部中大夫承司之事百工之籍而理其禁令至隋乃有工部尚书统工部屯田二曹盖因后周工部之名兼前代起部之职唐龙朔二年改工部尚书为司平太常伯咸亨元年复旧宋则工部判部事一人以两制已上充凢城池土木工役皆三司修造案本曹无所掌元丰官制行尚书工部掌天下城池宫室舟车器械符印钱寳之事与山泽沟洫屯田之政令焉

<子部,类书类,图书编,卷一百二十四>








　　按营国每旁三门城郭各十二门城内纵横大道各二界为井字中之州有九其余道涂九经九纬各有区城中为王宫前朝后市左祖右社凢制礼大物不过十二贾氏之説得之匠人云九里盖有阙误不足为据然所谓十二里者必以道计四面皆如其数然后可以容百官府之次舍賔客之旅寓工商之防肆茍以方计之则每面止三里尚足为王者之都乎都邑制度
　　古者建国必先于辨方正位是以匠人置眂景必正地中以天地之所合四时之所交风雨之所防隂阳之所和然后建王国也匠人营国方九里旁三门国中九经九纬【南北之道为经东西之道为纬】经凃九轨左祖右社前朝后市市一夫【百畆之地方足以容之】其制大畧如此然必有土方氏掌土圭之法而大司徒又掌其凢盖重其事也而建都之本则更有在焉周礼曰惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极盖王基立而后根本定方位设而后等级明国野分而后疆理正官职举而后纲目张凢以为民立极也昔人有言曰京都为四方之极犹紫辰为周天之极然京都固为四方之极而帝王又以建惟皇之极也则宅中图大以定四海之民者固自有本矣











　　尔雅释宫曰西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之防东南隅谓之窔邢昺曰室中四隅之异名也贾公彦曰室中谓四壁之内朱子曰庙室之制皆如此
　　按朱子殿屋説殿屋五间前皆为堂中间后为室又释宫文曰堂之室南北五架北两架之间为室则室止一间而当两架之中其地甚窄意者朱子举此以见例耳其实古之为所谓巨室者东西不止一间而南北不止两间也























　　尔雅曰室有东西曰庙无东西厢有室曰寝西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之防【盈之反】东南隅谓之窔【一吊反】东西墙谓之序牖户之间谓之扆宫中之门谓之闱门侧之堂谓之塾庙中路谓之唐堂涂谓之陈【唐与陈皆堂下至门之径特庙堂异其名耳】又曰柣【于结反】谓之阈枨谓之楔【革鎋反又先结反】橛谓之闑【鱼列反】盖界于门者柣也亦谓之阈旁于门者枨也亦谓之楔中于门者橛也【橛巨月反】亦谓之闑士防疏云房户之外由半以南谓之堂士昏疏云其内由半以北亦谓之堂堂中北墙谓之牖士昏尊于室中北牖下是也堂下之墙曰壁士虞饎爨在东壁是也坫有东坫西坫士防疏云堂隅有坫以土为之是也塾有内外士冠注云西塾门外西堂是也月令曰其祀中霤燕礼设篚当东霤此言诸侯四注屋之东霤又有门内霤燕礼賔执脯以赐钟人于门内霤是也









<子部,类书类,图书编,卷一百二十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百二十四>
　　边方堡制议
　　堡制者非无制之难也能全其制之难也夫善守者因天之财就地之利故敌有不攻藏于九地之下古人曰收其伍全逺其五败又曰濶与上倍高与下倍今之民堡岂知是哉故三约堡制其目有四一围垣地置既得则围垣宜讲也大小不限曲直无拘但取内容丁众外逺俯逼而已然大不如小小则坚直不若曲曲则易守故宋艺祖笔涂赵韩王城图不使端直金粘没喝一覩汴城便谓易攻也又古人垣制多以高五丈下濶二丈五尺上濶一丈二尺五寸为式今时民堡则大率高一丈五尺加陴为二丈下濶丈余上濶五六尺而已垣太低则矢石易及陴难保近敌攻堡多飞石坠其陴则人不敢垣立而后蚁附以登今制以垣高二丈加陴五尺共二丈五尺视古制为半下上收阔亦如之庶中道也二敌台围垣既立则敌台宜讲也夫垣之弃守全在敌台垣虽方直有台则守垣虽委曲无台亦弃然敌台宜多多则防垣为易宜高则四击不碍古制谓敌台高与垣等者以垣高五丈也今垣仅及其半则台宜加高先年肃敏公论塞垣敌台曰每一里一台以为火器所击不下三百步夫火力纵及岂能一一尽中中空过寛来徃鲜力矣则又宜加多今时民堡敌台全不如制受病甚多如角台本宜平直即以东北角论之则循北垣而东筑台若干丈尺亦当循东垣而北筑台若干丈尺若欲以垣相附以省工费则附东垣矣不得更附北垣附北垣矣不得附东垣纵使两垣俱附亦须为台三四附墙者半专面者倍如以磬直向外磬折向内然者今皆不循垣直出又不以磬直向外但叠土两垣之间斜附而上地置既缪矢道皆斜台以塞垣而矢石不及何以为守又一面止筑一台夫台之多寡以堡之大小为之堡大则多堡小则少大抵两空不得过五十步又堡有垂角而出缩腹而入者亦须量势为台必使相及今一面止筑一台不论逺近出入矢石纵及亦弱而无力倐忽之间为敌乗矣又高与垣等而收顶不及一丈夫垣陴恒为敌坠者垣低石可及也今台高与垣等则台陴亦不易呈收顶止一丈所容宁几人发矢发火器何以展布又台陴不五六敌以两弓注一陴则台人不敢伸首出望与无台等矣此皆害人之大者今制台高三丈高于垣一丈収顶方二丈皆东南直出陴墙至三尺而止顺立柱木二尺余上加横木复为墙尺许中空遍置木牌外为附眉内加转拨或开或闭惟吾所欲彼注矢于此吾则启牌于彼夫陴畏注矢以陴无一定也牌啓无常斯不畏注矢矣此专为发火箭与矢若夫礟石则逾墙四出不必凝望忖度也三陴敌台既就则陴宜讲也夫垣既不高陴复削薄遇攻则不支其冲竿飞石之徃来自守又无以久县石县木之上下一有损坠即将以赤身之人立于孤垣之上声可颠矣边人曰敌飞石坠陴则以竿裹裘为人形加革防高掲之以惑人众见喧曰敌登矣争先自投敌徐蚁登此陴之害也今民间率用土坯【殖土以成曰土坯】又率立植其易坠故宜近有议用砖者砖质狭小亦与立植与坯何异但多费耳今制必用泥坯【水和土模成者曰泥坯】横卧为陴外以茅泥【多入泥以草或麦藁曰茅泥】固之庶坚厚可頼也四瓮城陴既成则瓮城宜讲也夫民堡之破半咎于门何者铁裹以御火也今铁叶至薄不禁薫灼铁热木焚为力不难而门上无悬楼以逺击无漏槽以下水尝计人力掷草几至十歩千人齐掷草且成丘发火以焚无不镕壊门壊则虽有人乎垣无及矣故必有瓮城高厚与堡同内外俱为陴旁开一门亦用铁扇已并废堡之门取以为用可也夫瓮城高厚与垣等内外皆陴则虽洞其外门亦无敌敢入者而况为重门邪瓮城门亦备漏槽下水

<子部,类书类,图书编,卷一百二十四>
<子部,类书类,图书编,卷一百二十四>
　　民堡説
　　昔晁错为文帝画备戒之防曰逺方之卒守塞一岁而更不知北人之能不如选常居者家室田作具以备之以便为之高城深堑具蔺石布渠答又曰要害之处通川之道调立城邑毋下千家夫错通变审机权汉智囊也其所图画城垣而已则所谓实胜不为夸辞者与夫自井田之制废而地险尽夷封建之典隳而兵力大弱塞鄙之地密迩异国吞噬日闻必待烽火彻于甘泉六军屯于细栁然后徐兴问罪执言田禽则塞地赤矣故曰百战百胜不若先为不可胜以待之先为不可胜则城其首务也嗟夫错之为文帝画也时值其难姑举其大乃今而用错画则时易而当致其详事半而功倍之者也何者楚汉兵争燕代反复汉其时塞口至絶少夫错首言更践之无功次陈谪戍之贾怨立拜爵之科开赎罪之路多方以求惧无人也调立城邑毋下千家虑不守也乃若今时则生养既久户田大滋由塞垣以达畿辅林林总总不忧无人也郡邑碁布不忧不守也所虑者村落之民耕作之辈耳徙之城市则夺我农时任其便安则遭罹敌患故必乡为之堡而家敎之守乡为之堡险在地也家教之守险在人也在地者宜固在人者宜周盖尝尤诸前图事者矣宣徳之间边警絶少塞宜城也而不城成化治之间塞田屡减郷宜堡也而不堡治正徳之间戎马扰矣民亦渐为堡矣官宜为之制也而不制塞宜城而不城则疆塲伸缩之间形势之憾生矣郷宜为堡而不堡则牧马数警之后奔命之疲急矣官宜为之制而不制则力徒劳财徒费堡而不实矣凡民图其近而忘其逺安于常而不知变者也官不为制则仭余崇雉数丈以为广剥落以为坚危逼以为安又富者侈其欲贫者玩其期狡者舞其智武断者逞其僭是故塞下堡无一可式者也道里不干相去之逺近也形势不干首尾之应援也丁口不干集聚之众寡也智勇不干夙昔之遴别也古人曰有生地有死地谓其可以生人可以死人也然则近日之堡固非生人者与今之言御敌者曰选精鋭以冲其中虚是之谓战城塞垣以遏之境上是之谓守而必终之曰坚壁清野夫言战曰养士矣言守曰城塞矣至言坚壁清野则惟付之虚文可乎夫民堡不固是壁不坚也敌入有获是野不清也知战而不知固民堡不植其根而长其枝叶者也知城塞而不知固民堡不去其饵而欲止鱼者也乌可得乎嗟夫欲战必先择官欲守必先清野清野必先坚壁一定之画也城民堡而约之制团丁壮而教之战以民堡之固不固稽守令保障之功以团丁之精不精察守令佚使之绩必使彼至塞不能入也入无所掠也不能入则劳费无所掠则饥疲冲其中虚邀其惰归此其时也或问民堡之制如何曰载在郷约长城説
　　长城之筑起临洮至辽东延袤万余里非独秦始皇筑也昭王时已于陇西北地上筑长城以备边矣亦非尽秦筑也起自代并隂山下至髙阙为塞燕自造至襄平亦皆筑长城矣秦之后若魏若北齐若隋亦皆筑焉盖天以山川险隘限南北有所不足増而补之亦不为过且有为民之意存焉使后之人惩秦人起闾左之失虑恬絶地脉之祸而废其已成之功非计也但内政不修而区区于外侮之御乃至于竭天下之财以兴无己之功则不知所务耳






　　图书编卷一百二十四
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十五
　　明　章潢　撰
　　开浚田畆水利总叙
　　昔人有言积贮天下之大命而军国之需必资焉王制曰三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食是贮积之道也然所以致之者岂无其道哉有田畯以率甸人有匠人以治沟洫有遂人以兴水利有稻人以祛水害是故田野之所由辟而积贮之所由充也井田既壊此法不传盖自汉唐以迄于今日而公私之积皆可哀痛矣迩年以来苏松之水溢为巨浸江浙之旱赤地千里一苖半穗民命尽矣兼之以贪墨之侵渔豪强之兼并缁黄之靡食赋敛之峻削门摊之税十室九空卒所过鸡犬亦索东南民力困竭甚矣则大运削弱之患供输逋负之状其敝不惟在民生而且移之国计矣思患预防者可不通变以宜民乎何则扬州之域厥田下下厥土涂泥而今财赋乃至甲于天下者以民事勤而庶功兴也昔人有言东南有可耕之人而无其地西北有可耕之地而无其人则夫西北之地古之中原地非不可耕也但人力不知奋耳诚能稽元学士虞集之议而于河南山东陜西诸省长川广野可以开沟洫而蓄泄其水画经界而原隰其田成菑畬而稼穑其利者因而用之或召募异地之人给其牛种而寛其租赋或留休尺籍之兵立之屯营而储其糗粮则通东南之漕运以给太仓者常也敛西北之粟以足边储者权也所以济漕运之所不及也虽然天下之事建议者思之非不周而执事者行之未必力方集议开京东濒海之田而极施为措置之详其法非不凿凿可行也而肉食者鄙竟以浮言阻之卒之至正间海运不继燕京乏食宰臣议行仅以纾一时之急而国之成败莫之有救岂议论多而成功少集之言有不足用欤无亦主之者无其人也昔贾让治河之策固曰不与水若争咫尺之利则夫今日之治田也其可与土地争利乎诚能择通敏练达之臣委任而责成之许以便宜不挠之以文法迟以岁月不责之以旦夕不为羣议所揺不为流言所惑捐内帑而不之惜召民怨而不之顾旧堰可増也则任其増而不挠于中制新河可开也则聴其开而不请于上裁则墝埆之地皆可田灌莽之区皆可稼矣然又必不亟其利初所入者予之民而不争二三年后始籍而赋之则民知利之所在咸争先而趋之矣丘文庄之议载于衍义补者可考也夫开西北之田以资积蓄固所以纾东南之困也然东南水利其可不思所以兴之乎东南水害其可不思所以去之乎故今董治农政非无通判也而未尝闻其有劝相之方提督水利非无宪臣也而未尝闻其论疏濬之术则遇旱而无所蓄遇涝而无所泄凶荒之故恒必由之诚使知水政者如刘彛其人兴陂塘者如孙叔敖其人则东南之凶歉可免矣














<子部,类书类,图书编,卷一百二十五>
　　围田筑土作围以绕田也盖江淮之间地多薮泽或濒水不时渰没妨耕种其有力之家度视地形筑土作堤环而不断内容頼畆千百皆为稼地后值诸将屯戍因令兵众分工起土亦一此制故官民异隣复有圩田谓叠为圩岸扞防外水与此相类虽有水旱皆可救御凢一熟余不惟本境足食又可赡及隣实近古之上法将来之永利富国富民无越于此水闸开闭水门也间有地形高下水路不均则必跨津要高筑堤埧滙水前立斗门甃石为壁叠木作障以备啓闭如遇旱涸则撒水灌田民頼其利又得通济舟楫转激碾硙实水利之总揆也
　　周礼以潴蓄水以防止水説者谓潴者蓄流水之陂也防者潴旁水之堤也今之陂塘既与上同考之书传庐江有芍陂颍川有鸿隙陂黄陵有雷陂爱敬陂阳平沛郡有钳卢陂余难徧举其各溉田大则数千顷小则数百顷后世故迹犹存因以为利今人有能别度地形亦效此制足溉田畆千万比作田围特省工费又可蓄育鱼鳖载种菱藕之类其利可胜言哉治水诸器
　　治水诸器十有三曰铁箕曰五齿爬曰杏叶杓曰搅江龙曰方船曰水车曰戽斗曰泥防曰泥筐曰铁镢曰竹皆旧制也曰活闸曰刮板余新制也然皆可深闸河耳而深黄河之法可以制胜之乎铁箕重艰不可用五齿爬可搜泥根杏叶杓可涝淤泥搅江龙急水可偶一为之多弗效方船利于载石捞泥水车大利于干漕北人不能用戽斗利于挹水南人不能用泥防以布为之二人共举烦难可厌泥筐以担贯之一人独举用人少而盛工多利器也恨北人不习铁镢利器也南北通习之竹水中夹泥唯高寳湖中能用之活闸以板为之遇闸河浅则施有石闸之用可移而置也刮板施于淤沙之浅一刮可去沙数斗二器大利闸漕云
　　治槽之淤有二法遇淤泥之浅利用爬杓不利于刮板遇沙淤之浅利用刮板不利于爬杓
　　岸塍【岸塍所以围田也即一方而他方皆可以例推矣】
　　国家倚辨东南财赋而苏松之赋又甲于东南顾地处下游古号泽国盖平时既杂受杭嘉毘陵诸路之水而湖沙徃来之处浦塘又多壅塞故时雨淋滛輙驾堤上而濵湖近海之处被害尤剧此岂独不浚洒之故哉亦以障捍之无防也盖有司既困于簿书期防之繁又格于因循积习之论故于水务每疏濶不讲至于岸塍虽亦业田者修筑然人情恒悭一时小费而不顾异日大害乃多虚应故事夫岸塍当平时风浪之冲激侵蚀既已不鲜迨经霖雨则连络尽圮而穑夫束手号吁无门矣故当事者首务须在经理干河之大且要者其次则疏支渠筑围埂急焉檄郡县修筑必严厥令必责厥成相机宜授方畧视窊隆凖事物计田授役而公家亦资以钱谷其为岸必高与广等上广若干而下内外各加三之一其当齧而易溃者则断木为撅甃石为址必期于雄固而后已如是而又岁岁修之俾勿壊则水潦有备而沮洳之区可与沃壤并矣茍徒曰理河道足矣而于岸塍漫不加意则虽得之于河而终失之于堤埧岁疏濬诸塘浦后而水患频仍病民亏国其效可覩矣此岂备灾万全之防乎夫国需取辨常在目前而里闾利病常在千万里外茍不悉图所以备灾者而徒一切责赋于受灾之民则百姓抗何时可夷而军国储蓄亦何能常足也故于沟洫之外复着岸塍之説盖详于人之所易忽以备水利者采焉













　　浚渠【浚与濬同开治也湡也】
　　凢川泽之水必开渠引用可及于田考之古有沟洫畎浍以治田水书云濬畎浍距川是也逮夫疏凿已逺井田变古后世则引川水为渠以资沃灌按史记秦凿泾为渠又关西有郑国白公六辅之渠外有龙首渠河内有史起十二渠范阳有督亢渠河北有广戾渠朗州有右史渠今懐孟有广济渠俱各溉田千百余顷利泽一方永无旱暵所谓人能胜天岂不信哉后之人有能因其地利水势继此而作益国富民可见速效凡长民者宜审行之
　　论浚渠筑堰
　　禹之治水不过曰决九州距四海濬畎浍距川而已而天下之言智者莫逾焉何哉洪范五行水曰润下知水之性润下则知禹之治水矣是故先决九州以导于海使水之大者有所归次濬畎浍以距于川使水之小者有所泄此所以九州同四隩宅而万世永利也商之衰也五行之官世失其业周人始命遂人十夫为沟百夫为洫千夫为浍万夫为川而沟洫之制始立稻人以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舍水以浍防水而沟洫之制益详至于匠人氏又辨其深广之度而通其蓄泄之宜其法可谓尽善矣然周人岂夷陵谷而为之哉亦不过因其自然之利而修伯禹之故而已周之衰也遂人稻人匠人之官又世失其业列国之君皆自利以病隣国暴秦之兴又废沟洫开阡陌而水利废矣是故孙叔敖起芍陂则楚受其恵文翁穿防口则蜀以富饶史起凿漳水于魏则邺傍有稻粱之咏郑国导泾水于秦则谷口有禾黍之謡许景山复萧何之故堰则兴元之荒瘠复为膏腴赵尚寛修召信臣之故渠则南阳之泻卤变为沃壤之数君子者孰非因其自然之利而修其已然之法哉谓之得周官之遗意亦可也伏惟我国家司空有总职水利有専官省以督之府府以督之县而县之陂塘圩堰又莫不有长重以宪臣之稽察皆以愍恵元元而兴水利也然遇水旱民輙告病者是必有其故矣此无他陂塘圩堰之长皆失其业而郡县长吏又莫之省忧故也欲修周官之职加疏濬之功通灌溉之利絶湮没之患甚盛心也愚则以为周官之职不可卒复而沟洫之遗意尚亦可寻周官曰沟必因水势防必因地势盖沟以导水不因水势则其流易壅防以止水不因地势则其土易壊为今之计莫若申饬郡县长吏督率陂塘圩堰之长察水势之曲直原地势之高卑可堤则堤可决则决因陂塘圩堰之旧加疏濬筑塞之功而又严侵占之禁明考课之法则灌溉之利兴漂没之患免矣虽然贾让有言曰立国居民疆理土地必遗川泽之利分度水势所不及大川无防小水得入陂障卑下以为圩泽使秋水多得所休息左右游波寛衍而不迫此诚万世水利之上策
















　　治河垦田疏
　　御史用周言治河垦田事相表里田不治则水不可治盖田治而水治矣古今称圣人之治水者必曰大禹禹治水莫大于河自告厥成功之后至周定王五年而河乃徙自龙门至于碣石入海不为中国害者一千七百余年宜其功施未易名状然禹之自言则曰予决九州距四海濬畎浍距川至孔子称禹亦惟曰尽力乎沟洫而已然则厯千七百年而河不为中国害者实大禹尽力沟洫之赐也故自禹至殷盘庚五迁厥邦以避河圯沟洫小壊矣然犹未徙也至定王时而徙沟洫加壊矣然犹未决也至秦废井田开阡陌而沟洫扫地矣秦祚不延及汉而河决酸枣决瓠子厯汉而唐而宋元源河徙决不可胜记治河费岁以若千万计其治塞之而已沟洫之政无闻焉今自黄河言之每岁春冬西北演迤而来固亦未害逮夏秋霖潦时至吐泄不及震荡冲激莫斯为甚夫以数千里之河挟五六月之霖潦建瓴而下乃仅以河南开封之涡河与直徐州州县数百里之河束而委之唯其不遭横决者幸而已矣夫今之黄河古之黄河也今自陜西西宁至山西河津所谓积石龙门合泾渭漆沮汾沁伊洛涧诸名川之水与纳每岁五六月之霖潦古与今无小异也何独大禹能使之安东北之故道厯千百年而不壊后世曽不能保之于数年之间此其由于沟洫之不修大较然矣陛下爱养元元无所不至垦田劝农之疏屡俞允则今日肇修沟洫之政以继神禹平成永頼之功臣实望焉且黄河所以有徙决之变者无他以水未入海而霖潦无所容也天下皆有沟洫则天下皆吞水之地天下皆修沟洫则天下皆治水之人水无不治则田何所不垦是一举而兴天下之大利平天下之大患也今河南州县被冲决者垅畆淤坟耕者不得种种者不得收而科催额税如故中土之民困于河极矣至运河以东济南东昌兖州三府州县虽有汶沂洸泗等河与民间田地支节脉络不相贯注每年泰山徂徕山水骤发漫为巨浸溃决城郭漂没庐舍与河无异或值旱暵则又无可修缮陂塘渠堰蓄水以待急遂致齐鲁之间方四五千里之地一望赤地蝗蝻四起草谷俱尽此皆沟洫不修之故也使沟洫既修又宁患此今欲修沟洫之政非谓一一如古也但各因地势水势之宜纵横曲直随其所向自高而下自小而大自近而逺盈科而进委之海而已逺谋不可以幸致美功不可以杂施孔子曰无欲速无见小利今莫若正疆理以稽工程集人力以助夫役蠲荒粮以复流移专委任以责成功持定论以察羣议毋以欲速而輙更张毋以小利而生阻挠则治河裕民之计也所谓正疆理以稽工程者盖疆里不正则规模不立脉络不贯而彼此相病合行司府州县规画立界先因通流画为大渠多者五六少者三四次因顷畆画为中渠小渠而又计其工程之难易土壤之生熟夫役之多寡钱粮之盈缩期防之后先为三年规大畧初年疏大渠防于诸河次疏中渠达于大渠又次疏小渠达于中渠其浅深濶狭各因水势纵横曲直各因地势中间卑洼特甚不通转折之处则疏为塘泺于沟洫之间水涝则趋平旱暵则节蓄经画既定造成疆里图册上之下令如式施行责其成效可也所谓集人力助夫役者大约大渠用官夫小渠用民夫官夫专开水道为之经民夫各治其田为之纬乞行河南山东直问刑官除特防并情理深害免死充军外其余少仿宋人民屯之法其名于附近卫所而属之有司责令开渠并垦除粮荒田自给口粮三年之后量征屯粮若防赦愿附籍佃前田为永业者聴其府州县徒罪发配人愿赎者俱令以官夫开渠徒以里计杖以丈计随所犯轻重为放免差次则军犯免卫所凌虐且省军储徒罪得以力免赎亦不废法外此更清驿传应付之滥恤貱赔税粮之苦议保马积习之裁里长浮靡之费省民壮团操之扰当事诸臣皆相与推广德意一一行之则沟洫之政可举沟洫既成岂止河患可平民利可兴即万一有兵戎之警亦将逡循相顾而不敢横又推其法于诸边修古人屯田分兵之法使耕者杂于居民之间不惟可省饷馈之费沟垒相望所在皆险所谓寓武备于农功资人和于地利者也今自近黄河一带州县积年逋欠查理停免而见在积荒田粮覈实开除则流移渐复而荒田自垦徃年治河任事之臣刘大夏等或大发浙江等布政司银两或给钞关抽分以备支费莫非因民之财救民之患也今沟洫大务谊当不惜小费乞于蠲粮数内通融扣补畧如宋臣范仲淹以官粮募饥民修水利之法使官司恵而不费百姓劳而不怨沟洫修复则下足民食上给公赋皆将沛然而有余比之俟河决时驱无辜之民倾不赀之费兴再三不得已之役徼万一不可必之功者利害盖相万也夫黄河徙决不常捍御之策言人人殊防通河之外谓引沁河谓通卫河盖皆博采人言以求济然开凿建置之役费率不下几十万金即令运道既成其张设官府开创闸坝编命夫役必一如防通河之故则为费已繁徃年工部侍郎刘天和奉命治河专意修复故道竟以底绩是也至于海运之议则既有不必妄议生扰之明防在矣故以辽东而视海运则当舍危而就安以山东河南而视辽东则当舍逺而就近以北直而视山东河南则又当先内而后外诚自内而外自近而逺修沟洫之政使国有十年之积民无垫溺之危以保国家亿万年无疆之安天下幸甚
　　治田治水议
　　按古之畿甸数百畆之田必沟数十沟之水必川数大川之水必就洼而为湖沟因水潄防因水滛渊因水罄折而向于矩为湖为渚也湖渚多而天下西北之水不助河而为暴然后数千里中原之地可树艺而农唐虞之盛由五事宣八风雨旸时若无崩竭滛溢之灾无转漕输将之费而封濬分画功臻于永頼熙宁之术也此谓本务
　　漕河前已类附黄河以别参考而治河则工曹职也故复记之
　　治河失其故道
　　按漕河原不用黄河之水惟用洸汶沂泗诸泉之水足以济之渡淮而西皆是清水故名清河正统十三年黄河决荥阳冲入漕河溃沙湾以达于海景泰四年都御史徐有贞塞之乃分流自兰阳东至徐入于漕河以疏杀之而黄河始来然亦小小与清水合流清水七分黄水三分并入于淮至正徳六年水势方盛行浸漫而冲洗之矣先是黄河未冲之时清河河道皆狭故易充然亦有浅故沿河俱设浅铺每年转运故无滞也后黄河水大来而浅铺亦设而不用矣今观二洪之旧堤宛然正是先年河道但二洪一向黄水浸漫一旦水落石出而清河一带浅涸人心乍见不能无异其实则故河也盖自淮达济由防通以至卫河一路堤防只恐黄河之水冲入为漕河之害今徐州二洪以下一向反用黄河之水而忘其故及水不来则用工挑濬以引之日望其来而不可得如酒本伤人之物而躭酒者一向沈溺于酒反以酒为生一不饮酒即欲死矣此非今日漕河之喻乎论东南水利
　　禹贡三江既入震泽底定尔雅吴越之间有具区盖镇常苏湖七郡之地中含太湖而东渐于海上受杭睦宣歙天目诸山之水下自三江泄焉自汉以来咸获其利盖古人顺治之道必观其源以遡其委上筑溧阳之间分水银林五堰以节其流而使发源之水得以西决于芜湖下疏三江而使积集之水得以东决于涨海故自吴江抵华亭青龙合于三江之水虽有二百八十之遥而上流既迅大海之潮沙不得以障之也夫何唐末东南商贩薄木由宣歙以达两浙廼病五堰艰阻给官中废则金陵九阳数郡之水不西入于芜湖而东入于震泽矣至宋庆厯间李禹卿又堤大湖四十里为漕而中截之使湖水不得以东下是五堰既开则来者愈迅湖堤既锢则去者复缓其势又恶得不为蔽乎由是三江之水上不受湖流之冲而下有潮沙之壅于此亦蔽矣单锷尝言之自五堰以至湖堤犹之一身也五堰则首也荆溪则咽喉也百渎则心也震泽则腹也傍通大湖之众渎则脉络诸窍吴江则足也今上废五堰之固下有江岸之阻是桎其首足塞其众窍以沃其口沃而下已则腹满而中絶矣其后吴执中郏侨类皆言之而当时执政漫不知检遂使江口为豪强之业江尾为茭芦之区淤田村落无类数计湖日涌而江日废渐为百世之患矣我朝永乐间夏元吉以善言水利得莅兹土一时亦称底绩惜其不念厥本而徒自昆山开下界里掣吴以达刘家河而泄吴江北去之水自华亭开黄浦三泖以达范家浜而泄吴江南去之水至于湖堤之痼则漫不加意正统间周忱修复三江复以湖沙垦辟成田因循不举岂知湖堤不去终非利导之原三江不复终非底定之本哉为今之计五堰之复于正徳者修其成可也其下委之势当自吴江以决其堤自堤以决三江之壅使由华亭青龙顾防诸浦以达于海其他疏浅之处若宜兴之百渎吕城之三堰昆山之至和塘咸复故道则水何患其不治哉经理三吴水利图説
　　江南水利譬之人身天目首也诸山溪口也本湖其胞腹三江其肠胃海其尾闾也考诸志载黄浦即东江之别名刘河即娄江之旧迹并吴淞为三江吴淞西连太湖东通大海江流迅驶唐以前未闻有水患后吴江长堤一筑肠胃始失其利国初以来水患转亟而夏忠靖公乃専力于夏驾新洋一时大有所禆其后新洋港水势湍悍日就深濶而吴淞江之气脉渐微矣土人以此称为漫水港云夫江流迂缓既无以荡涤潮沙而新洋夏驾倒注之潮复与东来之潮相防合合则停停则淤江之旋塞有由然也某恪遵庙算广集众思咨访机宜究极形势乃知并益为灾由于源之未节江之并行而至于相夺则以流之未得所归也于是辟治江中壅塞四十余里以复吴淞江之故道决去吴江滩涨数十处使大湖积水直注于吴淞濬淞之山泾等港秀川官绍盐鉄浦淮六磊等塘泄淀泖之水于黄浦濬苏之吴塘顾浦戚虞径南北横沥等处泄昆太仓诸水于刘河复濬七浦梅林等塘使阳城巴城诸湖之水径入于海濬白泖福山三丈诸浦九里青阳山塘雷沟等河使尚昆湖毘陵晋陵诸水径入于江皆所以导其流也濬白鹤荆城港西泛里河泄长荡荆溪诸水入于运河濬武进之水于孟渎丹阳之九曲河丹徒之鉄猫港泄润州上流之水亦入于大江皆所以节其源也源流各得其所然后于千墩堡南濬淀山湖口使湖水通彻入于吴淞又虑江水外逸乃于夏驾及漫水江口并建一闸随时开闭庶几水不外趋潮不倒注吴淞可保无虞
　　伊洛水田议
　　河南本有水利可以兴水田古之人盖尝为之矣如太阳三渠去府城南十里而近分洛水以溉田者宣利渠去永宁县南三里而近又有新典万箱等渠皆亦分洛水以溉田者伊阳渠去嵩县东十里而近永宁渠去嵩县南六里而近又有鸣臯顺阳济民等渠皆分伊水以溉田者而卢氏县之东涧水则尝析而为渠流入于城中以灌蔬圃者也可以灌蔬圃则亦可以灌田兴水田之利也至于伊洛瀍涧载在经史流经府城外夏秋间每泛溢而东者宁不可以隄障之车戽而耕种为水田乎予尝举其説以告东濲孙公公言不可盖其人习于种旱谷惮于胼手胝足之劳而又不谙埂塍之制不惯于裁挿耘耔之方术也闻永宁嵩县亦已有水田其民颇称饶裕予方欲募召能作水田之人于我苏松及永宁嵩县之已有成效者以分教乎凢伊洛三川之民兴秔稻之利于此一方而惜乎不久即迁官去入闽矣洛民每苦粮重疏欲与汝南道丈地而均粮格不行予尝为之请轻折而方伯公靳不许每叹之倘水田之利成每畆可收谷三四种其每畆所上粮一斗比之我苏松犹为轻则尔即不尽水田也以水田与不水田相参错为轻重数年以后岁稍多收民间亦或稍致饶裕如永宁嵩县也粮则稍重于输将不为难亦何至强聒于人前仰人鼻息而不一许可也欤予请轻折而不得欲兴水田以利氓民而以转官去不获遂予心又以为大夫士亦安于故常而不乐为此也每每嗟叹之且着议以告后来者
　　淮凤垦田记
　　臣愚伏见皇上留心吏治加志穷民奬赏来朝官员则亲发玉音谕以爱养百姓虑有司催科稍急则勅下户部蠲免闾阎宿逋孜孜讲求惟欲康阜兆民永固国本甚盛心也臣智识浅陋不能仰赞万分之一思得徃年出守庐阳尝廵行阡陌劝民开塘蓄水招集流移开垦荒芜颇觉有益又尝徃来邻境凤淮两府之间习见地广人稀一望数十里皆红蓼黄茅大抵多不耕之田间有耕者又苦天泽不时非旱则涝盖雨多则横潦弥漫无处归束无雨则任其焦萎救济无所取资以是饥馑频仍窘迫逃亡人烟日稀旷土益广此地界连萧砀汝颍皆多盗之区逋逃之薮积乆不无隐忧宜得専官教民稼穑招抚流移在世庙中业曽専设都御史王玑时值大水浸滛功不及施輙复报罢臣为督抚时因颍州佥事陞任具本奏荐原任知州姚筐或注原缺或另添设専理开荒议亦未行然臣窃以关系地方安危时时念之不置近复有以此白臣者臣谨以昔时之见参以今日所闻窃意必设専官以重责成盖颍州佥事淮阳副使两道各有兵饷钱粮问理词讼之责势不能兼各该有司非得监司督责人无畏惮合于淮凤二府特设一佥事择实心干济者畀之専勅给以关防住劄适中州县抚按同心重其事各道不得侵其权有司势豪不得挠其法假以岁月不责近功开一顷即一顷之利招一民即一民之安三年果有成绩进秩而不迁再考再进秩久且超迁之其所辖有司即以开垦土地招来人民多寡为殿最亦务各久任超迁如是十年不臻庶富之效无是理也専官之责其效在广开沟洫夫水土不平耕作无以施力必先度量地势高下跟寻水所归宿濬河以受沟渠之水开沟渠以受横潦之水官道之冲设大堤以通行褊小之村亦増卑以成径惟欲于道旁多开沟洫使接续通流水由地中行不占平地又度低洼处所多开塘堰以潴水之夏潦之时水归沟塘亢旱之日可资灌溉高者麦低者稻平衍地多则木绵桑枲皆得随时树艺土本膏腴地无遗利遍野皆衣食之资矣其次招恤流移夫良民忍弃乡土止为无食耕种多荒年宿逋苦追并其势必不能安其居也今地既开辟夏秋有收不愁无食鼓动其懐归之心将受防为氓之恐后各该有司寛慰而安抚之量拨地土处给牛种不得责其逋负量寛二三年俟其志定业熟然后起科又或招致江南客日或劝谕本土地邻或审拟徒夫无力者令供役开濬有力者出资给食皆佥事可得专行其余未尽事宜悉聴其酌量区画或者有窒碍难行事干题奏者议拟停当径自请防施行既无掣肘之虞民心莫不归向而展布无难矣臣芹曝微忱冐昧渎闻伏乞勅下该部再加详议见诸施行庶几酿无穷之利于根本之地消意外之虞于未萌之先皇上厚生育物至仁诞敷于穷檐旷土鼓动四方务本力田之风实化导民生之一机也
　　议兴西北水利
　　客曰子谓经国訏谟其大且急莫有过于西北水利则予之所未解也曰禹功茂矣而濬畎距川廼其尽力而终身者驺孟谈王道教树蓄厥惟先务客恶得以水利而左之予将为客悉其利夫雨旸在天而时其蓄泄以待旱潦者人也廼西北之地旱则赤地千里潦则洪流万顷惟寄命于天以幸其雨旸时若庶几乐岁无饥耳此岂可以常恃哉惟水利兴而后旱潦有备其利一也神京北巩财赋取给于东南忠于谋国者镜胜国之徃事懐和人之隠忧尚有出于河流外者惟兴水利而西北储蓄近取常裕视东南为外府可也中人之治生必有附居常稔之田始可以安土而无饥廼国家全盛之势据上游以控六合独待哺之东南近废可耕之田逺资难继之饷岂计之全哉今运蚤而积久储蓄信有頼矣然运蚤而收之其熟有浥损之患久积而散之恒过其期有红腐之忧水利既兴则田畴之间要皆仓庾之积其利二也东南转输每以数石而致一石民力竭矣而国计所頼欲暂纾之而未能也惟西北有一石之入则东南省数石之输所入渐富则所省渐多先则改折之法可行久则蠲租之诏可下东南民力庶几获苏其利三也昔禹导河入海而沟洫之修尤尽力焉固以利民亦以分杀支流而不以助河之虐河之无患沟洫其本也周定王以后沟洫渐废而河患种种矣今河自关中以入中原合泾渭漆沮汾泌伊洛涧及丹沁诸川数千里之水当夏秋霖潦之时诸川所经无一沟一浍可以停住旷野洪流尽入诸川其势既盛而诸川又防入于河流则河流安得不盛流盛则其性自悍急性悍则迁徙自不常固势所不至也今诚自沿河诸郡邑访求古人故渠废堰师其意不泥其迹疏为沟浍引纳支流使霖潦不致泛溢于诸川则并河居民利水成田而河流渐杀河患可弥矣其利四也古人之画地而田也曰我疆我理南东其畆既顺土而宜民亦设险而御侮也晋之邀齐也必曰尽东其畆以为戎车之利晋之利齐之害也今西北之地平原千里冦骑得以长骑若使沟浍尽举则田野之间皆金汤之险而田间植以榆栁枣栗既资民用又可以设伏而避敌其利五也徃者刘六刘七之乱持竿一呼从者数万则游惰归之也盖业农者縻其田里惟游惰之民轻去乡土而易于为乱今西北之境土旷而民游识者常惴惴焉诚使水利兴则旷土可垦而游民有所归消衅弥乱深且逺矣其利六也东南之境生齿日繁地苦不胜其民皆不安其土廼西北蓬蒿之野常疾耕而不能徧苏子谓聚则争于不足之中散则弃于有余之外其不均固如此也今若招抚南人修水利以耕西北之田则民均而田亦均矣其利七也东南多漏役之民而西北罹重徭之苦则以南之赋繁而役减北之赋省而繇重也使田垦而民聚民聚则赋増而北繇可轻其利八也沿边诸境有转输不能至者招商以代输盖有数顷之田困于一商遂弃业以他徙其有曲避转输之苦者则私以折色兑军商得茍安军无宿储即承平勿论设有烽警何以待之惟近边田垦转输不烦其利九也屯田之成熟者多属隠占久则难稽矣然亦不必稽也西北非无田之为患而不垦之患彼既垦而熟矣何必归官始为国家之利哉惟自其荒芜不理者召募垦之则新屯固种种也兵之壮悍者既心耻于负锄而其羸弱者又力疲于荷戈驱兵为农势固难行惟募之农而简之为兵则心安而力奋屯政无不举矣今天下浮户依富家以为佃客者何限募而集之可立致也募农以修水利修水利以举屯政其利十也塞上之卒土著者少不得已而有募军则居行给饷为费不赀又不得已而有班军则春秋逓徃疲于奔命又不得已而按籍勾补解檄方登逃亡旋报闾阎重困行伍又虚若近塞水利既修屯政大举田垦而人聚人聚而兵足可以省逺募之费可以苏班戌之劳可以停勾补之苦其利十有一也宗禄势将难继咸切忧之而莫肯任其议将以难遗后人而后之难更有甚于今日此不可不亟为之图也世有勇于建议者则曰裁其禄弛其禁而已夫不资之以谋生而徒曰裁其禄则饥寒者孰恤不定之以安居而徒曰弛其禁则流离者孰依我圣天子睦族展亲之仁必不忍其至是也昔范文正以两府禄入尚能广义田以廪族人矧以国家之大而不能使天潢之皆饱食而安居乎今西北之地旷土弥望于其间择人所弃者官为垦辟分井而田如中尉以下量岁禄之入授田若干使得安居而食其土其后支庶渐繁田不再授盖既授之以田开其治生之端彼知田不再授则皆及其始授之时勤俭明农于其间以岁食之余渐垦田而扩产为长子孙之计其雄桀者不失为富家翁即庸拙者亦可以依田力穑其与坐食多馁散处失所者相去逺矣其利十有二也昔之有志者尝欲仿井田之遗制授民之产而惜其时之不可痛豪强之兼并限民之田而限其势之难行今若于西北空闲之地修举水利则仿古井田亦可也限民名田亦可也古昔养民之故以渐可举其利十有三也古者以井画地度地居民比闾族党井自为界民不可多得尺寸之地而地亦不可多得一介之民民与地适相均也今通都大邑之民踵接肩摩而争繁习靡多梗化而败俗其争少习村者惟寥廓之乡为然今若画井居民裒益其多寡使民与地均如古比闾族党之意则教化可兴而俗尚自美其利十有四也客曰信如子言水之利溥矣西北皆可行独先于京东者何居曰京东辅郡而蓟又重镇固股肱神京缓急所必须者矧其地负山控海负山则泉深而土泽控海则潮淤而壤沃利水尤易易也予所属二三解事者盖遍厯山海之境阅两月而返披图出示如指诸掌也为言诸州邑泉从地涌一决而通水与田平一引而至比比皆然姑摘其土膏腴而人旷弃即可修举以兆其端者自西厯东如密云县之燕乐庒平峪县之水峪寺及龙家务庒三河县之唐防庒顺庆屯地皆共著者蓟州城北则有黄厓营城西则有白马泉镇国庒城东则有马伸桥夹林河而下城南则有别山铺及夹隂流河而下至于隂流淀疏渠皆田也遵化西南平安城夹运河而下及沙河铺地方又鉄厰涌珠湖下至韭菜沟上素河下素河百余里夹河皆可成田迁安县北徐流营山下涌出五泉合流入桃林河又三里桥涌泉流出滦河又蚕姑庙涌泉成河与滦河相接夹河皆可田之地卢龙县燕河营涌泉成河及营东五泉涌漫四出至张家庄抚宁县西台头营河流亦自燕河营涌泉而来皆可田自西以东如丰润县南则大寨及刺榆坨史家河大王庒之地东则榛子镇西则鸦洪桥夹河五十余里皆可田玉田县清庒坞导河可田后湖庒疏湖可田二里屯及大泉小泉引泉可田其间有民所不业之地有屯地有牧马草地屯草之地属于官官为辟其芜而收其利不难也至于民不业者召民业之官为助其力何至连阡陌弃鞠为茂草乎至于濒海可田则自水道沽关黒崖子墩起至开平卫南宋家营之地东西度之百余里南北度之百捌拾里皆丰润其地与吴越濒海之沃区相等今萑苇弥懋而系名于势族然苇之利微即势族亦无厚入于其间也若如吴越人田而耕之则利十倍于苇即捐其一以与势族使不失其旧入势家亦无憾焉昔虞文靖公之议东极辽海南濵青徐濒海皆可田之地今丰润实其中境欲举其议而行之滋非其先当致力者乎盖先之京东数处以兆其端而京东之地皆可渐而行也先之京东以兆其端而畿内列郡皆可渐而行也先之畿内列郡而西北之地皆可渐而行也在边陲则先之蓟镇而诸镇皆可渐而行也至于濒海则先之丰润而辽海以东青徐以南皆可渐而行也夫事有小用则宜大则局而不通大用则宜小则窘而难布兹其试之一井究之天下无不利者事有旦夕计功而逺猷不存积久考成而近效难覩兹其暂之岁收久之永頼无不利者特端之于京东数处因而推之西北一岁开其始十年究其成而万世席其利矣客曰西北之人岁苦水害奈何利之且彼宿苦其害而子骤言其利其不信亦何异乎曰嗟乎水在天壤间本以利人非以害之也惟不利斯为害矣人实贻之而咎水可乎盖聚之则害而散之则利弃之则害而用之则利如血之在人身流贯于肢节而润泽其肌肤一有壅注则上而为痈下而为痔又或溢出于口鼻而因以戕其躯遂曰血之为人害也亦舛矣今之咎水害者即山川之委原未悉胡不引人身观之也古昔盛时列国分布画井而田甽达于沟沟达于洫洫达于浍浍达于川纵横因其地势以取利于水今西北皆其故疆也岂古以为利今以为害乎且东南之民争涓流于尺寸之间何者彼固利之也谓水利于南而独为北害此必无之理也客曰南北均利水矣而北之视南亦有难易乎徐子曰北易客廼咤曰子固好竒甚言北之利于水耳乌得而称北易也曰客何异予言哉南方之民披簑而耕抱湿而获盖恒与雨相值也长夏苖将立稿则讼风伯而祝雨师盻盻焉以一沾濡为快廼西北之雨多于长夏而耕获之时少雨其易于南天时则然也西北地旷而水夷稍一疏引水即为利东南之地高下相悬有转水于数仭之深者再日不雨则桔橰之声彻于郊原竭人力以资灌溉苦且难地势使然也考之古昔甽深尺许遂深二尺沟深四尺洫深八尺浍深二仞而已未有如东南转水于数仞之深者至于京东山之涌泉溢地而出河之支等地而平其于西北尤为易易也东南濒海岁多潮患盖海之势趋于东南也辽海以及青徐有海之饶而鲜潮之患其难易又彰彰矣奈何目为萑苇之塲而弃之不田乎予谓北易盖亦有据而言之也客曰南北水利修废顿殊亦有由乎曰水利修废由于人之聚散而旋转之机上实握之西北在三代盛时沟洫时修农功毕举厥后魏史起引漳水溉邺以富秦开郑国渠溉舄卤之地四万余顷关中为沃野秦以富强至汉文翁溉灌繁田千七百顷而蜀饶白公穿渠引泾水溉田四千五百余顷而民以饶富马援引洮水种秔稻而狄道并塞之民得以乐业虞诩复三郡激河浚渠为屯田而省内郡之费盖三代之时沟洫遍于列国水之为利也宏魏秦各擅其利文翁以下诸子人兴其利水之为利也専然皆在西北之境若东南称水利者在汉以前惟马臻开鉴湖而已他未有闻也及西晋之乱中原生齿渐耗从晋室而东徙者谓之侨人久则安其土而乐其生西北民散而东南利兴非细故也即如东南之饶三吴称最在禹贡州之域厥土涂泥厥田下下而已汉之时亦一泽国耳惟晋室既东民日聚而利渐兴然其财赋亦未至于今日之盛也至五代时钱镠窃据以称饶及南宋偏安以致富则民益聚利益兴而财赋遂甲于天下矣尝考宋绍兴五年屯田郎中樊賔言荆湖江南与两浙膏腴之田弥亘数千里无人可耕则地有遗利中原士民扶携南渡几千万人则人有余力若使流寓失业之人尽垦荒闲不耕之田则地无遗利人无遗力以资中兴由此观之则宋室方南之时东南尚有旷弃之田及其季年人多而田少豪右擅陂湖以自殖地利尽而民不聊生者聚故也东南地利尽而西北旷废厥有由哉今国家当全盛之时兵戈不试者二百余年南北生齿日渐繁伙而东南之民争附于辇毂之下诚劳来安集于其间则民聚而利无不兴矣即画井而沟洫之亦不难也矧秦汉以下其兴利而足民者独不能寻其迹师其意而行之乎何至待哺于江南也彼其窃据称饶偏安致富者亦不得已耳廼今国家奚頼焉其机固在一旋转间也客曰西北利水吾固知其旧矣然吾闻懐庆纪守尝因丹沁支流疏渠成田民颇利之纪去而田随废又如真定杨中丞之家居也亦尝募南人縁水垦田岁入甚饶及滹沱旁决桑田之变秪瞬息间耳岂久废之余固难卒举者乎是所谓废食于噎非通论也夫利水之法高则开渠卑则筑围急则激散缓则疏引其最下者遂以为受水之区因其势不可强也然其致力当先于水之源源深则流微而易御田渐成则水渐杀水无泛溢之虞田无冲激之患彼懐庆当丹心之下流而真定尤滹沱所必冲者也安能乆而无患哉盖不先于其源之故也尝考桑干水发于浑源州经保安之境则自懐来夹山而下至卢沟桥狼窝地方冲溢为患漫至彰义门先朝屡经修筑为费不赀今保安境上闻有用土牛逼水成田者恐亦不能久而无患也若督责有人多方招募使桑干上流皆引水成田则岂惟保安之田恃以无患而懐来以下水患亦杀矣予又尝物色瀛海之间如元城洼罗家湾洼郝家庒洼高桥铺洼章家桥洼皆连阡黒壤废为水区非不可田顾以下流受黒洋等九河之水非先致力于水源未可徼利旦夕而终贻水患也客曰子论甚悉然世之疑而不遽行者亦有説焉一难于得人二惮于费财三畏于劳民四忌于任怨五狃于变习子亦不可不察也曰微子言予亦筹之夫畏事者既因循而不理喜事者又轻率而罔功固矣得人之难也是必有经畧之功而无纷更之扰使利兴而民不知则善矣世固有能任之者亦不如宋人専以劝农之名亦不如今制责以水利之职盖劝农而兴水利牧养斯民之首务也今若另设劝农而水利又有専职则若于牧养斯民之外増劝农水利一事被之号为牧养斯民者又将何为耶今之开府持节与藩臬守令皆以牧养斯民也劝农水利责将谁诿惟于开府持节者得人以择藩臬以择守令久任而责成之殿最系焉利兴而民不知者可坐而致也世之言费者吾惑焉夫捐数万金之费于春而收数万石之获于秋费于帑而偿于田此庸人操十一之利者尚甘心焉曽谓善于谋国者而顾以费为惮乎且始为而获继是有兴即以所获者为资渐而广焉不烦再费也畏于劳民虽文忠公尝有是论文忠公之言曰天下久平民物滋息四方遗利皆畧尽矣今欲凿空寻访水利所谓即鹿无虞岂惟徒劳必大烦扰所在追集老少相视可否吏卒所过鸡犬一空审如文忠之言民信劳矣子谓不必于牧养斯民之外而専设劝农水利者亦恐其喜事劳民如文忠公之言也诚得牧养斯民者择其势顺而功省之处暂出官帑募愿就之民经畧其端以示倡率之机使民灼然知水利可兴则必有竞劝而争先者庶令不烦而事自集若槩以水利役民使贫民苦于追呼妨其生业而富家反擅其利予尝见水利使者檄下诸邑阅治水利輙饱吏胥之槖而害及闾左此文忠公所以极论而深叹也怨生有二妨小民之业怨隠而害深夺豪右之利怨显而谤速既不槩以水利役民民无追呼之扰怨不丛于小民矣而豪右之利亦国家之利也何必夺之周礼使世禄地主之有力者与其广潴钜野之可以利民者曰主以利得民曰薮以富得民彼小民欲自利而力有所不逮官为倡率豪右从而竞劝于其间则借豪右之利以广小民之利固主与薮之遗意也方欲籍之矧曰夺乎此何以任怨为也北之治田也逸南之治田也劳彼其以惰心而乘之以逸习卒而驱之宜有未从者然彼之卤莽而耕亦卤莽而获所入固微也以南之劳治北之田则一畆之入倍于数畆而旱潦可以无忧试一驱之其嗜利之心必潜易其好逸之习且相率而为逸者以其习之故然比闾族党皆然也官为倡率有能争先力田者稍优异之则皆耻于逸而趋于劳矣昔张全义起于羣盗其尹河南也当防乱之后白骨蔽地荆棘弥望居民不满百户全义择人以修屯政招徕农户流民渐归逺近趋之如市全义为政寛简出见田畴美者輙下马与僚佐共观之召主劳以酒食有蚕麦善收者或亲至其家悉呼出老幼赐以茶防衣物民间言张公不喜声伎见之未尝笑独见佳麦良蚕则笑耳有田荒芜者则集众杖之或诉以乏人牛则召邻里责之曰彼乏人牛何不助之由是邻里相助比户有积蓄在洛四十年遂成富庶盖其劝农力本生聚教诲变荒墟为富壤非偶然也诚使西北牧养斯民者能以全义之心为心未有狃于故习而不变者不一日倡率而遂曰习之难变可乎夫得人而任捐公帑以募就役之民宜怨讟不生惰习可变而田功毕举矣廼若不费公帑不烦募民而田功自举者予又得而熟筹焉边地屯田以饷军也其道有三倡力耕之机定赏功之典广世职之法而已内地垦田以阜民也其道有三优复业之人立力田之科开赎罪之条而已盖大将固偏禆卒伍所望而趋也今诸边沃土多大将养亷之地使大将肯以其地画井而田以率偏禆卒伍无不响应而竞耕者昔郭子仪因河中军乏食廼自耕一畆将校以是为差于是士卒皆不劝而耕是岁河中野无旷土军有余粮昔宋廖给事中刚亦尝首陈是説也将卒捐生而赴敌者冀以功而获赏也今若计田行赏又如廖给事所谓劳来之安定之操戈之危岂不特易此赏一行万顷不难得者信然矣今富民得纳货以列武弁职冗而军政无禆也若仿虞文靖公之意聴富民欲得官者能以万夫耕则为万夫之长千夫百夫亦如之先试以虚衔缓其征科俟其田入既饶积蓄渐充则命以官而量征其税就所征者得给以禄佩之印绶得世其官练集其耕夫以寓兵于其间真良法也民之流离弃其业而畏不敢复盖疮痍未起科督又严甚则举其宿负者而取盈焉此宜上有以招徕之蠲其负寛其征时其赈贷则离流竞复荒芜渐垦矣汉之盛时孝悌力田同科盖务本重农以寓劝率之微权也今若定为之制有能于荒芜之乡垦田而井者田得自业而输其税于官官因税而定等上者如纳粟待铨次者遥授散职又其次者补胥吏而役于官则力田者竞起矣赎罪有条借贪墨以行私者何限也使令罪而有力者捐赀垦田官课其垦田之费与赎罪相当则归其田而收其税即无力宜逺配者亦得近属于田畆之间以力垦田而赎其罪此固法行而人亦乐从也倘举数者而行之屯田可兴垦田可多又何必费出公帑而役烦募民哉客曰就子数説尚有可宜者捐生而获边赏积汗马之勲而获世职欲以田畆之劳并可乎力田赎罪田固彼之田也税入几何恐无以足经费而佐司农之急谈何容易子更筹之曰审时度势各有攸当也敌刄既接军功为先边烽稍宁屯政是急倘屯政举而边地垦食足兵强敌来而应之有胜算敌去而守之有长策又何军功之足羡乎若徒尚军功则忽内修而啓外衅非国家之福也且边人之剽悍者勇于赴敌其椎鲁者乐于力田各以其长邀上之赏又何妨焉今边地久芜师不宿饱非悬殊格亦何望屯政之修乎即兵兴之时转饷勤劳亦得与对垒者论功客何疑之至于世职之法所系于今日之边务者尤非小也今之武弁能因世阀以树功名者固亦有之然其间困乏孱弱仅存者种种矣惟其先世汗马之劳不忍遽废则可耳欲借以练卒而应敌必不能也彼富民欲得官者能以万夫耕则其财力智识已出于万人之上能以千百人耕者亦出于千百人之上其财力智识既足以为主帅之倚用使之部耕夫以为胜卒又皆其衣食安养者心附而力倍其与今之武弁困乏孱弱剥羸卒以自肥固天壤悬也子孙席其世业亦不至于遽替即有替者又必有财力智识之人代其业而继其官边圉之间转弱为强兹其大端矣濒海之地国初皆设墩台分戍了守以备南倭今草头沽关及水道沽关以至于新桥海口赤洋海口等处遗址尚存日渐圮废国初设墩分戍固将备倭亦以南北势悬使濒海墩戍连络于其间则内地有梗此路可通又防微虑逺之深意也惟其初设墩戍稀少冀后渐増然无田可耕则墩戍渐废势必至也今若于濒海辟田以世职之法屯驻于其间久之田益辟而人益聚则海上为乐土濒海有通道即内地有梗南北不至悬隔于国初设墩分戍之意固相成也国家分兵而屯授之以田统于卫所之官法非不详然乆则田隠占而屯亦渐废盖田授于官兵非己业也惟富民得官屯驻则其田固己业子孙相承稽覈自详无隠占之患盖井田而寓封建之意也夫富民捐己之货辟荒区以输税养耕夫以寓兵其利于国者多矣就其所入给以禄朝廷御之以虚名使之世其职而守其业有増课之饶无养兵之费又何靳而不与乎彼积汗马之勲者禄入兵费皆仰给于县官岁縻而无补安可以此例论也今民间子弟入胄监者例得输三百五十金若使力田者于荒芜之野垦田三百五十畆得比输三百五十金者而同科则国家一时虽未得三百五十金之入而岁收三百五十畆之税岁岁积之其得更倍谚谓千镪而家藏不若铢两而时入此尤易晓也田少而杀与赎罪而入者即是可推也若恐力田可同于输金则必有伪増田畆以欺上或始而垦旋而废难以一一稽之则又不然夫民间始系名于胄监距其入铨得官之时多者三十年少亦不下二十年所垦之田入官税总而计之当不止于三百五十金彼既垦田歳以其田之入而输官不难也亦何乐于伪田増税岁以厉已乎即有田伪而税负者有司将时稽而除其名彼亦何利焉若谓国用方诎经费之内岁少三之一必頼开纳以纾其急不能徐徐以待岁税之入则亦思之未详也盖经费之广由于各边主客兵饷所费为多若各边屯政渐举则经费自省况力田者得以田自利而岁税又取足于田之所入其从之固易则以力田而应者比令输金之人必且数倍其愿输金者仍输金不因此而废彼二者并行国用又何患焉行之积久田辟而税广费省而用足则力田之科与输金者皆可渐罢又不必商盈诎于财贿酌多寡于开纳也客曰胜国都燕且百年虞文靖公之议格焉未行我国家定鼎于兹又二百年矣通漕理财纷然建议而西北水利未闻举其议而行者子何惓惓于今日也曰胜国徃事已无足论虞文靖公之言既不获售于泰定可为之时及季年东南有梗思其言仿其意设海口万户已无救于元事矣可胜慨哉国家承平既久竭东南之力尚不足以裕西北之储幸外国之欵贡修内地之水利千载一时不可失也若急而图之其将及乎此予之所以惓惓也京北水利兴则敌骑不能驰驱敌必不敢复窥燕蓟而兵不必调食可自足秦晋中州水利兴则防流黄河诸水皆有渚蓄而河无溢流漕渠自利江以北水利俱兴则北地所出可足京师之用而南粮可省即宗禄亦自可取给世以北敌漕河宗藩为三大患吾只以兴水利一事并治之能使不为患今之筹国者孰不以财用之不给为忧又孰不以漕渠之不可恃为虑然而西北之境沃衍千里昔人所以坐致富强者其成迹具在若虞文靖丘文庄之论亦既详且确矣而卒莫有肯任其事见之施行者何也岂非以积敝之余骤振为难利未及兴而或以滋害欤兹固老成谋国者之所宜慎也然审如徐子所云先之京东以次推广责之守令不设専官多方劝募不烦公帑不强民之所不欲不夺豪右已成之产不为官司收种之扰若是则所谓法行以渐而不骤有万全之利而一无其害者复何疑焉盖是书也集古今之议而酌其宜析利之源而殚其画视虞丘二公之论益详且确矣筹国者果采而行之即使萑苇之塲尽为庾廪殆非虚语也财用之不给漕渠之不可恃又岂足忧乎
　　论治水莫先于京东
　　当今经国訏谟其大且急孰有过于西北水利者乎虽然槩而行之则效逺而难臻骤而行之则事骇而未信盖西北皆可行也盍先之于畿辅诸郡皆可行也盍先之于京东永平之地皆可行也盍先之于近山濒海之地近山濒海之地皆可行也盍先之数井以示可行之端则效近而易臻事狎而人信又恐其难于遥度也则又裹粮为二三解事者走沿濒海近山之境相度而经畧之既得其水土之宜疆理之详始信其事之必可行也
　　宋朝屯田水利
　　东自沧洲界去海西岸黒龙港口如干宁军信安军霸州保定雄州顺安壹带皆有塘水防灌稻田塘水之北画河为界所以限南北谨障塞也初淳化中雄州何承矩制置縁边屯田以大理丞黄懋充判官懋于河北大兴作水田縁山导泉倍省工力以陂塘甚多引水溉田公私获利因诏承矩领防之发戍兵万八千人给其役承矩于顺安军西开易河蒲口引水东注至海东西三百余里南北五十七里滋其陂泽筑堤贮水为屯田以助要害捍蕃骑侵轶时多为将帅所沮云甲马雄盛不宜示弱殊不知地利者兵之助也又顺安至西山地跨数军不遥百里纵有丘陵冈阜而多泉渎因而广之审地势而制塘埭令沧州干宁军常督壕寨吏转视防门水口旦夕俟海潮至放水入御河东置塘以益塘水由是顺安军东濒于海广袤数百里悉为稻田萑蒲蚌蛤民頼其利太宗以为渠田之设制戎马之长策又以安抚司専制置縁边浚陂塘筑堤道具为条式画图以付边郡屯田司东自泥姑海口凡一百六十里西尽边吴泊凢厯七州军近复据枢密使夏竦上言防边塘泊自海而西至边吴淀及安肃军保州而西接西山路濶一百余里其间有纪河曹河徐河呌喉泉尚泉方顺河安阳河唐河尽可堰截引水灌注以为塘淀遂诏修保州广信安肃顺安永宁五州筑堤道作汇水之备惟跳山以西有壅水不可到处第密种所宜树木【祥符中沿边官地榆栁三百万】
　　宋朝所论形胜
　　论曰今北边控扼之方中国形胜之地西自黑芦口东距沧海其间三百余里中国得地者多匈奴得地者寡何哉且自顺安军东至莫州二十里皆是川壍沟渎葭苇蔽茀泉水纵横此乃匈奴天牢之地也彼自不能驰骋又东北至雄州三十里又东至霸州七十里又东至海水口皆是营田堤岸泉水渐洳此乃匈奴天防之地也彼自不能骑射又自顺安军西至安肃军约五十里夹两河之间草木茂盛乃匈奴天罗之地也彼自不能骑战又西至广武军二十里夹贰军之间地多硗确此匈奴天隆之地也彼自不能奔冲此中国得地形之多也夫引弓之民恃其劲骑利在平地中国多步兵利于险阻赵魏之北燕蓟之南千里之间地平如砥兵法谓走不逐飞步不逐骑较然可知矣今北边要害阻塘水之外自保州边吴泊西距长城口广袤五十里可以长驱深入乃中国与匈奴必争之地
　　开西北水田纾东南漕运
　　善医者治未病不治己病盖未病而治之则元气固百邪不能为之侵矣茍不得已而治己病焉邪气已深非急攻之不能起死回生故凢乌附砒霜惟其所用虽病者亦急于求痊聴其所用而莫之禁也急则治标缓则治本理固然也及病势稍愈虽参苓归术之投且慎之至再若见效稍迟议者羣起而非之不特医以目前愈病为功索谢为念而病者亦忘其危迫之苦不求完养元气以免将来之患矣曽谓善医与善摄生者顾如是乎急则妄以身命付之庸医缓则道谋巷议泄泄然莫为后患虑者滔滔皆是也今之医国手何以异此是故我朝定鼎燕京百费皆仰给东南而漕河为最要也是漕河为国家咽喉漕河病则咽喉塞矣可不惧哉盖漕河之水黄河据其上流黄水一不循其故道则徐沛诸水泛滥相继频年河病亦亟矣当事者百计撑持不过卷箒捞沙筑堰建闸濬海口挑月河大槩仅以不失运为上策迩者谓海无可濬之理惟当导河以归之海则以水治水即所以为濬海也然河岂可以人力导之哉欲顺其性先惧其溢惟当缮治堤防俾无旁决则水由地中沙随水刷即导河之策也于是筑河堤以东上流造减水闸坝泄水函洞以导下流塞崔镇之决使全河不分塞高堰黄浦八浅使全淮堵截且修通济清江福兴各闸复礼智各坝今幸诸决尽塞两河复合而漕无转挽之艰其实所费不赀特免目前之急耳虽急则治标重病稍愈而善医国者恐不止如是而已盖元气不固难保旧病不复作也缓则治本岂容泄泄然哉以愚度之西北旷地不于此时垦而辟之以为固本之图则东西漕运更有难为力者即如畿辅郡县一望千里萑苇极目瀛深诸郊一遇滛潦溟渤为区而濵河濒海之地本皆古人稼穑之塲也使得贤守令悉心讲画用南人水耕法募人田之开垦既多收入必富由是西北各郡邑粟多而价贱则民富国不独贫东南之困不可以少纾耶若曰召募游兵垦田立室与夫牛种之需皆无所助独不思每岁治河之费何啻百十万金与其付诸波浪中止为目前之计曷若用以开其沟洫畆浍而获岁岁无穷之利哉茍释此不为无异病急则请祷神百费不惜病愈则肉食是吝而或有告之治未病者反从而笑之矣抱人之忧者何能以自解耶噫古人穷则愿为良医达则愿为良相同此心也同此道也安得尽国人语之以固本飬元之道而勿药有喜哉
　　古今水利总论
　　论古今水利之制莫善于周莫不善于汉夫水利之在天下犹人之血气然一息之不通则四体非复为有大而江河川泽微而沟洫畎浍其小大虽不同而其疏通导达不可使一国之壅害则一也成周之尽力于沟洫西汉之用功于河渠不贪小利以害大谋不急近功以遗逺害田畆有灌溉之益川泽无壅塞之忧此周礼通沟洫迁史书河渠之利欤且成周匠人之职方井之地广四尺者谓之沟十里之成广八尺者谓之洫百里之同广二寻者谓之浍夫自四尺之沟积而至于二寻之浍一同之间其捐膏腴之地以为沟洫之制者凡几畆也【礼冬官匠人为沟九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍】小司徒之经土地而井牧其田野説者论田税之所出则百井之地出田税者六十有四而三十六井则治洫也万井之地出田税者四千九十有六井而五千有竒则治沟与浍也夫自一成之地积而至于一同万夫之众其捐赋税之入以治沟洫畎浍之利者几人也【地官小司徒注】成周之君岂不爱膏腴之地赋敛之入而弃以为无用之沟洫哉诚以所弃者小而所利者大所捐于公上者不能毫髪而所以福斯民而泽天下者无穷已也自经界不明而先王沟洫之制漫无可考以九河之地犹失其八支而莫得其迹【东坡辨九河云以汉许商之言考之徒骇最北鬲津最南盖徒骇是河之本道东出分为八齐小白塞之今河间弓髙以东至平原鬲津之地徃徃有其遗处盖其八支并归徒骇也】则细而沟洫之属可知矣天下所谓有才之士始出而以私智经营虽其利泽不博未及古人徧利天下之意不犹愈于后世与水争地贪尺寸之利而遗无穷之之害哉自春秋战国浚其源西汉导其流而河渠之水利详矣孙叔敖起芍陂楚受其恵文翁穿防口蜀以富饶【史记】凿漳水于魏者邺旁有稻梁之咏【魏襄王时史起为邺令曰魏氏行田以百畆邺独二百畆是田患也漳水在其旁西门豹不用是不智也于是引漳水灌田邺以富民歌之曰邺有贤令兮为史公决漳水兮灌邺旁终古写卤兮生稻粱】导泾水于秦者泾阳有禾黍之謡【班固西都赋又前沟洫志自秦用郑国穿泾阳渠又名郑国渠至武帝中大夫白公复奏穿引泾水首起谷口以灌池阳因名曰白渠民歌之曰郑国在前白公在后云云且灌且溉长我禾黍】此建于春秋战国之时自汉以来讲明尤备内而京师外而列郡又逺而边地源流分原隰碁布厯厯可见矣严熊穿龙首渠于冯翊之地【注见前】倪寛穿六辅渠于左内史之治【武帝元鼎间倪寛为左内史奏请穿六辅渠】白公引泾水于池阳之区【见上】决渠降雨荷挿成云衣食京师亿万之口岂非京师之利乎【西都赋】其他郡县泰山则引汶东海则引钜定海南九江则引淮朔方西河酒泉诸郡则皆引河及川谷以溉田【沟洫之用事者争言水利朔方西河河西酒泉皆引河及山谷以溉田而关中辅渠灵轵引诸水汝南九江引淮东海引钜定泰山下引汶水皆穿渠溉田各万余顷他小渠及陂山通道者不可胜言也】陂山通道在在相望岂非诸郡之利乎轮台之东有渠溉田五千顷【桑羊奏故轮台以东枝渠黎皆欲国地广饶水草有溉田五十顷以上温和田益可益通沟渠而种五谷】而鲜水左右亦有桥七十所【赵充国屯田奏云愿留万二千人屯要害处缮乡亭浚沟渠治隍陿以西道桥七十所令可至鲜水】是虽极边之地水道源流无不加意又岂非边地之利乎西汉之君不计地利之广狭不论费役之多寡不一劳者不永逸不暂费者不永宁此汉人得享溉灌之利也然周汉所以得水利者治之者非一官领之者非一人得以尽心于沟洫河渠之间是故周官营沟行水之制则职之匠人俾任浚导之功也匠人为沟洫凡沟必因水势防必因地势止水蓄水之令则领之稻人俾専储蓄之利也【地官稻人以潴蓄水以防止水以沟潴水以遂均水以列舍水以浍防水】夫惟浚之于其始积之于其中又安有旱涝之患哉汉之京师则少府摠禁池之事其属则有池监【百官表少府掌山海陂泽之税其属有上林上池监有都水长丞】有都水【见上】水衡掌林苑之事其属则有水司空【百官表水衡都尉水司空长丞属焉】有都水【前百官表奉常注如淳曰都水治渠隄水门又按大常少府水衡署有都水长丞】三辅以行京师之职太常以领巴陵之渠【并百官表】郡国则九江有陂湖官南海则有淮浦官南郡江夏则有云梦官夫惟既任于其内又分于其外又安有壅阏之忧哉【地理志九江郡有陂官湖官南海郡中有淮浦官南郡江夏郡有云梦官】宋朝恵养元元留心水利三司则有都水监【宋朝官制都水监属三司员无常职典役则差】诸路则有提举【淳熙七年臣僚乞委提举常平筑陂塘于海门潴水为备】州有倅贰邑有丞佐【淳熙七年又臣僚劄子乞委诸路常平司籍定所郡县公私陂塘川泽之数専责县丞因民暇日劝率疏导圣防依令専责县丞于农隙日浚治疏导广行储蓄】而又郡有守邑有令皆得以行其浚导储蓄之利故修萧何之故堰则若许景山而废壊之地复大利【真宗朝知兴元府许景山常修汉萧何所为故堰号其属曰酂侯方定天下乃暇为此以灌农田今吾岂惮一时之劳而费万世之利于是因其壊堰大修之】正郑公在前白公在后之意也【见上】修召信臣之旧渠则若赵尚寛而荒废之场变为沃壤【仁宗朝有唐州太守赵尚寛者复修召信臣渠与境内陂堰向为荒瘠之地变为沃壤三司使包拯上其事以嘉其能命留再任且有擢旌之谕】正前有召父后有杜母之意也【后汉杜诗复修召信臣南阳渠人歌之曰前有召父后有杜母】筑海堤以卫田而民享其利则如范文正【范仲淹监西溪税建白于朝请筑海堤于通泰海州之境长数百里以卫民田以文正为兴化令専掌役事发通泰楚海四州民夫治之既而民享其利兴化以范为姓】兴水利有功而治累得声则如刘彛【安定胡先生有治事斋如治兵水利之类常言刘彛善治水后累为政皆兴水利】得人如是则其利可胜计耶今日闻有论水利之事矣而不其利闻有任水利之官矣而不行其劳太湖薮陂泽水之所潴而河渠畎遂水之所泄豪民垦之以获丰殖之资官私仰之以享租输之入及其日増岁衍而水利之故地皆为创置之良田曩之仰其水利以耕者今不胜旱溢之害是故不可以悉举也姑以越之鉴湖言之自汉永和中始辟其广二百余里而灌溉之利及于民者为田八千余顷及熙宁中盗耕其中者九百顷至近岁又甚矣至取其田以归之公上此未害也而不知所剰者仅数百畆而利之所以复未必尽归之官所言者凡数千顷而骎骎不已则越三郡将受其矣倘今日公上不利丝毫之赋守令不恤豪右之民毋惑于纷纷之议毋付于悠悠之事则何患乎利不具害不除而使周汉専其利哉虽然有利固当举也亦未易轻举也才不辨者不足任心不尽者不足任茍且顺从者不足任上縻帑库下夺农田隄防一开水失故道间有指邻国以为壑説禹贡而行河者益以滋其谬耳不然闻之苕溪入太湖东坡何托此以讽熙宁兴水利者哉漕运各总船数
　　南京卫分浅船原共一千七百四十只今増至二千一百三十只每年该造船二百一十三只
　　江北直各卫所浅船原共二千六百九十六只増减不同今共船二千五百四十二只每年该造船二百五十四只二分
　　中都留守司浅船共八百八十七只每年该造船八十八只七分
　　山东都司浅船共七百七十六只五分每年该造船七十七只六分
　　遮洋总海船原共五百一十二只一分今増至五百四十八只一分每年该造船五十四只八分【以上浅船海船原造于卫河提举司今并入清河厰团造】
　　附録
　　浙江都司浅船共二千四十六只
　　江西都司浅船共八百九十九只
　　湖广都司浅船共七百五十九只
　　江南直浅船共一千二百五十八只【以上造于各原卫所】运船料额
　　国初漕船造于诸省及各提举司其料价例为军三民七天顺六年以后诸省罢造止解料赴二司厰江南漕船归造原卫者照例料故军无补贷天顺间料价倚辨于各省者征解如期照数给造故军所补尚未多也成化元年以后各处灾伤料价日缩军士始有赔补之患矣成化十五年停止各处料议取抽分水价以充造船之需成化十六年取荆杭木价银各四千两成化十七年取荆州木价银四千两杭州木价银五千五百两成化十八年议取荆州木价银六千两杭州木价银七千两成化二十年荆杭银数如故取芜湖木价银一千五百两成化二十二年芜湖木价银九千五百两荆州木价银七千三百两治二年议増取杭州木价银一万八百七十两荆州木价银八千三百两芜湖银数如故治三年防议每船一只艘官给木价银五十两军办银五十两旧船准银五十两通计银一百二十两治四年以后银有定数船日加多官军每有借贷之患矣治十四年防议每船一艘増木价银五两及移荆州木价悉于芜湖取用治十六年防议每船一艘増木价银十两军办小料银三十五两嘉靖三年议将南河提举司原额芜杭木价及人匠班银悉归清江厰以供造船之需
　　古今漕船总畧
　　论曰三代而上漕法未备无论已【古者封建井田各有定制天子食于国中禹贡所称四百里栗五百里未是己其卿大夫各有采地而兵赋寓于农无后世飬官养兵之费也】春秋秦输粟于晋自雍及绛相继命之曰泛舟之役【漕运之舟始此】秦欲攻匈奴使琅琊负海之郡转输北河【海运之舟始此】汉用张良议河南以东造舟五百艘岁漕东方之粟于关中【岁不过数十万石武帝时用粟多岁漕至四百万石】耿夀昌籴关内之粟筑仓理船费至百万有余【当时船数之多可知萧望之议其事不便帝卒用耿议漕事果便】唐刘晏领漕事乃于子置十塲造船每艘计钱千缗【或言虚费太多晏曰不然论大计者不计小费凢事必为可乆之虑云】即盐利顾佣分吏督之随江汴河渭所宜造歇艎支江船上千艘受粟千斛【唐漕法江船不入汴汴船不入河河船不入渭江南之运积扬州汴河之运积河隂河船之运积渭口渭船之运入大仓歳转粟百一十万石无升斗溺者】宋初命温台婺楚诸州设塲岁造运舟分纲而运【共三千三百余艘处州六百五吉州五百二十五明州一百七十七婺州一百三十温州一百二十五台州一百二十六楚州八十七潭州二百八十鼎州二百四十一凤翔斜谷六百嘉州四十五天禧末议于各州岁减造四百二十一】皇祐中漕纲法壊用发运使许元议诸路増置漕船然劳费甚钜久之寖也【宋漕法分为四路江南淮南浙东西荆河南北六路之粟自淮入汴陜西之粟自三门白波转黄河入汴陈蔡之粟自闵河蔡河入汴京东之粟自十五丈河厯陈济及郡皆至京师初于各州置仓行转搬法岁漕粟七百万石一变直达久涉岁月奸互生所积发运名浮于实漕政日壊至是用元议増舟输米充岁计如故事既而诸路纲亦不集汴纲既不得至江江船亦不至京师船愈壊而漕愈减耗矣】至我朝洪武元年诏中书省议漕粟于京师三十年议海运辽东以给军饷此漕政伊始也【是时河海运船俱改造川湖诸省及龙江提举司以诸省产未近水州县军民相兼成造亦有造于龙江关者】永乐初议于淮安临清建清江卫河二厰令各卫属督造运船六年令遮洋海船运粮八十万石于京师【防通河卫河以浅船转送】嗣后罢海运遮洋船外増设浅船【共三十余艘南京直江西湖广浙江各总里河浅船俱造于清江遮洋海船并山东北直三总浅船俱造于卫河大约造于清江者多卫河十之七浅船从仪真徐淮临得运至通州遮洋海船由山东北直从直沽入海转白沙河运至蓟州先年遮洋船多直清江厰造寻改卫河】十三年开清江浦里河运船径达清口南北始通【宋雍熙中转运使刘璠议开沙河以避淮水之险乔维岳继之开河自淮安至清口凢六十里舟行便之是歳平江伯陈公瑄访询故老寻乔维岳故道建四闸以通漕自是舟无车坝之危淮波之险矣】漕政殊大备焉宣徳间议造浅船或归原卫或清江【南京镇江江北直诸卫于清江其江西湖广浙江江南直各总以各诸水次兑军不専在淮安常盈仓攴运故归原卫造船以便物料至后各船虽归原卫计料修造仍从清江凡各船回至清江本厰委提举司官匠估计应该修理或改造合用料物填注票帖给官军回至原卫照数支给买料修造后因各船守候日乆本司方行估计稽悮回程成化十年以后议令各司府自行估计修理】正统间令造船旗军不与城守操练【从总兵官武公兴等题】景泰间定匠役班期【令清江卫河二提举司匠役二年一班先年原拨蓟淮二府各色人匠共四千名二年一进毎年二千名在厰上工造船近因新编勘合该四年一班班稀匠少造船不敷总兵官徐公恭奏照正统年间例二年一班户部防议依拟】天顺间额天下船数【先洪武永乐间河海运船未有定式亦无定数毎年防议合用船只临时造以为増减至是定为一万一千七百七十五艘合用官军十二万一千五百余员名领驾】成化间木价告匮更置抽分【先景泰间设淮安抽分厰至是増设芜杭二处详见奏议】其诸议改造大都因时注措【成化二十一年议得卫河总遮洋海船山东北直浅船聴官军领价从便成造官军仍如仪真自造虽有卫河主事管辖縁隔逺不能遥制徃徃侵费以至船只盗卖而潜迯者成化二十三年御史谢文郎中洪汉奏将镇江卫浅船比照苏松事例归本处成造及将通秦盐城三所分拨军民一体出办料银伍两】治间定立江南造船料价限期【先是湖广江西浙江南直四总运船俱军三民七出料打造各司府卫所不依时给领官旗负累都御史季公蕙总兵官郭公宏防题从之详见奏议】正徳间查处十总经燬补造船料【从总兵官顾公仕隆奏也详见奏议】嘉靖初罢卫河船厰总清江【正徳十六年刑科给事中田公赋建议嘉靖三年该本部尚书赵公璜题准卫河厰衙门未几裁革详见奏议】隆庆间漕司奏革各厰武弁胥以文职理之【从都御史王公之请也详见奏议】漕政益画一可循矣
　　舟车总题【兵车兵船见兵漕】
　　舟车之利天下所必资也然船之用莫大于漕兵船之用莫大于防海兵车之用莫大于防边前各以类附而造舟车则职掌于工曹故于此记其式与数焉车制
　　按车之制方而任载曰轸曰箱四面皆广六尺六寸大车深八尺兵车深四尺四寸小戎所谓俴收乗车皆然便坐立也轸之下木午贯而衡于车者横曰轴以受轮从曰辀以施行合于轴而外行者曰轮以轨之八尺记之除车之广则轮厚七寸其轮之大兵车六尺六寸田车六尺三寸大速小迟也支轮者曰辐辐三寸外持辐内受轴者曰毂曰軧径八尺中空有三四寸圆孔以受轴长一尺五寸出于轴外八寸兵车长三尺二寸故曰畅毂盖古者行军以车为营毂出轮二尺五寸使之比次齐整不相磨击与离次也轴贯毂而出与毂齐端曰范范上之板曰隂所以约毂使轮不外脱也毂轴之交运动易败故各施金毂内之金曰輨轴头金曰辖辀车从车后至前长丈四尺四寸亦曰辕辀之端高曲而施横木以驾马者曰衡又曰輗平直而施横木以驾牛者曰轭又曰軏马高牛卑也辀弯曲处有皮束之凡五故曰五楘梁辀驾于衡之两马曰服外两马曰骖皮系于隂板而骖引于胸者曰靷亦谓之靳隂板有环以系者曰续皮前系于衡后系于轸之两端驱两骖使不得内入者曰胁驱马之缰曰辔亦曰手执之而垂者曰革骖马之内辔系于轼前谓之軜系軜之环谓之觼执两服之四辔及两骖之外辔而御之者曰六辔以皮为环总约六辔而游移不定者曰游环马衔曰镳镂额有钩当胸带曰膺而在膺有樊缨樊马大带缨駚也铃在镳曰銮在轼曰和或曰乗车之銮在衡轸上横木当隂曰轼却暑雨曰盖亦曰轑空用朱鞹蔽旁曰簟茀析竹所为并见齐诗载驱藏用不常故经传或有或无加木于车旁以防倾侧曰辅诗无弃尔辅木止车将行则发之曰轫亦曰柅挽以上车之索曰绥尊者别有器如短梯者曰凡兵车曰軘輣取其屯卫朋屯又曰輶车取其轻疾如犹如巢其上而望敌者曰轈攻城曰临冲轒防妇人车及载衣物者曰辎軿盖即施簟茀者以其漆而黒者故曰辎可以蔽屏故曰軿又曰輼辌取其如窗牖可开闭也器车及柅行载物者曰輀防辁三者名殊义同四轮而卑取其安而不倾覆也又有大车曰輂取其载之多小车曰轺人助挽者曰辇今之大车其輂之类小车其轺之类与此其大畧耳仰观乾象若五车轸辐车府车肆甚详故圣王经畧中原车制与经界相表里实制戎马之精意而平居则以之辨等威学者则以之观材艺其用为不小矣后世率从简便平居则车肩舆名存实亡识者谓以人代畜而深非之至于车战之法遂不可复一有戎骑充斥更不可制卒有防刘边陲之祸今平国之人一议及此遂谓必不可复然则古先哲王岂故为此迟顿之器而费无益之财上天抑岂设此无用之象耶殊不知步骑今虽易辨而其败莫能支车法始虽未易卒办而其功则甚博今人徒计其始之难易而不要其终之利害譬之作室者北人多以甄土为壁每遇火灾不过数十家止矣南人皆芦竹为壁每延烧数千家及其重建则复如之徒取其始之易而不顾其后之害何以异此昔魏胜造如意车用之輙效惜乎其法不传方今岁有甲兵之祸盍召诸色人等有巧思者仿此意而斟酌之成造演习务欲脱驾轻易转折便利纵送击刺铳炮火器靡不如意行则为竒兵突击止则为营在外庶可以遏奔突之势亦制胜之一事也
　　论车制
　　夹漈郑氏车説曰圣人作车圜而为轮方而为舆曲而为辀皆有制度运而无穷无作则止者轮也掬之乎上拱之乎下者舆也载欲凖行欲利以需为病以覆为戒者辀也轮以运舆以载辀以服三者备然后行故兵车乗车之轮各六尺有六寸田车之轮六尺有三寸毂以利转辐以直指牙以固抱毂之材中以虚受轴大穿为贒小穿为轵外以实受轴故二分在外一分在内毂末则轵是也毂之约则篆是也轴之近毂则谓之股近牙则谓之骰骰入毂中谓之菑骰入牙中谓之蚤夫牙之材或谓之渠其大足以包辐故也或谓之揉揉木以为之故也毂又有革以之辐有绠以固之牙又有漆以饰之此轮之制也即舆以考之两骑上出式者较也较下横一木者式也轵则骑之植者以其旁止于此故曰轵轛则式之植者对人而言故曰轛舆后横木则曰轸式前横木则曰轨此舆之制也即辀以考之国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺驽马之辀深三尺适当伏免围在前持衡则为颈围在后承轸则为踵围此辀之制也且轮之中有轴所谓轴有三理也舆之下有轐所谓加轸与轐是也辀之前有衡所谓衡任是也轴末则有轊助辐则曰辅舆间横木则曰轸系木横舆则曰輹大车舟端则曰輗小车辀端则曰軏其制虽考工记无所见要其材皆相资以致用缺一不可故轸可以名舆可以名车达常可以名部轸前横木可以名辂此又因一材而通名之也其为车也有长毂者有短毂者有杼轮者有侔轮者有反揉者有仄揉者有两轮者有四轮者有辐者有无辐者有曲辕者有直辕者有一辕者有两辕者有直舆者有曲舆者【钩舆曲舆】有广箱者有方箱者有重较者百单较者或驾于马或驾于牛或挽以人或饰以物或饰以漆或朴以素皆因宜以为制称事以为之文也










　　图书编卷一百二十五
<子部,类书类,图书编>
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十六
　　明　章潢　撰
　　易象类编
　　易之为书也广大悉备其为道也屡迁不可为典要非斋戒以神明其徳者固不足以防其无方无体之真然圣人立象尽意其于卦画之竒耦乃即天地人物拟诸其形容而观象系辞是居观动玩茍不得其象又何有于辞与变与占也因即其象羣分类聚而辑之庶引伸触类不徒得其取象之意而文周孔子于卦彖爻象所谓小大往来刚柔中正干初阳在下坤初隂始凝皆可防而通焉则其属辞之防亦炳然具陈矣象类云乎哉
　　易象总类
　　易【繋辞易与天地凖　生生之谓易　夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也乾坤其易之蕴耶乾坤成列而易行乎其中矣　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适】天地人物【仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情天地絪緼万物化醇男女构精万物化生天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能】　天地人【易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章】天地【干五与天地合其徳　坤四天地变化草木蕃天地闭贤人隠　坤上夫黄者天地之杂也天而地黄　防天地交否天地不交　豫天地以顺动　颐彖天地养万物　咸彖天地感而万物化生　恒天地之道恒久而不已也大壮彖正大而天地之情可见　暌彖天地暌而其事同也　解彖天地解而雷雨作　益彖天施地生姤彖天地相遇品物咸章　革彖天地革而四时成家人归妹彖天地之大义　节彖天地节而四时成　繋辞天尊地卑　在天成象在地成形　易与天地凖故能弥纶天地之道　与天地相似　广大配天地　天地设位而易行其中　天地之数五十有五　法象莫大乎天地　天地变化圣人效之天地之道贞观者也天地之大徳曰生　天地絪緼天地设位　天地定位　序卦有天地然后有万物】隂阳刚柔【乾坤其易之门耶干阳物也坤隂物也隂阳合徳刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻】隂阳【泰彖曰内阳而外隂　否彖曰内隂而外阳　干初象曰阳在下也　坤初象曰隂始凝也阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦】刚柔【干刚健中正　坤柔顺利贞　屯刚柔始交需刚健而不陷　师刚中而应　比刚中　小畜柔得位　履柔履刚　否内柔外刚　同人柔得位得中而应乎干　大有柔得尊位大中　豫刚应而志行　随刚来而下柔　蛊刚上而柔下　临刚浸而长　噬嗑刚柔分　贲柔来而文刚　剥柔变刚　复刚反　无妄刚自外来而为主于内　大畜刚健笃实辉光　大过刚过而中　离柔丽乎中正咸柔上而刚下　恒刚上而柔下　遯刚当位而应　大壮刚以动　晋柔进而上行　明夷内文明】
　　【而外柔顺暌柔进而上行得中而应乎刚　损损刚益柔　夬刚决柔　姤柔遇刚　萃刚而应　升柔以时升　鼎柔进而上行得中而应刚　渐刚得中旅得中乎外而顺乎刚　巽柔皆巽乎刚　兑刚中而柔外　涣刚来而不穷柔得位乎外而上同　节刚柔分而刚得中　中孚柔在内而刚得中　小过刚失位而不中　既济刚柔正而位当　未济虽不当位刚柔应也　爻象屯二豫五噬嗑二困二震二皆曰乗刚　履三志刚　同人三敌刚大过初柔在下　姤初柔道牵　防二刚柔接　坎四刚柔际鼎上刚柔节】
　　六十四大象
　　干天行健　坤地势坤　云雷屯　山下出泉雷上于天需　天与水违行讼　地中有水师　地上有水比　风行天上小畜　上天下泽履　天地交泰　天地不交否　天与火同人　火在天上大有地中有山谦　雷出地奋豫　泽中有雷随　山
　　下有风蛊　泽上有地临　风行地上观　雷电噬嗑　山下有火贲　山附于地剥　雷在地中复天下雷行物与无妄　天在山中大畜　山下有雷颐　泽灭木大过　水洊至习坎　明两作离　山上有泽咸　雷风恒　天下有山遯　雷在天上大壮　明出地上晋　明入地中明夷　风自火出家人　上火下泽暌　山上有水蹇　雷雨作解　山下有泽损　风雷益　泽上于天夬　天下有风姤泽上于地萃　地中生木升　泽无水困　木上
　　有水井　泽中有火革　木上有火鼎　洊雷震　兼山艮　山上有木渐　泽中有雷归妹　雷电皆至丰　山上有火旅　随风巽　丽泽兑　风行水上涣　泽上有水节　泽上有风中孚　山上有雷小过　水在火上既济　火在水中未济
　　天道类
　　天【干彖乃统天　坤彖乃顺承天　干三四上不在天五飞龙在天　本乎天者亲上　天且弗违大象天行健　明夷上初登于天　姤五有陨自天中孚上翰音登于天　天之所助者顺也　干天也　干为天】天道【谦天道下济而光明　天道亏盈而益谦　临大亨以正天之道也】天命【无妄大亨以正天之命也　天命不佑行矣哉】天行【蛊终则有始天行也剥君子尚消息盈虚天行也　复七日来复天行也】天徳【干五乃位乎天徳　用九天徳不可为首也】天位【需彖位乎天位】天则【乾元用九乃见天则】天时【干五奉天时】天造【屯天造草昩】天文【贲彖观乎天文以察时变】天祐【大有上自天祐之】天衢【大畜上何天之衢】天险【坎天险不可升也】御天【干彖乗六龙以御天】先天【干五先天而天不违】后天【干五后天而奉天时】承天【坤文言承天而时行】应天【大有彖应乎天而时行中孚以利贞乃应乎天也】日【干三终日干干晋昼日三接丰宜日中丰日中则昃日中见斗离三日昃之离　説卦日以暝之离为日】日月【干五与日月合其明离日月丽乎天　恒日月得天而能久照　系辞隂阳之义配日月　日月之道贞明者也】日新【大畜彖日新其徳】日进【益彖日进无疆】月【小畜上月几望　归妹五月几望　中孚四月几望丰月盈则食　説卦坎为月】明【干彖大明终始离彖重明以丽乎正　晋彖明出地上而丽乎大明　明入地中明夷晦其明也　明两作离大人以继明照于四方　晋自昭明徳　明夷用晦而明着明莫大乎日月　日月相推而明生】光【未济五君子之光】云雨【干云行雨施天下平也　小畜宻云不两】雷雨【屯雷雨之动满盈　解彖天地解而雷雨作】雷霆【系辞鼔之以雷霆】风雨【繋辞润之以风雨】云【小畜密云不雨】雨【小畜上既雨既处暌上遇雨则吉　夫三独行遇雨若濡鼎三方雨亏盈　説卦雨以润之】雷【説卦雷以动之　动万物者莫疾乎雷震为雷】雷风【説卦雷风相薄雷风不相悖】雷电【噬嗑雷电合而章】电【説卦离为电】霜【坤初履霜】斗【丰二四见斗】沬【丰三见沬】沛【丰其沛】寒暑【系辞日月运行一寒一暑】
　　地道类
　　地【干五本乎地者亲下坤地势坤　明夷后入于地繋辞俯则观法于地与地之宜　説卦坤为地坤也者地也】地道【坤三地道无成而代有终也】地理【繋辞俯以察于地理】土【离百谷草】
　　【木丽乎土繋辞安土敦乎仁】东【説卦震东方也】西【小畜自我西郊小过五】南【巽南征吉　离南方之卦也】北【坎正北方之卦也】东南【巽东南也】东北【坤东北丧朋蹇不利东北艮东北之卦也】西南【坤西南得朋　蹇利西南　解利西南】西北【干西北之卦也】水【干文言五水流湿　坎者水也润万物者莫润乎水　坎为水】火【干五文言火就燥燥万物者莫熯乎火离为火】水火【水火不相射水火相逮】山【艮为山】西山【随上用享于西山】岐山
　　【升四用享于岐山】泽【説万物者莫説乎泽兑为泽】山泽【山泽通气】野【坤上龙战于野同人于野】田【干二见龙在田三四下不在田】郊【需初需于郊　同人上同人于郊】隂【中孚鸣鹤在隂】大川【需利涉大川　讼不利渉大川　同人　蛊大畜　益　涣　中孚俱利涉大川　谦初颐上　未济三俱利涉大　川颐五不利涉　大川彖需徃　有功讼入　于渊同人　干行蛊往有事大畜　应乎天益木　道乃行涣　乘木有功中】濡【孚乗木舟　虚夬三若濡既未济】浚【初濡尾上】丘【濡首恒初浚恒涣四】林【涣有丘颐三丘】陵【颐屯三入于林中同人三奔　其髙陵震二跻　于九陵】石【渐五鸿渐　于陵艮为陵豫　二介于石】谷【系辞介如石焉困三困于】磐【石困初入于幽】陆【谷井二井谷渐二】遐【鸿渐于磐渐】道【三上鸿渐于陆】沙【泰二不遐遗】泥【履二履道坦坦需二】涂【需于沙需三需】穴【于泥井初井有泥睽】窞【上见豕负涂需四出】干【自穴上入于穴】河洛【坎初三俱入于坎窞】河【鸿渐于干渐】渊【初系辞河出图洛出书泰】泉【二用冯河】氷【干四或跃于渊讼】荒【彖入于渊】小石【也井冽寒】方【泉坤初履霜坚氷至泰　二包荒艮】四方【为小石坤二直方大　大象观省方】百里【复后不省】山川丘陵【方离】刚卤【大象继明】沟渎【照于四方】鬼方【姤大象诰四方震惊百】
　　时日类
　　嵗【里坎彖兑为刚卤坎】三嵗【为沟渎既济　三未济四伐鬼方繋辞寒　暑相推而嵗成同人三嵗不兴】三年【坎上三嵗不　得困初三嵗不觌渐五】十年【三嵗不孕丰上　三嵗不觌既济三年克之未】期【济四三年有赏于大国屯】閠【二十年乃字复上十年不克征颐三十】四时【年勿用系辞　凡三百有六　十当期之日归竒于扐　以象闰五而四时成　节彖天地节四时成】厯【革大象治厯】八月【临至于八月有凶】月望【小畜上　归妹五　中孚四俱云月几望】至日【复大象先王以至日闭关】终日【干三终日干干　豫二不终日　既济四终日戒】三日【蛊先甲三日后甲三日　明夷三日不食巽五先庚三日后庚三日】七日【复七日来复　震二七日得　既济二七日得】甲日【蛊先甲三日后甲三日】己日【革己日乃孚　革二己日乃革之】庚日【巽五先庚三日后庚三日】旬【丰虽旬无咎象过旬灾也】昼日【晋昼日三接】终朝【讼上终朝三禠之】夕【干三夕惕】昼夜【系辞通乎昼夜而知】暮夜【夬三暮夜有戎】向晦【随大象君子以向晦宴息】时【干彖六位时成时乗六龙损益与时时中　大有应天时行　贲察时变升柔以时升　艮动静不失其时　丰与时消息　小过与时行　豫随遯姤旅皆言时义　坎暌蹇皆言时用颐　大过解革皆言时皆以大哉赞之　无妄大象对时　革大象明时节失时　干二时舎三时惕上时极　坤三时发　既济五东邻杀牛不如西邻之时也之类】
　　人道类
　　人【干彖体仁足以长人　干四中不在人　同人于野艮不见其人　谦彖人道恶盈而益谦　革兊应乎人　归妹人之终始　需上三人来　损三人行一人行　丰上无人　系辞何以守位曰人　神而明之存乎其人　茍非其人道不虚行】大人【干二五利见大人　文言曰大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶否五大人吉　蹇上利见大人　革五大人虎变卦自讼蹇萃困巽俱利见大人　升用见大人　离大象大人以继明照于四方】圣人【干五文言圣人作万物覩　干上文言其惟圣人乎　豫彖圣人以顺动　观彖圣人以神道设教　颐彖圣人养贤以及万民　咸彖圣人感人心而天下和平　恒彖圣人久于其道而天下化成　鼎彖圣人亨以享上帝大烹以养圣贤】王【坤三或从王事　讼三或从王事　师彖可以王矣　师三王三锡命　比五王用三驱　随王用享于西山　观四利用宾于王离上王用出征　家人五王假有家　益二王用享于帝　夬扬于王庭　升四王用享于岐山　井四王明萃王假有庙　丰王假之　涣王假有庙涣涣王居】帝位【履彖履帝位而不疚】天子【大有三公用享于天子】君【否初象志在君也小过不及其君　説卦干以君之】君徳【干二文言】君道【复上象反君道也】大君【师大君有命　履三为于大君临五知临大君之宜】　王母【晋二受兹介福于王母】国君【复上以其国君凶】后【泰大象后以裁成辅相左右　复大象后不省方　姤大象后施命诰】上【剥大象上以厚下安宅】先王【大象称光王者七比豫观噬嗑复无妄涣】主【暌二遇主于巷丰初遇其配主　四遇其夷主】王公【坎彖王公设险以守其国】公【大有三公用享　解上公用射隼益三四告公鼎四覆公餗小过五公弋】王侯【蛊上不事王侯】侯【屯利建侯屯初豫利建侯　晋康侯】王臣【蹇二王臣蹇蹇】臣【坤三臣道也　遯三畜臣妾　小过二遇其臣】君臣【小过二不及其君臣不可过也　节初系君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成】诸侯【比大象亲诸侯】官【随初官有渝】祖【小过过其祖】父【蛊初三五干父之蛊四裕父之蛊　干天也故称父干为天】考【蛊初考无咎】母【蛊二干母之蛊坤地也故称母】妣【小过遇其妣】子【二子克家　蛊初有子鼎初以其子】长子【师五长子帅师震为长子】弟子【师五弟子舆师】小子【随二系小子三失小子渐初小子有言】童【匪求防童童求我彖以养正五童吉观初童观】士【归妹上士刲羊无血】夫【三见金夫渐三夫征不复】妇【二纳妇吉小畜上妇贞厉　渐三妇孕不育　既济二妇丧其茀】丈夫【随二失丈夫三系丈夫】夫子【恒五夫子凶】士夫【大过五】元夫【暌遇元夫】老夫【大过二老夫得其女妻】后夫【比后夫凶】男女【家人彖男女正　暌彖男女暌　系辞乾道成男坤道成女　男女构精】男【家人彖男正位乎外】女【观二利女贞　家人利女贞　彖女正位乎内渐女归吉　归妹上女承筐无实】长男【震一索而得男谓之长男】中男【坎再索而得男故谓之中男】少男【艮三索而得男故谓之少男】长女【巽一索而得女故谓之长女】中女【离再索而得女故谓之中女】少女【兑三索而得女故谓之少女】夫妻【小畜三夫妻反目】妇孕【渐三妇孕不育五妇三嵗不孕】妇人【恒五妇人贞吉】老妇【大过五】妻【小畜三夫妻反目困三不见其妻】女妻【大过得其女妻】妹【泰五帝乙归妹归妹五】娣【归妹三以娣三反归以娣五不如其娣之袂良】须【归妹三归妹以须】妾【遯三畜臣妾　鼎初得妾　兑为妾】二女【暌二女同居其志不同行革彖二女同居其志不相得】女子【屯二女子贞不字】妇子【家人三妇子嘻嘻】宫人【剥三以宫人宠】婚媾【屯二婚媾四求婚媾贲四暌上俱婚媾　震上婚媾有言】取女【防三勿用取女　咸取女吉　姤勿用取女】严君【家人有严君焉】父母【系辞如临父母】父子兄弟夫妇【家人彖父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正】宗【同人二于宗暌厥宗噬肤】族【同人大象类族辨物】师保【系辞无有师保】朋友【兑大象君子以朋友讲习】朋【坤西南得朋东北丧朋泰三朋亡　豫四朋盍簪复朋来　咸四朋从解四朋至　五大蹇朋来】　友【损三得其友】宾【观四用宾于王姤二不利宾】客【需上有不速之客】君臣父子【坤初文言臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣】圣贤【鼎彖大烹以养圣贤】贤【大畜彖刚上而尚贤又家食吉养贤　颐圣人养贤以及万民】贤人【干上文言贤人在下位而无辅】商旅【复大象商旅不行】旅【旅小亨旅贞吉旅初琐琐】君子【干彖君子行四徳　坤卦君子有攸往否不利君子贞　谦亨君子有终干三君子终日干干　屯三君子几不如舎　小畜上君子贞凶　谦初谦谦君子三君子有终吉　观五上君子无咎　剥上君子得舆　遯四君子吉壮三君子用罔　明夷君子于行　解五君子维有解　夬三君子夬夬　革上君子豹变　未济五君子之光　大象称君子者五十三卦】主人【明夷初主人有言】丈人【师二丈人贞吉】人文【贲彖文明以止人文也观乎人文以化成天下】武人【履三武人为于大君巽初利武人之贞】幽人【履二幽人贞吉归妹二幽人】小人【泰彖外小人否内小人　遯大象逺小人　师上小人勿用　否二小人吉　大有三小人弗克　观初小人无咎　剥上小人剥庐　遯四小人否　大壮四小人用壮　解五有孚于小人　革上小人革面既济小人勿用】匪人【否之匪人　比三比之匪人】恶人【暌初见恶人】吉人躁
　　人【繋辞吉人之辞寡躁人之辞多】众【师众也能以众正　大象畜众晋三众允　解彖得众　明夷涖众坤为众】　民【师彖民从　豫民服　颐及万民　益民説　兑民劝　节不害民　师大象以容民　履定民志　泰左右民　蛊振民　师保民　观观民　井劳民　屯初得民　谦初万民服剥上民载姤四逺民】羣【涣四涣其羣　系辞物以羣分】虞【屯三即鹿无虞】巫【兑为巫】工
　　【巽为工】史巫【巽二用史巫纷若吉】仇【鼎三我仇有疾不我能即】冦【屯三匪冦防上不利为冦利御冦　需三致冦至贲四匪冦　暌上匪冦　解三致冦至　渐三利御冦】俗【渐大象居贤徳善俗】童仆【旅二得童仆三丧其童仆】百姓【系辞百姓日用而不知】盗【坎为盗小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗】射【解上射隼　旅五射雉　系辞射之者人也】弋【小过五弋彼在穴】耕获菑畬【无妄二不耕获不菑畬】佃渔【系辞作结防而为网罟以佃以渔】交易【系辞交易而退各得其所】负乗【解三负且乗　系辞负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器】
　　身心类
　　心【习坎有孚维心亨彖心亨乃以刚中也　复彖复其见天地之心乎　咸彖感人心而天下和平防四象中心愿也　谦二象中心得也　益五有孚惠心上立心勿恒凶　明夷四获明夷之心　井三为我心恻　艮二其心不快三薰心　旅四我心不快　系辞以此洗心退蔵于密】人心【圣人感人心而天下和平咸彖】心病【坎为心病】身【艮不获其身　四艮其身复初以脩身也　家人上反身之谓也　蹇大象以反身脩徳　系辞龙蛇之蛰以存身也】躬【三不有躬　震上不于其躬　艮四象曰止诸躬涣三涣其躬】首【干彖首出庶物用九见羣龙无首比上六比之无首离上折首既未济濡其首説卦干为首】顶【大过上过渉灭顶】髪【巽其于人也为寡髪】颡【巽为广颡】面【革上小人革面　説卦圣人南面而聼天下】鼻【噬嗑二灭鼻】耳【噬嗑上灭耳鼎三耳革五黄耳　坎为耳为耳痛】目【小畜三反目离为目】頄【夬三壮于頄】口【颐自求口实困彖尚口乃穷】耳目【鼎彖巽而耳目聪明】眼【巽为多白眼】颐【颐初观我朶颐序卦颐者养也】辅【感上咸其辅颊舌　艮五艮其辅】颊【咸上】舌【见上】口舌【兑为口舌】背【艮其背】脢【咸五咸其脢无悔象曰志未也】腹【説卦坤为腹】左腹【明夷四入于左腹】大腹【离为大腹】四支【坤五文言畅于四支】手【説卦艮为手】指【艮为指】右肱【丰三折其右肱】限【艮三艮其限】夤【列其夤】臀【夬四姤三臀无肤困初臀困于株木】股【咸三咸其股巽为股】左股【明夷二夷于左股】腓【咸二咸其腓艮二艮其腓】足【剥初剥牀以足　鼎四折足　震为足】拇【咸初咸其拇解四解而拇】趾【噬嗑初灭趾　贲初贲其趾　大壮初壮于趾　夬初壮于前趾　鼎初颠趾　艮初艮其趾】肤【噬嗑二噬肤　剥四剥牀以肤暌五噬肤　夬四　姤三无肤】　血【坤上其血黄　犹未离其类也故称血焉　需四需于血　小畜四血去　归妹上无血　涣上涣其血坎为血】汗【涣汗其大号】膏【屯五屯其膏鼎三雉膏】思虑【系辞咸四天下何思何虑】思【咸四朋从尔思涣四匪夷所思艮大象思不出其位】意【蛊初意承考　明夷四象获心意也】忧【乐天知命故不忧　坎为加忧】疑【豫四勿疑　丰三往得疑疾　系辞以断天下之疑】愁【晋二晋如愁如】愠【夬三有愠】怨【困以寡怨】乐【干初乐则行之】闷【干遯世无闷不见是而无闷　大过大象】喜【否上后喜无妄五勿药冇喜　损四使遄有喜兑四介疾有喜】惕【干三夕惕　小畜四惕出　夬二惕号】勿恤【泰三勿恤其孚　晋五失得勿恤　家人五勿恤吉　夬二有戎勿恤　萃初勿恤往无咎　升用见大人勿恤】恐惧　脩省【震大象】惩忿窒欲【损大象】迁善改过【益大象】见【干二　利见大人　三见金夫　暌初见恶人三见舆曳　上见豕负涂　蹇利见大人上同姤初见凶　萃利见大人　升困见大人困三不见其妻　丰二四见斗　三见沫】觌【困初丰上】
　　【俱三嵗不觌】视【履三能视上视履　震上视矍矍归妹二能视】盱【豫三盱豫】闚【观二闚观丰上闚其户】闻【夬四闻言不信　旅上终莫之间也】【履三归妹二】涕【离五出涕沱若萃上】
　　洟【萃上赍咨涕洟】泣【屯上泣血涟如中孚三或泣】言语【颐大象慎言语】言【需二小有言讼初小有言　明夷初主人有言　夬四闻言不信革三革言三就　震初笑言　艮五言有序　渐初小子厉有言　困彖有言不信　系辞以言者尚其词　系辞以尽其言　其言曲而中　言出乎身加乎民】告【益三告公用圭四告公从】问【益五勿问元吉　系辞问焉而以言】号【萃初若号】鸣【谦二上鸣谦豫初鸣豫】笑言【震彖笑言哑哑】号咷【同人五先号咷旅上后号咷】笑【萃初一握为笑　震初笑言哑哑同人五后笑　旅上先笑】嗟【离三大耋之嗟　萃三嗟如　节三则嗟若】歌【离三不鼔缶而歌中孚三或歌】戚嗟【离五戚嗟若】赍咨【萃上】宴息【随大象向晦入宴息】独立【大过大象独立不惧恒大象立不易方】【观而不荐】执【师五利执言咸二执其随遯二执之用黄牛之革】击【上击　益上或击之】御【上利御冦】系【否五系于包桑　无妄三或系之牛　姤初系于金柅随二系小子　三系丈夫上拘系之　坎上系用徽纆　遯三系遯】握【萃初一握为笑】履【履初素履二履道三跛能履四履虎尾愬愬五夬履上视履】往【坤君子有攸往　屯勿用有攸往　贲小利有攸往　剥不利有攸往　无妄匪正有不利有攸往　复　大过　恒　解　损　益　夬萃巽俱利有攸往　屯三往吝四往吉　初往吝　履初往无咎　大有二有攸往无咎　蛊四往无咎　无妄初往吉二利有攸往　咸三往吝　遯初勿用有攸往　晋五往吉　明夷初有攸往　暌五往何咎上往遇雨则吉　蹇初三四上皆往蹇　损初遄往无咎上利有攸往　夬初往不胜为咎　姤初有攸往见凶萃初三往无咎　丰初往有尚　大畜三利有攸往】征【升南征吉　归妺征吉　小畜上君子征凶泰初以其彚征吉　颐二征凶　大壮初征凶困二征凶上征吉　革三征凶贞厉上征凶居贞吉　震上征凶　渐三夫征不复　归妹初征吉未】
　　【济初征凶】行【干彖君子行此四徳者　坤彖君子攸行彖以亨行时中也　小畜彖刚中而志行同人彖干行　大有彖应乎大而时行　豫彖刚应而志行　蛊彖终则始天行　颐彖柔得中而上】
　　【行　剥彖君子尚消息盈虚天行也　复彖七日来复天行也　无妄彖天命不祐行矣哉　大过彖巽而説行　坎行有尚彖行险而不失其信　遯彖与时行也　晋彖柔进而上行　暌彖二女同居其志不同行　损彖其道上行损益盈虚与时偕行　益彖木道乃行凡益之道与时偕行　鼎彖柔进而上行　艮彖时行则行　巽彖巽乎中正而志行　节彖説以行险　小过彖过以利贞与时行也　履四中行独复　无妄三行人之得上行有　损三三人行则损一人　夬三独行遇雨　益三四中行夬四其行次且　夬五中行无咎　姤三其行次且　鼎三其行塞　震三行无】徒【贲初舎车而徒】跛【履三归妹初】患【讼二象患至掇也　既济大象思患预防　吉凶与民同患】疾【复出入无疾　豫五贞疾　无妄五无妄之疾　遯三有疾厉损四损其疾　丰二疑疾　鼎二我仇有疾　兑四介疾有喜】耋【离三大耋】死【离四焚如死如弃如　豫五恒不死　系辞困三既辱且危死期将至】丧【小过大象丧过乎哀】
　　古人类
　　伏羲【系辞包羲氏始作八卦作网罟】神农【系辞神农氏教耒耜】黄帝【黄帝尧舜氏变通宜民】尧舜【黄帝尧舜垂衣裳而天下治】文王【明夷彖内文明而外柔顺以大难文王以之系辞易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶】汤武【革彖汤武革命顺乎】
　　【天而应乎人】髙宗【既济三髙宗伐鬼方三年克之】帝乙【泰五归妺五帝乙归妹】纣【系辞下见上】箕子【明夷彖内难而能正其志箕子以之五箕子之明夷利贞】
　　宗庙邑国类
　　宗庙【震彖出可以为宗庙社稷主】社稷【见上】庙【萃涣王假有庙】立庙【涣大象立庙】邑国【谦上征邑国】邑【夬告自邑　井改邑　泰上自邑告命　晋上维用伐邑　升三升虚邑】邑人【讼二邑人三百户　比五邑人不戒　无妄三邑人之灾】国【师上开国观四观国之光有赏于大国　益四利用为依迁国】万国【干彖万国咸宁比大象建万国】四国【明夷上象曰照四国也】守国【坎彖设险以守其国】邦【否彖天下无邦】万邦【师二王三锡命懐万邦也】正邦【蹇彖当位贞吉以正邦也渐彖进以正可以正邦也】乱邦【师上象小人勿用必乱邦也】宫室栋宇【上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮】家【二子克家　师上承家　家人四富家五王假有家　丰上蔀其家　损上得臣无家】宅【剥大象厚下安宅】庭【艮行其庭夬扬于王庭】屋【丰上丰其屋】庐【剥上小人剥庐】宫【困三入于其宫】户庭【节初不出户庭】门庭【明夷于出门庭节二不出门庭】　栋【大过栋桡三栋桡四栋隆】桷【渐四得其桷】牖【坎四纳约自牖】户【丰上窥其户　系辞阖户之谓坤辟户之谓干】门【同人初同人于门　随初出门交有功　系辞易之门　又道义之门】堦【升五升堦　系辞节初乱之所由生也则言语以为堦】墉【同人四乗其墉解上髙墉】藩【大壮三上触藩四藩决】邻【小畜五富其邻泰四谦五不富以其邻　既济五东邻西邻　震上于其邻】市【日中为市　説卦巽为近利市三倍】
　　关【复大象至日闭关】门阙阍寺【説卦艮为门阙为阍寺】重门击柝【重门击柝以待暴客葢取诸豫】巷【睽二遇主于巷】井【井卦不改井彖井养而不穷也初井泥二井谷三井渫四井甃五井冽上井收】城隍【防上城复于隍】即次【旅二即次三旅焚其次】丘园【贲五贲于丘园】大涂【震为大涂】径路【艮为径路】
　　鬼神享祀类
　　帝【益二王用享于帝吉】上帝【鼎烹以享上帝】荐上帝【豫大象殷荐之上帝】祖考【豫大象以配祖考】假庙【萃王假有庙涣王假有庙】神道【观天之神道】鬼神【干文言大人者与鬼神合其吉凶　谦彖鬼神害盈而福谦丰彖而况于鬼神乎　系辞知鬼神之情状】　神【系辞隂阳不测之谓神知变化之道知神之所为酬酢祐神　説卦神也者妙万物而为言】鬼【暌上载鬼一车系辞人谋鬼谋】精气【精气为物】游魂【游魂为变】祭主【震彖】盥荐【观盥而不荐有孚颙若】享【随上益俱用享损二簋可用享】禴【萃二升二皆利用禴】禴祭【既济五不如西邻之禴祭】享祀【困三利用享祀】祭祀【困五利用祭祀】孝享【萃彖王假有庙致孝享也】匕鬯【震五丧匕鬯】大牲【萃用大牲吉】
　　爵命类
　　天命【无妄彖大亨以正天之命也天命不祐行矣哉】休命【大有大象以顺天休命】命【师上大君有命】有命【否四有命无咎】天祐【大有上自天祐之】锡命【师二王三锡命】凝命【鼎大象正位凝命】改命【革四有孚改命】誉命【旅五终以誉命】申命【巽大象申命行事】命诰【姤大象后以施命诰四方】告命【泰上自邑告命】命乱【泰上象其命乱也】祉【泰五以祉元吉　否四畴离祉】庆【坤彖乃终有庆大畜五象有庆益彖中正有庆　晋五往有庆也　丰五兑四庆也　颐上大有庆也困二中有庆也丰有庆也】誉【坤四无誉　蛊五用誉丰五有誉　二多誉】嘉【随五孚于嘉　遯五嘉遯离上有嘉】章【坤三含章　噬嗑彖雷电合而章　姤五含章　丰五来章】大号【涣五涣汗大号】号【夬孚号四惕号上无号】诫【比五邑人不诫系辞小惩而大诫】祥【困三不祥也吉事有祥】美【干始能以美利利天下　坤三隂虽有美含之　五美在其中】天位【需彖位乎天位】尊位【大有彖柔得尊位】位【系辞卑髙以陈贵贱位矣　列贵贱者存乎位　天地设位而易行乎其中矣　圣人之大宝曰位　艮大象君子以思不出其位　干三文言居上位而不骄在下位而不忧　干彖六位时成　小畜同人柔得位　遯刚当位　家人正位　蹇当位渐进得位其位刚得中　节当位以节小过刚失位而不中　既济正而位当　未济虽不当位刚柔】
　　【应也爻象　需上虽不当位未大失也　比五孚五巽五俱位正中　涣五正位　节五居位正　履五兑五中孚五俱位正当　临三位当　否三豫三噬嗑三大壮五明夷四暌三解四夬五萃四震三丰三兑三中孚小过四未济三俱位不当　家人四顺在位　蹇四当位实　旅四未得位　困四虽不当位有与也】名【干初文言不易乎世不成乎名系辞困三非所困而困焉名必辱　善不积不足以成名】富【小畜五富以其邻象曰不独富也　家人四富家大吉】贵【干上贵而无位颐初亦不足贵也蹇上以从贵也鼎上以从贵也　归妹五以贵行也】福【困五象受福也井三受福也　震初恐致福也既济五实受其福】爵【中孚二我有好爵】禄【否大象不可荣以禄夬大象施禄及下】介福
　　【晋二受兹介福】荣辱【系辞枢机之发荣辱之主也】赏【未济四三年有赏】锡【晋用锡马蕃庶】禠【讼上终朝三禠之】休【否五复二】倾【否上倾否】威【大有五威如吉　家人上威如终吉】悖【颐三道大悖也解上以解悖也】治【干五上治　系辞黄帝尧舜垂衣裳而天下治　説卦圣人南面而听天下向明而治】乱【既济初吉终乱　彖中止则乱　萃初乃乱乃萃其志乱也　系辞乱之所由生也则言语以为阶】劝惩【系辞噬嗑初不见利不劝不威不惩】建国亲侯【比大象】遏恶善【大冇大象】劳民劝相【井大象】观民设教【观大象】振民育徳【蛊大象】教思容保【临大象】裁成辅相左右【泰大象】
　　兵刑类
　　讼【讼彖险而健讼终凶讼不可成也二四不克讼五讼元吉初象曰不永所事讼不可长也上象曰以讼受服亦不足敬也】狱【噬嗑利用狱】刑罚【豫彖刑罚清而万民服】刑人【蒙初利用刑人】桎梏【初用説桎梏】校【噬嗑初屦校上何校】劓【暌四其人天且劓】刖【困五劓刖】徽纒【坎上系用徽纆】正法【初象曰利用刑人以正法也】明罚勅法【噬嗑大象】庶政无敢折狱【贲大象】赦过宥罪【解大象】折狱致刑【丰大象】明慎用刑而不留狱【旅大象】议狱缓死【中孚大象】师【师贞吉彖师众也　师二在师中吉　三师或舆尸凶　五长子帅师弟子舆尸凶　豫行师】戎【同人伏戎于莽夬不利即戎　二暮夜有戎】师律【师出以律否臧凶】失律【师初象曰师出以律失律凶也】左次【师四师左次】大师【同人五大师克相遇】行师【谦上利用行师】用师【泰上勿用师】战【坤上文言隂疑于阳必战説卦战乎干】征【谦上征邑国　复上十年不克征】伐【晋上维用伐邑　既济三未济四伐鬼方】侵伐【谦五利用侵伐】狩【明夷三明夷于南狩】田【师五田有禽恒四田无禽解二田获三狐巽四田获三品】　三驱【比五王用三驱失前禽】容民畜众【师大象】除戎器戒不虞【萃大象】
　　饮食类
　　饮食【需大象君子以饮食宴乐　颐大象节饮食　渐二饮食衎衎序卦需者饮食之道】酒食【需五需于酒食困二困于酒食】　饮酒【未济上饮酒濡首】食【讼三食旧徳防三于食有福井五寒泉食杂卦噬嗑食也】　家食【大畜五家食吉】不食【剥上硕果不食明夷初三日】
　　【不食　井　井泥不食　三井渫不食　鼎三雉膏不食】樽酒簋【坎四樽酒簋二】馈【家人二在中馈】餗【鼎四覆公餗】烹饪【鼎彖以木巽火烹饪】腊肉【噬嗑三噬腊肉遇毒】干胏【噬嗑四噬干胏】干肉【噬嗑五噬干肉】噬嗑【卦象颐中有物曰噬嗑】
　　车服金宝类
　　车【贲初舎车而徒暌上载鬼一车】金车【困四困于金车】大车【大有二大车以载】舆【剥上君子得舆　暌三见舆曳】轮【既济初　未二俱曵其轮】　辐【小畜舆脱辐】輹【大壮四壮于大舆之輹　大畜三舆脱輹】卫【大畜三日闲舆卫】金泥【姤初系于金柅】茀【既济妇丧其茀】簪【豫四朋盍簪】衣裳【系辞尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤】黄裳【坤五黄裳元吉】繻有衣袽【既济四繻有衣袽】朱绂【困二困于朱绂】赤绂【困五困于赤绂】袂【归妹五不如其娣之袂良】鞶带【讼上或锡之鞶带】屦【噬嗑初屦校灭趾】囊【坤四括囊】束帛【贲五束帛戋戋】布【坤为布】经纶【屯大象】乗【干彖时乗六龙以御天　屯三乗刚】载【小畜上徳积载大有二大车以载】金【三见金夫　噬嗑四金矢　五黄金姤初金柅　鼎五金铉　困四金车系辞同人五二人同心其利防金　説卦干为金】玉【説卦干为玉】圭【益三告公用圭】贝【震二】
　　【亿丧贝】资【旅二懐其资　四得其资　巽五丧其资】财【节彖不伤财　系辞何以聚人曰财】货【聚天下之货】
　　书契器用类
　　书契【上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬】图书【系辞河出图洛出书圣人则之】书【繋辞易之为书也广大悉备　书不尽言】文【系辞物相杂故曰文　説卦坤为文】数度【节大象制数度】鼎【鼎彖鼎象也】【震匕鬯】簋【损二簋可用享】樽【坎四樽酒】金【鼎五鼎黄耳金】玉【鼎上鼎玉】釡【説卦坤为釡】牀【剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以肤巽二上巽在牀下】枕【坎二险且枕】筐【归妹上女承筐】缶【比初有孚盈缶　坎用缶　离三不鼔缶而歌】瓮【井二瓮敝漏】瓶【井羸其瓶】繘【井亦未繘井】幕【井上井收勿幕】鼓【中孚三或鼔或罢】绳【説卦巽为绳直】弧【暌上先张之弧后説之弧】矢【噬嗑四得金矢　解二得黄矢　旅五一矢亡】弧矢【木为弧剡木为矢弧矢之之利以威天下盖取诸暌解上系辞弓矢者器也】斧【旅四得资斧巽上丧资斧】　网罟【系辞包羲氏作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离】耜耒【神农氏斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益】舟楫【刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通葢取诸涣】舟【中孚彖利涉大川乗木舟虚也】杵臼【断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过】枢机【言行君子之枢机】权【巽以行权】柄【谦徳之柄也坤为柄】均【説卦坤为均】柝【击柝】甲胄戈兵【説卦离为甲胄为戈兵】棺椁【古之塟者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过】禽兽鳞介类
　　禽【师五田有禽　比五失前禽　井初旧井无禽　系辞解上隼者禽也】飞鸟【小过飞鸟彖有飞鸟之象焉初飞鸟以凶上飞鸟离之】鸟【旅上鸟焚其巢】鹤【中孚二鸣鹤在隂其子和之】鹤鸣子和【见上】翰音【中孚上翰音登于天】雉【鼎三雉膏不食　旅五射雉　説卦离为雉】鸿【渐初鸿渐于干二于磐三于陆四于木五于陵上于陆】隼【解上公用射隼】鸡【説卦巽为鸡】羽【渐上其羽可用为仪】翼【明夷初明夷于飞垂其翼】黔喙【艮为黔喙之属】马【晋锡马蕃庶屯二四上乗马班如贲四白马翰如　大畜良马逐明夷用拯马壮　暌初丧马勿逐　涣初用拯马壮　中孚四马匹亡】牝马【坤利牝马之贞坤彖牝马地类】良马老马瘠马驳马【説卦俱乾象】牛【无妄或系之牛　暌三其牛掣　旅上丧牛于易　既济五东邻杀牛】子母牛【説卦坤象】黄牛【遯二执之用黄牛之革革初巩用黄牛之革】牝牛【离畜牝牛】童牛【大畜四童牛之牿】羊【大壮五丧羊于易　归妹上刲羊　夬四牵羊悔亡　兑为羊】羝羊【大壮三上羝羊触藩】虎【履虎尾不咥人颐四虎视眈眈　革五大人虎变】豹【革上君子豹变】鹿【屯三即鹿无虞】豕【暌上见豕负涂　姤初嬴豕孚蹢躅　坎为豕】豕牙【大畜五豮豕之牙】狗【説卦艮为狗】马善鸣馵足作足的颡【説卦震象】马美脊亟心下首薄蹄【説卦坎象】狐【解三田获三狐】小狐【未济小狐汔济濡其首】角【壮三羸其角　晋上晋其角　姤上姤其角】尾【履三四履虎尾　遯初遯尾既济初未济初濡其尾】革【遯二执之用黄牛之革】龙【干初潜龙二见龙四跃龙五飞龙上亢龙　坤上龙战于野　説卦震为龙】【颐初舎尔灵　损五益二或益之十朋之】豚鱼【中孚豚鱼吉彖信及豚鱼】鱼【剥五贯鱼　姤二包有鱼四无鱼】鲋【井二井谷射鲋】鼠【艮为鼠】鼫鼠【晋四晋如鼫鼠】龙蛇【系辞龙蛇之蛰以存身也】尺蠖【系辞尺蠖之屈以求伸也】鼈蠏蠃蚌【説卦离象】服牛乗马【系辞服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随】云龙风虎【干五文言云从龙风从虎】虎变豹变　文炳文蔚【革五象大人虎变其文炳也上象君子豹变其文蔚也】草木类
　　草木【坤文言曰天地变化草木蕃　离彖　解彖】木【益彖木道乃行渐四鸿渐于木】兰【系辞同人五同心之言其臭如兰】包桑【否五系于包桑】茅【泰初防茅茹以其彚否初防茅茹以其彚　大过初借用白茅】茹彚【见上】苋陆【夬五苋陆】药【无妄五勿药有喜】蔀【丰二四丰其蔀上蔀其家】枯杨【大过二枯杨生梯五枯杨生华】【姤五以包】株木【困初臀困于株木】杌【涣二奔其机】苍筤竹【震为苍筤竹】蒺藜【困三据于蒺藜】葛藟【困上困于葛藟】丛棘【坎上寘于丛棘】萑苇【震为萑苇】薪【系辞厚衣之以薪】硕果【剥上硕果不食】【姤五以杞包】果蓏【艮为果蓏】木果【干为木果】稼【震其于稼也为反生】百谷【离彖百谷草木丽乎土】百果【百果草木皆甲拆解彖】甲拆【俱同上】坚多心【坎其于木也为坚多心】科上稿【离其于木也为科上稿】节【艮其于木也为坚多节】
　　数目类
　　一【系辞上天一】二【地二】三【天三】四【地四】五【天五】六【地六】七【天七】八【地八】九【天九】十【地十】二十五【天数】三十【地数】五十有五【天地之数】五十【大衍之数】四十九【揲蓍之数】二百一十有六【干之防】百四十有四【坤之数】三百有六十【当期之日】万有一千五百二十【万物之数】一君【系辞阳一君而二民】一民【阳】一人【损三】一朝一夕【坤初非一朝一夕之故】一握【萃初】一致【系辞咸四】二君【系辞隂二君而一民】二民【隂】二簋【损】二人【系辞二人同心其利断金】两仪【易有太极是生两仪】再三【再三凟】三日【明夷初三日不食】三人【损三】三禠【讼上】三接【晋】三就【革三】三年【既三未四】三嵗【同上坎上困初渐五】三驱【比五】三锡【师二】三品【巽四】三狐【解二】三才【系辞兼三才而两之故六説卦兼三才而两之】三极【六爻之动三极之道也】四象【两仪生四象易有四象所以示也】四时【变通莫大乎四时揲之以四以象四时】四营【四营而成易】五嵗【五嵗再闰】五位【五位相得而各有合】用六【坤用六利永贞】六画【説卦易六画而成卦】六龙【干时乗六龙以御天】六位【干彖六位时成　説卦易六位而成章】六虚【系辞周流六虚】七日【复卦震三既济三】八月【临】八卦【四象生八卦八卦而小成】　用九【干用九见羣龙无首】九陵【震二】十年【屯二复上颐三】十朋【损五益二】十八【十有八变而成卦】百虑【一致而百虑】百里【震】三百户【讼二】千里【系辞中孚二千里之外应之】万物【以类万物之情】
　　象形色音类
　　象【剥彖观象也　鼎彖鼎象也　小过彖有飞鸟之象焉　系辞在天成象　以制器者尚其象】形【干彖品物流形　鼎四其形渥　系辞在地成形　形而上者谓之道形而下者谓之气】气【咸彖二气感应以相与　干初象阳气潜蔵　山泽通气】黄【坤上天而地黄説卦震为黄】黄【坤五黄裳　噬嗑五黄金　离二黄离】朱【困二朱绂】赤【困五赤绂干为大赤】黒【坤为黒】白【贲四白马　上白贲　大过初白茅　巽为白为白眼】声气【干五文言同声相应同气相求】音【小过飞鸟遗之音】圜【干为圜】臭【巽为臭】
　　道徳性命类
　　太极【系辞易有太极】性命【干彖各正性命説卦圣人之作易也将以顺性命之理】理【坤五文言黄中通理　易简而天下之理得】理性命【説卦穷理尽性以至于命】性情【干文言利贞者性情也】性【系辞成之者性也】情【干文言六爻发挥旁通情也恒彖观其所恒而天地万物之情可见矣　大壮彖正大而天下之情可见矣系辞吉凶以情迁爻彖以情言】道【干彖乾道变化坤彖先迷失道　复卦反复其道　恒天地之道恒久而不已也圣人久于其道而天下化成　艮动】
　　【静不失其时其道光明　乾象终日干干反覆道也坤二不习无不利地道光也　随四有孚在道明功也　复四中行独复以从道也大畜上何天之衢道大行也　颐三道大悖也　系辞一隂一阳之谓道】徳【系辞天地之大徳曰生　干初君子以成徳为行　二徳博而化三忠信进徳四进徳及时五与天地合其徳用九天徳不可为首　坤彖徳合无疆　大畜刚健笃实光辉日新其徳　讼三旧徳恒不恒其徳　益五惠我徳　小畜上徳积载也　系辞履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也　蓍之徳圆而神卦之徳方以知斋戒以神明其徳夫】仁【干文言君子体仁足以长人二仁以行之复二休复之吉以下仁也　系辞安土敦乎仁】义【利物足以和义　家人彖男女正天地之大义也　恒五夫子制义　井以辨义系辞精义入神以致用也】礼【大壮大象君子以非礼弗履　系辞礼言恭　谦以制礼　嘉防足以合礼】知【坤三知光大也　知周乎万物而道济天下故不过　知者观其彖辞则思过半矣　蹇彖见险而能止知矣哉】仁义【系辞小人不耻不仁不畏不义説卦立人之道曰仁与义】仁知【系辞仁者见之谓之仁知者见之谓之知】道义【系辞道义之门】敬义【坤二文言君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤】知礼【系辞知崇礼卑】神知【蓍之徳圆而神卦之徳方以知神以知来知以蔵往】几【干三文言可与几也　屯三君子几不如舎系辞知几其神乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日　夫易圣人之所以极深而研几也惟几也故能成天下之务】诚【干二文言闲邪存其诚】恭【小过大象行过乎恭】敬【需上敬之终吉　三象敬慎不败也　需上象亦不足敬也】善【干文言元者善之长也　坤初积善之家必有余庆积不善之家必有余殃　系辞继之者善也】孚【夬孚号　革巳日乃孚　泰三四大有五解四　姤初　萃二五　升二　兑二五俱曰孚】有孚【需讼观坎损俱曰有孚　比初　小畜四五随四　大壮初　丰三　家人上　解五益三五　萃初　井上革三四五　中孚五　未济五上俱有孚】中【中孚卦　彖时中刚中　讼】
　　【有孚窒惕中吉刚来而得中也师刚中而应　比以刚中也　小畜刚中而志行　同人柔得位得中大有柔得尊位大中　噬嗑柔得中而上行　大过刚过而中　坎乃以刚中也　暌得中而应乎刚蹇往得中也　解乃得中也　萃刚中而应　升刚中而应　困以刚中也　井乃以刚中也　鼎得中而应乎刚　渐其位刚得中也　丰宜日中　旅柔得中乎外　兑刚中而柔外　涣乃在中也　节刚柔分而刚得中　中孚柔在内而刚得中　小过柔得中刚失位而不中　既济柔得中　未济柔得中坤五文言美在其中象文在中也　需三衍在中也　师二在师中吉师五象以中行也　泰二得尚】
　　【于中行五中以行愿也　同人五以中直也　大有二积中不败也　谦二中心得也　豫五中未亡也蛊二得中道也　临五行中之谓也　复五中以自考也　大畜二中无尤也　坎二未出中也　五】
　　【中未大也　离二得中道也　恒二能久中也　大壮二以中也　蹇五以中节也　解二得中道也损二中以为志也　夬二得中道也　夬五中行无咎中未光也　萃二中未变也　困二中有庆也五以中直也　鼎五中以为实也　震五其事在中大无丧也　归妹五其位在中以贵行也　巽五得中也　节五居位中也中孚二中心愿也　既济二以中道也】正【无妄其匪正有干彖各正性命以养正　师彖贞正也能以众正同人君子正也　大畜大正也　颐养正则吉也　离重明以丽】
　　【乎正　大壮大者正也　明夷内难而能正其志家人男女正　蹇以正邦也　萃聚以正也　革大亨以正　渐进以正可以正邦也　既济刚柔正而位当也　屯初象志行正也　蒙初以正法也　师上以正功也　随初往以正吉也　临初志行正也离上以正邦也　遯二以正志也　晋初独行正也　艮初未失正也　涣五正位也　履五否五　兑五　中孚五俱位正当也】中正【讼彖利见大人尚中正也　履刚中正　同人中正而应　临刚而应大享以正　观中正以观天下　无妄刚中而应大享以正离柔丽中正　益中正有庆　姤刚遇中正　巽刚巽乎中正　节中正以通　干文言大哉干乎刚健中正纯粹精也　坤五文言黄中通理正位居体　需五象以中正也　讼五以中正也豫二以中正也　晋二以中正也　姤五中正也井五中正也　艮五中正也　巽五位中正也】
　　【未济二中以行正也】正中【需彖位乎天位以正中也　干二文言龙徳而正中　比五位正中也随五位正中也】志【履大象定民志困大象君子以致命遂志系辞惟深也故能通天下之志　蒙彖志应　泰其志同也　同人惟君子为能通天下之志　豫刚应而志行　暌男女暌而其志通也　巽刚巽乎中正而志行　爻象屯初志行正也　小畜三上合志也　履三志刚也四志行也　泰初志在外也　否初志在君也四志行也　大有五信以发志也　谦上志未得也　豫初志穷凶也四志大行也　随三志含下也　蛊上志可则也　临初志行正也上志在内也　观上志未平也　贲上上得志也　无妄初得志也　大畜三上合志也　咸初志在外也五志末也　遯二固志也五以正志也　晋三众乆之志上行也　明夷三南狩之志乃大得也家人初志未变也　暌三志行　蹇上志在内也损初上合志也二中以为志也上大得志也　益四以益志也五大得志也　姤五志不舎命也　萃】
　　【初其志乱也五志未光也升初上合志也五大得志也　困四志在下也五志未得也　革四信志也丰二信以发志也　旅初志穷灾也　巽初志疑也三志穷也　兑二信志也　涣三志在外也　中孚初志未变也　未济四志行也】事【暌小事吉　小过可小事不可大事　蛊彖往有事暌天地暌而其事同也万物暌而其事类也干文言贞者事之干也贞固足以干事　爻象干三终日干干行事也　坤三或从王事　讼初不永所事　蛊上不事王侯遯三不可大事也　益初下不厚事也三益用凶事固有之也　震五其事在中大无丧也　丰三不可大事也　讼大象以作事谋始巽大象以申命行事系辞通变之谓事】功【彖以养正圣功也　需坎蹇解渐俱往有功　井汔至亦未繘井未有功涣乗木有功　爻象师三大无功也上以正功也随初出门交有功　恒上大无功也　巽四有功也系辞谦三劳谦君子有终吉子曰劳而不徳有功而不伐厚之至也语以其功下人者也三与四同功】
　　【三与五同功五多功】学问【干二文言君子学以聚之问以辨之】教【观彖圣人以神道设教而天下服　临大象教思无穷　观大象观民设教　坎大象习教事】知【干三文言知至至之可与几也知终终之可与存义也　干知大始复以自知通乎昼夜之道而知】　行【干文言君子行此四徳者　坤文言承天而时行　干初日可见之行也坤二则不疑其所行也　旁行而不流】知能【系辞干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣】知行【系辞顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也】言行【干二文言庸言之信庸行之谨　家人大象君子以言有物而行有恒系辞中孚二言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎】徳业【干三文言君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也四君子进徳脩业欲及时也　系辞盛徳大业至矣哉　富有之谓大业日新之谓盛徳　夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣】徳行【坎大象以常徳行　节大象议徳行　系辞显道神徳行黙而成之不言而信存乎徳行夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻】典礼【观防通以行其典礼】作乐【豫大象】典要【易不可为典要】典常明徳【晋大象自昭明徳】文徳【小畜大象以懿文徳】顺徳【升大象顺徳积小以髙大】育徳【大象以果行育徳】脩徳【蹇大象以反身脩徳】畜徳【大畜大象多识前言往行以畜其徳】俭徳【否大象俭徳以避难】神化【系辞天生神物圣人则之天地变化圣人效之神而化之使民宜之　穷神知化徳之盛也】聪明睿知神武【系辞聪明睿知神武而不杀者乎】刚健中正纯粹精【乾】含光大【坤】刚健笃实辉光【大畜】
　　筮卜吉凶类
　　蓍【系辞蓍之徳圆而神説卦幽赞于神明而生蓍】蓍【繋辞以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍】筮【初筮告】原筮【比原筮】占【革五未占有孚　系辞极数知来之谓占　以卜筮者尚其占】元亨利贞【乾卦元亨利贞　文言元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞　坤屯随无妄临革同】元亨【大有】元亨利涉大川【蛊】元亨南征吉【升】元吉亨【鼎】元吉可贞利有攸往【损】元吉【坤五黄裳元吉　讼五讼元吉　履上其旋元吉　泰五以祉元吉　复初无祗悔元吉　大畜四童牛之牿元吉　离二黄离元吉　损五元吉益初元吉无咎五勿问元吉　井上有孚元吉　涣四涣其羣元吉】元永贞【萃五元吉元永贞悔亡】亨【小畜履谦坎丰震俱亨否二大人否亨大畜上何天之衢亨　节四安节亨】亨利【噬嗑亨利用狱复亨利有攸往贲亨小利有攸往】亨利贞【同人亨利涉大川利君子贞　恒亨利贞利有攸往　兑亨利贞　涣亨利涉利贞　遯亨小利贞】亨利贞吉【咸亨利贞取女吉萃亨利贞用大牲古　小过亨利贞不宜上宜下大吉】亨小利贞吉【既济亨小利贞初吉终乱】亨贞吉利【需光亨贞吉利渉大川】亨贞吉无咎【困亨贞大人吉无咎】小亨利【巽小亨利有攸往】小亨贞吉【旅小亨旅贞吉】亨无攸利【未济亨小狐汔济濡其尾无攸利】亨不可贞【节亨苦节不可贞】利【干二五利见大人　屯初利建侯　豫利建侯行师　益利有攸往　利涉大川】用亨【大过利贞攸往亨】利贞【大壮利贞　明夷五损二鼎五】利贞吉【大畜不家食吉利涉大川　蹇利西南不利东北利见大人贞吉】利贞亨吉【离利贞亨畜牝牛吉】利永贞【坤用六艮初】利居贞【屯初随二】利艰贞【明夷五噬嗑四】利吉【解利西南有攸往夙吉】利女贞【家人观二】利御冦【上渐二】利执言【师五】利有攸往【无妄二大畜三损上】利涉大川【颐上　未济三】利用恒【需初】利用侵伐【谦五】利用行师【谦上】利用宾于王【观四】利用为大作【益初】利出否【鼎初】利幽人之贞【归妹二】利武人之贞【巽初】利于不息之贞【升上】利用刑人【初】利用为依迁国【益四】利用祭祀【困五】利用亨祀【困二】利用禴【萃二升二】无不利【坤二　屯四　大有上　谦四五临二　剥五　大过二　遯上晋五　解上　巽五】不利【剥不利有攸往】不利贞【否不利君子贞】不利为冦
　　【上】不利宾【姤二】不利涉大川【讼】无攸利【上　临二无妄上　颐三恒初　大壮上萃三归妹上】贞吉【师贞丈人吉无咎　颐贞吉屯五小贞吉　需五　比二四履二　否初　谦二　豫二　随初　临初　咸四　恒五　遯五　大壮二四　晋初二　家人二解二　损上　姤初　升五　巽五　未济二四五】贞吉亨【否初】可贞【坤三无妄四】
　　女子贞【屯二】恒其徳贞【恒五】得童仆贞【旅二】安贞吉【讼四】居贞吉【颐上革上】永贞吉【贲三益二】艰贞【泰三】不可贞【蛊二】不可疾贞【夷三】贞厉【讼三　小畜上　履五噬嗑五大壮三　晋四　革三旅三】贞吝【泰上　恒三　晋上解三】贞凶【屯五大贞凶　师五弟子舆尸贞凶　随四随有获贞凶　颐三拂颐贞凶　恒初】
　　【浚恒贞凶　巽上丧其资斧贞凶　节上苦节贞凶　中孚上翰音登于天贞凶】吉元永贞【比吉原筮元永贞】吉亨【防小往大来吉亨】吉利贞【渐女归吉利贞中孚豚鱼吉利涉大川利贞】吉凶【系辞圣人设卦观象系辞焉而明吉凶吉凶者得失之象也　吉凶言乎其失得也辨吉凶者存乎辞】吉【五　屯五　小畜二　否二五　同人四　大有五　谦初　随五　临五复二　大畜五　颐四　大过四　离五　恒五遯三四　夷二　家人五　暌上益二　革四】
　　【鼎四　震初　艮土　渐二五　归妹五　丰二四五　巽五　兑初二　涣初　节五　未济五】大吉【家人四　革四升初　鼎上】居吉【咸二】往吉【屯四　无妄初　晋五】征吉【泰初困上　革二　归妺初】中吉【师二】终吉【需二上　讼初五　履四谦三　蛊初　贲五】
　　【家人上鼎三】小事吉【暌】艰则吉【大壮上】有它吉【比五】中吉终凶【讼】凶【比后夫凶　临有凶　井赢其瓶凶　归妹贞凶无攸利　师初三　比上　履三　豫初噬嗑上　剥四　复上　颐初大过三　坎初上颐三　咸二　恒五上　益上　姤四　困二　鼎四　渐三丰上　旅上　兑三节上　小过初三上】有凶【夬三】见凶【姤初】起凶【姤四】征凶【小畜上　颐二　大壮初　损二困三　革三上　震上】蔑贞凶【剥初二】终有凶【夬上】无咎【师比随恒困艮俱无咎　干三厉无咎四或跃在渊无咎　坤四括无咎　需初利用恒无咎　师上吉无咎四左次无咎五执言无咎比初比之无咎　小畜四血去惕出无咎　履初素履往无咎　泰三艰贞无咎　否四有命无咎　同人初同人于门无咎　大有初无交害匪咎艰则无咎二有攸往无咎四匪其彭无咎　豫上有渝无咎蛊初有子考无咎三小有悔无大咎临三既忧之无咎四上吉无咎　观初小人无咎五上君子无咎噬嗑初灭趾无咎二灭鼻无咎　小吝无咎五贞厉无咎　贲上白贲无咎　剥上剥之无咎　复三厉无咎　无妄四可贞无咎　颐四其欲逐逐无咎大过初籍用白茅无咎五老妇士夫无咎上灭顶凶无咎坎四终无咎五既平无咎　离初敬之无咎】
　　【上获匪丑无咎　晋初裕无咎上厉吉无咎　暌初见恶人无咎二遇主无咎四厉无咎　解初六无咎损遄往无咎四有喜无咎上益之无咎　益初元吉无咎三益用凶事无咎　夬三有愠无咎五中行】
　　【无咎　姤二包有鱼无咎上吝无咎　萃二引吉无咎三往无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎　困二贞凶无咎　震上于其隣无咎　丰初虽旬无咎三折肱无咎　巽】
　　【吉无咎　涣五涣王居无咎上逖出无咎节初不出无咎三不节嗟无咎　中孚四马匹亡无咎五有孚挛如无咎　小过二遇臣无咎九四无咎　既济初濡轮濡尾无咎　未济上饮酒无咎　系辞无咎者善补过者也】何咎【随四明何咎　暌五厥宗噬肤何咎】为咎【夬初往不胜为咎】匪咎【大有初无交害匪咎】无大咎【蛊三小有悔无大咎】悔【豫三困上　系辞震无咎者存乎悔】有悔【干上　豫三　困上】小有悔【蛊三】亏悔【鼎三】无悔【同人上　复五咸五　大壮五　涣三夬五】无祗悔【复初】悔亡【咸四恒二壮四晋三五家人初二暌初五夬四萃五艮五巽四五兑二涣二】悔厉吉【家人三】吝【四　同人二　观初困四　巽三　未济初】小吝【噬嗑三萃三】终吝【家人三】往吝【屯三　防初　咸二】往见吝【蛊四】有它吝【大过四】贞吝【泰三　恒三晋上　解三】吝终吉【贲五】厉【干三　蛊初　复三遯初三既济上】往厉【小过四】有厉【夬大畜初】贞厉【见贲类】厉吉【颐上晋上】
　　厉终吉【蛊初】灾眚【小过上】有灾眚【复上】有眚【无妄其匪正有无妄上】灾【无妄三　旅初　剥四切近灾也　无妄上穷之灾也　大畜初不犯灾也】无眚【讼二震三】杂类
　　动静【坤文言至柔而动也刚至静而徳方　艮彖动静不失其时　系辞动静有常　夫干其静也专其动也直是以大生焉　夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉】寂感【夫易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故】小大【泰小往大来　否大往小来　小过可小事不可大事　屯五小贞吉大贞凶　否二小人吉大人否亨　系辞齐小　大者存乎卦　卦有小大其称名也小其取类也大】大【大有卦大畜卦大过卦　大壮卦　需同人蛊益涣中孚俱利涉大川讼蹇萃升困巽俱利见大人　干彖大哉豫随颐大过坎暌蹇解姤革俱大矣哉　坤光大也　屯随大亨贞大有大中　临无妄大亨以正　观大观　大畜大正大过大者过也　大壮大者壮也大者正也　晋大明萃用大牲　升大亨丰大也尚大也　鼎大亨　兊説之大　干二五大人　坤二直方大　否五大人　同人五大　大有二大车　豫四大有得　临五大君复五大败五上大川　离三大　大壮四大舆　明夷三大首　蹇五大蹇　益初大作　革五大人　未济四大国】小【小畜卦　小过卦　贲小利　遯小贞　暌小事　旅小亨　小过可小事　既济亨小　未济小狐　小过彖小者过而亨也　既济亨小者亨也需二讼初俱小有言　师上小人勿用　大有三小人弗克　随二系小子三失小子　观初小人无咎剥上小人剥庐　坎二求小得　遯四小人否　革上小人革面　渐初小子厉】往来【泰小往大】
　　【来　否大往小来　复七日来复　解无所往其来复吉有攸往夙吉　井往来井井　咸四憧憧往来蹇初往蹇来誉　三往蹇来反四往蹇来连上往蹇来硕　震五往来厉　系辞寒往则暑来暑往则】
　　【寒来往者屈也来者伸也　夫易彰往而察来　神以知来知以蔵往　説卦数往者顺知来者逆】上下【小过不宜上宜下　干文言三居上位而不骄在下位而不忧四上下无常又三四俱上不在天下不在田　讼彖上刚下险　比上下应也　小畜柔得位而上下应之　泰上下交否上下不交谦天道下济而光明地道卑而上行　蛊刚上而柔下　观大观在上下观而化　咸柔上而刚下　恒刚上而柔下　暌火动而上泽动而下　损损下益上　益损上益下自上下下　良上下敌应　小过上逆而下顺也　爻象上上下顺也　剥四失上下也履大象以辨上下　系辞上交不謟下交不凟上下无常】上【大畜彖刚上而尚贤　晋柔进而上行　文言干五上治也　爻象讼三上吉　比五上使中小畜上合志　随上上穷也　贲三上与上上得志大畜上合志　颐四上施光五从上　晋地上上行　损五自上祐　萃三上巽也上未安上　升初上合志旅五上逮　节四承上道　中孚四絶类上小过五已上】下【比彖下顺从　文言干初下也　干初阳在下也屯初象以贵下贱　随三志舎下剥初我下　复二下仁　大过初柔在下四不挠乎下　咸三所执下　益初下不厚事　困初志舎】
　　【下井初下】先后【坤先迷后得　蛊先甲后甲　爻否上先否后喜　同人五先号咷而后笑　旅上先笑后号咷　暌上先张之弛后説之弧巽五先庚后庚　系辞损先难而后易】初终【既济初吉终乱　睽三无初有终初辞拟之卒成之终】始【干彖万物资始　屯刚柔始交　文言乾元者始而亨者也　干始能以美利利天干　坤初爻象隂始凝　恒初始求深　讼大象作事谋始】终【讼终凶　谦有终　坤彖乃终有庆　未济彖不续终干三终日　坤三无成有终　需三　讼初三　比初　履四　谦三　蛊二　贲五　家人三上俱终吉　坎三终无咎　困四有终　复上终有大败夬上终有凶　坤象三大终用六以大终　需三以吉终　比上无所终　剥五终无尤　坎三终无功恒五从一而终　夬上终不可长　鼎二终无尤艮上以厚终　旅二终无尤　旅五终以誉命　归】
　　【妹大象永终知敝】始终【干彖大明终始　蛊终则有始　归妹人之终始也　系辞原始反终原始要终以为质也惧以终始】出入【复出入无疾　需四出自穴上入于穴　系辞利用出入民咸用之谓之神其出入以度】　本末【大过彖本末弱也　系辞其初难知其上易知本未也】虚实【升四虚邑　鼎二有实　蒙四独逺实也泰四皆失实也　归妹上承虚筐也】左右【师四左次　明夷二左股　四入左腹丰三右肱　泰大象以左右民】内外【比二比之自内四外比之贞吉　防彖内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人　否彖内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子　无妄刚自外来而为主于内　明夷内文明而外柔顺　家人女正位乎内男正位乎外　系辞爻象动乎内吉凶见乎外外内使知惧】内【比三比之自内不自失也蹇三内喜之也　上志在内也】外【爻象需三灾在外也　泰初志在外也　咸初志在内也　益二自外来上自外来　涣三志在外也】进退【干四文言进退无恒　观五观我生进退巽初进退　巽为进退　系辞变化者进退之象】得失【晋五失得勿恤　坤彖先迷失道后顺得常　系辞吉凶者失得之象　因贰以济民行以明失得之报】进退存亡得丧【干上文言亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎】消长【泰君子道长小人道消　否小人道长君子道消】盈虚【损益盈虚与时偕行】消息盈虚【剥彖君子尚消息盈虚天行也　丰天地盈虚与时消息】长【临彖刚浸而长　剥小人长复刚长　遯浸而长　夬刚长乃终　姤不可与长】消【临彖消不久也升上消不富也】盈【爻象干上盈不可久】虚【咸大象以虚受人】方员【蓍之徳员而神卦之徳方以知】尔我【颐初舎尔灵观我朶颐　中孚二我有好爵吾与尔靡之】甘苦【临上甘临节五甘节上苦节】利害【损以逺害益以兴利情伪相感而利害生】逺迩【震彖惊逺而惧迩　系辞以言乎逺则不御以言乎迩则静而正行发乎迩见乎逺】竒耦【阳画竒隂画耦】多寡【谦大象裒多益寡】贵贱【屯初以贵下贱　系辞卑髙以陈贵贱位矣】善恶　频【复三频复巽三频巽】【豫上豫升上升】迷【复上迷复】亢【干上亢龙有悔小过上已亢也】穷【需彖不困穷　比后夫凶其道穷　蹇不利东北其道穷　夬不利即戎所尚乃穷　困有言不信尚口乃穷　节苦节不可贞其道穷　既济终止则乱其道穷　干上穷之灾　坤上屯三豫初随上无妄上大壮初姤上旅初巽三上节上皆云穷】包【二包　泰二包荒　否二包承三包羞五包桑　姤二包有鱼四包无鱼五包】敦【临上敦临复五敦复艮上敦艮】牵【小畜二牵复　夬四牵羊　姤初柔道牵也四行未牵也】挛【小畜五中孚五俱有孚挛如】它【比初有它吉　大过四有它吝中孚初有他不燕】拟议【系辞拟议以成其变化】出处语黙【系辞君子之道或出处或语黙】安危存亡治乱【系辞否五危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也】类聚羣分　显仁藏用　仰观俯察　观象繋辞杂物撰徳　成象效法　探赜索隠　钩深致逺微显阐幽　居观动玩　极深研几　崇效卑法易知简能　利用安身开物成务　参伍错综化裁变通　范围曲成　洗心退藏　神明黙成盛徳大业
　　图书编卷一百二十六
　　钦定四库全书
　　图书编卷一百二十七
　　明　章潢　撰
　　学诗多识
　　天类
　　天【瞻仰昊天　谓天葢髙　有虞殷自天　天难忱斯　天之生我　我何辜于天　天之扤我　昊天不平　天之方难　天之方蹶　天之方虐　天之方懠　天方荐瘥　乱匪降自天　有命自天天命不彻　畏天之威　对越在天　昭囘于天于昭于天　骏极于天　致天之届　受禄于天自天申之】苍天【苍天苍天　悠悠苍天此何人哉悠悠苍天曷其有所　彼苍者天】　昊天【浩浩昊天　悠悠昊天曰父母且　昊天孔昭　昊天不忒　藐藐昊天无不克巩　昊天有成命　昊天曰明　昊天曰旦　倬彼昊天】旻天【旻天疾威】上天【明明上天　赫赫在上　无曰髙髙在上】皇天【燕及皇天　肆皇天弗尙】溥天【溥天之下】穹苍【以念穹苍】天命【惟天之命于穆不已　天命匪常　天命匪懈天命不又　天命鸟降而生商】天载【上天之载无声无臭】天徳【浩浩昊天不骏其徳】天生【天生烝民有物冇则天生烝民其命匪谌】　天保【天保定尔亦孔之固】天监【天监在下有命既集　天监有周昭假于下　陟降厥事日监在兹　天命降监下民有严】天牖【天之牖民牖民孔易】天降【自天降康丰年穰穰天降罪罟　天之降罔天降丧乱】天被【天被尔禄】天作【天作髙山】天子【昊天其子之】天妹【大邦有子伣天之妺】天合【文王初载天作之合】天配【天立厥配受命既固】天锡【天锡公纯嘏】天位【天位殷适使不挟四方】天休【荷天之休】天龙【何天之龙】天禄【受天百禄受禄于天】天祜【受天之祜】天威【昊天疾威】天怒【逢天僤怒】天夭【天夭是椓】天步【天步艰难】敬天【敬之敬之天惟显思敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱】畏天【不愧于人不畏于天胡不相畏不畏于天】配天【思文后稷克配彼天】仰天【瞻仰昊天曷惠其宁】
　　昊【投彼有昊】帝【帝作邦作对　帝立子生商　在帝左右】上帝【皇矣上帝　荡荡上帝　上帝板板昭事上帝　上帝是祗上帝是依　上帝不临】后帝【皇皇后帝】古帝【古帝命武汤】帝命【帝命率育　帝命不违　帝命式于九围　帝命不时】帝迁【帝迁明徳】帝省【帝省其山】帝度【帝度其心貊其徳音】帝谓【帝谓文王】帝懐【予懐明徳】帝祉【既受帝祉】帝则【顺帝之则】帝临【上帝临汝】帝歆【上帝居歆】配帝【殷之未丧师克配上帝】
　　日月【日居月诸　日月方奥　如月之恒如日之升彼月而微此日而微　不日不月　日就月将　日月其除　我日斯迈而月斯征　日月告凶不用其行】日【杲杲出日　东方之日兮　日之方中　日之夕矣日出有曜】照临【照临下土】春日【春日载阳】揆日【揆之以日】旭日【旭日始旦】永日【且以永日】皦日【有如皦日】终日【终日射侯】日食【日有食之亦孔之丑】日出　日升　日中　日夕
　　月【月出皎兮　东方之月兮　月离于毕】月食【彼月而食则惟其常】月出【月出之光】月恒【如月之恒】
　　星【嘒彼小星三五在东　有嘒其星　星言夙驾】小星【见上】明星【明星有烂明星煌煌明星晳晳】三星【三星在天三星在】定星【定之方中】大火心星【七月流火】启明【东有启明】长庚【西有长庚】南箕【惟南有箕载翕其舌哆兮侈兮成是南箕】北斗【惟北有斗】斗柄【西柄之揭】织女【跂彼织女终日七襄】七襄【终日七襄虽则七襄】报章【不成报章】牵牛【晥彼牵牛不以服箱】毕星【有捄天毕载施之行月离于毕俾滂沱矣】参星　昴星【彗彼小星惟参与昴】云汉【倬彼云汉为章于天倬彼云汉昭回于天】云【英英白云祁祁如云　有渰凄凄　其从如云　有女如云】同云【上天同云】汉【维天有汉监亦有光】风雨【风雨凄凄　风雨如晦　风雨所漂摇　风雨潇潇　风雨攸除　维风及雨】风【大风有隧匪风发兮风其吹尔凄其以风】觱发【一之日觱发】谷风【习习谷风】凯风【凯风自南】飘风【飘风自南　飘风发发　飘风弗弗】清风【穆如清风】终风【终风且暴终风且曀】北风【北风其凉】风霾【终风且霾】风頺【维风及頺】遡风【如彼遡风亦孔之僾】
　　雨【兴雨祁祁　零雨其蒙　其从如雨】霡霖【益之以霡霖】既优　既渥　既霑　既足　灵雨【灵雨既零】甘雨【以祁甘雨】隂雨【隂雨膏之以隂以雨又窘隂雨　迨天之未隂雨】望雨【其雨其雨　雨我公田　遂及我私】雪【雨雪其雱雨雪纷纷　雨雪霏霏　雨雪载途　雨雪瀌瀌】霰【如彼雨雪先集维霰】雷【殷其靁在南山之阳　虺虺其靁】雷霆【如雷如霆徐方震惊】电【震电不宁不令】震电　霜【白露为霜可以履霜】履霜　繁霜【正月繁霜】露【零露湑兮　零露瀼瀼　厌浥行露　谓行多露　胡为乎中露　零露泥泥零露漙兮】湛露【湛湛露斯】白露【白露未晞白露未已】氷【二之日凿氷冲冲三之日纳于凌隂】寒氷【诞寘之寒氷】氷泮【迨氷未泮】履氷【战战兢兢如履薄氷】虹【蝃蝀在东　莫之敢指朝隮于西　崇朝其雨】
　　春【春日迟迟有女懐春】夏【夏之日　夏而楅衡】秋【秋日凄凄　秋而载尝　秋以为期】冬【冬日烈烈冬之夜亦以御冬】春秋【春秋匪懈】冬夏【无冬无夏】正月【三之日纳于凌隂】二月【二月初吉　四之日举趾　四之日其蚤】三月【维暮之春亦又何求如何新畬　春日载阳春日迟迟　有鸣仓庚　蚕月条桑】四月【四月维夏四月秀葽】五月【五月鸣蜩五月斯螽动股】六月【六月徂暑　六月凄凄　六月莎鸡振羽　六月食郁及薁】七月【七月流火　七月鸣鵙　七月食　七月烹葵及菽　七月在野】八月【八月其获　八月萑苇　八月载绩　八月剥枣　八月断壶　八月在宇】九月【九月肃霜　九月授衣　九月筑埸圃　九月叔苴　九月在户　采荼薪樗】十月【十月陨箨　十月获稻　十月纳禾稼　十月涤场　十月蟋蟀入我牀下　曰归曰归嵗亦阳止　嗟我妇子曰为改嵗入此室处】十一月【一之日觱发一之日于貉】十二月【二之日栗烈　二之日其同　二之日凿氷冲冲】夙夜【夙兴夜寐夙夜在公夙夜匪懈　夙夜敬止　庶几夙夜　莫肯夙夜　夙夜必偕】晨夜【夜如何其夜向晨　不能晨夜】昼夜【俾昼作夜】朝夕【朝夕从事　温恭朝夕莫肯朝夕　朝夕不暇】朝【靡有朝矣防朝清明　以永今朝不遑朝矣】终朝【终朝采緑】崇朝【崇朝其雨曾不崇朝】夕【今夕何夕　齐子发夕　乐酒今夕】旦【士曰昧旦　谁与独旦　谷旦于差】昧旦　始旦　夜【子兴视夜　夜如何其夜未央　夜如何其夜向晨】昏【昏以为期】宵【肃肃宵征】
　　时【于时保之　维其时矣　时靡有争　时周之命于绎思　遵养时晦　时纯熙矣】辰【我辰安在我生不辰】一日【一日不见】五日【五日为期六日不詹】何日忘之一月【一月三捷】三月【如三月兮】曷月予还归哉
　　吉日【吉日维戊　吉日庚午　迨其吉兮】月朔【十月之交朔日辛夘】康年【明昭上帝迄用康年】丰年【丰年穰穰　屡丰年丰年多黍多稌】有年【自古有年】万年【君子万年于万斯年】嵗【自今以始嵗其有　万有千嵗　三嵗贯女】有嵗　千嵗　改嵗【曰惟改嵗】嵗暮【嵗聿云莫嵗亦莫止】卒嵗【何以卒嵗】百嵗【百嵗之后】嗣嵗【以兴嗣嵗】嵗旱【如彼嵗旱】庚午【吉日庚午】戊日【吉日维戊】辛夘【朔日辛夘】
　　隂【曀曀其隂】阳【匪阳不晞　日月阳止　嵗亦阳止】旱【旱既大甚蕴隆虫虫】旱魃【旱魃为虐如惔如焚】炎火【秉畀炎火如火烈烈】暵干【暵其干矣】寒暑【载离寒暑】暑【我心惮暑】热【谁能执热逝不以濯】隂阳【相其隂阳】古今【自古有年　今适南亩匪今斯今　振古如兹】古【自古在昔】百世【本支百世】
　　地类
　　地【谓地葢厚载寝之地】土【率土之滨】率土　下土【下土之式　奄有下土禹敷下土方耗斁下土　下土是冒　照临下土】殷土【宅殷土芒芒】南土【莫如南土南土是保】乐
　　土【乐土乐土爰得我所】韩土【孔乐韩土】徐土【省此徐土】土宇【尔土宇版章】土疆【彻申伯土疆】河岳【及河乔岳】堕山　乔岳　翕河【允犹翕河】山川【锡之山川　山川悠逺　涤涤山川】山河【景员惟河】
　　岳【维岳降神】嵩【崧髙维岳】山【莫髙匪山如山之苞】泰山【泰山岩岩】髙山【髙山仰止陟彼髙山】景山【陟彼景山】南山【节彼南山　幽幽南山　南山有桑　南山崔崔　南山朝隮　南山烈烈　南山律律】北山【陟彼北山北山有杨】东山【我徂东山】山阜【如山如阜】大阜【升彼大阜】中陵【率彼中陵】冈陵【如冈如陵　为冈为陵陟我髙冈　无矢我陵】冈【陟彼冈兮既景乃冈】髙冈【陟彼髙冈】南冈【乃陟南冈】岵【陟彼岵兮】屺【陟彼屺兮】巘【陟则在巘】京【乃觏于京景山与京】崔巍【惟山崔巍陟彼崔巍】旱麓【瞻彼旱麓】丘隅【止于丘隅】旄丘【旄丘之葛兮】阿丘【陟彼阿丘止于阿丘】宛丘【宛丘之上宛丘之道】阿【考槃在阿或于阿】卷阿【有卷者阿】陆【考槃在陆鸿飞遵陆】山【山冡崒崩】首阳【首阳之东】巅【首阳之巅】徂来【徂来之松】新甫【新甫之柏】山　山【奄有】鳬山　绎山【保有鳬绎】梁山【奕奕梁山】终南山【终南何有】纪　堂【有纪有堂】峱【遭我乎峱之间兮】垤【鹳鸣于垤】砠【陟彼砠矣】石【维石岩岩渐渐之石维其髙矣】白石【白石凿凿白石粼粼】扁石【有扁斯石履之卑兮】
　　水【沔彼流水　扬之水不流束薪　在水一方】洪水【洪水芒芒】海【朝宗于海海外有截】南海【至于南海】河【河水洋洋　谁谓河广　置之河之干兮河水清且涟漪　河水弥弥　不敢冯河允犹翕河】河水　清涟　冯河　翕河　江汉【江汉浮浮　滔】
　　【滔江汉　南国之纪江汉洋洋如江如汉】江【江之永矣不可方思】汉【汉之广矣不可泳思】淮【淮水汤汤淮水湝湝】淮浦【率彼淮浦截彼淮浦】淮濆【铺敦淮濆】洛【瞻彼洛矣惟水决泱】丰【丰水东注丰水有岂】洽【在洽之阳】渭【在渭之涘　在渭之将　曰至渭阳】泾【泾以渭浊鳬鹥在泾】淇【淇水悠悠　淇水在右淇水汤汤　在彼淇厉】泉源【泉源在左】汶【汶水滔滔汶水汤汤】溱【褰裳涉溱】洧【褰裳涉洧】溱洧【溱与洧方涣涣兮溱与洧浏其清矣】汾【彼汾沮洳彼汾一方】芮【芮鞠之即】川【如川之方至】川流【如川之流】百川【百川沸腾】川泽【川泽訏訏】渊【有漼者渊潜迯于渊　鱼跃于渊　或潜在渊】深渊【如临深渊】临渊　池【东门之池池之竭】
　　【矣不云自频】滮池【滮池北流】涧【南涧之滨考槃在涧于涧之中】皇涧　过涧【夹其皇涧遡其过涧】泽【彼泽之陂】中泽【集于中泽】沚【湜湜其沚于沼于沚】中沚【宛在水中沚在彼中沚】
　　洲【在河之洲】三洲【淮有三洲】汜【江有汜】沱【江有沱】渚【江有渚　鱼在于渚鳬鹥在渚鸿飞遵渚】湄【在水之湄】涘【在水之涘】漘【在河之漘】波【烝涉波矣】沙【鳬鹥在沙】潨【鳬鹥】
　　【在潨】亹【鳬鹥在亹】泌【泌之洋洋可以乐饥】济【济有深涉　深则厉浅则揭有弥济盈济盈不濡轨】泉【莫浚匪泉　泉之竭矣不云自中毖彼泉水　相彼泉水载清载浊】泉流【泉流既清】槛泉【觱沸槛泉】百泉【逝彼百泉】寒泉【爰有寒泉】泛泉【有冽泛泉】流泉【观其流泉如彼流泉无沦胥以亡】下泉【冽彼下泉】肥泉【我思肥泉】波【烝涉波矣】
　　水浒【率西水浒在河之浒】斯干【秩秩斯干】西雝【于彼西雝】行潦【浻酌彼行潦于彼行潦】泥【胡为乎泥中】尘【维尘冥冥维尘雝兮】岸【淇则有岸髙岸为谷】坻【宛在水中坻】防【防有鹊巢】谷【在彼空谷】深谷【深谷为陵】大谷【有空大谷】中谷【中谷有蓷】幽谷【出自幽谷】出谷　夏【夏桀】商【商邑翼翼】周【侯服于周于周于京】周南　召南　　卫【有懐于卫归唁卫侯】王　郑　齐【齐侯之子】魏　唐秦　陈【平陈与宋】桧　曹　邠【于邠斯馆】邰【即有邰家室】岐【居岐之阳】丰【作邑于丰】镐【镐京辟雍】洛邑【瞻彼洛矣】鲁【俾侯于鲁鲁邦所瞻】亳　韩【溥彼韩城】燕【燕师所完】宋【谁谓宋逺】申【不与我戍申】甫【不与我戍甫】谢【因是谢人以作尔庸】许【许人尤之不与我戍许】挚【挚仲氏任】莘【缵女维莘】虞　芮【虞芮质厥成】宻【宻人不防】崇【既伐于崇】阮【侵阮于共】娀【有娀方将】韦　顾　昆吾【韦顾既伐昆吾夏桀】荆楚【奋伐荆楚】汝【遵彼汝坟】漕【言至于漕】湏【思湏与漕】泲【出宿于泲】祢【饮饯于祢】干【出宿于干】言【饮饯于言】浚【在浚之下】沃【从子于沃】鹄【从子于鹄】沫【沫之东矣】淇澳【瞻彼淇澳】顿丘【送子涉淇至于顿丘】清【清人在彭】彭　消【清人在消】轴【清人在轴】株林【胡为乎株林】渭阳【我送舅氏曰至渭阳】楚【望楚与堂】堂　焦获　镐方　泾阳【整居焦获侵镐及方至于泾阳】大原【至于大原】牧野【矢于牧野牧野洋洋】艽野【至于艽野】漆沮【漆沮之从猗与漆沮】敖【搏兽于敖】郿【王饯于郿】屠【韩侯出祖出宿于屠】向【作都于向以居徂向】常　许【居常与许】徐方【徐方震惊徐方来同】淮浦【率彼淮浦截彼淮浦】朔方【城彼朔方】鬼方【覃及鬼方】九围【帝命式于九围】九有【奄有九有九有有截】邦【帝作邦作对　毋封靡于汝邦时迈其邦　殿天子之邦】万邦【万邦之方　万邦为宪　揉此万邦绥万邦　万邦之屏万邦作孚　以畜万邦】家邦【保其家邦　以御于家邦】周邦【周邦咸喜】旧邦【周虽旧邦】鲁邦【鲁邦是常】海邦【至于海邦】大邦【控于大邦大邦维翰王此大邦大邦有子】南邦【登是南邦式是南邦】邦畿【邦畿千里惟民所止】邦家【邦家之基邦家之光】邦族【复我邦族】邦国【邦国是有邦国是若】
　　国【日辟国百里　靡国不到国虽靡止　靡国不冺】国步【国步艰难国步灭资】中国【惠此中国内于中国哀恫中国】南国【南国是式惠此南国】北国【奄受北国】下国【命于下国奄有下国】方国【以受方国】乐国【适彼乐国】大国【受大国是达外大国是疆】小国【受小国是达】王国【王国来极　以定王国　王国克生　王国庶定　以匡王国】四国【四国有王四国于蕃闻于四国　四国是皇洽此四国　四国顺之　以绥四国】
　　都【天命多辟设都于禹之绩在浚之都】王都【谓尔迁于王都】城【有俶其城　在城阙兮　溥彼韩城　在浚之城俟我于城嵎】闉阇【出其闉阇】墉壑【实墉实壑】墉【崇墉屹屹崇墉言言】邑【商邑翼翼作邑于丰温其在邑】居【爰居爰处】令居【庆既令居】那居【有那其居】京【依其在京　于京斯依　京师之野】镐京【宅是镐京】周京【于周之京念彼周京】京师【惠此京师念彼京师京师之野】庙【新庙奕奕肃肃在庙】唐　甓【中唐有甓】寝庙【奕奕寝庙君子作之路寝孔硕　寝庙既成既成藐藐寝成孔安】
　　松桷【松桷有挻松桷有舄】旅楹【旅楹有闲】清庙【于穆清庙】閟宫【閟宫有侐实实枚枚公侯之宫】宗室【宗室牖下】社【乃立冢土戎丑攸行】璧廱【于乐璧廱镐京璧廱】泮宫【思乐泮水在泮献馘　在泮献功　既作泮宫　在泮饮酒　集于泮林】泮水　泮林　采芹　采藻　灵台【经始灵台】新台【新台有泚】灵囿【王在灵囿】灵沼【王在灵沼】公堂【跻彼公堂君子攸跻】公庭【公庭万舞】堂【俟我于堂乎而】竹苞　松茂【如竹苞矣如松茂矣】跂翼矢棘　翚飞　鸟革【如跂斯翼　如矢斯棘　如翚斯飞　如鸟斯革】庭【陟降庭止殖殖其庭　俟我于庭乎而　洒扫庭内　在周之庭】着【俟我于着乎而】基【自堂徂基】室家【俾立室家　宜其室家　室家溱溱】王室【王室如燬】室【作于楚室　其室则迩　在我室兮　入此室处】正【哙哙其正】【哕哕其】攸跻　攸宁攸芋　百室【百室盈止】家【克定厥家　谁谓尔无家　陟厥家】畿【薄送我畿】
　　宫【作于楚宫　雝雝在宫　鼓钟于宫】壸【室家之壸】宅【定申伯之宅此惟与宅】安宅【其究安宅】宇【大启尔宇　复周公之宇　聿来胥宇】屋【于谁之屋　佌佌彼有屋】板屋【在其板屋】墙屋【彻我墙屋】夏【于我乎夏屋渠渠】房【右招我由房】巷【俟我乎巷兮巷无居人】门【烂其盈门不入我门】闼【在我闼兮】隘巷【诞寘之隘巷】皋门【乃立皋门皋门有伉】应门【乃立应门应门将将】东门【出其东门　东门之　东门之墠】北门【出自北门】衡门【衡门之下可以栖迟】户【西南其户八月在户】户牖【绸缪牖户】庐【中田有庐】防【胡取禾三百防兮】市【市也婆娑】陶　复　穴【陶复陶穴】旅寓【于时庐旅】中冓【中冓之言】馆【适子之馆兮于邠斯馆】垣墙【之子于垣百堵皆作百堵皆兴维丰之垣】垝垣【乗彼垝垣】乡【于彼中乡　居国南乡　沬之乡矣】里【悠悠我里　无逾我里　于蹶之里】邻【洽比其邻】道路【行道兑矣　周道倭迟　顾瞻周道　周道如砥　踧踧周道　以峙其粻式遄其行】大路【遵大路兮】桥梁【造舟为梁　胡逝我梁　在彼淇梁】
　　郊【在浚之郊于彼郊矣】农郊【説于农郊】乐郊【适彼乐郊】牧【于彼牧矣】坰【在坰之野】野【我行其野蘝蔓于野野有蔓草】旷野【率彼旷野】桑野【烝在桑野】原【于斯原复降在原】中原【瞻彼中原中原有菽】周原【周原膴膴】溥原【瞻彼溥原】鲜原【度其鲜原】原隰【原隰既平畇畇原隰度其隰原】隰【隰则有泮】
　　田【我田既臧田卒汚莱】土田【锡山土田　人有土田彻申伯土田】桑田【税于桑田】甫田【倬彼甫田无佃甫田】大田【大田多稼】公田【雨我公田遂及我私】私田【骏发尔私终三十里】菑田【于此菑亩】新田【于彼新田】畬田【如何新畬】稻田【浸彼稻田】阪田【瞻彼阪田】亩【十亩之间兮乃宣乃亩禾易长亩　南东其亩】南亩【俶载南亩　馌彼南亩　今适南亩】疆理【我疆我理南东其亩于疆于理】疆场【疆场翼翼廼场廼疆】疆土【彻我疆土】
　　园【杨园之道无逾我园】北园【游于北园】场圃【九月筑场圃】圃【折栁樊圃】林【于林之下】中林【施于中林】平林【防伐平林依彼平林】北林【郁彼北林】皋【鹤鸣于九皋】险【终逾絶险】阻【深入其阻】居圉【我居圉卒荒】圉【孔棘我圉】穴【死则同穴临其穴】
　　四海【肇域彼四海四海来格】一方【彼汾一方　相怨一方　在水一方】四方【正域彼四方　四方于宣　四方爰发　经营四方　日靖四方　四方既平　四方攸同王后维翰　四方攸同皇王维辟　奄有四方斤斤其明】
　　东【东方未晞　东方明矣　我来自东　小东大东保彼东方　武人东征　自伯之东　城彼东方】西【乃眷西顾　西方之人兮　谁将西归　我征徂西　我心西悲】南【南方之原至于南海逺送于南　我独南行　申伯还南】北【出自北门　投彼有北有北不受　沬之北矣】东西【自西徂东　周爰执事】南北【胡不自北胡不自南】东西南北【自西自东自南自北无思不服】式廓【增其式廓】疆界【无此疆尔界】幅【幅既长】朝阳【于彼朝阳】夕阳【度其夕阳】时夏【肆于时夏】附庸【土田附庸】逺尔【柔逺能尔】中央【宛在水中央】外疆【外大国是疆】肇域【肇域彼四方】正域【正域彼四方】
　　人类
　　人【宣哲维人　无竞维人　其人如玉　展如之人兮　匪直也人】天子【明明天子允也天子　自天子所　天子葵之　以燕天子天子穆穆　天子命我　保兹天子】王【勉勉我王　王配于京　允王保之　不易维王　王于兴师　下民之王】哲王【世有哲王】周王【周王于迈】商王【实左右商王】君王【室家君王宜君宜王】君【其君也哉使君夀考】惠君【惟此惠君民人所瞻】后【文武维后二后受之二后在天】夏后【在夏后之世】先后【商之先后】王后【王后维翰　王后烝哉　允王维后】皇王【皇王烝哉皇王维辟】辟王【济济辟王载见辟王】辟【下民之辟以佐戎辟】皇【上帝是皇皇以间之】一人【夙夜匪懈以事一人　媚兹一人】父母【岂弟君子民之父母父母孔迩　乐只君子　民之父母】
　　王心【王心载宁】王躬【王躬是保】王命【肃肃王命　王命召虎王命卿士　出纳王命王命南仲王亲命之】朕命【朕命不易无易朕命】王休【以为王休对扬王休】王猷【王猷允塞】王孚【成王之孚】王师【王师之所于铄王师】王旅【王旅啴啴】王武【王奋厥武】王怒【王赫斯怒】王造【矫矫王之造】
　　东宫【东宫之妹】王姫【王姫之车】
　　王臣【莫非王臣】荩臣【王之荩臣】虎臣【矫矫虎臣进厥虎臣】臣【嗟嗟臣工敬尔在公】臣仆【并其臣仆】
　　相【考慎其相有相之道】显相【肃雍显相】阿衡【实维阿衡】辅【为周室辅】佐【不遐有佐】元老【方叔元老】老臣【三夀作朋夀胥与试】
　　辟公【列文辟公相维辟公】侯【俾侯于东韩侯受命】公侯【尔公尔侯　公侯好仇　公侯之宫】伯【奄受北国因以其伯　召伯所憩】大师【大师皇父尹氏大师】氐【维周之氐】钧【秉国之钧】大保【缵戎祖考王躬是保】庶正【鞠哉庶正以戾庶正】卿士【降于卿士　百辟卿士　皇父卿士】宰【疚哉宰家伯宰】司徒【乃召司徒畨为司徒】司空【乃召司空】膳夫【仲允膳夫膳夫左右】内史【棸子内史】趣马【蹶为趣马】师氏【为师氏趣马师氏】正大夫【正大夫离居莫知我勚】三事大夫【三事大夫莫肯夙夜　择三有事】大夫【大夫跋涉大夫夙退大夫不均】邦君　诸侯【邦君诸侯莫肯朝夕】百辟【百辟卿士式是百】
　　【辟　百辟其刑之　百辟为宪】百僚【百僚是试】御【曾我御】田畯【田畯至喜】保介【嗟嗟保介】羣匹【率由羣匹】左右【平平左右　悉率左右　实左右商王　左右趋之】旅【有萋有苴敦琢其旅】傅御【王命傅御】侯氏【侯氏燕胥】同僚【我虽异事及尔同僚】
　　父母【哀哀父母生我劬劳　谁无父母　父兮母兮畜我不卒　畏我父母　父母之言亦可畏也】父瞻母依【靡瞻匪父靡依匪母】属毛　离里【不属于毛不离于里】父怙母恃【无父何怙无母何恃】父生母鞠【父兮生我母兮鞠我】拊我　畜我　长我育我　顾我　复我　出入腹我　亲恩【欲报之徳昊天罔极】父【瞻望父兮　不遑将父　不如我同父　谓他人父】母【瞻望母兮　不遑将母　将母来谂有母之尸饔　母氏劬劳　母氏圣善　母也天只　莫慰母心】夀母【令妻夀母】母氏【母氏】
　　【劳苦】诸父【以速诸父复我诸父】叔父【王曰叔父】叔伯【叔兮伯兮】兄弟【凡今之人莫如兄弟　死丧之威兄弟孔懐　原隰裒兮兄弟求矣兄弟急难　兄弟防于墙外御其侮　兄弟既翕和乐且湛　兄及弟矣式相好矣无相犹矣此令兄弟绰绰有裕不令兄弟交相为瘉】兄【瞻望兄兮我以为兄】昆【谓他人昆】仲【仲可懐也】弟【嗟予弟行役夙夜必偕尚慎旃哉】诸兄【复我诸兄畏我诸兄诸兄之言亦可畏也】伯仲【伯氏吹壎仲氏吹篪】夫妇【窈窕淑女君子好逑　女】
　　【心伤悲迨及公子同归平王之孙齐侯之子　挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京乃及王季惟徳之行　思媚其妇有依其士】哲夫【哲夫成城】好逑　偕老【君子偕老与子偕老】哲妇【哲妇倾城懿厥哲妇】令妻【令妻夀母】艳妻【艳妻煽方处】君子【嘉乐君子乐只君子允矣君子　岂弟君子显允君子　振振君子】夫【夫也不良】君妇【君妇莫莫】寡妇【伊寡妇之利】妇【妇有长舌京室之妇】妇子【妇子宁止　同我妇子　嗟我妇子】妻帑【乐尔妻帑】妻子【妻子好合】师氏【言告师氏】朋友【惠于朋友　朋友攸摄　将恐将惧惟予与女　将安将乐尔转弃予　燕及朋友　怨及朋友　忘我大徳思我小怨】朋【三夀作朋】良朋【每有良朋】友【视尔友君子　饮御诸友我友敬矣　卭湏我友】友生【虽有兄弟不如友生矧伊人矣不求友生】师【实惟尔公允师惟师尚父】宾【宾之初筵　序宾以不侮宾载手仇　序宾以贤】嘉宾【我有嘉宾　嘉宾式燕又思】客【我客戾止　冇客有客　有客宿宿】嘉客【我有嘉客　于焉嘉客】宾客【为宾为客以御宾客】主【曾孙维主】
　　祖【无念尔祖绳其祖武】大祖【南仲大祖】先祖【先祖是听　先祖是皇　先祖于摧】皇祖【念兹皇祖皇祖后稷　献之皇祖　无忝皇祖　周公皇祖】烈祖【烝衎烈祖　嗟嗟烈祖　昭假烈祖】祖考【纉戎祖考】祖妣【烝畀祖妣】妣祖【似续妣祖】皇考【假哉皇考休矣皇考】烈考【既右烈考】文母【亦右文母】昭考【率见昭考率时昭考】子孙【子孙千亿宜尔子孙振振兮　子孙保之　子孙绳绳子子孙孙勿替引之】孙子【文王孙子本支百世施于孙子商之孙子其丽不亿从以孙子】子【居然生子　嗟予子行役庄公之子　齐侯之子】元子【建尔元子】宗子【宗子维城】孝子【孝子不匮绥予孝子】公子【振振公子　为公子裳　殆及公子同归佻佻公子为公子裘】小子【闵予小子　维予小子　小子有造】孙【后稷之孙　周公之孙　平王之孙】曾孙【曾孙夀考曽孙笃之曾孙田之　曾孙来止　曽孙不怒】孝孙【孝孙有庆徂赉孝孙孝孙徂位】汤孙【于赫汤孙　汤孙之将汤孙奏假　汤孙之绪】男子【男子之祥则百斯男】
　　女子【女子之祥　女子有行彼君子女　女子善懐】淑女　女士【厘尔女士】士女【以谷我士女】硕女【辰彼硕女】季女【有齐季女　思娈季女　季女斯饥】静女【静女其姝】游女【汉有游女不可求思】公姓【振振公姓】同姓【不如我同姓】公族【振振公族　殊异乎公族】公路【殊异乎公路】公行【殊异乎公行】公尸【公尸嘉告　公尸来燕来宗公尸燕饮福禄来宗】
　　髦士【髦士攸宜烝我髦士】良士【良士瞿瞿　良士蹶蹶　良士休休】吉士【蔼蔼王多吉士】斯士【誉髦斯士】多士【思皇多士济济多士】庶士【庶士有朅　宜大夫庶士　求我庶士】殷士【殷士肤敏】周士【凡周之士不显亦世】士子【偕偕士子】都人士【彼都人士】士【保有厥士于以四方士贰其行士也罔极】士民【士民其瘵】
　　圣　哲　谋　肃　艾【或圣或否　或哲或谋　或肃或艾】冯　翼孝　徳【有冯有翼有孝有徳】主伯亚　旅　疆　以【侯主侯亚侯伯侯旅　侯疆侯以】任　辇　车　牛　徒　御　师　旅【我任我辇我车我牛我徒我御我师我旅】
　　甥舅【兄弟甥舅】甥【汾王之甥展我甥兮】舅【徃送王舅我送舅氏】元舅【王之元舅】诸舅【以速诸舅】姻娅【琐琐姻娅】淑姫【彼美淑姫】姫【恋彼诸姫彼美淑姫】媛【邦之媛也】姑【问我诸姑】姨【邢侯之姨谭公维私】姊【遂及伯姊】妺【东宫之妺】娣【诸娣从之】媒【匪媒不得子无良媒】神保【神保聿归】工祝【工祝致告】故老【召彼故老】刍荛【询于蒭荛】蒙瞍【蒙瞍奏公】瞽者【有瞽有瞽】舟子【招招舟子】媚【公之媚子】羣小【愠于羣小】妇寺【时维妇寺】童子【童子佩觹】总角【总角丱兮总角之宴】狡童【彼狡童兮乃见狡童】狂童【狂童之狂也且】贾【如贾三倍贾用不售】氓【氓之蚩蚩】仆【屡顾尔仆】
　　百夫【百夫之特】农夫【农夫克敏　农夫之庆　率时农夫】武夫【赳赳武夫武夫滔滔武夫洸洸】征夫【烈烈征夫　哀我征夫　征夫不逺征夫迩止　駪駪征夫　征夫捷捷】射夫【射夫既同】仆夫【召彼仆夫仆夫况瘁】谋夫【谋夫孔多】老夫【老夫灌灌】狂夫【狂夫瞿瞿】圣人【秩秩大猷圣人莫之维此圣人瞻言百里】淑人【淑人君子】硕人【硕人其颀硕人敖敖硕人之寛硕人俣俣】恭人【温温恭人】价人【价人维藩】哲人【维此哲人哲人之愚】善人【善人载尸】文人【告于文人】令人【我无令人】良人【厌厌良人如此良人何殱我良人　维此良人】美人【西方美人　美人之诒　有美一人】吉人【蔼蔼王多吉人】好人【好人服之好人提提】共人【念彼共人】大人【大人占之】成人【成人有徳】棘人【棘人栾栾兮】富人【哿矣富人】佼人【佼人僚兮　佼人懰兮　佼人燎兮】古人【古之人无斁我思古人】今人【凡今之人哀今之人】先人【念彼先人】寡人【以朂寡人】庶人【媚于庶人庶人之愚】众人【命我众人】邦人【邦人诸友】民人【人有民人】国人【正是国人国人知之】居人【岂无居人】家人【宜其家人】行人【嗟行之人　行人彭彭　行人儦儦】室人【我入自外室人交徧谪我】逺人【无思逺人】异人【岂伊异人】愚人【维彼愚人覆狂以善】懐人【嗟我懐人】惮人【哀我惮人】骄人【骄人好好视彼骄人】劳人【劳人草草矜此劳人】东人【东人之子职劳不来】西人【西人之子粲粲衣服】舟人【舟人之子熊罴是裘】私人【私人之子迁其私人】农人【食我农人】牧人【牧人乃梦】倌人【命彼倌人】人【彼人兮】武人【武人东征】钲人鼓人【征人伐鼔】彼人【彼人之心彼人是哉】他人【他人有心　岂无他人　他人是愉】
　　【他人是保】矜人【哀此矜人】死人【行有死人尚或墐之】小人【无小人殆】匪人【先祖匪人】贪人【贪人败类】谗人【谗人罔极】譛人【彼譛人者谋欲譛人取彼譛人】伊人【所谓伊人】寺人【寺人孟子寺人之令】妇人【生自妇人】老成人【虽无老成人】何人斯【彼何人斯】
　　民【民之初生民之质矣】生民【厥初生民生民如何】下民【下民之辟　下民卒瘅　下民有严瘼此下民】烝民【立我烝民】庶民【庶民攻之庶民子来】凡民【凡民有丧】黎民【周余】
　　【黎民】万民【万民是若万民靡不承】羣黎【羣黎百姓】羣丑【屈此羣丑】
　　军【其军三单】公徒【公徒三万】烝徒【烝徒楫之烝徒增增】六师【以作六师六师及之】戎丑【戎丑攸行】师旅【戒我师旅】
　　禹【维禹之绩　禹敷下土方　维禹甸之缵禹之绪　设都于禹之绩】皋陶【淑问如皋陶】夏桀【昆吾夏桀】【王桓拨】相土【相土烈烈】武汤【古帝命武汤汤不迟】武丁【武丁孙子武王靡不胜】伊尹【降于卿士实维阿衡】微子【始来见祖庙故有有客之颂】后稷【思文后稷　后稷肇祀　诞后稷之穑】公刘【笃公刘】大王【后稷之孙实维大王居岐之阳实始剪商古公亶父】王季【维此王季帝度其心】泰伯【帝作邦作对自泰伯王季】文王【有命自天　命此文王　允文文王克开厥后　文王既勤止　文王受命有此武功】武王【笃生武王保右命尔燮伐大商　于皇武王　无竞维烈】成王【成王不敢康夙夜基命宥宻】康王【自彼成康奄有四方】幽王【白华之诗申后刺幽王而作】厉王【柔桑之诗芮良夫刺厉王而作汾王之甥】宣王【允矣君子展也大成　六月车攻诸篇俱美宣王中兴】平王【平王东迁黍离而为国风矣】
　　周公【周公东征周公皇祖】鲁公【乃命鲁公俾侯于东】庄公【庄公之子】僖公【天锡公纯嘏】大公【维师尚父时维鹰杨】齐襄公【居髙位而行邪行故有南山之刺】召公【召伯所茇文武受命召公维翰昔先王受命有如召公日辟国百里】召穆公【王命召虎式辟四方肃肃谢功召伯营之虎拜稽首对王休作召公考】卫文公【徙居楚丘】武公【作抑戒宾筵以自儆故淇澳之诗称为有斐君子】郑桓公　武公【相继为司徒故有缁衣之好】庄公【献于公所】叔叚【叔于田】髙克【中军作好】晋武公【初请命为诸侯作无衣】秦襄公【承命伐西戎故有小戎之诗】穆公【谁从穆公】子车奄息　子车仲行子车鍼虎　南仲【王命南仲往城于方赫赫南仲　南仲大祖】尹吉甫
　　【文武吉甫万邦为宪吉甫燕喜　吉甫作诵】张仲【张仲孝友】方叔【方叔率止方叔元老克壮其猷显允方叔】甫侯【维申及甫维周之翰】申伯【申伯畨畨既入于谢申伯之徳柔惠且直】仲山甫【王命仲山甫城彼东方保兹天子生仲山甫】韩侯【韩侯受命王亲命之王锡韩侯】显父【显父饯之】蹶父【蹶父孔武】皇父【大师皇父整我六师】程伯休父　郇伯【四国有王郇伯劳之】奚斯【奚斯所作】邢侯【邢侯之姨】谭公【谭公维私】尹氏【赫赫师尹民具尔瞻】家父【家父作诵】暴公【维暴之云】苏公【因暴公谮已作何人斯以絶之】简狄【天命鸟而生商　有娀方将】姜嫄【厥初生民时维姜嫄赫赫姜嫄其徳不囘】周姜【思媚周姜　爰及姜女　天立厥配】大任【挚仲氏任　大任有身生此文王　思齐大任文王之母】大姒【大姒嗣徽音　窈窕淑女　缵女维莘长子维行　笃生武王】褒姒【赫赫宗周褒姒威之】王姫【曷不肃雝王姫之车】庄姜【卫侯之妻】宣姜【子之不淑云如之何】共姜【之死矢靡他】戴妫【仲氏任只】齐姜【岂其娶妻必齐之姜】宋子【岂其娶妻必宋之子】尹姞【彼君子女谓之尹姞】韩姞【为韩姞相攸韩姞燕誉】孟姜【彼美孟姜】
　　玁狁【玁狁孔棘　玁狁孔炽　征伐玁狁玁狁匪茹　玁狁于夷　玁狁之故】昆夷【昆夷駾矣】蛮荆【蠢尔蛮荆蛮荆来威】荆舒【荆舒是惩】淮夷【淮夷来求　淮夷攸服　憬彼淮夷　淮夷来同】蛮貊【淮夷蛮貊】追貊【其追其貊】蛮方【用逷蛮方】戎狄【戎狄是膺】戎【用戒戎作】氐羌【自彼氐羌】蛮髦【如蛮如髦】西戎【薄伐西戎】丑虏【仍执丑虏】南夷【蛮彼南夷】介狄【舎尔介狄】百蛮【因时百蛮】
　　首【小大稽首　首如飞蓬　螓首　甘心首疾　搔首踟蹰　实维在首】髪【髪则有余鬒髪如云　予髪局曲绸直如髪】髦【彼两髦】鬓【硕大且卷】髢【鬒髪如云不屑髢也】面【匪面命之】面目【有腼面目】耳【言提其耳耳属于垣】眉【蛾眉子之清扬】眉目【清婉兮】目【美目兮　美目盼兮　美目清兮】【愿言则】喙【维其喙矣】口【出自口矣　予口卒瘏　以就口食】齿【齿如瓠犀】舌【匪舌是出莫扪朕舌载翕其舌妇有长舌】喉舌【王之喉舌】倩【巧笑倩兮】须【其人美且思其人美且鬈】颈【领如蝤蛴】心【民各有心　他人有心　心如结兮　实获我心　我心冩兮　以慰我心】心曲【乱我心曲】腹心【公侯腹心】肺肠【自有肺肠】腹【出入腹我】背【黄髪台背】手【手如柔夷　匪手携之执子之手　携手同行】指【莫之敢指】掌【或王事鞅掌】足【维足伎伎不敢不蹐跂予望之】趾【四之日举趾】拇【履帝武敏歆】肱【麾之以肱】股【赤芾在股】腓
　　【小人所腓】肤【肤如凝脂】毛【不属于毛徳輶如毛】爪牙【予王之爪牙】容【其容不改亦有斯容　谁适为容】顔【顔如渥丹　顔之厚矣　辑柔尔顔】色【载色载笑】身【各敬尔身以保明其身淑慎其身】躬【俾躬处休　宁丁我躬维躬是瘁　我躬不恤】
　　防仪　匍匐【诞实匍匐】岐嶷【克岐克嶷】壮顔　丰采【子之丰兮】膂力【膂力方刚】黄耉　台背　黄髪　儿齿
　　神【神嗜饮食　神之吊矣　神之听之　神罔时怨神罔时恫　神之格思不可度思】百神【百神尔主矣】明神【敬恭明神】鬼【为鬼为蜮】先公【似先公酋】先王【于公先王】羣公先正　宗公【惠于宗公】田祖【田祖有神以御田祖】先君【先君之思】先民【先民有言　匪先民是程先民有作】
　　事类
　　事【我事孔庶　周爰执事靡事不为　言示之事】学【学有缉熙于光明】如切　如磋如琢　如磨　古训【古训是式】圣学【相在尔室尚不愧于屋漏】求道【将予就之继犹泮涣】道岸【诞先登于岸】常道【陈常于时夏】长道【顺彼长道】敬止【于缉熙敬止不聪敬止　夙夜敬止　必恭敬止】圣敬【圣敬日跻】亦临　亦保【不显亦临无斁亦保】物则【有物有则】秉彛【民之秉彛】好徳【好是懿徳】
　　小心【小心翼翼　惴惴小心　哀我小心】尽心【于缉熙单厥心】中心【中心好之中心藏之　中心摇摇　中心喜之中心有违　中心如醉】秉心【君子秉心　秉心塞渊　秉心宣猷秉心无竞】平心【不平其心】同心【黾勉同心】贰心【无贰尔心】遐心【而有遐心】忧
　　心【忧心如醉　忧心忡忡　忧心且妯】褊心【维是褊心是以为刺】劳心【实劳我心】徳心【克广徳心】
　　徳【厥徳不回　其徳不爽　徧为尔徳　二三其徳无徳与尔　其徳不回　其徳靡悔　莫我肯徳　回遹其德敛怨以为徳】　克明　克类　克长　克君　克顺克比　如金　如锡　如圭　如璧　脩徳【聿脩厥徳】徳隅【维徳之隅】举徳【徳輶如毛民鲜克举之】懐徳【懐徳维宁】报徳【无徳不报欲报之徳】饱徳【既饱以徳】有徳【肆成人有徳以近有】明徳【徳予懐明　徳敬明其　徳克明其　徳不明其】文徳【徳秉文之徳矢其文】懿徳【徳我求懿】纯徳【徳文王之徳之】显徳【纯不显维】顺徳【徳应侯顺徳顺徳之】令徳【行显显令　徳莫不令徳令徳来　教令徳夀】大徳【考忘我大】世徳【徳世徳作】伐徳【求是谓伐】阻徳【徳既阻我】惂徳【徳天惂】徳行【徳有觉徳　行不知徳　行维徳之　行示我显】率履【徳行率履】
　　威仪【不越抑抑　威仪威仪　是力威仪　反反淑慎　尔止不愆　于仪敬慎　威仪威仪　孔时威仪幡幡其仪一兮】敬仪【其仪不忒各敬尔仪】侯度【敬尔威仪】令仪【谨尔侯度莫不令仪维其令仪】礼仪【令仪令色】瑟兮　僴兮　赫兮　喧兮寛兮　绰兮　颙颙　卬卬　委委　佗佗　俾臧俾嘉　如山　如河
　　徳音【礼仪卒度　徳音秩秩　徳音孔昭　徳音是茂徳音不忘　徳音无良　貊其徳音　徳音孔胶　徳音来括徳音莫违】好音【徳音不已谁将西归】慎言【懐之好音　无易由言白圭之玷尚可磨也斯言】迩言【之玷不可为也惟迩】行言【言是听惟】出言【迩言是争】硕言【往来行言】巧言【出言有章蛇蛇硕言】好言【巧言如簧】莠言【巧言如流】话言【好言自口　莠言自口　慎尔出话】谗言【出话不然　告之话言　谗言其兴】谗口【君子信谗】噂　沓　背憎　潝潝　訿訿　言语【于时言言于时语语匪言勿言匪由勿语】谮言【谋欲谮言谮言则退】萋斐　哆侈　捷捷　幡幡　缉缉翩翩　言辞【辞之辑矣　民之洽矣辞之怿矣　民之莫矣】讹言【民之讹言】流言【流言以对】盗言【盗言孔甘】
　　性【俾尔弥尔性】情【洵有情兮】仁【其人美且仁】义【不义从式】礼【式礼莫愆礼则然矣】信【大无信也】见【亦既见止不见其人】闻【我闻有命不闻亦式】视【视尔友君子视天蒙防】听【敬而听之听用我谋听言则答】知【借曰未知　乐子之无知　宁莫知之　谁夙知而暮成】能【能不我知各奏尔能能不我甲】好【人之好我　中心好之好尔无斁知子之好之】好乐【好乐无荒】恶【无我恶兮在彼无恶】怨恶【无怨无恶】喜【我心则喜　中心喜之　式燕且喜　周邦咸喜　云胡不喜】喜乐【且以喜乐】燕喜【鲁侯燕喜】怒【君子如怒　将子无怒　逢彼之怒　曾孙不怒　不宜有怒　畏此谴怒】恶怒【恶怒是违】悔怒【宜无悔怒】哀【哀我人斯　哀恫中国　维以告哀于乎有哀　哀今之人亦孔之哀　哀哀父母】矜【居以凶矜】乐【其乐如何　于胥乐兮　钟鼓乐之其湛曰乐　其乐只且　乐且有仪】和乐【和乐且躭和乐且孺】湛乐【或湛乐饮酒询訏且乐聊乐我员】爱【心乎爱矣爱莫助之爱而不见】安乐【将安将乐】娱【聊可与娱】悦【我心则悦】
　　悦怿【庶几悦怿悦怿女美】夷怿【庶几悦怿　亦不夷怿悦怿女美　既夷既怿】笑【咥其笑矣顾我则笑　勿以为笑条其歗矣　巧笑之瑳】言笑【言笑晏晏】燕乐【以燕乐嘉宾之心】
　　笑【笑语卒获　燕笑语兮　爰笑爰语】色笑【载色载笑】恺乐【宣乐饮酒】笑歌【其笑也歌】歌【作此好歌　歌以讯之　是用作歌】晤歌【且与晤歌】歌谣【我歌且谣】好歌【作此好歌】歌舞【式歌且舞】游歌【来游来歌】舞【舞则选兮】谑【谑浪笑敖伊其相谑】戏豫【无敢戏豫】戏谑【善戏谑兮不为虐兮】大康【无已大康】惴慓【惴惴其慓】戏谈【不敢戏谈】战兢【战战兢兢】兢业【兢兢业业】忧【忧心悄悄　忧心忡忡　忧心慇慇　逢此百忧　忧心钦钦　忧心惙惙　忧心惸惸　俾民忧泄】癙忧【癙忧以痒】忧伤【我心忧伤忧心且伤】隠忧【如有隠忧】百忧【无思百忧逢此百忧】伤悲【我心伤悲兮】纠【舒纠兮】蕴结【我心蕴结兮】苑结【我心苑结】悲【我心西悲　无使我心悲兮】懮受【舒懮受兮】怆怳【仓兄填兮】叹【忾我寤叹妇叹于室】永叹【况也永叹兹之永叹】猗与【猗与漆沮猗与那与】嘅【嘅其叹矣】吪【尚寐无吪】噎【中心如噎】唁【归唁卫侯】吁【云何吁矣】盱【云何其盱云何盱矣】于嗟【于嗟濶矣　于嗟洵矣】嗟【何嗟及矣　嗟我妇子　莫惩嗟】【后稷矣】嗟嗟【嗟嗟臣工嗟嗟烈祖】泣【其泣喤喤伫立以泣】啜【啜其泣矣】咨【文王曰咨咨女殷商】涕【澘焉出涕涕零如雨涕既陨之】泣涕【泣涕涟涟泣涕如雨】涕泗【涕泗滂沱】畏【畏我父母　畏人之多言　畏此反覆畏天之威　或惨惨畏咎　畏子不敢】畏忌【胡斯畏忌】愧【尚不愧于屋漏】恐惧【将恐将惧】憎【无庶予子憎伊谁云憎】悼【中心是悼躬自悼矣】悔【其后也悔悔予不将】怨【怨及朋友　莫怨具庆　覆怨其正　相怨一方】愠【愠于羣小】耻【不醉反耻】于乎【于乎有哀于乎不显于乎悠哉　于乎皇考　于乎前王不忘　于乎皇王】于【于缉熙敬止　于皇武王　于赫汤孙】嘻噫【噫嘻成王】
　　意【曾是不意】忖度【予忖度之】虑图【弗虑弗图】念【言念君子　念我独兮　念彼共人　念子懆懆　念彼周京】究图【是究是图】懐【毎懐靡及　愿言则懐　仲山甫永懐　岂不懐归　懐哉懐哉　我之懐矣　曷又懐止　维以不永懐】仪图【我仪图之】思【思无疆　悠悠我思　静言思之　岂不尔思　百尔所思　思无邪　靡日不思　匪我思存　葢亦勿思】究度【爰究爰度】行【行彼周道　或不已于行　行归于周】坐【并坐鼔瑟舎其坐迁】揖【揖我谓我儇兮揖我谓我好兮】拜【虎拜稽首】陟降【陟降庭止陟降厥家】上下【绍庭上下】进退【进退惟谷】趋跄【巧趋跄兮】启居【不遑启居】居息【或燕燕居息】休息【不可休息】启处【无恒安处】安息【无恒安息】寝【载寝之牀】兴【兴言出宿】寝兴【载寝载兴乃寝乃兴】兴寐【夙兴夜寐】安寝【乃安斯寝】寐【尚寐无吪尚寐无觉】寤寐【寤寐求之　寤寐思服　寤言不寐】独寐【独寐晤言　独寐晤宿　独寐晤歌】寤辟【寤辟有标】假寐【假寐永叹不遑假寐】不寐【耿耿不寐】息偃【或息偃在牀】洒扫【洒扫庭内弗洒弗扫洒扫穹窒于粲洒扫】跋涉【大夫防涉】栖迟【可以栖迟】偃仰【或栖迟偃仰】敖游【以敖以游】游衍【及尔游衍】逍遥【羔裘逍遥河上乎逍遥于焉逍遥】翺翔【将翺将翔　河上乎翺翔】饮食【饮之食之曷饮食之】教诲
　　【教之诲之】式谷【式谷似之　不胥以谷作为式谷　曷云能谷】臧否【未知臧否】臧【终焉允臧于何不臧自独俾臧】尤【无我有尤　莫知其尤不知其尤　俾无尤兮】美【洵美且都美如玉　谁侜予美美如英】恶【覆出为恶方茂尔恶】劳【劳心悄兮　劳心怛怛　劳心慱慱兮　民亦劳止　劳心忉忉　民亦劳止　劳心慅兮　莫我肯劳】劬劳【生我劬劳谓我劬劳】逸【民莫不逸我友自逸】逸豫【逸防无期】劳瘁【生我劳瘁】恩【恩斯勤斯】惠【惠我无疆】
　　文【思文后稷允文文王】武【孔武有力　挞彼殷武　武王靡不胜　洵美且武　王奋厥武】文武【允文允武　文武吉甫文武惟后　文武是宪】宥宻【夙夜基命宥宻】刚柔【柔亦不茹刚亦不吐】桓拨【王桓拨】柔惠【申伯之徳柔逺且直】柔嘉【柔嘉维则无不柔嘉】温恭【温温恭人温恭朝夕】温惠【终温且惠】齐圣【人之齐圣】恺悌【恺悌君子孔燕恺悌】塞渊【秉心塞渊】允塞【王猷允塞】濬哲【濬哲维商】宣哲【宣哲维人】思皇【思皇多士】誉髦【誉髦斯士】肤敏【殷士肤敏】圣【具曰予圣】贤【我从事独贤】桀【邦之桀兮】特【百夫之特】君圣【天命降监下民有严　不僣不滥不敢怠荒天子穆穆　宜民宜人　宜大夫庶士】宜君宜王　之纲　之纪　臣道【夙夜匪懈以事一人彼交匪纾　无封】
　　【靡于尔邦质尔人民谨尔侯度　夙夜匪懈防共尔位　斡不庭方以佐戎辟】事君【维君子使媚于天子天子是若】治民【维君子命媚于庶人万民是若】父道【教诲尔子式谷似之君子有谷贻孙子】祈嗣【克禋克祀以弗无子】生子【乃生男子载寝之牀载衣之裳】弄璋【载弄之璋】载震　载夙　载生　载育　生女【乃生女子载寝之地载衣之裼】弄瓦【载弄之瓦】诒谋【诒厥孙谋】燕翼【以燕翼子】子道【明发不寐有懐二人　夙兴夜寐无忝尔所生】养亲【不能艺黍禝父母何食】孝思【永言孝思孝思维则永世克孝聿追来孝】锡类【孝子不匮永锡尔类】孝友【张仲孝友】弟道【因心则友则友其兄】笃庆【则笃其庆】锡光【载锡之光】宜兄　宜弟　夫道【刑于寡妻】妇道【无非无仪惟酒食是议宜其室家宜其家人】　事姑【思媚周姜京室之妇】夫妇交儆【女曰鸡鸣士曰昧旦】师道【肆成人有徳小子有造古之人无斁誉髦斯士匪怒伊教遐不作人】友道【相彼鸟矣犹求友声矧伊人矣不求友生神之听之终和且平】
　　事天【小心翼翼昭事上帝昭假迟迟上帝是祗】敬神【敬共明神宜无悔怒】法祖【无念尔祖聿脩厥祖永言配命】勤民【不懈于位民之攸塈笃公刘匪居匪康】为相【为周之氐秉国之均四方是维天子是毗】为将【方叔元老克壮其猷方叔率止执讯获丑】仕【维曰于仕弗问弗仕尽瘁以仕】职【职思其居】事国【或尽瘁事国】公【敬尔在公　夙夜在公　退食自公】义类【而秉义类】靖共【靖共尔位】正直【好是正直正直是与】引翼【以引以翼】明哲【既明且哲】腹心【公侯腹心】硕肤【公孙硕肤】喉舌【王之喉舌】疏附【予曰有疏附】先后【予曰有先后】奔走【予曰有奔走】御侮【予曰有御侮】防御【百夫之防百夫之御】邦直【邦之司直】邦桀【邦之桀兮】邦基【邦家之基】邦光【邦家之光】屏翰【之屏之翰大邦维屏万邦之屏大宗维翰】良翰【戎有良翰】藩垣【价人维藩大师维垣】维翰【王后维翰维周之翰　召公维翰】干城【公侯干城】桢【维周之桢】龙光【为龙为光】鹰【时维鹰扬】于蕃【四国于蕃】于宣【四方于宣】风议【或出入风议】出纳【出纳王命】经营【经营四方】旬宣【来旬来宣】咨茹【来咨来茹】行役【嗟予子行役】于役【君子于役】咨诹　咨谋　咨度　咨询【周爰咨诹周爰咨谋周爰咨度周爰咨询】
　　厉阶【谁生厉阶至今为梗维厉之堦】乱阶【无拳无勇职为乱阶】诡随【无纵诡随】忍心【维彼忍心】惛怓【以谨惛怓】无良【以谨无良】丑厉【以谨丑厉】不顺【维彼不顺征以中垢】缱绻【以谨缱绻】冦虐【式遏冦虐】疆御【曾是疆御　不畏疆御　疆御多怼】冦攘【冦攘式内】掊克【曾是掊克】冦盗【职盗为冦】炰烋【女炰烋于中国】蟊贼【降此蟊贼蟊贼内讧蟊贼蟊疾靡有夷届】敛怨【敛怨以为徳】残贼【废为残贼】囘遹【民之囘遹职竞用力谋猷囘遹　溃溃囘遹　实靖夷我邦】昬防【昬防靡共】迷乱【兴迷乱于政】颠覆【颠覆】
　　【厥徳】荒湛【荒湛于国】沈湎【天不湎尔以酒】号呼【载号载呼俾昼作夜】号怓【载号载怓】夸毗【无为夸毗】反侧【以极反侧】
　　政事【政事一埤益我政事愈蹙】政【其政不获　兴迷乱于政　四国无政】教【尔之教矣民胥效矣匪用为教】典【仪式刑文王之典】章【曰求厥章】纲纪【之纲之纪纲纪四方】简书【畏此简书】求定【我徂惟求定】求莫【求民之莫】訏谟　定命　逺猷　辰告　旧章【不愆不忘率由旧章】不竞　不絿　不刚　不柔敷政【敷政优优】小康【迄可小康】求宁　观成【遹求厥宁遹观厥成】赋政【赋政于外】大成【展也大成】典刑【尚有典刑】明刑【克共明刑】质成【虞芮质厥成】讼【何以速我讼】狱【何以速我狱宜岸宜狱】罪罟【畏此罪罟罪罟不收】罪辜【无罪无辜舍彼有罪　既伏其辜】
　　嵗事【嵗事来辟】朝【狐裘以朝　朝既盈矣　君子来朝】觐【韩侯入觐入觐于王】召【自公召之】防同【会同有绎】载见【载见辟王】令【自公令之】有来【有来雍雍】至止【至止肃肃】来享【莫敢不来享】来王【莫敢不来王】来贺【四方来贺】来庭【徐方来庭】来同【徐方来同淮夷来同】来献【来献其琛】序位【式序在位】序爵【诲尔序爵】建侯【建尔元子俾侯于鲁】锡圭【锡尔介圭】震叠【薄言震之莫不震叠】懐柔【懐柔百神】锡命【天子命之】锡予【天子所予何锡予之我有嘉宾中心贶之】赏功【肇敏戎功用锡尔祉念兹戎功继序其皇之】乞言【人之好我示我周行】燕【嘉宾式燕以敖以燕乐嘉宾之心】飨【一朝飨之】礼乐【我有嘉宾鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是将】歌咢【或歌或咢】湑我酤我【有酒湑我无酒酤我】鼓我　舞我【坎坎鼓我蹲蹲舞我】献酬交酢【或献或酢举酬逸逸一朝酬之　酌言献之　酌言酬之酌言酢之】醉饱【既醉以酒既饱以徳　既醉既饱】夜饮【厌厌夜饮不醉无归】饮酒【岂乐饮酒　饮酒孔嘉饮酒温克　饮酒孔偕】立监　佐史【凡此饮酒或醉或否既立之监或佐之史】初筵【宾之初筵左右秩秩宾之初筵温温其恭】醉【宾既醉止载号载呶乱我笾豆　彼昏不知一醉日富】醉状【威仪幡幡　舎其坐迁屡舞僊僊　威仪怭怭　侧弁之俄屡舞傞傞】饯【王饯于郿　显父饯之　饯饮于言】赠【何以赠之　杂佩以赠之　以赠申伯】祀事【祀事孔明　于以用之公侯之事】执事【执事有恪】肇祀【后稷肇祀以归肇祀】禴祠烝　尝　肇禋【肇禋迄用有成】吉　蠲　饎【吉蠲为饎】载谋载惟惠　时　尽【孔惠孔时惟其尽之】求神【祝祭于祊】享神【神保是享】
　　神嗜【神嗜饮食】神嘏【工祝致告　徂赉孝孙　公尸嘉告　君曰卜尔　万夀无疆】送神【鼔钟送尸神保聿归】徂位【孝孙徂位】思成【绥我思成赉我思成】式礼【式礼莫愆】对越【对越在天】骏奔【骏奔走在庙】备礼【礼仪既备】奏乐【乐既和奏钟鼓既戒】摄仪【朋友攸摄摄以威仪】百礼【以洽百礼百礼既至有壬有林】万舞【万舞洋洋万舞有斁】奏假【汤孙奏假】省器【自堂徂基】省牲【自羊徂牛】省蠲【鼐鼎及鼒】告纯【以启其毛】告杀【取其血膋】升臭【取萧祭脂】载酒【清酒既载载以清酒】备牲【骍牡既备从以骍牡】荐牲【于荐广牡】陈粢【以我粢明】进羮【亦有和羮】献尸【子孙其湛其湛曰乐各奏尔能】执爨【执爨踖踖】为俎【为俎孔庶】为豆【为豆孔庶】祼将【厥作祼将】奠瘗【上下奠瘗】废彻【废彻不迟】既齐　既稷　既匡　既敕济济　跄跄　不吴不敖　无言　无争【鬷假无言时靡有争】以享　以祀　以
　　妥　以侑　是烝　是享或剥　或烹　或肆或将　或舂　或揄　或　或蹂　释之【释之叟叟】烝之【烝之浮浮】或燔　或炙　是剥　是葅　载燔　载烈孝享【以孝以享是用孝享】假享【以假以享来假来飨】孝祀【苾芬孝祀】禋祀【不殄】
　　【禋祀　不克禋祀　克禋克祀】
　　郊祀【其香始升上帝居歆　龙旂承祀】享祀【享祀不忒】明堂【我将我享维羊维牛维天其右之】郊庙【自郊徂庙】百神【懐柔百神靡神不举】祈【祈年孔夙　以御田祖　以祈甘雨】报【方社不暮来方禋祀以社以方】祖【仲山甫出祖韩侯出祖】軷【取羝以軷】类　祃【是类是祃】祷【既伯既祷】燕私【诸父兄弟备言燕私乐具入奏以绥后禄】
　　武事【共武之服以定王国　王事多难维其棘矣脩尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方】命将【王命南仲徃城于方】中军【中军作好】先锋【元戎十乗以先启行】天时【于烁王师遵养时晦时纯熙矣是用大介】地利【侵自阮疆陟我髙冈无矢我陵我陵我阿无饮我泉我泉我池】人和【殷商之旅其防如林矢于牧野维予侯兴】不震　不动　不戁　不竦有严　有翼　必敬　必戒　是伐　是肆　是
　　絶　是忽　匪安　匪纾　匪游　如雷　如霆如震　如怒　如火烈烈　如飞　如翰　如江如汉　如山【如山之苞】如川【如川之流】绵绵　翼翼　赫赫业业　烝烝　皇皇　不测　不克　不吴　不不留　不处　陈师　鞠旅　执讯　防丑　来
　　求【淮夷来求】来铺【淮夷来铺】整师【整我六师】兴师【王于兴师】试师【师干之试】整旅【爰整其旅】戒旅【戒我师旅】遏旅【以遏徂旅】脩戎【以脩我戎】陈行【左右陈行】用兵【踊跃用兵】壮猷【克壮其猷】固猷【式固尔猷】奏勇【敷奏其勇】进战【进厥虎臣阚如虓虎】执虏【仍执丑虏】攸馘【攸馘安安】御乱【以御乱兮】攘夷【淮夷是求玁狁于襄】安夏【以定王国　四方既平　王国庶定】守邉【天子命我城彼朔方岂不日戒玁狁孔棘】燮伐【燮伐大商】奋伐【奋伐荆楚】薄伐【薄伐玁狁薄伐西戎】肆伐【肆伐大商】濯征【濯征徐国】出征【王于出征桓桓于征】戍【不与我戍甫我戍未定】侵【侵镐及方侵自阮疆】克【既克淮夷】捷【岂敢定居一月三捷】奏功【以奏肤公】遏刘【胜殷遏刘】振旅【振旅阗阗】释奠【在泮献馘　在泮献囚　在泮献功】饮至【吉甫燕喜既多受祉来归自镐我行永久饮御诸友】偃武【载戢干戈载櫜弓矢】脩文【我求懿徳肆于时夏】
　　农事【既备乃事】俶载【俶载南亩】于耜【三之日于耜】举趾【四之日举趾】耕【其耕泽泽亦服尔耕】播【其始播百谷播厥百谷】种【既种既戒种之黄茂】蓺【蓺之荏菽我蓺黍稷不能艺黍稷】馌【馌彼南亩　有嗿其馌　或来瞻女】耘【千耦其耘】麃【绵绵其麃】耔【或耘或耔】薅【以薅荼蓼】筑场【九月筑圃】纳稼【十月纳禾稼】获【获之挃挃　彼有不获穉　载获济济　八月其获十月获稻】积【有实其积积之栗栗】仓【我仓既盈】庾【我庾惟亿】髙廪【亦有髙廪万亿及秭】盈室【以开百室百室盈止】课农【攸介攸止烝我髦士率时农夫播厥百谷】涤场【十月涤场】天时【维暮之春亦又何求如何新畬】水利【观其流泉泉流既清】人力【十千为耦农夫克敏】载芟　载柞　徂隰　徂畛　是获　是亩是任是负　如茨　如梁　如坻　如京　如墉
　　【其崇】如栉【其比】助法【雨我公田遂及我私】彻法【彻田为粮　彻申伯土田　彻我疆土】赋税【实畆实籍】敛【嵗取十千】散【我取其陈食我农人】
　　蚕【蚕月条桑】采桑【爰求柔桑】采蘩【采蘩祁祁】治丝【緑兮丝兮女所治兮】织【休其蚕织】绩麻【不绩其麻八月载绩】治葛　是刈　是濩　为绤　为絺缝裳【掺掺女手可以缝裳】
　　狩猎【不狩不猎】于狩【从公于狩　叔于狩之子于狩】行狩【驾言行狩】于貉【一之日于貉】于田【叔于田】于苗　弓　挟矢　发豝　殪兕【既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕】奉牡【奉时辰牡】举火【火烈具举火烈具阜】升阜【升彼大阜】从丑【从其羣丑】并驱【并驱从两牡兮】举柴【助我举柴】悬貆【胡瞻尔庭有悬貆兮】暴虎【防裼暴虎】献豜【献豜于公】颁禽【大庖不盈】
　　射【叔善射忌　射则臧兮　射则贯兮】纵送【抑纵送忌】张侯【大侯既】舎矢【舎矢如破舎矢既均】舎防【舎防则获】献功【献尔发功】发的【发彼有的】祈爵【以祈尔爵】御【又良御忌】罄控【抑罄控忌】执辔【执辔如组】垂辔【垂辔弥弥】
　　钓【其钓维何　之子于钓　以钓于淇】纶绳【言纶其绳】弋【弋鳬与雁　时亦弋获　弋言加之】樵【樵彼桑薪】以薪　以蒸　薪之　槱之　牧【尔牧来思】何簑何笠负糇【何簑何笠或负其糇】
　　宫功【上入执宫功】从事【黾勉从事不敢告劳】经营【经之营之】谋始【爰始爰谋】筑城【筑城伊淢作丰伊匹】伊淢　伊匹　作庙【奕奕寝庙君子作之新庙奕奕奚斯所作　作庙翼翼】筑室【曰止曰时筑室于兹　筑室百堵】乗屋【亟其乗屋】相时【定之方中作于楚宫】卜吉【卜云其吉　爰契我　考卜维王宅是镐京维正之】揆日【揆之以日作于楚室】景【景山与京　既景乃冈相其隂阳】择地【升彼虚矣以望楚矣望楚与堂　逝彼百泉瞻彼溥原乃陟南冈乃觏于京】役民【庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来　百堵皆兴鼛鼔弗胜】直绳　缩板【其绳则直缩板以载】于茅　索绹【昼尔于葇宵尔索绹】断　度　寻　尺【是断是度是寻是尺】迁方　斵　防【是迁是方是斵是防】捄　度　筑　削【捄之陾陾度之薨薨筑之登登削屡冯冯】约　椓【约之阁阁防之橐橐】风雨攸除　鸟鼠攸去　穹窒　熏鼠　塞向　墐户
　　阻山【居岐之阳】带河【在渭之将】临水【秩秩斯干】面山【幽幽南山】竹苞【如竹苞矣】跂翼【如跂斯翼】矢棘【如矢斯棘】鸟革【如鸟斯革】翚飞【如翚斯飞】继先【似续妣祖】贻后【贻厥孙谋以燕翼子】攸芋【君子攸芋】攸跻【君子攸跻】攸宁【君子攸宁】居处　笑　语【爰居爰处爰笑爰语】处　庐　言语【于时处处于时庐旅于时言言于时语语】
　　冠【婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮】婚【懐婚姻也】相攸【为韩姞相攸】娶妻【娶妻如之何必告父母娶妻如何匪媒不得】嘉止【文王嘉止】定祥【文定厥祥】归妻【士如归妻】用雁【雍雍鸣雁】用旦【旭日始旦】亲迎【亲迎于渭韩侯迎止】桃夭【桃之夭夭】氷泮【迨氷未泮】嫁仪【九十其仪】于归【之子于归】曰嫔【曰嫔于京】迎送【百两御之百两成之百两将之百两彭彭】媵娣【诸娣从之】结缡【亲结其缡】同牢【笾豆有践】新婚【宴尔新婚其新孔嘉】燕誉【式燕且誉韩姞燕誉】偕老【与子偕老　君子偕老　及尔偕老】归宁【归宁父母】丧【死丧之威凢民有丧匍匐救之】
　　命【寔命不同舎命不渝】大命【大命近止】知命【不知命也】灼【爰契我我既厌维正之】卜【握粟出卜考卜维王】吉【卜云其吉】卜筮【卜筮偕止防言近止】咎【尔卜尔筮体无咎言】梦【与子同梦牧人乃梦】吉梦【吉梦维何】占梦【乃占我梦讯之占梦】
　　诵【吉甫作诵穆如清风家父作诵以究王讻】诗【其诗孔硕　作为此诗矢诗不多　惟以遂歌】风【其风肆好】諌【王欲玉女是用大諌　不諌亦入】诲【诲尔谆谆】谋【谋之其臧　谋臧不从　周爰咨谋　谁适与谋　听用我谋聊与之谋】道谋【如彼筑室于道谋】猷【猷之未逺克壮其猷厥猷翼翼　不我告猷　式固尔猷】徽猷【君子有徽猷】大猷【匪大猷是经秩秩大猷】谋猷【谋猷囘遹我视谋猷】誓【信誓旦旦永矢弗谖】盟【君子屡盟】诅【以诅尔斯侯作侯詋】詈【覆背善詈】
　　福【何福不除　亦其福女　封建厥福】福履【福履绥之　福履将之　福履成之】受福【受福不那并受其福受福无疆】求福【求福不回自求多福】福【福穰穰　福孔夷　福既多福简简福孔皆】锡福【锡兹祉福】多福【贻尔多福　绥以多福　聿懐多福】景福
　　【介尔景福以介景福】遐福【降尔遐福宜其遐福】介福【报以介福】百福【卜以百福降之百福】万福【万福来求万福攸同】福禄【福禄宜之艾之膍之申之　福禄如茨　干禄百福　福禄来成　来为来下来崇来】受禄【夷禄于天受禄无丧】干禄【干禄岂弟】百禄【受天百禄百禄是道　百禄是何　百禄是总】后禄【以绥后禄】茀禄【茀禄康矣】锡极【永锡尔极】
　　受祉【既多受祉既受帝祉】繁祉【介以繁祉】受祜【受天之祜】求祜【自求伊祜】多祜【思皇多祜】笃祜【以笃周祜】纯嘏【锡尔纯嘏　俾缉熙于纯嘏　纯嘏而常矣】有庆【是以有庆矣孝孙有庆】具庆【莫怨具庆】保定　孔固【天保定尔亦孔之固】祚【永锡祚】单厚　多益【俾尔单厚何福不除俾尔多益以莫不庶】戬谷　罄宜【俾尔戬谷罄无不宜】伴奂　优游【泮涣尔优矣优游尔休矣】版章　孔厚【尔土宇版章亦孔之厚矣】昭明　有融　髙朗　令终　如山　如阜如冈　如陵　如川之方至　如几　如式　时
　　万　时亿　如月之恒　如日之升　如南山之夀保　佑　命申【保佑命之自天申之】有秩【有秩斯祜】无疆【申锡无疆惠我】
　　【无疆】昌　炽　夀　富【俾尔昌而炽俾尔夀而富】昌后【克昌厥后无有后艰】保艾【以保我后生保艾尔后】
　　夀考【周王夀考　夀考维祺　使君夀考夀考不忘　夀考且宁　夀考万年】夀岂【令徳夀岂】万夀【天子万夀　万夀无疆万夀无期　万夀攸酢】难老【永锡难老】眉夀【以介眉夀　眉夀无有害　遐不眉夀　绥我眉夀】胡考【胡考之休胡考之宁】万年【天子万年胡不万年君子万年于万斯年】千嵗【万有千嵗】耆　艾【俾尔耆而艾】耋【逝者其耋】耄【亦聿既耄匪我言耄】
　　名【猗嗟名兮】令闻【令闻不已令闻令望】烈假【烈假不瑕】誉【以永终誉】义问【宣昭义问】厥问【亦不陨厥问】爵【受爵不让】位【不懈于位　靖共尔位　曽是在位　防共尔位　我位孔贬】
　　祸谪【勿予祸谪】构祸【我日构祸】疾【甘心首疾　亦职维疾　无言不疾】痡【我仆痡矣】瘥【天方荐瘥】疚【忧心孔疚　嬛嬛在疚使我心疚　疚哉冢宰】痗【使我心痗亦孔之痗】瘏【予口卒瘏】瘁【仆夫况瘁防防日瘁　惟躬是瘁】疢【疢如疾首】瘳【靡有夷瘳云胡不瘳】瘼【瘼此下民】痻【多我觏痻】癙【癙忧以痒稼穑以痒】瘅【下民卒瘅】瘉【交相为瘉胡俾我瘉】瘨【胡宁瘨我以旱】疷【祗自疷兮俾我疷兮】瘵【士民其瘵】籧【籧篨不殄】戚施【得此戚施】微尰【既微且尰】乱离【乱离瘼矣】丧乱【天降丧乱　丧乱多　丧乱灭资】饥馑【饥馑荐臻瘨我饥馑】流亡【民卒流亡】流离【流离之子】琐尾【琐兮尾兮】仳离【有女仳离】艰难【遇人之艰难矣天方艰难】窭贫【终窭且贫】填寡【哀我填寡】鳏寡【哀我鳏寡】惸独【哀此惸独】大戾【此大戾】大棘【俾民大棘】大厉【此大厉】不造【遭家不造】不谷【民莫不谷】不祥【不吊不祥】不顺【维彼不顺】鞠讻【此鞠讻】毒苦【其毒大苦】荼毒【宁为荼毒】百罹【逢此百罹】百凶【逢此百凶】祸烬【民靡有黎具祸以烬】孑遗【周余黎民靡有孑遗】卒荒【具赘卒荒】沦亡【无沦胥以亡】胥溺【载胥及溺】戎疾【肆戎疾不殄】沦铺【沦胥以铺】胥败【无沦胥以败】急难【兄弟急难】多难【未堪家多难】式微【式微式微】中叶【昔在中叶】殄瘁【邦国殄瘁】凶矜【居以凶矜】殿屎【民之方殿屎】反覆【畏此反覆】颠沛【颠沛之揭】颠倒【颠倒思予】死生【死生契阔】死【宛其死矣他人是保】死丧【死丧无日无几相见】无生【知我如此不如无生】生【我生之初民之初生】
　　声【聿骏有声　鼔钟于宫声闻于外　赫赫厥声　鹤鸣于九臯声闻于天】色【彼苍者天载载黄　我朱孔阳　素衣朱襮　缟衣綦巾　终朝采蓝　緑兮衣兮　或黄或白　青青子衿　赤芾在股　顔如渥丹以其骍黒】臭【其香始升　有飶其香　苾苾芬芬　胡臭亶时　有椒其馨　苾芬孝祀　燔炙芬芬　旨酒欣欣】香　馨　苾　芬　味【尝其旨否我有旨酒　人有嘉殽　谁谓荼苦其甘如荠】防　否　甘　苦　欲【匪棘其欲】畔援【无然畔援】声色【不大声以色】夏革【不长夏以革】知识【不识不知】怨恶【无怨无恶】忮求【不忮不求】僭贼【不僭不贼】愆忘【不愆不忘】居康【匪居匪康】僭滥【不僭不滥】怠荒【不敢怠荒】二三【二三其徳】无邪【思无邪】无斁【思无斁】
　　受命【殷受命咸宜　受命既固　尔受命长矣文武受命　于周受命】成命【昊天有成命二后受之】基命【夙夜基命宥密】骏命【骏命不易】景命【景命有仆】明命【明命使赋】桢【维周之桢】祥【长发其祥】功【天子之功　肃肃谢功鲁侯之功　克咸厥功】武功【文王受命有此武功】烈【于皇武王无竞维烈】绩【维禹之绩】绪【汤孙之绪三事就绪】　绪【缵禹之绪至于文武缵大王之绪】
　　物类
　　物【物其多矣】宝【以作尔宝】琛【来献其琛】百朋【锡我百朋】金玉【母金玉尔音金玉其相】玉【可以攻玉　其人如玉美如玉　温其如玉】南金【大赂南金】金锡【如金如锡】圭璧【如圭如璧圭璧既卒】白圭【白圭之玷】介圭【锡尔介圭以其介圭】圭璋【如圭如璋】球【受小球大球】璊【毳衣如璊】琼琚【报之以琼琚】琼瑶【报之以琼瑶】琼玖【报之以琼玖】车【我车既攻　匪车偈兮　其车三千　君子之车既庶且多】千乗【公车千乗】百两【百两彭彭百两御之】轮【坎坎伐轮兮】辐【坎坎伐辐兮员于尔辐】牵【间关车之牵兮载脂载牵】轨【济盈不濡轨】辅【无弃尔辅】路车【路车　黄　路车有奭　彼路惟何　君子之车　路车乗马】约軧　错衡　重较【猗重较兮】鞹鞃　浅幭　帷裳【渐车帷裳】朱幩【朱幩镳镳】籊茀【籊茀以朝】朱鞹【箪茀朱鞹】簟茀【簟茀错衡】戎车【戎车既驾戎车既安戎车既饬】如轾　如轩　依腓【君子所依小人所腓】啴啴　焞焞　如霆　如雷　元戎【元戎十乗以先启行】小戎　俴收五楘　梁辀　游环　胁驱　隂靷　鋈续　文茵畅毂　軜【鋈以軜】大车【大车槛槛　无将大车　大车啍啍】公车【公车】
　　【千乗】田车【田车既好】輶车　鸾镳　后车【命彼后车谓之载之】役车【役车其休】栈车【有栈之车行彼周道】临车　冲车【与尔临冲临冲茀茀】檀车【檀车煌煌坎坎伐檀兮檀车幝幝】车声【有车邻邻】
　　四牡【驾彼四牡四牡奕奕　四牡孔阜　四牡骙骙四牡脩广　四牡彭彭　比物四骊闲之维则　四牡有骄　四牡騑騑　四牡既佶既佶且闲】俴驷【俴驷孔羣】驷介【驷介旁旁驷介麃麃　驷介陶陶】两服【两服上襄两服齐首】两骖【两骖雁行　两骖如手　两骖如舞】六辔【六辔在手六辔既　均六辔如　丝六辔沃　若六辔如　濡六辔如】八鸾【琴八鸾锵锵八鸾玱玱八鸾喈】
　　钩【喈钩膺鞗革钩膺濯】镂锡【濯钩膺镂锡虎韔镂】鞗革【膺鞗革冲冲鞗革有】金厄【鸧鞗革金】和鸾【厄和鸾雝　雝鸾声哕　哕和鸾将】载驱薄薄　载骤骎骎以车伾伾　以车绎绎
　　旂【将言观其旂其旂筏】斾【筏武王载】白斾【斾白斾央】龙旂【央龙旂阳　阳龙旂十　乗龙旂承】旄【祀孑孑干旄建彼旄】旐旄【矣建旐设】旌【旄孑孑干】斾旌【旌悠悠斾】旟【旌孑孑干旟既设我】旐旟【旟彼旟旐斯胡不斾斾旐维旟矣旟】旐【旐有翩设】旂旐【此旐矣旂】淑旂绥章　织文鸟章　缀旒【旐央央为下】和铃【国缀旒知】驾【铃央央驾言徂东驾言出游戎车既】
　　干【驾驾彼四】刀【牡载戢干】戈　鸾刀【戈鞸琫容】戚【刀取其鸾】　矛【刀干戈戚扬修我戈】防【矛相尔矛】二矛【矣修我矛防二矛重】重英　朱英　厹矛【英二矛重】鋈錞殳【乔厹矛鋈】戈祋【錞伯也执】钺【殳何戈与】斧【祋有防秉】斧【钺既破我斧斧以斯】斨【之匪斧不】斧斨【克又缺我】锜【斨取彼斧】銶【斨又缺我】甲【锜又缺我】介【銶修我甲】胄【兵是用大】朱綅　龙盾【介贝胄朱】伐【綅龙盾之】行枚【合蒙伐有】钩援【苑勿士行】
　　弓矢【弓矢既调　载櫜弓矢　弓矢斯张】彤弓【彤弓弨兮受言蔵之】角弓【角弓其觩骍骍角弓】敦弓【敦弓既坚敦弓既句】二弓【交韔二弓】重弓　四矢【四矢反兮】束矢【束矢其搜其直如矢如矢斯棘】四鍭【四鍭如树四鍭既均】虎韔【虎韔镂膺】象弭　鱼服　竹闭　绲縢　緑縢【朱英緑縢】
　　决　拾【决拾既佽】掤【亦释掤忌】鬯【抑鬯弓忌】侯【终日射侯】大侯【大侯既抗】正【不出正兮】耜【三之日于耜冇畧其耜】覃耜【以我覃耜】良耜【畟畟良耜】钱【痔乃钱镈】镈【其镈斯赵】铚【奄观铚艾】蓑【何蓑何笠】笠【其笠伊纠】仓【乃求千斯仓】箱【乃求万斯箱不以服箱】囷【胡取禾三百囷兮】乃积　乃仓　于槖　于囊
　　【肃肃兎】椓【椓之丁丁】罗【雉罹于罗】毕【毕之罗之】罦【雉罹于罦】罿【雉罹于罿】网【鱼网之设】罟【罪罟不收】罭【九罭之鱼鳟鲂】罛【施罛濊濊】罩【烝然罩罩】竿【籊籊竹竿】绳【言纶之绳】丝緍【其钓惟何维丝与缗】笱【毋发我笱敝笱在梁】罶【鱼防于罶】
　　楅衡【夏而福衡】廏【乗马在厩】曹【乃造其曹】牢【执豕于牢】埘【鸡栖于埘】桀【鸡栖于桀】重环【卢重环】重鋂【卢重鋂】
　　乐【乐其入奏乐既和奏】穆穆【穆穆厥声】肃雝和鸣　虡【虡业维枞】崇牙业【设业设虡】树羽　钟鼓【钟鼔既设　钟鼔喤喤　钟鼓乐之】弗鼓　弗考钟【鼔钟于宫　鼔钟将将鼔钟喈喈　鼔钟钦钦】镛【镛鼔有奕贲鼓维镛】钲【钲人伐鼔】鼓
　　【坎其击鼓　奏鼔简简　伐鼓渊渊】贲鼓　鼍鼓【鼍鼓逢逢】鼛鼓【鼛鼓弗胜鼓钟伐鼛】应田　悬鼓　鞉【置我鞉鼓鞉鼓渊渊】磬【依我磬声】既和　且平柷　圉　缶【坎其击缶】琴【琴瑟友之琴瑟在御】静好【莫不静好】瑟【鼔瑟鼓琴　如鼓琴瑟何不日鼓瑟并坐鼔瑟】笙【吹笙鼓簧】笙磬【笙磬同音】簧【并坐鼔簧左执簧】箫【箫管备举】管【嘒嘒管声】磬管【磬管将将】壎【伯氏吹壎如壎如篪】篪【仲氏吹篪】
　　舞【舞则选兮】万舞【方将万舞公庭万舞】籥【籥舞笙鼓　以籥不僭　左手执籥】翟【右手秉翟】执籥秉翟鹭羽【值其鹭羽　振振鹭鹭于飞　鹭于下】鹭飞　鹭下鹭翿【值其鹭翿左执翿】执翿　由敖
　　筵【宾之初筵　俾筵　肆筵俾几　或肆之筵　设席】既登　几【授几有缉御或授之几】乃依笾【笾豆有践　笾豆有楚笾豆静嘉　傧尔笾豆】豆【卬升于豆为豆孔庶】登【于豆于登】俎【为俎孔硕】簋【有簋飱】棘匕【有捄棘匕】四簋【每食四簋】八簋【陈馈八簋】牺尊【牺尊将将】大房【笾豆大房】
　　鼐　爨【执爨踖踖】鼎　鼒【鼐鼎及鼒】锜　釡【维锜及釡】鬵【溉之釡鬵】筐【维筐及筥筐之筥之】筥【载筐及筥】懿筐【女执懿筐】承筐【承筐是将】顷筐【不盈顷筐顷筐塈之】
　　爵【公言锡爵三爵不识】康爵【酌彼康爵】金罍【我姑酌彼金罍】玉瓒【瑟彼玉瓒】圭瓒【厘尔圭瓒】璋瓒【左右奉璋奉璋峩峩】兕觥【我姑酌彼兕觥　兕觥其俅　称彼兕觥】大斗【酌以大斗】斚【洗爵奠斚】匏【酌之用匏】卣【秬鬯一卣】壶【清酒百壶】瓶【瓶之罄矣】
　　大庖【大庖不盈】饮食【日用饮食　饮之食之　曷饮食之】载饥　载渴　酒食【以为酒食子有酒食】既醉　既饱　食【人可以食　今也每食无余　不素食兮如食宜饇】素食　代食【力民代食代食维好】餐【不素餐兮　使我不能餐兮】素
　　餐　飱【不素飱兮】饔【有母之尸饔】粲【还予授子之粲兮】授粲　饎【可以餴饎吉蠲为饎】餴饎　大饎【大饎是承】粢明【以我粢明】如羮【亦有和羮如沸如羮】既戒　既平　饟黍【其饟伊黍】糇粮【乃裹糇粮】干糇【干糇以愆】糇【或负其糇】饴【堇荼如饴】粻【以峙其粻】
　　酒【君子有酒防且多　君子有酒旨且有酒既和旨　尔酒既多　尔酒既湑】醴【酒醴维醹为酒为醴且以酌醴】旨酒【我有旨酒　旨酒欣欣　旨酒思柔虽有旨酒　式饮庶几　尔酒既多】春酒【为此春酒】朋酒【朋酒斯享】酾酒【酾酒有藇酾酒有衍】清酒【祭以清酒我酒既清】清酤【既载清酤】黄流【黄流在中】秬鬯【秬鬯一卣】酒浆【不可以挹酒浆或以其酒不以其浆】殽【尔殽既将　尔殽既馨　尔殽既时　尔殽伊脯　尔殽既阜】嘉殽【又有嘉殽尔殽既嘉虽无嘉殽式食庶几】肥羜【既有肥羜】肥牡【既有肥牡】广牡【于荐广牡】骍牡【杀时纯牡】白牡　骍刚　骍黒【以其骍黒】骍牺【享以骍牺】牺羊【与尔牺羊】炰鳖脍鲤　鲜鱼【炰鳖鲜鱼】兎首【有兎斯首】炮之　燔之　炙之
　　【或燔或炙】醓醢【醓醢以荐】脾　臄【嘉殽脾臄】毛炰　胾【毛炰胾羮】
　　核【殽核维旅】蔌【其蔌维何】笋　蒲【维笋及蒲】瓠叶【幡幡瓠叶】采之　烹之葅【疆有是剥是葅】
　　弁【突而弁兮　有頍者弁　戴弁俅俅　其弁伊骐　侧弁之俄】防弁【防弁如星】哻【常服黼哻】台笠缁撮　冠緌【冠緌双止】充耳【充耳以素乎而　充耳以青乎而　充耳以黄乎而】琼华【尚之以琼华乎而】琼莹【尚之以琼莹乎而】琼英【尚之以琼英乎而】琇莹【充耳琇莹】琇实【充耳琇实】
　　衮【衮职有阙仲山甫补之】补衮　衮衣【是以有衮衣兮】衮　黼【衮及黼】黻衣绣裳【黻衣绣裳】缁衣【缁衣之宜兮敝予又改为兮】锦衣【锦衣狐裘】毳衣【毳衣如菼】丝衣【丝衣其防】素衣　朱襮　朱绣　緑衣　黄里黄裳　命服【服其命服】象服【象服是宜】青衿【青青子衿】衣裳【制彼裳衣　衣裳楚楚　子有衣裳　颠倒衣裳】曵娄【弗曳弗娄】衣服【粲粲衣服采采衣服】衣【不如子之衣】衣锦褧衣　安吉【安且吉兮】授衣【九月授衣】澣衣【薄澣我衣如匪澣衣】无衣【岂曰无衣七兮岂曰无衣六兮】裳【为公子裳　与子同裳　裳锦褧裳】要襋【要之襋之好人服之】褰裳【褰裳涉溱】无裳【之子无裳】服【服之无斁】常服【载是常服】成服【既成我服我服既成】无服【之子无服】袍【与子同袍】同袍　泽【与子同泽】同泽　袪【掺执子之袪兮】执袪　襜【不盈一襜】裘【为公子裘】狐裘【狐裘以朝　狐裘黄黄　狐裘在堂　狐裘戎】羔裘【羔裘如濡　羔裘逍遥羔裘翺翔　羔裘如膏】五紽【羔羊之皮素丝五紽素丝五緎素丝五总】豹餙【羔裘豹饰】三英【羔裘晏兮三英粲兮】豹袪【羔裘豹袪】豹褏【羔裘豹褏】熊裘【熊罴是裘】褐【无衣无褐何以卒嵗】卒嵗
　　韎韐【韎韐有奭】朱芾【朱芾斯皇】赤芾【赤芾在股三百赤芾】邪幅【邪幅在下】金舃【赤芾金舄】赤舄【赤舄几几】葛屦【葛屦五两纠纠葛屦】
　　佩【青青子佩】鞸【鞸琫容刀】杂佩【杂佩以赠之　杂佩以问之　杂佩以报之】佩玉【佩玉将将佩玉之傩】瑶【何以舟之维玉及瑶】琼瑰【琼瑰玉佩】葱珩【有玱葱珩】琫珌【鞸琫有珌】佩璲【鞙鞙佩璲】佩觿【童子佩觽】佩韘【童子佩韘】
　　带【其带伊丝带则有余】垂带【垂带悸兮垂带而厉】
　　素冠【庶见素冠兮】素衣【庶见素衣兮】素韠【庶见素韠兮】麻衣【麻衣如雪】笄【副笄六珈】髢【不屑髢也】被【被之僮僮被之祁祁】翟衣【玭兮玭兮其之翟也】展衣【瑳兮瑳兮其之展也】绉絺　绁绊【彼绉绊是绁绊也】缟衣【缟衣茹芦】綦巾　玉瑱【玉之瑱也】象揥【象之揥也】裼【载衣之裼】瓦【载弄之瓦】
　　牀【载寝之牀　或息宴在牀】箦【緑竹如箦】席【我心匪席不可卷也】枕【辗转伏枕】筦　簟【上筦下簟】衾　裯【抱衾与裯】角枕【角枕粲兮】锦衾【锦衾烂兮】
　　缡【亲结其缡】帨【无感我帨兮】栉【其比如栉】鉴【我心匪鉴宜鉴于殷】殷鉴【殷鉴不逺】布【抱布贸丝】丝　緑丝【緑兮丝兮】素丝【素丝纰之素丝组之】絺【为絺为绤】绤【絺兮绤兮】杼柚【杼柚其空】彤管【贻我彤管彤管有炜】升【蕃衍盈升】庭燎【庭燎之光】烘煁【卭烘于煁】厉鍜【取厉取鍜】错【他山之石可以为错】砥【周道如砥】
　　舟【譬彼舟流】舟梁【造舟为梁】柏舟【泛彼柏舟】绋纚【绋纚维之】载沈　载浮泾舟【淠彼泾舟】方舟【方之舟之】方【不可方斯】乱【涉渭为乱】刀【曾不容刀】物类
　　嘉种【诞降嘉种】百谷【生我百谷播厥百谷】稼穑【稼穑维宝　俾民稼穑　稼穑匪懈　不稼不穑】稼【大田多稼　曾孙之稼　我稼既同】穑【诞后稷之穑曽孙之穑】稌【丰年多黍多稌】黍【彼黍离离　芃芃黍苗我黍与与　无食我黍】黍稷【黍稷彧彧　黍稷薿薿　黍稷茂止】稷【我稷翼翼有稷有黍】重【黍稷重穋】穋　禾【禾易长亩禾役穟穟】禾稼【十月纳禾稼】麻【丘中有麻】菽【中原有菽采菽采菽】麦【丘中有麦　爰采麦矣芃芃其麦　无食我麦】麻麦【麻麦幪幪】稙穉【稙穉菽麦】来【贻我来牟】牟【于皇来牟】稻【十月获稻　不能艺稻梁】梁【黍稷稻梁无啄我梁】秬【维秬维秠有稻有秬】秠【恒之秬秠】穈【维穈维芑】芑【恒之穈芑】粟【无啄我粟率场啄粟】荏菽【蓺之荏菽荏菽斾斾】黄茂【种之黄茂】皁【既方既皁】实【彼稷之实】穉【彼有不获穉无害我田穉】穧【此有不敛穧】遗秉【彼有遗秉】滞穗【此有滞穗】
　　实方　实苞　实种　实褎　实发　实秀　实坚实好　实頴　实栗　庾【我庾维亿】终善且有　既庭
　　且硕　荇菜【参差荇菜】　荇　芹【思乐泮水薄采其芹觱沸槛泉言采其芹】采芹　芹泮　藻【思乐泮水薄采其藻于以采藻于彼行潦】采藻　茆【思乐泮水薄采其茆】采茆　蘩【于以采蘩　于沼于沚　采蘩祁祁】采蘩　苹【于以采苹于涧之滨】采苹　蕨【言采其蕨山有蕨薇】采蕨　薇【言采其薇　薇亦作止　薇亦柔止薇亦刚止】采薇【采薇采薇】葑【爰采葑矣采葑采葑】采葑采麦【爰采麦矣】采菲下体【无以下体】葵【七月烹葵及菽】烹葵　苴【九月叔苴】叔苴　韭【献羔】
　　【祭韭】祭韭　荠【其甘如荠】菁莪【菁菁者莪】蓼莪【蓼蓼者莪】蒌【言刈其蒌】刈蒌唐【爰采唐矣】采唐　荼【谁谓荼苦】采荼【采荼薪樗】芑【薄言采芑丰水有芑】采
　　芑　莫【言采其莫】采莫　苦【采苦采苦】采苦　蓫【言采其蓫】采蓫葍【言采其葍】采葍　莱【北山有莱】藿【食我场藿】旨蓄【我有旨蓄亦以御冬】苓【采苓采苓隰有苓】蝱【言采其蝱】蓷【中谷有蓷】台【南山有台】藚【言采其藚】堇【堇荼如饴】艾【彼采艾兮】芣苢【采采芣苢】卷耳【采采卷耳】杞【南山有　集于苞杞　陟彼北山言采其杞】葽【四月莠葽】茑　女萝【茑与女萝】苕【苕之华芸其黄矣】药【不可救药】【七月食瓜疆场有】瓜瓞【绵绵瓞瓞唪唪】瓜苦【有敦苦】木瓜【投我以木】壶【八月断壶】甘瓠【甘瓠累之】瓠犀【齿如瓠犀】瓠叶【幡幡瓠叶】果臝【果臝之实】匏【匏有苦叶】卉木【卉木萋止】嘉卉【山有嘉卉】百卉【百卉具腓】蓍【浸彼苞蓍】草【何草不黄何草不】丰草【茀厥丰草在彼丰草】蔓草【野有蔓草】茂草【鞠为茂草】幽草【率彼幽草】葛【葛之覃兮旄丘之葛兮葛生楚爰采葛兮】萋萋【其叶萋萋】莫莫【其叶莫莫】藟【葛藟累之　绵绵葛藟　葛藟萦之　莫莫葛藟】葛覃　葛藟　麻【丘中有麻可以沤麻艺麻如之何】纻【可以沤纻】艺麻　沤纻　萱草【焉得谖草言树之背】芄兰【芄兰之支芄兰之叶】旨苕【卬有旨苕】防鹝【卬有旨鹝】游龙【隰有游龙】芍药【赠之以勺药】舜华【顔如舜华】荷华【隰有荷华】荷【有蒲与荷】蒲【有蒲与蕳】蕳【方秉蕳兮】菡蓞【有蒲菡蓞】茹藘【茹藘在坂缟衣茹藘】緑【终朝采緑】蓝【终朝采蓝】荍【视女如荍】苹【食野之苹】蒿【食野之蒿匪莪伊蒿】芩【食野之芩】萧【爰求萧矣　浸彼苞萧取萧祭脂　采萧获菽】蓼萧【蓼彼萧斯】葭【彼茁者葭】蒹葭【蒹葭苍苍蒹葭凄凄】菼【毳衣如菼】葭菼【葭菼揭揭】蓬【彼茁者蓬首如飞蓬】苇【一苇杭之】行苇【敦彼行苇】萑苇【萑苇淠淠】菅【可以沤菅】白华【白华菅兮】茅【露彼白茅】白茅【白茅包之　白茅纯束　白茅束兮】荑【自牧归荑】柔荑【手如柔荑】荼【有女如荼】蘝【蘝蔓于野】茨【墙有茨】楚茨【楚楚者茨】稂【浸彼苞稂】莠【维莠骄骄维莠桀桀】稂莠【不稂不莠】蓼【予又集于蓼】荼蓼【以薅荼蓼荼蓼朽止】蔚【匪莪伊蔚】刍【绸缪束刍】生刍【生刍一束】
　　苞体【方苞方体】苞蘖【苞有三蘖】皇华【皇皇者华】荟蔚【荟兮蔚兮】溃茂【草不溃茂】栖苴【如彼栖苴】
　　梅实【标有梅其实七兮标有梅其实三兮】桃实【园有桃其实之殽　有蕡其实】桃李【投我以桃报之以李】木桃【投我以木桃】木李【投我以木李】郁　薁【六月食郁及薁】枣【八月剥枣】棘实【园有棘其实之食】棠实【有杖之杜有莞其实】桐实　椅实【其桐其椅其实离离】椒实【椒聊之实】
　　木【如集于木无木不萎】乔木【南有乔木迁于乔木】柔木【荏染柔木君子树之】灌木【集于灌木】樛木【南有樛木】梧桐【梧桐生矣于彼朝阳】菶菶　萋萋　桑【南山有桑爰采柔桑　降观于桑　菀彼柔桑　无伐我树桑】条桑【蚕月条桑】女桑【猗彼女桑】隰桑【隰桑有阿】苞桑【集于苞桑】桑叶【其叶有傩　其叶有幽　其叶沃若　桑之落矣其黄而陨】桑葚【无食桑葚食我桑葚】桑土【彻彼桑土】桑梓【维桑有梓必恭敬止】甘棠【蔽芾甘棠勿剪勿伐】常棣【常棣之华鄂不韡韡】裳华【裳裳者华芸其黄矣彼尔维何维裳之华】或黄或白　杖杜【冇杕之杜其叶湑湑其叶菁菁其叶萋萋有杕之杜生于道左　生于道周】苞棣【山有苞棣】唐棣【何彼檂矣唐棣之华】棣华　桃【桃之夭夭】桃华【灼灼其华】李【丘中冇李北山有李】李华【何彼秾矣华如桃李】梅【墓门有梅其子在梅】栗梅【侯栗侯梅】榛【其子在榛山有榛】栗【烝在栗薪　束门之栗隰有栗】椅桐【其桐其椅】梓【树之榛栗椅桐梓漆】漆【山冇漆阪冇漆】桧【桧楫松舟】松【徂来之松　施于松上　如松茂兮】桥松【山有桥松】柏【新甫之柏】松柏【如松柏之茂　松柏丸丸施于松柏松柏斯兑】檀【无折我树檀爰有树檀】檿　柘【攘之剔之其檿其柘】柽　椐【启之辟之其柽其椐】杨【北山有杨隰有杨】杨栁【杨栁依依】栁【菀彼栁斯　折栁樊圃　有菀者栁】牂牂【束门之杨其叶牂牂】肺【其叶肺肺】蒲【不流束蒲】枌【东门之枌】栩【集于苞栩宛丘之栩】枢【山冇枢】榆【隰有榆】栲【南山有栲山有栲】杻【隰有杻北山有杻】枸【南山有枸】楰【北山有楰】椒【椒聊且逺条且】握椒【贻我握椒】【无折我树】棘【在彼棘】桋【隰有桋】楛【榛楛济济】条【终南何有有条有梅】栎【山有苞栎】柞【维柞之枝折其柞新】柞棫【柞棫防矣瑟彼柞棫】扶苏【山有扶苏】六驳【隰有六驳】树檖【隰有树檖】棫朴【芃芃棫朴】朴【林有朴】苌楚【隰有苌楚】楚【言刈其楚不流束楚绸缪束楚止于楚】棘【墓门有棘　言抽其棘　止于棘　葛生蒙棘　集于苞棘】棘心【棘心夭夭】菑　翳【作之屏之其菑其翳】灌栵【条之平之其灌其栵】谷【其下维谷无集于谷】樗【蔽芾其樗采荼新樗】柂【析薪柂矣】壊木【譬彼壊木】伐木【伐木丁丁伐木许许伐木掎矣】陨萚【其下维萚】错薪【翘翘错薪】获薪【无浸获薪】
　　枝【猗傩其枝疾用无枝】叶【其叶蓁蓁　其叶蓬蓬其叶湑兮　其叶萋萋】华【猗傩其华灼灼其华】实【猗傩其实其实离离】条枚【施于条枚伐其条枚】条肄【伐其条肄】逺【以伐逺扬】枝叶未有害　本实【本实先拨】
　　竹【緑竹猗猗緑竹菁菁】緑竹　猗猗　青青　竹苞【如竹苞矣】笋【维笋及蒲】鸟【有鸟髙飞亦傅于天　鸟覆翼之拚飞维鸟　如鸟斯革】鳯凰【鳯凰于飞翽翽其羽鳯凰鸣矣于彼髙冈】翽翽雝雝喈喈　鸾【和鸾雝雝】鹤【鹤鸣于九皋有鹤在林】白鸟　翯翯仓庚【有鸣仓庚　仓庚于飞　仓庚喈喈】熠燿【熠燿其羽】黄鸟【黄鸟于飞　睍睆黄鸟　鸟鸣嘤嘤　交交黄鸟　绵蛮黄鸟】睍睆　绵蛮　燕【燕燕于飞】差池【差池其羽】鸟【天命鸟】鴈【雝雝鸣鴈两骖雁行】鸿【鸿飞遵渚鸿飞遵陆】鸿鴈【鸿雁于飞肃肃其羽鸿雁于飞哀鸣】肃肃　嗸嗸　睢防【关关睢防】关关鸤鸠【鸤鸠在桑其子七兮】鸣鸠【宛彼鸣鸠】鸠【于嗟鸠兮无食桑葚】防【翩翩者防】鹰【时维鹰】鹰　鸳鸯【鸳鸯于飞鸳鸯在梁戢其左翼】桑扈【交交桑扈有莺其羽】鸒斯【弁彼鸒斯归飞提提】鳬【弋鳬与雁】鹥【鳬鹥在泾鳬鹥在澴】鳬鹥　鹳【鹳鸣于垤】鹈【维鹈在梁不濡其咮】鹙【有鹙在梁】鸨【肃肃鸨羽】鹊【维鹊有巢维鸠居之鹊之彊彊防有鹊巢】鹊巢鹭【振振鹭】雉【雉之朝雊雉罹于罗】雄雉【雄雉于飞泄泄其羽】鷕雉【有鷕雉鸣】翚
　　【如翚斯飞】鸡【女曰鸡鸣　鸡既鸣矣鸡鸣不已】鸡鸣喈喈　胶胶　雀【谁谓雀无角】雀角　乌【莫黒匪乌　瞻乌爰止于谁之屋】屋乌　鹑【匪鹑匪鸢翰飞戻天】鸢【鸢飞戾天】隼【鴥彼飞隼】鷮【有集维鷮】鴂【七月鸣鴂】脊令【题彼脊令脊令在原】鹑【鹑之奔奔　胡取乎三百鹑兮】晨风【彼晨风】桃虫【肇允彼桃虫拚飞惟鸟】鸮【翩彼飞鸮集于泮林有鸮萃止】鸱鸮【鸱鸮鸱鸮既取我子】枭鸱【为枭为鸱】
　　雌雄【以雌以雄　谁知乌之雌雄】颉颃【颉之颃之】羽【翽翽其羽　有莺其羽　泄泄其羽熠燿其羽】翼【不濡其翼戢其左翼】翰【翰飞戾天如飞如翰】领【有莺其领】咮【不濡其咮】尾【予尾翛翛】声【嘤其鸣矣求其友声】音【下上其音　懐我好音予维音哓哓载好其音】戾【鸢飞戾天】闻野【鹤鸣于九皋声闻于野】载飞载鸣　载飞载　载飞载下载飞载止
　　兽【兽之所同搏兽于敖】麟【吁嗟麟兮麟之趾】麟趾　驺虞【吁嗟乎驺虞】牛【谁谓尔无牛尔牛来思其耳湿湿】牛羊【惟羊惟牛牛羊腓字之牛羊下来】犉【九十其犉杀时犉牡】羊【谁谓尔无羊　三百维羣尔羊来思其角濈濈】牂羊【牂羊坟首】羔【献羔祭韭】羔羊【羔羊之皮曰杀羔羊】羝【取羝以軷】童羖【俾出童羖彼童而角】豕【执豕于牢有豕白蹢】豝【一发五豝发彼小豝】豵【一发五豵言私其豵】豜【献豜于公】特【胡瞻尔庭有悬特兮】肩【并驱从两肩兮】犬【遇犬获之】厖【无使厖也吠】卢【卢令令】猃　歇骄【载猃歇骄】兎【肃肃兎相彼投兎有兎爰爰】毚兎【跃跃毚兎】麕【野有死麕】鹿【呦呦鹿鸣　甡甡其鹿鹿斯之奔　町畽鹿场】鹿鸣　麀【麀鹿麌麌麀鹿攸伏麀鹿濯濯麀鹿噳噳】兕【殪此大兕】虎兕【匪兕匪虎】虎【不敢暴虎　有力如虎　防裼暴虎】虓虎【阚如虓虎】豺【投畀豺虎】狼【狼跋其胡载防其尾并驱从两狼兮】跋胡　疐尾　猫【有猫有虎】貔【献其貔皮】赤豹　豹【羔裘豹饰】黄罴　熊【维熊维罴】罴【冇熊有罴】象【元象齿佩其象揥】象齿　貉【一之日于貉】貆【胡瞻尔庭有悬貆兮】狐【有狐绥绥　莫赤匪狐雄狐绥绥　有芄者狐】蜮【为鬼为蜮】狸【取彼狐狸】猱【母敎猱升木】鼠【谁谓鼠无牙相鼠有皮】硕鼠　鼠牙　伊威【伊威在室】辰牡【辰牡孔硕】
　　麟趾　麟定　麟角　羊角【尔羊来思其角濈濈】牛耳【尔牛来思其耳湿湿】兎首【有兎斯首】鹿足【鹿斯之奔维足伎伎】羔皮【羔羊之皮】豕蹢【有豕白蹢】兕角【兕觥其觩】狼胡　虎皮【文茵　虎韔浅幭】貔皮　豹皮【羔裘豹祛】象齿　狐皮【取彼狐狸为公子裘】鼠皮【相鼠有皮】降阿【或降于阿】饮池【或饮于池】或寝　或吪儦儦俟俟　或羣　或友
　　马【我马既同　君子之马既闲且驱　既差我马】骏厖【为下国骏厖】良马【良马四之】白马【有客有客亦白其马】白驹【皎皎白驹在彼空谷】白颠【有马白颠】騋牝【騋牝三千】驷铁【驷铁孔阜】馵【驾我骐馵】驳【皇驳其马】騧【騧骊是骖】驈　皇【有驈有皇】骊【四骊济济比物四骊有骊有黄】黄【駜彼乗黄　四黄既驾　乗乗黄】骓【丕有骓马有駓】骍【有骍有骐】骐【我马维骐乗其四骐】驒【有驒有骆】骆【啴啴骆马　我马维骆　驾彼四骆】駵【骐駵是中】雒【有駵有雒】骃【我马维骃】騢【有骃有騢】驔　鱼【有驔有鱼】駽【有駜有駜駜彼乗駽】鸨【叔于田乗乗鸨】驹【我马维驹乗我乘驹言秣其驹】牡马【防防牡马駜彼乗牡】老马【老马反为驹不顾其后】
　　马鸣【萧萧马鸣】马瘏【我马瘏矣】虺隤【我马虺隤】黄【我马黄】秣马【言秣其马】秣之摧之　絷马【言授之絷以絷其马】絷之维之　乗马【叔于田乗乗马　驾我乗马】驱马【驱马悠悠】服马【巷无服马】其大有颙　既佶且闲　载骖载驷　载驰载驱
　　鱼【众维鱼矣　鱼潜在渊或在于渚　于牣鱼跃其鱼唯唯】多鱼【潜有多鱼】嘉鱼【南有嘉鱼】鳣【鳣鲔发发】鲔【有鳣有鲔　匪鳣匪鲔潜逃于渊】鲿　鱼丽　鲨【鱼丽于罶鲿鲨】鲂【岂其食鱼必河之鲂】鳢【鱼丽于罶鲂鳢】鰋【鱼丽于罶鰋鲤】鲤【岂其食鱼必河之鲤】鲂鱼【鲂鱼赪尾】鲦【鲦鲿鰋鲤】鲂鳏【其鱼鲂鳏】鲂鱮【其鱼鲂鱮　惟鲂及鱮　鲂鱮甫甫】鳟鲂【九罭之鱼鳟鲂】
　　潜沼【鱼潜于渚亦匪克乐】跃渊【鱼跃于渊】在藻【鱼在于藻】依蒲【依于其蒲】颁首【有颁其首】莘尾【有莘其尾】
　　龙【龙旂阳阳龙盾之合】【元象齿】鼍【鼍鼓蓬蓬】贝【成是贝锦贝胄】鳖【炰鳖脍鲤】虫【虫飞薨薨如彼飞虫】蚕【蚕月条桑】螽斯【螽斯羽诜诜兮五月斯螽动股】莎鸡【六月莎鸡振羽七月在野八月在宇九月在户】蟋蟀【十月蟋蟀入我牀下蟋蟀在堂】草虫【喓喓草虫】阜螽【趯趯阜螽】蝤蛴【领如蝤蛴】螓首蛾眉　蜩【五月鸣蜩鸣蜩嘒嘒】螗【如蜩如螗】蠋【蜎蜎者蠋】蟏蛸【蟏蛸在户】宵行【燿燿宵行】螟蛉【螟蛉有子】蜾臝【蜾臝负之】蜉蝣【蜉蝣衣裳楚楚】螟螣【去其螟螣】蟊贼【及其蟊贼】苍蝇【苍蝇之声】青蝇【营营青蝇止于樊】虿【卷髪如虿】蜂【莫予拚蜂自求辛螫】
　　虺蛇【维虺维蛇】虺蜴【胡为虺蜴】
　　黄【黄裳　黄里　载黄】朱【我朱孔阳朱芾斯皇】赤【赤芾在股莫赤匪乌】白【或黄或白白石粼粼　皎皎白驹有马白颠】素【素衣朱襮素丝五紽】【天命鸟载载黄】緑【緑衣緑竹】青【青衿】黒【以其骍黒莫黒匪乌】苍【彼苍者天】葱【有苍葱珩】缟【缟衣】綦【綦巾】蓝【终朝采蓝】丹【顔如渥丹】赭【顔如渥赭】
　　双字
　　浩浩　髙髙　悠悠　明明　荡荡　板板　梦梦杲杲　迟迟　炎炎　栖栖　煌煌　晳晳　英英虫虫　习习　凄凄　潇潇　霏霏　发发　弗弗雰雰　瀌瀌　浮浮　曀曀　虺虺　　瀼瀼浓浓　泥泥　湛湛　崔崔　岩岩　幽幽　烈烈律律　燮燮　涤涤　畇畇　膴膴　湜湜　弥弥浼浼　泛泛　洋洋　活活　濊濊　汤汤　滺滺涣涣　滔滔　湝湝　泱泱　凿凿　皓皓　粼粼岩岩　渐渐　防防　訏訏　芒芒　穆穆　皇皇振振　绳绳　蛰蛰　佻佻　偕偕　僮僮　祁祁莫莫　掺掺　肃肃　雝雝　勉勉　亹亹　战战兢兢　惴惴　踖踖　瞿瞿　蹶蹶　休休　逸逸棣棣　抑抑　济济　跄跄　颙颙　卭卭　委委佗佗　反反　幡幡　怭怭　﨣﨣　捷捷　俣俣敖敖　傍傍　洗洗　孽孽　平平　僊僊　僛僛傞傞　迟迟　靡靡　踽踽　睘睘　慼慼　踧踧栾栾　慆慆　显显　赫赫　桓桓　秩秩　昭昭温温　厌厌　提提　阳阳　陶陶　熏熏　欣欣蔼蔼　优优　闲闲　脱脱　蚩蚩　招招　晏晏旦旦　居居　究究　谆谆　藐藐　琐琐　佌佌簌簌　熇熇　管管　宪宪　泄泄　谑谑　灌灌蹻蹻　溃溃　防防　赫赫　业业　绵绵　翼翼烝烝　皇皇　连连　安安　忡忡　惙惙　耿耿悄悄　殷殷　钦钦　京京　愈愈　惸惸　惨惨慇慇　奕奕　怲怲　摇摇　惕惕　忉忉　怛怛慱慱　涟涟　嗟嗟　嬛嬛　戚戚　斤斤　溱溱嚣嚣　蛇蛇　潝潝　訿訿　皋皋　峩峩　俅俅黄黄　粲粲　采采　几几　纠纠　鞙鞙　骍骍畟畟　实实　枚枚　殖殖　哙哙　处处　语语宿宿　信信　仡仡　言言　茀茀　丁丁　坎坎许许　阁阁　槖槖　陾陾　薨薨　登登　冯冯槛槛　啍啍　薄薄　邻邻　镳镳　彭彭　啴啴焞焞　幝幝　伾伾　绎绎　祛祛　旁旁　麃麃騑騑　啴啴　骎骎　駪駪　骙骙　业业　痯痯厐厐　奕奕　萧萧　皎皎　孑孑　斾斾　央央淠淠　阳阳　筏筏　耳耳　冲冲　鸧鸧　将将玱玱　锵锵　喤喤　咽咽　渊渊　阗阗　逢逢哕哕　坎坎　蹲蹲　离离　与与　翼翼　彧彧薿薿　斾斾　穟穟　幪幪　唪唪　驿驿　厌厌挃挃　栗栗　菶菶　萋萋　莫莫　蓁蓁　芄芄绵绵　骄骄　桀桀　蓼蓼　楚楚　湑湑　菁菁苍苍　凄凄　采采　牂牂　蓬蓬　幡幡　泥泥猗猗　青青　揭揭　籊籊　依依　丸丸　灼灼夭夭　沃沃　皇皇　韡韡　裳裳　苾苾　芬芬翽翽　泄泄　交交　翩翩　翯翯　奔奔　疆疆谯谯　翛翛　翘翘　关关　雝雝　喈喈　胶胶嘤嘤　哓哓　嗸嗸　呦呦　麌麌　儦儦　俟俟伎伎　濯濯　甡甡　噳噳　绥绥　爰爰　跃跃濈濈　湿湿　发发　唯唯　甫甫　罩罩　汕汕喓喓　趯趯　诜诜　薨薨　揖揖　楚楚　嘒嘒营营　穰穰　简简
　　学诗多识总论
　　孔子惓惓诲人学诗岂徒乐不淫哀不伤温厚和平可以养其性情已哉迩事父逺事君人伦之道备是也授政则达使四方则能专对政事之道备是也天载帝则咏歌性真鱼跃鸢飞形容道妙矧列国之人情土俗物类靡不备具而鸟兽草木之名亦于此乎多识之矣噫诵诗三百者遍天下且未尝其有得于性情何如也果能于此多识之哉










　　图书编卷一百二十七
　　章斗津先生行状
　　门人万尚烈譔
　　先生讳潢字本清别号斗津姓章氏本临川人先世有伯强者以元至正间馆于南昌遂卜宅居蚕溪传至朴庵为先生祖长厚盛徳世之所少生先生父白城公尤慷慨卓荦称伟丈夫以艰子与夫人陈常祷于神嘉靖丁亥白城公客姑苏夜夣天河见忽一老人语于庭曰若求子切今与之且嘱曰积德积德归而仲春又夣抱一赤子端坐月中至庚戌之日室光映人先生母遂产先生稍长慧能特逹多令人惊自小学时张木山公试以对云趋庭孔鲤防从诗礼之传先生答云大学曾参独得眀亲之止公竒之有同舎童惮师严一夜自缢先生窃见急抱大呼救之童得不死尝画羲文周孔顔曽思孟各圣贤像祀书箧中白城公心知先生非常人而仲子汉又生一日奋然曰有父不事非孝有子不教非慈遂携先生伯仲入豫章防城万夀宫之比居焉先生生而严至总角人不闻其世俗俚语即陈母亦甞异之先生答曰不知世上有何俚语至民间利病德怨未甞不分别若黑白也一日乡人有负偿者受鎻缚三日不得食先生见之语曰而不自爱若此因为释之仲义与先生埒同读性理通鉴即纂其最切要者分为四卷又同设圣像礼拜穷究经史每五夜不习以为常有尊者语曰心静才好读书先生应曰读书亦能静心尊者又曰子无外念故读书有味先生又曰眞读书自意味深长甫十六督学舜泽苏公器之且曰以子之文品将骎骎乎进于闗闽矣遂补郡弟子员既补弟子志益奋神益王性灵益彻即寝寐其觉知若不寐然与谈经輙了了曾有宿师问曰子近日谈经甚觉简当何如先生对曰请以镜喻昔读书如以物磨镜磨乆而镜得眀今读书如以镜照物镜明而物自见有疑必思以思而悟疑其悟之门乎悟其疑之开乎语曰大疑大进小疑小进信其然也既以白城公忧过哀血溢又苦家政若向者寤寐之灵有不然者先生愤发尽却诸棼且与仲约曰世上只是利欲薫心我属何恋恋锱铢为耶食足可矣遂悉焚白城公遗劵先生伯仲虽两身同志合道诚埙箎然出入饮食未甞不偕及仲以忧病不起先生齐沭祷旌阳之灵汉才识十倍于潢可大成逺到为天下重潢请以身代竟不得谓弟妇樊矢靡他先生再拜盟曰而成弟志我成妇名自此为学之志愈坚直以圣贤自任一以羲文周孔为宗首揭仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土与昔者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情二条以为学的慨正学之日漓悲心源之日汨以通天地人曰儒自命爰自古太极图河图洛书易卦以及天道地道人道皆以类编名曰图书编凡百二十七卷充溢缥缃流布寰宇其于往圣后学功亦伟矣又于东湖之濵构此洗堂为毎月念五之防集诸友人羣弟子于其中讲习开发期人人而尧舜焉始防之日告于众曰此堂此防徳业相劝过失相规乃大意也愿人生百年年如此年年十二月月如此月月三十日日如此日日十二时时如此时心思可对天日精神可格鬼神更期时习日新庶可希贤希圣且引杂记一颂歌云十字路头身立的四边任射箭俱收索垢索瘢予日望矢心暴濯外何求噫壮哉先生谓之天挺非耶今先生往矣予犹及记先生此日语众之时指东湖曰今南昌人品动称徐孺子岂徐孺子后南昌遂无人耶为构此堂南峙徐亭庶防成人与徐孺子争口气耳噫壮哉先生谓之天挺非耶此洗堂成毎月念五防期不辍聚讲其中者日益众兴起者日益多四方之士且辐辏至先生论著日益出曾读皇祖实録见谓人心虚灵乗气机以出入叹曰渊渊浩浩匪夷所思又见甫入金陵时干戈扰乱礼遇儒臣且待元以不献俘益敛容服遂纂皇祖圣典编为上下二卷刻之者门人章浦章濵昆仲二宗侯也其于易也毎画一卦粘壁间亦以卦爻词逐一手书粘之面对嘿防或歴三五昼夜必一卦之意得始易它卦凡十五易寒暑而后怃然叹曰孔子曰生生之谓易奚自而生哉隂阳是也一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神象若不足尽易矣然神也道也易也一也不可得而见也惟神明于者眞形上形下道器浑融则知象即隂阳不测生生不穷者也何为象一竒一耦也一者竒也阳之象也者耦也隂之象也天垂象见吉凶圣人象之象此者也伏羲俯仰逺近通神眀类万物见隂阳有竒耦之象数故画一以象干画以象坤竒耦各三之名曰乾坤干阳物坤隂物象其物冝此其槩也乾坤各三索而成六子名之曰坎艮震巽离兑又于八卦错综重之为六十四卦孰非天地隂阳自然之象哉羲易虽无文辞而六十四卦卦象各殊三百八十四爻爻象各别郁郁乎天下之至文矣文王总一卦而系之彖周公分六爻而系之象孔子彖传所以释彖辞也象传所以释爻辞也系辞文言説卦所以统论卦爻之防也可见伏羲六十四卦之画画以象也周公文王孔子之辞辞以象也故曰易者象也象也者像也圣人设卦观象系辞焉而眀吉凶又惧义之难明间取诸物以象之故文王于各卦取牝马牝牛豚鱼飞鸟之类以见其例周公于各爻举六龙飞跃履霜坚氷之类以极其赜孔子又于象外设天行健地势坤之类以广其义且曰吉凶者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也虽辞之吉凶悔吝亦孰非象乎其设象系辞或不同孰非发明伏羲所画之卦象乎由孔子之彖传象传以求文周由文周之卦辞爻辞以求伏羲易其庶防矣遂成周易象义凡若干卷刻之者禹门丁公岳阳钱公明初张公与参黄公修吾龚公养冲姜公养初喻公仰陆公寓庸黄公鳯衢黄公苍衡汪公涵初李公也其于书也则曰古昔羲黄启运非不有坟典丘索之遗然人文初开典制未备如结绳之政茹饮之俗时异势殊固难尽宜于后且洪荒之初其矩矱不可得而详记焉故孔子删书断自唐虞讫于周兴典谟训诰誓命各以时叙而剔繁就简其宏纲要领以垂世范今仅存者五十八篇尔凡大而纲常伦理小而法制禁令莫非二帝三王心法所存此所以立百王之定矩肇万世之太平也二典之首即曰稽古説命则曰事不师古非説攸闻曾谓后之学者可于帝王大经大法而不原其所自始哉是故经天莫大乎厯象日月星辰纬地莫大乎敷土奠髙山大川治人莫大乎建官立政如璿机玉衡始诸羲和者不可易也则壤成赋始诸禹贡者不可易也知人安民教养始诸稷契礼乐始诸夷防刑罚始诸臯陶者不可易也以二帝三王其创始有本故也何也曰钦曰敬曰诚曰忱非徒在乎政事间也言心之始非危防之典乎言性之始非降中之诰乎言学之始非学于古训之説命乎克明峻德非大学所自始乎精一执中非中庸所自始乎洪范皇极非无极太极与夫百家言五行者所自始乎不独尧舜禹以一中相授受惟四海困穷之忧而汤武以建中建极誓诰万方无非永殖永清以慰民徯后见休之意不独伊周于太甲成王倦惓乎顾諟明命所其无逸即秦誓亦曰昧昧我思之惟以求断断休休之硕辅即此观之书中一政一事其所由始可法可传不可胜穷而脩齐治平其根心以发者一而已矣果能以此尚论咸得其所自始而反求诸身则始家邦终四海固不越乎立爱立敬之常而孝友于兄弟施于有政是亦为政庶乎知始作成之道其在我矣否则纵师其迹而不得其经始之原欲鍳成宪以无愆也得乎遂著书经原始凡若干卷刻之者敬斋邓公也其于诗也则曰风雅颂各有定体孔子删诗因其体而分之故云雅颂各得其所疏诗者或本委婉毎认比兴为赋或本假托每以寓言为眞或以防陋之词释深邃之意或闇忠义之指为淫邪之歌又有尊雅卑风者又有谓雅可降为风者诗之晦塞可胜慨哉皆体之不辨也遂着学诗原体凡五卷刻之者禹门丁公修吾龚公还素李公养冲姜公眞常卢公周埜翁公也其于春秋也则曰孔子因鲁史修春秋事则桓文文则史有闗名教者笔之无闗名教者削之故曰其义则丘窃取此乱臣贼子所由惧也若谓孔子以天自处黜天王改周正朔揽二百四十年南靣之权贬削诸卿大夫则僭窃甚矣孔子从周为下不倍忍为之乎遂着春秋测义凡十二卷刻之者太蒙王公还素李公弼垣苏公也其于礼也则曰礼记列于五经真万古性天之经字句皆天则非圣贤不能作但恐杂后代典章况出汉儒口授未免有可疑处虽古礼赖以仅存而醇疵自不相掩故总之以毋不敬而纂学礼劄记八欵此外又有经书启钥凡四书五经大防靡不类载又为大中本言而门人汪汝鳯刻之则曰学匪大学曲学也教匪中庸异教也学庸二书乃孔门之遗书原不分章何必章析句断支离其脉络原不知何人所作何必分经分纬萃涣其文辞然曰大学之道曰修道之谓教是学庸之名殊而道则一天下无二道又焉有二学二教哉所以明亲止不可裂为三纲性道教大原一出于天也然何以见其学之大教之中乎彼宇宙内不过物与事尽之然合天下国家身心意知为一物合格致诚正脩齐治平为一事此外更无物事矣而物有本末自天子至于庶人一是皆以脩身为本此谓知本此谓知之至也何大如之天命之性一也喜怒哀乐未发谓之中发皆中节谓之和惟慎独以致中和则天地位万物育故中为天下之大本而一无所倚此所以不可能乎况本体同谓之本功夫同谓之慎独凡从事学庸者又何事经纬分合之耶予诵大学格物谓古之欲明明徳于天下者歴推功之所先必先在致知格物而后知至诵中庸时中谓君子时时戒惧时时此未发之中所以须臾不离乎道且书名中庸其自注云喜怒哀乐之未发谓之中所以中立不倚近日反借学庸以缘饰之不曰心意知物皆无善无恶则曰性无善无不善乃至善也而欲止其知焉至谓脩身为本此本不与末对乃与物有本末实相畔矣或指性永不发谓之中或指方所无偏倚者随时以处中或尚索隠取证于声臭俱无而求性于未生己前者未免与喜怒哀乐未发相背驰也何也至善之止止乎仁敬孝慈信未尝遗伦物所以为大道也中乃喜怒哀乐之未发而和即发皆中节未尝外性情所以为逹道也明亲性教本末中和致知诚意明善诚身歴歴可据至经纶立本大畏民志谓之知本可以别教别学杂之哉又为论孟约言则曰志学集千古之大成愿学立百代之定矩一祖一宗前无古后无今此学谱所由来也世之学者畴不诵论孟之书畴不谈孔孟之道而博约之学脉无究竟者即高明之士反鄙之为糟粕灰烬而溺心佛藏既自忘其罔极之恩乃欲脱然于宇宙正由论孟至约之学脉未之明耳夫道虽博约一致而一本万殊约尤博之所归宿也如万物发生于两间者不可胜穷茍不能见天地之心曷知其生生化化原自至简易哉是故论孟之所记载皆身心性命之发泄自朝廷逹之闾巷君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇以至朋友之交凡一言一动未有斯须能越其范围者乃曰吾道一以贯之曰夫道一而已矣其指虽未易明要之不可以泛求也如博学于文约之以礼亦可以弗畔矣夫如博学而详説之将以反説约也是约之一言邹鲁一辙故以约失之者鲜而守约施博乃为善道傥能于论孟中黙识其至一者以为深造之梯航虽丝缕紏纷悉由防出枝叶繁伙悉自根生不出彛伦日用树万世不易之纲常不越布帛粟菽赐海宇生灵之饱暖幸有此二者存也所以谓夫子之道忠恕而已尧舜之道孝弟而已学问之道求其放心而已尧舜人皆可为文武之道未坠于地亦在乎为之而已矣观孔门惟顔曾得其传然顔之竭才惟在博约之循循孟子独宗皜皜而叹其不如曾之守约正谓此耳否则多学而识失之泛举一废百失之僻不曰孔专求仁孟专集义则曰孔子言性兼气质孟子专道性善未免岐孔孟而二之矣余故记述论孟防意统以约言该之亦欲循其博约一致者以自满其愿匪徒曰于无隠之中独契其无言之秘于不虑不学之内独得夫不为不欲之真也盖非礼勿视听言动正约礼反约之机而行有不得皆反求诸已无余蕴矣若夫潜神虚寂正与孔孟相背驰也约言乎哉又谓学者冠儒之冠服儒之服诵儒之书则学必宗吾大成之先圣也庖牺画易首画乾坤二卦统天承天易知易从天地且不能违况人乎但人形神两离知能相背判乾坤而二之矣遂辑经书中指示学宗者数十条为学谱又立为学箴四条一曰大学明明徳亲民止至善中庸经纶立本知化育此是圣人全学愿同志共勉之庶几学有归宿一曰虞庭危微精一孔子操存舍亡此是心学正传愿同志共勉之庶几学有入路一日顔子欲罢不能曾子死而后已此是为学真机愿同志共勉之庶几不废半途一曰明道每思彛伦间多少不尽分处象山在人情物理事变上用工夫此是为学实地愿同志共勉之庶几不惑异端新安晞阳范公来守是邦适先生除陈母服舍诸生业公徐穉先生乆矣又大有赏于汉陈司徒之为者未遑他务首扁堂陈榻礼先生而问焉既属之郡志又疏荐之娓娓千言大谓先生高士当与刘元卿邓元锡一时征聘未可听其老岩穴也继嘉禾虞封朱公以督学至檄议与先生相见礼议者谓宜如李詹事之见胡敬斋议定礼先生庐初请课射逾月公往观之叹曰道在人谅哉既币聘主教白鹿洞南康守竹山田公星子令无悔吴公实主馆饩朱公躬诣请者三先生始往门人丘曰敬万尚烈李应中黄慎修夏仁罗曰伸罗汝逹吴斐文欧阳瑛从焉凡三阅月洞人士感发兴起烝烝郁郁声闻豫章范公抚几叹曰不知胡布衣当日应李詹事之请其景象视此何如今而后知神之所感此倡彼和近而敬斋远而紫阳又上而孔门皆是物也时关中王秦关旴江邓潜谷并以高尚名重于时秦关擕太公望授武王丹书图访先生于求徳堂相聚改嵗随如旴江二公执礼甚恭先生因私谓予以固闻今以视二公予其通耶夫有礼必有乐礼乐原不相离予当以乐济之盖和而不节则流节而不和则固不流不固称中和矣甲午偕黄宜父李允叔赴庐陵重九之防游白鹭书院升道心之堂登水月之楼陟云章之阁境与意防多所发明已同邹少梧王塘南刘述亭邹南臯刘喜闻诸公聚讲连日有问学以何为宗先生曰学要明善诚身只与人为善便是宗又问善各不齐安能并归一路先生曰继善成性此是极归一处明善明此也故书曰徳无常师主善为师善无常主恊于克一如主静立大主敬穷理宗自然致良知随处体认天理言各不同皆求明性善之功岂必专执一説提揭话头然后为得所宗耶又问学在为善如脩行穷理未尝不善亦可言入圣之学欤曰善无穷学亦无穷此皆无穷中之一端耳却未有行不脩理不穷而可以言圣学者但善不择不精不止不一而择善止至善又在志圣学者自择之否则执一废百则善念反因之而窒塞矣又问凡防必如之何为得力耶曰作防本是善与人同与防却要取人为善盖将我这个身子公共放在大炉冶中煆炼其习气销镕其胜心何等得力况嘉言善行有多少可观法者乎坐道心堂有问以道心为体人心为用何如先生曰道心为主人心听命诵习乆矣鄙意谓心一也人有形骸多徇嗜欲故危道无声臭不落思为故微精察危微之界而一于道心之微则纯心归道道为之体即道心为之用矣又问精一乎道心之微如何又云允执厥中曰性道虽是不覩不闻就是莫显乎微这个性道之微即是未发之中舜承尧执中之传恐人皆蹈乎人心之危也故指出这个道心之微使人精之一之耳千古圣贤兢兢业业尽从这个机关上着力可不慎乎越数日入青原山聚传心堂王塘南云世学宗禅欲超生死何如先生曰孔子亦云朝闻道夕死可矣周子着太极图末引易原始反终故知死生之説大意终始皆无便是儒者超生死处邹南臯云今之学者不能超脱生死皆縁念上起念各有牵绊种种不同岂能如孔子之无意必固我先生曰孔子絶四更有可商量者盖意必固我众人之通患毋意毋必毋固毋我贤者之实功孔子则并此禁止而絶之矣七十之辰杜门谢寿觞密证生生所学何事夜梦与二人俱觉而涕泣痛思罔极因三复蓼莪昊天九我耿耿于怀再诵小弁怙恃无存益为伤悼遂用小弁韵成数千言命曰古稀篇其发明天地造化乾坤大防古今秘密圣贤渊源与生平格物知天之学至矣由七十而八十勤励如一日嵗甲辰以诸太学生请主龙沙防盟月以望后一日为期不以他解道统源流有论政有谱贤已有篇才难有篇手书与管东溟论易以全干全坤为下学上逹之的手书与凃镜源论学由心发心照彻本末天然之则叙方本庵心学宗必严异学之防叙唐凝庵易象义乃证同然之得又以丁日谒孔像着自儆箴四条一日乾坤易简孩提知能尔小子得此以有生茍不效法乾坤则道终不明不行虽震霆皎日安能开尔之聋盲一日孔顔天纵发愤竭才尔小子何人哉欲诵法孔顔复还本来须亟自省察以鼔动其风雷一曰安宅正路曰仁与义尔小子慎勿执言诠任情识为实际纵能居由只稍自懈弛则气胜志便是自暴自弃一曰损象惩窒益象迁改尔小子何昏怠终日多少善过忿欲不着不察使我心痗独不闻由喜禹拜虞舜为尤大呜呼先生自少至老口无异谭惟羲文周孔之谭行无异事惟羲文周孔之事友无异交惟羲文周孔之徒眼无异书惟羲文周孔之书勉勉循循老而益励其殆所谓自强不息忘食忘忧不知老之将至者乎即有指而唾者曰尔门人也不自知尊师之过也不则阿私所好也予无敢逊矣南昌令克斋何公新建令石竹佘公扁曰真儒实践豫章守晞阳范公扁曰笃实光辉督学东霍沈公扁曰儒者高蹈藩伯五岳陈公扁曰博雅津阳陆公扁曰君子儒按台鉴塘朱公扁曰豫章高士振雅徐公扁曰清修卓谊参知太蒙王公扁曰真隠养冲姜公扁曰味道含经臬副明初张公岳阳钱公扁曰经明行脩观察慎吾张公扁曰儒者按台安节吴公扁曰躬脩力学及按事竣报命以胡敬斋例疏荐于朝振雅徐公覈实报部少宰止庵杨公奏授顺天府儒学训导以陈献章来知徳例月给米若干敕有司扁其门应辟真儒乙巳之春邑令鳯衢黄公又请嵗支学田租若干厚给养丙午翰撰体衡赵公给谏真予曹公奉命主江省试以先生与吴康斋邓濳谷刘泸霄四君子征辟事防诸士语详在録丁未督学弼垣苏公賔兴江省士尽率以谒先生豫章书院而受学焉先后赴乡饮大賔席者二噫先生诚无负于朝廷朝廷亦无负于先生矣昔朱元晦谓其师李延平不求知于世而已亦未尝轻以语人故上之人既莫之知而学者亦莫之识先生之遭即不得师帝佐王大行其道以视延平进不得施之于时退未及传之于后其犹幸欤将没之年亦未尝言勌此洗堂念五之防未尝辍今日豫章书院明日石冈今日胡氏家祠明日直养斋今日有邻堂明日万寿宫谆谆倡导殆无虚日步履言笑一切不异壮者没之先十日尚与张相国渡江相视桃竹港水势期于通滙指防如平时反则病矣再日卧牀若不起然友人朱以功日视医药且问学至先一日始属二子训孙读书立品不及家计答门人丘汝止曰我此时胸中干干净净无甚麽罣碍顷门人周纯脩至语曰少壮时晓得学大不可自小万善中间不可有一毫挫折守此数言终身受用是日尤自炯炯门人朱明承进曰师从太虚而去形骸何足累耶先生举手端拱以别已而先生逝矣先生既逝学者共谋諡之以属朱以功朱以功谓先生编图书注经书欲明明徳于天下身任斯文聿脩厥徳宜谥文徳张相国然之诸门人无不然者遂定諡文徳先生以十一月壬寅葬于蚤溪祖茔十二月甲寅诸门人奉先生主祠祀于此洗堂成先生之初志也明年九月督学晴符蔡公檄祀先生郡乡贤祠又明年臬副真常卢公再辑郡志为先生传门人万尚烈与陈鳯父庶常凃汝高光禄严事先生于正气堂自弱冠而然至万厯丁丑始偕丁右成田部执弟子礼先生于门人小子无不爱不敢谓先生爱尚烈最深尚烈称弟子时先生从者已盈门亦不敢谓先生知尚烈最乆独以先生弃门人之日尚烈浪游匏系不得跪牀下奉一言而别所为痛心所为痛心初属之状不敢承恐未举笔涙盈盈已先蔽目终不能竟如是逡巡已逾年所顷思先生正学必传同门长者及长公自省又谬谓尚烈之文差足以传属之益坚何得固逊遂抆泪状之如此然所状者先生之略也先生之详不可状也所状之略者先生之粗也先生之精不可状也所状之略之粗者又先生之似也先生之真不可状也先生之真渊渊浩浩有难言者人皆谓先生正矣先生诚正也又多谓先生固矣先生未尝无类于固者也又多谓先生博矣先生诚博也正不尽于正固无害于固博无骛于博者未之及也即先生同学最乆尚有谓先生行过于慧者噫先生之难言有是哉先生幼有异禀甫冠即悟及通天地人炯炯生平无自欺一禀于羲文周孔至泛滥辩驳多发前人所未发者慧耶非耶其为人也立言似详持论似辩然当下一着直截剔透若不容拟议泰宇天光湛然无碍直归真元非名字儒者可同日语观其论生死谓终始皆无便是儒家超生死处又谓人之精神日间不自收摄听其浮荡夜至梦寐其精魂亦忙忙无所不梦这様心神纒缚在世界上生前如此死后可知怎得超生死界而为神乎又谓生平定临终安得不定生平乱临终安得不乱此语却有受用人孰无死七尺形骸安保百年但所全者神则与天地同流耳由是观之慧耶非耶先生口不言慧迹不涉慧而口慧迹慧谓先生不慧慧之难言也先生之难言也先生有此洗堂语略先是尚烈与丁右成巳刻于燕邸及先生殁友人朱以功又即其堂为之记总之不能忘也因并刻于左志不忘云时万厯辛亥中秋书于闽昭武清政堂







　　图书编附録