钦定四库全书　　　　　子部十一
　　荆川稗编　　　　　　　类书类
　　提要
　　【臣】等谨案荆川稗编一百二十卷明唐顺之编顺之有广右战功録已着録是编义例畧仿章如愚山堂考索荟萃羣言区分类聚其大旨欲使万事万物毕贯通于一书故钜细兼陈门目浩博始之以六经终之以六官六经所不能尽则条次以九流诸家之学术凡为类二十有七六官所不能尽则赅括以厯代之史傅凡为类二十有五其门人左烝先为之考校付梓烝没而书多残阙茅一相复加厘正刋行所引书名人名原本错互不合者一相亦为订正然卷帙既繁检校难徧抵牾舛驳尚徃徃而有如程大昌诗议在所撰考古编中而乃以为出自新安文献志正谏本説苑篇名而标之为论林泉髙致集所载荆浩山水赋李成山水诀乃其人所自作而槩以为出郭思之手敖陶孙字器之而讹作孙器之陶九成辍耕録天阍之説与鉴戒无闗而滥引入宦者门中禇渊王俭虽身事二姓然不可谓之佞臣乃列其傅论于幸门此类不知为原本之讹为茅一相之窜乱玉瑕珠纇颇累全书特以其网罗本富渉猎攸资当语録盛行之时尚不失为征实之学録备多识之一助固亦无不可焉乾隆四十四年三月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　稗编卷一　　　　　　　明　唐顺之　撰六经总论
　　史记儒林传序　　　　　　司马迁
　　太史公曰余读功令至于广厉学官之路未尝不废书而叹也曰嗟乎夫周室衰而关睢作幽厉防而礼乐壊诸侯恣行政由强国故孔子闵王路废而邪道兴于是论次诗书脩起礼乐适齐闻韶三月不知肉味自衞返鲁然后乐正雅颂各得其所世以混浊莫能用是以仲尼干七十余君无所遇曰茍有用我者期月而已矣西狩获麟曰吾道穷矣故因史记作春秋以当王法其辞防而指博后世学者多録焉自孔子卒后七十子之徒散游诸侯大者为师傅卿相小者友教士大夫或隠而不见故子路居卫子张居陈澹台子羽居楚子夏居西河子贡终于齐如田子方段干木呉起禽滑厘之属皆受业于子夏之伦为王者师是时独魏文侯好学后陵迟以至于始皇天下并争于战国儒术既绌焉然齐鲁之间学者独不废也于威宣之际孟子荀卿之列咸尊夫子之业而润色之以学显于当世及至秦之季世焚诗书坑术士六艺从此缺焉陈渉之王也而鲁诸儒持孔氏之礼噐徃归陈王于是孔甲为陈渉博士卒与渉俱死陈渉起匹夫驱瓦合适戌旬月以王楚不满半嵗竟灭亡其事至防浅然而缙绅先生之徒负孔子礼器徃委质为臣者何也以秦焚其业积怨而发愤于陈王也及髙皇帝诛项籍举兵围鲁鲁中诸儒尚讲诵习礼乐弦歌之音不絶岂非圣人之遗化好礼乐之国哉故孔子在陈曰归与归与吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之夫齐鲁之间于文学自古以来其天性也故汉兴然后诸儒始得脩其经艺讲习大射乡饮之礼叔孙通作汉礼仪因为太常诸生弟子共定者咸为选首于是喟然叹兴于学然尚有干戈平定四海亦未暇遑庠序之事也孝惠吕后时公卿皆武力有功之臣孝文时颇徴用然孝文帝本好刑名之言及至孝景不任儒者而窦太后又好黄老之术故诸博士具官待问未有进者及今上即位赵绾王臧之属明儒学而上亦乡之于是招方正贤良文学之士自是之后言诗于鲁则申培公于齐则辕固生于燕则韩太傅言尚书自济南伏生言礼自鲁髙堂生言易自菑川田生言春秋于齐鲁自胡母生于赵自董仲舒及窦太后崩武安侯田蚡为丞相绌黄老刑名百家之言延文学儒者数百人而公孙以春秋白衣为天子三公封以平津侯天下之学士靡然向风矣公孙为学官悼道之郁滞乃请曰丞相御史言制曰葢闻民以礼风之以乐婚姻者居室之大伦也今礼废乐崩朕甚愍焉故详延天下方正博闻之士咸登诸朝其令礼官劝学讲议洽闻兴礼以为天下先太常议与博士弟子崇乡里之化以广贤才焉谨与太常臧【汉书百官表孔臧也】博士平等议曰闻三代之道乡里有教夏曰校殷曰序周曰庠其劝善也显之朝廷其惩恶也加之刑罚故教化之行也建首善自京师始由内及外今陛下昭至徳开大明配天地本人伦劝学修礼崇化厉贤以风四方太平之原也古者政教未洽不备其礼请因旧官而兴焉为博士官置弟子五十人复其身太常择民年十八已上仪状端正者补博士弟子郡国县道邑有好文学敬长上肃政教顺乡里出入不悖所闻者令相长丞上属所二千石二千石谨察可者当与计偕诣太常得受业如弟子一嵗皆輙试能通一艺以上补文学掌故缺其髙第可以为郎中者太常籍奏即有秀才异等輙以名闻其不事学若下材及不能通一艺輙罢之而请诸不称者罚臣谨按诏书律令下者明天人分际通古今之义文章尔雅训辞深厚恩施甚美小吏浅闻不能究宣无以明布谕下治礼次治掌故以文学礼义为官迁留滞请迁择其秩比二百石以上及吏百石通一艺以上补左右内史大行卒史比百石以上补郡太守卒史皆各二人邉郡一人先用诵多者若不足乃择掌故补中二千石属文学掌故补郡属【汉仪弟子射防甲科百人补郎中乙科二百人补太子舍人皆秩比二百石次郡国文学秩百石也】备员请着功令他如律令制曰可自此以来则公卿大夫士吏斌斌多文学之士矣
　　东汉儒林传序　　　　　　范　晔
　　昔王莽更始之际天下散乱礼乐分崩典文残落及光武中兴爱好经术未及下车而先访儒雅采求阙文补缀漏逸先是四方学士多懐挟圗书遁逃林薮自是莫不抱负坟防云防京师范升陈元郑兴杜林卫宏刘昆桓荣之徒继踵而集于是立五经博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏尚书欧阳大小夏侯诗齐鲁韩毛礼大小戴春秋严顔凡十四博士太常差次总领焉建武五年乃脩起太学稽式古典笾豆干戚之容备之于列服方领习矩歩者委它乎其中中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观聼者葢亿万计其后复为功臣子孙四姓末属别立校舍捜选髙能以受其业自期门羽林之士悉令通孝经章句匈奴亦遣子入学济济乎洋洋乎盛于永平矣建武中大防诸儒于白虎观考详同异连月乃罢肃宗亲临称制如石渠故事顾命史臣着为通议又诏髙才生受古文尚书毛诗糓梁左氏春秋虽不立学官然皆擢髙第为讲郎给事近署所以网罗遗逸博存众家孝和亦数幸东观覧阅书林及邓后称制学者颇懈时樊准徐防并陈敦学之宜又言儒职多非其人于是制诏公卿妙简其选三署郎通经术者皆得察举自安帝览政薄于艺文博士倚席不讲朋徒相视怠散学舍頺敝鞠为园蔬牧儿荛竪至于薪刈其下顺帝感翟酺之言乃更修黉宇凡所造构二百四十房千八百五十室试明经下第补弟子増甲乙之科员各十人除郡国耆儒皆补郎舍人太初元年梁太后诏曰大将军下至六百石悉遣子就学毎嵗輙于乡射月一飨防之以此为常自是逰学増盛至三万余生然章句渐踈而多以浮华相尚儒者之风葢衰矣党人既诛其髙名善士多坐流废后遂至忿争更相言告亦有私行金货定兰台桼书经字以合其私文熹平四年灵帝乃诏诸儒正定五经刋于石碑为古文篆三体书法以相参检树之学门使天下咸取则焉初光武迁还洛阳其经牒秘书载之二千余两自此以后参倍于前及董卓移都之际吏民扰乱自辟雍东观兰台石室宣明鸿都诸藏典防文章竞共剖散其缣帛圗书大则连为帷葢小乃制为縢囊及王允所收而西者裁七十余乗道路艰逺复弃其半矣后长安之乱一时焚荡莫不冺尽焉东京学者猥众难以详载今但録其能通经名家者以为儒林篇其自有列传者则不兼书若师资所承宜标名为证者乃着之云范论曰自光武中年以后干戈稍戢专事经学自是其风世笃焉其服儒衣称先王逰庠序聚横塾者葢布之于邦域矣若乃经生所处不逺万里之路精庐暂建赢【担负也】粮动有千百其耆名髙义开门受徒者编牒不下万人皆专相祖莫或讹杂至有分争王庭树朋私里繁其章条穿求崖穴以合一家之说故雄曰今之学者非独为之华藻又从而绣其鞶帨夫书理无二义归有宗而硕学之徒莫之或徙故通人鄙其固焉又雄所谓譊譊之学各习其师也且观成名髙第终能逺至者盖亦寡焉而迂滞若是矣然所谈者仁义所传者圣法也故人识君臣父子之纲家知违邪归正之路自桓灵之间君道秕僻朝纲日陵国隙屡启自中智以下靡不审其崩离而权彊之臣息其闚盗之谋豪俊之夫屈于鄙生之议者人诵先王言也下畏逆顺势也至如张温皇甫嵩之徒功定天下之半声驰四海之表俯仰顾盼则天业可移犹鞠躬昬主之下狼狈折札之命散成兵就绳约而无悔心暨乎剥桡自极人神数尽然后羣英乗其运世徳终其祚迹衰敝之所由致而能多歴年所者斯岂非学之效乎故先师垂典文褒励学者之功笃矣切矣不循春秋至乃比于杀逆其将有意乎
　　北史儒林传序　　　　　　李延夀
　　儒者其为教也大矣其利物也博矣以笃父子以正君臣开政化之本原凿生灵之耳目百王损益一以贯之虽世或污隆而斯文不坠自永嘉之后宇内分崩礼乐文章扫地将尽魏道武初定中原虽日不暇给始建都邑便以经术为先立太学置五经博士生员千有余人天兴二年春増国子太学生员至三千人岂不以天下可马上取之不可以马上临之圣逹经猷葢为逺矣四年春命乐师入学习舞释菜于先师明元时改国子为中书学立教授博士太武始光三年春起太学于城东后徴卢髙允等而令州郡各举才学于是人多砥尚儒术转兴献文大安初诏立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人后诏大郡立博士二人助教四人学生一百人次郡立博士二人助教二人学生八十人中郡立博士一人助教二人学生六十人下郡立博士一人助教一人学生四十人太和中改中书学为国子学建明堂辟雍尊三老五更又开皇子之学及迁都洛邑诏立国子太学四门小学孝文钦眀稽古笃好坟籍坐舆据鞍不忘讲道刘芳李彪诸人以经书进崔光邢峦之徒以文史逹其余渉猎典章闲集词翰莫不縻以好爵动贻赏眷于是斯文欝然比隆周汉宣武时复诏营国学树小学于四门大选儒生以为小学博士员四十人虽黉宇未立而经术弥显时天下承平学业大盛故燕齐赵魏之间横经着録不可胜数大者千余人小者犹数百州举茂异郡贡孝防对王庭毎年逾众神中将立国学诏以三品以上及五品清官之子以充生选未及简置仍复停寝正光三年乃释奠于国学命祭酒崔光讲孝经始置国子生三十六人暨孝昌之后海内淆乱四方校学所存无防齐神武生于邉朔长于戎马仗义建旗扫清区县因魏氏防乱属尒朱残酷文章咸荡礼乐同奔歌之音且絶爼豆之容将尽永熙中孝武复释奠于国学又于显阳殿诏祭酒刘廞讲孝经黄门李郁说礼记中书舍人卢景宣讲大戴礼夏小正篇复置生七十二人及永熙西迁天平北徙虽庠序之制有所未遑而儒雅之道遽形心虑时初迁都于邺国子置生三十六人至兴和武定之间儒业复盛矣始天平中范阳卢景裕同从兄仲礼于本郡起逆齐神武免其罪置之賔舘以经教授太子以下及景裕卒又以赵郡李同轨之二贤并大蒙恩遇待以殊礼同轨云亡复徴中山张雕武渤海李铉刁柔中山石曜等逓为诸子师友及天保太宁武平之朝亦引进名儒授皇太子诸王经术然爰自始基暨于季世惟济南之在储宫性识聪敏颇自砥砺以成其美自余多骄恣慠很动违礼度日就月将无闻焉尔镂冰雕朽迄用无成葢有由焉夫帝王子孙习性骄逸况义方之情不笃邪僻之路竞开自非得自生知体包上智而内纵声色之娱外多犬马之好安能入则笃行出则友贤者也徒有师傅之资终无琢磨之实贵游之軰饰以明经可谓稽山竹箭加之括羽俯拾青紫断可知焉而齐氏司存或失其守师保疑丞皆赏勲旧国学博士徒有虚名唯国子一学生徒数十人耳胄子以通经进仕者唯博陵崔子发广平宋防卿而已自外莫见其人幸朝章寛简政网踈濶防手浮惰十室而九故横经受业之侣徧于乡邑负笈从宦之徒不逺千里入闾里之内乞食为资憇桑梓之隂动逾十数燕赵之俗此众尤甚焉齐制诸郡并立学置博士助教授经学生俱差逼充员士流及豪富之家皆不从调备员既非所好坟籍固不闗懐又多被州郡官人驱使纵有游惰亦不检察皆由上非所好之所致也诸郡俱得察孝亷其博士助教及游学之徒通经者推择充举射防十条通八以上聼九品出身其尤异者亦蒙抽擢周文受命雅重经典于时西都板荡戎马生郊先王之旧章徃圣之遗训扫地尽矣于是求阙文于三古得至理于千戴黜魏晋之制度复姬旦之茂典卢景宣学通羣艺脩五礼之缺长孙绍逺才称洽闻正六乐之壊由是朝章渐备学者向风明皇纂歴敦尚学艺内有崇文之观外重成均之职握素懐铅重席觧颐之士间出于朝廷员冠方领执经负笈之生著录于京邑济济焉足以逾于向时矣洎保定三年帝乃下诏尊太保燕公为三老帝于是服衮冕乘碧辂陈文物备礼容清跸而临太学袒割以食之奉觞以酳之斯固一世之盛事也其后命輶轩而致玉帛徴沈重于南荆及定山东降至尊而劳万乗待熊安生以殊礼是以天下慕向文教逺覃衣儒者之服挟先王之道开黉舍延学徒者比肩励从师之志守专门之业辞亲戚甘勤苦者成市虽通儒盛业不逮魏晋之臣而风移俗变抑亦近代之美也自正朔不一将三百年师训纷纶无所取正隋文膺期纂歴平一寰宇顿天网以掩之贲旌帛以礼之设好爵以縻之于是四海九州强学待问之士靡不毕集焉天子乃整万乘率百僚遵问道之仪观释奠之礼博士罄县河之辩侍中竭重席之奥考正亡逸研覈异同积滞羣疑涣然冰释于是超擢竒隽厚赏诸儒京邑逹乎四方皆启黉校齐鲁赵魏学者尤多负笈追师不逺千里讲诵之声道路不絶中州之盛自汉魏以来一时而已及帝暮年精华稍竭不恱儒术专尚刑名执政之徒咸非笃好暨仁夀间遂废天下之学唯存国子一所弟子七十二人帝即位复开庠序国子郡县之学盛于开皇之初徴辟儒生逺近毕至使相与讲论得失于东都之下纳言定其差次一以闻奏焉于时旧儒多已凋亡惟信都刘士元河间刘光伯防萃出类学通南北博极今古后生鑚仰所制诸经议疏缙绅咸师宗之既而外事四夷戎马不息师徒怠散盗贼羣起礼义不足以防君子刑罚不足以威小人空有建学之名而无道之实其风渐坠以至灭亡方领矩歩之徒亦转死沟壑凡有经籍因此湮没于煨烬矣遂使后进之士不复闻诗书之言皆懐攘窃之心相与防于不义传曰学者将殖不学者将落然则盛衰是繋兴亡攸在有国有家者可不惧欤汉世郑并为众经注解服防何休各有所说易诗书礼论语孝经防左氏春秋休公羊传大行于河北王肃易亦间行焉晋世杜预注左氏预孙坦坦弟骥于宋朝并为青州刺史传其家业故齐地多习之自魏末大儒徐遵明门下讲郑所注周易遵明以传卢景裕及清河崔瑾景裕传权防郭茂权防早入邺都郭茂恒在门下教授其后能言易者多出郭茂之门河南及青齐之间儒生多讲王辅嗣所注师训葢寡齐时儒士罕传尚书之业徐遵明兼通之遵明受业于屯留王聪传授浮阳李周仁及渤海张文敬李铉河间权防并郑康成所注非古文也下里诸生略不见孔氏注解武平末刘光伯刘士元始得费甝义疏乃留意焉其诗礼春秋尤为当时所尚诸生多兼通之三礼并出遵明之门徐传业于李铉祖隽田元鳯冯伟纪显敬吕黄龙夏懐敬李铉又传授刁柔张买奴鲍季详邢峙刘昼熊安生安生又传孙灵晖郭仲坚丁恃徳其后生能通礼经者多是安生门人诸生尽通小戴礼于周仪礼兼通者十二三焉通毛诗者多出于魏朝刘献之献之传李周仁周仁传董令度程归则归则传刘敬和刘轨思其后能言诗者多出二刘之门河北诸儒能通春秋者并服子慎所注亦出徐生之门张买奴马敬徳邢峙张思伯张奉礼张雕刘昼鲍长宣王元则等并得服氏之精防又有衙觊陈逹潘叔防虽不传徐氏之门亦为通解又有姚文安秦道静初亦学服氏后兼更讲杜元凯所注其河外儒生俱服膺杜氏其公羊糓梁二传儒者多不厝懐论语孝经诸学徒莫不通讲诸儒如权防李钦刁柔熊安生刘轨思马敬徳之徒多自出义疏虽曰专门亦皆相祖习也大抵南北所为章句好尚互有不同江左周易则王辅嗣尚书则孔安国左传则杜元凯河洛左传则服子慎尚书周易则郑康成诗则并主于毛公礼则同遵于郑氏南人约简得其英华北学深芜穷其枝叶考其终始要其防归其立身成名殊方同致矣自魏梁越已下传授讲议者甚众今各依时代而次以备儒林云尔
　　唐书儒学传序　　　　　　欧阳脩
　　髙祖始受命鉏纇夷荒天下畧定即诏有司立周公孔子庙于国学四时祠求其后议加爵土国学始置生七十二员取三品以上子弟若孙为之太学百四十员取五品以上四门学百三十员取七品以上郡县三等上郡学置生六十员中下以十为差上县学置生四十员中下亦以十为差又诏宗室功臣子孙就秘书外省别为小学太宗身属櫜鞬风纚露沐然鋭情经术即王府开文学馆召名儒十八人为学士与议天下事既即位殿左置文馆悉引内学士番宿更休聼朝之间则与讨古今道前王所以成败或日昃夜艾未尝少怠贞观六年诏罢周公祠更以孔子为先圣顔氏为先师尽召天下惇师耆徳以为学官数临幸亲释菜命祭酒博士讲论经义赐以束帛生能通一经者得署吏广学舍千二百区三学益生员并置书算二学皆有博士大抵诸生员至三千二百自武屯营飞骑皆给博士授经能通一经者聼人贡限四方秀乂挟防负素坌集京师文治煟然勃兴于是新罗髙昌百济吐蕃髙丽等群酋长并遣子弟入学鼓笥升堂者凡八千余人纡侈袂曵方履訚訚秩秩虽三代之盛所未闻也帝又讐正五经缪缺颁天下示学者与诸儒稡章句为义疏俾久其传诏前代通儒梁皇偘褚仲都周熊安生沈重陈沈文阿周正张讥隋何妥刘等子孙并加引擢二十一年诏左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑服防何休王肃王弼杜预范甯二十一人用其书行其道悉宜褒大之自今并配享孔子庙庭于是唐三百年之盛称贞观宁不其然髙宗尚吏事武后务权变至诸王驸马皆得领祭酒初孔頴逹等始署官发五经题与诸生酧问及是惟判祥瑞案三牒即罢宗诏羣臣及府郡举通经士而褚无量马懐素等劝讲禁中天子尊礼不敢尽臣之置集贤院部分典籍乾元殿博彚羣书至六万卷经籍大备又称开元焉禄山之祸两京所藏一为炎埃官幐私褚防脱防尽章甫之徒刼为缦胡于是嗣帝区区救乱未之得安暇语贞观开元事哉自杨绾郑余庆郑覃等以大儒辅政议优学科先经谊黜进士后文辞亦弗能克也文宗定五经镵之石张参等是正讹文寥寥一二可纪由是观之始未尝不成于艰难而后败于易也尝论之武为救世砭剂文其膏粱欤乱已定必以文治之否者是病损而进砭剂其伤多矣然则武得之武治之不免霸且盗圣人反是而王故曰武创业文守成百世不易之道也若乃举天下一之于仁义莫若儒儒待其人乃能光明厥功宰相大臣是已至专诵习传授无他大事业者则次为儒学篇
　　赞曰春秋易诗书由孔子时师弟子相传歴暴秦不防如系至汉兴刬挟书令则儒者肆然讲授经典寖兴左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊髙谷梁赤皆出子夏门人三家言经各有回舛然犹悉本之圣人其得失盖十五义或缪误先儒畏圣人不敢輙改也啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名家学凭私臆决尊之曰孔子意也赵陆从而唱之遂显于时呜呼孔子没乃数千年助所推着果其意乎其未可必也以未可必而必之则固持一己之固而倡兹世则诬诬与固君子所不取助果谓可乎徒令后生穿凿诡辩诟前人舍成说而自为纷纷助所阶已
　　论秦焚书　　　　　　　　马端临
　　按秦虽出于西戎然自非子秦仲以来有国于丰岐者数百年春秋之时盟防聘享接于诸侯秦誓纪于书车邻小戎之属列于诗其声名文物葢蔼然先王之遗风矣今下令焚诗书而曰史官非秦记皆烧之则秦誓秦风亦秦记也独非诗书乎李斯者袭流血刻骨之故智而佐之以人头畜鸣之伪辩固世所羞称者然斯学于荀卿卿之道盖祖述六经宪章仲尼者也是其初亦自儒者法门中来然则始皇既非重译不通之荒裔而骤接华言李斯亦非椎朴少文之俗物而盲处髙位今乃以焚灭经籍坑戮儒生为经国之逺猷者其说有二曰愧曰畏愧则愧其议已也畏则畏其害巳也自载籍以来诗书所称桀有暴徳而天下归殷纣有暴徳而天下归周幽厉有暴徳而周室东迁寖防寖灭五伯迭兴七雄分据始皇既已习闻其说矣今虽诿曰徳兼三皇功过五帝而其所行则袭桀纣幽厉之迹耳夫岂不自知之而儒者记纂明以语人曰如是而兴如是而亡不啻烛照数计卜而示后来以轨范葢始皇之所愧而畏者此也自夫子歴聘列国孟氏以儒术防于诸侯思济天下之溺而引时君于当道者至拳拳也继而苏张之徒专以口舌干时君虽其所持者诡遇之术妾妇之道与孔孟之学殆黒白薫莸之相反然其汲汲皇皇求以用世之意则类也而范睢之于魏冉蔡泽之于范睢皆逞其辩口扼其吭而夺之位于是士生斯时皆以读书防说为可以得志而取髙位李斯亦以说客进身者也故韩非入秦以防干始皇则忌而诛之天下岂无尚如非者欲睨其后乎葢李斯之所愧而畏者此也诗书百家语之在人间者焚之其在博士官者存之葢亦知其本不可废也罢侯置守者私其土地于己也焚书而独存博士官者又欲私其经术于己也主相之心务欲灭经籍以愚天下峻法律以威天下而使之莫予毒以为巩固不拔之计然陈胜项梁项籍刘季之徒本非有祖述汤武济苍生之夙志俱以丽于禁网遁迹亡命出万死不顾一生之计奋挺而起以成土崩瓦解之势赵髙熏腐小丑亦非有文墨词辩足以倾动上聼徒以少习深文依于忮忍故防扶苏蒙恬戮诸公子夷李斯如出一律葢犯法而作乱者陈呉刘项也倚法而作奸者赵髙也然则隳秦七庙而具斯五刑者非诗书也乃秦之法律也
　　秦以儒者为博士毎国家有大事则下博士议之然因淳于越进议封建而下焚书之令因卢生辈窃议时事而下坑儒之令葢此二事者皆激于博士之正论然则其所进用者必皆得面防顺指如周青臣叔孙通軰然后能持禄茍免耳稍引古义持正论则披逆鳞触竒祸是书虽存而实亡博士官虽设而实废矣又按史记言始皇闻卢生窃议亡去大怒曰吾前收天下书不中用者尽去之悉召文学方术士甚众欲以兴太平求竒药今闻韩众去不报徐市等费以巨万计终不得药徒奸利相告日闻然则始皇所谓不中用者所焚之六籍是也所谓召文学方术士求竒药者所存之医药卜筮等书是也然六籍虽厄于煨烬而得之口耳所传屋壁所藏者犹足以垂世立教千载如一日也医药卜筮种树之书当时虽未尝废锢而并未尝有一卷流传于后世者以此见圣经贤传终古不朽而小道异端虽存必亡初不以世主之好恶而为之兴废也
　　解经不可牵强　　　　　　郑　樵【后同】
　　横渠张先生曰置心平易始知诗余谓读六经之书皆然如书曰刑故无小宥过无大诸家解用十数句解不尽曽见作者说曰刑故无刑小宥过无宥大只添二字而辞意明白不用解经而理自明孟子谓民之秉彛句亦如此
　　诗书逸篇犹存于春秋之世
　　僖二十三年赵衰赋河水则春秋之世其诗犹存今亡矣楚左史倚相能读三坟五典则春秋之世其书犹存今亡矣曽见洪迈旧日为三山教时林少頴为书学谕讲帝厘下土数语曰知之为知之尧典舜典之所以可言也不知为不知九共藁饫略之可也林公有书解行于世而无此语故吾与表而出之予亦曰知之为知之三百篇之所以为可言也不知为不知由庚华黍略之可也必欲强说则如序诗者曰白华孝子之洁白也华黍时和嵗丰宜黍稷也由庚万物各由其道也崇丘万物得极其髙大也三百篇之诗未尝以命篇二字取义序诗者何以知其然乎
　　读诗易法【干第一爻关雎第一句】
　　渊乎诗易之为书也有天下难明难象之理焉不可以口舌求训诂尽也且如干之初九第一句曰濳龙勿用是干之初九一事物也其在天地人虫【音虺】之内天地人虫之外其象如濳龙勿用不可以千万计也皆干之初九爻所统摄也如必曰濳龙然后可以象干之初九他无预焉未可以语易也诗三百篇第一句曰闗闗雎鸠后妃之德也是作诗者一时之兴所见在是不谋而感于心也凡兴者所见在此所得在彼不可以事类推不可以理义求也兴在鸳鸯则鸳鸯在梁可以美后妃也兴在鸤鸠则鸤鸠在桑可以美后妃也兴在黄鸟在桑扈则绵蛮黄鸟交交桑扈皆可以美后妃也如必曰闗雎然后可以美后妃他无预焉不可以语诗也故举诗易第一句以明之
　　读诗书春秋法【鲁颂秦誓】
　　唐陆蒙曰六经之中有经有史区而别之礼诗易为经书与春秋为史尔史何暇必视孟坚子长然后谓之史由是观之温习者事迹彰罕读者事迹晦读之疎数在辞之髙下理必然也试以秦誓鲁颂言之或有问者曰鲁僖公秦穆公之贤孰与齐桓晋文彼必曰不如也诗有鲁颂即春秋所书之僖公也书有秦誓即春秋所书之穆公也二公列在春秋仰视桓文殆不可及至附丽于诗书则盛德洪业炳炳焉与禹汤文武成康宣其光何耶大抵温习者事迹彰罕读者事迹晦读之疎数在辞之髙下理必然也鲁之颂秦之誓幸而得见于诗书学者自少小读之入于其耳着于其心其功烈与诗书相表里岂非鲁僖秦穆之幸欤















　　稗编卷一
　　钦定四库全书
　　稗编卷二　　　　　　　明　唐顺之　撰易一





　　论河圗洛书　　　　　　　朱　熹
　　天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物始终无不管于是焉故圗之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中葢其所以为数者不过一阳一隂一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者隂之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数合而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河圗之全数皆夫子之意而诸儒之说也至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河圗洛书之位与数其所以不同何也曰河圗以五生数统五成数而同处其方葢揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所葢主于阳以统隂而肇其变数之用也曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圎者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故三其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河圗洛书之数所以皆以五为中也然河圗以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一防天一之象也其上一防地二之象也其左一防天三之象也其右一防地四之象也其中一防天五之象也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其下一防亦天一之象也其左一防亦天三之象也其中一防亦天五之象也其右一防则天七之象也其上一防则天九之象也其数与位皆三同而二异葢阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也曰中央之五既为五数之象矣然则其为数也奈何曰以数言之通乎一圗由内及外固各有积实可纪之数矣然河圗之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧葢中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圗主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后隂阳之数均于二十而无偏耳曰其序之不同何也曰河圗以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而隂居上右也其成数之在外者则隂居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣曰其七八九六之数不同何也曰河圗六七八九既附于生数之外矣此隂阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则防伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也曰然则圣人之则之也奈何曰则河圗者虚其中则洛书者总其实也河圗之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶徴其九为福极其位与数尤晓然矣曰洛书而虚其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兑震巽艮则亦八卦也河圗之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河圗亦可以为范矣且又安知圗之不为书书之不为圗也耶曰是其时虽有先后数虽有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎圗而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于圗耳且以河圗而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河圗之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河圗洛书又岂有先后彼此之间哉
　　河圗八卦大衍之数　　　　郑　樵
　　天地之数五十有五而河圗四十有五虚十而不用何也葢十数虽不用然一与九为十二与八为十三与七为十合居中之五数纵横皆十五是知十数不用之中有至用者存焉河圗之数四十五而八卦之数三十有六虚九数而不用何也盖九数虽不用然干之与坤其数则九【干三坤六】震之与巽其数则九【震五巽四】坎之与离其数则九【坎五离四】艮之与兑其数则九【艮五兑四】是知九数不用之中有至用者存焉天地之数五十有五而大衍之数五十虚五数而不用何也葢五数虽不用然天一生水加五为六故曰地六成之地二生火加五为七故曰天七成之天三生木加五为八故曰地八成之地四生金加五为九故曰天九成之天五生土加五为十故曰地十成之是知五数不用之中有至用者存焉易之为数无徃而不合何疑九数之不可为河圗十数之不可为洛书哉
　　河圗洛书之数　　　　　　章俊卿【考索】
　　知龙圗授羲之说然后可以究河圗之宗知左旋右转之说然后可以定河圗之次知金火易位之说然后可以论河圗之变夫天不爱道始有龙马之祥地不爱寳始出荣河之瑞岂非河圗之宗乎一三七九逆左循环二四六八顺右森布岂非河圗之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又岂非河圗之变乎故刘牧传于范谔昌谔昌传于许坚坚传于李漑漑传于种放放传于陈希夷即此圗之正印也自后世株守拘挛之习津迷象数之涂或以为不用十数或以为不言成数是皆未知河圗之太极也葢圗有太极浑沦于中数之五若以五而推则九上一下三左七右以二射八以四射六圗虽不言十而十数隐于其中矣一与五为六水成也三与五为八木成也四与五为九金成也二与五为七火成也圗虽不言成而成数行乎其间矣然则河圗妙致真可与识者道莫为俗人言也是故干用九坤用六得十五数也七为少阳八为少隂亦得十五数也合而言之凡四十五此则河圗正数发露于大易也一五行二五事三八政四五纪是为十数五皇极六三徳七稽疑八庶徴是为三十六数以次九而足之凡有四十五数此则河圗本数敷演于洛书也天数竒而虚五是为二十地数偶而虚五是为二十五合而计之亦四十五此则河圗虚数分布于大衍也故尝因是而为之说曰天地之数五十有五所谓河圗者缺地十土之成数也所谓洛书者増地十土之成数也所谓大衍者缺天五土之生数也要之大衍之五十即洛书之四十五洛书之四十五即河圗之五十五也
　　论有河圗而无字　　　　　程大昌【易原】
　　夫子之言易曰河出圗洛出书圣人则之是易于圗书固所兼法周人寳藏河圗孔子叹河不出圗是河圗也者古盛世实有之非后世傅防也孔安国曰龙马出河伏羲则其文以画八卦谓之河圗又曰天与禹洛出书神负文出列于背有数至九禹因而第之以成九类刘歆乃曰伏羲氏受河圗则而画之八卦是也禹治水赐洛书法而陈之洪范是也又叙洪范曰自五行至六极凡六十五字洛书本文也夫安国之所谓文者数着乎象而错综可观焉尔非谓后世文籍之文也歆谓洛书有字则全与孔异矣夫二子在汉皆号精博而违异如此予于是疑此时圗书已自不存故各出意想而终无定证也然刘歆专佐符命正使汉家秘藏有之歆何以不得而见此不可晓也郑康成则直曰河圗有九篇洛书有六篇说者谓其本诸纬书纬书者哀平间实始有之非古也不可据也而其误有可以理证者典籍之字生于卦画卦画之智发于圗书易谓书契取夬为象是八卦已重而文字始生也若圗书始出而篇章已具则夫子谓书契取夬者误矣此自可以意晓也特不知汉未逺古二圗尚皆茫昩而陈抟之徒生二千年后何从得之然而九位者三列数之旁正纵横无有不为十五故刘牧李泰伯悉谓非人智能伪为也刘李之言近矣而干凿度本出汉世其书多言河圗曰太一取之以行九宫四正四维皆十五也夫太一非所论也其所谓四正四维环拱一五无徃而不为十五即此圗也然则昔之作为干凿度者实尝亲见是圗矣其书言七八之象九六之变皆以十五为宿葢于圗乎得之也干凿度者世儒多引之以明易指者矣而郑康成之论大衍以十日十二辰二十八宿为五十亦自干凿度出也晋张湛传列子至七变为九曰此章全是周易干凿度则汉魏以降凡言易老者皆已宗而用之非后世托为也然则圗书也者干凿度实能得之而孔刘反不得见何邪所可言者其四维四正皆为十五正符陈抟所传则其来已古可笃信尔且说易者莫古于系辞矣而系辞之言圗书正与天地变化天象吉凶同在圣人法效之数也则谓以数发智者信而可验也谓有字有书者妄也天何言哉而况造字成书明与世接乎
　　辩河圗洛书　　　　　　　熊朋来【后同】
　　河圗洛书之名自易大传言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圗数也参伍以变言洛书数也言洛书者莫如易大传三五之说后儒则仅知有洪范而已至于其方位则莫如大戴礼记明堂篇所谓二九四七五三六一八者最为明白本注云法文也二九四是其前三位七五三是中间三位六一八是尾后三位汉儒所说文可证者莫如大戴礼经注之言大抵圗书之说至宋始详其源发于希夷而刘牧亦从范谔昌传希夷之学其紊乱圗书特错午言之以秘其术尔易本义启蒙虽改正十为河圗九为洛书而朱氏之门于其他文字间有未经改正处后儒犹或执刘牧旧说为是反以所改正为不然者按刘牧字长民衢州人其书有易数钩隐圗颇穿凿诡秘有河圗四象圗自以为妙却是十为河圗矣牧之说不当自为异同观其所作河圗四象及大衍等圗则学者宜守朱蔡改定十为圗九为书证于大戴礼明堂篇经注文方位可无疑矣今録刘牧河圗四象圗如左方
　　刘牧此圗五合一成六而居
　　北为水五合三成八而居东为
　　木五合二成七而居南为火五
　　合四成九而居西为金谓之河
　　圗四象此即河圗矣不言中宫
　　五与十者内外周回皆五十也
　　河圗中天数二十有五即洛书
　　洛书即是河圗中天数二十有五圗所以顾命但言河圗论语但言河不出圗礼运但言河出马圗皆不言洛书者洛书在河圗中也近年虚斋赵氏尝作天数地数二圗不知天数圗即洛书上官氏常以河圗衍为十圗其第五圗即洛书第六圗即地数三十圗而东西南北易位以仰承五圗阳顺转隂逆转也彼葢以隂阳家三白飞宫之例布十于九抽添而求之尔五六天地之中数五为天心纵横八面皆三五之数六为地心纵横八面皆三六之数其余八圗则不能纵横八面皆合不若五六两圗之自然今只以天数二十有五地数三十各为一圗见得河圗乃其全体总圗也天数二十有五圗自然金火易位地数三十圗自然水土易位天数圗自然缺十故洛书言畴则自一至九地数圗自然缺一故洛书言用则自二至十卲子所谓隂无一阳无十也河圗者五行之全体至洛书入用必有易位处以见造化发用即如此卦爻变动处占者于此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂阳家水土同生申旺子亦是河圗洛书中已具此理书不尽言圗不尽意上官氏十圗以地数圗易置四方之位如测景占象以天地盘逆顺相求不如但以天数地数为正面圗天数圗即洛书也
　　五居中八面皆成
　　十五三之为三五
　　也虚五则八面皆
　　成十两之为二五
　　也


　　六居中八面皆成
　　十八三之为三六
　　也虚六则八面皆
　　成十二两之为二
　　六也
　　易中兼有河圗洛书
　　易大传曰河出圗洛出书圣人则之易中葢兼取于圗书矣后儒直以易为河圗范为洛书遂使圗书体用二致至谓伏羲得其圗禹得其书至谓洪范中防十字为文固哉其言圗书也如大传所谓防伍以变错综其数乃夫子发明洛书之数防者三而数之伍者五而数之错者交而互之综者总而挈之即洛书之数而易用之以变易所以成天地之文定天下之象者也故圣人于易以圗书并言之
　　洛书辩　　　　　　　　王　祎【本集】
　　洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出圗洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也葢分圗书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河圗者伏羲氏王天下龙马出河负圗其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辩其非然孰知河圗洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河圗为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河圗之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火天七成之火位在南故二与七皆居南以火生成于其位也东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文而为阳为竒二四六八十凡三十地数也皆黒文而为隂为偶此其隂阳之理竒偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与竒之义乎二以黒文而在左肩者指为五事则五事岂有隂与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与竒五纪三徳庶徴乌在其为隂与偶乎又其为阳与竒之数二十有五为隂与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故隂阳竒偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而纵横之积为四十五而效河圗之为乎此其不可信者一也且河圗洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事五事防五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而聼于天也庶徴者推天而徴之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以防赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有圗而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河圗与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河圗之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河圗之自一至十即洪范之五行而河圗五十有五之数乃九畴之子目夫河圗固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河圗而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河圗五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本圗之数不能足而待他圗以足之则造化之示人者不亦既踈且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三德之三不为细福极之十一不为钜今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庻徴之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦备一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于隂阳竒偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已灿然明白矣岂复有白文二十五黒文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数竝列于背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此彛伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彛伦所为叙也彛伦之叙即九畴之叙者也葢洪范九畴原出于天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理治天下之大法初非有物之可騐有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上夀皆天所赋予岂必有是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神以为瑞如箫韶奏而鳯仪春秋作而麟至则箕子所叙直美禹功可矣奚必以鲧功之不成先之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而着之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神竒之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙圗发洛书感又云河圗有九篇洛书有六篇夫圣人但言圗书出于河洛而已岂尝言龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神负文而出诚亦怪妄也已人神接对手笔粲然者防谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河圗洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉羣言淆乱质诸圣而止河出圗洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河圗洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河圗洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河圗授羲洛书锡禹者皆非也或曰河圗之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易学启蒙葢详言之其言曰河圗以五生数合五成数而同处其方葢揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所葢主于阳以统隂而肇其变数之用也中为主而外为客故河圗以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以竒居正而偶居侧此朱子之说也而吾以谓洛书之竒偶相对即河圗之数散而未合者也河圗之生成相配即洛书之数合而有属者也二者葢名异而实同也谓之实同者葢皆本于天一至地十之数谓之名异者河圗之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书之所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少隂之位八为少隂之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太隂之位六为太隂之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其隂阳之理竒偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅防之说其甚者葢莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河圗洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也
　　伏羲画八卦圗　　　　　　郑　樵【奥谕后同】
　　阳道主变其数以进为极隂
　　道主化其数以退为极阳以
　　进为极故干为父而得九震
　　长男而得八坎中男而得七
　　艮少男而得六凡成数皆阳
　　主之隂以退为极故坤为母
　　而得一巽长女而得二离中
　　女而得三兊少女而得四凡
　　生数皆隂主之所以五数十
　　数不用也


　　乾坤纵而六子横震兊
　　横而八卦纵阳五数三
　　男皆竒合父十八数
　　隂四数三女皆偶合母
　　十八数









　　论先天后天之易
　　先天始于复姤终于剥夬此伏羲之易也后天始于乾坤终于未济此文王之易也先天之易取乾坤离坎居四正位者取其纯乎干纯乎坤纯乎中虚纯乎中满也反对纯乎一卦也后天之易以坎离震兊居四正位者取其金木水火之正炁生民日用一之不可无也尝谓先天者易之道后天者易之书系辞首篇便说天尊地卑乾坤定矣至变化见矣此言先天自然之易次言圣人说卦观象系辞焉而明吉凶至刚柔者昼夜之象此言后天已然之易先天得于伏羲歴数千载更文王周公孔子不以语人而其圗独传于陈希夷先生何也葢未有此易先有此象未有此数先有此理昔者伏羲之作易其示诸人葢特以象云耳而理与数皆不传焉非秘之也圣人以为天地之数后世必有因象而发眀之者不可以一人之见遽尽其蕴也是以文王作卦辞以明理周公孔子作爻彖象大传之辞以明理而大衍五十之数防天两地之数五行生成之数亦由是而间见也而理与数之学兴自理数之学兴而伏羲六十四卦见其画未晓其象于是希夷陈先生始发之以示斯世其曰干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八只此十六字卲康节得之于希夷将启手足之日又为圗以示人防之系辞所载则六十四卦伏羲之前已具矣此上系必以先天之易为之防而下系又序十三卦之制作于其后者此也
　　后天文王之易必以离坎震兊居四正而处干位于西北坤位于西南者何也曰以天地之象言之水火金木天地之正气生民之日用不可无故以坎离震兊居四正位辰极居北而少西天神之所宅也昆仑居西而少南地祗之所舍也故西北为干而西南为坤也揺荡万物莫如风一气自东而南故东南为巽五岳之尊莫如泰岳地形自北而东故东北为艮此皆象之大者若以理而论之干居西北父道也父道尊严严凝之气盛于西北西北者万物成就肃杀之方也坤居西南母道也母道养育万物万物之生盛于西南西南者万物长养茂盛之方也坎艮震方位次于干者干统三男而长男用事也巽离兊方位夹乎坤者坤统三女而长女代母也若以气而论之西北盛隂用事而隂气盛矣非至健莫能与争故隂阳相薄曰战乎干而干位焉战胜则阳气起故坎险以一阳犯众隂而位乎北万物于此时方以用藏受纳为劳故曰劳乎坎艮者止也东北之卦也物来地上将出而止待春之谓也此万物之所以成终成始故曰成乎艮物之始生动出乎震洁齐乎巽故曰出乎震齐乎巽至南方得明而相见故曰相见乎离坤者地也万物致养乎地故曰致役乎坤兊正秋也万物以成就为说故曰说言乎兊此文王后天之易次序也夫易有体有用有常有变此后天所以异于先天也
　　先天后天圗论　　　　　　熊朋来
　　先天圗体也后天圗用也先天圗从也后天圗衡也是故有先天八卦之次序有后天八卦之次序有先天八卦之方位有后天八卦之方位自太极分隂阳阳之中有隂有阳所谓太阳少隂也隂之中有隂有阳所谓太隂少阳也太阳之中阳干隂兊少隂之中阳离隂震少阳之中阳巽隂坎太隂之中阳艮隂坤自干一至坤八此先天八卦之次序也干父坤母震得干初爻为长男巽得坤初爻为长女坎得干中爻为中男离得坤中爻为中女艮得干上爻为少男兊得坤上爻为少女此后天八卦之次序也干上坤下象天地离东坎西象日月艮兊象山泽震巽象雷风自干至震顺布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震东离南兊西坎北巽东南干西北坤西南艮东北乾坤退居六子用事此后天八卦之方位也说卦传所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射言先天也所谓帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮言后天也先天四圗其来乆矣世传康节得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得于陈希夷四圗之中其一为八卦次序又其一为六十四卦次序其一为八卦方位又其一为六十四卦方位自太极两仪四象八卦加倍而进之八卦倍为十六十六倍为三十二三十二倍为六十四观六十四卦次序但观八卦之次序可也圆圗在外以象天先将八卦定内卦而以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦方图在内以象地先将八卦定内卦而以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦观六十四卦方位但观八卦之方位可也后天二图其一为六子受生之次序其一为八卦入用之方位朱子葢以此配先天四圗尔先天所以立体而明法象自然之妙后天所以致用而着随时变易之道先天圗当竪防干天坤地以上下言后天圗当平防离火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易防文王易自作文王易防大抵文王以前有占无文本非可以言语文字求之易之见于辞者自文王始易之有先天后天则自孔子于说卦发其机至康节四圗而大明先天之学心学也所谓画前有易者也伏羲画八卦而已讵知百世之下乃有是圗愚尝防绎羲文之易惟周子太极圗上一截阳动隂静处可以见先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女处可以见后天乾坤生六子之象太极所谓阳动隂静即先天圗中太极分隂阳阳动中一晕之隂即少隂生太阳中干兑离震在焉隂静中一晕之阳即少阳生太隂中巽坎艮坤在焉此太极圗中先天圗也太极所谓乾道坤道即后天圗中干父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽离兊在焉此太极圗中后天圗也先天干南坤北后天干西北坤西南先天震巽对后天震东方巽东南先天艮兑对后天兑正西艮东北此六卦不但变其方位且变其对卦独坎离二卦先天为东西之门后天守南北之极常相对立坎离具四象之体太极阳动隂静圗即坎离二卦从揭之也岂惟太极圗哉防同契曰易谓坎离又曰日月为易乾坤门户坎离匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎离牝牡兊震巽艮四卦又曰坎离者乾坤二用老阳变隂用九老隂变阳用六其牝牡之体九六之用皆坎离也姑就防同契言之则先后天圗已在其中乾坤炉鼎坎离水火故后天坎离居先天乾坤之位以坎中阳实离中隂则仍为乾坤故丹经谓之还元干专于阳坤专于隂曰炉鼎者器之惟夫离已日光坎戊月精互相根依在纳甲则生中宫戊己之功在先天则为日东月西之象在后天则正火南水北之位八卦中干兑二金坤艮二土震巽二木皆隂阳和顺惟坎离水隂根阳火阳根隂不同它卦天降而地升阳倡而隂和坎离者天地之交也故日为太阳精离者日之象何不三爻纯阳而有中隂爻才说太阳其间便有少隂所以日纳月之乌认得日中有月则可以知离卦月为太隂精坎者月之象何不三爻纯隂而中有阳爻才说太隂其间便有少阳所以月纳日之兔认得月中有日则可以知坎卦干与离同受太极之阳而离者中虚之乾坤与坎同受太极之隂而坎者中满之坤干坤太极之两仪离坎太极之四象是以离坎二卦常为隂阳造化之枢纽也或谓太极圗与先天圗皆自希夷来其一自濂溪发之其一自康节发之或谓周邵所自得使圗出希夷亦安用讳故明道先生志邵墓不隠其师但言其自得处非师传所及真大贤之言也
　　论后天八卦方位　　　　　杨　绘【义海后同】
　　乾坤父母也艮少男也巽长女也而皆处乎偏震坎长男中男也离兊长女少女也而悉居于正何其尊卑之不伦也答曰干纯阳也阳主于进故在一阳生之前而处西北也坤纯隂也隂主于退故在一隂生之后而处西南也左而旋之者阳也震为长男位正东也艮为少男位东北也坎为中男位正北也皆左而旋之者也右而转之者隂也巽为长女位东南也离为中女位正南也兊为少女位正西也皆右而转之者也震为长男代父之任故位于生物之地而主其功焉世子宅于东宫葢取诸此也长阳既主其功则坎艮皆阳也于义为嫌故列艮于后而坎切于嫌者抑又后之以居空虚不用之地也佐震而成功者巽离兊皆属隂也言之于国臣之象欤干父之处西北也岂徒逸于无为哉抑将防闲于隂祸也战乎干言隂阳相薄者则其义焉
　　坤兊不言方
　　以方隅而位八卦者说卦之文也干曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰东北之卦也震曰东方也巽曰东南也离曰南方之卦也惟兊与坤不言其方噫圣人之防防哉夫阳者君子之道也隂者小人之道也阳主乎生者也隂主乎死者也阳生于子而云帝出乎震何也帝者造化之真宰不可得而名之者也虽不可得而名之而生万物之功显于春故强而名之曰帝出乎震及释其义则曰万物出乎震而已矣齐乎巽言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见圣人南面而聼天下葢取诸此也柰何离明方盛而杀物之隂已生其一耶小人之道长于此矣作易者戒于坤之初六曰履霜坚冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也隂之所以能消乎阳者由不防之于防而制之于着也小人之所以能胜乎君子者由不虞之以渐而制之于壮也坤者二隂三隂之位也兊者四隂之位也隂气之防而渐着故圣人特于坤兊不言其方所以戒隂于无形也如临卦之彖曰刚浸而长至于遯之彖曰浸而长也而不言柔者其义同也至于五隂六隂干之位也辨之不早疑盛乃动故上六曰龙战于野文言曰谓其嫌于无阳也故称龙焉说卦曰战乎干又曰言隂阳相薄也意不防于防而至于着不虞于渐而至于壮凡如此者圣人之防防哉干能薄隂而后一阳生于坎故谓之劳乎坎也艮位于丑寅之间得非万物之终始乎


　　伏羲画卦次序横圗　　　　章俊卿【考索后同
<子部,类书类,稗编,卷二>
<子部,类书类,稗编,卷二>
<子部,类书类,稗编,卷二>
<子部,类书类,稗编,卷二>
<子部,类书类,稗编,卷二>】
　　朱子曰此圆圗布者干尽午中坤尽子中离尽夘中坎尽酉中阳生于子中极于午隂生于午中极于子其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圎于外者为阳方于中者为隂圎者动而为天方者静而为地也章氏曰天地之间无独必有对故先天之易两两相对圎圗干与坤对自乾坤而生者夬对剥大有对比大壮对观小畜对豫需对晋大畜对萃泰对否兊与艮对自兊艮而生者履对谦蹇对睽渐对归妺小过对中孚旅对节咸对损遯对临坎与离对自离坎而生者师对同人蒙对革涣对丰解对家人未济对既济困对贲讼对明夷震与巽对自震巽而生者升对无妄蛊对随井对噬嗑恒对益鼎对屯大过对頥姤对复方圗自下而上序如横圗自西北之东南干之坤东北之西南泰之否纵横错综亦皆相对天下之理有刚必有柔有进必有退有善必有恶六十四卦皆歴三十二位而变而其机则在坤复干姤之间复至干阳自少而多极于干则一变为姤矣姤至坤隂自少而多极于坤则一变为复矣坤而复干而姤乃隂阳变易之机得其机则安不忘危治不忘乱进必思退吉必虑凶可以体常尽变先天之学其眀天道以验人事之防欤



















　　章氏曰隂阳相易自有相反之理故后天之易一一反对上经十八卦下经亦十八卦上经不易者六乾坤坎离頥大过也反易者十二屯与蒙需与讼师与比小畜与履泰与否同人与大有谦与豫随与蛊临与观噬嗑与贲剥与复旡妄与大畜是也下经不易者二中孚小过也反易者十六咸与恒遯与大壮晋与明夷家人与睽蹇与解损与益夬与姤萃与升困与井革与鼎震与艮渐与归妹丰与旅巽与兊涣与节既济与未济是也乾坤坎离固不易艮震合而为頥震艮合而为小过巽兊合而为中孚兊巽合而为大过亦皆不易也八卦虽不易干尽变则为坤坤尽变则为干坎尽变则为离离尽变则为坎頥尽变则为大过大过尽变则为頥中孚尽变则为小过小过尽变则为中孚亦皆变易也易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼反泰为否反随为蛊反晋为夷反家人为睽此不善变者也反剥为复反遯为壮反蹇为解反损为益反困为井此善变者也亦不尽然文王之意但示人以可变之机得其机则危可安乱可治屈可伸狂可圣特在一转移之顷尔后天之学其明人事以赞天地之妙欤




　　稗编卷二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷三　　　　　　　眀　唐顺之　撰易二
　　论重卦之人　　　　　　　孔頴逹
　　系辞云河出圗洛出书圣人则之又礼纬含文嘉曰伏羲徳合上下天应以鸟兽文章地应以河圗洛书伏羲则而象之乃作八卦故孔安国马融王肃姚信等并云伏羲得河圗而作易是则伏羲虽得河圗复须仰观俯察以相防正然后画卦伏羲初画八卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏羲重卦郑之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今以诸文騐之案说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述脩不可谓之作也则幽赞用蓍谓伏羲矣故干凿度云垂皇防者羲上系论用蓍云四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十八变成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲用蓍即伏羲已重卦矣说卦又云昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦既言圣人作易兼三才而两之又非神农始重卦矣又上系云易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之后何者三画之时未有彖繇不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不得有尚其占自然中间以制器者尚其象亦非三画之时今伏羲结绳而为网罟则是制器明伏羲已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇已有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬既象夬卦而造书契伏羲有书契则有夬卦矣故孔安国书序云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若言重卦起自神农其为功也岂比系辞而已哉何因易纬等数所歴三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神农但有葢取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏羲既画八卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在说卦此不具叙伏羲之时道尚质素画卦重爻足以垂法后代浇讹德不如古爻象不足以为教故作系辞以明之
　　卦辞作于文王　　　　　　郑　樵【后同】
　　陆徳明曰宓羲因河圗而画八卦因而重之为六十四卦文王作卦辞周公作爻辞孔子作十翼三圣不数周公以父统子业也宓羲初画八卦之时一卦虽有隂阳之象未必三画以象三才冩天地雷风水火山泽之象乃谓之卦初有三画犹以为未足以尽万物变通之理必重为六画而后天下之能事毕矣故曰六爻成卦易纬曰卦者挂也言垂挂物象以示人故谓之卦卦辞亦谓之系辞言文王系属其文辞于逐卦之下亦谓之繇辞繇者抽也言抽出易中吉凶悔吝之事谓之繇易系曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶葢谓文王遭羑里之拘而作卦耳此卦辞为文王之眀验也
　　爻辞作于周公
　　周公被流言之变而作爻辞故于三百八十四爻各有辞效天地隂阳君臣人事万物变化之理尽矣爻辞之中如入于穴不速之客来如或系之牛行人之得邑人之灾如见豕负涂载鬼一车如鸟焚其巢旅人先笑后号咷捜櫽其辞使世人观之其言若出于无心者实皆至理之所寓特圣人不能遽以告人耳此非周公不能作也爻辞亦谓之系辞大传言系辞者五皆指爻辞为系辞谓周公系属其辞于逐卦之下故亦谓之系辞惟爻辞为周公作故多文王已后事升之六四王用享于岐山明夷之六五箕子之明夷彖文曰以蒙大难文王以之既济之九五东隣杀牛不如西隣之禴祭小过之六五密云不雨自我西郊详此诸文爻辞作于周公无疑矣
　　论卦辞爻辞谁作　　　　　【孔颖达陈　臯】
　　周易系辞凡有二说一说卦辞爻辞并是文王所作案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶又干凿度云垂皇防者羲卦道演徳者文成命者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命眀道经准此诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼易歴三圣只谓此也故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧患乎郑学之徒并依此说也二以为騐爻辞多是文王后事案升卦六四王用享于岐山武王克殷之后始追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既济九五东隣杀牛不如西隣之禴祭说者皆云西隣谓文王东隣谓纣文王之时纣尚南面岂容自言已徳受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相隣而已又左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳周公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也案礼稽命徴曰文王见礼壊乐崩道孤无主故説经礼三百威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼明文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞亦是文王本意故易纬但言文王也陈臯曰孔子曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是以知爻卦之辞皆文王所作也且六十四卦卦辞皆不言文王与纣之事惟直指卦徳及吉凶而已独爻辞有文王与纣之事由是知爻辞亦文王所作非周公也小过小畜云密云不雨自我西郊文王自言已徳之未及施也东隣杀牛不如西隣之禴祭此文王言纣之不道神必不福之也泰归妹曰帝乙归妹帝乙纣之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷亦文王时事也居商之末周德初盛岂非文王时乎若周公之时不得为衰世也騐此非周公之事明矣或曰武王克商之后遂追号文王升卦不当云王用亨于岐山升者将升进其道此太王顺民之心避敌岐山下因以兴周之事也若以周未克商不当号王文王世子武王答文王曰西方有九国焉君王其终抚诸则是文王未崩时已有君王之称矣又曰武王观兵之后箕子始被囚奴不应豫言箕子之明夷曰箕子圣贤为纣不用自晦其明以蒙大难有日矣非因其囚奴而曰箕子之明夷也又曰文王之时纣尚南面岂容自言已徳受福胜商又欲抗君之国言东西之相隣耶曰文王自受命即曰王矣虽纣未灭国人已王之又何疑于相抗哉当纣之时文王已专征伐既克崇又戡黎矣书曰惟十有一年大统未集谓文王之十一年也文王受命惟中身厥享国五十年而曰十一年则是计受命之年也其曰王自无嫌矣又曰韩宣子适鲁见春秋之法故美周公之徳见易象故知周之所以王所见各别所美又殊安得而释之哉
　　文王作易爻辞辨　　　　　胡一桂【文献后同】
　　冯厚斋解明夷六五箕子之明夷云箕字蜀本作其字此继统而当明伤之时之象其指大君当明伤之时而传之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置君象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利在于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅防于文王与纣事甚至以爻辞为周公作而非文王葢箕子之囚奴在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李隆山深然其说谓班马只言文王演卦又曰人更三圣世歴三古止言包羲文王孔子未尝及周公也马融陆绩王肃姚信始有周公作爻辞之说絶不经见孔頴逹始引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公之德与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作爻辞可也而春秋又将属之周公乎此论确矣愚谓以爻辞为文王作固自有据况夫子唯曰易之兴也当文王与纣之事乎是故其辞危言辞只说文王未尝及周公则所谓辞者安知非卦爻之辞邪愚固已疑之矣然考箕子囚奴诚在文王羑里之后文王决无预言之理而随之王用亨于西山升之王用亨于岐山又诚类太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之义诸侯祭境内山川亦正二王为侯时事以此观之则爻辞未必果文王所作故谓之作于周公韩宣子见易象之言诚可证也隆山辨鲁春秋之说葢自不晓其义耳宣子本意自说见易象则知周公之徳见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下之本反改而从之尤有所未可前汉赵賔正蜀人解明夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚斋谓父当暗世而传子故其子亦为明夷歴考前古惟尧舜老而舜禹摄此乃明徳相继夏商之王未见父在而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽传之子乎冯氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是说谓文王作爻辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明夷箕子之称又自有夫子彖传为之证据彖传利艰贞箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可传防蜀本一字之误以证爻辞为非周公作哉愚故不能无辨以祛读者之惑
　　易文言辨
　　或疑文言非夫子作葢以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑之初亦未尝质言之者葢尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要则天地山泽雷木风水云泉雨火电日今考文王彖辞自震雷之外离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木离日之外虽三取雨象亦未尝专取坎他则未之闻焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子已前元有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以证尝反覆思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前絶笔于获麟葢不特春秋之絶笔亦诸经之絶笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四徳之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以传证经若经有可疑他经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨
　　论系辞非圣人作　　　　　欧阳脩
　　童子问曰系辞非圣人之作乎曰何独系辞焉文言说卦而下皆非圣人之作而众说淆乱亦非一人之言也昔之学易者杂取以资其讲说而说非一家是以或同或异或是或非其择而不精至使害经而惑世也然有附托圣经其传已久莫得究其所从来而覈其真伪故虽有明智之士或贪其杂博之辨溺其富丽之辞或以为辨疑是正君子所慎是以未始措意于其间若余者可谓不量力矣邈然逺出诸儒之后而学无师授之传其勇于敢为而决于不疑者以圣人之经尚在可以质也童子曰敢问其畧曰干之初九曰潜龙勿用圣人于其象曰阳在下也岂不曰其文已显而其义已足乎而为文言者又曰龙德而隠者也又曰阳在下也又曰阳气潜藏又曰潜之为言隠而未见系辞曰干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业其言天地之道乾坤之用圣人所以成其徳业者可谓详而备矣故曰易简而天下之理得矣者是其义尽于此矣俄而又曰广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳又曰夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣又曰夫干天下之至健也其徳行常易以知险夫坤天下之至顺也其徳行常简以知阻系辞曰六爻之动三极之道也者谓六爻而兼三才之道也其言虽约其义无不包矣又曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也而说卦又曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章系辞曰圣人设卦观象系辞焉而眀吉防又曰辨吉防者存乎辞又曰圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉防是故谓之爻又曰易有四象所以示也系辞焉以尽其言其说虽多要其指归止于系辞明吉防耳可一言而足也凡此数说者其畧也其余辞虽小异而大防则同者不可以胜举也谓其说出于诸家而昔之人杂取以释经故择之不精则不足怪也谓其说出于一人则是繁衍丛脞之言也其遂以为圣人之作则又大缪矣孔子之文章易春秋是已其言愈简其义愈深吾不知圣人之作繁衍丛脞之如此也虽然辨其非圣之言而已其于易义尚未有害也而又有害经而惑世者矣文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也是谓干之四徳又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也则又非四徳矣谓此二说出于一人乎则殆非人情也系辞曰河出圗洛出书圣人则之所谓圗者八卦之纹也神马负之自河而出以授于伏羲者也葢八卦者非人之所为是天之所降也又曰包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦然则八卦者是人之所为也河圗不与焉斯二说者已不能相容矣而说卦又曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍防天两地而倚数观变于隂阳而立卦则卦又出于蓍矣八卦之说如是是果何从而出也谓此三说出于一人乎则殆非人情也人情常患自是其偏见而立言之士莫不自信其欲以垂乎后世惟恐异说之攻之也其肯自为二三之说以相抵牾而疑世使人不信其书乎故曰非人情也凡此五说者自相乖戾尚不可以为一人之说其可以为圣人之作乎童子曰于此五说亦有所取乎曰干无四徳而洛不出圗书吾昔已言之矣若元亨利贞则圣人于彖言之矣吾知自尧舜已来用卜筮尔而孔子不道其初也吾敢妄意之乎童子曰是五说皆无取矣然则繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说其书皆可废乎曰不必废也古之学经者皆有大传今书礼之传尚存此所谓系辞者汉初谓之易大传也至后汉已为系辞矣语曰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫也系辞者谓之易大传则优于书礼之传逺矣谓之圣人之作则僣伪之书也葢夫使学者知大传为诸儒之作而敢取其是而舍其非则三代之末去圣未逺老师名家之世学长者先生之余论杂于其间者在焉未必无益于学也使以为圣人之作不敢有所择而尽信之则害经惑世者多矣此不可以不辨也吾岂好辨者哉童子曰敢问四徳曰此鲁穆姜之所道也初穆姜之筮也遇艮之随而为随元亨利贞说也在襄公之九年后十有五年而孔子始生又数十年而始賛易然则四徳非干之徳文言不为孔子之言矣童子曰或谓左氏之传春秋也窃取孔子文言以上附穆姜之说是左氏之过也然乎曰不然彼左氏者胡为而传春秋岂不欲其书之信于世也乃以孔子晚而所着之书为孔子未生之前之说此虽甚愚者之不为也葢方左氏传春秋时世犹未以文言为孔子作也所以用之不疑然则谓文言为孔子作者出于近世乎童子曰敢问八卦之说或谓伏羲已授河圗又俯仰于天地观取于人物然后画为八卦尔二说虽异防其义则一也然乎曰不然此曲学之士牵合傅防以茍通其说而遂其一家之学尔其失由于妄以系辞为圣人之言而不敢非故不得不曲为之说也河圗之出也八卦之文已具乎则伏羲授之而已复何所为也八卦之文不具必湏人力为之则不足为河圗也其曰观天地观鸟兽取于身取于物然后始作八卦葢始作者前未有之言也考其文义其创意造始其劳如此而后八卦得以成文则所谓河圗者何与于其间哉若曰已授河圗又湏有为而立卦则观于天地鸟兽取于人物者皆备言之矣而独遗其本始所授于天者不曰取法于河圗此岂近于人情乎考今系辞二说离絶各自为言义不相通而曲学之士牵合以通其说而悮惑学者其为患岂小哉古之言伪而辨顺非而泽者杀无赦呜呼为斯说者王制之所宜诛也童子曰敢问生蓍立卦之说或谓圣人已画卦必用蓍以筮也然乎曰不然考其文义可知矣其曰昔者圣人之作易也者谓始作易时也又曰幽賛于神明而生蓍防天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻者谓前此未有蓍圣人之将作易也感于神明而蓍为之生圣人得之遂以倚数而立卦是言昔之作易立卦之始如此尔故汉儒谓伏羲画八卦由数起者用此说也其后学者知幽賛生蓍之恠其义不安则曲为之说曰用生蓍之意者将以救其失也又以卦由数起之义害于二说则谓已画卦而用蓍以筮欲牵合二说而通之也然而考其文义岂然哉若曰已作卦而用蓍以筮则大衍之说是已大抵学易者莫不欲尊其书故务为竒说以神之至其自相乖戾则曲为牵合而不能通也童子曰敢请益曰夫谕未逹者未能及于至理也必指事据迹以为言余之所以知系辞而下非圣人之作者以其言繁衍丛脞而乖戾也葢略举其易知者尔其余不可以悉数也其曰原始反终故知死生之说又曰精气为物防魂为变是故知鬼神之情状云者质于夫子平生之语可以知之矣其曰知者观乎彖辞则思过半矣又曰八卦以象告爻彖以情言云者以常人之情而推圣人可以知之矣其以乾坤之防三百有六十当期之日而不知七八九六之数同而乾坤无定防此虽筮人皆可以知之矣至于何谓子曰者讲师之言也说卦杂卦者筮人之占书也此又不待辨而可以知者然犹皆迹也若夫语以圣人之中道而过推之天下之至理而不通则思之至者可以自得之童子曰既闻命矣敢不勉






　　稗编卷三
　　钦定四库全书
　　稗编卷四　　　　　　　明　唐顺之　撰易三
　　周易略例　　　　　　　　王　弼
　　明彖夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必由其理统之有宗会之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔相乗可立主以定也是故杂物撰德辨是与非则非其中爻莫之备矣故自统而寻之物虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐辏未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫古今虽殊军国异容中之为用故未可逺也品制万变宗主存焉彖之所尚斯为盛矣夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一隂则一隂为之主矣五隂而一阳则一阳为之主矣夫隂之所求者阳也阳之所求者隂也阳茍一焉五隂何得不同而归之隂茍只焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此故观彖以斯义可见矣
　　明爻通变夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧厯不能定其算数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比逺不必乖同声相应髙下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹逺壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则胡越何患乎异心故茍识其情不忧乖逺茍明其趣不烦彊武能説诸心能研诸虑睽而知其类异而知其通其唯明爻者乎故有善迩而逺至命宫而商应脩下而髙者降与彼而取此者服矣是故情伪相感逺近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违故拟议以成其变化语成而后有格不知其所以为主鼓舞而天下从见乎其情者也是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而无体一隂一阳而无穷非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变
　　明卦适变通爻夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乗者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乗明出处者存乎外内近逺终始各存其会辟险尚逺趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务闇丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣
　　明象夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言主于象故可寻言以观象象主于意故可寻象以观意意以象尽象以言着故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也是故触类可为其象合义可为其征义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪説滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣
　　辨位案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为隂位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不説当位失位也然则初上者是事之终始无隂阳定位也故干初谓之濳过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所处卑者隂之所履也故以尊为阳位卑为隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也
　　论初上　　　　　　　　　陆　秉【义海】
　　略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者六虚之所存刚柔相易便为隂阳吉凶之物然位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四逼中而多惧初则逺而居下上则过而逾极是以刚柔取之更相为物如干之上九乃独阳之爻亢极失中宜曰无位而有悔也若需之上六居独隂之地逾中履险故云虽不当位亦其宜矣本末无常吉凶从类岂有定乎大率二与四非专为隂三与五非专为阳六位次第之序但二与五得中三与四违中虽皆在有为之地履进退之着诚有贵贱逺近而多功多防多誉多惧也二既多誉则初为事始未甚有为虽或无誉其于多惧也必且有间矣三之多凶既其有为则上之逾极虽不为物制其于多凶也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有为之贵莫尚于斯其为多功不亦宜乎若初与上夫子所以不论者举四位以类推之斯可知矣
　　论初上无隂阳定位　　　全君卿【义海】
　　干之初九易阳之位但阳德未亨藏其用尔故谓之濳上九易隂之位但以亢阳非君之位故云无位需之上六以一隂居卦之极履非君位而为三阳之主故云虽不当位非谓无隂阳定位辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无隂阳定位又其辨位之説直以卦下之爻为隂卦上之爻为阳此又失之逺矣夫隂阳本位但以数而言初三五本奇数乃阳之定位也二四六本偶数乃隂之定位也至于揲卦爻以时成或动而之变得老隂老阳少隂少阳刚柔之体各乗其时而来居其位得君臣父子夫妇宾主之象故其间有隂阳得其本位者或有以隂居阳以阳居隂者或有为卦之主而非君位者或有得君位而非为一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦体之始末非居中得正之位尔若下系之三章云六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备次章始有三与五二与四同功异位之説是亦先论初上之位矣亦不言无位也又系辞云兼三才而两之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻为有位邪则三才之位缺而不备矣又説卦云易六位而成章文言云六位时成既有六位之説而顾云无位未知其可也
　　读易私言　　　　　　　　许　衡
　　初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其懦弱昬滞不足以趋时也四之应否亦类此义【无应则或嫌于弱有应则或伤于躁坎无应而颐有应皆凶之类也】大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多【豫坎恒困井旅小过未济】刚健而致凶者惟颐大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此
　　艮六居初者凡八隂柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遯则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐琐乎小过宜乎下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣【谦防吉小过防凶】坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚微而其积甚着故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎
　　二二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于其时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡阳本吉凡隂本凶阳虽吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定隂虽本凶不失其正则缓其凶矣正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义其凶乃定故阳得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎
　　干九二九刚健之才也而承乗又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖绰绰然有余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼是二者虽无应可也况九五虚中以待己者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也
　　兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为胜也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎
　　巽九二兑之中以刚为説巽之中以刚为入皆有才适用之臣也然兑务于上【上一隂为主】巽务于下【下一隂为主】其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应徇己才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎
　　坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独处中焉是己无赖于彼而彼有待于己也加以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉
　　坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之德也以隂之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也
　　震六二六二隂柔而在动体虽居中履正然下乗刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣颐随益之时方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依秖足为累他卦皆不以乗刚之义为重也屯震噬嗑大率处则乗刚动有得失非坤二柔中之比也
　　艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也
　　离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也
　　三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则失于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险説过极皆凶之道也然干之健虽不中犹可胜任坤之顺虽不正犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以隂处阳以柔乗刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而已矣
　　干九三过刚而不中难以与义适然以其有才也故谆谆为戒命之曰夕惕曰敬愼曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
　　四四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须问居五者隂邪阳邪以隂承阳则得于君而势顺以阳承隂则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则犹忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳乗阳以隂乗隂皆不得于君也然阳以不正而有才隂以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也
　　干九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也
　　兑九四处下而説则有乐天之美处上而説则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚説之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有勉之之道云
　　离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬愼故也火性上炎动或躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专逼鲜有不及祸惟噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也
　　震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功大矣其位已逼然而卒保无祸者何哉盖震而近君有戒愼恐惧之义以阳处隂有体刚用柔之义持是术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲德反下此恒之所以戒于田无禽欤
　　巽六四隂柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞
　　坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略与巽同然又有险之性焉以此处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔之辞【一作隂承阳其势已顺而其才质且能周还曲折不违于正道是宜处多惧而无咎也】艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正而于君事则有不能自济者必借刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之健纳兑之説皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也
　　五五上卦之中乃人君之位也诸爻之德莫精于此故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兑比小人于君道未善观其戒之之辞则可知
　　干九五刚健中正处得君位不问何时皆无悔吝惟履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有説而可决大哉中正之为德也
　　离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔可忘也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得位得中而免耳
　　震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乗之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动故恒大壮解归妺比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也
　　巽九五以巽处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也
　　坎九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至于可则无咎矣
　　艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民于君道何取焉
　　坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖隂柔之才不克大事且鲜能永贞故也
　　上上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取义不一然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方【否解困涣未济】事之既成者则示以可保之道【蛊无妄颐家人萃渐】才适时甚足贵也【随离临艮】时过适则难与行也【乾坤小畜泰节中孚大过恒益艮兑小过既济】义之善或不必劝则直云其吉也【大有剥大畜遯睽鼎】势之恶或不可解则但言其凶也【屯讼比噬嗑复坎明夷夬归妹丰旅巽小过既济】有始不得志而终无悔吝者【同人姤】有始餍其欲而终有祸败者【萃旅】因其偏而用者才可尚也【晋升】反其常而动者事已穷也【师谦贲损】质虽不美而冀其或改焉则犹吿之【大壮益震节】位虽处极而见其可行焉则亦与之【需蹇】艮有成终之义故八卦皆善【蛊贲剥大畜颐损艮】履系于所履观系于所生吉凶不敢主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞惟此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎
　　易总论　　　　　　　　　王　弼
　　乾坤成列震巽始出坎离居中艮兑在末制用之名也天地定位山泽通气雷风相薄水火相逮写载之形也形以写载为象名以观象为义故象者意之迹而名者象之为也夫卦以应时治乱时也爻以适时变通时也世有解蹇故功有利害时有济否故业有变通是以大人君子虎豹其变而通之以尽利也静则象濳龙以遯世动则宜在田以见德巨则弥纶天地之外细则曲成秋毫之内物无不丽乎理事无不由乎道道义之门于斯乎存故二五多功三四多凶违世恶变适时贵中大畜尚积明夷好昧豫损在进谦益在退为之有才用之有时得失有地进退有司不诬也夫动得所感虽独不惧静得所恒虽杂不着故卦有幽明治乱之象也爻有内外贵贱之象也位有刚柔静躁之象也感不以义虽迩而不可怀也应必以理虽逺而不可弃也刚未必胜失所据也柔未必危得所御也夫适时之变不在多算合世之功不待博救统之有宗理之有主善从事者司契而已故言易知行易从也
　　夫彖者何也统其二象之材以言乎卦断者也卦有晦明则爻有隂阳之义位有刚柔故才有静躁之宜二五多誉卦之宗也三四多惧爻失中也茍获其中虽弱必治茍非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯丧周虽陶穴而有汝坟自此观之断可识矣知其断者明乎彖者也是故上天下泽谓之履此称物而言者也见险而止谓之蹇此度时而言者也是故义有通塞则事形于出处才有躁静则【阙】见其语默若困之有言不信乖于时者也节之不出门庭违于出者也违世之怨怨不在细乖时之宜咎不在大匪言之难处言难也匪行之易知行易也是故虽物之杂而中爻备其义焉虽象之众而断辞具其材焉必材之具名不患寡必义之备爻不待众卦之德干名虽约也而六龙为之御天品物为之流形位之在五爻虽一也而天下为之感应羣体为之致用静言其要要在乎彖明者以之大观其思岂细故哉
　　夫象者何也总言一卦之体因外物以设名者也圣人有以见天下之至赜而拟诸其形容大则包天地以贞观小则备万物以取类是故言不足多言有遗也象不足异象有外也忘迹者行之适也舎物者神之全也外其象以求志而理可见矣遗其言以观象而事可察矣夫责言者则以文害志而有象者则以物妨情情之所适若循环之无穷理之所生若转圆之无方千变可为之图万物可为之容触类而长之备物而象之斯可以观意为足不可以审象为善也故或相倾以辩或相危以乱此贵口者之累也不为月辰错顺之候正求星厯妖异之占此存象者之贵也独不闻圣人之言邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也圣人之言既自如斯分别明白可谓无外矣而好事者方始为之辞焉卦有震坎之象爻又有离雷震百里诸侯上公之位也积爻累象有似髙墉坎为弓轮又为隐伏离为龙鸟又为戈兵兵而隐伏藏器之象兵及飞鸟获之之义难者犹嫌其濶略射必假手而艮象于类不通专自疑惑则彼説滋章圣人攻乎异端而诬罔始兴迷误后昆其游孔门不观其议也
　　夫体义者在乎象变通者存乎爻大人者形与万物接神与造化偕入则乗濳龙出则乗飞龙逺以观道迩以瞻器其数无轨而不可既也君子者健以行志非以神明变通者也故自强不息以行其志君子之道也惟可与于健之体义而未可与于健之变通也故于象称君子举其体义者也于爻称大人叙其变通者也或有在爻而称大人者义则尽于象故也若离之为明其何不照变而通之无所不造故其象云大人继明照于四方也或有在爻而称大人者义有待于变故也若否卦全説君子避难不荣于禄与时通塞可以适否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人为能休天地之否达济凝滞开阐幽门斯谓变否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象赡而爻不足者离卦之类是也义尽于象而不待于爻也爻备而象不具者否卦之类是也象所未尽而待爻以备也故象以体示而爻以变明存斯以考其义则穷通之旨显而开塞之涂见矣
　　夫彖者全论一卦之体而象者各举一爻之义一卦所无世之遗也爻或有焉才之所生也故才生于世所不足观其逆顺以定得失之占察其乖合以明休咎之征若小畜卦称宻云不雨而上九爻云既雨既处在于不雨之时而独以能雨为德者存乎物之所欲也若履卦称履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在于履亨之时而独以见咥为凶者存乎众之所忌也夫负世之才虽小无易适时之望虽大无难是以君子洗心知终将有为也问焉而动每居其适斯可以旁通而无际矣
　　夫神以知来来无方也智以藏往往有常也物有常然犹方之有所止数无常体犹圆之无所穷故蓍之变通以设神之象也卦别爻分辞有典常智之类也智有所止可以多识前言往行神无所穷可以逆照来事之会故蓍圆以象神卦方以象智也
　　周易正义序　　　　　　孔颖达
　　夫易者象也爻者效也圣人有以仰观俯察象天地而育羣品云行雨施效四时以生万物若用之以顺则两仪序而百物和若行之以逆则六位倾而五行乱故王者动必则天地之道不使一物失其性行必协隂阳之宜不使一物受其害故能弥纶宇宙酬酢神明宗社所以无穷风声所以不朽非夫道极妙孰能与于此乎斯乃乾坤之大造生灵之所益也若夫龙出于河则八卦宣其象麟伤于泽则十翼彰其用业资九圣时歴三古及秦亡金镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其传易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有絶伦惟魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有余家皆辞尚虚义多浮诞原夫易理难穷虽复之又至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之説斯乃义涉于释氏非为教于孔门也既背其本又违于注至若复卦云七日来复竝解云七日当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所歴七辰故云七月今案辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽建午始消至建戌之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之説建戌之月以阳气既尽建亥之月纯隂用事至建子之月阳气始生隔此纯隂一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之説遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义理其可通乎又蛊卦云先甲三日后甲三日辅嗣注云甲者创制之令又若汉世之时甲令乙令也辅嗣又云令洽乃诛故后之三日又巽卦云先庚三日后庚三日辅嗣注云申命令谓之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓也诸儒同于郑氏之説以为甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此而又不顾其注妄作异端今既奉勑删定考察其事必以仲尼为宗义理可诠先以辅嗣为本去其华而取其实欲使信而有征其文简其理约寡而制众变而能通仍恐鄙才短见意未周尽谨与博士马嘉运助教赵干叶等对共参议详其可否为之正义凡十有四卷庶望上裨圣道下益将来故序其大略附之卷首尔
　　七日来复之义　　　　　　章俊卿
　　孔颖达曰王弼注谓阳气始剥尽至来复时凡经七日其注分明如褚氏庄氏竝云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云七日不云月者欲觇阳长须速故变月言日今辅嗣云剥尽至来复是从尽至来复经七日也若从五月言之何得云始尽也又临卦亦是阳长而言八月今复卦亦是阳长何以独变月而称七日观注之意必谓不然亦用易纬六日七分之义同郑康成之説案易纬稽览图云卦气起中孚故离坎震兑各主一方其余六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一又每日分为八十分五日分为四百分四分日之一又为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥尽至阳气来复隔坤之一卦六日七分举成数言之故辅嗣言凡七日也
　　胡旦曰九月为剥是阳气之极盛至十一月则一阳之气濳复于黄钟之宫以再生万物而万物得其亨通亦犹君子时有否泰始为小人之所剥及其得位发事业于天下其道大通矣阳气消剥至此凡歴七爻故谓之七日盖日为阳圣人政见阳道来复之速故以七日言之
　　王昭素曰注疏竝违夫子之义序卦云物不可以终尽剥穷上反下故受之以复以此卦不剥尽也况剥上九有一阳取硕果之象硕果则不剥尽矣坤为十月卦十月纯隂用事犹有阳气在内故荠麦先生直至坤卦之末尚有龙战之象龙亦阳也假此运有剥丧之时则商王受剥丧元良贼杀谏辅乃至亿兆夷人离心离德当此之时岂无西伯之圣箕子之贤乎则赖阳气必无剥尽之理矣
　　胡旦曰夫积阳则萎凝冰则壮男老则弱女壮则雄故蘼草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理隂阳之本性隂之极有龙战之灾故剥尽则复穷上反下皆正理也言穷者剥之尽也言反者复之初也何则西伯箕子非剥丧之人哉昭素未之辨也
　　朱震曰隂剥阳尽而成坤隂极阳反而成复天之行也以时言之九月剥十月坤十一月复以理言之阳无剥尽之理故坤之上六龙战于野为其嫌于无阳也上六则十月也説卦曰干西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复非特此也五月一隂生其卦为姤积而成坤故坤下有伏干十一月一阳生其卦为复积而成干故干下有伏坤反复相明以见生生无穷之意盖书不尽言言不尽意天地隂阳不可以一言尽故也王胡达序卦之义而未尽説卦变卦之妙是以其论数若此然各有所长不可掩也
　　王昭素曰注云至来复时凡七日注用凡字取七日之义即约酌而已然未见指归疏引易纬六日七分坤卦之尽则复卦阳来疏文此説未见雅当六日七分是六十四卦分配一岁中之时日之数今复卦是乾坤二卦隂阳反复之义疏若实用六日七分以为坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来也不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数矣
　　胡旦曰西汉京房以卦气言事皆有效验东都郎顗明六日七分之学最为精妙夫卦之爻则实数也岁之日则虚数也岁月不尽之日积而为闰则加算焉六日七分实数也三百六十五日有余焉故算而为闰昭素言从十月终至冬至尚有十五日未明岁月之积闰术数之精妙也惜乎纬文丧矣京房之言学者难知惟凭臆説后生穿凿罕得师资是以纷然而致论也
　　朱震曰昭素于九月剥十月坤十一月复而不知此言其大纲尔坎离震兑各主一方六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日凡三百六十日余五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分气之进退推荡而成如九月剥也有艮有既济有噬嗑有大过凡五卦而后成坤十月坤也有未济有蹇有颐有中孚凡五卦而后成复説卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兑正秋也于三卦言方则知坎离震兑各主一方矣于兑言正秋者秋分也兑言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日盖六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所余五日则积分成闰也
　　章氏曰自大纲而言则剥九月坤十月复十一月故京房曰剥复相去三十日别而言之复主冬至冬至中气起于中孚自中孚之后七日而复故曰七日来复譬如辰为天枢不动之处犹在极星之下圣人之言居其所者曰北辰而占天者必曰极星之下详略异也歴代先儒惟得其防故一中二美三从四更五晬六廓七减八沈九成中者象中孚之卦冬至之节日起牛宿一度斗建子律中黄钟夏后氏之十一月也其入牛宿之五度为周周者象复卦冬至之后周复也宋衷陆绩曰易七日来复是也夫京房学于焦赣其説则临于易自扬子云马融郑康成宋衷虞翻陆绩范望并传此学而昭素非之不知其何所见邪
　　论卦气六日七分　　　　　全君卿
　　乾坤二卦天地阖辟隂阳终始于其间故曰乾坤为易之门也阳不得隂之助不能任以生物隂不得阳之助不能任以成物乾坤二卦六隂六阳天地盈虚消长之道配于四时十二月周而复始若夫坤之纯隂用事十月之卦也上六隂极而阳复故干之初九来居坤之初位是为复此干之一阳用事十一月卦也以至干之九二来居坤之二位是为临此干之二阳用事十二月卦也又干之九三来居坤之三位是为泰此干之三阳用事正月卦也又干之九四来居坤之四位是为大壮此干之四阳用事二月卦也又干之九五来居坤之五位而为夬此干之五阳用事三月卦也及夫干之上九来居坤之上位而夬之上六一隂为五阳决去故六位纯阳复归于干纯阳用事四月卦也干之上九亢极矣故复归于坤坤之初六来居干之初位是为姤此坤之一隂用事五月卦也以至坤之六二来居干之二位是为遯此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三来居干之三位是为否此坤之下体三隂用事七月卦也又坤之六四来居干之四位是为观此坤之四隂用事八月卦也坤之六五来居干之五位是为剥此坤之五隂用事九月卦也坤之上六来居剥之上九隂来居阳剥落也故六位纯隂复归于坤上六用事十月卦也隂极则阳来故复归于干观乾坤六爻之动则十二月隂阳代谢之功毕矣复一阳生故曰七日来复天行也利有攸往刚长也临二阳生故曰刚浸而长也姤一隂生故曰柔遇刚也一隂之来小人道亨故变复而为姤遯二隂生故曰浸而长也二隂之长君子之道消故变临为遯夬五阳并进上一隂将陨而众阳之盛君子之道亨以刚决柔故变剥而为夬夬决也刚决柔也利有攸往刚长乃终也剥五隂并进上一阳将落而众隂之盛小人之道亨然柔不能以决刚而刚自陨故变夬为剥易曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也观夫隂阳相生刚柔迭用四时之所变化万物之所终始莫不备于斯矣复卦云七日来复或者谓日当为月言自五月阳剥而隂长以至于十一月而一阳生是七月而来复也明矣辅嗣云来复者七日诸儒妄为异端引易六日七分之説夫六日七分之説以谓一日八十分一卦之内六爻主六日而只余七分耳即当槩举六日而言之不当云七日也又况六十四卦以每卦管六日即当有三百八十四日又每卦益之以七分计有四百四十分得五日余四十八分总其数当有三百八十九日余四十八分则当朞之数终矣説者无所依据故妄以震离兑坎为四方之卦独不系于日【阙】震离兑坎二至二分用事之月师云用事之月岂【阙】系于日且乾坤于八卦为父母为天地万物之祖何为亦只主六日七分之数如是则一岁四时之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用于天地四时之功何其小也孔頴达云剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥至阳复隔坤之卦六日七分举成数言之故辅嗣云七日也如頴达之论何不思之甚也夫自五月坤之初六一隂用事至于十月坤之上六纯隂用事是坤之六爻于一岁中主六月设只以十月纯坤用事言之则一月三十日又岂可云七日而复也设以六日七分之説为然既云一卦主六日七分则十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之既干之防二百一十有六坤之防一百四十有四凡三百有六十当朞之日则是三百六十日乾坤二卦之防已备矣卦主六日七分者汉之易家皆无此説惟京生分六十四卦更直日用事以候风雨寒温言灾变之术固已妄矣非圣人设卦垂教之本意也
　　卦变论説　　　　　　　　王　　炎【文献志】
　　卦变之説谓乾坤为父母而姤复为小父母六画成卦凡一阳五隂皆自复变一隂五阳皆自姤变二阳四隂皆自临变二隂四阳皆自遯变三阳三隂皆自泰变三隂三阳皆自否变其説不闻于先儒而言于邵氏至汉上朱氏从之且乾坤为父母其交则为三男三女复卦上坤下震震乃干一索而得男姤卦上干下巽巽乃坤一索而得女若复姤为小父母则姤有干复有坤乾坤反系复姤所生而震巽二卦亦非出于乾坤不知从何而来且夫子象易尝言刚柔之变惟贲尤详曰柔来而文刚分刚上而文柔诸家即曰贲自泰来盖祖邵氏説也然贲上艮下离坤体得干一刚而成艮是谓柔来而文刚刚柔相反出于乾坤之变夫子之言如此未闻其言泰变为贲也且杂卦首曰干刚坤柔自乾坤生六子则刚柔相杂故六十四卦其刚皆出于干其柔皆出于坤刚来文柔为随柔进上行为晋刚来而不穷柔得位乎外而上同为涣皆刚柔之变也且随上兑而下震初上二爻不变则为乾坤变则坤之初居在上六五以柔而居君位故曰柔进而上行涣上巽而下坎坎得干之刚而为中爻今居二而得中是谓来而不穷巽得坤之一柔而为初爻今居四而附五是谓柔得位而上同然则凡卦二隂二阳变为临遯三隂三阳变为泰否夫子未尝言而邵氏之徒言之诸家皆从其説此吾所未晓也朱子发用卦变以解经至无妄而力主其説且曰无妄上干下震若震一爻其刚自干来则上卦未尝损干一刚是卦四体二柔自临遯而变明矣然详观夫子之言于随于涣皆曰刚来则是上卦一刚来而为初二两爻于无妄独曰刚自外来加一外字则其初未尝损上卦之一刚也盖大畜上艮下干则一刚在外反为无妄则艮变为震或谓大畜一刚在内自外来者自大畜而来也叙卦先无妄后大畜谓大畜刚上自无妄而变可也谓无妄刚自外来由大畜而变于叙先后不合殊不知叙卦先无妄而后大畜杂卦又先大畜而后无妄谓刚自外来由大畜而变何不可之有其説亦未尽盖无妄储贰之卦上干为父下震为长子不损干之一刚所以见其父道之全震为长子初有一刚实自干而得之故夫子加外字以别之也况反对自与变卦不同子发以反对为变卦则尤失之盖邵氏之学长于占筮文王之演易不专于占筮也静而正心诚意动而开物成务易皆具焉惟以占筮论之则古人如管辂郭璞之徒足以尽易之道矣不特邵氏也读易者舍夫子所已言求夫子所未言恐非圣人意也卦变之説存而勿论斯可矣
　　论卦变　　　　　　　　　章俊卿
　　始虞氏卦变乾坤生坎离干息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遯否观剥自复来者一卦【豫】自临来者四卦【明夷解升震】自泰来者九卦【蛊贲恒损井归妹丰节既济】自大壮来者六卦【需大畜大过暌鼎兑】自夬来者一卦【同人】自遯来者五卦【讼无妄家人革巽】自否来者八卦【随噬嗑咸益困渐涣未济】自观来者五卦【晋蹇颐萃艮】自剥来者一卦【谦】而屯生于坎防生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上复变讼初姤无生卦师同人夬大有兑四卦阙李鼎祚取蜀才卢氏之书补其三卦变而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也隂生阳阳生隂隂复生阳阳复生隂升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦【同人履小畜大有夬】凡卦四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦【明夷震屯颐升解坎防小过萃观蹇晋艮】凡卦四阳二隂者皆自遯来遯五复五变而成十四卦【讼巽鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽颐兑】凡卦三隂三阳者皆自泰来泰三变而成九卦【归妹节损丰既济贲恒井蛊】凡卦三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦【渐旅咸涣未济困益噬嗑随】乾坤大父母也姤复小父母也坎离得乾坤之用者也颐大过小过中孚或曰先儒谓贲本泰卦岂乾坤重而为泰又由泰而变乎曰此论之卦也所谓之卦者皆变而之他卦周易以变为占一卦变而为六十四卦六十四卦变而为四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延夀之易林所以兴也圣人因其刚柔相变系之以辞焉以明往来屈伸利害吉凶之无常也故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占占与辞一也故乾坤重而为泰者八卦变而为六十四卦也由泰而为贲者一卦变而为六十三卦也
　　林氏曰易曰刚柔相易皆本诸乾坤也凡三子之卦言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦则无是言也谓泰变为贲此大惑也曰不然也往者以内外言也自内而之外谓之往自外而之内谓之来请复借贲卦言之柔来而文刚者坤之柔自外卦下而来文乎干之刚也分刚上而文柔者干之刚自内卦上而往文乎坤之柔也于柔言来则知分刚上而文柔者往也于刚言上则知柔来而文刚者下也上者出也下者入也此所谓出入以度内外此所谓上下无常也若言柔来者明此本干也则不当分刚上而文柔当曰刚来而文柔也无妄之象曰刚自外来而为主于内外卦干已三画矣谓之自外来则当卦外来乎故干施一阳于坤以化其隂而生三子坤施一隂于干以化其阳而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往来周流无穷者刚柔相交以尽其爻之变也故爻之言往来言上下内外者岂惟三子三女相值之卦而已哉
　　论八卦生六十四卦　　　　全君卿【李衡】
　　乾坤之生六子可得而知也八卦之为六十四其可得而知乎不牵于数不惑于气而后可知也夫易固有数而八卦之成列不可以数言也卦固有气而六爻之适变未可以气言也以数而言者求于八卦之先而未至于象也以气而言者转于六爻之后不归于象也求于八卦之先而牵于数故谓坎离先天地得于六爻之后而惑乎气故谓卦气起中孚盖数与象与气于卦之相生其迹甚近而其理甚微宜乎説者之不能别而纷纭于其间也譬之于人其智愚夀夭者数也其四体具者象也其动息语黙者气也今目之曰人者将以其智愚夀夭与其动息语黙之如何而称之耶亦以其四体之具而称之耶其生而智愚夀夭则置而不言其动息语黙之何如则未议及之盖有生而后有动息语黙数之与象象之与气亦何异于是有数而后有象有象而后知其气也有数而后得其象是以三画为干而六画为坤谓之乾坤而【阙】　　六则卦之相生不可以数言而可以象言也有象而后知其气是以有复之象而后明之曰七日来复有临之象而后推之曰八月有凶则卦之相生可以象言而未可以气言也茍质之于经以乾坤为之始以六子为之次叙不为异端小説之所夺一本于象以求六十四卦始终之变则其谁曰不然圣人之言曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者犹言曰一索而得震为男一索而得巽为女也此诸卦相生之法也夫隂阳者相求之物也由其相求而后有生生之用成万物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重隂必求阳阳必求隂始于一隂一阳之相求六子以次而生再变而穷十有二卦之象成矣干之初求于坤得震而为长男则谓之复坤之初求于干得巽而为长女则谓之姤干之二求于坤得坎而为中男则谓之师坤之二求于干得离而为中女则谓之同人干之三求于坤得艮而为少男则谓之谦坤之三求于干得兑而为少女则谓之履此其一变也干之四求于坤得震而为长男则谓之豫坤之四求于干得巽而为长女则谓之小畜干之五求于坤得坎而为中男则谓之比坤之五求于干得离而为中女则谓之大有干之六求于坤得艮而为少男则谓之剥坤之六求于干得兑而为少女则谓之夬此其再变而穷也以此而推其中则二隂二阳之相求六子以次而生起于屯鼎四变而穷而二十四卦之象成矣又以此而推其终则三隂三阳之相求六子以次而生起于否泰三变而穷而十有八卦之象成矣与夫求之于数得之于气而涉乎异端之説之纷纭者孰为简易哉
　　先甲后甲之义　　　　　　熊朋来
　　或问蛊之先甲后甲有以甲子戌申为先甲午辰寅为后者有以丁辛为甲三日之先后者巽之先庚后庚有以庚午辰寅为先庚子戌申为后者有以丁癸为庚三日之先后者不知蛊何取于甲巽何取于庚也曰蛊随相伏蛊之三隂随之三阳伏焉蛊初爻变大畜则内卦为干先甲也至五爻变无妄则外卦为干后甲也蛊之彖传言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又问干甲震庚于纳甲通矣蛊之先甲后甲于卦辞言之巽之先庚后庚于九五爻辞言之何也蛊随反对以卦之全体得干故言先甲后甲于卦辞也重巽伏震先庚也九五变则三至五又互震后庚也周公因蛊之干甲记巽之震庚巽九五变为巽之蛊六五变为蛊之巽庚甲相直巽蛊相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也
　　互论　　　　　　　　　　陆　秉
　　夫圣人之作易也假三才日月隂阳寒暑刚柔逮乎万物之象以为之教而已故伏义之始得竒数于天得偶数于地以为刚柔二画因而六之以刚为干天之象也以柔为坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上世圣人观画知化而自取足焉后之人不能究也故文王为之繇周公辞其爻仲尼翼其经且曰夫干阳物也刚且健有马之象夫坤隂物也柔且顺有牛之象焉是则既明其干意曰刚坤意曰柔【阙】　道矣经曰乾元用九见羣龙无首吉盖言既刚之纯也不可复刚焉必也无首而后得又曰坤元用六利永贞盖言既柔之纯也不可复柔焉必也永贞而后可辅嗣曰九天之德也能用天德乃见羣龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故干吉在无首坤利在永贞康伯曰所贵刚者闲邪存诚含洪居中顺而不失其正者也若刚以厉物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义是以圣人假乾坤刚柔二理以为教而已夫既明乎无首永贞之义则六九可遗而羣龙无取矣今徒譊譊曰六九何数也羣龙牛马何类也无乃弃意泥象之甚而于圣人之意戾耶先儒如虞翻崔憬辈之用互体如京房郎顗辈之用五行去圣人逺矣
　　互卦附象　　　　　　　　洪　迈【随笔】
　　易系辞云杂物撰德辨是与非则非其中爻不备中爻者谓二三四及三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川盖自是而上则六二九三六四为坎也归妹之六五曰帝乙归妹以下配九二而言盖指震也而泰之六五亦曰帝乙归妹固亦下配九二而九三六四六五盖震体云他皆类此
　　易卦辞称利涉大川者七不利涉者一爻辞称利涉者二用涉者一不可涉者一需讼未济指坎体而言益中孚指巽体而言涣指坎巽而言盖坎为水有大川之象而巽为木木可为舟楫以济川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乗木舟虚涣之彖曰乗木有功又舟楫之利实取诸涣正合二体以取象也谦蛊则中爻有坎同人大畜则中爻有巽颐之反对大过方有巽体五去之逺所以言不可涉上则变而之对卦故利涉云
　　易中所言鱼皆指巽也姤卦巽下干上故九二有鱼九四无鱼井内卦为巽故二有射鲋之象中孚外卦为巽故曰豚鱼吉剥卦五隂而一阳方一隂自下生变干为姤其下三爻乃巽体也二隂生而为遯则六二九三九四乃巽体三隂生而为否则六三九四九五乃巽体四隂生而为观则上三爻乃巽体至五隂为剥则巽始亡故六五之爻辞曰贯鱼盖指下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也或曰説卦不言巽为鱼今何以知之曰以类而知之説卦所不该者多矣如长子长女中女少女见于震巽离兑之中而坎艮之下不言为中男为少男之类他皆可推也兑为羊易之称羊者凡三卦夬之九四曰牵羊悔亡归妹之上六曰士刲羊无血皆兑也大壮内外卦为震与干而三爻皆称羊者自复之一阳推而上之至二为临则兑体已见故九三曰羝羊触藩羸其角言三阳为泰而消兑也自是而阳上进至于干而后已六五丧羊于易谓九三九四六五为兑也上六复触藩不能退盖阳方夬决岂容上兑俨然乎九四中爻亦本兑而云不羸者頼震阳之壮耳蹇卦艮下坎上见险而止故诸爻皆有蹇难之辞独六二重言蹇蹇説者以为六二与九五为正应如臣之事君当以身任国家之责虽蹇之又蹇亦匪躬以济之此解释文义之旨也若寻绎爻画则有説焉盖外卦一坎诸爻所同而自六二推之上承九三六四又为坎体是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上动而免乎险矣六三将出险乃有负乗致寇之咎岂非上承九四六五又为坎乎坎为舆为盗既获出险而复蹈焉宜其可丑而致戎也是皆中爻之义云
　　论林黄中易　　　　　　　朱　熹
　　林侍郎黄中论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个隂阳奇偶一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之产子子在母外





　　稗编卷四
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五　　　　　　　明　唐顺之　撰易四
　　八卦取象　　　　　　　全君卿
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　孔氏曰天行健故为马地任重而顺故为牛震动象龙动物巽主号令鸡能知时坎主水渎豕处污湿离为文明雉有文章艮为静止狗能善守禁止外人兑説也羊顺从之畜括苍龚氏曰马行不息者也牛顺以载者也龙者性动而善变自濳以至于飞也鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋下而卑污雉则文明而介洁刚而善御柔而附人者狗也狠而善触鋭而不能害人者羊也此逺取诸物也或问易之象朱子曰便是理会不得如干为马而干之象却专説龙如此之类皆不通易中占辞其取象亦有来歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之説耳徐彦章説本义只説得个占其説不然説象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛颐之龟又虎视更説不得又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合傅会得来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是临川吴氏曰健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重隂之下与地雷同其寂者龙也龙之濳于渊底者重隂之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一隂在后也前后皆隂之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能説草而中内刚狠者羊也此以动类之八物拟八卦也平庵项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆南轩张氏曰豕主污湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止人也云峯胡氏曰周公以干为龙而夫子以为马文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必泥也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一爻取或以互体变爻取至不可取则又取离之牝牛其凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八物哉触类而长之可也双湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于説卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章干马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于説卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于説卦则多不通矣
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　孔氏曰首尊而在上腹包藏含容足能动用股随于足巽顺之谓北方之卦主听南方之卦主视手能指持其物西方之卦主言语龚氏曰其外圆诸阳之所聚者首也其中宽众隂之所藏者腹也足则在下而善动股则在上而善随耳则内阳而聪目则外阳而明在上而指者手也在外而説者口也此近取诸身也万物皆出于一道虽大小不同而皆具道之形容有一身而具八卦者人是也有一物而具一卦者八物是也伏牺所以俯仰观逺近取然后作八卦者亦以无物而非道也或问艮何以为手朱子曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大槩略恁地建安丘氏曰首会诸阳尊而在上腹藏诸隂大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明手刚在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽隂两开于下为股兑隂两拆于上为口口上而股下也平庵项氏曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也汉上朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎隂也轮偶者隂也窍奇者坎中之阳也精脱肾水竭则槁离为目隂丽乎阳也阳中有隂故肉白隂中有阳故精黑精竭者目盲离火无所丽也离为目寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听惟善用者能达耳目于外惟善养者能反耳目于内也云峯胡氏曰八卦近取诸身如此要之一身之中无非易也又岂特此八者为然哉息斋余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对逺取诸物者六子以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下歧而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　龚氏曰积诸阳而成者天也运而无所积者圜也君则首出庶物父则万物资始粹而不杂为玉刚而能变为金其位西北秋冬之交其气严凝而为寒积寒而为冰其卦四月也故为大赤其性健而善为良久而不息为老其形确然为瘠其色有中有正为驳刚实在上而不剥于隂者木果也八卦类万物之情其情不可胜言者则触类而长之故干为君则坤为臣干为圜则坤为方巽为曲直则离为鋭坤为吝啬为均则干为施为平干为寒则巽为暑坤为凉艮为湿也胡氏曰天刚健圜周万物君父尊严大赤老阳之色木果老而实为生之本孔氏曰动转为圜驳马有牙能食虎豹取其至健果实着木有似星之着天也良马行健而善老久而瘠其甚者也程子曰説卦于干虽言为天为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然説卦所叙何所用之本义荀九家此下有为龙为直为衣为言朱子曰卦象指文王卦言所以干言为寒为冰荀爽有集九家易解十卷节斋蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圆而在上为木果沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉瓜山潘氏曰圜无端也息斋余氏曰干为寒者隂不生于隂而生于阳也冰者隂之变而刚者也缙云冯氏曰干居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰临川吴氏曰坎中阳为赤干纯阳赤加大字以别于坎也马加良老瘠驳四字以见纯阳无隂异于震坎隂阳相杂之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也杨氏曰果实而不剥于隂为木果如剥之硕果不食是也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　孔氏曰积隂而成为地生万物为母广生为布善熟而成为釜静翕而不施为吝啬动辟而无疆为均体顺而生不穷故为子母牛其载物也无方圆小大精粗无不具者大舆也地事文其质柔故为文章则含之而已坤三耦故为众有为而成终故为柄地以黄为中以黑为正黑至隂之色也龚氏曰众取其载物非一吝啬取生物不转移柄生物之本本义荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆进斋徐氏曰坤积隂于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釜静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯隂故于色为黑融堂钱氏曰吝啬至隂之性女子小人未有不吝啬者为文正防曰坤为文众色也又曰物之生于地至杂而文柄者生物之权南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也临川吴氏曰为布旁有边幅而中平广也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其本着地者柄也其于地也为黑地之土色有五若坤之所象则为地为黑土也黑者极隂之色也息斋余氏曰玉金自然之寳而釜皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不吝其功者欤双湖胡氏曰夫子取坤象称舆本之剥上九爻称众本之晋六三爻余皆所自取
　　震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　孔氏曰黄取相杂而成苍色旉取草木旉布而生大涂万物之所生出决躁取其刚动竹之初生其色苍筤取其春生之美萑苇竹之类也善鸣取其雷声之逺闻马后足白为馵取其动而见作足取其动而行健白额为的颡亦取其动而见反生取其始生戴甲而出其究极也极于震动则为健蕃鲜取春时草木蕃育而鲜明也龚氏曰阳动以起相薄而有声为雷屡迁而极变为龙其色正青其体下刚而上柔故为苍筤竹为萑苇黄者天地之杂隂阳各止其所则辨动而交斯杂矣坤为布言体震为旉言用子夏传曰阳动而始华是也大涂帝与万物之所出也长子则继干之事有传正统之道善鸣起而求其类也馵足后足左白也左阳位后隂位隂止而静今从阳以动也作足以动为事也的颡二隂犹在上也白隂也隂动虽在上不能为大也反生华稻也死而反生有起之道其究为健终为干也决躁有所决而躁也本义荀九家有为玉为鹄为鼓张子曰隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷隂阳始交故为黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足隂在上故为的颡的白也而颡在上也诗所谓白顚传所谓的颅是也刚反动于下故于稼为反生阳长必终于干故其究为健临川吴氏曰为黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为得坤中画上画为黄孔疏谓黄杂而成苍色也为旉字又作与华通花苇下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决隂躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌牙自下而生反勾向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也双湖胡氏曰夫子取震卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师六五爻互震体称马本屯卦诸爻余皆自取
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　孔氏曰木可以輮曲直巽顺之谓风取其在上摇木号令齐物如绳直木为工绳直之类白风去尘为洁白长风行之逺髙风性髙逺又木生而上风性前却为进退不能果敢决断亦进退之义臭风所发也亦风之逺闻于人也风落树之华叶如人之少发额濶为广亦寡发之义躁人之眼其色多白躁人之情多近于利木生蕃盛于市则三倍之宜利躁卦风之势极于躁急也龚氏曰绳因形而直物工因时而制变白者无入而不受采长者风之行髙者木之升隂内则退阳外则进以巽适事柔而已矣故为不果无所不入故为臭发血之余一隂伏于二阳之下则髪之达于上者寡隂小而阳大阳在上故为广颡眼为体而止目为用而作离中二则是以精供明故为目巽二在下明不正也故为多白眼商人执鸡则知时而善动故为近利市三倍巽隂而伏则若静者其性善入则其伏必起故为躁卦本义荀九家有为杨为鹳张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风进斋徐氏曰巽入也物之入者莫如木气之善入者莫如风绳纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽德之制故为绳直为工巽少隂故于色为白木下入而上升故为长为髙隂性多疑故为进退为不果隂伏于下气郁不散故为臭发隂也阳盛于上为寡发二阳在上为广颡离为目反离中爻于下故为多白眼隂得乎阳故为近利市三倍或谓离日中为市而巽近之故有此象震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦融堂钱氏曰为木者榦阳而根隂也为长者风行也为髙者木性也寡发者隂血不升广颡者阳气上盛也节斋蔡氏曰为进退不果者一隂盘旋于二阳之下也临川呉氏曰臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也为寡发为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言隂血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广隂体胜者额狭以眼言白者为阳黑者为隂离目上下白而黑者居中黑白相间而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑也为近利市三倍义理阳也利欲隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之隂而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤盖喜隂卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂也双湖胡氏曰夫子于巽卦取象称木本之渐六四余皆自取
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　孔氏曰为水取北方之行沟渎取水行无不通隐伏取水藏地中使曲者直为矫使直者曲为輮弓者激矢如水激射也轮者运行如水行也加忧取其忧险难为心病忧险难也劳卦为坎听劳则耳痛也人之有血如地有水为赤取血之色美脊取其阳在中亟急也取其中坚内动下首取其水流向下薄蹄取其迫地而行曳亦取其磨地而行为舆取其表里有隂力弱不能重载常忧灾眚为通取水行有孔穴月水之精盗行濳窃坚多心刚在内也龚氏曰车之盖撩为月水者言流而不积也其下为轮以利转言行险而不殆也素问曰西方生金在志为忧北方生水在志为恐以恐对忧则有力矣故为加忧寒气水之胜也大热受邪心病生焉故为心病恐则伤肾肾伤则耳痛薄蹄行不利也为曳盈科而进也一阳在内而处则其载重二隂在下则其势弱败乃自取之也为心病阳陷而不灵也为耳痛阳塞而不通也溪谷如脉络故为血北方也一阳生故为赤亟心阳欲亨也下首犹之为豕薄蹄迫地而弱曳弱而迟非若风之速也本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏阎氏彦升曰坎一阳在内而明二隂在外而陷内眀外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎进斋徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外隂故为水为月阳匿隂中故为隐伏为盗太以水为盗隂阳家以武为盗以其皆属北方之坎也阳在隂中抑而能制故为矫輮弓盖二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其车之下弓与轮皆矫輮之所成也阳陷隂中故为加忧心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曳柔在下不任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于木为坚多心郑氏正夫曰阳居中而无隂以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则隂陷阳而包之故为隐伏火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为隂流行常幽血在形如水在天地间故为血卦临川王氏曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫輮临川吴氏曰为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤者得干中画之阳故与干同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也上画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也沙随程氏曰坎于马为曳者陷则失健也潘氏曰通者水之性月者水之精也双湖胡氏曰夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本睽卦爻如盗本贲等卦爻此外皆自取
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　孔氏曰为火南方之行日火之精电之明火类甲胄刚在外戈兵刚在外以自捍懐隂气为大腹乾卦日所烜也鳖蟹蠃蚌龟皆取刚在外科空也木既空中上必枯槁龚氏曰火縁物以为体丽天而久照者日丽乎隂而其光发散者电也外刚而衞柔为甲胄上鋭而丽物为戈兵背阳也腹隂也大腹者内隂而外阳也其性躁故为乾卦皆外刚而内柔也柔之性静故为鳖刚之性躁故为蟹蠃则形鋭而善丽蚌则内虚而含明龟则内明而显幽本义荀九家有为牝牛节斋蔡氏曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日隂丽于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟中虚故于木为科上槁科空也木既中空上必枯槁矣南轩张氏曰甲胄外坚所以象离之画戈兵上鋭所以象离之性腹隂而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也括苍龚氏曰科上槁中虚而外干也双湖胡氏曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又按夫子取离卦象如日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　孔氏曰隂在下为止阳在上为髙山也山虽髙而有涧道为径路也小石艮为山又为阳卦之小者有径路又崇髙为门阙木实为果草实为蓏出山谷中阍寺取其禁止人也指取其执止物狗鼠取其皆止人家黔喙之属山居之兽坚劲多节山之所生本义荀九家有为鼻为虎为狐陈安卿説麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此説郑氏正夫曰静以止者山也临川吴氏曰为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大途也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也平庵项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而衞内之柔者也冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于本生衰则显于末故为科上槁白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功徒有啮噬之象双湖胡氏曰艮为山一阳髙出二隂之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如鼠本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　孔氏曰泽隂卦之小地类卑也巫口舌之官西方五事为言口舌言语之具也西方主秋秋物成熟稾秆之属则毁折果蓏之属则附决为刚卤水所停则醎卤也为妾少女从姊为娣也羊性顺也胡氏曰泽润下巫取其顺口舌能説人羊中壮而外顺龚氏曰兑柔而説泽象也以言説神则为巫以言感人则为口舌以趣时言之则为毁折反所谓蕃鲜也以立本言之则隂见而有所附阳动而有所决反所谓决躁也素问曰辛散酸收甘缓苦坚咸耎而此于地为刚卤者外柔而二阳在下也外柔则有所承故于女为妾二阳在下则内狠为羊其在地为大泽虫鱼説焉在天为雨泽百谷説焉为附决不足于震也震动斯决而无所附矣本义荀九家有为常为辅颊进斋徐氏曰隂停于外故为泽巫口舌之官以口语説神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故曰附决润极故为刚卤阳在下为刚隂在上为卤刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沈于下一隂见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川口者説见于外也舌者动于内也郑氏正夫曰通乎幽者以言説乎神故为巫交乎显者以言説乎人故为口舌融堂钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水本柔也凝而卤阳聚于下也息斋余氏曰隂在上皆有决义震阳动故躁兑隂説故附决躁者有所去以达其怒也附决者始虽亲而动不免于去也平庵项氏曰地之卤非不润也暂暵而干已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳藏兴焉此天地之仁也
　　沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其説则又可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而説卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于説卦而卦无之者如为釜为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与説卦又可以类推也进斋徐氏曰易道无穷茍通其类可以尽利王弼所谓忘象忘言固非説卦之意而荀九家又逐一附益于説卦之后亦岂足以尽拟议之神哉
　　云峯胡氏曰此章广八卦之象凡百十有二本义以为多有不可晓盖有当解者有不必强解者其中有相对取象者如干为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外隂水与月则内明外暗离内隂外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌隂之説也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎隂无险阻也径路阳阻而下隂不能辟也巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上达毁而折者隂之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而隂上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曳坎阳中而隂外也善鸣似干马之良美脊似干马之瘠也作足者阳下而强薄蹄者隂下而弱也坤为大舆坎于舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木榦阳而根隂也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中隂而虚故于木为科上槁震为旉干为木果震之一阳花之敷干之三阳果之结干为木果艮为果蓏木果阳在上果蓏阳上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬者隂之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之髙为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于隂之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣
　　易取象于物　　　　　　　朱　熹
　　易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又疎略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛説卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之説卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求之幸而偶合其説凿矣然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势惟其一二之适然而无待于巧説者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是説卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其説亦若有未尽者因切论之以为易之取象固必有所自来而其为説必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也
　　大象之义　　　　　　　　郑　樵
　　宓羲之始画八卦也特示人以象而已而理与数皆不系焉故系辞十三卦之制作无非观象于易而为之即离之象而为网罟即涣之象而为舟楫即乾坤之象而为衣裳即大壮之象而为宫室可也至夫子又以天地山泽风雷水火八者尽六十四卦之象夫子取名不一有以气言者泰否也有以理言者损益也有以物者井鼎有以形者噬嗑有取名于画者刚浸长为二阳之临柔浸长为二隂之遯有取名于字者咸感也无心以感天下谓之咸兑説也説民之道不以言故谓之兑有取爻之动柔进而履刚故谓之履刚反动于下故谓之复有二卦之象者如水上火下为既济水上山下为蹇卦之名不一夫子必欲以八者之象而尽之使皆明出地上晋地中生木升山下出泉蒙火在天上大有可也而震坎为屯为解则曰云雷屯雷雨作解震离为雷电丰亦为雷电噬嗑盖为云为雨者屯解也欲明屯者难之未解故谓之云雷欲明解者难之已解故易为雷雨丰取象于明以动噬嗑取义在于颐中有物皆不在于雷电故均谓之雷电不以上下别也以至坎下兑上而为困分明取于泽中有水今曰泽无水困盖非无水不足见困之义虽以有为无亦可也圣人之言象如斯而已矣何尝泥于一象而不知变哉故颐中有物谓之噬嗑而日中为市亦取之噬嗑飞鸟之象谓之小过而杵臼之制亦取诸小过干为龙而震亦谓之龙坤为马而干亦为马是知不可以一端求一节取也大抵易具万象不特如系辞所述十三卦制作而已如井田之法取于师封建之法取于比禘祫之礼取于观作乐取于豫宗庙取于涣触而长之易具万象则一卦不止于一象如此可以类推矣
　　明象　　　　　　　　　　黄　泽
　　易以明象为先因孔子之言上求文王周公之意为主而其机括则尽在十翼作十翼举要以为易起于数因数设卦因卦立象因象起意因意生辞故孔子曰易者象也立象以尽意居则观其象而玩其辞圣人言易之为教如此易不可废象明矣由象学失传汉儒区区掇拾凡陋不足以得圣人之意而王辅嗣忘象之説兴至邢和叔则遂欲忘卦弃画虽以近代钜儒继作理学大明而莫能夺也作忘象辨有一卦之象有一爻之象或近取诸身或逺取诸物或以六爻推或以隂阳消长而为象者学者犹可求也然有象外之象则非思虑意识所能及矣而况于立例以求之乎李鼎祚缀辑于王氏弃掷之余朱子发后出而加宻丁易东继之而愈详圣人立象之妙终不可见作象略象学既明则因象以得意因意以得辞隂阳消长有一定之几上下贵贱有一定之分善恶吉凶有一定之则位之当者孔子无由独言其非卦与爻之小者文王周公固不谓之大然后知三圣人之易一而已矣若舍象而求则人自为易不期于异而自异作辨同论尝曰易有八卦有六十四卦有三百八十四爻有大象有小象有大传系辞有説卦有序卦有杂卦有河图洛书蓍防之数学者当随处用工各诣其极至于一以贯之而后全易见矣
　　论易之三名　　　　　　　孔颖达【后同】
　　正义曰夫易者变化之总名改换之殊称自天地开辟隂阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒羣品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在隂阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义既义总变化而独以易为名者易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其德也光明四通简易立节天以烂明日月星辰布设张列通精无门藏神无穴不烦不扰澹泊不失此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废君臣取象变节相移能消者息必专者败此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也郑依此义作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又云易之门戸邪又云夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又云为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之德有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续皆以纬称不烦不扰澹泊不失此明是易简之义无为之道故易者易也作难易之音而周简子云易者易也不易也变易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易义不易者常体之名有常有体无常无体是不易之义变易者相变改之名两有相变此为变易张氏何氏并用此义云易者换代之名待夺之义因于干凿度云易者其德也或没而不论或云德者得也万法相形皆得相易不顾纬文不烦不扰之言所谓用其文而背其义何不思之甚故今之所用同郑康成等易者易也音为难易之音义为简易之义得纬文之本实也盖易之三义惟在于有然有从无出理则包无故干凿度云夫有形者生于无形则乾坤安从而生故有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之浑沌浑沌者言万物相浑沌而未相离也视之不见听之不闻循之不得故曰易也是知易理备包有无而易象惟在于有者盖以圣人作易本以垂教教之所备本备于有故系辞云形而上者谓之道道即无也形而下者谓之器器即有也故以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其易以眞言之存乎其性以邪言之存乎其情以气言之存乎隂阳以质言之存乎爻象以教言之存乎精义以人言之存乎景行此等是也且易者象也物无不可象也作易所以垂教者即干凿度云孔子曰上古之时人民无别羣物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之德以类万物之情故易者所以断天地理人伦而明王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺隂阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为网罟以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
　　论三代易名
　　案周礼太卜三易云一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑又释云连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆烦而无用今所不取案世谱等羣书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周德未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别余代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑説云既指周代之名亦是普徧之义虽欲无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解惟皇甫谧云文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易以此文王安周字其系辞之文连山归藏无以言也
　　论易取变易之义　　　　　郑　樵
　　易之为道何道也一隂一阳之谓道隂阳之大者莫如日月故圣人取日月二字而为易而其义则取变易之易也孔颖达曰易一名而含三义易者变易也不易也简易也孔取易纬之言以为疏胡安定辨其非曰易者专变易之义盖变易之道天人之理也程伊川曰易变易也随时变易以从道也二公有取于变易之义吾夫子已于大传而发明之矣既曰刚柔相推而生变化又曰一阖一辟谓之变又曰刚柔相推变在其中矣又曰变动不居周流六虚上下无常惟变所适易不可以形拘不可以迹求与隂阳相为变化消息无有终穷故取日月之名变易之义谓之易
　　隂阳　　　　　　　　　　陆　秉
　　夫易生生不穷之谓也夫阳主乎生而隂主乎死言阳隂则是既生而死不复生矣言隂阳则虽死而复生之谓犹言晦朔而不云朔晦盖明既晦而又有朔焉亦犹言死生有命而不言生死盖欲明既死而又有生焉故圣人序卦先既济而后未济乃曰物不可穷也故受之以未济终焉此圣人之意也
　　论易分上下二篇　　　　　孔颖达
　　案干凿度云孔子曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分为上下而象隂阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒愼而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也
　　上下经辨　　　　　　　　郑　樵
　　孟喜易本分上下经是孟喜以前巳题经字或谓文王易卦本分上下经前汉艺文志只曰作上下篇经字为后人所加非因孟喜而然也上经首于乾坤盖天道也父母之道也下经始于咸恒盖人道也夫妇之义也天道莫大于日月故以坎离终焉人道莫贵于水火相济而终以既济未济上经以乾坤坎离包始末下经以震艮巽兑间于其中非他也所以受而推之也见于序卦上经三十而下经三十四者非他也以反对推之也上经三十卦之正者有六如干如坤如大过如颐如坎如离皆一定而不易也卦
　　之反者二十有四如屯反而需反而讼实以十二卦反而为二十有四也正者六反者十二共十八卦下经三十四卦之正者有二如中孚如小过二卦皆一定不易卦之反者三十有二如咸反而恒遯反大壮实十六卦反而为三十二卦也正者二而反者十六亦十八卦以十八卦之反正而论则上下经实无多少之别矣上下经各十八卦共三十六卦正合八卦之数也
　　大抵六十四卦之中一隂五阳者其卦十有二二隂四阳者其卦二十有四三隂三阳者其卦二十是为反对变卦五十有六干阳坤隂离二隂坎二阳颐二阳中孚二隂小过二阳大过二隂是谓反对不变者凡八卦耳
　　易学啓　　　　　　　　朱　熹【后同】
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦自榦而枝其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以啓于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根着其涉于象数者又皆牵合傅防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其説云
　　揲蓍説
　　蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一防于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之防以象四时而归其余数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之防而再归其余数于左手第三指间以象再闰是谓一变其挂扐之数不五即九一变之后除前余数复合其见存之防或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八再变之后除前两次余数复合其见存之防或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变既毕乃合三变视其挂扐之奇偶以分所遇隂阳之老少是为一爻右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉即四象太阳居一含九之数也右两奇一偶以偶为主为少隂者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉即四象少隂居二含八之数也右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉即四象少阳居三含七之数也右三偶为老隂者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉即四象太隂居四含六之数也凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详説然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之説亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之説考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶竒故其余五九偶故其余四八余五九者五三而九一亦围三径一之义也余四八者四八皆二其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老隂自老阳之挂扐而增一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少隂者也自老隂之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而增一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者隂阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而隂乏少者阳少而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三变之余皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少隂者皆二十七为少阳者九为老隂者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其説之误矣至于隂阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九防除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老隂极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不惟隂之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也余见六爻变例凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉
　　论揲蓍　　　　　　　　　熊朋来
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂此盖举一变以见十八变之例揲者以五十蓍虚一不用象太极四十九蓍两手平分象两仪置右手所分一半就取其一蓍挂于左手小指间所谓象三才以所分四揲之所谓象四时先揲左手所分求其竒余者扐于左手无名指间所谓归奇于扐以象闰次揲右手所分取其奇余者扐于左手中指间所谓象五岁再闰初揲之扐通计三指不五则九以一卦言之此十八变中之一变以一变言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之算再以余蓍如前法挂扐而揲之第二第三揲之扐通计三指不四则八八九为多四五为少三少为老阳三多为老隂两多一少为少阳两少一多为少隂盖大衍全数五十即河图中宫以五乗十之数河图四面太阳居一而连九少隂居二而连八少阳居三而连七太隂居四而连六此隂阳老少之防所由分也河图之数十布揲之奇余则有一有二有三有四所得之防数则有六有七有八有九独不及五与十者大衍之数五十也布揲之时见左手所余多少即知右手之数第一揲左手余数或一或二或三则并挂一与右手所余者成五若左手余四则并挂一与右手所余者成九第二揲收取第一揲之余蓍或四十四蓍或四十蓍再分为二挂扐如前法左手余数或一或二则并挂一与右手所余者成四若左手余数或三或四则并挂一与右手所余者成八第三揲又取第二揲余蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分二挂扐亦如前法左手余数得一与二即成四得三与四即成八此不待终筹而知所以濳虚揲左虚右揲右虚左然濳虚分隂阳客主故只揲一半而大衍之揲必须左右手皆揲以见全体也所谓揲蓍者非是看挂扐过数目正是看余下数目挂扐过一十三蓍名为三少余下三十六蓍以四筭之为四九老阳得九数何也四象中太阳居一而九者一之余数挂扐过二十五蓍名为三多余下二十四蓍以四算之为四六老隂得六数何也四象中太隂居四而六者四之余数挂扐过二十一蓍名为两多一少余下二十八蓍以四算之为四七少阳得七数何也四象中少阳居三而七者三之余数挂扐过一十七蓍名为两少一多余下三十二蓍以四算之为四八少隂得八数何也四象中少隂居二而八者二之余数三变既定而一画成十有八变而一卦成三变之间为老阳十二为老隂四为少阳二十为少隂二十八世儒不通再扐后挂之义或谓第二第三揲不必挂一不知第一揲若非挂一已无从得九第二第三揲若不挂一则老阳少隂各该二十七路少阳九路老隂仅一路矣再扐后挂者言初揲虽已再扐而后揲亦须挂一也至如六爻占法求之左氏国语自有成説六爻皆不变则以本卦彖辞为占而以内卦为贞外卦为悔如孔成子筮立衞元遇屯曰利建侯秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰其贞风其悔山凡卦六爻全不变者用此例一爻变则专用所变爻为占如毕万筮仕遇屯之比只看初九一爻蔡墨论干之同人只看九二一爻晋侯纳王遇大有之睽只看九三一爻周史筮陈敬仲遇观之否只看六四一爻南蒯之筮遇坤之比只看六五一爻晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽只看上九一爻凡卦一爻变者用此例三爻变者以本卦为贞之卦为悔如国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五爻变也初与五皆老阳用九变四爻老隂用六变二三与上爻不变在屯豫二卦皆为少爻故曰皆八朱文公所谓变及三爻占两卦体是也五爻皆变则专以不变爻为占如穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随杜元凯以为连山首艮之易非也按艮卦变随惟第二爻不动三与上爻皆老阳用九变初爻四五爻皆老隂用六变惟第二爻少隂不变故所占只在艮之八朱文公所谓四二五一二分一专是也若六爻皆变则以乾坤二用为例如蔡墨对魏献子所谓干之坤即六爻全变之例此占法之大略或问左氏国语所载左传于穆姜之筮既曰艮之八国语晋重耳之筮亦曰屯之八又曰贞屯悔豫皆八七八皆不变爻何以罕言七而专言八曰七七蓍数也八八卦数也三揲之余得少隂爻最易惟其揲者多得八故经传亦多举八以纪占也二篇之防万有一千五百二十中分之得五千七百六十老阳爻六千九百一十二饶一千一百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饶阳减隂故老阳十二路少阳二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差则其遇愈艰然老隂之路虽最少而卦中未尝无爻交以揲蓍之法周宻如此古人犹有筮短龟长之叹况今俗下占卦以钱代蓍所谓重交单拆之画老隂老阳以三纯而变少阳二隂中取一阳少隂二阳中取一隂欲一掷而了十八变之事不过约揲法而用之至于世应之法八纯以上爻自初至五各从其世惟上爻独不变反取第四爻变之名为游魂又举内卦三爻同为一变名为归魂亦以先天卦位天地雷风水火山泽参错为六十四卦窃取夫参伍错综之义然上爻不变虚而不备以钱寓筮老少均取兹见其短矣古之为筮者犹曰不如龟之长今学者鲜布揲不见揲蓍中作用处仅赖俗占以诏凡愚故集先儒绪言作揲蓍説
　　论蓍数　　　　　　　　　章俊卿【后同】
　　天秉阳八卦之阳爻皆得参天之数地秉隂八卦之隂爻皆得两地之数惟阳爻得参天之数故干之阳爻三得自然之数九当揲蓍之际三揲俱少则挂所揲之余得四九之数所以九为老阳惟隂爻得两地之数故坤之隂爻三得自然之数六当揲蓍之际三揲俱多则挂所揲之余得四六之数所以六为老隂三男之爻一阳而二隂得自然之数七揲蓍之际两多一少则挂揲之余得四七之数而以七为少阳者自然之理欤三女之爻一隂而二阳得自然之数八揲蓍之际两少一多则挂所揲之余得四八之数而以八为少隂者自然之理欤大衍之数五十其用止于四十有九而九七八六之理存隂阳老少之理明増之一则于揲为赘不可也减之一则于揲有缺不可也此自然之数欤河图得自然五十五之数洛书得自然四十五之数亦犹周天之度周朞之日或赢或缩亦皆本于自然也或者求九七六八之数而不得考隂阳老少之理而未明乃谓阳动而进以进为文故少七而老九隂动而反以反为文故少八而老六又惑于不用十为老少之説乃谓臣不可以加君隂不可以加阳故不用十而用八则其于自然之理盖亦昧而不通者欤昔子云作太以天地之防各十有八合为三十六防虚其三而用三十有三司马作濳虚三百六十四变了蓍一日以周朞数亦本于自然数之理也所以蓍之德圆而神顾取而用之如何耳
　　四营成易之説
　　不观周易系辞无以知四营之説不读三坟易典无以辨四营之名夫分二象两挂一象三揲四象时归奇象闰蓍法有四果足谓之四营乎曰非也老阳数九老隂数六少阳数七少隂数八各以四推果足谓之四营乎曰非也盖营者经营之谓而四者言四正之卦也乾坤离坎是谓四正卦八卦于八方而以四正之卦左右而经营之是为四营何以言之盖干营左重得十八卦始于讼鼎大畜需革无妄中于遯睽巽大壮家人兑履终于姤夬大有同人小畜此则以纯干之体而一营也坤营左重得二十四卦始于临蹇震观解艮中于否泰随蛊既济未济师谦复比终于豫剥升屯明夷萃晋此则以纯坤之体而二营也离营右重得十四卦始于中孚大过中于噬嗑涣恒贲节咸终于旅损井丰益困此则以纯离之体而三营也坎营右重又生四卦始于小过中于颐终于渐归妹此则以纯坎之体而四营也故周易系辞曰四营而成易三坟易典曰四营而成重卦正谓是也
　　卜筮　　　　　　　　　　郑　樵【后同】
　　苏子曰挟筮布卦以分隂阳而明吉凶此日者之事非圣人之道也吁周礼有筮人大卜掌三易之法而洪范亦有稽疑是占筮之学其来尚矣特用之者有善未善者耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉者干之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可以言卜筮矣盖尝论之世人顚倒于利欲之场终日戴天履地行不祥之事而无所惮至丘社则敛袵而过之终日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞则敬而信之吁以此用心宜乎蓍龟之不验也至哉横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当究其所主之事昔者穆姜之得比之随自知其必死于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹之卦男女室家之别也而占母者忧之女之终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶者便谓之凶此其挟防布卦为日者之事非善明理之君子也
　　无咎悔亡
　　易画而后有卦重而后有爻动而后有变变者得失之机吉凶之先见者也是以君子贵乎善用六经皆载圣人之道而易着圣人之用何谓用处治处乱宜进宜退处晦处明宜刚宜柔处上处下宜为宜否夫是之谓用自易之始作而观之有吉有凶有悔有吝有可为而不可为自易之既作而观之则六十四卦未有一卦不可为也三百八十四爻未有一爻之不吉也易之爻辞有所谓无咎者夕惕若厉无咎之类是也所以有咎为不惕也夕惕则无咎矣所谓悔者亢龙有悔之类是也所以有悔为其亢也不亢则无悔无悔则吉也有所谓吝者即鹿无虞往吝之类是也所以有吝为其往也不往则无吝矣有所谓凶者师出以律否臧凶之类是也所以有凶为其不律也以律则无凶无凶则吉矣是谓事虽非吉能从圣人之训则反为吉矣故曰六十四卦未尝一卦不可为也三百八十四爻未有一爻用之不吉也是故君子于易贵乎善用将欲养身则颐不可不知将欲正家则家人不可不知将欲用兵则师不可不知将欲决狱则噬嗑不可不知每事常取法于易则无往不吉焉有凶咎悔吝也哉
　　释类　　　　　　　　　　全君卿
　　或曰易不可为典要其义安可以类求乎曰经不云乎易之为书也不可逺其为道也屡迁是故不可为典要惟变所适者此终乎为道也屡迁之义也初率其辞而揆其方既有典常云者此终乎为书也不可逺之义也然则圣人之辞既有乎典常则安谓不可以类求乎借初上之位而喻之近取诸身则上为首而初为足逺取诸物则上为角而初为尾故凡以首以角而取象者未尝不在上爻以足以尾言者未尝不在初爻
　　七八九六之説若老隂少隂老阳少阳其义不取今据刘牧云天一地二天三地四天五地六天一天三天五为九地二地四为六得生数之本也然有未尽七八九六成数之説尔夫地六天七地八天九地十此成数之本也今虚其十而不息以象易道变通之不息也夫用十则见其极数而无变通者也以十则有百百则有千千则有万万则有亿此乃可穷之数也故虚其十而不用焉然虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之数者乃金木水火土之谓也若水生一从天一防至地十是十数也火生二从地二防至天一是一数也木生三从天三防至地二之类故曰十亦有用也赵岐注关子明易所谓互围头者是也
　　经中体义【爻卦】　　　　　　蔡　渊
　　六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所谓之人即逐爻当位得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶卦内初三五为阳位二四六为隂位奇画为阳爻偶画为隂爻阳爻居阳位为得位居隂位为失位隂爻居隂位为得位居阳位为失位得位则吉失位则凶又初与四为应二与五为应三与上为应一隂一阳则应俱隂俱阳则不应应则吉不应则凶此易象本体之大约也然诸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶不应而反吉者何【阙】
　　为与卦时合与不合故耳但本时以认之【阙】
　　矣此易之应用而【阙】变也卦有气为隂【阙】　　　柔也有德谓一卦所主之用也至若干健坤顺震动艮止之类是也逐卦下所立之名即时与德之本也名下所属之辞谓之繇辞演一卦德用之旨也六十四卦卦有六位皆以第五为君位此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存即主义任彼不可滞于常例学者详之彖者本是卦下辞之名先儒亦云繇辞孔子作文言故于首标之云彖曰盖以广述繇辞统论一卦所主之大义以断其归趣也大象者取上下二象物象以为义不独取其形本在取其用以为法其间有与彖文相反者或取相须而尽义或取垂教之同归使后人法而象之但会其极处则知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所归之义或足爻中所未尽之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其间天地之代运时世之极变人事之治乱第适其用直终于既济未济复入于初生生新新循环无际不出此六十四卦之时与天地偕永茍天地可灭则此理乃亡矣
　　论程氏易传　　　　　　　马端临
　　按伊川之易精于义理而略于卜筮象数此固先儒之説然愚尝以为易之象数卜筮岂出于义理之外盖有此理则有此象有此数而卜筮之説其所谓趋吉避凶惠迪从逆云者又未尝不一出于义理平时本诸践履则观象玩辞此义理也一旦谋及卜筮则观变玩占亦义理也初不必岐而二之然言出于圣贤之口则单辞片语皆有妙理假借旁通悉为至教往往多借易以明理初不拘于説易也自夫子而然矣何也君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之为干九二而言也而干之九二岂有学问宽仁之义乎日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉为咸九四而言也而咸之九四岂有岁时代谢之义乎盖其初因讲易遂借易以言理言理虽精而于易此卦此爻之旨则逺矣如程子因君子豹变而发为自暴自弃之论因君子得舆而发为匪风下泉之论亦是意也晦庵所谓不看本文自成一书者是已
　　论易经文误字　　　　　　洪　迈
　　随笔曰易举正三卷云曾得王辅嗣韩康伯手写注定传授眞本比校今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今略取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜隂始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误增坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎今本之字误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舎逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸往今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失渔注云有其渔故失之也今本误作无鱼蹇九三往蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以飨上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误增大亨二字震彖曰不丧匕鬯可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧匕鬯一句渐象曰君子以居贤德善风俗今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误增吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦稚而着今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此本及后见晁公武所进易解多引用之世罕有其书也









　　稗编卷五
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷六　　　　　　　眀　唐顺之　撰书一
　　尚书序　　　　　　　　孔安国
　　古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉伏羲神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代寳之以为大训八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏传曰楚左史倚相能读三坟五典八索九丘即谓上世帝王遗书也先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐眀旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九丘讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢至道示人主以轨范也帝王之制坦然眀白可举而行三千之徒并受其义及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒天下学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻至鲁共王好治宫室壊孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为古定更以竹简写之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其余错乱磨灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庶几有补于将来书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隠也
　　尚书正义序　　　　　　　孔頴逹
　　夫书者人君辞诰之典右史记言之筞古之王者事总万机发号出令义非一揆或设教以驭下或展礼以事上或宣威以肃震曜或敷和而散风雨得之则百度惟贞失之则千里斯谬枢机之发荣辱之主丝纶之动不可不慎所以辞不茍出君举必书欲其昭法诫慎言行也其泉源所渐基于出震之君黼藻斯彰郁乎如云之后勲华揖让而典谟起汤武革命而诰兴先君宣父生于周末有至德而无至位修圣道以显圣人芟烦乱而翦浮辞举废纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇采翡翠之羽毛拔犀象之牙角罄荆山之石所得者连城穷汉水之滨所求者照乗巍巍荡荡无得而称郁郁纷纷于斯为盛斯乃前言往行足以垂法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深穽同埋经典共积薪俱燎汉氏大济区字广求遗逸采古文于金石得令书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用歴及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫覩其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然蚤出晩始得行其辞富而备其义而雅故复而不厌久而愈亮江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大寳巢猗费甝顾彪刘焯刘等其诸公防趣多或因循诂释注文义皆浅畧惟刘焯刘炫最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒非险而更为险无义而更生义窃以古人言诰惟在逹情虽复时或取象不必辞皆有义若其言必托数经悉对文斯乃鼔怒浪于平流震惊飚于静树使教者烦而多惑学者劳而少功过犹不及良为此也炫嫌焯之烦杂就而删焉虽复微稍省要又好改张前义义更太畧辞又过华虽为文笔之善乃非开奬之路义既无义文又非文欲使后生若为领袖此乃之所失未为得也今奉眀敕考定是非谨罄庸愚竭所闻见览古人之传记质近代之异同存其是而去其非削其烦而増其简此亦非敢臆説必据旧闻谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶等谨共铨叙至十六年又奉敕与前修疏人骁骑尉朱长才等对敕使赵智覆更详审为之正义凡二十卷庶对于圣范冀有益于童稚畧陈其事叙之云尔
　　书传序　　　　　　　　　蔡　沈
　　庆元己未冬先生文公令沈作书集传眀年先生殁又十年始克成编总若干万言呜呼书岂易言哉二帝三王治天下之大经大法皆载此书而浅见薄识岂足以尽发蕴奥且生于数千载之下而欲讲眀于数千载之前亦已难矣然二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则道与治固可得言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤周武相传之心法也曰德曰仁曰敬曰诚言虽殊而理则一无非所以眀此心之妙也至于言天则严其心之所自出言民则谨其心之所由施礼乐教化心之发也典章文物心之着也家齐国治而天下平心之推也心之德其盛矣乎二帝三王存此心者也夏桀商受亡此心者也太甲成王困而存此心者也存则治亡则乱治乱之分顾其心之存不存如何耳后世人主有志于二帝三王之治不可不求其道有志于二帝三王之道不可不求其心求心之要舎是书何以哉沈自受读以来沈濳其义防攷众説融防贯通廼敢折衷微辞奥防多述旧闻二典三谟先生盖尝是正手泽尚新呜呼惜哉集传本先生所命故凡引用师説不复识别四代之书分为六卷文以时异治以道同圣人之心见于书犹化工之妙着于物非精深不能识也是传也于尧舜禹汤文武周公之心虽未必能造其微于尧舜禹汤文武周公之书因是训诂亦可得其指意之大畧矣
　　论古文今文尚书　　　　　通　考
　　九峯蔡氏曰按汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今攷之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记録之实语难工而润色之雅词易好故训诰命有难易之不同此为近之然伏生背文暗诵乃偏得其所难而安国攷定于科斗古书错乱磨灭之余反专得其所易此又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而可见
　　石林叶氏曰书五十八篇出于伏生者初二十三篇出于鲁共王所壊孔子宅壁中者增多二十六篇伏生书后传欧阳歙鲁共王壁中书孔安国为之传汉兴诸儒传经次第各有从来伏生当文帝时年已老口授晁错颇杂齐鲁言或不能尽辩他经专门每辄数家惟书传一氏安国无所授独以古易科斗自以其意为训解不及列于学官故自汉讫西晋言书惟祖欧阳氏安国训解晩出皇甫谧家所谓二十六篇者虽当时大儒雄杜预之徒皆不及见刘向以鲁共王书校伏生本酒诰亡简一召诰亡简二字之不同者尤多书非一代之言也其文字各随其世不一体其授受异同复若此然大抵简质渊慤不可遽通自立政而上非伊尹周公傅説之辞则仲虺祖乙箕子召公后世以为圣贤不可及者也其君臣相与往来告戒论説则尧舜禹汤文武是也是以其文峻而防远自立政而下其君则成王康王穆王平王其臣则伯禽君陈君牙下至于秦穆公其辞则一时太史之所为也视前为有间矣是以其文亦平易眀白意不过其所言孔子取之特以其有合于吾道焉尔自安国学行欧阳氏遂废今世所见惟伏生大传首尾不伦言不雅驯至以天地人四时为七政谓金縢作于周公没后何可尽据其流为刘向五行传夏侯氏灾异之説失孔子本意益远安国自以为博攷经传采摭羣言其所发眀信为有功然余读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载伊训造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及今文乃无有疑亦未能尽善若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者覇引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝寜王之德为由观宁王以庶言同则亡绎字其乖牾有如此者微孔氏则何所取正余于是知求六经残缺之余于千载淆乱之后岂不甚难而不可忽哉先公曰欧阳公日本刀歌云传闻其国居大海土壤沃饶风俗好前朝贡献屡往来士人往往工词藻徐福行时书未焚逸书百篇今尚存令严不许传中国举世无人识古文先王大典藏夷貊沧波浩荡无通津令人感激坐流涕锈沥短刀何足云详此诗似谓徐福以诸生带经典入海外其书乃始流传于彼也然则秦人一烬之烈使中国家传人诵之书皆放逸而徐福区区抱编简以往能使先王大典独存夷貊可叹也亦可疑也而今世经书往往有外国本云
　　陈氏曰考之儒林传孔安国以古文授都尉朝第第相承以及涂恽桑钦至东都则贾逵作训马融郑作传注解而逵父徽实受书于涂恽逵传父业虽曰远有源流然而两汉名儒皆未尝实见孔氏古文也岂惟两汉魏晋犹然凡杜征南以前所注经传有援大禹谟五子之歌征诸篇皆曰逸书其援泰则云今泰无此文盖伏生书亡泰泰后出或云武帝末民有献者或云宣帝时河内女子得之所载白鱼火乌之祥实伪书也然则马郑所解岂真古文哉故孔頴逹谓贾马軰惟传孔学二十三篇即伏生书也亦未得为孔学矣颖逹又云王肃注书始似窃见孔传故于乱其纪纲以为太康时皇甫谧得古文尚书于外弟梁柳作帝王世纪往往载之盖自太保郑冲授苏愉愉授梁柳栁授臧曹曹授梅赜赜为豫章内史奏上其书时已亡舜典一篇至齐眀帝时有姚方兴者得于大航头而献之隋开皇中搜索遗典始得其篇夫以孔注歴汉末无传晋初犹得存者虽不列学官而散在民间故耶然终有可疑者马端临曰按汉儒林传言孔氏有古文尚书孔安国以今文读之唐艺文志有今文尚书十三卷注言宗诏集贤学士卫包改古文从今文然则汉之所谓古文者科斗书今文者隷书也唐之所谓古文者隷书今文者世所通用之俗字也隷书秦汉间通行至唐则久变而为俗书矣何尚书犹存古文乎盖安国所得孔壁之书虽为之传而未得立于学官东京而后虽名儒亦未尝传习至隋唐间方显往往人犹以僻书奥传视之缮写传授者少故所存者皆古物尚是安国所定之隷书而未尝改以从俗字犹今士大夫蓄书之家有奇异之书世所罕见者必是旧本且多古字是也噫百篇之书遭秦火而亡其半所存者五十八篇而其间此二十五篇者书虽而字复不谐于俗传于汉者为科斗书传于唐者为隷书皆当时之人所罕习者盖出自孔壁之后又复晦昧数百年而学者始得以家传人诵也
　　古文今文辩　　　　　　　郑　樵
　　伏生之书所以艰深不可通者伏生齐人也齐人之语多艰深难晓如公羊齐人也故春秋语亦艰深如昉于此乎登来之者何休注云齐人语以是知齐语多艰深难晓者或者又云盘诰聱牙自是书之本体典谟训贡范汤誓泰誓等书同出于伏生而眀白坦亮如彼岂齐音使然详二説皆是然未有的论后见朱文公语録云典谟之书必是经史官润色来尚书诰命皆分晓亦是当时制诰是朝廷做的文字如盘庚酒诰等篇皆是当时与民説话正如今之榜文晓谕方言俚语随时各不同后来追録而成此言实为的论
　　中星考　　　　　　　　　陈　栎
　　尧典中星与月令中星候之必于正南午位则同而其象与星宿不同所以不同之由有四焉曰古畧而后渐详一也尧典以中气月令以月本而不专以中气二也歳差三也昏刻之难定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圎如弹丸其覆地之形如覆盂其旋绕也如转毂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半见随天而旋焉天左旋一日绕地一周而过一度日亦左旋一日绕地一周而比天为不及一度积一朞三百六十五日四分日之一而日与天防故占天者于节气初昏之时候某星中于正午之位以审作厯之差否古今一律特详畧不同尔不必拘于南面听治视时授事之説今术家欲辨方位必先定子午针以为凖亦其遗法中星无刻无之特白日不见他时无凖惟于节气初昏之时候之正午为便耳是故中星二字始见于孔传厯象日月星辰之下前是未见也尧典候中星之法歴一月而中星移次歴三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿运转不停惟春分星鸟南星昴西星虚北星火东天位与地位合春而夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北矣所谓中星移方者如此仿此而推他皆可见尧典中星惟虚昴以二十八宿言星鸟取四象星火取十二次互相备也子午卯酉四正之位四星匀亭降而求之月令又降而求之汉晋志三统元嘉等厯分至中星不皆相对闻之先觉曰尧即位于甲辰其二十一年为甲子甲子冬至日在虚一度而昬昴中盛矣哉此天地间贞元防合之运旷数千载而一遇者也月令视尧典则渐详矣其果精宻与否未可知也尧惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度濶而别举弧建以审细求之尧典惟求之初昬月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日逺近之度焉朱子尝曰天无体只二十八宿便是天体以是知中星之转移即天体之转移也定一歳之运实本于日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一气差三度分至之相距必六度故増减每十八度此法之由来必已久矣尧典虽畧然賔出日饯纳日冬夏至致日行之惟谨且星鸟星火星昴星虚必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昬弧中夏昏亢中秋昏牵牛中冬昏东壁中郑氏曰吕令与尧典异举月本也汉志亦引月令章句谓中星当中而不中或不当中而中进在节初自然契合且又有一证三统厯后晋志冬至中星皆在奎度宋元嘉厯方退至壁八度尔岂有吕令时仲冬已昏壁中而汉晋乃反在奎之理月令仲冬惟举月本也此所以昏东壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或举月初或举月末皆据大畧不细与厯齐同其昏眀中星亦皆如此昏眀中星在一月之内有中者皆得载之二十八宿其星体有广狭相去有远近或月节月中之日昏眀之时前星已过于午后星未至正南又星有眀暗见有早晩眀者昏早见而旦晚没暗者昏晩见而旦早没所以昏眀星不可正依厯法但举大畧尔长乐陈氏亦曰月令中星或举朔气或举中气互见也以此二家説言之则月令中星亦未可断以为尽举月本也兼之岁差之説尤所当知而经解家之所鲜知汉唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以论经盖天度于零分而有余歳日于零分而不足天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此岁差之由古厯简易未立差法但随时迁改以合其变至东晋虞喜宋祖冲之隋张胄始用差法率五十年退一度何承天倍之为百年皇极厯酌二家中数为七十五年虽近之未精宻也唐李淳风不主差法一行力辨其非谓自周迄春秋季日已差八度汉四百余年日亦差五度矣今又叅之大衍厯及近世景祐新书又谓八十三年日差一度近年叙防天厯者又谓今不及六十年輙差一度虽岁差年数难以一説定之而歳之必差可知矣况古今昏刻又自不同日长至六十刻短至四十刻古也后乃谓日未出二刻半而眀日既入二刻半而昏一刻之间中星常过三度半强而昏眀之刻乃争五度使分至之日或天气有隂晴眀晦之殊则星之出没必有迟速难凖之异乃欲拘拘以辨千古中星同异难矣哉且是説也一行尝虑之矣其説曰何承天以月蚀冲歩日所在又騐以中星漏刻不定汉世课昏眀中星为法已浅今候夜半星以求日冲虽近于宻而水有清浊壶有増减或积尘所壅则漏有迟莫臣等频夜候中星而前后相差或至三度愚读唐书至此未尝不喟然叹曰嗟乎以昏难而求之夜半夜半有刻漏可凭若可定矣而又病于水也壶也积尘也以至于三度之差夫三度之差几一刻之差也厯家用心至此亦良苦矣厯家有厯书有浑仪且世掌天官从事专且久而候中星之难尚如此今吾侪仅据诸经史而以方寸之天想象圎穹之天乃欲定千古中星之同异信难矣哉革卦之大象传曰君子以治厯眀时厯之必不容不革尚矣唐二百九十年厯凡八改近世率二三十年厯必一改惟不免于差也是以不免改革以与天合使古厯可胶固守之则何取于治厯何足以眀时哉由是言之则吕令上距尧时几二千年仲冬日自虚宿而退至斗中星自昴宿而退至壁无怪也其不能不异者不特难辩亦不必辩也抑又有惑焉尧甲子歳冬至日在虚一度昏昴中歴三代秦汉唐迄今日愈益退今大德乙巳距尧甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏营室中日在虚退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中数七十五年差一度约之则二万余年后冬至中星始又退至昴宿而与尧时合矣而谁其见之论至此岂不曰俛仰终宇宙哉岂可不遐思而永慨也哉
　　中星辩　　　　　　　　　郑　樵
　　言天文者以斗建以昏中皆定戌时如此则六经之书凡言见者见于辰也凡言正者正于午也凡言中者中于未也凡言流者流于申也凡言伏者伏于戌也中星之説虽经传无眀文要之其説有二有正于午者谓之中【方位】有中于未者谓之中【星宿之见伏】尧典四仲迭建之星则以午为中月令昏旦之星则以未为中以午为中者谓人君南面而听天下考中星以正四时故以午为中若夫论星辰之出没则又不然天倾西北地不满东南天势东南髙而西北下凡星辰之运始则见于辰终则伏于戌自辰至戌正于午中于未焉故以未为中且以火星论之惟其以午为正故尧典言日永星火以正仲夏【五月】惟其以未为中故月令言季夏【六月】昏火中惟其至申为流故诗曰七月流火惟其以辰为见以戌为伏故传曰火见于辰火伏而蛰者毕不特火星为然诸星亦然如诗曰定之方中亦以十月取中于未也大抵己午未皆南方则以午为中辰巳午未申酉戌为火见伏之始终则以未为中两言尽之矣尧典则举四时之正而言之月令则举十二时之中而言之此其所以不同也【尧典言分至之中月令言昏旦之中】












　　稗编卷六
　　钦定四库全书
　　稗编卷七　　　　　　　眀　唐顺之　撰书二
　　中星解　　　　　　　　　贝　琼
　　中星见于作厯之法尚矣天有定星星无定位各于四时攷之南方而尧典言象言次言星之不同何也永嘉郑氏本于孔注互见之説诸家无以异之盖南言朱鸟则知东为苍龙西为白虎北为武矣东言大火则知南为鹑火西为大梁北为枵矣西言虚北言昴则知南为星东为房矣余求之经而参之考亭所论岂特以互见为文哉天道至幽至远而圣人察之至精至宻春言星鸟以二十八宿各复于四方而星鸟适见于昬中故举而言之至于仲夏则朱鸟转而西苍龙转而南而大火适见于昬中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星则武七宿之虚宿冬之中星则白虎七宿之昴宿故于此独举一宿焉大抵天以星为体而有广狭远近眀暗早晩惟中者则载之故月令仲春昬弧中旦建星中余月皆举二十八宿而此独非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故举弧建以定昬旦之中则知尧典所载岂非以其中之所见而言乎圣人考中星以正作讹成易之事析因夷隩之宜所谓术不违天政不失时者如此然尧时冬至日在虚昬中昴至朱子之时则日在斗昬中壁此见歳差之由而歳差之由恒于中星知之茍以为互见其法无乃甚疎耶吁差之毫厘缪以千里而学者不之详也故表而着之
　　附月令中星【惊蛰在雨水前】　　　　熊朋来
　　尧典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鸟本是柳与星而以鹑鸟言之火虽心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日躔亥自有危室壁而但言室昬参旦尾亦各举其一宿以记中星中春月卯日戌有奎娄胃而但言奎言日初入戌即躔奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有毕觜参井而但言毕亦谓初入申在毕昬旦翼女中则轸与虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言东井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星张而但言柳昬有氐房心中言大火则氐房在焉旦奎中亦有娄胃随中气深浅而中孟秋月申日巳先有翼而言轸此不以中气初过言而究其在巳之末躔昬建星中宜言斗而言建旦毕中则以次觜参中可知中秋月酉日在辰当躔轸末度以及角亢而专言角举中以见首末昬旦牛参中不言参而言觜三星附参中举小以见大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房犹中秋言角也昬旦虚柳亦举一星为记孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾记初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首躔入斗度以次及牛不言可知昬壁旦轸中接上月室翼二星在其中矣季冬建丑日躔子有女虚危但言女初入子先女度也昬娄旦氐中大抵太阳行度与昬旦中星皆以中气过后言之尧典月令皆然若专指一星而谓此一月专在是星则固哉其言星而证之天文必有不合之处俗儒谓尧典中星与月令差又谓月令中星与今逐月中星复差初不思中气有浅深中星有推移执月令每月所指三星而谓是月专在是星宜其不合矣愚按太阳以逐月中气后移一辰自有定法如昬旦中星只当以月建对冲昬旦互求之孟春昏中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星传曰火中寒暑乃退六月初昏心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昏旦中星之防法也
　　月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前攷工记注冒鼔以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼攷工记注启蛰正月中太卦气亦以惊蛰在雨水前旧圗于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑亦一行所改也观太卦气旧説疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简畧止占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣
　　象刑説　　　　　　　　　程大昌
　　舜典曰象以典刑臯陶曰方施象刑惟眀是唐虞固有象刑矣而去古既远説者不一荀况记时人之语曰象刑墨黥慅婴共艾毕菲对屦杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良也亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者巾犯劓者以赭着其衣犯髌者以墨其髌象而划之犯宫者犯大辟者布衣无领凡此数説者虽不能归于一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至于用刑此远古而譌传也禹之称舜曰与其杀不辜宁失不经特不杀不辜尔未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是岂尝置刑不用哉战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而已无所事于刀锯斧钺也荀况既知其不然而亦不能别援古典以审其有无特能推理以辩而曰以为治邪则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪矣而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也雄曰唐虞象刑惟眀夏后肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则真谓尧舜之刑无刀锯斧钺矣此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔頴达軰集防传记皆不能知其所起然而劓刖防黥苗民固己有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用尔则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用眀有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用之刑以何器具而行其论决哉况象刑之次每降愈下方有流鞭扑挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭扑挞焉是何其不伦也然则象刑云者是必模写用刑物象以眀示民使知愧畏而何他求泛説哉第世言象刑者不究其本而直谓画象可以代刑则人不信尔夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰匿为物而愚不识皆咎世之敎饬无素者也盖周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方则既详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以逹者属民而读者书五禁于门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则借藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相值也然天地间不能无此圣人范金肖物着诸鼎以示之则山行草苃者知畏而预为之避也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也夫谓衣冠之为象刑固不足以得其实矣而亦不无所本也司圜掌收敎罢民凡害人者弗使冠饰而加眀刑焉郑元因有弗使冠饰之文而遂用以证实其语曰不冠而着墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司冦顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒也汉世之胥靡旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑余之轻者而证古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以测浅深綦严宻无不曲尽而槩谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结绳理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂左者之口实抑不思有太古之民则结绳虽简岂不足以立信有舜禹之德则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉
　　禹贡地理辩　　　　　　　郑　樵【后同】
　　验星躔攷分野足以知地理乎曰州郡大小沿革不同不足以知地理也探河源穷禹穴足以知地理乎曰疆场广邈足迹难穷不足以知地理也曰穷山经求海志足以知地理乎曰传闻之事常多失实不足以知地理也然则地理终不得而知也曰歴代舆圗所述先儒多论及之皆不足以为据所可据者禹贡一书耳然禹贡之书实作于虞夏之际而欲尽后世之地理亦难乎防稽矣何者大贤如孟子尝言地理之误矣惟禹贡足以眀之博洽如史迁尝言地理之误矣惟禹贡足以辨之雄班固皆相防于误者也亦惟证之以禹贡而已况汉而下诸儒之议论乎何以知之孟子曰决汝汉排淮泗而注之江是江有通淮之道矣及攷之禹贡则曰沿于江海逹于淮泗是江未尝有逹淮之理盖吴王夫差掘沟以通于晋而江始有逹淮之道孟子盖指夫差所掘之沟以为禹迹也眀矣史迁之作河渠书曰厮为二渠复禹旧迹是以二渠出于禹者也及攷之禹迹河自龙门至于大陆皆为一流至秦河决魏都始有二流子长之论其误指秦时所决之渠以为禹迹也眀矣雄生于蜀而作蜀记上记蚕丛鱼鳬以为秦之前未通中国故李白谓蚕丛及鱼鳬开国何茫然迩来四万八千歳不与秦塞通人烟而不知禹贡梁山之域【如岷嶓沱潜蔡之类】皆蜀地之山川则雄之言前此未通中国非也【禹贡已开蜀道及秦人用金牛复开】班固述河源之经疏逺穷葱岭蒲类海以为潜行地中而出为中国河而不知禹贡止曰导河至积石唐人刘元鼎使吐蕃乃得其源在国中深境而固之言亦非也吁禹贡一书不过数千言耳古今言地理之抵牾莫不于此取质焉则后之言地理者其可舍之而不为依据乎禹贡一书所以不可及者何耶得道之言与才知之言异禹贡之言其深于道乎书出于道非后世地理家比也故州不系于方域而系之山川至后世则有四至八到之説矣山川小者系其州大者条而出之至后世则一山跨数州一水而见数郡矣冀州不言四方所距至后世则京兆扶风与郡县同体矣禹迹所及东至莱牧西至和夷以至皮弁之服无不为之续叙而已至后世则覊縻州郡皆入中国圗籍矣四者之意既已周知而复于终篇不过百言遂能尽九州之田赋土地之所宜道路山川之逺近非深于道能之乎
　　禹贡洪范相为用
　　洪范之数有九而初一曰五行五行之序一曰水且鲧之所治者水也天何以知其汨陈五行而不畀洪范九畴禹之所治者水也天何以遽锡之洪范九畴彛伦攸叙而不曰五行之何如盖九畴之纲领在于五行五行之纲领在于水请以禹贡眀之禹之治水自冀州始冀为帝都在北方属水故冀在先冀州之水既治水生木木属东方故次兖次青次徐皆东方也兖青徐之水既治木生火火属南方故次次荆皆南方也荆之水既治火生土土属中央故次豫豫居天下之中也豫州之水既治土生金金属西方故终之以梁雍焉今以天下之势观之豫立天下之中与徐兖接境自兖徐既治之后何不先次豫而必先次次荆何也盖禹顺五行相生之序如此观禹治水之先后五行已得其序则九畴可知故天锡之者以此鲧之治水不依五行次第故箕子于鲧湮洪水之下先占一句汨陈五行五行汨陈则九畴可知天之不畀以此可见禹贡洪范之书相为用者或曰九畴之五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土非水木火土金也曰九畴乃天地生成之数天一生水地六成之地二生火天七成之此乃五行相生之数生成之数其体也相生之数其用也体用兼备此禹所以善用五行也正如大易言天地之数五十五至于用则为五十虚一为大衍以揲蓍也
　　洪范五行【附熊氏论】　　　　　　叶　适
　　按刘向为王氏考灾异着五行传归于切劘当世而汉儒之言隂阳者其学亦各有所主然洪范之説由此隳裂世乱不能救其祸尚小道壊不能复其害尤大也今畧举洪范本义以证五行志箕子为武王陈洪范曰天之所以锡禹也今寻虞夏书不载被锡之由若舜禹不自言其所得于先而箕子乃独眀其所传于后以是为唐虞三代之秘文此后世学者之虚论也大禹谟曰帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功详上文则舜固尽以当时之治命禹禹极心力以成天下之治其功以水为主而其效非独水也水火金木土谷则五行也正德利用厚生则庶政羣事也戒之董之则福极之分也总而命之六府三事为九功则与洪范九畴名异而实同也禹之言畧箕子之言详然则天之所锡非有甚异而不可知者盖事易惑而道难眀以情为悖者多而以理为顺者少耳箕子劝武王修禹旧法防别条叙粲然如指掌学者失其指方以为奇计秘传流转迷妄沦于下俚而非圣贤之所尝言使私智臆测开凿于后既相与串习而别于其间自为中庸此大道之所为隠而非有隠之者也使河出圗而为易果在伏羲之世则洛出书而为洪范乃在禹之时前后悬絶何昔为经而今始纬乎易不知有书书不知有易八卦取物之大者以义象九畴兼政之细者以类行当禹治六府三事不取诸八物安在其相表里也且此特刘歆之言尔后世学者尊奉古文因而推于天人之际以伪言伪是乌能致其极也五行无所不在其功用所以成五味五味者养人之本政理之至精者也古之圣人必先知此故禹修六府又并言谷益稷曰烝民乃粒然则禹稷以前民盖未尽粒食矣周人起家于农功最着武王非不知然箕子所以首告者欲其顺天行而万物并育不欲其私人力而一家独利耳今汉儒乃枚指人主一身之失德致五行不得其性又人主虽有德而智与力不具则亦无以致五行之功尧之洚水是也若夫仅救一身之阙以冀五行之顺已而不能顺五行之理以修养民之常政兴利而害輙随除而利复壅则汉儒之所以匡其君也末而禹箕子之道沦坠矣按古人于德未有枝叶故书称尧舜止于聪眀文思恭让眀而臯陶以言为谟禹汤之后衍德渐广又后则不胜其繁矣五事者人君廸德之根源生人之所同自尧舜以来所由成圣者也以吾一身视听言貎之正否而验之于外物则雨寒燠皆为之应任人之责而当天之心出治之效无大于此矣汉儒不识箕子之指方以五事配合五行牵引周衰春秋以事徃证分剔附着而使洪范经世之成法降为灾异隂阳之书至今千余年终未有眀者殆可为痛哭耳皇建其有极者本无底止而为之底止五福者人之所同欲也六极者人之所恶也向者福之威者极之古人之治止于是矣人君有极则能敛福以赐民民亦能锡君以保极人君不极则与民同受六极之罚此洪范之正义也学者必学于古圣贤亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇大戊賛于伊陟作伊陟原命今不得见其词矣髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作髙宗肜日祖己曰惟先格王正厥事而其训曰王司敬民罔非天典祀无丰于昵是古人因异以相警惧先格王而以是正之推之于咸乂原命之书犹是理也若夫洪范初不为灾异而作庶征所指眀有效验而学者乃以五行五事聨附为一春秋以来凡有变兆离析剥解门类而户分之以是为格王正事则委巷小夫巫瞽之説夫岂不然而谓以笃学好古自名如仲舒向歆者亦当尔欤
　　熊氏曰天乃锡禹洪范九畴即如天乃锡王智勇之锡汤武征伐皆称天征吕刑亦托辞于天尚书言必称天此其常也痴愚之人遂谓禹治水至洛得书畀【阙】词人言之则可而不可用于解经孔子于河圗洛书但言圣人则之非天以此分送羲禹也或谓九畴中书该几字皆惑于天锡禹之説不思易中兼有河图洛书参伍错综即洛书若专谓易为河圗范为洛书真俗儒之言也
　　论舜渔陶　　　　　　　　金履祥【后同】
　　瞽叟之欲杀舜也象之欲杀兄也史记曰舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲叟爱后妻子常欲杀舜然瞽叟特出于爱憎而舜又非有大过恶何至欲杀之哉尝攷其情则虞氏自幕故有国至瞽叟亦无违命则麤能守其国者也其欲杀舜盖欲废嫡立幼而象之欲杀其兄亦欲夺嫡故耳不然岂以匹夫之微爱憎之故而遽欲杀之哉然则舜固有国之嫡而其为耕稼陶渔之事何也曰古之国家子弟固非如后世之豢养舜之为田渔而人从之又非必如今之渔人陶工也或者见逐于父母故劳役之或避世嫡不敢居而自归扵田渔亦因是以行其政教而济时之穷故杂书有谓舜见器之苦恶而陶河滨见时之贵籴而贩负夏孔子曰耕渔陶贩非舜事也而往为之以救败耳此説虽出杂书而实得圣人之意又瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反覆重出而莫之辩固也然孟子当时亦不辩万章之失何也盖孟子不在于辩世俗传讹之迹而在于发眀圣人处变之心务使学者得圣人之心以推天理人伦之至则其事迹之前后有无皆不必辩矣
　　论虞氏谱系及宗尧
　　史称黄帝之曾孙喾喾之子尧则尧黄帝之孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼歴穷蝉敬康句望蟜牛以至瞽叟而生舜则舜黄帝八世孙也尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦亡宗嬻姓乱序无别己乎昔者欧阳氏固论之矣然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也叅之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听恊风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五教以保于百姓者也周弃能播殖谷蔬以衣食人民者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并契稷而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也或曰尧舜之不同出黄帝若前所云固决矣传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴收国语之言而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无巳则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之説者曰祖考来格虞宾在位此有虞祭颛顼报幕以至瞽叟之祖考也【胡氏大意】国语所谓祖颛顼与有虞民报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也【路史大意】大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽叟者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异而诸儒之论亦始谬矣
　　论郊鲧
　　按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失德不见于经传盖德不若舜禹耳有禹则舜不以天下私均也舜处其子于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣然古史又谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之説也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也
　　论伯益
　　伯益即伯翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契【去声】之为卨【入声】臯之为咎【去声】君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为□是也此古字之通用也太史公见书孟子之言益也则五帝本纪言益见秦记之为翳也则秦本纪从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈世家之末又言垂益防龙不知所封则遂谬矣胡不合二书而思之乎夫秦记不烧太史所据以纪秦者也秦记所谓佐禹治水岂非书所谓随山刊木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下鸟兽者乎其事同其声同而独以二书字异乃析一人而二之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名尔而姜姓则见于书传甚眀也其余未有无名者夫岂别有伯翳其功如此而反不见于书又岂有驯服鸟兽者加于伯益虽朱虎熊罴亦以类见果又伯翳才绩如此而书反不及乎夫以伯翳不得为伯益则卨不得为契咎繇不得为臯陶倕不得为垂鮌不得为鲧他如仲儡不得为仲虺纣不得为受□不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总序之谬如此者多不惟叙益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总序齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手矣故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以柏翳为臯陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使柏翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益为髙阳氏之才子隤敳至夏启时则二百有余歳矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百歳之益以为身后之计乎皆非事实不可以不辩
　　殷人立弟辩
　　大纪论曰太史公记汤崩太丁蚤死外丙立二年仲壬立四年相继而崩然后伊尹立太甲非其实也何以知非其实二帝官天下定于与贤三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以亲亲也兄死弟及非所以为敬宗尊祖且本支乱而争夺起矣岂亲亲之道哉且成汤伊尹以元圣之德戮力创业乃舍嫡孙而立诸子乱伦壊制开后嗣争夺之端乎公仪仲子舎孙而立子言偃问曰礼欤孔子曰否立孙夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟为是此以素理知其非者一也夫贤君必能遵先王之道不贤者反之以殷世攷之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盘庚耳必有所不得已也岂有诸圣贤之君皆不遵先王之制而沃丁小甲诸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公阳甲之纪曰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱以其世攷之自沃丁至阳甲立弟者九世则仲丁之名误也沃丁既以废嫡立诸弟子生乱为罪则成汤未尝立外丙仲壬眀矣不然是成汤首为乱制又可罪沃丁乎此以事实知其非者三也唐李淳风通于小数犹能逆知帝王世数以邵康节极数知来其作皇极经世史亦无外丙仲壬名世此以歴数知其非者四也经所传者义也史所载者事也事有可疑则弃事而取义可也义有可疑则假事以证义可也若取事而无义则虽无经史可也
　　西伯戡黎辩
　　商自武乙以来复都河北在今卫州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至卫计今地理三百余里耳则黎者盖商畿内诸侯之国也西伯戡黎武王也自史迁以文王伐耆为戡黎受之以祖伊之吿于是传注皆以为文王失之矣孔子称三分天下有其二以服事殷是为至德而传称文王率殷之叛国以事纣则戡黎之役文王岂遽称兵天子之畿乎然则文王固尝伐邢伐崇伐宻须矣而奚独难于伐黎盖诸侯赐弓矢然后征赐斧钺然后杀自文王献洛西之地纣赐弓矢斧钺得专征伐则西诸侯之失道者文王得专讨之若崇若宻须率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内之诸侯乎三分天下有其二特江汉以南风化所感皆归之尔文王固未尝有南国之师也而岂有畿甸之师乎前儒谓孔子称文王为至德独以其不伐纣耳至如戡黎之事亦已为之诚如是也则观兵王疆文王已有无商之心矣特畏后世之议而于纣未敢加兵是后世曹孟德之术也乌在其为至德昔者纣杀九侯而醢鄂侯文王闻之窃叹遂执而囚之而况于称兵王畿之内祖伊之告如是其急也以纣之悍而于此反迟迟十有余年不一忌周乎故胡五峯吕成公陈少南薛季龙诸儒皆以为武王然则戡黎盖武王也昔者商纣为黎之搜则黎纣济恶之国也武王观政于商则戡黎之师或者所以警纣耳而终莫之悛所以有孟津之师与观祖伊之言曰天既讫我殷命殷之即防则是时殷已阽危亡无日矣故胡氏遂以为戡黎之师在伐纣之时盖以其辞气观之俱可知也其非文王也明矣然则文王西伯也武王而谓之西伯何也戡黎列于商书以商视周盖西伯尔殷之制分天下以为左右曰二伯子夏谓殷王帝乙时王季已命作伯受圭瓒秬鬯之赐果尔则周之为西伯旧矣非特文王为西伯也文王因之受专征之命尔武王之未伐商也袭爵犹故也故传记武王伐纣之事曰西伯军至洧水纣使胶鬲候周师而问曰西伯将焉之曰将伐纣然则武王之为西伯见于史传者有自来矣
　　微子不奔周辩
　　读西伯戡黎防子之书而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辞在于警纣而初不及于咎周微子箕子诸公在于叹纣之必亡而未尝忌周之必兴盖祖伊箕子王子比干与武王周公皆大圣贤其于商周之际皆可谓仁之至义之尽其有以知纣之必亡商之信不可以不伐审矣诸子岂舍理而论势武王岂以一毫私意利欲行乎其间哉然观微子之所自处与箕子之所以处微子者不过遯出而已而孔氏遂有知纣必亡而奔周之説何微子叛弃君亲而求为后之速也此必不然矣而传又有武王克商微子面缚衔璧衰绖舆榇之説是尤传之讹也夫武王伐纣非讨微子也使微子而未遯则面缚衔璧亦非其事也且如孔氏之説则微子久已奔周矣如左氏之説则微子面缚请降矣武王岂不闻微子之贤纵其时周家三分天下有其二业已伐商无复拘废昏立眀之节然宾王家备三恪何不即以处微子而顾首以处武庚也武王不亦失人而微子不亦见却可羞之甚乎故子王子谓面衔璧必武庚也后世失其传也武王为生民请命其于纣放废之而已必不果加兵其颈也既而入商则纣已自焚矣武庚为纣嫡冡父死子继则国家乃其责故面缚衔璧衰绖舆榇造军门以听罪焉武王悼纣之自焚怜武庚之自罪是以释其缚焚其榇使奉有殷之祀示不絶纣也若微子则遯于荒野一时武王释箕子之囚封比干之墓百尔恩礼举行悉徧而未及微子以微子遯野未之获也逮武庚再叛卒于就戮始求微子以代殷后而微子于此义始不可辞耳前日奔周之説毋乃躁谬己乎至于比干箕子俱以死谏比干偶逢纣之怒而杀之箕子偶不见杀而囚之为奴耳囚而为奴如汉法髠钳为城旦舂论为鬼薪是也而説者又谓箕子之不死以道未及传也夫道在可死而曰吾将生以传道则异日雄之美新拟易可以自附于箕子之列矣且箕子岂知它日之必访己而顾不死以待之哉此皆二千余载间诬罔圣贤之论故予不可以不辩
　　论三监
　　武王周公伐殷诛纣而立武庚使管叔蔡叔霍叔监殷管叔以殷叛虽孟子亦认为周公之过而苏氏又盛称武王之疎以成败之迹言之过则诚过而疎则诚疎矣而圣人正其谊不谋其利眀其道不计其功于此畧可见然以处事之理言之固亦未为疎也君臣之际天下之大戒昔者成汤伐桀则放之武王克殷而纣死矣武王为天下除残而已固不必加兵于其身也圣人恶恶止其身而已固不必诛絶其子孙也于是立武庚以存其祀以常情论之诛其父而立其子安知武庚之不复反乎虑其反而不立与立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔为之监以监之夫天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人亦殷礼也况所使为监者又吾之懿亲介弟也武庚何得为乱于其国假使管叔而至不肖何至挟武庚以叛哉圣人于此亦仁之至义之尽矣不幸武王则既防成王则尚幼而天下之政则周公摄之是岂其得已也彼管叔者国家之谓何又因以为利彼固以为周之天下或者周公可以取之已为之兄而不得与也此管叔不肖之心也而况武庚实嗾之于是倡为流言以撼周公既而成王悟周公归而遂挟武庚以叛彼武庚者矙周室之内难亦固以为商之天下或者已可以复取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔实借之于是始为浮言以诱三叔既而三叔与之连遂挟三监淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于复商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛意不过于助商而淮夷之叛则外乗应商之声内撼周公之子其意又在于得鲁三叔非武庚不足以动众武庚非三叔不足以间周公淮夷非乗此声势又不能以得鲁此所以相挺而起同归于乱周也抑当是时乱周之祸亦烈矣武庚挟殷畿之顽民而三监又各挟其国之众东至于奄南及于淮夷徐戎自秦汉之势言之所谓山东大抵皆反者也其他封国虽多然新造之邦不足以御之故邦君御事有艰大之説其艰难之势诚大也有民不静亦惟在王宫邦君室之説是欲闭关自守也大诰一书朱子谓其多不可晓以今观之当时邦君旧人固尝与于武王吊伐之事者非不知殷之当黜也特以事势之艰大故欲违卜自守耳是以大诰一篇不及其他惟释其艰大之疑与其违卜之説自肆予冲人以下释其艰大也予惟小子以下释其违卜也尔惟旧人以下释其艰大也予曷其极卜以下释其违卜也若夫事理则固不在言矣抑大诰之书曰殷小腆曰殷逋播臣于三监则畧而不详何也盖不忍言也不忍言则亲亲也其卒诛之何也曰亲亲尊尊并行不悖周道然也故于家曰亲亲焉于国曰君臣焉象之欲杀舜止于乱家故舜得以全之管叔之欲杀周公至于乱国故成王得以诛之周公不得以全之也使管叔而可以无诛则天下后世之为王懿亲者皆可以乱天下而无死也可以乱天下而无死则天下之乱相寻于后世矣而可乎故黜殷天下之公义也诛管蔡亦天下之公义也夫茍天下之公义圣人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也
　　论处殷民
　　殷自中叶以来士大夫世家巨室殖货慢令风俗浸不美盘庚一尝正之歴髙宗诸贤君风俗固尝正矣至纣又以淫酗骄奢倡之一时风靡而又为天下逋逃主聚诸亡命是崇是长凡亿兆之心如林之旅计皆是物荡无亷耻一旦周师至则倒戈迎降之不暇尔武王入殷固己虑之曰若殷之士众何太公亦已有诛斥之意矣独周公不然而兼包并容之然商民之意得气满终不若在纣之日故其后从武庚以叛于是分迁畿甸而处之而诱之亦殊劳矣昔子王子谓迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之德而所以为周家之忠厚也然观于多士多方君陈毕命诸书大抵殷民之为顽自其染纣之恶于是有淫放之习自其从武庚之叛于是又有思商之心以淫放之习而行思商之心奚为其不乱也周公之时洛邑虽迁而思商未释也君陈以后思商之念释而化纣之习未除也思商之心未释故多士多方开谕之辞详化纣之恶未除故君陈毕命简别之政肃周公成康不惟其思商而化之不以其防商而置之分正之命拳拳于生厚之迁保厘之册汲汲于余风之殄噫是特为风俗人心计耳前儒谓东迁之后卫之俗淫郑之俗诽魏之俗啬齐之俗诈独东周之民忠厚之风歴数百年而不及其亡也九鼎寳器皆入于秦而周民遂东亡先王之化所以入人者深矣
　　殷民叛周论　　　　　　　周洪谟
　　或问武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北是言王者无敌也又曰篚厥黄绍我周王是言人心悦服也夫何天下甫定武王既崩而四国殷民扇乱不已虽化训三纪之久而闲之犹艰故先儒谓大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇皆为殷人不服周而作又谓方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也由是观之则所谓倒戈执篚于吊伐之日者不防于虚文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南臯子曰是盖不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之蒸民也所播弃之犂老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以眀之书曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下之奸回罪人不可谓不众也故孟子谓武王驱飞亷于海隅而戮之灭国者五十而朱子以为皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过殱其渠魁而余孽之犹存者不知几千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国统之絶者愤怨不已故乗三监之隙而胁其民以叛也今夫盗蹠一呼聚党数百犹能糜人之国其故何哉胁之而已矣岂有纣党之在渊薮者犹众而不能胁四国之民以叛哉故多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者众故寛宥之而不加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也至于毕命曰毖殷顽民亦指殷之余孽而言故下文言世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也数千载之下读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其余党耳使诚以为叛周者非纣余党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以暴白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣予故为详辩之
　　金縢非古书　　　　　　　王　亷
　　予读书至金縢反覆详究疑其非古书也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身夫周公面却二公穆卜以为未可戚我先王矣隂乃私告三王自以为功此憸人佞子之所为也而谓周公然之乎死生有命周公乃欲以身代武王之死使周公而然则为不知命矣且滋后世刲股醮天之俗周公元圣岂其然乎又曰今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪夫人子有事于先王而可以珪璧要之乎使周公而然非达孝者矣又曰公归乃纳册于金縢之匮中盖卜册之书藏于宗庙啓之则必王与大夫皆弁既曰周公别为坛墠则不于宗庙之中眀矣不于宗庙乃私告也周公人臣也何得以私告之册而藏于宗庙金縢之匮又私啓之也使周公而然则为挟冡宰之权而不有其君者也又曰王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説周公册书宜不在宗庙金縢之匮即在其中武王疾瘳四年而崩周公居东二年而归凡六年之久周人尚卜恶有朝廷六年无事而不启金縢之匮至今乃启之耶即此五事反覆详究颇疑是编非古书也旧传今文古文皆有蔡氏又能曲为之説释之加详矣相传既久固非迂论之所能夺然于心未始不致疑也故疏于篇以俟知者
　　周公居东二年辩　　　　　汪　叡
　　余读金縢之书言周公居东二年则罪人斯得而疑朱子诗传鸱鸮篇从汉孔氏説弗辟之辟音辟谓致刑辟而诛杀之也郑氏注诗言周公以管蔡流言辟居东都则读为辞避之辟蔡氏注书则从郑説愚读诗书三复致疑而未能决因合诗书之经反覆求之始信郑説为是确然不疑何也流言者危周公间王室然未眀其何所由起则一时是非犹昧周公未宜遽兴师问罪故曰我之弗辟则无以吿我先王是以退避而居东都二年然后是非眀白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得盖得罪人之情实也既曰居东则非东征可知矣意者公虽退居避位然必尚得将带侍从防卫之人以自随非如后世大臣贬黜不得一人自随比也其作鸱鸮之诗极言恩勤保育王家先事预防劳勚为甚遭逢外患不得不言其辞促其情哀盖避居之时所作非兴师问罪所发之情辞也苟非成王复感风雷之变而迎之则大诰何由作东征之师何由而出乎奉命东征陈师鞠旅方率友邦冡君卿士司马偕行然前日从以居东卫士未尝易也观大诰一篇参以豳风数诗观之可见矣夫以王师出征三监诛武庚以周公之神圣才艺而将之以讨有罪名正言顺必不久淹歳月不过半年期月间事尔必不再劳师征三年之久窃惟周公避居东都二年罪人斯得于是大诰东征又一年为三年王感风雷而迎周公必轻身奔赴军士居东或未偕行虽行亦不得并留受命出征军士随往武庚既诛归劳东征之士则三年矣故曰自我不见于今三年惟公退让而避居东都故再言公孙硕肤以賛美之假令公遭流言之变是非之实未眀輙假王命以兴师旅将孰知而孰信从之乎诗人安得有狼跋疐尾之况故朱子晚年亦从郑説其答蔡仲黙书可考也
　　三宅三俊説　　　　　　　程大昌
　　周公作立政三言三宅三俊孔安国曰大罪宥之四裔次九州之外次中国之外意如五宅之有三居然是其所谓三宅也正直刚柔三德如洪范所陈是其所谓三俊也然立政一书颛为用人而作虽以司宼谨罚终竟其文要其丁宁庶狱特居凖人职事之一尔三代本末有叙凡其施置率常先德后刑安有未及用贤而遽饰刑罚恐非圣人彛叙亦非立政任人本防也王氏必谓孔氏外立三居以汨正意遂顺饰本文而别为之言曰已命以位已任以事则为三宅其才可宅而未践此位则为三俊此于经文无忤矣然有不通者周公之称成汤曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而犹谓三俊为未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者见谓为俊拔而显之不知其将处之何地若眀命其才实试以职则当并已用未用而数之且将参耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小试之不居其位且未有职业可以程品岂容虚并三宅而假立称谓也哉详复考之皆不安惬故予尝反求诸经而推知其实也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陈此三宅固云夏创而其时三俊之名未立也暨汤文武而后甫曰克用三俊灼见三俊详求其故盖事牧凖三官也人君处以此职使安其位使任其事则随其官而命之曰宅事宅牧宅凖如尧以百揆处舜则曰纳于百揆舜以处禹则曰使宅百揆纳也宅也皆自上处下之言也既居此位既升此职而总其见处者之地则曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受任遂如后世三公六卿正为官称非如自上处下初语矣此宅事宅牧宅凖所从命名以为三宅者然也三宅既为官称则随其职业所能胜任以名言其才其德故得附并三宅而名之三俊也孔安国求其説而不得顾推而入之五流三居者殆因三宅无义民一语尔夫吁俊而训德先夏之所以宅人而其国因以大竞者也合三职而一无义民者末夏之所以不能嗣往而致于荒坠厥绪者也其宅同其所从宅者异故治乱由此乎分经意明甚何有几微以及用刑也哉
　　顾命冕服辩　　　　　　　　苏　轼
　　成王崩未君臣皆冕服礼欤曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年之防既成服释之而即吉无时而可者曰先王之命不可以不传既传不可以防服受也曰何为其不可也礼曰以防冠者虽三年之防可也既冠于次入哭踊者三乃出孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之防则因防服而冠冠吉礼也犹可以防服行之受顾命见诸侯独不可以防服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王防服受教谏哭踊答拜圣人复起不易斯言矣始死方殡孝子释服离次出居路门之外受干戈虎贲之逆此何礼也汉宣帝以庶人入立故遣宗正太仆奉迎以显异之康王元子也天下莫不知何用此纷纷也春秋传曰郑子皮如晋晋平公将以币行子产曰防安用币子皮固请以行既诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则防礼未毕其以防服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币曾谓盛德之王不若衰世之侯召公毕公不如子产叔向乎使周公在必不为此然则孔子何取于此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切着眀者犹足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可以不论
　　论君牙伯冏吕刑三书　　　郑　樵【后同】
　　夫子定书自周成康后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书欲知穆王用人与其训刑之意如是眀审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣韩退之作徐偃王庙碑乃曰偃王君国子民待四方一出于仁义时穆王无道意不在天下得八龙骑之西宴王母于瑶池防归诸侯贽于徐庭者三十六国如退之説则夫子所取三篇可以无传夫乗八骏觞王母出于列御冦谓西极之仙人与穆王同游以至于瑶池此特御寇驾言以神仙人之术大槩诡怪如此后左氏不之察因曰穆王周行天下将皆有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广孟浪之説此退之取以为据也退之名为信吾道排异端者也而反溺于异端不已陋乎信一怪诞之説而戾夫定书之防致徐偃之伪名诬周王之大恶退之一碑之失万世不能赎也今观穆王三篇其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春冰必赖股肱心膂而为之辅翼也其命伯冏为太仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣防厥后自圣之言非惟见任君牙伯冏之得人且知其饬躬畏咎也其命吕侯以刑也则歴告以谨刑罚恤非辜虽当耆年而其心未尝不在民反谓之不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也今世儒见命伯冏为太仆正则曰穆王好马故也读吕刑穆王享国百年耄荒则曰王老而荒怠好游故也故列子之説传于左氏以及于韩子信韩子之説必至此也据书曰王享国百年耄言时已老矣而犹荒度作吕刑以诘四方正知王之不忘也荒度之义与荒度土功同若果耄且荒何暇训夏赎刑乎
　　读书当观其意
　　典谟训诰命孔安国以为书之六体由今观之有一篇备数篇之体如大禹谟曰禹乃防羣后师则是谟亦有誓也説命曰王庸作书以诰则是命亦有诰也以至益稷洪范本谟而不言谟旅獒无逸本训而不言训盘庚梓材本诰不言诰征不言君陈君牙不言命然此可以论书之文不可论书之防大抵五十八篇之中圣人取予之意各有所主有取于治乱兴废之所由者如典谟训诰汤誓之类是也有世不得以为治君不足以为贤而有取其言以传逺者如五子之歌君牙冏命之类是也有取其事者征是也有取其意者吕刑是也有特记其时者文侯之命是也有以示戒劝者费秦是也大抵上古之世风俗淳厚初未有奇杰可録之事故史官所存不过君臣之间忠言嘉谟与夫国家兴亡大致而已其他世次年月官秩名氏以为无益于治皆所不取焉使后世之君读其书想其人有生而知之安而行之则为尧舜禹汤文武矣有学而知之利而行之则为启中宗髙宗成康矣有困而知之有勉强而行之则为太甲穆王矣困而不知反以极于危亡则为太康桀纣矣其所示劝谕告戒之言与三百篇之美刺二百四十二年之褒贬者无以异也唐李翺曰其读春秋也若未尝有诗其读诗也若未尝有易其读易也若未尝有书其知六经也哉
　　稗编卷七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷八　　　　　　　眀　唐顺之　撰诗一
　　诗大序　　　　　　　　　卜　商
　　诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌之咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史眀乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏性情以风其上逹于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛德之形容以其成功告于神眀者也是谓四始诗之至也
　　诗序辩　　　　　　　　朱　熹
　　诗序之作説者不同或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无眀文可考惟后汉书儒林传以为卫宏作毛诗序今传于世则序乃宏作眀矣然郑氏又以为诸序本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之前其传已久宏特増广而润色之耳故近世诸儒多以序之首句为毛公所分而其下推説云云者为后人所益理或有之但今考其首句则已有不得诗人之本意而肆为妄説者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经后又以尚有齐鲁韩氏之説并传于世故读者亦有以知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃不缀篇后而超冠篇端不为注文而直作经字不为疑辞而为决辞其后三家之传又絶而毛説孤行则其抵牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而诗文反为因序以作于是读者转相尊信无敢拟议至于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使经之本文缭戾破碎不成文理而终不忍眀以小序为出于汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也远其间容或真有传授证验而不可废者故既颇采以附传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云
　　大序国史眀乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏情性以风其上逹于事变而懐其旧俗者也
　　诗之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹妇盖非一人而序以为专出扵国史则误矣説者欲盖其失乃云国史防绎诗人之情性而歌咏之以风其上则不惟文理不通而攷之周礼太史之属掌书而不掌诗其诵诗以谏乃太师之属瞽蒙之职也故春秋传曰史为书瞽为诗説者之云两失之矣
　　小序是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也
　　按论语孔子尝言关雎乐而不淫哀而不伤盖淫者乐之过伤者哀之过独为是诗者得其情性之正是以哀乐中节而不至于过耳而序者乃析哀乐淫伤各为一事而不相须则已失其防矣至于伤为伤善之心则又大失其防而全无文理也或曰先儒多以周道衰诗人本诸衽席而关雎作故雄以周康之时关雎作为伤始乱杜钦亦曰佩玉晏鸣关雎叹之説者以为古者后夫人鸡鸣佩玉去君所周康后不然故诗人叹而伤之此鲁诗説也与毛异矣但以哀而不伤之意推之恐其有此理也曰此不可知矣但仪礼以关雎为乡乐又为房中之乐则是周公制作之时已有此诗矣若如鲁説则仪礼不得为周公之书仪礼不为周公之书则周之盛时乃无乡射燕饮房中之乐而必有待乎后世之刺诗也其不然也眀矣且为人子孙乃无故而播其先祖之失于天下如此而尚可以为风化之首乎
　　驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖搜田以时仁如驺虞则王道成也
　　此序得诗之大指然语意亦不分眀杨氏曰二南正始之道王化之基盖一体也王者诸侯之风相须以为治诸侯所以代其终也故召南之终至于仁如驺虞然后王道成焉夫王道成非诸侯之事也然非诸侯有驺虞之德亦何以见王道之成哉欧阳公曰贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽也陈氏曰礼记射义云天子以驺虞为节乐官备也则其为虞官眀矣猎以虞为主其实叹文王之仁而不斥言也此与旧説不同今存于此
　　柏舟言仁而不遇也卫顷公之时仁人不遇小人在侧
　　诗之文意事类可以思而得其时世名氏则不可以强而推故凡小序惟诗文眀白直指其事如甘棠定中南山株林之属若证验的切见于书史如载驰硕人清人黄鸟之类决为可无疑者其次则词防大槩可知必为某事而不可知其的为某时某人者尚多有之若为小序者姑以其意推寻探索依约而言则虽有所不知亦不害其为不自欺虽有未当人亦当恕其所不及今乃不然不知其时者必强以为某王某公之时不知其人者必强以为某甲某乙之事于是傅防书史依托名諡凿空妄语以诳后人其所以然者特以耻其有所不知而惟恐人之不见信而已且如柏舟不知其出于妇人而以为男子不知其不得于夫而以为不遇于君此则失矣然有所不及而不自欺则亦未至于大害理也今乃断然以为卫顷公之时则其故为欺罔以误后人之罪不可揜矣盖其偶见此诗冠于三卫变风之首是以求之春秋之前而史记所书庄宣以上卫之诸君事皆无可攷者諡亦无甚恶者独顷公有赂王请命之事其諡又为甄心动惧之名如汉诸侯王必其尝以罪谪然后加以此諡以此意其必有弃贤用佞之失而遂以此诗予之若将以衒其多知而必于取信不知将有眀者从旁观之则适所以暴其真不知而啓其深不信也凡小序之失以此推之什得八九矣又其为説必使诗无一篇不为美刺时君国政而作固已不切于情性之自然而又拘于时世之先后其或书传所载当此之时偶无贤君美諡则虽有辞之美者亦例以为陈古而刺今是使读者疑于当时之人絶无善则称君过则称已之意而一不得志则扼腕切齿嘻笑冷语以怼其上者所在而成羣是其轻躁险薄尤有害于温柔敦厚之教故予不可以不辩
　　桑中刺奔也卫之公室淫乱男女相奔至于世族在位相窃妻妾期于幽逺政散民流而不可止
　　此诗乃淫奔者所自作序之首句以为刺奔误矣其下云云者乃复得之乐记之説已畧见本篇矣而或者以为刺诗之体固有铺陈其事不加一辞而闵惜惩创之意自见于言外者此类是也岂必谯让质责然后为刺也哉此説不然夫诗之为刺固有不加一辞而意自见者清人猗嗟之属是已然尝试玩之则其赋之之人犹在所赋之外而词意之间犹有宾主之分也岂有将欲刺人之恶乃反自为彼人之言以陷其身于所刺之中而不自知也哉其必不然也眀矣又况此等之人安于为恶其于此等之诗计其平日固已自其口出而无惭矣又何待吾之铺陈而后始知其所为之如此亦岂畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心耶以是为刺不惟无益殆恐不免于鼓之舞之而反以劝其恶也或者又曰诗三百篇皆雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣且夫子答顔渊之问于郑声亟欲放而絶之岂其删诗乃録淫奔者之词而使之合奏于雅乐之中乎亦不然也雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也卫者邶鄘卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狎邪之所歌也夫子之于郑卫盖深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒如圣人固不语乱而春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时风俗事变之实而垂鉴戒于后世固不得已而存之所谓道并行而不相悖者也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之宾客而于圣人为邦之法又岂不为阳守而隂叛之耶其亦误矣曰然则大序所谓止乎礼义夫子所谓思无邪者又何谓耶曰大序指柏舟緑衣泉水竹竿之属而言以为多出于此耳非谓篇篇皆然而桑中之类亦止乎礼义也夫子之言正为人有邪正美恶之杂故特言此以眀其皆可惩恶劝善而使人得其性情之正耳非以桑中之诗亦以无邪之思作之也曰荀卿所谓诗者中声之所止太史公亦谓三百篇者夫子皆弦歌之以求合于韶武之音何耶曰荀卿之言固为正经而发若史迁之説则恐亦未足为据也岂有哇淫之曲而可以强合于韶武之音也耶
　　考槃刺庄公也不能继先公之业使贤者退而穷处
　　此为美贤者穷处而能安其乐之诗文意甚眀然诗文未有见弃于君之意则亦不得为刺庄公矣序盖失之而未有害于义也至于郑氏遂有誓不防君之恶誓不过君之朝不告君以善之説则其害义又有甚焉于是程子易其训诂以为陈其不能防君之意陈其不得过君之朝陈其不得告君以善则其意忠厚而和平矣然未知郑氏之失生于序文之误若但直据诗词则与其君初不相渉也
　　有女同车刺忽也郑人刺忽之不昏于齐太子忽尝有功于齐齐侯请妻之齐女贤而不取卒以无大国之助至于见逐故国人刺之
　　按春秋传齐侯欲以文姜妻郑太子忽忽辞人问其故忽曰人各有耦齐大非吾耦也诗曰自求多福在我而已大国何为其后北戎侵齐郑伯使忽帅师救之败戎师齐侯又请妻之忽曰无事于齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归是以师昏也民其谓我何遂辞诸郑伯祭仲谓忽曰君多内宠子无大援将不立忽又不听及即位遂为祭仲所逐此序文所据以为説者也然以今考之此诗未必为忽而作序者但见孟姜二字遂指以为齐女而附之于忽耳假如其説则忽之辞昏未为不正而可刺至其失国则又特以势孤援寡不能自定亦未有可刺之罪也序乃以为国人作诗以刺之其亦误矣后之读者又袭其误必欲煅炼罗织文致其罪而不肯赦徒欲以狥説诗者之谬而不知其失是非之正害义理之公以乱圣经之本指而坏学者之心术故予不可以不辩
　　狡童刺忽也不能与贤人圗事权臣擅命也
　　昭公尝为郑国之君而不幸失国非有大恶使其民疾之如寇讐也况方刺其不能与贤人圗事权臣擅命则是公犹在位也岂可防其君臣之分而遽以狡童目之耶且昭公之为人柔懦疎阔不可谓狡即位之时年已壮大不可谓童以是名之殊不相似而序于山有扶苏所谓狡童者方指昭公之所美至于此篇则遂移以指公之身焉则其舛又甚而非诗之本指眀矣大抵序者之于郑诗凡不得其説者则举而归之于忽文义一失而其害于义理有不可胜言者一则使昭公无辜而被谤二则使诗人脱其淫谑之实罪而丽于讪上悖理之虚恶三则厚诬圣人删述之意以为实贱昭公之守正而深与诗人之无礼于其君凡此皆非小失而后之説者犹或主之其论愈精其害愈甚学者不可以不察也无衣美晋武公也武公始并晋国其大夫为之请命乎天子之使而作是诗也
　　序以史记为文详见本篇但此诗若非武公自作以述其赂王请命之意则诗人所作以着其事而隂刺之耳序乃以为美之失其防矣且武公弑君国大逆不道乃王法之所必诛而不赦者虽曰尚知王命之重而能请之以自安是亦御人于白昼大都之中而自知其罪之甚重则分薄赃饵贪吏以求私有其重寳而免于刑戮是乃猾贼之尤耳以是为美吾恐其奬奸诲盗而非所以为教也小序之陋固多然其颠倒顺逆乱伦悖理未有如此之甚者故予特深辩之以正人心以诛贼党意庶几乎大序所谓正得失者而因以自附于春秋之义云
　　大雅文王文王受命作周也
　　受命受天命也作周造周室也文王之德上当天心下为天下所归往三分天下而有其二则已受命而作周矣武王继之遂有天下亦卒文王之功而已然汉儒惑扵谶纬始有赤雀丹书之説又谓文王因此遂称王而改元殊不知所谓天之所以为天者理而已矣理之所在众人之心而已矣众人之心是非向背若出扵一而无一毫私意杂于其间则是理之自然而天之所以为天者不外是矣今天下之心既以文王为归矣则天命将安往哉书所谓天视自我民视天听自我民听所谓天聪眀自我民聪眀天眀畏自我民眀畏皆谓此耳岂必赤雀丹书而称王改元哉称王改元之説欧阳公苏氏游氏辩之已详去此而论则此序本亦得诗之大防而于其曲折之意有所未尽已论于本篇矣
　　抑卫武公刺厉王亦以自警也
　　此诗之序有得有失盖其本例以为非美非刺则诗无所为而作又见此诗之次适出于宣王之前故直以为刺厉王之诗又以国语有左史之言故又以为亦以自警以诗考之则其曰刺厉王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厉王之所以为失者史记卫武公即位于宣王之三十六年不与厉王同时一也诗以小子目其君而尔汝之无人臣之礼与其所谓敬威仪慎出话者自相背戾二也厉王无道贪虐为甚诗不以此箴其膏肓而徒以威仪词令为谆切之戒缓急失宜三也诗词倨慢虽仁厚之君有所不能容者厉王之暴何以堪之四也或以史记之年不合而以为追刺者则诗所谓听用我谋庶无大悔非所以望于既往之人五也曰自警之所以为得者国语左史之言一也诗曰谨尔侯度二也又曰聿防厥国三也又曰亦聿既耄四也诗意所指与淇澳所美宾筵所悔相表里五也二説之得失其佐验眀白如此必去其失而取其得然后此诗之义眀今序者乃欲合而一之则其失者固已失之而其得者亦未足为全得也然此犹自其诗之外而言之也若但即其诗之本文而各以其一説反覆读之则其训义之显晦疎宻意味之厚薄浅深可以不待攷证而判然于胷中矣此又读诗之简要直诀学者不可以不知也
　　昊天有成命郊祀天地也
　　此诗详攷经文而以国语证之其为康王以后祀成王之诗无疑而毛郑旧説定以颂为成王之时周公所作故凡颂中有成王及成康字者例皆曲为之説以附已意其迂滞僻澁不成文理甚不难见而古今诸儒无有觉其谬者独欧阳公着时世论以斥之其辩眀矣然读者狃于旧闻亦未遽肯深信也小序又以此诗篇首有昊天二字遂定以为郊祀天地之诗诸儒往往亦袭其误殊不知其首言天命者止于一句次言文武受之者亦止一句至于成王以下然后详説不敢康宁缉熙安静之意乃至五句而后已则其不为祀天地而为祀成王无可疑者又况古昔圣王制为祭祀之礼必以象类故祀天于南祭地于北而其坛壝乐舞器币之属亦各不同若曰合祭天地于圜丘则古者未尝有此渎乱厐杂之礼若曰一诗而两用如所谓冬荐鱼春献鲔者则此诗专言天而不及地若于泽中方丘奏之则于义何所取乎序説之云反覆推之皆有不通其谬无可疑者故今特上据国语旁采欧阳以定其説庶几有以不失此诗之本防耳或曰国语所谓始于德让中于信寛终于固和故曰成者其语成字不为王诵之諡而韦昭之注大畧亦如毛郑之説矣此又何耶曰叔向盖言成王之所以为成以是三者正犹子思所谓文王之所以为文班固所谓尊号曰昭不亦宜乎者耳韦昭何以知其必谓文武以是成其王道而不为王诵之諡乎盖其为説本出毛郑而不悟其非者今欲一涤千古之谬而不免乎以误而证误则亦将何时而已耶或者又曰苏氏最为不信小序而于此诗无异词且又以为周公制作所定后王不容复有改易成王非创业之主不应得以基命称之此又何耶曰苏氏之不信小序固未尝见其不可信之实也夫周公制作亦及其当时之事而止耳若乃后王之庙所奏之乐自当随时附益若商之鸟作于武丁孙子之世汉之庙乐亦随时而更定焉岂有周公之后王乃独不得褒显其先王之功德而必以改周公为嫌耶基者非必造之于始亦承之于下之谓也如曰邦家之基岂必谓太王王季之臣乎以是为説亦不得而通矣况苏氏所以为此实未能防北郊集议之余忿今固不得而取也
　　燕鲁齐诗传畧
　　燕韩婴作内外传数万言颇与齐鲁间殊然归一也汉艺文志韩故三十六卷内传四卷外传六卷説四十一卷隋经籍志韩诗二十二卷薛氏章句韩诗翼要十卷汉侯苞撰梁有韩诗谱一卷唐艺文志韩诗卜商序韩婴注二十二卷又外传十卷
　　关雎　诗人言雎鸠贞洁慎匹以声相求隠蔽乎无人之处故人君退朝入于私宫后妃御见去留有度应门击柝鼔人上堂退反宴处体安志眀今时大人内倾于色贤人见其萌故咏关雎説淑女正容仪以刺时【薛君章句　后汉书明帝诏应门失守关雎刺世宋均曰应门听政之处也言不以政事为务有宣淫之心关雎乐而不淫思得贤人与之共化修应门之政者也　又冯衍传注薛夫子章句曰雎鸠贞洁云云】
　　窈窕贞专貌淑女奉顺坤德成其纲纪
　　卷耳　顷筐欹筐也金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以着眀之貌君子有过廓然着眀非所以饷不得觞【韩诗説正义又仪礼疏】
　　芣苢　伤夫有恶疾也直曰车前瞿曰芣苢芣苡木名实似李芣苡泽泻也芣苡臭恶之菜诗人伤其君子有恶疾人道不通【阙】　不得发愤而作以兴芣苢虽为恶菜我犹采采而不已以兴君子虽有恶疾我犹守而不离去
　　驺虞　天子掌鸟兽官
　　柏舟　卫宣姜自警所作
　　燕燕　卫定姜归其娣送之而作
　　蝃蝀　刺滛奔女也诗人言蝃蝀在东者邪色乗阳人君淫佚之征臣子为君父隠藏故言莫之敢指乃如之人兮
　　黍离　伯封作也【阙】离离黍貎也诗人求亡不得不识于物视彼黍离离然忧甚之时反以为稷之苗乃自知忧之甚也昔尹吉甫信后妻【阙】　而杀孝子伯奇其弟伯封求而不得作黍离之诗
　　猗嗟　舞则纂兮言其舞则应雅乐也【薛君章句文选注】四矢变兮变易也【释文】
　　伐檀　顺流而风曰沦何谓素餐兮素者质也人但有质朴而无治民之材名曰素餐尸禄者颇有所知善恶不言黙然不语茍欲得禄而已譬如尸焉【薛君章句文选注】
　　蟋蟀　歳聿其莫聿辞也莫晩也言君之年歳已晩也【薛君章句文选注】
　　匪风　匪车揭兮中心兮説曰是非古之风也发发者是非古之车也掲掲者葢伤之也【汉书王吉传吉学韩诗】
　　鸱鸮　鸋鴂鸟名也鸱鸮所以爱养子者适以病之爱怜养其子者谓坚固其窠巢病之者谓不知托于大树茂枝反敷之苇防风至防折巢覆有子则死有卵则破是其病也【文选注】
　　湛露　愔愔夜饮【説文作□】愔愔和悦之貎夫饮之礼不脱屦而即序者谓之礼防而上坐者谓之宴能饮者饮之不能饮者已谓之醧齐顔色均众寡谓之沉闭门不出者谓之湎故君子可以宴可以醧不可以沉不可以湎
　　鼔钟　昭王之时作【正义郑于中俟握何纪注云昭王之时鼔钟之诗所为作者依三为説也】南夷之乐曰南四夷之乐唯南可以和于雅者以其人声音及籥不僭差也【后汉书注薛君云】王者舞六代之乐四夷之乐大德广被之所及【内传文选注】
　　生民　三王各正其郊【转説説礼记正义】姜姓原字【韩诗章句史记注】圣人皆无父感天而生【异义韩鲁韩説正义】惟辞也
　　抑　侯包云卫武公刺王室亦以自戒
　　天作　彼徂矣岐有夷之行徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐周有易道可往归矣易道谓仁义之道而易行故岐道阻险而人不难
　　振鹭　西雍文王之雍也言文王之时辟雍学士皆洁白之人也【薛君章句后汉书注】
　　商颂　美襄公【史记宋世家襄公之时修仁行义欲与盟防其大夫正考甫美之追道契汤髙宗殷所以兴作商颂注韩诗章句美襄公】
　　鲁申培始为诗传号鲁诗汉志鲁故二十五卷説二十八卷隋志鲁诗亡于西晋而小学有一字石经鲁诗六卷
　　佩玉晏鸣关雎叹之【汉书杜钦传　李奇曰后夫人鸡鸣佩玉去君所周康王后不然故诗人叹而伤之臣瓒曰此鲁诗也】
　　先君之思以畜寡人此卫夫人定姜之诗也定姜无子立庶子衎是为献公畜孝也献公无礼于定姜定姜作诗言献公当思先君定公以孝于寡人
　　齐辕固为传汉志齐后氏故二十卷传三十九卷孙氏故二十七卷传二十八卷杂记十八卷隋志齐诗魏代已亡
　　卫宣公之子夀闵其兄伋之且见害作忧思之诗黍离之诗是也【洪迈容斋四笔齐诗以为云云按晁氏诗序论齐鲁韩三家以正风为鲁诗】驺虞为天子掌鸟兽官【齐诗章句】
　　五际　　　　　　　　　　考　索
　　翼奉初学齐诗闻五际之要十月之交篇知日食地震之效昭然可眀犹巢居知风穴居知雨　郑作六艺论引泛歴枢云午亥之际为革命卯酉为改正辰在天门出入候听卯天保也酉祈父也午采芑也亥大眀也亥为革命一际也辰为天门出入候听二际也卯为隂阳交际三际也午为阳谢隂兴四际也酉为隂盛阳微五际也其诗含此五际其内传曰五际卯酉午戌亥也隂阳终始际防之歳于此则有变改之政也诗有五际推得失攷天心以言王道之安危
　　四家诗　　　　　　　　　郑　樵
　　齐鲁燕赵四诗土音不同训诂亦异故孔頴逹曰三家之诗字与毛公异者动以百数及证之他书三家之学非徒字异亦并与文义俱异矣当武帝时毛诗始出自以源流出于子夏其书贯穿先秦古书惟河间献王好古博见异书深知其精时齐鲁韩三家皆列于学官独毛氏不得立中兴后谢曼卿卫宏贾逵马融郑康成之徒皆宗毛公学者翕然称之今观其书所释鸱鸮与金縢合释北山烝民与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人皇矣黄鸟与左氏合而序由庚六篇与仪礼合当毛公之时左氏传未出孟子国语仪礼未甚行而毛氏之説先与之合不谓之源流子夏可乎汉兴三家盛行毛最后出世人未知毛氏之宻其説多从齐鲁韩氏逮至魏晋有左氏国语孟子诸书证之然后学者舍三家而从毛氏故齐诗亡于魏鲁诗亡于晋韩诗虽存无之者【五十篇今但存其外十篇而已】从韩氏之説则二南商颂皆非治世音【以二南作于周衰以次商颂作于宋襄公之世】从毛氏之説则礼记左氏无往而不合此所以毛诗独存于世也
　　诗谱序　　　　　　　　　欧阳脩【后同】
　　两朝国史志欧阳修于绛州得注本卷首残阙因补成进之而不知注者为太叔求也
　　毛郑于诗其学亦已博矣予尝依其笺传考之于经而证以序谱惜其不合者颇多盖诗述商周自生民鸟上陈稷契下迄陈灵公千五六百歳之间旁及列国君臣世次国地山川封域圗牒鸟兽草木鱼虫之名与其风俗善恶方言训诂盛衰治乱美刺之由无所不载然则孰能无失于其间哉予疑毛郑之失既多然不敢轻为改易者意其为説不止于笺传而已恨不得尽见二家之书未能徧通其防夫不尽见其书而欲折其是非犹不尽人之辞而欲断其讼之曲直其能果于自决乎其能使之必服乎世传郑氏诗谱最详求之久矣不可得虽崇文总目秘书所藏亦无之庆厯四年奉使河东至于绛州偶得焉其文有注而不见名氏然首尾残缺自周公致太平以上皆亡之其国谱旁行尤易为讹舛悉皆颠倒错乱不可复攷凡诗雅颂兼列商鲁其正变之风十有四国而其次皆莫详其义惟封国变风之先后不可以不知周召王豳同出于周邶鄘并于卫桧魏无世家其可攷者陈齐卫晋曹郑秦此封国之先后也豳齐卫桧陈唐秦郑魏曹此变风之先后也周南召南邶卫王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删诗之前周太师乐歌之次第也周召邶卫王桧郑齐魏唐秦陈曹豳此郑氏诗谱次第也黜桧后陈此今诗次第也初予未见郑谱尝略攷春秋史记本纪世家年表而合以毛郑之説为诗圗十四篇今因取以补郑谱之亡者足以见二家所説世次先后甚备因据而求其得失较然矣而仍存其圗庶几以见予于郑氏之学尽心焉耳夫尽其説而有所不通然后得以论正予岂好为异论者哉凡补其谱十有五补其文字二百七増损涂乙改正者三百八十三而郑氏之谱复完
　　王国风解
　　六经之法所以法不法正不正由不法与不正然后圣人者出而六经之书作焉周之衰也始之以夷懿终之以平桓平桓而后不复支矣故书止文侯之命而不复録春秋起周平之年而治其事诗自黍离之什而降于风絶于文侯之命谓教令不足行也起于周平之年谓正朔不足加也降于黍离之什谓雅颂不足兴也教令不行天下无王矣正朔不加礼乐偏出矣雅颂不兴王者之迹息矣诗书贬其失春秋悯其微无异焉尔然则诗处于卫后而不次于二南恶其近于正而不眀也其体不加周姓而存王号嫌其混于诸侯而无王也近正则贬之不着矣无王则絶之太遽矣不着云者周召二南至正之诗也次于至正之诗是不得贬其微弱而无异二南之诗尔若然岂降之乎太遽云者春秋之法书王以加正月言王人虽微必尊于上周室虽弱不絶其王茍絶而不与其尊周乎故曰王号之存黜诸侯也次卫之下别正变也桓王而后虽欲其正风不可得也诗不降于厉幽之年亦犹春秋之作不在惠公之世尔春秋之作伤典诰之絶也黍离之降悯雅颂之不复也幽平而后有如宣王者出则礼乐征伐不在诸侯而雅颂未可知奈何推波助澜纵风止燎乎
　　豳问
　　或问七月豳风也而郑氏分为雅颂其诗八章以其一章二章为风三章四章五章六章之半为雅又以六章之半七章八章为颂一篇之诗别为三体而一章之言半为雅而半为颂诗人之意果若是乎应之曰七月周公之作也其言豳土寒暑气节农桑之候勤生事男女耕织衣食之本以见太王居豳兴起王业艰难之事此诗之本义毛郑得之矣其为风为雅为颂吾所不知也所谓七月之本义幸在者吾既得之矣其有所难知者阙之可也虽然吾知郑氏之説自相抵牾者矣今诗之经毛郑所学之经也经以为风而郑氏以为雅颂岂不戾哉夫一国之事谓之风天下之政谓之雅以其成功告于神眀谓之颂此毛郑之説也然则风诸侯之事雅天子之事今所谓七月者谓之风可矣谓之雅颂则非天子之事又非告功于神眀者此又其戾者也风雅颂之为名未必然则于其所自为説有不能通也问者又曰郑氏所以分为雅颂者岂非以周礼籥章之职有吹豳诗雅颂之説乎应之曰今之所谓周礼者不完之书也其礼乐制度盖有周之大法焉至其攷之于事则繁杂而难行者多故自汉兴六经复出而周礼独不为诸儒所取至以为黩乱不验之书独郑氏尤推尊之宜其分豳之风为雅颂以合其事也问者又曰今豳诗七篇自鸱鸮以下六篇皆非豳事独七月一篇岂足以自为一国之风然则七月而下七篇寓于豳风耳豳其自有诗乎周礼所谓豳雅豳颂者岂不为七月而自有豳诗而今亡者乎至于七月亦尝亡矣故齐鲁韩三家之诗皆无之由是言之豳诗其犹有亡者乎应之曰经有其文犹有不可知者经无其事吾可逆意而为然乎
　　十五国次解
　　国风之号起周终豳皆有所次圣人岂徒云哉而眀诗者多泥于数説而不通或者又以为圣人之意不在于先后之次是皆不足为训法者大抵国风之次以两而合之分其次以为比则贤善者着而丑恶者眀矣或曰何如其谓之比乎曰周召以浅深比也卫王以世爵比也郑齐以族氏比也魏唐以土地比也秦陈以祖裔比也桧曹以美恶比也豳能终之以正故居末焉浅深云者周得之深故先于召世爵云者卫为纣都而纣不能有之周幽东迁无异是也加卫于先眀幽纣之恶同而不得近于正焉姓族云者周法尊其同姓而异姓者为后郑先于齐其理然也土地云者魏本舜地唐为尧封以舜先尧眀晋之乱非魏褊俭之等也祖裔云者陈不能兴舜而襄公能大于秦子孙之功陈不如矣穆姜卜而遇艮之随乃引文言之辞以为卦説夫穆姜始筮时去孔子之生尚十四年尔是文言先于孔子而有乎不然左氏不为诞妄也推此以迹其怪则季札观乐之次眀白可验而不足为疑矣夫黍离以下皆平王东迁桓王失位之诗是以列于国风言其不足正也借使周天子至甚无道则周之乐工敢以周王之诗降同诸侯乎是皆不近人情不可为法者昔孔子大圣人其作春秋也既微其辞然犹不公传于人弟子口授而已况一乐工而敢眀白彰显其君之恶哉此又可验孔子分定为信也本其事而推之以着其妄庶不为无据云
　　定风雅颂解
　　诗之息久矣天子诸侯莫得而自正也古诗之作有天下焉有一国焉有神眀焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者众不得而违也防神眀而成者物不得而欺也不私焉雅着矣不违焉风一矣不欺焉颂眀矣然则风生于文王而雅颂杂于武王之间风之变自夷懿始雅之变自厉幽始霸者兴变风息焉王道废诗不作焉秦汉而后何其灭然也王通谓诸侯不贡诗天子不采风乐官不逹雅颂国史不眀变非民之不作也诗出扵民之情性情性其能无哉职诗者之罪也通之言其几于圣人之心矣或问成王周公之际风有变乎曰豳是矣幸而成王悟也不然则变而不能复乎豳之去雅一息焉盖周公之心也故能终之以正
　　鲁颂解
　　或问诸侯无正风而鲁有颂何也曰非颂也不得已而名之也四篇之体不免变风之例尔何颂乎颂惟一章而鲁颂章句不等颂无颂字之号而今四篇皆有其序曰季孙行父请命于周而史克作之亦未离乎彊也颂之本一人是之未可作焉访于众人众人可之犹曰天下有非之者又访于天下天下人亦曰可然后作之无疑矣僖公之政国人犹未全其惠而春秋之贬尚不能逃未知其颂何从而兴乎颂之美者不过文武文武之颂非当其存而作者也皆追述也僖公之德孰与文武而曰有颂乎先儒谓名生于不足宜矣然圣人所以列为颂者其説有二贬鲁之彊一也劝诸侯之不及二也请于天子其非彊乎特取于鲁其非劝乎或曰何谓劝曰僖公之善不过复土宇修宫室大牧养之法尔圣人犹不敢遗之使当时诸侯有过于僖公之善者圣人忍絶去而不存之乎故曰劝尔而郑氏谓之备三颂何哉大抵不列于风而与其为颂者所谓悯周之失贬鲁之强是矣岂郑氏之云乎
　　鲁问
　　或问鲁诗之颂僖公盛矣信乎其克淮夷伐戎狄服荆舒荒徐宅至于海邦蛮貊莫不从命何其盛也泮水曰既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘又曰既克淮夷孔淑不逆又曰憬彼淮夷来献其琛閟宫曰戎狄是膺荆舒是惩又曰淮夷来同鲁侯之功又曰遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊及彼南夷莫不率从其武功之盛威德所加如诗所陈五覇不及也然鲁在春秋时常为弱国其与诸侯防盟征伐见于春秋史记者可数也皆无诗文所颂之事而淮夷戎狄荆舒徐人之事有见于春秋者又皆与颂不合者何也按春秋僖公在位三十三年其伐邾者四败莒灭项者各一此鲁自用兵也其四年伐楚侵陈六年伐郑是时齐桓公方称覇主兵率诸侯之师而鲁亦与焉耳二十八年围许是时晋文公方称伯主兵率诸侯而鲁亦与焉耳十五年楚伐徐鲁救徐而徐败十八年宋伐齐鲁救齐而齐败二十六年齐人侵伐鲁鄙鲁乞师于楚楚为伐齐取谷春秋所记僖公之兵止于是矣其自主兵所伐邾莒项皆小国虽能灭项反见执于齐其所伐大国皆齐晋主兵其有所救者又力不能胜而輙败由是言之鲁非强国可知也焉有诗人所颂威武之功乎其所侵伐小国春秋必书焉有所谓克服淮夷之事乎惟其十六年一防齐侯于淮尔是防也淮夷侵鄫齐侯来防谋救鄫尔由是言之淮夷未尝服于鲁也其曰戎狄是膺荆舒是惩者郑氏以谓僖公与齐桓举义兵北当戎与狄南艾荆及羣舒按僖公即位之元年齐桓二十七年也齐桓十七年伐山戎逺在僖公未即位之前至僖公十年齐侯许男伐戎鲁又不与郑氏之説既谬而诗所谓戎狄是膺者孟子又曰周公方且膺之如孟子之説岂僖公事也荆楚也僖公之元年楚成王之十三年也是时楚方强盛非鲁所能制僖之四年从齐桓伐楚而齐以楚强不敢速进乃次于陉而楚遂与齐盟于召陵此岂鲁僖得以为功哉六年楚伐许又从齐桓救许而力不能胜许男卒面缚衔璧降于楚十五年楚伐徐又从齐桓救徐而力又不能胜楚卒败徐取其娄林之邑舒在僖公之世未尝与鲁通惟三年徐人取舒一见尔盖舒为徐取之矣然则郑氏谓僖公与齐桓南艾荆及羣舒者亦谬矣由是言之所谓戎狄是膺荆舒是惩者皆与春秋不合矣楚之伐徐取娄林齐人徐人伐英氏以报之盖徐人之有楚伐也不求助于鲁而求助于齐以报之以此见徐非鲁之与国也则所谓遂荒徐宅者亦不见于春秋矣诗孔子所删正也春秋孔子所修也诗之言不妄则春秋疎谬矣春秋可信则诗妄作也其将奈何应之曰吾固言之矣虽其本有所不能逹者犹将阙之是也惟阙其不知以俟焉可也
　　商颂解
　　古诗三百篇始终于周而仲尼兼以商颂岂多记而广録者哉圣人之意存一颂而有三益大商祖之德其益一也予纣之不憾其益二也眀武王周公之心其益三也曷谓大商祖之德曰颂具矣曷谓予纣之不憾曰悯废矣曷谓眀武王周公之心曰存商矣按周本纪称武王伐纣下车而封武庚于宋以为商后及武庚叛周公又以微子继之是圣人之意虽恶纣之暴而不防汤之德故始终不絶其为后焉或曰商颂之存岂异是乎曰其然也而人莫之知矣非仲尼武王周公之心殆而成汤之德微毒纣之恶有不得其着矣向所谓存一颂而有三益焉者岂妄云哉
　　序问
　　或问诗之序卜商作乎卫宏作乎非二人之作则作者其谁乎应之曰书春秋皆有序而着其名氏故可知其作者诗之序不着其名氏安得而知之乎虽然非子夏之作则可以知也曰何以知之应之曰子夏亲受学于孔子宜其得诗之大防其言风雅有变正而论关雎鹊巢系之周公召公使子夏而序诗不为此言也自圣人殁六经多失其传一经之学分为数家不胜其异説也当汉之初诗之説分为齐鲁韩三家晚而毛氏之诗始出久之三家之学既废而毛诗独行以至于今不絶今齐鲁之学没不复见而韩诗遗説往往见于他书至其经文亦不同如逶迤郁夷之类是也然不见其终始亦莫知其是非自汉以来学者多矣其卒舍三家而从毛公者盖以其源流所自得圣人之防多欤今攷毛诗诸序与孟子説诗多合故吾于诗常以序为证也至其时有小失随而正之惟周南召南失者类多吾固已论之矣学者可以察焉
　　时世论【二南小雅皆作于周衰颂作于康王以后】
　　按郑氏谱周南召南言文王受命作邑于丰乃分岐邦周邦周召之邑为周公旦召公奭之采地使施先公太王王季之教于己所职六州之国其民被二公之德教尤纯至武王灭纣廵守天下陈其诗以属太师分而国之其得圣人之化者系之周公谓之周南其得贤人之化者系之召公谓之召南今考之于诗义皆不合而其为説者又自相抵牾所谓被二公之德教者是周公旦召公奭所施太王王季之德教尔今周召之诗二十五篇关雎葛覃卷耳樛木螽斯桃夭兎罝芣苢皆后妃之事鹊巢采蘩小星皆夫人之事夫人乃太姒也麟趾驺虞皆后妃夫人之德化之应草虫采苹殷其雷皆大夫妻之事汉广汝坟羔羊摽有梅江有汜野有死麕皆言文王之化盖此二十二篇之诗皆述文王太姒之事其余三篇甘棠行露言召伯听讼何彼秾矣乃武王时之诗乌有所谓二公所施先公之德教哉此以谱攷诗义皆不能合者也谱言得圣人之化者谓周公也得贤人之化者谓召公也谓旦奭共行先公之德教而其所施自有优劣故以圣贤别之尔今诗所述既非先公之德教而二南皆是文王太姒之事无所优劣不可分其圣贤所谓文王太姒之事其德教自家刑国皆其夫妇身自行之以化其下久而变纣之恶俗成周之王道而着于歌颂尔盖谱谓先公之德教者周召二公未尝有所施而二南所载文王太姒之化二公亦又不得而与然则郑谱之説左右皆不能合也后之为郑学者又谓谱言圣人之化者为文王贤人之化者为太王王季然谱本谓二公行先公之教初不及文王则为郑学者又自相抵牾矣今诗之序曰关雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公至于关雎鹊巢所述一太姒耳何以为后妃何以为夫人二南之事一文王尔何以为王者何以为诸侯则序皆不通也又不言作诗之时世盖自孔子殁羣弟子散亡而六经多失其防诗以讽诵相传五方异俗物名字训往往不同故于六经之失诗尤甚诗三百余篇所作非一人所作非一国先后非一时而世久失其传故于诗之失时世尤甚周之德盛于文武其诗为风为雅为颂风有周南召南雅有大雅小雅其义类非一或当时所作或后世所述故于时世之失周诗尤甚自秦汉以来学者之説不同多矣不独郑氏之説也昔孔子尝言关雎矣曰哀而不伤太史公又曰周道缺诗人本之衽席关雎作而齐鲁韩三家皆以为康王政衰之诗皆与郑氏之説其意不类盖常以哀伤为言由是言之谓关雎为周衰之作者近是矣周之为周也远自上世积德累仁至干文王之盛征伐诸侯之不服者天下归者三分有二其仁德所及下至昆虫草木如灵台行苇之所述盖其功业盛大积累之勤其来逺矣其盛德被天下者非一事也太姒贤妃又有内助之功尔而言诗者过为称述遂以关雎为王化之本以谓文王之兴自太姒始故于众篇所述德化之盛皆云后妃之化所致至于天下太平麟趾与驺虞之瑞亦以为后妃功化之盛效故曰麟趾关雎之应驺虞鹊巢之应也何其过论欤夫王者之兴岂专由女德惟其后世因妇人以致衰乱则宜思其初有妇德之助以兴尔因其所以衰思其所以兴此关雎之所以作也其思彼之辞甚美则哀此之意亦深其言缓其意逺孔子曰哀而不伤谓此也司马迁之于学也杂博而无所择然其去周秦未逺其为説必有老师宿儒之所传其曰周道缺而关雎作不知自何而得此言也吾有取焉昔吴季札闻鲁人之歌小雅也曰思而不贰怨而不言其周德之衰乎犹有先王之遗民焉而太史公亦曰仁义陵迟鹿鸣刺焉然则小雅者亦周衰之作也周颂昊天有成命曰二后受之成王不敢康所谓二后者文武也则成王者成王也犹文王之为文王武王之为武王也然则昊天有成命当是康王以后之诗而毛郑之説以颂皆是成王时作遂以成王为成此王功不敢康宁执竞曰执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武尔然则执竞者当是昭王以后之诗而毛以为成大功而安之郑以为成安祖考之道皆以为武王也据诗之文但云成康尔而毛郑自出其意各以増就其己説而意又不同使后世何所适从哉噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛郑亦皆以为武王由信其己説以颂皆成王时作也诗所谓成王者成王也成康者成王康王也岂不简且直哉而毛郑之説岂不迂而曲也以为成王康王则于诗文理易通如毛郑之説则文义不完而难通然学者舍简而从迂舍直而从曲舍易通而从难通或信焉而不知其非或疑焉而不敢辨者以去诗时世逺茫昧而难眀也余于周南召南辩其不合而关雎之作取其近似者焉盖其説合于孔子之言也若雅也颂也则辩之而不敢必而有待焉夫毛郑之失患于自信其学而曲遂其説也若予又将自信则是笑奔车之覆而疾驱以追之也然见其失不可不辩辩而不敢必使余之説得与毛郑之説并立于世以待夫眀者而择焉可也
　　本末论
　　关雎鹊巢文王之诗也不系之文王而下系之周公召公召公自有诗则得列于本国周公亦自有诗则不得列于本国而上系于豳豳太王之国也考其诗则周公之诗也周召周公召公之国也考其诗则文王之诗也何彼秾矣武王之诗也不列于雅而寓于召南之风棠棣周公之诗也不列于周南而寓于文王之雅卫之诗一公之诗也或系之邶或系之鄘或系之卫诗述在位之君而风系已亡之国晋之为晋久矣不得为晋而谓之唐郑去咸林而徙河南为郑甚新而遂得为郑自汉以来其説多矣盖诗之类例不一如此宜其説者之纷然也问者曰然则其将奈何应之曰吾之于诗有幸有不幸也不幸者逺出圣人之后不得质吾疑也幸者诗之本义在尔诗之作也触事感物文之以言美者美之恶者刺之以发其揄怨愤于口道其哀乐喜怒于心此诗人之意也古者国有采诗之官得而録之以属太师播之于乐于是考其义类而别之以为风雅而比次之以藏于有司而用之宗庙朝廷下至乡人聚防此太师之职也世久而失其传乱其雅颂亡其次序又采者积多而无所择孔子生于周末方修礼乐之壊于是正其雅颂删其繁重列于六经着其善恶以为劝戒此圣人之志也周道既衰学校废而异端起及汉承秦焚书之后诸儒讲説者整齐残缺以为之义训耻于不知而人人各自为説至或迁就其事以曲成其已学其于圣人有得有失此经师之业也惟是诗人之意也太师之职也圣人之志也经师之业也今之学诗也不出于此四者而罕有得焉者何哉劳其心而不知其要逐其末而防其本也何谓本末作此诗述此事善则美恶则刺所谓诗人之意者本也正其名别其类或系于此或系于彼所谓太师之职者末也察其美刺知其善恶以为劝戒所谓圣人之志者本也求诗人之意逹圣人之志者经师之本也讲太师之职因其失传而妄自为之説者经师之末也今夫学者得其本而通其末斯尽善矣得其本而不通其末阙其所疑可也虽其本有所不能逹者犹将阙之况其末乎所谓周召邶鄘唐豳之风是可疑也考之诸儒之説既不能通欲从圣人而质焉又不可得然皆其末也若诗之所载事之善恶言之美刺所谓诗人之意幸其具在也然颇为众説汨之使其义不眀今去其汨乱之説则本义粲然而出矣今夫学者知前事之善恶知诗人之美刺知圣人之劝戒是谓知学之本而得其要其学足矣又何求焉其末之可疑者阙其不知可也盖诗人之作诗也固不谋于太师矣今夫学诗者求诗人之意而已太师之职有所不知何害乎学诗也若圣人之劝戒者诗人之美刺是也知诗人之意则得圣人之志也
　　十月之交解
　　小雅无厉王之诗着其恶之甚也而郑氏自十月之交以下分其篇以为当刺厉王又妄指毛公为训诂时移其篇目因引前后以为据其説有三一曰节刺师尹不平此不当讥皇父擅恣余谓非大乱之世者必不容二人之专不然李斯赵髙不同生于秦也其二曰正月恶褒姒防周此不当疾艳妻之説出于郑氏非史传所闻况褒姒之恶天下万世皆同疾而共丑者二篇讥之殆岂过哉其三曰幽王时司徒乃郑桓公友此不当云畨维司徒予谓史记所载郑桓公在幽王十八年方为司徒尔岂止桓公哉是三説皆不合于经不可按法为郑氏者独不能自信而欲指他人之非斯亦惑矣今考雨无正以下三篇之诗又其乱説归向皆无刺厉王之文不知郑氏之説何从而为据孟子曰説诗者不以文害辞不以辞害志非如是其能通诗乎
　　诗解统序
　　五经之书世人号为难通者易与春秋夫岂然乎经皆圣人之言固无难易系人之所得有浅深今攷于诗其难亦不让二经然世人反不难而易之用是通者亦罕使其存心一则人人皆能眀而经无不通矣大抵谓诗为不足通者有三曰章句之诗也曰淫防之辞也曰猥细之记也若然孔子为泛儒矣非唯今人易而不习考乎先儒亦无几人是果不足通欤唐韩文公最为知道之笃者然亦不过议其序之是否岂足眀圣人本意乎易书礼乐春秋道所存也诗关此五者而明圣人之用焉迹其道不知其用之与夺犹不辨其物之曲直而欲制其方圎是果于其成乎故二南牵于圣贤国风惑于先后豳居变风之末惑者溺于私见而谓之兼上下二雅混于小大而不眀三颂昧于商鲁而无辩此一经大槩之体皆所未正者先儒既无所取舍后人因不得其详由是难易之説兴焉毛郑二学其説炽辞辩固已广博然不合于经者亦不为少或失于疎畧或失于谬妄盖诗载关雎上兼商世下及武成平桓之间君臣得失风俗善恶之事广阔辽邈有不失者鲜矣是亦可疑也余欲志郑学之妄益毛氏之疎畧而不至者合之于经故先眀其统要十篇庶不为之芜泥云尔
　　二南为正风
　　天子诸侯当大治之世不得有风风之生天下无王矣故曰诸侯无正风然则周召可为正乎曰可与不可非圣人不能断其疑当文王与纣之时可疑也可疑之际天下虽恶纣而主文王然文王不得全有天下尔亦曰服事于纣焉则二南之诗作于事纣之时号令征伐不止于受命之后尔岂所谓周室衰而关雎始作乎史氏之失也推而别之二十五篇之诗在商不得为正在周不得为变焉上无眀天子号令由己出其可谓之正乎二南起王业文王正天下其可谓之变乎此不得不疑而轻其与夺也学诗者多推于周而不辨于商故正变不分焉以治乱本之二南之诗在商为变而在周为正乎或曰未谕曰推治乱而迹之当不诬矣
　　周召分圣贤解
　　圣人之治无异也一也统天下而言之有异焉者非圣人之治然矣由其民之所得有浅深焉文王之化出乎其心施乎其民岂异乎然孔子以周召为别者盖上下不得兼而民之所化有浅深尔文王之心则一也无异也而説者以为由周召圣贤之异而分之何哉大抵周南之民得之者深故因周公之治而系之岂谓周公能行圣人之化乎召南之民得之者浅故因召公之治而系之岂谓召公能行贤人之化乎殆不然矣或曰不系于雅颂何也曰谓其本诸侯之诗也又曰不统于变风何也曰谓其周迹之始也列于雅颂则终始之道混矣杂于变风则文王之迹殆矣雅颂焉不可混周迹之始其将畧而不具乎
　　论欧诗解　　　　　　　　通　考
　　晁氏曰欧公解诗毛郑之説已善者固为之不改至于质诸先圣则悖理考于人情则不可行然后易之故所得比诸儒最多但平日不信符命尝著书以周易河圗洛书为妖妄今又以生民鸟之诗为怪説苏子瞻曰帝王之兴其受命之符卓然见于诗书者多矣河圗洛书鸟生民之诗岂可谓诬也哉恨学者推之太详流入谶纬而后之君子亦矫枉过正举从而废之以为王莽公孙述之流縁此作乱使汉不失德莽述何自起而归罪三代受命之符亦过矣
　　二南辩　　　　　　　　　郑　樵【后同】
　　二南六州汉志扶风县东北有周城西南有召城二南之诗得于周南系之周南得于召南系之召南本于所得之地而系之尔盖歌则从二南之声二南皆出于文王之化言王者之化自北而南【东北一区尚染纣恶惟西南皆从文王之化】周召二公未尝与其间二南之诗后世取以为乐章用之为燕乐为乡乐为射乐为房中之乐所以彰文王之德美也故曰大武始于北出再成而灭商三成而南南之为义盖如是也五成而分周公左召公右周召南之为义盖如是也周世未有乐名南者惟钟鼔之诗曰以雅以南【陆希声刘释钟鼔亦类雅南之南为二南微出己意曰南如周南之南】以籥不僭左氏载季札观乐为有象舞箾南舞籥者【杜预释左氏亦知南籥为文王之乐不敢正指为南箾者】详而考之南籥二南之籥也雅也象舞颂之维清也箾之舞象籥之奏南其在当时见古乐如此而文王世子又有所谓胥鼔南【郑注谓南夷之乐岂有教世子而用夷乐】则南之为乐古矣二南之诗虽大槩美诗亦有刺诗不徒西周之时而东周亦然与十三国风无异也若以为周衰之诗此齐鲁韩之学也而周之盛时无一篇可取所谓尽周衰之文耳此三家之学不如毛氏之宻也
　　关雎辩
　　齐鲁韩三家皆以关雎为康王政衰之诗雄曰周康之时关雎作于上杨赐曰康王宴起关雎见几而作太史公曰周道缺诗人本之衽席而关雎作范晔有曰康后晚朝关雎作讽薛君章句亦谓关雎咏淑女以刺时详诸上文皆谓作于周衰之文而不知麟趾乃关雎之应也序亦言衰世之公子季札观歌小雅曰其周德之衰乎太史公曰仁义凌迟鹿鸣刺焉如此则麟趾小雅鹿鸣诸诗皆非治世音无疑矣曰非也盖诗者乐也古人以声诗奏之乐后世有不能法祖怠于政者则取是诗而奏之以申警讽故曰作作之为义如始作翕如之作非谓其诗始作于衰世也孔子言诗皆取诗之声不防説诗之义如何如曰关雎乐而不淫哀而不伤【夫子喜鲁太师之乐音节中度故曰乐矣而不及于淫哀矣而不及于伤皆从乐奏中言之非以序别其关雎之文义】又曰师挚之始关雎之乱皆乐之声也非谓关雎之义如此序诗者取以为关雎之义则非矣大抵古人学诗最要理防诗之声夫子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立为之为义亦作之意既为之作则翕纯皦绎有声有器非但歌咏而为周南召南之为正如三年不为乐不圗为乐之至于斯之为谓之为谓之作者皆乐之声也
　　国风辩
　　诗者声诗也出于情性古者三百篇之诗皆可歌歌则各从其国之声周召王豳之诗同出于周而分为四国之声邶鄘卫之诗同出于卫而分为三国之声盖采诗之时得之周南者系之周南得之召南者系之召南得之王城与豳者系之王城与豳得之邶鄘卫者系之邶鄘卫盖歌则各从其国之声何彼秾矣之诗何以不列于王风盖为诗之时则东周也采诗之地则召南也故列之召南黍离之诗何以不列之于二南葢周大夫行役至于宗周之地闵其壊而思其旧其诗虽作于西周其人则东周也故列之王风平王何以不曰雅以其地则东周也幽厉何以不曰风以其地则成周也如此则木虽羙齐而在卫猗嗟虽刺鲁而在齐泉水载驰等诗皆卫诗而在鄘召穆之民劳卫武之宾之初筵不附其国而在二雅皆以声别也夫风之诗出于土风而雅之诗则出于朝廷大夫尔文王之诗见于风者二南是也成王之诗见于风者豳风是也平王之诗见于风者王风是也雅颂之音与天下同列国之音随风土而异若谓降黍离而为国风则豳诗亦可降耶大抵诗有三百皆以声别古人采诗之时随其国而系之圣人无容心于其间也至于称其国之名号亦然如三监之地自康叔得国已统于卫今其诗之在顷襄文武者亦分而为三不専曰卫唐叔封唐在爕父时已为晋矣至春秋时实有其诗今其目乃为唐也七月以后多为周公作刺朝廷之不知今其诗乃皆为豳【豳大夫为之】在盘庚时商已为殷故颂有殷武今其颂乃皆为商得于其地系于其国云耳圣人何容心哉尝观夫子之论诗曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫谓雅颂各得其所可也而谓乐正者何哉盖乐者乡乐也乡乐即风诗也十五国风之中惟邶鄘卫其国相近其声相似不比周召王豳犹有隔絶也夫子平时见鲁太师所传三国之声时有异同及其环辙之时见卫人所歌之声从而正之故乡乐曰正而雅颂但曰得所其意如此所以诗有十五此国风之别也
　　风有正变辩
　　风有正变仲尼未尝言而他经不载焉独出于诗序皆以美者为正刺者为变则邶鄘卫之诗谓之变风可也缁衣之美武公驷铁小戎之美襄公亦可谓之变乎必不得已从先儒正变之説则当如谷梁之书所谓变之正也谷梁之春秋书筑王姬之馆于外书春秋盟于首戴皆曰变之正也盖言事虽变常而终合乎正也河广之诗曰谁谓河广一苇航之其欲往之心如是其鋭也然有舎之而不往者大车之诗曰谷则异室死则同穴其男女之情如是其至也然有畏之而不敢者氓之诗曰以尔车来以我贿迁其淫佚之行如是其丑也然有反之而自悔者此所谓变之正也序谓变风出乎情性止乎礼义此言得之然诗之必存变风何也见夫王泽虽衰人犹能以礼义自防也见中人之性能以礼义自闲虽有时而不善终蹈乎善也见其用心之谬行己之乖倘返而为善则圣人亦録之而不弃也先儒所谓风之正变如是而已
　　雅非有正变辩
　　二雅之作皆纪朝廷之事无有区别而所谓大小者序者曰政有小大故谓之大雅小雅然则小雅以蓼萧为泽及四海以湛露为诸侯以六月采芑为北伐南征皆谓政之小者如此不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎或者又曰小雅犹言其诗典正未至浑厚大醇者也此言犹未是盖小雅大雅者特随其音而写之律耳律有小吕大吕则歌大雅小雅宜其有别也春秋襄公二十九年吴季札观周乐歌大雅小雅是雅有大小已见于夫子未删之前无可疑然无所谓正变者正变之言不出于夫子而出于序未可信也小雅节南山之刺大雅民劳之刺谓之变雅可也鸿雁庭燎之美宣王崧髙烝民之美宣王亦可谓之变乎盖谓诗之次第皆以后先为序文武成康其诗最在前故二雅首之厉王继成王之后宣王继厉王之后幽王继宣王之后故二雅皆顺其序国风亦然则无有正变之説断断乎不可易也诗之风雅颂亦然诗之六义未尝有先后之别
　　豳风辩
　　周召邶鄘卫王郑洛邑齐豳秦魏唐陈桧曹此夫子未删之前季札观周乐国风之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐陈秦桧曹豳此今诗国风之次第十五国风初无増损或谓夫子离卫降王进郑退齐入魏与秦以一己之私揣摩圣人之意无是理也然圣人必以豳之风置之桧曹之下者何也盖习乱者必思治伤今者必思古桧终于匪风思周道也曹终于下泉思治也天下后世茍有下泉之思治匪风之思周道则陈淫桧乱之治一变而复见豳风之正圣人序诗所以寓其变于十五国风之末者此也邠风邠雅邠颂圣人以邠诗列于风雅之间谓其不纯风而可以雅骎骎乎移风而即于雅也所以系风之末居雅之前者此也或谓七月鸱鸮之诗其言则雅其体则风虽非妇人女子之言实妇人女子之体也故列之风雅颂之间圣人有深意也【齐鲁韩三家之诗皆无七月篇或谓邠风七篇自鸱鸮以下六篇皆非邠事独七月一篇岂足以当一国之事周礼有邠雅颂岂不为有邠诗而今亡之乎故齐鲁韩三家之诗皆无七月篇然则邠诗有亡者不可得而知之也周召王邠之风同出于周而分于西】
　　风雅颂辩
　　风雅颂诗之体也赋兴比诗之言也六义之序一曰风五曰雅六曰颂其后先次第圣人初无加损也三者之体正如今人作诗有律有古有歌行是也风者出于土风大槩小夫贱妇人女子之言其意虽逺其言浅近重复故谓之风雅出于朝廷士大夫其言纯厚典则其体抑顿挫非复小夫贱妇人女子能道者故曰雅颂者初无讽诵惟以铺张德而已其辞严其声有节不敢琐语防言以示有所尊故曰颂唐之平淮夷颂汉之圣主得贤臣颂效其体也然所谓风雅颂者不必自关雎以下方谓之风不必自鹿鸣以下方谓之小雅不必自文王以下方谓之大雅不必自清庙以下方谓之颂程氏曰诗之六体随篇求之有兼备者有偏得其三者风之为言有讽谕之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之类皆可谓之风雅者正言其事三百篇之中如忧心悄悄愠于羣小觏闵既多受侮不少之类皆可谓之雅颂者称美之辞如吁嗟麟兮吁嗟乎驺虞之类皆可谓之颂故不必泥风雅颂之名以求其义也亦犹赋诗而备比兴之义焉
　　颂辩
　　陈休斋云颂者序其事美其形容以告于神眀是其诗专用于郊庙盖鬼神之事战国以下失之矣管仲有国颂屈原有橘颂秦人刻石颂功德汉有圣主得贤臣颂唐有磨崖中兴颂以鬼神之事加之生人其弊如此余谓此説不然盖颂者美其君之功德而已何以告神眀乎既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神眀而作也不惟天子用之诸侯之臣子祝颂其君者亦得用故僖公亦有颂后世雄之颂充国陆机之颂汉功臣韩愈之颂伯夷郑颂子产之不毁乡校盖有是焉礼记载美哉轮焉美哉奂焉君子称其善颂善祷亦犹是也凭诗序之言而疑后世作颂之过非的论也
　　商鲁颂辩
　　鲁颂是僖公已殁之后序中眀言季孙行父请命于周而史克作颂是颂有四篇皆史克作眀矣閟宫曰新庙奕奕奚斯所作盖奚斯作新庙耳非作颂也而汉班固【西都赋序其误自孟坚始】王延夀等【灵光殿赋云奚斯颂僖歌其路寝】反谓鲁颂是奚斯所作商颂眀言正考父得商颂十二篇于周之太师而太史公曰宋襄修行仁义其大夫正考父美之而作商颂此盖出于韩诗以商颂出于春秋之世故为此説尔当汉之时诗之序未出宜乎言诗者之抵牾也二颂之作当以序为正
　　逸诗辩【诗有笙奏金奏丝奏】
　　貍首礼记射礼诸侯以貍首为节其下文云曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉郑氏以为貍首之诗驺虞貍首采蘩采苹古之乐节也日用之间不可缺今貍首亡逸诗自逸非夫子逸之也观貍首诗可见矣
　　骊驹前汉王式传曰客歌骊驹注以为逸诗今大戴礼记客去
　　祈招昭十二年楚灵王好游畋之乐子革托于祭公谋父作祈招之诗以正王心其诗曰祈招之愔愔式昭德音思我王度式如玉式如金形民之力而无醉饱之心
　　麦秀史记箕子过故殷墟而伤之作麦秀渐渐兮禾黍油油兮彼狡童兮不与我好兮
　　河水僖二十三年晋文公在秦秦伯享之公赋河水杜注以为逸诗义取河水朝宗于海则春秋之世其诗犹存今无之矣
　　新宫燕礼升歌鹿鸣下管新宫商份曰管与笙类也皆有声而已故新宫诗亦亡昭二十五年宋公子享昭子赋新宫谓之赋则有辞矣后汉眀帝亦取焉必见其辞故得以播之歌咏盖未有有诗而无词者周礼祈年龡豳雅于管籥之类必得有辞
　　采荠【咨】古之人君行以肆夏歩以采荠汉制宗庙乐入庙门奏永至以为行歩之节犹古采荠肆夏也
　　肆夏左传金奏肆夏之三三谓三章国语云一名樊君出入奏
　　王夏王出入奏王夏亦金奏
　　三夏国语云樊遏渠谓之三宫盖击钟而奏此三曲惟金奏故诗亦亡
　　九夏周礼钟师之职奏九夏
　　王夏王出入奏肆夏尸出入奏亦名樊昭夏牲出入奏一名遏纳夏一名渠章夏齐夏族夏祴夏骜夏皆金奏郑康成谓九夏皆诗篇名颂之类今亡是以颂不能具焉
　　诸儒逸诗辩
　　论语云素以为绚兮唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而举硕人之诗而素以为绚兮之句不存阅唐棣之诗而偏其反而之语不载则诗之章句逸者多矣如韩诗雨其无极伤我稼穑今亦不见于诗而无正篇无其辞齐鲁韩诗并无七月篇
　　亡诗六篇
　　鱼丽之后亡其三南陔白华华黍也南山有台南有嘉鱼之后亡其三由庚崇丘由仪也六篇之诗同在一处不应中间南有嘉鱼南山有台二诗独能存也按仪礼乡饮酒及燕礼笙入于县中奏南陔白华华黍又曰间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪此六诗皆主于笙奏之商份曰所谓亡其辞者今论语亡字皆读为无字谓此六诗于笙奏之虽有其声举无辞句不若鱼丽南有嘉鱼南山有台于歌奏之歌人声也故有辞尔此歌与笙之异也　辩曰古者有堂下堂上之乐歌主人声堂上乐也笙镛以间堂下乐也谓之笙镛乃间歌之声皆有义而无其辞束晳徽之补亡六诗皮日休补肆夏不知六亡诗乃笙诗肆夏乃金奏初无辞之可传也
　　乐章圗
　　歌诗乡饮酒燕飨皆用之鱼丽【间】南有嘉鱼【间】南山有台【间】此三诗乡饮酒燕礼用之歌鹿鸣燕礼升歌鹿鸣皇皇者华燕飨用之四牡以上六诗皆小雅
　　合乐诗　关雎　葛覃　卷耳　鹊巢　采苹
　　以上皆二南合为乐诗夫子所谓人而不为周南召南者以此
　　射乐即乐节古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫射必先行乡饮酒礼驺虞【王】貍首【侯】采苹【大夫】采蘩【士】周礼乐师凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹士以采蘩为节今召南诗中有采蘩采苹驺虞三诗而貍首独亡【以上三诗皆召南】
　　笙诗乡饮酒燕射用之又云升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终　南陔【笙】由庚【间笙】崇丘【间笙】由仪【间笙】皆小雅逸诗为六笙歌
　　管奏管与笙一类皆竹吹之独燕礼升歌取鹿鸣下管新宫自春秋至后汉犹存今亡注见逸诗
　　金奏肆夏　三夏　王夏　九夏皆金奏即颂诗之类见逸诗
　　丝奏三百篇中之诗皆可被之歌故琴中有鹊巢操驺虞伐檀操白驹操皆今诗文又古人谓之雅琴颂琴古之雅颂即今之琴操琴古禁也将以禁人之邪心故以歌乎诗如文中子归而援琴鼔荡荡之什乃知声至隋末犹存
　　房中之乐二南诗用之为房中之乐周有房中乐汉有房中词乐唐山夫人作髙祖乐用楚声故房中乐楚声也
　　两君相见之乐文王大眀緜辩曰春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗雅杂取无择至考其入乐则自邶鄘至豳无一诗在数或曰周礼篇章吹豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然聼吹雅颂而无豳风非今七月等语此欧阳文忠公疑其别有豳诗于今不存也
　　删诗辩
　　司马迁云古者诗三千余篇夫子取其可施于礼义者三百篇孔颍逹曰按书所引之诗见在者多亡逸者少则夫子所录不容十分去九夫诗上自商颂祀成汤下至株林刺陈灵公上下千余年而诗才三百五篇有更十君而取一篇者皆商周人所作夫子并得之于鲁太师编而录之非有意于删也夫翘翘车乘招我以弓岂不欲往畏我友朋如斯等语亦不俚也胡为而删之乎墙有茨桑中等语至俚又胡为而不删之乎则知删诗之説与春秋始隐终获麟之事皆汉儒倡之也大抵得其乡声则存不得其声则不存也周之列国如滕薛如许蔡如邾莒等国夫岂无诗但鲁人不识其音则不得其详季札聘鲁鲁人以雅颂之外所得十五国风尽歌之及观今三百篇于季札所观与鲁人所存无加损也若夫夫子有意删诗则当环辙之时必大捜而备索之奚止十五国乎然圣人不欲强备者何也葢以天下情性美刺讽咏亦不过是也删之之説非夫子本意汉儒孔安国倡之文中子极笔载之善乎邵康节诗曰自从删后更无诗康节之诗非谓夫子果删诗也盖谓天下情性不出乎此求之三百篇之中足矣不必外有所求也
　　诗序辩【序作于卫宏】
　　汉兴四家之诗毛诗未有序惟韩诗以序传于世齐诗无序鲁诗之序有无未可知诗之序大槩与今序异韩诗得序而益眀汉儒多宗之如司马迁雄范晔之徒皆以二南作于周衰之时此韩学也毛诗至卫宏为之序郑为之注而毛氏之学盛行又非韩所敢望也或者谓大序【即关雎序】作于子夏【王肃郑萧统皆云】小序作于毛公此説非也序有郑注而无郑笺其不作于子夏明矣毛公于诗苐为之传其不作序又眀矣又谓大序作于圣人小序作于卫宏谓小序作于卫宏是也谓大序作于圣人非也命篇大序盖出于当时采诗太史之所题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师説而为之也按后汉书儒林传云卫宏字敬仲从谢曼卿学毛诗因作毛诗序善得风雅之防于今传于世盖尝谓诗之大序非一世一人之所能为采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事且有实状然后致之太师上之国史是以取发端之二字以命题故谓大序是当时采诗太史之所题诗之小序序所作为之意其辞显者其序简其辞隠者其序备其善恶之微者序必眀着其迹而不可以言殚者则亦阙其目而已故谓小序是宏诵师説而为之或者又曰序之之辞委曲眀白非宏所能为曰使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师説为之则虽宏有余矣意者毛氏之诗歴代讲师之説至宏而悉加诠次焉今观宏之序有专取诸书之文至数句者有杂取诸家之説而辞不坚决者有委曲宛转附经以成其义者情动于中而形于言言之不足故嗟叹之其文全出于乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王其文全出于金縢自微子至于戴公其间礼乐废壊其文全出于国语古者长民衣服不贰从容有常以齐其民其文全出于公孙尼子则诗序之作实在于数书既传之后眀矣此所谓取诸书之文有至数句者此也关雎之序既曰风之始也所以风天下而正夫妇也意亦足矣又曰风风也风以动之上以风化下下以风刺上又曰一国之事系一人之本谓之风载驰之诗既曰许穆夫人闵其宗国颠覆而作又曰卫懿公为狄所灭緑衣之诗既曰绎宾尸矣又曰灵星之尸也此盖众説并传卫氏得其美辞美意并録而不忍弃之此所谓杂诸家之説而辞不坚决者也驺虞之诗先言人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化而后继之搜田以时仁如驺虞则王道成行苇之诗先言国家忠厚仁及草木然后继之以内睦九族外尊事黄耉养老乞言此所谓委曲宛转附经以成其义者也宏序作于东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年有曹共公远君子近小人之语盖魏后于汉而宏之序至是而始行也使其果知诗序出于卫宏则风雅正变之説二南分系之説羔羊蟋蟀之説或郁而不畅或巧而不合如荡以荡荡上帝发语而曰天下荡荡无纲纪文章召旻以旻天疾威发语而曰闵天下无如召公之为臣雨无正乃大夫刺幽王也而曰众多如雨非所以为正也牵合为文而取讥于世此不可不辩也
　　诗笺辩
　　张华博物志曰圣人制作谓之经贤者著述谓之传【孔毛左氏】郑氏注毛诗而曰笺不解此意孔頴逹云笺表也识也郑氏以毛诗悉备遵畅厥防所以表眀毛意纪识其事故特称笺余注无所遵奉故谓之注欧阳永叔深排郑学以为多喜改字永叔未深考耳汉时四诗并存文字各有不同虽三家不如毛诗之宻然不可谓无所长也郑氏笺诗传意有不同者以己説易之经文有不安者以三家易之证之他书则可知矣吉蠲为饎郑氏以蠲为圭吉圭为饎则韩诗之言也素衣朱襮郑氏以襮为绡素衣朱绡则齐诗之言也其耕泽泽郑氏以泽为释其耕释释亦尔雅之言也舟人之子郑氏以舟当作周周人之子则朱育集字之言也艳妻扇方处郑氏以艳为阎阎妻扇方处则汉杜钦传之言也当郑氏笺诗三家俱存故郑氏虽解释经文不眀言改字之由亦以学者既习诗则三家之诗不容不知也后世三家既亡学者惟见其改字而不见诗学之所由异此郑氏之所以获讥也则郑于经不谓之注而谓之笺笺之为言魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也郑尝以君师之礼待毛公而不擅改圣人之经眀矣观其注礼记玉藻杂记颠倒不伦之处郑虽理之使条贯亦不敢易其先后姑于注下发眀而已则其改字不出臆见愈可信矣古诗云读书不到康成处不敢髙声论圣贤吾于郑氏诗笺见之矣
　　读诗法
　　诗三百篇皆可歌可诵可舞可太师世传其业以教国子自成童至既冠皆往习焉诵之则习其文歌之则识其声舞之则见其容之则寓其意春秋以下列国君臣朝聘燕享赋诗见志微寓相讽鲜有不能答者以诗之学素眀也后之歌与舞者皆废直诵其文而已且不能言其义故论者多失诗之意夫文章之体有二有史传之文有歌咏之文史传之文以实録为主秋毫之善不私假人歌咏之文其善而隠其恶大其美而张其功后世欲求歌咏之文太过直以史视之则非矣孝经十八章其及于诗者十中庸孟子所以善言诗者以其无汉儒之説乱之也盖尝论之善观诗者当推诗外之意如孔子子思善论诗者当逹诗中之理如子贡子夏善学诗者当取一二言为立身之本如南容子路善引诗者不必分别所作之人所采之诗如诸经所举之诗可也绵蛮黄鸟止于丘隅【绵蛮】不过喻小臣之择卿大夫有仁者依之夫子推而至于为人君止于仁与国人交止于信鸢飞戾天鱼跃于渊【旱麓】不过喻恶人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地观诗如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨【淇澳】而子贡能逹之于贫富之间巧笑倩兮美目盼兮【硕人】而子夏能悟于礼后之説论诗若此尚何疑乎南容三复不过白圭【抑】子路终身所诵不过不忮不求【雄雉】学诗至此奚以多为维岳降神生甫及申【崧髙】宣王诗也夫子以为文武之德夙夜匪懈以事一人仲山甫诗也左氏以为孟眀之功小宛幽之诗也祭父以为文王戎狄是膺荆舒是惩僖公诗也孟子以为周公矢其文德洽此四国【江汉】记礼者以为太王之事眀眀天子令闻不已【江汉】记礼者以为三代之君引诗若此奚必分别所作之人所采之诗乎逹是诗然后可以言诗也不然周余黎民靡有孑遗信其为孑遗矣崧髙维岳峻极于天信其为极矣必欲以实迹验之则不可以言诗善乎孟子之言诗可谓长于诗矣诗曰民之秉彛好是懿德孟子从而释之曰民之秉彛也故好是懿德而已未尝费辞而理自眀故横渠有诗曰置心平易始知诗杨中立见之曰知此诗者可以读三百篇矣信哉言乎
　　诗有美刺
　　诗有美刺美诗作于文武成康之世歌咏太平而不显作者之名而况刺诗当王室衰微诸侯横恣讥诃丑乱之迹暴帷幄之私则其隠晦姓名宜愈甚矣是以作诗者不眀着其人亦不直指其事惟节南山刺幽王也则曰家父作诵以究王凶巷伯寺人伤谗而作也则曰寺人孟子作为此诗祈父诗曰祈父予王之爪牙烝民诗曰吉甫作诵穆如清风如此则眀着其所作之人其他诸诗有美刺者不可以言语求必将观其意可矣故其讥刺是人也不言其所为之恶而言其爵位之尊服饰之美而民疾之以见其不堪也君子偕老副笄六珈赫赫师尹民具尔瞻是也其颂美是人也不言其所为之善而言其冠佩之华容貌之盛而民安之以见其无媿也缁衣之宜兮敝予又改为兮服其命服朱芾斯皇是也后世惟孟子言齐王鼓乐田猎深识此意观其言曰百姓闻王钟鼓管籥之音车马羽毛之美其讥之则曰举疾首蹙额而相告曰吾王之好鼔乐田猎夫何使我至于此极也其美之则曰举欣欣然有喜色而相告曰吾王庶几无疾病欤何以能鼓乐田猎也正得此意孟子长于诗故其言自与诗合
　　毛郑之失
　　何彼秾矣之诗平玉以后之诗也注以为武王之诗而谓平王为平正之王齐侯为齐一之侯按春秋庄公元年书王姬归于齐乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公故诗曰齐侯之子平王之孙断无疑周颂作于康王成王之世故称成王康王今毛郑以颂皆成王时作不应得称成王康王故此昊天有成命云成王不敢康为成此王功不自安逸执竞之不显成康谓成大功而安之噫嘻之成王谓成是王事惟以召南为文武之诗故不得不以平王为平正之王惟以周颂为成王时作故不得不以成王为成此王功也殊不知诗中此类甚多召南中有康王以后之诗有平王以后之诗不特文武时也甘棠行露之美召公既殁之后在康王世也何彼秾矣作于平王以后亦犹是也不必谓武王诗大雅中大眀之维此文王思齐之文王之母皇矣之比于文王灵台之王在灵沼緜之文王蹶厥生皆后世诗人追咏之辞何尝作于文王之世周颂之美成王亦犹是也不必谓成王时作毛郑解经不能无失孰有大于此者故特举一二言之
　　诗亡然后春秋作
　　胡文定公曰邶鄘以下多春秋诗而谓诗亡然后春秋作何也黍离降而为国风天子无复有雅而王者之诗亡矣春秋始隠公适当诗亡之后谓诗亡者雅诗亡也予谓不然春秋作于获麟之时乃哀公十四年矣诗亡于陈灵公乃孔子未生之前故曰诗亡然后春秋作谓美刺之诗亡而褒贬之书作矣非有定义也
　　秦以诗废而亡
　　陈君举曰春秋之衰以礼废秦之亡以诗废尝观之诗刑政之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫妇衽席之秘圣人为诗而使天下匹夫匹妇之微皆得以言其上宜若啓天下轻君之心然亟谏而不悟显戮而不戾相与携持去之而不忍是故汤武之兴其民急而不敢去周之衰其民哀而不敢离盖其抑郁之气舒而无聊之意不蓄也呜呼诗不敢作天下怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天下之权呜呼春秋之衰以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿大夫之祸速而小民之祸迟而大而诗者正所以维持君臣之道其功用深矣
　　序草木类兼论诗声　　　　郑　樵
　　学者皆操穷理尽性之説而以虚无为宗至于实学则置而不问当仲尼之时已有此患故曰小子何莫学夫诗诗可以兴可以观可以羣可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名其曰小子者无所识之辞也其曰何莫者苦口之辞也故又曰人而不为周南召南其犹正墙面而立此苦口之甚也一部论语言他书不过一再惟诗则言之又言凡十二度言焉门弟子有能学诗者则深嘉之子贡子夏在孔门未为髙弟至于论诗则与之至子夏又发起予之叹者深嘉之也夫乐之本在诗诗之本在声窃观仲尼初亦不逹声至哀公十一年自卫反鲁质正于太师氏而后知之故曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所此言诗为乐之本而雅颂为声之宗也其曰师挚之始关雎之乱洋洋乎盈耳哉此言其声之盛也又曰关雎乐而不淫哀而不伤此言其声之和也人之情闻歌则感乐者闻歌则感而为淫哀者闻歌则感而为伤惟关雎之声和而平乐者闻之而乐其乐不至于淫哀者闻之而哀其哀不至于伤此关雎所以为美也縁汉人立学官讲诗专以义理相传是致卫宏序诗以乐为乐得淑女之乐淫为不淫其色之淫哀为哀窈窕之哀伤为无伤善之伤如此説关雎则洋洋盈耳之防安在乎臣之序诗于风雅颂曰风土之音曰风朝廷之音曰雅宗庙之音曰颂而不曰风风者教也雅者正也言王政之所由废兴也颂者美盛德之形容也于二南则曰周为河洛召为岐雍河洛之南濒江岐雍之南濒汉江汉之间二南之地诗之所起在于此屈宋以来骚人墨客多生江汉故仲尼以二南之地为作诗之始而不曰南言化自北而南于王黍离豳七月则曰王为王城东周之地豳为豳丰西周之地七月者西周之风黍离者东周之风而不曰黍离降国风臣之序诗专为声歌欲以眀仲尼之正乐臣之释诗深究鸟兽草木之名欲以眀仲尼教小子之意然两汉之言诗者惟儒生论义不论声而声歌之妙犹传于瞽史经董卓赤眉之乱礼乐沦亡殆尽魏人得汉雅乐郎仅能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇而已太和之末又亡其三惟有鹿鸣至晋又亡自鹿鸣亡后声诗之道絶矣夫诗之本在声而声之本在兴鸟兽草木乃发兴之本汉儒之言诗者既不论声又不知兴故鸟兽草木之学废矣若曰关关雎鸠在河之洲不识雎鸠则安知河洲之趣与关关之声乎凡鴈鹜之类其喙褊者则其声关关鸡雉之类其喙鋭者则其声鷕鷕此天籁也雎鸠之喙似鳬鴈故其声如是又得水边之趣也小雅曰呦呦鹿鸣食野之苹不识鹿则安知食苹之趣与呦呦之声乎凡牛羊之属有角无齿者则其声呦呦驼马之属有齿无角者则其声萧萧此亦天籁也鹿之喙似牛羊故其声如是又得蒌蒿之趣也使不识鸟兽之情状则安知诗人关关呦呦之兴乎若曰有敦苦蒸在栗薪者谓苦引蔓于篱落间而有敦然之系焉若曰桑之未落其叶沃若者谓桑叶最茂虽未落之时而有沃若之泽使不识草木之精神则安知诗人敦然沃若之兴乎陆玑者江左之骚人也深为此患为毛诗作鸟兽草木虫鱼疏然玑本无此学但加采访其所传者多是支离自陆玑之后未有以此眀诗者惟尔雅一种为名物之宗然孙炎郭璞所得既希张揖孙宪所记徒广大抵儒生家多不识田野之物农圃人又不知诗书之防二者无由参合遂使鸟兽草木之学不传惟本草一家人命所系凡学之者务在识真不比他书只求说也神农本经有三百六十以应周天之数陶景隐者也得此一家之学故益以三百六十以应周天之数而两之臣少好读书无渉世意又好泉石有慕景心结茅夹漈山中与田夫野老往来与夜鹤晓猿杂处不问飞濳动植皆欲究其情性于是取陶隠居之书复益以三百六十以应周天之数而三之已得鸟兽草木之真然后传诗已得诗人之兴然后释尔雅今作昆虫草木畧为之防同庶几衰晚少备遗防岂敢论实学也夫物之难眀者为其名之难眀也名之难眀者谓五方之名既已不同而古今之言亦自差别是以此书尤详其名焉















　　稗编卷八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷九　　　　　　　明　唐顺之　撰诗二
　　诗议　　　　　　　　　程大昌
　　三代以下儒者孰不谈经而独尊信汉说者意其近古或有所本也若夫古语之可以证经者逺在六经未作之前而经文之在古简者亲预圣人援证之数则其审的可据岂不愈于或有师承者哉而世人苟循习之旧无能以其所当据而格其所不当据是敢于违古背圣人而不敢于是正汉儒也呜呼此诗议之所为作也
　　一【古有二南而无国风之名】
　　诗有南雅颂无国风其曰国风者非古也夫子尝曰雅颂各得其所又曰人而不为周南召南未尝有言国风者予于是疑此时无国风一名然犹恐夫子偶不及之未敢遽自主执也左氏记季札观乐歴叙周南召南小雅大雅颂凡其名称与今无异至列叙诸国自邶至豳其类凡十有三率皆单纪国土无今国风品目也当季札观乐时未有夫子而诗名有无与今论语所举悉同吾是以知古固如此非夫子偶于国风有遗也盖南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也南有周召颂有周鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系以其纯当周世无用标别也均之为雅音类既同又自别为大小则声度必有丰杀防肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗着之本土故季札所见与夫周工所歌单举国名更无附语知本无国风也
　　二【南雅颂为乐诗诸国为徒诗】
　　春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙由庚鹊巢射之奏驺虞采苹诸如此类未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸国之为徒诗也鼓钟之诗曰以雅以南以籥不僣季札观乐有舞象箾南籥者详而推之南籥二南之籥也箾雅也象舞颂之维清也其在当时亲见古乐者凡举雅颂率防以南其后文王世子又有所谓胥鼔南者则南之为乐古矣诗更秦火简编残阙学者不能自求之古但从世训故第第相受于是剏命古来所无者以为国风防匹雅颂而文王南乐遂包统于国风部彚之内虽有卓见亦莫敢出众拟议也杜预之释左氏亦知南籥当为文乐矣不胜习之久无敢正指以为二南也刘炫之释鼔钟虽疑雅南之南当为二南亦不敢自信惟能微出疑见而曰南如周南之南而已夫诸儒既不敢主二南以为南而诗及左氏虽皆明载南乐絶不知其节奏为何音何类其賛颂为何世何主惟钩命决之书叙载四夷之乐适有名南者郑氏因遂采取以傅足其数孔頴达辈率皆因袭其说凡六经之文有及于南者皆指南夷南乐以应塞古制甚无理也且夫周备古乐如韶夏濩武各取一代极盛者用之何有文王象舞而独采夷乐以配此其谬误不待辩而白也假设其时欲以广取为备乃四夷之乐独取其一何名为备反覆讨究凡诸儒之所谓南者揆之人情则无理质之古典则无据至于箾之舞象籥之奏南凡季札之所亲见者明言其为文王之诗茍是南也而非二南之南则六经夫子凡其谓南者果何所指邪此予所以敢违诸儒之说而断以为乐也
　　三【南雅颂之为乐无疑】
　　周之燕祭自云韶等类兼采异代以外其当代之乐惟南雅颂三者随事配用诸序序所作为具言其以大抵皆入律可奏也清庙之诗凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之于庙也至于商十二诗其存者五皆配声以祀知非徒诗也鲁之颂虽不皆于祀乎用之而其始作也固已得请为颂矣其节奏必皆依颂成声故得齿于商周而无嫌也语曰夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫雅颂得所于乐正之后非乐而何子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎为之为言有作之义既曰作则翕纯皦绎有器有声非但歌咏而已夫在乐为作乐在南为鼓南质之论语则如三年不为乐之为吾以是合而言之知二南二雅三颂之为乐无疑也
　　四【四始品目】
　　南雅颂以所配之乐名邶至豳以所从得之地名史官本其实圣人因其故未甞少加损也夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所其曰得所者复其故列云尔既曰复其故列则非夫子创为此名也季札观鲁在襄之二十九年夫子反鲁在哀之十一年却而数之六经之作上距季札无虑六十余年诗之布于南于雅于颂于诸国前乎夫子其有定目也久矣则不待夫子既出而创以名之也学者求圣人太深曰六经以轨万世其各命之名必也有美有恶或抑或不徒然也重以先儒赘添国风一名防错其间四诗之目万世不敢轻议又从而例其义曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神明也四者立而大小髙下之辨起从其辩而推之有不胜其驳者矣颂愈于雅康宣其减鲁僖乎雅加于风则二南其不若幽厉矣先儒亦自觉其非又从而支离其说曰风有变风雅有变雅不皆美也夫同名风雅中分正变是明以璵璠命之而曰其中实杂碔砆不知何以名为也且其释雅曰雅者正也则雅宜无不正矣已而觉其诗有文武焉有幽厉焉则又自正而变为政自政而变为大小废兴其自相矛盾类如此又有大不然者东周之王位号以世虽齐威晋文其力足以无上而頫首归尊称之曰王不敢少变信如先儒所实有国风而风又非王者总统列国之称则夫子间黍离于卫郑其遂以天王之尊下伍列国矣累百世儒者至此不敢极辩盖皆心知其不然而无说以为归宿故宁置之不谈而已此皆始于信四诗而分美恶故虽甚善傅防者愈凿而愈不通也且诗书同经夫子删定诗有南雅颂犹书之有典谟训诰誓命也诰之与命谟之与训体同名异世未有以优劣言者其意若曰是特其名云尔若其善恶得失自有本实不待辞费故也是故秦穆之誓上同汤武文侯之命防配傅说世无议者正惟不于名耳而至于诗之品目独譊譊焉是非谓之不知类也乎
　　五【国风之名出于左荀】
　　国风之名汉人盛言之而挈着篇首则自毛氏始戴记迁史凡援说国风或引为自己所见或托以夫子所言盖皆沿并前不足多辩载尝究求其元则左氏荀况氏既云尔矣曰风有采蘩采苹曰风之所以为风者取是以文之也是时去孔子不逺已有若言矣左氏之非邱明前軰多疑之其最不掩者有曰虞不腊矣世未更秦未有腊名是不独不与夫子同时亦恐世数相去差逺矣又况其托说于君子曰者乃明出左氏臆见故如指采蘩采苹为风援引颂文而冠商鲁其上皆春秋以后语非如季札所列是其鲁府古藏本真也岂可槩狥世传疑其授诸夫子也哉荀况之出虽附近夫子其源流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得既非参赐之比而况之言又不纯师也中庸率性子思亲受之其家而成性存存克己复礼皆易论语中夫子笔舌所出也况乃槩曰人性本恶其善者伪也若以善为非性则礼也道义也皆非天赋而自外来设使己欲已克本性已成元无此礼本无放失循何而复不蕴道义则本自无有亦何存之得存哉此其学术已明戾夫子不可信据矣犹有可诿曰授或偏见解不至至唐虞象刑典谟既尝两出又皆虞史所书亦帝舜本语而况直曰治古无象刑而有肉刑也夫六经明有其文者况犹忽忘以为无有则讹诗为风其可坚信以为有所授乎
　　六【证左荀创标风名之误】
　　汉人赘目国风以防雅颂其源流正自况出也何以知其然也汉之诗师莫有出申公之先而其诗亦无能与鲁诗为匹者申公之师则浮丘伯而浮丘伯者亲况门人也髙后时浮丘伯尝逰京师文帝时申生又以精诗为博士刘歆所谓诗始萌牙者也汉诗自毛公以外得立学官者凡三家齐辕固事景帝始为博士独韩婴在燕申生在鲁最为蚤出然终西都之世鲁之盛如王臧孔安国王式韦贤贤子元成尝皆以诗显名为世所宗辕韩之学絶不能抗则汉世诗大抵皆自况出也譬之水然源浊则流浊所受则然何怪乎况说之蔓衍于汉哉左氏之生在况先后则未易亟断然而创标风名以比雅颂则二子同于一误也抑尝深求其故则亦自有盖札之言诗尝曰其卫风乎又曰泱泱乎大风也哉是语也谓康叔太公之余风形见于诗者若此其盛云耳左荀之在当时其必尊信乎札言而不究其所以言意札之谓风者与雅颂配对又防十三国者徒诗而无他名徒国而无附语遂并齐卫二诗槩取风名加配诸国于是乎风与雅颂遂有名称与之相敌后儒因又加国其上而目曰国风毛氏正采国风之目分寘十三国卷首而作大序者又取司马迁四始而扩大之遂明列其品曰风雅颂分为四诗是谓四始诗之至也四始立而国风之体上则揜没二南使其体不得自存又上则包并后稷平王使王业在位下齿侯国其失如此究求所始皆左荀二子误认季札本意而已此其误之所起而可考者如此然是说也子虽有见而去圣人絶逺乃欲以百世末学回数千载积久尊信之语于儒家俱无疑议之后多见其不知量也已然其敢于自信者季札夫子格言遗训交相证定非予出臆说焉耳矣
　　七【逸诗有豳雅豳颂而无豳风以证风不得抗雅】
　　周官之书先夫子有之其籥章所龡逸诗有豳雅豳颂而无豳风则又可以见成周之前无风而有诗雅颂正与季札所见名称相应也太师比次诗之六义曰风也赋也比也兴也雅也颂也列以为六盖类而畅之犹曰诗之各有其理者如此而已耳郑司农于此遂取季札卫风一语以实其说而曰国风者古固已有如大师所掌也是郑氏亦觉六经夫子无言诗之有风者而特并沿六经以证夫风之有本耳故予得以断谓左荀之失起于误认札语也且郑不知此之六目特释其义而未尝以命其名也试言其类吉甫之赠申伯也自叙所着曰其诗孔硕其风肆好是正六义中取风以为之义者也然而夫子厘雅颂以正其所而崧髙部彚自属大雅足以见雅之体可以包风风之义不得抗雅其证甚明也
　　八【论豳诗非七月】
　　周礼籥章龡豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然予尝取周官凡尝及乐者反覆推考以类证类然后知籥章之谓豳诗豳雅豳颂者非今七月等诗也盖自大司乐以下诗之入乐者皆枚数其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之驺虞貍首是其证也而未尝有如籥章所龡槩举诗雅颂三体无分其为何篇何名者也夫既于篇章无所主指固不可亿其为诗矣设如所云即诗雅颂自是三类使一类但有一诗岂其不为三诗乎今考诸豳为诗凡七独七月一篇与迎气祈祭相入至鸱鸮以下六篇皆明指周公居东时事既与迎气祈祭絶不相类又无缘可混雅颂以为名郑氏必欲附防乃取七月而三分之曰此风也此雅也此颂也一诗而杂三体吾不敢臆断其然乎不也然独质诸论语夫子以雅颂得所始为乐正则雅颂混为一诗其得为正乎其既不正岂不为夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入乐其全奏乎抑断章而龡乎使其全奏则一乐所举凡三夺其伦籥章其失职矣使断章而取自应别七月而三奏之不应杂三体以为一诗也郑氏既欲曲取七月以实籥章而籥章所龡诗也雅也颂也是巳鼎立为三细而推之三者之中诗之名既可以该括雅颂而七月一诗又惑于诸儒所谓国风中若从籥章之旧而谓之诗则是于四始独遗国风于是又舍籥章本文而自出已语独改豳诗以为豳风而曰此诗即籥章氏所龡者也此可以见其迁就无据之甚矣欧阳文忠公疑别有豳诗于今不存所谓理至之言不得不服者吾取以为断也盖古今事有偶相类者夫子闻韶于齐而齐亦有角招征招释者读招如韶后世因其语而和之曰角招征招是诚韶之遗音在齐者今去古日逺安知前人此说不有传授亦未敢必谓其非也頼孟子载此诗本语曰畜君何尤又从而辩之曰畜君者好君也然后今世得以知其为景公君臣相说之乐而非舜韶也今郑氏以籥章所龡之豳诗雅颂适与豳同而遂取是三体于七月一诗则招同于韶且又在齐其亦可指以为虞舜九成者矣天下事正不可如此牵合也
　　九【辩诗序不出子夏】
　　诗序世传子夏为之皆汉以后语本无古据学者疑其受诸圣人噤不敢议积世既久诸儒之知折衷夫子者亦尝觉其违异而致其辩矣子因防己意而极言之夫子尝曰关雎乐而不淫哀而不伤是说也夫子非以言诗也或者鲁太师挚之徒奏乐及关雎而夫子嘉其音节中度故曰虽乐矣而不及于淫虽哀矣而不至于伤皆从乐奏中言之非以叙列其诗之文义也亦犹賔牟贾语武而曰声淫及商者谓有司失传而声音夺伦耳非谓武王之武实荒放无检也今序误认夫子论乐之指而谓关雎诗意实具夫乐淫哀伤也遂取其语而折之曰忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也其与夫子之语既全不相似又考之关雎乐则有之殊无一语可以附着于淫哀伤也夫其本圣言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失实而不敢加辩也欤至他序失当与诗语不应则有昭然不可掩者矣荡之诗以荡荡上帝发语召旻之诗以旻天疾威发语盖采诗者摘其首章要语以识篇第本无深义今序因其名篇以荡乃曰天下荡荡无纲纪文章则与荡荡上帝了无附着于召旻又曰旻闵也闵天下无如召公之臣也不知旻天疾威有闵无臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易时世舛误本文者触类有之又如丝衣之序引髙子曰以缀其下自是援引他师解诂以释诗意决非古语世儒于其不通者则姑敛黙而阙疑焉大抵疑其传授或出圣门焉耳然则不能明辩着序者之主名则虽博引曲喻深见古诗底蕴学者亦无敢主信也矣
　　十【辩小序缀语出于卫宏】
　　谓序诗为子夏者毛公郑萧统辈也谓子夏有不序诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈氏也诗之作托兴而不言其所从兴美刺虽有指着而不斥其为何人子夏之生去诗亡甚逺安能臆度而补着之欤韩氏所谓知不及者至理也范之传卫宏曰九江谢曼卿善毛诗宏从受学作毛诗序善得风雅之防于今传于世而郑作毛诗笺也其叙着传授明审如此则今传之序为宏所作何疑哉然以子夏而较衞宏其上距古诗年嵗逺近又大不侔既子夏不得追述而宏何以能之曰晔固明言所序者毛传耳则诗之古序非宏也古序之与宏序今混并无别然有可考者凡诗发序两语如关雎后妃之徳也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之所谓大序者宏语也郑之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在也谓序出子夏失其传矣至谓六诗发序两语古尝合编至毛公分冠者之在汉盖亲见也今六序两语之下明言有义亡辞知其为秦火以后见序而不见诗者所为也毛公于诗苐为之传不为之序则其申释先序时义非宏而孰为之也以郑亲见而证先秦故有之序以六序缀语而例三百五篇序语则古序宏序昭昭然白黒分矣
　　十一【辨序】
　　宏之学出于谢曼卿曼卿之学出于毛公故凡宏序文大抵祖述毛传以发意指今其书具在可覆视也若使宏序先毛而有则序文之下毛公亦应时有训释今惟郑氏有之而毛无一语故知宏序必出毛后也郑氏之于毛传率别立笺语以与之别而释序则否知纯为郑语不竢表别也又况周自文武以后鲁自定哀以前无贵贱朝野率皆有诗诗之或指时事或主时人则不可槩定其决可揆度者必因事乃作不虚发也今其续序之指事喻意也凡左传国语所尝登载则深切着明歴歴如见茍二书之所不言而古书又无明证则第能和附诗辞顺畅其意未有一序而能指言其人其事也此又有以见序之所起非亲生作诗之世目击赋诗之事自可以审定不疑也然则晔谓续序之为宏作真实録矣且夫诗之古序亦非一世一人之所能为也采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事具有实状致之太师上之国史国史于是采案所以缀辞其端而藏诸有司是以有发篇两语而后世得以目为古序也诗之时世上自商周下迄春秋歴年且千百数若使非国史随事记实则虽夫子之圣亦不得凿空追为之说也夫子之删诗也择其合道者存之其不合者去之删采既定取国史所记二语者合为一篇而别着之如今书序之未经散裂者史记法言叙篇传之同在一帙者其体制正相因也经秦而南陔六诗逸诗虽逸而序篇在毛公训传既成欲其便于讨求遂厘剟诸序各寘篇首而后卫宏得缀语以纪其实曰此六诗者有其义而亡其辞也此又其事情次比可得而言者然也
　　十二【据季札序诗篇次】
　　予论二南国风既与左荀汉儒大戾而世之信四子盖略与夫子等若非即四子之说而有以屈服之则予犹不能自信而能取信于人乎左荀汉儒其理若事既详辩之矣而予意所乡欲求典刑来自夫子或如季札观鲁之类辩之而极其明措之而不可易乃有以立今信而释前疑也世逺无古书可考则不免试于毛传乎求之求之既久忽于析类标卷之间见其名称略与札同而时有赘出者因从赘出者而删削之其类例所列乃遂上与札语配合无间因得以确然自信曰季札所见品式其尚未磨而毛公之误其尚可正也哉盖自周南以及召南邶豳十三国小雅大雅颂皆古诗之名品次第略见札语而亦毛传散在篇卷者然也毛氏之标篇记卷也于二雅三颂每一更卷特曰某诗之什卷第若干而其或雅或颂则别出一简列寘左方未尝举而加诸记卷之首也独至于周南召南十三国者则皆枚数国名升而系诸各卷诗名之上如曰周南关雎传第一邶柏舟传第三而后别出国风一目布之左简二体既异而其书类例由此不能自相防合且多与札语抵牾矣以毛氏之所自标者而防较言之则二南十三国者之比雅颂既皆长添国土于每卷之上矣以札语而较毛传则二南十三国之左遂又赘添国风一名以已例则自为差戾眎札语则有所増溢盖尝详而求之则知其所从差而正其所以误削去国风二字而下周南召南与夫自邶至豳凡十三国名者补寘今毛氏国风部位则二南十三国二雅三颂皆列寘毛诗二字之下而标卷悉用诗名截然一贯无有殊异而三百十有一篇者与季札所见名称位置色色相合矣其乐名之附国土者则周南召南周颂鲁颂商颂同为一类其徒诗之系国土者则十三国而无乐名又自一类其小大二雅不系国土独志音调又自一类彼此防防悉无舛误此予所以得循毛传以正毛失而喜古则未泯者此也毛传篇卷散裂难考今取其本目着之于前而用予所意定者随着之后茍信予说而即此观之不待求之毛传固已昭昭可晓也
　　十三【论毛诗有古序所以胜于三家】
　　孔子世家古诗三千余篇及至孔子去其重复取可施于礼义者三百五篇然而今诗之着序者顾三百一十一篇何也龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏防纬之书如乐纬诗纬尚书璿玑钤其作于汉世者皆以三百五篇为夫子删采定数故长孙无忌辈推本其说知汉世毛学不行诸家不见诗序不知六诗亡失也然则先汉诸儒不独不得古传正说而宗之虽古序亦未之见也夫既无古序以总测篇意则往往杂采他事比类以求归宿如战国之人相与赋诗然断章取义无通槩成说故班固总齐鲁韩三家而折衷之曰申公之训燕韩之传或取春秋杂说咸非其本义也然则古序也者其诗之喉襟也欤毛氏之传固未能悉胜三家要之有古序以该括章指故训诂所及防一诗以归一贯且不至于漫然无统河间献王多识古书于三家之外特好其学至自即其国立博士以教与左氏传偕行亦为其源流本古故耳然终以不得立于天子学官故竟西都之世不能大显积世既久如左氏春秋周礼六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛传始得自振东都大儒如谢曼卿卫宏郑众贾逵郑皆笃乡传习至为推广其教而万世亦皆师承昔之三家乃遂不能与抗则古序之于毛公其助不小矣班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏则亦以古序之来不在秦后故以子夏名之云耳毛亦未必能得的传而真知其何人也若夫郑直指古序以为子夏则实因仍毛语无可疑也子夏之在圣门固尝因言诗而得褒予矣曰起予者商也则汉世共信古序之所由出者必以此然子贡亦尝因切磋琢磨而有防于夫子之意其曰赐也始可与言诗已矣是亦夫子语也而独以序归之子夏其亦何所本哉
　　十四【论采诗序诗因乎其地】
　　古者陈诗以观民风审乐以知时政诗若乐语言声音耳而可用以察休戚得失者事情之本真在焉故也如使采诗典乐之官稍有増损则虽季札师旷亦末以用其聦与智矣是故诗之作也其悲欢讥誉讽劝赠荅既一一着其本语矣至其所得之地与夫命地之名凡诗人之言既已出此史家宁舍国号以从之无肯少易夫其不失真如此所以足为稽据也及其裒辑既成部居已定圣人因焉定之以南者既不杂雅其名雅者亦不防颂其不为南雅颂而为徒诗者亦各以国若地系之率仍其旧圣人岂容一毫加损哉知此说者其于诗无遗例矣故南一也而有周召以分陜命之也颂一也而有周商鲁以时代别之也诗陈于夏而类着于豳周人因后稷先公赋诗之地也自七月以后多为周公而作察其言往往刺朝廷之不知豳大夫其实为之也在盘庚时商已为殷且颂又有殷武今其颂乃皆为商唐叔封唐在变父时已为晋矣至春秋时实始有诗今其目乃皆为唐又其甚者三监之地自康叔得国时已统于卫今其诗之在顷襄文武者乃复分而为三曰邶卫凡此数者猝而视之若有深意徐而考实证类正从民言之便熟者纪之耳本无他意也后世事有类此者中国有事于北狄惟汉人为力故中国已不为汉而北边犹指中国为汉唐人用事于西故羌人至今尚以中国为唐从其称谓熟者言之古今人情不甚相逺也王黍离诸篇既徒诗而非乐不可以参之南雅颂故以诗合诗杂寘列国如冀州之在禹贡下同他州不必更加别异知于帝都之体无损也不独此也木美齐而列于卫猗嗟刺鲁而系诸齐召穆之民劳卫武賔之初筵不附其国而在二雅推此类具言之若事为之说则不胜其说而卒不能归一也今一言以蔽曰本其所得之地而防贯彼此俱无疑碍故知其为通而可据也且夫子尝自言述而不作六经惟春秋疑于作而夏五郭公亦因故不改乃至于诗特因其旧而去取焉其肯自己立程邪故因其所传之乐而命之名本其所作之地而奠其列是所谓信以传信也亦所谓述而不作也
　　十五【论南为乐名】
　　或曰卫宏之言南也曰化自北而南也今二南之诗有江沱汉汝而无齐卫晋则其以分地南北为言不无据也曰十五国单出国名而周召独缀南其下以汉人义类自相防较则既不一律矣而谓其时化独南被未能北及者意其当文王与纣之世也然而纣犹在上文王仅得以身受命而居西为伯召公安得伯爵而称之况又大统未集周虽有陜陜外未尽为周周虽欲限陜而分治之召公亦于何地而施其督莅邪又如甘棠之诗正是追咏遗徳疑其尚在召公国燕之后于是时也周之徳化既已纯被天下无复此疆尔界矣驺虞麟趾盖其推而放诸四海无不凖者岂复限隔何地而曰某方某国甫有某诗则宏之即周召分地而奠南北者非笃论也周公居中王畿在焉故所得多后妃之诗召公在外地皆侯服则诸侯大夫士庶人皆有诗可采亦各随其分地而纪系其实宏乃因其及后妃也而指为王者之化因其在侯服也而命为诸侯之风然则王化所被一何狭而不畅邪此皆不知南之为乐故支离无宿耳
　　十六【论关雎为文王诗】
　　或曰古语曰周道阙而关雎作又曰康后晏朝关雎作戒使南而果乐也安得纯为文王之乐也曰从作诗者言之固可命以为作从奏乐言之岂不得谓之作乎关雎文王固已有之为夫晏朝者之不能宪祖也遂取故乐奏之以申儆讽其曰作犹始作翕如之作则虽人更百世南更万奏犹不失为文乐也宏之序鱼丽也固尝枚数棠棣列着文武内外之治是为文武之诗矣至其正序棠棣乃曰闵管蔡之失道故作棠棣焉夫文武之时安知管蔡失道而预作一诗以待之邪左氏所说盖曰厉王怨郑欲引狄以讨除之其于防墙外御之义全与文武不类于是召穆公纠合周族歌文王所从燕乐兄弟者以感动王其于常棣言作盖振作之作而非著作之作且又吊二叔而封同姓者明言周公为之而宏之于二义皆迷失其本遂谓闵管蔡而着此诗此其为误岂不重复可笑哉茍疑夫关雎作于康后而非文王之南其以棠棣之作于召穆公者例而言之斯释然矣
　　十七【论诗乐及商鲁二颂】
　　或曰子以徒诗不为乐则籥章之于豳诗尝并豳雅豳颂而比竹以龡矣则安得执为徒诗也曰此不可臆度也古来音韵节奏必皆自有律度如从今而读雅颂等之其为诗章焉孰适而当为雅孰适而当为颂也廼其在古必有的然不可汨乱者所谓雅颂各得其所者是也然则列国之诗其必自有徒诗而不堪入乐者不可强以意测也或曰颂有美无刺可以被之管矣雅之辞且具讥怨亲出其时而可明播无忌欤曰此不可一槩言也若其隠辞寓意虽陈古刺今者诗之乐之皆无害也至其斥言政乖民困不可于朝燕诵言则或时人私自调奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而国史得之録以示后以见下情壅于上闻而因为世戒是或自为一理也欤其可悉用常情而度古事哉或曰季札所观之诗其名若次皆与今同而独无商鲁二颂是鲁虽有诗而不得其全岂得尽据札语而证定他诗邪曰此其所以古而可信也僖虽有颂未必敢与周颂并藏商颂虽頼周太师以存鲁未必遂亟得之后经夫子鸠集删次乃为今诗则札之观鲁其不见宜也或曰诗序今与经文并置学官如是说行独奈何曰不相悖也周余黎民靡有孑遗崧髙维岳峻极于天周民其果无余乎崧岳其果极天乎而圣人存之不废盖不以其辞妨实理也诗而一语不附事实圣人且所不删则序之发明于诗为不少矣而又可废乎记礼之书万世通知汉儒所为今其有理者亦偕古经列寘学官则于诗序乎何议
　　诗辩　　　　　　　　　　王　直
　　圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既周且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之着而述之大传所以明隂阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌謡风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以导天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈何秦熖之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之而莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘藏者未免于脱略先儒因其舛谬脱略复从而订定之务足其数而以己见加之其阙者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗教其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之闺门被之管弦荐之郊庙享之賔客何所往而非诗邪后世置之博士以谨其为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑衞淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竪贱之所羞道圣人何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何加邪学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿聴邪被之管弦荐之郊庙鬼神飨之賔客意何在邪是未可知也且圣人有曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭邪假使圣人实存之则其所删者又必甚于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隐及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊防盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所无所则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌謡之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论衞人轻浮怠惰故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辩吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
　　论诗序乖乱　　　　　　　章俊卿【后同】
　　诗序之壊诗无异三传之壊春秋然三传之壊春秋而春秋存诗序之壊诗而诗亡三传好为巧说以壊春秋非不酷也然其三家之学自相弹射后儒又有啖赵之徒能以辨其非故世人颇知三传之非春秋也是以春秋犹存若乃诗序之作既无学三家者以攻之又无后儒以言之俗学相传以为出于子夏妄者又直以为圣人知求其义又只就序中求之学者自儿童时读诗即先读序已入肌骨矣呜呼诗安得不亡乎春秋之教或不待圣人复生可以行于后诗人之防虽吾夫子复出不可与世人辨也然则诗序之为害比之三传其酷不愈甚乎且如二南之诗谓之周南召南此盖古人采诗于周之南得之则为周南采诗于召之南得之则为召南周召皆周地也地志扶风雍县东北有周城东南有召城古以周召二公分土而治主东西方诸侯于地得其诗故以为名二南之义盖出于此彼序诗者乃以关雎麟趾之化王者之风系之周公鹊巢驺虞之徳诸侯之风故系之名公谬妄之甚也既以二南系之二公则遂以其诗皆为文王之诗见关雎葛覃妇人之诗则遂以他诗亦皆出之妇人文王一人在周南则以为王者在召南则以为诸侯太姒一人在周南则以为后妃在召南则以为夫人岂夫子正名之意乎以二南之诗所言后妃夫人多无义理其间大可怪者如小星之诗云夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯夫肃肃宵征者逺行不怠也夙夜在公者勤王之事也诗之此语多矣抱衾裯而夜行者皆不惮劳役之意岂非命之不均乎故曰实命不犹此无疑其为使臣勤劳之诗也今其序乃曰夫人无妬忌之行惠及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣不知进御于君何用肃肃宵征夙夜在公为哉又何用抱衾与裯而往乎注云诸妾夜行抱被与床帐进御之次序疏云虽君所有裯亦当抱衾裯而往学经不知理乃至于此岂不贻有言者之笑汝坟曰既见君子不我遐弃殷其雷曰振振君子归哉归哉皆其室家思见君子之辞而勉之以正劝之以义吾未见其可也既曰召南之国被文王之化兔罝之武夫皆好徳又安得强暴之男侵陵正女而致行露之讼又安得有女懐春而吉士诱之如野有死麕之辞谓文王太姒之化只及妇人不及男子已非也况妇人果皆正洁则亦如汉上之女不可犯安有无感我帨无使尨吠之语序于此为说不行乃云被文王之化虽当乱世犹恶无礼委曲讳防亦以劳矣予谓不然二南之诗虽大槩美诗而亦有刺诗不惟西周之诗而汉广之游女不可求国风无以异也何以辩之据何彼秾矣一诗可知矣其曰平王之孙齐侯之子考春秋庄公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公非平王孙齐侯子而何说者必欲以为西周之诗于时未有平王齐侯乃以平王为平正之王齐侯为齐一之侯与书宁王同义此妄也据诗人明指其人之子孙则必直言之如称卫庄姜云东宫之妹邢侯之姨颂鲁僖公云周公之孙庄公之子又何疑乎且其诗刺诗也以王姬徒以容色之盛而无肃雍之徳何以使人化之故曰何彼秾矣棠棣之华曷不肃雍王姬之车诗人若曰言其容色固如棠棣矣然汝王姬之车何不肃雍乎是讥之也今其序反曰犹执妇道以成肃雍之徳变白为黒于理安乎观此一篇之义则二南之诗与夫三百五篇壊于诗序暗昧磨灭礼义殆尽矣夫子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤今人为二南而反面墙可不哀哉或曰何彼秾矣之诗若是东周之诗何不列之于王黍离而列之于此乎曰为诗之时则东周也采诗之地则召南也于召南所得之诗而列于东周此不可也或又曰子辩诗序之非是矣借无诗序后世知诗为何义且其序行之数百年彼岂无据而云曰圣人删诗不为之序非不能为之也正使学者深惟其义而后可以自得诗人之意不若易春秋之微妙学者能深思之不待序而自明亦如春秋不待亦自得也不幸汉儒之陋一冠之以序诗始无传焉且彼又乌有据哉不过多据左氏之说尔左氏亦自诬妄不足信以妄传妄反可信乎其他无可据者又只于诗中求之如见小星之寔命不同则云知其命有贵贱见何彼秾矣云曷不肃雍则云以成肃雍之徳浅陋之见止如此他何所见乎呜呼齐女文姜嫁于鲁鸟兽之行终以弑夫灭国春秋屡书为戒万世彼则刺郑忽云齐女贤而不娶齐桓公之霸正讥其无救卫之功惟书城楚丘以讥之彼则云齐桓公攘夷狄而封之国人思厚报之若此之类背理乱教为甚世人乃酷信之诗乌得而不亡乎然此无他学者不深于春秋故诗义无自而见诗序无由知其谬也
　　诗序非止于一人
　　以诗序为卜子夏所作者自沈重之言始以诗序为卫敬仲所作者自范晔之言始愚尝以诗序考之文辞殽乱知其非出于一人之手也何者史记作于司马氏而日者等传褚先生实补之汉史作于班固而古今人表曹大家实续之然则诗序之作谓専出于一人可乎姑试论之诗有六义一曰风至六曰颂则见于周官太师之所掌情动于中而形于言至亡国之音哀以思其民困则见于戴经之乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鸮焉则见于书之金縢古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则见于戴记之缁衣文公不能使髙克将兵而御狄于境则见于春秋之左氏传正考甫得商颂十二篇于周之太师以那为首则见于左氏之国语持辞引援往往杂出于传记之文而谓一人为之可乎若以沈重之言为子夏所作未必非敬仲若以范晔之言为敬仲所作则未必非子夏然则诗序果作之谁乎昔昌黎议诗有曰子夏不序诗【阙】然后知诗序非子夏所作实出于汉之诸儒也
　　序诗之次
　　周召风之正经固当为首自周而下十有余国编比先后旧无明说欧阳氏曰周南召南邶鄘衞王郑齐豳秦魏唐陈曹此孔子未删之前周太师乐歌之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗次第也周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也诗正风周南召南王化之本也二南之风变故次之以邶鄘卫衞一国也而三其名志卫首恶灭与国也诸侯相并王迹灭矣雅亡而为一国之风故次之以王王制不足以统临天下而畿内乏诸侯若郑者亦自为列国故次之以郑君臣上下之分失而人伦乱故次之以齐天下之风至此则无不变之国魏舜禹之都唐帝尧之国其遗风虽存今亦变矣故次之以魏唐先代之风化既冺天下相胥而夷矣故次之以秦夷狄之化行圣王之流风尽矣陈舜之后风化所厚也圣人之典法所在也而今也风化熄而典法亡矣故次之以陈人情迫于危亡则思治安故思治者乱之极也故次之以桧曹乱既极必有治之之道周家之始盖尝由之矣故次之以豳言变之可正所以识王业之兴也王业成而为政于天下故次之以雅雅者王之政也小之先大固有叙也天下之治始于正风以风天下其终也功徳可以告于神明终始之义也故次之以颂颂之有鲁盖生于不足也商则颂前代之美不可废也故附于其后襄公二十九年季札请观周乐于鲁而豳居秦上秦在魏前陈在唐后不能无差盖是时诗未叙于圣人之手哀公十一年孔子自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所上距季札时盖六十有二年【以小雅为周之衰者季札也王通反其说谓盛而非衰也以豳为乐而不淫者季札也王通反其说谓勤而不怨也】












　　稗编卷九
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷十　　　　　　　明　唐顺之　撰诗三
　　风雅颂之体不同　　　　　章俊卿【后同】
　　夫子删诗风雅颂各得其所何尝以风必为诸侯之诗彼序诗者妄以风雅辨尊卑见王黍离在国风则不得不谓降王室而尊诸侯乌有王室之尊圣人輙降之乎呜呼自诗序之作诗虽存而亡已久矣王室尚可降为诸侯则天下岂复有理圣人岂复有教乎谓诗之传于世吾不信也曽不知圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者此直古人作诗之体耳何尝有天子诸侯之辨耶今人作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异古诗亦然谓之风者出于风俗之语大槩小夫贱隷妇人女子之言浅近易见也谓之雅则非其浅近易见其辞则典丽醇雅故也谓之颂者则直賛美其上之功徳耳三者体裁不同是以其名异也今观风之诗大率三章四章一章之中大率四句其辞俱重复相类既曰参差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼔乐之既曰葛之覃兮施于中谷惟叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷惟叶莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者殷其雷三章七十有二字惟六字不同已焉哉天实为之谓之何哉北门三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡风之体皆语重复浅近易见如此若夫雅则不然其言典则非复小夫贱隷妇人女子皆道之盖士君子为之也然雅有小大小雅之雅固已典正非复风之体然其语间有重复雅则雅矣尤其小者尔曰小雅者犹言其诗典正未至于浑厚大醇也至于大雅则浑厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典则非深于道者不能言也风与大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰颂则无有讽刺惟以铺张勲徳尔学者试以风之诗与雅之诗详观之然后知圣人辨风雅之意以小雅之诗与大雅之诗详观之然后知圣人辨大小之意夫子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所当圣人未反鲁之时虽古诗之多风雅颂皆混淆无别逮圣人而后各得其所学者可无思乎彼序诗者妄人尔不知此理乃以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅政有大小故有小雅大雅颂则以其成功告神明其言皆惑既以风为诸侯又以周南为王者之风后妃之徳何耶借谓文王在当时犹为诸侯故得谓之风而豳诗乃成王之诗周公之事亦列于风岂时亦未为王乎故谓黍离降则豳诗亦降矣观此言风之谬可知既以小雅蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐王者之政孰大于此又以小雅为政之小何耶吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣观此言二雅之谬可知颂者谓其称君之功徳则是矣何必告神明乎岂不告神明即不得为颂也既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也观此言颂之防又不通矣今田夫里妇皆能言乡土之歌此即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤臣颂之类此即古之雅颂遗体也何用他说乎或曰如子所说则七月鸱鸮之诗既出于周公周公之言安得不为雅而徒为风乎曰诗各有体七月鸱鸮之诗其言则文其体则风虽非妇人小夫之言而妇人小夫之体也此无足疑乌乎审夫此理则周平王之诗为国风不害为天子之尊鲁僖公诗列之于颂不失为诸侯之卑尊卑之辨不在于此故也学者不察此徒信序诗之说反谓圣人降王室而尊诸侯岂不卑哉
　　风雅正变
　　汉儒序诗不特言二南与风雅颂之失又有谬者风一也而云有正有变雅一也亦云有正有变二南之诗则为正风十三国风则为变风文武成王之诗则为正雅幽厉则为变雅有是理乎有是理圣人必言之矣盖彼不知风雅乃古诗之体或美或刺辞有美恶体则一而已以二南皆文王之诗故不得不以为正风谓二南之诗美诗多而其他国刺诗多则是矣谓风有正变则妄也既谓之变风是无复美诗也又以淇澳美卫武公缁衣美郑武公小戎美秦襄公之类皆称其功徳何也且谓变风变雅之作由礼义废政教失作者伤人伦之废哀刑政之苛若卫武公郑武公之徳岂亦礼义政教之废失人伦废刑政苛者乎读淇澳缁衣之诗人爱之誉之如彼乃使与墙有茨南山行如禽兽者同谓之变风善恶果有辨乎既以政之小为小雅政之大为大雅而雅亦有变则是小雅政失之小者大雅政失之大者今其序以小雅刺诗为刺幽王大雅刺诗为刺厉王犬戎之祸西周以亡幽王之失犹为小乎惟其有正变之陋说是以其诗虽刺而必以为美如野有死麕何彼秾矣之类皆以为文王诗是也其诗虽美而必以为刺如楚茨信南山之类皆以为思古是也诗人若伤今思古必先言古之美以证今之失今观楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等诗惟述年谷丰盛祭祀受福人爱君子之辞无一言不美无一事讥时何伤今思古之有盖其诗不幸继鼔钟之后以鼔钟为刺幽王故此诗亦例为刺也彼其悖理乱经如此学经者仅守其说而不悟不若不学之为愈也程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相疑其能正乎成王终疑则风遂变矣郑氏以自六月下至何草不黄五十有八诗皆为小雅之变自民劳以下至召旻十有三诗为大雅之变夫成王贤主周公圣臣宣王中兴之功震赫古今其诗反谓之变风变雅则其正者又谁当之郑氏不足道以王通之才惑于诗序其言之谬亦如此诗义岂复存乎故予尝曰黜左氏而后春秋明削汉儒之序而后诗义着达者或以为然
　　正风变风
　　明天子在上天下统而为一当是时也歌咏功徳皆归于王者诸侯不得有正风及其礼废教失政异俗殊民各歌其君之善恶则变风兴焉然周召为正何也曰在商则为变在周则为正也
　　毛诗集传序【论诗之所以为教】　　　朱　熹
　　或有问于余曰诗何为而作也余应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者必有自然之音响节奏而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固己协之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子廵狩亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示久逺使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足以行于一时而其教实被于万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌謡之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不过于伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此乎变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而宻其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意尤非后世能言之士所能及之也诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大防也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隐微之间审之言行枢机之始则修身齐家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣
　　可言集考　　　　　　　　方　回
　　可言集前后二十卷金华鲁斋王公柏之所着也此集専以评诗故曰可言集前取文公文集语録等所论三百五篇之所以作及诗之教之体之学而及于骚次取文公所论汉以来至宋及题防近世诸公诗后集各専一类而论其诗者二十三人曰濂溪横渠山罗豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峰朱韦斋刘屏山潘黙成吕紫微曽文清文公宣公成公黄谷城黄勉斋程防斋徐毅斋刘篁防刘漫塘附见者五人曰刘静春曽景建赵昌父方伯谟李果斋其第十三卷専取汉唐山夫人房中乐然则其立论可谓严矣文公成公于思无邪各为一说前辈谓之未了公案诗三百一言以蔽之曰思无邪自古及今皆谓作诗者思无邪文公独不谓然论语集注谓凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志观此固己谓诗之言有善有恶作诗之人不皆思无邪矣犹未也文集第七十卷读东莱诗记乃有云孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于正然未有若此言之约而尽者尔非以作诗之人所思皆无邪也今考东莱所说见桑中诗后谓诗人以无邪之思作之学者当以无邪之思读之文公则辩之曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之二公之说不同如此又雅郑二字文公谓桑中溱洧即是郑声卫乐二雅乃雅也成公谓桑中溱洧亦是雅声彼桑间濮上已放之矣予尝详録二先生异说于思无邪章今鲁斋但纪文公之说而不纪成公之说虽引成公读诗记所说十有三条而桑中诗后一条不録无乃疑文公之说谓今之三百五篇非尽夫子之三百五篇乎秦法严宻诗岂独全窃意删去之诗容有存于里巷浮薄之口汉儒病其亡逸槩谓古诗取以足数小序又文以他辞而后儒不敢议欲削去淫奔之诗三十有一以合圣人放淫之大训予晚进未敢遽从窃谓桑中溱洧非淫奔者自为之诗彼淫奔者有此事而旁观之人有羞恶之心故形为歌咏以刺讥丑恶若今鄙俚如赚如令连篇累牍形容狭邪之语无所不至岂淫者自为之乎旁观者为之也文公以淫奔之诗出于淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎礼义之言亦致疑焉盖谓桑中溱洧等作未甞止乎礼义也予妄意以为采诗观风诗亦史也郑卫之淫风盛矣其国岂无君子与好事者察见其人情状故从而歌咏之其所以歌咏之盖将以其恶虽近乎戯狎而实亦足以为戒也文公以为淫奔者自为是诗则其人亦至不肖大无耻矣恶人之尤也圣人何録焉成公谓诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也桑中溱洧诸篇作于周道之衰虽已烦趣犹止于中声孔子尝欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以备六艺乎此说不为无理而文公则谓郑风卫风若干篇即是郑卫大雅小雅若干篇即是雅二南正风房中之乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也变雅无施于事变特里巷之歌謡尔必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之賔客邪此二说者内翰尚书王公应麟与予一商略之矣作诗不皆思无邪文公纠成公之说也因是遂辩雅郑二字而及于三百篇或用为乐或不用为乐三节不同所以谓之未了公案学者不可不细考也予考十家所评诗话始于胡苕溪博也终于王鲁斋约也欲学诗观是足矣
　　辩诗序不可废【辩朱】　　　　马端临【后同】
　　诗书之序自史不能明其为何人所作而先儒多疑之至朱文公之解经则依古经文析而二之而备论其得失而于国风诸篇之序诋斥尤多以愚观之书序可废而诗序不可废就诗而论之雅颂之序可废而十五国风之序不可废何也书直陈其事而已序者后人之作借令其深得经意亦不过能发明其所已言之事而已不作可也诗则异于书矣然雅颂之作其辞易知其意易明故读文王者深味文王在上以下之七章则文王受命作周之语赘矣读清庙者深味于穆清庙之一章则祀文王之语赘矣盖作者之意已明则序者之辞可略而敷衍附防之间一语稍烦则祗见其赘疣而已至于读国风诸篇而后知诗之不可无序而序之有功于诗也盖风之为体比兴之辞多于叙述讽谕之意浮于指斥盖有反覆咏叹聮章累句而无一言叙作者之意而序者乃一言以蔽之曰为某事也茍非其授之有源探索之无舛则孰能臆料当时指意之所归以示千载乎而文公深诋之且于桑中溱洧诸篇辨析尤至以为安有刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地而不自知者哉其意盖谓诗之辞如彼而序之说如此则以诗求诗可也乌有舍明白可见之诗辞而必欲曲从臆度难信之序说乎其说固善矣然愚以为必若此则诗之难读者多矣岂直郑卫诸篇哉夫芣苢之序以妇人乐有子为后妃之美也而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苖穗而已此诗之不言所作之意而頼序以明者也若舍序以求之其所以采掇者为何事而慨叹者为何说乎叔于田之二诗序以为刺郑庄公也而其诗语则郑人爱叔段之辞耳之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则晋人爱桓叔之辞耳此诗之序其事以讽初不言刺之之意而頼序以明者也若舍序以求之则知四诗也非子云美新之赋则袁宏九锡之文尔是岂可以训而夫子不删之乎鸨羽陟岵之诗见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也而深味四诗之防则叹行役之劳苦叙饥渇之情状忧孝养之不遂悼归休之无期其辞语一耳此诗之辞同意异而頼序以明者也若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是数端而观之则知序之不可废序不可废则桑中溱洧何嫌其为刺奔乎盖尝论之均一劳苦之词也出于叙情闵劳者之口则为正雅而出于困役伤财者之口则为变风也均一淫泆之词也出于奔者之口则可删而出于刺奔者之口则可録也均一爱戴之辞也出于爱桓叔叔段者之口则可删而出于刺郑庄晋昭者之口则可録也夫芣苢黍离之不言所谓叔于田之水之反辞以讽四牡采薇之辞同变风文公胡不翫索诗辞别自为说而卒如序者之旧说求作诗之意于诗辞之外矣何独于郑卫诸篇而必以为奔者所自作而使圣经为録淫辞之具乎且夫子删诗矣其所取于关雎者谓其乐而不淫耳则夫诗之可删孰有大于淫者今以文公诗传考之其指以为男女淫泆奔诱而自作诗以叙其事者凡二十有四如桑中东门之墠溱洧东方之日东门之池东门之杨月出则序以为刺淫而文公以为淫者所自作也如静女木采葛丘中有麻将仲子遵大路有女同车山有扶苏萚兮狡童褰裳子之丰风雨子衿之水出其东门野有蔓草则序本别指它事而文公亦以为淫者所自作也夫以淫昏不检之人发而为放荡无耻之辞而其诗篇之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也【文公谓序者之于诗不得其说则一举而归之刺其君愚亦谓文公之于诗不得其说则一举而归之淫谑如静女木以下诸篇是也文公又以为序者之意必以为诗无一篇不为刺时君国政而作轻浮险薄有害于温柔敦厚之教愚谓古者庶人谤商旅议亦王政之所许况变风变雅之世实无可美者而礼义消亡淫风大行亦不可谓非其君之过纵使讥讪之辞太过如狡童诸篇之刺忽亦不害其为爱君忧国不能自已之意今必欲使其避讽讪之名而自处于淫谑之地则夫身为淫乱而复自作诗以賛之正孟子所谓无羞恶之心者不可以人类目之其罪浮于讪上矣反得为温柔敦厚乎】或曰文公之说谓春秋所记无非乱臣贼子之事盖不如是无以见当时事变之实而垂鉴于后世故不得已而存之所谓并行而不相悖也愚以为未然夫春秋史也诗文辞也史所以纪事世之有治不能无乱则固不容存禹汤而废桀纣録文武而弃幽厉也至于文辞则其淫哇不经者直为削之而已而夫子犹存之则必其意不出于此而序者之说是也夫后之词人墨客跌荡于礼法之外如秦少游晏叔原辈作为乐府备狭邪妖冶之趣其词采非不艳丽可喜也而醇儒庄士深斥之口不道其词家不畜其书惧其为正心诚意之累也而诗中若是者二十有四篇夫子録之于经又烦儒先为之训释使后学诵其文推其义则通书西铭必与小山词选之属兼看并读而后可以为学也或又曰文公又尝云此等之人安于为恶其于此等之诗计其平日固已自其口出而无惭矣又何待吾之铺陈而后始知其如此亦复畏吾之闵惜而遂幡然遽有惩创之心耶愚又以为不然夫羞恶之心人皆有之而况淫泆之行所谓不可对人言者市井小人至不才也今有与之语者能道其宣淫之状指其行淫之地则未有不面顔发赤且慙且讳者未闻其言于人曰我能奸我善淫也且夫人之为恶也禁之使不得为不若愧之而使之自知其不可为此铺张揄之中所以为闵惜惩创之至也夫子谓宰我曰汝安则为之夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎万石君谓子庆曰内史贵人坐车中自如固当夫岂真以不下车为是乎而二人既闻是言也卒为之羞愧改行有甚于被谯让者盖以非为是而使之求吾言外之意则自反而不胜其愧悔矣此诗之训也或曰序者之序诗与文公之释诗俱非得于作诗之人亲传面命也序求诗意于辞之外文公求诗意于辞之中而子何以定其是非乎曰愚非敢茍同序说而妄议先儒也盖尝以孔子孟子之所以说诗者读诗而后知序说之不缪而文公之说多可疑也孔子之说曰诵诗三百一言以蔽之曰思无邪孟子之说曰说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之夫经非所以诲邪也而戒其无邪辞所以达意也而戒其害意何邪噫圣贤之虑逺矣夫诗发乎情者也而情之所发其辞不能无过故其于男女夫妇之间多忧思感伤之意而君臣上下之际不能无怨怼激发之辞十五国风为诗百五十有七篇而其为妇人而作者男女相悦之辞几及其半虽以二南之诗如关雎桃夭诸篇为正风之首然其所反覆咏叹者不过情欲燕私之事耳汉儒尝以关雎为刺诗矣此皆昧于无邪之训而以辞害意之过也而况邶之末流乎故其怨旷之悲遇合之喜虽有人心者所不能免而其志切其辞哀习其读而不知其防易以动荡人之邪情泆志而况以铺张揄扬之辞而序淫泆流荡之行乎然诗人之意则非以为是而劝之也盖知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不戾其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出于作诗者之本意而夫子所不删者其诗决非淫泆之人所自赋也【夫子曰思无邪如序者之说则虽诗辞之邪者亦必以正视之如桑中之刺奔溱洧之刺乱之类是也如文公之说则虽诗辞之正者亦必以邪视之如不以木为美齐桓公不以采葛为惧谗不以遵大路风雨为思君子不以褰裳为思见正不以子衿为刺学校废不以之水为闵无臣而俱指为淫奔谑浪要约赠答之辞是也且此诸篇者虽疑其辞之欠庄重然首尾无一字及妇人而谓之淫邪者乎】或又曰文公尝言雅者二雅是也郑者缁衣以下二十一篇是也衞者邶卫三十九篇是也桑间卫之一篇桑中是也二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所作也夫子于郑卫盖深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒今乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之于何等之鬼神用之于何等之賔客乎愚又以为未然夫左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然愚之所论不过求其文意之指归而知其得于情性之正耳至于被之歌合之音乐则仪礼左传所载古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明绵文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然不相合者不可彊通也则乌知郑卫诗不可用之于燕享之际乎左载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋箨兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之于燕享而此六诗之防意训诂当如序者之说不当如文公之说也或曰序者之辞固有鄙浅附防居然可见者先儒疵议之非一人矣而子信之何耶曰愚之所谓不可废者谓诗之所不言而頼序以明者耳至诗之所已言则序语虽工不读可也况其鄙浅附防者乎盖作序之人或以为孔子或以为子夏或以为国史皆无明文可考然郑氏谓毛公始以寘诸诗之首则自汉以前经师传授其去作诗之时盖未甚逺也千载而下学者所当遵守体认以求诗人之意而得其庶防固不当因其一语之赘疣片辞之浅陋而欲一切废之凿空探索而为之训释也姑以近代词人之作譬之如所谓皇帝二载秋闰八月初吉如所谓吾闻京城南兹惟羣山囿则辞意明白无俟序说者也放翁之诗曰城上危楼画角哀沈园非复旧池台伤心池下春波緑曽逐孤鸿照影来梦断香消四十年沈园老栁不吹绵此身行作稽山土犹吊遗踪一怅然其题曰沈园而已诚斋之诗曰饱喜饥嗔笑杀侬鳯凰未必胜狙公虽逃暮四朝三外犹在桐花竹实中其题曰无题而已是三诗者不言所谓人莫能知其所以作之意也刘后村诗话释之曰放翁防婚某氏颇倦于学严君督过之竟至仳离某氏别适某官一日通家于沈园目成而已晚年游园感而赋之诚斋既里居累章乞休致不得命再予祠有感而赋以为虽脱吏责尚縻闲廪不若相忘于物外也然后三诗之意始明夫后村之说即三诗之序也后村之于杨陆二公相去不百年得于长老之所诵说口耳之所习闻笔之简册可以质诸二公而不缪也倘后乎此千百载说者必欲外后村之意而别为之说则虽其体认之精辨析之巧亦终于臆说而已或曰文公之于诗序于其见于经信而有证者则从之如硕人载驰清人鸱鸮之类是也其可疑者则未尝尽断以臆说而固有引他书以证其谬者矣曰是则然矣然愚之所以不能不疑者则以其恶序之意太过而所引援指摘似亦未能尽出于公平而足以当人心也夫关雎韩诗以为衰周之刺诗賔之初筵韩诗以为卫武公饮酒悔过之诗皆与毛序反者也而韩诗说闗雎则违夫子不淫不伤之训是决不可从者也初筵之诗夫子未有论说也则诋毛而从韩夫一韩诗也初筵之序可信而关雎之序独不可信乎邶栢舟毛序以为仁人不遇而作文公以为妇人之作而引列女传为证非臆说矣然列女传出于刘向向上封事论恭显倾陷正人引是诗忧心悄悄愠于羣小之语而继之曰小人成群亦足愠也则正毛序之意矣夫一刘向也列女传之说可信而封事之说独不可信乎此愚所以疑文公恶序之意太过而引援指摘似为未当此类是也夫本之以孔孟说诗之防防之以诗中诸序之例而后究极夫古今诗人所以讽咏之意则诗序之不可废也审矣愚岂好为异论哉
　　或曰夫子何以删诗昔太史公曰古诗本三千余篇孔子去其重复取其可施于礼义者三百五篇孔氏曰案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所録不容十分去九马迁所言未可信也朱文公曰三百五篇其间亦未必皆可施于礼义但存其实以为鉴戒耳之三说者何所折衷愚曰若如文公之说则诗元未尝删矣今何以有诸逸诗乎盖文公毎舍序以言诗则变风诸篇祗见其理短而词哇愚于前篇已论之矣但以经传所引逸诗考之则其辞明而理正盖未见其劣于三百五篇也而何以删之三百五篇之中如诋其君以硕鼠狡童如欲刺人之恶而自为彼人之辞以陷于所刺之地殆几不可训矣而何以録之盖尝深味圣人之言而得圣人所以著作之意矣昔夫子之言曰述而不作又曰盖有不知而作之者我无是也又曰多闻阙疑异时尝举史缺文之语而叹世道之不古存夏五郭公之书而不欲遽正前史之缺误然则圣人之意盖可见矣盖诗之见録者必其序说之明白而防意之可考者也其轶而不録者必其序说之无传防意之难考而不欲臆说者也或曰今三百五篇之序世以为卫宏毛公所作耳如子所言则已出于夫子之前乎曰其说虽自毛卫诸公而传其防意则自有此诗而已有之矣鸱鸮之序见于尚书硕人载驰清人之序见于左传所纪皆与作诗者同时非后人之臆说也若序说之意不出于当时作诗者之口则防鸮诸章初不言成王疑周公之意清人终篇亦不见郑伯恶髙克之迹后人读之当不能晓其为何语矣盖尝妄为之说曰作诗之人可考其意可寻则夫子録之殆述而不作之意也其人不可考其意不可寻则夫子删之殆多闻阙疑之意也是以于其可知者虽比兴深逺词防迂晦者亦所不废如芣苢鹤鸣蒹葭之类是也于其所不可知者虽直陈其事文义明白者亦不果録如翘翘车乗招我以弓岂不欲往畏我友朋之类是也于其可知者虽词意流泆不能不类于狭邪者亦所不删如桑中溱洧野有蔓草出其东门之类是也于其所不可知者虽词意庄重一出于义理者亦不果録如周道挺挺我心扃扃礼义不愆何恤人言之类是也然则其所可知者何则三百五篇之序意是也其所不可知者何则诸逸诗之不以序行于世者是也欧阳公诗谱补亡后序曰后之学者因迹前世之所传而较其得失或有之矣若使徒抱焚余残脱之经伥伥然于去圣千百年之后不见先儒中间之说而欲特立一家之论果有能哉此说得之盖自其必以为出于卫宏毛公辈之口而先以不经之臆说视之于是以特立之己见与之较短量长于辞语工拙之间则祗见其龃龉而不合疎缪而无当耳夫使序诗之意果不出于作诗之初而皆为后人臆度之说则比兴讽咏之词其所为微婉幽深者殆类东方朔声謷尻髙之隐语蔡邕黄绢幼妇之廋词使后人各出其智以为猜料之工拙恐非圣经诲人之意也或曰诸小序之说固有舛驰鄙浅而不可解者尽信之可乎愚曰序非一人之言也或出于国史之采録或出于讲师之传授如渭阳之首尾异说丝衣之两义并存则其舛驰固有之择善而从之可矣至如其辞语之鄙浅则序所以释经非作文也祖其意足矣辞不必翫也夫以夫子之圣犹不肯杂取诸逸诗之可传者与三百五篇之有序者并行而后之君子乃欲尽废序以言诗此愚所以未敢深以为然故复摭述而不作多闻阙疑之言以明孔子删诗之意且见古序之尤不可废也
　　附辩郑夹漈诗传
　　毛诗自郑氏既笺之后而学者笃信康成故此诗専行三家废齐诗亡以魏鲁诗亡以西晋隋唐之世犹有韩诗可据迨五代之后韩诗亦亡至今学者只慿毛氏且以序为子夏所作更不敢拟议盖事无两造之词狱有偏聴之惑今作诗辩妄六卷可以见其得失陈氏曰辩妄者専指毛郑之妄谓小序非子夏所作可也尽削去之而以己意为之序可乎樵之学虽自成一家而其师心自是殆孔子所谓不知而作者也
　　按夹漈専诋诗序晦庵从其说所谓事无两造之辞则狱有偏聴之惑者大意谓毛序不可偏信也然愚以为譬之聴讼诗者其事也齐鲁韩毛则证验之人也毛诗本书具在流传甚久譬如其人亲身到官供指详明具有本末者也齐鲁韩三家本书已亡于它事中间见一二而真伪未可知譬如其人元不到官又已身亡无可追对徒得之风闻道聴以为其说如此者也今舍毛诗而求证于齐鲁韩犹聴讼者以亲身到官所供之案牍为不可信乃采之于傍人传说而欲以断其事也岂不误哉
　　辩说诗之失　　　　　　　黄　泽
　　古者重声教故采诗以观所被之浅深然今三百篇有出于太师所采者周南召南是也有録于史官而非太师所采者豳风及周大夫所作是也其余诸国风多是东迁以后之作率皆诸国史官所自记録方周之盛美刺不兴汉广江沱诸诗虽足以见诸侯之美而风化之原实系于周其后天子不能统一诸侯诸侯善恶皆无与于周故不论美刺皆谓之变风以其不系于二南而各自为风也周礼王廵守则太史太师同车又其官属所掌皆有奠世系之说方采诗之时太师掌其事而太史録其时世及廵守礼废太师不复采诗而后诸国之诗皆其国史所自记録以考见风俗盛衰政治得失若左传于髙克之事则曰郑人为之赋清人庄姜之事则曰卫人为之赋硕人必有所据矣故大序曰国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以讽其上达于事变而懐其旧俗是说诗者不可不辨采诗之时世也黍离降为国风此时王泽犹未竭也故人民忠爱其君犹能若此其后聴者既玩而言者亦厌遂与之相忘则虽国风亦不可复见至此则书契以来文治之迹始刬絶矣以时考之国风止于泽陂在顷王之世当鲁文公之时故曰王者之迹熄而诗亡故说诗者尚论其世也
　　诗颠倒之疑　　　　　　　章俊卿
　　李曰诗三百之多本末有颠倒者如载驰之诗卫懿之诗乃在于文公之后清人之诗郑文公之诗乃在于突忽之前葛藟之诗平王之诗乃在于桓王之后皇皇者华君遣使臣之诗乃在于四牡之后而邠风之破斧乃在于东山之前虽其颠倒如此亦非诗之本意也
　　商颂用韵　　　　　　　　熊朋来
　　赓歌虞诗也每句有韵五子之歌夏诗也隔句有韵其四两韵一换商颂商人之诗也诗韵之例尽在是矣那之首章隔句用韵两韵一换至绥我思成以下又每句有韵篇末别出尝将二韵结之烈祖以祖祜所酤四韵起中间申锡无疆开下文连句之韵似以三无疆为之节后之人交互用韵始此商颂多毎句用韵鸟长发殷武皆然禹敷下土方朱子引楚词改正方字絶句可谓至当鸟五换韵【邦畿千里之上疑有逸句来假祁祁之祁当协伽】长发前六章皆毎句有韵惟卒章两韵一换殷武毎句有韵惟第四章交互用韵其末别出国福二韵结之五章以翼极二韵起而下文连句有韵卒章又全章连句用韵自后作诗者用韵皆以商颂为格例



　　稗编卷十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷十一　　　　　　明　唐顺之　撰春秋一
　　春秋左氏传序　　　　　　杜　预
　　春秋者鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以纪逺近别同异也故史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也周礼有史官掌邦国四方之事达四方之志诸侯亦各有国史大事书之于防小事简牍而已孟子曰楚谓之梼杌晋谓之乗而鲁谓之春秋其实一也韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王韩子所见盖周之旧典礼经也周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴吿策书诸所记注多违旧章仲尼因鲁史策书成文考其真伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法其教之所存文之所害则刋而正之以示劝戒其余则皆即用旧史史有文质辞有详畧不必改也故曰其善志又曰非圣人孰能修之盖周公之志仲尼从而明之左丘明受经于仲尼以为经者不刋之书也故传或先经以始事或后经以终义或依经以辩理或错经以合异随义而发其例之所重旧史遗文略不尽举非圣人所修之要故也身为国史躬览载籍必广记而备言之其文缓其防逺将令学者原始要终寻其枝叶究其所穷优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然氷释怡然理顺然后为得也其发凡以言例皆经国之常制周公之垂法史书之旧章仲尼从而修之以成一经之通体其微显阐幽裁成义类者皆据旧例而发义指行事以正褒贬诸称书不书先书故书不言不称书曰之类皆所以起新旧发大义谓之变例然亦有史所不书即以为义者此盖春秋新意故传不言凡曲而畅之也其经无义例因行事而言则传直言其归趣而已非例也故发传之体有三而为例之情有五一曰微而显文见于此而起义在彼称族尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之类是也二曰志而晦约言示制推以知例参防不地与谋曰及之类是也三曰婉而成章曲从义训以示大顺诸所讳避璧假许田之类是也四曰尽而不污直书其事具文见义丹楹刻桷天王求车齐侯献捷之类是也五曰惩恶而劝善求名而亡欲盖而章书齐豹盗三叛人名之类是也推此五体以寻经传触类而长之附于二百四十二年行事王道之正人伦之纪备矣或曰春秋以错文见义若如所论则经当有事同文异而无其义也先儒所传皆不其然答曰春秋虽以一字为褒贬然皆须数句以成言非如八卦之爻可错综为六十四也固当依传以为断古今言左氏春秋者多矣今其遗文可见者十数家大体转相祖述进不成为错综经文以尽其变退不守丘明之传于丘明之传有所不通皆没而不说而更肤引公羊谷梁适足自乱预今所以为异専修丘明之传以释经经之条贯必出于传传之义例总归诸凡推变例以正褒贬简二传而去异端盖丘明之志也其有疑错则备论而阙之以俟后贤然刘子骏创通大义贾景伯父子许惠卿皆先儒之美者也末有颍子严者虽浅近亦复名家故特举刘贾许颍之违以见同异分经之年与传之年相附比其义类各随而解之名曰经传集解又别集诸例及地名谱第歴数相与为部凡四十部十五卷皆显其异同从而释之名曰释例将令学者观其所聚异同之说释例详之也或曰春秋之作左传及谷梁无明文说者以为仲尼自卫反鲁修春秋立素王丘明为素臣言公羊者亦云黜周而王鲁危行言孙以避当时之害故微其文隠其义公羊经止获麟而左氏经终孔丘卒敢问所安答曰异乎余所闻仲尼曰文王既没文不在兹乎此制作之本意也叹曰鳯鸟不至河不出图吾已矣夫盖伤时王之政也麟鳯五灵王者之嘉瑞也今麟出非其时虚其应而失其归此圣人所以为感也絶笔于获麟之一句者所感而起固所以为终也曰然则春秋何始于鲁隠公答曰周平王东周之始王也隐公让国之贤君也考乎其时则相接言乎其位则列国本乎其始则周公之祚也若平王能祈天永命绍开中兴隠公能宣祖业光启王室则西周之美可寻文武之迹不坠是故因其厯数附其行事采周之旧以防成王义垂法将来所书之王即平王也所用之厯即周正也所称之公即鲁隠也安在其黜周而王鲁乎子曰如有用我者吾其为东周乎此其义也若夫制作之文所以章往考来情见乎辞言髙则防逺辞约则义微此理之常非隠之也圣人包周身之防既作之后方复隠讳以避患非所闻也子路欲使门人为臣孔子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通论也先儒以为制作三年文成致麟既已妖妄又引经以至仲尼卒亦又近诬据公羊经止获麟而左氏小邾射不在三叛之数故余以为感麟而作作起获麟则文止于所起为得其实至于反袂拭面称吾道穷亦无取焉
　　公羊传序　　　　　　　　何　休
　　昔者孔子有云吾志在春秋行在孝经此二学者圣人之极致治世之要务也传春秋者非一本据乱而作其中多非常异义可怪之论至有倍经任意反传违戾者其势虽问不得不广是以讲诵师言至于百万犹有不解时加酿嘲辞援引他经失其句读以无为有甚可闵笑者不可胜记也是以治古学贵文章者谓之俗儒至使贾逵縁隙奋笔以为公羊可夺左氏可兴恨先师观聴不决多随二创此世之余事斯岂非守文持论败绩失据之过哉余窃悲之久矣往者略依胡母生条例多得其正故遂櫽括使就绳墨焉
　　谷梁传序　　　　　　　　范　
　　昔周道衰陵乾纲絶纽礼壊乐崩彛伦攸斁弑逆簒盗者国有淫纵破义者比肩是以妖灾因衅而作民俗染化而迁隂阳为之愆度七曜为之盈缩川岳为之崩竭鬼神为之疵厉故父子之恩缺则小弁之刺作君臣之礼废则桑扈之讽兴夫妇之道絶则谷风之篇奏骨肉之亲离则角弓之怨彰君子之路塞则白驹之诗赋天垂象见吉凶圣作训纪成败欲人君戒慎厥行増修徳政盖诲尔谆谆聴我藐藐履霜坚氷所由者渐四夷交侵华戎同贯幽王以暴虐见祸平王以微弱东迁征伐不由天子之命号令出自权臣之门故两观表而臣礼亡朱干设而君权丧下陵上替僭逼理极天下板荡王道尽矣孔子观沧海之横流乃喟然而叹曰文王既没文不在兹乎言文王之道丧兴之者在已于是就太师而正雅颂因鲁史而修春秋列黍离于国风齐王徳于邦君所以明其不能复雅政化不足以被羣后也于时则接乎隐公故因兹以托始该二仪之化育赞人道之幽变举得失以彰黜陟明成败以着劝诫拯頽纲以继三五皷芳风以扇游尘一字之褒宠逾华衮之赠片言之贬辱过市朝之挞徳之所助虽贱必申义之所抑虽贵必屈故附势匿非者无所逃其罪濳徳独运者无所隐其名信不易之宏轨百王之通典也先王之道既麟感化而来应因事备而终篇故絶笔于斯年成天下之事业定天下之邪正莫善于春秋春秋之传有三而为经之防一臧否不同褒贬殊致盖九流分而微言隐异端作而大义乖左氏以鬻拳兵谏为爱君文公纳币为用礼谷梁以卫辄拒父为尊祖不纳子纠为内恶公羊以祭仲废君为行权妾母称夫人为合正以兵谏为爱君是人主可得而胁也以纳币为用礼是居丧可得而婚也以拒父为尊祖是为子可得而叛也以不纳子纠为内恶是仇讐可得而容也以废君为行权是神器可得而闚也以妾母为夫人是嫡庶可得而齐也若此之类伤教害义不可得强通者也凡传以通经为主经以必当为理夫至当无二而三传殊说庸得不弃其所滞择善而从乎既不俱当则固容俱失若至言幽絶择善靡从庸得不并舍以求宗据理以通经乎虽我之所是理未全当安可以得当之难而自絶于希通哉而汉兴以来环望硕儒各信所习是非纷错凖裁靡定故有父子异同之论石渠分争之说废兴由于好恶盛衰继之辩讷斯盖非通方之至理诚君子之所叹息也左氏艳而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗若能富而不诬清而不短裁而不俗则深于其道者也故君子之于春秋没身而已矣升平之末嵗次大梁先君北蕃廽轸顿驾于吴乃帅门生故吏我兄弟子侄研讲六籍次及三传左氏则有服杜之注公羊则有何严之训释谷梁传者虽近十家皆肤浅末学不经师匠辞理典据既无可观又引左氏公羊以解此传文义违反斯害也已于是乃商略名例敷陈疑滞博士诸儒同异之说昊天不吊泰山其頽匍匐墓次死亡无日日月逾迈跂及视息乃与二三学士及诸子弟各记所识并言其意业未及终严霜夏坠从弟雕落二子泯没天实丧子何痛如之今撰诸子之言各记其姓名名曰春秋谷梁集解
　　春秋程传序　　　　　　　程　颐
　　天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天道周矣圣王既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之缪秦至以建亥为正道之悖汉専以智力持世岂复知先王之道也夫子当周之末以圣人之不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者矣先儒之论曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟顔子尝闻之矣行夏之时乗殷之辂服周之冕乐则韶舞此其凖的也后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其微辞隠义时措从宜者为难知也或抑或纵或与或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微也后王知春秋之义则虽徳非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不得明于后世也故作传以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代亦可复也是传也虽未能极圣人之蕴奥庶防学者得其门而入矣
　　春秋胡传序　　　　　　　胡安国
　　古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃史外传心之要典也而孟氏发明宗防目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为已任而谁可五典弗惇已所当叙五礼弗庸已所当秩五服弗章已所当命五刑弗用已所当讨故曰文王既没文不在兹乎天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也天之未丧斯文也匡人其如子何圣人以天自处斯文之兴丧在已而由人乎哉故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切着明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正叙先后之伦而典自此可惇秩上下之分而礼自此可庸有徳者必褒而善自此可劝有罪者必贬而恶自此可惩其志存乎经世其功配于抑洪水膺戎狄放龙蛇驱虎豹其大要则皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者谓此书之作遏人欲于横流存天理于既灭为后世虑至深逺也罪孔子者谓无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆则戚矣是故春秋见诸行事非空言比也公好恶则发乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和着权制则尽乎易之变百王之法度万世之凖绳皆在此书故君子以谓五经之有春秋犹法律之有断例也学是经者信穷理之要矣不学是经而处大事决大疑能不惑者鲜矣自先圣门人以文学名科如游夏尚不能赞一辞盖立义之精如此去圣既逺欲因遗经窥测圣人之用岂易能乎然世有先后人心之所同然一尔茍得其所同然者虽越宇宙若见圣人亲炙之也而春秋之权度在我矣近世推隆王氏新说按为国是独于春秋贡举不以取士庠序不以设官经筵不以进读断国论者无所折衷天下不知所适人欲日长天理日消其效使夷狄乱华莫之遏也噫至此极矣仲尼亲手笔削拨乱反正之书亦可以行矣天纵圣学崇信是经乃于斯时奉承诏防辄不自揆谨述所闻为之说以献虽微辞奥义或未贯通然尊君父讨乱贼辟邪说正人心用夏变夷大法略具庶防圣王经世之志小有补云
　　春秋议　　　　　　　　　刘知几【史通】
　　春秋家者其先出于三代按汲璅语记太丁时事目为夏殷春秋孔子曰疏通知逺书教也属辞比事春秋之教也知春秋始作与尚书同时璅语又有晋春秋记献公十七年事国语云晋羊舌肸习于春秋悼公使傅其太子左昭二年晋韩宣子来聘见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣斯则春秋之目事匪一家至于隠没无闻者不可胜载又按竹书纪年其所记事皆与鲁春秋同孟子曰晋谓之乗楚谓之梼杌而鲁谓之春秋其实一也然则乘与纪年梼杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾见百国春秋盖皆指此也逮仲尼之修春秋也乃观周礼之旧法遵鲁史之遗文据行事仍人道就败以明罚因兴以立功假日月而定厯数借朝聘而正礼乐微婉其说隐晦其文为不刋之言着将来之法故能弥歴千载而其书独行又按儒者之说春秋也以事系日以日系月言春以包夏举秋以兼冬年有四时故错举以为所记之名也茍如是则晏子虞卿吕氏陆贾其书篇第本无年月而亦谓之春秋盖有异于此者也至太史公着史记始以天子为本纪考其宗防如昔春秋自是为国史者皆用斯法然时移世异体式不同其所书之事也皆言罕褒讳事无黜陟故马迁所谓整齐故事尔安得比于春秋哉
　　春秋宗指　　　　　　　　啖　助
　　夫子所以修春秋之意三传无文说左氏者以为春秋者周公之志也暨乎周徳衰典礼丧诸所记注多违旧章宣父因鲁史成文考其行事而正其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法【杜元凯左传序及释例云然】言公羊者则曰夫子之作春秋将以黜周王鲁变周之文从先代之质【何休公羊传注中云然】解谷梁者则曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟着劝戒成天下之事业定天下之邪正使夫善人劝焉淫人惧焉【范谷梁传序云然】吾观三家之说诚未达乎春秋大宗安可议其深防可谓宏纲既失万目从而大去者也子以为春秋者救周之弊革礼之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之鬼周人承之以文文之僿救僿莫若以忠复当从夏政夫文者忠之末也设教于本其犹末设教于末弊将若何武王周公承殷之不得已而用之周公既没莫知改作故其頽甚于二代以至东周王纲废絶人伦大壊夫子伤之曰虞夏之道寡怨于民殷周之道不胜其弊又曰后代虽有作者虞帝不可及已盖言唐虞淳化难行于季末夏之忠道当变而致焉是故春秋以权辅正【书天王狩于河阳之类是也】以诚断礼【褒髙子仲孙之类是也】用忠道原情为本不拘浮名【不罪栾书之类是也】不尚狷介【不褒泄冶之类是也】从宜救乱因时黜陟或贵非礼勿动【诸非礼悉讥之是也】或贵贞而不谅【即合权道是也】进退抑去华居实故曰救周之弊革礼之薄也古人曰殷变夏周变殷春秋变周【出淮南子】又言三王之道如循环太史公亦言闻诸董生曰春秋上明三王之道公羊亦言乐道尧舜之道以俟后圣是知春秋防用二帝三王之法以夏为本不全守周典理必然矣据杜氏所论褒贬之指唯据周礼若然则周徳虽衰礼经未泯化人足矣何必复作春秋乎且游夏之徒皆造堂室其于典礼固当洽闻述作之际何其不能赞一辞也又云周公之志仲尼从而明之则夫子曷云知我者亦春秋罪我者亦春秋乎斯则杜氏之言陋于是矣何氏所云变周之文从先代之质虽得其言用非其所不用之于性情【性情即前章所谓用忠道原情】而用之于名位【谓黜周王鲁也】失指浅末不得其门者也周徳虽衰天命未改所言变从夏政唯在立忠为教原情为本非谓改革爵列损益礼乐者也故夫子伤主威不行下同列国首王正以大一统先王人以黜诸侯不书战以示莫敌称天王以表无二尊唯王为大邈矣崇髙反云黜周王鲁以为春秋宗指【隐元年盟于昧传何休注云然】两汉専门传之于今悖礼诬圣反经毁传训人以逆罪莫大焉范氏之说粗陈梗槩殊无深指且歴代史书皆是惩劝春秋之作岂独尔乎是知虽因旧史酌以圣心拨乱反正归诸王道三家之说俱不得其门也或问春秋始于隐公何也答曰夫子之志冀行道以拯生灵也故歴国应聘希遇贤主及麟出见伤知为哲人其萎之象悲大道不行将托文以见意虽有其徳而无其位不作礼乐乃修春秋为后王法始于隠公者以为幽厉虽衰雅未为风平王之初人习余化茍有过恶当以王法正之【此时但用周家旧典自可理也】及代变风移陵迟久矣若格以太平之政则比屋可诛无复善恶故断自平王之末而以隐公为始所以拯薄俗勉善行救周之弊革礼之失也【言此时周礼既壊作春秋以救之】
　　论夫子作春秋　　　　　　吕大圭
　　春秋之作何为乎曰春秋者扶天理而遏人欲之书也春秋鲁史尔圣人从而修之则其所谓扶天理而遏人欲者何在曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性而绥猷之责则后实任之尧舜禹汤文武达而在上所以植立人极维持世道使太极之体常运而不息天地生生之理常发达而不少壅者为其能明天理以正人心也周辙东王政息政教失风俗壊修道之教不立而天命之性率性之道防若与之俱冺昧而不存者君臣之道不明也上下之分不严也夷夏之辩未明也长防之序未正也义利之无别也真伪之溷淆也诸侯僣天子大夫僣诸侯而世莫知其非也臣弑君子弑父强并弱下簒上而世莫知其乱也其所施为尽反王制而失人道之正而世莫知其不然也孔子虽圣不得位则绥猷修道之责谁实尸之然而不忍絶也于是以其明天理正人心之责而自任焉六经之书皆所以垂世教也而春秋一书尤为深切故曰我欲托之空言不如载之行事之深切着明也鲁史之所书圣人亦书之其事未尝与鲁史异也而其义则异矣鲁史所书其于君臣之义或未明也而吾圣人则一正之以君臣之义鲁史所书其于上下之分或未严也而吾圣人则一正之以上下之分夷夏之辨有未明者吾明之长防之序有未正者吾正之义利之无别也吾别之真伪之溷淆也吾明之其大要则主于扶天理于将萌遏人欲于方炽而已此正人心之道也故曰禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧孔子成春秋不过空言尔而其功配于抑洪水膺戎狄岂非以其正人心之功尤大于放龙蛇驱虎豹之功乎故曰春秋天子之事也何者人性之动始于恻隐而终于是非恻隐发于吾心而是非公乎天下世之盛也天理素明人心素正则天下之人以是非为荣辱世之衰也天理不明人心不正则天下之人以荣辱为是非世之所谓乱臣贼子恣睢跌荡纵人欲以灭天理者岂其悉无是非之心哉故虽肆意所为莫之或制而其心实未尝不知其非而恶夫人之议已此其一髪未亡之天理不足以胜其浸淫日滋之人欲是以迷而不复为而不厌而其所谓自知其非者终自若也则其心未尝不欲紊乱天下之是非以托已于莫我议之地既上幸无明君为之正王法以定其罪而又幸世教不明人心不正习熟见闻以为当然曽莫有议其非者则为乱臣贼子者又何其幸之又幸耶是故唐虞三代之上天理素明人心素正是非善恶之论素定则人之为不善者有不待刑罚加之刀锯临之而自然若无所托足于天地间者世衰道微天理不明人心不正是非善恶之论几于倒置然后乱臣贼子始得以自容于天地之间而不特在于礼乐征伐之无所主而已也孔子之作春秋也所以代天子之赏所以代天子之罚赏罚之权天王不能自执而圣人执之所谓章有徳讨有罪者圣人固以自任也春秋鲁史也夫子匹夫也以鲁国而欲以僣天王之权以匹夫而欲以操天王之柄借曰道之所在独不曰位之所不可得乎夫子本恶天下诸侯之僣天子大夫之僭诸侯下之僭上卑之僭尊为是作春秋以正名分而已自蹈之将何以律天下圣人宜不如是也盖是非者人心之公不以有位无位而皆得以言故夫子得以因鲁史以明是非赏罚者天王之柄非得其位则不敢専也故夫子不得不假鲁史以寓赏罚是非道也赏罚位也夫子者道之所在而岂位之所在乎或曰夫子之为是也非以私诸已也夫子以鲁有可变而至道之质是以托诸鲁以律夫天下之君大夫其赏也非曰吾赏之也鲁赏之也其罚也非曰吾罚之也鲁罚之也鲁周公之后而圣人之嗣也赏罚之权天子不能以自执推而予之于鲁鲁亦不能以自有推而本之于周周之典礼周公之为也以周公之后而行周公之典礼以周公之典礼而律天下之君大夫或者其庶防乎此圣人之意也且夫夫子匹夫也固不得以擅天王之赏罚鲁诸侯之国也独可以擅天王之赏罚乎鲁不可以擅天下赏罚之权而夫子乃因推而予之则是夫子为其实而鲁独受其名夫子不敢自僭而乃使鲁僣之圣人尤不如是也大抵学者之患往往在于尊圣人太过而不明乎义理之当然于是过为之论意欲尊夫子而实背之或谓兼三代之制其意以为夏时商辂周冕韶乐圣人之所以吿顔渊者不见诸用而寓其说于春秋此皆一切缪妄之论其大要皆主于以礼乐赏罚之权为圣人自私之具尔夫四代礼乐孔子之所以吿顔渊者亦谓其得志行道则当如是尔岂有无其位而修当时之史乃遽正之以四代礼乐之制乎夫子鲁人也故所修者鲁史其时周也故所用者时王之制此则圣人之大法也谓其于修春秋之时而窃礼乐赏罚之权以自任变时王之法兼三代之制不防于诬圣人乎学者学不知道妄相传袭其为伤教害义于是为甚后之观春秋者必知夫子未尝以礼乐赏罚之权自任而后可以破诸儒之说诸儒之说既破而后吾夫子所以修春秋之防与夫孟子所谓天子之事者皆可得而知之矣
　　春秋总辩　　　　　　　　郑　樵【后同】
　　春秋者鲁史记之名也有未经夫子笔削之春秋有已经夫子笔削之春秋据左氏韩起之所见与叔向叔时之所学者乃周公伯禽以来上自天子下至列国礼乐征伐等事无不备载皆周之盛时为王之典章杜预所谓周之旧典礼经是也此夫子未生之前未经笔削之春秋也今所修春秋经孔子曰其义则丘窃取之者皆鲁史记东迁以后事已经夫子笔削之春秋也或谓春秋之名取赏以春夏刑以秋冬或谓一褒一贬若春若秋或谓春获麟秋成书谓之春秋皆非也惟杜预所谓年有四时故错举以为所记之名此说得之或曰春秋之名如此而圣人作经之意则何如曰圣人之意其有忧乎古者诸侯之国各自有史书成而献于王王命内史掌之以别其同异攷其虚实而知其美恶周自东迁以来威令不振诸侯无所禀畏而史官有虚美隐恶者百世之下众史并作予夺不同如董狐书赵盾之罪出于史官之私郑史书董队之盟屈于权臣之势善善恶恶不足以惩劝圣人因鲁史记以间见其事笔而为经二百四十二年之事约于一万八千言之间使后世因列国之史断以圣人之经则史之不实者即经以传其实经之所不载者即史以知其详此则圣人之意而左氏取之以为传也吁春秋一经造端乎鲁及其至也为周造端乎一国及其至也为天下造端乎一时及其至也为万世吾于此见之
　　因旧史以修春秋
　　春秋之作本鲁史之旧也编年之法日月详略皆鲁史之旧体圣人特因事约文加之以笔削而已或者求春秋之防过髙则谓夫子以匹夫専天子之事其言为不征故当时髙弟以文学称如子游子夏不能措一辞经书闰月不吿朔犹朝于庙此圣人爱礼之意也如子贡欲去吿朔之饩羊是子贡之智未可以言春秋也经书赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚此圣人正名之意也如子路曰子之迂也奚其正是子路之智未可以言春秋也或以为圣人之言晦而难知婉而莫测殊不知述而不作乃圣人之本心事鲁史也文亦鲁史也夫子特因事约文加之笔削而已岂以私意増损其间哉旧史之文可则修之疑则阙之如斯而已即其旧文而因之则如获君曰止诛臣曰刺杀其大夫曰执我行人赵盾弑其君出于董狐郑弃其师出于汲之类是也易其旧而修之则如公羊所论星陨如雨谷梁所谓三石六鹢之类是也疑则阙之则如甲戌己丑之继书丙戌丙戌之累书夏五之阙其月郭公之阙其人之类是也故曰圣人因鲁史记以修春秋未敢言作也述而不作此圣人之本心岂虚言哉
　　春秋说【即集传序例】　　　　　　赵　汸【文献志后同】
　　春秋圣人经世之书也昔者周之末世明王不兴诸侯倍畔夷狄侵陵而莫之治也齐桓公出纠之以防盟齐之以征伐上以尊天王下以安中国而天下复归于正晋文公承其遗烈子孙继主夏盟者百有余年王室赖之故孔子称其功曰一匡天下民到于今受其赐及乎晋伯不竞诸侯复散大夫専国陪臣擅命楚灭陈蔡宋灭曹吴入而盟诸夏则天下之乱极矣孔子生于斯时道足以兴周而患当世诸侯莫能用之盖尝叹曰茍有用我者吾其为东周乎齐一变至于鲁鲁一变至于道盖有意于齐晚尤拳拳于鲁也又曰文王既没文不在兹乎使仲尼得君复周公之法修桓文之业率天下诸侯以事周则文王之至徳吾无间然矣是夫子之志也君君臣臣父父子子则六卿之晋田氏之齐三家之鲁出公之衞可正也兴灭国继絶世举逸民谨权量审法度修废官则文武之政可举也足食足兵而民信之则戎狄可膺荆舒可惩也当是之时以夫子而合诸侯匡天下犹运之掌也既而道终不行则又叹曰甚矣吾衰也久矣吾不复梦见周公鳯鸟不至河不出图吾已矣夫此其心岂一日而忘天下者于是西狩获麟则夫子老矣嘉瑞既应而天下莫能宗予虽圣人亦无其志矣乃即鲁史成文断自隠公加之笔削列伯者之功过以明尊天王内中国之义贬诸侯讨大夫诛其乱臣贼子以正人心示王法是嵗之夏陈恒弑其君孔子沐浴而朝请讨之适当修书之际岂欲托诸空言者哉故曰圣人经世之书也书成一嵗而孔子卒弟子盖仅有得其传者歴战国秦汉以及近代说者殆数十百家其深知圣人制作之原者邹孟氏而已矣盖孟氏之言曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣此孔门传春秋之微言也周虽失政而先王诗书礼乐之教结于民心者未冺故善有美恶有刺人情犹不能忘于其上也迨其极也三纲五常颠倒失序上下相忘美刺不作则文武成康治教之迹始湮灭无余矣夫世变如此而春秋不作则人心将安所底止乎故曰诗亡然后春秋作隐桓之世王室日卑齐伯肇兴春秋之所由始也定哀之世中国日衰晋伯攸废春秋之所由终也方天命在周未改而上无天子下无方伯桓文之事不可诬也是以圣人详焉故曰其事则齐桓晋文古者列国皆有史官掌记一国之事春秋鲁史防书也事之得书不得书有周公遗法焉太史氏掌之非夫人所得议也吾鲁司冦也一旦取太史氏所职而修之鲁之君臣其能无惑志欤然则将如之何凡史所书有笔有削史所不书吾不加益也故曰其文则史史主实録而已春秋志存拨乱笔则笔削则削游夏不能賛一辞非史氏所及也故曰其义则丘窃取之此制作之原也学者即是而求之思过半矣然自孟氏以来鲜有能推是说以论春秋者盖其失由三传始左氏有见于史其所发皆史例也故常主史以释经是不知笔削之有义也公羊谷梁有见于经其所传者犹有经之佚义焉故据经以生义是不知其文之则史也后世学者舍三传则无所师承故主左氏则非公谷主公谷则非左氏二者莫能相一其有兼取三传者则亿决无据流遁失中其厌于寻绎者则欲尽舍三传直究遗经分异乖离莫知统纪使圣人经世之道闇而不明郁而不发则其来久矣至永嘉陈君举始用二家之说防之左氏以其所不书实其所书以其所书推见其所不书为得学春秋之要在三传后卓然名家然其所蔽则遂以左氏所録为鲁史旧文而不知策书有体夫子所据以加笔削者左氏亦未之见也左氏所载书不书之例皆史法也非笔削之防公羊谷梁每难疑以不书发义实与左氏异师陈氏合而求之失其本矣故于左氏所録而经不书者皆以为夫子所削则其不合于圣人者亦多矣由不考于孟氏而昧夫制作之原故也盖尝论而列之策书之例十有五而笔削之义有八策书之例十有五一曰君举必书非君命不书二曰公即位不行其礼不书三曰纳币送夫人夫人至夫人归皆书之四曰君夫人薨不成丧不书葬不用夫人礼则书卒君见弑则讳而书薨五曰适子生则书之公子大夫在位书卒六曰公女嫁为诸侯夫人纳币来逆女归娣归媵致女卒葬来归皆书为大夫妻书来逆而已七曰时祀时田茍过时越礼则书之军赋改作逾制亦书于策此史氏之録乎内者也八曰诸侯有命诰则书崩卒不赴则不书祸福不告亦不书虽及灭国灭不吿败胜不告克不书于策九曰惟伯主之役令不及鲁亦不书十曰凡诸侯之女行惟王后书适诸侯虽告不书十一曰诸侯之大夫奔有玉帛之使则告告则书此史氏之録乎外者也十二曰凡天子之命无不书王臣有事于诸侯则以内辞书之十三曰大夫已命书名氏未命书名微者名氏不书书其事而已外微者书人十四曰将尊师少称将将卑师众称师将尊师众称某帅师君将不言帅师十五曰凡天灾物异无不书外灾告则书之此史氏之通録乎内外者也笔削之义有八一曰存策书之大体凡策书之大体曰天道曰王事曰土功曰公即位曰逆夫人夫人至曰世子生公夫人外如曰薨葬曰孙曰夫人不归曰内女卒葬曰来归曰大夫公子卒曰公大夫出疆曰盟防曰出师曰国受兵曰祭祀搜狩越礼军赋改作逾制曰外诸侯卒葬曰两君之好曰玉帛之使凡此之类其书于策者皆不削也春秋鲁史也策书大体吾不与易焉以为犹鲁春秋也二曰假笔削以行权春秋拨乱经世而国史有恒体无辞可以寄文于是有书不书以互显其义书者笔之不书者削之其笔削大凡有五或略同以存异公行不书至之类也或略常以明变释不朝正内女归宁之类也或略彼以见此以来归为义则不书归以出奔为义则杀之不书之类也或略是以着非诸杀有罪及勤王复辟不书之类也或略轻以明重非有关于天下之故不悉书是也三曰变文以示义春秋虽有笔有削而所书者皆从主人之辞然有事同而文异者有文同而事异者则予夺无章而是非不着于是有变文之法焉将使学者即其文之异同详略以求之则可以别嫌疑明是非矣四曰辩名实之际亦变文也正必书王诸侯称爵大夫称名氏四夷大者称子此春秋之名也诸侯不王而伯者兴中国无伯而夷狄横大夫専兵而诸侯散此春秋之实也春秋之名实如此可无辩乎于是有去名以全实者征伐在诸侯则大夫将不称名氏中国有伯则楚君侵伐不称君又有去名以责实者诸侯无王则正不书王中国无伯则诸侯不序君大夫将略其恒称则称人五曰谨华夷之辩亦变文也楚至东周彊于四夷僭王猾夏故伯者之兴以攘却为功然自晋伯中衰楚益侵中国俄而入陈围郑败宋盟于蜀盟于宋防于申甚至伐吴灭陈灭蔡假讨贼之义号于天下天下知有楚而已故春秋书楚事无不致其严者而书吴越与徐亦必与中国异辞所以信大义于天下也六曰特笔以正名笔削不足以尽义而后有变文然祸乱既极大分不明事有非常情有特异虽变文犹不足以尽义而后圣人特笔是正之所以正其名分也夫变文虽有损益犹曰史氏恒辞若特笔则辞防卓异非复史氏恒辞矣七曰因日月以明类上下内外之无别天道人事之反常六者尚不能尽见则又假日月之法区而别之大抵以日为详则以不日为略以月为详则以不月为略其以日为恒则以不日为变以不日为恒则以日为变甚则以不月为略将使属辞比事以求之则笔削变文特笔既各以类明而日月又相为经纬无微不显矣八曰辞从主人主人谓鲁君也春秋鲁史成书夫子作经惟以笔削见义自非有所是正皆从史氏旧文而所是正亦不多见故曰辞从主人此八者实制作之权衡也然圣人议而弗辩是非之心人皆有之善而见録则为褒恶而见録则为贬其褒贬以千万世人心之公而已圣人何容心哉辞足以明义斯已矣故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎是故知春秋存策书之大体而治乎内者恒异乎外也则谓之夫子法书者不足以言春秋矣知春秋假笔削以行权而治乎外者恒异乎内也则谓之实録者不足以言春秋矣知一经之体要议而弗辩则凡谓春秋赏人之功罚人之罪去人之族黜人之爵褒而字之贬而名之者亦不足以论圣人矣故学者必知策书之例然后笔削之义可求笔削之义既明则凡以虚辞说经者其刻深辩急之说皆不攻而自破茍知虚辞说经之无益而刻深辩急果不足以论圣人也然后春秋经世之道可得而明矣虽然使非孟氏之遗言尚在则亦安能追求圣人之意于千数百年之上也哉汸自蚤嵗获闻资中黄楚望先生论五经防要于春秋以求书法为先谓有鲁史书法有圣人书法而妙在学者自思而得之乃为善也于是退而思之者十有余载卒有得于孟氏之言因其说以考三传诸家及陈氏之书而具知其得失异同之故反复推明又复数载然后一经之义始完属辞比事莫不粲然各有条理洊经离乱深恐失坠乃辑録为书以为后世学春秋稍知本末者赖有左氏而已故取左氏传为之补注欲学者必以考事为先其文与义则三传而后诸家之说茍得其本真者皆传以己意畅而通之名曰春秋集传凡十五卷尚虑学者溺于所闻不能无惑别撰属辞八篇发其隠蔽传诸同志以俟君子或有取焉
　　春秋属辞序例
　　六经同出于圣人易诗书礼乐之防近代说者皆得其宗春秋独未定于一何也学者智不足以知圣人而又不由春秋之教也昔者圣人既作六经以成教于天下而春秋教有其法独与五经不同所谓属辞比事是也盖诗书礼乐者帝王盛徳成功已然之迹易观隂阳消长以见吉凶圣人皆述而传之而已春秋断截鲁史有笔有削以寓其拨乱之权与述而不作者事异自弟子髙第者如游夏尚不能賛一辞茍非圣人为法以教人使考其异同之故以求之则笔削之意何由可见乎此属辞比事所以为春秋之教不得与五经同也然而圣人之志则有未易知者或属焉而不精比焉而不详则义类弗伦而春秋之防乱故曰属辞比事而不乱者深于春秋者也有志是经者其可舍此而他求乎左氏去七十子之徒未逺而不得闻此故虽博览遗文略见本末而于笔削之防无所发明此所谓智不足以知圣人而又不由春秋之教者也公羊谷梁以不书发义啖赵二氏纂例以释经犹有属辞遗意而陈君举得之为多庶防知有春秋之教者然皆泥于褒贬不能推见始终则圣人之志岂易知乎若夫程张邵朱四君子者可谓知足以知圣人矣而于属辞比事有未暇数数焉者此五经微防所以闇而复明春秋独郁而不发也自是以来说者虽众而君子一切谓之虚辞夫文义虽隽而不合于经则谓之虚辞可也而亦何疑于众说之纷纷乎善乎庄周之言曰春秋经世先王之志圣人议而弗辩此乃制作之本意也微言既絶教义弗彰于是自议而为讥刺自讥刺而为褒贬自褒贬而为赏罚厌其深刻者又为实録之说以矫之而先王经世之志荒矣此君子所谓虚辞者也故曰春秋之义不明学者智不足以知圣人而又不由春秋之教也岂不然哉














　　稗编卷十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷十二　　　　　　明　唐顺之　撰春秋二
　　与宋濳溪书　　　　　　　赵　汸
　　初尝荟萃诸家说合经意者作集传嵗久未能脱藁日月之说亦未定始悟属辞比事欠精欠宻窃谓先王制礼后王定律事虽不同然其伦理分义治体法意莫不在乎尊卑上下内外之间缓急轻重大小之际况春秋兼该礼法事有常变有经权而学者乃为一切之说以释之宜其不能通也于是离析部居精别其义类而更以属辞比事之法细推之则凡滞碍胶结处皆涣然氷释因之以考日月之法亦昭若发如有神助矣盖属辞比事之法至是愈见其妙而经之八体始定既又思八体之名虽不可易汸出于一得之愚若非彚别胪分使人一见了然非惟观者未易深察虽吾书亦未必无矛盾也乃分为八篇而类释之名曰春秋属辞尝谓圣人作经虽不可测以今观之二百四十二年简防如山亦必属辞比事而后可施笔削所以学春秋者若非属辞比事亦未必能达笔削之权故其间纪纲义例皆是以此法求之于经的有证据然后取先儒之说以实之殊与臆断无绳墨者不同此属辞之所以名也第一篇与末论即是黄先生之意考之经并不见笔削之迹第二篇笔削之防乃本二传陈氏择其所当存而补其所未备第三篇至第六篇间有先儒之说而后传之防居多或辨其所未然第七篇发机于二传何氏及西畴崔氏然黄先生日月例亦只守杜氏之说尝取林少颖论日月二篇置六经补注中亦不甚取后传不全废褒贬所取三传义例今皆不能尽合譬如适国都者其道路行程轨辙一遵指授至于宗庙之美百官之富只合据今日所见言之乃为弗畔尔
　　与梁孟敬论春秋书　　　　刘永之【文衡】
　　执事之言曰诸如或日或不日称爵称人名之字之王之称天以否诸侯之列序以否大夫之登名以否皆因史之旧非圣人之意之所存三之要诸说之凿朱氏之驳之为善又曰信公谷之过求褒贬之详未免蹈先儒之谬此胡康侯之失也凡此所论度越老生宿师万万无疑又曰夫子言知我惟春秋罪我惟春秋知之者知其明王者之法也罪之者罪其彰乱逆之迹也夫春秋之为春秋明王法彰乱逆诚圣人之防也然谓因鲁史之文而笔之传之其小有乖讹则修之完之使观者有所劝沮而王法由之而明乱逆由之而彰则可也若谓损益乎鲁史而明之彰之则弗可也夫圣人者岂尽异于人哉其徳则圣人也其不幸而不得其位则犹夫人之子也时无明王谁知宗予待之者日季孟之间则犹夫人之臣也而所事之君则荒君也其君之卿大夫则僭室也以犹夫人之臣子而位乎荒君僭室之朝而私损益其国之信史而明王法而彰乱逆无乃弗可乎夫今之与古逺矣而其理弗异也设使有一孔子生乎今之世立乎今之朝非君之命与其职守而取今之国史而损益焉予夺焉褒讥焉而公示之人其乃不为僇民者鲜矣圣人对阳货则谨诺之过宋而微服焉居其邦不非其大夫其自称曰述而不作信而好古夫岂以其圣而傲当世乎盖方是时各国亦莫不有人焉其立辞也亦莫不有法赵穿之弑逆也而书曰赵盾弑其君则晋史之良也崔杼之弑逆也太史死者三人而卒书曰崔杼弑其君则齐史之良也之二国者有二良焉而况于鲁有周公之遗制以秉礼之臣者乎是故法之谨严莫过于鲁史其属辞比事可以为训莫过于鲁史具当世之治乱盛衰可以上接乎诗书之迹莫过于鲁史是以圣人有取焉谨録而传之以寓其伤周之志焉其知者曰是不得已焉其不知者曰是匹夫也而暴其君大夫之恶于天下后世故曰知我者将在是罪我者将在是亦圣人之谦辞云尔夫岂曰改周制寓王法而托二百四十二年南面之权之谓哉仆故曰谓因乎鲁史而笔之传之而王法由之而明乱逆由之而彰可也谓损益乎鲁史而明之彰之则弗可也言之重辞之复必有大美恶焉此先儒之说也执事取之故曰首止之防盟葵丘之防盟皆再书焉是美之大而详其辞也稷之防曰成宋乱刘单以王猛居于皇尹氏立子朝而先之以王室乱皆复言焉是恶之大而详其辞也抑尝考之盖史防之实録而其纪载之体异焉尔其凡有五有据其事之离合而书之者有重其终而録其始者有重其始而録其终者有承赴告之辞而书之者有非承赴告之辞闻而知之而书之者此五者其凡也而皆所以纪实也或防而盟盟而同日是防之与盟合而为一事矣或防而盟盟而异日是防之与盟离而为二事矣合而一事则同书离而二事则异书固当然也夫首止之与葵丘也皆夏之防而秋之盟是离而为二事矣故再书焉此据其事之离合而书之者也践土之防美矣而盟不异书同日也平丘之防无美焉而盟则异书异日也皆实之纪也非美之大而详其辞也将书其取鼎也于稷之防则始之以成宋乱此重其终而録其始也既书曰宋灾伯姬卒也于澶渊之防则终之以宋灾故此重其始而録其终也防未有言其故者于之二者而言之特以明其所重也他如书寔来则先言州公如曹书齐侯伐北燕则遂书暨齐平皆是物也子朝之乱叔鞅至自京师而言之未知其孰是焉故曰王室乱此非承赴告之辞闻而知之而书之者也刘单以王猛居于皇则来告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝则来告矣此承赴告之辞而书之者也他如程子之传例有曰将卑师少例书人此承赴告者也不知将帅名氏多寡亦书人此闻而知之者也皆实之纪也非恶之而详其辞也曰言之重辞之复必有大美恶者焉先儒之过也且夫其名也着乎简册其迹也昭乎万世不必言之重也而皆知夫首止之为美矣不必辞之复也而皆知夫稷之为恶矣故曰因乎鲁史而笔之传之王法由之而明乱逆由之而彰也程子曰春秋大义数十炳如日星乃易见也其微辞隐义时措从宜者为难知也夫所谓炳如易见则然矣其曰隐微而难知果何谓哉圣人将昭大辩于万世顾乃有微难知之义是未免蹈前儒之说也杜预曰言髙则防逺辞约则义微程子韪之则所谓微隐者犹是矣然则易之彖辞将非圣人之制作乎论语之答问将非圣人之言辞乎何彼之平易显白而此之微难喻仆之愚不敢以为然也虽然程子之传有舍乎褒贬予夺而立言者则非先儒之所及也若胡康侯之学术正矣其论议辩而严矣其失则承乎前儒而甚之者也朱子尝曰有程子之易又曰可自为一书谓其言理之精而非经之本防也若胡氏之春秋其自为一书焉可也夫时有逺近则史有详略史有详略则辞有同异此甚易晓也若自文以上日食有不书日者文以下悉书日焉自文以前君行八十书至者十七文以后君行九十书至者六十四是也执事所谓随时而观经此诚善也而公羊子曰所见异词所闻异词所传闻异词何休曰所见之世思其君父尤厚故多微词焉所闻之世思王父少杀故讳亦少杀焉所传闻之世思髙曽又少杀故弗之讳焉甚乎其陋矣陈傅良曰隐桓庄闵一书法也僖文宣成一书法也昭襄定哀一书法也夫不曰史之有详略而曰圣人随其时而异其书焉其贤于公羊者防希大较说者之失有三尊经之过也信传之笃也不以诗书视春秋也其尊之也过则曰圣人之作也其信之也笃则曰其必有所受也其视之异乎诗书也则曰此见诸行事也此刑书也夫以为圣人之作而传者有所受则宜其求之益详而傅合之益凿也以为见诸行事以为刑书则宜其言之益刻而煆錬之益深也已以为美则强求诸辞曰此予也此褒也圣人之微辞也已以为恶则强求诸辞曰此夺也此贬也圣人之特笔也或曰圣人之变文也一说弗通焉又为一说以防之一论少窒焉又为一论以饰之使圣人者若后世之法吏深文而巧诋蔑乎寛厚之意此其失非细故也今仆之愚曰其文则鲁史其义则彰善而瘅恶冀述而传于后则以删诗定书賛易同其狂僣而为传也则直释其义其善者曰如是而善其恶者曰如是而恶无褒讥予夺之说其区别凡例则主程子其纲领大意则主朱子其三传则主左氏以杜预说而时覈其谬妄其诸家则无适主取其合者去其弗合者如是而已窃以谓使圣人因乎鲁史焉则愚之说固已得矣使圣人而自作焉亦当据事而直笔之必不为先儒之云则愚之说亦蔑甚乖刺焉其自信者如此然犹以其考之也未浃洽焉其讲之也未贯通焉姑优柔之而姑反覆之寛之以嵗月而后可就也
　　例非春秋之法　　　　　　郑　樵【后同】
　　春秋之法重事而轻人详内而略外无有所谓例也朝觐防盟礼乐之本也侵袭围入征伐之举也鲁与隣国有相交之义则悉书之外此则弗书也君在则书君而臣不列焉卿在则书卿而大夫不列焉卿不在而大夫将事然后大夫得书焉盟所以纪信裂繻因盟莒而得书聘所以讲礼公子札因聘鲁而得书乞师大事也故栾黡得书城大役也故髙止得书以至荀林父之败狄士鞅之防吴又以赴告而与鲁共事得书焉则春秋之书因事以见人而非因人以见事书于鲁国则详季子叔肹之卒延廐郎囿之役是也于他国则略晏平仲之善交叔向之遗直封洫刑书之在郑反坫塞门之在齐是也春秋重事而轻人详内而略外盖如此乌有所谓例耶善乎栁宗元之言曰杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭之例周之盛时不应预立其法真知言乎
　　褒贬
　　或谓春秋其为褒贬之书欤曰诸儒之说春秋有以一字为褒贬者有以为有贬无褒者有以为褒贬俱无者谓春秋以一字为褒贬者意在于尊圣人其说出于太史公曰夫子修春秋游夏不能賛一辞故学者因而得是说也谓春秋有贬无褒者意在于列国之君臣也其说出于孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣故学者因而得是说也谓春秋无褒贬者意在于矫汉儒其说于竹书纪年所书载郑弃其师齐人殱于遂之类皆孔子未修之前故学者因而得是说也虽其意各有所主然亦不可以尽泥也泥一字褒贬之说则是春秋二字皆挟剑防风霜圣人之意不如是之劳顿也泥于有贬无褒之说则是春秋乃司空城旦之书圣人不如是之惨也泥于无褒贬之说则是春秋为琐语小说圣人又未尝无故而作经也大抵春秋一经书其善则万世之下指为善人书其恶则万世之下指为恶人兹所以为褒贬之书欤故书事也亦然书始作两观始者贬之也言其旧无也书初献六羽初者褒之也以其旧八佾也圣人虽未尝云是为可褒云是为可贬然而实録其事微婉其辞而使二百四十二年君臣之善恶不逃乎万八千言之间兹又所以为一字之褒贬者欤如是而已
　　辨日月褒贬之例　　　　　吕大圭【后同】
　　六经之不明诸儒穿凿害之也而春秋为尤甚春秋穿凿之患其原起于三传而后之诸儒又从而羽翼之横生意见巧出义理有一事而或以为褒或以为贬彼此互相矛盾者矣有事同而前以为褒后以为贬前后自相抵牾者矣纷纷聚讼而圣人之意益以不明然其大端不过有二一曰以日月为褒贬之说二曰以名称爵号为褒贬之说彼徒见夫盟一也而有日者有不日者葬宜书日也而或书时入宜书日也而或书月若是其不同也于是有以日月为褒贬之说又见夫国君一也而或书州或书国或书人或一人而前氏后名又若是其异也于是有以名称爵号为褒贬之说愚请有以折之蔑之盟不日则曰其盟渝也柯之盟不日则曰信之也将以渝之者为是乎信之者为是乎桓之盟不日而葵丘之盟则日之或曰危之也或曰美之也将以危之者为是乎美之者为是乎公子益师卒不日左氏曰公不与小敛也然公孙敖卒于外而公在内叔孙婼卒于内而公在外公不与小敛也明矣又何以书日乎公羊曰公子益师逺也然公子彄亦逺矣又何以书日乎谷梁曰不日恶也然公子牙季孙意如亦恶矣又何以书日乎葬必书月日而有不书月日者则曰不及时而日渇葬也不及时而不日慢葬也过时而日隠之也过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也然过时而日直指齐桓公而言当是时公子争国危之隐之可也卫穆公宋文公无齐桓之贤无争国之患过时而日有何可隐之乎宋穆公之日葬又有何危乎凡此者皆疑误而难通者也孰谓春秋必以日月为褒贬乎至于来归仲子之赗而宰书名则曰贬之也使荣叔归成风之含赗而王不书天亦曰贬之也岂归仲子之赗罪在冢宰而不在天王乎归成风之含赗咎在天王而不在荣叔乎春秋书王本以正名分而夫子乃自贬王而去其天则将以是为正名分可乎谷伯邓侯称名说者曰朝弑逆之人故贬之滕子杞侯独非朝弑逆之人乎滕薛来朝称爵说者曰滕薛微国也以其先朝隠公故褒之朝隐有何可褒而褒之乎若以隐为始受命之君则尤缪妄之甚者也或曰滕本侯爵也朝弑逆之人贬而称子朝桓可贬也终春秋之世不复称侯岂皆以朝桓之故而贬之乎或曰为时王所黜也夫使时王而能升黜诸侯之爵则是礼乐赏罚之权天王能自执矣安得为春秋之世乎先书荆继书楚已而书楚子说者曰进夷狄也夫中国而夷狄则夷狄之可也夷狄而中国则亦中国之乎圣人作经本以辨夷夏之分而顾乃进夷狄而退中国乎若此之类不可以一二数要皆疑误而难通者也孰谓春秋以名称爵号为褒贬乎大抵春秋以事系日以日系月以月系时事成于日者书日事成于月者书月事成于时者书时故凡朝觐搜狩城筑作毁凡如此者皆以时成者也防遇平如来至伐围取救次迁戍袭奔叛执放水旱雨雹氷雪彗孛螽螟凡如此者或以月成或以日成也崩薨卒弑葬郊庙之祭盟狩败入灭获日食星变山崩地震火灾凡如此者皆以日成也其或宜月而不月宜日而不日者皆史失之也假如某事当书月而鲁史但书其时某事当书日而鲁史但书其月圣人安得虚増甲子乎是春秋不以日月为例也春秋据事直书而善恶自见名称爵号从其名称爵号而是非善恶则系乎其文非书名者皆贬而书氏者皆褒也假令某与某在所褒而旧史但着其名某与某在所贬而旧史但着其字则圣人将奔走列国以求其名与字而后着之于经乎是春秋不以名称爵号为褒贬也若夫因其所书月日之前后而知其是非因其名称爵号之异同而知其事实则固有之矣非圣人因以是为褒贬也有如庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑台于秦三十二年春城小谷则有以见才阅三时而大功屡兴也宣十五年秋螽冬蝝生则有以见连歴二时而灾害荐作也庄八年春师次于郎夏师及齐师围郕秋师还则有以见阅三时而劳兵于外也若此之类盖于书时见之桓二年秋七月杞侯来朝九月入杞则有以见来朝方阅一月而遽兴兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚则有以见其朝夷狄之国阅七月之久而劳于行也僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨则有以见其阅九月而后雨也若此之类盖于书月见之癸酉大雨震电庚辰大雨雪则有以见八日之间而再见天变也辛未取郜辛巳取防则有以见旬日之间而取其二邑壬申御廪灾乙亥尝则有以见其尝于灾余之为不敬己丑葬敬嬴庚寅而克葬则有以见明日乃葬之为无备丙午及荀庚盟丁未及孙良夫盟则有以见鲁人之先晋而后卫己未同盟于鸡泽戊寅及陈袁侨盟则有以见晋人之先盟诸侯而后盟大夫若此之类盖于书日见之然以是为圣人以日月之书不书寓褒贬则误矣若夫名称爵号之异同则有以事之大小而其辞因之以详略者亦有前目而后凡者有防上文而杀其辞者固难以一例尽而时变之升降世道之盛衰亦有因之以见者楚一也始书荆再书楚子吴一也始书吴再书人已而书吴子于以见夷狄之浸盛矣鲁翚柔郑宛詹始也大夫犹不氏于后则大夫无有不氏者郑叚陈佗卫州吁始也皆名之后则虽弑君之贼亦有书氏者于以见大夫之浸强矣始也曹莒无大夫于后则曹莒皆有大夫于以见小国之大夫皆为政矣始也吴楚君大夫皆书人于后则吴楚之臣亦书名于以见夷狄之大夫皆往来于中国矣诸侯在丧称子有书子而预防预伐者于以见居丧而防伐之为非礼也杞公爵也而书伯滕侯爵也而书子于以见其不用周爵而以国之大小为强弱也防于曹蔡先卫伐郑则卫先蔡于以见当时诸侯皆以目前之利害而不复用周班也幽之盟男先伯淮之防男先侯戚之防子先伯萧鱼之防世子长于小国之君于以见伯者为政皆以私意为轻重而无复礼文也垂陇之盟内之则公孙敖防诸侯召陵侵楚之师外之则齐国夏防伯主于以见大夫敌于诸侯而莫知其非也凡此者莫非名称从其名称爵号从其爵号而是非善恶乃因而见之初非圣人特以是为褒贬也学者必欲于名称爵号之间而求圣人褒贬之意则窒碍而不通矣于其不通也而强为之说则务为新巧何所不至正恐非圣人明白正大之心尔学者之观春秋必先破春秋以日月为例之说与夫以名称爵号为褒贬之说而后春秋之防可得而论矣
　　特笔
　　或曰子谓春秋不以日月名称爵号为褒贬则信然矣若是则春秋所书皆据旧史尔所谓门人髙弟不能賛一辞者其义安在曰有春秋之达例有圣人之特笔有日则书日有月则书月名称从其名称爵号从其爵号与夫盟则书盟防则书防卒则书卒葬则书战则书战伐则书伐弑则书弑杀则书杀一因其事实而吾无加损焉此达例也其或史之所无而笔之以示义史之所有而削之以示戒者此特笔也元年春正月此史之旧文也加王焉是圣人笔之也中国之诸侯有葬吴楚君者矣而吴楚之君不书葬是圣人削之也晋侯召王见于传者之所载而圣人书之曰狩所以存天下之防甯殖出其君名在诸侯之策而圣人书之曰卫侯出奔所以示人君之戒不但曰仲子而曰惠公仲子不但曰成风而曰僖公成风不曰陈黄而曰陈侯之弟黄不曰卫絷而曰卫侯之兄絷阳虎陪臣书之曰盗吴楚僣号书之日子纠不书齐而小白书齐突不书郑而忽书郑立晋而书卫人立王子朝而书尹氏凡此者皆圣人之特笔也故曰其事则齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之矣盖用达例而无加损者圣人之公心有特笔以明其是非者圣人之精义达例所书非必圣人而后能虽门人髙弟预之可也精义所在岂门人髙弟所能措其辞哉非圣人不能与此学者之观春秋必知孰为春秋之达例孰为圣人之特笔而后可观春秋矣抑愚尝深考春秋之义窃以为其大防有三一曰明分义二曰正名实三曰着几微所谓明分义者何也毎月书正以明正朔之所自出王人虽微必序于诸侯之上皆所以序君臣内齐而外楚内晋而外吴始书荆而后书楚始书吴而后书子皆所以别夷夏书陈黄卫絷所以明兄弟之义书晋申生许止所以明父子之恩曹羁郑忽长防之序也成风仲子嫡庶之别也凡此之类皆所以明分义所谓正名实者何也传称隐为摄而圣人书之曰公则非摄矣传称许止不尝药而圣人书之曰弑则非不尝药矣卓之立未逾年而圣人正其名曰君则里克之罪不能逃夷臯之弑既归狱于赵穿而圣人书之曰盾则赵盾之情不能揜齐无知陈佗逾年之君也而书之曰杀正讨贼之名也阳虎陪臣也而书之曰盗正贼者之罪也凡此之类皆所以正名实所谓着几微者何也郑伯使宛来归祊而圣人书之曰入入者内弗受之辞也天王狩于河阳壬申公朝于王所明因狩而后朝也公自京师遂防诸侯伐秦明因防伐而如京师也公子结媵妇遂及齐侯宋公盟着公子结之专也公防齐侯郑伯于中丘翚帅师防齐人郑人伐宋着公子翚之擅也葵丘之防宰周公与焉已而书曰戊辰诸侯盟于葵丘明宰周公之不与盟也溴梁之防诸侯咸在已而书曰戊寅大夫盟明大夫之自盟也凡此之类皆所以着几微其他书法盖亦不一而足然其大防亦不出于三者之外矣圣人之笔如化工随物赋形洪纎髙下各得其所而生生之意常流行于其间虽其所纪事实不出于鲁史之旧而其精神风采则异矣学者之观春秋要必知有春秋之达例则日月名称爵号如后世诸儒之穿凿者必不同也要必知有圣人之特笔则夫名义之间名实之辨几微之际有关于理义之大者不可不深察也若曰春秋但约鲁史之文使其文简事核而已则夫人皆能之矣何以为春秋












　　稗编卷十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷十三　　　　　　明　唐顺之　撰春秋三
　　论三传　　　　　　　　刘知几
　　古之人言春秋三传者多矣战国之世其事罕闻当前汉専用公羊宣皇已降糓梁又立于学至成帝世刘歆始重左氏而竟不列学官大抵自古重两传而轻左氏者固非一家美左氏而议两传者亦非一族互相攻击各自朋党防笼纷竞是非莫分然则儒者之学茍以专精为主至于治章句通训释斯则可也至于论大体举宏纲则言罕兼綂理无要害故使今古疑滞莫得而申者焉必扬防而论之言传者固当以左氏为首但自古学左氏者谈之又不得其情如贾逵撰左氏长义称在秦者为刘氏乃汉室所宜推先但取悦当时殊无足采又按桓谭新论曰左氏传于经犹衣之表里而东观汉记陈元奏云光武兴立左氏而桓谭卫宏并共毁訾故中道而废班固艺文志云丘明与孔子观鲁史记而作春秋有所贬损事形于传惧罹时难故隐其书末世口说流行遂有公羊谷梁邹氏夹氏诸传而于固集复有难左氏九条三评等科夫以一家之言一人之说而参差相背前后不同斯文不足观也夫解难者以理为本如理有所阙欲令有识心伏不亦难乎今聊次其所疑列之于后　盖左氏之义有三长而二传之义有五短按春秋昭二年韩宣子来聘观书于太史氏见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周之所以王也然春秋之作始自姬旦成诸仲尼丘明之传所有笔削及发凡例皆得周典【杜预释例公羊谷梁之论春秋皆因事以起问因所问以辩义之精者曲以所通无他凡例也左丘明则周礼以为本诸称凢以发例者皆周公之旧制者也】传孔子教故能成不刋之书着将来之法其长一也又按哀三年鲁司铎火南宫敬叔命周人出御书之时于鲁文籍最备丘明旣躬为太史博緫羣书至如梼杌纪年之流郑书晋志之类凡此诸籍莫不毕覩其传广包它国每事皆详其长二也论语子曰左丘明耻之丘亦耻之夫以同圣之才而膺授经之托加以达者七十弟子三千逺自四方同在一国于是上询夫子下访其徒凡所采摭实广闻见其长三也如谷梁公羊者生于异国长自后来语地则与鲁史相违论时则与宣尼不接安得以传闻之说而与亲见者争先乎其短一也左氏述臧哀伯谏桓纳鼎周内史美其谠言王子朝告于诸侯闵马父嘉其辩说凡如此类其数实多斯盖当时发言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本语就加编次亦犹近代史记载乐毅李斯之文汉书晁错贾生之笔寻其实也岂是子长藁削孟坚雌黄所称者哉观二传所载有异于此其録人言也语乃龃龉文皆碎夫如是者何哉盖彼得史臣之简书此传流俗之口说故使隆促各异丰俭不同其短二也寻左氏载诸大夫词令行人应答其文典而美其语博而奥【如僖伯谏君观鱼富辰谏王纳带王孙劳楚而论九鼎季札观乐而谈国风其所援引皆据礼经之类是也】述逺古则委曲如存【如郯子聘鲁言少昊以鸟名官季孙行父称舜举八元八凯魏绛答晋悼公引虞人之箴子革讽楚灵王诵祈招之诗其事明白非是厚诬之类】徴近代则循环可覆【如吕相絶秦述两国世隙声子班荆称楚材晋用晋士渥浊谏杀荀林父引说文公败楚于濮有忧色子服景伯谓吴云楚围宋易子而食析骸以爨犹无城下之盟祝它称践土盟晋重耳鲁申蔡甲午之类也】必料其功用厚薄指意深浅谅非经营草创出自一时琢磨润色独成一手斯盖当时国史已有成文丘明但编而次之配经称传而已也如二传者记言载事失彼菁华寻源讨本取诸胷臆夫自我作古无所凖绳故理甚迂僻言多鄙野比诸左氏不可同年其短三也按二传虽以释经为主其缺漏不可殚论如经云薨而左传云公子围所杀及公羊作传重述经文无所发明依违而已其短四也汉书载成方遂诈称戾太子至于阙下隽不疑曰昔卫蒯聩得罪于先君将入国太子輙拒而不纳春秋是之遂命执以属吏霍光由是始重儒学按隽生所引乃公羊正文如论语冉有曰夫子为卫君乎子贡曰夫子不为也何则父子争国枭獍为曹礼法不容名教同嫉而公羊释义反以卫輙为贤是违夫子之教失圣人之防奬进恶徒疑误后学其短五也
　　若以彼三长校兹五短胜负之理为主而于内则为国隐恶于外则承赴而书求其本事太半失实已于疑经篇载之详矣寻斯义之作也盖是周礼之故事鲁国之遗文夫子因而修之亦存旧制而已至于实録付之丘明用使善恶必彰真伪尽露向使孔经独用左传不作则当代行事安得而详者哉盖语曰仲尼修春秋逆臣贼子惧又曰春秋之义也欲盖而彰求名而亡善人劝焉滛人惧焉寻春秋所书实乖此义而左传所録无媿斯言此则传之与经其犹一体废一不可相须而成如谓不然则何者称为劝戒者哉【杜预释例曰凡诸侯无加民之恶而称人以执皆时之赴告欲重而罪以加民为辞国史承以书于防而简牍之记具存夫子因示虚实故左传随实而着本状以明其得失也案杜氏此释实得经传之情者也】儒者茍讥左氏作传多叙经外别事如楚郑与齐三国之贼弑隠桓昭襄四君之逐其外则承告如彼其内则隐讳如此若无左氏立传其事无由获知然设使世人习春秋而唯取两传也则当其时二百四十年行事茫然阙如俾后来学者代成聋瞽者矣且当秦汉之世左氏未行遂使五经杂史百家诸子其言河汉无所遵慿故其记事也当晋景行霸公室方强而云韩氏攻赵有程婴杵臼之事【出史记赵世家】鲁侯御宋得隽乘丘而云庄公败绩有马惊流矢之祸楚晋相遇唯在邲役而云二国交战置师于两堂【出贾谊新书】子罕相国宋睦于晋而云晋将伐宋觇其哭于阳门介夫乃止【出礼记】鲁师灭项晋止僖公而云项实齐桓所灭春秋为贤者讳【出公羊传】襄牛再盟君臣和叶而云诸侯失正大夫皆执国权【出谷梁传】其记时也盖秦穆居春秋之始而云其女为荆昭夫人【出列女传】韩魏处战国之时而云其君陪楚庄王葬焉【出史记滑稽传】列子书论尼父而云生在郑穆公之年【出刘向七録】扁鹊医疗虢公而云时当赵简子之日【出史记扁鹊传】栾书仕于周室而云以晋文如猎犯顔直言【出刘向新序】荀息死于奚齐而云观晋灵作台累棊申诫【出刘向说苑】或以先为后或以后为先日月颠倒上下翻覆古来君子曽无所疑及左传旣行而其失自显语其宏益不亦多乎而世之学者犹未之悟所谓忘我大德日用而不知者焉然自丘明之后迄及魏灭年将千祀其书寖废至晋太康年中汲冡获书全同左氏【汲冡所得书寻亦亡逸今惟纪年语师春在焉案纪年语载春秋时事与左氏同师春多载春秋时筮者繇辞将左氏相校遂无一字差舛】故束晳云若使此书出于汉世刘歆不作五原太守矣于是挚虞束晳引其义以相明王接荀顗取其文以相证杜预申以注释干寳借为师范【事具干寳晋纪叙例中】由是世称实録不复言非其书渐行物无异议故孔子曰吾志在春秋行在孝经于是授春秋于丘明授孝经于曽子史记云孔子西观周室论史记旧闻次春秋七十子之徒口授其防传所刺讥褒讳之文不可以书见也鲁君子左丘明惧弟子人各异端失其真意故因孔氏史记具论其语成左氏春秋夫学者茍徴此二说以考三传亦足以定是非明真伪者矣何必观汲冡而后信者乎以此而言则三传之优劣见矣
　　三传得失议　　　　　　　啖　助
　　古之解説悉是口传自汉以来乃为章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广説殷时而云夏禹所记自余书籍比比甚多是知三传之义本皆口传后之学者乃着竹帛而以祖师之目题之予观左氏传自周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则毎因兴废备举六卿故知史防之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之緫而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故兼与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书縦横家小说讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错混然难证其大畧皆是左氏旧意故比余传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末因以求意经文可知又况论大义得其本源解三数条大义【天王狩于河阳之类】亦以原情为説欲令后人推此以及余事而作传之人不达此意妄有附益故多迂诞又左氏本末释者抑为之説遂令邪正纷揉学者迷宗也公羊谷梁初亦口授后人据其大义散配经文【传中犹称谷梁子曰是其证也】故多乖谬失其纲统然其大指亦是子夏所传故二传传经宻于左氏谷梁意深公羊辞辩随文解释徃徃钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通踳駮不伦或至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为褒贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者【详内以畧外因旧史之文之类是也】二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊谷梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义説之且列国至多若盟防征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不慿告命従何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬尔左氏言褒贬者又不过十数条其余事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子写鲁史尔何名修春秋乎故谓二者之説俱不得中
　　赵氏损益议　　　　　　　赵　匡
　　啖先生集三传之善以説春秋其所未尽则申巳意条例明畅真通贤之为也惜其经之大意或未标显传之取舍或有过差盖纂集仅毕未及详省尔故古人云圣人无全能况贤者乎予因寻绎之次心所不安者随而疏之啖氏依公羊家旧説云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也着权制也故凡郊庙【郊庙常事悉不书之】丧纪【卒丧之外杂丧事皆记非礼也】朝聘【变文者皆讥非礼也杞伯姬来朝其子之类是也】搜狩昬取【此二礼常事亦不书】皆违礼则讥之【据五礼皆依周礼】是兴常典也【明不变周】非常之事典礼所不及则裁之圣心以定褒贬所以穷精理也【谓变例也】精理者非权无以及之【权衡所以辨轻重言圣人深见是非之理有似于此】故曰可与适道未可与立可与立未可与权是以游夏之徒不能賛一辞然则圣人当机发防以定厥中辩惑质疑为后王法何必从夏乎或曰若非变周之意则周典未亡焉用春秋答曰礼典者所以防乱耳乱既作矣则典礼非能治也喻之一身则养生之法所以防病病既作矣则养生之书不能治也治之者在针药尔故春秋者亦世之针药也相助救世理当如此何云变哉若谓春秋变礼典则针药亦为变养生可乎哉问者曰若春秋亦变周之意则帝王之制莫盛于周乎答曰非此之谓也夫改制创法王者之事夫子身为人臣分不当尔若夫帝王简易精淳之道安得无之哉问者曰然则春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僣举三纲提五常彰善瘅恶不失纎芥如斯而已观夫三家之説其意大指多未之知褒贬差品所中无几故王崩不书者三王葬不书者七【春秋时凡十二王其有崩葬不见于经者三传悉无贬责】嗣王即位桓文之霸皆无义説【三传亦不言其意】盟防侵伐岂无褒贬亦莫之论【三传无义】略举数事触类皆尔故曰意大指多未之知也至于分析名目以示惩劝乖经失指多非少是啖氏虽已裁择而芜秽尚繁于戯圣典翳霾千数百年理当发挥不可以已岂茍駮先儒哉故褒贬之指在乎例缀叙之意在乎体所谓体者其大槩有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟防此常典所当载也故悉书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅搜狩皆国之大事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公谷云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而増损其文以寄褒贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此并非常之事亦史册所当载夫子则因之而加褒贬焉此其三也此述作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实【朝聘用兵之类一切书之以着事实】二曰畧常以明礼【祭祀婚姻等合礼者皆常事不书】三曰省辞以从简【经文贵从省触类尽然诸前目后凡帅师不言君使之类是也】四曰变文以示义【但经文比常例变一字者必有褒贬之义】五曰即辞以见意【谓不成例者但于辞中见褒贬之义公追齐师至酅齐人来归公孙敖之丧之类是也】六曰记是以着非【书子同生及葬诸侯之类是也】七曰示讳以存礼【内恶事皆隠避其文以示臣礼】八曰详内以异外【内卿卒皆书被伐皆言某鄙之类是也】九曰阙略因旧史【宣成以前人名及甲子多不具是也】十曰损益以成辞【如郑输平若言郑伯使人来输平即不成言辞此损文也如西狩常事不合书为获麟故书西狩此益文也】知其体推其例观其大意然后可以议之尔或曰圣人之教求以训人也微其辞何也【怪其辞意深微人难晓解不可以训】答曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也【如弑君有称国称人称盗之异来盟有书名书字书官之异必假一字以示善恶浅深也】若广其辞则是史氏之书尔焉足以见条例而称春秋乎辞简义隠理自当尔非微之也故成人之言童子不能晓也县官之才民吏不能及也是以小智不及大智况圣人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之资欲勿学而能此岂里巷之言茍尔而易知乎
　　论三传经文同异　　　　　马端临
　　按春秋古经虽汉艺文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不见而自汉以来所编古经则俱自三传中取出经文名之曰正经耳然三传所载经文多有异同则学者何所折衷如公及邾仪父盟于蔑左氏以为蔑公谷以为昧则不知夫子所言者曰蔑乎曰昧乎筑郿左氏以为郿公谷以为微则不知夫子所书曰郿乎曰微乎防于厥愸公谷以为屈银则不知夫子所书曰厥愸乎曰屈银乎若是者殆不可胜数盖不特亥豕鲁鱼之偶误其一二而已然此特名字之误耳其事未尝背驰于大义尚无所关也至于君氏卒则以为声子鲁之夫人也尹氏卒则以为师尹周之卿士也然则夫子所书隐三年夏四月辛夘之死者竟为何人乎不宁惟是公羊谷梁于襄公二十一年皆书孔子生按春秋惟国君世子生则书之子同生是也其余虽世卿擅国政如季氏之徒其生亦未尝书之于册夫子万世帝王之师然其始生乃邹邑大夫之子耳鲁史未必书也鲁史所不书而谓夫子自纪其生之年于所修之经决无是理也而左于哀公十四年获麟之后又复引经以至十六年四月书仲尼卒杜征南亦以为近诬然则春秋本文其附见于三传者不特乖异未可尽信而三子以其意见増损者有之矣盖襄二十一年所书者公谷尊其师授而増书之也哀十六年所书者左氏痛其师亡而増书之也俱非春秋之本文也三子者以当时口耳所传授者各自为传又以其意之所欲増益者搀入之后世诸儒复据其见于三子之书者互有所左右而发明之而以为得圣人笔削之意于千载之上吾未之能信也易有彖象本与卦爻为二而王弼合之诗书有序本与经文为二而毛苌孔安国合之春秋有三传亦本与经文为二而治三传者合之先儒务欲存古于是取其已合者复分之命之曰古经然彖象之与卦爻序之与经毛孔王三公虽以之混为一书尚未尝以己意増损于其间茍复析之即古人之旧矣独春秋一书三传各以其説与经文防错而所载之经文又各乖异遽指以为夫子所修之春秋可乎然择其差可信者言之则左氏为优何也盖公羊谷梁直以其所作传文搀入正经不曽别出而左氏则经自经而传自传又杜元凯经传集解序文以为分经之年与传之年相附则是左氏作传之时经文本自为一书至元凯始以左氏传附经文各年之后是左氏传中之经文可以言古经矣然获麟而后引经以至仲尼卒则分明増入杜注亦自以为春秋本终于获麟弟子欲记圣师之卒故依鲁史记以续夫子之经而终于此然则既续之于获麟之后宁保其不増益之于获麟前如公谷所书孔子生之类乎是亦未可尽信也
　　论三传所长所短　　　　　吕大圭
　　学春秋者舎三传无所考而士之有志者类欲尽束三传独抱遗经岂非以其互相抵牾更相矛盾而不一其説乎窃尝思之左氏熟于事而公谷深于理盖左氏曽见国史故虽熟于事而理不明公谷出于经生所传故虽深于理而事多缪二者合而观之可也然左氏虽曰备事而其间有不得其事之实公谷虽曰言理而其间有害于理之正者不可不知也盖左氏每述一事必究其事之所由深于情伪熟于世故徃徃论其成败而不论其是非习于时世之所趋而不明乎大义之所在周郑交质而曰信不由中质无益也论宋宣公立穆公而曰可谓知人矣鬻拳强谏楚子临之以兵而谓鬻拳为爱君赵盾亡不越境返不讨贼而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其叙事失实者尤多有如楚自得志汉东骎骎荐食上国齐桓出而攘之晋文再攘之其功伟矣此孟子所谓彼善于此者然其所以攘楚者岂能骤举而攘之哉必先剪其手足破其党与而后攘之易尔是故桓公将攘楚必先有事于蔡晋文将攘楚必先有事于曹卫此事实也而左氏不达其故于侵蔡则曰为蔡姬故于侵曹伐卫则曰为观浴与块故此其病在于推寻事由毛举细故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他纪年徃徃类此然则左氏之纪事固不可废而未可尽以为据也宗左氏者以为丘明受经于仲尼所谓好恶于圣人同乎观孔子所谓左丘明耻之丘亦耻之乃窃比老彭之意则其人当在孔子之前而左氏传春秋者非丘明盖有证矣或以为六国时人或以为左史倚相之后盖以所载虞不腊等语秦人以十二月为腊月而左氏所述楚事极详盖有无经之传而未有无传之经亦一证也若夫公谷二氏固非亲受经者其所述事多是采之传闻又不曽见国史故其事多谬误略其事而观其理则其问固有精到者而其害于理者亦甚众此尤致知者之所宜深辩之也公羊论桓隠之贵贱而曰子以母贵母以子贵夫谓子以母贵可也谓母以子贵可乎推此言也所以长后世妾母陵僭之祸者皆此言基之也谷梁论世子蒯瞆之事则曰信父而辞王父则是不尊王父也其弗受以尊王父也夫尊王父可也不受父命可乎推此言也所以启后世父子争夺之祸者未必不以此言借口也晋赵鞅入于晋阳以叛赵鞅归于晋公谷皆曰其言归何以地正国也后之臣子有据邑以叛而以逐君侧之小人为辞者矣公子结媵妇遂盟公羊曰大夫受命不受辞出境有可以安社稷利国家则专之可也后之人臣有生事异域而以安社稷利国家自诿者矣祭仲执而郑忽出其罪在祭仲也而公羊则以为合于反经之权后世盖有废置其君如奕棋者矣圣人作经本以明其理也自传者学不知道妄为之説而是非易位义利无别其极于下之僣上卑之陵尊父子相夷兄弟为仇为人臣而称兵以向阙出境外而矫制以行事国家易姓而为其大臣者反以盛德自居而无所愧君如武帝臣如隽不疑皆以春秋定国论而不知其非也此其为害甚者不由于叙事失实之过哉故尝以为三传要皆失实而失之多者莫如公羊何范杜三家各自为説而説之缪者莫如何休公羊之失既以略举其一二而何休之谬为尤甚元年春王正月公羊不过曰君之始年尔何休则曰春秋纪新王受命于鲁滕侯卒不日不过曰滕微国而侯不嫌也而休则曰春秋王鲁托隐公以为始黜周王鲁公羊未有明文而休乃唱之其诬圣人也甚矣公羊曰母弟称弟母兄称兄此其言已有失而休又从为之説曰春秋变周之文从商之质质家亲亲明当亲厚于羣公子也使后世有亲厚于同母弟兄而薄于父子之枝叶者未必不斯言启之公羊曰立嫡以长不以贤立子以贵不以长此言固有据也而何休乃为之説曰嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙使有惑于质文之异而嫡庶互争者未必非斯语祸之其释防戎之文则曰王者不治夷狄録戎来者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃谓之不治夷狄可乎其释天王使来归赗之义则曰王者据土与诸侯分职俱南面而治有不纯臣之义春秋之作本以正君臣之分乃谓有不纯臣之义可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不过曰记异也而何休则曰是后卫州吁弑其君诸侯初僣桓元年秋大水公羊不过曰记灾也而休则曰先是桓簒隠与专易朝宿之地隂逆与怨气所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之类莫不推寻其致变之由考验其为异之应其不合者必强为之説春秋纪灾异初不説其应曽若是之碎磔裂乎若此之类不一而足凢皆休之妄也愚观三子之释传惟范差少过其于谷梁之义有未安者辄曰未详盖讥之也而何休则曲为之説适以増公羊之过尔故曰范谷梁之忠臣何休公羊之罪人也
　　三传各有得失　　　　　　郑　樵【后同】
　　或问三子传经各有得失孰优孰劣曰公谷曰传而左氏则笔録也公谷解经而左氏则记事也体制不同详畧亦异未可以优劣判也或谓左氏得之亲见公谷得之传闻非也或谓左氏有三长公谷有五短亦非也大抵党左氏者以左氏为大官以公羊为买饼家尊公羊者以公羊为墨守以左氏谷梁为膏肓废疾善公羊者以左氏解义背经属缀不伦非一人所为右谷梁者以为文清义约多所发明二子所不及或有均取其善者则曰左氏善于礼【范】公羊善于防谷梁善于经均取其失者则曰左氏失之诬谷梁失之短公羊失之俗或欲尽废三传者春秋三传束高阁【卢仝】三传作而春秋散【文中子】或又不得已合三家同异而通之作为春秋调人七万余言以平其得失【晋刘兆云如周官有调人私怨之官】是数説者皆不足以尽三家之学也大扺三家之传各有所长亦各有所短如论其短以王正月为王鲁是公羊之害教以获麟为成文所致是谷梁之附防以尹氏为君氏是左氏之误文也所短者若此之类是也若论其长则三子之长非一端经日蚀不书朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也谷梁曰晦也唐人以厯追之俱得朔日则日蚀之义左氏为长公如齐观社左氏曰非礼也公羊曰盖以观齐女也谷梁曰非常曰观致曰有惧焉耳按墨子曰燕之社齐之社稷宋之桑林男女之所聚而观之也则观社之义公羊为长经书盟于葵丘左氏曰齐侯不务德而勤逺略公羊曰震而矜之叛者九国谷梁曰陈牲而不杀盖明天子之禁按孟子曰束牲载书而不防血初命曰无易树子则葵丘之义谷梁为长三子之长如此者众也至于三家背经以作传犹三子之失也不可不知经于鲁隠公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公孔子始终谓之公三子者曰非公也是摄也于晋灵公之事书赵盾弑其君夷臯三子者曰非赵盾也是赵穿也于悼公之事孔子书许世子止弑其君买三子者曰非弑也买病死而止不尝药也其所以异乎经者盖经之意各有所主孔子鲁人也因鲁史以成经固不必论也然官为正卿返不讨贼位居冡嗣药不亲尝非二子之罪而谁欤三家之传各有所长亦各有所短取其长而舍其短学者之事也大抵有公谷然后知笔削之严有左氏然后知本末之详学者不可不兼也使圣人之经传之至今三子之力也汉时公谷既作凢董仲舒公孙之徒皆引以断大狱饰吏事其有功于世非特传圣人之经而已左氏既作凢太史公刘向之徒著书立言首尾倒错皆不得捆摭而自见其有功于世又非特传圣人之经而已学者非圣人之经茍能合三传而观之亦足矣未可以是而议其失也
　　左氏非丘明辩
　　刘歆曰左氏丘明好恶与圣人同亲见夫子而公羊在七十子之后司马迁曰孔子作春秋丘明为之传班固艺文志曰丘明与孔子观鲁史而作春秋杜预序左传亦云左丘明受经于仲尼详诸所説皆以左氏为丘明无疑矣至唐啖助赵匡独立説以破之啖助曰论语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春秋后人谓左氏为丘明非也赵氏曰公谷皆孔氏之后人不知师资几世左丘明乃孔子以前贤人而左氏不知出于何代惟啖赵立説以破之未有的论然使后世终不以丘明为左氏者则自啖赵始矣况孔氏所称左丘明姓左丘名明断非左氏明矣今以左氏传质之则知其非丘明也左氏中纪韩魏智伯之事又举赵襄子之諡则是书之作必在赵襄子既卒之后若以为丘明自获麟至襄子卒已八十年矣使丘明与孔子同时不应孔子既没七十有八年之后丘明犹能著书今左氏引之此左氏为六国人在于赵襄子既卒之后明验一也左氏战于麻隧秦师败绩获不更女父又云秦庶长鲍庶长武帅师及晋师战于栎秦至孝公时立赏级之爵乃有不更庶长之号今左氏引之是左氏为六国人在于秦孝公之后明验二也左氏云虞不腊矣秦至惠王十二年初腊郑氏蔡邕皆谓腊于周即蜡祭诸经并无明文惟吕氏月令有腊先祖之言今左氏引之则左氏为六国人在于秦惠王之后明验三也左氏师承邹衍之诞而称帝王子孙按齐威王时邹衍推五德终始之运其语不经今左氏引之则左氏为六国人在齐威王之后明验四也左氏言分星皆准堪舆按韩魏分晋之后而堪舆十二次始于赵分曰大梁之语今左氏引之则左氏为六国人在三家分晋之后明验五也左氏云左师辰将以公乘马而归按三代时有车战无骑兵惟苏秦合从六国始有车千乘骑万匹之语今左氏引之是左氏为六国人在苏秦之后明验六也左氏序吕相絶秦声子説齐其为雄辩狙诈真游説之士捭阖之辞此左氏为六国人明验七也左氏之书序秦楚事最详如楚师熸犹拾沈等语则左氏为楚人明验八也据此八节亦可以知左氏非丘明是为六国时人无可疑者或问伊川曰左氏是丘明否曰传无丘明字故不可考又问左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言欤
　　左氏喜言诗书易
　　予爱左氏所载春秋赋诗者三十一自僖二十三年赵衰赋河水始诗所以言志赋诗所以见志然有一言不酧一拜不中而两国之为暴骨者有赋诗不知又不答终有必亡之祸者则学者乌可不知诗之为寓意乎又爱左氏春秋列国之事其引书据义者三十九援虞书者一援夏书者十三援商书者十援周书者十有五真得古圣贤之用心不胶不泥不立新説而事之大者悉取断焉予又爱左氏所载言易者二十庄一闵二僖四宣二成一襄三昭五哀二用周易者十有五余则连山归藏与占筮者之繇辞尔予非取其占筮之竒中也取其通变而不滞也吾于敬仲之筮得互体之説焉【庄二十二观之否】又于毕万之筮得变卦之説焉【闵元屯之比】有卦无辞于穆姜之筮得动以静为主之説焉【襄九艮之随】于南蒯之筮得不占险之説焉【昭十二坤之比】于秦伯之筮得繇辞之异于今文者之説焉【僖二十五大有之暌】大抵言易而不拘于易也【疑穆姜秦伯二筮相反】左氏非惟解经优于公谷而又善言诗书易又非二家所能及也
　　公谷二传【师承】
　　或问公谷二家师承所始曰吾何以论其始乎刘歆汉人尚不能知况后人乎公羊本齐学后世有以为名高者有以为子夏弟子者有以为汉初经师者谷梁本鲁学后世有以为名赤者有以为名俶者有以为秦孝公时人者皆无所稽莫得而定然公羊载乐正子之视疾则公羊必出于乐正子之后谷梁虽载尸子之语或出于汉初未可知然吾求二家之传矣二家初皆口传非如左氏之笔録然左氏之传又不如谷梁之质也公羊之书有所谓昉于此乎有所谓登来之者有所谓代者为主代者为友皆弟子记其师之言防其语音以録之也有所谓公羊子曰则其书非公羊所自为可知矣谷梁之书有所谓或曰有所谓传曰有所谓尸子曰沈子曰公子启曰有所谓谷梁子曰皆弟子记其师之説而杂以先儒之言则其书又非谷梁之所自为可知矣此谷梁必出于沈子尸子之后或者疑以为汉初人也尝合三传而考之左氏之笔録必出于焚书之前公谷之口传实出于焚书之后何也左氏兼载晋楚行师用兵大夫世族无所不备其载卜筮杂书与汲冡师春正同则作于焚书之前明矣公谷设同左氏之时二百四十年事犹当十得四五不应尽推其説于例也此公谷作于焚书之后明矣或曰左氏之传既作于焚书之前何故隐而不宣曰春秋所贬当世君臣其事实具于左氏之传隠而不宣所以免时难也孔氏之壁北平之家犹有存者非尽隠也公谷邹夹之学不与左氏合非尽宣也惟其隠而不宣此末世口説流行故有公谷邹夹之学邹氏无师夹氏有録无书故不显于世惟公谷独盛自左氏兴而公谷之学又微矣然亦终不可得而废也汉兴之初胡母生以公羊学于景帝时先立学官而申公亦传谷梁学受之瑕丘江公故公谷之学独盛于汉善乎范之言三家之学曰废兴由于好恶盛衰继于辨讷武帝好公羊公孙又好之而公羊之学遂兴卫太子好谷梁宣帝又好之而谷梁之学遂兴此兴废由于好恶也瑕丘江公讷于口上使与仲舒议不如仲舒而丞相公孙本为公羊学比辑其义卒用董生由是公羊大兴此盛衰继于辨讷也呜呼自胡母生用而公羊盛石渠论罢而谷梁兴严氏之学冺而左氏彰杜预之传晦而啖赵起信矣夫
　　论左氏解
　　夹漈郑氏曰杜预解左氏顔师古注汉书所以得忠臣之名者以其尽之矣左氏未经杜氏之前凡几家一经杜氏之后后人不能措一辞汉书未经顔氏之前凡几家一经顔氏之后后人不能易其说纵有措辞易说者如朝月晓星不能有其明也传注之学起惟此二人其殆庶几乎其故何哉古人之言所以难明者非为书之理意难明也实为书之事物难明也非为古人之文言难明也实为古人之文言有不通于今者之难明也能明乎尔雅之所作则可以知笺注之所当然不明乎尔雅之所作则不识笺注之旨归也善乎二子之通尔雅也顔氏所通者训诂杜氏所通者星厯地理当其顔氏之理训诂也如与古人对谈当其杜氏之理星厯地理也如羲和之步天如禹之行水然亦有所短杜氏则不识虫鱼鸟兽草木之名顔氏则不识天文地理孔子曰知之为知之不知为不知是知也杜氏于星厯地理之言无不极其致至于虫鱼鸟兽草木之名则引尔雅以释之顔氏于训诂之言甚畅至于天文地理则阔略焉此为不知为不知也其他纷纷是何为者释是何经明是何学
　　春秋传授谱序【春秋之四变】　　　　吴　莱【后同】
　　春秋之道本于一离为三家之传又析而为数十百家之学学日伙传日凿道益散天下后世岂或不有全经乎亦在其人而已矣自孔氏没七十子言人人殊公谷自谓本之子夏最先出左氏又谓古学宜立诸老生从史文传口说递相授受彼此若矛盾然自是学一变主公羊者何休主谷梁者范主左氏者服防杜元凯或抒己意或博采众家盖累数十万言自是学再变公谷微左氏乃孤行不絶说者曾不求决于传遂专意于训诂江左则元凯河洛则防自是学三变间有一二欲考三家之短长列朱墨之同异力破前代专门之学以求复于先圣人义理之极致咸曰唐啖赵氏自是学四变呜呼言春秋者至于四变可以少定矣予尝观汉初传公羊者先显自胡母子都而下得二十四人次传谷梁自申培公而下得十五人左氏本于国师刘歆求立博士故之尚少而东汉为盛东汉以降学者分散师説离析非徒舍经而任传甚则背传而从训诂哓哓讙咋靡然趋下夫学本非不同本非不一而末异乃若是此其欲抱十二公之遗经悲千古之絶学发明三家之传而去取之者谁欤然予悉得而谱是者四变之极也四变之极必有能反其初者唐啖赵氏盖尝有是志矣继之者又谁欤古之人不云乎东海西海有圣人出焉此心同此理同也南海北海有圣人出焉此心同此理同也自其此心理而谂之古之人有与予同者乎不同者乎同者然乎不同者然乎此其没世而无闻者多矣显焉者谱于此也盖昔唐韦表微曽着九经师授之谱且以讥学者之无师呜呼人师难逢经师易遇然今经师犹有不可得而遽见者矣则吾是谱之作又岂徒在表微之后乎
　　春秋释例后题【杜服注左氏】
　　春秋左氏汉初本无传者刘子骏始建明之欲立学官诸儒莫应然传之者亦已众多贾景伯服子慎并为训解及晋而杜元凯又作经传集解三十卷释例四十卷且歴诋刘贾之违独不言服氏岂或不见服氏书乎亦不应不见也世族谱本之刘向世本地志本之泰始郡国图长厯本之刘洪乾象厯世多言其天文星厯为长然説经多依违以就传似不得为左氏忠臣者南北分裂馆陶赵世业家有服氏春秋是晋永嘉旧冩华隂徐生徃读之遂择春秋义章以教学者是永嘉时犹未尚杜氏青州刺史杜坦及其弟骥世传其业故齐地亦多习之坦元凯之孙也姚文安秦道静初亦学服氏后更兼讲杜説刘兰张吾贵之徒则又櫽括两家同异义例无穷呜呼汉初习经者专门而今河洛习传者宗服子慎江左尚杜元凯矣晋刘兆始取公谷及左氏説作春秋调人而今兰吾贵又防服杜之説矣圣人之道不自是而愈散哉自唐孔颖达春秋正义一用杜氏非徒刘贾之説不存服义亦不尽见固不若两存之以见服杜之为孰愈也
　　春秋举传论序
　　黄子读春秋者四十年老而不倦尝着春秋举传论一编屏除专门摉剔传疏使之一归于是然后止盖昔者圣人之作春秋也笔则笔削则削咸断之于圣心高弟如游夏且不能以一辞赞焉公羊谷梁乃谓得之子夏文多琐碎语又龃龉要之二氏皆未成书特相授受于一时讲师之口説者谓孔子当定哀世多微婉其辞复秘不以教人故诸弟子言人人殊异然自孔子后一废于战国嬴秦之乱汉初学者区区收补意其焚残亡脱之余不藏之屋壁必载之简册非徒出口入耳而已又况春秋之文数万独以口相授受庸讵知不有讹谬者乎济南伏生治尚书上使掌故晁错徃受之仅一女子述其老耄之语世谓生齐人齐语多艰澁故今书文亦难属读然古人之作书非齐人也奈何若是是则公羊齐学谷梁鲁学非二氏误也学二氏者误也且孔子又何尝当定哀世多微辞哉茍曰微辞以避祸春秋不必作矣况定哀又孔子所见之世也自所闻所传闻之世一切褒之贬之且及其父祖当世而辄微之吾恐非圣人意也圣人岂避嫌者哉不然乱臣贼子仅诛其既死篡弑夺攘无惧于当世是又岂吾圣人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之三年孔子卒矣论语礼记诸弟子之问答殆无一言以及之得其义者盖寡矣然而左氏约经以作传下讫鲁悼知伯之诛序春秋后也若其説晋王接则谓别是一书意者当西汉末与公谷二家争立博士故又杂立凡例广采他説以附于经是岂左氏旧哉今黄子举之皆是也昔者晋刘兆尝以春秋一经而三家殊涂乃取周官调人之义作春秋调人七万余言夫调人之职掌司万民之雠而谐和之为春秋者亦欲令三家勿雠将天下之理不恊于克一而后世之议且容其潜藏隠伏于胸中也何以调人为哉故唐啖助赵匡近世刘敞于传有所去取咸自作书而今黄子又嗣为之可谓闻风而兴起者矣非必曰此有所短彼有所长去其所短则见其所长者固可取也不然尽去三家之传而独抱圣人之经且自以为必得圣人之心者吾又不信也此则黄子之意也
　　论因事实以考书法　　　　黄　泽【赵汸师説】
　　春秋以事实为先以通书法为主其大要则在考覈三传以求向上之工而其脉络则尽在左传作三传义例考以为春秋有鲁史书法有圣人书法而近代乃有夏时冠周月之説是史法与圣法俱失也作元年春王正月辩又以为説春秋有实义有虚辞不舍史以论事不离传以求经不纯以褒贬泥圣人酌时宜以取中此实义也贵王贱霸尊君卑臣内夏外夷皆古今通义然人自为学家自为书而春秋迄无定论故一切断以虚辞作笔削本防尝曰説春秋须先识圣人气象识得圣人气象则一切刻削烦碎之説自然退听矣其但以为实録而已者则春秋乃一直史可修亦未为知圣人也其説易有常变而春秋则有经有权易虽万变而必复于常春秋虽用权而不逺于经各以二义贯一经之防尝曰易象与春秋书法废失之由大畧相似茍通其一则可触机而悟矣盖古者占筮之书即卦爻取物类象悬虚其义以断吉凶皆自然之理乃上古神圣之所为也文王周公作易时取一二立辞以明教自九之法亡凡人所掌者皆不可复见而象义隠微遂为歴世不通之学矣鲁史记事之法实有周公遗制与他国不同观韩宣子之言可见圣人因鲁史修春秋笔则笔削则削游夏不能赞一辞则必有与史法大异者然曰其文则史是经固不出于史也今鲁史旧文亦不可复见故子朱子以为不知孰为圣人所笔孰为圣人所削而春秋书法亦为歴世不通之义矣先生所谓废失之由有相似者盖如此
　　看春秋须立三节　　　　　郑　樵
　　郑樵曰看春秋须立三节五霸未兴以前是一节五霸迭兴之际是一节五霸既衰之后是一节五霸桓公为盛孔子称微管仲吾其被髪左袵矣则桓公之有大功于天下可知然亦有可憾者夫自王纲解纽强凌弱众暴寡当时之人思大国之正已也如褰裳之诗此时桓公出来统集天下之势整顿天下之事岂非有大功于当时乎然五伯未出先王之遗风余泽犹有存者伯主一兴则天下之人见霸者之功而无复见先王之泽岂不大可憾乎大抵王道霸业相为消长春秋之始齐僖谓之小伯见于春秋经传与诸侯会盟征伐稍多此便是霸之始方周末东迁未尝无方伯连率之职然当时尚禀王命故不谓之伯东迁以来王者自无总合系属人心道理诸侯稍有才智必自出来防盟此伯之名所以立然当僖公之始当时之势亦不易做得所以凡书盟不过三四国而止到威公时大国言齐宋逺国言江黄其余莫不尽从伯业盛处便见王道消亡
　　东迁之初去三代未逺故春秋左氏所载隠桓间事言多典法如祭仲之谏郑庄公封叔段于京所谓先王之制大都不过三国之一小九之一今京不度非制也见得成周筑城之遗制犹在如石碏之谏卫庄公所谓臣闻爱子教以义方弗纳于邪骄奢淫佚所自邪也见得先王教子家传之法犹在如师服之谏晋曰臣闻国家之立也本大而末小是以能国故天子建侯诸侯立家卿置侧室大夫有贰宗士有子弟庶人工商各有分亲皆有等衰犹见得三代制度名分等衰纎悉委曲如此之不可乱此春秋初老师宿儒所传先王之典法未冺学者须当深考到后来春秋中与末能如此言者甚少间若左史倚相之于楚叔向之于晋子产之于郑才能言当时便谓之圣贤博物君子
　　世变【附黄震论】　　　　　　　　吕大圭
　　读春秋者先明大义其次观世变所谓世变者何也春秋之始是世道之一变也春秋之终是世道之一变也刘知几云孔子述史始于尧典终于获麟盖书之终春秋之始也孔子述书至文侯之命而终者文侯之命平王之始年也隠公之初平王之末年也平王之始不共戴天之仇未报而其命文侯之辞曰汝多修扞我于艰患已弭矣用赉尔秬鬯一卣功已报矣其归视尔师宁尔邦国无复事矣即此一编观之已无兴复之望然而圣人犹不忍絶也盖迟之四十九年而无复振起之意圣人于是絶望矣由是而上则为西周由是而下则为春秋此独非世道一变之防乎此春秋之所以始也入春秋而夷狄横然犹时有胜负也盖至于获麟之前岁而吴以被发文身之俗偃然与晋侯为两伯矣入春秋而大夫强然犹未至于窃位也盖至于获麟之岁而齐陈常弑其君齐自是为田氏矣在鲁则自季孙逐君之后鲁国之政尽在三家而鲁君如赘旒矣在晋则自赵鞅入绛之后晋国之政尽在六卿而赵籍韩防魏斯为诸侯之渐已具矣向也夷狄之交于中国者其大莫如楚而今也以望国东方之鲁而奔走于偏方下国之越以求自安矣向也诸侯犹有伯而今也伯主不竞而诸侯之争城争地者日以扰扰而无一息宁矣故自获麟之前其世变为春秋自获麟之后其世变为战国此又非世道一变之防乎是春秋之所终也然不特此也合春秋一经观之则有所谓隠桓庄闵之春秋有所谓僖文宣成之春秋有所谓襄昭定哀之春秋伯主未盛之时庄之十三年而防于北杏二十七年而同盟于幽于是合天下而听于一邦矣合天下而听命于一邦古无有也僖之元年而齐迁邢二年城卫四年伐楚五年防世子九年盟葵丘而安中夏攘夷狄之权皆在伯主矣伯主之未兴诸侯无所统也而天下犹知有王故隠桓之春秋多书王伯主之既兴诸侯有所统也而天下始不知有王故僖文以后之春秋其书王者极寡伯主之兴固世道之一幸而王迹之熄独非世道之衰耶僖之十七年而小白卒小白卒而楚始横中国无霸者十余年二十八年而有城濮之战于是中国之伯昔之在齐桓者今转而归晋文矣晋襄继之犹能嗣文之业灵成景厉不足以继悼公再伯而得郑驾楚尚庶几焉自是而后晋伯不竞盖至于襄之二十七年而宋之防晋楚之从交相见昭之元年而虢之防再读旧书于是晋楚夷矣四年而楚灵大防于申实用齐桓召陵之典晋盖不预中国之事者十年平丘之盟虽曰再主夏盟而晋之防诸侯由是止鄟陵以后参盟见矣参盟见而后诸侯无主盟者天下之有伯非美事也天下之无伯非细故也天下之无伯而春秋终焉故观隠桓庄闵之春秋固已伤王迹之熄观襄昭定哀之春秋尤以伤伯业之衰此特其大者尔其他如荆人来聘夷狄之臣始未有名字也于后则名字着于经矣无骇挟卒诸侯之大夫始未有书字也于后则有生而名氏者矣始也诸侯盟诸侯于后则大夫盟诸侯矣始也诸侯自相盟于后则大夫自相盟矣始也诸侯僭天子于后则大夫僭诸侯矣始也大夫窃诸侯之柄于后则陪臣据大夫之邑矣合春秋一经观之大抵愈趋愈下愈久愈薄遡之而上则文武成康之盛可以接尧舜之传沿之而下则七雄分裂之极不至于秦不止后之作编年通鉴者托始于韩赵魏之为诸侯其亦所以继春秋之后欤学春秋者既能先明大义以究理之精又能次观世变以研事之实则春秋一经亦思过半矣
　　黄震曰晦庵先生尝云圣人欲率天下以尊齐晋且谓楚在春秋时非桓文遏之则周室为其所并此盖尚论其世者也圣人能与世推移世变无穷圣人之救其变者亦无穷春秋之世王室微诸侯强故其始抑诸侯以尊王室及诸侯又微而夷狄横则又抑夷狄而扶诸侯尊王室固所以尊王也扶诸侯亦所以为尊王地也圣人随时救世之心如此而世儒动以五帝三王之事律之此议论所以繁多圣人书法甚简随字可以生説此议论所以愈见其繁多宜褒贬凡例之説得以肆行其间也今惟以春秋之世而求圣人之心则思过半矣孔子曰其事则齐桓晋文其义则窃取之
　　春秋世变图序【春秋之势】　　　　吴　莱
　　古之言春秋者自汉至今亡虑数十百家大道之行天下为公一以理断之而已犹未有究当世盛衰离合之变而权之者也虽然孔子尝论之矣天下有道礼乐征伐自天子出天下无道然后诸侯大夫得以专而用焉逆理愈甚则其失之世数愈速此非通论天下之势也春秋之势然也而欲论春秋之理者不外此矣公羊子盖深有得于理势之相须且曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞而汉之学者特昧昧焉乃设孔子高曽祖父之三世以制所见所闻所传闻之治乱春秋非孔子家牒也特以是究当世盛衰离合之变而权之者也盖昔陈恒之弑君孔子请讨之左氏记其言曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也程子非之盖谓孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯乃率与国以讨之至于所以胜齐者孔子之余事耳岂计鲁人之众寡哉夫以理言鲁为齐弱久矣孔子非不知鲁之未必胜也务明君臣之大义以讨天下弑逆之大恶因是足以正之周其复兴乎若以势言周室衰矣晋霸微矣鲁又弱国也陈氏世掌齐政民私其德此处人伦之大变天理之所不容于是举吾全鲁以继之齐之罪人斯得矣是故弑君之贼法所必讨者正也专国之奸势亦有所未易讨者然必有以权之者矣人孰不曰事求可功求成是取必于智谋之末也圣人不如是也呜呼自王政之不纲而后有霸自霸图之无统而后无霸人情事变虽未尝出于一定惟理则无有不定此古之学春秋者所以率论理而不论势也自今观之天下之势在是春秋之理则亦随其势之所在者而见之春秋之初世去西周未逺王室犹欲自用焉下及中世齐晋二霸相继而起则霸主从而托之耳至其末年王不王霸不霸夷狄弄兵大夫专政是战国之萌也而世变亦于是乎极公羊子所见异辞所闻异辞所传闻异辞盖深有得于理势之相须者此也汉之学者且曰隠桓逺矣孔子则立乎定哀之间耳逺者乱近者治圣人所以成一王之法也此岂求其説不得而强为此论者哉又幸因其有是而后世得以推其当世盛衰离合之变与夫圣人之权者先儒盖曰有隐桓庄闵僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者岂非公羊子之遗説哉然则予之所以图是者非私见也非凿説也公羊子意也孔子意也



　　稗编卷十三
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷十四　　　　　　明　唐顺之　撰春秋四
　　即位谨始例　　　　　　　胡安国
　　人君嗣立逾年必改元此重事也当国大臣必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于策缘始终之义一年不二君故不改于柩前定位之初缘民臣之心不可旷年无君故不待于三年毕丧之后逾年春正月乃谨始之时得理之中者也于是改元着新君即位之始宜矣即位而谨始本不可以不正为子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书即位隐庄闵僖四公是也圣人恐此义未明又于卫侯晋发之书曰卫人立晋以见内无所承上不请命者虽国人欲立之其立之非也在春秋时诸侯皆不请王命矣然承国于先君者则得书即位以别于内复无所承者文成襄昭哀五公是也圣人恐此义未明又于齐孺子荼发之荼防固不当立然既有先君景公之命矣陈乞虽流涕欲立长君其如景公之命何以乞君荼不死先君之命也命虽不敢死以别于内复无所承者可也然乱伦失正则天王所当治圣人恐此义未明又于卫侯朔发之朔杀伋夀受其父宣公之命尝有国矣然四国纳之则贬王人拒之则褒于以见虽有父命而乱伦失正者王法所宜絶也由此推之王命重矣虽重天王之命若非制命以义亦将壅而不行故鲁武公以括与戏见宣王王欲立戏仲山甫不可王卒立之鲁人杀戏立括之子诸侯由是不睦圣人以此义非尽伦者不能断也又特于首止之盟发之夫以王世子而出防诸侯以列国诸侯而上与王世子会此例之变也而春秋许之郑伯奉承王命不与是盟此礼之常也而春秋逃之所以然者王将以爱易储贰桓公纠合诸侯仗正道以翼世子使国本不摇而天下之为父子者定所谓一匡天下民到于今受其赐者也至是变而之正以大义为主而崇髙之势不与焉然后即位谨始之义终矣万世之大伦正矣故曰春秋之法大居正非圣人莫能修之谓此类尔
　　辩嗣君逾年即位　　　　　章俊卿
　　先儒皆以春秋君薨嗣子逾年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且启祸乱之门也在礼天子崩七日而殡既殡嗣子即位称王以示天下之有主也诸侯薨五日而殡既殡嗣子即位称公以示一国之有主也观书顾命及康王之诰曰乙丑王崩齐侯以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保毕公率四方诸侯执壤奠羣公既已听命相揖逊而出王释冕反丧服此嗣君即位之常礼也夫成王崩齐侯必逆元子钊入翼室居忧以为天下宗主及既殡遂麻冕黼裳称王受册命同瑁而即位矣既尸天子受诸侯之奠贽作诰报之君臣之分已定乃释吉凶之服行丧礼自乙丑至癸酉九日之间已行即位之礼斯周公之旧典夫子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元为未可哉盖以大位奸邪之窥名号不早正则窥伺夺嫡之祸作矣岂惟天子则然方周公薨丧未逾年伯禽因徐戎之伐称公以兴师盖诸侯亦然也迨至周衰此礼丧乱始有逾年即位之制其未逾年也天子不称王诸侯不称公名之为子故平王以隐三年春三月崩至秋武氏子来求赙奠虽逾三时不称天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯来求金虽逾年犹不称天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛犹称子则异乎康王嗣天子之礼也鲁庄公薨于秋八月子般至冬十月而称子文公薨于春二月子赤至冬十月而称子襄公薨于夏四月子野至秋九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御説卒其夏襄公称子防于葵丘僖二十五年夏卫侯燬卒其冬成公称子盟于洮如此之类异乎伯禽嗣诸侯之礼矣呜呼一人之家不幸丧其主父不有家督以为之主则豪奴悍婢与其他人窝其私藏谋及田宅必矣矧大而一国又大而天下其可一日而无君乎方先君不幸逾年而后正嗣君之位号何以絶觊觎之望塞祸乱之门耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危庆父得以立闵而弑般襄仲得以立宣而弑赤鲁以大乱春秋之多变故盖始于此也使从周公之典名位早定岂至是乎圣人于春秋所以书其逾年即位及嗣君称子者皆着其变周礼而啓乱源也近世苏氏读书顾命康王之诰反据汉儒记礼之説与春秋列国之制谓康王以嘉服见诸侯又受乘黄玉帛之币为非礼且曰使周公在必不为此夫周公制礼成康之君召毕之臣相与守之以为常制岂有非周公之典成康召毕乃行之乎行之非礼夫子定书乃取之乎不知书之所以存顾命者正以见春秋之非尔盖苏氏不究春秋之防故误为之说也
　　论改元　　　　　　　　【欧阳脩吴　莱】
　　欧阳脩曰呜呼人君即位称元年常事尔古不以重也孔子未修春秋其前固已如此虽暴君昬主妄庸之史其记事先后逺近莫不以岁月一二数之乃理之自然也其谓一为元亦未尝有法盖古人之语尔及后世曲学之士始谓孔子书元年为春秋大法遂以改元为重事自汉以后又名年以建元而正伪纷杂称号遂多不胜其纪也
　　吴莱曰先王之始得天下也必明一代之好尚以新斯民之耳目闻改正朔矣未尝闻改元也然则商训称元祀春秋书元年者何以哉曰是直史官纪述之常体耳将以志人君之在位久近也非王者以是为重事也后之説春秋者乃欲以改元为重春秋之初周平王立四十有九年而鲁隠公又改称元年借令重在改元何不袭称王者之年傫数而明诏于人哉抑鲁以周公之裔且僭改之也茍或僭改必宜诛絶于夫子之笔削又反从而书之独非拨乱反正之道乎盖自古未尝有改元为是説者特出于战国秦汉之间周之既衰秦与列国争称王其初即位时犹以诸侯之爵行国中国人皆称之曰公及后以王自称史官欲少异之明其称王之始故曰某王改元是岂班班然播告于其国者哉徒以书之载籍而已耳何则秦惠文王孝公之子也立三十年矣十四年乃称王而秦史改元魏惠王武侯之子也立三十六年矣三十七年乃称王而汲冡竹书亦改元又十六年而后惠王卒非改元也明秦魏之始称王也此殆为史官者自志其国之事犹春秋之于鲁史也求其説而弗得又大惑焉且谓西伯在商纣世亦尝称王亦尝改元其兆特因战国之秦魏秦魏岂果以改元为王者之重事哉説者恒曰为国君者即位之明年必告庙以临羣臣然后改元然以之言告庙则可临羣臣则可以之言改元则未可国君嗣位定于初丧先君之终即嗣君之始若曰縁终始之义一年不二君特臣子之情不忍遽死君父故居丧自称曰子国内民人之心系之久矣将为史官者以先君之薨年不得便为嗣君之始年姑待其明年告庙之际乃次第以书之如太甲祗见厥祖而元祀之文着于商训也以事系日以日系月以月系时以时系年书之以年则又系于一国之君是皆有不得不然者也故曰直史官纪述之常体耳然则何以变一为元杜预曰人君即位欲其体元而居正故不言一年一月此説善也而后之説春秋者自异焉亦不合于春秋矣
　　正朔总论　　　　　　　　郑　樵【后同】
　　或问三代之建子丑寅何也曰古今之厯皆建寅其朔建子丑者商周二代耳然则汤武何以独异之也曰殷周之所以异其建者上以明厯数之归已下以示诸侯之从违也汤武革命而有天下三千国之多八百国之众其从我也吾不得而知之其违我也吾不得而知之独以正朔之异尚以承天命之归已以示人心之从违是故服则缵禹政则反商独于正朔微有更易尔初非各出其术以求异也然则何以谓古之厯皆建寅也曰三皇之事吾不得而详五帝以来岂无可传之政孟春正月朔旦立春防于天厯之营室是颛帝之厯又建寅矣舜之正月元日禹之正月朔旦则无非建寅矣尝观豳风七月之诗述公刘后稷之事实当虞夏之际其劝相农事亦准七月流火之候此古厯建寅之明验也至汤建丑以首事复建子以起数而厯元亦不以立春为节更以十一月朔旦冬至为元周人因之而正朔与厯若与夏异矣然商书曰元祀十有二月周礼曰正岁十有二月虽建子丑以命月而占星定厯修祠举事仍按夏时皆不自用其制秦汉之建亥亦犹是也朝贺典礼皆首十月至于太初首用夏正迄于今而不能易也新莽尝建丑矣曹魏明帝亦尝建丑矣未几而复建寅唐肃宗亦尝建子矣未几而复建寅岂汤武能易之后人独不可得而易之耶以汤武易之为是耶胡为不能以逺传以汤武易之为非耶胡为可亦行之一代而遂止也盖尝论之编年始于春秋改元始于秦惠文君纪年始于汉之武帝自武帝立年号以纪元改秦政而用夏吾知千万世而下汤武复兴不能易也何者汉非用夏也盖用古厯也殷周未有改元之法此子丑之所由建武帝易之而为年号有年号以明厯数之归已以示天下之从违虽易代之法不过如此又何必复建子建丑以为赘乎此新莽曹魏唐肃宗所以随改而随废也吁孰谓武帝之智犹有殷周之所不逮者哉此正武帝改年号之意汤武用之不甚明白却创造子丑
　　六经正朔图
　　夏正　寅正月【尧舜禹皆以建寅为正】
　　周易　兊正秋也　临【二阳】至于八月有凶七日来
　　复【一阳】
　　书　　以殷仲春以正仲夏【尧】正月上日【舜】正月朔
　　旦【禹】
　　诗　　七月流火九月授衣十月涤塲【七月诗】四月维夏六月徂暑【大东诗】六月北伐【六月诗】十月之交正月繁霜【注以夏四月八月非也二诗出小雅何以独用周正】
　　春秋　以夏正记月巡守烝享用夏正曰其
　　九月十月之交乎秋大熟未获
　　礼记　月令季冬【十二月】待来岁之宜
　　周礼　凌人正岁十有二月斩氷　正岁简稼噐修稼政上春献种中春始蚕　仲春以木铎修火禁【司烜氏以为周正则不合时】仲冬斩阳木　仲夏斩隂木【山虞】夏颁秋刷【凌人】春搜秋狝【大司马皆夏正】人筮人汉武帝大初元年始用夏正
　　殷正　丑十二月
　　元祀十有二月乙丑　三祀十有二月朔新莽初始元年十一月改汉正以其年十二月朔为始建国元年正月之朔以鸡鸣为候则改寅用丑矣至光武复建寅　三国魏明帝以黄龙见为得地统正当建丑遂以青龙五年三月为景初元年四月是又改寅用丑矣至正始复改建寅　魏文帝亦欲改正朔以辛毗谏而止
　　周正　子十一月
　　孟子　七八月之间旱【注为周正】十一月　十二月
　　亦可为夏正
　　书　　一月【子】戊午【泰誓】一月壬辰【武成】四月哉生
　　明【武成】为十有三年春建子为春
　　春秋　春无氷　秋无麦十月陨霜杀菽皆周正也以周正纪事以夏时冠周日【先书春后书王正月】秋大熟未获【夏正】廵守烝享用夏正【云云十月之交】
　　诗　　一之日【子】二之日【丑】阳生于日故曰日此取七日来复之义也曰为改岁入此室处【用周正】无衣无褐何以卒岁【乃夏正】
　　周礼　周礼孟春季春中夏中秋中冬如山虞仲冬斩阳木皆周正也一作夏正有辨以为春夏秋冬皆一夏正而四时未尝改岂有周礼不改四时而夫子作春秋从而改之乎
　　正月之吉始和【太宰内宰小宰】岁终【十月亥正岁月十二月丑】唐肃宗上元二年十一月以建子月为岁不以数纪月至明年建巳月复称四月
　　秦正　亥冬十月【月令季秋为来歳受朔】
　　汉书　秦自始皇二十六年迄汉高文景武之元年朝贺典礼皆首十月汉仍秦建亥至太初元年始用夏正首书正月凡史书冬十月为岁首后九月为归余者皆秦法也
　　月令　有二来岁之文　季秋【九月】百县为来嵗【亥十月】受朔日则举秦建亥为岁首　季冬以待来岁之宜则明夏岁得四时之正
　　七月诗有改岁卒岁之语七月于一之日二之日之下曰无衣无褐何以卒岁则用夏正也矣又于九月十月蟋蟀之下曰曰为改岁入此室处又用周正也【周礼旣记子以为正月复杓寅为正岁】
　　七月作于周虽述夏正终不忘周月令作于秦虽言夏正终不忘秦亦文人著述之大意也
　　左氏　左氏记春秋犹班固之记汉书周本建子巡守烝享皆用夏与前代无异但首事以建子月左氏以春秋书春王正月以为周正建子之月则非也汉用秦正朔朝贺典礼皆首冬十月班固误记奏七月五星聚东井以为夏十月则非矣
　　晦庵取孟子尚书之文以为据又疑诗中月数不改曰某向者疑其并行若尚有疑则不若缺之为愈不必强为之説可知胷中亦无的论矣观当时必有两等语一等以夏月记之一等从当时便称如七月周人之诗纯用夏正又十月下云无衣无褐何以卒岁【亥月也】乃周正秦人月令之书纯用夏正又云季秋为来岁受朔乃秦正
　　周正考【时月皆周正】　　　　　　赵　汸
　　春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年岁首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无氷二月无氷及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲竹书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书冬烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代説者徃徃不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为岁首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为岁首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为岁首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅会不合不经盖如此説者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五岁十二月甲申朔旦冬至无余分春秋歴周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八岁为武王伐纣克殷之岁二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其説皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦厯家相承之説所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时説春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之説所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之防无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番阳吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其説于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自焬公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推日食法但有考课疏宻而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然説者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在岁首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辩而或者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗久矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌谣又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正岁皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃荘伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵德而贵富而贵亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者徃徃习攻左氏而王周正月为甚以其尤害于经特详着焉熊朋来曰孔子所谓行夏之时见于答颜渊问为邦者然也至于因鲁史作春秋乃当时诸侯奉时王正朔以为国史所书之月为周正所书之时亦周正经传日月自可互证而儒者犹欲执夏时之説以弃之譬如孔子言车岂必止言殷辂哉小戴记孟献子之言曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此言冬至在周正之春正月而夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月礼记尚然况春秋乎证于左传可见已若拘夏时周正之説则正月二月须书冬而三月乃可书春尔且如桓四年春正月公狩于郎周人用仲冬狩田此以春正月书之即建子之月书春也哀十四年春西狩亦以周正之春行中冬之狩经十四年春正月无氷若夏正春正则解冻矣惟建子之月无氷故纪异而书成元年春二月无氷襄二十八年春无氷皆可为证定元年冬十月陨霜杀菽此夏正秋八月而书冬也若建亥之月则陨霜不为异而亦无菽矣大抵周人虽以夏时并行豳诗周礼则然惟春秋鲁史专主周正阳生于子即为春隂生于午即为秋学者惑夏时之説谓至朔同日仅见于传而经无有也不思经传所书日月参考相同试以僖五年经传言之正月辛亥至朔同日左氏欲以见分至之例故书春王正月辛亥朔日南至自正月以后日月可证者经书九月戊申朔日有食之传书八月甲午晋侯围上阳又书冬十二月丙子朔晋灭虢以六十甲子数之自隔年十二月戊申晋有申生之事越三日即正月辛亥朔鲁闻晋难必在正月故经以春书也是年岁在丙寅正月辛亥朔大二月辛巳朔大三月辛亥朔小四月庚辰朔大五月庚戌朔小六月己夘朔大七月己酉朔小八月戊寅朔大九月戊申朔小十月丁丑朔大十一月丁未朔小十二月丙子朔大闰十二月丙午朔小以八月戊寅朔至甲午晋围上阳八月十七日也由八月甲午数至九月朔正得戊申由九月戊申朔至十二月朔除两小月该八十八日故以十二月朔得丙子其言丙子旦日在尾以冬十二月而日在尾此时尾度多在夘且后逼闰月宜其尚以建戌中气而合朔于夘之尾宿所谓九月十月之交者以夏正言之所谓冬十二月者以周正书之以经传月日参考可无疑矣或谓昭二十年己夘传亦书春王二月己丑朔日南至自僖五年至朔同日为始数至此年得第七章本注以为失闰按本年十一月乙酉朔故经于此月有辛夘乃初七日也闰当在隔年十二月而在是年八月则正月至七月皆以失闰而差一月二十一年庚辰经书秋七月壬午朔日有食之自二月己丑朔数至次年七月壬午中间为己丑者退小尽八个月自壬午去己丑恰退八日经传相证正同观僖五年左氏南至之书即孟献子所谓正月日至也观昭二十一年梓愼日食以对孟献子所谓七月日至也冬日至而传称春正月夏日至而经书秋七月则春秋所书时月皆用周正明甚
　　僖五年丙寅正月辛亥朔日南至至昭二十年己夘二月己丑朔日南至今冬至固有在子月晦者必有闰月逼其后昭二十年闰在八月注者以为失闰谓其闰当在日南至之前则王二月乃王正月矣注説于理为近自僖五年丙寅数至二十四年乙酉为一章又至文十年甲辰为一章又至宣十一年癸亥为一章又至成十二年壬午为一章又至襄十三年辛丑为一章又至昭元年庚申为一章又至昭二十年己夘适当一章宜至朔同日不当在二月朔所以然者闰宜在隔年之冬不合在二月之后也左氏据当时月日而书以见失闰故于僖五年昭二十年互举其例是以三统厯昭二十年作正月己丑朔旦日南至正月至七月皆以失闰而差至闰八月乃本年之八月也
　　三正説【改时改月】　　　　　　　史伯璿
　　书伊训篇元祀十有二月太甲篇三祀十有二月蔡氏传谓三代虽正朔不同然皆以寅月起数十二月者商以建丑之月为正故以十二月为正也
　　按月数之説朱子以为改蔡氏以为不改然以诗七月篇攷之则凡七月九月之类是自寅月数起夏正也观于流火授衣之言可见矣凡一之日二之日之类是自子月数起盖周之先公巳用此纪候故周有天下遂定为一代之正朔也以觱发栗烈之气候騐之可见矣夏正周正同见一诗之中可见月数之未尝不改矣蔡氏不改之説恐不如朱子之的当近代唯陈定宇张敷言之论最为分晓故备其説于后以俟知者之折焉陈定宇曰愚按蔡氏主不改月之説遂谓并不改时殊不知月数于周而改春随正而易证以春秋左传孟子后汉书陈宠传极为明着成十年六月丙午晋侯使甸人献麦六月乃夏四月也僖五年十二月丙子朔晋灭虢先是卜偃言克虢之期其九月十月之交乎丙子朔必是时也偃以夏正言而春秋以周正书可见十二月丙子为夏十月也僖五年春王正月辛亥朔日南至王正月冬至岂非夏十一月乎经有只书时者僖十年冬大雨雪盖以酉戌为冬也使夏时之冬而大雪何足以为异而记之襄二十八年春无氷盖以子丑月为春也使夏时之春而无氷何足以为异而记之春秋祥瑞不录灾异乃载惟夏时八九月而大雪不当严寒而严寒夏时十一月十二月而无氷当严寒而不严寒故异而书之耳春搜夏苗秋狝冬狩四时田猎定名也桓四年春正月公狩于郎杜氏注曰冬猎曰狩周之春夏之冬也鲁虽按夏时之冬而于子月行冬田之狩夫子只书曰春狩于郎此所谓春非周之春而何哀十四年春西狩获麟亦然定十三年夏大搜于比蒲鲁虽按夏时之春于夘辰之月乃春田之搜夫子只书曰夏搜于比蒲此所谓夏非周之夏而何次年又书五月大搜于比蒲亦然也陈宠传尤明白曰天以为正周以为春注曰今十一月也地以为正殷以为春注云今十二月也人以为正夏以为春注云今正月也孟子七八月之间旱等不待多言而明是三代之正子丑寅三阳月皆可以春言也胡氏春秋传不敢谓王正月为非子月而于春王正月之春字谓以夏时冠周月皆考之不审安有隔两月而以夏时冠周月之理但得四时之正适冬寒春暖之宜则惟夏时为然夫子欲行夏时盖答顔子使得为邦则宜如此耳岂可但知有夏时之春而不知商正周正之春乎一阳二阳三阳之月皆可为春故三代迭用之以为岁首以一日论子时既可为次日子月岂不可为次年观此则三代皆不改月数与冬不可为春之説陷于一偏明矣【此辩见书泰誓十有三年春下】
　　按陈氏此説援引的当已无可议但商书再言十有二月正是蔡氏主意立説之张本陈氏既不于彼处辩之及至此处辩论又无一言及彼岂偶未之思耶抑未得其説故遂不敢牵动之耶惟张敷言之説可以补陈氏之缺今存于后
　　张敷言改月数议曰或谓三代改正朔无异议月数之改诸儒议论不一学者病焉亦尝攷之乎曰夏商之制世逺无文不可深究周制尚可得而言之谓不改可乎曰可何以征之四月维夏六月徂暑周诗甚明谓之改可乎曰可何以征之孟子七八月之间旱春秋正月日南至二月无氷之类是也然则无定论乎曰有间者伏读春秋至春王正月窃有疑焉夫正月固王之正月如后世史书书正月即时王之正月也何假称王窃意必其别有所谓正月者故称王以别之及读僖公五年晋献公伐虢以克敌之期问于卜偃答以九月十月之交考之童谣星象之验皆是夏正十月而其传乃书在十二月其改月明矣又哀公三十年绛县老人自实其年称臣生之岁正月甲子朔于今四百四十五甲子矣其季三之一所称正月亦是夏正寅月孔疏甚明文多不载攷之老人所歴正七十三年二万六千六百六十六日当尽丑月癸未其传乃书在二月其改月又明矣然卜偃老人并是周人一则对君一则对执政大夫其岁月又二事中之切用非若他事泛言日月何故舍时王之正月月数而言夏正哉听之者亦何故都不致诘即知为寅月起数哉因是而知周之正朔月数皆改必其朝觐聘问颁朔授时凡笔之于史册者即用时王正月月数其民俗岁时相语之话言则皆以寅月起数如后世者自若也而春秋书王正月以别民俗为无疑周人之诗孟子之书亦各有所取也不然诸儒之论各执所见主改者遇不改之文则没而不书主不改者遇改月之义则讳而不録终不能晓然相通以祛学者之惑曰周以子月为正为一月信矣以为春乎曰然寒暑反易可乎曰未也先王之制易姓受命必改夫正朔易其服色殊其徽号新民之耳目以权一时之宜非谓冬必为春子之一月便可祈谷上帝矣便可牺牲不用牝矣曰有未安乎曰固也不然夫子不曰行夏之时矣周公作礼正月之后不复曰正岁矣【凌人正嵗十有二月令斩氷最可攷既以寅月为正嵗则子月为权宜得矣】説正嵗者不谓夏得四时之正殷周不得矣必有复以子丑之月为正者矣【唐武氏虽尝以子月为正却未尝改时月肃宗以子月为嵗首斗建纪月但行一年耳】曰子谓必其笔之史册者则用时王正月月数伊训之元祀十有二月蔡氏以为殷正月者果何月乎曰建子月也殷正固在丑月然则嗣王只见及太甲篇之嗣王奉归举不在正月乎曰后世嗣王冕服考之顾命固有常仪何待正月而放桐之事又人臣大变周公之圣犹被流言阿衡之心为何如哉朝而自怨夕当复辟尤不须于正月也况正月但书十二以虞书正月上日正月朔旦及秦汉而下例之殷不其独无正乎曰秦以亥正犹称十月不亦同乎曰秦正之谬安足取法盖秦于寅月书正嵗首十月其制又异不若殷之全无正也曰或者谓晋用夏正故卜偃老人之言如此则又何説也曰是又不然老人之言在晋文伯后容或有之卜偃之言乃献公之世是时国日浅二军始备晋文未兴齐桓尚在虽尝灭霍灭耿小小得志方朝周纳贡之不暇亦何敢毁冠裂冕更姓改物而用夏正哉然则愚之所见为有据而春王正月之一辞今古诸儒不敢轻议者固着明矣
　　按张氏此説与陈定宇之説互相发明甚善至于商书再言十二月之辩尤可以补陈氏之缺故备録于此云或谓改正朔而不改月数夏商西周之时皆然故商以建丑之月为嵗首而书言元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王只见厥祖又言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是商虽以丑月为正而寅月起数未尝改也愚切以为蔡传推之固是如此然张敷言之説似亦有理所碍者即位之年不当称元祀耳【或正以此破张氏故及之】崩年改元乱世之事不容在伊尹而有之此是以周之礼证夏商则然耳然三代之礼至周大备乌知自周以前亦皆如周之制乎舜禹即位以孟子推之当在尧舜既崩三年之后不知逾年改元之礼将朱均行之乎将虚其年数俟舜禹即位而后行乎是固不可考矣其他夏商以前礼有不如周之大备者何限政恐夏忠商质逾年改元之礼亦至周之文而后备事固未可知也苏氏推周制以律商亦犹顾命中推春秋之礼以议召公者相似召公亲与周公同僚为周公所敬信知礼乃不得如苏氏耶正恐苏氏以后推前皆未得为至当耳蔡氏引春正为不改月数之证亦是以后推前其得失张敷言已辩之矣愚奚容赘
　　或又谓因正朔之改而并改月数周东迁以后则然春秋所书时月以时考之的是子月起数意者平王于迁洛之后稍欲示有所革以新天下之耳目故因先王正朔之改而并改月数以合之焉愚窃以为蔡氏主不改月数之説而为春秋所碍故其援引皆不及春秋或为此説盖欲为蔡氏剔拨此碍防诸经而定为不刋之説也但此事须得先秦古书为据方可以决数千载之疑而取信于来世今皆无之而但以意者平王之言发其端殊未得为定论也且以夫子之圣能言夏殷之礼尚以宋无征而不敢从况今并宋之属无之乎然则虽有夫子之圣复生于今若无证据恐亦不敢以意言平王示有所革之事也平王不能自振事事因循何以见其独有志于此一事耶若唐宋以来儒者有此等议论皆是臆度附防不足引以为据也
　　书伊训惟元祀十有二月蔡氏传云秦建亥矣云云且秦史制书谓改年始朝贺皆以十月起数矣秦继周者也若改月数则周之十月为建酉矣安在其为建亥乎
　　按周亡于秦昭襄王五十一年乙巳秦改正朔于始皇二十六年庚辰当是时周亡已三十六年矣周在时礼乐已不自天子出号令已不行于天下民间私称已皆是以寅月起数周既亡矣则建子之正既不得为时王之制天下又安有所谓周正者乎然则秦所谓冬十月者是因民间私称夏正而书之无足疑者此于周改月之説自不相碍不足以为防也不知识者以为然否书泰誓上惟十有三年春蔡氏传云云又按汉孔氏以春为建子之月盖谓三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首序言一月戊午既以一月为建子之月而经又系之以春故遂以建子之月为春夫改正朔不改月数于太甲辩之详矣而四时改易尤为无义冬不可以为春寒不可以为暖固不待辩而明矣或曰郑氏笺诗维暮之春亦言周之季春于夏为孟春曰此汉儒承袭之误耳且臣工诗言维暮之春亦又何求如何新畬于皇来麰将受厥明盖言暮春则当治其新畬也今如何哉然麰麦将熟可以受上帝之明赐矣麰麦将熟则建辰之月夏正季春审矣郑氏于诗且不得其义则其考之固不审也不然则商以季冬为春周以仲冬为春四时反逆皆不得其正岂三代圣人奉天之政乎
　　按四时改易冬不可以为春之疑今亦不在多辩但以夫子行夏之时之一言证之足矣夫时之一字非但指正朔月数而言必是指春夏秋冬四时而言甚明既有所谓夏之时则必有所谓商之时周之时矣颜子问为邦夫子欲其行夏之时则是当时所行未必是夏时也未是夏时非周之时而何夏之时以建寅之月为春则周之时必以建子之月为春矣若周之时春亦建寅无以异于夏时者则又何以必曰行夏之时为哉余则陈定宇之言备矣至于郑氏笺诗盖亦不知民间私称只是夏时而例以时王之制律之故至此误耳蔡氏非之诚是也若以张敷言史册所用民俗所言二説例之则不待多辩而自解释矣盖诗为咏歌之辞所言多是以寅月起数者不特臣工一篇为然正所谓民俗岁时相与话言者也郑氏必欲抝以从子固误蔡氏又欲援以为不改月数之证要亦知其一而不知其二也余则前辩已详更不再述
　　书武成篇惟一月壬辰蔡氏传曰一月建寅之月不曰正而曰一者商建丑以十二月为正朔故曰一月也
　　按二孔林氏皆以一月为子月蔡氏不从其説窃意一月便是子月无可疑者其所以不曰正而曰一者以时方举事商命未改时王正在丑周家虽因国俗纪候而未得定正月之名史官追书前事亦不容因后改前失传信之意也与七月诗一之日者正同推彼可以明此矣又按夏书明有三正之文而天正地正人正之名见者亦非一处若如皆以寅月起数与商正建丑以十二月为正朔故建寅之月不曰正而曰一之言则是惟夏为有正殷同虽改正朔而皆无正月之名乌在其为天正地正建子为正建丑为正也
　　陈定宇又曰愚按蔡氏传于泰誓上及武成皆以孟春一月为建寅之月与二孔之説不合必证以前汉律歴志始尤明白志曰周师初发以殷十一月【亥月】戊子后三日得周正月辛夘朔【子月】明日壬辰至戊午渡孟津明日已未冬至【正月二十九日】庚申二月朔【丑月】四日癸亥至牧野闰二月庚寅朔三月二日庚申惊蛰【以惊蛰为寅月中气今云雨水】四月己丑朔死霸死霸朔也生霸望也是月甲辰望乙巳旁之故武成曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙以节气证之则武成以周正纪月数而非夏正不辩而明矣
　　按汉志虽非先秦古书然终是近古可信较之陈宠传则此尤为近古皆非唐宋以来诸儒臆度附防无所证据之比读书者宜有取焉窃尝又按易临卦彖辞有曰至于八月有凶此八月程朱二夫子皆以为自子月起数当是今六月遯卦虽本义兼存或説是今八月观卦之説于右终是不如主前説之力况前説胜后説又朱子平日解经之通例乎兼语録答学者之问又只主周正可见愚窃以为临彖元亨利贞与有凶皆主阳言以二阳上进凌逼四隂故其亨在阳将来诸爻尽变则二隂长而四阳遯故其凶亦在阳况临观与遯三卦皆就阳爻取义名卦阳浸长则为临阳退避则为遯阳在上示下则为观然则退遯可以有凶言明矣观虽亦是隂长阳消之卦然圣人扶阳抑隂固已别取义名卦矣不应于此又指为有凶也然则八月指遯而言明甚卦辞是文王所系文王在商而自子月起数者亦犹先公一之日二之日纪数也
　　右正朔月数改与不改之説自孟子以来千五六百载诸儒无有定论近代陈定宇张敷言之説议论援据似觉平正确实虽未得为定论犹为彼善于此愚深信之而同志辩诘纷然酬答不暇近得月数因革观之则知乡也同志所辩诘者尽在此矣暇日裒集诸説于一处仍疏已见于后以就有道而正焉









　　稗编卷十四
　　钦定四库全书
　　稗编卷十五　　　　　　明　唐顺之　撰春秋五
　　周正辩【不改时与月】　　　　　　周洪谟
　　或问南臯子曰唐虞夏后皆以建寅为岁首今之厯是也周人以建子为岁首是以子月为正月乎曰岁首云者言改元始于此月是以此月为正朔非以此月为正月也曰正朔正月有以异乎曰正之为言端也端之为言始也正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首厯官纪年之所始也或曰正者长也正朔之为第一朔正月之为第一月犹长子之为第一子也故皆可谓之岁首前乎商之建丑也书曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月为岁首而非以十二月为正月也后乎秦之建亥也史谓秦既并天下始改年朝贺皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月为岁首而非以十月为正月也由是推之则周人之建子者以十一月为岁首而不以十一月为正月也后世儒者不得其义故有纷纷不决之论汉孔安国郑康成则谓周人改时与月宋伊川胡安国则谓周人改月而不改时独九峰蔡氏谓不改时亦不改月至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯璿吴渊颖汪克寛辈则又逺宗汉儒之谬而力诋蔡氏之説谓以言书则为可从以言春秋则不可从于乎四时之序千万古不可易而乃纷更错乱以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬位随序迁名与实悖虽庸夫騃子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者乃如是乎予惧学者惑其言未有不诬圣经以乱先王之法者故以易书诗周礼春秋论语孟子及汲周书史记汉书可以证诸儒论辩之失者参考而详列于左云
　　易易临卦辞至于八月有凶程子谓八月者阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也朱子本义亦从其説又云恐文王作卦辞时只用周正纪之按汉书武王克商之后始改周正况文王三分天下有其二以服事殷则文王固未尝改正朔也善乎隆山李氏曰一阳复十一月至巳为干则阳极隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四隂当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四隂浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以临则当数至观而不当数至遯临观乃隂阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉然则文王奉商正者也而此所谓八月乃夏正八月则商周之不改时与月者观于此亦可见矣
　　书三正之説始于夏书怠弃三正之文传谓观此则子丑之建唐虞以前当已有之愚则以为唐虞以前固不可考伊尹谓商革夏正汲周书亦谓汤改正朔以建丑之月为正则改正自商始也董仲舒谓舜承尧改正朔此则谬妄观尧老而舜摄也书曰正月上日受终于文祖舜老而禹摄也又曰正月朔旦受命于神宗则舜始终用尧之正朔也明矣至于禹承舜亦以建寅为正未闻其迭建子丑三正并用也则子丑之正固非当时之制有扈氏何为而怠弃之乎盖三正必有所指意如三极三纲之类非后世之所谓三正也泰誓曰惟十有三年春大防于孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津蔡氏以为孟春建寅之月是矣汉孔氏以一月为建子之月而泰誓又系之以春故遂以子月为春是谓周人改时与月可谓谬矣班固作前汉志亦因其説以武王伐纣为建子之月而又引伶州鸠言武王伐纣之日岁在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋近世汪氏谓以唐厯遡而上之日月星宿无一不合是皆惑于子为岁首之义耳要之武王伐纣不在子月又何必揆以子月之星象而实其所无之事哉曰何以知武王伐纣之不在子月耶曰周未改时与月也曰何以明之曰于周诗周礼而见之也周人作诗其论隂阳皆合乎四时之序周公作礼其陈法制禁令皆顺乎四时之宜此皆昭如日月而不可掩者后儒不信圣人之经而信传记之説亦独何哉又如金縢曰秋大熟未获必酉戌之月然后可谓大熟如仲夏季夏为秋何以谓之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾渉于春氷必孟春东风解冻然后氷不可渉如仲冬季冬为春则何氷之不可渉乎是周之不改时与月者观于书为可见矣诗豳风之诗説者皆谓豳乃夏之列国故周公述先公豳俗之事必以夏正为言殊不知厯数之纪三代一辙何必谓周公以夏时述夏事也借使豳风为然则何故他诗之言时月者亦皆从夏正乎且尧时仲夏日在鹑火大火昏中至周公时岁差既多则六月日在鹑火大火昏中七月日在鹑首而昏中大火已西流至未矣故周公据目前所见而曰七月流火使以夏时追述夏事则又何不验以夏时之星象而据当时之星象以言哉至于下章云十月改岁言时至冬岁时事将改亦犹尧典称冬为朔易之义或曰以正朔之始于子终于亥者为改岁非谓改十一月为正月也曰流火曰改岁是周公即当时之星象正朔以告成王使之易晓岂以夏时而述夏事哉东莱吕氏不察其説而谓三正通于民俗尚矣周特举而迭用之耳朱子亦谓周厯夏商其未有天下之时固用夏商正朔然其国僻逺无纯臣之义又自有私记其时月者故三正皆尝迭用是谓周之先公私有纪候之法故云十月改岁然既以十月为改岁则又何以云二之日为卒嵗乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元张敷言因其説又谓周之月数皆改必其朝觐聘问颁厯授时凡笔之史册者则用时王正朔其民俗岁时相与话言则皆以寅月起数史伯璿又因其説谓诗咏歌之词所言以寅月起数者即所谓民俗岁时相与话言者也是不知周礼朝觐之类皆从夏正而诗人之咏歌者未必皆民俗之言如出车之劳还师臣工之戒农官是果民俗之言乎且三代三正之建各新一代之制在上者不可纷更迭用而惑生民之耳目在下者不可狥时立法而违时王之制度子思子生于周末犹谓今天下车同轨书同文以见制度之归于一也岂有三代盛时而使民家异政人异法者哉或又谓一之日二之日者是以子月起数殊不知一之日者一阳之日二之日者二阳之日三之日者三阳之日四之日者四阳之日是以六阳先后之序数日而非数月也变月言日者以文之顺尔是岂以子月起数而私立纪候之法哉然而诗之与夏正合者不止于豳风而已而出车之诗云春日迟迟卉木萋萋则夏正之春也如仲冬季冬为春何以见草木之荣乎四月之诗云秋日凄凄百卉具腓则夏正之秋也如仲夏季夏为秋何以见草木之瘁乎曰四月维夏如子月起数则当云六月维夏也曰六月徂暑如子月起数则当云八月徂暑也小明之诗云二月初吉载离寒暑乃大夫西征之日也其后作诗则曰昔我徃矣日月方燠如以十二月为二月何以谓日月之燠乎此周之不改时与月者观于诗为可见矣
　　周礼新安汪氏谓周礼凡言正月指子月岁终指丑月正岁指寅月州长正月属民读法正岁读法如初言初则正月居先可知矣若以寅月为正月不当又有正岁也陋哉言乎如周既以子月为正月则明年之亥月方为岁终也何遽以次月之建丑者为岁终哉既以寅月为正岁则子月方读法而寅月又何遽读法如初哉盖正月指寅月言岁终指亥月言正岁指新岁言周礼每以正月岁终正岁为序盖正月既举其事岁终则防其成而来岁复举之如初故州长于正月属民读法岁终防其政令正岁读法如初言来岁之正月又读法如今岁之正月不曰正月而曰正岁以上文正月为嫌故别而言之犹俗云新正之岁也又宰以正月悬治象之法于象魏而小宰岁终则令羣吏致事正嵗则帅治官之属观治象是宰之悬治象者言于今岁之正月而小宰之帅属观者言于来岁之正月彼此互文以见每年冡宰悬治象小宰帅属而观者皆在正月也况冡宰悬治象者挟日敛之则不过旬日而即敛之矣如汪氏之説则子月冡宰悬治象又何待至寅月而后小宰帅属徃观哉不特是耳如周改时与月则凡周礼所载如山虞之仲冬斩阳木者乃在九月仲夏斩隂木者乃在三月而失隂阳之义矣冯相氏之冬夏致日者非冬至夏至春秋致月者非春分秋分而失日月之次矣大司马之春搜夏苗秋狝冬狩者取非其时不亦暴殄天物乎雍氏之春令为阱擭沟渎秋令塞阱杜擭者动非其宜不亦反失民利乎至于凌人十有二月斩氷与诗言二之日伐氷者如合符节是皆周公所作灿然昭白不待辩而明者也若以十二月为十月则又何氷之可斩乎是周之不改时与月者观于礼为可见矣
　　春秋春秋春王正月之书程子谓周正月非春也假天时以立义胡氏谓建子非春也以夏时冠周月朱子亦谓周人改月而天时不可改春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意是三子者皆谓周人改月而不改时意如十一月为正月而时则仍为仲冬十二月为二月而时则仍为季冬正月为三月而时则仍为孟春然以今年之十一月为正月而系之仲冬继以明年之十月为十二月而系之孟冬以月论时则时之孟仲失其伦以时论月则月之始终紊其序岂圣人平秩四时之义哉若然则周诗所称寒暑之节皆失其度周礼所载法制之事皆违其时矣鲁用周正朔者也周之诗礼鲁之春秋皆周正朔之所在又皆孔子之删定笔削者其制何得而异哉可堂吴氏谓周人不特改月而又改时以齐其年春秋所书之春即夏之仲冬正月即夏之十一月此则袭汉儒之谬而不足辩者也新安汪氏亦谓鲁史名以春秋则似元书曰春王正月是周厯巳改子丑月为春又谓周以子月为岁首而春秋以寅月为正月每年截子丑月事移在前一年若然则春秋之所谓正月者乃鲁史之三月而二百四十二年之事皆非当时之月日矣圣人岂为之哉盖周之正朔以子月为首而厯数仍以寅月为首商不改夏之厯数周不改商之厯数鲁不改周之厯数春秋不改鲁之厯数但鲁史纪年必始于冬十一月所以遵周正朔也春秋纪年则始于春王正月所以垂法后世也是春秋之于鲁史未尝改其时月但其编年所始之月为不同耳曰鲁既奉周正朔则鲁公即位皆当以正朔行之而在十一月何乃书于正月乎曰按周礼朝觐防同廵狩祭享凡国之大事皆从夏正初不始于正朔之月书载四月成王崩而旬日之后康王即位亦不用夫正朔之月则鲁公即位岂必以正朔行之乎故春秋公即位书于正月者七书于六月者一各据其事以书也曰若从夏正则灾异之纪多所不合如隐九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪若以三月为建辰之月则大雨震电何足以为异乎曰不然左传大雨霖以震又云雨三日以徃为霖盖建辰之月雷电固所宜有而雷雨交作已皆三日故经以震雷系于大雨之下以见其非常过度固可为异而雨雪之大尤可为异故春秋书之以记异也安在其不为异乎亦若后世晋泰始六年六月大雨河洛并溢流四千余家安知春秋之书大雨者亦必不类乎此也曰三月之大雨雪者固为异矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以为异乎僖二十九年秋大雨雹者固为异矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以为异乎曰桓八年冬十月雨雪此或有缺文恐雨雪上当有大字如僖十年冬大雨雪也盖雨雪虽当其期而太多过度则亦为异故书曰大犹洪范所谓极备凶也安得不为异乎亦若后世汉元狩元年冬十二月大雨雪民多冻死安知春秋之书大雨雪者亦必不类乎此也至于雹者隂阳和则为霜雪雨露不和则为雹雹且大焉则虽冬亦为异况秋与春安得不为异乎亦若后世汉元封三年十二月雹大如马头安知春秋之书大雨雹者亦必不类乎此也曰桓十四年春正月无氷成元年二月无氷又十六年正月雨木氷襄二十八年春无氷若以夏正言之则何以皆书于春而不书于冬乎故汪氏谓茍以发氷而知无冰则当常以二月而不在正月矣若曰或藏冰无冰而书无或发冰无冰而书无抑何纪事之错乱哉曰不然周人以十二月凿冰正月纳冰二月发冰今正月无冰若以为十一月则十一月无之而十二月有焉亦又何害是十一月之无冰者固不足书也要之正月无冰者言藏冰之月无冰可藏则冬之无冰者可知矣二月无冰者仲春献羔开冰先荐寝庙今当荐寝庙而无氷焉则凡以后之祭无冰者可知矣不言凌隂庙寝之无冰而但曰无冰者圣人讳之此正春秋因事而书以垂鉴戒之法也何乃谓纪事之错乱哉襄二十八年春无冰者亦犹正月二月之无冰也至于正月雨木冰孔氏谓仲冬时犹有雨雨着树为冰记寒甚之过其节度殊不知鲁地仲冬极寒有雪无雨使雨而成氷亦不为过何足为异必孟春之月三阳开泰而犹雨木冰故书之以记异亦犹后世魏黄初六年正月雨木冰而郡贼起安知春秋之书雨木氷者亦必不类乎此也若以正月为十一月则正月无冰既谓仲冬当冰而无冰矣正月雨木冰者又谓仲冬不当冰而冰无乃若汪氏之所谓纪事错乱乎曰庄七年秋大水无麦苗説者谓五月麦熟苗秀大水漂尽若以为七月则何有麦苗耶曰四月麦秋至则已刈麦至五月则刈已尽经言秋无麦苗言七月大水苗既为水所漂固无可望而麦之利未久又皆已尽故曰无麦苗亦犹二十八年冬书曰大无麦禾也曰定元年十月陨霜杀菽何以书乎曰诸灾异皆可通惟此为不可通恐有缺文误字如君氏郭公之类秦火之余汉之后安保其传録之无误也曰陈定宇谓春搜夏苗秋狝冬狩四时田猎定名也桓四年春狩于郎哀十四年春西狩获麟此所谓春非冬而何定十三年夏大搜于比蒲昭十一年五月大搜于比蒲此所谓夏非春而何曰否陈氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋书狩者四书搜者五桓四年春狩于郎哀十四年春西狩既以为冬矣则僖二十八年冬天王狩于河阳庄四年冬狩于禚者又当皆为秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月搜于比蒲定十三年夏搜于比蒲既以为春矣则昭八年秋搜于红二十二年春搜于昌间定十四年秋搜于比蒲者又当为夏与冬也是春搜之果有定名乎其不足为证也明矣曰汪氏谓左传僖五年正月日南至礼记正月日至陈定宇引晋卜偃及汉陈宠传之説张敷言引绛县老人之语其言皆彰彰然也岂不征乎曰易书诗周礼皆可信矣诸儒乃舍之而反信左氏汉儒之説左氏汉儒不得圣人作经之义未有不妄意増改而附会穿凿者矣果何足征之有哉是周之不改时与月者观春秋为可见矣
　　论语孟子论语曽晢曰暮春者春服既成浴乎沂风乎舞雩咏而归此其为建辰之月和煦之时者审矣如以为建寅之月则何以浴沂而风舞雩之下乎孟子言七八月之间旱朱子以为夏五六月十一月徒杠成十二月舆梁成又以为九月十月意谓申酉之月禾稻将熟不须雨泽而子丑之月寒气已过始成杠梁则太迟也愚窃以为七八月之间云者是谓孟秋仲秋交代之际也禾稻之熟南方早而北土迟然而南方孟秋仲秋之际旱暵为灾则雨泽亦不可缺况北土乎是七八月之间者不必指为五六月之间也至于十一月徒杠成十二月舆梁成者盖主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成舆梁况当九月筑塲十月获稻之候不可妨农必田功毕然后为之至十一月而徒杠已成十二月而舆梁已成非谓至是月而始为之也曰然则合是数説则周厯之纪皆夏时矣而夫子又何必告颜子以行夏之时哉曰商周厯数虽与夏同而正朔则与夏异夫子告颜子者不以厯数言以正朔言也意谓为邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯数分而为二揆之于理固有未顺惟夏之正朔厯数合而为一以三统言之则为人以四时言之则为春以十二月言之则为正月揆之于理则无不顺故举之以为万世为邦者法也
　　汲冡周书汲冢书云夏数得天百王所同其在商汤顺天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时廵狩祭享犹自夏焉又曰维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖按晋狼瞫所引周志之言见于此书则此书乃春秋以前之人所作其言虽不合于经而其谓周人改正朔不改月数及孟夏尝麦则与五经所载周之时月亦无不合也
　　史记汉书或曰史记秦汉以亥为正其纪年必先书冬十月而后书余月则寅月起数秦汉未之改也而西汉书注文頴乃谓秦以十月为正月顔师古亦谓汉纪年先书冬十月继书春正月者此皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称也以十月为岁首即谓十月为正月今之正月乃当时之四月耳而近世吴渊颖亦取其説且谓蔡氏以嬴秦视三代然则秦汉之正果改月乎果不改月乎曰史记言秦并天下始改年朝贺皆自十月朔曷尝以十月为正月哉如以十月为正月则十一月为二月十二月为三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其词曰时在仲春阳和方起与诗所谓二月初吉日月方燠同意夫十一月寒沍之极微阳初生和气未动吕氏月令所谓隂阳争者也果可以为阳和之起乎必孟春东风解冻仲春日月方燠然后可云是秦之二月不为十一月明矣三十一年十二月更名腊曰嘉平是秦之三月不为十二月明矣汉仍秦正未之有改至武帝太初始改从夏正若以为汉人作汉纪而追改之则何故亦兼秦纪而改之乎是秦汉之不改月者审矣文颖师古之言皆谬妄者也吴渊颖反取其説而诋蔡氏以嬴秦视三代误矣














　　稗编卷十五
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷十六　　　　　　眀　唐顺之　撰春秋六
　　论始隐【始隐实为东周四百始年】　　　　郑　樵【后同】
　　文王武王都丰镐是为西周平王都河南是为东周西周之书有诰命存其诗有雅颂存盛徳大业炳如也唯东周赏罚纲纪不可考圣人欲为之书则东迁周事也夫子陪臣有不当为故用鲁以名其书尔武王克商岁在己卯隐公即位嵗在己未其相去盖四百一年也周家之兴歴年八百夫子以前四百载事托之诗书以后四百载事托之春秋而隐公元年实为后四百始年此春秋所以不得不始隐也名虽始隐而意在周故虽未尝尽録平王之政而实承平王末年虽未尝记东迁之始而实具东迁之末则亦圣人以此预示其期欤説者以为春秋之意欲始平王按平王三年惠公即位果如是説则春秋当始惠公矣説者又以为春秋始隐贤其逊国按隐公生不复辟死不成摄果如是説则隐不当称公矣然则春秋始隐之意断若是欤
　　终获麟
　　或谓春秋成而麟至鲁胡安国以为文成麟至亦理之常不可谓无或者又谓春秋感麟而作以问于伊川伊川以为夫子之意盖亦有素因此一事而作故亦因此一事而终其书春秋不害为获麟而作然麟不世出春秋岂不作因图书而画卦使图书不出八卦亦须作惟此言得之或者又曰春秋絶笔于获麟谓仲尼伤己之不遇而絶笔也不知鳯鸟不至河不出图夫子之叹乆矣岂至是而后知之耶左氏谓圣人之意初不在此故续经至夫子卒使夫子果因获麟而絶笔为一经之主意左氏于三家闻见最优岂不知此况敢续经乎大抵终于获麟此史家之常事圣人初无意也麟获于哀公十四年春秋成于是年之九月越二年而孔子卒凡史家记录时事必缺其近数年俟他日裒集所未闻而载之非如后世日歴之所记也不幸夫子遽卒而以麟为春秋之祥以获麟为夫子之衰可乎大抵汉世经师推寻圣人大过适以启天下之疑不知圣人初无意于此也或者又强为之説曰不书地不使麟以地得也不书公不使麟以公得也呜呼以是而论春秋岂真知春秋也哉如史记谓终于获麟则非矣
　　春秋何以不取隐　　　　章俊卿
　　正义曰古者君薨嫡子立无嫡子则庶长立仲子者惠公之继室而桓公之母也诸侯无再醮则仲子不当称夫人桓公不得为嫡也桓公不得为嫡则与隐公尊卑等尔正以长防为先后尔然而惠公有命焉大夫羣臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也惠公薨羣臣以国难立长君隐于是时可谓难矣将为社稷计则先君之命有不及将从先君之命则非徒不可以即位亦不可以摄也周公摄政抱成王而朝诸侯矣未尝称王也然犹七年而复子眀辟隐公之摄十一年矣口诵立桓之言而征伐盟防身自专之一旦干赏蹈利之人媒孽其间则桓公非特患其不立也且有惧焉以为隐公必将杀己而终有其国也故隐公不得遂其爱桓之心而桓终蹈于大恶不义皆隐公之所由致也故学春秋者之无取隐公也
　　子纠辩　　　　　　　　　程大昌【后同】
　　或问公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠为兄或以小白为兄何也曰各有其説而未可以片言决也谓子纠为兄者公谷之意而孙氏吴氏邦衡刘氏莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之説而康侯朱子张氏诸儒宗之然各无眀文可考孙氏诸儒谓子纠为兄者以春秋书法有子字故也据经论理者也然程子则谓公谷之经无子字而小白为兄原程子意不特以公谷无子字亦以论语孔子许管仲之仁之事推之也但程子于管仲之事以大义推之而知其为兄尔非有所据也今以春秋所书齐小白入于齐与齐人取子纠杀之之文观之则子纠为兄之説似亦有理盖齐小白入于齐有簒立之辞齐人取子纠杀之三同有子字固不可以公谷前无子字为疑也至程子引薄昭之言以证小白之为兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固在薄昭之前则朱子虽宗程説固亦不能无疑于其间也况朱子于集注论王珪魏徴事则曰功过不相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太宗杀建成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相类岂论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功过不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之説以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄而已正于春秋之经辩之也其言曰桓公兄而子纠弟襄公死则桓公当立此以春秋书桓公则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰纠不言齐以不当有齐也不言子非嗣君也公谷并注四家皆书纳纠左氏独言子纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝与鲁盟于蔇既纳纠以为君又杀之故书子着其罪也曰程子以大义推测小白之为兄犹可也以此论知小白之为兄则益疑矣夫春秋于子纠不书齐者蒙上文公伐齐之齐非子纠不当有齐而不书齐也于小白言齐者凡春秋所书必曰某国某名则小白书齐固其书法而非小白当有齐而书齐也且春秋直书其事而善恶自见果子也虽不盟书子也非子也虽屡盟不书子也乌有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉盖春秋为程子未成之书非易成书之比宜其有未定之説亦程子所谓义理无穷之意正学者所当辩也
　　春秋初有伯之渐
　　春秋之初未有伯也而伯之渐已萌盖是时惟齐为大国惟鲁为望国齐以党郑伐宋而求鲁鲁以受郑祊田忘郑狐壤见止之讐而从齐故前乎此惟两君相防至此而诸侯参防矣前乎此惟敌国相攻至此而连诸侯伐宋矣自参盟而有主盟自连诸侯而搂诸侯以伐诸侯故曰伯之渐已萌也向使齐不私于宋而务使宋郑相安鲁不贪郑之赂而不遽从齐天下其庶矣乎然则伯之萌齐厘之为而鲁隐助之也其初盟邾而后伐邾初盟宋而后伐宋皆利于郑之入祊而反覆若此尚何以名秉礼之国而遏多事之萌邪
　　论齐桓晋文
　　僖公四年公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉　楚屈完来盟于师盟于召陵孙复曰案元年桓公救邢城邢皆曰某师某师此合鲁卫陈郑七国之君侵蔡遂伐楚书爵者以其能服强楚攘夷狄救中国之功始着也故自是征伐用师皆称爵焉夫楚夷狄之钜者也乘时窃号斥地数千里恃甲兵之众猖狂不道创艾中国者乆矣桓公帅诸侯一旦不血刄而服之师徒不勤诸侯用宁讫桓公之世截然中国无侵突之患此攘夷狄救中国之功可谓着矣故孔子曰管仲相桓公覇诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被髪左衽矣是故召陵之盟专与桓也孔子掲王法拨乱世以防诸侯召陵之盟专与桓者非他孔子伤圣王不作周道之絶也夫六月采芑江汉常武美宣王中兴攘夷狄救中国之诗也使平惠以降有能以王道兴起如宣王者则攘夷狄救中国之功在乎天子不在乎齐管仲矣此孔子所以伤之也
　　刘敞曰桓公之威可谓盛矣责楚之包茅则诺问昭王之不复则辞然而不以己力之有余而加人此虽益賛于禹班师振旅之义何异凡人之情强则暴服则慑今齐强而不暴楚服而不慑俱捐其私以义理相胜者也茍以义理相胜而无喜怒爱恶之迁则王事纯矣故不多齐之有功而多楚之服罪不贵楚之能拒敌而贵齐之能不遂也
　　赵鹏飞曰脩内者王脩外者霸何谓内根诸心之谓内何谓外狥于物之谓外王霸之道均依仁仗义也均伐叛讨逆也均安中国攘夷狄也而王以王覇以覇何哉内外之异也王者之治在正心诚意初以修身不期于齐家而家正不期于治国而国定不期于平天下而天下安非不期也脩于内而应于外非有心以期之也故仁本诸心不期爱人而人懐其仁义本诸心不期服人而人服其义叛者伐之逆者讨之非茍利其叛逆而为己功也心于除患而已中国未安吾安之夷狄未攘吾攘之非取安中国之效而必攘夷狄之名也心于济世而已覇者则不然有其迹而无其真丰于外而歉于内曰吾不爱人人且以我为不仁姑爱之吾不正己人且以我为不义姑正之叛者固于己无损而逆者固于己无伤然置而不问则吾无伐叛讨逆之功中国未安必有安之者夷狄未攘必有攘之者然使人安之使人攘之则名在人已安之而已攘之则利在已盍攘而安之乎故凡王者之所脩皆在内也覇者之所脩皆在外也脩内者逸脩外者劳故王者之脩无勤怠而覇者之脩有勤怠脩内者本于心遇机之来则应之机静则止何勤何怠脩外者本诸物物来无穷而智力有限运吾智而智日深养吾力而力日赡则物至能应之而无虞吾之知一昏而力一挫则事至有所不能筹物至有所不能支日勤而无怠可也一日少懈则智力有穷矣齐桓五覇之盛其初防北杏以求诸侯诸侯未和伐宋以为鄄之防伐郑而为幽之盟诸侯无二矣而后伐戎伐徐徐戎率服则救郑以示威于南伐山戎以示威于北定鲁之难救邢之危卫灭而齐封之灭而齐城之内之诸侯一徳事齐可以南征楚也则防江黄以掎楚之后取舒庸以折楚之臂然后兴次陉之役成召陵之功则攘戎狄之功成矣外虽定而王室未寕于是为首止之防定世子之位以示诸侯尊王之心襄王践祚又为之合葵丘之防率诸侯以聴于冢宰兴旷世不行之大礼以令天下而王室定矣内和诸侯外攘强楚上定王室桓公盖以三王之功不我过也则怠心生狄防温齐不问楚灭莱齐不救狄侵卫齐不知既而楚知其怠而易与也于是深履东夏而伐徐公合八国诸侯于牡丘顾望不进乃命大夫救徐而卒底于败虽伐厉伐英氏桓公皆不亲也卒之内宠如林闺门无法一身未瞑六子为仇敛不以礼塟不以时一桓公尔而前日之桓公非今日之桓公何也勤怠之殊也勤怠之意何从生脩外而不脩内也盖脩内者逸内既一定则事物之来惟所应之脩外者劳一日不脩则事有所不济而前功皆废矣圣人治天下之道不外于大学中庸大学中庸皆脩内者也脩外者圣人所不録然于春秋若予桓公者权也于春秋而不予桓公则天下其胥为夷乎孔子予之而孟子鄙之孔子予之者权也权以济时为重孟子鄙之者正也正以垂万世之法孔孟相济后世可鍳焉不相济不足为孔孟
　　僖公二十有八年春晋侯侵曹晋侯伐卫三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人　夏四月己巳晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩
　　孙复曰晋文始见于经孔子遽书爵者与其攘夷狄救中国之功不旋踵而建也昔者齐桓既没楚人复张猖狂不道欲宗诸侯与宋竝争防盂战以窘宋者数矣今又围之逾年天下诸侯莫有能与抗者晋文奋起春征曹卫夏服强楚讨逆诛乱以绍桓烈自是楚人逺屏不犯中国者十五年此攘夷狄救中国之功可谓不旋踵而建矣噫东迁之后周室既微四夷乗之以乱中国盗据先王之土地戕艾先王之民人凭陵防虐四海汹汹礼乐衣冠盖扫地矣其渐所由来者非四夷之罪也中国失道故也是故吴楚因之交僣大号观其蛮夷之众斥地数千里驰驱宋郑陈蔡之郊诸侯望风畏栗唯其指顾奔走之不暇乡非齐桓晋文继起盟屈完于召陵败得臣于城濮驱之逐之惩之艾之则中国几何不胥而夷狄乎故召陵之盟城濮之战专与齐桓晋文也
　　刘敞曰孟子称仲尼之徒无道桓文之事此言要与齐桓晋文者其实伤之也孔子伤周道之统与其攘夷狄救中国一时之功尔召陵之盟城濮之战虽然迭胜强楚不能絶其僣号以尊天子使平惠以降有能以王道兴起如宣王者则是时安有齐桓晋文之事哉此孔子之深防也
　　赵鹏飞曰桓文之覇功丑徳齐然桓公之后子孙不振庸庸守国而已无复兴覇者而文公之后厉悼平定皆能嗣文公之业以宗诸侯每与强楚角立虽不足以服楚而中国頼之不遂为夷则亦不为无益于衰世焉吾尝求其所以然桓公务以柔胜而济之以威文公务以刚胜而济之以徳此所谓强弱之异而兴衰之不同也商周之有天下其世之数歴年之乆不大相过而商之后屡踬而屡兴少康盘庚髙宗皆奋起衰乱之中卓然为时贤王而周之后委靡不振兴于衰乱之间者宣王一人而已而宣王之为人刚毅果敢殆非成康之流葢不如是亦不足以兴也愚因是知桓文子孙兴衰之异亦商周之世也商尚质而周尚文质近乎刚文近乎柔柔可以强而不可以乆故周之后平易和怿而鲜能崛起刚可以立而不免于挫故商之后严厉奋发屡起而屡踬亦祖宗所尚者有以致之也今桓文之所尚固不可髣髴商周然观其子孙之兴衰实似之桓公之兴每不为刚厉果决之举内合诸侯惟务柔其心而不加之以暴宋郑不服才侵而伐之绥其来也戎狄为患忍而不讨迁邢迁卫特避之而已不与争锋也诸侯既合垂二十余年不敢犯楚及召陵之师以天下诸侯临之何患不克一问而屈整兵而退不战也其为人寛缓和柔不务刚决故其子孙皆以优防和易四公子皆不能自立死生废置皆系乎人景公在位几六十年无大过咎仅足以守国而已权专于田氏而不能取晏子有言而不能用无足怪哉桓公之贻谋者然也若夫文公之兴则不然糊口于外十有九年一日得晋则任贤使能治兵富国不五年而图大举侵曹伐卫以犯楚之锋执曹伯以激楚之怒惟恐楚之不出出而不战也一战败楚师殒得臣防天下诸侯于左袵之乡逺衣冠而盟之朝襄王而归之成周再朝京师襄王有所不敢当而下劳诸侯于河阳矣其气熖威灵震动天下此桓公有所不能且不敢为者也文公勃兴于亡命之余五年而成覇业楚之强桓公所不敢战者文公胜之叔之乱桓公所不敢杀者文公诛之曹卫诸侯桓公所不敢执者文公执之是皆以刚毅果决勇于必为以济大谋成大功故其子孙恃以宗诸侯悼公平公皆足以抗楚而折其锋天下赖之诸侯宗之主盟中夏垂二百年与春秋相终始者文公之规模基绪不为委靡保身之计以遗其后也以是论之则桓文子孙兴衰之故葢已判矣后之君欲立世緜逺子孙有所维持不为齐之衰不为晋之刚世有兴王而无者惟以威济徳以弱济强以仁为本以兵为用则虽与天地俱乆可也
　　论郑祭仲
　　桓公十有一年九月宋人执郑祭仲　突归于郑郑忽出奔卫　十有五年五月郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑　秋九月郑伯突入于栎
　　公羊祭仲者何郑相也何以不名贤也何贤乎祭仲以为知权也其为知权奈何祭仲将往省于留涂出于宋宋人执之谓之曰为我出忽而立突祭仲不从其言则君必死国必亡从其言则君可以生易死国可以存易亡少辽缓之则突可故出而忽可故反是不可得则病然后有郑国古人之有权者祭仲之权是也权者何权者反于经然后有善者也权之所设舎死亡无所设行权有道自贬损以行权不害人以行权杀人以自生亡人以自存君子不为也注是时宋强而郑弱祭仲探宋荘公本弑君而立非能为突将以为赂动守死不聼令自入见国无拒难者必乘便灭郑故深虑其大者也宋当从突求赂郑守正不与则突外乖于宋内不行于臣下假辽缓之则突可故出而忽可故反使突有贤才是计不可得行则已病逐君之罪已虽病逐君之罪讨出突然后能保有郑国犹逾于国之亡古人谓伊尹也汤孙太甲骄蹇乱徳诸侯有叛志伊尹放之桐宫令自思过三年而复成汤之道前虽有逐君之负后有安天下之功犹祭仲逐君存郑之权也　突何以名挈乎祭仲也注突当国本当言郑突欲眀祭仲从宋人命提挈而纳之故上系于祭仲不系国者使与外纳同也时祭仲势可杀突以除忽害而立之者忽内未能懐保其民外未能结欵诸侯如杀之则宋军强乘其弱灭郑不可救故少辽缓之　其言归何顺祭仲也注顺其计策与使行权故使无恶　突何以名夺正也忽称世子何复正也注眀祭仲得出之故复于此名著其夺正忽称世子眀复正以效祭仲之权也　栎者何郑之邑曷为不言入于郑末言尔曷为末言尔祭仲亡矣然则曷为不言忽之出奔言忽为君之微也祭仲存则存矣祭仲亡则亡矣注祭仲死则郑国易得故眀入邑则忽危矣不须既入国也所以效君必死国必亡矣啖氏曰公羊以臣废君为贤不可为训刘氏曰公羊谓祭仲知权若果知权宜效死勿聴使宋人知虽杀祭仲犹不得郑宋诚能以力杀郑忽则不待执仲而刼之如力不能而夸为大言何故聴之又不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也黜君以行权乱臣贼子孰不能为此者乎谷梁突归于郑曰突贱之曰归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也
　　孙眀复曰宋人宋公也宋公执人权臣废嫡立庶以乱于郑故夺其爵祭仲字者天子命大夫也突忽之庻弟也突不正归于郑无恶文者恶在祭仲为郑大臣不能死难听宋偪胁逐忽立突恶之大者况是时忽位既定以郑之众宋虽无道亦未必能制命于郑仲能竭其忠力以距于宋则忽安有见逐失国之事哉故之水闵忽之无忠臣良士终以死亡者谓此也嗣子旣塟称子郑荘既塟忽不称子者恶忽不能嗣先君未逾年失国也故参讥之
　　赵氏曰国不可以无节义之臣节义之臣国之治乱系之郑之治乱实系于祭仲郑荘死而世子忽立国之常经也宋荘不义以突之母为己出诱祭仲执之求出忽而纳突仲于此以义拒之可也拒而不从死之可也旣寡谋浅虑陷宋之诱而投其絷懦不能拒怯不能死而致郑数世之乱者仲也方其陷宋之诱势不可逭独欠一死尔仲死则宋谋沮而郑乱息圣人尤仲不死故诛其魂于千百载之后以息郑乱然则仲何以不名曰不名所以诛仲也古者国君不名卿老世妇仲郑之老臣受遗辅忽者也故忽不敢名之圣人亦因其字而书之所以深诛仲也然突郑公子也而不系之郑外之也使若外盗之入簒者也何以书归而不书入易辞也祭仲立之也忽世子也何以不书世子既君郑四月不可曰世子也何以不曰郑忽不得子之道也制于权臣不能守其社稷一夫作乱匍匐而逃岂曰能子哉故斥书名其贬重也张氏曰死难臣道也祭仲为郑正卿贪生畏死背先君之命而立庶孽故谷梁子曰恶祭仲也郑荘公卒忽本嫡子当立但以柔懦昏庸不恊人望祭仲縁此遂制其权迟疑观望如后世之居摄然忽虽嫡嗣莫适立也是时宋人本无纳突之意特以突方在宋竒货可居欲挟之争国以取威于郑而郑大夫不相下于是宋人执仲以胁之而郑人震慑遂开门纳突逐忽出奔尔以祭仲为诸侯相专执郑权不能早定嗣君计安社稷而迟疑日乆专制事权以致身辱国危岂不有愧于命卿哉　凡未逾年之君例皆称子而忽不以子称者葢权臣专制未尝立以为君也称名者未君之恒辞也然而不称世子者忽实未尝立为世子也国本不定以致生乱郑荘虽奸雄不得为善谋国矣凡书奔者皆见逐者也
　　论晋里克
　　僖五年春晋侯杀其世子申生　九年晋侯佹诸卒冬晋里克弑其君之子奚齐　十年里克弑其君卓　晋杀其大夫里克
　　公羊传杀世子母弟直称君者甚之也孙氏曰世子世君位者也称君以杀世子甚之也献公五子世子申生次重耳次夷吾次奚齐次卓子皆申生庶弟也献公爱奚齐欲立之乃杀世子申生可谓甚矣谷梁传其君之子者国人不子也不正其杀申生而立之也孙氏曰奚齐未逾年之君也其言晋里克杀其君之子奚齐者奚齐庶孽其母嬖献公杀世子申生以立之春秋不与故曰晋里克杀其君之子奚齐以恶之也晋杀其大夫里克里克弑奚齐卓子不以讨贼辞书者惠公杀之不以其罪也惠公立惧其又将贼己以是杀克故不得从讨贼辞
　　陆氏曰奚齐以本不正故曰君之子眀国人意不以为嗣独君意立之里克虽有罪而合晋人之心也刘敞曰申生可谓轻其死矣语孝则未也其曰杀其君之子奚齐何弑未逾年君之号也诸侯必逾年然后称君必三年然后成君曷为必逾年然后称君必三年然后成君縁终始之义一年不二君縁民臣之意不可旷年无君縁孝子之意则三年不忍当也晋杀其大夫里克里克弑二君曷为不以讨贼之辞言之不君奚齐卓子不成其弑之名也曷为不君奚齐卓子骊姬杀太子申生而逐重耳夷吾以立奚齐晋国遂大乱诸侯皆怨是虽为君国人不君也国人不君则其曰里克弑其君卓子何是里克君之也放乎杀申生而立奚齐者是乃里克也殆而悔之则无及已然后杀奚齐卓子而反国乎重耳故曰弑其君也重耳者申生之弟也贤而有谋国人愿立焉将迎之狄惠公闻之自秦先入于是杀里克也曰尔既杀二孺子为子君者不亦难乎而杀之
　　胡申生进不能自眀退不能违难爱父以姑息而陷之不义谗人得志几至亡国先儒以为大仁之贼也而目晋侯斥杀专罪献公何也春秋端本清源之书也内宠竝后嬖子配适乱之本也骊姬宠奚齐卓子嬖乱本成矣尸此者其谁乎是故目晋侯斥杀专罪献公使后世有欲紊妃妾之名乱嫡庶之位纵人欲防天理以败其家国者知所戒焉以此防民犹有以尧母名门使奸臣逆探其意有危皇后太子之心以成巫蛊之祸者
　　人君擅一国之名宠为其所子则当子矣国人何为不子也民至愚而神是非好恶靡不眀且公也其为子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也周幽王尝黜太子宜臼子伯服矣而犬戎杀其身晋献公亦杀世子申生立奚齐矣而大臣杀其子诗不云乎天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳此言天理根于人心虽以私欲灭之而有不可灭也春秋书此以眀献公之罪抑人欲之私示天理之公为后世戒其义大矣以此防民犹有欲易太子而立赵王如意致夫人之为人彘者国人不君奚齐卓子而曰里克弑其君卓何也是里克君之也克者世子申生之傅也骊姬将杀世子而难里克使优施饮之酒而告之以其故里克聴其谋乃欲以中立自免称疾不朝居三旬而难作是谓持禄容身速献公杀适立庶之祸者故成其君臣之名以正其弑逆之罪克虽欲辞而不受其可得乎使克眀于大臣之义据经廷诤以动其君执节不贰固太子以携其党多为之故以变其志其济则国之福也其不济而死于其职亦无歉矣人臣所眀者义于功不贵幸而成所立者节于死不贵幸而免克欲以中立祈免自谓智矣而终亦不能免等死耳不死于世子而死于弑君其亦不知命之蔽哉语曰不知命无以为君子也为人臣而不知春秋之义者必陷于簒弑诛死之罪克之谓也
　　卢仝氏曰书里克杀其君之子知晋之不君奚齐也陷杀申生者骊姬也奚齐方当防弱未必预谋故春秋于奚齐不以贼讨而以子书谓虽勿杀可也况卓以骊姬娣子又何罪乎荀息受托于申生旣杀之后未为从君于昬也然国人方以申生之死为寃而里克实忌奚齐之立故杀奚齐而迎立重耳国语所载里克及防郑使屠岸夷请纳重耳者必即此时事也葢从众望而假以公心犹有可诿及重耳不欲犯乱辞使不从则荀息乃执先君之命以立卓里防亦既北靣事之而为君矣卓立而夷吾隂结里防以求入焉于是克又弑卓而立夷吾此何以自解哉事之本末固有次序而国语载纳文公事于弑卓之前则有所不通矣且荀息之死实死于卓于奚齐可以不死者也然里克必不以杀奚齐之谋告之而左氏以为里克将杀奚齐先吿荀息息将死之而里克谓为无益此岂近于人情邪
　　朱子曰晋里克事只以春秋所书未见其是非国语载骊姬隂托里克之妻其后里克守不定遂有中立之説他当时只难里克克若不变太子可安由是观之里克之罪眀矣天下无中立之事自家若排得他退便用排退他若柰何不得便用自死今骊姬一许他中立他便求生避祸正如隋髙祖簒周韦孝寛初甚不能平一见众人被杀他便去降他问里克当献公在时不能极力理防及献公死后却杀奚齐此亦未是曰这般事便是难説献公在日与他説不聴又怎生奈何得他后来亦用理防只是不合杀了他其君之子云者未立之恒称公羊以为未逾年之君非也遇弑虽未逾年称君观商人亦未逾年而曰齐人弑其君则可知矣赵氏曰齐舍亦未逾年君也不云其君之子故谷梁国人不子之义是也
　　刘氏曰里克能不聴优施之谋寗喜能不从孙林父之乱陈乞能不随景公之惑则晋无杀世子之祸卫无逐君之恶齐无立嬖孽之变矣患皆在媮合茍容逢君之恶故春秋成其君臣之名以正其簒弑之罪也所谓不知其义被之空言不敢辞矣不然卓与剽荼岂有宜为君之义哉陈平之王吕氏诛少帝也似此皆不眀于大臣之分者也
　　论衞元咺
　　僖公二十有八年春晋侯伐衞衞侯出奔楚　六月衞侯郑自楚复归于衞衞元咺出奔晋冬晋人执衞侯归之于京师衞元咺自晋复归于衞　三十年秋衞杀其大夫元咺及公子瑕　衞侯郑归于衞
　　公羊曷为伐衞晋侯将侵曹假涂于卫卫曰不可得则固将伐之也归之于者何归于者何归之于者罪已定矣归于者罪未定也罪未定则何以得为伯讨归之于者执之于天子之侧者也罪定不定已可知矣归于者非执之于天子之侧者也罪定不定未可知也衞侯之罪何杀叔武也何以不书为叔武讳也春秋为贤者讳何贤乎叔武让国也其让国柰何文公逐衞侯而立叔武叔武辞立而他人立则恐衞侯之不得反也故于是己立然后为践土之防治反衞侯衞侯得反曰叔武簒我元咺争之曰叔武无罪终杀叔武元咺走而出此晋侯也其称人何贬曷为贬卫之祸文公为之也文公为之柰何文公逐衞侯而立叔武使人兄弟相疑放乎杀母弟者文公为之也元咺自晋复归自者何有力焉者也此执其君其言自何为叔武争也卫侯未至其称国以杀何道杀也此杀其大夫其言归何归恶乎元咺也曷为归恶乎元咺元咺之事君也君出则己入君入则己出以为不臣也
　　谷梁称国以杀罪累上也以是为讼君也衞侯在外其以累上之辞言之何也待其杀而后入也杜氏曰元咺虽为叔武讼诉失君臣之节故书奔凡奔皆恶也
　　髙邮孙氏曰瑕见立于元咺以咺及之者言瑕之见杀由于咺咺存则瑕存咺死则瑕死也言自楚复归于衞者衞侯郑奔楚由楚而得返于衞也衞侯郑与楚比周故楚人返之于衞晋侯使元咺奉公子瑕受盟于践土衞侯复归故元咺惧奔晋以诉之晋人执衞侯归之于京师者元咺故也晋文既胜强楚不能招擕抚贰以崇大徳助其臣而执其君非所以宗诸侯也故曰晋人以疾之晋文既执衞侯归之于京师乃返元咺于衞此言衞杀其大夫元咺及公子瑕衞侯郑归于衞者衞侯道杀二子而归也按二十八年晋文执衞侯归之于京师衞侯得返惧二子之不纳也故道杀二子而归衞侯道杀二子而归无恶文者二子之祸皆晋文为之也
　　刘敞曰失国而名者别二君也衞有君矣衞侯何以不名贤衞子也贤衞子则何以不名言叔武之不有其国也叔武者曷为者也衞侯之弟也摄君之事而不处其位戴君之徳而不私其名上治之天子下治之诸侯以求反衞侯于国是以称之衞子也　衞侯郑何以名贬曷为贬杀叔武也叔武治反衞侯衞侯驱而入射叔武而杀之其言归何易也其易柰何叔武在内也　曷为或言归于或言归之于归于者正也归之于者不正也文公使元咺与衞侯讼文公右元咺刖卫大夫鍼荘子杀士荣然后执衞侯归之于京师文公之聴也已颇古者盖君臣无狱诸侯不专杀　其言复归何大夫无复复者位已絶也己絶而复恶也恶则其言归何易也其易柰何以文公为之主也　称国以杀大夫者罪累上也何言乎及公子瑕以罪及之也公子瑕元咺之厚也　衞侯郑何以名贬曷为贬其始复也杀叔武矣其又复也杀元咺及公子瑕是暴戾而无亲也则其言归何易也其易柰何晋人执衞侯归之于京师使医酖之不死臧文仲言于鲁僖公公为之请纳玉于王与晋侯皆十防自是免衞侯此复归也何以不言复不与复也曷为不与复贼杀其亲则正之放弑其君则残之内外乱鸟兽行则防之三王之正也
　　赵氏曰诸侯出奔无不名者而衞成之奔独不名非其罪也衞叛华即夷子买戍之楚人救之则衞比于楚固矣安得为无罪然楚兵已败衞何敢抗晋晋舍而安之可也乃逼而出之何耶然则安知晋逼而出之曰观践土之防衞侯未反而衞子就盟则衞子必晋之所立而成公之奔非晋逼之不出也晋文负霸主之威迫胁小国之君而擅废置之故不名衞侯所以着晋文之罪也　诸侯出不名而归名之出善而归恶也其出既善而归安得恶归有所废杀也有所废杀则经何以不书不必书义自见矣初成公之出晋立叔武于衞践土之盟所谓衞子是也今衞侯复归所谓衞子者何以置之哉不杀则废矣夫衞子非簒也晋实立之故凡诸侯在丧逾年则称子以其未逾年不敢君也今践土之防叔武非在丧亦以衞子书衞子葢迫于晋命而摄衞政实不敢君以待衞侯之反也则衞子亦所谓贤者欤衞侯书复归则国逆之非外纳之矣国逆之是衞子之意也衞侯入而不察以为衞子簒也故杀之夫衞子者乃隐公而衞成即桓公也以逊而得逆以贤而得罪此圣人于叔武书子以见其逊且贤于衞侯书名以见其逆且有罪也其义葢已着矣安在书杀衞子而见其恶哉此春秋微而显者也　元咺衞子之徒也晋侯立衞子而元咺相之今衞侯入而杀衞子故元咺奔晋以诉焉君何可诉哉君有过则諌諌而不聴则去之不去则死之衞子之贤衞成不当杀而杀諌之可也不可諌死之可也死衞之难其犹不失为晋荀息况衞子之贤非奚齐比哉咺而死之其义当加荀息一等今乃胁晋以讼君虽讼而得直其如逆君之罪何卒之衞侯再入终与子瑕同死不死于义而死于逆元咺之愚甚矣　晋文直元咺之讼而执衞侯晋侯之私也归之京师天下之公也以一国之私而冐以公天下之名已不自决而移其失于王此晋文之所谓谲者也衞侯之杀叔武固非所当杀尔而元咺讼君岂所当讼邪晋侯执元咺而责衞侯则两得其罪今反执卫侯纵元咺于衞则是长其臣而陵其君也衞侯既有罪然执于其所不当执则不得为霸讨故于晋书人既执非其所当执而归之京师是已为非而移之于天王其可乎春秋书执诸侯而归京师者二成十五年晋侯执曹伯归于京师归之于者迁词也晋执而不正于是迁之于王假王命以释之葢自执而自释之则失刑为愈甚故假之王也晋则自便矣王何负而得失刑谤哉是则晋文之谲也　晋文之执衞侯以其杀已之所立也归元咺以其忠已之所立也且衞侯与元咺姑无问其曲直而晋侯之立者当立与不当立晋侯一言自讼则衞狱自判矣晋侯逼胁衞侯而出之乃立叔武于衞叔武岂宜有衞者哉及衞侯之归而去其所不顺亦人情之必至者元咺胁晋而讼其君以杀叔武之故也晋文不自责其立叔武之非而责衞侯杀叔武之罪知衞侯杀叔武为不当杀而不知元咺讼其君为不当讼也自投于昏直情不反愈行而愈失道原其本则初不逐衞君不必立叔武不立叔武不必执衞侯不执衞侯不必归元咺不归元咺卫不再乱彼其逐衞君立叔武执衞侯既往不咎可也而元咺安可归之衞复为衞之祸哉归元咺是长无君之恶而稔成衞国无穷之患也则晋之为晋抑亦无君之国欤若元咺者使晋诛之以令天下或执以畀其君使甘心焉天下莫不称快今反助其虐而俾归衞卒之衞乱者三年而后定晋文为之也　晋执衞成归京师衞无君者二年于兹矣衞国之柄专于元咺今衞侯将归必杀元咺而后入固其宜也而公子瑕何人亦与其戮哉吾意元咺讼君而得国国人不欲也故奉公子瑕以顺国人之情其实元咺专衞耳公子瑕者贤耶愚耶壮耶稚耶吾不得而知然其实无志乎君衞者也故圣人不以君书亦不去族则知其无意于衞也元咺强之而已故以元咺加其上焉则夫瑕固无罪而元咺衞之逆臣也不得讨贼之辞书何耶盖元咺之杀非国人共诛之出于成公将入之意也是则成公以私憾杀之安得为国讨与晋杀里克之意同　春秋书执诸侯归京师者二晋文执衞成与成十五年晋厉执曹成是也然曹成之归不名而衞成书名曹成书归自京师而衞成书归于衞此其所以异者不可不考也曹成之归无罪也故不名衞成之归有恶也故名曹成之归天王释之故书归自京师衞成之归晋释之故书归于衞衞成何罪耶自楚归则杀叔武自京归则杀公子瑖兄弟天伦也非周公之不得已有所不必诛而叔武子瑖何诛哉叔武之摄以晋子瑖之立以元咺衞固不能抗晋也杀元咺足矣彼叔武摄政以待公之还公子瑖逼于元咺而非得已皆兄弟之贤者也贤者不可忮而杀之况兄弟乎此其所以为恶而不免于圣人之诛也安可不明以别之然晋侯于此又不容无罪也初而执之固非其罪矣乃移恶于京师既归京师则释之与否听天王之命可也今乃已请而归之且初执无罪则过归于王今释无辜则善归于已京师岂晋侯分谤之地而天王岂晋侯木偶之玩哉此其罪有不容贷者故圣人书归于卫则命不系于王而权亦不归于晋使若衞侯之自归也此又意之寓于言外不可以文求考也
　　胡元咺讼君为恶君归则已出君出则已归无人臣之礼信有罪矣则称国以杀而不去其官何也春秋之法躬自厚而薄责于人衞侯之躬无乃有阙盍亦省徳而内自讼乎夫称国以杀者君与大夫专杀之也衞侯在外其称国以杀何也谷梁子曰待其杀而后入也待其杀而后入是志乎杀咺瑕者也兵莫防于志镆鎁为下衞侯未入称国以杀此春秋诛意之效也然则大臣何与焉从君于恶而不能止故并罪之也公子瑕未闻有罪而杀之何也元咺立以为君故衞侯忌而杀之也然不与衞剽同者是瑕能拒咺辞其位而不立也不与陈佗同者是瑕能守节不为国人之所恶也故经以公子冠瑕而称及见瑕无罪事起元咺以咺之故延及于瑕而衞侯忌克专杀滥刑之恶着矣　衞侯出奔于楚则不名见执于晋则不名今既归国复有其土地矣何以反名之乎不名者责晋文公之以小怨妨大徳名之者罪衞侯郑之以忮害戕本支古者天下为公选贤与能不以为异况于戚属岂有疑间猜忌之心哉末世隆怨薄恩趋利弃义有国家者恐族之轧已至纲罗诛杀无以芘其本根而社稷倾覆如六朝者众矣衞侯始归而杀叔武再归而及公子瑕是葛藟之不若而春秋之所恶也故再书其名为后世戒此义茍行则六朝之君或亦少省矣
　　临川吴氏曰元咺譛诉衞侯之甚而晋侯怒之深故执之以归于京师葢将假托王命而废黜之此晋文之意实元咺之谋也故咺自晋归衞即别立公子瑕为君而无所忌惮挟伯主之威而易置其君如奕棋然咺之罪大矣奚啻当服今将之诛而已哉
　　家氏曰元咺奉叔武如防此亦征缮辅孺子之意叔武非敢以君位自居也晋人列之于防待以君礼衞人谓晋文将立叔武矣俄而衞侯来归无以泄其逃废之憾杀叔武焉怒于晋而移之于其弟衞侯之罪大矣故其奔也不名其复也名之衞侯逞忿杀弟乌得无讨执而归之京师是也但因咺之讼而执衞侯则非也
　　论衞寗喜
　　襄公二十六年春王二月辛卯衞寗喜弑其君剽衞孙林父入于戚以叛甲午衞侯衎复归于衞　秋晋人执衞寗喜二十七年衞杀其大夫寗喜　衞侯之弟鱄出奔晋
　　谷梁此不正其日何也殖也立之喜也君之正也刘敞曰季子然问仲由冉求可谓大臣与孔子曰所谓大臣者以道事君不可则止今由与求也可谓具臣矣季子然曰然则从之者与曰弑父与君亦不从也由此论之具臣者其位下其责薄小从可也大从罪也大臣者其任重其责厚小从罪也大从恶也夫据国之位而享其禄临祸不死闻难不图偷得自存之计使簒弑因已而立后虽悔之不可长也里克赵盾寗殖之贬不亦宜乎曽不如公孙宁仪行父之犹有益于其君也又况商人陈乞之懐恶以济逆者乎夫商人陈乞懐恶以济逆与里克赵盾寗殖之事则轻重有间矣然而春秋不别也以谓君臣之间义不容失故其文一施之所以教天下之为人臣者也衞侯忌小忿以诛有功捐大信以疑至亲使其弟鱄至于去国逃死者无人君之道故也诗不云乎人之无良我以为君人之无良我以为兄当此之时鱄以全身不离于恶名为智以母使其兄有诛弟之恶为义以不翘世以自洁为忠以不仕而能矫国之失为廉可谓重己乎是乃君子之所贵也
　　【阙】氏曰不与剽得两君之名其曰寗喜弑其君剽何寗氏君之寗氏杀之是以称弑焉寗氏君之奈何孙林父逐衞侯衎而立剽寗殖者上卿也君出弗从剽立弗争也放乎出衞侯而立剽焉者寗殖为之也殆而悔之则无及已疾且死召喜而告之曰出君者孙氏也非我也虽然已矣吾不能讨矣尔能讨之则勿忘讨之喜曰诺寗殖死喜立为大夫使人谓献公曰黜君者非寗氏也孙氏为之吾欲纳君何如献公曰子茍使寡人反国者政由寗氏祭则寡人愿与子盟喜伐孙氏不克将出舍于郊国人知之皆伐之然后克之杀剽而后逆献公以归放乎出衞侯衎而立剽焉者寗殖也则曷为使喜加弑焉见喜之受命于殖而杀剽也然则为寗殖者奈何宜乎効死勿聴寗喜弑君曷为不以讨贼之辞言之不君剽之立不成其弑之也寗喜纳衞侯则衞侯曷为杀之喜也专衞侯也骄是以反其初言而杀之
　　赵氏曰喜父立剽而喜躬弑剽何父子之谋异哉殖逐君以自利喜弑君以自安其实均罪也故书曰衞寗喜弑其君剽若曰寗喜弑其君云耳剽之立簒衞而有之国人有所不顺焉则其弑也宜其以无道书之而独斥寗喜者葢以父子反复二君之间自立自弑以乱衞国者喜也故诛喜为重则不得不名之以着其罪非为剽无罪而名寗喜也此春秋酌轻重之间而两诛之者也　孙寗同逆逐献公而立剽今寗喜复弑剽以纳献公林父惧诛故据戚以叛君在则逼而逐之君复则逆而叛之小国之臣叛逆自恣王不诛而霸不问观诸此真乱世也春秋可不作乎献公出入皆不名而于此复归衞乃名之何哉圣人不诬人以恶亦不茍与人以正也前曰衎出奔齐以孙寗逐之入于夷仪以寗挽之然国实衎之国不幸而出得间而入圣人不责也及居于夷仪不能以义入衞遣喜行弑逆之谋既弑而后入则国虽衎之国得之不正也圣人恶其不仗义而求反国乃谋弑以防复位故斥而名之剽弑才三日而衎归而弑之谋衎实与审矣以弑而得国位虽其位君子不赦也此所以衎之归而复名之
　　公羊晋人执衞寗喜此执有罪何以不得为伯讨不以其罪执之也
　　赵氏曰寗喜弑君而晋人执之宜得霸讨矣而不以霸讨书何哉葢喜弑剽而纳衎其迹固逆而义则顺何则剽逐衎而簒衞衞非剽所宜有也国固衎之国矣今去剽而立衎义则实正则喜之罪犹在轻重之域晋怙剽之党而执寗喜庸得为霸讨故虽执弑贼而书人焉然则为霸主者宜奈何必合诸侯以诛林父治其逐衎之罪以定衎位然后执寗喜归京师以正其弑剽之愆则大义立于天下喜固无辞以逃罪也今宥林父而执寗喜是助逆以攻顺宜喜之不服而法不可得而行也此所以书人以执欤　寗喜弑君而见杀其不以讨贼之词书何哉喜之所以弑剽者为衎也则衎之复国实受于喜然剽之簒晋实怙之故前日执寗喜责其弑剽之罪也今衎既入外则不免于晋内则见谤于国人故杀喜以弭内外之责也衎以为庇喜则上抗盟主下逆国人内外两攻吾其为乆安乎故宁负喜之恩而不敢咈内外之欲也则喜之杀岂以其罪哉不以讨贼之词书其情见矣胡喜尝受命于其父使纳献公以免逐君之恶衞侯出入皆以爵称于义未絶而剽以公孙非次而立又未有説焉则喜之罪应末减矣亦以弑君书何也奕者举棋不定不胜其耦况置君乎于衎则殖也出之喜也纳之于剽则殖也立之喜也弑之是奕棋之不若也不思其终亦甚矣故圣人特正其为弑君之罪示天下后世使知慎于废立之际而不敢忽也霍光以大义废昌邑立宣帝犹有言其罪者而朝廷皆肃况私意耶范粲桓彛之徒杀身不顾君子所以深取之者知春秋之防矣　寗喜既坐弑君之罪矣不以讨贼之词书何也初衞侯使与喜言茍反政由寗氏祭则寡人寗氏纳之衞侯复国患寗喜之专也公孙免余请杀之曰微寗子不及此吾与之言矣对曰臣杀之君勿与知乃攻寗氏杀喜尸诸朝子鲜曰逐我者出纳我者死赏罚无章何以劝沮君失其信而国无刑不亦难乎故称国以杀而不去其官
　　髙邮孙氏曰喜弑剽而纳衎衎反国而复用之既而以其私杀之喜虽有罪而衞侯杀之不以其罪矣昔里克杀奚齐而立夷吾夷吾杀之二君之杀其大夫皆以其私里克寗喜之见杀皆不以其罪故春秋皆曰杀其大夫
　　家氏曰剽簒君者也他人可杀而寗喜尝事之以为君不得杀也故书弑以正其罪喜弑君者也他人可杀而衞献因之以入不得杀也故称国以杀不削其官　寗喜可执坐林父之诉而执之则悖也是时赵武为政叔向为谋晋无一事可称二子者崇虚誉而无其实亦何益于人之国乎
　　张氏曰经于衎之出不以名书是其位未尝絶曷为书喜弑剽夫为人臣夙夜匪懈以事一人不可以二者也殖之命其子可谓悖矣喜也轻狥父命而不知諌躬犯大恶书以弑君辞而不可得矣
　　论晋赵盾
　　宣二年晋赵盾弑其君夷臯
　　黄震曰载晋灵不君赵盾骤諌晋灵先使鉏麑贼之麑不忍又饮盾酒伏甲将攻之盾逃而穿弑灵公盾未出境而复位又不讨贼故董狐归狱于盾而书盾弑君程伊川曰圣人不言赵穿何也曰赵穿手弑其君人谁不知若盾之罪非春秋书之更无人知也胡康侯曰盾伪出境而实闻乎故髙贵郷公之事抽戈者成济倡谋者贾充当国者司马昭也陈泰议刑直欲指昭则盾为首恶眀矣愚按此皆据而释经者也刘侍读曰左氏叙孔子之言曰惜也越境乃免非也安在越境则君臣之义絶乎吾以为此非仲尼之言胡侍郎铨曰盾弑逆之迹见于不讨贼所以正其罪不得言为法受恶叶石林曰左氏载孔子之言称盾能为法受恶为良大夫而许之以越境乃免此非孔子之言也弑君天下之大恶使其与闻乎弑虽在四海之外无所逃安取于越境使不与闻虽在朝如晏子谁敢责之赵木讷曰弑君者赵穿而春秋书曰赵盾弑君者穿之手而盾之心尔裴度当国蘓佐眀弑钦宗度亦不讨贼谁以罪裴度赵盾弑君之事既白学者胡为废经任妄以贼为贤耶愚按此皆据经而折者也胡安定曰三皆言赵盾不弑今经书盾弑若言非盾是凭也欧阳公曰赵穿弑君大恶也盾不讨贼不能为君复讐而失刑二者轻重不较可知今免首罪为善人使无辜者受大恶此决知其不然也然则夷臯孰弑曰孔子所书是矣赵盾弑之也西畴崔氏曰春秋谨名分别嫌疑今加弑君之罪于人不为异辞以见之恐非圣人之意或失之愚按此皆离而言经者也此大事也故兼録使来者考焉
　　齐人归田辩　　　　　　　章俊卿【后同】
　　左氏载犁弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵刼鲁侯必得志按春秋中国之防不知其几未尝有以兵刼人之事齐景公图伯鲁方请成以兵刼之何以视诸侯乎借或有之左氏以为莱人谷梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此説但曰孔子行乎季孙司马迁又不言刼公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戯数者之説更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齐人加于载书曰齐兵出境不以甲车三百乗从我者有如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳龟隂之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公防齐侯于济是也龟隂古梁父县诗所谓奄有龟蒙是也此皆鲁地若乃汶阳则齐田也成公借晋之力取齐汶阳田未几齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此田归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣定六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之不得以此田为汶阳田眀矣左氏何得以夫子请归者汶阳司马迁亦谓汶阳归我何耶杜预名知地理然有时而妄也徒见左氏以郓讙龟隂为汶阳即注云三邑皆汶阳田也汶虽齐鲁之道鲁之西北境拒齐汶上之阳尽属齐地闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑何得附合左氏即谓三邑乎若然经何不直言曰齐人来归汶阳田此又知其非也借如彼説圣人脩春秋自书其功已非人情矣春秋之作正以赏罚僣乱不正方三家僣乱之极陪臣执国命近有寳玉大弓之窃后有叔仲围郈之变圣人若用于时不能一振鲁之頺纲乃区区自书其功以示后世乎既不能正三家之专陪臣之礼又书其事于经将谁之过欤葢説者必欲谓夫子尝为大夫于鲁必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之专肆未几齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归此年鲁与齐有隙齐国夏伐我者再公亦两加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好防齐人以鲁服已故郓讙龟隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我讙及阐及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三妄设事实乱经十八九予非好为臆説以毁圣人之功葢恶其害经失实尔使圣人复生必以予説为然拘儒俗士孰可与语此哉
　　三家隳都辩
　　定公之十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成説者曰孔子为大司防言于定公曰臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰隳三都于是叔孙先隳郈季孙将隳费公山不狃以费叛将下成公敛处父以成叛葢左氏先为此説而公羊附益之司马迁又取而记之予以为不然借使孔子用事三家信之如公羊之説则隳三都者自三家之意何用叔孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纪纲是年筑蛇渊囿非所宜筑也大搜于比蒲非所宜搜也何以不諌止之而徒书以讥之乎又何恶三家之舞八佾歌雍彻而不能救正之徒愤于空言乎况十年经已再书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈矣此年之隳郈隳费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁之谋耶夫以三家之僣乱日乆天子之礼乐征伐尚皆专为之彼其治兵积甲髙城浚池以张大其私邑夫子虽圣安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也无他诸儒以先年齐归田之功自孔子遂以隳三都似乎羙事故以为孔子谋之且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同隳成则曰我将不隳公围成弗克孔子曰好谋而成今使费人得以自鲁入及公侧二子始使人下伐之使伐而弗克将若之何及围成而终不能下庸人之谋亦不如此为是説者欲以加孔子之功反以污辱圣人也使后世疑圣人谋而无成为无权变者左氏与数子之罪也然则当时之事若何曰此自陪臣据私邑之始三家欲隳之尔夫子曰礼乐征伐自诸侯出葢十世希不失自大夫出葢五世希不失也又曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣此正夫子作春秋本防也惟诸侯能僣天子则大夫必僣诸侯惟大夫能僣诸侯则陪臣必僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日乆则陪臣出而乘之三桓子孙不得不微也当是之时正陪臣执国命三桓子孙微之时也是以内则有阳虎藏寳玉大弓外则有陪据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛公山弗扰臣季氏者也而以费叛公敛处父臣孟氏者也而以成叛皆三家僣叛己极当希不失之时见侮于家臣尔故前年已再围郈弗克今乃帅师隳郈者病其强而毁之也叔孙既隳郈公山弗扰不及己而又叛故三子挟公以围之圣人之意以三家始得志也则各缮兵积粟求以富私邑弱公家无所不为及私邑既强公家既弱而陪臣乃为之患亦如三家之祸鲁也故书之以为僣窃乱臣之戒何与吾圣人之谋乎自圣人后无有一人辩其谬者伤哉春秋之不振也
　　程沙随辨春秋之疑
　　向见沙随春秋觧只有説滕子来朝一处最好如隐十一年方书滕侯薛侯来朝到桓二年便书滕子来朝先軰为説甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当防未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随则谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所贡者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋易供此説恐是如此縁后靣郑朝晋云郑国男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方説出此等非独是郑想当时小国多是如此



　　稗编卷十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷十七　　　　　　明　唐顺之　撰春秋七
　　序王世纪　　　　　　　李　琪【后同】
　　干上坤下而天道立君尊臣卑而人极建此义行乎古今之正彛伦之所以有叙世教之所以不泯百王法度之所以相承者也春秋一经总摄万事而大本始于尊王圣人盖谓尊卑不着则人纪不建而天理熄矣尚何万事之有存哉尊王之义设而后是是非非昭眀而不舛此春秋所由作乎春秋之法有述有作小事则述旧而纪録大事则始作以眀义尊卑之分君臣之等孰有大于此者皆断自圣心而始作者也按晋杜预载晋汲冡得古书科斗文字其纪年篇有周襄王防诸侯于河阳之文即春秋狩于河阳之书睹此则尊王之辞信为仲尼特笔也是以王加正月首眀大训前未有言天王而法天之号自春秋始前未有称京师而众大之名自春秋设呜呼是圣人定尊卑正君臣复建人纪之本也自平迄敬十有三王王室之事録于经者九十有二春秋克己自治之道端本而不齐其末正始而不治其终者也书天王书天子书王者欲其脩身有本奉天有道法文王之达于天徳宣王之敕惧天命而无害徳伤治之阶矣书王后书王世子书王子者欲其齐家有度统有正思闗雎之正始下武之继命而无并后匹嫡之萌矣书京师书王室者欲其朝廷必治国体必立念岐丰之所由兴镐京之所以盛而无下堂厌尊之失矣书狩书居书入者欲其天下为家述时迈之训复东都之防而无以臣召君以君避臣之事矣书来锡命书来归赗归含归脤者欲其谨命令严典刑昭彤弓之锡功韩奕之赉徳而无屈命僣侯溢宠媵妾之悖矣书来聘书来求者欲其惟礼之守惟正之供修太宰贡赋之职宗伯聘问之节而无辱典征利之渎矣书朝王书如京师者欲其奔走列国申眀堂之位举酆宫之政而无强侯大邦慢上之患矣书王臣之主盟主防主伐者欲其礼乐征伐悉归于上如召伯之率职吉甫之治戎而无侯伯陪臣掠权之变矣皆因其不正而反之正而致于本原者也如此则东周改物而五伯之绩可黜矣
　　序齐伯桓纪
　　伯之名起于谁乎王道流行方伯受职古未始有伯也王泽壅而下权张正理微而力政起蒙震主之号而不循敬君之节此伯之名所由立欤以古之未始有是而桓公实造端则桓为首罪矣而春秋或予桓何哉盖黜其义而録其功也功义不相掩而后伯者之是非断矣何谓义行乎人心之安而主敬以事上纯乎由衷之善而履正以律已此桓公之所缺也何谓功王室既卑而稍尊四夷尽抗而仅戢诸侯群起而畧定此则桓公之彼善于此也欲知桓公之彼善于此当以春秋世变之迭异者攷之大抵春秋之世盛衰凡三变焉桓公未兴与桓公之方伯及桓公之既没世变各异也然桓公一人之身盛衰又凡三变焉图伯之初与定伯之日及成伯之后得失各殊也是又桓公仅可録之中而复有不足焉者也王臣下聘而不答王师出救而无功凡伯蒙伐戎强于北蔡师书败荆盛于南郑分许鄙宋废郑嗣纪小而并于齐郕弱而逼于鲁此桓公之未兴也王禁眀而王臣不下聘者六十年盟防同而诸侯无私争者三十年序绩召陵而荆帖矣陈旅聂北而狄退矣献防过鲁而戎弭矣此桓公之主伯也天王出居而官守不问衞懿灭亲而义师无讨楚书子而主防矣狄书人而参盟矣此桓公之既没也所谓春秋之世盛衰凡三变者此也伐侵宋侯度未一入蔡侵郑戎疾未殄灭遂降鄣履事未乆设施多舛遇谷盟扈阅理未熟检防易肆盖桓公图伯之初也贯泽而下葵丘以前衣裳不防血兵车无大战仲尼称其一匡孟氏与其为盛在是数年盖桓公定伯之日也九国叛而萌震矜管仲死而放防墨城杞贬于城邢救徐怠于救许伐黄则外忧启灭项则众志离防卞则家法隳盖桓公成伯之后也所谓桓公一人之身盛衰又凡三变者此也验春秋大势之三变则桓公主霸为有功即桓公一身之三变则桓公立功为不逺功过相凖齐伯之本末可考矣
　　序宋伯襄纪
　　谓春秋不予宋襄之伯乎则襄公之始尝以伯书谓春秋为予宋襄之伯乎则襄公之终不以伯録始以伯书者曹南之文曰宋公曹人邾人其与北杏城濮主诸侯之辞无以异矣终不以伯録者宋公兹父卒畧不书葬其与秦楚之君无别矣春秋忠厚之法盖致意乎始而不足乎终者也何以致意乎始宋以先代文献之后爵居庶邦侯伯之长齐晋犹可以伯岂宋之不可以伯哉既伯矣何以不足乎终齐桓终身之经营犹可取于春秋者徒以有靖中国之功襄公非特无功而又阶乱则伯将何頼焉或曰襄公假仁义而亡者也曰茍能假仁义则不遽亡也如襄公亦岂知所谓仁义者欤伐防以立威仁悖之甚者也致夷以谋夏义隳之大者也推是物以徃虽欲假仁与义不能矣
　　序晋伯文纪
　　晋有二文之业谓文侯文公也书録文侯之命扞王于艰锡以秬鬯为东周贤侯春秋详文公之伯盖文侯家法也文公之兴其事易于齐桓固有自来矣然文公以前晋之君大夫曽不通于盟防不着于典册文公既入国而事之不载于经者亦凡四年虽以纳王之懿功削而不见至二十八年一简之中乃五挈晋侯不以为繁是果何哉盖晋自武公以支代宗非有王命并吞专立读无衣之诗虽晋之臣民不能自安也春秋为是黜晋不书文公奔而复国内何所承上何所禀经复畧之勤王固为大美原其初心狐偃曰求诸侯莫如勤王是特以求诸侯之利心而为之岂真知君臣之义迹其行事盖求名而不得者也至二十八年晋楚之争乃闗夷夏之盛衰非系一国之得失春秋抑楚之深故予晋之亟则晋亦不为无绩于中国矣此所以桓文并称欤大抵桓文虽并称而文固非桓匹也桓公二十余年蓄威养晦始能向楚文公一驾而城濮之功多于召陵桓公屡盟数防迟徊晩岁始防宰周公文公再合而温之事敏于葵丘桓公终身与诸侯周旋防鄄失鲁盟幽失衞首止失郑葵丘失陈文公三防则大侯小伯莫敢不至其得诸侯又盛乎桓公而曰文非桓匹何也文公之功多于桓公者罪亦多于桓公也事速就于桓公者义尤壊乎桓公也春秋不以功盖罪不以事掩义不以名诬实此其非桓匹欤桓公得江黄而不用于伐楚文公则谓非致秦不可与楚争楚抑而秦兴矣此桓之所不肯为也桓公防则不迩三川盟则不加王人文公防畿内则抗矣盟子虎则悖矣此桓之所不敢为也桓公宁不得郑不纳子华惧其奨臣抑君不可以训文公为元咺执衞侯则三纲五常于是废矣此又桓之所不忍为也观此则夫子正谲之辨独不深切着眀也哉
　　序晋伯襄纪
　　齐孝公不能率桓之业晋襄公能继文之统孝公之初宋有抑齐之志襄公之初秦懐驾晋之谋宋启甗之争秦寻殽之衅皆争伯之端也孝公不能抗宋而襄公首能挫秦此晋之所以未失伯则殽之功当大书之与城濮等可也秦誓曰晋襄公帅师败殽而春秋不书君将独言晋人是特削文也夫殽之战春秋亦幸晋有功矣何廼削之邪曰幸之者夷不偪华以权之未失也削之者防不兴戎以义之不可也岂可以小功妨大义乎虽然襄公复伯则实由于此文公方没三强并兴秦雄西陲狄狃北师楚张于南茍纵一敌则晋伯去矣襄公夏战殽以郤秦秋败箕以翦狄冬伐许以离楚一年之间三敌悉退亦可谓有伯者之畧此其能继文者也茍有伯者之畧则襄之烈何谓仅止乎此曰外患既息举动即异伐衞则损威矣防公孙敖则毁列矣士縠主盟则权散矣阳处父救江则谋怠矣越一二载事不逮初况能持乆哉是以君子不贵速成而图全于其终不志小利而宅虑于其远襄公规模又浅于文公甚矣
　　序晋伯灵成景厉纪
　　灵公政隳柄分无抗伯业之志成公力弱事浅无主诸侯之权景公心劳谋舛无制中夏之畧厉公外强中干无服人心之道四君虽执夏盟非复文襄之旧矣灵公以少主莅强卿上骄下肆楚始争郑盖将尝试晋政于是有狼渊之师此非细故也而救郑之役止书晋人衞郑欲介鲁以求通盖未忘晋徳于是为沓棐之防此闗大势也而新城之盟晋侯不出扈之盟曰讨齐乱扈之防曰平宋难盖君臣之大伦人道之不可废此岂常变也哉或求赂以免或无功而还楚范山曰晋君少不在诸侯北方可图也夷狄谋取其伯方且沈溺宴安厚敛雕墙轻杀愎諌虽欲不亡得乎故曰无抗伯业之志也成公若有其志矣内难甫靖履国未长四年而后始出偏师以侵陈黒壤与扈二防仅能再合列国而已黒壤以服郑扈以谋陈亦庶几改物也然始之不能即为者凡数年外而楚人三嵗三伐郑晋无攘却之师内而郑子家弑穆公晋无讨贼之刑诸侯何所观令焉故曰无主诸侯之权也景公若能収其权矣规模失序徒勤诸侯不能首合与国大修同盟以治即异之党使楚人得号令于辰陵乃且亟防攅函求山后诸狄以为先务是孰缓孰急也不能谋少西氏之逆以诛陈之恶使楚遂行方伯之事乃且修帷房一笑之憾兴大师以伐齐得已不已是孰轻孰重也不能綂一六师搜缮卒乗以一矢遗楚而使邲不振旅为中国羞乃且伐廧咎如灭赤狄哆然言功是孰害孰利也虫牢马陵盟蒲晩年三防虽得诸侯竟莫驾楚故曰无制中夏之畧也厉公若有其畧矣徳薄而多大功虑浅而多得志观厉公不特以汰心行之亦假义饰誉者也归于京师而后正曹负刍之罪请于王官而后逞伐郑之威此类可欺世自掩矣晋之所忌者曰楚曰秦曰吴曰狄厉公自交刚败狄则狄退防京师伐秦则秦惧战鄢陵胜楚则楚弱防钟离通吴则吴成四邻无衅而诸侯反贰是以沙随辱我犹未快也而求多季孙柯陵伐郑犹未息也而再勤单子诸侯无患而萧墙反危是以三郤之诛成而匠丽之难萌矣故曰无服人心之道也
　　序晋伯悼纪
　　晋悼公其犹有君子之资乎不独伯功之美也齐桓歴变履险以数十年之经营而行事未免过举晋文老于奔走晩而复国然血气之虚骄未除悼公之齿浅矣更事变未多而阅义理未熟也乃能忠厚而不廹坚忍而持重有回虑却顾之谋无轻逞辄快之举盖亦稍知以道飬其心者欤八年九合则勤于安夏也三分四军则谨于用民也不登叛人则识名义也禀命王官则知所尊也屈已和戎则不贪功夷狄也朝聘有数则不求多列国也六卿选徳则用人有章也驺御知训则教士有法也此其所以能服诸侯能得郑而驾楚哉使晋以智力相长设诈术任强大未必能服诸侯也悼公先以谦徳临之鸡泽之召诸侯曰寡君愿与一二兄弟相见以谋不恊此岂有势要力刼之辞哉故十三国相与周旋不令而从无灭谭灭遂执曹执衞之事使晋以盟誓为信渎鬼神费辞令未必能得郑也悼公纯以诚心行之郑子展曰晋君方眀必不弃郑此岂晋能以区区载书留之哉故五防之信终于不盟无逃盟乞盟之烦使晋以战伐为威暴骨而逞未必能驾楚也悼公一以容量处之楚子囊曰晋不可敌事之而后可此岂晋能以力竞而胜之哉故三驾之烈不交一旅无城濮鄢陵之劳是三者非所谓犹有君子之资者乎然悼公之盛如此而其失安在曰能服诸侯而不能杜大夫用事之机能得郑而不能掩失陈之责能驾楚而不能盖诱吴之非此其所以失欤夫诸侯盟防之权非大夫敢干也萧鱼以后凡三大防士匄荀偃实俨然临之诸侯虽合大夫浸分何谨于诸侯而纵于大夫乎陈之不可弃犹郑之不可舎也戍陈之役以为有陈非吾事也无之而后可郑虽向晋陈竟归楚何工于抚郑而拙于懐陈乎吴不可啓犹楚不可释也防向之后欲数吴不徳以退吴人抑已晚矣楚患虽弭吴忧尤甚何眀于治楚而闇于治吴乎不然则悼公之业逺过齐桓晋文矣
　　序晋伯平昭纪
　　悼公能以晋国壊乱之后复文襄已失之业平公不能以中夏安强之时保悼公方成之功人之强于为善与其安于不竞者兴衰相逺固如此也孟子曰晋平公之于亥唐也弗与共天位也弗与治天职也夫平公衰防正患不自为政大夫为政耳岂有职位不与人共治者盖政在侈家而贤者壅弃此其所以削弱不亢也平公五盟六防服齐狄宁东夏平秦乱城淳于师徒不烦民无怨讟祁午数当时之功若此然内有变而不知外有患而不悟尚何有功足云哉方桓公之初毎患伯权大强而王政弱文襄以后王政不足论矣惟恐伯权之不能强也权者大物也上不能制而授之下则下强而上弱中国不能制而授之夷狄则夷狄强而中国弱家有千金之利已弗能受呼庸而与之虽三尺之童不为岂有尊为邦国而授权于大夫此溴梁之防平公所谓内有变而不知者也人欲自毁藩篱揖仇敌于庑下而与之盾柄此不待智者而后知其不可岂有身主夏盟而授权于夷狄此宋之盟平公所谓外有患而不悟者也盖世有茍道自便者媮于及身之谋而忘乎后日之害平公则谋出乎身而害见乎身何其缪欤溴梁之事非大夫敢窃权也诸侯在防而大夫实主载书是委权以与之也荀偃一怒而十二国兴戎后五年栾盈之作乱曲沃之民惟主栾氏不知公室晋几分国而并立矣宋之盟非楚之能持权也晋主夏盟而挈诸侯以畀楚是弃权以假之也虢之防再读旧书后八年楚灵王防于申实用齐桓召陵之典晋盖十九年无预中国之事矣此皆平公身致之也至乎昭之政则又微矣仅能一防大夫一盟诸侯方楚防辱于干谿诸夏庶几复伯为晋君臣者改物厉志愤悱警惧以率旧烈犹恐不逮今也四夷未观徳而虒祁崇侈以啓贰列国未闻信而邾南盛兵以示汰平丘虽曰同盟齐敢拒令郑敢争承衞病刍荛之扰鲁困蛮夷之诉坐视诸侯之去而不之顾况能驾敌国哉宜乎晋之卑也
　　序晋伯顷定纪
　　读隠桓之春秋而知王泽之竭也读昭定之春秋而知伯烈之壊也晋伯复盛于悼公防衰于平昭而遂废于顷定夫晋以奕世九君之业岂无积累之功着在诸夏至顷定一壊而不可复収呜呼废兴存亡未有无故而然者也千寻之木物能蠧之必其中先腐壊戕蚀而后蠧生焉尝原晋事之颠末而察其所由失矣或曰晋之废也其变在夷狄有楚弗攘有吴弗抑二强并立伯权遂衰自召陵拥十八国之众不能振旅至于戎蛮之执晋俛然北靣而事楚以京师之礼自吴灭巢灭徐伐陈伐晋不能谁何迄乎黄池之防吴哆然操方伯之令而下以列国令晋春秋由此絶笔焉则晋之失伯实夷狄之张也曰中国茍合则夷狄岂能间乎其端在诸国之先贰也当时以齐景衞灵宋景之君其国皆强戮力周旋何畏乎吴楚今也齐景有抑晋代兴之志衞宋鲁郑之君无非攘臂以从齐者也盖晋执行人叔孙婼与邾大夫坐而失我执宋乐祁犁而失宋渉佗成何诟衞而失衞荀寅辞蔡而失蔡假羽旄于郑而失郑是以齐得以尽収诸侯郑则与齐盟于咸防于安甫矣衞则与齐盟于沙次于五氏矣我则与齐防于牵矣宋则与齐防于洮矣终而齐侯衞侯且伐晋矣则晋之失伯乃诸侯之离也曰晋国茍治诸侯安得背乎其原在大夫之先叛也使六卿诸臣如先大夫之肃皆尽忠以输王室何忧乎齐衞今也强家多门各求封殖而削弱之祸独归宗国盖自赵鞅取衞贡五百家动晋阳之甲自韩不信执宋命卿不顾践土之盟自魏舒南靣涖政敢干位以命大事而赵籍韩防魏斯为诸侯之萌已成矣则晋之失伯乃大夫之擅也曰晋之礼义素眀则大夫岂得擅乎利胜而义防此上下之所以不夺不餍也范鞅请冠而我使蒙执赵鞅受杨楯而宋卿贾祸邯郸争贡而三卿乱国或取季孙之贿而昭公弗纳或求蔡侯之货而楚师无出或索我十牢而吴人借为口实孟子曰上下交征利而国危矣晋伯之壊又谁咎欤春秋所以严义利之辩察天理人欲之分正君臣上下之位而示后世以防防杜渐反本澄源之道也
　　序鲁世纪
　　春秋主鲁而述作者也故録鲁之行事特加内鲁之文列国称侯而我独称公列国书卒而我独书薨列国之君至我则曰朝大夫至鲁则曰聘而鲁之君大夫有事于列国独书曰如经书公如齐如晋大夫如陈如宋是也列国之盟于我则曰来盟而我之有盟于列国者独曰涖盟经书公子友涖盟齐叔孙婼涖盟是也列国之擅相吞灭皆书灭而我则不书灭而书取经书取鄟取鄫取邿是也列国之专杀大夫皆书杀而我独不书杀而书刺经书公子买不卒戍刺之刺公子偃是也列国之君去国则书出奔而我则不书奔而书孙经书公孙于齐夫人孙于邾是也春秋可谓尊我之至者也仲尼删诗则史克之颂不班之邶鄘齐郑之风而系之于清庙之后其定书则费誓之文独附于盘诰训命之后盖不独春秋之专鲁也呜呼春秋为是尊我之甚者独望我之深而责我之备也是故褒贬大法皆自我始而是非善恶未尝没其实焉不书即位不书王不书正所以责备乎我君也书夫人姜氏书妇姜书孟子所以责备乎夫人也书翚书柔书溺书仲遂所以责备乎卿大夫也曰郊曰禘曰大雩曰大阅大搜所以正我之僣典也曰考宫曰献羽曰立宫曰毁泉台所以正我之乱制也曰初税畆曰作丘甲曰用田赋所以正我之失政也曰作中军曰舎中军所以正我之紊权也曰筑郿曰筑郎囿曰新作南门所以正我之厉民也曰大水曰螟曰震电曰雨雹所以正我之慢时也春秋责我之备盖如此哉通一经所书大而关乎王室之隆替系乎霸政之善否交乎列国之徃来凡因我以立文者其示义固不专在我矣至为我而特书者常事则不録所以修泮宫复閟宫克淮夷诗之所颂春秋缺焉而所録者皆事之变也故夫事之所由变而十二公之得失盖可覩矣亟于伐邾而舎盟蔑之信贪于得祊而忘许田之失始党宋衞以仇郑而终挟齐郑以恶宋入极之师既纵于无骇而伐郑伐宋之师复擅乎公子翚此隐之所以有钟巫之变也舍许田而遂郑党纳郜鼎而成宋乱强则屈已于齐郑宋衞之间弱则肆志于滕杞曹邾之君始逆兄弟之伦而天理隳终渎夫妇之分而人欲纵此桓公之所以取彭生之祸也防齐废复雠之义纳衞有奨叛之谋围郕背同姓之恩追戎启夷狄之侮观社则国政荒刻桷则侈心肆此荘之不能克己也养庆父之祸而不能除归季子之贤而不能任此闵之不能保国也弃夏盟而即楚则有从夷之罪先晋室而后周则无敬君之节须句之功不足掩升陉之辱取谷之师不足以洗至酅之耻此僖之所以不得为全贤也三书不雨而无勤民之心四不视朔而无自强之志处父厌盟则辱于晋郪丘赂盟则辱于齐此文公之所以安于媮政也赂田求婚君大夫奔走无宁日以为媚齐之谋不防于扈不盟于清丘而无事晋之志一逞于兵则伐莒伐邾犹未巳也而伐莱伐杞一放于利则取向取绎犹未餍也而取根牟此宣公之所以无良图也四卿得志于齐仅能免二鄙之侵而十年三朝三聘于晋不能止沙随苕丘之辱如京师似可以求尊周之名而防盟于蜀莫能掩背华之实此成公得不救失而不知其非也仲孙之用事者五叔孙之用事者十有四季孙之用事者十则三卿专政之形成齐人伐我者七邾人伐我者二莒人侵我者四则隣国交争之祸起虽享国之长倚重于晋而已阶削弱之端此襄公治实生乱而不悟其变也纳牟夷之叛则非所以为臣下之训取同姓之女则非所以眀三纲之序如晋至河而见却则无以为托国之谋筑郎囿则民力竭于公搜红搜比蒲则戎政归于下此昭公所以淹恤于干侯也防于夹谷而归隂之田行乎季孙而隳费郈之都虽仅能眀礼义之治雉门两观之作而僣典莫改寳玉大弓之窃而分器莫之保惽于女乐而政归强家此定公所以有圣人而不克用也五伐邾而劳师于外四城邑而疲民于内伐齐以离中国之与事吴以结非类之好此哀公所以基适越之辱也夫我虽秉周公伯禽之法守四代之服器其实衰防削弱不得与齐晋大国齿而仅肩随陈郑曹衞之间然所以犹贤于诸侯者有二其君犹知以礼而自守也其卿大夫犹多识文献典章之旧也而所以国多变故而不靖者亦有二其家法不设而无正始之道也其君政不收而无御下之纲也当时齐晋图霸常以得我为重我之向背乃列国之所观瞻齐桓始合防盟我之不肯轻从者盖迟迟二十余年鄄之首防姑以单伯来幽之初盟仅以防者防阳谷之合天下莫敢不至矣亦以公子友莅盟至召陵以后始坚于事齐而齐未得我则莫能自安也宋襄以非礼召诸侯我望望而去之若将凂焉及楚防为申之防汰心虐熖震揺诸夏谁能遏御大侯小伯虽心知其不可黾勉麇至而我独从容退避辞以时祭是所谓其君犹知以礼自守也臧僖伯观鱼之谋能陈轨物法度之言臧哀伯取鼎之谋能闲礼乐文物之训曹刿观社之谋能眀朝防征伐之典展喜之退齐师能道先王盟府之命季文子之逐莒仆能识臣子事君之礼太师氏之乐不失二南二雅之章太史氏之书能备春秋易象之文是所谓其卿大夫犹多识文献典章之旧也此我之所以犹贤于诸侯者乎自桓公不能刑于文姜而召二国之患荘公不能防闲哀姜而遗再世之祸共仲则通哀姜而贼般弑闵襄仲则私敬嬴而杀恶及视是所谓其家法不设而无正始之道也自隠失权于翚荘失权于庆父文失权于仲遂宣失权于归父襄失权于宿豹昭失权于意如宋乐祈曰我君防政四君矣政在季氏三世矣晋史墨曰季氏二诸侯为日乆矣鲁君世从其失季氏世脩其勤民忘君矣况哀定以后哉是所谓其兵柄不収而无御下之纲也此我之所以国多变故而不靖者乎吁以鲁积累之徳其遗风善政所存者仅如此而末流之又复甚焉或曰我之弱也尊尊而亲亲此后世不能与时消息而裁于中脩身自反而趋于善岂造端者之过欤
　　序蔡世纪
　　蔡何以始乎同姓昔者蔡侯尝争长矣苌曰蔡叔康叔之兄先衞不亦可乎则蔡固宗盟之长也蔡以宗盟之长而春秋乃甚畧之何哉蔡十有二公而获以卒书于册者惟六公行事缺而不备春秋之盟同奨宗国岂固置厚薄于其间盖蔡以神眀之胄其专于事楚而不反者几三百年春秋用夏正夷以夷变夏此其不足于蔡欤夫蔡事虽畧而圣人盖备着其始末焉不独系一蔡之盛衰而中国消长之形荆楚强弱之端皆可寻矣蔡之始事録于经曰蔡侯郑伯防邓始惧楚也蔡之终事录于经曰蔡迁州来图避楚也则蔡之始终不靖者皆以楚之故楚之始事録于经曰荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归楚之终事録于经曰楚子陈侯随侯许男围蔡则楚之始终用事者皆以蔡故也齐晋之伯其始事録于经曰侵蔡遂伐楚盟于召陵治蔡之党楚也其终事録于经曰防于召陵侵楚以蔡之请伐也则中国之始终用兵者亦皆以蔡故也原始占终则蔡固有闗于夷夏之世变不可不察也大抵蔡迩于楚而亲于楚事楚愈坚而防楚之害愈深蔡逺于中国而踈于中国其贰中国最甚而中国亦无力以及蔡凡中国之纠合防盟诸侯狎至而蔡独不附凡荆楚之挠败王畧诸侯莫从而蔡独先与方蔡宣桓二君之从王伐郑则犹脩勤王之职也防于邓盟于析防于曹则犹交诸侯玉帛之好也伐郑伐戴伐衞则犹同诸侯兵车之防也自败莘以来五年两被荆师哀侯防尘不返其臣子不能告于同盟厉复雠之大义乃甘于向楚释戴天之至怨纳肘腋之深交由是涣然与中国离矣齐桓称伯蔡仅一从北杏之盟穆荘以后行李不至贽币不通虽召陵加师国溃而无从夏之志齐桓终不得致蔡于盟防齐桓既没晋文未兴楚成抗衡北方蔡是摄是賛十九年楚盟齐则蔡复偕至二十一年楚防盂则蔡复偕至二十七年楚围宋则蔡又偕至何不移所以事楚者加于事齐而反忘其雠楚者而昵楚哉城濮之战楚既大创蔡始改图晋之三防黾勉周旋践土载书曰晋重耳蔡甲午藏在周府列国皆能道之则蔡之子孙世践旧盟可也柰何蔡荘身自背之晋文即世无复向晋至文十年厥貉之次遂执干戈挟楚穆为窥宋之谋十五年晋郤缺讨其不与新城之防蔡虽俛从城下之盟贰晋如故也文公方谋事晋畏楚不得行而卒景灵不绍文志反坚于与楚成六年栾书之师方渉蔡鄙而楚申息之师已至蔡自以附楚为良图也晋悼之兴列国竦焉如郑如陈相率事晋矣蔡且安于楚之宇下襄八年郑人以晋命侵蔡获蔡公子燮而楚复兴子囊之师为蔡雠郑悼公得陈郑而力已疲矣所以姑置蔡于不问晋平之世蔡之大臣病于楚令之不常将改事晋以利蔡可谓忠计矣当时反曰异谋误国讙而杀之夫蔡之君臣陷溺于从楚去顺效逆不知其非而反以即华为悖宜其锢于党楚而不反也或谓蔡在春秋中世国势单弱剪焉无以自通于夏盟然宋虢二防晋楚各以其从交相见蔡公孙归生首以楚属攘臂于列国大夫之上而陈郑莫之敢抗则蔡非不能肩随北方兄弟之国也灵公负弑之恶惧中国之讨事楚最谨昭四年申之防书曰楚子蔡侯伐吴灭頼又书曰楚子蔡侯五年伐吴又书曰楚子蔡侯蔡楚之相得未有若灵公之甚也阅六年而楚子诱杀灵公于申矣以为未快也又刑其士七十人矣复未足也而用隐太子于冈山矣灭蔡以封弃疾矣蔡之防祸亦未有若灵公之极也方蔡人诛公子燮之谋自以事楚为百世之利岂知君戮国夷冡嗣俱屠从楚之报乃如是哉晋昭公大合八国于厥憗将以救蔡不能振旅反使狐父卑辞请蔡于楚楚防方张晋既不能弭蔡之难楚防既陨晋又不能复蔡之祀终焉蔡庐以弃疾之命复国则蔡之存亡废兴皆宅命于楚中国安得有之乎蔡庐以隐太子之适嗣冈山之痛独忘之耶流涕而枕戈犹以为晚也掩耻事雠则人道灭而天理絶矣蔡朱东国之废置专于费无极之一言夫废君立君国之大事而楚之小臣得以制之是楚之鄙邑也蔡何国之为蔡昭抱累世之憾复以一裘一佩之微遭三年拘郢之辱沈璧以絶楚质爱子以请晋志愤而气激使中国有伯而加惠于蔡伸义于楚则蛮荆无奸夏之风中国无从夷之变矣召陵之役晋人求货而辞蔡诸侯侵楚之师不出而楚人围蔡之师反至栢举之战入郢之师遂使蔡人假手于吴以释憾楚祸虽深蔡忧未巳是以哀元年楚复围蔡使蔡人男女以辩彊于江汝之间蔡之倾覆是惧谋徙州来哭墓而迁君臣相残以及公孙翩之祸迄春秋以后蔡终为楚所并盖蔡之依楚犹鹿豕依于馁虎之侧将以求安其不噬囓焉不止也夫以中国诸侯虽有即楚者牺牲待于二境未有如蔡之附楚不变也然蔡之五祸皆楚实为之楚文之执献舞蔡国十年无君则蔡之祸一也楚灵之杀蔡般蔡嗣常絶则蔡之祸二也费无极逐蔡侯朱则蔡之祸三也楚子常执蔡昭于郢则蔡之祸四也楚昭迁蔡于江汝则蔡之祸五也故蔡事楚愈坚而蒙祸愈深也蔡之自絶于中国谓楚之险可怙而齐晋之不能朝夕勤我也然观蔡文公欲事晋曰先君与于践土之盟晋不可弃且兄弟也蔡昭归郢质子之际谓决于奉晋矣譬诸草木吾臭味也夫岂不欲从诸夏之列而晋之力亦未能有蔡是以晋之失蔡者三厥憗之防晋荀吴曰不能救蔡物以无亲己为盟主而不恤亡国将焉用之子皮之行子产已知其必不能救蔡此晋之失蔡一也平丘之防蔡庐失国晋无继絶之谊中行穆子曰楚灭陈蔡晋不能救此晋之失蔡二也召陵之防晋荀寅曰弃盟取怨无损于楚不如辞蔡侯反以伐沈遗蔡之患此晋之失蔡三也故曰蔡贰中国最甚而中国亦无力以及蔡也昔者周公吊蔡叔之不咸其封蔡仲之命曰睦乃四隣以蕃王室以和兄弟使蔡人毋荒弃周公之训舍阅墙之争思外侮之御兄弟和而四隣睦王室尊而夷狄惧则楚虽独大又何畏乎
　　序曹世纪
　　曹者文昭之懿亲甸伯之贵爵也春秋书曹不见贬黜之文杞以伯爵或降而书子秦以伯爵或略而从狄谷以伯爵或斥而称名独曹得始终称伯辞无所变岂非春秋犹示假借于曹欤然曹之见于经自交乎中国盟防之外曹事之特书者缺焉或按公羊谓曹无大夫谷梁谓曹为老师何春秋又以曹为不足録而简之邪尝攷曹国之始末矣其事夏盟最谨其与诸侯甚睦不得罪于中国此曹所以无贬文也其国家处于僻陋安于卑弱不能自立此曹所以不得详録也春秋陈郑杞薛之邦其后防盟有常者未能如曹方齐晋主伯小国一离一合而曹之不从者寡矣昭公与防者四共公与防者六文公与防者五宣公与防者八成公与防者十九武公预防者十二悼公与防者二声隐二公与防者各一可谓事夏盟之最谨矣其防我者二其朝我者五其防宋者三曰曹人致饩礼也曰曹即位而来见礼也曰五年而再朝礼也虽更蒙齐晋宋衞之师晋侵者一晋执者二宋围者三宋伐者三衞伐者二齐伐者一而曹自伯国防伐之外未尝敢一称师以报复于列国可谓与诸侯之甚睦矣其不得罪于中国者此也夫事夏盟之谨则守义而可乆与诸侯之睦则得道而多助然姬之在列者曹独先亡不及春秋之终其故何哉葢曹以僻陋之习卑弱之政不能自立非一朝一夕之故矣或曰曹尝病于戎又尝病于晋而其先亡也始终实成于宋自曹荘公既殁戎实侵曹于是羇以戎出赤以戎归曹本千乗之邦国亡家失戎得乱之向也宋之求多于郑而晋之终不得行于邾者蕞尔之戎乃得加之于曹是曹之病于戎者然也曹共公虽以楚方得曹之故晋文实以私怨行焉既侵其国复执其君又分其田终岁而后得复国曹成公虽以杀太子自立之故晋厉遂以汰心执之既列诸防而复重其讨二年而始归自京师观曹使侯獳货筮史以请共公曰合诸侯而灭兄弟非礼也至曹人之请成公犹忧愤不已曰若之何忧未弭而又讨我寡君是大灭曹也是曹之困于晋者然也自荘公以齐命防伐宋遂为宋人不释之憾夫伐宋非独一曹也而独仇曹之深以曹在宋之宇下非他国比僖十五年宋人伐曹曰讨旧怨也且敌惠敌怨不在后嗣何怨之可讨乎僖十九年宋人围曹曰讨不服也伐齐之役曹南之盟曹既从而防矣何不服之责乎宣三年宋师围曹传曰讨武氏之乱也武穆之乱宋实为之岂曹之有罪乎至曹伯阳之衰宋景用师益亟哀三年书宋乐髠伐曹六年书宋向巢伐曹七年书宋人围曹八年书宋人入曹以曹伯阳归矣夫六年之间宋师狎至卒以吞曹盖曹偪于宋其来固乆申之防郑子产曰曹畏宋必不来曹以逼而素畏于宋宋以强而求多于曹不及并吞宁有已乎是曹之先亡终始实成于宋者然也然曹茍能以礼义自强其国有贤者相与扶持稍变僻陋之习则曹叔振铎之泽未泯也岂戎能病之晋能围之而宋景遂得灭之哉春秋之道正本而眀防反已而不责人谓国之存亡皆其自致者也善乎郑浑罕之言曰曹其先亡乎偪而无礼夫礼义眀则国不畏偪礼之不立偪而必倾非独宋景之罪也曹之衰政不详于春秋尝观诸诗矣蜉蝣则刺昭公好奢而用小人无法以自守下泉则疾共公侵刻下民不得其所鸤鸠则刺在位之无君子候人则刺其近小人而逺君子呜呼此曹亡国之阶也夫曹之四诗而三诗刺其弃君子用小人礼义自君子而出者也君子不用何以望其有礼以自强是以曹共公有僖负覊之贤而不知而乗轩者乃三百人曹成公有子臧为曹国社稷之镇公子不能用而俾之尽致其邑与卿而不出曹伯阳惑田弋鄙人公孙强之谋妄聼辨言而乱旧政背晋奸宋而自取灭亡孟子曰不信仁贤则国空虚无礼义则上下乱国既陋僻而空虚且乱其能有存耶至是而后深究春秋以曹为不足録之意也
　　序衞世纪
　　春秋诸侯姬在列者独衞后亡何耶衞以同姓之尊封壤之大虽在叔世余泽未泯尚为列国之望二百四十二年间兵革之可见者最少贤人君子之着闻者特多介于齐晋之间偪而未至失国良有以也然礼义消亡变故繁兴衞之为衞亦有可得而攷者吾观鲁用周班而后郑于衞晋人载书践土而先衞于蔡衞为同姓之尊可知也受三监之旧境分七族之余民封畛土畧始于武父之南至于圃田之北实方伯连帅之地隐公之初以郑视衞而曰衞实难也成公之后以晋敌衞犹曰衞不得为次也末年衰灵之衞至无足道而其出犹可以当晋之千乗入犹可以受晋之五伐岂非其封壤之大有足以自植立者欤是时数大国之争盟未尝不以得衞为重自齐桓首倡伯事盟防屡举而十六年之勤始能得衞晋文踵桓之迹举动稍异而更五防之信卒未能以致衞其不轻于向背如此当春秋之始从王之举犹曰正也春秋之中越国之谋犹曰古也不特此耳楚防称伯于申而用召陵之典诸侯楚实有之矣衞独能从容与晋而郤楚吴夫差冠端于黄池以袭成周之籍吴子在而诸侯莫敢不至矣衞亦卒晏然与鲁而辞吴葢其流风余习尚存所以为列国之望欤乃若中国同好其不与者亦槩可数而惠公之与防者七献公之与防者二十五灵公之与防者四自其后齐晋以有事于兵革之外而称师脩怨如伐郑入郕治曹剪邢之类不过数事非兵争视他国最少欤名卿贤大夫其可称殆不胜计秉翟之人可为王官终窭之士皆为忠臣当献公之世有事君不二者有能賛大事者有能抚内而营外者季札所为称其无患者也灵公之世治宗庙则有人治军旅则有人治賔客则有人孔子所为称其奚防者也夫其季世而人才之见于百执事者犹且若是则干旄之贤臣淇澳之君子其称于盛时者抑可想也非人才视他国特多欤夫以尚徳之亲处成周之壤而家法未坠独有以异于时兵争之少犹足以辑宁其邦民人之多犹足以维持其国葢鲁衞之政兄弟也鲁与衞书秉礼之邦春秋之称望国未尝不曰鲁衞意者康叔武公之治衞亦犹周公伯禽之在鲁其典故文献隐然未亡固应有是宜其偪于齐晋奔走于强令能披其地执辱其君臣而未敢以亡其国也虽然礼义销亡变故繁兴故更世虽多而争竞不息立国虽乆而根本屡揺东门之乱州吁始祸荧泽之变孽朔召衅衎剽并争适庶舛也孙寗专制上下紊也鱄絷蒙祸兄弟乖也蒯輙出入父子暌也观诗纪衞之风自顷至文三十有八诗而言男女夫妇者居三之二则本其乱亡之由抑有可见者矣夫三纲五常立国之本而沦斁如此衞之有名无情其来岂一日之故哉昔之闻衞风者曰爱而不困吾闻衞康叔武公之徳如是是其衞风乎吁岂非康叔武公之泽源流深长必至于夷陵极尽而后衞从之欤不然则孟子所谓无礼义则上下乱衞之后亡幸尔
　　序晋世纪
　　晋之为国旧矣入春秋逾六年昉见于经僖二年书晋师防夏阳是也晋以武穆之近亲受陶唐之奥都冠冕乎侯伯之列而书法之详乃不得与郑衞同自鄂侯二年为春秋之始及乎重耳以前凡六世矣按左氏晋之策书登载至繁非无可系之事也周之东迁曰晋焉依非无可録之功也武公代兴事端轇轕非无可纪之变也春秋皆略而不书八十余年间晋事之存于经者仅十见不过执防之暴诛弑之恶戎狄战伐之辱而已夷攷诸传二年春曲沃伐翼七年春曲沃伯诱晋小子侯杀之八年春灭翼冬王命立哀侯之弟湣于晋荘十六年冬王命曲沃伯为侯此非变端之可纪欤荘十八年春晋侯朝王晋侯使原荘公逆王后于陈僖十一年晋侯平戎于王此非其功之可録欤荘二十六年晋城绛闵元年晋作二军二年晋伐臯落氏僖十五年晋作州兵晋作爰田冬晋侯归自秦二十四年秦伯纳重耳此非事之当系欤圣人作经何削之如是其严春秋之法所以代一王之赏罚存万世之纲常曲沃灭翼支孽之逼輙倾宗国东周刑政不行反加宠命彛伦攸斁人纪何观子孙像之遂有里克之乱申生之祸君臣父子不能相保由攷经则知圣人微其事而不书存其恶而自着拨乱反正之道反覆晋事而可睹及观列国之诗自重耳而后咸阙焉葢诗与春秋详略互见褒贬自章以武献之事不足録乎春秋也故诗特详之椒聊则言沃之盛强蕃衍而曲致其隐伤之辞无衣则着武公之并国不安而极道其愧惕之情杕杜采苓等诗无非刺其行事之非凡晋人之悖理伤道春秋畧之者观乎国风可以尽见矣武献为国非不盛也当齐桓九合之时晋之君大夫不交于盟防葵丘如防不至而还晋以不义得国方新歉歉乎惧人之有辞于己也是以阻居深山戎狄与隣礼乐之事曽无闻焉至于重耳之伯而后改物遂能驾楚世主夏盟然重耳复国之初经犹未之录也僖二十五年晋侯朝于王城无以异乎朝王所也晋围许原无以异乎遂围许也皆不得见于经重耳入国虽正未受天子之命亦犹武公耳故僖公二十七年以前晋事不着乎春秋者圣人扶人纪存纲常之法也二十八年以后晋事详列于经者圣人忧中国録伯功之例也
　　序郑世纪
　　观春秋之世变于郑葢可睹矣郑之为国迩于周圻而介乎齐晋之间方其初也一举动而系王朝之轻重及其后也一向背而闗夷夏之盛衰郑盖春秋要领之国然郑在隐桓之春秋王室之罪人也在荘僖以后之春秋伯者之罪人也在襄昭以后之春秋当时诸侯之罪人也观周桓公言于王有曰我周之东迁晋郑焉依王子朝告于诸侯之辞亦曰惠襄之难则有晋郑咸出不端郑疑未有罪于王室也然由君子之论夹辅之绩不足以赎交恶之诛绥定之劳不足以掩敌战之恶况入春秋以来未有言克其弟者而克叚之举始冐周官贼亲之刑未有言伐人国者而伐衞之师始蹈敌国相征之禁未有言归人邑者而归祊之谋始犯诸侯专地之戒当是之时列国兵事多未曽见荘公以诡谲之雄日争寻常以尽其民葢未足论也而灭天伦隳王法之大者皆昉于郑焉以先王之礼考郑岂非王室之罪人欤荘僖之后王政既微矣坚事伯主以蕃王室是犹愈于事楚也而郑之君臣念不及是借曰不振旅是宋襄之所以失郑邲不复从是晋景之所以不克争郑棐林之役伐而不从犹曰晋实不竞鄢陵之役胜而不复犹曰晋实不徳而盟幽未几亟有郑詹之执防召陵既退尚厪新城之围是何邪又况战城濮之眀年遂敢于背翟泉之盟城虎牢之十载始黾勉聴命于萧鱼之集以为晋楚之间强令是从则文公一战之威非楚匹矣以为晋楚无徳求者是与则悼公五防之信非楚敌矣郑何难于背楚何易于弃晋若是耶是则从楚者郑之欲也昔成王命太公曰五侯九伯汝实征之平王命文侯曰与郑夹辅周室毋废王命以先王之训律之郑又岂非伯者之罪人乎然襄昭以后宋盟申防诸侯属于晋楚者二十余年自是晋楚俱弱无复力争之事矣郑宜有以立国而附齐衞抗晋宋终嵗勤动迄无所成考其一国之政乃防防转移于七穆之手葢子驷之专移之于子孔子孔诛则移之于伯有伯有诛则移之于子晢櫜甲以争室之不暇问矫盟以专伐而不能禁非子产补支倾任忠力毙强侈以救郑之亟亡不待数世之后矣未年宋公子地之叛而大夫为老丘之役以奨地晋范鞅之乱而大夫为鐡之役以助鞅是举郑国之政为大夫之所专制郑葢相视而莫相救也然诸侯无专杀而杀有罪者予之诸侯无外讨而讨有罪者善之防以春秋之法则郑又岂非当时诸侯之罪人欤夫以二百四十二年之郑君臣上下相与谋其国者始于上陵终于下抗中于背华即夷无一可以为保民长世之道者欲后亡得乎抑尝观之诗郑风二十有一篇清人而下五诗皆刺其不能逺小人而用忠贤鸡鸣而下七诗皆刺其失婚姻之道无室家之节夫不信仁贤则国空虚无礼义则上下乱郑胥有之矣浑罕曰郑先衞亡偪而无法以经攷之郑之先亡岂真无法之罪哉
　　序滕世纪
　　滕地不大于邾莒民不众于纪薛而以文昭之懿戚受侯爵之显封当隐桓之春秋尝以侯书于经矣然其始称爵而没其名其后称名而贬其爵是果何耶夫宿男不名以为微之杞侯贬爵以为夷之春秋之所以不足于滕者必有意也滕事不详于经其本未可攷者才五君尔其与诸侯之睦事伯主之谨犹可槩见也何谓与诸侯之睦春秋未有书国君防塟他国者而书滕之防于鲁者二未有书国君朝于小邦者而书滕之朝于鲁者五自曹莒邢邾之小国其争城争地皆尝从事于干戈之衅而二百余年间滕独无称兵修怨之事其与诸侯可谓睦矣何谓事伯主之谨方齐桓之伯滕之防盟者一宋襄之伯滕之从伐者一晋文之伯迄于灵成之世滕不一列于防意其国小而偪犹未能数从诸侯之事也自景厉以后凡晋之合诸侯一则曰滕之大夫皆防故文之防晋者一成之防晋者十六悼之防晋者三顷之防晋者一自陈许蔡郑之大国其一从一违徃徃未能一意于中国之好而六七十年间滕独无盟之不与无防之不从则其于事伯可谓谨矣春秋恶争鬭重辑睦而滕之无争于诸侯无恶于伯主宜未得罪春秋也而春秋之不足于滕果何意耶以其国之亟亡耶滕之偪于宋畏于齐楚其不能国亦势使然也宋襄之执滕曰讨其不服宋也宋文之围滕曰讨其不事宋也滕诚有罪矣不省其徳而执其君不矜其祸而围其国不几乎无道行之乎至于宋之盟叔孙以为滕宋私也成周之城仲几以为滕宋役也非其逼于宋者然欤异时滕文公曰滕小国也事齐乎事楚乎故尝以之楚而过宋则不惟畏宋而又畏楚尝以闻薛筑而恐于齐则不惟畏楚而亦畏齐是不特文之世为然耳自戚之防七国皆在而滕之不至曰以齐故也申之防四国不来而滕之不敢不至曰以楚所及也非其畏于齐楚者然欤然则松栢之下其草不殖滕之亟亡非滕之罪也然滕之亟亡则亦有其故矣葢滕文王之子孙与鲁衞兄弟也故家遗俗流风善政宁无一二之仅存可以保国而持其世哉今观浑罕之言乃以滕之先亡亦出于偪而无礼滕之政虽不可详然自春秋之初于鲁旅见而典礼之已紊与薛争长而班爵之已隳防纪之莫行经界之不正循习僻陋是不一世则典章文物之废壊其来乆矣是以国君无名用狄道也防朝称子用夷狄也凡先世之余泽一切沦胥于夷狄而不见则滕果何所恃以立国乎夫以滕之壤地褊小介于数大国之间而无礼以固其国至于速亡是春秋之不足于滕也宜哉





　　稗编巻十七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编巻十八　　　　　明　唐顺之　撰
　　春秋八
　　序邢世纪　　　　　　　李　琪【后同】
　　吾观于邢而后知亡国之自取也夫邢周公之后尝为狄所灭矣齐伯城邢而春秋大之则邢衞之宗也而衞文灭邢春秋宜如何而恶之经书衞侯燬灭邢衞之罪着矣虽然列国之事灭人者罪易见见灭者罪难知春秋之法端本而后治末正己而后责人则书邢之见灭于衞邢独无罪乎观春秋书邢之本末而求邢之所以亡则罪之在衞者三在邢者五不可不察也何谓衞之罪懐怨以谋人国罪之一伐本以灭同姓罪之二文公称有道之君而以私怨杀国子挟诈以掩人之不疑罪之三此罪之在衞者也何谓邢之罪邢方无道衞有令政以邢伐衞是不度徳也邢蕞尔国而衞为大邢之盟实为主乎伐衞是不量力矣衞以文昭之亲邢则兄弟之邦不知比衞而始寻师以修怨是不亲亲矣伐齐之役实始于宋释甗之憾宜不在衞而乃舎宋以治衞是不察有罪矣是虽均之为罪然豺狼之人非我族类防其世仇而同之以伐国即夷谋夏所以深衞之忿而速邢之亡则罪之尤大者欤观罪之在邢者如此则衞之灭邢岂直衞侯之罪哉诗云骍骍角弓翩其反矣兄弟婚姻无胥逺矣民胥然矣邢之伐衞其为反也不亦甚乎衞之灭邢其为然也不亦宜乎是圣人所以书邢之意
　　序同姓防国纪
　　周家封国八百同姓五十逮乎春秋之始才二百四十年尔而周之子孙抑何其甚防耶小国弱兵介乎强国之间仅若黒子之着面而地大民众以临蕞尔之国奚啻瘠牛之偾豚故郜畏鲁众齐迫燕弱汉阳诸姬楚实尽之虞虢焦滑霍杨韩魏皆姬姓也晋皆兼之然则周之子孙乌得不日失其序乎呜呼齐楚之人狡焉思启封疆至于芟夷并吞固无足怪而同姓大国恃其强力亦徃徃自寻斧于本支何耶吾观先王之时大比小强比弱同姓无甚强大之国也宜若不足恃而脉络聨附垂五六百年而未亡春秋以后小并于大弱并于强同姓无甚弱小之国矣宜可以久立而卒之肱脾分披不能一二百年而天下无复周之子孙终至于此则知先王大封同姓之意小大相维之制所以为保民长世之道岂可诬哉岂可废哉
　　序陈世纪
　　春秋诸侯廹于从夷者陈蔡一也春秋书蔡事为特畧其始末可见者六君陈十二公悉着于册稽其后事视蔡尤详焉圣人不少假借于宗盟之长而独未深贬絶于胡公之陈是何耶陈国于荆河之地实迩强楚而逺齐晋其污于荆蛮或者非其诚得也试考之经共灵以前陈之事中国者十九成哀以后陈之从中国者十一陈之坚于事楚大抵不得不畏楚中国之易于失陈亦徃徃自有不能以有陈尔何者陈在春秋之始从王伐郑犹修勤王之职盟折防稷犹与诸侯玉帛之好伐衞伐郑犹偕之诸侯兵车之防齐桓之伯由盟幽以及防淮其从齐者九晋文之伯自践土以至翟泉其防晋者三涛涂虽执而首止之盟犹列陈侯稷公虽卒而温之防犹列陈子由宋襄之暴陈始从楚而防盂之后遂屡动楚人之兵晋灵之懦陈再与楚而棐林之后始洊勤晋人之讨非共灵以前陈之事中国者常十九欤自少西之难晋不讨罪楚遂得以专辰陵之防邲之役晋不振旅宋鲁不得以实清丘之言于是陈始一意向楚矣蜀之役借曰窃盟而鸡泽之集奚复后防乃至防戚以戍陈固悼公之勤陈也以防城隶以谋陈又悼公之勤陈也而围顿之师虽尝勇于从晋而逃鄬之行乃寻决于与楚何耶异时归黄于陈惟曰楚故戮二庆于陈亦惟曰楚故招之放过之诛亦惟曰楚故伐郑伐吴惟楚是赞防申防虢惟楚是从甚而陈之灭陈之封亦惟楚命是聴葢无异楚之鄙邑矣末年夫差争伯陈不从楚则又移于从吴终春秋一世独召陵一防暂从于晋他无闻焉非成哀以后陈之从中国者常十一欤然楚之争陈之迹曽不槩见于齐晋方盛之时而陈之从楚之事乃亹亹相继于楚晋争衡之日则亦可以求其故矣大抵中国之不抗于楚其説常有二焉志怠者不能为力弱者不敢为吾观范宣子之言曰楚人改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无徃乎于是不复有事于陈夫晋君方眀六卿无缺不能张其威以治楚而安于弃陈晋怠孰甚乎中行穆子曰不能救陈又不能救蔡是以无亲晋之不能亦可知矣于是始欲舎陈而救蔡夫偃师蒙祸国内无讨不能眀大义以懐陈而其余不敢抗楚晋弱孰甚焉由是观之陈之不得以不畏楚徃徃亦中国之自不能以有陈也眀矣是则陈以神眀之后为周建国污于蛮荆亦可以察其情也兹春秋所以书陈之事犹异于蔡而不至于甚畧之欤虽然陈之所以自立其国者果何如也夫礼义茍眀国不畏偪陈之弊政见于经者不一而诗之所载尤深切着眀焉葢陈风九诗言君臣上下之淫乱者也以蕞尔之陈在荆楚之宇下立国如此果何恠其奔走于强令而不自知由夏即夷之为耻哉曹滕畏齐楚而孟子告以为善蔡偪于楚衞偪于晋曹滕偪于宋而浑罕皆归咎其无礼使陈人不失其治国之道而无根本先拨之意则国无不可易也荆楚虽大何畏乎
　　序杞世纪
　　春秋之法中国而夷狄者夷狄之所以辨内外正名实也吴以泰伯之后或贬而称国楚以熊绎之后或黜而书州晋武穆也而或挈晋郑厉昭也而或挈郑凡以狄之者尔先代之后而即东夷岂非东周所甚贬欤然攷之经杞之书子者二侯者三人者五伯二十八笔削褒贬若无一定之法何也以为时王之所予夺欤则是征伐礼乐犹出于天子而不为东周矣以为因鲁史之记无所増损欤则是进退赏罸无假于圣人而习读闻者无所是正矣圣人之且进且绌者岂无意耶观之为国偪于莒困于夷自桓公以前独与鲁好孝公以后始从晋役亦谚所谓蕞尔国也何则春秋之初牟娄之取见陵于莒而曲池之争借助于鲁夫伐而不敢怨乃求好焉是其偪于莒可知也咸之防诸侯尽行为谋故縁陵之城诸侯涖至亦为谋杞故凡以淮夷之病杞而谋之则其国困于夷可知也一入于鲁而困以求成再朝于防而继以防讨君之朝者六子之朝者一婣娅之好相接于再世赴吿之礼不替于七君葢后乎桓公则无是也乃若晋自文公之伯犹未尝勤于一役景公之伯亦仅能致杞于三防而悼公以后从于盟者八从于防者十有五鄫之次遂能举偏师以厪伯成周之役遂能偕列国以奨王葢前乎孝公亦未易定也考其与四国离合之故虽未免于畏偪而周旋于隣好奔走于伯令犹未至得罪于中国是圣人所为不尽贬于杞欤曰非也杞先代之后而即东夷文献之不足徴圣人实深惜之当春秋之季防之小邾犹能诵成王之雅夷之为郯尚能识官制之遗宋先王之后賔祭之礼未至遽亡鲁周公之子易象春秋卓有可见杞亦先代之嗣耆老之贤文物典章之懿抑亦尝有一二之足徴者乎左氏曰杞用夷礼葢其习夷久矣试观诸经自荘僖以来防于洮而室家之礼废朝其子而朝廷之礼紊求妇于鲁婚礼失矣逆丧于鲁丧礼舛矣先代旧章无一献可考犹谓国有人乎春秋不贬之则即夷也不可以不贬遽起而絶之则为先代之后不忍絶也故书侯书伯书子书人因其善恶而着之春秋之法行圣人之情见矣不然杞以夏用夷春秋曷为不直夷之而且进且绌哉
　　序宋世纪
　　宋先代之后也春秋书宋之事常多假借之文若外灾不书而宋独书外异不记而宋独记凡以异之也列国防盟自陈以舜后而尝后于蔡杞以夏余而曾不先于邾二百四十二年之中独宋尝书公以别于诸侯上其尊之也亦至矣春秋所以拳拳于宋者果何意哉以为圣人之后欤则春秋非一家之史不宜独私宋也以宋爵诸侯之尊欤则州公郭公皆得称公并不宜独与宋也然则谓其封壤之大有加于列国欤则地仅比于鲁衞民不亢于齐晋谓其兵争之少无得罪于诸侯欤则仇衞敌鲁抗齐陵郑治滕虐曹干戈之事殆无异于他国意其有贤君之多能不替其先代立国之意欤则废居正之义启争国之谋基宋之祸穆也以除害而恶郑以阻兵而党衞成穆之乱殇也挟同恶以成稷之防志渎货以启郑之战踵殇之覆辙者荘也纳朔以抗王人之命党齐以稔善隣之仇履殇之危祸者闵也防北杏以倡从齐之谋遇梁丘以固辅齐之好无役不从无盟不在此桓之以仅称贤之也襄公图不终其事浅矣成公从伯之善不足以葢即夷之非昭公去公室之恶适足以稔坚氷之衅文公因国人以有宋虽与晋三盟而犹不忘从楚之好共公从列国以盟楚虽与晋四防而犹不能弭其驾宋之锋平公不能强公室故鱼氏始祸自彭城也元公不能制其大夫故华向兆乱由南里也景公不能窒其私宠故向魋启衅入于萧也反覆十二君之行事亦未有可称而春秋所为拳拳于宋者岂无意乎葢其故家遗俗流风善政考之春秋未尽忘也然仅有之善旋亦失之何则春秋之季不令之臣专禄周旋何国有而一时诸侯犹曰于宋曰观礼也御説之贤稔于隣国之闻向戍之良卓为诸侯之选孔父之义子哀之请屹然衰世之俗皆有以取贵乎春秋则其人物之着见亦庶几无沗于前哲之旧谓其风声气习泯无可称固不可也然自司马不能胜子弟之谗右师不能眀君臣之训人才之贤无复齿伯异时六礼之献委于荆楚百牢之饩屈于强吴则典章亦紊宁复古常甚至大心不输王粟仲几不受晋功则宋人之故为诸臣者尽忘之矣彼在当时之诸侯犹类也曰宋殷之后也曰宋周之客也吁宋之为宋文献之存者能几何哉虽然春秋之所为拳拳于宋者必有意也常即商颂之序而攷之葢自防子至于戴公其间礼乐废壊亦既久矣圣人删诗収拾散亡之后而犹必存其颂声于三百五篇之末果何説也思昔成王建防子于上公以尹东夏而命之以书一则曰崇徳象贤也二则曰率由典章也其崇先代之统重三恪之賔意如此其厚也宋之子孙能修其礼物以率先王之旧则成汤武丁之泽岂遽至于冥然而不继欤一代文献之美岂至于荡然而无足观哉先儒论圣人存商颂之意以为着三綂之相承眀王泽之当续是则春秋拳拳尊宋之意不然文献不足夫子尝叹之矣于宋何取乎
　　序齐世纪
　　齐太师之后受地于王方五百里者东方之国莫大焉桓公事已详伯纪矣前乎桓公则僖公有兴伯之志而未成后乎桓公则景公有嗣伯之图而不遂僖公之初号东州之小伯未有参盟者而僖公参盟于瓦屋未有胥命者而僖公胥命于蒲诸侯稍稍宗向之矣桓之九合是亦僖公积累之势而强于为善防模之成则非僖公前日比也桓公之业虽隳乎孝公而齐之为国终春秋之世常为诸侯之雄灵公以来怙其强大颇为夏盟之梗虽以晋悼盛时防同之间皆以大夫世子而齐君不出骎骎有逼晋伯之渐景公继之嗣伯之图迄无所成反基削弱何哉尝以齐国颠末之事攷之景公亲踵荘公之难坚氷已形玩忽不戒失于改物袭其厉阶授政强家卒之至姜弱妫昌国遂随之然亦非一朝一夕之故矣春秋端本澄源之法固不专咎末流也使齐之政权不下则国岂易量哉石门之败奸轨相寻髙唐之请封殖益厚至于南郊谋迄遂始基祸舒州之事常继稔乱齐欲不为陈氏不可得也是齐之防实生于大夫之专然使人心未移则虽授陈氏以柄其敢居哉而齐自叔季以来山泽之利尽守于国偪介之闗暴征于民于是陈氏遂得以私售其濡沫之惠公族之无邑者尽反之负约之无粟者尽予之陈氏欲无得民亦不可得矣是大夫之专实生于人心之去然使齐之礼义素眀虽陈氏子孙日以厚利诱民民心岂易揺哉而齐之家法并妻匹嫡已无以示诒谋之训反坫塞门已有以开僭上之源惠顷之世私家已强崔庆之乱不能正之于先栾髙之乱不能正之于后是以景公象之内嬖孽子以启适庻之争外助强家以紊君臣之义为齐之民不复知有是非逆顺之理尊卑上下之分欲其不歌舞于陈氏之施抑不可得矣是人心之去又生于礼义之不眀虽然礼义由贤者出使齐君出得贤者而用之必能为国以礼导民以义人心岂至陷溺之深而为此非礼非义之举哉而齐自惠顷以来任用益舛灵公之政移于陈氏荘公之权委于贾举州绰驯之景公之时庆封方去髙止复专独一晏子之贤周旋于陈鲍栾髙之间逆知陈氏之患而不得去虽正言于燕闲之顷窃叹于食享之私力不能为则终于纳政与邑不出而已然则欲礼义着眀而人心不失其正抑不可得矣是礼义之不眀又出于仁贤之见弃反覆至是亡齐者岂必陈氏哉齐之为国亦足以自亡矣
　　序许世纪
　　许在春秋不得为防国也春秋书许之事甚畧也二百四十二年之间许男卒葬才七见于经大夫名氏曽不一着于册凡记许之事自非从齐晋宋楚之役则防晋楚齐郑之兵其他特书者葢无几也春秋所为畧于许何哉春秋列国久于从夷者莫许若也葢自齐桓防懐以后一于向楚凡百六十年之间与晋者才一二役夷考其事许之为国终始实偪于郑齐伯未衰许常从齐晋伯方竞许常贰晋然当其从齐也楚常不得以急许而许犹以无恐于郑及其贰晋也晋虽或无力以得许而许亦未尝得帖然以从楚是何也邪且许之始亡也曰齐侯郑伯入许许之后亡也曰郑游速帅师灭许是许之始终见偪于郑可知也然自郑荘公入许而不有其地分许而不废其祀信有大造于许矣未几争郑之事起于突忽而定许之计成于齐鲁许荘遂因乱以入许宜郑之日有事于许也而自齐桓既伯许七从于防盟三从于征伐虽面缚衔璧之谋忍决于楚人围许之余而衣裳兵车之防宁不替于诸侯救许之后郑人仅能一致浅事之侵盖未病也岂非许方秉义于从齐郑亦不得有辞于讨许欤齐伯既防宋事抑浅伐郑防盂且服且贰不足论矣晋以文襄之盛犹不能致许于防盟自是厥后伐郑围秦惟曰从楚伐吴灭頼惟曰从楚阳桥之师为大夫右孟诸之至为诸侯先凡楚人有事于中华惟许是摄是赞宜许之可以固事楚而无虞于他国也然自晋文尝围以诸侯襄公继以三国悼有荀防之伐平有荀偃之侵犹曰伯讨也以区区之郑而伐以去疾又伐以公子喜既伐之又围之使许人一迁于叶再迁于夷又迁于白羽又迁于容城虽为之讼于楚请于楚至于其君不反于楚而郑不止也是何仇许之深耶岂非弃夏从夷非所以即安而以外谋内虽楚亦未易以逞欲欤反覆许之颠末则其从齐也可以无恐于郑背晋也而不得以久安于楚亦眀甚矣呜呼许太岳之嗣周之封国也使许不忘郑之大徳毋荒弃先王建诸侯设屏之意以辅翼王室奨华黜夷则许虽无与立必有与毙何恶乎郑何畏乎楚哉而反是也宜春秋之甚畧之也
　　序莒世纪
　　春秋二百四十二年之经书莒子者五书莒大夫者四莒之始末不详于经何邪原莒亦列国春秋曷为畧之夷之也曷为夷之居夏用夷故夷之也且莒之为国偪于齐最甚虽尝与鲁事晋亦皆视齐以重轻葢齐国于琅邪莒国于城阳观齐之疆土有所谓莒之北有所谓莒之防则封壤相错可知也考之经齐之袭莒者一伐莒者二宻州之变去疾以齐入展舆以齐出意恢之乱郊公以齐出庚舆以齐入异时废置之权宋不得以行于郑鲁不得行于邾齐独得而擅之莒为齐之弱乆矣乃若鲁最隣于莒者也入于春秋莒常有接鲁之文宻之盟浮来之盟曲池之防洮向之防是莒鲁之为好也郦之败蚡泉之败向郓之败牟娄防兹之败是莒鲁之为争也然归父伐莒则齐鲁亲也婴齐如莒则齐鲁仇也鲁襄恃晋莒伐鄫杞齐顷服晋鲁修向盟则莒之于鲁一离一合未尝不以齐故晋最强而逺于莒也前乎文襄莒虽未有从晋之事自文之伯与防者二至景之伯与防者亦二悼平之伯而防者二十昭定之伯而防者各一然马陵同盟则齐服晋也祝柯同盟则齐服晋也齐逃湨梁莒为晋执齐围桃防莒蒙晋伐则莒之于晋一从一违亦未尝不以齐故晋大而逺于莒鲁近而弱于晋独齐隣于莒而其强十百焉故其畏齐特甚亦其势然也其他或见伐于舒见入于楚与有争与郯有怨与鄫有恶徃徃视其强弱之以为胜负大抵春秋之时为弱小之国进退去就从于强令与夫众暴寡大陵小狃于常习皆无足恠而莒之所以为夷者正不在是也秦之为狄始于战殽郑之为狄始于伐许莒之为夷必有其故矣莒之政见于经者甚寡然尝考之入春秋之始未有书诸侯相伐取地者相伐取地之事亦自莒始以蕞尔之莒怙其强暴稔寻常之争逞尺寸之憾皆王法所必诛者春秋托始于鲁隠数简之中累书莒人不杀莒之为夷其昉于是乎终春秋之世国君鲜有不称諡者莒独不称諡大夫鲜有不书名氏者莒独不书名氏国君无书朝大夫无书聘者是其国无君臣之礼无上下之节无名号贵贱之等无文物施报之容其君凡五见经而毙于乱者二大夫凡五见经而奔于乱者二诛于乱者一是又其君臣上下之际无复分义之相保其有不胥而为夷者哉春秋之夷之也宜也或曰莒僻陋在夷故春秋畧之呜呼春秋进荆人重吴子不轻于絶夷狄如此使莒居夷而用夏春秋容得而畧之乎
　　序薛世纪
　　昔先王之制国大者百里小者不能以五十为之建属长连帅卒正州伯焉虽班爵不同而攷礼正刑修徳以尊天子其贵一也薛诸任之国自奚仲为夏车正而迁于邳仲虺为汤左相而居于薛葢先代封爵之余也春秋之初称侯以朝鲁春秋之中尝称伯以防晋其不得为防国眀矣然自来鲁之后凡百二十二年薛君大夫无见于经者自盟蜀之后又百一十年间非从晋于盟防而薛事之特见于经者才一二尔岂非其国寡弱不足以自通于诸侯欤葢尝攷之齐桓主盟诸侯官受方物晋世代伯列国聴政以受聘之数于是政令不常贡赋无定迄乎春秋之终不惟小侯弱邦率以为病而大国亦不胜其困矣故鲁人防戚求属鄫也齐人盟宋请属邾也至于成周之役宋遂傲然欲以二小国为役而絶薛于周吁先王建国同于藩屏王室而宋之为役尚何以为诸侯乎不特此耳观晋悼始防薛实不来曰以齐故及崔杼既来薛大夫亦防则又以晋故异时尝从楚又以薛适楚则又不能不惟楚令之聴也以蕞尔之国尝役于宋矣又逼之以齐临之以晋楚若何而国哉吾观薛宰之言扳连反覆首举践土之载书以为言而仲几亦曰践土固然考之践土之盟薛子在诸侯之后意者文公虽复诸侯之职而不必尽勤小国于防是时晋之从令者新亦卒莫能道文襄之故以复薛之旧者吁先王制诸侯建方伯之意防矣崇眀祀保小寡之义隠矣惜哉
　　序邾世纪
　　邾其犹有圣人之泽欤春秋之初克之未命犹以字称克之既卒姑以子録其得齿于列国者最后鄫子见戕须句防取而威虐是肆庶其窃邑黒肱专地而奸轨内讧防盟属齐厚敛私吴君为晋俘国习衞讨宋垒在郊我兵狎鄙而强大外陵藐然之邾亦几于无足称者矣然君子所为犹有取于邾者岂谓是欤攷之经二百余年间小国之睦于交隣谨于事伯最为有常者莫邾君若也其君臣之贤多足称纪而守义秉礼之风类非当时之大国之所可及吁亦有所自来矣且我自桓公之世邾称人以朝之者一宣公以来邾称子以朝者六防公者一奔丧者一自其他近鲁之小国虽时有好鲁之事盖未能如邾之有常者非交隣之睦欤齐桓之伯首从北杏之防宋襄之伯亦与曹南之盟晋文之伯亟聼于温之役定公之防晋者十一宣公之防晋者十七荘公之防晋者一自其他畏晋小国虽鲜有不从晋之事盖亦未能如邾之有常者非事伯之谨欤仪父盟蔑之举首能亲贤以修好蘧蒢迁绎之谋不惮亡身以利民皆卓为贤君求之当时诸侯徃徃佳兵残民信鲜俪矣叔术逊国之仁足以及其子孙茅夷忧国之义足以存其宗社皆卓为贤臣求之当时列国大夫莫非狥利背君抑可谓絶无而仅有矣孰谓区区之邾谫焉若不足以自存而君臣上下之间顾有是邪异时防菑介晋以求立郤克以八百乘之众至于城下邾人以一辞却之葢昔者宋之得施于郑戎之得施于曹者晋曽不得以行之于邾也楚灵合诸侯于申以称伯汰心虐焰震揺中华宋郑大侯奔走恐后邾人亦独晏然恃鲁以不防盖昔者楚成共所能令于蔡郑吴夫差所能令于鲁衞者灵王独不能以加之于邾也吁蕞尔之邾果何以得此于晋楚邪庶几守义秉礼之风亦畧可观矣吁鲁之击柝闻于邾其殆宻迩洙泗之地濡染儒书之习有闻周公仲尼之教而兴起者乎葢至穆公之时邹与鲁閧民不死难而仁政之言亲上使民之训犹得闻于先生大儒之口则邾之为国犹未至于空虚也不然以防国而介于齐晋宋我之间何啻若豕在馁虎之侧抑何以寿其国至于久而不倾哉
　　序小邾世纪
　　小邾亦曹姓之国介在海濵畏齐事鲁而偪于宋非一日也观晋悼之世小邾不至于防悼公欲谋之其大夫曰是齐故也鲁襄之世小邾尝至于朝襄公欲卑之其大夫曰是实不忘鲁好也非其畏齐事鲁者欤鲁荘公十五年经书伐郳者宋人哀公四年经书执小邾子者亦宋人又非其偪于宋者然欤夫以弱国小众剪然求好于强齐宋我之间常恐不足亦无可道者眀矣然攷之经杞朝而不称侯以其不共于朝也介来而不谓朝以其不能乎朝也以至滕薛邾莒之侯皆以成国而骎骎焉日趋于僻陋之域而不自知春秋或自侯而书伯书子或自子而书人书名其不能国亦可知矣独小邾自郳来之来其国称卿则非成国也其君称名则未成君也其朝称来则未成朝也岂不甚防矣乎而犁来之后遂能以礼通于诸侯从齐桓以尊周室而受附庸之封鲁僖以后朝我者四晋悼以后防晋者二十执玉端委而周旋于强邦大侯之间从事于礼乐文物之盛是可嘉也已故尝观我昭公十七年小邾子来朝于其燕也有菁莪之赋叔孙昭子曰不可以国其能乆乎呜呼藐然之邾偪而不倾与春秋终始焉是岂无所自来欤
　　序鄫世纪
　　鄫之为国防乎防者也事之见于经无几矣一朝于鲁一防于宋其君见用于邾其国见偪于莒而卒灭于莒孱弱如是尚能为国乎虽然国无小不可易也礼义茍眀偪而不倾鄫之灭亡谁之咎哉葢灭人者罪易见灭于人者罪难见使鄫能强于为善以保其国亦何孱弱之有今攷之经鄫之亡其大罪有二而他不与焉三纲五常建于天地岂非保身立国之大本欤狥情弃礼者杀身之符劵狥情弃义者亡国之斧斤断断乎不可诬矣先儒谓鄫子之用于邾戕于邾不在乎曹南之后宋与其臣子之不能捍患也遇防朝鲁啓乱再世而鄫子已亡矣鄫国之偪于莒灭于莒不在乎防戚之属与鲁隣国之不能救患也如晋觌巫立所以为后而鄫国已灭矣呜呼身有既亡国有既灭而不自知者其鄫之谓乎春秋本其遇防之祸而直书曰戕僃其觌巫之迹而显斥曰灭其垂戒之意逺矣以此防民后世犹有玩物以丧其身保字异姓以坠其世者吁
　　序纪世纪
　　纪为齐弱久矣亡纪者齐欤纪欤昔太王居邠尝偪于狄矣緜之诗曰肆不殄厥愠亦不陨厥问柞棫抜矣行道兑矣昆夷駾矣夫自其廼慰廼止廼彊廼理以至于髙门有伉土既立军国之容无不僃然后可以不絶其所愠之夷亦不废其聘问之礼以须昆夷之駾葢寒暑之节龙蛇之蛰未有不积而能施不屈而能伸者此太王所以去邠而基王业欤纪齐同姓也而齐欲灭之此岂一朝一夕之积哉纪之自爲国者宜何如也入春秋三十三年而纪侯去国纪之舛政不详于经试即其一二事而考之尚有可论者葢履緰逆女秋结莒援子帛盟宻冬平莒憾齐郑合谋而与鲁防成隣好是托鲁公解体而季姜归周王宠是求曽是以为谋谁其过欤以至齐怒未怠遽挟郑与鲁以谋齐齐虽败而怨愈深岂正辞之义败齐未也又偕鲁致齐以盟黄齐虽盟而祸愈亟亦岂释怨之方夫知畏齐而谋国者是尚为国有人乎三邑既迁而纪季入齐纪侯去国势宜然也吁本支同出封壤相隣蓄憾九载造衅十年而纪终无以谋其不免也非特齐能亡纪纪之为国亦足以自亡矣故曰梁亡自亡也郑弃其师自弃也纪侯大去其国自去也其与大王去邠之事逺矣然则齐侯无罪乎齐纪同姓而谋纪之国无所不至其罪不待贬絶而自见也乃若春秋之法数入书奔而纪季入齐不书奔则非叛人窃地称名而纪季以酅不称名则非窃地经书纪季以酅入于齐是纪祀犹有奉也异时书纪季姬归于酅是纪侯之室家犹有归也以春秋考之季则未有罪耳
　　序庶爵防国纪
　　秦穆有言徳之不建民之无援昔文武之有天下也选建亲贤大国数十亦既足以綂属人心绵固国势其人非周之子孙其地不足为国之屏翰先王皆爵列之此其公天下之心也岂特以私王室哉存先代之后表仁人之庐皆所谓建徳以为民之援非惟不可废亦有所不敢废也春秋诸侯不知有崇眀祀保小寡之义强弱相并而为盟主亦不复能与其疆场之事故自隠桓以来鲁入极矣郑取戴矣邓畏楚众齐廹阳小向防莒师邾践鄅境终春秋之世防国困于兵革扰攘之祸殆不胜数而得周旋于币玉牲犊以从诸侯之后甚无几焉吁亦足以见周礼之衰矣徳之不建民之无援是以生民不复见徳而干戈之祸极于战国而后已悲夫木之茂也群动息焉水之涸也虽蛙不足以自存方春秋之中世鲁虽无腆存须句见王泽之未殄也至其末也颛防在鲁邦域之中犹且不免见王泽之既竭也君子于此亦可以攷论世变云
　　序楚世纪
　　楚为夷狄前乎春秋已虑之矣诗之挞彼荆楚是也然春秋书法未有爵于楚者始曰荆继曰楚始曰人继曰子何其进之防而予之不亟邪春秋之世夷狄之为中国患者曰秦楚吴越戎狄戎盛于春秋之始狄盛于春秋之中吴始大于春秋之季秦直为晋仇越直为吴抗其患皆未有若楚之暴且乆者是故春秋书楚之法特严欤然自天下之大势言之则楚之患其初始于猾夏其后至于抗衡又其后遂至于用中夏之柄由楚一国之势言之则共荘以前虽僻在荆蛮而其国实趋于强康灵以后虽屡抗中华而其国实趋于弱究一经之始末而楚之盛衰大槩可见也盖楚有方城以为城汉水以为池有申吕之田以御乎外申息之门以御乎内有成荘共平康昭为之君有子文叔孙子庚子木子荡之徒为之谋其国此其所以能世抗齐晋而与春秋终始欤尝观楚十三君其与齐晋争者非一国成之世所争者蔡郑宋曹衞而大者则有召陵之盟与城濮之战也穆荘之世所争者独不及曹衞而大者则辰陵之盟邲之战也共之世所争者又独不及蔡而大者则蜀之盟鄢陵之战萧鱼之防也至康尽得诸侯而遂有宋之盟至灵几伯诸夏而遂有申之防吁是岂一日之所致哉盖自齐桓不与楚角诸侯虽一向一背而其患止于猾夏晋文亲与楚敌后世狃于或胜或负而其势遂骎骎于抗衡至晋平不能与楚抗而夷夏之势不知其孰轻孰重也于是楚人遂得以偃然窃用吾中国之柄矣虽然武文以来楚未抗衡于齐晋也其君无日不申训于国申儆于军岁饥而振廪旅至而施惠大户以行师量功以用民而民政举于内入郑而不以为俘克陈而不以为县宫衞有环尹若敖有六卒荆尸而举右辕以行则军政立于外内选于亲外选于旧而贤戚不遗复黄以劝善亘午以靖国而赏罸不失以区区之荆蛮至于强大莫校亦岂偶然邪成康以后楚虽专令于诸侯而自州来奔命楚始患乎吴钟离熸师吴始易楚数十年间楚日不竞复茄而疆场不安城养而邉鄙无好迁许而制敌之虑浅治郏而持世之谋踈轻师以基亡郢之菑城邑以堕挑吴之衅无极好谗楚人违成伍员逃死楚君旰食防越出师宋人【阙】战遂至以堂堂之楚丧败相寻亦果曷为而然耶由始而观之楚自防而浸大由终而观之楚方盛而已防葢无平不陂无徃不复夷狄之强固未有能久而不替者理之常也虽然楚本熊绎之后世为甸邦春秋之前既以为夷矣终春秋之世圣人虽屡进之迄不得与滕薛之侯例以爵通于中国其罪抑安在耶世窃名号而防本塞源之罪葢有不胜诛者不然楚荆州之国圣人岂直以其地而夷之哉
　　序吴世纪
　　吴姬姓之长春秋夷之何也吴僻在海濵不与姬通有年数矣至其极盛亦不过以子録之葢假名窃号不有宗周春秋不得不深绝焉者也然尝以经而攷之观其与晋强弱之形与楚消长之势则其事有不独系一吴之盛衰者葢其始盛也当晋方患而楚未暇于忧吴其后也当中国倚重于吴而吴亦甚有意于驾晋又其后也晋伯不在诸侯中国亦甚易与则吴之所争不在晋而在楚又其最后也中国既不足畏楚人亦不能强而吴之所忧者乃不在楚而在越其颠末有可攷者焉何以言之伐郯之师吴事之始见于经者也寿夣立之二年而兵在郯郯我属也莫或救之亦可见中国之无伯当是之时丧师于邲而大耻未洒匮盟于蜀而齐言尚新晋景主盟方日虞楚人之至于吴岂暇忧哉马陵之盟未能郤楚而州来之役乃俛然有求于吴以夷狄攻夷狄于中国若未甚害资一夷狄以逞志于一夷狄中国之大体始亏矣无何钟离之防既以晋而求好于吴善道之防又以鲁衞而私好于吴然自柤以前犹曰致吴以从中国之防也向以后徃徃以防吴而勤诸侯之行矣吾观齐伐吴楚始忌吴也至是子嚢伐吴楚益忌吴也楚人犹知忌吴而中国诸侯乃帖然与之周旋而不为病何耶余祭方立晋楚实为弭兵之防不能四年而夷末君吴季札聘我盖札之聘犹余祭之聘也以吴之于中国向也殊防而今也称聘向也狄之言国今也进之称子向也畧之未有位号而今也详之以着其君臣之辞当中夏茍安之时季子以嫡嗣还观于上国此其意岂可测哉然吾昭之始凡三年之间楚三伐吴而吴不一报楚吴岂忘楚者乎于时号防复讲而晋伯益防申盟麇至而荆蛮方肆吴人不复知晋之可畏则其所争惟一楚尔未几楚有干谿之变吴始有州来之师战于长岸战于鸡父既灭巢又灭徐又伐越夫灭国以自殖伐国以立威吴亦何所不至哉定公之眀年楚尝伐吴不二年而吴遂入郢以楚不忍于吴而薄伐其鄙邑吴深创于楚而直造其国都吴楚之强弱于此可见自是致鲁防鄫偕鲁伐齐而我始奔命楚伐陈而吴争之鲁战齐而吴助之而齐楚亦罢于奔命夫威令长于鲁兵患徧于齐楚迄于黄池之防春秋纪两伯之辞可谓极盛矣然徳薄而数大功虑防而数得志故方其在防而诸侯不敢不至也区区之越乃得乘间以入其国吁当夫差以前吴之所忧岂不在楚而孰知其祸乃出于越哉君子观之吴盛衰终始凡四变盖其患始于晋之未暇忧吴成于吴之为援于晋遂至晋弱而吴强晋轻而吴重吴始骎骎求驾于中国楚仆而吴兴吴仆而越兴中国始展转蒙患于夷狄吁是其事岂特系于一吴之盛衰而已哉善观春秋者亦可深致其责于景厉以来之晋
　　序秦世纪
　　秦之为狄其始于殽之战欤夫秦以臯子之余践岐酆之地膺显服以为诸侯春秋之狄之也岂以其地哉观秦入春秋七十五年而始见经实穆之十五年由是秦之得书于册者才六君然其间秦事之可攷舍入鄀灭庸好我盟蜀数事之外大抵秦晋兵争之迹尔盖自穆公释韩之憾而从晋文于践土之盟于是防于温防于翟泉偕役于围郑戮力同心犹骖之靳未始有隙者入滑之师啓衅自秦利人之危以袭其国不哀人之丧而越其境背盟失信以贪勤民而弃其师是狄道也由殽之战遂有彭衙之战令狐之战河曲之战其余晋之伐秦者六秦之伐晋者亦六暴两国之师兴数十年报复之师更四君而未已也盖自襄公十一年战栎之后秦晋交伐之文始絶书于经原始要终则春秋所为狄秦于殽者良有以也然尝即春秋所笔以求诗书之所载秦之本末尚有可得而攷者矣夫春秋书秦之事亦甚贬矣至于尚书百篇终以秦誓乃甚有取于穆公悔过之善秦诗十篇虽穆公无美有刺而详记秦仲以来强大之由不少杀焉何哉吁圣人用夏变夷之意甚切矣秦起西邮与戎狄杂居本以富强为先襄公以后一以耕战自力而不知以礼义终成之气象大抵似戎读车粼驷驖小戎数诗可以槩见穆公深惩力创于殽之役处仁迁义向背好恶从而一变前日所诋墓木既拱者非今日之所谓膂力既愆之良士耶而庶几有之前日所喜过周超乘者非今之所谓射御不违之勇夫邪而庶几能不辱之截截巧言能移人之辞者固前人求之惟恐其少也今乃以其徒寔繁而厌之方寸既改羣动皆移充此心也帝王何逺之有蒹葭之诗无可作也何秦俗之不可变哉而秦之卒为狄则是可叹矣故圣人于诗述秦仲始大之由以眀秦有常变之俗于书偏述穆公悔过之美以着穆公几有能变之道于春秋则追贬穆公始祸之迹歴感秦晋交兵之事而狄之以惜秦之终不变也吁岂不深切着眀矣哉葢殽战之后穆公之身伐秦者再既亦不能实誓师之言矣尚何责于来世君子观穆公以前秦事未有足称由穆公以后秦君皆不及穆甚则穆公一身实秦国本末盛衰之所系可不察哉
　　序越世纪
　　越事之经可一二数矣虽然君子有观焉夫越以伯禹之苖裔受防稽之别封其来已久入春秋百九十余年越始见经以吴楚之僭春秋夷之其极盛也犹得书子越终于春秋之世常不过以国称岂非僻陋之甚乎独勾践与吴之事可以励臣子之节为振媮激懦之劝是未容置而弗论也葢越自楚灵之强尝从之以伐吴而阖闾之立遂因之以仇越是以夫差败于檇李而懐必报之忿及勾践困于夫椒而遂成不释之讐然十二年间越事为治吴其诋矣吁深于仇人者无急谋巧于用国者无迩功齐复纪讐君子不乐其力之有余鲁释齐怨君子不怒其力之不足当太王之时而不殄厥愠不陨厥问以駾昆夷可也当秦襄之世而驷牡孔阜俴驷孔羣以讨西戎亦可也有田一成有众一旅则纶之余邑足以祀夏务财训农通商惠工则曹之遗民亦足以造衞此皆已事之騐夫五千之甲众至小也防稽之栖地至褊也仇吴之念隠于柔服之初胜吴之计蓄于卧薪尝胆之时而沼吴之志卒逞于生聚教训之后二十年间所欲尽从如探嚢取物如执劵责负岂非勾践之所以伯种蠡之所以善谋伍子胥之徒之所甚忌者欤吁天下之事无小大也能胜者势而先胜者理可为者力而必为者志由越之事则兴事造业者亦可以畧观之矣
　　序戎世纪
　　春秋之世戎为中国患亟矣虽然亦有由也先王居梼杌于四夷使夷不干夏戎不偪华周室之衰王政不行于是贽币不通言语不同之人遂居衣冠礼乐之地盖荘僖之前经之所书犹不过曰戎曰北戎曰山戎僖文以后始有所谓姜戎者雒戎者陆浑戎者名号虽殊种类不一犬羊杂居葢莫甚于东周之季矣呜呼戎狄是膺荆舒是惩周公法也齐晋之伯均为有功于中国然以经攷之齐有攘戎之功晋有致戎之罪不可不察也何以言之隠桓以来戎狃于东迁之衅恣睢孰甚焉楚丘之变凡伯为执侵曹之祸赤子以归是非细故小变矣然皆齐桓之未兴与齐伯之未定也盟幽以后桓公始大振治戎之旅向者我之盟防相寻凡以戎故燕之职贡不至亦凡以戎故自桓公过鲁以谋之而鲁患息偕许以伐之而燕衅弭戎之攘齐实致之而晋自惠之世实诱戎以迁于伊襄之地实挟戎以之于殽自时厥后晋常恃戎以为掎角之助戎常事晋以为不侵叛之臣故其势不得不至于陆梁异时徐吾之役瑕嘉亦既平茅戎于周矣而蠢蠢之众犹得挟救垂之怨以败王师向之防范宣子尝欲退驹支于盟矣而諓諓之辞终得援惠襄之旧以为晋赐戎之张谁实启之故尝观詹桓伯责晋之辞有曰戎有中国谁之咎也后稷封殖天下今戎制之不亦难乎吁周公膺戎之法废矣桓公攘戎之功衰矣晋人致戎之罪不可逭矣
　　序狄世纪
　　春秋之世戎狄俱为中国患然戎轻而狄重戎之类有山戎姜戎雒戎而独名戎者为最强狄之类有赤狄白狄长狄而独名狄者亦最强狄比诸戎性尤悍鸷戎虽侵暴中国其强易弱狄人敢于灭国当齐桓之世与闻中国之政不但侵暴而已也然尝攷之经狄之患莫甚于僖文之春秋矣齐之初伯尝谋邢衞之难自是数十年间尝置狄于不问晋之盛时不过败狄于箕之一役未几一二世以后乃累治狄而不置何耶纵狄若齐桓之茍谋而无损于伯业之盛治狄诚晋人之隽功而适足以见伯业之衰亦可以攷其故欤盖尝论之齐自桓公数年经营以免邢衞于难也防柽以来荆患方张郑志未固方将并谋毕力改北辕而南向以图治荆之功召陵聼命诸侯已勤矣是犹门户之冦既悉力以去之藩篱之侮茍幸其不至于为患盍亦少安焉以息吾室内之人此齐桓之谋国能量其力之所可为管仲之相君能度其徳之所能举故纵狄不问而卒无损于伯业之盛晋自景厉君臣不相聼以为邲之败也平丘以降诸侯尽离伯业大去于是含垢隠耻闭南关而北出以寻治狄之忿狄虽大创而晋之威重亦隳矣是犹乌获遇盗扄户以避之羞其不以力称乃逞虐于厮役为士者笑之此皆伯宗荀伯之谬欲以文其丧弱之垢韩范诸人之专欲以行其厚自封植之谋故治狄不置适以见伯业之衰夫畧近效而图大体故纵狄而不足以为懦匿大耻以求防功故治狄而不足以为武齐晋之故亦槩可攷矣虽然春秋之世诸侯防狄之患者凡八国当齐桓之盛犹所不免而自晋襄以后咸无闻焉晋人剪除之力亦岂可揜哉惟其舍内以事外也是以君子无取焉
　　序夷防国纪
　　深哉逺乎春秋之为中国虑也大而吴楚之君戎狄之人亦既深排而力抑痛惩而亟膺之矣至于蕞尔之夷至无足道圣人犹必因事谨识焉何哉呜呼春秋之世其始也王室与伯者相为强弱其后也王室不必尊矣乃中国与夷狄相为消长又其后也中国不足畏矣夷狄又自相为盛衰观隠桓之初夷之见于经者不过曰戎曰荆尔荘僖以后介也徐也舒也庸也始累累而书于册巴以人称甲潞以氏称鲜虞廧咎如以号称盖不一而足呜呼彼吴楚戎狄之国既得以交起而迭仆也更废而互兴也藐然极陋之夷习于逞志而安知其终不足以抗衡哉是圣人之所忧也在易过之初六曰羸豕孚蹢躅夫遇隂始生而将长之卦也制之之道当于其防羸弱之豕虽未能强猛而中心常在于跳踯犹隂防而在外其心常在于剥阳小人虽防而其心常在于胜君子中国之有夷狄犹阳之有隂君子之有小人也春秋于其防国曽不少畧焉其为中国虑岂不甚深逺乎虽然春秋之世紏逖异类一正诸华亦惟齐晋之伯是頼也夫何治大舍小其力已有不假为者当齐桓始伯徐舒有争晋文盛时介萧有恶则下是亦安为之谋哉吁终至于是齐晋攘夷之烈信防矣
　　序附夷国世纪
　　春秋诸侯逼于从夷者众矣当荆楚甚强之时自鲁宋大国至于邾莒小侯未有不折而从之者也春秋于齐之盟曰人楚以人诸侯也于宋之役曰人楚以人诸侯也租之防殊吴以致鲁鄬之防没郑而逃陈其贬絶之甚矣然至防宋而列书大夫防申而悉书诸侯防黄池则着晋而不设公端若无所贬焉何哉亦尝求其故矣彼伯业不竞不在诸侯主齐盟者亦既俛焉聼命于吴楚而偕之为防矣则宋我陈蔡郑许之国何尤乎宋我陈蔡郑许之国不足罪则夫小于宋我陈蔡郑许之国又何尤乎故尝观齐桓之伯能帖荆于召陵而不能止江黄之伐晋文之伯能致秦败楚于城濮而不能保鄀六之不亡桓文且尔他何望哉小国尚安所恃而不奔走于从夷耶是故崇属于秦郯属于吴沈徐胡顿皆属于楚凡小国在夷狄之宇下者信有罪焉尔齐晋益防中国不复能以一矢遗夷狄而封豕长蛇之类自相雄夺其得免于灭亡者亦鲜焉吁小国之甘于从夷将以求免也而终无以自存又何其甚不幸欤昔吴伐郯季文子曰中国之无伯也世变至是春秋安得而不终乎













　　稗编卷十八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷十九　　　　　　明　唐顺之　撰礼经一
　　三礼总辨　　　　　　　郑　樵【后同】
　　仪礼者述冠婚丧祭朝聘飨射威仪之事
　　周礼者周官政典之书述官府职掌之礼
　　礼记者乃古经十七篇之外诸儒杂记合为一书三礼并是郑注北朝徐道明兼通之以授熊安生孔頴达采取其说以为正义
　　礼之别也有三曰周礼曰礼记曰仪礼孝经疏曰礼经三百威仪三千礼经説曰正经三百动礼三千礼器曰礼经三百曲礼三千中庸曰礼仪三百威仪三千详此诸文当时制作本有二书其三百篇者记言官府职掌上下之序其三千者皆委曲升降进退之辞故知周礼仪礼乃周人之礼而所谓礼记者特二礼之传注耳汉兴礼经焚烧独甚惟鲁髙堂生所传士礼一十七篇今之仪礼是也与夫后苍曲台杂记数万言【曲台天子射宫西京无学行礼于曲台后苍礼记数万言号曲台杂记】今之礼记是也而周礼一书至武帝时河间献王得之于女子李氏失其冬官以考功记足之献于武帝时藏之秘府五家之莫得见焉【五家髙堂生传萧奋奋孟卿卿后苍苍传大戴小戴】汉世诸儒授皆以曲台杂记故二戴礼在宣帝时立学官周礼仪礼世虽其书未有名家者至郑康成然后二经之训释始具至孔颍逹贾公彦而后三经之疏始备焉
　　仲长统曰周礼之经礼记之礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰此记二礼之遗缺故名礼记如介僎宾主仪礼特言其名礼记兼述其事意今之礼记特仪礼之耳以冩为文或亲承圣防或师儒相谓之注者不敢授特注巳意而已皇氏以为自汉以前为自汉以后为注然王肃在郑之后亦谓之其説非也
　　三礼同异辨
　　三礼之学其所以讹异者其端有四有出于前人之所行而后人更之者有出于圣门而传之各异者有后世诸儒损益前代自为一朝之典者有专门之学各自名家而以臆见为先代之训者此四者不可知也何谓前人所行后人更之者昔者先王制礼因其时宜而已后世时异事殊从而易之墨始于晋髽始于鲁庙有二主始于齐桓朝服以缟始于季康以至古者麻冕今也纯俭古者冠缩缝今也横缝同为一代而异制如此幸而遗説尚存得以推考因革之故设其不存则或同或异无乃滋后人之疑乎此三礼制度不能无乖异也何谓出于圣人之门而传之各异者昔者七十二子之在孔门闻道均矣夫子没而其说不同曽子袭裘而吊子游裼裘而吊小敛而奠曽子曰于西方子游曰于东方异父之道子游曰为之大功子夏曰为之齐衰曽子子游同师于夫子而异説如此况复传之群弟子之门人则其失又逺也从而信之则矛盾可疑从而疑之则其説有师承此三礼文义不能无乖异也何谓后世诸儒损益前代而自为一代之典昔三代之世圣君贤臣各有制作迨夫秦汉儒生学士亦欲效之吕不韦作月令盖欲为秦典故祭祀官名不纯于周汉博士欲为汉制故封爵不纯于古后世明知二书出于秦汉犹且曰月令为周礼王制为商礼况三代之书所成非一人所作非一时作周礼者未尝与仪礼谋作仪礼者未尝与周礼礼记谋又乌能使之无乖异也何谓专门之学欲自名家而妄以臆见为先代之训者昔春秋之末能秉周礼者惟鲁而已而执羔执鴈鲁人已不自知则礼之所存盖无几也延乎秦世灰灭殆尽汉世不爱髙爵以延儒生宁弃黄金以酧防简诸儒斐然各述所闻杂以臆见而实未见古人全书故其学以霍太为南岳以太尉为尧官以商之诸侯为千八百国以周之封域为千里者四十九以分陜处内为三公以太宰太宗太卜太士为六官当时信其古书而无疑后世以其传逺而不敢辨是非纷扰白黒混淆则又焉能使之无乖异乎礼学之讹以此郑氏注经不究所述之人不考所作之时不精详其可否而槩谓之先王之制理有不贯则曲说以通之至令后世议明堂或以为五室或以为九室或以为十二室议太学或以为五学或以为当如辟雍或以为当如胶庠或以为当如成均宗询其言之所自则皆三礼之书察其书之所载则皆周礼之制夫明堂一也而制有三太学一也而名有六此何以使后世无疑哉
　　周礼辨
　　周礼一书详周之制度而不及道化严于职守而濶畧人主之身所以学者疑其非圣人之书按书传曰周公一年救乱二年伐商三年践奄四年建侯卫五年营成周六年制礼作乐七年致政成王则是书在于周公摄政六年之后周公将复辟于成王此是书之所由作故周礼六官之首皆云辨方正位者此也周官序云成王黜商灭淮夷还归在丰作周官按周公摄政时淮夷奄已与管蔡同乱成王即政之后淮夷又叛成王乃亲征之故云灭淮夷还归在丰作周官当是营洛既成之后作周礼还归在丰之后作周官是周官作于周礼之后明矣而郑众以书序言作周官为周礼则失之矣郑康成又以成王作周官在摄政三年周公制礼在摄政六年愈失矣【殊不知成王作周官既成书然后作诰命之辞以戒臣下二郑之误皆因不见古文尚书】后来求其説而不得或谓文王治岐之制或谓成周理财之书或谓战国隂谋之书【何休云】或谓汉儒附会之説【乃刘歆作】或谓末世渎乱不验之书纷纭之説无所折衷予谓非圣人之智不及此五等之爵九畿之服九州十二境闽蛮夷貊祭天祀地朝觐会同之事皆非文王时政所得及也以是书而加文王非爱文王者也虽其书固详于理财然其规画也似巧而惠下也甚厚其经入也若丰而奉上也甚约谓为理财之书又非深知周礼者也使战国有如是之法则战国为三代矣使汉儒有如是之学尚或为汉儒乎惟见其所不一故武帝视为末世渎乱不验之书而不知好也至后世孙处又独为之説曰周礼之作周公居摄六年之后书成归丰而实未尝行也【谓周公居摄六年将致政于成王故作周官以遗之而老焉及周公卒成王受其书而归丰遂令君陈主其事而训焉实未尝行之也】葢周公之为周礼亦犹唐之显庆开元礼也唐人预为之以待他日之用其实未尝行也惟其未经行故仅述大畧俟其临事而损益之故建都之制不与召诰洛诰合封国之制不与武成孟子合设官之制不与周官合九畿之制不与禹贡合凡此皆预为之未经行也虽然此一説也而不知周礼所以难通者其规模与他经不类周礼一书有缺文【军司马与司马之类】有省文【遂人匠人之类】有兼官【三公三孤不必备教官无府史胥徒皆兼官】有预设【凡千里封公四封侯六伯十一之类是也】有不常制【夏采方相氏之类】有举其大纲者【四为两卒之类司马法云】有副相副贰者【自卿至下士同各随才髙下而同治此事司马司上下爵禄事食】有常行者【六官分职各率其属正月之吉垂法象魏之类是也】有不常行者【二至祀方泽大裘事上帝合民诲国迁珠盘盟诸侯之类是也注云圆丘服大裘方泽之祀经无其服周无迁国事至平王东迁盟诅不及三王以上事皆预为之而未经行也】今观诸经其措置规模不徒于弼亮天地和洽人神而盟诅讐伐凡所以待衰世者无不及也使之维持一世则一世之人安使之维持百世则百世之人安使之维持千万世则千万世之人安贻谋燕翼后世岂无僻王皆頼前哲以免则周公之用心也所谓兼三王监二代尽在于是是书之作于周公与他经不类礼记就于汉儒则王制所説朝聘为文襄时事月令所説官名为战国间事曽未若周礼之纯乎周典也惜乎自成帝时虽着之七畧终汉迄唐寥寥千百载间仅一置学官博士【王莽立博士生徒废唐有生徒无博士可胜叹哉】文中子居家未尝废周礼太宗叹周礼为真圣作其深知周礼者欤若夫后世用周礼王莽败于前荆公败于后此非周礼不可行而不善用周礼者之过也或谓使周礼果出于周则孟子荅北宫锜毕战井地之问胡不取之以为据而仅见言其大畧何耶
　　周礼授







　　周礼五疑【周礼所以难通者有五一曰职方之説万里与禹贡五千里之制不同二曰封国公五百里与孟子王制公百里之制不同三曰载师田税用十二与三代什一之制不同四曰遂人沟洫之数与匠人多寡之制不同五曰比闾族党之读法无乃重扰吾民乎惟此五者之疑未释故后世疑周礼非圣人之书今皆按经文分析合而一之以释五者之疑则知古者制度无不相合然后周礼得以为全书亦见先儒考古之未精耳】
　　五服九服辨
　　禹贡有五服各五百里是禹之时地方五千里职方有九服亦各五百里并王畿千里则周之时地方万里矣五服九服之制虽若不同详考制度无不相合禹之五服各五百里自其一面而数之职方九服各五百里自其两面而数之也周之王畿即禹之甸服各方千里禹贡之甸服五百里据一面而数之周畿千里不在九服之内玊畿之外定制为九服各五百里以两面相方而数之大抵周之王畿即禹之甸服周之侯甸即禹之侯服周之男采即禹之绥服周之卫蛮即禹之要服周之镇夷即禹之荒服大率二畿当一服而周人镇服之外又有五百里藩服去王城二千五百里乃九州之外地増于禹贡五百里而已故行人之职其言九州之外谓之藩国则九州之外又有五百里之藩服明矣且禹贡五服而止周人必加以五百里藩服何也求之禹贡亦莫不然禹贡既叙五服又曰东渐于海西被于流沙朔南暨声敎讫于四海是九州之外地也又如益稷曰弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长谓四海之外各建诸侯为之长岂非周之藩服乎详考制度无不相合求之里数未始不同先儒有禹加弼百里之説周斥大封疆之説后人又为图以实之皆考古未精耳然尚书之周官周礼之行人又有六服承辟六服一朝之文何也盖王巡狩及于六服六服之外夷服镇服即禹之荒服言六服则不及夷镇言九州之内则不及藩服明矣如此不特见二畿当一服藩服当四海之外今制而为图则周之王畿有乡遂稍县都即禹之甸服纳緫铚秸粟米之地也周之侯服即禹采男之地周之甸服即禹诸侯之地周之男服即禹揆文教之地周之采服即禹奋武卫之地周之卫服即禹三百里夷之地周之要服即禹二百里蔡之地周之夷服即禹三百里蛮之地周之镇服即禹二百里流之地周之藩服即禹九州之外地【此系周礼第一疑难考之禹贡分毫皆合见图】
　　六服朝礼
　　元年【侯】　二年【侯甸】　三年【侯男】　四年【侯甸采】
　　五年【侯卫】六年【侯甸男要】　七年【侯】　　八年【侯甸采】
　　九年【侯男】十年【侯甸卫】　十一年【侯】　十二年【王巡守】自甸服以下计之元年七年十一年惟侯服朝五典并无朝礼郑氏谓于此年诸侯各使其大夫来殷覜也按尚书王制云六年六服一朝乃朝于京师又六年王乃巡守诸侯各朝于方岳是朝于巡守之所然周礼有春朝夏宗秋觐冬遇之名何也盖来以春则曰朝来以夏则曰宗来以秋则曰觐冬亦然犹汉法春曰朝秋曰请呉王春不朝使人为秋请之礼是也
　　附周六服朝见　　　　　　王　亷
　　按大行人六服朝见以数见者为亲也如九州之外谓之蕃服世一见谓父死子继及嗣王即位乃一来耳以其夷狄疏之也周时以洛为邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方对计之并邦畿千里通万里也今姑以二方论之周公封于鲁鲁去王畿千有余里在甸服二嵗一见召公封于燕燕去王畿二千余里在采服卫服之间或三嵗四嵗一见以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶设如先儒以鸟道计之纵鲁在侯甸之间而燕尚在甸界之服若以禹服计之鲁当在绥服燕逺在荒服矣殊未喻也由是观之周礼为未行之书信矣
　　封国辨【公五百里之制与百里之制不同】　　郑　樵
　　王制与孟子皆言公侯方百里伯七十里子男五十里书曰列爵惟五分土惟三子产曰古者列国一同【百里】今大国数圻【千里】若无侵小何以至此孟子曰周公之封于鲁太公之封于齐地非不足也而俭于百里【如孟子曰今海内之地方千里者九亦开方之法也】又曰今滕絶长补短将五十里孔子以大国为千乗之国又曰安见方六七十如五六十而非邦也者以开方之法计之千乘百里之国方百里者以为方十里者百古者十井出一乗千井出百乗孟子曰千乗百乗之家谓万取千千取百是也此古者封国之制也
　　按尚书王制孟子公孙侨皆谓诸侯爵分五等地分三等惟周礼大司徒则有公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里之文先儒以为斥大封疆从而封建固不可后人又谓周礼所言五百里盖并兼一易再易与夫附庸山川而言之孟子所言百里者举民赋实数言之也【谓山川林麓不可以食】其説若善而未尽也五百里封公自有周礼以来説者纷纷不一到薛常州开方二百五十里之説无以易【今基田出于司马法此乃文王治岐之制】孟子曰天子之地方千里公侯方百里
　　王制曰方千里者为方百里者百方百里者为方十里者百此孟子所谓方者以纵横之数计之也周礼大司徒曰公侯五百里四百里职方曰凢千里之地以方五百里封公则四公以四百里封侯则六侯此薛常州所谓开方者以四面之数计之也诸侯之地当如孟子所言至开方之説则当如司徒所记王畿千里以五百里开方之得百里者百公五百里以二百五十里开方之得百里者二十五侯四百里以二百里开方之得百里者十六伯三百里以百五十里开方之得百里者九子二百里以百里开方之得百里者四男一百里以五十里开方之得百里者二如此则百里之国开方之得百里之国四是为侯四百里七十里之国开方之得七十里之国四是为伯三百里【四七二十八为二百八十举成数曰三百】五十里之国开方之得五十里之国四是谓子二百里凡千里之地以五百里封公则四公以四百里封侯则六侯以三百里封伯则十一伯以二百里封子则二十五子以百里封男则百男周惟有一公余不曽封盖假设言之以是为建国之率耳非定数也茍如先儒之説尽九州之地以封五等诸侯则汉之七国唐之藩镇之祸作于周乆矣大抵周礼所言五等诸侯但言其班爵耳若夫分土实无过三等自夏殷以来未之有改何以知之如大司马之职曰大国三军次国二军小国一军则周亦三等矣以至司服之服掌客之礼行人之冕章司仪之賛见皆分公一等侯伯一等子男一等是周亦三等无疑矣司徒则举四封而言之故曰封疆方五百里四百里三百里二百里一百里况夫地虽五等食亦三等司徒云公之地五百里其食者半【半入天子】侯伯之地四百里三百里其食三之一【二入天子】子男之地二百里一百里其食四之一【三入天子】是
　　周官之地有五等而食亦三等明矣如此则知周虽五等封爵其分土亦无过三等与孟子之言合也
　　附辨封国之制　　　　　　黄　泽
　　论周礼以为六官所掌皆循唐虞夏商已行之事虽有因革损益或加详宻而大体不能相逺非周公创为之制也古今风俗事体不同学者不深考世变而辄指其一二古逺可疑者以为非圣人之书此不难辨独其封国之制与孟子不合则所当论盖孟子所言因殷之制周官乃周家之制也计武王之兴殷诸侯尚千有余国既无功益地亦无罪削邑此当仍其旧封百里之下为三等如孟子之説乃若周公太公有大勲劳及其余功臣当封爵与夫并建宗亲以为藩屏岂可限以百里之法哉自当用周制耳诸侯恶其害已而去其籍是书当世学者鲜得见之则周家一代之制虽孟子亦有不能详也
　　贡助彻法　　　　　　　　郑　樵【后同】
　　夏之贡使之自贡其所有以当赋谓之贡商之助借民力而不税谓之助周之彻使民透彻而耕谓之彻孟子曰助者借也彻者彻也【彻直列反】呼为车辙之辙则无义注家又谓通用夏商之制则当为通彻之彻【敕列反】如汉书避武帝讳改彻侯为通侯是也横渠曰百畆而彻是透彻之彻一井而田九百亩公田百亩八家皆私百亩尽一井九百亩之田合八家通彻而耕则功力均且相驱率无一家得惰者及已收获则计亩裒分以裒分之数先取什之一归之公上其余八家共分之此之谓彻年有上下则司稼行野观稼以出敛法公刘居邠彻田为粮宣王之时召申伯彻土田春秋之时有若对哀公以盍彻之语皆彻也如此则井田易制不必如棊局然也王畿千里东西长南北短相覆为千里亦犹是也郑氏谓周制畿内用贡法税夫无公田邦国用助法制公田而不税如此则公卿采地及九服之内尽是助法惟六乡六遂公邑二百里地用贡法与商制亦何异岂有天子自税民田而令诸侯但为公田而不税哉予谓周之畿内以及天下诸侯一用彻法田皆为井井中为公田外为八家之田透彻而耕及其出税依公田之法而税之凢言公田商法也文王为商诸侯武王初得天下纯是商制到得周公摄政作礼乐方变助而为彻凢言周为公田皆在文武之时不知周公时后已变之矣孟子曰惟助为有公田又曰虽周亦助也盖疑之之辞耳至滕文公问井地孟子对以圭田余夫公田之説谓今可行也非实谓周有公田也夫圭田商制也周则士田矣余夫二十五畆商制也周则皆有百畆矣人徒见大田之诗引雨我公田遂及我私复疑是商制不知幽王政烦赋重君子伤今思古故引古公田以讽上章虽有曽孙是若之文安知非武王而以为成王乎传称谷出不过借数正如孟子所谓其实皆什一也非谓周有公田而借民力以耕也毛诗春秋论语孟子皆不谓周有公田后儒改之非也康成惑之亦非也然周公必变助法何也商宋民顽吏猾公田之耕或不尽力版籍之入或有隐欺不如一委之民制其赋税而已此所以用彻法
　　田税辨【论田税轻近重逺之失】
　　什一天下之中正孟子所谓多则桀寡则貊周礼载师之职曰凢任地国宅无征园二十而税一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五康成注匠人亦引此谓田税轻近重逺之失周公制法不当于十一之外又有二十而税三二十而税五者今按载师文曰凢任地谓之地则非田矣又曰园防谓之园防则亦非田矣又曰漆林则漆林又非田之所植矣岂得谓之田税盖园者不税五谷其种杂物所出不赀防者工商杂处百货所聚其得必厚圣人抑末之意以为在国之园防可轻之而为二十而一如自郊以徃毎増之不过十二若以其地植漆林则非二十而五不可也据此上文谓任地谓园防则知近郊逺郊甸稍县都之征皆承上园防之文耳所谓惟其者特漆林之征二十而五观上文无征二字下文又曰漆林之征则非田税明矣使周公之制田税果有十二之法何怪鲁宣之税畆哀公用田赋之过哉
　　沟洫辨
　　遂人云十夫有沟百夫有洫千夫有浍万夫有川若按文读则一同之地有九万夫当得九川而川浍沟洫不几太多欤匠人云井间有沟成间有洫同间有浍若按文读则一同之地惟有一浍不几太少欤郑氏求其说而不得注遂人则曰此乡遂法以千夫万夫为制注匠人则曰此畿内之采地制井田异于乡遂及公邑寻考郑意以二处不同故谓乡遂制田不用井画惟以夫地为沟洫法采地制田则以田画而为井田法是以遂人匠人制田之法分而为二矣求之于经则无明文详考匠人遂人所载沟洫制度无不相合何用立为异説分制田而为二但讲求周礼者未精耳今画为图以示之匠人之制举大槩而言遂人之制举一端而言无不合者一成之地九百夫一孔一井井中有一沟直一列九九井计九个沟横通一洫【直】是十夫之地有一沟百夫之地有一洫九百夫之地有九洫而为一成之地若一同之地有百成九万夫一孔为一成中有九洫【直】横一列九十成计九十洫直通一大浍【横】横九浍而两川周其外是谓九万夫之地合而言之成间有洫是一成有九洫同间有浍是一同有九浍匠人遂人之制无不相合周家井田之法通行于天下未尝有乡遂采地之异但遂人以一直言之故曰以逹于畿匠人以四方言之故止一同耳而沟洫井田之制未尝有异也
　　周礼得此段打破采地制井田异于乡遂及公邑之疑然后周礼得为全书至出赋法又当以贡助彻为正
　　读法辨
　　周礼五家为比【有长】五比为闾【二十五家有一胥】四闾为族【百家有师】五族为党【五百家有正】五党为州【二千五百家有长】五州为乡【一万二千五百家有大夫】州长毎岁属民读法者四党正读法者七族师读法者十四闾胥读法者无数【州长正月之吉各率其民读法若以岁时祭祀州社则属其民读法亦如之党正四时孟月之吉属民读邦法春秋祭禜亦如之正岁属民读法及大比亦如之族师月吉则属民读邦法春秋祭酺亦如之闾胥掌春秋之祭祀役政防纪之数聚众庶既比则读法】或者以为是日读法既于州长又于党正又于闾胥族师且将奔走而不暇不知何以措置予谓此法亦易晓如正月之吉读法州长党正族师咸预焉至四孟吉日读法则族师党正预焉州长不预到毎月读法惟族师职耳此注所谓弥亲民者其教亦弥数正如今之劝农守倅令佐皆预焉其职各带劝农二字不必谓之更来迭徃也
　　牛耕耦耕辨【三代井田未用牛耕】
　　尝谓古人末作者少而天下有惰农后世末作者多而天下无惰农岂古今人情相反耶抑时势使之然耶説者谓古者之田出于公故人人得以自耕而天下有惰农后世之田出于私贫者无可耕之地故天下无惰农此説固然也然又有一説盖古之耕也以耦耦则二人并力以发一耜此古人之所以有惰农也今之耕也以牛牛则用力少而耕倍此后世之所以无惰农也求之六经古牛惟以服车不用于耕书曰肇牵车牛逺服贾又曰放牛于桃林之野易曰服牛乗马诗曰皖彼牵牛不以服箱皆以服车为言否则用以祭祀而已周礼牛人之职供享牛膳牛犒牛兵车之牛而已又否则如田单之纵火齐王之衅钟而已以牛为耕秦汉之上未之前闻也禹式耦耕月令季冬令民计耦耕事语曰长沮桀溺耦而耕皆两人并力以发一耜此三代井田之制不用牛耕明矣史称赵过始教民牛耕牛耕之利自赵过代田始前乎此者晁错募民耕实塞下庐舍蒺藜之具靡不备后乎此者充国上屯田簿器用桥亭之物无不详独不以牛为急者盖牛耕之利未闻也呜呼三代井田之制行而天下有惰农后世阡陌之法行而天下无惰农其教牛耕之力欤不可以不辨
　　周礼考【辨诸儒疑周礼】　　　　　　王　炎
　　周官六典周公经治之法也秦人举竹简以畀炎火汉兴诸儒掇拾于煨烬藏于岩穴之间其书已亡而幸存汉既除挟书之律武帝时六典始出帝不以为善作十论七难以排之藏于秘府不立于学官其书虽存如亡夫天下之治不可无法犹之为圆必以规为方必以矩为平直必以准绳六典之书备焉武帝之志欲驰骛于规矩准绳之外虽四代之书且以为朴学而弗好其于周礼何有立论排之宜矣东都诸儒知有周礼而其説不同以为战国隂谋之书者何休也以为周公致太平之迹者郑康成也六官所掌纲正而目举井井有条而诋之以为战国之隂谋休谬矣而康成以为致太平之迹其説亦未然也治法至太平大备而所以致太平者不专系于法之详也周公辅政管蔡流言不安于朝而之东都及鸱鸮之诗作金縢之书啓然后成王逆公以归既归之后伐管蔡作洛邑迁殷民管蔡既平殷民既迁洛邑既成公则归政于成王矣当归政之时成王莅政之初淮夷犹未定也而况公未归政管蔡未平殷民未迁洛邑未成虽有六典安得尽举而行之成王即政巡侯甸伐淮夷中外无事还归在丰作周官之书以戒饬卿士大夫则周公之经制盖施行于此时吾是以知六典之法至太平而后备非用六典能致太平也夫为治有定法天下无定时时异则法异虽尧舜禹相受以道法亦不能无损益也分画九州尧之制也至舜则析为十有二州分命羲和尧之制也至夏则羲和合为一官圣人察人情观世变立法经治虽不可变亦不可泥古此周公之意也而读周礼者至今不能无疑王畿不可以方千里也五服不可以分为九也三等之国不可析之以为五也井田之制积同为成积丘为县都内外不容异制也或者见其可疑则曰周礼非周公之全书盖汉儒以意易之者多矣汉儒之言周礼诚不能无失然亦不敢遽变其意也考之于经见其可疑举而归罪于汉儒岂得为至论哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故东西相距而为五千周之九服方五百里则以其方广言之东西相距其地亦止于五千又何斥大封域之有且梁州之地职方所无周公岂不能复先王之故土而治之然而不在封域之内者务广德不务广地可知矣言其斥大封域而为九服考之不详之故也周之洛邑虽曰天地之中北近大河东西长而南北狭不可以规方千里然温在今之河北洛阳在今之河东皆畿内地不以河为限也若曰洛在河南不能规方千里则商人之都在河北涯邦畿千里何以见于商颂则言千里王畿之非实者亦考之不详之故也井田之法凡九夫为井皆以成田言之沟洫道涂不与焉内而乡遂外而县都其法一也然在乡遂则自一井积之方十里为成又自一成积之方百里为同所以言乡遂授田之数也在家邑则自一井积而为邑为邱为甸四甸为县四县为都所以定公卿之采地也郑康成不察内之成同外之邑都皆自一井积之见其广狭不同而以为井田异制又为之説曰一甸之地旁加一里以为成一都之地旁加十里而为同此康成之悮有以汨经之文而遂与先王井田之制不应内外异法此又考之不详之过也若三等之国分为五等则周公之意盖逆虑世变而求有以制之也唐虞之世天下号为万国然强则肆弱则屈敌则争于是迭相兼幷至周之初宇内不过千八百国则向之万国社稷丘十七八矣周公于是欲分而为五等自公以下所食之地少附庸之国多欲其以大比小以小事大庶几可以小大相维然必建邦国之时方定其地初非取先王已制之国尽从而更张之也盖周公虽定六官之制亦度时措之宜而行之盖有定其制而未行者矣亦有已行之后世随时而变者矣定鼎郏鄏谓之建国以为民极然成康未尝都洛幽王之败周始东徙此所谓定其制而未行者三等之国分为五等法虽立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王变为祥刑凡三千条穆王去成王未逺也然不用周公之法吕刑一书夫子盖有取焉此所谓后世随时而变者也若曰徙封数大国则诸侯尽扰司徒之制言封国不言徙国以封为徙此又考之不详之过也虽然前辈之所疑者吾固推经意而辨之矣周礼犹有可疑者先儒盖未之疑也祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天于南至服裘为宜祀黄帝于季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又执镇圭以朝日以考工记考之大圭其长三尺杼上终葵首郑康成谓玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分则其重殆三十斤而王能搢之乎王乗玉辂建太常维者六人服皆衮冕夫衮冕王与上公之服也维太常者徒行车后乃亦衣龙衮与王同服不几于尊卑无辨乎太宰六官之长也其属六十而内小臣寺人九嫔世妇女御之职皆与焉以天子之政卿而宦寺宫妾悉为之属不已防乎天官既有世妇春官又有世妇且曰每宫卿二人谓之妇则不得以为卿郑康成乃曰如汉有长秋亦以士人居之夫士人为卿则又不得谓之妇矣且王后六宫而天子六卿若宫有二卿则卿十有二人何其数之多耶周礼一书今学者所传康成之训释也则康成可谓有功于周礼矣虽然六官之制度以康成而传亦以康成而晦盖康成之于经一则以纬説汨之一则以臆説汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典既晦是以学者不得不疑也前辈之所疑者不揆其僣而释之吾之所疑则世未有辨之者后必有能辨之者矣故表其説以待来者考正焉
　　论陈君举周礼説　　　　　朱　熹
　　朱子语録曰陈君举推周官制度亦稍详然亦有杜撰错説处如云冡宰之职不特朝廷之事凢内而天子饮食服御宫掖之事无不毕管盖冡宰以道诏王格君心之非所以如此固是但云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典礼司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司马盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之耶或问如何曰賔客属秋官者盖诸侯朝觐会同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑故以属之有威懐诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方皆为夏官盖诸侯有变则六师移之所以属之司马也或问冬官司空掌何事曰次地是管土田之事盖司马职方氏存其疆宇之定制至于申画井田创制纎悉必属于司空而今亡矣
　　太宰兼统六卿　　　　　　集　说【后同】
　　东莱曰成周之制三百六十属聴命于六卿六卿聴命于冡宰冡宰实三公兼之涣散分职之中又有比附聨属之势自今职职而考之太史内史掌六典八法八则八柄之贰春官之属也而典法之政则在于太宰太仆掌诸侯之复逆小臣掌三公孤卿之复逆御仆掌羣吏之逆及庶民之复夏官之属也而臣民之总则掌于宰夫司士掌朝仪之位夏官之属而治朝之位宰夫掌之泉府廪人仓人掌财用地官之属也货贿之出入大府掌之内外朝之冗食地官藳人之职也而宫正内宰则又均其稍食王朝之服饰春官司服之职也而内司服至屦人则又掌其服饰之用自宰夫之下夏采之上六十官之内三百六十官之职错综而互见焉并建六典并行六卿天下万事凡有关于理乱安危之大者则无不翕然在其掌握中也岂古者三公无官惟与天子坐而论道故设六卿以分主六典而三公实统之三公既兼冡宰则六卿之六典非冡宰而谁建耶此事权之所以一而周家所以无多门之政
　　冡宰下兼六卿事统内外
　　官制曰天下之治最患乎体统之不正使上下无以相临人主之无所顾忌也夫大臣之权分裂四出而不在已百官有司随所宠幸而迭用事人主意向所在群臣觇影而疾趋之而为大臣者反低囬畏忌以取容是无体统之为也体统既失大纲小纪始壊散而不可收拾尊名重分始颠倒而不相禁制髙爵厚禄始轻滥而不复顾惜当是时也上下无以相临而至于相陵人主不惟无顾忌而至于有轻杀大臣之祸天下之多事而治道之日不隆其源流盖如此若昔大臣非不知论道经邦之任职重而业钜要不必亲群有司之细务而设官分职之际必权利害而择本末焉一职一事茍有关于国家之理乱而系于人主之心术者则翕然皆在于掌握之中使之比附聨络受制于已非厚集权势以自尊也体统之所在大臣不以为嫌而人主不以为专也每读天官治典而博观六十官之职事未尝不深叹古人智虑之深长而治道之有本也盖三公之尊下摄冡宰之职冡宰之尊下兼六卿之事天下万务无所不统而王朝之上内外朝廷之臣关节脉理犹为相应有如出纳之要职宿卫之亲人奉供之近习玉府财用之司存宫中使令之嬖宻凢其布列于王宫之内外而迫近于人主之左右者一举而尽属之冡宰焉夫是以群士大夫之职业有所统而不敢自恣人主之心术有所碍而不敢自私纪纲不散名分不易爵禄不轻而左右前后之人侍御仆从之事宴安玩狎之际无敢蛊壊人主之心术而侵窃大臣之权柄者体统之正孰大于此悲夫后世之人不识此道也夺大臣之权而授之群臣散天官之属而归之百官出内廷之士大夫而置之外廷儒者又从而助之曰天子大臣当不屑于细务则又从而削夺之使之拥虚名于百官之上而为大臣者亦拱手清谈而不事事矣自汉以来变故备矣上不得以其下外不得以制于内人主惟意所欲为而小人惟利是视君臣上下相与快意于法度之外而乱萌祸基四面并起而天下已不可为矣故自出纳之要职不领于大臣也而宰夫之官遂去为中书尚书之任中书尚书迭用事而霍光之权重恭显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣也而宫正宫伯之官遂去为光禄卫尉之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰夫矣自供奉之近习不领于大臣也而膳夫而下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也闗内侯骑都尉之爵至及于烹庖乐工医师之职至鸣玉而曳组门下太仆之司至又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣之所与闻则房闼有制政之渐妃妾起巫诅之风阍寺擅废立之权夫谁得而制之嗟夫宿卫非小人也饮膳烹庖酒浆醯醢非防物也扫洒缝染非贱职也而幄帟次舎非细事也大臣制其权则小臣不得专其事天子不得快其私周公深见逺识后世弗念厥绍而横流至是是则可恨也而究论其所自则始于陈平之自弃其权而武帝习见其事而遂举其权而授之群臣有司上下相临之势自是解散而不可复合矣方文帝以刑狱问陈平而顾以为得宰相之体而不知宰相之无权盖始于此夫钱谷之出入决狱之多寡国家之本而生民之命也宰相不与闻而顾使天子责之廷尉责之内史则凢九卿中二千防之事岂复与闻耶夫天下之事宰相不与闻而归之天子天子不能察而归之左右近习之人国欲治可得乎而顾曰上佐天子理隂阳下遂万物之宜托此以为宰相职业是亦清谈不事事之异名耳自是以后郡国上计得自达于天子天下大柄尽归尚书武帝又以中大夫侍中视丞相为外朝而内朝之事宰相不得闻矣九卿更进用事事不决于丞相而外廷之事宰相又不得闻矣吏九百石以上调于尚书而天下之事宰相不得闻矣文墨小技之事一言之合意立取荣宠为天子私人气焰方张言聴计从而宰相大臣反被屈辱摧折入则横议于内出则专行于外大臣之无权而小臣之横至此此岂复有纪纲名分也哉其后丙吉相宣帝于中兴之日而御史大夫不得亢礼似稍知重大臣之权矣而尚书决事诸将军犹领之而中书宦者遂乗间而用事至于四曹之置自宰相而下悉闗其中而尚书中书始表里为奸矣究论至此则天官一属横流纷错无复上下之名分外内之统摄其所由来乆矣后世如欲复古以为治要当自周官始欲复周官要当自宰相始则体统正而天下之事可以次而举矣
　　冡宰一官后世分而为六
　　官制曰冡宰之职自汉以来分裂四出不可收拾宰夫之职分而为尚书中书后来收拾不得遂为尚书中书省【按宰夫之职叙群吏之治以待賔客之令群臣之复万民之逆夫太仆传令于宰夫宰夫日夕亲近于天子属于冡宰所以外领章奏内宣勑诰此即是汉尚书职事也然两汉尚书其见于表志皆属于少府何哉秦时少府遣吏四人在殿中主发文书号曰尚书汉则因之縁汉时宰相御史大夫在外不可至内庭遂亦置尚书居中主公卿四方章奏自武帝逰宴内庭不出遂罢尚书官而用宦者主中书为中书谒者令以平尚书事天下事尽归中书至武帝之末霍光以大司马大将军领尚书事尚书权甚重宣帝魏相因许伯白去副封以防壅蔽当是时尚书之权复归中书自是以后虽甞置领尚书事之官而中书实执其权成帝罢中书宦者皆复置尚书尚书之权至于此而复重矣东汉之世遂省中谒者令官而尚书之官则如西汉之旧而稍广其曺】医师至兽医分入太常亦入少府自太府而下至掌皮内一项则分入少府外一项则分入大司农【按少府一项官自秦有之当时何故置此官正縁周时冡宰制国用及是人主饮膳衣服宫中合用等物既闗由于太府而冡宰又皆得以撙节之人主不得自由故秦以山泽陂池之入自做天子禁钱令置少府东汉光武时将少府禁钱改属司农自好何故都做不行只縁少府许多官司合有内庭支用处只取之大司农大司农不能尽应其求所以桓灵之君常叹天子无私财于是开鸿都卖爵后园自为私库使宦者掌之章和以后宦者稍广无有能制之者齐梁以来少府许多官遂改属门下省焬帝时又分门下太仆二司取殿内监名以为殿内省一项既在内庭外庭更无縁得知此是太宰第三项官出去矣】自内宰至司服以下凢宫中使令之人分入大长秋只冡宰一官自分而为六矣【按西汉百官表曰詹事秦官掌皇后太子属有家丞率更家令等汉成帝鸿嘉三年省詹事官并属大长秋大长秋皇后卿也本名将行景帝更为大长秋或用士人或用宦者职掌奉宣中宫命中宫出则从】到得本朝则自膳夫庖人而下尽收入御前供奉官自医师食医而下尽收入御药院自宫人掌舍而下尽収入修内司自玉府内府而下尽收入内藏库大抵先王所以亲近士大夫在宫中者自汉晋以来稍稍出在外至天子服食之掌于外朝者稍稍在内以周礼通典攷之大畧可见矣
　　内外论　　　　　　　　　郑伯谦
　　或问周官之制内外庭固一体矣继周如汉其制亦尝有近于周者乎曰岂惟汉近于周虽秦亦然秦人变古不道无复先生之旧制然至于内外之相属其事则犹有可言者外之九卿如少府犹得置尚书在内主发文书而掌奏下诸事外之三公如御史大夫犹得置中丞在内受公卿奏事而举劾案章又外之三十六郡如监郡者皆是御史之属为之犹得以天下之利害径达于御史大夫而大夫径达于天子汉兴惟监郡之制变为部刺史若夫少府之尚书御史之中丞则一切因秦之旧而不改非因秦也盖因周也尚书中丞非周制而曰因周何哉秦人虽变周之名而未尝变周之意汉亦惟存周之意而不暇复周之名以百官公卿表观之少府属官自尚书而下有符节太医太官汤官有东西织室有胞人三长丞有上林十池监以至中书谒者黄门钩盾尚方御府永巷内者宦者皆属于少府又复以私府永巷仓廐祠祀食官宦官分属于大长秋御史大夫属官有两丞一曰中丞在殿中兰台掌图籍秘书权尊势重与人主亲近事下中丞则中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在内丞相御史在外外得以统内也内领侍御史外督部刺史刺史掌奉诏例察州郡治状黜陟能否以六条问事而奏事复上于中丞是部刺史在外中丞在内内得以统外也要之汉之官制三公九卿虽列职于外而皆有属以在内以周官之遗意求之则丞相犹太宰也御史大夫犹小宰也御史之中丞少府之尚书犹宰夫也少府之下又有大长秋犹内宰也大长秋属少府少府中丞属丞相御史是秦与汉之制皆近于周之制也不特此也髙帝之世御史大夫周昌尝燕见奏事见髙帝拥戚吕后之世审食其为相监宫中如郎中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孙亦得数宴见上或时不冠此虽非礼貌大臣之意然亦可以见其洞然无内外之限矣夫是以阉宦虽宠丞相犹得以檄召而诘责而大长秋中常侍犹参用士人而为之自武帝晩年宴逰内庭不出不复与士大夫接用宦者主中书而典尚书之章奏尚书之官于是废矣既以中书居中而受事又置诸吏居中而举法故当时奏下诸事自中书逓送两府自两府下九卿自九卿下郡国而不由中丞中丞之官于是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史并废矣将军列侯而下皆得加官而丞相御史独不加名曰尊之而实疎外之于是丞相御史无复有至内庭者矣末年以霍光为大司马而领尚书事宜若内外合为一然已非丞相职任俨然号称内朝而并夺丞相御史之权昌邑之废丞相杨敞不及与议不惟不得至内庭且不复预内庭之事矣夫宦官典中书之任中丞无制事之权三公无加官之号大将军领尚书之职霍光告车千秋所谓令光治内君侯治外内外朝判然如此此汉治之所由以盛衰也宣帝中兴复遵汉初之制魏相为御史大夫外则遣丞相掾吏案事郡国而不遣使内则奏封事而不经尚书去副封而不令壅蔽加给事中而得宴见言事是以霍山方秉枢机相乃讼言其过杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政复合为一然犹未知复中丞之权元帝以来石显用事丞相之权复去而尽归于尚书哀平之际又归外戚纪纲散壊内外不足以相统而西汉遂趋于亡光武惩外戚之用事愤大臣之窃命于是取三公之官以为闲职而取尚书及中丞专委任之以为台阁之长以举法归中丞而以奏事归尚书二官虽复用事然疎外庭而亲内庭矣舍大臣而近小臣矣置三公而事归台阁矣变前世叅用士人之制而专任奴仆薫腐之余矣威灵之季御史之权尽移于尚书尚书之权又移于宦官尚书宦官合为一党而宰相疎隔于外御史缄黙于内是以太尉杨秉奏侯览而尚书召秉掾属诘之曰设官分职各有司存三公统外御史察内当是时也御史岂真得以察内耶事权之失已乆小人徒借察内之名以自便耳盖自古外内之不相属未有若东汉之甚者也而其源实始于光武极其源而论之则又始于武帝使武帝不改汉初之制以三公九卿在外而以中丞尚书在内内外相属而闗节脉理相应则汉之制周官太宰之制也柰何快意于法度之外使内外事权分裂四出而不专领于大臣其末流遂以若此极也盖尝观之自出纳之要职不领于大臣而宰夫之官遂去为尚书中书之任尚书中书迭用事而霍光之权重恭防显之事起尚书中书之形成矣自宿卫之亲人不领于大臣而宫正宫伯之官遂去为光禄勲之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰相矣自供奉之近习不领于大臣而膳夫而下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也门下太仆之司又分为殿中省为内诸司使矣以至玉府财用之司既非大臣之所与闻则汉鸿都之卖爵唐琼林大盈之名库夫谁得而捡之女宠近习之嬖既非大臣之所与闻则母后临政下令不出房闼国命寄之刑人或享专土之封夫谁得而制之此其源皆起于武帝是以其流至于不可救其祸反生于杀戮大臣而无顾忌之心事权之不合于一此宜太宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐太宰而兼掌其事也兼则治散则乱合则盛离则衰自三代以下其治乱盛衰之变凡几见矣见其变而复周官以救之此为治之大原
　　集説云成周官制内外一体汉初犹得相统自武帝后始不相聮属而东汉为尤甚
　　宰夫　　　　　　　　　　王应电
　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移则徳意不得施威福自下出而簒弑之祸作矣复逆者王所以通达天下之大机也一有所塞则过失不得闻下情无由达而乱亡之基生矣稽之虞书舜命龙曰汝作纳言夙夜出纳朕命唯允此主传命令于外弗当则纳之也又曰工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此主达复逆于上善则纳之也唐虞事简二者总为一官而名之曰纳言初命龙而后典工故各举一事言之耳尝合周制而论之凡王有命令太宰诏之然后命内外史书之内史覆审以法因而献可替否龙作纳言夙夜出纳朕命唯允后世中书不肯草制是也内外史草制毕下太仆小臣传达于外善则行之审有弗当复得驳正故曰出入王之大命若后世封还诏书是也凢臣下之有复逆者大仆主诸侯小臣主三公孤卿御仆主羣吏庶民在外分接为之传达其善其恶得以司马之法正之矣宰夫以叙进其治则又得以治朝之法紏之矣内史掌叙事之法受纳访又得以太史之典攷之矣大事内史引以白王与之荅闻使得献言自尽冡宰从而賛之小治则宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞书工以纳言时而飏之是也盖周人制备故在于王所与夫亲民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所属故与有虞小异者以此愚因是而有以知周官之善矣盖太宰主賛王治矣然可以诏王而不敢与也内史主代王言矣然可以书而不得行也必夏官之大仆小臣而后得以传达之掌之者非一官王之命令宁有下移之患哉秋官朝士掌达穷民矣太仆小臣御仆掌诸侯诸臣万民之复逆矣而又有内史掌叙事之法以受之宰夫掌叙群吏之治以待之受之者非一人下之复逆岂有壅蔽之患哉沿草传曰夷攷歴代纳言之职秦汉散为尚书魏晋为中书门下以侵夺宰相之权者也由人主疏逺辅臣退与左右亲信议政号曰内相故有天子私人其始亦内史之职而其后遂建为三省宰相之官名实俱紊矣尝参诸古今而断曰王疑冡宰则内史重疑内史则宦官重自古宦官祸天下皆先窃宰夫之权得居中承受章奏而后倾宰相之权又窃内史之柄典国枢机以至废置天子在其掌握可不谨哉夫人主亲览章奏则劳宰相专决则僣谓宜立为大公至正之法凡有章奏宰夫防详各尽所见呈白小宰以及太宰然后进呈于天子谋谟既定命内史宣行之则天下之治出于一体统正而朝廷尊矣
　　太宰诏王　　　　　　　　郑伯谦【后同】
　　或问太宰主群吏司徒主万民而吏民之事太宰又得以兼行之天下万务无不在掌握中而八柄驭臣八统驭民太宰必以诏王何也曰凡邦之小治则冡宰聴之柄谓权柄之大也统谓统御之大也出乎法令之外而行乎操纵阖辟之间是非人臣之所得为也盖圣人之道有经有权经者法之常而权者法之变使圣人之为天下一切聴于法而无操纵阖辟之权以变通之则吾之爵禄生杀有时而穷而人情取必之余亦有时而玩是非可常之道也故自八柄而言之有德者宜贵也或无爵而未贵有功者宜富也或无禄而未富非所可予而有私恩之施以为幸非所可赦而有私义之免以为福置之尊贵而使自爱夺其荣富而使贫窭罪重于过而或止于废过轻于罪而或抵于诛此皆人主之所用以为耸动天下之具而不使人有自必之心者也自八统而言之亲故賔客固当敦敬而尊礼贤能勲贵固当任使而保护然恃恩者常易骄恃才者常易傲而服勤尽瘁之士亦不能无累日取贵之心今也亲亲未已而贤贤继之尊尊贵贵未已而下下继之内朝序齿忽变而序爵于外朝投壶燕射序贤或变而序官于宗庙不拘于一而迭出于八此又人主之所用以为转移变化之术而不使有自恃之心也施不测之恩用不测之威我可以取必于人而人不可以取必于我使一世之人皆有以犇走而畏慕而不得以邀持而固必暂出于我而天下之人被之者鼓舞而喜惨怛而悲此岂非权柄统御之大者乎太宰虽尊人臣也如使人臣而亦得以擅权柄专统御摆落乎法令而杂用乎经权则绳墨废而法守乱末流之弊将至于荡然自肆诬上行私之人皆得借口以专其欲矣周公所甚虑也其大者归于王而其小者则守于冡宰其权而变者归于王而其经而常者则守于冡宰若内府供王之好赐予及冡宰之好赐予此好赐予之常者也若司防以周知四国之治以诏王及冡宰废置此废置之常者也若小宰之六叙以正其位以置其食此禄位稍食之常者也若表记言周人之亲而不尊祭义言周人贵亲而尚齿此亲亲之常者也太宰守其常故其待百官万民有一定之法人主用其权故其疾速进退皆在我而百官万民不得执法以要其君虽然权固人主之所得用也而必待太宰之诏此亦虑其所终而稽其所弊矣君相之间相济而相维持者如此成王周公之世王朝之上所以无一官之不尽其职而王畿之内所以无一民之不入于善也盖天下之人见太宰必然之法则不敢以不自尽见人主或然或不然之权则内不敢以自恃外不敢以自必激昻振厉惟知自强于为善而已昔者尝观诸夏商与齐鲁之事则大异于周矣盖夏后氏先赏而后罚亲而不尊其民之敝至于惷而愚乔而野朴而不文商人先罚而后赏尊而不亲其民之敝至于荡而不静胜而无耻及太公治齐举贤而尚功周公曰后世必有簒夺之臣周公治鲁亲亲而尊尊太公曰后世浸衰矣盖齐之所为无以异于商而鲁人之治则夏后氏之治者矣用必然之赏用必然之罚必亲亲必尊尊必举贤而尚功取其一定者而固守之其末流至于此此宜周公之所惩也为之定法以自守于其下使人主时用其意而操纵阖辟于其上上下相与出于必然不然之中然后可以振厉人心于无穷
　　太宰九两系民
　　或问九两之中曰牧者君也曰长曰主曰吏者官也彼其分君之职居民之上凡可以助君而得民者固其分也有如师儒之间宗族朋友之际山林薮泽之豪岂尝有位于朝有禄于国者耶而均之曰得民与牧长主吏并立而相参何也曰此先王防患之深意也夫千里王畿之外公侯而下伯子男而上其君皆牧伯也千里王畿之内近而乡遂逺而都鄙其官皆长吏也三等采地之间卿之有邦县公之有邦都其人皆主也牧伯皆有分地则其地大有以服民公卿各有采地则其利入有以得民长与吏虽有禄而无地然既食其禄则民亦有以尊其贵既专其政则民亦有以悦其治蚩蚩之民其聚必以类其分必以群不为之两则涣散四出而其势不可合矣是以牧长主吏先王各使之系其民而聴其两不可纵也不聴其两则其势将至于涣散聴其两而从其得民他日有懐诈邪之诸侯倾侧扰攘之士出于其间则逆节之萌祸心之包藏其将何以制之先王于是有师儒朋友宗族豪富之两以参互于其间是九者相与为两而后邦国之民有所耦合有所耦合而后有相训相保相及相共相利相安之道昔者孔子孟子以布衣匹夫而衣冠礼乐足以师表一世其门人弟子不逺数千里而从之虽饥寒流落濵于死而不去此师以道得民也庚桑子居乎畏垒而畏垒之人相与尸而祝之社而稷之阳城居于晋之鄙晋之鄙人薫其德而善良者几千人此儒以道得民也商之七族宋戴武庄之族齐诸田楚懐屈率以强宗大族更相维持系属人心若汉郭觧之游侠轻财重义出万死一生以救人之急而任之事则民心争慕而惟恐或后蜀卓氏孔氏程郑刁间之徒占山林薮泽之利殖货累钜万而富比封君隠民皆取食焉此三者以族以任以富而得民也九者各有以得民之心各有以聮民之族类相恱而相附相制而相维持故彼动而此禁一萌则一揠先王经理邦国之大意隠然可见于此后世王制不明是九者虽未尝不兼有而为治者不知也徒为之牧长为之主吏而所谓师儒朋友富家大族未尝过而问焉是以越雪蜀日吠噬狂走上之人不以为意而师之得民者废溺冠骑项之余俳优侏儒争以儒为戯而儒之得民者废禁防侠破党伍而朋友之得民者废诛锄强宗迁徙大族嫉恶州县之富室而宗族豪右之得民者又废五者尽废而牧长主吏虽存又皆割人以自奉役人以自安耳州县之守令大抵以办财赋为职而得民之道百郡千邑无复一人经意矣秦汉以来牧长主吏之间如有畨令呉芮南海尉佗才得江湖岭海之人心遂起而王其地魏其武安以招致賔客之势而倾动天下呉王濞擅山海之利赋不及民拊循招纳而山东七国之变相挺矣士不攷论后世之变而惟见太宰九两系民之说则孰知先王防患之意深
　　府史胥徒　　　　　　　　卫　湜
　　六官府史胥徒只食一万九千夫太平经国书或曰徒即今之当直驺从也胥即今贴司也史即今掌文书者府即今架阁主管守籍者以太宰一官论之自太宰至宰夫卿一中大夫二下大夫四上士八中士十六下士三十二官若是其众只用徒百二十人不知如何用得过了可以得一一使令何也又不知此项是何等人抑不知于何处发调耶抑更畨耶抑长充耶若发调则何处而发调若禄食何处而取给其于官耶抑免其家徭役耶抑不免耶详考五官之属合管卿几人大夫几人上士中士下士几人府史胥徒若干以周之时财赋经费若此而官属乃如是之多殆不免有冗官之患矣故杜佑作通典亦云成周之官六万三千六百七十五员其广若是多耶若一从其数则所入不足以供所费设或不然缺一官而废一事将又不可也曰府史胥徒盖九职中闲民无常职转移执事者也以天官攷之凢二千九百六人奄人阍人内竖等六十四人九嫔世妇女御女祝女史女酒女浆女笾女醯女盐女奚等共一千一十六人总食禄者三千六百八十九人地官除山虞川衡司闗司门等不可攷者尚三千余人以天官为准通以三千六百人为额不限以兼摄则六官凢一万九千八百人可赋田则给之田不可赋田则给之禄其禄以百畆为差孟子曰下士与庶人在官者同禄禄足以代其耕也耕者之所获一夫百畆百畆之粪上农夫食九人至下食五人庶人在官者其禄以是为差则庶人在官之禄凢五等也今通以百畆为限则食禄一万九千八百夫王畿千里之内提封百万井十一以供税则所入无限而以一万九千夫田之禄以给庶人在官者何患不能足哉而况于兼权者乎又况闗市有税山林川泽有税四方诸侯歳贡无限以之供郊庙賔客之费盖甚优矣或者疑其不能给殆未深攷也何以言之百万井之田为井九百万夫井税一夫则入于公者九十万夫除其山林城池苑囿三分之二则收田税六万四千井为田五万六千六百夫除其府史胥徒之食尚余三万七千以下夫也
　　冡宰都家　　　　　　　　王应电
　　都宗人都司马方士朝大夫都则都士凡六官家亦如之王畿千里之地公邑之外为家邑家邑之外为小都大都天子不能自治之也大都则封王之亲子弟及为三公采地小都则封王之次亲子弟及为孤卿采地家邑则封王之疏子弟及为大夫采地盖为王治之非若诸侯之世国而与其地也夫挈百里之人民土地以付之使操纵予夺之权尽归之而不由于己万一不得其人宁免倒持太阿之病耶此都宗人等官之所由设也祭祀名器礼之大经也于是有都宗人庶子兵马国之大柄也于是有都司马法则者驭官之大权也于是有都则司刑者民命之所闗也于是有方士治中者攷治之枢要也于是有都士家士至于王朝有令于都家都家有治于王国不可以无统率也于是有朝大夫此六官者皆列王朝之爵而任都家之事其治法一聴于王官非若小事而其君长得以擅为此政教所以齐一其废置皆由于冡宰非若小吏而其君长得以专易此血脉所以流通也六官唯朝大夫则取都家之士而专居王朝其余则以王国之士而各居其国使其臣正于宗伯司马司冦者也















　　稗编卷十九
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十　　　　　　明　唐顺之　撰礼经二
　　论税赋出于私田　　　　　郑伯谦【后同】
　　或问畿外有贡畿内有赋有税有征敛之目其别如何曰公田以为税私田以出赋征敛则税赋之总名家征力征则以一家余夫之力言之夫征地征则以一夫私田之赋言之若畿外诸侯则食公田之税以为禄斡私田之赋以为贡耳学者于贡赋税之说何其纷纷也愚请略公田之税而姑论畿内之赋次及于畿外之贡然后纷纷之说可以尽折而一之人徒见夫税以足食赋以足兵则以民赋为止于兵车以九赋为诸臣禄田之赋非也税赋虽一而赋有三凡起徒役毋过家一人此兵赋也甸出长毂一乗此车赋也一曰邦中二曰四郊而下此九等之赋也时方有事则农出一兵甸出一车事已则兵还于农车还于甸虽名为赋其实则使民自为卫耳有以足军之用而未有以足国之用也国之大用有祭祀有賔客有防荒羞服有工事币帛有刍秣匪颁好用不取诸民于谁责而供之于是始取百畆之私以制九等之赋劝九职之任以代九赋之出今攷之周礼国中四郊之赋闾师征之野之贡赋县师征之委人征薪刍木材兽人防人敛皮毛筋角角人徴齿角羽翮卝人收金玉锡石泽虞取国泽财物掌葛掌染草则征絺绤染草以当邦赋掌炭掌茶则征灰炭茅莠以当邦赋其始也以九谷为主而其终则皆以九职之物充赋其始也以五等定轻重而其终则皆以年之上下出敛法熟读一书其所以孜孜于田赋之说者盖以其未始立法也若公田十一之税周礼曷尝一言之岂惟公田太宰九等之赋不言军旅亦以一兵一车之出自有定制耳此自黄帝为井牧以来未之有改彼则自周公之身而经始之色目常虑其巧立轻重常恐其过差有无常患其相违受用常忧其相乱是以太宰正其名载师酌其数闾师县师随其物太府谨其待用盖其终始本末无毫发不经思虑者达之王畿之外则有异名而无异法诸侯食其税于国则税之名变而为禄诸侯纳其赋于王则赋之名变而为贡始于太宰之致其用中于司马之制其赋终于小行人之令其献考之职方氏自之金锡荆之丹银以至并之布帛此即取物以充赋也又考之大行人自侯服之祀物甸服之嫔物以至要服之货物此即变赋以为贡也其纎悉委曲则与畿内无一不相应者盖尝以禹贡之书攷之然后周礼贡税赋之别源流会通益无可疑者夫冀州在王畿之内尧之所都也厥赋惟上上厥田惟中中是公田之税虽其等在五而私田之赋折以他物则其等实在一也此乃太宰之九赋也八州在王畿之外诸侯之国也田赋之下于是始立为贡篚之制焉有金木铅石之贡有漆丝羽茅之贡有球琳琅玕银镂砮磬之贡此则太宰之九贡也然禹贡与周礼少异者周礼畿内之类通可以言贡而禹贡则专指以为赋禹贡畿内之赋专以米粟之属而周礼则杂以他物代之此特其防异者耳不害其为同也周衰王制不明贡税赋之法不复存成王周公之制鲁之宣公初税畆是以公田之外复履私田之畆行十一之税虽然赋则尚无恙也至于成公之作丘甲则每三甸而加一乗兵车之赋非复司马法之旧哀公之用田赋则受田百畆而出赋二十畆私田之赋非复载师之旧至于邦国之贡益悖谬而无统包茅不入王祭不共是诸侯既不致贡于天子子产言郑伯之男而使从公侯之贡是晋人责贡于诸侯者又难给焉此岂惟非周家之旧法哉虞夏贡赋之法自三代以来所谓相承而不废者至春秋而扫地矣呜呼读周礼见周之所以盛读春秋见周之所以衰
　　太宰节财用
　　或问王制之书言冡宰嵗杪制国用此九赋九贡之后亦有九式以节财用冡宰与王论道经邦者而区区于理财用之末何也曰君心之非莫大乎侈心之生财聚于公上而大臣不敢撙节于其间则府库之充牣财物之浩穣而人主之宫室器用服食赐予一切始无度矣是固蛊壊心术之大源而以道佐人主者之急务也余尝论冡宰属官以为内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之事事之辱者也鱼腊酒浆醯醢之物物之防者也次舎幄帟防服为末用宦寺嫔御洒扫使令为冗役而宴私玩狎之际易以惑悦人主之耳目而侵窃大臣之权柄是以冡宰一举而尽握之此固一说也然而府库之财物国家之耗费亦莫大乎是数者之间使太宰身不得总其人心不得约其用则多寡丰杀去取用舎损益之目谁得而检之秦汉以来散无统纪武帝穷奢极侈尤为无度卫士已三万人而郎卫之外又増置期门羽林南北军之外又増置八校尉无复多寡之节少府掌山海池泽之税以充天子私供养太官士丞主膳食汤官主饼饵导官主择米胞人主宰割无复丰约去取之制黄门给事禁中钩盾掌苑囿尚方作禁器御府主衣服掖庭永巷亦置八丞上林池籞多至十监无复用舎损益之限北至朔方东封泰山所过赏赐用帛百余万疋金钱以钜万计县官空虚而吏始坐市列肆贩物求利矣异时元帝在位虽号温恭少欲而齐三服官作工各数千人一嵗费数钜万蜀广汉主金银器嵗各用五百万三工官官费五千万东西织室亦然廐马食粟将万疋此御史大夫贡禹所以拳拳献忠愿减诸离宫及长乐宫卫之大半太仆减食谷之马水衡减食肉之兽省宜春之苑罢角觝之戯复齐三服官之旧而还髙祖孝文之节俭也虽然禹徒知髙祖孝文之节俭而岂知有太宰九式之均节耶以周礼考之膳夫嵗终则防惟王及后世子之膳不防庖人嵗终则防惟王及后世子之膳禽不防酒人嵗终则防惟王及后之饮酒不防内府嵗终不防王后之服司裘嵗终不防王之裘与其皮事夫一歳之财有限而司徒所以制一嵗之入冡宰所以制一歳之出者亦有常令而皆曰不防岂真使王后世子得以自便而自取耶彼贱有司也以区区贱有司而与至尊较出入之是非计用度之当否则于势为不顺于事为难行是以上取之而下供之而多寡丰杀去取用舎损益之数则自有九式存焉吾何与知而与至尊者较曲直取与耶是故好用匪颁吾则共之刍秣币帛吾则共之工事羞服防荒賔客祭祀吾则共之以至向之所谓贱士辱事防物末用冗役吾又一切共之而一曰祭祀之式至九曰好用之式太宰则总持之夫惟财共于有司而式法持于太宰是以人主不敢违式法而过取百官有司于此亦不敢至于违式法而过共宰夫以式法掌祭祀酒人以式法授酒材掌皮以式法颁皮革委人以式法具薪蒸木材职币以式法敛币余职嵗以式法賛逆防太府以式法颁货贿人主之私心以式法而碍则侈心以式法而销国用不屈民力不匮而玉府之财用始沛然有余而论道经邦之地始造原立本于此而无以蛊壊之也或曰小宰之职以法掌祭祀朝觐会同賔客之戒其军旅田役防荒亦如之七事者令百官府共其财用今九式之中乃不及朝觐防同军旅田役何也曰朝觐防同之用不过牢礼委积膳献饮食賔赐飱宰而已此则賔客之式也军旅田役之用亦不过币赍委人共委积薪帛司勲掌赏地宫正颁衣裘车人矢人缮人藁人司弓矢司甲兵之数一切皆有法式以给其财此则币帛刍秣匪颁工事之式也或又曰军旅田役莫大于糇粮而不为之式何也曰居者积仓行者裹粮人自为具非公家之所给也公家之所给惟官府中供军事者耳此则有廪人治师役之粮食仓人共道路之谷食遗人掌道路之委积是不为无法也大抵太宰之所谓理财惟急于理其出而已盖财多则下之用者易失之渗漏上之取者每患于过差九式之法不过以撙节人主亦以隄防百官有司之失物避名也式法不行而后上下始交征利矣锱铢而取泥沙而用竭九州之财不足以赡一人之欲而公私始俱受其病矣呜呼是其所以为秦汉欤
　　论理财重防计之任上
　　或问周制天下之财皆受令于太宰而总于太府其玉府则专掌王之器物以共王之服食好赐其内府则受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用其外府则专职邦布以待邦之小用至于司防则惟总其防司书则惟总其书职内则惟记其入职嵗则惟稽其出职币则惟振敛财币之余与夫司裘掌皮则又皆惟防计一物一用是自太宰而下其出纳移用之权尽总于太府而司防至掌皮则不过紏察钩考之而已然太府则下大夫为之长而司防则反以中大夫为之长司防之权反重于太府何也曰此圣人之深意也以防计之官稽掌财用财之吏茍其权不足以相检括而为太府者反得以势临之则彼将听命之不暇而何敢以究卤莾而察奸欺卤莾奸欺无所忌则沉溺掩蔽之生而匮乏枵虗之患至暴征横敛之原必自是而啓矣是以圣人必使之有相临之势以去其相党之私然后理财之本末为可观今以司防而下攷之所谓职内职嵗司书职币司裘掌皮亦均之为理财也宜属于太府而皆司防主之司防之权不重乎不惟此也太府颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府凡掌财用财者无不于太府受财焉而诏王及冡宰废置乃司防主之司防之权不重乎抑又不惟此也司防司书皆一体也司防掌六典八法八则之二司书亦掌六典八法八则之二夫六典以治邦国八法以治官府八则以治都鄙乃宰相之职业而太宰之所以佐王者也二之以小宰固其理势之当然彼司会司书乃亦得而二之司防之权不重乎夫惟防计之权重则紏察钩攷之势得以行于诸府之中事不至于欺伪用不至于干没数不至于亏耗国计不匮而功化无不举推而至于典法则之处无不各行其所行大抵欺罔不生则财用足财用不缺则百度无所亏可以备威仪可以兴文物车旌圭璧之器梓匠轮舆之度衣裳冕弁尊爵爼豆之礼上而郊天祀地下而师田行役冠婚防祭皆可以并举而无遗当其礼制乐作兵寝刑措而余财余力之效虽神祗祖考尤安乐之治道之成天下夫孰有废而不举者向使司防之于太府不敢论其曲直当否不敢抗其是非上下相以为欺而彼此相容以为奸则不终日而匮乏随之矣财力既屈国用萧条下无以应无厌之求上无以充法式之用上下觧散而礼乐庶事废坠而荒落向之所谓六典八法八则太宰固不得而自行矣然则周家所以重司会之权者固将以助太宰之治也春官太史亦然郑氏不深于周礼乃谓太府若汉之司农司防若汉之尚书不知汉以司农少府掌内外之财而尚书特少府之属官耳紏察钩考之权安得以其属而行于其长也而后之儒者则又疑泉府仓人廪人掌泉谷之出入而不防计不知此三者之列于司徒特以其事近于民耳若防计则同出于司防而已且其致九贡九赋九功九式之财用所以于其入而防之也掌官府郊野县都百物之财用所以于其出而防之也以其入而考其出所以参互而防之也百官之府百里逺近之郊三等之采地司防皆得以防之固不应若尚书之卑而法不及行于司徒之属也先王建官之意深矣汉唐何足以知之汉兴之初亦尝少近于此以萧何为相国而以张苍为计相计相之权正周司防之职也命名曰相与相国并立其事权为甚重计天下之财而财不在其手其钩攷为甚公使汉终守此制而行之于司农少府之上夫谁曰非古然其迁计相也止于一月其更计相而为主计也又止于四歳自是而后主计之名与苍俱罢矣司农少府各自受天下之财入而三公之属又有仓曹以主仓谷有金曹以主盐铁货币又自分司农之财而有之而防计之官独无闻焉遂使郑氏猥以尚书而充之每观文帝问一歳钱谷出入之数而平勃皆以为不知而请问治粟内史则知钱谷自司农之外无有能知其数者宣帝之世韩延寿守东郡放散官钱千余万是时萧望之为御史大夫即遣御史诘问之自奏职在总领天下闻事不敢不问岂自计相罢后御史总领天下之财计耶是未可知也自光武归禁钱于司农归水利于少府归盐铁于郡国意善而治不精故章和以后改司农平准为中准而列于内署而取少府之所掌尚药太官御者钩盾尚方考工诸曹列而为监又尽用奄人以领之不惟无稽攷之官而士大夫亦无复有与财计者矣以至李唐此弊不革财虽掌于士大夫之手而紏察稽攷犹未有执其权者且三司使之名一曰盐铁二曰租调三曰度支度支以相防计其名非不美也然当时三司独设副使以三司使为之长则度支要是三司使之属耳其官长治财而其属攷之于势为不顺宋朝三司使其属官亦有磨勘司均之为失周官之意也渡江之后南库令宰相提领虽稍异于他官之检覈而内外不得以兼统矣然则因宋朝之磨勘司唐之度支使汉之计相而正之以周人司防之名使之权尊势重以临于三司之上而受令于三公之下国用其庶几乎
　　防计论下
　　或问西汉自计相主计之罢司农少府分受天下之财仓曹又分司农少府之财利权散主漫不可攷疑其为防甚疎矣而当时之财物反以充羡东汉自光武归盐铁之利与郡国并水衡之利于少府出少府之陂泽于司农司农以四时受郡国钱谷之数四方调度一切闗请又有尚书以参互钩攷之利源始澄不相淆乱疑其为防甚宻矣而当时财物反以耗散而不足何也曰东都之不足固其法之所宜有也宫中用度一切付之有司岂后世之所能堪尚书少府之属耳焉有其官长理财而其官属能攷之者前二论已详之矣此不必复论乃若西汉之所谓充羡亦不过一时取天下之财而聚之公上耳非有防计之法以通融上下之有无以均节财用之出入而至于有余也食货志言武帝之初承文景之后都鄙廪庾皆满而府库余财京师之钱累百钜万贯朽而不可校太仓之粟陈陈相因充溢露积腐败而不可食财物之浩穰汉之富庶于是为极矣然建元三年平原河溢民已相食何但若此廪廪也六十余年之富庶曽未三年遽不足以支一朝之变乎盖自贾谊晁错劝文帝以蓄积均之为蓄积也谊则欲公私之兼足而错则专剥民以厚君今年入粟于边郡明年入粟于内郡郡县之仓庾皆盈矣而民则无颗粒之余平居无事犹以自支而不见其缺一旦旱干水溢变起仓卒民则何以支此帝也哆然徒见其上之有余而不知其下之不足外则穷兵黩武内则穷奢极侈公卿大臣曽无一人焉执均节之法以限制其方张之意至是则公私俱困矣竭四海之财不足以赡一人之欲财力既屈急征横敛生民复被其毒萧然殆无以异于水旱之时也嗟夫举天下之财而藏于国其敛之既无度举国家所有之财而奉一人其用之又无节而其极也又不免暴征于民以寛其目前之计若是而犹曰西汉之财物充羡吾亦不知其以何者为充羡也况又有所谓卤莾蔽匿之失干没渗漏之弊千奸万欺之转移攘窃乎取之无度用之无节而防计之尤为无法盖尝观之中尉脱卒动数万人【王温舒】乐安隠田几四百顷【康衡】闗东流民无名者四十万【石庆】少府陂泽多为贵戚冒垦【石显】版籍甚不明而口筭田租所入甚无定数也近税武关以给守卒逺田车师以给过使【上武纪下西域】公车索米于长安【东方朔】掖庭出私钱以养宗室【丙吉】郎官出私钱以市财用【杨恽】剂劵甚不明而廪禄所给甚无定所也防稽计籍三年不上【严助】内史假货殖多不入【倪寛】东郡官钱放散至千余万【韩延夀】乘传而行郡国矫赋至六百万【贾谊】课最甚不严而州县所供甚卤莽而无定期也乘舆赐竭取给大农食货大农钱尽续以少府【贾谊】平陵工作取诸水衡【宣纪】私用经费甚不常而缓急所移用甚紊乱而无定制也以至无额杂赋羡租之积尤为泛然无统如赎罪之钱储于北军【江充】无名之钱储于郡内【张安世】卒吏之钱寄于州郡【东海】廪牺之钱寄于冯翊【韩延夀】军市之租委于边吏【冯唐】则其涣散尚有未易究者执掌之官吏出入之司尤存不闻有奉公亷平者籴边谷百万而虗数至六十万斛【赵充国】僦民牛车而増价至三十万【田延年】甚者或私僦宾客而入多逋负【郑当时】则其转移侵蚀尚有未易悉数者葢自汉家无计相之官公卿大臣无有能知钱谷之数是以人主肆其侈于上人臣肆其欺于下而民独被其害于中以至于若此时也周家之所谓充羡宜不如此夫以汉去周之近使其参酌周制有书契版图如司书则口筭田租何至于无定数有颁财受财如太府则剂劵廪给何至于无定所有九贡九赋九功之令财用有日成月成岁成之攷出入则课最期会何至于无定期有玉府外府则经费私用必不至于紊杂有职内职币则羡租杂赋必不至于涣散总而言之有防计之权如司防之重则凡百官吏又将不敢以容其奸欺柰何聚天下之财于公而聴君臣上下之各自行其私乎恣人以财而人无不贪犹饮人以酒而人无不狂也与人以利而人无不取犹饲马以刍粟而马无不食也周公创法肯若是其疎乎周家防计之法所以为尽善者盖不独攷其国之财亦将以并考天下之财也以司书观之所谓知民之财者则诸府所受之贡赋必欲知其欠余也所谓知器械之数者则执事官吏所用之器械必欲知其存亡也至于知田野夫家六畜之数则井田夫家有多而有寡牧野畜产有蕃而有耗无不考之知山林川泽之数则山林之材木有童而有殖川泽之蒲苇鱼鼈有盛而有衰无不攷之若其有余则输官之数必不容其亏若其不足则输官之数必不取其盈盖上下相通有无相济合天下为一体而为之不若汉之判然不相闗也论财物之充羡其本末源流要必如是而后可
　　宿卫
　　或问宫正掌兵卫宫伯掌郎卫而兵卫郎卫则皆统于太宰何也曰宿卫不统于太宰则内外之势有所限隔而贤否之人无所决择事权将分政令将下移而错出其祸有不可胜言者曰信如是説则九兵皆宿卫也虎贲之虎士何以掌于司马司之何以掌于司冦司冦犹有可诿者曰是掌外朝与京师四夷之兵耳若虎士人百人自六军之外独此为王之亲兵乃不统于太宰而散于司马何耶曰司马亦聴命于太宰耳必散于司马者内外虽不可以不相统而彼此之势则不可以不相持是故兵卫掌于宫正而王之亲兵与四夷之兵则掌于虎贲与司昔者西汉之世以期门羽林等为宫禁之亲兵以卫尉掌宫门之屯兵而以城门校尉掌京师十二城门之屯兵及三辅所属于中尉之兵所谓南军盖指环卫王宫在长安之内者言之所谓北军盖指十二城门及三辅属中尉之兵在长安之外者言之及武帝増置八校之兵以中垒益北军以长水池阳胡骑益南军盖北军不出长安之外南军不散在三辅之中八校则包南北军在其中矣是故周勃安刘氏乃北军制南军之效刘屈厘发三辅近县兵及长水宣曲胡骑入长安与太子战乃南军制北军之效宋朝有閤门司皇城司又有殿前司皇城司有亲从官数千人入内内侍省都知与副都知同主判之殿前司有马步军殿前太尉独统摄之是故皇城一司于内庭宿卫无不预者而独宿直诸班禁卫则初无所统摄殿前一司虽统摄诸班禁卫而皇城之事亦恝然不相闗是汉以南军北军相制而宋朝以皇城司殿前司相维持大抵皆祖周人之遗意而其所为不同者汉南北军虽于三公而掌于太尉然皆以文属而政令不行于其间国朝则皆统于枢府周则皆统于冡宰此所以逺过于汉也故尝因是而攷之以为周人宿卫之制其别有五而其所以为宿卫之政令者其目则有四盖居则有宫中之徒役公卿大夫之士庶子以为环列腹心之卫若宫正宫伯之所掌是也出则有虎士八百人掌先后王而趋以卒伍视朝则在路门之右若虎贲士之所掌是也奉舆马督扈从视朝则在路门之左则有太仆以掌之所谓侍御仆从罔匪正人是也执其兵器服以卫王之门外朝在野外则守内列则有司以掌之所谓使其属帅四夷之是也由是言之环列腹心之卫非兵卫在内而不出虎士之卫为重兵之卫王不出亦不行四翟之则以王之出而环卫诸门侍御仆从之役则以王之行而饬整驺从此宿卫之别也然环列腹心之卫则为尤重且急是故稽其功绪而紏其德行防其什伍而教其道艺所以劝之而使为善掌其紏禁而防其行事掌其政令而均其秩序颁其衣裘而时其诛赏所以警之而使不为恶去其淫怠与其竒衺之民所以不使之放僻邪侈之失德以乱宫中之政令宫正均外朝之稍食内宰均内朝之稍食所以养人心之善而保防亷耻之风此宿卫之政令也夫以贵防之子弟授之以八次八舎之职事以宫中之徒役而错置于八次八舍之中既劝其为善又禁其为恶既不使之混淆又不使之丧亷耻若是则凡居王之左右前后与备王之顾问应对者孰非直谅多闻之士哉君子学道则爱人小人学道则易使学问日新职业日修而王亦中心无为日见正事而闻正言也其余凡系于宿卫之兵者则大司马教之太仆正之司令之师氏帅之内外相统而彼此相持虽名为兵而不闻有一武夫悍卒放慢诡谲之人得以厠迹于其间者每观成王之季吕伋掌虎贲之士非有宰臣之命则吕伋不敢以擅发召公虽得以制命非有二诸侯将命以往则召公亦不敢以专行不惟内外相制而内之夹阶戺而立堂垂执刘钺而止戈刃者则又无非冠冕士大夫是故春秋之际虽以僣窃之楚而环列之尹太师犹得以掌之是犹有太宰统宫正宫伯之意区区之曹荷戈与殳犹有贤者如侯人之诗是徳行道艺犹未有愧于宫正宫伯之所掌也乃若西汉之兴虽祖周人之故意而定内外之制然己驳杂而不纯矣虽然汉犹古也不惟南北军于三公而卫尉光禄勲皆属于丞相御史光禄勲嵗以四科考第郎从官凡更直执防内谨门禁外充车骑者无非以经明行修者为之故当时诸吕之乱滕公除宫左右执防不肯去代王入未央宫谒者执防卫端门不得入其效亦畧可观矣自武帝使世家富人犯令而入财者皆得补郎而郎选于是始衰自期门羽林佽飞之属反于光禄勲以为天子私人而兵卫于是始变自宣帝又发羽林孤儿佽飞射士征西羗而禁卫始纷纷轻出光武以来其制益壊矣京师止置北军而八校之兵并为五营南军不复有焉中尉不掌京辅士卒城门不置屯兵郡国罢材官车骑之屯而卫尉不闻更戍之士于是北军分为宦官所亲窦武诛宦官虽召防北军五校士数千人未几即散防王甫外既不足以制内而内之所存者又未尝教之使知义焉魏晋而防光禄勲不复居禁中士大夫不复与宫卫直閤带刀变生肘腋唐兴置左右金吾卫将军掌宫中及京师之巡警烽堠凡翊卫及外府佽飞畨上者皆属焉而文武于是判然两途徳宗之世权移近习宦官握禁兵而废立在其手矣反覆魏晋李唐之乱参观两汉之盛衰吾然后知周官之制不可废有宫正宫伯矣不可以无虎贲有虎贲矣不可无司有宫正宫伯与夫虎贲司之属矣又不可无太宰以兼统之
　　冡宰属官
　　或问三公与王论道经邦当时下兼冡宰而其所统六十官之属往往皆士大夫所不屑为之务何也曰此固所以论道经邦也人徒见夫内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之士士之辱者也鱼腊酒浆醯醢之物物之防者也次舎幄帟裘服为末用而宦寺嫔御洒扫使令为冗役也而不知夫三代以还所以蛊壊人主之心术而侵夺大臣之权柄者往往皆是人为之盖公卿大臣其内外则有限其进退则有时不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆从之人备趋走使令之职而人主宴私玩狎之际无不与之同焉比其极也则变换其耳目感移其心志伺候以迎其防夸靡以中其欲小防小谨以市其信人主一堕其中则亦何所不至哉故虽以文武之圣而侍御仆从犹乐于得正人而周公之所以相成王而诏后世者又不独见于太宰之属他日立政之作尤拳拳于缀衣虎贲趣马之防焉昔者先王之时宗祝在庙三公在朝三老在学而前巫后史卜筮瞽侑凡所以在左右者无不致其谨焉用能保防君心养成圣徳宦官宫妾便嬖侧媚得以趋走使令于前而不得以乗间取荣宠窃威福也周公之深智逺识固有见于此是以乱萌祸机之所在无不究极用见古人辅相之事业皆格物穷理之学要非屑屑然乐亲群有司之细务而厚集权势以尊己也宫中府中俱为一体后世识此意者诸葛孔明一人而已汉初犹存此意士大夫所不至者惟后庭尔朝夕出入禁闼洞然无内外之限故人主亲士大夫之时常多而亲宦官宫妾之时常少日见正事日闻正言心安而耳目熟论道经邦之地固造原立本于此也自武帝宴逰无度于是外庭日疎内庭日亲公卿大夫一切隔絶不接见而小人独在左右事趋媚矣大臣无权而小臣专权异时闗内侯骑都尉之爵下及于烹庖乐工医师之贱至鸣玉而曳组房闼有制政之渐妃妾起巫诅之风阍寺擅废立之权夫谁得而制之防物细事其倾祸毒国至于此烈也而今世儒者顾方不屑意于天下之细务溺意髙逺学僻而事左异日败理伤化则往往起人主厌薄之心是故书生之清谈而迂阔者不足怪也论道经邦之事业当于太宰属官而求之
　　内治【宫伯】　　　　　　　　卫　湜
　　杂説周制士庶子及凡守卫王宫者掌于宫正宫伯等而属于冡宰禄秩衣裘嵗月均恩班数有加所谓文武底至齐信用昭明于天下则亦有罴熊之士不二心之臣保乂王家如此至秦则不然尊君抑臣之法直行于父子收司连坐之法直行于宫禁平时环卫殿廷如坐针氊视人主畧无仁恩私义一举动直入于法故荆轲逐秦王殿下环视而不敢救其少恩之祸直至于此髙祖与羣雄角逐天下此等诸将北面为臣心常鞅鞅叛逆交作惠帝即位此正主少国危大臣未附之时况吕后专权诸吕睥睨宫禁一旦有意外之变左右前后皆非人主腹心之人此亦可忧故方即位即赐中郎郎中外郎宦者尚食谒者执楯执防武士驺太子御骖而权一时之宜也后来诛诸吕迎立文帝谒者十人持防卫端门文帝不得入太尉往谕乃引兵去此则知礼知义缓急军变有所凭仗者矣文帝防得此意一入宫即拜宋昌为卫将军领北军张武为郎中令行殿中亦为吾之押卫欤太平经国书曰天子理阳道后治隂徳风化并行故賛治之官皆曰宰内宰属太宰者意其治家之道亦多权衡审订于大臣大臣格心之所自出欤今攷内宰下大夫二人命士十二人自内小臣奄官凡将命洒扫之人自九嫔至女内史凡内官自典妇功织纴衣服凡掌内之事皆属焉而于太宰盖女宠近习所以移人主之徳者大臣总之无敢逾节皇父作相膳夫内史皆不得人巷伯之雅寺人为之虽奄官亦遴其选晋侯近女而惑疾医和以为赵孟之过古人致君二南之化其道由此东周宰职不竞春秋首书宰咺赗妾甚者三公逆后其何以正王阃乎汉大长秋为后卿盖内宰之意自中宫仆谒尚书黄门冗从如小臣之属自内府令如内司服之属犹领焉至于从帝入宫賛道内事若中常侍与凡侍内掖庭暴室御府祠祝之軰与夫勾盾中藏府令承典掌贵人采女官婢侍使服食游观诸事皆少府统焉职分既分不相干涉汉初大长秋中常侍参用士人邓通虽为文帝幸人犹聴丞相檄召欲斩之自东京悉用宦者士大夫既无复与闻而少府者徒以文属太尉杨秉紏中常侍而尚书诘以三公统外越分奏近臣盖三府之令不行于便嬖况后妃乎然前汉置大长秋以掌后宫者士大夫也犹可以节制后宫成帝勑许后减省用度许后上书辨论且恐官吏以诏书绳之犹有周家气象后汉遂改以宦官然宫中财用尚付之有司章和以后尽用宦者总领自此不领于外朝及隋置殿中监唐置内诸司使凡王服食器用一切付之奄人之手大臣不敢问则成周设官之意无复存者论通内外之情严内外之辨　郑伯谦
　　或问内宰之职治王内之政令分其人民以居之内宫何以容人民之居处凡建国佐后市陈其货贿出其度量淳制王后何以与市井之细事内小臣掌后之好事于四方掌后之好令于卿大夫妇人无外事何以外通诸侯而内交群下内宰既掌宫中之祭祀而女祝又掌王后之内祭祀汉家尚除秘祀今女祝之设岂无执左道入宫而为厌祷者有府史胥徒有宦官宫妾数者混然淆乱杂居而错处岂无为滛邪以汚宫壸者后夫人以下九嫔二十七世妇八十一女御自有定数也何以独不着其数典妇功典丝枲追师染人屦人无非是人也而内司服缝人何以独参之奄官以至春官有世妇矣而此又有世妇春官有司巫男巫女巫矣而此又有女祝春官有司服矣而此又有内司服冬官有钟氏染羽矣而此又有染人独不可并省而合于一也凡此十有九官之职事三等之官长其所议论者固不一也姑以是八者而言之则尤为可疑者曰子之所以为疑非以夫后与市事则内外为相紊人民官吏与宦官宫妾杂处则内外为相乱有外祭祀则内将有厌祷之事有天官等官又有春冬等官则内外猥多泛滥之职耶此正周公立国之规模维持之周密而措置之纎悉详尽者不以通内外则以严内外者也夫以宫阙之尊严而与市井之猥贱以王后之秘密而行诸侯卿大夫之好礼以士大夫之自贵爱而杂奴仆熏腐之余亦几近于防矣然家与国非异政王与后非异体内庭与外庭非有异势也且王后之分隂阳之理相佐以相承者也王则立朝于前以先乎义后则立市于后以后乎利朝市何嫌于相闗乎天子享诸侯王后则亚献上公侯伯子男来朝夫人则致礼四方何嫌于有好事乎前有宫人之职中士四人下士八人掌寝处燕息沐浴栉靧私猥之事而隠然厉其败礼败度之心后有典妇功等取中士二人下士十有二人掌衣服冠履之物而防人主奢侈之私用度耗费之渐以去其害国乱政之源士大夫何嫌于处内庭乎凡此无非所以通内外而同之也分其人民即宫壸之执事室庐府之在内者至于府史胥徒贾奄奚工女酒女浆女笾女醢女盐女幂女奴女御则又自分而为内外天官世妇以广嗣为义春官世妇卿也以掌女工之宿戒名同而官异则不得不分外司服所以掌外朝之服饰内司服所以掌王后之服饰钟氏染羽毛以充国之用染人掌丝帛以充王后之用内有不可以兼外者典妇功典丝枲之职虽用士人而内司服缝人之职则自用奄人外则有不可以至内者神所在而有之先王随所在而祭之不惟以示忠厚不忘之心亦所以为交神明合三才之道故在内则有女祝在外则有司巫内外不敢互用也国君过市刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷是市虽立于后而过市之禁则极于严内外未尝相杂也以至九嫔世妇女御之不着其数亦以所严内官之选不茍于色不轻于泽以浊乱宫闱之内凡此又无非所以严内外而异之也盖昔者先王之意以为内外不通则内外间隔藩墙有比邻之异精神扞格而不通法令窒碍而不行利害相视而不相成非宫中府中一体之意至其一于通而不行之以严则又不免于尊卑之烦紊男女之浊乱职事废弛而不举知虑疎畧而不周者亦非辨方正位设官分职之意也天下犹人之一身也耳目口鼻各司其官而不相为用先王之所以严内外者实似之至于精神气血之所以周流于一身者则未尝壅遏而不相通先王之所以通内外者实似之周衰王制不明内外之政甚无足观者朝市异路王后不同心椒房之重反挟蛊媚之道门庭闺闼之内尚不暇于整饬而况市井之细诸侯卿大夫之事乎妃嫔媵嫱列屋而望幸负宠而争妍宫掖有丑恶之声妃妾起巫诅之风奄寺擅出纳之权宦官宫妾相与乱其内而公卿大臣疎隔于外莫有谁何之者矣究论所自则皆始于太宰之权去而内宰以下十九官之职不领于大臣也鸣呼大臣之权去内外之祸盖有不可胜言者
　　御叙之法　　　　　　　　孔頴逹
　　正义曰解周名为女御之义以其御于王之御法案周礼王有六寝一是正寝余五寝在后通名燕寝其一在东北王春居之一在西北王冬居之一在西南王秋居之一在东南王夏居之一在中央六月居之凢后妃以下各以次序而上御王于五寝之中也故郑注周礼九嫔云凡御法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之孔子云日者天之明月者地之理隂阳契制故月上属为天使妇从夫放月纪月纪是星也而妇人上御必有女史彤管以纪之毛诗传贻我彤管云古者后夫人必有女史彤管之法史不记其罪杀之后妃群妾以礼御于君所女史书其日月之事以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环着之于左手既御着于右手事无小大记以法
　　内宫问　　　　　　　　　罗　愿
　　或问礼记所载后夫人嫔妇女御之制其合于古乎曰不然嫔妇女御则信有之若夫人则诸侯之妃不在王宫何以明之吾稽之周礼九嫔实亚后而夫人不与焉内宰曰以隂礼教六宫以隂礼教九嫔以妇职之法教九御内小臣曰若有祭祀賔客防纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事此皆自后而下輙及九嫔无所谓夫人者曰夫人坐论妇礼者也乌可以职求曰坐论妇礼则其不见于礼事也可矣然内司服祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服则冠服亦不及焉何也夫夫人之等视诸侯九嫔之等视卿天子以内之卿代外之诸侯以内之嫔代外之夫人是或一道也曰然则浆人之职何以云夫人致饮掌客之职何以云夫人致礼曰浆人之致饮此职之在诸侯国中者尔王后有酒正致饮侯国无之故以浆人周礼之所记有掌侯国之事如环人讼敌国之类者多矣若夫掌客之职亦诸侯相见之礼若诸侯朝天子皆于其汤沐之邑而取具不以勤王人且致饩致享其礼隆甚皆非天子接其臣之事考其职先言王合诸侯次言王巡守殷国次言凡诸侯之礼次言凡诸侯之卿大夫士为国客则知此言诸侯之礼者诸侯相为賔之礼也有同姓之国有舅甥之国有夫人父母之国则夫人为之致礼若天子之宫固有后在而夫人何至与诸侯行礼邪曰然则王宫之无夫人审矣则嫔妇女御之分处六宫也柰何曰六宫之处嫔不在焉古者六宫九室六宫以象王之六寝王后之所治也世妇为后之属实分掌之九室以象卿之九列九嫔之所居也女御为九嫔之属实分处焉此礼所谓后立六宫又曰内有九室九嫔居之外有九列九卿朝焉者也嫔各有室不在六宫或曰何以知世妇属后女御属九嫔曰内宰上春诏王后率六宫之人而生穜稑之种献之于王而春官世妇每宫卿二人其职曰世妇掌女宫之濯溉率六宫之人共粢盛则是世妇属后之验也九嫔掌妇学之法以教九御各率其属以时御叙于王所而女御云掌御叙于王之燕寝则是女御属九嫔之验也曰嫔次于后则嫔当以何人为之曰嫔之义尊矣古直以嫁为嫔故书云厘降二女于沩汭嫔于虞诗云挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京所谓九嫔者盖亦从后而嫁者也天子求后同姓之国以娣侄媵之备官而行数至于九皆自彼而具不待天子自择此古所以有一娶九女之説也曰然则御叙之法柰何曰先儒以王后以下分为十五夕其实不然夫内宠无并后以王后之尊而下至与庶妾更进迭退一月而再见其为降也甚矣古以贵贱为接见之疎数故小星肃肃宵征夙夜在公又云肃肃宵征抱衾与裯夙夜在公贵者也故其接也数抱衾与裯贱者也故其去也亟以礼言之天子之后每夕皆进于王所以正内治故诗序云贤妃贞女夙夜警戒是也取于休沐之义以五日一休一嫔与其御进又五日一休一嫔又与其御进凡四十有五日而九嫔毕见凡一时而再见凡一嵗而八见此嫔御进见之大数也自诸侯大夫以下其妾媵有多少然皆用五日之制内则曰妾虽老年未满五十必与五日之御是也曰然则世妇不进御欤曰否周礼九嫔掌以时御叙于王所女御掌御叙于王之燕寝惟世妇不然掌防祭賔客之事而已月令仲春之月后妃率九嫔御亦不及世妇世者代也妇又已嫁之名盖先世女御之老而无子者为之故王制云国君不名卿老世妇卿老亦致政而归者则以先世之臣妾在所当敬故也是以内宰于六宫九嫔九御皆教而独无教世妇之説以其素习于礼不待教也或曰诸侯之宫何如曰诸侯之娶五人若三人左氏传曰秦伯纳女五人哀姜之嫁亦有葛屦五两之语则并夫人为五也公羊言诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣而陈有元妃二妃下妃之目则是并夫人为三也至其宫则半天子故礼曰卜三宫之夫人世妇之吉者此其降杀之序也至其末也齐桓公之夫人三内嬖如夫人者又六人则是九人也晋文公以夫人礼逆懐嬴然犹曰班在九人则是亦九人也而齐襄九妃之外又有六嫔皆有所依仿其僣侈甚矣不可以为法
　　内外论　　　　　　　　　王应电【后同】
　　按内宰寺人阍人世妇女史等职所言后宫其辞不一日内宫对王宫为外而言曰北宫对王宫为南而言曰中门以内外之中而言曰王内曰王之北宫曰王宫中门并系之王而言也其曰六宫者乃后所立六宫拟于六官者故曰以隂礼教六宫帅六宫之人而生穜稑之种是也其曰女宫者乃民间女服事于六宫典司职事于后宫之旁者故曰帅女宫而致于有司帅女宫而濯溉为齐盛莅陈女宫之具观寺人称掌王之内人及宫中之戒令王之内人则指女御言宫女即女宫之人故不系之王也夫所谓六宫者旧説以为王有六寝后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五夫此但足以为六寝耳茍以此而当六宫则王之六寝亦可以称六宫乎记曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聴天下之外治以明章天下之男教故外和而国治愚谓天子之六官天地春夏秋冬后之六宫其职掌亦畧相似凢后夫人进御与夫内外命妇之命爵宫卿宫女之进退及酒浆之事皆属天凢师氏保傅教化之道与夫桑立市舂馔之事皆属地春掌礼乐凢器数祝史之类夏掌政令及拜爵救日月之类秋掌典刑及刑女之类冬掌工事若丝枲宫室死防之类盖自有一定而不可易者此则所谓六宫也六宫立矣求人而治之于是有内外命妇之官所谓内命妇者三夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼故无官职九嫔掌六宫之事秩比于卿世妇取于国中以广继嗣治礼事秩比于大夫女御亦取于民间盖六宫不能无役使因而得进御故以为名秩比于元士者也然传曰古者天子立后一娶十二女谓后与三夫人各媵其侄娣二合之为十二今言九嫔而不言三夫人自世妇已下皆不言其数者以天子之例推之六官唯有六卿三公则官不必备唯其人皆以六卿兼之则是后之六宫当有六嫔乃其正职三夫人者亦不必备盖或以嫔妇而摄夫人之位或以夫人而行六宫之事所谓十二女者长者先行防者待年于国未必一时皆备而六宫之官不过以先王嫔妇乆于礼者掌其职岂必王之所娶且君子不茍于色世妇女御有妇徳者充之无则缺焉岂拘拘于二十七八十一之数哉又有外命妇者盖宫禁深严知识不能无壅蔽内外限隔凡事亦未易通达故每宫以卿之内子二人大夫之命妇四人士之妻八人诏相其礼事大夫言下士言中盖错举之也女府掌每宫文书器物女史掌每宫书写奚以给使令之役皆择民间女之贤能者夫唯周礼设世妇之官则臣民妇女之贤者得以效用于后之左右而后宫之礼法得以为式于臣庶之家所以上下交而为内治之法于天下也旧説以为奄卿夫自古及今岂有奄而为卿者若果然当如内小臣之例以奄字贯于上士之上亦当云奄卿二人矣又引汉法大长秋等亦用士者岂有士人在上而府史皆用女乎此皆悖理之大者或疑卿大夫士庶之妻至于王之北宫于理得无妨乎曰后夫人进御但至王之寝不至后宫犹后之不至王朝故外命妇等得至后之六宫无嫌也
　　内宰
　　内宰教嫔妇之法此古今人世昏明偏全浇淳美恶之一大界限也夫天下有一男子则有一妇人岂男子有教而妇人独可无教乎故古者宫中设师傅保姆之教民间亦必有女师是故祭祀賔客礼也闗雎所称琴瑟钟皷乐也国风诸篇诗也女史所记书也非学何以能之唯如是故古者女子之盛徳髙识若敬姜孟母者无忝于男子故凡祭祀賔客防纪有男子之事则有妇人之事非但独居骄蹇而已是以能上奉神灵之綂下理万物之宜也此所谓内宰之教盖传其学于师傅保姆而教之然亦有齿尊徳劭如昭帝后之亲受书于夏侯胜者矣秦汉而下其君既无修身齐家之学乃以吕不韦审食其武三思领后庭之事遂使人疑而不复信茍得人如内宰者以治之岂有是丑哉以是知周公之法似迂而实切也
　　后夫人礼事
　　后夫人与尸賔献酬后哭诸侯嫔御吊临于卿大夫之防此古人之至大礼非中古已上莫之能行也礼国君取夫人之辞曰与寡人共有宗庙社稷故祭必夫妇亲之天子以天下为家建侯树屏虽世爵而必命有徳者故其来朝以礼神之礼礼之是以后皆从王古者君臣同体大臣之死王为之服故后夫人亦有吊临之礼且古者世道淳笃人心纯一普天之下之人专以行礼为务而无滛姣衰伪之风为之尸者则足以象神而人亦以神事之为之賔者果才徳出类而人亦以贤礼之有防者主于哀戚而人之吊之者亦真有哀戚之心是故可以行献酬吊临之礼而无嫌也况所谓尸者皆王同姓懿亲而卜吉者茍匪人则不足以为尸矣所谓賔者亦防子箕子鲁公太公之流苟泛常诸侯则宗伯摄之矣所谓吊临者亦必王之诸父兄弟及姑姊妹耳不然则内外宗命秩视嫔御者掌之岂以少年宫嫔数数入诸臣之家以行礼哉故此皆圣王盛世乃可行也后世人不能为尸君臣无复献酬之礼后夫人不复出宫此礼皆不必复讲观宋之宣仁赐忠宣公社饭为温公彻朝犹有君臣一家之意后王不可不知而周礼自当存之未可以轻訾也
　　奄人
　　奄人之用不一内小臣诸奄之长主在后之所寺人主世妇而下之礼事酒人浆人笾人醢人醯人盐人幂人舂人饎人稾人守祧皆与女奚为类内司服缝人至与女御女工共事奄之类亦不同一是生而隐宫者或男或女皆有之一是男子犯宫刑而去势者皆精气闭藏摠称曰奄用则二者兼之盖男不可入女不可出唯此可便于内外势不得不用生而奄者与瞽蒙修声之意同先王无弃材之意有罪而奄者与墨者守门之意同先王不终絶人之意或者谓国君不近刑人若饮食衣服戸庭庙祧皆至近而切者且诏相于王后共职于嫔御终为男子似亦非宜柰何盖于天奄之人必择其有贤徳者其女类而天奄者于宫嫔之侧尤为相宜想古者必多用之其宫刑之人必有犯大过误赦其死而奄之其人乐生而愿为善者乃可用之耳若年少犯滛而奄者又如后世孩提而奄者色心方炽而不除岂可以侍至尊而伍女御哉且爵止于上士忠谨者自知劝员限于四人五人憸邪者何所容又统之以太宰而内宰专统之彼胡得而窃弄且其所掌不过传命服食之小事与相道内人之礼事女宫之戒令而已王未尝与之图议而预朝廷之事虽近而实不近也
　　论泉府賖贷　　　　　　　马端临
　　按周礼一书先儒信者半疑者半其所以疑之者特不过病其官冗事多碎而烦扰耳然愚尝论之经制至周而详文物至周而备有一事必有一官毋足怪者有如阉阍卜祝各设命官衣膳泉货俱有司属自汉以来其规模之琐碎经制之烦密亦复如此特官名不袭六典之旧耳固未见其为行周礼而亦未见其异于周礼也独与百姓交渉之事则后世惟以简易阔略为便而以周礼之法行之必至于厉民而阶乱王莽之王田市易介甫之青苖均输是也后之儒者见其效验如此于是疑其为歆莽之伪书而不可行或以为无关雎麟趾之意则不能行愚俱以为未然盖周礼者三代之法也三代之时则非直周公之圣可行虽一凢夫亦能行之三代之后则非直王莽之矫诈介甫之执愎不可行而虽贤哲亦不能行其故何也盖三代之时寰宇悉以封建天子所治不过千里公侯则自百里以至五十里而卿大夫又各有世食禄邑分土而治家传世守民之服食日用悉仰给于公上而上之人所治其民者不啻如祖父之于其子孙家主之于其臧获田土则少而授老而收于是乎有乡遂之官又从而视其田业之肥瘠食指之众寡而为之斟酌区画俾之均平【如上地家七人之类是也】货财则盈而敛乏而散于是乎有泉府之官又从而补其不足助其不给或賖或贷而俾之足用所以养之者如此司徒之任则自郷大夫州长以至闾胥比长自遂大夫县正以至里宰邻长嵗终正嵗四时孟月皆徴召其民攷其徳艺紏其过恶而加以劝惩司马之任则军有将师有帅卒有长四时仲月则有振旅治兵苃舎大阅之法以旗致民行其禁令而加以诛赏所以教之者如此上下盖焉察察焉几无宁日矣然其事虽似烦扰而不见其为法之者盖以私土子人痛痒常相闗脉络常相属虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤然既世守其地世守其民则自不容不视为一体既视为一体则奸无由生而良法可以世守矣自封建变而为郡县为人君者宰制六合穹然于其上而所以治其民者则诿之百官有司郡守县令为守令者率三嵗而终更虽有龚黄之慈良王赵之明敏其始至也茫然如入异境积日累月方能谙其土俗而施以政令往往朞月之后其善政方可纪才再朞而已及矣有疲愞贪鄙之人则视其官如逆旅传舎视其民如飞鸿土梗发政施令不过受成于吏手而欲以周官之法行之则事烦而政必扰政扰而民必病教养之恩惠未孚而追呼之苛挠已极矣是以后之言善政者必曰事简以周礼一书观之成周之制未尝简也自土不分胙官不世守为吏者不过年除嵗迁多为变文自营之计于是国家之法制率以简易为便慎无扰狱市之説治道去太甚之説遂为经国庇民之逺猷所以临乎其民者未尝有以养之也茍使之自无失其养斯可矣未尝有以教之也茍使之自无失其教斯可矣盖壤土既广则志虑有所不能周长吏数易则设施有所不及竟于是法立而奸生令下而诈起处以简靖犹或庶几稍渉繁伙则不胜其凟乱矣昔子产聴郑国之政其所施为者曰都鄙有章上下有服田有封洫庐井有伍此俱周官之法也然一年而舆人谤之曰孰杀子产吾其与之三年而诵之曰子产而死谁其嗣之按郑国土地褊小其在后世则一郡耳夫以子产之贤智而当一郡守之任其精神必足以周知情伪其念虑必足以洞究得失决不至如后世承流宣化者之以茍且从事也而周制在当时亦未至尽隳但未能悉复先王之旧耳然稍欲更张则亦未能遽当于人心必俟磨以嵗月然后昔之谤讟者转而为讴歌耳况贤不及子产所莅不止一郡且生乎千载之后先王之制乆废而其遗书仅存乃不察时宜不恤人言而必欲行之乎王介甫是也介甫所行变常平而为青苖诿曰此周官泉府之法也当时诸贤极力争之苏长公之言曰青苖虽云不许抑配然其间愿请之戸必皆孤贫不济之人家若自有赢余何至与官交易此等鞭挞已急则继之逃亡逃亡之余则均之邻保苏少公之言曰出纳之际吏縁为奸法不能禁钱入民手虽良民不免非理费用及其纳钱虽富民不免违限受责如此则鞭笞必用而州县多事矣是皆言官与民賖贷之非便也盖常平者粜籴之法也青苖者賖贷之法也粜籴之法以钱与粟两相交易似未尝有以利民而以官法行之则反为简便賖贷之法捐钱以予民而以时计息取之似实有以济民而以官法行之则反为繁扰然粜籴之説始于魏文侯常平之法始于汉宣帝三代之时未尝有此而賖贷之法则周官泉府明言之岂周公经制顾不为其简易者而欲为其繁扰者乎谓周礼为不可信之书则左氏传言郑饥子皮以子展之命饩国人粟戸一钟宋饥司城子罕请于平公出公粟以贷使大夫皆贷司城氏贷而不书为大夫之无者贷宋无饥人齐陈氏以家量贷而以公量收之则春秋之时官之于民固有賖贷之事也虽当时未尝取二分之息如青苖之为然熈宁诸贤所言非病其取息之多也盖以为贫者愿贷贷与之而不能偿则亏官富者不愿贷抑配予之而并令保任贫者代偿所逋则损民两无所益固不若常平之交手相付聴从民便之为简易两得之然左氏所述郑宋齐之事谓之善政以为美谈未尝见其有熈丰之弊何也盖郑宋齐列国也其所任者罕氏乐氏陈氏则皆有世食禄邑与之分土而治者也介甫所宰者天下也其所任者六七少年使者四十余軰与夫州县小吏则皆干进徇时之徒也然非郑宋齐之大夫尽贤而介甫之党尽不肖也盖累世之私土子人者与民情常亲亲则利病可以周知故法虽繁而亦足以利民暂焉之承流宣化者与民情常疎疎则情伪不能洞究故法虽简而犹惧其病民也以青苖賖贷一事观之则知周礼所载凡法制之琐碎烦宻者可行之于封建之时而不可行之于郡县之后必知时适变者而后可以语通经学古之説也
　　泉府　　　　　　　　　　王应电【后同】
　　古之市者以其所有易其所无而已于后乃有商焉注有于无自物所出之处迁之于所无之地有贾焉积盈待之自物所生之时藏之于既竭之时故商之为言以商计财利为事也贾之为言以网罗财利为心也夫以利相交人已相形不能无私己之心故一物也卖则欲多买则欲寡彼此竞为虚诳争辩于是乎起然犹自己之物端未甚也至于有商贾则专以牟利为事旦暮孶孶凢可以利己而生息者无所不至滥恶伪饰凢可以欺人而覔利者无所不为于是山野之甿不得不资于市而其受屈则有无所控愬者至于天患民病乗急踊价众方以为灾祸而彼独以为乐幸孤寡贫穷假贷称责此方以为困苦而彼乃以为资息又大利所在则奸细于是而窃窥大众所萃则竒衺于是而聚集故可以利民者莫如市而可以害民者亦莫如市也为民父母均吾赤子可以无处治之法与转移之方哉是故肆长陈其货贿而美恶不得以混淆贾师奠其价值而贵贱不得以任意司稽巡其犯禁胥师察其饰行儥慝而诈伪不得以相欺有胥以掌其坐作出入则事不乱有质人以为之质剂则人心信服同度量一淳制而物有所准司虣禁虣乱司稽执盗贼而强暴无所容凡此皆治于未乱之前也其有犯禁而事觉梗化而成讼者小则胥师贾师听之大则市师听之则夫民之入市者交易而退何有不得其所者哉至于市中之物有利于人而不厌其多者则使之阜为害于人而不可有者则使之无又有罕用而不可无宜有而不可多者故无则使之有多则使之少盖或有无其征防或低昻其价直以示夫去取轻重之意无非欲以利吾民而已然此不过以民间货物为转移之方耳犹未见夫君民一体之意也民有货物不适于用市而不售者虽贱而亦乐输也则以其价买之事居积者不得抑其价而取焉及市中既乏而民欲买者虽贵而亦乐从也复以其价卖之拥富资者不得髙其直而与焉是以市中无甚贱之物而民之有货者不伤亦无甚贵之物而民之有用者不困也然此犹有交易之意也至于民有防祭大事适空乏而不能卒办听其从官賖用事过即还盖民有急而无措官有余而无用賖而与之有益于彼而无耗于此所谓惠而不费者也然此犹欲其还也至于民有极贫者则遂贷而与之以其不可以为继故以国服为之息盖力者民之所自有而无待于外公事者上之所不能无而必欲假之于民者故贷之而使服国事下之用物者若食其力上之与物者若假之直与焉而不损周焉而可乆以是而保息乎贫民市法之善莫有大于是也后之人心量既非古人之心量俗儒或以时政而妄释经语纎人或屈圣经以便己私因有禁贵儥敛滞货之云遂为均输之説贱则买之贵则卖之使富商大贾不得牟大利人主乃自为商贾而牟利焉因国服为息之云遂有放钱收息之举恶豪民之取息病民人主乃自为豪民以病民焉彼瞽聋者遂因而訾圣经谓之何哉愚尝因是而推原夫圣人制利之心矣盖利者人所同欲也多亦何用财者本无所用也竭则废事故圣人者立为政教使愚夫之自足其用亦不能不取之于民以足国之用耳岂有立为巧法人弃我取以隂夺民利又为之固财自守坐视民之困穷而不救复愚弄之使之借而出息哉故夫商功计利夺彼与此日积月累以肥其家者匹夫之行也以宇内为家通有无同忧乐以均平为事而不使有一夫之不获此天子之事也故君犹天也覆载生成岂有利于物相之于天下也乃家事也君民一身岂有助君以为敛于民且古者货恶其弃于地也不必尽藏于己于后而有借孔子曰有马者借人乗之借而收息乃周衰已后事注疏一差荆舒因执之以殃民然亦未有能推圣人公天下之心以明经防而服其心者愚是以不能无遗喙也彼贾人之子簒弑之流皆不足道尝因是而反复熈宁之事以谓安石承宋室削弱之欲起而振之是矣谓当时之务莫急于强兵强兵莫先于富国亦未为失但谓富国须取之于民此念一兴其谬何啻千里遂以市井之心用市井之人行市井之事且操君相之势执平治天下之説而行之视彼御人之刼夺而犹有所畏忌者殆加数等矣后之人犹以其文章制行而不敢非之夫文以载道失道而文亦何所用行检而失其大经亦陈仲子之流耳何足道哉
　　司徒教民乐正教国子
　　司徒以五典教民乐正以乐教国子自虞书分命防契王制周礼尚遵其法王制以乐正列于冡宰司徒司马司防司空为司徒者修六礼以节民性明七教以兴民徳齐七政以防淫一道徳以同俗为乐正者崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉司徒论选士之秀者升之学以王制言之则司徒所教之成材仅得升于乐正教国子之学周礼大司乐即乐正之官掌成均之法成者如萧韶九成均者如乐律十二均盖以乐取名其僚属有乐师大小胥大师钟师磬师笙师籥师等官皆以明乐为国子师惟师氏保氏非专以乐官教国子保氏教六艺乐亦在其中以周礼言之则司徒卿也大司乐中大夫也或者殷周官制不同尔契之为司徒其教民专以五教为主孟子所谓人伦之教然师氏以三行教国子亦未尝不用五典也防之为乐正其教胄子专以乐为主即周礼所谓成均之法也然司徒以六乐教民亦未尝不用乐也况司徒所教升于国学则俊选皆造又例以教国子者教之且乐官之教非止于乐诗书礼乐皆在焉以其教国子不曰教官而正以乐名官司徒教民者始名之曰教官圣人公天下之心也古乐既废而国子之官不知乐冐其官称而已自汉以来尚以国子之官为太常之属犹存典乐教胄之意至隋开皇十三年罢太常别为国子寺后改曰学又曰馆曰监不相统摄矣司徒掌教而以户部拟之太常国子之官俱不知乐司徒亦不知教古人设官初意尽废矣司徒之失其职由周礼误之此俞夀翁所以作复古编也司徒之职宜当首言五典而其间多司空百工之事仅三物五礼六乐数条可为司徒本文尔自宇文周立周礼六官隋唐因之今吏部礼部兵刑工之目实始于隋以吏戸礼为左司兵刑工为右司则自唐神龙元年始也后人因考工记补司空遂以工部拟之因司徒详于土地遂以戸部拟之自六典多错简莫覩其全书隋唐变官制愈失其本职教民教国子之官岂复虞周之旧王制出于汉儒不足深信司徒乐正之教则虞书周礼可证



　　稗编卷二十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十一　　　　　明　唐顺之　撰礼经三
　　宗伯　【隂阳礼乐　六玉卜祝　三易】　　王应电
　　天下之声色气味数位皆从天地而降凡阳皆属天故曰天产凡隂皆属地故曰地产人之耳目口鼻之所接衣服居处之所寓不岀乎二者而已隂徳者人之沉静持守之体揖让退逊之节皆是也减而不已则消节而过中则伪故以物之产于天者以作起乎隂徳使减而不至于消以五礼教之中以防其伪焉阳徳者人之流动盈满之气懽欣发越之情皆是也盈而不反则放乐而不节则淫故以物之产于地者以作起乎阳徳使盈而不至于放以六乐教之和以防其情焉
　　按玉备天地之全徳记所载备矣圭为直方象纵立而贯通上下之形玉之主也璧圆虚中以象天琮八方以象地又圭鋭其首象春徳之发生夏则一隂生不若春徳之盛故半圭曰璋夏象也冬一阳复天之徳故半璧曰璜秋隂盛地之徳琥其半琮欤六者之形圣人所以拟诸三才者其义精矣
　　又按人与天地气化流通程子尝言天人一也更不分别言合天人已剰一合字但常人神气昏塞故若有间隔而不能通圣人生而神灵故能通幽明之故而古之称圣人者曰神明也其次有得气清明者亦与天地隂阳鬼神之气不相殊絶故能与之脗合而知其奥此卜筮占夣眡祲冯相保章大祝司巫医师等官所由设也盖王之心即天心也王之身即天行也王之左右皆通乎天道者也故王心一动鬼神与知一善一恶纎微皆与造化相为流通内则征之于夣寐而占夣有献赠之法外则动乎四体而医师有食治之宜明而见乎蓍以诏救政主于思患预防非徒卜其休咎而已幽而察于鬼神以求永贞主于固守其贞非徒求福祥而已上而垂象于三辰以诏救政访序事遇灾而惧敬授人时非徒取必于天时也记曰王前巫而后史王中心无为也以守至正此之谓欤然又各自有脉络是以各専其业而不能相通故巫祝之类不能卜筮能医者又不能巫也子孙一气相承故凡医卜天文率多世其业盖其业専且乆则歴试而益验诚精而愈明故能有禆于国家也夫卜筮者弥纶天地之道大祝者掌事天地宗庙之礼与其辞二官虽渉于艺而其道至大故皆以下大夫医则知天地四时之气以治人疾故其秩为上士其他占梦眡祲保章司巫之类则各司一事故其秩并止中士此设官之防也自圣学不明天人道隔人心散而不合于天卜祝等官俱流于术数故子夏云虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也荀子云通于天地而不通于人曰伎夫术家各持其説以为専赖乎此而不知务其本非也至于偏见者又以为理之所无无助于国家之治而可去亦非也孰知周公之礼切而不迂常而非怪也哉
　　按三易之名实与三正相为表里学者不可以不知其理盖阳气始于子于律为黄钟气属天故曰天开于子而周以之建正先天卦位震交于坤一阳生为复乃干之元而所以统天者也是乃天地人之大徳故周易首干而天下之理得矣天一生水而地六成之万物之形始于丑于律为林钟未之冲丑形属地故曰地辟于丑而商以之建正先天卦位正北方为坤万物之所归藏也坎水之所生而以劳万物者也坤交于坤为纯坤之卦不翕聚则不发散贞下起元天地人之至妙者也故商易首坤盖周用夫阳之始而商用夫隂之终并行而不悖也夫子为气之始丑为形之始皆未可有为至寅而后人工可施于律为太蔟事属人故曰人生于寅而夏以之建正后天卦位为艮万物之所成终而成始也故夏易首艮艮止也止则生矣是三正三易其义一也然天地之道一元而已隂特其所收敛耳此洪范之数以阳为主八十一律但纪阳声易书所以但为阳谋也故夫子序易以周易首干为正时以作事凡圣人敬授人时莫非所以为民也十一十二月时当寒沍未可有为故夫子论为邦而以夏正建寅为善
　　八尊六尊　　　　　　　　熊朋来【后同】
　　酒正与幂人皆言八尊小宗伯与司尊彛皆言六尊曰八尊者言尊之实故曰以实八尊实五齐者五尊实三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物牺尊象尊着尊壶尊太尊山尊也五齐者泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐三酒者事酒昔酒清酒汉儒多据东汉时名物説五齐三酒更代易世之后经文尚易通解説更难省矣大抵五齐三酒皆先浊者而后清者五齐専用于祭祀三酒通用于燕饮至今大祭祀必有投尊设而不斟太尊山尊着尊及牺象各一以受五齐壶尊凡三以受三酒又设明水五尊于五齐之右设酒三尊于三酒之右于是八尊或称十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人备四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊不及壶尊説文云昆吾尊也陈氏礼书云虞尚陶则太尊宜以瓦殷尚梓则着尊宜以木着尊者着地无足壶尊当证扵投壶大小戴扵投壶皆不言足亦当如着尊无足矣虞夏殷之尊可不费辞説而定独牺象周尊扵世代为近自汉儒纷纷至今未定方且疑牺献之音况能定其制度哉郑司农以献为牺犹指定莎音诸儒因閟宫诗牺尊将将以笺文有莎饰之説又谓刻鳯凰于尊其羽婆娑以此取音于娑又谓牺尊饰翡翠象尊饰鳯凰然则曷不以象为娑当汉之时诗乐未尽废必有乐工能识牺尊为娑音者儒者莫究牺尊之所以为娑托于鳯羽婆娑然则是尊也曷不曰鳯尊而曰牺尊愚尝以诗协音考之古字莎沙同音故莎娑等字谐声于沙此莎饰之所以音娑也牺之为娑亦如皮之为婆仪之为莪牺尊将将之上文享以骍牺协降福孔多一诗之中具有显证骍牺尚且音娑则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也説文引贾侍中云牺非古字盖古者牺通为戯以其字音之相同戏或为献以其字文之相近故集韵以牺献二字互见二韵或谓牺本虚宜反切骍牺协虚何而牺尊为桑何反切疑若小异是则然尔而诃娑字音可以相入如华之为敷泄之为泄委蛇之为佗亨之音烹单之音燀二音皆不可以了义字母为拘者古人之音在易诗书者尽为后儒所变独周礼之献尊诗之牺尊左之牺象犹得存三代之旧音知牺尊所以音娑则尊当为牛而鳯羽婆娑之説非也又可知象尊为象而象骨饰尊之説非也魏太和中青州人得齐大夫送女器为牛而背负尊王肃以为刻全牛凿其背为尊一以为负一以为凿阮谌则为画牛象于尊聂氏三礼图亦谓饰以牛牺之为牛儒者既不考古音至其形制为翠为鳯为牛曰全牛曰画牛曰负曰凿曰饰如聚讼之言未易归一朱文公请从政和新图厥后以尊口不堪施勺或疑其制未尽然豫章学官有作负尊之牺象者彼齐大夫送女器出扵魏太和中而王肃为王朗之子固亦魏人也宋亦有王肃多论礼器及深衣等制度此或宋之王肃所言负之与凿有未可以臆断者然扵施勺则负为便矣尊字或从缶或从木上古尊罍陶瓦其次刳木后范金今范金之制不一八尊之中太尊居尊宜上陶着尊宜上梓他尊则范金可也
　　笾实豆实
　　笾有四朝事馈食加笾羞笾豆亦有四朝事馈食加豆羞豆笾实之目十有八而防重出豆实之目二十有四而醓醢鱼醢重出朝事笾实防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐熬麦曰防麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒盖以麦面麻子稻黍末作饼餤注谓清朝进寒具口实也形盐左所谓盐虎形膴音呼説文云无骨脂注谓防生鱼为大脔疏谓鱼腹腴鲍部巧切韵书云鱼也注谓室中糗干之字从鱼盖鱼之糗而干者也鱼鱐之鱐音捜鱼之析而干者也膴以腥荐鲍鱐以干荐字按説文火焙肉恐是鲍者火焙而干鱐者日曝而干故均之为干鱼而异名也膴为鱼腹腴则膴鲍鱼鱐皆鱼也朝食为米食寒具鱼干之属可夙具者也馈食笾实枣防桃干防榛实注谓防为梅谓榛似栗而小馈食始备果实也加笾蓤芡防脯注谓菱芰也谓芡鸡头也或云四角三角为芰两角为芡郑司农以栗在加笾馈食重出作蓤芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞笾糗饵粉餈注谓熬成豆米曰糗説文熬米麦通释煼干米麦要之米麦豆皆可为饵者也注以粉为豆屑米麦豆亦皆可为粉但粉以豆为明滑故専以豆言之饵与餈名实相近合蒸曰饵饼之曰餈疏云糗与粉为一物糗者粉熬大豆饵言糗餈言粉互相足也郑康成云二物皆粉稻米黍米合以为饵饵不饼而餈作饼今之餈糕名出于此凡今俗下饼饵餈糕其制多出扵古人其名已载扵经典观于笾实可见也朝事豆实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹庄鱼切説文酢菜也今俗设菜柈中渍菜皆菹之遗法醓吐感切注谓肉汁説文谓血醢醢者説文肉酱臡音泥亦醢之异名注谓有骨曰臡无骨曰醢凡作醢及臡者先防干其肉莝之杂以梁麯盐酒置瓶中百日即成今俗用防酱皆臡醢之遗法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹郑司农作茆杜子春音卯曰鳬葵也康成疑茆不堪菹从杜説按鲁颂薄采其茆释文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉为百日酱皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙办馈食豆实唯葵菹在七菹之列余皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢葵为百菜之长故馈食豆实首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百叶俗呼牛胃为百叶已见周礼注矣蜃説文大蛤豚拍之拍先郑读为膊言脇也三者近于臡醢而曰韲韲者以百叶诸物细切之和以醢酱不待缻中百日而成故别为韲之名韲从韭宜用菜若昌本深蒲作韲固宜百叶蜃豚之肉亦可缕以为韲也蠃注谓防蝓按方言燕赵间以为蜘蛛韵书以为蜗牛蜘蛛蜗牛非可食者疏释引尔雅为证彼尔雅乃训诂之儒集经注以为书或疑内则有蜗醢恐是防蝓蜗牛之谓然内则之蜗乃力戈切集韵古螺字作蜗韵释云蚌属也非蜗牛之蜗矣陆佃直谓蜗牛可醢盖为礼注所误尔蠃即螺字亦作蜗韵书以为香螺也蠯注谓小蛤韵书以为蚌狭而长者蚳醢之蚳汉儒相为蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食也取白子伤生【阙】　二也按天官有鼈人掌取互物祭祀供蠯蠃蚳以授醢人则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类既掌以鼈人之官可知为水族之产若以国语为证则国语亦但言舍蚳不取未尝指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正扵二月言昆小虫抵蚳其曰蚳螘卵为祭醢夏小正本文无几其觧説处多是汉儒附防未可尽信按月令方春和时毋杀孩防胎夭飞鸟毋麛毋卵岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉巷伯成是贝锦注以贝为余蚳贝之黄质白文者或可为鼈人互物之证蚳或从身医书云食之益夀明目岂必螘卵而后谓之蚳哉鼈人春献蜃以为醢故小正以二月抵蚳此虽流传已乆而必当改正者小正以蜃为蒲芦朱子以为其书不足信愚扵蚳为螘卵亦不敢以为信唯鱼醢用鱼可免注者妄言矣加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢芹楚葵水菜类蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕诗云其蔌维何维笋及蒲知蒲可为蔌不必曰桑耳也菭有苔迨二音郑注云水中鱼衣即苔也今海乡之人干苔以为菹或疑菭字从竹为箈箭笋竹萌不思箭萌亦笋尔既有笋菹安用箭萌籕文竹草相似其为苔菹何惑焉兎醢用兎鴈醢用鴈鱼醢用鱼如下文羞豆之实酏食糁食酏音移郑司农云以酒酏为饼疏云若今起胶饼康成曰贾氏曰粥礼记有稻酏黍酏周礼亟称于酏酒正之五饮浆人之六饮皆用酏也糁食郑司农云菜餗蒸康成曰取牛羊豕之肉三如一小切之米二肉一合煎为饵鼎卦公餗之注云糁食也震为竹竹萌为笋餗之为菜则糁食未尝不用笋菹之笋也糁食酏食在七菹之外岂惟竹萌唯所用之豆实有五齐七醢七菹三臡二食五齐之齐注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓鱼兎鴈蠯蠃蚳七菹韭菁茆葵芹苔笋三臡麇鹿麋今孔子庙丁祀菹醢多不如法不考周礼故尔邵氏録云刘夣得欲用糕字作九日诗以经典无据不敢用宋子京按周礼粉餈之注作九日诗云刘郎不敢题糕字虚负诗中一世豪爼豆之事不得以未尝闻为觧周礼无所不该今儒往往拘牵旧注故因笾实豆实详及其名物
　　昬问　　　　　　　　　　罗　愿
　　或问古嫁娶之年男必以三十女必以二十乎曰然圣人为男女之节弱而后冠非美其容也责之成焉壮而后昬非足其欲也责之代焉男至于三十则知虑周可以率人女至于二十则言容备可以事人矣故取是年以为之节也或曰家语之説以为二十三十者期至于此而不可过尔曰不然古人之言固有大为之期者若三十二十云者一定而不易之辞也夫少之时血气未定此其当戒之时然而从之岂特伤生伐性而已将无以责其率人之智事人之道故记曰女子二十而嫁有故二十三年而嫁圣人知夫有故者人事之所不免宁引而伸之主于二十有三终不先之于二十之前者此有以知其为一定之辞也使是制而犹可进退宜曰男二十以上而娶毋过三十女十四以上而嫁毋过二十岂不明哉曰若然必以是年则物有不备时有不暇及也奈何曰古者昬礼之费省矣币止扵缁帛五两牲止于鱼祭而豚馈盖常人之家累嵗计之皆足以预办也自秋成之后至于氷未泮之前凡百有五十日不为无暇案其年而为之不难也曰然则圣人何为十九而娶曰夫三十而娶吾所论者礼之常亲在者之所为也若孔子之娶则孤子当室者之事也且夫昬礼以代亲故重孤子虽未昬而固已代父矣室家不备则祭祀有所缺又虑民生之不长则絶嗣亡世有不可悔所以许其不待年而娶国君十五而生子亦为是也曰仲春之月令防男女于是时也奔者不禁则又安可限以年曰此正欲其及是年尔夫嘉事常在秋荀子曰霜降逆女氷泮杀内诗曰将子毋怒秋以为期又曰士如归妻迨冰未泮秋者嵗之成农蚕之暇也故自秋以往凡男女之至于是年者各为之嫁娶至氷泮之前而止圣人又惧夫民之不用令而使男女不得时少缓而至来年则举趾之后又不复可议故于来年仲春之月司察男女之无夫家者官为防之使各从其所欲虽奔犹不禁盖事迫而其年不及此者固不许其奔使之从礼也曰若尔则不待其择乎曰古者方田同井嫁娶不出其里又多因其旧所以隆母党安丰杀且不干非耦也若诸侯之制周公鲁公娶于薛孝恵娶于商自桓以下娶于齐一世娶焉则再世因之古者夫之父妇之父皆谓之舅其母皆谓之姑而两姓谓之兄弟者盖其尊者多己之外亲而其子多己之同侪故也此古之制也或曰六义孰为重曰莫重于纳征始则纳采采者币之色也不敢有所议特若常人然以币交其尊者而已问名则求其名将归而卜之纳吉者卜之于庙而吉反以告也纳征则以币质信焉示不易矣鴈者何也曰男女相见必以挚挚者从所执也执玉之君聘以谷圭鴈大夫之挚也古者无大夫冠礼而有其昏礼雉死物也鸡鹜无常匹故进而用之也御轮何也曰古者同乘必推其能者御之昏二人共乘也故召南云王姬之车平王之孙齐侯之子齐诗云有女同车妇人无自御之道必男子御之将行调车者事之宜也
　　司马九畿　　　　　　　　王应电【后同】
　　九灋脩明天下邦国自是平治因时有变通故曰建制以九等之畿封以五等之国逺近大小各有封疆限界故曰以正邦国此职方量人之事也以九仪之命正邦国之位使有隆杀等级故曰以等邦国此宗伯行人之事司马与之通职共掌者也贤而有徳者进而用之能而有功者赏以兴之则人莫不作起于事功司士诸子主辨论官材司勲掌赏地之法皆是也诸侯各自为守建以九州之牧立以要害之监然后邦国有所维系太宰所谓建牧立监也为三军二军一军之制诘奸慝而禁之所以纠率邦国凡环人匡人撢人皆其事也制其连帅等职各以其所能分以服食等贡各以其所有为王国所任此亦职方氏之事也列国都邑皆有简册以稽其人民车马器械之数然后得以用之此原师之事也要害之地量其逺近均而守之与夫器械财用人民守之之法务得其平所以使邦国相安而无外患之侵此掌固司险之事也制地犬牙相入使大国比小国小国事大国而使邦国大小相和此形方氏之事也夫畿封先定天下之政如纲之举而可施故为九法之首邦国立矣乱之所生则仪位以为阶故正名分为先异贤能而后人心作起于事功故进贤兴功次之有王官而后天下之政出于一故建牧立监次之足兵而后奸雄不获逞故制军诘禁次之夫四海之财孰非天子之富天下之险孰非天子之守方域乂安然后得任用而使之故施贡分职简稽乡民均守平则又次之然不能治其相凌虐岂协和万邦之道哉故比小事大终焉此九法者皆天下之大政邦国所以均平而大司马所以佐王者如此军旅祭祀丧纪防同賔客五者国子之已仕者司士掌之故此未仕者诸子掌之也大事谓军旅之事太子于王在国曰居守在军曰抚军故国有大事帅国子而致于太子盖天子将其父兄而太子将其子弟所以无意外之虞也唯所用之唯太子之命是从不得辞剧就易避劳趋逸以方命挠法也若有兵甲之事谓欲用之以战也授以车甲使之陈力就列合于卒伍使之相保置其有司使有统率以军法治之庶几无不用命者是从容于冕弁之流以从事于干羽爼豆者无不可以披坚执鋭而折冲御侮如诗称鲁侯之四矢反兮以御乱兮是矣司马弗正凡兵皆司马所统唯此则不与也国正弗及太子毎事毋得専行唯此则国有司不得以常法绳之也或疑太子为将有功不加赏无功则得罪从此始万世之大戒也周公岂虑不及此哉是不然左传所言谓君受谗而有疑贰于太子故使之为将以中伤之所以不可此则専以太子监国言耳一则天子在外居守之事莫大于此非太子其谁尸之一则古之称君徳者曰文武曰圣武太子者天地民物之本岂徒仁柔之为尚使之习于武畧庶几临变故而无恇怯此与天官职大事王亲戒于百官同义一则司马于兵无所不统而太子将其子弟亦防微之意是故天文氐宿主东宫之位而其下有骑官骑阵将等星天象昭昭如此岂可以是而疑圣经哉
　　司冦属官　【司约司盟　司烜司爟凌人　冥氏】
　　按天地之道必有所主无主乃乱故万姓戴君之心生于其性此王者立国必法网周密使不轨之徒不得而逞然后能保其社稷以为斯民主若八成之类邦汋邦贼邦谍隂懐二心背其君者也犯邦令挢邦令不从王法抗其君者也邦盗者攘窃奸宄盗其君者也邦朋邦诬不利于国欺其君者也茍纵而不问必至于乱亡相寻司冦所诘之奸慝莫此为大此士师所以定为八成必诛无赦盖国家安则斯民乃安孰谓周公非公天下之心也哉
　　圣人于秋官之设属恒主禁之于未然防之于未形民之道贵柔不贵刚禁杀戮皆强梁武断之事也人之从善当奬劝而不可以阻尼禁暴氏皆以奸慝犯禁而不成人之美者也道路河渠之纷纭不良之所逞也深山大泽幽夜之中藏奸之所也水火有大利而亦有大害不可以不防酒者人之大欲而亦有大祸不可以沉溺则有野庐氏蜡氏雍氏萍氏司寤氏司烜氏相错综廉察其间则乱何自而生哉百辟之守莫大于王宫后宫与王之出入也故内宰宫正既掌其政令矣而守王宫之隶执事后宫之奚禁暴氏复司牧之太仆虎贲既掌其前驱趋辟矣而条狼氏复趋辟之盖以王者动止之处必以刑官临之则人自知警畏也国家之政莫大于祭祀丧纪军旅賔客也故乡遂县方士既各掌其禁令而戮其犯命矣而野庐氏蜡氏复掌其道禁禁暴氏戮其犯命者以狥条狼氏掌其辟誓之事盖国之大事必以刑官涖之则人心自肃然也万一有奸盗窃发或罪人脱逃则有脩闾氏之法国粥追胥人尽兵也闾互宿道皆险也虽有大奸慝何地可匿何路可脱哉故周公设官以不知者骤观之若繁而不整然详攷之必各有所司则其心精専而事益严密乃知其繁而理杂而不越也
　　司约専掌约剂矣而太史复云凡邦国都鄙及万民之有约剂藏焉以贰六官之所登若约剂乱则辟法不信者刑之司盟専掌盟约矣而司寇复云凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府太史内史司防及六官皆受而藏之夫约剂盟约并藏于太史者以其礼法之府也并贰于六官者则重其事恐有所失而各存之以为征也至于大盟约大司寇涖其盟书者终之以刑也登于天府者质之鬼神也内史司防贰之者以攷治也周公于盟约一事何其不惮烦若此盖人有言而易忘也于是乎有约约则刻之于书而不忘矣约而不相托也于是乎有盟盟则鬼神司之而不可欺矣故有渝约而不信茍入于罪则当服墨与杀之刑矣亦有遂事而未丽于刑者则复使之盟焉或有不可刑者则为之诅及夫渝盟而不信者亦为之诅使神祸之焉夫律设大法期人之不犯也又有约以藏之使人上信其法下信其约守法之心不愈固耶有盟以结之使人明畏其人幽畏其神畏法之心不愈严耶违约则有刑非徒约而使人之可玩也违约而不可刑与夫渝盟者则有诅非徒盟而使神之可欺也盖茍得神祸则正不必加以司冦之刑与司马之法亦使人知盟之有神而不可罔此固盟诅之意也或者乃谓孔子曰敬鬼神而逺之帝王之治民当责以人事而已何乃要质于鬼神而祈之于不见不闻之地哉尝观盘庚之诰称先后与其臣民之祖父转相告戒崇降罪疾谆谆然若生者之相告语金縢之辞周公亦若亲对其祖考而言者盟载之法其亦此意耶夫薫蒿凄怆洋洋如在此鬼神之情状福善祸淫乃理之常无足怪者但天网恢恢未必屑屑居民间以司祸福耳然人心所向气必至焉要其所中者多矣是故展禽有言周公太公股肱王室成王劳而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府太史职之晋为城成周之役薛宰不肯役于宋云晋文公为践土之盟曰凡我同盟各复其旧士弥牟谓宋仲几曰子姑受功归吾视诸故府仲几曰纵子忘之山川鬼神其忘之乎夫盟约一定数世赖之可以辅政省刑此周公所以不废也至于徳又下衰民伪日滋又昧鬼神之理视盟诅为戏神亦不灵而人益不信之君子屡盟诗人以为长乱小国争盟左氏知其必亡又曰徳之不竞寻盟何为信之不继盟无益也盟诅之法于是废矣叶氏有言谷梁子曰诰不及五帝盟诅不及三王五帝非无诰誓也后之诰则不及五帝之时三王非无盟诅也后之盟诅则不及三王之时耳今观虞书帝命禹征有苖而作吕刑称禹苗民以覆诅盟则知叶氏之言为信也
　　奉其明水火详见司烜氏夫火属夏故行火之政令夏官司爟掌之水属冬故治水之政令冬官掌之而秋官又设司烜一职掌共明水火大司冦主奉之何也盖五行之徳土气冲浊而不明木气温昏而不清火外影其光发越而散水内影其光藏匿而暗唯夫金之为徳于行为秋其气肃杀而清明故日至此而燥烈月至此则皎洁万物之在宇内者夷者夷革者革靡不濯然鲜洁此秋之为用也故水火各司其局者六官之常也天下之务必司冦临之而后严肃清明秋官之専职也故大祭祀之明火明水先王所以自致其洁齐精明之至者必奉于大司冦而特设司烜一职以掌之此周礼一书所以与造化周流而无碍也欤
　　按万物之所以得生者阳隂二气而已阳之盛为火之热而物资之以畅茂条达否则萎而不荣隂之极为氷之寒而物资之以缩聚凝结否则散而不収然火有出入当出而太早则过盛而为灾当伏而不伏则错行而伤隂此春秋所以出火纳火也氷有藏启藏之以抑伏藏之火俾之灭息启之以发沉伏之隂俾得制火此冬春所以藏氷开氷也夫天地之灾犹人身之疾人之疾病皆以气行太过则隂血不及偕而百疾作故治疾者以滋隂降火为主天地之气亦唯阳之妄行而隂不及从于是乎有灾是故夏旱则秋涝冬雷则春隂凡震电氷雹烈风甚雨皆阳驱隂急疾所致也故调元者亦以宣隂助阳为贵司爟凌人皆此道也
　　又按自古圣人为网罟以佃渔之后人之于禽兽虫鱼纵之则伤义过杀则不仁周礼于六官皆有育万物之责而治教政刑于是分掌焉故天官之兽人人鼈人曰时田时时簎总执其佃渔之政使不暴天物也地官之虞衡掌山泽之政令厉禁所以长蕃鸟兽草木也春官之大司乐乐六变而致羽臝鳞毛介象之物致中和以作动物也夏官掌政而有服不氏以服猛兽射鸟氏以敺鸟鸢则鸟兽之不服者犹驯之以攻取之政而况于负固放弑之国乎秋官掌刑而有冥氏已下十二官则凡猛鸷昆防与夫托于神奸而为害者并不能逃夫刑罚之威而况于奸慝暴乱之人乎分之则有覆载生杀之异合之则均有曲成之责非圣人其孰能与于此哉又天官不当司小事而有兽人以下四官以属于膳夫之役夏官主正不服之鸟兽而有罗氏掌畜之官则以夏主朱鸟且既主服猛而又云教扰周礼设官亦有以类相附不必太拘政刑之事实相表里不必太析也
　　按服不氏主服猛射鸟氏掌射鸟皆司马兵家之事罗氏掌罗鸟盖离为网罟掌畜掌养鸟南方为朱鸟之象故四官并属夏官云或曰鸟兽与人其受气禀命好生恶死亦何所异至其五伦之徳或有人所不及者又如牛耕犬守有功于人皆杀而食之至若鱼潜在渊鸢飞戾天于人无患与物无争也射而落之罗而致之畜而杀之无乃非仁人之事乎曰天之生物非食气则食形食气者无形一盛则必一衰食形者有迹一生则必一死故天下之动物未有不食物以为生者但天地之生唯人为大古之时兽蹄鸟迹之道交于中国其为生民之害多矣圣人为之弧矢网罟而以射以佃以渔一以资其养一以除其害然后人得安其居故粒食者犹为第二义也茍如佛氏之説以谓譬彼鸟兽之心以为心而务于不杀牲则彼树植之中尽为鸟兽区宁使鸟兽食人之食而人顾忍饥坐毙耶且豺虎有仁礼矣而有隙则食人黒鳢知君臣矣而自食其子至其害物聚麀乃禽兽之常纵人不食之而其类必自相杀而不存故人未尝食猫而猫亦不蕃于犬豕未尝食燕而燕亦不多于鸿雁又如海中有鱼自食其八足蜻蛉自食其尾盖随气化而生随气化而死虽不食亦必至于澌灭者至于六扰与夫畜鸟又非人则不生故自人生之而自人用之与夫不耕驾之牛不田守之犬安得割人之食以养此无用之物亦未免于用之也不然岂以自古圣人之智而反出于愚夫愚妇之下哉虽然天地间物咸禀天地生生之性人与之同处其中安得独以其知而残虐之观其父子牝牡方生聚熈熙顷刻间而骈首就死故有前知其死而垂泪就絷防而哀鸣杀讫而蠕动或庇其类或救其子则不知有其身其情状甚为可矜人岂得无恻隠之心哉故于邦国苑囿之地必为之厉禁聼其生长蕃育于中使无知之民不得以非时而伤其生育之性若周礼之时田时时簎礼记之豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗昆防未蛰不以火田此皆所以不失其时也禁麛卵禁毒矢射禁泽之沈不杀胎不殀夭不覆巢此所以不得戕其性也虽四时之田而犹存夫仁义之道搜者捜取禽之不孕苖者为苖除害狝则顺秋令而以杀为事狩则取冬物之成而以大猎为义盖正名其罪以示伐取之意若非无罪而杀之者以至君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕见其生则不忍见其死闻其声则不忍食其肉与夫耕牛乘马守犬老则养之而不忍杀死则埋之而不忍食在我则恻怛慈爱常周流于取用之中在物则虽义宜伐取而常沾吾覆育之泽此育物之仁与田渔之政所以并行不悖与彼穷口腹而漠然无情者岂可同日语哉
　　考工记金锡　　　　　　　熊朋来
　　攻金之工如筑冶鳬防段桃以今工料言之宜用铜铁等物为多特总名曰金锡以分六齐六分其金而锡居一为钟鼎之齐五分其金而锡居一为斧斤之齐四分其金而锡居一为戈防之齐叄分其金而锡居一为大刃之齐五分其金而锡居二为削杀矢之齐金锡半为鉴燧之齐使如今时所谓锡则岂堪为斧斤戈防矢刃哉防氏改煎金锡定火以青黄黒白之气而使以铸量使如今时所谓锡则岂能声中黄钟之宫哉观史记平凖书及汉食货志亟称银锡汉武帝造银锡为白金可以见古者银与锡通称白金考工先秦古书当时盖以锡为银铅之总名説文谓锡曰银铅之间稍近古意徐氏不察考工金锡之説殊失许叔重本防周礼卝人职金皆言金玉锡石盖铜铁银锡皆取卝炼成言锡而不必枚举铜银铁也尝叹汉儒拘尔雅之文于卝人之注直以锡为鈏铅尔雅専以银为白金不思汉时固以锡为白金其注镣银钣金名物琐细而于考工金锡之义乃无所发明曾不若説文能合银铅以言锡也职方氏于州言金锡荆州言银以今出产之地言之则银在而锡在荆锡亦银也特以荆地利互文见之尔若如今人分别银锡则考工所谓金锡于理有不通者故着其説使读考工记者无惑焉今世用物铜铁为多经文絶少言铜亦罕言银鐡考工言金者铁铜在其中言锡者银铅在其中合而言之总曰金锡尔闻决银者言锡能贼金也似不宜混合然物各有用攻金之工不一铜铁及鍮铜得银愈佳铸铜得铅益骨金锡相须尚矣









　　稗编卷二十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十二　　　　　明　唐顺之　撰礼经四
　　礼记正义序　　　　　　　孔頴达
　　夫礼者经天纬地本之则太一之初原始要终体之乃人情之欲夫人上资六气下乘四序赋清浊以醇醨感隂阳而迁变故曰人生而静天之性也感物而动性之欲也喜怒哀乐之志于是乎生动静爱恶之心于是乎在精粹者虽复凝然不动浮躁者实亦无所不为是以古先圣王鉴其若此欲保之以正直纳之于徳义犹襄陵之浸脩隄防以制之覂【方用切】驾之马设衘防以驱之故乃上法圆象下防方载道之以徳齐之以礼然飞走之伦皆有懐于嗜欲则鸿荒之世非无心于性情燔黍则大享之滥觞土鼓乃云门之拳石冠冕饰于轩初玉帛朝于虞始夏商革命损益可知文武重光典章始备洎乎姬旦负扆临朝述曲礼以节威仪制周礼而经邦国礼者体也履也郁郁乎文哉三百三千于斯为盛纲纪万事雕琢六情譬彼日月照大明于寰宇类此松筠负贞心于霜雪顺之则宗祏固社稷宁君臣序朝廷正逆之则纪纲废政教烦隂阳错于上人神怨于下故曰人之所生礼为大也非礼无以事天地之神辨君臣长幼之位是礼之时义大矣哉暨周昭王南征之后彛伦渐壊彗星东出之际宪章遂泯夫子虽定礼正乐颓纲暂理而国异家殊异端并作画蛇之説文擅于纵横非马之谈辩离于坚白暨乎道防两楹义乖四术上自游夏之初下终秦汉之际其间岐涂诡説虽纷然竞起而余风曩烈亦时或独存是于博物通人知今温古考前代之宪章防当时之得失乃以所见各记旧闻错总鸠聚以类相附礼记之目于是乎在去圣愈逺异端渐扇故大小二戴共氏而分门王郑两家同经而异注爰从晋宋逮于周隋其礼业者江左尤盛其为义防者南人有贺循贺玚庾蔚崔灵恩沈重宣皇甫侃等北人有徐道明李业兴李寳鼎侯聪熊安等其见于世者唯皇熊二家而已熊则违背本经多引外义犹之楚而北行马虽疾而去愈逺矣又欲释经文唯聚难义犹治丝而棼之手虽繁而丝益乱也皇氏虽章句详正防稍繁广又既尊郑氏乃时乖郑义此是木落不归其本狐死不首其丘此皆二家之未为得也然以熊比皇皇氏胜矣虽体例既别不可因循今奉勅删理仍据皇氏以为本其有不备以熊氏补焉必取文证详悉义理精审翦其繁芜撮其机要恐独见肤浅不敢自専谨与中散大夫守国子司业臣朱子奢贾公彦等对共量定至十六年又奉勅与前修疏人及儒林郎守太学助教云骑尉臣周达等对勅使赵智覆更详审为之正义凡成七十卷庶能光賛大猷埀法后进故叙其意义列之云尔
　　正义　夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前故礼运云夫礼必本于太一是天地未分之前已有礼也礼者理也其用以治则与天地俱兴故昭二十六年左称晏子云礼之可以为国也乆矣与天地并但于时质畧物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿鴈飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代绵逺无文以言案易纬通卦验云天皇之先与乾曜合元君有五期辅有三名注云君之用事五行王亦有五期辅有三名公卿大夫也又云遂皇始出握机矩注云遂皇谓遂人在伏牺前始王天下也矩法也言遂皇持斗机运转之法指天以施政教既云始王天下是尊卑之礼起于遂皇也持斗星以施政教者即礼纬斗威仪云宫主君商主臣角主父徴主子羽主夫少宫主妇少商主政是法北斗而为七政七政之立是礼迹所兴也郑康成六艺论云易者隂阳之象天地之所变化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也既政教所生初起于遂皇则七政是也六艺论又云遂皇之后歴六纪九十一代至伏牺始作十二言之教然则伏牺之时易道既彰则礼事弥着案谯周古史考云有圣人以火徳王造作鑚燧出火教民熟食人民大悦号曰遂人次有三姓乃至伏牺制嫁娶以俪皮为礼作琴瑟以为乐又帝王世纪云遂人氏没包牺氏代之以此言之则嫁娶嘉礼始于伏牺也但古史考遂皇至于伏牺唯经三姓六艺论云歴六纪九十一代其文不同未知孰是或于三姓而为九十一代也案广雅云一纪二十七万六千年方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序命四凡九十一代也但伏牺之前及伏牺之后年代参差所说不一纬纷纭各相乖背且复烦而无用今并畧之唯据六艺论之文及帝王世纪以为説也案易繋辞云包牺氏没神农氏作案帝王世纪云伏牺之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏栢皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏无懐氏凡十五代皆袭伏牺之号然太以大庭氏是神农之别号案封禅书无懐氏在伏牺之前今在伏牺之后则世纪之文未可信用世纪又云神农始教天下种谷故人号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴而土鼓又明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种谷相协土鼓苇籥又与蒉桴土鼓相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸饮食致敬鬼神则祭祀吉礼起于神农也又史记云黄帝与蚩尤战于涿鹿则有军礼也易繋辞黄帝九事章云古者诸中野则有防礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏牺以后至黄帝吉防军賔嘉五礼始具皇氏云礼有三起礼理起扵太一礼事起于遂皇礼名起于黄帝其礼理起于太一其义通也其礼事起于遂皇礼名起于黄帝其义乖也且遂皇在伏牺之前礼运燔黍捭豚在伏牺之后何得以祭祀在遂皇之时其唐尧则舜典云修五礼郑康成以为公侯伯子男之礼又云命伯夷典朕三礼五礼其文亦见经也案舜典云类于上帝则吉礼也百姓如丧考妣则防礼也羣后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也是舜时五礼具备直云典朕三礼者据事天地与人为三礼其实事天地唯吉礼也其余四礼并人事兼之也案论语云殷因于夏礼周因于殷礼则礼记总陈虞夏商周则是虞夏商周各有当代之礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯唯云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡夏商之礼絶灭无文以言故据周礼有文者而言耳武王没后成王幼弱周公代之摄政六年致太平述文王之徳而制礼也故洛诰云考朕昭子刑乃单文祖徳又礼记明堂位云周公摄政六年制礼作乐颁度量于天下但所制之礼则周官仪礼也郑作序云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履郑知然者礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也礼记既有此释故郑依而用之礼虽合训体履则周官为体仪礼为履故郑序又云然则三百三千虽混同为礼至于并立俱陈则曰此经礼也此曲礼也或云此经文也此威仪也是周礼仪礼有体履之别也所以周礼为体者周礼是立治之本统之心体以齐正于物故为体贺玚云其体有二一是物体言万物贵贱髙下小大文质各有其体二曰礼体言圣人制法体此万物使髙下贵贱各得其宜也其仪礼但明体之所行践履之事物虽万体皆同一履履无两义也于周之礼其文大备故论语云周监于二代郁郁乎文哉吾从周也然周既礼道大用何以老子云失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄道徳之华争愚之始故先师凖纬之文以为三皇行道五帝行徳三王行仁五霸行义若失义而后礼岂周之成康在五霸之后所以不同者老子盛言道徳质素之事无为静黙之教故云此也礼为浮薄而施所以抑浮薄故云忠信之薄且圣人之王天下道徳仁义及礼并蕴于心但量时设教道徳仁义及礼须用则行岂可三皇五帝之时全无仁义礼也殷周之时全无道徳也老子意有所主不可据之以难经也既周礼为体其周礼见于经籍其名异者见有七处案孝经説云礼经三百一也礼器云经礼三百二也中庸云礼仪三百三也春秋説云礼经三百四也礼説云有正经三百五也周官外题谓为周礼六也汉书艺文志云周官经六篇七也七者皆云三百故知俱是周官周官三百六十举其大数而云三百也其仪礼之别亦有七处而有五名一则孝经説春秋及中庸竝云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼説云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡此七处五名称谓并承三百之下故知即仪礼也所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故有三千也非谓篇有三千但事之殊别有三千条耳或一篇一卷则有数条之事今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献王献之又六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所同而字多异其十七篇外则逸礼是也周礼为本则圣人体之仪礼为末贤人履之故郑序云体之为圣履之为贤是也既周礼为本则重者在前故宗伯序五礼以吉礼为上仪礼为末故轻者在前故仪礼先冠婚后丧祭故郑序云二者或施而上或循而下其周礼六艺论云周官壁中所得六篇汉书説河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙汉书云得五篇六艺论云得其六篇其文不同未知孰是其礼记之作出自孔氏但正礼残缺无复能明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或録旧礼之义或録变礼所由或兼记体履或杂序得失故编而録之以为记也中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制为汉文时博士所録其余众篇皆如此例但未能尽知所记之人也其周礼仪礼是礼记之书自汉以后各有传授郑君六艺论云案汉书艺文志儒林云礼者十三家唯髙堂生及五弟子戴徳戴圣名在也又案儒林云汉兴髙堂生礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧奋以授戴徳戴圣六艺论云五弟子者熊氏云则髙堂生萧奋孟卿后苍及戴徳戴圣为五也此所传皆仪礼也六艺论云今礼行于世者戴徳戴圣之学也又云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣礼四十九篇则此礼记是也儒林传云大戴授琅邪徐氏小戴授梁人桥仁字季卿杨荣字子孙仁为大鸿胪家世业其周官者始皇深恶之至孝武帝时始开献书之路既出于山岩屋壁复入秘府五家之儒莫得见焉至孝成时通人刘歆校理秘书始得列序着于録畧为众儒排弃歆独识之知是周公致太平之道河南缑氏杜子春永平初时能通其读郑众贾逵往授业焉其后马融郑之等各有授不复繁言也
　　礼记　　　　　　　　　　　马端临
　　礼记二十卷郑注晁氏曰汉戴圣纂郑康成注即所谓小戴者也此书乃孔子没后七十子之徒所共録中庸孔伋作缁衣公孙尼子作王制汉文帝时博士作河间献王集而上之刘向校定二百五十篇大戴既删八十五篇小戴又删四十六篇马融传其学又附月令明堂位乐记三篇合四十九篇陈氏曰汉儒辑録前记固非一家之言大抵駮而不纯独大学中庸为孔氏之正传然初非専为礼作也唐魏征尝以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇盖有以也夹漈郑氏曰戴圣为九江太守行治多不法何武为州刺史圣惧自免后为博士毁武于朝廷武闻之终不其恶而圣子賔客为盗繋庐江圣自以子必死武平心决之卒得不死自是圣惭服武毎奏事至京师圣未尝不造门谢恩戴圣为礼家之宗身为赃吏而子为贼徒可不监哉学者当先其言而已矣朱子语録曰礼记有记宗庙朝廷説得逺后杂乱不切于日用若欲观礼须将礼记节出切于日用常行者如玉藻内则曲礼少仪看学礼先看仪礼仪礼无全书其全皆是讲説如周礼王制是制度之书大学中庸是説理之书儒行乐记非圣人之书乃战国贤士为之有许顺之者説人谓礼记是汉儒説恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三防何尝有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何説得到这里想必古来流传得此个文字如此礼记有王肃注煞好太史公乐书载乐记全文注家兼存得王郑如陆农师礼象陈用之礼书亦该博陈氏胜陆氏如后世礼乐全不足取但诸儒议礼颇有好处此不可废当别类作一书六朝人多精于此毕竟当时此学自専门名家朝廷有礼事便用此等人议之郑康成是个好人考礼名数大有功王肃议礼必反郑
　　礼以情为本　　　　　　　郑　樵【后同】
　　礼本于人情情生而礼随之古者民淳事简礼制虽未有然斯民不能无室家之情则冠婚之礼已萌乎其中不能无交际之情则乡射之礼已萌乎其中不能无追慕之情则丧祭之礼已萌乎其中自是已还日趋于文燔黍捭豚足以尽相爱之礼矣必以为未足积而至于笾豆鼎爼徐行后长足以尽相敬之礼矣必以为未足积而至于賔主百拜其文非不盛也然即其真情而观之则笾豆鼎爼未必如燔黍捭豚相爱之厚也賔主百拜未必如徐行后长相亲之密也大抵礼有本有文情者其本也享食之文揖逊拜跪其本则敬而已丧记之文擗踊哭泣其本则哀而已祭礼之文裸献酬酢其本则诚而已即其本而观之日用三牲可以为养啜菽饮水亦可以为养袭冐绞紟可以为敛手足形亦可以为庭实旅百可以为享匏叶兎首亦可以为享区区之文不患其不该也有其本而无其文尚可以义起有其文而无其本则并与文俱废矣何谓礼本情而已
　　礼文损益辨
　　商周之兴所以损益礼文者其説有三一以观诸侯之从违二以盛本朝之文物三以大先王之制度所谓观诸侯之从违者商周之初与列国等夷耳一旦起而君之其服与贰未可知也先王思有以一其心于是乎正朔建丑者易而建子服色尚白者因而尚赤戎车乗翰者服而乘騵播诸天下与之更始其果心服乎则必正朔服色舍旧而从新诗所谓时迈其邦昊天其子之者也其心不服乎则必正朔服色袭旧而不改王制所以革制度衣服者为叛叛者君讨之也所谓盛本朝之文物者天下之民日趋于文方以台门纳陛为贵吾故以茅茨土阶临之方以干戈羽籥为羡吾欲以蒉桴土鼓乐之势有不可故因其罍樽着樽而加以牺象因其鸡彛斚彛而加以黄目因其四琏六瑚而加以八簋因其钩车大辂而加以玉辂于以示天子之尊于以备宗庙之饰则天下知所畏而不敢犯矣所谓大先王之制度者商周之初皆积累数百年而有天下后世子孙求其制度之出于先祖者张而大之以为一朝之盛彻田为粮公刘居邠之所行也周公因之而备井田之制通为天下彻法而革夏商之贡助臯门应门太王宅邠之所立也周公因之而定五门之制使诸侯惟有库雉而不得有臯应灵台辟雍文王都丰之所营也周公因之而定三雍之制使诸侯而得观台泮宫而不得为灵台辟雍盖所以明王业之基焉礼文之损益不出于三者而已矣
　　礼记总辨
　　三代正礼残缺无复能明礼记一书出自孔氏七十二子各撰所闻或録旧礼之义或述变礼之由或兼记体履或杂叙得失编而録之以为此记汉兴孔家之书杂出于当时者二百一十四篇【汉兴记数万言于后苍号曲台杂记河间献王得旧礼一百三十篇集而上之又有明堂隂阳记三十三篇孔子三朝记七篇王氏史氏记二十一篇王史二氏战国时人乐记二十三篇凡五种合为二百四十篇】大戴删为八十五篇小戴删为四十六篇至马融又益以明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世谓之礼记礼记一书曲礼论撰于曲台而不及五礼之大本【其言委琐有放饭齧骨之语而五礼之本无闻焉】王制著述于博士而尽失先王之大意月令摘于吕览而録秦世之官【太尉】缁衣本乎尼子而改鲁论之文【教之以德齐之以刑取夫子之言】而增损之礼运载夫子之说【大道之言】有亏于名教经解引易之纬书而尝禘之说多牵夫子之诸论明堂位论周公践阼世世祀以天子礼乐檀弓载舜苍梧夫子墓马鬛封之类皆流俗之妄语儒行全无义理如后世防说之士所夸大者玉藻一篇颠倒错乱且不可以句读内则载养老三十余语其文全与乐记同故胡先生寅曰礼记出于孔子弟子必去吕不韦之月令汉儒之王制其次则经解儒行之类仍博集各儒择冠婚防祭燕射相见之礼典以类相从然后可为一书若中庸大学子思曾子之论也不可附之礼篇至于乐记表记学记坊记燕居缁衣格言甚多当为中庸大学之次礼运礼器玉藻郊特牲之类又其次也如曲礼祭义祭法射义等篇戾古已多又王制月令之下然唐王岩于明皇时请删去礼记旧文益以今事张说以礼记不刋之书去圣益逺不可改易今礼记之月令私本皆用郑注监本月令乃唐明皇删定李林甫所注端拱中李至判国子监尝请复古文故以朝廷祭祀仪制等多本唐注故至今不能改吁去一旧事复一古法尚重于依违而不决况礼记之全书乎大抵四十九篇之书虽杂出于诸儒传记而不能悉得圣人之防然其文繁其义博学者观之如适大都之市珍珠寳贝随其所取如游阿房之宫千门万户随其所入博而约之亦可弗畔未可以言非尽出于夫子而轻议之也
　　礼记授　并传小戴学


　　郑康成本卢马説为之注　唐孔頴达防
　　三代忠质文　　　　　　　考　索【后同】
　　谓三代所尚之政不同者谁欤汉儒之説也董仲舒曰夏尚忠商尚质周尚文所继之政当用此也汉继大乱之后宜少损周之文用夏之忠司马迁亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿救僿莫若以忠周秦之间可谓文矣自三代而后学者皆有是説必欲忠质文之迭救而后天下可以无盖自仲舒唱之也然求之诗书易春秋之经验之孔孟之言则无是説也春秋之时周衰甚矣夫子乃曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周何汉儒厌周文之而夫子反从之何夫子不患小人之僿而汉儒乃孜孜言之呜呼陋哉汉儒之见也夫文者何古先圣王经世之道也粤自上古洪荒朴野之俗未革则君臣上下无别人伦不明斯人禽兽草木如也圣人有忧之乃为之纲纪法度典章礼乐以维持之使父子君臣夫妇兄弟莫不得其正故谓之文文也者所以使万物各有条理而不相渎乱也是以书称尧为文思舜为文明禹为文命夫子于尧亦曰焕乎其有文章谓至此而后变朴而为文物大中之道始建也由尧舜至于三代天下日向于文盖民之巧伪日滋先王防闲之制俱密而文日以盛故夏商之文比尧舜为有间周之文比夏商为尤盛上古捭豚燔黍君民并耕之俗至尧舜而始革尧禹茅茨土阶卑宫土墙之制至周人而始变是以孔子以周视二代独郁郁也二代非不日尚于文而不若周之大备由后世观之谓之忠谓之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬则非矣夫文果离于忠与敬乎忠与敬义可离于文乎记曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文此言三代之文质故有以相胜耳非有所偏尚也观周之治文武成康之世上下辑睦頥指如意则文之振也穆昭而下王室日衰下多离叛则文之不振也是以序诗者以君臣上下动无礼文为幽王之乱以天下荡荡无纲纪文章为厉王之乱使周衰斯文不废则冠婚享射之制存而乖争之俗不作矣朝觐聘问之礼存而倔强之国不闻矣国家宫室车旗衣服之有等则僣拟之风不起矣号令赏罚政令纪律之既行则统御之权不失矣岂至于乱乎所以圣人必欲从周者以为救纠纷者莫若用文之为先也柰何反以三代各有所尚而周衰为文之耶如汉儒之説是尧舜之时天下已文矣夏商乃厌文之而从尚古之质至周复以文救夏商之且秦燔典籍汉复诗书岂非以文之无益耶尤而效之谓之救其説不可长也盖其意以周之文为烦文末节之纷纷故过为此説耳韩退之唐之人杰也疑若可与语此其作本政乃曰周之政文既也后世不知其其有作者黜文貌而尚忠质则道之行其庶乎盖亦习闻此陋説也退之如此他尚何望不为之辨则帝王经世之道不明于天下深昧夫子从周之意汉儒误周之説吾于此亦未知其所止也
　　鲁僭礼乐
　　汉儒记礼曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祭以天子之礼乐后世信之或曰此鲁恵公时周平王命史角赐以郊庙之礼史角留于鲁后为墨氏之学然则二説孰是
　　谓鲁用天子礼乐其説皆非也夫周至成王而后制礼作乐教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力岂有周公方薨成王遽以天子之礼乐赐鲁始壊周公之礼典乎茍如是则周公諡当何称用何礼必王而后可也庙諡曰公礼亦公天子礼乐何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不为此悖礼乱常之事以启后世僣拟祸乱之门也或疑其非成王时是矣然谓之平王赐恵公亦岂然哉彼其意以谓治朝贤主则礼典不紊衰主孱君则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国大国有齐楚晋宋敌国有郑衞陈蔡使平王欲以私意曲赐加鲁郑衞陈蔡岂得无赐齐楚晋宋肯嘿然而已乎彼肯以为上世无功徳乎以晋文之霸襄王借其功而反正其请隧则曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也恵公于周平亦何有哉可知其説亦妄意也二説既不可然则孰赐之曰未尝赐之也其何以然曰鲁自为之也曰何以知之据经而知之也夫子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人伤衰周之乱作春秋之本防也夫惟名分一不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僭拟相仍冠履倒置无所不至隠公六年书曰初献六羽言于是始僭乐而逾诸侯之制也又春秋五十有三年始书禘八十有六年始书郊以见僭礼乐之有渐也其后乃乗大辂载弧韣设两观舞八佾并用天子礼乐其势至此耳岂惟鲁哉晋作六军僭天子之军也晋人曰以寡君之未禘祀僭天子之礼也甚者吴楚直僭称王无所顾忌春秋鲁史也书一鲁如此以见诸侯皆然先儒不究事意直以鲁之所行为他国之所旡故有成王平王赐之之説以鲁为受赐则晋之六军禘祀亦赐之耶呉楚僭号亦赐之耶观此决知二説之非而鲁自为之也然説者往往据诗鲁颂曰龙旂承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以鲁为合用盛礼也不知鲁人安于僭擅非礼猥称其君之功徳惟恐不至若果鲁之常礼何独以颂僖公乎春秋书公子遂如楚乞师则僖公之畏楚甚矣而颂乃谓荆楚是惩春秋书公防齐侯等于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获以叔段之防恶不弟而诗人称其洵美且仁文姜之淫恣逆乱而诗人称其徳音不忘其可信乎故史克之颂鲁亦如曲沃人徒知有栾盈而不知有晋赵人徒知有张敖而不知有汉懐其私恩而忘其大义也鲁之不朝不贡无请于周乆矣而谓史克请于周而作颂可知序诗者之妄也故于序则以祀后帝后稷为盛于春秋则以行郊禘为僭圣人删诗存鲁颂而不削者亦如存叔段文姜之诗使后世有见其非矣非谓其言之公当也学者不知此理反舍春秋而言鲁颂不已惑乎
　　大射之义
　　古人以所射之礼谓之侯不必过求其义汉儒所作射义乃曰射侯者射为诸侯之射而侯取诸侯之义郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此説诚可信乎
　　自汉儒以私见臆説作射义曰射侯者射为诸侯也其于古人所射之礼谓之侯者其义已失之矣及郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此説抑又惑焉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必功徳之后或甥舅之国天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅必亲之敬之賔之友之无敢失礼而后责其臣顺岂有诸侯无事设礼物以射诸侯之义不亦禽兽之仇讐也哉如此则待之不以礼临之不以仁能使诸侯之服乎周苌尝以诸侯不朝乃设貍首射之貍者不来也欲以警不来者晋人怒杀苌而愈不服夫一射不来之兽已犯诸侯之怒如此况天下诸侯无忠邪无贤否王室不礼待之而无故防嫌召衅寓意所射之物何为也乎且天子中之则能服诸侯天子固服诸侯矣何待一射之中若其不中则不能服之可乎天子建诸侯必有大功徳使之世嗣今乃谓诸侯中之则得为诸侯愈无理也岂有无他功徳但大射一中便得列土乎郑氏之陋説盖出于射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此言固非矣然其意盖谓古者诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中不与于祭则君有责而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有责也郑氏因其説直云诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壶晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壶为隽耶自是齐人背晋干戈相寻投壶之语有以启之尔以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯射之必不如郑氏所説明矣然射义一篇非援古人之辞其自言者皆非也射者特一艺尔人事之最末也稷契伊周未闻其能射也羿逢由基之徒能射者果何若人乎今而曰诸侯嵗贡士于天子天子试之则谨其容体比于礼其节奏比于乐中多者得与于祭不然不得与夫礼乐不有于内而徒行于弓矢之间吾见貌尧舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未尝不听其言观其行而试其功而后不失人未闻以射为先也惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶此虽汉儒臆説而犹在賔兴三物之礼也然所以启郑氏之妄谈二礼之申礼或曰古者不以射礼取士何谓侯以明之乎曰此二礼所据以为説者此也舜曰钦四隣庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉舜为此言岂为当世之士君子发哉若夫四隣之臣世之小人其有不在庶顽之重罪者则犹可湔拭而勿弃之侯以明其艺挞以记其过又书其非庶几与之并生舜谓侯与挞同施是直小人者尔乌有贤者但试以射又挞其过耶据此而谓古者选士之法则挞以记之亦舜取士之意乎知此汉儒之説谬妄尤可知也
　　论语注防觧经序　　　　　何　晏
　　叙曰汉中垒校尉刘向言鲁论语二十篇皆孔子弟子记诸善言也太子太傅夏侯胜前将军萧望之丞相韦贤及子成等之齐论语二十二篇其二十篇中章句颇多于鲁论琅邪王卿及胶东庸生昌邑中尉王吉皆以教授故有鲁论有齐论鲁共王时尝欲以孔子宅为宫壊得古文论语齐论有问王知道多于鲁论二篇古论亦无此二篇分尧曰下章子张问以为一篇有两子张凡二十一篇篇次不与齐鲁论同安昌侯张禹本受鲁论兼讲齐説善者从之号曰张侯论为世所贵包氏周氏章句出焉古论惟博士孔安国为之训觧而世不至顺帝时南郡太守马融亦为之训説汉末大司农郑就鲁论篇章考之齐古为之注近故司空陈羣太常王肃博士周生烈皆为义説前世授师説虽有异同不为训觧中间为之训觧于今多矣所见不同互有得失今集诸家之善记其姓名有不安者颇为改易名曰论语集觧光禄大夫闗内侯臣孙邕何晏等上
　　孟子正义序　　　　　　　孙　奭
　　夫总羣圣之道者莫大乎六经绍六经之教者莫尚乎孟子自昔仲尼既没战国初兴王化陵迟异端并作仪衍肆其诡辨杨墨饰其淫辞遂致王公纳其谋以纷乱于上学者循其踵以蔽惑于下犹洚水懐山时尽昏垫繁芜塞路孰可芟夷惟孟子挺名世之才秉先觉之志拔邪树正髙行厉辞导王化之源以救时开圣人之道以断羣疑其言精而赡其防渊而通致仲尼之教独尊于千古非圣贤之伦安能至于此乎其书由炎汉之后盛于世为之注者则有赵岐陆善经为之音释则有张镒丁公着自陆善经已降其所训説虽小有异同而共宗赵氏惟是音释二家撰録俱未精当张氏则徒分章句漏落颇多丁氏则稍识指归伪谬时有若非再加刋正讵可通行臣奭前奉勅与同判国子监王旭等作音义二卷已经进呈今輙罄浅闻随赵氏所説仰效先儒释经为之正义凡理有所滞事有所遗质诸经训与之増明虽仰测至言莫穷于奥妙而广博识更俟于发挥谨上
　　孝经注疏序　　　　　　　傅　注
　　夫孝经者孔子之所述作也述作之防者昔圣人蕴大圣之徳生不偶时适值周室衰防王纲失坠君臣僣乱礼乐崩颓居上位者赏罚不行居下位者褒贬无作孔子遂乃定礼乐删诗书赞易道以明道徳仁义之源脩春秋以正君臣父子之法又虑虽知其法未知其行遂説孝经一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者脩其行知其行者谨其法故孝经纬曰孔子云欲观我褒贬诸侯之志在春秋崇人伦之行在孝经是知孝经虽居六籍之外乃与春秋为表里矣先儒或云夫子为曾参所説此未尽其指归也盖曾子在七十弟子中孝行最着孔子乃假立曾子为请益问答之人以广明孝道既説之后乃属与曽子洎遭暴秦焚书并为煨烬汉膺天命复阐防言孝经河间顔芝所藏因始之于世自西汉及魏歴晋宋齐梁注解之者殆及百家至有唐之初虽备存秘府而简编多有残缺传行者唯孔安国郑康成两家之注并有梁博士皇偘义疏播于国序然辞多纰缪理昧精研至唐宗朝乃诏羣儒学官俾共集议是以刘子辨郑注有十谬七惑司马坚斥孔注多鄙俚不经其余诸家注解皆荣华其言妄生穿凿明皇遂于先儒注中采摭菁英芟去烦乱撮其义理允当者用为注解至天寳二年注成颁行天下仍自为八分御札勒于石碑即今京兆石台孝经是也
　　孝经序　　　　　　　　　唐明皇
　　朕闻上古其风朴畧虽因心之孝已萌而资敬之礼犹简及乎仁义既有亲誉益着圣人知孝之可以教人也故因严以教敬因亲以教爱于是以顺移忠之道昭矣立身名之义彰矣子曰吾志在春秋行在孝经是知孝者徳之本欤经曰昔者明王之以孝理天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎朕尝三复斯言景行先虽无徳教加于百姓庶几广爱刑于四海嗟乎夫子没而防言絶异端起而大义乖况泯絶于秦得之者皆煨烬之末滥觞于汉之者皆糟粕之余故鲁史春秋学开五国风雅颂分为四诗去圣逾逺源流益别近观孝经旧注蹖驳尤甚至于迹相祖述殆且百家业擅専门犹将十室希升堂者必自开户牖攀逸驾者必骋殊轨辙是以道隠小成言隠浮伪且以通经为义义以必当为主至当归一精义无二安得不剪其繁芜而撮其枢要也韦昭王肃先儒之领袖虞飜刘邵抑又次焉刘炫明安国之本陆澄讥康成之注在理或当何必求人今故特举六家之异同防五经之防趣约文敷畅义则昭然分注错经理亦条贯写之琬琰庶有补于将来且夫子谈经志取垂训虽五孝之用则别而百行之源不殊是以一章之中凡有数句一句之内意有兼明具载则文繁畧之又义阙今存于防用广发挥
　　尔雅序　　　　　　　　　郭　璞
　　夫尔雅者所以通诂训之指归叙诗人之兴咏总絶代之离词辩同实而殊号者也诚九流之津渉六艺之钤键学览者之潭奥摛翰者之华苑也若乃可以博物不惑多识于鸟兽草木之名者莫近于尔雅尔雅者盖兴于中古隆于汉氏豹鼠既辨其业亦显英儒赡闻之士洪笔丽藻之客靡不钦玩耽味为之义训璞不揆梼昧少而习焉沈研钻极二九载矣虽注者十余然犹未详备并多纷缪有所漏畧是以复缀集异闻防粹旧説考方国之语采謡俗之志错综樊孙博闗羣言剟其瑕砾塞其萧稂事有隠滞援据征之其所易了阙而不论别为音图用袪未寤輙复拥篲清道企望尘躅者以将来君子为亦有渉乎此也
　　尔雅注防序　　　　　　　邢　昺
　　夫尔雅者先儒授教之术后进索隠之方诚注之滥觞为经籍之枢要者也夫混元辟而三才肇位圣人作而六艺斯兴本乎发徳于衷将以纳民于善洎夫醇醨既异歩骤不同一物多名系方俗之语片言殊训滞今古之情将使后生若为钻仰繇是圣贤间出诂训递陈周公倡之于先子夏和之于后虫鱼草木爰自尔以昭彰礼乐诗书尽由斯而纷郁然又时经战国运歴挟书授之徒寖防发挥之道斯寡诸篇所释世罕得闻惟汉终军独深其道豹鼠既辨斯文遂隆其后相乃可详悉其为注者则有犍为文学刘歆樊光李廵孙炎虽各名家犹未详备惟东晋郭景纯用心几二十年注解方毕具得六经之防颇详百物之形学者祖焉最为称首其为义防者则俗间有孙炎髙琏皆浅近俗儒不经师匠今既奉勅校定考案其事必以经籍为宗理义所诠则以景纯为主虽复研精覃思尚虑学浅意防谨与尚书驾部员外郎直秘阁臣杜镐等共相讨论为之防释虽上遵睿防共竭于颛而下示将来尚慙于防畧谨序

　　稗编卷二十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十三　　　　　明　唐顺之　撰礼一【郊祀】
　　论郊丘　　　　　　　　孔頴达【礼疏后同】
　　先儒説郊其义有二案圣证论以天体无二郊即圆丘圆丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异今具载郑义兼以王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体只应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故説文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫防宫为大帝又云北极耀魄寳又云太防宫有五帝座星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黒帝曰叶光纪黄帝曰含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正防又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑氏以苍璧苍犊圜钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圆丘故以圆丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比毎嵗常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故诗无歌颂或古诗本亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也
　　辨周鲁郊
　　注言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此説非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事正义曰王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈糓郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也　注言日至周事正义曰日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此説非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之説非也谓董仲舒刘向而为此説所以非者按周礼冬至祭天圆丘不论郊也又此下云戴冕璪十有二旒周礼祀昊天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉辂以祀天此下云乘素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为之丘泰坛则人功所作是圆丘与泰坛别也以是知郊与圆丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师説不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之説则异于此也鲁惟一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周字故云因推鲁礼以言周事误作周也从上説郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也按圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至以为迎长日谓夏正也郊天日以至以为冬至之日説其长日至于上而妄为之説又徙其始郊日以至于下非其义也又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼也茍其不愚不得乱于周鲁也郑以祭法禘黄帝及喾为配圆丘之祀祭法説禘无圆丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圆丘之祭也既以祭法禘喾为圆丘又大王者禘其祖之所自出而又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也按尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圆丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而説圆丘祭天祀大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圆丘以配天今无此言知禘配圆丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圆丘之文知郊即圆丘圆丘即郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圆丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对启蛰又将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事如圣证论之言王肃所据经分明郑必别为其説者按圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂气始盛祭隂迎阳岂为礼乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圆丘其祀王服大裘而冕乘玊辂建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素车龙旂衣服车旂皆自不同何得以诸侯之郊説天子圆丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣云未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月按张融谨按郊与圆丘是一又引韩诗説三王各正其郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同周礼圜丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕着大裘象天临燔柴辍祭脱裘着大裘象天恭敬之义既自不通是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑同融又为圜丘是祭皇天孟春祈谷于上帝及龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圆丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之説郑此注云以建子之月郊天用辛日者当斋戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故畧陈二家所据而言之也按圣证论凡异义皆同谷梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也
　　辨王肃郊祀义　　　　　　黄　泽【赵汸师説】
　　王肃混郊丘废五天帝并昆仑神州为一祭之説曰祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗为四重祭周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以喾配即圜丘方泽是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈谷也四时祀五天帝于四郊以迎气也祖禘喾以后稷配尊始祖之所自出也宗祀文王于明堂以配上帝总配五天帝也其后则祖文王于明堂以配五帝宗武王于明堂以配五神凡此皆郑氏义也故周礼大司乐注以圜丘方泽宗庙为三禘盖天神地并始祖之所自出为三大祭皆五年之禘也郊次圜丘社次方泽宗次祖皆常嵗所举之祭也东迁土蹙财匮大礼遂废所脩唯郊社二祭故圜丘方泽二禘记亦罕言之非浅闻所及矣周礼有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主于一故称祀上帝四望非一神故称旅肃欲以圜丘为郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之则五帝之祀与昊天上帝非一祭矣肃欲混之可乎孝经称严父配天又称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝亦天神也肃欲废五天帝而以五人帝当之可乎昆仑者地之顶神州者地之中皆天地之所交也地主昆仑神州非是设此二祭乃求神于二处大地神灵莫测不知神之在彼乎在此乎故求之于彼亦求之于此也康成以方泽主昆仑北郊主神州北郊不见于经误分为二王氏由此并昆仑神州为一祭而遂谓北郊为方泽可乎若郑氏知乐九变之祭为禘而不言及喾又以为禘小于祫此则其失也故断之曰郑氏深而未完王肃明而实浅晋武肃外孙也故用其説并方圜二丘而祀南郊歴代无所因袭而周礼天神地人鬼极盛之祭遂为古今不决之疑矣其辨感生帝之説曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特为立庙而祭谓之閟宫君子以为圣人之生异于常人无异义也况乎生民之初气化之始五天之精感而为帝王之祖亦何疑乎五帝感生之祀上世流传既乆非纬书创为之説也且河图洛书蓍防之数皆纬文也其可尽废乎
　　郊祀议　　　　　　　　　王　炎【文献志】
　　郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所着不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之説曰祀昊天于圜丘谓之禘祀上帝于南郊谓之郊而泰坛无説康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之説也天为昊天元天为上帝五方之帝为五帝郑司农之説也孔郑之説质之于经固已不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝叶光纪也以纬乱经虽不辨可以知其无稽矣于徧覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇矣上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张氊案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皥夏则炎帝秋则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦详言五帝矣太皥乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘兑颛帝乘坎亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其説必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社则必有大社大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冡土也此古人所谓大社者也书谓之冢土礼谓之方丘而戴记谓之泰折折则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之説则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之説则失先王之意益甚矣虽然莽之説因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈谷其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗也秋冬报其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐吿于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼兼记之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然明易戴记言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠧者多矣去其异论之蠧而究其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也己
　　论周礼六天书　　　　　　赵　汸
　　郑康成三禘五帝六天纬书之説岂特足下疑之自王肃以来莫不疑之而近代如陈陆叶林诸公其攻击亦不遗余力矣窃尝究观诸名家论著于经防似犹有未尽者于礼意似犹有弗类者虽然去古逺矣岂易言哉汸尝叹王子雍有髙才好著书又与典午氏为婚姻势望赫然茍非髙明博洽真有所据安能议其所短而孙仲然独取圣证论驳而择之其所辨证必有可观陈史既复不作志其善复不千载而下无所镜考可惜哉经曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官属职掌器物司存言之然其间尊卑逺近亲疎隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费辞非后世文字比也盖典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望别言既非祀地则旅上帝别言非祀天明矣大宗伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望言而小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之始以五帝对四望言五帝即上帝明矣旅者防而祭之之名上帝非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四方皆有牲币各放其器之色而诗曰来方禋祀以其骍黑四方之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通称六帝日月星辰四望不与焉大宗伯以禋祀实柴槱燎祀神之在天者以血祭貍沉疈辜祭神之在地者禋者升烟以祭之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎而升烟以报阳也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司乐祀四望祭山川各有乐而五帝乐无文以其皆天神同六变之乐也又岂但与昊天上帝同禋祀同祭服而已哉虽然五帝之非人帝可无疑矣其总言上帝与専言祀天者岂无别乎其祭曰旅曰享曰类曰类造其事曰天子将出曰帅旬曰国有大故以及曰祈谷与大司乐冬日至祀天神于圜丘夏日至祭地于方泽孔子谓之大郊者其于尊卑逺近亲踈隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓天与帝为一惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物徒异同而已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来后世之纷纷乎大宗伯礼四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下谓大小各从其类决五帝为人帝非经防也夫五行之神为五帝而太皥之属配焉亦云帝此孔子问诸老耼而告季康子者也公羊子曰自内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所以尚配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者太皥以降虽有功徳亦人鬼也人鬼岂能司天时而布五气者乎陈祥道杨复斋之言曰天有五行四时则有五帝帝者气之主也果以五人帝为五帝则人帝之前其无司四时者乎朱子又谓凡説上帝者总昊天上帝与五帝言之意与陈氏同诸公虽不主康成至此亦不能异也足下岂弗考乎王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握此天神人鬼之别也国语曰郊禘祭之牛角茧栗谓郊为禘而牲无异文此所谓禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗报五者国之祀典也加之以社稷山川三辰五行而别不言祭天地则韦昭注禘为圜丘不诬也祭法以禘郊祖宗对举言之与国语同则四者皆大祭而事体相似可知其四代配食之帝一以先后为次则四大祭者轻重必有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为圜丘祀天以其序言则先庙而后郊庙言人鬼而郊不及天神以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝惟庙享也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖宗以庙言也太庙之不迁又非世室比颛顼之于夏契之于商其庙视周文武世室亦可同伦乎二世室一曰祖一曰宗可乎此毋论礼意如何古人制言有序名物以类必不如是之舛驳弗伦也六天之神隂主化育着为星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王之祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及之然中垣太防昭布森列不可诬也况周人立閟宫以祭姜嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀感生帝何必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大显使无陈邵二公亦妖妄之类耳学者初不见全书往往望风诋排黄先生尝谓恐尚有如图书蓍防之数在其中可谓恶而知其善者矣孙仲然逺矣安得起陈林诸君子而质之然先生论宗庙之禘与郑氏三禘亦不茍同行状中可见其谓成王以殷礼祀周公因诗言白牡可以辨明堂位之诬也足下廼取何休氏周公生有王礼之云诬斯甚矣鲁郊非礼春秋所书非一端但非成王赐之耳其谓鲁禘文王于周庙者因鲁言文王庙而辨于周公庙禘文王之僭也喾无庙主藏于稷庙也鲁既有文王庙安可虚而不祭但为藏主之所乎明堂位又夸而不实矣上言祀帝于郊配以后稷下言以禘礼祀周公于太庙自车服旌旗以至乐舞庙饰皆天子也而独不敢言上及文王吾家伯循欲推王礼以説鲁禘其论起于唐末而不兼羣庙之説子程子苏子由陈祥道诸公皆无取焉足下谓之古今通论可乎向来尝惑杨信斋讥郑康成读祭法不熟杜佑读大传不熟杜氏主康成而兼存王肃未知读书生熟如何然康成所得有在祭法外者虽信斋未可忽也王肃亲注家语而自废五天帝之説茍无卓然之见读书虽熟犹不足恃而况不熟者乎学者后世而傲视古人如此毎谓读仪礼通解君子惜之此先生教人所以贵乎致思也足下如有意斯事则圣经贤与诸名家成书歴代史志具在区区废忘乆矣何足辱下问乎
　　天帝之辨　　　　　　　　陈祥道【礼书】
　　周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬至日致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张氊案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之説皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名歴代不同汉初曰上帝曰太乙元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生上帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太防之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬防春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有脩与熈者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有蛇于色有青黒则官有脩熈宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼髙辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛顼髙辛唐虞为五帝其説与四时五行之理不合当以月令为正
　　五帝祀辨　　　　　　　马端临【通考后同】
　　按五帝之祀见于周礼五帝之义见于家语其説本正大也自秦汉间废祀天之礼而以所谓郊祀者祀于五畤名曰五帝郑康成解经习闻秦汉之事遂于经所言郊祀多指为祀五帝且据纬书为之名字东曰灵威仰南曰赤熛怒西曰白招拒北曰叶光纪中曰含枢纽于是王子雍羣儒引经以排之而谓五帝者太皥以下五人帝也先儒杨复斋则谓果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣王亦未为得也其説善矣然杨氏之释五帝则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天逺视苍苍谓之苍天程子所谓以形体谓之天以主宰谓之帝之类则五帝乃天之别名而元未尝有所谓五帝之神也愚谓若以为天之别名而已则曰帝可矣何必拘以五又何必于祀上帝之外别立祀五帝之礼乎盖五帝者五行之主而在天犹五岳为五行之镇而在地也五帝不出于天之外而谓五帝即昊天则不可五岳不出于地之外而谓五岳即后土亦不可家语所言尽之矣今因疑纬书灵威仰等名字而谓五帝之本无因疑五帝之本无而谓家语之非圣言亦过矣如日月星宿风伯雨师皆天神之见于祀典者经所言昭昭也而道家者流则以为各有名称甚者或为姓字其妖妄不经甚于纬书儒者所不道也然因是而疑日月诸神之本无可乎
　　郊从祀之神
　　按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圆丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百余座然圆丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圆丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之政一畨郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圆丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大飨明堂盖以亲郊之嵗移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收防五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣中兴以来国势偏安三嵗亲祠多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朶殿自青帝至南岳十三位西朶殿自白帝至北岳十二位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则比晋贺循所言才三之一唐圆丘所祀三之二耳然晋唐未尝杂祀地祗人鬼而位数反多此则以圆丘方泽明堂所祀合为一祠自五帝五官海岳以至于原隰而位数反少殆不可晓然晋史唐史但能言从祀之总数而不及其名位之详故无由参稽互考而不知其纎悉也姑志于此以俟博闻者共订焉
　　论五畤之谬
　　王者祭天而以祖配之古今之通义祀典之首也舜摄政之初类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汤代夏之初用牡告于上帝神后武王代殷之初告于皇天后土所过名山大川然则其所祀者天与六宗地与山川而已初无祀五帝之文周颂三十有一篇曰郊曰明堂曰柴望曰祈谷曰报祭曰类祃所以告神明之事备矣亦无祀五帝之乐章而祀五帝之説始于周礼先儒各以其意为之训诂以为五天帝者曰灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽也以为五人帝者曰太皥炎帝黄帝少皥颛顼也姑以五天帝言之则此五帝皆天神之贵主五方之事者意其在祀典当与日月六宗并而亚于祀天者也秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为主少皥之神作西畤祠白帝太史公读秦记以为秦杂戎翟之俗作西畤用事上帝僭端见矣位在藩臣而胪于郊祀君子惧焉然以愚考之襄公以其有国于西也而祀少昊白帝是犹宋人之祀阏伯晋人之祀实沈耳非郊天也太史公误矣【自汉人既以祭畤为郊天太史公习见当时之事而追尤秦襄之僭实非也】继而诸畤并兴或由梦蛇而为鄜畤或因获石闻雉而为陈寳或由雨金而为畦畤又继而有青帝黄帝炎帝之祠俱以畤名之盖少昊白帝西方之神秦祠之宜也而并及青帝黄帝炎帝则非所祭而祭者也至于鄜畤陈寳之属则皆秦中小人为淫厉而惊动祸福者秦人无知亦为立畤而同于诸帝之祠汉人不考复指四畤以为郊天之事至髙祖立黒帝祠以备五畤而五帝俱祠矣然命有司进祠上不亲往呜呼安有郊见上帝而人主不亲其事者乎往往见其所祠者丛杂冗泛是以姑诿之祠官脩故事耳至孝文用新垣平之言而立渭阳五帝之庙孝武采缪忌之説而建太乙天皇之坛始亲祠矣而皆谓之郊见夫郊事天之礼也诸方士言天神贵者太一太一佐者五帝则太一五帝俱天上之神尔以神为帝以祀神为郊而昊天上帝之祭固未尝举行也秦及汉初以郊祀事天之礼奉五帝至武帝时方士缪忌言太一贵于五帝者也遂复以郊礼事太一而五帝坛环居其下然终不闻举祀天之礼至郑康成遂创为六天之説以为太一五帝并昊天而六也盖异名而同体也然其説终难通盖方士之説至为诞谩然犹言天神贵者太一太一佐者五帝终不敢言太一五帝即天也康成儒者乃创六天之説何哉窃意太一五帝之在天犹五岳四渎之在地也谓岳渎非地固不可而以方泽祠后土之礼事岳渎亦不可谓已祭岳渎而遂废后土方泽之祠尤不可盖秦襄所祠少皥白帝耳然秦俗信鬼好祠至于子孙遂并青黄赤帝而祠之至汉髙帝立黒帝祠而以为事天之事毕矣盖其祠本不经而诸畤之怪妄尤甚髙祖明达者也虽有重祠敬祭之诏而卒不亲享其亦有见于此矣汉初陋儒既不能有所建论是正贾生贤而知礼者也亲承宣室鬼神之问亦不能引经援古定郊社明堂祀天配祖之仪以革秦世之淫祠惜哉自是而后郊畤祠礼之丰杀毎与方士之际遇相为盛衰渭阳五帝之亲祠也以新垣平平诛而帝怠于渭阳之祭太一诸祠之郊拜也以缪忌忌亡而祠官领太一之祠而昊天上帝反不得比所谓太乙五帝者得享郊祀之祭髙祖创业之太祖亦终西都之世不得享配天之祀岂不缪哉按郊祀志天子封泰山欲治明堂奉髙傍未晓其制济南人公玉上黄帝时明堂图于是上令奉髙作明堂汶上如带图及是嵗修封则祀太乙五帝于明堂上坐合髙皇帝祠坐对之服防注曰汉是时未以髙祖配天故言对光武以来乃配之盖汉时太一五帝之畤不一其在甘泉者曰郊畤三嵗一亲祠未尝以祖配其在汶上者曰明堂武帝封泰山时所建方有髙帝并祠毎修封则祀之终帝之世五修封而昭宣之后无幸泰山修封之事则废其祭矣然髙皇帝之所并祠者太一五帝不过天神之贵者则非配天也至成帝时匡衡请徙甘泉祠于长安定南北郊又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今郊雍鄜密上下畤本秦侯各以其意所立非礼所载汉兴之初仪制未定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黒五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当长遵及北畤未定时所立不宜复脩天子皆从焉及陈寳祠因是皆罢并毁不应礼之祠四百七十五所然后祀礼稍正然终不能建议尽复三代以来郊祀明堂严父配天之礼而哀平之间怵于祸福之説南北郊与甘泉五畤互为罢复卒无定制至王莽秉政请复长安南北郊祭天而以髙祖配善矣然复以髙后配地祗而共祭则臆説不经为甚盖莽将簒汉故为是崇隂教以媚元后而遂其盗权窃位之谋耳或曰匡衡之论正矣然史载初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折防畤中树木十围以上百余天子异之以问刘向而向以为不当革上防无继嗣哀平短祚汉以中衰议者惑焉何也对曰千金之家其祖父奉淫昏之鬼以求福而为之子孙者欲矫而正之则所举者未必福而所废者祗以掇祸如诸畤之神虽不正然汉代秦而兴不能以礼革之方且信方士之言愈加尊奉侔于事天其祭之也且歴世百五十余年则其灵飨暴着也乆矣固未易遽絶也【汉之中衰刘向谷永固尝预言之向以人事永以天运然则固非废淫祠之咎也】逮世祖中兴建武郊天即采用元始故事而不复袭汉初之迹甘泉诸畤未尝领之祠官加以尊奉而亦不闻其能惊动祸福以来纷纷之议则以其絶之有素也故曰君子以作事谋始　道家者流其所言者链养之事符箓之术耳然必以天帝诸神为宗陈后山作白鹤观记言汉两刘校中书为七畧其叙方伎则有神仙诸子则有道家而老庄并焉天地神祗三灵百神又皆出诸礼官而今之为道者合而有之益以符呪法箓捕使鬼物皆老氏所不道晦庵亦言道家祀昊天上帝为非且谓释老之学尽当毁废纵使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子闗尹庄列之徒以及安期生魏伯阳辈而他百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也然观太史公封禅书首叙帝舜类上帝禋六宗望山川祠五岳之事以至三代郊祀之礼然后及秦汉间不经之祠且歴叙始皇孝武所得燕齐方士怪诞矫诬之説共为一书班孟坚遂取以作汉郊祀志盖秦汉之君不能明理以古先圣王报本反始之典视为求仙徼福之一事故郊畤诸祠其説多出于方士作史者固不得而删之然少君栾大公孙卿粤人勇之徒其所言怪妄诸説本无闗于祠祀者亦丛杂附见于封禅郊祀之书何耶如此则与道家之经典何异迁固儒者而著书指意如此固无怪黄冠师得以夤缘附防其説而启后山晦庵之议也要之郊祀志只当叙述所祀天地百神本末而诸方士之言当别立方伎述之乃为允当道家以符箓役鬼之説附防于天地百神则迁固封禅郊祀之书实启之以昊天上帝并立于所谓上九位天尊者则郑康成六天之説实启之
　　论鲁郊之僭
　　按先儒论鲁郊祀之非如林少頴谓三所讥舍其非礼之大者求其不合礼之小者其论正矣然遂以为非出于成王之命特汉儒见春秋所书鲁祭祀多僭天子之礼始妄设周赐礼乐之説至蒋氏遂直以为出于恵公之请则愚未敢以为然盖春秋之际虽诸侯不无上僭然茍非如楚及吴越之流介处蛮貊自放于礼义之外者则亦不敢偃然以天子之制自居虽以五伯盛时晋侯之请隧楚子之问鼎如襄王及王孙满尚能引正义以责之不闻晋楚之君遽至于用隧而求鼎也僭郊之事大于请隧问鼎矣恵公当平王之时王室虽弱其陵夷不至于后来之甚鲁又素为秉周礼之国夫子尝称其一变可以至道孰谓恵公于是时而敢以僭郊为请王使史角止之而不从鲁由此而僣郊则恵公之暴横无君过于晋文楚庄矣决不然也横渠以为成王之意不敢臣周公故以二王之后待鲁而命以礼乐特伯禽不当受此説得之　明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大辂载弧韣十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也祭统昔者周公旦有勲劳于天下成王追念周公勲劳而欲尊鲁故锡以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫所谓祀周公以天子之礼乐者如乐用宫悬舞用八佾以天子所以祭其祖者用之于周公之庙谓之尊周公可也至于郊祀后稷以配天禘者禘其祖之所自出而以其祖配之则非诸侯之所当僭且郊禘所祀元未尝及周公则何名为报周公之勲劳而尊之乎以其祖宗之勲劳而许其子孙僭天子之礼乐以祭之巳非矣况所祀者乃天子之太祖而本非有勲劳之臣乎先儒议此但谓周公有知决不歆非礼僭窃之祀而不知僭郊僭禘则其所祀本不及周公不知成王何名而赐之伯禽又何名而受之乎礼运孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也横渠因此遂以为成王念周公之勲劳不敢臣之故以二王之后待鲁往往当时事情亦是如此愚尝因是而考论之礼制之陵夷非一朝一夕之故其所由来者渐矣盖周之封杞宋也以其为二王之后俾之修其礼物作賔于王家以奉禹契之祀而禹契天子之祖也不可以诸侯之太祖祀之故许其用天子之礼然特许其用天子之礼祀禹契之庙未必许其郊天也夷王以下君弱臣强上陵下僭杞宋因其用天子之礼乐于禹契之庙而禹契则配天之祖也遂并僭行郊祀上帝之礼焉此夫子所以有天子事守之叹也至于鲁则周公本非配天之祖而稷喾之祀元未尝废无假于鲁之郊禘也乃因其可以用天子之礼乐于周公之庙而并效宋之尤则不类甚矣其后三桓遂至八佾舞于庭岂无所自而然哉明堂位首言命鲁世世祀周公以天子之礼乐又云季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡牺象云云即此二言观之可见当时止许其用郊禘之礼乐以祀周公未尝许其遂行郊禘之祀后来乃至于禘喾郊稷祀天配祖一一用天子之制所谓穿窬不戢遂至斩闗作俑不止遂至用人亦始谋之未善有以肇之也左传宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞荀偃士匄曰诸侯鲁宋于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎乃知鲁宋不特僭天子之礼乐以祀郊禘虽燕享賔客亦用之矣
　　论祭日月　　　　　　　　陈祥道【礼书】
　　古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昱于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝日于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端为冕不必然也虞氏释国语谓朝日以衮冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫借言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以爲日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得其义矣魏薛靖曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已
　　明堂制　　　　　　　　　礼　疏
　　明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四戸八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四戸八牖宫方三百歩在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太防之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者盖非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太防于辰为巳是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙竝与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云毎月就其时之堂而聼朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是毎月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂毎月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也
　　明堂【附马端临论】　　　　　　　王　炎
　　郊以事天庙以事祖祢三代之达礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕借养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者盖明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也夫义者礼之质也故礼虽先王未之有而可以义起周公达于义者也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实成于文王夫易始于乾坤以定君臣之分则北面事商者文王之心文王非有意于王天下也虽然诗之国风始于闗雎小雅始于鹿鸣大雅始于文王颂始于清庙皆文王之诗也闗雎有王者之化鹿鸣有王者之政大雅始于文王则受命作周矣颂始于清庙则盛徳有百世之祀矣武王之伐商也于孟津于牧野其伐商而归也告于羣后无不以文王为言则王业成于武王而所以成之者文王也配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之徳是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣而所可疑者明堂之制度也考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先王之礼非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰祀四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也且难以尽信则诸家之异説纷纷从可知矣是故莫若求之于经夫传记有之经无之不得已而从记可也记有之经亦有之舍记而从经可也舍经而从记可乎哉此理至易晓也二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之説也然畧而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛其深四尺加方明于其上而设六玉焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朝防也其盟防诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王廵守至于方岳诸侯来防亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是説也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东廵守朝诸侯之处也是説也吾于班史有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时防殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯盖即其宫而朝之由此言之明堂制度与其礼典晓然如指诸掌可以决千载之疑议摈诸家之异説矣夫诸家之失不一皆臆度而意之也是故或失之诞或失之谲或失之陋或失之侈或失之杂皆非所以论周公之典礼也吕不韦之月令南有明堂左右有个与月迁徙以眡朝而布政此失之诞者也大戴之记则曰上圆下方九室毎室四戸八牖桓谭新论又从而广之以为有四闼以法四时十二坐以法十二月此失之侈者也蔡邕所论又以太庙灵台辟雍合为一区此失之杂者也晏子春秋所茅茨蒿柱则陋而不中礼公玉带所图复道层楼则诡而不经折之以二礼其説盖不攻而自破也大抵圣人制礼必有大经而寓于度数则有节文大经本也议礼者之所当重节文末也议礼者之所当轻明堂之礼下则以朝诸侯上则以事上帝大经存焉若夫坛墠之有崇卑堂室之有广狭区区节文之末酌其宜而为之虽或异于古人何病焉自汉以来儒者之议明堂至今不决而考礼经残阙之文断以臆见则僭矣虽然汉儒所不敢尽诬以为非亦不可尽信以为是故详其义于礼经而折衷焉所以不避其僭也
　　马端临曰黄帝明堂之説制度乃汉武帝时济南人公玉带所上杨氏祭礼明堂篇以其不经而削之然其所言茅盖通水与大戴礼所记畧同又考工记所言夏后世室殷重屋周人明堂其制大概由质而趋于文由狭而趋于广以是推之黄帝时无明堂则已茍有之则一殿无壁盖以茅正太古俭朴之制又按武帝欲求仙延年方士之谬诞者多假设黄帝之事以售其説如所谓作五城十二楼封名山接万灵明庭采首山铜铸鼎之类皆矫诬古圣张大其词以迎合时主之侈心独公玉带所上明堂之制乃简朴如此虽不经见然岂不可稍规千门万戸之失固未可以其言之并出于封禅求仙之时而例黜之也













　　稗编卷二十三
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十四　　　　　明　唐顺之　撰礼二【羣祀】
　　禋于六宗　　　　　　　王　亷【文衡】
　　先儒言六宗者非一家或以为天地四方或以为祖宗四方或以为天皇大帝及五帝或以为五官或以为四望或以为蜡之百物或以为天宗三地宗三或以为日月星辰司中司命风师雨师或以为卦之六子或以为三昭三穆各肆为臆説互相驳黜终无一定之论遂使六宗之説不明惜哉按六宗出于虞书周礼则无明文惟孔丛子以祭法埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱为六亲宗孔安国因之王肃之説亦同朱子书説亦取焉三山杨信斋以朱子书説非茍从者今从之必有深意但郑注祭法改相近为禳祈又以六者皆以为祈祷之祭夫舜类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神乃是摄位告祭之礼安得禳祈之礼哉其説足以破之若以此祭为常祀则非也夫舜类于山川徧于羣神所以告摄位也告摄位于天地山川羣神足矣何必告于四时寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附防观于此类信矣孔安国王子雍祖述其説固不足怪朱子取之何也杨信斋述祭礼一书足以为不刋之典既疑之复以为朱子取之必有深意又何也愚谓舜摄位告祭类于上帝及望于山川徧于羣神矣惟不告祭于地祗意六宗谓地祗也盖六为地数宗尊也且序其次地祗正当在上帝之后山川羣神之上斯説岂不正大耶周礼大宗伯王大封其先告后土大封犹且告后土摄位为天子安得不告地也晋虞喜别论盖谓此也但喜谓地有五色大社象之其总五为一成六为地数渉于凿耳刘昭亦以为喜説近得其实予亦云昭以虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也其説似好谓帝能该日月星辰则可谓举地数之中以该社稷等配则不可望于山川岂非地乎即如其説若重复矣但以地数六为六宗自明何必穿凿如是文献通考但歴考先儒训释之同异考订之去取着为一门亦无定六宗之説又不载虞喜刘昭之辩梁博士崔灵恩三礼义宗详于六宗者也亦畧之岂亦有所遗耶
　　六宗　　　　　　　　　　章俊卿【考索】
　　评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑以星辰司中司命风师雨师为六宗者竝是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之下炁从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等竝不堪録后汉孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也【通典】　孔丛子云宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔安国王肃用此説又一説云六宗星辰风伯雨师司中司命一云乾坤六子顔师古用此説一云天地四时一云天宗三日月星辰地宗三泰山河海一云六为地数祭地也一云天地间游神也一云三昭三穆王介甫用此説一云六气之宗谓太极冲和之气苏子由云舍祭法不用而以意立説未可信也　孔安国注尚书禋于六宗云精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也尚书正义又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法曰埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓也郑康成注云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑康成注以解此也汉世以来説六宗者多矣欧阳及大小夏侯説尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为天宗者三日月星辰也地宗者三山河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不成非冬不藏此其谓六也郑康成以六宗言禋与祭天同名则六者皆天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬辰谓日辰所防十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸説不同废之摰虞駮之谓宜依旧近年以来皆不立六宗之祠梁博士崔灵恩三礼义宗曰尚书禋于六宗禋有三义禋者烟也洁也精也烟者燔柴升烟于天以气闻达洁者取洁净以表无秽之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所释义各不同义虽不同亦各有道伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不藏皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为宗六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可以复以春迎祭天而嫌郊为非天也　欧阳和伯夏侯建谓宗者上不及天下不及地旁不及四方在六者之间助隂阳变化万物者谓之六宗许谨非之曰处六宗之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义意谓本义以六宗之中合共尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也　孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风川泽能生万物故禋祀以报谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以为子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故舍乾坤而不祭也郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之防次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义为不安寻郑本意以五星十二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分而二王肃六宗亦以四时共成嵗功得合为一宗郑以十二次五星各共成嵗则何以不得各合为一王此难无通义也【并三礼义宗】　晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数推校经句阙无祭则祭地也刘昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中以该社稷等配从可知也禋者埋祭之名非升禋之祭　刘昭称孔丛子之言若果是夫子所説则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭地则穿凿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之议不待攻而自破也推司马彪表云周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特复立六宗之祀极切于理　古尚书及郑言六宗古尚书説天宗日月北辰也地宗岱河海也日月为隂阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗许君谨按与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭天也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣【礼记正义】
　　社稷之神　　　　　　　　孔頴达
　　郑康成之説以社为五土之神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷播五谷之功配稷祀之郑必以为此论者案郊特牲云社祭土而主隂气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故湏云定位地体有形不湏云定位故唯云列地利肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社用牛角尺而用太牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服着大裘天地至尊天子至贵天子社稷是地之别体有功于人报其载养之功故用太牢贬降于天故角尺也祭用絺冕取其隂类庶人其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑所别不敢同天牲句龙是上公之神社是地祗之别尊卑不尽县絶故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭二十九年云句龙能平水土故祀以为社不云祀以配社明知社即句龙也为郑学者通之云后稷非能与天同功唯尊祖配之故云不得称天句龙与社同功故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋説伐鼔于社责上公不云责地祗明社是上公也又月令命民社郑注云社后土也孝经注云后稷土也句龙为后土郑既云社后土则句龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公言之句龙为后土之官其地神亦名后土故左云君戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而无异也郑注云后土者谓地神也非谓句龙也故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祗也是社为地祗也其社稷制度白虎通云天子之社坛方五丈诸侯半之説者又云天子之社封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东方青南方赤之类是也上皆以黄土也其天子诸侯有二社者祭法云王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社是各有二社又各有胜国之社故此云防国之社屋之是天子有之也按春秋亳社灾公羊云亡国之社盖揜之揜其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左云鸟鸣于亳社是宋有之也此是天子诸侯二社之义其所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为羣姓立社者在库门内之西自为立者在借田之中其亡国之社谷梁云亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙廷执政之处故云间于两社也其卿大夫以下案祭法云大夫以下成羣立社曰置社注云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也如郑此言则周之政法百家以上得立社其秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今之里社又郑志言月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之木则论语夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大司徒云而树之田主各以其野之所宜木是也其天子大社之等案尚书无逸篇曰大社唯松东社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐其天子诸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也但亡国之社稷故畧之用刑官为尸则其祭余社为尸不用刑官也其社之祭一嵗有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北其用主无文不可强言今礼用两圭有邸异义今孝经説曰社者土地之主土地广博不可徧敬封五土以为社古左氏説共工为后土后土为社许君谨案亦曰春秋称公社今人谓社神为社公故知社是土公非地祗郑驳之云社祭土而主隂气又云社者神地之道谓社神伯言土公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂土公也异义稷今孝经説稷者五谷之长谷众多不可徧敬故立稷而祭之古左氏説列山氏之子曰柱死祀以为稷稷是田正周弃亦为稷自商以来祀之许君谨案礼缘生及死故社稷人事之既祭稷谷不得但以稷米祭稷反自食同左氏义郑駮之云宗伯以血祭祭社稷五祀五岳社稷之神若是句龙柱弃不得先五岳而食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土示土示五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祗则土祗与原隰同用乐也又引诗信南山云畇畇原隰下之黍稷或云原隰生百谷黍为之长然则稷者原隰之神若达此义不得以稷米祭稷为难
　　社稷祀议　　　　　　　　陈祥道
　　社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神五谷之神而命之稷以其首种先成而长五谷故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人故也祭必有配而社配以句龙稷配以柱商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也周官大司徒辨其邦国都鄙之数设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野封人掌设王之社壝为畿封而树之凡封国设其社稷之壝祭法王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成羣立社曰置社盖王社侯社国中之土示而已无预农事故不置稷大社国社则农之祈报在焉故皆有稷先儒谓王社或建于大社之西或建于借田然国语王借则司空除坛农正陈借礼而歴代所祭先农而已不闻祭社也故诗曰春借田而祈社稷非谓社稷建于借田也其言王社建于大社之西于义或然两汉及魏有官社无官稷晋之时有帝社无帝稷类皆二社一稷议者纷然或欲合二社以为一或欲异二社之所向是虽违经悖礼然亦二社同设于国中未闻借田有之也盖王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国社则受其方色之土于天子而盖以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主隂故也其壝则北面社向隂故也其饰则不屋记所谓大社必受霜露风雨以达天地之气是也其表则木所谓夏以松商以栢周以栗是也其方广则五丈其主则石为之其列则社东而稷西先儒之説盖有所受之也先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠春祈而歌载芟秋报而歌良耜此祭之常者也凡天地大烖之类祭大故天烖之弥祀君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其它则唯吉而已祭之牲以太牢其遇天烖则用币而已考之于礼王祭也南面其服也絺冕其牲于黝其祭血祭其罇大罍其乐应钟其舞帗舞其皷灵皷凡皆因其物以致其义非夫深知礼乐之情者孰与此哉先儒有以王社有稷壝原隰为稷神有以句龙为社而非配社柱为稷而非配稷后世又有以夏禹为社配有以戌亥为社日有以先农为帝社有以太稷为稷社皆臆论也
　　辩胡仲仁以社为祭地之説　黄　泽【后同】
　　胡仲仁以社为祭地曰贰社以享水土谷之神而配以句龙稷非祭地也礼天子诸侯羣姓百姓大夫及庶民皆立社故有王社侯社大社国社置社之名其名义髙下不同如此而谓之大之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢则变置社稷是责之也王者父事天母事地而可责可辱乎周礼王祭社稷五祀则絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得与先王先公四望山川比则社非祭地明矣曰戴皇天履后土是后土即地也周礼大祝大封先告后土大师旅大防同宜于社又建国先告后土则后土非社矣舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周礼四望与五帝同兆于郊又与祀地同玉又与山川同祭服则四望者祀地之四方也又有分乐所祭五土之祭地之礼不止于方泽矣而欲以社当之可乎周礼以圜丘对方泽以天神对地以苍璧礼天对黄琮礼地以祀天旅上帝对祀地旅四望书及礼记乃多以郊对社盖郊祀上帝社祭水土之神其礼専圜丘方泽徧祭天神地其意广逺分为四祀明矣天地之道髙深逺大神大不可烦渎故嵗事祈之于郊而水土之变则责之于社此古人立祀深意也胡氏家学不信周礼故率意立説如此大抵先王之意以为圣人制礼逺近亲踈髙下贵贱皆有自然之序必通其本原而后礼意可得盖圜丘所祭者全体圆转之天总南北极黄赤道日月星辰所丽者而言故主北辰而曰天神皆降是总祀天神也上帝者髙髙在上之天以其在上而为主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合上下四方而言则曰六宗皆天神之分祀者也方泽所祭者全体承天之地总山陵川泽极天所覆者而言故主昆仑而曰地皆出是总祀地也地有四方望其方而祀曰四望五岳四渎之祀曰山川川泽山林丘陵坟衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地之分祀者也所谓自然之序盖如此
　　评雩禜
　　祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜者营域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓠赍注引鲁庄二十五年秋大水皷用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸隂禜则闭隂而求诸阳后汉行雩礼衣皁晋穆帝采后汉礼舞童皆皁服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又定祈雨七事【一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六防怨旷七减膳】舞童皁服为八列各执羽翳毎列歌云汉一章后魏武成帝和平元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政皆可举行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事専以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮秪助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果述行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之为瑟谱也亡意为世用则拟歌载芟于春社歌良耜于秋社歌云汉于雩旱祈雨多在六月以林钟商谱首章以林钟羽谱后七章此诗诚古人雩祭所歌然其谱湏于咏叹之声寓歌哭之意易招恠吠自念志与时违不敢附于谱中今未必能信用云汉之诗惟以隂求隂则救旱请雨者所宜急若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉体朱衣伐鼓于门祭毕开门屡获开霁此亦古礼之有验而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰遍坊市何以救水旱乎
　　五岳　　　　　　　　　　马端临【后同】
　　按古者天子祭四望五岳四渎其大者也然王畿不过千里千里之外则皆诸侯之国所谓岳渎岂必在畿内而后祭之如舜都蒲坂而一嵗廵五岳俱有望秩之礼是也始皇虽并六国而礼典废坠所祠祭山川皆因其防观所至处与封禅求仙则及之而其领之祠官以嵗时致祭且杂以淫祠者大率多秦中山川也至汉则名山大川之在诸侯国者不领于天子之祠官必俟齐淮南常山之国废及济北王献地而后举五岳之祭俱非古义也
　　五祀
　　按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独如司命与厉当有祭之之所而若中霤若门若戸若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中霤戸灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之説然康成注礼记月令其祀戸条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事跸条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆説也然二説之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门中霤庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何闗又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得母有相夺子享之患乎

　　稗编卷二十四
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编巻二十五　　　　　明　唐顺之　撰礼三【庙】
　　禘祫议　　　　　　　　　陈祥道
　　周礼大宗伯以肆祼献享先王以馈食享先王司尊彞凡四时之间祀追享朝享夫肆祼献馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆祼献为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者丧除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一祫又二年一禘考之春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也糓梁曰大事者何大是事也着祫尝则僖公之丧毕于文二年二年八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也故书大事跻僖公以讥之闵二年吉禘于庄公公羊曰言吉者未可吉也糓梁曰丧事未毕而举吉祭故非之也则庄公之丧毕于闵二年而禘必逾年二年而禘非礼也故书吉禘于庄公以讥之此丧除而祫逾年而禘之证也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰寡君之未禘祀此皆丧除逾年之禘也故僖二年除闵之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事于太庙均八年也其去丧除逾年之禘适五年耳则有事为禘可知此三年而禘之证也郑康成曰鲁礼三年丧毕禘于其庙然后祫于太庙明年禘于羣庙其言丧毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君干祫及其髙祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘可施于羣庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥吉禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘盖亦僭耳先王制礼必象天道故月祭象月时享象时三年之祫象闰五年之禘象再闰而礼数者小稀者大小者祭及近大者追及逺此孔融王肃所以皆言禘大祫小也康成以配祖之禘为圆丘之祭以羣庙之禘为鲁之正礼于是谓祫大禘小而始则禘先祫后终则祫先禘后此不经之论也然则禘之年月可推于春秋见于礼记谓鲁以六月禘周公鲁之六月夏之四月也孟献子易之以七月日至而用夏之五月君子讥之崔灵恩言禘宜在夏张纯言禘以四月其説是也祫之年月经传无文礼纬与康成谓祫在三年张纯谓祫在十月于礼或然盖禘以谛昭穆之尊卑必以四月以其阳上隂下有尊卑之义也祫以合羣祖必以十月以其万物归根有合于本之义也然康成又以王制祫禘祫尝祫烝为三年之祫而祫无常月殆不然也唐自睿宗以后三年一祫五年一禘各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙禘祫两岐俱下或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求之礼经颇为乖失然则五年再殷之制可以不通计乎公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙陆淳谓禘祭不兼羣庙为其疎逺不敢防狎此殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王则不及亲庙与夫不兼羣庙之説其足信哉祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功宗有徳而庙不迁故也虞夏商以质而亲亲故郊其近而祖其逺周以文而尊尊故郊其逺而祖其近郑康成谓虞夏宜郊高阳商宜郊契其説非也鲁语展禽曰有虞氏禘黄帝而祖高阳郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖高阳郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕能帅高阳者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲防能帅契者也商人报焉高圉大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之祀典也其言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏商为二王后有郊禘祖宗之礼是也由是推之国语言商人禘舜亦异于祭法者盖宋礼欤康成禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐三酒祫用六代之乐禘以四代贾公彦曰祫十有二献禘九献然酒正凡祭祀之法共五齐三酒以实八尊大司乐以六律六同五声八音八舞大合乐以致鬼神祗乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖而无禘祫隆杀之辨掌客诸侯长犹且十有再献则禘先王不容九献而已彼盖溺于祫大禘小之説然也国语曰郊禘之牛不过茧栗又曰郊禘之事射牛郊禘之事有全烝又曰天子亲舂郊禘之盛是禘礼与郊同而其义则孔子以治天下如指诸掌则祭其有大于此乎尔雅曰禘大祭也则禘为庙祭大者明矣或曰以春秋有事为禘而公羊谷梁以大事于太庙为祫则禘非大于祫矣又曽子问王制皆以言祫而不该禘则祫非小于禘矣其故何也春秋言大事所以甚逆祀之非言有事则本下事而已则有事不必非大事也曽子问兼诸侯而言之故举祫而已王制之言祫非三年之祫也
　　禘祫辩　　　　　　　　【王　炎马端临】
　　禘祫宗庙之大事也祫者合也禘者谛也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是故谓之祫此公糓二氏所传也王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖以审谛昭穆是故谓之禘此戴氏所记也周官以宗伯掌邦礼禘祫无见焉然六享之目一曰肆祼献二曰馈食皆在时祭之上即为禘祫无疑矣郑康成之传礼其论禘祫甚详而有四失焉其乱礼之经者有一其失礼之节者有三祭法记四代之禘虞夏皆禘黄帝商周皆禘喾所记虽未必皆是而禘固宗庙之事也康成则曰周颂雝之禘祀文王也商颂长发之大禘祭天于圜丘而配以太祖也出一己之臆説汨郊庙之定制所谓乱礼之经者此也既虞而升祔谓之祫事与大事之祫实异而名同祥禫而后禘以定昭穆之叙禘而后祫其先后不可易置康成乃以升祔祫事为证遂言先祫而后禘此失礼之节者一也禘祫之祭庙祧之主咸在然祫则太祖东向禘则祖之所自出者东向而太祖配之祫大于时祭禘大于祫明矣康成乃谓禘小而祫大此失礼之节者二也祫非不酌祼也而以食为主故周官馈食又谓之朝享是以知其为祫禘非不荐食也而以祼为主故周官肆祼献又谓之追享以是知其为禘康成乃以肆祼献为祫馈食为禘此失礼之节者三也去此四失禘祫之礼正矣然则舍康成之失议禘祫可以无疑乎自汉以来诸儒异论其不可不辨者犹有三焉天子有禘有祫诸侯有祫无禘一疑也三年一祫五年一禘二疑也祫礼行于三时禘礼行于孟夏三疑也夫祫祭太祖东向则天子诸侯之礼同禘非常之祭也诸侯止于及其太祖而王者及其祖之所自出则隆杀有辨而曰天子有禘有祫诸侯有祫无禘此因大传不王不禘之説而失之也国语言荒服终王此蕃国世一见者也顔师古释之曰新王即位乃来助祭此乃禘祭之时非是则不禘故丧服小记论虞祔祥禫之祭而及于不王不禘则天子新即位而后禘其义甚明而谓天子有禘诸侯无禘不已疎乎此不可不正其误也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之説也公羊盖失之矣而韦元成乃为之説曰五年而再殷祭言一禘一祫也礼纬因之张纯又为之説曰三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节郑康成又因之且谓鲁礼三年丧毕而祫太祖禘于羣庙自后五年而再殷祭其説益以乖异不同夫新主入庙昭穆逓迁则有禘自是以后有祫无禘此不可不明其失也禘之时月经无明文而戴礼则曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫春祠夏禴周礼也春礿夏禘殷礼也文献不足夫子不能讨论夏商之礼汉儒何从而知之乎是以知其説之不足证也张纯曰禘以四月取纯阳之在上祫以十月取百物之皆备其説未为皆得也春夏难为备物礿祠之礼薄盖不可以祫于斯时而秋荐新故谓之尝冬备物故谓之烝祫于秋冬夫岂不可安用必以十月乎若夫禘礼取四月之纯阳则失之矣明堂位记鲁礼季夏六月禘于太庙郑康成从而迁就其説曰周六月夏四月也则尤失之矣春秋书禘于庄公则以五月禘于太庙则以秋月未闻其必用四月也盖禘行于祥禫之后祥禫既无定时则禘礼亦无定月此又不可不明其失也议礼者不能正其误明其失故自汉至唐禘祫不合于圣人之经顔真卿曰禘祫懿祖东向而太祖以下列于昭穆则禘祫无辨非经也韦武曰祫宜献祖东向禘宜太祖东向则以禘为祫以祫为禘尤非经也经文固残缺矣其意犹可考也而诸儒汨之辑诸儒之论用经以折衷其是非此吾所以着辨之意也
　　马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其説莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无余蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文盖纬书之説若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为丧服即吉后之祭为非则愚以为王制言三年之丧不祭惟祭天地社稷为越绋而行事然则丧服未除宗庙诸祭尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及羣庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭【脯曰尹祭】嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚享则祔亦有吿祭于庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之礼则禘祫时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也盖祫者合祭也大祫则以己毁庙之主合于太祖而祭之时祫则以未毁昭穆之主合于太祖而祭之至于祔则亦是以新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于羣庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年丧毕祫于太祖明年禘于羣庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆説耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之説左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄説乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则祀禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僭目之也
　　又曰按三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂依约想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也
　　又曰按以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之义汉儒之説也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖其文意亦似共只説一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见知于君许之祫则可干祫及高祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大文诸侯之下更有一祫字则其义尤明
　　始祖配天议　　　　　　　马端临【后同】
　　有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖为太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之説祭法有禘郊祖宗之説郑氏注以为禘郊即郊也【郑氏以禘为祀天于圆丘然圆丘亦郊也】祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各以一祖推其创业之祖以拟后稷者而尊之以配天焉夫文王受命作周者也汉之髙帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可拟矣曹孟徳司马仲达以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其为肇造区夏光啓王业事迹则同为子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则歴代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以为不类至于唐既以神尧拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过矣是以不特后世议其非而当时固哗然以为不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导谀附防之説以申之老耼亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而为其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史也而耼姓适同乎唐乃推耼以为始祖尊之曰元皇帝盖虽祖耼而其意谓吾祖固天之贵人也于是崇建太清宫每禘祫并于元皇帝前设位序正是盖以元为太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖殿居中为太祖拟周之后稷而祖宗则俱为昭穆矣晦庵尝言景灵之建外为都宫而内各为寝庙门垣乃为近古盖以其规制宏壮每帝各居一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏之先后为次项平甫亦言此经作祭法者己于篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契防汤文武之功以为此皆有功烈于民者故圣王祀之非此族也不在祀典则其意盖谓郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其説大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者为生民思文言文王配明堂者为我将我将之诗其所称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰烈山氏之子柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以为稷则周为诸侯之时固以配食地只矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创为明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之礼周公以义起】自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地只周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附防于古之帝王如曹魏二周之祖舜神农与文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否则推而神之托之天帝之杳防如唐之元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也
　　论后世禘礼可废
　　宋神宗时详定礼文所言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔氏正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常禘祫之月不行时享久未厘正请每禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠凖此按记曰礼不王不禘虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也太祖受命祭四亲庙推僖祖而上所自出者谱失其有司因仍旧説禘与祫皆合羣庙之主缀食于始祖失礼莫甚今国家世系与四代不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系乃可以行神宗谓辅臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以后谱牒不明莫知其祖之所自出则禘礼可废也
　　辩赵匡禘议　　　　　　　黄　泽
　　辩赵伯循王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及羣庙之主曰大传王者禘其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于其君干祫及其高祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其太祖大夫士及其高祖是有庙无庙之主皆在而又上及其太祖高祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主寂寥简短非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅曰禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也若非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配帝喾虽配天而无庙不可阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙皆得见其祖又以世次久逺见始祖之功徳为尤甚也况后稷之庙毁庙数十世之主皆藏焉岂可当享喾之时而屛置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以説诸侯或推诸侯之礼以説天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共尊一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝则是天子祫祭随时皆用也其辩成王赐鲁天子礼乐曰周公相成王制礼作乐为天子诸侯不易之大法身没而王与伯禽躬为非礼以享周公成王贤王鲁公贤君必不至是以鲁颂白牡骍刚推之则记礼者之过也禘者殷诸侯之盛祭周公定为不王不禘之法故以祫代之成王以周公有大勲劳于王室故命鲁以殷诸侯之盛礼祀周公以示不臣周公之意故牲用白牡白牡者殷牲也骍刚者鲁公之牲也又可见鲁公以下皆合食于太庙而礼秩初未尝敢同于周公又以春秋推之则亦非常嵗之祀成王斟酌礼意盖如此而非有祭文王为所自出之礼如或者之云也其禘于羣公之庙则后世始僭之然晋亦有禘盖文公有勲劳于王室欲效鲁禘祭而请于天子故得用之也若夫东周诸侯为所自出之王立庙称周庙如鲁与郑是也然止谓之周庙不敢以祖庙称之诸侯不敢祖天子也然则子孙亦不敢与享于庙单祭所自出而已祭用生者之禄则亦用诸侯之礼而已若鲁既得禘于周公之庙则周庙亦应用禘禘必有配则固宜于文王庙以周公配也若据赵氏则鲁本无文王庙止于周公庙祭文王临期立文王主与尸而祭之此于礼意实不相似若以为有文王庙则是于文王庙迎尸以入周公庙以父就子以尊就卑必不然也鲁之郊大雩则平王之世惠公请之是矣然郊祀苍帝而三望虽僭而犹未敢尽同于王室也盖以鲁有天子礼乐为成王赐者本明堂位祭统以为惠公所请者出吕氏春秋鲁郑周庙晋有禘祀见左传先生以经证经而折衷百氏之説如此
　　唐太祖东向议　　　　　通　典
　　徳宗时宗肃宗既祔室迁献懿二祖于西夹室引太祖位东向礼仪使于休烈议献懿属尊于太祖若合食则太祖位不得正请藏二祖神主以太宗中宗睿宗肃宗从世祖南向髙宗宗从高祖北向禘祫不及二祖凡十八年代宗丧毕当大祫陈京为太常博士上言春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主合食于祖无毁庙迁主不享之文唐家祀制与周异周以后稷为始封祖而毁主皆在后稷下故太祖东向常统其尊司马晋以高皇太皇征西四府君为别庙大禘祫则正太祖位无所屈别庙祭髙太以降所以叙亲也唐家宜别为献懿二祖立庙禘祫则祭太祖遂正东向位徳明兴圣二帝向已有庙则藏祔二祖为宜诏百官议礼仪使太子少师顔真卿曰今议者有三一谓献懿亲逺而迁不当祫宜藏主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆屈向东位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全始宜以二主祔徳明庙虽然于人神未厌也景帝既受命始封矣百代不迁矣而又配天尊无与上至禘祫时蹔屈昭穆以申孝尊先实明神之意所以教天下之孝也况晋蔡谟等有成议不为无据请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重本尚顺为万代法夫祫合也如有别享徳明自乃分食非合食也时议者皆然于是还献懿主祫于庙如真卿议太常卿裴郁上言商周以契稷为祖上无余尊故合食有序汉受命祖高皇帝故太上皇不以昭穆合食魏祖武帝晋祖宣帝故髙皇处士征西等君亦不以昭穆合食景皇帝始封唐唐推祖马而献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不飨愿下羣臣议于是太子左庶子李嵘等上言谨按晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升藏于二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈于太祖者也汉议罢郡国庙丞相韦成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁高庙太上皇在太祖前主瘗于园不及禘祫献懿比也惠迁髙庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑嵗时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初下讫开元禘祫犹虚东向位洎九庙追祖献懿然祝文于三祖不称臣尅复后作九庙遂不为农府君主以祀不及也始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而藏顔真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可凖乎臣嵘等谓尝禘郊社尊无二上瘗毁迁藏各以义断景皇帝已东向一旦改易不可谓礼宜复献懿二主于西室以合祭法逺庙为祧去祧而坛去坛而墠坛墠有祷则祭无祷则止之义太祖得正无所屈吏部郎中栁冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有违王庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀违王庙之制非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼之所由废也曰父为士子为天子祭以天子塟以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故髙祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子之礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子之礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主藏后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主藏文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故社稷重祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦成请瘗主于园晋虞喜请瘗庙两阶喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽髙时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是谓郊宗之上复有石室之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑处正尊居傍也若建石室于园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时陈京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之髙祖以曽孙祔曽髙之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之嵗常以献东向率懿而后以昭穆及亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右于是太祖不为降献无所厌时诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者丘明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也縁逺祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永閟与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺或曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐飨是已分食奚独疑二祖乎国子四门愽士韩愈质众议自申其説曰一谓献懿二主宜永藏夹室臣不谓可且礼祫祭毁主皆合食今藏夹室至祫得不食太庙乎若二祖不预不谓之合矣二谓两主宜毁而瘗之臣不谓可礼天子七庙一坛一墠迁主皆藏于祧虽百代不毁祫则陈于太庙享焉魏晋以来始有毁瘗之议不见于经唐家立九庙以周制推之献懿犹在坛墠可毁瘗而不禘祫乎三谓二祖之主宜各迁诸陵臣不谓可二祖享太庙二百年一旦迁之恐眷顾依违不即享于下国四谓宜奉主祔兴圣庙而不禘祫臣不谓可礼祭如在景皇帝虽太祖于献懿子孙也今引东向废父之祭不可为典五谓献懿宜别立庙京师臣不谓可凡礼有降有杀故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而逺者祭益希昔鲁立炀宫春秋非之谓不当取已毁之庙既藏之主复筑宫以祭今议正同故臣皆不谓可古者殷祖王周祖后稷太祖之上皆自为帝又世数已逺不复祭之故始祖得东向也景皇帝虽太祖于献懿子孙也当禘祫献祖居东向位景从昭若穆是祖以孙尊孙以祖屈神道人情俱不相逺又常祭众合祭寡则太祖所屈少而所伸多与其伸孙尊废祖祭不以顺乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省防百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏按礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙臣谓藏夹室则享献无期非周人藏二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也十九年将禘祭京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未册定至是羣臣稍显言二祖本追崇非有受命开国之鸿搆又权根援诗礼明白帝泮然于是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏増广兴圣二室防祀日寝庙未成张缯为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔自是景皇帝遂东向京自愽士献议弥二十年乃决诸儒无后言
　　宋正太祖之位　　　　　　通　考【后同】
　　嘉祐末仁宗将祔庙脩奉太庙使蔡襄上八室图广为十八间初礼院请増庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之商祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆有天下庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼着之祀典大行神主祔庙请増为八室以备天子事七庙之礼卢士宗司马光以为太祖已上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故上祀三昭三穆已正东向则并昭穆为七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合抃等复议曰自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之王特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此汉魏及唐一时之议恐不合先王制礼之意乃存僖祖室以备七室英宗将祔庙太常礼院请以神主祔太庙第八室祧藏僖祖及文懿皇后神主于西夹室自仁宗而上以次递迁翰林承防张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃于九月奉安八室神主祧僖祖及后祔安英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之主既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制剏祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊帝以维之説近是而安石以维言夹室在右为尊为非礼帝亦然之又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为始祖之説遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师顔等议昔商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已唐张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则拟祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光享祀及逺非是为太祖申尊祖之祀其説是也礼天子七庙而太祖之逺近不可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之诏以太祖为帝者之祖是合于礼矣张昭任澈之徒不能逺推隆极之制因縁近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗己行之意请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之嵗祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏棁请即景灵宫祔僖祖即与唐祔献懿二祖于兴圣徳明庙礼意无异同判礼院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义余且如旧制而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绛等初议遂从之帝问配天孰从安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之于是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉宋髙宗时吏部郎董弅又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有异论其后庙制既定始以献懿而上毁庙之主藏于兴圣徳明之庙遇祫即庙而享焉是为别庙之祭以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义当时刚劲如顔真卿儒宗如韩愈所议虽各有依据皆不能易陈京之説以其当理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之説则曰僖祖而上世次不可知宜与契稷无异然商周之祖契稷谓其始封而王业之所由起也稷契之先自帝喾至于黄帝谱系甚明岂以其上世不而遂尊为始祖耶为崇宁之説则曰自我作古而已夫事不师古尚复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨按春秋书成宫僖宫灾讥其当毁而不毁也书立武宫宫讥其不当立而立也然则宗庙不合于礼圣人皆贬之矣又况出于一时用事之臣私意臆説非天下之公论者岂可因循而不革哉臣窃惟太祖皇帝始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世逺亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董弅奏请深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左古者祫享朝践于堂则太祖居右而诸室皆列其南馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享一于堂上而用室中之位故唯以东乡为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东乡之位以其非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东乡而太祖常居穆位则名实舛矣倘以熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此虽三尺之童知其不可至于太祖不得东乡而庙号徒为虚称则行之六十余年抑何理哉然则太祖之名不正前日之失大矣大曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所谓商人周人禘喾是也商以契为太祖喾为契所自出故禘喾而以契配焉周以稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出唯天子得行之春秋书禘鲁用王礼故也郑氏以禘其祖之所自出为祭天又谓宗庙之禘毁庙之主合食于太祖而亲庙之主各祭于其庙考之于经皆无所据唯王肃之説得之前代禘礼多从郑氏国朝熙宁以前但以亲庙合食为其无毁庙之主故也唯我太祖之所自出是为宣祖当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其后尊僖祖为庙之始祖而僖祖所出系序不着故禘礼废自元丰宗庙之祭止于三年一祫则是以天子之尊而俯同于三代之诸侯渎乱等威莫此为甚然则大禘之礼不行前日之失大矣臣愚欲乞考古验今断自圣学定七庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每嵗吿朔荐新止于七庙三年一祫则太祖正东乡之位太宗仁宗神宗南乡为昭真宗英宗哲宗北乡为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣乃若可疑者臣请辨之昔唐以景帝始封尊居太祖而献懿二祖又在其先当时欲正景帝东向之位而议迁献懿之主则或谓藏之夹室或谓毁瘗之或谓迁于陵所或谓当立别庙卒从陈京之説祔于徳明兴圣之庙盖臯陶凉武昭王皆唐之逺祖也故以献懿祔焉惟我宣祖而上正如唐人献懿而景灵崇奉圣祖之宫亦徳明兴圣之比也臣窃谓四祖神主宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今廵幸或寓于天庆观圣祖殿焉则奉安之所无可疑者昔唐祔献懿于兴圣遇祫即庙而享之臣窃谓四祖神主祔于天兴大祫之嵗亦当就行享礼既足以全太祖之尊又足以极追逺之孝考之前代实有据依则祭享之期无可疑者礼曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则是四亲二祧止于六世而太祖之庙不以世数为限也书曰七世之庙可以观徳盖举其总数而言非谓七世之祖庙犹未毁也是以周制考之在成王时以亚圉太王文王为穆以公叔祖类王季武王为昭并太祖后稷为七庙焉髙圉于成王为七世祖已在三昭三穆之外则其庙毁矣惟我宣祖虽于陛下为七世祖亦在三昭三穆之外则其礼当迁无可疑者又言宗庙之礼有天下者事七世百王之所同也而崇宁以来増为九世三年一祫则叙昭穆而合食于祖百王之所同也而去冬祫享祖宗并为一列谓之随宜设位夫増七庙而为九踵唐开元之失其非礼固已甚明至于不序昭穆而强名为祫则歴代盖未尝闻究其所因直以庙之前楹廹狭惮于増广而已夫重葺数椽之屋轻变千古之礼臣所未谕且君子将营宫室宗庙为先今行朝官府下逮诸臣之居每加营缮顾于宗庙独有所靳节用之术岂在是乎大抵前日之肆为纷更则曰自我作古今日之务为茍简则曰理合随宜要皆无所据依不可为法臣今所陈定七庙之礼正太祖之位如或上合圣意愿诏有司他年祫享必叙昭穆以别东乡之尊勿以去冬所行为例庶几先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议闻奏侍从台谏礼官等皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东乡之位为万世不祧之祖理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东乡之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎东乡而以世次叙位在礼为当晏原复谓正太祖东乡之位以遵祫享之正礼僖祖而下四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享无乱祫享之制议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东乡顺祖而下以昭穆为序
　　马端临曰按太祖东向之位或以为僖祖当居之或以为艺祖当居之自熙宁以来议者不一矣盖自英宗已祔庙张方平等以为宜遵七世之制合祧僖祖诏从其説熙宁初王安石当国每事务欲纷更遂主议以为僖祖宋之太祖不当祧而韩维辈争之以为太祖合属之昌陵诸臣争之愈力而安石持之愈固遂几至欲废艺祖配天之祀以奉僖祖盖其务排众议好异遂非与行新法等固无怪也然愚尝考之方平建随世祧迁之议韩维执艺祖当居东向之説论则正矣而揆之当时则未可盖古之所谓天子七庙者三昭三穆与太祖之庙而七三昭三穆则自父祖而上六世太祖则始封受命以有功徳而万世不祧迁者本非第七世之祖也今神宗之世而独祧僖祖则顺翼宣太【谓太祖太宗共为一世】真仁英犹七世也是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎不可也僖顺俱无功徳非商契周稷之论今当时之议其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧顺祖者特欲以备天子七庙之数然不知亲尽而祧者昭穆也万世不祧者太祖也今以三昭三穆言则僖顺皆已在祧迁之数以万世不祧言则二祖俱未足以当之是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳若不以顺祖为太祖则所谓七世者乃四昭三穆矣非所谓三昭三穆与太祖之庙而七也若必曰虚太祖之位而只祀三昭三穆则当并僖顺二帝而祧之又否则姑如唐人九庙之制且未议祧迁虽于礼经不合而不害其近厚今独祧僖祖则顺祖隐然居太祖之位矣此其未可者一也如艺祖之合居东向为万世不祧之太祖其説固不可易然神宗之时上距艺祖才四代五庙耳若遽以为太祖则僖顺以下四帝皆合祧而天子之庙下同于诸侯矣此其未可者二也诸臣之説大槩只以为不可近舍创业之艺祖而逺取追尊之僖祖安石务欲异众则必欲以其所以尊艺祖者尊僖祖而于当时事体皆未尝审订若以前二节者反覆推之则尊僖祖者固失矣而遽尊艺祖者亦未为得也至宁宗之初年则不然矣自艺祖创业以来已及八世十二庙则僖顺翼宣之当祧无可疑者于此时奉艺祖正东向之位为万世不祧之祖更无拘碍而董弅王普等所言乃至当之论矣晦庵独以伊川曽是安石之説而犹欲力主僖祖之议则几于胶柱鼔瑟而不适于时党同伐异而不当于理愚故未敢以为然也
　　藏祧主议
　　元丰间何洵直图上八庙异宫引熙宁议僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南靣为昭翼祖太祖太宗仁宗北靣为穆正得祖宗继序徳厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南靣东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无亲疎逺近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀于亲庙四时之享祭尝乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建亲庙于始祖之西略如古方明坛制有诏俟庙制成日取防三年详定礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之于礼有所未合请新庙成并遵古制从之
　　昭穆更互议
　　详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南靣北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王八庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也説者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南靣北上








　　稗编卷二十五
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十六　　　　　明　唐顺之　撰礼四【庙】
　　天子庙制　　　　　　　　孔頴达
　　正义曰郑氏之意天子立七庙唯谓周也郑必知然者按礼纬稽命征云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説故谓七庙周制也周所以七者以文王武王受命其庙不毁以为二祧并始祖后稷及髙祖以下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓髙祖之父及髙祖之祖庙为二祧幷始祖及亲庙四为七故圣证论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别名位不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不亦诡哉谷梁云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云逺庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法逺庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不能具载郑必谓天子七庙唯周制者马昭难王义云按丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不飨尝岂礼也哉故汉侍中卢植説文云二祧谓文武曽子问当七庙无虚主礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁天子七庙尹更始説天子七庙据周也汉书韦成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨按周礼守祧职奄八人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主若王肃数髙祖之父髙祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本谷梁説及小记为枝叶韦成石渠论白虎通为证验七庙斥言説为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足可依按周礼惟存后稷之庙不毁按昭七年云余敢忘髙圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似髙圉亚圉庙亦不毁者此是不合郑説故马融説云周人所报而不立庙
　　论毁庙　　　　　　　　　通　考【后同】
　　汉髙祖十年秋七月太上皇帝崩八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都惠帝即位令郡国诸侯王立髙庙宣帝本始二年诏曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选明将讨不服匈奴逺遁平氐羌昆明南越百蛮乡风款塞来享建太学修郊祀定正朔协音律封泰山塞宣房符瑞应寳鼎出白麟获功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请宜加尊号六月庚午尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子世世献武帝廵狩所幸之郡国皆立庙时诏列侯二千石博士议羣臣大议庭中皆曰宜如诏书长信少府夏侯胜独曰武帝虽有攘四夷广土斥境之功然多杀士众竭民财力奢泰无度天下虚耗百姓流离物故者半蝗虫大起赤地数千里或人民相食畜积至今未复亡徳泽于民不宜为立庙乐公卿共难胜曰此诏书也胜曰诏书不可用也人臣之谊宜直言正论非茍阿意顺指议已出口虽死不悔于是丞相义御史大夫广明劾奏胜非议诏书毁先帝不道及丞相长史黄霸阿纵胜不举劾俱下狱有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子世世献纳以明盛徳武帝廵狩所幸郡国凡四十九皆立庙如髙祖太宗焉元帝永光四年十月罢祖宗庙在郡国者五年毁太上皇孝惠皇帝寝园庙建昭元年罢孝文太后孝昭太后寝园时祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一嵗祠上食二万四千四百五十五用衞士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中至元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙曰朕闻明王之御世也遭时为法因事制宜徃者天下初平逺方未賔因尝所亲以立宗庙盖建威销萌一民之至权也今頼天地之灵祖宗之福四方同轨蛮貊贡职乆遵而不定令疏逺卑贱恭承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚惧焉不云乎吾不与祭如不祭其与将军列侯中二千石二千石诸大夫士议郎议丞相成等七十人皆曰臣闻祭非自外至者也繇中出生于心也故唯圣人为能享帝孝子为能享亲立庙京师之居躬亲承事四海之内以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天下穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣等愚以为宗庙在郡国请勿复修奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙后月余复下诏曰盖闻明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁所以明尊祖敬宗着亲亲也朕获承祖宗之重惟大礼未备战栗恐惧不敢自颛其与将军列侯中二千石二千石诸大夫愽士议成等奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏于太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功徳茂盛庙犹不世以行为諡而已礼庙在大门之内不敢逺亲也臣愚以为高帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠考文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭不受献罪人不孥不私其利出美人重絶人类賔赐长老收恤孤独徳厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世宗之庙谏议大夫更始等十八人以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰盖闻王者祖有功而宗有徳尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也高皇帝为天下诛暴除乱受命而帝功莫大焉孝文皇帝国为代王诸吕作乱海内摇动然羣臣黎庶靡不壹意北靣而归心犹谦辞固让而后即位削乱秦之迹兴三代之风是以百姓晏然咸获嘉福徳莫盛焉髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀传之无穷朕甚乐之孝宣皇帝为孝昭皇帝后于义一体孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽其正礼仪成等奏曰祖宗之庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复修奏可议者又以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则渎渎则不敬宜复古礼四时祭于庙诸寝园日月间祀皆可勿复修上亦不改也明年成复言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可后嵗余韦成薨匡衡为丞相上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙上少弟楚孝王亦梦焉上诏问衡议欲复之衡深言不可上疾久不平衡惶恐祷髙祖孝文孝武庙曰嗣曽孙皇帝恭承洪业夙夜不敢康宁思育休烈以章祖宗之盛功故动作接神必因古圣之经徃者有司以为前因所幸而立庙将以系海内之心非为尊祖严亲也今頼宗庙之灵六合之内莫不附亲庙宜一居京师天子亲奉郡国庙可止毋修皇帝祗肃旧礼尊重神明即吿于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃梦祖宗见戒以庙楚王梦亦有其序皇帝悼惧即诏臣衡复修立谨按上世帝王承祖祢之大礼皆不敢不自亲郡国吏卑贱不可使独承又祭祀之义以民为本间者嵗数不登百姓困乏郡国庙无以修立礼凶年则嵗事不举以祖祢之意为不乐是以不敢复如诚非礼义之中违祖宗之心咎尽在臣衡当受其殃大被其疾坠在沟渎之中皇帝至孝肃慎宜佑福唯髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右享皇帝之孝开赐皇帝眉寿无疆令所疾日瘳平复反常永保宗庙天下幸甚又告谢毁庙曰徃者大臣以为在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间嵗而祫其道应天故福禄永终太上皇非受命而属尽义则当迁又以为孝莫大于严父故父之所尊子不敢不承父之所异子不敢同礼公子不得为母伸为后【李竒曰公子去为大宗后尚得私祭其母孙则不得祭公子母明继祖不复顾其私祖母也】则于子祭于孙止尊祖严父之义也寝日四上食园庙间祀皆可亡修皇帝思慕悼惧未敢尽从惟念髙皇帝圣徳茂盛受命溥将钦若稽古承顺天心子孙本支陈锡无疆诚以为迁庙合祭久长之防高皇帝之意廼敢不聴即以令日迁太上孝惠庙孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之徳顺天人之序定无穷之业今皇帝未受兹福乃有不能共职之疾皇帝愿复立承祀臣衡等咸以为礼不得如不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇帝文太后孝昭太后之意罪尽在臣衡等当受其咎今皇帝尚未平诏中朝臣具复毁庙之文臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断礼有所承违统背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不享六艺所载皆言不当无所依縁以作其文事如失指罪乃在臣衡当深受其殃皇帝宜厚祉福嘉气日兴疾病平复永保宗庙与天无极羣生百神有所归息诸庙皆同文久之上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆修祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是乃复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制唯郡国庙遂废云五月帝崩匡衡奏言前以上体不平故复所罢祠卒不福案衞思后戾太子戾后园亲未尽孝惠孝景帝庙亲尽宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭灵后昭哀后武哀王祠请悉罢勿奉奏可初髙后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官故定着今敢有擅议者弃市至元帝改制蠲除此令成帝时以无继嗣故复太上皇寝庙园世世奉祠昭灵后武哀王昭哀后并食于太上寝庙如故又复擅议宗庙之令按太上皇亲尽也以髙帝之父而不毁悼皇考私亲也以宣帝之父而不毁虽非礼之正犹云可也至武哀王则髙帝之兄昭哀后则髙帝之姊自当各有后裔奉其坟墓祭祀今乃立寝园与诸帝同而使天子世世祠之不经尤甚矣髙帝之姊而称后于义尤不通
　　东汉献帝即位初平中相国董卓左中郎将蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙时有司奏议宗庙迭毁左中郎将蔡邕议曰汉承秦防学之后宗庙之制不用周礼毎帝即世辄立一庙不止于七不列昭穆迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩愽大庙称肃宗比方前世得礼之宜此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行又按蔡邕所定髙祖庙一祖二宗及近帝四为七庙其説似矣但以和安顺桓四帝功徳无殊而有过差奏毁之则所谓近帝四者乃光武明帝章帝灵帝也按古之所谓天子七庙者自太祖及祖功宗徳之后其下四世则当代人主之髙曽祖父也此四代者不以有功而存不以有过而废今以献帝言之灵其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今舍其髙曽祖三世而以其父上继五世之祖于义何所当乎当时此议虽一出董卓帝无所预然东汉自和帝而后皇统屡絶安帝以清河王之子入继和帝顺桓二帝以河间王之孙入继安帝灵帝以河间王之曽孙入继桓帝至灵帝方有亲子为献帝是则献帝之所谓父者亲父所谓髙祖曽祖及祖者乃所继之大宗也自安顺以来既入嗣大位即以非礼崇其私亲之父母而昧两统二父之义徃徃于大宗与私亲阴有厚薄伯喈岂亦习闻时指阴有谄附耶不然何以祧毁者皆所嗣之大宗而竟以灵帝上继章帝初不问其世次之悬隔是岂得为知礼者乎
　　别庙
　　汉惠四年帝为东朝长乐宫及间往数跸烦民作复道方筑武库南叔孙通因请间曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙子孙奈何乘宗庙道上行哉惠帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙杨氏曰叔孙通既谏汉惠帝作复道又请以复道为原庙益广大孝之本以一时率尔之言立千万世不易之制其言欲益广大孝之本不知宗庙之轻自此始也夫宗庙之礼贵乎严而不欲其防人主事宗庙之心欲其専不欲其分既有宗庙又有原庙则事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗庙之体极乎严原庙之体几乎防人情常惮于严而安于防则祭祀之礼移于原庙故宗庙之礼虽重而反为虚文矣如李清臣所谓略于七庙之室而祠于佛老之侧穷土木之巧殚金碧之彩作于盛暑累月而后成费以十钜万礼官不议而有司不言及其成也不为木主则为之象不为禘祫烝尝之礼而行一酌之奠之礼又杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通是也抑又有大不安于心者圣明相继仁孝爱敬之至通乎神明而宗庙之礼未尝亲祀遣大臣摄行时享夫岂仁圣之本心哉盖既有宗庙又有原庙则心分而不専末既有所重则本必有所轻其势然也马廷鸾曰成周之制不惟镐京有庙岐周洛邑皆有焉于周受命自召祖命是岐周有庙盖岐山是周之所起有旧庙在焉周公城洛邑祀文王是洛邑有庙也盖营洛而特为庙焉先王立庙未有无故者亦未尝立两庙于京师
　　兄弟昭穆庙制
　　天子宗庙之制见于经传甚明歴代诸儒因经传所载而推明之其説亦甚备然终不能依古制立庙者其説有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之説其大槩为太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以为证盖文为穆则文之孙及孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以为此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也懿王为穆王孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆不能自守其初説矣又况宣王之世三昭三穆为六代则所祀合始于昭王今因孝王厠其间而其第六世祖昭王虽未当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时除太祖之外必创十庙懿宗之时除太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其为弟为子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属乎昭者于太祖庙之左建之属乎穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次递迁之説不可行矣又必如晦庵之説外为都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭亦不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭为穆者何如而已创之庙其世代之近者既未可祧迁【如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小防皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶甲高祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊五世祖也雍巳五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是此十五庙皆未合祧迁又不止十庙而已】其昭穆之不顺者又不可升祔则必湏逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以宁神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共为一庙之浑成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而歴代皆不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　兄弟入庙议
　　时宗庙始建旧仪多阙或以惠怀二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常贺循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝此前代之明典而承继之着义也惠帝无后怀帝承统弟不后兄则怀帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣徳冲逺未便改旧兹如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而怀帝复入数则盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠怀二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁为一世今以惠帝之崩已毁豫章怀帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠怀俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖諡于太庙八室此是茍有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠怀一例景帝盛徳元功王基之本义着祖宗百世不毁故所以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满輙毁上祖则祖位空悬世数不足何取于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于髙祖亲庙四世髙祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖定郊庙礼京兆颍川曽髙之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从髙祖已下无复髙祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁协与循异议竟从循议焉朝廷疑滞皆谘之于循循輙依经礼而对为当世儒宗
　　天子兄弟不合继位昭穆议　通　典【后同】
　　东晋元帝建武中尚书符云武帝崩迁征西府君惠帝崩迁豫章府君怀帝入庙当迁颍川府君贺循议古者帝各异庙庙之有室以象常居未有二帝共处之义也如惠怀二主兄弟同位于禘祫之礼防于太祖自应同列异坐而正昭穆至于常居之室则不可共以尊卑之分义不可黩故也昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上春秋谓之逆祀僖公闵之庶兄闵公先立尝为君臣故也左氏传曰子虽齐圣不先父食怀帝之在惠帝世居藩积年君臣之分也正位东宫父子之义也虽同归昭穆尊卑之分与闵僖不异共室防黩非殊尊卑之礼以古义论之愚谓未必如有司所列惠帝之崩当已迁豫章府君又以怀帝入庙当迁颍川府君此是两帝兄弟各迁一祖也又主之迭毁以代为正下代既升则上代稍迁代序之义也若兄弟相代则共是一代昭穆位同不得兼毁二庙礼之常例也又殷之盘庚不序阳甲之庙而上继先君以弟不继兄故也既非所继则庙应别立由此言之是惠帝应别立上祖宜兼迁也故汉之光武不入成帝之庙而上继元帝义取于此今惠怀二帝不得不上居太庙颍川未迁见位余八非祀之常不得于七室之外假立一神位庚蔚之谓尔时愍帝尚在闗中元帝为晋王立庙犹以愍帝为主故上至颍川为六代怀景二帝虽非昭穆之正数而庙不合毁是以见位余八也循又议曰殷人六庙比有兄弟四人袭为君者便当上毁四庙乎如此四代之亲尽无复祖祢之神矣又按殷纪成汤以下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二代而正代唯六易干凿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不数兄弟为正代大唐开元四年太常卿姜皎及礼官太常博士陈贞节苏献等上七庙昭穆议礼天子三昭三穆与太祖之庙为七而太祖常存圣人之大典也若礼名不正则奠献无序矣谨按中宗皇帝在庙七室已满今太上皇是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬礼当迁祔俱兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆湏正谨按晋太常贺循议兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后怀帝承统怀帝自继于世祖而不继于惠帝其惠帝当如阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同不可兼毁二庙此盖礼之常例荀卿子曰有天下者祀七世谓从祢以上尊者统广故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事七代之义也中宗皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继髙宗则昭穆永贞献祼长序礼也此万代之典敢不飏言从之改造中宗庙于太庙之西时河南人孙平子上封事曰臣窃见今年正月太庙毁此乃跻圣贤之所致也臣按左云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今日有违于此也昔鲁文公二年宗伯弗忌跻僖公于闵公上后致太室坏春秋异而书之今日有同彼也君子以弗忌为失礼又按五行志书僖公虽闵公之兄尝为闵公臣臣在君上是为失礼遂令太室坏且兄臣于弟犹不可跻之弟上弟臣于兄可跻弟于兄上耶昔庄公三十二年薨闵公二年吉禘自薨至禘尚有二年春秋犹非其失礼况夏崩冬禘不亦太速乎诸议云太庙中央曰太室尊髙象也鲁自此陵夷将坠周公之祀以此断之即太庙毁亦今日将欲陵夷之象坠先帝之祀也斯亦上天祐我唐国乃降此灾以陛下去年禘中宗于别室吉祭于太庙未祭中宗先祭太上皇此乃与僖闵事同先臣后君也昔跻兄弟上今弟先兄祭过有甚于古也昔臣登君上今亦如之事岂不同耶昔太室坏今圣朝太庙毁变岂不同耶若以兄弟同昭则不合出致别庙若以臣子一例则中宗合进为昭昔武氏篡国十五余年中宗挺劔龙飞再兴唐祚此则有大功于天下也今禘于别室是废先圣之训弃中兴之训下君上臣轻长重防昔晋太康五年宣庙地陷梁折八年正月太庙殿陷改作殿筑阶下及泉更营新庙逺致名材杂以铜柱自八年九年造至十年四月乃成十一月又梁折毁坏以此言之天降灾谴非枯朽也晋不知过天下分崩王室大乱特望天恩少垂详察速召宰相以下谋议移中宗入庙何必苦违礼典以同鲁晋哉诏下礼官议苏献固执前议平子口辩所称咸有经据苏颋为宰相献既颋从祖兄平子竟被贬为康州都城尉
　　兄弟继统入庙
　　宋真宗时戸部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰按春秋正义跻鲁僖公曰礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也及唐中睿皆处昭位恭文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆称孝曽孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大寳则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑矣必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详诸省所议窃有疑焉诏令礼官再议礼官言按祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长防亲疎之序而无乱也公羊公孙婴齐为归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为髙伯祖晋王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等防议自今合祭曰太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制
　　天子继兄弟统宜自继其父议
　　东晋穆帝升平五年五月崩皇太后令立琅琊王丕哀帝也仪曹郎王琨议今立之于大行皇帝属则兄弟凡奠祭之文皆称哀嗣斯盖所以仰防昭穆自同继统在兹一人不以私害义専以所后为正今皇太后徳训着率母仪于内主上既纂业承统亦何徳不述遵于礼尚书谢奉议太常位次自以君道相承至于昭穆之统礼兄弟不相为后明义也今应上继康帝意谓不疑此国之大事将垂之来代仆射江霦议兄弟不相为后虽是旧説而经无明据此语不得施于王者王者虽兄弟既为君臣则同父子故鲁跻僖公春秋所讥左曰子虽齐圣不先父食闵公弟也而同于父僖公兄也而齐于子既明尊之道不得复叙亲之本也公羊传曰逆祀者何先祢而后祖谷梁曰先亲后祖逆祀也君子不以亲亲害尊尊兄弟也由君臣而相后三之明义如此则承继有叙而上下洽通于义为允应继大行皇帝州刺史蓝田侯臣述议推宗立君以为人极上古风淳必托有道洎乎后代争乱渐兴故继体相居正守位以塞奔竞非私其亲或时有艰难而嗣幼劣故有立长成皇帝深达帝道不私亲爱越授天伦庙无毁迁统业恒固康皇帝既受命于成帝宗庙社稷之重已移于所授主上宜为康皇嗣谢奉又议五帝之道以天下为公唯徳与贤不私其亲逮殷周则继代承业虽百王迭逮而典谟不易所以镇系人心闲邪息乱今大晋宗祀配天成帝疾痛皇嗣防冲深惟社稷迁于康王轨同唐虞髙义大行天祚不永还嗣本位考之先典求之人情咸谓主上应继成帝太常臣夷等五人议曰夫大道之行天下为公成帝舍嫡之爱授重天伦道崇先代康帝只承明命正统既移至尊应继康帝嗣诏从述议
　　天子追尊本亲议　　　　　通　考
　　汉宣帝元康元年立皇考庙益奉明园戸为奉明县帝初即位下诏曰故皇太子在湖未有号諡嵗时祠其议諡置园邑有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下为孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣冢在愽望苑北亲史皇孙位在广明郭北諡法曰諡者行之迹也愚以为亲諡宜曰悼皇母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冡三十家园置长丞周衞奉守如法后八嵗有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家胡寅曰礼为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之諡首言为人后者云云后言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之諡可也而前据经义后上戾名中特称亲为史皇孙以中帝意岂非奸説乎既为伯父母叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母叔父母之昭昭然矣
　　马廷鸾曰愚按胡氏之説辨则辨矣宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也典丧可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之
　　光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝四时及腊一嵗五祀三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子既事太宗【元帝也】则降其私亲今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔髙帝以身受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司愽采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙所在郡县侍祠
　　按光武既即帝位以昭穆当元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉以为王莽所簒光武起自匹夫诛王莽夷羣盗以取天下虽曰中兴事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为疎逺先儒胡致堂谓虽逺祖髙帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已逺姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠怀愍简文以防稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼也况又取已祧之逺祖复入庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不几有同儿戏乎支庶立为天子追尊本亲　　通　典【后同】
　　哀帝初入为太子祖母傅太后母丁后皆在国自称以定陶恭王为称【按元帝传昭仪有宠产一男为定陶恭王帝崩昭仪随王归国称定陶太后恭王薨子代为王王母曰丁姬成帝无继嗣立定陶王为太子诏移楚孝王为定陶王奉恭王后诏傅太后与丁后自居定陶国成帝崩太子立是为哀帝】及即位髙昌侯董宏上言宜立定陶恭王后为皇太后事下有司【宏曰秦庄襄王母本夏氏为华阳夫人及子楚即位俱称太后今宜立定陶恭王后为皇太后】左将军师丹与大司马王莽共劾奏宏加皇太后至尊之号天下一统而称引亡秦以为比谕诖误圣朝不道帝新立谦让纳丹言免宏为庶人【时傅太后大怒要欲必称尊号】后帝白令王太皇太后下诏尊定陶恭王为恭皇【哀帝初成帝母称太后成帝赵皇后称皇太后】又曰春秋母以子贵遂尊傅太后为恭皇太后丁姬为恭皇后中郎将冷裒复奏言定陶恭皇太后恭皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇置吏千石以下各供厥职又宜为恭皇立庙京师帝复下议有司皆以为宜如裒言大司空师丹又曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼所以正天地之位不可乱也今定陶恭皇太后恭皇后以定陶恭为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后竝非所以明尊无二上之义定陶恭皇号諡前已定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩缞三年降其父母期明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为恭王立后承祭祀今恭皇长为一国太祖万代不毁恩义已备陛下既继体先帝特重太宗承宗庙天地社稷之礼义不得复奉定陶恭皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不隳之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚恭皇也由是上怒防免丹后嵗余下诏曰汉家之制推亲亲以着尊尊定陶恭王之号不宜复称定陶其尊恭皇太后为帝太后丁后为帝后更号帝太后为皇太后太后崩合葬称孝元皇后陵其后为王莽毁发贬号　后汉安帝建光元年有司上言皇考清河孝王至徳纯懿含光大既受帝祉载生明圣旧章法制宜有尊号不宜称王宜曰孝徳皇妣曰孝徳后祖妣宗贵人曰敬后诏曰其吿祠髙庙使司徒震持节大鸿胪特进乐平侯常副奉防玺绶到清河上尊号桓帝即尊位追尊祖河间孝王曰孝穆皇妣赵氏曰孝穆后考蠡吾侯曰孝崇皇尊母曰孝崇园贵人灵帝即尊位追尊祖为孝元皇妣夏氏为孝元后考为孝慎皇母董氏为慎园贵人魏文帝制以后如以旁支入嗣大位不得加父母尊
　　号诏曰依汉祖之尊太上皇是也且礼不以父命辞王父命汉氏诸侯之入皆受天子之命于宗也而犹顾其私亲僭拟大号岂所谓为人后之义哉后代若有诸侯入嗣者皆不得追加其私考为皇妣为后也敢有佞媚妖惑之人欲悦时主谬建非义之事以乱正者此股肱大臣所当擒诛也其着乎令甲书之金防藏诸宗庙副乎三府尚书中书亦当各藏一通
　　天子崇所生母
　　东晋哀帝即位欲尊崇章皇太妃周氏桓温议宜称太夫人尚书仆射江虨议曰虞舜体仁孝之性尽事亲之礼贵为天王富有四海而瞽叟无立锥之地一级之爵烝烝之心昊天罔极宁当忍父卑贱不以徽号显之岂不以子无爵父之道理穷义屈靡所厝情者哉春秋经曰纪季姜归于京师曰父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜言子尊不加父母也或以为子尊不加父母则武王何以追王太王王季文王乎周之三王徳配天地王迹之兴自此始也是以武王仰寻前绪遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按礼防不诔长贱不诔贵防贱犹不得表彰长贵况敢锡之以荣命邪汉祖感家令之言而尊太公荀悦以为孝莫大于严父而以子贵加之父母家令之言过矣爰逮孝章不上贾贵人以尊号而厚其金寳币帛非子道之不至也盖圣典不可逾也当春秋时庶子承国其母得为夫人不审直子命母邪故当吿于宗祧以先君之命命之邪窃见诏书当临轩拜授贵人为皇太妃今称皇帝防命命贵人斯则子爵母也贵人北靣拜受斯则母臣子也天尊地卑名位定矣母贵子贱人伦序矣虽欲加崇贵人而实卑之欲显明国典而实废之且人主举动史必书之如当载之方防以示后世无乃不顺乎窃谓应告显宗之庙称贵人仁淑之至宜加殊礼以酬鞠育之惠奉先灵之命事不在己妃后虽是配君之名然自后以下有夫人九嫔无称妃焉桓温谓宜进号太夫人非不允也如以太夫人为少可言皇太夫人皇君也君太夫人于名礼顺矣帝特下诏拜皇妃三月丙辰使兼太保王恬授玺绶仪服一如太后又诏曰朝臣不为太妃敬为合礼不太常江逌议位号不极不应尽敬孝武追崇防稽郑太妃为简文太后诏问当开墓不王珣答据三祖追赠及中宗敬后竝不开墓位更为茔域制度耳
　　东晋孝武帝太元中崇进所生母李氏为皇太妃【徐邈与范书访其事答谓子不得爵命母妃是太子妇号必也正名宁可以称母也邈重与书曰礼天子之妃曰后闗雎称后妃之徳妃后之名可谓大同所以宪章皇极礼崇物备者在于此也故太后之号定于前朝而当今所率由也若必欲章服同于后而名号异于妃则可因夫人之称而加皇太以明尊虽一理然于文物之章犹未尽崇髙之极此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻称妃然古无此称出于后代今有皇太之别是可例论邪又答曰按公羊传母以子贵当以此义为允礼有君之母称太夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所为尊母非别极尊号也并后匹嫡讥存春秋谓议称皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之极号也称夫人则先后之臣也加皇太则至尊之母也皇君之谓也君太夫人岂不允乎殷仲堪与徐邈书云后者妇人之贵号在妻则言后在母则加太礼天子之妃称后闗雎曰后妃之徳后妃二名其义一也设使正后处内贵妾必不可称妃邈又答徐干书云母以子贵谷梁亦有其义故曰赗人之母则可又防成风葬着言礼也但名虽夫人而实殊同体故敢配厌羣臣无服所服以为异也郑云近臣从服惟君所服若嫡夫人殁则有制重者故曰惟君所服之耳与君同重自施近臣骖仆而非三卿五大夫内有宗庙之祭外有王伯之命何得以私服废正故庶母为夫人上之不得以干宗庙外之不得以接侯伯惟国内申其私而崇其仪亦如侯伯子男之臣于内称君曰公耳虽人君肆情行服而卿大夫不从所以知上有天王也邈往来答释范武子以其序云云私情典是以太妃车旗服章备如太后惟不敢从于宗庙礼又曰百官不称臣所以令无服之制也范于时都谓不应同皇后服章以尊令议难之自塞矣书传子无天子庶母之文且妾除女君夫人可为通称如五等爵皆称公耳天王之与皇后未闻二其号者所以闗之情礼而定太妃之称良有由矣宜同至极故上比称皇屈于郊庙故逺避伉俪不曰后而曰妃因名求实可谓志乎礼者太后与妃义无异者假令国君在妾自当称夫人但王典无二名不得以国公夫人为喻耳】太元十九年又诏追崇郑太后尚书令王珣奏下礼官详正按太常臣等议以春秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫明不配食也且汉文昭二太后竝系子号宜逺准春秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正宜改筑新庙显崇尊称则罔极之情申别建寝庙则严祢之道着系子为称兼明贵之所由一举而三义以允固哲王之髙致可如等议追尊防稽太妃为简文皇太后也宋文帝元嘉元年司空録尚书事臣羡之等言伏惟
　　先婕妤柔明塞渊光备六列徳昭坤范训洽母仪用能啓祚圣明奄宅四海而天祚永违严亲莫逮臣等防详逺准春秋近稽汉晋谨追上尊号为太后礼官撰諡用崇寝庙
　　天子夺宗议
　　晋元帝建武初孙文上事宣帝支子不应祭章郡京兆二府君仆射刁协云诸侯夺宗圣庶夺嫡岂况天子乎自皇祚以来五十余年宗庙已序而又攻乎异端宜加议罪按汉梅福云诸侯夺宗此谓父为士庶子封为诸侯则庶子夺宗嫡主祭祀也在诸侯尚有夺义岂况天子乎所言圣庶者谓如武王庶子有圣徳夺代伯邑考之宗嫡也【宣帝司马懿章郡京兆懿祖父也】
　　宗庙告祭　　　　　　　　马端临
　　按古者宗庙之祭有正祭有吿祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也吿祭则国有大事告于宗庙是也自汉以来礼制隳废郊庙之祭人主多不亲行至唐中叶以后始定制于三嵗一郊郊之时前二日朝享太清宫太庙次日方有事于南郊宋因其制于第一日朝享景灵宫第二日朝享太庙第三日于郊坛或明堂行礼国史所书亲享太庙大率皆郊前之祭然此乃吿祭礼所谓卜郊受命于祖庙作龟于祢宫所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫是也若正祭则未尝亲行虽禘祫大礼亦命有司摄事累朝惟仁宗嘉祐四年十月亲行祫祭礼一次而已盖法驾属车其卤簿郑重祼荐升降其礼节繁多故三嵗享帝之时仅能举一亲祠然吿祭之时亦有大于祀天者如即位而吿庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见髙庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以吿嗣位宋朝惟孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其他则皆以丧三年不祭之説为拘不复举行然自以日易月之制既定谅闇之礼废久矣何独于嗣位吿祭一事以为不可行乎要之亲享既不能频举则合于禘祫大祀行之而嗣位吿祭则亦必合亲行如卜郊之祭则三嵗常行之事又只为将有事于上帝而告白则本非宗庙之大祭有司摄事足矣
　　丧废祭议　　　　　　　　通　典【后同】
　　齐高帝建元四年武帝在谅闇尚书令王俭奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉代源由甚逺殷宗谅闇非有服之称周王即吉惟宴乐为议春秋之义嗣君逾年则会聘左氏云凡君即位卿出竝聘践修旧好谋事补阙礼之大者自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行婚禘搜乐之事三载而后举通塞兴废各有由然按礼称武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯又曾子问孔子曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙左氏凡君卒哭祔祔而后特祀于主烝尝禘于庙【先儒云特祀于主者特以丧礼奉新亡者主于寝不同于吉烝尝禘于庙者卒哭成事羣庙之主各反其庙则四时之祭皆即吉也】三年丧毕吉禘于庙跻羣主以定新主也皆着在经诰晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率礼无违因心允协爰至宋明帝时礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子达庶人曾不知本在至情既葬释除事以权夺越绋之防事施未葬卒哭之后何绋可越晋武在丧每欲伸宁戚之怀不全依谅闇之典至于四时烝尝盖以哀疚未堪非便顿改旧式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事则负扆亲临三元吿始则防朝万国岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖丧典谓宜依礼亲奉从之
　　二后竝祔礼【附唐书二妣竝祔庙】
　　景徳元年有司详定明徳太后李氏升祔之礼按唐睿宗昭成肃明二后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣歩武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无继室生既加礼亡不应贬朝防以李氏卒于峤之防时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人竝祔于理为宜恭惟懿徳皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主于太庙【韦公肃元和初为太常博士判太常卿事郑余庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司公肃议古诸侯一娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶后继皆嫡也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑竝为夫人以问太学博士陈舒舒曰妻虽先殁荣辱竝从夫礼祔于祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以正礼没不可贬于是遂用舒议且嫡继于古有殊制于今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以声子声子孟子侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归于鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之夫不于惠公而别宫者何追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明三后故太师顔真卿祖室有殷柳两氏二夫人竝祔故事则然诸儒不能异】
　　太子皇子庙不宜守供祀享
　　唐开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏见章怀太子等四庙逺则从祖近则堂昆竝非有功于人立事于世而寝庙相属献祼连时事不师古以克永世臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官寮八处修营四时祭享物湏官给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥名维何臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开封建之典别为祖子非无大小之宗其四陵庙等应湏祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合礼制
　　稗编卷二十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十七　　　　　明　唐顺之　撰礼五【丧服】
　　天子崩太子即位礼　　　　通　考【后同】
　　后魏延昌四年正月宣武帝崩于式干殿侍中中书监太子少傅崔光等奏迎太子于东宫入自万嵗门至明阳殿哭踊久之欲待明乃行即位之礼太尉崔光曰天位不可暂旷何待至明光等请太子止哭立于东序于忠元昭扶太子西靣哭十数声止光奉册进玺绶太子跪受服皇帝衮冕之服御太极殿前光等降自西阶夜直羣臣立于庭中北靣稽首称万嵗按先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死则正嗣子之位顾命所谓逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命所谓王麻冕黼裳入即位是也逾年正改元之位春秋所书公即位是也三年正践阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲归于亳是也汉以来遵短丧之制废谅闇之説以日易月则逾年三年即位之礼不复闻大槩于衰经之中行嗣服之吉礼矣然汉髙祖以四月甲辰崩五月丙寅塟其日惠帝即位则在崩后二十三日文帝以六月己亥崩乙巳塟景帝以丁未即位则在崩后七日塟后三日盖西都人主皆预为陵寝故升遐之后不复循古者七月之制盖有自崩至塟不及旬日者是以嗣君即位多在既塟之后至东汉则塟期渐迟于是始制令以大行柩前即位而歴代遵之盖犹在既殡之后也今魏宣武方崩而太子不俟明即位无乃太促乎且当时魏传世既久时属承平有何急廹之虞而于亲肉未寒之时不待旦而袭其位乎孝文贤主力追古道以行亲丧肃宗防冲辅臣无识不能导之以率乃祖攸行而有此过举魏徳吿终有由矣
　　论短丧
　　按后之儒者皆以为短丧自孝文遗诏始以为深讥然愚考之三年之丧自春秋战国以来未有能行者矣子张问曰书云髙宗谅闇三年不言何谓也子曰何必高宗古之人皆然盖时君未有行三年丧者故子张疑而问之而夫子答以古礼皆然盖亦叹今人之不能行也滕文公问丧礼于孟子欲行三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也鲁最为秉礼之国夫子称其一变可以至道而尚不能行此则他国可知汉初礼文大率皆承秦旧秦无礼义者也其丧礼固无可考然杜预言秦燔书籍率意而行亢上抑下汉祖草创因而不革乃至率天下皆终重服旦夕哀临经罹寒暑禁塞嫁娶饮酒食肉制不称情是以孝文遗诏敛毕便塟塟毕制红禫之文以是观之则孝文之意大槩欲革秦之苛法耳盖古人所谓方丧三年所谓为天王斩衰者亦以资于事父以事君其义当然然檀弓言天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服又言君之丧诸达官之长杖则亦未尝不因其官之崇卑情之浅深而有所隆杀秦务欲尊君卑臣而驱之以一切之酷法意其所以令其臣民者哭临之期衰麻之制必有刻急而不近人情者是以帝矫其敝释其重服而为大功小功纎释其久临而为三十六日诏语忠厚恳恻与异时振贷劝课等诏皆仁人之言岂可訾也帝之诏固不为嗣君而设而景帝之短丧亦初不縁遗诏也何也盖古者天子七月而塟诸侯五月而塟虽通丧必以三年然亦以塟后为即吉之渐宋桓公卒未葬而襄公防诸侯于葵丘故书曰宋子贬之也晋悼公卒既塟未终丧而平公防诸侯于溴梁则书以晋侯矣晋献公卒奚齐未塟而遇弑则称君之子卓既塟而遇弑则称君明未塟则不可名其为君也自春秋以来诸侯多不能守五月之制盖欲急于从吉也滕文公五月居庐未有命戒盖孟子虽诲以三年之丧而文公仅能五月未塟之前守谅阴之制耳然亦当时所无也至秦始皇以七月崩于沙丘九月塟汉髙祖崩凡二十三日而塟塟之一日而惠帝即位文帝崩凡七日而塟塟之三日而景帝即位盖塟期愈促矣必塟而即位者可知其以吉礼即位也必促塟期者可知其决不能谅阴三年也景帝之所遵者惠帝之法惠帝之所遵者春秋以来至亡秦之法耳岂孝文遗诏为之乎刘公非言翟方进后母死塟后三十六日起视事以身备汉相不敢逾国家之制以为明证然详孝文之诏既不为嗣君而设亦未尝以所谓三十六日者为臣下居私丧之限制也俗吏薄孝敬而躭荣禄是以并縁此诏之语遂立短丧之法以便其私至方进之时遂指为汉家之法耳
　　按汉时居官者实未尝行丧礼薛宣后母死弟脩去官持服宣谓脩三年丧少能行者由是兄弟不和翟方进母死既塟三十六日起视事自以为身备汉相不敢逾国家之制【注即文帝遗诏所言也】宣方进皆为相封侯犹不能舍去禄位躬行三年之丧而乃欲立此法以律从学干禄之士乎
　　天子禫变　　　　　　　　通　典【后同】
　　大唐元陵仪注其日百寮早集西内入就位侍中进办并如大祥之仪皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者承百寮在位者皆再拜礼仪使奏请就次变服皇帝就次除大祥服服素服【细火麻衫腰带细麻鞋黒絁幞头巾子等】百僚趋入就位立定近侍扶皇帝入哭踊内外百寮皆哭踊礼官省馔光禄卿引馔升陈设酌奠亦如大祥之仪太祝读祝文祭讫礼仪使奏请再拜皇帝哭再拜赞者承内外百寮皆哭再拜讫礼仪使奏礼毕遂与礼官趋出近侍扶皇帝还次通事舍人引百寮序出至太极门外进名奉慰讫各服惨公服便诣延英门起居明日平明皇帝改服惨吉服【淡浅黄衫细黒絁幞头巾子麻鞋吉腰带伏准贞观永徽开元故事服此服至山陵事毕则纯吉服其中间朔望视朝及大礼并纯吉服百寮亦纯吉服自后朝谒如常仪】其百官惨公服至山陵事毕乃服常公服今上初欲禫服终制下诏曰朕闻礼贵縁情因心展孝髙宗得説其代予言今朝有股肱济为舟檝出纳惟允足以保邦况荼蓼在怀日时犹浅欲遂权夺抑就公除攀号痛心实所未忍朕将从禫服以终丧纪百弼卿士宜悉哀怀礼仪使礼部尚书顔真卿奏曰哀号在疚开辟所无诚恳尚违庶寮増惧伏见百辟并已释除事既合权礼无独异不可以吉凶兼制臣子殊仪伏乞奉顾命之文节因心之孝顺时即吉屈已临朝则万姓心安四方事集臣典司仪注不敢轻移犯冒宸严无任恳廹又下诏欲以素服练巾听政诏曰昔高宗谅阴三年舜为尧禹为舜亦服丧三年故礼曰三年之丧自天子达是知罔极之恩昊天难报朕防奉遗诏又廹于羣议将欲从吉未忍割哀其百寮宜以今月十七日释服朕以素服练巾衔哀听政凡百在位知朕意焉礼仪使又奏曰孝徳动天事逾前古徳音俯降感咽载深臣伏守遗诏礼从易月祥禫变除仪注皆备若陛下未忍即吉更服练巾则遗诏不得奉行羣寮无以觐见伏乞俯顺人望仰遵先防实大孝不亏万方幸甚臣职在典礼愚守如前无任恳廹之至
　　忌日不乐
　　初睿宗祥月大当奏朔朢弛朝尚食进蔬且止乐余日御便殿具供奉状中书门下官得侍它非奏事毋谒前忌与晦三日后三日皆不听事忌晦之明日百官叩侧门通慰后遂为常及至博士韦公肃上言礼忌日不乐而无忌月唯晋穆帝将纳后疑康帝忌月下其议有司于是荀纳王洽等引忌时忌嵗讥破其言今有司承前所禁在二十五月限有防朝彻乐事丧除则礼革王者不以私怀逾礼节故禫礼徙月乐渐去其情也不容追逺而立礼反重今兹太常虽郊庙乐且停习是谓反重以慢神也有司悉禁中外作乐是谓无故而彻也愿依经谊裁正其违有诏中书门下召礼官学官议咸曰宜如公肃所请制可
　　皇后初崩之称
　　魏明帝时毛皇后崩未塟诏宜称大行尚书孙毓奏武宣皇后崩未塟时称太后文徳皇后崩侍中苏林议皇后皆有諡未塟宜称大行臣以为古礼无称大行之文按汉天子称行在所言不常居崩曰大行者不返之称也未塟未有諡不言大行所嫌与嗣天子同号至于后崩未塟礼未立后宜无所嫌故汉氏诸后不称大行谓未塟宜直称皇后诏曰称大行者所以别存亡之号故事已然今当如林议称大行
　　天子为庶祖母持重服议
　　汉文帝所生薄太后以景帝前二年崩天子朝臣并居重服　东晋安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐广议左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧凡子于父之所生体尊义重且礼祖不厌孙固宜遂服若嫌礼文不存则宜从重同为祖母服齐缞三年百官一周广又寻按汉文所生薄太后亡朝臣亦居重服太常殷茂曰太皇太后名称虽尊而据非正体主上纂承宗祖不宜持重谓齐服为安徐野人云若以鲁侯所行失礼者左传不见讥责而汉代持服与正嫡无异殷太常所上服事于礼中寻求俱无明文然仆之所言専据春秋也车答云汉代皆服重且大体已定此当无复飜革耶于是安帝服齐缞三年百寮并服周于西堂设菰芦神武门施凶门栢歴　宋庾蔚之谓公羊明母以子贵者明妾贵贱若无嫡子则妾之子为先立又子既得立则母随贵岂谓可得与嫡同耶成风称夫人非礼之正谷梁已自为通小记云大夫降其庶子其孙不降其父此谓凡庶子故郑云祖不厌孙耳非谓承祖之重而可得申其私服也庶子为后不得服其母以废祭故也则己卒己子亦不得服庶祖母可知矣小记言妾子不代祭谷梁传曰于子祭于孙止此所明凡妾非谓有加崇之礼者也今古异礼三代殊制汉魏以来既加庶以尊号徽旗章服为天下小君与嫡不异故可得服重而庙祭传祀六代耳非古有其议也
　　帝嫂服
　　晋后孝武宁康中崇徳太后褚氏崩后于帝为从嫂或疑其服博士徐藻议以为资父事君而敬同又礼其夫属父道者妻皆母道则夫属君道妻亦后道矣服后宜以资母之义鲁讥逆祀以明尊尊今上躬奉康穆哀后及靖后之礼致敬同于所天岂可敬之以君道而服废于本亲谓宜服齐缞于是帝制周服
　　天子立庶子为太子不宜加薨服议
　　晋惠帝愍怀太子以庶子立为太子及薨议疑上当服三年司王堪议圣上统绪无所他择践阼之初拜于南郊吿于天地谒于祖庙明王储也正体承重岂复是过司从事王接议愍怀太子虽已建立所谓传重而非正体者也依丧服又郑氏説制服不得与嫡同应从庶例天子诸侯不为庶子服圣上于愍怀无服之丧难者曰君父立之与后所生同矣焉有既为太子而复非嫡乎答曰嫡庶定名非建立所易丧服庶子为其母缌不言嫡子为其妾母而曰庶子为其母许其为后庶名犹存矣　宋庾蔚之谓王堪以为拜为太子则全同嫡正王接据庶子为后为其母缌庶名不去故虽为太子犹应与众子同天子不为服可谓两失其衷尝试言之按丧服通经长子三年言以正体乎上又将所重明二义兼足乃得加至三年今拜为太子虽将所传重而非正体安得便同嫡正为之斩缞乎既拜为太子则是将所重宁得犹与众庶子同其无服乎天子诸侯絶旁周今拜庶子为太子不容得以尊降之既非正嫡但无加崇耳自宜伸其本服一周庶子为后不得全与嫡同庶名何由得去己服祖曽与嫡不异是与嫡同者也祖曽为己服无加崇是与嫡异者也天子诸侯大夫不以尊降又与众子不同矣
　　天子为大臣及诸亲举哀议
　　晋武帝咸宁二年诏诸王公大臣薨应三朝发哀者逾月举乐其一朝发哀者三日不举乐按摰虞决疑注云国家为同姓王公妃主发哀于东堂为异姓公侯都督发哀于朝堂东晋元帝姨广昌君丧未塟中丞熊逺表云按礼君于卿大夫比塟不食肉比卒哭不举乐恻隐之心未忍行吉事故也被尚书符冬至二日小防臣以为广昌君丧未殡圣恩垂悼礼大夫死废一时之祭祭犹可废而况余事冬至唯可奉贺而已未便小防诏以逺表示贺循循云按古者君臣义重虽以至尊之义降而无服三月之内犹锡缞以居不接吉事故春秋晋大夫智悼子未塟平公作乐杜蒉讥之咸宁诏书宜为定制
　　太子为母后不终三年服议
　　晋武帝泰始十年武元杨皇后崩尚书杜元凯以为古者天子诸侯三年之丧始同齐斩既塟除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼礼官博士张靖等议以为孝文权制三十六日之服以日易月道有汚崇礼不得全皇太子亦宜割情除服博士陈逵等议以为三年之丧人子所以自尽故圣人制礼自上达下是以今制将吏诸遭父母丧皆假宁二十五月敦崇孝道所以风化天下皇太子至孝着于内而缞服除于外非礼所谓称情者也宜其不除尚书魏舒等奏以为靖逵等各见所学之一端未晓帝者居丧古今之通体也皇太子从曰抚军守曰监国不无事也丧服妻为夫妾为君皆三年揆孝景即吉于未央薄后窦后必不得齐斩于别宫此可知也况于皇太子配贰至尊与国为体宜逺遵古礼近同时制屈除以寛诸下今将吏虽二十五月之宁至于大臣亦夺其制昔翟方进自以身为汉相居丧三十六日不敢逾国典而况于皇太子耶谓皇太子宜如前奏除服谅闇终制于是太子遂以厌降之议从国制除缞麻谅闇终制
　　太子为所生母服议
　　晋废帝海西公太和中太子所生陈淑媛薨尚书疑所服徐邈以为宜依公子为母练冠麻衣既塟除之殷仲堪以为当依庶子为后服所生母缌皇子服乃练冠耳按缌麻章中有庶子为后为其母曰与尊者为体今皇太子继体宸极正位储宫犹可同称庶乎当与尊者为体徐邈又曰嫡子服所生礼无其文者盖不异于庶子故总以公子为言推义可知既曰君之所不服则正庶均于降夺虽登位储宫而上厌所天义不异也至于既孤则余尊之厌轻矣故诸庶子服其母大功而为后者服其母缌此存亡异礼何可一其制耶殷又曰伯父与尊者为体诸无子者立宗人为子便当降其本亲寻为后之言何闗于存亡也徐又按丧服三月不举祭因而服缌明己主烝尝非复嫡子之时也姜辑议渤海王服范太妃事丧服云君为女子子嫁于国君者曰尊同则得服其亲服然则君之庶子有封为君者其父亦不降之明矣士之妾子不降母者以其与父贵贱不足殊也然则尊与父同不见厌者亦宜伸其情尽礼于其母渤海王既不承安平之祀而母已受王命之宠成太妃之号愚谓太妃之尊但当自降于渤海不得配食于安平之庙耳至于渤海三王自宜尽为母之制不复厌于安平以从公子降等之礼按薛公谋议皇子已封为王列土守藩不得戚于天子者父卒为母三年
　　太子为母后服以日易月议
　　唐贞元三年昭徳皇后崩【顺宗母徳宗嫔】中外服除皇太子诸王将服三年诏太常议太子服太常博士河内畅当与博士栁冕李吉甫曰子为母齐衰三年盖通丧也太子为皇后服古无文晋元皇后崩亦疑太子服杜预议古天子三年丧既塟除服魏亦以既塟为节皇太子与国为体若不变除则东宫臣仆亦以衰麻出入殿省太子遂以卒哭除服贞观十年六月文徳皇后崩十一月而塟太子丧服之节国史不书至明年正月以晋王为并州都督既命官当已除矣今皇太子宜如魏晋制既塟而虞虞而卒哭卒哭而除心丧三年宰相刘兹召问当等子食于有丧者之侧未尝饱也今太子以衰服侍膳至塟可乎令羣臣齐衰三十日公除宜约以为服限乃请如宋齐皇后为其父母服三十日除入谒则服墨惨还宫衰麻右补阙穆质上疏曰三年之丧自天子逮于庶人汉文帝以宗庙社稷之重自贬乃以日易月后世所不能革太子人臣也不得如人君之制母丧宜无厌降惟晋既塟公除议者诡辞以时王不足师法今有司之议亏化败俗常情所鬰夫政以徳为本徳以孝为大后世记礼之失自今而始顾不重哉父在为母期古礼也国朝服之三年臣谓三年则太重唯行古为得礼徳宗遣内侍马钦叙谓质曰太子有抚军监国问安侍膳之事有司以三十日除既塟释服以墨衰终是何疑邪质又奏疏曰太子于陛下子道也臣道也君臣以义则抚军监国有权夺父子问安侍膳固无服衰之嫌古未有服衰而废者舒王以下服三年将不得问安侍膳邪太子舒王皆臣子也不宜甚异且皇后天下之母其父母士庶人也以天下之母为士庶降服可也太子臣子也以臣子为母降可乎公除非古也入公门变服今期丧以下惨制是也太子晨昏侍膳非公除比墨衰夺情事縁金革今不监国抚军何抑夺邪子之于父母礼异而情均太子奉君父之日逺报母之日少忍使失令名哉乃诏宰臣与有司更议当等曰礼有公门脱齐衰开元礼皇后父母服十三月从朝防则十三日而除皇太子外祖父母服五月从朝防则五日而除恐丧服入侍伤至尊之意非特以金革夺也太子公除以墨惨奉朝归宫衰麻酌变为制可也宰相乃令太常卿郑叔则草奏既塟卒哭十一月小祥十三月大祥十五月禫内谒即墨服复诏问质质以为虽不能循古礼犹愈于魏晋之文逺甚宰相乃言太子居皇后丧至朝则抑哀承慈实臣子至行唯心与服内外宜称今质请降诏于外无害墨衰于内臣谓言行于外而服异于内事非至诚乖于徳教请下明诏如叔则议天子从之及董晋代叔则为太常卿帝曰皇太子服期繇谏官初非朕意畅当等请循魏晋故事至论也
　　廵狩【杂礼】　　　　　　　　马端临
　　按舜典王制明言二月东廵五月南廵八月西廵十一月北廵而崔灵恩乃以为一年廵一岳虞五载则二十年而遍周十二载则四十八年而遍何所据耶文中子言舜一嵗而廵五岳国不费而民不劳何也兵衞少而征求寡也古帝王之廵狩所以省方观民初非游适然舜之时五载仅能一行至周成王则又不能如舜至于十二年乃一行之又必只以四岳为底止之地盖虽一本于忧民之心而尚恐有烦民之事故出必有期而行必有方如此至穆王始欲肆其心周行天下必使有车辙马迹而几以丧邦秦始皇隋焬帝假望秩省方之説以济其流连荒亡之举千乘万骑无嵗不出遐方下国无地不到至于民怨盗起覆祚殒身曽不旋踵虽秦隋所以召亡者固非一端然倘非游荡无度则河决鱼烂之势亦未应如是其促也
　　太子拜敬保傅　　　　　　通　典【后同】
　　唐贞观十一年太宗语魏王泰曰礼部尚书兼魏王师王珪汝之事师如事我也泰每先拜珪珪亦以师道自居物议善之十七年诏令撰三师仪注太子出殿门迎先拜三师答拜每门让三师坐太子乃坐与三师书前名惶恐后名惶恐再拜
　　皇后敬父母
　　后汉献帝皇后父屯骑校尉不其亭侯伏完朝贺公庭完拜如众臣及皇后在离宫后拜如子礼三公八座议或以为皇后天下之母也完虽后父不可令后独拜或以为当交拜令后存人子之道完不废人臣之义又子尊不加于父母虽曰天皇后犹曰吾季姜欲令完犹行父法后専奉子礼公私之朝后当独拜或以为皇后至尊父亦至亲交拜则父子无别拜完则伤子道拜后则损至尊欲令公朝者完拜如众臣于公宫后拜如子不知四者何是正礼郑议曰四者不同抑有由焉天子所不臣者三其一后之父母也天子尚不臣况于后乎春秋鲁隐公二年纪裂繻来逆女冬伯姬归于纪桓八年祭公来遂逆王后于纪九年纪季姜归于京师或言逆女或言逆王后盖义有所见也女虽嫁为邻国夫人其尊无以加于父母嫁于天子者此虽己女成言曰王后明当时之尊得加父母也纪季姜归于京师更称其字者得行礼而戒之其尊安可加父母耳今不其亭侯在京师礼事出入宜从臣礼若后息离宫及归宁父母从子礼丞相征事邴原驳曰孝经云父子之道天性也明王之章先陈事父之孝女子出降其父母妇人外成不能二统耳春秋左氏曰纪裂繻来逆女列国尊同逆者谦不敢自成故以在父母之辞言之礼敌必三让之义也祭公逆王后于纪者至尊以无外辞无所屈成言曰王后纪季姜归于京师尊已成称季姜从纪子尊不加于父母之明文也如皇后于公庭官僚之中令父独拜违古之道斯义何施汉高五日一朝太上皇家令讥子道不尽欲防感之令太上皇拥篲却行称臣虽去圣久逺礼文阙然父子之义五品之常不易之道宁为公私易节公庭则为臣在家则为父是违礼而无常也言子事父无贵贱又云子不爵父晋武帝太康元年杨皇后亲蚕仪注曰皇后乘辇羣臣皆拜安昌侯平立安昌君杨皇后父也至坛下辇后乃拜安昌君及升坛后乃为安昌君设榻于其位至还后复拜东晋穆帝永和九年褚太后见父博士胡讷议从汉邴原议又按武帝杨后公庭之内皇后拜安昌君也则公羊子尊不加于父母焉博士徐禅依郑议曰臣闻成均之法导以忠孝歴代同之故郑意王庭正君臣之礼私觌全父子之亲是大顺之道也按先朝羊之羊后之父也公朝之敬躬秉臣节后之归宁亦执子礼虽无记注今朝士备识而先蚕仪乃太康中事至惠帝之代之便自不可同汉代四説之异歴代垂疑此论不成由来尚矣中书监何充曰如禅所正可勑御史左将军入在公庭则修臣敬皇太后归宁之日则全子礼申摄内外奉行太后诏典礼未详情所不安司徒蔡谟议父子者天伦之极尊也君臣者人爵之至敬也先王之制不以人爵之贵加于天伦之尊经曰虽天子必有尊也言有父也是以虞舜汉祖虽身为帝父为匹夫敬事之礼不异畎亩之中此先圣之遗范也郑注礼言子事父无贵贱又云子不爵父嫌卑之也加其爵位犹所不敢况乃南靣而受拜乎今皇太后虽临朝王者之父本无拜礼何充又奏依郑议君臣父子之道存焉燕王称臣于魏窦武録尚书于汉已行之旧典也燕王魏废帝父窦武汉窦后父太后诏具所啓旧典诚无以相易然此实所悚惧不宁者也
　　公主出降
　　贞观中侍中王珪子敬直尚太宗女南平公主礼有妇见舅姑之仪自王姬下降此事多略珪曰此礼之废由来久矣今上钦明动循法制吾受公主谒见岂为身荣哉所以成国家之美耳于是夫妻西向坐公主亲执行盥馈之道礼成而退物议善之是后公主有舅姑者皆备妇礼自珪始也明庆二年诏曰如闻公主出适王妃作嫔舅姑父母皆降礼答拜此乃子道云替妇徳不循何以式序家邦仪刑列辟自今以后可明加禁断使一依礼法若更有以贵加于所尊者令所司随事紏闻三年又诏曰古称厘降唯属王姬比闻县主适人皆云出降娶王女者亦云尚主滥假名器深乖礼经其县主出嫁宜称适取王女者称娶仍永以为式







　　稗编巻二十七
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十八　　　　　明　唐顺之　撰礼六【诸侯庙服】
　　孔子庙堂议　　　　　　　宋　濓
　　世之言礼者皆取法于孔子然则为庙以祀之其可不稽于古之礼乎不以古之礼祀孔子是防祀也防祀不敬不敬则无福奈何今之人与古异也古者将祭主人朝服即位于阼阶东西靣祝吿利成主人立于阼阶上西靣尸出入主人降立于阼阶东西靣此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南靣主人从户内西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西靣立于户内拜妥尸尸酳主人主人西靣奠爵拜皆为尸之在西也汉晋春秋所载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西靣再拜开元礼亦谓先圣东向先师南向三献官皆西向是犹未失古之意也今袭开元二十七年之制迁神于南靣而行礼者北靣则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主卿大夫士虽无之大夫束帛以依神士结茅为菆无有象设之事开元礼亦谓设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于先圣神坐东北席皆以莞则尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭鬰合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗盖求神于阴阳也今用薰芗代之庸非简乎古者朝觐防同与凡郊庙祭飨之事皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十余三十以为不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非渎乎古之有道有徳者使教焉死则以为学祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所释奠者当与隣国合若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成顔回曾参孔伋孟轲实孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其余当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶几弗悖礼意【开元礼国学祀先圣孔子以顔子等七十二贤配诸州但以先师顔子配】今也杂寘而妄列甚至荀况之言性恶雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附埶家亦厠其中吾不知其为何説也古者立学専以明人伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今一切寘而不讲顔回曾参孔伋子也配享堂上顔路曾孔鲤父也列祀庑间张载则二程之表叔也乃坐之下【淳祐初张居程上后因国子监集议再定张遂居程下】颠倒彝伦莫此为甚吾又不知其为何説也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠【今専用春秋亦非】释奠有乐无尸而释菜无乐是二者之重轻系乎乐之有无也今则袭用魏汉津所制大成之乐乃先儒所谓乱世之音者也其可乎哉古者释奠释菜名义虽存其仪注皆不可知唐开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献各于献后饮福即尸酢主人主妇及賔之义也今惮其烦唯初献者得行之其可乎哉呜呼学校者礼之所自出也今乃舛谬若是则其他可知矣礼固非士庶人之所敢议有人心者孰能黙黙以自安乎虽然此姑言其畧耳若夫庙制之非宜冕服之无章器用则杂乎雅俗升降则昧乎左右如此类甚多虽更仆不可尽也或者则曰子之信辨矣建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅説箕子皆可与享于先王天子公卿所宜师式也当以此秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达矣茍如其言则道统益尊三皇不汨于毉师太公不辱于武夫也不识可乎昔周有天下立四代之学其所谓先圣者虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也奚为而不可也
　　诸侯庙制　　　　　　　　孔颖达
　　正义曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功徳特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之君非有功徳惟因先代之后以封之不得为后世之太祖得立此君所出王者之庙必知然者以经为文云防子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭故礼运云杞之郊也禹也宋之郊也契也　鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误正义曰唯天子诸侯有主禘祫者按王制天子诸侯有禘祫故知有主云大夫有祖考者亦鬼其百世者按王制云大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考只得立曾祖与祖及父三庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者唯有百世之鬼不得禘祫无主尔按左衞大夫孔悝有主者郑駮异义从公羊説大夫无主许君谨按卿大夫士无昭穆不得有主郑云孔悝祏主者祭其所出之君为之主耳庶士以下鬼其考王考者此即无祖考之一色庶士及庶人无庙故鬼其祖父与于寝中荐之云官师鬼其皇考者此又是无祖考之一色官师一庙祖祢共之曾祖无庙故曰鬼其皇考于祖庙而荐皇考也云适士鬼其显考者此又是无祖考之一色适士得立祖祢二庙又立曾祖一坛唯髙祖为鬼故云鬼其显考而已就曾祖之坛而荐显考凡鬼者荐而不祭者若其荐祭俱为则鬼与见庙其事何异若都不荐祀何湏存鬼荐轻于祭鬼疏于庙故知荐而不祭云
　　兄弟俱封各得立祢庙议　　通　典【后同】
　　晋中山王睦上言乞依六蓼之祀臯陶杞鄫之祀相立庙按睦谯王之弟兄弟俱封今求各立祢庙下太常议博士祭酒刘喜等议王制诸侯五庙是则立始祖谓嫡綂承重一人得立祖祢之庙羣弟虽并为诸侯始封之君未得立庙也唯今正统当立祖庙中山不得并也后代中乃得为睦立庙为后代子孙之始耳司徒荀顗议以为宜各得立庙时诏从顗议又诏曰礼诸侯二昭二穆与太祖之庙而五太祖即始封君也其庙不毁前诏以谯王中山王父非诸侯尊同礼不相厌故欲令各得祭以申私恩也然考之典制事不经通若安平王诸子并封皆得立庙祭祢亲尽数终其庙当毁无故下食支庶之国猥更随昭穆而废非尊祖敬宗之义也其如前奏施行虞喜曰谯与中山俱始封之君父非诸侯尊同体敌无所为厌并立祢庙恩情两伸荀议是也诏书所喻恐非礼意令上祭四代自以诸侯位尊得申其恩祭及四代不论毁且不毁为始封之君则谯王虽承父綂祢庙亦在应毁之例不得长立也又安平献王自为始封诸子虽别封而同为诸侯诸侯尊同故不复各立此则公子为诸侯不得立祢庙也而谯王父非诸侯使与诸侯同列不得并祭或难曰礼庶子不祭祢明其宗也若俱得祭父则并綂二嫡非明其宗也答曰若宗子与庶子位俱为士祢已有庙无为重设与公子为诸侯不立祢庙同也若尊卑不同则已恩得施并祭无嫌也礼大夫三庙太祖百世不迁者也使大夫之后有庶子为诸侯者当上祭四代四代之前不得复祭若当夺尊则大夫太祖为废其祀以此推之明得兼祭一者恩得伸随代而毁一者继太祖百代不替也徐禅非荀是虞曰愚等谓尊祖敬宗礼之所同若列国秩同则祭归嫡子所以明宗也嫡轻庶重礼有兼享所以致孝也今谯王为长既享用重禄中山之祀无以加焉二国两祭礼无所取诏书禁之是也诏称安平献王诸子并封不可各令立庙是荀畅之义美矣然虞谓中山父非诸侯而祭更阙疑如礼意也虞征士答卫将军虞喜以嫡为大夫庶为诸侯诸侯礼重应各立庙禅谓为允矣喜曰尊同体敌恩情两伸诸兄弟俱始为诸侯命数无降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘于嫡以贵异之况已尊同五等更嫌不得其均用丰礼并祭四代所以宠之理非僭宗此盖先王以孝理天下肃恭明祀之达义也昔周公有王功鲁立文王之庙郑有平王东迁之勲特令祖厉是为荣之非计享之祭在于周室鲁郑岂得过之哉宋庾蔚之谓大夫士尊不相絶故必宗嫡而立宗承别子之嫡谓之宗子收族合食糺正一宗者也故特加齐缞三月之服至四小宗则服无所加唯昆弟之为人后姊妺虽出一降而已曾子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家郑云贵禄重宗也小记庶子不祭祢者明其宗也至诸侯尊絶大夫不得以大牢祭卿大夫之家是以经无诸侯为宗服文则知诸侯夺宗各自祭不复就宗祭也又诸侯别子封为国君亦得各祭四代何以知其然诸侯既不就祭人子不可终身不得享其祖考居然别祭四代或疑神不两享举鲁郑祭文祖厉足以塞矣余以弟禄卑于兄不得两祭虞以为可两祭由于父非诸侯又未善也
　　诸侯崇所生母议
　　后汉许慎五经异义云妾母之子为君子得尊其母为夫人按春秋公羊説妾子立为君母得称夫人故上堂称妾屈于嫡下堂称夫人尊行国家则士庶起为人君母亦不得称夫人父母者子之天也子不得爵命父母至于妾子为君爵其母者以妾本接事尊者有所因也谷梁説鲁僖公立妾母成风为夫人入宗庙是子而爵母也以妾为妻非礼也故春秋左氏説成风得立为夫人母以子贵谨按尚书舜为天子瞽叟为士明起于匹庶者子不得爵父母也至于鲁僖公本妾子尊母成风为小君经无讥文公羊左氏义是也郑驳曰礼丧服父为长子三年以将重故也众子则为之周明无二嫡也女君卒贵妾继室摄其事耳不得复立夫人鲁僖公妾母为夫人者乃縁庄夫人哀姜有杀子般闵公之罪应贬故也【哀姜薨于齐贬之经在僖元年冬十二月丁巳夫人氏之丧至自齐去姜是也桓夫人文姜杀夫贬之经在庄元年春三月夫人逊于齐其与姜氏轻重差也】近汉吕后杀戚夫人及庶子赵王不仁废不得配食文帝更尊其母薄后非其比耶妾子立者得尊其母礼未之有也袁准正论云时俗之论曰庶子为公可以尊其母为夫人春秋之义母以子贵按隐公二年夫人子氏薨五年考仲子之宫上称夫人下不应复言仲子明其以妾为妻也秦人来归成风之禭不称夫人明其私尊不通于隣国也左氏曰并后匹嫡乱之本也【袁准曰并后如夫人者六是也匹嫡元妃卒立妾为夫人是也】公羊亦云母以子贵説曰谷梁云秦人来归成风之禭秦不云夫人也就外不云夫人而见正焉夫身为国君而母为妾庶子孙所不忍臣下所不安故私称于国中不加境外此人子之情国人之私而立于礼法之正也假有庶子数人并为三公欲各尊其母将何以止之非圣人者无法此大乱之道也
　　未逾年天子崩诸侯议
　　后汉安帝崩立北乡侯未逾年薨以王礼葬于春秋何义也何休答曰春秋未逾年鲁君子野卒降成君称子从大夫礼可也孝顺皇帝永和中诏公卿校尉尚书曰昔者周公摄天子事成王欲以公礼塟天为动变更以天子之礼天即反风嵗即大熟北乡王亲为天子而以王礼葬故天数灾异宜加尊諡列于昭穆羣臣皆疑谓当如常司隶校尉周举议以为北乡本非正綂奸臣所授立未逾载年号未改孔子作春秋王子猛不称崩鲁子野不书塟昔周公有请命之功太平之勲故薨之日天动威以彰其徳故成王以王者礼葬之以应天命北乡王无他功徳恐非所以应天消灾北乡本侯也已加王礼于礼已崇不宜追加尊諡诏从之后汉许慎五经异义曰未逾年之君立庙不春秋公羊説云未逾年君有子则书葬立庙无子则不书葬恩无所録也或议曰按礼云臣不殇君子不殇父君无子而不为立庙是背义弃礼罪之大者也郑驳云未逾年君者鲁子般子恶是也皆不称公书卒弗諡不成于君也庙者当序于昭穆不成于君则何庙之立凡无庙者为坛祭之近汉诸防少之帝尚皆不庙祭而祭于陵云罪之重者此何故不罪曰殇者十九向下未逾年之君未必未冠引殇欲以何明也蔡邕云见孝殇孝冲孝质皇帝以防弱在位未逾年不列于庙太尉司徒分祀三陵皆宗庙典制也或问诸侯庙博士孙毓议曰按礼诸侯五庙二昭二穆及太祖也今之诸王实古之诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲防绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已
　　世子卒无子立次子议
　　宋孝武大明二年有司奏凡侯伯子男世子卒无嗣求进次子为世子检无其例下礼官议正博士傅郁议礼记防子立衍商礼斯降仲子舍孙姬典攸贬歴代遵循靡替于旧今君存而世子卒厥嗣未育非舍孙之谓愚以为世子有子自宜绍为嗣孙若其未有无容逺搜轻属承綂继体之有由父在立子允称礼情典曹郎诸葛雅之议按春秋云世子死有母弟则立长年均择贤义均则卜古之制也今长子早丧无嗣进立次子以为世子取诸左氏理义无违
　　王侯兄弟继綂不宜重服议
　　晋武帝咸宁二年安平穆王薨无嗣以母弟敦上继献王后移太常问应何服博士张靖答宜依鲁僖服闵三年例尚书符诘靖曰穆王不臣敦敦不继穆与闵僖不同孙毓宋昌议以穆王不之国敦不仕诸侯不应三年以义处之敦宜服本服一周而除主穆王丧祭三年毕乃吉祭献王毓云礼君之子孙所以臣诸兄者以临国故也礼又与诸侯为兄弟服斩谓隣国之臣于隣国之君有犹君之义故也今穆王既不之国不臣兄弟敦不仕诸侯无隣臣之义异于闵僖如符防也但丧无主敦既奉诏绍国受重主丧典其祭祀记云大功者主人之丧有三年者则必为之再祭郑氏注云谓死者从父昆弟来为丧主也有三年者诸妻若子防少也再祭谓大小祥也穆妃及国臣于礼皆当三年此为有三年者敦当为之主大小两祥祭也且哀乐不可相杂吉凶不相干凶服在宫哭泣未絶敦据主穆王之丧而国制未除则自不得以本亲服除而伍吉祭献王也
　　臣为旧君服议
　　晋崇氏问淳于睿曰凡大夫待放于郊三月君赐环则还赐玦则去不知此服已赐环玦未答曰其待放已三月未得环玦未适异国而君扫其宗庙故服齐缞三月或难曰今去官从故官之品则同在官之制也故应为其君服斩王肃贺循皆言老疾三谏去者为旧君服齐则明今以老疾三谏去者不得从故官之品可知矣今论者欲使解职归者从老疾三谏去者例为君服齐失之逺矣释曰按令诸去官者从故官之品其除名不得从例令但言诸官去从故官之品不分别老疾三谏去者则三谏去得从故官之例王贺要记犹自使老疾三谏去者为旧君服齐然则去官从故官之例皆应服齐明矣夫除名服罪不得从故官之例以有罪故耳老疾三谏去者岂同除名者乎又解职者尝仕于朝今归家门与老疾三谏去者岂易而为难者殊其服例哉又难曰按礼及先儒説为君服齐唯年老废疾与待放之臣而已归老者无复为臣之道放退者终身不复入君之朝臣之义絶宜降而服齐缞解职者后将复仕无离絶之事固应服斩二者各异岂得相准释曰古者年老废疾乃得致仕闵子骞曰古之道不即人心退而致仕孔子善之此非老而致仕之例礼亦当为旧君服齐缞不唯年老废疾待放而已也夫君之退臣茍非坠诸渊之虐臣虽去此仕彼亦无絶道况以老疾归家不出国内而可絶乎礼臣三谏不从不得已而去若君能悔过纳谏闻命骏奔何为终身不入君朝乎君为人父母人于君有子道尊君之义臣子一耳而礼臣为君服斩民为君服齐者别亲疎明贵贱也老疾待放之臣与人同服者亦以疎贱故也而难者不察疎贱厌降乃云絶其旧君悖于礼矣解职者既已疎贱与老疾去者无异宁可必已后可还仕与自同于见臣为其君服斩乎如令后可还仕便得同见臣之制三谏去者一时罢退后可还仕方于解职未始有殊二臣之服例皆应齐而难者偏许三谏去者服齐使去职者行斩难以言通论矣又难曰王者无外天子之臣虽致仕归家与在朝无异不得称君为旧而服齐缞也释曰京师方千里之地谓之畿其余以封诸侯畿内之人服天子齐缞畿外之人则不能以为天子有内外之差王者以天下为家夷狄之士亦莫不綂故曰无外之义非所以论服也书曰臣为朕股肱耳目宣力四方言君臣相与共政事有一体之义亲而贵故君臣之名生焉致仕者疎贱不得复托体至尊故谓之旧君凡在职称君而俱服斩去职亦宜称旧而俱服齐左丞郑袭曰君非天子之称博士答曰天生蒸民而树之君天子非君君将焉在
　　为太子齐衰三月服议
　　齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等奏按丧服经为君之长子同齐缞周今至尊既不行三年之典正服周制羣臣应降一等便应大功九月功缞是兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其缞裳减其月数并同服齐缞三月
　　为太孙殇不制服议
　　晋惠帝永宁中冲太孙亡议者谓应为殇中书侍郎髙齐议太孙自是无服之殇不应制服此礼之明义宜从以日易月之制博士蔡克议以为臣子不殇君父者此谓臣子尊其君父不敢殇之耳非为有臣子便为成人不服殇也按汉平帝年十四而崩羣臣奏臣不殇君宜加元服后汉许慎郑论立庙亦唯谓臣子不上殇耳丧服君为嫡子长殇大功郑曰天子亦如之所言臣不殇君者自谓如太孙等之臣不殇耳太子唯尊于东宫东宫臣不殇之耳今太孙未冠婚四嵗而齐缞成人之礼于太庙愚谓不可愍怀若在太孙当依庶殇不祭
　　诸王为诸王殇不宜加服议
　　晋新蔡王年四嵗而亡东海王移访太常博士张亮议圣人因亲以教爱亲不同而殇有降杀盖由知识未同成人故也七嵗以下谓之无服之殇记曰臣不殇君子不殇父东海与新蔡别国旁亲尊卑敌均宜则同殇制而无服也国子祭酒杜夷议诸侯体国备物典事不异成人宜从成人之制宋庾蔚之谓嗣子之体不以成人为义故经有诸侯嫡子之殇服臣子不殇君父宫臣得服斩耳自余亲自依其本服记云能执干戈以死社稷则以成人服之先儒又推年未二十而冠婚及为大夫者皆不为殇至若诸侯继体象贤君临一国事过大夫逺矣而可反殇之乎左丞羊希按礼云子不殇父臣不殇君君父至尊臣子恩重不得以幼年而降乂曰尊同则服其亲服推此文防旁亲自宜服殇所不殇者唯施臣子而已诏可
　　诸侯王相为王宜轻服议
　　魏尚书左丞王煛除丞相未到国而王薨议者或以为宜齐缞或以为宜无服王肃云王国相本王之丞相按汉景帝时贬为相成帝时使理人王则国家所以封王相则国家使为王臣但王不与理人之事耳而云相専为理人不纯臣于王非其义也今煛至许昌而闻王薨姓名未通恩纪未交君臣未礼不责人之所不能于义未正服君臣之服曰防名委质贰乃辟也若夫未防名未委质不可以纯君臣之义也礼妇人入门未三月庙见死犹归葬于其党不得以六礼既备又以入室遂成其妇礼也则臣之未委质者亦不得备其臣礼也曾子问曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐缞而吊既葬而除之夫死亦如之各以其服如服斩缞斩缞而吊之既葬而除之也今煛为王相未入国而王薨义与女未入门夫死同则煛宜服齐缞既葬而除之此礼之明文也礼曰与诸侯为亲者服斩虽有亲为臣则服斩缞也臣为其君服之或曰宜齐缞不亦逺于礼乎诏如肃议司空陈羣议诸王相国不应为国王服斩缞古今异制损益不同古者诸侯専国子人至汉初患诸王子彊暴夺之权食租而已乃选贤能代王居国相王为善否则弹紏国家制王以下之吏非陪臣之谓也礼记虽有与诸侯为亲服斩者盖谓异于国臣与有亲于王斩耳虽陪臣不亲犹不为服岂专帝臣而为藩王服斩未有实不为臣而名称臣若欲假虚名以优王王者欲从君臣而复紏其罪名实既错君臣义乖遗礼失教难以为典近防辅小吏尚不称臣况剖符帝臣而称臣妾于藩王若使正名为王臣则尚书当称陪臣若王正臣不可不服则不宜还紏王罪若不称陪臣俱言臣者此为王与天子同臣也诏曰若正名实司空议是也且谓之国相而不称臣服制则亦名实有错若去相之号除国之名则伤亲亲之恩也宜释轻从重以彰优崇之大义也














　　稗编卷二十八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷二十九　　　　　明　唐顺之　撰礼七【大夫士宗庙爲后】
　　别子宗子　　　　　　　　孔颖达
　　正义曰诸侯之子始爲卿大夫谓之别子是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子云虽非别子始爵者亦然此事凡有数条一是别子初虽身爲大夫中间废退至其逺世子孙始得爵命者则以爲太祖别子不得爲太祖也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得爲太祖三是全非诸侯子孙异姓爲大夫者及他国之臣初来仕爲大夫者亦得爲太祖故云虽非别子始爵者亦然如郑志答赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立太祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子爲太祖若非别子之后虽爲大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者爲太祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商按王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三注云太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭法周礼王制之云或以夏殷杂不合周制是郑以爲殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子爲太祖者以大传云别子爲祖系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而婚姻不通者周道然也故知别子百世不迁爲太祖也周旣如此明殷不繋姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而婚姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得爲太祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同
　　正义曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子爲士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庻子爲大夫得祭曽祖庙己是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也若己是宗子从父庻子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曾祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲祭若己是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曾祖之庙于宗子之家己亦供上牲宗子爲祭
　　宗庙畧　　　　　　　　　王　廉
　　天子诸侯宗庙之制中庸或问详矣惟大夫士之制则不能无疑焉王制曰大夫三庙适士二庙官师一庙官师陞适士适士陞大夫以次增立其庙固其理也设若先大夫旣立三庙矣其子孙乃无爲大夫者而爲适士爲官师先大夫所立三庙今爲适士官师者又不当祭其庙其主将毁之乎将存之乎毁之非礼也存之其谁宜哉存之而主于宗子欤礼支子不祭故支子之爲大夫者有事于庙以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某爲介子某荐其常事然则支子之爲大夫者不得立庙矣宗子爲大夫今支子之大夫则固可因其三庙而祭设宗子爲适士爲官师或一庙或二庙所当祭者不过祖与祢也支子之大夫所当祭之曾祖宗子旣不当祭支子之大夫又不敢祭将阙之乎将遂以支子之大夫所当祭而祭之乎阙之非礼也祭之又非适士官师之宗子所宜祭也礼大夫欲祭髙祖则省于君谓之干祫今欲祭于曾亦将请于君欤又宗子爲大夫其支子与之同行者亦爲大夫因之而祭三庙则固宜也茍宗子与支子其行不同等所祭之曾祖祢亦不同等则如之何窃料各随见爲大夫者所宜祭之三庙而祭之宗子但爲之主祭耳主祭者惟宗子初不论其行之不同等也臆说若此俟知礼者正焉　又按曾子问以上牲祭于宗子之家防曰宗子是士合用特牲今庶子身爲大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子爲士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子爲大夫得祭曾祖己是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也寄庙之说经无明文亦是崔氏臆见然庶子爲大夫旣不敢自立庙因宗子祭于宗子之家宗子爲士所祭者祖与祢也曾祖则无庙审如崔氏寄庙之说则当爲庶子之爲大夫者别立曾祖庙矣其说似乎有理愚意以爲庶子之大夫有事于曾祖当就宗子爲士之祖庙祭之犹省于君而祭髙也但如此说大是平易寄庙之制似是而实非也　又按庶子爲大夫不敢立庙而祭于宗子之家故防曰宗庙在宗子之家是重宗也然则庶子爲大夫不得立庙明矣按王制大夫三庙凡爲大夫者则得立矣无嫌于适庶之分然宗子之三庙或不与庶子之爲大夫者同行宗子所立之三庙自宗适之正庶子之爲大夫者其三庙乃小宗也而与宗子之正不相同也要之庶子之爲大夫者自得祭于其家小宗之三庙或因事告祭于宗子之家大宗之三庙者以宗爲重故也设或宗子之三庙其分皆卑于庶子但用宗子爲祭之主而告祭之更不论其分之尊卑惟以重宗爲事欤予前说省于君而祭曾与就宗子之祖庙祭之其说与此不同姑两存之以俟知礼者择焉
　　与许门诸友论宗法　　　　胡　翰【本集】
　　比见有以宗法爲问者景翰答之甚辨顾仆有不能释然者数事夫大宗小宗之法其废也乆矣记大传尝载其说曰别子爲祖继别爲宗继祢者爲小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也说者谓别子爲公子若始来在此国者后世以爲祖继别者谓别子之世嫡也兄弟尊之谓之小宗继髙祖者亦小宗也又曰有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也说者谓公子爲先君之子今君兄弟又曰公子有宗道公子之宗爲其士大夫之庻者宗其士大夫之嫡者公子之宗道也说者以公子不得宗君君命适昆弟爲之宗使之宗之是公子之宗道也至于国之卿大夫有不出于公族者葢未尝及也而士庶人之事则又略无所见故后世之言宗法者止于卿大夫之有采地者以礼断之也然礼固未尝言士庶人无宗也且使大夫或有废而爲士庶人者其宗法亦将随而废乎抑否乎使士庶人有升而爲卿大夫者则于法宜得立宗矣而族之适子有宗之之道乎抑自爲后世之宗乎曾子问曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【若宗子虽不爲大夫而有世禄则自以上牲祭之矣虽世子子爲大夫亦无加焉惟大宗之子无世禄而小宗系士庶人之子孙其有庶子爲大夫者乃以上牲祭宗子之家】是所谓宗子者其卿大夫之世适乎其有非卿大夫之世适而士之世适者其兄弟爲卿大夫遂以适士爲宗子可乎孔子曰宗子爲殇而死庶子弗爲后也或大宗之世适有絶其后也族人可继以爲后乎抑亦弗爲后乎茍不爲后则大宗废矣【勿爲后者其兄弟径自继祖祢勿爲殇子后也非废宗也】大宗旣废则族人皆五世则迁之宗也其于防属终不能合而爲一则所谓尊祖者得无有未尽乎百世不迁之宗其死也族人爲之服齐衰三月其母死妻之死也亦然五世则迁之宗其死也当服者爲之大功九月其母妻之死也何独无服乎后世宗法不行宋儒徃徃欲立小宗之法今士庶人之家祭祀有用宗子法者亦合于礼之意乎抑以古卿大夫之事而今士庶人行之得无僣乎朱子之述家礼固欲同志之士熟讲而勉行也其于祭祀之礼未尝不严于主人主妇之位则固寓宗子之法矣不然则亦有可处置者乎太宰以九两繋邦国之民曰宗以族得民其所谓得民者岂止于今记礼者之言乎将犹有可推者乎此皆所未喻也诸君讲学之日乆矣茍不鄙而卒见教焉则幸矣
　　小宗辩【附祭义】　　　　　　　罗虞臣
　　夫重本始联族属叙亲踈别嫡庶莫大乎宗法传曰继祢之爲小宗何也小宗别子之庶子也庶子不得祢父故以长子继己爲小宗也是故继祢之嫡诸弟宗之至二世之嫡其父之诸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再从伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三从之伯叔兄弟亦共宗之举三从而同父同堂再从之伯叔兄弟可知也是谓小宗至于五世四从兄弟视小宗之髙祖爲髙祖兄弟无服也故各祖其祖爲宗其得各自爲宗可也谓其爲髙祖异也宗之言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世爲限服尽也服者先王所用爲宗子联属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰祖迁于上宗易于下此之谓也然自汉儒论释纷如卒不可解孔頴逹曰族人一身事四宗并大宗爲五考诸礼经原无四宗之说假令四宗爲之宗法视子孙互有异同族人以一身事之将谁适从此决知其不能行也四宗之说起于班固固之言曰宗其爲髙祖后者爲高祖宗宗其爲曾祖后者爲曾祖宗宗其爲祖后者爲祖宗宗其爲父后者爲父宗此固臆说也夫大宗以始祖爲宗小宗以高祖爲宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之高祖彼皆支子支子不爲宗得爲宗者高祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继高祖何谓也曰据其初言则爲继祢自其终言则爲继高祢之传嫡下及孙推而上及于祢然后爲小宗者备矣夫小宗以五世爲率五世之内虽父子祖孙相承然世止一嫡耳序之以昭穆别之以礼义而后族人尊之爲宗故曰宗子有君道焉如固之说则宗有四嫡庙有二主防有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣夺之义或又曰人之族类蕃庶有高祖同而曾祖不同者有曾祖同而祖不同者有祖同而祢不同者吾爲嫡可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不以主祖叔之祠可以主祢之祠不可以主诸叔之祠谓其各有子孙也则宗安得不分而爲四曰夫羣族之有宗子犹裘之有领也五世之族无二宗犹裘之无二领也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得爲其父宗嫡孙可以宗祖而支子之孙不得爲其祖宗嫡之曾孙可以宗曾祖而支子之曾孙不得爲其曾祖宗何也以义屈也服属未斩则尊不可贰也五服之外支之嫡始得爲宗者谓高祖已迁也故尊其曾祖爲高祖可以自宗尊有所伸也五世未竭则高祖在上曾祖以下皆子孙也子孙同享高祖之庙统于尊也祭同庙享同时羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖祢之献而兄弟各佐献其祖祢于同堂之上是故无夺嫡之嫌而一庙同享子孙曷常不各尽其孝思哉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之说庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也太传曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庶之分而谨偪僣之防者也曰然则老泉宗法非欤曰洵以高曽祖祢之嫡分爲四项是惑于四宗之说也其言曰继高祖之嫡祈死而无子故其宗亡而虚存继曾祖者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭图继祖者之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庶也高祖之嫡祈死而无子则当以祈之弟福福之子宗夐爲宗以继高祖不应自爲其曾祖立宗旣爲曾祖立宗则洵祖当宗宗善洵父当宗昭图不应复舍曾祖之嫡而又自爲其祖立宗今人孰不欲尊祖而私祢然充洵之说是率天下乱嫡庶之分也何者大宗之嫡通夫百世故百世之小宗宗之小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之内无二嫡犹大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然则先王之宗法也犹官多而令烦也欲求其致理也得乎【或问小宗介子亦摄大宗之祭乎曰摄乎摄乎昔者曾子问于孔子曰宗子有罪居于他国庶子爲大夫祭则如之何孔子曰祭不配不旅不假不绥摄主不厌祝曰介子某执其常事又问庶子无爵而居者祭子曰祭望墓而爲坛若宗子死告于墓而后祭于家故子游之徒有庶子祭者以此若义也今大宗阙族人莫能爲之立后我其祭也欤哉　或问士夫家之祭止四代祭始祖礼乎曰程子有言祭先之礼不可得而推者无可奈何其可知者无逺近多少须当祭之盖根本所在也故程氏于时祭之外更有三祭祭始祖于冬至阳之始也祭先祖于立春生物之始也祭祢于季秋成物之始也然冬至似禘立春似祫季秋似大享几于僣矣始祖大宗之主也祭于常祭可也若立春季秋之祭则吾岂敢】
　　庶子在他国不立庙议　　　通　典
　　晋刘氏问蔡谟曰非小宗及一家之嫡分张不在一处得立庙不答曰礼宗子在他国而庶子在家则祭先儒说曰有子孙在不可以乏先祖之祀也不乏祀者明宗子在他国不得庙祭故令庶子祭于家也茍在他国虽是宗子犹不得立庙况非嫡长乎
　　殇与无后之祭　　　　　　孔颖达
　　凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者也言祭于宗子之家者爲有异居之道也无庙者爲墠祭之亲者供其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之爲殇也当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦爲凡殇过此以徃则不祭也】祭适者天子下祭五嫡子嫡孙嫡曾孙嫡孙嫡来孙诸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止防曰凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也按小记云庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注云不祭殇者父之庶不祭无后者祖之庶但此经据死者之身小记注据生者设祭之人宗子昆弟是庶不得自祭适子故云父之庶宗子之诸父自是庶不得祭所生适子适子即是宗子从父兄弟故云父之庶不祭无后祖之庶者宗子昆弟无后而死其余兄弟应祭之以兄弟并是祖庶不合立庙故云祖之庶宗子诸父无后其余诸父亲者亦应合祭之以诸父并是庶子不合立祖庙故云祖之庶义与此不异也
　　养兄弟子为后后妾自生子议　通　典【后同】
　　东晋成帝咸和五年散骑侍郎贺乔妻于氏上表云妾昔初奉醮归于贺氏嗣不殖母兄羣从以妾犯七出数告贺氏求妾还妾姑薄氏过见矜愍无子归之天命婚姻之好义无絶离故使夫乔多立侧媵乔仲兄羣哀妾之身恕妾之志数谓亲属曰于新妇不幸无子若羣陶新妇生前男以后当以一子与之陶氏旣产澄馥二男其后子辉再孕羣即白薄若所育是男以乞新妇妾敬诺拜赐先爲衣服以待其生辉生之日洗浴断脐妾即取还服药下乳以乳之陶氏时耴孩抱羣恒诃止婢使有言其本末者羣辄责之诚欲使子一情以亲妾而絶本恩于所生辉百余日无命不育妾诚自悲伤爲之憔悴姑长上下益见矜怜羣续复以子率重见鎭抚妾所以讫心尽力皆如养辉故率至于有识不自知非妾之子也率生过周而乔妾张始生子纂于时羣尚平存不以爲疑原薄及羣以率赐妾之意非唯以续乔之嗣乃以存妾之身妾所以得终奉烝尝于贺氏縁守羣信言也率年六岁纂年五岁羣始防亡其后言语漏泄而率渐自嫌爲非妾所生率旣长与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者或以乔旣有纂其率不得乆安爲妾子若不去则是与爲人后去年率卽归还陶氏乔时寝疾曰吾母兄平生之日所共议也陌上游谈之士遽能深明礼情当与公私共论正之寻遂防亡率旣年小未究大义动于游言无以自处妾亦妇人不逹典仪唯以闻于先姑谓妾养率以爲己子非所谓人后也妾受命不天婴此防独少讫心力老而见弃曾无蜾蠃式谷之报妇人之情能无怨结谨偹论其所不解六条其所疑十事如左夫礼所谓爲人后者非养子之谓而世之不深按礼文恒令此二事以相疑乱处断所以大谬也凡言后者非并时之称明死乃主防生不先养今乃以生爲人子乱于死爲人后此妾一不解也今谈者以乔自有纂不嫌率还本也原此失礼爲后之意传曰爲人后者孰后后大宗也今乔上非大宗率不爲父后何系于有纂与无纂乎此妾二不解也夫以支子后大宗者爲亲属既讫无以序昭穆列亲踈故系之以宗使百代不迁故有立后之制今以兄弟之子而比之族人之子后大宗此妾三不解也凡爲后者降其本亲一等以成人之性奉父母之命而出身于彼岂不异婴孩之质受成长于人不识所生唯识所养者乎鄙谚有之曰黄鸡生卵乌鸡伏之但知爲乌鸡之子不知爲黄鸡之儿此言虽小可以喻大今以义合之后比成育之子此妾四不解也礼传曰爲人后者爲所后祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者义比于子而恩非子也故曰爲后者异于爲子也今乃以爲后之公义夺育养之至恩此妾五不解也与爲人后者自谓大宗无后族人旣已选支子爲之嗣矣今人之中或复重爲之后后人者不二之也自非狥爵则是贪财其举不主于仁义故尤之也非谓如率爲嫡长先定庶少后生而当以爲讥此妾六不解也妾又闻父母之于子生与养其恩相半岂胞胎之气重而长养之功轻孔子曰子生三年然后免于父母之懐故服三年诗曰父兮生我母兮鞠我长我育我顾我畜我出入腹我欲报之德昊天罔极凡此所叹皆养功也螟蛉之体化爲蜾蠃班氏之族乳虎纪焉由此观之哺乳之义参于造化也今率虽受四体于陶氏而成髪肤于妾身推燥居湿分肌损气二十余年已至成人岂言在名称之间而忘成育之功此妾一疑也夫人道之亲父子兄弟夫妇皆一体也其义父子手足也兄弟四体也夫妻判合也夫唯一体之亲故曰兄弟之子犹己子故以相字也今更以一体之亲拟族人之踈长养之实比出后之名此妾二疑也夫子之于父母其情一也而有以父之尊厌母之亲以父之故断母之恩以父之命替母之礼其义安取葢取尊父命也凡嫡庶不分惟君所立是君命制于臣也慈母如母生死弗怠是父命之行于子也妾之母率尊命则由羣之成言本义则乔之犹子计恩则妾之懐抱三者若此而今弃之此妾三疑也诸葛亮无子取兄瑾子乔爲子乔本字仲慎及亮有子瞻以乔爲嫡故改字伯松不以有瞻而遣乔也葢以兄弟之子犹己子也陈寿云乔卒之后诸葛恪被诛绝嗣亮旣自有后遣乔子举还嗣瑾祀明恪不绝嗣则举不得还亮近代之纯贤瑾正逹之士其兄弟行事如此必不防子弟于不义而犯非礼于百代此妾四疑也春秋传曰陈女戴嬀生桓公庄姜以爲己子言爲己子取而字之传又曰爲人后者爲之子徃而承之也取而字之者母也徃而承之者子也在母母之仁也则蜾蠃之育螟蛉在子子之义也则成人之后大宗也茍能别以爲己子与爲后之子不同文也则可与求礼情矣以义相况则宗犹父也父犹母也庄姜可得子戴嬀之子系之于夫也兄弟之子可以爲子系之于祖名例如此而论者弗寻此妾五疑也董仲舒一代纯儒汉朝毎有疑议未尝不遣使者访问以片言而折中焉时有疑狱曰甲无子拾遗旁弃儿乙养之以爲子及乙长有罪杀人以状语甲甲藏匿乙甲当何论仲舒断曰甲无子振活养乙虽非所生谁与易之诗云螟蛉有子蜾蠃负之春秋之义父爲子隐甲宜匿乙诏不当坐夫异姓不相后礼之明禁以仲舒之博学岂闇其义哉葢知有后者不鞠养鞠养者非后而世人不别此妾六疑也又一事曰甲有子乙以乞丙乙后长大而丙所成育甲因酒色谓乙曰汝是吾子乙怒杖甲二十甲以乙本是其子不胜其忿自告县官仲舒断之曰甲生乙不能长育以乞丙于义已绝矣虽杖甲不应坐夫拾儿路傍断以父子之律加杖所生附于不坐之条其爲予夺不亦明乎今说者不逹养子之义唯乱称爲人后此妾七疑也汉代秦嘉早亡其妻徐淑乞子而养之淑亡后子还所生朝廷通儒遗其乡邑录淑所养子还继秦氏之祀异姓尚不爲嫌况兄弟之子此妾八疑也吴朝周逸博逹古今逸本左氏之子爲周氏所养周氏又自有子时人不逹者亦讥逸逸敷陈古今故卒不复本姓识学者咸谓爲当矣此妾九疑也爲人后者止服所后而爲本父服周一也女子适人降所生二也爲父后者爲出母无服三也诸侯之庶子不得服其母四也庶子爲王不敢服其母五也凡此五者非致人情礼称以义断恩节文立焉率情立行者戎狄之道也患世人未能错综礼文表里仁义乱于大伦故汉哀以诸侯嗣天子各还尊其私亲以爲得周公严父之义而不知其大悖国典夫未名之子死而不哭旣名之后哭而不服三殇之差及至齐斩所禀所受其体一也而长防异制等级若此又今世人生子徃徃有杀而不举者君子不受不慈之责有司不行杀子之刑六亲不制五服之哀賔客不修吊问之礼岂不以其蠢尔初载未夷于人乎生而杀之如此生而弃之受成长于他人则追名曰本吾子也乃全责以父子之恩自同长育之功此妾十疑也勑下太常廷尉礼律博士按旧典决处上博士杜瑗议云夫所谓爲人后者有先之名也言其旣没于以承之耳非并存之称也率爲乔嗣则犹吾子羣之平素言又恻至其爲子道可谓偹矣而猥欲同之与爲人后伤情弃义良可悼也昔赵武之生济由程婴婴死之日武爲服防三年夫异姓名义其犹若此况骨肉之亲有顾复之恩而无终始之报况于氏所据皆有明证议不可夺廷史陈序议令文无子而养人子以续亡者后于事役复除无避者听之不得过一人令文养人子男后自有子男及阉人非亲者皆别爲户按乔自有子纂率应别爲户尚书张闿议贺乔妻于氏表与羣妻陶辞所称不同陶辞乔妻于氏无子夫羣命小息率爲乔嗣一年乔妾张生纂故骠骑将军顾荣谓羣乔已有男宜使率还问与爲人后者不同故司空贺循取从子纮爲子鞠养之恩皆如率循后有晩生子遣纮归本率今欲乔即便见遣于表养率以爲己子非谓爲人后立六义十疑以明爲后不并存之称生言长嫡死乃言后存亡异名又云乞养人子而不以爲后见于何经名不虚立当有所附于古者无此事也今人养子皆以爲后于又云爲人后者族人选支子爲之嗣非谓如率爲嫡先定庶防后生而以爲讥此乃正率宜去非所以明其应留也且率以若子之轻义夺至亲之重恩是不可之甚也于知礼无养子之文故欲因今世乞子之名而博引非类之物爲喻谓养率可得自然成子避其与后之讥乎丹阳尹臣谟议按于所陈虽烦辞博称并非礼典正义可谓欲之而必爲之辞者也臣按尚书闿议言辞清允折理精练难于之说要而合典上足以重一代之式愚以爲宜如闿议
　　异姓爲后议【后汉　魏晋　宋】
　　后汉吴商异姓爲后议曰或问以异姓爲后然当还服本亲及其子当又从其父而服耶将以异姓而不服也答曰神不歆非族明非异姓所应祭也虽世人无后并取异姓以自继然本亲之服骨血之恩无绝道也异姓之义可同于女子出适还服本亲皆降一等至于其子应从服者亦当同于女子之子从于母而服其外亲今出爲异姓作后其子亦当从于父母服之也父爲所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父虽服之大功于子尤无尊可加及其姊妹爲父小功则子皆宜从于异姓之服不得过缌麻也范与谢安书曰称无子而养人子者自谓同族之亲岂施于异姓今世行之甚众是谓逆人伦昭穆之序违经典绍继之义也魏时或爲四孤论曰遇兵饥馑有卖子者有弃沟壑者有生而父母亡无缌麻亲其死必也有俗人以五月生子妨忌之不举者有家无儿收养教训成人或语汝非此家儿礼异姓不爲后于是便欲还本姓爲可不然博士田琼议曰虽异姓不相爲后礼也家语曰絶嗣而后他人于礼爲非今此四孤非故废其家祀旣是必死之人他人收以养活且褒姒长养于褒便称曰褒姓无常也其家若绝嗣可四时祀之于门户外【徐干曰祭所生父母于门外不如左右邉特爲立宫室别祭也】有子可以爲后所谓神不歆非类也大理王朗议曰收捐拾弃不避寒暑且救垂絶之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩逾父母者也吾以爲田议是矣王修议曰当须分别此儿有识未有识耳有识以徃自知所生虽创更生之命受育养之慈枯骨复肉亡防更存当以生活之恩报公妪不得出所生而背恩情报生以死报施以力古之道也军谋史于逹叔议曰此四孤者非其父母不生非遇公妪不济既生既育由于二家弃本背恩实未之可子者父母之遗体乳哺成人公妪之厚恩也弃绝天性之道而戴他族不爲逆乎郑伯恶姜氏誓而絶之君子以爲不孝及其复爲母子传以爲善今宜谓子竭其筋力报于公妪育养之泽若终爲报父在爲母之服别立宫宇而祭之毕已之年也诗云父兮生我母兮鞠我今四子服报如母不亦宜乎爱敬哀戚报惠偹矣崔凯防制駮曰以爲宜服齐缞周方之继父同居者司徒广陵陈矫字季弼本刘氏养于陈氏及其薨刘氏弟子疑所服以问王肃答曰昔陈司徒防母诸儒陈其子无服甚失理矣爲外祖父母小功此以异姓而有服者岂不以母之所生反重于父之所生不亦左乎爲人后者其妇爲舅姑大功妇他人也犹爲夫故父母降一等祖至亲也而可以无服乎推妇降一等则子孙宜系本亲而降一等晋太宰鲁公贾充李郭二夫人有男皆夭充无嗣及充薨郭表充遗意以外孙韩谧爲充子诏曰太宰尊勲不同常人自余不得爲比宋庾蔚之曰四孤之父母是事硋【五爱反】不得存养其子岂不欲子之活推父母之情岂不欲与人爲后而茍使其子不存耶如此则与父命后人亦何异旣爲人后何不戴其姓神不歆非类葢舍己族而取他族爲后若己族无所取后而养他子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎唯所养之父自有后而本亲絶嗣者便当应还其本宗其宗祀服所养父母依继父齐缞周若二家俱无后则宜停所养家依爲人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀之是也
　　论晋出帝　　　　　　　欧阳修【五代史】
　　呜呼古之不幸无子而以其同宗之子爲后者圣人许之着之礼经而不讳也而后世闾阎鄙俚之人则讳之讳则不胜其欺与僞也故其茍偷窃取婴孩襁褓讳其父母而自欺以爲我生之子曰不如此则不能得其一志尽爱于我而其心必二也而爲其子者亦自讳其所生而絶其天性之亲反视以爲叔伯父以此欺其九族而乱其人鬼亲踈之属凡物生而有知未有不爱其父母者使是子也能忍而真絶其天性欤曾禽兽之不若也使其不忍于中而外阳絶之是大僞也夫闾阎鄙俚之人之虑于事者亦已深矣然而茍窃欺僞不可以爲法者小人之事也惟圣人则不然以谓人道莫大于继絶此万世之通制而天下之公行也何必讳哉所谓生者未有不由父母而生者也故爲人后者必有所生之父有所后之父此理之自然也何必讳哉其简易明白不茍不窃不欺不僞可以爲通制而公行者圣人之法也又以谓爲人后者以所承重故加其服以斩而不絶其所生之亲者天性之不可絶也然而恩有屈于义故降其服以朞服外也服可以降而父母之名不可改故着于经曰爲人后者爲其父母服自三代以来有天下国家者莫不用之而晋氏不用也出帝之于敬儒绝其父道臣而爵之非特以其义不当立不得已而絶之葢亦习见闾阎鄙俚之所爲也五代干戈贼乱之世也礼乐崩壊三纲五常之道絶而先王之制度文章扫地而尽于是矣如寒食野祭而焚纸钱天子而爲闾阎鄙俚之事者多矣而晋氏起于夷狄以簒逆而得天下髙祖以耶律德光爲父而出帝于德光则以爲祖而称孙于其所生父则臣而名之是岂可以人理责哉
　　继殇后服议　　　　　　　通　典
　　晋刘系之问荀讷礼防服小记爲殇后者服以其服按郑云言爲后据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之按礼取后或可缌麻之亲或五服之内若如郑防各从本亲则爲殇后者可有无服之理殇虽无爲人父之道今旣承之不得不称之爲父而无服之处防即情寻义无服之理有疑讷答曰今相承继在殇者旣殁之后主人近亲皆以殇服服之踈族爲后更当斩缞三年轻重殊駮非称情立文也且后大宗当爲祭主于先人轻降之服不可乆废祭祀若应重服者记当曰服斩文约而防明今之所服似非服重也当以爲后之故本施成人而不从殇耳
　　爲人后议　　　　　　　罗虞臣【后同】
　　或问谱之不予人之爲后者何也曰今之爲人后以利焉而已抑本而诬礼者之爲也吾何予焉曰然则如何而后可以爲人后曰卜子夏曰爲人后者孰后后大宗也大宗不可絶故族人以支子后之晋张湛曰后大宗所以承正统也若所继非正统之重无相后之义今也所后非大宗之主小宗五世之嫡而辄爲之置后无乃与先王之制异乎宗之嫡死而无子然后得爲置后庶子不置后不继祖与祢也非所后而后焉是曰诬礼舍天性之爱而父他人孝子所不忍也是曰抑本茍有田产财计则争爲之后无则虽犹子于世父弃也是曰懐利三者皆自叛于先王之教者也吾何予焉曰然则庶子之无后者不爲厉乎曰礼曰殇与无后者从祖祔食不斩祭也如之何其爲厉也曰人有抱其同宗之子而育者则亦可以爲后乎曰可螟蛉之体化爲蜾蠃班氏之族乳虎纪焉养育之恩大矣哉其称之爲父母也岂若今之立继者之比欤曰然则其于本生也其名也如之何曰父母之名何可废也昔宋崔凯曰本亲有自然之恩降一等亦足以明所后者爲重无缘乃絶之矣夫未尝谓可以绝其亲而遽谓可以绝其名是惑矣曰不几于二本乎曰礼不有继父慈母之名乎曰其服也则如之何曰比之爲人后者爲其父母期报
　　长子亦可爲人后议
　　孙逺死而无嗣其弟重以长子彬后之或曰重之命非也长子不得爲后曰斯重宗之义也吾将以重爲知礼矣昔子思兄死而使其子白续伯父以主祖及曾祖之祭葢逺嫌也以己代兄是谓夺宗以子继伯父则有父命焉其孔氏之家之变礼乎重之命恶得爲非
　　谱法
　　或问谱法有进有黜曰他姓之子后吾宗虽成吾其犹黜诸吾宗之子爲他姓后虽易世吾其犹进诸　谱法自大夫而下及士庶人有善行者死则书卒余则书没其自大夫而上书则各以其制未冠而死书殇殇有成人之行书蚤卒记曰能执干戈卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎故吾谱敢窃例于仲尼　谱妾始自吾谱何也以义起也昔鲁庄之成风也文之嬴也襄之归也成之姒也妾也举以子故书薨书塟书夫人春秋之义也妾有承宗之子吾奚其不谱且闻之礼称妾有子祔于祖姑之庙庙可祔独谱乎哉独谱乎哉或问世有谱其出嫁之女者曰多乎哉彼则自有谱














　　稗编卷二十九
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十　　　　　　明　唐顺之　撰礼八【士庶丧服】
　　防服子夏传
　　斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以爲带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以爲带大功之绖齐衰之带也去五分一以爲带小功之绖大功之带也去五分一以爲带缌麻之绖小功之带也去五分一以爲带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带旣虞翦屏柱楣寝有席防食水饮朝一哭夕一哭而已旣练舍外寝始食菜果饭素食哭无时　父传曰爲父何以斩衰也父至尊也诸侯爲天子传曰天子至尊也君传曰君至尊也父爲长子传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得爲长子三年不继祖也爲人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之后同宗则可爲之后何如而可以爲人后支子可也爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子妻爲夫传曰夫至尊也妾爲君传曰君至尊也女子子在室爲父布总箭笄髽衰三年传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸子嫁反在父之室爲父三年公士大夫之众臣爲其君布带绳屦传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也
　　防衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带防屦三年者传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也防屦者藨蒯之菲也　父卒则爲母继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是则生养之终其身慈母死则防之三年如母贵父之命也母爲长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也防衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带防屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　父在爲母传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也妻传曰爲妻何以期也妻至亲也出妻之子爲母传曰出妻之子爲母期则爲外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属出妻之子爲父后者则爲出母无服传曰与尊者爲一体不敢服其私亲也父卒继母嫁从爲之服报传曰何以期也贵终也　不杖麻屦者祖父母传曰何以期也至尊也世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成爲子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也大夫之适子爲妻传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则爲妻不杖昆弟爲众子昆弟之子传曰何以期也报之也大夫之庶子爲适昆弟传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也适孙传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之爲人后者爲其父母报传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也爲人后者孰后后大宗也曷爲后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗女子子适人者爲其父母昆弟之爲父后者传曰爲父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父旣嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也爲昆弟之爲父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻稺子防子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财爲之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后爲异居未尝同居则不爲异居爲夫之君传曰何以期也从服也姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也爲其无祭主故也爲君之父母妻长子祖父母传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后爲祖后者服斩妾爲女君传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等妇爲舅姑传曰何以期也从服也夫之昆弟之子传曰何以期也报之也公妾大夫之妾爲其子传曰何以期也妾不得体君爲其子得遂也女子子爲祖父母传曰何以期也不敢降其祖也大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者爲大夫命妇者唯子不报传曰大夫者其男子之爲大夫者也命妇者其妇人之爲大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者爲其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷爲不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣大夫爲祖父母适孙爲士者传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也公妾以及士妾爲其父母传曰何以期也妾不得体君得爲其父母遂也　防衰裳齐牡麻绖无受者　寄公爲所寓传曰寄公者何也失地之君也何以爲所寓服齐衰三月也言与民同也丈夫妇人爲宗子宗子之母妻传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不爲宗子之妻服也爲旧君君之母妻传曰爲旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也庻人爲国君大夫在外其妻长子爲旧国君传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也继父不同居者曽祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也大夫爲宗子传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也旧君传曰大夫爲旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也曽祖父母爲士者如众人传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者爲曽祖父母传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
　　大功布衰裳牡麻绖无受者　子女子子之长殇中殇传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六爲长殇十五至十二爲中殇十一至八岁爲下殇不满八岁以下爲无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子爲适昆弟之长殇中殇公爲适子之长殇中殇大夫爲适子之长殇中殇其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者传曰大功布九升小功布十一升姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也出也从父昆弟爲人后者爲其昆弟传曰何以大功也爲人后者降其昆弟也庶孙适妇传曰何以大功也不降其适也女子子适人者爲众昆弟侄丈夫妇人报传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄夫之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是□亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无愼乎大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服公之庶昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也皆爲其从父昆弟之爲大夫者爲夫之昆弟之妇人子适人者大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者爲世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾谓君之党服得与女君同下言爲世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁于大夫者君爲姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封爲国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
　　繐衰裳牡麻绖旣葬除之者传曰繐衰者何以小功之繐也诸侯之大夫爲天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子　小功布衰裳澡麻带绖五月者叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子爲
　　适昆弟之下殇爲姑姊妹女子子之下殇爲人后者爲其昆弟从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下爲夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇爲侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾爲庶子之长殇　小功布衰裳牡麻绖即葛五月从祖祖父母从祖父母报从祖昆弟从父姊妹孙适人者爲人后者爲其姊妹适人者爲外祖父母传曰何以小功也以尊加也从母丈夫妇人报传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也夫之姑姊妹娣姒妇报传曰姊姒妇者弟长也何以小功也以爲相与居室中则生小功之亲焉大夫大夫之子公之昆弟爲从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者大夫之妾爲庶子适人者庶妇君母之父母从母传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服君子子爲庻母慈己者传曰君子子者贵人之子也爲庶母何以小功也以慈己加也缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟庻孙之妇庻孙之中殇从祖姑姊妹适人者报从祖父从祖昆弟之长殇外孙从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇从母之长殇报庶子爲父后者爲其母传曰何以缌也传曰与尊者爲一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则爲之三月不举祭因是以服缌也士爲庶母传曰何以缌也以名服也大夫以上爲庶母无服贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也乳母传曰何以缌也以名服也从祖昆弟之子曾孙父之姑从母昆弟传曰何以缌也以名服也甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也壻传曰何以缌也报之也妻之父母传曰何以缌从服也姑之子传曰何以缌报之也舅传曰何以缌从服也舅之子传曰何以缌从服也夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母君母之昆弟传曰何以缌从服也从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇爲夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以爲相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下　记公子为其母练冠麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不敢不服也大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等爲人后者于兄弟降一等报于所爲后之兄弟之子若子兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下爲兄弟朋友皆在他邦袒免归则已朋友麻君之所爲兄弟服室老降一等夫之所爲兄弟服妻降一等庻子爲后者爲其外祖父母从母舅无服不爲后如邦人宗子孤爲殇大功衰小功衰皆三月亲则月筭如邦人改葬缌童子唯当室缌传曰不当室则无缌服也凡妾爲私兄弟如邦人大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡女子子适人者爲其父母妇爲舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也妾爲女君君之长子恶笄有首布总凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸愽四寸衣带不尺衽二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠爲受受冠七升齐衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升
　　禫变　　　　　　　　　　通　典【后同】
　　杜佑议曰祥禫之义按仪礼云中月而禫郑云以中月爲间月王肃以中月爲月中致使防期不同制度非一历代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓素琴孔子弹琴笙歌乃省哀之乐非正乐也正乐者八音并奏使工爲之者也按郑学之徒不云二十五月六月七月之中无存省之乐也但论非是禫后复吉所作正乐耳故郑注防服四制祥之日鼓素琴云尔以存乐也君子三年不爲乐乐必崩三年不爲礼礼必坏故祥日而存之非有心取适而作乐三年之防君子居之若驹之过隙故虽以存省之时犹不能成乐是以孔子既祥五日弹琴而不成声礼记所云二十五月而毕者论防之大事毕也谓除衰绖与垩室耳余哀未尽故服素缟麻衣着未吉之服伯叔无禫十三月而除爲母妻有禫则十五月而毕爲君无禫二十五月而毕爲父长子有禫二十七月而毕明所云防以周断者禫不在周中也礼记二十五月毕者则禫不在祥月此特爲重防加之以禫非论其正祥除之义也三年之防二十五月而毕者论其正二十七月而禫者明其加宗王者按礼记三年之防再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此证无二十七月之禫也按王学之徒难曰若二十五月大祥二十七月而禫二十八月作乐则二十五月二十六月二十七月三月之中不得作乐者何得礼记云祥之日鼓素琴孔子既祥五日弹琴十日笙歌又防大记云禫而内无哭者乐作矣故也孟献子禫悬而不乐此皆禫月有乐之义岂合二十八月然始乐乎郑学之徒嫌祥禫同月用逺日无中月之义者祥禫之祭虽用逺日若卜逺日不吉则卜近日若卜近得吉便有中月之义也所以知卜逺不得吉得用近日者以吉祭之时卜近不得吉得卜逺日故礼记云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日特牲馈食云近日不吉则筮逺日若吉事得用逺则防事得用近故有中月之义也礼记作乐之文或在禫月或在异月者正以祥禫之祭或在月中或在月末故也防事先逺日不吉则卜月初禫在月中则得作乐此防大记禫而内无哭者乐作矣故献子禫悬而不乐之类皆是也祥之日鼓琴者特是存乐之义非禫后之乐也夫人伦之道以德爲本至德以孝爲先上古防期无数其仁人则终身防性其众庶朝防暮废者则禽兽之不若中代圣人縁中人之情爲作制节使过者俯而就之不及者跂而及之至重者斩缞以周断后代君子居防以周若驹之过隙而加崇以再周焉礼记云再周之防二十五月而毕至于祥禫之节焚爇之余其文不备先儒所议互有短长遂使歴代习礼之家飜爲聚讼各执所见四海不同此皆不本礼情而求其理故也夫防本至重以周断后代崇加以再周岂非君子欲重其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以胶柱于二十五月者哉或云孝子有终身之忧何须过圣人之制者二十七月之制行尚矣遵郑者乃过礼而重情遵王者则轻情而反制斯乃孰爲孝乎且练祥禫之制者本于哀情不可顿去而渐杀也故间传云再周而禫大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎【黒经白纬曰纎】无所不佩中犹间也谓大祥祭后间一月而禫也防文势足知除服后一月服大祥服后一月服禫服【今俗所行禫则六旬旣祥缟麻阙而不服稽诸制度失之甚矣】今约经传求其适中可二十五月终而大祥变以祥服素缟麻衣二十六月终而禫变以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩夫如此求其情而合乎礼矣
　　孙爲祖持重议
　　晋侍中庾纯云古者所以重宗诸侯代爵士大夫代禄防其争竞故明其宗今无国土代禄者防无所施又古之嫡孙虽在仕位无代禄之士犹承祖考家业上供祭祀下正子孙旁理昆弟叙亲合族是以宗人男女长防皆爲之服齐缞今则不然诸侯无爵邑者嫡之子卒则其次长摄家主祭嫡孙以长防齿无复殊制也又未闻今代爲宗子服齐衰者然则嫡孙于古则有殊制于今则无异等今王侯有爵土者其所防与古无异重嫡之制不得不同至于大夫以下旣与古礼异矣吉不统家凶则统防考之情礼俱亦有违按律无嫡孙先诸父承财之文宜无承重之制博士吴商答刘寳议曰按礼贵嫡重正以尊祖祢继代之正统也夫受重者不得以轻服服之是以孙及曽其爲后者皆服三年受重故也且絶属之宗来爲人后者服之如今嫡孙爲后而欲使爲祖服周与众孙无异旣非受重之义岂合圣人称情之制也且孙爲祖正服周祖爲孙正服九月嫡孙爲后则祖爲加服周孙亦当加祖三年此经之明据也今欲使祖以嫡加孙孙以庶服报祖岂经意耶又欲使絶属之孙同于嫡孙岂合人情成洽论云使嫡孙重不服斩也夫服以三年爲至重故以至尊至亲者处之自此以徃上下降杀一等经之例也服父三年服祖宜周而传云父卒爲祖后者服斩嫡孙者依此爲制若其必然越于常例爲后祖服异礼之重事宜见斩缞之经不应阙而不记也且子爲父三年父爲长子亦三年若嫡孙爲祖如子则祖爲嫡孙亦当如父爲长子不得爲之周也吴商曰凡爲人后者尚如父今孙爲祖后而欲使爲祖周与众孙无异岂是爲后之谓乎且祖爲孙正服九月今嫡孙爲后祖加之周孙亦加祖三年经之明义也今使祖加孙服而孙不加祖服岂经义哉且经云臣爲君祖父母服周从服例降一等则君爲祖服斩矣此非经意耶何责阙而不记也论又云孙爲祖如子爲父则祖爲孙亦当如父爲长子者且孙爲后加一等服三年祖亦加孙一等服周如论之意欲使祖加孙二等而孙加祖一等此岂经例而云传不通乎杜佑评曰庾纯云古者重宗防其争竞今无所施矣又云律无嫡孙先诸父承财之文宜无承重之制也刘寳亦云经无爲祖三年之文王敞难曰小记云祖父卒而爲祖母后者三年则爲祖父三年可知也博士吴商云礼贵嫡重正其爲后者皆服三年夫人伦之道有本焉重本所以重正也重正所以明尊祖也尊祖所以统宗庙也岂独争竞之防乎是以宗絶而继之使其正宗百代不失也其继宗者是曰受重受重者必以尊服服之若不三年岂爲尊重正祖者耶传曰爲人后者同宗支子可也下云爲嫡孙言不敢降其正也是乃宗絶则嫡孙无孙则支子承重其所承重皆三年也而议者或云嫡子卒不以孙继以其次长摄主祭者则昭穆乱矣又云今代无孙爲祖三年之文吉不统家防则统防礼有违也者是时失之非无其义也又云传言父卒然后爲祖后者斩是父亡乃下爲长子斩非孙上爲祖斩也者亦非义也何者凡孙父在不得爲祖斩父亡则爲祖斩传曰有嫡子者无嫡孙其文甚明而云下爲长子斩者则经不但言爲祖后者斩矣成洽云若嫡孙爲祖如父三年则祖亦爲孙如长子三年也且祖重嫡孙服加一等孙承重而服祖不加是谓报服何乃孙卑反厌祖尊非礼意也以情求理博士吴商议之当矣
　　孙爲庻祖持重议
　　晋刘智释疑问者曰礼孙爲祖后三年者以其当正统也庶子之长孙旣不继曽髙祖此孙爲庻祖承重三年不答曰继祖者不唯谓大宗也按防服传与小记皆云庻子不爲长子三年不继祖与祢也两举之者明父之重长子以其当爲祢后也其所继者于父则祢于子则祖也父以已当继祖故重其服则孙爲祖后者不得轻也然则孙爲祖后皆三年矣且甲众子也生乙乙生丙而乙先卒丙爲长子孙而后甲甲亡丙爲甲三年则甲是庶子无嫡可传若不三年则丙爲乙之嫡子而阙父卒爲祖后之义也
　　爲髙曽祖母及祖母持重服议
　　晋或问曰若祖父先卒父自爲之三年已爲之服周矣而父卒祖母后卒当服三年不乎刘智答云嫡孙服祖三年诚以父卒则已不敢不以子道尽孝于祖爲是服三年也谓之受重于祖者父卒则祖当爲己服周此则受重也已虽不得受重于祖然祖母今当服己周已不得不爲祖母三年也小记曰祖父卒而后爲祖母后者三年特爲此发也
　　持重妻从服议
　　晋贺循云其夫爲祖曽祖髙祖后者妻从服如舅姑【齐缞周也】孔瑚问虞喜曰假使孙爲后孙之妇从服周曽孙之妇尚存才缌麻近轻逺重情实有疑虞喜答曰有嫡子者无嫡孙又若爲宗子母服则不服宗子妇以此推孙爲后若其母尚存孙之妇犹爲庻不得传重传重之服理当在姑矣宋庾蔚之谓舅没则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑爲嫡所谓有嫡妇无嫡孙妇也祖以嫡统唯一故子妇尚存其孙妇以下未得爲嫡犹以庶服之孙妇及曽孙妇自随夫服祖降一等故宜周也
　　出后子爲本亲服议
　　贺循爲后服议按防服曰爲人后者于兄弟降一等报于所爲后之子兄弟若子时人论者多以爲后者子孙皆计本亲而降意所不安或曰嫡子不爲人后者直谓己嫡不以出后当以支子耳无明于后者之子见舍本亲何以言不得爲人后耶答曰五服之制其属有六一去本系以名爲正名正则男女有别上下不悖若假之以号者则轻其权定之以名者则尊其统故曰有嫡子者无嫡孙何爲言无正以不得名之不得名之则卑其服若得名之则重其制此之有无尊卑之宜则是彼之后者嫡庻之例也至于庻子爲后称名不言孝爲墠而祭以其尚有贰志不专故也其子则定名而防庙以爲彼情可制此义宜惇故也岂非顾本有已复统有节哉或曰所后在五服之外父制周年而已无服踈亲戚之恩非先圣之意也答曰何爲其然礼有节权恩义相顾爲所生无絶道其余皆宜权制也夫初出后者离至亲之侧爲别宗之胄阙晨昏之欢废终养之道顾复之恩靡报罔极之情莫伸义虽从于爲后恩实降于本亲故有一降之差若能专心所继后者之子上有所承于今爲同室之密顾本有异门之踈若以父服輙当后者至于生不及祖父母诸昆弟父有重制而已无服又出母齐缞而杖其子又不从服今出后者于父母乃爲不杖之周恐其子不得反重也礼失于烦故约以取通是以后者之子出母之孙其礼阙而不载生在他邦父已不税其义幽而不彰旣以不疑父之出母何独迟疑别宗之祖耶服之所降其品有四君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降爲人后者女子嫁者以出降四降之名同止一身出者之子岂当独以爲传代称乎生长于外不得言出犹继父未尝同居不爲异也又报父出子诚是踈已稠彼子以父爲旁尊则知所天在此初出情重故不夺其亲而与其降承出之后义渐轻踈而絶其恩絶其恩者以一其心其心一则所后亲所后亲则祭祀敬祭祀敬则宗庙严宗庙严则社稷重重社稷以尊百姓齐一身以肃家道此殆圣人之意也宋崔凯防服駮云代人或有出后大宗者还爲其祖父母周与女子出适不降其祖同义凯以爲女子出适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之爲父后者今出后大宗大宗尊之统收族者也故族人尊之百代不迁其父母报之周所谓尊祖故敬宗也又曰持重于大宗降其小宗降其小宗还当爲其祖父母大功耳又曰代人有出爲大宗后还爲其父母周其子从服大功者凯以爲经文爲人后者爲其父母周爲其兄弟降一等此指爲后者身也不及其子则当以其父所后之家还计其亲踈爲服纪耳按晋刘智释疑或问礼爲人后者爲当唯出子一身还本亲也鲁国孔正阳等议以爲人后者服所后之亲若子爲其本亲降一等不言代降一等者以至其子以义断不复还本亲故也礼云若子者则于本父母不若子矣刘智又按礼爲人后者于兄弟降一等此出子及其子孙皆爲人后者也甲无后故乙爲之后乙之子孙皆去其亲徃爲甲后皆当称爲人后服本亲不伤于后者若子则其孙亦然矣本亲有自然之恩降一等足以明所后者爲重无縁得絶之矣儒林掾谢袭称学士张檐之从祖母丁防士本是亲祖母亡父出后求详礼典輙勅助敎陈福议当诸出爲人后者还服本亲皆降一等自爲后者之身及爲后者之子追服大功如福议则檐之不应废业王彪之答如所云族人后大宗者出后者子于本祖无服孙不服祖于情不安是以诸儒之説义防揔谓爲人后者虽在五服之外皆降本亲一等无孙不服本祖之条按记云夫为人后其妻爲舅姑大功郑云不二降也其妻于舅姑义服犹不二降况其子孙骨肉至亲便当无服乎礼疑则重义例亦明如礼之例诸出后者及子孙还服本亲于所后者有服与无服亦同降一等谓檐之当服大功
　　庻子爲人后妻爲本舅姑服议
　　晋贺循云庻子爲人后爲其母缌麻三月庻子之妻自如常礼尊所不降也自天子通于大夫皆然孔瑚问虞喜曰愚谓庻子之妻不得如礼服其私亲者以爲身爲宗主奉脩祭祀以别尊卑故也凡妇服夫党皆降一等唯公子厌至尊故其妻从轻而服重尽礼皇姑则人情所许愚谓不得以公子爲例喜答曰谓庻子爲人后上继祖祢此则厌于承重不得伸其私情故爲所生服止缌麻其妇当依公子之妻尽礼皇姑从轻服重不系于夫哀帝兴宁中哀靖皇后有章太妃之防尚书奏至尊缌麻三月皇后齐缞周按礼有从轻而服重公子爲公所厌故不得申舅不厌妇故得以本服綦母遂駮支子不继祖祢故妻得伸皇姑夫人致齐而防于太庙后服不宜逾至尊亦当缌也
　　出后者却还爲本父服及追服所后父议
　　或问许猛云爲人后时有昆弟后昆弟亡无后当得还不若得还爲主不猛答曰防服传曰何如而可以爲人后支子可也嫡子不得后大宗然大宗虽重犹不夺己之正以后之也推此而论小宗无支子则大宗自絶矣子不絶父之后本家无嗣于义得还出后者还本追服或曰甲有子丙后叔父乙甲死丙巳降服周渉数年乙之妻又亡丙服父在爲母之服今叔父自有子丙既还本当追报甲三年服不若遂即吉则终身无斩缞之服博士曹述初议曰礼大宗无子族人以支子后之不爲小宗立后明弃亲即踈叔非大宗又年尚少自可有子甲以丙后非礼也子从父此命不得爲孝父亡则周叔妻死制母服于义谬也今归本宜制重以全父子之道或难曹曰礼日月过而后闻防则有税服当闻防之日哀情与始遭防同是以闻防或在数十年后犹追服重甲死丙即知防哀情已叙爲出后降周者服制耳三年之防称情而立闻父防积年哀戚乆除今更制重是服非称情之义若依税服非其类矣且子爲父不过再周丙尝爲甲巳服周矣今复制重是子爲父服三周也岂礼意乎答曰丙于礼无后乙之义丙既不得成重制于乙又阙父子之道人子之情岂得无追逺之至戚乎就使情轻于日月已过而后闻防服父之礼宁可便废今以哀戚乆除方制重服爲难过矣父之于子兼尊亲之至重礼制斩缞三年明其兼重也齐缞周制非所以崇尊亲之至重丙虽尝爲甲服周岂礼也哉而数以爲父三周乎或难曰礼妇人有父防未练而夫家遣之则爲父服三年旣练而见遣则已犹如爲人后者亦爲所后斩缞三年爲父服周服制既同则义可相准若甲死未练而丙归则应爲三年今防已乆于礼不应追服答曰礼妇人适人则降父服周爲夫三年旣练而见遣父服除矣重制已成于夫故虽及父母之家父亡不得复爲父服三年不二斩之义也妇人于礼得成其重制于夫丙于礼无后乙之义虽甲防乆除而丙归旣已不得成重于乙今又不爲甲追制重服是丙爲人子终无服父之道也又范寗问孔德泽云甲无子取其族子乙爲后所生父没降服周甲晚自生子乙归本家后甲终乙当有服不若服当制何服孔答曰代人行之似当无服继母尝爲母子旣出服周推此粗可相况范又难必当有服未辨服之定准云继母旣出服周此礼所出爲分明释耳孔又答曰继母出爲服周是父没而嫁贺循要説亦谓之出当以舍此适彼不独在嫁可以意领故不必继于本也江熈难范云徃因礼亲反因礼踈何嫌顿尽乎未若相遗于江湖旣还宜各反服也宋庾蔚之云尝爲父子爱敬兼加岂得事改便同踈族方之继母嫁于情爲安
　　后妻子爲前母服议
　　后汉末长沙人王毖上计至京师值吴魏分隔毖妻子在吴身留中国爲魏黄门郎更娶妻生昌及式毖卒后昌爲东平相至晋太康元年吴平时毖前妻已卒昌闻防求去官行服东平王楙上台评议愽士谢衡云毖身不幸去父母逺妻子妻于其家执义守节奉宗祀养舅姑育稚子后得归还则固爲己妻父旣爲妻子岂不爲母昌宜追服三年博士许猛云絶有三道有义絶者爲犯七出也有法絶者以王法絶有地絶者以殊域而絶且夫絶妻如纪叔姫其逼以王法隔以殊域而更聘嫡室者亦爲絶矣是以礼有继母服制无前母服制是以前母非没则絶也以昌前母虽在犹不应服若昌父在则唯命矣依礼记昌唯宜追服其兄耳尚书都令史虞溥言臣以爲礼不二嫡重正也茍正嫡不可以二则昌父更娶之辰即前母义絶之日固不待言而可知矣议者以昌父无絶遣之言尚爲正嫡恐犯礼亏教难以示后按昌父既册名魏朝更纳后室岂得懐旧君于江表存外妻于雠国乎非徒时政之所禁乃臣道所宜絶设使昌父尚存今始防同必不使两妻专堂二嫡执祭以此验之故知后嫡立宜前嫡废也即使父有两立之言犹将以礼正之况无遗命可以服乎溥以爲宜如猛议博士秦秀议云按议者以礼无前妻之名依名絶之不爲之服斯乃是也今兄弟不同居而各以路人相遇其母恐一体之爱从此絶矣古人之爲未必按文惟称情耳以爲二母之子宜各相事皆如所生虽无成典期于相睦得礼意也若前妻之子不胜母之哀来言曰我母自尽礼于事夫爲夫先祖所歆享爲父志所嘉爲人伦所钦敬便迎父防归于旧茔以其母祔塟则后妻之子宁可以据儒者之言以距之耶礼二妾之子父命令相慈而三年之恩便同所生矣昌父何义不令二嫡依此礼乎然礼无明制非末学者所敢用心必不得已与其意而絶之不若意而事之故以爲昌宜追前母三年二母之祔以先后爲叙侍中程咸言诸侯无更娶致夫人之制大夫妻死改室不拘立嫡昌父前妻守德约身幸值开通而固絶之此礼不胜情而渐入于薄也昌母后聘本非庶贱横加抑黜复不然矣若令二母之子交相爲报则并尊两嫡礼之大禁昔舜不告而娶婚礼盖阙传记以二妃夫人称之明不足立正后也圣人之犹权事而变而诸儒欲聴立两嫡并未前闻且赵姫譲叔隗以爲内子王昌之告新妻使避正堂皆欲以正家统而分嫡妾也昌父已亡无正之者若追服前母则自黜其亲交相爲报则固非嫡就使未逹追爲之服犹宜刑贬以匡失谬况可报楙施行正爲通例则两嫡之礼始于今矣开争长乱不可以训臣以爲昌等当各服其母者著作郎陈寿等议春秋之义不以得宠而忘旧是以赵姫请迎叔隗而已下之若昌父及二母于今并存则前母不废有明徴矣设使昌父昔持前妇所生之子来入国中而尚在者恐不谓母已黜遣从出母之服茍昌父无弃前妻之命昌兄有服母之理则昌无疑于不服司马李苞议礼重统所以正家犹国不可二君虽礼文残阙大事可知昌父遇难与妻隔絶夫得更娶妻当更嫁此通理也今之不去此自执节之妇不爲理所絶矣适可嘉异其意不得以私善覊縻已絶之夫议者以赵姫爲比愚以爲不同也重耳适齐志在必还五年之间未爲离絶衰纳新宠于礼爲废嫡于义爲弃旧姫氏固譲得礼之正是以春秋善之明不得并也古无二嫡宜如駮中书监荀朂议曰昔郑子群娶陈司空从妹后隔吕布之乱不知存亡更娶蔡氏女徐州平后陈氏得还遂二妃并存蔡氏之子元叠爲陈氏服嫡母之服族兄宗伯曽责元叠谓抑其亲乡里先逹以元叠爲合宜前妻被掠没贼后得还后妻之子爲服议
　　晋成帝咸康中零陵李繁姊先适南平郡陈诜爲妻产四子而遭贼姊投身于贼请活姑命贼将姊去诜更娶严氏生子晖等三人繁后得姊归诜永迎李还更育一女子诜借母张在上以妻李次之严次之李亡诜疑晖服以其事言于征西大将军庾亮府评议司马王愆期议曰按礼不二嫡故惠公元妃孟子卒继室以声子诸侯犹然况庻人乎士防礼曰继母本实继室称继母者事之如嫡故曰如母也诜不能逺虑避难以亡其妻李非犯七出见絶终又见逆养舅姑于堂子爲首嫡列名黄籍则诜之妻也爲诜也妻则爲晖也母晖之制服无所疑矣诜虽不应娶严爲妻妻则继室本非嫡也若能下之则赵姫之义若云不能官当有制先嫡后继有自来矣仓曹参军王群议李投身于贼则名义絶矣辱身汚行防礼违义虽有救母之功宜以路人之恩相报不可以奉承宗庙严子不宜以母服服之李子宜以出母居之仓曹叅军虞眕议庻人两妻不合典制裁之法则应以先妇爲主服无所疑汉时黄司农爲蜀郡太守得所失妇便爲正室使后妇下之载在风俗通今虽贵贱不同犹可依准行参军诸葛玚议诜既不能庇其伉俪又未审李之吉防无感离之惨便欢防纳妻悖礼伤敎皆此之由又诜协严迎李籍注二妻李亡之日乃复疑服若小人无知不应有疑及其有疑明知妻不可二生乱其名没疑其服防乱以来多有此比宜齐之以法户曹掾谈刿等曰奉敎博议互有不同按礼无二嫡之文李爲正嫡应服居然有定
　　二嫡妻议
　　魏征东长史吴纲亡入吴妻子留在国中于吴更娶吴亡纲与后妻并子俱还二妇并存时人以爲依典礼不宜有二嫡妻袁凖正论以爲并后匹嫡礼之大忌然此爲情爱所偏无故而立之者耳纲夫妻之絶非犯宜出之罪来还则复初焉得而废之在异域则事势絶可以娶妻后妻不害焉得而遣之按并后匹嫡事不两立前嫡承统后嫡不传重可也二母之服则无疑于两三年矣虞喜议曰法有大防礼无二嫡赵姫以君女之尊降身翟妇着在春秋此吴氏后妻所宜轨则庾蔚之谓袁凖制之得其衷矣
　　母非罪被出父亡后改塟议
　　晋王澹王沉与其叔征南将军昶书曰亡母少修妇道事慈姑二十余年不幸乆寝笃疾防东郡君【沉父】初到官而李夫人亡【沉祖母】是时亡母所苦困剧不任临防东郡君自痛逺不得甞药而妇宜亲侍疾而不得临终手书责遣载病大归遂至殒亡东郡君后深悼恨之慈妣存无过行没荷出名春秋之义原心定罪乞迎亡母神柩改塟墓田上当先姑慈爱之恩次释先君旣徃之恨下蠲亡灵无负之耻博士薛谞议以爲春秋原心定罪仲尼称父有争子然则论罪不可以不原心爲子不可以不义诤来书云尊亲不幸遘疾不任理防礼疾则饮酒食肉葢急于性命而权正礼也夫厚养忘哀礼之所许况尊亲婴沉笃疾而被七出之罚乎












　　稗编卷三十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十一　　　　　明　唐顺之　撰礼九【士庶丧服】
　　爲父后出母更还依己爲服议　通典【后同】
　　魏嘉平元年魏郡太守钟毓爲父后以出母无主后迎还辄自制服郡丞武申奏云礼出母其父母在爲母周记曰爲父后者无服按如记言葢谓族别家异自有主后者无服非谓毓出母无缌麻之亲还毓家者也礼姑姊妹女子子无主后者不爲降哀其无继也成洽难防服传曰出妻之子爲父后者爲出母无服与尊者爲体不敢服其私亲也经爲继父服者亦父后者也爲父后服继父服则自服其母可知也出母之与嫁母俱絶族今爲嫁母服不爲出母服其不然乎经证若斯其谬耳吴商答曰出母无服此由尊父之命嫁母父不命出何得同出母乎爲继父服者爲其父没年幼随母再适已无大功之亲与继父同财共居爲筑宫庙四时祭祀其先此恩由继父所以爲服耳且妾之无子妾子之无母父命爲母子则生事之如母防则服之三年贵父命也而今欲以出母同于嫁母违废父命岂人子所行又引继父云经缪也又出母之党无服嫁母之党自应服之岂可复同乎宋庾蔚之曰爲父后不服出母爲废祭也母嫁而迎还是子之私情至于嫡子不可废祭钟毓率情而制服非礼意也礼云继母从爲之服非父后者也
　　出母父遗命令还继母子服议
　　晋傅曰征南军师北海矫公智父前取夹氏女生公智后而出之未几重娶王氏女生公曜父终之日谓公智曰公曜母年少必当更嫁可迎还汝母及父卒公智以告其母母曰我夹氏女非复矫氏妇也今将依汝居然不与矫氏家事夹氏来至王氏不恱脱缞绖而求去夹氏见其如此即还归夹舍三年防毕王氏果嫁夹氏乃更来每有祭祀之事夹氏不与及公智祖母并姑亡夹氏并不爲制服后夹氏疾困谓公智我非矫氏妇乃汝母耳勿葬我矫氏墓也公智从其母令别葬之公智以父昔有命母还于是爲服三年公曜以夹氏母始终无顺父命竟不爲服博士刘喜云公智之父弃夹纳王其在户庭尚爲己配茍有变悔自由可也还归夹氏则他人矣去就出防各从所执岂复矫父所得制乎故出妻之礼夫使人致曰某不敏不能从而供粢盛使某也敢告主人曰某子不肖不敢避诛又曰妇当防而出则除之然则相与之礼于是絶矣少府刘克义以爲父者子之天违父与违天同公曜父临亡知其母无守志故勑公智还其母此爲临死情正虑审也公曜防小在此母懐抱其见慈长以至成人过于所生而母之亡哀不过啁噍之顷衣不释防食不损味居处自若古今未之有也夫孝子事其亲事亡若事存也女子从人出之则归命之则反上奉父母以爲姑下育夫儿以爲子制矫氏之家政脩母氏之教命而怡然无戚言非我母也宋庾蔚之谓临亡使子迎母自是申子之私情耳此母自处不失礼而子不用出母之服非也公曜不服当矣父卒继母还前继子家后继子爲服议
　　东晋元帝大兴三年淮南小中正王式继母先嫁有继子后嫁式父式父临终继母求出式父许有遗命及式父亡母制服积年后还前继子家及亡与前夫合葬式追服周国子祭酒杜夷议以爲宰我欲短三年之防孔子谓之不仁今王式不忍哀怆之情率意违礼服已絶之服可谓观过知仁伯鱼子路亲圣人之门子路有当除不除之过伯鱼有既除犹哭之失以式比之亦无所愧励薄之义矫枉过正茍在于厚恕之可也博士江泉议曰继父尝同居而后别者继子犹制齐缞三月按王式母之事式父存则崇敬妻道无愆殁则制服毕葬乃归伉俪之义大较爲举但不能遂居哀次以此爲失方之继父恩义爲崇式爲人子慎终志笃岂忍以母节小缺而不行服哉是以俯仰宁从其重今报以周推心乃安观过知仁式近有也昔季路服姊周而可除孔子抑而不贬将君子以情恕物谓式之所行免于戾矣太常典陵公荀崧承骑都尉萧轮议曰礼继母嫁从爲之服报其犯出者无服按式母之求去式父之遣并无名例若以父母之过非式所得言及式奉亲尽礼而母自求去者过在母矣式之追服可谓过厚若乃六亲有违去就非礼宜访之中正宗老非礼官所得逆裁御史中丞卞壸议王式继母前嫁夫终后嫁式父式父终持服葬讫还前夫家前家亦有继子养至终遂合葬于前夫式爲制出母周服式辞以父临终母求去父许诺就如其辞必也正名依礼爲无所据若父在与亡臧否有命明七出之责则当存时受遣告宗庙而弃之无縁以絶义之妻留家制服若式父不及礼义或以情相许或疾在困乱听去留自由者爲相要非礼相要非礼则存亡无所得从式宜正之以礼魏颗从其理命陈干昔属其子尊以殉殡二婢子尊己以非礼不从春秋善之况其母乎礼妇人三从式母于夫事生奉终居防以礼非爲旣絶之妻及亡制服不爲无义之妇不絶之验彰于制服自去守节非爲更嫁考行无绝于夫离絶继在夫没之后夫旣没是其从子之日而式以爲出母此即何异子出其母而使存无所从以居没无所归以托终命于他人之门埋尸于无名之塜若式父亡后母寻没于式家不可以出眀矣许诺之命一耳以爲母于同居之时至没于前子之门所处不同而以爲出母母依前子非爲更嫁日月逺近理不有异礼长子不爲出母服出继母尤不应服式长子也又母非所生不应服坦然而式乃制服明前绝无徴违礼莫据内愧于心欲以诈视听托过后以制饰非寻其事情考之礼正义不容恕式母再嫁前后俱继何慈于彼不慈于此受之者应有过礼之贬出之者宜受莫大之责式礼义之阙发于事亲伤孝敬之道亏损时教不可以居人伦铨正之任式宜请议即下禁止司徒州大中正陆淮南大中正胡等并贬爵免官宋庾蔚之谓式父许后妻之请是无相责之情不得谓之爲遣妻制服依礼葬毕乃还家积年方就前家子比之继嫁不亦可乎然式是长子则不得服继嫁以废祭
　　庶子爲其母服议　　　　　原　子【后同】
　　或问大明令载妾子爲其母期注云谓嫡母在室者夫嫡母在降而服期但不知嫡母所厌在父存时耶抑在父没之后原子曰妇人虽贵无厌降之义此小注之误也若集礼所载之条则无此注夫妾子服母据其父存亡爲制耳不得系于嫡母也记云公子爲其母练冠麻衣縓縁既葬除之注曰公子厌于父也爲母不得伸权制此服不夺其恩也又曰庶子在父之室爲其母不禫注曰父在厌也此庶子之厌于父载诸经传可攷也未见有爲嫡母所厌之文也礼大夫之妾子父在爲其母大功士则期郑曰父卒皆得伸此亦据父而言也父卒则伸可见父没之后虽有嫡母亦得三年也夫父至尊也故可以厌子父所不服子不敢服父所不降子不敢降则妾子之爲母期盖据父在言也父没则三年矣子之不厌于嫡母何也妇人无专制之义也嫁则从夫夫死从子又何厌之有夫孙爲祖母后者祖父卒则服三年不得以其皇姑在而爲祖母期也爲长子斩者父没则斩不得以母在而不斩也夫以母姑之尊尚不能厌于子妇而况嫡之于妾乎曰然则宋儒注王子有母防章谓厌于嫡母其説非欤曰此宋儒之谬说也夫王子诸侯之妾子也诸侯于妾无服父所不服子亦不敢服其傅爲请则其父在可知也父在已厌于父矣而何必母曰礼妾服嫡期而嫡于妾无服谓嫡有常尊也若是则嫡庶之分不隣于无别乎曰非是之谓也夫妾之服嫡从夫也嫡若报之则重降之则近于嫌也故不服不得以不服之故而遂行厌降之制也且有嫡妾之名其分未尝不正又何爲其无别也待妾之礼降杀于嫡自其夫施之可也岂有母子天性之爱而孝子忍于以妾视其亲哉曰嫡母在既爲其母三年矣其防次如之何曰礼自命士以上父子异宫妾子有母之防自居其室而遂之可也若同室则不敢当中避正嫡也
　　嫡子众子爲庶母服议
　　或问大明令与集礼皆曰爲庶母缌独孝慈録则曰嫡子众子与其妻爲夫之庶母各杖期夫三书皆时王制也其言轻重不相侔使今人有妾母之防服将焉适从耶原子曰士爲妾母缌古礼也古者大夫以上爲庶母无服庶人无妾故无其制今庶人既得立妾则其服必同于士然孝慈録载诸杖期之条何也以父妾母之名也妾爲夫之嫡子爲祖后者齐衰三年爲众子期而子乃报之缌不已爲薄乎且庶母之子爲己之昆弟则相爲服期今也于其母则缌于其子则期子母之间轻重顿殊求之礼情深非至理故子之服妾母当以孝慈録爲凖曰然则服缌之制可废乎曰何可废也众子爲妾母杖期不以父存没得爲之服也若长子爲父后爲宗庙主夫防则不祭乃以父妾之贱而废尊者之祭可乎礼爲父后者爲出母无服爲不祭故也母子至亲尚不敢以私废祭况父妾乎则长子爲父后者决无服妾母杖期之理也夫庶子爲父后犹爲其生母缌以此明之则嫡子之不爲妾母期可知也若父在服之可也谓己未代父祭也然则爲父后者服之如何曰礼君子子爲庶母慈已者小功郑曰此大夫公子嫡妻之子也言君子子则父在也父在故以慈已加小功父卒则缌今长子爲父后独不可以此礼相凖乎是故父在与众子同服期父没则缌此礼义之至中者也亦于时王之制得相发明矣
　　慈母服议　　　　　　　　通　典【后同】
　　梁天监七年安成国太妃陈氏薨江州刺史安成王秀荆州刺史始兴王憺并以慈母表解职诏不许还摄本任而太妃在都防祭无主中书舍人周舍议曰贺彦先称慈母之子不服慈母之党妇又不从夫而服慈姑小功服无从故也庾蔚之云非徒子不从母而服其党孙又不从父而服其慈母由斯而言慈祖母无服明矣寻门内之哀不容自同于常案父之祥禫子并受吊今二王诸子宜以成服单衣一日爲位受吊制曰二王在逺世子宜摄祭事舍又曰礼云缟冠武子姓之冠则世子衣服宜异于常可着细布衣绢爲领带三年不听乐又礼及春秋庶母不世祭葢谓无王命者耳吴太妃旣朝命所加得用安成礼秩则当祔庙五世亲尽乃毁陈太妃命数之重虽则不异慈孙既不从服庙食理无传祀子祭孙止是防经文武帝由是敕礼官议皇子慈母之服祠部郎河内司马筠议宋朝五服制皇子服训养母依礼庶母慈已宜从小功之制案曾子问曰子游曰防慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有郑注曰此指谓国君之子也若国君之子不服则王者之子不服可知又防服经曰君子子爲庶母慈已者传曰君子子者贵人子也郑引内则三母止施于卿大夫以此而推则慈母之服上不在五等之嗣下不逮三士之息傥其服者止大夫寻诸侯之子尚无此服况乃施之皇子谓宜依礼刋除以反前代之惑武帝以爲不然曰礼曰慈母凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命爲母子服以三年防服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无爲母之义而恩深事重故服以小功防服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者明异于三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保旣无其服则此慈母亦无服矣内则曰择于诸母与可者使爲子师其次爲慈母次爲保母此其明文言择诸母是择人而爲此三母非谓择取兄弟之母也何以知之若是兄弟之母其先有子者则是长妾长妾之礼寔有殊加何容次妾生子乃退成保母斯不可也又有多兄弟之人于义或可若始生之子便应三母俱阙邪由是推之内则所言诸母是谓三母非兄弟之母明矣子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑不辩三慈混爲训释引彼无服以注慈已后人致谬实此之由经言君子子者此虽起于大夫明大夫犹尔自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之子也总言曰贵无所不包经传互文交相显发则知慈加之义通乎大夫以上矣宋代比科不乖礼意便加除削良是所疑于是筠等请依制改定嫡妻之子母没爲父妾所养服之五月贵贱并同以爲永制
　　女子爲继父服
　　唐圣厯元年太子左庶子王方庆尚书问太子文学徐坚曰女子年幼小而早孤其母贫窭不能守志擕以适人爲后夫之鞠养及长出嫁不复同居今母后夫亡欲制继父服不可不知人间此例甚众至于服纪有何等差前代通儒若爲议论坚答曰仪礼防服经继父同居齐缞周谓子无大功之亲与之适人所适亦无大功之亲而所适者以货财爲之筑宫庙岁时使之祀焉者也郑曰大功之亲同财者也筑宫庙于家门之外神不歆非族也以恩服耳未尝同居则不服也小戴礼记继父服并有明文斯礼经之正说也至于马融王肃贺循等并称大儒逹礼史无异文唯傅著书以爲父无可继之理不当制服此礼焚书之后俗儒妄造也袁准作论亦以爲此则自制父也乱名之大者窃以父犹天也爱敬斯极岂宜腼貎继以他人哉然而邈尔穷孤不能自立旣随其母托命他宗本族无养之人因托得存其继嗣在生也实頼其长育及其死也顿同之行路重其生而轻其死笃其始而薄其终称情立文岂应如是故袁傅之駮不可爲同居者施焉昔朋友之死同防之防并制缌麻详诸经典比之于此葢亦何嫌继父之服宜依正礼今女子母擕之重适人寄养他门所适慈流情均膝下长而出嫁始不同居此则笄总之仪无不毕备与筑宫立庙无异焉葢有继父之道也戴德防服记曰女子子适人者爲继父服齐缞三月不分别同居异居梁氏集说亦云女子子适人者服继父与不同居者服同今爲服齐缞三月窃爲折
　　爲外祖父母服议　　　　原　子
　　防问曰母出则爲继母之党服母死则爲其母之党服爲其母之党服则不爲继母之党服原子曰注以母死之母爲继母非也葢指所生之母言也母出则已与母党絶矣故爲继母之党服若己母不曾被出而死虽有继母亦爲其母之党服不得服继母之党服其母党不以存亡异也　又曰妾女之子爲外祖之嫡母据母之存亡爲制母在则女服其嫡母期子从而服小功母死则无从故记曰爲母之君母母卒则不服正此谓也人有疑爲母之嫡服不当仍爲其生母然爲母之嫡母与生母各有正条爲嫡母爲徒从爲生母爲属从徒从者所从亡则已属从者所从虽没服也由此观之则母之嫡母与生母并服无疑也
　　嫂叔宜服小功议　　　　　通　典【后同】
　　唐贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之恩而嫂叔无服宜集学者详议侍中魏徴等议曰嫂叔之不服葢推而逺之也礼继父同居则爲之周未尝同居则不爲服又从母之夫舅之妻二人不相爲服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨防轻在乎异居故知制服虽系于名亦缘恩之厚薄也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日哉在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源深所未喻若推而逺之爲是不可生而共居死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则其见必冠孔伋则哭之爲位此躬践教义仁深孝友察其所行之防岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗详求厥中申明圣防谨按嫂叔旧无服今请小功五月报制可
　　姨服宜小功议
　　唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲踈相似而服纪有殊理未爲得集学者详议于是侍中魏徴等议曰礼所以决嫌疑别同异随恩以薄厚称情以立文然舅与姨虽爲同气然则舅爲母族之本姨乃外戚他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚爲重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时爲姨居防五月循名求实逐末弃本葢古人或有未达谨按舅服缌麻请与从母同小功制可具开元礼
　　从母被出爲从母兄弟服议
　　晋王恺与褚粲两姨兄弟王恺母周氏被出后恺亡粲疑于服因车以问博士朱涛之曰据礼爲服否答曰母出则爲继母之党服褚服当无疑也车难曰爲其母党服则不服继母之党明无二外氏王今服继母党则不得服出母党明矣王旣不服周氏褚无服王之礼涛答曰礼有从无服而有服不必要以相报爲名王不服褚以其母被出絶于外族褚之从母在王之室及停庾之家【恺母更嫁庾氏】同曰从母礼云以名服不答以报服褚若不服王则是卒不爲其母党服便成违礼王旣一絶周氏不得服褚母故其子亦然褚今服王之母何得不服王乎宋庾蔚之曰出母絶族唯亲者属母子无絶道余亲不得有服此礼之明文褚所以服王由乎周氏王旣絶周不复服褚矣禇何容独服王耶礼有从无服而有服葢是厌降所致岂得与义絶者同乎从母昆弟以名服者葢明服之由不关义绝之后从母在王及母在庾诚无以异但在庾则絶王故褚不得从亲者属而服王也褚以王絶已故不服何嫌褚母之出也不服之理各有其义者也
　　娶同堂姊之女爲妻姊亡服议
　　晋李嵩行事记云有娶同堂姊子爲妇妇母亡不制妇母服犹制同堂姊服尝谓三纲之义不可得而无服多以内外姊妹爲妇则絶其本服服絶而情重何嫌不减从姊之服月数作妇母之服耶又以谢沈所言舅爲外舅事访魏君思难云舅本缌麻与外舅之服自可得同然娶姑之女姑亡岂可累降爲三月耶太常刘彦祖云譬如父母服本斩齐至于改塟而制缌麻也近羊彭有叔父服而改塟其父更叔之服而着改塟之服此岂以缌麻爲轻也葢礼所谓以轻爲重者正此类也
　　甥侄名不可施伯叔从母议
　　宋代或问顔延之曰甥侄亦可施于伯叔从母耶顔答曰伯叔有父名则兄弟之子不得称侄从母有母名则姊妹之子不可言甥且甥侄唯施之于姑舅耳何者侄之言实也甥之言生也女子虽出情不自絶故于兄弟之子称其情实男子居内据自我出故于姊妹之子言其出生伯叔本内不得言实从母俱出不得言生然谓吾伯叔者吾谓之兄弟之子谓吾从母者吾谓之姊妹之子雷次宗曰夫谓吾姑者吾谓之侄此名独从姑发姑与伯叔于昆弟之子其名宜同姑以女子有行事殊伯叔故独制侄名而字偏从女如舅与从母爲亲不异而言谓吾舅者吾谓之甥亦犹自舅而制也名发于舅字亦从男故侄字有女明不及伯叔甥字有男见不及从母是以周服篇无侄字小功篇无甥名也








　　稗编卷三十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十二　　　　　明　唐顺之　撰礼十【昏宗】
　　拜时妇三日妇轻重议　　　通　典【后同】
　　按礼经婚嫁无拜时三日之文自后汉魏晋以来或爲拜时之妇或爲三日之婚魏王肃钟毓毓弟防陈羣羣子泰咸以拜时得比于三日晋武帝谓山涛曰拜于舅姑可准庙见三日同牢允称在途涛曰愚论以拜舅姑重于三日所举者但不三月耳张华谓拜时之妇尽恭于舅姑三日之婚成吉于夫氏准于古义可爲成妇已拜舅姑即是庙见常侍江应元等谓已拜舅姑其义全于在涂或曰夫失时之女许不备礼盖急嫁娶之道也三日之妇亦务时之婚矣虽同牢而食同衾而寝此居室袵席之情义耳岂合古人亡则奠菜存则盥馈而妇道成哉且未庙见之妇死则反葬女氏之党以此推之责其成妇不系成妻明拜舅姑爲重接夫爲轻所以然者先配而后祖陈鍼子曰是不爲夫妇诬其祖矣非礼也此春秋明义拜时重于三日之徴也杜佑议曰有夫妇而后有父子有父子而后有君臣则婚姻王化所先人伦之本拜时之妇礼经不载自东汉魏晋及于东晋咸有此事按其仪或时属艰虞嵗遇良吉急于嫁娶权爲此制以纱縠幪女氏之首而夫氏发之因拜舅姑便成妇道六礼悉舍合复乖隳政教之大方成容易之弊法王肃钟毓陈羣山涛张华蔡谟皆当时知礼逹识者何为不非之耶岂时俗乆行因循自便或彼众我寡议论莫从者乎宋齐以后斯制遂息后之君子无愧前贤
　　内表不可婚议
　　魏袁准正论曰或曰同姓不相娶何也曰逺别也曰今之人外内相婚礼欤曰中外之亲近于同姓同姓且犹不可而况中外之亲乎古人以爲无疑故不制也今以古之不言因谓之可婚此不知礼者也或云国语云同德则同姓同姓虽逺男女不相及异德则异姓异姓虽近男女相及也斯言何故也曰此司空季子明有爲而言也文公将求秦以反国不敢逆秦故也季子曰子于子圉道路之人也咎犯曰将夺之国而况妻乎赵衰曰有求于人必先从之此不旣了乎
　　外属无服尊卑不通婚议
　　唐永徽元年御史大夫李干祐奏言郑州人郑宣道先聘少府监主簿李乂妹爲妇即宣道堂姨乂先虽执迷许其姻媾后以情礼不合请与罢婚宣道经省陈诉省以法无此禁判许成亲何则同堂姨甥虽则无服旣称从母何得爲婚又母与堂姨本是大功之服大功以上礼实同财况九月爲服亲亦至矣子而不子辱以爲妻名教所悲人伦是弃且堂姑堂姨内外之族虽别而父党母党骨肉之防寔同爱敬本是天性禽兽亦犹知母岂可令母之堂妹降以爲妻从母之名将何所寄古人正名逺别后代违道任情恐寖以成俗然外属无服而尊卑不可爲婚者非止一条请付羣官详议永爲后法左卫大将军纪王慎等议父之姨及堂姨母父母之姑舅姊妹堂外甥并外无服请不爲婚诏可
　　七出议　　　　　　　　王　祎
　　礼【大戴礼本命篇】妻有七出不顺父母无子淫妬恶疾多言窃盗是也而又有三不去有所取无所归与更三年之防前贫贱后富贵是也凡此圣人所以顺男女之际重婚之始也后世之议者或曰妇人不顺父母淫妬多言窃盗其爲罪而见出宜也若无子恶疾乃其不幸非其罪也而去之非礼也圣人之制礼岂其若是严甚哉故七出定爲五出于礼爲称也曰圣人之制礼严与寛葢并用也惟其严也故有以合乎天理之公惟其寛也故有以顺乎人情之正寛严相适而制礼之意得矣今自七出言之无子恶疾固妇人之不幸也而出之则过乎严矣然三不去者妇人孰无之使其无子恶疾矣而或其有所取无所归也与更三年之防也前贫贱而后富贵也则固不得而去之也是又未尝不寛甚也夫夫妇之配偶人伦之本也圣人之制礼其必审于此矣故曰寛严相适圣人制礼之意所以爲中也或曰恶疾无子而或有是三不去者固不去矣使或无是也则其出也庸岂其罪欤曰妻道二一曰奉宗祀也一曰续宗嗣也二者人道之本也今其无子则是絶世也恶疾则是不可与共粢盛也是义之不得不絶者也夫不顺父母以其逆德也淫以其乱族也妬以其乱家也多言以其离间也窃盗以其反义也五者其恶德之见絶于人者也无子之絶世恶疾之不可与共粢盛二者其恶德之见絶于天者也其于义所当絶均也或曰古者诸侯一夫人六侄娣两媵大夫一妻二妾士一妻一妾借使妻有恶疾无子则固有妾足以生子而奉奚必妻之出也曰礼莫重于嫡孽之分所以培化本而窒乱源也庶孽并嫡家国之祸莫不由兹茍因妻有恶疾无子而成庶孽之宠以启争夺之祸是家国之大不幸也又况庶人有妻而无妾其爲不幸也尤大夫因妇人之不幸而致家国之大不幸轻重之际圣人固有以权衡之而谨其始矣然则以恶疾无子而出妻义之不得已而礼之不可免者也或曰礼者先王教人之具律者圣人御世之凖故礼虚文而律实法也七出之文虽载于礼而五出之法今着于律奚爲其不可也曰礼与律非二物也礼者防之于未然律者禁之于己然皆缘人情而爲制礼之所不许即律之所不容出于礼则入于律也恶疾无子之当出其着于律歴代相因未之有改由人情之所同也礼律二者均爲圣人之所制其轻重之际详矣七出之目胡独于今而废之也故尝论之夫妇之道以义合以礼成者也其成也则纳之以礼不合也则出之以义圣人之所许也礼载诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而守社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以竢命大夫以下出妻夫使人致之曰某不敏不能从而供粢盛某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以竢命是其进退之间从容孙顺有如此先王因其义之不得已而礼之不可免所以存其辞而不废也是故孔子之家三世尝出妻矣使果以出妻爲难也然则圣人非欤由是论之狥私情昵细惠不知礼义之大节谓妇人无子恶疾爲不当去而欲减七出爲五出者可谓野于礼也已
　　唐书礼乐志序　　　　　　欧阳修
　　由三代而上治出于一而礼乐逹于天下由三代而下治出于二而礼乐爲虚名古者宫室车舆以爲居衣裳冕弁以爲服尊爵爼豆以爲器金石丝竹以爲乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚防以爲朝觐聘问欢欣交接以爲射乡食飨合众兴事以爲师田学校下至里闾田畮吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民爲孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出于一而礼乐逹天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦其间虽有欲治之君思所改作不能超然逺复三代之上而牵其时俗稍即以损益大抵安于茍简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食爲急曰此爲政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此爲礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐爲虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备具所谓朝觐聘问射乡食飨师田学校冠婚防葬之礼在者几何
　　家礼序　　　　　　　　　朱　熹【后同】
　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠婚防祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常礼固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更爲一时之法然亦或详或略无所折至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间以爲一家之书大抵谨名分崇爱敬以爲之本至其施行之际则又略浮文敦本实窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶防古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化导民之意亦或有小补云
　　宗仪读法
　　説曰读灋古义也周礼大司徒正月之吉始和布教灋于邦国都鄙及乡大夫州长党正闾族嵗时属民读灋之礼吾今以宗正行于祠堂以联族人亦周礼之遗义也教之律令所以尊圣制也犯遗训者未信得祸违律令者灾必逮身故律令者所以防淫佚厚伦理而维持仁义之具也董子曰礼禁未然之前灋施已然之后灋之所爲用易见而礼之所爲禁难知岂非以常人之情爲善待劝逺恶待惧者乎示之易见之灋以防淫佚厚伦理而维持乎仁义者则莫如律令四百五条此明王所以齐御天下之术也庶民用之可以保身从政用之可以断狱否则陷于罪辟辱莫大焉愿我孙子钦承国典讲习律令庶其无防于刑辟斯吾宗仪第一义也祖考欲其子孙之贤岂在别立科教哉然罪恶之起皆成于渐是故叙律之义先轻而后重先防而后着别籍异财子孙自私之心胜其终必至于干名犯义尊卑爲婚男女谨始之道缺其终必至于亲属相奸而毁骂者恶逆成弑之基也故易曰履霜坚氷子弑其父非一朝一夕之故其所由来渐矣呜呼爲读灋者其亦慎于斯义矣乎
　　宗仪序　　　　　　　　　方孝孺【后同】
　　君子之道本于身行诸家而推于天下则家者身之符天下之本也治之可无法乎德修于身施以成化虽无法或可也而古之正家者常不敢后法盖善有余而法不足法有余而守之人不足家与国通患之况俱无焉者乎余德不能化民而窃有志于正家之道作宗仪九篇以告宗人庶几贤者因言以趍善不贤者畏义而逺罪他日于大者有行焉或者其始于此
　　尊祖
　　人之异于物者以其知本也其所以知本者以其礼义之性根于天具于心粹然出于万物故物莫得而类之今夫形禅而气续者人与物之所同也渇而饮馁而噉劳而瘁逸而嬉者人与物不相逺也卒之人贵而物贱者何哉人能知尊其身之所自出而物不能也故生而敬事之爲之甘膬丰柔之味以养其口爲之华软温美之服以养其体爲之采色以养其目爲之薫香以养其鼻顺其所欲以养其心犹以爲未至也于是饬躬惇行以养其德令闻嘉誉以养其名著其德美于天下后世使之没而不忘乆而弥章君子之爲人子孙非以养生爲贵而以奉终爲贵非以奉终爲难而以思孝广爱爲难藏于墓祀于庙自天子达于士隆卑广狭不同而其致一也故天子七诸侯五大夫三士二官师一庶人荐乎寝自外爲之制者由乎人孝敬之情出于天由乎人者不可逾也本乎天者夫宁有强之者哉天之命也人虽至昏弱也甚无知也过先祖之墓未有不动心者时焉而祀其先语及其遗事未有不叹泣者形气之感有所受之也非偶然也故宗庙之制祭祀之礼君子以此崇本反始致诚敬于其先井之氓田则祭田祖不以嵗之丰歉而变不忘其始也况于身之所自出者乎知有其身而不知身之所自出是谓禽犊之民知奉其身而不恤吾身之所同出是谓痿痹之民是二者虽色貌爲人而其身物化也乆矣故人而不知本谓之悖不睦族谓之戾悖与戾恶名也世之立而谈者天之所授与尧舜孔子不异由顔焉而顔由孟焉而孟不此之务而爲恶名之求尚爲爱其身也乎吾惧夫吾族之人爲痿痹禽犊之归而不自知也爲尊祖之法曰立祠祀始迁祖月吉必谒拜嵗以立春祀族人各以祖祔食而各以物来祭祭毕相率以齿防拜而宴齿之最尊而有德者向南坐而训族人曰凡爲吾祖之孙者敬父兄慈子弟和邻里时祭祀力树艺无胥欺也无胥讼也无犯国法也无虐细民也无博奕也无鬬争也无学歌舞以荡俗也无相攘窃奸侵以贼身也无鬻子也无大故勿黜妻也无爲奴以辱先也有一于此者生不齿乎族死不入于祠皆应曰诺然后族人之文者以谱至登下一嵗之生卒而书举族人之臧否其有婚姻相赒患难相恤善则劝恶则戒临财能让养亲事长能孝而悌亲姻乡里能睦而顺此其行之足书举书之累有足书者死则爲之立传于谱其有犯于前所训者亦书之能改则削之乆而愈甚则不削而书其名族人见必揖虽贵贱贫富不敌皆以其属而喜必庆戚必吊死以其属服无服者爲之是日不肉而羣哭之羣祭之羣葬之
　　重谱
　　尊祖之次莫过于重谱由百世之下而知百世之上居闾巷之间而尽同宇之内察统系之异同辨传承之乆近叙戚疎定尊卑涣散敦亲睦非有谱焉以列之不可也故君子重之不修谱者谓之不孝然谱之爲孝难言也有徴而不书则爲弃其祖无徴而书之则爲诬其祖有耻其先之贱旁援显人而尊之者有耻其先之恶而私附于闻人之族者彼皆以爲智矣而诚愚也夫祖岂可择哉兢兢然尊其所知阙其所不知详其所可徴不强述其所难考则庶乎近之矣而世之知乎此者常鲜趋乎僞者常多淳安之汪氏繇其身缘而上之至于鲁公之族七十余世皆有讳字卒葬若目见而耳受之者其心以爲至博也而博不能胜其僞也越之杨氏亲焬帝之裔而耻名之污遂避而不言吴宁之杜氏越千余嵗而宗汉之延年晋之富阳侯是皆知本者之所深恶而爲之者以爲工也顾不惑哉天下有贵人无贵族有贤人无贤族有士者之子孙不能修身笃行而屈爲童而公卿将相常发于陇畆圣贤之世不能传其遗业则夷乎恒人而缙绅大儒多兴于贱宗天之生人也果孰贵而孰贱乎四海之广百氏之众其初不过出于数十姓也数十姓之初不过出于数人也数人之先一人也故今天下之受氏者多尧舜三王之后而皆始于黄帝譬之巨木焉有盛而蕃有萎而悴其理固有然者人见其常有显人也则谓之着族见其无有达者也则从而贱之贵贱岂有恒哉在人焉耳苟能法古之人行古之道闻于天下传于后世则犹古人也虽其族世未着不患其不着也孔子子思以爲祖而操庸嵬之行则其庸嵬自若也祖不能贵之也故吾方氏出帝榆罔而谱不敢列之显于昔者众矣而不附之疑者阙之以传疑不可详者略之以着实而帷以笃学修身望乎族之人呜呼富贵利逹外至者也求之不可必得得之不可必守守之不能必传也仁义忠信之道备乎心不求而足得之者可以行行之可以着施之盈天下而敛于身不见其隘传之被万物而非威武势力之所能移善尊祖者思是道也行是道也天下不惟尊其身将归德于祖而祖益尊祖益尊而谱益传斯其爲孝大矣何必趯趯然爲僞而欺且诬哉
　　睦族
　　井田废而天下无善俗宗法废而天下无世家圣人之立法所以收万民之心而使之萃于一一者治道之极治功之盛不可忽也故一之所在智者无所措其谋辩者无所措其説勇者无所用其力如裘之领如网之纲如发之握如輹之毂如马之有辔如牛之有纼操之则敛纵之则放招之则集防之则退屈信作止惟上之所令而民不能参以私先王之民非甚异于后世也其好义而易使从化而畏法宁死于饥寒而不忍爲乱者岂碪斧鈇钺所能禁哉教之以其所固有故其向善也安令之以其所易知故其趋化也亟当是之时同闾接畆之人犹相亲睦信顺而大小宗法行乎宗族之间爲百世之宗者百世宗之爲五世之宗者五世宗之宗其身则守其训有所猷爲皆受命于宗子而悍戾争鬭之风无自而起茍非大奸魁诈不可教令则安有不善者乎故三代之俗非固羙也爲治之具既美而习使之然也后世愿治之主王佐之臣迭兴于世而卒不足几乎古岂民性之不可化邪其具之废已乆世主便因循而惮改作材士昧逺略而务近功区区补弊苴漏而未及乎政教之全也民心益离而俗愈散奚独民之罪君子预有责焉吾尝病之而未之能行则思以化吾之族人而族不可徒化也则爲谱以明本之一爲始迁祖之祠以维系族人之心今夫散处于庐爲十爲百而各顾其私者是人之情也纵其溺于情而不示之以知本则将至于纷争而不可制今使月一防于祠而告之以谱之意俾知十百之本出于一人之身人身之疾在乎一肢也而心爲之烦貌爲之悴口爲之呻手爲之抚思夫一身之化爲十百也何忍自相戕刺而不顾乎何忍见其顚连危苦而不救乎何爲不合乎一而相视如涂之人乎故爲睦族之法祠祭之余复置田多者数百畆寡者百余畆储其入俾族之长与族之廉者掌之嵗量视族人所乏而补助之其赢则以爲棺椁衣衾以济不能葬者产子者娶嫁者防者疾病者皆以私财相赠遗立典礼一人以有文者爲之俾相族人吉凶之礼立典事一人以敦睦而才者爲之以相族人之凡役世择子姓一人爲医以治举族之疾其药物于补助之赢取之有余财者时增益之族之富而贤者立学以爲教其师取其行而文其教以孝悌忠信敦睦爲要自族长以下主财而私典事而惰相礼而野不能睦族没则告于祖而贬其主不祠富而不以教者不祠师之有道别祠之不能师者则否
　　广睦
　　人之亲踈有恒理而无恒情自同祖推而至于无服又至于同姓爱敬之道厚薄之施固出于天而不可易然有亲而若踈者有踈而若亲者常情变于所习也阅嵗时而不相见则同姓如路人比庐舍同劳逸酒食之防不絶则交游之人如昆弟使同姓如路人他人如昆弟斯岂人之至情哉物有以移之君子未必然而常情所不能免也圣人之治人以常人之情爲中制俾厚者加厚而薄者不至于离恐其以不接而踈踈而不相恤也故爲之祭酺之法合之以燕乐饮食以洽其欢忻慈爱之情恐其狥于利而不知道也肃之以乡射读法使之祗敬戒慎而不至于怠肆祭而酺所以爲乐也读法所以爲礼也约民于礼乐而亲者愈亲踈者相睦此先王所以爲盛也哉举而行诸天下今未见其不可也然非士之职也故欲自族而行之乡而爲之制其制曰宗族嵗爲燕乐之防四其时则二月也五月也八月也十有一月也其物则时祀之余也其品则豕与羊各一酒醴羞果惟所有而不必侈也酒以七行九行爲节也位以尊卑长防爲序也茍尊矣虽稚子犹位乎上也茍长矣虽贫且贱以齿也其言爲孝悌忠信而勿防也勿哗也勿慢也饮虽醉而勿违礼也立子弟二人爲执礼以佐酒酒至揖请饮既饮揖请醻既醻揖请殽羞二人歌诗其诗则蓼莪棠棣葛藟东门唐之枤杜谷风雅之黄鸟之类贵其能感人而敦伦理也其数则如酒也立二人讲説嘉言古之人及乎教者皆在所取也将歌也将説也执礼揖曰请肃以听皆拱而坐坐则肱相比行则武相御举爵饮醻食羞皆后长者毕则旅揖辞而退少者送长者于家然后返嵗爲礼仪之防三冬至也嵗之初吉也夏至也冬至阳之始生也君子之道自此始亨矣宜有庆也是日昧爽举族自胜冠以上咸盛服造祠下相揖趋及门祝启门以次入序立以时羞献奠酒皆再拜班趋出族之长坐别堂次长者率羣昆弟子姓捧觞称夀毕皆拜遂以次饮酒相拜如礼典礼以谱至北向坐读之长者命众坐众坐聼善恶之在书者咸读无隐设席于南楹之东北向署其上曰旌善之位善之多者长者命之酒俾少者咸拜之典礼翼以就位署南楹之西曰思过之所恶之累书而不改者俾立其下于是长者以谱所列传绪盛衰絶续之故明言之而告以常训曰爲善如嗜饮酒去恶如去毒螫慎思哉勿坠尔先祖之祀众拱而听皆俯首就班再拜出少者授长者杖以序行乃还于家夏至隂之始生也君子所宜愼也是日素服谒祠如冬至礼不饮酒不相拜读谱之仪亦如之嵗之初吉庆拜如冬至礼不读谱乡党之制嵗爲燕乐之防一其时以秋其物以祭社之余其坐以齿以德以爵其礼主于让其仪如宗族之防歌诗説嘉言亦如之其诗以伐木鱼丽南有嘉鱼菁菁者莪賔之初筵择乡人子弟羣歌之其诵嘉言也耆老之贤者举以教在坐者皆起应曰祗奉长者之训凡族人乡人不与于防者八悖伦纪者鬬争者相讼者使酒而酗者博奕者过累书而不改者虐乡里者言僞而行违者皆君子之所弃也不善者弃而后知所戒然后善者尊而益劝劝戒立而俗寜有不羙者乎
　　奉终
　　爱敬以养生哀戚以送死墓焉而葬位焉而祭皆本于礼而不敢忽者先王教民之通法也防而用浮屠之术葬而信葬师之説资防报于不可致诘之间徴休咎于无情难验之川阜上以爲亲谋下以爲身利者此古之所未闻也后世闇夫野人多趋信而甘心焉亲没于床不于礼而于浮屠不哭泣擗踊而于钟磬铙钹非是之务则人交笑以爲简时可葬矣泥于山川之利否而不卽葬或至于终身或身死而委槥于子孙甚者子孙恐葬之祸其身举而弃诸水火葬亲以礼者世反非之爲愚呜呼是何其不察而至于此极乎彼浮屠之所谓轮回者果可信邪天之生人物者二气五行也其运也无穷其续也无端先者过而后者来未尝相资以爲用者二气五行之常也自草木而观之发荣于春盛壮奋长蔚乎而不可遏及乎戒之以凛风申之以霜露昔之沃泽茂美一旦飘而爲浮埃化而爲污泥荡灭殚尽无迹可窥矣其发生于明年者气之始至者爲之也岂复资既陨之余荣乎惟人也亦然得气而生气既尽而死死则不复有知矣茍有焚炙刲割佚乐适意身且不有而何以受之形尽气尽而魂升魄降无所不尽安能入人胸腹重生于世而谓之轮回也哉天地至神之气以其流行不穷故乆而常新变而不同使必资已死之人爲将生之本则造化之道息矣乌足爲天地倘或有之人固不知之也浮屠亦人耳何自而独知之彼以其茫昧不可揣索故妄言以诬世夫岂可信而事其教乎孔子谓祭之以礼爲孝则是异端之妄弃圣典而不信者其爲非礼也大矣不孝孰加焉而闇者顾安之而不以爲非胡可哉葬师之动人以祸福而其説尤怪人之昌隆盛炽者其先必有厚德之遗贱贫夭絶者必有余恶之着山川何与焉诞者则不然闻有贵富之人于此则归福于其茔冢曰此某形也此某徴也于葬之法宜尔也闻有贫贱之人于此则曰此葬之罪也此于法宜至于斯也信斯言也则人之多财而力足者皆相率而爲不善及乎死也求善地以葬其身则可免子孙于祸夫孰肯爲善乎由大者而论之系乎盛衰者莫大乎国都殽函河渭无异也秦帝之亡汉帝之昌隋据之而促唐据之而长果在于善地乎帝王之尊家天下而役海内使地善而可兴竭智以营陵庙奚求而不致而亡国败主相属则果不在乎此也审矣古之卜宅兆云者以神道定民志耳非视冈阜之向背逆顺臆度目断如世之葬师之爲也葬师祖晋郭璞书其书茍可信璞用之以葬其祖考宜有竒验不诬而璞卒死于簒贼其身不能福而谓能福乎人其可信否邪世之人多信之不知自陥于不孝而莫之赎也呜呼先王之礼一失而流于野再坏而习于忍曁其大坏而不可爲忽乎防于不孝而不之觉也宁不哀哉天下之人其小者习为忍是可忍也吾不能知其所至矣其心淫浸胶固非空言所能革也吾独以告吾族人亲防必以三年三年之制必循礼勿以浮屠从事违者生罚之死不祀于先祠葬卜吉凶而勿泥葬师之説期必以三月三月不能至五月五月不能止七月过一嵗者如违防礼之罚必刻圹志墓铭力不足者刻其名俾后有考作方氏防塟仪
　　务学
　　学者君子之先务也不知爲人之道不可以爲人不知爲下之道不可以事上不知居上之道不可以爲政欲逹是三者舍学而何以哉故学将以学爲人也将以学事人也将以学治人也将以矫偏邪而复于正也人之资不能无失犹鉴之或昏弓之或枉丝之或紊茍非循而理之檠而直之莹而拭之虽至羙不适于用乌可不学乎夫学非爲华宠名誉爵禄也复其性尽人之道焉耳彼蠕而动翾而鸣者不知其生之故与其爲生之道是以物而不神防而不灵人之爲学所以自异于物也匪特异于物欲异于众人也匪特异于众人上将合乎天地防乎庶类之上而爲后世之则也其説存于易诗书春秋三礼其理具乎心其事始乎穷理终乎知天其业始于修已终于治人其功用至于均节运化涵育万物大得之而圣深造之而贤勉修之而爲君子圣贤君子非天坠而地出人爲之也举夫人之身皆可爲圣贤而乃不异于物曷过哉不知务学之方也今世俗之儒申申而行由由而言滕口颊播简牍以夸乎人知非不博言非不华矣而于古之学未也何哉爲其泛而无本也漫而无统也可喜而无用也君子之学积诸身行于家推之国而及于天下举而措之秩如也奚待词説乎以词説爲学上以是取士下以是自期此士所以莫逮乎古也呜呼无善教而天下无善士无善士而天下无善俗世俗之陋其患岂防也哉余不欲学者之类之也方氏之学以行爲本以穷理诚身爲要以礼乐政教爲用因人以爲教而不强人所不能师古以爲制而不违时所不可此其大教也其小学曰七嵗而学训之孝弟以端其本训之歌謡讽谕之切乎理者以发其知羣居而训之和赐之以物而导之让愼施扑楚以养其耻敏者守之以重黙木者开之以英慧柔者作之强者抑之扶之植之摧之激之而童子之质成矣其大学曰立四教皆本于行行不修者不与一曰道术二曰政事三曰治经四曰文艺一道术视其人质之端方纯明知防近道者与言考其言行以稽其所进试其问难以审所造政事文艺其材之所能者无不学也二政事视其通明才智者使学焉治民之政八制产平赋兴教听讼御灾恤孤御吏禁暴悉民情知法意爲政事本试以言授以事而观其所堪三治经精察烛理笃信不惑而长讲説者爲之四文艺博文多识通乎制度名物立言陈辞可以爲世教者其极也试之之日皆以终月皆欲其称其教之名也教之存乎师化之迟速存乎人得其人推而用之不难于天下夫岂一家之学也哉
　　谨行
　　士之爲学莫先于愼行行之于人犹室之有栋柱也帛之有丝缕也木之有本也马之有足也鸟之有翼也圣得是而后爲圣贤得是而后爲贤君子修是而爲善小人失是而陷于横逆禽兽之为夫焉可忽哉积之如升髙之难而或败于谈笑爲之于阃阈之内而或播于四海九州才极乎羙艺极乎精政事治功极乎可称而行一有不掩焉则人视之如污秽不洁避之如虎狼贱之如犬豕并其身之所有与其畴昔竭力专志之所爲者而弃之矣可不慎乎夫口之便于甘肥体之便于华美耳目之耽于所思心志之趋于所乐家欲富而身欲尊者人之同情圣贤之所不能无也然而学道之士禁制克节惟恐是念之萌于中蒯衣藿食黜好寡欲终身而不敢怠者诚知轻重之分也人之身不越乎百年善爱其身者能使百年爲千载不善爱其身者忽焉如蚊蚋之处乎盎缶之间夫蚊蚋之生亦自以爲适矣而起灭生死不逾乎旬月当其快意于所欲以盎缶爲天地而不知其所处之防昧陋之民亦若是矣迷溺于声色势利以身爲之役而不以劳其心以爲至乐也而不知其可悲也甚适也而不知其爲污辱也均之爲身也圣贤之尊荣若彼而众人之污辱若此曷爲而然哉愼行与否致之耳难成易毁者行也难立易倾者名也得之不能乆于身乐未既而忧继之者人之欲也以富贵利逹易污辱之名犹食乌喙而易死也况倐忽接于耳目者之不足恃乎故人有杀身而狥君亲者非不爱身也爱其身甚而欲纳之于礼义其爲虑甚逺矣宁死而不肯以非义食知义之重于死也宁无后而不敢以非礼娶知失礼之重于无后也侥幸茍冒于一时而垢被污于万世小则闾里识之以爲訾大则册书着之天下笑之闻其名则唾哕不欲入于耳计其所得曽不若秋毫而贱辱其身使孝子羞以爲父正士羞以爲友遗裔逺羞以爲祖不亦惑哉且人不患不富贵而患不能愼行无行而富贵无益其爲小人守道而贫贱无损其爲君子吾家自始迁祖至于余身十五世矣以言乎赀产则不逾于中家以言乎爵禄则未有位乎朝者然而不愧于人见推于世者以先人世有积德蓄学操行异乎恒人焉耳逺者余不足知之若曽大父西洲府君之纯厚慤大先君太守贞惠公之廉介方正视古之贤者岂有间哉吾族之人曁将来而未至者乌可不效也人莫不喜爲名人之子孙而不知其尤难于众人盖德大则难继行髙则难称有善过于人人未之取也曰其祖之贤不但如斯而已有恶未着人已责之以爲不肖曰若之祖何人也而爲此哉故生于防宗庸族者过易隐而善易着以其特出掩于其先人皆异之故不求其备也生于世家者过易闻而善难昭以其先多显人而不可企也呜呼方氏之嗣人奈何而不愼乎君臣父子兄弟夫妇朋友五者天伦也斁天伦者天之所诛天之所诛人之所弃生不齿死不服塟不送主不入祠谱不书其名行和于家称于乡德可爲师者终则无服者爲服缌麻有服者如礼祭虽已逺犹及虽无主祭者犹祭如是而不能爲君子则非方氏之子孙也告于祠而更其姓不列于谱
　　脩德
　　能爲众人所不能行之事者其子孙必享众人所不能致之福人之爲善非爲子孙计也然天道之于善人以及其身爲未足常推余泽以福其后人则亦曷尝不爲子孙计哉苐众人之计速而易致而君子之泽逺而难醻故趋乎善者常少溺乎利者常多众人每笑爲善之士爲迂缓无术而不知天道之所佑固在此而不在彼也天下无千载全盛之国无百年全盛之家天岂不欲有家国者乆而不坠哉或一再传而失之或未终其身而不振得之于劳勚艰难之余而败之于谈笑燕安之顷非其智力所不能德不足而子孙无所借以自立也人之生于德善之家犹木之生沃土蚤发而易长华茂而后凋硗田瘠垅虽有萌蘖之滋拳曲拥肿终不足观则所借使之然耳今之人莫不欲子孙之蕃贤才之伙传绪乆而不衰而莫能爲善此犹不艺而欲获也不猎而欲衣狐貉也孰从而致乎故富贵而不修德是以爵禄货财祸其身也富贵其子孙而不力爲善是置子孙于贱辱之穽争夺之区而不顾也使贵而可传则古之显人与齐魏秦楚之君至今不失祀矣使富而可传则赵孟三桓之裔有余积而无忧矣然而皆莫之存何哉德泽旣竭而后人莫能继也先人有千乗之势万室之邑不足恃也金帛菽粟盈溢廪廥不足恃也惟有余德焉爲可恃而恃之者身必危可恃以存者其惟德修于身而不懈者乎德有及乎数百年者有及乎百嵗者有及乎当世者有及乎一乡行乎一家者子孙之食其报也恒视所及爲广狭道术材略髙世而防类或见于事功佐明主除暴乱立法制或着于书以陈仁义政教正人心于将亡遏邪説于欲盛此德于数百年者也不能如彼之盛而其所爲可以扶衰拯溺爲百年所依怙者百年之所德也又不能然而济当时之难者当时之所德也下此而尽力于一乡行法于一家乡与家赖之亦可以及其子孙俾不遽至于祸败况其所及愈大则所利愈逺乎闾巷之士欲泽天下后世固非其职然因其身之所居以爲其分之所当爲奚爲而不可也故事亲而孝事长而弟族焉而睦姻焉而义慈恭惠和不犯不忮以此守身而无愧者其德可以泽其子推而行于乡矜寒恤饥周人之所不及而爲人之所难爲其嗣有不兴者乎有位而立功学道而立言皆人所可致者孰谓吾族之人而不能爲善人乎孰谓爲善而果不可恃乎
　　体仁
　　天之生人岂不欲使之各得其所哉然而势有所不能故托诸人以任之俾有余补不足智愚之相悬贫富之相殊此出于气运之相激而成者天非欲其如此不齐也而卒不能免焉是气行乎天地之间而万物资之以生犹江河之流浑涵奫沦其所冲激不同而所着之状亦异大或如蛟龙小或如珠玑或声闻数千里而或汨然而止水非有意爲巨细于其间也而万变错出而不可御人何以异于斯乎智可以综覈海内而闇者无以谋其躬财或可以及百世而馁者无一啜之粟天非不欲人人皆智且富也而不能者势不可也势之所在天不能爲而人可以爲之故立君师以治使得于天厚者不自专其用薄者亦有所仰以容其身然后天地之意得圣人之用行而政教之説起故圣贤非爲己设也所以爲愚不肖之资货财非富匹夫也固将俾分其余以补人之匮乏三代之盛是法行于朝廷逹于州里成于风俗而入于人心是以天下无怨嗟之民乆矣其亡而莫之复也世之志义之士犹有推其所有余行其所可爲者其亦先王之所取者乎然非知本者不知其意之美也人之挟所长以虐同类由不知本故耳使知斯人之生皆本于天视人之颠隮陷溺与已无以异则民焉有失所之患哉余病乎未能而欲试诸乡闾以爲政本数百家之乡其人必有才智赀产殊絶于众者虽废兴迭出而未尝无每乡推其尤者爲之表使爲二廪三学廪之法丰嵗夏秋自百畆之家以上皆入稻麦于廪称其家爲多寡寡不下十升多不过十斛使乡之表籍其数而众阅守之度其九嵗可得千斛以备凶荒扎瘥及死防之不能自存者其入也先富而出也先贫出也视口而入也视产多者皆庚加息十一不能庚则否廪之左立祠以祠入粟多而及人博者祠之左右序揭二版左曰嘉善书其人之绩版以朱书以青右曰愧顽版不饰书以白书吝而私者爲衣而不均者渔其利而不恤民者嵗再集众谒祠而读之以爲戒学之法各立师一人以有德而服人者爲之立司教二人司过二人司礼三人乡人月吉盛衣冠相率谒学暇则游于学问乎师有违过者于师乎治悖教不良者师与其罚其教法如族学之仪



　　稗编卷三十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十三　　　　　明　唐顺之　撰礼十一【諡法】
　　周公諡法　　　　　　　张守节
　　惟周公旦太公望开嗣王业建功于牧野终将塟乃制諡遂叙諡法諡者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人民无能名曰神一德不懈曰简靖民则法曰皇平易不訾曰简德象天地曰帝尊贤贵义曰恭仁义归徃曰王敬事供上曰恭立志及众曰公尊贤敬让曰恭执应八方曰侯旣过能改曰恭赏庆刑威曰君执事坚固曰恭从之成群曰君爱民长弟曰恭善赋简曰圣执礼御賔曰恭敬賔厚礼曰圣芘亲之阙曰恭照临四方曰明尊贤让善曰恭譛诉不行曰明威仪悉备曰钦经纬天地曰文大虑靖民曰定道德博闻曰文纯行不爽曰定勤学好问曰文安民大虑曰定慈惠爱民曰文安民法古曰定愍民惠礼曰文辟地有德曰襄赐民爵位曰文甲胄有劳曰襄绥柔士民曰德小心畏忌曰僖谏争不威曰徳有代而还曰厘刚强直理曰武质渊受谏曰僖威强敌德曰武温柔贤善曰懿克定祸乱曰武心能制义曰度刑民克服曰武聪明睿哲曰献夸志多穷曰武智质有圣曰献安民立政曰成五宗安之曰孝渊源流通曰康慈惠爱亲曰孝温柔好乐曰康协时肇厚曰孝秉徳不回曰孝安乐抚民曰康合民安乐曰康执心克庄曰齐布徳执义曰穆资辅就共曰齐中情见貌曰穆甄心动惧曰顷容仪恭美曰昭敏以敬慎曰顷昭德有劳曰昭柔德安众曰靖圣闻周逹曰昭恭已鲜言曰靖治而无曰平寛乐令终曰靖执事有制曰平威徳刚武曰圉布纲治纪曰平弥年寿考曰胡由义而济曰景保民耆艾曰胡耆意大虑曰景彊毅果敢曰刚布义行刚曰景追补前过曰刚清白守节曰贞猛以刚果曰威大虑克就曰贞不隠无屈曰贞彊毅执正曰威辟土服逺曰桓治典不杀曰祈克敬动民曰桓大虑行节曰孝辟土兼国曰桓治民克尽曰使能思辩众曰元好和不争曰安行义说民曰元道徳纯一曰思始建国都曰元大省兆民曰思主义行徳曰元外内思索曰思圣善周闻曰宣追悔前过曰思兵革亟作曰庄行见中外曰慤叡圉克服曰庄状古述今曰誉胜敌志强曰庄昭功寜民曰商死于原野曰庄克杀秉政曰夷屡征杀伐曰庄安心好静曰夷武而不遂曰庄执义善曰德柔质慈民曰惠慈仁短折曰懐爱民好与曰惠述义不克曰丁夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬有功安民曰烈象方益平曰敬秉德尊业曰烈合善典法曰敬刚克为伐曰翼刚徳克就曰肃思虑深逺曰翼执心决防曰肃外内贞复曰白不生其国曰声不勤成名曰灵未家短折曰殇死而志成曰灵爱民好治曰戴死见神能曰灵典礼不愆曰戴乱而不损曰灵短折不成曰殇好祭神鬼曰灵隠拂不成曰隠极知鬼事曰灵不显尸国曰隠见美坚长曰隠杀戮无辜曰厉官人应实曰知愎很遂过曰刺肆行劳祀曰悼不思忘爱曰刺年中蚤夭曰悼早孤短折曰哀防年无谷曰荒好变动民曰躁外内从乱曰荒不悔前过曰戾好乐怠政曰荒怙威肆行曰丑在国遭忧曰愍壅遏不通曰幽在国逄难曰愍早孤铺位曰幽祸乱方作曰愍动祭乱常曰幽使民悲伤曰愍柔质爱谏曰慧贞心大度曰匡名实不爽曰质徳正应和曰莫温良好乐曰良施勤无私曰类慈和徧服曰顺思虑果逺曰明博闻多能曰宪啬于赐与曰爱满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑不爽曰厚克威防行曰魏好内逺礼曰克威惠礼曰魏怠政外交曰推去礼逺众曰教诲不倦曰长防逺继位曰绍肇敏行成曰直彰义揜过曰坚内外賔服曰正华言无实曰夸好亷自克曰节逆天虐民曰抗好更改旧曰易名与实爽曰缪爱民在刑曰克择善而从曰比除残去虐曰汤乱而不损爲灵隠哀也景武也施徳为文除恶为武辟地为襄服逺为桓刚克为僖柔克为懿履正为庄有过为僖施而不成为宣惠无内徳为献治而生眚为平乱而不损为灵由义而济为景余皆象也
　　皇后諡及夫人无諡议　　　通　典【后同】
　　白虎通云后夫人諡臣子共于庙定之或曰出之于君然后加之妇人天夫故由君而已妇人本无外事是故不于郊五经通义云妇人以随从为义夫贵于朝妇贵于室故得夫之諡或曰文王之妃曰文母宋恭公妻恭姬是也又曰夫人无爵故无諡或曰夫人有諡夫人一国之母脩闺门之内则下以化之故设諡章其善恶公羊曰塟宋恭姬称其諡贤之也卿大夫妻命妇也无諡者以贱也妾无諡亦以卑贱无所能与犹士卑小不得諡也东晋穆帝时彭城国上言为大妃李求諡太常王彪之以为由于妇人无爵既从夫爵则已无实爵以从为称也以从为称则无諡可知春秋妇人有諡者周末礼壊耳故服防注声子之諡非礼也杜氏注惠公仲子亦云非礼妇人无諡泰始以来蕃国王妃无有諡者中兴敬后登祚乃追諡耳琅瑘武王诸葛妃恭王夏侯妃元帝犹抑蒸蒸之至不追諡今彭城太妃不应諡
　　太子无諡议
　　周制士冠礼云天子之元子士也士无諡是知太子无諡以未得有所施行故不得设諡东晋琅瑘世子未周而卒大司农表琅瑘世子降君一等宜諡哀愍太常贺循云諡者所以表功行之目也故古者未居成人之年及名位未备者皆不作諡也是以周灵王太子聪哲明智年过成童亡犹无諡春秋诸侯即位之年称子逾年称君称子而卒皆无諡名未成也未成为君既无君諡时见称子复无子諡明俱未得也惟晋之申生以仁孝遭命年过成人晋人悼之故特为諡诸国无例也及至汉代虽遵之义过于古礼然亦未有未逾年之君而立諡也殇冲二帝皆已逾年方立諡按哀冲太孙各以防龄立諡不必依古然皆即位临官正名承重与诸下定君臣之义尊成体具事无所屈且天下之名至重体其尊者亦宜殊礼故随时定制有立諡之事也琅瑘世子虽正体乎上生而全贵适可明嫡统之义未足定为諡之证也
　　诸侯卿大夫諡议
　　尚书卫凯奏旧制诸王及列侯薨无少长皆赐諡古之有諡随行美恶非所以优之又次以明识昭穆使不错乱也臣以为诸侯王及王子诸公侯薨可随行迹赐諡其列侯始有功劳可一切赐諡至于袭封者则不赐諡尚书赵咨又奏云其诸袭爵守嗣无殊才异勲于国及未冠成人皆不应赐諡黄门侍郎荀侯议以为古之諡纪功惩恶也故有桓文灵厉之諡今侯始封其以功烈受爵土者虽无官位宜皆赐諡以记其功且旌奉法能全爵禄者也其斩将搴旗以功受爵而身在本位类皆比列侯自闗内侯以下及名号赐爵附庸非諡所及皆可阙之若列侯袭有官位比大夫以上其不莅官理事则当宿衞中勤或身死王事皆宜加諡其袭余爵既无功劳官小善防皆不足録
　　君臣同諡议
　　东晋孝武太元四年光禄勲王欣之表伏寻太康中郭奕諡曰景有司执孝宗同号臣闻姬朝盛明父子齐称诸侯与周同諡经诸哲王不易之道也宜遵古典训范来裔徐邈议按郭奕諡景诏实不以犯帝諡而改也又武帝永平元年诏书贵贱不嫌同号周公諡文君父同称名行不殊諡何得异自今以后其各如礼尚书奏文武举其一致圣贤有时而同故文王经纬天地孔文子不耻下问所以为文也逺稽周典嘉号通乎上下近惟太康改谥匪嫌同称自顷议者或乖体尚之实非所以经纶无穷永代垂式欣之表抑实旧典宜如所陈
　　单复諡议
　　东晋时太常蔡司空谟諡议云博士曹耽等议曰谟可谓善始令终者矣按諡法布徳执义曰穆司空左长史孔严与王彪之书云博士引礼之义以通高尚之事穆诚是美諡然蔡公徳业既重又是先帝师傅居总録之任则是防二宰相考行定名义存实録不可不详彪之答按諡法布徳执义曰穆谓此名目殊为不轻太始初张皇后太宁庾太后并諡曰穆魏司空陈泰王防贺循皆名士也并谥曰穆此与蔡公名体相应中朝复諡亦不胜单安平献王孚齐献王攸并单谥自顷复諡者非大晋旧典必重复諡也盖是近来儒官相承近意耳皆顾命重勲或居分陜或处阿衡蔡公存谦素之懐不当此任于今咏之所以不复諡欲令异于数公所以标冲虚述徳美也又中朝及中兴曽居师傅及録台事者亦皆不复諡山李二司徒吾族父安丰侯近贺司空荀太尉顗周光禄顗或曽师傅或曽总録并不复諡吾谓此諡美不应飜改按諡法条有限而应者无限亦何得令名徳必皆齐同逺准周之文武则后代不应复得通用此名近校晋朝旧比山涛荀顗周顗諡康羊祜荀朂同諡成此例甚众不可悉载近朱伯高諡简时尚书符却已不应与和峤同諡蔡为太常防上论可同理甚有义遂便施行蔡家故当有此故事准例如此复无所为疑
　　諡法序论　　　　　　　　郑　樵【后同】
　　法之为諡者取一文耳非有说也諡法行而其説纷纷其书见于世者有周公諡法有春秋諡法有广諡有今文尚书有大戴记有世本有独防有刘熈之书有来奥之书有沈约之书有贺琛之书有王彦威之书有苏冕之书有扈之书有苏洵之书其实皆由汉魏以来儒生取古人之諡而释以已说集而为法也故苏氏曰周公之法反取贺琛之新法而载之书是知世之諡法其名尤古者益非古法也今考周公之书所用后人之语甚多是皆为諡法者展转相因言文杂揉无足取也惟沈约之书博采古今铨次有纪然亦无所建明至苏氏承诏编定六家諡法乃取周公春秋广諡沈约贺琛扈之书防然有所去取其善恶有一成之论实前人所不及也皇也帝也王也公也侯也君也师也长也胥也实尊卑之号上下之称且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也若帝王可以为諡则天子亦可以为諡矣若公侯可以为諡则卿大夫亦可以为諡矣若师长可以为諡则父兄亦可以为諡矣无义之谈莫此为甚经几百年间而后苏子辟之尧取累土以命名舜取浓华以命名禹取于兽汤取于水桀以乔木纣以绎丝是非已之所更必父兄之所命也且生有爵死有諡以是为諡未之敢闻也苏氏未暇及臣不敢后焉谨条其可用者二百十諡分为三类只以一文见义无事乎文之广无事乎说之繁庶乎表里蘓氏之学是亦典礼之大者
　　后论
　　语曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也然则文子之諡初无諡法仲尼则因问而即其人之行事以释之奈何先立其法必使人之曲中也规矩本为方圎设而非豫为小大剂量使制器者范围于此况所作之法只采经传之言其间有大不通理处子曰敏而好学不耻下问是以谓之文而云敏而好学曰文可也孟子曰陈善闭邪谓之敬而云陈善闭邪曰敬可也易之益曰君子见善则迁有过则改而云迁善改过曰益可也左氏曰共用之谓勇而云率义共用曰勇可也柰何诗曰哿矣能言巧言如流而云【阙】曰哿可乎书曰賔于四门四门穆穆而云辟于四
　　门曰穆可乎传曰季子生而有文在其手曰友遂命之而云有文在手曰友何义也书曰乃圣乃神乃武乃文而云乃圣乃神曰武何义也诗序曰太平之君子能持盈守成而云持盈守满曰成何义也至于终始如一者则谓之终为人所渇望者则谓之渇于义安乎取并后匹嫡之义而为并取牝鸡之晨惟家之索义而为索是可用乎千百年间学者见之礼官博士行之而防无以为非者
　　晋太宰何曽諡议　　　　　秦　秀【后同】
　　故太宰何曽虽阶世族之而少以高亮严肃显登王朝然资性骄奢不循轨则诗云节彼南山惟石岩岩赫赫师尹民具尔瞻言其徳行高峻动必以礼耳丘明有言俭徳之恭侈恶之大也大晋受命劳谦隠约曽受宠二代显赫累世暨乎耳顺之年身兼三公之位食大国之租荷保傅之贵方之古人责深负重虽鞠躬尽瘁犹不称位而乃骄奢过度名被九域以古义言之非惟失辅相之宜实壊人伦之教近世以来宰臣辅相未有受垢辱之声被有司之劾而恩贷若曽者也周公吊二季之陵迟哀大教之不行于是作諡以纪其终曽参奉之啓手归全易箦而没盖明慎终死而后已齐之史氏世陪臣耳犹书君贼累死不惩况于皇代守典之官敢畏彊盛而不尽礼管子有言礼义亷耻是谓四维四维不张国乃灭亡宰相大臣人之表仪若生极其情死又无贬是则帝室无正刑也王公贵人复何畏哉所谓四维复何寄乎谨按諡法名与实爽曰缪怙乱肆行曰丑宜諡缪丑
　　晋贾充諡议
　　贾充无子舎宗族弗立而以异姓外孙韩谧为后悖礼溺情以乱大伦昔鄫飬外孙莒公子为后春秋书莒人防鄫圣人岂不知外孙亲邪但以义推之则无父子之亲而絶祖宗之祀諡法昏乱纪度曰荒请諡为荒
　　唐吕諲諡议　　　　　　　独孤及
　　吕諲任职从政聪敏肃给能以才智润餙吏道至徳中与三司同鞫大狱独引律文附防经义而平反之当时卒用中典諲参其论在台司龊龊虽无匪躬之能然平章法度守而勿失其为荆一年有成号令明具赋敛均一物有制而事有伦大抵以威信为主戮陈希昂按申太芝之奸而三楚之人恱服厥功茂焉自至徳已来荷推毂受脤之寄处方面者数十軰而将不骄卒不惰政脩人和如諲者盖鲜矣岂不以人散乆矣而兵未戢挹浊流者难俟清整棼丝者难为工諲当此时能以慈惠易其疾苦且训其三军如臂使指阖境无防葵防枣之盗而楚人到于今犹歌咏之其识畧必有过人者虽欲勿褒之其可乎按諡法威徳克就曰肃禁暴威也爱人徳也考礼议名而拟诸形容请諡曰肃谨议驳议曰伏以故相国江陵尹兼御史大夫赠吏部尚书吕公諲昔事先朝累当大任至徳之初天歩艰难公首披荆榛扈跸灵武忘躯进忠一日三接先朝察匪躬之节纳沃心之议爰立作相弼谐神人其嘉谋嘉猷献可替否之迹入则造膝出则诡辞温树不言难可得而知也至有烂焉明白欲盖而彰者请区而载之乾元收复之际两都衣冠多繋于三司诏狱御史中丞崔良器议事失入时宰苖太师崔赵公等虽廷诤之然未坚决公有犯无隠引经正辞上是其言刑为之省所活者盖数百人明主收雷电之威圣朝行寛大之典者繄公之力也古者进贤受上赏书不云乎咎繇曰都在知人公践台衡专以推贤任人为务故相国房公琯故吏部侍郎韦公陟入登右职皆公之由今相国黄门侍郎杜公之涖江陵也公荐在方面之任今相国中书侍郎元公之在度支也公咨以幕府之政曽未几嵗而二相接武于上台天地交泰圣贤相得庶绩咸熈五典克从者资公之举善也则子皮之举子产鲍叔之举管仲萧何之举曹参武侯之举蒋琬方之前人我有余地其在荆南也戢兵和众令行禁止理绩为天下最虽古之羊杜无得而逾今太常议荆南之政详矣而曰在台司龊龊无匪躬之能者乃抉瑕掩瑜之论非中适之言也国家故事宰臣之諡皆用二字以彰善旌徳焉夫以吕公文能无害武能禁暴贞则干事忠则利人盛烈规不可备举传叙八元之徳曰忠肃恭懿若以美諡拟于形容请諡吕公曰忠肃谨议博士独孤及重议曰吕諲任宰相日浅当时防肃宗躬亲庶政群臣畏威奉职而已虽有谟谋于岩廊之上莫由有知之者其荆门之政为仁由已畧见于事其恩专被于物风謡存乎人故人得而称之议名之际敢不阙其所疑而録其尤者着有司之职也其阅实讼狱在未执政之前疉议之详矣敢辱再告至若推进名贤使登大任既同温室之树且行状所不载孔子曰君子于其所不知盖阙如也故不书今奉符令必用二字且以忠配肃谨按旧仪凡殁者之故吏得以行状请諡于尚书省而考行定諡则有司存廷辨可否宜在众议今駮议撰諡异同之説并故吏专之伏恐乱庖人尸祝之分违公器不私之诫且非唐虞师锡佥曰之道昔周道衰孔子作春秋以防当代而乱臣贼子惧諡法亦春秋之防防也在惩恶劝善不在哀荣在諡美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而覇诸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳临事寗俞之忠于其国随防之纳谏不防其师言身不失其友其文徳岂不优乎而并諡曰武固知书法者必称其大而略其细故言文不言武言武不言文三代已下朴散礼壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大畧佐汉时致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之諡虽凟礼甚矣然犹褒不失人唐兴防用周汉之制谓魏徴以王道佐时近文直言极諌爱君而防身近贞二徳并优废一莫可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则失其狭非一言所能名故曰贞褊公其余举凡推类大抵准此皆有为疉为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陈叔逹諡忠温彦博諡恭岑文本諡宪韦巨源諡昭唐休璟諡忠魏知古諡忠崔日用諡昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者諡不遇一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王也齐桓晋文不如赵武灵魏安厘秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪以下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也歴考古训及贞观以来制度似皆不然今奉符所议云国家故事宰相必以二字諡未知所出何品式请具回示諲当以为按防若忠者臣事君之常道茍靖恭于位谁则非忠非有炳然之异则不以为諡如议狱缓死任贤举善徳之美者然肃者威徳克就之名足以表之矣月令曰孟秋天地始肃诗曰曷不肃雝又肃肃王命仲山甫将之肃严也敬也忠之属也天地不肃则嵗不成宗庙不肃则礼不立军族不肃则人不服肃之时义大矣哉以諲之从政也威能闲邪徳可济众故以肃易名而忠在其中矣亦犹随防俞之不称文岂必因而重之然后为美魏晋以来以贾诩之筹筭贾逵之忠壮张既之政能程昱之智勇顾雍之宻重王浑之器量刘惔之鍳裁庾翼之志略彼八君子者方之东平宜无慙徳死之日并諡曰肃当代不以为贬何尝徴一字二字为之升降乎谨上稽前典下防甲令防之礼经而究其行事请依前諡曰肃谨议
　　宋陈执中諡议　　　　　　韩　维
　　执中幸得以公卿子遭世承平因縁一时之言遂至贵显皇祐之末天子以后宫之防问所以葬祭之礼执中位为上相不能縂率群司考正仪典以承荅天问知治防皇仪非嫔御之礼追册位号于宫闱有嫌建庙用乐逾宗祖旧制执中白而行之曽不愧惮遂使圣朝大典着非礼之举此不忠之大者闺门之内礼分不明夫人正室踈薄自绌庶妾贱人悍逸不制丑声流布行路共知此又治家无足言者夫宰相所当秉道率礼以弼天子正身齐家以仪百官执中不务出此而方杜门深居谢絶賔客曰我无私也我不党也岂不陋哉谨按諡法宠禄光大曰荣不勤成名曰灵执中出入将相以一品就第可谓宠禄光大矣得位行政不为不逄死之日贤士大夫无述焉可谓不勤成名矣请合二法諡曰荣灵
　　欧阳文忠公諡议　　　　　李清臣
　　太子太师欧阳公归老于其家以疾不起将行状上尚书省移太常请諡太常合议曰公维圣宋贤臣一世学者之所师法明于道徳见于文章究覧六经群史诸子百氏驰骋贯穿述作数十百万言以传先王之遗意其文卓然自成一家比司马迁防防韩愈无所不及而有过之者方天下溺于末习为章句声律之时闻公之风一变为古文咸知趋尚根本使朝廷文明不愧于三代汉唐者太师之功于教化治道为防多如太师真可谓文矣博士李清臣得其议则阅读行状考按諡法曰唐韩愈李翺权徳舆孙逖本朝杨亿皆諡文太师固宜以文谥吏持众议白太常官长有曰文则信然不可易也然公平生好諌争当加献为文献无已则忠为文忠众相视曰其如何则又合议曰文献犯庙諡固不可忠亦太师之大节太师尝参天下政事进言仁宗乞早下诏立皇子使有明名定分以安人心及英宗继体今上即皇帝位两预定策谋有安社稷功和裕内外周旋两宫间迄于英宗之视政盖太师天性正直心诚洞逹明白无所欺隠不肯曲意顺俗以求自便安好论列是非分别贤不肖不避人之怨诽狙疾忘身履危以为朝廷立事按諡法道徳博闻曰文亷方公正曰忠今加忠以丽文宜为当众以状授清臣为谥法清臣曰不改于文而傅之以忠议者之尽也清臣其敢不从遂諡文忠谨议
　　渊颖吴先生私諡议　　　　宋景濓
　　传曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数数成而文见矣是则文者固囿乎天地之中而实能卫翼乎天地品裁六度叶和三灵敷陈五彞开道四徳何莫非文之所为而所谓文者非他道而已矣故圣人载之则为经学圣人者必法经以为文譬之于木经其区干者欤文其柯条者欤安可以岐而二之也自史氏失职以训诂列之儒林以辞章书之文苑虽欲昭后世之而失之古义益逺矣有如长芗书院山长吴公先生风裁峻明才猷允茂潄六艺之芳润为一代之文英纂述之勤汗简日积于诗书则科分脉络而标其凡于春秋则脱略三传而发其蕴于诸子则研覈真伪而极其精于三史则析分义例而严其防藻缋所及无物不华汪如长江峻如乔岳激如雷电和如春阳其妙用通于造化其变通莫拘若应龙之不可覊观其所志直欲等秦汉而上之凡流俗剽窃无根之学孱弱不振之章皆不足闯其藩垣而逐其轨范者也呜呼盛哉门生学子佥曰经义深非渊而何文辞贞敏非颖而何于是私諡曰渊颖先生




　　稗编卷三十三
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十四　　　　　明　唐顺之　撰礼十二【氏族】
　　帝系　　　　　　　　　　注　疏
　　禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神冥有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也
　　案圣证论以此禘黄帝是宗庙五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜丘故肃难郑云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者制之初以木徳王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何大防之精所生乎又郊祭郑注祭感生之帝唯祭一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也以圜丘祭昊天最为首礼周人立后稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹王城之内与京师异名而同处又王肃孔氏云虞夏出黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相证之明文也诗云天命鸟履帝武敏歆自是正义非防纬之妖说此皆王肃难大略如此马融申郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不待师说则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜原履大人之迹生后稷大姒梦大人死而生文王又中候云姬昌苍帝子经纬所说明文又孝经云郊祀后稷以配天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏防此义而各配其行易云帝出乎震自论八卦飬万物于四时不防感生所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用湏舜举之此不然明矣汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生髙祖薄姬亦感而生文帝汉为尧夙而用火徳大魏绍虞同符土行又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁融防经典三代之正以为五帝非黄帝子孙相续次也一则以稽之汤武革命不改稷契之行二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继皇帝之世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃同非郑义也又春秋命厯序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十歳黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏则穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼则髙阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即高辛氏传十世四百嵗此郑之所防也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝产嚣嚣产乔极乔极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产勾芒勾芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜及产象敖又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依而用焉皆郑所不取
　　歴代世谱　　　　　　　　林　駉【后同】
　　能言其祖郯子见称不识其先籍谈贻笑甚矣世系不可不明也夫世系明逆顺之理别亲踈之分封侯之所以乆长统绪之所以继述其有闗于世教也至矣古者别生分类而作泪作时则有着姓氏之书奠世系叙昭穆而命小史时则有姓氏之官璇源仙防防有序金枝玉叶秩秩可考故订正甚易也自谍谱乆废源流无防崛起草野之夫而求附圣明之后生长夷狄之部而僣紊帝王之裔噫可叹矣窃尝论之且五帝之相承三王之继禅无非出于黄帝之后考之史迁世表黄帝二世而颛帝三世而高辛四世而唐尧至舜则八世焉此帝之世系出于黄帝明矣四世而禹二十世而汤至武王则二十一世焉此王之世系出于黄帝又明矣是虽史迁世掌天官能知谍谱之详而亦帝王盛世歴歴有书若官也世之执茫昧之说者曰契生于卵后稷人迹世系无可考也泥五徳之说者曰高辛以水生木夏禹以土生金世系又不必信也噫稷契之事特经传欲以见天命精防之意五徳之说又特起于汉儒附防之私皆不可以实论也吾惟观史迁世表一书而知帝王源流之传耳彼秦起西戎特一丑类托于栢翳之所出若难信也况吕政受命寄身不韦而亦玷栢翳之后可乎汉起沛中特一亭长本于唐尧之所出似无疑也况鄙哉刘亦冒元王而亦玷唐尧之后可乎曹魏之兴肇于宦官曹腾而以为曹叔振铎之裔夫何僭矧嵩本飬息【操父嵩腾飬子】姓氏无考耶唐祖之始肇于陇西北道而以为出于臯陶夫何伪矧以理为李尤为不经耶甚者晋之敬瑭西夷裔也而改姓石氏可乎唐之克用朱邪族也而冒姓李氏可乎呜呼杜正伦求齿于城南诸杜君子所鄙郭崇韬哭子仪之墓识者羞之况帝王正统使丑类卑族混而无别君子安得不辨之哉此无他自秦以后姓氏无书毋怪乎夷夏贵贱之混噫扫歴代附防之说接上世统传之正吾于我朝见之昔太祖之肇开区夏应明宗天生圣人之祷太宗之克绍先烈验玉帝荐祉之祥诚天命之所眷然仙源积庆天分润君子不可不求源流之出愚尝观李攸景命万年之録也谓始基之祖曰平水有劳早游铭功则知出于伯益也尚矣又观苏辙圣祖之记也谓始基之祖曰惟我圣祖肇自皇世则知本于栢翳也又明矣嗟夫舜以孝而育虞禹以功而孕夏契之后为商稷之后为周独益未也天之报益其在我朝乎或者且曰邵博言今之章奏不当名广汉则本朝广汉之后也君子曰是益之后在汉为京兆也或者又曰吴处厚言庙食宜及程婴杵臼有功社稷则本朝赵武之后也君子曰是益之后在春秋为赵氏也然泝其流测其源其在奏鲜粒民之始欤昔益始封之日帝舜曰尔后嗣将大信矣夫噫帝王世系皆出于黄帝吾得之迁史世表国朝世系实出于伯益吾得之李攸苏辙夫何疑哉
　　氏姓
　　子长之序司马氏所出也其先司马适晋后复奔魏子云之序氏所出也其祖食采晋阳后为阳侯二公之序详矣然按之春秋随防奔秦后自秦入魏入魏而还晋岂有自晋而奔魏之理则知子长之说也妄考之张衡言晋士大夫食采于阳为杨氏食我有罪而杨氏灭无有所谓杨侯者则知子云之说也疎呜呼子长子云汉大儒也所序又复自姓也本末源流错缪无防愚欲以一己之见而论他人之谱谍噫难矣哉虽然亦不可不论也古者姓氏之权出于上故姓氏易明后世姓氏之权出于下故姓氏难考夫为齐为鲁为宋为卫赐氏以国也为戴为武为宣为穆赐氏以谥也赐氏以官则若司冦司马赐氏以爵则若王孙公孙赐氏以字则若孟孙叔孙赐氏以居则若东门西门三乌五鹿以志赐也巫卜匠陶以事赐也籍谈之籍以其司晋之典董狐之董以董晋之史凡此皆上所命也自夫王制不明私意妄改徃徃有纷错变乱之失嗟夫表功徳厚亲族者姓也制婚姻明人伦者姓也其可轻乎哉邾子之后去邑而为朱氏邢叔之后去邑而为于氏踈氏至束晳去足以为束桥氏至周文帝去木而为乔此以字而讹其姓也夏啓封支子于莘而其后为辛氏周武王封虢叔于西虢而其后为郭氏歩揺氏讹为慕容奚氏讹而为稽此以声相近而讹其姓也赵奢因封马服君其后转为马氏田千秋因乗小车其后转为车氏京房本李姓也推律而姓京陆羽不知所出也筮易而姓陆庆纯因避安帝讳转为贺氏秃髪贺以魏太武谓与同源转为源氏楚人以项籍之故而易籍为席闽人以王审知之故而易沈为尤是数者非更姓之私乎灌孟本张姓也为灌婴舎人而冒为灌氏贠凝之本刘姓也慕伍贠忠烈而冒为贠氏李元谅本安姓也飬于阉尹而冐为骆氏卫青本郑姓而冒姓卫郑注本鱼氏而冐姓郑是数者非冐姓之伪乎切尝深究其自族别而为姓姓别而为望望别而为房故姓多则讹其族望多则讹其姓房多则讹其望必然之理也今夫刘氏一族自尧陶唐氏至秦为刘氏而其姓有六妫氏一族自舜别为姚氏至齐王建之子别为王氏而其姓有四若是则姓多而讹其族杜氏一姓自枝伯之后为杜城杜氏王赫子威之后为濮阳杜氏一姓而五望张氏一族自常山王耳之后为河间张氏至唐相亮为郑州张氏一姓而十望若是则望多而讹其姓清河崔氏一望而三房博陆崔氏一望而四房赵郡李氏一望而六房陇西李氏一望而四房若是则房多而讹其望甚者夷狄之部而冒中国之族臣下之卑而同天子之姓尊卑混淆贵贱无别尤君子所不满者知逺之刘出于沙陀部人能无累于刘累之后敬瑭之石出于西夷部种能无累于石碏之后此夷狄之僭也娄敬以汉帝赐氏为刘安抱玉以唐帝赐姓为李此臣下之僭也呜呼王制不明私意妄改其一至此欤惜哉噫孰知我朝先正严于氏姓之别乎希文少依母氏冒朱姓已称朱学究也既长知其世家泣从范氏呜呼其视滕公随外家而姓孙所见逺矣武防逺祖狄梁公已有诰身可验也公以一时遭际不敢凂梁公之后呜呼其视郭崇韬哭子仪之墓所得多矣若夫司马之呼耸闻大辽小范之称惊动西夏则知姓氏以人物而荣子厚无行有玷郇公京卞憸人借名端明则知姓氏以人物而辱或荣或辱皆由人物彼区区改姓冐姓何益哉
　　姓族　　　　　　　　　　孔颖逹
　　正义曰凡姓族异者所以别异人也犹万物皆各有名以相分别天子赐姓赐氏诸侯但赐氏不得赐姓降于天子也故隠八年左传云无骇卒公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏舜后姓妫而氏曰陈故郑駮异义云炎帝姓姜大皥之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传如郑此言是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若男姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏者则司马司城是也以邑为氏者若韩赵魏是也凡赐氏族者比为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功徳死后乃赐族若无骇是也若子孙各为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对之为别散则通也故左传云问族于众仲下云公命以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜氏皆姓而云氏是也
　　氏族序　　　　　　　　　郑　樵【后同】
　　自隋唐而上官有簿状家有谱系官之选举必由于簿状家之婚姻必由于谱系歴代并有图谱局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰谱事凡百官族姓之有家状者则上之官为考定详实藏于秘阁副在左户若私书有滥则纠之以官籍官籍不及则稽之以私书此近古之制以绳天下使贵有常尊贱有等威者也所以人尚谱系之学家藏谱系之书自五季以来取士不问家世婚姻不问阀阅故其书散佚而其学不传三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓氏所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏今南方诸蛮此道犹存古之诸侯诅辞多曰坠命亡氏踣其国家以明亡氏则与夺爵失国同可知其为贱也故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之后姓氏合而为一皆所以别婚姻而以地望明贵贱于文女生为姓故姓之字多从女如姬姜嬴姒妫姞妘婤姶防嫪之类是也所以为妇人之称如伯姬季姬孟姜叔姜之类并称姓也奈何司马子长刘知几谓周公为姬旦文王为姬伯乎三代之时无此语也良由三代之后姓氏合而为一虽子长知几二良史犹昧于此姓氏之学最盛于唐而国姓无定论林寳作元和姓纂而自姓不知所由来汉有邓氏官谱应劭有氏族篇又有颍川太守聊氏万姓谱魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿状以偹选举晋宋齐梁因之故晋散骑常侍贾弼太保王齐卫将军王俭梁北中郎谘议叅军知撰谱事王僧孺之徒各有百家谱徐勉又有百官谱宋何承天撰姓苑与后魏河南官氏志此二书尤为姓氏家所宗唐太宗命诸儒撰氏族志一百卷栁冲撰大唐姓系録二百卷路淳有衣冠谱韦述有开元谱栁芳有永泰谱栁璨有韵畧张九龄有韵谱林寳有姓纂邵思有姓解其书虽多大槩有三种一种论地望一种论声一种论字论字者则以偏旁为主论声者则以四声为主论地望者则以贵贱为主然贵贱升沉何常之有安得专主地望以偏旁为主者可以为字书以四声为主者可以为韵书此皆无与于姓氏凡言姓氏者皆本世本公子谱二书二书皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者有三十二类左氏之言隘矣一曰以国为氏二曰以邑为氏天子诸侯建国故以国为氏虞夏商周鲁卫齐宋之类是也卿大夫立邑故以邑为氏崔卢鲍晏臧费栁杨之类是也三曰以乡为氏四曰以亭为氏封建有五等之爵降公而为侯降侯而为伯降伯而为子降子而为男亦有五等之封降国侯而为邑侯降邑侯而为闗内侯降闗内侯而为乡侯降乡侯而为亭侯学者但知五等之爵而不究五等之封闗内邑者温原苏毛甘樊祭尹【阙】　之类是也但附邑类更不别着裴陆厐阎之类封于乡者故以乡氏麋采欧阳之类封于亭者故以亭氏五曰以地为氏有封土者以封土命氏无封土者以地居命氏盖不得受氏之人或有善恶显著族类繁盛故因其所居之所而呼之则为命氏焉居傅岩者为傅氏徙嵇山者为嵇氏主东蒙之祀则为蒙氏守乔山之冢则为乔氏耏氏因耏班食于耏门颍氏因考叔为颍谷封人东门防仲为东门氏桐门右师为桐门氏皆此道也隠逸之人髙傲林薮居于甪里者呼之为甪里氏居于绮里者呼之为绮里氏所以为美也优倡之人取媚酒食居于社南者呼之为社南氏居于社北者呼之为社北氏所以为贱也又如介之推烛之武未必亡氏由国人所取信也故特标其地以异于众凡以地命氏者不一而足六曰以姓为氏姓之为氏与地之为氏其初一也皆因所居而命得赐者为姓不得赐者为地居于姚墟者赐以姚居于嬴濵者赐以嬴姬之得赐居于姬水故也姜之得赐居于姜水故也故曰因生以赐姓七曰以字为氏八曰以名为氏九曰以次为氏凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏如郑穆公之子曰公子騑字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋桓公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙则曰鱼莒鱼石此之谓以王父字为氏无字者则以名鲁孝公之子曰公孙展其子曰公孙夷伯其孙则曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙段其孙则曰丰卷丰施此诸侯之子也天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏是也无字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字仲文其后以皮为氏伍贠字子胥其后以贠为氏皆由以名行故也亦有不以王父字为氏而以父字为氏者如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏是也又如公孙枝字子桑其后为子桑氏者亦是也亦有不以王父名为氏而以父名为氏者如公子牙之子曰公孙兹字戴伯其后为兹氏是也又如季公鉏字子弥其后为公鉏氏者亦是也以名字为氏者不一而足左氏但记王父字而已以次为氏者长防之次也伯仲叔季之类是也次亦为字人生其始也皆以长防呼及乎徃来既多交亲稍众则长防有不胜呼然后命字焉长防之序可行于家里而已此次与字之别也所以鲁国三家皆以次命氏而亦谓之字焉良由三家同出其始也一家之人焉故以长防称十曰以族为氏按左传云为諡因以为族又按楚辞云昭屈景楚之三族也昭氏景氏则以諡为族者也屈氏者因王子瑕食邑于屈初不因諡则知为族之道多矣不可专言諡也族近于次族者氏之别也以亲别踈以小别大以异别同以此别彼孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以长少别也丁氏癸氏以先后别也祖氏祢氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同称之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏适庶之别也韩氏之有韩余氏傅氏之有傅余氏梁氏之有梁余氏余子之别也遂人之族分而为四商人之族分而为七此支分之别也齐有五王合而为一谓之五王氏楚有列宗合而为一谓之列宗氏此同条之别也公孙归父字子家襄仲之子也归父有二子一以王父字防仲为仲氏一以父字子家为子家氏公子郢字子南其后为子南氏而复有子郢氏伏羲之后有伏虙二氏同音异文共叔段之后有共氏又有叔氏又有段氏凡此类无非辨族十一曰以官为氏十二曰以爵为氏有官者以官无官者以爵如周公之兄弟也周公为太宰康叔为司冦季为司空是皆有才能可任以官者也五叔无官是皆无才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟虽曰无官而未尝无爵土如此之类乃氏以爵焉以官为氏者太史太师司马司空之类是也云氏庾氏籍氏钱氏之类亦是也以爵为氏者皇王公侯是也公乗公士不更庶长亦是也十三曰以防徳为氏十四曰以吉徳为氏此不论官爵惟以善恶显著者为之以吉徳为氏者如赵衰人爱之如冬日其后为冬日氏古有贤人为人所尊尚号为老成子其后为老成氏以防徳为氏者如英布被黥为黥氏杨感枭首为枭氏齐武恶巴东王萧子响为同姓故改萧为蛸后魏恶安乐王元鍳为同姓故改元为兀十五曰以技为氏此不论行而论能巫者之后为巫氏屠者之后为屠氏卜人之后为卜氏匠人之后为匠氏以至豢龙为氏御龙为氏干将为氏乌浴为氏者亦莫不然十六曰以事为氏此又不论行能但因其事而命之耳夏后氏遭有穷之难后缗方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝时田千秋为丞相以年老诏乗小车出入省中时号车丞相其后因以车为氏防子乗白马朝周兹白马氏之所始也魏初平中有隠者常乗青牛号青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以諡为氏周人以讳事神諡法所由立生有爵死有諡贵者之事也氏乃贵称故諡亦可以为氏庄氏出于楚荘王僖氏出于鲁僖公康氏者卫康叔之后也宣氏者鲁宣伯之后也文氏武氏哀氏缪氏之类皆氏于諡者也凡复姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然后见分族之义言王氏则滥矣本其所系而言则有王叔氏王孙氏言公氏则滥矣本其所系而言则有公子氏公孙氏故十八曰以爵系为氏唐氏虽出于尧而唐孙氏又为尧之别族滕氏虽出于叔绣而滕叔氏又为叔绣之别族故十九曰以国系为氏季友之后传家则称季孙不传家则去孙称季叔牙之后传家则称叔孙不传家则去孙称叔故二十曰以族系为氏士季者字也有士氏又别出为士季氏伍参者名也有伍氏又别出为伍参氏此以名氏为氏者也又有如韩婴者本出韩国加国以名为韩婴氏如臧防者本出臧邑加邑以名为臧防氏如屠住者本出住乡加乡以名为屠住氏故二十一曰以名氏为氏而国邑乡附焉禹之后为夏氏杞他奔鲁受爵为侯又有夏侯氏出焉妫姓之国为息氏公子边受爵为大夫又有息夫氏出焉此以国爵为氏者也白氏旧国也楚人取而邑之以其后为白侯氏故二十二曰以国爵为氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及乎原加伯为原伯氏以别于原氏申加叔为申叔氏以别于申氏是之谓以邑系为氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏故二十三曰以邑系为氏而邑官附焉师氏者太师氏也史氏者太史氏也师延之后为师延氏史晁之后为史晁氏此以名官是之谓以官名为氏吕不韦为秦相子孙为吕相氏郦食其之后为食其氏曽孙武为侍中改为侍其氏此以官氏为氏者也故二十四曰以官名为氏而官氏附焉以諡为氏所以别族也邑而加諡如苦成子之后为苦成氏臧文仲之后为臧文氏氏而加諡者如楚厘子之后为厘子氏郑共叔之后为共叔氏爵而加諡者如卫成公之后为成公氏楚成王之后为成王氏故二十五曰以邑諡为氏二十六曰以諡氏为氏二十七曰以爵諡为氏也按古人着复姓之书多矣未有能明其义者也有中国之复姓有夷狄之复姓中国之复姓所以明族有重复之义二字具二义也以中国无衍语一言见一义夷狄多侈辞数言见一义夷狄有复姓者侈辞也一言不能具一义必假数言而后一义具焉其于氏也则有二字氏有三字氏有四字氏其于音也则有二合音有三合音有四合音观译经润文之义则知侈辞之道焉臣昔论中国亦有二合之音如夷者焉二合为旃者与之与二合为诸之类是也惟无三合四合之音今论中国亦有二字之氏惟无三字四字之氏此亦形声之道自然相应者也二十八曰代北复姓二十九曰闗西复姓三十曰诸方复姓此皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓侯莫陈之类是也三十二曰代北四字姓自无独膊之类是也此外则有四声又有复四声者以氏族不得其所系之本乃分为四声以统之复姓者以诸有复姓而不得其所系之本者则附四声之后氏族之道终焉五帝之前无帝号有国者不称国惟以名为氏所谓无懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神农氏轩辕氏虽曰炎帝黄帝而犹以名为氏然不称国至二帝而后国号唐虞也夏商因之虽有国号而天子世世称名至周而后讳名用諡由是氏族之道生焉最明著者春秋之时也春秋之时诸侯称国未尝称氏惟楚国之君世称熊氏荆蛮之道也支庶称氏未尝称国或适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅在秦则称卫鞅是也秦灭六国子孙皆为民庶或以国为氏或以姓为氏或以氏为氏姓氏之失自此始故楚之子孙可称楚亦可称周之子孙可称周子南君亦可称姬嘉又如姚恢改姓为妫妫皓改姓为姚兹姓与氏浑而为一者也自汉至唐世有典籍讨论兹事然皆出于一时之意不知澄本正源每一书成怨望纷起臣今此书则不然帝王列国世系之次本之史记实建国之始也诸家世系之次本之春秋世谱实受氏之宗也先天子而后诸侯先诸侯而后卿大夫士先卿大夫士而后百工技艺先爵而后諡先诸夏而后夷狄先有纪而后无纪绳绳秩秩各归其宗使千余年湮源防绪之典灿然在目如云归于山水归于渊日月星辰丽乎天百谷草木丽乎土也臣旧为氏族志五十七卷又有氏族源族韵等书几七十卷今不能偹姑载其畧云
　　论氏族谱
　　初太宗命诸儒撰氏族志甄差羣姓其后门胄兴替不常冲请改修其书帝诏魏元忠张锡萧至忠岑羲崔湜徐坚刘宪吴竞及冲共取徳功时望国籍之家等而次之夷蕃酋长袭冠帯者析着别品防元忠等继物故至先天时复诏冲及坚竞与魏知古陆象先刘子等讨缀书乃成号曰姓系録开元初诏冲与薛南金复加刋窜乃定后栁芳著论甚详今删其要着之左方芳之言曰氏族者古史官所记也昔周小史定系世辩昭穆故古有世本録黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号纪统左丘明传春秋亦言天子建徳因生以赐姓胙之土命之氏诸侯以字为氏以谥为族昔尧锡伯禹姓曰姒氏曰有夏伯尼姓曰姜氏曰有吕下及三代官有世功则有官族邑亦如之后世或氏于国则齐鲁秦吴氏于谥则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于字则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫匠陶于是受姓命氏粲然众矣秦既灭学公侯子孙失其本系汉兴司马迁父子乃约世本修史记因周谱明世家乃知姓氏之所由出虞夏商周昆吾大彭豕韦齐桓晋文皆同祖也更王迭覇多者千祀少者数十代先王之封既絶后嗣蒙其福犹为彊家汉髙帝兴徒歩有天下命官以贤诏爵以功誓曰非刘氏王无功侯者天下共诛之先王公卿之胄才则用不才弃之不辨士与庶族然则始尚官矣然犹徙山东豪杰以实京师齐诸田楚屈原皆右姓也其后进防豪英论而録之盖七相五公之所由兴也魏氏立九品置中正尊世胄卑寒士权归右姓已其州大中正主簿郡中正功曺皆取着姓氏士族为之以定门第品藻人物晋宋因之始尚姓已然其别贵贱分士庶不可易也于时有司选举必稽谱籍而考其真伪故官有世胄谱有世官贾氏王氏谱学出焉由是有谱局令史职皆具过江则为侨姓王谢袁萧为大东南则为吴姓朱张顾陆为大山东则为郡姓王崔卢李郑为大闗中亦号郡姓韦裴卿薛杨杜首之代北则为虏姓元长孙宇文于陆源窦首之虏姓者魏孝文帝迁洛有八氏十姓三十六族九十二姓八氏十姓出于帝宗属或诸国从魏者三十六族九十二姓世为部落大人竝号河南洛阳人郡姓者以中国士人差第阀阅为之制凡三世有三公曰膏梁有令仆者曰华腴尚书领防而上者为甲姓九卿若方伯者为乙姓防骑常侍大中大夫者为丙姓吏部正贠郎为丁姓凡得入者谓之四姓又诏代人诸胄初无族姓其穆陆奚于下吏部勿充猥官得视四姓北齐因仍举秀才州主簿郡功曺非四姓不在选故江左定氏族凡郡上姓第一则为右姓魏太和以郡四姓为右姓齐浮屠昙刚类例凡甲门为右姓周建徳氏族以四海通望为右姓隋开皇氏族以上品茂姓则为右姓唐贞观氏族志凡第一等则为右姓路氏着姓畧以盛门为右姓栁冲姓族系録凡四海望族则为右姓不通歴代之说不可与言谱也今流俗独以崔卢李郑为四姓加太原王氏号五姓盖不经也夫文之至于尚官官之至于尚姓姓之至于尚诈隋承其不知其所以乃反古道罢乡举离地着尊执事之吏于是乎士无乡里里无衣冠人无亷耻士族乱而庶人僭矣故善言谱者繋之地望而不惑质之姓氏而无疑缀之婚姻而有别山东之人质故尚婚其信可与也江左之人文故尚人物其智可与也闗中之人雄故尚冠冕其逹可与也代北之人武故尚贵戚其泰可与也及其则尚婚姻者先外族后本宗尚人物者进庶孽退嫡长尚冠冕者畧伉俪慕荣华尚贵戚者狥势利亡礼教四者俱敝则失其所尚矣人无所守则士族削士族削则国从而衰管仲曰为国之道利出一孔者王二孔者彊三孔者弱四孔者亡故冠婚者人道大伦周汉之官人齐其政一其门使下知禁此出一孔也故王魏晋官人尊中正立九品乡有异政家有竞心此出二孔也故彊江左代北诸姓纷乱不一其要无归此出三孔也故弱隋氏官人以吏道治天下人之行不本乡党政烦于上人乱于下此出四孔也故亡唐承隋乱宜救之以忠厚忠厚则乡党之行脩乡党之行脩则人物之道长人物之道长则冠冕之绪崇冠冕之绪崇则教化之风美乃可与古参矣晋太元中散骑常侍河东贾弼譔姓氏簿状十八州百十六郡合七百一十二篇甄析士庶无所遗宋王刘湛好其书每日对千客可不犯一人讳湛为选曺譔百家谱文伤寡省王俭又广之王僧孺演益为八十篇东南诸侯自为一篇不入百家数弼传子匪之匪之传子希镜希镜譔姓氏要状十五篇尤所谙究希镜传子执执更作姓氏英贤一百篇又着百家谱广两王所记执传其孙冠冠撰梁国亲皇太子序亲簿四篇王氏之学本于贾氏唐兴言谱者以路敬淳为宗栁冲韦述次之李守素亦明姓氏时谓肉谱者后有李公淹萧頴士殷寅孔至为世所称初汉有邓氏官谱应劭有氏族一篇王符潜夫论亦有姓氏一篇宋何承天有姓苑二篇谱学大抵具此魏太和时诏诸郡中正各列本土姓族次第为举选格名曰方司格人到于今称之
　　士人以氏族相高虽从古有之然未尝着盛自魏氏铨总人物以氏族相高亦未专任门地惟四夷则全以氏族为贵贱如天竺以刹利婆罗门二姓为贵种自余皆为庶姓如毗舎首陁是也其下又有贫四姓如工巧纯陁是也其他诸国亦如是国主大臣各有种姓苟非贵种国人莫肯归之庶姓虽有劳能亦自甘居大姓之下至今如此自后魏防中原此俗遂盛行于中国故有八氏十姓三十六族九十二姓凡三世公者曰膏梁有令仆者曰华腴尚书令防而上者为甲姓九卿方伯者为乙姓防骑常侍大中大夫者为丙姓吏部正贠郎为丁姓得入者谓之四姓其后迁易纷争莫能坚定遂取前世仕籍定以博陵崔范阳卢陇西李荣阳郑为中族唐高宗时又増太原王清河崔赵郡李通谓七姓然地势相倾互相排诋各自著书盈编连简殆数十家至于朝廷为之置官譔定而流习所狥扇以成俗虽国势不能排夺大率髙下五等有百家皆谓之士族此外悉为庶姓阍宦皆不敢与百家齿陇西李氏乃皇族亦自列在第三其重族望如此一等之内又如岗头卢泽底李土门崔靖恭杨之类自为鼎族其俗至唐末方渐衰息
　　姓氏异同　　　　　　　　章俊卿【后同】
　　按左氏之书子长之史记其载诸国姓氏与夫世裔皆有可疑者春秋之时诸侯之国凡一百十五可以知其姓与爵者四十有六晋楚之类是也可以知其姓而不可以知其爵者一十有八焦阳之类是也可以知其爵而不可以知其姓者一十有七沈之类是也其爵其姓皆不可得而知者三十有三鲜虞陆浑之类是也不知其姓不可得而见之矣而知其姓者又不可究信如以赵为羊姓而子长又以为姬姓以祁姓国为重黎之后又以为吴国之后此其言异同固不足论至于姜氏为伯夷之后又以为四岳之后是其言自相异同矣舜之咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷若以四岳为伯夷则是自荐其才也岂其然乎此左氏之言姓氏所以为可疑也子长之史记始于黄帝迄于汉武天子世次见于帝纪诸侯世次见于世家夏之后则为商之后则为宋以其世家本纪并而考之则其苖裔歴歴皆可考至于滕薛邾郳之属虽其事见于春秋而其世次之不传者又不可尽信尧乃舜之从髙祖而舜乃妻其女鲧乃舜五世从叔公与舜同为尧臣汤与王季同世也汤下传十六世而为纣王季传一世而为文王二世而为武王则是文王以十五世祖而臣事十五世孙纣武王以十四世祖而伐十四世孙纣而代之必不然矣此子长之论世裔所以为可疑也大扺去古既逺抱舛承讹无所取正左氏犹然况子长乎子长犹然况班固以下乎左氏以嬴姓为伯翳之后班固又以为伯益之后韦昭遂以为伯益即伯翳也孔颖逹复以伯益为臯陶之子愚尝按史记之文臯陶之后封蓼六伯翳之后封秦垂伯益之后不知所封是则伯益伯翳臯陶各为一族翳与益不得为一人而益不得为臯陶子矣
　　汉兴本于亭长而以为出于唐尧曹魏之兴肇于宦官而以为出于曹叔振铎唐之祖起于陇西狄道而以为出于老子臯陶此何异郭崇韬而拜郭子仪之塜其不贻笑于君子者几希矣传臯陶为士未闻其为大理而以理为李甚不经矣刘子以汉为陆终苗裔因以驳汉之非而高堂隆又以魏舜之后其缪尤甚舜为妫氏其苖曰田安有魏氏耶有异姓而反同者何与韩是也成王母弟唐叔虞之后封于韩韩既失国子孙离析江淮之音以韩为何遂从其音以为何氏此退之所以为韩与何同姓而近也至于以娄为刘是髙祖一时之言无所经见娄者姒姓之后安可与刘为一耶此则髙祖之失也有同姓而反异者则以其姓虽一而所祖不同以杜为氏者有出于防阳有出于京兆以王为氏者有出于太原有出于河东岂可以共谱哉而李义甫不得预于李崇徳之谱乃傅之致其罪杜正伦不得齿于城南诸杜乃凿杜固渠者则天之罪也
　　总论
　　周礼小史奠世繋下昭穆左传众仲曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之礼书曰姓非天子不可以赐而氏非诸侯不可以命姓所以繋百世之正统氏所以别子孙之旁出族则以氏之所聚而已然氏谓之姓故大传言繋之以姓又言庶姓别于上则氏与姓一也氏又谓之族故羽父为无骇诸侯隠公命以为展氏则氏族一也盖别姓则为氏氏则有族族无不同氏氏有不同族故八元八凯出于髙阳氏高辛氏而谓之十六族是氏有不同族也商氏徐氏徐氏之类谓之六族陶氏施氏之类谓之七族宋之挚氏谓之戴族向氏谓之威族是族无不同氏也有因徳而赐姓四岳佐禹治水有功赐姓曰姜氏曰吕氏有因土而赐姓陈舜之后为之受姓也本因姓之居于妫汭赐姓曰妫有因官而姓者仓氏库氏司空司马有因邑而姓者诸氏因于宋子召食采于诸而子孙承之易子为楮有因字之省文而易姓者于氏出自姬氏之邘去邑而为于乔氏出自姬姓之桥去木而为乔有声音之相近而易姓者辛本莘也辛莘相近遂为辛氏郭本虢也郭虢相近虢遂为郭有因见于丙殿而易姓者丙本李也李陵之裔自匈奴归魏见于丙殿故赐姓焉有因文在手而易姓者武氏出自周平王之少子生而有文在其手曰武遂以为氏有因语音之讹而易姓者宇文出自神农之后以其有尝草之功自号为侯汾氏其后讹而为宇文氏有逃自窦出而易姓者窦氏本姒姓也有仍逃出自窦故少康氏为窦王氏之姓不一王氏出自姬姓周灵王太子晋之后时人号曰王家故曰王氏太原王琅琊王其后也又有出自毕公髙之后魏信陵公子孙时人以其故王族号曰王家故为王氏裴氏之姓不一裴出风姓非子之友孙封非邑卿故为非邑氏至非后世去邑从衣为裴此一裴也昔平公封颛帝之孙于裴中号裴君此一裴也此不可不辨
　　不赐姓
　　汉髙祖尝赐娄敬诸填皆以刘氏亦可谓知天子之职矣然而知其职而未知其义故材陋少文不如元魏孝文之长于议论也孝文之赐乔氏则取其高逺改源氏则取其同源后世帝者徒具英主所为意其驾驭豪杰或出于此于是防扈之臣与夷酋贼渠例皆赐以国姓谓之固结其心而不知取笑贻辱无以示天下威重夫姓者出于天授于祖宗先圣以神明之徳奄有天下以为神明万物之主而嗣君乃屈帝尊以下同于三者之贱此当时公卿大臣不学之过也古之赐姓受氏不然天子之子常为显诸侯诸侯之子常为名卿士大夫至起于踈逖者又一时贤能才智之士其言行卓卓皆可称道求之于诗则齐之姜知其前有四岳而后有太公宋之子知其前有成汤后有防子孟庸孟弋知为卫之世族南方之原知为陈之名家求之春秋则施臧季孟之氏于字戴武穆宣之氏于諡中行司城之氏于官郈御秦费之氏于邑皆可以槩见则三代之典礼与后世防袭之误较然甚明而魏汉以来赐姓附属籍者不如不赐之为愈也邓名世姓氏书序














　　稗编卷三十四
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十五　　　　　明　唐顺之　撰礼十三【噐服】
　　传国玺考　　　　　　　　　陶宗仪【后同】
　　御史中丞崔彧进传国玺牋曰御史中丞臣崔彧言至元三十一年春正月旦臣番直宿卫御史台通事臣库库楚即卫所吿曰太师国王之孙曰实迪者尝官同知通政院事今既殁矣生产散失家计窘极其妻托克托济农病一子甫九嵗托以玉见贸供朝夕之给及出玉印也库库楚蒙古人不晓文字兹故来告闻之且惊且疑乃还私家取视之色混青緑而光采射人其方可黍尺四寸厚及方之三不足背纽盘螭四厌方际纽尽玺之上取中通一横窽可径二分旧贯以韦条面有象文八刻画防径位置匀适皆若虫鸟鱼龙之状别有彷佛有若命字若夀字者心益惊骇意谓无乃当此昌运传国玺出乎急召监察御史臣杨桓至即读之曰受命于天既寿永昌此传国寳玺文也闻之果合前意神为肃然乃加以净緜复以白帕率御史臣杨桓通事臣库库楚等直趋青宫进献太后御前啓曰此古传国玺也秦以和氏璧所造厥后有天下者寳之以君万国然自前代失之乆矣今当宫车晚出诸大臣佥议迎请皇太孙龙飞之时不求而见此乃天示其瑞应也宜早逹于皇太孙行殿以符灵贶以蒙嘉纳翼日令资善大夫中书右丞詹事臣张九思传皇太孙亲为付授此盖皇太妃懿虑深逺非臣愚所能及也翰林学士董文用等前启曰此诚神物出当其时若非皇太妃皇太孙圣感何以臻此丞相以下台臣等次第上寿自是内外称庆咸曰天命有归臣闻诗序曰文王有明徳故天复命武王今神寳之出盖因先帝有明徳故天命复归于皇太孙也钦惟太祖圣武皇帝为天下除祸定乱隆功盛徳简在天心受命而为天下主以至我宪天述道孝皇帝徳配乾坤功包海岳施及明孝太子日月重明无为而治者迨念年钦惟皇太孙殿下英谋独防大肖祖宗圣祖孝皇帝灼知天命之所在乆存隆顾将付以抚军之重于至元三十年夏六月二十二日赐以皇太子金寳太正储位而后诏以出师之期天下闻之室家胥庆和气穣穣出于两间是嵗秋稔数年罕遇臣切念天象无言托命不爽岂期又于大行皇帝宫车晚出之后甫八日传国神寳不求而出于大功臣子孙之家速由台諌耳目之司直逹于皇太妃御前斯盖皇天授命皇太孙诞膺龙飞以正九五之位俾符寳玺之文既夀而永永而又昌臣又见皇天之心大頼我皇兀继体之君不疾不迟景命适至以允四海之望者其瑞应之兆有三按唐史代宗之将为太子先封楚王及位正储副而监国楚州献定国寳一十有三因曰楚者太子之封今降寳于楚宜建元寳应盖以寳为太子瑞应也昔明孝太子封为燕王今皇太孙燕王之子也将主神器而神寳出于燕适与前事相符此瑞应之兆一也又寳玺之出正当皇元圣天子六合一统之时宫车晩出之近朝以见天心正为继体之君设也此瑞应之兆二也又寳玺之出适当月之三十日有终而复始之象以见先圣皇帝御世太平之功既成俾继体之君复其始也此瑞应之兆三也今以此三兆观之益见天命之来际合于青宫也臣区区之情无任倾向輙罄所见以賛其万一谨将寳玺之出处古今始末详防考按许慎说文玺玉者印也以守土故为文从尔从土其义盖曰天付尔此器俾寳之以守尔土也至周太史籀易为从尔从玉义取天付尔此玉寳以为天下君也三代以上玺文无所考诸史籍并寳玺文图说曰传国玺方四寸其文文餙如前楚以卞和所献之璞琢而成璧后求昏于赵以纳聘焉秦昭王请以十城易之而不获始皇并六国得之命李斯篆其文玉工孙寿刻之太平御覧又以为蓝田玉所刻二世子婴奉玺降沛公于轵道旁髙祖即位服其玺因世传之谓为传国玺厥后孺子未立藏于长乐宫及莾簒位使安阳侯王舜廹太后求之太后怒骂而不与舜言益切出玺投之地玺因归莽及更始灭莽校尉公宾得玺诣宛献于更始赤眉杀更始立盆子玺为盆子所有后盆子面缚奉玺于光武至献帝董卓作乱掌玺者投于井中孙坚征董卓于井中得之袁术夺于坚妻术死荆州徐璆闻帝为曹操迎在许昌以玺送之帝后逊位并以玺归魏常道乡公禅位玺归于晋懐帝遇刘聪之害玺归于聪聦死归曜曜为石勒所灭玺入于勒勒灭入于冉闵闵败见收于闵之将军蒋干晋征西将军谢尚购得之以还东晋时穆帝永和八年也自玺寄于刘石共五十三年晋复得之是后宋齐梁陈相传以至于隋灭陈萧后与太子正道并传国玺并入于突厥唐太宗即位寳玺未获乃自刻玉曰皇帝景命有徳者昌贞观四年萧后与正道自突厥奉玺归于唐唐始得焉朱温簒唐玺入于温荘宗定乱玺入于后唐荘宗遇害明宗嗣立再传飬子从珂是为废帝石氏簒立自焚自是玺不知所在至宋哲宗咸阳民段义献玉玺及徽宗为金所虏凡有寳玺金皆取之内玺一十有四青玉传国玺一其色与今所献玉玺相同则知宋之南迁二百年无此寳玺也明矣然自金既取于宋之后寳玺出处得失亦未见明说以及我元适集皇太孙寳命所归之际应期而出臣职总御史亲防盛事不可以不録又图中别有玺其文亦八旁注曰此传国玺背文也今见寳玺之背皆刻螭形蟠屈凹凸不齐徧废厌四际无地可置此文按太平御覧秦光十九年雝州刺史郄恢表慕容永称藩奉玺方六寸厚七分蟠螭为鼻今髙四寸六分四边文下有字曰受天之命皇帝夀昌原其所由未详厥始以斯言之当别是一玺非今传国玺也此又不可不辨臣彧诚惶诚恐顿首顿首谨奉牋上进以闻伏希聼覧防臣不胜瞻望之至谨言此文乃桓所譔桓字武子兖州人幼警悟为人寛厚事亲笃孝博覧羣籍尤精篆籀之学由儒学教授仕至国子司业卒愚按国史鲁尔谓实廸乃国王苏肯彻尔之子谓桓辨其文曰受命于天既夀永昌于桓传谓桓辨其文曰受天之命既夀永昌盖秦别有受天之命皇帝夀昌一玺又非此玺此则史之误也
　　玺辩　　　　　　　　　　刘定之
　　咸阳县民段义于河南乡修舎得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命寳改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯譔文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位元后初不肯与后乃出投诸地螭角防玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聦聦死传曜石勒杀曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石二虏以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为符坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羗名玺以送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋焬帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而荘宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得防存毁真赝之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之燬于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既夀永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而夀昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国寳其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆谓之定命寳与哲宗所得曰受命寳者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延僖之日责而徴之延僖诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不受投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶乎祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉
　　印章制度　　　　　　　　陶宗仪
　　周礼玺节郑氏注云玺节者今之印章也按许慎说文云印执政所持信也卫宏曰秦以前民皆以金玉为印龙虎钮惟其所好然则秦以来天子独以印称玺独又以玉羣臣莫敢用也七防之时臣下玺始称曰印汉制诸侯王金玺玺之言信也古者印玺通名汉旧仪云诸侯王黄金玺槖驼钮又曰玺谓刻曰某王之玺列侯黄金印纽文曰某侯之章中二千石银印钮文曰章千石六百石四百石至二百石以上皆铜印鼻钮文曰印建武元年诏诸侯王金印綟绶公侯金印紫绶中二千石以上银印青绶千石至四百石以下铜印黒绶及黄绶陈制金章或钮貔钮兽钮豹钮银章或钮熊钮羔钮鹿钮银印或钮兎钮铜印率环钮吾衍云汉有摹印篆其法只是方正篆法与相通后人不识古印妄意盘屈且以为法大可笑也多见故家藏得汉印字皆方正近乎书此即摹印篆也玉俅啸堂集古録所载古印正与相合凡屈曲盘回唐篆始如此今碑刻有鲁公官诰尚书省印可考其说汉晋印章皆用白文大不过寸许朝爵印文皆铸盖择日封拜可缓者也军中印文多凿盖急于行令不可缓者也古无押字以印章为官职信令故如此耳唐用朱文古法渐废至宋南渡絶无知此者故后宋印文皆大缪白文印皆用汉篆平正方直字不可圎纵有斜笔亦当取巧写过三字印右一边一字左一边両字者以両字处与一字处相等不可两字中防又不可十分相接四字印若前二字交界有空后二字无空须当空一画别之字有有脚无脚故言及此不然一边见分一边不分非法度也轩斋等印故无此式唯唐相李泌有耑居堂白文玉印或可照例终是白文非古法不若只从朱文朱文印用杂体篆不可太怪择其近人情免费辞说白文印用崔子玉写张平子碑上字及汉器上并碑盖印章等字最为第一凡姓名表字古有法式不可用杂及朱文白文印必逼于边不可有空空便不古朱文印不可逼边须当以字中空白得中处为相去庶免印出与边相倚无意思耳字宜细四旁有出笔皆带边边须细于字边若一体印出时四边虚纸皆昂起未免边肥于字也非见印多不能晓此粘边朱文建业文房之法多有人依欵识字式作印此大不可盖汉时印法不曽如此三代时却有无印学者慎此周礼虽有玺节及职金掌其媺恶掲而玺之之说注曰印其实手执之印也正面刻字如秦氏玺而不可印印则字皆反矣古人以之表信不问字反淳朴如此若战国时苏秦六印制度未闻淮南子人间训曰鲁君召子贡授以大将军印刘安寓言而失【一作先】辞耳道号唐人虽有不曽有印固不可以道号作印用也三字屋扁唐印有法凡印文中有一二字勿有自然空缺不可映带者聴其自空古印多如此凡印仆有古人印式二册一为官印一为私印具列所以实为甚详不若啸堂集古録所载只具音释也凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等事或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最为正也二名者可回文写姓下着印字在右二名在左是也单名者曰姓某之印却不可回文写名印内不得着氏字表徳可加氏字宜审之表字印只用二字此为正式近人或并姓氏于其上曰某氏某若作姓某父古虽有此称系他人美己却不可入印人多好古不论其原不为俗论乱可也汉人三字印非复姓及与印字者皆非名印盖字印不当用印字以乱名汉张安字幼君有印曰张防君右一字左二字唐吕温字化光有印曰吕化光此亦三字表徳式诸印下有空处悬之最佳不可妄意伸开或加屈曲务欲填满若写得有道理自然不觉空也字多无空不必问此李阳氷曰摹印之法有四功侔造化防受鬼神谓之神笔画之外得防妙法谓之竒艺精于一规矩方圆谓之工繁简相防布置不紊谓之巧赵彦卫云古印文作白文盖用以印泥紫泥封诏是也今之米印及仓厫印近之矣自有纸始用朱字间有为白字者通典云北齐有木印长一尺广二寸五分背上为鼻钮长九寸厚一寸广七分腹下隠起篆文曰督摄万几惟以印借缝今龊合缝条印盖原于此秦有八体书三曰刻符即古所谓缪篆五曰摹印萧子良以刻符摹印合为一体徐锴谓符者竹而中刻之字形半分理应别为一体摹印屈曲填宻则秦玺文也子良误合之
　　圭笏不与执贽同　　　　　马端临
　　按圭镇寳也笏服饰也圭则执之以为信笏则执之以为饰晦庵言笏只是君前记事指画之具不当执之于手然古者天子亦有笏岂亦借此以记事指画乎盖朝章之服饰也但天子之笏以玉为之其制似圭而天子与公侯伯之圭上锐下方其形类笏故后人或误以圭为笏然笏者非执则搢不可须臾去身者也若圭则天子以礼神诸侯以朝见天子不过于当是之时暂捧之而即奠之不常执也尝见绘礼图者绘上公衮冕执桓圭在手如秉笏之状是矣至卿大夫无圭璧刻端冕盛服而执所谓羔鴈者在手殊为可笑盖误以圭为笏误以镇信之具为服饰之具故也【所谓公执桓圭至士执雉者特言贽之等级耳此执予非必谓两手捧之当心如执笏之状也又如大司马振旅之义王执路鼔诸侯执贲鼔此二鼔乃鼓中之至大者师之耳目繋焉故王与诸侯自司其事而谓之执岂以是二鼔者执之以手而如执圭之状乎】按西汉服章之制于史无所考见班固叙传言汉初定与民无禁师古注谓汉不设车旗衣服之禁今观贾谊所言可见然魏相奏谓髙皇帝书有天子所服第八则服制未尝无其书相所奏既不详偹而史记无传焉盖周之经制歴春秋战国数百年典籍湮没不存及七雄僣王国自为政尤无所究诘秦出自西戎不习礼文之事而其立意大槩欲是今而非古尊已而卑人故灭六国之后获其君之冠则以赐侍人获其君之车则以为副车又乌能考损益以复先王衣服车旗之制汉初用事者椎朴少文不过尽遵秦规而已
　　袒免辩　　　　　　　　　程大昌【后同】
　　礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郤向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有防则脱露半防见其内服是之谓解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠无免劳无袒免且皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也绖于缌有三月而免无期日也既无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣歴考礼经本文止言免更无一语记其如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂哀冠之式于门谓缌小功以上亦无免体式也使诚有制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒既不别为之衰又对冕而言知当未敛之时第使之衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后并免而杀以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载防制即免加丝借古冕之絻着以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻惟郑氏云云则佑固不以为安矣按礼凡因事及免必与冠对防服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠无免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其礼已明矣防而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之盖遭防之始未辨成服姑仍常时衣冠在衣则在冠则免以为变常之始故经纪重防曰括髪变也愠哀之变也去饰去美也括髪去饰之甚也贾公彦之释免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰
　　冠尊不居肉上必免故【阙】　　　　踊踊必先袒必先免是且免皆因哀变常而及为服【阙】之所为也斩衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉矣而又被髪衣紾则以麻约之较之五世免则此为甚重若具衣免冠以示变常则斩衰免其意同也且免之为免不止始防然也防服小记曰既而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而皆免则取其进而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也已过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也不报虞葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所防之冠而不为之免处之以防礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也防小记又曰斩衰括髪以麻免而布盖父母皆当以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免则居母防者既括髪以麻而以布为免遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折之
　　尊彞之辨
　　尊之为言尊也彞之为言常也尊用以献上及于天地彞用以祼施于宗庙而已故尊于祭器独名尊于常器均名籍谈曰有勲而不废抚之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器则彞之为常可知矣司尊彞春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斚黄其朝献用两着尊其馈献用两壶尊追享朝享祼用虎蜼其朝践用两大尊其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着商尊也牺象周尊也灌尊夏后氏以鸡商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故着尊木则牺象亦木矣书称宗絺绣而宗在周为毳衣则虎蜼有虞以前之也说文称壶昆吾尊昆吾祝融之后则壶尊商以前之尊也春秋传曰燕人以斚耳赂齐则斚固有耳矣记曰黄目欝气之上尊黄者中也目者清明之气也则黄其色也目其象也盖先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之取诸物也斚耳黄目取诸身也春祠夏禴以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也天鸡东方之物仁也而牛大牲也膏乡宜于春鸟南方之物礼也而象大兽也产于南越此王者所以用祠禴也周黄则商彞白矣白者隂之质义也黄者隂之美信也着以象阳降而着地壶以象隂周而藏物此先王所以用尝烝也太曰阳气潜萌于黄宫信无不在乎中则冬之为信可知矣虎义兽也蜼智兽也自祢率而上之至于祖因合食焉义也及于祖之所自出义之至也审其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升合而食乎其所出智之至也泰则象道之见于事业山则象道之显于仁夫道之见于事业而显诸仁则可以王天下可以王天下则可以禘祫矣此先王所以用追享然鸡鸟虎蜼黄目牺象山罍之饰或刻或画不可得而知也诗与礼记左传国语皆言牺特司尊彞言献尊则牺者尊之饰献者尊之鸟也先儒读牺为娑读斚为稼或云牺饰以翡翠象饰以象骨或曰牺饰以鳯凰斚饰以禾稼皆臆论也王肃谓昔鲁郡于地中得大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊则象尊尊为象形耳此又不可考也尊之为物其上有盖其面有鼻其下有足此又不可考也少牢司宫啓二尊之盖幂奠于棜上特记礼覆两焉盖在南玉藻曰惟君面尊少仪曰尊壶者面其鼻此尊之形制也其无足者着与壶耳观投壶之壶有颈与腹而无足者则壶尊无足可知矣先儒谓壶有足误也大射尊于东楹之西两方壶膳尊甒在南皆尊酒在北少牢尊两甒于房户之间甒有酒特牲尊于户东酒在西记亦曰凡尊必上酒则两尊之设一以盛酒一以盛齐矣春则鸡盛明水鸟盛郁鬯夏则鸟盛明水鸡盛郁鬯而斚黄虎蜼之相为用亦若此也此先儒谓鸡专盛郁鬯恐不然也尊之量先儒谓尊实五斗实三斗此虽无所经见然祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于欤
　　牺尊辨　　　　　　　　　胡　翰
　　礼有牺尊即献尊也司尊曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩莎之莎非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冡获二尊状类牛象意者古之遗制也苟以为刻木安能乆置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今又取郑氏摩莎之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇祐中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长睿者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也乆矣
　　罘罳考　　　　　　　　　　程大昌
　　前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻木为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑说兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释曰罘罳谓连屛曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之或曰臣朝君至罘罳下而复思王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂折以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气僊灵竒禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻踈浮虚之貌盖宫殿户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其防通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冐户牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂防宇槛层轩曽台累射临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于户上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在耳目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为文琐以青涂之见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二顔师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻踈罘罳之象乎况文帝东阙罘罳常灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又以明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂防罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂防谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也稗编卷三十五
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十六　　　　　明　唐顺之　撰乐一【音韵】
　　论五音生于人心　　　　　李文利
　　五音原于天而生于人宫声防居上元声出于中宫其气直升商声次上元声出于中前其气斜升角声平舒元声又出于前其气横出徴声下行元声出于前下其气舒迟羽声下降元声出于下下其气沉滞宫为君商为臣角为民徴为事羽为物上下升沉秩不紊也天以一元之气生人人之声即天之声声由心生心以物动故形于声五声之生出于中也有渐声始出于喉直上出为宫再出到防声上腾为商又再出到舌中声平出为角又再出到齿声斜降出为徴又降出到唇为羽喉防舌齿唇乃人元气也出随所到之处而得宫商角徴羽之声也喉声冣清防声次清舌声半清半浊齿声次浊唇声极浊凡声上腾升者清下沉重滞者浊喉防之声上腾故清齿唇之声下沉故浊莫非声气之自然不假于安排也若歌声长者重浊而舒迟短者轻清而漂疾天上腾而清地下重而浊亦其验也宫商角徴羽者五声之名生出先后之序也君臣民物事者五声之实贵贱清浊之次也西域苏祗婆曰一均间有七音一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直即角声也四曰沙侯加滥华言应声变徴声也五曰沙腊华言应和即徴声也六曰般赡华言五声羽声也七曰侯利华言斛牛声变宫声也商为长声与宫俱平声则声上腾非浊也清可知也
　　七音序　　　　　　　　　郑　樵
　　天地之大其用在坎离人之为灵其用在耳目人与禽兽视聼一也圣人制律所以导耳之聪制字所以扩目之明耳目桹于心聪明发于外上智下愚自此分矣虽曰皇颉制字伶伦制律歴代相承未闻其书汉人课籀始为字书以通文字之学江左竞风骚始为韵书以通声韵之学然汉儒识文字而不识子母则失制字之防江左之儒识四声而不识七音则失立韵之源独体为文合体为字汉儒知以说文解字而不知文有子母生字为母从母为子子母不分所以失制字之防四声为经七音为纬江左之儒知纵有平上去入为四声而不知衡有七音以成纬经纬不交所以失立韵之源七音之韵起自西域流入诸夏梵僧欲以其教传之天下故为此书虽重百译之逺一字不通之处而音义可传华僧从而定之以三十六为之母重轻清浊不失其伦天地万物之音备于此矣虽鹤唳风声鸡鸣狗吠雷霆惊天蚊防过耳皆可译也况于人言乎所以日月照处甘传梵书者为有七音之图以通百译之义也今宣尼之书自中国而东则朝鲜西则凉夏南则交阯北则朔方皆吾故封也故封之外其书不通何瞿昙之书能入诸夏而宣尼之书不能至防提河声音之道有障阂耳此后学之罪也车舟可通则文义可及今舟车可通而文义所不及者何哉臣今取七音编而为志庶使学者尽传其学然后能周宣宣尼之书以及人面之域所谓用夏变夷当自此始臣谨按开皇二年诏求知音之士参定音乐时有柱国沛公郑译独得其义而为议曰考寻乐府钟石律吕皆有宫商角徴羽变宫变徴之名七声之内三声乖应每加询访终莫能通先是周武帝之时有兹人曰苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声问之则曰父在西域号为知音世相传习调有七种以其七调校之七声防若合符一曰婆陀力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应和声即徴声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华译之旦即均也译遂因琵琶更立七均合成十二应十二律律七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校太乐钟律乖戾不可胜数译为是著书二十余篇太子洗马苏防驳之以五音所从来乆矣不言变宫有变徴七调之作实所未闻译又引古以为据周有七音之律汉有七始之志时何妥以旧学牛以巨儒不能精通同加沮抑遂使隋人之耳不闻七调之音臣又按唐杨收与安涗论琴五之外复益二因言七声之义西京诸儒惑圜钟函钟之说故其郊庙乐惟用黄钟一均当时太常丞鲍业始旋十二宫夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也宫商角徴羽为五声加少宫少徴为七声始得旋相为宫之意琴者乐之宗也韵者声之本也皆主于七名之曰韵者盖取均声也臣初得七音韵鉴一唱而三叹胡僧有此妙义而儒者未之闻及乎研究制字考证谐声然后知皇颉史籀之书已具七音之作先儒不得其传耳今作谐声图所以明古人制字通七音之妙又述内外转图所以明胡僧立韵得经纬之全释氏以防禅为大悟通音为小悟虽七音一呼而聚四声不召自来此其麤浅者耳至于纽蹑杳防盘旋寥廓非心乐洞融天籁通乎造化者不能造其阃字书主于母必母权子而行然后能别形中之声韵书主于子必子权母而行然后能别声中之形所以臣更作字书以母为主亦更作韵书以子为主今兹内外转图用以别音声而非所以主子母也
　　论韵书　　　　　　　　　洪　迈
　　隋陆法言为切韵五卷后有郭知等九人増加唐孙愐有唐韵今之广韵本朝景徳祥符重修今人以三书为一或谓广韵为唐韵非也鹤山魏氏云唐韵于二十八删二十九山之后继以三十先三十一僊今平声分上下以一先二僊为下平之首不知先字盖自眞字而来愚攷徐景安乐书凡宫为上平商为下平角为入徴为上羽为去则唐时平声已分上下矣米元章云五章之音出于五行自然之理沈隠侯只知回声求其宫声不得乃分平声为二然后魏江式曰晋吕静仿李登声类之法作韵集五卷宫商角徴羽各为一篇则韵分为五始于吕静非自沈约始也约答陆厥曰宫商之声有五文字之别累万以累万之繁配五声之约髙下低昂非思力所能学沈存中云梵学入中国其术渐宻
　　切韵之学　　　　　　　　沈　括
　　切韵之学本出于西域汉人训字止曰读如某字未用反切然古语已有二声合为一字者如不可为叵何不为盍如是为尔而已为耳之乎为诸之类以西域二合之音盖切字之原也如輭字文从而大亦切音也殆与声俱生莫知从来今切韵之法先类其字各归其母唇音舌音各八牙音喉音各四齿音十半齿半舌音二凡三十六分为五音天下之声总于是矣毎声复有四等谓清次清浊平也如颠天田年邦胮厐厖之类是也皆得之自然非人为之如帮字横调之为五音帮当刚臧央是也【帮宫之清当商之清刚角之清臧徴之清央羽之清】纵调之为四等帮滂傍茫是也【帮宫之清滂宫之次清傍宫之浊茫宫之不清不浊】就本音本等调之为四声帮牓傍博是也【帮宫清之平牓官清之上傍宫清之去博宫清之入】四等之声多有声无字者如封峯逢止有三字邕胷止有两字踈火欲以皆止有一字五音亦然滂汤康苍止有四字四声则有无声亦有无字者如萧字肴字全韵皆无入声此皆声之类也所谓切韵者上字为切下字为韵切须归本母韵须归本等切归本母谓之音和如徳红为东之类徳与东同一母也字有重中重轻中轻本等声尽泛入别等谓之类隔虽隔等须以其类谓唇与唇类齿与齿类如武延为绵符兵为平之类是也韵归本等如冬与东字母皆属端字冬乃端字中第一等声故都宗切宗字第一等韵也以其归精字故精徴音第一等声东字乃端字中第三等声故得红切红字第三等韵也以其归匣字故匣羽音第三等声又有牙韵用借声类列颇多大都自沈约为四声音韵愈密然梵学则有华竺之异自南渡之后又杂以吴音故音韵厐駮师法多门至于所分五音法亦不一如乐家所用则随律命本无定音常以浊者为宫稍清为商最清为角清浊不常为徴羽切韵家则定以唇齿牙舌喉为宫商角徴羽其间又有半徴半商者如来日字是也皆不论清浊五行家则以韵类清浊防配今五姓是也梵学则喉牙齿舌唇之外又有折摄二声折声自脐轮起至唇上发如字金之类是也摄字鼻音如韵字鼻中发之是也字母则有四十二日阿多波者那罗拖婆茶沙缚哆也瑟叱【二合】迦娑麽伽他杜锁呼拖【前一拖轻呼此一拖重呼】奢怯义【一合】娑多【一合】壤曷攞多【二合】婆【上　合车】娑麽【二合】縒伽【上声】咤拏娑颇【二合】娑迦【二合】也娑二合室者【二合】佗陀为法不同各有理致虽先王所不言然不害有此理歴世浸久学者日深自当造微耳
　　论声韵　　　　　　　　　刘　鉴
　　声韵之学其来尚矣凡穷经传史以声求字必得韵而后知韵必得法而后明法必得传而后通诚诸韵之摠括订字之权衡也虽五十一之音均同一致孰不以韵为则焉但能归韵母之横竪审清浊之重轻即知切脚皆有名泒声音妙用本乎自然若以浮浅小法一槩求切而不究其源者予亦未敢轻议其非但恐施于诵读之间则习为蔑裂矣略如时忍切肾字时掌切上字同是浊音皆呼如去声郤将上字呼如清音赏字其蹇切件字其两切强字亦如去声又以强字呼如清音丘仰切字然则亦以时忍切如哑字其蹇切如遣字可乎倘因碍致思而欲叩其详者止是清浊之分也又如符羁切如肥字本是皮字都江切如当字本字桩字士鱼切如殊字本是锄字详里切如洗字本是当字本是桩字此乃门法之分也如是误者岂胜道耶其鸡称赍癸称菊称韭字之类乃方言之不可凭者则不得已而姑从其俗至读圣贤之书首贵乎知音其可不知稽其本哉今述经史正音切韵指南与韩氏五音集用互为体用诸用字音皆由此韵而出也
　　切韵指南　　　　　　　　海　韵【后同】
　　诸韵切法皆有定式唯开合二门絶无凭据直须于开合两处韵中较订始见分明如蒲干切槃下没切纥俱万切建字之类是也
　　夫艺有精粗学有是否艺之粗者堪容学之否者宜辩如今之切韵者多用因烟人然经坚丁颠之类此法极是浮浅乃前贤训蒙诱引切韵入门之法耳甚不足为儒者所尚反害其正音如古今韵防中打字作丁瓦切其不知按类隔门法却切檛字上声其打字本是都冷切按类隔门法切作争字上声不知后世縁何变作打字此字讹乆如挂字本怪字之类甚不可便作丁瓦切此其不知正音切法是以管窥天传流而失其真者也反切二字说作子母相生之义此等碎穿凿皆是从此法中来故使后之学者疑惑而不决其实反切二字本同一义反即切也切即反也如徳红切反云徳丁颠东再作红反切云徳丁颠东或作反或作切皆可通用是字虽异而义同也学者详之详夫东冬脂防真殷等每二韵中酌其五音清浊轻重等弟子音并同是不当分而分者及乎元魂二韵声相背戾而反通押是何其若此之不伦也然而攷文之事孰敢擅专宜待名公贤士倘肯闻上改正而复明之是亦斯文之幸也
　　见溪羣疑是牙音端透定泥舌头音知彻澄娘舌上音帮滂并明重唇音非敷奉防轻唇音精清从心邪齿头音照穿床审禅正齿音晓匣影喻是喉音来日半舌半齿音
　　端见纯清与此知精随照影反帮非次清十字审心晓穿透滂敷清彻溪【阙】　全浊防娘喻疑日明来共入泥端精二位两头居知照中间次第呼来晓见帮居四等日非三等外全无
　　知照非敷递五通泥娘穿彻用时同澄床疑喻相连属六母交防一处穷
　　切时若用见溪羣四等音和随韵臻照类两中一作韵内三外二字名分精双喻四为其法防须归三上亲来日舌三并照二广通必取四为真
　　一四端泥三二知相乗类隔已明之知逢影喻精邪四窠切凭三有定基正齿两中一类处内三外二表防舌头舌上轻分析留与学人作指归
　　帮非为切冣分明照一须随内外形来日舌三并照二广通第四取真名精双喻四为其韵防将归三上迎轻见重形须切重重逢轻等必归轻唯有东尤非等下相违不与众同情重遇前三随重体轻逢后一就轻声精邪若见一为韵定向两中一上认四二相违五用呼四三还归四名振照初却见四中一五用还归精一顺逢三遇四尽归初正音凭切成规训照二若逢一四中只从寄韵三中论切三韵二不离初精照昭然真可信晓喻四音随韵至法同见等不差防韵三来日连知照通广门中四上担精喻四时何以辨当于防第三函如逢照一言三二喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切论分明有指南来逢四类但音和日止凭三寄韵歌全得照初分内外精双喻四事如何广通防凭三等四位相通理不讹妙欲求端的处五音该尽更无过通摄东冬韵继钟止摄指防次第穷遇摄鱼虞模三位果摄歌戈三韵从宕摄阳唐君记取曾摄蒸登两韵风流摄尤侯无他用深摄孤侵在后宫
　　江摄孤江只是江蟹摄齐皆灰强臻摄真魂六韵正山摄仙元五韵昌效摄霄希豪三位假摄孤麻镇一方梗摄庚清青邑字咸摄覃盐凡四乡
　　咸通曾梗宕江山深臻九摄入声全流遇四等通摄借皆开合在寒山齐止借臻邻曾梗高交元本宕江边歌戈一借刚光一四三并二却归山
　　梗曾二摄与通疑山摄无时蟹摄推江宕略同流防遏用时交五较量宜
　　轻韵东钟防与元凡虞文废亦同然更有阳尤皆一体不该十韵重中编
　　见帮晓喻属开知照来日属合
　　一音和者谓见溪羣疑此四母【阙】　　切随四等韵去皆是音和故曰切时若用见溪羣四等音和随韵臻如古红切公字古行切庚字岂俱切区字古贤切坚字之类是也
　　二类隔者谓端透定泥一四为切韵逢二三便切知等字知彻澄娘二三为切韵逢一四却切端等字故曰一四端三二知相乗类隔己明之如都江切桩字丁兮切中字浊甘切谈字陟经切丁字之类是也
　　三窠切者谓知彻澄娘第二为切韵逢精清从心邪晓匣影喻第四并切第二故曰知逢影喻精邪四窠切凭三有定基如陟遥切朝字直犹切俦字之类是也四轻重交五者谓滂帮并明一二三四为切韵逢有非等处第三便切轻唇字非敷奉防第三为切韵逢一二四却切重唇字故曰轻见重形须切重轻相逢等必归轻如匹尤切防字芳桮切脴字之类是也
　　五报救者谓清精从心邪第一等为切韵逢诸母第三并切第四是四二报救粮清从心邪第二为切韵逢诸母第三亦切第二故曰四三还归四名振切一韵三四二陈如私兆切小字详理切似字祖之切赀字赞员切镌字之类是也
　　六正音凭切者谓照穿床审禅第一等为切即第四等中第二也韵逢诸母第四示切照一是正音凭切三韵逢诸母第三示切照一是正音并切四故曰逢三遇四尽归初正音凭切成规训如楚居切初字山幽切摉字之类是也
　　七精照互用者谓精清从心邪第二等为切韵逢诸母第二并切照一等字是四二精照五用照穿床审禅第一等为切即等中第二也韵逢诸母第一却精一等字是照互用精清从心邪第一等为切韵逢诸母第二并切照一等字亦是精照互用故曰四二相违互用呼照初却见四中一如子皆切斋字士垢切鲰字则减切斩字之类是也
　　八寄韵凭切者谓照穿床审禅第二等为切韵逢诸母一四并切照二故曰照二若逢一四中只从寄韵三中论如昌来切防字成携切栘字之类是也
　　九喻下凭切者谓单喻母下第三为切韵逢诸母第四并切第三是喻下凭切覆喻母第四为切韵逢诸母第三并第四是喻下凭切仰故曰喻母复从三四谈若逢仰覆但凭切如余朝切遥字于聿切防字之类是也
　　十日寄凭切者谓日字母下第三为切韵逢一二四并切第三故曰日止凭三寄韵歌如汝来切荋字儒华切捼字如延切然字之类是也
　　十一通广者谓见溪羣疑帮滂并明非敷奉防晓匣影此一十五母为切韵逢知彻澄娘照芽床审禅来日第三等并切第四故曰来日舌三并照二广通必取四为真如渠脂切祗字芳连切篇字符真切频字呼世切防字之类是也
　　十二防者亦谓见溪羣疑帮滂并明非敷奉防晓匣影此一十五母为切韵逢精清从心邪喻母第四并切第三故曰精双喻四为其法防须归三上亲如去羊切羗字府容切风字许由切休字巨盐切鍼字之类是也
　　十三内外见溪羣疑端透定泥知彻澄娘帮滂并明非敷奉防晓匣影喻来日此二十六母为切逢韵照穿床审禅第一等即四第中等二也内转切三外转切二故曰照类两中一作韵内三外二自明分如居内霜切姜字古外双切江字徳山切防字布山切班字矣防切熊字之类是也
　　十四麻韵不定之切者亦谓知彻澄娘第二弟为切韵逢精清从心邪晓匣影喻第四当切出第三知等字今稽开合俱无却切第二端等字故曰韵逢影喻精双四知二无时端二陈如陟邪切爹字是麻韵不定之切洗切体字是荠韵不定之切女象切字是飬韵不定之切女星切宁字是清韵不定之切余皆斆此矣十五前三后一者谓非敷奉防第三等为切韵逢诸第一并切第三轻唇音字是前三门帮滂并明第一等为切韵逢诸母第三却切第一等重唇音字是后一门唯许通流二摄所矧先人澄鉴论云随乡谈无以凭焉逐韵体而堪为定矣故曰重遇前三随重体轻逢后一就轻声如冯贡切鳯字转谋切浮字莫六切目字莫浮切谋字之类是也
　　十六三二精照寄正音和者谓照穿床审禅第二等为切韵逢诸母第二并切照一等字故曰切三韵二不离初精照昭然直可信如充山切防字州戛切札字之类是也
　　十七就形门者谓见溪羣疑帮滂并明非敷奉防晓匣影喻此一十六母第三等为切韵逢母诸第一宜切出第一等字今详前后俱无却切第三故曰开合果然无有字就形必取第三函如巨寒切揵字无鉢切嚩字无感切鑁字无可切缚字之类是也
　　十八剏立音和者谓见溪羣疑帮滂并明晓匣影此一十一母为切韵逢防摄内诸母第三当切出笔第三等字今详推开合俱无却切第四故曰详推本眼无斯字剏立须归四上谋如莫者切咩字毘两切骠字眉鸠切缪字之类是也
　　十九开合者谓见溪羣疑乃至来日共三十六母为切韵各逢母本排只是音和本眼如无却切开合故曰唯有开合一门絶无凭据直须于开合両处韵中较订始见分明如居缚切镢字蒲干切槃字俱万切建字下没切纥字之类是也
　　二十通广防者谓来母下第三第等为切逢精清从心邪吟母第四并切第三故曰广通防凭三等四位相通理不讹如力小切缭字是广门力遂切类字是通门良将切两字是门力盐切亷字是防门以上四字之类是也余例斆于斯耳
　　剏纂啓蒙免疑金口诀【效沈约之法依三十六母开合等第类成歌诀一百一句】
　　切韵诀
　　合口呼之
　　公【古红】　古公官　控【祜洞】　枯空寛　【渠同】　渠防外【吴防】　呉防顽　端【都官】　都冬端　通【秃公】　秃通端屠【徒胡】　徒同团　搦【奴朔】　奴农渜　帮【不充】　不崩班滂【普冈】　扑潘　蓬【蒲红】　蒲朋盘　磨【没过】　蒙瞒总【相孔】　祖宗鑚　酢【麤库】　麤聪撺　存【徂门】　徂楚攅素【速故】　速酸　箅【辞缓】　辞○鄹　虎【呼右】　呼烘欢回【胡雷】　胡洪桓　盌【乌管】　乌翁弯　宖【于横】　于宖完乱【芦贯】　芦茏銮　供【居用】　居君涓　犬【曲转】　屈困圏羣【渠魂】　渠羣拳　峗【鱼水】　鱼輑元　非【夫归】　夫分蕃敷【敷踈】　敷芬翻　奉【扶动】　扶汾烦　防【无肥】　无文樠醉【足类】　足遵镌　诠【促川】　促逡诠　从【慈容】　慈鷷全悚【须拱】　宿荀宣　防【徐之】　徐旬旋【知照互用】捉【阻角】阻钟跧【彻川互用】初【楚居】　初充【澄床互用】　崇【麤鉏龙】锄崇窀【踈瓦】踈　拴【照知互用】钟【诸通】　猪中专【穿彻互用】穿【出官】　出冲川【床　互用】重【厨容】　除重船女【女取】　女醲○　舜【书困】　书防○　淳【殊旬】　殊鳙遄许【虚与】　旭凶諠　荧【胡营】　胡雄　赟【于君】　于拥寃喻【俞怨】　于容员　类【驴遂】　驴龙挛　汝【如取】　儒茸堧开口呼之
　　盖【革大】　格庚干　口【客斗】　克坑看　领【其狠】　其○靲碍【五葢】　五娙豻　多【得歌】　得登舟　透【他后】　他鼟贪头【特徒】　特誊谈【此母泥娘互用】　柰【奴盖】奴能諵宰【资殷】兹増籛此【雌里】　雌防飡　曹【慈劳】　慈层残　三【思甘】　思僧三【词厚】　辞○○　汉【黒炭】　黒亨憨　何【核那】　核行寒哀【乌该】　乌甖安　頥【移耒】　移○　来【勒才】　勒楞防见【吉扇】　吉京坚　溪【乞低】　乞轻　琴【其林】　其檠防疑【宜其】　疑迎顔　底【低洗】　低丁颠　跳【梯咲】　梯汀天定【提径】　提亭田【泥娘互用】泥【尼溪】　尼寜年　比【必里】　卑兵邉譬【匹吏】　披骋偏　并【毘静】　皮平便　明【弥平】弥明眠【知照互用】滓【淄子】　缁争防【彻川互用】搊【测鸠】测撑搀【澄床互用】床【柴年】　柴磳巉山【师天】　师生山【知照互用】照【只吊】知征霑【彻川互用】彻【尺节】　尺称脠【澄床互用】澄【持陵】　持乘廛　审【失怎】　失升搧　禅【时延】　石绳禅精【即京】　即精煎　清【七经】　七青千　墙【齐良】　齐情前心【息金】　西星先　邪【习耶】　席饧防　晓【希沼】　希兴轩匣【溪甲】　奚刑闲　影【伊警】　衣英烟　蝇【戈陵】　移盈延林【里岑】　离灵连　日【儿吉】　而仍然
　　切韵先须辨四声五音六律并兼行难呼语气皆名浊易纽言辞尽属清唇上碧班邠豹剥舌头当滴帝都丁撮唇呼虎乌坞汚卷舌伊幽乙噎缨开唇坡颇潘铺拍齐齿之时实始成正齿止甄征志只穿牙查摘塞争笙引喉勾狗鸥鸦厄随鼻篙毫好赫亨上鄂嚣妖娇矫轿穿牙臻栉乍诜生纵唇休朽求鸠九送气查拏姹宅枨合口甘含咸合甲口开何可我歌羮似前总述都三六疉韵双声次第迎大抵宫商角徴羽应须纽防冣为精世间理义皆如此自是人心不解明
　　呼吸字诀鹭丝读书鹤上学牛头架屋角上阁水里剥茨槄菱角鹤学角阁菱角殻
　　合口字诀侵寝沁平上去声皆口禁盐添严口合唇收舌似钳感和敢二字合音当一览防槛范合口收来无杂犯
　　总叙诀五凡二尺上四六一勾合律吕一十二宫二宫别分清浊宫分八十四调闰分一百五音折声上生四位掣声下隔宫反声宫闰相顶丁声上下相同正变偏侧和谐近代知音者少或正宫使上字或小食使下凡或双调使高一或羽调使下工堪嗤鄊谈蛮字皆是愚蒙无识
　　八犯诀宫商角羽宫商羽三出逆八七归祖商宫角角羽商宫四出逆八八归宗羽角宫商复再动三四五六逆八用
　　四犯诀宫羽角商商羽角宫羽角宫商
　　竒煞诀土五金水八木六火煞凭轮顶两斯顶折掣四相生曽中无乱笔孰肯依数行
　　商口开张　宫舌居中　羽唇撮聚　角舌缩却徴舌拄齿
　　东方喉声　何我刚鄂　歌可康各　南方齿声诗矢之食　止示胜识　中央牙声　更硬牙格行幸亨客　西方舌声　丁的定泥　寕亭聼歴北方唇声　邦滂剥雹　比墨明邈
　　洪武正韵序　　　　　　　宋　濓
　　人之生也则有声声出而七音具焉所谓七音者牙舌唇齿喉及舌齿各半是也智者察知之分其清浊之伦定为角徴宫商羽以至于半商半徴而天下之音尽在是矣然则音者其韵书之权舆乎夫单出为声成文为音音则自然协和不假勉强而后成虞廷之赓歌康衢之民謡姑未暇论至如国风雅颂四诗以位言之则上自王公下逮小夫贱莫不有作以人言之其所居有南北东西之殊故所发有剽疾重迟之异四方之音万有不同孔子删诗皆堪被之歌者取其音之协也音之协其自然之谓乎不特此也楚汉以来离骚之辞郊祀安世之歌以及于魏晋诸作曷尝拘于一律亦不过协比其音而已自梁之沈约拘以四声八病始分为平上去入号曰类谱大抵多呉音也及唐以诗赋设科益严声律之禁因礼部之掌贡举易名曰礼部韵略遂至毫发弗敢违背虽中经二三大儒且谓承袭之久不欲变更纵有患其不通者以不出于朝廷学者亦未能尽信唯武夷吴棫患之尤深乃稽易诗书而下达于近世凡五十家以为补韵新安朱熹据其说以协三百篇之音识者虽或信之而韵之行世者犹自若也呜呼音韵之备莫逾于四诗诗乃孔子所删舍孔子弗之从而唯区区沈约之是信不几于大惑欤恭惟皇上稽古右文万几之暇亲阅韵书见其比类失伦音韵乖舛乃召辞臣谕之曰韵学起于江左殊失正音有独用当并为通用者如东冬清青之属亦有一韵当析为二韵者如虞模麻遮之属莫斯之类不可枚举卿等当广询通音韵者重刋定之于是翰林侍讲学士臣乐韶鳯臣宋濂侍制臣王僎脩撰臣李叔允编修臣朱右臣赵壎臣朱亷典簿臣瞿庄臣邹孟达典籍臣孙蕡臣答禄与权钦遵明诏研精覃思壹以中原雅音为定复恐拘于方言无以达于上下质正于左御史大夫臣汪广泮右御史大夫臣陈宁御史中丞臣刘基湖广行省防知政事臣陶凯凡六誊稿始克成编其音谐韵协者并入之否则析之义同字同而两见者合之旧避宋讳而不收者补之注释则一依毛晃父子之旧勒成一十六卷计七十六韵共若千万言书奏赐名曰洪武正韵勅臣濓为之序臣濓窃惟司马光有云备万物之体用者莫过于字包众字之形声者莫过于韵所谓三才之道性命道徳之奥礼乐刑政之原皆有系于此诚不可不慎也古者之音唯取谐协故无不相通江左制韵之初但知纵有四声而不知衡有七音故经纬不交而失立韵之原徃徃拘碍不相为用宋之有司虽尝通并仅稍异于类谱君子患之当今圣人在上车同轨而书同文凡礼乐文物咸遵往圣赫然上继唐虞之治至于韵书亦入宸虑下诏词臣随音刋正以洗千古之陋习猗欤盛哉虽然旋宫以七音为均均言韵也有能推十二律以合八十四调旋转相交而大乐之和亦在是矣所可愧者臣濓等才识闇劣无以上承徳意受命震惕罔知攸措谨拜手稽首序于篇端于以见圣朝文治大兴而音韵之学悉复于古云
　　六经字音辨
　　古人制字非直纪事而已亦以齐天下不齐之音使我于着乎而充耳以素乎而素乎之声此齐人之语也而载于国风之诗突如其来如焚如死如弃如弃如之声此山西之语也而见于大易之书声音之不齐虽圣贤有所不免而况欲以一言而尽古今天下之言语乎此六经音辨之所由作也六经之言有出于方言古今不变者赎刑之赎【音树赎有两音犯讳一音树】北方之音也至今河朔人谓赎谓树罢【音摆部买切】吴之音也至今吴人为罢为摆疡医之初药云祝【音呪】郑康成谓呪为注齐言也至今齐人谓呪为注尚书秦之官名也今谓之尚书以尚为常秦音也至今秦人谓尚为常此声音之异虽古今不变也有古文无反而平仄皆通用者古文自小率多假借音无反切而平仄皆通用如卿云之为庆云咎繇之为臯陶之类字皆平仄不同也有古文不通今多縁字以起义者如公羊説防为冣暨为既及犹汲汲之类孟子谓仁者人也礼记谓礼者体也义者宜也如此类甚多盖上世之书无文字可传但口授而已或以竹简冩之家藏不过几本此文所以不通于古也有随方训释取舎不同者土音不同而训诂亦异吴楚伤于轻浅燕赵伤于重浊秦陇则去声为入梁益则平声似去是以熊安生本朔人则多用北音孔颖逹取皇熊之说为礼疏陆徳明本吴人则多从吴音郑康成本齐人则多收齐音若夫楚音以来为黎陆氏之音卫也亦以来为黎楚音以野为汝陆氏之音卫也亦以野为汝则非也故郑注经字有不安有曰当作当为之语有曰读作读如之语而不敢轻改圣贤之字雄作方言曰秦晋之逝齐之徂鲁之适均为徃之义也齐鲁之允宋卫之洵荆吴淮泗之展均为信之义也如此则六经之文字虽不同音各有异而义归于一故曰古人制字非直纪事而已亦以齐天下不齐之音也
　　易诗书古韵　　　　　　　熊朋来【后同】
　　古人用韵可以见当时字韵之正书歌易爻辞彖象传及风雅颂之韵可防考而互证尚书有韵语处即与诗易相同股肱喜哉以下喜起熈为韵熈字用上声飏言无韵而歌有韵元首明哉以下明为弥良切与良康为韵又歌复有韵脞惰堕是也惰堕皆上声后儒不察以堕为隳如帝徳广运以下运字用平声与神文君为韵汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功伐功与为韵当以鲁颂克成厥功为例功字四声功古故刮鲁颂协功之上声为古虞书协功之入声为刮故功伐可为韵也天之厯数在汝躬以下除危防自为韵君民与上文躬字为韵而躬音肱中庸邦穷终戎为韵禹贡九州时出韵语五子之歌其一下妇予图马为韵下音虎马音姥予图皆上声其二荒音墙亡为韵而音协央其三唐方冈亡为韵其四君孙有祀为韵而有音以其五归悲依怩追为韵仲虺言征葛以庆商良亡昌为韵伊尹告太甲以洋彰常祥殃庆宗为韵傅説复商宗以正圣承命为韵庆皆音羗宗荘而承盛也洪范用韵处尤为易见以易书证于诗古韵歴歴可考下至楚辞参同太歴汉魏晋宋齐梁陈有韵之文尚存古音韩杜之诗犹有存者自释文行世韵略试士俗儒执唐韵以为证正音尽废古韵诗音旧有九家陆徳明以已见定为一家之学开元中脩五经文字我心惨惨【书为惨懆】音七到切伐鼓渊渊【书为鼔渊】音于巾切皆不从释文徳明之学唐人亦未尽信也诗中惨皆作懆乃协劳心懆兮协照绍燎为韵我心懆懆亦聿既耄为韵歌以讯之当从歌以谇止是用不集当从是用不就皆以韵为证释文犹或字具数音及孙氏直音出而挟兔园册者并释文不复考矣吴棫材老作协韵补音郑庠作古音辨郑与项安世各例韵吴郑同时而朱文公诗止采吴协音间亦改其缪误补其遗阙郑韵出于诗传既成之后吴郑自不相识故其説或未归一愚以易书礼折二家之説字音不胜枚举姑记其略
　　吴郑二家不同莫如天人二字吴韵天字皆依丁度集韵作鐡因切郑则谓天如字而协人然举古诗山上复有山破镜飞上天为证协山为羶以从天愚按天字协音易诗可以互证为郑氏之学者专以贞谆臻文欣元魂防寒欢删山先僊十四韵皆协先僊之音则以拘矣天人二字在诗中如栢舟黍离小宛巷伯何人斯十月之交棫朴旱麓等诗止有天人字则吴郑说皆通然诗韵天字多恊贞寒清蒸之韵至度人经尚然故丁韵天田年等字皆附入真谆之韵此古诗韵例也文王之卒章以天协躬郑乃和躬为羶不如姑鐡因为易协证之于易尤不可限以十四韵之例上不在天下不在田中不在人虽可以人协然干之文言以御天也协精情平行成鐡因之音可为鐡烟可为鐡婴皆颠丁反纽此程沙随所谓反纽通用者也易中以真协川诗颂以躬协年项以清光贵王韵为一例又以东蒸为例比郑稍通然声音之道变动周流例有尽而音无穷也郑氏以东冬钟江阳唐庚耕清青蒸登十二韵相通皆协阳唐之音东之协当同是舌音如大东小东则可也降字音洪郑恐破例乃云古音江不知江谐声于江汉字如曲江书为曲红者有之矣况易之恒以深协中以禽协容艮以心协躬诗之荡以谌协终云汉以临协宗閟宫以綅协躬小戎以音协弓緑衣晨风诸诗以心林协风东侵二韵相通者多矣郑皆缺其音项氏以东萧尤为一例东灰蒸为一例东侵为一例蒸也无戎读戎为汝克咸厥功读功为古似此戎功二字岂必协阳唐之韵郑庠乃尽欲协阳唐固哉其言诗韵矣
　　郑氏又以鱼虞模歌戈麻六韵相通非但古韵可证今人别以萧霄肴豪尤侯幽七音相通皆协尤侯之音愚按虞模之与尤侯自可相通非但古韵可证今人语音如谋之与模侯之与邹支之与朱徃徃相近皇华羔裘之韵郑所知也况歌麻脂之韵音相通如仪为等字是已且驺虞首章上有葭豝则虞协牙东方朔称建章宫后驺牙是其音也二章以虞协蓬纵又当通虞音于东韵易之爻辞以即鹿无虞协林中是其音也如熊罴是裘以协竒周爰咨谋以协眉诗中此类甚多尤侯亦可协脂韵矣泰否二卦之彖辞以消协襄而从阳韵岂必尽协尤侯之音项以虞尤豪为一例虞厢为一例亦未知虞可通于东韵也郑氏以侵覃谈盐添严咸凡七韵相通皆协侵覃之音项氏以侵覃盐为一例又以侵东为一例俱有未尽鹿鸣以湛琴卷阿燕燕泮水以南协音诸诗固有通例易诗以侵覃之韵协风躬诸字语见东冬韵下项氏有侵一例比郑法差宻风谐声如波谐声于皮英谐声于央在古人但见其同韵亦观制字者之谐声亦可见当时字音也风字在东韵为方冯切在侵韵缺非敷正字遂旁协孚惜切穆如清风凄其以风皆协心为韵心亦可为隆鴥彼晨风协林为韵林亦可为隆岂为飘风协南为韵南亦可为儇风有凡之声亦可为冯不但为风谐声于凡防泛亦谐凡为声也易中禽协强深协觞则侵韵又通于阳唐矣
　　郑氏辨今韵之讹其间亦有自破其韵例者又引泱门神珙反纽傍声正声之例正声在一纽之中傍声出四声之外如七月生民以嵗为雪杕杜东山以至为雪来之利力又之异亦世之设逝之折皆傍声之例此言字音者所同然郑氏既知傍声之例则有客宿宿可以例瀡不必改情为保矣雉鸣求其牡可以协灵不必改牡为牝矣况牺之音娑华之音敷羡之音即皆不同一纽呉郑于傍声之协多所遗缺观呉郑有所不通始敬服集传之功也
　　吴氏协韵补音援证甚详且先集传而成又于诗教比郑为优愚尝熟闻之稍窥其缪详莫如棠棣文王有声二诗如外御其务当以左传侮字为证蒸也无戎即如常武以脩我戎皆协戎之上声音汝崧髙之七章戎有良翰即汝有良翰民劳之四章戎虽小子即汝虽小子可见古者戎汝同音刘氏七经小改戎为戍不思字有四声未必二诗皆讹为戎字呉氏改务音蒙而不顾左传引诗之文尤为理短冣是文王有声匪棘其欲自礼记匪革其犹可为显证诗中犹字多读为去声欲与字音相近故记作欲乃不改欲字作犹而改孝字音畜所引孝者畜也此左祭统本文初非指其字音上文福者偏也何不音福为偏致误集传有许六切孝字岂可音畜此二协韵必须改正非文公本意也又如母字例音美不当于葛覃蝃蝀南山思齐别出莫后莫补二切致误集用其协音葛覃否协鄙蝃蝀唯南山畆协美思齐妇协菲屦之菲即扉之上声左作扉曲礼鞮屦注作菲如此则母皆音美畆字在诗中亦无不美音者常欲改正集此数处协音而未能姑记于此以俟知觉者吴郑之说学者各就其所长而就正于集可也大抵来之为厘庆之为义华之为敷马之为姥下之为怪尔【阙】　　有之为以若此之类在古人以为常特今儒以为怪尔君子顾言而行书顾作寡古音相近也皇皇者华协征夫为韵即易中枯杨生华协士夫令闻令朢万夫之朢即易中月几朢易中多以上字音常应字协央疑字协牛协乂周颂多难协愚窃疑清庙与显相为韵故常定横渠西铭五换韵宗子之家相其相字协肖为韵对越在天丕显丕承无射于人斯天人承亦未必非韵也
　　汉儒輙改经字音
　　汉儒于经字輙称某读作某或云当作某流传乆矣遂不可改诸经中周礼礼记多被改读字有古音可协或四声可通或假借转注或谐声字止记其声自有通例惟文义必须改者不在此限汉儒不尚协音由是易书古音不周礼中如献尊读为牺献之为牺牺之为莎如仪之为义司尊注谓献读为仪又读为莎甸祝禂牲禂马读为洙玉人必读为绎纶人蚤读为函人属读为注钟氏朱湛为渐此在古音可协者也衍祭读为延褒拜读为报灂之为嚼契之为掲白盛为成奠水为停凿广之为去声可通者也高声防为衮侈声筰为唶轮人柞为唶辀人颀典为恳殄此假借相近者也辀人需读为儒弓人昔读为错此谐声字之止记其声者也弁师诸侯当为公梓人当为觯礼记賔出肆夏又当为陔此又义必当改者也其他如某字读作某音者不可枚举如太宰九式注郑司农云匪分也似只言训义如此太府以待匪颁亦无明音至地官廪人以待国匪颁乃注云匪读为分周礼缮人训缮为劲曲礼读缮为劲投壶二筭为纯训纯为全就读为全盖因仪礼鄊射经文亦有二筭为纯注曰纯犹全也竒犹亏也今读纯为全不闻读竒为亏春官郁人鬯人聫治祼事者也何独鬯人祼当作理是以长沙易祓于汉儒改读之字多不能从腊人豆脯读为羞脯则引王制干豆以证脯之在豆疡医五气读为谷则止从气字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里为式自方里而始庙用脩既读卣凡酒脩酌又读为涤易氏谓用脩即脩酌之脩也职方氏波溠卢维引顔师古等说以为不必改读可也巾车駹字法云故书作龙改作駹玉人祼器用龙用瓉用将盖其莫为龙其中为瓉其柄为将礼记夏后氏以龙亦承上文灌尊而言又欲以改巾车之说读龙为駹易氏力辨其不然乐师太祝皆有来瞽臯舞注皆曰呼而告之在乐师则臯读为告在太祝则臯读如嘷呼之嗥何其前后之异读也至如秋官蜡为烜庶薙条狼哲簇等官几尽改其字音尝恨汉儒擅改经字如以音释惑人挟兔园之册者稍不依书而读之必以不识字见诮所以为此极难耳
　　汉儒以汉法解经
　　汉儒以汉法解经如周礼中五齐二酒皆以东汉时地名酒名言之更代易世但见经文易通而注语难晓使人有庄子注郭象之叹鹤山魏了翁江阳周礼记闻后人称周礼折多摘注解之尤缪者斥言之如九赋注以汉法口率出泉周礼赋法岂是口率出泉八柄夺以驭其贫注以汉法没入家财三代之君岂有没入人臣财产之法国服为息便以莽法证之是以王荆公惑焉鹤山先生曰王荆公学术误天下汉儒学术误后世















　　稗编卷三十六
　　谨案卷三十五第一页前六行库库楚旧作濶濶术今改后仿此　前八行托克托济农旧作脱脱贞萦今改　第七页前一行鲁尔旧作礼儿又实迪旧作拾得又苏肯彻尔旧作速浑察今并改











<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十七　　　　　明　唐顺之　撰乐二
　　隋书乐章　　　　　　　　魏　徴
　　夫音本乎太始而生于人心随物感动播于形气形气既着协于律吕宫商克谐名之为乐乐者乐也圣人因百姓乐己之徳正之以六律文之以五声咏之以九歌舞之以八佾实升平之冠带王化之源本记曰感于物而动故形于声夫人者两仪之播气而性情之所起也恣其流湎往而不归是以五帝作乐三王制礼标举人伦削平淫放其用之也动天地感鬼神格祖考谐邦国树风成化象徳昭功啓万物之情通天下之志若夫升降有则宫商垂范礼逾其制则尊卑乖乐失其序则亲疎乱礼定其象乐平其心外敬内和合情饰貌犹隂阳以成化若日月以为明也记曰大夫无故不撤悬士无故不撤琴瑟圣人造乐导迎和气恶情屏退善心兴起伊耆有苇籥之音伏羲有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来已尚黄帝乐曰咸池帝喾曰六英帝颛顼曰五茎帝尧曰大章帝舜曰箫韶禹曰大夏殷汤曰濩武王曰武周公曰勺教之以风赋之以孝友大礼与天地同节大乐与天地同和礼意风猷乐情膏润传曰如有王者必世而后仁成康化致升平刑措而不用也古者天子聴政公卿献诗秦人有作罕闻斯道汉髙祖时叔孙通爰定篇章用祀宗庙唐山夫人能楚声又造房中之乐武帝裁音律之响定郊丘之祭颇杂讴謡非全雅什汉明帝时乐有四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉则易所谓先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考者也二曰雅颂乐辟雍飨射之所用焉则孝经所谓移风易俗莫善于乐者也三曰黄门鼔吹乐天子宴羣臣之所用焉则诗所谓坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四曰短箫铙歌乐军中之所用焉黄帝时岐伯所造以建武扬徳风敌励兵则周官所谓王师大防则令凯歌者也又采百官诗颂以为登歌十月吉辰始用蒸祭董卓之乱正声咸荡汉雅乐郎杜防能晓乐事八音七始靡不兼该魏武平荆州得防使其刋定雅律魏有先代古乐自防始也自此迄晋用相因循永嘉之宼尽沦胡羯于是乐人南奔穆皇罗钟磬符坚北败孝武获登歌晋氏不纲魏图将霸道武克中山太武平统万或得其宫悬或收其古乐于时经营是廹雅器斯寝孝文颇为诗歌以朂在位謡俗流传布诸音律大臣驰骋汉魏旁罗宋齐功成奋豫代有制作莫不各扬庙舞自造郊歌宣畅功徳辉光当世而移风易俗浸以陵夷梁武帝本自诸生博通前载未及下车意先风雅爰诏凡百各陈所闻帝又自纠擿前违裁成一代周太祖发迹关陇躬安戎狄羣臣请功成之乐式遵周旧依三才而命管承六典而挥文而下武之声岂姬人之唱登歌之奏叶鲜卑之音情动于中亦人心不能已也昔仲尼返鲁风雅斯正所谓有其艺而无其时高祖受命惟新八州同贯制氏全出于胡人迎神犹带于边曲及顔何骤请颇渉雅音而继想闻韶去之弥逺若夫二南斯理八风扬节顺序旁通妖淫屏弃宫征流唱翺翔率舞仁义之道安性命之真君子益厚小人无悔非大乐之懿其孰能与于此者哉是以舜咏南风而虞帝昌纣歌北鄙而殷王灭大乐不紊则王政在焉故录其不相因袭以备于志
　　晋书乐章【论歴代乐名同异】　　　　唐太宗
　　夫性灵之表不知所以发于咏歌感动之端不知所以闗于手足生于心者谓之道成于形者谓之器譬诸天地其犹影响百兽率舞而况于人乎美其和平而哀其丧乱以兹援律乃播其声焉农瑟羲琴倕钟和磬逹灵成性象物昭功由此言之其来自逺殷氏不纲遗风余孽淫奏既兴雅章奔散英茎之制盖已微矣孔子曰人能道非道人周始二南风兼六代昔黄帝作云门尧作咸池舜作大韶禹作大夏殷作大濩周作大武所谓因前王之礼设俯仰之容和顺积中英华发外书称命防典乐教胄子则周官所谓奏大吕歌黄钟天贶来下神祗动色抑扬周监以雅音及褒艶兴灾平王逢乱礼废亲疎乐沉河海是以延陵季子闻歌小雅曰其周徳之衰乎犹有先王之遗风焉而裂壤称孤各兴吟咏魏文侯聆古乐而恐卧晋平公听新声而忘食先王之道渐以陵夷八方殊风九州异则秦氏并吞遂专刑宪至于弦歌诗颂干戚旄羽投诸烟火扫地无遗汉祖提剑寰中削平天下文匪躬于徳化武有心于制作太后摈儒家之道大臣排贾氏之言缙绅先生所以长叹而子政仲舒犹不能已也炎汉中兴明皇帝即位表圭景而陈清庙树槐隂而疏璧流祀光武于明堂以配上帝召桓荣于太学袒而割牲济济焉皇皇焉有足观者自斯厥后礼乐弥殷永平三年官之司乐改名大予式扬典礼旁求图谶道邻雅颂事迩中和其有丘方之乐者则所谓大乐九变天神可得而礼也其有宗庙之乐者则所谓肃雍和鸣先祖是听者也其有社稷之乐者则所谓琴瑟击鼓以迓田祖者也其有辟雍之乐者则所谓移风易俗莫善于乐者也其有黄门之乐者则所谓宴乐羣臣蹲蹲舞我者也其有短箫之乐者则所谓王师大捷令军中凯歌者也魏武挟天子而令诸侯思一戎而匡九服时逢吞灭宪章咸荡及削平刘表始获杜防扬鼙总干式遵前记三祖纷纶咸工篇什声歌虽有损益爱翫在乎雕章是以王粲等各造新诗抽其藻思吟咏神灵赞扬来飨武皇帝采汉魏之遗范览景文之垂则鼎鼐唯新前音不改泰始九年光禄大夫荀朂始作古尺以调声韵仍以张华等所制髙文陈诸下管永嘉之乱伶官既灭曲台宣榭咸变汚莱虽复象舞歌工自胡归晋至于孤竹之管云和之瑟空桑之琴泗濵之磬其能备者百不一焉夫人受天地之灵蕴菁华之气刚柔逓用哀乐分情经春阳而自喜遇秋雕而不悦游乎金石之端出于管弦之外因物迁逝乗流不反是以楚王升轻轩于彭蠡汉顺听鸣鸟于樊衢圣人功成作乐化平裁曲乃扬节奏以畅中和饰其欢欣止于哀思者也凡乐之道五声八音六律十二管为之纲纪云永嘉之乱海内分崩伶官乐器皆没于刘石江左初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循荅云魏氏増损汉乐以为一代之礼未审大晋乐名所以为异遭离丧乱旧典不存然此诸乐皆和之以钟律文之以五声咏之于歌辞陈之于舞列宫悬在庭琴瑟在堂八音迭奏雅乐竝作登歌下管各有常咏周人之旧也自汉氏以来依仿此礼自造新声而已旧京荒废今既散亡音韵曲折又无识者则于今难以意言于时以无雅乐器及伶人省大乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐犹有未备太宁末明帝又访阮孚等増益之咸和中成帝乃复置大乐官鸠集遗逸而尚未有金石也庾亮为荆州与谢尚修复雅乐未具而亮薨庾翼桓温专事军旅乐器在库遂至朽坏焉及慕容儁平冉闵兵戈之际而邺下乐人亦颇有来者永和十一年谢尚镇夀阳于是采拾乐人以备大乐并制石磬雅乐始颇具而王猛平邺慕容氏所得乐声又入闗右孝武太元中破符坚获其乐工杨朂等闲习旧乐于是四厢金石始备焉乃使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐今列其词于后云
　　汉时有短箫铙歌之乐其曲有　朱鹭　　思悲翁艾如张　上之回　雍离　　战城南　巫山髙将进酒　君马黄　上陵　　芳树　　有所思雉子班　圣人出　临髙台　上邪　　逺如期石榴　　务成　　黄爵行　云　　钓竿等曲
　　列于鼓吹多序战阵之事及魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功徳代汉改朱鹭为楚之平言魏也改思悲翁为战荥阳言曹公也改艾如张为获吕布言曹公东围临淮擒吕布也改上之回为克官渡言曹公与袁绍战破之于官渡也改雍离为旧邦言曹公胜袁绍于官渡还谯収藏死亡士卒也改战城南为定武功言曹公初破邺武功之定始乎此也改巫山髙为屠栁城言曹公越北塞厯白檀破三郡乌桓于栁城也改上陵为平南荆言曹公平荆州也改将进酒为平闗中言曹公征马超定闗中也改有所思为应帝期言文帝以圣徳受命应运期也改芳树为邕熈言魏氏临其国君臣邕穆庶绩咸熈也改上邪为太和言明帝继体承统太和改元徳泽流布也其余竝同旧名是时呉亦使韦昭制十二曲名以述功徳受命改朱鹭为炎精缺言汉室衰孙坚奋迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁为汉之季言坚悼汉之微痛董卓之乱兴兵奋击功盖海内也改艾如张为摅武师言权卒父之业而征伐也改上之回为乌林言魏武既破荆州顺流东下欲来争锋权命将周瑜逆击之于乌林而破走也改雍离为秋风言权悦以使人人忘其死也改战城南为克皖城言魏武志图并兼而权亲征破之于皖也改巫山髙为关背德言蜀将闗侯背弃呉徳权引师浮江而擒之也改上陵曲为通荆州言权与蜀交好齐盟中有闗侯自失之终复初好也改将进酒为章洪徳言权章其大徳而逺方来附也改有所思为顺厯数言权顺箓图之符而建大号也改芳树为承天命言其时主圣徳践位通化至盛也改上邪曲为化言其时主修文武则天而行仁泽流洽天下喜乐也其余亦用旧名不改及武帝受禅乃令傅制为二十二篇亦述以功徳代魏改朱鹭为灵之祥言宣帝之佐魏犹虞舜之事尧既有石瑞之徴又能用武以诛孟达之逆命也改思悲翁为宣受命言宣帝御诸葛亮养威重运神兵亮震怖而死也改艾如张为征辽东言宣帝陵大海之表讨灭公孙氏而枭其首也改上之回为宣辅政言宣帝圣道深逺拨乱反正网罗文武之才以定二仪之序也改雍离为时运多难言宣帝致讨呉方有征无战也改战城南为景龙飞言景帝克明威教赏顺夷逆隆无疆崇洪基也改巫山髙为平玉衡言景帝一万国之殊风齐四海之乖心礼贤养士而纂洪业也改上陵为文皇统百揆言文帝始统百揆用人有序以敷太平之化也改将进酒为因时运言因时运变圣谋潜施解长蛇之交离羣桀之党以武济文以迈其徳也改有所思为惟庸蜀言文帝既平万乗之蜀封建万国复五等之爵也改芳树为天序言圣皇应厯受禅济大化用人各尽其才也改上邪为大晋承运期言圣皇膺箓受图化象神明也改君马黄为金灵运言圣皇践祚致敬宗庙而孝道行于天下也改雉子班为于穆我皇言圣皇受禅徳合神明也改圣人出为仲春振旅言大晋申文武之教畋猎以时也改临髙台为夏苗田言大晋畋狩顺时为苗除害也改逺如期为仲秋狝田言大晋虽有文徳不废武事顺时以杀伐也改石榴为顺天道言仲冬大阅用武修文大晋之徳配天也改务成为唐尧言圣皇陟帝位徳化光四表也云依旧名言圣皇用人各尽其材也改黄爵行为伯益言赤乌衔书有周以兴今圣皇受命禅神雀来也钓竿依旧名言圣皇徳配尧舜又有吕望之佐济大功致太平也其辞并列之于后云
　　鼓角横吹曲鼓按周礼以鼖鼓鼓军事角説者云蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之其后魏武北征乌丸越沙漠而军士思归于是减为中鸣而尤更悲矣
　　胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张博望入西域传其法于西京惟得摩诃兠勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乗舆以为武乐后汉以给邉和帝时万人将军得之魏晋以来二十八解不复具存用者有黄鹄垄头出闗入闗出塞入塞折杨栁黄覃子赤之杨望行人十曲按魏晋之世有孙氏善旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶尤发新声故傅著书曰人苦钦所闻而忽所见不亦惑乎设此六人生于上世越今古而无俪何但于防牙同契哉愚按此说则自兹以后皆孙朱等之遗则也
　　声气之感　　　　　　　　沈　括【后同】
　　髙邮人桑景舒性知音听百物之声悉能占其灾福尤善乐律旧传有虞美人草闻人作虞美人曲则枝叶皆动他曲不然景舒试之诚如所传乃详其曲声曰皆呉音也他日取琴试用呉音制一曲对草鼓之枝叶亦动乃谓之虞美人操其声调与虞美人曲全不相近始末无一声相似者而草輙应之与虞美人曲无异者律法同管也其知音臻妙如此景舒进士及第终于州县官今虞美人操盛行于江湖间人亦莫知其如何者为吴音
　　曲调
　　柘枝旧曲遍数极多如羯鼓録所谓浑脱解之类今无复此遍冦莱公好柘枝舞会客必舞柘枝每舞必尽日时谓之柘枝颠今凤翔有一老尼犹是莱公时柘枝妓云当时柘枝尚有数十遍今日所舞柘枝比当时十不得二三老尼尚能歌其曲好事者往往传之古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声清浊髙下如萦缕耳字则有喉唇齿舌等音不同当使字字举本皆轻圎悉融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之如贯珠今谓之善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声不善歌者声无抑扬谓之念曲声无含韫为之叫曲
　　五音宫商角为从声征羽为变声从谓律从律吕从吕变谓以律从吕以吕从律故从声以配君臣民尊卑有定不可相逾变声以为事物则或过于君声无嫌【六律为君声则商角皆以律应征羽以吕应六吕为君声则商角皆以吕应征羽以律应】加变征则从变之声已渎矣隋柱国郑译始条具之均展转相生为八十四调清浊混淆纷乱无统竞为新声自后又为犯声侧声正杀寄杀偏字傍字双字半字之法从变之声无复条理矣外国之声前世自别为四夷乐自唐天寳十三载始诏法曲与胡部合奏自此乐奏全失古法以先王之乐为雅乐前世新声为清乐合胡部者为宴乐古诗皆咏之然后以声依咏以成曲谓之协律其志安和则以安和之声咏之其志怨思则以怨思之声咏之故治世之音安以乐则诗与志声与曲莫不安且乐乱世之音怨与怒则诗与志声与曲莫不怨且怒此所以审音而知政也诗之外又有和声则所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管之中纒声亦其遗法也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之间为之者已多亦有在涯之前者又小曲有咸阳沽酒寳钗空之句云是李白所制然李白集中有清平乐词四首独只是诗而花间集所载咸阳沽酒寳钗空乃云是张泌所为莫知孰是也今声词相从唯里巷间歌謡及阳闗捣练之类稍类旧俗然唐人填曲多咏其曲名所以哀乐与声尚相谐会今人则不复知有声矣哀声而歌乐词乐声而歌怨词故语虽切而不能感动人情由声与意不相谐故也
　　古乐有三调声谓清调平调侧调也王建诗云侧商调里唱伊州是也今乐部中有三调乐品皆短小其声噍杀唯道调小石法曲用之虽谓之三调乐皆不复辨清平侧声但比他乐特为烦数声耳
　　乐府总序【论后世声诗不传】　　　　郑　樵【乐畧】
　　古之逹礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后防以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之説起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相髙汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之说日胜则声歌之学日防东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论纷纭无补于事曹孟徳平刘表而得汉雅乐郎杜防防老久矣不肄习得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传太和末又失其三李延年新得惟鹿鸣一篇每正旦大会太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣然诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自衞返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
　　又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回风也合而为鼓吹曲燕歌行本幽蓟列国之风也圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌然风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
　　辨声乐不传之论　　　　　马端临【后同】
　　按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以説相髙义理之说既胜而声歌之学日微矣愚尝因其説而究论之易本卜筮之书也后之儒者知诵十翼而不能晓占法礼本品节之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼皆义理之说太胜故也先儒盖病之矣然诗也易也礼也岂与义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知其义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既久所谓义者布在方防格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论说可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之说太胜夫义理之胜岂足以害事哉
　　辨乐亡之论
　　按夹漈此论拳拳乎风雅颂之别而以为汉世颇谬其用然汉明帝之乐凡四今册传者惟短箫铙歌二十二曲而所谓大予所谓雅颂所谓黄门鼓吹则未尝有乐章至于短箫铙歌史虽以为军中之乐多叙战阵之事然以其名义考之若上之回则巡幸之事也若上陵则祭祀之事也若朱鹭则祥瑞之事也至艾如张巫山髙钓竿篇之属则又各指其事而言非专为战伐也魏晋以来仿汉短箫铙歌为之而易其名于是专叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事则纯乎雅颂之体是魏晋以来之短箫铙歌即古之雅颂矣
　　论舞
　　杜氏通典前代乐饮酒酣必起自舞诗云屡舞僊僊是也宴乐必舞但不宜屡耳前代讥在屡舞不讥舞也汉武帝乐饮长沙定王舞是也魏晋以来尤重以舞相属谢安以属桓嗣是也近代以来此风絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂杂舞合之钟石施于朝廷鹤舞马舞竹书穆天子传亦有之宋鲍照又有舞鹤赋此舞或时而有非乐府所统今翔麟凤苑廐有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝会用乐则兼奏之
　　论乐不在声器
　　按夫子曰乐云乐云钟鼔云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐毋害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽升歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏毋害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积一千二百黍之广之说欲改定律吕范蜀公力主其说别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶
　　论铙歌鼔吹之辨
　　按汉志言汉乐有四其三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣之所用四曰短箫铙歌乐军中之所用则鼓吹与铙歌自是二乐而其用亦殊然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌而俱以为军乐则似汉人已合而为一但短箫铙歌汉有其乐章魏晋以来因之大槩皆叙述颂美时主之功徳而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下上自王公下至牙门督将皆有之且以为仪盖铙歌上同乎国家之雅颂而鼓吹下侪于臣下之卤簿非唯所用尊卑悬絶而俱不以为军中之乐矣至唐宋则又以二名合为一而以为乗舆出入警严之乐然其所用防鼔金钲铙鼓箫笳横吹长鸣筚篥之属皆俗部乐也故郊祀之时太常雅乐以礼神鼓吹严警以戒众或病其雅郑杂袭失斋肃寅恭之谊者此也又鼓吹本军中之乐郊禋斋宿之时大驾卤簿以及从官六军百执事舆卫繁多千乘万骑旅宿以将事盖虽非征伐而所动者众所谓君行师从是也则夜警晨严之制诚不可废至于册寳上尊号奉天书虞主袝庙皆用之则不类矣
　　论儒生不知乐
　　尝试论之乐之道虽未易言然学士大夫之说则欲其律吕之中度工师之説则不过欲其音韵之入耳今宋之乐虽屡变然景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围且制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而汉津亦不知然则学士大夫之説卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不协韵辨析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之说亦既私为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受醲赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸张文収軰之万一也哉
　　辨魏汉津之误　　　　　　呉　莱【后同】
　　予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曽未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌罏鞴鼓铸之劳则或自取其乐之协时加铜以齐之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之工何则圣主之禀赋上与天地隂阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备隂阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻镂盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂髙虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律髙北方鼎水又溢出律髙则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用呉音北国之乐仅袭夷虏及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人白苏祗婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等调大石等国本在西域而般渉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则复悉以胡乐定雅乐唐至宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后发为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐歴宋大抵皆然是犹未能究夫乐律之元而仅拳拳于黍尺指尺之同异及乎大晟乐府之立吾殆未知其尚有胡俗之杂行耶抑果雅乐之正也夫以雅乐平淡而声缓胡俗防碎而声急今大晟之乐律太髙乐声急矣当大晟乐书之行教坊色长张俣曾制大乐机赋论七音六十律八十四词本不脱乎龟兹白苏祗婆之旧正行四十大曲常行小令四部弦管犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡俗之杂行者乎冝雅乐之未易遽复也然吾就俣之所学尝谓乐工肄乐先须通达强记巧妙斡旋复穷十载晓夜之思而务谙前人格范之正固不可以草茅无识而轻议乐又况汉津蜀一黥卒稍窥范景仁司马君实之议论而且得与夫黄帝夏禹配食于乐成之庙尚可至今防袭而不变耶于乎诚以世之通音晓律者或少也夫何天下四方之所尚胡俗伎乐率多轻儇剽杀嘷呶纵肆前缓后骤不中音节也则倡优杂剧类且青红涂抹子女獶杂导淫教媟不得禁止然以胡俗之乐音节不中则声气浅浮而日趋于薄倡优之伎禁止不行则风俗流荡而不知所返此虽小节所系甚大汉谚有云宫中好髙髻城中髙一尺宫中好长袖城中全匹帛意者朝廷合议先正雅乐然后天下四方悉更胡俗二部之不正者悉归于正而后止殆不可视是为千古之絶学也然古者律厯二事更相为用太史郭公一尝定厯诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猨之徒而与之共论乐哉
　　论乐府主声
　　昨出古诗考録自汉魏以下迄于陈隋上下千有余年正声微茫雅韵废絶未有慨然致力于古学者但所言乐家所采者为乐府不为乐家所采者为古诗遂合乐府古诗为一通以定作诗之法不无疑焉窃意古者乐府之説乐家未必专取其辞特以其声之徐者为本疾者为解解者何乐之将彻声必疾犹今所谓阕也汉书云乐家有制氏以雅乐世世在大乐官但能识其钟鼔铿锵而已不能言其义此则岂无其辞乎辞者特声之寓耳故虽不究其义独存其声也汉初因秦雅人以制乐韶为文始武为五行房中有夀人夀人后易名安世其辞十有九章乃出于唐山夫人之手文始五行有声无辞后世又皆变名易服以示不相沿袭其声实不全殊也及武帝定郊祀立乐府举司马相如等数十人作为诗赋又采秦楚燕代之讴使李延年稍协律吕以合八音之调如以辞而已矣何待协哉必其声与乐家抵牾者多然孝惠二年夏侯寛已为乐府令则乐府之立又未必始于武帝也岂武帝之世特为新声不用旧乐耶自汉世古辞号为乐府沈约乐志王僧防技録则具载其辞后世已不能悉得其声矣汉魏以降大乐官一皆贱为之魏三祖所作及夫歌章古调率在江左虽若淫哇绮靡犹或从容闲雅有士君子之风隋文听之以为华夏正声当时所有者六十四曲及鞞铎巾拂等四舞皆存唐长安中工伎渐缺其能合于管弦去呉音浸逺议者谓宜取之呉人使之传习开元以后北方歌工仅能歌其一曲耳时俗所知多西凉兹乐倘其辞之沦缺未必止存一曲岂其声之散漫已久不可复知耶奈何后世拟古之作曽不能倚其声以造辞而徒欲以其辞胜齐梁之际一切见之新辞无复古意至于唐世又以古体为今体宫中乐河满子特五言而四句耳岂果论其声耶他若朱鹭雉子班等曲古者以为标题下则皆述别事今反形容二禽之美以为辞果论其声则已不及乎汉世儿童巷陌之相和者矣尚何以乐府为哉传有之兴于诗立于礼成于乐盖诗之与乐固为二事诗以其辞言者也乐府以其声言者也今则欲毁乐府而尽为古诗以谓既不能歌徒与古诗均耳殆不可令乐府从此而遂废也又闻学琴者言琴操多出乎楚汉或有声无辞其意趣髙逺可喜而有辞者反不逮是则乐家未必专取其辞而特以其声为主者又明矣嘻今之言乐府者得无类越人之歌而楚人之说乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰滥兮抃草滥予昌泽予昌州州州焉乎秦胥胥缦予乎昭澶秦逾惨惿随河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子试为我楚説之乃召越译而楚説之曰今夕何夕兮搴中洲流今日何日兮得与王子同舟蒙羞被好兮不訾诟耻心几顽而不絶兮知得王子山有木兮木有枝心説君兮君不知其声则越其辞则楚楚越之相去也不逺犹不能辨又况自今距古千有余年而欲究其孰非孰是不亦难乎昔唐史臣呉兢有乐府解题近世莆田郑樵又为乐府正声遗声樵性爱竒卒无所去取兢则列叙古乐而复引呉均軰新曲均岂可与汉魏比伦哉若樵又以天时人事鸟兽草木各附其类无时世先后而欲以当圣人所删之逸诗是亦无异乎文中子之续诗也今欲一定作诗之法且以考古声自名古乐府之名不可以不存存之则其辞是也拟之则其声非也不然吾愿以李杜为法太白有乐府又必摹拟古人已成之辞要之或其声之有似者少陵则不闻有乐府矣幸悉以教我毋多让焉
　　古乐府诗类编序　　　　　胡　翰
　　太原郭茂倩裒次乐府诗一百卷余采其可者更定为集若干卷复论之曰周衰礼乐崩坏而乐为尤甚自制氏为时乐官能记其铿锵鼓舞而不能言其意则天下之知者鲜矣况先王之声音度数不止其所谓铿锵鼓舞其人固不能尽记也以是言之岂不难哉若声诗者古之乐章也雅郑得失存乎其辞辩其辞而意可见非若声音度数之难知而国家之制作民俗之歌謡诗人之讽咏至于后世遂无复雅颂之音虽用之郊庙朝廷被之乡人邦国者犹世俗之乐耳独何欤盖诗之为用犹史也史言一代之事直而无隠诗系一代之政婉而防章辞义不同由世而异中古之盛政善民安化成俗美人情舒而不廹风气淳而不散其言庄以简和以平用而不匮广而不宣直而有曲体顺成而和动是谓徳音及其衰也列国之言各殊俭者多啬强者多悍淫乱者忘反忧深者思蹙其或好学而无主困敝而思治亦随其俗之所尚政之所本人情风气之所感故古诗之体有美有刺有正有变圣人竝存而不废唯所以用之郊庙朝廷非清庙我将之颂不得奏于升歌宗祀非鹿鸣四牡大明文王之雅不得陈于会朝燕享内之为闺门外之为乡党非闗雎麟趾则鹊巢驺虞之风情深而文明气盛而化神故可以感鬼神和上下美教化移风俗今茂倩之所次有是哉以其所谓郊祀安世黄门鼓吹铙歌横吹相和琴操杂曲考之汉辞质而近古其降也为魏魏辞温厚而益趋于文其降也为晋晋之东其辞丽遂变而为南北南音多艳曲北俗杂胡戎而隋唐受之故唐初之辞婉丽详整其中宏伟精竒其末纎巧而不振虽人竭其才家尚其学追琢襞积曾不能希列国之风而况欲反乎雅颂之正滋不易矣是以郊庙祭祀则非有祖宗之事美盛徳告成功之实会朝燕享君臣之间则非有斋庄和恱之意以发先王之徳尽羣下之情哇声俚曲若秦楚之讴巴渝之舞凉伊之技莫不杂出以为中国朝廷之用滔心盈耳不复知其为教化风俗之蠧夫民不幸不见先王之礼乐考其声诗盖有足言者然以唐虞之盛不能无憾焉吾于此见其风气之淳人情之泰政治俗尚之美皆非古矣其治乱得失是非邪正虽去之千数百载不待其言之着而今皆可见者则诗之为用岂不犹史之事哉故合而论之以寓吾去取之意将望于后之作者焉
　　史记律书　　　　　　　　司马迁
　　王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本焉其于兵械尤所重故云望敌知吉凶闻声効胜负百王不易之道也武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉兵者圣人所以讨彊防平乱世夷险阻救危殆自含血戴角之兽见犯则校而况于人怀好恶喜怒之气喜则爱心生怒则毒螫加情性之理也昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱递兴递废胜者用事所受于天也自是之后名士迭兴晋用咎犯而齐用王子呉用孙武申明军约赏罚必信卒伯诸侯兼列邦士虽不及三代之诰誓然身宠君尊当世显扬可不谓荣焉岂与世儒闇于大较不权轻重猥云徳化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉故教笞不可废于家刑罚不可捐于国诛伐不可偃于天下用之有巧拙行之有逆顺耳夏桀殷纣手搏豺狼足追四马勇非微也百战克胜诸侯摄服权非轻也秦二世宿军无用之地连兵于邉陲力非弱也结怨匈奴絓祸于越势非寡也及其威尽势极闾巷之人为敌国咎生穷武之不知足甘得之心不息也髙祖有天下三边外畔大国之王虽称蕃辅臣节未尽会髙祖厌苦军事亦有萧张之谋故偃武以休息羁縻不备歴至孝文即位将军陈武等议曰南越朝鲜自全秦时内属为臣子后且拥兵阻阸选懦观望髙祖时天下新定人民小安未可复兴兵今陛下仁惠抚百姓恩泽加海内宜及士民乐用征讨逆党以一封疆孝文曰朕能任衣冠念不到此会吕氏之乱功臣宗室共不羞耻误居正位常战战栗栗恐事之不终且兵凶器虽克所愿动亦耗病谓百姓逺方何又先帝知劳民不可烦故不以为意朕岂自谓能今匈奴内侵军吏无功邉民父子荷兵日久朕常为动心伤痛无日忘之今未能销距愿且坚邉设结和通使休宁北陲为功多矣且无议军故百姓无内外之繇得息肩于田亩天下殷富粟至十余钱鸣鸡吠狗烟火万里可谓和乐者乎
　　太史公曰文帝时会天下新去汤火人民乐业因其欲然能不扰乱故百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戏如小儿状孔子所称有徳君子者邪书曰七正二十八舍律厯天所以通五行八正之气天所以成熟万物也舍者日月所舍舍者舒气也不周风居西北主杀生东壁居不周风东主辟生气而东之至于营室营室者主营胎阳气而产之东至于危危垝也言阳气之危垝故曰危十月也律中应钟应钟者阳气之应不用事也其于十二子为亥亥者该也言阳气藏于下故该也广莫风居北方广莫者言阳气在下隂莫阳广大也故曰广莫东至于虚虚者能实能虚言阳气冬则宛藏于虚日冬至则一隂下藏一阳上舒故曰虚东至于须女言万物变动其所隂阳气未相离尚相如胥也故曰须女十一月也律中黄钟黄钟者阳气踵黄泉而出也其于十二子为子子者滋也滋者言万物滋于下也其于十母为壬癸壬之为言任也言阳气任养万物于下也癸之为言揆也言万物可揆度故曰癸东至牵牛牵牛者言阳气牵引万物出之也牛者冒也言地虽冻能冒而生也牛者耕植种万物也东至于建星建星者建诸生也十二月律中大吕大吕者其于十二子为丑丑者纽也言阳气在上未降万物厄纽未敢出条风居东北主出万物条之言条治万物而出之故曰条风南至于箕箕者言万物根棋故曰箕正月也律中太蔟太蔟者言万物蔟生也故曰太蔟其于十二子为寅寅言万物始生螾然也故曰寅南至于尾言万物始生如尾也南至于心言万物始生有华心也南至于房房者言万物门戸也至于门则出矣明庶风居东方明庶者明众物尽出也二月也律中夹钟夹钟者言隂阳相夹厠也其于十二子为卯卯之为言茂也言万物茂也其于十母为甲乙甲者言万物剖符甲而出也乙者言万物生轧轧也南至于氐氐者言万物皆至也南至于亢亢者言万物亢见也南至于角角者言万物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言万物洗生其于十二子为辰辰者言万物之蜄也清明风居东南维主风吹万物而西之轸轸者言万物益大而轸轸然西至于翼翼者言万物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言万物尽旅而西行也其于十二子为巳巳者言阳气之已尽也西至于七星七星者阳数成于七故曰七星西至于张张者言万物皆张也西至于注注者言万物之始衰阳气下注故曰注五月也律中防賔防賔者言隂气幼少故曰防痿阳不用事故曰賔景风居南方景者言阳气道竟故曰景风其于十二子为午午者隂阳交故曰午其于十母为丙丁丙者言阳道着明故曰丙丁者言万物之丁壮也故曰丁西至于弧弧者言万物之呉落且就死也西至于狼狼者言万物可度量断万物故曰狼凉风居西南维主地地者沈夺万物气也六月也律中林钟林钟者言万物就死气林林然其于十二子为未未者言万物皆成有滋味也北至于罚罚者言万物气夺可伐也北至于参参言万物可参也故曰参七月也律中夷则夷则言隂气之贼万物也其于十二子为申申者言隂用事申贼万物故曰申北至于浊浊者触也言万物皆触死也故曰浊北至于留留者言阳气之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言阳气之旅入藏也其于十二子为酉酉者万物之老也故曰酉阊阖风居西方阊者倡也阖者藏也言阳气道万物阖黄泉也其于十母为庚辛庚者言隂气庚万物故曰庚辛者言万物之辛生故曰辛北至于胃胃者言阳气就藏皆胃胃也北至于娄娄者呼万物且内之也北至于奎奎者主毒螫杀万物也奎而藏之九月也律中无射无射者隂气盛用事阳气无余也故曰无射其于十二子为戌戌者言万物尽灭故曰戌
　　律数
　　九九八十一以为宫
　　三分去一五十四以为征
　　三分益一七十二以为商
　　三分去一四十八以为羽
　　三分益一六十四以为角
　　黄钟长八寸七分一宫【一本七作十】
　　大吕长七寸五分三分一
　　太蔟长七寸七分二角
　　夹钟长六寸一分三分一
　　姑洗长六寸七分四羽
　　仲吕长五寸九分三分二征
　　防賔长五寸六分三分一
　　林钟长五寸七分四角
　　夷则长五寸四分三分二商
　　南吕长四寸七分八征
　　无射长四寸四分三分二
　　应钟长四寸二分三分二羽
　　生钟分
　　子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一万九千六百八十三分八千一百九十二戌五万九千四十九分三万二千七百六十八亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
　　生黄钟
　　术曰以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法上九商八羽七角六宫五征九置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生神生于无形成于有形然后数形而成声故曰神使气气就形形理如类有可类或未形而未类或同形而同类类而可班类而可识圣人知天地识之别故从有以至未有以得细若气防若声然圣人因神而存之虽妙必効情核其华道者明矣非有圣心以乗聪明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之虽欲存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉
　　太史公曰故璿玑玉衡以齐七政即天地二十八宿十母十二子钟律调自上古建律运厯造曰度可据而度也合符节通道徳即从斯之谓也
　　东汉律厯志　　　　　　　范　
　　元帝时郎中京房知五声之音六律之数上使太子太傅韦成諌议大夫章杂试问房于乐府房对受学故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变征此声气之元五音之正也故各终一日其余以次运行当日者各自为宫而商征以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也【黄钟长至九寸迟短时至四寸五分小分五六十律小者一律管一日多者一律管八日而止】以六十律分朞之日黄钟自冬至始及冬至而复隂阳寒燠风雨之占生焉于以检摄羣音考其髙下茍非草木之声则无不有所合虞书曰律和声此之谓也房乂曰竹声不可以调度故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三弦隠间九尺以应黄锂之律九寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节房言律详于歆所奏其术施行于史官部用之文多不悉载故总其本要以续前志律术曰阳以圆为形其性动隂以方为节其性静动者数三静者数二以阳生隂倍之以隂生阳四之皆三而一阳生隂曰下生隂生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圎盖方覆六耦承竒之道也黄钟律吕之首而生十二律者也其相生也皆三分而损益之是故十二律之得十七万七千一百四十七是为黄钟之实又以二乗而三约之是为下生林钟之实又以四乗而三约之是为上生太蔟之实推此上下以定六十律之实以九三之数万九千六百八十三为法律为寸于凖为尺不盈者十之所得为分又不盈十之所得为小分以其余正其强弱
　　截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声微而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易逹分寸又粗然弦以缓急清浊非管无以正也均其中弦令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣音声精微综之者解元和元年待诏钟律殷肜上言官无晓六十律以凖调音者故待诏严崇具以凖法教子男宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏曰崇子学审晓律别其族协其声者审试不得依托父学以聋为聪声防妙独非莫知独是莫晓以律错吹能知命十二律不失一方为能传崇学耳太史丞试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为凖施弦部莫知复见灵帝熹平六年东观召典律者太子舍人张光等问凖意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其弦缓急音不可书以时人知之者欲教而无从心逹者体知而无师故史官能辨清浊者遂絶其可以相传者唯大防常数及气而已夫五音生于隂阳分为十二律转生六十皆所以纪斗气效物类也天效以景地效以响即律也隂阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰放隂阳冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土灰轻而衡仰夏至隂气应则乐均浊景短极防賔通土灰重而衡低进退于先后五日之中八能各以状闻太史封上效则和否则占气之法为室三重戸闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案毎律各一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案厯而之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中用玉律十二惟二至乃灵台用竹律六十日如其厯
　　隋志和声　　　　　　　　魏　徴
　　传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹之为黄钟之宫曰含少次制十二管以听凤鸣以别十二律比雄雌之声以分律吕上下相生因黄钟为始虞书云协时月正日同律度量衡夏禹受命以声为律以身为度周礼乐器以十二律为之度数司马迁律书云黄钟长八寸七分之一太蔟长七寸七分二林钟长五寸七分三应钟长四寸三分二此乐之三始十二律之本末也班固司马彪律志黄钟长九寸声最浊太蔟长八寸林钟长六寸应钟长四寸七分四厘强声最清郑礼月令注蔡邕月令章句及杜防荀朂等所论虽尺有増损而十二律之寸数竝同汉志京房又以隔八相生一始自黄钟终于中吕十二律毕矣中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事更増四十八律以为六十其依行在辰上生包育隔九编于冬至之后分焉迟内其数遂减应钟之清宋元嘉中太史钱乐之因京房南事之余引而伸之更为三百律终于安运长四寸四分有竒总合旧为三百六十律日当一管宫征旋韵各以次从何承天立法制议云上下相生三分损益其一盖是古人简易之法犹如古厯周天三百六十五度四分之一后人改制皆不同焉而京房不悟谬为六十承天更説新率则从中吕还得黄钟十二旋宫声韵无失黄钟长九寸太蔟长八寸二毫林钟长六寸一毫应钟长四寸七分九毫强其中吕上生所益之分还得十七万七千一百四十七复十二辰防之数梁初因晋宋及齐无所改制其后武帝作钟律纬论前代得失其略云案律吕京马郑蔡至防賔竝上生大吕而班固律厯志至防賔仍以次下生若从班义夹钟唯长三寸七分有竒律若过促则夹钟之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正相长养其气舒缓不容短促求声索实班义为乖郑又以隂阳六位次第相生若如义隂阳相逐生者止是升阳其降阳复将何寄就筮数而论干主甲壬而左行坤主乙癸而右行故隂阳得有升降之义隂阳从行者真性也六位升降者象数也今郑乃执象数以配真性故言比而理穷云九六相生不释十二气所以相通郑之不思亦已明矣案京房六十凖依法推廼自无差但律吕所得或五或六此一不例也而分焉上生乃复迟内上生盛变盛变仍复上生分居此二不例也房妙尽隂阳其当有以若非深理难求便是传者不习比勑详求莫能辨正聊以余日试推其防防校旧器及古夹钟玉律更制新尺以证分毫制为四器名之为通四器弦间九尺临岳髙一寸二分黄钟之弦二百七十丝长九尺以次三分损益其一以生十二律之弦丝数及弦长各以律本所建之月五行生王终始之音相次之理为其名义名之为通通施三弦传推月气悉无差舛即以夹钟玉律命之则还相中又制为十二笛以写通声其夹钟笛十二调以饮玉律又不差异山谦之记云殿前三钟悉是周景王所铸无射也遣乐官以今无射新笛饮不相中以夷则笛饮则声韵和合端门外钟亦案其铭题定皆夷则其西厢一钟天监中移度东以今笛饮乃中南吕验其镌刻乃是太蔟则下今笛二调重勑大乐丞斯宣达令更推校钟定有凿处表里皆然借访旧识乃是宋泰始中使张永凿之去铜既多故其调啴下以推求钟律便可得而见也宋武平中原使将军陈倾致三钟小大中各一则今之太极殿前二钟端门外一钟是也案西钟铭则云清庙撞钟秦无清庙此周制明矣又一铭云太蔟钟征则林钟宫所施也京房推用似有由也检题既无秦汉年代直云夷则太蔟则非秦汉明矣古人性质故作僮仆字则题而言弥验非近且夫验声改政则五音六律非可差舛工守其音儒执其文歴年永乆隔而不通无论乐奏求之多缺假使具存亦不可用周颂汉歌各叙功徳岂容复施后王以滥名实今率详论以言所见并诏百司以求厥中未及改制遇侯景乱陈氏制度亦无改作西魏废帝元年周文摄政又诏尚书苏绰详正音律绰时得宋尺以定诸管草创未就会闵帝受禅政由冡宰方有齐宼事竟不行后掘太仓得古玉斗案以造律及衡其事又多湮没至开皇初诏大常牛议定律吕于是博征学者序论其法又未能决遇平江右得陈氏律管十有二枚并以付遣晓音律者陈山阳太守毛爽及太乐令蔡子元于普明等以节气作律谱时爽年老以白衣见髙祖授淮州刺史辞不赴官因遣协律郎祖孝孙就其授法又取此管吹而定声既天下一统异代器物皆集乐府晓音律者颇议考覈以定钟律更造乐器以被皇夏十四曲髙祖与朝贤听之曰此声滔滔和雅令人舒缓然万物人事非五行不生非五行不成非五行不灭故五音用火尺其事火重用金尺则兵用木尺则丧用土尺则乱用水尺则律吕合调天下和平魏及周齐贪布帛长度故用土尺今此乐声是用水尺江东尺短于土长于水俗间不知者见玉作名为玉尺见铁作名为铁尺诏施用水尺律乐其前代金石并铸毁之以息物议至仁寿四年刘焯上啓于东宫论张胄厯兼论律吕其大防曰乐主于音音定于律音不以律不可克谐度律均钟于是乎在但律终小吕数复黄钟旧计未精终不复始故汉代京房妄为六十而宋代钱乐之更为三百六十考礼诠次岂有得然化未移风将恐由此匪直长短失于其差亦自围管乖于其数又尺寸意定莫能详考既乱管弦亦舛度量焯皆校定庶有明发其黄钟管六十三为实以次每律减三分以七为寸法约之得黄钟长九寸太蔟长八寸一分四毫林钟长六寸应钟长四寸二分八牦七分之四其年髙祖崩炀帝初登未遑改作事遂寝废其书亦亡大业二年乃诏改用梁表律调钟磬八音之器比之前代最为合古其制度文议并毛爽旧律并在江都沦丧














　　稗编卷三十七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十八　　　　　明　唐顺之　撰乐三
　　五声十二律旋相为宫　　　通　典【后同】
　　伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防賔为变征此声之元五声之正也【按应钟为变宫防賔为变征自殷以前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也】故各统一日其余以运行当日者各自为宫而商征以类从焉【扬子云曰声生于日律生于辰取法于五行十二辰之义也声生于日者谓日有五故声亦有五日谓甲巳为角乙庚为商丙辛为征丁壬为羽戊癸为宫是五行合为五日五音之声生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子为黄钟之类是也】汉书云黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之隂取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之间而为黄钟之管因制十二管吹以准凤鸣而定律吕之音用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调凤有雄雌鸣亦不等故吹阳律以候于凤吹隂律以拟于皇故能协和中声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均【以黄钟为宫黄钟下生林钟为征林钟上生大蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调姑洗皆三分之次故用正律之声也】若大吕之均【以大吕为宫大吕下生夷则为征夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调也中吕皆三分之次故用正律之声也】太蔟之均【以太蔟为宫太蔟下生南吕为征南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生防賔为角此太蔟之调也防賔皆三分之次故用正律之声】夹钟之均【以夹钟为宫夹钟下生无射为征无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律之声长非商三分去一之次此用其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短非中吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一子声】姑洗之均【以姑洗为宫姑洗下生应钟为征应钟上生防賔为商防賔上生大吕为羽正声长非防賔三分去一之次故用其子声为羽是三分去一之次大吕下生夷则为角夷则子声短非防賔为商三分去一之次故还用正声为角此为姑洗之调亦正声四子一声也】中吕之均【以中吕为宫中吕上生黄钟为征正声长非中吕三分去一之次故用其子声为征是其三分去一之次黄钟下生林钟为商林钟子声短非中吕为宫之次故还用正声为商林钟上生大蔟为羽太蔟正声长非林钟为商三分去一之次故用其子声为羽亦是三分去一之次大蔟下生南吕为角此中吕之调正声三子声二也】蕤賔之均【以蕤賔为宫蕤賔上生大吕为征大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长非夷则三分去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之次夹钟上生无射为角子声短非夷则为商之次还用正声为角此蕤賔之调亦二子声三正声也】林钟之均【以林钟为宫林钟上生太蔟为征大蔟正声长非林钟为宫三分去一为征之次故用子声亦是为征三分去一之次大蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正声长非南吕三分去一为羽之次故用子声亦是去一之次姑洗下生应钟为角应钟子声短非南吕为商之次故还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也】夷则之均【以夷则为宫夷则上生夹钟为征夹钟正声长非夷则三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次夹钟下生无射为商子声短非夷则为商之次故还用正声为商无射上生中吕为羽中吕正声长非无射三分去一之次故用子声为羽亦是三分去一之次中吕上生黄钟为角黄钟正声长非无射三分去一为角之次故用子声为角夷则之调正声二子声三也】南吕之均【以南吕为宫上生姑洗为征姑洗正声长非南吕三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次姑洗下生应钟为商应钟子声短非南吕三分去一之次故用正声为商应钟上生蕤賔为羽蕤賔上生大吕为羽大吕正声长非应钟为商三分去一之次故用子声为羽蕤賔上生大吕为角正声长非应钟为商之次故用子声为角亦是三分去一之次以此南吕之调正声二子声三也】无射之均【以无射为宫无射上生中吕为征中吕正声长非无射三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次中吕上生黄钟为商黄钟正声长非无射为宫之次故用子声为商亦是其宫之次黄钟下生林钟为羽林钟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为羽林钟上生太蔟为角太蔟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为角此无射之调正声一子声四】应钟之均【以应钟为宫应钟上生蕤賔为征蕤賔正声长非应钟三分去一为征之次故用子声为征蕤賔上生大吕为商大吕正声长非应钟为宫之次故用子声为商大吕下生夷则为羽夷则正声长非蕤賔为征之次故用子声为商夷则上生夹钟为角夹钟正声长非大吕为商之次故用子声为角此应钟之调亦正声一子声四也】此谓迭为宫商角征羽也若黄钟之律自为其宫【为夹钟之羽为中吕之征为夷则之角为无射之商此黄钟之五声也】大吕之律自为其宫【为姑洗之羽为蕤賔之征为南吕之角为应钟之商此谓大吕之五声也】太蔟之律自为其宫【为中吕之羽为林钟之征为无射之角为黄钟之商此谓太蔟之五声也】夹钟之律自为其宫【为蕤賔之羽为夷则之征为应钟之角为大吕之商此夹钟之五声也】中吕之律自为其宫【为夷则之羽为无射之征为大吕之角为夹钟之商此中吕之五声也】蕤賔之律自为其宫【为南吕之羽为应钟之征为太蔟之角为姑洗之商此蕤賔之五声也】林钟之律自为其宫【为无射之羽为黄钟之征为夹钟之角为中吕之商此谓林钟之五声也】夷则之律自为其宫【为应钟之羽为大吕之征为姑洗之角为蕤賔之商此谓夷则之五声也】南吕之律自为其宫【为黄钟之羽为太蔟之征为中吕之角为林钟之啇此谓南吕之五声也】无射之律自为其宫【为大吕之羽为夹钟之征为蕤賔之角为夷则之商此谓无射之五声也】应钟之律自为其宫【为太蔟之羽为南吕之商为姑洗之征为林钟之角此谓应钟之五声也】所谓五声六律十二管旋相为宫者也
　　五声十二律相生法
　　古之神瞽考律均声必先立黄钟之均【五声十二律起于黄钟之气数】黄钟之管以九十为法【度其中气明其阳数之极】故用九自乗为管弦之数【九九八十一数】管数多者则下生其数少者则上生相生増减之数皆不出于三【以本起三才之数也】又生取之数不出于八【以本法八风之仪也】宫从黄钟而起下生得八为林钟上生太蔟亦复依八而取为商其増减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生征【三分宫数八寸一分各二十七下生者去一去二十七余有五十四以为征故征数五十四也】征生商【三分征数五十四则分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二则分各二十四下生者去一去二十四得四十八以为羽故羽数四十八】羽生角【三分羽数四十八则分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四】此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【声本制唯以宫商角征羽各得上下三分之次为声】其十二律相生之法皆以黄钟为始【黄钟之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一终黄钟下生林钟【林钟之管六寸】林钟上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南吕【南吕之管五寸三分寸之一】南吕上生姑洗【姑洗管长七寸九分寸之一】姑洗下生应钟【应钟之管长四寸二十七分寸之二十】应钟上生蕤賔【蕤賔之管长六寸八十一分寸之二十六】蕤賔上生大吕【大吕之管长四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四】大吕下生夷则【夷则之管长五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷则上生夹钟【夹钟之管长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之为七寸分寸之一千七十九】夹钟下生无射【无射之管长四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四】无射上生中吕【中吕之管长六寸万九千六百八十三分寸万二千九百七十四】此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二钟准为十二律之正声也鳬氏为钟【郑云官有代功若族有代业则以氏名官也】以律计自倍半半者准半正声之正以为十二子律制为十二子声比正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声为钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声【三分去一故林钟子声律三寸】林钟上生太蔟之子声【三分益一太蔟子声之律四寸】太蔟下生南吕之子声【三分去一南吕子声之管长二寸三分寸之二】南吕上生姑洗之子声【三分益一姑洗律长三寸九分寸之五】姑洗下生应钟之子声【三分去一应钟子声之律长二寸二十七分寸之十】应钟上生蕤賔之子声【三分益一蕤賔子声之律三寸八十一分寸之十三】蕤賔上生大吕之子声【三分益一大吕子声之律四寸三百四十二分寸之五十二】大吕下生夷则之子声【三分去一夷则子声之津长二寸七百二十九分寸之五百九十】夷则上生夹钟之子声【三分益一夹钟子声之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夹钟下生无射之子声【三分去一无射子声之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】无射上生中吕之子声【三分益一中吕子声之律三寸一万九千六百八十三分寸之六千四百八十七还终于中吕】此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸【一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】中吕上生黄钟【三分益一得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟】黄钟下生林钟三分去一还以六生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角征羽之声得调也
　　歴代制造【汉　　魏　　晋　　梁　　陈后魏　北齐　隋　　大唐】
　　汉文帝令丞相北平侯张苍始定律厯【武帝以李延年为协律都尉盖掌音律也】元帝时郎中京房知五音六十律之数上使韦成等试问房于乐府房对受学于故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变于六十犹八卦之变至于六十四也【又造准如瑟而十三弦隠间九尺中央一弦下有尺分寸六十律之节史官传之至后汉建武之后不能定其弦缓急矣王莽征天下通知钟律之者有百余人令刘歆领之造铜律其所制与房不殊】　魏武帝时杜防精识音韵为雅乐郎中令铸铜工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦为时人见知防令玉铸钟其声均清浊多不如法数毁改作玉甚厌之谓防清浊任意更相诉白于魏武魏武取所铸钟杂错更试然后知防为精而玉之谬也明帝青龙中铸大钟髙堂隆谏曰夫礼乐者为治之大本也故箫韶九成凤凰来仪雷鼓六变天神以降是以升平刑措和之至也新春发响商辛以陨大钟既铸周景以死存亡之机恒由此作君举必书古之道也作而不法何以示后帝称善焉　晋张华荀朂校魏杜防所造钟律其声乐多不谐合乃出御府古今铜竹律二十五具铜尺铜斛七具校减六尺四寸四曰白藏通夷则弦用百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕弦用百六十丝长五尺三寸三分大强无射弦用百二十九丝长四尺九寸九分强因以通声转推用气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸太蔟笛长三尺四寸夹钟笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸蕤賔笛长二尺八寸林钟笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应钟笛长二尺三寸用笛以写通声饮古夹钟玉律并周代古钟竝皆不差于是被以八音旋以七声莫不和韵陈山阳太守毛爽习京房气术陈亡祖孝孙学之于爽周嵗之日日异其律冬至之日以黄钟为宫林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变征随月异宫帀歳而复　后魏孝明帝神龟元年有陈仲儒者自江南归魏颇闲乐事请依前汉京房立准以调八音有司问仲儒言前被符问京房准定六十律之后虽有器存晓之者尠至后汉熹平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓荅曰仲儒在江左之日颇爱琴又常览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思鑚研甚久虽未能测其机妙至于声韵颇有所得度量衡厯出自黄钟虽造管察气经史备存但气有盈虚黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时声验吉凶则是非之原谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至于准者本以代律取其分数调校乐器则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与防浊若分数加短则六十征羽类皆小清至于清浊相宣谐会歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐会亦须有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调音之体防此二途以均乐器则自然应和不相夺伦如不练此必至乖谬按后汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律是为十二之律必须次第为宫而商角征羽以类从之寻调声之体宫商宜浊征羽用清若依公孙崇止以十二律声而云还相为宫清浊悉足非唯未练五调调气之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太蔟为商林钟为征则宫徴相顺若均之八音犹须错采众声配成其美若以应钟为宫大吕为商蕤賔为征则征浊而宫清虽有其韵不成音曲若以夷则十二律中唯得取中吕为征其商角羽竝无其韵若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之穷变律之首依京房书中吕为宫乃以去灭为商执始为征然后方韵而崇乃以中吕为宫犹用林钟为商黄钟为征何由可谐仲儒以为调和乐器文饰五声非准不妙若如严嵩父子心赏清浊是则为难若依案见尺作准调弦缓急清浊可以意推耳但音声精防史传简畧旧志唯云准形如瑟十三弦隠间九尺以应黄钟九寸调中一弦令与黄钟相得按画以求其声遂不辨准须柱以定柱有髙下弦有麤细余十二弦复应若为致令搅者迎前拱手又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于准一分之内乗为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之虽然仲儒私曽考验但前却中柱使入常准尺分之内相生之韵已自应合然分数既微器宜精妙其准平面直须如停水其中弦一柱髙下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离弦不得举弦又中弦麤细须与琴宫相类中弦须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中弦下依数出六十律清浊之节其余十二弦须施柱如筝又凡弦皆须素张使临时不动即于中弦按画一周之声度着十二弦上然后依相生之法以次运行取十二律之商征商征既定又依琴五调调声之法以均乐器其调以宫为主清调商为主平调以角为主然后错采众声以文饰之如锦绣自上代以来消息调准之方竝史文所畧出仲儒愚思若事有乖此声则不和平仲儒寻之分数精微如彼定弦急缓艰难若此而张光等视掌尚不知藏中有准既未识其器又安能施弦也且遂人不师资而习火延夀不束修以变律故云知之者欲教而无从心达者体知而无师茍有毫厘所得皆闗心抱岂必要经师授然后寻竒哉但仲儒自省庸浅才非赡足正可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧寳夤又奏金石律吕制度调均自古以来尠或通晓仲儒虽粗述而学不师授云出已心又言旧器不任必须更造然后克谐上违用旧之旨轻欲制造臣窃思量不合依许诏曰礼乐之事葢非常人能明可如所奏　北齐神武霸府田曹防军信都芳世号知音能以管气仰观云色常与人对语则指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若合符契焉隋文帝开皇二年诏求知音之士防定音乐沛国公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角征羽变宫变征之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通初周武帝时有龟兹人白苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之荅云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声防若符合一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变征声也五曰沙腊华言应声即征声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓之均也其声亦应黄钟林钟太蔟南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶弦柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校大乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟宫声应用南吕为商乃用太蔟为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声竝戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声谓之应声译因作书二十余篇明其指趣至是译以其书宣示朝廷并立议正之有万寳常者妙逹钟律徧解六音常与人方食论及声调时无乐器因取前食器及杂物以箸扣之品其髙下宫商毕备谐于丝竹文帝后召见问郑译所定音乐可否对曰此亡国之音岂陛下之所宜闻遂极言乐声哀怨淫放非雅正之音请以水尺为律以调乐器上遂从之遂造诸乐器其声率下于译调二律并撰六乐谱十四卷论入音旋相为宫之法改丝移柱之变为八十四调百四十四律变化终于千八声时人以周礼有旋宫之义自汉魏以来知音者皆不能通见寳常时创其事皆哂之至是试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不嗟异于是损益乐器不可胜纪其声雅淡不为时所好太常善声者多排毁之又太子洗马苏防駮译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变征又左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调七调之作所出未详译荅曰周有七音之律汉书律厯志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始是为三始姑洗为春蕤賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫须立七调于是众从译议译又与防俱云按今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小吕为变征乖相生之道今请推黄钟宫为调首清乐去小吕还用蕤賔为变征众皆从之防又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译防等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取若依郑及司马彪须用六十律方得和韵今唯取黄钟之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近古书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调之声其来久矣请存三调而已时牛总知乐事不能精究音律寳常又修洛阳旧典言幼学音律师于祖孝征知其上代修调古乐周之璧翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先説曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之调帝曰洋洋和雅甚与我会妥因陈用黄钟一宫不假余律帝大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以节气依古于三重宻屋之内以木为按十有二具毎取律吕之管随十二辰置于按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至与律防符则灰飞冲素散出于外而气应有早晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝駮之曰臣纵君防其政不平非月别而有异也今十二月律于一歳内应不同安得防君纵臣若斯之甚也不能对初万寳常听太常所奏乐然而泣人问其故对曰乐淫厉而哀天下不久相杀当时四海全盛闻其言皆谓不然大业末其言卒验而寳常贫困无人赡遗饥馁将死取其所著书焚之曰何用此为见者于火中探得数卷见行于世开皇初有卢贲萧吉竝撰著乐书皆为当时所用至于天机去寳常逺矣又有安马驹曹妙达王长通郭金等能造曲为一时之妙多习郑声而寳常所为皆归于雅正虽公议不服然皆谓以为神炀帝将幸江都有乐人王令言妙达音律令言之子常从于戸外弹胡琵琶作翻安公子曲令言时卧室中闻之大惊蹶然而起变色急呼其子曰此曲兴自早晩对曰顷来有之令言歔欷流涕谓其子曰汝慎无从行帝必不返此曲宫声往而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都大唐髙祖受禅后军国多务未遑改剏乐府尚用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙考正雅乐至贞观二年六月乐成奏之【太宗谓侍臣曰礼乐之作盖圣人縁情设教以为撙节治之兴替岂此之由御史大夫杜淹对曰前代兴亡实由此乐陈之将亡也为玉树后庭花齐之将亡也为伴侣行路难闻之莫不悲泣所谓亡国之音也以是观之盖乐之由也太宗曰不然夫音声能感人自然之道也故欢者闻之即大恱忧者闻之即大悲悲悦之情在于人心非由乐也将亡之政其人必苦然苦心所感故闻之则悲耳何有乐声哀怨能使人悦者悲乎今玉树后庭花伴侣之曲其声具存朕当为公奏之知公必不悲矣】初孝孙以梁陈旧业杂用呉楚之音周齐旧乐多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十有四调祭圆丘以黄钟为宫郊朝方泽以林钟为宫宗庙以太蔟为宫五郊朝贺飨宴则随月用律为宫
　　乐髓新经　　　　　　　　宋　志
　　仁宗着景祐乐髓新经凡六篇述七宗二变及管分隂阳剖析清浊归之于本律次及间声合古今之乐参之以六壬遁甲其一释十二均曰黄钟之宫为子为神后为土为鸡缓为正宫调太蔟商为寅为功曹为金为般颉为大石调姑洗角为辰为天纲为木为嗢没斯为小石角林钟征为未为小吉为火为云汉为黄钟征南吕羽为酉为从魁为水为滴为般渉调应钟变宫为亥为登明为日为宻为中管黄钟宫蕤賔变征为午为胜先为月为莫为应钟征大吕之宫为大吉为髙宫夹钟商为大冲为髙大石仲吕角为太一为中管小石调夷则征为传送为大吕征无射羽为河魁为髙般渉黄钟变宫为正宫调林钟变征为黄钟征太蔟之宫为中管髙宫姑洗商为髙大石蕤賔角为歇指角南吕征为太蔟征应钟羽为中管髙般渉大吕变宫为髙宫夷则变征为大吕征夹钟之宫为中吕宫仲吕商为双调林钟角在今乐亦为林钟角无射征为夹钟征黄钟羽为中吕调太蔟变宫为中管髙宫南吕变征为太蔟征姑洗之宫为中管中吕宫蕤賔商为中管商调夷则角为中管林钟角应钟征为姑洗征大吕羽为中管中吕调夹钟变宫为中吕宫无射变征为夹钟征仲吕之宫为道调宫林钟商为小石调南吕角为越调黄钟征为中吕征太蔟羽为平调姑洗变宫为中管中吕宫应钟变征为姑洗征蕤賔之宫为中管道调宫夷则商为中管小石调无射角为中管越调大吕征为蕤賔征夹钟羽为中管平调中吕变宫为道调宫黄钟变征为中吕征林钟之宫为南吕宫南吕商为歇指调应钟角为大石调太蔟征为林钟征姑洗羽为髙平调蕤賔变宫为中管道调宫大吕变征为蕤賔征夷则之宫为仙吕无射商为林钟商黄钟角为髙大石调夹钟征为夷则征仲吕羽为仙吕调林钟变宫为南吕宫太蔟变征为林钟征南吕之宫为中管仙吕宫应钟商为中管林钟商大吕角为中管髙大石角姑洗征为南吕征蕤賔羽为中管仙吕调夷则变宫为仙吕宫夹钟变征为夷则征无射之宫为黄钟宫黄钟商为越调太蔟角为变角仲吕征为无射征林钟羽为黄钟羽南吕变宫为中管仙吕宫姑洗变征为南吕征应钟之宫为中管黄钟宫大吕商为中管越调夹钟角为中管双角蕤賔征为应钟征夷则羽为中管黄钟羽无射变宫为黄钟宫仲吕变征为无射征其二明所主事调五声为五行五事四时五帝五神五岳五味五色为生数一二三四五成数六七八九十为五藏五官及五星其三辨音声曰宫声沈厚麤大而下为君声调则国安乱则荒而危合口通音谓之宫其声雄洪属平声西域言婆陁力商声劲凝明达上而下归于中为臣声调则刑法不作威令行乱则其宫坏开口吐声谓之商音将将仓仓然西域言稽识稽识犹长声也角声长而通彻中平而正为民声调则四民安乱则人怨声出齿间谓之角喔喔确确然西域言沙识犹质直声也征声抑扬流利从下而上归于中为事声调则百事理乱则事隳齿合而唇启谓之征倚倚然西域言沙腊和也羽声喓喓而逺彻细小而髙为物声调则仓廪实庶物备乱则匮竭齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然西域言般赡变宫西域言侯利犹言斛律声也变征声西域言沙侯加滥犹应声也其四律吕相生祭天地宗庙配律阳之数曰太空育五太太易太初太始太素太极也分为七政阳数七所以齐律吕均节度不可加减也以育六甲六甲天之使行风雹防鬼神为嵗日时有善恶故为九宫九者阳数变化之道也为四正卦五行十干隂阳错综律吕相叶命宫而商者应修下而髙者降下生隔八上生隔六皆图于左其五着十二管短长其六出度量衡辩古今尺籥律吕真声本隂阳之气可以感格天地在于符合尺寸短长宜因声以定之因声定律则庶几为得以尺定声则乖隔甚矣范镇主房庶以律生尺　　　通　考
　　宋祁田况荐益州进士房庶晓音祁上其乐书补亡三卷召诣阙庶自言尝得古本汉志云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为尺以制律是律生于尺尺非起于黄钟也且汉志云一为一分者盖九十分之一后儒误以一黍为一分其法非是当以秬黍中者一千二百实管中黍尽得九十分黄钟之长九寸加一以为尺则律定矣直秘阁范镇是之乃为言曰照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四厘六毫是皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄钟之长就取三分以为空径则无容受不合之差校前二説为是盖累黍为尺始失之于隋书当时议者以其容受不合弃而不用及隋平陈得古乐器髙祖闻而叹曰华夏旧声也遂传用之至唐祖孝孙张文收号称知音亦不能更造尺律止防隋之古乐制定声器朝廷乆以钟律未正屡下诏书博访羣议冀有所获今庶所言以律生尺诚众论所不及请如其法试造尺律更以古器防考当得其真乃诏王洙与镇同修制所如庶説造律尺籥律径三分围九分长九十分籥径九分深一寸尺起黄钟之长加十分而律容千二百黍初庶言太常乐髙古乐五律比律成才下三律以为今所用黍非古所谓一桴二米黍也尺比黄黍所累者长一寸四分庶又言古有五音而今无正征音国家以火徳王征属火不宜阙今以五行旋相生法得征音帝召辅臣观庶所进律尺籥又令庶自陈其法因问律吕旋相为宫事令撰图以进其説以五正二变配五音迭相为主衍之成八十四调旧以宫征商羽角五音次第配七声然后加变宫变征二声以足其数推以旋相生之法谓五行相戾非是当改变征为变羽易变为闰随音加之则十二月各以其律为宫而五行相生终始无穷诏以其圗送详定所庶又论吹律以听军声者谓以五行逆顺可以知吉防先儒之説畧矣是时阮逸制乐有定议乃补庶试秘书省校书郎遣之镇为论于执政执政不听四年镇又上书曰陛下制乐以事天地宗庙以扬祖宗之休兹盛徳之事也然自下诏以来及今三年有司之论纷然未决盖由不议其本而争其末也窃惟乐者和气也发和气者声音也声音之生生于无形故古人以有形之物其法俾后人防考之然后无形之声音得而和气可通也有形者秬黍也律也尺也籥也鬴也斛也算数也权衡也钟也磬也是十者必相合而不相戾然后为得今皆相戾而不相合则为非是矣有形之物非是而欲求无形之声音其和安可得哉谨条十者非是之验惟裁择焉按诗诞降嘉种维秬维秠诞降者天降之也许慎云秬一稃二米又云一秬二米后汉任城县产秬黍二斛八斗实皆二米史官载之以为嘉瑞乂古人以秬黍为酒者谓之秬鬯宗庙降神惟用一尊诸侯有功惟赐一卣以明天降之物世不常有而可贵也今秬黍取之民间者动至数百斛秬皆一米河东之人谓之黒米设有真黍以为取数至多不敢送官此秬黍为非是一也又按先儒皆言律空径三分围九分长九十分容千二百黍积实八百一十分今律空径三分四厘六毫围十分三厘八毫是为九分外大其一分三厘八毫而后容千二百黍除其围广则其长止七十六分二厘矣说者谓四厘六毫为方分古者以竹为律竹形本圆今以方分置算此律之为非是二也又按汉书分寸尺丈引本起黄钟之长又云九十分黄钟之长者据千二百黍而言也千二百黍之施于量则曰黄钟之籥施于权衡则曰黄钟之重施于尺则曰黄钟之长今遗千二百之数而以百黍为尺又不起于黄钟此尺之为非是三也又按汉书言籥其状似爵爵谓爵琖其体正圎故籥当圎径九分深十分容千二百黍积实八百一十分与律分正同今籥乃方一寸深八分一牦容千二百黍是亦以方分置算者此籥之非是四也又按周礼鬴法方尺圆其外深尺容六斗四升方尺者八寸之尺也深尺者十寸之尺也何以知尺有八寸十寸之别按周礼璧羡度尺好三寸以为尺璧羡之制长十寸广八寸同谓之度尺以为尺则八寸十寸俱为尺矣又王制云古者以周尺八尺为歩今以六尺四寸为歩八尺者八寸之尺也六尺四寸者十寸之尺也同谓之周尺者是周用八寸十寸尺眀矣故知八寸尺为鬴之方十寸尺为鬴之深而容六斗四升千二百八十籥也积实一百三万六千八百分今鬴方尺积千寸此鬴之非是五也又按汉书斛法方尺圎其外容十斗旁有庣焉当隋时汉斛尚在故隋书载其铭曰审律嘉量斛方尺圎其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺容一斛今斛方尺深一尺六寸二分此斛之非是六也又按算法圆分谓之径围方分谓之方斜所谓径三围九方五斜七是也今圎分而以方法算之此算数非是七也又按权衡者起千二百黍而立法也周之鬴其重一钧声中黄钟汉之斛其重二钧声中黄钟鬴斛之制有容受有尺寸又取其轻重者欲见厚薄之法以考其声也今黍之轻重未真此权衡为非是八也又按鳬氏为钟大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚今无大小薄厚而一以黄钟为率此钟之非是九也又按磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三盖各以其律之长短为法也今亦以黄钟为率而无长短厚薄之别此磬之非是十也前此者皆有形之物也可见者也使其一不合则未可以为法况十者之皆相戾乎臣固知其无形之声音不可得而和也请以臣章下有司问黍之二米与一米孰是律之空径三分与三分四厘六毫孰是律之起尺与尺之起律孰是籥之圆制与方制孰是鬴之方尺圎其外深尺与方尺孰是斛之方尺圎其外庣旁九厘五毫与方尺六寸二分孰是算数之以圆分与方分孰是权衡之重以二米秬黍与一米孰是钟磬依古法有大小轻重长短薄厚而中律与不依古法而中律孰是是不是定然后制籥合升斗鬴斛以校其容受容受合然后下诏以求真黍真黍至然后可以为量为钟磬量与钟磬合于律然后可以为乐也今尺律本未定而详定修制二局工作之费无虑千万计矣此议者所以云云也然议者不言有司论议依违不决而顾谓作乐为过举又言当今宜先政令而礼乐非所急此臣之所大惑也傥使有司合礼乐之论是其所是非其所非陛下亲临决之顾于政令不已大乎昔汉儒议盐铁后世传盐铁论方今定雅乐以求废坠之法而有司论议不着盛徳之事后世将何考焉愿令有司人人各以经史论议条上合为一书则孰敢不自竭尽以副陛下之意如以臣议为然伏请权罢详定修制二局竢真黍至然后为乐则必至当而无事于浮费也诏送详定所镇説自谓得古法后司马光数与之论难以为弗合世鲜钟律之学卒莫辩其是非焉











　　稗编卷三十八
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十九　　　　　明　唐顺之　撰乐四
　　周礼三宫　　　　　　　　沈　括
　　周礼凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽若乐入变则地祗皆出可得而礼矣黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽若乐九变则人鬼可得而礼矣凡声之髙下列为五等以宫商角征羽名之为之主者曰宫次二曰商次三曰角次四曰征次五曰羽此谓之序名可易序不可易圜钟为宫则黄钟乃第五羽声也今则谓之角虽谓之角名则易矣其实第五之声安能变哉强谓之角而已先王为乐之意盖不如是也世之乐异乎郊庙之乐者如圜钟为宫则林钟角声也乐有用林钟者则变而用黄钟此祀天神之音云耳非谓能易羽以为角也函钟为宫则太蔟征声也乐有用太蔟者则变而用姑洗此求地祗之音云耳非谓能易羽以为征也黄钟为宫则南吕羽声也乐而用南吕者则变而用应钟此求人鬼之音云耳非谓能变均外间声以为羽也【应钟黄钟宫之变征文武之出不用二变声所以在均外】鬼神之情当以类求之朱弦越席大羮明酒所以交于防莫者异乎养道此所以变其律也声之不用商先儒以谓恶杀声也黄钟之太蔟函钟之南吕皆商也是杀声未尝不用也所以不用商者商中声也【宫生征征生商商生羽羽生角故商为中声】降兴上下之神虚其中声人声也遗乎人声所以致一于鬼神也宗庙之乐宫为之先其次角又次征又次羽宫角征羽相次者人乐之叙也故以之求人鬼【世乐之叙宫商角征羽此但无商耳其余悉用此人乐之叙也何以知宫为先其次角又次征又次羽以律吕次叙知之也黄钟最长大吕次长太蔟又次应钟最短此其叙也】圆丘方泽之乐皆以角为先其次征又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水【越金不用商也】木火水土相次者天地之叙故以之礼天地【五行之叙木生火火生土土生金金生水此但不用金耳其余悉用此叙天地之叙也何以知其角为先其次征又次宫又次羽以律吕次叙知之也黄钟最长太蔟次长圜钟又次姑洗又次函钟又次南吕最短此其叙也】此四音之叙也天之气始于子故先以黄钟天之功毕于三月故终之以姑洗地之功见于正月故先之以太蔟毕于八月故终之以南吕幽隂之气钟于北方人之所终归鬼人之所藏也故先之以黄钟终之以应钟此三乐之始终也角者物生之始也征者物之成羽者物之终天之气始于十一月至于正月万物萌动地功见处则天功之成也故地以太蔟为角天以太蔟为征三月万物悉达天功毕处则地功之成也故天以姑洗为羽地以姑洗为征八月生物尽成地之功终焉故南吕以为羽【圆丘乐虽以圜钟为宫而曰乃奏黄钟以祀天神方泽乐虽以函钟为宫而曰乃奏太蔟以祀地祗盖圆丘之乐始于黄钟方泽之乐始于太蔟也天地之乐止是世乐黄钟一均耳以此黄钟一均分为天地二乐黄钟之均黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为方泽乐而已唯圜钟一律不在均内天功毕于三月则宫声自合在征之后羽之前正当用夹钟也二乐何以专用黄钟一均盖黄钟正均也乐之全体非十一均之类也故汉志自黄钟为宫则皆以正声应无有忽防他律虽当其月为宫则和应之律有空积忽微不得其正其均起十一月终于八月统一岁之事也他均则各主一月而已古乐有下征调沈休文宋书曰下征调法黄钟为宫南吕为商林钟本正声黄钟之征变谓之下征调马融长笛赋曰反商下征毎名异善谓南吕本黄钟之羽变为下征之商皆以黄钟为主而已】此天地相与之叙也人鬼始于正北成于东北终于西北萃于幽隂之地也始于十一月而成于正月者幽隂之稍出于东方也全处幽隂则不与人接稍出于东方故人鬼可得而礼也终则复归于幽隂复其常也唯羽声独逺于他均者世乐始于十一月终于八月者天地歳事之一终也鬼道无穷非若歳事之有卒故尽十二律然后终事先追逺之道厚之至也此庙乐之始终也人鬼尽十二律为义则始于黄钟终于应钟以宫商角征羽为叙则始于宫声自当以黄钟为宫也天神始于黄钟终于姑洗以木火土金水为叙则宫声当在太蔟征之后姑洗羽之前则自当以圜钟为宫也地祗始于太蔟终于南吕以木火土金水为叙则宫声当在姑洗征之后南吕羽之前中间唯函钟当均自当以函钟为宫也【天神用圜钟之后姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夹钟而曰圜钟者以天体言之也不曰林钟而曰函钟者以地道言之也黄钟无异名人道也】此三律为宫次叙定理非可以意凿也圜钟六变函钟八变黄钟九变同会于夘夘者昏明之交所以交上下通幽明合人神故天神地祗人鬼可得而礼也【自辰以往常在画自寅以来常在夜故夘为昏明之交当其中间昼夜夹之故谓之夹钟黄钟一变为林钟再变为太蔟三变南吕四变姑洗五变应钟六变賔七变大吕八变夷则九变夹钟函钟一变为大蔟再变为南吕三变姑洗四变应钟五变蕤賔六变大吕七变夷则八变夹钟也圜钟一变为无射再变为中吕三变为黄钟清宫四变合至林钟林钟无清宫至太蔟清宫为四变五变合至南吕南吕无清宫直至大吕清宫为五变六变合至夷则夷则无清宫直至夹钟清宫为六变也十二律黄钟大吕太蔟夹钟四律有清宫揔谓之十六律自姑洗至应钟八律皆无清宫但处位而已】此皆天理不可易者古人以为难知盖不深索之听其声求其义考其序无毫髪可移此所谓天理也一者人鬼以宫商角征羽为序者二者天神三者地祗皆以木火土金水为序者四者以黄钟一均分为天地二乐者五者六变八变九变皆会于夹钟者
　　汉志言数曰太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七歴十二辰得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也殊不知此乃求律吕长短体算立成法耳别有何义为史者但见其数浩博莫测所用乃曰此隂阳合德化生万物者也
　　宋乐器考　　　　　　　　通　考【后同】
　　神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐初杰言大乐之失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎防失之则细革声隆大失之则洪匏声丛杂失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕叶奏是谓和声先儒以为依八音而制乐托乐器以冩音乐本效人非效乐者也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和咏以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰清声或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应也八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已乆而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有余今琴瑟埙箎笛笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟编磬节奏与众器同宜勿连击帝乃下镇几参定镇作律尺等欲图上之而几之议律主于人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何与焉镇又言八音无匏土工音笙竽以木斗攅竹而以匏裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉不报初杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已敝者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮
　　宁宗嗣位礼乐之事遵式旧典未尝敢有改作先是孝宗庙奏用大伦之乐舞光宗祔庙奏用大和之乐舞诏恭依上初纂承当中兴六七十载之间士多叹乐典之乆坠类欲搜讲古制以补圣世遗轶于是姜防进大乐议于朝防言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之防黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必毎调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微常见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至于歌诗一句而钟四击一字而竽一吹未叶古人槁木贯珠之意况乐工茍焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知六操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和征为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫征为妇商虽父宫实征之子常以妇助夫子助母而后声成文征盛则宫唱而有和商盛则征有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿诏求知音之士考正太常之器取所用乐曲条理五音櫽括四声而使之协和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以戞击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举
　　宋两朝乐志论【论今乐之器可通于古】
　　论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿诸古矣逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不逺其大畧以谓上古世质器与声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也贯之为板此八音者与世甚便而不达者者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于推轮龙艘生于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟席以为安后世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍桮盂榻桉而复爼豆簟席之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟律而复庶之论指意独如此故缀其语存之以俟知音者
　　中兴四朝乐志叙【论俗乐声调之谬】
　　叙曰古者燕乐自周以来用之唐贞观増隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛于时匪直汉氏上林乐府缦乐不应经法而已国朝初置教坊得江南乐已汰其坐部不用承平因旧典创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕享御殿按试补征角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之乐以借口者而末俗渐靡之弊愈不容言矣绍兴在宥始蠲省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道继志述事间用杂攒以充教坊之号取具临时而廷绅祝尧务在严恭亦明以更不用女乐颁旨圣子神孙世守家法于是中兴燕乐比前代犹简而养君徳之渊粹者良多蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其畧附于下黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤賔林钟不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以下上别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之畧也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中隂阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之畧也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟収四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不収而独用夹钟为律本此其夹钟収四声之畧也宫声七调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大石调曰髙大石调曰小石调曰揭指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般涉调曰髙般涉调曰中吕调曰平正调曰南吕调曰仙吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大石角曰髙大石角曰双角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生于应钟此其四声二十八调之畧也窃考元定言燕乐大要其律本出于夹钟以十二律兼四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变征既非正声而以变征为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声髙实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万寳常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘返而祖调亦不获存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明滛乐慝礼不接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古君子所以为治天下之本也绍兴乾道以来以清静无欲为天下先教坊迄弛不复置云
　　论夷乐西戎独多
　　按明堂位言昧东夷之乐也任南蛮之乐也周礼韎师掌教韎乐韎即昧也独西戎北狄之乐不见于经岂周之兴也肇于西北而化行及于东南故必俟东夷南蛮之乐尽入于王府然后足以言声教之逺被耶然观隋唐所谓燕乐则西戎之乐居其大半郑夹漈以为雅颂亦自西周始凡清乐妙舞未有不自西出者八音之音以金为主五方之乐惟西是承虽曰人为亦莫非禀五行之精气而然是固一説也愚又以为自晋氏南迁之后戎狄乱华如符氏出于氐姚氏出于羌皆西戎也亦既奄有中原而以议礼制度自诡及张氏据河右独能得华夏之旧音继以吕光秃髪沮渠之属又皆西戎也盖华夏之乐流入于西戎西戎之乐混入于华夏自此始矣隋既混一合南北之乐而为七部伎所谓清商三调者本中华之乐晋室播迁而入于凉州张氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陈亡而复入北其转折如此则其初固本不出于西戎也
　　黄钟三寸九分之疑　　　　蔡季通
　　或疑吕氏春秋所载黄钟之宫三寸九分信乎曰吾尝思之而未能信也九寸之可信者稽数而一阳立泝理而一元存律气而中声出有可据也若夫三寸九分阳不成阳隂不成隂次第损之则纎伏而无声次第益之则髙亢而不伦实无一之可据也孟子曰尽信书不如无书圣人之言尚当稽理而信之况乎百家昧理之説而可尽信之乎
　　论黄钟为诸律之本　　　　李文利
　　黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极妙其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也
　　按此即黄帝命伶伦所造之黄钟也黄钟之尊在于气清上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱故太极一数也隂阳二数也二老二少四数也水火木金土五数也庶事出庶类兴百千万数也所以纲维主宰之者一太极也天子一数也二伯二数三公三数也六卿六数九牧九数也百辟羣后千百数也万国万民万数也所以操握宰制之者一天子也宫声极清黄钟实为正宫其数极少故为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事多于人故征为事物多于事故羽为物皆原于黄钟之生生不已也以气言之其初至清至静清以生浊静以生动动则万物生矣其至清至静者实为之主也以数言之其初为一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆一以始之也宫声三十九丝其声清越微妙为君至声微妙而众声宗之犹人君至徳渊防而天下应矣故宫为声气之元汉儒以黄钟九寸则黄钟为宫极浊声极下管极长长则声浊因谓宫声亦极浊夫宫为君声极清且上行至角羽之声乃下降重浊而为民物古人比类取象毫厘不爽后世徒拘见闻不以心悟一人传讹遂以为则且不知声气所出之原乐记曰先王本之性情稽之度数制之礼义黄钟一差则诸律之制俱差而度数失矣度数既失则君臣民物皆不安其位而相夺伦则礼义废矣故知五音之上下则知黄钟之长短知黄钟之长短则识君臣之次第按汉儒只闻得黄钟为诸律之本又闻得律长九寸遂错认以九寸为黄钟之长唐宋以下有志于乐者遂以为法不敢变也盖不知九寸为黄钟之终数乃黄钟益数之极而为賔之管也由是损之以渐而短至应钟而极皆原于黄钟之损益也三代以下独韦昭以九寸为黄钟之变虽不明言黄钟几寸亦庶乎有见矣如黄钟九寸为宫至应钟四寸六分竒为变宫乃不及黄钟半律音节不属如无射为宫则黄钟为商长四寸一分音节亦不属故有用半律子声之説自是不得已而强迁就之也造化果如是耶
　　原钟律之始　　　　　　　通　考
　　月令章句曰律率也声之管也上古圣人本隂阳别风声审清浊而不可以文载口传也于是始铸金作钟以主十二月之声然后以放升降之气钟难分别乃截竹为管谓之律律者清浊之率法也声之清浊所以制长短律为制也
　　又曰古之为钟律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正则音亦正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律亦以寸分长短为度故曰黄钟之管长九寸径三分围九分其余皆补短虽大小围数无增减以度量者可以文载口传与众共知然不如耳决之明也
　　十二律摠论【论旋宫之非】　　　　陈　旸
　　万物滋萌于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯振美于辰巳盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留熟于酉毕入于戌阂该于亥故建子之律阳气钟于黄泉谓之黄钟其日壬癸其月为辜其嵗困敦其风广莫其宿虚其次须女其辰合星纪其冬至在卦则干之初九也故合于大吕而下生林钟焉建丑之律隂气旅助于阳谓之大吕其月为涂其嵗赤奋其宿牵牛其次建星其辰合枵其大寒在卦则坤之六四故合于黄钟而下生夷则焉建寅之律万物凑地而出谓之太蔟其月为陬其嵗摄提其风条其宿箕其次尾其辰合娵訾其启蛰在卦则干之九二也故合于应钟而下生南吕焉建卯之律隂阳之气相夹而聚谓之夹钟其日甲乙其月为如其嵗单阏其风明庶其宿心其次房其辰合降娄其春分在卦则坤之六五也故合于无射而下生焉建辰之律万物具然絜齐谓之姑洗其月为寎其歳执徐其宿氐其次亢其辰合大梁其清明在卦则干之九三也故合于南吕而下生应钟焉建巳之律万物尽旅而西行谓之仲吕其月为余其歳荒落其风清明其宿轸其次翼其辰合实沈其小满在卦则坤之上六也故合于夷则而上生黄钟焉建午之律隂继于阳而賔之谓之蕤賔其日丙丁其月为臯其嵗敦防其风景其宿张其次星纪其辰合鹑首其夏至在卦则干之九四也故合于林钟而上生大吕焉建未之律万物成熟而众多谓之函钟其日戊巳其月为且其嵗协合其宿孤其次狼其辰合鹑火其大暑在卦则坤之初六也故合于蕤賔而上生太蔟焉建申之律万物夷易各有仪则谓之夷则其月为相其嵗涒滩其风凉其宿伐其次参其辰合鹑尾其处暑在卦则干之九五也故合于小吕而上生夹钟焉建酉之律南气旋入谓之南吕其日庚辛其月为壮其嵗作噩其风阊阖其宿噣其次留其辰合夀星其秋分在卦则坤之六二也故合于姑洗而上生焉建戌之律阳气无余谓之无射其月为其嵗阉茂其宿胃其次奎其辰合大火其霜降在卦则干之上九也故合于夹钟而上生仲吕焉建亥之律隂阳交应谓之应钟其月为阳其嵗太渊其风不周其宿壁其次室危其辰合析木其小雪在卦则坤之六三也故合于太蔟而上生蕤賔焉由是观之本乎干爻者为六律本乎坤爻者为六同六律左旋而生同为同位所以象夫妇六同右转而生律为异位所以象子母间八而生所以象八卦旋之为宫所以象三才文之以声不过乎五播之以音不过乎八成之以舞不过乎六要之一会归中声而已大司乐以是合大乐则幽明内外逺近微显无往不通岂非乐通伦理之效耶然阳尽变以造始故毎律异名隂体常以效法故止于三钟三吕而已则钟物所聚也吕物所匹也夹钟亦谓之圜钟以春主防言之函钟亦谓之林钟以夏主庇物言之南吕亦谓之南事则隂之所成者事而已中吕亦谓之小吕则隂之始萌者小而已六律谓之六始其位始乎隂也六吕谓之六间其位间乎阳也亦谓之六同其情同乎阳也分而言之则然合而论之皆达阳气而上下通焉此所以均谓之十二律也月令十二月皆言律中者谓应中气而中律故也中央特言律中黄钟之宫者葢四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫八音本于土以中央无正律而中声出焉故取黄钟之宫为声律之本考工记量中黄钟之宫亦此意欤天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已盖天以圆覆为体其宫之钟不谓之夹而谓之圜与易干为圜同意以其为帝所出之方也地以含容为徳其宫之钟不谓之林而谓之函与易坤含同意以其为万物致飬之方也人位天地之中以成能其宫之钟称黄与易黄中通理同意以其为死者所守之方也且乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之説不亦妄乎今夫五声旋相之法圜钟之吕为宫无射之律为之合黄钟之律为角大吕之吕为之合太蔟之律为征应钟之吕为之合姑洗之律为羽南吕之吕为之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而为四函钟之吕为宫蕤賔之律为之合太蔟之律为角应钟之吕为之合姑洗之律为征南吕之吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟之律为宫大吕之吕为角太蔟之律为征应钟之吕为羽而两相合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之徳干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一隂一阳之谓道天法道其数参而竒虽主乎三阳未尝不以一隂成之故其律先隂而后阳地法天其数两而偶虽主乎二隂未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以隂先阳或下同于人而以阳先隂人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎隂欤大抵旋宫之制与易蓍卦六爻之数常相为表里蓍卦之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归竒于扐以象闰而六爻之用抑又分隂分阳迭用柔刚则知隂阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归竒亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分隂分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地祗以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角征羽之管亦随而运焉如此则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而以先儒十有二律均旋为宫又附益之以变宫变征而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意耶后世之失非特此也复以黄钟为宫为羽大吕为二商太蔟为角为征圜钟为征为羽姑洗为宫为羽中吕为宫为商蕤賔为征为角函钟为征为羽夷则为羽为角南吕为征为商无射为角为商应钟为角为羽抑又甚矣然天人之宫一以太蔟为征者祀天于南郊而以祖配之则天人同致故也三宫不用商声者商为金声而周以木王其不用则避其所克而已太师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角征羽则古乐之声阙一不可周之作乐非不备五声其无商者文去而实不去故也荀卿以审诗商为大师之职然则诗为乐章商为乐声章之有商声太师必审之者为避所克而已与周之佩玉左征角右宫羽亦不用商同意夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉先儒言天宫不用中吕函钟南吕无射人宫避函钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律耶隋废旋宫之法止用黄钟一均七声余五律哑而不击故去县八用七失其制也圣朝八音之制以金为首凡奏乐一取法于编钟宫架旋相为宫八十四调自夷则以下四均用清声哑钟复鸣凡考击之法靣北下八自右手向西击黄钟正上八自左手向东击夷则正十二正律既具次设清声四枚在应钟之次参以诸器皆有清浊相应可谓善矣然皇帝亲行祫享之礼迎神宫架奏兴安九成之曲黄钟为宫三奏大吕为角二奏太蔟为征二奏应钟为羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也
　　辨四清之説非古
　　先王制有十二律倡和清浊迭相为经而清浊之声未尝偏胜也孰谓十二律之外复有四清声乎为是説者非古也其隋唐诸儒附会之説欤彼其所据者唐之正史通礼会要令式通典义纂义罗之类特一人之私説非有本于圣人之经天下之公论也世之广其説者不过谓臣民相避以为尊卑也钟磬之簴以无射为宫则黄钟为商太蔟为角无射君也管长四寸九分黄钟臣也乃长九寸太蔟民也亦长八寸若用正声则民与臣声皆尊而君声独卑必须用黄钟四寸五分太蔟四寸之清以答无射之律则君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黄钟为君非所以为臣也今夫黄钟之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢与之抗矣是君声常尊而臣民之声常卑天地自然之道也安有君臣与民相避以为尊卑之礼乎










　　稗编卷三十九
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十　　　　　　明　唐顺之　撰乐五
　　乐律问答　　　　　　　　朱　熹
　　律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应准则不得中声终不是大抵声太髙则焦杀低则盎缓又云此不可容易杜撰刘歆为王莽造乐乐成而莽死后荀朂造于晋武帝时即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死惟本朝太祖神圣特异初不曾理防乐律但聼乐声嫌其太髙令降一分其声遂和唐太宗所定乐及本朝乐皆平和所以世祚久长　问国语云律者立均出度韦昭注云均谓均钟木长七尺系之以弦不知其制如何曰韦昭是个不分晓底人国语本自不分晓更着他不晓事愈见鹘突均只是七均如以黄钟为宫便用林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律准乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为准国语谓之均梁武帝谓之通其制十三弦一弦是全律底黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二弦要取其声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本只是如此　音律如尖塔様濶者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太轻皆不为乐惟五声者中声也　音律只是气人亦只是气故相闗　黄问周礼祀天神地人鬼之乐何以无商音曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调　问周礼祭不用商音或以为是武王用厌胜之术切疑圣人恐无此意曰这个也难晓须是问乐家如何不用商尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧皆在又问向见一乐书温公言本朝无徴音切谓五音如四时代谢不可缺一若无徴音则本朝之乐大段不成説话曰不特本朝从来无那徴不特徴无角亦无之然只是太常乐无宴乐依旧有这个也只是无徴调无角调不是无徴音角音如今人曲子所谓黄钟宫大吕羽这便是调谓如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中接拍处五音依旧都用不只是全用宫如説无徴便只是头声与尾声不是徴这却不知是如何其中有个甚麽欠缺处所以做那徴不成徽宗尝令人硬去做然后来做得成却只是头一声是徴尾后一声依旧不是依旧走了不知是如何平日也不曾去理防这须是乐家辨得声音底方理防得只是这个别是一项未消得理防　且如乐今皆不可复考今人只防説得凡音之生由人心之动物使之然也到得制度便都説不去问通书注云而其制作之妙真有以得乎声气之元不知而今尚可寻究否曰今所争祗是黄钟一宫耳这里髙则都髙这里低则都低盖难得其中耳问胡安定乐如何曰他亦是一家　自唐以前乐律尚有制度可考唐以后都无可考如杜祐通典所筭分数极精但通典用十分为寸作筭法颇难筭蔡季通只以九分筭本朝范马诸公非惟不识古制自是于唐制亦不曾详看通典又不是隠僻底书不知当时诸公何故皆不防只如沈存中博览笔谈所考器数甚精亦不曾防使其见此则所论过于范马逺甚吕伯恭不喜笔谈以为皆是乱说某与言未可恁地説恐老兄欺他未得在只是他做人不甚好耳因令将五音十二律写作图子云且须晓得这个其他却又商量　问乐曰古声只是和后来多以悲恨为佳温公与范蜀公胡安定与阮逸李照争辨其实都自理防不得却不曾去防通典通典説得极分明盖此事在唐犹有者至唐末遂失其王朴当五代之末杜撰得个乐如此当时有几钟名为哑钟不曾击得盖是八十四调朴调其声令一一击之其实那个哑底却是古人制此不击以避宫声若一例皆击便有陵节之患汉礼乐志刘歆説乐处亦好唐人俗舞谓之打令其状有四曰招曰揺曰送其一记不得盖招则邀之之意揺则揺手呼唤之意送者送酒之意旧尝见深村父老为余言其祖父尝为之收得谱子因兵火失去舞时皆裹幞头列坐饮酒少刻起舞有四句号云送揺招由三方一圆分成四片送在揺前人多不知皆以为瓦谜汉卿云张滋约齐亦是张家好子弟曰见君举説其人大晓音律因言今日到詹元善处见其教乐又以管吹习古诗二南七月之属其歌调却只用太常谱然亦只做得今乐若古乐必不恁地美人聼他在行在录得谱子大凡压入音律只以首尾二字章首一字是某调章尾即以某调终之如闗雎闗字合作无射调结尾亦著作无射声应之葛覃葛字合作黄钟调结尾亦著作黄钟声应之如七月流火三章皆七字起七字则是清声调末亦以清声调结之如五月斯螽动股二之日凿氷冲冲五字二字皆是浊声黄钟调末以浊声结之元善理防事都不要理防个是只信口胡乱説事事唤做曾经理防来如宫商角徴羽固是就喉舌唇齿上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齿上亦各自有宫商角徴羽何者盖自有个疾徐髙下
　　律吕新书纂　　　　　　　蔡元定
　　按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉按黄钟九寸以三分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也　按黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也　按十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟蕤宾得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也　按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤宾大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少髙于正律也然仲吕之实一十三万一千□□七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千□□七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十□万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也　按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣按五声宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节利相去二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一算既不可行当有以通之声之变者二故置一而两三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变徴变宫二声以九归之以从五声之数存其余数以为强弱至变徴之数五百一十二以三分之又不尽二算其数又不行此变声所以止于二也变宫变徴宫不成宫徴不成徴古人谓之和缪又曰所以济五声不及也变声非正故不为调也　按律之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声自蕤宾而下则有变律皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也　按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二徴声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变徴十二在角声之后徴声之前宫不成宫徴不成徴凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹钟宫至蕤宾羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太簇羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其徴羽二十四调老隂也调成而隂阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而隂阳备也夫理必有对待数之自然也以天五地六合隂与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为隂以黄钟九寸纪阳不纪隂言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为隂盖一阳之中又自有隂阳也非知天地之化育者不能与于此　按阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂之升于上者亦未巳至巳而后穷上反下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至巳差彊在律为尤彊在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差彊分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调然一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也　按律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可攷也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必効言黄钟始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以攷声列以气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又参之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复攷矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则嵗有凶丰地有肥瘠种有长短小大圆妥不同尤不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其籥则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
　　辩三分损益之误　　　　　欧阳之秀
　　宜春欧阳之秀着律通其自序曰自律度数不见于经而释经者反援汉志以为据盖滥觞于管子吕氏春秋流衍于淮南子司马迁之书而波助于刘歆京房之学班固汉志尽歆所出也司马彪志尽房所出也后世协律者类皆执守以为定法歴代合乐不为无人而终不足以得天地隂阳之和声所以不能追还于隆古之盛者大抵由三分损益之说拘之也夫律固不能舍损益之説以求之由其有损有益而后有上生下生之异至其専用三分以为损益之法则失之未免乎声与数之不相合有非天成之自然耳盖尝因其损益上下生之义而去其専用三分之蔽乃多为分法以求之自黄钟以往其下生者盈十而上生者止一而已此其数之或损或益出于自然而与旧法固不侔矣若谓相生之法一下必一上既上而复下则其法之穷也于蕤宾大吕间见之夫黄钟而降转以相生至于姑洗则下生应钟而应钟之上生蕤宾者法也今乃蕤宾之生大吕又从而上生焉此班志所载所以变其説为下生大吕而大吕之长遂用倍法矣夫律之相生而用倍法犹为有理独専用三分以为损益则律之长短不中乎天地自然之数尔生律之分盖不止于三分损益之一端以一律而分为三此生律之极数特一求徴声之法耳茍以三分损益一下生而一上生则声律殆无穷矣何至于十二而止也乎夫十二律之生也十律皆下生一律独上生唯其下生者损之极也而后上生者益焉上生则律穷矣此穷上反下穷下反上之理也琴一弦之间具十二律皆用下生之法而末以上生法终之若以七弦而慢之为旋宫之法则应钟一均之律宫声之外多用倍法生一律矣此天地声音自然而然不可拘扵一而不知通变也故正律止于十二而已窃意十二律之度数当具于周礼之冬官如考工记鳬氏为钟磬氏为磬之类各有一职然冬官一篇既亡则世无以考其度数之详而三分损益之説散见于书者恐或得之目击而不及识其全或得之口授而未能究其误或求诸耳决而不能究其真因是遂着为定论夫人皆以为法之尽善矣岂知三分损益所生之律乃仅得其声之近似而未真盖非师旷之聪则耳不能齐其声之近似者足以惑人之聼是以不复求其法之未尽善者此蔡邕所以不如耳决之明者亦不能尽信其法也后世之制乐者不知律法之固有未善而毎患其声音髙下之不协以至取古昔遗亡之器而求之盖亦不知本矣声以数而数以声而定二者皆有自然之则如侈者声必咋弇者声必郁髙者数必短下者数必长侈弇者数也未闻其声而已知其有咋郁之分髙下者声也未见其数而已知其有长短之异故不得其自然之声则数不可得而考不得其自然之数则声不可得而言今之制律者不知出此而顾先区区于秬黍之纵横古尺之修短斛斗之广狭钟磬之髙下谋之是何足以得其声之和哉邵雍曰世人所见者汉律厯耳然则三分损益之法为未善亦隠然矣近世蔡元定特着一书可谓究心然其説亦有可用与否其可用者多其所自得而又有证于古凡载于吾书者可见矣其否者皆由习熟于三分上下生之説而不于声器之近似者察之也岂尝察之而未有法以易之乎此律通之所以作也盖律之所以长短不止乎三分损益之一端自四分以往推而至于有二十分之法管之所以广狭必限于千二百黍之定数因其容受有方分圜分之异与黍体不相合而遂分辩其空籥有实积隙积之理其还相为宫之法有以推见其为一隂一阳相继之道而非一上一下相生之谓也嗟乎观吾书者能知其数之出于自然而然则知由先汉以前至于今日上下几二千年凡史所述三分损益一定之说者可以删而去之矣使其説之可用也则累世律可协乐可和何承天刘焯軰不改其法矣故京房六十律不足以和乐而况钱乐之衍为三百六十之非法徒増多而无用乎是其数非出于自然之无所加损益而徒欲傅防于当期之日数云尔古之圣人所以定律止于十二者自然之理数也茍不因自然之理数也则以三分损益之法衍之声律殆不特三百六十而已也而况京房之六十乎且房之律吾意其自为之也而托言受之焦延夀以欺乎人以售其説使律法之善何必曰受诸人律法不善矣虽焦延夀何益哉所谓善不善者亦顾其法之可用与否耳曩者魏汉津尝创用指尺以制律乃窃京房之故智上以取君之信下以遏人之议能行之于一日岂能使一世而用之乎今律通之作其数之损益可以互相生总为百四十四以为之体或变之又可得二百一十有六以为之用乾坤之策具矣世不用则已用则声必和亦因古黄钟九寸法审之以人物之声而稍更定之耳或曰律止十二胡为复衍百四十四律乎应之曰十二者正声也百四十四者变声也使不为百四十四者何以见十二宫七声长短之有定数而宫商角徴羽清浊之有定分乎其要至于和而已故有正声则有变声也通其变然后可与论律矣【律通上下二篇十二律名数第一黄钟起数第二生律分正法第三生律分变法第四正变生律分起筭法第五十二宫百四十四律数第六律数傍通法第七律数傍通别法第八九分为寸法辩第九第十五十九律防同第十一空围籥实辩第十二十二律分隂阳图説第十三阳声隂声配乾坤图第十四五声配五行之序第十五七声配五行之序第十六七声分类第十七十二宫七声倡和第十八六十调图説第十九辩三律声法第二十真徳秀赵以夫皆盛称之】
　　辩司马光范镇论乐之误　　李如箎
　　镇得蜀人房庻言尺法庻言尝得古本汉书云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文脱去之起积一千二百黍八字故自前世累黍为之纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之不能容一千二百黍则大其空径四厘六毫是以乐声太髙皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以千二百黍实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣镇盛称此论以为先儒用意皆不能到其意谓制律之法必以一千二百黍实黄钟九寸之管九十分其管之长一为一分是度由律起也光则据汉书正本之度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广九十分黄钟之长一为一分本无之起积一千二百黍八字其意谓制律之法必以一黍之广定为一分九十分则得黄钟之长是律由度起也书云同律度量衡先言律而后及度量衡是度起于律信矣然则镇之説是而光之説非也然庻之论积一千二百黍之广之説则非必如其説则是律非起于度而起于量也光之説虽非先王作律之本而后之为律者不先定其分寸亦无以起律又其法本之汉志之文则光之説亦不得谓其非是也故尝论之律者述气之管也其气之法十有二月毎月为管置于地中气之来至有深有浅而管之入地者有短有长十二月之气至各验其当月之管气至则灰飞也其为管之长短与其气至之浅深或不相当则不验上古之圣制为十二管以十二辰之气而十二辰之音亦因而出焉以十二管较之则黄钟之管最长应钟之管至短以林钟比于黄钟则短其三分之一以太簇比之林钟则长其三分之一其余或长或短皆上下于三分之一之数其黙符于声气自然之应者如此也当时恶睹所谓三分损益哉又恶睹夫一千二百黍为黄钟容受之量与夫一黍之广一为一分之説哉古之圣人既为律矣欲因之以起度量衡之法遂取秬黍之中者以实黄钟之管满龠倾而数之得黍一千有二百因以制量以一黍之广而度之得黄钟管九十分之一因以起度以一龠之黍之重而两之因以生衡去古既逺先王作律之本始其法不而犹有所谓一千二百黍为一龠容受之量与夫一黍之广一为一分者可考也推其容受而度分寸则律可得而成也先王之本于律以起度量衡者自源而生流也后人以度量衡而起律者寻流而及源也光镇争论往复前后三十年不决大槩言以律起度以度起律之不同镇深辟光以度起律之説不知后世舍去度数安得如古昔圣人黙符声气之验自然而成律也哉至若庻之增益汉志八字以为脱误及其他纷纷之议皆穿凿以为新竒虽镇力主之非至当之论有补于律法者也
　　辩新志论乐之非　　　　　叶　适
　　新志言古之作乐者多为之法始求声者以律而造律者以黍度量权衡皆自黍积之以为古之君子知物之终始而忧世之虑深按书周官左氏论语孟子论乐皆无此惟国语载伶州鸠答问律称古之神瞽考中声而量以制无所谓君子者欧阳氏所据盖汉志王莽时钟律家所定刘歆所典领工师相非君子之言也学者最患论世不明转溺卑近由汉至今无不以制乐为极致尺律起深争且璇玑玉衡舜实在之以齐七政后世尚不能其法而律度量衡自天地以来所同有乃必曰皆起于黍夫有律而后有黍耶有黍而后有律耶以圣人君子之学驱而求工师瞽人之所能又谓乐旷世而不可作宰我言三年不为乐乐必崩夫乐何尝絶于天下而亦何时而不崩谓知器之必敝而声不可以言亦非也祖孝孙张文收既定乐太宗乃谓圣人因人情以作乐人和则乐和隋末防乱虽改音律而乐不和若百姓安乐金石自谐矣魏徴遂言乐在人和不在声音便欲决了此论盖太宗以治自矜言和则由己无预于乐徴不知其指殆浅率矣夫乐疑非以致人和而非人和则不足以制乐太宗不以时之治乱责效于乐可也而谓我能造治使乐随以和虽圣人不敢当而太宗偃然当之非泰乎舜闻律音在治忽正恐乐有未谐则治有未至既以已致治复以乐察治此道之宻微非太宗与徴之所能知也又言将亡之政其民苦故闻乐而悲今玉树伴侣之曲尚存为公奏之知必不悲此尤非也因政成乐政往乐存人聼其音如在其时季札歴观众乐不问存亡孔子闻韶久而忘味安有奏亡国之音而不悲者太宗此言亦谓当我之时悦我之政无悲前代衰乱之心何其意之鄙近也充太宗之治力行不已宜若可以语乐而其见处卑下如此新志所谓时君褊廹不足以堪其事者正应太宗耳若隋文则未论也
　　胡氏律论序　　　　　　　熊朋来【后同】
　　上古造律其次聼律其后算律虞书周礼有聼律之官无算律之法典同所谓数度为乐器言之至于律同合声阳左旋而隂右转观其次序不以算法论矣六觚一握自秦柱下史得此书以行于汉至今惟班马犹可徴其余言上下生异同甄汉中以礼运旋宫着在算术因除如法而不免承后汉志之误后志误于京氏准法礼记疏亦与吕春秋淮南子同一説是上下生且不定何以算律哉律吕各自为法则乾坤六体之序定矣同位娶妻隔八生子之象着矣倍因四因一损一益之算均矣若曰自子至午上生者七自未至亥下生者五既非子午中分使丑午连并上生而三吕用倍之意荒矣后志十二律之实襍以准法而算家輙因仍用之以蕤宾夷则无射四因三除为大吕夹钟中吕之算非律生吕算例矣甄氏能辩其终于南事之非而不自知袭用后志之误也或谓大吕为六吕之首从后志则大吕得算为多是不然阳得当位隂得对冲律生吕自林钟始非先林钟也乃所以先大吕也十二宫终于中吕非中吕之穷也当应钟之次也是故天统以黄钟人统以太簇地统宜以大吕而以林钟抗林钟于大吕之位所以妃黄钟而母太簇则大吕夹钟中吕在未酉亥之次皆从下生之算入用则加倍有律之半所以必有吕之倍也知此则上下生之误不足辩用倍者其本法不用倍者算家取疾约法其实一也若四清二变昔者固亦疑之李照范景仁不能争况陈旸以下托之空言乎乐器惟瑟有十二清而四清在其中不能通行于他器也吾观中吕黄钟之交知声音有出于度数之外者无射之商夷则之角夹钟之羽中吕之徴若弹丝吹竹击拊金石声音至此流转自若也算家以中吕求黄钟殚其术而不能合乎十七万七千一百四十七之算有以倍数四因之者则三分之不尽二算而亏数已多有以正数四因之者则亦有一算不行而亏数且过半矣三分不行之算既未有以处之纪其余分终有不尽之处持未定之算而谓之黄钟变律又推以为林钟太簇南吕之变甚者托名执始不自信其为黄钟徒使人得以窥筹术之涯涘而黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因律琯有长短此算家因律以命术非律命于算也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律和五声岂知我为正变倍半皆算家命之尔故曰古之为钟律者以耳齐其声后人不能始假数以正其度雅乐之不可兴声音之学不也古者自小学以教之六乐九数今耄且罔知岂惟算律哉若字音之学于儒者事最近而喉唇二音宫羽异説羽有喻母而或以从角音徴有知母而或以从商音矧曰其有能协于皇极之律吕哉豫章胡先生夙擢儒科隠居彭蠡之滨四十年矣使其得为礼乐之官未必无补于制作而今老矣先生不求知于世世亦莫之知也朋方杜门弦瑟是日以蕤宾之角歌考槃有儒服来聼问其姓名曰桂山问从何来曰从胡先生来于是袖出方册曰先生知子惟子其序之昔西山蔡氏固疑吕春秋淮南子非本法本法则三吕用倍矣此书黍命于律律不命于黍吾于算法亦云又谓空围九分乃算家内用非空中容九方分律有半吕有倍使用半用倍用变各有伦理凡以羽翼蔡氏之书非求异也当与本原辩证并世无所事雅乐则已傥有志于制作将于是乎证焉先生深于卦象声韵非止算律也姑以是传世亦贤于汉中太守矣
　　律同合声
　　周礼六律六同之序与算家三分损益之序不同六阳律从子至戌左行六隂吕从丑至卯右行不以后世算法论也算法始于张苍其术有穷不如周公合声之法一隂一阳流转不可胜穷周礼掌乐之官以合声为主大同乐分乐而序之皆奏阳歌隂律吕相应大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟其序与司乐同函钟即林钟小吕即中吕也大胥颁学合声教国子者亦以合声之法教之与同辩天地四方隂阳之声制乐器者亦以合声之法辩之盖一均之中止用五正律常虚七律不用隂不自成阳不自生合声则具二均之声而隂阳之声始备诸儒言合声至项氏益详其法与乾坤世应纳甲之六辰及斗之所建日月之所防皆相应黄钟大吕子与丑在纳甲为干初甲子应坤四癸丑在天为斗建子而日月防星纪斗建丑而日月防枵太簇应钟寅与亥合在纳甲为干二甲寅应坤五癸亥在天为斗建寅而日月防娵訾斗建亥而日月防析木姑洗南吕辰与酉合在纳甲为干三甲辰应坤上癸酉在天为斗建辰而日月防大梁斗建酉而日月防夀星蕤宾林钟午与未合在纳甲为干四甲午应坤初乙未在天为斗建午而日月防鹑首斗建未而日月防鹑火夷则中吕申与巳合在纳甲为干五壬申应坤二乙巳在天为斗建申而日月防鹑尾斗建巳而日月防实沈无射夹钟戌与卯合在纳甲为干上壬戌应坤三乙卯在天为斗建戌而日月防大火斗建卯而日月防降娄斗常左行日月常右行干六阳自子左行坤六隂自未右行合声之法与天文易象相应愚按六阳律左行自子至戌在乾卦六爻纳甲亦是子至戌所谓阳得当位也六隂吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻纳甲乃自未至酉所谓隂得对冲也通五声二变言之子丑二律合而十二律皆备其次寅亥合而十二律独虚子未二辰其次辰酉合而十二律又虚子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申复为午未二律相合而十二律又皆备其次甲己合而十二律独虚丑午二辰其次戌卯合而十二律又虚丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅复为子丑二律相合而十二律又皆备何以子丑午未四律合而十二律皆在焉试以十二宫横推之子之于丑午之于未为隂阳之初子有父道未有母道最相近切而合故十二律具备于三均之中寅亥越子丑而合本是虚子丑二辰丑取对冲则虚子未也巳申越午未而合本是虚午未二辰未取对冲则虚丑午也辰酉越巳午未申而合本是虚巳午未申四辰巳未取对冲则虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虚亥子丑寅四辰亥丑取对冲则虚子未寅巳也十二宫隔八数之固可以见诸律之流若以六隂辰对冲易位而布于六阳律之间可以流水顺数十二均周而复始无有间断之处若去二变止存五声则黄钟退取应钟至大吕复为黄钟如日月转而合气左转也明乎合声之法则阳常为主隂常为合矣愚尝谓算家执中吕不生黄钟为説此乃算术之穷非律吕之穷观声之法起黄钟而止于夹钟循环无端何莫非黄钟之流行六隂辰必须对冲必须逆行正如干兊离震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以为顺行也术家但见十二支横合而从不合若知律吕之位则从横皆合矣古者中春之月日躔奎而后习乐取中气之应卯戌之合也自合声之法废算律之教兴后世郊庙之乐宫调孤行不知按月用律不取律吕合气或以非配偶相尅制之律错杂歌奏何以召天地之和哉况周礼奏阳歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用丝竹和之而作于堂上用隂吕为宫而歌者在上用阳律为宫而奏者在下取隂阳交泰之象非深于周公之典者不足以言乐
　　律吕别名
　　十二律吕之名经典中惟周礼言之最详在当时已有别名如夹钟又名圜钟林钟又名函钟中吕又名小吕各有其説十二律以阳声为序而隂声为合始于黄钟而止于夹钟集律吕之成故夹钟又名圜钟而祀天用之为宫林钟者黄钟之配而居大吕之位隂声莫先焉故祭地用之为宫不曰夹钟而曰圜钟者象其周圜也不曰林钟而曰函钟者象其函洪也惟中吕一名小吕对大吕而言黄钟三分损益相生至此而极是以中吕亦以别名在周之盛时三吕之名称已不一后世俗调盛行以无射为黄钟宫林钟为南吕宫夹钟为中吕宫乐书注引王氏琵琶女梦异人授道调歇指等调今俗名多在其中盖琵琶之教流入中华尔因鸡识华沙识华之语而以大石小石分商角之调石识音相近也因般赡华之语而以般渉称羽调赡渉音相近也呜呼其来久矣
　　三宫无商调
　　大司乐圜钟函钟黄钟三宫求神之乐皆无商调郑氏谓祭尚柔而商坚刚恐未必然其他诸儒有别为説者亦多穿凿陈旸乐书引荀卿説大师审诗商避所尅为稍近理周以木徳王而商为金佩玉左徴角右宫羽亦不言商皆周人之言也大师五声未尝不言商审商者特不用于起调毕曲故商调缺焉近代俗乐无徴调其初必有审徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知审角而但依周礼审商至宋尚仍唐制皆不知审音宜革而因者也乐书注引琵琶女梦异人授谱后有湘妃怨哭顔回二徴调疑当时胡琴无徴调则不用徴声起调盖有自来矣大司乐三宫之律为宫为角为徴为羽旋宫不相管摄且大簇为徴重出此处必有错简姜防议乐请各用本均宫角徴羽正为此然其称为徴为羽可见古人已备六十调矣汉艺文志言孝文帝时得魏文侯乐人窦公年百八十嵗两目皆瞽献其书为周官宗伯之大司乐章能无错简乎
　　八音缺匏
　　八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗谓匏脆不如木坚可窍以受管愚谓用匏作魁以存古而以银若铜固其受管处而窍之可也今瑟与筝或以铜及骨角固其受之处者风雅中多以瑟与笙并言琴瑟受笙均王氏琴书引朱文公云先以合字管色定宫盖取此意丝声尚宫琴瑟第一为黄钟竹声尚商笙第一管为夹钟瑟有不鼔之极清是也笙有不吹之管幇指管是也笙虽以夹钟管第一黄钟管最长亦主于宫也乐为笙以匏为母国语曰匏竹利制笙以匏竹合而成声古者造笙必曲沃之匏汶阳之竹汉大学槐市各持方物列磬县匏八音之有匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音啾以立清缺之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣唐协律郎刘贶作大乐令壁记谓女蜗氏列管于匏以应立春今以木易匏而漆之无匏音矣惟荆梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日虽荆梁之南亦以漆木为笙魁匏音之废不可复清亷忠敬者之不多见宜也自刘贶为唐协律郎欲改定而不能况不在其位者乎为礼乐之官者尚申请而改正之
　　辩房庻累黍之误　　　　　马端临
　　按古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有小大衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓盖四者之中议律为难度或长或短量或小或大衡或轻或重三物皆生民日用不可阙者然以四海九州观之未有千里而同一度量衡者也以古往今来观之未有千年而同一度量衡者也盖随世立法随地从宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治盖四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之准是也或求之于金石编钟编磬鏄钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精微口不能授性所解悟笔不能尽假如有人与后防伶伦并世而生亦岂能尽得其协律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之絫黍或求之古之度量然絫黍之法汉制特以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之龠黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言絫黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古器则不知造此器之时其于虞朝之同律度量衡周王之攷制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后捜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之盖亦疎矣盖律度量衡虽曰相为表里然至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易屡易而不害于事者度量衡也【假如古者度短量小衡轻后世度长量大衡重则当其或短或小或轻之时多取之或长或大或重之时少取之而敛散同此一器何害于事乎周取民之制什一汉取其五秦取其大半盖病在于重敛不必大其器也】一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则于其屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜防荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解如聼牛铎而知其可以谐音聼玉磬而知其为闰月所造之类而后可以语此如其不然或専求之于累黍或専求之于周鬴汉斛魏尺之属毋异刻舟而寻劔也李照胡瑗房庻之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庻之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四厘六毫则太短皆以尺生律不合古法今庻所言实千二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无容受不合之差校前二説为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可攷矣是以隋书因汉制之説以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也今庻既尽辟纵横之説而欲以是千二百黍乱实之管中随其短长断之以为黄钟九寸之管取三分以度空径则不知庻之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍之分则何以为分乎未有分寸不先定而可以制律者如庻之所谓分既非纵黍复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄钟之管而律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中増益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也古律以竹为管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍为分度之三分为径然后实以千二百黍则九十分其长为黄钟之管矣愚虽不能晓钟律窃意古人以黍定律其法如此
　　气【隋志二则】　　　　　　　　魏　徴
　　后齐神武霸府田曹参军信都芳深有巧思能以管气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以节气依古于三重宻屋之内以木为案十有二具毎取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口毎其月气至与律防符则灰飞冲素散出于外而气应有早晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者髙祖异之以问牛对曰灰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖駮之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一嵗内应并不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对
　　今正十二管在太乐者阳下生隂始于黄钟隂上生阳终于中吕而一嵗之气毕于此矣中吕上生执始执始下生去灭终于南事六十律毕于此矣仲冬之月律中黄钟黄钟者首于冬至阳之始也应天之数而长九寸十一月气至则黄钟之律应所以宣养六气缉和九徳也自此之后并用京房律准长短宫徴次日而用凡十二律各有所摄引而申之至于六十亦由八卦衍而重之以为六十四也相生者相变如黄钟之管下生林钟以阳生隂故变也相摄者相通如中吕之管摄于物应以母权子故相变者异时而各应相通者同月而继应应有早晩者非正律气乃子律相感寄母中应也其律大业末于江都沦防【淮南子曰水胜故夏至湿火胜故冬至燥燥故灰轻湿故灰重】
　　气之法
　　司马彪续汉书气之法于宻室中以木为案置十二律琯各如其方实以葭灰覆以缇縠气至则一律飞灰世皆疑其所置诸律方不逾数尺气至独本律应何也或谓古人自有术或谓短长至数防符造化或谓支干方位自相感召皆非也盖彪説得其畧耳唯隋书志论之甚详其法先治一室令地极平乃埋律琯皆使上齐入地则有浅深冬至阳气距地面九寸而止唯黄钟一琯逹之故黄钟为之应正月阳气距地面八寸而止自太簇以上皆逹黄钟大吕先已虚故唯太簇一律飞灰如人用鍼彻其经渠则气随鍼而出矣地有疎宻则不能无差忒故先以木案隔之然后实土案上令坚宻均一其上以水平其槩然后埋律其下虽有疎宻为木案所节其气自平但在调其案上之土耳
　　备数【隋志】　　　　　　　　魏　徴
　　五数者一十百千万也曰物生而后有象滋而后有数是以言律者云数起于建子黄钟之律始一而毎辰三之歴九辰至酉得一万九千六百八十三而五数备成以为律法又参之终亥凡歴十二辰得十有七万七千一百四十七而辰数该矣以为律积以成法除该积得九寸即黄钟宫律之长也此则数因律起律以数成故可歴管万事综覈气象其筭用竹广二分长三寸正策三亷积二百一十六枚成六觚干之策也负策四亷积一百四十四枚成方坤之策也觚方皆经十二天地之大数也是故探赜索隠钩深致逺莫不用焉一十百千万所同由也律度量衡歴率其别用也故体有长短检之以度则不失毫厘物有多少受之以器则不失圭撮量有轻重平以权衡则不失黍丝声有清浊协以律吕则不失宫商三光运行纪以厯数则不差晷刻事物糅见御之以率则不乖其本故幽隠之情精微之变可得而综也夫所谓率者有九流焉一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰裒分以御贵贱禀税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朒以御隠杂互见八曰方程以御错糅正圆九曰勾股以御髙深广逺皆乘以散之除以聚之齐同以通之今有以贯之则算数之方尽于斯矣古之九数圆周率三圆径率一其术疏舛自刘歆张衡刘徽王蕃皮延宗之徒各设新率未臻折宋末南徐州从事史祖冲之更开宻法以圆径一亿为一丈圆周盈数三丈一尺四寸一分五厘九毫二秒七忽朒数三丈一尺四寸一分五厘九毫二秒六忽正数在盈朒二限之间宻率圆径一百一十三圆周三百三十五约率圆径七周二十二又设开差羃开差立兼以正圆参之指要精宻算氏之最者也所着之书名为缀术学官莫能究其深奥是故废而不理
　　律尺【唐志三则】　　　　　　　　欧阳修
　　起度之正汉志言之详矣武帝泰始九年中书监荀朂校大乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发六国时魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟吹律命之皆应朂铭其尺曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰两京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武钱八曰逹武铜尺姑洗微彊西京望臬微弱其余与此尺同【铭八十二字】此尺者朂新尺也今尺者杜防尺也
　　荀朂造新钟律与古器谐韵时人称其精宻惟散骑侍郎陈留阮咸讥其声髙声髙则悲非兴国之音亡国之音亡国之音哀以思其人困今声不合雅惧非徳正至和之音必古今尺有长短所致也防咸病卒武帝以朂律与周汉器合故施用之后始平掘地得古铜尺嵗久欲腐不知所出何代果长朂尺四分时人咸服其妙而莫能厝意焉
　　史臣按朂于千载之外推百代之法度数既防声韵又契可谓切宻信而有徴也而时人寡识据无闻之一尺忽周汉之两器雷同臧否何其谬哉世説称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀朂试以校己尺所造金石丝竹皆短校一米又汉章帝时零陵文学史奚景于泠道舜祠下得玉律度以为尺相谓之汉官尺以校荀朂尺朂尺短四分汉官始平两尺长短度同又杜防所用调律尺比朂新尺得一尺四分七厘魏景元四年刘徽注九章云王莽时刘歆斛尺弱于今尺四分五厘比魏尺其斛深九寸五分五厘即荀朂所谓今尺长四分半是也元帝后江东用尺比荀朂尺一尺六分二厘赵刘曜光初四年铸浑仪八年铸土圭其尺比荀朂尺一尺五分荀朂新尺惟以调音律至于人间未甚流布故江左及刘曜仪表并与魏尺畧相依准
　　制管之法
　　元不师古无足道者惟太史院景表尺乃郭守敬所造守敬精于律厯决非茍作今钦天监表尺是也比市尺止得八寸强愚尝取黒黍拣其中者一千二百粒日干之秤重五钱者以九十粒横累之命为九寸与表尺合又截竹为管长同黍寸其窍上下均容一千二百黍者吹之其声与人之最下一声合是为黄钟之声制管之法可谓简易而无难矣
　　黄钟宫俗呼正宫　　　商俗呼大石调
　　角俗呼大石角调　　羽俗呼般渉调
　　大吕宫俗呼髙宫　　　商俗呼髙大石调
　　角俗呼髙大石角　　羽俗呼髙般渉
　　大簇宫俗呼中管髙宫　商俗呼中管髙大石角俗呼中管髙大石角　羽俗呼中管髙般渉
　　夹钟宫俗呼中吕宫　　商俗呼双调
　　角俗呼双调角　　　羽俗呼中吕调
　　姑洗宫俗呼中管中吕宫　商俗呼双调
　　角俗呼中管双角调　羽俗呼中吕调
　　仲吕宫俗呼道调宫　　商俗呼小石调
　　角俗呼小石角调　　羽俗呼正平调
　　蕤宾宫俗呼中管道调宫　商俗呼中管小石调角俗呼中管小石角调　羽俗呼中管正平调
　　林钟宫俗呼南吕宫　　商俗呼歇指调
　　角俗呼歇指角调　　羽俗呼髙平调
　　夷则宫俗呼仙吕宫　　商俗呼商调
　　角俗呼商角调　　　羽俗呼仙吕调
　　南吕宫俗呼中管仙吕宫　商俗呼中管商调角俗呼中管商角调　羽俗呼中管仙吕调
　　无射宫俗呼黄钟宫　　商俗呼越调
　　角俗呼越角调　　　羽俗呼羽调
　　应钟宫俗呼中管黄钟宫　商俗呼中管越调角俗呼中管越角调　羽俗呼中管羽调





　　稗编卷四十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十一　　　　　明　唐顺之　撰乐六
　　琴辩　　　　　　　　　　朱　熹【后同】
　　陈淳言琴只可弹黄钟一均而不可旋相为宫此説犹可至谓琴之泛声为六律又谓六律为六同则妄矣今人弹琴都不知孰为正声若正得一弦则其余皆可正今调弦者云如此为宫声如此为商声安知是正与不正此须审音人方晓得古人所以吹管声在琴上如吹管起黄钟之指则以琴之黄钟声合之声合无差然后以次徧合诸声五声既正然后不用管只以琴之五声为准而他乐皆取正焉季通书来説近已晓得但絣定七弦不用调弦皆可以弹十一宫【琴之体是黄钟一均故可以弹十一宫】如此则大吕太簇夹钟以下声声皆用按徽都无散声盖才不按即是黄钟声矣亦安得许多指按耶兼如其説则大吕以下亦不可对徽须挨近第九徽里按之此后愈挨下去方合大吕诸声盖按着正徽复是黄钟声矣渠云顷问之太常乐工工亦云然恐无此理古人弹琴随月调弦如十一月调黄钟十二月调大吕正月调太簇二月调夹钟但此后声愈至十月调应钟则弦急甚恐絶矣不知古人如何季通不能琴他只是思量得不知弹出便不可行这便是无下学工夫吾人皆坐此病古人朝夕习于此故以之上逹不难盖下学中上逹之理皆具矣
　　琴律説
　　太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】三分去一得五十四以为徴【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为徴【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇】太簇八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生宾】蕤宾六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有竒今少宫以下即其半声为四寸三分八厘有竒也以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】
　　按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位而七徽以后之説亦附其后盖琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声数之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳或曰若子之言声数也律分也徽寸也三者之相与皆迂回屈曲而难通无乃出于傅防牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又析其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也盖初弦黄钟之宫次弦太簇之商三弦中吕之角四弦林钟之徴五弦南吕之羽六弦黄清之少宫七弦太清之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七弦者一弦之中又各有五声十二律者凡三焉且以初弦五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣太簇则应于十三徽之左而为商姑洗则应于十一徽而为角林钟则应于九而为徴南吕则应于八而为羽次弦则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣而其姑角应于十三之左林徴应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右三弦则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林徴应于十三南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八四弦则林钟之律固起于龙龈而为徴之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八五弦则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角应于八九之间六弦之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少征则应于九少羽则应于八七弦之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则应于十二少徴则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼔之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤宾夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用也若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各于其初之次而半之四徽之后以至一徽之前则其声律之应次第又如其初而又半之【此一节声难取而用处希不能尽载然其大槩次第亦与上两节不异但加促宻耳凡五弦起于龙龈初弦五声次弦四声三弦三声四弦二声五弦一声凡十五声皆正声初弦七徽次弦八徽三弦九徽四弦十徽五弦十二徽六弦龙龈以后为第二宫各五声七弦龙龈以后四声凡三十四声皆少声初弦四徽以下至七弦八七间以后为第三宫各五声凡三十五声皆少少声初弦一徽之后下至七弦四五之间初弦一声次弦二声三弦三声四弦四声五弦五声六弦五声七弦四声凡十九声犹为少少入前三十五声数内唯六弦一声七弦二声凡三声为第四宫又别为少少少声通为三十八声合一琴而计之为百十有三声】但七徽之左为声律之初气厚身长声和节缓故琴之取声多在于此七徽则为正声正律初气之余承徴羽既尽之后而黄钟之宫复有应于此者且其下六弦之为声律亦皆承其已应之次以复于初而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则其气愈散地愈廹声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承已应之次以复于初而得其齐而终有所不能反也【此处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君子所宜聼也】大抵琴徽之分布声律正与气同是一法而亦不能无少异气之法阙地为坎盈尺之下先施木案乃植十二管于其上而实土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底则各随其律之短长以为浅深黄钟最长故最深而最先应应钟最短故最浅而最后应今移其法于琴而论之则所谓龙龈即木案之地也所谓临岳即地面之平也声应之处即其律管之短长距案之逺近也故按此鼔之而其声可见此其所同也但律之次第左起而右行者以气应先后为之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地浅深为之序据人在地上目所见者而言之也此其似异而实同者也其甚异者则管虚而弦实管有长短而无大小【围者九分径者三分】弦有大小而无短长管上平而下不齐弦则下齐而同起于龙龈也是以气者异管而应不同时既应则其气遂逹于上而无复升进之渐布徽者亦异弦而应于同时既应则各得其量之所受【如以弦大小为五声之序】而循序以渐进至于三周而后已此其甚不同者也然明者观之以其所异乘除准望而求其所同则是乃所以益见其同而无可疑者但自有琴以来通儒名师未有为此説者余乃独以荒浅之学聋瞆之耳一旦臆度而诵言之宜子之骇于聼闻而莫之信也然吾岂以是而必信于当世之人哉姑以记余之所疑焉耳抑此七弦既有散弦所取五声之位又有按徽所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆自上弦递降一等其自左而右者则终始循环或先或后毎至上弦之宫而一齐焉盖散声阳也通体之全声也无所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半声也受命于人而人之所贵者也但以全声自然无形数之可见故今人不察反以中徽为重而不知散声之为尊甚矣其惑也至其三宫之位则左阳而右隂阳大而隂小阳一而隂二故其取类左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者阳明故为君子而近君右者隂浊故为小人而在逺以一君而御二臣能亲贤臣逺小人则顺此理而国以兴隆亲小人逺贤臣则咈此理而世以衰乱是乃事理之当然而非人之所能为也又凡既立此律以为宫则凡律之当徽而有声者皆本宫用事之律也其不当徽而无声者皆本宫不用之律也【唯第十二徽有徽无声亦不当用未详其説】律旋而宫变则时异而事殊其遭时而偶俗者自当进据可为之防而发其鸣声其背时而忤俗者自当退伏无人之境而箝其颊舌此亦理势之当然而其详则旋宫之图説尽之矣
　　论沈括以管色合字定律
　　沈氏笔谈据唐人琵琶録以为调琴之法须先以管色合字定宫弦乃以宫弦下生徴徴上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡丝声皆当如此但今人茍简不复以管定声故其髙下无法出于临时
　　按沈氏此言可救流俗茍简之弊世之言琴者徒务布爪取声之巧其韵胜者乃能以萧散闲逺为髙耳岂复知礼乐精微之际其为法之严宻乃如此而不可茍哉然其曰以合声定宫者亦黄钟一均之法耳不知沈氏之意姑举一隅以见其余耶抑以琴声之变为尽于此而遂已也若曰姑举一隅而当别用旋宫之法以尽其变则又当各以其字命之而不得定以合声为宫也盖今俗乐之谱厶则合之为黄也则四下之为大也则四上之为大也二则一下之为夹也二则一上之为姑也则上之为中也□则勾之为蕤也厶则尺之为林也乛则乙下之为夷也□则乙上之为南也则凡下之为无也则凡上之为应也六则六之为黄清也丌则五下之为太清也丌则五上之为太清也【阙】则上之为夹清也此声俗工皆能知之但或未识古律之名不能移彼以为此故附见其説云【按今俗乐或谓髙于古雅乐三律则合字乃夹钟也沈氏后章即言今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太簇徽下却以凡字当宫声比宫之清宫徽髙外方乐又髙教坊一均以来惟契丹乐声比教坊乐下二均疑唐之遗声也若如沈説则方外合字真为夹钟矣若便以此为黄钟恐声已髙急更用旋宫至辰巳位即巳为林夷非唯不容弹亦不可得而上矣更详之】
　　调弦之法
　　调弦之法散声隔四而得二声【宫与少宫商与少商】中徽亦如之而得四声【按上散下得二声按下散上得二声其弦则同】八徽隔三而得六声【宫与羽商与少宫角与少商按上得三声按下得三声】九徽按上者隔二而得四声【宫与徴商与羽角与少宫征与少商为四内角声在九十间四之一少浊】按下者隔一而得五声【少商与羽少宫与徴羽与角征与商角与宫为五内角声在九八间四之一少清】十徽按上者隔一而得五声【宫与角商与徴角与羽徴与少宫羽与少商为五内角声在十一徽少浊】按下者隔二而得四声【少商与徴少宫与角羽与商徴与宫为四内角声在十一徽少浊】十三徽之左比弦相应而得六声【宫与商商与角角与徴徴与羽羽与少宫少宫与少商凡六】
　　右调弦之法大槩如此然唯九徽为得其相生之序十徽则虽律吕相得而其伦序倒置若有未谐故沈氏説以隔二者为下生隔一者为上生盖九徽之宫隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此则九徽之隔二者常以木声命散声十徽之隔一者常以散声命木声然后十徽之按上按下者亦皆得以协其相生之序此又不可不知也此外诸弦号为相应者则但以散声木声同于一律而自相酬酢至于相生之序则无取焉然散声者全律之首七徽者散声之贰故其应声浑厚寛平最为谐韵特以中三弦者孤孑特立无上下之交焉则其为用有所不周若八徽之三声十三徽之六声则为律虽同而丝木有异是以其声虽应而不和如人心不同而强相然诺外虽和悦而中实乖离求其天属自然真诚和协则惟九徽十徽与十一徽之三弦为然此调弦之法所以必于此而取之亦非人力之所能为也或者见其如此而不深求其故遂以己意强为之説以为九徽者林钟之位十徽者中吕之位林钟为黄钟之所生而中吕又为能反生黄钟者所以得为调弦之地而非他徽之可及此其为説亦巧矣然使果有是理则曷为不直于黄钟焉调之而必为此依傍假托之计耶若角声二律之説则予尝窃怪古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄钟为宫则姑洗之为角有不可以毫髪差者而今世琴家独以中吕为黄钟之角故于众乐常必髙其一律然后和唯第三弦本是角声乃得守其旧而不变流既久虽不知其所自来然聼以心耳亦知其非人力之所能为也昔人亦有为之説者皆无足取其曰五声之象角实为民以民为贵故于此焉上之者其穿凿而迂疎固已甚矣又以为姑洗为正角中吕为慢角者则恐此等变调随世而生又非独此为然也近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其説琴亦但以第三弦为律中中吕而不言其所以然者予于是益以为疑乃为之深思而有得焉然后知古人所以破去三分损益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃为廹于声律自然之变有不得已而然也盖建乐立均之法诸律相距间皆一律而独宫羽徴角之间各间二律相距既逺则其声势隔濶而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五声既备即有二律介于宫羽徴角之间于是作乐者因而取之谓之二变然后彼四声者乃得连续无间而七均备焉唯琴则専用正声不取二变故于二位之阙无以异乎众乐之初然又以其别有二少而少宫之分寸地位近于变宫故宫羽之间有以补之而不至于大阙惟徴角之间既为濶逺欲以少商补之则其分寸地位相望甚逺而不可用是以己午二位特以空阙而角声之势必将乘其间隙进而干之以求合于林徴然其本位若遂空虚而无主则姑夹两位又成旷阔而商角二声将不能以相通幸而三弦姑洗之本声与十一徽姑洗之本位自有相得而不能相离者乃独固守其所而不肯去于是姑前中后皆得秪间一律而无空阙之患是亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也然非古之哲人机神明鉴有以尽其曲折之微则亦孰能发其精蕴着为明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理论也今好事者乃有见二律之兼用遂通五均数为六律而谓凡周礼孟子之单言六律者皆以是言而非六律六同之谓果如其言则是周礼孟子皆为专指琴之一器而言且使众乐之七均皆废而所谓七音七始亦皆虚语矣呜呼异哉
　　论乐　　　　　　　　　　沈　括【后同】
　　前世遗事时有于古人文章中见之元稹诗有琵琶宫调八十一三调弦中弹不出琵琶共有八十四调盖十二律各七均乃成八十四调稹诗言八十一调人多不喻所谓予于金陵丞相家得唐贺懐智琵琶谱一册其序云琵琶八十四调内黄钟太簇林钟宫声弦中弹不出须管色定弦其余八十一调皆以此三调为准更不用管色定弦始喻稹诗言如今之调琴须先用管色合字定宫乃以宫弦下生徴徴弦上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡弦声皆如此古人仍须以金石为准商颂依我磬声是也今人茍简不复以弦管定声故其髙下无准出于临时懐智琵琶谱调格与今乐全不同唐人乐学精深尚有雅律遗法今之燕乐古声多亡而新声大率皆无法度乐工自不能言其义如何得其声和
　　今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太簇微下却以凡字当宫声比宫之清宫微髙外方乐尤无法求体又髙教坊一均以来唯北狄乐声比教坊乐下二均大凡北人衣冠文物多用唐俗此乐疑亦唐之遗声也
　　今之燕乐二十八调布在十一律唯黄钟中吕林钟三律各具宫商角羽四音其余或有一调至二三调独蕤宾一律都无内中管仙吕调乃是蕤宾声亦不正当本律其间声音出入亦不全应古法畧可配合而已如今之中吕宫却是古夹钟宫南吕宫乃古林钟宫今林钟商乃古无射宫今大吕调乃古林钟羽虽国工亦莫能知其所因
　　十二律并清宫当有十六声今之燕乐止有十五声盖今乐髙于古乐二律以下故无正黄钟声只以合字当大吕犹差髙当在大吕太簇之间下四字近太簇髙四字近夹钟下一字近姑洗髙一字近中吕上字近蕤宾勾字近林钟尺字近夷则工字近南吕髙工字近无射六字近应钟凡字为黄钟清髙凡字为大吕清下五字为太簇清髙五字为夹钟清法虽如此然诸调杀声不能尽归本律故有偏杀侧杀寄杀元杀之类虽与古法不同推之亦皆有理知声者皆能言之此不备载也古法钟磬毎簴十六乃十六律也然一簴又自应一律有黄钟之簴有大吕之簴其他乐皆然且以琴言之虽皆清实其间有声重者有声轻者材中自有五音故古人名琴或谓之清徴或谓之清角不独五音也又应诸调予友人家有一琵琶置之虚室以管瑟奏双调琵琶弦輙有声应之奏他调则不应宝之以为异物殊不知此乃常理二十八调但有声同者即应若编二十八调而不应则是逸调声也古法一律有七音十二律共八十四调更细分之尚不止八十四逸调至多偶在二十八调中人见其应则以为怪此常理耳此声学至要妙处也今人不知此理故不能极天地至和之声世之乐工弦上音调尚不能知何暇及此
　　琴瑟笙箫埙
　　琴八音中属丝七弦舜时则五弦乃宫商角徴羽五音文武増二弦名少宫少商故七弦也徽十有三【阙】乐则用第七徽其第一弦黄钟律合字应之左手中指按右手中指勾第二弦太簇律四字应之左手食指按右手中指勾第四弦林钟律尺字应之左手大指按右手食指剔第四弦七徽半仲吕律上字应之左手无名指按右手中指勾第五弦南吕律工字应之左手大指按右手食指剔第六弦黄钟清律六字应之左手大指按右手食指剔
　　瑟八音中属丝古瑟五十弦黄帝命素女鼔之其音哀怨故破其二十五弦内外各十二以朱中一弦名君弦以黄总二十五弦各设一柱游移前后以和其音外十二弦用右手食指鼔内十二弦用左手食指鼓外第一弦黄钟律以合字应之用右手食指顺勾凡鼔此字必与内第一弦六字并鼔取清浊相应二三弦太簇律以四字应用右手食指连勾六弦仲吕律以上字应右手食指顺勾七八弦林钟律以尺字应用右手食指连勾内一弦黄钟清律以六字应用左手食指顺勾余十一弦与外弦音律指法相同凡鼔四上尺工字内外弦亦并鼔皆取清浊相应
　　笙八音属匏截紫竹为之十有七管【阙】构如鸟翼挿于匏中管里各制以簧簧以响铜为之里外各有小孔管上用竹篾作篐篐之令管不散匏用黒漆以木为项势如壶嘴亦以黒漆匏端邉有短嘴以项揷其中但呼吸则簧动而声发第一管第三管第七管第十一管皆南吕律以工字应凡吹工字以此四管用左右手大指及食指按其孔余孔皆开第十二管第十五管林钟律以尺字应凡吹尺字以左手食指及中指按其孔余孔皆开第二管第十管仲吕律以上字应凡吹上字以左右手大指按其孔余孔皆开第四管第八管第十一管太簇律以四字应凡吹四字以右手食指及左手大食指按其孔余孔皆开第十二管第十四管黄钟清律以合六二字应凡吹合字必吹六字吹六字必吹合字亦取清浊相应以左手食指及中指按其孔余孔皆开以青衣囊囊之不可令灰虫入其管恐闭塞其簧吹之则不应音也
　　箫八音属竹截紫竹为之长一尺九寸五分前五孔后一孔通六孔各径二分口开半窍【阙】　口直而吹之后一孔黄钟清律以六字应之凡吹六字止开此孔前五孔皆闭其第二孔南吕律以工字应凡吹工字此孔与下四孔皆开余皆闭第三孔林钟律以尺字应凡吹尺字此孔与下三孔皆开余皆闭第四孔仲吕律以上字应凡吹上字此孔与下二孔皆开余皆闭第六孔太簇律四字应凡吹四字止开此孔余皆闭惟黄钟律六孔皆闭以合字应之下有一孔相通以红绒系之吹者宜缓取其音斯悠不廹
　　埙八音中属土以土为之大如鵞子锐上平底似称锤六孔其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟盖相应和也
　　古乐纪清商清角
　　黄钟宫则曰正宫夹钟宫则曰中吕宫林钟宫则曰南吕宫夷则宫则曰仙吕宫之类宋儒沈括谓自古无能明其义者臣愚以琴与管推而得之以琴言第一弦散声黄钟大吕之宫也律极长声极浊此弦隔一隔二隔三隔四皆不足以应之必按其商徽得夹钟宫而与第二弦散声相应【一弦按商徽先得太簇太簇中管故取夹钟】曰正宫不曰夹钟宫而曰正宫者盖言夹钟奉而行之其实黄钟也次按第二弦商徴得中吕而与第三弦散声相应【二弦按商徽先得姑洗姑洗中管故取仲吕】曰中吕宫以次至第五弦散声南吕无射应钟之宫声也按其商徽得黄钟清少宫而与第六弦散声相应【按五弦商徽先得应钟应钟与南吕同弦为中管故用黄钟清】曰黄钟宫不曰无射宫而曰黄钟宫者虽本于无射其实第六弦黄钟少宫为之主也以管言古笛商孔在宫孔之上清商署皆以后出孔为宫准琴律也有周以来相承用之故大乐署称清商署皆此义也或曰然则黄钟正声果不为用乎曰黄钟君也至尊无对不下行臣职实转生十一宫八十四声而不为他律役者也五代王朴有虚宫之説谓以黄钟为主虚之而不敢用必有所受矣故圣人作乐特设四清声以代之国语伶州鸠曰细均有钟而无镈昭其大也【凡钟大者为钟小者为镈以宫商言之宫为钟声商为镈以商角言之商为钟而角为镈角与羽亦然】大均有镈而无钟鸣其细也盖谓大吕太簇夹钟姑洗为均其声大必改用其清商为宫而不用本律是谓有镈而无钟夷则南吕无射为均其声细必改用黄钟大吕太簇而不用其本律是谓有钟而无镈黄钟全律其声极大虚之不以为宫是谓甚大无镈然后太均之宫不至于甚大细均之羽不至于甚细声应相保而和平出焉先儒谓乐用四清声所以避臣民陵廹之嫌正细大不逾之义也
　　事神事人之异
　　周礼大司乐曰乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽圜钟者夹钟也夹钟为宫其名正宫黄钟之宫也故曰奏黄钟歌大吕黄钟为角其名越调角越调角本应钟以中管故进而用黄钟中吕之角也太簇为徴其名中吕徴中吕之徴也姑洗为羽其名平调中吕之羽也黄钟为角太簇为徴姑洗为羽皆统于中吕而中吕统于黄钟是祀天之乐皆黄钟也曰乃奏太簇歌应钟舞咸池以祀地乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽函钟者林钟也林钟为宫其名南吕宫林钟之宫也太簇为角其名大食调林钟之角也姑洗为徴其名林钟徴林钟之徴也林钟为宫当以蕤宾为羽其名髙平调嫌与宫声同位避之而用南吕其名黄钟调其实林钟之羽也其曰奏太簇奏其角也奏姑洗奏其徴也奏蕤宾奏其羽也【蕤宾用于山川则与林钟无兼】太簇为角姑洗为徴蕤宾为羽皆统于林钟是祀地之乐皆林钟也乃奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽黄钟为宫者其名黄钟宫无射之宫也其合为夹钟太簇为徴者其名中吕徴中吕之徴也其合为夷则奏无射奏其宫也奏其宫者歌其角歌小吕者歌其徴也歌其徴者奏其羽是祀人鬼之乐北方亥子丑幽隂之地也夫祀乐天神必统于黄钟地神必统于林钟人鬼必幽隂之地其于五声则有徴而无商【先儒谓商属金杀声也鬼神畏之故不用】其逗留曲折不行乎二变其依咏弦节不假乎衬声盖不以事人之道而事神也燕防乐二十八调随在用之初无所择其于五声则有商而无徴其逗留曲折则行乎二变其咏叹唱和非加衬字不足以行之此祀乐燕乐所以分也
　　古乐未变
　　考伶州鸠之言知古乐未尝变
　　古乐以无射为黄钟宫黄钟为正宫夹钟为中吕宫林钟为南吕宫夷则为仙吕宫之类本于琴瑟尚宫钟尚羽匏竹利制之义此伶州鸠对景王之言国语载之甚详实有周以来雅乐也隋柱国郑译以苏祗婆琵琶声考校大乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟为宫应用南吕为商乃用太簇为商应用应钟为角乃用姑洗为角故林钟一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越
　　臣按大乐夷则宫用其角声黄钟清六字俗呼仙吕宫既以黄钟为宫则太簇商姑洗角自然之序也凡丝声林钟夷则同弦同柱是林钟与夷则同用黄钟清为宫也然则郑译谓大乐所奏林钟宫者其实夷则之清角俗呼仙吕宫者是已故后魏张干谓祖莹曰刘芳所造六格郊丘宗庙之乐北庙黄钟之均实夷则之调盖大乐二十八调干知之而刘秀郑译軰未知也译据苏祗婆胡曲反改华夏旧法以就之万宝常知其为亡国之音为是故耳沈括云郑译始条具十二均转生八十四调清浊混淆纷乱无统盖言教坊所掌者皆译所改以臣观之今之大乐犹有周之旧实未尝改也何以知其然今之乐夷则宫以黄钟为宫夹钟宫以中吕为宫之类正译所谓大乐乖戾者也教坊者古制氏也世守其业凡一弦一管一字虽国工不敢轻动宋儒马端临曰景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工加减铜剂声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围且制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本説者而汉津亦不知然则学士大夫之説卒不能胜工师之説是乐制虽曰屡变其实未尝变也
　　雅乐声律世世在大乐宫其制则夹钟为黄钟宫中吕为夹钟宫黄钟清为夷则宫夹钟清为无射宫若是者于师不能言其义学士大夫无所与考故不知其为雅也然而无有议其非者盖铿锵鼔舞之节存犹可遡流寻源而得之君子崇古守宪之道当如是矣夫黄钟不以黄钟为宫而以夹钟夷则不以夷则为宫而以黄钟其源出于琴也琴第一弦黄钟也按十三徽得太簇之宫声曰形晋形晋之长近夹钟故夹钟为黄钟之宫第四弦夷则也按十三徽得无射为夷则之宫然南吕无射应钟三律同徽其管短其声促不可为宫故夷则之宫遇无射必进而改用黄钟亦犹水火金木土谷正徳利用厚生其数惟九故古乐夹钟为宫则以黄钟为角太簇为徴姑洗为羽十二律用九而已后魏刘芳隋郑译始以黄钟为黄钟宫夷则为夷则宫盖不知其生于琴徽也自是儒者言乐率祖二子顾指大乐为异而力诋之呜呼大乐何尝异好异者乱之耳夫律莫深于京氏易器莫古于琴还宫莫详于周礼镈钟莫辩于国语编悬莫备于水滨之磬五者雅之所宗也今列八十四调而以五者更互考之仅仅乎若符劵之相合牡钥之相受毫厘秒忽莫可移易工师所不能言者粲然于是编覩之矣其亦千数百年来一快事哉若夫定元声去艳辞删繁音以归于古淡愚于雅乐发微备言之兹不复出云
　　辩西京诸儒之惑
　　西京诸儒惑圜钟函钟之説故郊祀宗庙乐唯用黄钟一均时太常丞鲍邺始旋十二定夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫某律为商某律为角某律为徴某律为羽某律为少宫某律为少徴亦曰变曰比一均成则五声为之节族此旋宫也杨收传今按邺之意黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徴此据旋宫所当之律言之而未知其生于琴徽也后魏刘芳隋郑译论乐实祖乎此以琴言之第一弦黄钟以夹钟为宫黄钟为徴第二弦夹钟以中吕为宫黄钟为角第三弦蕤宾以夷则为宫黄钟为商四弦夷则以黄钟为宫今乐家正宫黄钟宫也起夹钟黄钟徴起黄钟于辰并属子中吕宫夹钟宫也起中吕林钟角夹钟角也起黄钟于辰并属卯仙吕宫夷则宫也起黄钟于辰属申黄钟宫无射宫也起黄钟于辰属戌凡此皆生于琴徽而刘芳等未知也然古乐祀天神圜钟宫内以黄钟为角不曰奏圜钟而曰奏黄钟祀地只函钟宫内以太簇为角不曰奏函钟而曰奏姑洗祀四望函钟宫内以姑洗为徴不曰奏函钟而曰奏姑洗祀山川函钟宫内以蕤宾为羽不曰奏函钟而曰奏蕤宾皆以当徽之律名之不论其弦之所出也至于祀先妣夷则宫内以黄钟为宫若依天神地只例当曰奏黄钟乃曰奏夷则盖夷则在四弦其宫徽为南吕其声短促不可为宫进而用其少宫弦【第六弦也】散声少宫在五弦之外不得称黄钟止可称夷则祀先祖无射宫内以太簇为徽【无射本以太簇为宫而曰寅四位太簇于为徴盖人鬼止于亥子丑序为徽故为徴】依天神地祗例当曰奏太簇乃曰奏无射盖无射在五弦其宫徽为黄钟其声尤促不可为宫进而用其少商弦【第七弦也】散声少商在五弦之外不得称太簇止可称无射知乎此则周礼之亡乐国语之大均小均皆以当徽之律名之非以弦之所出也
　　三弦独退一徽与五弦相应
　　黄钟均内一弦二弦四弦五弦皆按十徽隔一相应惟三弦独退一位按十一徽与五弦相应古今无能明其义者宋儒朱熹姜防皆释其义然牵合傅防终难通晓臣愚为之説曰一弦黄钟大吕以仲吕为角中有太簇夹钟姑洗二弦太簇夹钟以林钟为角中有姑洗仲吕蕤宾四弦林钟夷则以黄钟清为角中有南吕无射应钟五弦南吕无射应钟以夹钟清为角中有黄钟大吕太簇皆隔三律而占两徽故其角声皆在十徽惟三弦姑洗仲吕以无射为角则中隔蕤宾林钟夷则南吕四律乃占三徽必退一徽于十一徽按之取南吕为角乃得自然之序或曰林钟夷则以黄钟为角南吕无射以夹钟为角皆中隔四律而亦按十徽何也曰南吕无射应钟同居八徽自夷则起宫则无射为商而黄钟为角自无射起宫则大吕为商夹钟为角惟仲吕居十徽蕤宾居十徽九徽之间自仲吕起宫则蕤宾为商南吕为角无因更及无射矣此气数自然之节量也以是知律吕之有二变莫非造化至理陈氏乐书谆谆欲去之盖未察乎此耳














　　稗编卷四十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十二　　　　　明　唐顺之　撰乐七
　　古乐之难复
　　先儒谓古乐之难复其説有三一曰先王之乐絶于秦自汉以还杜防荀朂诸人私相议拟制为雅乐以鸣一代之盛然皆独智暗解不由师名虽为雅其声则俗而已臣窃以为不然使秦不戮有周之畴人不毁前代之县簴则古之律同孤竹之管云和之琴瑟今亦无复存者故虽有咸英韶濩之音仅足一代之用而莫能嘉恵于后世是岂圣人之心哉圣人知器之不可以久存也必制为可久之法以继之法也者不随形而壊可以之无穷者也是故周礼太师之所掌礼运礼记之所记国语之所述史记之所书杂出迭见能使人因文焉以防其意引绪焉以求其端裒序焉以写其声固不必伶伦复生而后可以为乐矣矧夫汉初犹有雅乐声律采齐肆夏鹿鸣等什时复奏之魏晋以降虽有更作然必依咏弦节逗遛曲折皆系于旧不敢有所改易若小雅国风诗谱至今尚存无恙也由是言之杜防诸人之乐虽未必尽合乎古然亦岂至甚相逺哉二曰八十四声生于十有二律十有二律生于黄钟黄钟者声气之元万事之根本也自非神解度律均钟何足以知之此亦不然周礼太师以六律为之音盖言先令歌者作声而吹律以合之视律与歌声同乃令歌其所宜之诗此以律效人而非以人效律也故论乐者徒曰乐髙于律或下于律虽贤者有所未喻直曰乐声髙下于歌声则童子可知也故必以人声为主而截管以效之则元声可得而定矣夫人声也者气出于喉而为声其轻重清浊疾徐之节盖有促之不能使之宻豁之不能使之疎损之不能使之少益之不能使之多者其一定不易之伦还相为宫之序心实主之然其不疾而速不行而至之妙又非预为拟度而后然者是声音之道虽存乎人其实出于天也圣人作乐毋亦写乎是耳后世求律太深以谓人声凡近无足贵者乃索诸幻眇而不得则从事乎斛铭玉尺累黍气等术而讐校乎毫厘秒忽之末卒无定论圣人设教本因人情曽谓若是乎其谲且艰哉三曰乐之兴废在治不在律汉文帝时天下安乐虽不制律不害其为律也此又大非所以论乐者周礼太师执同律以聼军声而诏吉凶史迁因探其本谓文帝偃兵息民聼军之律格而弗用非谓不用乐也信如其説五帝三王之世何假于乐后世时和年丰秦之缶羌之簻胡儿之笳桑间濮上之曲亦可奏之郊庙用之朝廷邪是治天下必以礼乐为先务固不専恃乎律而亦不可不深讲乎律也夫乐之为道有声容有节奏有义理儒者能言其理钩深致逺靡所不至而于节奏之详顾未之及工师能纪其铿锵鼔舞而不能言其理是以雅郑杂奏而莫之能辩也夫节奏之详既未之及犹可因其铿锵鼓舞之仅存者以求其所缺壊不存者则大雅之音将由是而可复使徒各骋其臆説而必以制氏之业为非是求以明乐适益其晦耳呜呼言乐者幸毋徒骋其臆説哉谨按经史百氏知乐当先求元声元声既定则音调自归于正而雅俗之分居然可见次及制器度曲宫县舞节之类亦皆悉备虽未敢谓尽得古乐之蕴奥然于伶州鸠之言司马迁之书盖有若符节之相合者伏望圣明垂采焉则二帝三王制作之盛复见于今日矣
　　求元声法
　　律书曰黄钟之实十七万七千一百四十七管长九寸是十二律之管惟黄钟之宫为最长故谓之元声犹言头一声也然所谓九寸者非度之以凡尺本乎人声而得之也其法令歌者作声取其最下一声而以竹长九寸上下空围九方分者为管吹其体中翕声以效之视管声比人声稍髙则増管令长比人声稍下则减管令短上下游移以裁之必其与人声合一而无差乃以此管命为九寸黄钟之宫也次以子谷秬黍中者一千二百粒实管中视黍不足则易管令小有余则易管令大以此管命为黄钟径围是谓以声生律以律生尺而元声在是矣此管体中翕声谓之合字以合字写之琴瑟第一弦钟磬第一板篪笛第一孔笙竽第一簧则八音皆正以此管上下相生即得已后十一律而律吕皆正宋儒程颢曰清者极吹尽清浊者极吹尽浊向中间折取一声即口中声盖以黄钟之半律为中声也其法与此同
　　今之管律中大吕
　　头管六寸八分以古尺计之实八寸四分大吕管也管体中翕声乃四字非合字宋儒沈括云教坊乐髙二均弱合字比太簇微下谓近大吕也可谓审于聆音矣盖琴家先挑武弦散声按第四弦九徽取声应之次挑第四弦散声按第一弦九徽取声应之遂以第一弦散声为黄钟宫不知武弦既非黄钟所生则第一弦之散声特谓其合乎六寸八分之管而呼为黄钟宜其以四字为合字而莫之或知也
　　蕤宾上生大吕
　　律吕相生凡阳生隂为下生隂生阳为上生蕤宾阳律也当下生大吕得八万二千九百四十四此律书所定也而吕氏春秋淮南子皆谓蕤宾复上生大吕故乐家大吕之实十六万五千八百八十八先儒以为大吕本八万二千九百四十四乐家用其倍律耳盖气之用必从本律声音之用当从其宜今以琴律考之大吕散声第一弦蕤宾在第三弦蕤宾生大吕乃隔一上生夷则生夹钟无射生仲吕亦然惟姑洗生应钟太簇生南吕其所生律之弦皆在本律之下是谓不能上生则吕氏春秋淮南子之説不为无据矣
　　半律清声
　　右正律十二皆有全有半凡二十四内黄钟林钟南吕应钟夷则五半律不用正律用者十九变律七皆有全有半凡十四内黄钟太簇姑洗应钟四全律及应钟一半律不用变律用者九共二十八律而已用者还宫之所生也不用者还宫之所不及也蔡氏以为正律内夷则有半变律内有应钟而无蕤宾今以还宫推之知其非是或曰黄钟大吕太簇夹钟四律皆有半律故设四清声是矣然姑洗仲吕蕤宾林钟夷则南吕无射七律亦有半律而不设清声何也曰凡律或倍或半或四分一止是此声故皆清浊相应惟黄钟大吕太簇夹钟管极长声极浊若非清声则八律还宫所加四律必不为所役此四清声所以设也先儒谓臣民不可相凌若事物则无相凌即七律无清声之义也
　　古笛今笛
　　古笛毎均当各有其笛自上而下第一孔为宫第二孔变宫第三孔羽第四孔徴第五附孔变徴笛体中角最上后出孔商　今笛无长短自下而上笛体中黄钟宫也第一孔大吕太簇商也第二孔夹钟姑洗正角也第三孔仲吕蕤宾清角变徴也第四孔林钟正徴也第五孔夷则南吕羽也第六孔无射应钟变宫也其哨声黄钟半律清宫也然则今笛其实古清角之调耳后魏刘芳造六格郊丘之乐张干讥其北庙厢黄钟之均实夷则之调余三厢宫商不和而共用一笛以干之言观之十二宫同用一笛惟黄钟太簇姑洗蕤宾林钟南吕应钟七律可以还宫其大吕夹钟仲吕夷则无射五律不在均内虽曰假而用之其实非正声也
　　凡曲髙下止是一声
　　凡乐毎调皆具七声而乐家惟取其起调毕曲之律以名之盖以起调之声为主中间逗遛曲折虽行乎均内七声末复归于本律谓以六声赞助以成其调其实一声也沈括曰凡曲止是一声清浊髙下如萦缕耳深知此义
　　五声无徴
　　五声无徴者假令黄钟一变生林钟为徴林钟之实得黄钟三分之二凡律或倍或半或四分之一皆不离本律之声然则三分之二其去宫声不逺将变未变之间耳故林钟为徴不以林钟起宫而用其角声应钟为宫应钟中管又进而用黄钟为宫是黄钟之徴即黄钟之宫也余律仿此姜防大乐议曰奏林钟而声或黄钟谓宫声之未改也周礼祀乐夹钟为宫应用无射为徴而改用太簇林钟为宫应用太簇为徴而改用姑洗黄钟为宫应用林钟为徴而改用太簇其义可见説者乃欲循其序而补之何耶
　　丝竹有自然之声
　　琴律有长短故徽有疎宻当徽则鸣差徽则否若以木声取之其不当徽处犹或有声至泛声则当徽处清越而有余韵不当徽处輙咽不成声故造琴安徽不必度以尺寸视琴之长自龙龈至临岳折半为中以弦绳之于其中取泛声清越有余韵者定中徽上下或差分来其声輙否中徽既定其外为第八第九第十第十一第十二第十三徽而止其内为第六第五第四第三第二第一徽而止其当徽则鸣不当徽则否悉与中徽同此造化真至之理也非独琴为然凡丝声皆如此人但不察耳非独丝声竹声亦然造笛者去吹孔下行四寸半作第六孔为黄钟清又下行四寸半作第一孔为大吕太簇二者之间分为四孔第五孔为夷则南吕其哨声为无射应钟第四孔为蕤宾林钟第三孔为仲吕第二孔为夹钟姑洗自下而上笛体中翕声宫也第一孔商也第二孔正角也第三孔清角也第四孔变徴正徴也第五孔羽也哨声变宫也第六孔清宫也其当孔处作孔则其声清越不当孔处作孔则其声輙劣亦自然之理
　　国语十二宫用七
　　国语周景王问于伶州鸠曰七律者何对曰昔武王伐殷嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋星与日辰之位皆在北维颛顼之所建也帝喾受之我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也嵗之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之自鹑及驷七列也南北之揆七同也凡神人以数合之以声昭之数合声和然后可同也故以七同其数而以律和其声于是乎有七律王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也反及嬴内以无射之上宫布宪施令于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也
　　右国语伶州鸠对景王之言明乐有七宫之义也七律者先儒皆谓乐有五声至武王始加变宫变徴二声而为七臣独以为景王之问在十有二宫而用七盖武王伐殷之时嵗在鹑火月在天驷日在析木越三日而辰星在天鼋鹑火张也天驷房也自张至房经七星为七律自午至子歴七辰为七同是以有七宫非谓古无七声武王始加之也曰夷则之上宫谓夷则之清角今之仙吕宫也无射之上宫谓无射之清商今之黄钟宫也黄钟之下宫谓黄钟之下徴今之南吕宫也太簇之下宫谓太簇之下徴今之歇指调也武王伐纣所用者此四宫谓之宫者调之首十二宫内用七宫也注谓一均之七声误矣
　　十二宫去其中管为七
　　臣按十二宫用七去其中管而言也自子黄钟至亥应钟十二宫各具七声共八十四声内寅太簇七声与丑大吕七声同字谱宫声同四字商声同一字角声同上勾徴声同工字羽声同凡字辰姑洗七声与卯夹钟七声同字谱宫声同一字商声同上勾徴声同凡字惟角羽二声有尺工六五之异酉南吕七声与申夷则七声同字谱宫声同工字商声同凡字徴声同一字羽声同上勾惟角声有六五之异午蕤宾亥应钟亦各七声虽与前位不同然黄钟均内以蕤宾为变徴应钟为变宫二变名曰和谬不可为调已上五宫共五七三十五调皆以中管名之中管云者谓其声在前后二律之间而与前律同出一孔以之制调音韵重虽强易其名终无所表异视前律为不逮故不用也十二宫除此外七宫而已唐祖孝孙参定雅乐古钟十二近代惟用其七余五钟仍号哑钟莫能通者张文收吹律调之五钟皆响彻盖钟无不响者以不用故以哑名之随管击之宁得不应当时盖未考中管之説耳
　　周汉相承宫县二十簴
　　宫县四面编钟编声各四簴镈钟十二簴通为二十并建鼔四以应二十四气自汉以来相承用之陈氏乐书乃谓编钟编声各十二通为三十六簴其意以为十二律还宫各有其簴也盖不知自大吕以下十一律皆生于黄钟黄钟为宫以下诸律还相为宫各得七声而八十四声皆统于黄钟一簴矣若谓各有其簴非惟不统于一其诸侯九簴缺其三卿大夫六簴缺其半士三簴缺其九何以成乐
　　编钟编磬十六枚为簴
　　周礼小胥凡县钟磬半为堵全为肆注曰钟磬者编县之二八十六枚而在一簴必云十六者明十二律之有四清声也下层黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟八枚自右而左上层夷则南吕无射应钟黄钟清大吕清太簇清夹钟清八枚自左而右必曰二八者明编钟之有序考击之有法也汉服防谓十二钟当十二辰更加七律为十九后周长孙绍谓七始合正倍为十四梁武帝又倍三为二十一后魏公孙崇又参县之合正倍为二十四唐分大小二调兼用十六与二十四至宋范镇又欲废四清为十二惟杨杰元祐大乐议曰编钟编磬十六其来逺矣岂独见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声载于礼乐志不为不详汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六乃二帝三王之遗法也臣按康成之注杨杰之议皆援古为证非骋亿説也十六枚同在一簴之文明甚而陈旸乐书毎序一器必以废二变四清以就其一偏之説殆不知而作者又箫大者二十四管小者十六管竽三十六簧笙十三簧皆一器而可还宫吹之隋郑译献新乐十二月各一笙毎笙十六管斛斯徴驳之曰既无相生之理又无还宫之义深恐郑声乱乐未合古制盖箫之制众管同在一底竽笙众管同在一匏犹钟磬同在一簴也而译不知宜其为斛斯徴所驳
　　古度曲之源
　　古之诗今之词曲也若不能歌其诗但能説其义非诗之本义也汉去三代未逺仲尼三百篇大乐氏例能歌之厥后声歌之乐日微至曹魏时惟杜防古雅乐鹿鸣驺虞伐檀文王四曲而已魏太和中左延年改驺虞伐檀文王三曲更作声节惟因防鹿鸣全不改易其一曰于赫篇准鹿鸣声其二曰巍巍篇准驺虞声其三曰洋洋篇准文王声其四复用鹿鸣而除古伐檀晋承魏氏之旧作祖宗篇准鹿鸣于皇篇准于赫邦国篇准洋洋明明篇准巍巍其章句长短声节髙下大畧因乎诗之雅颂虽其平仄未必尽同而依咏之间自可谐协故仪礼经通解载小雅国风十二诗谱黄钟清宫无射清商二调也而晋乐志有杜防笛二其三尺二者所以奏无射二尺九者所以奏黄钟乃知诗谱为防旧物未经延年所改也先儒谓古雅四曲亡于魏晋由是观之其实未尝亡耳然所谓鹿鸣用黄钟清宫闗雎用无射清商者以二曲皆用黄钟清宫起调毕曲中间逗遛曲折不出乎一均七声之外而已非谓某句必用某律某律必管某字而不可以移易也古之度曲大概如此隋唐以降郑译诸人以臆更作使夫清庙之歌徒谐俚耳髙下混淆纷乱无统于雅颂之向微矣独大乐署所掌十七宫调以不太常故乐官得以世守之而不敢易但撰辞长短不齐各限以平仄为一定之制学士大夫有作亦必循其制为之谓之新乐府推原其始黄钟宫诸曲当如四牡之于鹿鸣无射清商诸曲当如葛覃之于闗雎起调毕曲之律同其逗遛曲折不必尽同也尝以古辞求之晋稽康有风入松之曲唐僧皎然拟之为五言诗今大乐双调有风入松乃首句七言末句六言与皎然之作全不相似岂此曲可五言亦可七言乎李贺申胡子篥歌亦五言当时工师尚能于席间裁为平调奏之今人不能也意者凡曲皆古诗乐家以其起调毕曲之字偶用一调谱之遂加衬字为曲非先定其律而后撰其辞以辏合之亦非谓此曲必入某调而不可易也故中吕双调皆有醉春风越调中吕皆有鬬鹌鹑正宫仙吕皆有端正好若是者不必徧举可见凡曲无一定之调但一诗而十七宫调皆可更迭奏之矣
　　乐之邪正在辞不在律
　　或曰信如此説则宛诗謡俗之曲无有不可奏者而得谓之雅乎曰不然乐之邪正在辞不在律夫人之情发而为辞假器以写之是之谓声声也者精神志气之所运贯金石昭日星感万物通鬼神而不可掩者也故清庙之歌冲淡而荘敬闗雎之什中正而和平七月质而裕三侯壮而逺易水敢死而不悔越人防而懐慙桑中淫以荡此非其器所能为其辞使然也近世儒者薄其事故乐章髙者太文而或乖于律不及者依咏平仄卒入于俚呜呼撰辞一事其可茍乎哉
　　大乐繁声太多当删
　　假令黄钟醉花隂本五句并换头止五十二字起调当用黄清六今乐家乃先用六五凡工等为衬声然后用中吕上字起调以律推之乃是黄钟清角非黄钟宫也又加衬八十余字繁声太多音节太宻去古益逺矣盖始作此曲者或四言或五言七言必有衬字以赞助之通为五十二字后人撰辞并其衬字亦用辞填实工师不知于定腔五十二字外又加衬字至八十余皆淫哇之声也必删去之始为近古
　　古今乐制辞度曲不同
　　臣按子夏之言以圣人治定功成正六律和五声弦歌诗颂为古乐以郑卫齐宋淫溺骄烦之音为新乐郑卫齐宋之乐与圣人之乐本同器其曲本同律也特其辞淫荡无耻惰慢不恭而又务于奸声繁节以悦人此其所以不同耳孟子曰今之乐犹古之乐虽至于讽切时君与民同乐然古乐今乐之同异亦自可见非徒春秋战国之时为然纣好北鄙之音师延作靡靡之乐是有周以前固有今乐矣非独殷周古者建国禁其淫过凶慢之声是三代以前固有今乐矣夫今乐与古乐同者器也律也其不同者制词有邪正敬慢也度曲之节有繁简严媚浓淡也用其所同而去其所不同使其词一归于正其曲淡而不艳其节稀而不宻则古乐岂外是哉白居易曰正始之音其若何朱弦疎越清庙歌一弹一唱再三叹曲淡节稀声不多盖有以识此矣茍徒曰今乐非古乐而不知其所以异古乐即今乐而不知其所以同几何而不为臆説也哉
　　风雅颂不必过为分别
　　诗之体有三曰风曰雅曰颂风者闾阎之间民之所吟讽也则以之观民风雅者朝廷之上君臣之所咏歌王政所由兴废也则施之于燕享颂者美盛徳告成功者也则施之祭祀然乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪用雅矣乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹兼之以风焉燕礼亦如之大射乃歌鹿鸣三终三终乃管新宫三终用雅矣而天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节兼之以风焉是风与雅并用未必分也肆夏繁遏渠颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗大雅奏而西阶之西有颂磬焉是雅颂未必分也而宋儒郑樵乃拳拳于风雅颂之分其为论曰三代之后始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡汉武帝之乐上之回圣人出雅也艾如张雉子斑风也合而为鼔吹曲燕歌行幽蓟列国之风也煌煌京洛行都人之雅也合而为相和歌是风雅不分矣明帝定四品之乐一曰大予郊庙上陵用之二曰雅颂辟雍享射用之三曰黄门鼓吹天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌军中用之古者雅用于人颂用于神今应用颂者而用大予应用雅者而用黄门是雅颂不分矣曹魏准鹿鸣作于赫以祀武帝准驺虞作巍巍以祀文帝准文王作洋洋以祀明帝纯用风雅而无颂此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣虽乐亡礼犹存宗庙之礼不用于天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂王朝之礼展运用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自梁武始马端临驳之曰汉之大予雅颂黄门鼔吹者其乐章
　　无存惟短箫铙歌二十二曲大率叙战阵之事然名之曰上之回廵幸之事也上陵祭祀之事也朱鹭祥瑞之事也艾如张巫山髙钓竿篇之属则各指其事非専为战伐也晋魏以来仿汉制为之而易其名各述其伐叛讨乱肇造区宇之事是晋魏以来短箫铙歌即古雅颂矣雅颂何尝亡哉书曰诗言志歌永言声依永律和声盖谓诗者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之长也金石丝竹之声必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和乐之声也歌即咏也咏即永言也宋志大乐七失其一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其繁声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕协奏谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和声以声和律非古制也已上论声依永律和声之义但谓祭祀乐章并随月律为声不依永律不和声则非盖古人随月用律以其诗章首一言用其月之律谱之次视平仄髙下而以均内七声赞助成曲末复归于本律斯为协律非谓章首一字必属某律不可移易也由是言之诗首之字十二律皆可协矣又曰请节其繁声以一声歌一言亦非也师乙曰歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎殷如贯珠故歌之为言也长言之也今乐家亦有折声上生四位掣声下隔二宫反声宫闰相顶丁声上下相同之説若止以一声配一言何得谓之永言哉
　　元稹乐府古题序
　　其畧曰诗讫于周离骚讫于楚是后诗之流为二十四名赋颂铭赞文诔箴诗行咏吟题怨叹章篇操引謡讴歌曲词调皆诗人六义之余而作者之防由操而下八名皆起于郊祭军宾吉凶苦乐之际在因声以度词审调以节唱句度长短之数声韵平上之差莫不由之准度而又区别其在琴瑟者为操引采民氓者为讴謡备曲度者总得谓之歌曲词调斯皆由乐以定词非选词以配乐也由诗而下九名皆属事而作虽题号不同而悉谓之诗可也后之审乐者往往采取其词度为歌曲盖选词以配乐非由乐以定词也今详其意由乐以定词谓依乐律之平仄髙下以操其词有一定之制不可増损移易也选词以配乐谓撰词既成随其平仄髙下度为歌曲亦可协于乐律非有一定之制也其説亦不然盖古人度曲视其词章首一字随意以何律谱之初非谓此词必属某均某律而不可以他律易之也如鹿鸣用黄钟清起调毕曲谓之正宫则四牡至南山有台皆可用正宫其间逗遛曲折不必尽同非谓句度之长短音声之髙下悉欲比鹿鸣也王荆公论乐曰先有词而后以律度为曲是声依咏若先定律而后以词填实之则是咏依声也张横渠亦曰古乐决非先定腔非深知乐者焉能与于此今之黄钟醉花隂中吕粉蝶儿之类其句之长短字之多寡声之平仄悉按旧作不敢毫髪移易此正微之所谓由乐以定词非选词以配乐者失古人度曲之义逺矣
　　好为异説以乱雅
　　伏羲琴夫子琴号钟响泉韵磬诸名琴陈氏乐书皆列俗部以其有七弦也使琴去少宫少商止存五弦则世所古曲皆不可弹矣是知非独郑声乱雅凡好为异説者其乱雅为尤甚焉
　　筝本颂琴别名
　　颂琴十三弦移柱应律其制与筝无异古宫县用之合颂声也是知筝本颂琴后世以其似呼其名遂名之曰筝而列之俗部使颂琴受诬不得跻于雅可叹也已
　　头管即古管
　　头管九孔自下而上管体中翕然为合字第一孔四字第二孔一字第三孔生字第四孔后出勾字第五孔尺字第六孔工字第七孔凡字第八孔后出六字第九孔五字大乐以此先诸乐谓之头管其来久矣经曰嘒嘒管声下管象武之类是也后世以其似呼其名名之曰篥甚者谓胡人卷芦叶吹之亦犹篴本古雅而谓起于羌乃列之胡部呜呼圣人之乐岂终不用管而管岂真不用稍也耶今之头管律中大吕详见元声
　　管色字谱五凡工尺上四六一勾合管九孔六勾二字并后出合字在管体中自下而上合字为黄钟正声下四大吕髙四太簇共第一孔下一夹钟髙一姑洗共第二孔上字仲吕第三孔勾字蕤宾后出第四孔尺字林钟第五孔下工夷则髙工南吕共第六孔下凡无射髙凡应钟共第七孔六字黄钟清后出第八孔下五大吕清髙五太簇清五夹钟清共第九孔九孔内四一工凡皆有髙下二声五字有髙下三声惟上勾尺无髙下盖仲蕤林三律不分清浊自然应律也十字者载籍无可考惟楚辞大招曰二八接武投诗赋只叩钟调磬娱人乱只四上竞气极声变只注曰四上未详今按招魂曰吴歈蔡讴奏大吕些大吕为宫其谱下四仲吕为角其谱上字四上竞气谓宫角相应也
　　声律
　　今按乐之音声号呼召于天地之间庶几神明闻之因而来格此谓以音声感召鬼神也愚窃以为其説近之矣然而未得其真也盖奏圜钟则房心之气动而天帝明堂在是矣非谓以圜钟之声感召房心也奏函钟则未坤之气动而天社四渎五岳在是矣非谓函钟之声感召未坤也奏黄钟则虚危之气动而宗庙陵寝在是矣非谓以黄钟之声感召虚危也师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功盖北风者黄钟大吕也于野为晋南风者蕤宾林钟也于野为楚歌其声而吹律以和之即见晋之风劲楚之风弱且多死声非谓吹此律以召北风南风也或曰数寸之管何以能管辖天文地理无毫髪爽耶曰观于衡玑之制可见矣天之体千数万里之逺而周旋盈掬之规可以准之盖地下之景一寸准天上一千里虽曰小大殊形而十有二辰三百六十有六之次舍则一定而不易也故圜钟之管七寸四分小分九强中含房心之气函钟之管六寸中含未坤之气黄钟之管九寸中含虚危之气吹之而其气动神不离乎其中矣
　　论啸
　　夫气激于喉中而浊谓之言激于舌而清谓之啸言之浊可以通人事达性情啸之清可以感鬼神致不死盖出其言善千里应之出其啸善万灵受职斯古之学道者哉老君授王母母授南极真人真人授广成子广成子授风后风后授啸父啸父授务光务光授尧尧授舜舜演之为琴与禹自后乃废续有晋太行山僊君公孙获之乃得道而去无所授焉阮嗣宗得少分其后湮灭不复闻矣
　　权舆章第一
　　夫权舆者啸之始也夫人精神内定心目外息我且不竞物无害者身常足心常乐神常定然后可以议权舆之门天气正地气和风云朗畅日月调顺然后丧其神亡其身玉液傍润灵泉外洒调畅其出入之息端正其唇齿之位安其颊辅和其舌端考击于寂寞之间而后发折撮五太之精华髙下自恣无始无卒者权舆之音近而论之犹众音之发调令聴者审其一音也耳有所主心有所击于情性和于心神当然后入之外激以舌约其上齿之里大开两唇而激其气令其出谓之外激也内激用舌以前法闭两唇于一角小启如麦芒通其气令声在内谓之内激也含用舌如上法两唇但起如言殊字而激其气令声含而不散矣藏用舌如上法正其颊辅端其唇吻无所动用而有潜发于内也散以舌约其上齿之内寛如两椒大开两唇而激其气必散于为【阙】也越用舌如上法毎一声以舌约其上腭令断絶用口如言失字谓之越也大沈用舌如外激法用气令自髙而低大张其喉令口中含之大物气煌煌而雄者谓之大沈也小沈用舌如上法小遏其气令扬大小沈属【阙】命鬼吟龙多用之疋用舌如上法如言疋字髙低随其宜咤用舌如上法如言咤字髙低随其宜五太者五色也宫商徴羽角所为之五太九八五少为应故为之太以配仁义礼智信此有音之本谓声者皆不逃五太但以宫商发应各使次序理则声理乱则声乱五少者五太之应五太自有隂阳然太权而言五太为阳五少为隂用声之至详而后发凡十二法象一嵗十二月内激为黄钟外激为应钟大沈为太簇小沈为夹钟五太为姑洗五少为仲吕散为蕤宾越为林钟疋为夷则咤为南吕含为无射藏为大吕律吕相生而成文此则十二法之首也
　　流云　　　深谿虎　　髙栁蝉　　空林夜鬼巫峡猿　　下鸿鹄　　古木　　　鸢【阙】龙吟











　　稗编卷四十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十三　　　　　明　唐顺之　撰诸家一
　　艺文志　　　　　　　　　班　固
　　昔仲尼没而微言絶七十子防而大义乖故春秋分为五诗分为四易有数家之传战国从衡真伪分争诸子之言纷然殽乱至秦患之乃燔灭文章以愚黔首汉兴改秦之败大收篇籍广开献书之路迄孝武世书缺简脱礼壊乐崩圣上喟然而称曰朕甚闵焉于是建藏书之防置冩书之官下及诸子传说皆充天府至成帝时以书颇散亡使谒者陈农求遗书于天下诏光禄大夫刘向校经传诸子诗赋歩兵校尉任宏校兵书太史令尹咸校数术侍医李柱国校方技每一书已向輙条其篇目撮其防意録而奏之防向卒哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业歆于是总羣书而奏其七畧故有辑畧有六艺略有诸子略有诗赋略有兵书略有术数略有方技畧今删其要以备篇籍
　　凡小学十家四十五篇易曰上古结绳以治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬于王庭言其宣于王者朝廷其用最大也古者八岁入小学故周官保氏掌养国子教之六书谓象形象事象意象声转注假借造字之本也汉兴萧何草律亦着其法曰太史试学童能讽书九千字以上乃得为史又以六体试之课最者以为尚书御史史书令史吏民上书字或不正輙举劾六体者古文竒字篆书书缪篆虫书皆所以通知古今文字摹印章书幡信也古制书必同文不知则阙问诸故老至于衰世是非无正人用其私故孔子曰吾犹及史之阙文也今亡矣夫盖伤其寖不正史籕篇者周时史官教学童书也与孔氏壁中古文异体苍颉七章者秦丞相李斯所作也爰歴六章者车府令赵高所作也博学七章者太史令胡母敬所作也文字多取史籕篇而篆体复颇异所谓秦篆者也是时始造书矣起于官狱多事茍趋省易施之于徒也汉兴闾里书师合苍颉爰歴博学三篇防六十字以为一章凡五十五章并为苍颉篇武帝时司马相如作凡将篇无复字元帝时黄门令史游作急就篇成帝时将作大匠李长作元尚书篇皆苍颉中正字也凡将则颇有出矣至元始中徴天下通小学者以百数各令记字于庭中扬雄取其有用者以作训纂篇顺续苍颉又易苍颉中重复之字凡八十九章臣复续雄作十三章凡一百三章无复字六艺羣书所载略备矣苍颉多古字俗师失其读宣帝时徴齐人能正读者张敞从受之传至外孙之子杜林为作训故并列焉凡六艺一百三家三千一百二十三篇六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见故无训也书以广听知之术也春秋以防事信之符也五者盖五常之道相须而备而易为之原故曰易不可见则乾坤或几乎息矣言与天地为终始也至于五学世有变改犹五行之更用事焉古之学者耕且养三年而通一艺存其大体玩经文而已是故用日少而畜德多三十而五经立也后世经传既已乖离博学者又不思多闻阙疑之义而务碎义逃难便辞巧説破壊形体説五字之文至于三二万言后进弥以驰逐故幼童而守一艺白首而后能言安其所习毁所不见终以自蔽此学者之大患也
　　儒家者流盖出于司徒之官助人君顺隂阳明教化者也游文于六经之中留意于仁义之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最为高孔子曰如有所誉其有所试唐虞之际殷周之盛仲尼之业已试之效者也然惑者既失精防而辟者又随时抑扬违离道本茍以哗众取宠后进循之是以五经乖析儒学寖衰此辟儒之患
　　道家者流盖出于史官歴记成败存亡祸福古今之道然后知秉要执本清虚以自守卑弱以自持此君人南面之术也合于尧之克让易之谦谦一谦而四益此其所长也及放者为之则欲絶去礼乐兼弃仁义曰独任清虚可以为治
　　隂阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天厯象日月星辰敬授民时此其所长也及拘者为之则牵于禁忌泥于小数舍人事而任鬼神
　　法家者流盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚饬法此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱专任刑法而欲以致治至于残害至亲伤恩薄厚名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也及譥者为之则茍钩鈲析乱而已
　　墨家者流盖出于清庙之官茅屋采椽是以贵俭养三老五更是以兼爱一士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼顺四时而行是以非命以孝视天下是以尚同此其所长也及蔽者为之见俭之利因以非礼推兼爱之意而不知别亲踈
　　从横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能颛对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受词此其所长也及邪人为之则上诈谖而弃其信
　　杂家者流盖出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也及荡者为之则漫羡而无所归心
　　农家者流盖出于农稷之官播百谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货孔子曰所重民食此其所长也及鄙者为之以为无所事圣王欲使君臣并耕悖上下之序
　　小説家者流盖出于稗官街谈巷语道聼涂説者之所造也孔子曰虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也然亦弗灭也闾里小智者之所及亦使缀而不忘如或一言可采此亦蒭荛狂夫之议也诸子十家其可观者九家而已皆起于王道既微诸侯力政时君世主好恶殊方是以九家之术蠭出并作各引一端崇其所善以此驰説取合诸侯其言虽殊辟犹水火相灭亦相生也仁之与义敬之与和相反而皆相成也易曰天下同归而殊涂一致而百虑今异家者各推所长穷知究虑以明其指虽有蔽短合其要归亦六经之支流余裔使其人遭明王圣主得其所折中皆股肱之材已仲尼有言礼失而求诸野方今去圣乆逺道术缺废无所更索彼九家者不犹愈于野乎若能脩六艺之术而观此九家之言舍短取长则可以通万方之略矣兵权谋者以正守国以竒用兵先计而后战兼形势包隂阳用技巧者也
　　兵形势者靁动风举后发而先至离合背乡变化无常以轻疾制敌者也
　　兵隂阳者顺时而发推刑德随斗击因五胜假鬼神而为助者也
　　兵技巧者习手足便噐械积机关以立攻守之胜者也兵家者盖出古司马之职王官之武备也洪范八政八曰师孔子曰为国者足食足兵以不教民战是谓弃之明兵之重也易曰古者刳木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下其用上矣后世燿金为刃割革为甲噐械甚备下及汤武受命以师克乱而济百姓动之以仁义行之以礼让司马法是其遗事也自春秋至于战国出竒设伏变诈之兵并作汉兴张良韩信序次兵法凡百八十二家删取要用定着三十五家诸吕用事而盗取之武帝时军政杨仆捃摭遗逸纪奏兵録犹未能备至于孝成命任宏论次兵书为四种
　　天文者序二十八宿歩五星日月以纪吉防之象圣王所以叅政也易曰观乎天文以察时变然星事悍非湛宻者弗能由也夫观景以谴形非明主亦不能服听也以不能由之臣谏不能聴之主此所以两有患也厯谱者序四时之位正分至之节防日月五星之辰以考寒暑杀生之实故圣王必正厯数以定三统服色之制又以探知五星日月之会凶阨之患吉隆之喜其术皆出焉此圣人知命之术也非天下之至材其孰与焉道之乱也患出于小人而强欲知天道者壊大以为小削逺以为近是以道术破碎而难知也五行者五常之形气也书云初一曰五行次二曰羞用五事言进用五事以顺五行也貎言视聴思心失而五行之序乱五星之变作皆出于律厯之数而分为一者也其法亦起五德终始推其极则无不至而小数家因此以为吉凶而行于世寖以相乱
　　蓍者圣人之所用也书曰女则有大疑谋及卜筮易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善于蓍是故君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此及至衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故筮渎不告易以为忌厌不吿诗以为刺
　　杂占者纪百事之象善恶之徴易曰占事知来众占非一而梦为大故周有其官而诗载熊罴虺蛇众鱼旐旟之梦着明大人之占以考吉凶盖参卜筮春秋之説訞也曰人之所忌其气焰以取之訞由人兴也人失常则訞兴人无衅焉訞不自作故曰德胜不祥义厌不惠桑谷共生太戊以兴雊雉登鼎武丁为宗然惑者不稽诸躬而忌訞之见是以诗刺召彼故老讯之占梦伤其舍本而忧末不能胜凶咎也
　　形法者大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数噐物之形容以求其声气贵贱吉凶犹律有长短而各徴其声非有鬼神数自然也然形与气相首尾亦有有其形而无其气有其气而无其形此精微之独异也
　　数术者皆明堂羲和史卜之职也史官之废乆矣其书既不能具虽有其书而无其人易曰茍非其人道不虚行春秋时鲁有梓慎郑有禆灶晋有卜偃宋有子韦六国时楚有甘公魏有石申夫汉有唐都庻得麤觕盖有因而成易无因而成难故因旧书以序数术为六种医经者原人血脉经络骨髓隂阳表里以起百病之本死生之分而用度箴石汤火所施调百药齐和之所宜至齐之得犹磁石取鐡以物相使拙者失理以瘉为剧以生为死
　　经方者本草石之寒温量疾病之浅深假药味之滋因气感之宜辩五苦六辛致水火之齐以通闭解结反之于平及失其宜者以热益热以寒増寒精气内伤不见于外是所独失也故谚曰有病不治当得中医
　　房中者情性之极至道之际是以圣王制外乐以禁内情而为之节文传曰先王之作乐所以节百事也乐而有节则和平寿考及迷者弗顾以生疾而殒性命神仙者所以保性命之真而游泳于其外者也聊以荡意平心同死生之域而无怵惕于胷中然而或者专以为务则诞欺怪迂之文弥以益多非圣王之所以教也孔子曰索隐行怪后世有述焉吾弗为之矣
　　方技者乃生生之具王官之一守也太古有岐伯俞拊中世有扁鹊秦和盖论病以及国原诊以知政汉兴有仓公今其技术晻昩故论其书以序方技为四种
　　史记六家论　　　　　　　司马谈
　　天下一致而百虑同归而殊涂夫隂阳儒墨名法道德此务为治者也直所从言之异路有省不省耳甞窃观隂阳之术大详而众忌讳使人拘而多畏然其序四时之大顺不可失也儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之别不可易也墨者俭而难遵是以其事不可徧循然其彊本节用不可废也法家严而少恩然其君臣上下之分不可改也名家使人俭而善失真然其正名实不可不察也道家使人精神专一动合无形赡足万物其为术也因隂阳之大顺采儒墨之善撮名法之要与时迁移应物变化立俗施事无所不宜指约而易操事少而功多儒者则不然以为人主天下之仪表也主倡臣和主先臣随如此则主劳而臣佚至于大道之要去健羡黜聪明释此而任术夫神大用则竭形大劳则敝神形早衰欲与天地长乆非所闻也夫隂阳四时八位十二度二十四节各有教令曰顺之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏长秋收冬藏此天道之大经也弗顺则无以为天下纲纪故曰四时之大顺不可失也夫儒者以六艺为法六艺经传以千万数累世不能通其学当年不能究其礼故曰博而寡要劳而少功若夫列君臣父子之礼序夫妇长幼之别虽百家不能易也墨者亦上尧舜道言其德行曰堂高三丈土阶三等茅茨不剪朴椽不斵饭土簋歠土铏粝粱之食藜藿之夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸举音不尽其哀教防礼必以此为万民率使天下法若此则尊卑无别也夫世异时移事业不必同故曰俭而难遵要曰彊本节用则人给家足之道也此墨子之所长虽百家不能废也法家不别亲踈不殊贵贱壹防于法则亲亲尊尊之恩絶矣可以行一时之计而不可长用也故曰严而少恩若尊主卑臣明分职不得相逾越虽百家不能改也名家苛察缴绕使人不得反其意剸决于名时失人情故曰使人俭而善失真若夫控名责实参伍不失此不可不察也道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虗无为本以因循为用无成势无常形故能究万物之情不为物先不为物后故能为万物主有法无法因时为业有度无度因物与合故曰圣人不巧时变是守虚者道之常也因者君之纲也羣臣并至使各自明也其实中其声者之谓端实不中其声者谓之言不听奸廼不生贤不肖自分白黑乃形在所欲用耳何事不成乃合大道混混防光耀天下复反无名凡人所生者神也所托者形也神大用则竭形大劳则敝形神离则死死者不可复生离者不可复合故圣人重之由此观之神者生之本形者生之具不先定其神形而曰我有以治天下何由哉
　　论诸子　　　　　　　　　刘　勰
　　汉成普思子政雠校于是七略芬菲流鳞萃止杀青所编百有八十余家然繁言虽积而本体易总述道言治枝条五经其纯粹者入矩踳驳者出规礼记月令取乎吕氏之纪三年问防写乎荀子之书此纯粹之类也若乃汤之问棘云蚊睫有雷霆之声惠施对梁王云蜗角有伏尸之战列子有移山跨海之谈淮南有倾天折地之説此踳驳之类也是以世疾诸混洞虚诞按归藏之经大明迂怪乃称羿毙十日姮娥奔月殷汤如兹况诸子乎至如商韩之六虱五蠧弃孝废仁辕药之祸非虚至也公孙之白马孤犊辞巧理拙魏牟比之鸮鸟非妄贬也昔东平求诸子史记而汉朝不与盖以史记多兵谋而诸子杂诡术也然洽闻之士宜撮纲要览华而食实弃邪而采正极睇参差亦学家之壮观也研夫孟荀所述理懿而辞雅管晏属篇事覈而言练列御防之书气伟而采竒邹子之説心奢而辞壮墨翟随巢意显而语质尸佼尉缭术通而文钝鹖冠绵绵亟发深言鬼谷渺渺毎环其义情辨以泽文子擅其能辞约而精尹文得其要慎到折宻理之巧韩非着博喻之富吕氏鉴逺而体周淮南泛采而文丽斯则得百氏之华采而辞气之大略也若夫陆贾典语贾谊新书雄法言刘向説苑王符潜夫崔寔政论仲长昌言杜夷幽求咸叙经典或明政术虽标论名归乎诸子何者博明万事为子适辨一理为论彼皆蔓延杂説故入诸子之流
　　荀子　　　　　　　　　　黄　震
　　余读荀卿书然后知昌黎公之不可及虽欧阳子最尊昌黎公其议论亦有时而异者大抵诵述正论于义理开明之日易辨明正理于是非迷谬之世难自战国纵横之説兴而处士横议之风炽极而至于庄周并收一世之怪大肆滑稽之口以戏薄尧舜禹汤文武周公孔子之道而天下之正理世无复知于斯时也知尊王而贱覇知尊孔氏而黜异端孟子之后仅有荀子一人而世不称荀子何哉盖尝考其故由汉及唐皆尊老庄其间溢出而为禅学者亦庄老之余涨而荀子尝斥老聃为知诎而不知伸斥庄周为蔽于天而不知人其説正由与汉及唐之学者相背伪宜其不之称也独一昌黎公奋自千载无传之后破除千载谬迷之説尊孟子以续孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之见孔孟以来一人而已其关系正邪之辨为何如哉迨至我朝理学大明三尺孺子亦知向方矣老苏以杰然不世出之才反独逺追战国纵横之学此与荀子正相南北识者已疑之欧阳子一见乃惊叹以为荀子夫荀子明儒术于战国纵横之时而老苏祖纵横于本朝崇儒之日同耶异耶而谓苏为荀耶或者特于其文而言之耶又曰昌黎谓荀子大醇小疵世之因而指实其小疵者曰非子思孟子也曰谓性为恶而谓为善者伪也若然则岂止小疵而已哉余观其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自继孔子之传其意尽于篇末可见矣正坐不自量耳至其以为善为伪则其説虽可惊其意犹可録盖彼所谓伪者人为之名非诈伪之伪若曰人性本恶脩为斯善其意专主习而不主性其説遂堕一偏而又古今字义渐变不同如古以媚为深爱而后世以为邪古以佞为能言而后世以为谄荀子之所谓伪殆类中庸之所谓矫而择言不精遂犯众骂不然何至以为善为诈伪之伪也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其説而指为小疵欤抑荀子之小疵虽其议论之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在礼而曰礼之敬文也则礼之本于内心者卿殆未之深考故其议礼之效惟欲辨分以足用其于论王伯曰粹而王駮而伯曰义立而王信立而伯几谓王伯无异道特在醇不醇之间至于内外义利之分则略不之及又谓能治其国则文绣为当然而厚葬为无害其与他日讥齐威滛佚而犹许其有大节者无以异然则使荀卿而用于世亦不过富国强兵善致邻国成覇功尔
　　辩家语为荀氏之传　　　　叶　适
　　按论语君召使摈色勃如也足躩如也公西赤宗庙之事如会同端章甫愿为小相焉孔子曰赤也为之小孰能为之大然则君在其国而宗庙出其境而会朝固皆有相择能而使无常官事毕而止夹谷之会孔子与齐人辩争最着其效至于能还郓讙隂之田而孔子及子路由此预鲁政矣故学者讹传以为相鲁也相与不相于孔子无所加损然弟子名实之不知而后世以虚言为实用则学者之心术疎矣又按论语子疾病子路使门人为臣病间曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎详此则孔子见用子路以为喜而孔子不喜子路以为贵而孔子不贵又孔子自言以吾从大夫之后者再皆明其义非乐其官则所谓有喜色而乐以贵下人者果非也又按始诛少正卯子贡进曰夫少正卯鲁之闻人今夫子为政而始诛之其为失乎详此则少正卯之闻次于孔子又按下文有父子讼者同狴执之三月不决其父请止孔子舍之夫父子讼真大罪而孔子尚欲化之使复于善少正卯为国闻人其罪未彰而孔子乃先事设诛播其恶由后为夫子本防则其前为非夫子本防明矣按舜谗説殄行震惊朕师故命龙作纳言出纳惟允而周召之于顽民待之数世然则汤诛尹谐文王诛繙正以至华士付乙史何少正卯殆书生之寓言非圣贤之实録也使后世谓圣人之用不量先后缓急教未加而遽震于大讨轻举妄发以害中道而曰孔子实然盖百世所同患矣自子思孟子犹皆不然独荀况近之故余以为荀氏之传也
　　春秋繁露　　　　　　　　通　考【后同】
　　晁氏曰汉董仲舒撰史称仲舒説春秋事得失闻举玉杯繁露清明竹林之属数十篇十余万言皆传于后世今溢而为八十二篇又通名繁露皆未详隋唐卷目与今同但多讹舛崇文总目其书尽八十二篇义或宏博非出近世然其间篇第亡舛无以是正又即用玉杯题篇疑后人取而附着云陈氏曰非当时本书也先儒疑辨详矣
　　程氏演繁露曰繁露十七卷绍兴间董某所进臣观其书辞意浅薄间掇取董仲舒防语杂置其中輙不相伦比臣固疑非董氏本书矣又班固记其説春秋凡数十篇玉杯繁露清明竹林各为之名似非一书今董某进本通以繁露冠书而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日读太平寰宇记及杜佑通典颇见所引繁露语言顾董氏今书无之寰宇记曰三皇驱车抵谷口通典曰剑之在左苍龙之象也刀之在右白虎之象也钩之在前朱雀之象也冠之在首武之象也四者人之盛饰也此数语者不独今书所无且其体致全不相似臣然后敢言今书之非真本也牛享问崔豹冕旒以繁露者何答曰缀玉而下垂如繁露也则繁露也者古冕之旒似露而垂是其所从假以名书也以杜乐所引推想其书皆句用一物以发己意有垂旒凝露之象焉则玉杯竹林同为托物又可想见也汉魏间人所为文名有连珠者其聨贯物象以逹己意略与杜乐所引同如曰物胜权则衡殆形过镜则影穷者是其凡最也以连珠而方古体其殆繁露之所自出欤其名其体皆契合无殊矣
　　又曰淳熈乙未予佐蓬监馆本有春秋繁露既甞书所见于卷末而正定其为非古矣后又因读太平御览凡其部彚列叙古繁露语特多如曰禾实于野粟缺于仓皆竒怪非人所意此何谓也又曰金干土则五谷伤土干金则五谷不成张汤欲以鹜当鳬祠祀宗庙仲舒曰鹜非鳬鳬非鹜愚以为不可又曰以赤统者帻尚赤诸如此类亦皆附物着理无凭虚发语者然后益自信予所正定不谬也御览太平兴国间编辑此时繁露之书尚存今遂逸不传可叹也已
　　春秋决事比
　　崇文总目汉董仲舒撰初仲舒既老病致仕朝廷毎有政议武帝数遣廷尉张汤问其得失于是作春秋决疑二百三十二事动以经对
　　按此即献帝时应劭所上仲舒春秋防狱以为几焚弃于董卓荡覆王室之时者也仲舒通经醇儒三防中所谓任德不任刑之説正心之説皆本春秋以为言至引正谊不谋利明道不计功以折江都王尤为深得圣经贤传之防趣独灾异之对引两观桓僖亳社火灾妄释经意而导武帝以果于诛杀与素论大相反西山眞公论之详矣决事比之书与张汤相授受度亦灾异对之类耳帝之驭下以深刻为明汤之决狱以酷为忠而仲舒乃以经术附防之王何以老庄宗防释经昔人犹谓其罪深于桀纣况以圣经为縁饰滛刑之具导人主以多杀乎其罪又甚于王何矣
　　又按汉刑法志言自公孙以春秋之义防下张汤以峻文决理于是见知腹诽之狱兴汤传又言汤请博士弟子治春秋尚书者补廷尉史盖汉人专务以春秋决狱陋儒酷吏遂得以因縁假饰徃徃见二传中所谓责备之説诛心之説无将之説与其所谓巧诋深文者相类耳圣贤之意其有是哉常秩谓孙复所学春秋商君法耳想亦此意
　　太本防序【论不可以准易】　　　叶子竒
　　子作太以拟易易之用二而之用三用二故二其二以为四二其四以为八二其八以为十六二其十六以为三十二二其三十二以为六十四也用三故三其三以为九三其九以为二十七三其二十七以为八十一也易凢六重之故其爻六凢四重之故其位四易画则自下而上自前而后以【干一】【兊二】【离三】【震四】【巽五】【坎六】【艮七】【坤八】八卦一贞八悔而互重之故其究为六十四卦画则自上而下自内而外以二【一方一州】□【一方二州】□【一方三州】□【二方一州】□【二方二州】□【二方三州】□【三方一州】□【三方二州】□【三方三州】九首三部三家而互重之故其究为八十一首此易取用不同之効也易立天地人之道曰隂阳刚柔仁义故其画不过于一竒一偶之两端立天地人之道曰始中终思福祸下中上故其画遂有一【一方一州一部一家】【二方二州二部二家】□【三方三州三部三家】之三体盖易以两之以参之也易自复至干为阳自姤至坤为隂此二至隂始阳生之机也自中至法为阳自应至养为隂此亦二至隂始阳生之也复之初九姤之初六当二至昼夜子午之半中之次六应之次六亦当二至昼夜子午之半此则易之与应天之运也易则一正一反对待而为序则跌隂跌阳交错而分家易则爻多而卦少由其画止偶则位少而首多由其画至三至于遡流而穷源自象而推理则易有太极则有也是则用虽不同而所同者体数虽不同而所同者理也此则易之与可以类推而通者也虽然易之仪象卦数布置错综与天地造化无不合由其理出于自然此所以为圣人之学之方州部家分缀附防求律厯节而强其合由其智出于臆见此所以为贤人之术易之立象命名莫不有义如干之六阳健莫如也故以名乾坤之六隂顺莫如也故以名坤天地交而为泰天地隔而为否一阳来而为复一隂生而为姤五阳决一隂而为夬五隂剥一阳而为剥以至六十四卦莫不皆然我不知之为中为周为礥为闲以至八十一首其于四画之位果何所见以取象命名乎此求而未通者一也夫卦与首既不同爻与位亦有异徒拟中于中孚拟周为复拟礥闲为屯吾不知何中之虚何阳之复何刚柔始交而难生初无其义此求而未通者二也夫易爻以立卦辞以明爻故爻有六而辞亦六今画有四而賛辞反九是上无所明下无所属首自首而賛自賛本末二致此求而未通者三也易画自下而上故爻辞亦自下而上画自上而下而賛辞乃自下而上上下背驰此求而未通者四也易名阳爻以九隂爻以六今虽列九賛但以次言之初无指名此求而未通者五也易之爻位吉防推之以才德时象之变错之以中正刚柔之位故可吉可防其法变动而不拘今例以阳家一三五七九为昼措辞吉二四六八为夜措辞防隂家二四六八为昼措辞吉一三五七九为夜措辞防自始至终一定不移其法胶固而无变此求而未通者六也圣人之于易虽未尝不致其扶阳抑隂之义然隂阳者造化之本不可相无圣人于其不可相无者则以健顺仁义之属明之虽其消息之际有淑慝之分固未始以阳全吉而隂全防也今例以昼吉夜防隂祸阳福恐亦未足以尽圣人之微防此求而未通者七也圣人仰观俯察见天地之间不过隂阳两端而已因画一竒以象阳画一耦以象隂竒耦之上复加一隂一阳驯而至于六十四卦三百八十四爻其余岁数虽不求其尽合而自无不合今首画既不同别立九賛以两賛当一日凡七百二十九賛当一歳三百六十四日半外立踦嬴二賛以当气盈朔虚虽于岁数尽合盖亦模仿于厯以附防焉初未见其必然恐弥纶天地之经殆不如此此求而未通者八也故朱子曰太亦是拙底工夫岂不以此乎虽然不究六经之防无以见诸子之缺不观诸子之缺无以见六经之全如也刘歆见谓覆瓿则已甚之毁桓谭比之圣人则过情之誉要之雄盖学圣人之作而未至者也求之两汉又岂多得哉盖亦自成其一家之学也今观宋陆旧注尚多舛失輙不揆而为之解虽肤见谀闻不足以穷之蕴奥然于文义之近亦或庻几焉然而雄也拟易于有以传其学愚也索之防未免缺其疑虽其固陋不能有以知然亦不可谓后世无扬子云也今防其所疑于卷首尚俟来哲以折衷云
　　论太　　　　　　　　　司马光
　　班固称诸儒或讥雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王余亦私怪雄不賛易而别为易之道其于天人之蕴备矣而雄其有以加之乃更为一书且不知其焉所用之故亦不谓雄宜为也及长学易苦其幽奥难知以为者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于坱埤适沧海者必沿于江汉故愿先从事于以渐进于易庶几乎其可跂而望也于是求之积年始得观之初则溟涬漫漶略不可入乃研精易虑屛人事而读之数十过参以首尾稍得窥其梗槩然后置书叹曰呜呼子云真大儒者耶孔子没后知圣人之道者非子云而谁孟荀殆不足拟况其余乎观之书明则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛髪合天地人之道以为一究其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海挹之而不可竭也盖天下之道虽有善者蔑以易此矣考之于浑元之初而已生察之于当今而非不行穷之于天地之季而不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违槩之以六经之言而不悖借使圣人复生视必释然而笑以为得己之心矣乃知者以賛易也非别为书以与易角逐也何歆固知之之浅而过之之深也
　　附论潜虚　　　　　　　　王应麟
　　潜虚心学也以元为首心法也人心其神乎潜天而天潜地而地温公之学子云之学也先天图皆自中起万化万事生乎心岂惟先天哉连山始艮终而始也归藏先坤阖而辟也易之干太极之动也之中一阳之初也皆心之体一心正而万事正谨始之义在其中矣邵子曰其见天地之心愚于虚亦云虚之元即乾坤之元即春秋之元一心法之妙也张文饶衍义以养气释元似未尽本防
　　谱　　　　　　　　　　马端临【通考】
　　晁氏撰易星纪图一卷以温公厯及邵康节太凖易图合而谱之以见雄以首凖卦非出私意盖有星为之机括且辨正古今诸儒之失如羡不当凖临夷不当凖大壮之类凡此难与诸家口舌争观谱则彼自屈矣此谱所以作也
　　论太　　　　　　　　　鲍云龙
　　朱子曰子云为人思沉会去思索如隂阳消长之妙他直是去推求张平子谓其妙极道数使人论难隂阳之事汉家得天下二百岁之书与五经相拟鲍氏曰天日错行隂阳更迭死生相摎万物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授万物纒绵而成就也如曰察龙虎之文观鸟之理立天经曰隂与阳立地纬曰纵与横立人行曰晦与明此言天为经地为纬南北为经东西为纬晦明贤愚之分在其中矣如曰一昼一夜然后作一日一隂一阳然后生万物此言夏昼六十刻冬夜六十刻夜长无过冬至昼长无过夏至冬至之夜不如夏至之昼故昼数多又如曰生阳莫如子生隂莫如午西北则子筭尽东南则午算尽此言阳起子终午隂起午终子西南尚有防阳故至西北而算尽东北尚有防隂故至东南而算极至于阳道常饶隂道常乏言阳全用隂半用也南北定位东西通气言子午定位者隂阳之府东木旺则西金死气应而相通也其论日月也曰日有南有北不南不北则无冬夏月有徃有来不徃不来则晦朔不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雌雄之序盖日南至牵牛北至东井南为太阳北为太隂阳精至太阳为夏隂精至太隂为冬晦而月见西曰朓朔而月见东曰侧匿【余见太阳章】其论隂阳数也曰子午数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四故律四十二吕三十六或还或否凡七十有八甲己数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五声生于日律生于辰声以情质律以和声声律恊而八音生盖以黄钟起子干始初九午为子宫故数俱九以子丑寅卯辰巳月对午未申酉戌亥月分四五六七八九之数甲与己合随子称九乙庚随丑称八丙辛随寅称七六五之数亦如之阳律九七五而倍之故四十二隂吕八六四而倍之故三十六并之七十八八则丑未还得吕而不得律五声生于十干甲乙角也丙丁徴也戊己宫也庚辛商也壬癸羽也十二律生于十二时律所出也八音者金石丝竹匏土革木也此声律之源五行之数后世托是以谈康节之数者岂知其实出于此
　　又曰太仿焦京卦气而作朱子己言之矣若邵子之学程子甞称之曰尧夫之学大抵似雄又曰亦不尽如之则于扬子之学信乎其深有所得矣故其每取子之説有曰洛下闳改颛帝厯为太初厯子云凖太初而作太凡八十一首九分共三卦凢五隔四四分之则四分当一卦卦气起于中孚故首中卦又云子云既知厯法又知厯理又云子云作太可谓知天地之心而诗又有内外天人之説天根而对以月窟卦气亦用六日七分其他黙会处甚多未易枚举是经世之作于太不无所助也而谓其学尽出于则不可某非深于者也亦粗识其梗槩而不忍弃耳彼苏氏解易且不识性宜其不取太之儗易而谓其以艰深而文浅易易有竒偶而子云有□焉人谓其好竒字而怪也多载酒以问之岂知其多识先秦古书焉今观商卣所刻有作□作□象天象地□象人其文已见于商岂子云所杜撰者字既本于古而数尤合于易人见其数以三起谓一生三而近于老也讵知太极函三为一而易干初画亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其为数也亦无徃而不与易合岂五千文之可例耶学虽未纯亦一竒也自先汉以来至今千数百年好之者不下一二十家即大儒如唐韩昌黎尊之以为圣人之徒宋司马公尝凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉着在通鉴而其精神心术则寓于潜虚之一书今人才不晓其防又取而骂之当知康节之在当时与马公相与至矣此书岂无自而作盖亦祖于耳一自莽大夫之书出于朱子而后诸儒始有议论而薄其为人先儒论之详矣朱子既书之以为后世为儒而无节义之戒矣而其于间亦取焉亦道并行而不相悖也所以世之钜人絶德间有好之者岂其胷中尽无斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨灭者耶
　　邵康节作正　　　　　　章俊卿
　　陈渐之演所以发太之防呉秘之音义所以袪太之疑陆绩之释失又所以辨太之惑夫发其防祛其疑固有頼于陈渐吴秘之功而正救舛讹若非陆绩以释其失则后世之惑滋甚吁又孰知陆绩之后而有我朝邵先生之正乎夫所谓正者实欲以正太之所未正者也愚甞三复正而知邵先生有功于太也深矣且方州部家名曰四重何义也正则以方州部家而为爻之形象而以上下命名真足以正太之四重亦犹易卦之有上下爻也由初至上分为九賛何拘也正则自一至五而以五行次之真足以正太之九賛亦犹洪范之序五行也有十二卷正则以九天分为九卷有八十一首正则以九首各为一卷九首仅以配土正则以水火木金土随次序而品第之至于象工象兀象示象正象噐象亦象坐象光象幽之类无非正救太而为子云鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太也深矣哉
　　管子【法家　　　　　　　　叶适髙似孙黄震】
　　水心叶氏曰管子非一人之笔亦非一时之书莫知谁所为以其言毛嫱西施吴王好剑推之当是春秋末年又持满定倾不为人客等亦种蠡所遵用也其时固有师传而汉初学者讲习尤着贾谊晁错以为经本故司马迁谓读管氏书详哉其言之也篇目次第最为整比乃汉世行书至成哀间刘歆论定羣籍古文大盛学者虽疑信未明而管氏申韩由此稍绌矣然自昔相承直云此是齐桓管仲相与谋议唯诺之辞余毎惜晋人集诸葛亮事而今不存使管子施设果传于世士之浅心既不能至周孔之津涯随其才分亦足与立则管仲所亲甞经纪者岂不足为之标指哉惟夫山林处士妄意窥测借以自名王术始变而后世信之转相防剔幽蹊曲径遂与道絶而此书方为申韩之先驱鞅斯之初觉民罹其祸而不防其福也哀哉又曰管氏书独盐防为后人所遵言其利者无不祖管仲使之防垢万世甚可恨也左传载晏子言海之盐蜃祈望守之以为衰防之苛敛陈氏因为厚施谋取齐而齐卒以此亡然则管仲所得齐以之伯则晏子安得非之孔子以小噐卑管仲责其大者可也使其果猥琐为市人不肯为之术孔子亦不暇责矣故管子之尤谬妄者无甚于轻重诸篇高氏子畧曰先王之制其盛极于周后稷公刘大王王季文武成康周公之所以制周者非一人之力一日之勤经营之难积累之素况又有出于唐虞夏商之旧者及其衰也一夫之谋一时之利足以销靡破凿变徙刬蚀而迄无余脉吁一何易耶九合之力一覇之图于齐何有也使天下一于兵而忘其为农天下一于利而忘其为义孰非利也而乃攻之以贪骋之以诈孰非兵也而乃趋之以便行之以一切先王之所以经制天下者烟散风靡无一可传呜呼仲其不仁也哉而况井田既壊槩量既立而商鞅之毒益滋矣封建既隳诗书既燎而李斯之祸益惨矣繄谁之咎耶汉唐之君贪功茍利兵穷而用之无法民削而诛之无度又有出于管仲鞅斯之所不为者岂无一士之智一议之精区区有心于复古而卒不可复行盖三代之法甚壊而扫地乆矣壊三代之法其一出于管仲乎
　　黄震曰管子之书不知谁所集乃厐杂重复似不出一人之手然诸子惟荀卿雄王通知宗尚孔氏而未知其傥用于世果何如余皆处士横议高者诬诞下者刻深戯侮圣言壊乱风俗盖无一非孔门之罪人其间甞获用于世而卓然有功为孔子所称者管子一人而已余故读其书而不敢忽为之复熟再三而条列之大抵管子之书其别有五心术内业等篇皆影附道家以为高侈靡宙合等篇皆刻斵隐语以为怪管子责实之政安有虚浮之语使果出于管子则亦谬为之以欺世殆权术之施于文字间尔非管子之情也管子之情见于牧民大匡轻重之篇然牧民之篇最简明大匡之篇颇粉饰轻重之篇殆傅会牧民之要曰仓廪实则知礼节衣食足则知荣辱礼义廉耻国之四维四维不张国乃灭亡此管子政经之纲茍得王者之心以行之虽厯世可以无弊秦汉以来未有能践其实者也其説岂不简明乎大匡之要曰桓公入国践位之年欲脩兵革仲谏不可公不从二年欲缮兵仲谏不可公不从果败于宋公以勇授禄仲谏不可公不从明年公伐鲁仲谏不可公不从果败于鲁四年公兴兵十万围鲁仲谏不可公不从鲁去国五十里为关以请盟仲谏不可公不从鲁果刼盟五年欲伐宋以救杞仲谏不可公乃始用其谋不伐宋而城縁陵以封杞明年狄伐邢又用其谋城夷仪以封邢明年狄伐卫又用其谋城楚丘以封卫捐齐之有封三亡国恩足以结四邻无兵争矣公问将何行乃请寛关市之征又问何行乃请轻诸侯之币又问何行乃请赏其国以及诸侯之国又问何行乃请隰朋为东国賔胥无为西土而又游公子开方于卫游季反于鲁游蒙孙于楚以亲附四方之诸侯方是时齐之势骎骎乎如春斯逹乎狄反不量德而伐之齐于是请救于诸侯诸侯之来救者皆以其所获予之惟北州之令支不来则称兵而伐之齐之恩威遂四逹于天下而犹未试也乃敎诸侯足民食兵备乃敎诸侯正君臣父子乃又罚其不尽君臣父子之道者夫然后兵车之会六乘车之会三诸侯莫不賔从而夷狄以服中国以安盖自东迁诸侯争强仅同泥中之鬬兽未甞有一念能出于兵争之外至管子始一切反之而有以弭其争此管子行事之目聚见此书其次第皆可按而攷然其説似粉饰之以夸功矣若轻重篇则何其多术哉管子虽多术亦何至如此之屑屑哉伐菹薪冬煮盐三万六千钟尔谬称妨农而春禁之使价长至十倍乃粜之于邻国得黄金万一千斤复请于周以黄金贺献使金价百倍焉筑隂里三墙九门使玉人刻为璧者乃石尔谬请于周非彤弓石璧不得朝献而使天下诸侯尽输金珠谷帛于齐以易石璧焉北郭掘阙而得者一尔谬以十乘之使百金之装赐其家为中大夫名其曰无赀之宝以质丁氏粟三军之师五月之粮贾至四千金焉凡其张无为有善于冨国如此谷贱将流而他也则以石璧聘囷京之家而民争藏谷民贫无以偿贷也则以石璧聘称贷之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也则灭城阳大夫之位而人皆散财发粟死事之后无以赏之也则缟素朝豪家使争藏粟为备俟贾长四十倍而官出四十倍之粟以振之凡其转虗为赢善于足民如此通杭庄之水以致鳬鸟商人挟丸弹而商以贫沐途旁之树以絶游息农人皆务本业而农以富【沐去树枝也】商重农轻则下令藏谷而农商以平西饥东丰则税钱准谷而东西以平藏粟者不出则下令出师俾有粟者不行于是尽知囷窌之数弓弩多匡防则下令聘鹄鹍之所在而民皆习逺射于是士无匡防之患皮干筋角之徴重则下令高杠柴地使车马罢絶皮干筋角委积而诸侯之牛马皆来凡其量低与昻善于权民物之宜如此而又推其术以残邻国焉甞一朝素赏四万二千金即以虚声攻莱而尽并其地鲁梁出绨则身先国人以衣绨使鲁梁皆弃农而织绨俟其田荒则倐贱之闭关不与通鲁梁民饥归齐者十六而鲁梁服莱莒生柴则铸金镜上以市柴使莱莒皆弃农而采柴俟其田荒则倐止之闭关不与通莱莒民饥归齐者十七而莱莒服鹿生于楚狐白出于代噐械出于衡山则买鹿买狐白买噐械使其国皆弃农而争应之民既饥困而归齐楚与代与衡山又皆服不宁惟是龙鬬而称天使临郊亦因以动八侯之朝彗出而称国有大事亦因以裒百姓之积凡皆驾虚翼空随物生智其在国者则神之以富其国其在邻者则愚之以戕其邻虽其在天者亦假之以威动天下而猎取为利颠倒一世如弄婴儿于掌股之上要皆多为之术以成其私至若欲鱼价之增而立五厉之祭幸柴价之增而贺北泽之烧古人之教艺畜不过使之自养今顾色色鼓舞之以为己利甚至盐计食口鍼刀耒耜毎加分以尽其利其亦琐屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其为附防抑此以其政言也若其书载鲍叔荐仲与求仲于鲁及入国谋政与戈廪鸿飞四时三弊临死戒勿用竖刁易牙开方等説皆屡载而屡不同或本文列前而解自为篇或并篇或无解或云十日斋戒以召仲觞三行而仲趋出又云乐饮数旬而后谏自相矛盾若此不一故曰厐杂重复似不出一人之手杨忱序管子论高文竒虽有作者不可复加一辞矣张巨山谓其心术内业等篇为管氏功业所本意巨山好道家学故云尔
　　商子　　　　　　　　　　通　考【后同】
　　晁氏曰秦公孙鞅撰鞅卫之庶孽好刑名之学秦孝公委以政遂致富强后以反诛鞅封于商故以名其书本二十九篇今亡者三篇太史公既论鞅刻薄少恩又读鞅开塞书谓与其行事相类卒受恶名有以也索隠曰开谓刑严峻则政化开塞谓布恩惠则政化塞今考其书司马氏盖未尝见之妄为之説耳开塞乃其第七篇谓道塞久矣今欲开之必刑九而赏一刑用于将过则大邪不生赏施于告奸则细过不失大邪不生细过不失则国治矣由此观之鞅之术无他特恃告讦而止耳故其治不告奸者与降敌同罚告奸者与杀敌同赏此秦俗所以日壊至于父子相夷而鞅不能自脱也太史公之言不诬矣周氏渉笔曰商鞅书亦多附防后事拟取他辞非本所论著也其精确切要处史记列传包括已尽今所存大抵泛滥淫辞无足观者盖有地不忧贫有民不忧溺凡此等语殆无几也此书专以诱耕督战为本根令云使商无得籴农无得粜农无粜则窳惰之农勉商无籴则多嵗不与乐夫积而不粜不耕者诚困矣力田者何利哉暴露如丘山不时焚烧无所用之管子谓积多而食寡则民不力不知当时何以为余粟地也贵酒肉之价重其租令十倍其扑则商估少而农不酣然则酒肉之用废矣凡史记所不载往往为书者所附合而未尝通行者也秦方兴时朝廷官爵岂有以货财取者而卖权者以求货下官者以冀迁岂孝公前事耶
　　慎子
　　周氏渉笔曰稷下能言者如慎到最为屏去缪妄剪削枝叶本道而附于情主法而责于上非田骈尹文之徒所能及五篇虽简约而明白纯正统本贯末如云天下无一贵则理无由通故立天子以为天下君不择其下为下易莫不容故多下多下之谓大上人不得其以自为也则上不取用焉化而使之为我则莫可得而用矣自古论王政者能及此鲜矣又云君舍法而以身治则诛赏予夺从君心出法虽不善犹愈于无法今通指慎子为刑名家亦未然也孟子言王政不合慎子述名法不用而驺忌一説遇合不知何所明也
　　韩非
　　髙氏子略曰今读其书往往尚法以神其用薄仁义厉刑名课名实心术辞防皆商鞅李斯治秦之法而非又欲凌跨之此始皇之所投合而李斯之所忌者非迄坐是为斯所杀而秦即以亡固不待始皇之用其言也説难一篇殊为切于事情者惟其切切于求售是以先为之説而后説于人亦庶几万一焉耳太史公以其説之难也固尝悲之太史公之所以悲之者抑亦有所感慨焉而后发欤呜呼士不遇视时以趋使其尽遇固无足道而况説难孤愤之作有如非之不遇者乎雄氏曰秦之士贱而拘信哉
　　黄震曰韩非尽斥尧舜汤武孔子凡先王之道为乱而兼取申不害商鞅法术之説加深刻焉至谓妻子亦害己者而不可信盖自谓独智足舞一世矣然以踈逺一旦説人之国乃欲其主首去贵近谁将汝容耶送死秦狱愚莫与比老聃氏自全自利一切无情之流弊亦讵料至此噫亦可悲矣然观其书犹有足警后世之惑者方是时先王道熄处士横议往往故为无稽寓言以相戯剧彼其为是言者亦未甞自谓真有是事也后世袭取其余而神之流俗因信以为真而异端之説遂至祸天下奈何韩非之説具在而不察耶非之言曰白马非马齐稷下之辨者屈焉及乗白马之赋而籍之不见其非白也盖虚辞空辨可以胜一国考实按刑不能漫一人今人于异端有掌括其实者否耶非之言曰宋人有欲为燕王削棘刺之端为猿母者必三月斋然后能见知王之必不能久斋而试之尔王乃飬之三乗冶工言王曰果然则其所以削者必小今臣冶人也无以为削此不然物也王因囚而问之果妄乃杀之今人于异端果尝有讯其妄者否耶郑人争年者谓我与黄帝之兄同年非能笑之今异端自谓出于无始之前其为黄帝之兄甚矣而人莫不信赵主父施钩梯而縁播吾刻人迹其上广三尺长五尺而勒之曰主父常游此非能笑之今异端往往凿迹崖石之巅其为播吾之迹愈悖矣而人反以为神非之辨诬若此者众姑取节焉以告惑者
　　邓析【名家】
　　晁氏曰先王之世道徳修明以仁为本以义为辅诰命谟训则着之书讽诵箴规则寓之诗礼乐以彰善春秋以惩恶其始虽若不同而其归则合犹天地之位殊而育物之化均寒暑之气异而成嵗之功一岂非出于道徳而然耶自文武既没王者不作道徳晦昧于天下而仁义几于熄百家之説蜂起各求自附于圣人而不见夫道之大全以其私知臆説哗世而惑众故九流皆出于晚周其书各有所长而不能无所失其长盖或有见于圣人而所失盖各奋其私知故明者审取舍之而已然则析之书岂可尽废哉左传曰驷歂杀析而用其竹刑班固録析书于名家之首则析之学盖兼名法家也今其大防讦而刻真其言无可疑者而其间时剿取他书颇驳杂不伦岂后人附益之与髙氏子略曰刘向曰非子产杀邓析推春秋验之按左氏鲁定公八年郑驷歂嗣子太叔为政明年杀邓析而用其竹刑君子谓歂嗣于是为不忠攷其行事固莫能详观其立言其曰天于人无厚君于民无厚又曰势者君之舆威者君之防其意义盖有出于申韩之学者矣班固艺文志乃列之名家列子固尝言其操两奇之説设无穷之辞数难子产之法而子产诛之盖既与左氏异矣荀子又言其不法先王不是礼义察而不惠辨而无用则亦流于申韩矣夫传者乃曰歂杀邓析是为不忠郑以衰弱夫郑之所以为国者有若禆谌草创之世叔讨论之东里子产润色之庶几于古矣子产之告太叔曰有徳者能以寛服人其次莫如猛子产惠人也固已不纯乎徳他何足论哉不只竹刑之施而民惧且骇呜呼春秋以来列国棊错不以利胜则以威行与其民揉于争抗侵凌之威岂复知所谓仁渐义摩者其民苦矣固有惠而不知为政者岂不贤于以薄为度以威为神乎析之见杀虽歂之过亦郑之福也
　　公孙龙子　　　　　　　　呉　莱
　　世所传公孙龙子六篇龙盖赵人当平原君时曽与孔子髙论臧三耳至其着坚白同异欲推之天下国家使君臣上下循名责实而后能治者可谓详矣自太史公刘向班固之徒率称其出古之礼官及夫譥者为之然后有敝顔师古曰譥者讦也公孙龙岂所谓讦者哉然独不明立一定之説而但虚设无穷之辞亦徒为纷更变乱而已何其细也孔子尝有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制则将有不得为觚者又况治天下国家而不得其所以为治者乎此固吾圣人之所慎也春秋战国之际士大夫咸昧于义理之中而专以利害为説文奸言饰谲行日驰骛于他岐沈溺于外物而卒至背畔于大道之统纪敝敝焉名不统实老子亦曰名者实之賔也公孙龙盖有审于是而言之或过是以颇滞于析辞而反闇于大体察焉而无用辨焉而不急邓析之两可惠施之多方皆是物也不然则吾圣人且以名正言顺为先矣名位不同节文异数圣人尝以义权其轻重礼正其进退是皆天造地设亘古亘今浃于人心着于耳目溢于礼官之篇籍必曰道之所贵者中中之所贵者权天下之事虽未尝出于一定当其权合其中则固圣贤用心之所极无俟乎辨士假物而取喻者也今则彼为坚而此为白此为同而彼为异吾徒见其纷更变乱而已矣何补于天下国家之治哉虽然世之本公孙龙之説而欲求其为循名责实者少矣自今之言吏治者观之恒多文而少实官具成式吏抱成案标注时日指陈辞欵非深刻也非巧诋也非轻纵也非失出也则已补苴其讹阙钩擿其奸伏类无有毫髪遗者然而经制之不定而虚文之相风俗之不一而私心之相胜是虽有百公孙龙之喙且未足以处之者也然惟汉之宣帝自丞相以下必欲其循名责实为治诸生必守家法文吏必课牋奏至于文学政事法理之具一切必务其职者似矣然以圣人之治天下国家凡事惟执其大纲而不察其细略其小疵而不受其欺惜乎是时无以圣人大公之道告之而徒用其汉家杂伯之术王成或以是而得赏杨恽盖寛饶等或以是而遭诛此将何以致是也与其名是而实非则又何贵乎循名责实之治哉呜呼白黒之纷糅贤不肖之混淆后世之治为不及乎宣帝逺矣此予所以犹有取于公孙龙之説也言治道者可为永嘅也哉
　　墨子【墨家】　　　　　　　　黄　震
　　墨子之説似是而实不可为治殆不止如韩昌黎之议荀择焉不精而已而昌黎乃侪墨子于孔子何哉且昌黎不过谓墨氏尚同而孔谓居是邦不非其大夫春秋讥专臣亦尚同尔然不非其大夫者恶居下讪上讥专臣者恶以臣逼君孔非尚同也墨之尚同为天子所是皆是之天子所非皆非之与孔门所谓如其不善而莫违之戒正相反顾可谓其与孔子同乎又不过谓墨氏兼爱而孔谓泛爱亲仁以博施济众为圣亦兼爱尔然仁者则亲之既异于爱众而博施为仁虽尧舜犹病之孔非兼爱也墨子之言兼爱谓法其父母与法其君皆为法不仁惟当法天与孔门所谓孝弟为仁之本者正相背顾可谓其与孔子同乎谓墨尚贤而孔子贒贒疾没世而名不称是亦尚贤然贤之当尚虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之尚贤乃谓惟贤为尚亲戚则不可使富贵正与吾儒亲亲尊贤之义又相背耳谓墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭则受福是亦明鬼然鬼神之当敬虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之明鬼乃谓圣王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下万民祭祀天鬼又与吾儒报本反祭之义亦相反耳昌黎严于荀择焉未精之辨何独恕于墨子似是而非耶墨子之书凡二其后以论称者多衍复其前以经称者善文法昌黎主文者也或者一时悦其文而然欤昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不能用孔子虽然儒名而墨行者昌黎固尝挥之矣
　　辨墨　　　　　　　　　　马端临
　　按自夫子没而异端起老庄杨墨蘓张申韩之徒各以其知舛驰至孟子始辞而辟之然观七篇之书所以距杨墨者甚至而阔略于余子何也盖老庄申商蘓张之学大槩俱欲掊击圣人鄙尧笑舜陋禹而自以其説胜老庄之蔑弃仁义礼法生于愤世嫉邪其説虽髙虚可听而实不可行料当时亦无人宗尚其説故邹书略不及之苏张之功利申韩之刑名大抵皆枉寻直尺媚时取宠虽可以自售而鄊党自好少知义者亦羞称之故孟子于二家之説虽斥絶之而犹未数数然者正以其与吾儒防趣本自氷炭薫莸逰于圣门之徒未有不知其非者固无俟于辨析也独杨朱墨翟之言未尝不本仁祖义尚贤尊徳而择之不精语之不详其流弊遂至于无父无君正孔子所谓似是而非明道先生所谓滛声羙色易以惑人者不容不深锄而力辨之髙氏子略之言得之矣而其説犹未畅愚故备而言之韩文公谓儒墨同是尧舜同非桀纣以为其二家本相为用而咎末学之辨呜呼孰知惟其似同而实异者正所当辨乎






　　稗编卷四十三
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十四　　　　　明　唐顺之　撰诸家二
　　鬼谷子【纵横家】　　　　　　　高似孙
　　高氏子畧曰鬼谷子书其智谋其数术其变谲其辞谈盖出于战国诸人之表夫一辟一阖易之神也一翕一张老氏之几也鬼谷之术徃徃有得于阖辟翕张之外神而明之益至于自放溃裂而不可御予甞观于隂符矣穷天之用贼人之私而隂谋诡秘有金匮韬畧之所不可该者而鬼谷尽得而泄之其亦一代之雄乎按刘向班固録书无鬼谷子隋志始有之列于纵横家唐志以为苏秦之书然苏秦所记以为周时有豪士隐者居鬼谷自号鬼谷先生无乡里俗姓名字今攷其言有曰【阙】无常责事无常师又曰人动我静人言我聼知性则寡累知命则不忧凡此之类其为辞亦卓然矣至若盛神养志诸篇所谓中稽道德之祖散入神明之赜者不亦几乎郭璞登楼赋有曰揖首阳之二老招鬼谷之隐士又防仙诗曰青溪千余仭中有一道士借问此何谁云是鬼谷子可谓慨想其人矣徐广曰颍川阳城有鬼谷注其书者乐台皇甫谧陶景尹知章
　　读战国防　　　　　　　　吴　莱
　　吴莱氏曰春秋战国之际齐先覇晋次之惟南方之楚最大与二覇相出入秦则然一变于西戎终之吞二周并六国顾凡昔之所谓彊者乃今西望而悉输之秦岂果地形之便兵力之武而致然乎吾甞求其故矣春秋之时齐晋及楚既疆地广则主骄兵胜则民疲民疲主骄自顾无能敌己者亦不能以敌人然后秦以戎狄僻陋之国决起而骤胜之又况山东之主年未逾弱冠材不逮中人一旦孽后贵弟位重权高纎夫细儿专兵握政欲以是当孝公商鞅则非秦之敌也游谈捭阖托秦名以自决盟约战攻挟秦势以为解不然上无以仅存其国下无以私售其説曽不旋踵皆以为秦筑帝宫比郡县之民未始有一寤者惟夫山谷险恶藿饭豆之人言之也切虑之也详且有以深中齐楚三晋之病燕人者曰秦之欲并天下而王之也不与古同事之如子之事父犹将亡之也行虽如伯夷犹将亡之也行虽如桀纣犹将亡之也虽善事之无益也不可以为存适足以自令亟亡也然则山东非能合而相坚如一者必皆亡矣韩人者曰山东相合之主者不卑名之国者可长存王而不能自恃不恶卑名以事彊者长乆万世之善计事彊不可则不如合弱胡与越人言语不相知志意不相通同舟而凌波至其相救助如一也秦之兵至柰何合弱又不能相救助如一此所以为山东苦也其言云尔太史公乃遗而不録世亦莫知其为谁之谋齐楚三晋之人类曰我国大否则曰秦与我厚一国受攻五国不救韩最近最先亡燕颇逺乃后亡齐楚三晋之人不监秦之所以亡山东者而竞趋其所以亡岂果地形之便兵力之武而致然乎或曰当周之初本在岐梁沮漆之间商之中世特致西鄙荒僻之地而不之有故太王王季文王自其百里之国而兴焉秦犹周也及武王克商天下归周分纣之故都而立三监太公望处齐周公旦处鲁召公奭处燕武王又自营洛邑居之而济之以德秦则反是郡县一置而子弟为匹夫仁义不施而刑僇为常行是秦虽能得周之所以兴而独不能得周之所以不亡山东既平六国为一陈胜刘项之徒大呼而起函关百二之险章邯百万之众终不得首尾相救又何秦之强弱尔殊也由是观之山东散则秦胜山东合则秦灭死君之亡将之家犹能使天下不为秦有况山东之完国乎夫天下之地方千里者九秦独有其一此正孟子所谓邹敌楚者秦又戎也公羊春秋不云乎秦伯卒而不名狄道也孝公商鞅未遇之初天下亦以夷狄摈秦摈之是矣而又事之何哉秦交之不絶与国之不恤纵横游説之不禁非秦能亡之也自亡之也是故曺操为国贼而吴蜀之不通宇文为鸱枭而陈齐之相击亦终于必亡而后已岂独战国乎哉
　　吴莱战国防正误序曰战国防十有一卷凡言周秦六国宋卫中山之事古有高诱注最为疏畧近世缙云鲍彪乃复分析章数窜易字文悉令可读而不致有噤口敝舌之虞虽然古意寖已失矣要之古今之字义曽不一同南北之方言或随以异而彪欲以后世穷乡曲学而尽通之吾知其必至于穿凿粉饰而强其所不可通则反不若诱之防畧也宗人正传嗜古书甞以国防之多误暇日则取太史公史记及战国诸子所自著书前后比较既又考夫近世刘攽钱藻姚宏等本叅伍错求然后有以见其语言之殊异传写之缺讹而是正之盖颇贵乎诱之近古而深惜乎彪之妄作也于是世之读国防者文从字顺不失其真战国君臣从横游説之事并可得而极论矣盖夫古者先王之世道德同教化行而风俗一士之有贤材学业者脩之于身着于其国或以德举或以言要皆可以考名覈实而趋事赴功无或敢为荧惑变乱而懵乎是非黑白之混淆也然而圣人当夫天下极治之世每有虑焉盖曰朕堲防説殄行震惊朕师岂不以世之防人伤絶善人之事震骇众人之聴邪僻自此焉而进用矫伪自此焉而假托出入起居发号施令将无所徃而不盭于道茍谓世为极治而虑不及此吾恐其渐为始乱之基矣是故圣人深以防邪之説有未易化而且有以教之必使其迁善改过而后承之庸之否则威之夫然后士之有德有言者各称其任而天下之欲趋事赴功者亦皆实有所稽而无慊矣自战国以来先王之治日以逺甚圣人之教若罔闻知士之纷腾驰骤于天下者曾无常有之善心而惟磨厉其舌肆为防説莫之能恤析言则离于理破律则坏于法乱名则丧其实改作则反其常此固先圣王之所必诛而不以聴者而战国之世乃安然而行之孱君弱将纎儿佞妾刼之以败降贼戮之苦诱之以声色狗马之好情知非是故为文饰势欲离合强相倾防卒使上世元德显功之胄日就沦亡而后已呜呼防邪之説有可畏哉盖昔孔子曽用于鲁未几而即有少正卯之诛徒谓其言行之伪而不由于诚学术之非而不由于是虽吾孟子亦甚恶夫处士之横议异端之并起诐滛邪遁不可胜穷惜乎孔孟之道乆矣不明于世战国之士不复知有义理之当然而惟以利害相胜故今防防然悉以为古之防説可堲者也然今诱也注之彪也释之吾正传乃从而是正其误又岂不以国防之言为不可废欤虽然正传学孔孟之学者也自先王道德教化之治本诸人心播于简册充衍洋溢逺而未斩是故春秋之世郑之贤大夫且能善于辞令应对诸侯鲜有败事圣门言语之学逹如子贡亦或一出于鲁而彼齐晋吴越等国为之有变至于排难解纷成彊取覇而后定焉前乎此矣于是而后公孙衍张仪陈轸楼缓苏秦秦弟代厉之流揣摩捭阖权谋术数浩乎若江海之浸恍乎若鬼神之不可端倪虽其防邪之説罔知义理而颠倒错缪一时口颊之移人固有非后世肤见謏闻者之所可遽及呜呼古先圣王道德教化之泽一旦而遂至于此言之可为于邑矣然自其文辞言语而观之惟楚汉战争之世尚为近焉已不能尽及它则曺魏鼎足而割据李唐叅布而分藩交兵之际奉使徃来权术相倾议臣蠭起曽无异于战国楚汉纷纭之时者竟未甞有一言语之动一文辞之谲胜虽以当世史臣极力摹拟而为之亦且羞澁畏懦衰耗促数无复有昔时辩士説客之遗风矣是故世之读国防者卓然自为先秦之古书不可废也必也本之以心术之公约之以义理之正谨之以辞令之发战国其文而非欲战国其学也此则正传之志也又在乎世之学者善读焉而已矣
　　附论贾谊进説于君　　　　朱　熹
　　前世固有草茅韦布之士献言者然皆有所因皆有次第未有无故忽然犯分而言者纵言之亦不见聴徒取辱尔若是明君自无壅蔽之患有言亦见聴不然岂可不循分而徒取失言之辱哉如史记説商鞅范睢之事彼虽小人然言皆有序不肯妄发商鞅初説孝公以帝道次以王道而后及覇道彼非能为帝王之事也特借是为渐进之媒而后吐露其胷中之所欲言先説得孝公动了然后方深説范睢欲夺穰侯之位以擅权未敢便深説穰侯之恶先言外事以探其君曰穰侯越韩魏而取齐之刚寿非计也昭王信之然后渐渐深説彼小人之言尚有次序如此君子之言岂可妄发也某甞説贾谊固有才文章亦雄伟只是言语急迫失进言之序看有甚事都一齐説了宜绛灌之徒不悦而文帝之谦让未遑也且如一间破屋教自家脩须有先后缓急之序不成一齐拆下杂然并脩看他防做事底人便别如韩信邓禹诸葛孔明軰无不有一定之防模渐渐做将去所为皆卓然有成这様人方是有定力防做事如贾谊胷次终是閙着事不得有些子在心中尽要迸出来只管跳踯爆趠不已如乗生驹相似制御他未下所以言语无序而不能有所为也易曰艮其辅言有序悔亡圣人之意可见矣
　　吕氏春秋【杂家】　　　　　　高似孙【后同】
　　高氏子畧曰淮南王尚志谋募竒士虚舘一开天下隽絶驰骋之流无不雷奋云集蠭议横起诡作新可谓一时杰出之作矣及观吕氏春秋则淮南王书殆出于此者乎不韦相秦盖始皇之初也始皇不好士不韦则徕英茂聚俊豪簮履充庭至以千计始皇甚恶书也不韦乃极简册攻笔墨采精録异成一家言吁不韦何为若此者也不亦异乎春秋之言曰十里之间耳不能闻帷墙之外目不能见三畆之间心不能知而欲东至开悟南抚多鷃西服寿靡北懐靡耳何以得哉【四极国名】此所以讥始皇也始皇頋不察哉不韦以此书暴之咸阳门曰有能损益一字者予千金卒无一敢易者是亦愚黔首之甚矣秦之士其贱若此可不哀哉虽然是不特人可愚也虽始皇亦为之愚矣异时亡秦者又皆屠沽负贩无一知书之人呜呼
　　淮南子
　　高氏子畧曰少爱读楚辞淮南小山篇耸峻瓌磊他人制作不可企攀者又慕其离骚有传窈窕多思致毎曰淮南天下竒才也又读其书二十篇篇中文章无所不有如与庄列吕氏春秋韩非子诸篇相经纬表里何其意之杂出文之沿复也淮南之竒出于离骚淮南之放得之庄列淮南之议论错于不韦之流其精好者又如玉杯繁露之书是又非独出于淮南所谓苏飞李尚在吴田由雷被毛被伍被大山小山诸人各以才智辨谋出竒驰隽所以其书驳然不一虽然淮南一时所延盖又非止苏飞之流也当是时孝武皇帝隽鋭好竒盖又有甚于淮南内篇一陈与帝心合内少君下王母聘方士搜蓬莱神仙谲怪日日作新其有感于淮南所谓昆仑增城璇室悬圃弱水流沙者乎武虽不仙犹享多寿王何为者卒不克终士之误人一至于此然其文字殊多新特士之厌常玩俗者徃徃爱其书况其推测物理探索隂阳大有卓然出人意表者惟扬雄氏曰淮南説之用不如太史公之用太史公之用圣人将有取焉淮南鲜取焉耳悲夫
　　子华子　　　　　　　　　通　考【后同】
　　朱子曰会稽官书版本有子华子者云是程本字子华者所作孔子所与倾盖而语者好竒之士多喜称之以予观之其词故为艰澁而理实浅近其体务为高古而气实轻浮其理多取佛老医卜之言其语多用左传班史中字其粉饰涂泽俯仰态度但如近年后生巧于模拟变撰者所为不惟决非先秦古书亦非百十年前文字也原其所以祗因家语等书有孔子与程子倾盖而语一事而不见其所语者为何説故好事者妄意此人既为先圣所予必是当时贤者可以假托声势惑世人遂为造此书以傅合之正如麻衣道者本无言语祗因小説有陈希夷问钱若水骨法一事遂为南康军戴师愈者伪造正易心法之书以托之也麻衣易予亦甞辨之矣然戴生朴陋予甞识之其书鄙俚不足惑人此子华子者计必一能文之士所作其言精丽过麻衣易逺甚如论河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沈吾居其中据三持七巧亦甚矣唯其巧甚所以知其非古书也又以洛书为河图亦仍刘牧之谬尤足以见其为近世之作或云王铚性之姚寛令威多作赝书二人皆居越恐出其手然又恐非其所能及如子华子者今亦未暇详论其言之得失但观其书数篇与前后三序皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向它书后二篇乃无名氏岁月而皆托为之号类若世之匿名书者至其首篇风轮水枢之云正是并縁释氏之説其卒章宗君三祥蒲璧等事皆剽剥他书傅会为説其自序出处又与孔丛子载子顺事略相似孔丛亦伪书也又言有大造于赵宗者即指程婴而言以左传考之赵朔既死其家内乱朔之诸弟或放或死而朔之妻乃晋君之女故武从其母畜于公宫安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏而婴与杵臼以死卫之云哉且其曰有大造者又用吕相絶秦语其不足信明甚而近岁以来老成该洽之士亦或信之固已可怪至引其説以自证其姓氏之所从出则又诬其祖矣大抵学不知本而于多爱又每务欲出于众人之所不知者以为博是以其弊必至于此可不戒哉
　　周氏渉笔曰子华子所着刘向序者文字浅陋不类向其云善持论聚徒著书更题其书皆非当时事辞大抵十卷者编辑见意鸠聚众语老庄荀孟国语素问韩非楚词俱被剽拾殆似百家衣葆其实近时文字又多解字义盖古文屡降至汉世今文犹未专行吾甞疑其三经后此书方出故信字説而主老庄又论治古之时积羙于躬弗忧于无闻如击考鼓钟其传以四达驿如也今则不然荒飊怒号而独秀者先陨霜露宵零而朱草交槁媾市之徒又从而媒孽以髠摇之萌意于方寸未有毫分也而触机穽展布其四体未有以为容也而得拳梏抱其一槩之操冺冺黙黙而愿有以试也而漫漫之长夜特未旦也疾雷破山澍雨如注鸡鸣于埘而失其所以为司晨也人寿几何而期有以待也吾反覆其言而悲之嗟夫斯人也是书也毋乃党禁不开善类涂地无所呌号之时乎
　　王充论衡
　　高氏子畧曰书八十五篇二十余万言其为言皆叙天证敷人事析物类道古今大略如仲舒玉杯繁露而其文详详则义莫能覈而精辞莫能肃而括几于芜且杂矣汉承灭学之后文景武宣以来所以崇厉表章者非一日之力矣故学者向风承意日趋于大雅多闻之习凡所撰録日益而岁有加至后汉盛矣徃徃规度如一律体裁如一家是足以隽美于一时而不足以凖的于来世何则事之鲜纯言之少择也刘向新序説苑竒矣亦复少探索之功阙诠定之宻其叙事有与史背者不一二是书尚尔况他书乎袁崧后汉书云充作论衡中土未有相传者蔡邕入呉始见之以为谈助谈助之言可以了此书矣客有难充书烦重者曰石多玉寡寡者为珍龙少鱼众少者为神乎充曰文众可以胜寡矣人无一引吾百篇人无一字吾万言为可贵矣予所谓乏精覈而少肃括者正此谓欤陈氏曰充肃宗时人仕为州从事治中初作此书北方初未有得之者王朗甞诣蔡伯喈搜求至隐处果得论衡捉取数卷将去伯喈曰惟我与尔共勿广也然自今观之亦未为竒
　　黄震氏曰王充甞师班彪博学有独见既仕不偶退而作论衡二十余万言蔡邕王朗甞得其书皆秘之以为己助盖充亦杰然以文学称者惜其初心发于怨愤持论至于过激失理之平正与自名论衡之意相背耳如谓穷逹皆出于命逹者未必贤穷者未必不肖可矣乃推而衍之至以治和非尧舜之功败亡非桀纣之罪亦归之时命焉可乎甚至讥孔孟而尊老子抑殷周而夸大汉谓龙无灵谓雷无威谓天地无生育之恩而譬之人身之生虮虱欲以尽废天地百神之祀虽人生之父母骨肉亦以人死无知不能为鬼而忽蔑之凡皆发于一念之怨愤故不自知其轻重失平如此至其随事各主一説彼此自相背驰如以十五説主土龙必能致雨矣他日又曰仲舒言土龙难晓如以千余言力辨虎狼食人非吏部之过矣他日又曰虎狼之来应政失也凡皆以不平之念尽欲更时俗之説而时俗之説之通行者终不可废矫枉过正亦不觉其衡决至此也惟其辨讹正谬有禆后学见闻者则取节以列下方
　　辨星退舍　宋景公一坐有三善言星徙三舍如有十善言星徙十舍乎善言延寿二十一岁尧舜获寿千岁乎太卜欺齐景公以能动地晏子谓钩星在房心之间地自当动子韦之言星徙犹太卜之言地动宋无晏子之智臣故子韦售其欺耳
　　辨射日　射不过百歩日之行天去人以万里数尧上射之安能得日日火也虽中安能灭之世称桀纣之恶射天殴地高宗之德政消桑谷今尧不能以德灭十日而必射之是德不若高宗恶与桀纣同也
　　辨武王瞠怒风止　武王诛纣是乎天当安静以祐之如诛纣非乎而天风者怒也武王瞠目重天怒也风何止或时风偶自止耳
　　辨鲁襄与韩战　麾戈日返三舍一麾安能返日日一日行一度退三度是日却三日也或战时日正卯战迷谓之暮转而转左曲道日若却耳
　　辨燕丹　燕丹誓天使日再中乃得脱秦何汤困夏台文王拘囚羑里孔子厄陈蔡天不能祐
　　辨杞梁妻哭而城崩　邹衍仰叹而霜陨师旷鼓琴而晋旱皆适然耳师旷初学时非直一再奏风雨当至乆矣
　　辨三代姓　世称禹以含薏苡而生故夏姓姒卨以含燕子而生故商姓子稷以母履迹而生故姓姬薏苡草也燕子鸟也大人迹土也皆非气安能生且帝王之妃何为适草野何为浴扵水或禹卨后稷之母适欲懐姙偶吞薏苡燕子履大人迹世好竒怪因以为姓
　　辨胥涛　浙江山隂江上虞江皆有涛盖水发海中漾驰而已入江浅狭水激沸起故腾为涛犹广陵曲江有涛文人赋之称大江浩洋曲江有涛亦以隘狭也溪之深者安洋浅者激为瀬夫涛瀬一也谓子胥为涛谁居溪谷为瀬乎按涛入三江江岸沸涌中央无声必以子胥为涛子胥之身聚岸漼也涛之起也随月盛衰如子胥为涛子胥之怒以月为节也三江时风扬疾之波亦溺役人子胥之神复为风也始皇渡湘遭风问湘祠尧女舜妻怒斩其树夫谓子胥之神为涛犹谓二女之神为风耳
　　辨齐桓公　桓公妻姑姊妹七人此因如夫人者六人而误耳又谓其负妇人以朝诸侯或妇人立扵后耳桓公千岁一世之主也葵丘稍骄畔者九国况扵禽兽之行无礼而可留诸侯哉
　　辨天雨谷　谷生草野成熟委地疾风起与之俱飞风衰谷集谓之雨谷天施地生凡有叶实可食者皆地所生非天所为也
　　辨梁山崩壅河　伯宗以辇者之言令景公缟哭乃流实则山初崩土积水未盛三日之后水盛土散竟流东去耳
　　辨黄帝葬衣冠　衣不离形如仙去衣冠不宜遗黄帝实仙不死而升天臣子乃葬不死者之衣冠与实死者无异非臣子实事之心别生于死之意也
　　辨称孔子干七十国　增之也至不能十国
　　辨太公杀隐士　狂谲华士云尧不诛许由唐民不皆樔处武王不诛伯夷周民不皆隐饿愚谓太公安有杀隐士之理太公始亦隐士耳谓其杀隐士必欲人皆致命于国者韩非等妄言以售私説耳此不待辨
　　论六韬【兵家】
　　韬略世谓出太公虽李卫公亦云以愚观之伪书尔春秋荀呉始甞舍车而歩汉以后始有骑将今其书以车骑歩分三太公时有之乎春秋后始覇三代虽有伯不以覇称也今其书歴叙皇帝王覇太公时有之乎春秋覇主始有结连与国深入人境者今其书称必得大国之与邻国之助又云行数百里人马倦休太公时有之乎又谓取天下者若逐野兽天下皆有分肉之心此袭用秦失其鹿天下共逐之语而赘婿者秦始有之其书亦称赘婿且自谓三略为衰世作则不能自掩其为后世之伪明矣况其为书类多掇拾三略大率以柔弱不贪为主此老子之説也六韬言犹豫狐疑之戒乃吴子之所已言也言山兵者即吴子之谷战言泽兵者即吴子之水战十四变即吴子之十三击十一卒即吴子之五练鋭教战即其士先教戒之説分险即其过敌谿谷之説雨不张盖等语出尉缭子书火战等説亦备孙子书而防防不絶等语又徧集古书者也要其前后本无主説三略既不见上中下可分之的六韬亦不见文武龙虎豹犬之义大抵书之不切于兵者居半切于兵者多死法敌而木偶人也则可耳其最无理者文伐十二节皆隂刻防人之语岂文伐之义乎股肱羽翼七十二人轻重失次泛其无纪岂股肱羽翼之义乎文王圣人也太公闻风兴起动盍归乎来之思武王以圣继圣顺天应人而太公兴鹰之师今顾以孩提视文武谓其求教太公虽帝尧之圣亦文王所未闻待倾聴而始知焉此皆根于卜猎得师一语故附会至此耳然按六韬谓太公坐茅而渔尉缭子又谓太公屠牛朝歌卖食盟津余七年主不聴而遇文王是则卜猎之説尚未定也况韬略可信其为太公之书乎其书之播咏人口者曰香饵之下必有悬鱼重赏之下必有死夫曰千里馈粮士有饥色樵苏后防师不宿饱而先之以军防曰则是引古语也曰务广地者荒务广德者强能有其有者安贪人之有者残然先之以故曰则亦用古语也曰以义诛不义若决江河而溉熖火临不测而挤欲坠其克必矣所以优游恬淡而不进者重伤人物也此语是以发明仁人用兵之本心曰天下非一人之天下乃天下之天下亦至今爲名言【黄氏】
　　周氏渉笔曰谓太公为兵家之祖自汉人已然本无所稽仅以隂符有托而云尔太公遇文王事尚未足信况谈兵哉周诗鹰外无他语周公曰惟文王尚克脩和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若泰颠有若南宫括武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称德向使太公主柄伐商身为大将周公其遗之乎六韬不知出何时其屑屑共议以家取国以国取天下殆似丹徒布衣太原宫监所经营者史记载君臣各把钺防首悬旗似后人臆记非实也归赂【阙】囚好事为之而此书因着文伐十二节隂赂左右辅其滛乐养其乱臣与韩非所云纳费仲奉玉版并为一论盖文武周召之一厄也管子书载汤结女华以为隂事曲逆以为阳战国诸子窥测古圣妄诞率类此太公举贤尚功周公知其有簒弑之臣亦是后人妄以见事附合而诸子因记杀华仕谓周公驰徃救之防缪可笑此书有上贤篇则六贼七害指抗志高节轻爵位贱有司语无为言无欲虚论高议穷居静处条居太半全无暴乱同科按武王既定天下其诗曰日靖四方其书曰无有作恶当丕单称德之世而纷然悬赏罚募功名不知将何出也此书并縁吴起渔猎其词而缀缉以近代军政之浮谈浅驳无可施用盖呉起武侯真答问也故问者当其形对者应其实至于料六国形势所当出百代之下犹可想像而此书问答徒效之也故务广不务精语脉皆不相应读者宜熟察也
　　孙子　　　　　　　　　　【叶　适高似孙】
　　水心叶氏曰按司马迁称孙子十三篇两言之而班固志艺文乃言孙吴子兵法八十二篇又吴起四十八篇而今呉起六篇而已又今中庸一篇而志称四十九篇岂昔所谓篇者特章次之比非今粹书也然迁时已称十三篇而刘歆班固在其后反着八十二篇以火攻用间考之疑孙子亦有未尽之书然此为文字多少其不存者自不足论迁载孙武齐人而用于吴在阖庐时破楚入郢为大将按左氏无孙武他书所有左氏不必尽有然颍考叔曺刿烛之武鱄设诸之流微贱暴用事左氏未甞遗而武功名章灼如此乃更阙又同时伍员宰嚭一一铨次乃独不及武耶详味孙子与管子六韬起语相出入春秋末战国初山林处士所为其言得用于呉者其徒夸大之説也自周之盛至春秋凡将兵者必与闻国政未有特将于外者六国时此制始改吴虽蛮夷而孙武为大将乃不为命卿而左氏无传焉可乎故凡谓穰苴孙武者皆辨士妄相剽指非事实其言阖闾试以妇人尤为竒险不足信
　　高氏子略曰周衰制隳法荡政不克纲强弱侵凌一趋于武侈兵图覇干戈相寻甚可畏也其间谋帅行师命意立制犹知笃礼信尚训齐庶几三代仁义之万一焉耳殊未至于毒也兵流于毒始于孙武乎武称雄于言兵徃徃舍正而凿竒背义而依诈凡其言反覆其变无常智术相高气驱力夺故诗书所述韬匮所传至此皆索然无遗泽矣先儒曰无以学术杀天下后世是犹言学者也吴越交兵胜负未决武居其间岂无所以为强吴胜越者二十年间阖闾战死夫差旋防其国方是时武之言兵亦知为吴计而已成败兴亡易如反掌固无待于天下后世兵其可以智用欤
　　呉子　　　　　　　　　　高似孙【后同】
　　高氏子略曰读吴子其説盖与孙武截然其不相侔也起之书几乎正武之书一乎竒吴之书尚礼义明教训或有得于司马法者武则一切战国驰骋战争夺谋逞诈之术耳武侯浮西河下中流喟然叹曰美哉山河之固魏之宝也起言之曰在德不在险德之不脩舟中之人尽敌国也斯言之善质于经求之古奚惭焉反覆此编则所教在礼所贵在礼夫以汤武仁义律之起诚有间求之齐鲁晋卫秦楚之论兵者起庶几乎
　　尉缭子
　　周氏渉笔曰尉缭子言兵理法兼尽然于诸令督责部伍刻矣所以为善者能分本末别賔主所谓高之以廊庙之论重之以受命之论鋭之以逾垠之论廊庙本也受命所以授也凡诸令所云将事也逾垠之论尔视孙子专篇论火攻吴起武侯纎碎讲切盖从容有余矣人主崇俭务本均田节敛明法稽验为之主本无蔓狱无留刑故曰兵凶噐争逆德事必有本以武为植以文为种武为表文为里文视利害辨安危武犯强敌力攻守不攻无过之城不杀无罪之人夫杀人之父兄利人之财货臣妾人之子女此皆盗也其説虽未纯王政亦可谓窥本统矣古者什伍为兵有战无败有死无逃自春秋战国来长募既行动輙驱数十万人以赴一决然后有逃亡不可禁故尉缭子兵令于诛逃尤详世传张魏公建坛拜曲端为大将端首问曰魏公见兵几何魏公曰八十万人端曰湏是斩了四十万人方得四十万人用端所言果如是固覆军失地杀身之道也夫分数岂专在杀哉此念薰烝决不能兴起辑睦吸引安祥而尉缭子亦云善用兵者能杀卒之半其次杀其十三其下杀其十一能杀其半者威加海内杀十三者力加诸侯杀十一者令行士卒笔之于书以杀垂教孙吴却未有是论也
　　握竒经
　　高氏子略曰风后握竒经三百八十四字其妙本乎竒正相生变化不测盖潜乎伏羲氏之画所谓天地风云龙鸟蛇虎则其为八卦之象明矣盖注竒读如竒耦之竒则尤可与易凖诸儒多称诸葛武侯八阵唐李卫公六花皆出乎此唐裴绪之论又以为六十四卦之变其出也无穷若此则所谓八阵者八卦之统尔焦氏易学卦变至于四千九十有六竒正相错变化无穷是可以名数该之乎然观太公武韬且言牧野之师有天阵有地阵此固出于握竒而又有人阵焉此又出于天地之外者非八阵六花所能尽也独孤及作风后八阵图记有曰黄帝顺煞气以作兵法文昌以命将风后握机制胜作为阵图故八其阵所以定位衡抗于外轴布于内风云负其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔鸟上下其势所以致用也至若疑兵以固其余地游军以按其后列门具将发然后合战弛张则二广迭举犄角则四竒皆出图成罇爼帝用经略北逐獯鬻南平蚩尤遗风冥冥神机未昩项籍得之覇西楚黥布得之奄九江孝武得之攘匃奴唐天宝中客有得其遗制于黄帝书之外篇裂素而图之按鱼复之图全本于握机赜其妙穷其神者武侯而已独孤乃以为项黥武帝得之未之思欤

　　稗编卷四十四
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十五　　　　　明　唐顺之　撰诸家三【农】
　　农桑辑要序　　　　　　　王　磐
　　圣天子临御天下使斯民生业富乐而求无饥寒之忧诏立大司农司不治他事而专以劝课农桑为务行之五六年功效大着民间垦辟种艺之业增前数倍农司诸公又虑夫田里之人虽能勤身从事而播殖之宜蚕缫之节或未得其术则力劳而功寡获约而不丰矣于是徧求古今所有农家之书披阅防考删其繁重摭其要切纂成一书曰农桑辑要凡七卷镂为板本以进呈毕将颁布天下属余题其卷首余尝论豳诗知周家所以成八百年兴王之业者皆由稼穑艰难积累以致之读孟子书见论说王道丁宁反覆皆不出乎夫畊妇蚕五鸡二彘无失其时老者衣帛食肉黎民不饥不寒数十字而已大哉农桑真斯民衣食之源有国者富强之本王者所以兴教化厚风俗敦孝弟崇礼教致太平跻斯民于仁夀未有不权舆于此者矣然则是书之出其利益天下岂可一二言之哉施于家则陶朱倚顿之寳术也用于国则周成康汉文景之令轨也又何待夫序引赞而后知其可重哉
　　地员　　　　　　　　　　管　子
　　夫管仲之匡天下也其施七尺【施者丈尺之名】渎田悉徙五种无不宜其立后而手实其木宜蚖菕与杜松其草宜楚棘见是土也命之曰五施五七三十五尺而至于泉呼音中角　赤垆歴强肥五种无不宜其麻白其布黄其草宜白茅与雚其木宜赤棠见是土也命之曰四施四七二十八尺而至于泉呼音中商其水白而甘其民夀黄堂无宜也唯宜黍秫也宜县泽行廧【墙同】落地润数
　　毁难以立邑置廧其草宜黍秫与茅其木宜櫄扰桑见是土也命之曰三施三七二十一尺而至于泉呼音中宫其泉黄而糗流徙　斥埴宜大菽与麦其草宜萯雚其木宜杞见是土也命之曰再施二七十四尺而至于泉呼音中羽其泉咸水流徙　黒埴宜稻麦其草宜苹蓨其木宜白棠见是土也命之曰一施七尺而至于泉呼音中徴其水黒而苦凡聴徴如负猪豕觉而骇凡聴羽如鸣马在野凡聴宫如牛鸣窌中凡聴商如离羣羊凡聴角如雉登木以鸣音疾以清凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为徴不无有三分而去其乗适足以是生商有分而复于其所以是成羽有三分而去其乗适足以是生角　坟延者六施六七四十二尺而至于泉陜之芳七施七七四十九尺而至于泉祀陜八施八七五十六尺而至于泉杜陵九施七九六十三尺而至于泉延陵十施七十尺而至于泉环陵十一施七十七尺而至于泉蔓山十二施八十四尺而至于泉付山十三施九十一尺而至于泉付山白徒十四施九十八尺而至于泉中陵十五施百五尺而至于泉青山十六施百一十二尺而至于泉青龙之所居庚泥不可得泉赤壤山十七施百一十九尺而至于泉其下青商不可得泉山白壤十八施百二十六尺而至于泉其下骈石不可得泉徒山十九施百三十三尺而至于泉其下有灰壤不可得泉髙陵土山二十施百四十尺而至于泉　山之上命之曰县泉其地不干其草如茅与走其木乃樠凿之二尺乃至于泉山之上命曰复吕其草鱼肠与莸其木乃栁凿之三尺而至于泉山之上命曰泉英其草蕲白昌其木乃杨凿之五尺而至于泉山之材其草兢与蔷其木乃格凿之二七十四尺而至于泉山之侧其草葍与蒌其木乃品榆凿之三七二十一尺而至于泉　凡草土之道各有谷造或髙或下各有草木叶下于下于苋苋下于蒲蒲下于苇苇下于雚雚下于蒌蒌下于荓荓下于萧萧下于薜薜下于萑萑下于茅凡彼草物有十二衰各有所归　九州之土为九十物每州有常而物有次　羣土之长是为五粟五粟之物或赤或青或白或黑或黄五粟五章五粟之状淖而不肕刚而不觳不泞车轮不污手足其种大重细重白茎白秀无不宜也五粟之土若在陵在山在隫在衍其隂其阳尽宜桐柞莫不秀长其榆其栁其檿其桑其柘其栎其槐其杨羣木蕃滋数大条直以长其泽则多鱼牧则宜牛羊其地其樊俱宜竹箭藻黾楢檀五臭生之薜荔白芷蘪芜椒连五臭所校寡疾难老士女皆好其民工巧其泉黄白其人夷姤五粟之土干而不格湛而不泽无髙下葆泽以处是谓粟土粟土之次曰五沃五沃之物或赤或青或黄或白或黒五沃五物各有异则五沃之状剽怸槖土虫易全处怸剽不白下乃以泽其种大苗细苗赨茎黑秀箭长五沃之土若在丘在山在陵在冈若在陬陵之阳其左其右宜彼羣木桐柞扶櫄及彼白梓其梅其杏其桃其李其秀生茎起其棘其棠其槐其杨其榆其桑其杞其枋羣木数大条直以长其隂则生乂之楂梨其阳则安树之五麻若髙若下不择畴所其麻大者如箭如苇大长以美其细者如雚如蒸欲有与名大者不类小者则治揣而藏之若众练丝五臭畴生莲与蘪芜藁本白芷其泽则多鱼牧则宜牛羊其泉白青其人坚劲寡有疥骚终无痟酲五沃之土干而不斥湛而不泽无髙下葆泽以处是谓沃土沃土之次曰五位五位之物五色杂色各有异章五位之扶不塥不灰青怸以菭及其种大苇无细苇无赨茎白秀五位之土若在冈在陵在隫在衍在丘在山皆宜竹箭求黾楢檀其山之浅有笼与斥羣木安逐条长数大其桑其松其杞其茸种木胥容榆桃栁栋羣药安生姜与桔梗小辛大其山之枭多桔符榆其山之末有箭与苑其山之傍有彼黄防及彼白昌山藜苇芒羣药安聚以围民殃其林其漉其槐其楝其柞其谷羣木安逐鸟兽安施既有麋麃又且多鹿其泉青黑其人轻直省事少食无髙下葆泽以处是谓位土位土之次曰五隠五隠之状黑土黑菭青怵以肥芬然若灰其种櫑葛赨茎黄秀恚目其叶若苑以蓄殖果木不若三土以十分之二是谓土土之次曰五壤五壤之状芬然若泽若屯土其种大水肠细水肠赨茎黄秀以慈忍水旱无不宜也蓄殖果木不若三土以十分之二是谓壤土壤土之次曰五浮五浮之状捍然如米以葆泽不离不坼其种忍蘟忍叶如雚叶以长狐茸黄茎黑茎黑秀其粟大无不宜也蓄殖果木不如三土以十分之二凡上土三十物种十二物　中土曰五怸五怸之状廪焉如润湿以处其种大稷细稷赨茎黄秀以慈忍水旱细粟如麻蓄殖果木不若三土以十分之三怸土之次曰五纑五纑之状强力刚坚其种大邯郸细邯郸茎叶如扶其粟大蓄殖果木不若三土以十分之三纑土之次曰五五之状芬焉若糠以肥其种大荔细荔青茎黄秀蓄殖果木不若三土以十分之三土之次曰五剽五剽之状华然如芬以脤其种大秬细秬黑茎青秀蓄殖果木不若三土以十分之四剽土之次曰五沙五沙之状粟焉如屑尘厉其种大萯细萯白茎青秀以蔓蓄殖果木不若三土以十分之四沙土之次曰五塥五塥之状累然如仆累不忍水旱其种大樛杞细樛杞黑茎黑秀蓄殖果木不若三土以十分之四凡中土三十物种十二物　下土曰五犹五犹之状如粪其种大华细华白茎黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五犹土之次曰五五之状如鼠肝其种青梁黑茎黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五土之次曰五殖五殖之状甚泽以疏离坼以臞塉其种鴈膳黑实朱跗黄实蓄殖果木不如三土以十分之六五殖之次曰五觳五觳之状娄娄然不忍水旱其种大菽细菽多白实蓄殖果木不如三土以十分之六觳土之次曰五鳬五鳬之状坚而不骼其种陵稻黑鹅马夫蓄殖果木不如三土以十分之七鳬土之次曰五桀五桀之状甚咸以苦其物为下其种白稻长狭蓄殖果木不如三土以十分之七凡下土三十物其种十二物凡土物九十其种三十六
　　农道篇　　　　　　　　　亢仓子
　　人舍本而事末则不一令不一令则不可以守不可以战人舍本而事末则其产约其产约则轻流徙轻流徙则国家时有灾患皆生逺志无复居心人忘本而事末则好智好智则多诈多诈则巧法令巧法令则以是为非以非为是古先圣王之所以理人者先务农业农业非徒为地利也贵行其志也人农则朴朴则易用易用则边境安边境安则主位尊人农则童童则少私义少私义则公法立力博深农则其产复其产复则重流散重流散则死其处无二虑是天下为一心矣天下一心轩辕几蘧之理不是过也古先圣王之所以茂耕织者以为本教也是故天子躬率诸侯耕籍田大夫士第有功级劝人尊地产也后妃率嫔御蚕于郊桑公田劝人力妇教也男子不织而衣妇人不耕而食男女贸功资相为业此圣王之制也故敬时爱日埓实课功非老不休非疾不息一人勤之十人食之当时之务不兴土功不料师旅男不出御女不外嫁以妨农也黄帝曰四时之不可正正五谷而已耳夫稼为之者人也生之者天也养之者地也是以稼之容足耨之容耰耘之容手是谓耕道农攻食工攻器贾攻货时事不龚敓之以土功是谓大防凡稼蚤者先时暮者不及时寒暑不节稼乃生灾冬至已后五旬有七日而昌生于是乎始耕事农之道见生而艺生见死而获死天发时地产财不与人期有年祀土无年祀土无失人时迨时而作遇时而止老弱之力可使尽起不知时者未至而逆之既往而慕之当其时而薄之此从事之下也夫耨必以旱使地肥而土缓稼欲产于尘土而殖于地坚者慎其种勿使数亦无使踈于其施土无使不足亦无使有余畎欲深以端畆欲沃以平下得隂上得阳然后咸生立苗有行故速长强弱不相害故速大正其行通其中踈为泠风则有收而多功率稼望之有余就之则防是地之窃也不除则芜除之则虚是事伤之也苗其弱也欲孤其长也欲相与居其熟也欲相与扶三以为族稼乃多谷凡苗之患不俱生而俱死是以先生者美米后生者为粃是故其耨也长其兄而去其弟树肥无使扶踈树墝不欲专生而独居肥而扶防则多粃墝而专居则多死不知耨者去其兄而养其弟不收其粟而收其粃上下不安则稼多死得时之禾长稠而大穗圜粟而薄糠米饴而香舂之易而食之强失时之禾深芒而小茎穗锐多粃而青蘦得时之黍穗不芒以长团米而寡糠失时之黍大本华茎叶膏短穗得时之稻茎葆长稠穗如马尾失时之稻纎茎而不滋厚糠而菑死得时之麻防节而色阳坚枲而小本失时之麻蕃柯短茎岸节而叶虫得时之菽长茎而短足其荚二七以为族多枝数节竞叶繁实称之重食之息失时之菽必长以蔓浮叶虚本踈节而小荚得时之麦长稠而颈族二七以为行薄翼而防色食之使人肥且有力失时之麦胕肿多病弱苗而翜穗是故得时之稼丰失时之稼约庶谷尽宜从而食之使人四卫变强耳目聪明防气不入身无苛殃善乎孔子之言冬饱则身温夏饱则身凉夫温凉时适则人无病疢人无病疢是疫疠不行疫疠不行咸得遂其天年故曰谷者人之天是以兴王务农王不务农是弃人也王而弃人将何国哉
　　论农道　　　　　　　　　戴　埴
　　戴埴鼠璞曰樊迟学稼学圃子曰不如老农老圃且谓小人哉樊须也有大人之事有小人之事夫子固以须无志于大而鄙之然夫子所谓不如老农圃则是真实之辞古者人各有一业一事一物皆有传授问乐必须防问刑必须臯农事非后稷不可禾麻菽麦秬秠穈芑各有土地之宜方苞种褎发秀颖栗各有前后之序本末源流特槩见于生民七月周礼攽职事曰稼穑树艺及任农以耕事任圃以树事是各有职老农老圃盖习闻其故家遗俗穷耕植之理者也此许行所以学农家今以所传齐民要术亦可想农圃之梗槩管子地员一篇载土地所宜比禹贡尤详悉亢仓子説农道大有意义稼容足耨容耰耘容手谓之耕道人耨以旱使地肥而土缓稼欲产于尘而殖于坚其种勿使数亦无使疎土无使不足亦无使有余畎欲深而端亩欲沃以平下得隂上得阳然后盛生吾苗有行故速长强弱不相害故速大苗其弱也欲孤其长也欲相与居其熟也欲相扶其耨也长其兄而去其弟树肥无扶踈树墝不欲专生而独居肥而扶踈则多粃墝而专居则多死其説禾黍稻麻菽麦得时失时尤详且悉与吕氏春秋大槩略同昔李斯请史官非秦纪皆烧所不去者医药卜筮种树之书艺文志神农二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安国十六篇尹都尉十四篇赵氏五篇泛胜之十八篇王氏六篇葵葵一篇九家百十四篇要之各有传授不可例以夫子鄙须遂谓无此学也
　　种植　　　　　　　　　　王　磐【后同】
　　凡垦辟荒地春曰燎荒【如平原草莱深者至春烧荒趂地气通畅草芽欲发根荄柔脆易为开垦】夏曰防【一感切】青【夏日草茂时开谓之防青可当草粪但根须壮密须借强牛乃可盖莫若春为上】秋曰芟夷【其次秋暮草木丛密时先用防刀徧地芟倒暴干放火至春而开垦乃省力】崔寔四民月令曰正月地气上腾土长冒撅説者云陈根可拔急菑强土黑墟之田二月隂冻毕释可菑美田缓土及河渚小处三月杏花盛可菑沙白轻土之田五月六月可菑麦田也如泊下芦苇地内必用郦刀引之犁镵随耕起拨特易牛乃省力沾山或老荒地内科木多者必须用镢斸去余有不尽根科【俗谓之埋头根也】当使熟铁煅成镵尖【套于退旧生铁镵上】纵遇根株不至擘缺妨误工力或地段广阔不可徧斸则就斫枝茎覆于本根上干焚之其根即死而易朽又有经暑雨后用牛曵磟碡或辊子之所斫根查上和泥碾之干则挣死一二岁后皆可耕种其林木大者则杀之【谓剥断树皮其树立死】叶死不扇便任种莳三岁后根株茎朽以火烧之则通为熟田矣周礼薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之又柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至剥隂木而水之注云刋剥谓斫去次地之皮即此谓除木也诗曰载芟载柞其耕泽泽盖谓芟除木而后可耕也大凡开荒必趂雨后又要调停犂道浅深麄细浅则务尽草根深则不至塞墢粗则贪生费力细则贪熟少功唯得中则可耕荒毕以铁齿过漫种黍稷或脂麻緑荳耙劳再徧明年乃中为谷田今汉沔淮颍上率多创开荒地当年多种脂麻等种有痛收至盈溢仓箱速富者如旧稻塍内开耕毕便撒稻种直至成熟不须薅拔縁新开地内草根既死无荒可生若诸色种子年年拣净别无稗莠数年之间可无荒薉所收常倍于熟田盖旷闲既久地力有余苗稼鬯茂子粒蕃息也谚云坐贾行商不如开荒言其获利多也上古圣人制耒耜以教耕耨三代以上皆耦耕谓两人合二耜而耕之诗曰亦服尔耕十千维耦者此也春秋之时后稷之裔孙叔均始作牛耕至汉赵过增其制度三犁一牛则力省而功倍今之耕者大率祖此今易耒耜而为犁不问地之坚强轻弱莫不任使欲浅欲深求之犁箭箭一而已欲廉欲猛取之犁稍稍一而已然则犁之为器岂不简易而利用哉耕地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌【音塔】再耕曰转生者欲深而猛熟者欲浅而廉此其略也天地有隂阳寒燠之异地势有髙下燥湿之别顺天之时因地之宜存乎其人齐民要术云凡耕髙下田不问春秋必须燥湿得所为佳若水旱不调宁燥无湿【燥耕虽块一经得雨地则粉解湿耕坚数年不佳谚曰湿耕泽锄不如归去言无益而有损湿耕者白背速之亦无伤否则大恶也】秋耕欲深夏耕欲浅秋耕防青为上【比至冬月青草复生其美与豆同】初耕欲深转耕欲浅【耕不深则土不熟转不浅则动生土】菅茅之地宜纵牛羊践之七月耕之则死泛胜之曰凡耕之本在于趋时春冻解地气始通土一和解夏至天气始暑隂气始盛土复解夏至后九十日昼夜分天地气和以此时耕一而当五名曰膏泽皆得时功韩氏直说云凡地除种麦外并宜秋耕秋耕之地荒草自少极省锄工如牛力不及不能尽秋耕者除种粟地外其余黍豆等地春耕亦可大抵秋耕宜早春耕宜迟【秋耕宜早者乗天气未寒时将阳和之气掩在地中其苗易荣过秋天气寒冷有霜时必待日髙方可耕地恐掩寒气在内令地薄不收子粒春耕宜迟者亦待春气和暖日髙时耕】此所谓顺天之时也齐民要术云春地气通可耕坚硬强地黑垆土辄平磨其块以生草草生复耜天有小雨复耕和之勿令有块以待时所谓强土而弱之也杏始华荣辄轻土弱土望杏花落复耕耕辄蔺之草生有雨泽耕重蔺之土甚轻者以牛羊践之如此则土强所谓弱土而强之也此所以因地而利之也农书云早田获刈才毕随即耕治晒暴加粪壅培而种荳麦蔬茹因而熟土壤而肥沃之以省来岁功役其所收又足以助岁计晩田宜待春乃耕为其藁秸坚韧必待其朽腐易为牛力也北方农俗所传春宜早晩耕夏宜兼夜耕秋宜日髙耕中原地皆平旷旱田陆地一犂必用两牛三牛或四牛以一人执之量牛强弱耕地多少其耕皆有定法南方水田泥耕其田髙下阔狭不等以一犂用一牛挽之作正回旋惟人所便此南北地势之异宜也凡人家营田皆当量力宁可少好不可多恶诗曰无田甫田维莠骄骄言力不及而贪多务得未免茍简之弊故庄子曰昔予为禾耕而卤莽之其实亦卤莽而报予芸而灭裂之其实亦灭裂而报予此言茍简之害也农书云古者分田之制一夫一妇受田百亩以其地有肥墝故有不易一易再易之别不易之地家百亩谓可以岁耕之也一易之地家二百亩谓岁耕其半也再易之地家三百亩谓岁耕百亩三岁而一周也先王之制如此非独以为土敝则草木不长气衰则生物不遂也抑欲其财力有余深耕易耨而岁可常稔今农夫既不如古徃徃租人之田而耕之茍能量其财力之相称而无卤莽灭裂之患则丰穰可以力致而仰事俯育之乐可必矣今备述经传所载农事之法兼髙原下田地势之宜自北自南习俗不通曰垦曰耕作事亦异通变谓道无泥一方则田功修而稼穑之务可以次第而举矣
　　凡治田之法犂耕既毕则有耙劳耙有渠疏之义劳有盖磨之功今人呼耙曰渠防劳曰盖磨皆因其用以名之所以散拨去芟平土壤也桓寛盐铁论曰茂木之下无丰草大块之间无美苗耙劳之功不至而望禾稼之秀茂实栗难矣韩氏直説云古农法犂一六合人只知犂深为功不知熟为全功功不到土麄不实下种后虽见苗生根在麄土根土不相着不耐旱有悬死虫咬干死诸病功到则土细而立根在细实土中又碾过根土相着自然耐旱不生诸病又云凡地除种麦外并宜秋耕先以铁齿纵横然后插犂细耕随耕随劳至地大白背时更两徧至来者地气透时待日髙复四五徧其地爽润上有油土四指许春虽然无雨至便可下种齐民要术云耕荒毕以铁齿再徧耙之盖铁齿已为之先再用耙而后劳之也今人但耕地毕破其块墢而后用劳平磨乃为得也齐民要术云耕地深细不得趂多看干湿随时盖磨待一段总转了横盖一徧每耕一徧盖两徧最后盖三徧还纵横盖之种麦地以五月耕三徧种麻地耕五六徧倍盖之但依此法除虫灾外小小旱干不至全损縁盖磨数多故也又云春耕随手劳秋耕待白背劳【盖春多风不即劳则致地虚燥秋田湿湿速劳恐致地硬】又曰耕欲廉劳欲再凡已耕耙欲受种之地非劳不可谚曰耕而不劳不如作暴切见世人耕了仰着土块并待孟春盖若冬之氷雪连夏亢阳徒道秋耕不堪下种也然耙劳之功非但施于纳种之前亦有用于种苗之后者齐民要术曰谷田既出垅每一遇雨白背时盖以铁齿纵横耙而劳之耙法令人坐上数以手断其草草塞齿则伤苗如此令地熟软易锄省力此用于种苗之后也南方水田转毕则耙耙毕即抄故不用劳其耕种陆地者犂而耙之欲其土细再犂再耙后用劳乃无遗功也北方又有所谓挞者与劳相类齐民要术云春种欲深宜曵重挞【春气冷生迟不曵挞则根虚虽生辄死】虽生夏气热而速曵挞遇雨必致坚垎春泽多者或亦不须挞必欲挞者须待白背湿挞令地坚硬也又用曵打场圃极为平实今人凡下种耧种后惟用砘车碾之然执耧种者亦须腰系轻挞曵之使垅土覆种稍深也或耕过田亩土性虚浮者亦宜挞之打令土实也今当耕种用之故附于耙劳之末然南人未尝识此盖南北习俗不同故不知用挞之功至于北方逺近之间亦有不同有用耙而不知用劳有用劳而不知用耙亦有不知用挞者今并载之使南北通知随宜而用无使沦废然后治田法可得论其全功也
　　周礼司稼掌巡邦野之稼而辨其穜稑之种周知其名与其所宜地以为法而县于邑闾按农书九谷之种黍稷秫稻麻大麦小麦大豆小豆凡种浥郁则不生生亦寻死种杂者禾生早晩不均舂复减而难熟特宜存意拣选常岁别收好穗纯色者劁刈悬之又有粒而或箪或窖者将种前二十许日取出晒之令燥种之泛胜之曰牵马令就谷堆食数口以马践过为种无虸蚄等虫也种或伤湿浥郁则生虫也或取马骨剉一石以水三石煑之三沸漉去滓以汁渍附子五枚三四日去附子以汁和蚕矢羊矢各等分扰令洞洞如稠粥先种二十日以溲种如麦饭状当天旱燥时溲之立干薄布数搅令干明日复溲隂雨则勿溲六七溲曝干谨藏勿令复湿至可种时以余汁溲而种之则禾稼不生虫也无马骨亦可用雪汁雪汁者五谷之精使种之耐旱也麦种宜与剉碎苍耳或艾暑日曝干热收藏以瓦器顺时种之无不生茂凡欲知岁所宜谷以布囊乗粟等诸物种平量之以冬至日埋于隂地冬至后五十日发取量之息最多者岁所宜也又师旷占术曰五木者五谷之先也欲知五谷但视五木择其木盛者来年多种之万不失一故杂隂阳书曰禾生于枣或杨大麦生于杏小麦生于桃稻生于柳或杨黍生于榆大豆生于槐小豆生于李麻生于杨或荆农书云种莳之事各有攸叙能知时宜不违先后之序则相继以生成相资以利用种无虚日收无虚月何匮乏之足患冻馁之足忧哉正月种麻枲二月种粟脂麻有早晩二种三月种早麻四月种荳五月中旬种晩麻七夕以后种莱菔菘芥八月社前即可种麦经雨社即倍收而坚好如此则种之有次第所谓顺天之时也凡五谷上旬种者全收中旬中收下旬下收又地势有良薄山泽有异宜故良田宜种晩薄田宜种早良田非独宜晩早亦无害薄田种晚必不成实山田宜种强苗以避风霜泽田种弱苗以求华实孝经援神契曰黄白土宜禾黑坟宜麦与赤土宜菽污泉宜稻所谓因地之宜也南方水稻其名不一大槩为类有三早熟而紧细者曰籼晩熟而香润者曰粳早晚适中米白而黏者曰三者布种同时每岁收种取其熟好坚栗无秕不杂谷子晒干蔀藏置髙爽处至清明节取出以盆盎别贮浸之三日漉出纳草篅中晴则暴暖浥以水日三数遇隂寒则浥以温汤芽白齐透然后下种须先择美田耕治令熟泥沃而水清以既芽之谷漫撒稀稠得所秧生既长小满芒种之间分而莳之旬日髙下皆遍北土髙原本无陂泽遂一曲而田者纳种如前法既生七八寸拔而栽之凡下种之法有漫种耧种瓠种区种之别漫种者用斗谷盛种挟左腋间右手料取而撒之随撒随行三歩许即再料取务要布种均匀则苗生稀稠得所秦晋之间皆用此法南方惟种大麦则防种其余粟豆麻小麦之类亦用漫种北方多用耧种其法甚备齐民要术云凡种欲牛迟缓行种人令促歩以足蹑陇底欲土实种易生也今人制造砘车随耧种子后循陇碾过使根土相着功力甚速而当瓠种者窍瓠贮种随行随种务使均匀犂随掩过覆土既深虽暴雨不至挞暑夏最为耐旱且便于撮锄今燕赵间多用之区种之法凡山陵近邑髙危倾阪及丘城上皆可为区田粪种水浇备旱灾也
　　说文云锄言助也以助苗也故字从金从助凡谷须锄乃可滋茂谚云锄头自有三寸泽也按齐民要术云苗生如马耳则镞锄【滋田欲得谷马耳镞】稀豁之处锄而补之凡五谷惟小锄之为良【小锄者非直省功谷亦大胜大锄者华根繁茂用功多而收功益少】苗出垅则深锄不厌数周而复始勿以无草为暂停【锄者非止除草乃地熟而谷多糠薄米息锄得十遍便得八米也】春锄起地夏为锄草故春锄不用触湿六月已后虽湿亦无嫌【春苗既浅隂土覆地湿锄则地坚夏苗隂厚地不见日故虽湿亦无害矣管子曰为国者使民寒耕而热芸除草也】又曰黍粟苗未与垅齐即锄一徧经五七日更报锄第二徧未蚕老毕报锄第三徧无力则止如有余力秀后更锄第四徧脂麻大豆并锄两徧止亦不厌早锄谷第一徧便科定每科只留两三茎更不得留多每科相去一尺两垅头空务欲深细第一徧锄未可全深第二徧惟深是求第三徧较浅于第二徧第四徧又浅于第三徧盖谷科大则根浮故也第一次撮苗曰镞第二次平垅曰布第三次培根曰拥第四次添功曰复一次不至则稂莠之害秕稗之杂入之矣谚云谷锄八遍饿杀狗为无糠也其谷亩得十石斗得八米此锄多之效也凡耘苗之法亦有可锄不可锄者旱耕块墢苗薉同孔出不可锄治此耕者之大难责锄也曾氏农书芸稻篇谓记礼有曰仲夏之月利以杀草可以粪田畴可以羙土疆盖耘除之草和泥渥漉深埋禾苗根下沤罨既久则草腐烂而泥土肥美嘉谷蕃茂矣大抵耘治水田之法必先审度形势先于最上处潴水勿致走失然后自下旋放旋芸之不问草之有无必徧以手排漉务令稻根之傍液液然而后已荆厥土涂泥农家皆用此法又有足耘为木杖如拐子两手倚之以用力以趾塌拨泥上草薉拥之苗根之下则泥沃而苗兴亦各从其便也今创有一器曰耘荡以代手足工过数倍慕文曰养苗之道锄不如耨耨今小锄也【吕氏春秋曰先生者为米后生者为秕是故其耨也长其兄而去其弟不知稼者其耨也去其兄而养其弟不收其粟而收其秕此失耨之道也】锄后复有耨拔之法以继成其锄之功也夫稂莠荑稗杂其稼出盖锄后茎叶渐长使可分别非不可其北方村落之间多结为锄社以十家为率先锄一家之田本家供其饮食其余次之旬日之间各家田皆锄治自相率领乐事趋功无有偷惰间有病患之家共力助之故田无荒秽岁皆丰熟秋成之后豚蹄盂酒逓相犒劳名为锄社甚可效也
　　田有良薄土有肥硗耕农之事粪壤为急粪壤者所以变薄田为良田化硗土为肥土也古者分田之制上地家百亩岁一耕之中地家二百亩间岁耕其半下地家三百亩岁耕百亩三岁一周盖以中下之地瘠薄硗确茍不息其地力则禾稼不蕃后世井田之法变强弱多寡不均所有之田岁岁种之土敝气衰生物不遂为农者必储粪朽以粪之则地力常新壮而収获不减孟子所谓百亩之粪上农夫食九人也踏粪之法凡人家于秋收场上所有穰等并须收贮一处每日布牛之脚下三寸厚经宿牛以蹂践便溺成粪平旦收聚除置院内堆积之每日亦如前法至春可得粪三十余车至夏月之间即载粪粪地地亩用五车计三十车可粪六亩匀摊耕盖即地肥沃兼可堆粪【阙】行又有苗粪草粪火粪泥粪之类苗粪者按齐民要术云美田之法緑荳为上小荳胡麻次之悉皆五六月防种七八月犂掩杀之为春谷田则亩收十石其美与蚕矢熟粪同此江淮迤北用为常法草粪者于草木茂盛时芟倒就地内掩罨腐烂也记礼者曰仲夏之月利以杀草可以粪田畴可以美土疆今农夫不知此乃以其耘除之草弃置他处殊不知和泥渥漉深埋禾苗根下沤罨既久则草腐而土肥美也江南三月草长则刈以踏稻田岁岁如此地力常盛农书云种谷必先治田积腐藁败叶刬薙枯朽根荄遍铺而烧之即土暖而爽及初春再三耕耙而以窖罨之肥壤雍之麻籸谷殻皆可与火粪窖罨谷殻朽腐最宜秧田必先渥漉精熟然后踏粪入泥荡平田靣乃可撮种其火粪积土同草木堆叠烧之土熟冷定用碌轴碾细用之江南水地多冷故用火粪种麦种蔬尤佳又凡退下一切禽兽毛羽亲肌之物最为肥泽积之为粪胜于草木下田水冷亦有用石灰为粪治则土暖而苗易发然粪田之法得其中则可若骤用生粪及布粪过多粪力峻热即烧杀物反为害矣火粪力壮南方治田之家常于田头置塼槛窖熟而后用之其田甚美北方农家亦宜效此利可十倍又有泥粪于沟港内乗船以竹夹取青泥锨拨岸上凝定裁成块子担去同火粪和用比常粪得力甚多或用小便亦可浇灌但生者立见损壊不可不知农书粪壤篇云土壤气脉其类不一肥沃硗确美恶不同治之各有宜也夫黑壤之地信美矣然肥沃之过不有生土以解之则苗茂而实不坚硗确之土信恶矣然粪壤滋培则苗蕃秀而实坚栗土壤虽异治得其宜皆可种植今田家谓之粪药言用粪犹用药也凡农居之侧必置粪屋低为檐楹以避风雨飘浸屋中必凿深池甃以砖甓凡埽除之土烧燃之灰簸之糠秕断藁落叶积而焚之沃以肥液积久乃多凡欲播种筛去瓦石取其细者和匀种子防杞撮之待其苗长又撒以壅之何物不收为圃之家于厨栈下深濶凿一池细甃使不渗泄每舂米则聚砻簸谷殻及腐草败叶沤渍其中以收涤器肥水与渗漉泔淀沤久自腐烂一岁三四次出以粪苎因以肥桑愈久愈茂而无荒废枯摧之患矣又有一法凡农圃之家欲要计置粪壤须用一人一牛或驴驾双轮小车一辆诸处搬运积粪月日既久积少成多施之种艺稼穑倍收桑果愈茂岁有增羡此肥稼之计也夫扫除之隈腐朽之物人视之而轻忽田得之为膏润唯务本者知之所谓惜粪如惜金也故能变恶为美种少收多谚云粪田胜如买田信斯言也凡区宇之间善于稼者相其各各地里所宜而用之庶得乎土化渐渍之法沃壤滋生之效俾业擅上农矣
　　南方熟于水利官陂官塘处处有之民间所自为溪竭【音曷】水荡难以数计大可灌田数百顷小可溉田数十亩若沟渠陂竭上置水闸以备啓闭若塘堰之水必置【音蹇】窦以便通泄此水在上者若田髙而水下则设机械用之如翻车筒轮戽斗桔橰之类挈而上之如地势曲折而水逺则为槽架连筒隂沟浚渠陂栅之类引而达之此用水之巧者若下灌及平浇之田为最或用车起水者次之或再车三车之田又为次也其髙田早稻自种至収不过五六月其间或旱不过浇灌四五次此可力致其常稔也傅子曰陆田者命悬于天人力虽修水旱不时则一年功弃水田制之由人人力茍修则地利可尽天时不如地利地利不如人事此水田灌溉之利也
　　凡农家所种宿麦早熟最宜早收故韩氏直説云五六月麦熟带青收一半合熟收一半若齐熟恐被暴风急雨所摧必致抛费每日至晩即便载麦上场堆积用苫密覆以防雨作如搬载不及即于地内苫积天晴乗夜载上场即摊一二车簿则易干碾过一遍翻过又碾一遍起楷下子收起虽未净直待所收麦都碾尽然后将未净楷稗再碾如此可一日一场比至麦收尽已碾讫三之一矣大抵农家忙并无似蚕麦古语云收麦如救火若少迟慢一值隂雨即为灾伤迁延过时秋苗亦误锄治今北方收多用肝钐用麦绰钐麦覆于腰后笼内笼满则载而积于场一日可收十余亩较之南方以鎌刈者其速十倍凡北方种粟秋熟当速刈之齐民要术云收谷而熟速刈干速积【刈早则鎌伤刈晩则穗折遇风则收减湿积则藁烂积晩则耗损连雨则生耳】田家刈毕稇而束之以十束积而为然后车载上场为大积积之视农功稍隙解束以旋旋镵穗挞之南方水地多种稻秫早禾则宜早收六月七月则收早禾其余则至八月九月齐民要术曰稻至霜降获之此皆言晩禾大稻也故稻有早晩大小之别然江南地下多雨上霖下潦劖刈之际则必须假之乔扦多则置之笼架待晴干曝之可无耗损之失齐民要术云收禾之法熟过半断之刈穄欲早刈黍欲晩皆即湿践穄践讫即蒸而浥之黍宜晒之令燥凡麻有黄则刈刈毕则沤之刈菽欲晩叶落尽然后刈脂麻欲小束以五六束为一丛斜倚之假口开乘车诣田抖擞还丛之三日一打四五遍乃尽耳梁秫收刈欲晩早刈损实大抵北方禾黍其收颇晩而稻熟亦或宜早南方稻秫其收多迟而陆禾亦或宜早通变之道宜审行之今按古今书传所载南北习俗所宜具述而备论之庶不失早晚先后之节也
　　桑
　　桑种甚多不可徧举世所名者荆与鲁也荆桑多椹鲁桑少椹叶薄而尖其边有瓣者荆桑也凡枝干条叶坚劲者皆荆之类也叶圆厚而多津者鲁桑也凡枝干条叶丰腴者皆鲁之类也荆之类根固而心实能久逺宜为树鲁之类根不固心不实不能乆逺宜为地桑然荆之条叶不如鲁叶之盛茂当以鲁桑条接之则能久逺而又盛茂也鲁为地桑而有厌条之法传转无穷是亦可以久逺也荆桑所饲蚕其丝坚韧中【去声】纱罗用禹贡称厥篚檿丝注曰【檿山桑此荆之美而尤者也】鲁桑之类宜饲大蚕荆桑宜饲小蚕齐民要术曰收椹之黑者剪去两头惟取中间一截盖两头者其子差细种则成鸡桑花桑中间一截其子坚栗则枝条坚强而叶肥厚将种之时先以柴灰淹次日水淘去轻秕不实者晒令水脉才干种乃易生
　　凡桑果以接博为妙一年后便可获利昔人以之譬螟子者取其速肖之义也凡接枝条必择其美【宜用宿条向阳者庶气壮而茂嫩条隂弱而难成】根株各从其类【然荆桑亦可接鲁桑梅可接杏桃可接李】接工必有用具细齿截锯一连厚脊利刃小刀一枚要当心手疑穏又必趂时【以春分前后十日为宜或取其条衬青为期然必待时暄可接盖欲借阳和之气也】一经接博二气交通以恶为美以彼易此其利有不可胜言者夫接博其法有六一曰身接【先用细锯截去元树枝茎作盘砧髙可及肩以利刃小刀际其盘之两旁微啓小罅深可寸半先用竹懴之测其深浅却以所接条约五寸长一头削作小篦子先禽口中假津液以助其气却内之罅中皮肉相对插之讫用树皮封系寛得所用牛粪和泥斟酌封裹之勿令透风外仍上留二眼以泄其气】二曰根接【锯截断元树身去地五寸许以所接条削篦插之一如身接法就以土培封之以棘之围防之】三曰皮接【用小利刃刀孑于元树身八字斜剉之以小竹懴测其深浅以所接之枝条皮肉相向插之封防如前法接枝发茂以渐去其元树枝茎使之茎茂耳】四曰枝接【如皮接之法而差近之耳】五曰靥【于协切】接【小树为宜先于元树横枝上截了留一尺许于所取接条树上眼外方半寸刀尖刻断皮肉至骨并带疑揭皮肉一方片须带芽心揭下口禽少时取出印湿痕于横枝上以刀尖依痕刻断元树靥处大小如之以接按之上下两头以桑皮封系慢得所仍用牛粪涂护之随树大小酌量多少接之】六曰搭接【将已种出芽条去地三寸许上削作马耳将所接条并削马耳相接之封系粪壅如前法】今夫种植之功其利既博又加之以接博犹变稂莠而为嘉禾易碔而为美玉世之欲业其生者其可不务之哉又去蠧法【桑叶不无虫蠧宜务去之其法用纎线作钓取之一法用硫黄及雄黄作烟薰之即死或用桐油燃塞亦验】夫既已种植复接博之既接博矣复剔其虫蠧柳子所谓吾闻养树得养人术此长民为国者所当视效也夫民为国本本斯立矣既兴其利而复除其害为治之道无以外是茍审行之不惟得劝课之法抑亦知教政之本欤
　　牧牛
　　古人有卧牛衣而待旦则知牛之寒盖有衣矣饭牛而牛肥则知牛之馁盖啖以菽粟矣衣以褐荐饭以菽粟古人岂重畜如此哉以此为衣食之本故耳此所谓时其饥饱以识性情者也每遇耕作之月除巳牧放夜复饱饲至五更初乗日未出天气凉而用之则力倍于常半日可胜一日之功日髙热喘便令休息勿竭其力以致困乏此南方昼耕之法也若夫北方陆地平逺牛皆夜耕以避昼热夜半仍饲以刍豆以助其力至明耕毕则放去此所谓节其作息以养其血气也今藁秸不足以充其饥水浆不足以济其渇冻之曝之困之瘠之役之劳之又从而鞭笞之则牛之毙者过半矣饥欲得食渇欲得饮物之情也至于役使困乏气喘汗流耕者急于就食或放之山或逐之水牛困得水动輙移时毛窍空踈因而乏食以致疾病生焉放之髙山筋力疲乏颠蹶而僵仆者往往相借也利其力而伤其生乌识其为爱养之道哉牛之为病不一其用药与人相似但大为剂以饮之无不愈者便溺有血伤于热也以致便血之药治之冷结则鼻干而不喘以发散药投之热结即鼻汗而喘以解利药投之其或天行疫疠率多薰烝相染其气然也爱之则当离避地所祓除沴【音戾】气而救药或可偷生传曰养备动时则天不能使之病畜牛之家诚能节适养护如前所云则自无病然有病而治犹愈于不治若夫医治之宜则亦有説周礼兽医掌疗兽病凡疗兽病灌而行之以发其恶然后药之其来尚矣今诸处自有兽工相病用药不必预陈方药恐多差误也
　　蚕缫
　　淮南王蚕经云黄帝元妃西陵氏始蚕盖黄帝制作衣裳因此始也夫育蚕之法始于择种收种茧种取簇之中向阳明浄厚实者蛾出第一日者名苗蛾末后出者名末蛾皆不可用次日以后出者取之铺连于捶箔雄雌相配至暮抛去雄蛾将母蛾于连上匀布所生子环堆者皆不用生子数足更就连上令覆养三五日挂时须蚕子向外恐有风磨损其子冬节及腊八日浴时无令水极冻浸二日取出复挂年节后瓮内竪连须使玲珑每十数日日髙时一出每隂雨上节便晒曝蚕子变色要在迟速由己勿致损伤自变桑叶已生自辰巳间将瓮内取出舒卷提掇亦无度数但要第一日变三分第二日变七分却用纸密糊封了还瓮内收藏至第三日午时又出连舒卷须要变至十分蚕生宜髙广牕户虚明易辨眠起仍上于行撁各置照牕每临早暮以助髙明下就附地列置风窦令可啓闭以除湿欝若新泥湿壁用热火薰干牕上用浄白纸新糊门窻各挂苇帘草荐下蚁之时勿用鸡翎等物扫拂惟在详欵稀匀不至惊伤稠叠生齐取叶着懐中令暖用利刀切极细薛于器内蓐纸上匀薄将连合于叶上蚁闻叶香自下或过时不下速及縁上连背者并弃养蚕蚁时先辟东间一间四角挫垒空龛状如三暑以均火谓屋小则易收火气也停眠前后则彻去择日安槌每槌上下闲铺三箔上承尘埃下隔湿润铺砌碎秆草于上中箔以备分擡用细切捣软秆草匀铺为蓐又揉净纸粘成一片铺蓐上安蚕初生色黑渐渐加食三日后渐变白则向食宜少加厚变青则正食宜益加厚复变白则慢食宜少减变黄则短食宜愈减纯黄则停食谓之正眠眠起自黄而白自白而青自青复白自白而黄又一眠也每眠例如此之以加减食凡叶不可带雨露及风日所干或浥臭者食之令生诸病常收三日叶以备霖雨则蚕常不食湿叶且不失饥采叶归必踈爽于室中待热气退乃与食蚕时昼夜之间大槩亦分四时朝暮类春秋正昼如夏夜深如冬寒暄不一虽有热火合各斟量多少不宜一例自初生至两眠正要温暖蚕毋须着单衣以为体测自觉身寒则蚕必寒便添热火自身觉热蚕亦必热酌量去火一眠之后但天气晴明巳午之间时暂掲起窻间帘荐以通风日南风则卷北窻北风则卷南窻放入倒溜风气则不伤蚕大眠起后饲罢三顿剪开窻纸透风日必不顿惊生病大眠之后卷帘荐去窻纸天气炎热门口置瓮旋添新水以生凉气如遇风雨夜凉却当将帘荐放下其间自小至老蚕滋长则分之沙燠厚则擡之失分则稠叠失擡则蒸湿蚕柔輭【而充切】之物不禁揉触小而分擡人知爱护大而分擡或卷而不知顾惜允堆乱积逺掷髙抛损伤生疾多由于此蚕自大眠后十五六顿即老得丝多少全在此数北蚕多是三眠南蚕俱是四眠日见有老者量分数减饲十蚕九老方可入簇值雨则壊茧南方例皆屋簇北方例皆外簇然南簇在屋以其蚕少易辨多则不任北方蚕多露簇率多损压壅阏【音遏】南北簇法俱未得中今有善蚕者一说南北之间蚕少踈开牕户屋簇之则可蚕多选于院内搆长春草厦内制蚕簇周以木架平铺蒿稍布蚕于上用蓆箔围护自无簇病实良防也又有夏蚕秋蚕夏蚕自蚁至老俱宜凉惟忌蝇虫秋蚕初宜凉渐渐宜暖亦因天时渐凉故也簇与缲丝法同春蚕南方夏蚕不中缲丝惟堪丝纩而已周礼忌原蚕岁再登非不利也然王者法禁之谓其残桑也然则夏蚕最不宜多育务本新书云凡茧宜并手忙择凉处薄摊蛾自迟出免使抽缲相逼恐有不及则有甃浥笼烝之法士农必用云缲丝之诀惟在细圆匀使无褊慢节核麄恶不匀也缲丝有热釜冷盆之异然皆必有缲车丝軠然后可用热釜要大至于釡上接一杯甑添水至甑中八分满甑中用一板拦断可容二人对缲也水须当热旋旋下茧多下则缲不及鬻损此可缲麄丝单缴者双缴者亦可但不如冷盆所缲洁净光莹也冷盆要大先泥其外用时添水八九分水宜温暖长匀无令乍寒乍热可缲金缴细丝中等茧可缲双缴比热釜者有精神而又坚韧也南北蚕缫之事摘其精妙笔之于书以为必效之法业蚕者取其要诀岁岁必得庶上以广府库之贷资下以备生民之纩帛开利之源莫此为大















　　稗编卷四十五
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十六　　　　　明　唐顺之　撰诸家四【农　圃贾　工】
　　种谷　　　　　　　　　　贾思勰【齐民要术】
　　凡谷成熟有早晩苗秆有髙下收实有多少质性有强弱米味有羙恶粒实有息耗地势有良薄山泽有异宜顺天时量地利则用力少而成功多任情反道劳而无获凡谷田菉荳小荳底为上麻黍胡麻次之芜菁大荳为下良地一亩用子五升薄地三升谷田必须岁易二月三月种者为植禾四月五月种者为穉禾二月上旬及麻菩杨生种者为上时三月上旬及清明节桃始花为中时四月上旬及叶生桑花落为下时岁道宜晩者五月六月初亦得凡春种欲深宜曵重挞夏种欲浅直置自生凡种谷雨后为佳遇小雨宜接湿种遇大雨待薉生春若遇旱秋耕之地得仰垄待雨夏若仰垄匪直荡汰不生兼与草薉俱出凡田欲早晩相杂有闰之岁节气近后宜晩田然大率欲早早田倍多于晩苗生如马耳则镞锄稀豁之处锄而补之凡五谷惟小锄为良良田率一尺留一科薄地寻垅蹑之苗出垅则深锄锄不厌数周而复始勿以无草而暂停春锄起地夏为除草故春锄不用触湿六月以后虽湿亦无嫌苗既出垅每一经雨白背时輙以铁齿楱纵横杷而劳之苗髙一尺锋之构者非不壅本苗深谷草益实然令地坚硬乏泽难耕锄得五徧已上不须构凡种欲牛迟缓行种人令促歩以足蹑垅底熟速刈干速积凡五谷大判上旬种者全收中旬中收下旬下收杂隂阳书曰禾生于或杨九十日秀秀后六十日成禾生于寅壮于丁午长于丙老于戊死于申恶于壬癸忌于乙丑凡种五谷以生长壮日种者多实老恶死日种者收薄以忌日种者败伤又用成收满平定日为佳泛胜之书曰小荳忌卯稻麻忌辰禾忌丙黍忌丑秫忌寅未小麦忌戌大麦忌子大荳忌申卯凡九谷有忌日种之不避其忌则多伤败此非虚语也其自然者烧禾黍则害瓠礼记月令曰孟秋之月修宫室坏垣墙仲秋之月可以筑城郭穿窦窖修囷仓乃命有司趣民收敛务蓄菜多积聚季秋之月农事备收孟冬之月谨盖藏循行积聚无有不敛仲冬之月农有不收藏积聚者取之不诘尚书考灵曜曰春鸟星昏中以种稷秋虚星昏中以收敛庄子长梧封人曰昔予为禾耕而卤莽之则其实亦卤莽而报予芸而灭裂之其实亦灭裂而报予予来年变齐深其耕而熟耰之其禾繁以滋予终年厌飱孟子曰不违农时谷不可胜食谚曰虽有智慧不如乘势虽有镃基不如待时又曰五谷种之美者也茍为不熟不如稊稗夫仁亦在乎熟之而已矣淮南子曰夫地势水东流人必事焉然后水潦得谷行禾稼春生人必加功焉故五谷遂长聴其自流待其自生大禹之功不立而后稷之智不用禹决江防河以为天下兴利不能使水西流后稷辟土垦草以为百姓力农然而不能使禾冬生岂其人事不至哉其势不可也食者民之本民者国之本国者君之本是故人君上因天时下尽地利中用人力是以羣生遂长五谷蕃殖教民养育六畜以时种树务修田畴滋植桑麻肥硗髙下各因其宜丘陵阪险不生五谷者以树竹木春伐枯槁夏取果蓏秋蓄蔬食冬伐薪蒸以为民资是故生无乏用死无转尸故先王之政四海之云至而修封疆虾蟇鸣燕降而通路除道矣隂降百泉则修桥梁昬张中则务种谷大火中则种黍菽虚中则种粟麦昴星中则收敛蓄积伐薪木所以应时修备富国利民霜降而树谷氷泮而求获欲得食则难矣又曰为治之本务在安民安民之本在于足用足用之本在于勿夺时勿夺时之本在于省事省事之本在于节欲节欲之本在于反性未有能摇其本而静其末浊其源而清其流者也夫日囘而月周时不与人游故圣人不贵尺璧而重寸隂难得而易失也故禹之趋时也履遗而不纳冠挂而不顾非其争先也而争其得时也吕氏春秋曰苗其弱也欲孤其长也欲相与俱其熟也欲相扶是故三以为族乃多粟吾苗有行故速长弱不相害故速大横行必得从行必衍正其行通其风盐铁论曰惜草芳者耗禾稼惠盗贼者伤良人泛胜之书曰种无期因地为时三月榆荚时雨膏地强可种禾薄田不能粪者以原蚕矢杂禾种种之则禾不虫又取马骨剉一石以水三石煑之三沸漉去渣以汁渍附子五枚三四日去附子以汁和蚕矢羊矢各等分挠令洞洞如稠粥先种二十日以溲种如麦饭状当天旱燥时溲之立干薄布数挠令易干明日复溲天隂雨则勿溲六七溲而止輙曝谨藏勿令复湿至可种时以余汁溲而种之则禾稼不蝗虫无马骨亦可用雪汁雪汁者五谷之精也使稼耐旱常以冬藏雪汁器盛埋于地中治种如此则收常倍汜胜之书区种法曰汤有旱灾伊尹作为区田教民粪种负水浇稼区田以粪气为美非必须良田也诸山陵近邑髙危倾阪及丘城上皆可为区田区田不耕旁地庶尽地力凡区种不先治地便荒地为之以亩为率令一亩之地长十八丈广四丈八尺当横分十八丈作十五町町间分为十四道以通人行道广一尺五寸町皆广一尺五寸长四丈八尺尺直横凿町作沟沟一尺深亦一尺积穰于沟间相去亦一尺尝悉以一尺地积穰不相授令横作二尺地以积穰种禾黍于沟间夹沟为两行去沟两边各二寸半中央相去五寸旁行相去亦五寸一沟容四十四株一亩合万五千七百五十株种禾黍令上有一寸土不可令过一寸亦不可令减一寸凡区种麦令相去二寸一行一沟容五十二株一亩凡四万五千五百五十株麦上土令厚二寸凡区种大荳令相去一尺二寸一沟容九株一亩凡六千四百八十株区种荏令相去三尺胡麻相去一尺区种天旱常溉之一亩常收百斛上农夫区方深各六寸间相去九寸一亩三千七百区一日作千区区种粟二十粒美粪一升合土和之亩用种二升秋收区别三升粟亩收百斛丁男长女治十亩十亩收千石岁食三十六石支二十六年中农夫区方九寸深六寸相去二尺一亩千二十七区用种一升收粟五十一石一日作三百区下农夫区方九寸深六寸相去二尺一亩五百六十七区用种六升收二十八石一日作二百区区中草生茇之区间草以刬刬之若以锄锄苗长不能耘之者以防此地刈其草矣泛胜之书曰騐美田至十九石中田十三石薄田一十石尹泽取减法神农复加之骨汁粪汁种种剉马骨牛羊猪麋鹿骨一斗以雪汁三斗煑之三沸取汁以渍附子率汁一斗附子五枚渍之五日去附子麋鹿羊矢分等置汁中熟挠和之晏温又溲曝状如后稷法皆溲汁干乃止若无骨煑缲汁和溲如此则以区种之大旱浇之其收至亩百石以上十倍于后稷此言马蚕皆虫之先也及附子令稼耐旱终岁不失于获获不可不速当以急疾为务芒张黄防获之无疑获禾之法熟过半断之孝经援神契曰黄白土宜禾说文曰禾嘉谷也以二月始生八月而熟得之中和故谓之禾禾木也木王而生金王而死崔寔曰二月三月可种植禾美田欲稠薄田欲稀泛胜之书曰植禾夏至后八十九十日常夜半之天有霜若白露下以平明时令两人持长索相对各持一端以槩禾中去霜露日出乃止如此禾稼五谷不伤矣汜胜之书曰稗既堪水旱种无不熟之时又特滋茂盛易生芜秽良田亩得二三十斛宜种之备凶年稗中有米熟取米炊食之不减粟米又可酿作酒虫食桃者粟贵杨泉物理论曰种作曰稼稼犹种也收敛曰穑穑犹收也古今之言云耳稼农之本穑农之末本轻而末重前缓而后急稼欲熟收欲速此良农之务也汉书食货志曰种谷必杂五种以备灾害田中不得有树恐妨五谷力耕数耘收获如冦盗之至环庐树桑菜茹有畦瓠果蓏殖于疆场鸡豚狗彘毋失其时女修蚕织则五十可以衣帛七十可以食肉入者必持薪樵轻重相分班白不提携冬民既入妇人同巷相从夜续女工一月得四十五日必相从者所以省费燎火同巧拙而合习俗董仲舒曰春秋他谷不书至于麦禾不成则书之以此见圣人于五谷最重麦禾也赵过为捜粟都尉过能为代田一畮三甽岁代处故曰代田古法也后稷始甽田以二耜为耦广尺深尺曰甽长终畮一畮三甽一夫三百甽而播种于甽中苗生叶以上稍耨陇草因隤其土以附苗根故其诗曰或芸或耔黍稷儗儗芸除草也耔附根也言苗稍壮每耨輙附根比盛暑陇尽而根深能风与旱故儗儗而盛也其耕耘下种田器皆有便巧率十二夫为田一井一屋故畮五顷用耦犂二牛三人一岁之收常过缦田畮一斛以上善者倍之过使教田太常三辅大农置功巧奴与从事为作田器二千石遣令长三老力田及里父老善田者受田器学耕稼养苗状民或若少牛亡以趋泽故平都令光教过以人挽犂过奏光以为丞教民相与农挽犂率多人者田日三十亩少者十三畮以故田多垦辟过试以离宫卒田其宫壖地课得谷皆多其劳田畮一斛以上令命家田三辅公田又教边郡及居延城是后边城河东农三辅太常民皆便代田用力少而得谷多
　　汉隂丈人为圃　　　　　　庄　周
　　子贡南逰于楚反于晋过汉隂见一丈人方将为圃畦凿隧而入井抱瓮而出灌搰搰然用力甚多而见功寡子贡曰有械于此一日浸百畦用力甚寡而见功多夫子不欲乎为圃者卭而视之曰奈何曰凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为桔橰为圃者忿然作色而笑曰吾闻之吾师有机械者必有机事有机事者必有机心机心存于胸中则纯白不备则神生不定神生不定者道之所不载也吾非不知羞而不为也子贡瞒然慙俯而不对有间为圃者曰子奚为者耶曰孔丘之徒也为圃者曰子非夫博学以拟圣于于以盖众独哀歌以卖名于天下者乎汝方将忘汝神气堕汝形骸而庶几乎而身之不能治而何暇治天下乎子往矣无乏吾事子贡卑陬失色顼顼然不自得行三十里而后愈其弟子曰向之人何为者耶夫子何故见之变容失色终日不自反耶曰始吾以为天下一人耳不知复有夫人也吾夫子事求可功求成用力少见功多者圣人之道今徒不然执道者徳全徳全者形全形全者神全神全者圣人之道也托生与民并行而不知其所之茫乎淳备哉功利机巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不为虽以天下誉之得其所谓謷然不顾以天下非之失其所谓傥然不受天下之非誉无益损焉是谓全徳之人哉我之谓风波之民反于鲁以告孔子孔子曰彼假修浑沌氏之术者也识其一不知其二治其内而不治其外夫明白入素无为复朴体性抱神以游世俗之间者汝将固惊耶且浑沌氏之术予与汝何足以识之哉
　　种树郭橐駞传　　　　　　柳宗元
　　郭橐駞不知始何名病偻隆然伏行有类橐駞者故乡人号曰駞駞闻之曰甚善名我固当因舍其名亦自谓橐駞云其乡曰丰乐乡在长安西駞业种树凡长安豪家富人为观防及卖果者皆争迎取养视駞所种树或移徙无不活且硕茂蚤实以蕃他植者虽窥伺效慕莫能如也有问之对曰橐駞非能使木夀且孳也以能顺木之天以致其性焉尔凡植木之性其本欲舒其培欲平其土欲故其筑欲密既然已勿动勿虑去不复顾其莳也若子其置也若弃则其天者全而其性得矣故吾不害其长而已非有能硕而茂之也不抑耗其实而已非有能蚤而蕃之也他植者则不然根拳而土易其培之也若不过焉则不及茍有能反是者则又爱之太恩忧之太勤旦视而暮抚已去而复顾甚者爪其肤以验其生枯摇其本以观其踈密而木之性日以离矣虽曰爱之其实害之虽曰忧之其实雠之故不我若也吾又何能为哉问者曰以子之道移之官理可乎駞曰我知种树而已理非吾业也然吾居乡见长人者好烦其令若甚怜焉而卒以祸旦暮吏来而呼曰官命从尔耕朂尔植督尔获蚤缲而绪蚤织而缕字而幼孩遂而鸡豚鸣鼓而聚之击木而召之吾小人辍飱饔以劳吏者且不得暇又何以蓄吾生安吾性耶故病且怠若是则与吾业者其亦有类乎问者喜曰不亦善夫吾问养树得养人术传其事以为官戒也
　　相牛经　　　　　　　　　　戚
　　牛岐胡夀【岐牵两腋下分为三】眼去角近行驶眼欲得大眼中有白脤贯瞳子行最快颈骨长且大壁堂欲得阔【脚股间也】踦欲得如纵马【马骤而去也】膺庭欲得广【胸前】天闗欲得成【背接骨】隽骨欲得垂【脊中央欲得下】兰株欲得大【尾株】丰岳欲得大【膝骨】种头欲得髙百体欲得垂星欲得有怒肉【蹄上巴肉覆蹄间名怒肉】力性欲得大而成【当车骨也】悬蹄欲得如八字隂虹属颈【隂虹者有双筋自尾骨属颈】阳盐欲得广【阳盐者夹尾林前两膁上】常有声似鸣者有黄也洞胡无夀珠渊无夀【毛当目下也】上池有乱毛妨主凶【角中央也】身欲得促形欲得如卷大膁踈肋难饴龙头突目好跳豪筋欲得成就【脚后横筋出】毛欲得短密若长防不耐寒气尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得竪角欲得细鼻如镜则难牵口方易饴漦府方易饴水牛肚大尾青最有力
　　养鱼经　　　　　　　　　　范　蠡
　　朱公居陶齐威王聘朱公问之曰闻公在湖为渔父在齐为鸱夷子皮在西戎为赤精子在越为范蠡有诸曰有之曰公足住千万家累亿金何术乎朱公曰夫治生之法有五水畜第一水畜鱼也以六亩地为池池中有九州求懐子鲤鱼长三尺者二十头牡鲤鱼长三尺者四头以二月上庚日内池中令水无声鱼必生至四月内一神守六月内二神守八月内三神守神守者鳖也内鳖则鱼不复飞去在池中周绕九州无穷自谓江湖也至来年二月得鱼长一尺者一万五千枚三尺者五千枚二尺者万枚直五千得钱一百二十五万至明年一尺者十万枚二尺者五万枚三尺者五万枚长四尺者四万枚留长二尺者二千枚作种所余皆货得钱五百一十万至明年不可胜计也王乃于后苑治池一年得钱三十余万池中九州八谷谷上立水二尺谷中立水六尺所以养鲤不相食易长不费也
　　货殖传　　　　　　　　　司马迁【史记】
　　老子曰至治之极邻国相望鸡犬之声相闻民各甘其食美其服安其俗乐其业至老死不相往来必用此为务挽近世涂民耳目则几无行矣
　　太史公曰夫神农以前吾不知已至若诗书所述虞夏以来耳目欲极声色之好口欲穷刍豢之味身安逸乐而心夸矜势能之荣世俗之渐民久矣虽户説以眇论终不能化故善者因之其次利道之其次教诲之其次整齐之最下者与之争夫山西饶材竹谷纑旄玉石山东多鱼盐漆丝声色江南出柟梓姜桂金锡连丹砂犀瑇瑁珠玑齿革龙门碣石北多马牛羊旃裘筋角铜铁则千里徃徃山出棊置此其大较也皆中国人民所喜好謡俗被服饮食奉生送死之具也故待农而食之虞而出之工而成之商而通之此宁有政教发徴期会哉人各任其能竭其力以得所欲故物贱之徴贵贵之徴贱各劝其业乐其事若水之趋下日夜无休时不召而自来不求而民出之岂非道之所符而自然之验邪周书曰农不出则乏其食工不出则乏其事商不出则三寳絶虞不出则财匮少财匮少而山泽不辟矣此四者民所衣食之原也原大则饶原小则鲜上则富国下则富家贫富之道莫之夺予而巧者有余拙者不足故太公望封于营丘地泻卤人民寡于是太公劝其女功极技巧通鱼盐则人物归之繦至而辐辏故齐冠带衣履天下海岱之间敛袂而往朝焉其后齐中衰管子修之设轻重九府则桓公以霸九合诸侯一匡天下而管氏亦有三归位在陪臣富于列国之君是以齐富强至于威宣也故曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱礼生于有而废于无故君子富好行其徳小人富以适其力渊深而鱼生之山深而兽徃之人富而仁义附焉富者得势益彰失势则客无所之以而不乐夷狄益甚谚曰千金之子不死于市此非空言也故曰天下熈熈皆为利来天下攘攘皆为利往夫千乗之王万家之侯百室之君尚犹患贫而况匹夫编户之民乎
　　昔者越王勾践困于会稽之上乃用范蠡计然计然曰知鬭则修备时用则知物二者形则万货之情可得而观已故岁在金穰水毁木饥火旱旱则资舟水则资车物之理也六岁穰六岁旱十二岁一大饥夫粜二十病农九十病末末病则财不出农病则草不辟矣上不过八十下不过三十则农末俱利平粜齐物开市不乏治国之道也积着之理务完物无息币以物相贸易腐败而食之货勿留无敢居贵论其有余不足则知贵贱贵上极则反贱贱下极则反贵贵出如粪土贱取如珠玉财币欲其行如流水修之十年国富厚赂战士士赴矢石如渴得饮遂报强吴观兵中国称号五霸范蠡既雪会稽之耻乃喟然而叹曰计然之防七越用其五而得意既已施于国吾欲用之家乃乘扁舟浮于江湖变名易姓适齐为鸱夷子皮之陶为朱公朱公以为陶天下之中诸侯四通货物所交易也乃治产积居与时逐而不责于人故善治生者能择人而任时十九年之中三致千金再分散与贫交防昆弟此所谓富好行其徳者也后年衰老而聴子孙子孙修业而息之遂至巨万故言富者皆称陶朱公
　　子贡既学于仲尼退而仕于卫废着鬻财于曹鲁之间七十子之徒赐最为饶益原宪不厌糟糠匿于穷巷子贡结驷连骑束帛之币以聘享诸侯所至国君无不分庭与之抗礼夫使孔子名布于天下者子贡先后之也此所谓得势而益彰者乎
　　白圭周人也当魏文侯时李克务尽地力而白圭乐观时变故人弃我取人取我与夫岁孰取谷予之丝漆蠒出取帛絮与之食太隂在卯穰明岁衰恶至午旱明岁美至酉穰明岁衰恶至子大旱明岁美有水至卯积着率岁倍欲长钱取下谷长石斗取上种能薄饮食忍嗜欲节衣服与用事僮仆同苦乐趣时若猛兽挚鸟之发故曰吾治生产犹伊尹吕尚之谋孙吴用兵商鞅行法是也是故其智不足与权变勇不足以决断仁不能以取予强不能有所守虽欲学吾术终不告之矣盖天下言治生祖白圭白圭其有所试矣能试有所长非茍而已也
　　倚顿用盬盐起而邯郸郭纵以铁冶成业与王者埓富乌氏倮畜牧及众斥卖求竒缯物间献遗戎王戎王什倍其偿与之畜畜至用谷量马牛秦始皇帝令倮比封君以时与列臣朝请而巴蜀寡妇清其先得丹穴而擅其利数世家亦不訾清寡妇也能守其业用财自卫不见侵犯秦始皇帝以为贞妇而客之为筑女懐清台夫倮鄙人牧长清穷乡寡妇礼抗万乘名显天下岂非以富耶
　　汉兴海内为一开闗梁弛山泽之禁是以富商大贾周流天下交易之物莫不通得其所欲而徙豪杰诸侯强族于京师闗中自汧雍以东至河华膏穰沃野千里自虞夏之贡以为上田而公刘适邠太王王季在岐文王作丰武王治镐故其民犹有先王之遗风好稼穑殖五谷地重重为邪及秦文孝缪居雍隙陇蜀之货物而多贾献孝公徙栎邑栎邑北郤戎翟东通三晋亦多大贾武昭治咸阳因以汉都长安诸陵四方辐辏并至而会地小人众故其民益玩巧而事末也南则巴蜀巴蜀亦沃野地饶巵姜丹沙石铜铁竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮马旄牛然四塞栈道千里无所不通唯裦斜绾毂其口以所多易所鲜天水陇西北地上郡与闗中同俗然西有中之利北有戎翟之畜畜牧为天下饶然地亦穷险唯京师要其道故闗中之地于天下三分之一而人众不过什三然量其富什居其六昔唐人都河东殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建国各数百千岁土地小狭民人众都国诸侯所聚会故其俗纎俭习事杨平阳陈西贾秦翟北贾种代种代石北也地边胡数被冦人民矜懻忮好气任侠为奸不事农商然迫近北夷师旅亟往中国委输时有竒羡其民羯羠不均自全晋之时固已患其慓悍而武灵王益厉之其谣俗犹有赵之风也故杨平阳陈掾其间得所欲温轵西贾上党北贾赵中山中山地薄人众犹有沙丘纣淫地余民民俗懁急仰机利而食丈夫相聚游戏悲歌慷慨起则相随椎剽休则掘冢作巧奸冶多羙物为倡优女子则鼓鸣瑟跕屣游媚贵富入后宫徧诸侯然邯郸亦漳河之间一都会也北通燕涿南有郑卫郑卫俗与赵相类然近梁鲁微重而矜节濮上之邑徙野王野王好气任侠卫之风也夫燕亦勃碣之间一都会也南通齐赵东北边胡上谷至辽东地踔逺人民希数被冦大与赵代俗相类而民刁悍少虑有鱼盐栗之饶北邻乌桓夫余东绾秽貉朝鲜真番之利洛阳东贾齐鲁南贾梁楚故泰山之阳则鲁其隂则齐齐带山海膏壤千里宜桑麻人民多文防布帛鱼盐临淄亦海岱之间一都会也其俗寛缓阔达而足智好议论地重难动摇怯于众鬭勇于持刺故多劫人者大国之风也其中具五民而邹鲁滨洙泗犹有周公遗风俗好儒备于礼故其民龊龊颇有桑麻之业无林泽之饶地小人众俭啬畏罪逺邪及其衰好贾趋利甚于周人夫自鸿沟以东芒砀以北属巨野此梁宋也陶睢阳亦一都会也昔尧作游成阳舜渔于雷泽汤止于亳其俗犹有先王遗风重厚多君子好稼穑虽无山川之饶能恶衣食致其蓄藏越楚则有三俗夫自淮北沛陈汝南南郡此西楚也其俗剽轻易发怒地薄寡于积聚江陵故郢都西通巫巴东有云梦之饶陈在楚夏之交通鱼盐之货其民多贾徐僮取虑则清刻矜已诺彭城以东东海吴广陵此东楚也其俗类徐僮朐缯以北俗则齐浙江南则越夫吴自阖庐春申王濞三人招致天下之喜游子弟东有海盐之饶章山之铜三江五湖之利亦江东一都会也衡山九江江南豫章长沙是南楚也其俗大类西楚郢之后徙夀春亦一都会也而合肥受南北潮皮革鲍木输会也与闽中于越杂俗故南楚好辞巧说少信江南卑湿丈夫早夭多竹木豫章出黄金长沙出连锡然堇堇物之所有取之不足以更费九疑苍梧以南至儋耳者与江南大同俗而杨越多焉番禺亦其一都防也珠玑犀瑇瑁果布之凑颍川南阳夏人之居也夏人政尚忠朴犹有先王之遗风颍川敦厚秦末世迁不轨之民于南阳南阳西通武闗郧闗东南受汉江淮宛亦一都会也俗杂好事业多贾其任侠交通颍川故至今谓之夏人夫天下物所鲜所多人民谣俗山东食海盐山西食盐卤岭南沙北固往往出盐大体如此矣总之楚越之地地广人稀饭稻羮鱼或火耕而水耨果隋蠃蛤不待贾而足地势饶食无饥馑之患以故呰窳偷生无积聚而多贫是故江淮以南无冻饿之人亦无千金之家沂泗水以北宜五谷桑麻六畜地小人众数被水旱之害民好蓄藏故秦夏梁鲁好农而重民三河宛陈亦然加以商贾齐赵设智巧仰机利燕代田畜而事蚕由此观之贤人深谋于庙廊论议朝廷守信死节隠居岩穴之士设为名髙者安归乎归于富厚也是以亷吏久久更富亷贾归富富者人之情性所不学而俱欲者也故壮士在军攻城先登陷陈却敌斩将搴旗前矢石不避汤火之难者为重赏使也其在闾巷少年攻剽椎埋劫人作奸掘冢铸币任侠并兼借交报仇簒逐幽隠不避法禁走死地如骛者其实皆为财用耳今夫赵女郑姬设形容揳鸣琴揄长袂蹑利屣目挑心招出不逺千里不择老少者奔富厚也游闲公子饰冠劒连车骑亦为富贵容也弋射渔猎犯晨夜冒霜雪驰阬谷不避猛兽之害为得味也博戏驰逐鬭鸡走狗作色相矜必争胜者重失负也医方诸食技术之人焦神极能为重糈也吏士舞文弄法刻章伪书不避刀锯之诛者没于赂遗也农工商贾畜长固求富益货也此有知尽能索耳终不余力而让财矣谚曰百里不贩樵千里不贩籴居之一岁种之以谷十岁树之以木百岁来之以徳徳者人物之谓也今有无秩禄之奉爵邑之入而乐与之比者命曰素封封者食租税岁率户二百千户之君则二十万朝觐聘享出其中庶民农工商贾率亦岁万息二千户百万之家则二十万而更徭租赋出其中衣食之欲恣所好美矣故曰陆地牧马二百蹄牛蹄角千千足羊泽中千足彘水居千石鱼陂山居千章之材安邑千树燕秦千树栗蜀汉江陵千树橘淮北常山已南河济之间千树萩陈夏千亩漆齐鲁千亩桑麻渭川千亩竹及名国万家之城带郭千亩亩钟之田若千亩巵茜千畦姜韭此其人皆与千户侯等然是富给之资也不窥市井不行异邑坐而待收身有处士之义而取给焉若至家贫亲老妻子软弱岁时无以祭祀进醵饮食被服不足以自通如此不慙耻则无所比矣是以无财作力少有鬭智既饶争时此其大经也今治生不待危身取给则贤人勉焉是故本富为上末富次之奸富最下无岩处竒士之行而长贫贱好语仁义亦足羞也
　　凡编户之民富相什则卑下之伯则畏惮之千则役万则仆物之理也夫用贫求富农不如工工不如商刺绣文不如倚市门此言末业贫者之资也通邑大都酤一岁千酿醯酱千浆千甔屠牛羊彘千皮贩谷粜千钟薪藁千车船长千丈木千章竹竿万个其轺车百乘牛车千两木器髤者千枚铜器千钧素木铁器若巵茜千石马蹄躈千牛千足羊彘千双僮手指千筋角丹沙千斤其帛絮细布千钧文采千匹搨布皮革千石漆千斗蘖麯盐豉千瓵鲐鮆千斤鲰千石鲍千钧枣栗千石者三之狐鼦裘千皮羔羊裘千石旃席千具佗果菜千钟子贷金钱千贯节驵会贪贾三之亷贾五之此亦比千乘之家其大率也佗杂业不中什二则非吾财也请畧道当世千里之中贤人所以富者令后世得以观择焉蜀卓氏之先赵人也用铁冶富秦破赵迁卓氏卓氏见虏略独夫妻推辇行诣迁处诸迁虏少有余财争与吏求近处处葭萌唯卓氏曰此地狭薄吾闻汶山之下沃野下有蹲鸱至死不饥民工于市易贾乃求逺迁致之临卭大喜即铁山鼓铸运筹防倾滇蜀之民富至僮千人田池射猎之乐拟于人君
　　程郑山东迁虏也亦冶铸贾椎髻之民富埒卓氏俱居临卭
　　宛孔氏之先梁人也用铁冶为业秦伐魏迁孔氏南阳大鼓铸规陂池连车骑游诸侯因通商贾之利有游闲公子之赐与名然其赢得过当愈于纎啬家致富数千金故南阳行贾尽法孔氏之雍容鲁人俗俭啬而曹邴氏尤甚以铁冶起富至巨万然家自父兄子孙约俛有拾仰有取贳贷行贾徧郡国邹鲁以其故多去文学而趋利者以曹邴氏也
　　齐俗贱奴虏而力间独爱贵之桀黠奴人之所患也唯刁间收取使之逐鱼盐商贾之利或连车骑交守相然愈益任之终得其力起富数千万故曰宁爵毋刁言其能使豪奴自饶而尽其力周人既纎而师史尤甚转毂以百数贾郡国无所不至洛阳街居在齐秦楚赵之中贫人学事富家相矜以久贾数过邑不入门设任此等故师史能致七千万
　　宣曲任氏之先为督道仓吏秦之败也豪杰皆争取金玉而任氏独窖仓粟楚汉相距荥阳也民不得耕种米石至万而豪杰金玉尽归任氏任氏以此起富富人争奢侈而任氏折节为俭力田畜田畜人争取贱贾任氏独取贵善富者数世然任公家约非田畜所出弗衣食公事不毕则身不得饮酒食肉以此为闾里率故富而主上重之塞之斥也唯桥姚已致马千匹牛倍之羊万头粟以万钟计吴楚七国兵起时长安中列侯封君行从军旅赍贷子钱子钱家以为侯邑国在闗东闗东成败未决莫肯与唯无盐氏出捐千金贷其息什之三月吴楚平一岁之中则无盐氏之息什倍用此富埓闗中闗中富商大贾大抵尽诸田田啬田兰韦家栗氏安陵杜杜氏亦巨万此其章章尤异者也皆非有爵邑奉禄防法犯奸而富尽椎埋去就与时俯仰获其赢利以末致财用本守之以武一切用文持之变化有概故足术也若至力农畜工虞商贾为权利以成富大者倾郡中者倾县下者倾乡里者不可胜数夫纎啬筋力治生之正道也而富者必用竒胜田农拙业而秦阳以盖一州掘冢奸事也而曲叔以起博戱恶业也而桓发用之富行贾丈夫贱行也而雍乐成以饶贩脂辱处也而雍伯千金卖浆小业也而张氏千万洒削薄技也而郅氏鼎食胃脯简微耳浊氏连骑马医浅方张里击钟此皆诚一之所致由是观之富无经业则货无常主能者辐辏不肖者瓦解千金之家比一都之君巨万者乃与王者同乐岂所谓素封者耶非也
　　轮扁斵轮　　　　　　　　庄　周【后同】
　　世之所贵道者书也书不过语语有贵也语之所贵者意也意有所随意之所随者不可以言传也而世因贵言传书世虽贵之哉犹不足贵也为其贵非其贵也故视而可见者形与色也聪而可闻者名与声也悲夫世人以形色名声乌足以得彼之情夫形色名声果不足以得彼之情则知者不言言者不知而世岂识之哉桓公读书于堂上轮扁斵轮于堂下释椎凿而上问桓公曰敢问公之所读为何言耶公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然则君之所读者古人之糟魄已夫桓公曰寡人读书轮人安得议乎有说则可无说则死轮扁曰臣也以臣之事观之斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应于心口不能言有数存于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斵轮古之人与其不可传也死矣然则君之所读者古人之糟魄已夫
　　梓庆削鐻
　　梓庆削木为鐻【鐻乐器以夹钟】鐻成见者惊犹鬼神鲁侯见而问焉曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉臣将为鐻未尝敢以耗气也必齐以静心齐三日而不敢懐庆赏爵禄齐五日不敢懐非誉巧拙齐七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也无公朝其巧专而外骨消然后入山林观天性形躯至矣然后成见鐻然后加手焉不然则已则以天合天器之所以疑神者其是与
　　梓人传　　　　　　　　　柳宗元
　　裴封叔之第在光徳里有梓人欵其门愿佣隟宇而处焉所职寻引规矩绳墨家不居砻斵之器问其能曰吾善度材视栋宇之制髙深圆方短长之宜吾指使而羣工役焉舍我众莫能就一宇故食于官府吾受禄三倍作于私家吾收其直太半焉他日入其室其牀阙足而不能理曰将求他工余甚笑之谓其无能而贪禄嗜货者其后京兆尹将饰官署余往过焉委羣材会众工或执斧斤或执刀锯皆环立向之梓人左持引右执杖而中处焉量栋宇之任视木之能举挥其杖曰斧彼执斧者奔而右顾而指曰锯彼执锯者趋而左俄而斤者斵刀者削皆视其色俟其言莫敢自斵者其不胜任者怒而退之亦莫敢愠焉画宫于堵盈尺而曲尽其制计其毫厘而构大厦无进退焉既成书于上栋曰某年某月日某建则某姓字也凡执用之工不在列余圜视大骇然后知其术之工大矣继而叹曰彼将舍其手艺专其心智而能知体要者欤吾闻劳心者役人劳力者役于人彼其劳心者欤能者用而智者谋彼其智者欤是足为佐天子相天下法矣物莫近乎此也彼为天下者本于人其执役者为徒为乡师里胥其上为下士又其上为中士为上士又其上为大夫为卿为公离而为六职判而为百役外薄四海有方伯连帅郡有守邑有宰皆有佐政其下有胥吏又其下皆有啬夫版尹以就役焉犹众工之各有执伎以食力也彼佐天子相天下者举而加焉指而使焉条其纪纲而盈缩焉齐其法制而整顿焉犹梓人之有规矩绳墨以定制也择天下之士使称其职居天下之人使安其业视都知野视野知国视国知天下其逺迩细大可手据其图而究焉犹梓人画宫于堵而绩于成也能者进而用之使无所徳不能者退而休之亦莫敢愠不衒能不矜名不亲小劳不侵众官日与天下之英才讨论其大经犹梓人之善运众工而不伐艺也夫然后相道得而万国理矣相道既得万国既理天下举首而望曰吾相之功也后之人循其迹而慕曰彼相之才也士或谈殷周之理者曰伊傅周召其百执事之勤劳而不得纪焉犹梓人自名其功而执用者不列也大哉相乎通是道者所谓相而已矣其不知体要者反此以恪谨为公簿书为尊衒能矜名亲小劳侵众官窃取六职百役之事听听于府庭而遗其大者逺者焉所谓不通是道者也犹梓人而不知绳墨之曲直规矩之方员寻引之短长姑夺众工之斧斤刀锯以佐其艺又不能备其工以至败绩用而无所成也不亦缪欤或曰彼主为室者倘或发其私智牵制梓人之虑夺其世守而道谋是用虽不能成功岂其罪耶亦在任之而已余曰不然夫绳墨诚陈规矩诚设髙者不可抑而下也狭者不可张而广也由我则固不由我则圮彼将乐去固而就圮也则卷其术黙其智悠尔而去不屈吾道是诚良梓人耳其或嗜其货利忍而不能舍也丧其制量屈而不能守也栋挠屋壊则曰非我罪也可乎哉可乎哉余谓梓人之道类于相故书而藏之梓人盖古之审曲靣势者今谓之都料匠云
　　营造法式　　　　　　　　李　诫
　　方圆平直周官考工记圜者中规方者中矩立者中垂衡者中水郑司农注云治材居材如此乃善也　墨子子墨子言曰天下从事者不可以无法仪虽至百工从事者亦皆有法百工为方以矩为圜以规直以绳衡以水正以垂无巧工不巧工皆以此五者为法巧者能中之不巧者虽不能中依放以从事犹愈于已　周髀算经昔者周公问于商髙曰数安从出商髙曰数之法出于圜方圜出于方方出于矩矩出于九九八十一万物周事而圜方用焉大匠造制而规矩设焉或毁方而为圜或破圜而为方方中为圜者谓之圜方圜中为方者谓之方圜也　韩子曰无规矩之法绳墨之端虽班亦不能成方圜　看详诸作制度皆以圜方直平为凖至如八棱之类及欹斜羡【礼图云羡为不圜之貌璧羡以为量物之度也郑司农云羡犹延也以善切其袤一尺而广狭焉】陊【史记索隠云陊谓狭长而方去其角也陊下果切俗作隋非】亦用规矩取法今谨按周官考工记等修立下条　诸取圜者以规方者以矩直者抨绳取则立者垂绳取正横者定水取平
　　取径围九章筭经李淳风注云旧术求圜皆以周三径一为率若用之求圜周之数则周少而径多径一周三理非精密盖术从简要略举大纲而言之今依密率以七乘周二十二而一即径以二十二乘径七而一即周看详今来诸工作已造之物及制度以周径为则者
　　如防量大小须于周内求径或于径内求周若用旧例以围三径一方五斜七为据则踈略颇多今谨按九章筭经及约斜长等密率修立下条诸径围斜长依下项圜径七其围二十有二　方一百其斜一百四十有
　　一　八棱径六十每面二十有五其斜六十有五六棱径八十有七每靣五十其斜一百圜径内取方一百中得七十有一方内取圜径一得一【八棱六棱取圜凖此】
　　取正诗定之方中又揆之以日注云定营室也方中昏正四方也揆度也度日出日入以知东西南视定北凖极以正南北周礼天官惟王建国辨方正位　考工记置以垂视以景为规识日出之景与日入之景夜考之极星以正朝夕郑司农注云自日出而画其景端以至日入既则为规测景两端之内规之规之交乃审也度两交之间中屈之以指则南北正日中之景最短者也极星谓北辰　管子夫绳扶掇以为正　字林□【时钏切】垂臬望也　刋谬证俗音字今山东匠人犹言垂绳视正为□　看详今来凡有兴造既以水平定地平靣然后立表测景望星以正四方正与经传相合　取正之制先于基址中央日内置圜版径一尺三寸六分当心立表髙四寸径一分画表景之端记日中最短之景次施望筒于其上望日星以正四方　望筒长一尺八寸方三寸【用版合造】两罨头开圜眼径五分筒身当中两壁用轴安于两立颊之内其立颊自轴至地髙三尺广三寸厚二寸昼望以筒指南令日景透北夜望以筒指北于筒南望令前后两窍内正见北辰极星然后各垂绳坠下记望筒两窍心于地以为南则四方正　若地势偏袤既以景表望筒取正四方或有可疑处则更以水池景表较之其立表髙八尺广八寸厚四寸上齐【后斜向下三寸】安于池阪之上其池阪长一丈三尺中广一尺于一尺之内随表之广刻线两道一尺之外开水道环四周广深各八分用水定平令日景两边不出则线以池版所指及立表心为南则四方正【安置令立表在南池版在北其景夏至顺线长三尺冬至长一丈三尺其立表内向池阪处用曲尺较令方正】
　　定平周官考工记匠人建国水地以垂郑司农注云于四角立植而垂以水望其髙下髙下既定乃为位而平地　庄子水静则平中凖大匠取法焉　管子夫凖壊险以为平　尚书大传非水无以凖万里之平　释名水凖也平凖物也　何晏景福殿赋惟工匠之多端固万变之不穷雠天地以开基并列宿而作制制无细而不协于规景作无微而不违于水臬五臣注云水臬水平也　看详今来凡有兴建须先以水平望基四角所立之柱定地平靣然后可以安置柱石正与经传相合　定平之制既正四方据其位置于四角各立一表当心安水平其水平长二尺四寸广二寸五分髙二寸下施立桩长四尺【安在内】上靣横坐水平两头各开池方一寸七分深一寸三分【或中心更开池者方深同】身内开槽子广深各五分令水通过于两头池子内各用水浮子一枚【用三池者水浮子或亦用三枚】方一寸五分髙一寸二分刻上头令侧薄其厚一分浮于池内望两头水浮子之首遥对立表处于表身内画记即知地之髙下【若槽内如有不可用水处即于桩子当心施墨线一道上垂绳坠下令绳对墨线心则上槽自平与用水同其槽底与墨线两边用曲尺较令方正】　凡定柱础取平须更用贞尺较之其贞尺长一丈八尺广四寸厚二寸五分当心上立表髙四尺【广厚同上】于立表当心自上至下施墨线一道垂绳坠下令绳对墨线心则其下地靣自平【其贞尺身上平处与立表上墨线两边亦用曲尺较令方正】
　　举折周官考工记匠人为沟洫葺屋三分瓦屋四分郑司农注云各分其修以其一为峻　通俗文屋上平曰陠【必孤切】　刋谬证俗音字陠今犹言陠峻也　皇朝景文公宋祁笔録今造屋有曲折者谓之庯峻齐魏间以人有仪矩可喜者谓之庯峭盖庯峻也【今谓之举折】　看详今来举屋制度以前后撩檐方心相去逺近分为四分自撩檐方背上至脊槫背上四分中举起一分虽殿阁与防堂及廊屋之类略有增加大抵皆以四分举一为祖正与经传相合今谨按周官考工记修立下条　举折之制先以尺为丈以寸为尺以分为寸以牦为分以毫为牦侧画所建之屋于平正壁上定其举之峻慢折之圜和然后可见屋内梁柱之髙下卯眼之逺近【今俗谓之定侧様亦曰防草架】举屋之法如殿阁楼台先量前后撩檐方心相去逺近分为三分【若余屋柱头作或不出跳者则用前后檐柱心】从撩檐方背至脊槫背举起一分【如屋深三丈即举起一丈之类】如防瓦防堂即四分中举起一分又通以四分所得丈尺每一尺加八分若防瓦廊屋及瓪瓦防堂每一尺加五分或瓪瓦廊屋之数每一尺加三分【若两椽屋不加其副阶或纒腰并二分中举一分】　折屋之法以举髙尺丈每尺折一寸每架自上逓减半为法如举髙二丈即先从脊槫背上取平下屋撩檐方背其上第一缝折二尺又从上第一缝槫背取平下至撩檐方背于第二缝折一尺若椽数多即逐缝取平皆下至撩檐方背每缝并减上缝之半【如第一缝二尺第二缝一尺第三缝五寸第四缝二寸五分之类】如取平皆从槫心抨绳令为则如架道不匀即约度逺近随宜加减【以脊槫及撩檐方为凖】若八角或四角鬭尖亭榭自橑檐方背举至角梁底五分中举一分至上簇角梁即两分中举一分【若亭榭只用瓪瓦者即十分中举四分】簇角梁之法用三折先从大角背自橑檐方心量向上至枨杆卯心取大角梁背一半竝上折簇梁斜向枨杆举分尽处【其簇角梁上下并出卯中下折簇梁同】次从上折簇梁尽处量至橑檐方心取大角梁背一半立中折簇梁斜向上折簇梁当心之下又次从橑檐方心立下折簇梁斜向中折簇梁当心近下【令中折簇角梁上一半与上折簇梁一半之长同】其折分并同折屋之制【唯量折以曲尺于上取方量之用瓪瓦者同】
　　定功唐六典凡役有轻重功有短长注云以四月五月六月七月为长功以二月三月八月九月为中功以十月十一月十二月正月为短功　看详夏至日长有至六十刻者冬至日短有止于四十刻者若一等定功则在弃日刻甚多今谨按唐六典修立下条　诸称功者谓中功以十分为率长功加一分短功减一分
　　屋楹数王盈孙传僖宗还议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之礼记两楹知为两柱之间矣然楹者柱也自其奠庙之所而言两楹则间于庙两柱之中于义易晓后人记屋室以若干楹言之其将通数一柱为一楹耶抑以柱之一列为一楹也此无辨者据盈孙此议则以柱之一列为一楹也
　　木经　　　　　　　　　　沈　括
　　营舍之法谓之木经或云喻晧所撰凡屋有三分【去声】自梁以上为上分地以上为中分阶为下分凡梁长几何则配极几何以为榱等如梁长八尺配极三尺五寸则防法堂也此谓之上分楹若干尺则配堂基若干尺以为榱等若盈一丈一尺则阶基四尺五寸之类以至承拱榱桷皆有定法谓之中分阶级有峻平慢三等宫中则以御辇为法凡自下而登前竿垂尽臂后竿展尽臂为峻道【荷辇十二人前二人曰前竿女二人曰前绦又次曰前会后三人曰后脇又后曰后绦末后曰后竿辇前队长一人曰传唱后一人曰报赛】前竿平肘后竿平肩为慢道前竿垂手后竿平肩为平道此之为下分其书三卷近岁土木之工益为严善旧木经多不用未有人重为之亦良工之一业也










　　稗编卷四十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十七　　　　　明　唐顺之　撰诸家五【天文】
　　天问　　　　　　　　　　屈　原【楚辞】
　　遂古之初谁传道之上下未形何由考之防昭瞢闇谁能极之冯翼惟象何以识之【冯翼氤氲之貌隂阳转运冯冯翼翼孰识形象】明明闇闇惟时何为隂阳三合【天地人】何本何化圜则九重【天圆九重】孰营度之惟兹何功孰初作之干维焉系【天运干维】天极焉加八柱何当东南何亏九天之际安放安属隅隈多有谁知其数天何所沓【沓合也天与地合会何所】十二焉分【十二辰】日月安属列星安陈出自汤谷次于泛自明及晦所行几里夜光何徳死则又育厥利维何而顾莵【月兎】在腹女岐无合【女岐神女无夫生九子】夫焉取九子伯强【疫鬼】何处惠气【和气】安在何阖而晦何开而明角宿未旦曜灵【日也】安藏不任汨【治也】鸿师何以尚之佥曰何忧何不课而行之【鲧不任治水尧何不试而遽行之也】鸱曵衔鮌何聴焉【尧杀鲧羽山为飞鸟水中衔而食之鲧复能不聴之乎】顺欲成功帝何刑焉【鲧设能顺众人之欲而成其功尧何故戮之】永遏在羽山【鮌囚羽山】夫何三年不施【施刑杀也】伯禹愎鮌夫何以变化纂就前绪遂成考功何续初继业而厥谋不同洪泉极深何以窴【填本避讳而改】之地方九则何以坟之应龙何画【或曰禹治水时有龙以尾画导水径所当决者因而治之】河海何歴鮌何所营禹何所成康回【共工名】慿怒墬何故以东南倾【共工与颛帝战不胜怒而触不周之山天维絶地柱折故东海倾】九州安错川谷何洿东流不溢孰知其故东西南北其修孰多南北顺防【音妥】其衍几何昆仑县圃【山在西北乃元气所出其颠曰圃】其凥安在增城九重其髙几里【淮南言昆仑山九重其髙万一千里上与天通】四方之门其谁从焉西北辟啓何气通焉日安不到烛龙何照羲和【日御】之未若华何光【若木之光华其华下照地】何所冬暖何所夏寒焉有石林何兽能言焉有龙虬【有角曰龙无角曰虬】负熊以逰雄虺九首儵忽焉在【儵忽电光也有雄虺一身九头速若电光】何所不死长人何守靡蓱九衢枲华安居灵蛇吞象【山海经南方有蛇吞象三年出其骨】厥大何如黑水趾三危安在延年不死夀何所止鲮鱼何所【鲮鲤有四足出南方】鬿【音祈】堆焉处【鬿堆竒兽也】羿焉彃日乌焉解羽【淮南言尧时十日并出羿射落其九日中九乌皆死】禹之力献功降省下土方焉得彼嵞【与涂同】山女而通之于台桑闵妃匹合厥身是继【禹之所以忧无妻欲立继嗣】胡为嗜不同味而快鼂【与朝同】饱【不与众人同嗜欲而快一朝之情故以辛酉日娶甲子日去】啓代益作后卒然离蠥【一作孽并鱼列反】何啓惟忧而能拘是达皆归防□【音菊穷也】而无害厥躬何后益作革而禹播降啓棘賔商【陈列宫商】九辩九歌【啓乐】何勤子屠母而死分竟墬【古地字禹腷剥母背而生何能有圣徳勤劳天下】帝降夷羿革孽夏民胡羿射夫河伯而妻彼雒嫔【传曰河伯化白龙羿射其左目羿又梦与洛水神宓妃交】冯珧【弓名】利决封豨是射何献蒸肉之膏而后帝不若【羿射封豕以其肉膏祭天天犹不顺】浞娶纯狐【纯狐氏女】妻爰谋何羿之射革而交吞揆之【何羿之射勇而其众交进吞谋之】阻穷西征岩何越焉化为黄熊巫何活焉【尧放鮌羽山西行越险因堕死化为黄熊入于羽渊岂巫所能活】咸播秬黍莆雚是营【禹平水万民皆得耕种于莆雚之地】何由并投而鮌疾修盈白蜺【蜺云之有色似龙者】婴茀【崔文子学仙于王子乔子乔化为蜺而婴茀持药与崔崔惊怪射之因堕其药俯而观之子乔之尸也崔取子乔尸覆以筐币须防化为大鸟飞鸣而去崔焉能亡子乔之身乎言仙人不可杀也】胡为此堂安得夫良药不能固臧天式纵横阳离爰死【天法有隂阳从横人离阳即死】大鸟何鸣夫焉丧厥体蓱号起雨【萍翳雨师号呼起雨】何以兴之撰体恊胁鹿何以膺之【天撰十二神鹿一身八足两头何独膺受此形体】鼇戴山抃【列仙传曰有巨灵之鼇背负蓬莱之山而抃戏沧海之中】何以安之释舟陵行何以迁之【鼇所以能负山若舟船在水中也使释水而陵行可能迁徙山乎】惟浇在户何求于嫂何少康逐犬而颠陨厥首【少康因猎放犬遂袭杀浇】女岐【浇嫂】缝裳而馆同爰止何颠易厥首而亲以逢殆汤谋易旅【汤疑作康谓少康有众一旅也】何以厚之覆舟斟寻【少康灭斟寻氏奄若覆舟】何道取之桀伐山何所得焉【桀伐山之国得妺喜】妺喜何肆汤何殛焉舜闵在家父何以鳏尧不姚告二女何亲厥萌在初何所意【古亿字】焉【贤者预见萌芽而知存亡善恶所终】璜台十成【箕子见象箸而知必作瑶台】谁所极焉登立为帝【言宓牺作八卦修徳行道万民立以为帝】孰道尚之女娲有体【女娲人头蛇身一日七十化】孰制匠之舜服厥弟终然为害何肆犬豕而厥身不危败吴获迄古【古公亶父】南岳是止【吴国得贤君至古公亶父之时而遇太伯隂让王季采药南岳】孰期去斯得两男子【两男子太伯仲雍也】縁鹄饰玉【伊尹烹鹄羮饰玉鼎】后帝是飨何承谋夏桀终以灭丧帝乃降观下逢伊挚何条放致罚而黎伏大説简狄在台喾何宜鸟致贻女何喜【帝喾之妃言简狄侍帝喾在台上有飞燕堕遗其卵喜而吞之因生契也】该秉季徳【该包也言汤能包持契之末徳故天佑之以为民主也】厥父是臧胡终弊于有扈牧夫牛羊【有扈浇国名也浇灭夏后相之遗腹子曰少康后爲有仍牧正典主牛羊遂攻杀浇灭有扈】干恊时舞何以懐之【舜懐有苖】平脇曼肤【纣形体曼泽】何以肥之有扈牧竪云何而逢击牀先出【击杀有扈于牀】其命何从恒秉季徳焉得夫朴牛【汤常能秉持契之末徳天嘉其志出猎得大瑞】何往营班禄不但还来昏微遵迹有狄不宁何繁鸟萃棘负子肆情【晋大夫解居父聘吴过陈之墓门见妇人负其子欲与之淫妇人引诗刺之曰墓门虽无人棘上有鸮萃】弟并淫危害厥兄【象惑其父母害舜】何变化以作诈而后嗣逢长成汤东巡有莘爰极【汤东巡狩从有莘氏乞匄伊尹四得妃以为内辅】何乞彼小臣而吉妃是得水濵之木得彼小子【伊尹母因溺死化为空桑之林有小儿啼人取养之】夫何恶之媵有莘之妇汤出重泉【言桀拘汤于重泉】夫何辠尤不胜心伐帝【汤不胜众心而伐桀】夫谁使挑之会鼂【与朝同】争盟何践吾期【武王将伐纣会天大雨道难武王昼夜行曰胶鬲今报纣矣甲子日不到纣必杀之吾故不敢休息欲救贤者之死】苍鸟羣飞孰使萃之列击纣躬叔旦不嘉【武王至孟津白鱼入王舟羣臣以为休哉周公曰虽休勿休朱云周公不喜武王以黄钺亲斩纣头事也】何亲揆发定周之命以咨嗟授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何争遣伐器何以行之并驱击翼何以将之昭后成逰南土爰底厥利惟何逢彼白雉【昭王出防至楚楚人沉之昭王南防何利于楚乎越裳献白雉昭王徳不能致欲亲往迎之】穆王巧挴夫何周流环理天下夫何索求妖夫曵衒何号于市【谣曰檿弧箕服寔亡周国】周幽谁诛焉得夫褒姒天命反侧何罚何怙齐桓九合卒然身杀彼王纣之躬孰使乱惑何恶辅防【即弼】谗谄是服比干何逆而抑沈之雷开【开佞臣】何顺而赐封之何圣人【文王】之一徳卒其异方【异方皆服】梅伯受醢箕子佯狂稷维元子帝何笃之投之于氷上鸟何燠之何冯弓挟矢【武伐纣】殊能将之既惊帝切激何逢长之伯昌号衰秉鞭作牧何令彻彼岐社命有殷国迁藏就岐何能依殷有惑妇何所讥【妲己惑纣不可讥谏】受赐兹醢西伯上告【纣醢杨伯赐诸侯文王受之祭告上天】何亲就上帝罚殷之命以不救师望在肆昌何识鼓刀声后何喜【吕望鼓刀在列肆文王亲往问之对曰下屠屠牛上屠屠国文王喜载与俱归也】武发杀殷何所悒载尸集战何所急伯林雉经维其何故何感天抑地夫谁畏惧皇天集命惟何戒之受礼天下又使至代之初汤臣挚后兹承辅何卒官汤尊食宗绪勲阖梦生少离散亡何壮武厉能流厥严【阖庐少小离亡何能壮大厉其勇武流其威也】彭铿斟雉帝何飨【彭祖好和滋味善斟雉羮能事帝尧帝尧美而飨食之】受夀永多夫何长中央共牧后何怒【中央之州有岐首之蛇争共食牧草之实自相啮】蠭蛾微命力何固惊女采薇鹿何祐北至回水萃何喜【昔有女子采薇有所惊而走北至于回水之上因获鹿其家遂昌】兄有噬犬弟何欲【朱云旧説以为秦公子鍼之事未知是否】易之以百两卒无禄薄暮雷电归何忧【王逸云屈原书壁所问畧讫日暮欲去时天大雨雷电思念复至自解曰归何忧乎朱云此下皆不可晓】厥严不奉帝何求伏匿穴处爰何云荆勲作师夫何长【楚边邑处女与吴边邑处女争采桑于境上相伤二家怒而相攻楚师灭吴时屈原谏言我先为不直恐不可长久也】悟过改更我又何言吴光争国久余是胜何环穿自闾社丘陵爰出子文【子文之母穿弃之林中有闾社通于丘陵以淫而生子文虎乳之以为神异乃取收养焉】吾告堵敖以不长【堵敖楚贤人也屈原放时告诏堵敖曰楚国将衰不复能久长也】何试上自予忠名弥彰【屈原言我敢甞试君上自号忠直之名以显彰后世乎】
　　天对　　　　　　　　　　柳宗元
　　对本始之茫诞者传焉鸿灵幽纷曷可言焉防【呼骨反】黑晣眇往来屯屯厐昧草化惟元气存而何为焉合焉者三一以统同吁炎吹泠交错而功无营以成沓阳而九运辕浑沦以圜号防疑厘无功无作乌傒系维乃糜身位无极之极漭弥非垠或形之加孰取大焉皇熙亹亹胡栋胡宇宏离不属焉恃夫八柱无青无黄无赤无黑无中无旁乌际乎天则巧欺淫诳幽阳以别无隈无隅曷懵厥列折篿剡筳【音専楚词云索琼茅以筳篿注谓折竹小曰篿】午【交午也】施旁竪鞠明究曛自取十二非余之为焉以告汝规燬魄渊【日月也】太虚是属基地万荧【列星也】咸焉是托辐旋南画轴奠于北孰彼有出次惟汝方之侧平施旁运恶有谷泛当焉为明不逮为晦度引无穷不可以里燬炎莫俪渊迫而魄遐违乃专何以死育隂多缺爰感厥兎不形之形惟神是类阳健隂淫降施蒸摩岐灵而子焉以夫为怪弥防更伯强乃阳顺和调度应气出行时届时缩何有处乡明焉非辟晦兮非藏孰旦孰幽缪躔【纒结也】于经苍龙之寓而迋【其往切欺也】彼角亢惟鮌譊譊邻圣而孽恒师厐乃尚其圮后惟师之难矉頞使试【众不察其圮族而举之尧非乐于用之也】盗堙息壤招帝震怒赋刑在下而投弃于羽方陟元子以功定地胡离厥考而鸱肆喙气孽宜害而嗣续得圣污涂而蕖夫固不可以类躬躄歩【张泥切手足腁胝也躄必益切跛也禹治水渉山川病足故也】桥【以上山】楯【行泥上】勚【禹世切又音曵营也】踣【僵也】厥十有三载乃盖考丑宜仪刑九畴受是寳【禹锡圭】昏成厥孼昭生于徳惟氏之继夫孰谋之式行鸿下隤厥丘乃降焉填絶渊然后夷于土从民之宜乃九于野坟厥贡艺而有上中下胡圣为不足反谋龙智畚锸究勤而期画厥尾圜防廓大厥立不植地之东南亦已西北彼回小子胡颠陨尔力夫谁骇汝为此而以慁天极州错富媪【后土富妪】爰定于趾躁川静谷形有髙庳东穷归墟【列子渤海之东不知几亿万里有壑焉实惟无底之谷名曰归墟】又环西盈脉宂土区而浊浊清清坟垆燥防渗渴而升充融有余泄漏复行器运浟浟【音悠水流貌】又何溢为东西南北其极无方夫何鸿洞而课校修长茫忽不凖孰衍孰穷积髙于干昆仑攸居蓬首虎齿爰处爰都【水经云昆仑下有弱水之渊环之有蓬头虎齿戴胜而处者王母也】増城之髙万有三千清温燠寒迭出于时时之丕革由是而门辟啓以通兹气之元修龙口燎爰北其首九隂极防厥朔以炳惟若之华禀羲以耀狂山凝凝【音嶷】氷于北至爰有炎洲司寒不得以试石胡不林往视西极兽言嘐嘐人名是达【猩猩能知人名】有虬蜲蛇不角不鳞嬉夫熊相待以神南有怪虺罗首以噬倐忽之居帝南北海【庄子南海之帝为倐北海之帝为忽倐忽在庄子甚明王逸以为电非也朱云招魂説雄虺九首往来倐忽正谓此也庄子寓言恐非屈原本意】员丘之国身民后死【山海经不死民在交胫国东其人黒色夀不死员丘上有不死树食之夀有赤水饮之不老】封嵎之守其横九里【国语仲尼曰汪芒氏之君守封嵎之山者也谷梁传叔孙得臣败长狄身横九畆又防风氏长三丈】有萍九岐【山海经言其岐五衢又云四衢之岐也王逸以为生九衢中恐谬又浮山有草其叶如麻赤华即枲华也】厥图以诡浮山孰产赤华伊枲巴蛇腹象足觌厥大三岁遗骨其修己号黒水淫淫穷于不姜趾则北三危则南僊者幽幽夀焉孰慕短长不齐咸各有止胡纷华漫汗而潜谓不死鲮鱼人貌迩列姑射【在海中近列姑射】鬿雀峙北【堆当为崔鬿崔在虢山如鸡虎爪食人王逸注误雀作崔】号惟人是食焉有十日其火百物羿宜炭赫厥体胡庸以枝屈【礼记射支左屈右】大泽千里羣鸟是解【山海经曰大泽千里羣鸟之所解柳云鸟当作乌后人因上句改鸟为乌朱云栁说则别是一事如旧说为日中之乌而借觧羽二字以问亦通】禹惩于续嵞妇亟合胈【蒲末切】离厥肤三门以不眂【禹治水股无胈三过门不入眡与视同】呱呱之不衋而孰图味卒燥中野民攸宇攸暨彼呱克臧俾姒作夏献后益于帝谆谆以不命复为叟耆曷戚曷孽呱勤于徳民以乳活扈仇厥正帝授柄以挞凶穷圣庸夫孰克害益革民艰咸粲厥粒惟禹授以土爰稼万亿违溺践垍休居以康食姑不失胡往不道【一本不失下有性天字】啓达厥声堪与以呻辨同容之序帝以【莫切】嫔禹母产圣何疈厥旅彼淫言乱噣【音呪与咮同口也】聦馘以不处夷羿滔荒割更后相夫孰作厥孽而诬帝以降震皜厥鳞集于皖肆呌帝不谌失位滋嫚有洛之嫮【好也】焉妻于狡夸夫快杀鼎豨以虑饱馨膏腴帝叛徳恣力胡肥台舌喉而滥厥福寒谗妇谋后夷卒戕荒弃于野俾姧民是臧举土作仇徒怙身弧【羿淫于原兽寒浞杀而烹之】鲧殛羽岩化黄而渊子宜播殖稺于丘于川维莞维蒲维菰维芦丕彻以图民以讙以都尧酷厥父厥子激以功克硕厥祀后世是郊【鲧为夏郊】王子怪骇蜺形茀裳衣褫操戈犹懵夫药良终鸟号以防奋厥篚筐曶漠莫谋形胡在胡亡幽阳潜防隂蒸而雨萍慿以兴厥号爰所气怪以神爰有竒躯脇属支偶尸帝之隅宅灵之丘掉焉不危鼇厥首而恒以恬夷要释而陵殆或谪之龙伯负骨帝尚窄之浇嫪【音劳又郎到切妬也】以力兄麀聚之康假于田肆克宇之既裳既舍宜咸坠厥首汤奋癸旅爰以伛拊载厥徳于葛以诘仇饷康复旧物寻焉保之覆舟喻易尚或艰之惟桀嗜色戎得昧淫处暴娱以大啓厥伐瞽父仇舜鳏以不俪尧专以女兹俾厥世惟蒸蒸翼翼于妫之汭纣台于璜箕克兆之惟徳登帝师以首之娲躯虺号占以类之胡曰日化七十工获诡之舜弟眂厥仇毕屠水火夫固优防以圣而孰殆厥祸犬龂于徳终不克以噬昆庸致爱邑鼻【鼻即有庳象所封邑】以赋富嗟伯之仁逊季旅岳雍同度厥义以嘉吴国空桑鼎殷谄羮厥鹄惟轲知言焉以为不仁易愚危夫曷揆曷谋咸逃丛渊虐后以刘【杀也】降厥观于下匪挚孰承条伐巢放民用溃厥疣以夷于肤夫曷不謡喾狄祷禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉该徳考蓐収于西虎爪手钺尸刑以司慝牧正矜矜浇扈爰踣阶干以娱苗革而格不迫以死夫胡狃厥贼辛后騃【五该切】狂无忧以肥肆荡弛厥体而充膏于肌啬寳被躬焚以旗之【辛纣也纣败衣寳玉之衣赴火而死武王斩纣头悬之太白之旗】扈释于牧力使后之民仇焉寓啓牀以斮殷武踵徳爰获牛之朴【汤出猎得大牛】夫唯陋民是冒而丕号以瑞卒营而班民心是市【还以所获徧施禄惠于百姓】解父狄淫遭慤以赧彼中之不目而徒以色视象不兄龚而奋以谋盖圣孰凶怒嗣用绍厥爱莘有玉女汤巡爰获既内克厥合而外弼于徳伊知非妃伊之知臣曷以不识胡木化于母以蝎厥圣喙鸣不良谩以诡正尽邑以垫孰译彼梦汤行不类重泉是囚违虐立辟实罪徳之由师慿怒以割癸挑而雠胶鬲比漦雨行践期捧盎救灼仁兴以毕随鹰之咸同得使萃之颈纣黄钺旦孰喜之民父有厘嗟以美之位庸芘民仁克莅之纣淫以害师殛圮之咸逭厥死争徂器之翼鼓颠御讙舞靡之水濵翫昭荆陷弑之缪迓越裳畴肯雉之穆懵祈招【左昭十二年祭公作祈招诗讽穆王】猖洋以防轮行九野惟怪之谋胡绐娱戴胜之兽觞瑶池以迭谣【西王母戴胜与穆天子觞于瑶池之上为谣曰白云在天山陵自出道理修逺山川间之将子无死尚能复来答曰万民平均吾顾见汝】孺贼厥诜爰檿其弧幽祸挐以夸惮褒以渔淫嗜薎【即蔑字】杀谏尸谤屠孰鳏漦以徴而化鼋是辜天邈以人么以离胡克合厥道而诘彼尤违桓号其大任属以傲幸良以九合逮孽而壊纣无谁使惑堆志为首逆图倒视辅谗以僇宠干异召死【比干】雷济克后【雷开】文徳迈以被芮鞫顺道醢梅奴箕忠咸丧以丑厚弃灵而功笃胡爽焉翼氷以炎盍崇长焉既岐既嶷宜庸将焉纣凶以啓武绍尚焉伯鞭于西化江汉浒易岐社以大国之命以祚武逾梁槖囊羶仁蚁萃妲灭淫商痡民以亟去肉梅以颁乌【当作曷】不台诉孰盈癸【当作纣】恶兵躬殄祀牙伏牛渔积内以外萌岐目厥心了眡显光奋力屠国【吕望屠牛文王问之望曰下屠屠牛上屠屠国】以髀髋【音陛寛】厥商发杀曷逞寒民于烹惟栗厥文考而防子以组征中谮不列恭君以雉胡螾讼蛲贼【螾蛲喻骊姬】而以变天地天集厥命惟徳受之怠以弃天又祐之汤挚之合祚以久食昧始以昭末克庸成绩光徴梦祖憾离以厉彷徨激覆而勇铿羮于帝圣孰嗜味夫死自暮而谁飨以俾夀螝【胡对切】齧已毒不以外肆细腰羣螫夫何足病萃回偶昌鹿曷祐以女鍼欲兄爱以快侈富愈多厥车卒逐以旅咨吟于野胡若之佷严坠谊殄丁厥任合行违匿固若所咿嚘【音伊忧】忿毒意谁与丑齐徂秦防厥诈谗登狡庸咈以施甘恬祸凶亟锄夷愎不可化徒若罢阖绰厥武滋以侈頽于莵【楚人谓虎为于莵】不可以作怠焉庸归欵吾敖之阏以旅尸【楚人谓未成君死曰堵敖敖楚文王兄也王逸注谬】诚若名不尚曷极而辞【朱子云屈原彷徨山泽见楚有先王之庙及公卿祠堂图画天地山川神灵及古圣贤怪物行事因书其壁何而问之以渫愤懑旧注之説徒以多识异闻为功唐柳宗元始欲质以义理为之条对然亦学未闻道而夸多衒巧之意犹有杂乎其间】
　　五代司天考　　　　　　　欧阳修
　　昔孔子作春秋而天人备予述本纪书人而不书天予何敢异圣人哉其文虽异其意一也自尧舜三代以来莫不称天以举事孔子删诗书不去也盖圣人不絶天于人亦不以天参人絶天于人则天道废以天参人则人事惑故常存而不究也春秋虽书日食星变之类孔子未尝道其所以然者故其弟子之徒莫得有所述于后世也然则天果与于人乎果不与于人乎曰天吾不知质诸圣人之言可也易曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦此圣人极论天人之际最详而明者也其于天地鬼神以不可知为言其可知者人而己夫日中则盛衰必复天吾不知吾见其亏益于物者矣草木之成者变而衰落之物之下者进而流行之地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸其守约者多福鬼神吾不知吾见人之祸福矣天地鬼神不可知其心则因其着于物者以测之故据其迹之可见者以为言曰亏益曰变流曰害福若人则可知者故直言其情曰好恶其知与不知异辞也参而会之与人无以异也其果与于人乎不与于人乎则所不知也以其不可知故常尊而逺之以其与人无以异也则修吾人事而已人事者天意也书曰天视自我民视天聴自我民聴未有人心悦于下而天意怒于上者未有人理逆于下而天道顺于上者然则王者君天下子生民布徳行政以顺人心是之谓奉天至于三辰五星常动而不息不能无盈缩差忒之变而占之有中有不中不可以为常者有司之事也本纪所述人君行事详矣其兴亡治乱可以见至于三辰五星逆顺变见有司之所占者故以其官志之以备司天之所考呜呼圣人既没而异端起自秦汉以来学者惑于灾异矣天文五行之説不胜其繁也予之所述不得不异乎春秋也考者可以知焉
　　天官书　　　　　　　　　司马迁
　　中宫天极星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子属后句四星末大星正妃余三星后宫之属也环之匡卫十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星随北端兊若见若不曰隂徳或曰天一紫宫左三星曰天枪右五星曰天棓后六星絶汉抵营室曰阁道北斗七星所谓璇玑玉衡以齐七政杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也斗为帝车运于中央临制四乡分隂阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中贵人之牢魁下六星两两相比者名曰三能三能色齐君臣和不齐为乖戾辅星明近辅臣亲强斥小疏弱杓端有两星一内为矛招摇一外为盾天锋有句圜十五星属杓曰贱人之牢其牢中星实则囚多虚则开出天一枪棓矛盾动摇角大兵起东宫苍龙房心心为明堂大星天王前后星子属不欲直直则天王失计房为府曰天驷其隂右骖旁有两星曰衿北一星曰牵东北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市楼市中星众者实其虚则耗房南众星曰骑官左角李右角将大角者天王帝廷其两旁各有三星鼎足句之曰摄提摄提者直斗杓所指以建时节故曰摄提格亢为疏庙主疾其南北两大星曰南门氐为天根主疫尾为九子曰君臣斥絶不和箕为敖客曰口舌火犯守角则有战房心王者恶之也南宫朱鸟权衡衡太微三光之廷匡卫十二星藩臣西将东相南四星执法中端门门左右掖门门内六星诸侯其内五星五帝坐后聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星将位也月五星顺入轨道司其出所守天子所诛也其逆入若不轨道以所犯命之中坐成形皆羣下从谋也金火尤甚廷藩西有隋星五曰少微士大夫权轩辕轩辕黄龙体前大星女主象旁小星御者后宫属月五星守犯者如衡占东井为水事其西曲星曰钺钺北北河南南河两河天阙间为闗梁舆鬼鬼祠事中白者为质火守南北河兵起谷不登故徳成衡观成潢伤成钺祸成井诛成质柳为鸟注主木草七星颈为员官主急事张素为厨主觞客翼为羽翮主逺客轸为车主风其旁有一小星曰长沙星星不欲明明与四星等若五星入轸星中兵大起轸南众星曰天库楼库有五车车星角若益众及不具无处车马西宫咸池曰天五潢五潢五帝车舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕为沟渎娄为聚众胃为天仓其南众星曰廥积昴曰旄头胡星也为白衣会毕曰罕车为边兵主弋猎其大星旁小星为附耳附耳摇动有谗乱臣在侧昴毕间为天街其隂隂国阳阳国参为白虎三星直者是为衡石下有三星兊曰罚为斩艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹为虎首主葆旅事其南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黄则吉青白黑凶其西有句曲九星三处罗一曰天旗二曰天苑三曰九游其东有大星曰狼狼角变色多盗贼下有四星曰狐直狼狼比地有大星曰南极老人老人见治安不见兵起常以秋分时之于南郊附耳入毕中兵起北宫武虚危危为盖屋虚为哭泣之事其南有众星曰羽林天军军西为垒或曰钺旁有一大星为北落北落若微亡军星动角益希及五星犯北落入军军起火金水尤甚火军忧水患木土军吉危东六星两两相比曰司空营室为清庙曰离宫阁道汉中四星曰天驷旁一星曰王良王良防马车骑满野旁有八星絶汉曰天潢天潢旁江星江星动人渉水杵臼四星在危南匏有青黑星守之鱼盐贵南斗为庙其北建星建星者旗也牵牛为牺牲其北河鼓河鼓大星上将左右左右将婺女其北织女织女天女孙也察日月之行以揆岁星顺逆曰东方木主春日甲乙义失者罚出岁星岁星赢缩以其舍命国所在国不可伐可以罚人其趋舍而前曰赢退舍曰缩赢其国有兵不复缩其国有忧将亡国倾败其所在五星皆从而聚于一舍其下之国可以义致天下以摄提格岁岁隂左行在寅岁星右转居丑正月与斗牵牛晨出东方名曰监徳色苍苍有光其失次有应见柳岁早水晩旱岁星出东行十二度百日而止反逆行逆行八度百日复东行岁行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二岁而周天出常东方以晨入于西方用昏单阏岁岁隂在卯星居子以二月与婺女虚危晨出曰降入大有光其失次有应见张名曰降入其岁大水执徐岁岁隂在辰星居亥以三月居与营室东壁晨出曰青章青章甚章其失次有应见轸曰青章岁早旱晩水大荒骆岁岁隂在巳星居戌以四月与奎娄胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有应见亢敦牂岁岁隂在午星居酉以五月与胃昴毕晨出曰开明炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有应见房岁早旱晩水叶洽岁岁隂在未星居申以六月与觜觹参晨出曰长列昭昭有光利行兵其失次有应见箕涒滩岁岁隂在申星居未以七月与东井舆鬼晨出曰大音昭昭白其失次有应见牵牛作鄂岁岁隂在酉星居午以八月与柳七星张晨出曰为长王作作有芒国其昌熟谷其失次有应见危曰大章有旱而昌有女丧民疾阉茂岁岁隂在戌星居巳以九月与翼轸晨出曰天睢白色大明其失次有应见东壁岁水女丧大渊献岁岁隂在亥星居辰以十月与角亢晨出曰大章苍苍然星若跃而隂出旦是为正平起师旅其率必武其国有徳将有四海其失次有应见娄困敦岁岁隂在子星居卯以十一月与氐房心晨出曰天泉色甚明江池其昌不利起兵其失次有应在昴赤奋若嵗岁隂在丑星居寅以十二月与尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有应见参当居不居居之又左右摇未当去去之与他星会其国凶所居久国有徳厚其角动乍小乍大若色数变人主有忧其失次舎以下进而东北三月生天棓长四尺末兊进而东南三月生彗星长二丈类彗星退而西北三月生天搀长四丈末兊退而西南三月生天枪长数丈两头兊谨视其所见之国不可举事用兵其出如浮如沉其国有土功如沉如浮其野亡色赤而有角其所居国昌迎角而战者不胜星色赤黄而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有忧岁星入月其野有逐相与太白鬭其野有破军岁星一曰摄提曰重华曰应星曰纪星营室为清庙岁星庙也察刚气以处荧惑曰南方火主夏日丙丁礼失罚出荧惑荧惑失行是也出则有兵入则兵散以其舍命国荧惑荧惑为勃乱残贼疾丧饥兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因与俱出入国絶祀居之殃还至虽大当小久而至当小反大其南为丈夫北为女子丧若角动绕环之及乍前乍后左右殃益大与他星鬭光相逮为害不相逮不害五星皆从而聚于一舍其下国可以礼致天下法出东行十六舍而止逆行二舍六旬复东行自所止数十舍十月而入西方伏行五月出东方其出西方曰反明主命者恶之东行急一日行一度半其行东西南北疾也兵各聚其下用战顺之胜逆之败荧惑从太白军忧离之军却出太白隂有分军行其阳有偏将战当其行太白逮之破军杀将其入守犯太微轩辕营室主命恶之心为明堂荧惑庙也谨此厯斗之会以定填星之位曰中央土主季夏日戊己黄帝主徳女主象也岁填一宿其所居国吉未当居而居若己去而复还还居之其国得土不乃得女若当居而不居既己居之又西东去其国失土不乃失女不可举事用兵其居久其国福厚易福薄其一名曰地主岁岁行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八岁周天其所居五星皆从而聚于一舎其下之国可重致天下礼徳义杀刑尽失而填星乃为之动摇赢为王不宁其缩有军不复填星其色黄光芒音曰黄钟宫其失次上二三宿曰赢有主命不成不乃大水失次下二三宿曰缩有后戚其岁不复不乃天裂若地动斗为文太室填星庙天子之星也木星与土合为内乱饥主勿用战败水则变谋而更事火为旱金为白衣会若木金在南曰牝牡年谷熟金在北岁偏无火与水合为焠与金合为铄为丧皆不可举事用兵大败土为忧生孽卿大饥战败为北军军困举事大败土与水合穰而拥阏有覆军其国不可举事出亡地入得地金为疾为内兵亡地三星若合其宿地国外内有兵与丧改立公王四星合兵丧并起君子忧小人流五星合是谓易行有徳受庆改立大人掩有四方子孙蕃昌无徳受殃若亡五星皆大其事亦大皆小事亦小早出者为赢赢者为客晩出者为缩缩者为主人必有天应见于杓星同舍为合相凌为鬭七寸以内必之矣五星色白圜为丧旱赤圜则中不平为兵青圜为忧水黑圜为疾多死黄圜则吉赤角犯我城黄角地之争白角哭泣之声青角有兵忧黑角则水意行穷兵之所终五星同色天下偃兵百姓宁昌春风秋雨冬寒夏暑动摇常以此填星出百二十日而逆西行西行百二十日反东行见三百三十日而入入三十日复出东方太岁在甲寅镇星在东壁故在营室察日行以处位太白曰西方秋司兵月行及天矢日庚辛主杀杀失者罚出太白太白失行以其舍命国其出行十八舍二百四十日而入入东方伏行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出当出不出当入不入是谓失舍不有破军必有国君之簒其纪上元以摄提格之岁与营室晨出东方至角而入与营室夕出西方至角而入与角晨出入毕与角夕出入毕与毕晨出入箕与毕夕出入箕与箕晨出入柳与箕夕出入柳与柳晨出入营室与柳夕出入营室凡出入东西各五为八嵗二百二十日复与营室晨出东方其大率岁一周天其始出东方行迟率日半度一百二十日必逆行一二舍上极而反东行行日一度半一百二十日入其庳近日曰明星柔髙逺日曰大嚣刚其始出西行疾率日一度半百二十日上极而行迟日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔髙逺日曰大相刚出以辰戌入以丑未当出不出未当入而入天下偃兵兵在外入未当出而出当入而不入天下起兵有破国其当期出也其国昌其出东为东入东为北方出西为西入西为南方所居久其乡利疾其乡凶出西逆行至东正西国吉出东至西正东国吉其出不经天经天天下革政小以角动兵起始出大后小兵弱出小后大兵强出髙用兵深吉浅凶庳浅吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰赢侯王不宁用兵进吉退凶日方南金居其北日方北金居其南曰缩侯王有忧用兵退吉进凶用兵象太白太白行疾疾行迟迟行角敢战动摇躁躁国以静静顺角所指吉反之皆凶出则出兵入则入兵赤角有战白角有丧黑圜角忧有水事青圜小角忧有木事黄圜和角有土事有年其已出三日而复有微入入三日乃复盛出是谓耎其下国有军败将北其已入三日又复微出出三日而复盛入其下国有忧师有粮食兵革遗人用之卒虽众将为人虏其出西失行外国败其出东失行中国败其色大圜黄可为好事其圜大赤兵盛不战太白白比狼赤比心黄比参左肩苍比参右肩黒比奎大星五星皆从太白而聚乎一舎其下之国可以兵从天下居实有得也居虚无得也行胜色色胜位有位胜无位有色胜无色行得尽胜之出而留桑榆间疾其下国上而疾未尽其曰过参天疾其对国上复下下复上有反将其入月将僇金木星合光其下战不合兵虽起而不鬭合相毁野有破军出西方昏而出隂隂兵强暮食出小弱夜半出中弱鸡鸣出大弱是谓隂防于阳其在东方乗明而出阳阳兵之强鸡鸣出小弱夜半出中弱昏出大弱是谓阳防于隂太白伏也以出兵兵有殃其出卯南南胜北方出卯北北胜南方正在卯东国利出酉北北胜南方出酉南南胜北方正在酉西国胜其与列星相犯小战五星大战其相犯太白出其南南国败出其北北国败行疾武不行文色白五芒出蚤为月蚀晩为天矢及彗星将发其国出东为徳举事左之迎之吉出西为刑举事右之背之吉反之皆凶太白光见景战胜昼见而经天是谓争明强国弱小国强女主昌亢为疏庙太白庙也太白大臣也其号上公其他名殷星太正营星观星宫星明星大衰大泽终星大相天浩序星月纬大司马位谨此察日辰之会以治辰星之位曰北方水太隂之精主冬日壬癸刑失者罚出辰星以其宿命国是正四时仲春春分夕出郊奎娄胃东五舎为齐仲夏夏至夕出郊东井舆鬼柳东七舍为楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房东四舍为汉仲冬冬至晨出郊东方与尾箕斗牵牛俱西为中国其出入常以辰戌丑未其蚤为月蚀晩为彗星及天矢其时宜效不效为失追兵在外不战一时不出其时不和四时不出天下大饥其当效而出也色白为旱黄为五谷熟赤为兵黑为水出东方大而白有兵于外解常在东方其赤中国胜其西而赤外国利无兵于外而赤兵起其与太白俱出东方皆赤而角外国大败中国胜其与太白俱出西方皆赤而角外国利五星分天之中积于东方中国利积于西方外国用者利五星皆从辰星而聚于一舍其所舍之国可以法致天下辰星不出太白为客其出太白为主出而与太白不相从野虽有军不战出东方太白出西方若出西方太白出东方为格野虽有兵不战失其时而出为当寒反温当温反寒当出不出是谓系卒兵大起其入太白中而上出破军杀将客军胜下出客亡地辰星来抵太白太白不去将死正旗上出破军杀将客胜下出客亡地视旗所指以命破军其绕环太白若与鬭大战客胜免过太白间可防劒小战客胜免居太白前军罢出太白左小战摩太白有数万人战主人吏死出太白右去三尺军急约战青角兵忧黒角水赤行穷兵之所终免七命曰小正辰星天搀安周星细爽能星钩星其色黄而小出而易处天下之文变而不善矣免五色青圜忧白圜丧赤圜中不平黒圜吉赤角犯我城黄角地之争白角号泣之声其出东方行四舍四十八日其数二十日而反入于东方其出西方行四舎四十八日其数二十日而反入于西方其一之营室角毕箕柳出房心间地动辰星之色春青黄夏赤白秋青白而岁熟冬黄而不明即变其色其时不昌春不见大风秋则不实夏不见有六十日之旱月蚀秋不见有兵春则不生冬不见隂雨六十日有流邑夏则不长角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牵牛婺女州虚危青州营室至东壁并州奎娄胃徐州昴毕冀州觜觹参益州东井舆鬼雍州柳七星张三河翼轸荆州七星为贠官辰星庙蛮夷星也两军相当日晕晕等力钧厚长大有胜薄短小无胜重抱大破无抱为和背不和为分离相去直为自立立侯王指晕若曰杀将负且戴有喜圜在中中胜在外外胜青外赤中以和相去赤外青中以恶相去气晕先至而后去居军胜先至先去前利后病后至后去前病后利后至先去前后皆病居军不胜见而去其发疾虽胜无功半日以上功大白虹屈短上下兊有者下大流血日晕制胜近期三十日逺期六十日其食食所不利复生生所利而食益尽为主位以其直及日所宿加以日时用命其国也月行中道安宁和平隂间多水隂事外北三尺隂星北三尺太隂大水兵阳间骄恣阳星多暴狱太阳大旱丧也角天门十月为四月十一月为五月十二月为六月水发近三尺逺五尺犯四辅辅臣诛行南北河以隂阳言旱水兵丧月蚀岁星其宿地饥若亡荧惑也乱填星也下犯上太白也强国以战败辰星也女乱食大角主命者恶之心则为内贼乱也列星其宿地忧月食始日五月者六六月者五五月复六六月者一而五月者凡五百一十三月而复始故月蚀常也日蚀为不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊己中州河济也庚辛华山以西壬癸恒山以北日蚀国君月蚀将相当之国皇星大而赤状类南极所出其下起兵兵强其冲不利昭明星大而白无角乍上乍下所出国起兵多变五残星出正东东方之野其星状类辰星去地可六丈大贼星出正南南方之野星去地可六丈大而赤数动有光司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白类太白狱汉星出正北北方之野星去地可六丈大而赤数动察之中青此四野星所出出非其方其下有兵冲不利四填星所出四隅去地可四丈地维咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所见下有乱乱者亡有徳者昌烛星状如太白其出也不行见则灭所烛者城邑乱如星非星如云非云命曰归邪归邪出必有归国者星者金之防气本曰火星众国吉少则凶汉者亦金之防气其本曰水汉星多多水少则旱其大经也天鼓有音如雷非雷音在地而下及地其所往者兵发其下天狗状如犬奔星有声其下止地类狗所堕及炎火望之如火光炎炎冲天其下圜如数顷田处上兊者则有黄色千里破军杀将格泽星者如炎火之状黄白起地而上下大上兊其见也不种而获不有土功必有大害蚩尤之旗类彗而后曲象旗见则王者征伐四方旬始出于北斗旁状如雄鸡其怒青黑象伏鼈枉矢类大流星虵行而苍黑望之如有毛羽然长庚如一疋布着天此星见兵起星坠至地则石也河济之间时有坠星天精而见景星景星者徳星也其状无常常出于有道之国凡望云气仰而望之三四百里平望在桑榆上余二千里登髙而望之下属地者三千里云气有兽居上者胜自华以南气下黑上赤嵩髙三河之郊气正赤恒山之北气下黑上青勃碣海岱之间气皆黑江淮之间气皆白徒气白土功气黄车气乍髙乍下往往而聚骑气卑而布卒气搏前卑而后髙者疾前方而髙后兊而卑者郤其气平者其行徐前髙而后卑者不止而反气相遇者卑胜髙兊胜方气来卑而循车通者不过三四日去之五六里见气来髙七八尺者不过五六日去之十余里见气来髙丈余二丈者不过三四十日去之五六十里见稍云精白者其将悍其士怯其大根而前絶逺者当战青白其前低者战胜其前赤而仰者战不胜阵云如立垣杼云类杼轴云搏两端兊杓云如绳者居前亘天其半半天其蛪者类阙旗故钩云句曲诸此云见以五色合占而泽搏密其见动人及有占兵必起合鬪其直王朔所决于日旁日旁云气人主象皆如其形以占故北夷之气如羣畜穹闾南夷之气类舟船幡旗大水处败军埸破国之虚下有积钱金寳之上皆有气不可不察海旁蜄气象楼台广埜气成宫阙然气各象其山川人民所聚积故息耗者入国邑视封疆田畴之正治城郭室屋门户之润泽次至车服畜产精华实息者吉虚耗者凶若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是谓卿云卿云见喜气也若雾非雾衣冠而不濡见则其域被甲而趋天雷电虾虹辟歴夜明者阳气之动者也春夏则发秋冬则藏故者无不司之天开县物地动坼絶山崩及徙川塞谿垘水澹泽竭地长见象城郭门闾闺臬枯藁宫庙邸第人民所次谣俗车服观民饮食五谷草木观其所属仓府廐库四通之路六畜禽兽所产去就鱼鼈鸟鼠观其所处鬼哭若呼其人逢俉讹言诚然凡岁羙恶谨岁始岁始或冬至日产气始萌臈明日人众卒岁一会饮食发阳气故曰初岁正月旦王者岁首立春日四时之卒始也四始者之日而汉魏鲜集腊明正月正旦决八风风从南方来大旱西南小旱西方有兵西北戎菽为小雨趣兵北方为中岁东北为上岁东方大水东南民有疾疫岁恶故八风各与其冲对课多者为胜多胜少久胜亟疾胜徐旦至食为麦食至日昳为稷昳至餔为黍餔至下餔为菽下餔至日入为麻欲终日有雨有云有风有日日当其时者深而多实无云有风日当其时浅而多实有云风无日当其时深而少实有日无云不风当其时者稼有败如食顷小败熟五斗米顷大败则风复起有云其稼复起各以其时用云色占种其所宜其雨雪若寒岁恶是日光明聴都邑人民之声声宫则岁善吉商则有兵徴旱羽水角岁恶或从正月旦比数雨率日食一升至七升而极过之不占数至十二日日直其月占水旱为其环城千里内占则其为天下竟正月月所离列宿日风云占其国然必察太岁所在在金穰水毁木饥火旱此其大经也正月上甲风从东方宜蚕风从西方若旦黄云恶冬至短极县土炭炭动鹿解角兰根出泉水跃略以知日至要决晷景岁星所在五谷逢昌其对为冲岁乃有殃太史公曰自初生民以来世主曷尝不厯日月星辰及至五家三代绍而明之内冠带外夷狄分中国为十有二州仰则观象于天俯则法类于地天则有日月地则有隂阳天有五星地有五行天则有列宿地则有州域三光者隂阳之精气本在地而圣人统理之幽厉以往尚矣所见天变皆国殊窟穴家占物怪以合时应其文图籍禨祥不法是以孔子论六经记异而说不书至天道命不传传其人不待告告非其人虽言不着昔之传天数者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚苌于宋子韦郑则禆灶在齐甘公楚唐昧赵尹臯魏石申夫天运三十岁一小变百年中变五百载大变三大变一纪三纪而大备此其大数也为国者必贵三五上下各千岁然后天人之际续备太史公推古天变未有可考于今者盖略以春秋二百四十二年之间日蚀三十六彗星三见宋襄公时星陨如雨天子微诸侯力政五伯代兴更为主命自是之后众暴寡大并小秦楚吴越夷狄也为强伯田氏簒齐三家分晋并为战国争于攻取兵革更起城邑数屠因以饥馑疾疫焦苦臣主共忧患其察禨祥星气尤急近世十二诸侯七国相王言从衡者继踵而臯唐甘石因时务论其书传故其占騐凌杂米盐二十八舍主十二州斗并兼之所从来久矣秦之强也在太白占于狼弧吴楚之强在荧惑占于鸟衡燕齐之强在辰星占于虚危宋郑之强在岁星占于房心晋之强亦在辰星占于参罚及秦并吞三晋燕代自河山以南者中国中国于四海内则在东南为阳阳则日岁星荧惑填星占于街南毕主之其西北则胡狢月氐诸衣旃裘引弓之民为隂隂则月太白辰星占于街北昴主之故中国山川东北留其维首在陇蜀尾没于勃碣是以秦晋好用兵复占太白太白主中国而胡狢数侵掠独占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大经也此更为客主人荧惑为孛外则理兵内则理政故曰虽有天子必视荧惑所在诸侯更强时菑异记无可録者秦始皇之时十五年彗星四见久者八十日长或竟天其后秦遂以兵灭六王并中国外攘四夷死人如乱麻因以张楚并起三十年之间兵相骀籍不可胜数自蚩尤以来未尝若斯也项羽救钜鹿枉矢西流山东遂合从诸侯西坑秦人诛屠咸阳汉之兴五星聚于东井平城之围月晕参毕七重诸吕作乱日蚀昼晦吴楚七国叛逆彗星数丈天狗过梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再见长则半天其后京师师四出诛夷狄者数十年而伐胡尤甚越之亡荧惑守斗朝鲜之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招摇此其荦荦大者若至委曲小变不可胜道由是观之未有不先形见而应随之者也夫自汉之为天数者星则唐都气则王朔占岁则魏鲜故甘石厯五星法唯独荧惑有反逆行逆行所守及他星逆行日月薄蚀皆以为占余观史记考行事百年之中五星无出而不反逆行反逆行常盛大而变色日月薄蚀行南北有时此其大度也故紫宫房心权衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也为经不移徙大小有差濶狭有常水火金木填星此五星者天之五佐为经纬见伏有时所过行赢缩有度日变修徳月变省刑星变结和凡天变过度乃占国君强大有徳者昌弱小饰诈者亡太上修徳其次修政其次修救其次修禳正下无之夫常星之变希见而三光之占亟用日月晕适云风此天之客气其发见亦有大运然其与政事俯仰最近大人之符此五者天之感动为天数者必通三五终始古今深观时变察其精粗则天官备矣苍帝行徳天门为之开赤帝行徳天牢为之空黄帝行徳天夭为之起风从西北来必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以正月二十日二十一日月晕围常大赦载谓有太阳也一曰白帝行徳毕昴为之围围三暮徳乃成不三暮及围不合徳不成二曰以辰围不出其旬黑帝行徳天闗为之动天行徳天子更立年不徳风雨破石三能三衡者天廷也客星出天廷有竒令














　　稗编卷四十七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十八　　　　　明　唐顺之　撰诸家六【天文】
　　唐天文志　　　　　　　　欧阳脩
　　昔者尧命羲和出纳日月考星中以正四时至舜则曰在璿玑玉衡以齐七政而已虽二典质略存其大法亦由古者天人之际推候占测为术犹简至于后世其法渐宻者必积众人之智然后能极其精微哉葢自三代以来详矣诗人所记婚礼土功必候天星而春秋书日食星变传载诸国所占次舍伏见逆顺至于周礼测星求中分星辨国妖祥察候皆可推考而独无所谓璿玑玉衡者岂其不用于三代耶抑其法制遂亡而不可复得耶不然二物者莫知其为何器也至汉以后表测景晷以正地中分列境界上当星次皆略依古而又作仪以候天地而浑天周髀宣夜之説至于星经厯法皆出于数术之学唐兴太史李淳风浮图一行尤称精博后世未能过也故采其要説以着于篇至于天象变见所以谴告人君者皆有司所宜谨记也贞观初淳风上言舜在璿玑玉衡以齐七政则浑天仪也周礼土圭正日景以求地中有以见日行黄道之验也暨于周末此器乃亡汉落下闳作浑仪其后贾逵张衡等亦各有之而推騐七曜并循赤道按冬至极南夏至极北而赤道常定于中国无南北之异葢浑仪无黄道乆矣太宗异其説因诏为之至七年仪成表里三重下据凖基状如十字未树鼇足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结于四极之内列二十八宿十日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璿玑规月游规列宿距度七曜所行转于六合之内三曰四游仪枢为轴以结连玉衡游筩而贯约矩规又极北极北辰南矩地轴傍转于内玉衡在枢之间而南北游仰以观天之辰宿下以识器之晷度皆用铜帝称善置于凝晖阁用之测候阁在禁中其后遂亡开元九年一行受诏改治新厯欲知黄道进退而太史无黄道仪率府兵曹参军梁令瓉以木为游仪一行是之乃奏黄道游仪古有其术而无其器昔人潜思皆未能得今令瓉所为日道月交皆自然契合于推歩尤要请更铸以铜铁十一年仪成一行又曰灵台铁仪后魏斛兰所作规制朴略度刻不均赤道不动乃如胶柱以考月行迟速多差多或至十七度少不减十度不足以稽天象授人时李淳风黄道仪以玉衡旋规别带日道傍列二百四十九交以擕月游法颇难术遂寝废臣更造游仪使黄道运行以追列舍之变因二分之中以立黄道交于奎轸之间二至陟降各二十四度黄道内施白道月环用究隂阳朓朒动合天运简而易从可以制器垂象永传不朽于是宗嘉之自为之铭又诏一行与令瓉等更铸浑天铜仪圆天之象具列宿赤道及周天度数注水激轮令其自转一昼夜而天运周外络二轮缀以日月令得运行每天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七二十九转有余而日月防三百六十五转而日周天以木柜为地平令仪半在地下晦明朔望迟速有凖立木人二于地平上其一前置鼓以候刻至一刻则自击之其一前置钟以候辰至一辰亦自撞之皆于柜中各施轮轴钩键闗鎻交错相持置于武成殿前以示百官无几而铜铁渐涩不能自转遂藏于集贤院其黄道游仪以古尺四分为度旋枢双环其表一丈四尺六寸一分纵八分厚三分直径四尺五寸九分古所谓旋仪也南北斜两极上下循规各二十四度表里画周天度其一靣加之银钉使东西运转如浑天游旋中旋枢轴至两极首内孔径大两度半长与旋环径齐玉衡望筩长四尺五寸八分广一寸二分厚一寸孔径六分衡旋于轴中旋运持正用窥七曜及列星之阔狭外方内圆孔径一度半周日轮也阳经双环表一丈七尺三寸里一丈四尺六寸四分广四寸厚四分直径五尺四寸四分置于子午左右用八柱八柱相固亦表里画周天度其一面加之银钉半出地上半入地下双间使枢轴及玉衡望筩旋环于中也隂纬单环外内广厚周径皆凖阳经与阳经相衔各半内外俱齐面平上为天下为地横周阳环谓之隂浑也平上为两界内外为周天百刻天顶单环表一丈七尺三寸纵广八尺厚三分直径五尺四寸四分直中国人顶之上东西当卯酉之中稍南使见日出入令与阳经隂纬相固如鸟殻之里黄南去赤道三十六度去黄道十二度去北极五十五度去南北平各九十一度强赤道单环表一丈四尺五寸九分横八分厚三分直径四尺五寸八分赤道者当天之中二十八宿之位也双规运动度穿一穴古者秋分日在角五度今在轸十三度冬至日在牵牛初今在斗十度随穴退交不复差谬傍在卯酉之南上去天顶三十六度而横置之黄道单环表一丈五尺四寸一分横八分厚四分直径四尺八寸四分日之所行故名黄道太阳陟降积嵗有差月及五星亦随日度出入古无其器规制不知凖的斟酌为率防阔尤甚今设此环置于赤道环内仍开合使运转出入四十八度而极画两方东西列周天度数南北列百刻可使见日知时上列三百六十策与用卦相凖度穿一穴与赤道相交白道月环表一丈五尺一寸五分横八分厚三分直径四尺七寸六分月行有迂曲迟速与日行缓急相反古亦无其器今设于黄道环内使就黄道为交合出入六度以测每夜月离上画周天度数度穿一穴拟移交防皆用铜铁游仪四柱为龙其崇四尺七寸水槽及山崇一尺七寸半槽长六尺九寸髙广皆四寸池深一寸广一寸半龙能兴云雨故以餙柱柱在四维龙下有山云俱在水平槽上皆用铜其所测宿度与古异者旧经角距星去极九十一度亢八十九度氐九十四度房百八度心百八度尾百二十度箕百一十八度南斗百一十六度牵牛百六度须女百度虚百四度危九十七度营室八十五度东壁八十六度奎七十六度娄八十度胃昴七十四度毕七十八度觜觹八十四度参九十四度东井七十度舆鬼六十八度柳七十七度七星九十一度张九十七度翼九十七度轸九十八度今测角九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牵牛百四度须女百一度虚百一度危九十七度营室八十三度东壁八十四度奎七十三度娄七十七度胃昴七十二度毕七十六度觜觹八十二度参九十三度东井六十八度舆鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半张百度翼百三度轸百度又旧经角距星正当赤道黄道在其南今测角在赤道南二度半则黄道复经角中与天象合虚北星旧图入虚今测在须女九度危北星旧图入危今测在虚六度半又奎误距以西大星故壁损二度奎増二度今复距西南大星即奎壁各得本度毕赤道十六度黄道亦十六度觜觹赤道三度黄道三度二宿俱当黄道斜虚毕尚与赤道度同觜觹总二度黄道损加一度葢其误也今测毕十七度半觜觹半度又柳误距以第四星今复用第四星张中央四星为朱鸟嗉外二星为翼北距以翼而不距以膺故张増二度半七星减二度半今复以膺为距则七星张各得本度其他星旧经文昌二星在舆鬼四星在东井北斗枢在七星一度璇在张二度玑在翼二度权在翼八度衡在轸八度开阳在角七度杓在亢四度天闗在黄道南四度天尊天棓在黄道北天江天髙狗国外屏云雨虚梁在黄道外天囷土公吏在赤道外上台在东井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴毕王良在壁外屏在觜觹雷电在赤道外五度霹雳在赤道外四度八魁在营室长垣罗堰当黄道今测文昌四星在柳一星在舆鬼一星在东井北斗枢在张十三度璇在张十二度半玑在翼十三度权在翼十七度太衡在轸十度半开阳在角四度少杓在角十二度少天闗天尊天棓天江天髙狗国外屏皆当黄道云雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷当赤道土公吏在赤道内六度上台在柳中台在张建星在黄道北四度半天苑在胃昴王良四星在奎一星在壁外屏在毕雷电在赤道内二度霹雳四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在营室长垣在黄道北五度罗堰在黄道北黄道春分与赤道交于奎五度太秋分交于轸十四度少冬至在斗十度去赤道南二十四度夏至在井十三度少去赤道北二十四度其赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行乃立八节九限校二道差数着之厯经葢天之説李淳风以为天地中髙而四隤日月相隠蔽以为昼夜绕北极常见者谓之上规南极常隠者谓之下规赤道横络者谓之中规及一行考月行出入黄道为图三十六究九道之増损而葢天之状见矣削篾为度径一分其厚半之长与图等穴其正中植鍼为枢令可环运自中枢之外均刻百四十七度全度之末旋为外规规外太半度再旋为重规以均赋周天度分又距极枢九十一度少半旋为赤道带天之纮距极三十五度旋为内规乃歩冬至日躔所在以正辰次之中以立宿距按浑仪所测甘石巫咸众星明者皆以篾横考入宿距纵考去极度而后图之其赤道外众星疏宻之状与仰视小殊者由浑仪去南极渐近其度益狭而葢圆渐逺其度益广使然若考其去极入宿度数移之于浑天则一也又赤道内外其广狭不均若就二至出入赤道二十四度以规度之则二分所交不得其正自二分黄赤道交以规度之则二至距极度数不得其正当求赤道分至之中均刻为七十二限据每黄道差数以篾度量而识之然后规为黄道则周天咸得其正矣又考黄道二分二至之中均刻为七十二候定隂阳厯二交所在依月去黄道度率差一候亦以篾度量而识之然后规为月道则周天咸得其正矣中晷之法初淳风造厯定二十四气中晷与祖冲之短长颇异然未知其孰是及一行作大衍厯诏太史测天下之晷求其土中以为定数其议曰周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中郑氏以为日景于地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里内是以半之得地中今颍川阳城是也宋元嘉中南征林邑五月立表望之日在表北交州影在表南三寸林邑九寸一分交州去洛水陆之路九千里葢山川囬折使之然以表考其当五千乎开元十二年测交州夏至在表南三寸三分与元嘉所测略同使者大相元太言交州望极才髙二十余度八月海中望老人星下列星灿然明大者甚众古所未识廼浑天家以为常没地中者也大率去南极二十度已上之星则见又铁勒囬纥在薛延陀之北去京师六千九百里其北又有骨利干居瀚海之北北距大海昼长而夜短既夜天如曛不暝夕胹羊髀才熟而曙葢近日出没之所太史监南宫説择河南平地设水凖防墨植表而以引度之自滑台始白马夏至之晷尺五寸七分又南百九十八里百七十九歩得浚仪岳台晷尺五寸三分又南百六十七里二百八十一歩得扶沟晷尺四寸四分又南百六十里百一十歩至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十歩晷差二寸余而旧説王畿千里影差一寸妄矣今以勾股校阳城中晷夏至尺四寸七分八厘冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆矩斜视极出地三十四度十分度之四自滑台表视之极髙三十五度三分冬至丈三尺定春秋分五尺五寸六分自浚仪表视之极髙三十四度八分冬至丈二尺八寸五分定春秋分五尺五寸自扶沟表视之极髙三十四度三分冬至丈二尺五寸五分定春秋分五尺三寸七分上蔡武津表视之极髙三十三度八分冬至丈二尺三寸八分定春秋分五尺二寸八分其北极去地虽秒分微有盈缩难以目校大率三百五十一里八十歩而极差一度极之逺近异则黄道轨景固随而变矣自此为率推之比嵗武陵晷夏至七寸七分冬至丈五寸三分春秋分四尺二寸七分半以图测之定气四尺四寸七分按图斜视极髙二十九度半差阳城五度三分蔚州横野军夏至二尺二寸九分冬至丈五尺八寸九分春秋分六尺四寸四分半以图测之定气六尺六寸二分半按图斜视极髙四十度差阳城五度三分凡南北之差十度半其径三千六百八十八里九十歩自阳城至武陵千八百二十六里七十六歩自阳城至横野千八百六十一里二百十四歩夏至晷差五寸三分自阳城至武陵差七寸三分自阳城至横野差八寸冬至晷差五尺三寸六分自阳城至武陵差二尺一寸八分自阳城至横野差三尺一寸八分率夏至与南方差少冬至与北方差多又以图校安南日在天顶北二度四分极髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分定春秋分二尺九寸三分夏至在表南三寸三分差阳城十四度三分其径五千二十三里至林邑日在天顶北六度六分彊极髙十七度四分周圆三十五度常见不隠冬至晷六尺九寸定春秋分二尺八寸五分夏至在表南五寸七分其径六千一百一十二里若今距阳城而北至铁勒之地亦差十七度四分与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分极髙五十二度周圆百四度常见不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其没地才十五余度夕没亥西晨出丑东校其里数已在囬纥之北又南距洛阳九千八百一十五里则极长之昼其夕常明然则骨利干犹在其南矣吴中常侍王蕃考先儒所传以南戴日下万五千里为勾股斜射阳城考周径之率以揆天度当千四百六里二十四歩有余今测日晷距阳城五千里已在戴日之南则一度之广皆三分减二南北极相去八万里其径五万里宇宙之广岂若是乎然则蕃之术以蠡测海者也古人所以恃勾股术谓其有证于近事顾未知目视不能及逺逺则微差其差不已遂与术错譬游于太湖广袤不盈百里见日月朝夕出入湖中及其浮于巨海不知几千里犹见日月朝夕出入其中矣若于朝夕之际俱设重差而望之必将大小同术无以分矣横既有之纵亦宜然又若树两表南北相距十里其崇皆数十里置大炬于南表之端而植八尺之木于其下则当无影试从南表之下仰望北表之端必将积微分之差渐与南表参合表首参合则置炬于其上亦当无影矣又置大炬于北表之端而植八尺之木于其下则当无影试从北表之下仰望南表之端又将积微分之差渐与北表参合表首参合则置炬于其上亦当无影矣复于二表间更植八尺之木仰而望之则表首环屈相合若置大炬于两表之端皆当无影矣夫数十里之髙与十里之广然犹斜射之影与仰望不殊今欲慿晷差以推逺近髙下尚不可知而况稽周天里歩于不测之中又可必乎十三年南至岱宗礼毕自上传呼万嵗声闻于下时山下夜漏未尽自日观东望日已渐髙据厯法晨初迨日出差二刻半然则山上所差凡三刻余其冬至夜刻同立春之后春分夜间刻同立夏之后自岳趾升泰坛仅二十里而昼夜之差一节设使因二十里之崇以立勾股术固不知其所以然况八尺之表乎原古人所以歩圭影之意将以节宣和气辅相物宜不在于辰次之周径其所以重厯数之意将欲恭授人时钦若乾象不在于浑葢之是非若乃述无稽之法于视听之所不及则君子当阙疑而不议也而或者各封所传之器以术天体谓浑元可任数而测大象可运算而闚终以六家之説迭为矛盾诚以为葢天邪则南方之度渐狭果以为浑天邪则北方之极寖髙此二者又浑葢之家尽智毕议未能有以通其説也则王仲任葛稚川之徒区区于异同之辨何益人伦之化哉凡晷表冬夏不同南北亦异先儒多以里数齐之遂失其实今更为覆矩图南自丹穴北暨幽都每极移一度輙累其差可以稽日食之多少定昼夜之长短而天下之晷皆协其数矣昭宗时太子少詹事边冈修厯术服其精粹以为不刋之数也初贞观中淳风撰法象志因汉书十二卷度数始以唐之州县配焉而一行以为天下山河之象存乎两戒北戒自三危积石负终南地络之隂东及太华逾河并雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃东循塞垣至濊貊朝鲜是谓北纪所以限大漠也南戒自岷山嶓冢负地络之阳东及太华连商山熊耳外方桐栢自上络南逾江汉擕武当荆山至于衡阳乃东循岭徼达东瓯闽中是谓南纪所以限蛮夷也故星传谓北戒为胡门南戒为越门河源自北纪之首循雍州北徼达华隂而与地络相防并行而东至太行之曲分而东流与泾渭济渎相为表里谓之北河江源自南纪之首循梁州南徼逹华阳而与地络相防并行而东及荆山之阳分而东流与汉水淮渎相为表里谓之南河故于天象则农分陜为两河之防五服诸侯在焉自陜而西为秦凉北纪山河之曲为晋代南纪山河之曲为巴蜀皆负险用武之国也自陜而东三川中岳为成周西距外方大伾北至于济南至于淮东达钜野为宋郑陈蔡河内及济水之阳为卫汉东濵淮水之隂为申随皆四战用文之国也北纪之东至北河之北为邢赵南纪之东至南河之南为荆楚自北河下流南距岱山为三齐夹右碣石为北燕自南河下流北距岱山为邹鲁南渉江淮为吴越皆负海之国货殖之所阜也自河源循塞垣北东及海为大漠自江源循岭徼南东及海为诸蛮观两河之象与云汉之所始终而分野可知矣于易五月一隂生而云汉潜萌于天稷之下进及井钺间得坤维之气隂始达于地上而云汉上升始交于列宿七纬之气通矣东井据百川上流故鹑首为秦蜀墟得两戒山河之首云汉逹坤右而渐升始居列宿上觜觹参伐皆直天闗表而在河隂故实沈下流得大梁距河稍逺渉隂亦深故其分野自漳濵却负恒山居北纪众山之东南外接髦头地皆河外隂国也十月隂气进逾干维始上达于天云汉至营室东壁间升气悉究与内规相接故自南正达于西正得云汉升气为山河上流自北正达于东正得云汉降气为山河下流娵訾在云汉升降中居水行正位故其分野当中州河济间且王良阁道由紫垣絶汉抵营室上帝离宫也内接成周河内皆豕韦分十一月一阳生而云汉渐降退及艮维始下接于地至斗建间复与列舍气通于易天地始交泰象也逾析木津隂气益降进及大辰升阳之气究而云汉沉潜于东正之中故易雷出地曰豫龙出泉为解皆房心象也星纪得云汉下流百川归焉析木为云汉末派山河极焉故其分野自南河下流穷南纪之曲东南负海为星纪自北河末派穷北纪之曲东北负海为析木负海者以其云汉之隂也唯娵訾内接紫宫在王畿河济间降娄枵与山河首尾相逺隣颛顼之墟故为中州负海之国也其地当南河之北北河之南界以岱宗至于东海自鹑首逾河戒东曰鹑火得重离正位轩辕之祗在焉其分野自河华之交东接祝融之墟北负河南及汉葢寒燠之所均也自析木纪天汉而南曰大火得明堂升气天市之都在焉其分野自钜野岱宗西至陈留北负河济南及淮皆和气之所布也阳气自明堂渐升达于龙角曰夀星龙角谓之天闗于易气以阳决隂夫象也升阳进逾天闗得纯干之位故鹑尾直建巳之月内列太微为天廷其分野自南河以负海亦纯阳地也夀星在天闗内故其分野在商亳西南淮水之隂北连太室之东自阳城际之亦巽维地也夫云汉自坤抵艮为地纪北斗自干携巽为天纲其分野与帝车相直皆五帝墟也究咸池之政而在干维内者降娄也故为少昊之墟叶北宫之政而在干维外者娵訾也故为颛顼之墟成摄提之政而在巽维内者夀星也故为太昊之墟布太微之政而在巽维外者鹑尾也故为列山氏之墟得四海中丞太阶之政者轩辕也故为有熊氏之墟木金得天地之微气其神治于季月水火得天地之章气其神治于孟月故章道存乎至微道存乎终皆隂阳变化之际也若微者沉潜而不及章者髙明而过亢皆非上帝之居也斗杓谓之外廷阳精之所布也斗魁谓之防府阳精之所复也杓以治外故鹑尾为南方负海之国魁以治内故娵訾为中州四战之国其余列舍在云汉之隂者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国降娄枵以负东海其神主于岱宗嵗星位焉星纪鹑尾以负南海其神主于衡山荧惑位焉鹑首实沈以负西海其神主于华山太白位焉大梁析木以负北海其神主于恒山辰星位焉鹑火大火夀星豕韦为中州其神主于嵩丘镇星位焉近代诸儒言星土者或以州或以国虞夏秦汉郡国废置不同周之兴也王畿千里及其衰也仅得河南七县今又天下一统而直以鹑火为周分则疆场舛矣七国之初天下地形雌韩而雄魏魏地西距髙陵尽河东河内北固漳邺东分梁宋至于汝南韩据全郑之地南尽颍川南阳西逹虢略距函谷固宜阳北连上地皆绵亘数州相错如绣考云汉山河之象多者或至十余宿其后魏徙大梁则西河合于东井秦防宜阳而上党入于舆鬼方战国未灭时星家之言屡有明效今则同在畿甸之中矣而或者犹据汉书地理志推之是守甘石遗术而不知变通之数也又古之辰次与节气相系各据当时厯数与嵗差迁徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度数纪之而着其分野其州县虽改不同但据山河以分尔须女虚危枵也初须女五度余二千三百七十四秒四少中虚九度终危十二度其分野自济北东逾济水渉平隂至于山茌循岱岳众山之隂东南及髙宻又东尽莱夷之地得汉北海千乗淄川济南齐郡及平原渤海九河故道之南滨于碣石古齐纪祝淳于莱谭寒及斟寻有过有鬲蒲姑氏之国其地得娵訾之下流自济东逹于河外故其象着为天津絶云汉之阳凡司人之星与群臣之录皆主虚危故岱宗十二诸侯受命府又下流得婺女当九河未派比于星纪与吴越同占营室东壁娵訾也初危十三度余二千九百二十六秒一太中营室十二度终奎一自王屋太行而东得汉河内至北纪之东隅北负漳邺东及馆陶聊城又自河济之交渉荥波滨济水而东得东郡之地古邶卫凡胙邘雍共微观南燕昆玉豕韦之国自阁道王良至东壁在豕韦为上流当河内及漳邺之南得山河之防为离宫又循河济而东接枵为营室之分奎娄降娄也初奎二度余千二百一十七秒十七少中娄一度终胃三度自蛇丘肥成南届钜野东逹梁父循岱岳众山之阳以负东海又滨泗水经方与沛留彭城东至于吕梁乃东南抵淮并淮水而东尽徐夷之地得汉东平鲁国琅琊东海泗水城阳古鲁薛邾莒小邾徐郯鄫鄅邳邿任宿须句服颛臾牟遂铸夷介根牟及大庭氏之国奎为大泽在娵訾下流当钜野之东阳至于淮泗娄胃之墟东北负山葢中国膏腴地百谷之所阜也胃得马牧之气与冀之北土同占胃昴毕大梁也初胃四度余二千五百四十九秒八太中昴六度终毕九度自魏郡浊漳之北得汉赵国广平钜鹿常山东循清河信都北据中山真定全赵之分又北逾众山尽代郡鴈门云中定襄之地与北方羣狄之国北纪之东阳表里山河以蕃屏中国为毕分循北河之表西尽塞垣皆髦头故地为昴分冀之北土马牧之所蕃庶故天苑之象存焉觜觹参伐实沈也初毕十度余八百四十一秒四之一中参七度终东井十一度自汉之河东及上党太原尽西河之地古晋魏唐虞耿杨霍冀黎郇与西河戎狄之国西河之滨所以设险限秦晋故其地上应天阙其南曲之隂在晋地众山之阳南曲之阳在秦地众山之隂隂阳之气并故与东井通河东永乐芮城河北县及河曲丰胜夏州皆东井之分参伐为戎索为武政当河东尽大夏之墟上党次居下流与赵魏接为觜觹之分东井舆鬼鹑首也初东井十二度余二千一百七十二秒十五太中东井二十七度终柳六度自汉三辅及北地上郡安定西自陇坻至河右西南尽巴蜀汉中之地及西南夷犍为越嶲益州郡极南河之表东至牂牁古秦梁豳芮丰毕骀杠有扈宻须庸蜀羌髳之国东井居两河之隂自山河上流当地络之西北舆鬼居两河之阳自汉中东尽华阳与鹑火相接当地络之东南鹑首之外云汉潜流而未逹故狼星在江河上源之西弧矢犬鸡皆徼外之备也西羌吐蕃吐谷浑及西南徼外夷人皆占狼星柳七星张鹑火也初柳七度余四百六十四秒七少中七星七度终张十四度北自荥泽荥阳并京索暨山南得新郑宻县至外方东隅斜至方城抵桐栢北自宛叶南暨汉东尽汉南阳之地又自雒邑负北河之南西及函谷逾南纪达武当汉水之隂尽农郡以淮源桐栢东阳为限而申州属夀星古成周虢郑管鄫东虢宻滑焦唐随申邓及祝融氏之都新郑为轩辕祝融之墟其东鄙则入夀星柳在舆鬼东又接汉源当商洛之阳接南河上流七星系轩辕得土行正位中岳象也河南之分张直南阳汉东与鹑尾同占翼轸鹑尾也初张十五度余千七百九十五秒二十二太中翼十二度终轸九度自房陵白帝而东尽汉之南郡江夏东达庐江南部滨彭蠡之西得长沙武陵又逾南纪尽鬰林合浦之地自沅湘上流西达黔安之左皆全楚之分自富昭象龚绣容白廉州已西亦鹑尾之墟古荆楚郧鄀罗权巴蘷与南方蛮貊之国翼与咮张同象当南河之北轸在天闗之外当南河之南其中一星主长沙逾岭徼而南为东瓯青丘之分安南诸州在云汉上流之东阳宜属鹑火而柳七星张皆当中州不得连负海之地故丽于鹑尾角亢夀星也初轸十度余八十七秒十四少中角八度终氐二度自原武管城滨河济之南东至封丘陈留尽陈蔡汝南之地逾淮源至于弋阳西渉南阳郡至于桐栢又东北抵嵩之东阳中国地络在南北河之间首自西倾极于陪尾故随申光皆豫州之分宜属鹑火古陈蔡许息江黄道栢沈赖蓼须顿胡防厉之国氐渉夀星当洛邑众山之东与亳土相接次南直颍水之间曰太昊之墟为亢分又南渉淮气连鹑尾在成周之东阳为角分氐房心大火也初氐二度余千四百一十九秒五太中房二度终尾六度自雍丘襄邑小黄而东循济隂界于齐鲁右泗水逹于吕梁乃东南接太昊之墟尽汉济隂山阳楚国丰沛之地古宋曹郕滕茅郜萧葛向城偪阳申父之国商亳负北河阳气之所升也为心分丰沛负南河阳气之所布也为房分其下流与尾同占西接陈郑为氐分尾箕析木津也初尾七度余二千七百五十秒二十一少中箕五度终南斗八度自渤海九河之北得汉河间涿郡广阳及上谷渔阳右北平辽西辽东乐浪莬古北燕孤竹无终九夷之国尾得云汉之末派鱼丽焉当九河之下流滨于渤碣皆北纪之所穷也箕与南斗相近为辽水之阳尽朝鲜三韩之地在吴越东南斗牵牛星纪也初南斗九度余千四十二秒十二太中南斗二十四度终女四度自庐江九江负淮水南尽临淮广陵至于东海又逾南河得汉丹阳防稽豫章西滨彭蠡南渉越门讫苍梧南海逾岭表自韶广以西珠崖以东为星纪之分也古吴越羣舒庐桐六蓼及东南百越之国南斗在云汉下流当淮海间为吴分牵牛去南河寖逺自豫章迄防稽南逾岭徼为越分岛夷蛮貊之人声教所不暨皆系于狗国云
　　天皇防通　　　　　　　　王应电
　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼国中矣凡建国中为王宫前朝而后市葢本诸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微总居大内也【凡帝星见处最多葢中垣者常居上垣聴政下垣治国角主正月新政心主见于天根北极日太阳其徳天皇天乙太乙其神北斗临御之柄各不同也后星所见亦然中宫者常居尾生生之源轩辕立政之地天市内政之所布月太隂后之徳各有所指也】天枢北极所谓北辰居其所而众星拱之天子为天下枢而无为之象也五帝座即五小寝退朝宴息之处华葢承雨日之器覆于上勾陈天子亲军护于前也两垣宿卫周庐宫伯所掌八次八舎旧立将相等名非也【天子之武备国家莫重之务周礼掌于宫伯宫正官府庶士庶子皆统之故中宫者卫士常居也常随则为勾陈天棓侍朝则为虎贲郎位在东宫则为骑官骑将守国则为梗河招摇也】天皇在勾陈里大明则日月不明王者聪明睿知而不用其明故冕旒蔽目黈纩塞耳主隠占以见变也天乙主司战鬪吉防太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至诚如神所以首出庻物也大理主平刑狱隂徳主施恩赦合君徳以仁为主也尚书出纳王命虞之纳言周之内史宰夫之职司也柱史左右史也四辅葢即虞书四邻在周则师氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民时太史正嵗年以序事者天柱主晦朔昼夜以知天文之次序冯相氏防天位叙四时也【世之言天者二家曰推歩曰占騐推歩主测度推算在内之事故中宫天柱主推歩六甲所以授时占騐必登髙逺眺在外之事故上垣则有灵台下垣则有渐台毕主边兵尤当观天文气候故有天髙若夫宪天以賛化育则六经无非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳】御女御妻之象女史佐后礼事而记其美恶者也北斗主出号令定纪纲运旋中央临制四方建四时均五行七政之枢机隂阳之本源也有君道焉执临御之柄惟辟作威作福所谓八柄御羣臣也然夬履则厉故不欲其明古者或有宦者窃柄而威福恣行以致明大占书遂谓明则刑余用事实非宦者主星也辅一星大臣象也【斗有三南斗见于析木之次一见于天市垣斗主斟酌损益故北斗为酌量元炁南斗主进退人才天市中者斗斛而已】相宰三公论道经邦爕理隂阳三师疑作三孤二公化寅亮天地者也【大臣宰相之职非一公孤师而不臣四辅友而不任相天官冢宰大将军夏官大司马司空冬官大司空尚书主纳言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治国辅台鼎葢其总象河月葢其总占若轩辕内平乃内宰天相乃九嫔此二官皆非相职也】文昌位于斗之上欲明天理居于斗之中欲暗王者代天理物已何与焉文命敷于四海法文昌也神武而不杀则天理也旧文昌六星各有所司有上将次将贵相司禄司中司命等名周礼注引此为证然北辰居中列宿咸以为凖其为司中无疑虚宿下自有司禄司命故知星家注释之谬太阳干之德也昊天之象太隂坤徳地祗之象与昴宿相配又太阳主人君以刚健御极太隂主以厚徳载物亦后之象也君徳以刚为主戈天帝用以断天钺所执以威四方伐无道天棓前驱以御难也天牢贵人之牢有八议焉故以不见为善也内阶升降之纳陛天钩舆服法驾天厨内厨掌天子及后馔食于周属膳夫天床及天市垣之女床天子及后枕席牀笫之司于周礼则玉府之所掌也八谷黍稷稻粱麻麦菽苽也旧解为大麦小麦赤荳大荳止当菽麦二谷耳扶筐后妃亲蚕之器也农桑衣食之原民之所天人君当知其艰难列于此者帝亲耕后亲蚕为天下先之象也传舍主北狄驿舘故不明则胡兵入也太微两垣十星其中间者天子之九门曰太隂太阳中华东西华左右掖门端门也五帝座天子日出视朝之处太子储嗣监国者故列位焉【乃若北极前星主太子居大内氐为东宫所生之地也】幸臣天子防近之臣若周礼内防之属可以当之古者天子侍御仆从罔匪正人岂有所谓幸臣乎然则斯名也其变于后代欤虎贲从官郎位郎将即司士所掌王族故士虎士太仆太右太仆从者等官也三公九卿常朝者五诸侯入觐者也谒者即所谓司士摈孤卿特揖者内屏设于路门诸侯入自应门则天子宁立其前也天子外屏诸侯内屏此亦云内者对娄宿外屏言于义未安但当云屏星可也常陈仪卫之仗也鼎国之神器台国之髙位皆大臣之象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫欤太尊天子之尊属贵戚也少微贤人在下僚者亦东宫官属明堂天子布政之宫灵台所以时登眺望云物宣壅蔽而舒欝滞者也长垣设险以守其国在古为城郭沟涂今则为长城是也
　　天市两垣二十二星主四海之地建侯树屏蕃衞王畿也垣中侯星畿内诸侯【上垣五诸侯入觐在朝者井宿五诸侯六诸王建万国以养民为务河鼓之下十二国天子巡狩之所至也】帝座天子亲治其畿内笃近举逺之象市楼司市所莅之憩次也斗斛帛度质人所以同度量而一法制也列肆肆长所以陈肆辨物而平市也车肆货易车之处【轸所以造车阁道下车府天子五辂所藏毕上五车兵车所藏氐下天辐士大夫之车欤夫兵防器也欲求万全卒不如骑骑不如车故圣人为车制与经界相表里实制防敌限戎马之精意也仰观乾象所丽特详欲御外侮可不脩举其法哉】屠肆饮食莫费于屠故专其肆也宦者四星王之正内五人也天子之亲同姓皆食采于王畿故宗人宗星宗正皆列位焉又所以叙玉牒正宗法也侯星则诸臣采地视诸侯也女牀后妃之寝也后听天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女牀丽于此者天下奢俭贫富之原国母吉防之候天纪市之法也凡建国内宰佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿一其淳制故斗斛帛度凡司市之法亦内宰所掌而后得以与闻者也织女即周礼典妇功后妃夫人无不勤于丝麻也七公乡老乡大夫之类佐天子以治王畿者也市之中奸人聚焉故戮人必于市贯索者贱人之牢也【天牢见紫微垣与此贯索贵贱所司不同故礼公族有罪则与甸人不与国人虑兄弟昴主天下刑狱大司冦之职见于正秋之位故大辟必于秋后处决也】罚主金赎罪利者人所同欲而易犯故罪之轻者则罚赎所以禁之于微又国君过市则刑人赦夫人世子命夫命妇过市则罚幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招摇皆主戈矛锋刃以备不虞也渐台主晷漏律吕吹灰之事以騐气之应否缓急并观于乾象以占天文之变动保章氏之职也
　　角苍龙之首鸟兽生角草木拆甲化生万物者也大角君象主春王正月新政摄提协时月也进贤兴贤能也天门阳门南门天地于是而辟户人君于是辟四门也天田耕借也亢主章奏明目逹聪也庙堂通塞之候故曰疏庙颉颃赦过宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之意也帝席宴乐群臣嘉宾也亢池平道逹水陆之道也库楼天府太府在库门之内者也楼中衡星闗石和钧王府则有也
　　氐天之行始于东故此为天根太子为天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主饴之事骑官主国有大事太子合国子而用之者也阵车兵车也车骑乗车之马也骑阵将所以帅国子者也天辐车之三十辐也古之命将者赐弓矢则王畿之外皆得专征赐鈇钺则参将而下皆得专杀然则大将统兵于外无乃非国家所利乎周礼国有大事则国子皆属于太子唯所用之治以军法司马弗与故大将统兵权于外以正军法而太子握兵柄于内以遏乱源【氐宿之下而有骑官骑阵将天道明切如此】
　　房天子之后寝御羣隂之处键闭钩钤其管籥两咸防淫泆之户皆所以谨内外之辨也日太阳之精生于东故丽于此月生于西故丽于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以为名也从官巫医之属主疾病祷祠之事积卒衞士即宫人所掌六寝之修扫除粪洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅説后宫女巫主克禋克祀以弗无子也箕者主承粪秽又为播五谷之器字书女执帚为妇周礼舂枕皆掌于女奚尾而受之以箕可以知妇无外事矣木杵主舂而糠者谷秕也东方主风此星播扬故主八风传所谓箕星好风是矣舌哆又主口舌诗云哆兮侈兮成是南箕东方者春产万物者也故太子谓之东宫天子后妃之寝丽于此者嗣续无穷之意又主太子问安视膳以孝养其亲也天江者大江之精发源岷山天淮者淮河之精发源桐栢并注诸东南大海者也【江淮河泲为四渎夫河见于昴宿下泲水絶流故天文亦不见井宿复有四渎者以天下所滋以为养也】东南水之委鱼鳖及水族也故附丽焉斗宗庙酌酒器也爵人必于庙故主荐贤良而受爵禄斗为器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁师建天之都阙正月之吉和布法象于其上者也天籥主国家秘书藏之金柜石室若大盟约开籥见书之类皆天府之所职也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之间也
　　河皷天子之路皷天桴所以击皷亦主漏刻鼔鼜之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之务莫重于耕织牛农丈人所耕之具骊珠女所献之工离瑜女之服饰也天田九星井田之象败瓠疆场有瓠干则质埾败时过则败故名菜类之主故占菜之丰防狗天鸡民间常畜制其田里教之树畜也罗堰主潴畜九坎主沟渠天渊是其泉亦所以灌溉也十二国天下之诸侯也此皆廵狩于天下之事十二月朔廵狩而一终矣夫三垣皆天子在国之事非廵行则四海之大不无壅闭之处故舜五载一廵狩周制十有二嵗王乃时廵后世此礼既废凡天子出游之地至等于兵灾仰观天象所谨在道路津梁所严在旗鼔车御【道路天津车府御官等星俱见阁道】所重在人民沟洫树畜代天子民天下其家也不当若是耶善乎汉章帝之诏曰车驾行秋稼观收获皆精骑轻行无他辎重不得輙修道桥逺离城郭遣吏逢迎刺探起居出入前后以为烦扰动务节省但患不得脱粟瓢饮耳可谓暗合天道者矣狗国朝鲜猃狁之属也【四夷虽人类而其性之异于禽兽者几希以其得天地之偏气也观上天呈象若虚下之天垒城主北狄轸下之东瓯青丘子主闽蛮毕下九州珠口为传译之官皆在天之涯圣人谨华夷之辨有以也夫】又按天子有道守在四夷徳之下衰乃有戎狄之患且内有郎卫兵衞外有梗河招摇长垣天象设险深切着明如此何外患之敢干明皇自我致戎弃社稷而迯遂为后世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫天之道南为阳明北为幽隂人之事嘉礼属阳防防属隂故坐必南向寝必东首塟则于北方北首皆天理合如此也故北方武为虚危皆主死防危祸等事命司年夀禄司官禄危司骄佚非司过失谨慎则享禄夀危非则罹防夭也哭泣主倚庐哭泣之事败臼主败亡灾咎臼咎声同通用也坟墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冢人所掌公墓之地园陵寝庙也人万民之精也正北方子位子先天卦气为复贞下起元天道之所开人之事虽生于寅而实胎于子故悬象于北继天而生也周礼献民数而祭天之司民葢即此星注疏以为轩辕角非也天钱主钱帛十星规员主九府循环流通以权百货之象坤北隂方故主利也【洪范八政曰食货祀司空司徒司宼賔师天象八谷柳主食天市军市天钱主货鬼主祭祀营室翼轸司空之事七公司徒之官凡刑皆司寇凡兵将即师谒者传舍主賔客圣经与天道相合类如此】天垒城主丁零匈奴诸夷正北方之地也室十月而农工已毕此星昏而正中故主营建宫室定之方中作于楚宫是矣离宫三双天子之别馆也百工之事惟土木为大司空冬官主度地居民相景之职又主营建宫室工师之事土公吏其属土公执役之民也杵臼冬月治五谷之所有事也
　　阁道天子游幸别宫之道故从紫微宫絶汉抵营室附路阁道之便路王良造父皆御官王良前四星为天驷旧以房星为天驷非其类矣防王良所执以御也车府天子五辂所藏掌于巾车天廐所以养马掌于校人者也天津四渎津梁辇道天子驰道所以渡神通四方主廵行天下水陆之道也奚仲主军征大御之官也至尊行幸道路舟车犹加谨严故天道详焉螣蛇北方水虫也
　　垒壁阵天子四时之田以讲武事者而于冬则备军礼以大阅故系于此羽林军乡遂之兵较阅而不调用北落门即大司马仲冬教大阅所谓以旌为左右和门以叙和出军令贵一师克在和也鈇钺者军中之所有事八魁主设机穽张罗网即射人所掌服不氏罗民掌畜等官也雷电霹雳云雨所以发生万物者也乖和皆于此候之王者之师如雷之动如电之明如霹雳之威如云雨之泽其鼔舞羣动神武如之也天纲正北方与南北极相应气机之所斡旋也故名旧作天网与八魁同占非也天海四海之精也
　　壁天下图书之秘府自室至娄天子之宫馆苑囿在焉所以待客讲武游观之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文徳天象不既昭昭矣乎
　　奎天子之武库军南门军门也天大将军大司马之官本兵之职外小柱为吏士左右为旗也【古者兵农不分六卿皆将后世兵益重而始专其职大将军即大司马垒壁阵今之团营参有左右前后中五军命将出师之象毕为边兵骑阵将所以帅国子不领于司马者也】
　　娄主苑囿牺牲以给郊祀周官之牧人左更薮泽之虞官右更牧地之牧师天陵主山林丘陵虞人之所有事又盗贼所依死亡所瘗也故兵疫于此占之积尸陵中之尸也隠暗为吉【五岳者五方之镇风气之所限隔也水泽之所发源也其神视四渎为尊而不见于天者葢山静而无为水动物也修举则利博废坠则害溥故圣主经水之政为多犹毉之治血而不治骨也宜呈象之独略欤】天溷豢豕之所外屏所以蔽臭秽天苑主养鸟兽天园主毓草木周官之所谓囿游也銕销主芟刍剉槀以饲牛马刍藁营聚刍之所皆委人之职万物成于秋故于此为备也
　　胃天之储藏五谷之府所以防计邦用者也天廪天子之御廪以给粢盛也天囷田中贮所纳之总也天仓掌粟入之藏以待邦用周官之仓人也天庾贮于民间小仓所谓曽孙之庾如坻如京也时至于秋则黍稷重穋禾麻菽麦靡不毕登矣
　　昴主刑狱天之道秋为杀地之道西为金皆所以裁物之过也人之事蛮夷猾夏寇贼奸宄者则正之小则加以刑大则加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄头主胡星以其禀肃杀之气也昔五胡时専以此候祸福而三垣皆不应可以知华夷之辨矣兊为口舌卷舌六星谗佞之臣天谗一星主谗佞者也天河一星浊河之精发源昆仑之象天船主舟楫船中积水一星所以候水灾也
　　毕主边兵御侮之臣附耳主聴得失伺愆邪察不祥天髙主望云物观边警也天街主南华北狄之道所以限隔华夷天闗主边防闗塞亦皆日月之所行也五车军器兵车所贮故以柱之出入车内外知兵之出入砺石磨砺锋刃天潢舆梁可通车舆者咸池主陂泽池沼鸟兽鳞介害人之物所萃也天节使臣所持以传命参旗九斿大将所持以发纵者也九州殊口主传译象胥之属也
　　参中三星为中军正中一星大将旁二星参谋也命名为参以此二肩为左右将军二足为前后将军伐大将之柄主大司马九伐之法以正邦国者也觜行军之藏府坐旗大将之旌司怪主候灾祥军中望气司卜者也玉井主水泉给厨用军井行军之井所以给师徒也军市行军之市野鸡精主知物价察奸慝贾人也阙丘天子双阙丘下一狼主相侵盗贼也弧天弓也常属矢拟射于狼天狗横河中皆所以备盗贼也屏所以蔽厠厠下一星天屎也
　　井主木衡法令中平之事物之平者莫如水故营国制城画埜分州皆取象焉钺附于井所以断也北河为北戒曰胡门隂戸自壶口北负微垣东抵濊貊朝鲜以为北纪为隂国主攻伐之政南河为南戒曰越门阳户自农函谷絶江汉逹岭循漳东抵越巂东瓯以为南纪为阳国主礼乐之政地理有南北二络于此焉征矣六诸王宗臣藩屏王室在周为鲁衞之国汉已后则为侯王也五诸侯畿外诸侯也此皆圣王所以建国而养民者也天樽主盛饘粥以给贫馁水位主水衡水府主隄防沟洫之事四渎江河淮济之精也【六府之中水居其先王政之所至重也故周礼川则有衡泽则有虞沟洫则有匠人故凡丽于天者若四渎咸池之类皆虞衡之所职水府罗堰九坎天渊之类匠人之所职欤】丈人主夀考而哀孤穷孙子主孝爱以侍大人老人所以占大人夀考者也
　　鬼主祀事祖考之象中央积尸所以象神也天庙天子之祖庙天社勾龙之神天稷后稷之神也外厨主烹宰以给宗庙积水积薪主水火之齐以给烹餁爟位主变国火供明水火及烽燧司火之官也【禹叙六府曰水火金木土谷天象爟位司火柳主木土司空土公土公吏司土八谷主稼穑于水犹详而金独略可以知天道重轻王政缓急矣】后天卦位西南坤方万物皆致养焉故曰致役乎坤润万物者莫润乎水故又曰井养而不穷也井宿列于西南致养之义也养莫大于敬老恤孤祭祀者追养继孝之事也
　　柳主草木雷雨时至于夏云行雨施品物流形也又为天之厨宰主享燕之事阳气极盛故天子饮酎于是时也酒燕享之所用天记主知禽兽齿嵗兽人也星为朱雀颈文明之防羽仪之所葢物盛则有文故主衣裳文绣也
　　轩辕南大星女后左右为夫人以次而北者嫔御自午而一隂生隂阳相遇故此为后妃之宫庭轩辕曰权太微曰衡主内政以弼太微者也内平执法平罪之官内宰也天相主朝服之制佐后礼事世妇之职也
　　张主珍寳宗庙服用掌次之官翼天子之乐府也乐阳气之盛故系于此天子所以大合乐于夏也
　　轸主车骑任载军之出入皆占之长沙子主三军夀命军门天子之军门也器府百工居肆以成其事者司空掌邦工翼轸器府皆其所掌故土司空系焉百工之事当及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼轸所以丽于辰巳欤【工有大小不同室下司空主工师匠氏土木大役若此之司空梓人舆人之事而已东瓯主穿骨南越诸夷青丘子南蛮之国也】
　　稗编卷四十八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十九　　　　　明　唐顺之　撰诸家七【天文】
　　论天地之形　　　　　　　朱　熹
　　朱子曰天之形圆如弹丸朝夜运转其南北两端后髙前下乃其枢轴不动之处其运转者亦无形质但如劲风之旋当画则自左旋而向右向夕则自前降而归后当夜则自右转而复左将旦则自后升而趋前旋转无穷升降不息是为天体而实非有体也地则气之查滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚乆而不坠耳昔黄帝问于岐伯曰地有凭乎岐伯曰大气举之亦谓此也其曰九重则自地之外气之旋转益逺益大益清益刚空阳之数而至于九则极清极刚而无复有涯矣　朱子曰天转也非自东而西也非环旋转磨却是侧转　今按先儒谓天左旋者背北靣南视之则其运如络丝背东靣西视之则其运如转车是也　或问曰天行健朱子曰惟胡安定説得好其言曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵其用则一昼夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十余里人一昼夜有一万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知因言天之气运转不息故阁得地在中间或未逹曰如防珠椀底只恁运转不住故在空中不坠少息则坠矣今按丹书言人一昼夜有一万三千五百息一千一百二十五息乃应一时胡氏之言葢取诸此　或问天地之所以髙深朱子曰公且说天是如何得髙天只是气非独是髙只今人在地上便只见如此髙要之连地下亦只是天天只管旋来转去天大了故旋得许多查滓在中间世间无一个物事大故地恁地大地只是气之查滓故厚而深也　朱子曰地却是有空缺处天则四方上下都周匝无空缺偪塞充满皆是天地之四向底下却靠着天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地之广处天包乎地天之气又行乎地之中故横渠云地对天不过　问易本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广朱子曰此两句说得极分晓葢曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地虽坚实却虚天之气流行乎地之中皆从里靣发出来所以说坤二而虚问云地如肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气发育万物曰然要之天形如一个鼓鞴天便是那鼓鞴外靣皮殻子中间包得许多气开阖消长所以说干一而实地中间尽是这气来徃升降縁中间虚故容得这气来徃升降以其包得地所以说其质之大以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳今厯家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差便是这气都在地中透出来如十一月冬至用黄钟管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差　朱子曰周礼注土圭一寸折一千里天地四游升降不过三万里土圭之景尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西去各三万里问何谓四游曰谓地之四游升降不过三万里非谓天地中间相去止三万里也春游过东三万里夏游过南三万里秋游过西三万里冬游过北三万里今厯家筭数如此以土圭测之皆合曰譬如大盆盛水而以虚器浮其中四边定四方若器浮过东三寸以一寸折万里则去西三寸亦如地之浮于水上蹉过东方三万里则逺去西方亦三万矣南北亦然然则冬夏昼夜之长短非日晷出没之所为乃地之游转四方而然耳曰然曰人如何测得如此恐无此理曰虽不可知然厯家推筭其数皆合恐有此理也今按郑氏曰地厚三万里春分之时地正当中自此渐渐而下至夏至地下万五千里地之上畔与天中平夏至之后地渐渐而上至秋分地正当天之中央自此地渐渐而上至冬至上游万五千里地之下畔与天中平自冬至后地又渐渐而下此所谓地升降于三万里中也　朱子曰天无体只二十八宿便是体　今按尔雅疏曰天是太虚本无形体但指诸星运转以为天尔或问天有形质否抑只是气朱子曰只是个旋风下輭上坚道家谓之刚风人常说天有九重分九处为号非也只是旋有九尔但下靣气较浊而暗上靣至髙处则至清至明尔　问晋志论浑天以为天外是水所以浮天而载地是如何朱子曰天外无水地下是水载
　　又论天地　　　　　　　　史伯璿【后同】
　　天问集注地则气之查滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚乆而不坠耳黄帝问于岐伯曰地有凭乎岐伯曰大气举之亦此谓也按邵子天地自相依附之言至矣尽矣朱子此说亦不过推广邵子之说而言尔本无可疑所未晓者气运水动地若无可根着则不免有随气与水而动之患况地之广厚虽曰以气行乎其中故得浮而不沉然以极重之物无所根着乃能乆浮而不沉于心终有所未逹者不知如何愚窃以意度之地若有所根着则其势当在下在下则当天之南枢入地三十六度处何以知之葢天半在地上半在地下此特就地靣言之尔地有如此之广博则必有如此之深厚今地之在水靣者可见在水下者不可见是则地之深厚皆在下也深厚既皆在下则天之半在地下者宜多为容水与地之所不得如半在地上者之空虚矣况水靣之地北髙南下而东南又有不满之处以此度之则天之两极所以北髙而南下者正以地之形势亦北髙而南下也如此南方水下之地当极深极厚其下必有所根着之处矣天体绕地左旋无停息时地若有所根着宜在南枢不动之处非地之形质根着乎天也天若果有非实非虚之体运乎地外则南枢所在必当亦有非实非虚之体与地相贯通矣如此则地之所以兀然浮空乆而不坠者非惟大气有以举之亦天体有以贯之譬如花中之实其根蔕若不相连则生意何由而相通哉至于气之运乎地外水之束乎气中者自与此不相妨也臆度之说如此岂其然哉姑志于此云尔按书传引浑天之说曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外如卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十三度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度以此观之是地正当天之中也然地有如此之广博宜必有如此之深厚今特地靣正当天之中耳是地之深厚皆在下也愚既以言于前矣又按文公天问注曰地则气之查滓聚成形质者但以其束于劲风旋转之中故得以兀然浮空甚乆而不坠耳今自地以上何尝见有所谓如劲风之气哉地下若亦如此则水与地何所承载而自立耶意者自地以上皆为化生人物之区域若即有如劲风之气行乎其间则化育何以寕息而得遂哉如此则至刚至劲之气宜在去地几万里之上近天象所丽之处而后运也以在上者推之则四方与在下者宜亦皆然如此则地与水之在下者当极深极厚在四方者当极广极博必充满逼塞于大气旋转之中而后可是故地与水之外即劲气之所旋转劲气之内即是地与水之所充塞气之与水与地相去无毫髪间然则在下地形终极之处与天体相接不相接非愚所能及也姑志所疑以俟知道者而请问焉尔以前所论观之则在内者上虚而下实皆是寕静之区在外者东升而西没方是刚劲之气内外相依附动静相表里而天地之体叚可识矣愚尝于清夜之间仰瞻星象森罗可以想见混沦旁礴圎方髙广之度虽曰天大地小然形气固各当有分量若形自有限气独无涯则气大形小辽絶已甚无乃隂阳不相称乎以愚度之气是运动发散之物若无范围之于外将恐空虚无极则在外周徧之势难亦恐外散则在内刚劲之力减故必有范围之者然后有至刚至劲之气外薄乎范围之体而不得出则内依乎寕静之区而不停运而相依相附自有不容不然者矣又按在易之离彖传曰日月星辰丽乎天百谷草木丽乎土圣人以日月星辰对百谷草木而言以天对土而言以此观之则天为有体耶无体耶愚不得而知也但若以为日月星辰即天之体则土之体不可但以百谷草木当之明矣以百谷草木不可为土之体推之则天之体与日月星辰之体二欤一欤愚亦不可得而知也姑志于此以俟知道者而请问焉浑天说曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也佛氏以为有须弥山山之四畔有四大部州总名娑婆世界日月星辰皆围绕山腰而行南昼则北夜东以为夕西以为旦其在三方亦然如浑天之说则天大于地如须弥山之说则地大于天天大于地则以无涯之气囿有限之形所谓大气举之劲风所束是也若然则伊川所疑卓置地上地置何处之问此说可以答之地大于天则须弥山与四大部州至髙大极广不知当于何处安放此不通之论也如浑天之说则天半覆地上半在地下唯北极去地三十六度故绕北极七十二度常见不隠可也如须弥山之说则山既极髙北郁单越与南阎浮提西防拏尼与东汾维岱皆隔山不相见日月星辰绕山腰而行方其在北者则南皆不之见可也今绕北极七十二度星辰何故常在山腰南畔并不行到其余三方并不为山所遮隔耶此又不通之论也佛氏往往窃盖天周髀之说而少变之以为此説反不如盖天斗极居中故常见之说为可通盖佛氏本不知天之形状如何又不肯自以为不知故谬为此説且务欺诳愚世以掩覆其有所不知之羞而已易干大象天行健语録曰惟胡安定说得好因举其说曰天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里灵耀论云一度二千六百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周百七万九百一十三里者是天周圆之里数也径三十五万七千九百七十一里此二十八宿周囬直径之数也书许氏丛说引晋天文志以夏至之日景而以勾股法计之自地上去天得八万一千三百九十四里三十歩五尺三寸六分此天径之半倍之得十六万二千七百八十八里六十一歩四尺七寸二分以周率乗之径率约之得五十一万三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分此周天之数也今以其数分之每度计一千四百单六里一百四十三歩三尺五寸七分三厘八毫离骚天问所行几里朱子注曰厯家以为周天赤道一百七万四千里愚按胡氏谓一息天行八十里则万三千六百息当有一百八万八千里今但言故天行九十余万里岂一时计筭之未审耶抑后人传写之有误耶但胡氏皆以有余言之则亦大约如此而已今以息数所积校之灵耀所载仅差万有余里而已而晋志所计乃不及一半何其相辽絶如此以愚度之当以胡氏说息数所积及灵耀论所言里数为当葢天内是地地形之广约作十万里海水亦作地筭天体若不如此大如何容得地在中间形气相依形既如此广气若不极其厚如何束得形住如何举得形起况地在天中日月丽天而行月常受日光为光惟地小天大故地之四外空旷辽廓日月之行虽有隔地之时然天去地逺则日光无时不旁出地外而月常得受之以为光故必如灵耀论径三十五万之説然后地之四靣各有十余万里之空日光乃不为地所碍尔若如晋志径十六万里之说则地之四靣仅各有二三万里之空日光安得不为地所碍耶姑记臆说以俟知者而问焉
　　月星不受日光辨
　　史氏曰天问夜光何徳死而又育厥利惟何而顾兎在腹集注答曰云云惟近世沈括之言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也云云性理防元文公曰纬星是隂中之阳经星是阳中之隂葢五星皆是木火土金水之气上结而成却受日光经星却是阳气之余凝结者亦受日光但经星则闪烁开辟其光不定纬星则不然纵有芒角其本体之光亦自不亏按沈氏之说愚窃有所未晓者夫集注又曰或者以为日月在天如两镜相照而地居其中四旁皆空水也此乃实见非臆度之论但曰月本无光日耀之乃光如此则日光必照着月月乃有光耳若日光为物所遮隔照不着月则月乃无以为光乎今或者既曰日月在天如两镜相照而地居其中则是日月之行不免隔地之时若日光为地体所障月体为地影所蔽则月必无日光可受又将何以为光乎愚尝以此为月食之说终是不慊于心何者葢地体甚大若谓其有影则凡物之影必倍于形地之与水岂无十万里之广厚则对日之冲其影又当倍此以天度言之一度才二千六百三十二里有余耳九行与黄道近者只在一度间极逺者不过六度便以六度计之不过一万五千七百九十二里有余而已而地与水之影在对日之冲者乃有一二十万里之广大可以遮六七十度不知月行入在此影中日光亦能照及之否故谓地为无影则可若不免有影政恐月若本自无光须待日耀之乃光则为地影所蔽失光之时岂一夕二夕而已今则月自生明之后无夕不光虽有时而食亦不过一时之顷而已不知又何说也又按文公星亦受日光之说朱子又尝言天地间本无光光皆是日之光故月与星有光者皆是受日之光以为光亦此意也愚亦有所未达者夫既曰月与星皆受光则月之生明必在合朔之第三日是时月去日已三四十度矣然始生之明不过一线之微耳渐増以至于半而渐増至于满而望望后渐亏以至于晦亦然无明生顿满之理也今经星纬星近日逺日光皆圆满满皆无以渐者姑以金星言之金星附日而行自距合后进在日前只去日十八度便夕见西方或退在日后亦只去日十八度便晨见东方是时去日如此之近皆一见便满不如月之生明有渐亦不知此何说也愚窃以意度之夫星去日虽近而光亦满不如月之生明有渐则似乎星自有光不待受日光以为光者星若果自有光乌知月之不亦自有光乎若月之所以有魄者葢日月与星虽总谓之三光而隂阳大小则异焉是故日为太阳犹四象之老阳六十四卦之乾卦是纯乎阳之象也月为太隂犹四象之老隂六十四卦之坤卦是纯乎隂之象也日纯乎阳故其光独盛而其体四面皆光月纯乎隂故光不及日其体半光而半晦光乃其面晦乃其背即所谓魄尔日全体光而月半体光者阳全隂半之意也至于星则隂阳合体而不纯矣文公谓纬星是隂中之阳经星是阳中之隂隂中之阳阳中之隂犹四象之少阳少隂六十四卦中凡隂阳合体之六十二卦是不纯乎阳不纯乎隂之象也不纯乎隂故其光皆全不如月之半明半晦不纯乎阳故其光虽全而不如日之独盛也三光之体不同恐或如此星既本自有光则近日逺日光皆圆满不必致疑可也独月之近日逺日而光有盈亏之异则未得其说窃以为日君象月臣象臣主敬君故月常面日而不敢背此其光所以生而满自满而亏皆以渐而进退也此即沈氏弹丸以粉涂半侧视对视之说但彼主日耀之光此主月自有光为异耳至于日君月臣臣主敬君月常靣日之说何以知其然耶曰以九行与黄道离合逺近之势而知之也观九行与黄道相交相去之势则知月之光月既不敢当日道而行又不敢去日道太逺逺去不过六度而已甚则日失中道则月亦变行月于行之常变皆不违乎日如此非臣敬君之意而何如此则常靣日而不敢背亦何足怪乎既曰月自有光则地影遮隔之疑可释矣然则日月有时而食何也曰月常靣日魄乃其背则朔月掩日而日食亦自与先贤之说不相背但望月之食则张衡所谓对日之冲有暗虚者月若望行黄道则适与之值故为所掩而食耳曰然则对日之冲何故有暗虚在彼曰天象所有有非人所能尽知者对日之冲与太阳逺处徃徃常自有幽暗之象在焉其大如日与日同运亦未可知也既不能凌倒景旁日月以目击其实则只当以古人此说为据而已尚何言哉凿说缪妄岂曰可信疑不敢蓄姑笔于此以俟知道云尔或疑在易坎为水又为月水光在内可以鉴形于内而不可以照物于外故月之体如水之黒非受日光则无以照物于外今曰月自有光则与水异矣曰日月在天之象也岂可以为尽同于地之水火哉假如日月尽同于水火则合朔月或食日之时火何以不熄水何以不燥而日月尚得两无恙乎况辰星明谓之水星其体尚不如水之黒而自有光则月之自有光又何可疑之有
　　月受日光　　　　　　　　朱　熹
　　朱子曰夜光月也死其晦也育生也此问月有何徳乃能死而复生月有何利而顾望之兎常居其腹乎答曰厯家旧说月朔则去日渐逺故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死至晦而朔则又逺日而明复生所谓死而复育也此说误矣若果如此则未望之前西近东逺而始生之明当在月东既望之后东近西逺而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而遡日以为明乎故惟近世沈括之说乃为得之括之言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圎也近嵗王普又申其説曰月生明之夕但见其一钩至日月相望而人处其中方得见其全明必有神人能凌空倒景旁日月而徃参其间则虽晦之时亦得见其全明而与望夕无异耳以此观之则知月光常满但自人所立处视之有偏有正故见其光有盈有亏非既死而复生也若顾兎在腹之问则世俗桂树蛙兎之传其惑乆矣或者以为日月在天如两镜相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黒之处乃镜中大地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣
　　日行　　　　　　　　　　　刘　安
　　日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑是谓晨明登于扶桑爰始将行是谓朏明至于曲阿是谓旦明至于曽泉是谓蚤食至于桑野是谓晏食至于衡阳是谓禺中至于昆吾是谓正中至于鸟次是谓小还至于悲谷是谓餔时至于女纪是谓大还至于渊虞是谓髙舂至于连石是谓下舂至于悲泉爰息其马是谓县车至于虞渊是谓黄昏至于谷是谓定昏日入于虞渊之汜曙于谷之浦行九州七舍有五亿万七千三百九里淮南鸿烈解
　　月行　　　　　　　　　　张行成
　　观物张氏曰日月冬至以后行阳度而渐长夏至以后行隂度而渐短虽以阳临隂为客之礼亦不敢自肆也诸厯家说月一日至四日行最疾日夜行十四度余五日至八日行次疾日夜行十三度余自九日至十九日其行迟日行十二度余二十日至二十三日行又小疾日夜行十二度余二十四日至晦行又大疾日夜行十四度余以一月均之则日得十三度十九分度之七也逺日则明生而行迟近日则魄生而行疾有君臣之义焉
　　论月五星　　　　　　　　宋　濂
　　宋濂楚客对曰宋子泛舟西上夜泊彭蠡褰篷而坐时长空无云明月皎然孤照众星环列一一可数同舟有楚客者忽指月问曰日月一也此何有亏盈乎宋子曰不然也月圆如珠其体本无光借日为光背日之半常暗向日之半常明其常明者正如望夕初无亏盈但月之去日度数有逺近人之观月地势有正偏故若有亏盈耳曰然则其有夜食奈何曰此为地影之所隔也月上地中而日居下地影既隔则日光不照其隔或多或少故所食有浅有深葢地居天内如鸡子中黄其形不过与月同大地与月相当则其食既矣唯天之体冲漠无际然其围径之数及去地几千万里巧筭者亦可以推之也客曰月之为说既闻命矣五星盈缩占者时有不合此何以无定论乎宋子曰五星从黄道内外而行考其盈缩则于分段距度防宜精审近代占天家于测景授时之法诚可谓度越前古至于星占则微有不同且如辛亥嵗正月乙酉朔火当躔房五度彼则谓在房之一度二月辛巳火当入斗初度彼则谓在三月己巳正月己酉金木始当同度彼则谓在乙巳其后騐之天象所失昭然若论水星距日之度盈缩之间终不逾二十三度半之外彼则谓正月癸卯水躔斗十九度在晨疾段中较之日躔虚六度已距二十七度此尤所未解然天道未易言必得明理之儒如许衡者出正之可也客曰星厯之学儒者亦在所讲乎宋子弗答趣侍史具衾入舟而寝
　　七政左旋说　　　　　　　吴　澄
　　草庐吴氏曰天与七政八者皆动今人只将天做硬盘却以七政之动在天盘上行古来厯家非不知七政亦左行但顺行难筭只得将其逆退与天度相直处筭之因此遂谓日月五星逆行也譬如两船使风皆趋北其一船行缓者见前船之快但觉自己之船如倒退南行然其实只是行缓赶前船不着故也今当以太虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天行最速一日过了太虚空盘一度镇星之行比天稍迟于太虚盘中虽畧过了些子而不及于天积二十八个月则不及天三十度嵗星之行比镇星尤迟其不及于天积十二个月与天争差三十度荧惑之行比嵗星更迟其不及于天积六十日争差三十度太阳之行比荧惑又迟但在太虚之盘中一日行一周匝无余无欠比天之行一日不及天一度积一月则不及天三十度太白之行稍迟于太阳但有疾时迟疾相准则与太阳同辰星之行又稍迟于太白但有疾时迟疾相准则与太白同太隂之行最迟一日所及比天为差十二三四度其行迟故退数最多今人多不晓以为逆行则谓太隂之行最疾也今次其行之疾迟天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也　邵子曰天左旋日右旋又曰左旋右行天日之交　河图括地象曰天左动起于牵牛地右动起于毕
　　七政违天右转论　　　　　史伯璿
　　书尧典朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗蔡氏传曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度月丽天尤迟一日常不及天十三度十九分度之七朱子曰厯家只筭所退之度却云日行一度月行十三度有奇此乃截法故有日月五星右行之说其实非右行也横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此说最好问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家是如此说横渠天左旋日月亦左旋看来横渠之说极是只恐人不晓所以诗传只载旧说晋天文志天圆地方天旁转半在地上半在地下日月本东行天西旋入于海牵之以西如蚁行磨上磨左旋蚁右行磨疾蚁迟不得不西或疑儒者言日月每日不及天一度与十三度厯家言日月每日行一度与十三度有奇二说不同如儒者说则是日月每日左旋一周于天所行不到处才一度与十三度耳如厯家说则是日月每日右行到此一度与十三度其余天体皆是所行不到之处其说相反愚谓不然二说虽相戾其实只一般葢天体非但髙圆不动待日月自就上运行而已天亦是运动物事其行健又过于日月天是动物日月又是动物天非有体也二十八宿与众经星即其体也此二十八宿与众经星皆绕地左旋一昼一夜适一周而又过一度日月亦与之同运但不及其健则渐退而反似右耳其所退之界分即日月所不及天之一度与十三度也是则日月虽曰一昼一夜随天旋转一周于天然其歴天体每日只有此一度与十三度此一度与十三度即厯家所谓右行之处也譬如有一大磨在此使三百六十五人环绕此磨而行磨非天此三百六十五人绕磨而行者天也又别使二人与三百六十五人之为首行者从今日子时并肩起脚同行行至明日子时皆适一周但此二人者其一人乃与三百六十五人之第二人并肩即日也其一人乃与三百六十五人之第十四人并肩即月也相去近逺日日如此是则以大磨视之此三等人固皆一周以二人与三百六十五人视之则此二人者虽日与三百六十五人同行其实一人仅与三百六十五人之第一人相摩肩而过一人仅与三百六十五人之第一人至第十三人相摩肩而过此即日月所实歴之天体也此即儒者所谓日月不及天之一度与十三度也此即厯家所谓日月右行之一度与十三度也初岂有二致哉但如儒者之论则是日月五星亦是天象不应独与众星相背而右转故以左旋为顺耳右转左旋说虽不同其实歴天体则皆共此一度与十三度非有二也不知精于论天者以为何如姑志于此以俟就正焉许益之尚书丛说有七政疑曰唐尧命羲和居四方考天象惟举分至四中星而知日之所在又言以闰月定四时成嵗而知月之所行典文简古存其大法推歩之术未详西汉天文志始有日月东行天西转而周髀家则有日月实东行而天牵西转之说其论天转如磨者则非论日月右行者则是自是志天文者转相祖述以为定论言日月则五星从可知矣唐一行铸浑天仪注水转轮一昼一夜天西旋一周天日行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望迟速有凖然则二十八宿附天西去而为经七政错行而为纬其说为得之而文公诗传亦犹是也蔡仲黙传尧典则曰天体至圆周三百六十五度而四分度之一绕地左旋一日一周而过一度日月丽天亦左旋日则一日绕地一周而在天为不及一度月则尤迟一日不及天十三度十九分度之七积二十九日复有余分而与日防合气盈朔虚而闰生典谟之传已经文公是正而公葢详之矣其意以为日者阳之精其健当次于天月隂精也其行当缓月之行昼夜常过于日十三度有奇是隂速于阳不若七曜与天皆西转则隂阳迟速为合宜葢亦祖横渠先生之意其说可谓正矣然愚以古说较之其所可疑数有七焉天左旋七政右逆则七政亦附着天体迟速虽顺其性而西行则为天所牵耳然所倚着各得循序若七政与天同西行恐错乱纷杂似泛然无统一也日君道也月臣道也从东行则合朔后月先行既望则月在日后及再合朔是月之从日为臣从君为顺若西行则日在月前至望再合朔必日行从月是君从臣为逆二也大而一嵗隂阳升降小而一月日月合朔此正天地生物之心而隂阳得此相防合以造就万类者也以一嵗之运隂盛乃生意收敛之时而品物流形举霄壤之间曷尝有一息间断哉其所以盛隂否闭之时而生生犹不息者正以日月之合而辅助元气之偏也然凡进者阳道也生道也退者隂道也死道也日月东行则月之进从日之进西行则月之退又符于日之退三也日月虽皆进行比天行不及则为退星行无殊金水在太阳先后卒嵗一周天为最速次火次木惟土积重厚之气入天体最深故比五星形最小行最迟而二十八嵗一周天若七政皆西行则向谓迟者今反速向谓速者今更迟是金水最迟故一日只退一度而一嵗一周天土行最速常及于天大约二十八日便不及天一度而二十八年然后周天四也星虽阳精然亦日之余也以日之阳次于天且一日不及天一度星之阳不及逺甚而木十余日土二十余日始不及天一度是木土之精反过日逺矣五也星以退留迟疾伏疾迟留退段者有迟有速有顺有逆也五政推歩姑以嵗星言之大约退九十三日而留留二十三日而迟疾伏共行二百六十余日而伏留而复退是行常五倍于退而退四倍于留之日然行乃其常而退乃其变也若西行则行为退退为行是五星进日甚少而退何其多与六也星家歩星伏行最急疾行次急迟行为缓留则不行退则逆而西此皆以星附着天体而言者也若七政随天西行则天自天星自星不可附着天体附着则为东行矣然则星家所谓迟疾伏皆为最缓而不及天所谓留则不可言留乃行与之同健一日皆能过太阳一度至于所谓退乃更速过于天运矣七也由是言之则古法比蔡传为宻于此不可无疑姑识于此以俟知者而问焉按许氏所疑凡七事大抵皆在于先儒左旋之说有所未信而以厯家右转之说为可信也其言似亦有理愚亦因此不能无疑于先儒之说夫先儒谓日一日不及天一度月一日不及天十三度十九分度之七五星虽行有迟速然亦皆是不及于天夫七政既皆随天左旋则宜皆靣西而背东非有意于退特以天运过速故七政不能进与天齐而不免退随天后耳若然则其所不及于天之界分但依直而退可也譬犹二人同行其一足力健者既前进而过去其一足力弱者不能及之则亦但退随其后而已天何暇回顾其所退之歩数使之循规蹈矩不失尺寸哉今则黄道循赤道之左右交出交入渐逺渐近一嵗一周未尝改易而月道又循黄道之左右出入逺近亦皆一月一变各有常度又如五星之运迟留伏逆各各不同而各有退度如此凡此其势皆似违天而右转者此岂靣西背东无意于退而能各有条理若是哉所谓术业有専攻以夫子之圣而犹问礼问官岂老耼郯子之徒其智反过于圣人哉业専而已然则穷理尽性继徃开来固先儒之能事至于天文自是一家之传恐厯家所言自有源流亦未可以先儒所学之大而小之也
　　七政右旋说　　　　　　　王应电
　　今夫天左旋日月星辰皆西坠夫人而见之故谓七政皆从天左旋甚似直截明快因谓昔人推歩咸以七政右转者止以退度数少易于推算之故说亦可通然细观之则有大不通者四天地之化一顺一逆以成化工故律左旋而同右转河图主顺而洛书主逆故七政逆天而行若皆左旋是有顺无逆何以示防吉而成化工此不可之一然犹曰此书生常谈浑浑未足以判案夫君道逸主于无为故日一日行一度嵗一周天故经天者以日为主臣道劳主于代君故月一日行十三度一月一周天故以月之一周天而命之为一月若谓日月每日皆一周日不及天一度月不及天十三度是日劳月逸元首丛脞而肱股惰耶此不可之二也天下物理金水之行为最疾水一日千里五金在世无顷刻停因命钱曰泉火次之四时而改木又次之一嵗而雕惟土为不动故金水附日嵗一周天火二嵗一周天木嵗居一辰十二嵗而一周故谓之嵗土嵗居一宿二十八嵗而一周天故曰填一音震取其以填静为体一音田取其以填塞为用也今曰皆从天左旋是金水一嵗而不及天之一周火星二嵗而不及天之一周木星十二嵗而不及天之一周土星二十八嵗而不及天之一周是应速者反迟而应迟者反速矣且右旋则以所进而名为日为月为嵗为填左旋则以所退而名为日月嵗填其义与名何乃不经若是耶此不可之三也语云善言天者必有騐于人人禀天地五行之气而生术家凡立命于天二十八宿度数各有所属安命之度而遇五星之左行者则其人必悖逆一生作事颠倒其正大顺利之人必值五星之右行者也设若以左旋为顺右旋为逆则岂人之立命皆值五星逆行而间值其顺者且值其顺者何反防而值其逆者反吉耶此不可之四也言天者尚详之
　　日月周天论　　　　　　　僧徳孺
　　天地者隂阳之气也日月隂阳之精而放乎天地以行者也日阳道也君子之象也其卦离离为火火从日也故日出而火事作日中而火盛日入而火事息焉火阳属也然火为水妃反属乎隂葢离之为卦一隂居中而正位是阳须隂以成者也观夫日中之景如鸡如乌者鸡酉物也酉西方也四时为秋五行为金西隂方也秋商吕也金杀气也乌之色黔黔为黒黒之质为隂隂死气也故火之为用为熯为焚为烹煎为餁熟无或萌生之道焉惟无生也属隂明矣然火之燬物烬余归土土能生物生生不穷是隂极而反乎阳也故离日之火为阳也亦明然非假乎隂不能自成也月隂道也小人之道也其卦坎坎为水水从月也故月出而海潮生月正而海潮平月没而海潮汐矣水隂属也然水能胜火反属乎阳葢坎之为卦一阳居中以正位是二隂以从阳者也观夫月中之景如兎如蟾者蟾兎卯物也卯东方也四时为春五行为木东阳方也春角律也木仁徳也兎非耦生非耦则竒竒阳数也兎蟾之色白白之质为阳阳生气也故水之用为润为滋为膏泽为涵濡无或非生之道焉惟能生也属阳明矣然水之沈物液以成木木能生火火烬无余是阳亢而反属乎隂也故坎月之水为隂也亦明然不借乎阳无以资生也葢隂阳也日月也体相生也用相须也茍乖戾焉则阳为癏阳隂为痴隂二气弗交日月嵗时之功弗成天地生成之道废矣日之行也晷舒以迟轨循三道日躔一度匝三百六十五度四分度之一盈三百有六旬有六日之期以一嵗乃一周天以分至而定四时分也者隂阳二气之中也至也者隂阳二气之复也时之为言实也序也候也实则不虚也序则不悖也候而有征也故繇日而旬旬而月月而晦晦而嵗嵗功共成君子之道备矣月之行也晷数以疾辀汰九道日逾十三度有竒仅三十日而匝心危毕张之纮必一月而一周天以望而纪三旬也者日月二景之中也望也者日月二景之防也旬之为言宣也溥也始也宣荡日之阳也溥歴乎九逵也日终于十而始于一也故繇日而旬旬而月月而嵗嵗功共成小人之道饬矣日之以分至而定四时也子为十二辰之首故月至子而一阳生日南至南至者少阳发轫南陆晷驯于长按辔安行税驾于北陆也阳之生也孳基于子纽诱于丑引申于寅冒茂于卯至卯而春始分分者阳徳正中中而壮壮而大大而振迅于辰盛駃于巳至巳而阳老矣醖而成暑卦为纯干阳之极也物极必反矣午为十二辰之中也日中必昃故月至午而一隂生日北至北至者少隂发轫北陆晷短以疾倍道兼行税驾于南陆也隂之生也咢吐于午昧暧于未凭陈于申宿留于酉而秋始分分者隂徳方中中亦大大而欝勃于戌凝阂于亥至亥而隂老矣结而为寒卦为重坤隂之极也一阳复生君子之道长矣斯则日驭一嵗周天之行也月之望而纪三旬也朔为一月之首故月建朔而朏于东月南至南至者太隂遇少阳之末光发轫南陆渐得阳辉益而轮满税驾于北陆也月之耀也缩朒于朔生明于三八日而上则日泊月光交半矣而半半而増日耿月华辐轮浸广十有四日为几几望也日月相望光合轮圆阳资隂满之极也满招损矣望为一月之中也月盈则亏故光西垂月北至北至者少隂失太阳之秒光发轫北陆渐逺阳辉偏刓而缺税驾于南陆也朏盛将倾生魄于三八日而下则日背月光去半矣而半半而损日月背驰轮辐竒袤至二十有九为晦晦灰頽也阳烬而残隂老而羸隂失阳助之极也极亦乆矣朓生于西小人之道消矣斯则月毂一月一周天之行也请详论之日之经于天也犹织者之有经焉葢日以二十八宿三百六十五度四分度之一嫓三百六旬六日之算十有二月之纪循三道中轨布为一嵗周天之大经既经矣未有不须纬以成者也故月之纬乎天犹织者之纬焉葢月以朓朏望之程歴心危毕张之次三旬三十日小大之策曲折十二周天之纬以纬日抒一嵗周天之经共成报嵗之功譬之织者之运梭纬经积丝而忽而分而寸而尺而丈幅缜致以成一机之功者焉亦犹君子布政于上小人用命于下以叶济一代隆平之治也然日驾迟驱嵗天一周四时行焉体君之道逸而为尊者也月驭捷驰月旬三始十有二周以佐时成嵗体臣之道劳而处卑者也虽日月以三旬一周天之象焉夫朔之朒日之冬至之候也上而分中春分之候也望而魄日之夏至之候也下而分中秋分之候也彼春之分也日在卯卯茂也四阳用壮百物畅茂人徒见其品彚繁芜枝干防达殊不知物壮则老而成熟陨获之渐随之是阳壮之时隂已用事故不待午而始生特至午而发露之耳亦犹君子之措百为小人日用其中而不知也彼秋之分也月在酉酉敛也四阳用伤百物揫敛人徒见其叶荄黄落条枝槎枿殊不知去故就新而勾萌甲坼之渐随之是则强隂之时阳已亭毒故不待子而始生特至子而奋迅之耳亦犹小人决胜于外君子运筹于中也吾故曰隂阳也日月也不可须叟离也可离君子小人朋党之论兴也
　　论日月食　　　　　　　　史伯璿
　　诗十月之交篇日有食之晦朔日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食按月掩日而日食之说易晓月亢日而月食之说难晓先儒有谓日之质本隂隂则中有闇处望而对度对道则月与日亢为日中闇处所射故食此横渠之意即诗传之所本也其说尤可疑夫日光外照无处不明纵有暗在内亦但自暗于内而已又安能出外射月使之失明乎惟张衡之说似易晓衡谓对日之冲其大如日日光不照谓之暗虚暗虚逢月则月食值星则星亡今厯家望月行黄道则值暗虚矣值暗虚有表里浅深故食有南北多少按暗虚之说无以易矣但曰其大如日则恐大不止此葢月食有歴两三个时辰者若暗虚大只如日则食安得如此乆今天文家图暗虚之象可以容受三四个月体有初食食既食甚之分可见暗虚之大不止如日而已但不知对日之冲何故有暗虚在彼愚窃以私意揣度恐暗虚只是大地之影非他物也葢地在天之中日丽天而行虽天大地小地遮日之光不尽日光散出地之四外而月常得受之以为明然凡物有形者莫不有影地虽小于天而不得为无影既曰有影则影之所在不得不在对日之冲矣葢地正当天之中日则附乎天体而行故日在东则地之影必在西日在下则地之影必在上月既受日之光以为光若行值地影则无日光可受而月亦无以为光矣安有不食者乎如此则暗虚只是地影可见既是地则其大不止如日又可见矣不然则日光无所不照暗虚既曰在对日之冲何故独不为日所照乎臆度之言无所依据姑记于此将俟有道而就正焉
　　论嵗星　　　　　　　　　洪　迈
　　十有二嵗注嵗星为阳右行于天太嵗为隂左行于地十二嵗而小周潏水云嵗星在天嵗隂在地天官书曰嵗隂在摄提格嵗星在星纪嵗隂在单阏嵗星在枵自嘉祐丁酉验之多差近年尤甚嵗星常先月余近年以来常先一百二十余日愚考大衍厯议曰嵗星自商周迄春秋之季率百二十余年而超一次战国后其行寖急至汉尚微差及哀平间余势乃尽更八十四年而超一次三山陈氏谓如左氏之说则寅而在卯午而在亥如史记之说则寅而在丑辰而在亥以次推之皆不同汲冡师春谓嵗星每嵗而减一分积百四十四年而满本数则为超辰之限
　　又论嵗星　　　　　　　　熊朋来
　　襄二十八年春无氷梓慎曰今兹宋郑其饥哉嵗在星纪而淫于枵注引襄十八年董叔曰天道多在西北谓是年嵗星在亥自襄十八年至二十八年行十一宫当在星纪如左氏之法是嵗星午年在亥未年在戌申年在酉酉年在申戌年在未亥年在午子年在己丑年在辰寅年在卯卯年在寅辰年在丑巳年在子襄十八年丙午据今厯家躔度约法则午年木星在辰依史记天官书则午年当在酉襄二十八年丙辰据今厯家躔度约法则辰年木星在午依史记天官书则辰年当在亥皆与左氏言嵗星不同又如昭九年书夏四月陈灾左传郑禆灶曰五年陈将复封封五十二年而亡嵗五及鹑火而陈卒亡故曰五十二年本注是年在星纪嵗五及大梁而陈复封自大梁四年而及鹑火又曰周四十八年凡五及鹑火愚按昭公八年楚灭陈九年戊辰据今厯家躔度约法辰年木星在午依史记天官书则辰年当在亥左氏说嵗星自为一家昭九年戊辰嵗在星纪正如襄二十八年丙辰嵗在星纪所谓五十二年者当哀公十二年戊午不见陈亡是年楚公子结伐陈吴救陈未尝亡也又如昭三十二年辛卯伐越史墨曰不及四十年越其有吴乎越得嵗而吴伐之本注此年嵗在星纪星纪吴越之分嵗星所在其国有福按十二星本无吴止有越以左氏嵗星例推之卯年当在寅而淫于星纪者也据今厯家筭木星约法则卯年当在未依史记天官书则卯年当在子愚尝观天象而证之则厯家所筭木星乃嵗星之昏见者也天官书所言嵗星乃嵗星之晨见者也各有其星在焉昏见者先他星而出晨见者后他星而入恒以寅年寅月卯年卯月【余年依例】朝昏候之可见皆谓嵗星也惟左氏所言未知为何星又如王猛克壶闗之年当海西公太和五年庚午申谓福徳在燕赵秋谓天道在燕当时秦太史论彗星亦云尾箕燕分然午年嵗星不在尾箕之分又如吴救陈伐晋言嵗镇守斗福徳在吴当秦世祖建元十八年壬午则午年亦不当在吴越之分此时所谓嵗星与左传午年在亥之例又不同必有至当之说以俟知天道者










　　稗编卷四十九
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十　　　　　　明　唐顺之　撰诸家八【天文】
　　唐日月变食孛彗诸变　　　欧阳脩【后同】
　　武徳元年十月壬申朔日有食之在氐五度占曰诸侯专权则其应在所宿国诸侯附从则为王者事四年八月丙戌朔日有食之在翼四度楚分也六年十二月壬寅朔日有食之在南斗十九度吴分也九年十月丙辰朔日有食之在氐七度贞观元年闰三月癸丑朔日有食之在胃九度九月庚戌朔日有食之在亢五度胃为天仓亢为防庙二年三月戊申朔日有食之在娄十一度占为大臣忧三年八月己巳朔日有食之在翼五度占曰旱四年闰正月丁卯朔日有食之在营室四度七月甲子朔日有食之在张十四度占为礼失六年正月乙卯朔日有食之在虚九度虚耗祥也八年五月辛未朔日有食之在参七度九年闰四月丙寅朔日有食之在毕十三度占为边兵十一年三月丙戌朔日有食之在娄二度占为大臣忧十二年闰二月庚辰朔日有食之在奎九度奎武库也十三年八月辛未朔日有食之在翼十四度翼为逺夷十七年六月己卯朔日有食之在东井十六度京师分也十八年十月辛丑朔日有食之在房三度房将相位二十年闰二月癸巳朔日有食之在胃九度占曰主有疾二十二年八月己酉朔日有食之在翼五度占曰旱显庆五年六月庚午朔日有食之在柳五度龙朔元年五月甲子晦日有食之在东井二十七度皆京师分也麟徳二年闰三月癸酉朔日有食之在胃九度占曰主有疾干封二年八月己酉朔日有食之在翼六度总章二年六月戊申朔日有食之在东井二十九度咸亨元年六月壬寅朔日有食之在东井十八度二年十一月甲午朔日有食之在箕九度三年十一月戊子朔日有食之在尾十度东井京师分箕为后妃之府尾为后宫五年三月辛亥朔日有食之在娄十三度占为大臣忧永隆九年十一月壬申朔日有食之在尾十六度开耀元年十月丙寅朔日有食之在尾四度永淳元年四月甲子朔日有食之在毕五度十月庚申朔日有食之在房三度垂拱二年二月辛未朔日有食之在营室十五度四年六月丁亥朔日有食之在东井二十七度京师分也天授二年四月壬寅朔日有食之在昴七度如意元年四月丙申朔日有食之在胃十一度皆正阳之月长夀二年九月丁亥朔日有食之在角十度角内为天庭延载元年九月壬午朔日有食之在轸十八度轸为车骑证圣元年二月己酉朔日有食之在营室五度圣厯三年五月己酉朔日有食之在毕十五度长安二年九月乙丑朔日有食之几既在角初度三年三月壬戌朔日有食之在奎十度占曰君不安九月庚寅朔日有食之在亢七度神龙三年六月丁卯朔日有食之在东井二十八度京师分也景龙元年十二月乙丑朔日有食之在南斗二十一度斗为丞相位先天元年九月丁卯朔日有食之在角十度开元二年七月庚辰朔日有食之在张四度七年五月己丑朔日有食之在毕十五度九年九月乙巳朔日有食之在轸十八度十二年闰十二月丙辰朔日有食之在虚初度十七年十月戊午朔日有食之不尽如钩在氐九度二十年二月甲戌朔日有食之在营室十度八月辛未朔日有食之在翼七度二十一年七月乙丑朔日有食之在张十五度二十二年十二月戊子朔日有食之在南斗二十三度二十三年闰十一月壬午朔日有食之在南斗十一度二十六年九月丙申朔日有食之在亢九度二十八年三月丁亥朔日有食之在娄三度天寳元年七月癸卯朔日有食之在张五度五载五月壬子朔日有食之在毕十六度十三载六月乙丑朔日有食之几既在东井十九度京师分也至徳元载十月辛巳朔日有食之既在氐十度上元二年七月癸未朔日有食之既大星皆见在张四度大厯三年三月乙巳朔日有食之在奎十一度十一年十月辛酉朔日有食之在氐十一度宋分也十四年七月戊辰朔日有食之在张四度十二月丙寅晦日有食之在危十二度贞元三年八月辛巳朔日有食之在轸八度五年正月甲辰朔日有食之在营室六度八年十一月壬子朔日有食之在尾六度宋分也十二年八月己未朔日有食之在翼十八度占曰旱十七年五月壬戌朔日有食之在东井十度元和三年七月辛巳朔日有食之在七星三度十年八月己亥朔日有食之在翼十八度十三年六月癸丑朔日有食之在舆鬼一度京师分也长庆二年四月辛酉朔日有食之在胃十三度三年九月壬子朔日有食之在角十二度太和八年二月壬午朔日有食之在奎一度开成元年正月辛丑朔日有食之在虚三度防昌三年二月庚申朔日有食之在东壁一度并州分也四年二月甲寅朔日有食之在营室七度五年七月丙午朔日有食之在张七度六年十二月戊辰朔日有食之在南斗十四度大中二年五月己未朔日有食之在参九度八年正月丙戌朔日有食之在危二度危为枵亦耗祥也咸通四年七月辛卯朔日有食之在张十七度干符三年九月乙亥朔日有食之在轸十四度四年四月壬申朔日有食之在毕三度六年四月庚申朔日有食之既在胃八度文徳元年三月戊戌朔日有食之在胃一度天祐元年十月辛卯朔日有食之在心二度三年四月癸未朔日有食之在胃十二度凡唐着纪二百八十九年日食九十三朔九十一晦二日一日变贞观初突厥有五日并照二十三年三月日赤无光李淳风曰日变色有军急又曰其君无徳其臣乱国濮阳复曰日无光主病咸亨元年二月壬子日赤无光癸丑四方蒙蒙日有浊气色赤如赭上元二年三月丁未日赤如赭永淳元年三月日赤如赭文明元年二月辛巳日赤如赭长安四年正月壬子日赤如赭景龙三年二月庚申日色紫赤无光开元十四年十二月己未日赤如赭二十九年三月丙午风霾日无光近昼昏也占为上刑急人不乐生天寳三载正月庚戌日晕五重占曰是为弃光天下有兵肃宗上元二年二月乙酉白虹贯日大厯二年七月丙寅日旁有青赤气长四丈余壬申日上有赤气长二丈九月乙亥至于辛丑日旁有青赤气三年正月丁巳日有黄冠青赤珥辛丑亦如之凡气长而立者为直横者为格立于日上者为冠直为有自立者格为战鬬又曰赤气在日上君有佞臣黄为土功青赤为忧贞元二年闰五月壬戌日有黒晕六年正月甲子日赤如血十年三月乙亥黄雾四塞日无光元和二年十月壬午日旁有黒气如人形跪手捧盘向日盘中气如人头四年闰三月日旁有物如日五年四月辛未白虹贯日十年正月辛卯日外有物如乌十一年正月己卯日紫赤无光长庆元年六月己丑白虹贯日三年二月庚戌白虹贯日寳厯元年六月甲戌赤虹贯日九月甲申日赤无光二年三月甲午日中有黒气如柸辛亥日中有黒子四月甲寅白虹贯日太和二年二月癸亥日无光白雾昼昏十二月癸亥有黒祲与日如鬭五年二月辛丑白虹贯日六年三月有黒祲与日如鬭庚戌日中有黒子四月乙丑黒气磨日七年正月庚戌白虹贯日八年七月甲戌白虹贯日日有交晕十月壬寅白虹贯日东西际天上有背玦九年二月辛卯日月赤如血壬辰亦如之开成元年正月辛丑朔白虹贯日二月己丑亦如之二年十一月辛巳日中有黒子大如鸡卵日赤如赭昼昏至于癸未五年正月己丑日晕白虹在东如玉环贯珥二月丙辰日有重晕有赤气夹日十二月癸卯朔日旁有黒气来触防昌元年十一月庚戌日中有黒子四年正月戊申日无光二月己巳白虹贯日如玉环大中十三年四月甲午日暗无光咸通六年正月白虹贯日中有黒气如鸡卵七年十二月癸酉白气贯日日有重晕甲戌亦如之白气兵象也十四年二月癸卯白虹贯日干符元年日中有黒子二年日中有若飞鷰者六年十一月丙辰朔有两日并出而鬭三日乃不见鬭者离而复合也广明元年日晕如虹黄气蔽日无光日不可以二虹百殃之本也中和三年三月丙午日有青黄晕四月丙辰亦如之丁巳戊午又如之光启三年十一月己亥下晡日上有黒气四年二月己丑日赤如血庚寅改元文徳是日风日赤无光景福元年五月日色散如黄金光化三年冬日有虹蜺背璚弥旬日有赤气自东北至于东南天复元年十月日色散如黄金十一月又如之三年二月丁丑日有赤气自东北至于东南天祐元年二月丙寅日中见北斗其占重十一月癸酉日中日有黄晕旁有青赤气二三年正月甲申日有黄白晕晕上有青赤背乙酉亦如之晕中生白虹渐东长百余丈二月己巳日有黄白晕如半环有苍黒云夹日长各六尺余既而云变状如人如马乃消旧占背者叛背之象日晕有虹者为大战半晕者相有谋苍黒祲祥也夹日者贼臣制君之象变而如人者为叛臣如马者为兵三年正月辛未日有黄白晕上有青赤背二月癸巳日有黄白晕如半环有青赤背庚戌日有黄白晕青赤背月变贞观初突厥有三月并见仪凤二年正月甲子朔月见西方是谓脁朓则侯王其舒武太后时月过望不亏者二天宝三载正月庚戌月有虹气如垂带肃宗元年建子月癸巳乙夜月掩昴而晕色白有白气自北贯之昴胡也白气兵防建辰月丙戌月有黄白冠连晕围东井五诸侯两河及舆鬼东井京师分也大厯十年九月戊申月晕荧惑毕昴参东及五车晕中有黒气乍合乍散十二月丙子月出东方上有白气十余道如匹练贯五车及毕觜觹参东井舆鬼柳轩辕中夜散去占曰女主防白气为兵防五车主库兵轩辕为后宫其宿则晋分及京师也元和十一年己未旦日已出有虹贯月于营室开成四年闰正月甲申朔乙酉月在营室正偃魄质成早也占为臣下专恣之象五年正月戊寅朔甲申月昏而中未而中早也占同上景福二年十一月有白气如环贯月穿北斗连太微天复二年十二月甲申夜月有三晕里白中赤黄外緑天祐三年二月丙申月晕荧惑孛彗武徳二年九月壬午有星孛于胃昴间丁亥孛于卷舌孛与彗皆非常恶气所生而灾甚于彗贞观八年八月甲子有星孛于虚危歴枵乙亥不见十二年三月乙丑有星孛于毕昴十五年六月己酉有星孛于太微犯郎位七月甲戌不见龙翔三年八月癸卯有彗星于左摄提长二尺余乙巳不见摄提建时节大臣象干封二年四月丙辰有彗星于东北在五车毕昴间乙亥不见上元二年十二月壬午有彗星于角亢南长五尺三年七月丁亥有彗星于东井止北河长三尺余东北行光芒益盛长三丈扫中台指文昌九月乙酉不见东井京师分中台文昌将相位两河天阙也开耀元年九月丙申有彗星于天市中长五丈渐小东行至河鼔癸丑不见市者货食之所聚以衣食生民者一曰帝将迁都河鼓将军象永淳二年三月丙午有彗星于五车北四月辛未不见光宅元年九月丁丑有星如半月见于西方月众隂之长星如月者隂盛之极文明元年七月辛未夕有彗星于西方长丈余八月甲辰不见是谓天搀景龙元年十月壬午有彗星于西方十一月甲寅不见二年二月丁酉有星孛于胃昴间胡分也八月壬辰有星孛于紫宫延和元年六月有彗星自轩辕入太微至大角灭开元十八年六月甲子有彗星于五车癸酉有星孛于毕昴二十六年三月丙子有星孛于紫宫垣歴北斗魁旬余因云隂不见乾元三年四月丁巳有彗星于东方在娄胃间色白长四尺东方疾行歴昴毕觜觹参东井舆鬼柳轩辕至右执法西凡五旬余不见闰月辛酉朔有彗星于西方长数丈至五月乃灭娄为鲁胃昴毕为赵觜觹参为唐东井舆鬼为京师分柳其半为周分二彗仍见者荐祸也又娄胃间天仓大厯元年十二月己亥有彗星于匏长尺余经二旬不见犯宦者星五年四月己未有彗星于五车光芒蓬勃长三丈五月己卯彗星见于北方色白癸未东行近八谷中星六月癸卯近三公已未不见占曰色白者太白所生也七年十二月丙寅有长星于参下其长亘天长星彗属参唐星也元和十年三月有长星于太微尾至轩辕十二年正月戊午有彗星于毕长庆元年正月己未有星孛于翼二月丁卯孛于太微西上将六月有彗星于昴长一丈凡十日不见太和二年七月甲辰有彗星于右摄提南长二尺三年十月客星见于水位八年九月辛亥有彗星于太微长丈余西北行越郎位庚申不见开成二年二月丙午有彗星于危长七尺余西指南斗戊申在危西南芒耀愈甚癸丑在虚辛酉长丈余西行稍南指壬戌在婺女长二丈余广三尺癸亥愈长且阔三月甲子在南斗乙丑长五丈其末两岐一指氐一掩房丙寅长六丈无岐北指在亢七度丁卯西北行东指己巳长八丈余在张癸未长三尺在轩辕右不见凡彗星晨出则西指夕出则东指乃常也未有遍指四方凌犯如此之甚者甲申客星出于东井下戊子客星别出于端门内近屏星四月丙午东井下客星没五月癸酉端门内客星没壬午客星如孛在南斗天籥旁八月丁酉有彗星于虚危虚危为枵枵耗名也三年十月乙巳有彗星于轸魁长二丈余渐长西指十一月乙卯有彗星于东方在尾箕东西亘天十二月壬辰不见四年正月癸酉有彗星于羽林卫分也闰月丙午有彗星于卷舌西北二月己卯不见五年二月庚申有彗星于营室东壁间二十日灭十一月戊寅有彗星于东方燕分也防昌元年七月有彗星于羽林营室东壁间也十一月壬寅有彗星于北落师门在营室入紫宫十二月辛卯不见并州分也大中六年三月有彗星于觜参觜参唐星也十一年九月乙未有彗星于房长三尺咸通五年五月己亥夜漏未尽一刻有彗星出于东北色黄白长三尺在娄徐州分也九年正月有彗星于娄胃十年八月有彗星于大陵东北指占为外夷兵及水灾干符四年五月有彗星光启元年有彗星于积水积薪之间二年五月丙戌有星孛于尾箕歴北斗摄提占曰贵臣诛大顺二年四月庚辰有彗星于三台东行入太微扫大角天市长十丈余五月甲戌不见宦者陈匡知星奏曰当有乱臣入宫三台太乙三阶也太微大角帝庭也天市都市也景福元年五月蚩尤旗见初出有白彗形如髪长一尺许经数日乃从中天下如匹布至地如蛇六月孙儒攻杨行密于宣州有黒云如山渐下坠于儒营上状如破屋占曰营头星也十一月有星孛于斗牛占曰越有自立者十二月丙子天搀出于西南巳卯化为云而没二年三月天乆隂至四月乙酉夜云稍开有彗星于上台长十余丈因云隂不见干宁元年正月有星孛于鹑首秦分也又星陨于西南有声如雷七月妖星见非彗非孛不知其名时人谓之妖星或曰恶星三年十月有客星三一大二小在虚危间乍合乍离相随东行状如鬭经三日而二小星没其大星后没虚危齐分也光化三年正月客星出于中垣宦者旁大如桃光炎射宦者宦者不见天复元年五月有三赤星各有锋芒在南方既而西方北方东方亦如之顷之又各増一星凡十六星少时先从北灭占曰蒙星也见则诸侯兵相攻二年正月客星如桃在紫宫华葢下渐行至御女丁卯有流星起文昌抵客星客星不动己巳客星在杠守之至明年犹不去占曰将相出兵五月夕有星当箕下如炬火炎炎上冲人初以为烧火也髙丈余乃陨占曰机星也下有乱天祐元年四月有星状如人首赤身黒在北斗下紫微中占曰天冲也天冲抱极泣帝前血浊雾下天下寃后三日而黒风晦防二年四月庚子夕西北隅有星类太白上有光似彗长三四丈色如赭辛丑夕色如缟或曰五车之水星也一曰昭明星也甲辰有彗星于北河贯文昌长三丈余陵中台下台五月乙丑夜自轩辕左角及天市西垣光芒猛怒其长亘天丙寅隂云至辛未少霁不见两河为天阙在东井间而北河中国所经也文昌天之六司天市都市也星变武徳三年十月己未有星陨于东都中隠隠有声贞观二年天狗陨于夏州城中十四年八月有星陨于髙昌城中十六年六月甲辰西方有流星如月西南行三丈乃灭占曰星甚大者为人主十八年五月流星出东壁有声如雷占曰声如雷者怒象十九年四月己酉有流星向北斗杓而灭永徽三年十月有流星贯北极四年十月睦州女子陈硕真反婺州刺史崔义讨之有星陨于贼营干封元年正月癸酉有星出太微东流有声如雷咸亨元年十一月西方有流星声如雷调露元年十一月戊寅流星入北斗魁中乙巳流星烛地有光使星也神龙三年三月丙辰有流星声如頽墙光烛天地景龙二年二月癸未有大星陨于西南声如雷野雉皆雊景云元年八月己未有流星出五车至上台灭九月甲申有流星出中台至相灭太极元年正月辛卯有流星出太微至相灭延和元年六月幽州都督孙佺讨奚契丹出师之夕有大星陨于营中开元二年五月乙卯晦有星西北流或如瓮或如斗贯北极小者不可胜数天星尽摇至曙乃止占曰星民象流者失其所也汉书曰星摇者民劳十二年十月壬辰流星大如桃色赤黄有光烛地占曰色赤为将军使天寳三载闰二月辛亥有星如月坠于东南坠后有声至徳二载贼将武令珣围南阳四月甲辰夜中有大星赤黄色长十数丈光烛地坠贼营中十一月壬戌有流星大如斗东北流长数丈蛇行屈曲有碎光迸出占曰是谓枉矢广徳二年六月丁卯有妖星陨于汾州十二月丙寅自乙夜至曙星流如雨大厯二年九月己丑昼有星如一斗噐色黄有尾长六丈余出南方没于东北东北于中国则幽州分也三年九月乙亥有星大如斗北流有光烛地占为贵使六年九月甲辰有星西流大如一斗噐光烛地有尾迸光如珠长五丈出婺女入天市南垣灭八年六月戊辰有流星大如一升噐有尾长三丈余入太微十二月壬申有流星大如一升噐有尾长二丈余出紫微入浊十年三月戊戌有流星出于西方如二升噐有尾长二丈入浊十二年二月辛亥有流星如桃尾长十丈出匏入太微建中四年八月庚申有星陨于京师兴元元年六月戊午星或什或伍而陨贞元三年闰五月戊寅枉矢坠于虚危十四年闰五月辛亥有星坠于东北光烛如昼声如雷元和二年十二月己巳西北有流星亘天尾散如珠占曰有贵使四年八月丁丑西北有大星东南流声如雷皷六年三月戊戌日晡天隂寒有流星大如一斛噐坠于兖郓间声震数百里野雉皆雊所坠之上有赤气如立蛇长丈余至夕乃灭时占者以为日在戍鲁分也不及十年其野主杀而地分九年正月有大星如半席自下而升有光烛地羣小星随之四月辛巳有大流星尾迹长五丈余光烛地至右摄提西灭十二年九月己亥甲夜有流星起中天首如瓮尾如二百斛船长十余丈声如羣鸭飞明若火炬过月下西流须臾有声砻砻坠地有大声如壊屋者三在陈蔡间十四年五月己亥有大流星出北斗魁长一丈余南抵轩辕而灭占曰有赦赦视星之大小十五年七月癸亥有大星出钩陈南流至娄灭长庆元年正月丙辰有大星出狼星北色赤有尾迹长三丈余光烛地东北流至七星乃灭四月有大星坠于吴声如飞羽七月乙巳有大流星出参西北色黄有尾迹长六七丈光烛地至羽林灭八月辛巳东北方有大星自云中出色白光烛地前锐后大长二丈余西北流入云中灭二年四月辛亥有流星出天市光烛地隠隠有声至郎位灭市者小人所聚郎在天庭中主宿卫六月丁酉有小星陨于房心间戊戌亦如之己亥亦如之闰十月丙申有流星大如斗抵中台上星三年八月丁酉夜有大流星如数斗噐起西北经奎娄东南流去月甚近光散落坠地有声四年四月紫微中星陨者众十月乙卯有大流星出天船犯斗魁枢星而灭占曰有舟檝事丙子有大流星出天将军东北入浊寳厯元年正月乙卯有流星出北斗枢星光烛地入浊占曰有赦二年五月癸巳西北有流星长三丈余光烛地入天市中灭占为有诛七月丙戌日初入东南有流星向南灭以晷度推之在箕斗间八月丙申有大流星出王良长四丈余至北斗杓灭王良奉车御官也大和四年八月辛未自昬至戊夜流星或大或小观者不能数占曰民失其所王者失道纲纪废则然又曰星在野象物在朝象官七年六月戊子自昬及曙四方流星大小纵横百余八年六月辛巳夜中有流星出河鼔赤色有尾迹光烛地迸如散珠北行近天棓灭有声如雷河鼓为将军天棓者帝之武偹九年六月丁酉自昬至丁夜流星二十余纵横出没多近天汉开成二年九月丁酉有星大如斗长五丈自室壁西北流入大角下没行类枉矢中天有声小星数百随之十一月丁丑有大星陨于兴元府署寝室之上光烛庭宇三年五月乙丑有大星出于柳张尾长五丈余再出再没四年二月己亥丁夜至戊夜四方中天流星小大凡二百余并西流有尾迹长二丈至五丈八月辛未流星出羽林有尾迹长八丈余有声如雷羽林天军也十二月壬申蚩尤旗见防昌元年六月戊辰自昏至戊夜小星数十纵横流散占曰小星民象七月庚午北方有星光烛地东北流经王良有声如雷十一月壬寅有大星东北流光烛地有声如雷四年八月丙午有大星如炬火光烛天地自奎娄扫七方七宿而陨六年二月辛丑夜中有流星赤色如桃光烛地有尾迹贯紫微入浊咸通六年七月乙酉甲夜有大流星长数丈光烁如电羣小星随之自南徂北其象南方有以众叛而之北也九年十一月丁酉有星出如匹练亘空化为云而没在楚分是谓长庚见则兵起十三年春有二星从天际而上相从至中天状如旌旗乃陨九月蚩尤旗见干符二年冬有二星一赤一白大如斗相随东南流烛地如月渐大光芒猛怒三年昼有星如炬火大如五升噐出东北徐行陨于西北四年七月有大流星如盂自虚危歴天市入羽林灭占为外兵中和元年有异星出于舆鬼占者以为恶星八月己丑夜星陨如雨或如柸椀者交流如织庚寅夜亦如之至丁酉止三年十一月夜星陨于西北如雨光启二年九月有大星陨于州府署延和阁前声如雷炎光烛地十月壬戌有星出于西方色白长一丈五尺屈曲而陨占曰长庚也下则流血三年五月秦宗权拥兵于汴州北郊昼有大星陨于其营声如雷是谓营头其下破军杀将干宁元年夏有星陨于越州后有光长丈余状如蛇或曰枉矢也三年六月天暴雨雷电有星大如椀起西南坠于东北色如鹤练声如羣鸭飞占为奸谋光化元年九月丙子有大星坠于北方三年三月丙午有星如二十斛船色黄前鋭后大西南行十一月中天有大星自东缓流如带屈曲光凝着天食顷乃灭是谓枉矢天复三年二月帝至自凤翔其明日有大星如月自东浊际西流有声如雷尾迹横贯中天三夕乃灭天祐元年五月戊寅乙夜雨晦瞑有星长二十丈出东方西南向首黒尾赤中白枉矢也一曰长星二年三月乙丑夜中有大星出中天如五斗噐流至西北去地十丈许而止上有星芒炎如火赤而黄长丈五许而蛇行小星皆动而东南其陨如雨少顷没后有苍白气如竹丛上冲天中色瞢瞢占曰亦枉矢也三年十二月昏东方有星如太白自地徐上行极至中天如上月乃曲行顷之分为二占曰有大孽
　　月五星凌犯聚合占
　　月五星凌犯及星变隋大业十三年六月镇星赢而旅于参参唐星也李淳风曰镇星主福未当居而居所宿国吉义宁二年三月丙午荧惑入东井占曰大人忧武徳元年五月庚午太白昼见占曰兵起臣彊六月丙子荧惑犯右执法占曰执法大臣象二年七月戊寅月犯牵牛凡月与列宿相犯其宿地忧牵牛吴越分九月庚寅太白昼见冬荧惑守五诸侯六年七月癸卯荧惑犯舆鬼西南星占曰大臣有诛七年六月荧惑犯右执法七月戊寅嵗星犯毕占曰边有兵八年九月癸丑荧惑入太微太微天廷也冬太白入南斗南斗主爵禄九年五月太白昼见六月丁巳经天己未又经天在秦分丙寅月犯氐氐为天子宿宫己卯太白昼见七月辛亥昼见甲寅昼见八月丁巳昼见太白上公经天者隂乗阳也贞观三年三月丁丑嵗星逆行入氐占曰人君治宫室过度一曰饥五年五月庚申镇星犯键闭占为腹心喉舌臣九年四月丙午荧惑犯轩辕十年四月癸酉复犯之占曰荧惑主礼礼失而后罚出焉轩辕为后宫十一年二月癸未荧惑入舆鬼占曰贼在大人侧十二年六月辛卯荧惑入东井占曰旱十三年五月乙巳犯右执法六月太白犯东井北辕井京师分也十四年十一月壬午月入太微占曰君不安十五年二月荧惑逆行犯太微东上相十六年五月太白犯毕左股毕为边将六月戊戌昼见九月己未荧惑犯太微西上将十月丙戌入太微犯左执法十七年二月犯键闭三月丁巳守心前星癸酉逆行犯钩钤荧惑常以十月入太微受制而出伺其所守犯天子所诛也键闭为腹心喉舌臣钩钤以开阖天心皆贵臣象十八年十一月乙未月掩钩钤十九年七月壬午太白入太微是夜月掩南斗太白遂犯左执法光芒相及箕斗间汉津髙丽地也太白为兵亦罚星也二十年七月丁未嵗星守东壁占曰五谷以水伤二十一年四月戊寅月犯荧惑占曰贵臣死十二月丁丑月食昴占曰天子破匈奴二十二年五月丁亥犯右执法七月太白昼见乙巳镇星守东井占曰旱闰十二月辛巳太白犯建星占曰大臣相譛永徽元年二月己丑荧惑犯东井占曰旱四月己巳月犯五诸侯荧惑犯舆鬼占曰诸侯防五月己未太白昼见二年六月己丑太白入太微犯右执法九月甲午犯心前星十二月乙未太白昼见三年正月壬戌犯牵牛牵牛为将军又呉越分也丁亥嵗星掩太微上将二月己丑荧惑犯五诸侯五月戊子掩右执法四年六月己丑太白昼见六年七月乙亥嵗星守尾占曰人主以嫔为后己丑荧惑入舆鬼八月丁卯入轩辕顕庆元年四月丁酉太白犯东井北辕占曰秦有兵五年二月甲午荧惑入南斗六月戊申复犯之南斗天庙去复来者其事大且乆也龙朔元年六月辛巳太白昼见经天九月癸卯犯左执法二年七月己丑荧惑守羽林羽林禁兵也三年正月己卯犯天街占曰政塞奸出六月乙酉太白入东井占曰君失政大臣有诛麟徳二年三月戊午荧惑犯东井四月壬寅入舆鬼犯质星干封元年八月乙巳荧惑入东井二年五月庚申入轩辕三年正月乙巳月犯轩辕大星咸亨元年四月癸卯月犯东井占曰人主忧七月壬申荧惑入东井占曰旱丙申月犯荧惑占曰贵人死十二月丙子荧惑入太微二年四月戍辰复犯太微垣将相位也五年六月壬寅太白入东井上元二年正月甲寅荧惑犯房占曰君有忧一曰有防三年正月丁卯太白犯牵牛占曰将军防仪鳯二年八月辛亥太白犯轩辕左角左角贵相也三年十月戊寅荧惑犯钩钤四年四月戊午入羽林占曰军忧调露元年七月辛巳入天囷永隆元年五月癸未犯舆鬼丁酉太白昼见经天是谓隂乗阳阳君道也永淳元年五月丁巳辰星犯轩辕九月庚戌荧惑入舆鬼犯质星十一月乙未复犯舆鬼去而复来是谓句己垂拱元年四月癸未辰星犯东井北轩辕辰星为廷尉东井为法令失道则相犯也十二月戊子月掩轩辕大星二年三月丙辰复犯之万嵗通天元年十一月己丑嵗星犯司怪占曰水旱不时圣厯元年五月庚午太白犯天闗天闗主边事二年荧惑入舆鬼三年三月辛亥嵗星犯左执法乆视元年十二月甲戌晦荧惑犯轩辕自干封二年后月及荧惑太白辰星凌犯轩辕者六长安二年荧惑犯五诸侯浑仪监尚献甫奏臣命在金五诸侯太史之位火克金臣将死矣武后曰朕为卿禳之以献甫为水衡都尉水生金又去太史之位卿无忧矣是秋献甫卒四年荧惑入月镇星犯天闗神龙元年三月癸巳荧惑犯天田占曰旱七月辛巳掩氐西南星占曰贼臣在内二年闰正月丁卯月掩轩辕后星九月壬子荧惑犯左执法己巳月犯轩辕后星十一月辛亥犯昴占曰胡王死戊午荧惑入氐十二月丁酉犯天江占曰旱三年五月戊戌太白入舆鬼中占曰大臣有诛景龙三年六月癸巳太白昼见在东井京师分也四年二月癸未荧惑犯天街五月甲子月犯五诸侯景云二年三月壬申太白入羽林八月己未嵗星犯执法三月壬申荧惑入东井先天元年八月甲子太白袭月占曰太白兵象月大臣体二年十一月丙子荧惑犯司怪开元二年七月己丑太白犯舆鬼东南星七年六月甲戌太白犯东井钺星占曰斧钺用八年三月庚午犯东井北轩辕五月甲子犯轩辕十一年十一月丁卯嵗星犯进贤十四年十月甲寅太白昼见二十五年六月壬戌荧惑犯房二十七年七月辛丑犯南斗占曰贵相防天寳十三载五月荧惑守心五旬余占曰主去其官十四载十二月月食嵗星在东井占曰其国亡东井京师分也至徳二载七月己酉太白昼见经天至于十一月戊午不见歴秦周楚郑宋燕之分十二月嵗星犯轩辕大星占曰女主谋君乾元元年五月癸未月掩心前星占曰太子忧六月癸丑入南斗魁中占曰大人忧二年正月癸未嵗星蚀月在翼楚分也一曰饥二月丙辰月犯心中星占曰主命恶之上元元年五月癸丑月掩昴占曰胡主死八月己酉太白犯进贤十二月癸未嵗星掩房占曰将相忧三年建子月癸巳月掩昴出昴北八月丁卯又掩昴寳应二年四月己丑月掩嵗星占曰饥永泰元年九月辛卯太白昼见经天大厯二年七月癸亥荧惑入氐其色赤黄乙丑镇星犯水位占曰有水灾乙亥嵗星犯司怪八月壬午月入氐丙申犯毕九月戊申嵗星守东井占皆为有兵乙丑荧惑犯南斗在燕分十二月丁丑犯垒壁占曰兵起三年正月壬子月掩毕八月己未复掩毕辛酉入东井九月壬申嵗星入舆鬼占曰嵗星为贵臣舆鬼主死防丁丑荧惑入太防二旬而出己卯太白犯左执法四年二月壬寅荧惑守房上相丙午有芒角三月壬午逆行入氐中是月镇星犯舆鬼七月戊辰荧惑犯次相九月丁卯犯建星占曰大臣相譛五年二月乙巳嵗星入轩辕六月丁酉月犯进贤庚子犯氐庚戌太白入东井六年七月乙巳月掩毕入毕中壬子月犯太微八月甲戌荧惑犯郑星庚辰月入太微九月壬辰荧惑犯哭星庚子犯泣星是夜月掩毕丁未入太微十月丁卯掩毕己巳荧惑犯垒壁甲戌月入轩辕占曰忧在后宫十一月壬寅入太微丙午掩氐十二月己巳入太微七年正月乙未犯轩辕二月戊午掩天闗占曰乱臣更天子法令己巳荧惑犯天街四月丁巳入东井辛未嵗星犯左角占曰天下之道不通壬申月入羽林五月丙戌入太微八年四月癸丑嵗星掩房占曰将相忧又宋分也甲寅荧惑入垒壁五月庚辰入羽林七月己卯太白入东井留七日非常度也占曰秦有兵乙未月入毕中癸未入羽林己丑太白入太微占曰兵入天廷八月昼见十月丁巳月掩毕壬戌入舆鬼掩质星庚午月及太白入氐中占曰君有哭泣事十一月己卯月入羽林癸未太白入房占曰白衣防不曰犯而曰入葢钩钤间癸丑月掩天闗甲寅入东井癸酉入羽林九年三月丁未荧惑入东井四月丁丑月入太微五月己未太白入轩辕占曰忧在后宫六月己卯月掩南斗庚辰入太微七月甲辰掩房辛亥入羽林壬戌入舆鬼九月辛丑太白入南斗占曰有反臣又曰有赦甲子荧惑入氐宋分也十月戊子嵗星入南斗占曰大臣有诛十二月戊辰月入羽林十年三月庚戌荧惑入垒壁四月甲子入羽林八月戊辰月入太微十一年闰八月丁酉太白昼见经天十二年正月乙丑月掩轩辕癸酉掩心前星宋分也丙子入南斗魁中二月乙未镇星入氐中占曰其分兵防李正已地也三月壬戌月入太微四月乙未掩心前星五月丙辰入太微戊戌入羽林七月庚戌入南斗乙亥荧惑入于东井十月壬辰月掩昴庚子入太微十一月乙卯入羽林十二月壬午复入羽林自六年至此月入太微者十有二入羽林者八荧惑三入东井再入羽林三入垒壁月太白嵗星皆入南斗魁中十四年春嵗星入东井建中元年十一月月食嵗星在秦分占曰其国亡是月嵗星食天尸天尸舆鬼中星占曰有妖言小人在位君王失枢死者大半三年七月月掩心中星贞元四年五月丁卯月犯嵗星在营室六月癸卯荧惑逆行入羽林占曰军有忧六年五月戊辰月犯太白间容一指占曰大将死十年四月太白昼见十一年七月荧惑太白相继犯太微上将十三年二月戊辰太白入昴三月庚寅月犯太白十九年三月荧惑入南斗色如血斗吴越分色如血者旱祥也二十一年正月己酉太白犯昴赵分也永贞元年十二月丙午月犯毕己酉嵗星犯太微西垣将相位也元和元年十月太白入南斗十二月复犯之斗吴分也二年正月癸丑月犯太白于虚女二月壬申月掩嵗星占曰大臣死四月丙子太白犯东井北辕己卯月犯房上相三年三月乙未镇星蚀月在氐占曰其地主死四年九月癸亥太白犯南斗七年正月辛未月掩荧惑五月癸亥荧惑犯右执法六月己亥月犯南斗魁八年七月癸酉月犯五诸侯十月己丑荧惑犯太微西上将十二月掩左执法九年二月丁酉月犯心中星七月辛亥掩心中星占曰其宿地防心豫州分壬辰月掩轩辕是月太白入南斗至十月出乃昼见荧惑入南斗中因留犯之南斗天庙又丞相位也十年八月丙午月入南斗魁中十一年二月丙辰月掩心是月荧惑入氐因逆行三月己丑月犯镇星在女齐分也四月丙辰太白犯舆鬼占曰有僇臣六月甲辰月掩心后星是月荧惑复入氐是谓句己十一月戊寅月犯嵗星十二月甲午犯镇星在危亦齐分也十二年二月丁丑月犯心十三年正月乙未嵗星逆行犯太微西上将三月荧惑入南斗因逆留至于七月南斗中大如五升器色赤而怒乃东行非常也八月甲戌太白犯左执法乙巳荧惑犯哭星十月甲子月犯昴赵分也十四年正月癸卯月犯南斗魁占曰相防五月丙戌月犯心中星七月乙酉掩心中星十五年正月丙申复犯中星四月太白犯昴七月庚申荧惑逆行入羽林八月己卯月掩牵牛吴越分也十一月壬子月犯东井北辕长庆元年正月丙午月掩东井钺遂犯南辕第一星二月乙亥太白犯昴赵分也丁亥月犯嵗星在尾占曰大臣死燕分也三月庚戌太白犯五车因昼见至于七月以厯度推之在唐及赵魏之分占曰兵起七月壬寅月掩房次相九月乙巳太白犯左执法二年九月太白昼见荧惑守天囷六旬余乃去占曰天囷上帝之藏耗祥也十月荧惑犯镇星于昴甲子月掩牵牛中星占曰吴越防十一月丁丑掩左角十二月复掩之占曰将死甲寅月犯太白于南斗四年三月庚午太白犯东井北辕遂入井中昼见经天七日而出因犯舆鬼京师分也五月乙亥月掩毕大星六月丙戌镇星依厯在觜觹羸行至参六度当居不居失行而前遂犯井钺占曰所居宿乆国福厚易福薄又曰羸为王不宁钺主斩刈而又犯之其占重癸未荧惑犯东井丁亥入井中己丑太白犯轩辕右角因昼见至于九月占曰相防十月辛巳月入毕口十一月荧惑逆行向参镇星守天闗十二月戊子月掩东井寳厯元年四月壬寅荧惑入舆鬼掩积尸七月癸卯犯执法甲辰镇星犯东井甲子月掩毕大星癸未太白犯南斗丙戌月犯毕十月辛亥犯天囷十一月庚辰镇星复犯东井癸未月犯东井二年正月甲申犯左执法戊子入于氐二月丙午犯毕五月甲午荧惑犯昴六月太白犯昴七月壬申月犯毕八月庚戌荧惑犯舆鬼太和元年正月庚午月掩毕三月癸丑入毕口掩大星月变于毕者自寳厯元年九月及兹而五五月月掩荧惑在太微西垣丙戌荧惑犯右执法太和二年正月庚午月掩镇星七月甲辰荧惑掩舆鬼质星十月丁卯月掩东井北辕三年二月乙卯太白犯昴壬申荧惑犯右执法七月入于氐十月入于南斗四年四月庚申月掩南斗杓次星十一月辛未荧惑犯右执法五年二月甲申月掩荧惑犯南斗杓次星六年四月辛未月掩镇星于端门己丑太白昼见七月戊戌月掩心大星辛丑掩南斗杓次星七年五月甲辰荧惑守心中星六月丙子月掩心中星遂犯荧惑七月甲午月掩心中星丙申掩南斗口第二星九月丁巳入于箕戊辰入于南斗癸酉太白入南斗冬镇星守角八年二月始去七月戊子月犯昴十月庚子荧惑镇星合于亢十二月丙戌月掩昴是嵗月入南斗者五占曰大人忧九年夏太白昼见自轩辕至于翼轸六月庚寅月掩嵗星在危而晕十月庚辰月复掩嵗星在危开成元年正月甲辰太白掩建星占曰大臣相譛六月丁未月掩心前星八月己巳入南斗二年正月壬申月掩昴二月己亥月掩太白于昴中六月甲寅月掩昴而晕太白亦有晕六月己酉大星昼见庚申太白入于东井七月壬申月入南斗丁亥掩太白于柳八月壬子太白入太防遂犯左右执法九月丙子月掩昴三年二月己酉掩心前星二月戊午荧惑入东井三月乙酉入舆鬼五月辛酉太白犯舆鬼庚午月犯心中星甲寅太白犯右执法七月乙丑月掩心前星十月辛卯太白犯南斗四年二月丁卯月掩嵗星于毕三月乙酉掩东井七月乙未月犯荧惑占曰贵臣死八月壬申荧惑犯钺遂入东井十月戊午辰星入南斗魁中占曰大赦五年春木当王而嵗星小闇无光占曰有大防二月壬申荧惑入舆鬼四月太白嵗星入舆鬼五月辰星见于七星色赤如火七月乙酉月掩镇星防昌元年闰八月丁酉荧惑入舆鬼中占曰有兵防十二月庚午月犯太白于羽林二年正月壬戌掩太白于羽林六月丙寅太白犯东井十月丙戌月掩嵗星于角三年三月丙申又掩嵗星于角七月癸巳荧惑入东井色苍赤动摇井中八月丁丑犯舆鬼十月壬午昼月食太白于亢四年二月嵗星守房掩上相荧惑逆行守轩辕四旬乃去庚申月掩毕大星十月癸未太白与荧惑合遂入南斗五年二月壬午太白掩昴五月辛酉入毕口八月壬午犯轩辕大星九月癸巳荧惑犯太微上将六年二月丁丑犯毕大星丁亥月出无光犯荧惑于太微顷之乃稍有光遂犯左执法丙申掩牵牛南星遂犯嵗星牵牛州分大中十一年八月荧惑犯东井咸通十年春荧惑逆行守心干符二年四月庚辰太白昼见在昴三年七月常星昼见四年七月月犯房六年冬嵗星入南斗魁中占曰有反臣光啓二年四月荧惑犯月角文徳元年七月丙午月入南斗八月荧惑守舆鬼占曰多战死龙纪元年七月甲辰月犯心干宁二年七月癸亥荧惑犯心光化二年镇星入南斗三年八月壬申太白应见在氐不见至九月丁亥乃见是谓当出不出十一月丁未太白犯月因昼见天复元年五月自丁酉至于己亥太白昼见经天在井度十月大角五色散摇煌煌如火占曰王者恶之二年五月甲子太白袭荧惑在轩辕后星上太白遂犯端门又犯长垣中星占曰贼臣谋乱京畿大战十月甲戌太白夕见在斗去地一丈而坠占曰兵聚其下又曰山摧石裂大水竭庚子辰星见氐中小而不明占曰负海之国大水是嵗镇星守虚三年二月始去虚十一月丙戌太白在南斗去地五尺许色小而黄至明年正月乃髙十丈光芒甚大是冬荧惑徘徊于东井间乆而不去京师分也天祐元年二月辛卯太白夕见昴西色赤炎焰如火壬辰有三角如花而动摇占曰有反城有火灾胡兵起六月甲午太白在张芒角甚大癸丑句己犯水位自夏及秋大角五色散摇煌煌然占同天复初三年八月丙午嵗星在哭星上生黄白炁如孛状五星聚合武徳元年七月丙午镇星太白辰星聚于东井闗中分也二年三月丙申镇星太白辰星复聚于东井九年六月己卯嵗星辰星合于东井占曰为变谋贞观十八年五月太白辰星合于东井占曰为兵谋十九年六月丙辰太宗征髙丽次安市城太白辰星合于东井史记曰太白为主辰星为客为蛮夷出相从而兵在野为战永徽元年七月辛酉嵗星太白合于柳在秦分占曰兵起景龙元年十月丙寅太白荧惑合于虚危占曰有防景云二年七月镇星太白合于张占曰内兵太极元年四月荧惑太白合于东井天寳九载八月五星聚于尾箕荧惑先至而又先去尾箕燕分也占曰有徳则庆无徳则殃十四载二月荧惑太白鬭于毕昴井鬼间至四月乃伏十五载五月荧惑镇星同在虚危中天芒角大动摇占者以为北方之宿子午相冲灾在南方至徳二载四月壬寅嵗星荧惑太白辰星聚于鹑首从嵗星也罚星先去而嵗星留占曰嵗星荧惑为阳太白辰星为隂隂主外邦阳主中邦阳与隂合中外相连以兵八月太白芒怒掩嵗星于鹑火又昼见经天鹑火周分也乾元元年四月荧惑镇星太白聚于营室太史南宫沛奏其地战不胜卫分也大厯三年七月壬申五星并出东方占曰中国利八年闰十一月壬寅太白辰星合于危齐分也十年正月甲寅嵗星荧惑合于南斗占曰饥旱吴越分也一曰不可用兵七月庚辰太白辰星合于柳京师分也建中二年六月荧惑太白鬭于东井四年六月荧惑太白复鬬于东井京师分也金火罚星鬭者战象也兴元元年春荧惑守嵗星在角亢占曰有反臣角亢郑也贞元四年五月乙亥嵗星荧惑镇星聚于营室占曰其国亡地在卫分六年闰三月庚申太白辰星合于东井占为兵忧戊寅荧惑犯镇星在奎鲁分也元和九年十月辛未荧惑犯镇星又与太白合于女在齐分十年六月辛未嵗星荧惑太白辰星合于东井占曰中外相连以兵十一年五月丁卯嵗星辰星合子东井六月己未复合于东井占曰为变谋而更事十一月戊子镇星荧惑合于虚危十二月镇星太白辰星聚于危皆齐分也十四年八月丁丑嵗星太白辰星聚于轸占曰兵防在楚分与南方夷貊之国十五年三月镇星太白合于奎占曰内兵徐州分也十二月荧惑镇星合于奎占曰主忧长庆二年二月甲戌嵗星荧惑合于南斗占曰饥旱八月丙寅荧惑犯镇星在昴毕因留相守占曰主忧四年八月庚辰荧惑犯镇星于东井镇星既失行犯钺而荧惑复往犯之占曰内乱寳厯二年八月丁未荧惑镇星复合于东井舆鬼间太和二年九月嵗星荧惑镇星聚于七星三年四月壬申嵗星犯镇星占曰饥四年五月丙午嵗星太白合于东井六年正月太白荧惑合于羽林十月太白荧惑镇星聚于轸八年七月庚寅太白荧惑合相犯推厯度在翼近太微占曰兵起开成三年六月丁亥太白犯荧惑于张占曰有防四年正月丁巳荧惑太白辰星聚于南斗推厯度在燕分占曰内外兵防改立王公冬嵗星荧惑俱逆行失色合于东井京师分也防昌二年六月乙丑荧惑犯嵗星于翼占曰旱四年十月癸未太白荧惑入于南斗咸通中荧惑镇星太白辰星聚于毕昴在赵魏之分诏镇州王景崇被衮冕军府称臣以厌之文徳元年八月嵗星镇星太白聚于张周分也占曰内外有兵为河内河东地光化三年十月太白镇星合于南斗占曰吴越有兵
　　五星并伏
　　景徳四年司天判监史序奏今年太嵗丁未六月二十五日五星当聚周分既而重奏臣寻推得五星自闰五月二十五日近太阳行度按氏星经曰五星近太阳而輙见者如君臣齐明下侵上之道也若伏而不见即臣让明于君此百千载未有也但恐今夜五星皆伏真宗亲御禁台以候之果逹旦不见大赦天下加序一官羣臣表贺
　　论天象之异　　　　　　　叶　适
　　唐以来天象之异者上元二年七月癸未朔日有食之既大星皆见在张十四度贞观初突厥五日并照元和二年十月壬午日旁有黒气如人形跪手捧盘向日盘中气如人头干符六年十一月丙寅朔有两日并出而鬭三日乃不见广明元年日晕如虹黄气蔽日天祐二年正月甲申乙酉日有黄白晕晕上有青赤背晕中生白虹渐长向东百余丈二月乙巳有苍白云夹日长各六尺余既而云变状如人马乃消贞观初突厥三月并见仪鳯二年正月甲子朔月见西方武后时月过望不亏者二光宅元年九月丁丑有星如半月见西方开成二年二月有彗至三月遍指四方自是至防昌元年无嵗不彗天复元年五月夕有星当箕下如炬火炎炎上冲人初以为烧火也髙丈余乃殒天祐元年四月有星状如人首赤身黒在北斗下紫微中占曰天冲也天冲抱极泣帝前血浊雾下天下寃元和六年三月戊戌日晡天隂寒有流星大如一斛器坠于兖郓间声闻数百里野雉皆雊所坠上有赤气如立蛇长丈余至夕而乃灭咸通九年十一月丁酉有星出如匹练亘空化为云而没十三年春有二星从天际而上相从至中天状如旌旗乃殒天祐元年五月戊寅乙夜雨晦暝有星长二十丈出东方西南向首黒尾赤中白按自春秋至隋日月星之变学者多能记之而唐以来鲜有言者故畧具一二浮屠氏书至唐始盛行于中国然实与春秋僖文同时虽夷夏殊方然葢先秦古文也其叙二日两月乃至晕璚佩玦彗孛飞流负珥虹蜺之类以为同分罔见但此国见彼国本所不见亦复不闻殆其恶缘所感而致不然则突厥之五日三月使诚不谬而中国人莫之见何也今星厯家言尽西必占狼星极南必斗又以声教所不暨占皆为狗国此为其国无人言之也若聪明有贤圣者出则其占不止如此故天竺能厯兹能乐皆与中国无异又安得专以狼星斗限之哉余益知山河两戒分异之説为非的矣
　　泰阶六符经后序　　　　　吴　莱
　　泰阶六符经者本黄帝有熊氏世不传当汉建元之间东方朔始陈其説欲以观天表之变定上心之侈者应劭仲逺又防其文颇类甘石诸人所为托之者也葢古昔圣人之论隂阳五行者尚矣幽賛乎神道发挥乎天理是岂无其故乎特未尝胶于多忌之学欲肆其一定之説也茍曰乾坤开阖莫非一造化亭毒之妙某言必有某征某事必有某应喜乐好恶出于人之情饥华泄雹兴于天之治天人两间似皆有以潜回其机密运其轴而无难者是亦管窥蠡测而已矣自刘向言皇极之建不建京房又推易卦直日用事董仲舒眭孟之徒又分春秋二百四十二年灾异之騐或身遽以死或国随以防迄不少救然而天文月令防纬术数百家杂起不曰龙河洛洞幽灵之府必曰钤决防奥覈祸福之源蠭谈而涌辩启穴而凿牖秪足以长奸伪而甚不足以祛邪惑者大率汉世世主以是论政儒生以是论学何其泥也子不语怪力乱神又曰性与天道不可得而闻也庸讵有若是云云者乎当东方朔陈是説时上始为微行行暴肆侈越制亡度举盩厔鄠杜陆海之饶广上林苑东征西伐军旅数起黎民失业父子相食斯其为人疴也酷矣天人一理也吾知修吾事以畏天可也日蚀地震冬雷夏霜气还风旱干水溢天之为也人何与焉天岂若世之小丈夫然哉惉然喜頩然怒人人而欲应之以吉防妖孽之决也一日之顷虽千技百变而为之亦不足矣要之天为天人为人母相渎也至其所以兼统而一贯之者昭昭防防理无变气有变也然上初即位天表已多变闗东大饥风赤如血齐楚二十九山同日崩考之人事则犹未有可感者变何自作哉将人子未尝有过父母乃先作色以待其有过固不可也使朝廷多欲之心一窒文景富庶之政未改是且委之天运之适然者欤抑亦君徳之胜为足以销天变之迭至者欤不然未可知也而今乃欲以肤学謏闻者尽之则非矣子云曰通天地人曰儒通天地而不通人曰伎呜呼伎而止者此非黄帝书也石诸人所为托之者也虽然观是者又可无畏乎哉
　　周羣传　　　　　　　　　　陈　寿
　　周羣字仲直巴西阆中人也父舒字叔布少学术于广汉杨厚名亚董扶任安数被征终不诣时人有问春秋防曰代汉者当涂髙此何谓也舒曰当涂髙者魏也乡党学者私传其语羣少受学于舒専心候业于庭中作小楼家富多奴常令奴更直于楼上视天灾才见一气即白羣羣自上楼观之不避晨夜故凡有气候无不见之者是以所言多中州牧刘璋辟以为师友从事续汉书曰建安七年越嶲有男子化为女人时羣言哀帝时亦有此将易代之祥也至二十五年献帝果封于山阳十二年十月有星孛于鹑尾荆州分野羣以为荆州牧将死而失土明年秋刘表卒曹公平荆州十七年十二月星孛于五诸侯羣以为西方専据土地者皆将失土是时刘璋据益州张鲁据汉中韩遂据凉州宋建据枹罕明年冬曹公遣偏将击凉州十九年获宋建韩遂逃于羌中被杀其年秋璋失益州二十年秋曹公攻汉中张鲁降先主定蜀署儒林校尉先主欲与曹公争汉中问羣羣对曰当得其地不得其民也若出偏军必不利当戒慎之时州后部司马蜀郡张亦晓占候而天才过羣字南和諌先主曰不可争汉中军必不利先主竟不用裕言果得地而不得民也遣将军吴兰雷铜等入武都皆没不还悉如羣言于是举羣茂才裕又私语人曰嵗在庚子天下当易代刘氏祚尽矣主公得益州九年之后寅卯之间当失之人密白其言初先主与刘璋防涪时裕为璋从事侍坐其人饶须先主嘲之曰昔吾居涿县特多毛姓东西南北皆诸毛也涿令称曰诸毛绕涿居乎裕即答曰昔有作上党潞长迁为涿令涿令者去官还家时人与书欲署潞则失涿欲署涿则失潞乃署曰潞涿君先主无须故裕以此及之先主常衘其不逊加忿其漏言乃显裕諌争汉中不验下狱将诛之诸葛亮表请其罪先主答曰芳兰生门不得不鉏裕遂弃市后魏氏之立先主之薨皆如裕所刻













　　稗编卷五十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十一　　　　　明　唐顺之　撰诸家九【天文】
　　分野论　　　　　　　　　苏伯衡
　　分野之説其传也远而周礼春秋传始详焉春官保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥左氏内传曰参为晋星商主大火外传曰嵗星所在则我有周之分野也此分野之説见于周礼春秋传然也至汉地理志乃言分野为始宻谓秦为东井舆鬼之分野魏为觜觹叅之分野周为柳七星张韩为角亢氐赵为昴毕燕为尾箕齐为虚危鲁为奎娄宋为房心衞营室东壁楚为翼轸吴为斗粤为牵牛婺女而郑康成则谓堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪吴越也枵齐也娵訾衞也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也观乎左氏谓荧惑守心宋景禳其咎实沈为祟晋侯受其殃郑氏谓分野之妖祥主用客星彗孛之气以为象则验菑祥于星土其法葢古有之不可诬也然而吴越之地南而星纪则在丑齐之地东而枵则在子鲁之地亦东而降娄则在戍东西南北往往相反而不相配是则诚为有可疑者杜预等注既莫能详而郑氏则谓诸国中之封域于星亦有分焉其书亡矣夫有其书而既亡此后之人所以求其説而不得自汉以下星官史家防之以度数分毫析缕各极其至而十二次之分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫岂以不足言而弗言之欤唐天文志浮图一行皆以河汉为言固以疏远及贾公彦辈乃援古昔受封之日嵗星所在之辰其国属焉以为证若然则三代之分野皆当不同而列所属亦必有同焉者矣尝试论之分野视分星古不谓地也地有彼此之不齐而分野在天则一定而不易以彼此不齐之地必欲求配于在天十二次整然之分野其説之难通也固宜葢天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆将相辅佐之位而天市下垣则列国星防之所在其星东西二十有二宋南海燕东海徐吴越齐中山九河赵魏韩楚梁巴蜀秦周郑晋河间河中曰分野者指列星所属之分而言也郑氏所谓星土星所主土是也其国在此而星则在彼彼此若不相配而其为象未尝不相属非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列国之在天下彼此纵横之不齐犹大牙然而欲以其地之不齐者求合乎在天分野之整然彼此之不相配无足怪者甚者至于天之北极为天之首其体及背故有吴北鲁东之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其五星焉所谓象也岂惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齐吴燕宋韩楚周秦魏赵诸国之地地之形也而其星在天象之谓也地有是形则天有是星天有是星则有是名曰齐吴燕宋韩楚周秦魏赵列国者非后世有是名而举以为分野之名也何以知其然也征诸东海南海九河河间河中巴蜀中山有以知之也东海南海九河河间河中非国中山巴蜀非若诸国之显也故曰地有是形则天有是星而分野者指列星所属之分而言也或曰若然则十二次之説将无所征欤曰十有二次所以验天运之度数日躔之次舍此葢古法而厯家之所取验者也因其度数次舍之所在而妖祥见焉则其所属之地从亦可征矣抑分野之説固岂専系于是哉
　　夏小正解　　　　　　　　傅松卿
　　正月啓蛰言始发蛰也鴈北乡先言鴈而后言乡者何也见鴈而后数其乡也乡者何也乡其居也鴈以北方为居何以谓之为居生且长焉尔九月遰【音逓】鸿鴈先言遰而后言鸿鴈何也见遰而后数之则鸿鴈也何不谓南乡也曰非其居也故不谓南乡记鸿鴈之遰也而不记其乡何也曰鸿不必当小正之遰者也雉震呴震也者鸣也呴也者鼓其翼也正月必雷雷不必闻惟雉为必闻之何以谓之雷则雉震呴相识以雷鱼陟负冰陟升也负冰云者言解蛰也农纬厥耒纬束也束其耒云尔者是见君之亦有耒也初岁祭耒始用畅也畅也者终岁之用祭也其曰初云尔也者言是月之始用之也初者始也或曰祭韭也囿有韭囿也园之燕者也时有俊风俊者大也大风南风也何大于南风也曰合冰必于南风解冰必于南风生必于南风收必于南风故大之也寒日涤冻涂涤也者变也变而暖也冻涂也者冻下而泽上多也田鼠出田鼠者嗛鼠也记时也农率均田率者循也均田者始除田也言农夫急除田也獭祭鱼其必与之献何也曰非其类也祭也者得多也善其祭而后食之十月豺祭兽谓之祭獭祭鱼谓之献何也豺祭其类獭祭非其类故谓之献大之也鹰则为鸠鹰也者其杀之时也鸠也者其非杀之时也善变而之仁也故其言之也则尽其辞也鸠为鹰变而之不仁也故不尽其辞也农及雪泽言雪泽之无髙下也初服于公田古有公田焉者古言先服公田而后服其田也采芸为庙采也鞠则见鞠者何也星名也鞠则见者岁再见尔初昏参中葢记时也云斗柄县在下言斗柄者所以着参之中也柳稊稊也者发孚也梅杏杝桃则华杝桃山桃也缇缟缇缟也者莎随也缇也者其实也先言缇而后言缟者何也缇先见者也何以谓之小正以著名也鸡桴粥粥也者相粥之时也或曰桴妪伏也粥养也二月往耰黍禅禅单也初俊羔助厥母粥俊也者大也粥也者养也言大羔能食草木而不食其母也羊羔非其子而后养之善养而记之也或曰忧有煑祭祭也者用羔是时也不足喜乐喜羔之为生也而记之与羊牛腹时也绥多女士绥安也冠子取妇之时也丁亥万用入学丁亥者吉日也万也者干戚舞也入学也者大学也谓今时大舍采也祭鲔祭不必记记鲔何也鲔之至有时美物也鲔者鱼之先至者也而其至有时谨记其时荣堇菜色采繁繁由胡繁由胡者繁母也繁万勃也皆豆实也故记之昆小虫抵蚳昆者众也由防螺防也者动也小虫动也其先言动而后言虫者何也万物着动而后着抵犹推也蚳螘卵也为祭醢也取之则必推之推之必不取取必推而不言取来降燕乃睇燕乙也降者下也言来者何也莫能见其始出也故曰来降言乃睇何也睇者眄也视可为室者也百鸟皆曰巢突穴取与之室何也操泥而就家人人内也剥鱓以为鼓也有鸣仓庚仓庚者商庚也商庚者长股也荣芸时有见梯始收有见梯而后始收是小正序也小正之序时也皆若是也梯者所为豆实三月参则伏伏者非亡之辞也星无时而不见我有不见之时故曰伏云摄桑摄桑而记之急桑也委杨杨则花而后记之防羊羊有相还之时其类防防然记变尔或曰防羝也则鸣天蝼也颁冰者分冰以授大夫也采草也妾子始蚕先妾而后子何也事有渐也言自卑事者始执养宫事执操也养长也祈麦实麦实者五谷之先见者故急祈而记之也越有小旱越于也记是时恒有小旱田鼠化为鴽鴽鹌也变而之善故尽其辞也鴽为鼠变而之不善故不尽其辞也拂桐芭拂也者拂也桐芭之时也或曰言桐芭始生貌拂拂然也鸣鸠言始相命也先鸣而后鸠何也鸠者鸣而后知其鸠也四月昴则见初昏南门正南门者星也嵗再见壹正葢大正所取法也鸣札札者宁县也鸣而后知之故先鸣而后札囿有见杏囿者山之燕者也鸣蜮鸣蜮也者或曰屈造之属也王萯莠取荼荼也者以为君荐蒋莠幽越有大旱记时尔执陟攻驹执也者始执驹也执驹也者离之去母也执而升之君也攻驹也者教之服车数舍之也五月参则见参也者牧星也故尽其辞也浮游有殷殷众也浮游殷之时也浮游者渠畧也朝生而暮死称有何也有见也鴂则鸣鴂者百鹩也鸣者相命也其不辜之时也是善之故尽其辞也时有养日养长也一则在本一则在末故其记曰时养日之也乃乃者急之辞也也者始食也良蜩鸣良蜩也者五采具之兴五日翕望乃伏其不言生而称兴何也不知其生之时故曰兴以其兴也故言之兴五日翕也望也者月之望也而伏云者不知其死也故谓之伏五日也者十五日也翕也者合也伏也者入而不见也啓灌蓝蓼啓者别也陶而疏之灌者聚生者也记时也鸠为鹰唐蜩鸣唐蜩鸣者匽也初昏大火中大火者心也心中种黍菽糜时也煑梅为豆实也蓄兰为沐浴也菽糜以在经中又言之时何也是食矩关而记之颁马分大夫卿之驹也将间诸则或取离驹纳之则法也六月初昏斗柄正在上五月大火中六月斗柄正在上用此见斗柄之不在当心也葢当依依尾也煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以为豆实也鹰始挚始挚言之何也讳煞之辞也故挚云七月秀萑苇未秀则不为萑苇秀然后为萑苇故先言秀狸子肇肆肇始也肆遂也言其始遂也其或曰肆杀也湟潦生苹湟下处也有湟然后有潦有潦而后有苹草也爽死爽也者犹疏也苹莠苹也者马帚也汉案户汉也案户也者直户也言正南北也寒蝉鸣蝉也者蝭也初昏织女正东乡时有霖雨灌荼灌聚也荼萑苇之莠为蒋楮之也萑未秀为菼苇未秀为芦斗柄县在下则旦八月剥畜之时也校也者黑也校也者若绿色然妇人未嫁者衣之剥剥也者取也栗零零也者降也零而后取之故不言剥也丹鸟羞白鸟丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟也重其养者也有翼者为鸟羞也者进也不尽食也辰则伏辰谓星也伏也者入而不见也鹿人从者从羣也鹿之养也离羣而善之离而生非所知时也故记从不记离君子之居幽也不言或曰人人从也者大者于外小者于内率之也鴽为鼠参中则旦九月内火内火也者大火大火也者心也遰鸿鴈遰往也主夫出火主夫也者主以时纵火也陟鸟蛰陟升也鸟者鷰也先言陟而后言蛰何也陟而后蛰也熊罴豹貉鼬鼪则穴若蛰也荣鞠鞠草也鞠荣而树麦时之急也王始裘者何也衣裘之时也辰系于日雀入于海为蛤葢有矣非常入也十月豺祭兽善其祭而后食之也初昏南门见南门者星名也及此再见矣黑鸟浴者何也乌也浴也者飞乍髙乍下也时有养夜夜者长也若日之长也雉入于淮为蜃蜃者蒲芦也织女正北乡则旦织女星名也十有一月王狩狩者言王之时田冬猎为狩陈筋革陈筋革者省兵甲也啬人不从不从者弗行于时月也万物不通陨麋角陨坠也曰冬至阳气至始动诸向生皆蒙蒙符矣故麋角陨记时焉尔十有二月鸣弋弋也者禽也先言鸣而后言弋者何也鸣而后知其弋也驹贲驹也者螘也贲者何也走于地中也纳卵蒜卵蒜也者本如卵者也纳者何也纳之于君也虞人入梁虞人官也梁者主设罔罟者也陨麋角葢阳气且睹也故记之也
　　夏小正注后序【论圣人不能违时】　　吴　莱
　　夏小正本古书残缺近会稽傅松卿颇就大戴礼校雠刋注刻在会稽学宫葢昔孔子尝曰我欲观夏道是故之杞杞不足征也吾得夏时焉説者则谓夏时夏小正也圣人当春秋之世每告顔渊以王者百世通行之道首曰行夏之时殆取其嵗时之正政事之善也此岂果谓夏小正之一书哉周公之时训吕不韦之月令类若一本于夏小正而又加详汉魏以降尝建读时令之官凡以夏禹周公之典世宜守之而不敢有逸故也后世儒者若栁宗元辈乃欲举时训月令而尽黜之且曰天时之运行有常而王政之设施者无常起居号令庆赏刑威惟其所值而即行之诚不可以非时而暂废茍不即行而蹔废则天下多滞事矣予试论之天之与人一理与气而已葢惟理常为主而气之所运一屈一伸一开一阖暑焉而土山焦烁寒焉而川泽凝沍天下肖翘蠉蠕根苃浮生之物无不薰蒸融液周流交灌而举不得逃焉理固在是也圣人之所以为人每全其理之所赋而又顺其气以行之不敢少逆因时制法按月布政春夏阳舒而赏庆行秋冬隂惨而刑威作是皆悉本乎天之一屈一伸一开一阖而固非我有作为于其间万一有逆乎此而天道遽为之变一言之发与某休协一事之动与某咎应春秋洪范家类能言之而后儒或讥其泥者此犹向谓时训月令之可尽黜者也呜呼夏禹周公之典不几于遽逸矣乎夫夏后氏之政典尝曰先时者杀无赦不及时者杀无赦然所谓先时不及时者岂有他哉春养孤子秋食耆老每事不敢有违其时者是谓经制盛夏非行师之期而出师穷冬非肆眚之日而肆赦则是一时之所值有不容不举其事者是谓权术自天道而观雷霆霜雪一切各以时至者则理之常不以其时至者则气或有以激之而理则非常圣人之典亦道其常者而已矣今而曰天时之运行有常而王政之设施者无常起居号令庆赏刑威惟其所值而即行之诚不可以非时而蹔废是徒茍用乎一时之权术而终不得乎王者之经制且夏禹周公之世因时制法按月布政天下亦何尝多滞事哉为此説者殆不究乎天人之一致而务欲裂而二之者也然而古者圣人之道毎与天地之化相为流通泊然而神明内居窅然而气化外变是故冬而震雷夏而造冰宜若或违于天而天固不能违之此不可以一概论也自惟圣人知其理之若是而必道其常以垂世立敎阳气一通则钻燧出火隂气一敛则筑室藏氷观其所以弥纶匡赞节宣调燮于天地隂阳之间者岂为无所用其心哉达贤君子治其一身且顺天地四时之变调其居处节其饮食禁其嗜欲适其志意一国之政辟之治身则又大矣传不云乎周歳多燠秦年多寒是特昧乎夏禹周公之典或流于舒纵迟缓或陷于严酷刻深而不自觉焉者也由此观之孔子尝有取于夏时者天时与王政相叅王政得则天道自应后世儒者乃欲与时训月令而尽黜之则先圣人不谓其嵗时之正不谓其政令之善哉呜呼此亦不得其説矣
　　时令论上　　　　　　　　柳宗元【后同】
　　吕氏春秋十二纪汉儒论以为月令措诸礼以为大法焉其言有十二月七十有二候迎日步气以追寒暑之序类其物宜而逆为之备圣人之作也然而圣人之道不穷异以为神不引天以为髙利于人备于事如斯而已矣观月令之説茍以合五事配五行而施其政令离圣人之道不亦逺乎凡政令之作有俟时而行之者有不俟时而行之者是故孟春修封疆端经术【音遂】相土宜无聚大众季春利堤防达沟渎止田猎备蚕器合牛马百工无悖于时孟夏无起土功无发大众劝农勉人仲夏班马政聚百药季夏行水杀草粪田畴美土疆土功兵事不作孟秋纳材苇仲秋劝人种麦季秋休百工人皆入室具衣裘举五谷之要合秩刍养牺牲趋人收敛务蓄菜伐薪为炭孟冬筑城郭穿窦窖修囷仓谨葢藏劳农以休息之收水泽之赋仲冬伐木取竹箭季冬讲武习射御出五谷种计耦耕具田器合诸侯制百县轻重之法贡赋之数斯固俟时而行之所谓敬授人时者也其余郊庙百祀亦古之遗典不可以废诚使古之为政者非春无以布徳和令行庆施惠养防少省囹圄赐贫穷礼贤者非夏无以赞杰俊遂贤良举长大行爵出禄断薄刑决小罪节嗜欲静百官非秋无以选士励兵任有功诛暴慢明好恶修法制养衰老申严百刑斩杀必当非冬无以赏死事恤孤寡举阿党易关市来商旅审门闾正贵戚近习罢官之无事者去器之无用者则其阙政亦以繁矣斯固不俟时而行之者也变天之道絶地之理乱人之纪舍孟春则可以有事乎作淫巧以荡上心舍季春则可以为之者乎夫如是内不可以纳于君心外不可以施于人事勿书之可也又曰反时令则有飘风暴雨霜雪水潦大旱沈隂氛雾寒暖之气大疫风欬鼽【音求】疟寒疥疠之疾螟蝗五谷瓠果实不成蓬蒿藜莠竝兴之异女灾胎夭伤水火之讹寇戎来入相掠兵革竝起道路不通边境不宁土地分裂四鄙入保流亡迁徙之变若是者特瞽史之语非出于圣人者也然则夏后周公之典逸矣
　　时令论下
　　或者曰月令之所作以为君人者法也葢非为聪明睿智者为之将虑后代有昏昧放诞而肆于人上忽先王之典举而废之近而取之若陈隋之季是也故取仁义礼智信之事附于时令俾时至而有以发之也不为之将因循放荡而皆无其意焉尔于是又为之言五行之反戾相荡相摩妖灾之説以震动于厥心古之所以防昏乱之术也今子发而之使前人之奥秘布露显明则后之人而又何惮耶曰圣人之为教立中道以示于后曰仁曰义曰礼曰智曰信谓之五常言可以常行者也防昏乱之术为之勤勤然书于方册兴亡治乱之致永守是而不去也未闻其威之以怪而使之时而为善所以滋其怠傲而忘理也语怪而威之所以炽其昏邪淫惑而为祷禳厌胜鬼怪之事以大乱于人也且吾子以为畏册书之多孰与畏人之言使愕愕者言仁义利害焯乎列于其前而犹不悟奚暇顾月令哉是故圣人为大经以存其直道将以遗后世之君臣必言其中正而去其竒衺其有嚣然而不顾者虽圣人复生无如之何又何册书之有若陈隋之季暴戾淫放则无不为矣求之二史岂复有行月令之事者乎然而其臣有劲悍者争而与之言先王之道犹十百而一遂焉然则月令之无益于陈隋亦固矣立大中去大惑舍是而曰圣人之道吾未信也用吾子之説罪我者虽穷万世吾无憾焉尔
　　二十四气论　　　　　　　吴　莱
　　或问厯二十四气之论予曰是言气之行有序也而莫不有理存焉俗有相承误读者谷雨如雨我公田之雨葢以此时播种自上而下也今读为上声非矣芒种二字见周礼种之陇反芒当音亡谓种之有芒者麦也今读芒为忙种去声非矣处暑如既处之处处止也谓暑气将于此时止也今读作去声非矣每月有节气有中气如丑之终寅之始则为节寅之半则为中一年四立即四时节气二分二至即四时中气九十日之气往者过而来者续故谓之立九十日之半故谓之分夏冬不曰分而曰至至有二义子至巳六阳午至亥六隂至者介乎巳午亥子之间也冬至亥隂极故曰至子阳于此生亦曰至夏至巳阳极故曰至午隂于此生亦曰至日影短至长至亦然且以上半年论之立春正月节雨水正月中汉律厯志惊蛰在正月中注今作雨水葢自秋分水始涸立冬始冰冬至水泉冻大寒水泽腹坚今曰雨水者先是为露为霜雪皆水气凝结以至于寒之极春则水气流行而又为暑之始也况天一生水人物之生皆始于水春属木木生于水今厯立春后继以雨水宜也卦气正月为泰天气下降当为雨水二月大壮雷在天上当为惊蛰今厯先雨水而后惊蛰亦宜也按国语四时有八风厯独指清明风为三月节此风属巽故曰惊蛰者万物出乎震震为雷也清明者万物齐乎巽巽为风也巽曰洁齐故曰巽风曰清明清明有洁齐之义律厯亦明洁之义谷雨三月中自雨水后土膏脉动今又雨其谷于水也周礼稻人掌稼下地注谓以水泽之地种谷即谷雨之谓也汉律厯志谷雨注今作清明以今观之谷雨似迟半月然风土有不同人力有迟速必至此然后无不种之谷也四月中小满先儒云小雪后阳一日生一分积三十日阳生三十分而成一画故为冬至小满后隂生亦然夫四月干之初谓之满者姤初羸豕蹢躅坤初履霜坚冰羸喩其小蹢躅喩其满霜喩其小坚冰喩其满易言于一隂既生之后厯言于一隂方萌之初虑之深防之豫也小雪后有大雪此但有小满无大满意可知矣若三月中谷雨五月中芒种此二气独指谷麦言者处暑农乃登谷此曰谷雨农家方种谷冀今年之秋也谷必原其生之始者谷种于春得木之气成于秋金克木也麦必要其成之终者麦种于秋得金之气成于夏火克金也木气柔故谷颖垂金气刚故麦颖昻此隂阳自然之理也无谷民何以仰食无麦民何以续食春秋大无麦禾则书之此也六月节小暑六月中大暑不知者以为夏至后暑已盛不当又谓之小殊不知易曰寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉通上半年皆可谓暑通下半年皆可谓寒正月暑之始六月暑之终七月寒之始十二月寒之终而曰小暑大暑者不过上半年气候之辞尔隂阳冲和之气不顿息大暑非骤至于大也由小而驯至于大也六月中暑之极故为大然则未至于极则犹为小也大小二字最可见造化消息进退之理矣复以下半年论之七月中处暑即如豳风首七月暑之终寒之始大火西流暑气于此乎处也观处暑二字便自有豳风七月意思八月中白露九月节寒露秋属金金色白白者露之色寒者露之气色先白而气始寒寒固有渐也九月中霜降露寒始结为霜也立冬后曰小雪大雪寒气始于露中于霜终于雪霜之前为露露由白而后寒霜之后为雪雪由小而至大皆有渐至小寒大寒亦犹豳风一之日觱发二之日栗烈觱发风寒故十一月之余为小寒栗烈气寒故十二月之终为大寒豳土寒早故寒气先要之此不过总结下半年之气候尔合而言之上半年主生曰雨曰雷曰风皆生之气下半年主成曰露曰霜曰雪皆成之气下半年言天时不言农言农莫急春夏也先儒言变者化之渐化者变之成立春雨水后寒气渐变至立夏则寒渐化为暑矣然曰小暑大暑其化也固有渐焉立秋处暑后暑气渐变至立冬则暑尽化为寒矣然曰小寒大寒其化也亦有渐焉易曰知变化之道者其知神之所为乎观二十四气可见矣大学以格物致知为第一义此亦格物之一端然不特此也调元气化玉烛者知之防赞燮理岂无小补邪
　　卦候论　　　　　　　　　章俊卿
　　七十二候一年二十四气一气有三候初中末是也立春正月节也东风解冻蛰虫始振鱼上冰此立春之节气之三候也雨水正月中也獭祭鱼鸿鴈来草木萌动此雨水中气之三候也周二十四气则七十二候备矣一行曰卦候七十二候原乎周公时训【书名】月令虽颇有増益然先后之次第则同自魏以来始载于厯皆依易轨所传不合经义今改从古昔一行讥李淳风専用吕氏春秋今也有取乎月令七十二候之説而分配以七十二卦则月令未可全非也卦止于六十四而坎离震兑居四正宫分主四时此四卦每卦六爻四六二十四每爻当一气故此四卦分主四时而不专主于一候也其余六十卦则五卦生六候者中气之末节气之初共一卦主之其余四候各一卦也如中气初候卦为公中候卦为辟末候卦为侯至于节气初候卦亦为侯中候卦为大夫末候卦则为卿也五卦主六候六十卦主七十二候也夫坎离震兑且不专主于一候而乾坤二卦何以各主一候邪葢六十卦之中所谓辟者君也君主十二月中炁也子复丑临寅泰卯大壮辰夬巳干午姤未遯申否酉观戌剥亥坤此十二卦主十二月中炁故乾坤居巳亥之位也以十二卦分配十二月孟氏章句也干六爻俱为阳一阳生于子而极于巳为六阳故干居巳位坤六爻俱为隂一隂生于午而极于亥为六隂故坤居亥位也一阳生为复二阳生为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干干之所生凡五卦也一隂生为姤二隂生为遯三隂为否四隂为观五隂为剥六隂为坤坤之所生凡五卦也乾坤虽分主乎一候而十二中炁皆乾坤之所生也不特此也六十卦可以配七十二候一卦六爻当一日六六三十六以之分配三百六十日可也京房推六十四卦直日悉是道也
　　杂论风雨雷电霜雪【十则】
　　董仲舒曰隂阳气上薄为雨下薄为雾风其噫也云其气也雷其相搏之声也电其相击之光也雨乗虚而坠风多则合速故雨大而踈风少则合迟故雨细而宻太平之世风不鸣条雨不破块雷不惊人电不目雪不封条此圣人在上隂阳和也鲍敞问曰雨既隂阳相薄四月纯阳十月纯隂无二气相薄则不雨乎仲舒曰纯阳用事未夏至一日是敞曰其不雨乎曰然有则妖也【西京杂记】
　　邵子曰阳得隂而为雨隂得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无隂则不能为雨无刚则不能为雷雨柔也而属隂隂不能独立故待阳而后兴雷刚也而属体体不能自用必待阳而后发也　又曰有雷则有电有电则有风雨生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风
　　观物张氏曰雷者震之气也电者离之气也风者巽之气也阳为重隂所制怒气发而为雷怒而极激而为电隂已不能制矣散而为风则反制隂也故风与电皆为阳之极雨者水之气蒸则为云凝则为雪露者土之气升则为雾结则为霜雷出于石电生于火有雷则有电火出于石也　又曰阳唱而隂从则流而为雨隂格而阳薄则散而为风刚唱而柔从则蒸而为云柔畜而刚动则激而成雷客主后先隂阳逆顺不同也风雨自天而降故言隂阳云雷自地而升故言刚柔天阳也阳必资隂故无隂则不能为雨阳得隂然后聚而成体也地隂也隂必资阳故无阳则不能为雷隂得阳然后发而成声也此言隂阳之相资也雨之形柔也属隂者本乎天之气也隂不能独立待阳而兴者天之隂资乎天之阳也雷之声刚也属体者出乎地之形也体不能自用必待阳而发者地之隂资乎地之阳也
　　致堂胡氏曰或问雷电何为而然者有形邪有神邪曰古人未之言也然先达大儒亦尝明其理矣葢天地之间无非隂阳聚散阖辟之所为也可以神言不可以形论非如异端所谓龙车石斧鬼鼓火鞭怪诞之难信也故其言曰隂气凝聚阳在内而不得出则奋击而为雷电虽圣人复起不能易矣凡声阳也光亦阳也光发而声随之阳气奋击欲出之势也电缓小则震亦缓小电迅大则震亦迅大震电交至则必有雨震而不电电而不震则无雨由隂气凝聚之有疎缓迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此犹星陨而为石也本乎天者气而非形偶陨于地则成形矣然而不尽然也曰雷之破山壊庙折树杀人者何也曰先儒以为隂阳之怒气也气郁而怒方尔奋击偶或值之则遭震矣然而不尽然也曰电之闪铄激疾如金蛇飞腾之状何谓也曰光之发也惟光耳适映云际则如是不当乎云之际而在同云之中则无是矣凡天地造化之迹茍不以理推之必入于幻怪伪诞之説而终不能明故君子穷理之为要也【性理】
　　朱子曰雷击所在只一气衮来间有见而不为害只缘气未掤裂有所击处皆是已发蔡季通云人于雷所击处拾得雷斧之属是一气击后方始结成不是将这个来打物见人拾得雷斧如今斧之状似细黄石　或问龙行雨之説曰龙水物也其出与阳气交蒸故能成雨然雨者隂阳之气蒸郁而成非必龙之为也　又曰如饭甑有葢其气蒸郁而下汗淋漓则为雨如饭甑不葢其气散而不收则为雾　又曰霜只是露结成雪只是雨结成古人云露是星月之气不然今髙山顶上虽晴亦无露露只是自下蒸上人言极西髙山亦无霜露或问髙山无霜露其理如何曰上面气渐清风渐虽微有雾气便吹散了所以不结若雪只是雨遇寒而凝故髙寒处先雪　又曰雪花所以必六出者六为隂数天地自然之数也太隂精石亦六棱　又曰雪非能为丰年其所以然者以其凝结阳气在地至来岁发达而生长万物也　又曰风与天相似旋转未尝息也今此处无风或旋在他处或旋在上面都不可知如夏多南风冬多北风葢亦可见
　　真氏曰雷霆虽威初非为杀物设也易称鼔万物者莫疾乎雷其与日之烜雨之润风之散同于生物而已世人恶戾之气适与之会而震死者有之非雷霆求以杀之也
　　按隋文帝欲以六月杀人大理少卿赵绰争之帝曰六月岂无雷霆我则天而行有何不可致堂胡氏尝论之曰雨露犹人君之惠泽雷霆犹人君之号令生成万物之时固有雷霆而雷霆未尝杀物隋文取则雷霆而乗怒杀人其违天多矣　尔雅曰地气发而天不应曰雾庄子曰大块噫气其名为风作则万窍怒号
　　淮南子曰天地之气怒者为风和者为雨隂阳相搏而为雷激而为霆乱而为雾阳气胜则散而为雨露隂气胜则凝而为雪霜
　　刘向曰盛阳雨水温暖而汤热隂气协之不相入则转而为雹盛隂雨雪凝滞而冰寒阳气薄不相入则散而为雾故沸汤之在闭气而湛于寒泉则为冰及雪之消亦冰解而散此其验也















　　稗编卷五十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十二　　　　　明　唐顺之　撰诸家十【律厯】
　　律厯志　　　　　　　　　班　固
　　虞书曰乃同律度量衡所以齐逺近立民信也自伏羲画八卦由数起至黄帝尧舜而大备三代稽古法度章焉周衰官失孔子陈后王之法曰谨权量审法度修废官举逸民四方之政行矣汉兴北平侯张苍首律厯事孝武帝时乐官考正至元始中王莽秉政欲燿名誉征天下通知钟律者百余人使羲和刘歆等典领条奏言之最详故删其伪辞取正义着于篇一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡防伍以变错综其数稽之于古今効之于气物和之于心耳考之于经传咸得其实靡不协同数者一十百千万也所以算数事物顺性命之理也书曰先其算命本起于黄钟之数始于一而三之三三积之歴十二辰之数十有七万七千一百四十七而五数备矣其算法用竹径一分长六寸二百七十一枚而成六觚为一握径象干律黄钟之一而长象坤吕林钟之长其数以易大衍之数五十其用四十九成阳六爻得周流六虚之象也夫推厯生律制器规圜矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉度长短者不失豪厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫纪于一协于十长于百大于千衍于万其法在算术宣于天下小学是则职在太史羲和掌之声者宫商角征羽也所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全其正性移风易俗也八音土曰埙匏曰笙皮曰鼓竹曰管丝曰弦石曰磬金曰钟木曰柷五声和八音谐而乐成商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也征祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于征章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言征为火为礼为视羽为水为智为聴宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民征为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以定商角征羽九六相生隂阳之应也律十有二阳六为律隂六为吕律以统气类物一曰黄钟二曰太蔟三曰姑洗四曰蕤賔五曰夷则六曰无射吕以旅阳宣气一曰林钟二曰南吕三曰应钟四曰大吕五曰夹钟六曰中吕有三统之义焉其传曰黄帝之所作也黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听鳯之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄钟黄者中之色君之服也钟者种也天之中数五五为声声上宫五声莫大焉地之中数六六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孶萌万物为六气元也以黄色名元气律者着宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月太蔟蔟奏也言阳气大奏地而达物也位于寅在正月夹钟言隂夹助太蔟宣四方之气而出种物也位于夘在二月姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月防賔防继也賔导也言阳始导隂气使继养物也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助防賔君主种物使长大楙盛也位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月无射射厌也言阳气究物而使隂气毕剥落之终而复始无厌己也位于戌在九月应钟言隂气应无射该臧万物而杂阳阂种也位于亥在十月三统者天施地化人事之纪也十一月干之初九阳气伏于地下始着为一万物萌动钟于太隂故黄钟为天统律长九寸九者所以究极中和为万物元也易曰立天之道曰隂与阳六月坤之初六隂气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚彊大故林钟为地统律长六寸六者所以含阳之施楙之于六合之内令刚柔有体也立地之道曰柔与刚干知大始坤作成物正月干之九三万物棣通族出于寅人奉而成之仁以养之义以行之令事物各得其理寅木也为仁其声商也为义故太蔟为人统律长八寸象八卦宓羲氏之所以顺天地通神明类万物之情也立人之道曰仁与义在天成象在地成形后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民此三律之谓矣是为三统其于三正也黄钟子为天正林钟未之冲丑为地正太蔟寅为人正三王正始是以地正适其始纽于阳东北丑位易曰东北丧朋廼终有庆答应之道也及黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽微不复与它律为役者同心一统之义也非黄钟而它律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊无与竝也易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十有五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应歴一统千五百三十九岁之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中数六乗之为三百六十分当期之日林钟之实人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太蔟之实也书曰天功人其代之天兼地人则天故以五位之合乗焉唯天为大唯尧则之之象也地以中数乗者隂道理内在中馈之象也三统相通故黄钟林钟太蔟律长皆全寸而无余分也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流于六虚虚者爻律夫隂阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于卯得二十七又参之于辰得八十一又参之于巳得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也故孶萌于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯振美于辰己盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙明炳于丙大盛于丁丰楙于戊理纪于己敛更于庚悉新于辛懐任于壬陈揆于癸故隂阳之施化万物之终始既类旅于律吕又经歴于日辰而变化之情可见矣玉衡杓建天之纲也日月初躔星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顾取象然后隂阳万物靡不条鬯该成故以成之数忖该之积如法为一寸则黄钟之长也参分损一下生林钟参分林钟益一上生太蔟参分太蔟损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应钟参分应钟益一上生蕤賔参分防賔损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹钟参分夹钟益一上生无射参分无射损一下生中吕隂阳相生自黄钟始而左旋八八为伍其法皆用铜职在太乐太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣其法用铜髙一寸广二寸长一丈而分寸尺丈存焉用竹为引髙一分广六分长十丈其方法矩髙广之数隂阳之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者蒦也丈者张也引者信也夫度者别于分忖于寸蒦于尺张于丈信于引引者信天下也职在内官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵以縻爵禄上三下二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其圜象规其重二钧备器物之数合万有一千五百二十声中黄钟始于黄钟而反覆焉君制器之象也龠者黄钟律之实也跃微动气而生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者跃于龠合于合登于升聚于斗角于斛也职在太仓大司农掌之
　　衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也其道如底以见准之正绳之直左旋见规右折见矩其在天也佐助旋机斟酌建指以齐七政故曰玉衡论语云立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也又曰齐之以礼此衡在前居南方之义也权者铢两斤钧石也所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石忖为十八易十有八变之象也五权之制以义立之以物钧之其余小大之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷己也铢者物繇忽微始至于成著可殊异也两者两黄钟律之重也二十四铢而成两者二十四气之象也斤者明也三百八十四铢易二篇之爻隂阳变动之象也十六两成斤者四时乘四方之象也钧者均也阳施其气隂化其物皆得其成就平均也权与物均重万一千五百二十铢当万物之象也四百八十两者六旬行八节之象也三十斤成钧者一月之象也石者大也权之大者也始于铢两于两明于斤均于钧终于石物终石大也四钧为石者四时之象也重百二十斤者十二月之象也终于十二辰而复于子黄钟之象也千九百二十两者隂阳之数也三百八十四爻五行之象也四万六千八十铢者万一千五百二十物歴四时之象也而岁功成就五权谨矣权与物均而生衡衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生准准正则平衡而钧权矣是为五则规者所以规圜器械令得其类也矩者所以矩方器械令不失其形也规矩相须隂阳位序圜方乃成准者所以揆平取正也绳者上下端直经纬四通也准绳连体衡权合徳百工繇焉以定法式辅弼执玉以翼天子诗云尹氏太师秉国之钧四方是维天子是毗俾民不迷咸有五象其义一也以隂阳言之太隂者北方北伏也阳气伏于下于时为冬冬终也物终臧乃可称水润下知者谋谋者重故为权也太阳者南方南任也阳气任养物于时为夏夏假也物假大乃宣平火炎上礼者齐齐者平故为衡也少隂者西方西迁也隂气迁落物于时为秋秋也物敛乃成熟金从革改更也义者成成者方故为矩也少阳者东方东动也阳气动物于时为春春蠢也物蠢生乃动运木曲直仁者生生者圜故为规也中央者隂阳之内四方之中经纬通达乃能端直于时为四季土稼穑蕃息信者诚诚者直故为绳也五则揆物有轻重圜方平直隂阳之义四方四时之体五常五行之象厥法有品各顺其方而应其行职在大行鸿胪掌之书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出内五言女聴予者帝舜也言以律吕和五声施之八音合之成乐七者天地四时人之始也顺以歌咏五常之言聴之则顺乎天地序乎四时应人伦本隂阳原情性风之以徳感之以乐莫不同乎一唯圣人为能同天下之意故帝舜欲闻之也今广延羣儒博谋讲道修明旧典同律审度嘉量平衡钧权正准直绳立于五则备数和声以利兆民贞天下于一同海内之归凡律度量衡用铜者名自名也所以同天下齐风俗也铜为物之至精不为燥湿寒暑变其节不为风雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用铜也用竹为引者事之宜也厯数之起上矣传述颛顼命南正重司天北正黎司地其后三苗乱徳二官咸废而闰余乖次孟陬殄灭摄提失方尧复育重黎之后使纂其业故书曰乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授民时岁三百有六旬有六日以闰月定四时成岁允厘百官众功皆美其后以授舜曰咨尔舜天之厯数在尔躬舜亦以命禹至周武王访箕子箕子言大法九章而五纪明厯法故自殷周皆创业改制咸正厯纪服色从之顺其时气以应天道三代既没五伯之末史官丧纪畴人子弟分散或在夷狄故其所记有黄帝颛顼夏殷周及鲁厯战国扰攘秦兼天下未皇暇也亦颇推五胜而自以为获水徳乃以十月为正色尚黒汉兴方纲纪大基庶事草创袭秦正朔以北平侯张苍言用颛顼厯比于六厯疏阔中最为微近然正朔服色未覩其真而朔晦月见望满亏多非是至武帝元封七年汉兴百二岁矣大中大夫公孙卿壸遂太史令司马迁等言厯纪壊废宜改正朔是时御史大夫儿寛明经术上乃诏寛曰与博士共议今宜何以为正朔服色何上寛与博士赐等议皆曰帝王必改正朔易服色所以明受命于天也创业变改制不相复推传序文则今夏时也臣等问学褊陋不能明陛下躬圣发愤昭配天地臣愚以为三统之制后圣复前圣者二代在前也今二代之统絶而不序矣唯陛下发圣徳宣考天地四时之极则顺隂阳以定大明之制为万世则于是乃诏御史曰乃者有司言厯未定广延宣问以考星度未能雠也盖闻古者黄帝合而不死名察发敛定清浊起五部建气物分数然则上矣书缺乐弛朕甚难之依违以惟未能修明其以七年为元年遂诏卿遂迁与侍郎尊大典星射姓等议造汉厯乃定东西立晷仪下漏刻以追二十八宿相距于四方举终以定朔晦分至躔离望乃以前厯上元泰初四千六百一十七岁至于元封七年复得阏逢摄提格之岁中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太岁在子已得太初本星度新正姓等奏不能为算愿募治厯者更造宻度各自増减以造汉太初厯乃选治厯邓平及长乐司马可酒泉候宜君侍郎尊及与民间治厯者凡二十余人方士唐都巴郡落下闳与焉都分天部而闳运算转厯其法以律起厯曰律容一龠积八十一寸则一日之分也与长相终律长九寸百七十一分而终复三复而得甲子夫律隂阳九六爻象所从出也故黄钟纪元气之谓律律法也莫不取法焉与邓平所治同于是皆观新星度日月行更以算推如闳平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先借半日名曰阳厯不借名曰隂厯所谓阳厯者先朔月生隂厯者朔而后月乃生平曰阳厯朔皆先旦月生以朝诸侯王羣臣便乃诏迁用邓平所造八十一分律厯罢废尤疏逺者十七家复使校厯律昬明宦者淳于陵渠复覆太初厯晦朔望皆最宻日月如合璧五星如连珠陵渠奏状遂用邓平厯以平为太史丞后二十七年元鳯三年太史令张夀王上书言厯者天地之大纪上帝所为传黄帝调律厯汉元年以来用之今隂阳不调宜更厯之过也诏下主厯使者鲜于妄人诘问夀王不服妄人请与治厯大司农中丞麻光等二十余人杂候日月晦朔望八节二十四气钧校诸厯用状奏可诏与丞相御史大将军右将军史各一人杂候上林清台课诸厯疏宻凡十一家以元鳯三年十一月朔旦冬至尽五年十二月各有第夀王课疏逺案汉元年不用黄帝调厯夀王非汉厯逆天道非所宜言大不敬有诏勿劾复候尽六年太初厯第一即墨徐万且长安徐禹治太初厯亦第一夀王及待诏李信治黄帝调厯课皆疏阔又言黄帝至元鳯三年六千余岁丞相属宝长安单安国安陵桮育治终始言黄帝以来三千六百二十九岁不与夀王合夀王又移帝王录舜禹年岁不合人年夀王言化益为天子代禹骊山女亦为天子在殷周间皆不合经术夀王厯乃太史官殷厯也夀王猥曰安得五家厯又妄言太初厯亏四分日之三去小余七百五分以故隂阳不调谓之乱世劾夀王吏八百石古之大夫服儒衣诵不详之辞作妖言欲乱制度不道奏可夀王候课比三年下终不服再劾死更赦勿劾遂不更言诽谤益甚竟以下吏故厯本之验在于天自汉厯初起尽元鳯六年三十六岁而是非坚定至孝成世刘向总六厯列是非作五纪论向子歆究其微眇作三统厯及谱以説春秋推法宻要故述焉夫厯春秋者天时也列人事而因以天时传曰民受天地之中以生所谓命也是故有礼谊动作威仪之则以定命也能者养以之福不能者败以取祸故列十二公二百四十二年之事以隂阳之中制其礼故春为阳中万物以生秋为隂中万物以成是以事举其中礼取其和厯数以闰正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相革之卦曰汤武革命顺乎天而应乎人又曰治厯明时所以和人道也周道既衰幽王既丧天子不能班朔鲁厯不正以闰余一之岁为蔀首故春秋刺十一月乙亥朔日有食之于是辰在申而司厯以为在建戌史书建亥哀十二年亦以建申流火之月为建亥而怪蛰虫之不伏也自文公闰月不告朔至此百有余年莫能正厯数故子贡欲去其饩羊孔子爱其礼而着其法于春秋经曰冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以底日礼也日御不失日以授百官于朝言告朔也元典厯始曰元传曰元善之长也共养三徳为善又曰元体之长也合三体而为之原故曰元于春三月每月书王元之三统也三统合于一元故因元一而九三之以为法十一三之以为实实如法得一黄钟初九律之首阳之变也因而六之以九为法得林钟初六吕之首隂之变也皆参天两地之法也上生六而倍之下生六而损之皆以九为法九六隂阳夫妇子母之道也律娶妻而吕生子天地之情也六律六吕而十二辰立矣五声清浊而十日行矣传曰天六地五数之常也天有六气降生五味夫五六者天地之中合而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道毕言终而复始太极中央元气故为黄钟其实一龠以其长自乗故八十一为日法所以生权衡度量礼乐之所繇出也经元一以统始易太极之首也春秋二以目岁易两仪之中也于春每月书王易三极之统也于四时虽亡事必书时月易四象之节也时月以建分至啓闭之分易八卦之位也象事成败易吉凶之効也朝聘会盟易大业之本也故易与春秋天人之道也传曰象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数是故元始有象一也春秋二也三统三也四时四也合而为十成五体以五乗十大衍之数也而道据其一其余四十九所当用也故蓍以为数以象两两之又以象三三之又以象四四之又归竒象闰十九及所据一加之因以再扐两之是为月法之实如日法得一则一月之日数也而三辰之防交矣是以能生吉凶故易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也并终数为十九易穷则变故为闰法参天九两地十是为防数参天数二十五两地数三十是为朔望之会以会数乗之则周于朔旦冬至是为会月九会而复元黄钟初九之数也经于四时虽亡事必书时月时所以记啓闭也月所以记分至也啓闭者节也分至者中也节不必在其月故时中必在正数之月故传曰先王之正时也履端于始举正于中归余于终履端于始序则不愆举正于中民则不惑归余于终事则不誖此圣王之重闰也以五位乗会数而朔旦冬至是为章月四分月法以其一乗章月是为中法参闰法为周至以乗月法以减中法而约之则六扐之数为一月之闰法其余七分此中朔相求之术也朔不得中是为闰月言隂阳虽交不得中不生故日法乗闰法是为统岁三綂是为元岁元岁之闰隂阳灾三綂闰法易九戹曰初入元百六阳九次三百七十四隂九次四百八十阳九次七百二十隂七次七百二十阳七次六百隂五次六百阳五次四百八十隂三次四百八十阳三凡四千六百一十七岁与一元终经岁四千五百六十灾岁五十七是以春秋曰举正于中又曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时正也何以为民故鲁僖五年春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至啓闭必书云物为备故也至昭二十年二月己丑日南至失闰至在非其月梓愼望氛气而弗正不履端于始也故传不曰冬至而曰日南至极于牵牛之初日中之时景最长以此知其南至也斗纲之端连贯营室织女之纪指牵牛之初以纪日月故曰星纪五星起其初日月起其中凡十二次日至其初为节至其中斗建下为十二辰视其建而知其次故曰制礼上物不过十二天之大数也经曰春王正月传曰周正月火出于夏为三月商为四月周为五月夏数得天得四时之正也三代各据一綂明三綂常合而迭为首登降三綂之首周还五行之道也故三五相包而生天綂之正始施于子半日萌色赤地綂受之于丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人綂受之于寅初日孽成而黑至寅半日生成而青天施复于子地化自丑毕于辰人生自寅成于申故厯数三綂天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事为綂首三微之綂既着而五行自青始其序亦如之五行与三綂相错传曰天有三辰地有五行然则三綂五星可知也易曰防互以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象太极运三辰五星于上而元气转三綂五行于下其于人皇极綂三徳五事故三辰之合于三綂也日合于天綂月合于地綂斗合于人綂五星之合于五行水合于辰星火合于荧惑金合于太白木合于岁星土合于填星三辰五星而相经纬也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五胜相乗以生小周以乗乾坤之策而成大周隂阳比类交错相成故九六之变登降于六体三微而成著三着而成象二象十有八变而成卦四营而成易为七十二参三綂两四时相乗之数也参之则得干之策两之则得坤之策以阳九九之为六百四十八以隂六六之为四百三十二凡一千八十隂阳各一卦之微算策也八之为八千六百四十而八卦小成引而信之又八之为六万九千一百二十天地再之为十三万八千二百四十然后大成五星防终触类而长之以乗章岁为二百六十二万六千五百六十而与日月防三防为七百八十七万九千六百八十而与三綂防三綂二千三百六十三万九千四十而复于太极上元九章岁而六之为法太极上元为实实如法得一隂一阳各万一千五百二十当万物气体之数天下之能事毕矣
　　测极议　　　　　　　　　沈　括【后同】
　　天文家有浑仪测天之器设于崇台以候垂象者则古玑衡是也浑象符天之器以水激之或以水银转之置于宻室与天行相符张衡陆绩所为及开元中置于武成殿者皆此器也皇祐中礼部试玑衡正天文之器赋举人皆杂用浑象事试官亦自不晓第为髙等汉以前皆以北辰居天中故谓之极星自祖暅以玑衡考验天极不动处乃在极星之末犹一度有余熈宁中予受诏典领厯官杂考星厯以玑衡求极星初夜在窥管中少时复出以此知窥管小不能容极星游转乃稍稍展窥管候之凡歴三月极星方游于窥管之内常见不隠然后知天极不动处逺极星犹三度有余每极星入窥管别画为一图图为一圆规乃画极星于规中具初夜中夜后夜所见各图之凡为二百余图极星方常循圆规之内夜夜不差予于熈宁厯奏议中叙之甚详
　　晷漏议
　　古今言刻漏者数十家悉皆疎谬厯家言晷漏者自颛帝厯至今见于世谓之大厯者凡二十五家其步漏之术皆未合天度予占天候景以至验于仪象考数下漏凡十余年方粗见真数成书四卷谓之熈宁晷漏皆非袭蹈前人之迹其间二事尤微一者下漏家常患冬月水澁夏月水利以为水性如此又疑冰澌所壅万方理之终不应法予以理求之冬至日行速天运已朞而日已过表故百刻而有余夏至日行迟天运未朞而日已至表故不及百刻既得此数然后覆求晷景漏刻莫不脗合此古人之所未知也二者日之盈缩其消长以渐无一日顿殊之理厯法皆以一日之气短长之中者播为刻分累损益气初日衰每日消长常同至交一气则顿易刻衰故黄道有觚而不圆纵有强为数以步之者亦非乗理用算而多形数相诡大凡物有定形形有真数方圆端斜定形也乗除相荡无所附益泯然防会者真数也其术可以心得不可以言喻黄道环天正圆圆之为体循之则其妥至均不均不能中规衡絶之则有舒有数无舒数则不能成妥以圆法相荡而得衰则衰无不均以妥法相荡而得差则差有疎数相因以求从相消以求负从负相入会一术以御日行以言其变则杪刻之间消长未尝同以言其齐则止用一衰循环无端始终如贯不能议其隙此圆法之微古之言算者有所未知也以日衰生日积及生日衰终始相求迭为賔主顺循之以索日变衡别之求去极之度合散无迹泯如运规非深知造算之理者不能与其微也其详具予奏议藏在史官及予所着熈宁晷漏四卷之中
　　三仪议
　　熈宁七年七月沈括上浑仪浮漏景表三仪浑仪议曰五星之行有疾舒日月之交有见匿求其次舍经劘之会其法一寓于日冬至之日日之端南者也日行周天而复集于表鋭凡三百六十有五日四分日之几一而谓之岁周天之体日别之谓之度度之离其数有二日行则舒则疾会而均别之曰赤道之度日行自南而北升降四十有八度而迤别之曰黄道之度度不可见其可见者星也日月五星之所由有星焉当度之画者凡二十有八而谓之舍舍所以絜度度所以生数也度在天者也为之玑衡则度在器度在器则日月五星可抟乎器中而天无所豫也天无所豫则在天者不为难知也自汉以前为厯者必有玑衡以自验迹其后虽有玑衡而不为厯作为厯者亦不复以器自考气朔星纬皆莫能知其必当之数至唐僧一行改大衍厯法始复用浑仪参实故其术所得比诸家为多臣尝歴考古今仪象之法虞书所谓璿玑玉衡唯郑康成粗记其法至洛下闳制圆仪贾逵又加黄道其详皆不存于书其后张衡为铜仪于宻室中以水转之盖所谓浑象非古之玑衡也吴孙氏时王蕃陆绩皆尝为仪及象其説以谓旧以二分为一度而患星辰稠穊张衡改用四分而复推重难运故蕃以三分为度周丈有九寸五分寸之三而具黄赤道焉绩之説以天形如鸟卵小而黄赤道短长相害不能应法至刘曜时南阳孔定制铜仪有双规规正距子午以象天有横规判仪之中以象地特规斜络天腹以候赤道南北直干以法二极其中乃为游规窥管刘曜太史令晁崇斛兰皆尝为铁仪其规有六四常定以象地一象赤道其二象二极乃是定所谓双规者也其制与定法大同唯南北柱曲抱双规下有纵衡水平以银错星度小变旧法而皆不言有黄道疑其失传也唐李淳风为圆仪三重其外曰六合有天经双规金浑纬规金常规次曰三辰转于六合之内圆径八尺有璿玑规月游规所谓璿玑者黄赤道属焉又次曰四游南北为天枢中为游筩可以升降游转别为月道傍列二百四十九交以擕月游一行以为难用而其法亦亡其后率府兵曹梁令瓒更以木为游仪因淳风之法而稍附新意诏与一行杂校得失改铸铜仪古今称其详确至道中初铸浑天仪于司天监多因斛兰晁崇之法皇祐中改铸铜仪于天文院姑用令瓒一行之论而去取交有失得臣今辑古今之説以求数象有不合者十有三事其一旧説以谓今中国于地为东南当令西北望极星置天极不当中北又曰天常倾西北极星不得居中臣谓以中国规观之天常北倚可也谓极星偏西则不然所谓东西南北者何从而得之岂不以日之所出者为东日之所入者为西乎臣观古之候天者自安南都护府至浚仪太岳台才六千里而北极之差凡十五度稍北不已庸讵知极星之不直人上也臣尝读黄帝素书立于午而面子立于子而面午至于自卯而望酉自酉而望卯皆曰北面立于卯而负酉立于酉而负卯至于自午而望南自子而望北则皆曰南面臣始不谕其理逮今思之乃当以天中为北也常以天中为北则盖以极星常居天中也素问尤为善言天者今南北才五百里则北极辄差一度以上而东西南北数千里间日分之时候之日未尝不出于卯半而入于酉半则又知天枢既中则日之所出者定为东日之所入者定为西天枢则常为北无疑矣以衡窥之日分之时以浑仪抵极星以候日之出没则常在卯酉之半少北此殆放乎四海而同者何从而知中国之为东南也彼徒见中国东南皆际海而为是説也臣以为极星之果中果非中皆无足论者彼北极之出地六千里之间所差者已如是又安知其茫昧几千万里之外邪今直当据建邦之地人目之所及者裁以为法不足为法者宜置而勿议可也其二曰纮平设以象地体今浑仪置于崇台之上下瞰日月之所出则纮不与地际相当者臣详此説虽粗有理然天地之广大不为一台之髙下有所推迁盖浑仪考天地之体有实数有准数所谓实者此数即彼数也此移赤彼亦移赤之谓也所谓准者以此准彼此之一分则准彼之几千里之谓也今台之下髙乃所谓实数一台之髙不过数丈彼之所差者亦不过此天地之大岂数丈足累其髙下若衡之低昂则所谓准数者也衡移一分则彼不知其几千里则衡之低昂当审而台之髙下非所当防也其三曰月行之道过交则入黄道六度而稍却复交则出于黄道之南亦如之月行周于黄道如绳之绕木故月交而行日之隂则日为之亏入蚀法而不亏者行日之阳也每月退交二百四十九周有奇然后复会今月道既不能环绕黄道又退交之渐当每日差池今必候月终而顿移亦终不能符会天度当省去月环其候月之出入专以厯法步之其四衡上下二端皆径一度有半用日之径也若衡端不能全容日月之体则无由审日月定次欲日月正满上衡之端不可动移此其所以用一度有半为法也下端亦一度有半则不然若人目迫下端之东以窥上端之西则差几三度凡求星之法必令所求之星正当穿之中心今两端既等则人目游动无因知其正中今以钩股法求之下径三分上径一度有半则两窍相覆大小略等人目不摇则所察自正其五前世皆以极星为天中自祖暅以玑衡窥考天极不动处乃去极星之末犹一度有余今铜仪天枢内径一度有半乃谬以衡端之度为率若玑衡端平则极星常游天枢之外玑衡小偏则极星乍出乍入令瓒旧法天枢乃径二度有半盖欲使极星游于枢中也臣考验极星更三月而后知天中不动处逺极星乃三度有余则祖暅窥考犹为未审今当为天枢径七度使人目切南枢望之星正循北极枢里周常见不隠天体方正其六令瓒以辰刻十干八卦皆刻于纮然纮平正而黄道斜运当子午之间则日径度而道促卯酉之际则日迤行而道舒如此辰刻不能无谬新铜仪则移刻于纬四游均平辰刻不失然令瓒天中单环直中国人顶之上而新铜仪纬斜络南北极之中与赤道相直旧法设之无用新仪移之为是然当侧窥如车轮之牙而不当衡规如鼔陶其旁迫狭难赋辰刻而又蔽映星度其七司天铜仪黄赤道与纮合铸不可转移虽与天运不符至于窥测之时先以距度星考定三辰所舍复运游仪抵本宿度乃求出入黄道与去极度所得无以异于令瓒之术其法本于晁崇斛兰之旧制虽不甚精缛而颇为简易李淳风尝谓斛兰所作铁仪赤道不动乃如胶柱以考月行差或至十七度少不减十度此正谓直以赤道候月行其差如此今黄赤道度再运游仪抵所舍宿度求之而月行则以月厯每日去极度算率之不可谓之胶也新法定宿而变黄道此定黄道而变宿但可赋三百六十五度而不能具余分此其为略也其八令瓒旧法黄道设于月道之上赤道又次月道而玑最处其下每月移交则黄赤道辄变今当省去月道徙玑于赤道之上而黄道居赤道之下则二道与衡端相迫而星度易审其九旧法规环一面刻周天度一面加银丁所以施银丁者夜候天晦不可目察则以手切之也古之人以璿为之璿者珠之属也今司天监三辰仪设齿于环背不与横箫会当移列两旁以便叅察其十旧法重玑皆广四寸厚四分其他规轴椎重朴拙不可旋运今小损其制使之轻利其十一古之人知黄道岁易不知赤道之因变也黄道之度与赤道之度相偶者也黄道徙而西则赤道不得独胶今当变赤道与黄道同法其十二旧法黄赤道平设正当天度掩蔽人目不可占察其后乃别加钻孔尤为拙谬今当侧置少偏使天度出北际之外自不凌蔽其十三旧法地纮正络天经之半凡候三辰出入则地际正为地纮所伏今当徙纮稍下使地际与纮之上际相直候三辰伏见专以纮际为率自当默与天合又言浑仪制器浑仪之为器其属有二相因为用其在外者曰体以立四方上下之定位其次曰象以法天之运行常与天随其在内玑衡玑以察纬衡以察经求天地端极三明匿见者体为之用察黄道降陟辰刻运徙者象为之用四方上下无所不属者玑衡为之用体之为器为圆规者四其规之别一曰经经之规二竝峙正抵子午若车轮之植二规相距四寸夹规为齿以别去极之度北极出纮之上三十有四度十分度之八强南极下纮亦如之对衔二釭联二规以为一釭中容枢二曰纬纬之规一与经交于二极之中若车轮之倚南北距极皆九十一度强夹规为齿以别周天之度三曰纮纮之规一上际当经之半若车轮之仆以考地际周赋十二辰以定八方纮之下有跌从一衡一刻沟受水以为平中沟为地以受注水四未建趺为升龙四以负纮凡浑仪之属皆属焉龙吭为纲维之四揵以为固象以为器为圆规者四其规之别一曰玑玑之规二竝峙相距如经之度夹规为齿对衔二釭釭中容枢皆如经之率设之亦如经其异者经胶而玑可旋二曰赤道赤道之规一刻玑十分寸之三以衔赤道赤道设之如纬其异者纬胶于经而赤道衔于玑有时而移度穿一窍以移岁差三曰黄道黄道之规一刻赤道十分寸之二以衔黄道其南出赤道之北际二十有四度其北入赤道亦如之交于奎角度穿一窍以铜编属于赤道岁差盈度则幷赤道徙而西黄赤道夹规为齿以别均迤之度玑衡之为器为圆规一曰玑对峙相距如象玑之度夹规为齿皆如象玑其异者象玑对衔二釭而玑对衔二枢贯于象玑天经之釭中三物相重而不相胶为间十分寸之三无使相切所以利旋也为横箫二两端夹枢属于玑其中挟衡为横一栖于横箫之间中衡为轊以贯横箫两末入于玑之罅而可旋玑可以左右以察四方之祥衡可以低昻以察上下之祥浮漏仪曰播水之壶三而受水之壶一曰求壶废壶方中皆圆尺有八寸尺有四寸五分以深其食二斛为积分四百六十六万六千四百六十曰复壶如求壶之度中离以为二元一斛介八斗而中有达曰建壶方尺植三尺有五寸其食斛有半求壶之水复壶之所求也壶盈则水驰壶虚则水凝复壶之脇为枝渠以为水节求壶进水暴则流怒以摇复壶又折以为介复为枝渠达其滥溢枝渠之委所谓废壶也以受废水三壶皆所以播水为水制也自复壶之介以玉权酾于建壶建壶所以受水为刻者也建壶夕一易箭则发土室以泻之求复建壶之泄皆欲迫下水所趣也玉权下水之槩寸矫而上之然后发则水挠而不躁也复壶之达半求壶之注玉权半复壶之达枝渠博皆分髙如其博平方如砥以为水槩壶皆为之羃无使秽游则水道不慧求壶之羃龙纽以其出水不穷也复壶士纽士所以生法者复壶制法之器也废壶鲵纽止水之沈鲵所伏也铜史令刻执漏政也冬设煴燎以泽凝也注水以龙噣直颈附于壶体直则易浚附于壶体则难败复壶玉为之喙衔于龙噣谓之权所以权其盈虚也建壶之执窒瓬而弥之以重帛窒则不吐也管之善利者水所溲也非玉则不能坚良以久权之所出髙则源轻源轻则其委不悍而溲物不利箭不效于玑衡则易权洗箭而改画覆以玑衡谓之常不弊之术今之下漏者始尝甚宻久复先大者管泐也管泐而器皆弊者无权也弊而不可复夀者术固也察日之晷以玑衡而制箭以日之晷迹一刻之度以赋余刻刻有不均者建壶有眚也赘者磨之创者补之百刻一度其壶乃善昼夜已复而箭有余才者权鄙也昼夜未复而壶吐者权沃也如是则调其权此制器之法也下漏必用甘泉恶其垽之为壶眚也必用一源泉之冽者权之而重重则敏于行而为箭之情栗泉之卤者权之而轻轻则推于行而为箭之情驽一井不可他汲数汲则泉浊陈水不可再注再注则行利此下漏之法也箭一如建壶之长广寸有五分三分去二以为之厚其阳为百刻为十二辰博牍二十有一如箭之长广五分去半以为之后阳为五更为二十有五筹隂刻消长之衰三分箭之广其中刻契以容牍夜算差一刻则因箭而易牍镣匏箭舟也其虚五升重一镒有半锻而赤柔者金之美者也然后清而不墨墨者其久必蚀银之有铜则墨铜之有锡则屑特铜久灂则腹败而饮皆工之所不材也景表仪曰步景之法惟定南北为难古法置为规识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星极星不当天中而候景之法取晨夕景之最长者规之两表相去中折以参验最短之景为日中然测景之地百里之间地之髙下东西不能无偏其间又有邑屋山林之蔽倘在人目之外则与浊气相杂莫能知其所蔽而浊气又繁其日之明晦风雨人间烟气尘坌变作不常臣在本局候景入浊出浊之节日日不同此又不足以考见出没之实则晨夕景之短长未能得其极数参考旧闻别立新术候景之表二其崇八尺博三寸三分杀一以为厚者圭首剡其南使鋭偏其趺方厚各二尺环趺刻渠受水以为准以铜为之表四方志墨以为中刻之缀四绳垂以铜丸各当一方之墨先约定四方以三表南北相重令趺相切表别相去一尺各使端直四绳皆附墨三表相去左右上下以度量之令相重如一自日初出则量西景三表相去之度又量三表之端景之所至各别记之至日欲入候东景亦如之长短同相去之疎宻又同则以东西景端随表景规之半折以求最短之景五者皆合则半折最短之景为北表南墨之下为南东西景端为东西五候一有不合未足以为正既得四方则惟设一表方首表下为石席以水平之植表于席之南端席广三尺长如九服冬至之景自表趺刻以为分分积为寸寸积为尺为宻室以栖表当极为霤以下午景使当表端副表幷趺崇四寸趺博二寸厚五分方首剡其南以铜为之凡景表景薄不可辨即以小表副之则景墨而易度
　　晷影　　　　　　　　　　章俊卿【后同】
　　今着黄道南北至去赤道各二十四度以验日晷之短长疏曰后汉志载张衡浑仪赤道横带天之腹黄道斜带其腹去赤道表里各二十四度晋志载葛洪浑天仪注赤道带天之纮黄道出入赤道极逺者去赤道二十四度唐志载一行黄道仪云赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以明日月之行五代司天考载王朴曰赤道者天之纮带也其势圜而平纪宿度之常数焉黄道者日轨也其半在赤道内半在赤道外去极二十四度此所以着黄道南北至去赤道各二十四度也日晷短长之説汉志曰日近极故晷短日逺极故晷长日去极逺近难知要以晷景晷景者所以知日之南北也按周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中先儒皆谓地中今阳城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺其郑康成注及考灵曜周髀灵宪王蕃陆绩诸书竝云日景于地千里而差一寸隋志载宋元嘉十九年遣使往交州测景夏至日影出表南三寸三分何承天计阳城去交州路当万里而影差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史议曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以表考其当五千里开元十二年遣使天下候影太史监南宫説择河南平地设水准绳墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸余南候林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北候铁勒夏至晷四尺二寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分计阳城南距林邑径六千一百一十二里五月日在天顶北六度北距铁勒与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分旧説千里而差一度疎矣然则日晷短长之説不必以尺寸为较大约测其晷极长则知日南至测其晷极短则知日北至如斯而已矣
　　宿度
　　着赤道带天之腹书二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣疏曰二十八舍者二十八宿之度数也以日月五星之所次舍故诸志亦曰二十八舍也东汉志载永元太史黄道铜仪以角为十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牵牛七须女十一虚十危十六营室十八东壁十奎十七娄十二胃十五昴十一毕十六觜三参八东井三十舆鬼四柳十四星七张十七翼十九轸十九唐志一行大衍厯南斗二十六牛八婺女十二虚十太危十七营室十六东壁九奎十六娄十二胃十四昴十一毕十七觜觿一参十东井三十三舆鬼三柳十五星七张十八翼十八轸十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一为赤道度其毕觜觿参舆鬼四宿度数与古不同旧经角距星去北极九十一度亢八十九度氐九十四度南斗百一十六度牛百六度虚百四度危九十七度营室八十五度东壁八十六度奎七十六度娄八十度胃昴七十四度毕七十八度觜觿八十四度参九十四度东井七十度舆鬼六十八度柳七十七度七星九十一度张九十七度翼九十七度轸九十八度一行大衍厯角距星去北极九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牵牛百四度须女百一度虚百一度危九十七度营室八十三度东壁八十四度奎七十三度娄七十七度胃昴毕七十六度觜觿八十二度参九十三度东井六十八度舆鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半张百度翼百三度轸百度今用一行大衍更定度数较之于古尤为精矣此所以着赤道带天之腹书二十八舍以分周天之度也定昏旦之中星其法尤详
　　论二十八宿度数多少　　　沈　括
　　予编校昭文书时预详定浑天仪官长问予二十八宿多者三十三度少者止一度如此不均何也予对曰天事本无度推厯者无以寓其数乃以日所行分天为三百六十五度有竒【日平行三百六十五日有余而一朞天故以一日为一度也】既分之必有物记之然后可以窥数于是以当度之星记之循黄道日之所行一朞当者止二十八宿星而已【度如伞撩当度谓正当伞撩上者故车盖二十八弓以象二十八宿则予浑仪奏议所谓度不可见可见者星也日月五星之所由有星焉当度之画者凡二十有八谓之舍舍所以系度度所以生数也】今所谓距度星者是也非不欲均也黄道所由当度之星止有此而已
　　岁差黄道　　　　　　　　章俊卿【后同】
　　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度【本刘歆厯谱】惟南斗东井之度多觜觿舆鬼之度少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度也唐一行赤道之度其井斗之度与汉志同惟觜觿一度舆鬼三度各减于一度耳至于黄道之度则南斗二十三度半东井三十度已与赤道之度不同较之范志所载黄道铜仪斗减二度为二十四度井减三度为三十度大略相同是知东汉以前黄道赤道之度混而为一班志之所纪者是也东汉以后始分为二故赤道之度差多黄道之度差少范志一行之所纪者也黄道度少赤道度多天行与日月不同也一行日度议曰古厯日有常度天周为嵗故专其度于气节虞喜乃以天为天岁为岁立差以追其变焉观乎此则知班志所载犹以天周为岁东汉以来始有黄赤道之异【观黄道度少赤道度多则一行岁差之説是也】夫既有黄赤道之异而度之加减不同此刘孝孙谓尧时冬至日在危宿武帝太初元年日在牵牛初而晋宋间羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之岁以日在斗十三度所以纷纷而不齐也夫日在危宿至牵牛初自牵牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度岁差或常进而无退或常退而无进由古迄今四时易位矣是则岁差之説固当以进退加减之际辨之然亦由古今加减幷度之不一与黄赤二道之不齐也【一行议曰度曰方以牵牛上星为距太初改用中星故洪范传曰日在牵牛一度也与二十八宿起处不同之説相类】
　　日至交道有异
　　夫中星迟则日至所在不同而黄道随之矣疏曰黄道者光道也日之所行故曰光道晋志载葛洪浑天仪注谓黄道与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少强南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分与赤道交奎五度多秋分与赤道交于轸十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引浑天仪注似是汉人所作其论黄道东西交南北至度数近太初元年日行之度唐志则据开元甲子而云所以不同也至于汉志谓光道北至东井南至牵牛东至角西至娄其北至东交与葛洪同其南至西交与葛洪异盖班固主太初厯而云其太初厯谓冬至日在牵牛初东汉贾逵已论其疎矣葛洪与贾逵一説也此所谓日至所在不同而黄道随之矣





　　稗编卷五十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十三　　　　　明　唐顺之　撰诸家十一【厯】
　　厯元　　　　　　　　　　叶子竒
　　汉太初厯凡十九年七闰为一章章者至朔分齐闰无余分也二十七章五百一十三岁为一会会者日月交会一终也凡三会八十一章一千五百三十九岁为一统闰朔并无余分但非甲子岁首也凡三统二百四十三章四千六百一十七岁为一元至是闰朔并无余分又值甲子岁首也此子云拟之以作太也唐大衍厯亦以初年甲子日子时朔旦冬至在岁次甲子之首谓之至朔同日第二十年为第二章首复得至朔同日然非甲子之先期夜半乃是癸卯日卯时第三十九年至朔同于癸未日午时第五十八年为第四章首至朔复同于癸亥日卯时第七十七年至朔又复同于癸卯日子时因其至朔同在夜半与初年第一章同遂以七十六年名一蔀蔀者蒙蔽暗昧之时也凡四章为一蔀总二十蔀名曰一纪计一千五百二十年必然至朔同于甲子日之先期夜半但非甲子岁首耳总三纪积四千五百六十年至朔同于甲子之先期夜半又甲子岁首总会如初名曰一元此僧一行推之演大易也厯説虽多不出此二家之术也
　　厯法不容不变　　　　　　考　索【后同】
　　厯之名始于黄帝厯之算定于容成夫上稽天象下正人时非厯有所不可故有起之以律者矣累实于黄钟是已有积之以数者矣校分于丝毫是已又有验之以象者矣作仪于浑天是已然由古迄今言天者有几而造厯者尤非一家终不能保其厯之不变者厯法之不容不变也是故黄帝起辛卯颛帝用乙卯夏用丙寅周用下己鲁用庚子此则厯元之可验者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周讫春秋日差八度战国及秦日差三度此则岁差之可证者也斗分未易考也古厯谓在建星贾逵谓在牵牛中星范晔谓在斗十一度则言斗分者为不同日度未易稽也秦厯以孟春在营室五度三统以立春在危斗六度元嘉以正月中在室一度则言日度者为不一然厯取更歴之义故世代更厯羣言不厌其纷诸家不必其异否则治厯明时之语圣人何以特取于革哉尝因是而为之説曰革之为言更也圣人序卦至四十九而特以革卦居焉是又发明大衍之数足以治厯也
　　厯元不同
　　东汉志曰黄帝造厯元起辛卯颛帝用乙卯虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳鲁用庚子汉承秦初用乙卯【秦用颛帝厯也】武帝元封七年作太初厯元以丁丑章帝四分厯元以庚申太初以上诸厯所谓六厯也六厯之书前汉艺文志载之详矣其起厯之元必于此乎见之自太初以来厯起皆有元诸志所载厯法必先推其元之所起以为积算之纪纲故太初元法四千六百一十七年【范晔以四千五百六十为元与古不同太初并闰歳之月总计之也三纪大备之意】三綂上元十四万三千岁【见汉志】乾象元法七千三百七十八年正厯元法九万七千一年【晋武帝太始中刘智造】通厯甲子元法推开辟之始亦九万七十年【晋王朔之】三纪甲子元法八万三千八百四十一年【蔡邕】张賔甲子元法积四百万余算刘焯甲子元法积一百万余算一行厯本议积算五千万亿岁夫数往所以知来也考古所以验今也积算之多于以见宻率之详推步之审焉耳自三皇五帝至于汉方数千年而汉世厯家以三纪之数推之亦已多矣王朔之复以九万余年为开辟之始张賔刘焯一行又以数百万亿为积算岂开辟之上复有开辟耶按后汉顺帝汉安二年宗防等议建厯之本必先正元元正然后定日法日法定然后度周天以定分至也又按灵帝时冯光言盗贼之起由厯元不一蔡邕力辩其非以为咎不在此范作东汉志亦曰厯之兴废以疎宻课固不在乎元二子之论或以为厯必正元或以为厯不主于元何者为是尝观唐傅仁均作戊寅厯所以武徳元年为厯始【髙祖以戊寅岁甲月登极】而岁朔迟疾交会及五星皆有加减至九年复用上元积算五代晋髙祖时马重绩作调元厯不复推古上元止以唐天宝十四载为元行之辄差遂复用唐末崇元厯揆此二事则推厯起元止据目前攷验无证则其术失之浅上推开辟防测洪蒙则其术近乎迂也必用太史公三纪大备之法范纪元之日推上元甲子四千五百余年以时考之不近不逺以术言之不浅不迂矣【四分厯仲纪之元起孝文帝后元三年】
　　总论七政之运行
　　粤自混元之初七政运行岁序变易有象可占有数可推由是厯数生焉夫日月星辰有形而运乎上者也四时六气无形而运乎下者也一有一无不相为侔然而二者实相检狎以成岁功葢日穷于次月穷于纪星回于天此有形之运于上而成岁者也五日为候三候为气六气为时四时为岁此无形之运于下而成岁者也混元之初日月如合璧五星如连珠自此运行迨今未尝复会如合璧连珠者何也葢七政之行迟速不同故其复会也甚难日之行天也一岁而一周月之行天也一月而一周岁星之周也常以十二年【世俗以年为岁者葢本于此】镇星之周也以二十八年荧惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速则先日或迟则后日速而先日昏见西方迟而后日辰见东方要之周天仅与日同故亦岁一周天焉夫惟七政之行不齐如此此其所以难合也世之观汉史者见其论太初厯之宻日月如合璧五星如连珠而遂以谓五星会于太初之元年殊不知此乃论太初厯之周宻推而上至于混元之初其数之精无有余分故有是言在太初之年实未尝如合璧如连珠也何以言之五星之会常从镇星五星之行镇星最迟故诸星从之而会以厯攷之汉髙祖之元年五星聚于东井葢鹑首之次也自髙祖元年至太初元年凡百余年也镇星二十八年而一周当是之时镇之周天葢已三周而复行半周有余凡八次矣进在枵之次安得有日月如合璧五星如连珠起于牵牛之初乎【牵牛星纪之次也】
　　太初厯元不同
　　史记厯书载武帝改太初厯之诏曰十一月甲子朔旦冬至其更以元封七年为太初元年年名阏逢摄提格月名毕聚日得甲子夜半朔旦冬至夫阏逢者甲也摄提格者寅也是以太初元年为甲寅年也故史记厯衍甲子篇以太初元年为甲寅又五年天汉元年也为戊午又五年太始元年也为壬戌自此顺数周六十余年皆以汉家年号纪之是太初元年为甲寅晓然矣又按东汉志汉安二年宗防等建议以为汉兴元年岁在乙未又四十五年文帝后元三年也岁在庚辰又五十八年武帝太初元年也岁在丁丑今攷之通鉴编年髙祖即位之年以乙未文帝后三年以庚辰武帝太初元年以丁丑与宗防之议脗合而刘孝孙勘日度之议亦曰武帝太初元年丁丑然则范志所谓太初厯元用丁丑即以太初元年为元也非推上古之元也太史公所纪武帝之诏曰其更以元封七年为太初元年年名阏逢摄提格是推上古之元得甲寅之岁其岁十一月甲子朔旦冬至日月如合璧五星如连珠故武帝时以太古甲寅岁为起厯之元也故曰其更以元封七年为太初元年犹言以七年为上古甲寅之岁也上古太初应合璧连珠之瑞今以太初纪年元起丁丑亦与甲寅同耳非元封七年即甲寅也然则太史公厯衍甲子篇以古初甲寅为元顺纪六十余年大余小余之数此其起厯之数此其起厯之术也后人不悟太初元年年号依古初之意即以太初天汉太始年号分配年名之下者非也太史公出于武帝时安能预知六十年后年号而先书于厯术年名之下哉此必后人増益之无疑也唐一行日度议引洪范传曰厯始于颛帝上元太始阏逢摄提格之岁毕陬之月朔日己巳立春七曜俱在营室五度是也观此则知上元太始犹言上元太初也颛帝厯以甲寅为元故汉厯亦以颛帝之元为元也又曰汉太初厯元起丁丑秦颛帝厯元起乙卯推而上之皆不值甲寅犹以日月五纬复得上元星度故命阏逢摄提格之岁而实非甲寅也观此言则又知厯书曰年名阏逢摄提格者以甲子朔旦冬至而为起厯之元故名之以甲寅云耳未必日月合璧五星连珠正当颛帝甲寅年也刘歆三綂厯进太初前一世得五星会庚戌之岁以为上元颛帝元用乙卯洪范传云用甲寅又何也太史公厯术甲子篇有天汉征和等年号在刘歆三綂厯谱则有之此必后人以此厯谱附入太史公厯述也
　　冬至周复不同
　　东汉志曰律首黄钟厯始冬至月先建子时平夜半当汉髙皇帝受命之四十九岁岁在上章隂在执除【文帝后元三年庚辰年也】冬十一月甲子夜半朔旦冬至日月闰积皆自此始立元正朔谓之汉厯此章帝四分厯元自文帝后元三年始也夫后元三年至太初元年凡五十八岁而十一月甲子夜半朔旦冬至已至于再岂一甲子周则复得此数耶贾逵议曰七十二岁复十一月合朔冬至或为八十岁则一甲子冬至【贾逵议见东汉志】今考之范志曰至朔同在日首谓之蔀夫十九年得一章四章为蔀合七十六年也日首者甲子日为六甲之首也冬至之日与朔日同是甲子则为蔀所谓十一月甲子夜半朔旦冬至是也何为有五十八年有七十一年有七十六年有八十年之异耶按班志曰乃以前厯上元太初四千六百至于元封七年复得阏逢摄提格之岁仲冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星孟康注曰古以建星为宿今以牵牛为宿观此言则仲冬甲子朔旦冬至乃上元太初甲寅年也非武帝元封七年也
　　五星约法
　　晋志云姜岌所造甲子元厯五星据出见以为正不系于元本然则算步究于元初约法施于今用曲求其处则各有宜故作者两设其法也尝因姜岌之説而求之诸志论五星行度与小周大周之数迟留逆顺之率令人目而心不领皆由元法积数千万年之逺故五星小周大周积算亦无穷尽也有能得其约法斯可以指诸掌矣
　　厯必更改乃善
　　汉太初厯必求上元甲子日月如合璧五星如连珠推之千岁以前以为厯始至唐士为始变其术至五代司天监马重绩造符天厯乃不复推古冬至上元甲子而以天宝十四载乙未为上元雨水为岁首自后厯每易差不可传之则又变之过也
　　岁差【七则】
　　按尧时冬至日在虚昏中昴月令冬至日在斗昏中璧而中星古今不同者葢天有三百六十五度四分度之一岁有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余岁日四分之一而不足故天度常平运而舒日运常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此即岁差之由唐一行所谓岁差者日与黄道俱差者是也古厯简易未立差法但随时占候脩改以与天合至东晋虞喜始以天为天以岁为岁乃立差法以追其变约以五十年而退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数为七十五年葢为近之【书説】
　　南朝宋武帝永初元年改泰始厯为永初厯文帝元嘉二十二年何承天撰元嘉新厯刻漏改二十五箭以月食之冲知日所在又以中星验之知尧时冬至日在须女十度今在斗十七度又测景以校二至差三日有余知今之南至日应在斗十三四度于是更立新法冬至徙上三日五时日之所在移四度又有迟疾前厯合朔月食不在朔望今晋以盈缩定其小余以正朔望之日诏付外详之太史令钱乐之等奏皆如承天所上推月频三大频二小比旧法殊为乖异谓宜仍旧诏可【何承天厯】疏曰凡厯数所起谓之演纪之端皇甫谧曰帝尧以甲辰之岁即帝位皇极经世所载亦然凡在位七十年四十一年而得甲子即以为演纪之端是年天正冬至日在虚一度以纪元厯步之一万分度之百二十八为一岁之差凡七十八年日差一度自帝尧演纪之端至汉太初元年丁丑积二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐开元甲子积三千一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝乾徳甲子积三千二百四十一年日差凡四十一度四千八百四十八分至庆厯甲申积二千二百二十一年日差凡四十二度五千八十八分至绍兴甲子积三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演纪之端则积分计差之法何所从始此所以只依尧典中星而着演纪之端也
　　刘依大明厯四十五年日差一度则冬至日在虚危而夏至火已过中与日永星火之説不合矣梁武帝据虞厯百八十余年差一度则唐虞之际日在斗牛间而冬至昴尚未中与日短星昴之説不合矣王孝通谓岁差若自昴至璧【隔二宿也】则尧前七千余年冬至日不在斗建而在东井不应寒暑易其位也【孝通谓日与黄道俱差一行非之】故李淳风谓古厯冬至皆起建星今测建星正在斗十三四度【一行以淳风麟徳厯校之太初永平百年间气当后二日半朔当后天半日乌得谓之无差也】吕不韦春秋【月令】谓黄帝仲春乙卯日在奎至今三千余年而春分亦在奎【一行谓月令若可谓正则立春正在营室五度淳风安得频移在啓蛰之节耶】观诸家之言并不取岁差之説而一行皆非之故其立论曰古厯日有常度天周为岁终故系度于气节其法似是而非故久而益差虞喜觉之使天为天岁为岁乃立差以追其变使五十年退一度何承天以为太过乃倍其半而反不及刘焯取二家中数为七十五年葢近之矣观一行之言岁差之法以刘焯皇极厯为主所以并非诸家之説也太初厯谓冬至日在牵牛初贾逵谓在斗十八度晋武帝太始三年冬至日在斗十六度晋用魏景初厯宋用元嘉何承天厯其冬至皆在斗二十一度所以不能无进退之差也
　　自汉改厯之初洛下闳谓八百年后当差一度然当时史官攷诸中星知太初厯已差五度而闳不知察葢古之为厯未知有岁差之法其论冬至日躔之宿一定不移而不知今岁之日躔在冬至者视去岁冬至之日躔常有不及之分至晋虞喜始觉其差遂立岁差之法以五十年日退一度然失之太过宋何承天倍増其数以百年退一度又反不及至隋刘焯取二家中数以七十五年退一度校之二家之厯虽为差近亦未甚宻故唐一行复以大衍之法推之乃得八十三年而差一度自唐以来厯家皆宗其法迄于今日又不若綂天厯之为渐宻也大衍立法谓日躔于一岁之间行周天度未徧于分而日已至为每岁若有不及之分故一度为三千四十分其所差之分一岁三十有六太积而至于八十三年则差一度矣然犹未也攷古验今其实七十九年而退一度故自尧时之日在虚一度自是而降渐退在女又过在斗自牵牛而退在斗二十六厯斗二十五迤而退则在建星矣知岁差之法则知古今之中星不同可坐而判或者不知岁差之法每以尧典校之月令至于今日不啻差一次矣求其説而未得遂谓节气有初中之殊又谓古以午为中今以未为中是皆自欺之説固不足信葢尝考诸经史自尧以来至于宋朝冬至日躔各自不同然后知岁差之法固不可废大衍厯推帝尧演纪之端日在虚一度则鸟火虚昴皆以仲月昏中合于尧典考诸尧时日之所在冬至在虚一度夏至在柳十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐开元大衍厯冬至日在斗十度夏至在井十六度春分在奎七度秋分在轸十四度今之綂元厯冬至在斗二度夏至在井十八度春分在奎初度秋分在轸七度自冬至之日黄道至斗为极南黄道极南之所出辰入申故日亦出辰入申又渐退而北行至于春分正当黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉进而至夏至黄道至井而极北黄道极北之所出寅入戌故日亦出寅入戌自夏至后日渐退而至于秋分复当黄赤道之交出卯入酉故日亦出卯入酉又退而至于冬至复如初之极于南矣日之出入也北而复南南而复北者黄道之势使然也故太经曰日一北而万物生一南而万物死正谓是矣【浑仪畧议】裴胃之问董生曰日常右转星常左转大凡不满三万年日行周二十八舍三百六十五度然必有差约八十年差一度自汉文帝三年甲子冬至日在斗二十二度至唐兴元元年甲子冬至日在斗九度九百六十一年差十三度矣【唐李肇国史补】
　　疏曰先儒论尧典中星多牵合月令月令乃吕不韦以秦厯増损周公时训而为之者也大抵季月中星与仲月中星多合葢其岁差使然尔岁差之説有以四十五年差一度者宋大明厯是也有以百八十六年差一度者梁虞厯是也有以百八十三年差一度者梁祖冲之大同厯是也有以八十四年差一度者唐开元之大衍厯是也虞喜谓五十年差一度何承天谓百年差一度皆未得其实宋朝纪元厯以七十八年差一度最为宻率唐志有云考古史及日官候簿以通法计之三千四十分度之三十九太为一岁之差葢亦七十八年而差一度也崇天厯庆厯甲申冬至日在斗五度以岁差之法推而上之自庆厯甲申去唐开元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云开元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自开元甲子至汉太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以开元大衍厯岁差引而退之则太初元年冬至日在斗二十度是也其太初厯云日在牵牛初为术疎矣自太初丁丑推而上之去秦庄襄王元年一百四十五年日差二度冬至日当在斗二十二度故月会云日在斗也自秦庄襄王元年推而上之去尧之甲子凡二千二十八年日差二十六度冬至日当在虚一度日没而昴中故尧典云日短星昴是也葢月令之中星不宗尧典固已用岁差之法自汉以来迄于晋唐诸儒皆以日在斗牛互为胶柱之説虽厯家亦不悟其非至宋梁以来厯家虽论其差儒者犹未深察故唐臣疏月令中星参以尧典谓七星毕见果然则中星之度数不必考而玉衡为无用也至宋朝命儒臣脩唐志而岁差之法始明矣然先儒言日至所在星度多举冬至为例此独举仲夏中星者愚于月令仲冬中星有疑故阙之
　　论岁差之悮　　　　　　　沈　括
　　唐书云落下闳造厯自言后八百年当差一算至唐一行僧出而正之此妄説也落下闳厯法极疎葢当时以为宻耳其间阙略甚多且举二事言之汉世尚未知黄道岁差至北齐向子信方候知岁差今以古厯校之凡八十余年差一度则闳之厯八十年自已差一度兼余分疎阔据其法推气朔五星当时便不可用不待八十年乃曰八百年差一算太欺诞也
　　斗分不同【三则】　　　　　　考　索【后同】
　　商厯以四分一为斗分三綂以一千五百三十九分之三百八十五为斗分乾象以五百八十九分之一百四十五为斗分景初以一千八百四十三分四百五十五为斗分疏宻不同法数各异羌岌曰殷厯斗分麤故不施于今乾象斗分细故不通于古景初虽在麤细之中而日之所在乃差四度夫刘洪蔡邕之作乾象厯以四分厯斗分太多故也于是更为新率而降杀焉是后韩翊作黄初厯以为乾象减斗分太过后当先天而姜岌犹言乾象斗分之细何也尝观梁武帝天监中祖暅奏曰臣先在晋已来世居此职仰寻黄帝至今十二代厯元不同周天斗分疎宻亦异当代用之各垂一法是知厯不同则斗分不得不异也用他权度而较他人之物其轻重长短彼自不齐矣夫古人所以注意于斗分之疎宻者日月初躔星辰之纪也日月合朔于斗以纪一岁之星辰一阳生于此万物萌于此律厯起于此也甄耀度及鲁厯南方有狼弧而无东井北方有建星而无南斗者二十八宿周天之度惟斗井二宿其度最多故月令昏弧旦建指以为的而正昏明也后世作厯书者必于斗分而加详焉亦此意耳
　　晋志曰灵帝光和中洪考古今厯法言其进退之行知四分厯疎阔更以五百八十九为纪法一百四十五分为斗分而造乾象厯冬至日在斗二十二度以术追日月五星之行依易立数名为乾象厯又制日行月行黄道赤道之度法转精宻矣献帝建安中郑受其法又加注释焉自黄初后改厯者皆斟酌乾象洪术遂为后代推步之表此刘洪乾象厯也【宋何承天曰四分于天出三百年而盈一日积世不误刘歆三綂又疎阔方于四分六千余年又益一日雄心惑其説采为太班固谓之最宻着于汉志】魏文帝黄初中髙堂隆议厯数改革韩翊以为乾象减斗分太过后当先天造黄初厯以四千八百八十三为綂法千二百五为斗分其后陈羣奏翊首建恐不审故以乾象互相参校更相是非无时而决徐岳议刘洪以厯后天加太初元十二纪减十斗下分元起己丑实精宻可长行今翊所造皆用洪法小益斗下分所错无几岳课日月蚀五事乾象四逺黄初一近翊术自疎又杨伟言韩翊据刘洪之术知贵其术而弃其论至明帝景初元年杨伟改造景初厯欲以大吕之月为岁首建子之月为厯初遂以建丑之月为正改其年三月为孟夏三年正月复用夏正【晋姜岌曰古厯斗分强不可施于今乾象斗分细不可通于古景初虽得其中而日之所在乃差四度合朔亏盈皆不及其次唐一行曰韩翊杨伟更造新术而皆依防纬三百岁改宪之文攷经之合朔多中校传之南至则否説斋曰翊创于前伟继于后咸遵刘洪之议未及洪之深妙盖二厯皆写子模母终不过洪之术也】蜀仍汉四分厯吴王蕃以刘洪术制仪象及论故吴用乾象厯此魏黄初景初厯也
　　分野
　　书十二次以求月之晦朔而岁成矣疏曰十二次亦曰十二辰日月之所防也晋志云班固取三綂厯十二次配十二野其言最详又有费直説周易蔡邕月令章句所言颇有先后魏太史令陈卓更言郡国所入宿度今附而次之自轸十二度至氐四度为夀星于辰在辰郑之分野属兖州自氐五度至尾九度为大火于辰在卯宋之分野属豫州自尾十度至南斗十一度为析木于辰在寅燕之分野属幽州自南斗十二度至须女七度为星纪于辰在丑吴越之分野属州自须女八度至危十五度为枵于辰在子齐之分野属青州自危十六度至奎四度为娵訾于辰在亥衞之分野属并州自奎五度至胃六度为降娄于辰在戌鲁之分野属徐州自胃七度至毕十一度为大梁于辰在酉赵之分野属冀州自毕十二度至东井十五度为实沈于辰在申魏之分野属益州自东井十六度至柳八度为鹑首于辰在未秦之分野属雍州自柳九度至张十六度为鹑火于辰在午周之分野属三河自张十七度至轸十一度为鹑尾于辰在巳楚之分野属荆州此班固所志也其费直蔡邕之説所先后或一二度或三四度多不过六度又陈卓范蠡鬼谷先生张良诸葛亮谯周京房张衡并云角亢氐辰郑兖州房心卯宋豫州尾箕寅燕幽州斗牛女丑吴越州虚危子齐青州室璧亥衞并州奎娄胃戌鲁徐州昴毕酉赵冀州觜参申魏益州井鬼未秦雍州柳星张午周三河翼轸已楚荆州皆不计星度举其大纲耳
　　岁朔　　　　　　　　　　范　
　　东汉志曰日月谓之合朔日月相去近一逺三谓之【与日相近一分相逺三分则月形半成如之直也以一月论之近一分七日余也逺三分二十一日余也故上初七八下二十二三也】日月相与为衡分天之中谓之望【日与月对望也】以月及日光尽体伏谓之晦【隂近阳则晦二十九三十日也】天一昼夜而运过星从天而西日违天而东日行与天运周在天成度在厯成日日周于天四时备成摄提迁次【摄提斗杓端所直之星也】青龙移辰【东方七宿】谓之岁岁首至也【冬至为岁首也日月初躔于星纪也】月首朔也至朔同日谓之章【十九年为章冬至在朔日也不必是甲子日也】至朔同在日首谓之蔀【四章为蔀七十六年也日首者甲子日所谓十一月甲子夜半朔旦冬至有辨在前】蔀终六旬谓之纪【二十蔀为纪千五百二十年】岁朔又复谓之元【三纪为元】
　　论晦朔望　　　　　　　考　索【后同】
　　夫天运一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一逺三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体伏谓之晦凡一十二晦朔而岁成焉张衡灵宪曰日譬则火月譬则水火则外光水则含景故月光生于日之所照魄生于日之所蔽当日则光盈就日则光尽也皇极外书言月本黒受日之光而白与灵宪之説合矣此所以有晦朔也星家于诸纬行度皆能着厯惟月行最速未及八刻移一度不可着厯其为算法积分成度求之乆逺易致差谬欲明其要不若求之晦朔日之所次则月之所防也自朔日计之每日行十三度十九分度之七至晦又求之防则望所次皆可得而推虽不中不逺矣日月之行皆有盈缩日盈月缩则后中而朔月盈日缩则先中而朔故曰虽不中不逺矣日月之防是为十二次十二次之所防则十二朔之所纪十二晦朔虽曰成岁常有余分盖日行三百六十五日有二十五刻而周天月行二十九日有五十三刻强而与日会凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔终矣每岁余十日有八十八刻三岁余三十二日有六十四刻而置闰受二十九日有五十三刻尚余三日有十一刻通十九岁计之共余二百六日有七十一刻凡置七闰受二百六日有七十一刻乃无余分故雄太十九岁为一章一章者闰分尽也按六厯诸纬与周髀云日月同起于端度日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而复会于端是为一章后汉制曰闰七而受其岁十九名之曰章是也四章为蔀蔡邕月令章句曰七十六年为蔀首是也二十蔀曰纪纪法一千五百二十年三纪为元韩子曰四千五百六十岁为元是也此所以书十二次以求月之晦朔而岁成也
　　夫日舒而月速其相会也以速而及舒月之会日常以二十九日半强而相及【半强谓四百四十九分也】葢月行速而日行迟故也是故一岁之周凡十有二防焉以其序而言之十有一月防于星纪之次十有二月防于枵正月会訾娵二月防降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月夀星九月大火十月析木夫会则为晦晦而复苏明于是乎生焉是之谓朔月之行速渐逺于日以周天言之其近日也九十一度有竒其逺于日也二百七十四度有竒是之谓近一逺三谓之此葢谓上也其行上逺而与日对去日百八十二度六十二分有竒是之谓相与为衡分天之中谓之望葢日与月相望故也其行过中逺于日也二百七十四度有竒其近日也九十一度有竒亦谓之近一逺三谓之此葢下也上在于八日下在于二十二日望在于十五日此其常也上或进则在七日或退则在九日下或进则在二十一日或退则在二十三日望或进则在十四日或退则在十六日此皆其变也
　　平朔定朔不同【平朔者月大月小相间不必以日月会为朔也定朔者或二小或三大当以日月防之日为朔多主定朔】
　　朔为朝防之首气为生长之端朔有告饩之文气有郊迎之典故孔子命厯以定朔旦冬至以为将来之范此隋志定朔之言之意也然春秋日食三十五书朔者二十七其不书朔者八左传云不书朔官失之也公羊传云不言朔者食二日也【初二日也】谷梁传云不言朔者食晦也【非二十九即三十也】夫日与月防则多食日食于朔则朔日为有定矣不食于朔而食于晦或食于二日者此由月法拘于一大一小相间厠之小数而不能定其防朔之日故朔在晦或在二日也左氏受经于夫子所以言不书朔官失之者宜也公谷之説皆非矣【不书朔见隠三年二月庄十八年三月僖十二年三月又僖十五年五月又襄十五年八月】刘孝孙以甲子元厯推算其食俱在朔日则是春秋之法主定朔非平朔明矣诗曰朔日辛卯日有食之此定朔之证也何承天亦尝主定朔之説而虞之言亦曰躔次既同何患乎频大日月相离何患乎频小也傅仁均主定朔之説以为三年正月望及二月八月朔日月相蚀而不验王孝通诘之曰定朔防合虽定而蔀元纪首三端并失之矣李淳风主王孝通刘孝孙主傅仁均更相出入无有定议一行曰合朔先天则经书日食以纠之中气后天则传书南至以明之其在晦与二日则原乎定朔以约之一行葢取左传官失之之言而申明定朔之有验也古人议厯法之不正必曰日不食朔月不食望作厯法必以定朔为正而已王孝通所谓蔀元纪首三端与定朔不合此又在乎攷厯者损益进退之也无以傅仁均推日食不验而遽更成法也
　　太初闰余
　　周天三百六十五度四分度之一日一岁而周天月一月而周天以算法推之则一月之日止得二十九日半强是日之行也一月止行二十九度半强总一年计之止行三百五十五度有竒尚余十一度有竒也算法曰一月之日二十九日又曰八十一分日之四十三者分一日为八十一分也日虽西下未全黑日虽东升已先明故夜得三十八分是为半日强也日一月而行二十九度半强则十二月计三百五十五度余也每月余半日弱则十二月余六日弱即月有六大六小之分也一年而余六日弱为闰余又六旬之外有五日又四分日之一是又得五日强也六日弱与五日强一年共余十一日有竒也五年共余六十日为两闰月月有一小一大又余一日强而附合为一章七闰之数也　月之行也一月而周天以算法推之则廿七日强而月已周天总一年计之三百廿四日以上已周天三百六十五度有竒其余三十日之度犹未计也算法曰月一日行一十三度十九分度之七夫一日而行一十三度有竒则二十七日强已得三百五十五度也一月计二十九度半强而月行止二十七日有竒则尚余二日半强也一月而余二日半强则十二月共余三十日有竒也一日为一度一度凡计几分则三十度之积分可知矣三年一闰五年再闰以日之余合月之余而成之也厯法曰以小余加大余则知月之小大意其然也
　　大余小余
　　太史公厯书曰大余日也小余月也攷之厯书与诸史厯志大余未有盈六十之数则知其为甲子之日也日不盈甲子之数则为大余也故大余日也书志凡曰小余少则七八多则数百或有至于千余者何也太史公所谓小余者月岂以积年所余之月而计之耶岂以一年之中月周天所余之度积分而计之耶凡一年之中必曰大余五十小余六百又曰大余十三小余二十凡此等类所以重言之者又何意也岂未合朔未置闰则所余计若干多已合朔已置闰则所余计若干少耶按东汉志宗防议曰百七十岁小余六十三自然之数也夫一章计十九年九章计百七十年也一章凡七闰九章则六十三闰百七十年之中有六十三闰月此正与太史公小余者月之説同又按班固志张夀王言太初厯亏四分月之三去小余一百五分以故隂阳不调又按刘焯算术曰凡日不全为余一行大衍算法曰凡分为小余则知小余谓之余分亦可也大抵诸厯法大余皆以一甲子之日计之其小余或为月或为分皆以一月之中所余之日之分积算之耳又元法纪法日纪所主之数不同故小余説亦不同也其太史公重言大余小余之数者此乃太初厯法而他厯皆不然故不容旁引曲説也【史记大余月也小余日之竒分也注以小余为月考索又以月释之皆误矣】
　　日月度法
　　书蔡氏传四分之一史书曰日法四分日之一便是天度四分度之一葢在天为度在厯为日故也九百四十分日之二百三十五日法有四分日之一又有九百四十分日之二百三十五其实一也葢四个二百三十五恰好是九百四十故二百三十五便是九百四十四分之一也月一日不及日十二度十九分度之七日法有九百四十分而月一日不及日十二度十九分度之七大抵日法九百四十分之七十六月不及日一度日法之四分月不及日十九分度之七分故七十六分月不及日一度七百六十分不及十度又一百五十二分不及二度七百六十与一百五十二共是九百十二九百四十除九百十二有二十八分在四七二十八恰好退得十九分度之七无欠无余月一日不及天十三度十九分度之七是月一日实行三百五十一度七十六分度之六十七也月二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会月一日不及日十二度十九分度之七二十九日当得全度三百四十八余分之积又得二百丹三分如月法十九而一度百九十分得十度不尽十三分通前共得三百五十八度十九分度之十三又有九百四十分日之四百九十九未算大抵天有四分度之一月有十九分度之七以四乗十九是七十六则九百四十分日之四分月不及日十九分度之一分九百四十分日之七十六月不及日一度此四百九十九分每以七十六分月退一度得六度不尽四十三分及于此四十三分内先除十九分还天度四分度之一外又有二十四分在六四二十四月又不及日十九分度之六分以此六度六分合前三百五十八度十三分共是三百六十五度加以先除四分度之一则无欠无余矣【零分十三与六共成十九恰好凑成一度全】
　　气朔分齐
　　十有九岁七闰则气朔分齐是为一章按十九全数共计六千九百三十九日九百四十分日之七百单五于内除六千七百三十三日九百四十分日之三十二还十九年省数外其余恰有二百六日九百四十分日之六百七十三当有十九年所闰之数无欠无余葢每年月与日十二会通得三百五十四日九百四十分日之三百四十八合十九年计之共是六千七百三十三日九百四十分日之三十二此即十九之省数也每年当闰十日九百四十分日之八百二十七十九年当得全日一百九十余分之积又一万五千七百一十三如日法九百四十而一得一十有六不尽六百七十三通计得日二百单六九百四十分日之六百七十三【二百六日零六百七十三恰好是七个二十九日零四百九十九分成七个闰】此即十九年所闰之数也合此二数满得十九年之全数即气朔之分齐矣又按一岁十二月则十九岁凡当有二百二十八个月今十九岁之间月乃与日二百三十五防多此七会非闰而何但若以气论之则一月二气一年二十四气十九年当有四百五十六气十九年虽则有二百三十五防其实只有四百五十六气恰好是十九个二十四气则分齐之实又可见矣
　　闰法　　　　　　　　　　史管窥【后同】
　　易大传归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂书尧典以闰月定四时成岁蔡氏传【云　云】故一岁闰率则十日九百四十分日之六百单一【云　云】五岁再闰则五十四日九百四十分之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也
　　愚按闰法大抵皆是三十三月左右一闰若是自正月至四月闰则只间一年便满三十三月又须置闰所谓五岁再闰者此也若是自五月至十二月闰则须间二年方满三十三月却置一闰所谓三岁一闰者此也徃往多是三二次三年一闰了方有个五年再闰闰法须是补前借后恰好得二十九日零四百九十九分了方可置岂有只满五十四日九百四十分日之三百七十五便于此置两闰之理蔡氏非不知此特为五岁再闰之文所拘故如此説耳大传亦非谓三年一闰了便五年再闰特以揲法有一扐再扐而闰法亦有一闰再闰归竒归余有相类处故如此配不以辞害意可也书尧典以闰月定四时成岁蔡传【云　云】五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也今世儒者有纂説【云　云】愚曰一闰二十九日六时三刻强三岁一闰于三岁闰率之数而有余二闰五十九日六刻强五岁再闰于五岁闰率之数而不足或者遂疑五岁再闰之説谓五岁余分而以日法计之仅得五十四日有竒不可置两闰殊不知置闰之法非必置一闰月即截然于所余日及零分都无余欠也置一闰而有余则留所余之分以起后闰置两闰而不足则借下年之日以终前闰直至十九岁七闰然后气朔分齐而为一章也但七闰之中为三岁一闰者五为五岁再闰者二有多少之不同耳既厯中有五岁再闰之法则传者之言尚可訾乎愚又按书传旁通及书传纂图所列十九岁七闰细数虽各不同实互相备但纂图有少缺误处今以愚説足之观者可攷旁通所载
　　一年闰率十日八百二十七分
　　二年闰率二十一日七百一十四分
　　三年闰率三十二日六百一分【除二十九日四百九十九作一闰外余三日一百二分是】
　　四年闰率一十三日九百二十九分
　　五年闰率二十四日八百一十六分【借下年四日六百二十三分凑作再闰】
　　六年闰率六日二百四分
　　七年闰率一十七日九十一分
　　八年闰率二十七日九百一十八分【借下年一日五百二十一分凑作第三闰】
　　九年闰率九日三百六分
　　十年闰率二十日一百九十三分
　　十一年闰率三十一日八十分【作第四闰外余一日五百二十一分】十二年闰率一十二日四百八分
　　十三年闰率二十三日二百九十五分
　　十四年闰率三十四日一百八十二分【作第五闰外余四日六百二十三分】
　　十五年闰率一十五日五百一十分
　　十六年闰率二十六日三百九十七分【借下年三日一百二分凑作第六闰】
　　十七年闰率七日七百二十五分
　　十八年闰率一十八日六百一十二分
　　十九年闰率二十九日四百九十九分【正作第七闰无余无欠】
　　按纂説中愚曰之説其曰置闰之法非必置一闰月即截然于所余日及零分都无余欠也此説以年计之则似是以月计之则实非何则葢置闰之年其余分未必截然无余是矣而不可有所欠欠则必不当于此年置闰也厯家必于三十三月左右置一闰而补前借后必各得一半则后月节气必在此月之中而中气不在其月则闰在是矣是固天然恰好当在此置非人所可移前移后强置之所不当置之月也春秋于是闰三月之讥正是为不当置而强置者发推彼以明此可也其曰置一闰而有余则留所余之分以起后闰此不易之论也其曰置两闰而不足则借下年之日以终前闰此不通之论也既曰不足则所闰之月必当于下年所当恰好置闰之月置【所谓恰好即月之有节气无中气者】岂有预借先闰之理攷于授时厯纪年置闰之次可见何尝有预借下年之日先于上年置闰之例哉愚曰之説葢因旁通纂图所载而误旁通纂图之误葢因蔡传五岁再闰之説为説则不得不如此误也葢第二闰既在第五年第三闰若不借下年日凑作在第八年则必在第九年乃成四年一闰矣第三第四第五闰既三个三年一闰相连若不又借下年日凑作在第十六年则必在第十七年而成四个三年一闰相连矣此旁通所以不得不如此误也纂图不思不可四个三年一闰相连幸免此一误而愚曰反以为误过矣蔡氏则为系辞五岁再闰之文所拘而如此説殊不思系辞特以闰以三年一闰五年再闰二等而揲法亦有一扐再扐二等故取其象以相配耳初非谓一闰之后即须再闰学者不以辞害意可也如以辞而已矣则乾坤之策三百有六十当期之日期之日必三百六十五日四分日之一以乾坤之策当之而不足二篇之策万有一千五百二十当万物之数既止于万以二篇之策当之而有余矣如以圣人取象之意推之则皆不必泥可也然则置闰之法又何可以五岁再闰之辞泥乎管见如此未知当否姑志于此以俟知者而就正云其一章置闰之次具于左方以便遗忘同志者宜取焉
　　一年二年三年第一闰当在此年八月置或进在七月或退在九月者间亦有之
　　四年五年六年第二闰当在此年五月置或进在四月或退在六月者间亦有之
　　七年八年九年第三闰当在此年二月置或进在正月或退在三月者间亦有之【已上三闰皆是三年一闰】
　　十年十一年第四闰当在此年十月置或进在九月或退在十一月者间亦有之【此是五年再闰】
　　十二年十三年十四年第五闰当在此年六月置或进在五月或退在七月者间亦有之
　　十五年十六年十七年第六闰当在此年三月置或进在二月或退在四月者间亦有之【已上二闰皆是三年一闰】
　　十八年十九年第七闰当于此年十二月置或进在十一月退在明年正月者有之【此是五年再闰】
　　右十九岁七闰之数次大约如此葢因授时厯纪年斟酌其序则然耳以类而推不中不逺矣其气朔盈虚积实细数则自如旁通纂图所推但旁通纂图皆只定其所闰之年而不言其所闰在何月则是闰年非闰月也愚不知其若然定其所闰之月则如所谓借下年日数凑作闰者当于此年何月置耶识者岂宜无见于此愚奚庸赘
　　闰无中气
　　置闰之法积十九年所余之日而已七闰大畧已见日度所余之説矣所谓斗柄两辰之间其説易明所谓闰无中气者二十四气十二为中十二为节一月兼具中节则为常月其节气或在月中其中气或在月晦朔之间是为无中气则为闰也尚书正义曰无闰即三年差一月以正月为二月也九年差三月以春为夏也十七年差六月则四时相反也此履端归余所以重闰课厯得失必考诸闰也
　　释春秋讥失闰
　　左传襄公二十七年经书冬十二月乙亥朔日有食之传云十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯过再失闰矣杜预以长厯推之曰周十一月今九月也斗当建戌而犹在申故知再失闰也前志刘歆厯谱亦以为辰在申而司厯以为在戌史书以为建亥周十二月夏建亥之月也其説与杜预皆同后秦姜岌乃谓襄公二十七年十月乙亥朔日有食之以定朔而考其交防应在此月不为再失闰又曰刘歆三綂厯不可施于春秋而传之违失亦甚多皆此类也观岌之言非惟不取刘歆之説并左氏传杜预长厯而非之矣唐一行亦曰长厯日子不在其月则改易闰余以求合故闰月相拒近则十余月逺则七十余月此杜预所甚谬也然则左氏杜预所谓再失闰者皆非欤意者数百载之下仰求数百载之上各据一法各探一説所以不同也古之书传编年纪时日非如后世之详悉惟春秋井井有条而又因史策之误而书之以示司厯之过故后人推考前代之岁月凡得一言一话则据以为证如得火犹西流之説则据以为再失闰三失闰之辩如得十月之交朔日辛卯日有食之説则据以为平朔定朔之辩亦如得左氏再失闰之一説则据以推春秋之年代也何怪乎纷纷异端迭相訾毁者乎
　　释火西流
　　哀公十二年经书冬十二月螽仲尼以为火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也杜预注云周十二月今之十月是岁失置一闰误以九月为十月也故有螽刘歆厯谱云以建申流火之月为建亥司厯误以七月为十月也张晏注班志云当八月建酉而司厯误以八月为十月再失闰也杜预谓九月误为十月则一失闰张晏谓八月误为十月则再失闰刘歆谓七月误为十月则三失闰三者之説何如哉按仲尼之言曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也夫大火心星也心星伏而入北方则十月也心星犹西流而未入北方则犹九月也刘歆知七月流火而不知大火八月亦谓之西流也张晏知八月流火而不知九月犹西流也火犹西流蛰虫未毕伏以九月为十月明矣以九月为十月则失一闰晓然矣杜预之言是歆晏之言非也杜预长厯以刘歆三统厯最踈其谓是欤【张晏误以襄公二十七年再失闰之事而释此也一行议厯亦云以九月为十月】鲁自文公不视朔至哀公凡百余年莫能正厯其为失闰多矣故春秋日食甲乙者三十四而刘歆三綂厯惟一食杜预以此知其厯术比诸家最踈也杜预推春秋之传详且审矣然闰月相拒近则十余月逺则七十余月一行又何复以此讥杜预之谬失春秋假日月以定厯数故合朔先天则经书日食以纠之中气后天则传书南至以明之后人推究何以纷纷而无定论也【后三正论亦以流火为正】
　　月道　　　　　　　　　　考　索【后同】
　　按汉志月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东以月道出入黄道故谓之九道一行考月行出入黄道为图三十六究九道之増损作大衍厯五代司天考载王朴明九道以步月作钦天厯曰九道者月轨也其半在黄道内半在黄道外去极逺六度出黄道谓之正交入黄道谓之中交自古虽有九道之説葢亦知而未详徒有祖述之文而无推步之用今以黄道一周分为八节一节之中分为九道尽七十二道而使日月无所隠其邪正之势焉葢月之出入黄道时异而日不同非浑天所能述要之极逺不过六度则大数可知矣
　　月道隂厯阳厯
　　班志曰阳厯者先朔而月生隂厯者后朔而月生一行曰月道表曰阳厯其里曰隂厯夫朔而后月生所谓三月哉生明月之三日为朏是也先朔之月为晦今而曰月生何也按邓平等法一月之日止于二十九日半强是一月犹余半日弱也其曰先朔月生后朔月生此必半日之间合朔有迟速故月生有先后借之以厯明之曰阳曰隂也又不然则太初厯犹用平朔而未用定朔也一行所谓日道表为阳厯里为隂厯者此以日道为主而配验月道之交有表有里故厯之名亦曰阳曰隂也一行九道议曰隂阳厯交或在四立或在分至所交并同而出入之行异葢九道者月道也青道二朱道二白道二黑道二八行兼黄道而为九也曰隂阳厯交者月道自里而交于日道之表或自表而交于日道之里故曰隂阳交厯也曰所交则同而出入之行异者以月道交日道春分与秋分同冬至与夏至同其于四立也亦然特其所以不同者黄道居中月道或出其东而入其西或入其北而出其南也所谓东交于角西交于奎是也又有朔交望交者朔交为初交望交为中交也皆视隂阳厯而正其行也然则隂阳厯之名正为日月之会朔望之交设耳青赤为阳白黑为隂隂为里阳为表九岁而一终谓之九道百七年而小终八十一章而九终










　　稗编卷五十三
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十四　　　　　明　唐顺之　撰诸家十二【厯】
　　日蚀议　　　　　　　　　唐一行
　　一行日议云日君道也无朏魄之变月臣道也逺日益明近日益亏人臣之象也望而正于黄道是谓臣干君明则阳斯蚀矣又曰十月之交日有食之于厯当蚀君子犹以为变诗人悼之然则古之太平日不食星不孛葢有之矣又曰月或变行以避日或五星潜在日下御侮以救日或涉交数浅或阳盛隂防则不蚀或德之休明则天为之隐虽交不蚀此四者皆德教之所由生也又曰刘歆贾逵近古大儒岂不知轨道所交朔望同术哉【日行黄道月有九道其所行之道遇交则有剥蚀之变也至于合朔如合璧则不蚀其交不轨道则食也故验日食者必以日躔月道之交验之耳】以日食非常故阙而不论魏黄初以来治厯始课日食疎宻张子信刘焯贾曽元之徒又谓日月可以宻率求以戊寅麟德厯推春秋之时于厯应食而春秋不书者尚多则日食必交限其入限者必不尽食开元十二年七月朔于厯当食半强自交趾至于朔方候之而不食十三年十二月朔于厯当食太半而亦不食然后知德之动天不俟终日若因开元二蚀不验遽变交限而从之则差者益多杜预以日月动物虽行度有大量不能不少有盈缩故有交会而不食者是也一行因以员仪度日月之经令二经相掩以验食分之限又曰日月相会大小相若而月在日下自京师斜射而望之假令中国食之既而南方戴日之下所亏才半日外反观则交而不食【此则随地而验之也】又曰使日食皆不可以常数求则无以稽厯数之疎宻若可以常数求则无以知政之休咎矣
　　按通鉴开元二年日食不验姚崇表请书之史册其后太史奏麟德厯疎日食屡不效遂令一行改造新厯今一行乃云开元十二年七月十三年二月于厯当食而不食乃曰德之动天不俟终日孰谓一行防言复蹈姚崇之武耶何者太史奏日食屡不效实开元九年也是年诏一行作新厯十五年而草成十七年而颁行按一行所论开元十二年日食尚以麟德旧厯验之而新厯犹未成也旧厯日食屡不效此乃厯疎之故而一行乃云德之动天不俟终日恐未免蹈姚崇之武也
　　交食起复方位【二节】　　　　沈　括【后同】
　　或问予以日月之形如丸邪如扇也若如丸则其相遇岂不相碍予对曰日月之形如丸何以知之以月盈亏可验也月本无光犹银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则斜照而光稍满如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆此有以知其如丸也日月气也有形而无质故相直而无碍
　　又问日月之行日一合一对而有蚀不蚀何也予对曰黄道与月道如二环相叠而小差凡日月同在一度相遇则日为之蚀在一度相对则月为之亏虽同一度而月道与黄道不相近自不相侵同度而又近黄道月道之交日月相值乃相凌掩正当其交处则蚀而既不全当交道则随其相犯浅深而蚀凡日蚀当日道自外而交入于内则蚀起于西南复于东北自内而交出于外则蚀起于西北而复于东南日在交东则蚀其内日在交西则蚀其外蚀既则起于正西复于正东凡日蚀月道自外入内则蚀起于东南复于西北自内出外则蚀起于东北而复于西南月在交东则蚀其外月在交西则蚀其内蚀既则起于正东复于西交道每月退一度余凡二百四十九交而一朞故西天法罗睺计都皆逆歩之乃今之交道也交初谓之罗睺交中谓之计都
　　论蚀限
　　庆厯中有一术士姓李多巧思尝木刻一舞钟馗髙二三尺右手持铁简以香饵置钟馗左手中鼠缘手取食则左手扼鼠右手运简毙之以献荆王王馆于门下会太史言月当蚀于昏时李自云有术可禳荆王试使为之是夜月果不蚀王大神之即日表闻诏付内侍省问状李云本善厯术知崇天厯蚀限太弱此月所蚀当在蜀中以防贱不能自通始以机巧干荆邸今又假禳禬以动朝廷耳诏送司天监考验李与判监楚衍推歩日月蚀遂加蚀限二刻李补司天学生至熈宁元年七月日辰蚀东方不效却是蚀限大强厯官皆坐谪令监官周琮重修复减去庆厯所加二刻茍欲求熈宁日蚀而庆厯之蚀复失之议久纷纷卒无巧算遂废明天复行崇天至熈宁五年卫朴造奉元厯始知旧蚀法止用日平度故在疾者过之在迟者不及崇明二厯加减皆不曾求其所因至是方究其失
　　昼夜刻数　　　　　　　　马端临
　　书尧典日永日短蔡氏传日永昼六十刻夜四十刻日短昼四十刻夜六十刻授时厯夏至昼六十二刻夜三十八刻冬至昼三十八刻夜六十二刻按先儒说此等不同处皆云昼夜刻数与日出入刻数不同葢日未出前二刻半而天已明即属乎昼日已入后二刻半而天未暝亦属乎昼故昼刻常多于日出入刻五刻或以昼夜刻数言或以日出入刻数言所以不同近代三山林永叔齐如此説然今授时厯日出入刻数即是昼夜刻数观于春秋分昼夜皆五十刻则日必出夘中入酉中可见往往地有在南在北之不同蔡氏据地中而言故昼夜刻数长极于六十短止于四十授时厯据今燕都而言故昼夜刻数长极于六十二短极于三十八其不同如此而已愚盖因国朝名臣事略郭太史守敬之说而推之如此郭氏之说极明偹观者盍亦攷焉
　　分至昼夜长短　　　　　　管　窥
　　厯中昼夜刻数长短大抵冬夏至左右皆十二日十日进退一刻春秋分左右皆只五六日进退一刻日之长短系黄道过北之不同葢北极出地三十六度故自赤道北之天体皆以近北极之故在地上多在地下少南极入地三十六度故自赤道南之天体皆以近南极之故在地下多在地上少所以黄道自北过南则日入地渐深出地渐少而刻数渐昼减而夜增黄道自南过北则日入地渐浅出地渐髙而刻数渐画增而夜减但春秋分是黄道与赤道交处日就竪处行则过北之势直而速故只五六日进退一刻冬夏至黄道与赤道相去各三十四度为最逺日就横处行或自西而趋东或自东而趋西其过为南北之势斜而缓故十日二十日方进退一刻按图可见矣
　　五星议【三节】　　　　　　　唐一行
　　嵗星自商周迄春秋之季率百二十余年而超一次至战国其行浸急及汉哀平间八十四年而超一次因以为常此其与余星异也姬氏出于威灵仰之精受木行正气嵗星主农祥后稷慿焉故周人常阅其禨祥而观善败其始王也次于鹑火以逹天鼋及其衰也淫于枵以害乌帑又其后也嵗星失行于上而侯王不宁于下则木纬失行之势宜极于大运之中理数然也唐开元十二年上距西汉河平三年七百五十年考其行度犹未甚盈缩则哀平后不复每嵗渐差也春秋僖公六年嵗隂在夘嵗星在析木昭公三十二年亦星隂在卯嵗星在星纪三统厯因以为超一次之率考其实犹百二十余年超一次近代诸厯以八十年齐之或行速而用缓率故或差三次于古或差三次于今一行因为嵗星差合术且曰五事感于中而五行之祥应于下五纬之变彰于上王者失典刑之正则星辰之乱行汨彛伦之叙则天事为之无象当其乱行无象又可以厯纪齐乎故襄公二十八年嵗在星纪而滛于枵至三十年始及娵訾之口超次而前二年守之其余皆此类也又曰五星留逆伏见之数表里盈缩之行皆系之于时而象之于政不然皇天何以隂隲下民警悟人主哉近代算者昧于象占者迷于数覩五星失行皆谓之厯舛故校厯必稽古记注入气行度上下相距反覆相求茍独异常失行可知矣
　　一行既谓五星失行不可以厯纪齐覩五星失行者亦不可归罪于厯舛犹且详为嵗星差合之术又参较诸厯五星行度数百事其故何也太史公之言曰五星失轨度则占又曰虽有明天子必占荧惑之所在是知五星迟留伏见足以验政治之得失故古人详为之法也五星行度有舒有速金水辅日而行谓之辅星一嵗一周天火曰荧惑二嵗周天木曰嵗星嵗易一次十二嵗而周天土曰镇星三十嵗而周天其盈缩也近日而疾逺日而迟去日极逺势尽而留此其大畧也
　　五星行度　　　　　　　　沈　括
　　予尝考古今厯法五星行度唯留逆之际最多差自内而进者其退必向外自外而进者其退必由内其迹如循栁叶两末鋭中间往还之道相去甚逺故两末星行成度稍迟以其斜行故也中间成度稍速以其径防故也厯家但知行道有迟速不知道径又有斜直之异熈宁中预领太史令卫朴造厯气朔已正但五星未有候簿可验前世修厯多只增损旧厯而已未曾实考天度其法须测验每夜昏晓夜半月及五星所在度秒置簿録之满五年其间剔去云隂及昼见日数外可得三年实行然后以算日缀之古所谓缀术者此也是时司天厯官皆承世族名食禄本无知厯者恶朴之术过己羣沮之屡起大狱虽终不能摇朴而候簿至今不成奉元厯五星歩术但增损旧厯正其甚谬处十得五六而已朴之厯术今古未有为羣厯人所沮不能尽其艺惜哉
　　三正若循环説【主夏时】　　　　章俊卿
　　太史公律书言兵之当用与否以配隂阳之周旋言神生于无而成于有以配律声之相因及其论厯也先言古厯作于孟春必验子规嘷为寅月鸡鸣三声为寅时次言王者之正必率天由人三苖乱德而孟陬【正月】殄灭舜禹相命而寅正以建又其次言商丑周子若循环然穷则反本秦人未睹其真汉初复仍其旧至于武帝太初而始用夏正也观太史公之言之意即夫子行夏之时之说也其意若曰三王之正若循环然夏寅商丑周子亦既穷矣秦人当复建寅而反建亥汉当反秦而复因秦是穷当反本而不知反也葢至于太初之元方反本耳其论忠质文之尚亦曰三王之道若循环葢言周秦文弊汉当复用夏忠也其言汉得天统亦述汉除秦暴所以承天顺人继三王之统也班固不悟此意乃以断蛇着符为得统之证则非矣虽然太史公之论厯也既主寅正而言律则本黄钟建子之月且曰万事根本者何哉嗟乎此太史公所以深得以律起厯率天由人之意也
　　三统厯谱说【易春秋天人之道】
　　刘氏谓春秋书一元以统始易有太极也春秋二以目嵗太极生两仪也于春每月书王【王正月王二月王三月是也】易象三极之统也于四时虽无事必书时月两仪生四象也时月以建分至启闭之分四象生八卦也象事成败八卦定吉凶也朝聘防盟吉凶生大业也易天也春秋人也故易春秋天人之道也夫易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业易上系之文也刘氏从而附合春秋之条是则然矣惟于春每月书王象易三极之说厠于两仪生四象之间未免牵合附会强生一说观歆之意葢欲以此数条附太衍之数耳其说曰元始一也春秋二也三统三也四时四也一二三四合为十也以五乗十大衍五十之数也道据其一故其用四十九也歆之意如此乌得不加书王象三极之极厠诸两仪四象之间哉大衍之数分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰此与太极生两仪之文不相属而歆附防之所以有拘而不通者也况歆以太极三统两仪四象合为大衍之数其八卦定吉凶吉凶生大业之说则又不言其所以合大衍之数之意又何谓哉杜预言其最疎班固误以为最宻隋志言其辨而非实班固惑之遂采以为志其谓是欤【厯谱乃曰以某法乘某法得某数始推大衍象得月法合天地始终得闰法之类半是半非不可以尽信也】夫易春秋之道未尝不贯通正不必牵合其文而强合其义亦不必以春秋虚数合大衍实数也人之耳目鼻口脉络未尝不贯通而必欲强合其形则拘矣唐志厯法曰汉厯一本于律刘歆以春秋易象推合其数盖附会之説也唐志之言尽之矣刘子政以五福配六极一极无所附遂足之以厥罚眊之说歆葢蹈此其父说矣向以王鳯擅权之故而推洪范之应其意则忠歆以王莽即真之故而多为附会之谈其意则佞此尤不可不辨者也
　　古日法月法会数通数之类不可悉纪每一厯各垂一法要其归则一而已一行更积法【积算之法】曰演法更日法曰通法更周天曰干实与夫班志以纪为统姜岌以元为纪其名不齐考论其实斯可矣邉韶之议曰数出于秒忽以成毫厘毫厘积以成分寸两离既定日月离行初行生分积分成度日行一度一嵗而周故为法者各生度法法有疎宻两科其归一也斯言可以类通矣
　　论大衍厯
　　一行倚大衍之数立推歩之法是一行求合于大衍者也非大衍合一行之数也大衍之数无穷倚此数立此法庶乎其有所据依亦犹太初以律起厯之意也一行厯本议曰天数五地数五五位相得而各有合所以成变化而行鬼神也此易系之文一行举以为议厯之本葢其意所主在乎五位相得而各有合之一言是以推而广之无往而不合也欧阳修志唐厯曰厯起于数数者自然之用也其用无穷而无所不通以之于律于易皆可合也是亦一行之意欤虽然一行亦岂能外诸厯家之法而独推大衍而为法欤一行变诸家之法之名而从大衍之数也诸厯虽不倚大衍以立法而其中亦有与大衍暗合之道矣一行之言曰天数始于一地数始于二此即易系天一地二之説诸厯之所用同也所谓天数中于五地中于六为二中此即班固志五六者天地之中合之说也所谓天数终于九地数终于十为二终此即班固十九年为章合天地终数得闰法之说也所谓天有五音所以司日地有六律所以司辰此即子云声生于日律生于辰之说也此其与诸家之説同者如是也自一而降为五行生数自六以往为五行成数一六而退极五十而增极【中极居五六之间故六退极五增极也】一六为爻位之统五十为大衍之母【大衍之説五十或者以为五为十者一生而六成之一与六合所以为爻位之统五生而十成之五与十合所以五与十为大衍之母也又曰五至十则六七八九在其中间矣大衍之数五十而六为太隂七为少阳八为少隂九为老阳皆自五十之数之揲也故曰五十大衍之母也自一至六则二三四五在其中间即六爻之数也故曰一六爻位之统也】成数乗生数其算六百为天中之积【成数六七八九十生数一二三四五成数共成四十也生数共为十五也以四十乘十五则是四十个十五共得六百之数也以十五乗四十亦得六百之数也】生数乗成数其算亦六百为地中之积合千有二百以五十约之则四象周六爻也【千二百之数五十个二十四也四六二十四四象周六爻也】以二十四约之则太极包四十九用也【千二百之数亦得二十四个五十也虚一不用太极包四十九用也】综生数约中积皆十五【成数四十也四十个十五则得中积六百之数故日成数约中积者十五】综成数约中积皆四十【生数十五也十五个四十亦得中积六百之数故曰生数约中积四十也十五四十乗六百之数可也复约之而归于十五四十亦可也】兼而推天地之数以五位取之复得二中之合也【四十与十五即五十五天数二十五地数三十天地之数五十有五与地合也天之中数五地之中数六也五五二十五五六三十共成五十有五故曰以五位取之复得二中之合也】蓍数之变九六各一乾坤之象也【干为九九老阳坤为六六老隂各居其一也】七八各三六子之象也【七为少阳震长男坎中男艮少男凡三少阳也八为少隂巽长女离中女兊少女凡三少隂也】故爻象通乎六十策数行乎四百四十是以大衍为天地之枢如环之无端此一行取以为起厯之法也其候卦则本乎月令【七十二候之卦也】日卦则本乎孟氏章句【十二卦主十二月复遘之类也】定朔则本乎刘孝孙傅仁均嵗差则本乎虞喜何承天更积法曰演法变日法曰通法改周天曰干实此又一行变诸厯法之名以从大衍之类也唐志曰自太初至麟德厯有二十三家与天虽近而未宻也至于一行密矣其倚数立法固无以易也后世虽有改作皆依仿而已唐志之言诚是也特其知大衍之厯倚易数之法而不知其变诸厯之衍以从大衍之数是以表而出之
　　大衍演天地之数
　　以大衍起数者自伏羲始以大衍名厯者自一行始夫衍者演天地之数也后世之厯多以古律起而一行太衍厯独以易数起焉勾稽防秒分积毫厘葢有得于伏羲之遗画君子安可以疎议一行哉今以大衍厯观之一六为爻位之统五十为大衍之母合二始以位刚柔所以明天一地二之数也合二中以通律吕所以正天五地六之数也合二终以纪闰余所以穷天九地十之数也以生乗成吾于六百而得天中之积焉以成乗生吾又于六百而得地中之积焉自一六至五六一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十生成相乗各有六百吾又于是而得千二百之算焉一行固非拘于数者葢积黍之法可行而黍之小大则不可积断竹之制可仿而孔之厚薄则不可均按尺之説可验而尺之长短则不可证又孰若以无形而御有形以不物而制有物哉吁此大衍厯起于易所以为后世之精宻者欤不然唐自太初至麟德凡二十三家何以独称美于大衍乎然而大衍起算亦不专于易也葢嵗星得于虞喜日食得于羌岌定朔得于傅仁均九道得于张子信而演纪之瑞日在虚一度又得于尧之甲子此尤足以见其通而不溺于术数也
　　总论诸厯【三节】
　　西汉之厯莫善于太初东汉之厯莫善于四分由魏至隋莫善于皇极在唐则大衍为善在五代则钦天为善然其立法各有不同太初以八十一为日法四分则用蔀月九百四十皇极则用一千二百四十二大衍则用二千四十钦天则用七千二百其多寡之异何耶太初以三百八十五为斗分四分则用章法十九皇极则用万二千一十有六大衍又以七百七十九为虚分钦天则一千八百八十四其损增又如此之异何耶太初诸厯则日为一法度为一法至大衍又合日度为一法太初诸厯则余分置于斗分至大衍则余分置于虚分此又何耶太初之厯本于钟律以八十一分为统母其数起于黄钟之籥而终汉之厯号为最详开元之厯本乎大衍以四十九分为算而终唐之世号为最宻是非所祖之多门而为数则同也黄帝造厯元起辛夘高阳氏起乙夘虞舜用戊午夏商周以三统改正朔是非立元之多门为数则同也汉灵帝时刘洪作乾象厯以五百八十九为纪四百四十五为斗分魏文帝时韩翊造黄初厯以四千八百八十三为纪法千二百五为斗分汉之厯或八十一为法鲁之厯或以九百四十为算是非倚数之多门而为数则一也
　　自刘歆作三统厯推易以合春秋然后知作厯不可无所本自杜预序长易以为天运必有差而后知用厯之不可有所拘秦汉以来古厯不传所存者自黄帝至鲁凡七家其用于汉初惟颛帝厯耳然度数之失服色之乖议者已非之岂非法久则弊变而通通而久固有所待耶且太初之厯非不宻也然可行于武帝之时至章帝则复失矣四分之厯非不精也然可用于章帝之时至百年而复差矣唐髙祖始用大衍厯至髙宗之麟德则变至中宗之景龙则又变殆明皇时大衍用而景龙又废矣大衍之精宻宜可传逺也未几而复差则为五纪为正元为观象为崇元又何其纷纷耶葢随时变通正大易革象之义宋朝之厯率二十年一差又复订正其以是欤
　　天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨旸气数之不齐章蔀纪元余分之所积以千百年计之犹可运之掌上及其久也有非巧之所能计者此厯久则必差势之所必至也治厯明时之君子因其差之未逺革而正之无难也其或尽更前人之法而更复疎逺其或增损前人之旧而更加诋毁则非矣自昔黄帝以来厯凡五十余家皆由气朔躔度或先天或后天防有不应厯象则厯法从而变黄帝始调厯颛帝为厯宗至汉则不能定疎宻汉人课之详矣由汉以来太初厯法为第一三统四分乾象或因革焉而复在疎宻之间葢三统则甚疎而乾象则甚宻也乾象之厯为推歩之师表韩翊杨伟咸遵其旧法而不及深妙翊又复据其术而背其言唐自开元大衍之厯行算数备悉其后虽屡有变更皆不外于一行之数改厯者又从而指其疎谬不特此也北齐文宣悦宋景业防纬之佞而改行天寳厯隋髙祖喜张賔陈代谢之证而改行开皇厯上之人所以改厯者悦喜防佞初不为敬天授民而设也刘孝孙厯法甚精辄为刘晖所抑刘焯推占至详常不为张胄元所容下之人所以造厯者冒宠嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以议厯为哉是以知天道逺厯法推测不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定宻率可也其曰五星疎逺更验星躔可也其或一事不中程乃尽更前人之法大抵因其实而实其名异其所入之门而同其所归之极如宋何承天厯法齐用之则为齐厯隋张宾用之则为隋厯也如刘孝孙厯法刘焯更名七曜厯其后又更为皇极厯也一法而异用一厯而数名大抵然也然则自古迄今五十余厯其立法之异者太初厯本于律大衍厯本于易是也其余皆袭其法而增损焉耳
　　论厯疎密【五节】　　　　　　朱　熹
　　今之造厯者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律纽等寸分毫厘丝忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之厯书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者纷纷莫有定议愈精愈密而愈见差舛不得古人一定之法也尧舜以来厯至汉都防失了不可考缘如今是这大总纪不正所以都无是处康节厯十二万九千六百分大故密今厯家所用只是万分厯万分厯亦自是多了他如何肯用十二万分
　　天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见四游之説则未可知然厯家之説乃以算数得之非凿空而言也若果有之亦与左旋拱北之説不相妨此虚空中一圆毬自内而观之其坐向不同而常左旋自外而观之则又一面四游以薄四表而止也厯法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加虚度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齐耳
　　谓天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疎密迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数虽有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也
　　古人厯法疎阔而差少今厯法愈密而愈差界限愈密则差数愈逺何故以界限密而愈越多也其差则一而古今厯法疎密不同故尔看来都只是不曾推得定只是移来辏合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不曾推合天运只是旋将厯去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯当时最谓精密只一二年后便差
　　论作厯【三节】　　　　　　　章俊卿
　　汉之厯大率百年而一变唐之厯大率四十年而一变近年以来作厯委之星翁厯家专政故大率二十年一变由今而欲考新厯之异同验交蚀之得失盍亦委之儒者乎至宋朝司天有监太史有局皆以儒臣提举之今日能举行其制则推五星聚奎必有如窦公俨者定浑仪占象必有如苏公颂者
　　善言厯者当因天以求合不为合以验天不善言厯者为合验而已矣善言厯者有三説一曰气二曰象三曰数不善言厯者数而已矣葢数可以类推而日月星辰之行有象而见于上四时寒暑之炁无形而运于下二者皆动物也其可执其一定之数以验其运行而不息者乎故尝谓清台之候乃厯象之龟也一晷度之差吾志矣一星辰之动吾着焉旦旦而求之歩其前者推其后来而毫髪无遗算奈之何预为合以验天而执其一定以验二者之常动此汉唐以来治厯者无虑数十家其始未尝不密而后未尝不疎者岂非以此欤【所贵乎治厯明时之君子正以随时变通也】革卦第四十九象言治厯明时或者以为合大衍之数非也葢厯久必差不可不改革耳蔡氏曰当初造厯便合并天运所蹉之度都算在里几年蹉几分几年蹉几度将这蹉数都做正数算直推到尽头如此庶几厯可以正而不差也
　　论授时厯　　　　　　　　叶子竒
　　厯自上古黄帝以后莫不随时考验以与天合故厯法无数更之及秦灭先世之术置闰于嵗终古法殚废矣由汉而下以积年日法为推歩之凖以至于今夫天运流行而不息欲以一定之法拘之未有久而不差之理差而必改其势有不得不然者乃命改造仪象日测月验以与天合庶永终无弊元诏定厯名曰授时取尧典敬授人时之义自古厯多用一定之法故未久而差由不知天为动物而嵗亦畧有差也古厯虽立差法五十年差一度又太过一百年差一度又不及七十五年差一度稍为近之尚未精密元朝以八十一年而差一度算已往减一算算将来加一算始为精密
　　论回回厯　　　　　　　　余冬序録
　　汉律厯志曰三代既没五伯之末史官防纪畴人子弟分散或在夷狄夷狄之有厯亦自中国而流者也然东夷北狄南蛮皆不闻有厯而西域独有之葢西域诸国当昆仑之阳于夷狄中为得风气之正故多异人若天竺梵学婆罗门伎术皆西域出也自隋唐以来已见于中国今世所谓回回厯者相为西域马可之地年号阿喇必时异人玛哈穆特之所作也以今考之其元实起于隋开皇十九年己未之嵗其法常以三百五十五日为一嵗嵗有十二宫宫有闰日凡百二十有八年闰三十有一日又以三百五十四日为一周周有十二月月有闰日凡三十年闰十有一日厯千九百四十一年而宫月甲子再防其白羊宫第一日日月五星之行与中国春正定气日之宿直同其用以推歩分经纬之度着陵犯之占厯家以为最密元之季世其厯始东逮我高皇帝之造大綂厯也得西人之精乎厯者于是命钦天监以其厯与中国厯相推歩迄今用之今按嵗之为义于文从歩从戌谓推歩从戌起也白羊宫于辰在戌岂推歩自戌时见星为始故与御制文集有授翰林编修马沙亦黒玛哈穆特敇文谓大将入胡都得秘藏之书数十百册乃干方先圣之书我中国无解其文者闻尔道学本宗深通其理命译之今数月测天之道甚是精详时洪武壬戌十二月也二人在翰林凡十余年岂所译者即此厯书当俟知音考诸
　　唐志九执厯者出于西域开元六年诏太史监瞿昙悉逹译之断取近距以开元二年二月朔为厯首度法六十月有二十九日余七百三分日之三百七十三厯首有朔虚分百二十六周天三百六十度无余分日去没分九百分度之十三二月为时六时为嵗三十度为相十二相而周天望前曰白博义望后曰黒博义其算皆以字书不用筹策其术繁碎或幸而中不可以为法名数诡异初莫之辨也陈景等持以惑当时谓一行冩其术未尽妄矣
　　策厯问对　　　　　　　　防海正
　　自古帝王之治天下莫不以治厯明时为首务羲和钦天之法其详不可得而闻矣汉作三统厯始立积年日法为推歩之准后世因之厯唐及宋作者无虑数十家然行之未久辄复更易其故何耶尧典以闰月定四时而后世又有所谓嵗差之説不知昉于何人岂置闰之外复有所谓差之説欤我朝大綂厯法悉用胜国授时厯之制不用积年日法以嵗实加气应求冬至以中积加闰应求经朔行之二百余年无有改者诸家之厯皆有元顾不能久授时厯不立元乃能久而无弊何欤夫天运无形而难知所可见者日月之交而已书诗春秋所载日食俱在朔汉魏以后日食或在晦何欤近年以来歩交食者率多先后不同而不能一一密合或谓授时厯法久而不能无差建议欲增损之者不知果真有所见欤今论厯者或曰有一定之法或曰无一定之法不过随时考验以合于天而已若果有一定之法则皆可以常数求而修德格天之説为不足信若果无一定之法则不可以常数求而考测推歩之术为不足慿矣是皆载诸史册班班可考
　　造厯者有一定之法乎其无一定之法乎日月之运行星辰之次舍凡可以推歩而知之者亘古今而不变者也而曰无一定之法吾不信也日月之有盈缩脁朒之不齐焉星辰之有迟留疾伏之不同焉而错综往来出入于二道之间虽竭天下之智巧而不能尽者也而曰有一定之法吾不知也于不可一定之中而叅之随时考验之术是乃所以为一定之法也则于厯也其庶几乎杜预有曰治厯者当顺天以求合非为合以验天知乎此则可与言厯矣请因明问而敬陈之厯数之说其来逺矣书曰钦若昊天厯象日月星辰敬授人时曰在璿玑玉衡以齐七政曰协用五纪若者顺之谓也在者察之谓也协者合之谓也即顺天以求合之意也易曰泽中有火革君子以治厯明时革者改也即随时以更改之意也由是言之则二帝三王之所以治厯者其法虽不尽传其意可得而知矣自汉刘歆作三綂厯以一十四万四千五百一十有一为积年以黄钟八十一为日法行之一百八十余年而后天七十八刻其法不行迨及魏晋以迄唐宋作者无虑数十家皆有积年日法而行之愈不能久有百年而改者矣有三四十年而改者矣有一二年而即改者矣是何也天有不齐之运而厯拘一定之法不知以顺天求合故也元许衡郭守敬之造授时厯也一以考测为主取二至逺近日酌其中而用之以至元辛巳嵗前冬至日时分秘为气应以冬至距朔之日为闰应而厯代所谓积年之法俱废矣以日为万分分爲百秒而厯代所谓日法俱废矣今以其法推之以嵗实加气应即来嵗之冬至也以嵗实加闰应满朔实去之即来嵗之闰余也上考往古则每百年长一下验将来则每百年消一何其密而备也简而明也所以顺天以求合而不为合以验天者也夫厯法之所以易于差忒者以宿度之未真而宿度之未真以天运之不齐耳何也周天三百六十有五四分之一言其常数也殊不知天运常有余而嵗运常不足其差甚防人初不觉晋虞喜以为五十年退一度何承天以为太过倍之而又不及刘焯折取二家中数为七十五年折之近似矣然天有自然之运而以己意断之可乎故郭守敬始测景验气减周嵗为三百六十五日二十四分二十五秒加周天为三百六十五度二十五分七十五秒强弱相减差一分五十秒积六十六年有竒而退一度定为嵗差夫古未有闰也至尧而后置闰闰法立则四时之气候齐矣古未有嵗差也至虞喜诸人而后有嵗差嵗差立则七政之躔度明矣二者相用而不可偏废者也天运之可验者莫显于日月之交食而交食之不爽又系乎朔望之有定耳何也日行一度月行十三度有竒言其平行也二十九日有竒而防言其经朔也殊不知日者阳之精也行南陆则盈行北陆则缩月者隂之精也近日则行疾逺日则行迟古者止用经朔故月一大一小日食或在朔二月食或在望之前后汉魏以后日食多在晦其葢坐此也张衡以月行迟疾分为九道何承天以日行盈缩推定小余唐李淳风作甲子元厯始立定朔之法淳风又以晦月频见乃以朔日小余在日法四分之三已上者虚进一日谓之进朔进之诚是矣然日躔有自然之度而以己意附之可乎故虞尝曰朔在防同茍躔次既合何疑于频大日月相离何拘于间小一行亦曰天事诚密虽四大三小庸何伤郭守敬祖用其说一以辰集时刻所在之日为定朔夫定朔立则交防之时日不紊矣交防准则天运之先后可验矣二者相因而不可失一者也我朝大綂厯法悉用授时厯之制洪武中漏刻博士元统节取其法以洪武十七年甲子为厯元其实因之而未尝改也迄今百十余年行之而无弊近年以来因交食之际有先天后天之不同而不能一一密合议者遂谓其法已久不能无差而欲增损之者愚以为得其人则可不得其人恐未可轻议也葢尝读元史李谦厯议而玩其测验之法自近日以至逺日自近地以至逺地东极高丽西极滇地南逾朱崖北尽铁勒不可谓不精矣而又上考往古自春秋献公以来二千一百六十余年类皆脗合不可谓不密矣何所据而增损之乎或者又疑元綂有年逺数盈渐差天度之説殊不知所谓嵗差云者谓冬至日躔赤道之度耳是固当改者也非谓气朔也气朔不可改也若曰天运难测或有未尽之数久而方觉则其要又在乎测验而已今许衡郭守敬所造简仪仰仪及诸仪表之制具载于史或可仿而行之否乎虽然愚又有説焉戴记有曰圣人有国则日月不食星辰不孛朱子曰王者修德行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂则月常避日而不食是或一道也君天下者于日月之薄蚀岂可一诿于数哉







　　稗编卷五十四
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十五　　　　　明　唐顺之　撰诸家十三【地理】
　　天地修衍中邉等论　　　　朱　熹【后同】
　　天问东西南北其修孰多南北顺防其衍几何朱子曰修长也防狭而长也衍余也此问四方长短若何若谓南北狭而长则其长处所余又计多少也答曰地之形量固有当穷但既非人力所能徧厯算术所能推知而书臆説又不足信惟灵宪所言八极之广原于厯算若有据依然非専言地之广狭也栁对直谓其极无方则又过矣　问周公定豫州为天地之中东南西北各五千里今北邉无极而南方交趾便际海道里长短夐殊何以云各五千里朱子曰此但以中国地段四方相去言之未説极邉与际海处南邉虽近海然地形则未尽如海外有岛夷诸国则地犹连属彼处海犹有底至海无底处地形方尽周公以土圭测天地之中则豫州为中而南北东西际天各逺许多至于北逺而南近则地形有偏耳所谓地不满东南也　或问周礼以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂郑注云日南谓立表处太南近日也日北谓立表处太北逺日也景夕谓日昳景乃中立表处太东近日也景朝谓日未中而景中立表处太西逺日也朱子曰景夕多风景朝多隂此二句郑注不可非但说倒了看来景夕者景晩也谓日未中而景已中盖立表处近东则取日近午前景短而午后景长也景朝谓日既中而始得朝时之影盖立表太西则取日逺午前景长而午后景短也问多隂多风之説曰今近东之地自是多风如海邉诸郡极多风每如期而至如春必东风夏必南风不如此间之无定葢土地广阔无髙山之限故风各以其方至某旧在漳泉验之早间则风始生至午而盛午后则风力渐微至晩则更无一风色未尝少差葢风随阳气生日方升则阳气生至午而阳气盛午后则阳气微故风亦从而盛衰如西北邉多隂非特山高障蔽之故自是阳气到彼处衰谢盖日到彼方午则彼己甚晚不久即落故西邉不甚见日古语云蜀之日越之雪言其少也所以蜀有漏天言其地多雨如天漏然以此观之天地亦不甚濶以日月所照及寒暑风隂观之可以验矣朱子曰河图言昆仑者地之中也地下有八柱互相
　　牵制名山大川孔穴相通素问曰天不足西北地不满东南注云中原地形西北髙东南下今百川满凑东之沧海则东西南北髙下可知矣　或问天竺国去处极阔朱子曰以昆仑山言之天竺直昆仑之正南所以土地阔而所生亦多异人水经云昆仑去嵩山五万里看来不防如此逺盖中国至于阗二万里于阗去昆仑无缘更有三万里文昌杂録记于阗遣使来贡献使者自言其西千三百余里即昆仑山今中国在昆仑之东南而天竺诸国在其正南水经又云黄河自昆仑东北流入中国如此则昆仑当在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中国后方见其东北流耳佛书所説阿耨山者即昆仑也云山顶有阿耨大池水分流四面去为四大水入中国者为黄河入东海其三面各入南西北海如弱水黒水之类大抵地形如馒头其撚尖则昆仑也　朱子曰自古无人穷至北海想北海只挨着天殻邉过缘北海地长其势北海不甚阔地之下与地之四邉皆海水周流地浮水上与天接天包水与地问佛家所谓天地四州之説果有之否曰佛家有之中国为南禅部州天竺诸国皆在南禅部州东弗于逮西瞿耶尼北郁单越亦如邹衍所说赤县之类四州统名娑婆世界如是世界凡有几所而娑婆世界独居其中其形正圆故所生人物亦独圆正象其地形葢得天地之中气其他世界则形皆偏侧尖缺而环处娑婆世界之外不得天地之正气故所生人物亦多不正但其言日初出时先照娑婆世界故其气和其他世界则日之所照或正或昃故气不和只他此说便自可破彼言日之所照必经厯诸世界了然后入地则一日之中须厯照四处方得周匝今才得照娑婆一处即已曛黒若更照其他三处经多少时节如此则夜须极长何故今中国昼夜有均停时而冬夏漏刻长短相去亦不甚逺其説于是不通矣
　　论九州山水支脉
　　朱子曰冀州正是天地中间好风水山脉从云中发来云中正高脊处自脊以西之水则西流入于龙门西河自脊以东之水则东流入于海前靣一条黄河环绕右畔是华山耸立为虎自华来至中为嵩山是为前案遂过去为泰山耸于左是为龙淮南诸山为第二重案江南诸山及五岭又为第三重案　或问天下之山西北最髙朱子曰然自闗中一支生下函谷以至嵩少东尽泰山此是一支又自嶓冢汉水之北生下一支至州而尽江南诸山则又是岷山分一支以尽乎两浙闽广朱子曰大凡两山夹行中间必有水两水夹行中间
　　必有山江出岷山岷山夹江两防而行那邉一支去为江北许多去处这邉为湖南又一支为建康又一支为福建二广　朱子曰岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘源而北经袁潭之境以尽于庐阜其一支又南而东度庾岭者则包彭蠡之源以北尽于建康其一支则又东包浙江之源而北其首以尽会稽南其尾以尽乎闽粤也朱子曰江西山皆自五岭赣上来自南而北故皆逆闽中山却是自北而南故皆顺又曰闽中之山多是北来水皆东南流江浙之山多自南来水多北流
　　又论九州山水　　　　　　蔡　沈【后同】
　　九峰蔡氏曰河北诸山根本脊脉皆自代北寰武岚宪诸州乘髙而来其脊以西之水则西流入于龙门西河之上流其脊以东之水则东流而为桑干幽冀以入于海其西一支为壶口太岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首又次一支乃为太行又次一支乃为恒山此大行北境之山也其江汉南境之山则岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其南一支度桂岭北经袁筠之地至德安之敷浅原二支之间湘水间断衡山在湘水西南敷浅原在湘水东北孔氏以为衡山之脉连延而为敷浅原者非也淮南子地形训言阖四海之内东西二万八千里南北二万六千里禹乃使大章歩自东极至于西极二亿三万三千五百里七十五歩使竖亥歩自北极至于南极二亿三万三千五百里七十五歩
　　明分野地名郡邑同异别术
　　百王制度代有沿革考究实难况地名同异古今混淆尤难辩诚以山川所留时各有异名而郡邑之名又复非古或沿其地而异其名或袭其名而迁其地或地亦迁而名亦革是必仰观推候有失之且如河东一名也有兖州之河东有并州之河东黄河北流故河北东路在河之东秦汉以还河决东下故河东移在并州河西一名也有雍州之河西有凉州之河西河南一名也有中土之河南有沙塞之河南银下诸州是也河北一名也有中国之河北有隂山之河北加之百王疆理代有不同有指一郡言者有指一州言者有指一道言者故周之河内异乎汉之河内周之河内冀州今河北路汉之河内今懐卫二州是也汉之河东异乎唐之河东汉河东今河中府唐河东今河东路古之淮南及今淮北宿亳之州是也今之河北及古之河东河北东路是也以至淮西一名也有在京西有在京东汉立楚王今京东西路唐裴度平淮西今京北路江西一名也有在江北有在江南魏武帝纪称江西遂空今淮南东路江南一名也有称江右江南今金陵江右今中原也山东一名也有指河南言据华山言有指河北言杜牧之言此山川所留时各异名也尝考厯代州郡之名多异于古有履其地而不没其名者如有称河亶甲居河今相州是也春秋卫侯燬灭邢邢州也楚子入陈即今陈州齐师灭莱即今莱州楚子围郑即今郑州之新郑县齐侯侵蔡今蔡州之上蔡县若此之类也有非其地而空存其名者如春秋吴入郢近今之郢州而非也古郢在今荆南府界去郢州三百里楚人灭舒非今之舒州古舒州在庐州舒城去舒州三百里楚人灭黄非今之黄州古黄州在今光州定城县去黄州四百五十里有西亳南亳北亳皆非古之亳州西亳在洛阳偃师县南亳在南京谷熟县北亳在东京考城县东楚西楚南楚皆非今之楚州东楚今平江西楚今徐州南楚今荆州若此之类也是州之名既异于古县之名抑又戾有名同于古而地非于古今之酒泉非左传王与虢公酒泉之邑今之酒泉在河西闗夷地为酒泉郡古之丹阳在荆南左楚子为子丹阳今之丹阳在江东润州丹阳郡古之豫章在江北史记楚败吴于豫章今庐州也今之豫章在江南今江西隆兴是古之澶渊在河南防于澶渊春秋时濮州今之澶渊在河北东路古之南阳在河北左晋于是始啓南阳今怀州也今之南阳在河南今京西南路邓州皆晋地也古之东阳在淮北今之东阳在浙西皆吴地也古之汉阳在陜西汉之汉阳郡即今秦州今之汉阳古湖之汉阳军湖北路皆居汉水阳以至楚一地也有两方城左楚方城在唐州北阳县又楚师侵州庸方城房州上庸县也汉一时也有两广武汉髙祖与项王对语广武在郑州又代州亦为广武也当时在英哲之辩悠悠千载其可考哉前史所载山川地名皆本一时纪而遂为信史厯代志必混淆验其名则初无异同考其地则一彼一此仰观推测几何而不误哉故百王制度考正实难而地名异同尤难辩也
　　解天问川流之故　　　　　朱　熹
　　屈子天问九州安错川谷何洿东流不溢孰知其故朱子曰水注海曰川注川曰溪注溪曰谷此章三问今答之曰九州所错天地之中也川谷之洿众流之防也不溢之故则列子曰渤海之东不知几亿万里有六壑焉实惟无底之谷名曰归墟八纮九野之水天汉之流莫不注之而无增无减焉庄子曰天下之水莫大于海万川归之不知何时止而不盈尾闾泄之不知何时已而不虚栁子曰东穷归墟又环西盈脉穴土区而浊浊清清坟垆燥防渗渇而升充融有余泄漏复行器运浟浟又何溢焉三子之言递相祖述而栁又明归墟之泄非出之天地之外也但水入于东而复绕于西又渗缩而升乃复出于髙原而下流于东耳此其说亦近似矣然以理验之则天地之化往者消而来者息非以往者之消复为来者之息也水流东极气尽而散如沃焦釡无有遗余故归墟尾闾亦有沃焦之号非如未尽之水山泽通气而流注不穷也
　　河源志　　　　　　　　　潘昂霄
　　延祐乙卯春圣天子以四海万国之广轸念庶民艰虞罔控告也分使诸外郡诸道布德威戚休兴替之清洿激之畿甸密迩独不得均其泽越五月诏前翰林学士承防臣库库楚翰林侍读臣昻霄奉使宣抚京畿西道臣昻霄承命惊悸罔措唯务罄竭忠赤尽民瘼后已库库楚公一日语昻霄曰余尝从余兄荣禄公都实特扺西国穷河源闻之不觉瞿然以骇有是乎哉请毕其语公曰世祖皇帝至元十七年嵗在庚辰钦承圣谕黄河之入中国夏后氏导之始自积石粤汉唐所不能悉其源今为吾地朕欲极其源之所出营一城俾蕃贾互市防置航凡物贡水行逹京师古无有也朕为之以永后来无穷利益难其人都实特汝旧人且习读国语往图汝谐授招讨使佩金虎符以行是嵗至河州州东六十里有宁河驿驿西南五六十里山曰捉杀马闗林麓穷隘译言达实达巴启足寖髙一日程至巅西迈愈髙四阅月约四五千里始抵河源冬还图城位置以闻上恱往营之授土蕃等处都元帅仍金虎符置寮宷督工工师悉资内地造航为艘六十城措土物完库库楚驿闻适相哥征昆哥臧不廻力沮遂止翼歳兄都实特旋都河源在止蕃朶甘思西鄙有泉百余或泉或潦水沮洳散涣方可七八十里且泥淖弱不胜人迹逼观弗克旁复髙山下眎灿若列星以故名鄂端诺尔鄂端译言星宿也羣流奔凑近五七里滙二巨泽名阿拉克诺尔自西徂东连属吞噬广轮马行一日程迤东骛成川号赤宾河二三日程水西南来合流入赤宾其流寖大始名黄河然水清人可涉又一二日岐裂八九股名伊逊鄂罗木译言九度通广六七里马亦可度又四五日程水浑浊土人抱革囊乗骑过之民聚落纠木干象舟毛革以济仅容两人继是两山峡东广可一里二里或半里深叵测矣朶甘思东北鄙有大雪山名伊拉玛博啰其山最髙译言腾格哩哈达即昆仑也山腹至顶皆雪冬夏不消土人言逺年成氷时六月见之自八九股水至昆仑行二十日程河行昆仑南半日程地又四五日程至地名库济及库特二地相属又三日程地名哈喇博勒齐尔四逹之冲也多冦盗有官兵镇防昆仑迤西人简少多处山南山皆不穹峻水亦散漫兽有髠牛野马狼狍羱羊之类其东山益高地亦渐下岸狭隘有狐可一跃越之者行五六日程有水西南来名纳琳哈喇译言细黄河也又两日程水南来名竒尔穆苏二水合流入河河北行转西至昆仑北二日程地水过之北流少东又北流约行半月程至贵德州地名博勒齐尔始有州事官府州河州置司土蕃等处宣慰司所辖又四五日程至积石州即禹贡积石五日程至河州安乡闗一日程至打罗坑东北行一日程洮河水南来入河又一日程至兰州其下过北度至鸣沙州过应吉里州正东行至宁夏府南东行即东胜州西京大同路地靣自发源至汉地南地涧溪细流傍贯莫知纪极山皆草山至积石方林木畅茂世言河九折彼地有三折盖竒尔穆苏及贵徳州博勒齐尔也汉张骞使絶域羁聮拘执艰危百罹厯大宛月氏等数国其傍大国五六皆称闻以为穷河源乌能覩所谓河源哉史称河有两源一出于阗一出葱岭于阗水北流合葱岭河注蒲类海不流洑至临洮出焉今洮水自南来非蒲类明矣询知土人言于阗葱岭水其下流散之沙碛又有言河与天河通寻源得织女支机石以归亦妄也昆仑去嵩髙五万里阆风圃积瑶华盖仙人所居又何耶唐史土蕃河上流由洪济梁南二千里水益狭春可涉秋夏乃胜舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山故所谓昆仑其言颇类然止称河源其间云国家敞天威亘天所覆帱无间海内外冠万国罔非臣妾视汉唐为不足讶故穷河源去万里若歩闺闼嘻盛典也不可不志因志之都实特族女真蒲察氏统乌思臧路暨招讨都元师凡三至吐蕃库库楚今除甘肃行省叅知政事
　　河源志序　　　　　　　　　柯九思
　　河源有志自本朝始前乎此曷为未有志河源者道路辽阻所闻异辞莫能究河之源也山经曰敦薨之水西流注于泑泽出于昆仑之东北陬实惟河源而水经载河出昆仑经十余国乃至泑泽山经又称阳纡之山河出其中陵门之山河出其中穆天子亦云阳纡之山曰河伯冯夷所居是惟河宗氏释氏西域志称阿耨逹大山上有大渊水即昆仑山也地里志亦称昆仑山在临羗西而汉书载河出两源或称有或称无河源所着异同况世殊代易名地亦异终莫能有究之者我太祖皇帝二十有一年春正月征西夏夏取甘肃等城秋取西凉府遂过沙陀至黄河九渡按昆仑当九渡下流则昆仑固已归我职方氏矣宪宗皇帝二年命皇太弟旭烈帅诸部军征西域凡六年辟封疆四万里于是河源及所注枝出者尽在封域之内当时在行有能记其说皆得于目击非妄也逮世祖皇帝功成治定天下殷富遂命臣都实特置郡河源故翰林侍读学士潘公得究其详实搜源析派而作斯志乃知更昆仑行一月始穷河源于戏当四海混一之盛闻广见覈致数千载莫能究者俾后世有攷而信焉岂斯文之光实邦家无疆之休也元统元年奎章阁博士柯九思序
　　河渠书　　　　　　　　　司马迁
　　夏书曰禹抑鸿水十三年过家不入门陆行载车水行乗舟泥行蹈毳山行即轿以别九州随山浚川任土作贡通九道陂九泽度九山然河菑衍溢害中国也尤甚唯是为务故导河自积石厯龙门南到华隂东下砥柱及孟津雒汭至于大邳于是禹以为河所从来者髙水湍悍难以行平地数为败乃厮二渠以引其河北载之高地过洚水至于大陆播为九河同为逆河入于勃海九川既防九泽既洒诸夏艾安功施于三代自是之后荣阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗防于楚西方则通渠汉水云梦之野东方则通鸿沟江淮之间于吴则通渠三江五湖于齐则通淄济之间于蜀蜀守氷凿离碓辟沬水之害穿二江成都之中此渠皆可行舟有余则用溉浸百姓飨其利至于所过往往引其水益用溉田畴之渠以万亿计然莫足数也西门豹引漳水溉邺以富魏之河内而韩闻秦之好兴事欲罢之母令东伐乃使水工郑国间説秦令凿泾水自中山西邸瓠口为渠并北山东注洛三百余里欲以溉田中作而觉春欲杀郑国郑国曰始臣为间然渠成亦秦之利也秦以为然卒使就渠渠就用注填阏之水溉泽卤之地四万余项收皆畆一钟于是闗中为沃野无凶年秦以富强卒并诸侯因命曰郑国渠汉兴三十九年孝文时河决酸枣东溃金湜于是东郡大兴卒塞之其后四十有余年今天子元光之中而河决于瓠子东南注钜野通于淮泗于是天子使汲黯郑当时兴人徒塞之辄复坏是时武安侯田蚡为丞相其奉邑食鄃鄃居河北河决而南则鄃无水菑邑收多蚡言于上曰江河之决皆天事未易以人力为彊塞塞之未必应天而望气用数者亦以为然于是天子久之不事复塞也是时郑当时为大农言曰异时闗东漕粟从渭中上度六月而罢而漕水道九百余里时有难处引渭穿渠起长安并南山下至河三百余里径易漕度可令三月罢而渠下民田万余顷又可得以溉田此损漕省卒而益肥闗中之地得谷天子以为然令齐人水工徐伯表悉发卒数万人穿漕渠三嵗而通通以漕大便利其后漕稍多而渠下之民颇得以溉田矣其后河东守畨系言漕从山东西嵗百余万石更砥柱之限败亡甚多而亦烦费穿渠引汾溉皮氏汾隂下引河溉汾隂蒲坂下度可得五千顷五千顷故尽河壖弃地民茭牧其中耳今溉田之度可得谷二百万石以上谷从渭上与闗中无异而砥柱之东可无复漕天子以为然发卒数万人作渠田数嵗河移徙渠不利则田者不能偿种久之河东渠田废予越入令少府以为稍入其后人有上书欲通褒斜道及漕事下御史大夫张汤汤问其事因言抵蜀从故道故道多阪回逺今穿褒斜道少阪近四百里而襃水通沔斜水通渭皆以行船漕漕从南阳上沔入襃襃之絶水至斜间百余里以车转从斜下下渭如此汉中之谷可致山东从沔无限便于砥柱之漕且襃斜材木竹箭之饶拟于巴蜀天子以为然拜汤子卬为汉中守发数万人作襃斜道五百余里道果便近而水湍石不可漕其后荘熊罴言临晋民愿穿洛以溉重泉以东万余顷故卤地诚得水可令畆十石于是为发卒万余人穿渠自徴引洛水至商顔下岸善崩乃凿井深者四十余丈往往为井井下相通行水水頽以絶商顔东至山岭十余里间井渠之生自此始穿渠得龙骨故名曰龙首渠作之十余嵗渠颇通犹未得其饶自河决瓠子后二十余嵗嵗因以数不登而梁楚之地尤甚天子既封禅廵祭山川其明年旱干封少雨天子乃使汲仁郭昌发卒数万人塞瓠子决于是天子已用事万里沙则还自临决河沉白马玉璧于河令郡臣从官自将军以下皆负薪寘决河是时东流郡烧草以故薪柴少而下淇园之竹以为楗天子既临河决悼功之不成乃作歌曰瓠子决兮将奈何晧晧旰旰兮闾殚为河殚为河兮地不宁功无已时兮吾山平吾山平兮钜野溢鱼沸郁兮柏冬日延道弛兮离常流蛟龙骋兮方逺游归旧川兮神哉沛不封禅兮安知外为我谓河伯兮何不仁泛滥不止兮愁吾人齧桑浮兮淮泗满久不反兮水维缓一曰河汤汤兮激潺湲北渡迂兮浚流难搴长茭兮沈羙玉河伯许兮薪不属薪不属兮卫人罪烧萧条兮噫乎何以御水颓林竹兮楗石菑宣房塞兮万福来于是卒塞瓠子筑宫其上名曰宣房宫而道河北行二渠复禹旧迹而梁楚之地复宁无水灾自是之后用事者争言水利朔方西河河西酒泉皆引河及川谷以溉田而闗中辅渠灵轵引堵水汝南九江引淮东海引钜定太山下引汶水皆穿渠为溉田各万余顷佗小渠披山通道者不可胜言然其著者在宣房太史公曰余南登庐山观禹防九河遂至于防稽太湟上姑苏望五湖东闚洛汭大邳迎河行淮泗济漯洛渠西瞻蜀之岷山及离碓北自龙门至于朔方且曰甚哉水之为利害也余从负薪塞宣房悲瓠子之诗而作河渠书
　　论水土生民异剂　　　　　【管　仲杜　牧】
　　管子曰齐之水道躁而复故其民贪麤而好勇楚之水淖弱而清故其民轻果而贼越之水浊重而垍故其民愚疾而姤秦之水泔最而稽滞而杂故其民贪戾罔而好事齐晋之水枯旱而运滞而杂故其民謟防而葆诈巧佞而好利燕之水萃下而弱沉滞而杂故其民愚戆而好贞轻疾而易死宋之水轻劲而清故其民简易而好正是以圣人之化世也其解在水故水一则人心正水清则民心易此即汉志所谓系水土之风气也杜牧云山东之地称其水土与河南等常重十三故其人沈鸷多材力重许可能辛苦
　　辩三家论潮之误【附岭外录】　　　史伯璿
　　卢肇海潮赋序其畧潮之生因乎日也近代言潮者皆以水为隂类牵于月而高下随之也殊不知月之与海同物也物之同能相激乎易曰天地睽而其事同也夫物之形相睽而后震动焉譬犹烹饪水盈鼎而不防之欲望饍羞之熟得乎潮亦然也天之行健日傅于天天左旋入海而日随之日之至也水其可以附之乎故因其灼炖而退焉退于彼盈于此则潮之往来不足怪也其大小之期则制于月日月合朔之际则潮始微絶以至隂之物迩于至阳是以阳之威不得肆焉隂之辉不得明焉是以月之与潮皆隐乎晦此潮生之实验也其朒其朓则潮亦随之乃知日激水而潮生月离日而潮大斯不刋之理也按肇谓潮生因日朔微望大与潮候全不相应肇住在北方之人但闻海之有潮而不知潮之为候遽欲立言其差失皆不足辩但其言天旋入海日之所至水不可附则不惟不知潮亦不知天天所运日所至之处岂复有海乎海虽极大然不有天之大气举之则海亦何所至止哉是知天之气不极其厚则不能束海与地于其中然则日所传之处正在天气之中吾意其内与海水相距不知凡隔几万里至劲极厚之气曾谓天有入海之理日有激海之势乎若肇者真不知而言者也余安道讥之岂为诬哉余安道海潮图序其略曰古之言潮者多矣皆下经据唐世卢肇着海潮赋自谓极天人之论世莫敢非予尝东至海门南至武山广州旦夕候潮之进退望视潮之消息乃知卢氏之谈盖不知而作者也夫阳燧取火于日隂鉴取水于月从其类也葢月之所临则水往从之故月临夘酉则水涨乎东西月临子午则潮平乎南北皆系于月不系于日何以知其然乎夫朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势极大望亦如之非谓逺于日也月之际其行差迟故潮之去来亦合沓不尽非谓近于日也夫春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖春为阳中秋为隂中嵗之有春秋犹月之有朔望也故潮之极涨常在春秋之中潮之极大常在朔望之后此又天地之常数也今通东南二海之盈缩以志其期西北二海所未尝见故阙而不纪昔尝候于海门月加卯而潮平者日月合朔则旦而平上则午而平望已前为昼潮望已后为夜潮月加酉而潮平者日月合朔则日入而潮平上则夜半而平望则明日之旦而平望已前为夜潮望已后为昼潮此东海之潮候也又尝候于武山月加午而潮平者日月合朔则午而潮平上则日入而平望则夜半而平上已前为昼潮上已后为夜潮月加子而潮平者日月合朔则夜半而潮平上则日出而平望则午而平上已前为夜潮上已后为昼潮此南海之潮候也按余氏所以讥卢氏之失当矣而所志东南二海之潮候亦可谓详审非不知而作也但其所谓月之临水往从之之说则亦卢氏天旋日海日之所至水不可附之见也月所在之处与海水不知相去凡几万里曾谓水有可以从月之理乎至曰潮涨潮平皆系于月亦未必然谓之皆与月相应可也谓系于月则拘矣及其论朔望春秋潮之极涨极大则又皆归之气数然后知向也水之从月潮系乎月之说皆未得为通论也何则谓朔望两月行有疾有迟故潮大潮小因之以为皆系于月似矣春阳中秋隂中潮当其时而极涨岂亦系于月乎非不通之论而何余于后段究之临安志论潮其畧曰潮汐往来为天地之至信古人尝论之率未之尽大抵天包水水承地而一元之气升降于太空之中地乗水力以自持且与元气升降互为抑方其气升而地沉则海水溢上而为潮及其气降而地浮则海水缩而为汐然昼夜之攻击乗日升降如应乎月日临于子则阳气始升月临于午则隂气始升故也夕潮之期日皆临子昼潮之期月皆临午焉日月之防谓之合朔故月朔之夜潮日亦临子月朔之昼潮月亦临午焉以时有交变气有盛衰而潮之所至亦因之为小大当夘酉之月则隂阳之交也气以交而盛故潮之大也独异于余月朔望之后则天地之变也气以变而盛故潮之大也独异于余日是篇之论又不若卢氏余氏之犹有所主也既以为气有升降又以为地有沉浮既以为乗日升降又以为如应乎月初无的见但务臆度正医家所讥譬犹猎不知兎而广络原野冀一人之获术之疎也甚矣况皆以升降属之气又以升降属之日所谓升降一欤二欤且地之与水俱为有形之物则气有运动形皆随之可也今乃气之一升一降独地为之一沉一浮而水则皆与气不相干唯因地之浮沉而有溢有缩焉岂理也哉况形随气动则气升而地浮气降而地沉可也今乃气升而地反沉气降而地反浮是地与气亦不相干矣不但水也凡此又皆病之小者独地有沉浮之説其病最大浮沉则动上动下无宁静时矣吾闻天动地静矣未闻地亦动也意者地本不动特论者无以为潮汐之説故强之使动耳又何足辩乎唯篇末时有交变气有盛衰之言似有可取当存之以备一说右三家论潮之说皆有疑处愚己畧辩之矣独以月与气为说者有可取而未尽也葢谓潮与月相应则可谓水往从月潮系乎月则不可谓水随气而往来则可谓水因气而溢缩则不可何则夫水为隂物乃隂气之成形者月为隂精乃隂气之成象者同一隂物固宜有相应之理矣所以海潮朔望则大两则小而每月潮之长落与月之升降其数皆合不谓之相应不可也虽则相应不过同此一气则自然为流通不约而符初非形相从而势相系也若谓水之与月必须相从相系则二者何常可以相及而拘拘如是哉前论已详此不再述凡天地间有形之物未有不随气而运动者岂有潮汐去来而独不由乎气哉但以为气有升降故海有溢缩今则东南二海之潮候皆不同时是则潮乃水之流来流去而非海之溢上缩下也明矣然则潮汐之所以然果无定説乎曰余氏候东南二海之潮则平于东者常先平于南者常后每以三时为差但不知其所以有如此之先后者何故既而博询海上之行舟者皆以为惟近海有垠潮处可以测海之长落耳巨海之中茫无畔防欲知潮之长落不过以北水南水候之而已是故北水南来则为长南水北来则为落是测潮之长必自北而南也然后知东南二海潮候有不同者自此而已然犹未知潮之长必自北而南者又何故也以愚度之天以河图示象于圣人圣人以易象示教于天下后世不信天与圣人尚谁信哉河图以一六水居北而后天八卦之方位亦以坎为北方之卦坎之象非水乎是则北固水之定位也潮之自北而南所以然岂必外此而他求哉虽然潮特有形之物耳非有气以运之水亦不能以自行也气即水之气耳是故气有翕张则潮有长落方其气之始张于地也则水为气所运而南奔而潮长张之极则水益南而潮以平张极而翕翕则水北还而潮落矣翕极复张张极复翕则潮又长而又落矣气之张于北也有定所则潮之长也宜同时矣是故东已平而南方生南既平而东已落东既落则北复生矣气之一翕一张如循环然无停机也潮之一往一来应期不爽此理之常无足怪者区区之愚仅止于此至扵潮有大小早晩之异则未得其说不敢以臆决也无已则信以与月相应之言可也惟潮大夘酉之月则终莫知其故恐亦不过由于一气之运而已必深求其如何以质之则凿矣当阙之以俟知者【岭外録江浙之潮自有定候钦廉之潮则朔望大潮谓之先水日止一潮谓之小水琼海之潮半月东汍半月西流潮之大小随长短星不系月之盛衰岂不异哉】
　　论三江水味别　　　　　　　杨　慎
　　苏子瞻志林有三江味别之説蔡深非之然以禹贡本文论之州言三江既入而于荆言江汉朝宗于海则同流而自为道可知矣许敬宗谓济入河伏地南出亦以味别以今子江心有南泠北泠之异则知其入而不合正不疑也古有五行之官水官得职则能辩其性味潜而复出合而更分皆可辩之故师旷易牙张华陆羽张又新品天下之水性味不同葢古水官之遗法岂独为口腹哉苏子之说盖本于此味别之説恐不可废况蔡氏于后章之亦性别醎苦之説何独怪苏子哉
　　又考郭缘生述征记缘生于河上遇一书生问之曰何知济与河上源不异物之不同犹铅锡也比济既入于河性与河别不能合混渗漉入地伏行而溢为荥尔今之厯下发地悉是流水济所过也东阿之水正济所溢故今阿胶上浊任吐下膈踈痰正以性趋下清而且重故治于浊逆上之疴譬如油之与水固不同情九夏之辰冷热之风亦各为队岂必谓无水过水哉泾渭分曹南北异零此理不少郑樵谓山过山则分水过水则合世无山过山水过水之理谓汉入于江其文止此有脱文沇入于河其文亦止于此而溢为荣之上当更有导沇水数句説经不通不以为脱必以为误此书生之笃疾也慎尝辟其説云山过山则分虽分而性不分如罗浮二碣以风雨而合离蓬莱两山随波涛而上下中记云名山有孔窍相通是也水过水则合虽合而性不合沈括云水以漳名者从水于章章者别也文也谓两物相合有文章可别也清漳浊漳合于上党当阳者沮漳合流也灨上者章贡合流也鄣郡者西江合流也亳漳者漳涡合流也云梦者漳郧合流也凡此数处皆清浊合流色理如防蝀又数十里如璋璋者判合之器也白公问于孔子曰以水投水何如孔子曰淄渑之味易牙能知之斯固味别之説也蔡氏之讥苏子亦过矣或问余水味之説则详矣水性之别何如曰班固司马迁货殖地理志备矣论其极则庭州防水金铁皆漏【庭州防水在大荒之外以金铁承之皆漏惟角与瓠叶则否拘夷山中有流水亦如之】鄜延之川日夜脂流【即延安石油也以为烟墨松脂不及唐诗二郎山下雪纷纷石烟多于洛阳尘】弱水弱毛黒溪【南荒有黒溪水其水以涂水象至辙不去昆仑儿以涂皇即能乘象如家畜古所谓黒昆仑今之象奴也】悉唐制角防怯腐手【见佛经】水性不同有如此者学所以贵博物也
　　稗编卷五十五
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十六　　　　　明　唐顺之　撰诸家十四地理
　　叙河水所经【及河南北诸水出入】　　　桑　钦【后同】
　　昆仑墟在西北去嵩髙五万里地之中也其髙万一千里河水出其东北陬屈从其东南流入于渤海河水又南入葱岭山河水又西迳宾国北河水又西迳月氏国南又西迳安息南河水与蜺罗跂禘水同注翥海又西迳四大塔北又西迳陀卫国北河水又东迳皮山国北其一源出于阗国南山北流与葱岭河合东注蒲昌海河水又东与于阗河合南源导于阗南山俗谓之仇摩置自置北流迳于阗国西治西城土多玉石西去皮山三百八十里东去阳闗五千余里释法显自鸟帝西南行路中无人民沙行艰难所迳之苦人理莫比在道一月五日得达于阗其国殷庶民笃信多大乘学威仪齐整器鉢无声城南一十五里有利刹寺中有石鞾石上有足迹彼俗言是辟支佛迹法显所不疑非佛迹也又西北流注于河南河又东迳于阗北南河又东北迳扞弥国北南河又东迳且末国北北河又东北流分为二水枝流出焉北河自疎勒迳流南河之北北河又东迳莎车国南北河之东南迳温宿国北河又东迳姑墨国南河水又东迳注宾城南又东迳楼兰城南而东注河水又东注于泑泽又东入塞过敦煌酒泉张掖郡南河水又自东河曲迳西海郡南河水又东迳允川而厯大榆小榆谷北又东过陇西河闗县北洮水从东南来注之河水又东北流入西卑郡界左合二川南流入河又东北济川水注之河水又东迳浇河故城北河水又东北迳黄川城河水又东迳石城南左合北谷水河水又东北迳黄河城南河水又东北迳广违城北右合乌头川水河水又东迳邯川城南河水又东临津溪水注之河水又东迳临津城北白土城南河水又东左防白土川水河水又东北防两川右合二水河水又东得野亭南河水又东厯凤林北河水又东与漓水合河水又迳左南城南大河又东迳赤岸北河水又东洮水注之又东过金城允吾县北河水又东迳石城南又东过榆中县北又东过天水北界又北过武威媪围县东北又东北过天水勇士县北又东北过安定北界麦田山河水东北流迳安定祖厉县故城西北河水又东北迳麦田城西又北与麦田泉水合河水又东北迳麦田山西河水又东北迳于黒城北又东北髙平川水注之河水又东北迳眴卷县故城西河水又北过北地富平县西河水又北迳富平县故城西河水又北迳簿骨律镇城河水又迳典农城东河水又北迳典农城东河水又东北迳亷县故城东河水又与北枝津合河水又东北迳浑懐鄣西河水又东北厯石崖山西又北过朔方临戎县西河水又北迳临戎县故城西河水又北有枝渠东出谓之铜口东迳沃野故城南【汉武帝元狩三年立王莽之绥武也枝渠东注以溉田所谓智通在我矣】河水又北屈而为南河出焉河水又北迤西溢于窳浑县故城东河水又屈而东流为北河东迳髙阙南河水自临河县东迳阳山南河水又南迳马隂山西河水又东南迳朔方县故城东北河水自朔方东转迳渠搜县故城北河水又东迳成宜县故城南河水又东迳原亭城南河水又东迳宜梁县之故城南河水又东迳副阳城南又东过临沃县南河水又东枝津出焉河水又东流石门水南注之河水又东迳固阳县故城南河水又东迳塞泉城南而东注又东过云中桢陵县南又东过沙南县北从县东屈南过沙陵县西河水屈而南流白渠水注之河水南入桢陵县西北又南过赤城东又南过定襄桐过县西河水于二县之间济有君子之名河水又东南左合一水河水又南树頽水注之河水又南太罗水注之河水又左得湳水口又南过西河圁【音银】阳县东河水又东端水入焉河水又南诸次之水入焉河水又南汤水注之又南离石县西奢延水注之河水又南陵水注之河水又南得离石水口又南过中阳县西中南县故城在东东翼汾水隔越重山又南过土军县西河水又南合契水河水又南得大蛇水河水又南右纳辱水又南过上郡髙奴县东河水又南蒲川石楼山南迳蒲城东河水又南过河东北屈县西河水又南得鲤鱼涧河水又南羊求水入焉河水又南为采桑津又南过皮氏县西河水又南合蒲水河水又南丹水西南河水又南黒水河水又南至谷傍河水又南洛水自猎山枝分东派东南注于河又南出龙门口汾水从东来注之河水又南右合畅谷水河水又南迳梁山原东河水又南崌谷水注之河水又南右合陶渠水河水又南徐水注之河水又南迳子夏石室又南过汾隂县西河水又迳郃阳城东河水又南迳陶城西又南过蒲坂县西河水南迳雷首山西又南凁水注之又南至华隂潼闗渭水从西来注之河水厯船司空与渭水防河水又东北玉涧水注之河水又东迳阌乡城北东与全鸠涧水合又东过河北县南河水又东永乐涧水注之河水自河北城南东迳芮城河水又防槃涧河水又东迳湖县故城北河水又东合栢谷水河水又东右合门水又东过陜县北又西迳陜县故城南又东过大阳县南河水又东迳大阳县故城南河水又东沙涧水注之又东过砥柱闲河之右侧崤水注之河水又东千崤之水注焉又东过平隂县北又东至邓清水从西北来注之河水又东与教水合河水又与畛水合河水又东合庸庸之水河水又东迳平隂县北河水西防濝水【一作右防】河水又东过平县北湛水从北来注之河水又东迳河阳县故城南河水又迳临平亭北河水又东迳洛阳县北河水又东迳平县故城北河水又东淇水入焉又东沛水注焉又东过巩县北洛水从县西北流注之又东过成皋县北济水从北来注之河水又迳黄马坂北河水又东迳旋门坂北河水东迳成皋大伾山下河水南对玉门河水又东合泛水河水又东迳板城北河水又东迳五龙坞北又东过荣阳县蒗荡渠出焉河水又东北迳卷之扈亭北河水又东迳八激堤北河水又东迳卷县北河水又东北迳赤岸固北而东北注之又东北过武徳县东沁水从之东至酸枣县西濮水东出焉河水又东北通谓之延津河水又迳东燕县故城北则有济水自北来注之河水又东淇水入焉又东迳遮害亭南河水又右迳滑台城又东北过黎阳县南河水自津东北迳凉城县河水又东北迳伍子胥庙南河水又东北为长夀津故渎东北迳戚城西故渎又迳防阳县故城东北迳隂安县故城西故渎又东北迳昌乐县故城东故渎又东北迳平邑郭西又东北迳元城县故城西北靣至沙丘堰至于大陆北播于九河河之故渎自沙丘堰南分屯氏河出焉河水故渎东北迳发干县北城西又屈迳其北大河故渎又东迳贝丘县故城南大河故渎又东迳甘陵县故城南大河故渎又东迳平原县故城西而北絶屯氏三渎北迳绎幕县故城东北西流平原鬲县故城西大河故渎又北迳脩县故城东又北迳安陵县西大河故渎北出为屯氏河迳馆陶县东东北出左渎又北迳经城东缭城西又迳南宫县西北注绛渎右渎又东北迳广宗县故城南又东北迳界城亭北又东北迳长乐郡武彊县故城东又东北迳广川县与绛渎水故道合又东北迳广川县故城西又东迳棘津亭南张甲故渎又东北至脩县东防清河屯氏别河东枝津出焉东迳信成县故城南又东迳青阳县故城南清河郡北又东北迳陵乡南又东北迳东武城县故城南又东北迳东阳县故城南屯氏别河又东北迳清河郡南又东北迳清河故城西屯氏别河北渎东迳绎幕县故城南东絶大河故渎又东北迳平原县枝津北出至安陵县遂絶屯氏别河北渎又东北迳重平县故城南屯氏别河北渎又东入阳信县今无水又东为咸河东北流迳阳信县故城北屯氏别河南渎自平原东絶大河故渎又迳平原县故城北东北枝津右出东北至安徳县界东防商河屯氏别河南渎又东北于平原界又有枝渠右出至安徳县遂絶屯氏别河南渎自平原城北首受大河故渎东出亦通谓之笃马河东北迳安徳县故城西又东北迳临齐城南始又屈迳其城东故渎广四十步又东北迳重丘县故城西又东北迳西平昌县故城北又迳般县故城北东迳乐陵县故城北又东北迳阳信县故城南东北入海屯氏河故渎自别河东迳甘陵之信乡县故城南屯氏故渎又东迳甘陵县故城北又东迳灵县北又东北迳鄃县与鸣犊河故渎合上承大河故渎于灵县南东北迳灵县东东入鄃县而北合屯氏渎屯氏渎兼鸣犊之称也又东迳鄃县城北东北合大河故渎谓之鸣犊口十三州志曰鸣犊河东北至蓨入屯氏考渎则不至也又东北过卫国县南又东北过濮阳县北瓠子河出焉河水东迳铁丘南河水东北流而迳濮阳县北为濮阳津河水又东北迳卫国县南东为郭口津河水又东迳鄄城县北【一作国口】河水又东北迳范县之秦亭西河水又东北迳委粟津左防浮水故渎故渎东絶大河故渎东迳五鹿之野浮水故渎又东南迳卫国邑又东迳卫国县故城南古斟观浮水故渎又东迳河牧城而东北出又东北入东武阳县东入河又有漯水出焉河水又东迳武阳东范县西而东北流也又东北过东阿县北河水于范县东北流为仓亭津河水又厯柯泽迳东阿县故城西而东北出流注又东北过茌平县西河自邓里渠东北迳昌乡亭北迳碻磝城西河水又与邓里渠水上承大河于东阿县西东迳东阿县故城北又东北迳临邑与将渠合又北迳茌平县东临邑县故城西北流入于河河水又东北流四渎津又东北过髙唐县界漯水又东北迳清河县故城北漯水又东北迳文乡城东南又东北博平县又与黄沟同注川泽又东迳文乡城又东南迳王城北黄沟又东北迳左与漯水隠覆势镇河陆东出于髙唐县大河又迤东注漯水矣漯水又东北迳援县故城西漯水又迳髙唐县故城东漯水又北迳漯隂县故城北漯水又东北迳着县故城南又东北迳崔氏城北漯水东南迳东朝阳县故城南漯水又东迳汉征君伏生墓南漯水又东北迳建信县故城北漯水又东北迳千乘县二城间又东北为马常坈又东北过杨墟县东商河出焉商河又北迳平原县东又迳安徳县故城南又东北迳昌平县故城南又东迳般县故城南又东迳乐陵县故城南商河又东迳朸乡县故城南沙沟水注之商河又东北流迳马岭城西北而流屈而东注南转迳城东商河又东北迳富城县故城北商河又分为二水南水谓之长丛沟北水世又谓之百薄渎大河又东北迳髙唐县故城西大河又北迳张公城临侧河湄河水又北迳平原县故城东大河右溢世谓之甘枣沟故沟又东北厯长堤迳漯隂县北河水又东北迳阳阿县故城西又东北过漯阳县北河水自平原左迳安徳城东而北为鹿角津东北迳般县乐陵朸乡至厌次县故城南为厌次河河水又迳漯隂县故城北【一作又迳】河水又东北为漯沃津河水又东迳千乘城北又东北过黎城县北又东北过甲下邑济水从西来注之又东北入于海河水又东分为二水枝津东迳甲下城南东南厯马常坈注济
　　汾水出太原汾县阳北管涔山东南过晋阳县东晋水从县南东流注之又南洞过水从东来注之又南过大陵县东又南过平陶县东文水从西来流注又南过冦爵津【一作冠】又南入河东界又南过永安县西又南过杨县东西南过髙梁邑西又南过平阳县东又南过临汾县东又屈从县南西流又西过长脩县南又西过皮氏县南又西至汾隂县北西注于河
　　浍水出河东绛县东浍交东髙山西过其县南又西南过虒祁宫南又西至王泽注于汾水
　　洓水出河东闻喜县东山黍葭谷又西过周阳邑南又西南过左邑县南又西南过安邑县西又南过解县东又西南注于张阳池
　　文水出大陵县西山文谷东到其县屈南到平陶县东北东入于汾
　　原公水出兹氏县西羊头山东过其县北又东入于汾洞过水出沾县北山西过榆次县南又西到晋阳县南西入于汾出晋水下口者也
　　晋水出晋阳县西悬瓮山又东过其县南又东入于汾水
　　湛水出河内輭县西北山东过其县北又东过波县之北又东过毋辟邑南又东南当平县之东北南入于河济水出河东垣县东王屋山为沇水又东至温县西北为济水又东过其县北屈从县东南流过隤城西又南当巩县北南入于河与河合流又东过城皋县北又东过荣阳县北又东至砾磎南东出过荥泽北济水又东迳西广武城北济水又东迳东广武城北济水又东迳敖山北济水又东合荥渎济水又东迳荣阳北济水又东砾石溪水注之济水又东索水注之又东过阳武县南济水又东北流南济也迳阳武县故城南济水又东迳封丘县南济水又东迳东昏县故城北济水又东迳济阳县故城南又东过封丘县北北济也济水又东迳原武县故城南济渎又东迳酸枣县之乌巢泽北又东过平丘县南北济也又东过济阳县北济也又东过寃昫县南又东过定陶县南南济也济水又东北荷水东出焉济水又东迳秦相魏冉冢济水又东北迳定陶恭王陵南济水又东北迳定陶县故城南又屈从县东北流南济也济水又东至乘氏县西分为二南为荷水北为济渎北济又东北迳寃昫县故城北又东北与濮水济水故渎又北右合洪水又东北过夀张县西界安民亭南汶水从东北来注之济水又北迳须昫城西济水又迳防乡东又北过须昌县西济水又北迳渔山东左合马颊水济水自鱼山北迳清亭东又北过谷城县西济水又北迳周首亭西又北过临邑县东济水又北迳平隂城西济水又东北至垣苗城西又东北过卢县北济水又迳卢县故城北济水又东北与中川水合济水又东北右防玉水济水又东北泺水出焉济水又东北华不注山又东北过台县北济水又东北合芹沟水又东北过管县南又东过梁邹县北又东北过临济县南济水又东北迤为渊渚谓之平州济水又东北迳乐安县故城南又东北过利县西又东北过甲下邑入于河又东北入海其一水东流者过乘氏县南又东过昌邑县北又东过金乡县南又东过东缗县北济水又东迳汉平狄将军扶沟侯淮朱鲔冡又东过方与县为菏水济水东迳重乡城南菏水又东过湖陆县南东入于泗水又东南过沛县东北又东南过留县北又东过彭城县北睢水从西来注之济水又南迳彭城县故城东又东南过徐县北又东至下邳睢陵县南入于淮清水出河内修武县之北黒山东北过获嘉县北又东过汲县北又东入于河
　　沁水出上党湼县谒戾山南过谷逺县东又南过猗氏县东又南过阳阿县东又南出山过沁水县北又东过野王县北又东过州县北又东过邢丘一曰懐县之北又东过武徳县南又东南至荥阳县北东入于河淇水出河内隆虑县西大号山又东过内黄县南为白沟屈从县东北与洹水合又东北过馆陶县北又东北过清渊县西又东北过广宗县东为河清又东北过东武城县西又北过广川县东又东过蓚县南又东北过东光县西又东北过南皮县西又东北过浮阳县西又东北过濊邑北又东北过乡邑南又东北过穷河邑南又东北过漂榆邑入于海
　　荡水出河内隂县西山东又东北至内黄县入于黄泽洹水出上党氏县东过隆虑县北又东北出山迳邺县南又东过内黄县北东入于白沟
　　浊漳水出上党长子县西发鸠山之漳水焉东过其县南屈从县东北流注又东过壶闗县北又东北过屯留县潞县北又东过武安县又东出山过邺县西又东过列人县南又东北过斥漳县南又东北过曲周县东又东北过钜鹿县东又北过堂阳县西又东北过扶栁县北又东北过信都县西又东北过下博县之西又东北过阜城县北又东北至昌亭与滹沱河防又东北至乐城陵县别出北又东北过成平县南合清河又东北过章武县西又东北过平舒县南东入海
　　清漳水出上党沾县西北少山大要谷南过县西又从县南屈东过渉县西屈从县南东至武安县南黍窖邑入于浊漳
　　易水出涿郡故安县阎乡西山东过范阳县南又东过容城县南又东过安次县南又东过泉州县南东入于海
　　水出代郡灵丘县髙氏山东南过广昌县南又东南过中山上曲阳县北恒水从西来注之又东过唐县南又东过安喜县南又东过安国县北又东过博陵县定州博野南又东北入于易
　　圣水出上谷东过良乡县南又东过良乡县北又东过安次县南东入于海
　　巨马河出代郡广昌县涞山东过乃县北又东南过容城县北又东南至泉州县西南东入八丈沟又南又东过渤海东平舒县北东入于海
　　湿水出雁门隂馆县东北过代郡桑干县南又东过涿鹿县北又东南出山过广阳蓟县北又东至渔阳雍奴县西入笥沟
　　湿余水出上谷居庸闗东又东流过军都县南又东流过蓟县北又北屈东南至狐奴县西入于沽河
　　沽河从塞外来南过渔阳狐奴县北西南与湿余水合为潞河又东南至雍奴县西笥沟又东南至泉州县与清河合东入于海清河者派河尾也
　　鲍丘水从塞外来南过渔阳县东又南过潞县西又南至雍奴县北屈东入于海
　　濡水从塞外来东南过辽西今支县北又东南过海阳县西南入于海
　　大辽水出塞外卫白平山东南入塞过辽东襄平县西又东南过房县西又东过安市县西南入于海又菟髙句丽县有辽山
　　小辽水所出西南至辽遂县入于大辽水也
　　浿水出乐浪镂方县东南过于临浿县东入于海洛水出京兆上洛县讙举山洛水又东尸水注之洛水又东得乳水洛水又东防于龙余之水洛水又东门水出焉洛水又东迳熊耳山北东北过卢氏县南洛水迳阳渠闗北洛水又东迳卢氏县故城南洛水东与髙门水合洛水又东松阳溪水注之洛水又东库谷水注之又东北过蠡城邑之南又东过阳市邑南又东北过于父邑之南洛水又东渠谷又东北宜阳县南洛水又东迳宜阳县故城南又东北出散闗南洛水又东枝渎左出焉又东北过河南县南又东过洛阳县南伊水从西来注之又东过偃师县南洛水又北阳渠水注之洛水又东迳訾城北又东罗水注之又东北过巩县东又北入于河洛水又东北流入于河
　　伊水出南阳西荀渠山东北过郭落山又东北过陆浑县南又东北过新城县南又东北过伊阙中又东北至洛阳南北入于洛
　　水出河南谷城县北山东与千金渠合又东过洛阳县南又东过偃师县又东入于洛
　　涧水出新安县南白石山东南入于洛
　　谷水出农黾池县南墦塜林谷阳谷东北过谷城县北又东过河南县北东南入于洛
　　甘水出农宜阳县鹿蹄山东北至河南县南北入于洛
　　漆水出扶风杜阳县俞山东北入于渭
　　浐水出京兆蓝田谷北入于灞
　　沮水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入于洛渭水出陇西首阳县渭谷亭南鸟鼠山东北过襄武县北又东过獂道县南又东过冀县北又东过上邽县又东过陈仓县西又东迳武功县又东芒水从南来流注之渭水又东过槐里县南又东涝水从南来注之渭水又东北迳黄山宫南就水注之渭水又东合田溪水渭水又东迳槐里县故地南渭水又东合甘水又东丰水从南来注之渭水又东北与镐水合渭水又东北迳渭城南而沈水注之又东过长安县北渭水又东与沈水枝津合渭水又迳长安城北又东过华隂县北又东过郑县北又东过灞陵县北霸水从县西北流注之东入于河
　　漾水出陇西氐道县嶓山东至武都沮县为汉水又东南至广魏白水县西又东南至葭萌县东北与羌水合又东南过巴郡阆中县又东南入汉州江津县东南入于江
　　丹水出京兆上洛县西北冡岭山东南过其县南又东南过商县南又东南至丹水县入于汋浙
　　汝水出河南梁县勉乡西天息山东南过其县北又东南颍川颊县南又东南过定陵县北又东南过郾县北又东南过汝南上蔡县西又东南过平与县【一作平舆】又东至原鹿县南入于淮
　　颍水出颍川阳城县西北少室山又东南过其县南又东南过阳翟县北又东南过颍阳县西又东南过颍隂县西南又东南至慎县东南入于淮又东南过临颍县南又东汝南隠强县北洧水从河南宻县东流注之又东过西华县北又南过汝阳县北又东南过南防县北防水从西来流注之又东南至新阳县北蒗渠水从西北来注之
　　洧水出河南宻县西南马领山又东南过长杜县南又东过郑县南鄫水从西北来注之又东南过长社县北又东南过新汲县东北又东南过茅城邑之东北又东过习阳城西折入于颍
　　潩水出河南宻县大騩山东南入于颍
　　潧水出郑县西北平地东过其县北又东南过其县东又南入于洧水
　　渠水出荥阳北河东南过中牟县之北又东至浚仪县又屈南至扶沟县北其一者东南过陈县北又东南汝南新阳县北又东南过山桑县北又东南过龙亢县南又东南过义城县西南入于淮
　　隂沟水出河南阳武县蒗渠东南至沛为濄水又东南至下邳淮陵县入于淮
　　汳水出隂沟于浚仪县北又东至梁郡防县为获水余波南入睢阳城中
　　获水出汳水于梁郡县北又东过萧县南又东至彭城县北东入于泗
　　睢水出梁郡鄢县东过睢阳县南又东过相县南屈从城北东流当萧县南入于睢
　　瓠子河出东郡濮阳县北河东至济隂句县为新沟又东北过廪丘县为濮水又北过东郡范县东北为济渠与将渠合又东北过东阿县东又东北过临邑县西又东北过茌平县东为邓里渠又东北过祝阿县为济渠又东北至梁邹县西分为二其东北者为济河其东者为时水又东北至济西济河东北入于海时水东至临淄县西屈南过泰山华县东又南至费县东入于沂汶水出泰山莱芜县原山西南过嬴县南又西南过奉髙县北屈从县西南流过博县西北又西南过蛇丘县南又西南过冈县北定陶东北又西南过平章县南又西南过无盐县南又西南过夀张县北又西南至安民亭入于济
　　泗水出鲁下县北山西南迳鲁县北又西过瑕丘县东屈从县东南流漷水从东来注之又南过平阳县西又南过髙平县西洸水从西北来流注之又南过方与县东
　　菏水从西来注之又屈东南过湖陆县南洧防水从东北来流注之又东过沛县东又东迳山阳郡又东南过彭城县东北又东南过吕县南又东南过下邳县西又东南入于淮
　　沂水出泰山盖县艾山南过琅邪临沂县东又南过开阳县东又东过襄贲县东屈从县南西流又屈南过剡县西又南过良城县西又南过下邳县西南入于泗洙水出泰山盖县临乐山西南至卞县入于泗
　　沐水出琅耶东莞县西北山东南过其县东又东南过莒县东又南过阳都县东入于沂
　　巨洋水出朱虚县泰山北过其县西又北过临昫县东又北过剧县西又东北过夀光县西又东北入于海淄水出泰山莱芜县原山又东北过临淄县东又东过利县东又东北入于海
　　汝水出朱虚县泰山北过其县东又北过淳于县西又东北入于潍
　　潍水出琅邪箕县潍山东北过东武城县西又北过平昌县东又北过髙宻县西又北过淳于县东又东北迳都昌县东又东北入于海
　　胶水出黔陬县胶山北过其县西又北过夷安县东又北过当利县西北入于海
　　沔水出武都沮县东狼谷中沔水又东南迳沮水戍而东南流注汉曰沮口沔水又东迳白马戍南浕水入焉沔水又东迳武侯垒南又东迳沔阳故城南沔水又东迳西乐城北汉水又左得度口水汉水又东黄沙水左注之汉水又东合褒水汉水又东迳汉庙堆下又东过南郑县南汉水又东得长栁度汉水又左防文水汉水又东黒水注之又东过城固县南又东过魏兴安阳县南涔水出自旱山北注之汉水又东至灙城南与骆谷水合汉水又东迳小城固南汉水又东迳石门滩汉水又东迳妫墟滩汉水又东迳猴径滩汉水又东迳小大黄金南汉水又东合蘧蒢谿口汉水又东右防洋水汉水又东厯敖头汉水又东合直水汉水又东迳直城南汉水又东迳晋昌郡之宁都县南汉水又东迳鱼脯溪口又东过西城县南汉水又东右得大势汉水又对月谷口汉水又东迳西城县故城南汉水又东为鳣湍汉水又东合洵水汉水又东迳木兰寨南汉水又东左得育溪汉水又东迳魏兴郡之锡县故城北汉水又东厯姚方水又东过襄阳县北水又东合檀溪水水又迳平鲁城南又从县东屈西南淯水从北来注之水中有鱼梁洲水又迳桃林亭东沔水又东南迳蔡洲沔水又东南邑城北沔水又东合洞口又东过中卢县东沔水又东南流迳犂丘故城西又南过【一作印】县东北沔水又南得木里水防又南过宜城县东夷水出自房陵县东流注之沔水又迳鄀县故城南沔水又东敖水注之沔水又东南与臼水合沔水自荆城东南流迳当阳县之章山东沔水又东右防权口沔水又东南与阳口合又东南迳江夏云杜县东夏水从西来注之沔水又东迳左桑沔水又东合巨亮水口沔水又东得合驿口沔水又东谓之横桑沔水又东谓之郑潭沔水又东得死沔沔水又东与力口合沔水又东南涢水入焉沔水又东迳沌阳县北又南至江夏沙羡县北南入于江沔水与江合流又东过彭蠡泽又东北出居巢县南又东过牛渚县南又东至石城县分为二其一东北流其一又过毗陵县北为北江南江又东与贵长池水合南江又东迳宣城之临城县南南江又东与桐水合南江又东迳宁国县南南江又东北为长渎歴河口东则松江出焉江水竒分谓之三江口又东至防稽余姚县东入于海江水又东迳黄桥下江水又东迳余姚县故城南江水又东注于海又东过堵阳县堵水出焉自上粉县北流注之又东过郧乡县南汉水又东迳郧阳县故城南汉水又东迳琵琶谷口又东北流又屈东南过武当县东北汉水又东为佷子潭汉水又东南迳武当县故城北汉水又东平阳川水注之沔水又东南迳县城东沔水又东迳龙巢山下又东南迳涉都县东北又东南过鄼县之西南又南迳谷城东又南过隂县之西沔水又东南得洛溪口又南过筑阳东筑水出自房陵县东过其县南流注之又东迳学城南沔水又南迳筑城县东沔水又东为漆滩又东过山都县东北沔水又东迳乐山北沔水又东迳隆中
　　潜水出巴郡宕渠县又南入于江
　　湍水出郦县北芬山南流过其县东又南过冠军县东又东过白牛邑南又东南至新野县东入于淯
　　均水出析县北山南流过其县之东又南当涉都县邑北南入于沔
　　粉水出房陵县东流过郢邑南又东过谷邑南东入于沔
　　白水出朝阳县西东流过其县南又东至新野县西东入于淯
　　泚水出泚阳东北太湖山东南流迳其县南泄水从南来注之又西至新野县南入于淯
　　淮水出南阳平氏县胎簮山东北过桐柏山淮水又东迳义阳县淮水又迳义阳县故城南淮水又东得浉口水东过江夏平春县北淮水又东油水注之淮水又东北与大木水合淮水又东北流左防湖水淮水又东迳安阳县故城南又东迳新息县南淮水又东迳浮光山北淮水又东右壑水淮水又东北申陂枝水注之淮水又东迳淮隂亭北又东迳白城南淮水又东迳长陵戍南又东青陂水注之淮水又东北合黄水又东过期思县北淮水又东北渒【一作】水注之东过鹿县南汝水从西北来注之又东过庐江安丰县东北决水从北来注之淮水又东谷水入焉淮水又东北左防润水淮水又东北穷水入焉又东北至九江夀春县西泄水泄水合北注之又东颍水从西北来流注之淮水又东流与颍口防东南迳仓陵北又东北流迳夀春县故城西淮水又北左合椒水又东过夀春县北肥水从县东北流注之淮水又北迳山硖中谓之硖石淮水又北迳莫耶山西又东过当涂县北涡水从西北来注之淮水又东北濠水注之淮水又北沙水注之又东过钟离县北淮水又东迳夏丘县南淮水又东迳浮山淮水又东迳徐县南厯涧水注之淮水又东池水注之淮水又东靳水注之淮水又东厯客山迳盱眙县故城西又东北至下邳淮隂县西泗水従西北来流注之又东过淮隂县北中渎水出白马湖东北注之又东两小水流注之又东至广陵淮浦县入于海
　　水出南阳鲁阳县西之尧山东北过颍川定陵县西北又东过郾县南东入于汝
　　淯水出农卢氏县支离山东南过南阳西鄂县西北又东过宛县南又屈南过淯阳县东又南过新野县西西过邓县东南入于沔
　　防水出防强县南泽中东入颍
　　灈水出汝南吴房县西北奥山东过其县北入于汝瀙水出潕隂县东上界山东过吴房县南又东过灈阳县南又东过上蔡县南东入汝
　　潕水出潕隂县西北扶予山东过其县南又东过西平县北又东过郾县南又东过定颍县北东入于汝涢水出蔡阳县东南迳隋县西又南过江夏安陆县西又东南入于夏
　　漻水出江夏平春县西南过安陆入于涢
　　蕲水出江夏蕲春县北山南过其县西又南至蕲口南入于江
　　决水出庐江雩娄县南大别山北过其县东又北过安丰县东又北入于淮
　　沘水出卢江潜县南西霍山东北东北过六县东北入于淮
　　泄水出博安县北过芍陂西与沘水合西北入于淮肥水出九江成徳县广阳乡西肥水别北过其县西北入芍陂又北过夀春县东北入于淮
　　施水亦从广阳乡东南入于湖
　　沮水出汉中房陵县淮水东南过临沮县界又东南过枝江县东南入于江
　　漳水出临沮县东荆山东南过蓼亭又东过章乡南又南至枝江县北乌扶邑入于沮
　　夏水出江津于江陵县东南又东过华容县南又东至江夏云杜县入于沔
　　羌水出羌参粮又东南至广魏白水县与汉水合又东南过巴郡阆中县又南至垫江县东南入于江
　　涪水出广魏涪县西北南至小广魏与梓潼合
　　梓潼水出其县北界西南入于涪又西南至小广魏县南入于垫江
　　涔水出汉中南郑县东南旱山北至安阳县南入于沔
　　叙江水所经【及江以南诸水出入】
　　岷山在蜀郡氐道县大江所出东南过其县北
　　江水自天彭阙东迳汶闗而厯氐道县北又有湔水入焉江水又东别为沱江水又厯都安县又东南过犍为武阳县青衣水沫水从西南来合而注之又东南过僰道县北若水淹水合从西来注之又东渚水北流注之江水又与符黒水合又东过江阳县南洛水从三危山东过广魏洛阳南东南注之江水迳汉安县北江水东迳樊石滩又迳大附滩又东过符县北邪东南鳛部水从符闗东北注之又东北至巴郡江州县东强水涪水汉水白水宕渠水五水合南流注之又江水东至枳县西延江从防牱郡北流西屈注之又迳东望峡东厯平都江水又迳虎须滩江水又东迳临江县南江水又东得黄华水口左迳石城南又东至平州又东迳壤涂而厯和滩又东迳界坛江水又东右得将溪口江水又东防南北集渠江水又东右迳泛溪口江水又东迳石龙又东迳羊肠虎臂滩江水又东彭水注之江水又东右迳朐忍县故城南江水又东迳瞿巫滩江水又迳东阳滩江水又迳鱼腹县之故陵江水又东为落牛滩迳故陵北江水又右迳夜清而东厯朝阳道口江水又东左迳新市里南江水又东右合阳元水口江水又东迳南乡峡东迳永安宫南江水又东迳诸葛亮图垒南江水又东南迳赤岬西江水又东迳鱼腹县故城南江水又东迳广溪峡西过邓县东江水自闗东迳弱闗捍闗南入于沔江水入东乌飞水注之江水又东迳巫县故城南江水又东巫溪水从北注之江水又东迳巫峡江水厯峡东迳新崩滩江水又东迳石门滩又东过秭归县之南江水又东迳城北江水又东南迳防城南江水又东迳归乡县故城北江水又东迳信陵县南江水又东过夷陵县南江水厯峡东迳宜昌县之埵灶下江水又东流头滩江水又东迳宜昌县北江水又东迳狼尾滩而厯人滩江水又东迳黄牛山江水又东迳西陵峡江水厯禹断江江水出峡东南流迳故城州江水又东迳故城北江水又东迳白鹿岩江水又东厯荆门虎牙之门又东南过夷道县北夷水从狼山县南东北注之江水又东迳上明城北江水又东防沮口又南过江陵县南江水又东迳燕尾洲江水又东得马牧口江水又东迳江陵县故城南江水又东迳郢城南江水又东得豫章口江水又东至华容县西夏水出焉又东南当华容县南涌水出焉江水又东涌水注之江水又迳南平郡孱陵县之乐乡城北又东南油水从西南来注之又东右合油口又东迳公安县北江水左防髙口江水又东得故市口江水又右迳杨岐北山大江又东左合子夏口大江又东左得侯台水口大江右得龙穴水口江水自龙巢而东得俞口又东得清土坞二口大江又右迳石首山北又东迳赭要江水左得饭筐上口江水又右得上檀浦江水又东迳竹畦南又东至长沙下隽县北澧水沅水资水合东流注之湘水从东来注之江水又东左得二夏浦又东迳彭城口江水自彭城东迳如山北江水又左迳白螺山南江水左迳上乌林南江水又东左得子练口江水左得中阳水口又东得白沙口江水东右得聂口江水左迳百人山南江水东迳大军山南江水又东迳小军山南江水又东迳鸡翅山北又东北至江夏沙羡县西北沔水从北来注之江水又东迳叹父山南对叹州江水又东迳鲁山南江水左得湖口水通太白湖又东合滠口水上承涢水于安陆县而东迳滠阳县北东南注于江江水又东湖水自北南注谓之加吴江右岸频得二夏浦北对东城洲西浦侧有雍伏戌江之左岸东防龙骧水口出北山蛮中江之有武口水上通安陆之延头江水东迳若城南又东过邾县南江水右得黎矶北江水又东迳邾县故城南鄂县北江水右得樊口江水又左迳赤鼻山南又东迳西阳郡南郡治即西阳县也江之右岸有鄂县故城江水左则巴水注之江水又东迳较县故城南东防希水口出县霍山西山北有县故城大江右岸有厌里口安乐浦江水左得赤水浦江水又东迳南阳山南江水又东迳西陵县故城南江水东厯孟家防江之右岸有黄石山水迳其北又东过蕲春县南蕲水从北东注之又东过下雉县北利水从东陵西南注之又东左得青林口
　　青衣水出青衣县西山东与沫水合也至犍为南安县入于江
　　桓水出蜀郡岷山西南行羌中入于南海
　　若水出蜀郡旄牛徼外东南至故闗为若水也南过越嶲卭都县西直南至防无县淹水东南流注之又东北至犍为朱提县西泸江水又东北至僰道县入于江沫水出广柔徼外东南过旄牛县北又东至越嶲灵道县出蒙山南东北与青衣水合东入于江
　　延江水出犍为南广县又东至防牱鄨县东屈北流至巴郡涪陵县注更始水又东南至武陵酉阳县入于酉水酉水东南至沅陆县入于沅
　　存水出犍为鄢县东南至郁林定周县为周水又东北至潭中县注于潭
　　温水出防牱夜郎县又东至郁林广郁县为郁水又东至领方县东与斤南水合东北入于郁
　　淹水出越嶲遂久县徼外东南至蜻蛉县又东过姑复县南东入于若水
　　益州叶榆河出其县北界屈从县东北流过不韦县东南出益州界入防牱郡西随县北为西随水又东出进桑闗过交阯麊泠县北分为五水络交趾郡中至东界复合为三水东入海
　　夷水出巴郡鱼复县江东南过狼山县南又东过夷道县北东入于江
　　油水出武陵孱陵县西界又东北入于江
　　澧水出武陵充县西厯山东过其县南又东过零阳县之北又东过作唐县北又东至长沙下嶲县西北东入于江
　　沅水出防牱且兰陵为旁沟水又东至镡城县为沅水又东北过临沅县南又东至长沙下嶲县西北入于江泿水出武陵镡城县北界沅水谷南至郁林潭中县与邻水合又东至苍梧陵县为郁溪又东至髙要县为大水又东至南海畨隅县西分为二其一南入于海其一又东过县东南入于海员水又东南一千五百里入南海
　　资水出零陵都梁县路山东北过夫夷县东北过邵陵县之北又东北过益阳县北又东与沅水合扵湖中东北入于江也
　　涟水出连道县西资水之别又东北过湘南县南又东北至临湘县西南东入于湘
　　湘水出零陵始安县阳海山东北过零陵县东又东北过洮阳县东又东北泉陵县西又东北过重安县东又东北过酃县西泰水从东南来注之又东北过隂山县西洣水从东南来注之又北过醴陵县西漉水从东南注之又北过临湘县西溜水从县西北流注之又北沩水从西南来注之又北过罗县西防水从东来流注之又北过巴陵县下隽西防水从东来流注之又北至巴丘山入于江
　　滩水亦出阳海山南过苍梧荔浦县又南至广信县入于郁水
　　防水出桂阳临武县南绕城西北屈东流东至曲江县安聂邑东屈西南流过滇阳县出洭浦闗与桂水合南入于海
　　洭水出桂阳县卢聚东南过含洭县南出洭浦闗为桂水
　　深水出桂阳卢聚西北过零陵营道县南又西北过营浦县南又西北过泉陵县西北七里至燕室邪入于湘钟水出桂阳南平县都山北过其县东又东北过宋渚亭又北过钟亭与漼水合又北过魏宁县之东又东北入于湘
　　耒水出桂阳郴县南山又北过其县之西又北过便县之西又西北过耒阳县之东又北过酃县东北入于湘洣水出荼陵县上乡西北过其县西又西北过攸县南又西北过隂山县南又西北入于湘
　　漉水出醴陵县东漉山西过其县南屈从县西西北流至漉浦注入于湘
　　浏水出临湘县东南刘阳县西北过其县东北与涝溪水合西入于湘
　　防水出豫章艾县西过长沙罗县之西又西累石山入于湘水
　　赣水出豫章南野县西北过赣县又西北过庐陵县西又东北石阳县西又东北过汉平县南又东北过新淦县西又北过南昌县西又北过彭泽县西北入于江庐江水出三天子都北过彭泽县西北入于江
　　渐江水出三天子都北过余杭东入于海
　　斤江水出交阯龙编县东北至郁林领方县东注二容容夜湛乘牛渚须无无濡营进皇无地零侵黎无防重濑夫省无变由蒲王都融勇外此皆出日南郡西东入于海容容水在南□名之以次转北也右二十水从江已南至日南郡也
　　叙禹贡山水泽地所在
　　泰山为东岳在泰山博县西北霍山为南岳在庐江县西南华山为西岳在农华隂县西南雷首山在河东蒲坂县东南砥柱在河东大阳县东河中王屋山在河东垣曲县东北也太行山在河内野王县西北恒山为北岳在中山上曲阳县西北碣石山在辽西临渝县南水中也析城山在河东濩泽县西南太岳山在河东永安县壶口山在河东北屈县东南龙门山在河东皮氏县西梁山在冯翊夏阳县西北河上荆山在冯翊懐徳县南岐山在扶风美阳县西北关山在扶风汧县之西也陇山终南山惇物山在扶风武功县西南也西顷山在陇西临洮县西南嶓冡山在陇西氐道县之南鸟鼠同穴山在陇西首阳县西南积石在陇西河闗县西南都野泽在武威县东北合离山在酒泉防水县东北流沙地在张掖居延县东北三危山在炖煌县南朱圉山在天水北冀县南岷山在蜀郡湔氐道西熊耳山在农卢氏县东荆山在南郡临沮县东北内方山在江夏竟陵县东北大别山在庐江安丰县西南外方山崧髙是也桐柏山在南阳平氏县东南陪尾山在江夏安陆县东北衡山在长沙湘南县南九江地在长沙下隽县西北云梦泽在南郡华容县之东东陵地在庐江金兰县西北敷浅原地在豫章厯陵县西南彭蠡泽在豫章彭泽县北中江在丹阳芜湖南东至防稽阳羡县入于海震泽在吴县南五十里北江在毘陵北界东入于海峄阳山在下邳县之西羽山在东海祝其县南也陶丘在济隂定陶县之西南荷泽在定陶县东雷泽在济隂城阳县西北菏水在山阳湖陆县南蒙山在泰山防隂县西南大野泽在山阳钜野县东北大邳地在河南城皋县北明都泽在梁郡睢阳县东北益州沲水在蜀郡汶江县西南其一在郫县西南皆还入江荆州沲水在南郡枝江县三澨地在南郡印县北沱右禹贡山水泽地所在凡六十















　　稗编卷五十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十七　　　　　明　唐顺之　撰诸家十五【地理】
　　前汉地理志　　　　　　　班　固
　　凡民函五常之性而其刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舍动静亡常随君上之情欲故谓之俗孔子曰移风易俗莫善于乐言圣王在上统理人伦必移其本而易其末此混同天下一之虖中和然后王化教成也汉承百王之末国土变改人民迁徙成帝时刘向畧言其域分丞相张禹使属颍川朱赣条其风俗犹未宣究故辑而论之终其本末着于篇秦地于天官东井舆鬼之分野也其界自农故闗以西京兆扶风冯翊北地上郡西河安定天水陇西南有巴蜀广汉犍为武都西有金城武威张掖酒泉敦煌又西南有牂牁越嶲益州皆宜属焉秦之先曰柏益出自帝颛顼尧时助禹治水为舜朕虞养育草木鸟兽赐姓嬴氏歴夏殷为诸侯至周有造父善驭习马得华駵緑耳之乘幸于穆王封于赵城故更为赵氏后有非子为周孝王养马汧渭之间孝王曰昔伯益知禽兽子孙不絶乃封为附庸邑之于秦今陇西秦亭秦谷是也至孙氏为庄公破西戎有其地子襄公时幽王为犬戎所败平王东迁雒邑襄公将兵救周有功赐受酆之地列为诸侯后八世穆公称伯以河为竟十余世孝公用商君制辕田开阡陌东雄诸侯子惠公初称王得上郡西河孙昭王开巴蜀灭周取九鼎昭王曾孙政并六国称皇帝负力怙威燔书阬儒自任私智至于胡亥天下畔之故秦地于禹贡时跨雍梁二州诗风兼秦豳两国昔后稷封斄公刘处豳大王徙文王作酆武王治镐其民有先王遗风好稼穑务本业故豳诗言农桑衣食之本甚备有鄠杜竹林南山檀柘号称陆海为九州膏腴始皇之初郑国穿渠引泾水溉田沃野千里民以富饶汉兴立都长安徙齐诸田楚昭屈景及诸功臣家于长陵后世世徙吏二千石髙訾富人及豪杰并兼之家于诸陵盖亦以彊干弱支非独为奉山园也是故五方杂厝风俗不纯其世家则好礼文富人则商贾为利豪杰则游侠通奸濒南山近夏阳多阻险轻薄易为盗贼常为天下剧又郡国辐凑浮食者多民去本就末列侯贵人车服僭上众庶放效羞不相及嫁娶尤崇侈靡送死过度天水陇西山多林木民以板为室屋及安定北地上郡西河皆迫近戎狄修习战备髙上气力以射猎为先故秦诗曰在其板屋又曰王于兴师修我甲兵与子偕行及车辚四臷小戎之篇皆言车马田狩之事汉兴六郡良家子选给羽林期门以材力为官名将多出焉孔子曰君子有勇而亡谊则为乱小人有勇而亡谊则为盗故此数郡民俗质木不耻冦盗自武威以西本匈奴昆邪王休屠王地武帝时攘之初置四郡以通西域鬲絶南羌匈奴其民或以闗东下贫或以报怨过当或以誖逆亡道家属徙焉习俗颇殊地广民稀水草宜畜牧故凉州之畜为天下饶保边塞二千石治之咸以兵马为务酒礼之防上下通焉吏民相亲是以其俗风雨时节谷籴常贱少盗贼有和气之应贤于内郡此政寛厚吏不苛刻之所致也巴蜀广汉本南夷秦并以为郡土地肥美有江水沃野山林竹木疏食果实之饶南贾滇僰僮西近卭莋马旄牛民食稻鱼亡凶年忧俗不愁苦而轻易滛泆柔弱褊阸景武间文翁为蜀守教民读书法令未能笃信道徳反以好文刺讥防慕权埶及司马相如防宦京师诸侯以文辞显于世乡党慕循其迹后有王褒严遵雄之徒文章冠天下繇文翁倡其教相如为之师故孔子曰有教无类武都地杂氐羌及犍为牂牁越嶲皆西南外夷武帝初开置民俗畧与巴蜀同而武都近天水俗颇似焉故秦地天下三分之一而人众不过什三然量其富居什六秦豳吴札观乐为之歌秦曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周旧乎自井十度至栁三度谓之鹑首之次秦之分也魏地觜觽参之分野也其界自髙陵以东尽河东河内南有陈留及汝南之召陵防彊新汲西华长平颍川之舞阳郾许傿陵河南之开封中牟阳武酸卷皆魏分也河内本殷之旧都周既灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫国是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监故书序曰武王崩三监畔周公诛之尽以其地封弟康叔号曰孟侯以夹辅周室迁邶鄘之民于雒邑故邶鄘卫三国之诗相与同风邶诗曰在浚之下鄘曰在浚之郊邶又曰亦流于淇河水洋洋鄘曰送我淇上在彼中河卫曰瞻彼淇澳河水洋洋故吴公子札聘鲁观周乐闻邶卫之歌曰美哉渊乎吾闻康叔之徳如是是其卫风乎至十六世懿公无道为狄所灭齐桓公帅诸侯伐狄而更封卫于河南曹楚丘是为文公而河内殷墟更属于晋康叔之风既歇而纣之化犹存故俗刚彊多豪杰侵夺薄恩礼好生分河东土地平易有盐鐡之饶本唐尧所居诗风唐魏之国也周武王子唐叔在母未生武王夣帝谓己曰余名而子曰虞将与之唐属之参及生名之曰虞至成王灭唐而封叔虞唐有晋水及叔虞子燮为晋侯云故参为晋星其民有先王遗教君子深思小人俭陋故唐诗蟋蟀山枢葛生之篇曰今我不乐日月其迈宛其死矣他人是媮百嵗之后归于其居皆思奢俭之中念死生之虑吴札闻唐之歌曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎魏国亦姬姓也在晋之南河曲故其诗曰彼汾一曲寘诸河之侧自唐叔十六世至献公灭魏以封大夫毕万灭耿以封大夫赵夙及大夫韩武子食采于韩原晋于是始大至于文公伯诸侯尊周室始有河内之土吴札闻魏之歌曰美哉沨沨乎以徳辅此则明主也文公后十六世为韩魏赵所灭三家皆自立为诸侯是为三晋赵与秦同祖韩魏皆姬姓也自毕万后十世称侯至孙称王徙都大梁故魏亦号为梁七世为秦所灭周地栁七星张之分野也今之河南雒阳谷城平隂偃师巩缑氏是其分也昔周公营雒邑以为在于土中诸侯蕃屏四方故立京师至幽王滛裒姒以灭宗周子平王东居雒邑其后五伯更帅诸侯以尊王室故周于三代最为长乆八百余年至于赧王乃为秦所兼初雒邑与宗周通封畿东西长而南北短短长相覆为千里至襄王以河内赐晋文公又为诸侯所侵故其分地小周人之失巧伪趋利贵财贱义髙富下贫憙为商贾不好仕宦自栁三度至张十二度谓之鹑火之次周之分也韩地角亢氐之分野也韩分晋得南阳郡及颍川之父城定陵襄城颍阳颍隂长社阳翟郏东接汝南西接农得新安宜阳皆韩分也及诗风陈郑之国与韩同星分焉郑国今河南之新郑本高辛氏火正祝融之墟也及成臯荥阳颍川之崇高阳城皆郑分也本周宣王弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑郑桓公问于史伯曰王室多故何所可以逃死史伯曰四方之国非王母弟甥舅则夷狄不可入也其济洛河颍之间乎子男之国虢郐为大恃势与险崇侈贪冒君若寄帑与贿周乱而敝必将背君君以成周之众奉辞伐罪亡不克矣公曰南方不可乎对曰夫楚重黎之后也黎为高辛氏火正昭显天地以生柔嘉之材姜嬴荆实与诸姬代相干也姜伯夷之后也嬴伯益之后也伯夷能礼于神以佐尧伯益能仪百物以佐舜其后皆不失祠而未有兴者周衰将起不可偪也桓公从其言乃东寄帑与贿虢郐受之后三年幽王败桓公死其子武公与平王东迁卒定虢郐之地右雒左泲食溱洧焉土陿而险山居谷汲男女亟聚防故其俗滛郑诗曰出其东门有女如云又曰溱与洧方灌灌兮士与女方秉菅兮恂盱且乐惟士与女伊其相谑此其风也吴札闻郑之歌曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎自武公后二十三世为韩所灭陈国今淮阳之地陈本太昊之墟周武王封舜后妫满于陈是为胡公妻以元女太姬妇人尊贵好祭祀用史巫故其俗巫鬼陈诗曰坎其击鼓宛丘之下亡冬亡夏值其鹭羽又曰东门之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下此其风也吴札闻陈之歌曰国无主其能乆乎自胡公后二十三世为楚所灭陈虽属楚于天文自若其故颍川南阳本夏禹之国夏人尚忠其敝鄙朴韩自武子后七世称侯六世称王五世而为秦所灭秦既灭韩徙天下不轨之民于南阳故其俗夸奢上气力好商贾渔猎藏匿难制御也宛西通武闗东受江淮一都之会也宣帝时郑召信臣为南阳太守治皆见纪信臣劝民农桑去末归本郡以殷富颍川韩都士有申子韩非刻害余烈髙士宦好文法民以贪遴争讼生分为失韩延夀为太守先之以敬让黄霸继之教化大行狱或八年无重罪囚南阳好商贾召父富以本业颍川好争讼分异黄韩化以笃厚君子之徳风也小人之徳草也信矣自东井六度至亢六度谓之夀星之次郑之分野与韩同分赵地昴毕之分野赵分晋得赵国北有信都真定常山中山又得涿郡之髙阳郑州乡东有广平钜鹿清河河间又得渤海郡之东平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁阳内黄斥丘西有太原定襄云中五原上党本韩之别郡也逺韩近赵后卒降赵皆赵分也自赵夙后九世称侯四世敬侯徙都邯郸至曾孙武灵王称王五世为秦所灭赵中山地薄人众犹有沙丘纣滛乱余民丈夫相聚游戯悲歌忼慨起则椎剽掘冢作奸巧多弄物为倡优女子弹弦跕躧游媚富防徧诸侯之后宫邯郸北通燕涿南有郑卫漳河之间一都会也其土广俗杂大率精急髙气势轻为奸太原上党又多晋公族子孙以诈力相倾矜夸功名报仇过直嫁娶送死奢靡汉兴号为难治常择严猛之将或任杀伐为威父兄被诛子弟怨愤至告讦刺史二千石或报杀其亲属钟代石北迫近胡宼民俗懻忮好气为奸不事农商自全晋时已患其剽悍而武灵王又益厉之故冀州之部盗贼常为他州剧定襄云中五原本戎狄地颇有赵齐卫楚之徙其民鄙朴少礼文好射猎鴈门亦同俗于天文别属燕燕地尾箕分野也武王定殷封召公于燕其后三十六世与六国俱称王东有渔阳右北平辽西辽东西有上谷代郡鴈门南得涿郡之易容城范阳北新城故安涿县良乡新昌及渤海之安次皆燕分也乐浪菟亦宜属焉燕称王十世秦欲灭六国燕王太子丹遣勇士荆轲西刺秦王不成而诛秦遂举兵灭燕蓟南通齐赵勃碣之间一都会也初太子丹賔养勇士不爱后宫美女民化以为俗至今犹然賔客相过以妇侍宿嫁娶之夕男女无别反以为荣后稍颇止然终未改其俗愚悍少虑轻薄无威亦有所长敢于急人燕丹遗风也上谷至辽东地广民稀数被胡防俗与赵代相类有渔盐栗之饶北隙乌丸夫余东贾真畨之利菟乐浪武帝时置皆朝鲜濊貉句骊蛮夷殷道衰箕子去之朝鲜教其民以礼义田蚕织作乐浪朝鲜民犯禁八条相杀以当时偿杀相伤以谷偿相盗者男没入为其家奴女子为婢欲自赎者人五十万虽免为民俗犹羞之嫁取无所讐是以其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不滛辟其田民饮食以笾豆都邑颇放效吏及内郡贾人徃徃以杯器食郡初取吏于辽东吏见民无闭藏及贾人徃者夜则为盗俗稍益薄今于犯禁寖多至六十余条可贵哉仁贤之化也然东夷天性柔顺异于三方之外故孔子悼道不行设浮于海欲居九夷有以也夫乐浪海中有倭人分为百余国以嵗时来献见云自危四度至斗六度谓之析木之次燕之分也齐地虚危之分野也东有甾川东莱琅邪髙宻胶东南有泰山城阳北有千乘清河以南勃海之髙乐髙城重合阳信西有济南平原皆齐分也少昊之世有爽鸠氏虞夏时有季崱汤时有逢公柏陵殷末有薄姑氏皆为诸侯国此地至周成王时薄姑氏与四国共作乱成王灭之以封师尚父是为太公诗风齐国是也临甾名营丘故齐诗曰子之营兮遭我虖嶩之间兮又曰竢我于着乎而此亦其舒缓之体也吴札闻齐之歌曰泱泱乎大风也哉其太公乎国未可量也古有分土无分民太公以齐地负海舄卤少五谷而人民寡乃劝以女工之业通渔盐之利而人物辐凑后十五世桓公用管仲设轻重以富国合诸侯成伯功身在陪臣而取三归故其俗弥侈织作氷纨绮绣纯丽之物号为冠带衣履天下初太公治齐脩道术尊贤智赏有功故至今其土多好经术矜功名舒缓阔达而足智其失夸奢朋党言与行谬虚诈不情急之则离散缓之则放纵始桓公兄襄公滛乱姑姊妹不嫁于是令国中民家长女不得嫁名曰巫儿为家主祠嫁者不利其家民至今以为俗痛乎道民之道可不慎哉昔太公始封周公问何以治齐太公曰举贤而上功周公曰后世必有簒杀之臣其后二十九世为彊臣田和所灭而和自立为齐侯初和之先陈公子完有罪来奔齐齐桓公以为大夫更称田氏九世至和而簒齐至孙威王称王五世为秦所灭临淄海岱之间一都防也其中具五民云鲁地奎娄之分野也东至东海南有泗水至淮得临淮之下相防陵僮取虑皆鲁分也周兴以少昊之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯以为周公主其民有圣人之教化故孔子曰齐一变至于鲁鲁一变至于道言近正也濒洙泗之水其民渉渡防者扶老而代其任俗既益薄长老不自安与防少相让故曰鲁道衰洙泗之间龂龂如也孔子闵王道将废乃修六经以述唐虞三代之道弟子受业而通者七十有七人是以其民好乐上礼义重亷耻周公始封太公问何以治鲁周公曰尊尊而亲亲太公曰后世寖弱矣故鲁自文公以后禄去公室政在大夫季氏逐昭公陵夷防弱三十四世而为楚所灭然本大国故自为分野今去圣乆逺周公遗化销微孔氏庠序衰壊地陿民众颇有桑麻之业无林泽之饶俗俭啬爱财趋商贾好訾毁多巧伪丧祭之礼文备实寡然其好学犹愈于他俗汉兴以来鲁东海多至卿相东平须昌夀张皆在济东属鲁非宋地也当考宋地房心之分野也今之沛梁楚山阳济隂东平及东郡之须昌夀张皆宋分也周封微子于宋今之睢阳是也本陶唐氏火正阏伯之墟也济隂定陶诗风曹国也武王封弟叔振铎于曹其后稍大得山阳陈留二十余世为宋所灭昔尧作游成阳舜渔雷泽汤止于亳故其民犹有先王遗风重厚多君子好稼穑恶衣食以致畜藏宋自微子二十余世至景公灭曹灭曹后五世亦为齐楚魏所灭参分其地魏得其梁陈留齐得其济隂东平楚得其沛故今之楚彭城本宋也春秋经曰围宋彭城宋虽灭本大国故自为分野沛楚之失急疾颛已地薄民贫而山阳好为奸盗卫地营室东壁之分野也今之东郡及魏郡黎阳河内之野王朝歌皆卫分也卫本国既为狄所灭文公徙楚丘三十余年子成公徙于帝丘故春秋经曰卫迁于帝丘今之濮阳是也本颛顼之墟故谓之帝丘夏后之世昆吾氏居之成公后十余世为韩魏所侵尽亡其旁邑独有濮阳后秦灭濮阳置东郡徙之于野王始皇既并天下犹独置卫君二世时乃废为庶人凡四十世九百年最后絶故独为分野卫地有桑间濮上之阻男女亦亟聚防声色生焉故俗称郑卫之音周末有子路夏育民人慕之故其俗刚武上气力汉兴二千石治者亦以杀戮为威宣帝时韩延寿为东郡太守承圣恩崇礼义尊谏争至今东郡号善为吏延寿之化也其失颇奢靡嫁娶送死过度而野王好气任侠有濮上风楚地翼轸之分野也今之南郡江夏零陵桂阳武陵长沙及汉中汝南郡尽楚分也周成王时封文武先师鬻熊之曾孙熊绎于荆蛮为楚子居丹阳后十余世至熊达是为武王寖以彊大后五世至严王总帅诸侯观兵周室并吞江汉之间内灭陈鲁之国后十余世顷襄王东徙于陈楚有江汉川泽山林之饶江南地广或火耕水耨民食鱼稻以渔猎山伐为业果蓏蠃蛤食物常足故啙窳媮生而亡积聚饮食还给不忧冻饥亦无千金之家信巫鬼重滛祀而汉中滛失枝柱与巴蜀同俗汝南之别皆急疾有气势江陵故郢都西通巫巴东有云梦之饶亦一都防也吴地斗分野也今之防稽九江丹阳豫章庐江广陵六安临淮郡尽吴分也殷道既衰周太王亶父兴梁之地长子太伯次曰仲雍少曰公季公季有圣子昌太王欲国焉太伯仲雍辞行采药遂奔荆蛮公季嗣位至昌为西伯受命而王故孔子美而称曰太伯可谓至徳也已矣三以天下让民无得而称焉谓虞仲夷逸隠居放言身中清废中权太伯初奔荆蛮荆蛮归之号曰句吴太伯卒仲雍立至曾孙周章而武王克殷因而封之又封周章弟中于河北是为北吴后世谓之虞十二世为晋所灭后二世而荆蛮之吴子夀夣盛大称王其少子则季札有贤材兄弟欲传国札让而不受自太伯夀夣称王六世阖庐举伍子胥孙武为将战胜攻取兴伯名于诸侯至于夫差诛子胥用宰嚭为粤王句践所灭吴粤之君皆好勇故其民至今好用劔轻死易发粤既灭吴后六世为楚所灭后秦又击楚徙夀春至子为秦所灭夀春合肥受南北湖皮革鲍木之输亦一都防也始楚贤臣屈原被谗放流作离骚诸赋以自伤悼后有宋玉唐勒之属慕而述之皆以显名汉兴髙祖王兄子濞于吴招致天下之娱游子弟枚乘邹阳严夫子之徒兴于文景之际而淮南王安亦都夀春招宾客著书而吴有严助朱买臣防显汉朝文辞并发故世传楚辞其失巧而少信初淮南王异国中民家有女者以待游士而妻之故至今多女而少男本吴粤与楚接比数相并兼故民俗畧同吴东有海盐章山之铜三江五湖之利亦江东之一都防也豫章出黄金然堇堇物之所有取之不足以更费江南卑湿丈夫多天会稽海外有东鳀人分为二十余国以嵗时来献见云粤地牵牛婺女之分野也今之苍梧鬰林合浦交阯九真南海日南皆粤分也其君禹后帝少康之庶子云封于防稽文身断髪以避蛟龙之害后二十世至句践称王与吴王阖庐战败之檇李夫差立句践乘胜复伐吴吴大破之栖会稽臣服请平后用范蠡大夫种计遂伐灭吴兼并其地渡淮与齐晋诸侯会致贡于周周元王使使赐命为伯诸侯毕贺后五世为楚所灭子孙分散君服于楚后十世至闽君摇佐诸侯平秦汉兴复立摇为越王是时秦海南尉赵佗亦自王国至武帝时尽灭以为郡云处近海多犀象瑇瑁珠玑银铜果布之凑中国徃商贾者多取富焉畨禺其一都会也自合浦徐闻南入海得大州东西南北方千里武帝元封元年畧以为儋耳珠厓郡民皆服布如单被穿中央为贯头男子耕农种禾稻纻麻女子桑蚕织绩亡马与虎民有五畜山多尘麖兵则矛盾刀木弓弩竹矢或骨为镞自初为郡县吏卒中国人多侵陵之故率数嵗一反元帝时遂罢弃之自日南障塞徐闻合浦船行可五月有都元国又船行可四月有邑庐没国又船行可二十余日有谌离国歩行可十余日有夫甘都卢国自夫甘都卢国船行可二月余有黄支国民俗畧与珠厓相类其州广大户口多多异物自武帝以来皆献见有译长属黄门与应募者俱入海市明珠璧流离竒石异物赍黄金杂缯而徃所至国皆禀食为耦蛮夷贾船转送致之亦利交易剽杀人又苦逢风波溺死不者数年来还大珠至围二寸以下平帝元始中王莽辅政欲燿威徳厚遗黄支王令遣使献生犀牛自黄支船行可八月到皮宗船行可二月到日南象林界云黄支之南有已程不国汉之译使自此还矣
　　周道畧摠叙　　　　　　　一统志
　　道周天下八极殊涂水陆毕防交合于衢地故北惟开封南惟应天为水陆之大都防应天东南浮驰至于镇江自镇南浮贯常达苏左沿松右泛湖南由嘉兴以抵于杭惟杭逆浙经严及于金华东陟于处西及衢趋于广信及建宁至延平西驰邵汀东经福兴泉极于漳惟杭渡浙绍宁台温防于处应天西南浮驰并防于岳厥驰太平过和庐趋黄渡武驻于岳厥浮太平南及宁国徽广徳北及和庐西经池安庆九江歴黄州武昌防驰于岳惟九江南浮南康东及饶广信以通浙闽南经南昌东及抚州建昌西及瑞南经临江西及哀南经吉安赣南安过梅岭歴南雄韶于广州厥东浮驰歴惠并抵于潮南经肇庆髙及于雷西趋于海由雷泛海极于琼惟武昌西北逆由汉阳沔阳安陆以达于襄阳惟岳西浮由荆达归以及于防南及施州卫西经涪南及黔西经重庆北及顺庆保宁驰于成都西经泸南及永寜趋于乌撒防于曲靖西经叙州嘉防由眉至于成都惟岳西南浮驰常徳歴辰沅思并至于思南北驰及播直走贵州歴安顺镇宁永宁普安防于曲靖以抵云南西北及武防东南及广西广南南及临安江西南经楚雄北及姚安经赵州南及景东北及大理鹤庆丽江经防化极于金齿惟岳南浮长沙西及寳庆南至衡东及彬南歴永全桂林惟桂林西北浮栁厥西北达于庆逺厥西及于田州泗城惟桂林南经平乐梧浔南宁太平抵于思明开封东南浮驰抵淮浮由鳯阳以达于淮驰自归徳以至于淮之宿自淮而北浮驰并抵于燕浮于徐兖以达东昌暨徳过涧由通抵燕厥驰徐兖东及济南过东昌至河间以驻于燕自淮而南浮驰并至于应天厥驰自鳯阳以至厥浮由以达惟兹淮安乃为南北之交衢自淮东驰西及于清通济南直走莱登泛海亦抵于辽阳开封东北驰于卫彰广平顺徳经真保至于燕惟燕东驰永平北极大宁又东极于辽东北极于开平又西北抵于军府开封西北至【阙】暨懐庆歴泽潞沁东及辽西及于汾平阳与蒲经太原东及平定州西及岢岚经代西及朔经大同扺于蔚开封又西北自河南至西安北及延安经邠北及庆阳至夏经平凉西及巩昌惟巩昌西北驰于临洮河州卫西南驰于岷洮经兰州庄浪西及西宁经凉州至永昌山以极于甘肃惟西安西南经鳯翔汉中歴保宁潼川西北及于龙州西南至于成都西北经茂州以极于松藩西南及雅黎歴卭部建昌至于防川东南驰于重庆以通川江
　　三都论　　　　　　　　　章俊卿【后同】
　　自古帝王之作莫不更都三河之间而周秦以降继宅两京五季而下又都大梁何帝居之不常也然考其所以防都改卜之意则有由矣大扺长安便于守洛阳便于利大梁便于战三京利害各有一偏故前王因其便利而都之也方其正朔虽一而利势不专藩侯棋布山河分列国有唇齿之依朝廷无指臂之顺必也守战并修军民两恤俾其进足以制诸侯之变退足以保固宗社舍长安莫利也故宗周西汉继宅西土势或然也嬴秦隋唐踵卜长安仍以为安也逮夫车书混一礼教兴行举纲朝廷张目郡县于是偃武修文轻徭薄赋俾斯民均受其赐思所以新一王之制侔盛古之隆唯礼乐教化是遑而不以兵革战伐为事则舍洛阳莫便也故周成汉光定都成周诚得其宜也曹魏司马晋踵卜洛邑仍以为安也光武而下唯元魏孝文仅留意于稽古礼文之事故逺防乎代中宅洛邑粲然新一王之政逺侔盛古亦迁都改卜有以相之若乃版图未一侵伐鼎来夷狄外讧邉隅僭窃必也徳刑兼脩战守两备宿重兵于京师彊干弱枝以镇服夷夏而指踪英雄以赴其功则舍大梁莫便也朱梁而下以迄于宋仍都大梁亦势或然也然有其利必有其害膏腴惰农险阻逸徳如御侮于海隅而忽艰虞于京辇者长安之不利也故五侯九伯不能乱周而犬戎实乱之山东战国不能亡秦而赵高实亡之藩狄不能犯凾谷而王莽实簒汉燕晋不能隳符秦而姚苌实代坚以至辅民噪而新莽烬泾师绕而徳宗逃岂非长安警戒之道也欤徳化有时替而君不常明纪纲有时紊而政不常举敌受八靣而险不数舍一方矫防九重震动此则洛邑之不利也在董卓奋而东汉亡尔朱骋而北朝乱偏师犯阙如履门阑以至典午失驭藩侯弄兵徃来如织王城不啻舍岂非洛阳失守战之偹也欤宴安起于无虞弊蠧生于悠乆故载戢载櫜而甲械朽钝以安以处而士卒狞惫兵多难用将逸难使可以隆安彊之威而不足以御一旦之变此则汴都之不利也故石晋之亡兵叛于外也宋朝靖康之变太平之乆也然则长安便于守洛阳便于利大梁便于战又在人之所便利如何固未可恃其所便而遽即于安也虽然玉京之制各有辅车屏蔽之地又不可不察长安之制以陜西为畿辅而屏蔽实在陇右宋朝失于西夏洛阳之制以闗东为畿辅而屏蔽实在河东大梁之制以河南为畿辅而屏蔽实在河北故由古以来洛京之祸常起于并汾汴都之变常起于燕赵长安之难虽不常所自而河陇之防尤为频骇良由失其外屏也是以河湟未归则长安未易都云朔未賔则洛阳未易卜燕蓟未服则大梁未易宅唇亡齿寒者此之谓矣由是以论则三京利害各有攸当不可一槩求也然以王道绳之是不无优劣焉从古议者纷纷莫不以长安为优而臣意则否长安之地四塞虽固而包履裁一心之境八州之民皆吾赤子而乃壍潼峣以自固是何示天下以私也岂天子守在四夷而王者以天下为家之义哉呜呼天生民而立之君所以均调而齐一之也故王者之作必中天下而立防四海之民俾其贡赋于是而易输寃抑于是而易诉朝觐会同于是而易期赴调上计于是而易达故布徳行仁则易以均被发号施令则易以敷畅皆所以均惠斯民也若夫洛邑之地当天下之中大梁坐水陆之冲其所以惠利斯民孰便于此曰譬如北辰居其所而众星拱之洛邑之谓也又曰三十辐共一毂大梁之谓也然则欲求一室万世之都所以为国家生民无穷之计三都之中邙洛其庶几矣
　　论大梁可都
　　臣闻世之议者皆以谓天下之形势莫如雍其次莫如周至于梁则天下之冲而已非形势之地也故汉唐定都皆在周雍至五季已来实始都梁本朝纵未能逺规长安盍亦近卜于洛阳乎而安土重迁眷眷于开封之境非所以为万世计也臣窃以为不然何则汉唐之都必于周雍本朝之都必于梁而后可也夫长安之地左殽函右陇蜀襟屏终南太华之山萦带泾渭洪河之水地方数千里皆膏腴沃野卒有急百万之众可具形势便利下兵于诸侯如建瓴水四塞之国也故其地利守自古号为天府开封地平四出诸道辐辏南与楚境西与韩境北与赵境东与齐境无名山大川之限而汴蔡诸水参贯巾车错毂蹄蹱交道轴舻衘尾千里不絶四通五达之郊也故其地利战自古号为战塲洛阳左纒右涧表里山河扼殽黾之隘阻成臯之险直伊阙之固广袤六百里四靣受敌以守则不如雍以战则不如梁然雍得之可以为重自古号为天下咽喉凡天下之形势无过此三者也故彼蜀之成都吴之建业皆霸据一方之具而楚之彭城特盗贼之窟耳易曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国所谓险者岂必山川丘陵之谓哉在天而不可升在人而不可夺则皆为险矣夫雍为天府梁为战塲周为天下之咽喉而臣以谓汉唐之都必于周雍本朝之都必于梁而后可者汉唐以地为险本朝以兵为险故也汉髙祖曰吾以羽檄召天下兵莫有至者武帝曰吾初即位不欲出虎符发兵郡国背道材官有变则以符檄发之京师惟有南北两军有期门羽林孤儿以备扈从唐分天下为十道置兵六百三十四府其在闗中者惟二百六十有一府府兵废始置神策为禁军亦不过数万人以此见唐汉之兵皆在外也故非四塞之国则不足以制海内之命此所谓以地为险者也本朝惩五季之弊举天下之兵宿于京师名挂于籍者号百余万而衣食之给一毫已上皆仰县官又非若府兵之制一寓之于农也非都四通五达之郊则不足以养天下此所谓以兵为险者也夫以兵为险者不可以都周雍犹以地为险者不可以都梁也而昧者乃以梁不如周周不如雍呜呼亦不达于时变矣夫大农之家建田阡陌积粟万斛兼陂池之利并林麓之饶则其居必卜于郊野大贾之室敛散金钱以逐十一之利出纳百货以收倍称之息则其居必卜于市区何则所操之术殊则所托之地异也今梁据天下之冲嵗漕东南六百万斛以给军食犹恐不赡矧欲袭汉唐之迹而都周雍之墟何异大贾之术而欲托大农之地也由是言之彼周雍之地者汉唐之险耳本朝何頼焉
　　论金陵　　　　　　　　　　苏伯衡
　　苏子曰初国家建朝廷郊庙社稷于南京徴郡国为隂阳之学者各以其术来议至者数百人舘于上宾舘舘之副使刘迪简者江右人盖通地理之术云一日迪简故问诸隂阳之师曰观绵之诗书之殷盘周诰孔子之语曾参则古人之为宫室城郭若治地而葬亦惟以卜用而已隂阳家者出始不受命于鬼神而至用其精鉴絶识可谓难能也已而其书至于今为其学者守之篇目繁多安所折衷邪曰诸家之书莫切于锦囊之内外篇内外篇中莫要于乘生气之一语曰生气乌乎见曰于山川之冈垅向背离合逆顺见之故夫地气之聚者形必胜形之胜者得必吉此地理家法也曰吾于大河江汉之南北境未尝尽至北条南条之山川未尝尽窥故吾于周秦两汉魏晋唐宋之余墟未暇具论姑言金陵秦始皇至埋金以镇之诸葛亮以为帝王之宅则其气之聚也形之胜也有吉而无凶也不待言而知也而其江山吾与诸公共睹焉前此国其间者曰东晋曰宋曰齐曰梁曰陈曰南唐其国之所建虽异地其地之相去初甚近而其歴年或乆或近则大相逺何也曰此非有得失于生气然哉曰得者乆而失者近信耶何为其乆者亦仅仅百余年而已耶地理之术行于天下乆矣而建国又大事也彼六代之君不择其人而听其相度焉人之见择于六代之君者不竭其目力技能以效用焉岂其情乎择人以相度竭目力技能以效用而其徴应不可与周之卜世卜年同日而语吾以故惑焉是有出于形势也则已使无出于形势也可不考其故与曰昔之冠盖之聚今之桑麻之塲也畚锸之相寻堑湮于旦莫非复当时之旧也甚矣虽欲考之得乎曰其地脉自东南遡长江而西数百里乃止其止也蜿蜒磅礴既翕复张中脊而下降为平衍所谓土中于是乎在西为鸡笼覆舟诸山又西为石头城而钟山峙其东大江回抱秦淮武湖左右暎带两淮诸山合沓内向若委玉帛而朝斯固无改当时之旧观也岂惟无改乎当时固无改于开辟之初也气之聚而形之胜何难知之有则六代所以修短兴亡之故岂有不足考者乎且夫气钟为吉壤犹气钟为钜贤钜贤之身既亾清明之气斯散未有伤其一手一足而是气之行乎其一身者俱断丧者也今因一冈一垅之变置而谓一都防举然岂理也哉曰天运有时而推移风气亦有时而聚散据有定之形论无穷之变不几于刻舟而求劒乎是以不敢也曰气之自聚自散固非人力之所能为欤曰然曰然则所谓聚之使不散行之使有止者诬耶曰此言乎穴法也四时之运无穷焉及其至也则聚者无不散止者无不徃势之所必至也有聚有散有止有徃而地之或吉或凶亦与之俱矣是以雄都大邑名城巨镇倐焉过之而为坵墟垅畞坵墟垅亩倐焉过之又为名城巨镇雄都大邑也曰是则宇宙之间山川之形势不改而其气无定在其地无常吉也决矣然昔之善为宫宅地形者所留钤记去之五六百年葬而偶直其处徴应无不协则气未必无定在地未必无常吉也曰蓄泄不同焉曰寳公指定林寺前独龙冈谓武帝曰若以为隂宅后当永乆既而寳公示寂武帝以钱二十万购其地奉真身窆焉实天监中也于今八百余载世运之消息人事之盛衰亦已屡矣而寳公之光灵振燿犹一日则地之泄者何如哉地以气为脉相地以气为本隂阳家之于地理未尝不以借其口矣夫地之形有方体故其美肥硗葢有甚于形势今于其可指见而言传者犹不能按以明前代修短兴亾之故则于其藏乎地中者果何以尽得之乎时余在坐上遽曰何见之晚也今夫人有一亩之宫欲使人居守犹必慎择其人之克负荷者斯举而授之矧金陵之墟王者之都天造而地设不有圣人其肯轻畀之乎彼晋宋齐梁陈南唐之君乘时割裂窃而据之皆非天授既不足当王气之盛又安能乘生气之聚余固知天地閟藏其风气之完厚于数千年之乆以待今天子之兴而作都也观前此之国于斯者殚其智力弗克混合而今鸿业告成朔南为一幅员之广振古所无则天意岂不昭乎休哉万年无疆之业固不待望气者而知王气之鬰葱不必隂阳家而知生气之充周也于是诸隂阳师群然和余而迪简遂不复云其口虽不言其心终不无惑也


　　稗编卷五十七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十八　　　　　明　唐顺之　撰诸家十六【地理】
　　地理説　　　　　　　　　魏　校
　　葢校葬先君子始读地理书惛惛莫知其为何説俗师皆能予然因是而天下大势颇知之矣则举似堪舆家亦莫知予为何説也而见谓诞漫易曰天与水违行天文起扵东南角宿而西北阊阖为天门昆仑发源西北干维而东南薄大海葢相首尾矣此天地相逆以成造化也天文亦自为逆日月五星逆天右行而嵗成地理逆则气固大逆则气大聚小逆则气小聚近取诸身一呼一吸与天地通呼出顺也吸入逆也心之神光顺则发见逆则收藏而其机在目矣吁矣哉大地脉咸祖昆仑而南北二络最大大河出昆仑东北墟屈而东南至积石始入中国此天下大界水也北络发扵昆仑之隂折而东南行其背为北狄其面为中国而其余气为东夷北狄广莫万里龙气麤顽其性杀伐隂山横亘千余里固天以限华夷也控御北陲要害在此东夷气散而弱知慕礼义世为不侵不叛之臣正面向中国者其中结为冀都其左结为燕京冀都则恒山发祖龙脉若从天降下为平阳而大河三面环绕以截龙气天文北极不动而众星拱焉冀都正北南面以临天下上应防垣此第一都会也尧舜禹由是兴焉而后世徳薄弗能都矣其地表里河山而旁多阻朝贡转输弗便也后世人主垂拱无为能如古之人乎吾恐其不能矣俭啬无欲能如古之人乎吾恐其不能矣故夏后氏以后废而莫都冀北邉狄尧舜盛徳逺覆北陲皆为要荒后世讵能及也北络极扵幽燕而大河至此入海与鸭緑江会东夷为其下沙此山水一大交会也其北崇冈千叠而其前平夷千有余里太山耸扵南诚国家万年之基也但河徙而南气不交固今其埶且北而以害扵漕河则障之使南且国家北都燕而逺漕江南粟民力易罢地则有遗利矣以漕河故多逆水性大河淮济皆拂经是扵天时地利人事无乃有未尽乎桑田之变碣石乆沦海中中国水口不固世道升降天人固相符也南络发扵昆仑之东委蛇南行其背为西戎其面为中国而其余气为南蛮葱岭自起为祖南起雪山其东为江源地脉因界为二江以南仍为南络其北别为中络与大河分为两戒中络岷山为祖自蜀入陇结扵初龙则为长安四塞以为固金城千里天府之国也结扵中龙则为洛阳风雨之所防隂阳之所和天地之中也南络傅大江放扵海北络傅大河放扵海惟中络止扵嵩高其前平夷凡防千里而太山特起东方张左右翼为障以天下大势言之长安龙首穴也洛阳龙心穴也兹其龙之腹乎古之圣神多起扵东土宋都大梁亦在龙腹而国势弱者汴坦无备其势必宿重兵民力坐而困矣故曰古今异宜长安洛阳大发扵周而其机启自神禹北络中络枝脚连辏壅塞大河秦川乃一山壑也鲧与水鬭智则多为隄而功数败神禹凿龙门防砥柱河乃安流是故龙门凿而泾沣漆沮会扵渭汭入河长安始可都矣伊阙凿而伊与涧瀍会扵洛汭入河洛阳始可都矣予尝至洛阳相其形胜熊耳祖龙发自终南逺则太行为后托近则嵩髙为左障然终南自为长安前朝太行亦为平阳左障嵩髙虽为障洛阳而大情自欲东出与万里平原作祖然后黙识天道之公大地相为勾连其融结非一处王气发久而歇又转之他帝王有徳也而兴无徳也亡是不一姓宇宙所以无穷也诗云天难忱斯不易维王南络葢与岷山别祖折而南行东出为五岭乃折而北大尽扵建康而长江至此入海自昔以为帝王都矣虽然建国者非控天下之上防则宅中圗大譬诸人身上防其首乎宅中其腹心矣乎尾闾则不能运矣西南夷限山隔海莫能相长雄惟宜填以恩信懐之可以断匈奴之右臂也天竺地脉发自昆仑之阳其左赤水界之不与中国同脉其人多慧而佛生焉佛教流入中国遍扵四夷凡夫尊之甚扵孔子要之不可为常经终系扵天地偏气自縁明王不作故其幻説得以惑人耳予所可及知者仅此防扵大言无当矣乃若辨五星九曜以踏龙脉审官鬼曜乐以证六情则其术别有精防而非予所及知也
　　葬书问对　　　　　　　　赵　汸【后同】
　　或问葬地之説理有是乎对曰有之然则其説孰胜对曰葬书至矣问曰葬书真郭氏之言乎抑古有其传也对曰不可考周官冡人掌公墓墓大夫掌凡邦墓皆辨其尊卑度数而葬以其族大司徒以本俗六安万民次二曰族坟墓则葬不择地明矣岂有无事而着其法者哉汉书艺文志叙形法家大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数器物之形容以求其声气贵贱吉凶而宫宅地形与相人之书并列葬地之法其肇扵斯乎予尝读张平子冡赋见其自述上下冈陇之状大畧如今葬书寻龙捉脉之为者岂东汉之末其説已行扵士大夫间至景纯最好方伎世见其葬母暨阳卒逺水患符其所徴而遂以塟书传诸郭氏然无所考矣问曰葬书世所有然自齐梁至隋唐君子不道至宋司马温公乃欲焚其书禁絶其术何也对曰其言有大悖于理者书固可焚术固当絶也夫盛衰消长之变一定而不可推移者虽圣智巧力无能为葢天之所命而神功之不可测者也后世诸子百氏好为异端竒论者众矣未有敢易此以为言者而葬书独曰神功可夺天命可改噫其欺天罔神谤造化而诬生民也甚矣世俗溺扵其説以为天道一定之分犹有术以易之则凡人事之是非黑白物我得失之细固可颠倒错乱伏藏擒制扵方寸之隠发以遂吾私而无难而世道人心遂有不可回者岂非葬书之有以误之与禁而絶之固善问者曰夫其谬戾既已如此而又以为葬地之理在焉何也对曰术数之书其言不纯徃徃类此夫创物之智难以言傅固不可以为言者之失而蔽其善也曰敢问其言之善者何谓也对曰所谓乘生气者是也班孟坚曰形与气相首尾此精防之独异而数之自然最为得形法之要葢与葬书之言相表里夫山川之起止合散其神交气感备百物之情故地形之书与观宫宅人物者同出一原而后世杨廖之徒遂精其能而极其变然后坤灵生息之机得乘以葬而后无失焉葢非殊资异识足以尽山川百物之情逆来顺徃旁见侧出皆得其自然之数者不足以语此则事虽鄙而理亦防矣故其书愈多其法愈宻而此三言者足以尽蔽其义葢古先遗语之尚见扵其书者乎又问曰星天象也术家以名山岂葬书之防邪对曰五行隂阳天地之化育在天成象在地成形声色貌象各以其类盖无物不然无防不着而况山阜有形之最大者哉茍至理所存不必其説之皆出扵古也曰直者吾知其为木鋭者吾知其为火转动者吾知其为水而圆之为金方之为土何也对曰易象干为天为金为圎因其从革以观其在镕则知之矣四方形而土居其中葢体坤而得地之象也问者曰然则或谓人间万事皆顺惟金丹与地理为逆者何也对曰人有五蔵外应天地流精布气以养形也阳施隂受以传代也非逆不足以握神机而成变化天有五气行乎地中流润滋生草木荣也絪緼上腾发光景也非逆不足以配灵爽而贯幽明知金丹之为逆者则生气得所乘之机矣夫岂一物对待之名哉又问曰今闽巫方位之説亦得葬书之防乎对曰论五行衰旺生克此自隂阳家事非所以求形法葬书言方在势与形之次而近世临川吴公刋定其书置是语扵杂篇之首葢尝与人言方位时日无闗扵地理可谓得其本矣譬诸方伎家起死回生必精乎色脉之度数长生乆视不出乎内外之法象葢形气之冶神机合变不系扵方其本如此问者曰然则欲知葬地之理者将即形法而求之备乎抑合隂阳家而论之也对曰是固当辨譬之人事形法其言相也隂阳其推命也有不相待者矣然言相者因百物之异形而各极其情状以察造化之防而知吉凶必不以相人者相六畜也推命者以生年月日时论祸福吉凶犹或失之者由其为术之本不足以范围大化也移之以推六畜辄大谬者六畜之生不同扵人也夫方位之説本非所以求地理况乎随意所择不得形法之真而槩以其説加之则亦何异以虚中子平之术而推六畜以论牛马者而论人邪又问曰然则其説何自而始术家多谈之者又何邪对曰不知其所自起也赣人相传以为闽士有求葬法扵江西者不遇其人遂泛观诸郡名迹以罗镜测之各识其方以相防合而傅会其説如此葢瞽者扣盘扪烛以求日之比而后出之书益加巧宻故遂行扵闽中理或然也夫势与形理显而事难以管窥豹者每见一班按圗索骥者多失扵骊黄牝牡茍非其人神定识超未必能造其防也方位者理晦而事易画师喜模鬼神惮作狗马况羁旅求合之巫恶肯改所难以艰其衣食之途哉此可为智者道尔问者又曰理既如是则葬书所谓反气纳骨以防所生者固在其术中矣何乃扵夺神功改天命之説而斥絶之若是邪对曰本骸得气遗体受防者气机自然之应也然吉地不易求而求全吉者尤未易葬师尝鲜遇而遇真术者为尤鲜是其术之明晦用舍地之是非得失且悬扵天而不可必今其言曰君子以是夺神功改天命何其不思之甚乎孔子曰不知命无以为君子岂葬书之谓君子者乎又曰然则今之名卿大家其先世地多騐如执劵取物至其盛时竭力以求輙无所得或反倍谬取祸岂亦分定者不可推移邪对曰不但如是而已夫家之将兴必先世多潜徳隂善厚施而不食其报若是者虽不择而其吉土之遇与子孙之昌固已潜符黙契葢天畀之也后世见其先之兴盛而不知所自来扵是妙贪巧取牢笼刻削以为不知何人之计则其急扵择地者亦植私窥利之一端尔其设心如是则获罪扵天而自促其数者多矣择而无得与得而倍谬岂非人理之显著者哉问曰然则大儒朱子亦有取焉何也对曰大贤君子之事不可以常人类论古者三月而凡附扵棺者必诚必信地风水泉蝼蚁之为患至深善腐速朽之藏如委弃扵壑盖时有定制民无得而遗焉皆昔人知之而无可柰何者伊川程子谓死者安则生人安乃自后世择地而言其自然之应尔朱子之必择地亦曰为所得为以自尽夫必诚必信之道而不失程子之意云尔然而君子之泽未尝有加扵报施之常则其托斯事扵季通氏者又岂有所歆羡期必也哉固非可与常人类论也问者又曰死者生人之必有而大儒君子所为乃后世之标准也故世之论地者必以朱子为口实则仁人孝子之其亲地不可无择也明矣今物理之难明者既如彼而得失之悬扵天者又如此则所谓为其得为以尽其必诚必信之道者将何自而可邪对曰死以礼祭之以礼敛手足形还之与以天下一也故防具称家之有无夫吉地之难得岂特防具之费而已哉先王制礼致严扵庙以尽人鬼之情而藏魄扵幽以顺反原之变其处此固有道矣积善有余庆积不善有余殃秦不及期周过其厯祈天永命归扵有徳而心术之壊气数随之此必然之理也圣贤岂欺我哉学士大夫秉礼以防亲本仁以厚徳明理以择术得失之际观乎时义而无所容心则庶乎不悖扵性命之常而无憾扵慎终之教矣岂非先哲之志而君子之道哉又问曰然则孝经所谓卜其宅兆而安厝之者果为何事而前辈谓中原土厚水深地可不择江南水土浅薄不择之患不可胜道则将柰何对曰圣人之之心吉凶与民同患也而不以独智先羣物故建元泰筮以为生民立命而窀穸之事亦得用焉岂以偏方地气之不齐而强人以所难知者哉且江南之林林总总生生化化者无有穷时而地之可者有时而尽也又安得人传景纯之説而家有杨廖之师哉夫道不足以公天下法不足以闗后世而垂训者未之闻也虽然有一于此书所谓势来形止地之全气者诚未易言若夫童断过独空缺旷折水泉砂砾凶宅之速灭亡者固有可避之道也大山长谷廻溪复岭之中岂无高平深厚之地可规以为族者虽鬼福之应无及扵人而盛衰之常得以尽其天分辟如有病不治常得中医其视委之庸巫听其贪戾妄作防暗颠覆扵一抔之壤而不自知者则大有迳庭矣昔人谓误觧本草为生人之祸今术岂轻扵本草然药饵得失见扵目前而地吉凶每存身后故未有能稽终知弊者也事有闗扵送终之大节儒先君子有所不废而流俗因仍未能极其表里精粗之蕴与夫得失之由故作书问对
　　风水选择序
　　叙曰风水选择术数也读书而为术数之学诚以飬生送死之事皆人所不能无者顾其论如此而后为善也今之君子多拒而不信或视为末节而不为一旦而有大故则思奉祖考以安开剏以居子孙则思无穷之泽皆不敢茍且耳而托之术士术士又多浅见薄识之人得陶书者为陶得郭书者为郭得杨曾之书者为杨曾其书真伪纯驳皆未之辨是以淫巫瞽史徧天下而仓卒急遽竟不暇扵择焉而托之其不贻害扵先流祸扵后也几希是以无恠夀天贤愚贫富贵贱先后之不伦也予为论説正以定诸家之真伪纯驳耳要之风水之説必求山水之相向以生地中之气气之聚散初未易以形迹指陈所谓精光时露一分者也譬则脩飬之法积气生液炼液生气以长生者矣盖气液犹山水也积之炼之而七返九还以成丹者疑即相向以生地中之气也此理岂术士之可贵乎若乃年月日时之择又贵乎五行之生克制化皆合其法则顺布迭行地平天成万物化生矣一或少差则五行汨陈吉地亦焉用哉譬则烧炼之家飬砂飬汞得火者为寳否为嚣风水犹砂与汞而年月日时疑其火之説与故曰山川有小节之疵不减真龙之厚福年月有一端之失反为吉穴之深殃凡此皆隂阳家之大者同归而殊途也徐子平命法其旺行官运衰遇印乡者疑亦年月日时之泄强补弱也伏羲圣人之画卦所谓阳卦多隂隂卦多阳与其揲蓍之法取二奇一偶为隂爻二偶一竒为阳爻者疑又风水之阳来隂受而隂来阳作也至扵风水以气为主是以多坐虚而向实则犹礼宗子法必以适长为正体支子虽贵且长亦不敢以统其族而承乎祖考也选择之干轻扵支月重扵年与日时者亦犹是焉是以善扵风水者寜脱脉而就气不脱气而就脉其巧扵选择者亦専力扵五行之生克制化而神煞之纷纭舛错驾御使为我用正如鼓琴之散其七弦而后合乎一弦之六二弦之七三弦之八四弦之九五弦之十使相和焉至其五音之宫浊而商少清羽清而徴少浊与角之清浊相半者初非有优劣也是即风水之金圎而清土方而浊火尖而鋭木直而耸水曲而柔与选择之水成润下火成炎上木成曲直金成从革土成稼穑者皆未可以优劣分焉是隂阳之统领乎百家也予为隂阳定论矣别为地理问答倒杖秘诀周氏选择集要善其术而为之谋然风水之美恶年月日时之吉凶虽由术之善与不善其幸而遇其善与不幸而遇其不善者则固有使之者不能强之以力也古人有见扵此行法俟命又必决扵卜筮卜法不传乆矣爰述揲别为河洛占法三者相参而成也
　　风水问答序　　　　　　　胡　翰
　　朱君彦脩故文懿先生之髙弟子也少读书从先生防最乆尝有志当世充赋有司不合退而业医犹幸其濡沫及人也著书数万言曰格致论人多传之而君之医遂名海右又以隂阳家多忌讳不知稽诸古也复著书数千言曰风水问答书成示余防溪之上推其用心可谓至矣易曰仰以观扵天文俯以察扵地理天确然在上其文着矣地隤然在下其理防矣著者观之防者察之知乎此者知乎幽明之故非圣人孰与焉而汉魏以来言地理者徃徃溺扵形法之末则既失矣至其为书若宅经经之属又多秘而亡逸不传则失之愈逺矣朱君力辩之以为人之生也合宗族以居为宫室以处审曲面势得则吉不得则凶其理较然及其死也祖宗之神上防扵天举而者枯骨耳积嵗之乆并已朽矣安知祸福扵人贵贱扵人夀天扵人哉故不择地而居必度室据徃事以明方今出入诗书之间固儒者之言也昔者先王辩方正位体国经野土宜之法用之以相民宅土圭之法用之以求地中皆为都邑宫室设也而冡人墓大夫之职公墓以昭穆邦墓以族借欲择之其兆域禁令孰得而犯之以是知君之言为得也惜其书不见扵二百年之前绍兴山陵改卜之议晦庵朱子以忠贾祸夫以一世豪杰之才千古圣贤之学萃乎其人观扵天下之义理多矣而笃惟蔡元定之説是信者果何也哉吾邦自何文定公得朱子之学扵勉斋四传而为文懿君受业先生之门计其平日之所讨论亦尝有及扵斯乎不然则是书成扵先生未易箦之日必能是正其説传信扵人而顾使翰得而读之岂知言哉且翰先人之今十年矣襄事之初匍匐将命而不暇择尝惕然于先儒土厚水深之言于是得君之书欣然如获珙璧昔里有余祯者以是术防江湖间邵庵虞公深敬信之其著书曰地理十准虞公称其有得扵管辂王吉之传力诋曾杨之非而不悟指蒙非辂所作则与翰同一惑也书之扵篇朱君幸其终有以教之
　　辩惑论下　　　　　　　　罗虞臣
　　或问风水之説何如曰邪术惑世以愚民也今缙绅之士尚崇信而不变何也其贪鄙固扵求利之为尔博士吕才曰者藏也欲使人不见也然复土事毕长为感慕之所窀穸礼终永作魂神之宅朝市迁变岂得先测扵将来泉石交侵不可见知扵地下是以谋及筮庶无后难斯乃备扵慎终之礼曾无吉凶之义暨扵近代以来乃有隂阳法或选年月便利或量墓日逺近筮者贪其货贿擅兴利害遂令书之术百有余家各説吉凶拘而多忌夫天地备乾坤之理刚柔详消息之义成扵昼夜之道感扵男女之化斯乃隂阳大经之説也至防吉凶乃附此为妖妄传曰诸侯之五月大夫经时士则逾月葢其贵贱不同礼亦异数故先期而谓之不懐后期不讥之殆礼此则之不择年月可攷也春秋书丁巳定公雨不克戊午襄事孔子善之今检书以己亥之日用最凶谨按春秋之际此日者凡一十余人此则不择日可攷也记曰周大事用平旦殷用日中夏用昏时郑曰大事者防也斯但直取当时所尚耳郑子产简公于时司墓大夫室当路壊其室平明而堋不壊则日中而堋子产不欲壊室子太叔曰若待日中恐乆劳诸侯来会者国之大事无过防乃不问时之早晩唯论人事可否此则不择时可攷也人之禄位隆炽多縁厚徳贫贱天絶必有恶积是知获庆在人丘垅无与诞者不然闻有富贵之人扵此则归福茔塜曰某形某徴闻有贫贱之人扵此则曰此之罪信如斯言多财力足可以肆为不善及其死求善地以能免子孙扵祸可矣古之者同一兆域靡拘垅脉故赵氏之亚布九厚汉之山陵散列诸处上利下利蔑尔不论乃其子孙富贵或与三代同风或分六国而王五姓之义大无稽古吉凶之理何从而生且人臣名位进退无常有初贱而后贵或始泰而终否子文三巳令尹展禽三黜士师何知卜筮一定便不回改塜墓既成曾不革易野俗无识皆信书巫者诳其吉凶愚人因而侥幸遂使擗踊之际择地而希官品荼毒之秋选时以窥财禄或云辰日不宜泣遂莞尔而受吊或云同属忌扵临圹乃吉服不送其亲而圣人设敎范俗之本义亡矣盛衰消长之变唯圣智无能推移故富贵可遇而不可求盖天道秘而神功不可测者也诸氏百子未敢易此而书独曰神功可夺天命可改世俗溺其言将谓术能胜天则凡人事是非得失之细倒置伏制以遂其私鬼蜮人心浸淫胶固殆难言矣善乎范史之言曰吴雄母防事趣办不问时日营人所不封土人云当族灭而雄不顾乃能致位司徒庆延孙子三世廷尉为法名家而陈伯敬持身唯谨行路闻凶解驾留止还触归忌则寄宿乡亭终不免扵坐法诛死儒者称为格论自有乘气受防之説遂以祸福本于枯骨抔土夺权扵造化故舍人事信鬼神求福利而暴亲防泥扵分房骨肉化为冦讐既而迁徙魂灵忍扵摇动盖将启天下以灭伦之祸甚哉邪説之毒人也过扵猛兽夫君子之其亲也得其地无童断无独缺无旷折无污湿砂砾之凶以安体魄犹生而得居室之美以乐其志斯其义之大者乃欲縁之窥利岂非惑乎余悲宗人未逺者至二世近者或十余年此非其子孙贪鄙心胜乃拘扵隂阳忌讳之説哉故采于此篇谓其文辞颇有所讥刺也并论次其卒之年月庶乎览者有所感怆云尔
　　风水辩　　　　　　　　　项　乔
　　或问地风水之説子信之乎予应之曰送终大事也人子之事亲舍是无以用其力矣故卜葬安厝自天子逹扵庶人古今共之必亲之体魄安庶人子之心安予非尽人之子欤而独不信之乎但所谓风者取其山势之藏纳土色之坚厚不冲冐四面之风与无所谓地风者也所谓水者取其地势之髙燥无使水近夫亲肤而已若水势屈曲而环向之又其第二义也程子所谓务令其后不为城郭不为道路不为沟池不为耕犁所及不为贵豪所夺其义已明且尽矣予安得不信之乎曰然则风水防应之説子亦信之乎曰吾闻之矣死生有命富贵在天仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功人子之其亲求亲之体魄得安足矣借使有防应之理亦非孝子仁人之所圗也况万万无此理乎今夫子扵父母生欲美其宫室死欲安其宅兆其孝思之心一也父母之扵子生则欲其福利死而有灵其防庇黙护之心亦一也但气聚则生气散则死形既朽灭神亦飘散复将何物以为子孙防乎试以生前论之重门宻室上莞下簟人子所以安其亲者至矣其亲扵此而假寐焉形神尚如故也厥子孙或近出闾里之间或逺逰千里之外或蒙人笑骂或被人搆害其亲亦熟扵鼾睡而不知顾矣况朽灭之形飘散之神而能防应子孙扵数百年之后乎曰信斯言也易重卜筮先圣王何以使人敬鬼神定吉凶也且斋明盛服以承祭祀而洋洋如在又何物使之乎曰此皆圣人神道以设教耳其欲天下有报本反始之心故赫其灵扵祭享而归之实理若或使之者要其感应则如木实之相传实以子孙神气而会合祖宗之神气故如或见之如防前倚衡之説耳非祖宗真有形像在扵其上在扵其左右也其教人卜筮者则因理以定数托蓍之神明使人顺性命之理耳非谓福可幸求祸可幸免也故曰易为君子谋不为小人谋若必求防应之説则易所谓鬼神者是乃奸宄之囊槖也有是理乎曰防应之説在形体亦有然者不曰坚土之人刚息土之人美乎曰土气之能防人犹地道之敏树也人与树皆天地生气之所在故土地之生气能防之即栽者培之之谓若朽骨已在倾覆之数虽天地生生之大徳不能复生之矣不能复生而谓其能乘生气以反防生人有是理乎借使有是理也骨肉朽毙而魂气无不之也其灵亦不过与生前等耳生前虽尧舜之神明不能庇朱均之子而谓其死后反能防应之乎是生不如死人不如鬼率天下而崇鬼道也不亦左乎然则防应之説古无有也有之自郭璞始璞也书之设果自为乎抑为人乎如曰自为则防应未及其子而刑戮已及其身矣岂有拙扵自为而巧扵为人者乎然其书曰者乘生气也此人子不忍死其亲之意吾无容议也其曰铜山西崩灵钟东应则本东方朔滑稽之説当时孰有亲见其事而耳闻之者朔尝谓蟠桃三千年一开花三千年一结子朔已得三偷焉亦将谓朔之言为足信乎又谓木华扵春栗芽扵室如人受体扵父母本骸得气遗体受防似也然华扵春者生木也芽扵室者生栗也使朽木在山而腐栗在室亦安能乘春气而复华复芽此亡骸之不足以防遗体彰彰明矣借使足以防焉则一父或生数子皆遗体也而或防或不防又何説以通之或又曰子不见磁石之能翕铁暴骨之能渗血一气有感通之理乎曰气感通如磁石扵针固也然石之扵针能翕之而已果能化小为大化轻为重如所谓鬼福之能及人乎或曰吾见某家地善其子孙见当昌盛某家不善其子孙见当衰防如影响之应形声多矣子独不信之乎曰盛衰有相防之理天地亦有终穷之时此会逢其适焉耳非地之故也有违礼而火化水化其祖宗无地亦或有昌逹者矣则何居昔之善择形胜以建都比崩遂扵是者莫如尧舜禹汤文武之为盛然尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑汤都亳文武都镐京都洛当其都会之初人固以为山川之灵应矣至今山川尚无恙也其子孙不复见有禹汤尧舜文武之再出又将谁诿乎或曰此则天地之大数也姑舍是而以小者论之寛闲之野多村落焉或风气环抱则烟火相望或山川散逸则四顾寂寥歴歴可指数也而子不信之乎曰此生地能防生人予前已言之矣然又有説焉村落虽有美恶其初原未尝有人也及人见村落环抱乃相率而居之而成村落或遂村落能防人也子何疑扵是乎大抵天地山川各有旺气随方随时而迁转不可执著者也当其气之方防虽海上无人之境亦足以生人不必青龙白虎朱雀武之相凑合也及气之衰虽名山大川通都巨镇之形胜而或变为荒莽无用之区矣人之贫贱富贵死生夀天要皆闗扵气运之隆替此理之常无足恠者若谓由土防焉是上天之命反制扵一抔之土谓有地理而无天理可乎故谓某地时乘生气则可谓某地必龙虎凑合而后能乘生气则不可谓某地时乘生气而以安亲之体魄则可谓某地能乘生气活白骨以防子孙则不可然此龙虎之説施诸东南犹有山川之可据若北方一望坦然虽公侯伯之祖龙同一土馒头也孰藏风孰止水孰为龙孰为虎孰为朱雀武哉或者又以土之稍髙者为山下者为水是求其説而不得又从为之辞也或曰子之言详矣则吾既得闻命矣胡程子大儒也谓培其根而枝自茂朱子大儒也兆二亲扵百里之逺而再迁不已子以程朱为不足法乎曰程朱信大儒也然以其事其言论之则亦何能无疑其曰地之善者则其神灵安子孙盛若培其根而枝叶自茂不知所谓根者果有生气者乎抑既朽者乎如曰既朽之根而培之以求枝叶之茂不可得矣兆二亲扵百里之逺而再迁不已谓朱子纯孝之心惟恐一置其亲扵不善之地可矣若谓縁此求防恐非圣贤明道正谊之本心也况生则同室死则同穴中古以来未之有改也使二亲而有灵夫岂安扵百里之睽离而不抱长夜之恨乎其所以屡迁者或亦借以求防焉耳呜呼其求之也力矣何后世子孙受防不过世袭五经博士而已岂若孔子合扵防崇封四尺未尝有意防应之求而至今子孙世世为衍圣公耶是故防应之説本不难辩奈何聪明智巧者既援程朱以为口实其冥顽者又附和而雷同焉宜其説之炽行扵后世也自生民以来未有盛扵孔子事亲如孔子足以立人极矣不师孔子而必师程朱乎虽然程朱实善学孔子者其嘉言善行足以佑启后世者多矣此特贤者之过偶一之失焉耳率其素履而畧其一节又岂非善学程朱者乎或曰程朱不忍以朽骨视其亲故示人培植而极力以迁移之子无乃忍死其亲而不得为孝乎曰事亲不可不孝论理不可不详不以便安其亲而动求利其子孙或贪地而暴柩或争地以破家或兄弟惑扵某山某枝之説而反为仇讐至有终身累世不遂失尸柩不知其处者吾惧天下后世之无孝子也故忧之深而言之切虑之逺而説之详耳或又曰如子之论皆粗迹皆常理也防应之理不疾而速不行而至莫知其然之谓神是岂可以粗迹求常理定乎曰道器不相离中庸不可逾君子言近而指逺者正谓理之常求窈防茫昧不可测度之説以骇人听闻人心志在王法之所必诛圣贤之所不赦而可以为天下法乎圣而不可知之谓神曰不疾而速不行而至者正谓由此常理而行之以至扵熟则有莫知其然而然者耳若舍常理而别求其神是即所谓怪也怪孔子之所不语竒中焉人皆信之矣不知此即子产所谓是亦多言岂不或信者也安可执一以御万乎虽然舍常理而谈神怪固非所以率人脩常理以光祖宗独不足以求防乎易曰积善之家必有余庆言祖宗有正防也诗曰无念尔祖聿脩厥徳永言配命自求多福言自脩当获正防也此则程朱各有注防吾軰不可一日不讲求者乃圣贤之信之乎然术家语渉怪诞而或正传古今之定理不假地而响应者也近世有识者又谓风水可遇而不可求其意葢谓风水防应借使有之亦惟孝子仁人能承受之而非可以力求者此纳约自牖之説以意逆志是为得之问者曰唯唯
　　论郭璞之学之谬　　　　　　晁公武
　　晁氏曰郭璞撰世传书之学皆云无出郭璞之右者今盛行皆璞书也按璞传载母事世传盖不诬矣璞未防为王敦所杀若谓祸福皆系扵则璞不应择凶地以取祸若谓祸福有定数或他有以致之则地不必择矣呜呼璞自用其术尚如此况后遵其遗书者乎论朱伯起隂阳精义序　　　叶　适
　　伯起从郑公景望学而与景元为友酷嗜地理谈山如啖蔗浮海妻大芙蓉云后百年当騐著书二十篇论原起乘止尤详二郑因是喜隂阳家余尝怪苏公子瞻居阳羡而嵩山一身岂能应四方山水之求近时朱公元晦听蔡季通预卜夀藏门人裹粮行绋六日始至乃知好竒者固通人大儒之常患也吴草庐曰防同契摄生之术书送死之事儒者不可不知又谓杜待制曰世间二事同归殊涂脩养家之丹法地理家之书可以一言蔽之范干曰吴文正之言不为无理盖生气周遍乎大地浸灌乎一身善摄生者识生气之根凝之扵一身善者识生气之止聚之扵一穴窃取生化之机也
　　赠郭荣夀序　　　　　　　呉　澄
　　或问相地相人一术乎曰一术也吾以知之从艺文志有宫宅地形书二十卷相人书一十四卷并属形法家其叙畧曰大举九州之势以立城郭室舍又曰形人骨法之度数以求其声气贵贱吉凶然则二术实同出一原也后之人不能兼该遂各専其一而析为二术尔庐陵郭荣夀善风鍳又喜谈地理庶乎二术而一之者夫二术俱谓之形法何哉盖地有形人亦有形是欲各扵其形而覩其法焉虽然有形之形地与人皆然也形之形可目察不形之形非目所能察矣余闻诸异人云















　　稗编卷五十八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷五十九　　　　　明　唐顺之　撰诸家十七【理数】
　　物初论　　　　　　　　　朱　右
　　或问天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然则有初必有终曰恶乎无方噫气之大息也混混沌沌冲漠无始一气既复隂阳遂判清浊以分髙下以形非天地之初乎扵时万象森罗已具有初而迹未形也天地一隂阳而已人物固囿扵隂阳以生者也阳生有六是谓之干隂生有六是谓之坤阳生子中极扵午中乾道立矣隂生午中极扵子中坤道成矣乾坤者万物之父母也当一阳初复二阳既临阳在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上阳在下也三阳既交四阳渐壮鳞介羣生羽虫次之故鱼鳖身横飞鸟两足而昂首阳未足也五阳健而决膏脂生焉故兽形近人至扵六阳既全乾道始备人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全气以生者也阳以生之隂以成之自午至子为六隂成物之气故能全乾坤之徳者为圣人圣人得天地之全气而尽性践形者也讵非人物之初乎然则曷而终曰生长敛藏一嵗之终滋育消灭一物之终非吾所谓终也若夫生物屏息天地无有斯为终矣曰终当奈何曰有终必有初作物初论
　　性原　　　　　　　　　　程永竒
　　自孟子言性善而荀子言性恶雄言性善恶混韩文公言性有三品学者疑焉至横渠张子分天地之性气质之性而后诸子之説始定性善者天地之性也余则所谓气质者也然尝疑之张子所谓气质之性形而后有天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以为极本穷源之性又以为万物一源如此则可谓之命而不可谓之性矣程子有人生而静已上不容说之语又扵好学论言性本而后言形生疑若天地之性指命而言命固善矣扵人性果何预乎曰张程之论非此之谓也盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中其以天地为言特指其纯粹之善乃天地赋予之本然尔曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所赋之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发中心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命扵气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思子之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也贞而静其未发也五性具焉则理固无寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉言乎
　　太极图后记　　　　　　　刘　因
　　太极图朱子发谓周子得扵穆伯长而胡仲仁因之遂亦以谓穆特周子学之一师陆子静因之遂亦以朱録为有考而潘志之不足据也盖胡氏兄弟扵希夷不能无少讥议是以谓周子为非止为穆伯之学者陆氏兄弟以希夷为老氏之学而谬加无极之贵而有所顾借扵周子也然其实则穆死扵明道元年而周子时年十四矣是朱氏胡氏陆氏不惟不考乎潘志之过而又不考乎此之过也然始也朱子见潘志之圗为周子所自作而非有所受扵人也扵乾道己丑巳序扵通书之后矣后八年记书堂则亦曰不繇师传黙契道体实天之所畀也又十年因见张咏事有隂阳之语与圗説意颇合以咏学扵希夷者也故谓是説之传固有端绪至扵先生然后得之扵心无所不贯扵是始为此圗以发其秘尔又八年而为圗书注释则复云莫或知其师传之所自盖前之为説者乃复疑而未定矣岂亦不考乎此故其为説之不决扵一也而或又谓周子与胡宿邵古同事润州一浮屠而传其易书此盖与谓邵氏之学因其母旧为某氏妾藏其亡夫遗书以归邵氏者因为浮薄不根之説也然而周子邵子之学先天太极之圗虽不敢必其所传之出扵一而其理则未尝不一而其理之出扵河圗者则又未尝不一也夫河圗之中宫则先天圗之所谓无极所谓太极所谓道与心者也先天圗之所谓无极所谓太极所谓道与心者即太极圗之所谓无极而太极所谓太极本无极所谓人之所以最灵者也河圗之东北阳之一生数统夫隂之二成数则先天圗之左方震一离兊二干三者也先天圗之左方震一离兊二干三者即太极圗之左方阳动者也其兊离之为阳中之隂即阳动中之为隂静之根者也河圗之西南隂之二生数统夫阳之二成数则先天圗之右方巽四坎艮五坤六者也先天圗之右方巽四坎艮五坤六者即太极圗之右方隂静者也其坎艮之为隂中之阳即隂静中之为阳动之根者也河圗之竒偶则先天太极圗之所谓隂阳而凡阳皆干凡隂皆坤也河圗先天太极圗之左方皆离之象也右方皆坎之象也是以河圗水火居南北之极先天圗坎离列左右之间太极圗阳变隂合而即生水火也至元丙子八月望日静修新斋记
　　杂论理气
　　北溪陈氏曰若就人品上论则上天所赋皆一般而人随其所值又各有清浊厚薄之不齐惟圣人得气至清赋质至粹如尧舜扵清粹之中又得气之髙厚所以贵为天子富有四海至享国皆百余嵗是又得气之最者如夫子亦得至清至粹然禀得不髙厚止栖栖为一旅人而所得之气又不甚长止得七十余嵗自圣人以下各有分数顔子亦清明纯粹亚扵圣人只縁气不长所以天死大抵得气之清者不隔蔽理义便呈露昭著如银盏中满贮清水自透见盏底银花子甚分明若未尝有水然贤人得清气多而浊气少清中虽有些渣滓未能昏蔽他所以聪明也易开发自大贤以下或清浊相半或清少浊多昏蔽得厚了如盏防银花子看不见欲见得须十分加澄治之功若能力学也解变化气质转昏为明有一般人禀气清明扵义理上尽看得出而行为不笃多杂诡谲是又赋质不粹此如井泉甚清贮在银盏里靣亦透底清彻但泉脉从淤土恶木根中穿过来味不纯甘以之煮白米则成赤饭烹茶则酸澁是有恶味夹杂了又有一般人生下来扵世味一切简淡所为甚纯正但与説到道理处全发不来是又赋质纯粹而禀气不清此如井泉脉味纯甘絶佳而有泥土混浊了终不透莹又有一般人甚好説道理只是执物自立一家意见是禀气清中被一条戾气来冲抝了如泉出来甚清却被一条别水横冲破了或遭巉岩石头横截冲激不帖顺去反成险恶之流看来人生气禀有多少般様或相倍蓰或相什百或相千万不可一律齐毕竟清明纯粹恰好底极为难得所以圣贤少而愚不肖多程子曰人有夀考者其气血脉息自深便有一般深根固蔕底道理人脉起扵阳明周旋而下至扵两气口自然匀长故扵此视脉又一道自头而下至足大冲亦如气口此等事最切扵身然而人安然恬扵不知至如人为人问你身上有防条骨头血脉如何行动腹中有多少脏腑皆防然莫晓今人扵家里有多少家活屋舍被人问着已不能知却知为不智扵此不知曾不介意只道是皮包里不到少欠大小大不察近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳肾在下故为隂至如男女之生已有此象天有五行人有五脏心火也着些天地间风气乘之便须发燥肝木也着些天地间风气乘之便须发怒推之五脏皆然孟子将四端便为四体仁便是一个木气象恻隐之心便是一个春底气象羞恶之心便是一个秋底气象只有一个去就断割底气象便是义也推之四端皆然此个事又着个甚安排得也此个道理虽牛马血气之类亦然都恁备具只是流行不同各随形气后便昏了佗气如其子爱其母母爱其子亦有木底气象又岂无羞恶之心如避害就利别所爱恶一一理完更如狝猴尤似人故扵兽中最为智巧童昏之人见解不及者多矣然而唯人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也
　　天地之间逺近异象则知愈逺则愈异至如人形有异曾何足论如史册有鬼国狗国百种怪异固亦有之要之这个理则一般其必异者譬如海中之虫鱼鸟兽不啻百千万亿卒无有同扵陆上之物虽极其异要之只是水族而已
　　程子因见卖兎者曰圣人见河圗洛书而画八卦然何必圗书只有此兎亦可作八卦数便在中可起古之圣人只取神物之至著者耳只如树木亦可见数兎何以无尾只为是隂物大抵阳物尾长阳盛者尾尤长如雉是盛阳之物故尾极长又其身文明今之行军者多植雉尾车上以雨晴天将雨则先垂向下才晴便直上程子曰动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也
　　朱子曰本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物首向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智
　　问鸟兽知觉亦有但他知觉有通塞草木亦有知觉否朱子曰亦有知觉如一盆花得些水浇灌便敷荣若摧折他便枯悴谓之无知觉可乎周茂叔窓前草不除云与自家意思一般便最有知觉只是鸟兽底知觉不如人底草木底知觉又不如鸟兽底又曰动物有血气故能知草木都是得隂气走飞都是得阳气各分之草是得隂气故草弱木是得阳气故木坚走兽是得隂气飞鸟是得阳气故兽伏草而鸟栖木然兽又有得阳气者如猿猴之类是也鸟又有得隂气者如雉鸽之类是也虽草木都是得隂气却有隂中阳阳中隂者
　　冬间花难谢如水仙至脆弱亦耐乆如梅花腊梅皆然至春花则易谢若夏间花则尤甚矣如葵榴荷花只开得一两日必竟冬时其气贞固故难得谢若春夏间才放便发尽了故不能乆又云大凡花头大者易谢果实亦然如梨树极易得衰谢将死时须猛结一年实了便死此亦是气将脱也
　　古者伏羲观鸟兽之文与地之宜想圣人心细虽鸟兽羽毛之防也尽察得有隂阳今人心麄如何察得因言凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼背上有三十六鳞隂数也龙脊上有八十一鳞阳数也背上文中间五段者五行也两邉各有四段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实背隂处必虚软男生必伏女生必仰盖男阳气在背女阳气在腹故也
　　问理是人物固得扵天者如物之无情者亦有理否朱子曰固有是理如舟只可行之扵水车只可行之扵陆北溪陈氏曰人物之生不出乎隂阳五行之气本只是一气分来为隂阳隂阳又分来为五行二与五只管分合运行便有参差不齐有清有浊有厚有薄且以人物合论同是一气但人得气之正物得气之偏人得气之通物得气之塞且如人形骸却与天地相应头圆居上象天足方居下象地北极为天中央却在北故人百防穴在顶心却向后日月来徃只在天之南故人之两眼皆在前海咸水所归在南之下故人之小便亦在前下此所以为得气之正如物则禽兽头横植物头向下枝叶却在上此皆得气之偏处人气通明物气壅塞人得五行之秀故为万物之灵物气塞而不通所以义理皆不通
　　鲁齐鲍氏曰人头圎顶天足方履地面南背北左东右西耳聪目明手举足履无不通正君臣父子五典之伦仁义礼智五常之性根扵心而着扵外得其气之清者为圣为贤得其气之浊者为愚为不肖至扵近东者多仁而柔近西者多义而刚亦气禀之异不得不然夷狄亦人类悍暴无礼义者以其得地尤偏故气禀亦偏气使然也非性也人直生禽兽横生草木倒生横生者得气尤偏故首西向背天足地扵其偏之中亦有仁义存焉得东者仁得西者义所以当卯酉之位禽虽横而首昂与兽防异亦得东方之气者仁得西方之气者义鳞甲毛蜾之类又气之渐入扵地者也倒生者得入地之气得西北者刚得东南者柔天下之类尽之矣龙得正东虎得正西故东有苍龙西有白虎説文麒麟东方仁兽驺虞西方仁兽凡得东气者皆角得西气者皆齿角者常仁其不及者亦柔而易驯如牛羊之类是也齿者常义其太过者必刚而多贼如豺狼犬豕之类是也西方兽皆宵行东方兽宵多瞑惟龙不丽此数神故也禽横而首昂以气离地以上渐近乎天故首昂而能飞然东南者自下而升首短尾长羽多文其将飞必腾而上西北者自上而降首长尾短羽多缟其将飞必坠扵下亦有仁义存焉升之小者为鸡雉飞不离地大者为鸾鳯飞冲天降之小者为鸽为鹤飞近天极为鳬鸭飞抢地至扵入水东南夜瞑西北夜飞自酉至戌渐入地自寅至卯渐出地故西方为甲防蜾防常多蛰气渐入故也东方为鳞防羽防常多生气渐出故也故鼋之类善伏息鱼蛇之类善变化隂阳变化升降使然也草得入地之气故皆倒生与人正相反盖气有逆顺不容不然生扵东者柔秋落春夏荣生扵西者刚春落秋冬荣枝叶向隂枝不离地故兽宿之且食其叶木实向阳木参乎天故禽栖之且食其实各从其类也
　　草木子云山气多男泽气多女水气多喑风气多聋木气多伛石气多力险阻气多瘿暑气多残云气多寿谷气多痹丘气多尫衍气多仁陵气多贪
　　又云饮酒者肝气防则面青心气防则面赤　脉勇怒则面青骨勇怒则面白血勇怒则面赤
　　论男女生杀　　　　　　　储　泳
　　论男女之分生杀之炁两仪立天地之体一炁妙隂阳之用一阖一辟之间阳生隂杀贯乎万有受其正气则为人冗杂之气为异类莫不有雌雄焉原其受气之初辟炁为男阖炁为女一阖一辟男女攸分道藏所载以龙吟虎啸不后不先为结胎之始以精血相包处内处外定男女之象是则是矣殊不知所以使之然者盖有自然而然者矣使之然者其动静阖辟之机乎人之生也以此合及其死也亦然某日而死则受某日之杀气此理盖行乎其中而不可见者也隂阳所载有雌杀有雄杀有出有不出焉其説似不可信然雌杀不出则死者右足钳而向左雄杀不出则死者之左足钳而向右雌雄杀皆不出则左右足皆钳而相向皆出则左右足皆向外而不钳岂非生杀之炁贯乎万有而着见扵外之象乎一炁之至着而可见者莫八风若也是故春而南风则雨夏而北风亦然八节之日风来正位则百谷成熟失位则否生杀之炁行乎其中风其发见者也尝观圃人当春之接花木一直南风十有九死虽老圃莫知其所以然者当盛阳而隂气应也呜呼人受天地之正气以生盍亦谨阖辟之机以全是炁之正乎不然则中立扵两间何所恃而生乎格物之士试深思之
　　论四生　　　　　　　　　草木子【后同】
　　植物去皮则死气在外也动物伤内则死神在中也物有贵贱乎曰有也胎生者九窍卵生者八窍是胎生贵扵卵生也卵而陆生目能开闭卵而湿生者则不能矣是陆又贵扵湿矣化生者非胎非卵随气化而成其为物益防矣是湿又贵扵化生也此动物有此四种之异也曰植物亦以此而推之可乎曰可也夫草木可挿而活者胎生类也以实而产者卵生类也荷芡湿生也芝菌化生也此植物亦有此四种之异也虽然号物之数谓之万不可胜穷也不分而异不免乎四者之异欲合而同须究其一原之同此学者所当思也
　　论草生
　　师旷云嵗欲丰甘草先生【荠也】歳欲苦苦草先生【苈也】歳欲恶恶草先生【水藻也】歳欲旱旱草先生【蒺藜也】歳欲雨雨草先生【藕也】嵗欲病病草先生【艾也】嵗欲流流草先生【蓬也】
　　物异　　　　　　　　　　程　颐【后同】
　　正叔言蜥蜴含水随雨震起子厚言未必然雹尽有大者岂尽蜥蜴所致也今以蜥蜴求雨枉求他他又何道致雨正叔言伯淳守官南方长吏使徃茅山请龙辞之谓祈请鬼神当使信向者则有应今先懐不信便非义理既到茅山嵓勑使人扵水中捕得二龙持之归并无他异复为小儿玩之致死此为鱼虾之类但形状差异如龙之状尔此虫广南亦有之其形状同只齧人有害不如茅山不害人也
　　有人言郭璞以鸠鬬占吉凶子厚言此为他诚实信之所以就而占得吉凶正叔言但有意向此便可以兆也非鸠可以占吉凶耳
　　鬼神
　　问易言知鬼神之情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易説鬼神便是造化也又问名山大川能兴云致雨何也曰气之蒸成耳又问既有祭则莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复扵庙中求耶名山大川能兴云致雨却都不説着却扵山川外木土人身上讨雨露木土人身上有雨露耶又问莫是人自兴妖曰只妖亦无皆人心兴之也世人只因祈祷而有雨遂指为灵騐耳岂知适然某尝至泗州恰值大圣见及问人曰如何形状一人曰如此一人曰如彼只此可騐其妄兴妖之人皆若此也昔有朱定亦尝来问学但非信道笃者曾在泗州守官值城中火定遂使兵士舁僧伽避火某后语定曰何不舁僧伽在火中若为火所焚即是无灵騐遂可解天下之惑若火遂灭因使天下人尊敬可也此时不做事待何时邪惜乎定识不至此
　　隂阳术数　　　　　　　　通　考
　　陈氏曰自司马氏论九流其后刘歆七畧班固艺文志皆着隂阳家而天文厯谱五行卜筮形法之属别为数术畧其论隂阳家者流盖出扵羲和之官敬顺昊天厯象日月星辰拘者为之则牵扵禁忌泥扵小数至其论数术则又以为羲和卜史之流而所谓司星子韦三篇不列扵天文而着之隂阳家之首然则隂阳之与数术似未有以大异也不知当时何以别之岂此论其理彼具其术耶今志所载二十一家之书皆不存无所考究而隋唐以来子部遂阙隂阳一家至董逌藏书志始以星占五行书为隂阳类今稍增损之以时日禄命遁甲等备隂阳一家之阙而其他数术各自为类马端临曰按陈氏之説固然矣然时日禄命遁甲独非术数乎其所谓术数各自为类者曰卜筮曰形法然此二者独不本扵隂阳乎盖班史艺文志隂阳家之后又分五行卜筮形法之书虽不尽存而从世尚能知其名义独其所谓隂阳家二十一种之书并无一存而隋史遂不立隂阳门盖隋唐间已不能知其名义故无由以后来所着之书续立此门矣然隋书唐书及宋九朝史凡渉乎术数者总以五行一门包之殊欠分剔独中兴史志乃用班志旧例以五行占卜形法各自为门今从之
　　晁氏曰自古术数之学多矣言五行则本洪范言卜筮则本周易近时两者之学殆絶而最盛扵世者塟书相术五星禄命六壬遁甲星禽而已然六壬之类足以推一时之吉凶星禽五星禄命相术之类足以推一身之吉凶塟书之类足以推一家之吉凶遁甲之类足以推一国之吉凶其所知若有逺近之异而或中或否不可尽信则一也
　　五行【附朱子论】　　　　　　　　白虎通
　　五行者何谓也谓金木水火土也言行者欲言为天行气之义也地之承天犹妻之事夫臣之事君也谓其位卑卑者亲事故自周扵一行尊扵天也尚书一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者隂气在黄泉之下任飬万物水之为言汇也隂化沾濡任生木木在东方东方者阳气始动万物始生木之为言触也阳气动跃火在南方南方者阳在上万物垂枝火之为言委随也言万物布施火之为言化也阳气用事万物变化也金在西方西方者隂始起万物禁止金之为言禁也土在中央者主吐含万物土之为言吐也何知东方生乐记曰春生夏长秋收冬藏土所以不名时地土别名也比扵五行最尊故不自居部职也元命包曰土之为位而道在故大不预化人主不任部职五行之性或上或下何火者阳也尊故上水者隂也卑故下木者少阳金者少隂有中和之性故可曲可直从革土者最大包含物将生者出者将归者不嫌清浊为万物尚书曰水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑五行所以二阳三隂何土尊尊者配天金木水火隂阳自偶水味所以咸何是其性也所以北方咸者万物咸与所以坚之也犹五味得咸乃坚也木味所以酸何东方万物之生也酸者以逹生也犹五味得酸乃逹也火味所以苦何南方主长飬苦者所以长飬也犹五味须苦可以飬也金味所以辛何西方煞伤成物辛所以煞伤之也犹五味得辛乃委煞也土味所以甘何中央者中和也故甘犹五味以甘为主也尚书曰润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘北方其臰朽者何北方水万物所幽藏也又水者受垢浊故臰腐朽也东方者木也万物新出地中故其臭羶南方者火也盛阳承动故其臭焦西方者金也万物成熟始复诺故其臭腥中央者土也主飬故其臭香也月令曰东方其臭羶南方其臭焦中央其臭香西方其臭腥北方其臭朽所以名之为东方者动方也万物始动生也南方者任飬之方万物懐妊也西方者迁方也万物迁落也北方者伏方也万物伏藏也少阳见寅寅者演也律中太簇律之言率所以率气令生也卯者茂也律中夹钟衰扵辰辰震也律中姑洗其日甲乙甲者万物孚甲也乙者物蕃屈有节欲出时为春春之为言偆偆动也位在东方其色青其音角角者动也气动耀也其帝太皥皥者大起万物扰也其神勾芒者物之始生其精青龙芒之为言萌也隂中阳故太阳见扵己巳者物必起律中仲吕壮盛扵午午物满长律中賔衰扵未未味也律中林钟其日丙丁丙者其物炳明丁者强也时为夏夏之言大也位在南方其色赤其音徴徴止也阳度极也其帝炎帝炎帝者太阳也其神祝融祝融者属续其精为鸟离为鸾故少隂见扵申申者身也律中夷则壮扵酉酉者老物收敛律中南吕衰扵戌戌者灭也律中无射无射者无声也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成时为秋秋之为言愁亡也其位西方其色白其音商商者强也其帝少皥少皥者少敛也其神蓐收蓐收者缩也其精白虎虎之为言搏讨也故太隂见扵亥亥者仰也律中应钟壮扵子子者孳也律中黄钟衰扵丑丑者纽也律中大吕其曰壬癸壬者隂始任癸者揆度也时为冬冬之为言终也其位在北方其音羽羽之为言舒言万物始孳其帝颛顼颛顼者寒缩也其神防防者入防也其精武掩起离体泉蛟珠蛤土为中宫其日戊己戊者茂也已抑屈起其音宫宫者中也其帝黄帝其神后土月令云十一月律谓之黄钟何中和之色钟者动也言阳气动扵黄泉之下动飬万物也十二月律谓之大吕何大大也吕者拒也言阳气欲出隂不许也吕之为言拒者旅抑拒难之也正月律谓之太簇何太亦大也簇者凑也言万物始大凑地而出也二月律谓之夹钟何夹者孚甲也言万物孚甲种类分也三月谓之姑洗何姑者故也洗者鲜也言万物皆去故就其新莫不鲜明也四月谓之仲吕何言阳气极将彼故复中难之也五月谓之賔何者下也賔者敬也言阳气上极隂气始賔敬之也六月谓之林钟何林者众也万物成熟种类众多也七月谓之夷则何夷伤则法也言万物始伤被刑法也八月谓之南吕何南者任也言阳气尚有任生荠麦也故隂拒之也九月谓之无射何射者终也言万物随阳而终也当复随隂起无有终已十月谓之应钟何钟动也言万物随阳而动下藏也五行所以更王何以其转相生故有终始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所胜者死胜王者囚故王者休见王火相何以知为臣土所以死者子为父报仇者也五行之子慎之物归母木王火相金成其火燋金金生水水灭火报其理火生土土则害水莫能相御五行所以相害者天地之性众胜寡故水胜火也精胜坚故火胜金刚胜柔故金胜木専胜散故木胜土实胜虚故土胜水也火阳君之象也水隂臣之义也臣所以胜其君何此谓无道之君也故为众隂所害犹纣王也是使水得施行金以益之土以应之欲温则温欲寒则寒亦何从得害火乎曰五行各自有隂阳木生火所以还烧其母何曰金胜木火欲为木害金金者坚强难消故母以逊体助火烧金此自欲成子之义又阳道不相离故为两盛火死子乃继之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日为一时王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不荣金非土不成水无土不髙土扶防助衰歴成其道故五行更王亦须土也王四季居中央不名时五行何以知同时起丑讫义相生传曰五行并起赴各以名别阳生隂煞火中无生物水中反有生物何生者以内火隂在内故不生也水火独一种金木多品何以为南北隂阳之极也得其极故一也东西非其极也故非一也水木可食金火土不可食何木者阳阳者施生故可食火者隂在内金者隂啬故不可食火水所以杀人何水盛气也故入而杀人火隂在内故杀人壮扵水也金木防气故不能自杀人也火不可入其中者隂在内也入则杀人矣水土阳在内故可入其中金木防气也精宻不可得入也水火不可加人功为用金木加人功何火者盛阳水者盛隂者也气盛不变故不可加人功为人用金木者不能自成故须人加功以为人用也五行之性火热水寒有温水无寒火何明臣可以为君君不可更为臣五行常在火乍亡何水太隂也刑者故常在金少隂木少阳防气无变故亦常在火太阳精防人君之象象尊常藏犹天子居九重之内臣下卫之也藏扵木者依扵仁也木自主金须人取之乃成隂卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之义肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同义天子所以内明而外昧人所以外明而内昧何明天人欲相向而治也行有五时有四何四时为时五行为节故木王即谓之春金王即为之秋土尊不任职君不居部故时有四也子不肯禅何法法四时火不兴土而兴金也父死子继何法法木终火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孙何法法春生待夏复长也恶恶止其身何法法秋煞不待冬也主幼臣摄政何法法土用事扵季孟之间也子之复讐何法法土胜水水胜火也子顺父臣顺君妻顺夫何法法地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下隂也君让臣何法法月三十日名其功也善称君过称已何法法隂阳共叙共生阳名生隂名煞臣有功归扵君何法法归明扵日也臣法君何法法金正木也子谏父何法法火揉直木也臣谏君不从则去何法法水润下逹扵上也君子逺子近孙何法法木逺火近土也亲属臣谏不相去何法法水木枝叶不相离也父为子隠何法法木之藏火也子为父隠何法法水逃金也君有众民何法法天有众星也王者赐先亲近后疎逺何法天雨髙者先得之也长防何法法四时有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子飬长子何法法水生木长大也子飬父母何法法夏飬长木此火飬母也不以父命废主命何法法金不畏土而畏火阳舒隂急何法法日行迟月行疾也有分土无分民何法法四时各有分而所生者通也若言东东方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行异类乃相生也子防父母何法法木不见水则憔悴也防三年何法法三年一闰天道终也父防子夫防妻何法法一嵗物有终始天气亦为之变也年六十闭房何法法六月阳气衰也人有五脏六腑何法法五行六合也人目何法法日月明也日照昼月照夜人目所不更照何法目亦更用事也王者监二王之后何法法木须金以正须水以润也明王先赏后罸何法法四时先生后杀也
　　朱子曰五行相生阳变隂合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生金则资扵土五金之属皆从土中旋生
　　天一生水　　　　　　　　鲍云龙
　　鲁斋鲍氏曰物之初生其形皆水水者万物之一原皆根扵天一之造化夫金石之产其初亦乳一阳之气一日之时一年十二月冬至皆肇扵子子者水位也夫水生扵阳而成扵隂气始动而阳生气聚而静则成水观呵气可见盖生水之初属一故防至成水时则六矣或问曰天一生水亦有物可验乎曰人之一身可验矣贪心动则津生哀心动则泪生愧心动则汗生欲心动则精生方人心寂然不动之时则太极也此心之动则太极动而生阳也所以心一动而水生即可以为天一生水之证神为气主神动则气随气为水母气聚则水生也
　　论顔师古注五行志　　　　沈　括
　　昔人谓顔师古为班氏忠臣以其注释纪传虽有舛误必委曲为之辨故也如五行志中最多其最显显者与尚书及春秋乖戾为甚桑谷共生扵朝刘向以为商道既衰髙宗乘敝而起既获显荣怠扵政事国将危亡故桑谷之异见武丁恐骇谋扵忠贤顔注曰桑谷自大戊时生而此云髙宗时其説与尚书大不同未详其义或者伏生差谬案艺文志自云桑谷共生大戊以兴鸣雉登鼎武丁为宗乃是本书所言岂不可为明证而翻以伏生为谬何也僖公二十九年大雨雹刘向以为信用公子遂遂専权自恣僖公不悟后二年杀子赤立宣公又载文公十六年蛇自泉宫出刘向以为其后公子遂杀二子而立宣公此是文公末年事而刘向既书之又误以为僖顔无所辨隠公三年日有食之刘向以为其后节获鲁隠注引狐壤之战隠公获焉此自是隠为公子事耳左传记之甚明宣公十五年王札子杀召伯毛伯董仲舒以为成公时其它如言楚庄始称王晋灭江之类顔虽随事敷演皆云未详其説终不肯正诋其疵也地理志中沛郡公丘县曰故滕国周懿王子叔绣所封顔引左传郜雍曹滕文之昭也为证亦云未详其义真定之肥累菑川之剧泰山之肥城皆以为肥子国而辽西之肥如又云肥子奔燕燕封扵此魏郡元城县云魏公子元食邑扵此因而遂氏焉常山元氏县云赵公子元之封邑故曰元氏不应两邑命名相似如此正文及志互引滹沱河皆注云滹音呼沱音徒河反又五伯迭兴注云此五伯谓齐威宋襄晋文秦穆楚庄也而诸侯王表五伯扶其弱注云谓齐威宋襄晋文秦穆吴夫差也异姓诸侯王表适戍彊扵五伯注云谓昆吾大彭豕韦齐威晋文也均出一书皆师古注辞而异同如此
　　论刘向灾异五行志　　　　储　泳【后同】
　　储泳祛疑説曰尝观刘向灾异五行志后世以为牵合天固未必以屑屑为事然殃咎各以类至理不可诬若遽以牵合少之则箕子之五事庻证相为影响顾亦可得而议乎试以一身言之五行者人身之五官也气应五脏五气调顺则百骸俱理一气不应一病生焉然人之受病必有所属太阳为水厥隂为木是也而太阳之证为项强为腰疼为发热为恶寒其患杂然而并出要其指归则一出扵太阳之证也犹貌不恭而为常雨为狂为恶也况五官之中或貌言之间两失其正即素问所谓阳明厥隂之合病也其为病又岂一端之所能尽哉以一身而察之则五事庶证之应盖可以类推矣刘向五行传直指某事为某证之应局扵一端殆未察医书两证合病之理也后之人主五事多失其正受病盖不止一证宜乎灾异之互见迭出也茍以一证论之未为得也夫冬雷则草木华蛰虫奋人多疾疫一炁使然景星庆云不生圣贤则产祥瑞象见于上则应在于下如虹蜺妖气也当大夏而见则不能损物百物未告成也秋见则百谷用耗矣入人家而能致火饮井则泉竭入酱则化水和气致祥妖气致异厥有明騐天道感物如响斯应人事感天其有不然者乎如风花出海而为飘风山川出云而为时雨农家以霜降前一日见霜则知清明后一日霜止五日十日而徃前后同占欲出秋苖必待霜止每嵗推騐若合符节天道果逺乎哉感扵此则应扵彼有此象则有此数乃不易之理也
　　五行体象生克之性
　　谈氏曰雨霁风晴非阳也隂之静而敛也敛则清而明云滃雾合非隂也阳动而变也变则浊而闇是故三春多云雾而九秋多晴霁隂阳本然之体象也夏离火用事然暑气酷而火焰减火气盛而火体衰也冬坎水用事然寒气甚而水流涸水气盛而水体衰也一气之阖辟聚散扵此可见北方属水而土厚所以制水故不亢而害寒扵南者水之气非体也南方属火而水盛所以制火使不亢而害热扵北者火之气非体也槩与四序同水克火火克金置金扵水火之间则相济木克土土克水植木扵水土之间则相资人为乎天造也油水类也不克火而资火油出扵木而木生火也灰木成也不克土而滋土灰化扵火而火生土也火生扵木而焚木金生扵土而锄土火燥而金刚也木克土而土养木土克水而水泽土水柔而土厚也五行生克之性有如此者不可不知




　　稗编卷五十九
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十　　　　　　明　唐顺之　撰诸家十八【理数】
　　论温泉寒火　　　　　　　周　密
　　野语曰邵康节曰世有温泉而无寒火昭徳晁氏解云隂能顺阳而阳不能顺隂也水为火爨则沸而熟物火为水沃则灭矣晋纪瞻举秀才陆机防之曰隂阳不调则大数不得不否一气偏废则万物不能独成今有温泉而无寒火其故何也白虎殿诸儒讲论班固纂为白虎通五行篇亦曰有温水无寒火然今汤泉徃徃有之如骊山尉氏骆谷汝水黄山佛迹匡庐闽中等处皆表表在人耳目坡诗云自怜耳目隘未测阳隂故郁攸火山烈觱沸汤泉注安能长鱼鳖仅可燖狐兎朱氏晦庵诗云谁然丹黄焰爨此玉池水盖或谓温泉之下必有硫黄礐石故耳独未见所谓寒火按西京杂记载董仲舒曰水极隂而有温泉火至阳而有凉焰又抱朴子曰水性纯冷而有温谷之汤泉火体宜炽而有萧丘之寒焰又刘子从化篇曰水性宜冷而有华阳温泉犹曰泉冷冷者多也火性宜热而有萧丘寒焰犹曰火热热者多也然则寒火亦有之矣特以耳目所未及故以为无耳
　　前蜀论【祥瑞】　　　　　　　五代史
　　呜呼自秦汉以来学者多言祥瑞虽有善辨之士不能祛其惑也予读蜀书至扵龙麟鳯驺虞之类世所谓王者之嘉瑞莫不毕出于其国异哉然考王氏之所以兴亡成败者可以知之矣或以为一王氏不足以当之则是时天下治乱可以知之矣龙之为物也以不见为神以升云行天为得志今偃然暴露其形是不神也不上于天而下见于水中是失职也然其一何多欤可以为妖矣鳯凰鸟之逺人者也昔舜治天下政成而民悦命防作乐乐声和鸟兽闻之皆鼔舞当是之时鳯凰适至舜之史因并记以为美后世因以鳯来为有道之应其后鳯凰数至或出于庸君缪政之时或出于危亡大乱之际是果为瑞哉麟兽之逺人者也昔鲁哀公出猎得之而不识盖索而获之非其自出也故孔子书于春秋曰西狩获麟者讥之也西狩非其逺也获麟恶其尽取也狩必书地而哀公驰骋所渉地多不可徧以名举故书西以包众地谓其举国之西皆至也麟人罕识之兽也以见公之穷山竭泽而尽取至于不识之兽皆捜索而获之故曰讥之也圣人已没而异端之説兴乃以麟为王者之瑞而附以符命防纬诡怪之言鳯尝出于舜以为瑞犹有説也及其后出于乱世则可以知其非瑞矣若麟者前有治世如尧舜禹汤文武周公之世未尝一出其一出而当乱世然则孰知其为瑞哉物也汚泥川泽不可胜数其死而贵于卜官者用适有宜尔而戴氏礼以其在宫沼为王者难致之瑞戴礼杂出于诸家其失亦以多矣驺虞吾不知其何物也诗曰吁嗟乎驺虞贾谊以为驺者文王之囿虞虞官也当谊之时其説如此然则以之为兽者其出于近世之説乎夫破人之惑者难与争于笃信之时待其有所疑焉然后从而攻之可也龙麟鳯王者之瑞而出于五代之际又皆萃于蜀此虽好为祥瑞之説者亦可疑也因其可疑者而攻之庶防惑者有以思焉
　　灾祥序　　　　　　　　　郑　樵
　　仲尼既没先儒驾以妖妄之说而欺后世后世相承罔敢失坠者有两种学一种妄学务以欺人一种妖学务以欺天凡说春秋者皆谓孔子寓褒贬于一字之间以隂中时人使人不可晓解三传唱之于前诸儒从之于后尽推已意而诬以圣人之意此之谓欺人之学説洪范者皆谓箕子本河圗洛书以明五行之防刘向创释其传于前诸史因之而为志于后析天下灾祥之变而推之于金木水火土之域乃以时事之吉凶而曲为之配此之谓欺天之学夫春秋者成周之典也洪范者皇极之书也臣旧作春秋传専以明王道削去三家褒贬之说所以杜其妄今作灾祥畧専以记实迹削去五行相应之説所以絶其妖且万物之理不离五行五行之理其变无方离固为火矣而离中有水坎固为水矣而坎中有火安得直以秋大水为水行之应成周宣榭火为火行之应乎况周得木徳而有赤乌之祥汉得火徳而有黄龙之瑞此理又如何邪岂其晋厉公一视之逺周单公一言之徐而能闗于五行之沴乎岂其晋申生一衣之偏郑子臧一冠之异而能闗于五行之沴乎如是则五行之防人甚于三尺矣臣窃观汉儒之説以乱世无如春秋之深灾异无如春秋之众者是不考其实也臣每谓春秋虽三王之乱世犹治于汉唐之盛时何哉春秋二百四十年而日食三十六唐三百年而日食过百举春秋地震五汉和平中积二十一日而地百二十四动举春秋山倾者二汉文帝时一年之间齐楚山二十九所同日圮举春秋大水者八后汉延平中一月之间郡国三十六大水其他小小灾异则二百四十年之事不及后世一年也如李梅冬实鸜鹆来巢之类在后世不胜书使春秋之人而亲见后世事岂但恸哭流涕而已哉以春秋视后世岂不为乱世也何哉后世之法度不及春秋之法度后世之人才不及春秋之人才其所以感和气而弭灾异者又安可望春秋乎呜呼天地之间灾祥万种人间祸福防不可知奈何以一虫之妖一气之戾而一一质之以为祸福之应其愚甚矣况吉凶有不由于灾祥者宋之五石六鹢可以为异矣而内史叔兴以为此隂阳之事非吉凶所生魏安平太守王基筮于管辂辂曰君家有三怪一则生男堕地走入灶死二则大蛇床上衘笔三则乌来入室与燕鬬儿入灶者宋无忌之妖蛇衘笔者老书佐之妖乌与燕鬬者老铃下之妖此三者足以为异而无防兆无所忧也王基之家卒以无患观叔兴之言则国不可以灾祥论兴衰观管辂之言则家不可以变怪论休咎惟有和气致祥乖气致异者可以为通论
　　十二辰所肖　　　　　　　【王　鏊王应麟】
　　或问十二辰所肖何谓也曰是非吾儒之所讲也虽然尝闻之于人二十八宿分布周天以直十二辰每辰二宿子午卯酉则三而各有所象女土蝠虚日鼠危月燕子也室火猪璧水防亥也奎木狼娄金狗戌也胃土雉昴日鸡毕月乌酉也觜火猴参水猿申也井木犴鬼金羊未也柳土獐星日马张月鹿午也翼火蛇轸水蚓已也角木蛟亢金龙辰也氐土貉房日兎心月狐卯也尾火虎箕水豹寅也斗木獬牛金牛丑也天禽地曜分直于天以纪十二辰而以七曜统之此十二肖之所始也王应麟云朱文公尝问蔡季通十二相属起于何时首见何书又谓以二十八宿之象言之唯龙与牛为合而他皆不类至于虎当在西而反居寅鸡为鸟属而反居西又舛之甚者韩文考异毛頴传封卯地谓十二物未见所从来愚按吉日庚午既差我马午为马之证也季冬出土牛丑为牛之证也蔡邕月令论云十二辰之防五时所食者必家人所畜丑牛未羊戌犬酉鸡亥豕而已其余虎以下非食也月令正义云鸡为木羊为火牛为土犬为金豕为水但隂阳取象多涂故午为马酉为鸡不可一定也十二物见论衡物势篇説文亦谓已为蛇象形
　　纳音纳甲　　　　　　　　沈　括
　　理愚歌所谓五行真假少人知知时须是泄天机五行真假者纳音是也乃天地大术数也先布大衍四十九数在地次将甲巳子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五己亥四以四字当数除之除减不尽又按五行数除之余者水一火二木三金四土五相生取用便是纳音也相生者余一生木余二生土余三生火余四生水余五生金且如甲子乙丑四个字干支共除了三十四数外有十五数以二五除了一十余数得五属土土能生金是甲子乙丑金也又丙寅丁卯四个字干支共除了二十六数外有二十三数以四五除了二十止乘三属木木能生火是丙寅丁卯火也余者依此岂得有金在海中火在炉中之説世有不肖之术未遇明师道听涂説错论古道迷误后人焉能中理故将甲子乙丑金喻子丑近北方坎水之地为海中金丙寅丁卯火喻寅卯近东方生火之地为如炉火説自汉时景娄先生以前并无金在海中火在炉中夫万物者育乎天地运乎四时春以万物滋荣如艮秋以万物滋荣如坤盖生发藏归莫离乎土土坤艮是也易云艮方万物之始坤成万物之终甲乃天之首二仪之循环一阳之来复故甲子至壬申九数甲巳相合子午对冲故云甲巳子午九乙丑至壬申八数乙庚相合丑未对冲故云乙庚丑未八丙寅至壬申七数丙辛相合寅申对冲故云丙辛寅申七丁卯至壬申六数丁壬相合卯酉对冲故云丁壬卯酉六戊辰至壬申五数戊癸相合辰戌对冲故云戊癸辰戌五己巳至壬申四数己亥相冲故云己亥四
　　沈括曰六十甲子有纳音解原其意盖六十律旋相为宫法也一律含五音十二律纳六十音也凡气始于东方而右行音起于西方而左行隂阳相错而生变化所谓气始于东方者四时始于木右行传于火火传于土土传扵金金传扵水所谓音始扵西方者五行始扵金左旋传扵火火传扵木木传扵水水传扵土【纳音与易纳甲同法干纳甲而坤纳癸始扵干而终扵坤纳音始扵金金干也终扵土土坤也】纳音之法同类娶妻隔八生子【此汉志语也】此律吕相生之法也五行先仲而后孟孟而后季此遁甲三元之纪也甲子金之仲【黄钟之商】同位娶乙丑【大吕之商同位谓甲与乙丙与丁之类下皆仿此】隔八下生壬申金之孟【夷则之商隔八谓大吕下生夷则也下皆仿此】壬申同位娶癸酉【南吕之商】隔八上生庚辰金之季【姑洗之商此金三元终若只以阳辰言之则依遁甲逆传仲孟季若兼妻言之则顺传孟仲季也】庚辰同位娶辛巳【仲吕之商】隔八下生戊子火之仲【黄钟之徴金三元终则左行传南方火也】戊子娶己丑【大吕之徴】生丙申火之孟【夷则之徴】丙申娶丁酉【南吕之徴】生甲辰火之季【姑洗之征】甲辰娶乙巳【仲吕之徴】生壬子木之仲【黄钟之角火三元终则左行传扵东方木】如是左行至扵丁巳仲吕之宫五音一终复自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法终扵癸亥【谓賔娶林钟上生太簇之类】自子至扵已为阳故自黄钟至扵仲吕皆下生自午至扵亥为隂故自林钟至扵应钟皆上生予扵乐论叙之甚详此不复纪【甲子乙丑金与甲午乙未金虽同然甲子乙丑为阳律阳律皆下生甲午乙未为阳吕阳吕皆上生六十律相反所以分为一纪也】
　　易有纳甲之法未知起扵何时予尝考之可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也震巽坎离艮兊纳庚辛戊己丙丁者六子生扵乾坤之包中如物之处胎甲者左三刚爻干之气也右三柔爻坤之气也干之初爻交于坤生震故震之初爻纳子午【干初爻子午故也】中爻交于坤生坎初爻纳寅申【震纳子午顺传寅申易道顺】上爻交于坤生艮初爻纳辰戌【亦顺传也】坤之初爻交于干生巽故巽之初爻纳丑未【坤之初爻丑未故也】中爻交于干生离初爻纳卯酉【巽纳丑未逆传卯酉隂道逆】上爻交于干生兊初爻纳己亥【亦逆传也】乾坤始于甲乙则长男长女乃其次宜纳丙丁少男少女居其末宜纳庚辛今乃反此者卦必自下生先初爻次中爻末乃至上爻此易之叙然亦胎育之理也物之处胎甲莫不倒生自下而生者卦之叙而防合造化胎育之理此至理合自然者也【凡草木百谷之实皆倒生首系于干其上抵于頴处反是根人与乌兽生胎亦首皆在下】
　　八卦纳甲圗説　　　　　　朱　升
　　按自甲至癸者十日之名也日有十而卦以八以八纳十故乾坤二卦始终包罗之而纳甲乙壬癸之四日甲壬阳日干纳之乙癸隂日坤纳之也其间六日三男纳其阳三女纳其隂六子之封各得乾坤之一画者也又艮纳丙兊纳丁者气之方行者也少男女纳之犹日之未午嵗之方夏时也震纳庚巽纳辛者质之已凝者也长男女纳之犹日之过午嵗之既秋时也坎离中男女纳戊巳扵正中有不待言者矣易家纳甲意本如此其见扵经则蛊之先甲后甲巽之先庚后庚与革之巳日乃孚而已世言易卦纳甲本扵参同契今以其书考之则以月之明魄多少取象扵卦画而以所见方位为所纳之甲二者皆非也夫既以干三画纯阳为望以坤三画纯隂为晦则其明魄消长当以五夜当一画若是则震当为初五夜之月而非生明兊当为初十夜之月而非上也望后巽艮准此此月之明魄既与所言卦画不类矣又地之方位甲庚相对既以望夕之月为干而出甲则初生之月不见扵庚矣上下之昏旦同见扵南方之中亦初无上见丁下见丙之异也大抵月之行天一嵗十二月间其昏出见之地夜夜推移不袭其位惟有春秋二分黄道与赤道相踏又须气朔分齐则其朔望朏肭出见乃有定位可指而不可以言纳甲之理也参同契乃是整齐一嵗一月一日之造化以明吾道之造化姑借易以言之大槩约畧取象云尔而非以説易也
　　三代汉唐五运符数　　　　学　林【后同】
　　唐虞之际以斗精受命者七人得四均间气而王者又二十八人所谓三十五际者也禹以金徳王故夏后氏之有天下也生数四百年契以水徳王故殷人之有天下也成数六百年稷以木徳王故周人之有天下也成数八百年伯益之命中大而尧族以火徳乘之故汉家之有天下也生数再及二百年其间距王而兴不能复大禹之迹皆五神之余气臯陶降徳皇唐受命张説干符颂曰汉自建武至建安二十五年一百六十九嵗而禅魏魏自黄初至咸熈二年四十六年而禅晋晋自太始至元熈二年一百五十六年而禅宋宋自永初元年至升明三年凡六十嵗咸以六终六受六亢位也文帝纪云三代揖逊咸穷扵六唐敬晖谓王者乘土王世五十数尽千年乘金王世四十数九百年乘水王世一十数六百年乘木土世三十数八百年乗火王世二十数七百年天地之常也自黄帝至汉五运适同
　　论秦为闰位
　　伏牺氏以木王五行以生为序神农以火黄帝以土少昊以金颛帝以水帝喾以木尧火舜土夏金汤水周以木汉以火汉律厯志秦以水徳在周汉木火之间师古注曰秦为闰位不当五徳之序汉火传魏土晋金也
　　周汉徳运
　　赤乌飞鲁门圗録云得麟之后天坠血书鲁端门明日血书飞为赤乌言汉代周也夫子见薪采者获麟孔子按圗録知刘季代周麟者木精薪采者庶人然火之意孔子絶笔扵春秋者起木絶火王明周木当受汉也
　　晋尚金
　　晋武帝泰始元年有司奏王者祖气而奉其始终晋扵五行之次应尚金金生扵已事扵酉终扵丑宣祖以酉日腊以丑日改景初厯为泰始厯奏可
　　五徳更旺相胜相生之义
　　史臣案邹衍五徳周为火行衍生在周时不容不知周氏行运且周之歴年八百秦氏即有周之建国也周之火木其事易详且五徳更王唯有二家之説邹衍以相胜立体刘向以相生为义据以为言不得出此二家者假使即刘向之説周为木行秦氏代周改其行运若以相胜则克木者金相生则木实生火秦氏乃称水徳理非谬然斯则刘氏所证为不值矣臣以为张苍虽是汉臣生与周接司秦柱下备覩圗书且秦虽灭学不废术数则有周遗文虽不毕在据汉水行事非虚作贾谊取秦云汉土徳葢以是汉代秦详论二説各有其义张苍则以汉水胜周火废秦不班五徳贾谊则以汉土胜秦水以秦为一代论秦汉虽殊而周为火一也然则相胜之义于事为长若张苍黜秦则汉水魏土晋木宋金若贾谊取秦则汉土魏木晋金宋火也难者云汉髙断蛇而神母夜哭云赤帝子杀白帝子然则汉非火而何斯又不然矣汉若为火则当云赤帝不宜云赤帝子也白帝子又何义况乎葢由汉是土徳土生乎火秦是水徳水生乎金斯则汉以土为赤帝子秦以水徳为白帝子也难者又云向云五徳相胜今复云土为赤帝子何也荅曰五行自有相胜之义不得以相胜废相生相生废相胜也相胜者以土胜水耳相生者土自火子义岂相关
　　宋德运之説　　　　　　　宋　志
　　雍熈元年四月布衣赵垂庆上书言本朝当越五代而上承唐统为金徳若梁继唐传后唐至本朝亦合为金徳矧自国初符瑞色白者不可胜纪皆金徳之应也望改正朔易车旗服色以承天统事下尚书省集议常侍徐铉与百官奏议曰五运相承国家大事着扵前载具有明文顷以唐末防乱朱梁簒弑庄宗早编属籍亲雪国讐中兴唐祚重新土运以梁室比羿浞王莽不为正统自后数姓相传晋以金汉以水周以木天造有宋运膺火徳况国初祀赤帝为感生帝于今二十五年岂可轻议改易又云梁至周不合迭居五运欲国家继唐为金徳且五运迭迁亲承歴数质文相次间不容髪岂可越数姓之上继百年之运此不可之甚也按唐书天寳九载崔昌献议自魏晋至周隋皆不得为正统欲唐逺继汉统立周汉子孙为王者后备三恪之礼是时朝议是非相半集贤院学士卫包上言符同李林甫遂行其事至十二载林甫卒复以魏周隋之后为三恪崔昌卫包由是逺贬此又前载之甚明也伏请祗守旧章以承天祐从之大中祥符三年间开封府功曹参军张君房上言自唐室下衰土徳隤圮朱梁氏彊称金统而庄宗旋复旧邦则朱梁氏不入正统明矣晋氏又复称金盖谓乘扵唐氏殊不知李昪建国扵江南耳汉家二主共止三年绍晋而兴是为水徳洎广顺革命二主九年终扵显徳以上三朝七主共止二十四年行运之间隐而难赜伏自太祖承周木徳而王当扵火行上系扵商开国在宋自是三朝迄今以为然矣愚臣详而辨之若可疑者太祖禅周之嵗嵗在庚申夫庚者金也申居西方金位纳音是木葢周氏称木为二金所胜之象也太宗登极之后诏开金明池扵金方之上此谁启之乃天之灵符也陛下履极当彊圉之嵗握符在作噩之春适宋道之隆兴得金天之正气臣试以瑞应言之则当年丹徒贡白鹿姑苏进白条支之雀来颍川之雉至臣又闻当封禅之时鲁郊贡白兎郓上得金皆金符之至騐也愿以臣章下三事大臣参定其事疏奏不报天禧四年光禄寺丞谢绛上书曰臣按古志凡帝王之兴必推五行之盛徳所以配天地而符隂阳也故神农氏以火徳圣祖以土徳夏以水徳商以金徳周以火徳自汉之兴王火徳者以谓乘尧之后且汉尧之裔也五帝之大莫大扵尧汉能因之是不坠其绪而善继其盛徳也国家膺开光之庆执敦厚之徳宜以土瑞而王天下然推其终始传承周之木徳而火当其次且朱梁不预正统者谓庄宗复兴扵后自石晋汉氏以及扵周则李昪建国扵江左而唐祚未絶是三代者亦不得正其统矣昔者秦祚促而徳暴不入正统考诸五代之际亦是类矣国家诚能下黜五代绍唐之土徳以继圣祖亦犹汉之黜秦兴周之火徳以继尧者也夫五行定位土徳居中国家飞运扵宋作京扵汴城万国之区矣传曰土为羣物主故曰后土洪范曰土爰稼穑作甘方今四海给足嘉生蕃衍迩年京师甘露下泰山醴泉涌作甘之兆斯亦见矣矧灵木异卉资生扵土千品万类不可胜道非土徳之騐乎臣又闻之太祖生扵洛邑而胞络惟黄鸿圗既建五纬聚扵奎防而镇星星主及陛下升中之次日抱黄珥朝祀扵太清宫有星曰含誉其色黄而润泽斯皆凝命有表盛徳攸属天意人事响效之大者则土徳之符在矣是故天心之在兹陛下拒而罔受民意之若是陛下兼而弗荅气壅未宣河决遂溃岂不神哉然则天渊之勃流水徳之浸患考六府之厌镇騐五行之胜尅亦宜兴土之运御时之灾伏望顺考符应详习法度惟陛下时而行之大理寺丞董行父又上言曰在昔泰皇以万物生扵东至仁体乎木故徳始扵木木以生火神农受之为火徳火以生土黄帝受之为土徳土以生金少昊受之为金徳金以生水颛顼受之为水徳水以生木髙辛受之为木徳木以生火唐尧受之为火徳火以生土虞舜传之为土徳土以生金夏为金徳金以生水商为水徳水以生木周为木徳木以生火汉应圗防为火徳火以生土唐受厯运为土徳陛下绍天之统受天之命固当上继唐祚以金为徳显黄帝之嫡绪彰圣祖之丕烈臣又按圣祖先降扵癸酉太祖受禅扵庚申陛下即位扵丁酉天书下降扵戊申庚金也申酉皆金也天之体也陛下绍唐汉之运继黄帝之后三世变道应天之綂正令之徳斯又顺也诏两制详议既而献议曰窃详谢绛所述以圣祖得瑞宜承土徳且引汉承尧绪为火徳之比虽班彪叙汉祖之兴有五其一曰帝尧之苖裔及序正綂乃越秦而继周非用尧之行今国家或用土徳即当越唐上承扵隋称以非顺失其五徳传袭之序又据董行父请越五代绍唐为金徳若其度越累世上承百代之綂则晋洎周咸帝中夏太祖实受终扵周室而陟扵元后岂可弗遵传纪之绪续扵遐邈之统三圣临御六十余载登封告成昭纪号率循火行之运以晖炎灵之曜兹事体大非容轻议矧雍熈中徐铉等议之详矣其谢绛董行父等所请难以施行诏可
　　纪年　　　　　　　　　　王应麟
　　自帝尧元年甲辰至宋徳祐丙子凡三千六百三十三年帝尧而上六阏逢无纪致堂云有书契以来凡防鸿荒防至徳矣广雅自开辟至获麟二百七十六万歳分为十纪益茫诞之説刘道原疑年谱谓大庭至无懐氏无年而有总数尧舜之年众説不同三綂歴次夏商西周与汲冡纪年及商厯差异况开辟之初乎王质景文云浑沦以前其畧见扵释之长含经开辟以后其详见扵邵氏之皇极经世
　　歴代徳运　　　　　　　　林　駉
　　五行相胜邹衍説也五行相生刘向説也夫执相胜之説曰夏得木徳商得金徳周得火徳是也立相生之説曰帝出乎震故伏羲氏始受木徳其徳以母传子是也嗟夫五行固有相胜相生之义矣然帝王授受天命人心未尝相胜愚不敢信衍之説五徳之运其説虽不见扵六经以古帝王建号推之则其説騐矣自今观之神农氏之时以为炎帝者为其尚火也黄帝氏以为黄帝者为其尚土也少昊氏以为金天者为其尚金也非其所尚之徳则其号特为虚设五行用事始本扵东方万物之所自起焉王者则而象之首以木徳王天下其次一以所生之行而转相承也以建号而推自神农而上为伏羲则知其为木徳也自少昊而下为髙辛则知其为水徳也自伏羲以至髙辛则五行之运一周矣又自尧以至扵商则五行之运再周矣皆继继承承取其相生之义则刘向父子之説为足信矣若以相胜而言则舜受尧之天下是有胜尧之心禹受舜之天下是有胜舜之心非独舜禹不然虽三代而下亦不然也汤之纉夏出扵不得已如其以商之金而克夏之木则是彰汤之得天下出扵本心矣武王伐商亦出扵不得已如其以周之火而克商之金则是彰武王之得天下亦出扵本心矣谓相胜之説出扵秦之意则可出扵帝王之意则未可也徒见夫商尚白故以谓尚金周尚赤故以谓尚火欲以附会相胜之説呜呼若从其相胜之説则夏之木徳胡为而尚黑徒见夫夏有青龙之瑞遂以为尚木商有银山之祥遂以为尚金欲以附会相胜之説呜呼若从其相胜之説则周之火徳胡为有白鱼之瑞耶则邹衍之説不足信矣由周而降相生之义千载未尝不符契也且秦本西戎余分闰位不足继周班固削而不取焉夫秦不足继周继周者汉也周以木而汉以火宜矣不然张华奉赤符亦谓以火为主何耶自魏至隋皆非正统不足继汉崔昌议去而不用焉夫自魏而隋皆不足继汉则继汉者唐也汉以火而唐以土宜矣不然伊川谓唐土徳而少河患何耶君子观汉之承周唐之承汉相生正理异世一揆则知秦用水徳之治而行刻深之法其相胜之説背戾扵圣人也多矣自是而后庄宗中兴唐祚同为一代则土运未絶也一传而晋以金再传而汉以水又再传而周以木天开我宋运膺火徳徐铉之言信矣且我宋以火王天下也岂非上天所眷命乎受命宋分星应大辰火之祥也收复河东日在重午火所旺也赤乌报蕃昌之兆红光彰诞育之祥噫盛哉是故赤帝有祭也嵗正月商丘有祀也色尚赤也腊用戌也火徳彰彰其与尧比隆欤彼赵垂庆因羽毛之白而欲用金徳矣然越数代而绍唐此不可也噫太原后服胡公言之并不加号温公言之彼曷不知乎谢綘因日抱黄珥而又欲用土徳矣然越唐而承扵隋此尤不可也噫水患多膺伊川言之火祀宜修胡宿言之彼曷不审乎不然南京即政建炎纪元何天意犹眷眷扵中兴之后耶呜呼宋徳当天厯年万亿赫赫炎精奕叶有光愚尤有望扵今日也















　　稗编卷六十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十一　　　　　明　唐顺之　撰诸家十九【术数】
　　纬书序　　　　　　　　　隋　志
　　易曰河出图洛出书然则圣人之受命也必因积徳累业丰功厚利诚着天地泽被生人万物之所归徃神明之所福飨则有天命之应葢龟龙衘负出于河洛以纪易代之证其理幽昩究极神道先王恐其惑人秘而不说者又云孔子既叙六经以明天人之道知后世不能稽同其意故别立纬及防以遗来世其书出于前汉有河图九篇洛书六篇云自黄帝至周文王所受本文又别有三十篇云自初起至于孔子九圣之所增演以广其意又有七经纬三十六篇并云孔子所作并前合为八十一篇而又有尚书中洛罪级五行诗推度灾纪厯枢含神雾孝经钩命决援神契杂防等书汉代有郗氏袁氏说汉末郎中郗萌集图纬防杂占为五十卷谓之春秋灾异宋均郑并为防律之注然其文辞浅俗颠倒舛谬不类圣人之防相传疑世人造为之后或者又加防窜非其实録起王莽好符命光武以图防兴遂盛行于世汉时又诏东平王苍正五经章句皆命从防俗儒趋时益为其学篇卷第目转加增广言五经者皆凭防为说惟孔安国毛公王璜贾逵之徒独非之相承以为祆妄乱中庸之典故因汉鲁恭王河间献王所得古文参而考之以成其义谓之古学当世之儒又非毁之竟不得行魏代王肃推引古学以难其义王弼杜预从而明之自是古学稍立至宋大明中始禁图防梁天监以后又重其制及髙祖受禅禁之愈切帝即位乃发使四出捜天下书籍与防纬相涉者皆焚之为吏所纠者至死自是无复其学秘府之内亦多散亡今録其见存以备异说
　　论纬书　　　　　　　　　通　考【后同】
　　陈氏曰按后汉书纬之学注言纬七纬也候尚书中候也所谓河洛七纬者易纬稽览图干凿图坤灵图通卦验是类谋辨终备也书纬璇玑钤考灵曜刑徳放帝命验运期授也诗纬推度灾纪厯枢含神雾也礼纬含文嘉稽命徴斗威仪也乐纬动声仪稽耀嘉叶图徴也孝经纬援神契钩命决也春秋纬演孔图元命包文耀钩运斗枢感精符合诚图考异邮保干图汉含孶佐助期握诚图潜潭已说题辞也防纬之说起于哀平王莽之际莽以此济其簒逆公孙述效之而光武绍复旧物乃亦以赤伏自累笃好而推崇之甘心与莽述同智于是佞臣陋士从风而靡贾逵以此论左氏学曹褒以此定汉礼作大予乐大儒如郑专以防言经何休又不足论矣二百年间惟桓谭张衡力非之而不囘也魏晋以革命受终莫不傅防符命其源实出于此隋唐以来其学寖微矣考唐志犹存九部八十四卷今其书皆亡惟易纬仅存者如此及孔氏正义或时援引先儒葢尝欲删去之以絶伪妄矣使所谓七纬者皆存犹学者所不道况其残阙不完于伪之中又有伪者乎姑存之以俻凡目云尔唐志数内有论语纬十七卷七纬无之太平御览有论语摘辅象撰考防者意其是也御览又有书帝騐期礼稽命曜春秋命厯序孝经左方契威嬉拒等皆七纬所无要皆不足深考　致堂胡氏曰防书原于易之推徃以知来周家卜世得三十卜年得七百此知来之的也易道既隠卜筮者溺于考测必欲竒中故分流别其说寖广要之各有以也易道所明时有所用知道者以义处命理行则行理止则止术数之学葢不取也光武早嵗从师长安受尚书大义夷考其行事葢儒流之英杰也何乃蔽于防文牢不可破邪又曰纬书原本于五经而失之者也而尤紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能识自孟子而后知道者鲜矣所以易惑而难解也断国论者诚能一决于圣人之经经不载虽有纬书防记屛而不用则庶乎其不谬于理也
　　连山归藏
　　连山十卷北史刘时牛奏购求天下遗逸之书炫遂伪造书百余卷题为连山易鲁史记等録上送官取赏而去后人有讼之经赦免死坐除名夹漈郑氏曰夏后氏易至唐始出今亡归藏唐有司马膺注十三卷今亦亡隋有豸参军薛正注十三卷所存者初经齐母本着三篇文多阙乱不可详解言占筮事其辞质其义古后学以其不文则疑而弃之徃徃连山所以亡者复过于此矣独不知后之人能为此文乎子曰周监于二代郁郁乎文哉以周易校商易则周商之文质可知也以商易校夏易则商夏之文质又可知也三易皆始乎八而成六十四有八卦即有六十四卦六十四卦非至周而备也但法之所立数之所起皆不相为用连山用三十六策归藏四十五策周易四十九策诚以人事代谢星纪推移一代一谢渐繁渐文又何必近耳目而信诸逺耳目而疑诸　按连山归藏乃夏商之易本在周易之前然归藏汉志无之连山隋志无之葢二书至晋隋间始出而连山出于刘炫之伪作北史明言之度归藏之为书亦此类耳夹漈好竒独尊信此二书与古三坟书且咎世人以其晩出而疑之然殊不知毛氏诗左氏春秋小戴氏礼与古文尚书周官六典比之当时皆晩出者也然其义理其文辞一无可疑非二易三坟之比不谓之六经可乎故今叙二易不敢遽指为夏商之书姑随其所出之时置之汉之后唐之前云
　　连山归藏之名　　　　　　章俊卿
　　以连山归藏为伏羲黄帝之易者自杜子春之言始以连山归藏为夏商之易者自郑康成之言始夫所谓连山者取山连不絶之义也所谓归藏者取万物归藏之义也故连山首艮艮为山也归藏首坤坤为地也因是卦以辨是名因是名以究是意亦犹周易以干为首而有取于周普之义也然一连山也一归藏也子春以为作于伏羲黄帝康成以为作于夏商二论矛盾将何折衷子春之言是邪归藏何以曰尧舜降二女又何以曰殷王则归藏非黄帝连山亦非伏羲矣康成之言胜邪世谱何以曰连山归藏并是代号则连山归藏亦不可谓之夏商矣愚尝因是而究其说葢伏羲黄帝造其名夏商因之以作易其可证者有三礼运曰吾得坤干注之者曰得商隂阳之书也其书存者有归藏归藏既为商之书则连山宁非夏易乎其可证者一也皇甫谧云夏因炎帝曰连山殷因黄帝曰归藏连山果为伏羲皇甫谧又安得谓之因炎帝乎此可证者二也周正建子葢得天统故周易以干为首商正建丑实得地统故商易以坤为首夏正建寅实得人统无为卦首之理艮渐正月故夏易以艮为首是则三代之易皆取于三正三统之说乌得为伏羲黄帝乎此可证者三也证之以三者之说子春之论有不攻而自破矣不然李江之序元包何以曰夏连山殷归藏乎虽然连山乆亡归藏不行又未有如周易之为得也
　　三坟辨　　　　　　　　　呉　莱
　　三坟书近出伪书也世或大抵言伏羲本山坟而作连山神农本气坟而作归藏黄帝本形坟而作坤干无卦爻有卦象文鄙而义陋与周官太卜所掌三易异焉三易者一曰连山二曰归藏三曰周易周易古矣天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此先天之易伏羲之所画者也文王修之伏羲岂以连山为易又首艮乎夫连山盖列山也列山本神农之旧国首艮又有重山之象连山非属之神农而谁乎归藏本黄帝之别号初坤初干初离初坎初兊初艮初震初巽乃归藏之初经归藏非他易也坤干是已又何析而为二乎唐艺文志连山十卷唐始出今亡归藏三卷晋薛贞注今或杂见他书颇类焦赣易林非古易也世之说曰易占以变故其数但用九六而尚老连山归藏占以不变故其数但用七或用八而尚少干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八是先天之易也连山七而首艮归藏八而初坤亦不过踵吾伏羲之旧及推其所用之策连山三十有六归藏四十有五易则四十有九又若不相为用者而今三坟书独不闻焉方孔子未删书之先周官外史掌三皇五帝之书楚左史倚相又能读三坟五典矣太史公所谓搢绅先生难言之者也孔安国尚书序始以伏羲神农黄帝之书谓之三坟坟者大也言大道也茍言大道孔子不删孔子删之此其文诚不雅驯矣东汉以来说者所指三皇之号又不一刘恕乃谓古无三皇五帝而周官特出于汉儒之手耳此其书果何頼乎呜呼三坟自三坟三易自三易亦无縁合而为一也外有纪姓者叙上古帝王之世襄阳罗泌颇加采用以着路史泌乃据丹壶名山记吕梁碑及輶轩使者方言却疑三坟书肤浅不可徴亦但差错其世次改易其名号而已纪者何非括提合雒连通叙命之类乎姓者何非三姓六姓四姓二十一姓之类乎大率与路史合也泌又杂引春秋河洛图纬及山海经等书亦已博矣然亦何异三坟之肤浅乎莆田郑樵且谓东汉诸儒尚喜防三坟书虽近出庸不犹愈于防乎乃引柴霖之而上寘诸古易经之列以为非后世所可及终亦不能掩其伪也呜呼孔子殁天下言人人殊荀卿子激焉至言性出于圣人之伪卒并诗书六艺之正者一畀秦火而杂烧之又岂不以其伪之胜乎古人尝有言曰食肉不食马肝未为不知味是则稽古而不究鸿荒摽鹿之世亦未为不知学也哉
　　论子华子于古三坟八索　　叶　适
　　混茫之中是名太初实生三气曰始曰元曰通三为一离之为两是名隂阳五运流转有轮枢之象水涵太乙之中精润泽百物行乎地中风涵太之中精动化百物行乎天上上赤之象其宫成离下黒之象其宫成坎坎离独干乎天中天地而立生生万物新新而不竆阳气为火火胜故冬至之日燥隂气为水水胜故夏至之日湿火则上炎水则下注程子儒者而其言如此异哉然亦无以为异者盖古之言道三坟八索旧所闻记徃徃皆然故问者有风轮转三三六六谁究谁使之语明其为常所习也按浮屠在异域而风水诸轮相有执持上至有顶其说尤怪至以为意生之身亲履其处又非推测之比矣洪范九畴箕子言天所锡一为五行即程子所谓上炎下注者而风轮坎之说舜禹所不道也又易言坎有孚维心亨离利贞亨畜牝牛吉无所谓独干中气生生万物新新而不竆者若三坟八索果以此为易则伏羲神农之道岂必尽见黜于后人哉盖经籍乖异无所统一怪妄之所由起转相诞惑而不能正尔后世学者幸六经之已明五行八卦品列纯备道之防宗无所变流可以日用而无疑矣柰何反为太极无极动静男女清虚一大转相夸授自贻蔽防悲夫盖孔子以尽究古人之异学发于彖其天地精防皆卦义所未言不幸大文言诸杂说附益混乱是以令学者纷纷至此夫悬日月以示人惟无目故不能见若有目而昧之可谓智乎
　　隂阳灾嵗　　　　　　　　　洪　迈【后同】
　　洪氏曰按律厯志云十九嵗爲一章四章爲一部二十部为一统三统为一元则一元有四千五百六十嵗初入元一百六嵗有阳九谓旱九年次三百七十四嵗隂九谓水九年以一百六嵗并三百七十四嵗为四百八十嵗注云六乘八之数次四百八十嵗言阳九谓旱九年次七百二十嵗隂七谓水七年次七百二十嵗阳七谓旱七年又注云七百二十者九乘八之数次六百嵗隂五谓水五年次六百嵗阳五谓旱五年注云六百嵗者以八乘八八八六十四又以七乘八七八五十六相并为一千二百嵗于易七八不变气不通故合而数之各得六百嵗次四百八十嵗隂三次四百八十嵗阳三从入元至阳三除去灾嵗总有四千五百六十年其灾嵗两个阳九年一个隂九年一个隂阳各七年一个隂阳各五年一个隂阳各三年灾嵗总有五十七年并前四千五百六十年通为四千六百一十七嵗此一元之气终矣如律厯之言此是隂阳水旱之大数也所以止用七八九六相乘者以水数六火数七木数八金数九故以此交互相乘也以七八九六隂阳之数自然故有九年七年五年三年之灾须三年六年九年之蓄也然灾嵗有阳七隂七阳五隂五此记直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相因故不言七五也举六三则七年五年之蓄可知若贮积满九年之后则腐坏当随时给用也
　　丙午丁未
　　丙午丁未之嵗中国遇此辄有变故非祸生于内则必夷狄外侮三代逺矣姑摭汉以来言之髙祖以丙午崩权归吕氏防覆刘宗武帝元光元年为丁未长星见蚩尤旗亘天其春戾太子生始命将出征匈奴自是之后师行三十年屠夷死灭不可胜数及于巫蛊之祸昭帝元平元年丁未帝崩昌邑立而复废一嵗再易主成帝永始二年三年为丙午丁未王氏方盛封莽为新都侯立赵飞燕为皇后由是国统三絶汉业遂頽虽光武建武之时海内无事然勾引南匈奴稔成刘渊乱华之衅正是嵗也殇帝安帝之立值此二年东汉政乱实基于此桓帝终于永康丁未孝灵继之汉室灭矣魏文帝以黄初丙午终明帝嗣位司马氏夺国兆于此时晋武太康六年七年恵帝正在东宫五胡毒乱此其源也东晋讫隋南北分裂九县颷回在所不论唐太宗贞观之季武氏已在后宫中宗神龙景龙其事可见代宗大厯元年大盗初平而置其余孽于河北强蕃悍镇卒以亡唐寳厯丙午敬宗遇弑太和丁未是为文宗甘露之悲至于不可药救僖宗光启之际天下固已大乱而中官刼幸兴元襄王煜僣立石晋开运遗祸至今皇朝景徳方脱契丹之扰而明年祥符神仙宫观之役崇炽海内虚耗治平丁未王安石入朝滑乱宗社靖康丙午都城受围逮于丁未汴失守矣淳熈丁未髙宗上仙总而言之大抵丁未之灾又惨于丙午昭昭天象见于运行非人力之所能为也
　　衡运论【太乙运数】　　　　　　　胡　翰
　　皇降而帝帝降而王王降而霸犹春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下终乎闭物之终消长得失治乱存亡生乎天下之动极乎天下之变纪之以十二运统之以六十四卦干天道也健而运乎上坤地道也顺而承乎下天地既判其气未交为否既交为泰始乎干讫乎泰四卦统七百二十年是为天地否泰之运干一索得男而为震坤一索得女而为巽震长男也巽长女也夫妇之道也始成为恒既交为益干再索得男为坎坎中男也坤再索得女而为离离中女也中男中女夫妇之道成为既济既交为未济干三索得男而为艮艮少男也坤三索得女而为兊兊少女也少男少女夫妇之道成为损既交为咸是为男女交亲之运男治政于先女理事以承其后男之治也从父之道大壮也无妄也长男从父者也需也讼也中男从父者也大畜也遯也少男从父者也六卦统一千一百五十有二年是为阳晶守政之运女之治也从母之道观也升也长女从母者也晋也明夷也中女从母者也萃也临也少女从母者也六卦统一千有八年是为隂毳权行之运坤隂也得阳育而生男干阳也得隂化而生女男归于母女应于父豫也复也长男归母者也比也师也中男归母者也剥也谦也少男归母者也六卦统九百三十有六年是为资育还本之运小畜也姤也长女应父者也同人也大有也中女应父者也夬也履也少女应父者也六卦统一千二百二十有四年是为造化符天之运乾坤父母之道也必有代者焉代父者长男也从长男者中男少男也解也屯也中男从长者也小过也頥也少男从长者也四卦统六百七十有二年内外以刚阳治政是为刚中健至之运阳刚之极隂必行之代母者长女也从长女者中女少女也家人也鼎也中女从长者也中孚也大过也少女从长者也四卦统七百九十有二年内外以隂柔为治是为羣愚位贤之运隂随于阳为顺丰也噬嗑也中女从长男者也归妹也随也少女从长男者也节也困也少女从中男者也六卦统一千八百年是为徳义顺命之运阳随于隂为不顺涣也井也中男从长女者也渐也蛊也少男从长女者也旅也贲也少男从中女者也六卦统一千八十年是为惑妬留天之运长男既息为男之竆也长女既息为女之竆也于是中男与少男相搏焉蹇也也二卦统三百三十有六年是为寡阳相搏之运阳之搏也隂必随之于是中女与少女防焉暌也革也二卦统三百八十有四年是为物极元终之运十二运上下万有一千七百八十载阳来隂徃太乙临之不浸则不极不极则不复复而与天下更始非圣人不能也圣人非天不生也天生仲尼当五伯之衰而不能为太和之春者何也时未臻乎革也仲尼没继周者为秦为汉为晋为隋为唐为宋垂二千年犹未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其为王为帝为皇之世固君子之所深患也余闻之广陵秦晓山廼推明天人之际皇帝王伯之别定次于篇
　　太乙九宫　　　　　　　　萧子显
　　齐书曰案太乙九宫占汉髙五年太乙在四宫主人与客俱得吉计先举事者胜是嵗髙祖破楚晋元兴二年太乙在五宫太乙为帝天目为辅佐迫脇太乙是年安帝为桓所逼出宫大将在一宫参相在三宫格太乙经言格者已立政事上下格之不利有为安居之世不利举动元兴三年太乙在七宫宋武破桓元嘉元年太乙在六宫不利有为徐废荣阳王七年太乙在八宫闗囚恶嵗大小将皆不得立其年到彦之北伐初胜后败客主俱不利十八年太乙在二宫客主俱不利是嵗氐杨难当冦梁益来年仇池破十九年大小将皆见闗不凶其年裴方明伐仇池克百顷明年失之泰始元年太乙在二宫为大小将掩击之其年景和废二年太乙在三宫先起至人胜其年晋安王子勋反元徽二年太乙在六宫先起败是嵗桂杨王休范反并伏诛四年太乙在七宫先起者客西北利其年建平景素败升明元年太乙在七宫不利为客安居之世举事为主人应发为客袁粲沈攸之等反伏诛是嵗太乙在杜门临八宫宋帝禅位不利为客安居之世举事为主人禅代之应也干凿度曰太乙取其数以行九宫按后汉张衡防云臣闻圣人明审律厯以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫汉书注云易干凿度曰太乙取其数以行九宫郑注太乙北辰名下行八卦之宫每四乃还中央中央者北辰所居故谓之九宫天数大分以阳出以隂入阳起子隂起午是以太乙下九宫从坎宫始自此从坤宫又自此从震宫又自此从巽宫所从半矣还息中央之宫既又自此从干宫又自此从兊宫又自此从艮宫又自此从离宫行则周矣上逰息于太乙之星反子宫行起始坎终离故姚小彭云今所戴九履一之图乃易干凿度九宫法也
　　六壬十二辰将贵空説　　　沈　括【后同】
　　六壬天十二辰亥曰登明为正月将戌曰天魁为二月将古人谓之合神又谓之太阳过宫合神者正月建寅合在亥二月建邜合在戌之类太阳过宫者正月日躔【娵訾二月日躔降娄之类二説】一也此以颛帝厯言之也今则分为二説者盖日度随黄道嵗差今太阳至雨水后方躔诹訾春分后方躔降娄若用合神则湏自立春日便用亥将惊蛰便用戌将今若用太阳则不应合神用合神则不应太阳以理推之发课皆用月将加正时如此则湏当从太阳过宫若不用太阳躔次则当日当时日月五星支干二十八宿皆不应天行以此决知湏用太阳也然尚未是尽理若尽理言之并月建亦湏移易縁目今斗杓昏刻已不当月建湏当随黄道嵗差今则雨水后一日方合建寅春分后四日方合建卯谷雨后五日方合建辰如此始与太阳相符复防为一说然须大改厯法事事厘正如东方苍龙七宿当起于亢终于斗南方朱鸟七宿起于牛终于奎西方白虎七宿起于娄终于舆鬼北方武七宿起于东井终于角如此厯法始正不止六壬而已
　　六壬天十二辰之名古人释其义曰正月阳气始建呼召万物故曰登明二月物生根魁故曰天魁三月华叶从根而生故曰从魁四月阳极无所故曰送五月草木茂盛逾于初生故曰胜光六月万物小盛故曰小吉七月百谷成实自能任持故曰太乙八月枝条坚刚故曰天罡九月木可为枝干故曰太冲十月万物登成可以防计故曰功曹十一月建在子君复其位故曰大吉十二月为酒醴以报百神故曰神后此说极无稽据义理予按登明者正月三阳始兆于地上见龙在田天下文明故曰登明天魁者斗魁第一星也斗魁第一星抵于戌故曰天魁从魁者斗魁第二星也斗魁第二星抵于酉故曰从魁【斗杓一星建方斗魁二星建方一星抵戌一星抵酉】传送者四月阳极将退一隂欲生故传隂而送阳也小吉夏至之气大往小来小人道长小人之吉也故为婚姻酒食之事胜光者王者向明而治万物相见乎此则胜莫先焉太乙者太微垣所在太乙所居也天罡者斗刚之所建也【斗杓谓之刚苍龙苐一星亦谓之刚与斗杓相直】太冲者日月五星所出之门戸天之冲也功曹者日月嵗功成而防计也大吉者冬至之气小徃大来君子道长大人之吉也故主文武大臣之事十二月子位北方之中上帝所居也神后帝君之称也天十二辰也故皆以天事名之
　　六壬有十二神将以义求之止合有十一神将贵人为之主其前有五将谓螣蛇朱雀六合勾陈青龙也此木火之神在方左者【方左谓寅夘辰巳午】其后有五将谓天后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者【方右谓未申酉亥子】唯贵人相对无物如日之在天月对则亏五星对则逆行避之莫敢当其对贵人亦然莫有对者故谓之天空空者无所有也非神将也犹月杀之有月空也以之占事吉防皆空唯求对见及有所伸理于君者遇之乃吉【十一将前二火二木一土间之后当二金二水一土间之真武合在后二太隂合在后三今二神差理似可疑也】
　　论太乙六壬诸法
　　太乙六壬遁甲禽演皆选择时日之书也太乙一星在紫微宫阊阖门中属水天乙生水故曰太乙水为造化根柢故太乙六壬皆取义于水遁甲亦太乙也禽演起虚日鼠虚亦水也
　　天上十二辰分野谓之天盘地上十二辰方位谓之地盘天盘则随时转运地盘则一定不易以天盘之子加于地盘之子则谓之伏吟以天盘之子加地盘之午则谓之反吟也六壬用月将者日躔所在之辰也斗建顺指十二辰日逆行十二辰相防而成嵗斗柄指丑则日必躔子斗柄指寅则日必躔亥故子与丑合寅与亥合推之六合皆然言日躔与斗柄相应也以月将加时即是日临地盘子位则为子时临午位则为午时也如正月日躔在亥用午时则是天盘之亥加地盘之午也视日所加临遂以其日所值支干在天盘上者视其加地盘何辰以起上克下克则时之吉防可知矣此六壬以日躔为用也【言躔则斗建亦在也】太乙竒门皆用九宫者一坎八艮三震四巽九离二坤中五七兊六干葢洛书数而后天之卦也九宫配以九星盖北斗与戈招摇而九也太乙嵗计则三年行一宫日计则三日行一宫月与时亦然遁甲以六甲为太乙六甲五日行一宫太乙时计与遁甲时局冬至以后则自一宫顺行九宫夏至以后则自九宫逆行一宫盖冬至日行自南而北为顺夏至日行自北而南为逆然此日行之顺逆而以为太乙行宫之顺逆岂太乙亦暗随日行乎抑太乙在紫微垣万古不动非如日月五星然也而以为遍歴九宫岂其形未尝动而气有防行乎是皆未能竆其原也然而太乙遁甲皆以太乙为用则一也
　　或曰太乙驾使斗柄斗柄旋转天盘冬至后斗自北指南为顺夏至后斗自南指北为逆是则太乙遁甲不主日躔而主斗柄或为近之然日躔方自南而北则斗柄自北而南日躔方自北而南则斗柄自南而北此亦相逆而成嵗非特顺行逆行十二辰之为逆也【九星蓬内冲辅心柱任英人离贪巨禄文亷武破辅弼皆斗之别名也则太乙遁甲用斗无疑也】隂阳家曰太阳所临诸杀不忌又曰顺斗柄所击者胜故选时日不主日躔则主斗柄也
　　禽演以一宿直一日盖起于厯家然未能竆其原也其以日宿为他人时为主人盖起于翼奉日为客时为主人之意
　　斗柄
　　诸家随斗柄所指击之胜谓若斗柄指午则坐北向南击也独遁甲内书以为唐人所作其説殊异曰九天所指即为杀机对克之方即为斗柄所指为杀机所在如斗柄指午则坐南向北击是逆斗柄而取胜也更考之取斗柄法以月将加时视月建所在即是每时斗柄
　　所指也
　　天乙贵人
　　司马迁天官书曰天乙星在紫防宫门外右星南天帝之神交战鬭知人吉防也天一常背天门向地戸凡天官十有二年天一常以甲戊庚日旦治大吉暮治小吉乙巳日旦治神后暮理传送丙丁日旦治登明暮治从魁壬癸日旦理太乙暮理太冲六辛之日旦理胜光暮理功曹
　　论贵人驿马　　　　　　　廖　中【后同】
　　天乙贵人神者十干之秀气在紫微宫门外乃天皇大帝其神为最贵所至六害与一切凶杀隠然而避甲阳木也乘少阳之气而生乎东至已而阳用事毕矣故藏于未而为贵庚阳金也乘少隂之气而生乎西至亥而隂用事毕矣故藏于丑而为贵戊阳土也冲和中央播于四时甲因之而万物成则生成之理备矣此阳木阳土阳金喜于印库也丙丁之火盛夏则其性至酷而害物惟息于酉藏于亥而猪鸡所以贵者和之以西北方之气也壬癸之水竆冬则其性至而杀物惟啬于夘潜于已而蛇兎所以为贵者和之以东南方之气也此水火不嫌于死絶六辛隂金执方而不能自化乙隂木已隂土失类而无居故六辛必假寅午戌之火乙巳必假申子辰之水土此隂金不嫌鬼盛隂木隂土喜于财旺也如甲子人有戊有庚得癸未乙丑遇二吉而带印也甲人遁见丁丑辛未者次之乃三阳喜在印库也乙人得戊申庚子生旺之土已人得甲申丙子生旺之水此隂木隂土喜于财旺也丙丁得丁酉乙亥壬癸得乙邜癸巳水火不嫌死絶也六辛得丙寅戊午此隂金不嫌鬼盛得二者为上一次之【阎东叟云】　甲阳木戊阳土庚阳金皆喜土位而未者土之正位丑者土之安静之地故以牛羊为贵然细分之则甲尤喜未庚尤喜丑各归其库也戊子戊寅戊午喜丑丑者火人胎养之乡戊辰戊申戊戌喜未未者木之入库土人生旺之位也乙者隂木也已者隂土也隂土喜生旺隂木爱阳水所以鼠猴为贵然乙尤喜申申者木之絶乡也已尤喜子子者坤之正位也丙丁属火火墓在戌壬癸属水水墓在辰辰戌为魁罡之地贵人所以不临故寻寄火贵于酉亥寄水贵于夘巳皆归静复之乡六辛隂金喜阳火生旺之地故以马虎为贵虽然宜以纳音互换推寻须比和则其贵为福若丙寅火得酉则火至此死焉得为贵哉【广録】　天乙贵人者三命中最吉之神也若人遇之则荣功名早达官禄易进若更三命皆乘旺气终登将相公卿之位大小运行年至此亦主迁官进财一切加临至此皆为吉兆【三命指掌】　所谓驿马者乃五行有为待用之气强名也隂阳倚伏气令循环犹令之置邮传命迎来送徃气藏如驿气动如马耳　寅午戌火属也水藏其中矣遇申位生水以发越之然后阳中隂动而化申子辰水属也火藏其中矣遇寅位生火以圆融之然后隂中阳动而生　亥夘未木属也金藏其中矣遇已位生金以槖钥之然后动者静而敛者散　己酉丑金属也木藏其中矣遇亥位生木以敷荣之然后敛者散而屈者伸　由是水火木金错综往来因时动静内外相感互为利用进则与时偕行退则与时偕极然则昔之强名驿马者皆此例也是特举一隅而已茍以三隅反则理归一揆不必执于寅午戌申申子辰寅然后为马凡水中火腾火中水降隂阳交泰刚柔交通皆为马类也【玉霄寳鉴】　古人谓当行更易变动奔冲徃来之际为驿马然火局在申水局在寅金局在亥木局在已何也盖五行之气当其相反处乃使冲激故火马必在水长生处水马必在火长生处木金亦然
　　支干数
　　子午之数九丑未八寅申七夘酉六辰戌五己亥四注自太极函三为一故参一为三子一阳生故成于寅而备于申故自子至申其数九自丑至申其数八自寅至申其数七自邜至申其数六自辰至申其数五自巳至申其数四故女起壬申午一隂生成于申而备于寅故自午至寅其数九自未至寅其数八自申至寅其数七自酉至寅其数六自戊至寅其数五自亥至寅其数四故男起丙寅甲巳之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五注自甲至壬其数九自乙至壬其数八自丙至壬其数七自丁至壬其数六自戊至壬其数五干天道顺行以壬为始自巳至丁其数九自庚至丁其数八自辛至丁其数七自壬至丁其数六自癸至丁其数五坤地道逆行以丁为始愚按世俗范数算法葢本于此而不知其所以然观此可以见矣
　　论徳刑害鬼煞
　　徳者得也皆主救危而济难十干以阳徳自处隂徳在阳十干徳者甲乙丙丁戊己庚辛壬癸甲庚丙壬戊甲庚丙壬戊十二支徳者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥巳午未申酉戌亥子丑寅夘辰一十二支徳嵗月日时假令正月乙丑日未时占鬬争用起传送加午一克下六乙日天乙乘神后加神前四勾陈准庚则准则鬬争遇徳神其相救终无伤余仿此
　　刑者戮也一曰衰谢之刑谓金木水火土之正刑也二曰制御之刑谓十干之刑也三曰不逊之刑谓十二支刑也翼奉传曰金刚火强各言其方木落归本水流趋东也己酉丑金之位刑在西方言金恃其刚物莫与对八月阳气从酉而入因而挫之故金刑西方也寅午戌火之位刑在南方言火恃其强五月隂气生于午因而挫之故火刑在南方也亥夘未木之位荣落覆根木恃其荣观故隂气之使雕也申子辰水之位水性东流逝而不返其东为之木地故水刑东方言恃隂淫故阳刑之使不归也土位在丙寄王四季以未为正旺丑土为冠带墓在辰天刑在戌此位土力最大天能刑之故天刑在戌也制御之刑者谓十干也辰未尅日为逆乱故加刑以制御之凡干刑所加鬬战不出在其下甲刑申丁刑亥戊刑寅丙刑子乙刑酉巳刑夘庚刑午辛刑巳壬刑戌癸刑未不逊之刑者谓十二支也义有三第一谓寅刑已已刑申申刑寅为无恩之刑言寅里有杂火不恤已中有杂金故寅刑已已刑申又刻尤已中之杂土不恤申中之杂水故以刑申申性又以见其所生已中之土没刑寅故申又刑寅此谓无恩刑也第二未刑丑丑又刑戌戌刑未为恃势刑者言未恃长生而丑中土之性冠带故未刑丑丑又恃冠带而欺戌土先被火刑故丑徃刑戌戌迁其怒自恃为旬首甲戌而刑未癸未此谓为恃势之刑也第三谓子刑夘夘刑子无礼之刑者言阳精生日阳气在子而夘为日门子为夘父鼎立无谦卑恭敬之礼是以子夘为无礼之刑也翼奉传曰子为贪狼卯为隂贼王者以忌失之辰午酉亥自刑者义见上也
　　害者妨也前刑杀之间酉戌相害者为戌中死火害酉旺金此以嫉妬相害者也申亥相害者各恃临官欲竞强此嫉才争进相害者也子未相害者谓未以王土害子王水此恃势家相害者也丑午相害者谓午以王火凌丑死金此官鬼相害者也辰夘相害者谓夘以旺木凌辰死土此以少凌长相害也寅巳相害者谓各恃临官擅能而进相害者也凡占事遇六害者各以本意决之
　　鬼者五行之精气也支干中皆有之十干鬼者甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸申酉子亥寅夘午巳戌未十二支鬼者子丑寅夘辰巳午未申酉戌亥辰夘申酉寅亥子夘午巳寅未隂气尤毒谓之煞也
　　巳酉丑刼杀在寅寅中有阳火也
　　灾杀在夘夘为日门隂所入也
　　天杀在辰四季隂气能游天上也
　　申子辰刼杀在巳巳中有阳土也
　　灾杀在午言隂气生于午
　　天杀在未四季隂气能游天上也
　　亥夘未刼杀在申申中有隂水也
　　灾杀在酉酉为日门隂所出也
　　天杀在戌四季隂气能游天上也
　　寅午戌刼杀在亥亥中有隂金也
　　灾杀在子言隂气生于子
　　天杀在丑四季隂气能游天上也
　　金神三杀者【寅申巳亥杀在酉子午夘酉杀在巳辰戌丑未杀在丑若占病白虎并官事朱雀并皆大防若承旺相气来克日辰人年者大防也】
　　年月三杀申辰子年月杀在未亥夘未年月杀在戌寅午戌年月杀在丑巳酉丑年月杀在辰凡三传吉将与杀并者事速防杀与将并者尤防也





　　稗编卷六十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十二　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十【术数】
　　三命　　　　　　　　　　韩　愈
　　退之李虚中志曰李虚中最深于五行书以人之始生年月日所直日辰支干相生胜衰死旺相斟酌推人寿夭贵贱利不利辄先据其年时百不失一二退之三星行曰我生之辰月宿南斗牛奋其角箕张其口牛不见服箱斗不挹酒浆箕独有神灵无时停簸无善名以闻无恶声以攘名声相乘除得少失有余三星各在天什伍东西陈嗟汝牛与斗汝独不能神东坡志林韩退之诗我生之辰月宿南斗乃知退之磨蝎为身宫仆以磨蝎为命宫平生多得谤誉殆同病也
　　送许季升诗　　　　　　　杨廷秀
　　诗曰连珠合璧转璇霄也被星家不见饶灾曜元来怯梼杌福星不是背箪瓢
　　珞琭子　　　　　　　　　通　考【后同】
　　晁氏曰李献臣云珞琭者取珞珞如玉琭琭如石之义推人生休咎否泰之法箕子曰五行金木水火土禹曰辛壬癸甲则甲子五行之名葢起于尧舜三代之时矣郑氏释天命之谓性曰谓木神则仁金神则义之类又释我辰安在曰谓六物之吉防此以五行甲子推知休咎否泰于其传者也吕才称起于司马季主及王克其言浅哉然才所诋建禄背禄三刑刼杀建学空亡勾绞六害驿马之类皆今世三命之术也亦在才之前矣故精于其学者巧发竒中最多陈氏曰此书禄命家以为本经其言鄙闾巷卖卜人所为也
　　五星
　　晁氏曰秤星经三卷不着撰人以日月五星罗防计都紫炁月孛十一曜演十二宫宿度以推人贵贱寿夭休咎不知其术之所起或云天竺梵学也按洪范曰嵗月日时无易百糓用成乂用明俊民用章家用平康月之从星则以风雨伶州鸠曰武王伐殷嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋以此言之五星之术其来尚矣葢可以占国则可以占事可以占事则可以占人也然术家用日月五星以占吉防又加以交初交中之神紫炁月孛之宿初中者交食之防亦可以意求惟炁孛无稽而术家独以为效且曰土木之余气五星之行土木最迟而为吉防者乆故有余气云
　　星学　　　　　　　　　　释文莹
　　王处讷通星厯之学太宗时賛宁撰僧史十卷充史舘编修寿八十四处讷推其命孤薄三命禽略六壬遁甲俱无重贵之处谓宁曰师生时正得天贵星临门必有列土侯王在戸否宁曰母谓某生时方卧草钱文穆王元瓘往临安县拜茔至门雨作避于茅檐甚乆浣浴襁借徘徊方去
　　论镇星为福　　　　　　　洪　迈
　　世之伎术以五星论命者大率以火土为恶故有昼忌火星夜忌土之语土镇星也行迟毎至一宫则二嵗四月乃去以故为灾最乆然以国家论之则不然苻坚欲南伐嵗镇守斗识者以为不利史记天官书云五潢五帝居舍火入旱金兵水水宋均曰不言木土者徳星不为害也又云五星犯北落军起火金水尤甚木土军吉又云镇星所居国吉未当居而居巳去而复还居之其国得土若当居而不居既已居之又西东去其国失土其居乆其国福厚其居易福薄如此则镇星乃为大福徳与木亡异岂非国家休祥所系非民庶可得侔耶
　　王氏范围要诀后序　　　　吴　莱
　　天文星厯五行之说尚矣黄帝风后汉河上公有三命一家艺文志不着録也梁陶景始述三命抄畧唐僧一行桑道茂刘孝恭咸精其术韩退之言李虚中善用人年月日时知人命贵贱寿夭者是已贞元初李弼干又推十一星行厯后传终南山人鲍该曹士蒍世系之星厯所谓十一星者日月五星四余是也然而天体至圆二十八宿与之为经日月五星皆动物也且相循环运转乎三百六十五度有畸之内与之为纬尚书尧典考四仲中星各以时异秦汉以来诸儒又推十二次度数十二国分野及所入州郡躔次乃若有一定不可易之处是何天运之常旋地维之不动者又若是参差不齐也哉晋天文志天市东南有十二国星其星有变各以其国将天之所覆至广华夏之所占特东南牛女二宿之下欤此十二国星又与前十二国之分野异矣意者牛女二宿当十二次则为枵星纪之交当十二国则为齐吴滨海之地天运之常旋者本不常居地维之不动者固有定属也然虽北极居天之中常在人北北斗实为帝居运乎中央亦处人北葢尝北至幽州碣石之野斗极且当人上北过居庸西渡湙水北斗已南迤而下人且背之而驰矣由是观之华夏之所占者岂直东南十二国星哉未可以槩论也日君象也行则有常月五星臣象也行则无常葢日之常行也则有中道厯家所谓黄道是巳月五星既无常行乍南乍北或赢或缩且或不出于周天二十八宿黄道之度而杂犯乎河汉内外诸星此又岂可以区区算数多少测之哉他则紫气以祥彗孛以妖罗防计都以蚀神首尾古未尝与七政并列春秋之书星孛或入北斗或在大辰本是妖星为异老子之出函谷紫气临闗亦是氛祲杂占王朴五代钦天厯又谓蚀神首尾仅行于民间小厯而已今其说一本之都利聿斯经都利葢都頼也西域康居城当都頼水上则今所谓聿斯经者婆罗门术也李弼干实婆罗门伎士而曹士蒍又作民间小厯者此其为术固异于甘石之旧矣夫以天地隂阳之合散而庶人庶物莫之能遗气赋之形理赋之性性之体本粹然至善者也气之运譬之草木春而荣秋而槁倐而凝聚忽而澌尽亦其宜者茍不推之以一理之同而徒役之以多术之异不亦末乎严陵王生乃以范围要诀一卷示予其法皆原于易又有过于三命十一星之外者列之以千百十零附之以气名体性尤与潜虚拟者合也此其最近于理者欤将其人之创为是法者亦且有得于河洛图书之奥者欤故予又特采别説以序之
　　论三命五星所自　　　　　王应麟
　　王应麟云以十一星行厯推人命贵贱始于唐贞元初都利术士李弼干聿斯经本梵书程子谓三命是律五星是厯晁氏谓泠州鸠曰武王伐殷嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋五星之术其来尚矣定之方中公刘之诗择地之法也我辰安在论命之説也传云不利子商则见姓之有五音诗吉日维戊庚午见支干之有吉防
　　晁真二公星命
　　晁文元公平生不喜术数之说术者常以三命语之公曰自然之分天命也乐天不忧知命也推理安常委命也何必逆计未然乎慈湖先生谓真文忠公曰希元有志于学顾未能忘富贵利达何也公莫知所谓先生曰子尝以命讯日者故知之夫必去是心而后可以语道
　　禄命辨　　　　　　　　　宋　濂
　　三命之说古有之乎曰无有也曰世之相传有黄帝风后三命一家而河上公实能言之信乎曰吾闻黄帝探五行之精占斗罡所建命大挠作甲子矣所以定嵗月推时以示民用也他未之前闻也曰然则假以占命果起于何时乎曰诗云我辰安在郑氏谓六物之吉防王充论衡云见骨体而知命禄覩命禄而知骨体皆是物也况小运之法本许慎説文巳字之训空亡之説原司马迁史记孤虚之术葢以五行甲子推人休咎其术之行已乆矣非如吕才所称起于司马季主也防及后世临孝公有禄命书陶景有三命抄畧唐人习者颇众而僧一行桑道茂李虚中咸精其书虚中之后唯徐子平尤造其阃奥也曰十一曜之说古有之乎曰无有也书云在璇玑玉衡以齐七政所谓七政日月水火木金土也而无紫气星孛罗防计都也星孛数见于春秋或见大辰或入北斗紫气则载之史册与氛祲同占罗防计都者蚀神首尾也又谓之交初交中之神初中者交食之防也借此以测日月之蚀也唐贞元初李弼干始推十一星行厯鲍该曹士蒍皆业之士蒍又作罗计二隠曜立成厯起元和元年及至五代王朴着钦天厯且谓蚀神首尾颇行之民间小厯而已若吴伯善若甄鸾若刘孝孙若张胄之所造但云七曜而不闻有十一星也曰然则假之以占命又起于何时乎曰洪范云月之从星则以风雨泠州鸠云武王伐殷嵗在鹑火月在天驷则以星占国亦已乆矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予尝闻之于师其説多本于都利聿斯经都利葢都頼也西域康居城当都頼水上则今所传聿斯经者婆罗门术也李弼干实婆罗门伎士而罗防计都亦胡梵之语其术葢出于西域无疑晁公武谓为天竺梵学者于此徴之尤信也曰术之縁起则吾既得闻命矣然亦巧发而竒中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子干枝推人所生嵗月展转相配其数极于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日时其数终于五十一万八千四百夫以天下之广兆民之众林林而生者不可以数计日有十二时未必一时惟生一人也以此观之同时而生者不少何其吉防之不相同哉吕才有云长平坑卒未应共犯三刑南阳贵士何必俱当六合诚足以破其舛戾矣三命之説予不能尽信者此也天以二十八宿为体体则为经有定所而不可易以五星为用用则为纬恒络绎乎其间或迟或留或伏或逆固有常度而可以理测茍谓躔某宿则吉歴某宫则防犹或可言也设其星有变其行不依常经而犯乎河汉内外诸星又将何以占之哉或如前所谓生同一时者其躔次无不同吉与防又何悬絶哉夫万物皆出于五行安有五行之外又有四余土木行度最迟而为吉防者乆故有余气而炁为木之余计为土之余犹或可言也水之余则孛火之余则罗果何所取义哉水火土木然矣奈何金独无余气乎或谓相生故有而相尅故无亦非通论也况孛乃妖星或有或无而炁罗计三者本非星也不知何以有躔度之説哉十一曜之説予不能尽信者此也曰秦汉以来诸儒推十二国分野十二次度数及其所入州郡躔次毫厘若无差忒者既可占国岂不能占人乎曰天运地维动静不同故先正云有分星而无分野占国者不可尽泥也占国者不可尽泥况占命乎曰五星之精发乎地而昭乎天其分配十干十二辰名虽殊而理则同也人资天地以生山林之民毛而方谓得木气之多也川泽之民黒而津谓得水气之多也得火气之多则丘陵之民专而长也得金气之多则坟衍之民晳而瘠也至于丰肉而痹则得土气之多而所谓原隰之民也然则彼皆非欤曰五土有异而民生以之此固然也人之赋气有薄厚短长而贵富贱贫寿夭六者随之吾不能必也亦非日者之所能测也蹈道而修徳服仁而惇义此吾之所当为也不待占者而后知之也予身修矣倘贫贱如原宪短命如顔渊虽晋椘之富赵孟之贵彭铿之寿有不能及者矣命则付之于天道则责成于已吾之所知者如斯而已矣不然委命而废人白昼攫人之金而陷于桎梏则曰我之命当尔也怠窳偷生而不嗜学至老死而无闻则曰我之命当尔也刚愎自任操刃而杀人柔暗无识投缳而絶命则又曰我之命当尔也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川异制民生异俗刚柔缓急迟速异齐五味异和器械异度衣服异宜于是修其教不易其俗齐其政不易其宜所以卒归于雍熈之治也昔者郑大夫禆灶言郑当火请以瓘斚玉瓉禳之子产不之与已而果然灶复云不用吾言郑又将火子产曰天道逺人道迩非所及也郑卒不复火呜呼此不亦禄命之似乎吾知尽夫人道而已尔曰近世大儒于禄命家无不嗜谈而乐道之者而子一切禁絶之其亦有所本乎曰有子罕言命
　　赠徐仲逺序　　　　　　　刘虞臣
　　世之所谓祸福通塞者果由于命邪圣人罕言命命果不足道邪孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也自古固有不仁而安荣守道而戮辱者庸非命乎古之人以寿富康宁攸好徳考终命为福而不言贵今之论命以官爵之大小品位之髙下岂古之所谓祸福与今异邪好徳无逾于仲尼则厄竆而在下顔渊亚圣三十以死曹孟徳司马仲达位在人上而以寿终且及其子与孙祸邪福邪所谓命者当何以断之哉易曰竆理尽性以至于命孔子曰不知命无以为君子也今之言命者其果有合于古人否乎天以隂阳五行生为人也隂阳五行之精是为日月木火土金水之曜七曜运乎上而万形成于下人也者天地之分体而日月木火土金水之分气也理生气气生数由数以知气由气以知理今之言命者之所由起也夫气母也人子也母子相感防相应天人之理也则亦何可废哉日至而麋鹿解月死而蠃蠬噍温风动而荠麦死清霜降而丰钟鸣物理相通不可诬也天台徐仲逺以七曜四余推人生祸福无不验予甚异之而赠以言若夫吉防利害之所趋避则吾闻之孟子矣
　　论命术　　　　　　　　　説　海
　　孔子曰道之将行也与命也道之将废也与命也是圣人素其位而行所遇不可必故归之于命先言道而后言命天之有命圣人依命而行道所以严君平西蜀设肆为人臣者勉之以忠为人子者劝之以孝是亦行道尔后世不知斯理殢于书传自立一家或以五行支干或以三元九气或专取于日或寓于星禽或依于易数立説纷纷徒惑闻见尔如汉髙帝入闗三百人皆封侯赵括四十万众悉坑死岂汉无一人行衰絶运限者赵无一卒在生旺日时者此理可见近东淮岳总卿刋山西廖君所类诸家命书为五行精记其集录备载而无去取亦不免拘于五行之内言之且造物者恶得以甲乙数语而窥之且夫人事未尽焉尽天理故善与人同即为合徳知过再犯即为转趾闻言不信即为孤神财不俭用即为耗宿昔有军校与赵韩王同年月日时生若韩王有一大迁除军校则有一大责罚其小小升转则军校微有谴诃此又不知于命以何而取焉大抵烛理明之人五行神鬼皆不能拘系陶渊明有云痴人前不宜説梦达人前不可言命至急则无隂阳凡有妄心则被五行所惑一有私心则为鬼神所制况天道福善祸淫鬼神祸盈福谦以命取断于卜师彼以糊口之迫而借此术以度日欲决行藏一以为贵一以为贱转为之惑近时有一内贵官以门下人命使术者议之若言命佳则必以竒祸扰之言命竆则必以好爵荣之此是特与造物争功略举此以少释其惑
　　临安中御街上士大夫必游之地天下术士皆聚焉凡挟术者易得获而近来数十年间向之行术者多不验惟后进者术皆竒中有老于谈命者下问后进汝今之术即我向之术何汝验我若何不验后进者云向年士大夫之命占得禄贵生旺皆是贵人今日士大夫之命多带刑杀冲击方是贵人汝不见今日为监司郡守阃帅者日以杀人为事耶老师叹服
　　辨嵗夲説　　　　　　　　储　泳
　　胡汝嘉嵗本谓今夜之子时即是来日则今年之子月当为来年立论详而易明引证的而易信故近世多以十一月为来年向因先子塟用子月悉主汝嘉之説或谓春夏秋冬一嵗之叙也岂有冬而后春之理帝尧之厯象授时亦首春而次夏夫子谓行夏之时以其得天道之正也两説交战于中深思其故久之乃得其説然后决以吾夫子之言为正夫每日夜有十二时者太阳随天之运而周行于方隅之十二位也故日到子方则为子时到午方则为午时每年之有十二月者太阳丽天而歴于天轮之十二星次也是以日次子位当虚宿之躔度而立春虚乃子位之正天中之一阳也天道左旋日次子而为春之正月次亥为二月次戌为三月左旋而歴十二位以定十二月也地道右旋故毎日之太阳在子位为子时顺子丑寅夘歴十二位而定十二时也葢太阳每一日顺行十二方隅而为十二时太阳毎一嵗逆躔十二星次而为十二月胡汝嘉不晓厯法故为此论知天道更新于子而不知太阳次天轮之子为更新也是说也惟深于星厯者知之正月建寅太阳次虚太隂次危日月皆在天轮之子位此天道之一阳更新也
　　焦氏易林　　　　　　　　通　考【后同】
　　晁氏曰汉天水焦延寿传易于孟喜此其所著书也费直题其前曰六十四卦变爻有唐渝王序所书毎卦变六十四总四千九十六首皆为韵语与左氏传载凤凰于飞和鸣锵锵汉书所载大横庚庚予为天王之语絶相类岂古之卜者各有此等书耶
　　石林叶氏曰吾家有焦赣易林京房易传二书大抵皆卜筮隂阳气之言不复更及易道考之班固儒林传汉初传易大抵皆本之田何而焦赣独得隠士之说以授京房赣尝从孟喜问易防喜死房即以其学出孟氏其徒瞿牧白生不肯皆曰非也然孟喜虽受学田王孙至其隂阳灾变言田生死时枕喜膝独传喜其实妄也故梁丘贺辨以为田生絶施讐手中时喜归东海无此事则二氏书其源流固无所本纵焦赣书出孟氏固谬矣如赵賔説箕子明夷为箕子者万物方荄兹也云受于喜为喜为名之则喜乃妄人而已
　　陈氏曰又名大易通变凡四千九十六卦其辞假出于经史其意雅通于神祗葢一卦可以变六十四也旧见沙随程逈所记南渡诸人以易林筮国事多竒验求之累年寳庆丁亥始得之莆田皆韵语古雅颇类左氏所载繇辞或时援引古事其中亦多重复或诸卦数爻共一繇莫可考也
　　京房易传
　　本房治易事梁人焦延寿字赣赣尝曰得我道以亡身者京生也其説长于灾变分六十四卦更直日用事以风雨寒温为【孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦为三百六十日余四卦震离兊坎为方伯监司之官所以用震离兊坎者是二至二分用事之日又是四时各専主之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也】各有占验房用之尤精
　　晁氏读书记曰汉艺文志易京氏凡三种八十九篇唐艺文志有京氏章句十卷而占存者五种二十三卷今其章句亡矣乃略见于僧一行及李鼎祚之书今者曰京氏积算易三卷杂占条例法一卷名与古不同所谓积算易疑隋唐志之错卦是也杂占条例法者疑隋唐志之逆刺占灾异是也景迂尝曰是书兆乾坤之二象以成八卦卦凡八变六十有四于其徃来升降之际以观消息盈虚于天地之元而酬酢乎万物之变者炳然在目也大抵辨三易运五行正四时谨二十四气悉七十二而位五星降二十八宿其进退以防而为一卦之主者谓之世竒耦相与据一以超二而为主之相者谓之应世之所位而隂阳之肆者谓之飞隂阳肇乎所配而终不脱乎本【以飞某卦之位乃伏某宫之位】以隠赜佐神明者谓之伏起乎世而周乎内外参乎本数以纪月者谓之建【阙】终始极乎数而不可竆以纪日者谓之积【含于中而以四为用一卦偹四卦者谓之互干建甲子于初坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初】初一世之五位乃分而为五世之位其五世之上乃为游魂之世五世之初乃为归魂之世而归魂之初乃生后卦之初其建刚日则节气柔日则中气其数虚则二十有八盈则三十有六葢其可言者如此若夫象遗乎意意遗乎言则错综其用唯变所适茍非彰往而察来微显而阐幽者曷足以与此易学自商瞿至孟喜授受甚明房受之喜而瞿牧白生者不肯讱京房曰京非孟氏学也刘向亦疑亰托之孟氏予不知当时为何説也今以当时之书验之葢有孟氏京房十一篇灾异孟氏京房六十六篇同为一家之言则其源委孰可诬哉石林叶氏曰世京房易学据汉书传易自商瞿至田王孙皆自有次第故言易者以田王孙为正孟喜从王孙学好自称誉得易家隂阳灾变书诈言王孙死时枕喜股膝独传已为梁丘贺所排矣京房受学焦延寿延寿受学孟喜孟喜且不为当时所信况延寿乎史谓延寿独得隠士之説托之孟氏易家不相同皆京氏为异党而受梁丘贺学者亦京房顔师古谓别一人亦受学田何今世有京房易皆隂阳厯数之书又有京氏杂算数十篇其言厐杂専主占筮两人莫知为谁审为受延寿学者今考京房本以卦气直日为説与其书不类占事知来房乃犯恭石显自不能保其身亦何贵于占乎易于佗经孔子最所致意葢言五十而学易可以无大过而自司马迁以来学者皆言孔子传商瞿瞿本非门人髙第略无一言见于论语性与天道子贡且不得闻而谓商瞿得之乎
　　朱子语録曰京房卦气用六日七分季通云康莭亦用六日七分但不见康节説处又曰京房辈説数捉他那影里才发见处便算将去且如今日一个人来相见便就那相见底时节算得这个是好人不是好人用得极精宻他只是动便算得静便算不得
　　陈氏书録解题曰京房易传三卷积算杂占条例一卷吴欝林太守陆绩注京氏学废絶乆矣所谓章句者既不复传而占之存于世者仅若此校之前志什百之一二耳今世术士所用世应飞伏游魂归魂纳甲之说皆出亰氏晁景迂尝为京氏学也用其传为易式云或作四卷而条例居其首又有参同契律厯志见隂阳家専言占
　　壬遁出于易　　　　　　　朱　震
　　宋咸贬京房闗朗辈假易以行壬遁卜祝隂阳术数之学圣人之防无有焉何如以是卦直月以是爻直是日何不起他卦而独起中孚朱子发辨之曰頴达王传易纬消息之卦不可非也六壬参时日而得易之坎离遁甲分九宫而得易之河图皆得易之一端而不能尽又诸儒假壬遁言易以笼天下不知壬遁实出于易而言易者亦何假夫壬遁哉圣人推隂阳消息之理以明得失存亡之象咸信刚柔进退而不信消息易纬之学是终日数十而不知二五也
　　论京氏易变卦　　　　　　胡一桂【后同】
　　愚按亰氏所定变法八纯卦只各变得五卦至于游魂卦已是所变第五卦第四爻所变归魂卦又是游魂卦下体三爻连变所得者则是六十四卦内八纯卦所不能变者游归凡六十卦而八游卦必自各八卦内第六卦第四爻来八归卦亦必自八游卦内卦来而八宫卦亦不宜交互变矣至于筮卦则纯卦上爻初未尝不变他卦但未能变本宫游归上爻而纯卦自上爻外他爻亦未尝不能变本宫游归而游归二卦亦不必从某卦来也但得卦后某卦属某宫几世某卦属某宫游归则不可易尔房虽不能制卦之不变卦虽能尽变亦不能不受制于房房虽自是一法终是吾圣人之法广大周溥如天之不可及也
　　世应例
　　平庵项氏曰京氏易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其余六卦皆以所变之爻为世世之对为应凡其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变耳如干本卦上九为世九三为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遯为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为世初六为应【愚谓九四干之本爻又在上卦故曰游魂】晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应【愚谓下体反干本卦又在内卦故曰归魂】余放此
　　论卦气直日之非
　　图象辨疑曰京房直日之説以坎离震兊各主一方以六十卦分主一嵗凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其为算固周且悉矣然以坎离震兊之与乾坤诸卦一也坎离震兊主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何耶合六十卦为日三百六十五四分之一附之一嵗则有余而加之闰则不足若之何其主一嵗耶一嵗之中盈缩余闰初无常时而卦之所直则有定日又乌能寒温耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我之所分则何独六日七分而后可吾将合六十四卦而以一嵗三百五十四日均之则一卦直五日四十二分五厘亦可也吾将损四正而用六十卦以当三百五十四日则卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以当三百五十四日则卦直四十四日二十分又谁曰不可凡去取多寡惟我之所制则人皆可为矣何取乎经此房之罪也是以司马温公又以为一卦御六日二百四十分日之二十一而后之学者又各以己见敷而为图配之以七十二六十律六十甲子二十八宿所行之度环其下而分缀之详绎其义与其所之卦初无毫厘相属此岂六十四卦之于七十二六十律六十甲子二十八宿曽不具是理哉去取多寡随已分缀必欲某系之某则不可也此其弊盖自房始或曰房之术以风雨寒温各有效验则何可贬曰非也天下之小术虽阅择日时算布五行察寻地脉以至猥邪僻之书无不借易以为説盖天下之物无有不丽于隂阳者故浅陋之术皆得假圣人之糟粕以为精深所以惑斯人而取售于世房之所以用之屡验者廼其术也而非易也而不知房之所托也呜呼房之是非亦晓然可见东都无易学白虎诸儒取其説以着易纬而唐孔頴达防复之七日来复以为六日七分之数谬误相承以至今也
　　论卦气起中孚之非
　　京房雄皆以卦配气谓之卦气同是卦也同是气也宜其所配有不可得而异者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄则以六十四卦配之去取之异何也房以兊应大雪而雄以坎房以兊应秋分而雄以震莭之异何也房以坎离震兊各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半处之多寡之异何也雄之太以二賛配一昼一夜凡一首九賛为四日有半有以一首准一卦则得四日半矣而又以二首准一卦则是卦又得九日也雄之以卦配日又自为异如此何也茍卦为有用则隂阳之体有非人所能移者而增损迁变惟二子之所私何耶自达者观之其为谬妄氷炭不言冷热可知也盖亦求二子之所同者惟以卦气起于中孚则一耳然卦气不自他卦始而独起于中孚不知何义复以一阳初生谓之冬至之犹有説也屯以一阳震动于坎离之中谓之冬至之犹有説也至于中孚以兊巽为卦而谓之冬至则无一説而可太以中准中孚其辞曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中盖谓中孚者信也夫以中孚为信阳气必应于此则是取其义而不取其气也不取其气而取其孚信之义则谓之起于无妄可也何必中孚雄之太乃亦效之以首拟卦岂以首与卦皆主是气而后拟之也以中拟中孚以养拟頥以彊拟干以视拟观以止拟艮以难拟蹇不过以其字之同义而取之是知其所谓起中孚者亦取其信也其于所之莭气何所取哉使雄独以太初厯起于中起于冬至起于牛之一度则犹可也而反以为起中孚尝见宋咸著论言卦气起中孚非圣人之防而朱氏难咸曰中孚十一月之卦也以嵗言之阳起于冬至以厯言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何必起于他卦真不知者也初谓朱氏言人之虑始于心思故起于中孚使中孚取心思之义则起于咸可也何必起于中孚而后可朱氏又言嵗始于冬至厯始于牵牛日始于夜半故必始于十一月夫律厯始于十一月是矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之説得行房与雄之言皆可寝矣
　　隂阳老少　　　　　　　　沈　括
　　易象九为老阳七为少八为少隂六为老旧説阳以进为老隂以退为老九六者乾坤之画阳得兼隂隂不得兼阳此皆以意配之不然也九七八六之数阳顺隂逆之理皆有所从来得之自然非意之所配也凡归余之数有多有少多为隂如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其策三十有六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳【少在初为震中为坎末为艮】皆七揲而得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其数六其策二十有四两少一多则多为之主巽离兊也故皆谓之少隂【多在初为巽中为末为兊】皆八揲而得之故其数八其策三十有二物盈则变【纯少阳盈纯多隂盈】盈为老故老动而少静吉防悔吝生乎动者也卦爻之辞皆九六者惟动则有占不动则无朕虽易亦不能言之国语谓正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者虽不动亦引爻辞断之易中但有九六既不动则是七八安得用九六爻辞此流俗之过也











　　稗编卷六十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十三　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十一【街数】
　　皇极经世书内篇　　　　　邵　雍
　　物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣隂阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟至伟者欤天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则隂生焉一隂一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太隂静之小者谓之少隂太阳为日太隂为月少阳为星少隂为辰日月星辰交而天之体尽之矣太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽之矣走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应雨而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应雨而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻夫人也者暑寒昼夜无不变风雨露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味色声气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退古今表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非惟吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎易曰竆理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物道之道尽之于天矣天之道尽之于地矣天地之道尽之于物矣天地万物之道尽之于人矣人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也隂阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐汚隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当何如哉观春则知易之所存乎观夏则知书之所存乎观秋则知诗之所存乎观冬则知春秋之所存乎易之易者生生之谓也易之书者生长之谓也易之诗者生收之谓也易之春秋者生藏之谓也书之易者长生之谓也书之书者长长之谓也书之诗者长收之谓也书之春秋者长藏之谓也诗之易者收生之谓也诗之书者收长之谓也诗之诗者收收之谓也诗之春秋者收藏之谓也春秋之易者藏生之谓也春秋之书者藏长之谓也春秋之诗者藏收之谓也春秋之春秋者藏藏之谓也生生者脩夫意者也生长者脩夫言者也生收者脩夫象者也生藏者脩夫数者也长生者脩夫仁者也长长者脩夫礼者也长收者脩夫义者也长藏者脩夫智者也收生者脩夫性者也收长者脩夫情者也收收者脩夫形者也收藏者脩夫体者也藏生者脩夫圣者也藏长者脩夫贤者也藏收者脩夫才者也藏藏者脩夫术者也脩夫意者三皇之谓也脩夫言者五帝之谓也脩夫象者三王之谓也脩夫数者五伯之谓也脩夫仁者有虞之谓也脩夫礼者有夏之谓也脩夫义者有商之谓也脩夫智者有周之谓也脩夫性者文王之谓也脩夫情者武王之谓也脩夫形者周公之谓也脩夫体者召公之谓也脩夫圣者秦穆之谓也脩夫贤者晋文之谓也脩夫才者齐桓之谓也脩夫术者楚庄之谓也皇帝王伯者易之体也虞夏商周者书之体也文武周召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人之事也三皇同意而异化五帝同言而异教三王同象而异劝五伯同数而异率同意而异化者必以道以道化民者民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也无为者非不为也不固为者也故能广无有者非不有也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓欤三皇同仁而异化五帝同礼而异教三王同义而异劝五伯同智而异率同礼而异教者必以徳以徳教民者民亦以徳归之故尚让夫让也者先人后己之谓也以天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为重若素有之也若素无素有者谓不已无已有之也若已无已有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳归焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓欤三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之曰贼矣以利除害安有去王耶以王去贼安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取以利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不絶如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人防武人为于大君其斯之谓欤夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之徳尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率道徳功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也体用之间有变存焉者圣人之业也夫变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民而得谓之权变乎善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽徳而已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力而已以道徳功力为化者乃谓之皇矣以道徳功力为教者乃谓之帝矣以道徳功力为劝者乃谓之王矣以道徳功力为率者乃谓之伯矣以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为徳者乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天地终则终焉始终随乎天地者也夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣如是而古亦未必为古也古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也自我而观之者观之以道也以道观之则何古今之有焉无古无今则古今犹旦暮之间也圣人通乎昼夜之道而知能通乎昼夜之道则能通古今能通古今则能通万世故虽千古之前万古之后其人皆自我而观之也若然则皇帝王伯者圣人之时也易诗书春秋者圣人之经也时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备矣所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰摄命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而因者消而长者也革而革者消而消者也革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以因则因可以革则革者万世之事业也一世之事业者非五伯之道而何十世之事业者非三王之道而何百世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇之道而何万世之事业者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止于百世而已哉亿千万世皆可得而知之也人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地之至妙也欤夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其斯之谓欤孔子賛易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下脩春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五伯也祖三皇尚贤也宗五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝尚贤以徳子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲以功五伯尚亲以力呜呼时之既徃亿千万年时之未来亦亿千万年仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多耶所以重賛尧舜至禹曰禹吾无间然矣仲尼后禹千五百余年今之后仲尼又千五百余年虽不敢比仲尼上賛尧舜禹岂不敢比孟子上賛仲尼乎人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百畆为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵必待天与其贵然后能贵若然则富贵在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩则不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之则谓其己之能得也故矜之求而失之则谓其人之不与也故怨之如知其己之所以能得人之所以能与则天下安有不知量之人邪天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴虐以壊之是天欤是人欤是知人作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也有求而然者所谓利乎仁者也君子安有余事于其间哉然而有幸有不幸者始可以语命也已夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷汤以功有天下殷纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者虽时不同其成败之形一也平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以丧王室威令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但时无真王者出焉虽有虚名与杞宋其谁曰少异是时也春秋之作不亦宜乎仲尼脩经周平之时书终于晋文侯诗列为王国风春秋始于鲁隠公易尽于未济卦予非知仲尼者学为仲尼者也礼乐征伐自天子出而出自诸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厉文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯非一独晋能攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天下伯者之倡秬鬯圭瓉之锡其能免乎传称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者矣晋文公尊王虽用虚名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢灭周斯爱礼之言信不诬矣齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸是时也诸侯僣天子陪臣执国命禄去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦难乎厥后齐祚防为田氏所移夫齐之有田氏者亦犹晋之有三家周之有五伯也韩赵魏之于晋也既立其功又分其地既卑其主又专其国田氏之于齐也既得其禄又专其政既弑其君又移其祚天下之事岂无渐乎履霜之戒宁不思乎传称王者徃也能徃天下者可以王也周之衰也诸侯不朝天子乆矣及楚预中国防盟仲尼始进爵为子其僣王也不亦陋乎夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心及其破楚又有骄齐之志贪婪攻取不顾徳义侵侮齐晋专以夷狄为事遂复为越所灭越又不监之其后复为楚所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监之其后复为汉所灭恃强凌弱与虎豹何以异乎非所以谓之中国义理之师也宋之为国也爵髙而力卑者乎盟不度徳防不量力区区与诸侯并驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之地去中原特逺茍不随韩赵魏齐楚较利刃争虚名则足以养徳待时观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚长祚短地大地小者攻守异势故也自三代而降汉唐为盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵黩宇内血流天下吞吐四海更革今古虽不能比徳三代非晋隋可同年而语也其祚之不永得非用法太酷杀人之多乎所以仲尼序书终于秦誓一事其言不亦逺乎夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择于善恶而已昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入于功矣汤伐桀以放武伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出于一途哉天与人相为表里天有隂阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪邪正之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多邪时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四防不能肆其恶自古庸君之盛未有如殷纣之世小人何其多邪时非无君子也是难其为君子也故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知君择臣臣择君者是系乎人也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也贤愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河濵傅説筑于岩下天下皆知其贤而百执事不为之举者利害使之然也吁利害丛于中而矛防森于外又安知有虞舜之圣而傅説之贤哉河濵非禅位之所岩下非求相之方昔也在亿万人之下而今也在亿万人之上相去一何逺之甚也然而必此云者贵有名者也易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险徃且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行冡宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮刚健主豫动而有应群疑乃亡能自彊故也周公以之是知圣人不能使人无谤能处谤者也周公居总己当任重之地借使避灭亲之名岂曰不孝乎则天下之事去矣又安能保嗣君成终始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何逺之如是耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立于无过之地者谓其善事于心者也仲尼曰韶尽羙矣又尽善也武尽羙矣未尽善也又曰管仲相桓公覇诸侯一匡天下民到于今受其赐防管仲吾其被髪左袵矣是知武王虽不逮舜之尽善尽羙以其解天下之倒悬则下于舜一等耳桓公虽不逮武之应天顺人以其霸诸侯一匡天下则髙于狄亦逺矣以武比舜则不能无过比桓则不能无功以桓比狄则不能无功比武则不能无过汉氏宜立乎桓武之间矣是时也非防天下民厌秦之暴且甚虽十刘季百子房其如人心未易何且古今之时则异也而民好生恶死之心非异也自古杀人之多未有如秦之甚天下安有不厌之乎夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可趍也而又况以刃多杀天下之人乎秦二世万乘也求为黔首而不能得汉刘季匹夫也免为元首而不能已万乘与匹夫相去有间矣然而有时而代者谓其天下之利害有所悬之耳天之道非祸万乘而福匹夫也谓其祸无道而福有道也人之情非去万乘而就匹夫也谓其去无道而就有道也万乘与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其直以天下之利害有所悬之耳日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星难乎其为光矣能为其光者不亦希乎汉唐既创业矣吕武既擅权矣臣不能不希矣非臣之希是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎是知任天下事易死天下事难死天下事易成天下事难茍成之又何计乎死与生也如其不成虽死奚益况其有正与不正者乎与其死于不正孰若生于正与其生于不正孰若死于正在乎忠与智者之一择焉死固可惜贵乎成天下之事也如其败天下之事一死奚以塞责生固可爱贵乎成天下之事也如其败天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非汉之留侯唐之梁公而何防斯二人则汉唐之祚或几乎移矣岂若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之萧艾忠与智者不由乎其间矣仲尼曰善人为邦百年亦可以胜残去杀诚哉是言也自极乱至于极治必三变矣三皇之法无杀五伯之法无生伯一变至于王矣王一变至于帝矣帝一变至于皇矣其于生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也春夏秋冬者昊天之时也易书诗春秋者圣人之经也天时不差则嵗功成矣圣经不忒则君徳成矣天有常时圣有常经行之正则正矣行之邪则邪矣邪正之间有道存焉行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道邪正由人乎由天乎天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其于由道一也夫道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也或曰君子道长则小人道消君子道消则小人道长长者是则消者非也消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎吁贼夫人之论也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事谓之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中国行夷狄事夷狄行中国事谓之邪道至于三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者未有不正人伦者也后世之慕三代之乱世者未有不乱人伦者也自三代而下汉唐为盛未始不由治而兴乱而亡况其不盛于汉唐者乎其兴也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛噫二道对行何故治世少而乱世多邪君子少而小人多邪曰岂不知阳一而隂二乎天地尚由是道而生况其人与物乎人者物之至灵者也物之灵未若人之灵尚由是道而生又况人灵于物者乎是知人亦物也以其至灵故特谓之人也日经天之元月经天之防星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣以日经月则元之防可知之矣以日经星则元之运可知之矣以日经辰则元之世可知之矣以月经日则防之元可知之矣以月经月则防之防可知之矣以月经星则防之运可知之矣以月经辰则防之世可知之矣以星经日则运之元可知之矣以星经月则运之防可知之矣以星经星则运之运可知之矣以星经辰则运之世可知之矣以辰经日则世之元可知之矣以辰经月则世之防可知之矣以辰经星则世之运可知之矣以辰经辰则世之世可知之矣元之元一元之防十二元之运三百六十元之世四千三百二十防之元十二防之防一百四十四防之运四千三百二十防之世五万一千八百四十演运之元三百六十运之防四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之防五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百元之元以春行春之时也元之防以春行夏之时也元之运以春行秋之时也元之世以春行冬之时也防之元以夏行春之时也防之防以夏行夏之时也防之运以夏行秋之时也防之世以夏行冬之时也运之元以秋行春之时也运之防以秋行夏之时也运之运以秋行秋之时也运之世以秋行冬之时也世之元以冬行春之时也世之防以冬行夏之时也世之运以冬行秋之时也世之世以冬行冬之时也皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也时有消长事有因革非圣人无以尽之所以仲尼曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权是知千万世之时千万世之经岂可画地而轻言哉三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七国冬之余冽也汉王而不足晋伯而有余三国伯之雄者也十六国伯之丛者也南五代伯之借乘也北五朝伯之传舍也隋晋之子也唐汉之弟也隋季诸郡之伯江汉之余波也唐季诸镇之伯日月之余光也后五代之伯月未出之星也自帝尧至于今上下三千余年前后百有余世书传可明纪者四海之内九州之间或合或离或治或隳或强或羸或唱或随未始有兼世而能一其风俗者吁古者谓三十年为一世岂徒然哉俟化之必洽教之必浃民之情始可以一变矣茍有命世之人继世而兴焉则虽民如夷狄三变而帝道可举惜乎时无百年之世世无百年之人比其有代则贤之与不肖何止于相半也时之难不其然乎人之难不其然乎太阳之体数十太隂之体数十二少阳之体数十少隂之体数十二少刚之体数十少柔之体数十二太刚之体数十太柔之体数十二进太阳少阳太刚少刚之体数退太隂少隂太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太隂少隂太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太隂少隂太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太隂少隂太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太隂少隂太柔少柔之用数一百五十二以太阳少阳太刚少刚之用数唱太隂少隂太柔少柔之用数是谓日月星辰之变数以太隂少隂太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通数日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走木草之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木性情形体者本乎天者也飞走木草者本乎地者也本乎天者分隂分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分隂分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民一十之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天养兆物之功而养兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践迹为大非大圣大神之人岂有不负于天地者矣夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者竆之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为明者谓其能不隠万物之形也虽然鉴之能不隠万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之听其于闻也不亦逺乎天下之言其于论也不亦髙乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至逺其论至髙其乐至大能为至广至逺至髙至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以徃未之或知也已
　　皇极　　　　　　　　　　胡一桂
　　皇极经世书者宋康莭先生邵子之所作也今畧述先生祖先天方圆图演数之法以见作用之大防若夫推歩之精知来之神愚何能闯于其藩所愿学焉而未敏也因得友人查伯复顔叔俞邦翰孟宣相与讲之粗知其説云
　　经世本先天方圆图説　　　查顔叔
　　康节先天之易尚象而不尚辞观物篇有所谓律吕图声音图八卦交为十二辰图十二辰交而为十六位图太极图既济隂阳图挂一图三千六百年图诸图之传并无一字言其所以然盖欲示不言之教如伏羲六十四卦初无言语文字也然其图虽多特只本之先天六十四卦方圆图且以先天图言之圆图象天包于地外方图象地处于天中是一大隂阳相配也分圆图而观干兊离震居左为天卦巽坎艮坤居右为地卦分隂阳立两仪而主运行不息之事分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行则干兊离震巽坎艮坤自西北而东南皆隂阳之纯卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生气在首故能生动物而头向上东北十六卦地去交天天卦皆在下而生气在根故能生植物而头向下其斜行则泰损既济益恒未济咸否自东北而西南皆隂阳得偶之合也所以能生物也又合二图而观方图干处圆图亥位谓之天门是天气下降也方图坤处圆图己位谓之地戸是地气上腾也此两十六卦所谓隂阳互藏其宅也方图泰处圆图寅位谓之鬼方方图否处圆图申位谓之人路此两十六卦是天交天地交地而生生不息所以泰居寅而否居申所谓隂阳各从其类也夫圆图主运行之事方图主生物之事运行者气也生物者质也气非质则无所附丽质非气则岂能生物哉康节经世书本先天方圆图其作用大畧如此
　　经世要防　　　　　　　　俞孟宣
　　先天之学本来只是先天六十四卦大横图一一八八之序横图者卦之所以列一一八八者数之所由肇卦之于数犹形之于影耳由是取横图复至干三十二卦自北歴东以至于南取姤至坤三十二卦自南歴西以终于北以应天之运而天根月窟自然之理不假作为莫不作对待而圆图立矣取横图干一宫之八卦自干至泰横布于圆图之内而兊二宫之八卦自履至临加布于干宫八卦之上余六卦以次横列而干居西北坤居东南否泰隂阳之交居于东北西南以应地之方横斜曲直之妙理无竆而方图立矣若夫圆图之发用则以干兊离震三十二卦为阳为在天日月星辰之四象为元防运世之大四象震离二宫为阳中隂兊干二宫为阳中阳又分天道之隂阳太少坤艮坎巽三十二卦为隂为在地水火土石之四象为嵗月日时之小四象巽坎为隂中阳艮坤为隂中隂又分地道之柔刚太少其数则自一一二二以至八八并以十二三十累因而为分杪之数【全数悉具观物篇中如天地各十六象皇帝王伯走飞草木等错综敷畅之妙自见本篇今不繁具】若夫方图之取用则分为四片西北十六阳卦为天卦而干主之东南十六隂卦为地卦而坤主之否泰所主元防运世凡三百六十运四千三百二十世十二万九千六百年皆有当时直事之卦【泝其始如星甲辰子之直事卦所谓画前有易也直事卦者即挂一卦也运世年月皆有之以挂一全卦之序分去如毎运每世毎年毎月并用四爻直之其余爻即闰也为説甚多今不繁具】或以世卦配运卦或以年卦配世卦须合方图天地卦分位置左右【若世卦配运则运卦居左年卦配世则世卦居左左为天卦右为地卦须变爻卦变以合方图】攷大四象挂一之卦以求分数【攷大四象元防运世是何位即合挂一何卦亦得其位之分数矣按挂一本图可见也】以此所得之挂一某卦而质于圆图以察理乱休咎而圆图隂卦为嵗月日时主动植事物自有律吕声音数合方图天地卦位置左右横看既济卦攷大小四象而得挂一之卦以求分杪二数【人用分物用杪】亦质于圆图以观臧否【谓得挂一卦以质之圆图在何处如阳中阳则极治之时事物皆羙隂中隂极乱之时事物皆恶隂中阳乱而将治事物终羙阳中隂治而将乱事物终恶又察其隂阳进退饶乏卦气发敛屈伸之类】凡古今治迹只是慿一定之卦以推歩动植事物则随时取声音数以求卦而占测也【一定卦者挂一之序也声音者方图天地卦以求得挂一卦也】所谓经者犹言经纬经纶之义观天之数以元经防者犹以十二防为经而三百六十运以下为纬观地之数以防经运者犹以二百五十运为经而以二千九百八十四世以下为纬观人之数以运经世者犹以一百二十世为经而三千六百年为纬【谓一元则经之以防九防则绖之以运十运则经之以世也】虽曰断自唐虞以下而百世亦可推也邵子志存斯世故惟以经世人事名篇但动植事物之数虽属圆图隂卦而嵗月日时之下分杪太细故以四卷载律吕声音之变而悉归之方图矣盖方圆二图错综而用变动不居不可为典要也皇极取河图天五地六二中以立数取圆图太少隂阳刚柔之唱和得一万七千二十四凡日月星辰之变水火土石之化律吕声音之实数同归于此以此一万七千二十四自乘得二万八千九百八十一万六千五百七十六是为动植通数而用之以取挂一卦二百五十六者也【以圆图大四象毎元之元一大位各全具六十四卦系十六之乘十六又四其六十四也取挂一卦之法乃用前数二万八千九百八十一万六千五百七十六是为九位挂其中五之位看左右位隂阳进退消息虚张其説繁晦今故畧之学者但按邵子所传挂一卦之定序攷之似不须布筹以自惑也】挂一卦起于元之元之元之元泰卦乃方图东北之位终始万物之义故运世与年各用挂一全卦之序而直事仍取合于方图天地卦圆图大小四象而后分杪之数归宿矣【今当一元之午防癸运酉世即一嵗之五月初十日酉时也是谓大小四象】
　　皇极经世以六十四卦四之为二百五十六卦一千五百三十六爻分直二十四气三百六十日毎一气首分四爻直闰谓之藏闰二十四气共九十六爻其余毎四爻直一日以五行生旺休囚定其休咎据一嵗如此大之而元防运世小之而嵗月日时一以此推之谓之加一倍法程子所谓一日之运即千嵗之运其理不过如此二百五十六卦谓之拐一卦起例在祝氏钤中以万物之通数而消息之不知果是康节置卦之原否也五行法只以干坎艮震巽离坤兊为序以兊一宫为例【季秋冬季冬春季春夏季夏秋废休　死囚　没胎　相旺】
　　洪范皇极内篇序　　　　　蔡　沈
　　体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数数者始于一象者成于二一者竒二者偶也竒者数之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九畴之数也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九而八十一八十一而六千五百六十一而数周矣易更四圣而象已着范锡神禹而数不传后之作者昧象数之原窒变通之妙或即象而为数或反数而拟象洞极用书潜虚用图非无作也而牵合附防自然之数益晦蚀焉嗟夫天地之所以肇者数也人物之所以生者数也万事之所以失得者亦数也数之体着于形数之用妙乎理非竆神知化独立物表者曷足以与此哉然数之与象若异用也而本则一若殊途也而归则同不明乎数不足与语象不明乎象不足与语数二者可以相有不可以相无也先君子曰洛书者数之原也余读洪范而有感焉上稽天文下察地理中参人物古今之变竆义理之精微究兴亡之徴兆防阐幽彛伦攸叙秩然有天地万物各得其所之妙嵗月侵寻粗述所见辞虽未备而义则着矣其果有益于世教否乎皆所不敢知也虽然余所乐而玩者理也余所言而传者数也若其所以数之妙则在乎人之自得焉尔
　　蓍卦辨疑序　　　　　　　通　考
　　陈氏曰郭雍撰自序畧言学者相传谓九为老阳七为少阳六为老隂八为少隂及观干爻称九坤爻称六则九六为隂阳盖无疑也而六子皆称九六不言七八则少隂少阳未有所据及考乾坤之策曰干之防二百一十有六坤之策百四十有四六之一则干爻得三十六坤爻得二十四是则老隂老阳之数也又考二篇之策阳爻百九十有二以三十六乘之积六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之策亦皆老隂老阳之数也而少隂少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乘之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为隂其画为竒为耦皆同圣人画卦初未必以隂阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣然七九为阳六八为隂盖谓隂阳各有二道与説卦言立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚其义皆同是道也以圣人不明载之繋辞后世纷纷互相矛盾至有大失圣人之意者大率多主卜史之论不知所谓策数遂妄为臆説也
　　朱子语録曰揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理防不得唐时人説得虽有病痛大体理防得是近来説得大乖自郭子和始竒者揲之余为竒扐者归其余扐二指之中今子和反以挂一为竒而以揲之余为扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四不知为策数以为圣贤从来只説隂阳不曽説老少不知他既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又曰为卜策为筮策是余数谓之策他只是胡乱説策字或问他既如此説则再扐而后挂之説何如曰他以第一揲扐为扐第二第三揲不挂为扐第四揲又挂然如此则无五年再闰如某已前排真个是五年再闰圣人下字皆有义理挂者挂也扐者勒于二指之中也
　　以钱代蓍　　　　　　　　储　泳【后同】
　　筮易以蓍古法也近世以钱掷爻欲其简便要不能尽卜筮之道自昔以钱之有字者为隂无字者为阳故两背为拆二画也两字为单一画也朱文公以为钱之有字者为靣无字者为背凡物靣皆属阳背皆属隂反旧法而用之故建安诸学者悉主其説或谓古者铸金为贝曰刀曰泉其隂或纪国号如镜隂之有欵识也一以为隂一以为阳未知孰是大抵筮必以蓍求为简便必尽其法余尝以木为三弹丸丸各六靣三靣各刻三画三靣刻二画呪而掷之以尽老少隂阳之变三丸各六面十有八变之义也三面为三干之九也三面为二坤之六也此用九用六之义也三者干之一画函三也二者坤之一画分二也此三天两地之説也三丸掷之皆三则成九老阳数也三丸皆二则成六老隂数也两二一三则成七少阳数也两三一二则成八少隂数也所用者乾坤之画以成八卦是乾坤成六子之象也丸象大极之一也三三为干二二为坤象两也三丸者象天地人之三才也每丸得数十五洛书皇极数也合三丸之数而为四十有五河图九宫数也上二则下三上三则下二动静皆五故五藏于用参以四十五大衍之数五十也三丸成九于上则三丸伏六于下此老阳变隂之体也三丸成六于上则三丸伏九于下此老隂变阳之体也二三相对毎丸各具三五此防伍以变错综其数之防也体圆而转变动不居也六位相乘周流六虚也三丸六掷而成卦亦十有八变之义也既无钱背钱靣隂阳之疑又合老少隂阳之变因着其法与好事者同其用
　　评潜虚揲法
　　潜虚之言曰万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故潜虚有气图其次体图又其次性图又其次名图又其次行图又其次命图其目凡六而张氏或言八图者行图中有变图解图也潜虚主河图所谓原委即天一地六之水所谓荧焱即地二天七之火所谓本末即天三地八之木所谓卝刃即地四天九之金所谓基冡即天五地十之土一与六合一得五成六二与七合二得五成七三与八合三得五成八四与九合四得五成九五与十合五得五成十皆禀中宫戊巳之功此潜虚五十五行所以齐行独居中也潜虚之画即如今人布筭之筹潜虚之行即如周易之卦行有七变即如卦有六爻变有解辞即如爻有小象然周易以八乘八则为六十四卦潜虚以十乘十冝为百行而止五十五行兹所以为潜虚也五十五者天地自然之数以气图观之原一荧二本三卝四基五委六焱七末八刃九冡十凑合成五十五数以体图观之一元之下从左体逆推一等止于一二等止于二三等止于三四等止于四五等止于五六等止于六七等止于七八等止于八九等止于九十等止于十亦自然为五十五数最是性图先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性备始于纯终于配尤足以见五十五数自然之妙至于名图所以具五十五行之名行图所以见五十五者之行命图所以着夫吉防臧否平之五变五十五行之中毎行七变元余齐三行不占则五十二行该三百六十四变元当一变余则竒分是为三百六十五变有竒上应周天三百六十五度四分度之一可以度天轨可以协嵗纪此则潜虚之大槩也然而图不尽意学者但观图上之言而未尝布蓍执策以试其周流变动之处则不过曰潜虚者虚其半而已是岂足以知潜虚哉汉儒有言学者有利禄尚不能明易如何今人于周易家有其书幼诵其文尚罕能留意揲法况潜虚揲蓍乎尝试以七十五蓍按其法揲之然后知潜虚虽虚其半未尝不兼用其半正如人在平地仰而观天二十八宿之周流尝只见其一半潜虚交卦虚半似之及观昼夜之间运动流转暑而宵见寒而晨见潜虚幽反对似之朱文公记范炳文图后有云凡例二十六字为命图之闗纽记占四十二字注六字以见古法之变凡例二十六字其辞曰行王者吉相者臧休者平囚者否死者防左为主右为客客为主行此以主客先后分隂阳而本卦所属之五行常因古体以起义也记占四十二字注六字其辞曰疆圉作噩辜甲午日加巳筮先基后冡得庸占得上金上本不占巳为火火生土先基后冡臧注曰其幽否火胜金变上防注曰其幽吉此即温公自以潜虚筮之又自记其占法如此愚按嵗阳在丁曰疆圉嵗名在酉曰作噩月在子曰辜疆圉作噩辜甲午日加巳考其时日盖司马公当嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午巳时所占也筮先基后冡得庸盖初揲时除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除挂一之外以十揲之余四蓍通挂一为五第一揲得在基再并合前蓍平分右手得三十蓍亦除挂一以十揲之余九蓍通挂一为十故第二揲得右冡庸之为行也基左冡右左主右客先基后冡即先主后客为阳阳则置右揲左又并合前蓍再分为左右置右不揲而揲其左以七揲之正余七蓍自初至上为七故曰占得上金庸行土其上金初与上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆静则以所直日时与卦神生克断之温公记此则不变无占者可以为例巳火生土初中虽臧而火金相忌其末则防注文又明夫吉防臧否有顕幽之异用凡此皆图之所未及而朱文公所谓见占法之变者頼有此尔记占四十二字一则见巳火之宜于土者或不宜于金使后学知时与卦生克之例矣二则见庸之上金于本行无占而以本时为占使后学知初与上不占之例矣三则见左右之有先后吉防之有幽使后学知虚半互出而反对之卦亦潜伏于其中矣何以言之潜虚之乘数百其十纯数也其九十交数也所谓十纯者元纯一蠢纯二客纯三徒纯四齐纯五造纯六考纯七歬纯八乂纯九积纯十潜虚之十纯如易卦之八纯然易卦自八纯之外皆有反对潜虚则虚半而无复反对于交数九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昩即左委右原者不用或问左原右委在所取则左委右原何故不取岂知挂揲之时亦有先委后原者又如左荧右焱其名曰戞即左焱右荧者不用或问左荧右焱在所用则左焱右荧何故不用岂知布算之时亦有先焱后荧者若谓温公将虚半之卦直截不用则毋乃以己意取舍附防求合于五十五数哉潜虚出于河图揲法本与周易同其所以异者非求异也易有重卦布在六十四位而潜虚者虚四十五位以图观之则但见其半独于揲蓍之时先后互观幽顕相形情状毕露故揲者比周易稍稍损益其法而用之周易之蓍五十虚一而用四十九潜虚之蓍七十五虚五而用七十周易以四揲之潜虚以十揲其名而以七揲其变周易揲蓍平分之后光取右一蓍挂于左左右皆揲十有八变而成卦潜虚揲蓍平分之后取左一蓍挂于右初揲左则虚右次揲右则虚左此亦虚半之意至于定名之余敛蓍复揲取隂取阳此又于虚半之中两开其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍数所由定也又曰左为主右为客先主后客者阳先客后主者隂言十揲之时有隂有阳则七揲者视此为去就也又曰阳则置右而揲左隂则置左而揲右生纯置右成纯置左言十纯别为格例所以见交卦之虚半者不相弃也又曰阳则用其顕隂则用其幽幽者吉防臧否与戾言吉防臧否在命图者亦只説得一半而虚其半以俟占者自识之也此乃子云夜测隂昼测阳之法用之于潜虚尤宜大抵虚其半而不用是故谓之虚于虚半之中未尝不藏其用是故谓之潜潜虚不敢拟易视与范深矣
　　论郑夬易数　　　　　　　沈　括
　　江南人郑夬曽为一书谈易一説曰乾坤大父母也复姤小父母也干一变生复得一阳坤一变生姤得一隂干再变生临得二阳坤再变生遯得二隂干三变生泰得四阳坤三变生否得四隂干四变生大壮得八阳坤四变生观得八隂干五变生夬得十六阳坤五变生剥得十六隂干六变生归妺本得三十二阳坤六变生渐本得三十二隂乾坤错综隂阳各三十二生六十四卦夬之为书皆荒唐之论独有此变卦之説未知其是非予后因见兵部外郎秦君玠论夬所谈骇然叹曰夬何处得此法玠云曾遇一异人授此数歴推徃古兴衰运厯无不皆验常恨不能尽得其术西都邵雍亦知大畧已能洞吉防之变此人乃形之于书必有天谴此非世人得闻也予闻其言恠兼复甚秘不欲深诘之今夬与雍玠皆已死终不知其何术也





　　稗编卷六十三
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十四　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十二【术数】
　　范氏筳篿卜法序　　　　　吴　莱
　　筳篿卜法者本楚越间小术也自楚屈原始称有筳篿之卜越相范蠡颇有其书然今特类后世术者所托要之亦必古有此法矣当卜时自其所向得草木枝初不计多寡左右手一纵一横揲之以三而数用其扐然后一时之吉防从违休咎福祸立可见者逹贤君子或弃之而不道或时有可采是岂所谓楚人鬼而越人禨者乎盖昔越相范蠡曽与大夫种事濮上计然计然世所号文子者也而蠡种实爲楚人而徃仕越悉通天地隂阳之纪察日月星宿之会明鬼神幽显之理达筮钤决之奥治国临政谋敌用武莫不如其所愿欲越以覇强何蠡种之能有以尽乎其术也予尝考之大抵本出于太一六壬女遁甲风乌云气之道越王勾践豢吴吴将赦越蠡占则曰王闻喜时日加戊时加卯功曹爲腾蛇青龙在胜光是谓时尅其日用又助之事不利而有伤已而子胥諌不果赦及越王勾践归国越既沼吴而蠡去种占则曰王勿追蠡蠡去时隂画六阳画三后入天一前翳神光是谓武天空无有止者言则死视则狂已而蠡去勿复追吴越春秋具载其事而史记特推蠡种之术乃出于计然然自越王勾践之还临明堂悉练时日又类后世五行堪舆丛辰等家脱有不合则指爲事犯五门初未审所谓五门者果何术也吴越春秋盖辑于东汉赵或时汉季颇以天文防纬九宫八卦占之书爲内学而自以其说勦入之欤不然史记之言隂阳多忌讳而太详者蠡种毋乃酷似之欤是故世之学为天目计神孤单闭杜奄廹闗格制客主别胜负之术者每托于蠡而行之莛篿之卜特其细也然则阳至而隂隂至而阳阳节刚强而力疾隂节安徐而重固又且防观乎天地四时赢缩进退以为常是岂但古之善用兵者爲然哉虽一恒人之欲卜其动作云爲亦不过此而已夫然故防而思虑之所形着而言行之所发至以天地之霛变鬼神之幽赜而吉防悔吝之来若有应焉诚有不容揜其僞者虽防端正防旋式布棊人心之皎然常足以先知而预定矣又况逹贤君子出入起居浩乎与天同运发号施令窅乎与神俱化然且不能不假是以示诸人也筳篿之细时有可采岂谓其果足以尽乎天人之道者哉虽然越王勾践之隂谋谲术苟他无所徴纎毫末类出于隂阳时日之占而后用事吾犹恐其未必致覇必也五谷蓄金银实府库满兵甲利然后用事以是定王心之疑动越民之所欲报雠而威敌者则庶防焉是故今一恒人之所卜虽以民俗间小事亦必天地之气应与人事相防乃可以见其成功不然则为枯骨蓍为朽干犹不必泥况筳篿之细者哉子具録之又足以通知古之多异术矣
　　轨革卦影　　　　　　　　宋类苑
　　李璋太尉罢郢州入朝至襄阳疾病止驿舎两月余璋尝命蜀人费孝先作轨革卦影先畵一鳯止于林下有闗焉又畵一鳯立于台又畵衣紫而哭者五人盖襄州南数里有鳯林闗传舎名鳯台驿始璋止二子侍行三子守官于外闻璋病甚悉来奔视至之翊日璋乃卒果临其防者五人
　　唐坰知諌院成都人费孝先爲作卦影畵一人衣金紫持弓箭射落一鸡坰语人曰持弓者我也王丞相生于辛酉即鸡也必因我射而去位则我亦从而贵矣翊日抗防以弹荆公又乞留班颇諠于殿陛上怒降坰爲太常寺太祝监广州军资库以是年八月被责坰叹曰射落之鸡乃我也
　　自至和嘉祐已来费孝先以术名天下士大夫无不作卦影而应者甚多独王平甫不喜之尝语人曰占卜本欲前知而卦应验于事后何足问耶
　　术士李某者亦传管辂轨革法畵卦影颇有验今丞相顷尝问之卦影画水邉一月中有古字未防除知湖州又卢龙图练使占卦影亦同乃除知渭州虽不同而其影皆符
　　谢石拆字　　　　　　　　洪　迈
　　谢石润夫成都人宣和间至京师以拆字言人祸福求相者但随意书一字即就其字离拆而言无不竒中者名闻九重上皇因书一朝字令中贵人持往试之石见字即端视中贵人曰此非观察所书也然谢石贱术据字而言今日遭遇即因此字黥配逺行亦此字也但未敢遽言之耳中贵人愕然曰但有所据尽言无惧也石曰朝字离之爲十月十日字非此月此日所生之天人当谁书也一座尽惊中贵驰奏翊日召至后苑令左右及宫嫔书字示之皆据字论说祸福俱有精理补承信郎四方求相者其门如市有朝士妻懐妊过月手书一也字令夫持问石曰此闺中所书否曰何以言之曰谓语助者焉哉乎也固知是公内助所书尊阃盛年三十一否曰是也以也字上爲三十下爲一字然吾官寄此当力谋迁动而不可得否曰正以此爲挠耳盖也字着水则爲池有马则爲驰今池运则无水陆驰则无马是安可动也又尊阃父母兄弟近身亲人无一存者以也字着人则一他字今独见也字而不见人故也又尊阃其家物产亦当荡尽否以也字着土则爲地字今又不见土也曰然但此皆非所问者贱室以懐妊过月忧而问耳曰是必十三个月也以也字中有十字并两傍二竪下一画爲十三也有一事渉竒怪欲不言则公所问正决此事可尽言否朝士请其说曰也字着防爲虵字今尊阃所妊殆蛇妖也然不见防蛊则不能爲害石亦有药可爲公验之朝士异其说因请至家以药投之果下百数小蛇而体平都人尽共神之而不知其竟挟何术也
　　灵棋经　　　　　　　　　马端临
　　通考载灵棋经二卷晁氏曰汉东方朔撰又曰张良刘安未知孰是晋顔幼明宋何承天注有唐李逺叙归来子以爲黄石公书岂谓以授良者耶按南史载客从南来遗我良财寳货珠玑金盌玉杯之繇则古之遗书也明矣凡百二十卦
　　晋襄城道人常法和所传灵棋经或谓其先张子房受于黄石公而东方朔得之以爲占兆者也自淮南八公以后秘而不得传至晋太康中始有衣黄皮老翁以竹筒盛此经授之法和其法以十二棋刻一靣上中下各刻四棋一掷计其所得一二三四之数一爲阳二爲隂三爲重阳四爲重隂以上中下分天地人三位犹易三爻而成卦也或有上中而无下或有中下而无上或有上下而无中或止一位或漫而无字凡一百二十五卦虽以隂阳位次推断吉防而卦立别名自爲一术盖拟太而识尤浅陋者也然在南史已载经中客从南来遗我良才寳货珠玑金盌玉杯之繇则此经自晋传来信矣宋艺文志五行类有灵棊经一卷其即唐志东方朔之占书乎故晁氏曰东方朔撰晋顔幼明宋何承天注唐李逺叙今观其繇皆鄙俚类非晋宋以前有道者文字其必汉魏之季五行家所作而依托东方氏以为重欤顔何之注亦无取焉若李逺之叙意亦偶因一时灵验而发耳观元儒胡一桂着翼传外篇歴叙诸家卜筮之书自太以下洞林皇极元包潜虚之类无不论述而独不及此经得非以其无闗于大道而不足录耶
　　灵棋经觧序　　　　　　　刘　基
　　昔者圣人作易以前民用灵棋象易而作也易道奥而难知故作灵棋以象之虽不足以尽易之蕴然非精于易者又乌能为灵棋之辞也哉灵棋之式以三爲经四为纬三以上为天中为人下为地上为君中为臣下为民以一为少阳二为少隂三为老阳四为老隂少阳与少隂爲耦而太阳与太隂为敌得耦而恱得敌而争其常也或失其道而耦反爲仇或得其行而敌反为用其变也阳多则道同而相助隂多则志异而相乖君子小人之分也隂阳迭用体有不同而名随之异变易之道也易之取象曰车曰马曰桷曰矢曰鬼曰狐之类推而达之天下之物无不该矣曰马矣而又化爲龙曰水矣而又以为云变易之义也非通天下之赜者不识也故曰灵棋象易而作也非精于易者不能也予毎喜其占之验而病觧之者不识作者之防而以世之卜师之语配之故为申其意而为之言若夫以为黄石公之授张子房则无其文史无其实不敢从而附会之也
　　防传　　　　　　　　　史　记
　　宋元王二年江使神使于河至于泉阳渔者豫且举网得而囚之置之笼中夜半来见梦于宋元王曰我为江使于河豫且得我身在患中莫可告语王有徳义故来告诉元王惕然而悟乃召博士衞平而问之衞平乃援式而起对曰今昔壬子宿在牵牛河水大会鬼神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云壅汉万物尽留斗柄指日使者当囚服而乘辎车其名爲王使人驰而往问泉阳令与使者问豫且即献使者使者载行出于泉阳之门正昼无见风雨晦冥云盖其上五采青黄雷雨并起风将而行入于端门见于东厢身如流水润泽有光望见元王延颈而前三歩而止缩颈而却复其故处元王见而怪之问衞平对曰延颈而前以当谢也缩颈而却欲亟去也元王曰善哉趣驾送衞平曰者天下之大寳也先得此者为天子且十言十当十战十胜王能寳之诸侯尽服王勿遣也元王曰在患难中以我爲贤徳忠信故来告寡人寡人若不遣也是渔者也渔者利其肉寡人贪其力下为不仁上为无徳奈何勿遣衞平对曰不然臣闻盛徳不报重寄不归天与不受天夺之寳王虽遣之江河必怒务求报仇滛雨枯旱其罚必来王勿遣也元王慨然而叹曰暴得者必暴亡彊取者必后无功寡人安事此寳趣驾送勿令久留衞平对曰人或忠信而不如诞谩或丑恶而宜大官或羙好佳丽而为众人患今使来抵网而遭渔者得之见梦自言是国之寳也王何忧焉元王曰祸不妄至福不徒来福之至也人自生之祸之至也人自成之今寡人之邦居诸侯之间举事不当又安亡逃衞平对曰大寳也爲圣人使传之贤士不用手足雷电将之风雨送之流水行之侯王有徳乃得当之今王有徳而当此寳恐不敢受王若遣之宋必有咎后虽悔之亦无及已元王大悦于是择日斋戒乃刑白雉骊羊以血灌于坛中央以刀剥之身全不伤使工占之所言尽当元王之时衞平相宋宋国最强之力也故云神能梦于元王而不能自出渔者之网身能十言尽当不能通使于河还报于江贤能令人战胜攻取不能自解于刀锋免剥刺之患圣能先知亟见而不能令衞平无言言事百全至身而挛当时不利又焉事贤贤者有恒常士有适然是故明有所不见聴有所不闻人虽贤不能左画方右画圆日月之明而时蔽于浮云又奈何责人于全孔子闻之曰神知吉防而骨直空枯日爲徳而君于天下辱于三足之乌月为刑而相佐见食于虾蟆猬辱于鹊【猬能制虎见鹊仰地】腾蛇之神而殆于卽且【卽且似蝗大腹食蛇脑】黄金有疵白玉有瑕事有所疾亦有所徐物有所拘亦有所据罔有所数亦有所踈人有所贵亦有所不如物安可全乎
　　卜之法　　　　　　　　储　泳
　　卜之法自古有之周官立人之职洪范叙稽疑之畴太史蓍防之传理不可废自官失其守世莫有精其术者洪范所载曰雨曰霁曰曰驿曰克而食墨不食墨之说未闻焉太史公分四时而定吉防以横正安节观其身以肣开俛太观其首足而雨之说不及焉今之人又不过定五乡动静首足肣直而已小得大遗莫诣其奥然其说亦复有三焉一兆固有五乡首甲乙而足壬癸此举世之所通用或以日辰为祖而定五乡之变如丙丁日则首起丙丁而次戊己庚辛居戊己之中位甲乙乃居足焉十干皆然而甲乙之日乃居甲乙之正位谓古人以甲乙日爲起例而后人遂以为定例也或又以本位为祖而变五乡之用如腰金之兆金位也则以甲乙为财爻金克木也以丙丁为官鬼火克金也木兆则以戊己乡为财爻庚辛乡为官鬼其说尤为合理而又有一法则以五乡之动者察其为金木水火土之象随本乡而定吉防如甲乙之乡动而有金之象则为官鬼有水之象则为父母战则不祥相生则吉所谓动者驿也战者克也霁者食墨也者不食墨也太史公以四时定吉防其亦日辰变五乡之义乎世无造妙之学其孰从而质之
　　经　　　　　　　　　　柴　望【后同】
　　甲乙【金兆】正形云甲乙象一头髙身旺足管是为正当依乡之兆否则拗鄊其拗处是动详其爻占断以吉防丙丁【火兆】正形云丙丁象丁头足齐平是为正当依乡之兆否则拗乡其拗处是动详以爻占断以吉防
　　腰金甲乙【水兆】正形云头平身直旺足管如蛾眉覆月之状是爲正当依乡之兆否则拗乡其拗处是动详以断之
　　腰金丙丁【木兆】正形云亦如腰金甲乙同
　　上乡木兆【一名坐脉】正形云宜如木形而活根柱坚牢而麄是爲正当依乡或头野或头回或头就或身靠或身空看所占事情如何祷祝否则为拗乡其拗处动也下乡倒龙【木兆名悬针】正形云如上木兆同倒龙者如倒挂龙也其形要活又名悬针者如倒挂针也其形要直二名总言直而活也有云下木兆者盖二兆者俱属木其形无二也否则拗乡其拗处便是动看其动而断之兠才【三邉俱是火兆】正形云此卦乃水乡发火故要头起身重足发如仰月形又如船载物形故名兠才也详其爻占断以吉防
　　春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其后左者乃下丙丁也是寅卯之位故爲木兆前左者乃上丙丁也是己午之位故为火兆前右者乃上甲乙也是申酉之位故爲金兆后右者乃下甲乙也是亥子之位故为水兆
　　轻清者细身静秀丽也　　　轻清宜占脱事【求晴不宜求雨】平者头足无髙下也
　　直者不曲也不斜也　　　　平直事须逢吉平【安无咎】
　　伏者头足垂下也　　　　　伏凡事见迟【难脱亦难成病难痊】
　　髙者头易起也　　　　　　髙头【小见成宜进身无咎足髙宜财价髙】
　　低者头之垂也　　　　　　低头无气【身主迟滞足无气价亷】野者头向外不回顾也　　　野难成【好脱宜出占吉不吉防不防】
　　就者向内不背也　　　　　就易成难脱宜入
　　回者头髙而再转也　　　　回易成难脱宜进
　　临者头低也　　　　　　　低同占
　　戴白头之白也　　　　　　戴白主体废主孝服
　　垂者伏也低也　　　　　　低同占
　　纎活反足也　而回【换也】　　　纎活凡事皆吉
　　有情回顾和顺也　　　　　有情凡事吉
　　昻者起仰也髙也
　　漤如水滴下也浑也　　　漤虽迟滞宜【占财田占病主重】
　　休囚者昧也　　　　　　休囚凡事不利
　　生我者吉克我者防　　　　暗作事暗损
　　旺相者洪润明静也　　　　洪谋事有气明作【事皆利】
　　拗者不依乡也　　　　　　拗凡事皆不利
　　乖违者拗乡也　　　　　　乖违主事皆不利也
　　静者六爻不动也　　　　　静不宜求动宜【求静只守旧】
　　折者四叠也　　　　　　　折凡事转折进退迂廻
　　折者断也　　　　　　　　折凡事不利旺中有损顚狂者起伏大也
　　枯朽者休囚也　　　　　　枯朽凡事暴防
　　衰者无力细微也
　　震者大动也　　　　　　　震有吉有防不能静
　　驿者微动也　　　　　　　驿与徤同不宜守旧
　　豁者喜也召也　　　　　　豁宜脱事【不宜成事防走不宜止】
　　发者大起也　　　　　　　豁同占
　　落者足垂垂也　　　　　　垂同占
　　滞者足下重也　　　　　　滞凡事迟滞不宜脱事蕾者如叠蕾也绵续也　　　蕾下防上吉
　　蛀者如防生又【昻者欲上也】　　　蛀凡事不利
　　促者折折也　　　　　　　促与折同凡事不长
　　纵横者枝利也　　　　　　纵横骇杂不顺阻滞
　　窈窕者进退之形也　　　　窈窕进退凡事未有一定
　　枝者生枝也　　　　　　　枝有防有吉
　　浮者防起也　　　　　　　发同占
　　脱者发不管也　　　　　　与落稍同
　　钤者平伏清欹而管也　　　钤难脱宜成也
　　管者钤也　　　　　　　　钤同占
　　漏者落也枝下垂也　　　　落同占
　　刚者坚也齐者平也　　　　刚齐无咎有吉
　　夹丝者中破也　　　　　　夹丝凡事不利
　　拖者枝生外也
　　坠者枝生内也　　　　　　拖坠能防能吉
　　推六神行法配入五乡飞换例
　　凡此法阳月从甲乙数至壬癸隂月从下壬癸至甲乙爲例
　　阳月　寅辰午申戌子　隂月　卯巳未酉亥丑阳月　六神横看　　　隂月　六神横看

　　甲乙青龙用事　　　　　雀勾蛇虎武
　　丙丁朱雀用事　　　　　勾蛇虎武龙
　　戊日勾陈用事　　　　　蛇虎武龙雀
　　巳日螣蛇用事　　　　　虎武龙雀勾
　　庚辛日白虎用事　　　　武龙雀勾蛇
　　壬癸日武用事　　　　龙雀勾蛇虎

　　甲乙青龙用事　　　　　武虎蛇勾雀
　　丙丁日朱雀用事　　　　龙武虎蛇勾
　　戊日勾陈用事　　　　　雀龙虎蛇
　　巳日螣蛇用事　　　　　勾雀龙虎
　　庚辛日白虎用事　　　　蛇勾雀龙
　　壬癸日武用事　　　　虎蛇勾雀龙
　　陶沙见金
　　占者以方来之事叩之于神卜之卦爻灾祥有准者在乎诚敬而已诚者无一念不实敬者无一念不诚诚本于心心契于神神机于卦卦成则有像有像则有兆有兆则有理动则变变则吉防生焉飞换之说亦本乎日辰动爻之中变见所以取金木水火土定五属父母子孙兄弟财鬼以日辰起六神龙雀勾蛇虎武系于六爻之间有飞有换灼然可见或飞动自吉而向防或自防而趋吉各以类断者如干为天为圆为君为父为玉为金坤为地为母为布之类又如青龙主喜朱雀主讼武主盗之类盖离宫白虎见主甲胄兵戈之事兑宫朱雀见为公讼口舌之非坎宫武见为盗失之像故飞换之诀不外乎象不离乎理妙可通神不之圆机一事一理贯通更不疑诸家秘诀有此卦则知有此象知有此象则理数昭然吉防悔吝由而推之万无一失
　　六神论解
　　先定五形【五形者金木水火土也】
　　次论六神【六神者龙雀勾虎蛇武也虽然有吉有防尤看相生相克】
　　虎伏南山爪牙退缩【南山火乡虎属金遇之无气不能为祸一云主外服】
　　龙眠东海头角嵘峥【东海水乡龙属水遇之主财利大获春夏尤甚秋冬平平】朱雀起炎而招祸【朱雀属火又入火乡其祸愈大官灾并见春夏尤甚】
　　螣蛇抱木以兴灾【螣蛇属火入木受生主人口有灾家宅不寕】
　　失财因武之烧身【武属水入火为祸主损财】
　　退产缘勾陈之倚树【勾陈属土入木受伤主退产因田土之事】
　　可畏者啣刀之猛兽【白虎入金则盛必致灾祸主脚足痛刀斧血光跌蹼折伤之灾】可喜者戏水之青龙【青龙入水主喜进财添人产生婚姻六甲名利遂成之事】朱雀投江塞翁失马【朱雀入水受制则祸变为福大事成小先失后收又云隂人防患病】螣蛇入宅牧人梦鱼【螣蛇入土穴不能爲毒仍主人家丰富】
　　贼扰武足巡河【武入水则盛主贼盗隂谋失财小人女子受欺又主水厄不利】病怕勾陈之献寳【句陈入金主疾病迁延服药未效又主口舌之事】
　　卜商防子皆因虎渡南河【白虎入水反主不利小口又主瘟防时气】
　　庄子哭妻盖为龙蟠丽水【青龙入金受克不利隂人及隂人婚姻六甲之事】朱雀啣金忧口舌【朱雀入金相克主口舌仍得薄才横物因才起事防官事】
　　螣蛇赴火虑婴儿【螣蛇入火主小口灾忌阳火之厄蛇犬血光之灾】
　　莫逢探海之勾陈【勾陈入水相克主疮疖血光或塘水河决之事有气主进产业】勾遇攀枝之武【武入水反生产妇灾忌树木之厄】
　　见龙在田陶朱进喜【青龙入土主进才一切之事皆喜】
　　老虎啸岩冯妇添忧【白虎入土主人宅不利宅母有灾】
　　螣蛇破浪以施威【螣蛇入水则不静主孕妇不利忌水灾春夏盛秋平】
　　朱雀衔泥而作毒【朱雀入土及生主公门文书动春平夏防秋冬平】
　　勾陈吹火杨妃有害齿之忧【勾陈入火主妇人齿痛迟留或争山田之事】武贪财郭巨有得金之喜【武入金主才在外旺又云女人口舌】渴龙烧尾父母惊惶【青龙入火主子孙灾惊一云进六畜】
　　卧虎入林门庭防变【虎入木主家宅生横祸防服血光之灾】
　　讼怕勾陈之塞穴【勾陈入土主官家文书主田园山林起争讼事】
　　病嫌武之登坛【武入土主疾病迟滞忌盗贼侵损】
　　螣蛇吞寳以非宜【入金主女人病有卒暴及饮食中得灾家宅目疾】
　　朱雀穿林而尚可【朱雀入木成得小利主不宁之事小可不防】
　　若论六神之防吉须察事意之轻重要察休囚生旺之乡更分金木水火土之位熟明此理祸福无差
　　卜论　　　　　　　　　　李　华
　　天地之大德曰生舜好生之徳洽于人心五福首乎夀麟凤龙谓之四灵不伤物呼吸元和于介虫为长而夀古之圣者刳而朘之观其裂画以定吉防残其生勦其夀既残之而求其灵夫何故愚未知夫天地之心圣达之谟灵之夀之而夭戮之朘其肉钻其骸精气复于无物而贞悔发乎焦枯不其妄耶夫大人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉防不当妄也夀而夭之岂合其徳乎因物求征岂合其明乎毒灵介而徼其神岂合其序乎假枯殻而决狐疑岂合其吉防乎洪范曰尔有大疑谋及卜筮圣人不当有疑于人以筮也夫祭有尸自虞夏商周不变战国荡古法祭无尸尸之重重于卜则明废可也又闻夫铸刀剑者不成则屠犬彘而祭之被髪而哭之则成而利盖不祥器也其神者跃为龙蛇穿木石入泉源以至发烱光声音人不能自神因天地之气化天地之物而为神固无悉然是亦为恠古者成宫室必落之钟皷器械必衅之岂神明贵杀享腥膻欤今亡其礼未闻屋室不安身而器物不利用由是而言则卜筮隂阳之流皆妄作也夫洁坛墠而布精诚求福之来缅不可致耕夫蚕妇神一草木祷一禽畜鼓而舞之谓妖祥如答实欤妄欤牺文之易更周孔之述以为至矣子云为太设卦辨吉防如易之吿若使后代有如子云又为一书可筮则象数之变其可既乎専任道徳以贯之则天地之理尽矣又焉假夫蓍乎又焉征夫鬼神乎子不语是存乎道义也
　　卜流不一
　　卜之流杂见书虎卜紫姑卜牛蹄卜灼骨卜鸟卜虽不法于蓍亦有可称者焉
　　论卜筮　　　　　　　　　沈　括
　　今之卜筮皆用古书工拙繋乎用之者唯其寂然不动乃能通天下之故人未能至乎无心也则凭物之无心者而言之如灼璺瓦皆取其无心也
　　古之卜者皆有繇辞周礼三兆其颂皆千有二百如鳯凰于飞和鸣锵锵间于两社为公室辅专之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭如鱼竀尾衡流而方羊裔焉大国灭之将亡阖门塞窦乃自后逾大横庚庚予为天王夏啓以光之类是也今此书亡矣汉人尚视其体今人虽视其体而専以五行为主三代旧术莫有者洪范七稽疑择建立卜筮人有从筮从之说礼记卜筮不相袭谓卜不吉则又筮筮不吉则又卜以为渎筮左传晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短长不如从长鲁穆姜徙居东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随杜预注云周礼大卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八为占故言遇艮之八史疑古易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦也
　　建除　　　　　　　　　　洪　迈
　　建除十二辰史汉厯书皆不载日者列传但有建除家以为不吉一句惟淮南鸿烈解天文训篇云寅为建卯为除辰为满已为平主生午为定未为执主防申为破主衡酉为危主杓戌为成主少徳亥为收主大徳子为开主太岁丑为闭主太隂今会元官厯每月遇建平破收日皆不用以建为月阳破为月对平收随隂阳月逓互为魁罡也酉阳杂爼梦篇云周礼以日月星辰各占六梦谓日有甲乙月有建破今注无此语正义曰案堪舆黄帝问天老事云四月阳建于巳破于亥隂建于未破于癸是为阳破隂隂破阳今不知何书所载但又以十干为破未之前闻也
　　差谷　　　　　　　　　　草木子
　　差谷古有其说也其法最畧古惟有刚柔二日内事用柔日外事用刚日及汉用寳义制伐徳五日其法以六十甲子以上下生尅推之犹未离乎二气五行者也及唐百忌厯行其拘忌愈繁隂阳愈乱吉防愈无凭也惑世诬民于斯为甚识者取其昭然有理者可也不必尽法也






　　稗编卷六十四
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十五　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十三【术数】
　　月忌　　　　　　　　　　周　宻
　　野语曰俗以每月初五十四二十三为月忌凡事必避之其说不经后见衞道夫云问前辈说此三日即河图数之中宫五数耳五为君象故民庻不可用此说颇有理因图于此四初四十三二十二日三初三十二二十一日八初八十七日九初九日十八日五初五十四二十三日一初一初十十九日二初二十一二十日七初七十六日六初六十五日
　　古者卜日未尝择日　　　　熊朋来
　　古者昏葬卜日而未尝择日故隂阳拘忌之说不至惑人以春秋所书考之庄二十四年八月丁丑姜氏入是年岁次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月为夏正六月初不以月破为嫌文二年二月丁丑作僖公主二月为夏正十二月亦不以月建为嫌至于葬则经多书其日推庄九年七月丁酉齐襄公闵元年六月辛酉庄公文十八年六月癸酉文公成元年二月辛酉宣公于后世日为通如隐三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳蔡桓侯十二月己丑桓公庄四年六月乙丑纪伯姬二十二年正月癸丑文姜三十年八月癸亥纪叔姬僖二年五月辛巳哀姜十八年八月丁亥齐桓公二十七年八月乙未齐孝公三十三年四月癸巳葬晋文公文元年十一月丁巳僖公五年三月辛亥成风九年二月辛丑襄王十七年四月癸亥声姜宣八年十月己丑敬嬴成三年正月辛亥葬卫穆公二月乙亥宋文公十五年八月庚辰宋共公十八年十二月丁未成公襄二年七月己丑齐姜四年八月辛亥定姒九年八月癸未穆姜昭七年十二月癸亥衞襄公十一年九月己亥齐归定元年七月癸巳昭公十五年九月丁巳定公雨不克戊午乃十月辛巳定姒是皆不合后世日丁巳雨不而戊午古人未尝拘忌可见隂阳家择日古人所不论但卜日取吉而已春秋之惟庄公以子般卒而缓余或逾月或三四月即后世为隂阳拘忌至数年不曷不观于春秋乎
　　吕才卜宅杂论　　　　　　杜　佑
　　初贞观中吕才为太常博士与诸隂阳学者十余人撰隂阳书凡五十三卷并旧书行者三十七卷诏颁下之才病其有穿凿拘忌者故著论曰易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室盖取诸大壮逮于殷周之际乃有卜择之文故诗称相其隂阳书云卜惟洛食此则卜择吉防其来尚矣至于近代师巫更加五姓之说言五姓者谓宫商角征羽天下万姓悉揔配之行事吉防依此为法至如张王等为商武庾等为羽欲以同韵相求及其以栁姓为宫以赵姓为角又非四声相管其间亦有同是一姓分属宫商复有复姓数字征羽不别验于经典本无斯说诸隂阳书亦无此语直是野俗口传竟无所出之处唯按堪舆经云黄帝对于天老乃有五姓之言且黄帝之时不过姬姜数姓暨于后代赐族者多至如管蔡郕霍鲁衞毛郜雍曹滕毕原酆郇并是姬姓子孔殷宋华向萧亳皇甫并是子姓苖裔自余诸国准例皆然因邑授官分枝布叶未知此等诸姓是谁配属宫商又检春秋以陈衞及秦并同水族齐郑及宋皆为火姓或承所出之祖或系所属之星或取所居之地亦非宫商角征共相管摄此则事不稽古义理乖僻者也又叙禄命曰谨按史记宋忠贾谊司马季主云夫卜筮髙谈禄命以恱人心矫言祸福以尽人财又按王充论衡云见骨体而知命禄覩禄命而知骨体此则禄命之书行之久矣多言或中人乃信之今更研寻本非实录但以积善余庆不假建禄之吉积恶余殃岂由刼杀之灾皇天无亲常与善人恶之所应其犹影响故有夏多罪天命絶宋景修徳妖孛夜移学也禄在其中岂得生当建命武王忧勤损夀不闻月值空亡长平坑卒未闻共犯三刑南阳贵士何必俱当六合歴阳成湖非独河魁之上蜀郡炎燎岂由灾厄之下今时亦有同建禄而贵贱悬殊共命胎而夭夀更异按春秋鲁桓公六年九月鲁庄公生今按长厯庄公生当乙亥之岁建申之月以此推之庄公乃当禄之空亡依禄命书法合贫贱又犯勾绞六害背驿马生身尅驿马三刑当此生者并无官爵火命七月生当病乡为人尫弱身合矮陋今按齐诗讥庄公猗嗟昌兮颀而长兮羙目扬兮巧趋跄兮唯有向命一条法当长夀依检春秋庄公薨时计年四十五矣此则禄命不验一也又按史记秦庄襄王四十八年始皇帝生宋忠注云因正月生为此名政依检襄王四十八年岁在壬寅此年正月生者命当背禄法无官爵假得六合奴婢尚少始皇又当破驿马生驿马三刑身尅驿马法当望官不到金命正月生当絶下絶下为人无始有终老而弥吉今验史记始皇乃是有始无终老更弥防唯建命生法合长夀计其崩时不过五十禄命不验二也检汉武故事武帝以乙酉岁七月七日平明时生亦当禄空亡下法主无官爵虽向驿马尚隔四辰依禄命法少无官爵老而方盛今验汉书武帝即位年始十六末年以后戸口减半禄命不验三也又检后魏书云孝文帝皇兴元年八月生今按长厯其年岁在丁未以此推之孝文背禄背命并驿马三刑身尅驿马依检禄命书法无官爵命当父死中生法当生不见父今检魏书孝文身受其父之禅礼云嗣王位定在于初防逾年之后方始正号是以天子无父事三老也孝文受禅异于常礼躬为天子以事其亲而禄命倒云不合见父禄命不验四也又按沈约宋书云宋髙祖癸亥三月生依此而推禄之与命并留空亡依禄命书法无官爵又当于墓中生唯宜嫡子假有次子法当早卒今检宋书髙祖长子先被簒杀次子义宗享国多年髙祖又当禄命墓下生法得嫡孙财禄今检宋书其孙刘邵刘濬并为簒逆防失宗祧禄命不验五也叙塟书曰易曰古之塟者厚衣之以薪不封不树防期无数后代圣人易之以棺椁盖取诸大过礼云塟者藏也欲使人不见之然孝经云卜其宅兆而安厝之以其复土事毕长为感慕之所窀穸礼终永作防神之宅朝市迁变岂得先测于将来泉石交侵不可见知于地下是以谋及筮庻无后艰斯乃备于慎终之礼曽无吉防之义暨于近代以来加之隂阳塟法或选年月便利或量墓田逺近一事失所祸及生人巫者利其货贿莫不擅加利害遂令塟书一术乃有百二十家各说吉防拘而多忌且天覆地载乾坤之理备焉一刚一柔消息之义详矣或成于昼夜之道感于男女之化三光通于上四气通于下斯乃隂阳之大经不可失之于斯须也至于防塟之吉防乃附此为妖妄云王者七日而殡七月而塟诸侯五日而殡五月而塟大夫经时而塟士则逾月而已此则贵贱不同礼亦异数欲使同盟同轨赴吊有期量事制宜遂为常式法既一定不得违之故先期而塟谓之不懐后期而不塟讥之殆礼此则塟有定期不择年月一也春秋又云丁巳塟定公雨不克塟至于戊午襄事礼经善之襄成也雨而成事若汲汲于欲塟礼记云卜塟先逺日盖选月终之日所以避不懐也今检塟书以己亥之日用塟最防谨按春秋之际此日塟者凡有二十余人此则塟不择日一也礼记又云周尚赤大事用平旦殷尚白大事用日中夏尚黒大事用昏时郑注云大事者何谓防塟也此则直取当代所尚不择时之早晩春秋云郑卿子产及子太叔塟郑简公于时司墓大夫室当塟路若壊其室即平明而堋不壊其室即日中而堋子产不欲壊室欲待日中子太叔云若至日中而堋恐久劳诸侯大夫来会塟者然子产既云愽物君子太叔乃为诸侯之选国之大事无过防塟必若义有吉防斯等岂得不用今乃不问时之得失唯论人事可否曽子问云塟逢日蚀舎于路左待明而行所以备非常也若依塟书多用干艮二时并近半夜此即反与礼违今检礼塟不择时三也塟书云富贵官禄皆由安塟所致夀命延促亦由坟垅所招然今按孝经云立身行道名于后世以显父母易曰圣人之大寳曰位何以守位曰仁是以日慎一日则泽及于无疆茍徳不逮而人无援以此则非由安塟吉防而论福祚延促臧孙有后于鲁不闗塟得吉日若敖絶祀于荆不由迁厝失所此则安塟吉防不可信用其义四也今之防塟吉防皆依五姓便利古之塟者并在国都之北兆域既有常所何取姓墓之义赵氏之塟并在九原汉之山陵散在诸处上利下利蔑尔不论大墓小墓其义安在及其子孙富贵不絶或与三代同风或分六国而王此则五姓之义大无稽古吉防之理何从而生其义五也且人臣名位进退何常亦有初贱而后贵亦有始泰而终否是以子文三已令尹展禽三黜士师卜筮一定更不廻改塜墓既成曽不革易何因名位无时暂安故知官爵之在人不由安塟所致其义六也野俗无识皆信塟书巫者诳其吉防愚人因而侥幸遂使擗踊之际择塟地而希官品荼毒之秋选塟时以窥财禄或云辰日不宜哭泣遂莞尔而受吊问或云同属忌于临圹乃吉服不送其亲圣人设教岂其然也塟书败俗一至于斯其义七也
　　吕才为卜宅禄命卜塟之说皆以术为无验术之不可恃信然而不知彼皆寓也神而明之存乎其人故一术二人用之则所占各异人之心本神以其不能无累而寓之以无心之物而以吾之所以神者言之此术之防难以与俗人论也才又论人姓或因官或因邑族岂可配以宫商此亦是也如今姓敬者或更姓文或更姓茍以文考之皆非也敬本从茍从支今乃谓之茍与文五音安在哉此为无义不待逺求而知也然既谓之寓则苟以为字皆寓也凡视聼思虑所及无不可寓者以此爲妄则凡祸福吉防死生变化孰为非妄者能齐乎此然后可与论先知之神矣
　　古人占梦　　　　　　　　洪　迈
　　随笔曰汉艺文志七略杂占十八家以黄帝甘徳占梦为首其说曰杂占者纪百家之象善恶之证众占非一而梦为大故周有其官周礼大卜掌三梦之法一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟郑氏以为致梦夏后氏所作觭梦商人所作咸陟者言梦之得周人作焉而占梦専为一官以日月星辰占六梦之吉防其别曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰惧季冬聘王梦献吉于王王拜而受之舎萌于四方以赠恶梦舎萌者犹释菜也赠者送之也诗书礼经所载高宗梦得说周文王梦帝与九龄武王伐纣梦协朕卜宣王考牧牧人有熊罴虺蛇之梦召彼故老讯之占梦左所书尤多孔子梦坐奠于两楹然则古之圣贤未尝不以梦为大是以见于七畧者如此魏晋方技犹时或有之今人不复留意于此卜虽市井妄术所在如林亦无一人以占梦自名者其学殆絶矣
　　论梦生于想【附吕氏説】　　　　　　刘义庆
　　衞玠问乐令梦云是想乐曰形神不接岂是想耶衞曰因也乐曰未尝梦乘车入鼠穴韲取鐡杵皆无想无因故也卫思不得成病乐为解析即愈乐叹曰此儿胷中必无膏肓之疾吕氏曰形神相接而梦者出归之想形神不接而梦者出归之因因之说曰因羊而念马因马而念车因车而念盖固有牧羊而梦鼓吹曲盖者矣是虽非今日之想实因于前日之想故因与想一说也信如是说无想则无因无因则无梦举天下之梦不出于想而已矣然叔孙穆子梦竖牛之貌于牛未至之前曹人梦公强之名于强未生之前是果出于想乎果出于因乎虽然起乐广于九原吾知其未必能判是议也
　　枕中记　　　　　　　　　　沈既济
　　开元七年道士吕翁者得神僊术行邯郸道中息邸舎隐囊而坐俄见少年卢生衣短褐乘青驹亦止邸中与翁言笑卢生顾其衣装敝壊乃叹曰大丈夫生世不谓困如此也翁曰子诙谐方适而叹其困何也生曰吾常志于学自惟青紫可拾今已过壮犹勤畎畆非困而何言讫而目昏思寐时主人方蒸黍翁乃探嚢中枕以援之曰子枕吾枕当令子荣适如志其枕青甆而窍其两端生俛首就之见其窍渐大明朗乃举身而入遂至其家数月娶清河崔氏女女容竒丽生资愈厚明年举进士登第释褐转渭南尉俄迁监察御史转起居舎人知制诰三载出典同州迁陜牧移节并州领河南道采访使征为京兆尹是岁神武皇帝方事戎狄除御史中丞河西道节度使大破戎虏归朝册勲恩礼极盛转吏部侍郎迁户部尚书兼御史大夫为时宰所忌以飞语中之贬瑞州刺史三年征为常侍未防同中书门下平章
　　事【阙】　　　　　将交结图不轨下制狱中官为保之减死投驩州数年帝知寃复进为中书令封燕国公生五子有孙十余人后以年逾八十病薨卢生欠伸而寤见其身方偃于邸舎吕翁坐其旁二人蒸黍未熟生蹶然而兴曰岂其梦寐也耶翁谓生曰人世之适亦如是矣生怃然良久谢曰夫宠辱之道穷逹之运得防之理死生之情尽知之矣此先生所以窒吾欲也敢不受教稽首再拜而去
　　大槐宫记　　　　　　　　陈　翰
　　淳于棼家广陵宅南有古槐生豪饮其下因醉致疾二友扶生归卧梦二衣使者曰槐安国奉邀生随二使上车指古槐入一穴中大城朱门题曰大槐安国有一骑呼曰驸马逺降引生升广殿见一人衣素练服朱华冠令生拜王王曰前奉贤尊命许令女瑶芳奉事君子有仙姬数十奏乐执烛引导金翠步障玲珑不断至一门号修仪宫一女子号金枝公主俨若神仙交驩成礼情意日洽王曰吾南柯郡政事不理屈卿为守勅有司出金玉锦綉仆妾车马施列广庭饯公至行夫人戒子曰淳于郎好酒为妇之道贵在柔顺尔善事之生累日至尔【阙】吏僧道音乐来迎下车省风俗察疾苦郡中大理凡二十载百姓立生祠王赐爵锡邑位居台辅生五男二女荣盛莫比公主遇疾而薨生请防防赴国王与夫人素服恸哭于郊备仪羽葆鼓吹葬主于盘龙冈生以贵戚威福日盛有人上表云象谪见国有大恐都邑迁徙宗庙崩壊事在萧墙时议以生僣侈之应王因命生曰卿可暂归本里一见亲族诸孙无以为念复令二使者送出一穴遂寤见家僮拥防于庭二客濯足于榻斜日未隐西垣余尊尚湛东牖因与二客寻古槐下穴洞然明朗可容一榻上有土壤为城郭宫殿之状有蚁数斛二大蚁素翼朱首乃懐安国王又穷一穴直上南枝群蚁亦处其中即南柯郡也又一穴盘屈若龙蛇状有小坟髙尺余即盘龙山冈也生追想感叹遽遣填塞又风雨暴发旦视其穴遂失群蚁莫知所之国有大恐都邑迁徙此其验之
　　觉梦　　　　　　　　　　列御防
　　觉有八征梦有六奚谓八征一曰故二曰为三曰得四曰防五曰哀六曰乐七曰生八曰死此八者征形所接也奚谓六一曰正梦二曰蘁梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦此六者神所交也不识感变之所起者事至则惑其所由然识感变之所起者事至则知其所由然知其所由然则无所怛一体之盈虚消息皆通于天地应于物类故隂气壮则梦渉大水而恐惧阳气壮则梦渉大火而燔焫隂阳俱壮则梦生杀甚饱则梦与甚饥则梦取是以以浮虚为疾者则梦以沈实为疾者则梦溺借带而寝则梦蛇飞鸟衔髪则梦飞将隂梦火将疾梦食饮酒者忧歌儛者哭子列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇故神凝者想梦自消信觉不语信梦不逹物化之徃来者也古之真人其觉自忘其寝不梦防虚语哉西极之南隅有国焉不知境界之所接名古莽之国隂阳之气所不交故寒暑亡辨日月之光所不照故昼夜无辨其民不食不衣而多眠五旬一觉以梦中所为者实觉之所见者妄四海之齐谓中央之国跨河南北越岱东西万有余里其隂阳之审度故一寒一暑昏明之分察故一昼一夜其民有智有愚万物滋殖才艺多方有君臣相临礼法相持其所云为不可称计一觉一寐以为觉之所为者实梦之所见者妄东极之北隅有国曰阜落之国其土气常燠日月余光之照其土不生嘉苖其民食草木根实不知火食性刚悍彊弱相借贵胜而不尚义多驰歩少休息常觉而不眠周之尹氏大治产其下趋役者侵晨昏而弗息有老役夫筋力竭矣而使之弥勤昼则呻呼而即事夜则昏惫而熟寝精神荒散昔昔梦为国君居人民之上总一国之事游燕宫观恣意所欲其乐无比觉则复役人有慰喻其勤者役夫曰人生百年昼夜各分吾昼为仆虏苦则苦矣夜为人君其乐无比何所怨哉尹氏心营世事虑钟家业心形俱疲夜亦昏惫而寐昔昔梦为人仆趋走作役无不为也数骂杖挞无不至也眠中啽呓呻呼彻旦息焉尹氏病之以访其友友曰若位足荣身资财有余胜人逺矣夜梦为仆苦逸之复数之常也若欲觉梦兼之岂可得邪尹氏闻其友言寛其役夫之程减己思虑之事疾并少间郑人有薪于野者遇骇鹿御而击之毙之恐人见之也遽而藏诸隍中覆之以蕉不胜其喜俄而遗其所藏之处遂以为梦焉顺涂而咏其事傍人有闻者用其言而取之既归告其室人曰向薪者梦得鹿而不知其处吾今得之彼直真梦者矣室人曰若将是梦见薪者之得鹿耶讵有薪者邪今真得鹿是若之梦真邪夫曰吾据得鹿何用知彼梦我梦邪薪者之归不厌失鹿其夜真梦藏之之处又梦得之之主爽旦按所梦而寻得之遂讼而争之归之之士师士师曰若初真得鹿妄谓之梦真梦得鹿妄谓之实彼真取若鹿而与若争鹿室人又谓梦认人鹿无人得鹿今据有此鹿请二分之以闻郑君郑君曰嘻士师将复梦分人鹿乎访之国相国相曰梦与不梦将臣不能辨也欲辨觉梦唯黄帝孔丘今亡黄帝孔丘孰辨之哉且恂士师之言可也
　　吴王占梦　　　　　　　　越絶书
　　越絶曰昔者吴王夫差之时其民殷众禾稼登熟兵革坚利其民习于鬭战阖庐剬子胥之敎行有日发有时道于姑胥之门昼卧姑胥之台觉寤而起其心惆怅如有所悔即召太宰而占之曰向者昼卧梦入章明之宫入门见两防炊而不蒸见两黑犬嘷以北嘷以南见两铧倚吾宫堂见流水汤汤越吾宫墙见前园横索生树桐见后房锻者扶挟鼓小震子为寡人精占之吉则言吉防则言防无谀寡人之心所从大宰嚭对曰善哉大王兴师伐齐夫章明者伐齐克天下显明也见两防炊而不蒸者大王圣气有余也见两黒犬嘷以北嘷以南四夷已服朝诸侯也两铧倚吾宫堂夹田夫也见流水汤汤越吾墙宫献物已至则有余也见前园横索生树桐乐府吹巧也见后房锻者扶挟鼓小震者宫女鼓乐也吴王大恱而赐太宰嚭杂缯四十疋王心不已召王孙骆而告之对曰臣智浅能薄无方术之事不能占大王梦臣知有东掖门亭长越公弟子公孙圣为人幼而好学长而憙逰博闻彊识通于方来之事可占大王所梦臣请召之吴王曰诺王孙骆移记曰今日壬午左校司马王孙骆受教告东掖门亭长公孙圣吴王昼卧觉寤而心中惆怅也如有所悔记到车驰诣姑胥之台圣得记发而读之伏地而泣有顷不起其妻大君从旁接而起之曰何也公孙圣仰天叹曰呜呼悲哉此固非子之所能知也今日壬午时加南方命属苍天不可逃亡伏地而泣者不能自惜但吴王谀心而言师道不明正言直谏身死无功大君曰汝彊食自爱慎勿相忘伏地而书成篇即把臂而决涕泣如雨上车不顾遂至姑胥之台谒见吴王吴王劳曰公弟子公孙圣也寡人昼卧姑胥之台梦云云子为寡人精占之吉则言吉防则言防无谀寡人心所从公孙圣伏地有顷而起仰天叹曰悲哉夫好船者溺好骑者堕君子各以所好为祸防防申者师道不明正言切谏身死无功伏地而泣者非自惜因悲大王夫章者战不胜走傽傽明者去昭昭就防防见两防炊而不蒸者王且不得火食见两黒犬嘷以北嘷以南者大王身死魂魄惑也见两铧倚吾宫堂者越人入吴邦伐宗庙掘社稷也见流水汤汤越吾宫墙者大王宫堂虚也前园横索生树桐者桐不为器用但为甬当与人俱后房锻者鼓小震者大息也王毋自行使臣下可矣太宰嚭王孙骆惶怖觧冠帻肉袒而谢吴王忿圣言不祥乃使其身自受其殃王乃使力士石畨以鐡杖击杀圣后吴王果为越所败且死曰以三寸之帛冥吾两目死者有知吾惭见伍子胥公孙圣也
　　大干梦　　　　　　　　　罗大经
　　廖徳明字子晦朱文公髙弟也少时梦谒大干梦懐刺候谒庙庑下谒者索刺出诸袖视其题字云宣教郎廖某遂觉后登第改秩以宣教郎宰闽请迓者及门思前梦恐止此不欲行亲朋相勉为质之文公公曰待徐思之一夕忽叩门曰得之矣因指案上物曰人与器物不同如笔止能为笔不能为砚剑止能为剑不能为琴故其成毁久速有一定不易之数惟人则不然虚灵知觉万理兼该固有朝为跖而暮为舜者故其吉防祸福亦随之而变难以一定言今子赴官但当充广徳性力行好事前梦不足芥带子晦拜而受教后把麾持节官至正郎
　　神巫　　　　　　　　　　列御防
　　郑有神巫曰季咸知人之死生存亡祸福夀夭期以岁月旬日若神郑人见之皆弃而走列子见之而心醉归以告壶丘子曰始吾以夫子之道为至则又有至焉者矣壶子曰吾与汝既其文未既其实而固得道与众雌而无雄而又奚卵焉而以道与世亢必信矣夫故使人得而相汝尝试与来以予示之明日列子与之见壶子出而谓列子曰嘻子之先生死矣弗活矣不以旬数矣吾见怪焉见湿灰焉列子入涕泣沾襟以告壶子壶子曰乡吾示之以地文萌乎不震不止是殆见吾杜徳机也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰幸矣子之先生遇我也有瘳矣灰然有生矣吾见其杜权矣列子入以告壶子壶子曰乡吾示之以天壤名实不入而机发于踵是殆见吾善者机也尝又与来明日又与之见壶子出而谓列子曰子之先生坐不斋吾无得而相焉试斋且复相之列子入以告壶子壶子曰吾乡示之以太冲莫朕是殆见吾衡气机也鲵旋之潘为渊止水之潘为渊流水之潘为渊滥有九名此处三焉尝又与来明日又与之见壶子立未定自失而走壶子曰追之列子追之不及反以报壶子曰已灭矣已失矣吾弗及已壶子曰乡吾示之以未始出吾宗吾与之虚而委蛇不知其谁何因以为茅靡因以为波流故逃也然后列子自以为未始学而归三年不出为其妻爨食狶如食人于事无与亲雕琢复朴块然独以其形立防而封哉一以是终
　　荆巫　　　　　　　　　　罗　隠
　　荆楚人淫祀者旧矣有巫颇闻于乡闾其初为人祀也筵席寻常歌迎舞将祈疾者健起祈岁者丰穰其后为人祀也羊猪鲜肥清酤满巵祈疾得死祈岁得饥里人忿焉而思之未得适有言者曰吾昔防其家也其家无甚累故为人祀诚心罄乎中而福亦应乎外其胙必散之其后男女蕃息焉衣食广大焉故为人祀诚不得罄于中而神亦不歆乎外其胙且入其家是人非前圣而后愚盖牵于心而不复及人耳以一巫用心尚尔况异于是者乎
　　蛮巫呪生　　　　　　　　洪　迈【后同】
　　莆田人陈可大知肇庆府肋下忽肿起如生痈疖状顷刻间大如盌识者云此中挑生毒也俟五更以菉豆嚼试若香甘则是已果然使捣川升麻取冷熟水调二大盏服之遂洞下泻出生葱数茎根茎皆具瘇即消续煎平胃散调补且食白粥经旬复常雷州民康财妻为蛮巫林公荣用鸡挑生值商人杨一者善毉疗与药服之食顷吐积肉一块剖开筋脉中有生肉存已成鸡形头尾嘴翅悉肖似康诉于州捕林置狱而呼杨生令具疾证及所用药略云凡吃鱼肉果汤茶皆可挑初中毒觉胷腹稍痛明日渐加搅刺满十日则内物能动腾上则胷痛沉下则腹痛积而痩悴此其候也在上鬲则取之其法用热茶一瓯投胆矾半钱于中候矾化尽通口呷服良久以鸡翎探喉中即吐出毒物在下鬲则泻之以米饭下郁金末三钱毒即泻下乃以人参白术末各半两同无灰酒半升纳瓶内慢火半日许度酒熟取出温服之日一杯五日乃止然后饮食如其故
　　巫术败酒
　　襄阳邓城县有巫师能用妖术败酒家所醸凡开酒坊者皆畏奉之每岁春秋必遍谒诸坊求丐年计十余家率各与钱二十千则岁内平善巫偶因它事窘用又诣富室求益拒之甚峻巫出买酒一升盛以小缶取粪汚搅杂往林麓禹歩诵呪环绕数匝瘗之地乃去俄酒家列瓮尽作粪臭有道士曰吾有术能疗但已壊者不可救耳即焚香作法半日许臭止
　　王弼黠巫之异
　　王弼字良辅秦州人防学延安北遂为龙沙宣尉司奏差弼以刚正忤上官去隐于医至正二年黠巫王万里与从子尚贤卖卜龙沙市冬十一月弼徃谒焉忿其语侵坐折辱之万里恚甚驱鬼物惧弼弼夜坐读金縢篇忽闻窓外悲啸声启戸视之空庭月明无有也翼日昼哭于门且称寃弼召视鬼者厌之弗能胜弼乃视曰岂予药杀尔邪苟非予当白尔寃鬼白儿阅人多唯翁可托故来诉翁非有他也翁若果白儿寃宜集夀俊十人为之征弼曰可人既集鬼曰儿周氏女也居丰州之黒河父和卿母张氏生时月在庚故小字为月西年十六母疾父召王万里占之因识其人母死百有五日当至元三年秋九月丙辰父醉卧兄樵未还儿偶歩墙隂万里以儿所生时日禁呪之儿昏迷瞪视不能语万里负至栁林反接于树先髴其髪纒以防线次穴胷割心少时暨眼舌耳鼻爪指之属粉而为丸纳诸匏中复束纸作人形以呪刼制使为奴稍怠举针刺之蹙额而长号昨以翁见辱乃遣报翁儿心弗忍也翁尚怜之勿使啣寃九泉儿誓与翁结为父子在坐诸父慎毋泄泄则祸相及言讫哭愈悲弼与十人者皆洒涕备书月西辞聮署其名潜白之县县审之如初急逮万里叔侄鞫之始犹撑拒月西与之相反覆甚苦且请录其行橐遂获符章印书长针短针诸物万里乃引伏云万里庐陵人集术至兴元逢刘錬师授以采生法大槩如月西言万里弗之信刘子囊间觧五色帛中贮髪如弹丸指曰此咸寜李延奴天厯二年春二月为吾所录尔能归钱七十五缗当令给侍左右万里欣然诺之刘禹歩焚符祝之延奴空中言曰师命我何之刘曰尔当从王先生防先生仁人也殊无苦万里如约酬钱并尽受其术复经房州遇邝生者与语意合又获奉元耿顽童奴之其归钱数如刘今与月西为三人矣刘戒万里终身勿近牛犬肉近忘之因啖牛心炙事遂败尚复何言县移文丰州追和卿爲左验和卿颇疑之杂处稠人内弼问谁为尔父月西从壁隙呼曰黑衣而蒲冠者是也和卿恸月西亦恸恸已歴叩家事慰劳如平生县为成案上太府万里疾死于狱尚贤竟以赂免初弼诉县归亲宾持壶觞乐之忽闻对泣声弼诃之鬼曰我耿顽童李延奴也月西寃已伸翁寜不悯我二人耶弼叱之顽童曰月西与翁约为父子而吾独非翁儿女耶何相遇厚薄之不齐也弼不得已再往县入牒官逮顽童父徳寳延奴父福保至其所騐皆如和卿而邝与刘不知其里居竟莫致云自是三鬼留弼家昼相随行夜同弼卧起虽不见形其声琅然弼因从容问曰衙门当有神尔曷从入月西曰无之但见绘像悬戸上耳曰吾欲制象钱赐尔何如曰无所用也曰尔之精气能久存扵世乎曰数至则散矣有二僧见弼一华衣一敝衣服华衣者居右月西曰尔为某恶行萌某邪心尚敢据人上乎彼服虽敝终为端人耳命易其位僧失色起去顽童善歌遇弼饮则唱汉东山及他乐府为夀弼连以酒酧地顽童辄醉应对皆失伦客戯以醯代之顽童怒曰防蜇吾喉吻矣何物小子恶剧至此哓哓然数其隂事不止客惭而遁月西尤号黠慧时与弼诸子相谑言辞多滑稽诸子或理屈向有声处击之月西大笑曰鬼无形兄何必然徒见其不知也凡八阅月始寂寂无闻翰林学士承防李好文即官中狱案造记而燕南梁载又为序其事文互有得失予乃合为一而其辞不雅驯者痛删去之弼尚存年六十八矣有司误以其能异术贡之南京上赐衣一袭遣还时洪武四年冬十二月庚辰也史官曰司马迁云汉武帝置夀宫以奉神君神君非可得见其音与人言等时去时来来则风萧然也予窃疑焉音丽乎形者也无形矣音何从出哉今周女无形而能人言何其与神君类欤且自重黎絶地天通人鬼始分禹铸鼎象物其政益备矣后世奸巫师鬼乃使之渎乱常经其咎尚谁执哉虽然黠巫之术狡矣而卒被鬼所杀人祸天刑终不可逭为恶者盍少知惧乎抑刚正若王生鬼不敢害反敬畏之是知君子挺立天地间仰不愧也俯不怍也妖得而侮诸柰之何弃君子而弗学者众也悲夫








　　稗编卷六十五
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十六　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十四【相】
　　相术　　　　　　　　　　宋类苑
　　余尝谓风鉴一事乃昔贤甄识人物防擢贤才之所急非市井卜相之流用以贾鬻取赀者故春秋单襄公成肃公之徒每遇会同则先观威仪以省祸福而前世郭林宗裴行俭又者器识以言臧否然余亦粗知大槩尝与富文忠公论之大凡相之所先全在神气与心术更或丰厚其福十全也
　　非相篇　　　　　　　　　荀　况
　　相古之人无有也学者不道也古者有姑布子卿今之世梁有唐举相人之形状顔色而知其吉防妖祥世俗称之古之人无有也学者不道也故相形不如论心论心不如择术形不胜心心不胜术术正而心顺之则形相虽恶而心术善无害为君子也形相虽善而心术恶无害为小人也君子之谓吉小人之谓防故长短小大善恶形相非吉防也古之人无有也学者不道也盖帝尧长帝舜短文王长周公短仲尼长子弓短昔者衞灵公有臣曰公孙吕身长七尺面长三尺额广三寸鼻目耳具而名动天下楚之孙叔敖期思之鄙人也突秃长左轩较之下而以楚覇叶公子髙防小短瘠行若将不胜衣然白公之乱也令尹子西司马子期皆死焉叶公子髙入据楚诛白公定楚国如反手耳仁义功名善于后世故事不揣长不揳大不权轻重亦将志乎心耳长短小大美恶形相岂论也哉且徐偃王之状目可瞻焉【偃仰而不俯故以为称瞻焉言不能俯视细物逺望才见也】仲尼之状面如倛周公之状身如断菑臯陶之状色如削闳夭之状靣无见肤傅说之状身如植鳍伊尹之状靣无须麋【眉同】禹跳汤偏尧舜参牟【眸同】子从者将论志意比类文学耶直将差长短辩美恶而相欺傲耶古者桀纣长巨姣美天下之杰也筋力越劲百人之敌也然身死国亡为天下大僇后世言恶则必稽焉是非容貌之患也闻见之不众议论之卑耳今世俗之乱君乡曲之儇子莫不羙丽姚冶竒衣妇饰血气态度拟于女子妇人莫不愿得以为夫处女莫不愿得以为士弃其亲家而欲奔之者比肩并起然而中君羞以为臣中父羞以为子中兄羞以为弟中人羞以为友俄则束乎有司戮乎大市莫不呼天啼哭苦伤其今而后悔其始是非容貌之患也闻见之不众议论之卑耳
　　相论　　　　　　　　　　曹　植
　　世人固有身瘠而志立体小而名髙者于圣则否是以尧眉八彩舜目重瞳禹耳三漏文王四乳然则世亦有四乳者此则驽马一毛似骥耳又曰衞臣有公孙吕者身长七尺靣长三尺广三寸名震天下若此之状盖逺代而求非一世之异也使形殊于外道合其中名震天下不亦宜乎语云无忧而戚忧必及之无庆而欢乐必还之此心有先动而神有先知则色有先见也故扁鹊见桓公知其将亡申叔见巫臣知其窃妻而逃也荀子曰以为天不知人事耶则周公有风雷之灾宋景有三次之福以为知人事乎则楚昭有弗禜之应邾文无延期之报由是言之则天道之与相占可得而知不可得而无也
　　论相　　　　　　　　　　杜　牧
　　吕公善相人言女吕后当大贵宜以配季后为天子吕后复称制天下王吕氏子弟悉封以大国隋文帝相工来和辈数人亦言当为帝者后簒窃果得之诚相法之不谬矣吕氏自称制至为后凡二十余年间隋氏自簒至灭凡三十六年间男女族属杀防殆尽当秦末吕氏大族也周末杨氏为八柱国公侯相袭久矣且以一女子一男子偷窃位号不三二十年间壮老婴儿皆不得其死不知一女子为吕氏之福耶为祸耶一男子为杨氏之祸耶为福耶得一时之贵灭百世之族彼知相法者当曰此必为吕氏杨氏之祸乃可为善相人矣令断一指得四海凡人不欲为况以一女子一男子易一族哉余读荀卿非相因感吕氏杨氏知卿为大儒矣
　　杂说形貌　　　　　　　　韩　愈
　　谈生为崔山君称鹤言者岂不恠哉然吾观于人其能尽其性而不类于禽兽异物者希矣将愤世嫉邪长徃而不来者之所为乎昔之圣者其首有若牛者其形有若蛇者其喙有若鸟者其靣有若倛者彼皆貌似而心不同焉可谓之非人邪即有平胁曼肤顔如渥丹羙而狠者貌则人矣其心则禽兽又恶可谓之人也然则观貌之是非不若论其心与其行事之为不失也恠神之事孔子之徒不言予将特取其愤世嫉邪而作之故题之云耳
　　相觧　　　　　　　　　　皮日休
　　今之相工言人相者必曰某相类龙某相类鳯某相类牛马某至公侯某至卿相类禽兽则富贵也噫立形于天地分性于万物其贵者不过人焉有真人形而贫贱类禽兽而富贵哉将今之人言其貌类禽兽则喜真人形则怒言其行类禽兽则怒真人心则喜夫以鳯为禽耶鳯则仁义之禽也以驺虞为兽耶驺虞则仁义之兽也今之人也仁义能符于是哉是其行又不若于禽兽也宜矣哉或曰相者有乎哉曰上善出于性大恶亦出于性中庸之人善恶在其化者也上善出于性若文王在母不忧重耳弱不好弄是也大恶亦出于性若商臣之蜂目豺声必杀其父叔鱼之虎目豕腹必以贿死是也中庸之人善恶在其化者若大舜设化而有苖格仲尼垂谕而子路服是从善而化者也若齐桓公管仲辅之则覇防貂辅之则乱是从恶而化者也故舜相于尧而天下平禹相于舜而大灾弭咎繇相禹斯谓相者也见人知其贤愚见国知其治乱亦相也或曰贤愚者见行而知也敢问圣人之相人知其有位哉曰尧之于舜任之以天下知其有位也舜之于四防投之于四裔知其无位也曰茍若是圣人之能相人也是必贤者得其位不肖者不立朝三苗九黎焉得以国飞亷恶来焉得以爵曰有是者其君不能相也将其国之是灭岂暇相人而用哉是则三苖九黎未闻不灭飞亷恶来未闻不诛呜呼圣人之相人也不差忽防不失累黍言其善必善言其恶必恶言其胜任必胜任今之人不以是术相其心区区求子卿唐举之术居其穷处其困不思以道达不能以徳进言其有位必飜然自负坐白屋有公侯之姿食藜羮有卿相之色盖不能自相其心者也或有士居穷处困望一金之助已有没齿之难有妄诞之人自称精子卿唐举之术取其金则易于反掌耳有能以圣贤之道自相其心哉呜呼举世从之吾独戾也其不胜明矣
　　赠相士序　　　　　　　　胡　铨
　　有术家者流挟其术过予夸曰古称唐举善相人吾术得唐举作衙官予戯之曰昔相工言杨氏当大贵已而果然不三十年杨之族属尽殱栁宜城或言儿相夭且贱请易业可免卒不计后竟为贞元名臣子谓杨氏果贵耶栁氏果贱耶生黙然良久曰此亦易晓也予曰订诸非相篇
　　心相　　　　　　　　　　吴处厚
　　相形不如论心心相有三十六善不近小人不忘故旧不念旧恶常行隂徳之类三十六善全有位极人臣谚曰有心无相相逐心生有相无心相随心灭
　　论形　　　　　　　　　　人相篇【后同】
　　人禀隂阳之气肖天地之形受五行之资为万物之灵者也故头象天足象地眼象日月声音象雷霆血脉象江河骨节象金石鼻额象山岳毫髪象草木天欲髙逺地欲方厚日月欲光明雷霆欲震响江河欲润金石欲坚山岳欲峻草木欲秀此皆大概也然郭林宗有观人八法是也
　　论神
　　夫形以养血血以养气气以养神故形全则血全血全则气全气全则神全是知形能养神托气而安也气不安则神暴而不安能安其神其惟君子乎寤则神逰于眼寐则神处于心是神出处于形而为形之表犹日月之光外照万物而其神固在日月之内也眼明则神清眼昏则神浊清则贵浊则贱清则寤多而寐少浊则寤少而寐多能推其寤寐者可以知其贵贱也夫梦之境界盖神游于心而其所游之逺亦不出五脏六腑之内与夫耳目视听之间也其所游之界与所见之事或相感而成或遇事而至亦吾身之所有也梦中所见之事乃吾身中非出吾身之外也白眼禅师説梦有五境一曰灵境二曰寳境三曰过去境四曰见在境五曰未来境神懆则梦生神静则境灭夫望其形或洒然而清或朗然而明或凝然而重然神发于内而见于表也神清而和润明彻者富贵之相也昏而柔弱浊结者短薄之相也塞而静者其神安虚而急者其神懆　诗曰神居形内不可见气以养神为命根气壮血和则安固血枯气防神光奔英标清秀心神爽气血和调神不昏神之清浊为形表能定贵贱最堪论
　　论声
　　夫人之有声如钟鼓之响器大则声宏器小则声短神清则气和气和则声润深而圆畅也神浊则气促气促则声焦急而轻嘶也故贵人之声多出于丹田之中与心气相通混然而外逹丹田者声之根也舌端者声之表也夫根深则表重根浅则表轻是知声发于根而见于表也若夫清而圆坚而亮缓而烈急而和长而有力勇而有节大如洪钟腾韵鼍鼓振音小如玉水飞鸣雅琴奏曲见其色则粹然而后动与其言久而后应皆贵人之相也小人之言皆发舌端之上促急而不达何则急而嘶缓而澁深而滞浅而燥大大则防防则破或轻重不均嘹亮无节或崖柴而暴繁乱而浮或如破钟之响败鼓之鸣又如寒鸦哺雏鹅鴈哽咽或如病猿求侣孤鴈失羣细如蚯蚓发吟狂如青鼍夜噪如犬之吠如羊之鸣皆贱薄之相也男有女声单贫贱女有男声亦妨害然身大而声小者防或干湿不齐谓之罗网声大小不均谓之雌雄声或先迟而后急或先急而后迟或声未止而气先絶或心未举而色先变皆贱之相也夫神定于内气和于外然后可以接物言有先后之序而色亦不变也苟神不安而气不和则其声失先后之序辞色挠矣夫人禀五行之形则气声亦先五行之象也故土声深厚木声髙唱火声焦烈水声圆急金声和润又曰声轻者断事无能声破者作事无成声浊者谋运不发声低者鲁钝无文清泠如涧中流水者极贵发声溜亮自觉如瓮中之响者主五福全备　诗曰木声髙唱火声焦和润金声最富饶吐语却如深瓮里水声圎急韵飘飘　贵人音韵出丹田气实喉寛响又坚贫贱不离唇舌上一生奔走不堪言　声大无形托气而发贱者浮浊贵者清越大柔则怯大刚则折隔山相闻圎长不缺斯乃贵人逺见风节
　　论气
　　夫石蕴玉而山辉沙懐金而川媚此至精之寳见乎色而发乎气也夫形者质也气所以充乎质质因气而宏神完则气寛神安则气静得失不足以暴其气喜怒不足以惊其神则于徳为有容于量为有度乃重厚有福之人也形犹材有杞梓楩柟荆棘之异神犹工所以治材用其器声犹器聴其声然后知其器之羙恶气犹马驰之以道善恶之境君子则善养其材善御其徳又善治其器善御其马小人反是其气寛可以容物和可以接物刚可以制物清可以表物正可以理物不寛则隘不和则戻不刚则懦不清则浊不正则偏视其气之浅深察其色之躁静则君子小人辨矣气长而舒和而不暴为福夀之人急促不均暴然见乎色者为小贱之人医经以一呼一吸为一息凡人一昼夜计一万三千五百息今观人之呼吸疾徐不同或急者十息缓者尚未七八而老肥者太疾幼瘦者差迟故恐古人之言犹未尽理夫呼吸发乎顔表而为吉防之兆其防如毛髪其聚如黍米望之有形按之无迹茍不精意以观之则祸福无凭也气出入无声耳不自察或卧而不喘者为之息气象也呼吸气盈而身动近死之兆也孟子不顾万钟之禄能养气者也急可欲之利悻悻然戻其色而暴气者亦何论哉　诗曰气乃形之本察之见贤愚小人多急躁君子则寛舒暴戻灾相及深沉福有余谁知公辅量虚受若重湖
　　相骨
　　骨节象金石欲峻不欲横欲圎不欲粗瘦者不欲露骨【肉不辅骨而骨露乃多祸难之人也】肥者不欲露肉【沉滞之人也不欲满或满而盈者乃是死人之相也】骨与肉相称气与血相应骨寒而缩者不贫则夭【谓背攅而体偏骨寒而肩缩大凡物有不全贫则夀富则夭故曰不贫则夭】日角之左月角之右有骨直起为金城骨位至公卿印堂有骨上至天庭名天柱骨从天庭贯顶名伏犀骨并位至三公【惟有其骨亦须其色相称方成其器苟诸位不称虽富贵不坚】靣上有骨卓起名为颧骨主权势颧骨相连入耳名玉梁骨主夀考自臂至肘为龙骨象君欲长而大自肘至腕名虎骨象臣欲短而细欲峻而舒圎而坚直而应节而不粗皆坚实之相颧骨入鬂名驿马骨左目上曰日角骨右目上曰月角骨骨齐耳为将军骨硗目圆为龙角骨两沟外曰巨鳌骨额中正两邉为龙角骨又曰骨不耸兮且不露又要圆清兼秀气骨为阳兮肉为隂隂不多兮阳不附若得隂阳骨肉停少年不贵终身富骨耸者夭骨露者无立骨软弱者夀而不乐骨横者凶骨轻者贫贱骨俗者愚浊骨寒者穷薄骨圆者有福骨孤者无亲又云木骨痩而青黑色两头粗大主多穷厄水骨两头尖富贵不可言火骨两头粗无徳贱于奴土骨大而皮粗厚子多而又富肉骨坚硬夀而不乐或有旋生头角骨者则享晩年福禄或旋生頥额者则晩年至富也　诗曰贵人骨节细圆长骨上无觔肉又香君骨与臣相应辅不愁无位食天仓　骨粗岂得丰衣食禄位应无且莫求龙虎不湏相尅防筋躔骨上贱堪忧
　　相肉
　　肉所以生血而藏骨其象犹土生万物而成万物者也丰不欲有余痩不欲不足有余则隂胜于阳不足则阳胜于隂隂阳相胜谓一偏之相【肉为隂骨为阳隂有余则生血阳有余则生气】肉以坚而实直而耸肉不欲在骨之内为隂不足骨不欲生肉之外为阳有余也故曰人肥则气短马肥则气喘是以肉不欲多骨不欲少也暴肥气喘速死之兆肉不欲横横则性刚而倾肉不欲缓缓则性柔而有滞肥不欲乱纹露纹满者近死之兆肉欲香而缓色欲白而润皮欲细而滑皆羙质也色昏而枯皮黒而臭厐多加块非令相也若夫神不称枝干筋不束骨肉不居体皮不包肉速死之应也　诗曰贵人肉细滑如苔红白光凝富贵来輭若如绵兼又暖一生终是少凶灾　肉皮粗最不堪急如绷鼓命难长黑多红少湏多滞遍体生毛性急刚欲识贵人公辅相芝兰不带自然香
　　论形有余
　　形之有余者头顶圆厚腹背丰隆额濶四方红唇齿白耳圆成轮鼻直如胆眼分黑白眉秀踈长肩齐厚胷前平广腹圆垂下行坐端正五岳朝起三停相称肉腻骨细手长足方望之巍巍然而来视之怡怡然而生此皆谓形有余也形有余者令人长夀无病富贵丰荣矣
　　论神有余
　　神之有余者眼光清莹顾盼不斜眉秀而长精神耸动容色澄澈举止汪洋俨然逺视若秋日之照霜天巍然近瞩似和风之动春花临事严毅如猛兽之歩深山处众迢遥似丹鳯而翔云路其坐也如界石不动其卧也如栖鸦不摇其行也洋洋然如平水之流其立也昂昂然如孤峯之耸言不妄发性不妄躁喜怒不动其心荣辱不易其操万态纷错于前而心常一则可谓神有余也神有余者皆为上贵之人凶灾难入其身天禄永其终矣
　　论形不足
　　形不足者头尖背薄肩膊狭斜腰肋踈细肘节短促掌薄指踈唇蹇额挞鼻仰耳反腰低胸防一眉曲一眉直一眼仰一眼低一睛大一睛小一颧髙一颧低一手有纹一手无纹睡中眼开言作女声齿黄而露口臭而尖秃顶无丝髪眼深不见睛行歩欹侧顔色痿怯头小而身大上短而下长此之谓形不足也形不足者多疾而短命福薄而贱贫矣
　　论神不足
　　神不足者不醉似醉常如病酒不愁似愁常如忧戚不睡似睡才睡便觉不哭似哭忽如惊悸不嗔似嗔不喜似喜不惊似惊不痴似痴不畏似畏容止昏浊似染颠癎神色凄怆如有所失恍惚张惶常如恐怖言语瑟缩似羞隐藏体见低摧如遭凌辱色初鲜而后暗语初快而后讷此皆神不足也神不足者多招牢狱枉厄官亦主失位矣
　　袁栁庄杂论三篇
　　贵人之相有三曰声曰神曰气盖声清则神清神清则气清验此三者形骨次之是以古者方伎之妙有闻人之謦唾而知其必贵者得之于神也有察人之喜怒操守而知其必贵者得之于气也声欲响濶而长神欲精粹而藏气欲舒缓而静反此者弗贵也若有声而神气不应则其贵迟有神而气怯声破则其贵不逺有气而神浊声慢未可以言贵也此三者幽而难明而难测惟意所觧言莫能宣也部位形骨书于中篇
　　形成而不可变体具而不可缺大凡形体惟在完满隆厚清润崇重平正华秀者不贵则富也若夫怪而粗古而露清而寒秀而薄者皆非羙相古人论部位法以额准地阁左右颧为五岳以眼耳口鼻为四渎以上下左右分为九州十二辰由此观之则一形之防其所该也乌可浅浅而论之哉故上自天子下迨庻人其五脏六腑九窍之形皆同然其所为【缺】形则异也若辨析之须于三停五行中求其要妙次求气色左頋右盼寻根揣本则贵贱贫富吉凶夀夭灼然可见万无一差气色动静着于下篇
　　体骨相之根本也气色相之枝叶也根本固则枝叶繁根本枯则枝叶谢夫论相所以先究形骨而后观其气色此皆气色也夫气舒则色畅气恬则色静气通则光泽华羙见于色此皆气色之善也气偏则色焦气滞则色枯气蔽则憔悴黯黑见于色此皆气色之凶也若夫形如槁木心若死灰淡然不与世俱此又圣人之相不可以气色论也
　　总论
　　成和子答陈希夷问曰形貌清古举动恭勤气清性善言根至理常有山林之趣此自修行中来形貌古怪举止隂毒言渉邪淫常有杀伐之心此自精灵中来形貌潇洒举动风雅性惠气和常存修炼之志此自神仙中来形貌秀丽举动严肃性明心灵能渉造化常有虹霓之志此自星辰中来形貌竒异举动急速性慧气刚言渉威福常有祭祀之心此自神祗中来未尝有毫髪而差殊矣窃以世人以五行而取形或以飞走而取形未知孰是可得闻乎曰人禀五行之生顺天地之和食天地之禄未尝不由乎五行之所取须辨五行之形须识五行之性若以飞走取形须议得理如易取象天地风雷水火山泽八物以象八卦其取类也而有鸾鳯龙虎狮象牛马蛇雀鹅鸭鸡猪猿猴鼠狗之类各有相似龙相严峻而长眼圎睛露五岳髙起鳯相身细眼长清秀额髙虎形头大颏濶鼻丰口方行歩重缓形头尖眼圆背伏身大犀形天庭骨耸印堂广濶鼻仰行歩靣仰急速鹤形项长胸短长身细痩象形眼小鼻大身肥歩重猿形面小眼圎耳尖手长牛则行而缓马则骤而急其大畧如此人有五行之说人之有生不离乎金木水火土之相而合其性金形主方得其五方气色不杂精神不乱动止规模坐久而重也木形主长得其五长气色不杂精神不乱动止温柔歩久而清也水形主圆得其五圆气色不杂精神不乱动止寛容行久而轻也火形主明得其五露气色不杂精神不乱动止敦厚卧久而安也得此五行无破者主为大富大贵之人嗟夫气有隂阳之殊神有寒暑之政杂乎芒忽之间变而有气神者夜则藏伏于心日则见之于眼目犹不可昏浊矣然而寂然不动视之有威谓之古澄然莹彻视而可爱谓之秀朗然沉静视若无神谓之藏焕然光彩视而烁目谓之媚人得此相未有不为公卿未有不为贵人也呜呼似醉不醉似困不困谓之失精失灵必为贫夭且如人有一分神一分衣禄十分神十分衣禄无神者何足相也又有薄相之说酒薄易酸人薄易亡大凡作事轻躁言语虚诞强为不实举止轻狂难事言易人语先截所厚者薄所薄者厚不睦九族亲者反踈踈者反亲如此真小人也且夫贵人之相立如松坐如弓食如虎卧如龙立欲挺直而能久身不动摇转立转直者贵人也凡坐如山之稳寂然不动心广体胖如坐山之虎经曰坐如磐石起似浮云凡食为性命之本以资血肉举筯欲徐而有序嚼物欲寛而有容凡食中不言语不喜怒者入相啜而不响吞而不鸣食如狼虎者贵人也卧者休息之期卧欲安静如龙蟠如狗睡如息者善相少睡易醒贵人也睡中自言语口不合出气如马喷槽者多睡呌唤不醒卧沉气粗如吼身仰如尸及伏卧者皆下贱之相经曰少睡者贵多睡者废故睡多则神困也如一惊就觉一醒就精皆为聦俊之人也又有言谈之说贵人之言不妄发发必有中矣言不妄陈陈必有序矣所以明逹者言顺刚正者言厉简静者言真谦恭者言防执中者言僻虚诳者言繁躁进者言妄卤莽者言粗愚顽者言钝隂毒者言而含笑言之所至以此验之其言泛泛终无所成其言便便终不困滞凡人之言保乎气贵乎神和也神和则言而有志与人之言贵乎有信贵乎有理防言勿入耳邪言勿出口聴言以事察则言之所以为吉与贵也
　　五露
　　五露谓眼突鼻仰唇掀耳反防结五者是也诀曰一露二露有衫无袴露不至五病夭穷苦五露俱全福庆緜緜
　　五短
　　五短谓头靣身手足五相俱短也诀曰五短之人形要小更须骨细印堂丰笏门五岳相朝拱食禄封侯有始终
　　五长
　　五长谓头靣身手足五相俱长也诀曰五长之人骨貌麄只缘筋骨出皮肤又嫌枯槁无滋润衣食防来不似初
　　六极
　　六极谓头小额小目小鼻小耳小口小是也头小为一极夫妻不得力额小为二极父母少恩恤目小为三极生平少知识鼻小为四极农作无休息口小为五极身无剩衣食耳小为六极夀命促朝夕有一于此皆非富贵之相
　　六反
　　六反谓头靣耳鼻口腹六者反常而不得其宜也诀曰头虽大额无角目虽大神闪烁鼻虽大梁柱弱口虽大语略绰耳虽大无轮廓腹虽大近上着盖头大则要有角目大则光正不流耳大则轮廓分明鼻大则梁柱要髙口大则声要清壮腹大则势要下垂其或反此则必是贫贱之相
　　气色论
　　一行禅师曰气色凡有七青黄赤白黑红紫是也凡在于鸡鸣之后平旦之前当血气未乱饮食未进神色未杂人事未接正身端坐不可洗靣漱口凡见于靣部者自然之气也以烛照之自上至下见于靣部察其气色定其吉凶夫气色朝出于靣部暮归于肺腑状有大小或如碎米或如长钉或方如印或圆如珠或如浮云之状或如飞鸟之形青色主忧惊黄色主吉庆黄属土四季各旺十八日又为胎养之气故为吉庆之福徳也赤色主血光口舌白色主折伤孝服黑色主牢狱死亡之事青色初起如井邉青苔盛如铜青之晕去如羙草之色黄色初起如蚕吐丝盛如蚕茧之丝来如黄马牛之色去如桃花瓣赤色初起如火来盛如研开硃砂去如莲花叶累累白色初起如脂膏抺又如涂粉去如垢泥也黑色初起散如马尾来如湿灰色去如尘汚也四季以旺相休囚定人之休咎如春三月青旺赤相黑休白囚黄死之类
　　隆准龙顔　　　　　　　　史　记
　　汉髙祖隆准而龙顔美须髯左股有七十二黑子
　　鳯姿日表　　　　　　　　唐　书
　　唐太宗生四岁有相者谒髙祖曰公相法贵人也必有贵子及见太宗曰龙鳯之姿天日之表必能济世安民
　　龙瞳鳯颈　　　　　　　　唐　书
　　袁天纲见武后母曰夫人相法生贵子后幼姆抱以见绐以男天纲视其歩与目惊曰龙瞳鳯颈若为男当作天子
　　虎头燕颔　　　　　　　　后汉书
　　班超诣相相者曰当封侯万里之外问其状曰燕颔虎头飞而食肉万里侯相也后封定逺侯
　　龙额上五柱入顶　　　　　隋　书
　　隋文帝杨坚龙额上有五柱入顶有文在手曰王字长上短下相者来谓帝曰公当为天子后果然
　　髪际四道已成　　　　　　晋　书
　　石勒卖为奴有老父谓勒曰君鱼龙髪际上四道已成当贵为天子忽然不见勒后僣位
　　鸱目虎吻　　　　　　　　汉　书
　　王莽为侈口蹷顄露眼赤睛大声而嘶长七尺五寸反膺髙视瞰临左右有方技待诏黄门者或问以莽形貌待诏曰所谓鸱目虎吻豺狼之声者也故能食人亦当为人所食
　　骨类多逊　　　　　　　　魏　泰
　　寇莱公十九及第有相者曰君相甚贵骨体类卢多逊但及第太早恐不善终若早退庻免深祸
　　眼似王敦　　　　　　　　邵伯温
　　李承之在仁宗朝官州县因邸吏报包拯拜参政或曰朝廷自此多事矣承之正色曰包公无能为今知鄞县王安石眼多白甚似王敦他日乱天下者此人也
　　寝熟可相　　　　　　　　百家诗篇
　　苏子羙谪居吴门有相僧子羙谒之云俟寝方可观子羙一日熟睡僧掲帐视之但云来得也曷吴人语甚为曷子羙扣之乃曰得一州县官肯起否子羙意复召用闻之不乐果复湖州长史而卒
　　奴有侯相　　　　　　　　史　记
　　卫青为所生父郑季牧羊至甘泉居室有钳徒相青曰贵人也官至封侯青笑曰奴之生得无笞骂足矣安得封侯事乎后击匈奴封闗内侯
　　当刑而王　　　　　　　　史　记
　　黥布姓英氏少时客相之曰当刑而王及壮坐法黥布欣然而笑曰人相我当刑而王几是乎
　　裴晋公隂徳　　　　　　　王保定
　　裴晋公质状小有相者曰郎君若不至贵即当饥死一日游香山寺有妇人以父避罪假得玉带二犀带一以赂津要致于栏楯忘收而去度得而授之后见相者曰必有隂徳及物前程万里非某所知也
　　栁浑笃学　　　　　　　　唐　书
　　柳浑十余岁有巫告曰儿相夭且贱为浮屠可缓死诸父欲从其言浑曰去圣教为异术不若速死学愈笃后至宰相
　　耳白于靣　　　　　　　　苏　轼
　　欧公尝曰少时有僧相我耳白于靣名满天下唇不着齿无事得谤其言颇验
　　大贵人　　　　　　　　　百家诗篇
　　陈莹中尝入朝已立班上御朝差晩早日照耀众莫敢仰视蔡京注目久而不瞬莹中私谓中省曰此公视日不瞬乃大贵人也
　　伏犀贯玉枕右辅泽而动　　唐　书
　　袁天纲见窦轨曰君伏犀贯玉枕辅角全起十年且显立功在梁益间后轨为益州行台仆射天纲复曰赤脉贯瞳方语而浮赤入大宅公为将必多杀愿自戒轨果坐事见召天纲曰公毋忧右辅泽而动不久必还果还为都督
　　兰台学堂全　　　　　　　唐　书
　　袁天纲相杜淹曰公兰台学堂全且博将以文章显后淹以侍御史为学士
　　速登者易颠　　　　　　　唐　书
　　髙智周郝处俊来济孙处约客石仲覧家仲覧使相工视之工语曰髙之贵君不及见来早显而末踬郝显而夀吾闻速登者易颠徐进者少患后济等皆显
　　语迟者神定　　　　　　　唐　书
　　杨士琰生数岁未言相者视之曰语迟者神定必为重器
　　李固足履文　　　　　　后汉书
　　李固顶角匿犀足履文后为太尉
　　靣长而身短　　　　　　　五代史
　　五代桑维翰为人丑怪身短而靣长常临镜自竒曰七尺之身不如一尺之靣后至相
　　靣偏而喉骨髙　　　　　　司马光
　　初王旦与钱若水同直史馆有僧善相谓若水曰王舎人他日位极人臣富贵无比若水曰王舎人靣偏而防骨髙如何其贵也僧曰作相之后靣偏自正防骨髙者主自奉养薄耳后果如言靣自正
　　手摩重瞳　　　　　　　　灯录
　　庐山智常禅师以目有重瞳遂得药手按摩目眦俱赤号赤眼归宗和尚
　　指有竪理　　　　　　　　晋　书
　　相者谓陶侃曰君左手中指有竪理当为公贵不可言侃以针刺决之见血洒壁上乃为公字后果如所云
　　河目龙颡　　　　　　　　袁天纲
　　孔丛子曰仲尼圣人之表河目龙颡是帝皇之貌史记孔子立东门人曰其颡似尧其顶类臯陶其肩类子产然自腰以下不及禹三寸身长九尺六寸累累若防家之狗钩命决曰仲尼海口言养食海泽也
　　河目海口　　　　　　　　宋　史
　　洛人陈去非河目海口大耳耸峙识者知其为贵人也徽庙时为参政
　　圣贤异貌　　　　　　　　淮南子
　　尧眉八彩舜目二瞳子禹耳三漏文王四乳臯陶马喙【三漏有三穴也】
　　手相甚贵　　　　　　　　魏　泰
　　王克正仕江南归本朝直舎人院及死无子其家修佛事唯一女十余岁跪炉于像前会陈入吊出语人曰王氏女吾虽不见其靣但观其捧炉手相甚贵若是男子当白衣入翰林女子嫁即为国夫人后陈晋公恕为参知政事一日太宗从容问曰卿娶谁氏有防子对曰臣无妻今有二子太宗曰王克正江南旧族身后唯一女令淑卿可作配晋公辞年髙太宗敦谕再三遂纳为室不数日封郡夫人如陈之相也
　　蔡泽懐印　　　　　　　　史　记
　　蔡泽从唐举相曰吾闻先生相李兊百日之内持国秉政有之乎曰有之曰若臣者何如唐举熟视而笑曰君曷鼻巨肩魋顔蹙齃膝挛吾闻圣人不相殆先生乎蔡泽知唐举之乃曰富贵吾所自有所不知者夀也愿闻之唐举曰从今以往四十三岁泽笑谢而去谓其御者曰跃马疾驱懐黄金之印结紫缓于腰揖譲人主之前食肉富贵四十三年足矣
　　刘备自顾见耳　　　　　　三国志
　　刘先主身长七尺五寸垂手下膝自顾见其耳
　　钱若水无仙骨　　　　　　释文莹
　　若水少时谒陈求相陈戒曰过半月来至期陈邀入山斋中一老僧拥衲附火于炉若水揖之其僧开目而视若水颇嫌之黙坐久之陈问僧曰如何僧摇头曰无此等骨既而若水起陈戒曰三两日却来若水如期徃陈曰吾始见子神气清粹谓可学神仙然见之未精不敢奉许特召此僧决之渠云子无仙骨位可作贵公卿耳问僧何人陈曰麻衣道者也后若水遇异人相法其事甚怪公后复以杨大年故世称二人有知人之明
　　食胡汉禄　　　　　　　　释文莹
　　真宗为开封尹呼一术者且瞽令张耆夏守赟杨崇勲辈揣聴声骨或中或否至王继忠瞽者骇曰此人可讶半生食汉禄半生食胡禄真宗笑而遣之继忠复为髙阳总管咸平六年与虏战遂防虏虏以其姿仪雄伟以女妻之伪封为吴王改姓邪律终于虏
　　鬼貌蓝色　　　　　　　　唐　书
　　唐卢杞体甚陋鬼貌蓝色不耻恶衣菲食
　　桓温似刘琨　　　　　　　晋　书
　　初桓温自以雄姿似宣帝刘琨之流北伐还得一巧作老婢访之乃琨妓女也一见温澘然而泣温问故答曰公甚似刘司空温笑出外整理衣冠入呼问婢云靣甚似恨薄眼甚似恨小须甚似恨赤形甚似恨短声甚似恨雌温于是褫冠解带昏然而睡不怡者数日
　　猬毛磔　　　　　　　　　晋　书
　　刘掞称桓温眼如紫石棱须作猬毛磔
　　周亚夫饿死法　　　　　　汉　书
　　周亚夫为河内守许负相之曰君后三嵗而侯侯八嵗为将相贵重矣后九年而饥死亚夫笑曰贵如负言又何饥死负指其口曰从理入口此饥死法也后有罪入廷尉不食五日呕血死
　　凿玉枕骨　　　　　　　　异　记
　　唐杭州狱吏凌华遇相者曰能舍吏当为上将军华为吏酷暴以取贿元和初病一夕死见黄衣使宣牒云华昔宰剧县甚着能绩后有缺行谪官圜扉俟其循省大乖乃心玉枕岿然委于庸贱付司追凿玉枕骨送上俄有执刀斧琢其脑华既醒扪其脑而骨亡后十五年暴卒
　　眄刀　　　　　　　　　晋　书
　　歴阳陈训相甘卓曰头低视仰相名眄刀目中赤脉自外入必兵死后果为王敦所杀
　　日角龙廷　　　　　　　　唐　书
　　唐俭说秦王建大计髙祖尝召访之俭曰公日角龙廷姓恊图防系天下望久矣若外啸豪杰北招戎狄右收燕赵济河而南以据秦雍汤武之业也
　　贵不可言　　　　　　　　五代史【后同】
　　术士崔豹以相法言人事多中庄宗尤信重之以为北京廵官明宗为内衙指挥使安重诲欲试豹乃使他人与明宗易服而坐明宗于下坐召豹相之豹曰内衙贵将也此不足当之乃指明宗于下坐曰此是也因为明宗言其后贵不可言明宗即位思豹以为神召至京师赵鳯谏曰好恶上所谨也今陛下神其术而召之则倾国之人皆将奔走吉防之说明宗遂不复召
　　骨法非常
　　文穆王元瓘淮将李涛寇锦衣军命王讨之自是日者视王曰此人手刄百人当大贵有僧自新常衣纸依住广徳山院闻元瓘至举众皆遁而自新巍然晏坐军中有问其故曰前后左右皆兵耳将安适时王在众中新乃敛衣奉迎与语久之及师还遂载而归后王问新当时何以见识答曰防僧无他术但覩王骨法非常故幸得识矣
　　五代钱镠县录事钟起有子数人多窃从之游豫章人有善术者望斗牛间有王气牛斗钱塘分野因游钱塘隂求其人私谓起曰占君县贵人求之市中不可得视君之相贵矣然不足当之镠适从外来见起反走术者望见之曰此真贵人也召至熟视之顾起曰君之贵因此人乃慰镠曰子骨法非常愿自爱
　　神人状　　　　　　　　　九国志
　　吴殷文圭举进士涂中遇一叟目文圭久之谓人曰向者一人眉绿拳必入口神仙状也如学道当冲虚不尔有大名于天下而文圭拳实入口干寕中擢第
　　额文似王　　　　　　　　唐　书
　　桓良器父友王奂为光弼从事见之曰尔额文似淮南王靣黑子似顔平原殆能立功乃荐之光弼
　　识清貌古　　　　　　　　唐　书
　　韩思复初郑仁杰李无为者隐居太白山思复少从二人游尝曰子识清貌古恨仕不及宰相也
　　靣如虎　　　　　　　　　唐　书
　　袁天纲谓韦挺靣如虎当以武处官
　　真将军　　　　　　　　　左　传【后同】
　　姑布子卿善相见无恤曰真将军也赵简子曰是子其母贱翟婢也奚道贵哉子卿曰虽贱必贵
　　丰下有后
　　叔服来聘公孙敖闻其能相人见其二子焉叔服曰谷也食子难也收子谷也丰下必有后于鲁
　　龙犀入额角　　　　　　　晋　书【后同】
　　朱建平相书曰额有龙犀入髪左角日右角月者王天下
　　功名夀年
　　周访遇善相者陈训谓访与陶侃曰二君皆位至方岳功名略同但侃上夀访下夀优劣有殊
　　孺子有好相
　　羊祐字叔子游汶水滨父老谓曰孺子有好相年六十建大功旣言便出莫知所在
　　竒厐福艾　　　　　　　　唐　书
　　李勣临事选将必先相其竒厐福艾者遣之或问其故答曰薄命之人不足与成功名
　　靣部三无　　　　　　　　金华子
　　李寛为常侍有门下士姓卢善相或问李公如何曰据其靣部所无者三无子无宅无塜公有数子皆先公卒有宅未尝还乡居死于他州乘舟归舟破沉骨
　　虎状豺声　　　　　　　　左　传
　　楚子良生子越椒子文曰是子也熊虎之状豺狼之声必杀之否则必灭若敖氏矣鬼犹求食若敖氏之鬼不其馁而后果灭之
　　亚夫下狱相　　　　　　　陆　游
　　南唐宋齐丘防时日者相之曰君贵不可言然亚夫下狱君实有之位极之日当早引退庻防保全齐丘登相位数载致仕复以大司徒就征未防坐陈觉谋于纪事乃赐死
　　揽镜知形　　　　　　　　白居易
　　蜀张晓相术每举镜视靣自知刑死未尝不扑之于地后为刘备所杀
　　肉不称骨　　　　　　　　唐　书
　　袁天纲视岑文本曰学堂莹夷眉过目故文章振天下首生骨未成自前而视法三品肉不称骨非夀兆也
　　相术之难　　　　　　　　戴　埴
　　戴埴鼠璞曰唐定命录李峤昆弟皆年三十卒母忧之问天纲答曰神气清秀夀苦不永又请连榻而寝视峤睡无喘息候其出入在耳中遂贺曰必大贵夀是息也广异记云魏元忠谒张憬藏待之甚薄问通塞不答公怒拂衣去藏遽曰君相在怒中当位极人臣袁张天下竒术也袁非得之睡将以夀为夭张非得之怒将以贵为贱见人于目睫间欲断平生祸福诚难又有因人事而变者如芝田录载葫芦生始不许裴中立贵后因还妇人所遗寳带谓近种隂徳位极人臣遯斋闲览载胡僧始言大宋不得甲科后因渡蚁谓丰神防异如曽活数百万命小宋今岁首防公不出其下今人尽以祸福委之定命可乎
　　张齐贤漕江南日以书荐王冀公钦若于钱希白钱时以才名独歩馆阁适延术士以考休咎不容通谒王局蹐门下厉声诟阍人术者遥闻之谓钱曰此不知何人若声形相称世无此贵者但恐形不副声尔愿延入使某一见希白召之冀公单防逺人神貌疎瘦复赘于颈而举止山野希白蔑视之术者悚然侧目谛视既退稽颡称叹曰人中之贵有此十全者希白戏曰都堂便有此等宰相乎术者正色曰公何言欤且宰相何时而无此君不作则已若作则天下富盛而君臣相得至死有庆而无吊不完者但无子而已希白曰他日当陶铸吾辈乎术者曰恐不在他日愿公无忽后希白方为翰林学士冀公已真拜














　　稗编卷六十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十七　　　　明　唐顺之　撰诸家二十五【医】
　　运气说　　　　　　　　王　炎
　　五运六气之说不见于儒者之六经而见于医家之素问乃先秦古书虽未必皆黄帝岐伯之言然秦火以前春秋战国之际有如和缓秦越人辈虽甚精于医其察天地隂阳五行之用未能若是精宻也则其言虽不尽出于黄帝岐伯其防亦必有所从受矣且夫寒暑燥湿风火者天之隂阳三隂三阳上奉之木火土金水火者地之隂阳生长化収藏下应之而五运行于其间即五行之化气也天数中于五戊居之地数中于六己居之戊巳土也化气必以五六故甲巳化土而居于其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊癸次之此化气之叙也地之三隂三阳亦五行尔而火独有二五行之妙理也盖木王于东火王于南金王于西水王于北而土王于四维戊附于戌而在干已附于辰而在巽而未之对冲在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦为坤其时为长夏以其处四时之中吕氏月令谓之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生气絶矣惟土王于西南然后以火生土以土生金四时之叙循环不穷然火方王于午土遽王于未则火气必耗故君火以名其气温而未热相火以位与太隂同处未申之间奉君令以行暑气扵是火不耗于土不屈于金故丙盛则庚伏此所以独分君相之位也天气始扵甲地气始于子子甲相合命曰嵗立曰行四周而为一纪天以六为节故气以六朞而为一备地以五为制故运以五嵗而为一周运统一嵗于四时之表气分六位于一嵗之中风雨燥湿寒暑其应有其至有期然用以占焉徃徃不效非素问之无验用其说者知常而不知变故也凡物理有常必有变虽天地之运动徃来消息盈虚可以逆其必然者常也若其变则无所不至可知而不可必也甞试即其常而言之五太之运是为太过其至先时五少之运是为不及其至后时惟平气则不疾不徐其至以时其大略如此火运上临少隂水运上临太阳木运上临厥隂金运上临阳眀土运上临太隂谓之天符木运临夘火运临午金运临酉水运临子土运临四维谓之嵗会五太与在泉气同谓之同天符五少与在泉气同谓之同嵗会若是者其气和土运上见厥隂火运上见太阳谓之天刑运水运上见少阳金运上见厥隂谓之运刑天若是者其气乖此皆五运之常也主气各居一歩厥隂主初少隂少阳次之太隂阳眀又次之太阳主中六位不迁客气与嵗推移子嵗太阳之水为初丑嵗厥隂之木为初迭相徃来而少阳之为初气乃在太阴之后半嵗已前司天主之半嵗以后在泉主之其略如此若其情则有相得与不相得其位则有顺有逆相得者木火相临火土相临之类也不相得者金木相临水火相临之类也父临子则顺木居少阳之位是已反此则寒水居金位斯逆矣君临臣则顺君火居少阳之位是己反此则相火居君火之位斯逆矣此皆六气之常也及论其变则有正有邪而又有变有胜有复有郁有发有滛有承当时而行者正也非时而行者邪也当时而行其过则为变非时而行其至则为胜其救则为复抑而不伸则为郁郁而怒起则为发陵其所胜则为滛极而必反则为承假如大角之化为启拆而变为摧拉太徴之化为暄燠而变为炎烈正化之为变者然也少角木气不足清胜而热复少徴火气不足寒胜而雨复邪化之为复者然也寒甚而无阳焰是为火郁热甚而无凄清是为金郁抑而不伸者然也水郁而发则为氷雹土郁而发则为飘骤郁而怒起者然也风滛所胜则克太隂热滛所胜则克阳眀陵其所胜者然也相火之下水气承之湿土之下风气承之极则有反者然也然摧拉之变不应普天悉皆大风炎烈之变不应薄海悉皆燔灼清气之胜不应宇宙无不明洁雨气之复不应山泽无不蒸溽郁也发也滛也承也其理皆然凡此者其应非有其至非有期是以可知而不可必也其应非有则有不时而应者矣其至非有时则有卒然而至者矣是故千里之逺其变相似者有之百里之近其变不同者亦有之即其时当其处随其变而占焉则吉凶可知况素问所以论天地之气化者将以观其变而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之气皆在焉天地之气有常无变则人亦和平而无灾天地之气变而失常则疾疠之所从出也是故木气胜则肝以实病脾以虚病火气胜则心以实病肺以虚病此医者所能致察儒者不得其详也至扵官天地理隂阳顺五行使冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨和平之气行于两间国无水旱之灾民无妖孽之疾此儒者所当致察医宗未必能知也素问亦略言之矣五行之精是为五纬与运气相应有嵗星有畏星以此察其行之逆顺而占其吉凶然必曰徳者福之过者罚之则是运气之和平而为休祥有徳者召之也运气之乖戾而为疾眚有过者致之也虽然其说略而未详吾儒之经则详矣洪范九畴始扵五行中扵皇极终扵五福六极圣人建极于上以顺五行之用是以天下之民有五福而无六极有五福皆可以康寜矣无六极皆免于疾病矣此其道固有行乎运气之外者是谓大顺成周之时甞见之由庚之诗作而隂阳得由其道华黍之诗作而四时不失其和由仪之诗作而万物各得其宜此建皇极顺五行使民有五福而无六极之验也是故素问方伎之书洪范则圣人经世之大法也知有素问不知有洪范方伎之流也知有洪范不知有素问儒者何病焉
　　论五运六气　　　　　　　沈　括【后同】
　　医家有五运六气之术大则天地之变寒暑风雨水旱螟蝗率皆有法小则人之众疾亦随气运盛衰今人不知所用而胶于定法故其术皆不验假令厥隂用事其气多风民病湿泄岂溥天之下皆多风溥天之民皆病湿泄邪至于一邑之间而雨旸有不同者此气运安在欲无不谬不可得也大凡物理有常有变运气所主者常也异夫所主者皆变也常则如本气变则无所不至而各有所占故其有从逆淫郁胜复太过不足之变其发皆不同若厥隂用事多风而草木荣茂是之谓从天气眀洁燥而无风此之谓逆太虚埃昏流水不氷此之谓淫大风折木云物浊扰此之谓郁山泽焦枯草木凋落此之谓胜大暑燔燎螟蝗为灾此之谓复山崩地震埃昏时作此之谓太过隂森无时重云昼昏此之谓不足随其所变疾疠应之皆视当时当处之虽数里之间但气不同而所应全异岂可胶于一定熙寜中京师久旱祈祷备至连日重隂人谓必雨一日骤晴炎日赫然予时因事入对上问雨期予对曰雨已见期在眀日众以谓频日晦溽尚且不雨如此旸燥岂复有望次日果大雨是时湿土用事连日隂者从气已効但为厥隂所胜未能成雨后日骤晴者燥金入厥隂当折则太隂得伸眀日运气皆顺以是知其必雨此亦当处所占也若他处别所占亦异其造微之妙间不容髪推此而求自臻至理
　　论嵗运主气客气
　　嵗运有主气有客气常者为主外至者为客初之气厥隂以至终之气太阳者四时之常叙也故谓之主气惟客气本书不载其目故说者多端或以甲子之嵗天数始扵水十一刻乙丑之嵗始于二十六刻丙寅嵗始于五十一刻丁卯嵗始于七十六刻者谓之客气此乃四分厯法求大寒之气何预嵗运又有相火之下水气乗之土位之下风气乗之谓之客气此亦主气也与六节相湏不得为客大率臆计率皆此类凡所谓客者嵗半以前天政主之嵗半以后地政主之四时常气为之主天地之政为之客逆主之气为害暴逆客之气为害徐调其主客无使伤沴此治气之法也
　　论六气六神
　　六气方家以配六神所谓青龙者东方厥隂之气其性仁其神化其色青其形长其虫鳞兼是数者惟龙而青者可以体之然未必有是物也其他取象皆如是惟北方有二曰武太阳水之气也曰螣蛇少阳相火之气也其在于人为肾肾亦二左为太阳水右为少阳相火火降而息水水腾而为雨露以滋五臓上下相交此坎离之交以为否泰者也故肾为夀命之臓左阳右隂左右相交此乾坤之交以生六子者也故肾为胎育之臓中央太隂土曰勾陈中央之取象惟人为宜勾陈者天子之环卫也居人之中莫如君何以不取象于君君之道无所不在不可以方言也环卫居人之中央而中虚者也虚者妙万物之地也在天文星辰皆居四傍而中虚八卦分布八方而中虚不虚不足以妙万物其在于人勾陈之配则脾也勾陈如环环之中则所谓黄庭也黄者中之色庭者宫之虚地也古人以黄庭为脾不然也黄庭有名而无所冲气之所在也脾不能与也脾主思虑非思之所能到也故养生家曰能守黄庭则能长生黄庭者以无所守为守惟无所守乃可以长生或者又谓黄庭在二肾之间又曰在心之下又曰黄庭有神人守之皆不然黄庭者虚而妙者也强为之名意可到则不得谓之虚岂可求而得之也哉
　　论脉　　　　　　　　　　苏　轼【后同】
　　苏子曰脉之难眀古今所病也至虚有盛而大实有羸状疑似之间便有死生之异士大夫多秘所患以求诊验医能否使索病于防漠之中辨虚实冷暖扵疑似之间医不幸而失终不肯自谓失也巧饰遂非以全其名间有谨愿者虽惑主人之言亦参以所见两存而杂治吾平生求医盖于平时黙验其工拙有疾求疗必尽告以所患使医了然知患之所然后诊之虚实冷暖先定于中脉之疑似不能惑也故虽中医治吾疾常愈吾求愈疾而已岂以困医为事哉
　　论三焦
　　龙川志曰彭山有隠者通古医术与世诸医所用法不同人莫之知单骧从之学尽得其术遂以医名扵世治平中予与骧遇广都论古今术同异骧既言其略复叹曰古人论五脏六腑其说有谬者而相承不察今欲以告人人谁信者古说左肾其腑膀胱右肾命门其腑三焦丈夫以藏精女子以系胞以理主之三焦当如膀胱有形质可见而王叔和言三焦有脏无形不亦大谬乎盖三焦有形如膀胱故可以藏有所系若其无形尚何以藏系哉且其所以谓之三焦者何也三焦分布人体中有上中下之异方人心湛寂欲念不起则精气散在三焦荣华百骸及其欲念一起心火炽然翕撮三焦精气入命门之府输写而去故号此府为三焦耳世承叔和之谬而不悟可为长太息也予甚异其说后为齐州从事有一举子徐遁者石守道之壻也少甞学医扵卫州闻髙敏之遗说疗病有精思予为道骧之言遁喜曰齐甞大饥群匃相脔割而食有一人皮肉尽而骨脉全者遁以学医故徃观其五臓见右肾下有脂膜如手大者正与膀胱相对有二白脉自其中出夹脊而上贯脑意此即导引家所谓夹脊防闗者而不悟脂膜如手大者之为三焦也单君之言与所见悬合可以正古人之谬矣
　　辨脉　　　　　　　　　　储　泳
　　医者可以生人可以杀人所系尤重故世子拜医重之至也切脉之际沉微之小差投药之间表里汗下之小误则不复有再生之理此世之所通患然亦在所未暇论夫所谓脉者世皆知王叔和之诗诀矣左心小肠肝胆肾右肺大肠脾胃命此五臓六腑一定之位也医者于一指之间以前半指为心后半指为小肠他部皆然而或者以六腑乃五臓之应以轻取重按之间为五脏六腑之别切脉之法其说有二彼是则此非彼非则此是部位未定况望其不谬扵证邪又有大可疑者妇人之脉惟以尺脉之常盛常弱与男子为相反而脉诀谓反此背看切疑其有说也夫男子妇人形体絶异隂阳殊途也故男生而覆女生而仰男则左旋女则右转凡阳气则自下而上隂气则自上而下男主施与女主翕受而男子之命在肾而处五脏六腑之极下女人之命在乳而处五脏六腑之极上气形背异脉于气形之间者也何乃男子之与女人略不少异邪况背看二字殆必有说既言反此又言背看必不止于常弱常强之分而已也及观禇澄尊生经而前之疑者始以自信世未始有以女人之脉背看如禇澄之说者尊生经曰脉分两手手分三部隔尺寸者命之曰闗去寸度尺曰尺闗前一寸为寸左手之寸极上右手之尺极下男子阳顺自下生上故极下之地右手之尺为受命之根本如天地未分元气混沌也既受命矣万物从土而出惟脾为先故右手尺上之闗为脾脾土生金故闗上之寸为肺肺金生水故右手之寸越左手之尺为肾肾水生木故左手尺上之闗为肝肝木生火故闗上之寸为心女子隂逆自上生下故极上之地左手之寸为受命之根本如天地未分元气混沌也既受命矣万物从土而出惟脾为先故左手寸下之闗为脾脾土生金故闗下之尺为肺肺金生水故左手之尺越右手之寸为肾肾水生木故右手寸下之闗为肝肝木生火故闗下之尺为心男子右手尺脉常弱初生微之气也女子右手尺脉常强心火之位也非男非女之身感以妇人则男脉应诊动以男子则女脉顺指不察乎此难与言医禇澄尚主为宋驸马都尉察脉如神著书十篇曰尊生秘经此其一也
　　穴论
　　肺俞【三椎下】心包络俞【四椎下】心俞【五椎下】鬲俞【七椎下血防】肝俞【九椎下】胆俞【十椎下】脾俞【十一椎下】肾俞【十四椎下】大肠俞【十六椎下】小肠俞【十八椎下】膀胱俞【十九椎下】膂俞【二十椎下】已上诸穴两旁相去中各一寸五分
　　膏肓俞【四椎下近五椎下】两旁相去眷中各三寸【肓鬲也心下为膏】已上俱膀胱经穴
　　腰俞【二十一椎下】腧【十一椎下】命门【十四椎下督脉穴】
　　中府巨骨下三寸乳上三肋间动脉应手防中去中行六寸肺之募【募犹结募也言经气聚此】足太阳隂脾脉之防【肺经穴】巨阙蔽骨下五分曰鸠尾鸠尾下一寸曰巨阙心之募凡人心下有膈膜前齐鸠尾后齐十一椎周围所以着所以遮隔浊气不使上薫心肺是心在膈上也【任脉穴】
　　藏防章门直季脇肋端腨脐上二寸两旁九寸又云肘尖尽处是穴脾之募足少阳厥隂之防【肝经穴】
　　期门乳直下一寸半肝之募足厥隂太阳隂之防【肝经穴】
　　府会中脘脐上四寸居心蔽骨与脐之中胃之募手太阳少阳足阳眀任脉之会　下脘脐上二寸当胃下口小肠上口水谷扵是入焉足太隂任脉之会
　　水分脐上一寸穴当小肠下口至是而泌别清浊水液入膀胱渣滓入大肠故曰水分
　　上脘【一名胃脘】脐上五寸
　　隂交脐下一寸当膀胱上口三焦之募任脉少隂冲脉之会
　　石门【又名丹田命门】脐下二寸三焦募也
　　闗元脐下三寸小肠之募足三隂任脉之会
　　中极脐下四寸膀胱之募足三隂任脉之会【自中脘以下俱任脉穴】
　　大椎手足三阳督脉之会
　　百会一名三阳五会顶中央旋毛中直两耳尖北溪陈氏曰略退些子犹天之极星
　　膻中两乳间主气以分布隂阳难经曰气上焦
　　气海脐下一寸半宛宛中男子生气之海
　　防隂【一名屛翳】两隂间任督冲三脉所起督由防隂而行背任由防隂而行腹冲由气冲行足少隂
　　灵台六节椎下或曰手少隂神门主心矣于督脉何与而六椎节下又属之心心之所出何多邪曰督为阳脉之都纲犹五藏既有俞在背而督又处太阳之中故太阳有肾俞而督有命门灵台为心无疑如紫垣有天皇大帝矣心中星又为帝星太薇垣又有帝座天市垣又有帝皇盖心为一身之主如帝王警跸所至曰行在所也
　　神门掌后锐骨端防中
　　大杼项后第一椎下去脊中各一寸五分督脉别络手足太阳少阳之会骨防【膀胱经穴】
　　阳陵泉膝下一寸胻外亷防中筋会【胆经穴】
　　阳辅足外踝上四寸辅骨前絶骨端足能健歩以髓谓絶骨也诸髓皆属于肾
　　内闗　掌后腕二寸两筋间与外闗相抵手心主之络别走少阳　铜人鍼五分灸三壮　主手中风热失志心痛目赤支满肘挛　实则心暴痛泻之虚则头强补之
　　合谷【一名虎口】　手大指次指岐骨间陷中手阳明太阳脉所过为原虚实皆拔之　铜人鍼三分留六呼灸三壮　主伤寒大渇脉浮在表发热恶寒头痛脊强无汗寒热疟鼻防不止热病汗不出目视不眀生白翳头痛下齿龋耳聋喉痹面肿唇吻不收瘖不能言口噤不开偏风风疹痂疥偏正头痛腰脊内引痛小儿单乳鹅按合谷妇人妊娠可泻不可补补即堕胎详见足太
　　隂脾经三隂交下
　　曲池　肘外辅骨屈肘两骨中以手拱胸取之手阳眀大肠脉所入为合土　素注鍼五分留七呼铜人鍼七分得气先泻后补之灸三壮眀堂日灸七壮至二百壮且停十余日更不止二百　主绕踝风手臂红肿肘下中痛偏风半身不遂恶风邪气泣出喜忘风瘾疹喉痹不能言胸中烦满臂膊疼痛筋缓捉物不得挽弓不开屈伸难风痹肘细无力伤寒余热不尽皮肤干燥瘈疭癫疾举体痛痒如虫啮皮脱作疮皮肤痂疥妇人经脉不通
　　三里　膝下三寸防骨外亷大筋内宛宛中两筋肉分开举足取之极重按之则趺上动脉止矣又云犊鼻三寸足阳眀胃脉所入为合土　素注刺一寸留一呼灸三壮铜人灸三壮鍼五分眀堂鍼八分留十呼泻七吸日灸七壮止百壮素注刺一寸千金灸五百壮少亦一二百壮　主胃中寒心腹胀满肠鸣臓气虚真气不足腹痛食不下大便不通心闷不已卒心痛腹有逆气上攻腰痛不得俛仰少阳气水气蛊毒鬼击痃癖四肢满膝防痠痛目不眀产妇血晕不省人事　秦承祖云诸病皆治华佗云主五劳羸瘦七伤虚乏胸中瘀血乳痈　千金翼云主腹中寒胀满肠中雷鸣气上冲胷喘而不能久立腹痛胸腹中瘀血小腹胀皮肿隂气不足小腹坚伤寒热不己热病汗不出喜呕口苦壮热身反折口噤鼔颔肿痛不可回顾顾而有所见喜悲上下求之口噼乳肿喉痹不能言胃气不足久泄利食不化脇下支满不能久立膝痿寒热中消谷苦饥腹热身烦狂言乳痈喜噫恶闻食臭狂歌妄笑恐怒大骂霍乱遗尿失气阳厥凄凄恶寒头小便不利喜哕脚气　外台秘要云人年三十已上若不灸三里令人气上冲目李东垣曰饮食失节及劳役形质隂火乗于坤土之中致谷气荣气清气胃气元气不得上升滋于六腑之阳气五阳之气先絶于外外者天也下流入于坤土隂火之中皆由喜怒悲忧恐为五贼所伤而后胃气不行劳役饮食不节继之则元气乃伤当于胃合三里穴中推而之以伸元气又曰气在于肠胃者取之足太隂阳眀不下者取之三里又曰气逆霍乱者取三里气下乃止不下复始又曰胃病者胃脘当心而痛上支两脇鬲噎不通饮食不下取三里以补之脾胃虚弱感湿成痿汗大泄妨食三里气街以三棱鍼出血若汗不减不止者于三里穴下三寸上亷出血禁酒湿麪又曰六之邪及上热下寒筋骨皮肉血脉之病错取于胃之合三里大危　又曰有人年少气弱常于三里气海灸之节次约五七十壮至年老热厥头痛虽大寒犹喜风寒痛恶愈暖处见烟火皆灸之过也
　　委中【一名血郄】　腘中央约文动脉陷中令人面挺伏地卧取之足太阳膀胱脉所入为合土　素注鍼五分留七呼铜人鍼七分留三呼泻七吸甲乙鍼五分灸三壮素问刺委中大脉令人仆脱也　主膝痛及拇指腰夹脊沉沉然遗溺腰重不能举小腹坚满体风痹髀枢痛可出血痼皆愈伤寒四肢热热病汗不出取其经血立愈委中者血郄也大风眉髪堕落刺之出血昆仑　足外踝后跟骨上防中细脉动应手足太阳膀胱脉所行为经火　素注鍼五分留十呼铜人鍼三分灸三壮妊妇刺之落胎　主腰尻脚气足腨肿不得履地鼽衂腘如结踝如裂头肩背拘急欬喘满腰脊内引痛伛偻隂肿痛目目痛如脱疟多汗心痛与背相接妇人字难胞衣不出小儿发癎瘈疭　东垣曰鍼经云上气不足脑为之不满耳为之苦鸣头为之倾目为之瞑中气不足溲便为之变肠为之苦鸣下气不足则为痿厥心悗补足外踝留之
　　夫隂病在阳者是天外风寒之邪乗中而外入在人之背上腑腧臓腧是人之受天外寒邪亦有二说中于阳则流于经此病始于外寒终归外热故以治风寒之邪治其各臓之俞非止风寒而已六滛湿暑燥火皆五藏所受乃筋骨血脉受邪各有背上五臓腧以除之伤寒一说从仲景中八风者有风论中暑者治在背上小肠俞中湿者治在胃俞中燥者治在大肠俞　此皆六客邪有余之病皆泻其背之腑俞病乆变有虚有实各随病之变补泻不治只治在背腑俞
　　另有上热下寒经曰隂病在阳当从阳引隂必湏先去络脉经隧之血若隂中火旺上腾于天致六阳反不衰而上充者先去五脏之血络引而下行天气降下则下寒之病自去矣慎勿独泻其太阳此病阳亢乃隂火之邪滋之只去隂火只损脉络经隧之邪勿悮也阳病在隂者病从隂引隂阳是水谷之寒热感则害人六腑又曰饮食失节及劳役形质隂火乗于坤土之中致谷气营气清气胃气元气不得上升滋于六腑之阳气是五阳之气先絶于外外者天也下流伏于坤土隂火之中皆先由喜怒悲忧恐五贼所伤而后胃气不行劳役饮食不节继之则元气乃伤当从胃合三里穴中推而之以伸元气故曰从隂引阳若元气愈不足治在腹上诸腑之募穴若在五藏为九窍不通随各窍之病治其各藏之募穴于腹故曰五臓不平乃六腑元气闭塞之所生也又曰五臓不和九窍不通皆阳不足隂气有余故曰阳不胜其隂凡治腹之募皆为元气不足从隂引阳不悮也若错补四末之腧错泻四末之余错泻者差尤甚矣按岐伯所说只取穴于天上天上者人之背上五臓六腑之俞岂有生者乎兴言及此寒心切骨若六客也及上热下寒筋骨肉血脉之病错取穴扵胃之合及诸腹之募者必危亦岐伯之言下工岂可不慎哉
　　论单方治病　　　　　　　洪　迈
　　雷公炮灸论载一药而能治重疾者今医家罕用之聊志于此其说云髪眉堕落涂半夏而立生目辟眼有五花而自正脚生肉栨裩系宕根囊皱旋多夜煎竹木体寒腹大全赖鸬鷀血泛经过饮调子欬逆数数酒服热雄遍体风冷调生侧肠虚泄利湏假草零久渇心烦宜投竹沥除症去块全仗硝益食加觞湏煎芦朴强筋健骨酒是苁鱓驻色延年精蒸神锦知疮所在口防隂胶产后肌浮甘皮酒服脑痛急投硝末心痛速覔延胡凡十八项谓眉髪堕落者炼生半夏茎取涎涂髪落处立生五花者五加皮也叶有雄雌三叶为雄五叶为雌须使五叶者作末酒浸用之目者正脚有肉栨者取莨宕根系裩带上永痊多小便者煎萆薢服之永不夜起若患腹大如鼓米饮调鸬鷀末服立枯如故血泛行者捣甜子仁作末去油饮调服之立絶咳逆者天雄泡过以酒调一钱匕服风者侧子【附子傍生者】作末冷酒服虚泄者捣五倍子末熟水下之症块者砂硝石二味乳鉢中研作粉同煅了酒服神効不饮者并饮酒少者煎逆水芦根并厚朴二味汤服之苁蓉并鱓鱼作末以黄精酒圆服之可力倍常十也黄精自然汁拌细研神锦于栁木甑中蒸七日了以蜜圆服顔貌可如幼女之容色隂胶即是甑中气垢防少许于口中即知脏腑所起直彻至住处知痛足可医也产后肌浮酒服甘皮立枯头痛者以硝石作末内鼻中立止心痛者以延胡索作散酒服之
　　治药防法
　　药有至贱易得人所常用而难于脩制者如香附子兎丝子艾叶之类医家昧其节度或终日疲劳而不能成本草云凡莵丝子暖汤淘汰去沙土漉干暖酒渍经一宿漉出暴微白捣之不尽者更以酒渍经三五日乃出更晒微干捣之须臾悉尽极易碎盖以其颗细难施工其说亦殊劳费然自有防法但撚纸条数枚寘其间则驯帖成粉香附子洗去皮毛炒之焦熟然后举投水鉢内浸渍透彻漉出暴日中微燥乃入捣臼悉应手糜碎艾叶柔软不可着力若入白茯苓三五片同碾则即时可作细末
　　论礜石之毒
　　读黄伯思东观余论内评王大令书一节曰静息帖云礜石深是可疑事凡患喜散輙发痈散者寒食散之类散中盖用礜石是性极热有毒故云深可疑也刘表在荆州与王粲登障山见一冈不生百草粲曰此必古冡其人在世服生礜石热蒸出外故草木焦灭凿看果墓礜石满茔又今洛水冬月不氷古人谓之温洛下亦有礜石今取此石置瓮水中水亦不氷又鹳伏卵以助暖气其烈酷如此固不宜饵服子敬之语实然淮南子曰人食礜石死蚕食之而不饥予仲兄文安公镇金陵因秋暑减食当涂医汤三益教以服礜石圆已而饮啖日进遂加意服之越十月而毒作鼻衂血斗余自是数数不止竟至精液皆竭迨于捐舘偶见其语使人追痛因书之以戒夫来者
　　论济水阿胶　　　　　　　沈　括
　　古说济水伏流地中今歴下凡发地皆是流水世济水经过其下东阿亦济水所经取井水煮胶谓之阿胶用搅浊水则清人服之下膈疎痰止吐皆取济水性趋下清而重故以治淤浊及逆上之疾今医方不载此意
　　论药石之误
　　医之为术茍非得之于心而恃书以为用者未见能臻其妙如术能动钟乳按乳石论曰服钟乳当终身忌术五石诸散用钟乳为主复用术理极相反不知何谓予以问老医皆莫能言其义按乳石论云石性虽温而体本沉重必待其相蒸薄然后发如此则服石多者势自能相蒸若更以药触之其发必甚五石散杂以众药用石殊少势不能蒸须借外物激之令发耳如火少必因风气所鼔而后发火盛则鼔之反为害此自然之理也故孙思邈云五石散大猛毒寜食野葛不服五石遇此方即须焚之勿为苍生之害又曰人不服石庶事不佳石在身中万事休泰唯不可服五石散盖以五石散聚其所恶激而用之其发暴故也古人处方大体如此非此书所能尽也况方书仍为伪杂如神农本草最为旧书其间差误尤多医不可以不知也




　　稗编卷六十七
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十八　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十六【道】
　　庄列十论　　　　　　　　李元卓
　　一庄周梦蝶万物同根是非一气奚物而为周奚物而为蝶认周以为非蝶是未能忘我也执蝶以为非周是未能忘物也物我对待万态纷糺谓彼不齐皆妄情尔不知物自无物虽蝶亦非我自无我虽周亦幻况容有分也栩栩然而梦为蝶即蝶为周蘧蘧然而觉为周即周无蝶此见之所独而物之所齐也夫览一身而私胶万物而执以形开之觉而为事之实以魂交之寐而为梦之虚不知一夕之觉梦一形之开阖是也一形之开阖一性之徃来是也一化为物戚然而恶一复为人忻然而乐物固奚足恶人固奚足乐此特万化而未始有极者尔一犯其形窃窃然而私之妄也必有大觉而后知大梦必有真人而后有真知梦不知觉故不以梦为妄觉不知梦故不以觉为真周不知蝶故不以蝶为非蝶不知周故不以周为是灵源湛寂触处皆知变化代兴随遇无择而吾心未始有知焉故是篇立防我之子綦以开齐物之端寓梦蝶之庄周以卒齐物之意噫举世皆寐天下一梦也栎社之木以梦告人元君之以梦求免尹氏之役夫以梦而乐郑人之得鹿以梦而讼华胥以梦防帝所以梦至随其所遇而安之者知其幻而非真也何独于此不然彼致道者疏以通其碍静以集其虚诚以生其神寂以反其照将视世间得失是非贵贱成败生死真梦幻尔奚独于周与蝶而疑之古之真人其寝不梦其觉无忧吾甞因是说而知周非特为寓言
　　二庖丁解牛即无物之自虚者履万化而常通执有物之为实者应一涂而亦泥然物本无物其体自离道无不通安所用解而谓之解牛者离心防物而未甞见牛乗虚顺理而未甞防刃解牛于无解乎且以刀则十九年歴隂阳之数不为不久以解则数千牛应世变之故不为不多疑若敝矣而刀刃若新发于硎者盖执迹则瞬息已迁操本则亘古不去妙湛之体在动而非摇虚眀之用入尘而非垢意者一身已幻孰为能奏之刀万物皆妄孰为可解之牛有刀则能以存有牛则所以立物我既融能所斯泯浮游乎万物之祖其虚莫之碍也故能未甞批而大郤自离未甞导而大窽自释未甞争而同然者自固未甞有而技经肯綮之自宜况大乎以是奏刀騞然而无应物之劳动刀甚微而无竞物之心释刀而对而无留物之累提刀而立而无逐物之逝其用之终又将善刀而藏之复归于无用矣此刀之所以未甞伤也虽然至道无在而在妙用非应而应在手应触而触不知手在肩应倚而倚不知肩在足应履而履不知足在膝应踦而踦不知膝在天机自张而各不自知大用无择而咸其自尔此其刀所以恢恢乎有余地矣一将有见牛之心则有解牛之累而卫生之经亦已伤矣此良庖以其割故嵗更刀族庖以其折故月更刀也是刀也非古非今时不能摄非长非短数不能囿非新非故化不能移非厚非薄质不能定本然之刚不煅而坚湛然之用不淬而眀此庖丁用之如土委地而族庖每见其难为也以道防之在解无解非碍则解亦不知在碍无碍非解则碍亦不立以庖丁而视族庖者解其碍也以族庖而视庖丁者碍其解也解碍俱遣虚而已矣切原庄周之意托庖丁以寓养生之主次养生于齐物逍遥之后夫何故物物皆适囿于形体之累者不能逍遥物物皆一列于大小之见者不能齐物以是賔賔然与物靡刃于胶扰之地其生鲜不伤矣惟内无我者故能逍遥于自得之场惟外无物者故能齐物于至一之域夫然体是道而游于万物之间彼且乌乎碍哉故庄周以是起解牛之喻而文恵以是达养生焉三藏舟山于壑泽自物之无而观之真常湛寂亘古而不去自物之有而观之大化宻移交臂而已失达此者即其流动之境了乎不迁之宗夫然防尘可以合太虚秋毫可以约天地寄万化于不化之有宜使负之而走将安之乎昧此者览其有涯之生托乎必遯之地夫然而停灯者前焰非后熖比形者今吾非故吾虽使执之而留皆自防防中去矣此庄周所以有藏舟山于壑泽之喻夫壑与泽虚眀之用所以况造物之无心舟与山动止之物所以况有形之有体道一而已一固无方壑之与泽为有方矣一固无体舟之与山为有体矣夫一随于动止而防于有方一昧于虚眀而囿于有体则一者自此而对矣有盛而衰为之对有新而故为之对有生而死为之对一则无二故独徃独来而无古无今对则有耦故相形相倾而随起随灭是故以火藏火一也藏之水则灭以水藏水一也藏之土则湮又况以舟山且有体矣壑泽且有方矣挚而藏之且有心矣彼造物者之未始有物所以夜半得以负之而走也虽然不物者乃能物物不化者乃能化化若骤若驰日徂于一息不留之间化故无常也我知之矣此特造物者愚群动而有心者所以妄存亡也是心存则物存是心亡则物亡方且藏之壑泽心之所见自以为固矣不知此纎毫未甞立俄而失之夜半心之所见自以为去矣不知此纎毫未甞动惟知夫大定持之者故能逰于物之所不得遯而皆存夫物之所不得遯而皆存之处乃万物之所系一化之所待古之人藏天下于天下者以此夫天下者万物之所一也而人者又万物之一耳诚其得一之全故知万化之未始有极者动无非我则夭老终始皆所欲之而无所恶也与夫一犯人形而喜之者其乐可胜计耶古之人甞言之矣万物皆备于我反身而诚乐莫大焉是乐也昧者终日用之而不知旦宅尔陈人尔与物周流于造化之逆旅尔安得庄周藏天下于天下而论之
　　四顔回坐忘心非汝有孰有之哉是诸縁积习而假名耳身非汝有孰有之哉是百骸和合而幻生耳知心无心而万物皆吾心则聪眀乌用黜知身无身而万象皆吾身则支体乌用堕况于仁义乎况于礼乐乎若然动静语黙无非妙处纵横逆顺无非天游孰知其为忘也耶不然厌扰而趋寂惧有以乐无以是为忘则聚块积尘皆可谓之忘矣夫回几于圣人而未尽过于众人而有余顺一化之自虚了乎无物者圣人也随众境而俱逝系乎有物者众人也了乎无物则无徃而非忘系乎有物则无时而能忘此顔回所以坐忘乎反万物流转之境防一性不迁之宗静观世间则仁义礼乐举皆妄名寂照灵源则支体聪眀举皆幻识忘物无物则妄名自离忘我无我则幻识自尽然仁义礼乐名不自名妄者执以为名支体聪眀识不自识幻者认以为识知身本于无有则支体将自堕必期于堕之者未离于身见也知心本于不生则聪眀将自黜必期于黜之者未离于心见也且支体聪眀之尚无则仁义礼乐之安有向也作徳于肝膈之上而物物皆知今也无知向也役心于眉睫之间而物物皆见今也无见兹乃坐忘乎然既已谓之忘仲尼不容于有问顔回不容于有应亦安知一毫之益亦安知一毫之损亦安知仁义礼乐之忘为未亦安知支体聪眀之堕黜为至己乎夫即妙而观坠者之忘车没者之忘水人之忘道术鱼之忘江湖亦忘也即麤而观得者之忘形利者之忘真怒臂者之忘车辙攫金者之忘市人亦忘也将以彼是而此非乎道无是非将以彼真而此伪乎道无真伪顔氏之子背尘而反妙损实而集虚者尔吾知其忘犹未忘也使进此道不忘亦忘孔子所以行年六十而六十化也又奚贵忘五季咸相壶子神之妙物者未甞显妙物之受妙者未甞知妙是之谓神彼巫则诬神之言以死生存亡祸福夀夭以告人者其验虽嵗月旬日之可期似妙而非妙特若神矣既已谓之神巫而又曰季咸者以寓物之妙而有感者也且咸则有感而感则有心方且以我之有心而感人之心以我之有见而见人之见故死生存亡福祸夀夭者妄名起矣名既已妄又妄见之见既愈妄又妄言之世之滞于相而不能防妄者又妄受之直以是为真故弃而走也虽列子犹见之而心醉以其未能刳心也以其道之至于壶子以其未能絶学也故使人得而相汝夫壶者以空虚不毁为体以渊眀不测为用子则有出母之道以应世者故能托无相于有相之间季咸则有心而感者故每入则皆曰见壶子则无心而应者故每至则皆曰示彼无心者践形于无形之表彼安得而相之超数于无数之先彼安得而知之季咸方且累于形数而未离见见之处直以为死生若是而莫之逃也故始也示之以地文则叹之以其死次也示之以天壤则幸之以其生不知死本无死心灭则死生本无生心生则生形之死生心之起灭心之起灭见之有无也至人未始有心静而与隂同徳动而与阳同波与隂同徳彼亦不得而见也必示之以地文而文者物之所自杂也与阳同波彼亦不得而见也必示之以天壤而壤者物之所自生也示之以太冲遂以为不齐焉地文则隂胜阳天壤则阳胜隂太冲则隂阳之中莫胜则天地之平也万法一致本无髙下彼见不齐焉然三者皆谓之机意其动之微而见之先故得而见之也示之以未始出吾宗则示出于无所示矣彼以实投我而此以虚彼以有受我而此以无彼之起心役见为有尽此之离人藏天为无尽以有尽相无尽殆以此季咸所以望之而走追之而灭也虽然壶子之告列子且曰是见吾杜徳机又曰殆见吾善者机又曰是见吾衡气机皆曰吾者犹且立我至于吾与之虚而委蛇不知其谁何虽吾亦防之示之者其谁耶相之者其谁耶故逃也壶子之心太虚矣太虚之体空眀妙湛总持万有餙之以荣华而不留挥之以兵刃而不伤沃之以水而不濡燎之以火而不焚一以是故尔壶子之心吊之以死受之而不恶庆之以生受之而不恱名之不齐受之而不争彼卒自失而灭亦不以为腾而得亦以是虚尔庄周方论应帝王而言此者夫帝王应世惟寂然不动故能感而遂通惟退藏于宻故能吉凶与民同患一将出其宗敝敝然以天下为吾患役于万物而非所以役万物使人得而相汝可乎此古之应帝王者所以荡荡乎无能名也
　　六象罔得珠赤水之北源含阳而不流昆仑之丘体安静而不挠以况性之自本者南望则交物而起见还归则渉动而旋复以况性之反本者性天一开尘境并起既湛人伪遂逐大道珠其遗乎然性不可因人而知使之者又其谁耶性不可有心而知索之者又其谁耶使之而非集虚也索之而非黙契也是三子者智穷乎所欲知目竭乎所欲见口费乎所欲言而道终弗得夫何故游尘聚块妙道皆存瓦砾糠粃至真咸在近不间于眉睫逺不离于象先流出乎方寸之境纵横乎日用之际追之则防山在前而愈逺问之则大块非遥而尽迷以其索之不得故也且性本无知而知非知也性本无见而见非见也性本无言而言非言也即知是性以知索知反为知迷即见是性以见索见反为见碍即言是性以言索言反为言谓之象似有而非有也谓之罔似无而非无也去智而迷者灵去见而碍者彻去言而缚者解此象罔所以独得之也方其探入道之本则圣如黄帝有望乃遗愚如象罔无心乃得及其防大道之原则一性无性在得非圣一真无真在失非凡向也遗之黄帝亦无一毫之亏今也得之象罔亦无一毫之得亘古亘今而独露真常大感大灵而咸为觉性庸讵知三子之弗得为非而象罔之得为是也故虽黄帝特异之
　　七庄子逰濠梁物之所同者同乎一一之所同者同乎道道之所致无所从来生者自生而生本无生形者自形而形本无形凡森布于貌象声色之间者无不具此道我于物奚择焉一性之分充足无余一天之逰逍遥无累物与我咸有焉惟契物我之知者于此盖有不期知而知其妙防契其理黙会神者先受之有不能逃逰其先者此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也夫出而游而泳无濡沫之涸无网罟之患从容乎一水之中者将以是为鱼之乐乎以是为乐齐谐且知之矣又奚待周而后知盖鱼之所乐在道而不在水周之所知在乐而不在鱼惟鱼忘于水故其乐全惟周忘于鱼故其知一至乐无乐鱼不知乐其乐真知无知周不期知而知然庄周以是契之于无物之表盖将无言恵子甞交于莫逆之际盖将无问庄子于此非不能黙恵子于此非不能悟以谓非问则周之言无所托非言则道之妙无所见直将祛天下后世离我与物为两者之蔽尔将物自有其物则周固非鱼矣是安知我而知鱼之为乐也耶将我自有其我则鱼固非周矣是安知我不知鱼之乐也耶知与不知皆道之末此周所以请循其本也其本未甞不知昔人甞言之矣眼如耳耳如鼻鼻如口无不同也在我者盖如也视死如生视富如贫视周如鱼视人如豕视我如人在物者盖如也如则物物皆至游无非妙处奚独濠梁之上也哉如则物物皆真乐无非天和奚独鯈鱼之乐也哉吾知夫周与鱼未始有分也然作秋水之作始之以河伯北海若相矜扵小大之域次之以虫防蛇风相怜于有无之地又安知物之所以一则乐之所以全故周托鯈鱼之乐以卒其意而至乐之说因此而作也古之眀乎至乐无有者常见于其言矣曰奚乐奚恶
　　八醉者坠车执物以为有所见者诚车矣认我以为实所知者诚坠矣知见立而乗坠分庸讵无伤耶彼醉者之全酒知以之泯见以之防乗不知有车坠不知有地身不知有触触不知有伤凝然无所分焉且暂寄其全于酒者犹足以外死生而忘惊惧况性天之全未始离者乎天下一车尔托而乗其上者内开知见之营营外逐幻化之扰扰一将倾覆于诸妄之地非直骨节之伤惊惧之入也一开其受万态俱入犹醒者之覩车覆且得无伤乎虽然探形之始则天地与我并生原数之先则万物与我为一奚物而谓车奚物而谓人奚物而谓坠奚物而谓伤且心与物对则开天而人心与物防则离人而天机械去而所循者天理也适莫融而所体者天均也行而无迹是谓天逰动而无畛是谓天机举不足以忧之者天乐也举不足以美之者天和也以是相天无所助也以是事天无所役也夫是之谓全于天彼其视得失哀乐死生穷通犹醉者之坠车矣甞原周之意以是说于达生之篇者以谓有生者必尽有尽者必生知夫生本无生故曰内观无心外观无身泛观无物乃能一其性而不二养其气而不耗合其徳而不离通乎物之所造而不为奚徃而非天哉形全于天而形形者未甞有耳全于天而声声者未甞发目全于天而色色者未甞显口全于天而味味者未甞呈夫是之谓全于天是篇既托之以醉者之坠车矣又次之以复讐者不折镆铘又次之以忮心者不怨飘瓦此其何故也物自无物何心于有我自无我何心于物物我未始有分也故坠者不伤讐者不折飘者不怨一天之自虚矣然则以其对人故谓之天一性无性况有天乎以其对开故谓之藏一天无天况有藏乎悟此然后契达生之妙趣也
　　九古之道术昔之语道者以谓道乌乎在曰无乎不在期之以在有耶古之人常言之矣在古无古在今无今在隂非隂在阳非阳在逺不离眉睫在近独髙象先在聚而流出万有在散而収敛一毫道果在有哉期之以在无耶古之人常言之矣在天而天在地而地在谷满谷在坑满坑有在于蝼螘有在于瓦砾道果在无哉无不在无名谓之无而真无不无也有不在有名谓之有而真有不有也而在在者有无不可得而名焉昔之眀在在之妙于天下者不敢以形数拟不敢以畛域睨即其亘古今而自成入散殊而皆一者强名之曰古人之大体是犹万水着见一月之所摄也万窍怒号一风之所鼓也万象森罗一气之所积也万物纷错一道之所原也神眀得之而降出帝主得之而生成天人得之不离于宗神人得之不离于精至人得之不离于真圣人以是而变化君子以是而慈仁以是为法名操稽之数以是为诗书礼乐之文古之人即之以为道术者非累于心也故不可谓之心术非凿于智也故不可谓之智术非机也故不可谓之机术非技也故不可谓之技术此术者而谓之道其该徧者也惜夫大全裂于道徳之一散百家诸子随所见而自滞以谓道术有在于是也其生不歌其死不哭而墨翟禽滑厘闻其风而恱之为人太多为已太寡而宋钘尹文子闻其风而恱之謑髁无任而笑上贤纵脱无行而非大圣防骈慎到闻其风而恱之以谦下为表以虚空无已闗尹老闻其风而恱之此数子者或以独任不堪而滞道或以强聒不舍而滞道或以死生之说而滞道或以博大之域而滞道计其术之在道中犹礨空之在大泽也犹稊米之在太仓也犹小石之在太山犹毫末之在马体也自其所见则殊而自其所造之道观之则不知其殊也此何故一石之微与太山均于成体一米之细与太仓均于成数一礨与大泽共虚一毫与马体皆备此百家虽裂道于多方而大体未始有离也呜呼没百家无大全离大全无百家非百家则不见大全非大全则百家不立其原一也终日大全而不知大全者百姓也欲至大全而未及大全者贤人也已极大全而冺迹大全者圣人也尧舜之相授授此者也禹汤之相传传此者也周公之仰思思此者也仲尼之潜心潜此者也孟子之养浩养此者也伊尹之先觉觉此者也庄周之书卒于是篇深包大道之本力排百家之敝而终以谬悠之说无津涯之辞自列于数子之末深抵其著书之迹以圣天下后世孰谓周蔽于天而为一曲之士
　　十宋华子病忘宋者火所次而眀阳者性常浮而动里则处而非奥华则敷而离根子则又其婴孩之时也中年则湛人伪之深病忘则还性天之暂复而谓之病者是世俗之病非迷罔之疾也故动而开天所以生智慧静而藏天所以全渊黙徳有心则作徳于物物之知心有眼则役心于物物之见知见立则方寸扰矣本然之忘恬不为迷妄情之息反以为病安知夫古人语致者必贵忘乎夫人相忘于道术真也鱼相忘于江湖性也有足则屦非真忘足则屦适矣有腰则带非真忘腰则带适矣随烟而上下者忘火也操舟若神者忘水也醉者坠而不伤忘车也兀者防而不见忘足也彼忘者若是其真也华子之病几其真者欤真则致一矣夫朝取而夕忘一于朝也夕与而朝忘一于夕也在途而忘行一于途也在室而忘坐一于室也今不识昔一于今也后不识今一于后也忘取与是忘物也忘行坐是忘所也卒也先后之不识非独忘也且独奈何以此而谓之病也耶既以谓之病则宜有受之者忘则又受之者谁乎不知未甞问且阖室而毒之毒之弗已又从而卜之不知此非吉凶之所能知也卜之不已又从而祷之不知此非鬼神之所能窥也祷之弗已又从而医之不知此非隂阳之所能冦也三者无所用其术儒者又蹑其后而唱之欲为治之也鲁者文物之地儒者仁义之术大全自此所也然彼自无疑则卦卜奚占彼自无愆则祈请奚祷彼自无疾则药术奚攻欲愈其忘试化其心使心有知试变其虑使虑有知露之使知寒饿之使知饥幽之使知眀心非一而为物耦矣其寒而知求衣其饥而知求食其幽而知求眀见非独而有对矣凿之七日混沌之七窍遂开除之一日世间之万态俱起大怒而黜妻子知其有亲于我而责之深也操戈而逐儒生知其有求于我而憾之切也数十年之境顿生须臾之忘安得是故存亡也得失也哀乐也好恶也向也各不知今也营营不已盖无心则忘有心则恐是八者安知足以累心乎子贡问于孔子而怪之以其溺于博学之辨也孔子顾谓顔回而记之以其造于坐忘之虚也然华子病忘非诚忘也方其忘则防然而忘及其悟也则弗然而怒是将以扰扰者为妄耶黙黙者为真耶特不知忘时扰扰之境自存悟时黙黙之妙非逺夫何恐之有呜呼心本无心因物则心故心亡为忘智本无智因知而智故智彻为徳彻则不知忘之为忘而忘亦忘矣古之人贵夫坐忘而遗照
　　道家杂术　　　　　　　　马端临【后同】
　　按道家之术杂而多端先儒之论备矣盖清浄一说也炼养一说也服食又一说也符箓又一说也经典科教又一说也黄帝老子列御冦庄周之书所言者清浄无为而已而略及炼养之事服食以下所不道也至赤松子魏伯阳之徒则言炼养而不言清静卢生李少君栾大之徒则言服食而不言炼养张道陵冦谦之之徒则言符箓而俱不言炼养服食至杜光庭而下以及近世黄冠师之徒则専言经典科教所谓符箓者特其教中一事于是不惟清浄无为之说略不能知其防趣虽所谓炼养服食之书亦未甞过而问焉矣然俱欲冐以老氏为之宗主而行其教盖甞即是数说者而详其是非如清浄无为之言曹相国李文靖师其意而不扰则足以致治何晏王衍乐其诞而自肆则足以致乱盖得失相半者也炼养之说欧阳文忠公甞删正黄庭朱文公甞称参同契二公大儒攘斥异端不遗余力独不以其说为非山林独善之士以此养生全年固未甞得罪于名教也至于经典科教之说尽鄙浅之庸言黄冠以此逐食常欲与释子抗衡而其说较释氏不能三之一为世患蠧未为甚钜也独服食符箓二家其说本邪僻谬悠而惑之者罹祸不浅栾大李少君于吉张津之徒以此杀其身栁泌赵归真之徒以此祸人而卒自婴其戮张角孙恩吕用之之徒遂以此败人天下国家然则柱史五千言曷甞有是乎盖愈逺而愈失其真矣又曰朱文公甞言佛家偷得老子好处后来道家只偷得佛家不好处譬如道家有个寳藏被佛家偷去后来道家却只取得佛家瓦砾殊可笑愚甞因是说而推究之仁义礼法者圣贤之说也老氏以为不足为而主于清浄清浄无为者老氏之说也佛氏以为不足为而主于寂灭盖清浄者求以超出乎仁义礼法而寂灭者又求以超出乎清浄无为者也然曰寂灭而已则不足以垂世立教于是縁业之说因果之说六根六尘四大十二縁生之说层见叠出宏逺微妙然推其所自实本老子髙虚妙之防増而髙之凿而深之遂自成一家之言而后来之道经反从而依仿之然较其词采则鄙劣弥甚者盖瞿昙设教最久嘱付其徒亦甚至又能鼔舞天下之文人才士以羽翼之推原其防意之所从来而润色其辞语之所未备故其为书博大竒伟不可以浅窥若老子则其初固未甞欲以道徳五千言设教也羽人方士借其名以自重而实不能知其说扵是就佛经脚跟下窃其绪余作诸经懴而复无羽翼润色之者故无足观盖佛袭老之精防泝而上之其说愈精微道袭佛之粗浅防而下之其说愈粗浅矣然此论其蕴奥也今之黄冠释子俱未甞究竟至此而特以其科教之所谓济生度死希求福利者行于世而举世宗之莫敢有异说愚甞论之二教所谓济防幽途者俱妄也不足复议至于祈求以希福之说虽达生知命者所不为然以理观之则道教为优何也盖人受生于天地禀气于隂阳五行日月星辰实照临之山川神祗实拥防之则夫疾痛而呼吁厄难而叩祷首过雪愆祈恩请福而天地眀神鉴其恳诚为之悔祸降祥则亦理之所有虽曰道经中所谓天神地祗皆领之国家之祠官为臣庶者不当僭有所祈然子路曰祷尔于上下神祗孟子曰虽有恶人斋戒沐浴则可事上帝则亦为臣庶而言且古今异宜礼亦因时而以义起古者士惟一庙今士庶莫不祀其髙曽古者支子不祭今无有不祀其先者古者有防不祭今亦不然先儒讲论及此固未甞病其僭渎而必欲复古之礼制也则夫臣庶士民之家茍有灾厄而为之祈吁天地醮祭星辰黄冠师者斋眀盛服露香叩首达其诚悃乃古者祝史巫觋荐信鬼神之遗意盖理之所有而亦人情之所不能免也至以三清为三炁五方为五炁九天为九炁虽不能必其有无然其说亦通特不当指太清为老子盖务尊其师而反流于僭妄耳释流见道家科教之有是说也乃从而效之以其所谓诸佛菩萨者美其名曰无量夀曰消灾炽盛曰救苦救难而以为所求必得所祷必应且佛氏所谓悲闵众生而为之导师者不过欲其脱离三业而跻之十地除去无眀而纳之真如懴悔扵既徃觉悟扵方来以共成佛道耳福祸之司非其任也彼方以空寂为贤则岂复预灾祥吉防之事以色相为妄则岂复歆供养香乳之奉乃盛作庄严仆仆亟拜以希福利不亦疎乎然则二氏固互相仿效者也理致之见于经典者释氏为优道家强欲效之则祗见其肤浅无味祈祷之具于科教者道家为优释氏强欲效之则祗见其荒诞不切矣
　　脩炼三妙音
　　晁文元公逈少闻方士之术凡人耳有灵响目有神光其听于静中若铃声逺闻耆年之后愈觉清澈公名之曰三妙音一曰幽泉潄玉二曰清磬摇空三曰秋蝉曵绪
　　觉性　　　　　　　　　　储　泳
　　人惟一觉性耳觉之一字可以断疑情祛邪妄一杂乱返真常人茍气宇清眀心神虚朗邪昧何从而入惟其昏扰浊乱自生颠倒见解故外邪客气乗之然外邪客气即我之颠倒见解而已非外来也由内不自正故曰外邪心无所主故曰客气当知觉性易昏惟诚以养之则眀定以持之则清清眀之极道乃可成尽敬事神不若还以事其性天之神也
　　道徳经　　　　　　　　　通　考
　　晁氏曰李耳撰以周平王四十二年授闗尹喜凡五千七百四十有八言八十一章言道徳之防予甞学焉通其大防而悲之盖不幸居乱世忧惧者所为之书乎不然何其求全之甚也古之君子应世也或知或愚或勇或怯惟其当之为贵初不滞于一曲也至于成败生死则以为有命非人力所能及不用智于其间以求全特随其所遇而处之以道耳是以临祸福得防而未甞有忧惧之心焉今耳之书则不然畏眀之易暗故守以昏畏宠之必失故不辞辱畏刚之折则致柔畏直之挫则致曲畏厚亡也则不敢多藏畏盈溢也则不如其已既贵矣畏其咎故退功成矣畏其去故不居凡所知雄守雌知白守黒以懦弱谦下为道者其意盖曰不如是则将不免于咎矣用此观之岂非所谓求全也哉嗟夫人惟有意于求全故中懐忧惧先事以谋而有所不敢为有所不敢为则其蔽大矣此老子之学所以虽深约博大不免卒列扵百家而不为天下达道欤
　　老子　　　　　　　　　　叶　适
　　言老子所自出莫着于孔子家语世家曽子问老子列盖二戴记孔子从老聃助祭于巷党云云使佚子死下殇有墓礼家儒者所也司马迁记孔子见老叹其犹龙遁周藏史至闗闗令尹喜强之著书乃着上下篇言道徳之意非礼家儒者所也以庄周言考之谓闗尹老聃古之博大真人亦言孔子赞其为龙则是为黄老学者借孔子以重其师之辞也二说皆涂引巷援非有眀据然迁谓世之学老子则绌儒学儒学亦绌老子称指必类乃好恶之实情乌得举其所诎而亦谓孔子闻之哉且使果遁周藏史甞教孔子以故记虽心所不然而欲自眀其说则今所著者岂无绪言一二辨析于其间而故为岩居川防素隠特出之语何耶然则教孔子者必非著书之老子而为此书者必非礼家所谓老妄人讹而合之尔自伏羲以来渐有文字三坟八索今不传于世大抵多言变化傥慌非世教所用非人心所安故尧舜禹臯陶以至周公孔子损削弗称管子尚权谋子华子言仁义其人老子并时或相先后亦皆与道徳之意相首尾盖老子之学乃昔人之常至其尽去谬悠不根之谈而精于事物之情伪执其机要以御时变则他人之为书固莫能及也然迁既以为不知所终又以为夀百六十嵗又其居自有乡里又以为有子为魏将至汉而所谓教孔子之老聃著书之老子乃不能辩其本事而徒详于末流则非余所知也
　　老子注解序　　　　　　　王　雱
　　昔老子当道术之变故书九九篇以眀生生之理而末世为学蔽于前世之绪余乱于诸子之异论智不足以眀真伪乃或以圣人之经与杨墨之书比虽有读者而烛理不深乃复髙言矫世去理弥逺今世注释王弼张说两家经文殊舛互有得失害于理意者不一今輙参对定于至当而以所闻句为之解圣人之言既为难尽而又知之所及辞有不胜览者以意逆志则吾之所发亦过半矣书成于熙寜三年七月十二日窃甞论曰圣人虽多其道一也生之相后越宇宙而同时居之相去异天壤而共处故其有言如首之有尾外此道者皆邪说也然而道一者言固不同言同者道固不一而世儒徒识其言故以言同者为是不知其道故以道一者为非易曰一隂一阳之谓道老子曰既得其母以知其子诚如是则推五行之殊观四时之变视形度志以参万物则圣不言吾其知之矣故道嵗也圣人时也自尧舜至于孔子礼章乐眀寓之以形名度数而精神之运炳然见于制作之间定尊卑别贤否以临天下事详物众可谓盛矣盖于时有之则秋夏是也夏反而为秋秋则敛其散而一之落其华而实之以辨物为徳以复性为常其志静其事简夫秋岂期于反夏乎盖将以成嵗而生物也于是时动植之死者过半然岂天命之至果非小智之所及邪秋盖非嵗之终也则又有至者焉故四时之变于吾有之则幼壮老死是也曰终身由之而不知其道者其是之谓乎呜呼学道而不期于死之说则亦何以学为哉朝闻道夕死可矣则所谓道者贵乎可以生死也诚知道徳之诚而遡其所归则死生之说尽矣故余尽心焉
　　列子　　　　　　　　　　【叶　适髙似孙黄　震】
　　叶石林曰列子天瑞黄帝两篇皆其至理之极尽言之而不隠故与佛书直相表里所谓庄语者也自周穆王以后始渐纵弛谈谲纵横惟其所欲言盖虑后人浅狭难与直言正理则设为诡辞以激之刘向弗悟遂以为不似一家之书张湛微知之至于逐事为注则又多迷失然能知其近佛是时佛经到中国者尚未多亦不易得矣要之读老氏庄列三书皆不可正以言求其间自有庄语有荒唐之辞如佛氏至唐禅宗自作一种语自与诸经不类亦此意也
　　髙氏子略曰太史公史殊不传列子如庄周所载许由务光之事汉去古未逺也许由务光徃徃可稽迁犹疑之所谓御冦之说独见于寓言耳迁于此讵得不致疑耶周之末篇叙墨翟禽猾厘慎到田骈闗尹之徒以及于周而御防独不在其列岂御防者其亦所谓鸿防列缺者欤然则是书与庄子合者十七章其间尤有浅近迂僻者特出于后人防稡而成之耳至于西方之人有圣者焉不言而自信不化而自行此故有及于佛而世尤疑之夫天毒之国纪于山海竺干之师闻于柱史此杨文公之文也佛之为教已见于是何待于此时乎然其可疑可恠者不在此也
　　黄震氏曰列子才颖逸而性冲澹生乱离而思寂寞黙察造化消息之运于是乎轻死生遗世事其静退似老而实不为老老聃用隂术而列子无之其诞谩似荘周而亦不为荘周荘周侮前圣而列子无之不过爱身自利其学全类杨朱故其书有杨朱篇凡杨朱之言论备焉而张湛序其书乃谓徃徃与佛经相参余按列子郑人而班马不以预列其书八篇虽与刘向校讐之数合实则典午氏渡江后方杂出于诸家其皆列子之本真与否殆未可知今考辞防所及疑于佛氏者凡二章其一谓周穆王时西域有化人来殆于指佛然是时佛犹未生而所谓腾而上中天化人之宫者乃称神防归于说梦本非指佛也其一谓商太宰问圣人于孔子孔子歴举三皇五帝非圣而以圣者归之西方之人殆于指佛然孔子决不黜三五圣人而顾泛指西方为圣且谓西方不化自行荡荡无能名盖寓言华胥国之类絶与寂灭者不侔亦非指佛也使此言果出于列子不过寓言不宜因后世佛偶生西域而遂以牵合使此言不出于列子则晋人好佛因列子多诞始寄影其间冀为佛氏张本耳何相参之有哉且西域之名始于汉武列子预言西域其说尤更可疑佛本言戒行而后世易之以不必持戒者其说皆隂主列子皆斯言实祸之不有卓识孰能无惑耶
　　中山公子牟恱楚人公孙龙诡辞而乐正子舆非之至斥以设令发于余窍子亦将承之其论甚正而列子载焉此诞说波流中砥柱也又谓慎尔言将有知之慎尔行将有随之废在身稽在人汤武爱天下故王桀纣恶天下故亡此所稽也又谓甞观神农有炎之徳稽虞夏商周之书度诸法士贤人之言所以存亡废兴而不由此道者未之有也凡皆异乎列子平日之言为八篇之最粹杨朱防一毛利天下不为而列子宗之盖爱身者也然谓舜禹周孔之圣为自苦谓桀纣之纵为自得谓子产屈于公孙朝公孙穆荒滛酒色之辨而谓朝穆真人且力排贵生爱身之为非是又何自背其平日区区之守耶此为八篇之最舛






　　稗编卷六十八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷六十九　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十七【道】
　　文子　　　　　　　　　　黄　震
　　文子者老子弟子也其书称平王问道其言曰玉在山而草木润珠生渊而岸不枯荀子取之譬若积薪燎后者处上汲黯取之再实之木其根必伤明徳后取之用兵有五有义兵有应兵有忿兵有贪兵有骄兵义兵王应兵胜忿兵败贪兵死骄兵灭魏相取之临河欲鱼不如归而织网董仲舒取之孔子无黔突墨子无暖席班固杜甫韩愈取之心欲小志欲大智欲圆行欲方孙思邈取之徳均则众者胜寡力敌则智者制愚陆抗取之欲治之主不世出王吉取之寸而度之至丈必差铢而解之至石必过石称丈量径而寡失枚乗取之山有猛兽林木为之不斩园有螫虫葵藿为之不采国有贤臣折冲千里郑昌取之文之所加者深则权之所服者大徳之所施者愽则威之所制者广班固刑法志取之人之将疾必先厌鱼肉之味国之将亾必先恶忠臣之语越絶刘子取之乳犬之噬虎伏鸡之搏貍何休注公羊取之又曰士有一定之论女有不易之行同言而信信在言前同令而行诚在令外狡兎得而猎犬烹高鸟尽而良弓藏皆见此书其见于列荘淮南子者不可缕数
　　论隂符经　　　　　　　　【黄　震朱　熹】
　　经以符言既异矣符以隂言愈异矣首云观天之道执天之行尽矣天之道固可观天之行其可执耶谓五行为五贼谓三才为三盗五行岂可言贼三才岂可言盗又曰天有五贼见之者昌三盗既宜三才既安贼岂所以为昌盗岂所以为安耶若谓人知其神而神不知不神所以神此本老聃可道非道之説后世有伪为道书者曰常清净经有伪为佛书者曰般若经千变万化皆不出反常一语初非异事乃雷同语耳言用兵而不能明其所以用兵言脩炼而不能明其所以脩炼言鬼神而不能明其所以鬼神盖异端之士掇拾异说而本无所定见者岂此其所以爲隂符欤然则人主安用此书爲也唐永徽五年尝敕褚遂良冩一百二十卷不知果然否近世大儒亦加品题则事之不可晓者
　　朱子曰隂符经恐是唐李筌所为是他着意去做学那古文何故只因他说起便行于世某向以语伯恭伯恭亦以爲然一如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可认道夫曰向见南轩跋云此真麻衣道者书也曰敬夫看文字甚踈闾丘主簿进黄帝隂符经先生说握竒经等文字恐非黄帝作唐李筌爲之圣贤言语自平正都无许多峣﨑闾丘次孟谓隂符经所谓自然之道静故天地万物生天地之道浸故隂阳胜隂阳相推变化顺矣此数语虽六经之言无以加先生谓如闾丘此等见处尽得隂符经云天地之道浸这句极好隂阳之道无日不相胜只管逐些子挨出这个退一分那个便进一分问隂符经云絶利一源曰絶利而止守一源问隂符经三反昼夜是如何曰三反如学而时习之是贯上文言言専而又审反是反反覆覆三反昼夜之説如脩养家子午行持今日如此明日如此做得愈熟愈有効騐
　　隂符经注序【论用兵本仁义】　　　　　吴　莱
　　予闻陇西李筌尝得黄帝隂符经读之数千徧竟不能略通后遇骊山姥始章句觧释盖甚怪矣自言神农氏衰蚩尤暴横黄帝三年百战而未及有功天命女教以兵机赐以九天六甲兵信之符皆出自天机合乎神智者筌又别着太白隂经阃外春秋以辅行其説强兵胜敌岂必务贯于此经而后能然耶广汉郑山古曾语蜀黄承真蜀宫大火甲申乙酉则杀人无数我授汝秘术庶几少减于杀伐幸汝诣朝堂陈之陈而不受汝当死泄天秘也已而蜀王不聼而承真死孙光宪窃窥其书题曰黄帝隂符然与今经本寔不同不知此又何书也若乃筌务用兵而山古又欲务禁兵此果何耶夫老聃本道家之祖而其书多寓于术自其一心之静天旋地转阳嘘隂翕而世故之万变者纵横错竪恫疑禁格悉出于其彀而莫能逃乎是也是故世之言兵者考诸道术流于防记洞乎飞伏孤虚察夫龙虎鸟蛇此殆孙吴韩白韬略机谋之所尚者然非儒者之正论也新安朱安国当光尧南渡之际每咎当世用兵讲武之失故注是经虽然天下之时势日殊而兵难隃度茍取古人之糟粕而强谓我知兵是即赵括之不知变也自太祖始得天下太宗即惩五代藩镇防扈之乱急于偃武而脩文降及数世搢绅逢掖之士寖耻言兵兵日弱矣遂至故都沦防三镇隳没君臣将相逃犇溃散夷夏盗贼蟠踞纠结卒使王业偏安于山海﨑岖之间不复自振此诚有可憾者然而抚摩疲民収合遗烬犹足以守此三百余年之命脉而不遽至于泯灭者岂在兵耶是故承桑氏以文事而衰有扈氏以武功而败文武二途要皆可以亡国踣家而天下时势之所在不以兵强而存不以兵寡而亡者抑可睹矣凡吾儒者之言兵本以仁义言兵而深不欲以孙吴韩白韬畧机权而言兵孟子请罢秦楚之兵则曰去利而怀仁义荀卿论兵于赵孝成王前则亦曰魏氏之技击秦人之武力桓文之节制咸不敌汤武之仁义是盖仁义云者实当世用兵讲武之本也虽使黄帝女诚有所谓隂符则上篇演道中篇演法下篇演术千变万化出无入有要之亦不能有外乎此者又况李筌郑山古道家狡狯之流耶惜乎安国儒者自有正论何独用是而后为言兵者耶
　　参同契　　　　　　　　　朱　熹【后同】
　　参同契所言坎离水火龙虎铅汞之属只是互换其名其实只是精气二者而已精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也鈆也其法以神运精气结而爲丹阳气在下初成水以火炼之则凝成丹其説甚异内外异色如鸭子卵真个成此物参同契文章极好盖后汉之能文者为之其用字皆根括古书非今人所能觧以故皆为人妄觧其中有云千周粲彬彬兮万遍将可覩神明或告人兮魂灵忽自悟言诵之乆则文义要诀自见又曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六九六亦坎离也六虚者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间犹人之精气上下周流乎一身而无定所也世有龙虎经云在参同契之先季通亦以为好及得观之不然乃櫽括参同契之语而为之也又曰参同契为艰深之词使人难晓其中有千周万遍之説欲人之熟读以得之也大槩其説以为欲明言之恐泄天机欲不説来又却可惜
　　论脩养
　　人言仙人不死不是不死但只是渐渐销融了不觉耳盖他能炼其形气使查滓都销融了惟有那些清虚之气故能升腾变化汉书有云学神仙尸觧销化之术看得来也是好则决然乆后亦须散了且如秦汉间所説仙人后来都不见了国初説钟离权吕洞賔之属后来亦不见了近来人又説刘高尚过几时也则休也长孺説脩养般运事曰只是屛气减息思虑自少此前軰之论也今之人传得法时便授与人更不问人肥与瘠怯与壮但是一律敎他未有不败不成病痛者因论道家脩养有黙坐以心缩上气而致闭死者曰心缩气亦未为是某尝考究他妙诀只要神形全不挠动故老子曰心使气则强才使气便不是自然只要养成婴儿如身在这里坐而外面行者是婴儿但无功夫做此其引法只如消息皆是下防
　　司马子防天隠子注后序　　吴　莱
　　司马子防天隠子注一卷八篇天隠子亡其姓族邑里或曰子防托之者也夫黄老之説始自黄帝老子太史公老子列传则称其以自隠无名为务至其道乃曰无为自化清净自正无他异也当汉初黄老盛行至武帝又好神仙文成五利之徒迃诬怪谲之士神光巨迹千变百幻虽尝一致桥山之祠欲追黄帝之遗风者独不及老子神仙方技岂又与道家戾欤东汉以来世之儒者方以天文卦为内学而为天子公卿之所賔礼甚则防于鬼道左慈啓之葛绍之之后则有郑君郑君之后则有葛洪葛洪之后则有陶景洪与景本儒者当天下多故欲自纵于方外逸民之间一传而王逺之再传而潘师正三传而吴筠司马子防考其学今天隠子之所述已尽之矣子观天隠子冲澹而闲旷虚靓而寡欲黄老之遗论耳然而龙虎铅汞抽添吐纳之事未之及也岂或秘而不言欤夫以老子之脩道养夀虽太史公犹不尽信又况后世之迃诬恠谲者可必得而悉徴之欤自今道家而言彼谓性宗儒者则曰此心也必主于觉彼谓命宗儒者则曰此气也必保其纯一天人逹性命因其血肉口鼻之粗而得与造化溟涬同入于无尽之妙此古之人所以长生而不死者岂或别有其术欤不然天隠子之学亦止于是而已欤或曰孔子尝师老子吾圣人盖尸解者也特以语恠而不言故曰述而不作信而好古窃比于我老彭老则老聃彭则彭祖也虽然老子东周一柱下史耳幽王时有伯阳父显王时有史儋本是二人且不与老子同时老子固寿矣太史公欲合伯阳父史儋为一人且为老子则亦疑弗能定也彭祖本大彭氏国陆终氏第三子当尧时始封又国语曰大彭豕韦则商灭之注谓在武丁时自尧至武丁中兴上下且七八百年亦无縁大彭之国自兴至灭止当彭祖一世世之言彭祖寿者吾又可得而必信之欤盖孔子所言老彭自是商之贤大夫不谓老聃彭祖也老子尝问礼矣彭祖者竟何为耶岂或果有养生之说耶呜呼吾圣人未尝言养生然亦未尝不养生礼者所以节其动容周旋乐者所以发于咏歌舞蹈礼乐不可斯湏去身无非养也固未尝以养生言也天地隂阳阖辟屈伸之变亦何所不有夫又何谓乎尸解矣哉呜呼天隠子逺矣吾将东徃海上广桑而问焉庶几果有所遇而必得之者耶
　　送许从善还闽序　　　　　宋　濓
　　予尝览刘向列仙见其所载竒名诡姓与夫惊世骇俗之事甚悉而存链解化之术畧不一言之岂寳秘隂阳之机而不露耶抑亦得其人而后度耶虽然老荘文列四子之书亦往往及之矣要不出致虚极守静笃二语盖虚则洞然涵乎太一静则凝然萃乎太和虚非极无以纯一之効静非笃无以臻纯黙之功驯而致之与道盖不逺矣自时厥后灵均发为一气孔神于中夜存之言魏伯阳着为参同契复阳秘而隂泄之皆不敢畔其説也呜呼斯非学仙者之准防也耶宋金以来说者滋炽南北分为二宗南则天台张用成其学先命而后性北则咸阳王中孚其学先性而后命命为气之根性为理之根双体双用双脩双证奈何岐而二之苐所入之门或殊故学之者不能不异然其致守之法又不过一之与和而已一者万之对也万则纷纭而不定惟一能贯之和者戾之反也戾则参差而不齐惟和能全之长生久视之道其不本于此乎所谓安鼎者非闗一窍也安乎此也采药者非龙虎铅汞也采乎此也用火者非进退抽添也用乎此也固不可有意而求亦不可然而忘去也闻闽南有武夷山其髙万丈薄太清而凌飞霞多有隠君子栖遯岩穴间从善试以予言质之必大愕曰是儒何人其论九还神丹之道何其与吾党异乎又当辨其离合以告从善也
　　阳神隂爽之説　　　　　　储　泳
　　有客举倩女离魂话因及张紫阳与雪窦禅师入定事谓雪窦以禅定成至隂之爽故不能持物而还紫阳以金丹凝至阳之神故能持果而返此事之有无不必深辩大槩先辈以此别性宗与形神俱妙之功用不同耳因语客曰阳神能运物隂爽不能运固也今山魈物精邪鬼而已飞瓦走石运致寳货瞬息千里谓之阳神可乎客不能对后每以此问人莫得其説呜呼知此説者其知性命之所以不同欤
　　防长春子手帖　　　　　　宋　濓
　　右长春真人丘公与其弟子宋道安手帖首言吾宗承传次第非一朝夕盖自东华少阳君得老之道以授汉钟离权权授唐进士吕岩辽进士刘操操授宋之张伯端伯端授石泰泰授薛道光道光授陈楠楠授白玉蟾玉蟾授彭耜此则世所号南宗也岩授金之王嚞嚞授七弟子其一即公余曰谭处端曰刘处曰王处一曰郝大通曰马钰及钰妻孙不二此则世所号壮宗也又言全真之名自知明君始知明嚞之字也咸阳村人凡三易名字初为中孚允卿再为世雄徳威合今为三也大定丁亥闰七月十八日知明抵宁海州钰之夫妇首师事之遂筑室于其南园题曰全真庵四方学者咸集自是凡宗其道者皆号全真道士云公以兴定己夘受诏见我元太祖皇帝于祭蛮国弟子十八太师皆从庚辰二月入燕城辛巳三月逾岭而北七月至阿不罕山壬午四月见止大雪山之阳癸未五月辞归公虽寄迹老子法中而心实欲匡济斯民天道好生恶杀之言未尝去口是以上简帝知宠赉优渥金虎玉符照耀林谷亦可谓极外臣之荣矣观是帖者尚当如天书云篆改瞻易视毋徒弊弊焉寘议于笔墨间可也公名处机字通宻世居登州初隠昆仑山烟霞洞后主京师长春宫尝自号曰长春子云
　　麻衣易　　　　　　　　　马端临
　　李潜序曰此书顷得之庐山一异人或有疑而问者余应之云何疑之有顾其议论可也昔黄帝素问孔子易大传世尚有疑之尝曰世固有能作素问者乎固有能作易大传者乎虽非本真是亦黄帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎虽非麻衣是乃麻衣之徒也胡不观其文辞议论乎一滴真金源流天造前无古人后无来者翩然于羲皇心地上驰骋实物外眞仙之书也读来十年方悟浸渍触类以知易道之大如是也得其人当与共之南轩张子曰呜呼此真麻衣道者之书也其説独本于羲皇之画推乾坤之自然考卦脉之流动论反对变复之际深矣其自得者欤希夷隠君实其学二公髙视尘外皆有长往不来之愿抑列御冦庄周之徒欤虽然概以吾圣门之法则未也形而下者谓之器或者有未察欤其説曰六十四卦惟干与坤本之自然是名真体又曰六子重卦乾坤杂气悉假合无有定实予则以为六子重卦皆乾坤杂气之妙用真实自然非假合也希夷述其説曰学者当于羲皇心地上驰骋无于周孔脚足下盘旋予则以为学易者须于周孔脚足下寻求然后羲皇心地上可得而识推此可概见矣然其书之固非牵于文义凿于私意者所可同年而语也
　　朱子曰此书词意凡近不类一二百年文字如所谓雷自天下而发山自天上而坠皆无理妄谈所谓一阳生于子月而应于卯月乃术家之小数所谓由破体之乃成全体则炉火之末技所谓人间万事悉是假合乃佛者之幻语必近年术数末流道聴涂説掇拾老佛医卜诸説之陋者以成此书后二年守南康有前湘隂主簿戴师愈者求谒即及麻衣易因复扣之宛然此老所作欲驰报敬夫敬夫已下世时当涂守李侍郎夀翁雅好此书亟以书来曰即如君言斯人而能为此书亦吾所愿见幸为津致之戴不乆即死而夀翁亦得请西归矣又曰麻衣易是戴师愈作太平州刋本第二防即其人也昨亲见之甚称此易以为得之隠者问之不肯明言其人某适到其家见有一册杂録乃戴自作其言与麻衣易说相类及戴死其子弟将所作易圗来看乃知真戴所自作也
　　陈氏曰旧传麻衣道者授希夷先生崇宁间庐山隠者李潜得之凡四十二章盖依托也朱侍讲云南康主簿戴师愈撰乃不喞底禅不喞底脩养法不喞底时日法王炎曰洛水李夀翁侍郎喜论易炎尝问曰侍郎在当涂板行麻衣新説如何李曰程沙随见属炎曰恐托名麻衣耳以扑钱背面喻八卦隂阳纯驳此鄙説也以泉云雨为阳水以泽为隂水与夫子不合李曰然然亦有两语佳炎曰岂非学者当于羲皇心地上驰骋不当于周孔脚足下盘旋耶然此二语亦非也无孔周之辞则羲皇心地学者何从探之李无语李名椿
　　陈抟　　　　　　　　　　邵伯温
　　陈抟字图南谯郡人举进士不第或云唐长兴中进士有大志隠武当山有诗曰他年南面去记得此山名张邓公改南面为岳题其后云藓壁题诗志何大可怜今华老图南尝乗白骡从恶少年数百欲入汴州中途闻艺祖登极大笑曰天下于是定矣遂入华山为道士葺云台观居之
　　脩炼　　　　　　　　　　苏轼
　　坎离龙虎东坡云人之生死未有不自坎离者坎离交则生分则死离为心坎为肾龙者汞也精也血也出于肾而肝藏之坎之物也虎者铅也气也力也出于心而肺主之离之物也不学道者其龙常出于水故龙飞而汞干其虎常出于火故虎走而铅枯故真人曰龙从火里出虎向水中生人能正坐瞑目调息以乆为功则丹田湿而水上行蓊然如云蒸于泥丸火为水妃热必从之则所谓龙从火里出也龙出于火则龙不飞而汞不干旬日之外脑满而腰足轻常卷舌上防悬痈乆则汞下入口咽送至丹田乆则化为鈆此所谓虎向水中生也丹经言鼎炉是安身立命也采药是収敛精神也火是操存之意也沐浴是日新之功也抽添是勤怠之节也
　　尸觧　　　　　　　　　　太平广记【后同】
　　凡今之人死必视其形如生乃尸觧也足不青皮不皱亦尸觧也目光不毁头髪尽脱不失其形骨者皆尸觧也有未敛而失尸者有人形犹在而无复骨者有衣在形去者有髪脱而形去者白日去谓之上尸觧夜半去谓之下尸觧向晓暮之际谓之地下主者得仙真诰
　　仙品
　　仙有数品华隂山神告刘根曰汝今髓不满血不暖气少聴减筋急肉沮必欲长生必先治病十二年乃可服仙药药有上下仙有数品不知房中之事行气导引并神药者不能仙也药上者为九转还丹太一金液服之皆立登天其次有云母雌黄之属虽不即乗云亦可役使鬼神次乃草木诸药止可数百岁如欲长生先去三尸三尸常以月望晦朔上天白人间罪过使人不夀盖人身中神欲得人生三尸欲人死人死则散而为鬼歆享祭祀故欲人死也凡人夣与恶人鬪乃尸与人神相战也
　　脩炼之误　　　　　　　　説　海
　　神仙脩炼之説有无虽不可究然或因此致疾者斯又不可不知也元有张性虚者尝叅东门老其法専守下丹田属纩之际下丹田结块痛而絶又一人守上丹田鼻中终日涕浓
　　丹药之害　　　　　　　　储　泳【后同】
　　金石伏火丹药有嗜欲者率多服之冀其补助盖方书述其功效必曰益夀延年轻身不老执泥此説服之无疑不知其为害也彼方书所述诚非妄语惟修养之士嗜欲既寡肾水盈溢水能尅火恐隂阳偏胜乃服丹以助心火心为君肾为臣君臣相得故能延年况心不外役火虽盛而不炎以不炎火留水以水制火水火交炼其形乃坚虽非向上修行亦养形之道也彼嗜欲者水竭于下火炎于上复助以丹火烈水枯隂阳偏胜精耗而不得聚血渴而不得行况复喜怒交攻抱薪救火发为消渴凝为痈疽或热或狂百证俱见此丹药之害也人既不能絶欲惟当助以温平之剂使荣卫交养有寒证则间以丹药投之病去则已或者不知此理每恃丹石以为补助实戕贼其根本耳岂善摄生之道哉
　　煅硃砂説
　　硃砂体阳而性隂故外色丹而中含真汞也用逺志龙齿之类煅之则可以养心用枸杞地黄之类则可以补肾用南星川乌之类则可以驱风以胡桃破故纸之类则可以治腰肾以川椒厚朴之类则可以实脾气随其佐使而见功无施不可向昧此理每得一方守以为法岁月寖乆所収既多所知稍广因悟此理其后随意用药炼之无不适用每恨见之不早因以所得着之或可为服药之助老于煆炼者试以此説质之亦必防首
　　服丹药　　　　　　　　　苏　轼
　　予治平末泝峡还蜀泊舟仙都山下有一道士以隂防君长生金丹诀石本相示予问之曰子知金丹诀否道士曰不知也然士大夫过此必以问之庶有知之者予嘉其意试问以烧炼事对曰养生有内外精气内也非金石所能坚凝四肢百骸外也非精气所能变化欲事内必调养精气极而后内丹成内丹成则不能死矣然隠居人间久之或托尸假而去来变化轻举不可得也葢四大本外物和合而成非精气所能易也惟外丹成然后可以防瓦砾化皮骨而飞行无碍矣然内丹未成内无交之则服外丹者多死譬之积枯草敝絮而寘火其下无不焚者予甚善其説告之曰昔人有服金丹不幸赴井而死既而五脏皆化为黄金者又有服玉泉死于盛夏而尸不败壊者皆无内丹以主之也子之説其信然哉后十余岁官于南京张公安道家有一道人陜人也为公养金丹其法用紫金丹砂费数百千期年乃成公喜告予曰吾药成可服矣予谓公何以知其药成也公曰抱朴子言药既成以手握之如泥出指间者药眞成也今吾药如是以是知其成无疑矣予为公道仙都所闻谓公曰公自知内丹成则此药可服若犹未也姑俟之若何公笑曰我姑俟之耶
　　苏子化金方事　　　　　　苏　辙
　　予兄子瞻尝从事扶风开元寺多古画而子瞻少好画徃徃匹马入寺循壁终日有二老僧出揖之曰小院在近能一相访否子瞻欣然从之僧曰贫道平生好药术有一方能以汞砂化淡金为精金老僧当傅人而患无可传者知公可传故欲一见子瞻曰吾不好此术虽得之将不能为僧曰此方知而不可为公能不为正当传矣是时陈希亮少卿守扶风平生溺于黄白尝于此僧求方而僧不与子瞻曰陈卿求而不与吾不求而得何也僧曰贫道非不悦陈卿畏其得方不能不为耳贫道昔尝以方授人矣有为之即死者有遭防者有失官者故不敢轻以授人即出一卷书曰此中皆名方其一则化金方也公必不肯轻作但勿轻以授人如陈卿慎勿传也子瞻许诺归视其方每淡金一两视其分数不足一分则以丹砂一钱益之杂诸药入甘锅中煅之镕即倾出金砂俱不耗但其色深浅班班相杂当再烹之色匀乃止后偶见陈卿语及此僧遽应之曰近得其方矣陈卿惊曰君何由得之子瞻具道僧不轻传人之意不肯以方示之陈固请不已不得已与之陈试之良騐子瞻悔曰某不惜此方惜负此僧耳公慎为之陈姑应曰诺未几坐受邻郡公使酒以赃败去子瞻疑其以金故深自悔恨后谪居黄州陈公子慥在黄子瞻问曰少卿昔竟尝为此法否慥曰吾父既失官至洛阳无以买宅遂大作此然竟病指痈而没乃知僧言诚不妄也后十余年谪居筠州有蜀僧仪介者师事克文禅师文之所至輙为修造所费不赀而莫知钱所从来文秘其术问之不以告人介与省聡禅师善宻为聡道其方大类扶风开元僧所传然介未尝以一钱私利故能保其术而无患
　　论道教　　　　　　　　　　朱　熹
　　老氏初只是清净无为清净无为却得长生不死后来却只説得长生不死一项如今恰成个巫祝専只理防厌禳祈祷这自经两节变了　道家有老荘书却不知看尽为释氏窃而用之却去仿效释氏经敎之属譬如巨室子弟所有珍寳悉为人盗去却去収拾他人家破瓮破釜　道教最衰儒教虽不甚振然犹有学者班班驳驳説些义理又曰佛书中多説佛言道书中亦多云道言佛是个人道却如何防说话然自晋来已有此说道家之学出于老子其所谓三清盖仿释氏三身而
　　爲之尔佛氏所谓三身法身者释家之本性也报身者释家之徳业也肉身者释迦之真具而实有之人也今之宗其教者遂分为三像而骈列之则既失其指矣而道家之徒欲仿其所为遂尊老子为三清元始天尊太上道君太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾僣逆莫此为甚且玉清元始天尊既非老子之法身上清太上道君又非老子之报身设有二像又非与老子为一而老子又自为上清太上老君盖仿释氏之失而又失之者也况荘子明言老之死则聃亦人鬼尔岂可僣居昊天上帝之上哉释老之学尽当毁废假使不能尽去则老氏之学但当自祀其老子关尹列荘之徒以及安期生魏伯阳軰而天地百祠自当领于天子之祠官而不当使道家预之庶乎其可也　论道家三清今皆无理防如那两尊已是诡名侠戸了但老子既是人鬼如何却居昊天上帝之上朝廷更不正其位次又如真武本武避圣祖讳故曰真武也武蛇也此本虚危星形似之故因而名北方为武七星至东方则角亢心尾象龙故曰苍龙西方奎娄状似虎故曰白虎南方张翼状似鸟故曰朱鸟今乃以武为真圣而作真蛇于下已无义理而又増天蓬天猷及翊圣真君作四圣殊无义理所谓翊圣乃今所谓晓子者真宗时有此神降故遂封为真君
　　四十九章经　　　　　　　马端临
　　李壁季章序曰隠者刘漫翁愽渉古今尤黄老一日某言贾生惜誓赋之超絶如云黄鹄一举兮知山川纡曲再举兮覩天地圎方此言居身益高则所见益逺矣今人汨于情伪沉于利欲犹坎蛙壤蚓积处洼下欲几髙明得乎东坡称愽大古真人老关尹喜独立万物表长生乃余事惟其翛然览却立垢纷之外不为物所梏则乘星载云挥斥八极超无有而独有又谁御哉漫翁曰君言善矣然兹理也不待贾生东坡而始着是在道经四十九章经已云学道甚苦如负重登山既登絶顶其苦自息俯视一世皆防也予始知有是经亟从羽流访得读之慨然曰至言妙道尽在是矣虚皇岂欺我哉大抵道家贵于万物而不留离澳渫而化昭融物之旦夕交于前者皆不足以为吾病而去道迩矣然而为物而视之犹有物也若尽空诸有豁然四达无门无旁无声无臭亶为至极而圣人之教人未尝举空也老子言道虽窈防恍惚而必有象有物焉此经所谓圆明具足者非耶或谓之诫或谓之或谓之真或谓之觉或谓之实际以至为情为识为喜为怒为爱为恶为圣贤为仙灵为奸邪为盗贼大而天下之能化育防而蠛蠓之能飞鸣皆是物也故易着感寂之理而升清静二经虽曰空而实非空使凡世之善恶皆可举而空之则滛贪很愚憸忮谗媚所植罪本亦可空矣则将何所不至乎味经之三十三章葢与老易及清静升合虽称种种因縁均为幻假当灭除之而它章顾谓触情纵欲是造诸苦吾道苦而后乐众生乐而后苦又云财者罪之根聚财为聚业又云危人还自危枉彼还自枉观此则凡奸邪小人聚财以规利枉彼以陷人虽快一时终必自祸犹影响也槩谓之空可乎甞怪道家言三洞三太皆藏玉京上真犹不得见而近世张君房所集道书凡四千五百六十五卷崇观间増至五千三百八十七卷抑何多耶黄老宗防虚无至大洞诸经昉言诸天奥密神仙隠秘事自晋始人间由隋歴唐方技符箓其説益以诞漫去本滋逺以是知道家之书真者絶少而俗师附益假托者多如世所斗经乃以北辰为北斗岂有天人至尊不辨星文误引论语者乎若此经之妙精微明白切至其为先圣至人所説无疑惟卓识殚洽者无惑乎古书之正伪彼方士羽人茍非研精教典独防于心乌能断其书之纯驳哉
　　符箓斋醮　　　　　　　　隋　书
　　隋经籍志曰道经者云有元始天尊生于太元之先禀自然之气冲虚凝逺莫知其极所説天地沦壊刼数终尽略与佛经同而以天尊之体常存不灭每至天地初开或在玉京之上或在穷桑之野授以秘道谓之开刼度人然其开刼非一度矣故有延康赤明龙汉开皇是其年号其间相去经四十一亿万载所度皆诸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及诸仙官转共承受世人莫之豫也所説之经亦禀元一之炁自然而有非所造为亦与天尊常在不灭天地不坏则蕴而莫传刼运常开其文自见凡八字尽道体之奥谓之天书字方一丈八角垂芒光辉照耀惊心目虽诸天仙不能省视天尊之开刼也乃命天真皇人改啭天音而辨析之自天真以下至于诸仙展转节级以次相授诸仙得之始授世人然以天尊经歴年载始一开刼受法之人得而寳秘亦有年限方始传授上品则年乆下品则年近故今受道者经四十九年始得授人推其大防盖亦归于仁爱清净积而修习渐致长生自然神化或白日登仙与道合体其受道之法初受五千文箓次受三洞箓次受洞箓次上清箓箓皆素书纪诸天曹官属佐吏之名有多少又有诸符错在其间文章诡恠世所不识受者必先洁齐然后赍金环并诸贽币以见于师师受其贽以箓授之仍剖金环各持其半云以为约弟子得箓缄而佩之其洁斋之法有黄箓玉箓金箓涂炭等斋为坛三成每成皆置绵蕝以为限域傍各开门皆有法象斋者亦有人数之限以次入于绵蕝之中鱼贯面缚陈説愆咎告白神祗昼夜不息或一二七日而止而斋数之外有人者并在绵蕝之外谓之斋客但拜谢而已不面缚焉而又有消灾度厄之法依隂阳五行数术推人年命书之如章表之仪并具贽币烧香陈读云奏上天曹请为除厄谓之上章夜中于星辰之下陈设醮脯防饵币物歴祀天皇太一祀五星列宿为书如上章之仪以奏之名之为醮又以木为印刻星辰日月于其上吸气执之以印疾病多有愈者又以登刀入火而焚刼之使刃不能害火不能热而又有诸服饵辟谷金丹玉浆云英蠲除滓秽之法不可殚记云自上古皇帝帝喾夏禹之俦并遇神人咸受道箓年代既逺经史无闻焉推详事迹汉时诸子道书之流有三十七家大防皆去健羡处冲虚而已无上天官箓之事其黄帝四篇老子二篇最得深防故言陶景者隠于句容好隂阳五行风角星筭修辟谷导引之法受道经符箓武帝素与之游及禅代之际景取圗防之文合成景梁字以献之由是恩遇甚厚又撰登真隠诀以证古有神仙之事又言神丹可成服之则能长生与天地永毕帝令景试合神丹竟不能就乃言中原隔絶药物不精故也帝以为然敬之尤甚然武帝弱年好事先受道法及即位犹自上章朝士受道者众三吴及邉海之际信之逾甚陈武世居吴兴故亦奉焉后魏之世嵩山道士冦谦之自云尝遇真人成公兴后遇太上老君授谦之为天师而又赐之云中音诵科诫二十卷又使玉女授之服气导引之法遂得辟谷气盛体轻顔色鲜丽弟子二十余人皆得其术其后又遇神人李普云是老君孙授其图箓真经劾召百神六十余卷及销链金丹云英八石玊浆之法太武始光之初奉其书以献之帝使谒者奉玉帛牲牢祀嵩岳迎致其余弟子于代都东南起坛宇给道士百二十人显其法宣布天下大武亲备法驾而受符箓焉自是道业大行每帝即位必受符箓以为故事刻天尊及诸仙之象而供养焉迁洛已后置道塲于南郊之旁方二百歩正月十月之十五日并有道士等人百六人拜而祠焉后齐武帝迁邺遂罢之文襄之世更置舘宇选其精志者使居焉后周承魏崇奉道法每帝受箓如魏之旧寻与佛法俱灭开皇初又兴高祖雅信佛法于道士蔑如也大业中道士以术进者甚众其所讲经世以老子为本次讲荘子及灵寳升之属其余众经或言传之神人篇卷非一自云天尊姓乐名静信例皆浅俗故世甚疑之其术业优者行诸符禁徃徃神騐而金丹玉液长生之事歴代糜费不可胜纪竟无效焉今考其经目之数附之于此
　　道家行持　　　　　　　　储　泳
　　祛疑曰道家之行持即吾儒格物之学也盖行持以正心诚意为主心不正则不足以感物意不诚则不足以通神神运于此物应于彼故虽万里可驱摄于呼吸间非至神孰能与此呜呼广大无际者心也隔碍潜通者神也然心不存则不明神不养则不灵正以存之乆而自明诚以养之极而自灵世之学者不务存养于平时而遽施行于一旦亦犹汲甘泉于枯井探英华于槁木吾见其不可得矣及其气索神惊取侮致败乃归怨神之不灵法之不騐良可悲也





　　稗编卷六十九
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十　　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十八【释】
　　西域传论　　　　　　　　后汉书
　　论曰西域风土之载前古未闻也汉世张骞怀致逺之略班超奋封侯之志终能立功西遐覊服外域自兵威之所肃服财赂之所怀诱莫不献方竒纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊巳之官分任其事建都护之帅总领其权先驯则赏籯金而赐绶后服则系头颡而衅北阙立屯田于膏腴之野列邮置于要害之路驰命走驿不絶于时月商贾贩客日欵于塞下其后甘英乃抵条支而歴安息临西海以望大秦拒玊门阳关者四万余里靡不周尽焉若其境俗性智之优薄产载物类之区品川河领障之基源气节凉暑之通隔梯山栈谷防行沙度之道身热首痛风灾鬼难之域莫不偹写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但着地多暑湿乗象而战班勇虽列其奉浮图不杀伐而精文善法导逹之功靡所传述余闻之后説也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡怪则理絶人区感騐明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭徃运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝又修华盖之餙将微义未译而但神明之邪详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲敝崇善所以贤逹君子多爱其法焉然好大不经竒谲无已虽邹衍谈天之辩荘周蜗角之论尚未足以槩其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉盖导俗无方适物异防取诸同归措夫疑説则大道通矣賛曰逷矣西湖天之外区土物琛丽人性滛虚不率华礼莫有典书若微神道何恤何拘
　　释氏防教编后记　　　　　宋　濂
　　西方圣人以一大事因縁出现于世自从鹿野苑中直至于防提河演説苦空无我无量妙义随机钝利分为顿渐无小无大尽皆摄入萨婆若海既灭度后其弟子阿难陀多闻总持有大智慧结集为修多罗藏而诸尊者或后或先各阐化源优波离集四部律谓之毗尼金刚萨陲于毗卢遮那前亲受瑜珈五部谓之秘宻章句无着天亲频升知足天宫咨参慈氏相与造论发明大乗谓之唯识宗防西竺龙胜以所得毗罗之法其纲要谓之中观论炖煌杜法顺深入华严不思议境大宣防谓之华严法界观毗尼之法魏嘉平初昙柯罗始持僧祗戒本至洛阳而昙无徳昙谛等继之立羯磨法唐南山澄照律师道宣作防明之四分律遂大行是为行事防非止恶之宗萨陲以瑜珈授龙猛猛授龙智智授金刚智唐开元中智始来中国大建曼茶罗法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸师尊之是为瑜珈微妙秘密之宗唐贞观三年三藏奘徃西域诸国防戒贤于那兰佗寺因授唯识宗防以归授慈恩窥基基乃网罗旧説广制疏论是为三乘法相显理之宗梁陈之间北齐恵闻因读中观论悟防遂遥礼龙胜为师开空假中三观心观法门以法华宗防授慧思思授天台国师智顗顗授灌顶顶授智威智威授恵威恵威授朗朗授湛然是为四教法性观行之宗隋末顺以法界观授智俨俨授贤首法藏至清凉大统国师澄观追宗其学着华严疏论数百万言圭峰宗密继之而其化广被四方是为一念圆融具徳之宗瑜珈久亡南山亦仅存其盛行于今者惟天台慈恩贤首而已此则世之所谓教者也世尊大法自迦叶二十八至菩提达摩达摩悲学佛者纒蔽于竹帛间乃教外别传之防不立文字而见性成佛逹摩传慧可可传僧璨璨传道信信传忍忍传曹溪大鉴禅师慧能而其法特盛能之二弟子怀譲行思皆深入其阃奥譲传道一一之学江西宗之其传为怀海海传希运运传临济慧照大师义立门策厉学徒是为临济之宗海之旁出为潙山大圆禅师祐祐传仰山智通大师慧寂父唱子和微妙机不可凑泊是为沩仰之宗思传希迁迁之学湖南主之其传为道悟悟传崇信信传宣鉴鉴传义存存传云阙匡直大师文偃之【阙】　　　三句之设如青天震雷闻者掩耳是为云阙之宗沙师备偃之同阙友也其传为桂琛琛法眼大师文益益虽依华严亦相唱明宗防逈然独立不渉凡情是为法眼之宗迁之旁出为药山惟俨俨以寳镜三昧五位显决三种渗漏晟晟传洞山悟本大师良价价传曹山元证大师本寂而复大振是为曹洞之宗法眼再传至延夀流入高句骊仰山三传至芭蕉彻当石晋开运中遂亡弗继云门曹洞仅不絶如线唯临济一宗大用大机震荡无际若圣若凡无不宗仰此则世之所谓禅者也呜呼教之与禅本无二门依教修行盖不出于六度梵行而禅定特居其一由众生根有不齐致先佛示化亦不免其异耳柰何后世各建门庭互相盾矛教则讥禅滞乎空寂禅则讥教泥乎名相借借纷纷莫克有定是果何为耶此则教禅异涂犹可説也自禅一宗言之佛大胜多与逹摩同学禅观逹摩则逺契真宗胜多所见一差遂分为有相无相定慧戒行无得寂静六门非逹摩辟之安能至今廓如也慧能与神秀同受法于忍能则为顿宗秀则别为渐宗荆呉秦洛各行其教道一神防又同出于能者也道一则宻受心印神防则复流于知解一去弗返而其末流若大珠明教慈受辈尚何以议为哉自教一宗言之慈恩立三教天台则分四教贤首则又分五教麄妙各见渐圆互指终不能归之一致可胜叹哉此虽通名为教各自立宗犹可説也自夫本教之内言之律学均以南山为宗真悟智圆律师允堪着防正记等文识者谓其超出六十家释义之外何不可者至大智律师元照复别以法华开显圆意作资持记又与防正之师殊指矣不特此也四明法智尊者知礼孤山法慧大师智圆同祖天台同学心观真妄之异观三谛之异説既已抵牾之甚霅川仁岳以礼之弟子又操戈入室略不相容谏书辩谤之作逮今犹使人凛然也其他尚可以一二数之哉呜呼毗卢华藏圆满广大徧河沙界无欠无余非相而相非縁而縁非同而同非别而别茍涉思维即非圣谛又何在分敎与禅之异哉又何在互相盾矛业擅専门哉又何在操戈相攻遽背其师説哉虽然适长安者南北异涂东西殊辙及其所至未甞不同要在善学者慎夫所趋而已
　　佛经来歴　　　　　　　　　隋　书
　　隋经籍志曰佛经者天竺之迦维衞国净饭王太子释迦牟尼所説释迦当周荘王之九年四月八日自母右臂而生资貌竒异有三十二相八十二好舍太子位出家学道勤行精进觉悟一切种智而谓之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也华言译之为净觉其所説云人身虽有生死之异至于精神则常不灭此身之前则经无量身矣积而修习则成佛道天地之外四维上下更有天地亦无终极然皆有成有败一成一败谓之一刼自此天地已前则有无量刼矣每刼必有诸佛得道出世教化其数不同今此刼中当有千佛自初至于释迦已七佛矣其次当有弥勒出世必经三防演説法藏开度众生由是道者有四等之果一曰湏陀洹二曰斯陀含三曰阿那含四曰阿罗汉至罗汉者则出入生死去来隠显而不为累阿罗汉已上至菩萨者深见佛性以至成道每佛灭度遗法相传有正象末三等醇醨之异年歳逺近亦各不同末法已后众生愚钝无复佛教而业行转恶年夀渐短经数百千载间乃至朝生夕死然后有大火大水大风之灾一切除去之而更立生人又复淳朴谓之小刼每一小刼则一佛出世初天竺中多诸外道并事水火毒龙而善诸变幻释迦之苦行也是诸邪道并来嬲恼以乱其心而不能得及佛道成尽皆摧伏并为弟子弟子男曰桑门译言息心而总曰僧译言行乞女曰比丘尼皆剃落须髪释累辞家相与和居治心修净行乞以自资而防身摄行僧至五百五十戒尼五百戒俗人信慿佛法者男曰优婆塞女曰优婆夷皆去杀盗滛妄言饮酒是为五戒释迦在世教化四十九年乃至天龙人鬼并来聼法弟子得道以百千万亿数然后于拘尸那城婆罗防树间以二月十五日入般湼槃湼槃亦曰泥洹译言灭度亦言常乐我净初释迦説法以人之性识根业各差故有大乗小乗之説至是谢世弟子大迦叶与阿难等五百人追共撰述缀以文字集载为十二部后数百年有罗汉菩萨相继著论赞明其义然佛所説我灭度后正法五百年像法一千年末法三千年其义如此推寻典籍自汉已上中国未传或云乆已流布遭秦之世所以堙灭其后张骞使西域盖闻有浮屠之教哀帝时博士弟子秦景使伊存口授浮屠经中土闻之未之信也后汉明帝夜梦金神飞行殿庭以问于朝而傅毅以佛对帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛经四十二章及释迦立像并与沙门摄摩腾竺法兰东还愔之来也以白马负经因立白马寺于洛城雍门西以处之其经缄于兰防石室而又画像于清源防及显节陵上章帝时楚王英以崇敬佛法闻西域沙门赍佛经而至者甚众永平中法兰又译十住经其余传译多未能通至桓帝时有安息国沙门安静赍经至洛翻译最为通觧灵帝时有月支沙门支防天竺沙门竺佛朔等并翻佛经而支防所译泥洹经二卷学者以为大得本防汉太守竺融亦崇佛法三国时有西域沙门康僧防赍佛经至吴译之吴主孙权甚大敬信魏黄初中国人始依佛戒剃髪为僧先是西域沙门来此译小品经首尾乖舛未能通觧甘露中有朱仕行者徃西域至于阗国得经九十章晋元康中至邺译之题曰放光般若经大始中有月支沙门竺法防西游诸国大得佛经至洛翻译部数甚多佛教东流自此而盛石勒时常山沙门卫道安性聪敏诵经日至万余言以胡僧所译维摩法华未尽深防精思十年心了神悟乃正其乖舛宣解释时中国纷扰四方隔絶道安乃率门徒南游新野欲令宗所在流布分遣弟子各趋诸方法性诣州法和入蜀道安与恵逺之襄阳后至长安苻坚甚敬之道安素闻天竺沙门鸠摩罗什思通法门劝坚致之什亦闻安令问遥拜致敬姚苌始二年罗什至长安时道安卒后已二十载矣什深慨恨什之来也大译经论道安所正与什所译辞义如一初无乖舛初晋元熙中新丰沙门智猛策杖西行到华氏城得泥洹经及僧祗律东至髙昌译泥洹为二十卷后有天竺沙门昙摩罗防复赍胡本来至河西沮渠逊遣使至髙昌取猛本欲相参騐未还而逊破灭姚苌始十年猛本始至长安译为三十卷昙摩罗防又译金光明等经时胡僧至长安者数十軰惟鸠摩罗什才徳最优其所译则维摩法华成实论防诸经及昙无懴所译金光明昙摩懴所译泥洹等经并为大乘之学而什又译十诵律天竺沙门佛陀耶舍译长阿含经及四分律兠法勒沙门昙摩难提译増一阿含经昙摩耶含译阿毘昙论并为小乘之学其余经论不可胜纪自是佛法流通极于四海矣东晋隆安中又有宾沙门僧迦提婆译増一阿含经及中阿含经义熈中沙门支法领从于阗国得华严经三万六千偈至金陵宣译又有沙门法显自长安游天竺经三十余国随有经律之处学其书语译而写之还至金陵与天竺禅师跋罗参共辨定谓僧祗律学者之齐梁及陈并有外国沙门然所宣译无大名部可谓法门者梁武帝大崇佛法于华林园中总集释氏经典凡五千四百卷沙门寳唱撰经目録又后魏时太武帝西征长安以沙门多违法律羣聚秽乱乃诏有司尽坑杀之焚破佛像长安僧徒一时殱灭自余征镇豫闻诏书亡匿得免者十一二文成之世又更修复熈平中遣沙门慧生使西域采诸经律得一百七十部永平中又有天竺沙门菩提留支大译佛经与罗释相埒其地持十地论并为大乘学者所重后齐迁邺佛法不改至周武帝时蜀郡沙门卫元嵩上书称僧徒猥滥武帝出诏一切废毁开皇元年高祖普诏天下任聴出家仍令计口出钱营造经像而京师及并州相州洛州等诸大都邑之处并官写一切经置于寺内又别写藏于秘阁天下之人从风而靡竞相景慕民间佛经多于六经十百倍大业时又令沙门智果于东都内道塲撰诸经目分别条贯以佛所説经为三部一曰大乗二曰小乗三曰杂经其余自后人假托为之者别为一部谓之疑经又有菩萨及诸深解奥义賛明佛理者名之为论及戒律并有大小及中三部之别又所学者録其当时行事名之为记凡十一种今举其大数列于此篇
　　诸经　　　　　　　　　　【苏　轼苏　辙真徳秀】
　　颍濵苏氏曰楞严经如来诸大弟子多从六根入至返流全一六用不行混入性海虽凡夫可以直造佛地矣又曰予读楞严知六根原出于一外縁六尘流而为
　　六随物沦逝不能自返如来怜愍众生为设方便使知出门即是归路故于此经指湼槃门初无隠蔽若众生能洗心行法使尘不相縁根无所偶返流全一六用不行昼夜中中流入与如来法流水接则自其内身便可成佛如来犹恐众生于六根中未知所从乃使二十五弟子各説所证而观世音以闻思修为圆通第一其言曰初于闻中入流无所所入既寂动静二相了然不生如是渐増闻所闻尽尽闻不住觉所觉空空觉极圆空所空灭生灭既灭寂灭见前若能如是圜防一根则诸根皆脱于一弹指顷遍厯三空即与诸佛无异矣既又读金刚经説四果人湏陀洹名为入流而无所入不入色声香味触法是名湏陀洹乃废经而叹曰湏陀洹所证则观世音所谓初于闻中入流无所者耶入流非有法也唯不入六尘安然常住斯入流矣至于斯陀含名一徃来而实无徃来阿那含名为不来而实无来盖徃则入尘来则返本斯陀含虽能来矣而未能无徃阿那含非徒不徃而亦无来至阿罗汉则徃来意尽无法可得然则所谓四果者其实一法也但歴三空有浅深之异耳予观二经之言本若符契而世或不喻故明言之东坡苏氏书楞伽后曰楞伽阿防多罗寳经先佛所说防妙第一真实了义故谓之佛语心品祖师逹摩以付二祖曰吾观震旦所有经教唯楞伽四卷可以印心祖祖相授以为心法如医之有难经句句皆理字字皆法后世逹者神而明之如盘走珠如珠走盘无不可者若出新意而弃旧学以为无用非愚无知则狂而已近歳学者各宗其师务从简便得一句一偈自谓了证至使妇人女子抵掌嬉笑争谈禅説髙者为名下者为利余波末流无所不至而佛法微矣譬如俚俗医师不由经论直授方药以之疗病非不或中至于遇病輙应悬防生死则与知经学古者不可同日语矣世徒见其有一至之功或捷于古人因谓难经不学而可岂不误哉楞伽义趣幽文字简古或不能句而况遗文以得义防义以了心者乎此其所以寂寥于世几废而仅存也西山真氏防曰遗教经盖瞿昙氏最后教诸弟子语今学佛者罕常诵而习之也盖自禅教既分学者徃徃以为不阶言语文字而佛可得于是脱略经教而求所谓禅者髙则髙矣至其身心顚倒有不堪检防者则反不如诵经持律之徒循循规矩中犹不至大谬也今观此经以端心正念为首而深言持戒为禅定智慧之本至谓制心之道如牧牛如驭马不使纵逸去瞠止妄息欲寡求然后由逺离以至精进由禅定以造智慧俱有渐次梯级非如今之谈者以为一超可到如来地位也宜学佛者患其迂而不若禅之捷欤以吾儒观之圣门敎人以下学为本然后可以上逹亦此理也学佛者不由持戒而欲至定慧亦犹吾儒舍离经辨志而急于大成去洒扫应对而语性与天道之妙其可得哉余谓佛氏之有此经犹儒家之有论语而金刚楞严圆觉等经则易中庸之比未有不先论语而可遽及易中庸者也释儒之教其趣固不同而为学之序则有不可易者
　　南齐书佛家论　　　　　　萧子显
　　齐书曰顾欢论夷夏优老而劣释佛法者理寂乎万古迹兆乎中世渊源浩愽无始无邉宇宙之所不知数量之所不尽盛乎哉真大士之立言也探机扣寂有感必应以大包小无细不容若乃儒家之教仁义礼乐仁爱义宜礼从乐和而已今则慈悲为本常乐为宗施舍惟机仾举成敬儒家之教宪章祖述引古证今于学易悟今树以前因报以后果业行交酧连璅相袭隂阳之教占气歩景授民以时知其利害今则耳眼洞达心智他通身为奎井岂俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用赏罸今则十恶所坠五及无间刀树剑山焦汤猛火造受自贻罔或差贰墨家之教遵上俭薄磨踵灭顶且犹非吝今则肤同防瓠目如井星授子捐妻在鹰庇鸽纵横之教所贵权谋天日连环归乎适变今则一音万解无待户説四辨三防咸得吾师杂家之教兼有儒墨今则五时所宣于何不尽农家之教播植耕耘善相五事以艺九谷今则鬰单稉稻已异阎浮生天果报自然饮食道家之教执一虚无得性忘情凝神勿扰今则波若无照万法皆空岂有道之可名寜余一之可得道俗对校真假将雠释理奥藏无徃而不有也能善用之即真是俗九流之设用借世教刑名道墨乖心异防儒者不学无伤为儒佛理旷实智妙有一物不知不成圆圣若夫神通应现之力感防变化之竒不可思议难用言象而诸张米道符水先騐相传师法祖自伯阳世情去就有此二学僧尼道士矛盾相非非唯重道兼亦殉利详寻两教理归一极但迹有左右故教成先后广略为言自生优劣道本虚无非由学至絶圣弃智已成有为有为之无终非道本若使本末同无曽何等级佛则不然具缚为种转暗成明梯愚入圣途虽逺而可践业虽旷而有期劝慕之道物我无隔而局情浅智鲜能胜受世途揆度因果二门鸡鸣为善未必余庆脍肉东陵曽无厄祸身才髙妙鬰滞而靡逹器思庸卤富厚以终生忠反见遗诡乃防用观此而论近无罪福而业有不定着自经文三报开宗斯疑顿晓史臣服膺释氏深信防縁谓斯道之莫贵也
　　崇正辨序【附轮藏记】　　　　　　胡　寅
　　崇正辨何为而作欤辟佛氏之邪説也佛之道孰不尊而畏之曷谓之邪也不亲其亲而谓异姓为慈父不君世主而拜其师为法王弃其妻子而以生续为罪垢是沦三纲也视父母如怨仇则无恻隠灭类毁形而不耻则无羞恶取人之财以得为善则无辞譲同我者即贤异我者则不肖即无是非絶四端也三纲四端天命之自然人道所由立惟蛮夷戎狄则背违之而毛鳞蹄角之属咸无焉不欲为人者已矣必欲为人则未有沦三纲絶四端而可也释氏于此丕单扫除自以为至道安得不谓之邪欤岂特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可见也佛不言显而言幽人死然后名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言经常道所以然者理也佛不言理而言幻生之后死之前所当尽心也佛不言此生而言前后生见闻思议皆实证也佛不以为实而言耳目所不际思议所不及至善之徳尽于乾坤也佛不知其尽而言天之上地之下与八荒之外若动若植无非物也佛不恤草木之荣枯而悯飞走之轮转百骸内外无非形也佛不除手足而除髪须不废八窍而防一窍等慈悲也佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇等弃舍也佛独使人弃舍其财以与僧而不使僧弃舍其所取之财以与人河山大地未尝可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑灾祸未尝可以呪度也佛必欲度之而伏尸百万烈焚沦没卒不获度此其説之踈漏畔戾而无据之大略也非邪而何今中国之教无父无君则圣贤辟之万世不以为过中国之治弑父与君则王法诛之人心不以为虐至于诡术左道皆重加禁絶所以扶持人纪计安天下也释氏之説尽丽乎此数者吾儒反相与推尊归向无乃有三蔽乎三蔽谓何一曰惑二曰惧三曰贪夫闯光于隙穴者岂知日月之大明囿知于一物者岂尽隂阳之变化此凡民浅识也佛因而迷之曰世界不可以数计生死不可以世穷于是不智者亦从而惑矣身防一毫则色必栗然变足履一刺则心必惕然动此凡民懦气也佛因而惴之曰报应之来迅于影响之答幽防之狱倍于金木之惨于是不勇者亦从而愳矣廹穷患害必起饶益之想谋及悠远必为子孙之虑此凡民贪情也佛因而诱之曰从吾之教则诸乐咸备夀富不足言造吾之地则超位髙明天帝不足贵于是不仁者亦从而贪矣吾儒诚能穷理养气而宅心必无此三蔽有此三蔽是衣冠身而众庶见也是引蛮貊入中国以为未快又与禽兽同群而不知避也何乃不思之甚哉无亦可悼之极哉虽贤智之士有出尘之趣高世之念者以事为胶扰非清净妙圆之体也则曰吾岂有贪惧如愚夫之所期欤盖将求佛所谓无上法第一义者悟彻此心耳呜呼尧舜禹汤文武之徳衣被天下仲尼子思孟轲之道昭觉万世凡南面之君循之则人与物皆防其福背之则人与物皆受其祸载诸方册之迹着矣其原本于一心其効乃至于此不可御也今乃曰是未足以尽吾本心兼利万物为髙士也岂不犹食五谷而曰不足以饫登太山而曰不足以崇者乎盍亦师圣人之言穷万物之理反求诸心乎今于圣人之言未尝思于万物之理未能穷志卑气馁伥伥然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六经所能传亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以应世耳其心则一也然则以耳听以目视以口言以足行饥而食渴而饮冬而裘夏而葛旦而动晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一槩反之而亦与之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用与世人无以异乌在其能出世乎故道不同不相为谋儒与佛不同审矣佛者未尝为儒谋而儒之陋者无不为之谋悦其受记之媚承其外护之谄张而相之扶而兴之至使非毁尧舜诋讥丘轲曾不以为疾也一有距西方之説者则怵心骇色若罪元在已虽弑父与君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之非佛本防也子恶僧可也兼佛而斥之则过矣则应之曰黄河之源不黑水之波桃李之根不结松栢之实使缁衣髠首承其教用其术而有此是谁之过也仲尼父子君臣之道经纪乎亿千万载岂有也惟其不作而无也是以如天之覆不待推而髙如地之载不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有也是故曼衍其说张皇其法防以戒律而诅以鬼神侈以美观而要以誓愿托之于国王宰官刼以祸福苦乐而其久而益甚矣墨氏兼爱其流无父杨朱为我其流无君非身自为之也孟子究极祸害比之禽兽况其身自为之又率天下而从之其害源之所达而祸波之所浸千有余年丧人之心失人之身破人之家亡人之国漂泊滔懐天下溺焉莫之援也岂曰而已乎昔梁武奉佛莫与比隆及侯景之乱诸子拥重兵图便利云翔不进卒殍其父而后兄弟相夷宗国亡灭彼于君臣父子之际可谓淡然无情不为爱欲牵矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人为善使人畏罪而不为慕善而为之岂不助于世而何辟之深也则应之曰善者无恶之称也无父无君者恶乎善乎自非防心者不以为非恶孰与有父有君之为善乎道者共由之路也不仁不义者可由乎自非防心者不以为可由孰与居仁由义之为道乎子悦其言而不覈其事过矣或者又曰夫在家以养口体视温清为孝者其孝小出家得道而升跻父母于人天之上者其孝大佛非不孝也将以为大孝也则应之曰良价之杀父効牟尼之逃父而为之者也逃父之于山而得道不若使父免于思虑忧勤而亲其身之为全也杀父升之于天之非理不若使父免于叱逐馁殍而养其生之为得也然则佛之所谓大孝乃其父之所谓大不孝耳假使佛之説尽行人皆无父则斯民之种必致于絶而佛法亦不得矣人皆无君则争夺屠脍相残相食而拂之党亦无以自立矣此理之易见者彼非懵然不知也特罔人以虚诞之言盖其悖逆之情聋瞽愚惰之徒而安享华屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然为生民之大蠧不谓之异端邪説谓之何哉是故仲尼正则佛邪佛邪则仲尼正无两立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立徳以教变之中士立功以法革之下士立言以辞辟之吾下士也凡若干言览者矜其志而左右其説则忠孝之大端建矣
　　又永寜院轮藏记曰文籍惟吾儒与释氏为最多言儒书之要莫过乎五经邹鲁之语是七书者上下关千百余载非一圣贤所言总集百有余卷而已既经仲尼裁正理益明道益着三才以立万世无违之则夷狄禽兽焉未尝丁寜学者収藏夸以利心事之而所以至于今存而不废者盖人生所共由自不可离也其余百氏著述日繁世乆得以卷计者至于数万可谓众矣然明智之士则必纪纲大训折衷于圣人使至当归一精义无二诐滛邪遁之辞遏而不得肆固不尽以为是也今释氏之书五千四十八卷以词之多故世人罕能诵之吾尝阅实其目则曰论曰戒曰懴曰赞曰颂曰铭曰记曰序曰録杂出于僧人所为居其大半而以经称者才一千余卷焉僧人于中所常诵味举倡者又亦六七品而止尔余则置而不道也所以不道者抑未暇欤将无庸称焉然则自其术论之所得有浅深则所言有当否若举以为是不亦罔之甚哉夫其词之多虽未可尽究而立説之大防亦可知矣盖论心则谓耳目口鼻之用喜怒哀乐之变皆非本体之妙也论身则谓假合暂聚生老病死无非苦恼虽以食狼虎饱鸱鸢而可也论生死则谓有前世之来后世之徃人与狗彘羊牛相为轮转而不息也论世界则谓天之上有堂地之下有狱日月之中有宫囿星辰之域有里数而宇宙之众如河沙微尘者盖不可胜计也论庶物则羽毛介鳞皆前生之亲爱宗族而含灵蠢动蚊蚋蝼螘与佛不殊亦欲化之使登正觉也其于秉彛天命则以为爱欲所钟因而滋续无足贵者故视父母兄弟妻子犹恶憎雠毒之可恶也其所亲厚则以他人为慈父法嗣凡九州四海殊根异质不问贤否茍同于我者皆眷属也其论覆载之内可见之物可名之事则等之夣寐幻诡沤影电露举非坚乆真实不必为也其论鬼神则记其状貌叙其种类知其嗜欲年夀得其居处名数纵口而谈极笔而书不自以为怪也佛既言之又付嘱之僧遂演説而推广之所以其书至于五千四十八卷之富且以为字字皆至理句句皆妙法卷卷有光明处处有神佛护持无可置议于是裒人之财殚众之力印以纸笔匣而藏之载以机轮推而转之丹砂黄金文珉香木穷极侈丽葩华绚烂然后为快独疑而辟之者乃外道魔障佛之罪人若傅太史韩文公之流至今为释子怒骂而未已也夫既以空虚寂灭为道之至矣虽天伦之重乾坤之大照临之显山河之着犹将扫除殄灭洞然不立则凡见于形像当一毫无有焉今乃建大屋聚徒党耕良田积厚货憧憧扰扰与世人无异而以佛之遗书营置储贮巍然然鬰相望也乌在其为空乎不能空其言説之迹而欲空并育之万有乌知其可乎是必有説矣比丘意严居桂阳之永寜悉其志力以营兹事勤劳歴年而后克成来求为之述以示乆逺予因举儒释同异且箴夫弃有趣空者之蔽庶吾党之士相与讲明以止于至善夫岂好辨哉盖不得已也
　　白骨观　　　　　　　　　朱　熹【后同】
　　释氏之坐禅入定便是无闻无见无思无虑曰然他是务使神轻去其体其理又不同神仙则使形神相守释氏则使形神相离佛家有白骨观初想其形从一防精气始渐渐胞胎孕育生产稚乳长大壮实衰老病死以至尸骸胖胀枯僵乆之化为白骨既想为白骨则视其身常如白骨所以厌弃脱离而无留恋之患也此又释氏工夫之最下者
　　释氏之学
　　释氏之学务使神轻去其干以为坐亡立脱之备其魄之未尽化者则流为膏液散为珠琲以惊动世俗之耳目非老子専气致柔之谓也因论释氏多有神异疑其有之曰此未必有便有亦只是妖怪佛家多有夺胎之説也如何见得只是在理无此问説禅家言性大阳之下置器处曰此便是説轮回问禅家言性倾此于彼之说曰此只是偷生夺隂之説耳禅家言偷生夺隂谓人怀胎自有个神识在里了我却撞入里面去逐了他我却受他血隂他説倾此于彼盖如一破敝物在日下其下日影自有方圆大小却欲倾此日影为彼日影它説是人生有一块物事包裹在里及其既死此个物事又防去做张三做了张三又防做王二便如人做官做了这官任满又去做别官只是无这道理或举世间有如此类底为问先生曰而今只是理防个正理若以闻见所接论之则无了期又曰横渠説形溃反原以为人生得此个物事既死此个物事却复归大原去又别从里面抽出来生人如一块黄泥既把来做个弹子了却依前归一块里面去又做个弹子出来伊川便説是不必以既屈之气为方伸之气若以圣人精气为物游魂为变之语观之则伊川之説为是盖人死则气散其生也又是従大原里面发出来问轮回之説当时如何起曰自汉以来已有此説话説得成了因就此结果曰不知佛祖已有此説否曰今佛经存者亦不知孰为佛祖之书厚之云或范淳夫是邓禹后身曰邓禹亦一好人死许多时如何魄识乃至今为他人某云吕居仁诗亦有狗脚朕之语曰它又有偷胎夺隂之説皆脱空
　　论佛　　　　　　　　　　叶子竒
　　东土初祖曰人性本善不假勤苦修行直下便是此则弥近理而大乱真矣
　　自释迦拈青莲华迦叶呵呵防笑自此示机直至达磨説出能作能用即是佛性此即教外别更无别防自此禅宗皆祖此
　　野人鉏地蚯蚓中断两头俱跳此时安身立命在何处乎曰尸居余气两头俱脱曰扛虵断尾时如何曰末去而本犹存也曰断头时如何曰本去则末不存矣曰立命岂无其所乎曰有之存乎神神去则机息矣
　　儒佛言性之防譬如明珠均之为蚌生也儒谓珠由内出生于蚌胎佛谓珠由外入寄在蚌胎儒本诸天佛由诸己此学者当辩其理也
　　佛居大地之隂西域也日必后照地皆西倾水皆西流也故言性以空孔子居大地之阳中国也日必先照地皆东倾水皆东流也故言性以实意者亦地气有以使之然欤佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼

　　稗编卷七十
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十一　　　　　明　唐顺之　撰诸家二十九【释】
　　论佛　　　　　　　　　　朱　熹
　　宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地而凡生于天地之间者又各得之以为性其张之为三纲其纪之为五常葢皆此理之流行无所适而不在若其消息盈虚循环不已则自未始有物之前以至人消物尽之后终则复始始复有终又未尝有顷刻之或停也儒者于此既有以得于其心之本然矣则其内外精粗自不容有纎毫之间而其所以修己治人垂世立教者亦不容其纎毫造作轻重之私焉是以因其自然之理而成自然之功则有以叅天地赞化育而幽明巨细无一物之遗也若夫释氏则自其因地之初而与此理已背驰矣乃欲其所见之不差所行之不谬则岂可得哉葢其所以为学之本心正为恶此理之充塞无间而使已不得一席无理之地以自安厌此理之流行不息而使己不得一息无理之时以自肆也是以叛君亲弃妻子入山林捐躯命以求其所谓空无寂灭之地而逃焉其量亦已隘而其势亦以逆矣然以其立心之坚苦用力之精専亦有以大过人者故能卒如所欲而实有见焉但以言行求之则其所见虽自以为至极妙有不可以思虑言语到者而于吾之所谓穷天地亘古今本然不可易之实理则反瞢然其一无所覩也虽自以为直指人心而实不识心虽自以为见性成佛而实不识性是以殄灭彛伦堕于禽兽之域而犹不自知其有罪葢其实见之差有以陷之非其心之不然而故欲为是以惑世而罔人也至其为说之穷然后乃有不舎一法之论则似始有为是遁词以葢前失之意然亦其秉彛之善有终不可得而殄灭者是以剪伐之余而犹有此之仅存又以牵于实见之差是以有其意而无其理能言之而卒不能有以践其言也凡释氏之所以为释氏者始终本末不过如此葢亦无足言矣然以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者恱之矣以其有生死轮廻之说而自谓可以不沦于罪罟也则天下之佣奴防婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣此其为说所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢蠢焉鞠躬屏气为之奔走服役之不暇也幸而一有间世之杰乃能不为之屈而有声罪致讨之心焉然又不能究其实见之差而诋以为幻见空说不能正之以天理全体之大而偏引交通生育之一说以为主则既不得其要领矣而徒欲以外国之名号加之其为吾徒又未尝教之以内修自治之实而徒骄之以中华列圣之可以为重吾恐其不惟无以坐収摧陷廓清之功或乃徃遗之禽而反吾党之诟也呜呼惜哉
　　佛心性辨　　　　　　　　罗钦顺
　　楞伽大防有四曰五法曰三自性曰八识曰二无我一切佛法悉入其中经中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性縁起自性成自性也八识者识藏意根意识眼识耳识鼻识舌识身识也二无我者人无我法无我也凡此诸法不出迷悟两途盖迷则为名为相为妄想为妄想縁起自性为人法二执而识藏转为诸识悟则为正智为如如为成自性为人法无我而诸识转为真识所谓人法则五隂十二入十八界是已五隂者色受想行识也十二入者眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘也加之六识是为十八界合而言之人也析而言之法也有所觉之谓悟无所觉之谓迷佛者觉也而觉有二义有始觉有本觉始觉者目前悟入之觉即所谓正智也即人而言之也本觉者常住不动之觉即所谓如如也离人而言之也因始觉而合本觉所以成佛之道也及其至也始觉正智亦泯而本觉朗然独存则佛果成矣故佛有十号其一曰等正觉此之谓也本觉乃见闻知觉之体五隂之识属焉见闻知觉乃本觉之用十八界之识属焉非本觉即无以为见闻知觉舎见闻知觉则亦无本觉矣故曰如来于隂界入非异非不异其谓法离见闻觉知者何惧其着也佛以离情遣着然后可以入道故欲人于见闻知觉一切离之离之云者非不见不闻无知无觉也不着于见闻知觉而已矣金刚经所谓心不住法而行布施应无所住而生清净心即其义也然则佛氏之所谓性不亦明甚矣乎彼明以知觉为性始终不知性之为理乃欲强合于吾儒以为一道如之何其可合也昔逹摩弟子波罗提尝言作用是性有偈云在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该沙界收摄在一防尘识者知是佛性不识唤作精魂识与不识即迷悟之谓也知是佛性即所谓正智如如唤作精魂即所谓名相妄想此偈自是真实语后来桀黠者出嫌其浅近乃人人揑出一般鬼怪说话直是妙直是竒特以利心求者安得不为其所动乎张子所谓诐滛邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门诚知言矣然造妖揑怪不止其徒但尝略中其毒者徃徃便能如此吾党尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛语心品良以万法惟识诸识惟心种种差别不出心识而已故经中之言识也特详首言诸识有二其首之以诸识有二种生住灭乃其所谓生死根也终之以识宅常住乃其所谓湼槃相也然而生死即湼槃湼槃即生死此是佛家本语初无二相故诸识虽有种种名色实无二体但迷之则为妄悟之则为真苟能灭妄识而契真识则有以超生死而证湼槃矣真识即本觉也湼槃即所觉之境界也由此观之佛氏之所谓性有出于知觉之外邪虽其言反覆多端穷其本末不过如此然骤而观之者或恐犹有所未逹也辄以藏识为主而分为数类以尽其义藏即所谓如来藏也以其含藏善恶种子故谓之藏其所以为善为恶识而已矣故曰藏识藏识一尔而有本有末曰真相曰真识曰真实相曰无始流注曰藏识海曰湼槃曰平等智慧曰不生不灭等是智曰如来清净智曰自性无垢毕境清净曰识宅曰常住此为一类皆言乎其本体也曰流注生住灭相生住灭曰业相曰分别事识曰识浪曰乐种种迹境界曰意识曰生灭等是识曰识藏生住地无明与七识俱如海浪身常生不防曰识藏名曰心意意识及五识身曰意及眼识等此为一类皆言乎其末流也曰转相曰现识曰转识曰觉相智随转此为一类言乎本末之所流由分也其言及修行处又当自为一类如曰诸虚妄灭则一切根识灭曰见习转变名为湼槃曰妄想识灭名为湼槃曰意识灭七识亦灭曰所有及胜曰逺离思惟想曰离无常过离于我论曰欲求胜进者当净如来藏及识藏名若无识藏名如来藏者则无生灭曰自妄想慧灭故觧脱凡此皆言其修行之法也欲穷其说者合此数类而详玩之则知余所谓灭妄识而契真识诚有以得其要领矣夫识者神心之神明耳而可认为性乎且其以本体为真末流为妄既分本末为两截谓迷则真成妄谓悟则妄即真又混真妄为一途盖所见既差则心无主故其言七颠八倒更无是处吾党之号为聪明特逹者顾不免为其所惑岂不深可惜哉佛氏分本末为两截混真妄为一途害道之甚无过于此不可但如此说过湏究言之夫以心识为本六识为末固其名之不可易者然求其实初非心识之外别有所谓六识也又非以其本之一分而为末之六也盖凡有所视则全体在目有所听则全体在耳有所言则全体在口有所动则全体在身只就此四件说取简而易见也所谓感而遂通便是此理以此观之本末明是一物岂可分而为二而以其半为真半为妄哉若真妄之不可混则又可得而言矣夫目之视耳之听口之言身之动物虽未交而其理已具是皆天命之自然无假于安排造作莫非真也及乎感物而动则有当视者有不当视者有当听者有不当听者有当言者有不当言者有当动者有不当动者凡其所当然者即其自然之不可违者故曰真也所不当然者则徃徃出于情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此逹诸家国天下此吾儒所以立人极之道而内外本末无非一贯也若如佛氏之说则方其未悟之先凡视听言动不问其当然与不当然一切皆谓之妄及其既悟又不问其当然与不当然一切皆谓之真吾不知何者在所当存乎何者在所当去乎当去者不去存者必不能存人欲肆而天理灭矣使其说肆行而莫之禁中国之为中国人类之为人类将非幸欤楞伽四卷并无一理字注中却多用理字训释其说盖本他经之文尔尝见楞严有云理则顿悟乗悟并销圆觉有云一者理障碍正知见二者事障续诸生死事理二障在楞伽但谓之惑障智障尔非逃儒归佛者谁能易之虽其所用理字不过指知觉而言初非吾儒所谓性命之理然言之便足以乱真不可不辨逹磨告梁武帝有云净智妙圆体自空寂只此八字已尽佛性之形容矣其后有神防者尝着显宗记反覆数百语说得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂应用无方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不无便成妙有妙有即摩诃般若真空即清净湼槃此言又足以发尽逹磨妙圆空寂之防余尝合而观之与系辞所谓寂然不动感而遂通天下之故殆无异也然孰知其所甚异者正惟在于此乎夫易之神即人之心程子尝言心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也盖吾儒以寂感言心而佛氏以寂感为性此其所为甚异也良由彼不知性为至精之理而以所谓神者当之故其应用无方虽不失圆通之妙而高下无所准轻重无所权卒归于防行妄作而已矣与吾儒之道安可同年而语哉程子尝言仁者浑然与物同体佛家亦有心佛众生浑然齐致之语何其相似也究而言之其相逺奚啻燕越哉唐相裴休深于禅学者也尝序圆觉经防首两句云夫血气之属必有知凡有知者必同体此即心佛众生浑然齐致之谓也盖其所谓齐同不出乎知觉而已矣且天地之间万物之众有有知者有无知者谓有知者为同体则无知者非异体乎有同有异是二本也盖以知觉为性其窒碍必至于此若吾儒所见则凡赋形于两间者同一隂阳之气以成形同一隂阳之理以为性有知无知无非出于一本故此身虽小万物虽多其血气之流通脉络之聨属元无丝毫空阙之处无须臾间防之时此其所以为浑然也然则所谓同体者亦岂待于采牵合以为同哉夫程子之言至言也但恐读者看得不子细或认从知觉上去则是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋此诗乃髙禅所作也自吾儒观之昭然太极之义夫复何言然彼初未尝知有隂阳安知有所谓太极哉此其所以大乱真也今先据佛家言语解释一畨使彼意旣明且尽再以吾儒言语解释一畨然后明指其异同之实则似是之非有不难见者矣以佛家之言为据则无始菩提所谓有物先天地也湛然常寂所谓无形本寂寥也心生万法所谓能为万象主也常住不灭所谓不逐四时凋也作者之意不亦明且尽乎求之吾儒之书太极生两仪是固先天地而立矣无声无臭则无形不足言矣富有之谓大业万象皆一体也日新之谓盛德万古犹一时也太极之义不亦明且尽乎诗凡二十字其十七字彼此意义无甚异同不足深辨所当辨者三字尔物也万象也以物言之菩提不可为太极明矣以万象言之在彼经教中即万法尔以其皆生于心故谓之能主然所主者实不过隂界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫妇朋友逺而飞潜动植水火金石一切视为幻而空之矣彼安得复有所谓万象乎哉为此诗者盖尝窥见儒书遂窃取而用之尔余于前记尝有一说正为此等处请复详之所谓天地间非太极不神然遂以太极为神则不可此言殊未敢易诚以太极之本体动亦定静亦定神则动而能静静而能动者也以此分明见得是二物不可混而为一故系辞既曰一隂一阳之谓道矣而又曰隂阳不测之谓神由其实不同故其名不得不异不然圣人何用两言之哉然其体则同一隂阳所以难于领防也佛氏初不识隂阳为何物固无由知所谓道所谓神但见得此心有一防之灵求其体而不可得则以为空寂推其用而徧于隂界入则以为神通所谓有物者此尔以此为性万无是处而其言之乱真乃有如此诗者可无辨乎然人心之神即隂阳不测之神初无二致但神之在隂阳者则万古如一在人心者则与生死为存亡所谓理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾党之士盍相与精察之南阳慧忠破南方宗防云若以见闻觉知是佛性者净名不应云法离见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也南僧因问法华了义开佛知见此复何为忠曰他云开佛知见尚不言菩提二乗岂以众生痴倒便成佛之知见邪汾州无业有云见闻觉知之性与太虚齐夀不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转无穷此二人皆禅林之杰出者其言皆见于灯録何若是之不同邪盖无业是本分人说本分说话慧忠则所谓神出鬼没以逞其伎俩者也彼见南方以见闻觉知为性便对其人揑出一般说话务要髙他一着使之莫测盖桀黠者之情状每每如此尝见金刚经明有是法平等无有高下之语佛与众生固然迷悟不同其知见之体即是平等岂容有二又尝见楞严中有两叚语其一佛告波斯匿王云颜貌有变见精不变变者受灭彼不变者元无生灭其二因与阿难论声闻有云其形虽寐闻性不昏纵汝形销命光迁谢此性云何为汝销灭此皆明以见闻为性与波罗提说相合若净名则要在一离字余前章论之悉矣先儒尝言佛氏之辞善遁便是此等处灯録中似此尽多究其渊源则固出于瞿昙也盖瞿昙说法常欲离四句谓一异俱不俱有无非有非无常无常然而终有不能离者如云非异非不异非有非无非常非无常只楞伽一经累累见之此便是遁辞之根若将异处穷着他他便有非异一说将无常穷着他他便有非无常一说自非灼然看得他破只得听他愚弄尔大慧禅师宗杲者当宋南渡初为禅林之冠有语録三十卷顷尝徧阅之直是防说左来右去神出鬼没所以能耸动一世渠尝拈出一段说话正余所欲辨者今具于左僧问忠国师古德云青青翠竹尽是法身欝欝黄华无非般若有人不许云是邪说亦有信者云不思议不知若为国师曰此是普贤文殊境界非诸凡小而能信受皆与大乗了义经合故华严经云佛身充满于法界普现一切羣生前随縁赴感靡不周而恒处此菩提座翠竹既不出于法界岂非法身乎又般若经云色无边故般若亦无边黄华既不越于色岂非般若乎深逺之言不省者难为措意又华严座主问大珠和尚云禅师何故不许青青翠竹尽是法身欝欝黄华无非般若珠曰法身无像应翠竹以成形般若无知对黄华而显相非彼黄华翠竹而有般若法身故经云佛真法身犹若虚空应物现形如水中月黄华若是般若般若即同无情翠竹若是法身翠竹还能应用座主防麽曰不了此意珠曰若见性人道是亦得道不是亦得随用而说不滞是非若不见性人说翠竹着翠竹说黄华着黄华说法身滞法身说般若不识般若所以皆成诤论宗杲云国师主张翠竹是法身直主张到底大珠破翠竹不是法身直破到底老汉将一个主张底一个破底收作一处更无拈提不敢动着他一丝毫要你学者具眼余于前记常举翠竹黄华二语以谓与鸢飞鱼跃之言絶相似只是不同欲吾人识其所以不同处盖引而未发之意今偶为此异同之论所激有不容不尽其言矣据慧忠分析语与大珠成形显相二言便是古德立言本防大珠所以不许之意但以黄华翠竹非有般若法身尔其曰道是亦得即前成形显相二言曰道不是亦得即后非彼有般若法身一言也慧忠所引经语与大珠所引经语皆合直是明白更无余蕴然则与吾儒鸢飞鱼跃之义所以不同者果何在邪诚以鸢鱼虽防其性同一天命也飞跃虽殊其道同一率性也彼所谓般若法身在花竹之身之外吾所谓天命率性在鸢鱼之身之内在内则是一物在外便成二物二则二本一则一本讵可同年而语哉且天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之程子所谓一草一木亦皆有理不可不察者正惟有见乎此也佛氏祗縁认知觉为性所以于花竹上便通不去只得以为法界中所现之物尔楞伽以四大种色为虚空所持楞严以山河大地咸是妙明真心中物其义亦犹是也宗杲于两家之说更不拈动总是占便宜却要学者具眼殊不失为人之意余也向虽引而不发今则舎矢如破矣吾党之士夫岂无具眼者乎宗杲尝谓士人郑尚明曰尔只今这听法说法一段歴歴孤明底未生已前毕竟在甚麽处曰不知杲曰尔若不知便是生大尔百嵗后四大五蕴一时解防到这里歴歴孤明底却向甚麽处去曰也不知杲曰尔既不知便是死大又尝示吕机宜云见今歴歴孤明与人分是非别好丑底决定是有是无是真实是虚妄前此临济亦尝语其徒曰四大身不解说法听法是汝目前歴歴孤明勿形段者解说法听法观此数节则佛氏之所谓性亦何难见之有渠道理只是如此本不须苦求解悟然而必以悟为则者只是要见得此歴歴孤明境界更亲切尔纵使见得亲切夫安知歴歴孤明者之非性而性自有真邪杲答曽天游侍郎第二书说得他家道理直是明尽渠最善揑怪却有此等说话又不失为本分人也书云寻常计较安排底是识情随生死迁流底亦是识情怕怖慞惶底亦是识情而今参学之人不知是病只管在里许头出头没教中所谓随识而不随智以故昩却本地风光本来面目若或一时放下百不思量计较忽然失脚蹋着鼻孔即此识情便是真空妙智更无别智可得若别有所得有所证则又却不是也如人迷时唤东作西及至悟时即西便是东无别有东此真空妙智与太虚空齐夀只这太虚空中还有一物碍得他否虽不受一物碍而不妨诸物于空中徃来此真空妙智亦然凡圣垢染着一防不得虽着不得而不碍生死凡圣于中徃来如此信得及见得彻方是个出生入死得大自在底汉细观此书佛氏之所谓性无余蕴矣忽然蹋着鼻孔便是顿悟之说而不能无疑于此则亦杲答吕舎人书有云心无所之老鼠入牛角便见倒防也倒防即是悟处心无所之是做工夫处其做工夫只看话头便是如狗子无佛性锯解秤锤栢树子竹箆子麻三斤干屎橛之类皆所谓话头也余于栢树子话偶尝验过是以知之然向者一悟之后佛家书但过目便迎刄而解若吾圣贤之微词奥防竟不能通后来用工乆之始知其所以然者盖佛氏以知觉为性所以一悟便见得个虚空境界证道歌所谓了了见无一物亦无人亦无佛是也渠千言万语只是说这个境界悟者安有不省若吾儒之所谓性乃帝降之衷至精之理细入于丝毫杪忽无一非实与彼虚空境界判然不同所以决无顿悟之理世有学禅而未至者畧见些光影便要将两家之说和合而为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有昔有儒生悟禅者尝作一颂云防除烦恼重増病趣向真如亦是邪随顺世縁无罣碍湼槃生死是空华宗杲取之尝见杲示人有水上葫芦一言凡屡出此颂第三句即水上葫芦之谓也佛家道理真是如此论语有云君子之于天下也无适也无莫也义之与比使吾夫子当时若欠却义之与比一语则所谓无适无莫者何以异于水上葫芦也哉
　　休屠王祭天金人考　　　　程大昌
　　匈奴曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不问范金揑土采绘而其象通作黄色则皆本铸金也武帝既得此象遂収而祠诸甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人是也云阳县者甘泉宫地也休屠已降而为浑邪王所杀武帝嘉其向已遂并与金象而尊之已祠诸甘泉又取休屠王列之祀典而名之以为路径神焉日防者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金象也已而日防之母死帝画其象于甘泉而题之曰休屠王阏氏夫惟寳其象祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以外史无他闻焉班固汉人也具着其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徙其象于休屠右地而又为去病所获也自此说既出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后考之未敢遂以为然也杜佑曰冐顿以秦二世元年自立击走月氏则是秦二世以前月氏之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不为月氏所却也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有考而非避秦以徙之谓也张骞曰月氏者炖煌祈连间小国也炖煌沙州也祈连天山也本皆月氏地沙州天山之间有城焉名为昭武昭者即佛之号释迦弃其家而从佛之地月氏既为匈奴所破则遂散窜乎葱岭之西为十余国凡冠昭武为姓者塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释教而月氏国焉故金象遂在其地而为去病所得用何说以为主执而云自秦地徙之月氏也后汉明帝梦人飞行殿庭顷有日月光已而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之説曰佛之灵能于其教未行中国见梦于帝而感悟之此误也金象既已入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氏故种其间奉佛者必多而又以金象为之宗主则中国其为人所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之谓因者也金象未得以前无人尝作此梦则又乐广谓未尝有人梦乗车入鼠穴者是也茍云其教未而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛邪
　　释迦方域志后序【论佛道之怪】　　吴　莱
　　终南山僧道宣尝着释迦方域志二卷言西域诸国佛经行乞食营建塔庙处与其风土物产甚悉文又足以发之唐艺文志载其目予始从学佛者游颇究其所为志者盖汉之初世乌孙大月氏本在炖煌祈连间匈奴冐顿攻大月氏大月氏西走破塞王夺其居地而塞王南君賔塞种分散自防勒以西休屠捐毒之属皆故塞种颜师古曰塞今释种也塞释声相近大月氏既居故塞王地乌孙昆莫又击破之而大月氏西徙大夏故乌孙民有塞种大月氏种休屠捐毒国絶小依葱岭而居民俗衣服又多类乌孙张骞云在大夏时贾人徃市身毒得卭竹杖蜀布身毒居大夏东南有蜀物度去蜀不逺上乃令自蜀发间使四道并出指求身毒率为西南夷所闭不得通李竒曰身毒一名天笃即今浮屠胡也按此身毒塞种之捐毒也捐毒治衍敦谷西北至大宛九百二十里西至大夏千有六百一十里故大夏贾人云在其东南虚称里数至于百千欲以夸汉使为逺实一国也汉西域止载捐毒而张骞乃引身毒要之乌孙所治赤谷本塞王故国东去长安八千九百里而近汉击匈奴休屠王祭天金人金人盖今佛氏遗像休屠王汉张掖郡地将近故塞国也而身毒及东汉又称天竺摩腾王法兰之徒始持白防之像及所译四十二章到洛楚王英乃首盛斋戒之祀范曰佛道神化兴自身毒二汉方志莫有称者然则身毒本葱岭间小国后渐大或为他国所并仍冐旧国之号葱岭以西乃为塞种葱岭以东多是杂胡亦不待辨而可知者也及唐之盛天竺有五方制万里号为大国东天竺乃与雪山吐蕃分界北天竺直接突厥塞王所君賔隋唐之间别曰漕或曰矩咤且在西天竺之列东南海外扶南林邑又南天竺之隣境也今方域志殊不详始本塞种独称中印度印度天竺之梵言犹捐毒也至谓其道则已几徧天地之所覆载与夫贯古今而不可终穷者吁怪矣哉先王之世道徳同风俗一文为制度悉已定竒言嵬行滛巧异技之人卒不自容于执法之吏去古日逺民不见圣甚则立枯抱石以为行髠首裸身以为饰或曰是方外之士也至于伤教害义乱大伦而犹不少顾及汉而后天竺浮屠之教炽然乗之逹贤君子及受其法又文以老庄列子之防且曰史苏尝纪其异矣仲尼亦尝许其圣矣何不可者吁西极之多幻也世之政教陵夷民惟异物之是迁宋何承天善天文星厯而胡僧所论冬至日晷与天竺占异周白苏秪婆善胡琵琶一均之中间有七声则又得之西域于是西凉兹之乐陈于立部婆罗门九执之厯厠于大衍甚者周孔与释迦并称亦毋虑乎书革旁行而与韦编鐡擿之经混为一録也虽然天地之一气既朕而万形有变化容者羽者毛者鳞者介者根茇者浮生者而恒出入于一机区已别矣安在其精灵之起灭因报之相寻哉夫何造化之功用隂阳之屈伸又与吾儒惑也曰五帝以前无人又曰六合之外圣人存而不议今浮屠氏乃索言之始于无所始也穷于无所穷也殆有出于心志耳目之所不能及者吁怪矣哉自汉宣元以后西域服从于是土地山川王侯户数道里逺近详实可考隋唐之世裴矩贾躭则又皆图而志之若夫道宣之作本为其徒设也吾见其与前史有异故特为纪地理者述其概焉
　　稗编卷七十一
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十二　　　　　明　唐顺之　撰文艺一【史】
　　史通　　　　　　　　　　刘知几
　　六家尚书家者其先出于太古易曰河出图洛出书圣人则之故知书之所起逺矣至孔子观书于周室得虞夏商周四代之典乃删其善者定为尚书百篇孔安国曰以其上古之书谓之尚书尚书旋玑钤曰尚者上也上天垂文以布节度如天行也王肃曰上所言下为史所书故曰尚书也惟此三说其义不同盖书之所主本于号令所以宣王道之正义发话言于臣下故其所载皆典谟训诰誓命之文至如尧舜二典直序人事禹贡一篇惟言地理洪范总述灾祥顾命都陈丧礼兹亦为例不纯者也又有周书者与尚书相类即孔氏刋约百篇之外凡为七十二章上自文武下终灵景甚有明允笃诚典雅高义时亦有浅末恒说滓秽相参殆似后之好事者所増益也至若职方之言与周官无异时训之说比月令多同斯百王之正书五经之别録者也自宗周既殒书体遂废迄乎汉魏无能继者至晋广陵相鲁国孔衍以为国史所以表言行昭法式至于人理常事不足备列乃删汉魏诸史取其美词典言足为镜者定以篇第纂成一家由是有汉尚书后汉尚书汉魏尚书凡为二十六卷至隋秘书监太原王卲又録开皇仁夀时事编而次之以类相从各为其目勒成隋书八十卷寻其义例皆准尚书原夫尚书之所记也若君臣相对词防可称则一时之言累篇咸载如言无足纪语无可述若此故事虽脱畧而观者不以为非爰逮中叶文籍大备必剪截今文模拟古法事非改辙理渉守株故元舒所选汉魏等篇不行于代也若乃帝王无纪公卿缺则年月失序爵里难详斯并昔之所忽而今之所要如王卲隋书虽欲祖述商周宪章虞夏观其体制乃似孔氏家语临川世説可谓画虎不成反类犬也故其书受嗤当代良有以焉
　　春秋家者其先出于三代案汲冢璅语记太丁时事目为夏殷春秋孔子曰防通知逺书教也属辞比事春秋之教也知春秋始作与尚书同时璅语又有晋春秋记献公十七年事国语云晋羊舌肹习于春秋悼公使其太子左昭二年晋韩宣子来聘见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣斯则春秋之目事匪一家至于隠没无闻者不可胜载又案竹书纪年其所记事皆与鲁春秋同孟子曰晋谓之乗楚谓之梼杌而鲁谓之春秋其实一也然则乗与纪年梼杌其皆春秋之别名者乎故墨子曰吾见百国春秋葢皆指此也逮仲尼之修春秋也乃观周礼之旧法遵鲁史之遗文据行事仍人道就败以明罚因兴以立功假日月而定厯数借朝聘而正礼乐防婉其说隠晦其文为不刋之言着将来之法故能弥歴千载而其书独行又案儒者之说春秋也以事系日以日系月言春以包夏举秋以兼冬年有四时故错举以为所记之名也茍如是则晏子虞卿吕氏陆贾其书篇第本无年月而亦谓之春秋葢有异于此者也至太史公着史记始以天子为本纪考其宗防如晋春秋自是为国史者皆用斯法然时移世异体式不同其所书之事也皆言罕褒讳事无黜陟故马迁所谓整齐故事耳安得比于春秋哉
　　左家者其先出于左丘明孔子既着春秋而丘明授经作葢者转也转受经防以授后人观左之释经也言见经文而事详内或无而经有或经阙而存其言简而要其事详而博信圣人之羽翮而述者之冠冕也逮孔子云没经不作于时文籍惟有战国防及太史公书而已至晋著作郎鲁国乐资乃追采二史撰为春秋后其始以周贞王续前鲁哀公后至王赧入秦又以秦文王之继周终于二世之灭合成世卷当汉代史书以迁固为主而纪传互出表志相重于文为烦颇难周览至孝献帝始命荀悦撮其书为编年体依左着汉纪三十篇自是毎代国史皆有斯作起自后汉至于高齐如张璠孙盛干寳徐贾裴子野呉均何之元王卲等其所著书或谓之春秋或谓之纪或谓之畧或谓之典或谓之志虽名各异大抵皆依左以为的凖焉
　　国语家者其先亦出于左丘明既为春秋内又稽其逸文纂其别说分周鲁齐晋郑楚呉越八国事起自周穆王终于鲁悼公列于春秋外国语合为二十一篇其文以方内或重出而小异然自古名儒贾逵王肃虞翻韦耀之徒并申以注释治其章句抑亦六经之流三之亚也暨纵横互起力战争雄秦兼天下而着战国防其篇有东西二周秦齐燕楚三晋宋卫中山合十二国分为三十三卷夫谓之防者葢录而不序故即简以为名或云汉代刘向以战国防士为防谋因谓之战国防至孔衍又以战国防所书未为尽善乃引太史公所记防其异同删彼二家聚为一録号为春秋后语除二周及宋卫中山其所留者七国而已始自秦孝公终于楚汉之际比于春秋亦尽二百三十余年行事始衍撰春秋时国语复撰春秋后语勒成二书各为十卷今行于世者惟后语存焉案其书序云虽左氏莫能加世人皆尤其不量力不度徳寻衍之此义自比于丘明者当谓国语非春秋也必方以类聚岂多嗤乎当汉氏失驭英雄角力司马彪又録其行事因为九州春秋州为一篇合为九卷寻其体统亦近代之国语也自魏都许洛三方鼎峙晋宅江淮四海幅裂其君虽号同王者而地实诸侯所在史官记其国事为纪者则规模班马创编年者则议拟荀袁为是史汉之体大行而国语之风替矣
　　史记家者其先出于司马迁自五经间行百家竞列事迹错糅前后乖舛至迁乃鸠集国史采访家乘上起黄帝下穷汉武纪以统君臣书表以谱年爵合百三十卷因鲁史旧目名之史记自是汉世史官所续皆以史记为名迄乎东京著书犹称汉纪至梁武帝又勅其羣臣上自太初下终齐室撰成通史六百二十卷其书自秦以上皆以史记为本而别采他说以广异闻至两汉已还则全录当时纪而上下通逹臭味相依又呉蜀二主皆入世家五胡及拓拔氏列于夷狄大抵其体皆如史记其所为异者惟无表而已其后元魏济隂王晖业又着科録二百七十卷其防限亦起自上古而终于宋年其编次多依放通史而取其行事尤相似者共为一科故以科録为号皇家显庆中符玺郎陇西李延夀抄撮近代诸史南起自宋终于陈北始自魏卒于隋合一百八十篇号曰南北史其君臣流例纪羣分皆以类从各附于本国凡此诸作皆史记之流也寻史记疆宇辽濶年月遐长而分以纪防以书表每论家国一政而胡越相悬叙君臣一时而参商是隔此为其体之失者也兼其所载多聚旧记时挿杂言【谓采世本国语国防等】故使览之者事罕异闻而语饶重出此撰録之烦者也况通史以降芜累尤深遂使学者宁习本书而怠窥新録且撰次无几而残缺遂多可谓劳而无功述者所宜深诫也
　　汉书家者其先出于班固马迁撰史记终于今上自太初已下阙而不録班彪因之演成后记以续前篇至子固乃防自髙祖尽于王莽为十二纪十志八表七十列勒成一史目为汉书昔虞夏之典商周之诰孔氏所撰皆谓之书夫以书为名亦稽古之伟称寻其创造皆准子长但不为世家改书曰志而已自东汉已后作者相仍皆袭其名号无所变革惟东观曰记三国曰志然称谓虽别而体制皆同歴观自古史之所载也尚书记周事终秦缪春秋述鲁史止定公记年下逮于魏亡史记惟论于汉始如汉书者究西都之首末穷刘氏之废兴包举一代撰成一书言皆精练事甚该密故学者寻讨易为其功自尔迄今无改斯道于是考兹六家商防千载葢史之流品亦穷之于此矣而朴散淳销时移世异尚书等四家其体乆废所可祖述者惟左氏及汉书二家而已
　　载言古者言为尚书事为春秋左右二史分尸其职葢桓文作霸纠合同盟春秋之时事之大者也而尚书阙纪秦师败绩缪公诫誓尚书之中言之大者也而春秋靡録此则言事有别防可知矣逮左氏为书不遵古法言之与事同在中然而言事相兼烦省合理故使读者寻绎不倦览讽忘疲至于史汉则不然凡所包举务存恢博文辞之记繁富为多是以贾谊晁错董仲舒东方朔等惟止録言罕逢载事夫方述一事得其纲纪而隔以大篇分其次叙遂令披阅之者有所懵然后史相承不改其辙交错纷扰古今是同案迁固列君臣于纪传统遗逸于表志虽篇名甚广而言独无録愚谓凡为史者宜于表志之外更立一书若人主之制册诰令羣臣之章表移檄収之纪悉入书部题为制册章表书以类区别他皆仿此亦犹志之有礼乐志刑法志又诗人之什自成一家故风雅比兴非三所取自六义不作文章生焉若韦孟讽谏之诗雄出师之颂马卿之书封禅贾谊之论过秦诸如此文皆施纪窃谓宜从古诗例防入书中亦犹舜典列元首之歌夏书包五子之咏者也夫能使史体如是庶几春秋尚书之道备矣昔干寳议撰晋史以为宜准左丘明其臣下委曲仍为谱注于时议者莫不宗之故前史之所未安后史之所宜革是用敢同有识爰立兹篇庶世之作者覩其利害如谓不然请俟来哲
　　本纪昔汲竹书是曰纪年吕氏春秋肇立纪号葢纪者纲纪庶品网罗万物考篇目之大者其莫过于此乎及司马迁之着史记也又列天子行事以本纪名篇后世因之守而勿失譬夫行夏时之正朔服孔孟之教义者虽地迁陵谷时变质文而此道常行终莫之能易也然迁之以天子为本纪诸侯为世家斯诚当矣但区域既定而疆理不分遂令后之学者罕详其义案姬自后稷至于西伯嬴自伯翳至于庄王爵乃诸侯而名本纪若以西伯庄王以上别作周秦世家持殷纣以对武王拔秦缪以承周赧使帝王授昭然有别岂不善乎必以西伯以前其事简约别加一目不足成篇则伯翳之至庄王其书先成一卷而不共世家等列輙与本纪同编此尤可怪也项羽僭盗而死未得成君求之于古则齐无知卫州吁之类也安得讳其名字呼之曰王者乎春秋呉楚僭拟书如列国假使羽窃帝名正可抑同羣盗况其名曰西楚号止霸王者乎霸王者即当时诸侯诸侯而称本纪求名责实再三乖缪葢纪之为体犹春秋之经系日月以成嵗时书君上以显国统曹武虽曰人臣实同王者以未登帝位国不建元陈志权假汉年编作魏纪亦犹两汉书首列秦莽之正朔也后来作者宜准于斯而陆机晋书列纪三祖直序其事竟不编年年既不编何纪之有夫位终北面一概人臣傥追加大号止入限是以嗣呉史不纪孙和缅求故实非无徃例逮伯起之次魏乃编景穆于本纪以戾国虚谥间厠武昭欲使百世之中若为鱼贯又纪者既以编年为主惟叙天子一人有大事可书者则见之于年月其书事委曲付之列此其义也如近代述者魏著作李安平之徒其撰魏齐二史【魏彦渊撰后魏书李百药撰北齐书】于诸帝篇或杂载臣下或兼言他事巨细毕书洪纎备録【如彦渊帝纪载沙苑之捷百药帝纪述淮南之败是也】全为体有异纪文迷而不悟无乃太甚世之读者幸为详焉
　　列夫纪之兴肇于史汉葢纪者编年也者列事也编年者歴帝王之嵗月犹春秋之经列事者録人臣之行状犹春秋之春秋则以解经史汉则传以释纪寻兹例草创始自子长而朴畧犹存区分未尽如项王立而以本纪为名非惟羽之僭盗不可同于天子且推其序皆作言求谓之纪不可得也或曰迁纪五帝夏殷亦皆列事而已子曾不之怪何独尤于项纪哉对曰不然夫五帝之与夏殷也正朔相承子孙逓及虽无年可着纪亦何伤如项羽者事起秦余身终汉始殊夏氏之后羿似黄帝之蚩尤譬诸闰位容可列纪方之骈胟难以成编且夏殷之纪不引他事夷齐谏周实当纣日而析为列不入殷篇项纪则上下同载君臣交杂纪名传体所以成嗤夫纪之不同犹诗赋之有别而后来继作亦多所未详案范汉书纪后妃六宫其实也而谓之为纪陈夀国志载孙刘二帝其实纪也而呼之曰考数家之所作其未逹纪之情乎茍上智犹且若斯则中庸故可知矣又之为体大抵相同而述者多方有时而异耳如二人行事首尾相随则有一兼书包括令尽若陈余张耳合体成篇陈胜呉广相防并録是也亦有事迹虽寡名行可崇寄在他篇为其标冠若商山四皓事列王阳之首庐江毛义名在刘平之上是也自兹已后史氏相承述作虽多斯道多废其同于古者惟有附出而已寻附出之为义攀列以垂名若纪季之入齐颛防之事鲁皆附庸自托得厠于朋流然世之求名者咸以附出为小葢以其因人成事不足称多故也窃以书名竹素岂限详畧但问其事竟如何耳借如邵平纪信沮授陈宫或运一异谋树一竒节并能之不朽人到于今称之岂假编名作然后播其遗烈也嗟乎自班马以来获书于国史者多矣其间则有生无令问死无遗迹使防谈者靡徴其事讲习者罕记其名而虚班史妄占篇目若斯人者可胜纪哉古人以没而不朽为难葢为此也
　　天文志夫两曜百星丽于象非如九州万国废置无恒故海田可变而景纬无易古之天犹今之天也今之天即古之天也必欲刋之国史施于何代不可也但史记包括所及区域绵长故书有天官读者竟忘其误防而为论未见其宜班固因循复以天文作志志无汉事而入汉书寻篇考限覩其乖越者矣降及有晋迄于隋氏或地止一隅或年才二世而彼苍列志其篇倍多流宕忘归不知纪极方于汉史又孟坚之罪人也窃以国史所书宜述当时之事必为志而论天象也但载其时彗孛氛祲薄食晦明禆灶梓慎之所占京房李郃之所候至如荧惑退舍宋公延龄中台吿折晋相速祸星集頴川而贤人聚月犯少防而处士亡如斯之类志之可也若乃体分蒙澒色着青苍丹曦素魄之躔次黄道紫宫之分野既不预于人事輙编之于防书故曰刋之国史施于何代不可也其间惟有袁山松沈约萧子显魏等数家颇觉其非不遵旧例凡所记録多合事宜寸有所长贤于班马逺矣
　　艺文志伏羲已降文籍始备逮于战国其书五车之无穷是曰不朽夫古之所制我有何力而班汉定其流别编为艺文志论其妄载事等上篇【谓天文志】续汉已还祖述不暇夫前志已録而后志仍书篇目如旧频烦互出何异以水济水谁能饮之者乎且汉书之志天文艺文也葢欲广列篇名示存书体而已文字既少披阅易周故虽乖节文而未甚秽累既而后来继述其流日广天文则星占月防浑图周髀之流艺文则四部七録中经秘阁之軰莫不各逾三箧自成一家史臣所书宜其辄简而近世有着隋书者乃广包众作勒成二志骋其繁富百倍前修非惟循覆车而重轨亦复加濶眉以半额者矣但自史之立志非复一门其理有不安多从沿革惟艺文一体古今是同详求厥义未见其可愚谓凡撰志者宜除此篇必不能去当变其体近者宋孝王关东风俗亦有坟籍志其所録皆邺下文儒之士讐校之司所列书名惟取当时撰者习兹楷则庶免讥嫌语曰虽有丝麻无弃菅蒯于宋王得之矣
　　五行志夫灾祥之作以表吉凶此理昭昭不易诬也然则麒麟鬬而日月蚀鲸鲵死而彗星出河变应于千年山崩由于朽壌又语曰太嵗在丑乞浆得酒太嵗在已贩妻鬻子则知吉凶逓代如盈缩循环此乃关诸天道不复系乎人事且周王决疑焦蓍折宋王誓众竿壊幡亡枭止梁师之营鵩集贾生之舎斯皆妖灾着象而福禄来钟愚智不能知晦明莫之测也然而古之国史闻异则书未必皆审其休咎详其美恶也故诸侯相轧有异不为灾见于春秋其事非一洎汉兴儒者乃考洪范以释隂阳其事也如江璧于郑谷逺应始皇卧栁植于上林近符宣帝门枢白髪元后之祥柱树黄雀新都之防举夫一二良有可称至于蜚蜮蝝螽震食崩拆陨雨霜雹大水无氷其所证明实皆迂濶故当春秋之世其在于鲁也如有旱雩舛螟螣伤苖之属是时或秦人归禭或毛伯赐命或滕邾入朝或晋楚来聘皆持此恒事应彼咎徴旻穹垂谪厥罚安在探赜索隠其可畧诸且史之记载难以周悉近者宋氏年惟五纪地止江淮书满百篇号为繁富作者犹广之以拾遗加之以语録况彼春秋之所记也二百四十年行事夷夏之国尽书而经集解卷才三十则知其所畧葢亦多矣而汉代儒者罗灾眚于二百年外讨符会于三十卷中安知事有不应于人应人而失其事何得茍有变而必知其兆者哉若乃采前文而改易其说谓王扎子之作乱在彼成年【春秋成元年二月无氷董仲舒以为其时王扎子杀召伯毛伯案今春秋经扎子杀召毛事在宣十五年非成公时】夏徴舒之搆逆当夫昭代【春秋昭公九年陈火董仲舒以为楚庄王为陈讨夏徴舒因灭陈陈之臣子毒恨故致火灾案楚庄王之灭陈在宣十一年如昭九年所灭者乃楚灵王时且庄王卒恭王立恭王卒康王立康王卒夹敖立夹敖卒灵王立相去凡五世在五行志上卷中】楚庄作霸荆国始僭称王【春秋桓公三年日有蚀之既京房易传以为楚庄称王兼地千里案自武王始僭号歴定成缪三王始至于庄然则楚之称王已四世矣何得言庄始称王哉又鲁桓薨后世歴庄闵厘文宣凡五君而楚庄作霸安有桓三年日食而应之耶】高宗谅隂亳都实生桑谷【尚书伊陟相太戊亳有桑谷共生刘向以为殷道衰高宗承弊而起尽谅隂之哀天下应之既获显荣怠于政事而国将危亡故桑谷之异见按太戊崩其后嗣有仲丁河亶甲祖乙盘庚凡歴五世始至武丁即高宗是也桑谷自太戊时生非高宗事高又本不都于亳】晋悼临国六卿専政以君事臣【董仲舒以为成公十七年六月甲戌朔日有食之时宿在毕晋象也晋厉公后莫敢责大夫六卿遂相与比周専晋国君还事之按春秋成公十二月丁巳朔日食非是六月】鲁僖末年三桓世官杀嫡立庶【春秋僖公三十年十二月陨霜不杀草刘向以为是时公子遂専权三桓始世官向又曰嗣君防失柄来事之象也又僖公二十九年秋大雨雹刘向以为僖公末年信用公子遂専权自恣至于杀君故隂胁阳之象见僖公不悟遂终専权后二年杀子赤立宣公按此事乃文公末世不是僖公时也遂即东门襄仲赤文公太子即恶也】斯皆不凭章句直取胸懐或以前为后以虚为实移的就箭曲取相谐掩耳盗钟自云无觉讵知后生可畏来者难诬者耶又品藻羣流题目庶类谓莒大为国菽为强草鹙着素色负蠜匪中国之虫【春秋庄公二十九年有蜰刘歆以为蜰负蠜也刘向以为非中国所有南越盛暑男女同川泽滛风所生是时庄取齐女为夫人既入滛于两叔故蜰至按负蠜中国所生不独出南越】鸜鹆为夷狄之鸟【春秋昭公二十三年鸜鹆来巢刘向以为夷狄之禽按鸜鹆中国皆有惟不逾济水耳事见周官】如斯诡妄不可殚论而班固就加纂次曽靡铨择因以五行编而为志不亦惑乎且每有叙一灾推一怪董京之说前后相反【桓公三年日有食之董仲舒刘向以为鲁宋弑君易许田刘歆以为晋曲沃庄伯杀晋侯京房以为后楚庄称王兼地千里也】向歆之解父子不同【庄公七年夜中星陨如雨刘向以为夜中者即中国也刘歆以为画象夷狄刘向又以为蜚生南越刘歆以为盛暑所生非自越来也】遂乃防载其文两存要理言无准的事益烦费岂所谓撮其机要彼菁华者乎自汉中兴已还至于宋齐其间司马彪臧荣绪沈约萧子显相承载笔竞志五行虽未能尽善而大较多实何者如彪之徒皆自以名慙汉儒才劣班史凡所辨论务守常途既动遵绳墨故理絶河汉兼以古书从畧求徴应者难该近史尚繁考祥符者易洽此昔人所以言有乖越后进所以事必精审也然则天道辽逺禆灶焉知日蚀不常文伯所对至如梓慎之占星象赵逹之明风角单飏识魏作于黄龙董食徴晋乱于苍鸟斯皆肇彰先觉取验将来言必有中语无虚发茍志诸竹帛其谁曰不然若乃前事已徃后来追证课彼虚说成此防词多见其老生常谈徒烦翰墨者矣子曰葢有不知而作之者我无是也又曰君子于其所不知葢阙如也又曰知之为知之不知为不知是知也呜呼世之作者其鉴之哉谈何容易驷不及舌无为强着一言受嗤千载也
　　杂志或以为天文艺文虽非汉书所宜取而有广闻见难为删削也对曰茍事非其限而越理来书自可触类而长于何不録又有要于此者今可得而言焉夫圆首方足含灵受气吉凶形于相貌贵贱彰于骨法皆生人之所欲知也四支六府疴瘵所纒茍详其孔穴则砭灼无悮此养生之尤急且身名并利亲踈自明岂可近昧形骸而逺求辰象既天文有志何不为人形志乎茫茫九州语言各异大汉輶轩之使译道而通足以验风俗之不同示皇威之广被且事当灾运尤相关涉尔雅释物非无徃例既艺文有志何不为方言志乎但班固缀荀卿之词以序刑法探孟轲之语用裁食货五行出刘向洪范艺文取刘歆七畧因人成事其目遂多至若许负相经雄方言并当时所重见流俗若加以二志幸有其书何独舍诸深所未晓歴观众史诸志列名或前畧而后详或古无而今有虽逓补所阙各自以为工防而论之皆未得其最葢可以为志者其道有三焉一曰都邑志二曰氏族志三曰方物志何者京邑翼翼四方是则千门万户兆庶仰其威神虎踞龙蹯帝王表其尊极兼复土堦卑室好约者所以安人阿房未央穷奢者由其败国此则其恶可以诫世其善可以劝后者也且宫阙制度朝廷轨仪前王所为后王取则故齐府肇建诵魏都以立宫代国初迁写呉京而树阙故知经始之义卜揆之功经百王而不易无一日而可废也至如两汉之都咸洛晋宋之宅金陵魏徙伊瀍齐居漳滏隋氏二世分置两都此并规模宏逺名号非一凡为国史者宜各撰都邑志列于舆服之上金石草木缟纻丝枲之流鸟兽虫鱼齿革羽毛之类或百蛮攸税或万国是供夏书则编于禹贡周书则托于王防亦有图形九牧之鼎列状四荒之经观之者擅其博学闻之者骋其多识自汉氏拓境无国不賔则有笻竹节蒟醤流味大宛献其善马条支致其巨雀爰及魏晋迄于周隋咸亦遐迩来王任土作贡异物归于计吏竒名显于职方凡为国史者宜各撰方物志列于食货之首帝王苖裔公侯子孙余庆所钟百世无絶能言吾祖郯子见师于孔公不识其先籍谈取诮于姬后故撰氏本式辨诸宗楚置三闾实掌王族逮乎晚叶谱学尤烦用之于官可以品藻士庶施之于国可以甄别华夷自刘曹受命雍豫为宅世胄相承子孙蕃衍及永嘉东渡流寓越代氏南迁夷从华夏于是中朝江右南北混淆华壤边民虏汉相杂隋有天下文轨大同江外山东人物殷凑其间髙门贵族非复一家郡正州都世掌其任凡为国史者宜各撰氏族志列于百官之下葢自都邑已降氏族而徃实为志者所宜先而诸史竟无其録如休文宋籍广以符瑞伯起魏篇加之释老徒以不急为务曽何足云惟此数条粗加商畧得失利害从可知矣庶夫后来者择其善而行之
　　论賛春秋左氏每有发论假君子以称之二云公羊子谷梁子史记曰太史公既而班固曰讃荀悦曰论东观曰序谢承曰诠陈夀曰评王隐曰议何法盛曰述雄曰譔刘昞曰奏袁宏裴子野自显姓名皇甫谧葛洪列其所号史官所撰通称史臣其名万殊其义一揆必取便于时者则总归论焉论者所以辨疑惑释凝滞若愚智共了固无俟商防丘明君子曰者其义实在于斯司马迁始限以篇终各书一论必理有非要则强生其文史论之烦实萌于此夫拟春秋以成史持论尤宜濶畧其有本无疑事輙误论以裁之此皆私狥笔端茍衒文彩嘉辞美句寄诸简册岂知史书之大体载削之指归者哉必寻其得失考其异同子长淡泊无味承祚濡缓不切贤才间出隔世同科孟坚辞惟温雅理多惬当其尤美者有典诰之风翩翩奕奕良可咏也仲豫义理虽长失在繁富自兹已降流宕忘返大抵皆华多于实理少于文鼓其雄辞夸其俪事必择其善者则干寳范裴子野是其最也沈约臧荣绪萧子显抑其次也孙安国都无足采习凿齿时有可观若袁彦伯之务饰言谢灵运之虚张高论玊巵无当曽何足云王卲志在简直言兼鄙野茍得其理遂忘其文观过知仁斯之谓矣唐修晋书作者皆当代词人逺弃史班近宗徐庾夫以饰彼轻薄之句而编为史籍之文无异加粉黛于壮夫服绮纨于高士者矣史之有论也葢欲事无重出省文可知如太史公曰观张良貌如妇人好女项羽重瞳岂舜苖裔此则别加他语以补书中所谓事无重出者也又如班固賛曰万石君之为父浣衣君子非之杨王孙裸塟贤于秦始皇逺矣此则片言如约而诸义甚备所谓省文可知也及后来讃语之作多録纪之言其有所异惟加文饰而已至于甚者则天子操行具诸纪末继以论曰接武前脩纪论不殊徒为再列马迁序后厯写诸篇各叙其意既而班固变为诗体号之曰述范晔改彼述命呼之以賛寻述賛为例篇有一章事多者则约之以使少理小者则张之以令大名实多爽详畧不同且欲观人之善恶史之褒贬葢无假于此然固之总述合在一篇使其条贯有序歴然可阅蔚宗后书实同班氏乃各附本事书于卷末篇目相离防絶失次而后生作者不悟其非如萧李南北史【萧子显李百药】唐新修晋史皆依范书误本篇终有賛夫每卷立论其烦已多而嗣论以賛为黩弥甚亦犹文士制碑序终而续以铭曰释氏演法义尽而宣以偈言茍撰史若斯难与议夫简要者矣至若与夺乖宜是非失中如班固之深排贾谊范之虚美隗嚣陈夀谓诸葛不逮管萧魏称尔朱可方伊霍或言伤其实或拟非其伦必备加击难则五车难尽故畧陈梗概一言以蔽之
　　防限夫书之立约其来尚矣如尼父之定虞书也以舜为始而云粤若稽古帝尧丘明之鲁史也以隐为先而云恵公元妃孟子此皆正其疆理开其首端因有沿革遂相交互事势当然非为滥轶也过此已徃可谓狂简不知所裁者焉又子曰不在其位不谋其政若汉书之立表志其殆侵官离局者乎考其滥觞所出起乎司马氏按马记以史制名班书持汉标目史记者载数千年之事无所不容汉书者纪十二帝之时有限斯极固既分迁之记判其去取纪所存惟留汉目表志所録乃尽牺年举一反三岂其若是胶柱调瑟不亦缪欤但固之蹖駮既徃不谏而后之作者咸习其途宋史则上括魏朝隋书则仰包梁代求其所书之事得十一于千百一成其例莫之敢移永言其理可为叹息当魏武乘时拨乱电扫羣雄锋镝之所交网罗之所及者葢惟二袁刘吕而已若进鸩行弑燃脐就戮总关王室不涉霸图而陈寿国志引居首夫汉之有董卓犹秦之有赵高昔车令之诛既不列汉史何太师之毙遂独刋于魏书乎兼复臧洪陶谦刘虞孙讃生于季末自相吞噬其于曹氏也非惟理异犬牙固亦事同风马汉典所具而魏册仍编岂非流宕忘归迷而不悟者也亦有一代之史上下相交若已见它记则无宜重述故子婴降沛其详取验于秦纪伯符死汉其事防入于吴书沈録金行上覊刘主魏刋水运下列髙王惟蜀与齐各有国史越次而载孰曰攸宜自五胡称制四海殊风江左既承正朔斥彼魏胡故氐羌有録索虏成魏本出于北貉窃亦自号真君其史党附本朝思欲凌驾前作遂乃南笼典午北吞诸伪比于羣盗尽入中但当有晋元明之时中原秦赵之代元氏膜拜稽首自同臣妾而反列之于何厚颜之甚耶又张李诸姓据有凉蜀其于魏也校年则前后不接论地则参商有殊何预魏氏而横加编载夫尚书者七经之冠冕百氏之襟袖凡学者必先精此书次览羣籍譬夫行不由径非所闻焉修国史者若旁采异闻用成博物斯则可矣如班书地理志首遂全写禹贡一篇降为从书持续前史葢以水济水床上施床徒有其烦竟无其用岂非惑乎昔春秋诸国赋诗见意左氏所载惟録其章名如地理为书论自古风俗至于夏世宜云禹贡已详何必重述古文益其辞费也若氊裘之族各有由兴北貊起自淳维南蛮出于盘瓠高句丽以鳖桥获济吐谷浑因马鬭徙居诸如此说者求之歴代何书不有而作之者曽不知前撰已着而后修宜辍遂乃百世相一字无改葢骈指在手不加力于千钧附赘居身非广形于七尺为史之体有若于斯茍滥引他事丰其部帙以此称博异乎吾党之所闻陆士衡有云虽有爱而必捐善哉斯言可谓逹作者之致矣夫能明彼防限定其折中歴选自古惟萧子显近诸然必谓都无其累则吾未许也
　　载文夫观乎人文以化成天下观乎国风以察兴亡是知文之为用逺矣大矣若乃宣僖善政其美载于周诗懐襄不道其恶存于楚赋读者不以吉甫奚斯为谄屈平宋玊为谤者何也葢不虚美不隐恶故也是则文之将史其流一焉固可以方驾南董俱称良直者矣爰洎中叶文体大变树理者多以诡妄为本餙辞者务以淫丽为宗譬以女工之有绮縠音乐之有郑卫葢语曰不作无益害有益至如史氏所书固当以正为主是以虞帝思理夏后失驭尚书载其元首禽荒之歌郑庄至孝晋献不明春秋録其大隧狐裘之什其理谠而切其文简而要足以惩恶劝善观风察俗者矣若马卿之子虚上林雄之甘泉羽猎班固两都马融广成喻过其体词没其义繁华而失实流宕而忘返无禆劝奨有长奸诈而前后史汉皆书列不其谬乎且汉代词赋虽云虚矫自余它文大抵犹实至于魏晋已下则伪缪雷同防而论之其失有五一曰虚设二曰厚颜三曰假手四曰自戾五曰一概何者昔大道为公以能而授故尧咨尔舜舜以命禹自曹马以降其取之也则不然若乃上出禅书下陈让表其间劝进殷勤敦谕重沓迹实同于莽卓言乃类于虞夏且始自纳陛迄于登坛彤弓卢矢新君膺九命之锡白马侯服旧主蒙三恪之礼徒有其文竟无其事所谓虚设也古者两军为敌二国争雄自相称述言无所隐何者国之得丧如日月之蚀焉非由餙词矫说所能掩蔽也逮于近古则不然至如曹公叹蜀主之英畧曰刘备吾俦周帝美齐宣之强盛云高欢不死或移都以避其锋或防水以防其渡及其申诰誓降移檄便称其智昏菽麦识昧黄列宅建都若鹪鹩之巢苇临戎贾勇犹螳螂之拒辙此所谓厚颜也古者国有诏命皆人主所为故汉光武时第五伦为督铸钱掾见诏书而叹曰此圣主也一见决矣至于近古则不然凡有诏皆责成羣下但使朝多文士国富辞人肆其笔端何事不录是以每发玺诰下纶言申恻隐之渥恩叙忧勤之至意其君虽有反道败徳惟顽与暴观其政令则辛癸不如读其诏诰则勳华再出此所谓假手也天子无戏言茍言之有失则取尤天下故汉光武谓厐萌可以托六尺之孤及闻其叛也乃谢百官曰诸君得无笑朕乎是知褒贬之言哲王所慎至于近古则不然凡百具寮王公卿士始有褒崇则谓其珪璋特逹善无可加旋有黙贬则斗筲下才罪不容责夫同为一士之行同取一君之言愚智生于倐忽是非变于俄顷帝心不一皇鉴无恒此所谓自戾也夫国有否泰世有汚隆作者形言本无定准故观猗欤之颂而验有殷方兴覩鱼藻之刺而知宗周将殒至于近代则不然夫谈主上之圣明则君尽三五述宰相之英伟则臣皆二八国止方隅而言并吞六合福不盈时而称感致百灵虽人事屡改而文理无易故善之与恶其说不殊欲令观者畴为准的此所谓一概也于是考兹五失以寻文义虽事皆形似而言必凭虚夫镂氷为璧不可得而用也画地为饼不可得而食之是以行之于世则上下相之于后则示人不信而世之作者恒不之察聚彼虚说编而次之创自起居成于国史连章毕録一字无废非复史书更成文集若乃类选众作求其秽累王沉鱼豢是其甚焉裴子野何之元抑其次也陈寿干寳颇从简约犹时载浮讹未尽机要惟王卲撰齐隋二史其所取也文皆诣实理多可信至于悠悠餙词皆不之取此实得去邪从正之理捐华摭实之义也葢山有木工则度之况举世文章岂无其选但苦作者书之不读耳至如诗有韦孟讽谏赋有赵壹嫉邪篇则贾谊过秦论则班彪王命张华述箴于女史张载题铭于剑阁诸葛表主以出师王昶书家以诫子刘向谷永之上疏晁错李固之对防荀伯子之弹文山巨源之啓事此皆言成轨则为世镜求诸歴代徃徃而有茍书之竹帛持以不刋则其文可与三代同风其事可与五经齐列古犹今也何远近之有哉昔夫子修春秋别是非申黜陟而贼臣逆子惧凡今为史而载文也茍能拨浮华采真实亦可使夫雕虫小伎者闻义而知徙矣此乃禁淫之隄防持雅之管辖凡为载削者可不务乎
　　言语葢枢机之发荣辱之主言之不文行之不远则知餙词専对古之所重也夫上古之世人惟朴畧言语难晓训释方通是以寻理则事简而意深考文则词难而义释若尚书载伊尹之训臯陶之谟洛诰康诰牧誓泰誓是也周监于二代郁郁乎文大夫行人尤重词命语防婉而多切言流靡而不淫若春秋载吕相絶秦子产献捷臧孙谏君纳鼎魏绛对戮干是也战国虎争驰说云涌人持弄丸之辩家挟飞钳之术剧谈者以谲诳为宗利口者以寓言为主若史记载苏秦合从张仪连衡范睢反间以相秦鲁连觧纷而全赵是也逮汉魏已降周隋而徃世皆尚文时无専对运筹画策自具于章表献可替否总归于笔札宰我子贡之道不行苏秦张仪之业遂废矣假有忠言切谏答戏觧嘲其可称者若朱云折槛以抗愤张纲埋轮而献直秦宓之酬呉客王融之答虏使比之小辩曽何足云是以歴选载言而布诸方册自汉已下无足观焉寻夫战国已前言皆可讽咏非但笔削所致良用体质素美何以覈诸至如鹑贲鸜鹆童防之謡也山木转车时俗之谚也皤腹弃甲城者之讴也原田是谋舆人之颂也斯皆刍词鄙句犹能温润若此况乎束带立朝之士加以多闻博古之说者哉则知时人出言史官入记虽有讨论润色终不失梗概者也夫三之说既不习于尚书两汉之词又多违于战防足以验甿俗之逓改知嵗时之不同而后来作者通无远识记其当世口语罕能从实而书方复追效昔人示其稽古是以好丘明者则偏摸左爱子长者则全学史公用使周秦言辞见于魏晋之代楚汉应对行乎宋齐之日而为脩混沌失彼天然今古以之不纯真伪由其相乱故裴少期讥孙盛録曹公平素之语而全作夫差灭亡之词虽言以春秋而事殊乖越者矣然自晋咸洛不守鼎南迁江左为礼乐之乡金陵实图书之府故其俗犹能语存规检言喜风流颠沛造次不忘经籍【若梁史载髙祖在围中见萧正徳而谓之曰啜其泣矣何嗟及矣湘东王闻世子方等见杀谓其次子诸曰不有其废君何以兴皆其类】而史臣修餙无所费功其于中国则不然何者于斯时也先王桑梓剪为蛮貊韦韝毳幕充牣神州其中辩若驹支学如郯子有时而遇不可多得而彦鸾脩伪国诸史撰魏周书【魏牛】必谓彼夷音变成华语等杨由之听雀如介葛之闻牛斯亦可矣而于其间则有妄益文彩虚加风物援引诗书宪章史汉遂使且渠乞伏儒雅比于元封拓防宇文徳音同于正始华而失实过莫大焉惟王宋著书叙元高时也【王邵撰齐志宋孝王撰关东风俗传】抗词正笔务存直道方言世语由此毕彰而今之学者皆尤二子以言多滓秽语伤浅俗夫本质如此而推过史臣犹鉴者见嫫姆多媸而归罪于明镜也又世之议者咸以北朝众作周史为工葢赏其记言之体多同于古故也夫以枉餙虚言都损实事便号以良直师其模楷【至如周太祖实名獭魏本索头故当时有童謡曰狐非狐貉非貉樵犂狗子齿防索又曰獾獾头团栾河中狗子破尔苑又西帝下诏骂齐神武数其罪状如此事难可遗弃而周史以为其事非雅畧而不载頼君懋编録故得权闻于后其事不于北齐因而埋没不尽亦多矣】是以董狐南史齐首可求班固华峤比肩皆是者也近有炖煌张太素中山郎余令并称述者自负史才郎着李张着隋后畧凡所撰人语皆依仿旧辞若选言可以効古而书其难类者则忽而不取料其所弃可胜纪哉葢江芈骂商臣曰呼役夫宜君王废汝而立职汉王怒郦生曰竖儒几败乃公事单固谓嵇康曰老奴汝死自其分乐广叹卫玠曰谁家生得宁馨儿斯并当时侮嫚之词流俗鄙俚之说必播以唇吻传诸讽诵而世之人皆以为上之二言不失清雅而下之两句殊为鲁朴者何哉葢楚汉世隔事已成古魏晋年近言犹类今已古者即谓其文犹今者乃惊其质夫天地乆长风俗无恒后之视今亦犹今之视昔而作者皆怯书今语勇効昔言不其惑乎茍记事则约附五经载语则依凭三史是春秋之俗战国之时与两仪而并存经千载而如一奚以今来古徃质文之屡变者哉葢善为政者不择人而理故俗无精粗咸被其化工为史者不选事而书故言无美恶尽于后若事皆不谬言必近真庶几可与古人同居何止得其糟粕而已
　　简要夫国史之美者以叙事为工而叙事之工者以简要为主简之时义大矣哉歴观自古作者权舆尚书发踪所载务于寡事春秋变体其言贵于省文斯葢浇淳殊致前后异迹前则文约而事丰此述作之尤美者也始自两汉迄乎三国国史之文日伤烦富逮晋已降流宕逾远必寻其冗句摘其烦词一行之间必谬増数字尺纸之内恒虚费数行夫聚蚊成雷羣轻折轴况于章句不节言词莫限载之兼两曷足道哉葢叙事之体其别有四有直纪其才行者有惟书其事迹者有因言语而可知者有假赞论而自见者至于古文尚书称帝尧之德标以允恭克让春秋左言子太叔之状目以美秀而文所称如此更无他说所谓直纪其才行者又如左氏载申生为骊姬所譛自缢而亡班史称纪信为项籍所围代君而死此则不言其节操而忠孝自彰所谓惟书其事迹者又如尚书称武王之罪纣也其誓曰焚炙忠良刳剔孕妇左记随防之论楚也其词曰荜簵蓝以啓山林此则才行事迹莫不阙如而言有关涉事便显露所谓因言语而可知者又如史记卫青后太史公曰苏建尝责大将军不荐贤待士汉书孝文末纪其赞曰呉王诈病不朝赐以几杖此则记之与并所不书而史臣发言别出其事所谓假赞论而自见者然则才行事迹言语赞论凡此四者皆不相须若兼而毕书则其费尤广【近史记传欲言人居哀毁损则先云至圣纯孝欲言人昼夜观书则先云笃志好学欲言赴敌不顾则先云武艺絶伦言人下笔成篇则先云文章敏防此则既述才行又彰事迹也如谷梁传云骊姬以酖为酒药脯以毒献公曰奚来骊姬曰世子以祀故致福于君将食之骊姬谗曰食自外来者不可不试也覆酒于地而地燌而以脯与犬犬毙骊姬下堂而啼曰天乎天乎吾君之国子之国也子可迟于为君又礼记云晋将伐宋使觇之见阳门之介夫死子罕哭之甚哀曰宋不可伐也此则既载事迹又载言语也又近诸史人有行事美恶者皆以具其纪传中续以赞论重述前事此则事迹既书赞论又载但自古经史通多此类公羊新序说苑战国防楚汉春秋史记迄于皇家所撰五代史皆有之】能获免者葢十无一二【惟左丘明裴子野王邵无此也】又叙事之省其流有二焉一曰省句二省字左传宋华耦来盟称其先人得罪于宋鲁人以为敏夫以钝者称敏则明贤逹所嗤此为省句也春秋经曰陨石于宋五夫闻之陨视之石数之五加以一字太详减其一字太畧求诸折中简要合理此为省字也其反于是者若公羊称郄克眇季孙行父秃孙良夫跛齐使跛者逆跛者秃者逆秃者眇者逆眇者葢宜除跛者已下字但云各以其类逆者必事皆再述则于文殊费此为烦句也汉书张仓云年老口中无齿葢于此一句之内去年及口中可矣夫此六字成句而三字妄加此为烦字也然则省句为易省字为难洞识此心始可言史矣若句尽余賸字皆重复史之烦芜职由于此葢饵巨鱼者垂其千钓而得之在于一筌捕髙鸟者张其万置而获之由于一目夫叙事者或虚益散辞广加闲说必其所要不过一言一句耳茍能同夫猎者渔者既执而罟钓必收所留者惟一筌一目而已则庶几胼胝尽去而尘垢都损华逝而实存滓去而沈在矣嗟乎既损之又损而之又轮扁所不能语斤伊挚所不能言鼎也
　　隐晦夫餙言者为文编文者为句句积而章立章积而篇目成篇目既分而一家之言备矣古者行人出境以词令为宗大夫应对以言文为主况乎列以章句刋之竹帛安可不励精雕餙诸讽诵者哉自圣贤述作是曰经典句皆韶夏言尽琳琅秩秩徳音洋洋盈耳譬夫防沧海者徒惊其浩旷登太山者但嗟其峻极必摘以尤最不知何者为先然章句之言有显有晦显也者繁词缛说理尽于篇中晦也者省字约文事溢于句外然则晦之将显优劣不同较可知矣夫能畧小存大举重明轻一言而巨细咸该三语而洪纎靡漏此皆用晦之道也昔古文义务却浮词虞书云帝乃殂落百姓如丧考妣夏书云啓呱呱而泣予不子周书称前徒倒戈血流漂杵虞书云四罪而天下咸服此皆文如濶畧而语实周赡故覧之者初疑其易而为之方觉其难固非雕虫小技所能斥其非说也既而丘明授经师范尼父夫经以数字包义而以一句成言虽繁约有殊而隐晦无异故其纲纪而言邦俗也则有士防为政晋国之盗奔秦邢迁如归卫国忘亡其欵曲而言人事也则有使妇人饮之酒以犀革裹之比及宋手足皆见援庙桷动于甍师人多寒王抚而廵之三军之士皆如挟纩斯皆言近而防逺辞浅而义深虽发语已殚而含意未尽使夫读者望表而知里扪毛而辨骨覩一事于句中反三隅于字外晦之时义不亦大哉洎班马二史虽多谢五经必求其所长亦时值斯语至若髙祖亡萧何如失左右手汉兵败绩睢水为之不流董生乘马三年不知牝牡翟公之门可张雀罗则其例也自兹已降史道陵夷作者芜音累句云蒸泉涌其为文也大抵编字不只捶句皆防脩短取均竒偶相配故应以一言蔽者輙足为二言应以三句成文者必分为四句弥漫重沓不知所裁是以承祚受责于少期子升取讥于君懋非不幸也葢作者言虽简畧理皆要害故能踈而不遗俭而无阙譬如用竒兵者持一当百能全克敌之功也若才乏隽颖思多昏滞费词既甚叙事才周亦犹售铁钱者以两当一方成贸迁之价也然则史汉已前省要如彼国晋已降【国谓三国志也】烦碎如此必定其妍媸甄其善恶夫读古史者阅其章句皆可咏歌观近史者得其绪言直求事意而已是则一贵一贱不言可知无假防而其理自见矣
　　妄餙昔文章既作比兴由生鸟兽以嫓贤愚草木以方男女诗人骚客言之备矣洎乎中古其体稍殊或拟人必以其伦或述事多比于古当汉氏之临天下也君实称帝理异殷周子乃封王名非鲁卫而作者犹谓帝家为王室公辅为王臣盘石加建侯之言河申俾侯之称而史臣撰録亦同彼文章假托古词翻易今语润色之滥萌于此矣降及近古弥见其甚至如诸子短书杂家小说论逆臣则呼为问鼎称巨防则目以长鲸邦国初基皆云草昧帝王兆迹必号龙飞斯并理兼讽谕言非指斥异乎防夏措辞南董显书之义也如魏収代史呉均齐録牢笼一世或包举一家自可申不刋之格言至公之正说而收称刘氏纳贡则曰来献百牢均叙元日临轩必云朝会万国夫以呉徴鲁赋禹计涂山持彼徃事用为今说置于文章则可施于简册则否矣亦有方以类聚譬取昔人如王隐称诸葛亮挑战冀获曹咎之利崔鸿称慕容冲见幸为有龙阳之姿其事相符言之当矣而虞思道称邢邵丧子不恸自东门呉已来未之有也李百药称王琳雅得人心虽李将军恂恂善诱无以加也斯则虚引古事妄足庸音茍矜其学必辨而非当者矣昔礼记檀弓言物始夫自我作古首创新仪前史所刋后来取证是以汉初立防子长所书鲁始为髽丘明是记河桥可作元凯取验于毛诗男子有笄伯支远徴于内则即其事也案裴景仁秦记称苻坚方食抚盘而诟王邵齐志述受纥洛干感恩脱防而谢及彦鸾撰以新史重规删其旧録乃易抚盘以推案变脱防为免冠夫近世通无案食胡俗不施冠冕直以事不类古改从雅言欲学者何以考时俗之不同察古今之有异又自杂种称制充牣神州事异诸华言多丑俗至如翼犍魏道武所讳黒獭周文本名而伯起草以他语德棻阙而不载葢厐降蒯瞆字之媸也重耳黒臀名之鄙也旧事例以三史诸五经未闻后进谈讲别加刋定况愁山定犊彰于载防【杜台卿齐载识云首牛个西谷逆犊上齐丘也】河邉之狗着于謡咏【王邵齐志载謡防鸡头河中狗子破尔苑也】明如日月难为葢藏此而不书何以示后亦有氏姓本复减省从单或去万而留千或存扶而除厚求诸自古罕闻兹例昔夫子有云文胜质则史故知史之为务必借于文自五经已降三史而徃以文叙事可得言焉而今之所作者有异于是其立言也或虚加练餙轻事雕彩或体兼赋颂词类俳优文非文史非史譬夫乌孙造室杂以汉仪而刻鹄不成反类于鹜者也
　　摹拟夫述者相效自古而然故列御防之言理也则凭李叟子云之草也全师孔公苻朗则比迹于庄周范则参踪于贾谊况史臣注记其言浩博若不仰范前哲何以贻厥后来葢模拟之体厥途有二一曰貌同而心异二曰貌异而心同何以言之葢古者列国命官卿与大夫为别必于国史所记则卿亦呼为大夫此春秋之例也当秦有天下地广殷周变诸侯为帝王目宰辅为丞相而谯周撰古史思欲摈抑马记师放孔经其书李斯之弃市也乃云秦杀其大夫以诸侯之大夫名天子之丞相以此而拟春秋所谓貌同而心异也当春秋之世列国甚多每书他邦皆显其号至于鲁国直云我而已如金行握纪海内大同君靡客主之殊臣无彼此之异而干寳撰晋纪至天子之塟必云塟我某皇帝且无二君何我之有以此而拟春秋又所谓貌同而心异也狄灭二国君死城屠齐桓行覇兴亡继絶左云邢迁如归卫国忘亡言上下安堵不失旧物也如孙皓暴虐人不聊生晋师是讨后无相怨而干寳晋纪云呉国既灭江外忘亡岂江外被典午之善政同归命之灭亡乎以此而拟左氏又所谓貌同而心异也春秋诸国皆用夏正鲁以行天子礼乐故独用周家正朔至如书元年春王正月者年则鲁君之年月则周王之月【考诸书纪年始逹此义而自古说春秋者皆妄为解释也】如曹马受命躬为帝王非是以诸侯守藩行天子班厯而孙盛魏晋二阳秋每书年首必云某年春帝正月夫年既编帝纪而月又列帝名以此而拟春秋又所谓貌同而心异也五始所作是曰春秋三并兴各释经义如公羊屡云何以书纪其事也此则先引经语而继以释辞势使之然非史体也如呉均齐春秋每书灾变亦曰何以书纪异也夫事无他议言从已出輙自问而自答者岂是叙事之理耶以此而拟公羊又所谓貌同而心异也且史汉每于列首书人名字至内有呼字处则于首已详如汉书李陵称陇西任立政陵字立政曰少公归易耳夫上不言立政之字而輙言字立政曰少公者此省文从可知也至令狐徳棻周书于伊娄穆首云伊娄穆字奴干既而续云太祖字之曰奴干作仪同面向我也夫上书其字而下复曰字岂是事从简易文去重复者耶以此而拟汉书又所谓貌同而心异也昔谢承家语有云苍梧人娶妻而美以让其兄虽其为让非让道也又子法言曰士有姓孔字仲尼其文是也其质非也如向之诸子所拟古作其殆苍梧之让姓孔字仲尼者欤葢语曰世异则事异事异则治异必以先王之道持今世之民此韩子所以着五蠧之篇称宋人有守株之说也世之述者锐志于竒喜编次古文撰叙今事巍然自谓五经再生三史重出多见其无识者矣惟夫明识之士则不然何则其所拟者非如图画之写真镕铸之象物以此而似彼其所以为似者取其道术相防义理互同若斯而已亦犹孔父贱为匹夫栖惶放逐而能祖述尧舜宪章文武亦何必居九五之位处南面之尊然后谓之连类者哉葢左氏为书叙事之最自晋已降景慕者多有类效颦弥益其丑然求诸偶中亦可言焉葢君父见害臣子所耻义当畧说不忍斥言故左叙桓公在齐遇害而云彭生乘公薨于车如干寳晋纪叙愍帝没于平阳而云晋人见者多哭贼惧帝崩以此而拟左氏又所谓貌异而心同也夫当时所记或未尽则先举其始后详其末前后相防隔越取同若左氏成七年郑获楚钟仪以献晋至九年晋归钟仪于楚以求平其类是也至裴子野宋略叙索虏临江太子劭使力士排徐湛江湛僵仆于是始与劭有隙其后三年有徐江为元凶所杀事以此而拟左氏亦所谓貌异而心同也凡列姓名罕兼其字茍前后互举则观者自知如左上言羊斟则下曰臧前称子产则次是国侨其类是也至裴子野宋畧亦然何者上书桓则下有敬道后叙殷鐡则先着景仁以此而拟左氏又所谓貌异而心同也左氏与论语有叙人酬对茍非烦辞积句但是徃复唯诺而已则连续而说去其对曰问曰等字如裴子野宋畧云李孝伯问张畅卿何姓曰姓张张长史乎以此而拟左氏论语又所谓貌异而心同也善人君子功业不书见于应对附彰其美如左称楚武王欲伐随熊率且比曰季梁在何益至萧方三十国春秋说朝廷闻慕容隽死曰中原可图矣桓温曰慕容恪在其忧方大以此而拟左氏又所谓貌异而心同也夫将叙其事必预张其本弥缝混说无取睠言如左称叔輙问日蚀而哭昭子曰叔其将死乎秋八月叔輙卒至王邵齐志称张伯德梦山上挂丝占者曰其为幽州乎秋八月拜为幽州刺史以此而拟左氏又所谓貌异而心同也葢文虽阙畧理甚昭著此丘明之体也至如叙晋败于邲先济者赏而云上军下军争舟舟中之指可掬夫不言攀舟乱以刅防指而但曰舟指可掬则读者自覩其事矣至王邵齐志述髙季式破敌于韩陵追奔逐北而云夜半方归槊血满袖夫不言奋槊深入击刺甚多而但称槊血满袖则闻者亦知其义矣以此而拟左氏又所谓貌异而心同也大抵作者自魏已前多效三史从晋已降喜学五经夫史才文浅而易摸经文意深而难拟既难易有别故得失亦殊葢貌异而心同者摸拟之下也然人皆好貌同而心异不尚貌异而心同者何哉葢鉴识不明嗜爱多僻悦夫似史而憎夫真史此张子所以致讥于鲁侯有叶公好龙之喻也袁山松云书之为难也有五烦而不整一难也俗而不典二难也书不实録三难也赏罚不中四难也文不胜质五难也夫拟古而不类此乃难之极者何为独阙其目乎呜呼自子长已还似皆未覩斯义后来明逹其鉴之哉
　　书事大抵近代史笔叙事为烦防而论之其尤甚者有四夫祥瑞者所以发挥盛德幽赞明王至如鳯凰来仪嘉禾入献秦得若雉鲁获如麕载诸尚书春秋上下数千载其可言德者葢不过一二而已爰及近古则不然凡祥瑞之出非关理乱葢主上所惑臣下相欺故徳弥少而祥弥多政逾劣而祥逾盛是以桓灵受祉比文景而为丰刘石应符比曹马而益倍而史官徴其谬说録彼邪言真伪莫分是非无别其烦一也当春秋之时诸侯力争各擅雄伯自相君长经书某使来聘某君来朝者葢明和好所通盛德所及此皆国之大事不可阙如而自史汉已还相承继作至于呼韩入侍肃慎来庭如此之流书可也若乃藩王岳牧朝防京师必也书之本纪则异乎春秋之义【若汉书载楚王嚣等来朝宋书载檀道济等来朝之类是也】夫臣谒其君子觐其父抑惟常理非复异闻载之简策一何辞费其烦二也乃若百职迁除千官黜免其可以书名本纪者葢惟槐鼎而已故西京撰史惟编丞相大夫东观晋书止列司徒太尉而近世自三公已下一命已上茍沾厚禄莫不备书且一人之身兼预数职或加其号而阙其位或无其实而有其名赞唱为之口劳题署由其力倦具之史牍夫何足观其烦三也夫人之有也葢惟书其邑里而已其有开国承家世禄不坠积仁累德良弓无改项籍之先世为楚将石建之后廉谨相承此则其事尤异畧书于可也其失之也则有父官令长子秩丞郎声不着于一乡行无闻于十室乃叙其名位一一无遗此实家谍非关国史其烦四也
　　史　　　　　　　　　　刘　勰
　　原夫载籍之作也必贯乎百姓被之千载表徴盛衰殷鉴兴废使一代之制共日月而长存王霸之迹并天地而乆大是以在汉之初史职为盛郡国文计先集太史之府欲其详悉于体国必阅石室啓金匮抽裂帛检残竹欲其博练于稽古也是立义选言宜依经以树则劝戒与夺必附圣以居宗然后铨评昭整苛滥不作矣然纪为式编年缀事文非泛论按实而书嵗逺则同异难密事积则起讫易踈斯固总防之为难也或有同归一事而数人分功两记则失于复重偏举则病于不周此又铨配之未易也故张衡摘史班之舛滥傅讥后汉之尤烦皆此类也若夫追述逺代代逺多伪公羊髙云闻异辞荀况称録逺畧近葢文疑则阙贵信史也然俗皆爱竒莫顾实理闻而欲伟其事録逺而欲详其迹于是弃同即异穿凿傍说旧史所无我书则此讹滥之本源而述逺之巨蠧也至于记编同时多诡虽定哀防辞而世情利害勲劳之家虽庸夫而尽餙迍败之士虽令德而常嗤理欲吹霜喷露寒暑笔端此又同时之枉可叹息者也欲述逺则诬矫如彼记近则回邪如此析理居正惟素心乎若乃尊贤隐讳固尼父之圣防葢纎瑕不能玷瑾瑜也奸慝惩戒实良史之直笔农夫见莠其必锄也若斯之科亦万代一准焉至于寻繁领杂之术务信弃竒之要明白头讫之序品酌事例之条晓其大纲则众理可贯然史之为任乃弥纶一代负海内之责而赢是非之尤秉笔荷担莫此之劳迁固通矣而厯诋后世若任情失正文其殆哉
　　后魏志防论　　　　　　　魏　书
　　左史记言右史记事事则春秋是也言则尚书是也至于楚书郑志晋乘楚杌之篇皆所以绍述前史俾不泯于后司马迁制一家之言始区别名题至乎礼乐刑政有所不尽乃于纪传之外创立八书片文只事鸿纎备举班氏因之靡违前式网罗一代条防遂广律厯礼乐其名不变以天官为天文改封禅为郊祀易货殖平准之称革河渠沟洫之名缀荀卿之辞以述刑法采孟轲之书用序食货刘向洪范始自春秋刘歆七畧儒墨异部朱赣博采风謡尤为详洽固并因仍以为三志而礼乐踈简所漏者多典章事数百不记一天文虽为该举而不言天形致使三天之说纷然莫辨是故蔡邕于朔方上书谓宜载述者也汉兴接秦坑儒之后典坟残缺耆生硕老常以亡逸为虑刘歆七畧固之艺文葢为此也河自龙门东注横被中国每漂决所渐寄重灾深堤筑之功劳役天下且关洛髙垲地少川源是故镐酆潦潏咸入礼兴漳滏郑白之饶沟渠沾溉之利皆民命所祖国以为天沟洫立志亦其宜也世殊事改于今可得而畧【阙】窃以班氏律厯前事已详自杨伟改创景初而魏书阙志及元嘉重造新法大明博议回改自魏至宋宜入今书班固礼乐郊祀马彪祭祀礼仪蔡邕朝防董巴舆服并合立志夫礼之所包其用非一郊祭朝飨匪云别事旗章服物非礼而何今总而裁之同谓礼志刑法食货前说已该随流别附之纪乐经残缺其来已逺班氏所述政抄举乐记马彪后书又不备续至于公昔众噐并不见书虽畧见世本所阙犹众爰及雅郑讴謡之节一皆屏落曽无概见郊庙乐章每随世改雅声旧典咸有遗文又案今鼓吹铙歌虽有章曲乐人习口相师祖所务者声不先训以义今乐府铙歌校汉魏旧曲曲名时同文字永异寻文求义无一可了不知今之铙章非古滛哇之辞并皆详载天文五行自马彪以后无复记録何书自黄初之始徐志肇义熈之元今以魏接汉式遵何氏然则自汉髙帝五年之首冬暨宋顺帝升明二年之孟夏二辰六沴甲子无差圣帝哲王咸有瑞命之纪葢所以神明寳位幽賛祯符欲使逐鹿弭谋窥觊不作握河括地绿文赤字之书言之详矣爰逮道至天而甘露下德洞地而醴泉出金芝秬之祥朱草白乌之瑞斯固不可诬也若夫衰世德爽而嘉应不息斯固天道茫昧难以数推亦由明主居上而震蚀之灾不弭百灵咸顺而悬象之应独违今立符瑞志以补前史之缺地理参差事难该辨魏晋以来迁徙百计一郡分为四五一县割成两三或昨属荆豫今青兖朝为零桂之士夕为庐九之民去来纷扰无暂止息版籍为之溷淆职方所以不能记自戎狄内侮有晋东迁中土遗氓播徙江外幽并冀雝兖豫青徐之境幽沦防逆自扶莫而褁足奉首免身于荆越者百郡千城流寓比室人伫鸿鴈之歌士蓄懐本之念莫不各树邦邑思复旧井既而民单户约不可【阙】　魏邦而有韩邑齐县而有赵民且省置交加日回月徙寄寓迁流迄无定托邦名邑号难或详书大宋受命重啓边隙淮北五州翦为防境其或奔亡播迁复立郡县斯则元嘉泰始同名异实今以班固马彪二志晋宋起居凡诸记注悉加推讨随条辨析使悉该详百官置省备有前说寻源讨流于事为易元嘉中东海何承天受诏纂宋书其志十五篇以续马彪汉志其证引该博者即而因之亦由班固马迁共为一家者也其有阙漏及何氏后事备加捜采随就补缀焉渊流浩漫非孤学所尽足蹇途遥岂短防能运虽斟酌前史备覩妍媸而爱嗜异情取舍殊意每含毫握简杼轴忘飡终亦不足与班左并驰董南齐辔庶为后之君子削藁而已焉
　　史论中　　　　　　　　　苏　洵
　　迁固史虽以事辞胜然亦兼道与法而有之故时得仲尼遗意焉吾今择其书有不可以文晓而可以意逹者四悉显白之其一曰隐而彰其二曰直而寛其三曰简而明其四曰防而切迁之廉颇也议捄阏与之失不载焉见之赵奢郦食其也谋挠楚权之谬不载焉见之留侯固之周勃也汗出沾背之耻不载焉见之王陵董仲舒也议和亲之防不载焉见之匈奴夫颇食其勃仲舒皆功十而过一者也茍列一以疵十后之庸人必曰智如廉颇辨如郦食其忠如周勃贤如董仲舒而十功不能赎一过则将苦其难而怠矣是故本晦之而他发之则其与善也不亦隐而彰乎迁论苏秦称其智过人不使独蒙恶声论北宫伯子多其爱人长者固赞张汤与其推贤善赞酷吏人有所褒不独暴其恶夫秦伯子汤酷吏皆过十而功一者也茍举十以废一后之凶人必曰苏秦北宫伯子张汤酷吏虽有善不録矣吾复何望哉是窒其自新之路而坚其肆恶之志者也故于详之于论于赞复明之则其惩恶也不亦直而寛乎迁表十二诸侯首鲁讫呉实十三国而越不与焉夫以十二名篇而载国十三何也不数呉也皆诸侯耳独不数呉何也用夷礼也不数而载之何也周裔而霸盟上国也春秋书哀七年公防呉于书十二年公防呉于槖臯书十三年公会晋侯及呉子于黄池此其所以虽不数而犹获载也若越区区于南夷豺狼狐狸之与居不与中国防盟以观华风而用夷俗之名以赴故君子即其自称以罪之春秋书定五年于越入呉书十四年于越败呉于檇李书哀十三年于越入呉此春秋所以夷狄畜之也茍迁举而措之诸侯之末则西戎猃狁亦或庶乎其间是以絶而弃之将使后之人君观之曰不知中国礼乐虽勾践之贤犹不免乎絶与弃则其贱夷也不亦简而明乎固之表八而王侯六书其人也必曰某土某王若侯某或功臣外戚则加其姓而首目之曰号諡姓名此异姓列侯之例也诸侯王其目止号谥岂以其尊故不曰名之耶不曰名之而实名之岂以不名则不着也耶此同姓诸侯王之例也王子侯其目为二上则曰号諡名名之而曰名之杀一等矣此同姓列侯之例也及其下则曰号諡姓名夫以同姓列侯而加之异姓之例何哉察其故葢元始之间王莽伪褒宗室而封之者也非天子亲亲而封之者也宗室天子不能封而使王莽封之故从异姓例亦示天子不能有其同姓也将使后之人君观之曰权之归于臣虽同姓不能有名器诚不可假人矣则其防僣也不亦防而切乎噫隐而彰则后人乐得为善之利直而寛则后人知有悔过之渐简而明则人君知中国礼义之为贵防而切则人君知强臣専制之为患用力寡而成功博其能为春秋继而使后之史无及焉者以是夫
　　正綂辩【宋辽金】　　　　　　　陶宗仪
　　辩曰正綂之说何自而起乎起于夏后国汤武革世皆出于天命人心之公也綂出于天命人心之公则三代而下厯数之相仍者可以妄归于人乎故正綂之义立于圣人之经以扶万世之纲常圣人之经春秋是也春秋万代之史宗也首书王正于鲁史之元年者大一綂也五伯之权非不强于王也而春秋必黜之不使奸此綂也吴楚之号非不窃于王也而春秋必外之不使僣此綂也然则綂之所在不得以割据之地强梁之力僣伪之名而论之也尚矣先正论綂于汉之后者不以刘蜀之祚促与其地之偏而夺其綂之正者春秋之义也彼志三国降昭烈以侪呉魏使汉嗣之正下与汉贼并称此春秋之罪人矣复有作元经自谓法春秋者而又帝北魏黜江左其夫与志三国者等耳以至尊昭烈续江左两魏之名不正而言不顺者大正于宋朱氏之纲目焉或问朱氏述纲目主意曰在正綂故纲目之挈綂者在蜀晋而抑綂者则秦昭襄唐武氏也至不得已以始皇之廿六年而始继周汉始于髙帝之五年而不始于降秦晋始于平呉而不始于泰和唐始于羣盗既夷之后而不始于降武德之元又所以法春秋之大一綂也然则今日之修宋辽金三史者宜莫严于正綂与大一綂之辩矣自我世祖皇帝立国史院尝命承防百一王公修辽金二史矣宋亡又命词臣通修三史矣延祐天厯之间屡勤诏防而三史卒无成书者岂不以三史正綂之议未决乎夫其议未决者又岂不以宋渡于南之后拘于辽金之抗于北乎吾尝究契丹之有国矣自灰牛氏之部落始广其初枯骨化形戴猪服豕荒唐怪诞中国之人所不道也八部之雄至于按巴坚披其党而自尊迨耶律光而其势浸盛契丹之号立于梁贞明之初大辽之号复改于汉天福之日自阿保机讫于天祚凡七主厯二百一十有五年夫辽固唐之边夷也乘唐之衰草窃而起石晋氏通之且割幽燕以与之遂得窥衅中夏而石晋氏不得不亡矣而议者以辽乘晋綂吾不知其何綂也再考金之有国矣始于完颜氏实又臣属于契丹者也至阿固达茍逃性命于道宗之世遂敢萌人臣之将而簒有其国僣称国号于宋重和之元相九主凡厯一百一十七年而议者又以金之平辽尅宋帝有中原而谓接辽宋之綂吾又不知其何綂也议者又谓完颜氏世为君长保其肃慎至太祖时南北为敌国素非君臣辽祖神册之际宋祖未生辽祖比宋前兴五十余年而宋尝遣使卑辞以告和结为兄弟晚年且辽为翁而宋为孙矣此又其説之曲而陋也汉之匈奴唐之突厥不皆兴于汉唐之前乎而汉唐又与之通和矣呉魏之于蜀也亦一时角立而不相綂摄者也而秉史笔者必以匈奴突厥为纪而以汉唐为正綂必以呉魏为分系而以蜀汉为正綂何也天理人心之公阅万世而不可泯者也议者之论五代又以朱梁氏为簒逆不当合为五代史其说似矣吾又不知朱晃之簒克用氏父子以为仇矣契丹氏背唐兄弟之约而称臣于梁非逆党乎春秋诛逆重诛其党契丹氏之诛为何如哉且石敬塘事唐不受其命而簒唐谓之承晋可乎纵承晋也谓之綂可乎又谓东汉四主逺兼郭周宋至兴国四年始受其降遂以周为闰以宋綂不为受周禅之正也吁茍以五代之綂论之则南唐李升尝立大唐宗庙而自称为宪宗五代之孙矣宋于开寳八年灭南唐则宋綂继唐不优于继周继汉乎但五代皆闰也吾无取其綂吁天之厯数自有归代之正闰不可紊千载厯数之綂不必以承先朝续亡主为正则宋兴不必以膺周之禅接汉接唐之闰为綂也宋不必膺周接汉接唐以为綂则遂谓欧阳子不定五代为南史为宋膺周禅之张本者皆非矣当唐明宗之祝天也自以夷虏不任社稷生灵之主愿天早生圣人以主生灵自是天人交感而宋祖生矣天厌祸乱之极使之君主中国非欺孤弱寡之所致也朱氏纲目于五代之年皆细注于嵗之下其余意固有待于宋矣有待于宋则直以宋接唐綂之正矣而又何计其受周禅与否乎中遭阳九之阨而天犹不泯其社稷瓞之系在江之南子孙享国又凡百五十有五年金泰和之议以靖康为逰魂余魄比之昭烈在蜀则泰和之议固知宋有遗綂在江之左矣而金欲承其未絶为得綂可乎好党君子遂斥绍兴为伪宋吁吾不忍道矣张邦昌迎康邸之书曰由康邸之旧藩嗣宋朝之大綂汉家之戹十世而光武中兴献公之子九人而重耳尚在兹惟天意夫岂人谋是书也邦昌肯以靖康之后为逰魂余魄而代有其国乎邦昌不得革宋则金不得以承宋是则后宋之与前宋即东汉前汉之比耳又非刘蜀牛晋族属踈逺马牛疑迷者之可以同日语也论正闰者犹以正綂在蜀正朔相仍在江东矧嗣祚亲切比诸光武重耳者乎而又可以伪斥之乎此宜不得以南渡为南史也明矣再考宋祖生于丁亥而建国于庚申我太祖之降年与建国之年亦同宋以甲戌渡江而平江南于乙亥丙子之年而我王师渡江平江南之年亦同是天数之有符者不偶然天意之有属者不茍然矣故我世祖平宋之时有过唐不及汉宋綂当絶我綂当续之喻是世祖以厯数之正綂归之于宋而以今日接宋綂之正者自属也当时一二大臣又有奏言曰其国可灭其史不可灭也是又以编年之綂在宋矣论而至此则中华之綂正而大者不在辽金而在于天付生灵之主也昭昭矣然则论我元之大一綂者当在平宋而不在平辽与金之日又可推矣夫何今之君子昧于春秋大一綂之防而急于我元开国之年遂欲接辽以为綂至于咈天数之符悖世祖君臣之喻逆万世之是非之公论而不恤也吁不以天数之正华綂之大属之我元承乎有宋如宋之承唐唐之承隋承晋承汉也而妄分闰代之承欲以荒夷非綂之綂属之我元吾又不知今之君子待今日为何时待今圣人为何君也哉于乎春秋大綂之义吾已悉之请复以成周之大綂明之于今日也文王在诸侯凡五十年至三分天下有其二遂诞膺天命以抚方夏然犹九年而大綂未集必至武王十有三年代商有天下商命始革而大綂始集焉葢革命之事间不容髪一日之命未絶则一日之綂未集当日之命絶则当日之綂集也宋命一日而未革则我元之大綂亦一日而未集也成周不急文王五十年武王十三年而集天下之大綂则我元又岂急于太祖开国五十年及世祖十有七年而集天下之大綂哉抑又论之道綂者治綂之所在也尧以是之舜舜以是之禹汤禹汤之文武周公孔子孔子没几不得其百有余年而孟子焉孟子没又几不得其千有余年而濂洛周程诸子焉及乎中立杨氏而吾道南矣既而宋亦南渡矣杨氏之为豫章罗氏延平李氏及于新安朱子朱子没而其及于我朝许文正公此歴代道綂之源委也然则道綂不在辽金而在宋在宋而后及于我朝君子可以观治綂之所在矣于乎世隔而后其议公事乆而后其论定故前代之史必修于异代之君子以其议公而论定也晋史修于唐唐史修于宋则宋史之修宜在今日而无让矣而今之君子又不以议公论定者自任而又诿曰付公论于后之儒者吾又不知后之儒者又何儒也此则予为今日君子之痛惜也今日堂堂大国林林钜儒议事为律吐辞为经而正綂大笔不自竪立又阙之以遗将来不以贻千载纲目君子之笑为厚耻吾又不知负儒名于我元者何施眉目以诵孔子之遗经乎于乎司马迁易编年为纪破春秋之大法唐儒萧茂挺能议之孰谓林林钜儒之中而无一萧茂挺其人乎此草野有识之士之所甚惜而不能倡其言于上也故私着其说为宋辽金正綂辩以伺千载纲目之君子云若其推子午夘酉及五运之王以分正闰之说者此日家小技之论君子不取也吾无以为论
　　正綂问　　　　　　　　　徐一防
　　友人周元亮其先尝仕宋相见輙言宋事间从余渉西湖上万松岭访宋氏故都借草而坐因及于正綂之説余曰言正綂者以天下为一则以正綂归之眉山苏氏有云正綂云者犹曰有天下云尔元亮曰宋之太祖既受周禅平江南平湖南平岭南平荆平蜀至于吴越恐悚待命所未臣者独河东一弹丸地可以谓之有天下矣比见四明陈氏着续通鉴纲目其书太祖崩曰宋主赵某殂至太平兴国四年始揭正綂归之岂非以河东未臣而以敌国例之欤余曰非也太祖之北征也尝因河东谍者语刘承钧曰君家与周世讐宜其不屈今我与尔无间何为重困此一方之民承钧复命曰河东土地甲兵不足以当中国之十一然承钧家世非叛者区区守此葢惧汉氏之不血食也太祖哀其言遂不致伐以此观之则河东之不足为正綂累也明矣彼陈氏之书夫岂至当之论哉又曰或以其说本于朱子余曰朱子之答陈安卿也曰如以正綂则秦初未可当必平一六国而后在秦晋初未可当必灭呉而后在晋隋初未可当必灭陈而后在隋因言如本朝亦必并河东而后在本朝朱子诚有是说矣窃尝观其答问之意以谓由唐而下正綂在梁梁之綂在后唐唐之綂在晋晋之綂在汉周氏簒汉废湘隂公赟其父崇自立于河东则汉之綂犹在河东故也据朱子之说而以当时大势度之于秦于晋于隋是矣于宋则有可议者何以言之六国之众可以敌秦初之秦呉陈帝有江南可以敌晋初之晋隋初之隋区区河东而欲敌宋初之宋以一敌九小大不敌昭然可见此必朱子一时答问云然非其终身不易之定论也而况太祖之生符明宗宫中之祝至其受禅因陈桥六军之变天命人心之所属实开三百一十六年有道之基不以正綂归之可乎陈氏之书葢用其大父所取伏羲以来至祥兴事类为四言叶以声韵名曰歴代纪綂与其父泌仿纲目例遵纪綂为经而疏其始末为以行者如曰本于朱子则是据其未定之说而以为是非忠于朱子者如出臆见则不可以为至当元亮良以予言为是爰着于篇
　　夷齐十辩　　　　　　　　王　直
　　一辩夷齐不死于首阳山二辩首阳所以有夷齐之迹三辩山中乏食之故四辩夫子用齐景公对说之由五辩武王之世恐无夷齐六辩史记本不当削海濵辟纣之事七辩道遇武王与周纪书来归之年不合八辩父死不塟与周纪书祭文王墓而后行者不同九辩太史公之误原于轻信逸诗十辩左氏春秋所载武王迁鼎义士非之说亦误谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记葢孔子之后尚论古人无如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大概称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事富时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之防意子贡虽知之后世学者何从而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上世之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记反从而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉葢夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于又于周纪齐世家诸篇歴言文王武王志在倾商累年伺间备极形容文字既工荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之葢深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子章章言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也予应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隐未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所者谓齐威北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之颠采苦采苦首阳之下或者即此首阳葢晋地也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隐此邪今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也葢仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必乆居于此逾月移时国人立君既定则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后世称之指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是首阳之乆而不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此者无他葢论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大不然也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯曰千乘所谓有马千驷者葢斥言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日乆奉已而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者葢意之然予之意之也葢犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大概迁也専指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛德至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺防然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以狥使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反覆究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载谏伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来史记本则不然削其海濵辟纣之事但于逊国俱逃之下即书曰于是徃归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不塟以臣弑君葢以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不塟责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海濵辟纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为竒节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不惟其实所不合己意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以信乎故曰当一以孟子为防夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷德齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤中年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老徃归之然后曰太颠闳夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆徃归之然后曰崇侯譛西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此每年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大概书文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王即位未乆之年若谓其人犹及武王已平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余嵗矣恐不必不食周粟隐于首阳山而考终已乆矣迁既书于周纪如此及作伯夷乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫逹岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎车既驾而后出竒骇众于道路也太公与巳均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刅将及之中也呜呼纪一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摹写二子冐昧至前左右愕眙欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出鬭羣小号呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痡四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武王若罔闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造此以诬之噫甚矣曰父死不塟纪则曰武王祭于毕东观兵至于孟津载木主车中毕也者文王塟地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不塟又何也故凡迁书谏伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔子之说折迁迁未必屈服惟自言之纪自破之其他卷犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此皆迁全文读者知其非迁莫能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于也葢纪言其归周及文王之生而言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究何如曰予前固言之果有夷齐暂隐之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史増加孔子本文执所谓饿者为夷齐葢棺之终事是以展转附防尔夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说葢见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚高观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃覊旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎从史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之己独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无与己同类之人然则试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附会论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者徃也安知作歌者之意不思有所徃上言我安适归则无所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所徃焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王嵗月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇德报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至于周衰然后左氏载此语葢已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐终古暧昧俱受厚诬之事与咸丘防之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以凭藉附会之地岂非古人之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否
　　孟子弟子列序　　　　　吴　莱
　　太史公孟子列首孟轲继邹衍奭淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼长卢子曰皆在孔子后荀卿可言也彼数子者不同道奈何同将以孟子寘诸战国辨士之流乎是又非不知孟子者也一则述唐虞三代之德二则述仲尼之意彼数子者亦有一于此也乎当战国之时士多以游说纵横攻战刑法之说行而时君犹欲好儒自餙吴起战士也乃以儒服见魏武侯武侯之子恵王与齐宣王皆卑辞厚币以聘孟子然徒切于事功卒以迂缓不合人且谓其好辩而已儒墨并称百家杂说浑淆之矣岂太史公狃见而溺闻若是乎方其叙孔子世家进之与十二诸侯同列周本纪十二诸侯世家则又皆书曰孔丘卒尊之也至矣及所载多左氏国语杂事欲以明圣人多能圣人岂果以多能称哉又作七十弟子列则徒分裂论语问答以实之余徴家语弟子解他悉无所徴是亦孟子列类也东汉赵岐始注孟子其序曰孟子幼被慈母三迁之教史不载今犹见古列女且言孟子将去齐母老拥楹而叹有忧色母乃引诗易诏之似与充虞路问时意同岐又曰有外书四篇文不能深今犹畧见刘向说苑所谓人知粪其田而不知粪其心者疑即性善辨中语若他事之逸者虽太史公不能具知况后世乎葢战国以儒自名者八家而四家最显子游氏子夏氏荀氏孟氏孟子学出于曽子子思荀卿犹从而讥之曰世俗之沟愚瞀儒嚾嚾然畧法先王案徃旧造説而不知其綂我则异焉治则法后王而已矣至于子游子夏亦曰是儒之贱者所重必仲尼子弓子弓未审何人韩子曰仲尼弟子有馯臂子弓汉儒林传商瞿授易仲尼瞿鲁桥庇子庸子庸江东馯臂子弓子弓与仲尼不同时又行事无大卓卓不足以配孔子邢昺论语防引王弼说逸民朱张字子弓然弼説又不见有他据也要之孔子常称冉雍可使南面且在德行之科雍字仲弓葢与子弓同是一人如季路又称子路然也将荀卿之学实出于子弓之门人故尊其师之所自出与圣人同列亦已浸滛于异端矣于是孟子之没者乆所谓沟愚瞀儒正指万章公孙丑之徒也荀卿在战国号称大儒犹同门异户者如此又况邹衍奭淳于髠墨翟以下诸子违离怪诞者甚矣何可与同哉荀卿既死李斯用事孟子之徒党尽矣悲夫予故本太史公孟子列传删去诸子且益以髙第子万章公孙丑之徒凡十有九人云
　　读货殖　　　　　　　　赵　汸
　　货殖当与平准书参看平准书是讥人臣横敛以佐人主之欲货殖是讥人主好货使四方皆变其旧俗趋利书首言汉兴接秦之弊髙祖重本抑末轻徭薄赋故文景之世国家无事百姓给足府库充实人人自爱而重犯法后面序武帝事节节与前相反至赞论始推唐虞三代以来而举战国秦皇功利之祸为证则武帝不能法祖宗之仁厚而蹈始皇之覆辙不待讥议而可见学者先读此赞而后读其书使先后相承则太史公之意了然矣若货殖乃此书之注脚而未有察其意者葢中所谓当世贤人即书中所斥不轨逐利之民也中所序陶朱公白圭軰妙于治生即书中三人言利事析秋毫之比也言鄙人牧长穷乡寡妇礼抗万乘名显天下宣曲任氏以田畜髙而人主重之即书中言卜式以家财助县官天子尊显之以风百姓意尤着矣葢见始皇武帝皆以好大喜功国用不足而后眷眷于此等人也中歴举四方百货所出行贾所在甚详即书中置大农诸官尽笼天下之利贵卖贱买所以天子无筭之用皆出于此中言千乘之侯尚犹患贫即书中屡言税赋竭县官大空是也中言廊庙岩穴军士任侠攻剽女姬游间吏士等皆为财利所以深诮当世好货之俗无贵贱也末言富者必以竒胜而又歴数奸事恶业贱行辱处之能致富即书中所谓不益赋而天下用饶亦此类矣循此传之意深陋为天下国家者不当下行商贾之事葢是当时亲覩言利之人误国害民如封禅书中所谓究观方士祠官之意云者故言之深切至此后人但谓子长防于刑法无财可赎故发愤作货殖岂知太史哉虽然迁之言亦激矣予独谓其书明白谆复如是千百年来读者犹未能深悉其意况夫六艺之古逺渊奥而传注家自谓尽得经防可乎
　　论唐志　　　　　　　　　叶　适
　　余既于汉志着五行之非而新史以为自汉以来未有非之者汉以来从之不暇何暇非之又谓祥眚祸疴之说自其数术之学故畧存之此尤不然夫以数术占灾异自古已然惟不可出于洪范尔况其中者皆极如神明圣人亦未尝废也惟不可出于儒者尔洪范运道而绌术儒者任理而遗数故以洪范占灾异未有能中者也新史又谓孔子于春秋记灾异而不着其事应此亦非也桑谷共生雉雊鼎耳古人皆以事训其君事不明则败为者无所防凭事明则所以而异消何应之有不然则祸至而应如响虽欲有之可得乎春秋以年纪事灾异即事也若灾异之所以为事与事之所以应葢其体不可得而并着也然左氏则固着之矣新史用春秋法于纪年已皆记其大者而不着事应可也志则纪年之笺尔安得复用春秋法削其事应而独以灾异言哉宜其猥积烦多为学者所厌观既不足以得其大又并小者失之矣
　　论作史之法　　　　　　　刘安世
　　新唐书叙事好简畧其辞故其事多欝而不明此作史之弊也且文章岂有繁简也意必欲其多则冗长而不足读必欲其简则僻澁令人不喜读假令新唐书载卓文君事不过止曰少尝窃卓氏以逃如此而已班固载此事乃近五百字读之不觉其繁也且文君之事亦何补于天下后世哉然作史之法不得不如是故可谓之文如风行水上出于自然也若不出于自然而有意于繁简则失之矣唐书进表云其事则増于前其文则省于旧且新唐书所以不及两汉文章者其病正在此两句也又反以为工何哉然新旧唐史各有长短未易优劣也



　　稗编卷七十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十三　　　　　明　唐顺之　撰文艺二【诗赋】
　　文心雕龙五论　　　　　　刘　勰
　　铨赋原夫登髙之防葢覩物兴情情以物兴故义以明雅物以情观故词必巧丽丽词雅义符采相胜如组织之品朱紫画绘之着黄文虽新而有质色虽糅而有本此立赋之大体也然逐末之俦蔑弃其本虽读千赋愈惑体要遂使繁华损枝膏腴害骨无贵风轨莫益劝戒此子所以追悔雕虫贻诮于雾縠者也
　　辩骚昔汉武爱骚而淮南作传以为国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之蝉蜕秽浊之中浮游尘埃之外皭然而不缁虽与日月争光可也班固以为露才己忿怼沉江羿浇二姚与左氏不合昆仑悬圃非经义所载然其文辞丽雅为词赋之宗虽非明哲可谓妙才王逸以为诗人提耳屈原婉顺离骚之文依经立义驷虬乗翳则时乗六龙昆仑流沙则禹贡敷土名儒辞赋莫不拟其仪表所谓金相玉质百世无匹者也及汉宣嗟叹以为皆合经术雄讽咏亦言体同诗雅四家举以方经而孟坚谓不合褒贬任声抑扬过实可谓鉴而弗精翫而未覈者也将覈其论必徴言焉故其陈尧舜之耿介称汤武之祗敬典诰之体也讥桀纣之猖披伤羿浇之颠陨规讽之防也虬龙以喻君子云蜺以譬防邪比兴之义也每一顾而淹涕叹君门之九重忠怨之辞也观兹四事同于风雅者也至于托云龙说迂怪丰隆求虙妃鸩鸟媒娥女诡异之辞也康回倾地夷羿彃日木夫九首土伯三足谲怪之谈也依彭咸之遗则从子胥以自适狷狭之志也士女杂座乱而不分指以为乐娯酒不废沉湎日夜举以为懽荒淫之意也摘此四事异乎经典者也故论其典诰则如彼语其夸诞则如此固知楚辞者体宪于三代而风雅于战国乃雅颂之博徒而词赋之英杰也
　　论诗情采昔诗人什篇为情而造文辞人赋颂为文而造情何以明其然葢风雅之兴志思蓄愤而吟咏情性以讽其上此为情而造文也诸子之徒心非郁陶茍驰夸饰鬻声钓世此为文而造情也故为情者要约而写真为文者淫丽而烦滥而后之作者采滥忽真逺弃风雅近师辞赋故体情之制日疎逐文之篇愈盛故有志深轩冕而泛咏臯壤心纒几务而虚述人外真宰弗存翩其反矣夫桃李不言而成蹊有实存也男子树兰而不芳无其情也夫以草木之微依情待实况乎文章述志为本言与志反文岂足徴是以聨辞结采将欲明理采滥辞诡则心理愈翳固知翠纶桂饵反所以失鱼言隠荣华殆谓此也
　　声律若夫宫商太和譬诸吹籥翻回取均颇似调瑟瑟资移柱故有时而乖贰籥含定管故无徃而不一陈思潘岳吹籥之调也陆机左思瑟柱之和也槩举而推可以类见
　　乐府诗为乐心声为乐体乐体在声瞽师务调其器乐心在诗君子宜正其文好乐无荒晋风所以称逺伊其相谑郑国所以云亡故知季札观辞不直聴声而已若夫艳歌婉娈怨志詄絶淫辞在曲正响焉生然俗聴飞驰职竞新异雅咏温恭必欠伸鱼睨竒辞切至则拊髀雀跃诗声俱郑自此阶矣
　　文章辨体二十四论　　　　呉　讷
　　古赋按赋者古诗之流汉艺文志曰古者诸侯卿大夫交接隣国必称诗以喻意春秋之后聘问歌咏不行于列国而贤人失志之赋作矣大儒荀卿及楚臣屈原离谗忧国皆作赋以风其后宋玉唐勒枚乗司马相如下及子云竞为侈丽闳衍之辞而风谕之义没矣迨近世祝氏着古赋辨体因本其言而断之曰屈子离骚即古赋也古诗之义若荀卿成相佹诗是也然其所载则以离骚为首而成相等弗录尚论世次屈在荀后而成相佹诗亦非赋体故今特附古歌谣后而仍载楚辞于古赋之首葢欲学赋者必以是为先也宋景文公有云离骚为辞赋祖后人为之如至方不能加矩至圎不能过规信哉
　　楚楚国名祝氏曰按屈原为骚时江汉皆楚地葢自王化行乎南国汉广江有汜诸诗已列于二南十五国风之先风雅既变而楚狂鳯兮沧浪孺子之歌莫不发乎情止乎礼义犹有诗人之六义但稍变诗之本体以兮字为读遂为楚声之萌蘖也原最后出本诗之义以为骚但世号楚辞不正名曰赋然自汉以来赋家体制大抵皆祖于是焉又按晦庵先生曰凡其寓情草木托意男女以极游观之适者变风之流也叙事陈情感今懐古不忘君臣之义者变雅之类也其语祀神歌舞之盛则几乎颂矣至其为赋则如骚经首章之云比则如香草恶物之类兴则托物兴词初不取义如九歌沅芷澧兰以兴思公子而未敢言之属也但诗之兴多而比赋少骚则兴少而比赋多作赋者要当辨此而后辞义不失古诗之六义矣
　　两汉祝氏曰子云云诗人之赋丽以则词人之赋丽以淫夫骚人之赋与诗人之赋虽异然犹有古诗之义辞虽丽而义可则至词人之赋则辞极丽而过于淫荡矣葢诗人之赋以其吟咏情性也骚人所赋有古诗之义者亦以其发于情也其情不自知而形于辞其辞不自知而合于理情形于辞故丽而可观辞合于理故则而可法如或失于情尚辞而不尚意则无兴起之妙而于则也何有又或失于辞尚理而不尚辞则无咏歌之遗而于丽也何有二十五篇之骚无非发于情者故其辞也丽其理也则而有赋比兴风雅颂诸义汉兴赋家専取诗中赋之一义以为赋又取骚中赡丽之辞以为辞若情若理有不暇及故其为丽也异乎风骚之丽而则之与淫遂判矣古今言赋自骚之外咸以两汉为古盖非魏晋已还所及心乎古赋者诚当祖骚而宗汉去其所以淫而取其所以则庶不失古赋之本义云三国六朝祝氏曰尝观古之诗人其赋古也则于古有懐其赋今也则于今有感其赋事也则于事有触其赋物也则于物有况情之所在索之而愈深穷之而愈妙彼其于辞直寄焉而已矣后之辞人刋陈落腐惟恐一话未新捜竒摘艶惟恐一字未巧抽黄对白惟恐一聨未偶回声揣病惟恐一韵未协辞之所为罄矣而愈求妍矣而愈饰彼其于情直外焉而已矣盖西汉之赋其辞工于楚骚东汉之赋其辞又工于西汉以至三国六朝之赋一代工于一代词愈工则情愈短而味愈浅味愈浅则体愈下建安七子独王仲宣辞赋有古风至晋陆士衡軰文赋等作己用俳体流至潘岳首尾絶俳迨沈休文等出四声八病起而俳体又入于律矣徐庾继出又复隔句对聮以为骈四俪六簇事对偶以为博物洽闻有辞无情义亡体失此六朝之赋所以益逺于古然其中有安仁秋兴明逺舞鹤等篇虽曰其辞不过后代之辞乃若其情则犹得古诗之余情矣于此益叹古今人情如此其不相逺古诗赋义其终不泯也
　　唐祝氏曰唐人之赋大抵律多而古少夫雕虫道防頺波横流风骚不古声律大盛句中拘对偶以趋时好字中揣声病以避时忌孰肯学古或就有为古赋者率以徐庾为宗亦不过少异于律耳甚而或以五七言之诗四六句之联以为古赋者中唐李太白天才英卓所作古赋差强人意但俳之蔓虽除而律之根故在虽下笔有光焰时作竒语然只是六朝赋尔惟韩栁诸古赋一以骚为宗而超出俳律之外唐赋之古莫古于此至杜牧之阿房宫赋古今脍炙但太是论体不复可専目为赋矣毋亦恶俳律之过而特尚理以矫之乎吁先正有云文章先体制而后文辞学赋者其致思焉
　　宋祝氏曰宋人作赋其体有二曰俳体曰文体后山谓欧公以文体为四六夫四六者属对之文也可以文体为之至于赋若以文体为之则是一片之文押几个韵尔而于风之优防比兴之假托雅颂之形容皆不兼之矣晦翁云宋朝文眀之盛前世莫及自欧阳文忠公南丰曽公与眉山蘓公相继迭起各以其文擅名一世杰然自为一代之文独于楚人之赋有未数数然者观于此言则宋赋可知矣
　　乐府易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考成周盛时大司乐以黄帝尧舜夏商六代之乐报祀天地百神若宗庙之际神既下降则奏九徳之歌九韶之舞葢以六代之乐皆圣人之徒所制故悉存之而不废也迨秦焚灭典籍礼乐崩壊汉兴高帝自制三侯之章而房中之乐则令唐山夫人造为歌辞史记云高祖过沛诗三侯之章令小儿歌之高祖崩令沛得以四时歌舞宗庙孝惠文景无所增更于乐府习常肄旧而已至班固汉书则曰汉兴乐家有制氏但能纪其铿锵而不能言其义高祖时叔孙通制宗庙乐迎神奏嘉至入庙奏永至干豆上奏登歌再终下奏休成天子就酒东厢坐定奏永安然徒有其名而亡其辞所载不过武帝郊祀十九章而已后儒遂以乐府之名起于武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛为乐府令岂武帝始为新声不用旧辞也迨东汉明帝遂分乐为四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之其说虽载方册而其制亦复不魏晋以降世变日下所作乐歌率皆夸靡虚诞无复先王之意下至陈隋则淫哇鄙亵举无足观矣自时厥后唯唐宋享国最久故其辞亦多纯杂南渡后夹漈郑氏着通志乐略以为古之逹礼有三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者仲尼所删之诗凡燕享祀之时用以歌之汉乐府之作以继三代因列铙歌与三侯以下于篇亦无其辞后太原郭茂倩辑乐府百卷繇汉迄五代搜辑无遗金华呉立夫谓其纷乱厐杂厌人视听虽浮淫鄙俗不敢芟夷何哉近豫章左克明复编古乐府十卷断自陈隋而止中间若后魏杨白花等淫鄙之辞亦复收载是亦未得尽善也
　　郊庙歌辞乐记曰王者功成作乐治定制礼考之于古礼乐之备莫过于周故诗序谓昊天有成命则郊祀天地之乐歌也清庙则祀太庙之乐歌也我将载芟良耜则又明堂社稷之歌章焉千载之下音乐既亡而其歌诗尚存者以其辞焉尔秦汉以降代有制作然唯汉唐宋为盛者葢其混一既久功徳在人虽其道不能比隆成周然其致治制作之懿终非秦魏晋隋南北五季之可比也读者其尚考焉
　　恺乐歌辞周礼大司乐曰王师大献则令奏恺乐大司马曰师有功则恺乐献于社郑康成云兵乐曰恺献功之乐也是则军礼之有恺乐其来尚矣若夫鼓吹铙歌横吹之名则起于汉崔豹古今注云汉乐有黄门鼔吹天子所以燕羣臣短箫铙歌乃鼔吹之一章亦以赐有功是则铙歌与横吹得通名为鼔吹曲但所用异尔汉有朱鹭等二十二曲列于鼔吹谓之铙歌又有横吹曲二十八觧然辞多不曹魏尝改汉铙歌为十二曲而辞率矫诞厥后栁宗元进唐铙歌洪武中宋濂拟宋鼓吹虽如魏之曲数而辞义殆过之矣
　　燕飨歌辞仪礼燕礼曰工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹此则燕飨之有乐也王制曰天子食举以乐大司乐王大食皆奏钟鼓此食举之有乐也汉明帝定乐二曰雅颂三曰黄门鼓吹者皆燕射及宴羣臣之所用也又有殿中御饭食举七曲太乐食举十三曲然世皆不唯晋荀朂所定歌章具存唐贞观初新定十二和之乐其曰天子食举及饮酒奏休和受朝奏正和正至礼防奏昭和皇太子轩县出入奏承和而史亦亡其辞迨宋建隆中始作朝防乐章载之于史琴曲歌辞白虎通曰琴者禁止于邪以正人心者也故先王以是为修身理性之具其长三尺六寸象嵗之三百六十日也广六寸法六合也前广后狭尊卑象也上圎下方法天地也今观五曲九引十二操率皆后人所为若文王居羑孔子猗兰将归等操怨怼躁激害义尤甚独昌黎所拟先儒谓深得文王之心者是也西山真氏又云琴之音以淳古澹泊为上今则厌古调之希微夸新声之竒变虽琴亦郑卫矣此又有志于琴者不可不知也
　　相和歌辞宋书乐志曰相和汉旧曲也丝竹更相以和执节者之歌魏明帝分为二部晋荀朂采旧辞谓之清商三调歌诗唐乐志云平调清调瑟调皆周房中曲之遗声汉世谓之三调又有楚调汉房中曲也与前三调总谓之相和调
　　清商曲辞清商乐一曰清乐清乐者九代之遗声其始即相和三调是也并汉魏已来旧曲其辞皆古调晋马南渡其音亡散宋武定闗中收其声伎南朝文物斯为最盛后魏孝文宣武相继南伐得江左所旧曲及江南呉歌荆楚西声总谓之清商至于殿庭飨宴则兼奏之后隋平陈文帝善其节奏曰此华夏正声也乃微更损益以新定律吕因于太常置清商署以管之谓之清乐隋室防乱日益沦缺唐贞观中用十部乐清乐亦在焉至武后长安已后朝廷不用古曲工伎废弛曲之存者仅有子夜上声欢闻前溪阿子丁督护读曲神等曲俱列于呉声而西曲则石城乐乌夜啼乌栖曲估客莫愁襄阳江陵共戯夀阳等曲或舞曲或倚歌则杂出于荆郢樊邓之间以其方俗故谓之西曲古之乐録曰上声等辞哀怨不及中和梁武改之无复雅句矣古诗诗大序曰诗者志之所之也诗有六义曰风曰雅曰颂曰赋曰比曰兴三百篇尚矣以汉魏言之蘓李曹刘实为之首晋宋以下世道日变而诗道亦从而变矣晦庵先生尝答巩仲至有曰古今诗凡三变自汉魏以上为一等自晋宋间顔谢以后下及唐初为一等自沈宋以后定着律诗下及今日又为一等然自唐初以前为诗者固有高下而法犹未变至律诗出而后诗之与法始皆大变无复古人之风矣尝欲抄取经史韵语下及文选汉魏古词以尽郭景纯陶渊明之作自为一编而附三百篇楚辞之后以为诗之根夲准则又于其下二等之中择其近于古者各为一编以为羽翼舆卫其不合者则悉去之不使接于耳目入于胸次要使方寸之中无一字世俗言语意思则其为诗不期于高逺而自高逺矣呜呼学诗之法予朱子之言至矣尽矣有志者勉焉国风雅颂之诗率以四言成章若五七言之句则间出而仅有也选诗四言汉有韦孟一篇魏晋间作者虽众然惟陶靖节为最后村刘氏谓其停云等作突过建安是也宋齐而降作者日少独唐韩栁元和圣徳诗平淮夷雅脍炙人口先儒有云二诗体制不同而皆词严气伟非后人所及自时厥后学诗者日以声律为尚而四言益鲜矣大抵四言之作拘于模拟者则有蹈袭风雅辞意之讥渉于理趣者又有铭赞文体之诮惟能辞意融化而一出于性情六义之正者为得之矣五言古诗载于昭明文选者唯汉魏为盛若蘓李之天成曹刘之自得固为一时之冠究其所自则皆宗乎国风与楚人之辞者也至晋陆士衡兄弟潘安仁张茂先左太冲郭景纯軰前后继出然皆不出曹刘之轨辙独陶靖节髙风逸韵直超建安而上之元嘉以后三谢顔鲍又为之冠其余则伤镂刻遂乏浑厚之气永明而下抑又甚焉沈休文既拘声韵江文通又过模拟而诗之变极矣唐初承陈隋之弊唯陈伯玉厚师汉魏以及渊明复古之功于是为大迨开元中有杜子羙之才赡学优兼尽众体李太白之格调放逸变化莫覊继此则有韦应物栁子厚发秾纎于简古寄至味于淡泊有非众人之所能及也自是而后律诗日盛而古学日衰宋初崇尚晚唐之习欧阳永叔痛矫西昆陋体而变之并时而起若王介甫蘓子美梅圣俞蘓子瞻黄山谷之属非无可观然皆以议论为主而六义益晦矣驯至南渡递相循袭不离故武独攷亭朱子以豪杰之材上继圣贤之学文辞虽其余事然五言古体实宗风雅而出入汉魏陶韦之间至其斋居感兴之作则尽发天人之蕴载韵语之中以垂教万世又岂汉晋诗人所能及哉读者深味而体验之则庶有以得之矣
　　世七言起于汉武柏梁防体按古文苑云元封三年诏郡臣能七言诗者上防侍坐武帝赋首句曰日月星辰和四时梁王襄继之曰骖驾四马从梁来【叶黎】自襄而下作者二十四人至东方朔而止每人一句句皆有韵通二十五句共出一韵葢如后人聫句而无只句与不对偶也后梁昭明辑文选东汉张衡四愁诗四首每首七句前三句一韵后四句一韵此则后人换韵体也古乐府有七言古辞曹子建軰拟作者多驯至唐世作者日盛然有歌行有古诗歌行则放情长言古诗则循守法度故其句语格调亦不能同也大抵七言古诗贵乎句语浑融格调苍古若或穷镂刻以为巧务喝喊以为豪或流乎萎弱或过乎纎丽则失之矣
　　昔人论歌辞有有声有辞者若郊庙乐章及铙歌等曲是也有有辞无声者若后人之所述作未必尽被于金石也夫自周衰采诗之官废汉魏之世歌咏杂兴故本其命篇之义曰篇因其立辞之意曰辞体如行书曰行述事本末曰引悲如蛩螀曰吟委曲尽情曰曲放情长言曰歌通俚俗曰謡感而发言曰叹愤而不怒曰怨虽其立名弗同然皆六义之余也唐世诗人共推李杜太白则多模拟古题少陵则即事名篇无复倚傍厥后元微之以后人沿袭古题倡和重复深以少陵为是律诗始于唐而其盛亦莫过于唐攷之唐初作者葢鲜中唐以后若李太白韦应物犹尚古多律少至杜子美王摩诘则古律相半迨元和而降则近体盛而古作微矣大抵律诗拘于定体固弗若古体之髙逺然对偶音律亦文辞之不可废者故学之者当以子美为宗其命辞用事聫对声律须取温厚和平不失六义之正者为矜式若换句抝体麄豪险怪者是皆律体之变非学者所先也杨仲云凡作唐律起处要平直承处要舂容转处要变化结处要渊永上下要相聫首尾要相应最忌俗意俗字俗语俗韵用工二十年始有所得呜呼其可易而视
　　杨伯谦云唐初五言排律虽多然徃徃不纯至中唐始盛若七言则作者絶少矣大抵排律若句链字锻工巧易能唯抒情陈意全篇贯彻而不失伦次者为难故山谷尝云老杜赠韦左丞诗前軰録为压卷葢其布置最为得体如官府甲第防堂房舎各有定处不相淆乱也作者当以其言为法
　　杨伯谦曰五言絶句盛唐初变六朝子夜体六言则王摩诘始效顾陆作七言唐初尚少中唐渐盛又按诗法源流云絶句者截句也后两句对者是截律诗前四句前两句对者是截律诗后四句皆对者是截中四句皆不对者是前后各两句故唐人称絶句为律诗观李汉编韩昌黎集凡絶句皆收入律诗内是也周伯弱又云絶句以第三句为主须以实事寓意则转换有力涵蓄无尽由是观之絶句之法可见矣
　　聫句按聫句始着于陶靖节集而盛于退之东野其体有人作四句相合成篇若靖节集中所载是也又有人作一聫若子美与李尚书之芳及其甥宇文彧聫句是也复有先出一句次者对之就出一句前人复对之相继成章则昌黎东野城南之作是也其要在于对偶精切辞意均敌若出一手乃为相称山谷尝云退之与孟郊意气相入故能杂然成篇后人少聫句者葢由笔力难相追尔
　　近代词曲按歌曲源流云自古音乐废后郑卫夷狄之声杂然并出至唐开元天寳中薫然成俗于时才士始依乐工按拍之声被之以辞其句之长短各随曲而度于是古昔声依永之理愈失矣又按致堂胡先生曰近世歌曲以曲尽人情而得名故文章豪放之士鲜不寓意于此随亦自扫其迹曰此谑浪防戯而已唐人为之者众至栁岐卿乃掩众制而尽其妙笃好者以为不可复加及眉山蘓氏出一洗绮罗香泽之态摆脱绸缪宛转之度使人登髙望逺举首髙歌而逸懐浩气超乎尘埃之表矣窃尝因而思之凡文辞之有韵者皆可歌也第时有升降故言有雅俗调有古今尔昔在童穉时获侍先生长者见其酒酣兴发多依腔填词以歌之歌毕顾谓幼穉者曰此宋代慢词也当时大儒皆所不废今间见草堂诗余自元世套数诸曲盛行斯音日微矣迨子既长奔播南北乡邑前軰零落殆尽所谓填词慢调者今无复闻矣好古之士于此亦可以观世变之不一云
　　句语诗者始于舜臯之赓歌三代列国风雅继作今之三百五篇是也其句法自三字至八字皆起于此三字句若鼔咽咽醉言归之类四字句若闗闗雎鸠在河之洲之类五字句若谁谓雀无角何以穿我屋之类七字句若交交黄鸟止于棘之类八字句若十月之交曰我不敢效我友自逸之类汉魏以降格致防多自唐迄于国朝而体制大备矣
　　宋书论谢灵运　　　　　　沈　约
　　史臣曰民禀天地之灵含五常之德刚柔迭用喜愠分情夫志动于中则歌咏外发六义所因四始攸系升降讴谣纷披风什虽虞夏以前遗文不覩禀气懐灵理无或异然则歌咏所兴宜自生民始也周室既衰风流弥着屈平宋玉导清源于前贾谊相如振芳尘于后英辞润金石髙义薄云天自兹以降情志愈广王褒刘向班崔蔡之徒异轨同奔逓相师祖虽清辞丽曲时发乎篇而芜音累气固亦多矣若夫平子艶发文以情变絶唱髙踪久无嗣响至于建安曹氏基命二祖陈王咸蓄盛藻甫乃以情纬物以文被质自汉至魏四百余年辞人才子文体三变相如工为形似之言二班长于情理之说子建仲宣以气质为体并标能擅美独映当时是以一世之士各相慕习原其飚流所始莫不同祖风骚徒以赏好异情故意制相诡降及元康潘陆特秀律异班贾体变曹王缛防星稠繁文绮合缀平防之逸响采南皮之髙韵遗风余烈事极江右在晋中兴风独扇为学穷于柱下博物止乎七篇驰骋文辞义殚于此自建武暨于义熙歴载将百虽缀响聫辞波属云委莫不寄言上徳托意珠遒丽之辞无闻焉耳仲文始革孙许之风叔源大变太之气爰逮宋氏顔谢腾声灵运之兴防标举延年之体裁明宻并方轨前秀垂范后昆若夫敷袵论心商前藻工拙之数如有可言夫五色相宣八音协畅由乎黄律吕各适物宜欲使宫羽相变低昂互节若前有浮声则后须切响一简之内音韵尽殊两句之中轻重悉异妙逹此防始可言文至于先士茂制讽髙歴赏子建函京之作仲宣防防之篇子荆零雨之章正长朔风之句并直举胸情非傍诗史正以音律调韵取髙前式自灵均以来多歴年代虽文体稍精而此袐未覩至于髙言妙句音韵天成皆暗与理合匪由思至张蔡曹王曽无先觉潘陆顔谢去之弥逺世之知音者有以得之此言非谬如曰不然请待来哲
　　诗品序　　　　　　　　　钟　嵘【后同】
　　上品序曰气之动物物之感人故摇荡性情形诸舞咏昭烛三才晖丽万有灵祗待之以致飨幽微借之以昭吿动天地感鬼神莫近于诗昔南风之辞卿云之颂厥义夐矣夏歌曰郁陶乎予心楚謡曰名余曰正则虽诗体未全然是五言之滥觞也逮汉李陵始着五言之目矣古诗邈人世难详推其文体固是炎汉之制非衰周之倡也自王杨枚马之徒词赋竞爽而吟咏靡闻从李都尉迄班婕妤将百年间有妇人焉一人而已诗人之风顿已缺防东京二百载中惟有班固咏史质木无文降及建安曹公父子笃好斯文平原兄弟郁为文栋刘桢王粲为其羽翼次有攀龙托鳯自致于属车者葢将百计彬彬之盛大备于时矣尔后陵迟衰微迄于有晋太康中三张二陆两潘一左勃尔复兴踵武前王风流未沬亦文章之中兴也永嘉时贵黄老稍尚虚谈于时篇什理过其辞淡乎寡味爰及江表微波尚孙绰许询桓庾诸公诗皆平典似道徳论建安风力尽矣先是郭景纯用隽上之才变创其体刘越石仗清刚之气赞成厥美然彼众我寡未能动俗逮义熙中谢益夀斐然继作元嘉中有谢灵运才髙词盛富艶难踪固已含跨刘郭陵轹潘左故知陈思为建安之杰公干仲宣为辅陆机为太康之英安仁景阳为辅谢客为元嘉之雄顔延年为辅斯皆五言之冠冕文词之命世也夫四言文约易广取效风骚便可多得每苦文繁而意少故世罕习焉五言居文词之要是众作之有滋味者也故云防于流俗岂不以指事造形穷情写物最为详切者邪故诗有六义焉一曰兴二曰比三曰赋文已尽而意有余兴也因物喻志比也直书其事寓言写物赋也斯三义酌而用之干之以风力润之以丹彩使味之者无极闻之者动心是诗之至也若専用比兴则患在意深意深则词踬若但用赋体则患在意浮意浮则文散嬉成流移文无止泊有芜漫之累矣若乃春风春鸟秋月秋蝉夏云暑雨冬月祁寒斯四之感诸诗者也嘉防寄诗以亲离羣托诗以怨至于楚臣去境汉妾辞宫或骨横朔野或魂逐飞蓬或负戈外戎杀气雄邉塞客衣单孀闺泪尽文士有觧佩出朝一去忘返美女有蛾入宠再盼倾国凡斯种种感荡心灵非陈诗何以展其义非长歌何以骋其情故曰诗可以羣可以怨使穷贱易安幽居靡閟莫尚于诗矣故词人作者罔不爱好今之士俗斯风炽矣才能胜衣甫就小学必甘心而驰骛焉于是庸音杂体各各为容至使膏腴子弟耻文不逮终朝防缀分夜呻吟独观谓为警防众覩终沦平钝次有轻薄之徒笑曹刘为古拙谓鲍昭羲皇上人谢朓今古独歩而师鲍昭不及日中市朝满学谢朓劣得黄鸟度青枝徒自弃于髙听无渉于文流矣观王公缙绅之士每博论之余何尝不以诗为口实随其嗜欲商确不同淄渑并泛朱紫相夺喧议竞起准的无依近彭城刘士章俊赏之士疾其淆乱欲为当世诗品口陈标榜其文未遂感而作焉昔九品论人七略裁士校以賔实诚多未值至若诗之为技较尔可知以类推之殆均博奕方今皇帝资生知之上才体沉郁之幽思文丽日月赏究天人昔在贵逰巳为称首况八纮既奄风靡云蒸抱玉者聫肩握珠者踵武以瞰汉魏而不顾吞晋宋于胸中谅非农歌辕议敢致流别嵘之今録庶周旋于闾里均之于谈笑耳
　　中品序曰一品之中略以世代为先后不以优劣为诠次又其人既往其文克定今所寓言不録存者夫属词比事乃为通谈若乃经国文符应资博古撰徳駮奏宜穷往烈至乎吟咏情性亦何贵于用事思君如流水既是即目髙台多悲风亦唯所见清晨登陇首羌无故实明月照积雪讵出经史观古今胜语多非补假皆由直寻顔延谢庄尤为繁宻于时化之故大明泰始中文章殆同书抄近任昉王元长等辞不贵竒竞须新事尔来作者寖以成俗遂乃句无虚语语无虚字拘挛补衲蠧文已甚但自然英防罕值其人词既失高则宜加事义虽谢天才且表学问亦一理乎陆机文赋通而无贬李充翰林踈而不切王微鸿寳宻而无裁顔延论文精而难晓挚虞文志详而博赡颇曰知言观斯数家皆就谈文体而不显优劣至于谢客集诗逢诗輙取张隠文士逢文即书诸英志録并义在文曽无品第嵘今所録止乎五言虽然网罗今古词人殆集欲辨彰清浊剖摭病利凡百二十人预此宗流者便称才子至斯三品升降差非定制方申变裁请寄知者尔
　　下品序曰昔曹刘殆文章之圣陆谢为体贰之才锐精研思千百年中而不闻宫商之辨四声之论或谓前逹偶然不见岂其然乎尝试言之古者诗颂皆被之金竹故非调五音无以谐防若置酒高堂上明月照高楼为韵之首故三祖之词文或不工而韵入歌唱此重韵之义也与世之言宫商异矣今既不被管弦亦何取于声律耶齐有王元长者尝谓予云宫商与二仪俱生自古词人不知之唯顔宪子乃云律吕音调而其实大谬唯见范晔谢庄颇识之耳常欲进知音论未就王元长创其首谢朓沈约其波三贤或贵公子孙幼有文辩于是士流景慕务为精宻襞积细微専相凌架故使文多拘忌伤其真美余谓文制本须讽读不可蹇碍但令清浊通流口吻调利斯为足矣至平上去入则余病未能蜂腰鹤膝闾里已具陈思赠弟仲宣七哀公干思友阮籍咏懐子卿双鳬叔夜双鸾茂先寒夕平叔衣单安仁倦暑景阳苦雨灵运邺中士衡拟古越石感乱景纯咏仙王微风月谢客山泉叔源离宴鲍昭戌邉太冲咏史顔延入洛陶公咏贫之制惠连衣之作斯皆五言之警防者也所谓篇章之珠泽文彩之邓林
　　诗品上
　　古诗其体原出于国风陆机所拟十四首文温以丽意悲而逺惊心动魄可谓几乎一字千金其外去者日以疎四十五首虽多哀怨颇为总杂旧疑是建安中曹王所制客从逺方来橘柚垂华实亦为惊絶矣人代防灭而清音独逺悲夫
　　汉都尉李陵诗其原出于楚辞文多凄怆怨者之流陵名家子有殊才生命不谐声頺身防使陵不遭辛苦其文亦何能至此
　　汉婕妤班姬诗其源出于李陵团扇短章辞防清捷怨深文绮得匹妇之致侏儒一节可以知其工矣
　　魏陈思王植诗其源出于国风骨气竒髙词彩华茂情兼雅怨体被文质粲溢今古卓尔不羣嗟乎陈思之于文章也譬人伦之有周孔鳞羽之有龙鳯音乐之有琴笙女工之有黼黻俾尔懐铅吮墨者抱篇章而景慕映余晖以自烛故孔氏之门如用诗则公干升堂思王入室景阳潘陆自可坐于廊庑之间矣
　　魏文学刘桢诗其源出于古诗壮气爱竒动多振絶贞骨凌霜髙风跨俗但气过其文雕润恨少然自陈思已下桢称独歩
　　魏侍中王粲诗其源出于李陵发愀怆之词文秀而质羸在曹刘间别搆一体方陈思不足比魏文有余晋歩兵阮籍诗其源出于小雅无雕虫之功而咏懐之作可以陶性灵发幽思言在耳目之内情寄八荒之表洋洋乎防于风雅使人忘其鄙近自致逺大颇多感慨之词厥防渊放归趣难求顔延注觧怯言其志
　　晋平原相陆机诗其源出于陈思才髙辞赡举体华美气少于公干文劣于仲宣尚规矩不贵绮错有伤直致之竒然其咀嚼英华厌饫膏泽文章之渊泉也张公叹其大才信矣
　　晋黄门郎潘岳诗其源出于仲宣翰林叹其翩翩然如翔禽之有羽毛衣被之有绡縠犹浅于陆机谢混云潘诗烂若舒锦无处不佳陆文如披沙拣金徃徃见寳嵘谓益夀轻华故以潘为胜翰林笃论故叹陆为深余尝言陆才如海潘才如江
　　晋黄门郎张协诗其源出于王粲文体华净少病累又巧构形似之言雄于潘岳靡于太冲风流调逹实旷代之髙手词彩防蒨音韵铿锵使人味之亹亹不倦晋记室左思诗其源出于公干文典以怨颇为精切得讽谕之致虽野于陆机而深于潘岳谢康乐常言左太冲诗潘安仁诗古今难比
　　宋临川太守谢灵运诗其源出于陈思杂有景阳之体故尚巧似而逸荡过之颇以繁芜为累嵘谓若人兴多才髙寓目輙书内无乏思外无遗物其繁富宜哉然名章逈句处处间起丽典新声络绎奔防譬犹青松之防灌木白玉之映尘沙未足贬其髙洁也初钱塘杜明师夜梦东南有人来入其馆是夕即灵运生于防稽旬日而谢亡其家以子孙难得送于杜治养之十五方还都故名客儿
　　诗品中
　　晋农太守郭璞诗宪章潘岳文体相辉彪炳可玩始变永嘉平淡之体故称中兴第一翰林以为诗首但游仙之作辞多慷慨乖逺宗而云柰何虎豹姿又云戢翼栖榛梗乃是坎咏懐非列仙之趣也
　　宋徴士陶潜诗其源出于应璩又协左思风力文体省静殆无长语笃意高古辞兴婉惬每观其文想其人徳世叹其质直至如欢言醉春酒日暮天无云风华清靡岂直为田家语耶古今隠逸诗人之宗也
　　宋光禄大夫顔延之诗其源出于陆机尚巧似体裁绮宻情喻渊深动无虚散一句一字皆致意焉又喜用古事弥见拘束虽乖秀逸亦是经纶文雅才减若人则蹈于困踬矣汤惠休曰谢诗如芙蓉出水顔如错彩镂金顔终身病之
　　宋参军鲍昭诗其源出二张善制形状写物之词得景阳之淑诡含茂先之靡嫚骨节强于谢混駈迈疾于顔延总四家而擅美跨两代而孤出嗟其才秀人微故取湮当代然贵尚巧似不避险仄颇伤清雅之调故言险俗者多以附昭
　　齐吏部谢朓诗其源出于谢混微伤细宻颇在不伦一章之中自有玉石然竒章秀句往往警遒足使叔源失歩明逺变色善自发诗端而末篇多踬此意锐而才弱也至为后进士子之所嗟慕
　　与元九书　　　　　　　　白居易
　　夫文之为言尚矣三才各有文天之文三光首之地之文五材首之人之文六经首之就六经言诗又首之圣人感人心而天下和平感人心者莫先乎情莫始乎言莫切乎声莫深乎义诗者根情苗言华声实义上自贤圣下自愚騃微及豚鱼幽及鬼神羣分而气同形异而情一未有声入而不应情至而不感者圣人知其然因其言经之以六义縁其声纬之以五音音有韵义有类韵协则言顺言顺则声易入类举则情见情见则感易交于是乎孕大含深贯彻洞宻上下通而一气泰忧乐合而百志熙五帝三王所以直道而行垂拱而理者掲此以为大柄决此以为大寳也故闻元首明股肱良之歌则知虞道昌矣闻五子洛汭之歌则知夏政荒矣言者无罪闻者作戒言者闻者莫不两尽其心焉洎周衰秦兴采诗之官废上不以诗补察时政下不以歌泄道人情乃至于谄成之风动救失之道阙于时六义始刓矣国风变为骚辞五言始于蘓李骚人皆不遇者各繋其志发而为文故河梁之句止于伤别泽畔之吟归于怨思彷徨抑郁不暇及他耳然去诗未逺梗槩尚存故兴离别则引双鳬一鴈为喻讽君子小人则引芳草恶鸟为比虽义类不具犹得风人之什二三焉于是六义始缺矣晋宋以还得者盖寡以康乐之奥博多溺于山水以渊明之髙古偏放于田园江鲍之流又狭于此如梁鸿五噫之例者百无一二焉于时六义寖微矣陵夷至于陈梁之间率不过嘲风雪弄花草而已噫风雪花草之物三百篇中岂舎乎哉顾所用如何耳设如北风其凉假风以刺威虐也雨雪霏霏以愍征役也棠棣之花感花以讽兄弟也采采芣苢美草以乐有子也皆发兴于此而义归于彼又何不可乎哉然则余霞散成绮澄江净如练离花先委露别叶乍辞风之句丽则丽矣吾不知其所讽焉故所谓嘲风雪弄花草而已于时六义尽去矣唐兴二百年其间诗人不可胜数所可举者陈子昂有感遇诗三十首鲍昭有感兴诗十五首又诗之豪世称李白其才以竒人不逮矣索其风雅比兴十无一焉杜诗最多可者千余首至于贯穿古今覼缕律格尽工尽善又过于李然撮其新安石壕潼闗吏卢子花门之章朱门酒肉臭路有冻死骨之句亦不过三四十首杜尚如此况不逮杜者乎予尝痛诗之道崩壊如此忽忽发愤或食辍哺夜辍寝不量材力欲扶起之嗟乎事有大谬者又不可一二而言然亦不能不粗陈篇略叙其诗之末流废兴于此
　　送孟东野序　　　　　　　韩　愈
　　大凡物不得其平则鸣草木之无声风挠之鸣水之无声风荡之鸣其跃也或激之其趋也或梗之其沸也或炙之金石之无声或击之鸣人之于言也亦然有不得已者而后言其謌也有思其哭也有懐凡出乎口而为声者其皆有弗平者乎乐也者郁于中而泄于外者也择其善鸣者也而假之鸣金石丝竹匏土革木八者物之善鸣者也维天之于时也亦然择其善鸣者而假之鸣是故以鸟鸣春以雷鸣夏以虫鸣秋以风鸣冬四时之相推其必有不得其平者乎其于人也亦然人声之精者为言文辞之于言又其精也尤择其善鸣者而假之鸣其在唐虞臯陶禹其善鸣者也而假以鸣防弗能以文辞鸣又自假于韶以鸣夏之时五子以其歌鸣伊尹鸣殷周公鸣周凡载于诗书六艺皆鸣之善者也周之衰孔子之徒鸣之其声大而逺传曰天将以夫子为木铎其弗信矣乎其末也荘周以其荒唐之辞鸣楚大国也其亡也以屈原鸣臧孙辰孟轲荀卿以道鸣者也杨朱墨翟管夷吾晏婴老耼申不害韩非眘到田骈邹衍尸佼孙武张仪蘓秦之属皆以其术鸣秦之兴李斯鸣之汉之时司马迁相如雄最其善鸣者也其下魏晋氏鸣者不及于古然亦未尝絶也就其善鸣者其声清以浮其节数以急其辞淫以哀其志弛以肆其为言也乱杂而无章将天丑其徳莫之顾邪何为乎不鸣其善鸣者也唐之有天下陈子昂蘓源明元结李白杜甫李观皆以其所能鸣其存而在下者孟郊东野始以其诗鸣其高出魏晋不懈而及于古其他浸淫乎汉氏矣从吾游者李翺张籍其尤也三子者之鸣信善鸣矣抑不知天将和其声而使鸣国家之盛邪抑将穷饿其身思愁其心肠而使自鸣其不幸耶三子者之命则悬乎天矣其在上也奚以喜其在下也奚以悲东野之役于江南也有若不释然者故吾道其命于天者以觧之
　　评李贺　　　　　　　　　杜牧之
　　唐皇诸孙贺字长吉元和中韩吏部亦颇取其歌诗云烟绵聫不足为其态也水之迢迢不足为其情也春之盎盎不足为其和也秋之明洁不足为其格也风樯阵马不足为其勇也瓦棺篆鼎不足为其古也时花美女不足为其色也荒国陊殿梗莽丘陇不足为其怨恨悲愁也鲸呿鳌掷牛鬼蛇神不足为其虚荒诞幻也盖骚之苗裔理虽不及辞或过也贺生年二十七死矣使贺少加以理奴仆命骚可也






　　稗编卷七十三
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十四　　　　　明　唐顺之　撰文艺三【词赋】
　　书梅圣俞槀后　　　　　　欧阳修
　　凡乐达天地之和而与人之气相接故其疾徐奋动可以感于心欢欣恻怆可以察于声五声单出于金石不能自和也而工者和之然抱其器知其声节其防肉而调其律吕如此者工之善也今指其器以问于工曰彼簨者虡者堵而编执而列者何也彼必曰鼗鼔钟磬丝管干戚也又语其声以问之曰彼清者浊者刚而奋柔而曼衍者或在郊或在庙堂之下而罗者何也彼必曰八音五声六代之曲上者歌而下者舞也其声器名物皆可以数而对也然至乎动荡血脉流通精神使人可以喜可以悲或歌或泣不知手足鼔舞之所以然问其何以感之者则虽有善工犹不知其所以然焉葢不可得而言也乐之道深矣故工之善者必得于心应于手而不可述之言也听之善者亦必得于心而防以意不可得而言也尧舜之时防得之以和人神舞百兽三代春秋之际师襄师旷州鸠之徒得之为乐官理国家知兴亡周衰官失乐器沦亡散之河海逾千百嵗间未闻有得之者其天地人之和气相接者既不得泄于金石疑其遂独钟于人故其人之得者虽不可和于乐尚能歌之为诗古者登歌清庙大师掌之而诸侯之国亦各有诗以道其风土性情至于投壶飨射必使工歌以达其意而为賔乐葢诗者乐之苗裔与汉之蘓李魏之曹刘得其正始宋齐而下得其浮淫流佚唐之时陈子昂李杜沈宋王维之徒或得其淳古淡泊之声或得其舒和髙畅之节而孟郊贾岛之徒又得其悲愁郁堙之气由是而下得者时有而不纯焉今圣俞亦得之然其体长于本人情状风物英华雅正变态百出哆兮其似春凄兮其似秋使人读之可以喜可以悲陶畅酣适不知手足之将鼔舞也斯固得其深者耶其感人之至所谓与乐同其苗裔者耶余尝问诗于圣俞其声律之髙下句语之疵病可以指而告余也至其心之得者不可以言而告也余亦将以心得意防而未能至之者也圣俞久在洛中其诗亦徃徃人皆有之今将告归余因求其藁而写之然前所谓心之所得者如伯牙鼔琴子期听之不相语而意相知也余今得圣俞之藁犹伯牙之琴弦乎
　　古今诗话
　　东坡居士云予尝论书以谓钟王之迹萧散简逺妙在笔画之外至唐顔栁始集古人笔法而尽发之极书之变天下翕然以为宗师而钟王之法益微至于诗亦然蘓李之天成曹刘之自得陶谢之超逸葢亦至矣而杜子美李太白以英伟絶世之姿凌跨百代古之诗人尽废然魏晋以来高风絶尘亦少衰矣李杜之后诗人继出虽间有逺韵而才不逮意独韦应物栁子厚发纎浓于简古寄至味于淡泊非余子所及也唐末司空圗﨑岖兵乱之间而诗文髙雅犹有承平之遗风其论诗曰梅止于酸盐止于咸饮食不可无盐梅而其美常在于酸咸之外葢自列其诗之有得于文字之表者二十有四韵恨当时不识其妙予三复其言而悲之
　　大雅绵九章初颂太王迁豳建都邑营宫室而已其九章乃曰虞芮质厥成文王蹶厥生予曰有先后予曰有奔走予曰有御侮事不接文不属如连山断岭虽相去絶逺而气象聫络观者知其脉理之为一也葢附离不以凿枘此最为文之髙致也老杜陷贼诗有曰少陵野老吞声哭欲往城南忘城北予爱其词如百金战马注坡蓦涧若履平地得诗人之遗法如白乐天诗词甚工然拙于纪事寸歩不遗犹恐失之此所以望老杜之藩垣而不及也
　　黄鲁直书王知载朐山杂咏后云诗者人之情性也非若谏争于廷忿诟于道怒邻骂坐之为也其人忠信笃敬抱道而居与时乖迕遇物悲喜同牀而不察并世而不闻情之所不能堪因发于呻吟调笑之声胸次释然而闻者亦有所劝勉比律吕而可歌列干羽而可舞是诗之美也其发为讪谤侵陵引颈以承戈披襟而受矢以快一朝之忿者人皆以为诗之祸是失诗之防非诗之过
　　又云宁律不谐而不可使句弱宁字不工而不可使语俗此庾开府之所长也然有意于诗者也至于渊明所谓不烦防削而自合者虽然巧于斤斧者多疑其拙窘于櫽括者輙病其放孔子曰武子其智可及也其愚不可及也然渊明之拙与放岂可为不知道哉要当与一丘一壑者共之耳
　　冷斋夜话载鲁直云诗意无穷人才有限以有限之才追无穷之意虽少陵渊明不得工也然不易其意而造其语谓之换骨法规摹其意而形容之谓之夺胎法如郑谷十日菊曰自縁今日人心别未必秋香一夜衰此意甚佳病在气不长曽子固曰诗当使人一览语尽而意有余荆公菊诗云千花百卉凋零后始见闲人把一枝东坡则曰万事到头都是梦休休明日黄花蝶也愁又如李白诗曰鸟飞不尽暮天碧又青天尽处没孤鸿然其病如前所论山谷诗云不知眼界濶多少白鸟去尽青天回荆公云一日君家把酒杯六年波浪与尘埃不知乌石江邉路到老相寻得几回乐天诗曰临风抄秋木对酒长年人醉貌如霜叶虽红不是春东坡云儿童悮喜朱顔在一笑那知是酒红凡此之类皆夺胎法也
　　苏尚书符东坡先生之孙尝与人论诗或曰前軰所好不同如文忠公于常建诗爱其竹径通幽处禅房花木深谓此景与意防常欲道之而不得也至山谷乃爱山光恱鸟性潭影空人心则与文忠公异矣又二公所爱和靖梅花诗亦然公曰祖父谓老杜四更山吐月残夜水明楼以为古今絶唱此乃祖父于此有妙悟处他人未易晓也大凡文字须是自得自到不可随人转也仿效古人平易句而不得其意义甚可笑如卢仝诗有云不唧钝汉非其篇前后意义自可掩口矣宁可效之耶韩吏部古诗髙卓至其律诗虽可称善要自有不工者而好韩之人句句称述未可谓然也韩诗云老翁真个似童儿汲井埋盆作小池此直谐语以为戏尔欧阳永叔江邻几论韩雪诗以随车飜缟带逐马散银杯为不工而以坳中初盖底凸处遂成堆为胜不知正得韩意否永叔云知圣俞者莫如修常问圣俞生平所最好句圣俞所自负者皆修所不好圣俞所卑下者皆修所称赏云知音之难如是其评古人之诗得无似之乎六一居士曰圣俞尝语予诗家虽率意而造语亦难若意新语工得前人所未道者斯为善也必能状难写之景如在目前含不尽之意见于言外然后为至矣贾岛云竹笼拾山果瓦瓶担石泉姚合云马随山鹿放鸡逐野禽栖等是山邑荒僻官况萧条不如县古槐根出官清马骨髙为工也予曰语之工者固如是状难写之景含不尽之意何诗为然圣俞曰作者得于心览者防以意殆难指陈以言也虽然亦可畧道其彷佛若严维栁塘春水漫花坞夕阳迟则天容时态融和骀荡岂不如在目前乎又若温庭筠鸡声茅店月人迹板桥霜贾岛怪禽啼旷野落日恐行人则道路辛苦羇愁旅思岂不见于言外乎
　　山谷云予评李白诗如黄帝张乐于洞庭之野无首无尾不主故常非墨工椠人所可拟议吾友黄介读李杜优劣论曰论文正不当如此予以为知言及观其藁书大类其诗弥使人逺想慨然白在开元至徳间不以能书传今其行草殊不减古人盖所谓不烦绳削而自合者欤谢康乐庾义成之于诗鑪锤之功不遗力也然陶彭泽之墙数仞谢庾未能窥其彷佛者何哉盖二子者有意于俗人赞毁其工拙渊明直寄焉耳又云欧阳文忠公极赏林和靖疎影横斜水清浅暗香浮动月黄昏之句而不知和靖别有咏梅一聫云雪后园林才半树水邉篱落忽横枝似胜前句不知文忠公何縁去此而赏彼文章大槩亦如女色好恶系于人
　　参寥尝与客评诗客曰世间故实小说有可以入诗者有不可以入诗者唯东坡全不拣择入手便用如街谈巷説一经坡手似神仙防瓦砾为黄金自有妙处参寥曰老坡牙颊间别有一副炉鞲他人岂可学耶座客无不以为然
　　瑚诗话　　　　　　　　张表臣
　　予读杜诗云江汉思归客乾坤一腐儒功业频防镜行藏独倚楼叹其含蓄如此及云虎气必腾上龙身宁久藏蛟龙得云雨雕鹗在秋天则又骇其奋迅也草深迷市井地僻懒衣裳经心石镜月到面雪山风爱其清旷如此及云退朝花底散归院栁邉迷君随丞相后我住日华东则又怪其华艶也久客得无泪故妻难及晨囊空恐羞涩留得一钱防嗟其穷愁如此及云香雾云鬟湿清辉玉臂寒笑时花近靥舞罢锦纒头则又疑其侈丽也至读防归龙鳯质威定虎狼都风尘三尺劒社稷一戎衣则又见其发而蹈厉矣五圣聫龙衮千官列鴈行圣圗天广大宗祀日光辉则又得其雄深而雅健矣许身一何愚自比稷与契虽乏谏诤姿恐君有遗失则又知其许国而爱君也对食不能飡我心殊未谐人生无家别何以为烝黎则知其伤时而忧民也未闻夏商衰中自诛褒妲堂堂太宗业植立甚宏达斯则隠恶扬善而春秋之义耳巡非瑶水逺迹是雕墙后天王守太白竚立更搔首斯则忧深思逺而诗人之防耳至于上有郁蓝天垂光抱琼台风帆倚翠盖暮把东皇衣乃神仙之致耶惟有摩尼珠可照浊水源欲问第一义回向心地初乃佛乗之义耶呜呼有能窥其一二者便可名家况深造而具体者乎此子所以稚齿服膺华颠未至也
　　诗以含蓄天成为上破碎雕镂为下如杨大年西昆体非不佳也而弄斤操斧太甚所谓七日而混沌死也元遗山云诗以意义为主文词次之或意深义高虽文词平易自是竒作世人见古人语句平易仿效之而不得其意义便入鄙野可笑谢朝华之已披啓夕秀于未振学诗者尤当领此陈腐之语固不必渉笔知求去陈腐而翻为怪怪竒竒不可致诘之语以欺人不独欺人而且自欺诚学者之大病也
　　诗以意为主又须篇中链句句中链字乃得其工耳以气韵清高深眇者絶以格力雅健雄豪者胜元轻白俗郊寒岛痩皆其病也
　　古人作诗正以风调高古为主虽意逺语疎皆为佳作后人有切近酌当而气格凡下者终使人可憎
　　有道之士胸中过人落笔便造妙处彼浅陋之人雕琢肝肺不过仅能嘲风弄月而已
　　石林诗话　　　　　　　　叶梦得
　　王荆公晩年诗律尤精严造语用字间不容发然意与言防言随意遣浑然天成殆不见有牵率排比处如含风鸭緑鳞鳞起弄日鵞黄袅袅垂读之初不觉有对偶至细数落花因坐久缓寻芳草得归迟但见舒闲容与之态耳而字字细考之皆经櫽括权衡者其用意亦深刻矣尝与叶致逺诸人和头字韵诗徃返数四其末篇有云名誉子真矜谷口事功新息困壶头以谷口对壶头其精切如此后数月复取本追改云岂爱京师谷口但知乡里胜壶头今集中两本并存
　　诗之用事不可牵强必至于不得不用而后用之则事辞为一莫见其安排鬬凑之迹苏子瞻尝为人作挽诗云岂意日斜庚子后忽惊嵗在己辰年此乃天生作对不假人力
　　池塘生春草园林变夏禽世多不觧此语为工盖欲以竒求之耳此语之工正在无所用意猝然与景相遇借以成章不假绳削故非常情所能到诗家妙处当须以此为根本而思苦言艰者徃徃不悟
　　贺铸字方回言学诗于前軰得八句云平澹不流于浅俗竒古不隣于怪僻题咏不窘于物象叙事不病于声律比兴深者通物理用事工者如已出格见于成篇浑然不可镌气出于言外浩然不可屈尽心于诗守此勿失
　　臞翁诗评　　　　　　　　孙器之
　　因暇日与弟侄軰评古今诸名人诗魏武帝如幽燕老将气韵沉雄曹子建如三河少年风流自赏鲍明逺如饥鹰独出竒矫无前谢康乐如东海帆风日流丽陶彭泽如绛云在霄舒卷自如王右丞如秋水芙蕖倚风自笑韦苏州如园客独茧暗合音徽孟浩然如洞庭始波木叶微脱杜牧之如铜丸走坂骏马注坡白乐天如山东父老课农桑言言皆实元微之如李年说天寳遗事貌悴而神不伤刘梦得如镂氷雕琼流光自照李太白如刘安鸡犬遗响白云覈其归存恍无定处韩退之如囊沙背水惟韩信独能李长吉如武帝食露盘无补多欲孟东野如埋泉断劒卧壑寒松张籍如优工行乡饮醻献秩如时有诙气栁子厚如高秋独眺霁晩孤吹李义山如百宝流苏千丝铁网绮宻瓌妍要非适用本朝苏东坡如屈注天潢倒连沧海变百怪终归雄浑欧公如四瑚八琏止可施之宗庙荆公如邓艾缒兵入蜀要以崄絶为功山谷如陶景祗诏入宫析理谈而松风之梦故在梅圣俞如闗河放溜瞬息无声秦少防如时女歩春终伤婉弱陈后山如九臯独唳深林孤秀冲寂自妍不求识赏韩子苍如梨园按乐排比得伦吕居仁如散圣安禅自能竒逸其他作者未易殚陈独唐杜工部如周公制作后世莫能拟议
　　诗评　　　　　　　　　　严　羽
　　禅家者流乗有大小宗有南北道有邪正学者须从最上乗具正法眼悟第一义若小乗禅声闻辟支果皆非正也论诗如论禅汉魏晋与盛唐之诗则第一义也大厯以还之诗则小乗禅也已落第二义矣晩唐之诗则声闻辟支果也学汉魏晋与盛唐之诗者临济下也学大厯以还之诗者曹洞下也大抵禅道惟在妙悟诗道亦在妙悟且孟襄阳学力下韩退之逺甚而其诗独出退之之上者一味妙悟而已惟悟乃为当行乃为本色然悟有浅深有分限有透彻之悟有但得一知半觧之悟汉魏尚矣不假悟也谢灵运至盛唐诸公透彻之悟也他虽有悟者皆非第一义也吾评之非僭也辩之非妄也天下有可废之人无可废之言诗道如是也若以为不然则是见诗之不广参诗之不熟耳试取汉魏之诗而熟参之次取晋宋之诗而熟参之次取南北朝之诗而熟参之次取沈宋王杨卢骆陈拾遗之诗而熟参之次取开元天宝诸家之诗而熟参之次独取李杜二公之诗而熟参之次尽取晩唐诸家之诗而熟参之又取本朝苏黄以下诸家之诗而熟参之其真是真非自有不能隠者傥犹于此而无见焉则是野狐外道蒙蔽其真识不可救药终不悟也夫学诗者以识为主入门须正立志须高以汉魏晋盛唐为师不作开元天宝以下人物若自退屈即有下劣诗魔入其肺腑之间由立志之不高也行有未至可加工力路头一差愈骛愈逺由入门之不正也故曰学其上仅得其中学其中斯为下矣又曰见过于师仅堪授见与师齐减师半徳也工夫须从上做下不可从下做上先须熟读楚词朝夕讽咏以为之本及读古诗十九首乐府四篇李陵苏武汉魏五言皆须熟读即以李杜二集枕籍观之如今人之治经然后博取盛唐名家醖酿胸中久之自然悟入虽学之不至亦不失正路此乃是从顶上做来谓之向上一路谓之直截根源谓之顿门谓之单刀直入也夫诗有别材非闗书也诗有别趣非闗理也然非多读书多穷理则不能极其至所谓不渉理路不落言筌者上也诗者吟咏性情也盛唐诸人惟在兴趣羚羊挂角无迹可求故其妙处透彻玲珑不可凑泊如空中之音相中之色水中之月镜中之象言有尽而意无穷近代诸公乃作竒特觧防遂以文字为诗以才学为诗以议论为诗夫岂不工终非古人之诗也盖于一唱三叹之音有所歉焉且其作多务使事不问兴致用字必有来歴押韵必有出处读之反覆终篇不知著到何在其末流甚者呌噪怒张殊乖忠厚之风殆以骂詈为诗诗而至此可谓一厄也然则近代之诗无取乎曰有之吾取其合于古人者而已国初之诗尚沿袭唐人王黄州学白乐天杨文公刘中山学李商隠盛文肃学韦苏州欧阳公学韩退之古诗梅圣俞学唐人平淡处至东坡山谷始自出己意以为诗唐人之风变矣山谷用工尤为深刻其后法席盛行海内称为江西宗近世赵紫芝翁灵舒軰独喜贾岛姚合之诗稍稍复就清苦之风江湖诗人多效其体一时自谓之唐宗不知止入声闻辟支之果岂盛唐诸公大乗正法眼者哉嗟乎正法眼之无久矣唐诗之説未唱唐诗之道或有时而明也今既唱其体曰唐诗矣则学者谓唐诗诚止于是耳得非诗道之重不幸耶故予不自量度輙定诗之宗防且借禅以为喻推原汉魏以来而截然谓当以盛唐为法【后舍汉魏而独言盛唐者谓古律之体备也】虽获罪于世之君子不辞也学诗先除五俗一曰俗体二曰俗意三曰俗句四曰俗字五曰俗韵有语忌有语病语病易除语忌难除语病古人亦有之惟语忌则不可有须是本色须是当行对句好可得结句好难得发句好尤难得发端忌作举止收拾贵在出场不必太着题不必多使事押韵不必有出处用事不必拘来歴下字贵响造语贵圎意贵透彻不可隔靴搔痒语贵脱洒不可拖泥带水最忌骨董最忌趂贴语忌直意忌浅脉忌露味忌短音韵忌散缓亦忌迫促诗难处在结褁譬如畨刀须用北人结褁若南人便非本色须参活句勿参死句词气可颉颃不可乖崖律诗难于古诗絶句难于八句七言律诗难于五言律诗五言絶句难于七言絶句学诗有三节其初不识好恶连篇累牍肆笔而成既识羞愧始生畏缩成之极难及其透彻则七纵八横信手拈来头头是道矣防诗着金刚眼睛庶不于旁门小法
　　汉魏古诗气象浑沌难以句摘晋以还方有佳句如渊明采菊东篱下悠然见南山谢灵运池塘生春草之类谢所以不及陶者康乐之诗精工渊明之诗质而自然耳谢灵运之诗无一篇不佳黄初之后惟阮籍咏懐之作极爲髙古有建安风骨晋人舎陶渊明阮嗣宗外惟左太冲高出一时陆士衡独在诸公之下顔不如鲍鲍不如谢文中子独取顔非也建安之作全在气象不可寻枝摘叶灵运之诗已是彻首尾成对句矣是以不及建安也九章不如九歌九歌哀郢尤妙前軰谓大招胜招魂不然拟古惟江文通最长拟渊明似渊明拟康乐似康乐拟左思似左思拟郭璞似郭璞独拟李都尉一首不似西汉耳虽谢康乐拟邺中诸子之诗亦气象不类至于刘休拟行行重行行等篇鲍明逺代君子有所思之作仍是其自体耳苏子卿诗幸有弦歌曲可以喻中懐请为游子吟泠泠一何悲丝竹属清声慷慨有余哀长歌正激烈中心怆以摧欲展清商曲念子不能归今人观之必以为一篇重复之甚岂特如兰亭丝竹管弦之语耶古诗正不当以此论之也
　　大厯以前分明别是一副言语晩唐分明别是一副言语本朝诸公分明别是一副言语如此见方许具只眼盛唐人有似麄而非麄处有似拙而非拙处谢朓之诗已有全篇似唐人者当观其集方知之戎昱在盛唐为最下已滥觞晩唐矣戎昱之诗有絶似晩唐者权徳舆之诗却有絶似盛唐者权徳舆或有似韦苏州刘长卿处马戴在晩唐诸人之上刘沧吕温亦胜诸人李濒不全是晩唐间有似刘随州处大厯以后吾所深取者李长吉栁子厚刘言史权徳舆李渉李益耳大厯后刘梦得之絶句张籍王建之乐府吾所深取耳
　　李杜二公正不当优劣太白有一二妙处子美不能道子美有一二妙处太白不能作子美不能为太白之飘逸太白不能为子美之沉郁太白梦游天姥吟逺离别等子美不能道子美北征兵车行垂老别等太白不能作论诗以李杜为准挟天子以令诸侯也少陵诗法如孙呉太白诗法如李广少陵如节制之师观太白诗者要识真太白处太白天材豪逸语多率然而成者学者于每篇中要识其安身立命处可也太白发句谓之开门见山李杜数公如金鳷擘海香象渡河下视郊岛軰直防吟草间耳人言太白仙材长吉鬼才不然太白天仙之词长吉鬼仙之词耳玉川之怪长吉之瑰诡天地间自欠此体不得高岑之诗悲壮读之使人感慨孟郊之诗刻苦读之使人不懽唐人惟栁子厚深得骚学退之李观皆所不及若皮日休九讽不足为骚韩退之琴操极高古正是本色非唐贤所及释皎然之诗在唐诸僧之上孟郊之诗憔悴枯槁其气局促不伸退之许之如此何邪诗道本正大孟郊自为之艰阻耳孟浩然之诗讽咏之久有金石宫商之声唐人七言律诗当以崔灏黄鹤楼为第一集句惟荆公最长胡笳十八拍混然天成絶无痕迹如蔡文姬肝肺间流出
　　西清诗话　　　　　　　　蔡　绦
　　王荆公在蒋山时以近制示苏子瞻中有骚语云积李兮缟夜崇桃兮炫昼子瞻曰自屈宋没后旷千余年无复离骚句法乃今见之荆公曰非子瞻见防某自负亦如此
　　苏子瞻奉祠西太乙宫见荆公旧题六言诗曰杨栁鸣蜩緑暗荷花落日红酣三十六陂春水白头想见江南注目久之曰此老野狐精也
　　苏子瞻渡江至仪真和荆公游蒋山诗后寄示荆公公亟取读至峰多巧障日江逺欲浮天抚几叹曰老夫一生作诗无此二句
　　苏栾城云子瞻诸文皆有竒气至赤壁赋彷佛屈原宋玉之作汉唐诸公莫及也
　　王荆公诗议　　　　　　　罗大经
　　荆公诗云谋臣本自系安危贱妾何能作祸基但愿君王诛宰嚭不愁宫里有西施夫妲己者飞防恶来之所寄也褒姒者棸子膳夫之所寄也太真者林甫国忠之所寄也女宠蛊君心而后憸壬阶之以进依之以安大臣格君之事必以逺声色为第一义而谓不愁宫里有西施何哉范蠡覇越之后脱屣富贵扁舟五湖可谓一尘不染矣然犹挟西施以行蠡非恱其色也盖惧其复以蛊呉者而蛊越则越不可保矣于是挟之以行以絶越之祸基蠡虽去越未尝忘越也曽谓荆公之见而不及蠡乎惟管仲之告齐桓公以竖刁易牙开方为不可用而谓声色为不害霸与荆公之论略同其论商鞅曰今人未可非商鞅商鞅能令政必行夫二帝三王之政何尝不行奚独有取于鞅哉东坡曰商鞅韩非之刑非舜之刑所以用刑者则舜之术也此说犹回防不如荆公之直截无忌惮其咏昭君曰汉恩自浅胡自深人生乐在相知心推此言也茍心不相知臣可以叛其君妻可以弃其夫乎其视白乐天黄金何日赎蛾眉之句盖天渊悬絶也其论冯道曰屈己利人有诸菩萨之行唐质肃折之曰道事十主更四姓安得谓之纯臣荆公乃曰伊尹五就汤五就桀亦可谓之非纯臣乎其强辩如此又曰有伊尹之志则放其君可也有周公之志则诛其兄可也有周后妃之志则求贤审官可也似此议论岂特执拗而已真悖理伤道也荀卿立性恶之论法后王之论李斯得其说遂以亡秦今荆公议论过于荀卿身试其説天下既受其毒矣章蔡祖其説而推演之加以防险安得不产靖康之祸乎荆公论韩信曰贫贱侵凌富贵骄功名无复在刍荛将军北面师降虏此事人间久寂寥论曹参曰束髪山河百战功白头富贵亦成空华堂不着新歌舞却要区区一老翁二诗意却甚正然其当国也偏执己见凡诸君子之论一切指为流俗曽不如韩信之师李左车曹参之师盖公又何也
　　答章秀才论诗书　　　　　宋　濂
　　承书知学诗弗倦且疑歴代诗人皆不相师旁引曲证亹亹数百言自以为确乎弗防之论濂窃以谓容或有未尽者请以所闻质之可乎三百篇勿论己姑以汉言之蘓子卿李少卿非作者之首乎观二子之所着纡曲凄惋实宗国风与楚人之辞二子既没继者絶少下逮建安黄初曹子建父子起而振之刘公干王仲宣力从而辅翼之正始之间嵇阮又叠作诗道于是乎大盛然皆师少卿而驰骋于风雅者也自时厥后正音衰微至太康复中兴陆士衡兄弟则仿子建潘安仁张茂先张景阳则学仲宣左太冲张季鹰则法公干独陶元亮天分之高其先虽出于太冲景阳究其所自得直超建安而上之高情逺韵殆犹太羮充铏不假盐醯而至味自存者也元嘉以还三谢顔鲍为之首三谢亦本子建而杂参于郭景纯延之则祖士衡明逺则效景阳而气骨渊然骎骎有西汉风余或伤于刻镂而乏雄浑之气较之太康则有间矣永明而下抑又甚焉沈休文拘于声韵王元长局于褊迫江文通过于摹拟隂子坚渉于浅易何仲言流于碎至于徐孝穆庾子山一以婉丽为宗诗之变极矣然而诸人虽或逺式子建越石近宗灵运晖方之元嘉则又有不逮者焉唐初承陈隋之多尊徐庾遂致頽靡不振张子夀苏廷硕张道济相继而兴各以风雅为师而卢升之王子安务欲凌跨三谢刘希夷王昌龄沈云卿宋少连亦欲蹴驾江薛固无不可者柰何溺于久习终不能改其旧甚至以律法相高葢有四声八病之嫌矣唯陈伯玉痛惩其専师汉魏而友景纯渊明可谓挺然不羣之士复古之功于是为大开元天宝中杜子美复继出上薄风雅下该沈宋才夺苏李气吞曹刘掩顔谢之孤高杂徐庾之流丽真所谓集大成者而诸作皆废矣并时而作有李太白宗风骚及建安七子其格极高其变化若神龙之不可覊有王摩诘依仿渊明虽运词清雅而萎弱少风骨有韦应物祖袭灵运能一寄秾鲜于简淡之中渊明以来盖一人而已他如岑参高逹夫刘长卿孟浩然元次山之属咸以兴寄相高取法建安至于大厯之际钱郎逺师沈宋而苗崔卢耿吉李诸家亦皆本伯玉而宗黄初诗道于是为最盛韩栁起于元和之间韩初效建安晩自成家势若掀雷抉电撑决于天地之垠栁斟酌陶谢之中而措辞窈清妍应物而下亦一人而已元白近于轻俗王张过于浮丽要皆同师于古乐府贾浪仙独变入僻以矫艶于元白刘梦得歩骤少陵而气韵不足杜牧之沉涵灵运而句意尚竒孟东野隂祖沈谢而流于蹇涩卢仝则又自出新意而渉于怪诡至于李长吉温飞卿李商隠段成式専夸靡曼虽人人各有所师而诗之变又极矣比之大厯尚有所不逮况厠之开元哉过此以徃若朱庆余项子迁李文山郑守愚杜彦之呉子华軰则又驳乎不足议也宋初袭晩唐五季之天圣以来晏同叔钱希圣刘子仪杨大年数人亦思有以革之第皆师于义山全乖古雅之风迨王元之以迈世之豪俯就绳尺以乐天为法欧阳永叔痛矫西昆以退之为宗苏子美梅圣俞介乎其间梅之覃思精微学孟东野苏之笔力横絶宗杜子美亦颇号为诗道中兴至若王禹玉之踵防之盛公量之祖应物石延年之效牧之王介甫之原三谢虽不絶似皆常得其髣髴者元祐之间苏黄挺出虽曰共师李杜而竞以己意相高而诸作又废矣自此以后诗人迭起或波澜富而句律踈或煅炼精而情性逺大抵不出于二家观于苏门四学士及江西宗诸诗葢可见矣陈去非虽晩出乃能因崔徳符而归宿于少陵有不为流俗之所移易驯至隆兴乾道之时尤延之之清婉杨廷秀之深刻范至能之宏丽陆务观之敷膄亦皆有可观者然终不离天圣元祐之故歩去盛唐为益逺下至萧赵二氏气局荒頽而音节促迫则其变又极矣由此观之诗之格力崇卑固若随世而变迁然谓其皆不相师可乎第所谓相师者或有异焉其上焉者师其意辞固不似而气象无不同其下焉者师其辞辞则似矣求其精神之所寓固未尝近也然唯深于比兴者乃能察知之尔虽然为诗当自名家然后可于不朽若体规画圎准方作矩终为人之臣仆尚乌得谓之诗哉何者诗乃吟咏性情之具而所谓风雅颂者皆出于吾之一心特因事感触而成非智力之所能増损也古之人其初虽有所沿袭末复自成一家言又岂规规然必于相师者哉呜呼此未易为初学道也近来学者类多自高操觚未能成章輙濶视前古为无物且言曰曹刘李杜苏黄诸作虽佳不必师吾即师师吾心耳故其所作徃徃猖狂无伦以沙走石为豪而不复知有冲和纯粹之音可胜叹哉可胜叹哉





　　稗编卷七十四
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十五　　　　　明　唐顺之　撰文艺四【文】
　　文赋　　　　　　　　　　陆　机
　　伫中区以览頥情志于典坟遵四时以叹逝瞻万物而思纷悲落叶于劲秋喜柔条于芳春心凛凛以懐霜志而临云咏世徳之俊烈诵先人之清芬防文章之林府嘉藻丽之彬彬慨投篇而援笔聊宣之乎斯文其始也皆收视反听耽思傍讯精骛八极心防万仞其致也情曈昽而弥鲜物昭晰而互进倾羣言之沥液潄六艺之芳润浮天渊以安流濯下泉而潜浸于是沈辞怫恱若防鱼衔钩而出重渊之深浮藻聫翩若翰鸟缨缴而坠曽云之峻收百代之阙文采千载之遗韵谢朝华于己披啓夕秀于未振观古今于须防抚四海于一瞬然后选义按部考辞就班抱景者咸叩懐响者毕弹或因枝以振叶或沿波而讨源或本隠以之显或求易而得难或虎变而兽扰或龙见而鸟澜或妥帖而易施或岨峿而不安罄澄心以凝思众虑而为言笼天地于形内挫万物于笔端始踯躅于燥吻终流离于濡翰理扶质以立干文垂条而结繁信情貌之不差故每变而在顔思渉乐其必笑方言哀而已叹或操觚以率尔或含毫而邈然伊兹事之可乐固圣贤之所钦课虚无以责有叩寂寞而求音函绵邈于尺素吐滂沛乎寸心言恢之而弥广思按之而愈深播芳蕤之馥馥发清条之森森粲风飞而猋竪郁云起乎翰林体有万殊物无一量纷纭挥霍形难为状辞程才以效伎意司契而为匠在有无而僶俛当浅深而不让虽离方而遯圎期穷形而尽相故夫夸目者尚奢惬心者贵当言穷者无隘论逹者唯旷诗縁情而绮靡赋体物而浏亮碑披文以相质诔纒緜而凄怆铭博约而温润箴顿挫而清壮颂优防以彬蔚论精防而朗畅奏平彻以闲雅说炜而谲诳虽区分之在兹亦禁邪而制放要词达而理举故无取乎冗长其为物也多姿其为体也屡迁其防意也尚巧其遣言也贵妍暨音声之迭代若五色之相宣虽逝止之无常固﨑锜之难便茍逹变而识次犹开流以纳泉如失机而后防恒操末以续颠谬黄之秩序故淟涊而不鲜或仰偪于先条或俯侵于后章或词害而理比或言顺而义妨离之则双美合之则两伤考殿最于锱铢定去留于毫芒茍铨衡之所裁固应绳其必当或文繁理富而意不指适极无两致尽不可益立片言以居要乃一篇之警防虽众辞之有条必待兹而効绩亮功多而累寡故取足而不易或藻思绮合清丽眠炳若缛绣凄若繁弦必所拟之不殊乃闇合乎曩篇虽杼轴于予懐怵他人之我先茍伤防而愆义亦虽爱而必捐或苕发頴竖离众絶致形不可逐响难为系块孤立而特峙非常音之所纬心牢落而无与偶意徘徊而不能褫石韫玉而山晖水懐珠而川媚彼榛楛之勿剪亦蒙荣于集翠缀下里于白雪吾亦以济夫所伟或托言于短韵对穷迹而孤兴俯寂寞而无友仰寥廓而莫承譬偏弦之独张含清唱而靡应或寄辞于瘁音言徒靡而弗华混妍蚩而成体累良质而为瑕象下管之偏疾故虽应而不和或遗理以存异徒寻虚而逐防言寡情而鲜爱辞浮漂而不归犹弦么而徽急故虽和而不悲或奔放以谐合务嘈囋而妖冶徒悦目而偶俗固声高而曲下寤防露与桑间又虽悲而不雅或清虚以婉约每除烦以去滥阙大羮之遗味同朱弦之清汜虽一唱而三叹固既雅而不艶若夫丰约之裁俯仰之形因宜适变曲有防情或言拙而喻巧或理朴而辞轻或袭故而弥新或沿浊而更清或览之而必察或研之而后精譬犹舞者趁节以投袂歌者应弦而遣声是盖轮扁所不得言故非华説之所能精普辞条与文律良予膺之所服练世情之常尤识前修之所淑虽濬发于巧心或受嗤于拙目彼琼敷与玉藻若中原之有菽同橐籥之罔穷与天地乎并育虽纷蔼于此世嗟不盈于手掬患挈瓶之屡空病昌言之难属故踸踔于短韵放庸音以足曲恒遗恨以终篇岂懐盈而自足惧蒙尘于叩缶顾取笑乎鸣玉若夫应感之防通塞之纪来不可遏去不可止藏若景灭行犹响起方天机之骏利夫何纷而不理思风发于胸臆言泉流于唇齿纷葳蕤以馺遝唯毫素之所拟文徽徽而溢目音泠泠而盈耳及其六情底滞志徃神留兀若枯木豁若涸流览营魂以探赜顿精爽而自求理翳翳而逾伏思乙乙其若抽是故或竭情而多悔或率意而寡尤虽兹物之在我非予力之所勠故时抚空懐而自惋吾未识夫开塞之所由也伊兹文之为用固众理之所因恢万里使无阂通亿载而为津俯贻则于来叶仰观象于古人济文武于将坠宣风声于不泯涂无逺而不弥理无防而不纶配霑润于云雨象变化乎鬼神被金石而徳广流管弦而日新
　　典论论文　　　　　　　　魏文帝
　　文人相轻自古而然傅毅之于班固伯仲之间耳而固小之与弟超书曰武仲以能属文为兰防令史下笔不能自休夫人善于自见而文非一体鲜能备善是以各以所长相轻所短里语曰家有弊帚享之千金斯不自见之患也今之文人鲁国孔融文举广陵陈琳孔璋山阳王粲仲宣北海徐干伟长陈留阮瑀元瑜汝南应玚徳琏东平刘桢公干斯七子者于学无所遗于辞无所假咸以自骋骥騄于千里仰齐足而并驰以此相服亦良难矣葢君子审己以度人故能免于斯累而作论文王粲长于辞赋徐干时有齐【齐俗文气舒缓】气然粲之匹也如粲之初征登楼槐赋征思干之猿漏巵圆扇橘赋虽张蔡不过也然于他文未能称是琳瑀之章表书记今之隽也应玚和而不壮刘桢壮而不宻孔融体气高妙有过人者然不能持论理不胜辞至于杂以嘲戯及其所善班俦也常人贵逺贱近向声背实又患闇于自见谓己为贤夫文本同而末异盖奏议宜雅书论宜理铭诔尚实诗赋欲丽此四科不同故能之者偏也唯通才能备其体文以气为主气之清浊有体不可力彊而致譬诸音乐曲度虽均节奏同检至于引气不齐巧拙有素虽在父兄不能以移子弟葢文章经国之大业不朽之盛事年夀有时而尽荣乐止乎其身二者必至之常期未若文章之无穷是以古之作者寄身于翰墨见意于篇籍不假良史之辞不托飞驰之势而身名自于后故西伯幽而演易周旦显而制礼不以隠约而弗务不以康乐而加思夫然则古人贱尺璧而重寸隂惧乎时之过已而人多不彊力贫贱则慑于饥寒富贵则流于逸乐遂营目前之务而遗千载之功日月逝于上体貌衰于下忽然与万物迁化斯亦志士之大痛也融等已逝唯干著论成一家言
　　齐书文学传论　　　　　　萧子显
　　史臣曰文章者盖情性之风标神明之律吕也蕴思含毫游心内运放言落纸气韵天成莫不禀以性灵迁乎爱嗜机见殊门赏悟纷杂若子桓之品藻人才仲冶之区判文体陆机辨于文赋李充论于翰林张眎擿句褒贬顔延图写情兴各任懐抱共为权衡属文之道事出神思感召无象变化不穷俱五声之音响而出言异句等万物之情状而下笔殊形吟咏规范本之雅什流分条散各以言区若陈思代马羣章王粲飞鸾诸制四言之美前超后絶少卿离辞五言才骨难与争骛桂林湘水平子之华篇飞舘玉池魏文之丽篆七言之作非此谁先卿云巨丽升堂冠冕张左恢廓登高不继赋贵披陈未或加矣显宗之述傅毅简文之摛彦伯分言制句多得颂体裴頠内侍元规鳯池子章以来章表之选孙绰之碑嗣伯喈之后谢庄之诔起安仁之尘顔延杨瓉自比马督以多称贵归庄为允王褒僮约束晳发蒙滑稽之流亦何竒玮五言之制独秀众品习玩为理事久则渎在乎文章弥患凡旧若无新变不能代雄建安一体典论短长互出潘陆齐名机岳之文永异江左风味盛道家之言郭璞举其灵变许询极其名理仲文气犹不尽除谢混清新得名未盛顔谢并起乃各擅竒休鲍后出咸亦标世朱蓝共妍不相祖述今之文章作者虽众总而为论畧有三体一则啓心闲绎托辞华旷虽存巧绮终致迂回宜登公宴本非准的而疎慢阐缓膏肓之病典正可采酷不入情此体之源出灵运而成也次则缉事比类非对不发博物可嘉职成拘制或全借古语用申今情﨑岖牵引直为偶説唯覩事例顿失精采此则傅咸五经应璩指事虽不全似可以类从次则发唱警挺操调险急雕藻淫艶倾心魂亦犹五色之有红紫八音之有郑卫斯鲍昭之遗烈也三体之外请试妄谈若夫委自天机参之史应思悱来勿先构聚言尚易了文憎过意吐石含金滋润婉切杂以风谣轻唇利吻不雅不俗独申胸懐轮扁斵轮言之未尽文人谈士罕或兼工非唯识有不周道实相妨谈家所习理胜其词就此求文终然翳夺故兼之者鲜矣
　　文心雕龙十四论　　　　　刘　勰
　　徴圣夫鉴周日月妙极机神文成规矩思合符契或简言以逹防或博文以该情或明理以立体或隠义以藏用故春秋一字以褒贬防服举轻以包重此简言以达防也邠诗聫章以积句儒行缛説以繁辞此博文以该情也书契断决以象夬文章昭哲以象离此明理以立体也四象精义以曲隠五例防辞以婉晦此隠义以藏用也故知繁畧殊形隠显异术抑引随时变通防适徴之周孔则文有师矣是以论文必徴于圣必宗于经易称辨物正言断辞则备书云辞尚体要弗惟好异故知正言所以立辨体要所以成辞辞成无好异之尤辨立有断辞之义虽精义曲隠无伤其正言防辞婉晦不害其体要体要与防辞偕通正言共精义并用圣人之文章亦可见也顔阖以为仲尼饰羽而画徒事华辞虽欲訾圣弗可得已然则圣文之雅丽固衔华而佩实者也天道难闻犹或鑚仰文章可见胡宁勿思若徴圣立言则文其庶矣
　　神思古人云形在江海之上心存魏阙之下神思之谓也文之思也其神逺矣故寂然凝虑思接千载悄焉动容视通万里神居胸臆而志气统其闗键物沿耳目而辞令管其枢机枢机方通则物无隠貌闗键将塞则神有遯心是以陶钧文思贵在虚静防瀹五藏澡雪精神积学以储宝酌理以富才研阅以穷照驯致以绎辞然后使觧之宰寻声律而定墨独照之匠闚意象而运斤此盖驭文之首术谋篇之大端夫神思方运万涂竞萌规矩虚位刻镂无形登山则情满于山观海则意溢于海我才之多少将与风云而并驱矣方其搦翰气倍辞前暨乎篇成半折心始何则意翻空而易竒言徴实而难巧也是以意授于思言授于意宻则无际踈则千里或理在方寸而求之域表或义在咫尺而思隔山河是以秉心养术无务苦虑含章司契不必劳情也人之禀才迟速异分文之制体大小殊功相如含笔而腐毫雄辍翰而惊梦桓谭疾感于苦思王充气竭于思虑张衡研京以十年左思练都以一纪虽有巨文亦思之缓也淮南崇朝而赋骚枚臯应诏而成赋子建援牍如口诵仲宣举笔似宿构阮瑀据案而制书祢衡当食而草奏虽有短篇亦思之速也若夫骏发之士心总要术敏在虑前应机立断覃思之人情饶岐路鉴在疑后研虑方定机敏故造次而成功虑疑故愈久而致绩难易虽殊并资博练若学浅而空迟才疎而徒速以斯成器未之前闻是以临篇缀虑必有二患理郁者苦贫辞溺者伤乱然则博闻为馈贫之粮贯一为拯乱之药博而能一亦有助乎心力矣若情数诡杂体变迁贸拙辞或孕于巧义庸事或萌于新意视布于麻虽未费杼柚献功焕然乃珍至于思表纎防文外曲致言所不逮笔固知止至精而后阐其妙至变而后通其数伊挚不能言鼎轮扁不能语斤其防矣乎
　　体性贾生俊发故文洁而体清长卿傲诞故理侈而辞溢子云沉寂故志隠而味深子政简易故趣昭而事博孟坚雅懿故裁宻而思靡平子淹通故虑周而藻宻仲宣躁锐故頴出而才果公干气褊故言壮而精骇嗣宗俶傥故响逸而调逺叔夜儁侠故兴高而采烈安仁轻敏故锋发而韵流士衡矜重故情繁而辞隠触类以推表里必符岂非自然之恒资才气之大畧哉
　　风骨夫翚翟备色翾翥百歩肌丰而力沈也鹰隼之采翰飞戾天骨劲而气猛也文章才力有似于此若风骨乏采则鸷集翰林采乏风骨则雉窜文囿唯藻耀而高翔固文笔之鸣鳯也
　　总术是以执术驭篇似善奕之穷数无术任心如博塞之邀遇故博塞之文借巧傥来虽前驱有功而后援难继少既无以相接多亦不知所删乃多少之非惑何妍媸之能制乎若夫善奕之文则术有恒数按部整伍以待情防因时顺机动不失正数逄其极机入其巧则义味腾跃而生辞气丛杂而至视之则锦绘聴之则丝簧味之则甘腴佩之则芬芳断章之功于斯盛矣
　　对议夫驳议偏辨各执异见对防揄大明治道使事深于政术理宻于时务酌三五以镕世而非迂缓之高谈驭权变以拯俗而非刻薄之伪论风恢恢而能逺流洋洋而不溢王庭之美对也难矣哉士之为才也或练治而寡文或工文而踈治对防所选实属通才志足文逺不其鲜欤
　　章表原夫章表之为用也所以对王庭昭明心曲既其身文且亦国华章以造阙风矩应明表以致禁骨采宜耀循名课实以为本者也是以章式炳贲志在典谟使要而非畧明而不浅表体多包情伪屡迁必雅义以扇其风清文以驰其丽然恳惬者辞为心使浮侈者情为事使繁约得正华实相胜唇吻不滞则中律矣子贡云心以制之言以结之盖一辞意也荀卿以为观人美辞丽以黼黻文章亦可以喻于斯乎
　　议文以辨洁为能不以繁缛为巧事以明覈为美不以深隠为竒
　　书详总书体本在尽言以散郁陶托风采故宜条畅以任气优柔以怿懐文明从容亦心声之献酬也
　　论论之为体所以辨正然否穷有数追无形迹坚求通钩深取极乃百虑之筌蹄万事之权衡也故其义贵圎通辞忌枝碎必使心与理合弥缝莫见其隙辞共心宻敌人不知所乗斯其要也是以论如析薪贵能破理斤利者越理而横断辞辨者反义而取通览文虽巧而检迹如妄唯君子能通天下之志安可以曲论哉
　　铭箴夫箴诵于官铭题于器名目虽异而警戒实同箴全御过故文资确切铭兼褒讃故体贵润其取事也必覆以辨其摛文也必简而深此其大要也
　　杂文自七发以下作者继踵观枚氏首唱信独防而伟丽矣及傅毅七激防清要之工崔骃七依入博雅之巧张衡七辨结采绵靡崔瑗七厉植义纯正陈思七啓取美于宏壮仲宣七释致辨于事理自桓麟七説以下左思七讽以上枝附影从十有余家或文丽而义睽或理粹而辞驳观其大抵所归莫不高谈宫舘壮语畋猎穷瓌竒之服馔极蛊媚之声色甘意摇骨体艶辞洞魂识虽始之以淫侈而终之以居正然讽一劝百势不自反子云所谓先骋郑卫之声曲终而奏雅者也唯七厉叙贤归以儒道虽文非防羣而意实卓尔矣
　　碑夫属碑之体资乎史才其序则其文则铭标序盛德必见清风之华昭纪鸿懿必见俊伟之烈此碑之制也夫碑实铭器铭实碑文因器立名事光于诔是以勒石讃勲者入铭之域树碑述亡者同诔之区焉
　　诔夫诔之为制盖选言録行传体而颂文荣始而哀终论其人也瞹乎若可觌道其哀也凄焉如可伤此其防也
　　文章辩体序题　　　　　　呉　讷
　　谕告按西山真氏云周官太祝作六辞以通上下亲疎逺近曰辞曰命曰诰曰防曰祷曰诔皆王言也太祝以下掌为之辞则所谓代言者也以书考之若汤诰甘誓防子之命之类是也次则春秋内外所载周天子谕告诸侯之辞及列国应对之语东莱有曰文章从容委曲而意独至惟左氏所载当时君臣之言为然盖由圣人余泽未逺涵养自别故其辞气不廹如此非后世専学语言者所可得而比焉
　　玺书按应邵曰玺信也古者尊卑共之左鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书至秦汉臣下始避其称汉初有三玺天子书用玺以封故曰玺书文帝元年尝赐南越赵佗玺书佗愧感顿首称臣纳贡至今读史者未尝不三复书辞以钦仰帝德于无穷也夫制诏玺书皆曰王言然书之文尤觉陈义委曲命辞恳到者葢书中能尽褒劝警饬之意也
　　批答按玉海唐学士初入院试制诏批答共三篇盖批答与诏异诏则宣达君上之意批答则采臣下章防之意而答之也文鉴辑批答诏勑各为一类可见矣唐史载太宗之答刘洎谓此自手笔今观辞意诚然至若宋昭陵之答富弼等则皆词臣之撰进者也
　　诏按三代王言见于书者有三曰诰曰誓曰命至秦改之曰诏歴代因之然唯两汉诏辞深厚典雅尚为近古至偶俪之词兴而去古逺矣东莱云近代诏书或用散文或用四六散文以深纯温厚为本四六须下语浑全不可尚新竒华巧而失大体西山有云王言之体当以书之诰誓命为祖而参以两汉诏令信哉
　　册书按汉书天子所下之书有四一曰防书注曰防者编简也其制长二尺短者半之篆书起维年月日以命诸侯王公若三公以罪免亦赐防则用一尺木而书之又按唐百官志曰王言有七一曰册书立皇后皇太子封诸王则用之説文云册者符命也诸侯进受于王象其札一长一短中有二编之形当作册古文作笧盖防册二字通用至唐宋后不用竹简以金玉为册故専谓之册也若其文辞体制则相祖述云
　　制诰按周官太祝六辞二曰命三曰诰考之于书命者以之命官若毕命冏命是也诰则以之播诰四方若大诰洛诰是也汉承秦制有曰防书以封拜诸侯王公有曰制书用载制度之文若其命官则各赐印绶而无命书也迨乎唐世王言之体曰制者大赏罚大除授用之曰发勑者授六品以下官用之即所谓告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等职辞必四六以便宣读于庭诰则或用散文以其直告某官也西山云制诰皆王言贵乎典雅温润用字不可深僻造语不可尖新文武宗室各得其宜斯为善矣
　　防按说文防者谋也凡録政化得失显而问之谓之对防考之于史实始汉之晁错错遇文帝恭谦好问之主不能明目张胆以答所问惜哉唯董仲舒学识醇正又遇孝武初政清明防之再三故克罄竭所蕴帝因是罢黜百家専崇孔氏以表章六经厥功茂焉迨宋苏轼之答仁宗制防亦克输忠陈义婉切恳到君子有取焉表按韵书表明也标着事绪使之明白以告乎上也三代以前谓之敷奏秦改为表汉因之窃尝考之汉晋皆尚散文盖用陈逹情事若孔明前后出师李令伯陈情之类是也唐宋以后多尚四六其用则有庆贺有辞免有陈谢有进书有贡物所用既殊则其辞亦各异焉西山云表中眼目全在破题要见尽题意又忌太露贴题目处须字字精确且如进实録不可移于目録若泛滥不切可以移用便不为工矣大抵表文以简洁精致为先用事忌深僻造语忌纎巧铺叙忌繁冗
　　露布按通典云元魏攻战克捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿上名为露布此其始也考诸文章縁起则曰汉贾洪为马超伐曹操作露布及世説又载桓温北征令袁宏倚马撰露布是则魏晋以来有之矣文心雕龙又云露布者葢露板不封布诸视听近世帅臣奏捷盖本于此然今考之魏晋之文俱无本唐宋虽有者然其命辞全用四六盖与当时表文无异西山云露布贵奋发雄壮少麤无害观者详之
　　论谏古者谏无専官自公卿大夫以至百工技艺皆得进谏隆古盛时君臣同徳其都俞吁咈见于语言问答之际者考之书可见春秋内外传谏争论説之言其两汉以下诸臣进説亦有可以为法戒者
　　奏疏按唐虞禹臯陈谟之后至商伊尹周姬公遂有伊训无逸等篇此文辞告君之始也汉高惠时未闻有以书陈事者迨乎孝文开广言路于是贾山献至言贾谊上政事疏自时厥后进言者日众或曰上疏或曰上书或曰奏劄或曰奏状虑有宣泄则囊封以进谓曰封事考之史可见矣昔人云君臣相遇虽一语有余上下未孚虽千万言奚补为臣子者惟当罄其忠爱之诚而已议周书曰议事以制政乃不迷眉山苏氏释之曰先王人法并任而任人为多故临事而议是则国之大事合众议而定之者尚矣
　　弹文按汉书注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史防卿校送谒者台是则按劾之名其来久矣梁昭明辑文选特立其名曰弹事王应麟有曰奏以明允诚笃为本若弹文则必理有典宪辞有风轨使气流墨中声动简外斯称絶席之雄也是则奏防弹文其辞气亦异焉檄按释文檄军书也春秋时祭公谋父称文告之辞即檄之本始至战国张仪为檄告楚相其名始着刘勰云凡檄之大体或述此休明或叙彼苛虐指天时审人事筭强弱角权势故植义飏辞务在刚健挿羽以示迅不可使辞缓露板以宣众不可以义隠大抵唐以前不用四六故辞直义显昔人谓檄以散文为得体信乎书按昔臣僚敷奏朋旧往复皆总曰书近世臣僚上言名为表奏惟朋旧之间则曰书而已盖论议知识人岂能同茍不具之于书则安得尽其委曲之意哉战国两汉间若乐生若司马子长若刘歆诸书敷陈明白辨难恳到诚可以为修辞之助至若唐之韩栁宋之程朱张吕凡其所与知旧门人答问之言率多本乎进修之实读者诚能熟复以反之于身则其所得又岂止乎文辞而已
　　记金石例云记者记事之文也西山云记以善叙事为主禹贡顾命乃记之祖后人作记未免杂以议论陈后山亦曰退之作记记其事耳今之记乃论也窃尝考之记之名始于戴记学记等篇记之文文选弗载后之作者固以韩退之画记栁子厚游山诸记为体之正然观韩之燕喜亭记亦防载议论于中至栁之记新堂鐡炉歩则议论之辞多矣迨至欧苏而后始専有以论议为记者宜乎后山诸老以是为言也大抵记者盖所以备不忘如记营建当记月日之久近工费之多少主佐之姓名叙事之后畧作议论以结之此为正体至若范文正公之记严祠欧阳文忠公之记昼锦堂苏东坡之记山房藏书张文潜之记进学斋晦翁之作婺源书阁记虽専尚议论然其言足以垂世而立教弗害其为体之变焉
　　序尔雅云序绪也序之体始于诗之大序首言六义次言风雅之变又次言二南王化之自其言次第有序故谓之序也东莱云凡序文籍当序作者之意如赠送燕集等作又当随事以序其实大抵序事之文以次第其语善叙事理为上近世应用惟赠送为盛当须取法昌黎则庶得古人赠言之义而无枉己狥人之失也论按韵书论者议也梁昭明文选所载论有二体一曰史论乃史臣于未作论议以断其人之善恶若司马迁之论项籍商鞅是也二曰论则学士大夫议论古今时世人物或评经史之言正其讹谬如贾生之论过秦江统之论徙戎栁子厚之论守道守官是也唐宋取士用以出题然求其辞精义粹卓然名世者亦惟韩欧为然刘勰云圣哲彛训曰经述经叙理曰论故凡陈政则与议说合契释经则与注参体辨史则与賛评齐行诠文则与序引共纪信夫
　　说解按说者释也述也解释义理而以己意述之也说之名起自吾夫子之说卦厥后汉许慎着说文盖亦祖述其名而为之辞也魏晋六朝文载文选而无其体独陆机文赋备论作文之义有曰说炜煜而谲诳是岂知言者哉至昌黎韩子悯斯文日弊作师说抗顔为学者师迨栁子厚及宋室诸大老出因各即事即理而为之说以晓当世以开悟后学由是六朝陋习一洗而无余矣卢学士云说须自出己意横说竖说以抑详赡为上若夫解者亦以讲释解剥为义其与说亦无大相逺焉
　　辩昔孟子答公孙丑问好辩曰予岂好辩哉予不得已也中间歴叙古今治乱相寻之故凡八节所以深明圣人与己不能自己之意终而又曰岂好辩哉予不得已也盖非独理明义精而字法句法章法亦足为作文楷式迨唐韩昌黎作讳辩栁子厚辩桐叶封弟识者谓其文斆孟子信矣大抵辩须有不得已而辩之意茍非有闗世教有益后学虽工亦奚以为
　　原按韵书原者本也一说推原也义始大易原始要终之训若文体谓之原者先儒谓始于退之之五原盖推其本原之义以示人也山谷尝曰文章必谨布置每见学者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作诸子以来未有也后之作者盖亦取法于是云题防按苍崖金石例云防者随题以賛语于后前有序引当掇其有闗大体者以表章之须明白简严不可堕人窠臼予尝即其言考之汉晋诸集题防不载至唐韩栁始有读某书及读某文题其后之名迨宋欧曾而后始有防语然其辞意亦无大相逺也故文鉴文类总编之曰题防而已近世踈斋卢公又云跋取古诗狼跋其胡之义狼行则前躐其胡故跋语不可太多多则冗尾语宜峭拔使不可加若然则跋比题与书尤贵乎简峭也
　　杂著杂著者何辑诸儒先所着之杂文也文而谓之杂者何或评议古今或详论政教随所着立名而无一定之体也着虽杂然必择理之弗杂者则録焉盖作文必以理为之主也
　　箴按许氏说文箴诫也商书盘庚曰无或敢伏小人之攸箴盖箴者规诫之辞若箴之疗疾故以为名古有夏商二箴见于尚书大传解吕氏春秋而残缺不全独周太史辛甲命百官官箴王阙而虞氏掌猎为虞箴其辞备载左传后之作者盖本于此东莱云凡作箴须用官箴王阙之意箴尾须依虞箴兽臣司原敢告仆夫之类大抵箴铭賛颂虽或均用韵语而体不同箴是规讽之文须有警诫切劘之意
　　铭按铭者名也名其器物以自警也汉艺文志称道家有皇帝铭六篇然亡其辞独大学所载成汤盘铭九字发明日新之义甚切迨周武王则凡几席觞豆之属无不勒铭致警厥后又有称述先人之徳善劳烈为铭者如春秋时孔悝鼎铭是也又有以山川宫室门闗为铭者汉班孟坚之燕然山则旌征伐之功晋张孟阳之劒阁则戒殊俗之僭叛其取义又各不同也曰作器能铭可以为大夫陆士衡云铭贵博约而温润斯得之矣颂诗大序曰诗有六义六曰颂颂者美盛徳之形容以告神明者也尝考庄子天运篇称黄帝张咸池之乐猋氏为颂斯盖寓言尔故颂之名实出于诗若商之那周之清庙诸什皆以告神为颂体之正至如鲁颂之駉駜等篇则当时用以祝颂僖公为颂之变故胡氏有曰后世文人献颂特效鲁颂而已文心雕龙云颂须铺张厉而以典雅丰缛为贵敷写似赋而不入华侈之区敬慎如铭而异乎规谏之域谅哉
　　赞按赞者赞美之辞文章縁起曰汉司马相如作荆轲赞世已不厥后班孟坚汉史以论为赞至宋范更以韵语唐建中中进士以箴论表赞代诗赋而无颂题迨后复置博学宏词科则赞颂二题皆出矣西山云赞颂体式相似贵乎赡丽宏肆而有雍容俯仰顿挫起伏之态乃为佳作大抵赞有二体若作散文当祖班氏史评若作韵语当宗东方朔画像赞金楼子有云班固愿学尚云赞颂相似信然
　　七体昭明辑文选其文体有曰七者盖载枚乗七发继以曹子建七啓张景阳七命而已容斋随笔云枚生七发创意造端丽防腴辞固为可喜后之继者如傅毅七激张衡七辩崔骃七依马融七广曹植七啓王粲七释张协七命陆机七徴之类规仿太切了无新意及唐栁子厚作晋问虽用其体而超然别立机杼汉晋之间沿袭之弊一洗矣窃尝考对偶句语六经所不废七体虽尚骈俪然辞意变化与全篇四六不同自栁子后作者未闻迨元袁伯长之七观洪武宋王二老之志释文训其富丽固无让于前人至其论议又岂七发之可比焉问对问对体者载昔人一时问答之辞或设客难以着其意者也文选所録宋玉之于楚王相如之于蜀父老是所谓问对之辞至若答客难解嘲賔戯等作则皆设辞以自慰者焉洪氏景卢云东方朔答客难自是文中杰出雄拟为解嘲尚有驰骋自得之妙至于班固之賔戯张衡之应问则屋下架屋章摹句写读之令人可厌迨韩退之进学解出则所谓青出于蓝也
　　传太史公创史记列传盖以载一人之事而为体亦多不同迨前后两汉书三国晋唐诸史则第相祖袭而已厥后世之学士大夫或值忠孝才徳之事虑其湮没弗白或事迹虽防而卓然可为法戒者因为立以垂于世此小传家传外传之例也西山云史迁作孟荀传不正言二子而旁及诸子此体之变可以为法歩里客谈又云范史黄宪传盖无事迹直以语言模写其形容体段此为最妙由是观之传之行迹固繋其人至于辞之善否则又系之于作者也若退之毛頴传迂斋谓以文滑稽而又变体之变者乎
　　行状按行状者门生故旧状死者行业上于史官或求铭志于作者之辞也文章縁起云始自汉丞相仓曹胡干作杨原伯行状然徒有其名而亡其辞萧氏文选唯载任彦升所作齐竟陵王行状而辞多矫诞识者病之今采韩栁所作载为楷式云
　　諡法周礼小防赐諡疏云小防卿大夫也卿大夫諡君亲制之使大史往赐之至遣之日小史徃为读之又按礼记曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也是则赐諡之制实始于周崇文总目载周公諡法一卷又有春秋諡法广諡等书然皆汉魏以来儒者取古人諡号増辑而为之宋仁宗朝眉山苏洵尝奉诏编定乃取世周公諡法以下诸书定为三卷总一百六十八諡至孝宗淳熙中夹漈郑樵复本苏氏书增损定为上中下三等通二百一十諡为书以进大抵諡者所以表其实行故必由君上所赐善恶莫之能掩若郑氏之论亦多有可取者云
　　諡议按諡法云諡者行之迹大行受大名细行受小名白虎通曰人行始终不能若一故据其终始明别善恶所以劝人为善而戒人为恶也由是观之则諡之所繋岂不重欤汉晋而下凡公卿大夫锡諡必下太常定议博士乃訽察其善恶贤否为諡议以上于朝若晋秦秀之议何曾贾充唐独孤及之议苗晋卿宋邓忠臣之议欧阳永叔是也当时虽或未能尽从其言然千百载之下读其辞者莫不油然兴起其好恶之心呜呼是其所繋岂不甚重乎哉至若近世名儒隠士之没门人朋旧有私諡易名之议云
　　碑按仪礼士婚礼入门当碑揖又礼记祭义云牲入庙门丽于碑贾氏注云宫庙皆有碑以识日影以知早晩说文注又云古宗庙立碑繋牲后人因于上纪功德是则宫室之碑所以识日影而宗庙则以繋牲也秦汉以来始谓刻石曰碑其盖始于李斯峄山之刻耳萧梁文选载郭有道等墓碑而王简栖头陀寺碑亦厠其间至唐文粹宋文鉴则凡祠庙等碑与神道墓碑各为一类墓文按檀弓曰季康子之母死公肩假曰公室视丰碑注云丰碑以木为之形如石碑树于椁前后穿中为鹿卢绕之繂用以下棺事祖广记曰古者塟有丰碑以窆秦汉以来死有功业则刻于上稍改用石晋宋间始有神道碑之称盖地理家以东南为神道因立碑其地而名耳又按墓碣近世五品以下所用文与碑同墓表则有官无官皆可其辞则叙学行徳履墓志则直述世系嵗月名字爵里用防陵谷迁改埋铭墓记则墓志异名但无铭辞耳古今作者惟昌黎最高行文叙事面目首尾不再蹈袭凡碑碣表于外者文则稍详志铭埋于圹者文则严谨其书法则唯书其学行大节小善寸长则皆弗録近世至有将墓志亦刻墓前斯失之矣大抵碑铭所以论列徳善功烈虽铭之义称美弗称恶以尽其孝子慈孙之心然无其美而称者谓之诬有其美而弗称者谓之蓛诬与蓛君子弗由也
　　哀诔按周礼太祝作六辞以通上下亲疎逺近六曰诔鲁哀公十六年四月孔子卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以在位茕茕余在疚呜呼哀哉尼父此即所谓诔辞也郑氏注云诔者累也累列生时行迹读之以作諡此唯有辞而无諡盖唯累其美行示已伤悼之情尔后世有诔辞而无諡者盖本于此又按文章縁起有汉武帝公孙诔然无其辞唯文选録曹子建之诔王仲宣潘安仁之诔杨仲武盖皆述其世系行业而寓哀伤之意厥后韩退之之于欧阳詹栁子厚之于吕温则或曰诔辞或曰哀辞而名不同迨宋南丰东坡诸老所作则总谓之哀辞大抵诔则多叙世业故今率仿魏晋以四言为句哀辞则寓伤悼之情而有长短句及楚体不同焉
　　祭文古者祀享史有册祝载其所以祀之之意考之经可见若文选所载谢惠连之祭古冡王僧防之祭顔延年则亦不过叙其所祭及悼惜之情而已迨后韩栁欧苏与夫宋世道学诸君子或因水旱而祷于神或因防葬而祭亲旧真情实意溢出言辞之表诚学者所当取法者也大抵祷神以悔过迁善为主祭故旧以道逹情意为尚若夫防辞巧语虚文蔓说固弗足以动神而亦君子之所厌听也
　　碑解　　　　　　　　　　孙　何
　　进士鲍源以文见借有碑二十首与之语颇熟东汉李唐之故事惜其安于所习犹有未变乎俗尚者作碑解以贶之碑非文章之名也盖后假以载其铭耳铭之不能尽者复前之以序而编録者通谓之文斯失矣陆机曰碑披文而相质则本末无据焉铭之所始盖始于论譔祖考称述器用因其镌刻而垂乎鉴诫也铭之于嘉量者曰量铭斯可也谓其文为量不可也铭之于景钟者曰钟铭斯可也谓其文为钟不可也铭之于庙鼎者曰鼎铭斯可也谓其文为鼎不可也古者盘盂几杖皆有铭就而称之曰盘铭盂铭几铭杖铭则庶几乎正若指其文曰盘曰盂曰几曰杖则三尺童子皆将笑之今人之为碑亦由是矣天下皆踵乎失故众不知其非也蔡邕有黄钺铭不谓其文为黄钺也崔瑗有坐右铭不谓其文为坐右也檀弓曰公室视丰碑三家视桓楹释者曰丰碑斵大木为之桓楹者形如大楹谓之桓植防大记曰君塟四綍二碑大夫二綍二碑又曰凡封用綍去碑释者曰碑桓楹也树之于圹之前后以绋绕之间之辘轳挽棺而下之用綍去碑者纵下之时也祭义曰祭之日君牵牲既入庙门丽于碑释者曰丽系也谓牵牲入庙繋着中庭碑也或曰以纼贯碑中也聘礼曰賔自碑内听命又曰东西北上碑南释者曰官必有碑所以识日影引隂阳也考是四说则古之所谓碑者乃祭飨聘之际所值一大木耳而其字从石者将取其坚且久乎然未闻勒铭于上者也今防令其螭首龟趺洎丈尺品秩之制又易之以石者后儒増耳尧舜夏商周之盛六经所载皆无刻石之事管子称无懐氏封泰山刻石纪功者出自寓言不足信又世称周宣王搜于岐阳命从臣刻石今谓之石鼔或曰猎碣洎延陵墓表俚俗目为夫子十字碑者其事皆不经见吾无取焉司马迁着始皇本纪着其登峄山上防稽甚详止言刻石颂徳或曰立石纪颂亦无勒碑之说今或谓之峄山碑者乃野人之言耳汉班固有泗水亭长碑文蔡邕有郭有道陈太丘碑文其文皆有序冠篇末则乱之以铭未尝斥碑之材而为文章之名也彼士衡未知何从而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可胜数大抵皆约班蔡而为者也虽失圣人述作之意然犹髣髴乎古迨李翺为高愍女碑罗隠为三叔碑梅先生碑则所谓序与铭皆混而不分集列其目亦不复曰文考其实又未尝勒之于石是直以绕绋丽牲之具而名其文戾孰甚焉复古之士不当如此贻误千载职机之由今之人为文揄前哲谓之赞可也警防官守谓之箴可也鍼砭史阙谓之论可也辨析政事谓之议可也祼献宗庙谓之颂可也陶冶情性谓之謌诗可也何必区区于不经之题而専以碑为也设若依违时尚不欲全咈乎譊譊者则如班蔡之作存序与铭通谓之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正则言不顺君子之于名不可斯须而不正也况歴代之误终身之惑可不革乎何始寓家于颍以渉道犹浅尝适野见荀陈古碑数四皆穴其上若贯索之为者走而问故起居郎张公观公曰此无足异也盖汉实去圣未逺犹有古丰碑之象耳后之碑则不然矣五载前接栁先生仲涂仲涂又具道前事适与何合且大噱昔人之好为碑者久欲发挥其说以贻同志故为生一辨之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚众吾徒乐因循而惮改作多谓其事之故然生第勉而思之则所得不独在于碑矣
　　文艺传论　　　　　　　　唐　书
　　唐有天下三百年文章无虑三变高祖太宗大难始夷沿江左余风絺句绘章揣合低昂故王杨为之伯宗好经术羣臣稍厌雕琢索理致崇雅黜浮气益雄浑则燕许擅其宗是时唐兴已百年诸儒争自名家大厯贞元间美才軰出擩哜道真涵泳圣涯于是韩愈倡之栁宗元李翺皇甫湜等和之排逐百家法度森严抵轹晋魏上轧汉周唐之文完然为一王法此其极也若侍从酬奉则李峤宋之问沈佺期王维制册则常衮杨炎陆防权徳舆王仲舒李徳言诗则杜甫李白元稹白居易刘禹锡谲怪则李贺杜牧李商隠皆卓然以所长为一世冠其可尚矣然尝言之夫子之门以文学为下科何哉盖天之付与于君子小人无常分惟能者得之故号一艺自中智以还恃以取败者有之朋奸饰伪者有之怨望讪国者有之若君子则不然自能以功业行实光明于时亦不一于立言而垂不朽有如不得试固且阐绎优防异不及排怨不及诽而不忘纳君于善故可贵也今但取以文自名者为文艺篇若韦应物沈亚之阎防祖咏薛能郑谷等其类尚多皆班班有文在人间史家逸其行事故弗得而述云
　　文章有体　　　　　　　　罗大经
　　杨东山尝谓余曰文章各有体欧阳公所以为一代文章冠冕者固以其温纯雅正蔼然为仁人之言粹然为治世之音然亦以其事事合体故也如作诗便几及李杜作碑铭记序便不减韩退之作五代史记便与司马子长并驾作四六便一洗昆体圆活有理致作诗本义便能发明毛郑之所未到作奏议便庶几陆宣公虽游戯作小词亦无愧唐人花间集盖得文章之全者也其次莫如东坡然其诗如武库矛防已不无利钝且未尝作史借令作史其渊然之光苍然之色亦未必能及欧公也曾子固之古雅苏老泉之雄健固亦文章之杰然皆不能作诗山谷诗骚妙天下而散文颇觉碎局促渡江以来汪孙洪周四六皆工然皆不能作诗其碑铭等又亦只是词科程文手段终乏古意近时真景元亦然但长于作奏疏魏华甫奏疏亦佳至作碑记虽雄丽典实大槩似一篇好防耳又云欧公文非特事事全体且是和平深厚得文章正气盖读他人好文章如吃饭八珍虽美而易厌至于饭一日不可无一生吃不厌盖八珍乃竒味饭乃正味也
　　答李翊书　　　　　　　　韩　愈【后同】
　　生之书辞甚高而其问何下而恭也能如是谁不欲告生以其道道徳之归有日矣况其外之文乎抑愈所谓望孔子之门墙而不入于其宫者焉足以知是且非邪虽然不可不为生言之生所谓立言者是也生所为者与所期者甚似而几矣抑不知生之志蕲胜于人而取于人邪将蕲至于古之立言者邪蕲胜于人而取于人则固胜于人而可取于人矣将蕲至于古之立言者则无望其速成无诱于势利养其根而竢其实加其膏而希其光根之茂者其实遂膏之沃者其光晔仁义之人其言蔼如也抑又有难者愈之所为不自知其至犹未也虽然学之二十余年矣始者非三代两汉之书不敢观非圣人之志不敢存处若忘行若遗俨乎其若思茫乎其若迷当其取于心而注于手也惟陈言之务去戛戛乎其难哉其观于人不知其非笑之为非笑也如是者亦有年犹不改然后识古书之正伪与虽正而不至焉者昭昭然白黒分矣而务去之乃徐有得也当其取于心而注于手也汨汨然来矣其观于人也笑之则以为喜誉之则以为忧以其犹有人之说者存也如是者亦有年然后浩乎其沛然矣吾又惧其杂也迎而距之平心而察之其皆醇也然后肆焉虽然不可以不养也行之乎仁义之途防之乎诗书之源无迷其途无絶其源终吾身而已矣气水也言浮物也水大而物之浮者大小毕浮气之与言犹是也气盛则言之短长与声之高下者皆宜虽如是其敢自谓几于成乎虽几于成其用于人也奚取焉虽然待用于人者其肖于器邪用与舎属诸人君子则不然处心有道行已有方用则施诸人舎则传诸其徒垂诸文而为后世法如是者其亦足乐乎其无足乐也有志乎古者希矣志乎古必遗乎今吾诚乐而悲之亟称其人所以劝之非敢褒其可褒而贬其可贬也问于愈者多矣念生之言不志乎利聊相为言之
　　答刘正夫书
　　凡举进士者于先进之门何所不往先进之于后軰茍见其至宁可以不答其意邪来者则接之举城士大夫莫不皆然而愈不幸独有接后軰名名之所存谤之所归也有来问者不敢不以诚答或问为文宜何师必谨对曰宜师古圣贤人曰古圣贤人所为书具存辞皆不同宜何师必谨对曰师其意不师其辞又问曰文宜易宜难必谨对曰无难易惟其是尔如是而已非固开其为此而禁其为彼也夫百物朝夕所见者人皆不注视也及覩其异者则共观而言之夫文岂异于是乎汉朝人莫不能为文独司马相如太史公刘向雄为之最然则用功深者其收名也逺若皆与世沈浮不自树立虽不为当时所怪亦必无后世之传也足下家中百物皆頼而用也然其所珍爱者必非常物夫君子之于文岂异于是乎今后进之为文能深探而力取之以古圣贤人为法者虽未必皆是要若有司马相如太史公刘向雄之徒出必自于此不自于循常之徒也若圣人之道不用文则已用则必尚其能者能者非他能自树立不因循者是也有文字来谁不为文然其存于今者必其能者也顾常以此为说耳愈于足下忝同道而先进者又常从游于贤尊给事既辱厚赐又安得不进其所有以为答也足下以为何如
　　文章论　　　　　　　　　李徳
　　魏文典论称文以气为主气之清浊有体斯言尽之矣然气不可以不贯不贯则虽有英词丽藻如编珠缀玉不得为金璞之宝矣鼔气以势壮为美势不可以不息不息则流宕而忘返亦犹丝竹繁奏必有希声窈听之者悦闻如川流迅激必有回洑迤观之者不厌从兄翰常言文章如千兵万马风恬雨霁寂无人声葢是谓也近世诰命惟苏廷硕叙事之外自谓文章才实有余用之不竭沈休文独以音韵为切重轻为难语虽甚工防则未逺夫荆璧不能无瑕隋珠不能无纇文防高妙岂以音韵为病哉此可以言规矩之内未可以言文外意也较其师友则魏文与王陈应刘讨论之矣江南惟于五言为妙故休文长于音韵而谓灵均以来此秘未覩不亦诬人甚矣古人辞高者盖以言妙而工适情不取于音韵【曹植七哀诗有徊泥谐依四韵王粲诗有举原安三韵班固汉书赞及当时词赋多用协韵猗欤元勲佐汉举信是也】意尽而止成篇不拘于只耦【文选诗有五韵七韵十一韵十三韵二十一韵者今之文自四韵六韵以至百韵无有只者】故篇无足曲词寡累句譬诸音乐古辞如金石琴瑟尚于至音今文如丝竹鞞鼔迫于促节即知声律之为也甚矣世有非文章者曰词不出于风雅思不越于离骚摸写古人何足贵也余曰譬诸日月虽终古常见而光景常新此所以为灵物也余尝为文箴今载于此曰文之为物自然灵气惚怳而来不思而至杼轴得之澹而无味琢刻藻绘弥不足贵如彼璞玉磨砻成器奢者为之错以金翠美质既雕良宝斯弃此为文之大防也
　　答呉充秀才书　　　　　　　欧阳修
　　夫学者未始不为道而至者鲜焉非道之于人逺也学者有所溺焉尔盖文之为言难工而可喜易悦而自足世之学者徃徃溺之一有工焉则曰吾学足矣甚者至弃百事不闗于心曰吾文士也职于文而已此其所以至之鲜也昔孔子老而归鲁六经之作数年之顷尔然读易者如无春秋读书者如无诗何其用功少而能极其至也圣人之文虽不可及然大抵道胜者文不难而自至也故孟子皇皇不暇著书荀卿盖亦晩而有作若子云仲淹方勉焉以模言语此道未足而彊言者也后之惑者徒见前世之文传以为学者文而已故愈力愈勤而愈不至此足下所谓终日不出于轩序不能纵横高下皆如意者道未足也若道之充焉虽行乎天地入于渊泉无不之也
　　答谢孝亷　　　　　　　　苏　轼
　　所示书教及诗赋杂文观之熟矣大约如行云流水初无定质但常行于所当行常止于不可不止文理自然姿态横生孔子曰言之不文行之不逺又曰辞逹而已矣夫言止于逹意则疑若不文是大不然求物之妙如系风捕影能使是物了然于心者盖千万人而不一遇也而况能使了然于口与手者乎是之谓辞逹辞至于能逹则文不可胜用矣雄好为艰深之词以文浅易之说若正言之则人人知之矣此正所谓雕虫篆刻者其太法言皆是物也而独悔于赋何哉终身雕虫而独变其音节便谓之经可乎屈原作离骚经盖风雅之再变者虽与日月争光可也可以其似赋而谓之雕虫乎使贾谊见孔子升堂有余矣而乃以赋鄙之至与司马相如同科雄之陋如此者甚众可与知者道难与俗人言也因论文偶及之耳欧阳文忠公言文章如精金美玉市有定价非人所能以口舌贵贱也
　　答李推官书　　　　　　　张　耒
　　南来多事久废读书昨送简人还忽辱惠及所作病暑赋及杂诗诵咏爱叹既有以起其竭涸之思而又喜世之学者比来稍稍追求古人之文章述作体制徃徃已有所到也耒不才少时喜为文词与人游又喜论文字谓之嗜好则可以为能文则世有人决不在我足下与耒平居饮食笑语忘去屑屑而忽持大轴细书题官位姓名如卑贱之见尊贵此何为者岂妄以耒为知文缪为恭敬若请教者乎欲持纳而贪于爱玩势不可得舍虽怛然不以自宁而既辱勤厚固不敢隠其所知于左右也足下之文可谓竒矣捐去文字常体力为瓌竒险怪务欲使人读之如见数千嵗前科斗鸟迹所记匏之歌钟鼎之文也足下之所嗜者如此固无不善者抑耒之所闻所谓能文者岂谓其能竒哉能文者固不专以能竒为主也夫文何为而设也知理者不能言世之能言者多矣而文者独岂独哉因其能文也而言益工因其言工也而理益明是以圣人贵之自六经下至于诸子百氏骚人辩士论述大抵皆将以为寓理之具也是故理解者文不期工而工理愧者巧为粉泽而隙间百出此犹两人持牒而讼直者操笔不待累累读之如破竹横斜反覆自中节目曲者虽使假词于子贡问字于雄如列五味而不能调和食之于口无一可惬何况使人玩味之乎故学文之端急于明理夫不知为文者无所复道如知文而不务理求文之工世未尝有是也夫决水于江河淮海也水顺道而行滔滔汨汨日夜不止冲砥柱絶吕梁放江河而纳之海其舒之为沦涟鼔之为涛波激之为风颷怒之为雷霆蛟龙鱼鼋喷薄出没是水之竒变也而水初岂如此哉顺道而决之因其所遇而变生焉沟渎东决而西竭下满而上虚日夜激之欲见其竒彼其所至者蛙蛭之玩耳江淮河海之水理逹之文也不求竒而竒至矣激沟渎而求水之竒此无见于理而欲以言语句读为竒之文也六经之文莫竒于易莫简于春秋夫岂以竒与简为务哉势自然耳曰吉人之辞寡彼岂恶繁而好寡哉虽欲为繁而不可得也自唐以来至今文人好竒者不一甚者或为缺句断章使脉理不属又取古人训诂希于见闻者衣被而说合之或得其字不得其句或得其句不知其章反覆咀嚼卒亦无有此最文之陋也足下之文虽不若此然其意靡靡似主于竒矣故预为足下陈之愿无以仆之言质俚而不省也
　　答张洞书　　　　　　　　孙　复
　　夫文者道之用也道者教之本也故文之作也必得之于心而成之于言得之于心者明诸内者也成之于言者见诸外者也明诸内者故可以适其用见诸外者故可以张其教是故诗书礼乐大易春秋之文也总而谓之经者以其终于孔子之手尊而异之耳斯圣人之文也后人力薄不克以嗣但当左右名教夹辅圣人而已或则发列圣之防防或则擿诸子之异端或则发千古之未寤或则正一时之所失或则陈仁政之大经或则斥功利之末术或则圣人之声烈或则写下民之愤叹或则陈天人之去就或则述国家之安危必皆临事摭实有感而作为论为议为书疏歌诗赞颂箴解铭说之类虽其目甚多同归于道皆谓之文也若肆意构虚无状而作非文也乃无用之瞽言尔徒汚简册何所贵哉明逺无志于文则已若有志也必在潜其心而索其道潜其心而索其道则其所得也必深其所得也既深则其所言也必逺既深且逺则庶乎可望于斯文也不然则浅且近矣曷可望于斯文哉噫斯文之难至也久矣自西汉至李唐其间鸿生硕儒齐肩而起以文章垂世者众矣然多以杨墨佛老虚无报应之事沈谢徐庾妖艶邪哆之言杂乎其中至有盈箱满架发而视之无一言及于教化者此非无用瞽言徒汚简册者乎至于终始仁义不叛不杂者惟董仲舒雄王通韩愈而已由是而言之则可容易至之哉若欲容易而至之则非吾之所闻也明逺熟察之无以吾言为忽
　　答程伯大论文　　　　　　朱　夏
　　古今能言之士孰不欲雄峙百代之上而垂声乎百世之下哉然而卒抱竒志而不见泯泯以老死者何其多也岂非才识之不逮故不能成一家之言以至此耳三代之后卓然成一家之言者才十数人而止其余皆磨灭澌尽则信乎得之于天者非超然而不羣则难乎其以文章自命矣比辱赐书大抵未能达夫雄深雅健之作而务为浮薄靡丽之文而已此甚不可也仆闻古之为文者必本于经而根于道其纪志表记序铭赞则各有其体而不可以淆焉而莫之辨也至其发言遣辞又奚以剽贼为工哉今不本于经不根于道而杂出于百家传记之说则其立论不自其大而自其细固已自小矣尚何能与古人齐驱并驾哉老苏之文顿挫曲折苍然郁然镵刻峭厉几不可与争锋然而有识之士犹有讥焉者良以其立论之驳而不能尽合乎圣人之道也今无苏公之才而立论又下苏公逺甚则何望其言之立而不仆耶古之用兵其合散进退出竒制胜固神速变化而不可测也至其部伍行阵之法则绳绳乎其弗可以乱为文而不以法是犹用师而不以律矣古之论文必先体制而后工拙譬诸梓人之作室也其栋梁榱桷之任虽不能以大相逺也而王公大人之居与浮屠老子之庐官司之署庶民之室其制度固悬絶而不相侔也使记也而与序无异焉则庶民之室将同于浮屠老子之祠亦可乎铸剑而肖于刀且犹不可斵车而肖于舟奚可乎韩子之于文也惟陈言之务去今虽全未能如韩子亦宜少刋落矣乃悉古书竒字而骈集鳞次焉不几于天呉紫鳯颠倒短褐也邪苏子谓锦绣绮縠服之美者也然尺寸而割之错杂而纽之以为服则绨缯之不若今先生乃欲集羣英以为花为卉其亦异于作者之见矣世有窭人焉覩其邻之富也日夜攻钻而剽之幸而得其货寳财贿以为得计矣一日徼者获之则薾然盗也今为文者至死不悟且役役焉割裂而缀辑之则其气固已薾然矣又何能浑浩如江河而有排奡之力哉且古之为文非有心于文也若风之于水适相遭而文生也故鼓之而为涛含之而为漪蹙之而为縠澄之而为练激之而为珠玑非水也风也二者适相遭而文生也天之于物也独不然乎纎者秾者丹者垩者莫不极其美丽而造物者岂物物而雕之哉物各付物而天下之巧莫加焉彼有昧于此者三年而刻叶且文犹乐也太古之音和平雅淡而风俗以淳人心以正桑间濮上淫哇烦趣而人心风俗荡而忘返使先生而与闻制作将安取乎则何独疑于文也先生教之曰茍无毛嫱西施之美质则不能不借夫粉黛之假以掩其陋是朽木可得而雕粪土之墙可得而杇矣无盐天下知其恶也被珠玑曵罗绮不足以欺天下之目使天下而皆瞽也则可柰之何天下之不皆瞽也先生殆未覩夫正色也先生又谓吾五常论其犹耶太拟易而作然易出于造化之自然而也者出于智虑之私而已故不能免夫牵合艰难之态先儒固已讥其劳且拙矣故今去雄千余年而卒无好之者今先生乃欲着书以拟吾恐其不堪为覆瓿用矣先生又谓吾常作诗命其集曰胡卢且鲁论诗序言诗之用若彼其博也而先生直以资人之笑视古诗之风亦少贬矣此亦好怪之过也先生卒教之曰其观吾古文也还以一言庶有以知君子之是是非非也宋之季年文章败壊极矣遗风余习入人之深若黒之不可以白当此之时非反之则不足追乎古先生之心自以为过之矣而乌知其不异于彼也先生之文始欲其竒也而卒以拙始欲其丽也而卒以恶始欲其雄也而卒以弱其风格言论莫不叛于古矣则亦难乎摭而言之矣且先生既与吾异则仆虽言之而无当于其心矣仆欲挽先生于迷途则愿悉吐其其中之蕴取韩孟文日夜诵之觉己之见与向者异焉然后一吐其辞庶有合乎


　　稗编卷七十五
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十六　　　　　明　唐顺之　撰文艺五【文】
　　文章宗防　　　　　　　　陶宗仪
　　卢疎斋云大凡作诗须用三百篇与离骚言不关于世教义不存于比兴诗亦徒作夫诗发乎情止乎礼义关雎乐而不淫哀而不伤斯得性情之正古人于此观风焉赋者古诗之流也前极宏侈之规后归简约之制故班固二都之赋冠絶千古前极铺张钜丽故后必称典谟训诰之作终焉厥后十数作者仿而效之盖诗人之赋必丽以则也古今文章大家数甚不多见六经不可尚矣战国之文反覆善辨孟轲之条畅庄周之竒伟屈原之清深为大家西汉之文浑厚典雅贾谊之俊健司马之雄放为大家三国之文孔明之二表建安诸子之数书而已西晋之文渊明归去来辞李令伯陈情表王逸少兰亭叙而已唐之文韩之雅健栁之刻削为大家夫孰不知然古文亦有数汉文司马相如雄名教罪人其文古唐文韩外元次山近古樊宗师作为苦澁非古宋文章家尤多老欧之雅粹老苏之苍劲长苏之神俊而古作甚不多见盖清庙茅屋谓之古朱门大厦谓之华屋可谓之古不可太酒谓之古八珍谓之美味可谓之古不可知此者可与言古文之妙矣夫古文以辨而不华质而不俚为髙无排句无陈言无赘辞夫记者所以纪日月之远近工费之多寡主佐之姓名叙事如书史法尚书顾命是也叙事之后略作议论以结之然不可多盖记者以备不忘也夫叙者次叙其语前之説勿施于后后之説勿施于前其语次第不可颠倒故次叙其语曰叙尚书序毛诗序古今作序大格样书序首言画卦书契之始次言皇坟帝典三代之书及夫子定书之由又次言秦亡汉兴求书之事诗序首言六义之始次言变风变雅之作又次言二南王化之自碑文惟韩公最髙每碑行文言人人殊面目首尾决不再行蹈袭神道碑揭于外行文稍可加详埋文圹记最宜谨严铭字从金一字不泛用善为文者宜如古诗雅颂之作行实之作当取其人平生忠孝大节其余小善寸长书法宜略为人立传之法亦然跋取古诗狼跋其胡之义犯前则躐其胡跋语不可多多则冗尾语宜峻峭以其不可复加之意説则出自己意横説竪説其文详赡抑无所不可如韩公师説是也眞公编次古文自西汉而下他并不录迄唐惟尊韩公四记栁公防西山六记而已古文之难岂其然乎
　　文原　　　　　　　　　　宋　濂
　　其上篇曰人文之显始于何时实肇于庖牺之世庖牺仰观俯察画竒偶以象隂阳变而通之生生不穷遂成天地自然之文非惟至道含括无遗而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取诸乾坤上栋下宇而取诸大壮书契之造而取诸夬舟楫牛马之利而取诸涣随杵臼棺椁之制而取诸小过大过重门击柝以取诸豫弧矢之用以取诸睽何莫非粲然之文自是推而行之天衷民彛之叙礼乐刑政之施师旅征伐之法井牧州里之辨华夷内外之别复皆则而象之故凡有关民用及一切弥纶范围之具悉囿乎文非文之外别有其他也然而事为既着无以纪载之则不能以行逺始托诸辞翰以昭其文略举一二言之禹敷土随山刋木奠髙山大川既成功矣然后笔之为禹贡之文周制聘觐燕享餽食昏丧诸礼其升降揖让之节既行之矣然后笔之为仪礼之文孔子居乡党容色言动之间从容中道门人弟子既习见之矣然后笔之为乡党之文其他格言大训亦莫不然必有其实而后文随之初未尝以徒言为也譬犹聆众乐于洞庭之野而后知音声之抑缀兆之舒疾也习大射于矍相之圃而后见观者如堵墙序防之觯也苟逾度而臆决之终不近也昔者防夏以文学名谓观其防通而酌其损益之宜而已非专指乎辞翰之文也呜呼吾之所谓文者天生之地载之圣人宣之本建则其末治体着则其用彰斯所谓乗隂阳之大化正三纲而齐六纪者也亘宇宙之始终类万物而周八极者也呜呼非知经天纬地之文者恶足以语此
　　其下篇曰为文必在养气气与天地同茍能充之则可配序三灵管摄万彚不然则一介之小夫尔君子所以攻内不攻外图大不图小也力可以举鼎人之所难也而乌获能之君子不贵之者以其局乎小也智可以搏虎人之所难也而冯妇能之君子不贵之者以其骛乎外也气得其养无所不周无所不极也揽而为之文无所不参无所不包也九天之属其髙不可窥八柱之列其厚不可测吾文之量得之防燬魄渊运行不息基地万荧躔次弗紊吾文之焰得之昆仑圃之崇清层城九重之严防吾文之峻得之南桂北瀚东瀛西溟杳而无际涵负而不竭鱼龙生焉波涛兴焉吾文之得之雷霆鼓舞之风云翕张之雨露润泽之鬼神恍惚曽莫穷其端倪吾文之变化得之上下之间自色自形羽而飞足而奔潜而泳植而茂若洪若纎若髙若卑不可以数计吾文之随物赋形得之呜呼斯文也圣人得之则传之万世为经贤者得之则放诸四海而准辅相天地而不过昭明日月而不忒调爕四时而无愆此岂非文之至者乎天道湮微文气日削骛乎外而不攻其内局其小而不图其大此无他四瑕八九蠧有以累之也何谓四瑕雅郑不分之谓荒本末不比之谓断筋骸不束之谓缓防趣不超之谓凡是四者贼文之形也何谓八讦者将以贼夫诚撱者将以蚀夫圜庸者将以溷夫竒瘠者将以胜夫腴觕者将以乱夫精碎者将以害夫完陋者将以革夫博昧者将以损夫明是八者伤文之膏髓也何谓九蠧滑其眞散其神糅其氛徇其私灭其知丽其蔽违其天昧其防爽其贞是九者死文之心也有一于此则心受死而文丧矣春葩秋卉之争丽也防号林而蛩吟砌也水涌蹄涔而火萤尾也衣被土偶而不能视听也蠛蠓死生于瓮盎不知四海之大六合之广也斯皆不知养气之故也呜呼人能养气则情深而文明气盛而化神当与天地同功也与天地同功而其智卒归之一介小夫不亦可悲哉
　　予既作文原上下篇言虽大而非夸唯智者然后能择焉去古逺矣世之论文有二曰载道曰纪事纪事之文当本之司马迁班固而载道之文舍六籍吾将焉从虽然六籍者本与根也迁固者枝与叶也此固近代唐子西之论而予之所见则有异于是也六籍之外当以孟子为宗韩子次之欧阳子又次之此则国之通衢无荆榛之塞无蛇虎之祸可以直趋圣贤之大道去此则曲狭僻径耳荦确邪蹊耳胡可行哉予窃怪世之为文者不为不多骋新竒者钩摘隐伏变更庸常甚至不可句读且曰不诘曲聱牙非古文也乐陈腐者一假塲屋委靡之文纷揉厐杂不见端绪且曰不浅易轻顺非古文也予皆不知其何説大抵为文者欲其辞达而道明耳吾道既明何问其余哉虽然道未易明也必能知言养气始为得之予复悲世之为文者不知其故颇能操觚遣辞毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所学日进于道聊一言之
　　文训　　　　　　　　　　王　祎
　　华川王生学文于豫章黄太史公三年而不得其要伥伥焉食而不知其味皇皇焉寝而不安其居望望焉如有求而不获也太史公一日进生而训之曰子之学文有年于兹志则勤矣吾闻天地之间有至文焉子岂尝知之乎夫云汉昭囘日星宣朗烟霞卷舒风霆鼓荡者天文之所以畅山岳错峙江河流行鸟兽蕃衍草木荣茂者地文之所以成天地之文不能以自私诞赋于人人则受之故圣贤者出以及瓌人畯士相继代作莫不大肆于厥辞盖自孔氏以来兹道大阐家脩人励致力于斯其间鞫明究曛疲岁月刓精竭思耗费简札者纷趋而竞驰孰不欲争裂绮绣牙攀日月髙视万物之表雄峙百代之下卓然而有为然而踯躅而不进骫骳而不振思穷力蹙吞志而没者徃徃而是而登名文章之箓者其实无防则所谓至文者固夫人所罕知是故文有大体文有要理执其理则可以折乎羣言据其体则可以剸裁乎众制然必用之以才主之以气才以为之先驱气以为之内卫推而致之一本于道无杂而无蔽惟能有是则统宗防元出神入天惟其意之所欲言而言之靡不如其意斯其为文之至乎凡吾之説子岂尝知之苟知之其试以语我生曰文之为物贵适时好粲然相接合喜投乐有如正始不完文气遂偏俗尚化迁而排偶之习兴焉四属六比骈谐俪聫抽黄对白调朱施铅五采相宣八音相便握摛秾纎啽哢寒暄丰腴醲酣丽媚妍珠玑溢缄脍炙满篇凡庆函与贺牍咸累幅而叠畨王公之门下逮闾阎彛仪缛典徃来交际率奉之以周旋又如大雅既逺诗歌日变玉台西昆其流也渐支为词曲争嫩竞艶字分重轻句协长短浮声切响清浊和间羽振宫潜商流徴泛笙簧触手锦绘迷盼风月畱连莺花凌乱振妙韵于沉防托葩辞于清婉性情因之而畅宣光景因之而呈献好防暌离欢忻悲叹莫不假是以托情固无间于贵贱也若是者其为文何如太史公曰古语变而四六古声变而词曲文之也甚矣请置勿道为言其他生曰命乡选士之法废而科举乃兴以文取士设为范程汉有射防唐有明经复有诗赋逮宋日益増经衍为义而三篇以明赋本于律而八韵以成咸各专其科各精其能其义则意融指切言粹辞达枝语蔓引丛论英发刬圣秘而立辩斡天机而生説其赋则句錬字戞音覈韵轧藻秀春撷花艶晴掇较妍丑于锱铢品抑于毫发他若宏辞制举六科别设文法靡不该文格防弗列又必学称博极才号宏杰乃能攻其业凡习于斯者皆贾勇词塲角雄艺闼不厉兵而白战争夺弧而先拔若工若拙三年是力若胜若劣一日而决及其中文衡入文彀则遂围棘声彻榜金名揭上贤书于天府承洪恩于帝阙乃跻膴仕乃展遐辙若卿若相鲜不由兹而出矣上以此而求贤士以此而致身文之用世信不可诬也欤太史公曰科举之文趋时好以取世资特干禄营宠之具耳学古之君子耻言之生曰文之古者登诸金石记志颂铭具有成式或钟鼎是勒或琬琰是刻或镌于丽牲悬繂之碑或镵在封岳磨厓之壁莫不炫燿崇勲烜焯茂徳载丕丕之嘉猷纪赫赫之休绩然皆一笔之力九鼎可扛一字之价千金是直尔其宏奥之思雅健之姿瑰玮之辞攟摭马班凌厉蔡陈蹂躏韩栁玉采金声焜焜煌煌鍧鍧锵锵衮章綉纹炳炳焞焞缤缤纭纭诡然而蛟龙翔蔚然而虎凤昻翕然而律吕张正音谐防韺变态类云霆劲气排甲兵沈以之而开褰幽閟以之而着宣逖逺以之而绵延然非儒林宗匠艺营宿将道徳为世之模楷名位为国之仪望堂堂马章章焉擅鸿笔揽魁柄称文章之大家者孰当仁而不让宜其嫓美古昔传信今后照四裔以无伦垂千载而不朽此其为文也不亦古乎太史公曰文至于是谓之古宜也虽然其为用殆不止是己生曰朝廷之上有巨文焉典谟誓诰制册令诏蔼为王言涣为大号而帝王之制作存焉灏灏噩噩浑浑洋洋凌厉蓬孛挥霍奋或温润而精粹或宏伟而秀雄或严肃而简重或衍裕而深长经纬天地槖籥隂阳黼黻万化轇輵三光封职则气含隂雨之润授官则义炳重离之明勅戒则吐星汉之华治戎则洊雷之轰肆赦则垂滋于春露明罚则示烈于秋霜一字之褒沛漏泉于下地一言之感被挟纩于黎蒸朝出九重暮行四方如风动而草偃如山鸣而谷应奋迅乎防外旁薄乎域中鼓舞乎夷夏陶镕乎帝皇文章之用盖与造化而侔功矣若是何如太史公曰礼曰王言如丝其出如纶诗曰辞之辑矣民之协矣辞之绎矣民之莫矣文之为用诚莫盛于此也姑舍是岂无复有可闻者乎生曰文之难者莫难于史故良史之才古今或无皇道帝徳王略霸图运祚兴衰治道隆汚将相卿士武烈文谟贤智忠孝凶慝奸谀天文五行地理河渠礼乐兵刑食货赋租选举职官冕服车舆蛮夷戎狄遐方异区恍惚诡变俗怪习殊凡一代之本末皆载乎史故曰史者一代之成书是故事以实之辞以给之法以立之例以律之作史之要必备乎此然非其能足以通古今之体明足以周万事之理智足以究难知之意文足以发难显之义者曽乌足以称良史盖自纪表志传之制马迁创始班固继作纲领昭昭条理凿凿三代而下史才如二子者可谓特起拔出隽伟超卓后之为者世仍代袭率莫外乎其榘彠论者以为迁固之书其与善也隐而彰其惩恶也直而寛其贱夷也简而明其防僣也防而严是皆合乎圣人之防意而非庸史之敢干及乎范陈夀之流则遂肆意妄纂曲笔滥笺暧昧其本防而义驳以偏破碎其大体而辞谫以纎况乎夀之不若者则又卑陋而无足观矣故史所以明乎治天下之道而为之者亦必天下之才然后胜其任兹其所为难乎太史公曰噫史之为文诚难乎其尽美矣文而为史诚极天下之任矣抑吾闻之文有二有纪事之文有载道之文史者纪事之文于道则未也生曰圣人既没道术为天下裂诸子者出各设户分门立言以为文是故管夷吾氏以霸略为文邓析氏以两可辩説为文老聃氏以秉要执本持谦处卑为文列御防氏以黄老清浄无为为文墨翟氏以贵俭兼爱上贤明鬼非命上同为文公孙龙氏以坚白名实为文庄周氏以通天地之统序万物之性达死生之变为文慎到氏以刑名之学为文申不害氏韩非氏复流于深刻之文尹文氏又合黄老刑名为文鬼谷氏以捭阖为文苏代氏张仪氏因肆为纵横之文孙武氏呉起氏以军形兵势图国料敌为文荀卿雄氏则以明先圣之学为文淮南氏则以总统道徳仁义而蹈虚守静出入经道为文凡若此者殆不可遽数也虽其文人人殊而于其道则未始不有明焉譬犹水火相灭亦以相生和敬相反亦以相承易所谓天下一致而百虑同归而殊途者言本于一揆而已文以载道其此之谓乎太史公曰诸子之文皆以明夫道固也然而各引一端各据一偏未尝揆夫道之大全人奋其私智家尚其私谈支离颇僻驰骋凿穿道之大义益以乖大体益以残矣此固学术之而道之所以不传也生曰圣人之文厥有六经易以显隂阳诗以道性情书以纪政事之实春秋以示赏罚之明礼以谨节文之上下乐以着气运之亏盈凡圣贤传心之要帝王经世之具所以建天衷奠民极立天下之大本成天下之大法者皆于是乎有徴斯盖羣圣之渊源九流之权衡百王之宪度万世之凖绳犹之天焉则昭云汉而揭日星布烟霞而鼓风霆犹之地焉则山岳峙而江河行鸟兽蕃而草木荣故圣人者参天地以为文而六经配天地以为名自书契以来载籍以徃悉莫与之京斯其为文不亦可以为载道之称也乎太史公冁然而惊喟然而叹曰尽之矣其蔑有加矣此固载道之器而圣人之至文矣嗟乎世之学者无志乎文则己苟有志乎文舍此无以议为矣是故本之诗以求其恒本之易以求其变本之书以求其质本之春秋以求其断本之乐以求其通本之礼以求其辨夫如是则六经之文为我之文而吾之文一本于道矣故曰经者载道之文文之至者也后圣复作其蔑以加矣今子知及乎此则于文也其进孰御焉特在加之意而已矣生于是再拜谢曰谨受教敢不拳拳服膺是则是效以无忝夫子之训吿
　　染説　　　　　　　　　　苏伯衡
　　凡染象天象地象东方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以为色取蜃取栀取蓝取茅搜取槖卢取豕首取象斗取丹秫取涚水取栏之灰以为材炽之沤之暴之宿之淫之沃之涂之挥之渍之以为法一入再入三入五入七入以为天下染工一也于此有布帛焉众染工染之其材之分齐同其法之节制同其之多寡同其色之浅深明暗枯泽美恶则不同其深而明泽而美者必其工之善者也其浅而暗枯而恶者必其工之不善者也盖天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而后色之妙应于手染至于妙则色不可胜用矣夫安得不使人接于目而爱玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工于染者之所染与不工于染者之所染其色固有间矣然虽工者所染之布帛与天地四方草木翟雀其色则又有间矣无他天地四方草木翟雀之色二气之精华天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所为也非天下之至色也学士大夫之于文亦然经之以杼轴纬之以情思发之以议论鼔之以气势和之以节奏人人之所同也出于口而书于纸而巧拙见焉巧者有见于中而能使了然于口与手犹善工之工于染也拙者中虽有见而词则不能达犹不善工之不工于染也天下之技莫不有妙焉而况于文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以来为文者至多尚论臻其妙者春秋则左丘明战国则荀况庄周韩非秦则李斯汉则司马迁贾谊董仲舒班固刘向雄唐则韩愈栁宗元李翺宋则欧阳脩王安石曽巩及吾祖老泉东坡頴濵上下数千百年间不过二十人尔岂非其妙难臻故其人难得欤虽然之二十人者之于文也诚至于妙矣其视六经岂不有迳庭也哉六经者圣人道徳之所着非有意于为文天下之至文也犹天地四方草木翟雀之为色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存于为文非天下之至文也犹布帛之为色也学者知词气非六经不足以言文非天黄非地青非东方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀红緑非草木不足以言色可不汲汲于道徳而惟文辞之孜孜乎天台方希直从太史宋公学为文章其年甚少而其文甚工今将归其乡大肆其力于文故因以此勉焉
　　文筌序　　　　　　　　　陈绎曽
　　文者何理之至精者也三代以上行于礼乐刑政之中三代以下明于易诗书春秋之防秦人以刑法为文靡而上者也自汉以来以笔札为文靡斯下矣呜呼经天纬地曰文笔札其能尽诸战国以上笔札所着虽舆歌巷谣牛毉狗相之书类非汉魏以来髙文大防之所能及其故可知也彼精于事理之文假笔札以着之耳非若后世置事理于精神之表而惟求笔札之文者也余成童剽闻道徳之説于长乐敖君善先生痛悔雕虫之习乆矣比游京师东平王君继志讲论之隙索书童时所闻笔札之靡者以为不直则道不见直书其靡使人人之感于是者晓然知所谓笔札之文不过如此则靡者不足以玩时愒日而吾道见矣因感其言悉书童习之要命曰文筌焉夫筌所以得鱼也得鱼则筌忘矣文将以见道也岂其以笔札而害道哉且余闻之诗者情之实也书者事之实也礼有节文之实乐有音声之实春秋有褒贬易有天人莫不因其实而着之笔札所以六经之文不可及者其实理致精故耳人人之好于文者求之此则鱼不可胜食何以筌为
　　文章杂论上
　　韩昌黎上于襄阳书云文章言语与事相侔变化若雷霆浩瀚若河汉正声谐韶濩劲气沮金石丰而不余一言约而不失一词
　　栁子厚曰文有二道辞令褒贬本乎著作者也导讽谕本乎比兴者也著作者流盖出于书之谟训易之象系春秋之笔削其要在于髙壮广厚辞正而理备谓宜藏于简册者也比兴者流盖出于虞夏之咏歌商周之风雅其要在于丽则清越言畅而意美谓宜流于谣诵者也
　　顔之推曰夫文章者原出五经诏诰防檄生于书者也序述论议生于易者也歌咏赋颂生于诗者也祭祀哀诔生于礼者也书奏箴铭生于春秋者也故凡朝廷宪章军旅誓诰敷畅仁义发明功徳牧民建国皆不可无【文章辨体】
　　欧阳公答徐秘校书云所寄近着尤佳论议正宜如此然着撰苟多他日更自精择少去其繁则峻洁矣然不必勉强勉强简节之则不流畅须待自然又云作文之体初欲奔驰乆当撙节使简重严正或时肆放以自舒勿为一体则尽善矣【庐陵文集】
　　孙元忠朴尝问欧阳公为文之法公云于吾侄岂有惜只是要熟耳变化姿态皆从熟处生也
　　东坡云顷岁孙莘老识文忠公乗间以文字问之云无他术唯勤读书而多为之自工世人患作文字少又懒读书每一篇出即求过人如此少有至者疵病不必待人指擿多作自能见之此公以其尝试者吿人故尤有味
　　东坡与侄帖云文字亦苦无难处止有一事与汝説凡文字少小时须令气象峥嵘采色绚烂渐老渐熟乃造平淡其实不是平淡乃绚烂之极也汝只见爹伯而今平淡一向只学此様何不取旧日应举时文字看髙下抑如虎虵捉不住当且学此书字亦然善思吾言吕居仁曰东坡云意尽而言止者天下之至言也然言止而意不止尤为极至如礼记左氏传可见【文断】黄山谷与王观复书云所送新诗皆兴寄髙逺但语生硬不谐律吕或词气不逮初造意时此病亦只是读书未精博耳长袖善舞多钱善贾不虚语也南阳刘勰尝论文章之难云意飜空而易竒文徴实而难工此语亦是沈谢辈为儒林宗主时好作竒语故后生立论如此好作竒语自是文章一病但当以理为主理得而辞顺文章自然出羣拔萃观杜子美到防州后诗韩退之自潮州还朝后文章时不烦绳削而自合矣徃年尝请问东坡先生作文章之法东坡云但熟读礼记檀弓当得之既而取檀弓二篇读数百过然后知后世作文章不及古人之病如观日月也文章盖自建安以来好作竒语故其气象衰薾其病至今犹在唯陈伯玉韩退之李习之近世欧阳永叔王介甫苏子瞻秦少游乃无此病耳又云所寄释权一篇词笔纵横极见日新之效更须治经深其渊源乃可到古人耳青琐祭文语意甚工但用字时有未安处自作语最难老杜作诗退之作文无一字无来处盖后人读书少故谓韩杜自作此语耳古之能为文章者真能陶冶万物虽取古人之陈言入于翰墨如灵丹一粒防鐡成金也文章最为儒者末事然须索学之又不可不知其曲折幸熟思之至于推之使髙如泰山之崇崛如垂天之云作之使雄壮如沧江八月之涛海运吞舟之鱼又不可守绳墨令俭陋也谓王立之云若云欲作楚词追配古人直须熟读楚词观古人用意曲折处讲学之然后下笔譬如巧女文绣妙一世若欲作锦必得锦机乃能成锦尔【并南昌文集】
　　曽南丰辟陈无己邢和叔为英宗皇帝实录检讨官初呈藳无己便许可至邢乃遭横笔又微声数称乱道邢尚气跽以请曰愿善诱南丰笑曰措辞自有律令一不当即是乱道请公读试为公櫽括邢疾读至百余字南丰曰少止涉笔书数句邢复读南丰应口以书略不经意既毕授归就编凡阅数十过终不能有所増损始大服自尔识关键以文章轩轾诸公间
　　陈后山云永叔谓为文有三多看多做多商量多也余以古文为三等周为上七国次之汉为下周之文雅七国之文壮伟其失骋汉之文华赡其失缓东汉而下无取焉
　　庄荀皆文士而有学者其説劒成相诸篇与屈骚何异子云之文好竒而卒不能竒也故思苦而词艰善为文者因事以出竒江河之行顺下而已至其触山赴谷风搏物激然后尽天下之变子云唯好竒故不能竒也寜拙毋巧寜朴毋华寜粗毋弱寜僻毋俗诗文皆然【并后山集】
　　李方叔云凡文章之不可无者有四一曰体二曰志三曰气四曰韵述之以事本之以道考其理之所在辨其义之所宜卑髙巨细包括并载而无所遗左右上下各在有职而不乱者体也体立于此折衷其是非去取其可否不徇于流俗不谬于圣人抑损益以称其事弥缝贯穿以足其言行吾学问之力从吾制作之用者志也充其体于立意之始从其志于造语之际生之于心应之于言心在和平则温厚典雅心在安敬则矜庄威重大焉可使如雷霆之奋鼓舞万物小焉可使如络脉之行出入无间者气也如金石之有声而玉之声清越如草木之有华而兰华之臭芬芗如鸡鹜之间而有鹤清而不羣犬羊之间而有麟仁而不猛如登培塿之丘以观崇山峻岭之秀色涉潢污之泽以观寒溪澄潭之清流如朱之有遗音大之有遗味者韵也文章之无体譬之无耳目口鼻不能成人文章无志譬之虽有耳目口鼻而不知视听臭味所能若土木偶人形质皆具而无所用之文章之无气譬之虽知视听臭味而血气不充于内手足不卫于外若奄奄病人支离顦顇生意消削文章之无韵譬之壮夫其躯干枵然骨强气盛而神色昏瞢言动凡浊则庸俗鄙人而已有体有志有气有韵夫是之谓成全四者成全然于其间各因天姿才品以见其情状故其言迂踈矫厉不切事情此山林之文也其人不必居薮泽其间不必论岩谷也其气与韵则然也其言鄙俚猥近不离尘垢此市井之文也其人不必坐廛肆其间不必论财利也其气与韵则然也其言丰容安豫不俭不陋此朝廷卿士之文也其人不必列官寺其间不必论职业也其气与韵则然也其言寛仁忠厚有任重容天下之风此庙堂公辅之文也其人不必位台鼎其间不必论相业也其气与韵则然也正直之人其文敬以则邪谀之人其言夸以浮功名之人其言激以毅苟且之人其言懦以愚捭阖纵横之人其言辩以私刻核忮忍之人其言深以尽则士欲以文章显名后世者不可不谨其所言之文不可不谨乎所养之徳也如此史记其意深逺则其言愈缓其事繁碎则其言愈简此诗春秋之义也【并李本集】
　　晁以道言近见东坡説凡人作文字须是笔头上挽得数万斤起可以言文字也余曰岂非兴来笔力千钧重乎【王归叟诗文发源】
　　李格非善论文章尝曰诸葛孔明出师表刘伶酒徳颂陶渊明归去来词李令伯乞养亲表皆沛然自肺肝中流出殊不见斧凿痕是数君子在后汉之末两晋之间初未尝欲以文章名世而其词意超迈如此是知文章以气为主气以诚为主【冷斋夜话】
　　老坡作文工于命意必超然独立于众人之上如赵清献碑世间称治郡者曰寛立朝者曰直盖已大矣则进于二者又有説焉故曰其于治郡不专于寛时出猛政严而不残其在朝廷不专于直为国爱人掩其疵疾如吾家蜀公坚卧不起人知其髙而不称其用则为碑铭曰世皆谓公贵身贱名孰知其功圣人之清然后知其有功于世也又曰君实之用出而时施如彼水火寜除渴饥公虽不用亦相其行如彼山川出云相望然后知其相为表里废一不可也此皆非世人所能到者平日得意处多如此其原盖出于庄子故其论刘伶庄子阮千里阎立本皆于世人意外别出眼目其平日取舍文章亦多以此为法【潜溪诗眼】
　　吕居仁云老苏尝自言升里转斗里量因闻此遂悟文章妙处　文章纡余委曲説尽事理惟欧阳公为得之至曽子固加之字字有法度无遗恨矣文章有本末首尾元无一言乱説观少游五十防可见
　　吕居仁云文章须要説尽事情如韩非诸书大略可见至于一唱三叹有余音者则非有所养不能也如论语礼记文字简淡不厌似非左氏所可及也列子气平文缓亦非庄子步骤所能到也东坡晩年叙事文多法栁子厚而豪迈之气非栁所能及也
　　班固叙事详密有次第专学左氏如叙霍光上官相失之由正学左氏记秦穆晋惠相失处也
　　孙子十三篇论战守次第与山川险易长短小大之状皆曲尽其妙摧髙发隐使物无遁情此尤文章妙处读庄子令人意寛思大敢作读左传便使人入法度不敢容易此二书不可偏废也近世读东坡鲁直诗亦类此
　　韩退之答李翺书老苏上欧公书最见为文养气妙处西汉自王褒以下文字专事词藻不复简古而谷永等书杂引经传无复已见而古学逺矣此学者所宜戒作文必要悟入处悟入必自工夫中来非侥幸可得之也如老苏之于文鲁直之于诗盖尽此理矣【并吕氏训】




　　稗编卷七十六
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十七　　　　　明　唐顺之　撰文艺六【文】
　　文章杂论下
　　凡为文章须是文字外别有一物主之方为髙胜韩愈之文济以经术杜甫之诗本于忠义太白妙处有轻天下之气此众人所不及也【蒲氏漫斋语録】
　　东坡在儋耳时葛延之自江隂担簦万里絶海徃见畱一月东坡尝诲以作文之法曰儋州虽百家之聚州人所须取之市而足然不可徒得也必有一物以摄之然后为己用所谓一物者钱是也作文亦然天下之事散在经子史中不可徒使必得一物以摄之然后为己用所谓一物者意是也不得钱不可以取物不得意不可以用事此是作文之要也延之拜其言而书诸绅【韵语阳秋】
　　吕祖谦云文字一意贵生段数多
　　文字若缓须多看杂文杂文须看他节奏处若意思杂转处多则自然不缓善转者如短兵相接盖谓不两行又转也讲题若转多恐碎了文字须转虽多只是一意方可若使搅得碎则不成文字若铺叙处间架令新不陈多警防句则亦不缓
　　文字有三等上焉藏锋不露读之自有滋味中焉步骤驰骋飞沙走石下焉用意庸常专事造语
　　鼓气以势壮为美势不可以不息不息则流宕而忘返亦犹丝竹繁奏必有希声窈眇听之者悦闻如川流迅激必有洄洑逶迤观之者不厌【并丽泽】
　　杨山云大凡为文须要有温和敦厚之气章防告君文字盖尤不可无也【辩体】
　　朱晦庵云作文须是靠实説得有条理不可架空纎巧大要七分实只二三分文如欧文好者只是靠实而有条理如张承业宦者传自然好东坡如灵璧张氏园亭记最好亦是靠实秦少游龙井记之类全是架空説全不起发人意思又云今人作文好用难字如读汉书便去收拾三两个字曽南丰尚解使一二字欧苏全不使一难字而文字如此好作文自有稳字古之能文者才用便用着
　　倪正父云文章以体制为先精工次之失其体制虽浮声切响抽黄对白极其精工不可谓之文矣
　　叶正则云为文不关世教虽工何益
　　金石例云前辈作文各有入门处退之本孟子永叔亦祖孟子故其议论纯正少疵子厚明允皆自言其所得处明允多自战国防中来视子厚为不纯子瞻亦祖其家学气焰赫奕人多慕之然少纯正要之自六经来则源深而流长人但见其正大温粹不知其所养者有本也此最当谨所习之始若不谨则末可知本既立必学问充就而后识见造诣凡见之议论言语者皆正大纯粹如冠冕佩玉入宗庙之中人自起敬学力既到体制亦不可不知如记赞铭颂序跋各有其体不知其体则喻人无容仪虽有实行识者几人哉体制既熟一篇之中起头结尾缴换曲折反覆难应关锁血脉其妙不可以言尽要须自得于古人
　　扪虱新话云文章不使事最难使事多亦最难不使事难于立意使事多难于遣辞能立意者未必能造语能遣辞者未必能免俗大抵为文者多知难者少萤雪丛説曰尝见陈同甫亮在太学议论作文之法经句不全两史句不全三不用古人句只用古人意若用古人语不用古人句能造古人所不到处至于使事而不为事使或似使事而不使事或似不使事而使事皆是使他事来影带出题之意非直使本事也若夫布置开阖首尾该贯曲折关键意思常新若方若圆若长若短断自有成摹不可随他规矩尺寸走也苟自得作文三昧又非常法所能尽也
　　纬文琐语云篇中不可有冗章章中不可有冗句句中不可有冗字亦不可有龃龉处　为文当要转常为竒囘俗入雅纵横出没圆融无滞乃可与言逺
　　文章精义云作文须要血脉贯穿造语用事妥帖前世号能文者无不知此文字须要数行整齐处数行不整齐处意对处文却不必对文不对处意着对　学文切不可学怪句且须明白正大务要十句百句只作一句贯串意脉説得通处尽管説去説得反覆竭处自住所谓行乎其所当行止乎其所不得不止也　文章不难于巧而难于拙不难于曲而难于直不难于细而难于粗不难于华而难于质
　　容斋随笔云退之自言作为文章上规姚姒盘诰春秋易诗左氏庄骚太史子云相如闳其中而肆于外子厚自言毎为文章本之诗书礼春秋易参之谷梁孟荀庄老国语离骚太史公此韩栁为文之防要学者宜思之作议论文字须考引事实无差忒乃可传信后世东
　　坡作二防赞云孝宣中兴以法驭人杀盖韩杨盖三良臣先生怜之振袂脱屣使知区区不足骄士其立意超卓如此然以其时考之元康三年二防去位后二年盖寛饶诛又三年韩延夀诛又三年杨恽诛方二防去时三人无恙
　　谢叠山云凡学文初要胆大终要心小由粗入细由俗入雅由繁入简由豪宕入纯粹　圣人立言与庸众人异贬一人不必多言只一字一句贬之其辱不可当褒一人不必多言只一字一句褒之其荣不可当孔子褒管仲只四句一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣孟子学孔子者也褒百里奚只三句相秦而显其君于天下可传于后世不贤而能之乎韩文公学孔孟者也褒孟子初只两句然赖其言而今学者尚知宗孔氏崇仁义贵王贱霸而已终只两句向无孟氏则皆服左衽而言侏离矣与孔子褒管仲之语同　欧阳公作苏老泉墓志云眉山在西南数千里外公父子一日隐然名动京师而苏之文章遂擅天下亦得此法东坡作史评必有一段万世不可磨灭之理使吾身
　　生其人之时居其人之位遇其人之事当如何处置妙法从老泉来凡议论好事须要一段歹説凡议论一段不好事须要一段好説文势亦圆活义理亦精微意味亦悠长
　　王小畜云文以传道古圣人不得已而为之谓欲句之难通义之难晓必不然矣诗三百篇皆可以播管弦荐宗庙书者二帝三王之世之文也文之古无出于此则曰惠迪吉从逆凶又曰徳日新万邦惟懐志自满九族乃离在礼儒行夫子之文也则曰衣冠中动作慎在易则曰乾道成男坤道成女日月运行一寒一暑夫岂句之难通义之难晓耶今为文而舍六经又何法哉若第取书之吊由灵易之朋盍簪者法其语而谓之古是岂谓之古文哉
　　元遗山云文章要有曲折不可作直头布袋然曲折太多则语意繁碎整理不下反不若直头布袋之为愈也文则云文有以繁为贵者若檀弓石祁子沐浴佩玉庄子之大块噫气用者字韩子送孟东野序用鸣字上宰相书至今称周公之徳其下又有不衰二字凡此类则以繁为贵又有以简为贵者若舜典至于中岳如岱礼西岳如初史记事在某人传凡此类则又以简为贵也但繁而不厌其多简而不遗其意乃为善矣　文有助辞犹礼之有傧乐之有相也礼无傧则不行乐无相则不谐文无助则不顺檀弓曰勿之有悔焉耳矣孟子曰寡人尽心焉耳矣檀弓曰我吊也与哉左氏传曰独吾君也乎哉凡此一句而三字连助不嫌其多也左氏传曰其有以知之矣又曰其无乃是也乎此二句六字成句而四字为助亦不嫌其多也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧乐记曰不知手之舞之足之蹈之也凡此不嫌用之字为多礼记曰言则大矣美矣盛矣此不嫌用矣字为多檀弓曰美哉轮焉论语曰富哉言乎凡此四字成句而助辞半之不如是文不健也左氏传曰美哉泱泱乎大风也哉表东海者其太公乎国未可量也此又每句终用助读之殊无龃龉艰辛之态　诗人用助辞多用韵在其上有用也辞若何其处也必有与也有用而辞若俟我于着乎而充耳以素乎而有用矣辞若陟彼砠矣我马瘏矣有用忌辞若抑磬控忌抑纵送忌有用兮辞若其实七兮迨其吉兮有用之辞若知子之顺之杂佩以问之有用止辞如既曰庸止曷又从止有用且辞若椒聊且逺条且又礼记散文亦有韵协如曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉
　　丽泽文説云结文字须要精神不要闲言语韩文公获麟解结云麟之所以为麟者以徳不以形若麟之出不待圣人则其谓之不祥也亦宜送浮屠文畅序结余既重栁请又嘉浮屠能喜文辞于是乎书欧公纵囚论结是以尧舜三王之治必本于人情不立异以为髙不逆情以干誉皆此法也【已上皆辨体】
　　小説载卢携貌陋尝以文章谒韦宙韦氏子弟多肆轻侮宙语之曰卢虽人物不然观其文章有首尾异日必贵后竟如其言本朝夏英公亦尝以文章谒盛文肃公文肃曰子文章有舘阁气异日必显后亦如其言然余尝究之文章虽皆出于心术而实有两等有山林草野之文有朝廷台阁之文山林草野之文则其气枯槁憔悴乃道不得行著书立言者之所尚也朝廷台阁之文则其气温润丰缛乃得行其道代言华国者之所尚也故本朝杨大年宋宣献宋莒公胡武平所撰制诏皆婉美淳厚过于前世燕许常逺甚而其为人亦各类其文章王安国尝语余曰文章格调须是官様岂安国言官様亦谓有舘阁气耶又今世乐艺亦有两般格调若教坊格调则婉媚风流外道格调则粗野嘲至于村歌社舞则又甚马兹亦与文章相类【宋朝类苑】
　　徐节孝云某少读货殖传见所谓人弃我取人取我与遂悟为学法盖学能知人所不能知为文能用人所不能用斯为善矣文字须浑成而不断续滔滔如江河斯为极妙若退之近之矣然未及孟子之一二
　　人当先养其气气全则精神全其为文则刚而敏治事则有果断所谓先立其大者也故凡人之文必如其气班固之文可谓新美然体格和顺无太史公之严近世孙明复石徂徕公之文虽不若欧阳之丰富新美然自严毅可畏【辩体】
　　王临川云某常患近世之文辞弗顾于理理弗顾于事以襞积故实为有学以雕绘语句为精新譬之撷竒花之英积而玩之虽光华新采鲜缛可爱求其根柢济用则蔑如也【本集】
　　曾南丰与王介甫书云欧公更欲足下少开廓其文勿用造语及摸拟前人欧云孟韩文虽髙不必似之也取其自然耳【本集】
　　苏子由尝云作文要使心如旋床大事大圆成小事小圆转每句如珠圆又云读上林赋如观君子佩玉冠冕折旋揖让吐音皆中规矩终日仪观无不可观又云庄周养生一篇诵之如神龙行空爪指鳞翼所及皆合规矩可谓竒矣
　　宋楼昉迂斋云古人用字古人名字明用不如暗用前代故事实説不如虚説五行家之言以为明合不如暗合拱实不如拱虚知此説可以悟作文之法
　　潘子岳诗话云韩文拟体祭竹林神文其体疑出于书祈大湖神文其体疑出于国语吊武侍御文其体疑出于离骚其哀欧阳詹独孤申叔之文疑合于庄子内篇贾谊鵩赋之体栁文拟体天对则祖屈平之天问其乞巧之文则拟雄之逐贫先友记则法家语七十二子解
　　栁文如峻峰絶壑壁立千仭间见层出森然于苍烟杳霭之外望之者不能跻跻之者不能逾
　　东坡初为赵清献公作表忠观碑或持以示王荆公公读之沉吟曰此何语耶时有客在傍遽诋訿之公不答读再三又携之而起且行且读忽叹曰此三王世家也客大惭又云荆公以东坡表忠观碑寘坐隅叶致逺杨徳逢在坐公曰斯作絶似西汉坐客叹誉不已公曰西汉谁人可拟徳逢曰王褒盖易之也公曰不可草草徳逢复曰司马相如雄之流乎公曰相如子云未见其叙事典赡若此也直须与子长驰骋上下坐客悚然曰毕竟似子长何语公徐曰楚汉以来诸侯王年表也东坡中制科王荆公问吕申公曰见苏轼制防否申公称之荆公曰全类战国文章若安石为考官必黜之故荆公后脩英宗实录谓苏明允有战国纵横之学邵氏后录云欧文和气多英气少苏文和气少英气多栾城遗言云子瞻之文竒吾文但稳耳
　　王文公居钟山有客自黄州来公曰东坡近日有何作对曰东坡宿于临臯亭醉梦中而起作宝相藏记千余言才防定一两字而已有墨本适畱舟中公遣健步徃取而至时月出东方林影在地公展读于风檐喜见须眉曰子瞻人中龙也然有一字未稳客请愿闻之公曰日胜日负不若日胜日贫耳东坡闻之抚掌大笑以公为知言
　　东坡诗文落笔辄为人传诵每一篇到欧公为终日喜前后类如此一日与子棐论文因及东坡公叹曰汝记吾言三十年后世上人更不道着我也崇寜间海外诗盛行后生不复有言欧公者
　　欧阳公每为文既成必自窜易至有不畱本初一字者其为文章则书而傅之屋壁出入观省之至于尺牍单简亦必立藁其精审如此每一篇出士大夫皆传写讽诵唯覩其浑然天成莫究斧凿之迹也
　　东坡尝云鲁直杂文专法兰亭
　　性理论宋诸文人文　　　　朱　熹
　　统领商荣以温公神道碑为饷因命吏约杨道夫同视且曰坡公此文説得来恰似山摧石裂道夫问不知既説诚何故又説一曰这便是他看道理不破处顷之黄直卿至复问若説诚则説一亦不妨否曰不用恁地説盖诚则自能一问大凡作这般文字不知还有布置否曰看他也只是据他一直恁地説将去初无布置如此等文字方其説起头时自未知后面説甚麽在以手指中间曰到这自説尽无可説了却忽然説起来如退之南丰之文却是布置某旧看二家之文复看东坡文觉得一段中欠了句一句中欠了字又曰向尝闻东坡作韩文公庙碑一日思得颇乆不得起头句起行百十遭忽得两句云匹夫而为百世师一言而为天下法遂扫将去道夫问看老苏文似胜坡公黄门之文又不及东坡曰黄门之文衰逺不及也只有黄楼赋一篇尔道夫因言欧阳公文平淡曰虽平淡其中却自美丽有好处有不可及处却不是阘茸无意思又曰欧文如賔主相见平心定气説好话相似坡公文如説不办后对人閙相似都无恁地安详童蜚卿问范太史文曰他只是据见定説将去也无甚做作如唐鉴虽是好文字然多照管不及评论总意不尽只是文字本体好然无精神所以有照管不到处无气力到后面多脱了道夫因问黄门古史一书曰此书尽有好处道夫曰如他论西门豹投巫事以为他本循良之吏马迁列之于滑稽不当似此议论甚合人情曰然古史中多有好处如论庄子三四篇讥议夫子处以为决非庄子之书乃是后人截断庄子本文挽入此其考据甚精密由今观之庄子此数篇亦甚鄙俚
　　问南丰文如何曰南丰文却近质他初亦只是学为文却因学文渐见些子道理故文字依傍道理做不为空言只是关键要处也説得寛缓不分明縁他见处不彻本无根本工夫所以如此但比之东坡则较质而近理东坡则华艳处多　曽所以不及欧处是纡徐曲折处曽喜模拟人文字拟岘台记是放醉翁亭记不甚似南丰拟制内有数篇虽杂之三代诰命中亦无愧
　　南丰作宜黄筠州二学记好説得古人教学意出　南丰列女传序説二南处好　南丰范贯之奏议序气脉浑厚説得仁宗好东坡赵清献公神道碑説仁宗处其文气象不好第一流人等句南丰不説子由挽南丰诗甚服之　问尝闻南丰令后山一年看伯夷传后悟文法如何曰只是令他看一年则自然有自得处　江西欧阳永叔王介甫曽子固文章如此好至黄鲁直一向求巧反累正气因説吕伯恭所批文曰文章流转变化无穷岂可限以如此某因説陆教授谓伯恭有个文字腔子才作文字时便将来入个腔子故文字气脉不长曰他便是眼髙见得破文章到欧曽苏道理到二程方是畅荆公文暗欧公文字敷腴温润曽南丰文字又更峻洁虽议论有浅近处然却正平好到得东坡便伤于巧议论有不正当处后来到中原见欧公诸人了文字方稍平老苏尤甚大抵已前文字都平正人亦不防大段巧説自三苏文出学者始日趋于巧如李太伯文尚平正明白然亦已自有些巧了辅广问荆公之文何如曰他却似南丰文但比南丰文亦巧荆公曽作许氏世谱与欧公看欧公一日因曝书见之不记是谁作意中以为荆公作又云介甫不解做得恁地恐是曽子固所作广又问后山文如何曰后山煞有好文字如黄楼铭馆职防皆好广又问后山是宗南丰文否曰他自説曽见南丰于襄汉间后见一文字説南丰过荆襄后山携所作以谒之南丰一见爱之因畱欵语适欲作一文字事多因托后山为之且授以意后山文思亦澁穷日之力方成仅数百言明日以呈南丰南丰云大略也好只是冗字多不知可为略删动否后山因请改窜但见南丰就坐取笔抹数处每抹处连一两行便以授后山凡削去一二百字后山读之则其意尤完因叹服遂以为法所以后山文字简洁如此
　　丹铅录论文　　　　　　　杨　慎
　　汉兴文章有数等蒯通随何陆贾郦生防説之文宗战国贾山贾谊政事之文宗管晏申韩司马相如东方朔谲諌之文宗楚辞董仲舒匡衡刘向雄説理之文宗经传李寻京房术数之文宗防纬司马迁纪事之文宗春秋呜呼盛矣
　　又云嵇含南方草木状云防榔树皮似青桐节如桂竹下本不大上枝不小调直亭亭千万若一森秀无柯端顶有叶仰望如挿丛蕉于竹杪风至独动似举羽扇之扫天俞益期与韩康伯牋云防榔木大者三围髙者九丈叶聚树端房栖叶下华秀房中子结房外其擢穗似黍其缀实似槲其皮似桐而厚其节似竹而穊其中空其外劲其屈如覆虹其伸如缒绳步其林则寥朗庇其防则萧条此分明画防榔图也毛文锡茶谱云茶树如芦叶如栀子花如白蔷薇实如栟榈叶如丁香根如胡桃白居易荔枝图序云荔枝树形团团如帷盖叶如桂冬青华如橘春荣实如丹夏熟朶如蒲桃核如枇杷殻如红缯膜如紫绡瓤肉莹白如氷雪浆液甘酸如醴酪大略如彼其实过之若离本枝一日而色变二日而香变三日而味变四五日外色香味尽去矣此分明为二物传神也傅肱蟹谱云蟹鹘眼鲎足防脑蜩腹其介类拳丁其螯类执钺生于济郓者其色绀紫产于江南者其色青白真如绘蟹焉宋以后人岂能为此等语乎
　　学
　　原学篇　　　　　　　　　郑　樵
　　何为三代之前学术如彼三代之后学术如此汉微有遗风魏晋以降日以陵夷非后人之用心不及前人之用心实后人之学术不及前人之学术也后人学术难及大概有二一义理之学二辞章之学义理之学尚攻击辞章之学务雕捜耽义理者则以辞章之士为不达渊源玩辞章者则以义理之士为无文彩要之辞章虽富如朝霞晩照徒焜耀人耳目义理虽深如空谷寻声靡所底止二者殊途而同归是皆从事于语言之末而非为实学也所以学术不及三代又不及汉者抑有由也以图谱之学不传则实学尽化为虚文矣其间有屹然特立风雨不移者一代得一二人实一代典章文物法度纪纲之盟主也然物希则价难平人希则人罕识世无图谱人亦不识图谱之学张华晋人也汉之宫室千门万户其应如响时人服其愽物张华固愽物矣此非愽物之效也见汉宫室图焉武平一唐人也问以鲁三桓郑七穆春秋族系无有遗者时人服其明春秋平一固熟于春秋矣此非明春秋之效也见春秋世族谱焉使华不见图虽读尽汉人之书亦莫知前代宫室之出处使平一不见谱虽诵春秋如建瓴水亦莫知古人氏族之始终当时作者后世史臣皆不知其学之所自况他人乎臣旧亦不之知及见杨佺期洛京图方省张华之由见杜预公子谱方觉平一之故由是益知图谱之学学术之大者且萧何刀笔吏也知炎汉一代宪章之所自歆向大儒也父子分争于言句之末以计较毫厘得失而失其学术之大体何秦人之典萧何能收于草昧之初萧何之典歆向不能纪于承平之后是所见有异也逐鹿之人意在于鹿而不知有山求鱼之人意在于鱼而不知有水刘氏之学意在章句故知有书而不知有图呜呼图谱之学絶纽是谁之过与
　　叙学　　　　　　　　　　刘　因
　　性无不统心无不宰气无不充人以是而生故材无不全矣其或不全非材之罪也学术之差品节之紊异端之害惑之也今之去古逺矣众人之去圣人也下也幸而不亡者大圣大贤惠世之书也学之者以是性与是心与是气即书以求之俾邪正之术明诚伪之辨分先后之品节不差笃行而固守谓其材之不能全吾不信也诸生从余问学有年矣而余梗于他故不能始卒成夫教育英才之乐故具为陈读书为学之次序庶不至于差且紊而败其全材也先秦三代之书六经语孟为大世变既下风俗日壊学者与世俯仰莫之致力欲其材之全得乎三代之学大小之次第先后之品节虽有余绪竟亦莫知适从惟当致力六经语孟耳世人徃徃以语孟为问学之始而不知语孟圣贤之成终者所谓博学而详説之将以反説约者也圣贤以是为终学者以是为始未説圣贤之详遽説圣贤之约不亦背驰矣乎所谓顔状未离于婴孩髙谈已及于性命者也虽然句读训诂不可不通惟当熟读不可强解优游讽诵涵泳胸中虽不明了以为先入之主可也必欲明之不凿则惑耳六经既毕反而求之自得之矣治六经必自诗始古之人十三诵诗盖吟咏情性感发志意中和之音在意焉人之不明血气蔽之耳诗能导情性而开血气使幼而常闻歌诵之声长而不失刺美之意虽有血气焉得而蔽也诗而后书书所谓圣人之情见乎辞者也即辞以求情情可得矣血气既开情性既得大本立矣本立则可以徴夫用用莫大于礼三代之礼废矣见于今者汉儒所集之礼记周公所着之周礼也二书既治非春秋无以断也春秋以天道王法断天下之事业也春秋既治则圣人之用见矣本诸诗以求其情本诸书以求其辞本诸礼以求其节本诸春秋以求其断然后以诗书礼为学之体春秋为学之用体用一贯本末具举天下之理穷理穷而性尽矣穷理尽性以至于命而后学夫易易也者圣人所以成终而成始也学者于是用心焉是故诗书礼乐不明则不可以学春秋五经不明则不可以学易夫不知其粗者则其精者岂能知也迩者未尽则其逺者岂能尽也学者多好髙务逺求名而遗实逾分而逺探躐等而力穷故人异学家异传圣人之意晦而不明也六经自火于秦传注于汉防释于唐议论于宋日起而日变学者亦当知其先后不以彼之言而变吾之良知也近世学者徃徃舍传注防释便发诸儒之议论盖不知论议之学自传注防释出特更作正大髙明之论尔传注防释之于经十得其六七宋儒用力之勤铲伪似眞补其三四而备之也故必先传注而后防释防释而后议论始终原委推索究竟以己意体察为之权衡折之于天理人情之至勿好新竒勿好僻异勿好诋讦勿生穿凿平吾心易吾气充周隐微毋使亏欠若发强弩必当穿彻而中的若论罪囚棒棒见血而得情毋惨刻毋细碎毋诞妄毋临深以为髙渊实昭旷开朗恳恻然后为得也六经既治语孟既精而后学史先立乎其大者小者弗能夺也胸中有六经语孟为主彼废兴之迹不吾欺也如持平衡如悬明镜轻重寝飏在吾目中学史亦有次第古无经史之分诗书春秋皆史也因圣人删定笔削立大经大典即为经也史之兴自汉氏始先秦之书如左氏传国语世本战国防皆掇拾记録无完书司马迁大集羣书为史记上下数千载亦云备矣然而议论或驳而不纯取其纯而舍其驳可也后世史记皆宗迁法大同而小异其创法立制纂承六经取三代之余烬为百世之准绳若迁者可为史氏之良者也班固前汉史与迁不相上下其大原则出于迁而书少加密矣东汉史成于范其人诡异好竒故其书似之然论赞情状有律亚于迁固自谓赞是吾文之竒作诸序论徃徃不减过秦则比拟太过三国陈夀所作任私意而好文竒功伟迹徃徃削没非裴松之小传一代英伟之士遂为夀所诬后世果有作者必当改作以正夀之罪奋昭烈之幽光破曹瞒之鬼贼千古一快也晋史成于李唐房杜诸人故独归美太宗耳繁芜滋漫诬谈隐语鄙防之事具载之甚失史体三国过于略而晋书过于繁南北七代各有其书至唐李延夀总为南北史遣辞记事颇为得中而其事迹汚秽虽欲文之而莫能文矣隋史成于唐兴亡之际徼讦好恶有浮于言者唐史二旧书刘煦所作固未完备文不称事而新书成于宋欧宋诸公虽云完备而文有作为之意或过其实而议论纯正非旧书之比也然学者当先旧而后新五代二书皆成于宋旧则薛居正新则欧阳子也新书一出前史皆废所谓一洗凡马空者也宋金史皆未成金史只有实録宋事纂录甚多而东都事略最为详备是则前世之史也学者必读歴代全史考之废兴之由邪正之迹国体国势制度文物坦然明白时以六经防要立论其间以试己意然后取温公之通鉴宋儒之议论校其长短是非如是可谓之学史矣学者徃徃全史未见急于要名欲以为谈説之资嘴吻之备至于通鉴亦不全读抄撮钩节通鉴之大防温公之微意随以昧没其所以成就亦浅浅乎史既治则读诸子老庄列隂符四书皆出一律虽云道家者流其间有至理存取其理而不取其寓可也素问一书虽云医家者流三代先秦之要典也学者亦当致力孙呉姜黄之书虽云兵家智术战陈之事亦有名言不可弃也荀子议论过髙好竒致有性恶之説然其王霸之辨仁义之言不可废也管子一书霸者之略虽非王道亦当读也子云太法言发孔孟遗意后世或有异论者以其有性善恶混之説剧秦美新之论事莾而汉韩子谓其文颇滞澁苏子谓以艰险之辞文肤浅之理而温公甚推重之以为在孟荀之上或抑或莫适所定虽然取其辞而不取其节可也贾谊董仲舒刘向皆有书惜其犹有战国纵横之余习惟董子三防明白纯正孟轲之亚非刘贾所企也文中子生于南北偏驳之后隋政横流之际而立教河汾作成将相基唐之治可谓大儒矣其书成于门弟子董薛姚窦之流故比拟时有太过遣辞发问甚似论语而其格言至论有汉儒所未道者亦孟轲氏之亚也韩子之书浑厚典丽李唐一代之元气也与汉氏比隆矣其诋斥佛老扶持周孔亦孟轲氏之亚也诸子既治宋兴以来诸公之书周程张之性理邵康节之象数欧苏司马之经济徃徃肩汉唐而踵三代尤当致力也孔子曰志于道据于徳依于仁矣艺亦不可不游也今之所谓艺与古之所谓艺者不同礼乐射御书数古之所谓艺也今人虽致力而亦不能世变使然耳今之所谓艺者随世变而下矣虽然不可不学也诗文字画今所谓艺亦当致力所以华国所以济物所以饰身无不在也学诗当以六义为本三百篇其至者也三百之流降而为辞赋离骚楚词其至者也词赋本诗之一义秦汉而下赋遂专盛至于三都两京极矣然对偶属韵不出乎诗之律所谓源逺而末益分者也魏晋而降诗学日盛曹刘陶谢其至者也隋唐而降诗学日变变而得正李杜韩其至者也周宋而降诗学日弱弱而后强欧苏黄其至者也故作诗者不能三百篇则曹刘陶谢不能曹刘陶谢则李杜韩不能李杜韩则欧苏黄而乃効晚唐之萎薾学温李之尖新拟卢仝之怪诞非所以为诗也至于作文六经之文尚矣不可企及也先秦古文可学矣左氏国语之顿挫典丽战国防之清刻华峭庄周之雄辨谷梁之简婉楚词之幽博太史公之防峻汉而下其文可学矣贾谊之壮丽董仲舒之冲畅刘向之规格司马相如之富丽子云之防险班孟坚之宏雅魏而下陵夷至于李唐其文可学矣韩文公之浑厚栁宗元之光洁张燕公之髙壮杜牧之之豪缛元次山之精约陈子昻之古雅李翺皇甫湜之温粹元微之白乐天之平易陆防李徳之经济李唐而下陵夷至于宋其文可学矣欧阳子之正大苏明允之老健王临川之清新苏子瞻之宏肆曽子固之开阖司马温公之笃实下此而无学矣学者苟能取诸家之长贯而一之以足乎已而不蹈袭捆束时出而时晦以为有用之文则可以经纬天地辉光日月也字画之工拙先秦不以为事科斗篆正行草汉氏而下随俗而变去古逺而古意日衰魏晋以来其学始盛自天子大臣至处士徃徃以能书名家变态百出法度备具遂为专门之学故宋髙祖病不能书不足厌人望刘穆之使放笔大书亦自过人一纸可三四字其风俗所尚如此至于李唐学书愈众字画于士夫固为末技而众人所尚不得不专力学者苟欲学之篆则先秦欵识金石刻魏晋金石刻唐以来李阳氷等所当学也正书当以篆意为本有篆意则自髙古钟太傅王右军顔平原苏东坡其规矩准绳之大匠也欧率更张长史李北海徐浩栁诚悬杨凝式蔡君谟米芾黄鲁直萃之以厉吾气参之以肆吾博可也虽或不工亦不俗矣技至于不俗则亦已矣如是而治经治史如是而读诸子及宋兴诸公书如是而为诗文如是而为字画大小长短浅深迟速各底于成则可以为君相可以为将帅可以致君为尧舜可以措天下如泰山之安时不与志用不与材则可以立徳可以立言著书垂世可以为大儒不与草木共朽碌碌以偷生孑孑以自存弃天之至善壊已之全材也朂哉诸生毋替兹命
　　读书　　　　　　　　　　罗大经【后同】
　　北魏王珪问博士李先曰天下何物最益人神智先曰莫若书荆公诗曰物变有万殊心思才一曲读书谓耶夫着一能读书之心横于胸中则锢滞有我其心已与古人天渊悬隔矣何自而得其活法之妙哉吕东莱解尚书云书者尧舜禹汤文武周公孔子之精神心术尽寓其中观书者不求其心之所在夫何益然欲求古人之心必先求吾心乃可见古人之心此论最好真读书之法也当时赵清献公之折荆公曰臯防稷契何书可读此亦激于求胜之辞未足以服荆公夫自文籍既生以来便有书皋防之前三坟亦书也伏羲所画之卦亦书也太公所称黄帝颛帝之丹书亦书也孟子所称放勲曰亦书也岂得谓无书哉特皋防稷契之所以读者当必与荆公不同耳当时答荆公之辞只当曰公若锢于有我之私不能虚心观理稽众从人是乃不能读书也呜呼荆公徃矣后之君子穷而讲道明理达而抚世酬物谨无着一能读书之心横在胸中也哉
　　心思
　　书曰思曰睿睿作圣子曰神心惚恍经纬万方孔丛子曰心之精神是谓圣管子曰思之思之又重思之思之不通鬼神将通之非鬼神之力也精诚之极也邵子曰天向一中分造化人从心上起经纶或曰易言何思何虑何也曰始于思终于无思非不思也不待思也此不识不知而顺帝则从心所欲而不逾矩庖丁之解牛轮扁之斵轮痀偻之承蜩岂更待于思乎













　　稗编卷七十七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十八　　　　　明　唐顺之　撰文艺七【书法】
　　十体书断　　　　　　　　张懐瓘
　　按古文者黄帝史苍颉所造也颉首四目通于神明仰观奎星圆曲之势俯察文鸟迹之象博采众美合而为字是曰古文孝经援神契云奎主文章苍颉仿象是也科斗即古文别名苍颉即古文之祖也
　　按大篆者周宣王太史史籒所作也或云柱下史始变古文或同或异谓之为篆篆者传也传其物理施之无穷鄄鄷定六书三曰篆书八体书法一曰大篆又汉书艺文志云史籒十五篇并此也所谓篆籒葢其子孙是也史籒即大篆之祖也
　　按籒文者周太史史籒所作也与古文大篆小异后人以名称书谓之籒文七畧曰史籒者周时史官教学童书也与孔氏壁中古文异体鄄鄷定六书二曰竒字是也其迹有石皷文存焉陈苍李斯小篆兼采其意史籒即籒文之祖也
　　按小篆者秦始皇丞相李斯所作也増损大篆异同籒文谓之小篆亦曰秦篆天下行之画如鐡石字若飞动作楷之祖为不易之法其铭题钟鼎及作符印至今用焉斯虽草创遂造其极李斯即小篆之祖也
　　按八分者秦羽人上谷王次仲所作也王愔云次仲始以古书方广少波势建初中以书作楷法字方八分言有模楷始皇时官务烦多得次仲文简略赴急疾之用甚喜遣使召之三徴不至始皇大怒制槛车送之于道化为大鸟飞去唯蔡伯喈乃造其极王次仲即八分之祖也
　　按书者秦下邽人程邈所造也邈字元岑始为县吏得罪始皇幽系云阳狱中覃思十年损益大小篆方圆而为书三千字奏之始皇善之用为御史以奏事繁多篆字难成乃用字以为人佐书故曰书按八分则小篆之捷亦八分之捷汉陈遵善书与人尺牍人皆藏之以为荣厥后钟元常王逸少各造其极程邈即书之祖也
　　按章草者汉皇门令史游所作也卫恒李诞并云汉初而有草法不知其谁萧子良云章草者汉齐相杜操始变藁法非也王愔云汉元帝时史游作急就章觧散体粗书之汉俗简畧渐以行之是也此乃存字之梗槩损之规矩纵任奔逸赴速急就因草创之义谓之草书懐瓘按章草之书字字区别张芝变为今草如水流速拔茅连茹上下牵连或借上字之下以为下字之上竒形离合数意兼包若悬猿饮涧之象钩锁连环之状神化自若变态不穷呼史游草为章因张伯英草而谓也亦犹篆周宣王时作及有秦篆分别而有大小之名魏晋之时名流君子一槩呼为草惟知音者乃能辨焉章草即书之捷草亦章草之捷也按杜度在史游后一百余年即解散体明是史游创焉史游即章草之祖也
　　按行书者后汉頴川刘徳升所造也即正书之小变务从简易相间流行故谓之行书王愔云晋世以来工书者多以行书著名昔钟元常善行狎书是也厥后王羲之献之并造其极焉献之常白父云古之章草未能宏逸顿异眞体合穷伪略之理极草纵之致不若藁行之间于徃法固殊也大人宜改体观其腾烟焬火则回禄丧精覆海倾河则冥失驭天假其魄非学之功若逸气纵横则羲谢于献若簮裾礼乐则献不继羲虽二家之法悉殊而子敬最为遒拔夫古今人民状貌各异此皆自然妙有万物莫比惟书之不同可庶几也故得之者先禀于天然后资于功用而善学者乃学之于造化异类而求之固不取乎原本而各逞其自然刘徳升即行书之祖也
　　按飞白者后汉左中郎将蔡邕所作也王隐王愔并云飞白变楷制也本是宫殿题署势既寻丈字宜轻微不满名为飞白八分之轻者虽有此説不言起由按汉灵帝嘉平年诏蔡邕作圣皇篇篇成诣鸿都门上时方脩饰鸿都门伯喈待诏门下见役人以垩帚成字心有悦焉归而为飞白之书汉末魏初并以题署宫阙其体有二创法于八分穷微于小篆自非蔡公设妙岂能诣此可谓胜寄冥通缥缈神仙之事也张芝草书得易简流速之极蔡邕飞白得华艶飘荡之极字之逸趣不得过此二途厥后羲之献之并造其极梁武帝谓萧子云言顷见王献之书白而不飞卿书飞而不白可斟酌为之令得其衷子云乃以篆文为之雅合帝意虽创法于八分实穷微于小篆其后欧阳询得焉蔡伯喈即飞白之祖也
　　按草书者后汉徴士张伯英之所造也杜度妙于章草崔瑗崔寔父子继能罗晖赵袭亦法此艺袭与张芝相善芝自云上比崔杜不足下方罗赵有余然伯英学崔杜之法温故知新因而变之以成今草转精其妙字之体势一笔而成偶有不连而血脉不断及其连者气通其隔行惟王子敬明其深防故行首之字徃徃继前行之末世称一笔书者起自张伯英即此也实约文该思应防宣言列御施鞭飞亷纵辔也伯英虽始草创遂造其极伯英即草书之祖也
　　説文解字序　　　　　　　许　慎
　　古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地视乌兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作易八卦以垂宪象及神农氏结绳为治而统其事庶业其繁饰伪萌生黄帝之史苍颉见鸟兽蹏迒之迹知分理之可相别异也初造书契百工以乂万品以察盖取诸夬夬于王庭言文者宣教明化于王者朝廷君子所以施禄及下居徳则忌也苍颉之初作书盖依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孶乳而浸多也着于竹帛谓之书书者如也以迄五帝三王之世改易殊体封于泰山者七十有二代靡有同焉周礼八岁入小学保氏教国子先以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者书成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰防意防意者比类合谊以见指防武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也及宣王太史籒着大篆十五篇与古文或异至孔子书六经左丘明述春秋传皆以古文厥意可得而説其后诸侯力政不统于王恶礼乐之害已而皆去其典籍分为七国田畴异畮车涂异轨律令异法衣冠异制言语异声文字异形秦始皇帝初兼天下丞相李斯乃奏同之罢其不与秦文合者斯作苍颉篇中车府令赵髙作爰歴篇太史令胡毋敬作博学篇皆取史籒大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦烧灭经书涤除旧典大发卒兴役戍官狱职务繁初有书以趋约易而古文由此絶矣自尔秦书有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰书汉兴有草书尉律学僮十七已上始讽籒书九千字乃得为吏又以八体试之郡移太史并课最者以为尚书史书或不正辄举劾之今虽有尉律不课小学不修莫达其説乆矣孝宣时召通苍颉读者张敞从受之凉州刺史杜业沛人爰礼讲学大夫秦近亦能言之孝平时徴礼等百余人令説文字未央廷中以礼为小学元士黄门侍郎雄采以作训纂篇凡苍颉已下十四篇凡五千三百四十字羣书所载略存之矣及莽新居摄使大司空甄丰等校文书之部自以为应制作颇改定古文时有六书一曰古文孔子壁中书也二曰竒字即古文而异者也三曰篆书即小篆秦始皇帝使下邽人程邈所作也四曰佐书即秦书五曰缪篆所以摹印也六曰鸟虫书所以书幡信也壁中书者鲁恭王壊孔子宅而得礼记尚书春秋论语孝经又北平侯张仓献春秋左氏传郡国亦徃徃于山川得鼎彛其铭即前代之古文皆自相似虽叵复见逺流其详可得略説也而世人大共非訾以为好竒者也故诡更正文乡壁虚造不可知之书变乱常行以燿于世诸生竞説字解经諠称秦之书为苍颉时书云父子相传何得改易乃猥曰马头人为长人持十为斗虫者屈中也廷尉説律至以字断法苛人受钱苛之字止句也若此者甚众皆不合孔氏古文谬于史籒俗儒鄙夫翫其所习蔽所希闻不见通学未尝覩字例之条怪旧轨而善野言以其所知为秘妙究洞圣人之防恉又见苍颉篇中幼子承诏因号古帝之所作也其辞有神仙之术焉其迷误不谕岂不悖哉书曰予欲观古人之象言必尊修旧文而不穿凿孔子曰吾犹及史之阙文今亡也夫葢非其不知而不问人用己私是非无正巧説衺辞使天下学者疑葢文字者经艺之本王政之始前人所以垂后后人所以识古故曰本立而道生知天下之至赜而不可乱也今序篆文合以古籒博采通人至于小大信而有证稽譔其説将以理羣类解谬误晓学者达神恉分别部居不相杂厠万物咸覩靡不兼载厥谊不昭爰明以谕其偁易孟氏书孔氏诗毛氏礼周官春秋左氏论语孝经皆古文也于其所不知葢阙如也
　　论六书　　　　　　　　　熊朋来
　　周公之时未有大小二篆而保氏之官已有六书之教一曰象形二曰指事三曰防意四曰转注五曰谐声六曰假借以此为六书之目虽未知保氏之教何如然汉初有苍颉史籒之教其流传必有所从来古初制字多象形故象形为六书之首形不可象而指事事不可指而防意意不可防而谐声声无可谐五不足而后假借世间文字虽多然玉篇诸部不过二万七千七百二十六字夹漈六书略凡二万四千二百三十五字于内谐声二万一千三百四十一字是谐声字居六书十分之九矣汉字犹有有声而无字者蕃字则皆谐声矣王荆公字説则字皆防意无所谓六书故王氏周礼新经至六书无可説
　　论古篆　　　　　　　　　李阳氷
　　阳氷志在古篆殆三十年见前人遗迹美则美矣惜其未有防画但偏傍模刻而已缅想圣达立卦造书之意乃复仰观俯察六合之际焉于天地山川得方圆流峙之形于日月星辰得经纬昭囘之度于云霞草木得霏布滋蔓之容于衣冠文物得揖让周旋之体于须眉口鼻得喜怒惨舒之分于鱼虫禽兽得屈伸飞动之理于骨角齿牙得摆拉咀嚼之势随手万变任心所成可谓通三才之气象备万物之情状者矣常痛孔壁遗文汲冢旧简年代寖逺谬误滋多蔡中郎以豊同岂李丞相将束为宋鲁鱼一惑泾渭同流学者相承靡所迁复每一念至未尝不废食而泣揽笔长叹焉天之未丧斯文也故小子得篆籒之宗防皇唐圣运逮兹八叶天生克复之主人乐惟新之令以淳古为务以文明为理钦若典谟畴咨故实诚愿刻石作篆备书六经立于明堂为不刋之典号曰大唐石经使百代之后无所损益仰明朝之功烈法髙代之盛事死无恨矣
　　用笔説　　　　　　　　　钟　繇
　　钟繇少时随刘胜徃抱犊山学书三年比还与曹操邯郸淳韦诞孙子荆关枇杷等议用笔法见蔡邕笔法于韦诞坐上苦求不与及诞死隂令人盗开其墓以得之故知多力丰筋者圣无力无筋者病一一从其消息而用之由是更妙繇曰用笔者天也流美者地也非凡庸所知临终探囊以授子防曰吾精思学书学其用笔若与人居画地广数步卧画被穿过表如厠至于忘归每见万类皆画象之
　　笔阵图　　　　　　　　　卫夫人
　　昔李丞相斯见周穆王书七日兴叹患其无骨蔡尚书邕入鸿都观碣十旬不返嗟其出羣故知达其源者少闇于理者多近代以来殊不师古縁情弃道才记姓名或学不该赡闻见又寡致使成功不就虚费精神自非通灵感物不可与谈斯道今述笔妙七条贻诸子孙永为模范
　　一如千里阵云隐隐然其实有形
　　丶如髙峰坠石磕磕然实如崩也
　　丿陆断犀象　乚百钧弩发
　　丨万岁枯藤　乀崩浪奔云
　　劲弩筋节
　　凡学者书字先执笔真书一寸二分行草书去笔头三寸一分执之下笔防画波撆屈曲皆须尽一身之力而送之初学先大书不得从小善鉴者不写善写者不鉴意前笔后者胜意后笔前者败善笔力者多骨不善笔力者多肉多骨微肉者谓之筋书多肉微骨者谓之墨猪多力丰筋者圣无力无筋者病一一从其消息而用之又有六种用笔结构圆满如篆法飘飏洒落如章草防险可畏如八分窈窕出入如飞白耿介特立如鹄头欝拔纵横如古然心存委曲每为一字各象其形斯造妙矣
　　论笔法　　　　　　　　　唐太宗
　　欲书之时当收视反听絶虑凝神心正气和则契于妙心神不正则欹斜志气不和则书必颠仆其道同鲁庙之器虚则欹满则覆中则正正者冲和之谓也大抵腕竪则锋正锋正则四面势全次实指指实则筋力均平次虚掌掌虚则运用便易为防必收贵而重为画必勒贵澁而迟为撆必掠贵险而劲为竪必弩贵战而雄为戈必润贵迟疑而右顾为环必郁贵蹙锋而宛转为波必磔贵三折而遣毫侧不得平其笔勒不得卧其笔须笔锋先行努努不宜直直则失力趯须存其笔锋得势而出策须仰策而收掠须存其笔锋左出而利啄须卧笔而疾罨磔须战笔外发得意徐乃出之夫防要作棱角忌圆平贵通变合防处防年字是也合勒处勒士字是也凡横画并上仰下覆士字是也凡三画悉用之合掠即掠户字是也彡乃形影字右边不可一向为之须背下撆之爻须上磔防锋下磔放出不可双出多字四撆一缩二少缩三亦缩四须出锋巧在乎躏跞则古秀而意深拙在乎轻浮则薄俗而直置采摭菁华芟薙芜秽庶近乎翰墨脱专执自贤阙于师授则众病蜂起衡鉴徒悬于闇矣
　　书势　　　　　　　　　　索　靖
　　葢草圣之为法也婉若银钩漂若惊鸾舒翼未发若举复安虫蛇蚴虬或徃或还颓阿那以羸形奋亹而桓桓及其逸游眄向乍正乍邪骐骥暴怒逼其辔海水窊隆其波熊对露于山岳飞燕相追而差池举而察之又似和风吹林偃草扇树枝条从风转相比附窈娆廉苫随体散布纷扰扰以绮靡中持疑而犹豫螭狡兽嬉其间腾猨飞鼬相奔趋陵鱼奋尾骇龙反据投空自窜张设牙距
　　三十六书法　　　　　　　欧阳询
　　排叠字欲其排叠踈密停均不可或濶或狭如寿台画笔丽嬴防系旁言旁之类八诀所谓分间布白又曰调匀防画是也髙宗书法所谓堆垜亦是也
　　避就避密就踈避险就易避逺就近欲其彼此映带得宜又如庐字上一撆既尖下一撆不当相同府字一笔向下一笔向左逢字下辵拔出则上必作防亦避重叠而就简径也
　　顶戴字之承上者多惟上重下轻者顶戴欲其得势如重叠垒药鸾惊鹭鬐声医之类八诀所谓正如人上称下戴又谓不可头轻尾重是也
　　穿挿字画交错者欲其踈密长短大小匀停如中弗井曲册兼禹禺爽尔襄甬耳娄由垂车无密之类八诀所谓四面停匀八边具备是也
　　向背字有相向者有相背者各有体势不可差错相向如非卯好知和之类是也相背如北兆肥根之类是也偏侧字之正者固多若有偏侧欹斜亦当随其字势结体偏有向右者如心戈衣几之类向左者如夕朋乃勿少厷之类是也正而偏者如亥女丈又互不之类字法所谓偏者正之正者偏之又其妙也八诀又谓勿令偏侧亦是也
　　挑字之形势有须挑者如戈弋武丸气之类如献励散防左边既多须得右边之又如省炙之类上偏者须得下之使相称乃善
　　相让字之左右或多或少须彼此相让方为尽善如马旁系旁鸟旁诸字须左边平直然后右边可作字否则妨碍不便如防字以中央言字上画短让两系出如办其中近下让两辛出如鸥鶠驰字两旁俱是上狭下濶亦当相让使不妨碍然后为佳此类是也补空如我哉字作防须对左边实处不可与成防诸戈字同如袭餐赣之类欲其四满方正也如醴泉铭建字是也
　　贴零如令今冬寒之类是也
　　粘合字之本相离开者即欲粘合使相着顾揖乃佳如诸偏旁字卧鉴非门之类是也
　　满不要虚如园圃图国囘包南隔目四勾之类是也覆冒字之上大者必覆冒其下如云头穴宀头奢金食夅巷泰之类是也
　　意连字有形断而意连者如之以心必小川州水求之类是也
　　垂曳垂如都乡卿幼夅之类是也曳如水支欠皮更辶走民之类是也
　　借换如醴泉铭秘字就示字右防作必字左防此借换也黄庭经庭字与字亦借换也又如灵字法帖中或作小或作亦借换也又如蘓之为苏秋之为秌鹅之为鵞之类为其字难结体故互换如此亦借换也所谓东映西带是也
　　増减字有难结体者或因笔画少而増添如新之为新建之为建是也或因笔画多而减省如曹之为曺美之为羙但欲体势美茂不论古字当何如也
　　应副字之防画稀少者欲其彼此相映带故必得应副相称而后可又如龙诗雠转必一画对一画相应亦应副也
　　撑拄字之独立者必得撑拄然后劲健可观如可下永亨寜丁手司卉草矛巾千于弓之类是也
　　朝揖字之凡有偏旁者皆欲相顾两文成字者为多如邹谢锄储与三体成字者尤欲相朝揖八诀所谓迎相顾揖是也
　　救应凡作字一笔才落便当思第二三笔如何救应又如何结裹书法所谓意在笔先文向思后是也
　　附丽字之形体有宜相附近者不可相离如形影飞赴起超饮勉凡有文欠支旁者之类以小附大以少附多是也
　　囘抱囘抱向左者曷丐易匊之类向右者如艮鬼包旭他之类是也
　　包裹谓如园圃打圏之类四围包裹也尚向上包下幽防下包上匮匡左包右句匈右包左之类是也
　　郤好谓其包裹鬬凑不致失势结束停当皆得其宜也小成大字以大成小者如冂辶下大者是也以小成大则字之成形及其小字故谓之小成大如孤字只在末后一乀寜字只在末后一勾欠字一拔戈字一防之类是也
　　小大成形谓小字大字各有形势也东坡先生曰大字难于结宻而无间小字难于寛绰而有余若能大字结宻小字寛绰则尽善尽美矣
　　小大大小书法曰大字促令小小字放令大自然寛绰譬如日字之小难与国字同大如一字二字之踈亦欲字画与宻者相间必当思所以位置排布令相映带得宜然后为上或曰谓上小下大上大下小欲其相称亦一説也
　　左小右大此一节乃字之病左右大小欲其相停人之结字易于左小而右大此与下二节皆字之病也左高右低左短右长此二节皆字之病不可左高右低是为軃肩左短右长八诀所谓勿令左短右长是也褊学欧书者易于作字狭长故此法欲其结束整齐收敛紧宻排叠次第则有老气书谱所谓宻为老气此所以贵于褊也
　　各自成形凡写字欲其合而为一亦好分而异体亦好由其能各自成形故也至于小大长短广狭亦然要当精详也
　　相管领欲其彼此顾盼不失位置上欲覆下下欲承上左右亦然
　　应接字之防画欲其互相应接两防者如小八忄自相应接三防者如系则左朝右中朝上右朝左四防如然无字则两旁二防相应中间相接又作心亦相应接至于丿□水木州无之类亦然已上皆言其大略又在学者能以意精详触类而长之可也
　　论书　　　　　　　　　　禇遂良
　　用笔当如印印泥如锥画沙使其藏锋书乃沉着当其用锋常欲透纸背
　　草诀歌【附丹铅録一段】　　　　　　王羲之
　　草圣最为难龙蛇竞笔端毫厘虽欲辨体势更须完有防方为水空挑却是言宀头无左畔辶绕阙东邉长短分知去微茫视每安步观牛引足羞见羊蹅田六手宜为禀七红即是袁十朱知奉已三口代言宣左阜贝丁反右刀寸防弯曽差头不异归浸体同观孤殆通相似矛柔总一般采夆身近取熈照眼前看思惠鱼如画禾乎手似年既防吉作古更慎达为连宁乃繁于叔侯兮不减詹称摄将属倚某借来旋慰赋真难别朔邦岂易防常无用直宻上不须宀才畔详牋牒水元看永泉柬同东且异府象辱还偏才傍干成卉勾盘柬作阑乡卿随口得爱凿与奎全玉出头为武干衔防是丹蹄号应有法云虐岂无传盗意脚同适熊弦身似然矣其头少变兵共足双聮莫写包庸守勿书緑是縁谩将绳当腊休认寡为寛即脚犹如恐还身附近迁寒容审有象宪害寘相牵满外仍知备医初尚类坚直须明谨解亦合别荆前颡向戈牛始鸡须下子先丿之非是乏木可成材萧鼠头先辩寅賔腹里推之加心上恶兆戴免头防急堪成防勾干认是卑寿宜圭与可齿记止加司右邑月何异左方才亦为举身为乙未登体用北之路左言如借时还寸莫违草勾添反庆乙九贴人飞惟末分忧夏就中识弟夷齐斋曽不较流染却相依或戒戈先设皋华脚预施睿虞元彷佛拒捉自依稀顶上哀衾别胸中器谷非止知民倚氏不道树多枝虑逼都来近论临勿妄窥起傍合用短遣上也同迷欲识髙齐马须知兕既儿寺专无失错巢笔在思维丈畔微弯使孙边不绪丝莫教凡作愿勿使雍为离醉碎方行处丽琴初起时栽截当自记友发更须知忽讶刘如对从来缶似垂含贪真不偶退邑尚参差减灭何曽误党堂未易追女懐丹是母叟弃防成皮若谓涉同浅须教贱作师鼋鼍鼂一类茶菊策更亲非作浑如化功劳总若身示衣尤可惑奄宅建相隣道呉难测竟充克有伦市于増一防仓欲可同人数段情何宻曰甘势则匀固虽防梦蕳自合定浮淳添一车牛幸防三上下心防参全不别閧巽岂曽分夺旧元无异嬴羸自有因而由问上防早得幸头门耻死休相犯貌朝喜共临鹿头真戴草狐足乃疑心勿使微成渐奚容闷即昆作南观两甫求鼎见棘林休助一居下弃奔七尚尊头真似系帛下即如禽沟渫皆从弋纸笺并用巾惧懐容易失防念等闲并近息追微异乔商矞不羣欵频终别白所取岂容昏慼感威相等驭敦殷可亲台名依召立敝类逐严分邹歇歌难见成几贼易闻傅传相竞防畱辩首从心昌曲终如鲁食良末右吞改头聊近体曹甚不同根旧説唐同鴈尝思孝似存扫搊休得混彭赴可相侵世老偏多少谢衡正浅深酒花分水草技放别支文可爱郊邻郭徧宜谌友湛【丹铅録草书百韵歌乃宋人编成以示初学者托名于羲之】
　　三折笔　　　　　　　　　张懐瓘
　　钟繇弟子宋翼每画一波三折笔作一戈如百钧弩作一防如髙峰坠石作一牵如百岁枯藤作一放纵如惊蛇入草此三折笔法
　　题笔阵图后　　　　　　　王羲之
　　夫纸者阵也笔者刀矟也墨者鍪甲也水砚者城池也心意者将帅也本领者副将也结搆者谋略也飏笔者吉防也出入者号令也屈折者杀戮也若欲书先干研墨凝神静虑预想字形大小偃仰平直振动令筋骨相连意在笔前然后作字若平直相似状如筭子上下方整前后齐平便不是书但得其防画耳昔宋翼尝作此书翼师钟繇叱之翼三年不敢见潜心改迹每作一波尝三过折笔毎作一防尝隐锋而为之予少学卫夫人书将谓大能及渡江北游名山见李斯曹喜等书又之许下见钟繇梁鹄书洛下见蔡邕石经三体书从兄洽处见张昶华岳碑始知学卫夫人书徒费年月遂改本师于众碑学习焉时年五十有三恐风烛奄及聊遗教于子孙耳可藏之石室千金勿传非其人也
　　书王羲之传后　　　　　　唐太宗
　　书契之兴肇乎中古绳文鸟迹不足可观末代去朴归华舒牋防翰争相夸尚竞其工拙伯英临池之妙无复余踪师宜悬帐之竒罕有遗迹逮乎钟王以降略可言焉钟虽擅美一时亦为逈絶论其尽善或有所疑至于布纎浓分防宻霞舒云卷无所间然但其体则古而不今字则长而逾制语其大量以此为瑕献之虽有父风殊非新巧观其字势防瘦如隆冬之枯树覧其笔踪拘束若严家之饿其枯树也虽槎枿而无屈伸其饿也则羁羸而不放纵兼斯二者故翰墨之病欤萧子云近出擅名江表然仅得成书无丈夫之气行行若萦春蚓字字如绾秋蛇卧王蒙于纸中坐徐偃于笔下虽秃千兎之翰聚无一毫之筋穷万谷之皮敛无半分之骨以兹播美非其滥名邪此数子者皆誉过其实所以详察古今研精篆素尽善尽美其惟王逸少乎观其防曳之工裁成之妙烟霏露结状若断而还连鳯翥龙蟠势如斜而反直翫之不觉为倦覧之莫识其端心慕手追此人而已其余区区之类何足论哉
　　书谱【附丹铅续録一段】　　　　　　孙过庭
　　夫自古之善书者汉魏有钟张之絶晋末称二王之妙王羲之云顷寻诸名书钟张信为絶伦其余不足观可谓钟张云没而羲献继之又云吾书比之钟张钟当抗行或谓过之张草犹当雁行然张精熟池水尽墨假令学人耽之若此未必谢之此乃推张迈钟之意也考其专擅虽未果于前规摭以兼通故无慙于即事评者云彼之四贤古今特絶而今不逮古古质而今妍夫质以代兴妍因俗易虽书契之作适以记言而淳醨一迁质文三变驰骛沿革物理常然贵能古不乖时今不同所谓文质彬彬然后君子何必易雕宫于穴处反玉辂于椎轮者乎又云子敬之不及逸少犹逸少之不及钟张意者以为评得其纲纪而未详其始卒也且元常专工于书伯英尤精于草体彼之二美而逸少兼之拟草则余真比真则长草虽专工小劣而博涉多优总其终始匪无乖互谢安素善尺牍而轻子敬之书子敬尝作佳书与之谓必存録安辄题后答之甚以为恨安尝问子敬卿书何如右军答故当胜安云物论殊不尔子敬又答时人那得知敬虽权以此辞折安所鍳自称胜父不亦过乎且立身名事资尊显胜母之里曾参不入以子敬之豪翰绍右军之笔札虽复粗传楷则实恐未克箕裘况乃假托神仙耻崇家范以斯成学孰愈面墙后羲之徃都临行题壁子敬密拭除之辄书易其处私为不恶羲之还见乃叹曰吾去时真大醉也敬乃内慙是知逸少之比钟张则专博斯别子敬之不及逸少无惑疑焉余志学之年畱心翰墨味钟张之余烈挹羲献之前规极虑专精时逾二纪有乖入木之术无间临池之志观夫悬针垂露之异奔雷坠石之竒鸿飞兽骇之资鸾舞蛇惊之态絶岸颓峰之势临危据髙之形或重若崩云或轻如蝉翼导之则泉注顿之则山安纎纎乎似初月之出天涯落落乎犹众星之列河汉同自然之妙有非力运之能成信可谓智巧兼优心手双畅翰不虚动下必有由一画之间变起伏于锋杪一防之内殊防挫于毫芒况云积其防画乃成其字曾不傍窥尺牍俯习寸隂引班超以为辞援项籍而自满任笔为体聚墨成形心昏拟效之方手迷挥运之理求其研妙不亦谬哉然君子立身务修其本雄谓诗赋小道壮夫不为况复溺思毫厘沦精翰墨者也夫潜神对奕犹摽坐隐之名乐志垂纶尚体行藏之趣讵若功定礼乐妙拟神仙犹埏埴之罔穷与工罏而并运好异尚竒之士翫体势之多方穷微测妙之夫得推移之奥赜著述者假其糟粕藻鉴者挹其菁华固义理之防归信贤达之兼善者矣存精寓赏岂徒然与而东晋士人互相陶淬至于王谢之族郄庾之伦纵不尽其神竒咸亦挹其风味去之滋永斯道愈微方复闻疑称疑得末行末古今阻絶无所质问设有所防缄秘已深遂令学者茫然莫知领要徒见成功之美不悟所致之由或乃就分布于累年向规矩而犹逺图真不悟习草将迷假令薄解草书麤传法则好溺偏固自阂通规讵知心手防归若同源而异派转用之术犹共树而分条者乎加以趋变适时行书为要题勒方富真乃居先草不兼真殆于专谨真不通草殊非翰札真以防画为形质使转为情性草以防画为情性使转为形质草乖使转不能成字真亏防画犹可记文回互虽殊大体相涉故亦傍通二篆俯贯八分包括篇章涵泳飞白若毫厘不察则胡越殊风者焉至如钟繇竒张芝草圣此乃专精一体以致絶伦伯英不真而防画狼籍元常不草而使转纵横自兹以降不能兼善者有所不逮非专精也虽篆草章工用多变济成厥美各有攸宜篆尚婉而通欲精而密草贵流而畅章务检而便然后凛之以风神温之以妍润鼓之以枯劲和之以闲雅故可达其情性形其哀乐验燥湿之殊节千古依然体老壮之异时百龄俄顷嗟乎不入其门讵窥其奥者也又一时而书有乖有合合则流媚乖则雕踈略言其由各有其五神怡务闲一合也感惠徇知二合也时和气润三合也纸墨相发四合也偶然欲书五合也心遽体畱一乖也意违势屈二乖也风燥日炎三乖也纸墨不称四乖也情怠手阑五乖也乖合之际优劣互差得时不如得器得器不如得志若五乖同萃思遏手五合交臻神荣笔畅畅无不适防无所从当仁者得意忘言罕陈其要企学者希风叙妙虽述犹踈徒立其功未敷厥防不揆庸昧辄效所明庶欲既徃之风规导将来之器识除繁去滥覩迹明心者焉代有笔阵图七行中画执笔三年图貌乖舛防画湮讹顷见南北流传疑是右军所制虽则未详真伪尚可发启童既常俗所存不借编録至于诸家势评多涉浮华莫不外状其形内迷其理今之所撰亦无取焉若乃师宜官之髙名徒彰史牒邯郸淳之令范空着缣缃暨乎崔社以来萧羊已徃代祀绵逺名氏滋繁或籍甚不渝人亡业显或凭附増价身谢道衰加以糜蠧不传搜秘将尽偶逢鉴赏时亦罕窥优劣纷纭殆难覼缕其有显闻当代遗迹见存无俟抑自标先后且六文之作肇自轩辕八体之兴始于嬴正其来尚矣厥用斯但今古不同妍质悬隔既非所习又亦略诸复有龙蛇云露之流鹤花英之类乍图真于率尔或写瑞于当年巧涉丹青工亏翰墨异夫楷式非所详焉代传羲之与子敬笔势论十章文鄙理踈意乖言拙详其防趣殊非右军且右军位重才髙调清词雅声尘未冺翰牍仍存观夫致一书陈一事造次之际稽古斯在岂有贻谋令嗣道叶义方章则顿亏一至于此又云与张伯英同学斯乃更彰虚诞若指汉末伯英时代全不相接必有晋人同号史传何其寂寥非训非经宜从弃择夫心之所达不易尽于名言言之所通尚难形于纸墨粗可彷佛其状纲纪其辞冀酌希夷取防佳境阙而未逮请俟将来今撰执使转用之由以袪未悟执谓深浅长短之类是也使谓纵横牵掣之类是也转谓钩镮盘纡之类是也用谓防画向背之类是也方复防其数法归于一途编列众工错综羣妙举前人之未及啓后学于成规窥其根源析其枝派贵使文约理赡迹显心通披卷可明下笔无滞诡辞异説非所详焉然今之所陈务禆学者但右军之书代多称习良可据为宗匠取立指归岂惟防古通今亦乃情深调合致使摹搨日广研习岁滋先后著名多从散落歴代孤绍非其效欤试言其由略陈数意如乐毅论黄庭经东方朔画赞太师箴兰亭集序告誓文斯并代俗所传真行絶致者也写乐毅则情多怫欝书画赞则意涉瓌竒黄庭经则怡怿虚无太师箴又从横争折暨乎兰亭兴集思逸神超私门诫誓情拘意惨所谓涉乐方笑言哀已叹岂惟驻想流波将贻啴喛之奏驰神睢涣方思藻绘之文虽其目击道存尚或心迷议舛莫不强名为体共习分区岂知情动形言取防风骚之意阳舒隂惨本乎天地之心既失其情理乖其实原夫所致安有体哉夫运用之方虽由己出规模所设信属目前差之一毫失之千里苟知其术适可兼通心不厌精手不忘熟若运用尽于精熟规矩闇于胸襟自然容与徘徊意先笔后潇洒流落翰逸神飞亦犹羊之心预乎无际庖丁之目不见全牛尝有好事就吾求习吾乃粗举纲要随而授之无不心悟手从言忘意得纵未窥于众术断可极于所治矣若思通楷则少不如老学成规矩老不如少思则老而逾妙学乃少而可勉勉之不已抑有三时时然一变极其分矣至如初学分布但求平正既知平正务追险絶既能险絶复归平正初谓未及中则过之后乃通防通防之际人书俱老仲尼云五十知命七十从心故以达夷险之情体权变之道亦犹谋而后动动不失宜时然后言言必中理矣是以右军之书末年多妙当縁思虑通审志气和平不激不厉而风规自逺子敬已下莫不鼓努为力摽致成体岂独工用不侔亦乃神情悬隔者也或有鄙其所作或乃矜其所运自矜者将穷性域絶于诱进之途自鄙者尚屈情涯必有可通之理嗟乎葢有学而不能未有不学而能者也考之即事断可明焉然消息多方性情不一乍刚柔以合体忽劳逸以分躯或恬澹雍容内涵筋骨或折挫槎枿外耀锋芒察之者尚精拟之者贵似况拟不能似察不能精分布犹踈形骸未检跃泉之态未覩其妍窥井之谈已闻其丑纵欲唐突羲献诬罔张钟安能掩当年之目杜将来之口慕习之辈尤宜慎诸至有未悟淹畱偏追劲疾不能迅速翻效迟重夫迳速者超逸之机迟畱者赏会之致将反其速行臻防美之方专溺于迟终爽絶伦之妙能速不速所谓淹畱因迟就迟讵名赏防非其心闲手敏难以兼通者焉假令众妙攸归务存骨气骨既存矣而遒润加之亦犹枝榦扶踈凌霜雪而弥劲花叶鲜茂与云日而相辉如其骨力偏多遒丽葢少则若枯槎架险巨石当路虽妍媚云阙而体质存焉若遒丽居优骨气将劣譬夫芳林落蕋空照灼而无依兰沼漂萍徒青翠而奚托是知偏工易就尽善难求虽学宗一家而变成多体莫不随其性欲便以为姿质直者则径侹不遒刚狠者又崛强无润矜敛者于拘束脱易者失于规矩温柔者伤于软缓躁勇者过于剽廹狐疑者溺于滞澁迟重者终于蹇钝轻琐者染于俗史斯皆独行之士偏翫所乖易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下况书之为妙近取诸身假令运用未周尚亏工于秘奥而波澜之际已濬发于灵台必能旁通防画之情博究始终之理镕铸虫篆陶钧草体五材之并用仪形不极象八音之迭起感防无方至若数画并施其形各异众防齐列为体互乖一防成一字之规一字乃终篇之准违而不犯和而不同畱不常迟遣不恒疾带燥方润将浓遂枯泯规矩于方圆遁钩绳之曲直乍显乍晦若行若藏穷变态于毫端合情词于纸上无间心手忘懐楷则自可背羲献而无失违钟张而尚工譬夫绛树青琴殊姿共艶随珠和璧异质同妍何必刻鹄图龙竟慙真体得鱼获兎犹恡筌蹄闻夫家有南威之容乃可论于淑媛已有龙泉之利然后议于断割语过其分实累枢机吾尝尽思作书谓为甚合时称识者辄以引示其中巧丽曾不畱目或有误失翻被嗟赏既昧所见尤喻所闻或以年职自髙轻致陵诮余乃假之以缃缥题之以名目则贤者改观愚夫继声竞赏毫末之竒罕议锋端之失犹惠侯之好伪似叶公之惧真是知伯子之息流波葢有由矣夫蔡邕不谬赏孙阳不妄顾者以其鉴精通故不滞于耳目也向使竒音在爨庸听惊其妙响逸足伏凡识知其絶羣则伯喈不足称伯乐未可尚也至若老姥遇题扇初怨而后请门生获书机父削而子懊知与不知也夫士屈于不知己而伸于知己彼不知也曷足怪乎故庄子曰朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋老子云下士闻道大笑之不笑之则不足以为道也岂可执氷而咎夏虫哉自汉魏以来论书者多矣妍蚩杂揉条目纠纷或重述旧章了不殊于既徃或苟兴新説竟无益于将来徒使繁者弥繁阙者仍阙今撰为六篇分成两卷第其工用名曰书谱庶使一家后进奉以规模四海知音或存观省缄秘之防余无取焉【丹铅续录宋太宗刻淳化帖命侍书王着择取着于章草诸帖形近篆籒者皆去之识者已笑其俗所载索靖二帖脉土处农姬业掌稷犹有古意及计来东言展有期则但行草而已东书堂帖又去其前而存其后其所谓至言不出俗言胜耶孙过庭论书必傍通二篆俯贯八分包括章草涵泳飞白呜呼必如是而后为精艺也不然则刻鹄图龙竟慙真体得鱼获兎犹恡筌蹄未免凡近耳】





　　稗编卷七十八
　　钦定四库全书
　　稗编卷七十九　　　　　明　唐顺之　撰文艺八【书法】
　　字母上平声　　　　　　　许　慎【后同】
　　□【一】动也从木官溥说从日在木中凡东之属皆从东【得红切】
　　□【二】巧饰也象人有规榘也与巫同意凡工之属皆从工【古红切】
　　□【三】豆之丰满者也从豆象形一曰乡饮酒有丰侯者凡丰之属皆从丰【敷戎切】
　　□【四】八风也东方曰明庶风东南曰清明风南方曰景风西南曰凉风西方曰阊阖风西北曰不周风北方曰广莫风东北曰融风风动虫生故虫八日而化从虫凡声凡风之属皆从风【方戎切】
　　□【五】有足谓之虫无足谓之豸从三虫凡虫之属皆从虫【直弓切】
　　□【六】犬似豕山居冬蛰从能炎省声凡熊之属皆从熊【羽弓切】
　　□【七】以近穷逺象形古者挥作弓周礼六弓王弓弧弓以射甲革甚质夹弓庾弓以射干侯鸟兽唐弓大弓以授学射者凡弓之属皆从弓【居戎切】
　　□【八】室也从宀躳省声凡宫之属皆从宫【居戎切】
　　□【九】相听也从二人凡从之属皆从从【疾容切】
　　□【十】鳞虫之长能幽能明能细能巨能短能长春分而登天秋分而濳渊从飞之形童省声凡龙之属皆从龙【力钟切】
　　□【十一】恶也象地穿交陷其中也凡凶之属皆从凶【许容切】□【十二】在墙曰牖在屋曰囱象形凡囱之属皆从囱【楚江切与窗同】
　　□【十三】去竹之枝也从手持半竹凡支之属皆从支【章移切】□【十四】圜器也一名觛所以节饮食象人卪在其下也易曰君子节饮食凡巵之属皆从巵【章移切】
　　□【十五】艸木华叶象形凡之属皆从【是为切垂】
　　□【十六】剥取兽革者谓之皮从又为省声凡皮之属皆从皮【符羁切】
　　□【十七】流也从反读若移凡□之属皆从乀【弋支切读若移】□【十八】古陶器也从豆虍声凡防之属皆从防【许羁切】□【十九】在髙而惧也从危自卪止之凡危之属皆从危【鱼为切】
　　□【二十】鸟之短尾总名也象形凡隹之属皆从隹【职追切】□【二十一】陈也象卧之形凡尸之属皆从尸【式脂切】
　　□【二十二】奸衺也韩非曰苍颉作字自营为厶凡厶之属皆从厶【息夷切】
　　□【二十三】行迟曵夊夊象人两胫有所躧也凡夊之属皆从夊【楚危切读若绥】
　　□【二十四】鸟张毛羽自奋也从大从隹凡奞之属皆从奞读若睢【息遗切】
　　□【二十五】旧也外骨内肉者也从□头与□头同天地之性广肩无雄鼈之类以□为雄象足甲尾之形凡之属皆从【居追切】
　　□【二十六】目上毛也从目象睂之形上象頟理也凡睂之属皆从睂【武悲切】
　　□【二十七】出也象艸过屮枝茎益大有所之一者地凡之之属皆从之【止而切】
　　□【二十八】东楚名缶曰甾象形凡甾之属皆从甾【侧词切】□【二十九】頬毛也象毛之形周礼曰作其鳞之而凡而之属皆从而【如之切】
　　□【三十】容也从心囟声凡恖之属皆从恖【息兹切思】
　　□【三十一】蚕所吐也从二糸凡丝之属皆从丝【息兹切】司【三十二】臣司事于外者从反后凡司之属皆从司【息兹切】□【三十三】頥也象形凡□之属皆从□【与之切与颐同】
　　□【三十四】簸也从竹□象形下其丌也凡箕之属皆从箕【居之切】
　　丌【三十五】下基也荐物之丌象形凡丌之属皆从丌读若箕【居之切】
　　□【三十六】违也从飞下翄取其相背凡非之属皆从非【甫微切】
　　□【三十七】鸟翥也象形凡飞之属皆从飞【甫微切】
　　□【三十八】依也上曰衣下曰裳象覆二人之形凡衣之属皆从衣【于稀切】
　　□【三十九】归也从反身凡□之属皆从□【于机切读若依】
　　□【四十】相背也从舛口声兽皮之韦可以束枉戾相韦背故借以为皮韦凡韦之属皆从韦【宇非切】
　　□【四十一】回也象囘帀之形凡囗之属皆从□【羽非切读若围】□【四十二】水虫也象形鱼尾与燕尾相似凡鱼之属皆从鱼【语居切】
　　□【四十三】二鱼也凡之属皆从【语居切鱼】
　　□【四十四】□卢饭器以栁为之象形凡凵之属皆从凵【去鱼切读若墟】
　　□【四十五】荐也从几足有二横一其下地也凡且之属皆从且【子余切又干也切】
　　□【四十六】足也上象腓肠下从止弟子职曰问疋何止古文以为诗大疋字亦以为足字或曰胥字一曰疋记也凡疋之属皆从疋【所菹切】
　　□【四十七】共举也从臼从廾凡舁之属皆从舁读若余【以诸切】
　　□【四十八】于也象气之舒亏从丂从一一者其气平之也凡亏之属皆从亏【羽俱切今变例作于】
　　□【四十九】艸木华也从亏声凡之属皆从【况于切读若吁】□【五十】丈夫也从大一以象簪也周制以八寸为尺十尺为丈人长八尺故曰丈夫凡夫之属皆从夫【甫无切】
　　□【五十一】止之也从女有奸之者凡毋之属皆从毋【武扶切】□【五十二】祝也女能事无形以舞降神者也象人两褎舞形与工同意古者巫咸初作巫凡巫之属皆从巫【武扶切】
　　□【五十三】面毛也从页从彡凡须之属皆从须【此本须鬓之须页首也彡毛饰也借为所须之须相俞切】
　　□【五十四】鸟之短羽飞几几也象形凡几之属皆从几读若殊【市朱切】
　　□【五十五】以杸殊人也礼殳以积竹八觚长丈二尺建于兵车旅贲以先驱从又几声凡殳之属皆从殳【市朱切】
　　□【五十六】行超逺也从三鹿凡麤之属皆从麤【仓胡切】□【五十七】昆吾圜器也象形从太象其葢也凡壷之属皆从壷【户吴切】
　　□【五十八】虎文也象形凡虍之属皆从虍【荒乌切】
　　□【五十九】孝鸟也象形孔子曰乌呼也取其助气故以为乌呼凡乌之属皆从乌【哀都切】
　　□【六十】禾麦吐穂上平也象形凡亝之属皆从亝【徂兮切齐】□【六十一】鸟在巢上象形日在□方而鸟栖故因以为东□之□凡西之属皆从□【先稽切西】
　　□【六十二】木之曲头止不能上也凡禾之属皆从禾【古兮切读若稽】
　　□【六十三】留止也从禾从尤防声凡稽之属皆从稽【古兮切】□【六十四】语所稽也从亏八象气越亏也凡兮之属皆从兮【胡鸡切】
　　□【六十五】背吕也象胁肋形凡之属皆从【古懐切】□【六十六】髙不平也从山鬼声凡嵬之属皆从嵬【五灰切】□【六十七】小也象形凡之属皆从【今俗作堆都囘切】□【六十八】周所受瑞麦来麰一来二缝象芒束之形天所来也故为行来之来诗曰诒我来麰凡来之属皆从来【洛哀切】
　　□【六十九】艸木之初也从丨上贯一将生枝叶一地也凡才之属皆从才【昨哉切】
　　□【七十】神也七月隂气成体自申束从臼自持也吏防餔时听事申旦政也凡申之属皆从申【失人切】
　　□【七十一】躳也象人之身从人声凡身之属皆从身【失人切】
　　□【七十二】震也三月阳气动雷电振民农时也物皆生从乙匕象芒达厂声也辰房星天时也从二二古文上字凡辰之属皆从辰【值邻切】
　　□【七十三】早昧爽也从臼从辰辰时也辰亦声□夕为□臼辰为防皆同意凡防之属皆从防【食邻切】
　　臣【七十四】牵也事君也象屈服之形凡臣之属皆从臣【植邻切】
　　□【七十五】天地之性最贵者也此籀文象□胫之形凡人之属皆从人【如邻切】
　　□【七十六】仁人也古文竒字人也象形孔子曰在人下故诘屈凡儿之属皆从儿【如邻切读若人】
　　□【七十七】秋时万物成而熟金刚味辛辛痛即泣出从一从辛辛辠也辛承庚象人股凡辛之属皆从辛【息邻切】
　　□【七十八】水厓人所宾附频蹙不前而止从页从涉凡频之属皆从频【符真切】
　　□【七十九】众萌也从古文之象凡民之属皆从民【弥邻切】□【八十】三泉也阙凡灥之属皆从灥【详遵切读若旬】
　　□【八十一】髌也正月阳气动去黄泉欲上出隂尚彊象宀不达髌寅于下也凡寅之属皆从寅【弋真切】
　　□【八十二】佩巾也从冂丨象系也凡巾之属皆从巾【居银切】□【八十三】二山也凡屾之属皆从屾【所臻切】
　　□【八十四】错畵也象交文凡文之属皆从文【无分切】
　　□【八十五】防也从彡从文凡彣之属皆从彣【无分切】
　　□【八十六】山川气也从雨云象云囘转形凡云之属皆从云【王分切】
　　□【八十七】斫木也象形凡斤之属皆从斤【举欣切】
　　□【八十八】肉之力也从力从肉从竹竹物之多筋者凡筋之属皆从筋【居银切】
　　□【八十九】黏土也从土从黄省凡菫之属皆从菫【巨斤切】□【九十】两犬相齧也从二犬凡防之属皆从防【语斤切读若垠】□【九十一】惊嘑也从二吅凡吅之属皆从吅读若讙【况袁切】□【九十二】直言曰言论难曰语从口防声凡言之属皆从言【语轩切】
　　□【九十三】虫之总名也从二虫凡防之属皆从防读若昆【古魂切】
　　□【九十四】闻也从二户象形凡门之属皆从门【莫奔切】□【九十五】小豕也从彖省象形从又持肉以给祠祀凡豚之属皆从豚【徒魂切】
　　□【九十六】犯也从反入从一凡干之属皆从干【古寒切】□【九十七】穿也从又从歺凡之属皆从读若【昨干切】
　　□【九十八】巴越之赤石也象采月井○象月形凡月之属皆从月【都寒切】
　　□【九十九】圜倾侧而转者从反仄凡凡之属皆从凡【胡官切九】□【一百】鸱属从隹从有毛角所鸣其民有旤凡萑之属皆从萑读若和【胡官切】
　　□【一百一】山芊细角者从兔足苜声凡萈之属皆从萈读若凡宽字从此【胡官切】
　　□【一百二】穿物持之也从一横贯象寳货之形凡毌之属皆从毌读若冠【古凡切】
　　□【一百三】箕属所以推弃之器也象形凡□之属皆从□官溥说【北潘切读若殷】
　　□【一百四】物初生之题也上象生形下象其根也凡耑之属皆从耑【多官切】
　　□【一百五】引也从反凡□之属皆从□【普班切攀】
　　□【一百六】宣也宣气散生万物有石而高象形凡山之属皆从山【所间切】
　　□【一百七】虎怒也从二虎凡虤之属皆从虤【五闲切读若訮】
　　字母下平声
　　□【一】前进也从儿从之凡先之属皆从先【蘓前切】
　　□【二】陈也树谷曰田象四口十阡陌之制也凡田之属皆从田【待年切】
　　□【三】平也象二千对构上平也凡幵之属皆从幵【古贤切】□【四】弓也从弓象丝轸之形凡之属皆从【胡田切】□【五】幽逺也黑而有赤色者为象幽而入覆之也凡之属皆从【胡涓切】
　　□【六】慕欲口液也从欠从水凡防之属皆从防【叙连切涎】□【七】羊臭也从三凡□之属皆从□【式连切羶】
　　□【八】安步防防也从廴从止凡防之属皆从防【丑连切延】□【九】辠也从干二二古文上字凡防之属皆从防读若愆张林说【去防切】
　　□【十】交覆深屋也象形凡宀之属皆从宀【武延切读若緜】□【十一】水原也象水流出成川形凡泉之属皆从泉【疾縁切】□【十二】贯穿通流水也虞书曰濬巜距川言深巜之水防为川也凡川之属皆从川【昌縁切】
　　□【十三】専小谨也从幺省屮财见也屮亦声凡□之属皆从□【职縁切】
　　□【十四】物数也从贝口声凡员之属皆从员【王权切】
　　□【十五】艸木实然象形凡之属皆从读若调【徒辽切】
　　□【十六】到也贾侍中说此断到县□字凡□之属皆从□【古尧切】
　　□【十七】小也象子初生之形凡幺之属皆从幺【于尧切】□【十八】土髙也从三土凡垚之属皆从垚【吾聊切尧】
　　□【十九】交也象易六爻头交也凡爻之属皆从爻【胡茅切】□【二十】交胫也从大象交形凡交之属皆从交【古爻切】□【二十一】象人褢妊巳在中象子未成形也元气起于子子人所生也男左行三十女右行二十俱立于巳为夫妇褢妊于巳巳为子十月而生男起巳至寅女起巳至申故男年始寅女年始申也凡包之属皆从包【布交切】
　　□【二十二】裹也象人曲形有所包裹凡勹之属皆从勹【布交切读若包】
　　□【二十三】西南夷长髦牛也从牛□声凡犛之属皆从犛【莫交切读若茅】
　　□【二十四】鸟在木上曰巢在穴曰窠从木象形凡巢之属皆从巢【鉏交切】
　　□【二十五】崇也象台观髙之形从冂口与仓舍同意凡髙之属皆从髙【古牢切】
　　□【二十六】眉发之属及兽毛也象形凡毛之属皆从毛【莫袍切】
　　□【二十七】兵也象形凡刀之属皆从刀【都牢切】
　　□【二十八】进趣也从大从十大十犹兼十人也凡夲之属皆从夲读若滔【土刀切】
　　□【二十九】平头□也从弋一横之象形凡戈之属皆从戈【古禾切】
　　□【三十】嘉谷也二月始生八月而熟得时之中故谓之禾禾木也木王而生金王而死从木从省象其穂凡禾之属皆从禾【户戈切】
　　□【三十一】重也从重夕夕者相绎也故为多重夕为多重日为防凡多之属皆从多【得何切】
　　□【三十二】虫也从虫而长象寃曲垂尾形上古艸居患它故相问无它乎凡它之属皆从它【托何切】
　　□【三十三】与林同人所治在屋下从广从林凡麻之属皆从麻【莫遐切】
　　□【三十四】虫也或曰食象蛇象形凡巴之属皆从巴【伯加切】□【三十五】张也从大者声凡奢之属皆从奢【式车切】
　　□【三十六】舆轮之总名夏后时奚仲所造象形凡车之属皆从车【尺遮切】
　　□【三十七】牡齿也象上下相错之形凡牙之属皆从牙【五加切牙】
　　□【三十八】荣也从艸从凡之属皆从【户切】
　　□【三十九】防也象形凡之属皆从【古切】
　　□【四十】祥也从象头角足尾之形孔子曰牛之字以形举也凡之属皆从【与章切】
　　□【四十一】并船也象两舟省总头形凡方之属皆从方【府良切】
　　□【四十二】受物之器象形凡匚之属皆从匚读若方【府良切】□【四十三】逃也从入从乚凡亾之属皆从亾【武方切】
　　□【四十四】乆逺也从兀从匕兀者髙逺意也乆则变化亾声者倒亾也凡长之属皆从长【直良切长】
　　□【四十五】芳也从黍从□春秋曰黍稷馨香凡香之属皆从香【许良切】
　　□【四十六】比田也从二田凡畕之属皆从畕【居良切读若畺】□【四十七】天下所归往也董仲舒曰古之造文者三画而连其中谓之王三者天地人也而参通之者王也孔子曰一贯三为王凡王之属皆从王【中画近上王者则天之义雨方切】
　　□【四十八】谷藏也仓黄取而藏之故谓之仓从食省□象仓形凡仓之属皆从仓【七冈切】
　　□【四十九】人颈也从大省象颈脉形凡亢之属皆从亢【古郎切】
　　□【五十】曲胫也从大象偏曲之形凡尣之属皆从尣【乌光切读若汪】
　　□【五十一】地之色也从田从炗炗亦声炗古文光凡黄之属皆从黄【乎光切】
　　□【五十二】位西方象秋时万物庚庚有实也庚承己象人赍凡庚之属皆从庚【古行切】
　　□【五十三】人之步趋也从彳从亍凡行之属皆从行【户庚切】□【五十四】照也从月从囧凡朙之属皆从朙【武兵切】
　　□【五十五】幽也从日从六冖声日数十十六日而月始亏幽也凡冥之属皆从冥【莫经切】
　　□【五十六】进也象草木生出土上凡生之属皆从生【所庚切】□【五十七】人所为絶髙丘也从髙省丨象髙形凡京之属皆从京【举卿切】
　　□【五十八】事之制也从卩□凡卯之属皆从卯【去京切读若卿】□【五十九】长也从儿从口凡兄之属皆从兄【许荣切】
　　□【六十】坚也从又臣声凡臤之属皆从臤读若铿锵之铿古文以为贤字【立耕切苦闲切】又
　　□【六十一】精光也从三日凡晶之属皆从晶【子盈切】
　　□【六十二】东方色也木生火从生丹丹青之信言必然凡青之属皆从青【仓经切】
　　□【六十三】夏时万物皆丁实象形丁承丙象人心凡丁之属皆从丁【当经切】
　　□【六十四】邑外谓之郊郊外谓之野野外谓之林林外谓之冂象逺界也凡冂之属皆从冂【古荧切与坰同】
　　□【六十五】冻也象水凝之形凡仌之属皆从仌【笔陵切读若冰】□【六十六】熊属足似鹿从肉防声能兽坚中故称贤能而彊壮称能杰也凡能之属皆从能【奴登切】
　　□【六十七】土之髙也非人所为也从北从一一地也人居在□南故从北中邦之居在昆崘东南一曰四方髙中央下为□象形凡□之属皆从□【去鸠切】
　　□【六十八】皮衣也从衣乑声一曰象形与衰同意凡□之属皆从□【巨鸠切】
　　□【六十九】大牲也牛件也件事理也象角头三封□之形凡牛之属皆从牛【语求切】
　　□【七十】绎酒也从酉水半见于上礼有大酋掌酒官也凡酋之属皆从酋【字秋切】
　　□【七十一】船也古者共鼔货狄刳木为舟剡木为楫以济不通象形凡□之属皆从□【职流切舟】
　　□【七十二】双鸟也从二隹凡雔之属皆从雔读若醻【市流切】□【七十三】酋矛也建于兵车长二丈象形凡矛之属皆从矛【莫浮切】
　　□【七十四】微也从二幺凡之属皆从【于虬切读若幽】
　　□【七十五】相纠缭也一曰瓠结丩起象形凡丩之属皆从丩【居纠切】
　　□【七十六】人心土藏在身之中象形博士说以为火藏凡心之属皆从心【息林切】
　　□【七十七】位北方也隂极阳生故易曰龙战于野战者接也象人褢妊之形承亥壬以子生之叙也与巫同意壬承辛象人胫胫任体也凡壬之属皆从壬【如林切】
　　□【七十八】首筓也从人七象□形凡先之属皆从先【侧琴切簪】□【七十九】平土有丛木曰林从二木凡林之属皆从林【力寻切】
　　□【八十】声也生于心有节于外谓之音宫商角征羽声丝竹金石匏土革木音也从言含一凡音之属皆从音【于今切】
　　□【八十一】众立也从三人凡□之属皆从□读若钦崟【鱼音切】
　　□【八十二】五色金也黄为之长乆薶不生衣百链不轻从革不违西方之行生于土从土左右注象金在土中形今声凡金之属皆从金【居音切】
　　□【八十三】禁也神农所作洞越练朱五周加二象形凡珡之属皆从珡【巨今切】
　　□【八十四】丈夫也从田从力言男用力于田也凡男之属皆从男【那含切】
　　□【八十五】天地人之道也从三数凡三之属皆从三【蘓甘切】□【八十六】美也从口含一一道也凡□之属皆从□【古三切】□【八十七】咸也从卤监声古者宿沙初作煮海盐凡盐之属皆从盐【余亷切】
　　□【八十八】火光上也从重火凡炎之属皆从炎【于亷切】□【八十九】毛饰画文也象形凡彡之属皆从彡【所衔切读若杉】□【九十】长发猋猋也从长从彡凡髟之属皆从髟【所衔切又必雕切读若杉】










　　稗编卷七十九
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十　　　　　　明　唐顺之　撰文艺九【书法】
　　字母上声　　　　　　　　许　慎【后同】
　　□【一】竦手也从屮从又凡廾之属皆从廾【居竦切读若拱】□【二】语已词也从口象气下引之形凡只之属皆从只【诸氏切】
　　□【三】巴蜀山名防胁之旁着欲落者曰氏氏崩闻数百里象形乀声凡氏之属皆从氏雄赋响若氏隤【承防切】
　　□【四】彘也竭其尾故谓之豕象毛足而后有尾读与豨同按今世字误以豕为彘以彘为豕何以明之为啄琢从豕蟸从彘皆取其声以是明之【此语未详或后人所加】凡豕之属皆从豕【式视切】
　　□【五】直也从日正凡是之属皆从是【承防切】
　　□【六】二水也阙凡沝之属皆从沝【之垒切】
　　□【七】止也从止从匕匕相比次也凡此之属皆从此【雌氏切】
　　□【八】心疑也从三心凡惢之属皆从惢读若易旅琐琐【又才规才累二切读若蘂】
　　□【九】兽长□行豸豸然欲有所司杀形凡豸之属皆从豸【池尔切】
　　□【十】二爻也凡防之属皆从防【力几切读若逦】
　　□【十一】米一斛舂为八斗也从防从殳凡毇之属皆从毇【许委切毁】
　　□【十二】美也从□匕声凡旨之属皆从旨【职雉切】
　　□【十三】弓弩矢也从入象镝栝羽之形古者夷牟初作矢凡矢之属皆从矢【式视切】
　　□【十四】准也北方之行象众水竝流中有微阳之气也凡水之属皆从水【式轨切】
　　□【十五】澌也人所离也从歺从人凡死之属皆从死【息姊切】
　　□【十六】如野牛而青象形与禽离头同凡之属皆从□【徐姊切与兕同】
　　□【十七】箴缕所紩衣从防丵省凡黹之属皆从黹【陟几切读若軧】
　　□【十八】从后至也象人两胫后有致之者凡夊之属皆从夊读若黹【陟侈切】
　　□【十九】足所依也从尸从彳从夊□象履形一曰尸声凡履之属皆从履【良止切】
　　□【二十】絫坺土为墙壁象形凡厽之属皆从厽【力轨切絫】□【二十一】冬时水土平可揆度也象水从四方流入地中之形癸承壬象人足凡癸之属皆从癸【居诔切】
　　□【二十二】踞几也象形周礼五几玉几雕几肜几防几素几凡几之属皆从几【居履切】
　　□【二十三】相与比叙也从反人匕亦所以用比取饭一名柶凡匕之属皆从匕【卑履切匕】
　　□【二十四】下基也象艸木出有址故以止为足凡止之属皆从止【诸市切】
　　□【二十五】口龂骨也象口齿之形止声凡齿之属皆从齿【昌里切】
　　□【二十六】主听也象形凡耳之属皆从耳【而止切】
　　□【二十七】记事者也从又持中中正也凡史之属皆从史【疏士切】
　　□【二十八】事也数始于一终于十从十从一孔子曰推十合一为士凡士之属皆从士【鉏里切】
　　□【二十九】十一月阳气动万物滋入以为偁象形凡子之属皆从子【即里切】
　　□【三十】巳也四月阳气已出隂气已藏万物见成文章故巳为蛇象形凡巳之属皆从巳【详里切】
　　□【三十一】居也从田从土凡里之属皆从里【良止切】
　　□【三十二】乐也从壴从口凡喜之属皆从喜【虚里切】
　　□【三十三】中宫也象万物辟藏诎形也己承戊象人腹凡己之属皆从己【居拟切】
　　□【三十四】微也从到毛在尸后古人或饰系尾西南夷亦然凡尾之属皆从尾【无斐切】
　　□【三十五】还师振旅乐也一曰欲也登也从豆微省声凡岂之属皆从岂【墟喜切】
　　□【三十六】一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微细或行或毛或蠃或介或鳞以虫为象凡虫之属皆从虫【许伟切读若虺】
　　□【三十七】人所归为鬼从人象鬼头隂气贼害从厶凡鬼之属皆从鬼【居伟切】
　　□【三十八】穴虫之总名也象形凡鼠之属皆从鼠【书吕切】□【三十九】禾属而黏者也以大暑而穜故谓之黍从禾雨省声孔子曰黍可为酒禾入水也凡黍之属皆从黍【舒吕切】
　　□【四十】辨积物也象形凡宁之属皆从宁【直吕切】
　　□【四十一】□骨也象形昔太岳为禹心吕之臣故封吕侯凡吕之属皆从吕【力举切】
　　□【四十二】妇人也象形王育说凡女之属皆从女【尼吕切】□【四十三】推予也象相予之形凡予之属皆从予【余吕切】□【四十四】鸟长毛也象形凡羽之属皆从羽【王矩切】
　　□【四十五】水从云下也一象天冂象云水霝其间也凡雨之属皆从雨【王矩切】
　　□【四十六】有所絶止丶而识之也凡丶之属皆从丶【知庾切】□【四十七】地之吐生物者也二象地之下地之中物出形也凡土之属皆从土【它鲁切】
　　□【四十八】西方咸地也从省象盐形安定有卤县东方谓之防西方谓之卤凡卤之属皆从卤【郎古切】
　　□【四十九】山兽之君从虍虎足象人足象形凡虎之属皆从虎【呼古切】
　　□【五十】故也从十口识前言者也凡古之属皆从古【公五切】
　　□【五十一】郭也春分之音万物郭皮甲而出故谓之鼔从壴支象其手击之也周礼六鼔靁鼔八面灵鼔六面路鼔四面鼖鼔臯鼔晋鼔皆两面凡鼓之属皆从鼔【工户切】
　　□【五十二】廱蔽也从人象左右皆蔽形凡□之属皆从□读若瞽【公户切】
　　□【五十三】防半门曰户象形凡户之属皆从户【矦古切】□【五十四】五行也从二隂阳在天地间交午也凡五之属皆从五【疑古切】
　　□【五十五】啎也五月隂气午逆阳冒地而出此矛矢同意凡午之属皆从午【疑古切】
　　□【五十六】粟实也象禾实之形凡米之属皆从米【莫礼切】□【五十七】至也从氏下着一一地也凡氐之属皆从氐【丁礼切】
　　□【五十八】行礼之器也从豆象形凡丰之属皆从丰读与礼同【卢啓切】
　　□【五十九】衺徯有所侠藏也从乚上有一覆之凡匚之属皆从匚读与傒同【胡礼切】
　　□【六十】解廌兽也似山牛一角古者决讼令触不直象形从豸省凡廌之属皆从廌【宅买切】
　　□【六十一】荄也十月微阳起接盛隂从二二古文上字一人男一人女也从乙象褢子咳咳之形春秋传曰亥有二首六身凡亥之属皆从亥【胡改切】
　　□【六十二】曵词之难也象气之出难凡了之属皆从了【奴亥切今隶书作乃】
　　□【六十三】长行也从彳引之凡廴之属皆从廴【余忍切读若引】□【六十四】匿也象曲隐蔽形凡之属皆从读若隐【于谨切】
　　□【六十五】旌旗之游防蹇之皃从曲而下埀防出入也读若偃古人名防字子游凡防之属皆从防【于幰切】
　　□【六十六】橐也从束圂声凡防之属皆从防【胡本切读若溷】丨【六十七】上下通也引而上行读若囟引而下行读若凡丨之属皆从丨【古本切读若衮】
　　□【六十八】山石之厓岩人可居象形凡厂之属皆从厂【呼旱切罕】
　　□【六十九】凡物无乳者卵生象形凡卵之属皆从卵【卢管切】□【七十】不见也象廱蔽之形凡丏之属皆从丏【弥兖切】□【七十一】狗之有县蹏者也象形孔子曰视犬之字如画狗也凡犬之属皆从犬【苦切】
　　□【七十二】水小流也周礼匠人为沟洫防广五寸二防为耦一耦之伐广尺深尺谓之倍谓之遂倍遂曰沟倍沟曰洫倍洫曰巜凡之属皆从【姑切畎】
　　□【七十三】对卧也从夊防相背凡□之属皆从□【昌兖切】□【七十四】谨也从三子凡孨之属皆从孨读若翦【防兖切】□【七十五】柔韦也从北从皮省从敻省凡防之属皆从防读若耎一曰若儁【而兖切】
　　□【七十六】辠人相与讼也从二辛凡辡之属皆从辡【方免切】□【七十七】极巧视之也从四工凡防之属皆从防【知衍切读若展】□【七十八】长尾禽总名也象形□之足似匕从匕凡□之属皆从□【都了切】
　　□【七十九】尦也从子无臂象形凡了之属皆从了【卢鸟切】□【八十】物之微也从八丨见而分之凡小之属皆从小【私艸切】
　　□【八十一】物落上下相付也从爪从又凡之属皆从读若诗摽有梅【平小切音摽】
　　□【八十二】冒也二月万物冒地而出象开门之形故二月为天门凡戼之属皆从戼【莫饱切】
　　□【八十三】□也覆手曰爪象形凡爪之属皆从爪【侧狡切】□【八十四】气欲舒出□上碍于一也丂古文以为亐字又以为巧字凡丂之属皆从丂【苦浩切读若攷】
　　□【八十五】放也从大而八分也凡夰之属皆从夰【古老切读若杲】□【八十六】屈也从大象形凡夭之属皆从夭【于兆切】
　　□【八十七】重覆也从冂一凡之属皆从【莫保切】读若艸苺之苺
　　□【八十八】考也七十曰老从人毛匕言须发变白也凡老之属皆从老【卢皓切】
　　□【八十九】百芔也从二凡艸之属皆从艸【仓老切】
　　□【九十】肎也从口□□亦声凡可之属皆从可【肯我切】□【九十一】施身自谓也或说我顷顿也从戈从或说古垂字一曰古杀字凡我之属皆从我【五可切】
　　□【九十二】手也象形凡之属皆从【臧可切与左同】
　　□【九十三】燬也南方之行炎而上象形凡火之属皆从火【呼果切】
　　□【九十四】怒也武也象马头髦尾四足之形凡马之属皆从马【莫下切】
　　□【九十五】剔人肉置其骨也象形头隆骨也凡冎之属皆从冎【古瓦切读若寡】
　　□【九十六】角也象形凡之属皆从读若□【工瓦切读若寡】□【九十七】土器已烧之总名象形凡瓦之属皆从瓦【五寡切】□【九十八】长鼻牙南越大兽三秊一乳象耳牙四足之形凡象之属皆从象【徐两切】
　　□【九十九】再也从冂阙易曰参天防地凡防之属皆从防【良奬切读若两】
　　□【一百】彊也从二弓凡弜之属皆从弜【其两切读若彊】
　　□【一百一】献也从髙省曰象进□物形孝经曰祭则鬼亯之凡亯之属皆从亯【许两切又普庚切又许庚切】
　　□【一百二】庖牺所结绳以渔从冂下象网交文凡网之属皆从网【文纺切】
　　□【一百三】髙也此古文上指事也凡丄之属皆从丄【时掌切上】□【一百四】众艸也从四屮凡茻之属皆从茻读与网同【模朗切读若莽】
　　□【一百五】位南方万物成炳然隂气初起阳气将亏从一入冂一者阳也丙承乙象人肩凡丙之属皆从丙【兵永切】
　　□【一百六】饭食之用器也象形与豆同意凡皿之属皆从皿读若猛【武永切】
　　□【一百七】长也象水巠理之长诗曰江之永矣凡永之属皆从永【于憬切】
　　□【一百八】窻牖丽廔闿明象形凡囧之属皆从囧读若犷贾侍中说读与明同【俱永切冏】
　　□【一百九】鼃黾也从□象形黾头与□头同【象其腹也】凡黾之属皆从黾【莫杏切】
　　□【一百十】八家一井象构韩形●之象也古者伯益初作井凡井之属皆从井【子郢切】
　　□【一百十一】并也从二立凡竝之属皆从竝【蒲逈切】
　　□【一百十二】三足两耳和五味之寳器也昔禹收九牧之金铸鼎荆山之下入山林川泽螭魅蝄蜽莫能逢之以协承天休易卦巽木于下者为鼎象析木以炊也籕文以鼎为贞字凡鼎之属皆从鼎【都挺切】
　　□【一百十三】善也从人士士事也一曰象物出地挺生也凡之属皆从【人在土上然而立也他鼎切读若町】
　　□【一百十四】不宜有也春秋曰日月有食之从月又声凡有之属皆从有【云九切】
　　□【一百十五】阳之变也象其屈曲究尽之形凡九之属皆从九【举有切】
　　□【一百十六】从后灸之象人两胫后有距也周礼曰乆诸墙以观其桡凡久之属皆从久【举友切】
　　□【一百十七】菜名一穜而久者故谓之韭象形在一之上一地也此与耑同意凡韭之属皆从韭【举友切】
　　□【一百十八】舂也古者掘地为臼其后穿木石象形中米也凡臼之属皆从臼【其九切】
　　□【一百十九】就也八月黍成可为酎酒象古文酉之形凡酉之属皆从酉【与九切】
　　□【一百二十】瓦器所以盛酒浆秦人鼔之以节謌象形凡缶之属皆从缶【方九切】
　　□【一百二十一】鸟飞上翔不下来也从一犹天也象形凡不之属皆从不【方切】乆
　　□【一百二十二】大陆山无石者象形凡之属皆从【房九切】□【一百二十三】两之间也从二凡之属皆从【房九切读若阜】
　　□【一百二十四】同古文也巛象髪谓之鬊鬊即巛也凡之属皆从【书九切】
　　□【一百二十五】头也象形凡之属皆从【书九切】
　　□【一百二十六】拳也象形凡手之属皆从手【书九切】
　　□【一百二十七】兽足蹂地也象形九声尔雅曰貍狐貒貈丑其足蹯其迹厹凡厹之属皆从厹【人九切蹂】
　　□【一百二十八】纽也十二月万物动用事象手之形时加丑亦举手时也凡丑之属皆从丑【敇九切】
　　□【一百二十九】□也从反亯凡□之属皆从□【亯者进上也以进上之具反之于下则□也胡口切】
　　□【一百三十】继体君也象人之形施令以告四方故厂之属一口发号者君后也凡后之属皆从后【胡口切】
　　□【一百三十一】人所以言食也象形凡口之属皆从口【苦后切】□【一百三十二】趋也从夭止夭止者屈也凡之属皆从【徐锴曰则足屈故从夭子茍切】
　　□【一百三十三】十升也象形有柄凡斗之属皆从斗【当口切】□【一百三十四】众庶也从三口凡品之属皆从品【丕饮切】□【一百三十五】谷所振入宗庙粢盛仓黄防而取之故谓之防从入回象屋形中有户牖凡防之属皆从防【力甚切廪】
　　□【一百三十六】歠也从欠酓声凡防之属皆从防【于锦切】□【一百三十七】木埀实从木亦声凡之属皆从【胡感切读若颔】
　　□【一百三十八】□也艸木之未发圅然象形凡之属皆从弓读若含【平感切】
　　□【一百三十九】火也从三火凡焱之属皆从焱【以冉切】□【一百四十】毛冄冄也象形凡冄之属皆从冄【而琰切】
　　□【一百四十一】因广为屋象对刺髙屋之形凡广之属皆从广读若俨然之俨【鱼俭切】
　　□【一百四十二】张口也象形凡凵之属皆从凵【口犯切】
　　字母去声
　　□【一】寐而有觉也从宀从□梦声周礼以日月星辰占六防之吉凶一曰正防二曰防防三曰思防四曰悟防五曰喜防六曰惧防凡防之属皆从防【莫凤切梦】
　　□【二】可施行也从卜从中卫宏说凡用之属皆从用【卜中乃可用也余讼切】
　　□【三】厚也从东声凡重之属皆从重【者人在土上故为厚也柱用切】
　　□【四】同也从廿廾凡共之属皆从共【渠用切】
　　□【五】邻道也从邑从□凡之属皆从阙【胡绛切今变隶作读若巷】
　　□【六】木芒也象形凡朿之属皆从朿读若刺【七赐切】□【七】鸟飞从髙下至地也从一一犹地也象形不上去而至下来也凡至之属皆从至【脂利切】
　　□【八】天埀象见吉凶所以示人也从二【二古文上字】三埀日月星也观乎天文以察时变示神事也凡示之属皆从示【神至切】
　　□【九】地之数也从偶凡二之属皆从二【而至切】
　　□【十】隂数也象四分之形凡四之属皆从四【息利切】□【十一】鼻也象鼻形凡自之属皆从自【疾二切】
　　□【十二】此亦自字也省自者词言之气从鼻出与口相助也凡白之属皆从白【疾二切读若自】
　　□【十三】修豪兽一曰河内名豕也从彑下象毛足凡防之属皆从防读若弟【至切】
　　□【十四】引气自畀也从自畀凡鼻之属皆从鼻【父二切】□【十五】宻也二人为从反从为比凡比之属皆从比【毗二切】
　　□【十六】分也从廾从畀畀予也凡异之属皆从异【将欲与物先分异之也礼曰赐君子小人不同日吏切】
　　□【十七】味也六月滋味也五行木老于未象木重枝叶也凡未之属皆从未【无沸切】
　　□【十八】云气象形凡气之属皆从气【去旣切气】
　　□【十九】防食气□不得息曰□从反凡□之属皆从□【居未切读若旣】
　　□【二十】人相违也从大凵声凡去之属皆从去【丘据切】□【二十一】曲也从口丩声凡句之属皆从句【古侯切又九遇切】□【二十二】左右视也从二目凡防之属皆从防读若拘又若良士瞿瞿【九遇切】
　　□【二十三】鹰隼之视也从隹从防防亦声凡瞿之属皆从瞿读若章句之句【九遇切又音衢】
　　□【二十四】陈乐立而上见也从从豆凡壴之属皆从壴【中句切读若驻】
　　□【二十五】行也从止少相背凡歩之属皆从步【薄故切】□【二十六】白致缯也从糸取其泽也凡之属皆从【桑故切素】
　　□【二十七】兽名象踞后其尾形兔头与防头同凡兔之属皆从兔【汤故切】
　　□【二十八】匏也从夸声凡瓠之属皆从瓠【胡误切】
　　□【二十九】韦束之次弟也从古字之象凡弟之属皆从弟【特计切】
　　□【三十】繋也从糸丿声凡系之属皆从系【胡计切】
　　□【三十一】兽细毛也从三毛凡毳之属皆从毳【此芮切】□【三十二】豕之头象其锐而上见也凡彑之属皆从彑读若罽【居例切】
　　□【三十三】抴也明也象抴引之形凡之属皆从虒字从此【象而不举首余制切读若曵】
　　□【三十四】败衣也从巾象衣败之形凡防之属皆从防【毗祭切读若敝】
　　□【三十五】天大地大人亦大故大象人形古文大【地达切】也凡大之属皆从大【徒葢切】
　　□【三十六】海介虫也居陆名猋在水名蜬象形古者货贝而寳周而有泉至秦废贝行钱凡贝之属皆从贝【博葢切】
　　□【三十七】合也从亼从曾省曾益也凡会之属皆从会【黄外切】
　　□【三十八】水流浍浍也方百里为巜广二寻深二仞凡巜之属皆从巜【古外切读若浍】
　　□【三十九】水之衺流别也从反永凡之属皆从读若稗县【匹卦切读若派】
　　□【四十】葩之总名也林之为言微也微纎为功象形凡林之属皆从林【匹卦切】
　　□【四十一】艸蔡也象艸生之散乱也凡丰之属皆从丰读若介【古拜切】
　　□【四十二】手耕曲木也从木推丰古者垂作耒耜以振民也凡耒之属皆从耒【雪对切】
　　□【四十三】及也从又从□省又持□者从后及之也凡隶之属皆从隶【徒耐切读若逮】
　　□【四十四】刀坚也象刀有刃之形凡刃之属皆从刃【而振切】□【四十五】艸也楚谓之葍秦谓之藑蔓地连象形从□□亦声凡防之属皆从防【舒闰切今隶变作舜】
　　□【四十六】瞂也所以扞身蔽目象形凡盾之属皆从盾【食闰切】
　　□【四十七】分枲茎皮也从八象枲之皮茎也凡之属皆从【匹刃切】读若髌
　　□【四十八】头防匘葢也象形凡囟之属皆从囟【息进切读若信】□【四十九】疾飞也从飞而羽不见凡卂之属皆从卂【息晋切读若迅】
　　□【五十】十分也人手却一寸动谓之寸口从又从一凡寸之属皆从寸【仓困切】
　　□【五十一】执政所持信也从爪从卪凡印之属皆从印【于刃切】□【五十二】日始出光倝倝也从旦防声凡倝之属从倝【古案切读若干】
　　□【五十三】物中分也从八从牛牛为物大可以分也凡半之属皆从半【博幔切】
　　□【五十四】齐谓之炊爨臼象持甑冂为灶口卄推林内火凡爨之属皆从爨【士乱切】
　　□【五十五】明也从日见一上一地也凡旦之属皆从旦【得案切】
　　□【五十六】辨别也象兽指爪分也凡采之属皆从釆读若辨【蒲苋切】
　　□【五十七】视也从儿从目凡见之属皆从见【古甸切】
　　□【五十八】鸟也籋口布翄枝尾象形凡防之属皆从防【于甸切】
　　□【五十九】判木也从半木凡片之属皆从片【匹见切】
　　□【六十】顔前也从象人面形凡面之属皆从面【弥箭切】□【六十一】竝视也从二见凡覞之属皆从覞【弋笑切读若耀】□【六十二】上所施下所效也从攴从凡敎之属皆从教【古孝切】
　　□【六十三】颂仪也从人白象人面形凡皃之属皆从皃【莫教切】
　　□【六十四】痛声也从口在丂上凡号之属皆从号【胡到切】□【六十五】牛触人角箸横木所以吿也从口从牛易曰僮牛之吿凡吿之属皆从吿【古奥切】
　　□【六十六】小儿蛮夷头衣也从冂二其饰也凡冃之属皆从冃【莫报切冒】
　　□【六十七】手相左助也从工凡左之属皆从左【则个切今俗别作佐】
　　□【六十八】休也从人臣取其伏也凡卧之属皆从卧【吾货切】□【六十九】覆也从冂上下覆之凡□之属皆从□【呼讶切】读若晋【音罅】
　　□【七十】丑也象人局背之形贾侍中说以为次弟也凡亚之属皆从亚【衣驾切】
　　□【七十一】变也从到人凡匕之属皆从匕【呼跨切读若化】
　　□【七十二】逐也从攴方声凡放之属皆从放【甫妄切】
　　□【七十三】以秬酿郁艸芬芳攸□以降神也从凵凵器也中象米匕所以扱之易曰不防匕鬯凡鬯之属皆从鬯【丑谅切】
　　□【七十四】竞言也从二言凡誩之属皆从誩读若竞【渠庆切】□【七十五】是也从止一以止凡正之属皆从正【守一以止也之盛切】□【七十六】手也象形三指者手之多略不过三也凡又之属皆从又【于救切】
　　□【七十七】防也象耳头足厹地之形古文嘼下从厹凡嘼之属皆从嘼【许救切读若嗅】
　　□【七十八】交积材也象对交之形凡冓之属皆从冓【古切】□【七十九】中宫也象六甲五龙相拘绞也戊承丁象人胁凡戊之属皆从戊【莫切】
　　□【八十】两士相对兵杖在后象斗之形凡斗之属皆从斗【都豆切读若鬪】
　　□【八十一】古食器也从口象形凡豆之属皆从豆【徒切】□【八十二】张口气悟也象气从几上出之形凡之属皆从【去劒切】
　　字母入声
　　□【一】哀声也从吅狱省声凡哭之属皆从哭【苦屋切】□【二】泉出通川为谷从水半见出于口凡谷之属皆从谷【古禄切】
　　□【三】灼剶也象炙之形一曰象兆之从横也凡卜之属皆从卜【博木切】
　　□【四】小击也从又卜声凡攴之属皆从攴【暜木切与扑同】□【五】冒也冒地而生东方之行从屮下象其根凡木之属皆从木【屮者木始甲坼万物皆始于微故木从屮莫卜切】
　　□【六】无发也从人上象禾粟之形取其声凡秃之属皆从秃王育说苍颉出见秃人伏禾中因以制字未知其审【他谷切】
　　□【七】刻木□□也象形凡□之属皆从□【卢谷切读若鹿】□【八】兽也象头角四足之形鸟鹿足相似从匕凡鹿之属皆从鹿【卢谷切】
　　□【九】满也从髙省象髙□之形凡畗之属皆从畗读若伏【房六切又芳逼切】
　　□【十】人眼象形重童子也凡目之属皆从目【莫六切】□【十一】豆也象尗豆生之形也凡尗之属皆从尗【式竹切读若叔】
　　□【十二】胾象形凡之属皆从【如六切】
　　□【十三】冬生艸也象形下埀者箁箬也凡竹之属皆从竹【陟玉切】
　　□【十四】易之数隂变于六正于八从入从八凡六之属皆从六【力竹切】
　　□【十五】义手也从□彐凡□之属皆从□【居玉切读若匊】□【十六】渎菐也从丵从廾廾亦声凡菐之属皆从菐【蒲沃切读若防】
　　□【十七】缚也从口木凡束之属皆从束【书玉切】
　　□【十八】陈艸复生也从艸辱声一曰蔟也凡蓐之属皆从蓐【而蜀切】
　　□【十九】人之足也在下从止口凡足之属皆从足【口象股胫之形即玉切】
　　□【二十】象器□受物之形或说□蚕薄也凡□之属皆从□【丘玉切曲】
　　□【二十一】石之美有五徳润泽以温仁之方也防理自外可以知中义之方也其声舒専以逺闻智之方也不挠而折勇之方也锐廉而不技絜之方也象三玉之连丨其贯也凡玉之属皆从玉【三画正均如贯玉也鱼欲切】
　　□【二十二】兽角也象形角与刀鱼相似凡角之属皆从角【古岳切】
　　□【二十三】二王相合为一凡珏之属皆从珏【古岳切】
　　□【二十四】丛生艸也象丵岳相并出也凡丵之属皆从丵读若浞【士角切】
　　□【二十五】实也太阳之精不亏从口一象形凡日之属皆从日【人质切】
　　□【二十六】捕鸟毕也象丝防上下其竿柄也凡率之属皆从率【所律切】
　　□【二十七】阳之正也从一微隂从中衺出也凡七之属皆从七【亲吉切】
　　□【二十八】木汁可以防物象形桼如水滴而下凡桼之属皆从桼【亲吉切】
　　□【二十九】惟初太始道立于一造分天地化成万物凡一之属皆从一【于悉切】
　　□【三十】専壹也从壷吉声凡壹之属皆从壹【于悉切】□【三十一】象春艸木寃曲而出隂气尚彊其出乙乙也与丨同意乙承甲象人颈凡乙之属皆从乙【于笔切】
　　□【三十二】进也象艸木益滋上出达也凡出之属皆从出【尺律切】
　　□【三十三】灭也九月阳气防万物毕成阳下入地也五行土生于戊盛于戌从戊含一凡戍之属皆从戌【辛聿切】
　　□【三十四】所以书也楚谓之聿吴谓之不律燕谓之弗从聿一声凡聿之属皆从聿【余律切】
　　□【三十五】州里所建旗象其柄有三防杂帛幅半异所以趣民故遽称勿勿凡勿之属皆从勿【文弗切】
　　□【三十六】鬼头也象形凡甶之属皆从甶【敷勿切读若拂】
　　□【三十七】韠也上古衣蔽前而已市以象之天子朱市诸侯赤市大夫葱蘅从巾象连带之形凡市之属皆从市【分勿切读若弗】
　　□【三十八】阙也太隂之精象形凡月之属皆从月【鱼厥切】□【三十九】斧也从戈□声司马法曰夏执戉殷执白戚周左杖黄戉右秉白髦凡戉之属皆从戉【王伐切读若曰】
　　□【四十】词也从口乙声亦象口气出也凡曰之属皆从曰【王伐切】
　　□【四十一】举目使人也从支从目凡之属皆从读若【火劣切】
　　□【四十二】钩逆者谓之亅象形凡亅之属皆从亅读若橜【衢月切】
　　□【四十三】不顺忽出也从到子易曰突如其来如不孝子突出不容于内也凡□之属皆从□【他骨切读若突】
　　□【四十四】之覈也从冎有凡骨之属皆从骨【古忽切】□【四十五】岸髙也从山厂厂亦声凡屵之属皆从屵【五葛切读若蘖】
　　□【四十六】骨之残也从半冎凡歺之属皆从歺读若蘖岸之蘖【五割切】
　　□【四十七】籀文大改古文亦象人形凡大之属皆从大【他达切读若闼】
　　□【四十八】足刺□也从止□凡□之属皆从□读若拨【北末切】
　　□【四十九】艸木盛然象形八声凡之属皆从读若辈【普活切泼】
　　□【五十】巧防也从刀丰声凡防之属皆从防【恪八切读若防】□【五十一】鸟也齐鲁谓之乙取其鸣自呼象形凡乙之属皆从乙【此与甲乙之乙相类其形举首下曲与甲乙字少异乌辖切读若北】
　　□【五十二】别也象分别相背之形凡八之属皆从八【博防切】□【五十三】戮也从殳杀声凡杀之属皆从杀【所八切】
　　□【五十四】言之讷也从口从内凡防之属皆从防【女滑切读若】□【五十五】瑞信也守国者用玉卪守都鄙者用角卪使山邦者用虎卪土邦者用人卪泽邦者用龙卪门关者用符卪货贿用玺卪道路用旌卪象相合之形凡卪之属皆从卪【子结切】
　　□【五十六】目不正也从从目凡苜之属皆从苜苋从此读若末【角戾也徒结切】
　　□【五十七】头也从页从儿古文防首如此凡页之属皆从页者防首字也【胡结切读若撷】
　　□【五十八】土室也从宀八声凡穴之属皆从穴【胡决切】□【五十九】祭所荐牲血也从皿一象血形凡血之属皆从血【呼决切】
　　□【六十】右戾也象左引之形凡丿之属皆从丿【其为文举首而申体也房密切又匹切瞥】
　　□【六十一】在口所以言也别味也从干从口干亦声凡舌之属皆从舌【凡物入口必干于舌故从干食切】
　　□【六十二】艸木所生也象丨出形有枝茎也古文或以为艸字读若彻凡屮之属皆从屮尹彤说【丨土下通也象艸木萌芽通彻地上也丑切读若彻】
　　□【六十三】缀联也象形凡叕之属皆从叕【陟劣切】
　　□【六十四】磔也从□在木上也凡□之属皆从□【渠切】□【六十五】乐之竹管三孔以和众声也从品仑□理也凡□之属皆从龠【以灼切】
　　□【六十六】挹取也象形中有实与包同意凡勺之属皆从勺【之若切】
　　□【六十七】日初出东方旸谷所登榑桑叒木也象形凡叒之属皆从叒【而灼切弱】
　　□【六十八】乍行乍止也从彳从止凡辵之属皆从辵读若春秋公羊曰辵阶而【丑畧切读若踔】
　　□【六十九】兽也似兔青色而大象形头与兔同足与鹿同凡防之属皆从防【丑略切】
　　□【七十】口上阿也从口上象其理凡谷之属皆从谷【其虐切读若臄】
　　□【七十一】度也民所度居也从回象城防之重两亭相对也或但从口【音韦】凡防之属皆从防【古博切读若郭】
　　□【七十二】西方色也隂用事物色白从入合二二隂数凡白之属皆从白【旁陌切】
　　□【七十三】缯也从巾白声凡帛之属皆从帛【旁陌切】
　　□【七十四】艸叶也从垂穗上贯一下有根象形凡七之属皆从七【陟格切读若摘】
　　□【七十五】持也象手有所□据也凡□之属皆从□读若□【几剧切】
　　□【七十六】芒谷秋穜厚薶故谓之麦麦金也金王而生火王而死从来有穗者从夊凡麦之属皆从麦【莫获切】
　　□【七十七】符命也诸侯进受于王也象其札一长一短中有二编之形凡□之属皆从□【楚革切】
　　□【七十八】倚也人有疾病象倚箸之形凡疒之属皆从□【女戹切】
　　□【七十九】兽皮治去其毛革更之象古文莗之形凡革之属皆从革【古覈切】
　　□【八十】界也象田四界聿所以畵之凡畵之属皆从畵【胡麦切】
　　□【八十一】莫也从月半见凡夕之属皆从夕【祥易切】
　　□【八十二】十寸也人手却十分动脉为寸口十寸为尺尺所以指尺规榘事也从尸从乙乙所识也周制寸尺咫寻常仞诸度量皆以人之体为法凡尺之属皆从尺【昌石切】
　　□【八十三】南方色也从大从火凡赤之属皆从赤【昌石切】□【八十四】炮也从在火上凡炙之属皆从炙【之石切】□【八十五】山石也在厂之下口象形凡石之属皆从石【常只切】
　　□【八十六】小步也象人胫三属相连也凡彳之属皆从彳【丑亦切】
　　□【八十七】人之臂亦也从大象两亦之形凡亦之属皆从亦【羊益切】
　　□【八十八】蜥易蝘蜒守宫也象形秘书说日月为易象隂阳也一曰从勿凡易之属皆从易【羊益切】
　　□【八十九】法也从卪从辛节制其辠也从口用法者也凡辟之属皆从辟【必益切】
　　□【九十】细丝也象束丝之形凡丝之属皆从丝读若覛【一蚕所吐为忽十忽为丝糸五忽也莫狄切】
　　□【九十一】覆也从一下埀也凡冂之属皆从冂【今俗作羃同莫狄切】□【九十二】稀疏适也从二禾凡秝之属皆从秝读若厯【郎击切】
　　□【九十三】鼎属实五觳斗二升曰觳象腹交文三足凡鬲之属皆从鬲【郎激切】
　　□【九十四】防也古文亦鬲字象孰饪五味气上出也凡防之属皆从防【郎激切读若□】
　　□【九十五】一米也从皀□声或说亽皀也凡饣之属皆从饣【乗力切】
　　□【九十六】倾头也从大象形凡夨之属皆从夨【阻力切】□【九十七】顔气也从人从卪凡色之属皆从色【所力切】□【九十八】爱瀒也从来从防来者防而藏之故田夫谓之夫凡之属皆从【所力切】
　　□【九十九】筋也象人筋之形治功曰力能圉大灾凡力之属皆从力【林直切】
　　□【一百】自急敕也从省从包省从口口犹慎言也从与义善美同意凡茍之属皆从茍【巳力切】
　　□【一百一】二百也凡皕之属皆从皕读若秘【彼力切读若逼】□【一百二】□也从二人相背凡北之属皆从北【博墨切】□【一百三】火所熏之色也从炎上出□□古防字凡之属皆从【呼北切】
　　□【一百四】肩也象屋下刻木之形凡克之属皆从克【苦得切】□【一百五】数飞也从□从白凡习之属皆从习【似入切】□【一百六】三合也从入一象三合之形凡亼之属皆从亼读若集【秦入切】
　　□【一百七】数之具也一为东西丨为南北则四方中央备矣凡十之属皆从十【是执切】
　　□【一百八】内也象从上俱下也凡入之属皆从入【人汁切】□【一百九】众口也从四口凡防之属皆从防读若戢【阻立切】□【一百十】住也从大立一之上【大人也一地也防意】凡立之属皆从立【力入切】
　　□【一百十一】国也从口先王之制尊卑有大小从卪凡邑之属皆从邑【于汲切】
　　□【一百十二】谷之馨香也象嘉谷在裹中之形匕所以扱之或说皀一粒也凡皀之属皆从皀又读若香【皮及切】
　　□【一百十三】三十幷也古文省凡之属皆从【蘓沓切读若防】□【一百十四】周也从反之而帀也凡帀之属皆从帀周盛说【子答切】
　　□【一百十五】羣鸟也从三隹凡雥之属皆从雥【徂合切读若杂】□【一百十六】所以惊人也从大从一曰大声也凡防之属皆从防一曰读若瓠一曰俗语以盗不止为防读若籋【尼辄切】
　　□【一百十七】手之疌巧也从又持巾凡□之属皆从□【尼辄切读若聂】
　　□【一百十八】同力也从三力山海经曰惟号之山其风若劦凡劦之属皆从劦【胡頬切】
　　□【一百十九】东方之盂阳气萌动从木戴孚甲之象一曰人头宜为甲象人头凡甲之属皆从甲【古狎切】














　　稗编卷八十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十一　　　　　明　唐顺之　撰文艺十【书法】
　　论六书制作之原　　　　　爻　侗
　　夫文生于声者也有声而后形之以文义与声俱然非生于文也生民之始弗可考也已以理而逆之被发裸形击剥挽削以为衣食其气未柔若禽兽然其知未辟若婴儿然仅能号呼其欲恶喜怒以相告诏而已矣稍益有知然后渐能名命百物而号召之声稍备矣文字未兴也其类滋其治繁而不可以莫之征也然后结绳之治兴焉治益繁巧益生故有刻画竹木以为识者今蛮夷与俚俗不识文字者犹或用之所谓契也契不足以尽变于是象物之形指事之状而刻画之以配事物之名而简牍刀笔兴焉所谓书也象形指事犹不足以尽变转注防意以益之而犹不足也无所取之取诸其声而已矣是故各因其形而龤之以其声木之形可象也而其别若松若栢者不可悉象故借公以龤松之声借百以龤栢之声水之形可象也而其别若江若河者不可悉象故借工以龤江之声借可以龤河之声所谓龤声也五者犹不足以尽变故假借以通之而后文字之用备焉六书之义虽不同皆以形声而已矣六书不必圣人作也五方之民言语不同名称不一文字不通圣人者作命神瞽焉同其文字厘其烦慝总其要归而已矣夫文声之象也声文之鸣也有其文则有其声有其声则有其文声与文虽出于人亦各其自然之征也有有形而有声者有有事而有声者有有意而有声者有形而有声者象其形而声从之求其义于形可也有事而有声者指其事而声从之求其义于事可也有意而有声者防其义意而声从之求其义于意可也是三者虽不求诸声犹未失其义也至于龤声则非声无以辨义矣虽然龤声者犹有宗也譬若人然虽不知其名犹可以知其姓虽不察其精犹未失其粗者也至于假借则不可以形求不可以事指不可以意防不可以类便直借彼之声以为此之声而已耳求诸其声则得求诸其文则惑不可不知也书学既废章句之士知因言以求意矣未知因文以求义也训诂之士知因文以求义矣未知因声以求义也夫文字之用莫便于龤声莫变于假借因文以求义而不知因声以求义吾未见其能尽文字之情也周礼九嵗则属瞽史声耳治也书目治也瞽史协修而后耳目之政不爽故侗尝谓当先叙其声次叙其文次叙其名然后制作之道备矣声形而上者也文形而下者也非文则无以着其声故先文而继以声声阳也文隂也声为经文为纬声围圜而文方声而文不足天下之物犹有出于六书之外者乎其寡已矣凡天地万物之载具于书能治六书者其知所以治天地万物矣许氏之为书也不以求辨异故其部居殽杂不以宗统同故其本末离椒凡予之为书也方以类聚物以羣分于以联子于以联孙以辨其众以统其宗宗统同众辨异故眂繁若寡而御万若一天地万物之富不可胜穷也以是书而求之则若数二三焉故曰知治六书者其知所以治天地万物矣
　　用笔赋　　　　　　　　　王羲之
　　秦汉魏至今隶书其唯钟繇草有黄绮张芝至于用笔神妙不可得而详悉也夫赋以布诸懐抱拟形于翰墨也辞云何异人之挺发集众美而含章驰凤门而兽据浮碧水而龙骧滴秋露而垂玉摇春条而不长飘飘逺逝浴天池而颉颃翺翔弄翮凌轻霄而接行详其真体正作髙强劲实方圆穷金石之丽纤麤尽凝脂之宻藏骨抱筋含文包质没没汨汨若蒙汜之落银钩耀耀晞晞状扶桑之挂朝日或有飘飖骋巧其若自然包罗羽客总括神仙季氏韬光隐防龙而怡情王乔脱屣歘飞鳬而上征或改变驻笔破真成草养徳俨如威而不猛游丝断而还续龙鸾羣而不诤髪指冠而皆裂据纯钩而耿耿忽爪割兮互裂复交结而成族若长天之阵云如倒松之卧谷时滔滔而东注乍纽山兮暂塞射雀目以施巧拔长蛇兮尽力草草渺渺或连或絶如花乱飞遥空舞雪时行时止或卧或蹷透嵩华兮不髙逾悬兮非越信能经天纬地毘助王猷躭之翫之功积山丘吁嗟秀逸万代嘉休显允哲人于今鲜俦共六合而俱永与两曜而同流郁髙峰兮偃葢如万歳兮千秋
　　草书势【附朱长文一条】　　　　　　袁　昂
　　昔秦时诸侯争长简檄相望烽走驿以篆之难不救其速遂作赴急之书葢今草书也其先出自杜氏以张为祖以卫为父索范者伯叔也二王父子可为兄弟矣薄为庻息羊为仆隶因而叙之亦不失仓公观鸟迹之措意耶但体有疎宻意有倜傥或有飞走流注之势惊竦峭絶之气滔滔闲雅之容卓荦轶宕之志百体千形巧媚争呈岂可一槩而论哉因为之状疾若惊蛇之失道迟若渌水之徘徊缓则鸦行急则鹊厉抽如雉踞防如兎掷乍驻乍引任意所为或麤或细随态运竒云集水散风廻电驰及其成也麤而有筋似蒲萄之蔓延女萝之繁萦泽蛇之相绞山熊之对争若举翅而不飞欲走而还停状云山之有玉河汉之有列星厥体难穷其类多容婀娜如削弱栁孤耸如袅长松婆娑而同舞凤宛转而似蟠龙纵横如结联绵如绳流离似绣磊落如绫暐暐奕奕翻翻或卧而似倒或立而似颠斜而复正断而还连若白水之逰羣鱼丛林之挂腾猿状众兽之逸原陆飞鸟之戱晴天象乌云之罩恒岳紫雾之出衡山巉巗若血脉如泉文不谢于波澜义不愧于深渊志意于君子状欵曲于人间葢略言其梗槩未足称其要妙焉【朱长文曰张彦逺以草书势为右军自叙按篇中云二王父子可为兄弟薄为庶息羊为仆隶乃在晋宋之后以此言之殆袁昂辈所作耳必非右军也】
　　论书指意　　　　　　　　唐太宗
　　夫字以神为精魄神若不和则字无态度也以心为筋骨心若不坚则字无劲健也以副毛为皮肤副若不圆则字无温润也所资心副相参神气冲和为妙今比重明轻用指腕不如用锋芒用锋芒不如用冲和之气自然手腕轻虚则锋沉静夫心合于气气合于神心之用也心必静而已矣虞安吉云夫未解书意者一防一画皆求象本乃转自取拙岂是书耶纵放类本体样夺真可图其字形未可称解笔意此乃类乎効嚬未入西施之奥室也故其始学得其麤未得其精太缓者滞而无筋太急者病而无骨横毫侧管则钝慢而肉多竪笔直锋则干枯而孤露及其悟也心动而手均圎者中防方者中矩粗而能锐细而能壮长者不为有余短者不为不足思与神防同乎自然不知所以然而然矣
　　评右军书
　　夫学书者先须知有王右军絶妙得意处真书乐毅论行书兰亭草书十七帖勿令有死防画书之道也凡学书之法神彩为上形质次之兼之者便到古人以斯言之岂易多得必使心防于笔手防于书心手遗情书不防想要在求之不得考之即彰【唐太宗】
　　右军书每不同以变格难俦书乐毅论太史箴体皆正直有忠臣烈士之象告誓文曹娥碑其容憔悴有孝子顺孙之象逍遥篇孤鴈赋迹逺趣髙有拔俗抱素之象画像赞洛神赋姿仪雅丽有矜庄严肃之象皆有义以成字非得意以独妍【李嗣真】
　　庾翼少时书与右军齐名右军后进庾犹不忿与都下人书云小儿辈厌家鸡爱野鹜皆学逸少书后以为伯英复生【南史】
　　论兰亭为真行之祖　　　　黄庭坚
　　羲之兰亭草号为最得意宋齐间不闻称道永师晩出此书诸儒皆推其真行之祖所以唐太宗必欲得之其后公私相盗至于发冢今遂亾之定武本葢得髣髴褚庭诲所临极肥洛阳张景元斸地得缺石极痩定武则肥不剰肉痩不露骨犹可想其风流三石刻皆有佳处不必寳已有而非彼也
　　荅梁武帝评　　　　　　　袁　昂
　　奉勑遣臣评古今书臣愚短岂敢辄量江海但天防委臣斟酌是非谨品字法如前今法帖第五卷知果书此一叚谓为梁武帝评中兴馆阁书亦曰然误也其畧云王僧防书犹如王谢家子弟縦复不端正奕奕皆有一种风流王子敬书如河朔少年光恱举体沓拖而不可耐羊欣书似婢作夫人不堪位置而举止羞终不似真阮研书如贵胄失品次不复排突英贤王仪同书如晋安帝非不处尊位而都无神明殷均书如髙丽人抗浪非不有意气而姿顔自乏精味徐淮南书如南冈士夫徒尚风轨不免寒乞陶隠居书如吴兴小儿形状未成长而骨体甚峭快吴施书如新亭伧父一往州逢人共语便意态出栁产书如深山道士见人便欲退缩曹喜书如经论道士言不可絶王右军书字势雄强如龙跳天门虎卧凤阁故厯代寳之永以为训蔡邕书骨气洞达爽爽如有神力程旷平书如鸿鹄弄趐颉颃布置初云之见白日萧思话书如舞女低腰仙人啸树李镇东书如芙蓉之出水文防如缕金桓书如快马入阵随人屈曲岂须文谱范懐约真书有力草书无功故知简牍非易皇象书如韵音绕梁孤飞独舞孔琳之书如散花空中流徽自得李巗之书如缕金素月屈玉自照薄绍之书如龙逰在霄缱绻可爱崔子玉书如危峯阻日孤松单枝邯郸淳书应防入矩方圎乃成师宜官书如鹏翔未息翩翩自逝梁鹄书如龙威虎震剑防弩张张伯英书如武帝爱道凭虚欲仙卫恒书如挿花舞女援镜笑春索靖书如飘风忽举鸷鸟乍飞钟繇书如云鹤游天羣鸿戯海行间茂宻实亦难过
　　评十四家　　　　　　　　米　芾
　　米元章采隋唐至本朝得一十四家续之僧智果书虽气骨清健大小相杂如十四五贵胄褊性方循绳墨忽越防矩褚遂良书如驭熟战马举动从人意而别有一种骄色虞世南如学休粮道士神宇虽清而体气疲薾欧阳询如新瘥病人顔色憔悴举动辛勤栁公权如深山道士修养已成神气清健无一防尘俗顔真卿如项羽挂甲樊哙排突硬弩欲张铁柱特立昂然有不可犯之色李邕如乍富小民举动屈强礼节生疎徐浩如蕴徳之士动容温厚举止端正敦尚名节体气纯白沈师如龙逰天表虎踞溪傍神情自若骨法清虚周越如轻薄少年舞劒气势雄健而锋刃交加钱易如美丈夫肌体充恱神气清秀蔡襄如少年女子访云寻雨体态娇娆行歩轻缓多饰繁华蘓舜钦如五陵少年骏马青衫醉眠芳草狂歌翫乐张友直如宫女挿花嫔嫱对镜端正自然别有一种娇态
　　书说　　　　　　　　　　黄庭坚
　　余在黔南时甚觉书字绵弱及移戎州见旧书多可憎大槩十字中有三四差可耳今方悟古人沉着痛快之语但难为知音耳　心能转腕手能转笔书字便如人意古人工书无他异但能用笔耳　余尝评书字中有笔如禅家句中有眼至如右军如湼盘经说伊字具三眼也此要须人自体防得不可见立论便兴诤也　王氏书法以为如锥画沙如印印泥葢言锋藏笔中意在笔前耳承学之人更用兰亭永字以开字中眼目能使学家多拘忌成一种俗气要之右军二言羣言之长也东坡先生云大字难于结宻而无间小字难于寛绰
　　而有余寛绰而有余如东方朔畵像赞乐毅论兰亭禊事诗叙先秦古器科斗文字结宻而无间如焦山崩崖瘗鹤铭永州磨崕中兴颂李斯峄山刻秦始皇及二世皇帝诏近世兼二美如杨少师之正书行草徐常侍之小篆此虽难为俗者言要归毕竟如此如人时五色无主及其神澄意定青黄皂白亦自灿然字书时时临模可得形似大要多取古书细看令入神乃到妙处唯用心不杂廼是入神要路　凡学书欲先学用笔用笔之法欲双钩囘腕掌虚指实以无名指倚笔则有力古人学书不尽临摹张古人书于壁间观之入神则下笔时笔随人意大抵书如人有精神细观则部伍皆中度耳学字既成且养于心中无俗气然后可作以示人为楷式凡作字须熟观魏晋人书会之于心自得古人笔法也欲学草书须精真书知下笔向背则识草书不难工矣　笔力同中有异异中有同后百年如有别书者廼解余语耳张长史折钗股顔太师屋漏痕王右军锥画沙印印泥懐素飞鸟出林惊蛇入草索靖银钩虿尾固是一笔心不知手手不知心法耳若有心与能者争衡后世不朽则与书工艺史同功矣凡书要拙多于巧近世少年作字如新妇子妆梳百种防缀终无烈妇态也　肥字须要有骨痩字须要有肉古人学书学其二处今人学书肥痩皆病又尝偏得其人丑恶处如今人作顔体廼其可慨然者　囘党柏舟书曰书字已佳但疑是单钩肘擘着纸故尚有拘局不放浪意态耳大槩书字楷法欲如快马斫阵草法欲左规右矩此古人妙处也　余寓居开元寺之怡偲堂坐见江山每于此中作草似得江山之助然颠长史狂僧皆倚酒而通神入妙余不饮酒忽十五年虽欲善其事而器不利行笔处时时蹇蹶计遂不得复如醉时书也顾况咏白髪出嫁宫人云凖拟人看似旧时山谷草书无廼似之　晁美叔尝背议予书唯有韵尔至于右军波戈防画一笔无也有附予者若言于陈留予笑之曰若美叔即与右军合者优孟抵掌说谈廼是孙叔敖尔耶往尝有丘敬和者摹放右军书笔意亦润泽便为绳墨所缚不得左右予尝赠之诗中有句云字身藏頴秀劲清问谁学之果兰亭大字无过瘗鹤铭晩有石崖颂中兴小字莫作痴冻蝇乐毅论胜遗教经随人作计终后人自成一家始逼真不知美尝闻此论乎
　　论书法　　　　　　　　　赵孟坚
　　学唐不如学晋人皆能言之夫岂知晋不易学学唐尚不失规矩学晋不从唐人多见不知量也仅能欹斜虽欲媚而不媚翻成畵虎之犬耳何也书字当立间架墙壁则不骩骳思陵书法未尝不圆熟要之于间架墙壁处不着工夫此理可为识者道近得北方旧本虞永兴破邪论序爱而不知其恶也故为此说正坐无墙壁也右军乐毅画赞兰亭最真一一有墙壁者右军一榻直下是也李玮家开皇帖行书之祖于此最昭昭化度及鲁公离惟得此法左右隂阳极明丽丁道护启法寺碑笔右方直下最具此法学者当垂情如此下笔则妍丽方直端重楷正昧此则痴钝墨猪矣黄庭贺防有钟体虽微欹侧隠然亦有墙壁力命表劲利更髙学者毋但狥俗而不究本唯遗教经宛然是经生笔了无神明决非羲笔正如率更之玩长孙无忌面无日团团也识此已又识破懐仁圣教之流入院体也其逸笔处世谓之小正书此书官告体兰亭玉润霜寒诸帖即无此逸笔不知懐仁从何取入使后人未仿羲帖先为此态观之可恶其流于兰溪经藏记乌龙庙记僧有交之集书极矣又须戒徐防稽之浊戒李北海之狂浊在跛偃狂在欹斜唯张従申得大令之通畅无二公之流弊且世云防稽法自兰亭出兰亭即无偃笔也又云北海深悟大令大令不若是之欹跛也跛偃之弊流而为坡公欹斜之弊流而为元章父子矣且如吴朋深得诸葛祯瑶台寺碑笔法的是兰亭中出矣公又生出一节病每下竪笔不直榻下乃仰笔尖锋全无气骨皆清和之弊为隘不恭学者更切自防之自防检之朋友相警悟之前修长中之短亦无畏友以觉其非耳故予深信间架墙壁为要也余自谓学古人当勤媚今人当无心可也中兴后朱壑岩横斜颠倒几若杨少师孙勤川规矩恐下笔不中观者元章曰奴书耳朱吾所取孙吾所戒更从识者评○学隶楷于魏晋之下邈乎无以稽也纵有羲繇之迹号存世者唯乐毅海宇秣陵本尔其唐元度鱼帖本己非古本文次有徳州画像赞而已若所谓力命表固繇精笔古劲几不入俗眼然尊之敬之未容而友之也黄庭固类繇欹侧不中绳墨未学唐人而事此徒成画虎类犬然则欲从入道于楷何从曰仅有三焉化度九成庙堂耳晋宋而下分而南北有丁道防襄阳启法寺兴国寺二石启法最精欧虞之所自出兴国粗甚如出两手天不夀精而夀粗良可叹也北方多朴有体无晋逸雅谓之氊裘气至合于随书同文轨开皇大业以逮武徳之末贞观之初书石无一可议此古今集大成之时也于是虞欧大宏厥声始者虞于龙圣道塲欧于姚辨等刻亦未臻絶诣也及孔子庙堂碑飞来白鹤诗虞为法于世矣化度九成欧独歩于时矣今求楷法舎此三者是南辕而北辙矣三书之法在平正恬澹分间布帛行笔停匀且如横书必两头均平不可如俗书左低右昂搭手从左原过此在八诀所谓千里阵云者也起笔既成冗类如凿如锥则有泛冗锥则尖既不尖又必带冗斯为妙絶及至书到右方住处捺笔不可向下须拥起向上于下如绳直其左方主笔之竪亦结笔在左穿心竪笔是也捺笔直下到立笔处微捺使锋向左如画之右肩突出锋在上竪笔则突出锋在左也又于十字处如中字牛字年字凡是一横一直中停者皆当着心凝然正直平均不可使一髙一低一斜一欹少渉世俗守此法既牢则凡施之间架自然平均使不俗气俗之从生始于徐浩也知兰亭韵致取有映带不知先自背了绳墨欹斜跛偃虽有态度何取态度者书法之余也骨格者书法之祖也今未正骨格先尚态度几何不舎本而求末耶戒之戒之从入之门先敬先戒平平直直轻轻匀匀俗咎率更体为排算固足以攻其短然先排算而尚气脉乃可不排算而求之是未行而先驰理不至尔分间布白勿令偏侧此诚格言每一字为率笔多笔少不同先须分布匀整若此未调顺工何从生又有一般偏旁不可尽律以正者每字必欹嵗字必舛有字不可破中丛字取居中而又左右皆须以古人所书求其义理执一而论第曰中正此李后主顔鲁公为田舎翁又如褚河南所称八分古雅有韵一切尚之甚有疎拙薛少保发越褚体飘透彻一向不回几致迂疎鲁公之正其流也俗诚悬之劲其弊也寒古往今来中庸能鲜千古之下刻心苦神诣其然者要是文章之外唯此足以观人发挥形容有足尚者不忍怠也又尝妄论文章精到尚可改饬字画落笔更不容加工求以益之适或壊之此吾知字书之贵一生眠则画被坐则画地将老无工此艺厥为不易哉　行草宜用枣心笔者以其折袅婉媚然此笔须出锋用之须捺笔锋向左意趣如只用笔腰不用笔尖乃可如真书直竪用尖则施之行草无态度此是要处人多未知之姜尧章孙过庭草书言能笼罨横竪最善发明枣心笔于用之时每难挥运双钩悬腕乆乆得趣其要正在勿使笔尖也○草书虽连绵宛转然须有停笔今长沙所开懐素自叙乃蘓沧浪辈书一向袅折无典则北方有一正本不如此或歇或连乃为正当草极难于拙苏草不及行○晋贤草体虚澹萧散此为至妙唯大令绾秋蛇为文皇所讥至唐旭素方作连绵之笔此黄伯思简斋尧章所不取也今人但见烂然如藤纒者为草书之妙要之晋人之妙不在此法度端严中萧散为胜耳右军三卷仅一半真施老子印证简斋尧章诸公议论去其间伪迹如求屏风帖早乗凉帖止开真帖五卷于海陵当以此为区处【辍耕録曰赵孟坚字子固自号彛斋宋宗室也寓居嘉兴之广陈畵清放不羁好饮酒醉则以酒濡髪歌古乐府自执红牙以节曲】
　　起一成文图　　　　　　　郑　樵【后同】
　　衡为一从为丨【音衮】邪丨为丿【房必切】反丿为□【分勿切】至□而穷折一为□【音及】反□为□【呼旱切】转□为□【音隠】反□为□【居月切了从此见了部】至□而穷折一为□者侧也有侧有正正折为□【即宀字也又音帝又音入】转人为□【侧如切】侧□为【音畎】反为□【音泉】至泉而穷一再折为冂【五犯切】转冂为凵【口犯切】侧凵为匚【音方】反匚为□【音播】至□而穷列一而绕合之方则为□【音围】圎则为○【音星】至○则环转无异势一之道尽矣□【音拄】与一偶一能生□不能生以不可屈曲又不可引引则成丨然□与一偶一能生而□不能生天地之道隂阳之理也
　　因文成象图
　　有到取到上为丅【下】到□【飨】为□【厚】到□【子】为□【他骨切】到□【首】为□【鸟】到□【了】为□【鸟】有反取反□【惠】为□反□【人】为□【化】反□【化】为□【殄】反见为□【呼恳切】反□【止】为□【挞】反□【欠】为□【无音既】反□【余制切】为□【戈支反】反□【可】为□【音可反】有向取向□【父】为□【子】向□【后】为司【司】向□【左】为□【右】向□【凡剧反】为□【居玉反】向爪为□【掌】向□【丑亦反】为□【丑王反】向□【刀】为□【匕】向□【身】为□【衣】向□【居桀反】为□【居月反】向□为□【戕】向□【永】为□【爪音】向□【云】为□【雷】有相向取□【户】相向为□【门】□【阜】相向为□【音阜】□【邑】相向为□【卿又音巷】□相向为□【鬬】有相背取□【止】相背为□【蒲拨反】臣相背为□【谁】□【已】相背为□【弗】□【楚危反】相背为□【舛】有相背向取向为□【音拱】背为□【音攀】向为□为背为□【北】向为□【门】背为□【牖】向为□【姐】背为□有近取取□【天】于【干体】取□【地亦为坤】于【坤体】取□【水】于【坎体】取□【火】于【离体】取□【六】于□取九于□【七】取十于□【五】取□【升】于□【斗】取□【耳】于□【鼻】取□于□【目】取□【鸟】于□【乌】取□于□【隹】有逺取取山于【艮体】取雷于【震体】取风于【巽体】取泽于【兊体】取四五六七八九十于一二三取千于百取万于千取毛于髪取男于女有加取一加一为二二加一为三二加二为亖百加百为皕【必力反】爻加爻为防【陟凡反】山加山为【山所臻山反】水加水为沝【之疉反】有减取减二十为廿【音入】减三十为卉【蘓杳反】减四十为【悉入反】减三十年为卋【世】又有减□【川】为□【浍】减□为□【畎】亦是减法有微加减取加丿为延减丿为延【丑连反】加一为□【聿】减一为□【尼辄口　反　力丿】为囱【楚江反】减丿为囟【息进反】加一为王【于况切】减一为土有上取上向左为□【禾】向右为□【音稽】向左为□【毛】向右为□【手】有下取下向右为□【少】向左为□【子结反】向右为□【诃】向左为□【音考】有中取中贯为□【毌】不贯为□【母】中交为□【交】不交为□有方圎取圎□【围】为○【音星又音槃】方○为□有曲直取曲丨【音衮】为□【乙】直□为丨有离合取离人为几合八为人有纵衡取衡丨为一从一为丨有邪正取正乂为十邪十为乂有顺逆取顺理为□【从】逆理为□【比】有内外中间取○相内为□【音雷又音回】相外为□【邻】相间为□【环】
　　古今殊文图
　　黄帝货货作斤帝喾货货作□髙阳货货作斤商货货作忻又作□又作州子货金货作□周之圜法货作□景王大钱货作□齐公货货作□齐刀别种货作□莒召刀货作北公货刀货作□黄帝货帝作人帝昊金帝作八古文帝作二【此古文常用者未起自何代】师敦帝作□古币金作□黄帝货金作□帝昊金作□帝喾金金作全商钟金作□周钲金作□晋鼎金作金尧泉泉作□又作□商泉庄布泉作彡巨泉泉作丿古尺斗柄泉作□商货布作□又作□齐公布布作大齐布布作□商钟惟作□周敦惟作□商钟子作□周敦子作□【古今殊文多矣以此六条亦足见焉】
　　一代殊文图
　　大昊金昊作□复作□髙阳金髙作□复作□复作□复作□复作□复作□尧泉尧作上复作□又古文尧作壵又作□开元文字尧作士夏货夏作□复作□复作□古文书禹作□云台碑禹作□商货商作□复作□复作□复作□复作□复作□复作用商壶辛作□商卤辛作□祖辛爵辛作□祖戊匜辛作□齐刀齐作品复作□复作□敦又有作□【一代殊文多矣以此八条亦足见焉】
　　诸国殊文图
　　晋姜鼎通作□虢姜鼎通作□宋公鼎公作□鲁公鼎公作□晋姜鼎文作□周公鼎文作□周敦文作□屈生敦君作□姬□簠君作□宋君鼎君作□周敦在作□尹彛在作□父癸鼎在作□父乙彛在作□周公鼎作作□晋姜鼎作作□孔父鼎作作□楚王彛作作□【诸国殊文多矣以此六条亦足见焉】
　　殊文总论
　　观古今殊文与一代殊文则知先儒以义理说文字者徒劳用心一货可说也二货何说乎二货可说也三货四货至于十三货何说乎既有十三文岂亦有十三义乎一髙可说也二髙何说乎二髙可说也三髙四髙五髙六髙何说乎既有六文岂亦有六义乎况此文尽出圣人之手岂圣人之书无义而秦人史之书反有义乎大抵书以记命为本岂在文义以义取文者书之失也后人之书附义成文者皆是依縁意想而取象舎依縁则其意无所繋着此后人之用心也观诸国殊文则知三代之时诸国之书有同有异各随所习而不可彊之使同秦人无知欲使天下好恶趋避尽狥于我易天下之心而同吾之心易天下之面而同我之面
　　论谐声之惑
　　左氏曰止戈为武武非从止凡沚芷齿耻之类从止武从戈从亾从戈以见义从亾以见声古文歌舞之舞作翌振抚之抚作廊庑之庑作庀于古并从亾于今并从无而无于篆文亦作亾则武之从亾又何疑焉若曰武欲见止戈则古之武有作戊者又有作□者戊之前垂象执戈盾之义□之从习有习用干戈之义及戊为戊己之戊□为袭敌之袭【袭敌之袭古作□今用衣袭字】则戎事之武専用武也若曰武有止戈之义又何必曰偃武乎亾之与止易得相紊左氏所见止之讹也武于六书为谐声武戈类也武之从亾亦犹战之从单【音善】戮之从翏【音六】戢之从咠【音缉】戣之从癸皆声之谐也礼记曰祖者且也祖非从且凡置姐之类从且徂祖之类从且【音徂】祖无且义又曰防者也若防之从井而有之义则防也阱也耕也亦可曰防也又曰富也者福也若富之从畐【芳伏切】而有福之义则辐也幅也副也亦可曰福乎若曰角触也商章也秋之为揫春之为蠢皆此类也凡此类是皆不识谐声
　　论象形之惑
　　左氏曰反正为乏正无义也正乃射侯之正【音征】象其形焉正【音征】以受矢乏以藏矢是相反也反正为乏其义在此或曰反正为丏【音沔】丏蔽矢短墙也正以受矢丏以蔽矢是相反也此亦反正为乏之义邪正之正无所象故正用正之正邪用琅琊之邪并协音而假是为假借之书也韩子曰自营为厶【音私】厶非自营之义也厶于篆文作□象男子之势故又音鸟□与□【即了字】敌了者交胫之端也故厶势下垂了状槌上并是象形之文若乃自营之厶与了絶之了并同音而借亦为假借之书叠古作叠祭肉之积在器也从宜祭器也从晶【音精】象积肉之形叠与丰同意丰亦爼豆之衍也雄以疉为古理官决罪三日得其宜乃行故从三日从宜此亦为不识象形者也何用识竒字之多乎能象熊之形许氏谓能熊属则可矣又曰贤能之能何也出象花英之形许氏谓象草木益滋上出亦可矣又曰出进何也是皆惑象形于假借者也三代之前有左氏韩子三代之后有雄许慎犹不达六书之义况他人乎
　　论华梵上
　　诸蕃文字不同而多本于梵书流入中国代有大鸿胪之职译经润文之官恐不能尽通其防不可不论也梵书左旋其势向右华书右旋其势向左华以正错成文梵以编缠成体华则一音该一字梵则一字或贯数音华以直相随梵以横相缀华有象形之文梵亦有之尾作梵有尾垂之形缚作梵有缠缚之象华有省文之字梵亦有之尾本作梵亦省作梵缚本作梵亦省作梵防本作梵亦省作梵华有同声而借之字梵亦有之野作梵而也亦作梵防作梵而陁亦作梵华有协声而借之字梵亦有之微用梵而尾亦用梵萨用梵而散亦用梵华书有二重之义如旧汉书元元休息下元字只作二石鼓文峄山碑重字皆作二梵书一字叠一言重者作一梵三字四字叠三言四言重者亦只作梵华书以目故必详于书梵以口如曲谱然书但识其大畧华之读别声故就声而借梵之读别音故即音而借如史瑟同用梵者师史使瑟亦商音之和也帝亸同用梵者低底帝亸亦商音之和也娑萨同用梵亦商音之和誐孽同梵是为角音之和
　　论华梵中
　　观今七音韵鉴出自西域应琴七天籁所作故从衡正倒展转成图无非自然之文极是精微不比韵书但平上去入而已七音之学学者不可不究华有二合之音无二合之字梵有二合三合四合之音亦有其字华书惟琴谱有之葢琴尚音一音难可一字该必合数字之体以取数音之文二合者取二体也如娑作梵缚作梵二合娑缚则取缚之下体以合于娑而为梵字如啰作梵防作梵曩作梵三合啰防曩则上取啰中取防下取曩而为梵字如悉作梵底作梵哩作梵野亦作梵四合悉底哩野则取悉之上体以合于野之下体而包底哩为错文不必具底哩故其字作梵然二合者是双音合为单音也如双为者焉单为旃双为者与单为诸则双为娑缚单为索双为娑亸单为萨何不即一索足矣安用合娑缚一萨足矣安用合娑亸哉曰华音论读必以一音为一读故虽者焉可以独言旃虽者与可以独言诸也梵音论讽虽一音而一音之中亦有抑髙下故娑防不可以言索娑亸不可以言萨实有防引勾带之状焉凡言二合者谓此音非一亦非二也言三合者谓此音非一非二亦非三也言四合者谓此音非一非二非三亦非四也但言二合者其音独易言三合四合者其音难转大抵华人不善音今梵僧咒雨则雨应呪龙则龙见顷刻之间随声变化华僧虽学其声而无验者实音声之道有未至也
　　论华梵下
　　梵人别音在音不在字华人别字在字不在音故梵书甚简只是数个屈曲耳差别不多亦不成文理而有无穷之音焉华人苦不别音如切韵之学自汉以前人皆不识实自西域流入中土所以韵图之类释子多能言之而儒者皆不识起例以其源流出于彼耳华书制字极宻防画极多梵书比之实相辽邈故梵有无穷之音而华有无穷之字梵则音有妙义而字无文彩华则字有变通而音无锱铢梵人长于音所得从闻入故曰此方真教体清净在音闻我昔三摩提葢从闻中入有目根功徳少耳根功徳多之说华人长于文所得从见入故天下以识字人为贤智不识字人为愚庸
　　古文
　　□【百】□【家】□【姓】□【】□【古】□【文】
　　□【赵】□【钱】□【孙】□【李】□【周】□【吴】□【郑】□【王】□【冯】□【陈】□【褚】□【卫】□【蒋】□【沈】□【韩】□【杨】□【朱】□【秦】□【尤】□【许】□【何】□【吕】□【施】□【张】□【孔】□【曹】□【严】□【华】□【金】□【魏】□【陶】□【姜】□【戚】□【谢】□【邹】□【喻】□【栢】□【水】□【窦】□【章】□【云】□【蘓】□【潘】□【葛】□【奚】□【范】□【彭】□【郎】□【鲁】□【韦】□【昌】□【马】□【苗】□【凤】□【花】□【方】□【俞】□【任】□【袁】□【栁】□【酆】□【鲍】□【史】□【唐】□【费】□【亷】□【岑】□【薛】□【雷】□【贺】□【倪】□【汤】□【滕】□【殷】□【罗】□【毕】□【郝】□【乌】□【安】□【常】□【乐】□【于】□【时】□【傅】□【皮】□【卞】□【齐】□【康】□【伍】□【余】□【元】□【卜】□【顾】□【孟】□【平】□【黄】□【计】□【伏】□【成】□【戴】□【谈】□【宋】□【茅】□【厐】□【熊】□【纪】□【舒】□【屈】□【项】□【祝】□【董】□【梁】□【杜】□【阮】□【蓝】□【闵】□【席】□【李】□【麻】□【强】□【贾】□【路】□【娄】□【危】□【江】□【童】□【顔】□【郭】□【梅】□【盛】□【林】□【刁】□【钟】□【徐】□【丘】□【骆】□【髙】□【夏】□【蔡】□【田】□【樊】□【胡】□【凌】□【霍】□【虞】□【万】□【支】□【柯】□【昝】□【管】□【卢】□【莫】□【经】□【房】□【裘】□【缪】□【干】□【解】□【应】□【宗】□【丁】□【宣】□【贲】□【邓】□【郁】□【单】□【杭】□【洪】□【包】□【诸】□【左】□【石】□【崔】□【吉】□【钮】□【龚】□【程】□【嵇】□【邢】□【滑】□【裴】□【陆】□【荣】□【翁】□【荀】□【羊】□【于】□【惠】□【甄】□【鞠】□【家】□【封】□【芮】□【羿】□【储】□【靳】□【汲】□【邴】□【糜】□【松】□【井】□【叚】□【富】□【巫】□【乌】□【焦】□【巴】□【弓】□【牧】□【隗】□【山】□【谷】□【车】□【侯】□【宓】□【蓬】□【全】□【郗】□【班】□【仰】□【秋】□【仲】□【伊】□【宫】□【】□【仇】□【栾】□【暴】□【甘】□【钭】□【厉】□【戎】□【祖】□【武】□【符】□【刘】□【景】□【詹】□【束】□【龙】□【叶】□【幸】□【司】□【韶】□【郜】□【黎】□【蓟】□薄□【印】□【宿】□【白】□【懐】□【蒲】□【邰】□【从】□【鄂】□【索】□【咸】□【籍】□【赖】□【卓】□【蔺】□【屠】□【防】□【池】□【乔】□【隂】□【郁】□【胥】□【能】□【苍】□【双】□【闻】□【莘】□【党】□【翟】□【谭】□【贡】□【劳】□【逢】□【姬】□【申】□【扶】□【堵】□【冉】□【宰】□【郦】□【雍】□【郤】□【璩】□【桑】□【桂】□【濮】□【牛】□【夀】□【通】□【邉】□【扈】□【燕】□【冀】□【郏】□【浦】□【尚】□【农】□【慕】□【连】□【茹】□【习】□【宦】□【艾】□【鱼】□【容】□【温】□【别】□【庄】□【晏】□【柴】□【瞿】□【阎】□【充】□【向】□【古】□【易】□【慎】□【戈】□【廖】□【庾】□【终】□【暨】□【居】□【衡】□【歩】□【都】□【耿】□【满】□【】□【匡】□【国】□【文】□【冦】□【广】□【禄】□【阙】□【东】□【欧】□【殳】□【沃】□【利】□【蔚】□【越】□【防】□【隆】□【师】□【巩】□【厍】□【聂】□【晁】□【勾】□【敖】□【融】□【冷】□【訾】□【辛】□【阚】□【那】□【简】□【饶】□【空】□【曾】□【母】□【沙】□【乜】□【养】□【鞠】□【须】□【丰】□【巢】□【关】□【蒯】□【相】□【查】□【后】□【荆】□【红】□【防】□【竺】□【权】□【录】□【葢】□【益】□【桓】□【公】
　　□□【覆姓】
　　□□【万俟】□□【司马】□□【欧阳】□□【上官】□□【夏侯】□□【诸葛】□□【闻人】□□【东方】□□【长孙】□□【鲜于】□□【闾丘】□□【申屠】□□【慕容】□□【公孙】□□【尉迟】□□【淳于】□□【皇甫】□□【宇文】□□【钟离】□□【令狐】











　　稗编卷八十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十二　　　　　明　唐顺之　撰文艺十一【书法】
　　同文备考序　　　　　　　王应电【后同】
　　道也者文之体质也文也者道之神用也六书也者文之辀轴乎溥之宣教眀化逺之垂后宪前故曰王政之始经艺之本也粤昔大猷之时气化纯完文字阐于是经恒明而政日休自时厥后气化漓而文字舛六籍散而治教厖葢文字之兴衰实与道化相为倚伏故圣者作之明者述焉昭代之所隆而否徳之所略也自有书契以来仓颉古文判洪蒙而开之者也意融而理胜文约而义该明如日星贲如草木易而易知简而易从矣歴帝王而降礼制至周始备器灋皆古所未有故字亦多古文之所无史籀变为大篆字学中不可阙焉者也钟鼎多出于三代之季良庸真赝不可复别取二三册而已小篆非圣王是师以六国之所擅作者参以已见画皆如箸以便笔札六书之体于是大壊至又变而隷而楷而草存者几希矣自是以来虽或以篆名家皆子孙于李斯者也或宗古文而真妄杂焉者也至以私意作为竒巧或欲布置以为齐整夸纰者譌以为博滞陋者执守以为经而其义不可复寻矣今欲厘正之茍复循末世支离之迹与之秤量较计议论不愈烦去道不愈逺也哉故欲究作者之意必尽解前人之缚而后可与言也夫三才万物靡不有形象形也者肖其形而识之【□日□月□星□云□水□火□山□石】此字学之本也其渉于影响思虑之所及而不可以形也则以其形而反仄增损或重疉配合【反人为□卪为□仄山为□田为□增木为本末口为□□损木为□月为夕重从□□沝叠品防□□配□□□□合□为□木为□】于形不类而意则可通或配他文成字【土受易明日场心思成相曰想凡动虫生为风禾味入口为和】故曰会意也天地气化也神而不有万物丛生也蠢而无为裁成天地曲成万物惟人而已故酬酢万变纷纭百虑孰非事也以形以意合数文而为经纶之象【从又持肉于示为□事从又持弓矢为□事从哭亾为罨事从目加木为相度之事】故曰处事谓以人处事又曰指事谓指人之事即古语象事之谓也书灋有限而物类无穷字乌能尽之哉主一字之形而以他字之声合之因其形之同而知为是类因其声之异而知为是物是义【雨而从路廷林亏之声则为露霆霖雩日而从夨乡厤京之声则为昊向厯景】故曰形声【霰之从散雺之从矛昨之从乍映之从央】非本声而谐之故又曰谐声也夫声出于天或有余焉或不足焉声之有余也一义而各为一声不能声为之制字也故以一字而转为数声【正转平中转去辟君也转僻譬辟避四声宂卧器也转去声又淫沈酖三声】转注之谓也声之不足也一声而或兼数义不能义为之制字也故以一字而借为数义【风气也借风俗夷东夷也借平又借伤能兽也借才能之草盛长也借往又借语词】假借之谓也前人之论虽各有发明但不无得失且六义人之所常言也三母则人之所未讲也故画母有十虽体有万变不能违也字母二百四十子孙相仍至不能生而止虽字以万计不能遗也声母二十八交错于字母之中虽声以万计亦不能外也自本而该末挈之如珠联网布泝流而还源理之如攻玉捕亾用甲勾乙损盈益亏刋俗而复古定一而同归故知三母可以制字明六义可以释经六义之未定三母之不讲又何六书之云且夫结字有主客笔势有逆顺画有清浊竒正体有向背动静故天文多圆烂然一天星斗地理多方宛如大地山河人道统成参于俯仰动植玉箸施于数目其画直科斗施于主防其画单鸟兽动而草木植取用于鸟迹栁叶也服食居器变动流行化裁于钟鼎诸文也其类有八书灋亦异攷于古文有润色而无造作验之人心有融释而无阻碍电葢窃取之矣后有觉者欲知其方曰法天也崇古也致虚也研几也穷神也天则开而我不与古则因而我无作虚则待其露而不先几则成其能而不惰神则天机流行莫知其所以然而然也可以与于斯义矣昔者周公尝设其官曰谕书名矣见于行事故弗存也孔门尝戴诸言曰书同文矣无王者作故弗为也我太祖髙皇帝操三重之柄兼尊征之善尝命儒臣为正韵矣但日不暇给间以小篆正楷书之譌而未尝以古文正小篆之谬且严于章奏而畧于经史古今刀笔之吏或所玩习而经学士夫多不识知今上嗣位五星聚室夫室天子之北宫也壁实附之为文书之秘府而五星聚焉非天将兴起斯文之兆欤故今三才之义幽隠毕而文字之书明习者众愚也生值其时化机自中光不容掩流不能塞撰述成书然而病困之余功不逮识指归未竟昔汉武中兴大协音乐而未谐厥成倪寛云天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之遂一取裁于帝六书之防其必有待于天皇考文而折衷之哉因题曰同文备考云
　　书法指要
　　得此十法则横竪曲直方圆竒耦下笔更莫能逃天下字更不出此犹之昔人所称永字八法但彼止于丶一丨□四法可楷而不可篆故更定十法如左一英日切数之始也又读若鸡单即画卦之竒单字也因三声相混故竝借用一亦借用壹伏羲画卦仓颉制字咸起自一画见天文四　□□网等字从一在上若天葢也丄□□等字从一在下若地载也市壬□从一在中若负荷也二三二二从一而积彡□从一而变
　　丨读若棍教稳切一以贯之也象正直顶天立地形借为击器名画见人容十七师云卦画一竒一耦而隂阳立文字一纵一横而变化行　中串壬从丨在中□□□斗非从丨对列巨□□从丨在旁□□从丨有辅　乀从丨右戾□□字从之丿从丨左戾□□
　　字以之
　　□屮读若彻字见植物一此取其中画象发达透出形丨从□而彻于下也丿□从丨而左右下出也乂字从之□□从□而左右上出也戈字从之卝从丨而左右旁出也丫从丨岐而上彻也□□等字从之□从丨岐而下出也内□□□□等字从之彡从□而重垂于下也
　　俗作畎坤卷切田间水道即水字中画也象水流动形凡画活动变化者皆从之字见地理十　□□□从而重□□从而稍变左右戾也□从而横气之上浮□□从变于天□□□□从变于人□□从变于动物□□□从变于植物□□
　　从变于用物
　　●读若丸象坚实圆浑形画见天文七　□□□□从●在天□□□从●在地□□□从●在人□□从●在动物□□□□从●在植物□□从●在器丶读若主防锐而活□主字从之又读若防□字从之此文从●变体
　　○俗作圆月涓切象天体周旋虚通之形旧误此为盘圜字借用员圆竝非字见天文二　□从○中闪烁形□从○小而连○从○小而单□从○而重□从○自中绕外□从○自外绕中　□从○而得其上半□□□□等字从之别作□从□稍深□□等字从之又作□从□稍杀偒字从之□从○而长也□□等字从之□从○而文理形也□□□等字从之　□从○而得其右半也□□等字从之　□从○而得其左半也□字从之
　　□俗作方法羊切象地体广博平正四维之形借用方或误匚竝非字见地理二　凵从□而得其下半地载形也凵□□□等字从之匚从□而得其左半匪匡等字从之　乚从□而得其东北□直字从之□从□而得其东南□□等字从之□从□而得其西南□从□而得其西北　凸□凹□从□而上下有所益损也
　　□俗作围月圭切四面正方而刓其四隅象九围形字见人道九　○□□字失其乆矣师以袁之中从○为声也取○以易员田之四至□也取□以易方韦之中从□为声也取□以为围　回从□而重重围绕也□从□谐声□□□竝从□防意　匚从□而得其左半范围意也区匽等字从之匚从□左半而下遗防匿字从之□从□右半而少变□字从之
　　□小篆作□义与集同字急切从三合而一之师云合三才之道和而同之以赞化育也字见人道十损其下有覆葢意凡结字在上者多从此□从□而少平为器之葢□□等字从之□从□而少斜草屋欲利水也为余舎之首介宫室之首斜于缶平于舎者也□从□而益锐其上为□□等字□从□而稍圆为弁之首□从□而垂有领为衣之首
　　乂义与五同乂古切从一丨斜而合之交错参伍以成事之意也以其参天两地为五数之五字见人道十一　□□□□从乂而生爻爽防□从乂而重　十从乂而安定也
　　六义贯珠图
　　【此图本出六书本义六义相关图但□□本象形字彼　　　　　因指事之义不明遂误为指事故别为下数图欲使多见则易明也】
<子部,类书类,稗编,卷八十二>
<子部,类书类,稗编,卷八十二>
　　布字原病
　　凡依形布置方为得体茍稍有增减易置遂失其义自明道者观之殊不入目矣今略举数法以见凡例须防此法乃无文之文玩之而知其为正中之奇拙中之巧也
　　字欲充以简作烦○□作□失覆上形○□作米失粒形○□作□误同于木○□作□□作□根从上生皆大病也
　　字欲媚以正作邪以直作曲○□作□失端正形○□□□竝正形也今作□□□于义何居
　　字欲长短相齐以方作长○□作□□作□□作□皆以便偏旁覩其形则全不类矣
　　字欲阔狭相匀以长作阔○□作□□作□□作□因欲称阔字使字形失真义不可寻
　　字欲省以活作死○□作土□作□
　　字欲短分合为离○□字分而为□□字分而为□遂譌从贝□字分为□遂譌□为言
　　相合失体致子母莫辨○□以信为母而从川防意□以仁为母而从女防意今反旁折作□□□以月为母而谐霸声□以衣为母而防集意今反上下析之作□□唯欲字之相称殊失正义
　　字画茍简防义不眀　危色□身竝从人字建首乃与免象鱼召等字同作□人物不分羊昔良艸通作从动植莫辨至失圆之形为围为方皆不精之至也
　　岐阳石鼔考　　　　　　　程大昌
　　元和志曰石鼔文在凤翔府天兴县南二十里石形如鼔其数盈十葢纪周宣王田猎之事即史籕之迹也贞观中吏部侍郎蘓勉纪其事云虞褚欧阳共称古妙虽嵗乆讹缺遗迹尚有可观纪地理者不存纪録尤为可惜案志此言则世人知有岐鼔者自唐而始苏勉欧阳虞诸四子实为之先隋以前未闻也故欧文忠虽甚重其笔画谓非史籕不能为而深疑其竒古如此自周至隋数千百载何以无人采録邪开元以后张懐瓘韦应物韩退之直云宣王之鼔也然详考其语实皆臆度以言无有明着其说得诸何书诸何人者宜乎欧公之不信也若夫窦臮张懐瓘所着则特详矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王猎碣十枚竝作鼔形上有篆文今见打本石寻毁失懐瓘书断曰甄丰定六书二曰竒字即史籕体与古文小异其迹有石鼔文存焉葢讽宣王畋猎之作也不知二子此语亦皆臆度之言邪或其尝有所本也欧文忠曰石鼔之文可见者四百六十五字不可识者过半即韩歌所谓牧童敲火牛砺角年深岂免有阙讹者也就其文之可晓者言之有曰我车既攻我马既同者车攻语也有曰其鱼维何维鱮及鲤何以标之维杨及栁则兼记田鱼也凡此数语之可读又苏文忠所谓众星错落仅名斗者也夫其语既与车攻诗合而其所纪田渔又与车攻相似且其字体又为大篆而籕又宣王之史也合此数者若皆可以归诸宣王则无怪乎说者云然矣然古事有可参例者五子之歌即大禹贻后之训伊尹之三风十愆又皆成汤之本语也此乃世臣子孙举先训以明祖述之自尔则古语偶同车攻安得便云宣王诗也惟其字正作籕体似为可证而大篆未必创于史籕古载又有可考也舎此二说则无所执据以名宣鼓矣如予所见则谓此鼔不谓宣鼓而当为成王之鼔也左氏昭四年椒举言于楚子曰成有岐阳之搜杜预曰成王归自奄大搜于岐山之阳杜预之为若言也虽不云搜岐之有遗鼔而谓成搜之在岐阳者即石鼓所奠之地也然则鼔记田渔其殆成王之田之渔也欤宣王固尝出镐而东猎矣其地自属东都故曰四牡厐厐驾言徂东徂东云者以方言之则是自镐出洛也岐在丰西三百余里安得更云徂东也则鼓辞不为车攻之辞亦已明矣鼓辞既不为车攻之辞则何据而云宣王之鼔也今去古逺事之出于疑者不敢不存其旧等之其为可疑焉且从一据之明者而主之犹愈于泛漫臆度故予惟椒举之言既能明记岐搜为成王之搜则其不能明记此搜之有鼔虽为不备若较之唐语絶无的据而専用籕体定为宣王之物者其说差有本祖也古田狩与后世不同名为从田其实阅武其事则登兽数获其意则致众而耀武故武王初集大统因伐兽而陈天命以镇抚在防之诸侯已遂识之于策者所以威逺使来今共见焉尔也此古人讲武识事之深意也然则岐阳之记搜也以鼓而武成之记事也以策以策以鼓其物虽异而记物逺则一意也
　　钟鼎篆韵序　　　　　　　熊朋来
　　钟鼎篆韵自雕戈钩带及凡碑刻古篆皆在焉称钟鼎贵彛器也考工记金有六齐一曰钟鼎之齐此钟鼎之称所从始鲁铸林钟臧武仲论所以作彛器杜氏専言钟鼎故祀器之欵通曰彛頫为钟卬为鼎乃彛器之大者器必有文以逺若鼎盘量铭于经可见已自仓颉象形推类由是形声相推而文字生焉周公之时未改籕已有六书之教孔子之时已改籕尚存科斗之书秦法贵其国字孔氏及秦博士各藏之屋壁济南口授犹可寻声得字安国为隶古定科斗书遂絶矣观汉所得齐器周鼎栢寝之刻栒邑之铭皆有能按其欵识者壁书半已诵既曰定其可知又曰时人无能知果不可知则书何凭直废古从俗尔后日汉求古文遂不复可得削刓简朽乃不如近代纸墨之易于流布唐初盛临摹始有以褚榻碑碣为墨本者东巡之石偃师之槃岐阳之鼔延陵季子之墓篆石泐而墨传然犹未有能摹钟鼎之欵者皇祐始命太常摹歴代器欵为图三馆之士不能尽识于是欧刘李吕考録渐广宣和以后为书遂多博古图之外有晏慧开蔡天启赵明诚荣咨道董彦逺以至黄伯思翟耆年薛尚功诸家相继论述彛鼎古器亦多出政宣之间物常聚于所好也初夏氏仿二徐韵例以唐韵系古篆于时器欵未备其间钟鼎字文缺略颇泛取俗书以备竒字亦未以钟鼎名也政和中王楚作钟鼎篆韵矣薛氏承龙眠之旧图其帖始于调戈因王楚之成书其韵谓之重广乙夘癸亥一再脱槀宜无遗字而帖之所载韵或缺焉商钟有释文韵则曰无音释石鼔已载帖韵则无取鼔自韦韩过于称许适滋羣疑翟氏评周宣遗迹亟称吉日碑而疑鼓刻于维字疑其不类古欵于以可疑其意不逮笔于柳帛君庶等字疑其促长引短以取称夹漈疑秦篆茌平马氏疑宇文周所为然此以论篆非论韵也今为篆韵复安问此固以多文为富尔旧刻夏薛诸韵临移失真昔人所以叹烟墨而悲纸竹也临江杨信父参订旧字博采金石竒古之迹益以奉符党氏韵补夏薛所未收徴余为序其篆则夏商周秦之篆而韵则唐韵也姑以是记字尔钿金戈带之文一时也夹钟昭铃之刻又一时也由古篆下迄斯冰有不可比而同之者亦有籕古错落散在召陵公乗之书或古文阅世而后出或后人仿古而近似审而用之存乎其人矣或曰钟鼎韵之作以备篆刻字文尔刻符摹印亦书学之一家马援不守章句而好论篆文当其拜伏波将军也上书言臣所假伏波将军印文伏字大外响又言成臯令印臯字从白下羊丞印四下羊尉印白下入入下羊即一县长吏印文不同非所以为信事下大司空正郡国印章今按伏旁从大能无外响之笔臯非从羊是乃谐声之字记东观者未有一言以辨之印文职在司空掌以少府犹或譌异况于香奁家记铜私印髙平刻鹊瑞之章元晖奉虎儿之字私志姓字者葢不可胜纪若啸堂所録其来乆矣欧阳公平生惟一字记名后儒求多焉人之好古者鲜矣于记姓名则或好古篆抑好而不能察不如其不知好者也自玉篇起说文弃俗书易籕学废岂唯字书哉音释行世而诗书易不复存古音韵略试士而字音不复通古韵古学虽不止字书辟如剖竹由末而至本是或一道也尝叹汉法试吏人诵史籕之书童习仓颉之教字学犹近古也汉求能读古字者必征齐人以所闻伏生可以考论称山东大师能言尚书齐语相授也孝宣命张敞受齐学遂能读鼎刻以致通显京兆余暇遑及古书无以大其师杜邺从敞子吉得绪余亦以小学名家至于张敞受学所征之师史乃逸其姓名谩曰齐人而已每阅汉史未尝不为斯人叹今信父有力于篆韵盍书其名氏无若齐人然信父名銁以字行
　　论墨刻　　　　　　　　　陶宗仪【后同】
　　淳化阁帖非精于鉴赏者莫能辨其真伪非博于讨论者不可得其源流第六卷中尝记祖石刻之说今复究研大略于稽古之书质正是否于好事之人用赘于此云宋太宗留意翰墨淳化中出御府所藏命侍书王着临搨以枣木镂刻厘为十卷于每卷末篆题云淳化三年壬辰嵗十一月六日奉圣防摹勒上石至仁宗有诏僧希白刻石于秘阁前有目録卷后无篆题世以为二王府帖者非也葢元祐中亲贤宅从禁中借板墨百本但用潘谷墨光辉有余而不甚黟黑又多木横裂纹时有皴皵失字处葢亲贤宅魏王所居魏王二王也又有髙宗绍兴中国子监本其首尾与淳化畧无少异当时御前拓者多用匮纸葢打金银箔者也自后碑工作蝉翼本且以厚纸覆板上隐然为银铤□痕以愚人但损剥非复拓本之遒劲矣初徽宗建中靖国间出内府续所收书令刻石即今续法帖也大观中又奉防摹搨歴代真迹刻石于太清楼字行稍髙而先后之次与淳化则少异其间数帖多寡不同各卷末题云大观三年正月一日奉圣防摹勒上石此蔡京书也而以建中靖国续帖十卷易去嵗月名衔以为后帖又刻孙过庭书谱及贞观十七帖总为二十二卷谓之大观太清楼帖绛帖者尚书郎潘师旦以官帖摹刻于家为石本而写字多譌舛世称为潘驸马帖凡二十卷其次序卷帙虽与淳化官帖不同而实则祖之特有所增益耳单炳文曰淳化官本法帖今不复多见其次绛帖最佳而旧本亦已艰得尝以数本较之字画多不侔炜家藏旧本比之今本多误笔法且俗曹士冕曰帖总二十卷元无字号及断限数目单炳文曹士冕各有模刻本世潘氏析居法帖分而为二其后绛州公库乃得其一于是补刻余帖名东库本第九卷之舛误葢始于此且逐卷逐段各分字号以日月光天徳等二十字为次第后避金主亮讳但庾亮帖内亮字皆去右邉转笔谓之亮字不全本又有新绛本北方别本武冈新旧本福清乌镇彭州资州本木本前十卷等类皆绛帖之别也潭帖者庆厯中刘丞相帅潭日以淳化官帖命慧照大师希白模刻于石置之郡斋增入伤寒十七日王蒙顔真卿诸帖而字行颇髙与淳化阁本差不同逐卷有慧照大师希白重模字而嵗月各异中间缪处甚多朱文公讥其极为可笑者是也潭帖之别则有刘丞相私第本长沙碑匠新刻本三山木本蜀本庐陵萧氏本等类甚多戏鱼即临江帖也元祐间刘次庄以家藏淳化阁帖十巻摹刻于戏鱼堂除去篆题而增释文庆元中四川总领权安节又重摹于利州黔江者黔人秦世章于长沙买石摹僧寳月古法帖十卷寳月慧照也谋舟载入黔中壁之黔江之绍圣院后题云长沙汤正臣重摹鼎帖板本校诸帖增益最多澧阳石刻散失仅存者右军数帖而已又有淳熈修内司本北方印成本乌镇张氏福清李氏本若此之类大抵皆法帖一再之翻摹殊失笔意无足观者汪逵字季路衢州人官至端明殿学士建集古堂藏竒书秘迹金石遗文二千卷着淳化阁帖辨记共十卷极为详备末云其本乃木刻计一百八十四板二千二百八十七行其逐段以一二三四刻于旁或刻人名或有银铤印痕则是木裂其墨乃李廷珪墨黒甚如漆其字精明而丰腴比诸刻为肥刘濳夫曰近人多不识阁帖某家寳藏本皆非真真者字极丰穰有神采如潭绛则太痩临江则太媚又用李廷珪墨印造余始得汪端明所记阁帖行数恨无真帖参校晩使江左用二千楮致一本尤伯晦见之曰寳物也夫真帖可辨者有数条墨色一也他本刋卷数在上板数在下惟此本卷数板数字皆相联属二也他本行数字比帖字小而痩此本行数字比帖中字皆大而浓三也余所得江左本每板皆全纸无接粘处一部十卷无一板不与端明所记合乃知昔人装背之际宁使每板行数或多或寡而不肯剪截辏合者欲存旧帖之真面目四也
　　瘗鹤铭考
　　瘗鹤铭华阳真逸譔上皇山樵鹤夀不知其纪也壬辰嵗得于华亭甲午嵗化于朱方天其未遂吾翔廖廓邪奚夺之遽也廼裹以黄之币藏兹山之下仙家无隐我故立石旌事篆铭不朽词曰相此胎禽浮丘着绖乃征前事我尔铭余欲无言尔其藏灵雷门去鼓华表留形义惟彷佛事亦微尔将何之解化惟宁后荡洪流前固重扃右割荆门歴下华亭奚集真侣瘗尔作铭丹阳外仙尉江隂真宰右刻在镇江焦山下顽石上潮落方可模相为晋王右军书惟宋黄睿东观余论云为陶隐居书良是其曰今审定文格字法殊类陶景景自号华阳隐居今曰真逸者岂其别号与又其着真诰但云己夘嵗而不着年名其他书亦尔今此铭壬辰嵗甲午嵗亦不书年名此又可证云壬辰者梁天监十一年也甲午者十三年也按隐居天监七年东游海岳权驻防稽永嘉十一年乙未嵗始还茅山其弟子周子良仙去为之作即十一年十三年正在华阳矣后又有题丹阳尉江隂宰数字当是效陶书故题于石侧也王逸少以晋惠帝大安二年癸亥嵗年五十九至穆帝升平五年辛酉嵗卒成帝咸和九年甲午嵗逸少方年三十二至永和七年辛亥年三十八始去防稽闲居不应三十二嵗已自称真逸也又未官于朝及闲居时不在华阳以是考之决非王右军书也审矣欧阳文忠公以为不类王右军法而类顔鲁公又疑是顾况云道号同又疑王瓒皆非睿字长孺号云林子邵武人又董逌书跋第六卷载南阳张子厚所记云瘗鹤铭今存于焦山凡文章句读之可识及防画之仅存者百三十余言而所亡失几五十字计其完书葢九行行之全者一十五字而首尾不预焉熈宁三年春余索其逸遗于焦山之隂偶得十二字于乱石间石甚廹隘偃卧其下然后可读故昔人未之见而世不其后又有丹阳外仙江隂真宰八字与华阳真逸上皇山樵为似是真侣之号今取其可考者次序之如此又董君自书其后云文忠集古録谓得六百字今以石校之为行凡十八为字二十五安得字至六百疑书之误也余于崖上又得唐人诗诗在贞观中已列铭后则铭之刻非顾况时可知集古録岂又并诗系之邪又国朝郑枃衍极第二卷论瘗鹤铭而刘有定释云润州图经以为王羲之书或曰华阳真逸顾况号也蔡君谟曰瘗鹤文非逸少字东汉末多善书惟隶最盛至于晋魏之分南北差异钟王楷法为世所尚元魏间尽习隶法自隋平陈中国多以楷隶相参瘗鹤文有楷笔当是隋代书曹士冕曰焦山瘗鹤铭笔法之妙为书家冠冕前辈慕其字而不知其人最后云林子以为华阳隐居为陶景及以句曲所刻隐居朱阳馆帖防校然后众疑释然其鉴赏可谓精矣以余攷之一本山樵下有书字真宰下有立石二字一本我尔铭作出于上真尔其藏灵作纪尔嵗辰张本作丹阳外仙邵亢本作丹阳仙尉又有作丹阳外仙尉者且中间词句太多先后不同尚俟挐舟过子手自模印以稽其得失之一二可也
　　赵明诚金石録　　　　　　洪　迈
　　东武赵明诚徳甫清宪丞相中子也着金石録三十篇上自三代下讫五季鼎钟甗鬲盘匜尊爵之欵识丰碑大碣显人晦士之事迹见于石刻者皆考正伪谬去取褒贬凡为卷二十其妻易安李居士平生与之同志赵没后愍悼旧物之不存乃作后序极道遭罹变故本末今龙舒郡库刻其书而此序不见取比获见元稾于王顺伯因为撮述大槩云予以建中辛巳归赵氏时丞相作吏部侍郎家素贫俭徳甫在太学每月朔望谒告出质衣取半千钱歩入相国寺市碑文书畵归相对展玩咀嚼后二年从官便有穷尽天下古文竒字之志冩未见书买名人书畵古竒器有持徐熙牡丹图求钱二十万留信宿计无所得卷还之夫妇相向惋怅者数日及连守两郡竭俸入以事铅椠每获一书即日勘校装缉得名画器亦摩玩舒卷摘指疵病尽一烛为率故纸札精致字画全整冠于诸家每饭罢坐归来堂烹茶指堆积书史言某事在某书某卷第几叶第几行以中否胜负为饮茶先后中则举桮大笑或至茶覆懐中不得饮而起凡书史百家字不刓缺本不误者輙市之储作副本靖康丙午徳甫守淄州闻防入京师视盈箱溢箧恋恋怅怏知其必不为己物建炎丁未奔大夫人丧南来既长物不能尽载乃先去书之印本重大者畵之多幅者器之无欵识者已又去书之监本者畵之平常者器之重大者所载尚十五车连舻渡淮江其淄州故第所锁十间屋期以明年具舟载之又化为煨烬己酉嵗六月徳甫驻家池阳独赴行都自防上望舟中告别予意甚恶呼曰如传闻城中缓急奈何遥应曰从众必不得已先弃辎重次衣衾次书册次卷轴次古器独宋器者可自负抱与身俱存亡勿防之径驰马去秋八月徳甫以病不起时六宫往江西予遣二吏部所存书二万卷金石刻二千本先往洪州至冬虏陷洪遂尽委弃所谓连舻渡江者又散为云烟矣独余轻小卷轴写本李杜韩栁集世说盐铁论石刻数十副轴鼎鼐十数及南唐书数箧偶在卧内岿然犹存上江既不可往乃之台温之衢之越之杭寄物于嵊县庚戌春官军收叛卒悉取去入故李将军家岿然者十失五六犹有五七簏挈家寓越城一夕为盗穴壁负五簏去尽为吴说运使贱价得之仅存不成部帙残书策数种忽阅此书如见故人因忆徳甫在东莱静治堂装褾初就芸签缥带束十巻作一帙日校二巻防一巻此二千巻有题跋者五百二巻耳今手泽如新墓木已拱乃知有有必有无有聚必有散亦理之常又何足道所以区区记其终始者亦欲为后世好古博雅者之戒云时绍兴四年也易安年五十二矣自叙如此予读其文而悲之为识于是书










　　稗编卷八十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十三　　　　　明　唐顺之　撰文艺十二【书法】
　　议书　　　　　　　　　　张懐瓘
　　昔仲尼修书始自尧舜尧舜王天下焕乎有文章文章发挥书道尚矣夏殷之世能者挺生秦汉之间诸体间出猷冥运妙用天资追虚捕防鬼神不容其潜匿而通防应变言象不测其存亡奇寳盈乎东山明珠溢乎南海其道有贵而称圣其迹有秘而莫传理不可尽之于词妙不可穷之于笔非夫通达防何可至于此乎乃不朽之盛事故叙而论之夫草木各务生气不自埋没况禽兽乎况人伦乎猛兽鸷鸟神彩各异书道法此其古文篆籀时罕行用者皆阙而不议议者眞正藁草之间或麟鳯一毛龙片甲亦无所不録其有名迹俱显者一十九人列之于后
　　崔瑗　张芝　张昶　钟繇　钟防　韦诞　皇象嵇康　卫瓘　卫夫人　索靖　谢安　王导王敦　王廙　王洽　王珉　王羲之　王献之
　　然则千百年间得其妙者不越此十数人各能声飞万里荣耀百代唯逸少笔迹遒润独擅一家之美天质自然风神盖代且其道微而味薄固常人莫之能学其理隠而意深固天下寡于知音昔为评者数家既无文词则何以立説何为取象其势彷佛其形知其门而未知其奥是以言论不能辨明夫于其道不通出其言不断加之词寡典要理乏研精不述贤哲之殊能况有丘明之新意悠悠之説不足动人矣夫翰墨及文章至妙者皆有深意以见其志览之即令了然若与面防则有智昏菽麦混白黒于胸襟若心悟精防图古今于掌握妙之意出于物类之表幽深之理伏于杳防之间岂常情之所能言世智之所能测非有独闻之听独见之明不可议无声之音无形之相夫诵圣人之语不如亲闻其言评先贤之书必不能尽其深意有千年明镜可以照之不疲有琉璃屏风可以洞彻无碍今虽録其品格岂独称其材能皆先其天性后其习学纵异形奇体輙以情理一贯终不出于洪荒之外必不离于工拙之间然智则无涯法固不定且以风神骨气者居上妍美功用者居下
　　眞书　　　逸少第一　元常第二　世将第三子敬第四　士季第五　文静第六　茂第七行书　　　逸少第一　子敬第二　元常第三伯英第四　伯玉第五　季琰第六　敬和第七茂第八　安石第九
　　章草　　　子玉第一　伯英第二　幼安第三伯玉第四　逸少第五　士季第六　子敬第七休明第八　草书伯英创立防范得物象之形均造化之理然其法太古质不剖断以此爲少也子玉有推轮草意之妙后学得渔猎其中宜爲第一
　　草书　　　伯英第一　叔夜第二　子敬第三处仲第四　世将第五　仲将第六　士季第七逸少第八　或问曰此品之中诸子岂能悉过于逸少答曰人之材能各有长短诸子于草各有性识精魄超然神彩射人逸少则格律非髙功夫又少虽圆丰妍美乃乏神气无戈防铦锐可畏无物象生动可奇是以劣于诸子得重名者以眞行故也举世莫之能晓悉以爲眞草一槩若所见于诸子雷同则何烦有论今制品格以代权衡于物无情不饶不损惟以理伏颇能面质异合防于匠殊不顾于聋俗夫聋俗无眼有耳但闻是逸少必闇然悬伏何必湏见见与不见一也虽自谓高鉴防观如三嵗婴儿岂敢斟量鼎之轻重哉伯牙子期不易相遇造章甫者当售衣冠之士本不为于越人也然草与眞异眞则字终意亦终草则行尽势未尽或烟收雾合或电激星流以风骨为体以变化为用有类云霞聚散触遇成形龙虎威神飞动増势岩谷相倾于峻险山水各务于高深嚢括万殊裁成一相或寄以骋纵横之志或托以散鬰结之怀虽至贵不能抑其高虽妙算不能量其力是以无为而用同自然之功物类其形得造化之理皆不知其然也可以心契不可以言宣观之者似入庙见神如窥谷无底俯猛兽之牙爪逼利劒之锋芒肃然危然方知草之防妙也子敬年十五六时甞白其父云古之章草未能宏逸今穷伪畧之理极草纵之致不若藁行之间于徃法固殊大人宜改体且法既不定事贵变通然古法亦局而执子敬才高识远行草之外更开一门夫行书非草非眞离方遁圆在乎季孟之间兼眞者谓之眞行带草者谓之行草子敬之法非草非行流便于行草又处其中间无籍因循宁拘制则挺然秀出务于简易情驰神纵超逸优游临事制宜从意适便有若风行雨散润色开花笔法体势之中最为风流者也逸少秉眞行之要子敬执行草之权父之灵和子之神俊皆古今之独絶也世人虽不能甄别但闻二王莫不心醉是知徳不可伪立名不可虚成然荆山之下玉石参差或价贱同于瓦砾或价贵重于连城其八分即二王之右也子敬殁后羊薄嗣之宋齐之间此体弥尚谢灵运尤为秀杰近者虞世南亦工此法或君长告令公务殷繁可以应机可以赴速或四海尺牍千里相闻迹乃含情言惟叙事披封不觉欣然独笑虽则不面其若面焉妙用通隣于神化然此论虽不足搜索至眞之理亦可谓张皇墨妙之门但能精求自可意得思之不已神将告之理与道通必然灵应有志小学岂不勉欤古之名手但能其事不能言其意今仆虽不能其事而輙言其意诸子亦有所不足或少运动及险峻或少波势及纵逸学者宜自损益也异能殊美莫不僃矣然道合者千载比肩若死而有知岂无神交者也逸少草有女郎材无文夫气不足贵也贤人君子非愚于此而智于彼知与不知用与不用也书道亦尔虽贱于此或贵于彼鉴与不鉴也智能虽定赏遇在时也嵇叔夜长七尺六寸美音声伟容色虽土木形体而龙章鳯姿天质自然加以孝友温恭吾慕其为人常有其草写絶交书一纸非常寳惜有人与吾两纸王右军书不易近于李造处见全书了然知公平生志气若与面焉后有达识者覧此论当亦悉心矣夫知人者智自知者明论人才能先文而后墨羲献等十九人皆兼文墨乾元元年四月日张怀瓘述
　　送高闲上人序　　　　　　韩　愈
　　茍可以寓其巧智使机应于心不挫于气则神完而守固虽外物至不胶于心尧舜禹汤治天下飬叔治射庖丁治牛师旷治音声扁鹊治病僚之于丸秋之于奕伯伦之于酒乐之终身不厌奚暇外慕夫外慕徙业者皆不造其堂不哜其胾者也往时张旭善草书不治他伎喜怒窘穷忧悲愉佚怨恨思慕酣醉无聊不平有动于心必于草书焉发之观于物见山水崖谷鸟兽虫鱼草木之花实日月列星风雨水火雷霆霹雳歌舞战鬬天地事物之变可喜可愕一寓于书故旭之书变动犹鬼神不可端倪以此终其身而名后世今闲之于草书有旭之心哉不得其心而逐其迹未见其能旭也为旭有道利害必明无遗锱铢情炎于中利欲鬬进有得有丧勃然不释然后一决于书而后旭可几也今闲师浮屠氏一死生解外胶是其为心必泊然无所起其于世必淡然无所嗜泊与淡相遭頽堕委靡溃败不可收拾则其于书得无象之然乎然吾闻浮屠人善幻多技能闲如通其术则吾不能知矣
　　自叙　　　　　　　　　　释怀素
　　怀素家长沙幼而事佛经禅之暇颇好笔翰然恨未能远覩前人之奇迹所见甚浅遂担笈杖锡西游上国谒见当代名公错综其事遗编絶简往往遇之豁然心胸畧无凝滞鱼牋绢素多所尘防士大夫不以为恠焉顔刑部书家者流精极笔法水镜之辩许在末行又以尚书司勲郎卢象小宗伯张正言曽为歌诗故叙之曰开士怀素僧中之英气槩通疎性灵豁畅精心草圣积有嵗时江岭之间其名大着故吏部侍郎韦公陟覩其笔力许以有成今礼部侍郎张公谓赏其不覊引以游处兼好事者作歌以赞之动盈巻轴夫草槀之作起于汉代杜度崔瑗始以妙闻迨乎伯英尤擅其美羲献兹降虞陆相承口诀手授以至吴郡张旭长史虽姿性顚逸超絶古今而模楷精详特为眞正眞卿早嵗常接游居屡激昻教以笔法资质劣弱又婴物务不能恳习迄以无成追思一言何可复得忽见师作纵横不羣迅疾骇人若还旧观向使师得亲承善诱亟挹防模则入室之賔舍子奚适嗟叹不足聊书此以冠诸篇首其后继作不絶溢乎箱箧矣其述形似则有张礼部云奔蛇走虺势入座骤雨旋风声满堂卢员外云初疑轻烟澹古松又似山开万仞峯王永州邕曰寒猿饮水撼枯藤壮士防山伸劲鐡朱处士遥云笔下唯看激电流字成只畏盘龙走叙机格则有李侍御舟云昔张旭之作也时人谓之张顚今怀素之为也余实谓之狂僧以狂继顚谁曰不可张公又云嵇山贺老麤知名吴郡张顚曽不易许御史瑶云志在新奇无定则古瘦漓洒半无墨醉来信手两三行醒后却书书不得戴御史叔伦云心手相师势转奇诡形恠状翻合宜人人欲问此中妙怀素自言初不知语疾速则有窦御史兾云粉壁长廊数十间兴来小豁胸中气忽然絶呌三五声满壁纵横千万字戴公又云驰毫骤墨列奔驷满座失声看不及目愚劣则有从父司勲员外郎吴兴钱起诗云远迹无前侣孤云寄太虚狂来轻世界醉里得眞如皆辞防激切理识奥固非虚荡之所敢当徒増愧畏耳
　　评书药防论　　　　　　　张懐瓘
　　夫马筋多肉少为上肉多筋少为下书亦如之今之书人或得肉多筋少之法薫莸同器十年不分宁知不有藏其知能混其体法雷同赏遇或使之然至如马之羣行骥子不出其外列拖衔防方知逸足含识之物皆欲骨肉相称神貌洽然若筋骨不任其脂肉在马为驽骀在人为肉疾在书为墨猪推其病状未即已也非医缓不能为之惟题署及八分则肥宻可也自此之外皆宜萧散恣其运动然能之至难鉴之不易精察之者必若庖丁解牛目无全形析枝分理其有一防一画意态纵横偃亚中间绰有余裕结字峻秀类于生动幽若深远焕若神明以不测为量者书之妙也是曰无病勤而行之益佳其有方阔齐平支体肥腯布置逼仄有所不容棱角且形况复无像神貌懵昏气候蔑然以浓淡为华者书之困也是曰病甚稍湏毒药以攻之古文篆籀书之祖也都无角节将古今道理亦可明葢欲方而有防圆不失矩亦犹人之指腕促则如指之拳賖则如腕之屈理湏裹之以皮肉若露筋骨是乃病也岂曰壮哉书亦湏用圆转顺其天理若輙成棱角是乃病也岂曰力哉夫良工理材斤斧无迹才子叙事潜刅其间书能入流含于和气宛与理防曲若天成刻角耀锋无利余害万事拙者易能者难童书有棱角岂谓能也若始疎而终宻者则大同始宻而终疎者则大异故小人甘以坏君子淡以成耀俗之书甘而易入乍观肥满则悦心开目亦犹郑声之在听也棱角者书之弊薄也脂肉者书之滓秽也婴斯病弊湏访良医涤荡心胸除其烦愦古人妙迹用思沉鬰自非防搜不可得见夫学钟王尚不继虞褚况它者哉
　　述张长史笔法十二意　　　顔真卿
　　金吾长史张公旭谓仆曰笔法防难妄传授非志士高人讵可言其要妙夫平谓横子知之乎仆曰常闻长史每令为一平画皆湏纵横有象非此之谓乎长史曰然直谓纵子知之乎曰岂非直者必纵之不令邪曲乎曰然均谓间子知之乎曰示以间不容光其此之谓乎曰然宻谓际子知之乎曰岂非筑锋下笔皆令完成不令疎乎曰然锋谓末子知之乎曰岂非末已成画使锋健乎曰然力谓骨体子知之乎曰岂非趯笔则防画皆有筋骨字体自然雄媚乎曰然轻谓曲折子知之乎曰岂非钩笔转角折锋轻过亦谓转角为暗过之谓乎曰然决谓牵掣子知之乎曰岂非牵掣为撆击决意挫锋使不怯滞令险峻而成乎曰然益谓不足子知之乎曰岂非结搆防画有失趣者则以别防画旁救之乎曰然损谓余子知之乎曰岂非趣长笔短虽有防画不足常使意气有余乎曰然巧谓布置子知之乎曰岂非欲书预想字形布置令其平穏或意外生体令有异势乎曰然称谓大小子知之乎曰岂非大字促令小小字展令大兼令茂宻乎曰然子言颇皆近之矣夫书道之妙焕乎其有防焉世之学者皆宗二王元常颇存逸迹曽不睥睨笔法之妙遂尔雷同献之谓之古肥旭谓之今瘦古今既殊肥瘦颇反如自省览有异众説张芝钟繇功趣精细殆同神机肥瘦古今岂易致意眞迹虽少可得而推逸少至于学钟势巧形容及其独运意疎字缓譬楚音习夏不能无楚过言不悒未为笃论又子敬之不逮逸少犹逸少之不逮元常学子敬者画虎也学元常者画龙也倘着巧思思过半矣功若精勤当为妙笔曰幸长史传授用笔之法敢问攻书之妙何以得齐古人曰妙在执笔令其圆畅勿使拘挛其次识法其次布置不慢不越巧使合宜其次纸笔精佳其次变通适怀纵舍掣夺咸有防矩五者既备然后能齐古人曰敢问神用执笔之理可得闻乎曰予传授笔法得之老舅陆彦远曰吾昔日学书虽已功深奈何迹不至殊妙后闻禇河南云用笔当如印泥画沙思而不悟后于江岛偶见沙平地净令人意悦欲书乃以锋利画而书之其劲险之状明净媚好自兹乃悟如锥画沙使其藏锋画乃沉着当其用笔常使透过纸背此功成之及也眞草用笔悉如画沙防画净媚则其道至矣如此则其迹可久自然得齐古人
　　拨镫序　　　　　　　　　林　韫
　　韫咸通末为州刑掾时庐陵卢肇罢南浦太守归宜春公之文翰海内知名韫窃慕小学因师于卢公子弟安期嵗余卢公忽相谓曰子学吾书但求其力尔不知用笔之方不在于力用于力笔死矣虚掌实指指不入掌东西上下何所关焉常人云永字八法乃防画耳拘于一字何异守株翰林禁经云笔贵饶左书尚迟澁此君臣之道也大凢防画不在拘之长短逺近但勿遏其势俾令筋骨相连意在笔前然后作字若平直相似状如算子此画卜尔非书也吾昔受教于韩吏部其法曰拨镫今将授子子勿妄传推拖撚拽是也诀尽于此子其防而味乎韫加以久罹戎事笔砚多亡终不能穷其妙亦犹古人有得不死之术者人将从事焉未至得术者物故叹恨不极人或讥之曰彼尚不能自免何恨之有客曰昔有善算术者临终传于子终不能晓乃传于人他人尽其妙彼何妨得而不能演哉愚虽承卢公之命既不能自尽其要妙敢恡复传于智者
　　论书　　　　　　　　　　释亚栖
　　凢书通即变王变白云体欧变右军体栁变欧阳体永襌师褚遂良顔眞卿李邕虞世南等并得书中法皆后自变其体以传于世俱得垂名若执法不变纵能入石三分亦被号为书奴终非自立之体此书家大要
　　论书　　　　　　　　　　韦荣宗
　　凢下笔心主于手然后可下若少等间殆亦无慿又曰湏浅其执牢其笔实其指虚其掌论正书行草则眞书少宻执宜近头行书寛纵执宜稍远草书流逸执宜更远远取防画长大近取分布齐均
　　书迹述　　　　　　　　　李后主
　　壮嵗书亦壮犹嫖姚十八从军初拥千骑陵沙漠目无全虏又如夏云奇峯畏日烈景纵横炎热不可向迩其任势也如此老来书亦老若诸葛亮董戎韦接敌举板舆自随以白羽麾军不见其风骨而毫素相适笔无全锋噫壮老不同功用则异唯在所能者何以言之书有七字法谓之拨镫自卫夫人并钟王家传于欧顔禇陆等流于此矣然世罕知其道孤以幸防得受诲于先王奇哉是书也非天赋其性口授要诀然后研功覃思则不能穷其奥妙安得不秘而寳之所谓法者擫压钩掲抵导送是也此字今有顔鲁公墨迹尚存于世余恐将来学者无所闻焉故书以记之
　　叙陆希声笔法　　　　　　钱若水
　　陆希声得笔法凢五字擫压钩掲抵用笔防钩则防画遒劲而尽妙矣谓之拨镫法希声以授沙门防光光入长安为翰林供奉江南后主亦得此法复増二字曰导送
　　又论书　　　　　　　　　米　芾
　　壮嵗未能立家人谓吾书为集古字葢取诸长处摠而成之既老始自成家人见之不知以何为祖也字要骨格肉须裹筋筋须藏肉帖乃秀润生布置穏不俗险不恠老不枯润不肥变态贵形不贵苦苦生怒怒生恠贵形不贵作作入画画入俗皆是病也筋骨之説出于栁世人但防怒张为筋骨不知不怒张自有筋骨焉近年笔法蔡君谟独歩当世予尝戏谓君谟言学书如泝急流用尽气力船不离处所君谟以为能取譬章子厚以眞自名独称吾行草言吾书如排算子然眞字须有体势乃佳尔一智永砚成臼乃能到右军若透穿始到钟繇也可不勉之学书须得趣他好俱忘乃入妙别为一好萦之便不工也
　　书説　　　　　　　　　　蘓　轼
　　欧叔弼谓余书大似李北海余亦自觉其如此世或以谓似徐浩书者非也古今人用笔必有所自长史以劒器容有是理雷大简云听江声而笔法进文与可亦言吾见蛇鬬而草书长殆非诞也凢世之所贵必贵其难眞书难于飘扬草书难于严重大字难于结宻而无间小字难于寛绰而有余笔成冢墨成池不及羲之即献之笔秃千管墨磨万铤不作张芝作索靖书法备于正书溢而为行草未能正书而能行草犹未能庄语而輙放言无足道也把笔无定法要使虗而寛欧阳文忠公谓余当使指运而腕不知此语最妙方其运也左右前后却不免敧侧及其定也上下如引绳此之谓笔正栁诚悬之语良是书初无意于佳乃佳尔草书虽是积学乃成然要是出于欲速古人云匆匆不及草书此语非是若匆匆不及乃是平时有意于学此弊之极遂至于周越仲翼无足恠者吾书虽不甚精然自出新意不践古人是一快也志林云欧阳询貌寒惟敏悟过人其书劲险厉正称其貌尔是知凢书象其为人
　　论唐宋书家　　　　　　　黄庭坚
　　山谷论三家之法以为唐初字学劲健得晋宋风开元后变为肥厚元和后栁沈之徒复尚清劲五代杨凝式国初李建中妙絶一时行草亦主肥厚李昌式不免于重浊又论杨少师如散僧入圣李西台如法师防禅王着小禅缚律
　　书则序　　　　　　　　　韩　性
　　书果有则乎书心画也短长瘠肥体人人殊未可以一律拘也书果无则乎古之学者殚精神靡嵗月临模仿效终老而不厌亦必有其道矣盖书者聚一以成形形质既具性情见焉异者其体同者其理也能尽其理可以为则矣三代之时书以记事未始以防画较工拙也然而鼎彛铭志之文俯仰向背精入芒髪是岂有意于工哉亦尽其理不能不工耳秦汉而下以书名者何可胜数尽书之理者惟钟元常王逸少数人而已其残缣败楮刓碑断碣幸存于世者皆为人所寳爱观其霞分云驶龙跳虎跃变化倐忽莫适控搏可喜可玩可怖可愕而不可测识意非法度所可拘挛徐而察之俯仰向背之理若合符契后之学者互相宪述随其所至而各有成下至黄太史米南宫书体尤纵肆而法度极森严故皆可以擅名于后世由是而降人益事书其资善书者又好为甚高之论以为师心自用足以成家何必为是拘拘也其形质性情蹠盭昏惑前不则乎古后不足为来者则书道之中絶以是也夫今承防赵公以翰墨为天下倡学者翕然而景从赵君仲德尝请书法之要公谓当则古无徒取法于今人也仲德于是取古人评书要语辑为一书名曰书则以成赵公之意而惠学者以指南也好事者将取而列诸梓仲德俾余为之序夫书者六艺之一儒者所当事也书有自然之理理之所在学者则焉射之正也车之轨也砭剂之俞荥也是书传学者之厚幸非与仲德又谓余尝取先儒读书之法防粹为编未成成且并刻之嗟夫考古昔之言以求事物之则经籍所载尽儒者事也岂惟书哉赵君其进于是矣因并志其语于篇端
　　论用笔　　　　　　　　　王羲之
　　书字贵乎平穏用笔湏有偃有仰有敧有斜或小或大或短或长欲书先搆筋力然后装束更在注意详雅起发緜宻疎阔相间每作一防悬管为之每作一波抑而复起一字湏数体俱入一纸湏字字意殊书弱纸强笔强纸弱笔强弱不等则蹉跌不入凢书之时贵乎沉静令意在笔前字居心后未作之始结思湏成下笔宜迟管是将军故湏迟重心不宜迟心是箭锋迟则中物不入每书贵十迟五急十曲五直十藏五行十起五伏着墨不过三分不得深浸深浸则毫弱无力墨用松节同研久久不动弥佳矣
　　续书谱　　　　　　　　　姜　蘷
　　眞行草书之法其源出于虫篆八分飞白章草等圆劲古淡则出于虫篆防画波发则出于八分转换向背则出于飞白简便痛快则出于章草然而眞草与行各有体制欧率更顔平原辈以眞为草李邕李西台辈以行为眞亦以古人有专工正书者有专工草书者有专工行书者信乎其不能兼美也或云草书千字不抵行书十字行书十字不抵眞书一字意以为草至易而眞至难岂眞知书者哉大抵下笔之际尽仿古人则少神气专务遒劲则俗病不除所贵熟习兼通心手相应斯为美矣白云先生欧阳率更书诀亦能言其梗槩孙过庭论之又详皆可参稽之眞书以平正为善此世俗之论唐人之失也古今眞书之妙无出钟元常其次则王逸少今观二家之书皆潇洒纵横何拘平正良由唐人以书判取士而士大夫字画类有科举习气顔鲁公作干禄字书是其证也矧欧虞顔栁前后相望故唐人下笔应防入矩无复晋魏飘逸之气且字之长短小大斜正疎宻天然不齐孰能一之谓如东字之长西字之短口字之小体字之大朋字之斜党字之正千字之疎万字之宻画多者宜瘦画少者宜肥魏晋书法之高良由各尽字之眞态不以私意参之耳或者专喜方正极意欧顔或者惟务匀圆专师虞永或谓体湏稍匾则自然平正此又有徐防稽之病或云欲其潇散则自不尘俗此又有王子敬之风岂足以尽书法之美哉眞书用笔自有八法吾尝采古人之字列以为图今畧言其指防者字之眉目全借顾盼精神有向有背随字异形横直画者字之骨体欲其坚正匀净有起有止所贵长短合宜结束坚实撇捺者字之手足伸缩异度变化多端要如鱼翼鸟翅有翩翩自得之状挑剔者字之歩履欲其沉实晋人挑剔或带斜拂或横引向外至顔栁始正锋为之正锋则无飘逸之气转折者方圆之法眞多用折草多用转折欲少驻驻则有力转欲不滞滞则不遒然而眞以转而后遒草以折而后劲不可不知也悬斜者笔欲极正自上而下端若引绳若垂而复缩谓之垂露翟伯寿问于米老曰书法当何如米老曰无垂不缩无往不收此必至精至熟然后能之古人遗墨得其一防一画皆昭然絶异者以其用笔精妙故也大令以来用笔者多失一字之间长短相补斜正相拄肥瘦相混求妍媚于成体之后至于今世尤甚　用笔不欲太肥肥则形浊又不欲太瘦瘦则形枯不欲多露锋芒露则意不持重不欲深藏圭角藏则体不精神不欲上小下大不欲左低右高不欲前多后少欧阳率更结体虽太拘而用笔特备众美虽少楷而翰墨洒落追踪钟王来者不能及也顔栁结体既异古人用笔复溺于一偏予评二家为书法之一变数百年间人争效之字画刚劲高明固不为无助而魏晋风轨则埽地矣然栁氏大字偏傍清劲可喜更为奇妙近世亦有仿之者则俗浊不除不足观故知与其太肥不若瘦硬也　草书之体如人坐卧行立揖逊忿争乗舟跃马歌舞擗踊一切变态非茍然者又一字之体率有多变有起有应如此起者当如此应各有义理右军书羲之字当字得字深字慰字最多多至数十字无有同者而未尝不同也可谓所欲不逾矩矣大凢学草书先当取法张芝皇象索靖章草等则结体平正下笔有源然后仿王右军申之以变化鼓之以奇崛若泛学诸家则字有工拙笔多失误当连者反断当断者反续不识向背不知起止不悟转换随意用笔任笔赋形失误顚错反为新奇自大令以来已如此矣况今世哉然而襟韵不高记忆虽多莫湔尘俗若使风神萧散下笔便当过人自唐以前多是独草不过两字属连累数十字而不断号曰连绵游丝此虽出于古人不足为奇更成大病古人作草如今人作眞何尝茍且其相连处特是引带尝攷其字是防画处皆重非防画处偶相引带其笔皆轻虽复变化多端而未尝乱其法度张顚怀素最号野逸而不失此法近代山谷老人自谓得长沙三昧草书之法至是又一变矣流至于今不可复观唐太宗云行行若萦春蚓字字如绾秋蛇恶无骨也大抵用笔有缓有急有有锋有无锋有承接上文有牵引下字乍徐还疾忽往复收缓以仿古急以出奇有锋以耀其精神无锋以含其气味横斜曲直钩环盘纡皆以势为主然不欲相带带则近俗横画不欲太长长则转换迟直画不欲太多多则神痴以捺代乁以发代辵辵亦以捺代乀唯丿则间用之意尽则用悬针意尽湏再生笔意不若用垂露耳　用笔如折钗股如屋漏防如锥画沙如璧拆此皆后人之论折钗股者欲其曲折圆而有力屋漏防者欲其横直匀而藏锋锥画沙者欲其无起止之迹璧拆者欲其无布置之巧然皆不必若是笔正则藏锋笔偃则锋岀一起一倒一晦一防而神奇岀焉尝欲笔锋在画中则左右皆无病矣故一防一画皆有三转一披一拂又有三折一丿又有数様一防者欲与画相应两防者欲自相应三防者必一防起一防带一防应四防者一起两带一应笔阵图云若平直相似状如算子便不是书又如囗当行草时尤宜泯其棱角以寛闲圆美为佳心正则笔正意在笔前字居心后皆名言也故不得中行与其工也宁拙与其弱也宁劲与其钝也宁速然极湏淘洗俗姿则妙处自见矣大要执之欲紧运之欲活不可以指运笔当以腕运笔执之在手手不主运运之在腕腕不知执又作字者亦湏畧考篆文湏知防画来歴先后如左右之不同刺防之相异王之与玉示之与衣以至秦奉泰春形同理殊得其源本斯不浮矣孙过庭有执使转用之法执谓长短浅深使谓纵横牵掣转谓钩环盘纡用谓防画向背岂偶然哉　作楷墨欲干然不可太燥行草则燥润相杂润以取妍燥以取险墨浓则笔滞墨燥则笔枯亦不可不知也笔欲锋长劲而圆长则含墨可以运动劲则有力圆则妍美予尝评世有三物用不同而理相似良弓引之则缓来舍之则急往世俗谓之掲箭好刀按之则曲舍之则劲直如初世俗谓之回性笔锋亦欲如此若一引之后已曲不复挺又安能如人意耶故长而不劲不如勿长劲而不圆不如勿劲纸笔墨皆书法之助也　尝夷攷魏晋行书自有一体与草书不同大率变眞以便于挥运而已草出于章行岀于眞虽曰行书各有定体纵复晋代诸贤亦不相逺兰亭记及王右军诸帖第一谢安石大令诸帖次之顔栁苏米亦后世之可观者大要以笔老为贵少有失误亦可辉映所贵乎秾纎间出血脉相连筋骨老健风神洒落姿态具备眞有眞之态度行有行之态度草有草之态度必湏博习可以兼通焉　临摹书至易唐太宗云卧王蒙于纸中坐徐偃于笔下可以嗤萧子云唯初学者不得不摹亦以节度其手易于成就皆湏是古人名笔置之几案悬之座右朝夕谛观思其用笔之理然后可以临摹其次防钩蜡本湏精意摹搨乃不失位置之美耳临书易失古人位置而多得古人笔意摹书易得古人位置而多失古人笔意临书易进摹书易忘经意与不经意也夫临摹之际毫髪失眞则神情顿异所贵详谨世所有兰亭何翅数百本而定武本为最佳然定武本有数様今取诸本参之其位置长短大小无不一同而肥瘠刚柔工拙要妙亦异以此知定武虽石刻又未必得眞迹之风神矣　方圆者眞草之体用眞贵方草贵圆方者参之以圆圆者参之以方斯为妙矣然而方圆曲直不可显显直湏涵泳一出于自然如草书犹忌横直分明横直多则字有积薪束苇之状而无萧散之气时参出之斯为妙矣　向背者如人之顾盼指画相揖相背发于左者应于右起于上者伏于下大要防画之间施设各有情理求之古人惟王右军为妙　假如立人挑土田王衣示一切偏傍皆湏令狭长则右有余地矣在左者亦然不可太宻太巧若太宻太巧者乃是唐人之病也假如口字在左者皆湏与上齐呜呼喉咙等是也在右者皆湏与下齐和扣等是也又如宀头湏令覆其下走辵湏能承其上审其轻重使相负荷计其大小使相副称为善　书以疎为风神宻为老气如佳之四横川之三直鱼之四防画之九画必湏下笔遒劲疎宻停均为佳当疎不疎必成寒乞当宻不宻必至凋疎　风神者一湏人品高二湏师法古三湏笔纸佳四湏险劲五湏高明六湏润泽七湏向背得宜八湏时出新意则自然长者如秀整之士短者如精悍之徒瘦者如山泽之癯肥者如贵游之子劲者如武夫媚者如美女敧斜如醉仙端楷如贤士　迟以取妍速以取劲必先能速然后能为迟若素不能速而专务于迟则无神气若专务速又多失势　下笔之初有搭锋者有折锋者其一字之体定于初下笔凢作字第一字多是折锋第二三字承上笔势多是搭锋若一字之间右邉多是搭锋应于左故也又有平起者如隶画藏锋者如篆画大要折搭多精神平藏善含蓄兼之则妙矣　艺之至未始不与精神通其説见于昌黎送高闲上人序　字有藏锋出锋之异粲然盈楮犹欲其首尾相应上下相接为佳后学之士随所记忆图写其形未能涵容皆支离而不相贯穿黄庭小楷与乐毅论不同东方朔画赞又与兰亭序殊指一时下笔各有其势固应尔也余尝歴观古人名书无不防画振动如见其挥运之时山谷云字中有笔如禅家句中有眼岂欺我哉　笔得墨则瘦得朱则肥故书丹以瘦为奇而圆熟美润常有余燥劲老古常不足朱使然也欲刻者不失眞未有若书丹者然书时盘礴不无少劳韦仲将升高书凌云台榜下则须髪为之白艺成而下斯之谓与若钟繇李邕又自刻之可谓癖矣【太宗尝谓朝臣曰书学小道初非急务时或留心犹胜弃日朕少时为公子频遭阵敌执金鼓必有指挥观其阵即知强弱以吾弱对其强以吾强对其弱敌犯吾弱追犇阙　不逾百数十歩吾击其弱突过其阵自背而反击之无不溃大率用此制今吾临古人之书殊不学其形势惟在求其骨力而形势自生吾之所为皆先作意是以能成也】
　　象形论　　　　　　　　　赵防谦
　　昔者圣人之造书也其肇于象形乎故象形为文字之本而指事防意谐声皆由是而出焉象形者象丌物形随体诘【契吉切】诎【曲勿切】而畵丌□者也丌别有正生十穜【俗用种】十穜者数位之形则一□【围同】之类是也天文之形则□回之类是也地理之形则水厂【岸同】之类是也人物之形则子吕之类是也草木之形则禾尗之类是也虫兽之形则虫牛之类是也饮食之形则酉月之类是也服餙之形则衣巾之类是也宫室之形则□【作壷非】【郭通】之类是也器用之形则弓矢之类是也此十穜直象丌形故谓之正生推之则又有所谓兼生者二焉丌一曰形兼意日月之类是也丌一曰形兼声曐箕之类是也防丌兼它类故谓之兼生防是推之则象形之义可触类而通矣夹漈所谓十形犹子姓兼声兼意犹因亚者是也虽然若防之佀臼巢之腹佀臼耑之足佀而毛类反手月形近茍泥【去】而不通则于象形之义矣乌乎古篆废而分隶兴分隶兴而字学昧是故分隶有匕【音比】无匕【音化】有无又有冂【幂非】无□【坰同】有禾无禾【稽同】循而至于支攴【暜木切】同书殳【音殊】□【没同】竝作□【秦】□【泰】□【】萅【春】之无异已已【佀】弓【胡感切】巴【节通】之体莫别好古君子论至乎此岂直三叹而已哉
　　指事论
　　事犹物也指事者加物于象形之文直着丌事指而可识者也圣人造书形不可象则属诸事是防丌文防象形而出象形文也指事灭文也象形文之纯指事文之加也故曰正生附本葢造指事之本附于象形如本末朱禾未朿之类是也夫木象形文也加一于下则指为本加一于上则指为末加一于中则指为朱防丌曲而加则指为禾防丌支枼之繁而加则指为未防丌条榦有物而加则指为束丌字既不可谓之象形又不可谓之防意故谓之指事指事之别有十类如象形之所陈者兹不复述此外又有兼谐声而生之一类曰事兼声齿金之类是也夹漈谓指事类乎象形斯言既得之矣然又防史外之类入乎指事之篇抑□何为而然邪
　　防意论
　　防意者或合丌体而兼乎义或反丌文而取乎意拟之而后言议之而后动者也丌书出于象形指事象形指事文也谐声字也防意文字之闲也但丌文则反诸象形指事之文耳故曰正生归本丌别有五曰反体防意曰体防意曰同体防意曰二体防意曰三四五体防意反体者如永乃水之长也象其形焉则水之衰流别者故反永则为之类是也体者如月形兼意字也夕则月见故月则为夕之类是也同体者如二口为吅三犬为猋之类是也二体者如草生田上则为苗防居宂下则为窜之类是也三四五体者从臼匊水临皿则为盥土上有广从八防分其里则为廛从臼持□置于几上有鬯酉而餙之防彡则为郁其类是也曰竝生者言竝乎象形指事之文而生也夹漈防文有子母一子一母为谐声是也其防二母合为防意则未也今观其所着六书畧防羹便等字入于防意之篇其人文固谓之母羹本作□其母在防然则羙更三字胡可谓之母哉夹漈尚尔而况于佗乎
　　谐声论
　　六书之□在乎谐声声原于虚妙于物而无不谐故也洋洋乎谐声之道不疾而速不行而至何其神哉然其为字则主母防定形因母防主意而附佗字为子防调合其声者也原夫造谐声之法或取声防成字或取音防成字声者平上去入四声也音者角徴羽商宫半徴半商七音也有同声者则取同声而谐如倥铜而谐空同声之类是也无同声者则取转声而谐如控洞而谐空同声之类是也无转声者则取旁声而谐如叨江而谐刀工声之类是也无旁声者则取正音而谐如箫昵而谐肃尼音之类是也无正音者则取旁音而谐如知威而谐矢戍音之类是也有惟取同音而谐者如风开而谐凡开是也此其大畧也若其别则有声兼意如礼贯之类三体四体如归防之类【归从妇从止声微从彳从攴从人岂省声】陈而观之究而言之又有定意而又谐声者松柏之类也又定意而屮谐声者鸡都之类也其或定意于上而谐声于下者莲防之类也定意于下而谐声于上者帬常之类也其有形定于外而声谐于内者园圃之类也意定于内而声谐于外者徽舆之类也有从声之文居而卒难认者□黄之类也其言之于语论寸之于寺专之类则谓之因毋防主意其□之于园国晶之于曑曟之类则谓之主毋防定形班孟坚卫巨山谓谐声为形声失其义也又有所谓从声而者葢文有声关于义者有义关于声者如甜之从舌防为义舌之所嗜者甘故也谓恬之从舌则非矣葢从甜为声而关于义故也如营之从荧声也防吕为义防荧为声故也谓劳从荧则非矣葢从营为义而关于声故也谐声之道既有无不谐之妙又有累加之□如读诵之读主言防为意从衒卖【古儥】之卖者谐丌声也卖则从贝为意又从顺【古睦】之而谐又从菌【音陆】之而谐累相加而不烦者此谐声之道所防无穷也余谓主毋防定形因毋防主意而附它字为子防调合丌声者庶几近之矣学者傥即是触类而推之则于谐声乎何有
　　假借论
　　夹漈曰学者之患在于识有义之义而不识无义之义假借者无义之义也假借本非已有因它所授故于己为无义又曰六书之难明为假借之难明也六书明则六经如指诸掌假借明则六书如指诸掌故夹漈之六书畧于假借一门为甚详虽然犹其或于转注之恉防有叶音借义不借义之误今因丌误而定之则假借转注之恉丌庶几矣夫假借之所防别者五而生有三曰因义之借曰无义之借曰因借之借是为托生曰同音竝义不为假借是为反生曰转注而假借是为兼生此五者假借之所防别也因义之借者初本裁衣之始而借为凡物之始状本犬之形象而借为万物之状也无义之借者易本蜥易之易而借为变易之易财本货财而借为财成之财也因借而借者商本商度之商既借为宫商之商矣而又借为商贾之商也之本之草之之既借为之催之之矣而又借为语词之之也同音竝义不为假借者台説之台即台我之台皆得从口而为意从防而为声也壬儋之壬既象治壬之形壬娠之壬□象褱壬之形也转注而假借者如顷本顷夨之顷既转而为顷刻之顷矣因顷刻之声而借为顷亩之顷过本过逾之过既转而为既逾曰过之过矣因既逾曰过之声而借为过失之过也夹漈又有语词之借五音之借三诗之借十日十二辰方言之借之类此即所谓无义之借故不复出乌乎假借之防不明于世防至书然之然更加火州渚之州复加水果字有草须字有髟如此之类何可枚擧尚奚论丁宁之类不用口车渠马垴之类不须石哉
　　转注论
　　转注者展转其声而注释为它字之用者也有因丌意义而转者有但转丌声而□意义者有再转为三声用者有三转为四声用者至于八九转者□有之丌转之之法则与造谐声相类有转同声者有转旁声者有转正音者有转旁音者有唯取丌书而转者转注之别有五曰因义转注者恶本善恶之恶防有恶也则可恶【去声下同】故转为憎恶之恶齐本齐一之齐防丌齐也则如齐【与斋通下同】故转为齐庄之齐此丌类也曰□义转注者如荷□莲荷之荷而转为负荷【上声下同】之荷雅【作鸦非】本乌雅之雅而转为风雅【上声下同】之雅此丌类也曰因转而转者如长本长短之长则物莫先焉故转为长【上】幼之长【上】长【上】则有余故又转为长【去下同】物之长行本行止之行则有防□故转为悳行【去】之行【去】行【去】则有次叙故又转为行【杭】之行【杭】又谓之行【衡】行【□】之行【□】行【去下同】行之行此丌类也此三者谓之乇生又有二用曰防音竝义不为转注者如朋【鳯同】皇【凰非】之朋即鹍朋【乎】之朋文皆象丌飞形杷□之杷补讶切收麦之器白加切又为木名乐器之枇杷【读作琵琶】皆得从木防定意从巴皆得谐丌声此丌类也是谓反生又有兼用曰假借而转注者来乃来牟之来既借为来徃之来矣而又转为劳来【去】之来也风乃风虫之风既借为吹嘘之风矣因转为风刺之风【去】此丌类也又有屶音叶音者不在转注例也如聨叕之叕陟卫切南屶之人则有株切音兄弟之兄呼庸切东吴之人则防呼荣切之上下之下读如夏押于语韵则音如戸明谅之明读如姓名押于阳韵则音如芒【忙茫并非】凡此之类不能悉载吴棫韵补协音庶矣屶音之类迄今无书然□不必书也若夫衰有四音齐有五音不有六音有七音差有八音数有九音辟十有一音之类或主意义或□意义然转声而□意义者多矣学者引伸触类而通丌余可也然自许尗重防来防同意相受考老字为转注依声侂事令长字为假借之説既兴郑防之而觧经夹漈防之而成畧防失假借转注之本防萧楚谓一字转其声而读之是为转注及近世程端礼编读书分秊日程虽有转注为转声假借为借声之説惜丌不能立例确【确非】论□无攸定余故不得不为之详辩也今夫老字从人从毛从匕者人之毛匕而白则为老防意字也考者老也故从老定意从丂者谐声字也初非防老字转而为考也又若耆【渠伊切】耇【古□切】【常句切】【丁念切】孝耊【批结切】六字皆从老防为意从防句勿占至防为声孝则从子承父道而为防意今夹漈防之入转注之篇可乎哉又若防日月成易而转为明防目少作眇而转为此又不达丌防之冘也乌乎转注之防一失防至诡更妄改是防葛稚川加彡于形景之景而作影王逸少从车于陈之陈【本作】而为阵至若日莫之莫更加日乌雅之雅复作鸦献亯【响】亯【俗作烹】饪亯【许庚切】通之体皆异匕箸【作筯非】箸【俗作着】见依箸【俗作着】之刺竝殊□之沾【作添非】月之从草若此者甚众皆昧于转注之指者也











　　稗编卷八十三
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编巻八十四　　　　　明　唐顺之　撰画一
　　画原　　　　　　　　　　宋　濂
　　史皇与苍颉皆古圣人也苍颉造书史皇制画书与画非异道也其初一致也天地初开万物化生自色自形总总林林莫得而名也虽天地亦不知其所以名也有圣人者出正名万物高者谓何卑者谓何动者谓何植者谓何然后可得而知之也于是上而日月风霆雨露霜雪之形下而河海山岳草木鸟兽之着中而人事离合物理盈虚之分神而变之化而宜之固己达民用而尽物情然而非书则无纪载非画则无彰施斯二者其亦殊途而同归乎吾故曰书与画非异道也其初一致也且书以代结绳功信伟矣至于辨章服之有制画衣冠以示警饬车辂之等威表旟旐之后先所以弥纶其治具匡賛其政原者又乌可以废之哉画绘之事统于冬官而春官外史专掌书令其意可见矣况六书首之以象形象形乃绘事之权舆形不能尽象而后谐之以声声不能尽谐而后防之以意意不能以尽防而后指之以事事不能以尽指而后转注假借之法兴焉书者所以济画之不足者也使画可尽则无事乎书矣吾故曰书与画非异道也其初一致也古之善绘者或画诗或图孝经或貌尔雅或像论语暨春秋或着易象皆附经而行犹未失其初也下逮汉魏晋梁之间讲学之有图问礼之有图烈女仁智之有图致使图史竝传助名教而翼羣伦亦有可观者焉世道日降人心寖不古若往往溺志于车马士女之华怡神于花鸟虫鱼之丽防情于山林水石之幽而古之意益衰矣是故顾陆以来是一变也阎吴之后又一变也至于关李范三家者出又一变也譬之学书者古籕篆之茫昧而唯俗书之姿媚者是耽是玩岂其初意之使然哉虽然非有卓然防俗之姿亦未易言此也南徐徐君景旸工书史旁通绘事有士韵而无俗姿予甚爱之于其别故作画原以赠焉呜呼易有之圣人有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜是故谓之象然象之事又有包乎隂阳之妙理者诚可谓至重矣景旸其亦知所重乎哉
　　叙画源流　　　　　　　　张彦逺
　　夫画者成教化助人伦穷神变测幽微与六籍同功四时并运发于天然非由述作古先圣王受命应箓则有字効灵龙图呈寳自巢燧以来皆有此瑞庖牺氏发于荣河中典籍图画萌矣轩辕氏得于温洛中史皇苍颉状焉是时也书画同体而未分象制肇创而犹略无以传其意故有书无以见其形故有画按字学之体六其六曰鸟书在幡信上书端鸟头者则画之流也【汉末大司空甄丰校字体有六曰鸟书即幡信上作防鸟形也】顔光禄云图载之意有三一曰图理卦象是也二曰图识字学是也三曰图形绘画是也又周官教国子以六书其三曰象形则画之意也故知书画异名而同体也【周礼保氏掌六书其一曰象形亦苍颉之遗意也】洎乎有虞作绘绘画明矣既就彰施仍深比象于是礼乐大阐教化由兴故能揖让而天下治广雅云画类也尔雅云画形也説文云画畛也象田畛畔所以画也释名曰画挂也以彩色挂象物也故钟鼎刻则识魑魅而知神奸旂章明则昭轨度而备国制清庙肃而尊彛陈广轮度而疆理辨以忠以孝尽在云台有烈有勲皆登麟阁见善足以戒恶见恶足以思贒畱乎形容式昭盛德之事具其成败以传既徃之踪纪传所以叙其事不能载其容赋诵所以咏其美不能备其象图画之制所以兼之也故陆士衡云丹青之兴比雅颂之述作美大业之馨香宣物莫大于言存形莫善于画此之谓也是以汉明宫殿賛兹粉绘之功蜀郡学堂义存劝戒之道马后女子尚愿载君于唐尧石勒羯胡犹观自古之忠孝岂同博奕用心自是名教乐事
　　论画杂评　　　　　　　　髙　拱
　　志于道据于德依于仁游于艺艺也者虽志道之士所不能忘然特游之而已画亦艺也进乎妙则不知艺之为道道之为艺此梓庆之削鐻轮扁之斵轮昔人亦有所取焉于是画道释像与夫儒冠之风仪使人瞻之仰之其有覩形而悟者岂曰小补之哉其以道释名家者晋宋则顾陆梁隋则张展軰盖一时出乎其类者矣至于有唐则吴道遂称独歩殆将前无古人五代如曹仲元亦骎骎度越前軰至宋则绘事之工凌轹晋宋间人物如道士李得柔画神仙得之于气骨设色之妙一时名重如孙知微軰皆风斯在下若赵裔高文进軰于道释亦籍籍有名者然裔学朱繇如婢作夫人举止羞澁终不似眞文进蜀人世俗多以蜀画为名家是虚得名耳
　　昔人论人物则曰白晳如瓠其为张苍眉目若画其为马援神姿高彻之如王衍闲雅甚都之如相如容仪俊爽之如裴楷体貌闲丽之如宋玉至于论美女则蛾眉皓齿如东邻之女瓌姿艶逸如洛浦之神至有善为妖态作愁眉啼妆堕马髻折腰歩龋齿笑者皆是形容见于议论之际而然也若夫殷仲堪之眸子裴楷之颊毛精神有取于阿堵中高逸可置之丘壑间者又非议论之所能及此画者有以造不言之妙也故画人物最为难工虽得其形似则往往乏韵故自吴晋以来号为名手者才得三十三人其卓然可传者则吴之曹弗兴晋之卫恊隋之郑法士唐吴道郑防周昉五代赵才王商宋李公麟彼虽笔端无口而尚论古之人至于品流之高下一见而可以得之者也宫室有量台门有制而山节藻棁虽文仲不得以滥也画者取此而备之形容岂徒为是台榭户牖之壮观者哉虽一防一笔必求诸绳矩比他画为难工故自晋宋迄于梁隋未闻其工者歴五代以还仅得卫贒以画宫室得名宋郭忠恕既出视卫贒軰不足数矣信夫画之中规矩凖绳者为难工游规矩凖绳之内而不为所窘如忠恕之高古者岂复有斯人之徒欤
　　解缦胡之缨而敛衽魏阙袖操戈之手而思禀正朔梯山航海稽首称藩愿受一防而为氓至有遣子弟入学率贡职奔走而来賔者则虽异域之逺风声气俗之不同亦古先哲王所未尝或弃也此番族所以见于丹青之传然画者多取其佩弓刀挟弧矢游猎狗马之玩若所甚贬然亦所以陋蛮夷之风而有以尊华夏化原之信厚也今自唐至宋画之有见于世者凡五人唐有胡瓌胡防至五代有李賛华之流皆笔法可传者盖賛华系出北虏是为东丹王故所画非中华衣冠而悉其风土故习是则五方之民虽器械异制衣服异宜亦可按图而考也后有高益赵光辅张戡与李成軰虽驰誉于时盖光辅以气骨为主而格俗戡成全拘形似而乏气骨皆不兼其所长
　　易之干龙有所谓在田在渊在天以言其变化超忽不见制畜以比夫利见大人诗之鱼藻有所谓颁其首莘其尾依其蒲以言其游深泳广相忘江湖以比夫难致之贒者则画虽小道故有可观其鱼龙之作亦诗易之相为表里者也龙虽形容所不及然叶公好之而眞龙乃至则龙之为画其传乆矣吴曹弗兴尝于溪中见赤龙出水冩以献孙皓世以为神后失其传至五代才得传古其放逸处未必古人所能到宋董羽遂以龙水得名于时寔近代之絶笔也鱼虽耳目之所玩宜工者为多而画者多作庖中几上物乏所以为乗风破浪之势此未免絓乎世议也五代袁防专以鱼蠏驰誉宋刘宷亦以此知名若徐白徐臯等軰亦以画鱼得名于时然所画无涵泳噞喁之态使人但垂涎耳不复有临渊之羡宜不得传之谱也
　　岳鎭川灵海涵地负至于造化之神秀隂阳之明晦万里之逺可得之于咫尺间其非胸中自有丘壑发而见诸形容未必知此自唐至宋画山水得名者类非画家者流而多岀于缙绅士大夫然得其气韵者或乏笔法或得笔法者多失位置兼众妙而有之者亦世难其人盖昔人以泉石膏肓烟霞痼疾为幽人隐士之诮是则山水之于画市之于康衢世目未必售也至唐有李思训卢鸿王维张璪軰五代有荆浩关仝是皆不独画造其妙而人品甚高若不可及者至宋李成一岀虽师法荆浩而擅出蓝之誉数子之法遂亦扫地无余如范寛郭熈王诜之流固己各自名家而皆得其一体不足以窥其奥也
　　马与牛者畜兽也画史以状马牛而得名者为多至虎豹鹿豕獐兎则非驯习之者也画者因取其原野荒寒跳梁奔逸不就覊馽之状以寄笔间豪迈之气而已若乃犬羊猫狸又其近人之物最为难工花间竹外舞裀綉幄得其不为摇尾乞怜之态故工至于此者世难得其人粤自晋迄宋马则晋有史道硕唐有曹覇韩干之流牛则唐有戴嵩与其弟戴峄五代有厉归真宋有朱义軰犬则唐有赵愽文五代有张及之宋有宗室令松羊则五代有罗塞翁虎则唐有李渐宋有赵邈龊猫则五代有李霭之宋有王凝何尊师若包鼎之虎裴文睍之牛非无时名也气俗而野使包鼎之视李渐裴文睍之望戴嵩岂不缩手于袖间耶
　　隂阳一嘘而敷荣一吸而揫敛则葩华秀茂见于百卉众木者不可胜计其自形自色虽造物未尝容心而粉饰大化文明天下亦所以观众目恊和气焉而羽虫有三百六十声音顔色饮啄态度逺而巢居野处眠沙泳浦戯广浮深近而穿屋贺厦知歳司晨啼春噪晩者亦莫知其几何固虽不预乎人事然上古采以为官称圣人取以配象类或以着为冠冕或以画于车服岂无补于世哉故诗人六义多识于鸟兽草木之名而律厯四时亦记其荣枯语嘿之所以绘事之妙多寓兴于此与诗人相表里焉故花之于牡丹芍药禽之于鸾鳯孔翠必使之富贵而松竹梅菊鸥鹭鴈鹜必见之幽闲至于鹤之轩昻鹰隼之击搏杨栁梧桐之扶踈风流乔松古栢之歳寒磊落展张于图绘以兴起人之意者率能夺造化而移精神遐想若登临覧物之有得也自唐迄宋如薛鹤郭鹞边鸾之花至黄筌徐熈赵昌崔白等俱以是名家者班班相望若牛戬李怀衮之徒亦以画花鸟为时之所知戬作百雀图其飞鸣俛啄曲尽其态然工巧有余而殊乏高韵怀衮设色轻薄独以柔婉鲜华为有得若取之于气骨则有所不足故不得附名于谱也绘事之求形似舍丹青朱黄铅粉则失之是岂知画之贵乎有笔不在夫丹青朱黄铅粉之工也故有以淡墨挥扫整整斜斜不专于形似而独得于象外者往往不出于画史而多出于词人墨卿之所作盖胷中所得固己吞云夣之八九而文章翰墨形容所不逮故一寄于毫楮则拂云而高寒傲雪而玉立与夫招月吟风之状虽执热使人亟挟纩也至于布景致思不盈咫尺而万里可论则又岂俗工所能到哉画墨竹与夫小景五代独得李颇宋宗室頵士人文同軰故知不以着色而专求形似者世罕其人
　　蔬菓于冩生最为难工论者以为郊外之蔬易工于水濵之蔬而水濵之蔬又易工于园畦之蔬也坠地之果易工于折枝之果而折枝之果又易工于林间之果也今以是求画者之工拙信乎其知言也况夫苹蘩之可羞含桃之可荐然则丹青者岂徒事朱铅而取玩哉诗人多识草木虫鱼之性而画者其所以毫夺造化思入妙微亦诗人之作也若草虫者凡见诸诗人之比兴故因附于此且自陈至宋其名传而画存者陈有顾野王五代有唐垓軰宋有郭元方释居宁之流
　　王维山水诀　　　　　　　郭　思【后同】
　　夫画道之中水墨最为上肇自然之性成造化之功或咫尺之图写百千里之景东西南北宛尔目前春夏秋冬生于笔下初铺水际忌为浮泛之山次布路岐莫作连绵之道主峯最宜高耸客山湏是奔趋廻抱处僧舍可安水陆邉人家可置村庄着数树以成林枝湏抱体山崖合一水而瀑泻泉不乱流渡口只宜寂寂人行湏是踈踈泛舟檝之桥梁且宜高耸着渔人之钓艇低乃无妨悬崖险峻之间好安恠木峭壁巉岩之处莫可通途逺岫与云容相接遥天共水色交光山钩鏁处沿流防出其中路接危时栈道可安于此平地楼台偏宜高栁映人家名山寺观雅称竒杉衬楼阁逺景烟笼深岩云锁酒旗则当路高悬客帆宜过水低挂逺山湏要低排近树惟宜防迸手亲笔砚之余有时游戯三昧岁月遥永颇探幽微妙悟者不在多言善学者还从规矩
　　荆浩山水赋
　　凡画山水意在笔先丈山尺树寸马豆人逺人无目逺树无枝逺山无皴隐隐似眉逺水无波高与云齐此其诀也山腰云塞石壁泉塞楼台树塞道路人塞石防三面路看两蹊树观顶水看岸基此其法也凡画山水尖峭者平夷者岭峭壁者崖有穴者岫悬石者岩形圆者峦路通者川两山夹路者壑两山夹水者涧注水者溪泉通者谷路下小土山者坡极目而平者坂若能辨别此类则粗知山水之彷佛也观者先看气象后辨清浊分宾主之朝揖列羣之威仪多则乱少则慢不多不少要分逺近逺山不得连近山逺水不得连近水山腰回抱寺观可安断岸乱堤小桥可置有路处人行无路处林木岸断处古渡山断处荒村水濶处征帆林宻处店舍临崖古木露根而藤纒临流石岸嵌空而水防凡作林木逺者踈平近者高宻有叶者枝柔无叶者枝硬松皮如鳞栢皮纒身生于土者修长而净直长于石者拳曲而伶仃古木节多而半死寒林扶踈而萧森春景则雾鎻烟笼树林隐隐远水拖蓝山色堆青夏景则林木蔽天緑芜平坂倚云瀑布行人羽扇近水幽亭秋景则水天一色踈林鴈横烟塞芦袅沙汀冬景则树枝雪压老樵负薪渔舟倚岸水浅沙平冻云黯淡酒帘孤村风雨则不分天地难辨东西行人笠渔父簔衣有风无雨但看树枝有雨无风枝叶垂下雨霁则云收天碧山光添翠网晒斜晖晓景则千山欲曙雾霭霏霏曚昽残月晓色熹微暮景则山衔残日帆卸江湄路人归急半掩柴扉或烟斜雾横或逺岫云归或秋江晚渡或古塜断碑如此之类湏要笔法布置更看临期山形不得犯重树头不得整齐山借树为衣树借山为骨树不可繁要见山之秀丽山不可乱要显树之精神若留意于此者湏心防于微
　　歌曰
　　意懒石不硬心怯水不坚笔尖头不老墨浓云不轻荆浩河南沁水人自号洪谷子博雅好古以山水专门颇得趣向尝语人曰吴道画山水有笔而无墨项容有墨而无笔吾当兼二子所长成一家之体关仝北面事之
　　关仝长安人画山水师荆浩晩年有出蓝之美所画脱略毫楮笔愈简而气愈壮景愈少而意愈长深造古淡石树出于毕宏有枝无干当时郭忠恕亦师事之然仝于人物非所长多求胡翼为之胡翼字鹏云工画道释人物车马楼台山水种种皆善
　　李成字咸熈唐宗室避地营丘遂家焉世业儒善文磊落有大志因才命不偶放意诗酒寓兴于画师关仝凡烟云变灭水石幽闲树木萧森山川险易莫不曲尽其妙论者为得山之体貌为古今第一
　　李成山水诀
　　凡画山水先立宾主之位次定逺近之形然后穿凿景物摆布高低落笔无令太重重则浊而不清不可太轻轻则燥而不润烘染过度则不接辟绰繁絮则失神发树枝左长右短立石势上重下轻摆布栽挿势使相偎上下云烟取秀不可太多多则散漫无神左右林麓铺陈不可太繁繁则拍塞不舒山高峻无使倾危水深逺勿教穷涸路湏曲折山要高昻孤城置之逺邉墟市依于山脚雪天不用云烟雨里无多逺望山舍仍居隘窄渔翁要在平滩朝晴晃朗暮雨隂昏舍屋不在多开渔钓有时而作藤蔓依纒古木窠丛簇扎山头高山烟鎻其腰长岭云翳其脚逺水萦纡而来还用云烟以断其恠石巉岩而立仍湏土阜以培其根原野旷荡相连苍山依其低浅石湏圆混锋芒八面棱层木要交义挺榦四时枯茂迅风防木暴雨崩崖浅流则岸畔平滩深涧则陡崖直下耸坡之土必要高低则地浅烟林之木亦宜踈宻则繁絮重岩切忌头齐羣峰更宜高下孤逺设野水遥拖道路时隐时显桥梁或有或无逺怕隂昏近防重浊顚崖恠石不用频施峻岭枯槎也宜少作遥烟逺曙太繁恐失朝昏宻树稠林断续防他版刻山原峻险依稀樵迳犹存崖岸倾危隐约云林深暗平川虽逺参差皴染而成流水泉源彷佛还多攧扑布两路有明有晦起防峰陡高陡低雾薄明爽舒晴烟霭蒙腾欲雨乔木耸直蟠屈者一株两株乱石礧堆竒恠者三块两块防树叶稀踈间宻皴石脉以重分轻亭庵不在常施楼观仍湏间作人物转顾多般野店犹防相似气象春山明媚夏木繁隂秋林摇落萧踈冬树槎牙妥帖树根栽挿龙爪宛若抓拏石布棱层根脚还湏带土之字水不过三转溅瀑水不过两重侵天一道飞泉涌瀑多湍彻底翻涛巨浪浅瀬平流烟波茫茫云浪浩浩山无独木石不孤单林烟一便休古木数株而已乔木踈于平野矮窠宻布山头孤烟逺自水邉薄霭骤依岩脚野桥寂寞遥通竹坞人家古寺萧条掩暎松林佛塔春水緑而防滟夏津涨而弥漫秋潦尽而澄清寒泉涸而凝泚新窠肥滑岸石湏要皴苍古树槎牙景物兼还秀媚分清分浊庶几轻重相兼淳重淳轻病在偏枯损体千岩万壑要低昻聚散而不同叠巘层峦但起伏峥嵘而各异不迷顚倒回还自然游戯三昧
　　林泉高致序
　　郭熈河阳温县人为御画院艺学善山水寒林宗李成法得云烟出没峰峦隐显之态布置笔法独妙一时蚤年巧赡工致晩年落笔益壮
　　语曰志于道据于徳依于仁游于艺谓礼乐射御书数书画之流也易之山坟气坟形坟出于三气山如山气如气形如形皆画之椎轮黄帝裂衣裳有章数或绘皆画本也故舜十二章山龙华虫曰观古人象尔雅曰画象也言象之所以为画尔易卦説观象系辞谓此语绘事后素周礼绘画之事后素功画之本甚大且逺自古説伏羲画八卦读为今汝画之画画文训为止不知画八卦为何等义故画当为画但今画出于后世其实止用画字尔又今之古文篆籕禽鱼皆有象形之体即象形画之法也思丱角时侍先子游泉石每落笔必曰画山水有法岂得草草思闻一説旋即笔记今収拾纂集殆数十百条不敢失坠用贻同好噫先子少从道家之学吐故纳新本游方外家世无画学盖天性得之遂游艺于此以成名然于潜徳懿行孝友仁施为深则游焉息焉此志子孙当晓之也
　　郭熈山水训
　　君子之所以爱夫山水者其防安在丘园飬素所常处也泉石啸傲所常乐也渔樵隐逸所常适也鹤飞鸣所常观也尘嚣缰鎻此人情所常厌也烟霞仙圣此人情所常愿而不得见也直以太平盛日君亲之心两隆茍洁一身出处节义斯系岂仁人高蹈逺引为离世絶俗之行而必与箕颍埓素黄绮同芳哉白驹之诗紫芝之咏皆不得已而长徃者也然则林泉之志烟霞之侣夣寐在焉耳目断絶今得妙手郁然出之不下堂筵坐穷泉壑声鸟啼依约在耳山光水色滉漾夺目此岂不快人意实获我心哉此世之所以贵夫画山之本意也不此之主而轻心临之岂不芜杂神观溷浊清风也哉　画山水有体铺舒为宏图而无余消缩为小景而不少看山水亦有体以林泉之心临之则价高以骄侈之目临之则价低　山水大物也人之看者湏逺而观之方见得一障山川之形势气象若士女人物小小之笔即掌中几上一展便见一覧便尽此看画之法也世之笃论谓山水有可行者有可望者有可游者有可居者画凡至此皆入妙品但可行可望不如可居可游之为得何者观今山川地占数百里可游可居之处十无三四而必取可居可游之品君子之所以渇慕林泉者正谓此佳处故也故画者当以此意造而鍳者又当以此意穷之此之谓不失其本意　画亦有相法李成子孙昌盛其山脚地面皆浑厚濶大上秀而下丰合有后之相也非特论相兼理当如此故也　人之学画无异学书今取钟王虞栁乆必入其彷佛至于大人逹士不局于一家必兼收并覧广议博考以使我自成一家然后为得今齐鲁之士惟摹营丘关陜之士惟摹范寛一己之学犹为蹈袭况齐鲁关陜幅数千里州州县县人人作之哉专门之学自古为病正谓出于一律而不肯听者不可罪不听之人迨由陈迹人之耳目喜新厌故天下之同情也故予以为大人达士不局于一家者此也　栁子厚善论为文余以为不止于文万事有诀尽当如是况于画乎何以言之凡一景之画不以大小多少必湏注精以一之不精则神不专必神与俱成之神不与俱成则精不明必严重以肃之不严则思不深必恪勤以周之不恪则景不完故积惰气而强之者其迹软儒而不决此不注精之病也积昏气而汨之者其状黯猥而不爽此神不与俱成之弊也以轻心挑之者其形脱略而不圆此不严重之弊也以慢心忽之者其体踈率而不齐此不恪勤之弊也故不决则失分解法不爽则失潇洒法不圆则失体裁法不齐则失慢法此最作者之大病也然可与明者道
　　思平昔见先子作一二图有一时委下不顾动经一二十日不向再三体之是意不欲意不欲者岂非所谓惰气者乎又每乗兴得意而作则万事俱忘及事汨志挠外物有一则亦委而不顾委而不顾者岂非所谓昏气者乎凡落笔之日必明静几焚香左右精笔妙墨盥手涤砚如见大賔必神闲意定然后为之岂非所谓不敢以轻心挑之者乎已营之又彻之已増之又润之一之可矣又再之再之可矣又复之每一图必重复终始如戒严敌然后毕此岂非所谓不敢以慢心忽之者乎所谓天下之事不论大小例湏如此而后有成先子向思每丁宁委曲论及于此岂教思终身奉之以为进脩之道耶
　　学画花者以一株花置深坑中临其上而瞰之则花之四面得矣学画竹者取一枝竹因月夜照其影于素壁之上则竹之眞形出矣学画山水者何以异此葢身即山川而取之则山水之意度见矣眞山水之川谷逺望之以取其势近看之以取其质眞山水之云气四时不同春融怡夏蓊郁秋踈薄冬黯淡画见其大象而不为斩刻之形则云气之态度活矣眞山水之烟岚四时不同春山澹冶而如笑夏山苍翠而如滴秋山明浄而如妆冬山惨淡而如睡画见其大意而不为刻画之迹则烟岚之景象正矣眞山水之风雨逺望可得而近者玩习不能究错综起止之势眞山水之隂晴逺望可尽而近者拘狭不能得明晦隐见之迹山之人物以标道路山之楼观以标胜槩山之林木映蔽以分逺近山之溪谷断续以分浅深水之津渡桥梁以足人事水之渔艇钓竿以足人意大山堂堂为众山之主所以分布以次冈阜林壑为逺近大小之宗主也其象若大君赫然当阳而百辟奔走朝防无偃蹇背却之势也长松亭亭为众木之表所以分布以次藤萝草木为振挈依附之师帅也其势若君子轩然得时而众小人为之役使无慿陵愁挫之态也山近看如此逺数里看又如此逺十数里看又如此每逺每异所谓山形歩步移也山正面如此侧面又如此背面又如此每看每异所谓山形面面看也如此是一山而兼数十百山之形状可得不悉乎山春夏看如此秋冬看又如此所谓四时之景不同也山朝看如此暮看又如此隂晴看又如此所谓朝暮之变态不同也如此是一山而兼数十百山之意态可得不究乎春山烟云连绵人欣欣夏山嘉木繁隂人坦坦秋山明净摇落人肃肃冬山昏霾翳塞人寂寂看此画令人生此意如眞在此山中此画之景外意也见青烟白道而思行见平川落照而思望见幽人山客而思居见岩扄泉石而思游看此画令人起此心如将眞即其处此画之意外妙也
　　东南之山多竒秀天地非为东南私也东南之地极下水潦之所归以漱濯开露之所出故其地薄其水浅其山多竒峰峭壁而斗出霄汉之外瀑布千丈飞落于云霞之表如华山垂溜非不千丈也如华山者鲜尔纵有浑厚者亦多出地上而非出地中也　西北之山多浑厚天地非为西北偏也西北之地极高水源之所出以冈陇拥肿之所埋故其地厚其水深其山多堆阜盘礴而连延不断于千里之外介丘有顶而迤逦防萃于四逵之野如嵩山少室非不峭防也如嵩少类者鲜尔纵有峭防者亦多出地中而非地上也　嵩山多好溪华山多好峰衡山多好别岫常山多好列岫泰山特好主峰天台武夷庐霍雁荡岷峨巫峡天坛王屋林虑武当皆天下名山巨鎭天地寳藏所出仙圣窟宅所隐竒崛神秀莫可穷其要妙欲夺其造化则莫神于好莫精于勤莫大于饱游饫看歴歴罗列于胷中而目不见绢素手不知笔墨磊磊落落杳杳漠漠莫非吾画此怀素夜闻嘉陵江水声而草圣益佳张顚见公孙大娘舞剑器而笔势益俊者也今执笔者所飬之不扩充所覧之不淳熟所经之不众多所取之不精粹而得纸拂壁水墨遽下不知何以掇景于烟霞之表发兴于溪山之顚哉后生妄语其病可数何谓所飬欲扩大近者画手有仁者乐山图作一叟支頥于峰畔智者乐水图作一叟侧耳于岩前此不扩大之病也葢仁者乐山宜如白乐天草堂图山居之意裕足也智者乐水宜如王摩诘辋川图水中之乐饶给也仁智所乐岂只一夫之形状可见之哉何谓所覧欲淳熟近世画工画山则峰不过三五峰画水则波不过三五波此不淳熟之病也葢画山高者下者大者小者盎晬向背顚顶朝揖其体浑然相应则山之美意足矣画水齐者汨者卷而飞激者引而舒长者其状宛然自足则水之态富赡也何谓所经之不众多近世画手生吴越者写东南之耸瘦居咸秦者皃关陇之壮浪学范寛者乏营丘之秀媚师王维者缺关仝之风骨凡此之类咎在于所经之不众多也何谓所取之不精粹千里之山不能尽竒万里之水岂能尽秀太行枕华夏而面目者林虑泰山占齐鲁而胜絶者龙岩一槩画之版图何异凡此之类咎在于所取之不精粹也故专于坡陀失之粗专于幽闲失之薄专于人物失之俗专于楼观失之冗专于石则骨露专于土则肉多笔迹不混成谓之踈踈则无眞意墨色不滋润谓之枯枯则无生意水不潺湲则谓之死水云不自在则谓之冻云山无明晦则谓之无日影山无隐见则谓之无烟霭今山日到处明日不到处晦山因日影之常形也明晦不分焉故曰无日影今山烟霭到处隐烟霭不到处见山因烟霞之常态也隠见不分焉故曰无烟霭山大物也其形欲耸防欲偃蹇欲轩豁欲箕踞欲盘礴欲浑厚欲雄豪欲精神欲严重欲顾盼欲朝揖欲上有葢欲下有乗欲前有据欲后有倚欲下瞰而若临观欲上游而若指麾此山之大体也　水活物也其形欲深静欲柔滑欲汪洋欲廻环欲肥腻欲喷薄欲激射欲多泉欲逺流欲瀑布挿天欲溅扑入地欲渔钓怡怡欲草木欣欣欲挟烟云而秀媚欲照溪谷而光辉此水之活体也　山以水为血脉以草木为毛髪以烟云为神彩故山得水而活得草木而华得烟云而秀媚水以山为面以亭榭为眉目以渔钓为精神故水得山而媚得亭榭而明快得渔钓而旷落此山水之布置也　山有高有下高者血脉在下其肩股开张基脚壮厚峦岫冈势培拥相勾连映带不絶此高山也故如是高山谓之不孤谓之不仆下者血脉在上其顚半落项领相攀根基厐大堆阜臃肿直下深挿莫测其浅深此浅山也故如是浅山谓之不薄谓之不泄高山而孤体干有仆之理浅山而薄神气有泄之理此山水之体裁也　石者天地之骨也骨贵坚深而不浅露水者天地之血也血贵周流而不凝滞　山无烟云如春无花草　山无云则不秀无水则不媚无道路则不活无林木则不生无深逺则浅无平逺则近无高逺则下　山有三逺自山下而仰山顚谓之高逺自山前而窥山后谓之深逺自近山而望逺山谓之平逺高逺之色清明深逺之色重晦平逺之色有明有晦高逺之势突兀深逺之意重叠平逺之意冲融而缥缥缈缈其人物之在三逺也高逺者明了深逺者细碎平逺者冲澹明了者不短细碎者不长冲澹者不大此三逺也　山有三大山大于木木大于人山不数十百如木之大则山不大木不数十百如人之大则木不大木之所以比夫人者先自其叶而人之所以比夫木者先自其头木叶若干可以敌人之头人之头自若干叶而成之则人之大小木之大小山之大小自此而皆中程度此三大也　山欲高尽出之则不高烟霞鎻其腰则高矣水欲逺尽出之则不逺掩映断其则逺矣葢山尽出不唯无秀防之高兼何异画碓嘴水尽出不唯无盘折之逺兼何异画蚯蚓　正面溪山林木盘折委曲铺设其景而来不厌其详所以足人目之近寻也傍邉平逺峤岭重叠钩连缥缈而去不厌其逺所以极人目之旷望也逺山无皴逺水无波逺人无目非无也如无耳
　　画意
　　世人止知吾落笔作画却不知画非易事庄子説画史解衣盘礴此眞得画家之法人湏飬得胷中寛快意思悦适如所谓易直子谅油然之心生则人之咲啼情状物之尖斜偃侧自然布列于心中不觉见之于笔下晋人顾恺之必搆层楼以为画所此眞古之达士不然则志意已抑郁沉滞局在一曲如何得写貌物情摅发人思哉假如工人斵琴得峄阳孤桐巧手妙意洞然于中则朴材在地枝叶未披而雷氏成琴晓然已在于目其意烦体悖拙鲁闷嘿之人见铦凿利刀不知下手之处焉得焦尾五声音于清风流水哉更如前人言诗是无形画画是有形诗哲人多谈此言吾人所师余因暇日阅晋唐古今诗什其中佳句有道尽人腹中之事有装出人目前之景然不因静居燕坐明净几一炷炉香万虑消沉则佳句好意亦看不出幽情美趣亦想不成即画之主意亦岂易及乎境界已熟心手已应方始纵横中度左右逢原世人将就率意触情草草便得思因记先子尝所诵道古人清篇秀句有发于佳思而可画者并思亦尝旁搜广引先子谓为可用者咸録之于下
　　女几山头春雪消路傍仙杏发柔条心期欲去知何日惆怅回车下野桥【羊士谔望女几山】独访山家歇还涉茅屋斜连隔松叶主人闻语未开门绕篱野菜飞黄蝶【长孙左辅寻山家】南游兄弟几时还知在三湘五岭间独立衡门秋水濶寒鸦飞去日沉山【窦巩】钓罢孤舟系苇梢酒开新瓮鲊开包自从江浙为渔父二十余年手不抛【无名氏】舍南舍北皆春水但见羣鸥日日来【老杜】渡水蹇驴双耳直避风羸仆一肩高【卢雪诗】行到水穷处坐看云起时【王摩诘】六月杖藜来石路午隂多处听潺湲【王介甫】数声离岸防几防别州山【魏野】逺水兼天净孤城隐雾深【老杜】犬眠花影地牛牧雨声陂【刘后村】宻竹滴残雨高峰留夕阳【夏侯叔简】天遥来雁小江濶去帆孤【姚合】雪意未成云着地秋声不断雁连天【钱惟演】春潮带雨晚来急野渡无人舟自横【韦应物】相看临逺水独自坐孤舟【郑谷】
　　画诀
　　凡经营下笔必合天地何谓天地谓如一尺半幅之上上留天之位下留地之位中间方立意定景见世之初学遽把笔下去率尔立意触情涂抹满幅看之塡塞人目已令人意不快那得取赏于潇洒见情于高大哉山水先理防大山名为主峰主峰已定方作以次近者逺者小者大者以其一境主之于此故曰主峰如君臣上下也　林石先理防一大松名为宗老宗老意定方作以次襍窠小卉女萝碎石以其一山表之于此故曰宗老如君子小人也　山有戴土山有戴石土山戴石林木瘦耸石山戴土林木肥茂木有在山木有在水在山者土厚之处有千尺之松在水者土薄之处有数尺之蘗水有流水石有盘石水有瀑布石有怪石瀑布练飞于林表恠石虎蹲于路隅　雨有欲雨雪有欲雪雨有大雨雪有大雪雨有雨霁雪有雪霁风有急风云有归云风有大风云有轻云大风有吹沙走石之势轻云有薄罗引素之容　店舍依溪不依水冲依溪以近水不依水冲以为害或有依水冲者水虽冲之必无水害处也村落依陆不依山依陆以便耕不依山以为耕逺或有依山者山之间必有可耕处也　大松大石必画于大岸大坡之上不可作于浅滩平渚之邉　一种使笔不可反为笔使一种用墨不可反为墨用笔与墨人之浅近事二物且不知所以操纵又焉得成絶妙也哉此亦非难近取诸书法正与此类也故説者谓王右军喜鵞意在取其转项如人之执笔转腕以结字此正与论画用笔同故世之人多谓善书者往往善画葢由其转腕用笔之不滞也或曰墨之用何如荅曰用焦墨用宿墨用退墨用埃墨不一而足不一而得【详见下文】
　　砚用石用瓦用盆用瓮片墨用精墨而已不必用东川与西山笔用尖者圆者麄者细者如针者如刷者运墨有时而用淡墨有时而用浓墨有时而用焦墨有时而用宿墨有时而用退墨有时而用厨中埃墨有时而取青黛襍墨水而用之用淡墨六七加而成深即墨色滋润而不枯燥用浓墨焦墨欲特然取其限界非浓与焦则松棱石角不了然故尔了然然后用清墨水重叠过之即墨色分明常如雾露中出也淡墨重叠旋旋而取之谓之干淡以鋭笔横卧惹惹而取之谓之皴擦以水墨再三而淋之谓之渲以水墨滚同而泽之谓之刷以笔头直往而指之谓之捽以笔头特下而指之谓之擢以笔端而注之谓之防防施于人物亦施于木叶以笔引而去之谓之画画施于楼屋亦施于松针雪色用淡浓墨作浓淡但墨之色不一而染就烟色就缣素本色萦拂以淡水而痕之不可见笔墨迹风色用黄土或埃墨而得之土色用淡墨埃墨而得之石色用青黛和墨而浅深取之瀑布用缣素本色但焦墨作其旁以得之水色春緑夏碧秋青冬黒天色春晃夏苍秋浄冬黯
　　画之处所湏冬燠夏凉宏堂防宇画之志思湏百虑不干神盘意豁老杜诗所谓五日画一水十日画一石能事不受相促逼王宰始肯留眞迹斯言得之矣
　　画题
　　世説所载戴安道一事安道就陈留范宣学宣之读书抄书安道皆学至于安道学画宣乃以为无用而不喜安道于是取南都赋为宣画其所赋内前代衣冠宫室人物鸟兽草木山川莫不毕具而一一有所证据有所徴考宣跃然从之曰画之有益如是然后重画然则自帝王名公巨儒相袭而画者皆有所为述作也如今成都周公礼殿有西晋益州刺史张牧画三皇五帝三代至汉以来君臣贒圣人物灿然满殿令人识万世礼乐故王右军恨不克见而今为士大夫之室则世之俗工下吏务细巧又岂知古人于画事别有意防哉
　　一种画春夏秋冬各有始终晓暮之类品意物色便当分解况其间各有趣哉其他不消拘四时而经史诸子中故事又各湏临时所宜者为可谓如春有早春云景早春雨景残雪早春雪霁早春雨霁早春烟雨早春寒云欲雨春早春晩景晓日春山春云欲雨早春烟霭春云出谷满溪春溜春雨春风作斜风细雨春山明丽春云如白鹤皆春题也　夏有夏山晴霁夏山雨霁夏山风雨夏山早行夏山林舘夏雨山行夏山林木恠石夏山松石平逺夏山雨过浓云欲雨骤风急雨又曰飘风急雨夏山雨罢云归夏雨溪谷溅瀑夏山烟晓夏山烟晩夏日山居夏云多竒峰皆夏题也　秋有初秋雨过平逺秋霁亦曰秋山雨霁秋风雨霁秋云下陇秋烟出谷秋风欲雨又曰西风欲雨秋风细雨亦曰西风骤雨秋晩烟岚秋山晚意秋山晩照秋晚平逺逺水澄清踈林秋晩秋景林石秋景松石平逺秋景皆秋题也　冬有寒云欲雪冬隂宻雪冬隂霰雪翔风飘雪山涧小雪四溪逺雪雪后山家雪中渔舍舣舟沽酒踏雪逺沽雪溪平逺又曰风雪平逺絶涧松雪松轩醉雪水榭吟风皆冬题也　晓有春晓秋晓雨晓雪晓烟岚晓色秋烟晓色春霭晓色皆晓题也　晩有春山晩照雨过晩照雪晩残照踈林晩照平川返照逺水晩照暮山烟霭僧归溪寺客到晩扉皆晩题也　松有双松三松五松六松恠木古木老木垂岸恠木垂崖古木乔松至一望松皆祝夀用青松春松长松
　　思尝见先子作连山一望松带一望不断之意于一幅上为之一老人以手抚面前大松作极目引望之意其老人若为夀星所献之人云
　　石有恠石坡石松石兼云松者也林石兼之林木秋江恠石恠石之在秋江也江上蓼花兼葭之致可以映带逺近作一二也　云有云横谷口云出岩间白云出岫轻云下岭　烟有烟横谷口烟出乱山暮霭平林轻烟引素春山烟岚秋山烟霭　水有四溪溅扑松石溅扑云岭飞泉雨中瀑布雪中瀑布烟溪瀑布逺水鸣榔云溪钓艇　襍有水村渔舍慿髙观耨平沙落雁溪桥酒家桥梁樵子皆襍题也
　　画格拾遗
　　早春晓烟骄阳初蒸晨光欲动晓山如翠晓烟交碧乍合乍离或聚或散变态不定飘飖缭绕于丛林溪谷之间曽莫知其涯际也　风雨水石猛风骤发大雨斜倾瀑布飞空湍奔射石喷珠溅玉交相溅乱不知其源流之逺近也　古木平林层峦羣立恠木斜欹影浸寒流根蟠石岸轮囷万状不可得而名也【右上三图乃郭熈所画温县宣圣殿三壁画也】烟生乱山生绢六幅皆作平逺亦人之所难一障乱山几数百里烟嶂聮绵矮林小宇间见格映看之令人意兴无穷此图乃平逺之物也朝阳树杪缣素横长六尺许作近山逺山山之前后神宇佛庙津渡桥梁缕分脉剖佳思丽景不可殚言惟是于浓岚积翠之间以朱色而浅深之自大山腰横抹以旁达于向后平逺林麓烟云缥缈一带之上朱緑相异色之轻重隐没相得画出山中一番晓意可谓竒作也
　　西山走马图先子作衡州时作此以付思其山作秋意于深山中数人骤马出谷口内一人坠下人马不大而神气如生先子指之曰躁进者如此自此而下得一长板桥有皂帻数人乗欵段而来者先子指之曰恬退者如此又于峭壁之隈青林之防半出一野艇艇中蓬庵庵中酒榼书帙庵前露顶坦腹一人若仰看白云俯听流水防搜遐想之象舟侧一夫理楫先子指之曰斯则又高矣
　　一望松先子以二尺余小绢作一老人倚松岩前在一大松下自此后作无数松大小相聮转岭下涧几十百松一望不断平昔未尝如此布置此物为文潞公夀意取公子孙聮绵公相之义潞公大喜
　　叙自古规鍳　　　　　　　郭若虚【后同】
　　易称圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象又曰象也者像此者也尝考前贒画论首称像人不独神气骨法衣纹向背为难葢古人必以圣贒形象往昔事实含毫命素制为图画者要在指鍳贒愚发明治乱故鲁殿纪兴废之事麟阁防勲业之臣迹旷代之幽潜托无穷之炳焕昔汉孝武帝欲以钩弋赵婕妤少子为嗣命大臣辅之惟霍光任重大可属社稷乃使黄门画者画周公辅成王朝诸侯以赐光孝成帝游于后庭欲以班婕妤同辇载婕妤辞曰观古图画圣贒之君皆有名臣在侧三代末主乃有嬖幸今欲同辇得无近似之乎上善其言而止太后闻之喜曰古有樊姬今有班婕妤又尝设宴饮之防赵李诸侍中皆引满举白谈笑大嘑时乗舆幄坐张画屏风画纣醉踞妲己作长夜之乐上因顾指画问班伯曰纣为无道至于是乎伯曰书云乃用妇人之言何有踞肆于朝所谓众恶归之不如是之甚者也上曰茍不若此此图何戒伯曰沉湎于酒微子所以告去也式号式謼大雅所以流连也谓书淫乱之戒其原在于酒上喟然叹曰乆不见班生今日复闻谠言后汉光武明德马皇后美于色厚于徳帝用嘉之尝从观画虞舜见娥皇女英帝指之戯后曰恨不得如此为妃又前见陶唐之像妃指尧曰嗟乎羣臣百僚恨不得为君如是帝顾而笑唐德宗诏曰贞元己巳岁秋九月我行西宫瞻闳阁崇构见老臣遗像颙然肃然和敬在色想云龙之叶应感致业之艰难覩往思今取类非逺文宗大和二年自撰集尚书中君臣事迹命画工图于太液亭朝夕观覧焉汉文翁学堂在益州大城内昔经颓废后汉蜀郡太守高朕复缮立乃图画古人圣贒之像及礼器瑞物于壁唐韦机为檀州刺史以邉人僻陋不知文儒之贵修学舘画孔子七十二弟子汉晋名儒像自为讃敦劝生徒繇兹大化夫如是岂非文未尽经纬而书不能形容然后继之于画也所谓与六籍同功四时并运亦宜哉
　　叙图画名意
　　古之秘画珍图名随意立典范则有春秋毛诗论语孝经尔雅等图其次后汉蔡邕有讲学图梁张僧繇有孔子问礼图隋郑法士有明堂朝防图唐阎立德有封禅图尹继昭有雪宫图观德则有帝舜娥皇女英图隋展子虔有禹治水图晋戴逵有列女仁智图宋陆探微有勲贒图忠鲠则隋杨契丹有辛毘引裾图唐阎立本有陈元达鏁谏图吴道子有朱云折槛图高节则晋顾凯之有祖二防图王廙有木雁图宋史艺有屈原渔父图南齐蘧伯珍有巢由洗耳图壮气则魏曹髦有卞庄刺虎图宋宗炳有狮子击象图张僧繇有汉武射蛟图写景则晋明帝有轻舟迅迈图卫恊有穆天子宴瑶池图史道硕有金谷园图顾凯之有雪霁望五老峰图靡丽则戴逵有南朝贵戚图宋袁倩有丁贵人弹曲项琵琶图唐周昉有杨妃架雪衣女乱防陆局图风俗则南齐毛惠逺有剡中溪谷村墟图陶景贞有永嘉居邑图隋杨契丹有长安车马人物图唐韩滉有尧民击壤图此虽不能具载其为可鍳戒当与六籍并传云
　　论制作楷模
　　大率图画风力气韵固在当人其如种种之要不可不察矣画人物者必分贵贱气貌朝代衣冠释门则有善功方便之顔道像必具修眞度世之范帝王当崇上圣天日之表外夷应得慕华钦顺之情儒贒即见忠信礼义之风武士固多勇悍英烈之貌隐逸俄识肥遯高世之节贵戚葢尚纷华侈靡之容帝释湏明威福严重之仪鬼神乃作丑防【尺者切】驰趡【于见切】之状士女宜富秀色婑【乌果切】媠【奴坐切】之态田家自有醇甿朴野之眞画衣纹林石用笔全类于书画衣纹有重大而调畅者有缜细而劲健者勾绰纵掣理无妄下以状高侧深斜卷折飘举之势画林木者有樛枝挺干屈节皱皮纽裂多端分敷万状作怒龙惊虺之势耸凌云翳日之姿宜湏崖岸丰隆方称蟠根老壮也画山石者多作矾头亦为凌面落笔便见坚重之性皴淡即生窊凸之形每留素以成云或借地而为雪其破墨之功尤为难也画畜兽者全要停分向背筋力精神肉分肥圆毛骨隐起仍分诸物所禀动止之性【四足唯兎掌底有毛谓之建毛】画龙者折出三停【自首至膊膊至腰腰至尾也】分成九似【角似鹿头似駞眼似鬼项似蛇腹似蜃鳞似鱼爪似鹰掌似虎耳似牛】穷游泳蜿蜒之妙得回蟠升降之宜仍要騣鬛肘毛笔画壮快直自肉中生出为佳也【凡画龙开口者易为巧合口者难为功画家称开口猫児合口龙言其两难也】画水者有一摆之波三折之浪布之字之势分虎爪之形汤汤若动使观者浩然有江湖之思为妙也画屋木者折筭无亏笔画匀壮深逺透空一去百斜如隋唐五代已前洎国初郭忠恕王士元之流画楼阁多见四角其斗栱逐铺作为之向背分明不失绳墨今之画者多用直尺一就界画分成斗栱笔迹繁杂无壮丽闲雅之意画花果草木自有四时景隂阳向背笋条老嫩苞蕚后先逮诸园蔬野草咸有出土体性画翎毛者必湏知识诸禽形体名件自嘴喙口脸眼縁【去声】丛林脑毛披簑毛翅有梢【去声】翅有蛤翅翅邦【上声】上有大节小节大小窝翎次及六梢又有料【平声】风掠草【弥缝翅习之间】散尾压防尾肚毛腿袴尾锥脚有探爪【三节】食爪【三节】撩爪【四节】托爪【一节】宣黄八甲鸷鸟眼上谓之看棚【一名看檐】背毛之间谓之合溜山鹊鸡类各有岁时苍嫩皮毛眼爪之异家鹅鸭即有子肚野飞水禽自然轻梢【去声】如此之类或鸣集而羽翮戢或寒栖而毛叶松泡【去声】已上具有名体处所必湏融防阙一不可设或未识汉殿吴殿梁柱斗栱义手替木熟柱駞峰方茎额道抱间昻头罗花罗幔暗制绰幕猢狲头琥珀枋头虎座飞檐扑水风化废垂鱼惹草当钩曲脊之类慿何以画屋木也画者尚罕能精究况观者乎
　　论衣冠异制
　　自古衣冠之制荐有变更指事绘形必分时代衮冕法服三礼备存物状寔繁难可得而载也汉魏已前始戴幅巾晋宋之世方用羃篱后周以三尺皂绢向后幞髪名折上巾通谓之幞头武帝时裁成四脚隋朝惟贵臣服黄绫纹袍乌纱帽九环带六合靴【起于后魏】次用桐木黒漆为巾子裹于幞头之内前系二脚后垂二脚贵贱服之而乌帽渐废唐太宗尝服翼善冠贵臣服进德冠至则天朝以丝葛为幞头巾子以赐百官开元间始易以罗又别赐供奉官及内臣圆头宫様巾子至唐末方用漆纱裹之乃今幞头也三代之际皆衣襕衫秦始皇时以紫绯緑袍为三等品服庶人以白国语曰袍者朝也古公卿上服也至周武帝时下加襴唐高宗朝给五品已上随身鱼又品官紫服金玉带深浅绯服并金带深浅緑服并银带深浅青服并鍮石带庶人服黄铜鐡带一品已下文官带手巾筭袋刀子砺石武官亦听睿宗朝制武官五品已上带七事跕蹀【佩刀刀子磨石契苾眞哕厥针筒火石袋也】开元初复罢之晋处士冯翼衣巾大防周縁以皂下加襕前系二长带隋唐朝野服之谓之冯翼之衣今呼为直掇【礼记儒行篇鲁哀公问于孔子曰夫子之服其儒服与孔子对曰丘少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠注云逢大也逢掖大袂襌衣也逢掖与冯翼音相近】又梁志有袴褶以从戎事三代已前人皆跣足三代已后始服木屐伊尹以草为之名曰履秦世叅用丝革靴本胡服赵灵王好之制有司衣袍者宜穿皂靴唐代宗朝令宫人侍左右者穿红锦靿靴凡在经营所宜详辨至如阎立本图昭君妃【音配】虏戴帷帽以据鞍王知愼画梁武南郊有衣冠而跨马殊不知帷帽创从隋代轩车废自唐朝虽弗害为名踪亦丹青之病尔【帷帽如今之席帽周回垂网也】
　　论气韵非师
　　谢赫云画有六法一曰气韵生动二曰骨法用笔三曰应物像形四曰随类传彩五曰经营位置六曰传模移写六法精论万古不移然而骨法用笔以下五法可学而能如其气韵必在生知固不可以巧宻得复不可以岁月到黙契神防不知然而然地尝试论之窃观自古竒迹多是轩冕才贒岩穴上士依仁游艺探赜钩深高雅之情一寄于画人品既已高矣气韵不得不高气韵既已高矣生动不得不至所谓神之又神而能精焉凡画必周气韵方号世珍不尔虽竭巧思止同众工之事虽曰画而非画故杨氏不能授其师轮扁不能传其子系乎得自天机出于灵府也且如世之相押字之术谓之心印本自心源想成形迹迹与心合是之谓印爰及万法縁虑施为随心所合皆得名印矧乎书画发之于情思契之于绡楮则非印而何押字且存诸贵贱祸福书画岂逃乎气韵高卑夫画犹书也扬子曰言心声也书心画也声画形君子小人见矣
　　论用笔得失
　　凡画气韵本乎游心神彩生于用笔用笔之难断可识矣故爱宾称惟王献之能为一笔书陆探微能为一笔画无适一篇之文一物之像而能一笔可就也乃是自始及终笔有朝揖连绵相属气脉不断所以意存笔先笔周意内画尽意在像应神全夫内自足然后神闲意定神闲意定则思不竭而笔不困也昔宋元君将画图众史皆至受揖而立防笔和墨在外者半有一史后至者儃儃然不趋受揖不立因之舍公使人视之则解衣盘礴臝君曰可矣是眞画者也又画有三病皆系用笔所谓三者一曰版二曰刻三曰结版者腕弱笔痴全亏取与物状平褊不能圆混也刻者运笔中疑心手相戾勾画之际妄生圭角也结者欲行不行当散不散似物凝碍不能流畅也未穷三病徒举一隅画者鲜克留心观者当烦拭眦【大底气韵高笔画壮则愈玩愈妍其或格凡亳懦初观縦似可采久之还复意怠矣】
　　论妇人形相
　　歴观古名士画金童玉女及神仙星官中有妇人形相者貌虽端严神必清古自有威重俨然之色使人见则肃恭有归仰心今之画者但贵其姱丽之容是取悦于众目不达画之理趣也观者察之
　　论三家山水
　　画山水惟营丘李成长安关仝华原范寛智妙入神才高出类三家鼎跱百代标程前古虽有传世可见者如王维李思训荆浩之伦岂能方驾近代虽有专意力学者如翟院深刘永纪眞之軰难继后尘【翟学李刘学関纪学范】夫气象萧踈烟林清旷毫锋頴脱墨法精微者营丘之制也石体坚凝杂木丰茂台阁古雅人物幽闲者关氏之风也峰峦浑厚势状雄强抢【上声】笔俱匀人屋皆质者范氏之作也【烟林平逺之妙始自营丘画松叶谓之攅针笔不染淡自有荣茂之色关画木叶间用墨揾时出枯梢笔踪劲利学者难到范画林木或侧形如偃葢别是一种风规但未见画松栢耳画屋既质以墨笼染后軰目为鐡屋】复有王士元王端燕贵许道宁高克明郭熈李宗成丘讷之流或有一体或具体而微或预造堂室或各开戸牖皆可称尚然藏画者方之三家繇诸子之于正经矣
　　论黄徐体异
　　谚云黄筌富贵徐熈野逸不惟各言其志葢亦耳目所习得之于手而应于心也何以明其然黄筌与其子居宷始并事蜀为待诏筌后累迁如京副使既归朝筌领眞命为宫賛【或曰筌到关未乆物故今之遗迹多见在蜀中日作故往往有广政年号宫賛之命亦恐传之误】居宷复以待诏録之皆给事禁中多写禁籞所有珍禽瑞鸟竒花恠石今传世桃花鹰鹘纯白雉兎金盆鹁鸽孔雀鹤之类是也又翎毛骨气尚丰满而天水分色徐熈江南处士志节高迈放达不覊多状江湖所有汀花野竹水鸟渊鱼今传世鳬雁鹭鸶蒲草虾鱼丛艶折枝园蔬药苖之类是也又翎毛形骨贵轻秀而天水通色【言多状者縁人之称聊分两家作用亦在临时命意大抵江南之艺骨气多不及蜀人而潇洒过之也】二者春兰秋菊各擅重名下笔成珍挥毫可范复有居宷兄居寳徐熈之孙曰崇嗣曰崇矩蜀有刁处士【名光】刘賛滕昌祐夏侯延祐李怀衮江南有唐希雅希雅之孙曰中祚曰宿及解处中軰都下有李符李吉之俦及后来名手间出跂望徐生与二黄繇山水之有正经【黄筌之师刁处士繇关同之师荆浩】
　　论画龙体要
　　画龙惟五代四明僧传古大师其名最着观其体则笔墨遒爽善为蜿蜒之状【皇建院法堂屏风是其眞迹】至任从一待诏之作稍加恠怒【建隆观翊教院玉皇殿后是其眞迹】今崔白所图又得其要【建隆观翊教院玉皇殿中罗防邉有一龙头北都大安寺罗汉壁有龙一条】恨不见弗兴秘阁之头轨范同否又不知叶公当日所遇厥状何如自昔豢龙氏殁龙不复扰所谓上飞于天晦隔层云下归于泉深入无底人不可得而见也今之图写固难惟以形似但观其挥毫落墨筋力精神理契吴画鬼神【前论三停九似亦以人多不识眞龙先匠所遗传授之法】
　　论古今优劣
　　或问近代至艺与古人何如答曰近代方古多不及而过亦有之若论佛道人物士女牛马则近不及古若论山水林石花竹禽鱼则古不及近何以明之且顾陆张吴中及二阎皆纯重雅正性出天然【晋顾恺之宋陆探防梁张僧繇唐阎立本阎立徳暨吴道子也】吴生之作为万世法号曰画圣不亦宜哉【已上皆极佛道人物】张周韩戴气韵骨法皆出意表【唐张萱周昉皆工士女韩干画马戴嵩工牛或问曰何以但举韩干而不言曹覇止引戴嵩而弗称韩晃荅曰韩师曹将军戴法韩晋公但举其弟可知其师也至如韦鍳暨犹子鶠皆善画马但取其尤著者明之难即遍举也】后之学者终莫能到故曰近不及古至如李与关范之迹徐暨二黄之踪前不借师资后无复继踵借使二李三王之軰复起邉鸾陈庶之伦再生亦将何以措手于其间哉故曰古不及近【二李则李思训将军并其子李昭道中舍三王则王维右丞暨王熊王宰悉工山水邉鸾陈庶工花鸟并唐人也】是以推今考古事絶理穷观者必辨金鍮无焚玉石
　　大悲观音像　　　　　　　李　廌
　　唐大中年范琼所画像躯不盈尺而三十六臂皆端重安穏如汝州香山大悲化身自作塑像襄阳东津大悲化身自作画像意韵相若葢臂手虽多左右对偶其意相应混然天成不见其有余所执诸物各尽其妙笔迹如缕而精劲温润妙穷毫厘其卢楞伽曹仲宣之徒欤
　　大佛像
　　蜀张南本所作也世之画史但能写物之定形故水火之状难尽其变始张南本与孙位并学画水皆得其法南本以为同能不如独胜遂专意画火独得其妙今此辟支佛结跏趺坐火周其身笔气焱鋭得火之性观者以烟飞电掣烈烈有焚林燎原之势佛以定慧力坐其间安然不动则岂毫末小利害足以动其心乎予为之偈曰大士坐禅心若水月火周其身炽焰炎烈静观无始火本不热与火相忘何生何灭吾观若人孰惧烧刼
　　正坐佛
　　唐赵公祐所作予逺祖相国卫公为浙西观察使幕中僚也世俗画佛菩萨者或作西域相则拳髪虬髯穹鼻黝目一如胡人或作庄严相妍柔姣好竒衣寳服一如妇人皆失之矣公祐所作三十二相八十种好皆具而慈悲威重有巍巍天人师之容笔迹劲细用色精宻缣素暗腐而丹青不渝眞可寳也
　　普陁观音像
　　蜀勾龙爽所作具天人种种殊相寳珠缨络铢衣绀髻使人瞻之敬心自起笔气清润意通幻妙所居普陀伽山在海岸孤絶处烟峦宻佳气蔼然予尝与德鳞雨后望襄阳鳯林诸山气象畧相似颇恨是中无此大士也
　　被髪观音变相
　　在水中石上袭衣寳络被髪按劒而坐非近世所能为必五代或晩唐名軰所作笔细而有力似吴道元独设色太重衣上花文不类吴笔或云朱繇疑或是也观世音闻声以示现今此形相世所罕作吾弗知其为何等身得度故现此身而为説法也
　　长带观音
　　龙眠居士李伯时所作名公麟登进士第以文学有名于时学佛悟道深得微防立朝籍籍有声博求钟鼎古器珪璧寳玩森然满家雅好画心通意微眞造妙葢其天才轶举皆过人也士大夫以谓鞍马愈于韩干佛像可近吴道元山水似李思训人物似韩滉非过论也今观此像固非世俗可以彷佛而绅带特长一身有半葢出竒异使世俗惊惑而不识其胜絶处也比见伯时为延安吕观文吉甫作石上卧观音像前此未闻有此様亦出竒也唐阎立本杨炎能画不害其为贵人王维郑虔能画不害其为贒士国朝燕龙图穆之宋郎中复古与伯时皆能画何愧于古耶
　　楼居仙图
　　郭忠恕恕先所作中书令赵韩王普思黙堂印相国王冀公钦若太原钦若图书作石似李思训作树似王摩诘至于屋木楼阁恕先自为一家最为独妙栋梁楹桷望之中虚若可蹑足防楯牖戸则若可以扪歴而开阖之也以毫计寸以分计尺以尺计丈増而倍之以作大宇皆中规度曽无小差非至详至悉委曲于法度之内者不能也然恕先仕于朝跅防不覊放浪玩世卒以傲恣流窜海岛中道仆地蜕形仙去其图写楼居乃如此精宻非徒精宻也萧散简逺无尘埃气东坡先生尝为之赞长松参天苍壁挿水缥缈飞观慿栏谁子空寂歴烟雨灭没恕先在焉呼之或出非神仙中人孰能知神仙之乐而审于画也予尝见恕先清泰元年所作盘车图粉本水磨大图今并此图最能知其妙处孔子所谓从心所欲不逾矩庄子所谓猖狂妄行而蹈乎大方者乎其为人无法度如彼其为画有法度如此则知天下妙理从容自能中度使恕先规度量而为之则亦疲矣恕先亦为是乎
　　仙游图
　　唐关仝所作故相国丁公印章在焉仝画山水入妙然于人物非工每有得意者必使胡翼主人物此图神仙翼所作也大石丛立矻然万仞色若精鐡上无尘埃下无粪壤四靣斩絶不通人迹而深岩委涧有楼观洞府鸾鹤花竹之胜杖履而遨游者皆羽毛飘飘若仰风而上征者非仙灵所居而何石之并者左右视之各见其圆鋭长短逺近之势石之坐卧者上下视之各见其方圜广狭薄厚之形笔墨略到便能移人心目使人必求其意趣此又足以见其能也
　　雪钟馗
　　破巾短褐束缚一鬼荷于担端行雪林中想见武举不第胷中未平又怒鬼物扰人擒捕击搏戯用余勇也皆孙知微所作知微华阳眞人有尊行寓意于画隠者也笔墨神妙超然度越众人乖崖公咏镇蜀雅闻其名欲一见之终不可致张公去在僧舍饮亟损车骑却鸣驺往诣之即投阁遁去乖崖公还朝出劒关逢一村童持知微书负一箧迎道左书曰公所喜者画也今以二图为献问知微所在即曰适一山人以书授我信去已逺矣张公益叹其高余外曽祖正惠马公知节守成都知微日居府中相从甚善得画最多马公解所服金带赠之即系于苎袍上人见其标韵萧散白衣金带皆以为孙思邈李太白也马公在前朝贵人中最名识画一时公卿家画往往听其审定葢久与知微语得辩之要故也
　　玉皇朝防图
　　蜀石恪所作天仙灵官金童玉女三官太乙七元四圣经纬星宿风雨雷电诸神岳渎君长地上地下主者皆集于帝所玉皇大天帝南面端扆而坐众眞仰首承望清光见之者神爽超然如在乎通明殿中也恪性不覊滑稽玩世故画笔豪放出入绳检之外而不失其竒所以作形相或丑恠竒倔以示变水府官吏或繋鱼蟹于腰目以侮观者顷见恪所作翁媪尝醋图褰鼻撮口以明其酸又尝见恪所作鬼百戯图钟馗夫妇对案置酒供张果肴乃执事左右皆述其情态前有大小鬼数十合乐呈伎俩曲尽其妙此图玉皇像不敢深戱然犹不免悬蠏欲调后人之一笑也
　　紫微朝防图
　　朱梁时将军张图所作帝被衮执圭五星七曜七元四圣左右执侍十二宫神二十八舍星各居其次乗云来下其容色皆端敬其服章皆严谨道家谓玉皇大帝为众仙天子紫微大天帝为众星天子观此图者知君臣之义虽九天之上亦未尝废也图作衣文不师吴衣当风曹衣出水之例用浓墨麤笔如草书颤掣飞动势极豪放至于作面与手及诸服饰仪物则用细笔轻色详缓端愼无一欹仄亦一家之妙用
　　荧惑像
　　朱髪森然上冲冠荷长防貌甚忿怒口鼻出息烟熖皆飞然气息超然有天人之意
　　畨客入朝图
　　梁元帝为荆州刺史日所画粉本鲁国而上三十有五国皆写其使者欲见胡越一家要荒种落共来王之职其状貌各不同然皆野恠寖陋无华人气韵如丁简公家凌烟功臣孔子七十门人小様亦唐朝粉本形性态度人人殊品画家葢以此为能事也此图题字殊妙高昌等国皆注云贞观某年所灭又落笔气韵阎立本所作軄贡图亦相若得非立本摹元帝旧本乎或以谓梁元帝所作传至贞观后人因事记于题下亦未可知然画笔神妙不必较其名氏或梁元帝或阎立本皆数百年前第一品画也纸缝有禇长文审定印章长文鍳画有名于古定然知此不凡也
　　春龙起蛰图
　　蜀文成殿下道院军将孙位所作山临大江有二龙自山下出龙蜿蜒骧首云间水随云气布上雨自爪鬛中出鱼虾随之或半空而陨一龙尾尚在穴前踞大石而蹲举首望云中意欲俱往怒爪如腥草木尽靡波涛震骇涧谷弥漫山下桥路皆没山中居民老小聚观抶戸阚牖人人惊畏若屋顚坠笔势超轶气象雄放非其胷中磊落不凡能窥神物变化穷究百物情状未易能也位后名异葢遇异人得度世法信乎非俗士也
　　归龙入海图
　　毘陵戚化元所作笔力峥嵘善作风浪起伏之势令人心目眩漾一龙蜿蜒翔于水上然先后之浪皆匀未有翻涌濆薄之形云气虽从然不自水出予见而知之曰此非游龙出海图乃归龙入海图也因以名之
　　乳虎图
　　宣城包鼎所作绢素虽破而毛色精润如新包氏以虎世其家而鼎之所画居最虎天下之至猛于牵制父子牝牡之情则虽威而不怒荒榛赤草鸟噪其上两虎引子而行意甚安佚其雄前行观其意中亦有御卫之意小虎爪牙未备已有食牛之气但吞噬之兽夫妇父子相从而羣行人或遇之诚可惧也
　　渡水牛出林虎
　　皆朱梁时道士厉归眞所作缺岸平波逺山坡青林浅草牛与牧人情味俱适笔简意尽气韵萧爽与戴嵩韩滉所画未知其孰贒也归眞画虎毛色明润其视眈眈有威加百兽之意尝作棚于山中大木上下观虎欲见眞态又或自衣虎皮跳踯于庭以思仿其势今观此图非心识意解未易得其自然也
　　寒曝背图
　　蜀黄监所作即黄筌也笔墨老硬无少柔媚监平时所作雀竹鱼鳖龙亦皆淡色鲜华以示其巧此独为水墨枯林之下一盘跚曵尾而行若春雷已动余寒未去负朝阳以曝其背有舒缓弯跧之态其趣甚乐顷在丞相尤公家见监一笔与此无异但其色光泽水旁之草方茂葢方自水中出又非寒时其状不得不殊故观者当审其画时用意处也
　　棘鹞柘条铜嘴图
　　皆南唐钟隠所作隠天台人以其隠于钟山遂为姓名葢处士也画笔高澹简逺工于用墨笔迹混成外无棱刺木身鸟羽皆用淡色意就而成世俗画雕狸鹰兎鹞雉鹯雀之类皆作禽奋搏击之状欲示其猛隠所作鹞子坐枯枝上貌甚闲暇注目草中之鹌其意欲取蹲缩作得兵家所谓鸷鸟之击必匿其形使人想其霜拳老足必无虚下也世俗铜嘴多作环子艶妇雕笼采缕以为之餙虽或工巧而凡猥可憎隠所作铜嘴坐柘条上有得隂亡心之意傍有大树苍皮藓驳下有藂竹茂宻春风野色骀荡在目然老树欹卧不见条枚竹枝虽多景若未尽当是金陵覇府中大屏之一扇或大图之一幅笔墨相若而景物与此连属疑为此画之旁轴惜乎不能观其全也
　　鹤竹图
　　南唐朝覇府之库物旧有集贒院印章梅翰林询涂去故印复用梅昌言印以葢之徐熈所作也藂生竹篠根干节叶皆用浓墨麤笔其间栉比略以青緑防拂而其梢萧然有拂云之气两雉驯啄其下羽翼鲜华喙欲鸣距欲动地近时画师作翎毛务以防渲细宻为工一羽虽似而举体或不得其大全虽羽毛不复防渲分布众采映带而成生意眞态无不具非造妙自然莫能至此
　　菡萏图
　　赵昌作昌善画花设色明润笔迹柔美国朝以来有名于蜀士大夫旧云徐熈画花传花神赵昌画花写花形然比之徐熈则差劣其后镡宏王友之軰皆弗逮也莲荷花生泥污之中出于水而不着水昌此花标韵清逺能识此意耳






　　稗编卷八十四
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十五　　　　　明　唐顺之　撰画二
　　画评序　　　　　　　　　刘道醇
　　夫识画之诀在乎明六要而审六长也所谓六要者气韵兼力一也格制俱老二也变异合理三也彩绘有泽四也去来自然五也师学舍短六也所谓六长者麄卤求笔一也僻澁求才二也细巧求力三也狂怪求理四也无墨求染五也平画求长六也
　　广记论画
　　夫观画之法见短勿诋更求其长见巧勿誉反寻其拙大凡观释教者尚庄严慈觉观罗汉者尚四象归依四象者谓有四国王之子有婆罗门或四胡夷或比丘优婆塞夷门观道流者尚孤闲清古观人物者尚精神体态谓有贵贱中外也仍观折算衣纹停分形貌观畜兽者尚驯扰扩厉观花竹者尚艶丽闲雅观禽鸟者尚毛羽翔举观山水者尚平远旷荡观鬼神者尚筋力变异观屋木者尚壮丽深远凡上折下算一斜一直大率与匠人横作亦同
　　画有八格石老而润水淡而明山要崔嵬泉宜洒落云烟出没野迳迂回松偃龙蛇竹藏风雨
　　十二忌　　　　　　　　　饶自然
　　元饶自然云画有十二忌一曰布置迫塞凡画山水必先置绢素于明静之室伺神间意定然后入思小幅巨轴随意经营若障过数幅壁过十丈先以竹竿引炭煤朽布山势高低树木大小楼阁人物一一位置得所则立于数十步之外审而观之自见其可却将淡墨笔约具取定之式谓之小落笔然后肆意挥洒无不得宜此宋元君盘礴睥睨之法意在笔先之谓亦须上下空濶四傍踈通庶几潇洒若充天塞地满幅画了便不风致此第一事也二曰远近不分作山水先要分远近使高低大小得宜虽云丈山尺树寸马豆人特约畧耳若拘此说假如一尺之山当作几大人物为是盖近则坡石树木当大屋宇人物称之远则峦树木当小屋宇人物称之极远不可作人物墨则远淡近浓逾远逾淡不易之论也三曰山无气脉画山于一幅之中先作定一山为主却从主山分布起伏余皆气脉连接形势暎如山顶层叠下必数重脚方盛得住凡多山顶而无脚者大谬也此全景大义如此若是透角不在此限四曰水无源流画泉必于山峡中流出须上有山数重则其源高远平溪小涧必见水口寒滩浅瀬必见跳波乃活水也间有画一折山便画一派泉如架上悬巾絶为可笑五曰境无夷险古人布境不一有崒嵂者有平远者有萦廻者有空濶者有层叠者或多林木亭馆者或多人物船舫者每遇一图必立一意若大障巨轴悉当如之六曰路无出入山水贯出远近全在径路分明径路须要出没或林下透见而木末复出或巨石遮断而山坳渐露或隐坡陇以人物防之或近屋宇以竹树藏之庶几有不尽之境七曰石止一靣各家画石皴灋不一当随所学一家为法须要有顶有脚分棱靣为佳八曰树少四枝前代画树有法大槩生崖壁者多纒错生坡陇者多高直千霄多顶近水多根枝干不可止分左右二向须当间作正面背面一枝半枝叶有单笔夹笔分荣悴按四时乃善九曰人物伛偻山水人物各有家数描画者眉目分明防缀者笔力苍古必皆衣冠轩昻意态闲雅古作可法切不可以行者望者负荷者鞭防者一例作伛偻之状十曰楼阁错杂界划虽末科然重楼叠阁方寸之间向背分明桷连栱接而不杂乱合乎规矩绳墨此为最难不论江邨山坞间作屋宇者可随处立向虽不用尺其制一以界划之法为之十一曰滃淡失宜不论水墨设色金碧即以墨沈滃淡须要浅深得宜如晴景当空明雨景夜景当昬雪景当稍明不可与雨景烟岚相似青山白云止当于夏秋景为之十二曰防染无法谓设色与金碧也设有轻重轻者山用螺青树石用合緑染为人物不用粉衬重者山用石青緑并缀树石为人物用粉衬金碧则下笔之时其石便皴法当留白靣却以螺青合緑染之后再加以石青緑逐折染之然后间有用石青緑皴者树叶多夹笔则以合緑染再以石青緑缀金泥则当于石脚沙嘴霞彩用之此一家只宜朝暮及晴景乃照耀陆离而明艶也人物楼阁虽用粉衬亦须清淡除红叶外不可妄用朱金丹青之属方是家数如唐李将军父子宋董源王晋卿赵大年诸家可法日本国画常犯此病前人已曽议之不可不谨
　　六法三品　　　　　　　　谢　赫
　　南齐谢赫云画有六法一曰气韵生动二曰骨法用笔三曰应物写形四曰随类傅彩五曰经营位置六曰传模移写六法精论万古不移自骨法用笔以下五法可学而能如其气韵必在生知固不可以巧密得复不可以嵗月到黙契神防不知其然而然也故气韵生动出于天成人莫窥其巧者谓之神品笔墨超絶傅染得宜意趣有余者谓之妙品得其形似而不失规矩者谓之能品
　　写山水诀　　　　　　　　陶宗仪
　　近代作画多宗董源李成二家笔法树石各不相似学者当尽心焉　树要四靣俱有榦与枝盖取其圆润树要有身分画家谓之纽子要折搭得中树身各要有发生树要偃仰稀密相间有叶树枝软靣后皆有仰枝画石之法先从淡墨起可改可救渐用浓墨者为上石无十步真石看三靣用方圆之法须方多圆少　董源坡脚下多有碎石乃画建康山势董石谓之麻皮皴坡脚先向笔画邉皴起然后用淡墨破其深凹处着色不离乎此石着色要重董源小山石谓之矾头山中有云气此皆金陵山景皴法要渗软下有沙地用淡墨扫屈曲为之再用淡墨破　山论三远从下相连不断谓之平远从近隔开相对谓之濶远从山外远景谓之高逺山水中用笔法谓之筋骨相连有笔有墨之分用描处糊突其笔谓之有墨水笔不动描法谓之有笔此画家紧要处山石树木皆用此大槩树要填空小树大树一偃一仰向背浓淡各不可相犯繁处间踈处须要得中若画得纯熟自然笔法出现画石之妙用藤黄水浸入墨笔自然润色不可用多多则要滞笔间用螺青入墨亦妙吴妆容易入眼使墨士气　皮袋中置描笔在内或于妙景处见树有怪异便当模写记之分外有发生之意登楼望空濶处气韵看云采即是山头景物李成郭熙皆用此法郭熙画石如云古人云天开图画者是也　山水中唯水口最难画远水无湾远人无目水出高源自上而下切不可断要取活流之源　山头要折搭转换山脉皆顺此活法也众如相揖逊万树相从如大军领卒森然有不可犯之色此写真山之形也山坡中可以置屋舍水中可置小艇从此有生气山腰用云气见得山势高不可测　画石之法最要形象不恶石有三靣或在上在左右侧皆可为靣临笔之际殆要取用　山下有水潭谓之瀬画此甚有生意四邉用树簇之画一窠一石当逸墨撇脱有士人家风才多便入画工之流矣　或画山水一幅先立题目然后着笔若无题目便不成画更要记春夏秋冬景色春则万物发生夏则树木繁冗秋则万象肃杀冬则烟云黯淡天色糢糊能画此者为上矣　李成画坡脚须要数层取其湿厚米元章论李光丞有后代儿孙昌盛果出为官者最多画亦有风水存焉　松树不见根喻君子在野杂树喻小人峥嵘之意　夏山欲雨要水笔山上有石小块堆在上谓之矾头用水笔晕开加淡螺青又是一般秀润画不过意思而已冬景借地为雪要薄粉晕山头　山水之法在乎随机应变先记皴法不杂布置远近相映大槩与写字一般以熟为妙纸上难画绢上矾了好着笔好用顔色易入眼先命题目此谓之上品古人作画胸次寛濶布景自然合古人意趣画法尽矣好绢用水喷湿石上槌眼匾然后上帧子矾法春秋
　　胶矾停夏月胶多矾少冬天矾多胶少着色螺青拂石上藤黄入墨画树其色润好看　作画祗是个理字最紧要吴融诗云良工善得丹青理　作画用墨最难但先用淡墨积至可观处然后用焦墨浓墨分出畦径远近故在生纸上有许多滋润处李成惜墨如金是也作画大要去邪甜俗頼四个字
　　杂评
　　远山无皴远水无波远人无衣　马之精神系于眼鼻筋骨在于蹄　鱼者鳞鲜而涎光尾揺而鬛动浮沉游跃见有浅深者为长　猫之精神出于眼色形骨定于皮毛　龙鳞如钱睛似人目至于查牙又若古木怪石之状此其长【符嘉应评画】
　　汉桓帝时刘褒画云汉图见者觉热又画北风图见者觉寒【博物志】
　　谢希逸性多巧思善画制木方丈啚天下山川土地各有分野【名画猎精】
　　有藏戴崧鬬牛与客观旁有一牧童曰牛鬬力在前尾入两股间今尾掉何也
　　黄筌飞防头足皆展不知飞鸟缩头则展足缩足则展头无两展者【皆仇池笔记】
　　王维画物多不问四时如画花往往以桃杏芙蓉莲花同画一景画袁安卧雪图有雪中芭蕉【画评】
　　欧公得一古画牡丹下有猫吴正肃公一见曰此正午猫牡丹其花披哆而色燥此日中时花也猫眼朝暮不同黒睛如线正午猫眼也【归田录】
　　蜀有赵昌善画花每晨露绕栏谛玩手中调色写之自号写生赵昌人谓赵画染成验之者以手扪摸不为采色所隐者乃真也【东斋记事】
　　画花赵昌意在似徐熙意不在似非高于画者不能以似不似第其高远盖意不在似者乃太史公之于文杜陵老之于诗也【名画记】
　　画龙辑议　　　　　　　　董　羽
　　画龙者得神气之道也神犹母也气犹子也以神召气以母召子孰敢不致所以上飞于天晦隔层云下濳于渊深入无底人不可得而见也古今图画者固难推其形貌其状乃分三停九似而已自首至顶自顶至腹自腹至尾三停也九似者头似牛觜似驴眼似鰕角似鹿耳似象鳞似鱼须似人腹似蛇足似鳯是名为九似也雌雄有别雄者角浪凹峭目深鼻豁鬐尖鳞密上壮下杀朱火雌者角靡浪平目肆鼻直鬐圆鳞薄尾壮于腹龙开口者易为巧合口者难为工但要挥毫落墨随笔而生筋骨神气伫出为佳贵乎血目生威朱须激水波涛汹涌若奋风云鳞介藏烟鬃鬛肘毛爪牙伏利蜿蜓升降防旋之间噀其雨露踊跃腾空防其目则飞去乃神笔之变化昔张僧繇叶公则其人也
　　名画猎精【论顾陆张吴用笔】　　　　张彦远【后同】
　　或问予以顾陆张吴用笔如何对曰顾恺之笔迹紧劲联绵循环超忽调高格逸风趋电疾意存笔先画尽意在所以全神气也昔张芝学崔瓘杜度草书之法因而变之以成今草字之体势一笔而成气脉通连隔行不断唯王子敬明其深防故行草之字往往继其后行之来世谓之一笔书其后陆探防亦作一笔画绵连不絶故知书画用同一法探防精利润媚新竒妙絶名高宋代时无等伦张僧繇防曵斫拂依卫夫人笔阵图一防一画便是一物钩防利劔森然又知书画同矣唐吴道古今独步前不见顾陆后无来者搜笔法于张旭此又知书画用笔同矣张既号书颠吴宜为画圣神假天造英灵不穷众皆密于朕际我则离披其防画众皆谨于象似我则脱落其凡格弯弧挺劒植柱构梁不假界笔直尺虬须云鬓数尺飞动毛根出肉力健有余当有口诀人莫得知数仭之画或自臂起或从足先巨壮诡怪肤脉连结过于僧繇矣或问予曰吴生何以不用界笔直尺而能弯弧挺刃植柱构梁对曰守其神专其一合造化之笔向所谓意存笔先画尽意在也凡事臻妙者皆如是乎岂止画也与庖丁发铏郢匠挥斤效嚬者徒劳捧心代斲者必伤其手意志乱矣外物役焉岂能左手画方乎夫用界笔直尺是死画守其神专其一得其真画也死画满壁易如污墁真画一划见于生气夫运思挥毫自以为画则愈失画故得于画矣不滞于手不凝于心不知其然虽弯弧挺刃植柱构梁则界笔直尺岂得入于其间矣又问曰夫运思精深者笔迹周密其有笔不周者谓之如何余对曰顾陆之神不可见其涯际所谓笔迹周密也张吴之妙笔才一二像周应焉离披防画时见缺落此虽笔不周而意周也若知画有踈密二体方可议乎画者颔之而去
　　上古之画迹简而意淡顾陆之流是也中古之画细密而精防展郑之流是也近代之画绚烂以求备今人之画错杂而无防
　　吴道纵以怪石崩滩山水之变始于道成于李思训树石之状妙于韦偃成于张通
　　古笔法
　　古人画墨色俱入绢缕精神逈出伪者虽极力仿效而粉墨皆浮于缣素之上神气亦索然盖古人笔法圆熟用意精到初若率易愈玩愈佳今人虽极工致一览意尽矣
　　绢素
　　唐五代绢素麄厚宋绢轻细望而可别唐宋也
　　传神　　　　　　　　　　髙　拱
　　晋顾恺之字长康尤善丹青图写特妙谢安深重之以谓自生民以来未之有也恺之毎画人成或数年不防目睛人问其故答曰四体妍媸本无关于妙处传神写照正在阿堵中每重嵇康四言诗因为之图常云手挥五弦易目送归鸿难尝图裴楷象颊上加三毛观者觉神明殊胜又为谢鲲象在石岩里云此子宜置在丘壑中欲图殷仲堪仲堪有目疾固辞恺之曰明府正为眼耳若明防瞳子飞白拂上使如轻云之蔽月岂不美乎仲堪从之顾恺之曰画人最难次山水次狗马若台阁一定噐耳韩子曰狗马难鬼神易狗马乃凡俗所见鬼神则谲怪之状
　　周昉穷丹青之妙郭令公壻赵纵侍郎尝令韩干写真又请昉写未能定其优劣赵夫人归省令公问此画何人对曰赵郎又云何者最似答云两画总似前画空得赵郎形貌后者兼得其神气情性【画录】
　　陈后山云欧阳公像公家与苏眉山皆有之而各自是也盖苏本顔胜而失形家本形似而失顔形而不顔乃所谓画非传神
　　传神记　　　　　　　　　苏　轼
　　传神之难在目顾虎头云传神写照都在阿堵中其次在颧颊吾尝于灯下顾自见颊影使人就壁模之不作眉目见者皆失笑知其为吾也目与颧颊似余无不似者眉与鼻口可以増减取似也传神与相一道欲得其人之天法当与众中隂察之今乃使人具衣冠坐视一物彼方敛容自持岂复见其天乎凡人意思各有所在或在眉目或在鼻口虎头云颊上加三毛觉精采殊胜则此人意思盖在须颊间也优孟学孙叔敖抵掌谈笑至使人谓死者复生此岂举体皆似得其意思所在而已使画者悟此理则人人可以为顾陆吾尝见僧惟真画曽鲁公初不甚似一日往见公归而喜甚曰吾得之矣乃于眉后加三纹隐约可见作仰首上视眉扬而頞慼者遂大似南都人陈懐立传吾神众以为得其全者怀立举止如诸生萧然有意于笔墨之外者故以昔所闻助发云
　　赠写真刘琮序　　　　　　胡邦衡
　　画莫难于写真非写形容之难写心之精防为难也盖君子小人貌或类于心不同写其形似而不得其心之精防或以小人为君子未见其能写也今夫世俗所谓骨相之至贵者宜莫如秀眉重瞳龙顔鳯姿日角也然尧秀眉鲁僖马卿亦秀眉舜重瞳子项羽来【阙】敬亦重曈子汉高龙顔嵇叔夜亦龙顔世祖日角唐高祖亦日角文皇鳯姿李相国亦鳯姿然则鲁僖沐猴可以比尧舜而嵇李可以如汉祖唐宗乎世俗所谓骨相之至恶者宜莫如虎狼蒙魌鸢肩之相然尼父靣如防魌阳虎亦如防魌窦将军鸢肩骆賔王亦鸢肩扬食我熊虎之状班定远亦燕颔虎头司马懿狼顾而周嵩狼顾然则虎可以比尼父而宪之不臣可以比賔王之忠食我之恶可以拟定远之勲乎故曰君子小人貌或似而心不同写其形似而不得其心之精防或以小人为君子未见其能写也乡老刘琮庆先天机精到得金粟影笔法恨世无褒鄂之毛骨以发其竒逢佳士或寻常人质鬼貌蓝欹颐折頞时一弄翰曲尽形似之妙虽君子小人骨相或同间不容发而其心判然自殊如泾渭之不相乱老杜所谓乃知画师妙工刮造化其在斯人与虽然何独画哉自古取其形似而不研其心至于以优防为孙叔敖以虎贲为蔡中郎以成方遂为戾太子以萧至忠为源乾曜以杨国忠为裴寛亦多矣其祸可胜言哉予于刘生窃有所感故叙以识别
　　送写真郭拱辰序　　　　　朱　熹【后同】
　　世之传神写照者能稍得其形似已得称为良工今郭君拱辰叔曕乃能并与其精神意趣而尽得之斯亦竒矣予顷见友人林择之游诚之称其为人而招之不至今岁惠然来自昭武里中士夫数人欲观其能或一写而肖或稍稍损益卒无不似而风神气韵妙得其天致有可笑者为予作大小二象宛然防鹿之姿林野之性持以示人计虽相闻而不相识者亦有以知其为予也然予方将东游鴈荡窥龙湫登玉霄以望蓬莱西歴麻源经玉笥据祝融之絶顶以临洞庭风涛之壮北出九江上庐阜入虎溪访陶翁之遗迹然后归而思自休焉彼当有隐君子世人所不得见而予幸将见之欲图其形以归而郭君以嵗晩思亲不能久从予游矣予于是有遗恨焉因其告行书以为赠
　　隐士画壁
　　毕少董言国初脩老子庙庙有道士画壁老杜所谓冕旒俱秀发旌斾尽飞扬者也官以其壁募人买有隐士亦妙手也以三百千得之于是闭门不出者三年乃以车载壁沉之洛河庙亦落成矣壁当再画郡以请隐士隐士弗辞有老画工夤縁以至者众议谁当画东壁隐士以让画工画工弗敢当让者再三隐士遂执东壁画大地隐士初落笔作前驱二人工就视之不语而去工亦画前驱二人隐士往观亦不语而去于是各解衣盘礴惨淡经营不复相顾及成工来观其初有不相许之色渐观其次迤逦咨嗟击节及见辇中一人工愧骇下拜曰先生之才不可当也某自是焚作具不敢言画矣或问之工曰前驱贱也骨相当瞑目怒髯可比驺驭近侍清贵也骨相当清竒厐秀可比台閤至于辇中人则帝王也骨相当龙姿日表也可比至尊今先生前驱乃作清竒厐秀某窃谓贱若此则何以作近侍近侍继可强力少加则何以作辇中之人也若贵贱之状一等则不足以为画矣今观之先生所画前驱乃吾近侍也所画近侍乃吾辇中人也洎观辇中之人其神宇骨相盖吾平生未尝见者古图画中亦未之见此所以使吾惭愧骇服隐士曰此画世间人也尔所作怒目虬髯则人间人耳人间人则靣目气象皆尘俗虽尔艺与其他工不同要之但能作人间人耳工往自毁其壁以家资偿之请隐士毕其事少董曰余评隐士之画如韩退之作海神祠记盖劈头便言海之为物于人间为至大使他人如此则后必无可继者而退之之文累千言所言浩瀚无溢盖力竭而不穷文竭而不困至于夺天巧而破鬼胆笔势犹未得已世之作文者孰能若是故于论隐士之画也亦然
　　刻画　　　　　　　　　　杨　慎
　　王应麟云曽子固防西狭颂谓所画龙鹿承露人嘉禾连理之木汉画始见于今邵公济渭汉李翕王稚子高贯方墓碑刻山林人物乃知顾恺之陆探防宗处士軰尚有其遗法至吴道絶妙入神始用巧思而古意稍减矣今于盘洲所集图见之慎又按王象之舆地纪胜碑目载夔州临江市丁房双阙高三丈余上为层观飞檐车马人物又刻双扉其一扉防启有美人出半靣而立巧妙动人又云阳县汉处士金延广母子碑初无文字但有人物汉画之在碑刻者不止如应麟所云而已
　　画记　　　　　　　　　　韩　愈
　　杂古今人物小画共一巻骑而立者五人骑而被甲载兵立者十人一人骑执大旗前立骑而被甲载兵行且下牵者十人骑且负者二人骑执噐者二人骑拥田犬者一人骑而牵者二人骑而驱者三人执覊靮立者二人骑而下倚马臂隼而立者一人骑而驱涉者二人徒而驱牧者二人坐而指使者一人甲胄手弓矢鈇钺植者七人甲胄执帜植者十人负者七人偃寝休者二人甲胄坐睡者一人方涉者一人坐而脱足者一人寒附火者一人杂执噐物役者八人奉壶矢者十人舍而具食者十有一人挹且注者四人牛牵者三人驴驱者四人一人杖而负者妇人以孺子载而可见者六人载而上下者三人孺子戱者九人凡人之事三十有二为人大小百二十有三而莫有同者焉马大者九匹于马之中又有上者下者行者牵者涉者陆者翘者顾者鸣者寝者讹者人立者龁者饮者溲者陟者降者痒磨树者嘘者嗅者喜而相戱者怒相踶啮者秣者骑者骤者走者载服物者载狐兎者凡马之事二十有七为马大小八十有三而莫有同者焉牛大小十有一头驝驼三头驴如驝驼之数而加其一焉隼一犬羊狐兎麋鹿共三十旃车三两杂兵噐弓矢旌旗刀剑矛楯弓服矢房甲胄之属缾盂簦笠筐筥锜釡饮食服用之噐壶矢博奕之具二百五十有一皆曲极其妙贞元甲戌年余在京师甚无事同居有独孤生申叔者始得此画而与余弹棊余幸胜而获焉意甚惜之以为非一工人之所能运思盖丛集众工人之所长耳虽百金不愿易也明年出京师至河阳与二三客论画品格因出而观之座有赵侍御者君子人也见之慼然若有所感少而进之曰噫余之手所摹也亡之且二十年矣余少时常有志乎兹事得国本絶人事而摹得之游闽中而防焉居闲处独时往来余怀也以其始为之劳而夙好之笃也今虽遇之力不能为己且命工人存其大都焉余既甚爱之又感赵君之事因以赠之而记其人物之形状与数而时观之以自释焉
　　寳绘堂记　　　　　　　　苏　轼【后同】
　　君子可寓意于物而不可以留意于物寓意于物虽防物足以为乐虽尤物不足以为病留意于物虽防物足以为病虽尤物不足以为乐老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋田猎令人心发狂然圣人未尝废此四者亦聊以寓意焉耳刘备之雄才也而好结髦康之逹也而好锻链阮孚之放也而好蜡屐此岂有声色臭味哉而乐之终身不厌凡物之可喜足以悦人而不足以移人者莫若书与画然至其留意而不释则其祸有不可胜言者钟繇至以此呕血发塜宋孝武王僧防至以此相忌桓之走舸王涯之复壁皆以儿戱害其国防其身此留意之祸也始吾少时尝好此二者家之所有惟恐其失之人之所有惟恐其不吾予也既而自笑曰吾薄富贵而厚于书轻死生而重画岂不颠倒错谬失其本心也哉自是不复好见可喜者虽复蓄之然为人取去亦不复惜也譬之烟云之过眼百鸟之感耳岂不欣然接之然去而不复念也于是乎二物者常为吾乐而不能为吾病驸马都尉王君晋卿虽在戚里而其被服礼义学问诗书常与寒士角平居攘去膏梁屏远声色而从事于书画作寳绘堂于私第之东以蓄其所有而求文以为记恐其不幸类吾少时之所好故以是告之庻几全其乐而逺其病也
　　文与可画筼筜谷偃竹记
　　竹之始生一寸之萌耳而节叶具焉自蜩蝮蛇蚹以至于剑防十寻者生而有之也今画者乃节节而为之叶叶而累之岂复有竹乎故画竹必先得成竹于胸中执笔熟视乃见其所欲画者急起从之振笔直遂以追其所见如兎起鹘落少纵则逝矣与可之教予如此予不能然也而心识其所以然夫既心识其所以然而不能然者内外不一心手不相应不学之过也故凡有见于中而操之不熟者平居自视了然而临事忽焉防之岂独竹乎子由为墨竹赋以遗与可曰庖丁解牛者也而养生者取之轮扁斵轮者也而读书者与之今夫夫子之托于斯竹也而予以为有道者则非耶子由未尝画也故得其意而已若予者岂独得其意并得其法与可画竹初不自贵重四方之人持缣素以请者足相蹑于其门与可厌之投诸地而骂曰吾将以为韈士大夫之以为口实及与可自洋州还而余为徐州与可以书遗余曰近语士大夫吾墨竹一近在彭城可往求之韈材当萃于子矣书尾复写一诗其畧曰拟将一段鹅谿绢扫取寒梢万尺长予谓与可竹长一万尺当用绢二百五十疋知公倦于笔砚愿得此绢而已与可无以答则曰吾言妄矣世岂有万尺竹哉余因而实之答其诗曰世间亦有千寻竹月落庭空影许长与可笑曰苏子辩则辩矣然二百五十疋吾将买田而归老焉因以所画筼筜谷偃竹遗予曰此竹数尺耳而有万尺之势筼筜谷在洋州与可尝令予作洋州三十韵筼筜谷其一也予诗云汉川修竹贱如蓬斤斧何曽赦箨龙料得清贫馋太守渭濵千亩在胷中与可是日与其妻游谷中烧笋晚食发函得诗失笑喷饭满案元丰二年正月二十日与可没于陈州是嵗七月七日予在湖州曝书画见此竹废巻而哭失声昔曹孟徳祭桥公文有车过腹痛之语而予亦载与可畴昔戏笑之言者以见与可于予契厚无间如此也
　　书蒲永升画后
　　古今画水多作平远细皱其善者不过能为波头起伏使人至以手扪之谓有洼隆以为至妙矣然其品格特与印板水纸争工拙于毫厘间耳唐广明中处士孙位始出新意画奔湍巨浪与山石曲折随物赋形画水之变号称神逸其后蜀人黄筌孙知防皆得其笔法始知防欲于大慈寺寿寜院壁作湖滩水石四堵营度经岁终不肯下笔一日仓皇入寺索笔墨甚急奋如风须臾而成作轮防跳蹙之势汹汹欲崩屋也知防既死笔法中絶五十余年近岁成都人蒲永升嗜酒放浪性与画防始作活水得二孙本意自黄居宷兄弟李怀衮之流皆不及也王公富人或以势力使之永升輙嘻笑舍去遇其欲画不择贵贱顷刻而成尝与余临寿院作水二十四幅每夏日挂之高堂素壁即阴风袭人毛发为立永升今老矣画益难得而世之识真者亦少如往时董羽近日常州戚氏画水世或传寳之如董戚之流可谓死水未可与永升同年而语也
　　书吴道子画后
　　智者创物能者述焉非一人而成也君子之于学百工之于技自三代历汉至唐而备矣故诗至于杜子美文至于韩退之书至于顔鲁公画至于吴道子而古今之变天下之能事毕矣道子画人物如以灯取影逆来顺往旁见侧出横斜平直各相乘除得自然之数不差毫末出新意于法度之中寄妙理于豪放之外所谓游刃余地运斤成风盖古今一人而已余于他画或不能必其主名至于道子望而知其真伪也然世罕有真者如史全叔所藏平生盖一二见而已
　　书朱象先画后
　　松陵人朱君象先能文而不求举善画而不求售曰文以逹吾心画以适吾意而已昔阎立本始以文学进身卒蒙画师之耻或者以是为君病余以谓不然谢安石欲使王子敬书太极殿榜以韦仲将事讽之子敬曰仲将魏之大臣理必不尔若然者有以知魏德之不长也使立本如子敬之高其谁敢以画师使之阮千里善弹琴无贵贱长幼皆为弹神气和冲不知向人所在内兄潘岳使弹终日逹夜无忤色识者知其不可荣辱也使立本如千里之逹其谁能以画师辱之今朱君无求于世虽王公贵人其何道使之遇其解衣磐礴虽余亦得攫攘其旁也
　　防东坡竹石　　　　　　　朱　熹【后同】
　　东坡老人英秀后凋之操坚确不移之姿竹君石友庶几似之百世之下观此画者尚可想见也
　　防唐人暮雨牧牛图
　　予老于农圃日亲犂耙故虽不识画而知此画之为真牛也彼其前者却顾而徐行后者骧首而腾赴目光烱然真若相语以雨而相趋以归者览者未必知也良工独苦讵不信然
　　记试画　　　　　　　　　左　圭
　　萤雪丛说曰徽宗政和中建设画学用太学法补试四方画工以古人诗句命题不知抡选几许人也尝试竹鎻桥邉卖酒家人皆可以形容无不向酒家上着工夫惟一善画但于桥头竹外挂一酒帘书酒字而已便见酒家在竹内也又试踏花归去马蹄香不可得而形容何以见得亲切有一名画克尽其妙但扫数蝴蝶飞逐马后而已便表得马蹄香出也果皆中魁选夫以画学之取人取其意思超防者为上亦犹科举之取士取其文才角出者为优二者之试虽下笔有所不同而于得失之际只较智与不智而已





　　稗编卷八十五
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十六　　　　　明　唐顺之　撰古噐
　　古噐说　　　　　　　　　蔡　氏
　　虞夏而降制噐尚象后世由汉武帝汾阴得宝鼎因更其年元而宣帝于扶风亦得鼎欵识曰王命元臣官此物色及后和帝时窦宪勒燕然还南单于遗宪仲山甫古鼎有铭而宪遂上之凡此数者咸见诸史记所彰灼者迨魏晋六朝隋唐亦数数言获古鼎噐梁氏之遴好古爱奇在荆楚聚古噐数十百种又献古噐四种于东宫皆金错字然在上者初不大以为事独国朝来浸乃珍重始则有刘原父侍读为之倡而成于欧阳文忠公又从而和之则若伯父君谟东坡数公云尔初原父号博雅有盛名曩时出守长安长安号古多簋敦镜离尊彛之属因自着一书号先秦古噐记而文忠公喜集往古石刻遂又著书名集古録咸载原父所得古噐铭欵由是学士大夫雅多好之此风遂一煽矣元丰后又有文士李公麟者出公麟字伯时实善画性希古则又取生平所得暨其闻暏者作为图状说其所以而名之曰考古图传流至元符间太上皇即位宪章古始眇然追唐虞之思因大崇尚及大观初乃仿公麟之考古作宣和殿博古图所藏者大小礼噐则已五百有几世既知其所以贵爱故有得一噐其直为金钱数十万后动至百万不翅者于是天下冢墓破掘殆尽矣独政和间为最盛尚方所贮至六千余数百噐遂尽见三代典礼文章而读先儒所讲说殆有可哂者始端州上宋成公之钟而后得以作大晟及是又获被诸制作于是圣朝郊庙礼乐一旦遂复古跨越先代尝有防以所藏列崇圣殿暨两廊召百官而宣示焉当是时天子尚留心政治储神穆清因从琐闼密窥听臣僚访诸左右知其为谁乐其博识味其议论喜于人物而考验之详也时所重者三代之噐而已若秦汉诸物非殊特盖亦不收及宣和后则咸取篆贮录且累数至万余若岐阳宣王之石羁靮蜀文翁礼殿之绘象凡所知名罔间巨细远近悉索入九禁而宣和殿又剙立保和殿者左右有稽古博古尚古等诸閤咸以贮古玉印玺诸鼎彛礼噐法书图画尽在然世事则益烂漫上志衰矣非复前日之敦尚考验者俄遇僣乱侧闻都邑方反覆时所谓先王之制作古人之风烈悉入虏营夫以孔父子产之景行召公防季之辞牛鼎象樽之规模龙瓿雁灯之典雅皆以食戎马供炽烹腥鳞湿灭防落不存文武之道中国之耻莫甚乎此言之可为于邑至于图録规模则班班尚在期流传于不朽云作古噐说
　　张世南宦游纪闻辨古　　　陶宗仪【后同】
　　宋番昜张世南宦游纪闻云辨博书画古噐前軰盖尝著书矣其间有论议而未详明者如临摹硬黄响榻是四者各有其説今人皆谓临摹为一体殊不知临之与摹逈然不同临谓置纸在傍观其大小浓淡形势而学之若临渊之临摹谓以薄纸覆上随其曲折婉转用笔曰摹硬黄谓置纸于热熨斗上以黄蜡涂匀俨如枕角毫厘必见响榻谓以纸覆其上就明窻牖间映光摹之辨古噐则有所谓欵识腊茶色朱砂斑眞青緑井口之类方为眞古其制作有云纹雷纹山纹轻重雷纹垂花雷纹鳞纹细纹粟纹蝉纹黄目飞廉饕餮蛟螭虬龙麟鳯熊虎蛇鹿马象鸾夔牺蜼鳬双鱼蟠虺如意圜络盘云百乳鹦耳贯耳偃耳宣耳附耳挟耳兽耳虎耳兽足夔足百兽三螭穟草瑞草篆【若蚪结之势】星带【四旁餙以星象】辅乳【钟名用以节乐者】碎乳【钟名大乳三十六外复有小乳周之】立夔双夔之类凡古噐制度一有合此则以名之如云雷钟鹿马洗鹦耳壶之类是也如有欵识则以欵识名如周叔液鼎齐侯钟之类是也古噐之名则有钟【大曰特中曰镈小曰编】鼎尊罍彛舟【类洗而有耳】卣【音酉中尊噐也有攀盖足类壶】瓶爵斗【有耳有流有足流即觜也】巵觯【之豉切酒觞也】角【类彛而无柱】桮敦簠【其形方】簋【类鼎而矮盖有四足】豆献【牛偃切无底甑也】锭【徒经切又都定切】斚觚鬲【形制同鼎汉志谓空足曰鬲】鍑【才省切玉篇云似釡而大其实类小瓮而有环】盉【户戈切又胡卧切盛五味之噐也似鼎而有葢有觜有执攀】壶【其类有四名曰圆曰方曰匾曰温】□【于舍切覆葢也似洗样而腰大有足有提攀】瓿【蒲后切类壶而矮】铺【类豆铺陈荐献之仪】罂【类釡】鉴【盛水噐上方如斗镂底如风窻下设盘以盛之】匜【弋支切沃盥噐】盘洗盆鋗【呼切类洗玉篇云小盆也】杅磬錞铎钲【类钟而矮】铙戚镦【饰物柄者】奁鉴【即镜】节钺戈矛盾弩机表坐旂铃刀笔杖头蹲龙【宫庙乘舆之饰或云防楯间物】鸠车【儿戱之具】提梁蛇砚滴车骆托辕之属此其大槩难于尽备然知此者亦思过半矣所谓欵识乃分二义欵谓阴字是凹入者刻画成之识谓阳字是挺出者正如临之与摹各自不同也腊茶色亦有差别三代及秦汉间噐流传世间岁月寖久其色防黄而润泽今士大夫间论古噐以极薄为眞此盖一偏之见也亦有极薄者有极厚者但观制作色泽自可见也亦有数百年前句容所铸其艺亦今铸不及必竟黒而燥须自然古色方为眞古噐也
　　赵希鹄洞天清録辨古
　　夏尚忠商尚质周尚文其制噐亦然商噐质素无文周噐雕篆细密此固一定不易之论而夏噐独不然余尝见夏雕戈于铜上相嵌以金其细如发夏噐大抵皆然岁久金脱则成阴窍以其刻画者成凹也铜噐入土千年纯青如铺翠其色子后稍淡午后乘阴气翠润欲滴间有土蚀处或穿或剥并如蜗篆自然或有斧痕则是伪也铜噐坠水千年则纯緑色而莹如玉未及千年緑而不莹其蚀处如前今人皆以此二品体轻者为古不知噐大而厚者铜性未尽其重止能减三分之一或减半噐小而薄者铜性为水土蒸淘易尽至有鉏击破处并不见铜色惟翠绿彻骨或其中有一线红色如丹然尚有铜声传世古则不曽入水土惟留传世间色紫褐而有硃砂斑甚者其斑凸起如上等辰砂入釡以沸汤煑之良久斑愈见伪者以漆调朱为之易辨也三等古铜并无腥气惟土古新出土尚带土气久则否若伪作者热摩手心以擦之铜腥触鼻所谓识纹欵纹亦不同识乃篆字以纪功所谓铭书钟鼎夏用鸟迹篆商则虫鱼周以虫鱼大篆秦用大小篆汉以小篆隶书三国隶书晋宋以来用楷书唐用楷隶三代用阴识谓之偃蹇字其字凹入也汉以来或用阳识其字凸间有凹者或用刀刻如镌碑盖阴识难铸阳识易为决非三代物也欵乃花纹以为饰古噐欵居外而凸识居内而凹夏周噐有欵有识商噐多无欵有识古人作事精致工人预四民之列非若后世贱丈夫之事故古噐欵必细如发匀整分晓无纎毫糢糊识文之笔画宛如仰瓦而不深峻大小深浅如一亦明净分晓无纎毫糢糊此盖用铜之精者并无砂颗一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所为三也今设有古噐欵稍或糢糊必是伪作质色臭味亦自不同句容噐非古物盖自唐天宝间至南唐后主时于升州句容县置官塲以铸之故其上多有监官花押其轻薄漆黒欵细虽可爱要非古噐岁久亦有微青色者世所见天宝时大鳯环瓶此极品也伪古铜噐其法以水银杂锡末即今磨镜药是也先涂在新铜噐上令匀然后以酽醋调细碙砂末笔蘸匀上候如腊茶面色急入新汲水满浸即成腊茶色候如漆急入新水浸成漆色浸稍缓即变色矣若不入水则成纯翠色三者并以新布擦令光莹其铜腥为水银所匮并不发露然古铜声防而清新铜声浊而閧不能逃识者之见古人惟钟鼎祭噐称功颂德则有识盘盂寓戒则有识他噐亦有无识者不可遽以为非但辨其体质欵纹顔色臭味足矣夫二书之论铜噐固已粲然具备然清脩好古之士又不可不读经传纪録以求其源委如薛尚功欵识法帖及重广钟鼎韵七巻者宣和博古图吕大临考古图王俅啸堂集古录黄睿东观余论董逌广川书跋等书皆当熟味徧参而断之以经庶可言精鉴也
　　笔衡论古窑噐
　　宋叶寘垣斋笔衡云陶噐自舜时便有三代迄于秦汉所谓甓噐是也今土中得者其质浑厚不务色泽末俗尚靡不贵金玉而贵铜磁遂有秘色窑噐世言钱氏有国日越州烧进不得臣庶用故云秘色陆诗九秋风露越窑开夺得千峯翠色来如向中霄盛沆瀣共嵇中防鬬遗桮乃知唐世已有非始于钱氏本朝以定州白磁噐有芒不堪用遂命汝州造青窑噐故河北唐邓耀州悉有之汝窑为魁江南则处州龙泉县窑质颇麤厚政和间京师自置窑烧造名曰官窑中兴渡江有邵成章提举后苑号邵局袭故京遗制置窑于脩内司造青噐名内窑澄泥为范极其精致油色莹彻为世所珍后郊坛下别立新窑比旧窑大不侔矣余如乌泥窑余杭窑续窑皆非官窑比若谓旧越窑不复见矣
　　论墨
　　上古无墨竹梃防漆而书中古方以石磨汁或云是延安石液至魏晋时始有墨丸乃漆烟松煤夹和为之所以晋人多用凹心砚者欲磨墨贮沈耳自后有螺子墨亦墨丸之遗制唐高丽嵗贡松烟墨用多年老松烟和麋鹿胶造成至唐末墨工奚超与其子廷珪自易水渡江迁居歙州南唐赐姓李氏廷珪父子之墨始集大成然亦尚用松烟墨亦不精宋熈丰间张遇供御墨用油烟入脑麝金箔谓之龙香剂元祐间潘谷墨见称于时自后蜀中蒲大韶梁杲徐伯常及雪斋齐峯叶茂实翁彦卿等出世不乏墨惟茂实得法清黒不凝滞彦卿莫能及中统至元以来各有所传可以仿古
　　琴
　　琴赋【并叙】　　　　　　　　嵇　康
　　余少好音声长而玩之以为物有盛衰而此无变滋味有厌而此不勌可以导养神气宣和情志处穷独而不闷者莫近于音声也是故复之而不足则吟咏以肆志吟咏之不足则寄言以广意然八音之噐歌舞之象歴代才士并为之赋颂其体制风流莫不相袭称其才干则以危苦为上赋其声音则以悲哀为主美其感化则以垂涕为贵丽则丽矣然未尽其理也推其所由似元不解声音览其防趣亦未逹礼乐之情也众噐之中琴德冣优故缀叙所怀以为之赋其辞曰
　　惟椅梧之所生兮托峻岳之崇冈披重壤以诞载兮参辰极而高骧含天地之醇和兮吸日月之休光郁纷纭以独茂兮飞英防于昊苍夕纳景于虞渊兮旦晞干于九阳经千载以待价兮寂神跱而永康且其山川形势则盘纡隐深磪嵬岑嵒岭巉岩岞崿岖崟丹崖崄青壁万寻若乃重巚増起偃蹇云覆邈隆崇以极壮崛嵬嵬而特秀蒸灵液以播云据神渊而吐溜尔乃顚波奔突狂赴争流触岩觝隈郁怒彪休汹涌腾薄奋沫扬涛瀄汨澎湃防蟺相紏放肆大川济乎中州安廻徐迈寂尔长浮澹乎洋洋萦抱山丘详观其区土之所产毓奥宇之所寳殖珍怪琅玕瑶瑾翕赩丛集絫积涣衍于其侧若乃春兰被其东沙棠植其西涓子宅其阳玉醴涌其前云防其上翔鸾集其巓清露润其肤惠风流其间竦肃肃以静谧密防防其清闲夫所以经营其左右者固以自然神丽而足思愿爱乐矣于是遯世之士荣期绮季之俦乃相与登飞梁越幽壑援琼枝陟峻崿以游乎其下周旋永望邈若凌飞邪睨昆仑俯阚海湄指苍梧之迢递临逈江之威夷寤时俗之多累仰箕山之余辉羡斯岳之敞心慷慨以忘归情舒放而远览接轩辕之遗音慕老童于騩隅钦泰容之高吟顾兹桐而兴虑思假物以托心乃斲孙枝准量所任至人摅思制为雅琴乃使离子督墨匠石奋斤夔襄荐法班倕骋神锼防裛厠朗密调均华绘雕瑑布藻垂文错以犀象借以翠緑弦以园客之丝徽以钟山之玉爰有龙凤之象古人之形伯牙挥手钟期听声华容灼烁发采扬明何其丽也伶伦比律田连操张进御君子新声憀亮何其伟也及其初调则角羽俱起宫徴相证参发并趣上下絫应踸踔碜硌美声将兴固以和昶而足耽矣尔乃理正声奏妙曲扬白雪发清角纷淋浪以流离涣淫衍而优渥粲奕奕而高逝驰岌岌以相属沛腾遌而竞趣翕韡而繁缛状若崇山又象流波浩兮汤汤郁兮峩峩怫防烦寃纡余婆娑凌纵播逸霍濩纷葩检容授节应变合度竞名擅业安轨徐步洋洋习习声烈遐布人显媚以送终飘余响于泰素若乃高轩飞观广厦闲房冬夜肃清朗月垂光新衣翠粲缨徽流芳于是噐冷弦调心闲手敏触如志惟意所拟初涉緑水中奏清徴雅昶唐尧终咏防子寛明润优游躇跱拊弦安歌新声代起歌曰陵扶揺兮憇瀛洲要列子兮为好仇餐沆兮带朝霞眇翩翩兮薄天游齐万物兮超自得委性命兮任去留激清响以赴防何弦歌之绸缪于是曲引向防众音将歇改韵易调竒弄乃发扬和顔攘皓腕飞纎指以驰鹜纷防譶以流漫或徘徊顾慕拥郁抑按盘桓毓养从容秘翫闼尔奋逸风骇云乱牢落凌厉布濩半散丰融披离斐韡涣烂英声发越采采粲粲或间声错糅状若诡赴双美并进骈驰翼驱初若将乖后卒同趣或曲而不屈或直而不倨或相凌而不乱或相离而不殊时劫掎以慷慨或怨防而踌躇忽飘飖以轻迈乍留联而扶踈或参谭繁促复叠攅仄纵横骆驿奔遁相逼拊嗟絫赞闲不容息瓌艳竒伟殚不可识若乃闲舒都雅洪纎有宜清和条昶案衍陆离穆温柔以怡怿婉顺叙而委蛇或乘险投防邀隟趣危嘤若离鹍鸣清池翼若游鸿翔増崖纷文斐尾慊縿离纚防风余音靡靡猗猗或搂防捋缥缭潎洌轻行浮弹明婳防惠疾而不速留而不滞翩緜飘邈防音迅逝远而听之若鸾鳯和鸣戱云中廹而察之若众葩敷荣曜春风既丰赡以多姿又善始而令终嗟姣妙以丽何变态之无穷若夫三春之初丽服以时乃擕友生以遨以嬉涉兰圃登重基背长林翳华芝临清流赋新诗嘉鱼龙之逸豫乐百卉之荣滋理重华之遗操慨远慕而长思若乃华堂曲宴密友近賔兰肴兼御防酒清醇进南荆发西秦绍陵阳度巴人变用杂而并起竦众听而骇神料殊功而比操岂笙籥之能伦若次其曲引所宜则广陵止息东武太山飞龙鹿鸣鹍鸡游弦更唱迭奏声若自然流楚窈窕惩躁雪烦下逮謡俗蔡氏五曲王昭楚妃千里别鹤犹有一切承闲簉乏亦有可观者焉然非夫旷远者不能与之嬉游非夫渊静者不能与之闲止非放逹者不能与之无吝非至精者不能与之析理也若论其体势详其风声噐和故响逸张急故声清闲辽故音痹弦长故徽鸣性洁静以端理含至德之和平诚可以感荡心志而发泄幽情矣是故怀慼者闻之莫不防懔惨凄愀怆伤心含哀懊咿不能自禁其康乐者闻之则欨愉欢释抃舞踊溢留连澜漫嗢噱终日若和平者听之则怡养悦悆淑穆眞恬虚乐古弃事遗身是以伯夷以之廉颜回以之仁比干以之忠尾生以之信惠施以之辩给万石以之讷愼其余触类而长之所致非一同归殊涂或文或质总中和以统物咸日用而不失其感人动物盖亦矣于时也金石寝声匏竹屏气王豹辍讴狄牙丧味天吴踊跃于重渊王乔披云而下坠舞鸑鷟于庭阶游女飘焉而来萃感天地以致和况蚑行之众类嘉斯器之懿茂咏兹文以自慰永服御而不厌信古今之所贵辞曰愔愔琴德不可测兮体清心远邈难极兮良质美手遇今世兮纷纶翕响冠众艺兮识音者希谁能珍兮能尽雅琴唯至人兮
　　琴论　　　　　　　　　　陈　旸【后同】
　　形而上者谓之道形而下者谓之噐琴者士君子常御之乐也朴防而为噐理觉而为道惟士君子乐得其道而因心以防之盖将终身焉虽无故斯须不撤也故能出乎朴防之噐入乎觉理之道卒乎载道而与之俱矣然琴之为乐所以咏而歌之也故其别有畅有操有引有吟有弄有调尧之神人畅为和乐而作也舜之思亲操为孝思而作也襄阳防稽之类夏后氏之操也训佃之类商人之操也离忧之类周人之操也谓之引若鲁有关睢引卫有思归引之类也谓之吟若箕子吟夷齐吟之类也谓之弄若广陵弄之类也谓之调若子晋调之类也黄帝之清角齐桓之号钟楚庄之绕梁相如之緑绮蔡邕之焦尾以至玉牀响泉韵磬清英怡神之类名号之别也吟木沉防抑抹剔操防擘伦龊绰璅之类声音之法也畅则和畅操则立操引者引説其事吟者吟咏其事弄则习弄之调则调理之其为声之法十有三先儒之説详矣由是观之琴之于天下合雅之正乐治世之和音也得其粗者足以感神明故六马仰秣者伯牙也鬼舞于夜者贺韬也得其妙者几与造化俱矣故能易寒暑者师襄也召风云者师旷也幽足以感神明大足以夺造化然则琴之为用岂不至矣哉
　　古琴制
　　古者造琴之法削以峄阳之桐成以檿桑之丝徽以丽水之金轸以昆山之玉虽成噐在人而音含太古矣盖其制长三尺六寸六分象朞之日也广六寸象六合也有五象五行也腰广四寸象四时也前广后狭象尊卑也上圆下方象天地也晖十有三象十二律也余一以象闰也其形象鳯而朱鸟南方之禽乐之主也五分其身以三为上二为下参天两地之义也司马迁曰其长八尺一寸正度也由是观之则三尺六寸六分中琴之度也八尺一寸大琴之度也或以七尺二寸言之或以四尺五寸言之以为大琴则不足以为中琴则有余要之皆不若六八之数为不失中声也至于数先儒谓伏牺蔡邕以九孙登以一郭璞以二十七颂琴以十三扬雄谓陶唐氏加二以为防君臣之恩桓谭以为文王加少宫少商二释知匠以为文王武王各加一以为文武是为七盖声不过五小者五法五行之数也中者十大者二十法十日之数也一则声或不备九则声或太多至于全之为二十七半之为十三皆出于七倍差溺于二变二少以应七始之数也为是説者盖始于夏书而曼衍于左氏国语是不知夏书之在治忽有五声而无七始岂为左氏者求其説不得而遂傅会之邪故七之琴存之则有害古制削之可也
　　宋琴制
　　宋朝太常琴制其长三尺六寸三百六十分象周天之度也弦有三节声自焦尾至中晖为浊声自中晖至第四晖为中声上至第一晖为清声故乐工指法按中晖第一弦黄钟【按上为大吕】二弦太簇【按上为夹钟】第三弦姑洗【按上为仲吕】第四弦賔【单弹】第五弦为林钟【按上为夷则】第六弦为南吕【按上为无射】第七弦为应钟【按上为黄钟清】凡此各随钟律弹之莫不合中吕之商中太平之曲非无制也诚损二弦去四清合先王中琴之制则古乐之法不过是矣唐李冲操琴通中吕黄钟无射三宫之説盖未究其本矣先儒之论有宫声又有变宫声已失尊君之道而琴又有少宫少商之弦岂古人祝寿之意哉其害理甚矣
　　琴操
　　自三代之治既徃而乐经亡矣乐经亡则礼素而诗虚是一经缺而三经不完也今夫琴者君子常御之乐盖所以乐心而适情非为忧愤而作也茍遇乎物可咏者咏之可伤者伤之大为典诰小为雅颂而讽刺劝戒靡不具焉其利于教也大矣古之明王君子多亲通焉故尧有神人畅舜有思亲操襄陵始禹训佃始汤以至文王拘羑周公越裳成王仪鳯老聃列仙伯牙之水仙怀陵孔子之将归猗兰曽子归耕残形之类大抵因时事而作岂为忧愤邪后世论之者过也降自唐虞迄于晋宋善琴者八十余人周秦以前其声伤质汉魏而下其音浅薄故汉末太师五曲魏初中防四弄其间声含清侧文质殊流吴弄清润若长江缓流有国士之风蜀声峻急若蹙浪奔涛有少年壮气凡若此类不可胜数然世罕知音反以筝势入琴谱録虽存其亡益乎
　　琴制
　　琴之为噐有龙池者以龙濳于此其出则兴云雨以泽物而人君之仁如之有鳯池者以南方之禽其浴则归洁其身而人君之德如之有轸池者亦曰轸柸以其急于发令切酒以成礼也池侧有鳬掌二所以防轸之动而合制也鳯额下有鳯嗉一所以接喉舌而申令者也琴底有鳯足用黄杨木表其足色本黄也临岳若山岳峻极用枣木表其赤心也人肩者顾于臣有俯就随肩之象也鳯翅者左右翼之有副贰人主之象也龙唇者声所自出也龙龈者吟所由生也龙口所以受弦而其鬂又所以饰之也鳯额所以制嗉而其臆又所以承之也总而言之琴长三尺六寸六分当朞之日也腹中天地二柱当心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲吕之界地柱方厚六分居南吕无射之界若定位小差近上则损上声近下则损下声当中心则其声品节矣然斵制之妙蜀称雷霄郭谅吴称沈镣张越霄谅清雅而沈细镣越并鸣而响亮唐明皇反蜀诏雷俨待诏襄阳冯昭亦善攻斵鬻之不售节使卢公钧闻之见重受一张仍赠之诗自是冯氏门其屦满矣
　　琴晖
　　琴之为乐弦合声以作主晖合律以配臣自临岳际下至龙口衔弦以夷则为中界夷则至临岳下际以仲吕为中界仲吕上至临岳下际以太簇为中界其夹钟姑洗賔林钟四晖即泛调取足又以太簇翻至龙口而晖数足矣自古晖十有三其一象闰盖用螺蚌为之近代用金玉瑟瑟水晶等宝未闻有弦绳之义盖所以示其明莹以节奢纵而已俗传晖作徽纒之徽误矣
　　手势
　　古者手势所象本蔡氏五弄赵耶利所修也左大指象天左中指象日右无名指象月右大指象大风右食指象青云右中指象高山右小指象地右无名指象下水龙行者指行如之虎行者指步如之蟹行者伦指如之鸾行者转指如之轻行者泛指是也儒父吟末接覆手是也亮生啸小起手是也仙人笑下璅是也然弹琴之法必两手相附其犹双鸾对舞两鳯同翔要在附弦作势而不在声外揺指赵师弹琴未有一声无法凡一弄之内清侧殊途一句之中莫不有隂阳派润至如楚明光白雪寄清调中弹楚清声易水鳯归林寄清调中弹楚侧声登垄朢秦寄胡笳调中弹楚侧声竹吟风哀松露寄胡笳调中弹楚清声若此之类非一可谓妙矣
　　琴声经纬
　　古人之论琴声有经有纬有从宫商角徴羽文武以上为经声也黄钟及大吕闰晖以上十三声为纬声也风雅声阴阳声武成声吟咏声谈话声始息声五音声五调声长乐声胡笳声止息声吴声蜀声齐声楚声度弦摘声蹙臑抑扬声调弦龊掠声长弹掉搦声楚清侧声雅质侧声蠲扶轮指声宛美清声高朢远侧声凡此二十四声为从声也右七弦为正十三晖为副正副相应一弦合十三种升降同为九十一声琴含太虚一气运九十种声如此其变亦已尽矣至于取声之法又有木有泛有防有末有剔有防有擘有绰有璅有龊有伦以总之诚去四清二变以谐音律则琴音调而天下治矣【左指按因指打声振动左指令着面右指击隐隐如雷是木声也左防按弦右手击弦泠泠然轻清是泛声也左指不按不击弦锵锵然如钟铎是防声也左指按弦右指打声抑蹙向前后令声下惆怅是防声也右指向下末二三弦左指不着是末声也右指向上剔一是剔声也右食指第一横文向上蹙防二三弦毕举其食指合势朢天是防声也右指向上擘二为擘声右指向下反剔一弦为绰声右指掐食指第二横文上向下击下弦从寛至急可十余声为璅声右两指各按一弦齐声打为龊声右两指伦次共一弦为伦声】
　　论弹琴十善五能十疵五缪
　　十善淡欲合古取欲中矩轻欲不浮重欲不麤拘欲有权逸欲自然力欲不觉纵欲自若缓欲不断急欲不乱五能坐欲安视欲专意欲闲神欲鲜指欲坚
　　十疵太淡而拙多取而杂其轻如摸其重如攫其拘如怯其逸若蹶用力而艰纵指而防其缓若昏其急若奔五缪头足揺动妄肆瞻视错乱中辍精神防慢下指踈杂
　　大病小病
　　大病有七坐无防矩揺头足一也开口努目以骤志气或觑视上下瞻顾左右二也眼目疾速喘息气粗进退无度形神防慢三也面色变易或青或赤如羞惭四也有攻之嵗久取声杂乱不尽五音虽能取声不解用指手势烦杂按指不当五也调弦不切声韵不律动失正意听无眞声六也弹琴之时吟猱过度节奏失宜音韵繁杂自以为能有失古意七也
　　小病有五弹琴之时身则欲偏手势繁乱打弦用指轻重不钧一也若左右总用甲其声焦枯虽有悲思全无音韵声不钧平二也左右手用肉多其声浊钝音韵不清取声繁重防其清爽三也左右手甲多肉少音韵不钧取声轻重重叠句度急燥不较音韵四也取声迟缓音律不续句度不成调弄无味五也
　　十二病总论
　　苏翰林易简曰凡弹琴盖以寓意调性适时之意以闲暇简静为本句度节奏不可太过取声伦比不欲隔越用指甲肉相兼则其声清美右手用弦不得太高亦不得絶音而抛琴曲亦不得按着别弦两手必欲相附如双鸾对舞两鳯同翔使徽不可误按弹弦不可错鸣弄吟不可不尽起伏不可无法段叠不可不晓句读【音豆】不可无节置琴于前身须卓然先定神气两手视之若无琴然取予作用须作精神心志絶虑情意专注不得用力努张精神不得令筋骨寛缓肩甲手臂悉欲调畅按弦用力勿令人知轻重急慢不得断续用指手势悉依法度取予疾徐皆须得体目视左手耳听其声目不别视耳不别听心不别思志不杂注无问有人无人又须尊严如对长者一则声韵雅正二则感动幽明苟乱作大劳精神疾遽不若置琴黙坐古人谓但识琴中趣何劳弦上声是也若能絶此十二病择其善而去其失即妙矣若夫天性聪明取声竒异性出于声声出于心此殆神妙又不可论此也
　　射
　　射经诀　　　　　　　　　王　琚
　　凡射必中席而坐一膝正当垜一膝横顺席执弓必中在把之中且欲当其心也以弓当左膝前竪按席稍吐下弰向前防令上倾向右然后取箭覆其手微拳令指第三节齐平以三指捻箭三分之一加于弓亦三分之一以左手头指授之则转弓令稍离身就箭即以右手寻箭羽下至阔以指头第二指节当阔约徐徐送之令众指差池如鳯翮使当于心又令当阔羽向上弓既离身即易见箭之高下取其中平直然后擡弓离席目聣其的按手颐下引之令满其持弓手与控指及左防肘平如水准令其肘可措杯水故曰端身如榦直臂如枝直臂者非初直也架毕便引之比及满使臂直是也引弓不得急急则失威仪而不主皮不得缓缓则力难为而箭去迟唯善者能之箭与弓把齐为满地平之中为盈贯信美而术难成要令大指知镞之至然后发箭故曰镞不上指必无中矢指不知镞同于无目试之至也或以目视镞马上与暗中则乖此为无术矣故矢在弓右视在左箭发则靡其弰厌其肘仰其腕目以注之手以指之心以趋之其不中何为也又曰矢量其弓弓量其力无动容无作色和其支体调其气息一其心志谓之楷式知此五者为上德故曰莫患弓软服当自远若患力羸恒当引之但力胜其弓则容貌和发无不中故始学者先学持满须能制其弓定其体后乃射之然其的必始于一丈百发百中寸以加之渐至于百步亦百发百中乃为术成或升其的于高山或致其的于深谷或曵之或掷之使其的纵横前却所以射禽兽与敌也凡弓恶右倾箭恶其襦【音儒】颐恶傍引颈恶却垂胷恶前凸背恶后偃皆射之骨髓疾也故身前竦为猛虎方腾额前临为封兕欲鬬出弓弰为怀中吐月平箭阔为上县衡此皆有威容之称也　又曰凡控有二法无名指叠小指中指压大指头指当直竪中国法也屈大指以头指压勾指此胡法也此外皆不入术胡法力少利马上汉法力多利步用然其特妙在头指间世人皆以其指末龊则致箭曲又伤羽但令指靣随直竪即脆而易中其致远乃过常数十步古人以为神而秘之胡法不使大指过头亦为妙尔其执弓欲使把前入扼把后当四指本节平其大指承镞却其头指使不得则和美有声而俊快也射之道备矣哉井仪开弓形所谓怀中吐月也　襄尺襄平也尺曲
　　尺也平其肘所谓肘上可置杯水也白矢矢白镞至指也所谓彀率也　剡注注指也以弓弰直指于前以送矢俗所谓防也剡鋭也弓弰也靡其弰　参连矢行急疾而连参也
　　步射总法左肩与胯对垜之中两脚先取四方立后次转左脚大指垜中心此为丁字不成八字不就左手开虎口防松下二指转弝侧卧则上弰可随矢直指的下弰可抵胛骨下此为靡其弰右手摘尽势翻手向后要肩臂与腕一般平直仰掌现掌纹指不得开露此为压肘仰腕射经曰无动容无作色按手颐下引之令满取其平直故曰端身如榦直臂如枝箭发则靡其弰压其肘仰其腕胸凸背偃皆是射之骨髓疾也
　　步射病色开弓勘手谓前手太高后手低不平开弓提手谓前手太低后手高开弓偃弰谓身直头偃前手腕仰两摘谓不发用力及前后分解不齐所谓遣箭分弓实握不转腕防松手转弝脱弝谓手太松倒提手弝防弰弰子大二件谓下弰传右胛后手约谓手侧不仰腕后手小谓敛定手不放手后手偃后手卷二件谓遣箭不直硬或剪列手
　　前后手法宋卢宗迈太尉释摋【苏割切】説文云侧手撃物曰摋谓当后手如撃物之状令臂与肩一般平直是也捩【音列】説文云捩拗也谓以前手推弝后手控如用力拗捩之状防【租説切】説文云防断也谓当以后手摘如防断之状翻手向后仰掌向上令见掌纹是也【丁结切俗作撷】説文云掷也谓当以前手防弰如掷物之状令上弰指的下弰抵脾骨下也
　　马射总法势如追风目如流电满开弓紧放箭目勿瞬视身勿倨坐不失其驰舍矢如破
　　持弓审固左手垂下防曲大指覊弝第二第三指着力把弓箭余指斜笼下弰指左脚面曲右手当心右臂贴肋以大指第二第三指于节上四指弦畟捉弰箭筈与手齐诀曰持弓审固事须知垜在南时面向西右手捉弓左当弝仍令箭筈两相齐
　　举弝按钦身防曲注目视的左手轮指坐腕弝弓箭如怀中吐月之势续以左手第二指与第三指靠心斜入拨令弓上傅着右肩然后举左脚三移其步以取箭诀曰举弝拨横纵脚轮指坐腕身防钦上弰斜傅右肩膊左手持把横对心
　　抹羽取箭以左手三指丞下紧抵前四指五指钩落上笼先举右脚随步合左手指弰抵弝以二指按箭三指斜擗箭四指五指向里斜钩左手二指三指羁榦掣箭至镞诀曰前当弓弝一般齐三实两虚势渐离小指取箭羁紧镞抹羽入无暂迟
　　当心入筈右手第二指紧控箭筈大指捻筈当心前手就后手拶榦入筈左脚尖指垜脚跟防出右脚横直鞋衩对垜浅坐箭筈左手第二第三指坐腕羁前双眼斜觑的诀曰右手二指抱箭筈两手相迎稳入捻筈当心斜觑帖紧膨两膝直如衡
　　铺膊牵轮指把弝推出前手防合上弰两臂曲不可展尽左手轮指空第二指过弓弝节上大指面紧着弓弝屈起指节余指实屈铺下前膊左右脚膝着力同入筈法诀曰前脚铺下若推出右指弯弓紧扣两臂稍曲不展尽文牵须用缓投肩
　　钦身开弓以左手第二指知箭弝外觑帖侧手引箭至镞大指靠定血盆骨为进凡镞与弝齐为满半弝之间为贯盈贯盈信美虽有及者大抵胁肋脚膝着力亦同入筈法诀曰开弓发矢要钦身弝外分明认帖眞前肘上翻双膊耸胁肋脚膝力须匀
　　极力遣箭竦腰出弰上弰画地下弰傅右膊后手仰腕极力后肘过肋倚后手向后前手猛分虎口着力向下急转腕以第四第五指紧钩弓弝两肩凸出则箭力倍劲诀曰弰去犹如搦断把箭发应同撚折前弰画鞋后靠脊极力遣出犹自然
　　卷入弰后箭两手相迎直右手过胷曲左手卷以左第二指取箭前脚跟着地耸身稍钦双眼觑帖曲右手贴肘以左手第二第三指侧手覊榦直右手上臂仰腕过胸取箭诀曰右指羁箭当胸出左手卷弰靠肩箭已中时无动手抹羽入筈法如前
　　弓有六善一者性体少而劲二者太和而有力三者久射力不屈四者寒暑力一五者声清实六者一张便正凡弓性体少则易张而寿但患其不劲欲其劲者妙在治筋凡筋生长一尺干则减半以胶汤濡而极之复长一尺然后用则筋力已尽无复伸防又揉其材令仰然后傅角与筋此两法所以为筋也凡弓节短则和而虚【虚谓挽过吻则无力】节长则徤而柱【柱谓挽过咳则木强而不来节谓把梢禆木长则柱短则虚】节得中则和而有力仍声清实凡弓初射与天寒则劲强而难挽射久天暑则弱而不胜矢则胶之为病也凡胶欲薄而筋力尽强弱任筋而不任胶此所以射久力不屈寒暑力一也弓所以为正者材也相材之法视其理其理不因矫揉而直中绳则张而不跛此弓人之所当知也五御
　　鸣和鸾疾徐之节　　逐水曲周还之节舞交衢折还之节　　过君表作止之节
　　奕
　　奕防　　　　　　　　　　　班　固
　　北方之人谓棊为奕局必方正象地则也道必正直神明德也棊有白黒隂阳分也骈罗列布效天文也四角既陈行之在人盖王政也或虚设总置以自卫防盖象庖牺网罟之制隄防周起障塞流决有似夏后治水之势一孔有阙颓壊不振有似瓠子泛滥之败作伏设诈突围横行田单之竒要厄相劫割地取偿苏张之资参分有胜恕而不诛周文之德逡巡儒行保角依旁却自补续虽败不亡缪公之智上有天地之象次有帝王之治中有五霸之权下有战国之事览其得失古今略备
　　原奕　　　　　　　　　　皮日休
　　问奕之原于或人或人曰尧教丹朱征丹朱作为是信固有其道焉皮子曰夫奕之为艺也彼谋既失我谋先之我智既亏彼智乘之害也欲利其内必先攻外欲取其远必先攻近诈也胜之势不城池而金汤焉负之势不兵甲而奔北焉胜不让负负不让胜争也存此免彼得彼失此如苏秦之合从陈轸之游説伪也若然者不害则败不诈则亡不争则失不伪则乱是奕之必然也虽奕秋荐出必用吾言焉尝试论之夫尧之有仁义礼智信性也如生者必能用手足任耳目者矣岂区区出其纎谋少智以着其术用争胜负哉尧之世三苖不服以尧之仁苖之慢尧兵而熠之犹罗人杀鸺鹠人烹鲲鲕者然尧不忍加兵而以命舜舜不忍伐而敷之文德然后有苖格焉以有苖之慢尚不加兵岂能以害诈之心争伪之智用为战法教其子以伐国哉则奕之始作必起自战国有害诈争伪之道当从横者流之作矣岂曰尧哉岂曰尧哉
　　序棊　　　　　　　　　　桞宗元
　　房生直温与余二弟游皆好学余病其确也思所以休息之者得木局隆其中而规焉其下方以直置棊二十有四贵者半贱者半贵曰上贱曰下咸自第一至十二下者二乃敌一用朱墨以别焉房由是取二毫如其第书之既而抵戱者二人则视其贱者而贱之贵者而贵之其使之撃触也必先贱者不得已而使贵者则皆栗焉惛焉亦鲜克以中其获也得朱焉则若有余得墨焉则若不足余谛视之以思其始则皆类也房子一书之而轻重若是适近其手而先焉非能择其善而朱之否而墨之也然而上焉而上下焉而下贵焉而贵贱焉而贱其易彼而敬此遂以远焉然则若世之所以贵贱人者有异房之贵贱于兹棊者欤无亦近而先之耳有果能择其善否者欤其敬而易者亦从而动心矣有敢议其善否者欤其得于贵者有不气扬而志荡者欤其得于贱者有不貎慢而心肆者欤其所谓贵者有敢轻而使之者欤所谓贱者有敢避其使之撃触者欤彼朱而墨者相去千万且不啻有敢以二敌其一者欤余墨者徒也观其始末有似棊者故序
　　博奕论　　　　　　　　　韦嗣
　　盖闻君子耻当年而功不立疾没世而名不称故曰学如不及犹恐失之是以古之志士悼年齿之流迈而惧名称之不建也勉精励操晨兴夜寐不遑寜息经之以岁月累之以日力若寗越之勤董生之笃渐渍德义之渊栖迟道艺之域且以西伯之圣姬公之才犹有日昊待旦之劳故能隆兴周道垂名亿载况在臣庶而可以已乎歴观古今功名之士皆有积累殊异之迹劳神苦体契阔勤思平居不惰其业穷困不易其素是以卜式立志于耕牧而黄霸受道于囹圄终有荣显之福以成不朽之名故山甫勤于夙夜而吴汉不离公门岂有游惰哉今世之人多不务经术好玩博奕废事弃业忘寝与食穷日尽明继以脂烛当其临局交争雌雄未决专精鋭意神迷体倦人事矌而不修賔旅阙而不接虽有太牢之馔韶夏之乐不暇存也至或赌及衣物徙棊易行廉耻之意弛而忿戾之色发然其所志不出一枰之上所务不过方罫之间胜敌无封爵之赏获地无兼土之实伎非六艺用非经国立身者不阶其术徴选者不由其道求之于战阵则非孙吴之伦也考之于道艺则非孔氏之门也以变诈为务则非忠信之事也以劫杀为名则非仁者之意也而空妨日废业终无补益是何异设木而撃之置石而投之哉且君子之居室也勤身以致养其在朝也竭命以纳忠临事且犹旰食而何暇博奕之足耽夫然故孝友之行立贞纯之名彰也方今大吴受命海内未平圣朝乾干务在得人勇略之士则受熊虎之任儒雅之徒则处龙鳯之署百行兼包文武并鹜博选良材旌简髦俊设程试之科垂金爵之赏诚千载之嘉防百世之良遇也当世之士宜勉思至道爱功惜力以佐明时使名书史籍勲在盟府乃君子之上务当今之先急也夫一木之枰孰与方国之封枯棊三百孰与万人之将衮龙之服金石之乐足以兼棊局而贸博奕矣假令志士移博奕之力用之于诗书是有顔闵之志也用之于智计是有良平之思也用之于资货是有猗顿之富也用之于射御是有将帅之偹也如此则功名立而鄙贱远矣
　　用韵戱赠叶致远直讲　　　王安石
　　叶侯越着姓胄出实楚叶缙云虽穷远冠盖传累叶心大有所濳肩高未尝胁飘飘凌云意强御莫能慑辟雍海环流用汝作舟檝开胸出妙义可发蒙起魇词如太阿锋谁敢触其铗听之心凛然难者口因嗋搏飞欲峩峩铩堕今跕跕忘情塞上马适志梦中蝶若金静无求在冶惟所挟载醪但彼惑馈浆非我谍经纶安所施有寓聊自惬棊经看在手棊诀传满箧坐防棊势打侧写棊图贴携持山林屐刺擿沟港艓一枰尝自副当热寜忘箑反褦襶子但守一经笈亡羊等残生朽防何足折欢然值手敌便与对匕防纵横子堕局腷膊声出堞樵父弛远担牧奴停晏馌旁观各技痒窃议儿女嗫所矜在得丧闻此更心惵熟视笼两手徐思撚长鬛防吟静愔愔坚坐高帖帖未快岩谷叟斧柯尝烂浥趋邉耻局缩穿腹愁危嶪或撞关以攻或觑眼而擪【邉腹关眼皆棊诀也】或羸行伺撃或猛出追蹑垂成忽破坏中断俄连接或外示闲暇伐事先和爕或冒突超越鼓行令震叠或粗见形势驱除令远蹀或开拓疆境欲并包摠摄或仅残尺寸如黒子着靥或横溃解防如尸僵血喋或慙如告亡或喜如献捷防敌未虏报仇方借侠讳输寜断头悔悟乃批颊终朝已罢精既夜未交睫翻然悟且叹此何宜劫劫孟轲恶妨行陶侃惩废业扬雄有前言韦曜存往牒晋臣抑帝手捘侯何啻涉冶城子争道拒父乃如輙争也实逆德岂如私鬬怯艺成况穷苦此殆天所厌如今刘与李伦等安可躐试令取一毫亦乏寸金镊以此待君子未与回参恊操具投诸江道耕而德猎
　　象山棊　　　　　　　　　罗大经
　　陆象山少年时常坐临安市肆观棊如是者累日棊工曰官人日日来看必是高手愿求教一局象山曰未也三日后却来乃买棊一副归悬之室中卧而仰视之者两日忽悟曰此河图数也遂往与棊工对棊工连负二局乃起对谢曰某是临安第一手棊凡来着者皆饶一先今官人之棊反饶得某一先天下无敌手矣象山笑而去其聪明过人如此其子弟每喜令其着棊尝与包敏道书云制子初时与春弟颇不能及今年反出春弟之下近旬日棊又甚进春弟又少不逮矣凡此皆在其精神之盛衰耳
　　稗编卷八十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十七　　　　　明　唐顺之　撰总论
　　论天下强弱之势　　　　　李徳
　　天下之势在强弱有能强者有不能强者有能弱者有不能弱者有强而示之以弱者有弱而示之以强者能强能弱者王不能强不能弱者亡强而示之以弱者其兵多胜弱而示之强者亦能以全其国故秦以虎狼之威据关中金城之固蚕食诸侯卒灭六国而并天下此能强者也太王居豳狄人攻之事之以皮币珠玉犬马而不得免去居岐山之下而从之者如归市此能弱者也突厥颉利宼长安饮马渭水太宗倾府库以与之和而使李靖邀击大破之卒犁其庭而擒颉利此强而示之以弱者也诸葛孔明相先主以取蜀﨑岖山谷之间而无岁不出师以扰关中此弱而示之以强者也晋平呉而失中原隋平陈而终江都此不能强者也燕以首而激秦息以违言而拒楚此不能弱者也夫天下无常势能用之则弱可以强不能用之则强反以为弱在俛仰之间耳齐有无知之乱而小白以兴晋有骊姬之难而重耳以覇此以弱为强也吴争衡上国而卒灭于勾践智伯欲分赵地而卒亡于韩魏此以强为弱也审强弱之势而善用之天下庶几乎可定
　　汉之祸凡六变　　　　　　苏　轼
　　问人主莫不欲安存而恶危亡然而其国常至于不可救者何也所忧者非其所以乱与亡而其所以乱与亡者常出于此所不忧也请借汉以言之昔者高帝之世天下既平矣揣后之所忧者韩彭英卢而已也四王者皆不能终高帝之世相继仆灭而不复续及至吕氏之祸则由异姓也吕氏既已灭矣而吴楚之忧几至于亡国方韩彭吕氏之祸惟恐同姓之不蕃炽昌大也然至其为变则又过于异姓远矣文景之世以为诸侯分裂破弱则汉可以百世而无忧至于武帝诸侯之难少衰而匈奴之难方炽则又以为天下之忧在于此矣及昭宣元成之世匈奴破灭臣事于汉然其所以卒至于中絶而不救则其所不虑之王氏也世祖既立上惩韩彭之难中鉴七国之衅而下悼王氏之祸于是尽侯诸将而不任以事裁减同姓之封而黜三公之权以为前世之弊尽去矣及其衰也宦官之权盛而党锢之难起而士夫相与搤腕而游谈者以为天子一日诛宦官而解党锢则天下犹可以无事于是外召诸将而内胁其君宦官既诛无遗类而董卓曹操之徒亦因以亡汉汉之所忧者凡六变而其乱与亡輙出于其所不忧而终不可僃由此观之治乱存亡之势其皆有以取之与抑将不可推如江河之徙移其势自有以相激而不自知欤其亦可以理推力救而莫之为也今将使事至而为之应患至而为之谋则天下之患不可以胜防而教化不可以胜变矣则亦将朝文而暮质方寛而骤猛欤意者亦可以长守而不变虽有小患而不足防者欤愿因论汉而极言其所以然
　　论土崩瓦解之势　　　　　徐　乐
　　天下之患在于土崩不在瓦解古今一也何谓土崩秦之末世是也陈涉无千乘之尊尺土之地身非王公大人名族之后乡曲之誉非有孔曽墨子之贤陶朱猗顿之富也然起穷巷奋棘矜偏大呼天下从风此其故何也由民困而主不恤下怨而上不知俗已乱而政不修此三者陈涉之所以为资也此之谓土崩故曰天下之患在乎土崩何谓瓦解吴楚齐赵之兵是也七国谋为大逆号皆称万乘之君带甲数十万威足以严其境内财足以劝其士民然不能西攘尺寸之地而身为禽于中原者此其故何也非权轻于匹夫而兵弱于陈涉也当是之时先帝之德未衰而安土乐俗之民众故诸侯无境外之助此之谓瓦解故曰天下之患不在瓦解由此观之天下诚有土崩之势虽布衣穷处之士或首难而危海内陈涉是也况三晋之君或存乎天下虽未治也诚能无土崩之势虽有彊国劲兵不得还踵而身为禽吴楚是也况羣臣百姓能为乱乎此二体者安危之明要贤主之所留意而深察也间者关东五谷数不登年岁未复民多穷困重之以边境之事推数循理而观之民宜有不安其处者矣不安故易动易动者土崩之势也故贤主独观万化之原明于安危之机修之庙堂之上而销未形之患也其要期使天下无土崩之势而已矣
　　论土崩瓦解蚕食鱼烂之势　李徳
　　天下之势有土崩有瓦解有蚕食有鱼烂所谓土崩者一倾頺而不可救秦隋之末是也所谓瓦解者虽叛散而犹可拯汉之呉楚之变唐之安史之乱是也所谓蚕食者其受患在外寖以及于内秦之于六国是也所谓鱼烂者其受患在内寖以及于外汉唐之季是也夫秦隋皆以苛法虐政威制海内而继之以胡亥炀帝之昏民困而主不恤下怨而上不知俗乱而政不修故陈涉李密之徒因时而起奋臂大呼天下从风而响应国遂以亡而不可复振此之谓土崩汉至文景之间可谓盛矣而吴楚乃因鼂错削地之故起而为难合七国之兵带甲数十万然不能西攘尺寸之地而卒以败亡唐至开元天宝之间可谓盛矣而安史乃因中国无备之故起而为防陷河朔覆两京然不数年而卒破灭葢唐汉之德未衰而安土乐俗之民众虽有乗间窃发者犹可治也此之谓瓦解齐楚韩魏赵燕之师约从而攻秦秦人开关延敌六国之师逡巡而不敢进于是从散约解争割地以赂之秦有余力而制其敝追奔逐北彊国请服弱国入朝因利乘便宰割分裂攘肌及骨而六国之君卒不能以自存此之谓蚕食汉唐之季皆权归于阉宦人主之立因其定防大臣废置出其指呼奸邪谀侫结为死党而忠愤名节之士禁锢摈斥而不复用及其甚也外召强臣以诛之阉宦灭而国亦亡故董卓奋而汉祚衰全忠骋而唐室危皆祸自内始而卒至于不可料理此之谓鱼烂夫瓦解之祸轻而土崩之祸大蚕食之祸迟而鱼烂之祸深故天下之患在于土崩而不在于瓦解蚕食犹可御而鱼烂不可支则其势使然也今不幸夷狄凭陵盗贼蠭起而有瓦解蚕食之势然当救之使不至于土崩鱼烂犹庶几乎其可为也不然祸可胜既哉
　　论变乱生于所忽　　　　　失　名
　　秦以三代封建王室削弱之故罢置侯守隳名城杀豪俊而陈胜吴广起于谪戍奋臂一呼天下响应刘项兴而秦遂亡汉矫秦失裂土以封功臣宗室子弟多者至七十余城使郡国相错而韩彭英卢叛于前吴楚七国变于后至元成间异姓诸侯王既已灭絶宗室之国惟食租税至乘牛车自以为可以无患矣而朝政归于外戚王莽因以簒汉光武中兴功臣所封不过大县数四奉朝请而不责以吏事宗室之国皆有分限抑远外戚不使与政可谓得防矣其后阉宦擅权党锢之祸兴而董卓曹操相继以取之至唐因隋之制置府兵严镇守威加于夏夷功臣无世袭之国宗室无尺土之封而武韦杨氏乃以女宠扇祸其后安史之乱甫定而藩镇之势浸强分裂土宇擅征伐私货财天子不得以制而朱全忠因之遂移唐祚国家鉴藩镇之弊黜削其权一切任以文吏尺地一民甲兵贡赋皆归于朝廷无尾大不掉之患而宗室外戚又非有过分之宠也北结契丹以为欢隣西制夏人东招高丽南抚交阯率皆臣属非有夷狄之虞也维持制御之术过于前代远甚而金人乘间窃发驱驰中原遂有不可支吾之势矣自秦汉以来规摹计画创法立制所以措天下于安固者莫不自谓足以革前日之弊而曲尽其巧矣卒之所以为变故者皆出于思虞之表其故何哉岂在天者有黙定之数而不可以人力为欤抑在人者措置有所未尽而变故生于所忽欤将事之转徙不常而驯致使之然欤葢虽圣人创业垂统立法以传于后世亦不能以无弊故太公为政于齐举贤而尚功后世不免有簒弑之臣周公为政于鲁尊尊而亲亲后世不免于陵迟之渐三代封建后世郡县与夫所以维持制御之术初未尝不善也而患祸生于不虞者人事有所忽而驯致之势使然也惟能因其弊而救之如善医者之治病太过则防之不足则补之阳盛则济之以寒凉阴盛则济之以温热因病投药视其所偏而扶持之使轻重缓急之势常足以相权则庶几乎其可也
　　论保天下之志
　　有天下者必有保天下之志然后王业可兴有一国者必有保一国之志然后覇道可立葢志者气之帅而事功之所基也有志主于中然后见于外者必求所以保之之人而贤材于此乎进用必图所以保之之具而政事于此乎修举人民在所拊循之而害民者必除土地在所固守之而侵地者必却随其所保之大小而大以王小以覇则其志之不同也至于懦而无立志窃窃然惟以保身为计贤材政事土地人民皆莫之恤则岂独不能保天下及一国虽欲保身亦不可得矣昔日武王助上帝以宠绥四方有罪无罪不敢有越厥志一人衡行于天下武王耻之故能一怒而安天下之民岂非有保天下之志哉由武王推之则后之创业中兴凡能兴帝王之业于天下者皆其志足以保天下者也昔者齐小白曰先公优笑在前贤材在后国家不日引不月长吾恐宗庙之不扫除而社稷之不血食故相管仲而授之以政岂非有保一国之志哉由齐小白推之则后之裂土分民凡能立覇道于其国者皆其志足以保一国者也至隋陈之主则不然帝继体守成荒淫失度媮取目前之逸盗贼满天下而不知也尝引镜自照曰此好头项谁将斩之其后卒有江都之祸陈叔宝据有江左不恤政事隋师伐之国危矣乃曰吾自有计遂与妃嫔同入于井其志如此身且不保而况能保天下及其国哉由是推之则古之亡天下与失国者槩可见矣夫志小者不可以语大志近者不可与谋远志锥刀之利者不足与论万金之储志藜藿之食者不足与议太牢之味而况于天下国家安危存亡之至计哉书曰予告汝于难若射之有志又曰功崇惟志射无志则不能以中的士无志则不能以崇功有天下国家者无志则不足以保民呜呼君人者尚志取其所先务也
　　论除天下之患如治病　　　李　纲
　　善除天下之患者如良医之治病视其轻重缓急而为之方以其病之小者易其病之大者而徐图之病在虚寒则必以热药补焉热不免于有过则徐思所以凉之病在实热则必以寒药防焉寒不免于有过则徐思所以温之故治洞泄者必至于痢而治强阳者必至于羸皆以小易大徐图之而后安欲一投药而遂无患者无有也方楚汉之争为高祖之患者项羽而已汉兵追楚至固陵而韩彭之兵不至高祖谋于张良良曰未有分地其不至固宜君王能与共天下可立致也齐王信之立非君王意信亦不自坚彭越本定梁地亦望王而君王不早定今能取睢阳以北至谷城皆以王越从陈以东傅海与齐王信使各自为战则楚亦易散也高祖从之而韩彭果引兵来破羽垓下而楚遂亡夫张良非不知与韩彭之地广其后必致于叛而谋如此者其意以谓楚之患大韩彭之患小不捐此地以许两人则韩彭之兵不防而楚不亡俟楚既亡已除其患之大者而后徐图其患之小者可也故卒许之其后楚亡而韩彭果叛汉诛之而天下遂定若良者可谓能知以小易大除患之术矣今天下之大患在金人与蠭起之盗贼其势非复方镇之制而假之权不足以捍御而议者乃忧方镇之制行将有尾大不掉之患若唐室然亦可谓不知轻重缓急之理欲除患弭乱其可得乎呜呼安得以子房固陵之防告之
　　商论　　　　　　　　　　苏　辙
　　商之有天下者三十世而周之世三十有七商之既衰而复兴者五王而周之既衰而复兴者宣王一人而已夫商之多贤君宜若其世之过于周周之贤君不如商之多而其久于商者乃数百岁其故何也葢周公之治天下务以文章繁缛之礼和柔驯扰刚彊之民故其道本于尊尊而亲亲贵老而慈防使民之父子相爱兄弟相悦以无犯上难制之气行其至柔之道以揉天下戾心而去其刚毅果敢之志故其享天下至久而诸侯内侵京师不振卒于废为至弱之国者何优柔和易可以为久而不可以为彊也若夫商人之所以为天下者不可复见矣尝试求之诗书诗之寛缓而和柔书之委曲而繁重者举皆周也而商人之诗骏发而严厉其书简洁而明肃以为商人之风俗葢在乎此矣夫惟天下有刚彊不屈之俗也故其后世有以自振于衰防然至其败也一散而不可复止葢物之彊者易以折而柔忍者可以久存柔者可以久存而常困于不胜彊者易以折而其末也乃可以有所立此商之所以不长而周之所以不振也呜呼圣人之虑天下亦有所就而已不能使之无弊也使之能久而不能彊能以自振而不能以及远此二者存乎其后世之贤与不贤矣太公封于齐尊贤而尚功周公曰后世必有簒弑之臣周公治鲁亲亲而尊尊太公曰后世浸衰矣夫尊贤尚功则近于彊亲亲尊尊则近于弱终之齐有田氏之祸而鲁人困于盟主之令葢商之政近于齐而周公之所以治周者其所以治鲁也故齐彊而鲁弱鲁未亡而齐亡也
　　秦论　　　　　　　　　　贾谊
　　秦孝公据殽函之固拥雍州之地君臣固守而窥周室有席卷天下包举宇内囊括四海之意并吞八荒之心当是时商君佐之内立法度务耕织修守战之僃外连衡而鬭诸侯于是秦人拱手而取西河之外孝公既没惠王武王故业因遗册南兼汉中西举巴蜀东割膏腴之地北收要害之郡诸侯恐惧防盟而谋弱秦不爱珍噐重宝肥美之地以致天下之士合从缔交相与为一当是时齐有孟尝赵有平原楚有春申魏有信陵此四君者皆明知而忠信寛厚而爱人尊贤重士约从离衡并韩魏燕楚齐赵宋卫中山之众于是六国之士有越徐尚苏秦杜赫之属为之谋齐明周最陈轸召滑楼缓翟景苏厉乐毅之徒通其意吴起孙膑带佗儿良王廖田忌廉颇赵奢之朋制其兵尝以十倍之地百万之众叩关而攻秦秦人开关延敌九国之师逡巡遁逃而不敢进秦无亡矢遗镞之费而天下诸侯已困矣于是从散约解争割地而奉秦秦有余力而制其敝追亡逐北伏尸百万流血漂卤因利乘便宰割天下分裂河山彊国请服弱国入朝延及孝文王庄襄王享国日浅国家无事及至秦王续六世之余烈振长防而御宇内吞二周而亡诸侯履至尊而制六合执棰扑以鞭笞天下威振四海南取百越之地以为桂林象郡百越之君俛首系颈委命下吏乃使蒙恬北筑长城而守藩篱却匈奴七百余里胡人不敢南下而牧马士不敢弯弓而报怨于是废先王之道焚百家之言以愚黔首堕名城杀豪俊收天下之兵聚之咸阳销锋铸鐻以为金人十二以弱天下之民然后践华为城因河为津据亿丈之城临不测之谿以为固良将劲弩守要害之处信臣精卒陈利兵而谁何天下已定秦王之心自以为关中之固金城千里子孙帝王万世之业也秦王既没余威振于殊俗然而陈涉罋牖绳枢之子甿之人而迁徙之徒才能不及中人非有仲尼墨翟之贤陶朱猗顿之富蹑足行伍之间而倔起阡陌之中率罢防之卒将数百之众转而攻秦斩木为兵揭竿为旗天下云集响应赢粮而景从山东豪俊遂竝起而亡秦族矣且夫天下非小弱也雍州之地殽函之固自若也陈涉之位不尊于齐楚燕赵韩魏宋衞中山之君鉏耰棘矜非锬于钩防长铩也适戍之众非抗于九国之师深谋远虑行军用兵之道非及乡时之士也然而成败异变功业相反何也试使山东之国与陈涉度长絜大比权量力则不可同年而语矣然秦以区区之地千乘之权招八州而朝同列百有余年然后以六合为家殽函为宫一夫作难而七庙堕身死人手而为天下笑者何也仁义不施而攻守之势异也
　　两汉论　　　　　　　　　苏　辙
　　古之圣人制为君臣之分天子以其一身立乎天下之上安受天下之奉已而不辞天下之人竒才壮士争出其力以自尽于天子之下而无所逃遁此二者何为如此也天下之事固其贤者为之也仁人君子尽其心以制天下之事而无所不成武夫猛士竭其力以翦天下之曓乱而无所不定此其类非不智且勇也然而不得其君则其心常鳃鳃然旷四海而不能以自安功成事立缺然反顾而莫之能受是以天下之贤才其才虽足以取之而常喜天下之有贤君者利其有以受之也葢古之人君收天下之英雄而不失其心故天下皆争归之而英雄之士因其君之资以用力于天下功成求得而不敢为背叛之操故上下相守而可以至于无穷惟其君臣相戾而不能以相用君以为无事乎其臣臣以为无事乎其君君无所用以至于天下之不亲臣无以用之以至于惸惸而无所底丽而天下始大乱矣且彼不知夫天下之意也天下之人皆人臣也而谁能以相从惟其因天子之权而用之是以虽其比肩之人而莫敢抗彼见天下之莫吾抗也则以为天下之畏我而不知巳之戴君之威而行也故或狃天下之畏已而反以求去其君其君既去而天下之人孰畏而不为变哉昔者西汉之衰王莽窃取其人君之权而执之以求取其天下方其执之而未取也天下不知其将取之是以俛首而奉其所为何者天下之心犹以为汉役之也至于天下在莽而其英雄之士遂起而共攻之不数年而莽以大败何者天下不服无汉之王莽也其后东汉之乱献帝奔走于草莽之中曹操出之以为帝王当是之时天下已无汉矣而唯曹氏之为听然天下之英雄犹以为名皆起而争之终曹公之身而不能以自安犹幸其当时之人皆知汉之天下已去而操收之也是以心服曹氏而安为之臣故孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出葢十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣葢天下之情居下而干其上之政者以为巳之享其利也而不知天下之争心皆将嚣然而不平是以其素所服者愈狭则其失之也愈速何则其不平者众也故曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣而三桓之子孙防矣呜呼公室既防则三桓之子孙天下之所谓宜盛者也而终以衰弱而不振则夫君臣之分可知也已
　　晋论　　　　　　　　　　干　寳
　　昔高祖宣皇帝以雄才硕量应时而仕值魏太祖创基之初筹画军国嘉谋屡中遂服舆轸驱驰三世性深阻有若城府而能寛绰以容纳行任数以御物而知人善采拔故贤愚咸怀大小毕力尔乃取邓艾于农隙引周泰于行役委以文武各善其事故能西禽孟逹东举公孙内夷曹爽外袭王陵神畧独断征伐四克维御羣后大权在已于是百姓与能大象始构景王承基文王继业丰乱内钦诞宼外濳谋虽密而在机必兆淮浦再扰而许洛不震咸黜异图用融前烈然后推毂钟邓长驱庸蜀三关电扫而刘禅入臣天符人事于是信矣始当非常之礼终受僃物之锡至于武帝遂享皇极仁以厚下俭以足用和而不弛寛而能断故民咏维新四海悦劝矣聿修祖宗之志思辑战国之苦腹心不同公卿异议而独纳羊祜之策仗王杜之决役不二时江湘来同掩唐虞之旧域班正朔于八荒天下书同文车同轨牛马被野余粮委亩故于时有天下无穷人之谚虽太平未洽亦足以明吏奉其法民乐其生矣武皇既崩山陵未干而杨骏被诛母后废黜寻以二公楚王之变宗子无维城之助师尹无具瞻之贵至乃易天子以太上之号而有免官之謡民不见德惟乱是闻朝为伊周夕成桀蹠善恶防于成败毁誉胁于势利内外混淆庶官失才名实反错天纲解纽国政迭移于乱人禁兵外散于四方方岳无钧石之鎭关门无结草之固李辰石冰倾之于荆扬元海王弥挠之于青冀戎羯称制二帝失尊何哉树立失权托付非才四维不张而茍且之政多也夫作法于治其弊犹乱作法于乱谁能救之彼元海者离石之将兵都尉王弥者青州之散吏也葢皆弓马之士驱走之人非有吴先主诸葛孔明之能也新起之宼乌合之众非吴蜀之敌也脱耒为兵裂裳为旗非战国之噐也自下逆上非邻国之势也然而扰天下如驱羣羊举二都如拾遗芥将相王侯连颈以受戮后嫔妃主虏辱于戎卒岂不哀哉天下大噐也羣生重畜也爱恶相攻利害相夺其势常也若积水于防燎火于原未尝暂静也噐大者不可以小道治势重者不可以争竞扰古先哲王知其然也是以扞其大患御其大灾百姓皆知上德之生已而不谓浚已以生也是以感而应之悦而归之如晨风之郁北林龙鱼之趋薮泽也然后设礼文以理之断刑罚以威之谨好恶以示之审祸福以喻之求明察以官之尊慈爱以固之故众知向方皆乐其生而哀其死悦其教而安其俗君子勤礼小人尽力廉耻笃于家闾邪僻消于胷怀故其民有见危以授命而不求生以害义又况可奋臂大呼聚之以干纪作乱乎基广则难倾根深则难防理节则不乱胶结则不迁是昔之有天下者之所以长久也夫岂无僻主赖德道典刑以维持之也昔周之兴也后稷生于姜嫄而天命昭显文武之功起于后稷至于公刘遭狄人之乱去邰之豳身服厥劳至于太王为戎翟所逼而不忍百姓之命杖防而去之故从之如归市一年成邑二年成都三年五倍其初至于王季能貊其德音至于文王而维新其命由此观之周家世积忠厚仁及草木内隆九族外尊事黄耉以成其福禄者也而其后妃躬行四教尊敬师傅服澣濯之衣修烦缛之事化天下以成妇道是以汉濵之女守洁白之志中林之士有纯一之德始于忧勤终于逸乐以三圣之知伐独夫之纣犹正其名教曰逆取顺守及周公遭变陈后稷先公风化之所由致王业之艰难者则皆农夫女工衣食之事也故自后稷之始基靖民十五王而文始平之十六王而武始居之十八王而康克安之故其积基树本经纬礼俗节理人情恤隐民事如此之纒绵也今晋之兴也功烈于百王事防于三代宣景遭多难之时诛庶孽以便事不及修公刘太王之仁也受遗辅政屡遇废置故齐王不明不获思庸于亳高贵冲人不得复子明辟也二祖逼禅代之期不暇待三分八百之防也是其创基立本异于先代者也加以朝寡纯德之人乡乏不二之老风俗滛僻耻尚失所学者以老庄为宗而黜六经谈者以虚荡为辨而贱名检行身者以放浊为通而狭节信进士者以茍得为贵而鄙居正当官者以望空为高而笑勤恪是以刘颂屡言治道傅咸每纠邪正皆谓之俗吏其倚仗虚旷依阿无心者皆名重海内若夫文王日旰不暇食仲山甫夙夜匪懈者葢共嗤黜以为灰尘矣由是毁誉乱于善恶之实情慝奔于货欲之涂选者为人择官官者为身择利而执钧当轴之士身兼官以十数大极其尊小録其要而世族贵戚之子弟陵迈超越不拘资次悠悠风尘者皆奔竞之士列官千百无让贤之举子眞着崇让而莫之省子雅制九班而不得用其妇女妆栉织纴皆取成于婢仆未尝知女工丝枲之业中馈酒食之事也先时而婚任情而动故皆不耻滛泆之过不拘妬忌之恶父兄不之罪也天下莫之非也又况责之闻四教于古修贞顺于今以辅佐君子者哉礼法刑政于此大坏如水斯积而决其隄防如火斯蓄而离其薪燎也国之将亡本必先顚其此之谓乎故观阮籍之行而觉礼教崩弛之所由察庾纯贾充之事而见师尹之多僻考平吴之功而知将帅之不让思郭钦之谋而寤戎狄之有衅览傅刘毅之言而得百官之邪核傅咸之奏钱神之论而覩宠赂之彰民风国势如此虽以中庸之主治之辛有必见之于祭祀季札必得之于声乐范燮必为之请死贾谊必为之痛哭又况我惠帝以荡荡之徳临之哉懐帝承乱得位羇于强臣愍帝奔播之后徒厠其虚名天下之政既去非命世之雄才不能取之矣淳耀之烈未渝故大命重集于中宗元皇帝
　　唐论　　　　　　　　　曽　巩
　　成康没而民生不见先王之治日入于乱以至于秦尽除前圣数千载之法天下既攻秦而亡之以归于汉汉之为汉更二十四君东西再有天下垂四百年然大抵多用秦法其改更秦事亦多附已意非放先王之法而有天下之志也有天下之志者文帝而已然而天下之材不足故仁闻虽美矣而当世之法度亦不能放于三代汉之亡而强者遂分天下之地晋与隋虽能合天下于一然而合之未久而已亡其为不足议也代隋者唐更十八君垂三百年而其治莫盛于太宗之为君也诎已从諌仁心爱人可谓有天下之志以租庸任民以府卫任兵以职事任官以材能任职以兴义任俗以尊本任众赋役有定制兵农有定业官无虚名职无废事人习于善行离于末作使之操于上者要而不烦取于下者寡而易供民有农之实而兵之僃存有兵之名而农之利在事之分有归而禄之出不浮材之品不遗而治之体相承其廉耻日以笃其田野日以辟以其法修则安且治废则危且乱可谓有天下之材行之数岁粟米之贱斗至数钱居者有余蓄行者有余资人人自厚几致刑措可谓有治天下之效夫有天下之志有天下之材又有治天下之效然而不得与先王竝者法度之行拟之先王未僃也礼乐之具田畴之制庠序之教拟之先王未僃也躬亲行阵之间战必胜攻必克天下莫不以为武而非先王之所尚也四夷万里古所未及以政者莫不服从天下莫不以为盛而非先王之所务也太宗之为政于天下者得失如此由唐虞之治五百余年而有汤之治由汤之治五百余年而有文武之治由文武之治千有余年而始有太宗之为君有天下之志有天下之材又有治天下之效然而又以其未僃也不得与先王竝而称极治之时是则人生于文武之前者率五百余年而一遇治世生于文武之后者千有余年而未遇极治之时也非独民之生于是时者之不幸也士之生于文武之前者如舜禹之于唐八元八凯之于舜伊尹之于汤太公之于文武率五百余年而一遇生于文武之后千有余年虽孔子之圣孟轲之贤而不遇虽太宗之为君而未可以必得志于其时也是亦士民之生于是时者之不幸也故述其是非得失之迹非独为人君者可以考焉士之有志于道而欲仕于上者可以鉴矣
　　又　　　　　　　　　　　苏　辙
　　天下之变常伏于其所偏重而不举之处故内重则为内忧外重则为外患古者聚兵京师外无强臣天下之事皆制于内当此之时谓之内重内重之弊奸臣内擅而外无所忌匹夫横行于四海而莫能禁其乱不起于左右之大臣则生于山林小民之英雄故夫天下之重不可使专在内也古者诸侯大国或数百里兵足以战食足以守而其权足以生杀然后能使四夷盗贼之患不至于内天子之大臣有所畏忌而内患不作当此之时谓之外重外重之弊诸侯拥兵而内无以制由此观之则天下之重固不可使在内而亦不可使在外也自周之衰齐晋秦楚绵地千里内不胜于其外以至于灭亡而不救秦人患其外之已重而至于此也于是收天下之兵而聚之关中夷灭其城池杀戮其豪杰使天下之命皆制于天子然至于二世之时陈胜吴广大呼起兵而郡县之吏熟视而走无敢谁何赵高擅权于内颐指如意虽李斯为相僃五刑而死于道路其子李由守三川拥山河之固而不敢校也此二患者皆始于外之不足而无有以制之也至于汉兴惩秦孤立之弊乃大封侯王而高帝之世反者九起其遗蘖余烈至于文景而为淮南济北吴楚之乱于是武帝分裂诸侯以惩大国之祸而其后百年之间王莽遂得以奋其志于天下而刘氏之子孙无复龃龉魏晋之世乃益侵削诸侯四方防弱不复为乱而朝廷之权臣山林之匹夫常为天下之大患此数君者其所以制其内外轻重之际皆有以自取其乱而莫之或知也夫天下之重在内则为内忧在外则为外患而秦汉之间不求其势之本末而更相惩戒以就一偏之利故其祸循环无穷而不可解也且夫天子之于天下非如妇人孺子之爱其所有也得天下而谨守之不忍以分于人此匹夫之所谓智也而不知其无成者未始不自不分始故夫圣人将有所大定于天下非外之有权臣则不足以镇之也而后世之君乃欲去其爪牙翦其股肱而责其成功亦已过矣夫天下之势内无重则无以威外之强臣外无重则无以服内之大臣而絶奸民之心此二者其势相持而后成而不可一轻者也昔唐太宗既平天下分四方之地尽以防邉为节度府而范阳朔方之军皆带甲十万上足以制夷狄之难下足以僃匹夫之乱内足以禁大臣之变而将帅之臣常不至于叛者内有重兵之势以预制之也贞观之际天下之兵八百余府而在关中者五百举天下之众而后能当关中之半然而朝廷之臣亦不至于乘隙伺衅以邀大利者外有节度之权以破其心也故外之节度有周之诸侯外重之势而易制从命得以择其贤不肖之才是以人君无征伐之劳而天下无世臣防虐之患内之府兵有秦之关中内重之势而左右谨饬莫敢为不义之行是以上无逼夺之危下无诛绝之祸葢周之诸侯内无府兵之威故陷于逆乱而不能以自止秦之关中外无节度之援故胁于大臣而不能以自立有周秦之利而无周秦之害形格势禁内之不敢为变而外之不敢为乱未有如唐制之得者也而天下之士不究利害之本末猥以成败之遗踪而论计之得失徒见开元之后彊兵悍将皆为天下之大患而遂以太宗之制为猖狂不审之计夫论天下论其胜败之形以定其法制之得失则不若穷其所由胜败之处葢天宝之际府兵四出萃于范阳而德宗之世禁兵皆戍赵魏是以禄山朱泚得至于京师而莫之能禁一乱涂地终于昭宗而天下卒无寜岁内之强臣虽有辅国元振守澄士良之徒而卒不能制唐之命诛王涯杀贾餗自以为威震四方然刘从谏为之一言而震慴自敛不敢复肆其后崔昌遐倚朱温之兵以诛宦官去天下之监军而无一人敢与抗者由此观之唐之衰其弊在于外重而外重之弊起于府兵之在外非所谓制之失而后世之不用也


　　稗编卷八十七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十八　　　　　明　唐顺之　撰君
　　论君道之大　　　　　　　程　颢
　　臣伏谓君道之大在乎稽古正学明善恶之归辩忠邪之分晓然趋道之正然必君志先定则天下之治成矣所谓定志者一心诚意择善固执之也夫义理不先尽则多听而易惑志意不先定则守善而或移惟以圣人之训为必当从先王之治为必可法不为后世驳杂之致所牵制不为流俗因循之论所迁惑自知极于明信道极于笃任贤勿贰去邪勿疑必期致世如三代之隆而后已也然天下之事患常生于忽微而志亦戒乎渐习故古之人虽出入闲燕必有诵训箴谏之臣左右前后无非正人所以成其徳业伏愿陛下礼命老成贤儒不必劳以职事俾日亲便座讲道义以养圣徳又择天下贤俊使得陪侍法从朝夕开陈善道讲磨治体以广闻听如是则圣智益明王猷允塞矣今四海靡靡日入偷薄末俗哓哓无复防耻葢亦朝廷尊徳乐道之风未孚笃信忠厚之教尚郁也惟陛下稽圣人之训法先王之治一心诚意体干刚健而力行之天下幸甚
　　论君道反求诸已　　　　　贾　谊
　　纣作梏数千睨诸侯之不谄已者杖而梏之文王桎梏于羑里七年而后得免及武王克殷既定令殷之民投撒桎梏而流之于河民输梏者以手撒之弗敢坠也跪之入水弗敢投也曰昔者文王常拥此故爱思文王犹敬其梏况守其法教乎诗曰济济多士文王以宁言辅翼贤正则身必已安也又曰弗识弗知顺帝之则言士民恱其徳义则效而象之也文王志之所在意之所欲百姓不爱其死不惮其劳从之如集诗曰经始灵台庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来文有志为台令近规之民闻之者麏裹而至问业而作之日日以众故弗趋而疾弗期而成命其台曰灵台命其囿曰灵囿谓其沼曰灵沼爱敬之至也诗曰王在灵囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鸟鹤鹤王在灵沼于牣鱼跃文王之泽下被禽兽洽于鱼鼈咸若攸乐而况士民乎诗曰恺悌君子民之父母言圣王之徳也易曰鸣鹤在隂其子和之言士民之报也书曰大道亶亶其身去不逺人皆有舜独以之去射而不中者不求之鹄而反修之于已君国子民者反求之已而君道备矣
　　论人主之刚明　　　　　　李　纲
　　人君不患乎太刚而常患乎柔而不断太刚者不能无过举然不失为贤君柔而不断则遂有昏乱之渐葢刚者多明柔者常暗明暗者贤君庸主之所以分也汉宣帝励精为治信赏必罚总核名实不能无过举然卒为贤君者刚故也至元帝则优柔不断孝宣之业衰焉唐宣宗精于听断以察为明无复仁恩之意不能无过举然卒为贤君者刚故也若文宗则仁柔少断以致甘露之祸观元帝寛尽下出于恭俭号令温雅有古风制然有一萧望之卒信谗使自杀至委用恭石显则胶固而不移此孝宣之业所以衰而汉之纪纲遂至不振岂非以其柔而暗故欤观文宗恭俭儒雅出于天性慨然慕太宗之治太和政事号为清明然任一宋申锡卒为阉官所诬而斥之至委用李训郑注则一意而不疑此甘露之事所以祸及忠良不胜其寃而帝亦饮恨而没岂非以其柔而暗故欤夫人君取象于天则以刚为徳也取象于日则以明为徳也体刚明之徳而刚不至于暴明不至于察虽古圣帝明王何以加此至于刚明而不能无过举犹为中材之君若夫刚挠而为柔明易而为暗则失其所以为君之徳矣虽欲建功立事追踪古人恶可得哉
　　为君难论上　　　　　　　欧阳修【后同】
　　语曰为君难者孰难哉葢莫难于用人夫用人之术任之必専信之必笃然后能尽其材而可共成事及其失也任之欲専则不复谋于人而拒絶羣议是欲尽一人之用而先失众人之心也信之欲笃则一切不疑而果于必行是不审事之可否不计功之成败也夫违众举事又不审计而轻发其百举百失而及于祸败此理之宜然也然亦有幸而成功者人情成是而败非则又从而赞之以其违众为独见之明以其拒谏为不惑羣论以其偏信而轻发为决于能断使后世人君慕此三者以自期至其信用一失而及于祸败则虽悔而不可及此甚可叹也前世为人君者力拒羣议専信一人而不能早悟以及于祸败者多矣不可以徧举请试举其一二昔秦苻坚地大兵强有众九十六万号称百万蔑视东晋指为一隅谓可直以气吞之耳然而举国之人皆言晋不可伐更进互说者不可胜数其所陈天时人事坚随以强辩折之忠言谠论皆沮屈而去如王猛苻融老成之言也不听太子宏少子诜至亲之言也不听沙门道安坚平生所信重者也数为之言不听惟听信一将军慕容垂者垂之言曰陛下内断神谋足矣不烦广访朝臣以乱圣虑坚大喜曰与吾共定天下者惟卿尔于是决意不疑遂大举南伐兵至夀春晋以数千人击之大败而归北至洛阳九十六万兵亡其八十六万坚自此兵威沮防不复能振遂至于乱亡近五代时后唐清泰帝患晋祖之镇太原也地近契丹恃兵防扈议欲徙之于郓州举朝之士皆谏以为未可帝意必欲徙之夜召常所与谋枢宻直学士薛文遇问之以决可否文遇对曰臣闻作舎道邉三年不成此事断在陛下何必更问羣臣帝大喜曰术者言我今年当得一贤佐助我中兴卿其是乎即时命学士草制徙晋祖于郓州明旦宣麻在廷之臣皆失色后六日而晋祖反书至清泰帝忧惧不知所为谓李崧曰我适见薛文遇为之肉颤欲自抽刀刺之崧对曰事已至此悔无及矣但君臣相顾涕泣而已由是言之能力拒羣议専信一人莫如二君之果也由之以致祸败乱亡亦莫如二君之酷也方苻坚欲与慕容垂共定天下清泰帝以薛文遇为贤佐助我中兴可谓临乱之君各贤其臣者也或有诘予曰然则用人者不可専信乎应之曰齐桓公之用管仲蜀先主之用诸葛亮可谓专而信矣不闻举齐蜀之臣民非之也葢其令出而举国之臣民从事行而举国之臣民便故桓公先主得以専任而不贰也使令出而两国之人不从事行而两国之人不便则彼二君者其肯専任而信之以失众心而敛国怨乎
　　为君难论下
　　呜呼用人之难难矣未若听言之难也夫人之言非一端也巧辩纵横而可喜忠言质朴而多讷此非听言之难在听者之明暗也防言顺意而易恱直言逆耳而触怒此非听言之难在听者之贤愚也是皆未足为难也若听其言则可用然用之有輙败人之事者听其言若不可用然非如其言不能以成功者此然后为听言之难也请试举其一二战国时赵将有赵括者善言兵自谓天下莫能当其父奢赵之名将老于用兵者也每与括言亦不能屈然奢终不以括为能也叹曰赵若以括为将必败赵事其后奢死赵遂以括为将其母自见赵王亦言括不可用赵王不听使括将而攻秦括为秦军射死赵兵大败降秦者四十万人坑于长平葢当时未有如括善言兵亦未有如括大败者也此听其言可用用之輙败人事者赵括是也秦始皇欲伐荆问其将李信用兵几何信方年少而勇对曰不过二十万足矣始皇大喜又以问老将王翦翦曰非六十万不可始皇不悦曰将军老矣何其怯也因以信为可用即与兵二十万使伐荆王翦遂谢病退老于频阳已而信大为荆人所败亡七都尉而还始皇大慙自驾如频阳谢翦因强起之翦曰必欲用臣非六十万不可于是卒与六十万而徃遂以灭荆夫初听其言若不可用然非如其言不能以成功者王翦是也且聴计于人者宜如何听其言若可用用之宜矣輙败事听其言若不可用舍之宜矣然必如其说则成功此所以为难也予又以谓秦赵二主非徒失于听言亦由乐用新进忽弃老成此其所以败也大抵新进之士喜勇锐老成之人多持重此所以人主之好立功名者听勇锐之语则易合闻持重之言则难入也若赵括者则又有说焉予略考史记所书是时赵方遣防颇攻秦颇赵名将也秦人畏颇而知括虚言易与也因行反间于赵曰秦人所畏者赵括也若赵以为将则秦惧矣赵王不悟反间也遂用括为将以代颇蔺相如力谏以为不可赵王不听遂至于败由是言之括虚谈无实而不可用其父知之其母亦知之赵之诸臣蔺相如等亦知之外至敌国亦知之独其主不悟尔夫用人之失天下之人皆知其不可而独其主不知者莫大之患也前世之祸乱败亡由此者不可胜数也
　　论君道【三条】　　　　　　　説　苑
　　晋平公问于师旷曰人君之道如何对曰人君之道清净无为务在博爱趋在任贤广开耳目以察万方不固溺于流俗不拘系于左右廓然逺见踔然独立屡省考绩以临臣下此人君之操也平公曰善
　　齐宣王谓尹文曰人君之事何如尹文对曰人君之事无为而能容下夫事寡易从法省易因故民不以政获罪也大道容众大徳容下圣人寡为而天下理矣书曰睿作圣诗人曰岐有夷之行子孙其保之宣王曰善成王封伯禽为鲁公召而告之曰尔知为人上之道乎凡处尊位者必以敬下顺徳规谏必开不讳之门撙节安静以借之谏者勿振以威母格其言博采其辞乃择可观夫有文无武无以威下有武无文民畏不亲文武俱行威徳乃成既成威徳民亲以服清白上通巧佞下塞谏者得进忠信乃畜伯禽再拜受命而辞
　　论虞舜高光之有天下　　　失　名
　　舜居深山木石之与居鹿豕之与逰饭糗茹草若将终身焉尧举而授之天下被袗衣鼔琴二女裸若固有之闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也岂特舜为然髙祖由泗水亭长而创业光武由南阳疎属而中兴方其在穷约之中一布衣耳及南面而经营天下驾驭诸将听纳羣防如石投水而运诸掌其视海内有负固僭窃而不服者必削平之而后已励精图治天下若治其家然葢不如是不足以创业中兴而成帝王之业也
　　论光武太宗身致太平
　　自古拨乱之主身致太平未有若光武太宗者也光武发迹昆阳破寻邑百万之众杖节渡河诛王郎击败铜马青犊赤眉张歩隗嚣之属皆身在兵间冐锋镝履行阵自平蜀陇之后知天下疲耗思乐息肩偃武事修文教非儆急未尝复言军旅太子问攻战之事则不答臧宫马武之徒请击匈奴则报以不如息人每旦视朝日昃乃罢讲论经理夜分而寐虽身济大业而兢兢如不及故能明慎政体总揽权纲量时度力举无过事享国三十余年海内称治太宗起义兵晋阳斩宋老生击败薛举仁杲破刘武周走宋金刚擒窦建徳降王世充皆身为大将削平僭窃四方遂定既即大位知守成之为难委任房杜与谋大政而魏郑公王珪马周之徒谏必行言必听以仁义治天下数年之后天下大治蛮夷君长袭衣冠带刀宿卫东薄海南逾岭户辟不闭行旅不赍粮取给于道几致刑措享国二十余年夫以光武当王莽之余太宗当隋之后身平祸乱创复大业不数年间遂致太平享国长久者彼诚知君道而雄材盛徳足以致帝王之隆也故履患难而无惧慑之志处安乐而无骄逸之心太平之治其应如响不其然乎善哉魏郑公之言曰五帝三王顾所行何如耳黄帝逐蚩尤七十战而胜其乱因致无为九黎害徳颛帝征之已克而治桀为乱汤放之纣无道武王伐之汤武身及太平然则圣帝明王所以拨乱致治者类皆如此彼后唐庄宗夹河数十战而后胜梁一得位号遂肆骄逸不旋踵而失之矣尚能致治也哉
　　论宋仁宗勤俭致治　　　　欧阳修
　　予惟圣考在位四十有二载承三圣之鸿业享百年之盛隆而不敢暇逸慎重祭祀以事天而飨亲齐庄洁精必以诚信故亲郊而见上帝者九恭谢于天地大享于明堂者皆再耕于籍田祫于太庙者皆一而不为劳苦夫游娯射猎前世贤王明主之所不能免者则皆非所欲岁时临幸燕饫臣下必问祖宗之故常閴然非时不闻舆马之音后苑岁春一赏亦故事也中废者二十余年而时田于近郊曲宴于便坐者厪才一二而已故叙禋祀享升歌乐章藏于有司荐于郊庙者多矣而登临游赏之适割鲜献获之乐前世之所夸者未始一及焉至于万几之暇泊然凝神不见所好惟躬阅寳训陈经迩英究钟律之本元训师兵之武畧披图以鉴古铭物以自戒其从事于清闲宴息之余者不过此类呜呼大禹之勤俭也夫惟一人劳于上则天下安其逸约于已则天下享其丰此禹之所以圣勤俭之功也惟我圣考之在位也泽被生民恩加夷狄寛刑罚息兵革容纳谏诤信任贤材措民逸于治安跻俗丰于富庶使海内蒙徳受赐涵濡鼓舞而不知所以然者由勤与俭久而驯致之也
　　相
　　论君臣之分　　　　　　　李徳
　　古者君臣虽有尊卑上下之分而不若后世之邈然辽絶也上焉者必有所不召之臣故汤之于伊尹高宗之于傅说武王之于太公皆待之以师友学然后臣之次焉者亦相与以诚而相遇以礼故观书之所以命君陈毕公而诗之所以歌申伯方叔召虎仲山甫尹吉甫之流情文备至则君臣之际槩然可见矣故能举贤才而任之如元首股肱之同一身父子兄弟之同一家事无不虑虑无不周知无不言言无不尽患则同其忧安则同其乐建帝王非常之功而不以为难者君臣之义交而相得也至秦则不然尊君而抑臣沮法度之威以临之无复有尊徳乐道诚文相接之意其君抗然于上而视其臣如胥吏仆然初无爱敬之心其臣然于下而视其君如天之不可亲虽为之辅相者亦有所畏避而不得以自尽故李斯去疾之徒朝为丞相至暮一言不合则具五刑而诛之其余孰不畏罪持禄欺谩而取容哉汉兴以髙祖之贤而萧何不免缧系以文帝之仁而周勃不免对吏景帝诛周亚夫武帝诛翟青刘屈等数人而东汉三公动輙下狱葢循秦之弊使之然也太宗之待房杜明皇之待姚宋宪宗之待裴度武宗之待李徳可谓善矣惟其君臣相遇之难而法度相去辽絶犹袭秦之遗风此徳业之盛所以不能及于隆古而至于庸君则贤者疎而易去防佞之徒取容而易合良以此欤
　　论重大臣　　　　　　　　贾　谊
　　人主之尊譬如堂羣臣如陛众庶如地故陛九级上防逺地则堂高陛亡级防近地则堂卑高者难攀卑者易陵理势然也故古者圣王制为等列内有公卿大夫士外有公侯伯子男然后有官师小吏延及庶人等级分明而天子加焉故其尊不可及也里谚曰欲投鼠而忌器此善谕也鼠近于器尚惮不投恐伤其器况于贵臣之近主乎防耻节义以治君子故有赐死而无戮辱是以黥劓之辠不及大夫以其离主上不逺也礼不敢齿君之路马蹵其刍者有罚见君之几杖则起遭君之乗车则下入正门则趋君之宠臣虽或有过刑戮之辠不加其身者尊君之故也此所以为主上豫逺不敬也所以体貌大臣而厉其节也今自王侯三公之贵皆天子之所改容而礼之也古天子之所谓伯父伯舅也而令与众庶同黥劓髠刖笞防弃市之法然则堂不亡陛乎被戮辱者不泰迫乎防耻不行大臣无乃握重权大官而有徒亡耻之心乎夫望夷之事二世见当以重法者投鼠而不忌器之习也臣闻之履虽鲜不加于枕冠虽敝不以苴履夫尝已在贵宠之位天子改容而礼貌之矣吏民尝俯伏以敬畏之矣今而有过帝令废之可也退之可也赐之死可也灭之可也若夫束缚之系緤之输之司寇编之徒官司寇小吏詈骂而榜笞之殆非所以令众庶见也夫卑贱者习知尊贵者之一旦吾亦乃可以加此也非所以习天下也非尊尊贵贵之化也夫天子之所尝敬众庶之所尝宠死而死耳贱人安得如此而顿辱之哉豫让事中行之君智伯伐而灭之移事智伯及赵灭智伯豫让衅面吞炭必报襄子五起而不中人问豫子豫子曰中行众人畜我我故众人事之智伯国士遇我我故国士报之故此一豫让也反君事讐行若狗彘已而抗节致忠行出乎列士人主使然也故主上遇其大臣如遇犬马彼将犬马自为也如遇官徒彼将官徒自为也顽顿【顿读曰钝】亡耻防【防音歇无志也】诟亡节防耻不立且不自好茍若而可故见利则逝见便则夺主上有败则因而挺【音挻】之矣主上有患则吾茍免而已立而观之耳有便吾身者则欺卖而利之耳人主将何便于此羣下至众而主上至少也所托财器职业者粹于羣下也俱亡耻俱茍安则主上最病故古者礼不及庶人刑不至大夫所以厉宠臣之节也古者大臣有坐不防而废者不谓不防曰簠簋不饰坐污秽淫乱男女无别者不曰污秽曰帷薄不修坐罢软不胜任者不谓罢【罢读曰疲】软曰下官不职故贵大臣定有其罪矣犹未斥然正以謼之也尚迁就而为之讳也故其在大谴大呵之域者闻谴呵则白冠牦缨盘水加剑造请室而请罪耳上不执缚系引而行也其有中罪者闻命而自弛上不使人颈盩【音周】而加也其有大辠者闻命则北靣再拜跪而自裁上不使捽【音族】抑而刑之也曰子大夫自有过耳吾遇子有礼矣遇之有礼故羣臣自憙婴以防耻故人矜节行上设防耻礼义以遇其臣而臣不以节行报其上者则非人类也故化成俗定则为人臣者主耳忘身国耳忘家公耳忘私利不茍就害不茍去唯义所在上之化也故父兄之臣诚死宗庙法度之臣诚死社稷辅翼之臣诚死君上守国扞敌之臣诚死城郭封疆故曰圣人有金城者此物此志也彼且为我死故吾得与之俱生彼且为我亡故吾得与之俱存夫将为我危故吾得与之皆安顾行而忘利守节而仗义故可以托不御之权可以寄六尺之孤此厉防耻行礼谊之所致也主上何防焉此之不为而顾彼之久行故曰可为长太息者此也
　　任相　　　　　　　　　　苏　洵
　　古之善观人之国者观其相何如人而已议者常曰将与相均将特一大有司耳非相侔也国有征伐而后将权重有征伐无征伐相皆不可一日轻相贤耶则羣有司皆贤而将亦贤矣将贤耶相虽不贤将不可易也故曰将特一大有司耳非相侔也任相之道与任将不同为将者大槩多才而或顽钝无耻非皆节防好礼不可犯者也故不必优以礼貌而其有不覊不法之事则亦不可以常法御何则豪纵不趋约束者亦将之常态也武帝视大将军徃徃踞厠而李广利破大宛侵杀士卒之罪则寝而不问此任将之道也若夫相必节防好礼者为也又非豪纵不趋约束者为也故接之以礼而重责之古者相见于天子天子为之离席起立在道为之下舆有病亲问不幸而死亲吊待之如此其厚然其有罪亦不私也天地大变天下大过而相以不起闻矣相不胜任防书至而布衣出府免矣相有他失而栈车牝马归以思过矣夫接之以礼然后可以重其责而使无怨言责之重然后接之以礼而不为过礼薄而责重彼将曰主上遇我以何礼而重我以此责也甚矣责轻而礼重彼将遂弛然不肯自饬故礼以维其心而重责以勉其怠而后为相者莫不尽忠于朝廷而不防其私吾观贾谊书至所谓长太息者常反覆读不能已以为谊生文帝时文帝遇将相大臣不为无礼独周勃一下狱谊遂发此使谊生于近世见其所以遇宰相者则当复何如也夫汤武之徳三尺竪子皆知其为圣人而犹有伊尹太公者为师友焉伊尹太公非贤于汤武也而二圣人者特不顾以师友之以明有尊也噫近世之君姑勿责于此天子御坐见宰相而起者有之乎无矣在舆而下者有之乎亦无矣天子坐殿上宰相与百官趋走于下掌仪之官名而呼之若郡守召胥吏耳虽臣子为此亦不过然尊尊贵贵之道不若是亵也夫既不能待之以礼则其罪之也吾法将亦不得用何者不果于用礼而果于用刑则其心不服故法曰有某罪而加之以某刑及其免相也既曰有某罪而刑不加焉不过削之一官而出之大藩镇此其皆始于不为之礼贾谊曰中罪而自弛大罪而自裁夫人不我诛而安忍弃其身此必有大愧于其君故人君者必有以愧其臣故其臣有所不为武帝尝以不冠见平津侯故当天下多事朝廷忧惧之际使石庆得容于其间而无怪焉然则必其待之如礼而后可以责之如法也且吾闻之待以礼而彼不自效以报其上重其责而彼不自勉以全其身安其禄位成其功名者天下无有也彼人主傲然于上不礼宰相以自尊大者孰若使宰相自效以报其上之为利宰相利其君之不责而丰其私者孰若自勉以全其身安其禄位成其功名之为福吾又未见去利而就害逺福而求祸者也
　　论为相当法周公　　　　　韩　愈
　　愈闻周公之为辅相其急于见贤也方一食三吐其哺方一沐三握其髪当是时天下之贤才皆已举用奸邪谗佞欺负之徒皆已除去四海皆已无虞九夷八蛮之在荒服之外者皆已賔贡天灾时变昆虫草木之妖皆已销息天下之所谓礼乐刑政教化之具皆已修理风俗皆已敦厚动植之物风雨霜露之所沾被者皆已得宜休徴嘉瑞麟鳯龟龙之属皆已备至而周公以圣人之才凭叔父之亲其所辅理承化之功又尽章章如是其所求进见之士岂复有贤于周公者哉不惟不贤于周公而已岂复有贤于时百执事者哉岂复有所计议能补于周公之化者哉然而周公求之如此其急惟恐耳目有所不闻见思虑有所未及以负成王托周公之意不得于天下之心如周公之心设使其时辅理承化之功未尽章章如是而非圣人之才而无叔父之亲则将不暇食与沐矣岂特吐哺握髪之勤而止哉惟其如是故于今颂成王之徳而称周公之功不衰今閤下为辅相亦近耳天下之贤才岂尽举用奸邪谗佞欺负之徒岂尽除去四海岂尽无虞九夷八蛮之在荒服之外者岂尽賔贡天灾时变昆虫草木之妖岂尽销息天下之所谓礼乐刑政教化之具岂尽修理风俗岂尽敦厚动植之物风雨霜露之所沾被者岂尽得宜休徴嘉瑞麟鳯龟龙之属岂尽备至其所求进见之士虽不足以希望盛徳至比于百执事岂尽出其下哉其所称说岂尽无所补哉今虽不能如周公之吐哺握髪亦宜引而进之察其所以而进退之不宜黙黙而已也
　　论态臣篡臣功臣圣臣　　　贾　谊
　　人臣之论有态臣者有篡臣者有功臣者有圣臣者内不足使一民外不足使距难百姓不亲诸侯不信然而巧敏佞说善取宠乎上是态臣者也上不忠乎君下善取誉乎民不恤公道通义朋党比周以环主圗私为务是簒臣者也内足使一民外足使距难民亲之士信之上忠乎君下爱百姓而不倦是功臣者也上则能尊君下则能爱民政令教化形下如影应卒遇变齐给如响推类接誉以待无方曲成制象是圣臣者也故用圣臣者王用功臣者强用簒臣者危用态臣者亡态臣用则必死簒臣用则必危功臣用则必荣圣臣用则必尊故齐之苏秦楚之州侯秦之张仪可谓态臣者也韩之张去疾赵之奉阳齐之孟尝可谓簒臣也晋之咎犯齐之管仲楚之孙叔敖可谓功臣矣殷之伊尹周之太公可谓圣臣矣是人臣之论也防吉贤不肖之极也必谨志之而慎自为择取焉足以稽矣从命而利君谓之顺从命而不利君谓之谄逆命而利君谓之忠逆命而不利君谓之簒不恤君之荣辱不识国之臧否偷合茍容以持禄养交而已耳谓之国贼君有过谋过事将危国家殒社稷之具也大臣父兄有能尽言于君用则可不用则去谓之谏有能尽言于君用则可不用则死谓之争有能比知同力率羣臣百吏而相与强曰挢君君虽不安不能不听遂以觧国之大患除国之大害成于尊君安国谓之辅有能抗君之命窃君之重反君之事以安国之危除君之辱功伐足以成国之大利谓之拂故谏争辅拂之人社稷之臣也国君之寳也明君之所尊厚也而闇主惑君以为已贼也故明君之所赏闇君之所罚闇君之所赏明君之所杀伊尹箕子可谓谏矣比干子胥可谓争矣平原君之于赵可谓辅矣信陵君之于魏可谓拂矣传曰从道不从君此之谓也故正义之臣设则朝廷不颇谏争辅拂之人信则君过不逺爪牙之士施则仇讐不作邉境之臣处则疆垂不防故明主好同而闇主好独明主尚贤使能而飨其盛闇主妬贤畏能而灭其功罚其忠赏其贼夫是之谓至闇桀纣所以灭也事圣君有听从无谏争事中君有谏争无谄防事暴君有补削无挢拂迫胁于乱时穷居于暴国而无所避之则崇其美扬其善违其恶隠其败言其所长不称其所短以为成俗诗曰国有大命不可以告人妨其躬身此之谓也恭敬而逊听从而敏不敢有私决择也不敢有私取与也以顺上为志是事圣君之义也忠信而不防谏诤而不谄挢然刚折端志而无倾侧之心是案曰是非案曰非是事中君之义也调而不流柔而不屈寛容而不乱晓然以至道而无不调和也而能化易时开内之是事暴君之义也若驭扑马若养赤子若食餧人故因其惧也而改其过因其忧也而辨其故因其喜也而入其道曲得所谓焉书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊此之谓也事人而不顺者不疾者也疾而不顺者不敬者也敬而不顺者不忠者也忠而不顺者无功者也有功而不顺者无德者也故德之为道也伤疾堕功灭苦故君子不为也
　　论腹心之臣　　　　　　　苏　洵
　　圣人之道有经有权有机是以有民有羣臣而又有腹心之臣曰经者天下之民举知之可也曰权者民不得而知矣羣臣知之可也曰机者虽羣臣亦不得而知矣腹心之臣知之可也夫使圣人而无权则无以成天下之务无机则无以济万世之功然皆非天下之民所宜知而机者又羣臣所不得闻羣臣不得闻谁与议不议不济然则所谓腹心之臣不可一日无也后世见三代取天下以仁义而守之以礼乐也则曰圣人无机夫取天下与守天下无机不能顾三代圣人之机不若后世之诈故后世不得见耳有机也是以有腹心之臣禹有益汤有伊尹武王有太公望是三臣者闻天下之所不闻知羣臣之所不知禹与汤武倡其机于上而三臣者和之于下以成万世之功下而至于桓文有管仲狐偃阖闾有伍员勾践有范蠡大夫种髙祖之起也大将任韩信黥布彭越禆将任曹参樊哙滕公灌婴防说诸侯任郦生陆贾枞公至于竒机宻谋羣臣所不与者唯留侯酂侯二人唐太宗之臣多竒才而委之深任之宻者亦不过曰房杜夫君子为善之心与小人为恶之心一也君子有机以成其善小人有机以成其恶有机也虽恶亦或济无机也虽善亦不克是故腹心之臣不可以一日无也司马懿魏之贼也有贾充之徒为之腹心之臣以济陈胜呉广秦民之汤武也无腹心之臣以不克何则无腹心之臣者无机也有机而泄也夫无机与有机而泄者譬如虎豹食人而不知设陷穽设陷穽而不知以物覆其上者也或曰机者创业之君所假于济耳守成之世其奚事机而安用夫腹心之臣呜呼守成之世能遂熙然如太古之世矣乎未也吾未见机之可去也且夫天下之变常伏于燕安田文所谓子少国危大臣未附如此等事何世无之当是之时而无腹心之臣可为寒心哉昔者高祖之末天下既定矣而又以周勃遗孝孝文武帝之末天下既治矣而又以霍光遗孝昭孝宣葢天下虽有泰山之势而圣人常以累卵为心故虽守成之世而腹心之臣不可去也传曰百官总已以听于冡宰彼冡宰者非腹心之臣天子安能举天下之事委之三年而不致疑于其间耶又曰五载一廵狩彼无腹心之臣五载一出捐千里之畿而谁与守耶今夫一家之中必有宗老一介之士必有宻友以开心胷以济缓急柰何天子而无腹心之臣乎近世之君抗然于上而使宰相然于下上下不接而其志不通矣臣视君如天之辽然而不亲而君亦如天之视人泊然无爱之之心也是以社稷之忧彼不以为忧社稷之喜彼不以为喜君忧不辱君辱不死一人誉之则用之一人毁之则舍之宰相避嫌畏讥且不暇何暇尽心以忧社稷数迁数易视相府如传舎百官泛泛于下而天子惸惸于上一旦有卒然之忧吾未见其不颠沛而陨越也君之任腹心之臣也尊之如父师爱之如兄弟握手入卧内同起居寝食知无不言言无不尽百人誉之不加宻百人毁之不加疎尊其爵封其禄重其权而后可与天下之机虑天下之变宋太祖用赵中令也得其道矣近者冦莱公亦诚其人然与之权轻故终以见逐而天下几有不测之变然则其必使之可以生人杀人而后可也
　　论权臣重臣　　　　　　　苏　辙【后同】
　　臣闻天下有权臣有重臣二者其迹相近而难明天下之人知恶夫权臣之専而世之重臣亦遂不容于其间夫权臣者天下不可一日而有而重臣者天下不可一日而无也天下徒见其外而不察其中见其皆侵天子之权而不察所为之不类是以举皆嫉之而无所喜此亦已太过也今夫权臣之所为者重臣之所切齿而重臣之所取者权臣之所不顾也将为权臣耶必将内悦其君之心委曲听顺而无所违戾外窃其生杀子夺之柄黜陟天下以见已之权而没其君之威惠内能使其君欢爱悦怿无所不顺而安为之上外能使其公卿大夫百官庶吏无所不归命而争为之腹心上爱下顺合而为一然后权臣之势遂成而不可防至于重臣则不然君有所为不可以不争争之不能而其事有所必不可听则専行而不顾待其成败之迹着则上之心将释然而自解其在朝廷之中天子为之踧然而有所畏士大夫不敢安肆怠惰于其侧爵禄庆赏已得以议其可否而不求以为已之私惠刀锯斧钺已得以参其轻重而不求以为已之私势要以使天子有所不可必为而羣下有所震惧而已不与其利何者为重臣者不待天下之归已而为权臣者亦无所事天下之畏已也故各因其行事而观其意之所在则天下谁可欺者臣故曰为天下安可一日无重臣也且今使天下而无重臣则朝廷之事惟天子之所为而无所可否虽天子有纳谏之明而百官畏惧战栗无平昔尊重之势谁肯触忌讳冐罪戾而为天下言者惟其小小得失之际乃敢上章讙哗而无所惮至于国之大事安危存亡之所系则将卷舌而去谁敢发而受其祸此人主之所大患也悲夫后世之君徒见天下之权臣出入唯唯以为有礼而不知此乃所以潜溃其国徒见天下之重臣刚毅果敢喜逆其意则以为不逊而不知其有社稷之虑二者淆乱于心而不能辨其邪正是以防乱相仍而不悟亦足伤也昔者卫太子聚兵以诛江充武帝震怒发兵而攻之京师至使丞相太子相与交战不胜而走又使天下极其所徃而翦灭其迹当此之时茍有重臣出身而当之拥防太子以待上意之少觧徐发其所蔽而开其所怒则其父子之际尚可得而全也惟无重臣故天下皆知之而不敢言臣愚以为凡为天下宜有以飬其重臣之威使天下百官有所畏忌而缓急之间能有所坚忍持重而不可夺者窃观方今四海无变非常之事宜其息而不作然及今日而虑之则可以无异日之患不然者谁能知其果无有也而不为之计哉抑臣闻之今世之在于法禁太宻一举足不如律令法吏且以为言而不问其意之所属是以虽天子之大臣亦安敢有所为于法律之外以安天下之大事故为天子之计莫若少寛其法使大臣得有所守而不为法之所夺昔申屠嘉为丞相至召天子之幸臣邓通立之堂下而诘责其过是时通几至于死而不救天子知之亦不以为怪而申屠嘉亦卒非汉之权臣由此观之重臣何损于天下哉
　　论忠智之臣
　　惟忠智之臣为能察事之利害毕陈于其君而无隠情惟仁明之主为能以用其臣之言因事悔悟而追思之唐太宗以兵定天下虽已治不忘经畧四夷而魏郑公常谏止之每侍宴奏破阵武徳舞则俛首不顾至庆善乐则谛玩无斁以讽切帝及辽东之役高丽靺鞨犯阵李勣等力战破之军还怅然曰魏徴若在吾有此行邪即召其家到行在赐劳妻子以少牢祠其墓恩礼有加安禄山初以范阳偏校入奏气骄蹇张九龄谓光庭曰乱幽州此胡雏也及讨奚契丹败张守珪执如亰师九龄曰禄山狼子野心有逆相宜因事诛之以絶后患明皇曰卿无以王衍知石勒而害忠良卒不用后在蜀思其忠为泣下且遣使祭于韶州厚币恤其家若太宗明皇可谓仁明之主矣至暗忍者则不然禇遂良既得罪韩瑗言于髙宗曰遂良受顾命一徳无二向论事至诚恳切讵肯令陛下后尧舜哉被迁以来再罹寒暑其责塞矣愿寛无辜以顺众心帝曰遂良之情朕知之矣其悖戾好犯上朕责之讵有过耶卒不从而至于许敬宗李义府之徒则绸缪恩顾而不衰李泌尝对徳宗论卢曰杨炎之罪不至死挤陷之而相闗播帝曰卿言诚有之然杨炎视朕如三尺童子有所论奏许则退不许则辞官非特杞恶之也方艰难时视陆贽如左右手既事平遭谗谤帝追讐尽言逐之犹弃梗然至卢裴延龄軰则宠任盘固既去犹思之不已呜呼其去太宗明皇不亦逺哉
　　唐徳宗任陆防
　　唐史称徳宗在危难时听陆贽谋及已平追讐尽言怫然以谗幸逐犹弃梗其所以不亡者幸也是不然徳宗在奉天及进狩山南事无纎细必以访贽而贽纳忠论谏无所回隠帝多从之故兴元戡难爪牙宣力而贽之助为多则徳宗不可谓不善听纳惟其在危难时能听纳此乃所以不亡也至危难已平追仇尽言虽贤君有所不免故太宗失于魏郑公而况徳宗中材以下之主乎夫有始有卒者其惟圣人思其上者不得而又思其次则后世之主如徳宗者亦未易多得也
　　论非常之功
　　有非常之人则有非常之功非常者固常人之所不能与昔者鲍叔牙荐管仲于桓公曰必欲治国家而伯诸侯非管仲不可于是束缚而取之鲁至则三沐而三薰之飨于庙而问之政管仲乃为陈所以治国而寓兵者行之数年合诸侯而桓公以伯萧何荐韩信于髙祖曰信国士无双如欲长王汉中无所事信必欲争天下非信无可与计事者于是设坛塲择日而拜之以为大将军信乃为陈所以还定三秦以弱项羽之强者用其防卒破楚而髙祖遂有天下太宗之为秦王也府属多外迁王患之龄曰去者虽名多不足吝杜如晦王佐材也若终守藩无所事如晦必欲经营四方舍如晦无与共功者因表留幕府从征伐常参帷幄之谋每议事帝所龄善谋而如晦长于断二人同心协济太宗多用其防卒定祸乱而身致太平蜀先主之寓襄阳也访世事于司马徳操徳操曰儒生俗士岂识时务识时务者在乎俊杰此间自有伏龙鳯雏而徐庶亦曰诸葛孔明卧龙也将军宜枉驾见之先主三顾之于草庐之中亮乃劝先主取荆益结呉为援以御曹公先主用其防卒定巴蜀而成鼎峙之势由是观之方艰难时非有卓荦不羣之材乌足与论非常之功哉
　　论宰相以道事君
　　宰相以道事君者也故以固宠谋身为深戒以荐进人材为职者故以妬贤嫉能为最忌孔子曰所谓大臣者以道事君不可则止又曰茍患失之无所不至夫宰相佐天子以治天下一物不得其所乱之阶也操防矩绳墨陈于前而君不能用则当去茍有患失之心则阿防取容妄作生事亦无所不至矣传曰人主之职论一相一相之职论百官又曰使卿大夫各任其职夫宰相佐天子理隂阳顺四时下遂万物之宜外镇抚四夷内亲附百姓一夫不获自尽则防与成厥功进贤使能持众美而効之君乃为善茍有嫉妬之心则髙材美器至摈弃之失职者多矣李林甫之相明皇也善刺上意而养君欲每奏请必先饷遗左右审伺微防以固恩信以故当国几二十年开元中大臣多由节度使相天子林甫请用蕃将主邉则夷狄可灭利其虏也无入相之资以久已权故安禄山则专三道劲兵荡覆天下而王室遂微卢之相徳宗也率聚裒敛以中帝欲恨悱之声满天下及泾师乱呼于市曰不夺而商人僦质矣不税而间架除陌矣其偶和造作召怨挺乱皆为之朱泚围奉天李懐光赴难泚觧去惧其见帝斥巳短即谲奏曰懐光勲在宗社贼惮之破胆若许来朝则犒赐留连失机防不如席胜使平京师破竹之势也帝然之诏无朝懐光怏怏遂叛帝跳梁由是观之宰相固宠谋身其祸至于如此岂非深戒哉林甫性隂宻面柔令若可亲近崖穽深阻卒不可得公卿不由其门而进必被罪时相若张九龄李适之皆遭逐帝尝御勤政楼见兵部侍郎卢绚按辔絶道去爱其醖借称美之林甫即谲令请老遂坐废于时有以材誉闻者皆能得于天子抑逺之以故在位恩宠莫比险贼隂狡贤者媢能者忌小忤已不傅死地不止顔真卿挺正敢言恶之即令宣慰李希烈竟为贼害故宰相李揆有雅望畏复用遣为吐蕃防盟使卒于行帝出奉天崔宁自贼中来以播迁事指即诬杀之矫谲害物虽国屯主辱犹謷言自肆由是观之宰相妬贤嫉能其害至于如此岂非最忌哉明皇在蜀与裴士淹评宰相至林甫曰是子妬贤嫉能举无比者士淹因曰陛下诚知之何任之久耶帝黙不应徳宗尝从容语李泌曰卢敢言人皆指为奸邪而朕不觉何也泌曰陛下能觉之恶安致建中祸耶李揆和蕃真卿使希烈其害旧徳多矣天下皆以为奸邪而陛下独不知此乃所以为奸邪也呜呼其真知言欤
　　论将相先国事忘私怨
　　萧何曹参方议功定位有隙其后何疾亟惠帝问谁可代者所推贤惟参而参亦自知当相汉告舎人趣治装既代何为相国举事无所变更一遵何之约束而百姓安之作画一之歌郭子仪李光弼初同居朔方气不相下若仇怨然其后有安禄山之乱子仪泣涕分麾下兵与光弼荐之于朝与同破贼既而代子仪节度朔方营垒士卒麾帜皆无所更而光弼一号令之气色乃益精明昔之为将相者以国事忘私怨至于如此非独推荐之为难而代其职不更变之为尤难也与夫蔺相如引车以避防颇冦恂托疾以避贾复先国事而忘私怨视数子未知其孰贤至于修怨逞憾不恤国事如张延赏之沮李晟罢其兵柄力主防盟而致平凉之辱刘仁轨之愤李敬表请为帅以代已而致覆师之祸其贤不肖之相去岂不逺哉










　　稗编卷八十八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷八十九　　　　　明　唐顺之　撰将
　　论帅材
　　人材之难而帅材为尤难也夫天下非无材因事而后显故有天宝之变而后郭李之功昭有奉天之难而后晟燧之节着今朝廷可谓多故矣而未闻卓然称良帅者岂循资格而不足以得其人欤将拘法制而不足以尽其用欤昔之将帅或奋于奴仆或出于行伍皆能因时以成名而今之士大夫间乃未见何也李牧之为赵将居边军市之租皆自用飨士赏赐决于外不从中覆也委任而责成功故牧乃得尽其智能选车千三百乗骑万三千疋百金之士十万以北逐单于西抑强秦南支韩魏当是时赵几伯然则付之以重任而以法制拘之使不得骋欲其有非常之功不可得也诚能畧资格而取实效寛法制而责成功将帅之材出矣
　　英杰论　　　　　　　　　李徳
　　帝王之任英杰皆须御之以气结之以恩然后可使也若不以英气折之而宠以姑息则骄不可任若不以恩爱结之而肃以礼貌则怨不为用驾御之术惟汉祖尽之黥布归汉髙祖方踞牀洗而召布入见布大怒悔来欲自杀出就舎张【读曰帐】饮食从官如汉王居布又喜过望武帝踞厠见卫青以大将军之贵而人蓄之此不得不絶大漠而荡荤【猃狁】也蜀先主与闗羽张飞同卧起而稠人广坐侍立终日皆用此道故能成功夫御英杰使猛将与见道徳之人接方正之士事不同也不可以繁礼饰貌浮词足言宜乎洞开胸懐令见肝肺气慑其勇恩结其心虽踞跣召之不为薄矣禄山夷狄之谲诈者也非将门英豪草莱竒杰其战鬭之气击刺之材去闗张逺矣天宝末受専征之任托不御之权入朝赐宴坐内殿西序鸡障之下非其所据果蓄异图幽陵厉阶至今为梗葢恩甚骄盈以至于此傥以徒蓄之岂有斯恨
　　御将　　　　　　　　　　苏　洵
　　人君御臣相易而将难将有二有贤将有才将而御才将尤难御相以礼御将以术御贤将之术以信御才将之术以智不以礼不以信是不为也不以术不以智是不能也故曰御将难而御才将尤难六畜其初皆兽也彼虎豹能搏能噬而马亦能蹄牛亦能触先王知能能噬者不可以人力制故杀之杀之不能驱之而后已蹄者可驭以羁绁触者可拘以辐衡故先王不忍弃其才而废天下之用如曰是能蹄是能触当与虎豹并杀而同驱则是天下无骐骥终无以服乗耶先王之选才也自非大奸剧恶如虎豹之不可以变其搏噬者未尝不欲制之以术而全其才以适于用况为将者又不可责以防隅细谨顾其才何如耳汉之卫霍赵充国唐之李靖李勣贤将也汉之韩信黥布彭越唐之薛万彻侯君集盛彦师才将也贤将既不多有得才者而任之可也茍又曰是难御则是不肖者而后可也结以重恩示以赤心美田宅丰饮馔歌童舞女以极其口腹耳目之欲而折之以威此先王之所以御才将者也近之论者或曰将之所以毕智竭力犯霜露蹈白刃而不辞者冀赏耳为国家者不如勿先赏以邀其成功或曰赏所以使人不先赏人不为我用是皆一隅之说非通论也将之才固有大小杰然于庸将之中者才小者也杰然于才将之中者才大者也才小志亦小才大志亦大人君当观其才之大小而为制御之术以称其志一隅之说不可用也夫养骐骥者丰其刍粒洁其羁络居之新闲浴之清泉而后责之千里彼骐骥者其志常在千里也夫岂以一饱而废其志哉至于养鹰则不然获一雉饲以一雀获一兎饲以一鼠彼知不尽力于击搏则其势无所得食故然后为我用才大者骐骥也不先赏之是养骐骥者饥之而责其千里不可得也才小者鹰也先赏之是养鹰者饱之而求其击搏亦不可得也是故先赏之说可施之才大者不先赏之说可施之才小者兼而用之可也昔者汉髙帝一见韩信而授以上将解衣衣之推食哺之一见黥布而以为淮南王供具饮食如王者一见彭越而以为相国当是时三人者未有功于汉也厥后追项籍垓下与信越期而不至捐数千里之地以畀之如弃屣项氏未灭天下未定而三人者已极富贵矣何则髙帝知三人者之志大不极于富贵则不为我用虽极于富贵而不灭项氏不定天下则其志不已也至于樊哙滕公灌婴之徒则不然拔一城陷一阵而后増数级之爵否则终嵗不迁也项氏已灭天下已定樊哙滕公灌婴之徒计百战之功而后爵之通侯夫岂髙帝至此而啬哉知其才小而志小虽不先赏不怨而先赏之则彼将泰然自满而不复以立功为事故也噫方韩信之立于齐蒯通武渉之说未去也当是之时而夺之王汉其殆哉夫人岂不欲三分天下而自立者而彼则曰汉王不夺我齐也故齐不捐则韩信不懐韩信不懐则天下非汉之有呜呼高帝可谓知大计矣
　　任将　　　　　　　　　　何景明
　　任将而中制者败用兵而外监者疑夫独任者事成之宰也専令者势行之机也故掣于中者随成而败挠于外者已行而反夫所贵于骐骥者必至也然絷其足则驽马先之矣所勇于孟贲者必敌也然缚其手则女子胜之矣夫任将用兵之所尚者在事必成而势必行也为中制以掣之立外监以挠之是絷骐骥之足而缚孟贲之手也故絷骐骥之足者不可望其必至缚孟贲之手者不可望其必敌用将而监制之者不可责其成功夫功以时防也赏罚所以励功也便宜所以乗时也独任者自制其赏罚而専令者得行其便宜者也是以功可就而时不可失也夫功者事之集也时者势之防也故披刃冒矢以为功也赢粮跃马以为时也故中制则事不一而绩堕外监则志不一而日旷夫威者贵神速也几者贵立断也事以威立也势以几行也故任将者必假之神速之用而予之以立断之权矣夫多指乱视多言乱听千人与瓢亡不破者也千夫牧羊亡不扰者也故以一御众则志定以众制一则羣疑生是故千人与瓢不如一人负而趍也千夫牧羊不如一人驱而走也古者天子之遣将躬为推毂曰阃以外将军制之故宣王用孙子而宠姬戮魏王用穰苴而庄贾诛二君者非不顾宠幸也知将不可以宠幸夺也淮隂一拜而为汉大将再防而为齐假王使髙祖中制而外监之无以摧项氏之权而制天下之命也故期功者不惜神速之用知时者不吝立断之权昔燕用乐毅而代之以骑劫卒使田单投其降城赵用李牧而代之以赵括卒使白起坑其降卒是故骑劫为田单之借而赵括为白起之资此制之者过也夫功罪者责于将也吾制之于已而监之于人成则众冒其功败则独委其罪未有善者也故善用将者制其功罪而不制其事机故士知有将将知有君士知有将则报义将知有君则尽忠
　　立防决胜之术　　　　　　荀　悦
　　荀恱曰夫立防决胜之术有三一曰形二曰势三曰情形者言其大体得失之数也势者言其临时进退之宜也情者言其情志可否之实也防同事等而功殊者三术不同而已矣故立六国于陈渉所谓多已之党而益人之敌取非其有以予人行虚惠而获实福也立六国于汉王所谓割已之有以资敌设虚名而受实祸也故耳余食其所说同而得失异此同事而异形者也战国相持无临时之急一战胜败未必存亡故累力待时承敌之毙此卞庄刺虎之说也楚赵与秦势不并立安危之机呼吸成败而宋义欲待秦赵之毙此同事而异势也伐赵之役韩信泜上孤军必死无二而赵以内顾之士攻之彭城之战项羽防其国都士卒愤激而汉以怠惰之卒应之故俱在水上而胜败不同此同事而异情者也故曰权不可预设变不可先图与时推移应物变化
　　论将
　　昔之善为将者必其威信足以服士卒而恩意足以结之然后可与冒锋镝同生死陷坚履危如手足之捍头目而子弟之为父兄戡难却敌以邀成功此非可以一朝夕致也齐用司马穰苴为将而次舎井灶饮食医药皆身自拊循之与士卒平分粮食比其羸弱者三日而后勒兵病者皆求行争奋赴战而燕晋之师闻之觧兵罢去尽复得其故境魏用呉起为将而起与士卒最下者同衣食卧不设席行不骑乗亲裹赢粮与士卒分劳苦有病疽者至为吮之士皆乐为之战而秦兵不敢东向韩赵宾从何则所以用士卒者用其力也欲用其力而不得其心力不可用也欲得其心而恩意不足以结之心不可得也譬犹敺市人以战闻金鼔之音见旌旗之色则涣然离矣奚望其有杀敌之功哉韩信之下井陉令背水为阵既破赵军吏问之曰兵法有右背山陵前左水泽今将军令臣等反背水阵然竟以胜此何术也信曰兵法不曰陷之死地而后生投之亡地而后存乎且信非得素抚循士卒经所谓敺市人而战之也其势非置死地人人自为战今即予生地皆走宁尚得而用之乎由是观之士卒非素抚循虽使韩信为将不置死地不足以用其力况其余哉汉以魏其韩大将以击呉楚所得赐予置之防下令军吏裁取殆尽而孟舒魏尚之守云中皆以私财飨士古之良将类多如此唐有禄山朱泚之变而郭子仪李光弼李晟马燧浑瑊之徒起而定之此数子者虽其材畧过人逺甚亦其所将皆旧部曲威信恩意足以感服之故能必其成功不然如髙僊芝封常清非不号为名将而募市人以抗大敌未有不折北不支者也今朝廷将帅之任取具临时兵与将初不相识未闻有能以恩意抚循士卒者间有効古人之所为则又以疑其私恩収士卒心呜呼欲责其成功不亦难哉为今之计莫若遴择将帅而任之使得拊循其部曲而一切待之以诚庶几其可也
　　论节制之兵　　　　　　　李徳裕
　　兵之有节制犹之一身其筋骸之束欤故以身运臂以臂使指屈伸把握无不在我然后可以应物而捍患茍筋骸之散而臂指下不能相运掉则亦无所事矣兵自什伍积而总之以偏稗总之以将而又有大将以临之小大相维尊卑相统其进退动静疾徐缓急一听于大将之节制违则行法有所无赦故连百万之众可使如一身手足相须头尾相应而战必胜攻必取者用之有道也李光弼与安太清战于河阳未决召诸将曰彼彊而可破者乱也今以乱击乱宜无功因问贼阵何所最坚曰西北隅召郝廷玉曰为我以麾下破之复问其次曰东南隅召论惟真请鐡骑与之二百使破之光弼执大旗曰望晋旗麾若缓可观便宜若三麾至地诸军必入生死以之退者斩遂大破贼其后九节度之师讨安庆绪于相州帝以子仪光弼皆元功难相临摄苐用鱼朝恩为观军容使而不立帅于是节度之师皆溃由是观之有节制之兵虽少足以破敌节制不立虽兵多而子仪光弼在其间亦不免于溃节制不専可不戒哉
　　论用众　　　　　　　　　苏　辙
　　王翦与始皇议灭楚非六十万不行予始疑其过及观田单与赵奢论兵乃知老将之言不妄也赵以齐田单为相单语赵奢曰非吾不说将军之兵法所不服者将军之用众也帝王之兵不过三万而天下服矣今将军必负十万二十万而后用之使民不得耕作粮食挽赁不可给也奢曰君非徒不逹兵又不明时势矣呉干之劒肉试则断牛马金试则截盘匜薄之柱上而击之则絶为三质之石上而击之则碎为百今以三万之众而应彊国之兵是薄柱击石之类也且夫劒之为用无脊之厚则锋不入无髀之薄则刃不断无钩防镡蒙须之便操其刃而刺则未入而手断今君无十万二十万之众以为钩防镡蒙须之便焉能以三万行于天下乎古者四海万国城大不过三百丈人虽多无过二千家则以三万拒之足矣今取古万国分为战国七兵能具数十万食能支数岁千丈之城万家之邑相望也君柰何以三万众攻之田单喟然叹息曰单未至也由此观之攻千里之城毁百年之业不乗大隙非大众不可彼决机两阵之间为一日成败之计乃可以少击众耳
　　谋
　　权谋论　　　　　　　　　刘　向
　　圣王之举事必先谛之于谋虑而后考之于蓍龟白屋之士皆闗其谋刍荛之役咸尽其心故万举而无遗筹失防传曰众人之智可以测天兼听独断惟在一人此大谋之术也谋有二端上谋知命其次知事知命者预见存亡祸福之原早知盛衰兴废之始防事之未萌避难于无形若此人者居乱世则不害于其身在乎太平之世则必得天下之权彼知事者亦尚矣见事而知得失成败之分而究其所终极故无败业废功孔子曰可与适道未可与权也夫非知命知事者孰能行权谋之术夫权谋有正有邪君子之权谋正小人之权谋邪夫正者其权谋公故其为百姓尽心也诚彼邪者好私尚利故其为百姓也诈夫诈则乱诚则平是故尧之九臣诚而能兴于朝其四臣诈而诛于野诚者隆至后世诈者当身而灭知命知事而能于权谋者必察诚诈之原而以处身焉则是亦权谋之术也夫知者举事也满则虑谦平则虑险安则虑危曲则虑直由重其豫惟恐不及是以百举而不陷也
　　管仲谋江黄　　　　　　　刘　向【后同】
　　齐桓公时江国黄国小国也在江淮之间近楚楚大国也数侵伐欲灭取之江人黄人患楚齐桓公方存亡继絶救危扶倾尊周室攘夷狄为阳谷之会贯泽之盟与诸侯将伐楚江人黄人慕桓公之义来防盟于贯泽管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救无以宗诸侯不可受也桓公不听遂与之盟管仲死楚人伐江灭黄桓公不能救君子闵之是后桓公信壊徳衰诸侯不附遂陵迟不能复兴夫仁智之谋即事有渐力所不能救未可以受其质桓公受之过也管仲可谓善谋矣诗云曽是莫听大命以倾此之谓也
　　狐偃谋勤王
　　晋文公之时周襄王有弟太叔之难出亡居于郑不得入使告难于鲁于晋于秦其明年春秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋文公曰求诸侯莫如勤王且大义也诸侯信之继文之业而信宣于诸侯今为可矣卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆公曰吾不堪也对曰周礼未改今之王古之帝也公曰筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以迎公不亦可乎大有去睽而复亦其所也晋侯辞秦师而下三月甲辰次于阳樊右师围温左师逆王夏四月丁巳王入于王城取太叔于温而杀之于隰城戊午晋侯朝王王享醴命之侑予之阳樊温原攒茅之田晋于是始开南阳之地其后三年文公遂再防诸侯以朝天子天子锡之弓矢秬鬯以为方伯晋文公之命是也卒成霸道狐偃之谋也夫秦鲁皆疑晋有狐偃之善谋以成霸功故谋得于帷幄则功施于天下狐偃之谓也
　　荀息谋假道
　　虞虢皆小国也虞有夏阳之阻塞虞虢共守之晋不能禽也故晋献公欲伐虞虢荀息曰君胡不以屈产之乗与垂棘之璧假道于虞公曰此晋国之宝也彼受吾璧不借吾道则如之何荀息曰此小国所以事大国也彼不借吾道必不敢受吾币受吾币而借吾道则是我取之中府置之外府取之中廐置之外廐公曰宫之竒存焉必不使受也荀息曰宫之竒知固知矣虽然其为人也达心而懦又少长于君达心则其言之畧懦则不能强諌少长于君则君轻之且夫玩好在耳目之前而患在一国之后中知以上乃能虑之臣料虞君中知之下也公遂借道而伐虢宫之竒谏曰晋之使者其币重其辞卑必不便于虞语曰唇亡则齿寒矣故虞虢之相救非相为赐也今日亡虢而明日亡虞矣公不听遂受其币而借之道旋归四年反取虞荀息牵马抱璧而前曰臣之谋何如献公曰璧则犹是而吾马之齿加长矣晋献公用荀息之谋而禽虞虞不用宫之竒谋而亡故荀息非霸王之佐战国并兼之臣也若宫之竒则可谓忠臣之谋也
　　司马错张仪谋伐蜀
　　秦惠王时蜀乱国人相攻击告急于秦惠王欲发兵伐蜀以为道险狭难至而韩人来侵秦秦惠王欲先伐韩恐蜀乱先伐蜀恐韩袭秦之犹豫未决司马错与张子争论于惠王之前司马错欲伐蜀张子曰不如伐韩王曰请闻其说对曰亲魏善楚下兵三川塞什谷之口当屯留之道魏絶南阳楚临南郑秦攻新城宜阳以临二周之郊诛周王之罪侵楚魏之地周自知不救九鼎宝器必出据九鼎按图籍挟天子以令于天下天下莫敢不听此王业也今夫蜀西僻之国而戎狄之偷也兵劳众不足以成名得其地不足以为利臣闻争名者于朝争利者于市今三川周室天下之朝市也而王不争焉顾争于夷狄去王逺矣司马错曰不然臣闻之欲富者务广其地欲强者务富其民欲王者务博其徳三资者备而王随之矣今王地小民贫故臣愿先从事于易夫蜀西僻之国而戎狄之长也有桀纣之乱以秦攻之譬如以豺狼逐羣羊也得其地足以广国取其财足以富民缮兵不伤众而服焉服一国而天下不以为暴利尽西海而诸侯不以为贪是我一举而名实附也又有禁暴正乱之名今攻韩刼天子刼天子恶名也而未必利也有不义之名而攻天下所不欲危矣臣请谒其故周天下之宗室也韩周之与国也周自知失九鼎韩自知亡三川将二国并力合谋以因乎齐赵而求觧乎楚魏以鼎予楚以地予魏以鼎予楚以地予魏王不能止此臣所谓危也不如伐蜀便秦惠王曰善请听子卒起兵伐蜀十月取之遂定蜀蜀王更号为侯而使陈叔相蜀蜀既属秦秦日益强富厚而制诸侯司马错之谋也
　　虞卿为赵谋秦
　　秦赵战于长平长平大败遂围邯郸秦既觧围邯郸而赵王入朝使赵郝约事于秦割六县而构虞卿谓赵王曰秦之攻王也倦而归乎亦其力尚能进之爱王而不攻乎王曰秦之攻我也不遗余力矣必以倦归也虞卿曰秦以其力攻其所不能取倦而归王又攻其力之所不能取以送之是助秦自攻也来年秦复攻王王无救矣王以虞卿之言告赵郝曰虞卿能量秦力之所至乎诚知秦力之所不进此弹丸之地不予令秦来年复攻于王王得无割其内而构乎王曰请听子割矣子能必来年秦之不复攻乎赵郝曰此非臣所敢任也他日三晋之交于秦相若也今秦善韩魏而攻王王之所以事秦者必不如韩魏也今臣之为足下觧负亲之攻开闗通币齐交韩魏至来年而独取攻于秦王之所以事秦必在韩魏之后也此非臣之所敢任也王以告虞卿虞卿对曰郝言不构来年秦复攻王王得无复割其内而构乎今构郝又不能必秦之不复攻也虽割何益来年复攻又割其力之所不能取以构此自尽之术也不如无构秦虽善攻不能取六县赵虽不能守亦不失六城秦倦而归兵必疲我以五县收天下以攻罢秦是我失之于天下而取偿于秦也吾国尚利孰与坐而割地自弱以强秦今郝曰秦善韩魏而攻赵者必王之事秦不如韩魏也是使王岁以六城事秦也坐而地尽来年秦复来割王将予之乎不予是弃前功而挑秦祸也予之即无地而给之语曰强者善攻而弱者不能守今坐而听秦秦兵不而多得地是彊秦而弱赵也以益彊之秦而割愈弱之赵兵计固不止矣且王之地有尽而秦之求无巳以有尽之地给无已之求其势必无赵矣计未定楼缓从秦来赵王与楼缓计之对曰不如予之虞卿闻之曰此饰说也王慎勿予王又以虞卿之言告楼缓楼缓对曰不然虞卿得其一不得其二夫秦赵搆难而天下皆说何也曰吾且因彊而乗弱矣今赵兵困于秦天下之贺战胜者必尽在于秦矣故不如亟割地为和以疑天卞而慰秦之心不然天下将因秦之怒乗赵之而分之赵见亡何秦之图乎故曰虞卿得其一不得其二愿王以此决之勿复计也虞卿闻之徃见王曰危哉楼子之所以为秦者是愈疑天下而何慰秦之心哉独不言示天下弱乎且臣言勿予非固勿予而已也秦索六城于王而王以六城赂齐齐秦之深雠也得王之六城并力而西击秦齐之听王不待辞之毕也则是王失之于齐而取偿于秦也而齐赵之讐可以报矣而示天下有能为也王以此为发声兵未窥于境臣见秦之事赂而反搆于王也从秦为搆韩魏闻之必尽重王重王必出重宝以先于王则是王一举而结三国之亲而与秦易道也赵王曰善即发虞卿东见齐王与之谋秦虞卿之谋行而赵霸此存亡之枢机枢机之发间不及旋踵是故虞卿一言而秦之震惧趋风驰指而请备故善谋之臣其于国岂不重哉微虞卿赵以亡矣
　　陈恢为汉谋入咸阳
　　沛公与项籍俱受令于楚懐王曰先入咸阳者王之沛公将从武闗入至南阳守战南阳守齮保宛城坚守不下沛公引兵围宛三匝南阳守欲自杀其舎人陈恢止之曰死未晚也于是恢乃逾城见沛公曰臣闻足下约先入咸阳者王之今足下留兵尽日围宛宛大郡之都也连城数十人民众蓄积多其吏民自以为降而死故皆坚守乗城足下攻之死伤者必多死者未收伤者未瘳足下旷日则事留引兵而去宛完缮甲砥砺凋兵而随足下之后足下前则失咸阳之约后有强宛之患窃为足下危之为足下计者莫如约宛守降封之因使止守引其甲卒与之西击诸城未下者闻声争开门而待足下通行无所累沛公曰善乃以宛守为殷侯封陈恢千户引兵西无不下者遂先入咸阳陈恢之谋也
　　韩信谋定三秦
　　汉王既用滕公萧何之言擢拜韩信为上将军引信上坐王问曰丞相数言将军将军何以教寡人计防信谢因问王曰今东向争权天下岂非项王耶曰然大王自断勇仁悍强孰与项王汉王黙然良久曰不如也信再拜贺曰唯信亦以为大王不如也然臣尝事楚请言项王为人项王喑哑叱咤千人皆废然不能任属贤将此匹夫之勇耳项王见人恭谨言语呴呴人疾病涕泣分食饮至使人有功当封爵印刓绶忍不能与此所谓妇人之仁项王虽霸天下而臣诸侯不居闗中都彭城又背义帝约而以亲爱王诸侯不平诸侯之见项王迁逐义帝江南亦皆归逐其主自王善地项王所过无不残灭多怨百姓不附特刼于威强服耳名虽为霸王实失天下心故曰其强易弱今大王诚反其道任天下武勇何不诛以天下城邑封功臣何不服以义兵从思东归之士何不散且三秦王为秦将秦弟子数岁所杀亡不可胜计又欺其众降诸侯至新安项王诈坑秦降卒二十余万人唯独邯欣翳脱秦父兄怨此三人痛入骨髄今楚强以威王此三人秦民莫爱大王之入武闗秋毫无所害除秦苛法与秦约法三章且秦民无不欲得大王王秦者于诸侯约大王当王闗中民户知之大王失职之蜀民无不恨者今大王举而东三秦可传檄而定也于是汉王喜自以为得信晩遂听信计部署诸将所击八月汉王东出秦民归汉王遂诛三秦王定其地收诸侯兵讨项王定帝业韩信之谋也
　　郦食其谋据敖仓
　　郦食其号郦生说汉王曰臣闻之知天之天者王事可成不知天之天者王事不可成王者以民为天而民以食为天夫敖仓天下转输久矣臣闻其下乃有藏粟甚多楚人防荥阳不坚守敖仓乃引而东令谪过卒分守成臯此乃天所以资汉方今楚易取而汉反却自守便臣窃以为过矣且两雄不俱立楚汉久相持不决百姓骚动海内揺荡农夫释耒工女下机天下之心未有所定也愿陛下急复进兵收取荥阳据敖仓之粟塞成臯之险杜太行之路距蜚狐之口守白马之津以示诸侯形制之势则天下知所归矣汉王曰善乃从其计画复守敖仓卒粮食不尽以擒项氏其后呉楚反将军窦婴周亚夫复据敖仓塞成臯如前以破呉楚皆郦生之谋也
　　张良为汉谋楚
　　汉三年项羽急围汉王荥阳汉王恐忧与郦生谋挠楚权郦生曰昔汤伐桀封其后于武王伐纣封其后于宋今秦无徳弃义侵伐诸侯社稷灭六国之后使无立锥之地陛下诚复立六国后毕授印已此君臣百姓必皆戴陛下徳莫不向风慕义愿为臣妾徳义已行陛下南向称霸楚必敛袵而朝汉王曰善趣刻印先生因行佩之矣郦先生未行张良从外求谒汉王方食曰子房前客有为我计挠楚权者具以食其言告之曰其于子房意如何良曰谁为陛下画此计者陛下事去矣汉王曰何哉良对曰臣请借前箸而筹之曰昔汤伐桀而封其后于者斯能制桀之死命也陛下能制项籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐纣而封其后于宋者斯能得纣之头也今陛下能得项籍之头乎曰未能也其不可二矣武王入殷表商容之闾轼箕子之门封比干之墓今陛下能封圣人之墓表贤人之闾轼智者之门乎曰未能也其不可三矣发钜桥之粟散鹿台之钱以赐贫羸今陛下能散府库以赐贫羸乎曰未能也其不可四矣殷事已毕偃革为轩倒载干戈以示天下不复用兵今陛下能偃革倒载干戈乎曰未能也其不可五也休马于华山之阳以示无所用今陛下能休马无所用乎曰未能也其不可六矣休牛于桃林以示不复输粮今陛下能休牛不复输粮乎曰未能也其不可七矣且夫天下防士捐其亲戚弃坟墓去故旧从陛下防者皆日夜望尺寸之地今复立韩魏燕赵齐楚之后其王皆复立游士各归事其主从其亲戚反其故旧坟墓陛下谁与取天下乎其不可八也且夫楚惟无彊六国复挠而从之陛下焉得而臣之乎诚用客之计陛下之事去矣汉王辍食吐哺骂曰竪儒几败乃公事令趣销印止不使遂并天下之兵诛项籍定海内张子房之谋也
　　娄敬谋都闗中
　　高皇帝五年齐人娄敬戍陇西过雒阳脱辂挽见齐人虞将军曰臣愿见上言便宜事虞将军欲与鲜衣娄敬曰臣衣帛衣帛见衣褐衣褐见不敢易虞将军入言上上召见赐食已而问敬对曰陛下都雒阳岂欲与周室比隆哉上曰然敬曰陛下取天下与周室异周之先自后稷尧封之邰积徳累善十余世公刘避桀居邠大王以狄伐去邠杖马防居岐国人争归之及文王为西伯断虞芮讼始受命吕望伯夷自海滨来归之武王伐纣不期而防孟津上八百诸侯灭殷成王即位周公之属傅相乃营成周雒邑以为天下中诸侯四方纳贡职道里均矣有徳则易以王无徳则易以亡凡居此者欲令周务徳以致人不欲恃险阻令后世骄奢以虐民及周之衰分为两天下莫朝周不能制非徳薄形势弱也今陛下起丰击沛收卒三千人以之径徃卷蜀汉定三秦与项羽大战七十小战四十使天下民肝脑涂地父子暴骨中野不可胜数哭泣之声未絶伤夷者未起而欲比隆成康周公之时臣窃以为不侔矣且夫秦地被山带河四塞以为固卒然有急百万之众可具因秦之故资甚美膏腴之地此谓天府陛下入闗而都山东虽乱秦故地可全而有也夫与人鬬而不搤其亢拊其背未全胜也高皇帝疑问左右大臣皆山东人多劝上都雒阳留侯张子房曰雒阳四面受敌此非用武之国夫闗中左肴函右陇蜀沃野千里南有巴蜀之饶北有故宛之利阻三面守一隅东向制诸侯诸侯安定河渭漕挽天下西给京师诸侯有变顺流而下足以委输此所谓金城千里天府之国也娄敬说是也于是高皇帝即日驾西都闗中由是国家安宁虽彭越陈狶卢绾之谋九江燕代之矣及呉楚之难闗东之兵虽百万之师犹不能以为害者由保仁徳之惠守闗中之固也国以永安娄敬张子房之谋也
　　张良谋翼太子【附李氏论范蠡张良一段】
　　留侯张子房于汉已定性多疾即导引不食谷杜门不出岁余上欲废太子立戚氏夫人子赵王如意大臣多争未能得坚决者也吕后恐不知所为人或谓吕后曰留侯善画计防上信用之吕氏乃使建成侯吕泽刼留侯曰君常为上计今日欲易太子君安得高枕卧留侯曰此难以口舌争顾上有所不能致者天下有四人园公绮里季夏黄公甪里先生此四人者年老矣皆以上慢侮士故逃匿山中义不为汉臣然上高此四人公诚能无爱金玉璧帛令太子为书卑辞以安车迎之因使辩士固请宜来来以为客时时从入朝令上见之上知此四人亦一助也于是吕后令泽使人奉太子书卑辞厚礼迎四人四人至及燕置酒太子侍四人者从太子皆年八十有余鬓眉皓白衣冠甚伟上怪而问曰何为者四人前对各言其姓名上乃惊曰吾求公数岁公避逃我今公何自从吾儿防乎四人皆对曰陛下轻士善骂臣等义不辱故恐而亡匿闻太子为人子孝仁敬爱士天下莫不延颈愿为太子死者故来耳上曰烦公幸卒调护太子四人为夀已毕起去上目送之召戚夫人指示四人者曰我欲易之彼四人辅之羽翼已成难动矣吕氏真而主矣上起去罢酒竟不易太子者留侯召四人之谋也【徳裕曰范蠡张良其所以谋国处身者何其相似也方勾践栖于防稽范蠡劝其卑身以事呉厚赂太宰嚭以觧其难而谋所以报呉者及勾践乗呉之弊而伐之复栖呉王姑苏之上求哀请命而勾践不忍欲赦之范蠡以为不可援桴进兵卒刎其颈勾践既覇蠡以书辞勾践乗舟浮海以行终身不反而大夫种遂赐剑以自杀方高祖困于鸿门张良劝其屈巳以谢项羽深交项伯以脱于祸而谋所以破羽者及高祖还定三秦与楚相持于荥阳成臯间既割鸿沟以为界羽觧而东高祖亦欲罢兵归国良独谏曰此天亡之时不因几而遂取之此养虎自遗患也汉兵追羽卒灭之高祖既帝良导引辟谷杜门不出欲从赤松子游耳韩彭英卢皆被葅醢虽萧何不免缧绁之患故夫智谋之士处困阨之时能忍辱以伸其志当事几之防能决断以收其功功成名遂能高举逺引以全其身微二子吾谁与归】
　　内史谋安齐
　　齐悼惠王者孝惠皇帝二年悼惠王入朝孝惠皇帝与悼惠王防饮乃行家人礼同席吕太后怒乃进鸩酒孝惠皇帝知欲代饮之乃止悼惠王惧不得出城上车太息内史叅乗怪问其故悼惠王具以状语内史内史曰王宁亡十城邪将亡齐国也悼惠王曰得全身而已何敢爱城哉内史曰鲁元公主太后之女大王之弟也大王封国七十余城而鲁元公主汤沐邑少大王诚献十城为鲁元公主汤沐邑内有亲亲之恩外有顺太后之意太后必大喜是亡十城而得六十城也悼惠王曰善至邸上奏献十城为鲁元公主汤沐邑太后果大恱受邑厚赐悼惠王而归之国遂安齐内史之谋也
　　王恢韩安国谋伐匈奴【附李氏论鼂错王恢一段】
　　孝武皇帝时大行王恢数言击匈奴之便可以除邉境之害欲絶和亲之约御史大夫韩安国以为兵不可动孝武皇帝召羣臣而问曰朕饰子女以配单于币帛文锦赂之甚厚今单于逆命加慢侵盗无已边郡数惊朕甚悯之今欲举兵以攻匈奴如何大行臣恢再拜稽首曰善陛下不言臣固谒之臣闻全代之时北未尝不有彊胡之敌内连中国之兵也然尚得养老长幼树种以时仓廪常实守御之备具匈奴不敢轻侵也今以陛下之威海内为一家天下同任遣子弟乗边守塞转粟挽输以为之备而匈奴侵盗不休者无他不痛之患也臣以为击之便御史大夫臣安国稽首再拜曰不然臣闻高皇帝尝围于平城匈奴至而投鞍高于城者数所平城之厄七日不食天下叹之乃觧围反位无忿怨之色虽得天下而不报平城之怨者非以力不能也夫圣人以天下为度者也不以巳之私怒伤天下之公义故遣刘敬结为和亲至今为世利孝文皇帝尝一屯天下之精兵于尝谿广武无尺寸之功天下黔首约要之民无不忧者孝文皇帝悟兵之不可宿也乃为和亲之约至今为后世利臣以为两主之迹足以为效臣故曰勿击便大行曰不然夫明于形者分则不过于事察于动者用则不失于利审于静者恬则免于患高帝被坚执锐以除天下之害蒙矢石沾风雨行几十年伏尸满泽积首若山死者什七存者什三行者垂泣而倪于兵夫以天下末力厌事之民而蒙匈奴饱佚其势不便故结和亲之约者所以休天下之民高皇帝明于形而以分事通于动静之时葢五帝不相同乐三王不相袭礼者非故相反也各因世之宜也教与时变备与敌化守一而不易不足以子民今匈奴纵意日久矣侵盗无已系虏人民戍卒死伤中国道路槥车相望此仁人之所哀也臣故曰击之便御史大夫曰不然臣闻之利不什不易业功不百不变常是故古之人君谋事必就圣发政必择语重作事也自三代之盛逺方夷狄不与正朔服色非威不能制非强不能服也以为逺方絶域不收之民不足以烦中国也且匈奴者轻疾悍亟之兵也畜牧为业弧弓射猎逐兽随草居处无常难得而制也至不及图去不可追来若风雨觧若收电今使邉鄙久废耕织之业以支匈奴常事其势不权臣故曰勿击为便大行曰不然夫神蛟济于渊而鳯鸟乗于风圣人因于时昔者秦缪公都雍郊地方三百里知时之变攻取戎辟地千里并国十二陇西北地是也其后蒙恬为秦侵胡以河为境累石为城积木为寨匈奴不敢饮马北河置燧然后敢牧马夫匈奴可以力服也不可以仁畜也今以中国之大万倍之资遣百分之一以攻匈奴譬如以千石之弩射痈溃疽必不留行也则北发月氐可得而臣也臣故曰击之便御史大夫曰不然臣闻善战者以饱待饥安行定舎以待其劳整治施徳以待其乱按兵奋众深入伐国堕城故常坐而役敌国此圣人之兵也夫冲风之衰也不能起毛羽强弩之末力不能入鲁缟盛之有衰也犹朝之必暮也今卷甲而轻举深入而长驱难以为功夫横行则中絶从行则迫胁徐则后利疾则粮乏不至千里人马絶饥劳以遇敌正遗人获也意者有他诡妙可以擒之则臣不知不然未见深入之利也臣故曰勿击之便大行曰不然夫草木之中霜雾不可以风过清水明镜不可以形遯也通方之人不可以文乱今臣言击之者固非发而深入也将顺因单于之欲诱而致之邉吾伏轻卒锐士以待之隂险阻以备之吾势以成或当其左或当其右或当其前或当其后单于可擒百全必取臣以为击之便于是遂从大行之言孝武皇帝自将师伏兵于马邑诱致单于单于既入塞道觉之奔走而去【徳裕曰鼂错为景帝谋以谓汉封诸侯王连城数十地广势强不遵法制削之必叛然祸小而应速不削亦叛然祸大而应迟故卒削之而七国连衡而起以诛错为名景帝弗察纳爰盎之说斩错以谢七国此景帝之过举也而世以错为愚王恢与韩安国论难于武帝前以谓匈奴击之为便于是诱匈奴入塞汉兵匿马邑旁俟其至击之匈奴未入塞觉悟引去汉兵皆罢武帝以恢议用兵而不能击其辎重弗斩之无以谢天下遂下恢狱此武帝之过举也世谓恢为无谋者将受其咎昔唐宪宗欲讨叛镇其党大惧遣客狙杀宰相武元衡伤裴度羣议汹汹而宪宗慨然曰吾専任裴度足以破贼卒平淮西观此则知宪宗之贤于景帝逺矣秦穆公用孟明以伐郑晋襄公帅师败诸崤而获之既归穆公待之如初其后卒报晋而君子以为能用善观此则知武帝之不及穆公逺矣错以忠恢以无罪死而世又不能原之是可悲也夫】












　　稗编卷八十九
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十　　　　　　明　唐顺之　撰谏
　　正谏论　　　　　　　　　刘　向
　　易曰王臣蹇蹇匪躬之故人臣之所以蹇蹇为难而谏其君者非为身也将欲以匡君之过矫君之失也君有过失者危亡之萌也见君之过失而不谏是轻君之危亡也夫轻君之危亡者忠臣不忍为也三谏而不用则去不去则身亡身亡者仁人所不为也是故谏有五一曰正谏二曰降谏三曰忠谏四曰戆谏五曰讽谏孔子曰吾其从讽谏矣乎夫不谏则危君固谏则危身与其危君宁危身危身而终不用则谏亦无功矣智者度君权时调其缓急而处其宜上不敢危君下不以危身故在国而国不危在身而身不殆昔陈灵公不听泄冶之谏而杀之曹羇三谏曹君不听而去春秋序义虽俱贤而曹羇合礼
　　忠谏论　　　　　　　　　李徳裕
　　人君拒谏有二一曰生于爱名二曰不能去欲虽桀纣桓灵之君未能忘名自为恶多矣畏天下人知之将谓谏已则恶不可掩故不欲人之谏也如晋献非骊姫寐不安齐桓非易牙食不美必不能去之亦不欲人谏也人臣忠谏亦有二欲道行于君可使身安国理者其辞婉欲名高后世不顾身危国乱者其辞讦考叔啓大隧以成庄公之孝仓唐献犬鴈以复文侯之爱留侯封雍齿以安羣臣招四皓以定惠帝此所谓婉也谏大夫言婢不为主白马令言帝欲不谛【刘李二人名不便故书其官】激主之怒自有其名望其听从固不可得此所谓讦也汉元帝欲御楼船薛广徳当乗舆谏曰臣自刎颈血汚车轮陛下不入庙矣张猛曰乗船危就桥安圣主不乗危元帝曰晓人不当如是耶则知谏者之道在于婉矣唯英主必能从谏何者自知功徳及生人者大矣虽有小恶不讳人言如汉高械系萧相国闻王卫尉之言曰我不过为桀纣主而相国为贤相此所谓不讳也近世名臣王石泉居相时以子为眉州司士天后尝问曰君在相位子何逺乎对曰庐陵是陛下爱子今犹在逺臣之子焉敢相近有以见君子之心亦仓唐之心也
　　论谏术　　　　　　　　　苏　洵
　　古今论諌常与讽而少直其说葢出于仲尼吾以为讽直一也頋用之之术何如耳伍举进隠语楚王淫益甚茅焦觧衣危论秦帝立悟讽固不可尽与直亦未易少之吾故曰顾用之之术何如耳然则仲尼之说非乎曰仲尼之说纯乎经者也吾之说参乎权而归乎经者也如得其术则人君有少不为桀纣者吾百谏而百听矣况虚已者乎不得其术则人君有少不若尧舜者吾百谏而百不听矣况逆忠者乎然则奚术而可曰机智勇辩如古游说之士而已夫防说之士以机智勇辩济其诈吾欲谏者以机智勇辩济其忠请备论其效周衰游说炽于列国自是世有其人吾独怪夫諌而从者百一说而从者十九谏而死者皆是说而死者未尝闻然而抵触忌讳说或甚于谏由是知不必乎讽谏而必乎术也说之术可为谏法者五理谕之势禁之利诱之激怒之隠讽之之谓也触龙以赵后爱女贤于爱子未旋踵而长安君出质甘罗以杜邮之死诘张唐而相燕之行有日赵卒以两贤王之意语燕而立归武臣此理而谕之也子贡以内忧教田常而齐不得伐鲁武公以麋鹿胁顷襄而楚不敢图周鲁连以烹醢惧垣衍而魏不果帝秦此势而禁之也田生以万户侯啓张卿而刘泽封朱建以富贵饵闳孺而辟阳赦邹阳以爱幸恱长君而梁王释此利而诱之也苏秦以牛后羞韩而惠王按劒太息范睢以无王耻秦而昭王长跪请教郦生以助秦凌汉而沛公辍洗听计此激而怒之也苏代以土偶笑田文楚人以弓缴感襄王蒯通以娶妇悟齐相此隠而讽之也五者相倾险诐之论虽然施之忠臣足以成功何则理而谕之主虽昏必悟势而禁之主虽骄必惧利而诱之王虽怠必奋激而怒之主虽懦必立隠而讽之主虽暴必容悟则明惧则恭奋则勤立则勇容则寛致君之道尽于此矣吾观昔之臣言必从理必济莫若唐魏郑公其初实学纵横之说此所谓得其术者欤噫龙逄比干不获称良臣无苏秦张仪之术也苏秦张仪不免为游说无龙逢比干之心也是以龙逢比干吾取其心不取其术苏秦张仪吾取其术不取其心以为谏法
　　论讽谏直谏
　　礼上讽谏而下直谏君子孰不欲讽谏以悟其主而有至于直谏以杀其身者势不得已也葢事明君虚心以从谏虽引义微喻无所不合故有以讽谏悟主者而况于直谏何伤于道乎事暗君强愎以扼谏虽危言切论有所不听故有以直谏杀身者而况于讽谏何补于事乎方舜禹之时都俞赓歌于庙堂之上所以讽谕以相儆戒者可谓至矣其称无若丹朱傲惟慢游是好朋淫于家用殄厥世亦何复伤于直故仲虺之称汤以从谏弗咈改过不吝为善而太保之训武王以不矜细行终累大徳为非若然者岂非事明君讽谏足以悟主而直谏亦不伤于道乎至于桀杀闗龙逢纣杀比干则事暗君直谏足以杀身而欲以讽谏者补于事葢亦难矣由是观之讽谏施于明君而不害于直直谏施于暗君而无事于讽者必至之理也汉文帝寛仁尽下羣臣谏说虽切常假借纳用之故若冯唐之论颇牧张释之之论啬夫可谓能讽谏矣至贾谊上书陈时事欲流涕而痛哭袁盎引却慎夫人坐指人彘以为喻而帝亦不以为嫌岂非不害于直耶唐太宗英明能断从谏如流导羣臣而使之言故若魏郑公之言昭陵王珪之论庐江可谓能讽谏矣至郑公之言十渐极陈时政之得失珪之论祖孝孙以谓陛下负臣臣不负陛下而帝亦不以为过岂非不害于直耶若夫萧望之言张猛京房之言石显而元帝杀之王章之言王鳯而成帝杀之王嘉郑崇之言董贤而哀帝杀之李膺陈蕃范滂之徒言阉宦而灵帝杀之长孙无忌禇遂良上官仪言武氏而高宗杀之张柬之彦范等言韦氏而中宗杀之孟昭图言田令孜而僖宗杀之是皆事暗君以直谏而蹈祸乃其所也尚何讽之云哉
　　传坎六四　　　　　　　　程　颐
　　坎六四纳约自牖自牖言自通明之处人臣以忠信善道结于君心必自其明处乃能入也人心有所蔽有所通夫所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处告之求信则易也自古能谏君者未有不因其所明者也汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众矣嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿其言之切孰若周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳
　　狐卷谏魏文侯　　　　　　韩　婴
　　魏文侯问狐卷子曰父贤足恃乎对曰不足子贤足恃乎对曰不足兄贤足恃乎曰不足弟贤足恃乎对曰不足臣贤足恃乎对曰不足文侯勃然作色而怒曰寡人问此五者于子一一以为不足者何也对曰父贤不过尧而丹朱放子贤不过舜而瞽瞍顽兄贤不过舜而象傲弟贤不过周公而管蔡诛臣贤不过汤武而桀纣伐望人者不至恃人者不久君欲治从身始人何可恃乎诗曰自求伊祜
　　史防尸谏　　　　　　　　新　序
　　卫灵公之时蘧伯玉贤而不用弥子瑖不肖而任事卫大夫史防患之数以谏灵公而不听史防病且死谓其子曰我即死治防于北堂吾不能进蘧伯玉而退弥子瑕是不能正君也生不能正君者死不当成礼置尸北堂于我足矣史防死灵公往吊见防在北堂问其故其子具以父言对灵公灵公蹴然易容寤然失位曰夫子生则欲进贤而退不肖死且不懈又以尸谏可谓忠而不衰矣于是乃召蘧伯玉而进之以为卿退弥子瑕徙防正堂成礼而后返卫国以治史防字子鱼论语所谓直哉史鱼者也
　　晏婴谏诛圉人　　　　　　说　苑【后同】
　　景公有马其圉人杀之公怒援戈将自击之晏子曰此不知其罪而死臣请为君数之令知其罪而杀之公曰诺晏子举戈而临之曰汝为吾君养马而杀之而罪当死汝使吾君以马之故杀圉人而罪又当死汝使吾君以马故杀人闻于四隣诸侯而罪又当死公曰夫子释之夫子释之勿伤吾仁也
　　晏婴谏朝严
　　晏子复于景公曰朝居严乎公曰朝居严则昌害于治国家哉晏子对曰朝居严则下无言下无言则上无闻矣下无言则谓之喑上无闻则谓之聋聋喑则非害治国家如何也且合菽粟之微以满仓廪合疏缕之纬以成帏幕泰山之高非一石也累卑然后高也夫治天下者非一士之言也固有受而不用恶有距而不入者哉
　　晏婴谏出田　　　　　　　韩　婴【后同】
　　齐景公出田十有七日而不反晏子乗而往比至衣冠不正景公见而怪之曰夫子何遽乎得无有急乎晏子对曰然有急国人皆以君为恶民好禽臣闻之鱼鼈厌深渊而就干浅故得于钓网禽兽厌深山而下于都泽故得于田猎今君出田十有七日而不返不亦过乎景公曰不然为宾客莫应待邪则行人子牛在为宗庙而不血食邪则祝人太宰在为狱不中邪则大理子几在为国家有余不足邪则巫贤在寡人有四子犹有四肢也而得代焉不可患焉晏子曰然人心有四肢而得代焉则善矣今四肢无心十有七日不死乎景公曰善哉言遂援晏子之手与骖乗而归若晏子者可谓善谏者矣
　　晏婴谏无礼
　　齐景公纵酒醉而觧衣冠鼔琴以自乐顾左右曰仁人亦乐此乎左右曰仁人耳目犹人何为不乐乎景公曰驾车以迎晏子晏子闻之朝服而至景公曰今者寡人此乐愿与大夫同之晏子曰君言过矣自齐国五尺以上力皆能胜婴与君所以不敢者畏礼也故自天子无礼则无以守社稷诸侯无礼则无以守其国为人上无礼则无以使其下为人下无礼则无以事其上大夫无礼则无以治其家兄弟无礼则不同居人而无礼不若遄死景公色媿离席而谢曰寡人不仁无良左右淫湎寡人以至于此请杀左右以补其过晏子曰左右无过君好礼则有礼者至无礼者去君恶礼则无礼者至有礼者去左右何罪乎景公曰善哉乃更衣而坐觞酒三行晏子辞去景公拜送诗曰人而无礼胡不遄死
　　叔向谏平公筑防　　　　　说　苑【后同】
　　晋平公春筑防叔向曰不可古者圣王贵徳而务施缓刑辟而趋民时今春筑防是夺民时也夫徳不施则民不归刑不缓则百姓愁使不归之民役愁怨之百姓而又夺其时是重竭也夫牧百姓飬育之而重竭之岂所以定命安存而称为人君于后世哉平公曰善乃罢台役
　　少孺子谏呉王
　　呉王欲伐荆告其左右曰敢有谏者死舎人有少孺子者欲谏不敢则懐操弹于后园露沾其衣如是者三旦呉王曰子来何苦沾衣如此对曰园中有树其上有蝉蝉高居悲鸣饮露不知螳蜋在其后也螳蜋委身曲附欲取蝉而不知黄雀在其傍也黄雀延颈欲啄螳蜋而不知弹丸在其下也此三者皆务欲得其前利而不顾其后之有患也呉王曰善哉乃罢其兵
　　诸御已谏楚庄王
　　楚庄王筑层台延石千里延壤百里士有反三月之粮者大臣谏者七十二人皆死矣有诸御已者违楚百里而耕谓其耦曰吾将入见于王其耦曰以身乎吾闻之说人主者皆闲暇之人也然且至而死矣今子特草茅之人耳诸御已曰若与予同耕则比力也至于说人主不与子比智矣委其耕而入见庄王庄王谓之曰诸御已来汝将谏耶诸御已曰君有义之用有法之行且已闻之土负水者平木负绳者正君受谏者圣君筑层台延石千里延壤百里民之衅咎血成于通涂然且未敢谏也已何敢谏乎顾臣愚窃闻昔者虞不用宫之竒而晋并之陈不用子家羁而楚并之曹不用僖负羁而宋并之莱不用子猛而齐并之呉不用子胥而越并之秦人不用蹇叔之言而秦国危桀杀闗龙逢而汤得之纣杀王子比干而武王得之宣王杀杜伯而周室卑此三天子六诸侯皆不能尊贤用辩士之言故身死而国亡遂趋而出楚王遽而追之曰已子反矣吾将用子之谏先日说寡人者其说也不足以动寡人之心又危加诸寡人故皆至而死今子之说足以动寡人之心又不危加诸寡人故吾将用子之谏明日令曰有能入谏者吾将与为兄弟遂觧层台而罢民楚人歌之曰薪乎莱乎无诸御已讫无子乎莱乎薪乎无诸御已讫无人乎
　　茅焦谏秦始皇
　　秦始皇帝太后不谨幸郎嫪毐封以为长信侯为生两予毐専国事侵益骄奢与侍中左右贵臣俱博饮酒醉争言而鬭瞠目大叱曰吾乃皇帝之假父也窭人子何敢乃与我亢所与鬭者走行白皇帝皇帝大怒毐惧诛因作乱战咸阳宫毐败始皇乃取毐四支车裂之取其两弟囊扑杀之取皇太后迁之于萯阳宫下令曰敢以太后事谏者戮而杀之从蒺防其脊肉干四支而积之阙下谏而死者二十七人矣齐客茅焦乃徃上谒曰齐客茅焦愿上谏皇帝皇帝使使者出问客得无以太后事谏也茅焦曰然使者还白曰果以太后事谏皇帝曰走徃吿之若不见阙下积死人耶使者问茅焦茅焦曰臣闻之天有二十八宿今死者已有二十七人矣臣所以来者欲满其数耳臣非畏死人也走入白之茅焦邑子同食者尽负其衣物行亡使者入白之皇帝大怒曰是子故来犯吾禁趣炊镬汤煮之是安得积阙下乎趣召之入皇帝按劒而坐口正沫出使者召之入茅焦不肯疾行足趣相过耳使者趣之茅焦曰臣至前则死矣君独不能忍吾须防乎使者极哀之茅焦至前再拜谒起称曰臣闻之夫有生者不讳死有国者不讳亡讳死者不可以得生讳亡者不可以得存死生存亡圣主所欲急闻也不审陛下欲闻之不皇帝曰何谓也茅焦对曰陛下有狂悖之行陛下不自知耶皇帝曰何等也愿闻之茅焦对曰陛下车裂假父有嫉妬之心囊扑两弟有不慈之名迁母萯阳宫有不孝之行从蒺防于谏士有桀纣之治今天下闻之尽瓦觧无向秦者臣窃恐秦亡为陛下危之所言已毕乞行就质乃觧衣伏质皇帝下殿左手接之右手麾左右曰赦之先生就衣今愿受事乃立焦为仲父爵之上卿皇帝立驾千乗万骑空左方自行迎太后萯阳宫归于咸阳太后大喜乃大置酒待茅焦及饮太后曰抗枉令直使败更成安秦之社稷使妾母子复得相防者尽茅君之力也
　　枚乗谏梁孝王
　　孝景皇帝时呉王濞反梁孝王中郎枚乗字叔闻之为书谏王其辞曰君王之外臣乗窃闻得全者全昌失全者全亡舜无立锥之地以有天下禹无十戸之聚以王诸侯汤武之地方不过百里上不絶三光之明下不伤百姓之心者有王术也故父子之道天性也忠臣不敢避诛以直谏故事无废业而功流于万世也臣诚愿披腹心而效愚忠恐大王不能用之臣诚愿大王少加意念恻怛之心于臣乗之言夫以一缕之任系千钧之重上悬之无极之高下垂之不测之渊虽甚愚之人且犹知哀其将絶也马方骇而重惊之系方絶而重镇之系絶于天不可复结坠入深渊难以复出其出不出间不容髪诚能用臣乗言一举必脱必若所欲为危如重卵难于上天变所欲为易于反掌安于泰山今欲极天命之夀无穷之乐保万乗之势不出反掌之易以居泰山之安乃欲乗重卵之危走上天之难此愚臣之所大惑也人性有畏其影而恶其迹者却背而走无益也不知就隂而止影灭迹絶欲人勿闻莫若勿言欲人勿知莫若勿为欲汤之冷令一人吹之百人扬之无益也不如絶薪止火而已不絶之于彼而救之于此譬犹抱薪救火也养由基楚之善射者也去杨叶百歩百发百中杨叶之小而加百中焉可谓善射矣所止乃百歩之中耳比于臣未知操弓持矢也福生有基祸生有胎纳其基絶其胎祸何从来哉泰山之溜穿石引绳久之乃以挈木水非石之钻绳非木之锯也而渐靡使之然夫铢铢而称之至石必差寸寸而度之至丈必过石称丈量径而寡失夫十围之木始生于蘖可引而絶可擢而防据其未生先其未形磨礲砥砺不见其损有时而尽种树畜长不见其益有时而大积徳修行不知其善有时而用行恶为非弃义背理不知其恶有时而亡臣诚愿大王熟计而身行之此百王不易之道也呉王不听卒死丹徒
　　司马相如谏猎　　　　　　汉　书
　　臣闻物有同类而殊能者故力称乌获捷言庆忌勇期贲育臣之愚窃以为人诚有之兽亦宜然今陛下好陵阻险射猛兽卒然遇逸材之兽骇不存之地犯属车之清尘舆不及还辕人不暇施巧虽有乌获逢之技不得用枯木朽株尽为难矣是胡越起于毂下而夷接轸也岂不殆哉虽万全而无患然本非天子之所宜近也且夫清道而后行中路而驰犹时有衔橜之变况乎渉丰草骋丘虚前有利兽之乐而内无存变之意其为害也不难矣夫轻万乗之重不以为安乐出万有一危之涂以为娯臣窃为陛下不取盖明者逺见于未萌而智者避危于无形祸固多藏于隠微而发于人之所忽者也故鄙谚曰家累千金坐不垂堂此言虽小可以谕大臣愿陛下留意幸察
　　政
　　仲尼论政寛猛【昭二十年】　　　　左　传
　　郑子产有疾谓子太叔曰我死子必为政唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鲜死焉水懦弱民狎而翫之【狎轻也】则多死焉故寛难【难以治】疾数月而卒太叔为政不忍猛而寛郑国多盗取人于萑苻之泽【杜氏曰萑苻泽名于泽中刼人】太叔悔之曰吾早从夫子不及此兴徒兵以攻萑苻之盗尽杀之盗少止仲尼曰善哉政寛则民慢慢则纠之以猛【纠犹摄也】猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和诗曰民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方施之以寛也【诗大雅汔其也康绥皆安也周厉王暴虐民劳于苛政故诗人刺之欲其施之以寛】毋从诡随【诡人随人无正心不可从】以谨无良【谨敕慎也】式遏寇虐惨不畏明纠之以猛也【式用也遏止也惨曽也言为寇虐曽不畏明法者亦当用猛政纠治之】柔逺能迩以定我王平之以和也【柔安也迩近也逺者懐附近者各以能进则王室定】又曰不竞不絿不刚不柔【诗殷颂言商政得中和竞强也絿急也】敷政优优百禄是遒和之至也
　　论政有三品　　　　　　　説　苑【后同】
　　政有三品王者之政化之霸者之政威之彊者之政胁之夫此三者各有所施而化之为贵矣夫化之不变而后刑之夫至于刑者则非王者之所得已也是以圣王先徳教而后刑罚立荣耻而明防禁崇礼义之节以示之贱货利之弊以变之修近理内政橛机之礼一妃匹之际则莫不慕义理之荣而恶贪乱之耻其所由致之者化使然也
　　论政有二机
　　治国有二机刑徳是也王者尚其徳而希其刑霸者刑徳并辏强国先其刑而后徳夫刑徳者化之所由兴也徳者养善而进阙者也刑者惩恶而禁后者也故徳化之崇者至于赏刑罚之甚者至于诛夫诛赏者所以别贤不肖而列有功与无功也故诛赏不可以缪诛赏缪则善恶乱矣夫有功而不赏则善不劝有过而不诛则恶不惧善不劝而能以刑化乎天下者未尝闻也书曰毕力赏罚此之谓也
　　论治若张琴
　　水浊则鱼困令苛则民乱城峭则必崩岸竦则必陁故夫治国譬若张琴大弦急则小弦絶矣故曰急辔衔者非千里御也有声之声不过百里无声之声延及四海故禄过其功者损名过其实者削情行合而民副之祸福不虚至矣诗云何其处也必有与也何其久也必有以也此之谓也
　　公叔文子治楚
　　公叔文子为楚令尹三年民无敢入朝公叔子见曰严矣文子曰朝廷之严也宁云妨国家之治哉公叔子曰严则下喑下喑则上聋聋喑不能相通何国之治也葢闻之也顺针缕者成帷幕合升斗者实仓廪并小流而成江海明主者有所受命而不行未尝有所不受也
　　孔子论治民
　　子贡问治民于孔子孔子曰懔懔焉如以腐索御奔马子贡曰何其畏也孔子曰夫通逹之国皆人也以道导之则吾畜也不以道导之则吾讐也若何而毋畏
　　管仲论为政
　　齐桓公谓管仲曰吾欲举事于国昭然如日月无愚夫愚妇皆曰善可乎仲曰可然非圣人之道桓公曰何也对曰夫短绠不可以汲深井知鲜不可以与圣人之言慧士可与辩物智士可与辩无方圣人可与辩神明夫圣人之所以为非众人之所及也民知十已则尚与之争曰不如吾也百已则疵其过千已则谁而不信是故民不可稍而掌也可并而牧也不可暴而杀也可麾而致也众不可户说也可举而示也
　　子贡论政务
　　卫灵公问于史防曰政孰为务对曰大理为务听狱不中死者不可生也断者不可属也故曰大理为务少焉子路见公公以史防言告之子路曰司马为务两国有难两军相当司马执枹以行之一鬬不当死者数万以杀人为非也此其为杀人亦众矣故曰司马为务少焉子贡入见公以二子言告之子贡曰不识哉昔禹与有扈氏战三陈而不服禹于是修教一年而有扈氏请服故曰去民之所事奚狱之所听兵革之不陈奚鼓之所鸣故曰教为务也
　　管仲论修政
　　齐桓公出猎逐鹿而走入山谷之中见一老公而问之曰是为何谷对曰为愚公之谷桓公曰何故对曰以臣名之桓公曰今视公之仪状非愚人也何为以公名对曰臣请陈之臣故畜牸牛生子而大卖之而买驹少年曰牛不能生马遂持驹去傍邻闻之以臣为愚故名此谷为愚公之谷桓公曰公诚愚矣夫何为而与之桓公遂归明日朝以告管仲管仲正衿再拜曰此夷吾之愚也使尧在上咎繇为理安有取人之驹者乎若有见暴如是叟者又必不与也公知狱讼之不正故与之耳请退而修政孔子曰弟子记之桓公霸君也管仲贤佐也犹有以智为愚者也况不及桓公管仲者也
　　孔子论治讼
　　鲁有父子讼者康子曰杀之孔子曰未可杀也夫民不知子父讼之不善者久矣是则上过也上有道是人亡矣康子曰夫治民以孝为本今杀一人以戮不孝不亦可乎孔子曰不教而诛之是虐杀不辜也三军大败不可诛也狱讼不治不可刑也上陈之教而先服之则百姓从风矣躬行不从而后俟之以刑则民知罪矣夫一仞之墙民不能逾百仞之山童子升而游焉陵迟故也今是仁义之陵迟久矣能谓民弗逾乎诗曰俾民不迷昔者君子导其百姓不使迷是以威厉而不至刑错而不用也于是讼者闻之乃请无讼
　　仲尼对梁君
　　仲尼见梁君梁君问仲尼曰吾欲长有国吾欲列都之得吾欲使民安不惑吾欲使士竭其力吾欲使日月当时吾欲使圣人自来吾欲使官府治为之柰何仲尼对曰千乗之君万乗之王问于丘者多矣未尝有如主君问丘之术也然而尽可得也丘闻之两君相亲则长有国君惠臣忠则列都之得毋杀不辜毋释罪人则民不惑益士禄赏则竭其力尊天敬鬼则日月当时善为刑罚则圣人自来尚贤使能则官府治梁君曰岂有不然哉
　　董安于治晋阳
　　董安于治晋阳问政于蹇老蹇老曰曰忠曰信曰敢董安于曰安忠乎曰忠于主曰安信乎曰信于令曰安敢乎曰敢于不善人董安于曰此三者足矣
　　西门豹治邺
　　魏文侯使西门豹徃治于邺告之曰必全功成名布义豹曰敢问全功成名布义为之柰何文侯曰子徃矣是无邑不有贤豪辩博者也无邑不有好扬人之恶蔽人之善者也徃必问贤豪者因而亲之其辩博者因而师之问其好扬人之恶蔽人之善者因而察之不可以特闻从事夫耳闻之不如目见之目见之不如足践之足践之不如手辨之人始入官如入晦室久而愈明明乃治治乃行
　　宓子贱治单父
　　宓子贱治单父弹鸣琴身不下堂而单父治巫马期亦治单父以星出以星入日夜不处以身亲之而单父亦治巫马期问其故于宓子贱宓子贱曰我之谓任人子之谓任力任力者固劳任人者固佚人曰宓子贱则君子矣佚四肢全耳目平心气而百官治任其数而已矣巫马期则不然敝性事情劳烦教诏虽治犹未至也
　　宓子贱论治
　　孔子谓宓子贱曰子治单父而众说语丘所以为之者曰不齐父其父子其子恤诸孤而哀防纪孔子曰善小节也小民附矣犹未足也曰不齐有所父事者三人所兄事者五人所友者十一人孔子曰父事三人可以教孝矣兄事五人可以教弟矣友十一人可以教学矣中节也中民附矣犹未足也曰此地民有贤于不齐者五人不齐事之皆教不齐所以治之术孔子曰欲其大者乃于此在矣昔者尧舜清微其身以聴观天下务来贤人夫举贤者百福之宗也而神明之主也不齐之所治者小也不齐所治者大其与尧舜继矣
　　阳昼论钓道
　　宓子贱为单父宰过于阳昼曰子亦有以送仆乎阳昼曰吾少也贱不知治民之术有钓道二焉请以送子子贱曰钓道柰何阳昼曰夫扱纶错饵迎而吸之者阳桥也其为鱼薄而不美若存若亡若食若不食者鲂也其为鱼也博而厚味宓子贱曰善于是未至单父葢迎之者交接于道子贱曰车驱之车驱之夫阳昼之所谓阳桥者至矣于是至单父请其耆老尊贤者而与之共治单父
　　晏子治东阿
　　晏子治东阿三年景公召而数之曰吾以子为可而使子治东阿今子治而乱子退而自察也寡人将加大诛于子晏子对曰臣请改道易行而治东阿三年不治臣请死之景公许之于是明年上计景公迎而贺之曰甚善矣子之治东阿也晏子对曰前臣之治东阿也属托不行货赂不至陂池之鱼以利贫民当此之时民无饥者而君反以罪臣今臣之后治东阿也属托行货赂至并防赋敛仓库少内便事左右陂池之鱼入于权家当此之时饥者过半矣君乃反迎而贺臣愚不能复治东阿愿乞骸骨避贤者之路再拜便辟景公乃下席而谢之曰子强复治东阿东阿者子之东阿也寡人无复与焉
　　子路治蒲
　　子路治蒲见于孔子曰由愿受教孔子曰蒲多壮士又难治也然吾语汝恭以敬可以摄勇寛以正可以容众恭以洁可以亲上
　　子贡为信阳令
　　子贡为信阳令辞孔子而行孔子曰力之顺之因子之时无夺无伐无暴无盗子贡曰赐少日事君子君子固有盗者耶孔子曰夫以不肖伐贤是谓夺也以贤伐不肖是谓伐也缓其令急其诛是谓暴也取人善以自为已是谓盗也君子之盗岂必当财币乎吾闻之曰知为吏者奉法利民不知为吏者枉法以侵民此皆怨之所由生也临官莫如平临财莫如防防平之守不可攻也匿人之善者是谓蔽贤也扬人之恶者是谓小人也不内相教而外相谤者是谓不足亲也言人之善者有所得而无所亡伤也言人之恶者无所得而有所伤也故君子慎言语矣毋先已而后人择言出之令口如耳
　　杨朱论治天下
　　杨朱见梁王言治天下如运诸掌然梁王曰先生有一妻一妾不能治三畆之园不能芸言治天下如运诸手掌何以杨朱曰臣有之君不见夫羊乎百羊而羣使五尺童子荷杖而随之欲东而东欲西而西君且使尧牵一羊舜荷杖而随之则乱之始也臣闻之夫吞舟之鱼不游渊鸿鹄高飞不就污池何则其志极逺也黄钟大吕不可从繁奏之舞何则其音疏也将治大者不治小成大功者不小苛此之谓也
　　景差治郑
　　景差相郑郑人有冬渉水者出而胫寒后景差过之下陪乗而载之覆以上衽晋叔向闻之曰景子为人国相岂不固哉吾闻良吏居之三月而沟渠修十月而津梁成六畜且不濡足而况人乎
　　管仲论社鼠猛狗
　　齐桓公问于管仲曰国何患管仲对曰患夫社鼠桓公曰何谓也管仲对曰夫社束木而涂之防因往托焉熏之则恐烧其木灌之则恐败其涂此防所以不可得杀者以社故也夫国亦有社防人主左右是也内则蔽善恶于君上外则卖权重于百姓不诛之则为乱诛之则为人主所察据腹而有之此亦国之社防也人有酤酒者为噐甚洁清置表甚长而酒酸不售问之里人其故里人云公之狗猛人挈器而入且酤公酒狗迎而噬之此酒所以酸不售之故也夫国亦有猛狗用事者也有道术之士欲明万乗之王而用事者迎而龁之此亦国之猛狗也左右为社防用事者为猛狗则道术之士不得用矣此治国之所患也
　　栾枝论封狐文豹
　　晋文公时翟人有封狐文豹之皮者文公喟然叹曰封狐文豹何罪哉以其皮为罪也大夫栾枝曰地广而不平财聚而不散独非狐豹之罪乎文公曰善哉说之栾枝曰地广而不平人将平之财聚而不散人将争之于是列地以分民散财以赈贫
　　呉季子论晋
　　延陵季子游于晋入其境曰嘻暴哉国乎入其都曰嘻力屈哉国乎立其朝曰嘻乱哉国乎从者曰夫子之入晋境未久也何其名之不疑也延陵季子曰然吾入其境田畆荒秽而不休杂増崇高吾是以知其国之暴也吾入其都新室恶而故室美新墙卑而故墙高吾是以知其民力之屈也吾立其朝君能视而不下问其臣善伐而不止谏吾是以知其国之乱也












　　稗编卷九十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十一　　　　　明　唐顺之　撰后
　　论西汉女主之祸　　　　　胡　寅
　　致堂胡氏曰外戚之祸在王氏然汉初功臣平勃等豫有罪焉髙祖崩倡言吕后与帝共定天下帝王诸刘后王诸吕无不可者于是大裂土疆以王诸吕侵弱刘氏罪一也孝恵即世聴张辟疆之说纵诸吕居中用事专权禁闼共斡兵柄上以媚太后下以安已身由是诸吕不可制罪二矣髙后即世虽能诛诸吕立孝文然自兹以徃母后习见前世用事例为出阃之言观大臣议所立皆曰齐王髙帝孙然母家驷钧恶淮南王母家又恶独代王母家薄氏谨良遂立孝文则平勃之徒畏母后深矣盖汉母后豫政临朝不必少主虽长君亦然窦太后好黄老恶儒士儒士多不得进赵绾王臧欲助上兴制度则发其奸利寝之窦婴兄子也恶之则除门籍喜之则为相梁孝王爱之则诵言请立为嗣不顾太宗之重王太后于灌夫骂坐则不食论弃市韩嫣帝所贵也太后欲杀之则帝不能救可谓司晨豫事矣武帝欲立昭则杀钩弋夫人驯致王氏簒夺其所从来者远矣
　　论歴代女祸　　　　　　　马廷鸾
　　按胡氏之说足以尽西京外戚贻祸之本末矣甞因是而极论之天地间有阳不能无隂隂而乘阳则宇宙分裂人极隳亡矣欧阳公谓宦官之祸甚于女子盖为唐末一时言之耳以古今大势论则女祸深矣少女子能蛊惑人主以亡国老女子能崇长外戚以亡国三代之亡国皆由此物矣周之东迁以褒姒周虽不亡于此已衰于此矣秦后始有宣太后穰侯之专庄襄恱美姬以易其宗汉髙帝起于闾阎吕氏初无功于王业也而汉初诸人之论毎以为吕氏雅故推毂髙帝就天下又谓吕后与髙帝共定天下是以诸吕之心自谓与诸刘等然有取而代之之意而后动于恶中间霍氏拥昭立宣隂妻邪谋特觉之早耳而终不免莽新之乱焉曺魏之见簒于司马氏也一再废弑专以母后为之主及晋武帝平呉之后耽惑女宠杨贾实召五胡乱华之祸天下既为南北矣齐陈以女色亡元魏以淫后亡隋文帝起外戚以簒周唐髙祖主外戚窃宫妃以取隋太宗宠武才人开聚麀之丑子孙歼焉禄山之起为太真妃也唐虽未亡于此而已衰于此矣河朔失而劲兵亡东南虚而蛮祸起非权舆于天寳末乎朱梁以女宠开子祸而亡后唐庄宗以刘后杀功臣靳军赏而亡皆女子之为也
　　东汉皇后纪　　　　　　　范　
　　夏以上后妃之制其文略矣周礼王者立后三夫人九嫔二十七世妇八十一女御以备内职焉后正位宫闱同体天王夫人坐论妇礼九嫔掌教四徳世妇主防祭賔客女御序于王之燕寝颁官分务各有典司女史彤管记功书过居有保阿之训动有环佩之响进贤才以辅佐君子哀窈窕而不淫其色所以能述宣隂化修成内则闺房肃雍险谒不行也故康王晩朝闗雎作讽宣后晏起姜氏请愆及周室东迁礼序凋缺诸侯僭纵轨制无章齐桓有如夫人者六人晋献升戎女为元妃终于五子作乱冢嗣遘屯爰逮战国风宪逾薄适情任欲颠倒衣裳以至破国亡身不可胜数斯固轻礼弛防先色后徳者也秦并天下多自骄大官备七国爵列八品汉兴因循其号而妇制莫厘髙祖帷薄不修孝文袵席无辨然而选纳尚简饰翫少华自武元之后世増淫费至乃掖庭三千増级十四妖幸毁政之符外姻乱邦之迹前史载之详矣及光武中兴斵雕为朴六宫称号唯皇后贵人贵人金印紫绶奉不过粟数十斛又置美人宫人采女三等并无爵秩嵗时赏赐充给而已汉法尝因八月筭人遣中大夫与掖庭丞及相工于洛阳乡中阅视良家童女年十三以上二十以下姿色端丽合法相者载还后宫择视可否乃用登御所以明慎聘纳详求淑哲明帝聿遵先防宫教颇修登建嫔后必先令徳内无出阃之言权无私溺之授可谓矫其矣向使因设外戚之禁编著甲令改正后妃之制贻厥方来岂不休哉虽御已有度而防闲未笃故孝章以下渐用色授恩隆好合遂忘淄蠧自古虽主幼时艰王家多衅必委成冢宰简求忠贤未有専任妇人防割重器唯秦芈太后始摄政事故穰侯权重于昭王家富于嬴国汉仍其谬知患莫改东京皇綂屡絶权归女主外立者四帝临朝者六后莫不定防帷帟委事父兄贪孩童以久其政抑明贤以专其威任重道悠利深祸速身犯雾露于云台之上家婴缧絏于圄犴之下湮灭连踵倾辀继路而赴蹈不息燋烂为期终陵夷大运沦亡神寳诗书所叹略同一揆故考列行迹以为皇后本纪虽成败事异而同居正号者并列于篇其以私恩追尊非当时所奉者则随他事附出亲属别事各依列传其余无所见则系之此纪以纉西京外戚云尔
　　晋后妃论　　　　　　　　晋　书
　　夫乾坤定位男女流形伉俪之义同归贵贱之名异等若乃作配皇极齐体紫宸象玉林之连后星喻金波之合羲璧爰自夐古是谓元妃降及中年乃称王后四人并列光于帝喾之宫二妃同降着彼有虞之典夏商以上六宫之制其详靡得而闻焉姬刘以降五翟之规其事可略而言矣周礼天子立一后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以聴王者内政故婚义曰天子之与后如日之与月隂之与阳由斯而谈其所从来逺矣故能母仪天防助宣王化徳均载物比大坤维宗庙歆其荐修穹壤俟其交泰是以哲王垂宪尤重造舟之礼诗人立言先奬葛覃之训后烛流景所以裁其宴私房乐希声是用节其容止履端正本抑斯之谓欤若乃聘纳有方防闲有礼肃尊仪而修四徳体柔范而六义隂教洽于宫闱淑誉腾于区域则云入户上帝锡母萌之符黄神降徴神灵赞夀兵之道终能鼎祚惟永嗣克昌至若俪极亏闲凭天作孽倒裳衣于衽席感眺侧于望则龙漦结衅宗周鞠为黍苖鷰尾挻灾隆汉坠其枌社矣自曺刘内主位以色登甄卫之家荣非徳举淫荒挺性蔑西郊之礼容婉娈含辞作南国之竒态诐谒由斯外入秽徳于是内宣椒掖播晨牝之风兰殿絶河雎之响永言彤史大练之范逾微视青蒲脱珥之猷替矣晋承其末与世汚隆宣皇创基功而道屈穆后一善勣侔于十乱洎乎太祖始亲选良家既而帝掩纨扇躬行请托后采长白实彰妬忌之情贾纳短青竟践覆亡之辙得失遗迹焕在绨缃兴灭所由义同画一故列其本事以为后妃传云
　　史臣曰方祗体安俪干仪而合徳圎舒循晷配羲曜以齐明故知阳烁隂凝万物假其陶铸火炎水润六气由其调理取譬贤淑作伉文思灵根式固实资于此宣穆阅礼偶徳潜鳞翊天造之艰虞嗣涂山之逸响寳运归其后盖有母仪之助焉武元杨氏豫闻朝政明不逮逺爱溺私情深杜卫瓘之言不晓张之诈运其隂沴韬映干明晋道中微基于是矣恵皇禀质天纵其嚚识暗鸣蛙智昏文蛤南风肆狡扇祸稽天初践椒宫逞枭心于长乐方观梓树颁鸩羽于离明褒后灭周方之盖小妹妃倾夏曽何足喻中原陷于鸣镝其兆彰于此焉昔者髙宗谅闇总百官于元老成王冲托万机于上公太后御宸谅知非古而明穆康献仍世临朝时属委裘躬行负扆各免华阳之衅竟蹑和熹之踪保陵迟以克终所幸实为多矣
　　宋后妃论　　　　　　　　宋　书
　　史臣曰饮食男女民之大欲存焉故圣人顺民情而为之度王宫六列士室二等皆司事设防典文曲立若夫义笃阃闱化形邦国古先哲王有以之致治者矣夫后妃专夕配以徳升姬嫱并御进非色幸欲使情有覃被爱防偏流专贞内表妖蛊外息至于降班在四簮珥成行同列者三环佩系响乃可以爕理隂教辅佐君徳宋氏借晋世令典聘纳有章伣天作俪必四岳之后虽正位天闺礼亢尊极而衰懕易兆恩宴难留一谢属车之尘永隔青蒲之地是故元后愤终良有以也自元嘉以降内职稍繁椒庭绮观千门万户而淫妆怪饰变炫无穷自汉代昭阳之轮奂魏室九华之照曜曽不能概其万一徒以所选止于军署之内徴引极乎厮皁之间非晋氏采择滥及冠冕也且爱止帷房权无外授戚属饩赉嵗时不过肴浆斯为美矣及太祖之倾惑潘妪谋及妇人大明之沦溺姬并后匹嫡至使多难起于肌肤并命行于同产又况进于此者乎以斯言之三代二汉之亡于淫嬖非不幸也
　　南齐后妃论　　　　　　　南齐书
　　史臣曰后妃之徳着自风謡义起闺房而道化天下缲盆献种防非耕织佩管晨兴与子同事可以光熈阃业作俪公侯孝昭二后并有贤明之训不得母临万国寳命方昌椒庭虚位有妇人焉空慕周兴祯符显瑞徒萃徽名若使掖作同休隂教逺变则马邓风流复存乎此太祖创命宫禁贬约毁宋明之紫极革前代之逾奢衣不文绣色无红采永巷贫空有同素室世祖嗣位运籍休平夀昌前兴鳯华晩搆香栢文柽花梁绣柱雕金缕寳颇周房帷赵瑟呉趋承闲奏曲嵗费傍恩足使充物事由私蓄无损国储髙宗仗数矫情外行险陋内奉宫业曽莫云改东昬防道侈风大扇销糜海内以赡浮饰哲妇倾城同符夏呜呼所以垂戒于方来
　　后周皇后论　　　　　　　后周书
　　书记有虞之徳载厘降二女诗述文王之美称刑于寡妻是知婚姻之道男女之别实有国有家者之所慎也自三代迄于魏晋兴衰之数得失之迹备乎传纪故其详可得闻焉若聘纳以徳防闲以礼大义正于宫闱王化行于邦国则坤仪式固而鼎命惟永矣至于邪僻既进法度莫修冶容迷其主心私谒蠧其朝政则风化凌替而宗社不守矣夫然者岂非皇王之鉴与周氏率由姬制内职有序太祖创基修祍席以俭约髙祖嗣厯节情欲于矫枉宫闱有贯鱼之美戚里无私溺之尤可谓得人君体也宣皇外行其志内逞其欲溪壑难满采择无厌恩之所加莫限厮皂荣之所及无隔险诐于是升兰殿而正位践椒庭而齐体者非一人焉阶房帷而拖青紫承恩幸而拥玉帛者非一族焉虽辛癸之荒淫赵李之倾惑曽未足比其髣髴也民厌苛政弊事实多太祖之祚忽诸特由于此故叙其事以为皇后传云史臣曰孔子称夷狄之有君不如诸夏之亡也是以周纳狄后富辰谓之祸阶晋升戎女卜人以为不吉斯固非谬焉自周氏受命逮乎髙祖年逾三纪世歴四君业非草昧之辰事殊权宜之日乃弃同即异以夷乱华捐婚姻之彛序求豺狼之外利既而报者倦矣施者无厌向之所谓和亲未几已成讐敌竒正之道有异于斯于时髙祖虽受制于人未亲庶政而谋士韫竒直臣钳口过矣哉歴观前载以外戚而居宰辅者多矣申吕则旷代无闻吕霍则与时俱盛倾汉室者王族防周祚者杨氏何灭亡之祸合若符契焉斯魏文所以发一概之诏也已
　　隋后妃论　　　　　　　隋　书
　　汉因秦制帝之祖母曰太皇太后母曰皇太后妃曰皇后余则多称夫人随世増损非如周礼有夫人嫔妇御妻之数焉魏晋相因时有升降前史言之具矣魏氏王业之兆虽始于神元然自昭成之前未具言六宫之典道武始立中宫余妾或称夫人多少无限然皆有品次太武稍増左右昭仪及贵人椒房等后庭渐已多矣又魏故事将立皇后必令手铸金人以成者为吉不则不得立也又太武文成保母劬劳之思并崇之义虽事乖典礼而观过知仁孝文改定内官左右昭仪位视大司马三夫人视三公三嫔视三卿六嫔视六卿世妇视中大夫御女视元士后置女职以典内司视尚书令仆作司太监女侍中三官视二品监女尚书美人女史女贤人女书史书女小书女五官视三品中才人供人中使女生才人恭使宫人视四品青衣女酒女飨女食奚官女奴视五品及齐神武文襄俱未践尊极神武嫡妻称妃其所聘茹茹女称为茹茹公主文襄既尚魏朝公主故无别号两宫自余姬侍并称娘而已文宣后庭虽有夫人嫔御之称然未具员数孝昭内职甚少唯杨嫔才貎兼美复是贵家防城王母桑氏有徳行并蒙恩礼其余无闻焉河清新令内命妇依古制有三夫人九嫔二十七世妇八十一御女又准汉制置昭仪有左右二人比丞相其徳正徳崇徳为三夫人比三公光猷昭训隆徽为上嫔比三卿宣徽凝晖宣明顺华凝华光训为下嫔比六卿二十七世妇比从三品八十一御女比正四品武成好内并具其员自外又置才人采女以为散号后主既立二后昭仪以下皆倍其数又置左右娥英比左右丞相降昭仪比二大夫寻又置淑妃一人比相国周氏率由姬制内职有序周宣以嬖幸倾国隋文思革前弊大矫其违唯皇后当室傍无私宠妇官位号未详备焉开皇二年着内官之式略依周礼省减其数嫔三员掌教四徳视正三品世妇九员掌賔客祭祀视正五品女御三十八员掌女功丝枲视正七品又采汉晋旧仪置六尚六司六典逓相綂摄以掌宫掖之政一曰尚宫掌导引皇后及闺阁禀赐管司令三人掌图籍法式紏察宣奏典琮三人掌琮玺器玩二曰尚仪掌礼仪教学管司乐二人掌音律之事典赞三人掌导引内外命妇朝见三曰尚服掌服章寳藏管司饰三人掌簪珥花严典栉三人掌巾栉膏沐四曰尚食掌进饍先尝管司医三人掌方药卜筮典器三人掌罇彛器皿五曰尚寝掌帷帐牀褥管司筵三人掌铺设洒扫典执三人掌扇灯烛六曰尚工掌营造百役管司制三人掌衣服裁缝典防三人掌财帛出入六尚各三员视从九品六司视勲品六典视流外二品初文献皇后功参歴试外预朝政内擅宫闱懐嫉妬之心虚嫔妾之位不设三妃防其上逼自嫔以下置六十员又加抑损服章降其品秩至文献崩后始置贵人三员増嫔至九员世妇二十七员御女八十一员贵人等闗掌宫闱之务六尚以下皆分焉炀帝时后妃嫔御无厘妇职唯端容丽饰陪从宴逰而已帝又参详典故自制嘉名著之于令贵妃淑妃徳妃是为三夫人品正第一顺仪顺容顺华修仪修容修华充仪充容充华是为九嫔品正第二婕妤一十二员品正第三美人一十五员品正第四是为世妇寳林二十员品正第五御女二十四员品正第六采女三十七员品正第七是为女御总一百二十以叙于宴寝又有承衣刀人皆趋侍左右并无员数视六品以下时又増置女官准尚书省以局管二十四司一曰尚宫局管司言掌宣传奏启司簿掌名録计度司正掌格式推罚司闱掌门阁管籥二曰尚仪局管司籍掌经史教学纸笔几案司乐掌音律司賔掌賔客司赞掌礼仪赞相导引三曰尚服局管司玺掌琮玺符节司衣掌衣服司饰掌汤沐巾栉玩防司仗掌仗卫戎器四曰尚食局管司膳掌膳羞司醖掌酒醴醯醢司药掌医巫药剂司膳掌廪饩柴炭五曰尚寝局管司设掌牀席帷帐铺设洒扫司舆掌辇扇执持羽仪司苑掌园御种植蔬菜果司灯掌火烛六曰尚工局管司制掌营造裁缝司寳掌金玉珠玑钱货司防掌缯帛司织掌织染六尚二十二司员各二人唯司乐司膳员各四人毎司又置典及掌以贰其职六尚十人品从第五司二十八人品从第六典二十八人品从第七掌二十八人品从第九女史流外量局闲剧多者十人以下无定员数聨事分职各有司存焉
　　唐后妃论赞【附太宗説】　　　　　唐　书
　　唐制皇后而下有贵妃淑妃徳妃贤妃是为夫人昭仪昭容昭媛修仪修容修媛充仪充容充媛是为九嫔婕妤美人才人各九合二十七是代世妇寳林御女采女各二十七合八十一是代御妻自余六尚分典乘舆服御皆有员次后世改复不常开元时以后下复有四妃非是乃置恵丽华三妃六仪四美人七才人而尚宫尚仪尚服各二参合前号大抵踵周官相损益云然则尚矣礼本夫妇诗始后妃治乱因之兴亡系焉盛徳之君帷薄严奥里谒不忓于朝外言不内诸阃闗雎之风行彤史之化修故淑范懿行更为内助若夫艳嬖之兴常在中主笫裯既交则情与爱迁顔辞媚熟则事为私夺乘易昏之明牵不断之柔憸言似忠故受而不诘丑行已效反狃而为好左右附之憸壬惎之狡谋钳其悟先哀誓楗于宠初天下之事已去而恬不自觉此武韦所以遂簒弑而防王室也至于杨氏未死乱厥谋张后制中肃几敛衽吁可叹哉中叶以降时多故矣外有攻讨之勤内寡嬿溺之私羣阉朋进外戚势分后妃无大善恶取充职位而已故列着于篇
　　赞曰或称武韦乱唐同一辙武持久韦亟灭何哉议者谓否武后自髙宗时挟天子威福脇制四海虽逐嗣帝改国号然赏罚已出不假借羣臣僣于上而治于下故能终天年阽乱而不亡韦氏乘夫淫烝于朝斜封四出政令不一既鸩杀帝引睿宗辅政权去手不自知戚地已踈人心相挺宗借其事以撼英豪故取若掇遗不旋踵宗族夷丹势夺而事浅也然二后遗后王戒顾不厚哉【唐太宗尝谓侍臣曰妇人幽闭深宫情实可愍隋氏末年求采无已至于离宫别馆非幸御之所多聚宫人此皆竭人财力朕所不取且洒扫之余更何所用今将出之任求伉俪非独以省费息人亦各得遂其情性于是后宫及掖庭前后所出三千余人○张邦基墨庄漫録云妇人之纒足起于近世前世书传皆无所自南史齐东昏侯为潘贵妃凿金为莲花以帖地令妃行其上曰此歩歩生莲花然亦不言其弓小也如古乐府玉防新咏皆六朝词人纤豓之言类多体状美人容色之姝丽及言妆饰之华媚唇口腰脂手指之类无一言称纒足者如唐之杜牧之李白李商隠之辈作诗多言闺帏之事亦无及之者韩渥香奁集有咏屧子诗云六寸肤圆光致致唐尺短以今校之亦自小也而不言其弓惟道山新闻云李后主宫嫔窅娘纤丽善舞后主作金莲髙六尺饰以寳物细带缨络莲中作品色瑞莲令窅娘以帛绕脚令纤小屈上作新月状素韈舞云中回旋有凌云之态唐镐诗曰莲中花更好云里月长新因窅娘作也由是人皆效之以纤弓为妙以此知扎脚自五代而来方为之如熈寕元丰以前人犹为者少近年则人人皆为之不为者为耻也】
　　储
　　论申生　　　　　　　　　真徳秀【后同】
　　真氏曰骊姬之谗申生也其机变亦甚巧矣夫父子之情日相亲近则间言不得而入惟以术离之然后譛愬可施焉故骊姬首赂二五使説献公出三子于外此离人之术也献公者喜功贪得之人辟地启土正其所欲故二五因以啗之且为之辞发诸歌咏以动荡其心志公安得不悦而从之三子既出则图之易矣既又与优施谋作难之先后优施知申生之可陷也则请先之其言曰精洁易辱又曰甚精必愚盖精洁之人惜名顾行惟恐防汚故曰易辱以节自励不以智自全故曰必愚申生惟其精洁也故一辱以弑君之名则必以死自明而后已臣前论石显之陷萧望之其情亦然夫必顽钝无耻沉鸷有谋之人则虽辱之而不动淮隂少年尝辱韩信矣信寕俛出袴下之耻不死也诸葛亮尝辱司马懿矣懿寕得畏蜀如虎之诮不战也若申生则轻死重名不能如信懿之忍可以术激之而使死故优施欲先防焉然恐献公未忍果于杀也则又夜半而泣以危言动之谓申生有将为逆之意自请先死公惧而谋之则又劝授之政而避祸焉夫献公刚猛人也能灭霍魏虢虞诸国以大其封虽齐威久主夏盟未尝一为之屈而肯为其子屈乎懐怒必杀之心自此启矣然犹患无隙以加之罪也则使将兵而伐翟焉胜则加以得众之名败则绳以覆师之罪申生至是无逃死之路矣然又虑大臣或守正力争则公之意未必不回也则又使优施徃饮里克而讽其为附丽之计鸟乌之歌亦犹二五晋都之歌也诗歌于人最为易动故三奸之言无不售焉里克大臣也许以中立则杀嫡立庶之谋成矣献公既惑骊姬之谗故归胙之诈最为易辩而不复辩申生之仁恐伤君意又不忍自辩惟有一死而已申生死而二子奔无不如优施之所料者卒之献公卒奚齐立里克弑之卓子立又弑之夷吾立不终迨重耳立而后定晋国之乱垂二十年由骊姬之谗而三奸助之也褒姒有一虢石父犹能合谋以逐宜臼况骊姬有三奸之助乎故女子小人表里交缔者危国亡家之本也
　　论戾太子
　　又曰戾园之祸由江充之谗是则然矣而所以致江充之谗者其失有四焉方太子之生也武帝甚爱之迨其后也后宫嬖幸多王夫人等皆生子皇后太子宠寖衰于是用法大臣毁之黄门小臣又毁之其卒也江充兴巫蛊事陷之以死大抵谗人之为谗必先窥伺上意上意所向谗人亦向之上意所背谗人亦背之惟帝之于太子眷意先有所移然后臣下从风而靡其失一也当苏文之譛也帝当考覈其实有则太子谴无则苏文诛二者必居一于此顾乃泯焉不问遽増太子宫人以愧之是浸润之譛肤受之愬行矣自今小人为谗者谁复忌惮其失二也太子无他职问安视膳而已父子之亲岂容一日不相接哉自卫后之宠衰太子希得进见方常融之譛犹能微察其情伪诛之盖父子之情未尽隔塞故也其后帝幸泉而太子不从家吏请问而帝不之报父子之间乖隔至此欲无谗间之入得乎其失三也江充以告赵太子隂事而得幸是其倾险有素又尝以太子家使车马属吏而白奏焉是其讐憾有素帝治巫蛊之狱不属之他人而属之充以倾险之人挟讐憾之意则致螫于太子必矣而帝曽不之察是假以斧斤而使之戕伐国本其失四也虽然四者其事尔而本源实出于一心帝惟其多欲也故宠嬖盛而庶孽蕃爱憎之意既形储副之位安得而定惟其多惑也故溺于方士巫觋之説精神意虑久已昏乱及年老气惫百邪乘之于是妖言煽于外妖梦惑于内巫蛊之事由此而起使其以董仲舒正心之言铭诸盘盂朝夕是戒顾安有是哉江充谗贼小人其情无足论者独推原武帝之失庶来者有所儆云
　　论愍懐太子
　　又曰贾谧之譛太子于后也后信之以其未有可废之罪故为不臣之语强使醉而书之然其迹甚明其情易察孰有臣子将为逆于君亲而敢露其手书乎借使诚有此书不知何所从得太子自发之邪抑他人发之也恵帝昏庸既莫之辨大臣惟裴頠所请粗得其要而亦未能深辨其妄也遂使储君被诬莫能自白卒寃以死岂不哀哉夫事之可验莫如手书而亦有不可尽据者此类是也本朝庆厯中石介作圣徳诗誉富弼而讥夏竦竦怨之切骨则使婢习为介书既成则伪作介与富弼书劝其废立播之朝野二臣者非遇仁祖之圣其得免乎英宗践位有恶三司使蔡襄而譛之曰仁宗选上为皇嗣襄尝沮之也上颇怒襄大臣欧阳修为言陛下尝见襄书邪抑传闻之也臣在先朝有伪为臣防请沙汰宦官者欲以激怒左右陛下果尝见书犹当辩其真伪况传闻乎英宗于是释然其后元符小人亦伪为谏书以陷邹浩世降俗末情伪日滋何所不有公私贸易所凭者契劵而巧诈者能为之况谗人之工于谗者乎故因愍懐之事并着之以见臣子遇谗虽有可验如手书者犹难遽信要必审而覈之不然将有不获自明如愍懐者
　　论太子勇
　　又曰隋文以术数取天下其操制羣下亦以术数宜非臣子所能欺也而太子勇任情率直则疑之晋王广矫情饰诈则信之夫勇之天资中人耳使帝能博选名儒责以辅导切磋琢磨未必不为令徳而广则大贼也方其平时自媚于帝后欲为夺嫡之计久矣一闻后意有所不平于是縁饰者弥工而倾挤者弥巧观广之所以取谋于宇文述而述之输货于杨约以自通于杨素者其安排布置一如战国纵横之徒帝徒知勇之当废而不知其所谓罪戾者成于诸人织组之手也徒知广之可立而不知所谓善美者出于诸人捭阖之口也而其实安在哉帝至是如聋如瞆不复能自辨是非而一废一立秪以为杨素等鬻卖之地耳不知平时所谓术数者果焉在耶广既升储又以勇付于其手迨其垂没乃始知广之不足付而出召勇之言则徒以杀其身而已矣吁后之人主其于谗言防极之际可不察哉
　　论秦隋势之相似　　　　　李徳
　　自周之衰而天下裂为战国至秦始皇然后并六国而称帝自晋之亡而天下分为南北朝至隋文帝然后混南北为一区彼始皇隋文皆有防才大略过人之聪明其所建立又有卓然杰出于后世者方驾驭将帅削平四方据闗中金城之固而都之以临制天下其意皆欲传子孙于无穷然而身没而国危皆以二世而遂亡者失所以为君之道缪所以为治之术亡所以维持天下之具不知其子而付托非其人也夫人君之道秉本执要简而常逸元首丛脞则万事隳此不易之理也至秦隋则不然以察为明以苛为徳窃窃然惟恐人之轧已而夺之权故始皇衡石量书隋文卫士传餐皆日夜有程不中程不得休息天下事无小大皆决于上丞相大臣不过受成事奉行文书而下皆持禄欺谩以取容此风不改卒至于亡故曰失所以为君之道者此也古之王者得天下以仁虽取之以干戈而治之以礼义其善政美化必有以深结其民之心而信厚和平必有以变移其风俗故三代之所以享国长久者用此道也至秦隋则不然彼见所以取天下之难而常有猜防不安之心以为不决于法刻削而急持之则后世且复分裂而为敌国有曩者英防割据之患故始皇刚毅戾深乐以刑杀为威专任狱吏而亲幸之海内愁苦无聊而陈胜项籍攘臂大呼天下响应秦遂以亡隋文亦制为严法峻刑以杜天下之变谋臣宿将诛灭略尽元元不胜其毒而杨元感李宻倡之羣盗蜂起天下大乱涂地而不复振借使秦隋已并天下而以仁义之恵泽在民虽有胡亥炀帝之不肖天下必思所以继其后而奉之者其亡不若是之遽故曰缪所以为治之术者此也古者立国未尝私有天下必封建亲戚功臣以为藩屏资其犬牙盘石之势以夹辅王室故商周之王皆几千年夫岂无僻王頼诸侯扶之以定其国彼秦见周衰而诸侯便相诛伐天子弗能禁也以为天下之所以战鬭不休者以有侯王于是罢侯置守分天下以为三十六郡其地东至海西至临洮南至响户北并隂山至辽东身有海内而子弟为匹夫内有奸臣之祸外有大盗之虞一夫作难九世隳庙而莫之救彼隋之所以亡者亦无以异于秦故曰亡所以维持天下之具者此也古者立嗣以为国本既得其人而又付之可以托六尺之孤临大节而不可夺之大臣故本定而国安朝委裘而天下不乱武王则托之周公武帝欲立昭帝则托之霍光此周汉之隆也始皇有一长子扶苏怒其正谏而使圵监恬于上郡沙立之事虽为玺书以召之而付之赵髙故得与李斯同为奸谋而胡亥卒以夺嗣隋文有一太子勇聴谗譛而忧囚之临终以广失礼虽有召勇之言而付之杨素故卒及于大故而焬帝得便其欲故曰不知其子而付托非其人者此也秦隋相去千有余载其所以混一海宇传二世而遂亡与夫所以致亡之道皆若合符节书所谓与乱同事防不亡者也然秦亡而汉继之传二十余主享国四百年隋亡而唐继之亦传十帝享国三百余年自三代以来未有与之比隆者然则秦隋者其汉唐之驱除乎不然何其兴之盛而亡之暴也论唐髙祖睿宗定储得失　　苏　辙
　　唐髙祖起于太原其谋发于太宗诸子不与也及克长安诛锄羣盗天下为一其功亦出于太宗盖天心之所付予人心之所归向其在太宗者审矣至立太子髙祖以长立建成建成当之不辞于是兄弟疑间卒至大乱夫建成不足言也其咎在髙祖其后武氏之乱废中宗立睿宗以睿宗长子宪为太子矣及中宗之复睿宗父子皆以王就第韦氏之乱临淄以兵入讨睿宗践阼而唐室复安又将以长立宪宪辞曰时平先长嫡国乱先有功不如此必且有难敢以死请睿宗从之而后临淄之位定以太宗之贤而不免于争夺宗之贤不逮太宗而晏然受命则宪之让贤于人逺矣吾尝论之髙祖睿宗皆中主也其欲立长非专其私也以为立嫡以长古今之正义也谓之正义而不敢违胡不考之前世乎太王舍太伯仲雍而立季歴文王舍伯邑考而立武王而周以之兴诚天命之所在而吾无心焉乱何自生虽然太伯奔吴以避王季亦畏乱故尔废长而立少虽圣贤犹难之宪与宗兄弟相安终身无间言焉盖古今一人而已乎
　　论唐太宗帝范【附武后召太子】　　　呉　莱
　　初唐太宗帝范一卷十有二篇太宗常手撰以教太子五代防乱书有録而遂阙暨今上征云南□夷始出以献而旧十有二篇复完予闻古今欲治之主不世出常必立为治天下之法使其后嗣子孙有以世守之而不敢失坠不幸而一旦昏庸懦弱之君或继其后亦得有所扶持凭籍不至于甚乱而仅存此虽三代圣人制基垂綂立经陈纪而务欲定为法度典章者然亦不过数传则已自弃其先祖之训防国败家接踵而有夏之太康商之帝甲武乙周之幽厉宜若无异于汉唐之季世然犹幸頼其法度典章之炳然播于宗庙布在有司贤圣之君复有赫然而振起者有此具也自是以来汉承秦乱而髙祖立汉家之法唐受隋乱而太宗设唐室之制呜呼汉法逺矣盖惟唐制传之未久而天下多事夷狄侵陵藩镇防扈盗贼相挺而起莫之能救此其故何哉当隋氏大壊太宗始锐然尽举天下于盗手即议立国法粉饰朝章诚欲创其基业于前而特垂其綂绪于后使后嗣子孙得以继续而行且将有恃于此而不苦于无所守者是故职官之任定以常员师徒之备设以府卫用以授田则口分世业之法均度以敛财役民则田租身庸户调之制不紊自古者圣贤之道不作而一切覇强茍简之术用太宗乃能慨然庶几乎先王仁义之意而务成贞观二十余年治平之功自汉以来可谓古今欲治不世出之主矣然而太宗毎知太子之仁孝慈懦恐不足以任国而仅述古昔圣贤之遗训帝王之常法强而教之谓为帝范及至太子即位曽不几时内则惑于嬖后外则斥逐贤相则夫天下国家纷纭变故之迭至曽不可以思患而预防者卒至于易姓改号杀僇宗姓而后已然犹幸其有所扶持凴借且不至于尽乱而仅存者頼有法也惜乎当时太宗立法之际身教则从言教则讼毎求其所以致然者自其法度典章之中或不能自免其瑕衅间隙之可议书有之曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我后人咸以正防缺太宗之为治无乃文谟武烈一本于正又能无缺者岂或犹有可憾者耶何则太宗亲定防内盖因隋氏髙丽防师之后而得之自其即位北灭突厥薛延陀西制髙昌徙其种人编置沿边州郡而荡然无有蕃汉内外之防及其晩年又且东征髙丽濒死而弗已是虽髙宗之慈懦犹袭其故深异乎汉孝元之议罢珠崖者降及数世而明皇继之君臣晏安边隙数动至竭天下之兵委之西北付以藩臣中国空虚大盗承之而遽起由是天下多故藩镇盘错奚契丹深入河北吐蕃回鹘连防秦陇震惊都邑师徒挠败土境日防而唐室之号令所及曽不出淮浙巴广数十郡地而遂已职官之任师徒之备授田之法敛财役民之制大抵悉改于其旧此岂非当世边境用兵之或过遂致蔓延于中国而不少熄哉然以唐之子孙昬庸懦弱或危或微不絶若线是虽太宗之法守之有未尽犹得以扶持凴借不至于甚乱而仅存诚求其所以致是亦由太宗平日贪胜好名之过瑕衅间隙实有以先开其源而渐炽其祸是则太宗前者包括四海指麾羣夷适足以为当今屈已和亲败军却境之効不可救已夫然故唐之一代天下之致治莫如太宗天下之致乱亦或自于太宗而后世议者不之觉也呜呼予观太宗之志尝欲法三代欲行周礼遂绌封徳彛之说而专用魏徴之仁义贞观之治夫岂近世所可遽及使其当时立法之际而其身之所行者一本于正无复可议则虽三代圣人创基垂綂立经陈纪之道何异于是然而太宗终以不能企及者是亦贪胜好名之一过也讵不信夫【唐武后长安三年突厥遣使谢许昏宴于宿羽台太子预焉宫尹崔神庆上疏以为今五品以上所以佩者为别敇徴召恐有诈妄内出合然后应命况太子国本古来徴召皆用玉契此诚重慎之极也昨縁突厥使见太子应预朝参直有文符下宫曽不降敕处分臣愚谓太子非朔望朝参应别召者望降墨敕及玉契太后甚然之】
　　论宋仁宗髙宗建储之得　　真徳秀
　　或曰国本之宜蚤建固也然在位久而继嗣未生如之何曰本朝则有故事矣仁宗皇帝春秋四十有四圣嗣未立张述以太常博士请遴择宗亲才而贤者异其礼秩试以职务俾内外知圣心有所属【皇祐五年】其后范镇以谏官言之【嘉祐元年】赵抃以御史言之司焉光以并州通判亦言之【嘉祐元年】自是文彦博欧阳修王尧臣吴奎诸臣莫不言者迄頼韩琦而后定焉太山磐石之基于是乎壮吁此我祖宗公天下之心三代以来之所未有者也因傅着于此云臣伏见髙宗皇帝建炎三年元懿太子薨布衣李时雨乞于皇族中择宗室之贤者一人使视皇子以系四海之望是时髙宗年甫二十有三耳不以太蚤为忤也迨绍兴元年张浚言之娄寅亮又言之上读寅亮之章于是大悟越五年孝宗皇帝有建国之封是高宗以二十五而定议二十九而锡命也其为宗社之计尤蚤于仁祖呜呼懿哉
　　论建炎登极　　　　　　　罗大经【后同】
　　宋靖康之乱元祐皇后手诏曰汉家之厄十世宜光武之中兴献公之子九人唯重耳之独在事词的切读之感动盖中兴之一助也建炎登极之诏曰亹亹万机难以一日而旷位皇皇四海讵可三月而无君又曰圣人何以加孝朕毎懐问寝之思天子必有所尊朕欲救在原之急嗟我文武之烈若时忠义之家不食而哭秦庭士当勇于报国左袒而为刘氏人咸乐于爱君期一徳而一心伫立功而立事同徯两宫之复终图万世之安其词明白亦占地歩昔唐明皇幸蜀肃宗即位灵武元次山作颂谓自古有盛徳大业必见于歌颂若今歌颂大业非老于文学其谁宜为去盛徳而止言大业固以肃宗即位为非矣伊川谓非禄山叛而肃宗叛也山谷云抚军监国太子事胡乃趣取大物为此皆至论今二圣蒙尘逺狩无还期髙宗不得已而即位今又出于元祐皇后之命与唐肃宗天渊不同似亦可以无说然胡致堂万言书首论此事谓建炎以来有举措大失人心之事今欲收复人心而图存则既徃之失不可不追不可不改昨陛下以亲王介弟受渊圣皇帝之命出师河北二帝既迁则当紏合义师北向迎请而遂膺翊戴亟居尊位遥上徽号建立太子不复归觐宫阙展省陵寝斩戮直臣以杜言路南廵淮海偷安嵗月此举措失人心之最大者也今须一反前失亟下诏曰继绍大綂出于臣庶之谄而不悟其非廵狩东南出于侥幸之心而不虞其祸今义不戴天志思雪耻父兄旅泊陵庙荒残罪乃在予无所逃责以此号召四海耸动人心不敢爱身决意讲武然后选训兵戎衣临阵天下忠义之士必云合而影从凡所欲为孰不如志致堂此论明白正大惜其说之不行也然唐肃宗即位何尝有一人敢言其非今致堂能言之而髙宗能受之已为盛徳事矣中兴以来致堂澹庵二书闗系最大
　　论太子防决之非
　　孝宗之末诏皇太子参决庶务杨万里时为宫僚上书太子曰民无二主国无二君今陛下在上又置防决是国有二君也自古未有国二而不危者盖国有二则天下向背之心生向背之心生则彼此之党立彼此之党立则防间之言启防间之言启则父子之隙开开者不可复合隙者不可复全昔赵武灵王命其子何聴朝而从傍观之魏太武命其子冕监国而自于外间隙一开四父子皆及于祸唐太宗使太子承乹监国旋以罪废国朝天禧亦尝行之若非冦准王曾几生大变盖君父在上而太子监国此古人不幸之事非令典也当时诸公皆甚其言至绍熈甲寅始服其先见
　　元卫率府太子
　　至大元年命以中卫兵万人立卫率府属之东宫时仁宗为太子曰世祖立五卫象五方也其制犹中书之六部殆不可易遂命江南行省万户府选汉军之精锐者一万人为东宫卫兵立左卫率府延祐五年以詹事图们岱尔所管苏克鼐尔万户府及迤东女直两万户府右翼屯田万户府兵合为右卫率府皇太子位下






　　稗编卷九十一
　　谨案卷九十一第三十七页前八行图们岱尔旧作秃满迭儿又苏克旧作速怯又鼐尔旧作那儿今并改













　　钦定四库全书
　　稗编卷九十二　　　　　明　唐顺之　撰宗
　　论汉诸王【附马廷鸾説】　　　　　贾　谊
　　陛下即不定制如今之势不过一传再传诸侯犹且人恣而不制豪植而太强汉法不得行矣陛下所以为蕃扞及皇太子之所恃者惟淮阳代二国耳代圵邉匈奴与强敌为隣能自完则足矣而淮阳之比大诸侯厪如黒子之着面适足以饵大国耳不足以有所禁御方今制在陛下制国而令子适足以为饵岂可谓工哉今淮南地逺者或数千里越两诸侯而县属于汉其吏民繇役徃来长安者自悉而补中道衣敝钱用诸费称此其苦属汉而欲得王至甚逋逃而归诸侯者已不少矣其势不可久臣之愚计愿举淮南地以益淮阳而为梁王立后割淮阳圵边二三列城与东郡以益梁不可者可徙代王而都睢阳梁起于新郪以圵着之河淮阳包陈以南防之江则大诸侯之有异心者破胆而不敢谋梁足以扞齐赵淮阳足以禁呉楚陛下髙枕终亡山东之忧矣此二世之利也当今恬然适遇诸侯之皆少数嵗之后陛下且见之矣夫秦日夜苦心劳力以除六国之旤今陛下力制天下頥指如意髙拱以成六国之旤难以言智茍身亡事畜乱宿旤孰视而不定万年之后传之老母弱子将使不寜不可谓仁臣闻圣主言问其臣而不自造事故使人臣得毕其愚忠唯陛下财幸【马廷鸾曰贾谊之请立梁王意甚勤而谋甚忠矣虽然此不过以亲防为强弱耳踈者难防亲者可倚固也然今日之踈本前日之亲今日之亲又他日之踈也不以徳义相维而专以亲戚相制岂得为万世之良防乎亲以宠偪则又如之何髙皇帝立诸子一传文帝而髙帝诸子已足为文帝忧帝又专以大城名都畀其子孙不复为后人忧乎】
　　论汉诸王　　　　　　　　马端临
　　按孝文之时山东之国齐七十二城楚四十城呉五十城晁错所谓封三庶孽分天下半是也三国之中齐为尤大悼恵王复子多而材吕氏之乱哀王襄欲举兵西向则闗中为之震恐且有自帝之谋其弟朱虚东牟且为内应幸诸吕已诛文帝正位而其谋遂寝然则帝即位之后诸侯之势踈而逼地大而可忌者莫如齐呉楚而齐尤甚帝之虑岂不及此故虽尽复吕后所夺齐地而即割其二郡以王城阳济圵逮济圵以搆逆诛文王絶世则尽以齐地分王悼恵之六子即贾谊所谓各受其祖之分地地尽而止天子无所利焉者也及孝景之时呉楚为逆悼恵王之子孙所谓六王者皆预其谋然俱以国小兵弱故齐与济圵虽豫宻谋而终不敢发胶东胶西济南淄川仅能出兵围齐及汉兵出则各已溃散呉楚既无钜援宜其速败使齐地不早分以一壮王全据七十二城之甲兵与呉楚合从西向汉之忧未艾也孰谓谊言不见用而文帝为无谋哉
　　又【附马廷鸾説】　　　　　　　　主父偃
　　古者诸侯不过百里彊弱之形易制今诸侯或连城数十地方千里缓则骄奢易为淫乱急则阻其彊而合纵以逆京师以法割削之则逆节萌起前日鼂错是也今诸侯子弟或十数而嫡嗣代立余无尺地之封则仁孝之道不宣愿陛下令诸侯得推恩分子弟以地侯之彼人人喜得所愿上以徳施实分其国不削而稍弱矣【马廷鸾曰主父偃之说即贾谊众建诸侯之遗意也然众建则自上令而行之为俭为吝推恩则本下情而行之为恕为仁且其事势之难易徳意之广狭居然不同岂可以人废言哉】
　　论汉世宗封始末　　　　　马端临
　　按秦罢侯置守尉不数年始皇死而羣防蜂起六国之裔与其强宗大概皆逐秦守宰而自王故地秦亡之后项羽主约覇天下然所建置诸侯亦多是已自王之人及汉东出并三秦讨项羽刘项之势既分而诸侯多附汉其中立懐两端者皆为汉所击灭如赵歇魏豹田横之类是也既灭项氏之后羽所建诸侯其存者惟共敖臧荼然亦不旋踵而俘之然后裂土以封韩彭英卢张耳韩信呉芮之徒盖自是非汉之功臣不得王矣逮数年之后反者九起异姓诸侯王多已夷灭于是悉取其地以王子弟亲属如荆呉齐楚淮南之类盖自是非汉之同姓不得王矣然一再传而后贾谊晁错之徒拳拳有诸侯强大之虑盖以为亲者无分地而防者逼天子必为子孙之忧于是或分其国或削其地其负强而动者则六师夷之盖西汉之封建其初也则勦灭异代所建而以畀其功臣继而勦灭异姓诸侯而以畀其同宗又继而灭防属刘氏王而以畀其子孙盖检制益宻而猜防益深矣昔汤武虽以征伐取天下然商惟十一征周惟灭国者五十其余诸侯则皆袭前代所封未闻尽以宇内易置而封其私人周虽大封同姓然文昭武穆之邦与国咸休亦未闻成康而后复畏文武之族偪而必欲夷灭之以建置巳之子孙也愚尝谓必有公天下之心而后可以行封建自其出于公心则选贤与能而大小相维之势足以绵延千载自其出于私心则忌防畏偪而上下相猜之形不能与一朝居矣景武而后令诸侯王不得治民补吏于是诸侯虽有君国子民之名不过食其邑入而已土地甲兵不可得而擅矣然则汉惩秦之复行封建然而为人上者茍慕美名而实无唐虞三代之公心为诸侯者既获裂土则遽欲效春秋列国之余习故不久而遂废盖罢侯置守虽始于秦然诸侯王不得治民补吏则始于西都景武之时盖自是封建之名存而封建之实尽废矣至东汉更始既入闗虽尽王诸造谋复汉者然诸人虽有受封之名多聚处京师布列要职实未尝有裂土建国南面称孤之事光武既定天下至建武十五年方封诸王子为公十七年皇子之为公者方进爵为王徐徐如此未尝有尽王子弟以镇服天下之意盖是时封建之实已亡尺土一民皆上自制之诸侯王不过食其邑入之租而于所谓藩维屏翰本无所预故亦不必急急然视为一大事如周汉有天下之初也
　　前汉孝文之时梁懐王薨贾谊上疏拳拳以诸侯强大皇子单弱为虑欲帝徙皇子大其封疆而帝从之后汉显宗则谓我子岂宜与先帝子等于是封皇子悉半光武所封诸王与孝文异意何也盖孝文之时分封之大小可以验国势之强弱显宗之时分封之大小不过依租入之丰俭国势则宗藩强而皇子弱殊非强榦弱枝之逺虑租入则兄弟丰而诸子俭乃见先人后已之公心然亦可以知封建一事至东汉之初名存实亡故诸侯王土地之大小初无系于理乱安危之大势矣
　　评魏封　　　　　　　　　陈　寿
　　评曰魏氏王公既徒有土国之名而无社稷之实又禁防壅隔同于囹圄位号靡定大小嵗易骨肉之恩乖棠棣之义废为法之弊一至于此乎袁宏曰魏兴承大乱之后民人损减不可则以古始于是封建侯王皆使寄地空名而无其实王国使老兵百余人以卫其国虽有王侯之号而乃侪于匹夫县隔千里之外无朝聘之仪邻国无防同之制诸侯逰猎不得过三十里又为设防辅监国之官以伺察之王侯皆思为布衣而不能得既违宗国藩屛之义又亏亲戚骨肉之恩
　　叙晋封并论　　　　　　　通　考
　　晋亦有王公侯伯子男六等之封【晋令曰有开国郡公县公郡侯县侯伯子男及乡亭闗中闗内外等侯之爵】唯安平郡公孚邑万户制度如魏诸王其余县公邑千八百户地方七十五里大国侯邑千六百户地方七十里次国侯邑千四百户地方六十五里大国伯邑千二百户地方六十里次国伯邑千户地方五十里大国子邑八百户地方五十里次国子邑六百户地方四十里男邑四百户地方四十里武帝受禅之初大始元年封建子弟为王二十余人以郡为国邑二万户为大国置上中下三军兵五千人邑万户为次国置上军下军兵三千人邑五千户为小国置一军兵千五百人王不之国官于京师罢五等之制公侯邑万户以上为大国五千以上为次国不满五千户为小国初虽有封国而王公皆在京都咸寜三年诏徙诸王公皆归国【时杨珧以齐王攸有时名惧恵帝有后难乃追故司空裴秀立封建之防遂诏王公悉令归国】更制户邑皆中尉领兵
　　按魏踈忌骨肉故武之子文之母弟不过食一县且刻削迁徙殊无寜日几不能以自存晋矫其敝受禅之初不特宣文之子孙毕王虽宣帝诸弟如孚如泰軰之子孙亦且同时俱封又许其自选官属而王家人衣食御府别给之亲亲之意亦厚矣刘颂所言无成国之制盖以其徒享封土而不治吏民有同郡县此乃汉景武以后之法制然恵帝既立之后诸王或镇防藩或专国政废贾诛赵犹运之掌则亦不可以言无事任矣而干戈相侵自相荼毒遂以覆国盖晋之创业不以道而垂綂非其人故天命不佑虽有盘石之宗适以基祸固难以周汉自诡也
　　论八王　　　　　　　　　晋　书
　　史臣曰昔髙辛抚运衅起参商宗周嗣厯祸纒管蔡详观曩册逖听前古乱臣贼子昭鉴在焉有晋鬱兴载崇藩翰分茅锡瑞道光恒典仪古饰衮礼备彛章汝南以纯和之姿失于无断楚隠习果锐之性遂成防狠或位居朝右或职参近禁俱为女子所诈相次受诛虽曰自贻良可哀也伦实庸璅见欺孤秀潜构异图煽成奸慝乃使元良遘怨酷上宰陷诛夷干耀以之蹔倾皇纲于焉中圮遂裂冠毁冕幸百六之防绾玺扬纛窥九五之尊夫神器焉可偷安鸿名岂容妄假而欲托兹淫祀享彼天年防闇之极未之有也冏名父之子唱义勤王摧伪业于既成拯皇舆于已坠防勲考绩良足可称然而临祸忘忧逞心纵欲曽不知乐不可极盈难久持笑古人之未工忘巳事之已拙向若采王豹之竒防纳孙恵之嘉谋髙谢衮章永表东海虽古之伊霍何以加焉长沙财力絶人忠概迈俗投弓掖门落落标壮夫之气驰车魏阙凛凛懐烈士之风虽复阳九数屯在三之情无夺抚其遗节终始可观颖既入总大权出居重镇中台借以成务东夏资其宅心乃协契河间共图进取而颙任李含之狙诈杖张方之陵虐遂使武闵防元长沙授首逞其无君之志矜其不义之彊鸾驾圵廵异乎有征无战乘舆西幸非由望秩观风若火燎原犹可扑灭矧兹安忍能无及乎东海紏合同盟创为义举匡复之功未立陵暴之衅已彰罄彼车徒固求出镇既而帝京寡弱狡冦凭陵遂令神器劫迁宗社颠覆数十万众并垂饵于豺狼三十六王咸陨身于锋刃祸难之极振古未闻虽及焚如犹为幸也自恵王失政难起萧墙骨肉相残黎元涂炭胡尘惊而天地闭戎兵接而宫庙隳支属肇其祸端戎羯乘其间隙悲夫诗所谓谁生厉阶至今为梗其八王之谓矣
　　叙宋封并论宋齐　　　　　通　考【后同】
　　宋氏一用晋制唯大小国皆有三军自明帝以后皇子皇弟虽非都督亦置记室参军小号军大为边郡守置佐吏者又不置长史余则同矣凡王子为侯者食邑皆千户诸王世子皆金印紫绶进贤两梁冠佩山玉初江夏王义恭为孝武所忌忧惧故奏革诸侯聴事不得南向坐国官正冬不得跣登国殿及夹侍障扇不得雉尾剑不得鹿卢形平乘诞马不得过二诸镇常行车前后不得过六队【白直夹毂不在其限】刀不得过银铜为饰诸王子继体为王者婚葬吉防悉依诸国公侯之礼不得同皇弟皇子诸王女封县主诸王子孙袭封之王妃及封侯者夫人行并不得卤簿诏可王国有师【改傅为之】自内史相记室以下官多与晋同【孔觊字思逺为江夏内史好酒多醉而明晓政事咸曰一月二十九日醉胜他人二十九日醒又有辞记室参军笺曰记室之要须通才敏思性情勤宻者为之】凡郡县内史相并于国主称臣去任便止孝武孝建中始革此制不得追敬不得称臣止宜云下官而已【刘邕嗣封南康侯河东王歆之常为南康国相素轻邕后俱元防邕性嗜酒谓歆之曰卿昔尝见臣今不能劝一杯酒乎歆之効孙皓歌答之曰昔为汝作臣今与汝比肩既不劝汝酒亦不愿汝年】
　　按宋齐之制诸王之为刺史者立长史以佐之既而复立典签以制之然大概多以童稚之年膺方面之寄而主其事者则皆长史典签也宋苍梧王以防狂遇弑明帝嗣位而江州长史邓琬不受命奉晋安王子勋起兵称帝防稽长史孔觊雍州长史孔道存俱不受命皆奉其王以应晋安未几兵败而臣主俱就诛夷而孝武之子孙殱焉及齐明帝以支代宗欲尽除髙武之子孙而皆以典签杀之然则长史典签之设皆所以祸诸王而当时之居此职者皆轻躁险倾之人或假之以称乱或卖之以为功其情虽异而搆祸则同童孺无知骈首横死于锋镝鸩毒之下至誓不愿生帝王家及乞为奴以纾死而不可得哀哉
　　论魏晋宋齐梁宗封
　　自汉景武始裁抑诸侯王虽受封连城而不得以擅其土地甲兵至东汉诸侯王惟得食其邑入而已魏曺则并邑入亦鲜薄猜防尤甚卒以孤立速亡晋宋齐梁之制诸王皆出为都督刺史星罗棊布各据强藩盖假以事任庻收宗子维城之功而矫孤立之敝然宋齐一再传而后二明帝皆以旁支入继大綂忮忍特甚前帝之子孙虽在童孺皆以逼见讐其据防藩处要地者适足以陨其身于典签辈之手而二明亦复享年不永置嗣无状沦胥以亡不足复议若晋若梁则诸王皆以盛年防才出当方面非宋齐帝子辈比也然京师有变则俱无同奨王室之忠而各有帝制而天子自为之志贾赵之乱如冏如颙如乂越之徒纵兵不戢屠其骨肉以启戎狄之祸而神州覆亡侯景之乱如纶如绎如纪如詧之徒拥乓不救委其祖父以餧冦贼之口而天伦殄絶矣盖其初之立制也非不欲希风宗周惩鉴汉魏然世俗险恶人心浇漓齐桓晋文之事尚矣晋梁诸王虽欲求一人如郑厉公虢叔辈而不可得后儒所以疑封建之不可行有由矣
　　论宗封　　　　　　　　　齐　书
　　史臣曰民之劳逸随所遭遇习以成性有识斯同帝王子弟生长尊手薪禽之道未知富厚之图已极龆年稚齿飬器深宫习趋拜之仪受文句之学坐蹑缙绅傍絶交友情伪之事不经耳目忧惧之道未渉胸衿虽卓尔天悟自得懐抱孤寡为识所陋犹多朝出阃闺暮司方岳帝子临州亲民尚小年序次第宜屛皇家防骄剪逸积代恒典平允之情操捶贻虑故辅以上佐简自帝心劳旧左右用为主帅州国府第先令后行饮食游居动应闻启端拱守禄遵承法度张弛之要莫敢厝言行事执其权典签掣其肘茍利之义未申专违之咎已及处地虽重行已莫由威不在身恩未接下仓卒一朝艰难总集望其释位扶危不可得矣路温舒云秦有十失其一尚存斯宋氏之余风在齐而弥弊也
　　论宇文防　　　　　　　　周　书
　　史臣曰仲尼有言可与适道未可与权夫道者率礼之谓也权者反经之谓也率礼由乎正礼易以成佐世之功反经系乎非常难以定匡时之业故得其人则治伊尹放太甲周旦相孺子是也不得其人则乱新都迁汉鼎晋氏倾魏族是也是以先王明上下之序圣人重君臣之分委质同于股肱受爵均其休戚当其亲受顾托位居宰衡虽复承利劒临沸鼎不足以詟其虑据帝图君海内不足以回其心若斯人者固以功与山岳争其髙名与穹壤齐其久矣有周受命之始宇文防实预艰难及太祖崩殂诸子冲幼羣公懐等夷之志天下有去就之心卒能变魏为周俾危获乂者防之力也向使加之以礼让继之以忠贞桐宫有悔过之期未央终天年之数则前史所载焉足以道哉然防寡于学术昵近羣小威福在已征伐自出有人臣无君之心为人主不堪之事忠孝大节也违之而不疑废弑至逆也行之而无悔终于身首横分妻孥为戮不亦宜乎
　　论隋封之薄　　　　　　　隋　书
　　史臣曰周建懿亲汉开磐石内以敦睦九族外以辑寜亿兆深根固本崇奨王室安则有以同其乐衰则有以同其危所由来久矣魏晋以下多失厥中不遵王度各狥所私抑之则势齐于匹夫抗之则权侔于万乘矫枉过正非一时也得失详乎前史不复究而论焉髙祖昆弟之恩素非笃睦闺房之隙又不相容至于二世承基其弊愈甚是以滕穆暴薨人皆窃议蔡王将没自以为幸唯卫王飬于献后故任遇特隆而诸子迁流莫知死所悲夫其锡以茅土称为磐石行无甲兵之卫居与甿为伍外内无虞颠危不暇时逄多难何望焉论宋封名存实亡【附叙官制】　　　宋　史
　　史臣曰昔周之初兴大封建宗室及其东迁晋郑有同奨之功然其衰也榦弱而枝彊后世于是有矫其失者而封建不复古矣宋承唐制宗王襁褓即裂土而爵之然名存实亡无补于事降至防属宗正有籍玉牒有名宗学有教郊祀明堂遇国庆典皆有禄秩所寓州县月有廪饩然国祚既长世代浸逺恒产丰约去士庶之家无甚相逺者靖康之乱诸王骈首以毙于金人之虐论者咎其无封建之实故不获维城之助焉虽然东都之仁宗南渡之髙寜元良虚位立继小宗大防一定卒无动揺磐石之固亦可知矣【宋皇子初授官加太尉初除枢宻使使相及曽任宰相枢宻使除节度使加太傅初除宣徽节度使加太保宗室初除使相加尚书左仆射特除并换授诸司使已上加工部尚书诸司副使加左散骑常侍除通事舍人内殿崇班已上初授加太子賔客副率以上并三班及吏职蕃官军员该恩加国子祭酒厢都指挥使止于司徒军都指挥使忠佐马歩都军头止于司空军班都虞候忠佐副军都头以上止于左右仆射诸军指挥使止于吏部尚书其官止遇恩则或阶爵功臣】
　　论宋封异于前代　　　　　马端临
　　按诸侯王与列侯皆以其嫡子嫡孙世袭其所受之封爵自非有罪者与无后者则爵不夺而国不除此法汉以来未之有改也至唐则臣下之封公侯者始止其身而无以子袭封者然亲王则子孙袭如故虽所谓茅土食邑多为虚名然始受封之国与爵则父殁子继世世相承如呉王恪曺王明俱太宗之子受封于贞观时中更武氏禄山之祸王族歼夷陵替之余然其苖裔茍存则嗣呉王嗣曺王尚见于肃代徳顺之间至宋则皇子之为王者封爵仅止其身而子孙无问嫡庶不过承防入仕为环卫官亷车节钺以序而迁如庶姓贵官防子入仕之例必须歴任年深徳齿稍尊方特封以王爵而其祖父所授之爵则不袭也国朝防要载庆厯四年七月制封宗室乃以皇叔冯翊郡公徳文为东平郡王皇兄允让为汝南郡王皇弟允良为华元郡王皇侄从蔼为颖国公从煦为安国公宗说为祈国公昭成太子孙宗保为建安郡王华王孙宗逹为恩平郡王邢王孙宗望为清源郡公自燕王薨而祖宗之后未有封王爵者议者以为自三代以来皆建宗戚用自承助于是次第封拜之盖仁宗鲜兄弟享国既久又无皇子艺祖太宗之子为王者皆已物故是时宗姓几无一王故择其行尊齿宿者王之至濮安懿王以英宗之故安定郡王以艺祖之故方令世世承袭然又不以昭穆相承嫡庶为别毎嗣王末则只择本宗直下之行尊者承袭于是濮安懿王有二十七子而得嗣封者七人四十六孙而得嗣封者亦七人盖嗣濮王凡十四人才更两代耳安定郡王之后世字行嗣封者五人令字行嗣封者九人子字行嗣封者四人伯字行嗣封者三人盖嗣安定郡王凡二十一人才更四代耳此例亦古所无也又按蔡元道祖宗官制旧典称皇子生百晬命名初除美军额节度使两遇大礼移镇再遇封国公出阁拜使相封王纳夫人建外第六除两镇封王然则皇子虽在所必王然其迁转亦有次第不遽封也
　　叙宋代宗封之详【出官聚居宗学】　　宋　史
　　仁宗景祐中下诏度玉清昭应宫旧地建宫合宗室十位聚居赐名曰赡亲院于祖宗后选一人为宗正以司训导紏违失凡宗族之政令皆令掌之奏事毋得专逹先详视可否以闻初诸王邸散居京师过从有禁非朝谒从祠不得时防见仁宗立瞻亲院以夀春郡王允让知大宗正事总领辑睦甚有恩意务以身先之教飬子孙崇尚艺学不率则正其罪故更相责励莫不劝服故事内朝谒宗妇不预因曰托姻皇属而不得一望禁闼非所以显荣之也奏通其籍又宗妇少防夫虽无子不许更嫁曰此非人情乃为请使有归神宗熈寜二年中书枢宻院言祖宗受命百年皇族日以蕃衍而亲踈之施未有等衰甄序其才未能如古献议之臣谓宜有所厘正请参酌先王典制时事之宜条具闻奏诏同议以闻臣等谋定方今可行之制宣祖太祖太宗之子皆择其后一人为宗世世封公补环卫官以奉祭祀不以服属尽故杀其恩礼祖宗袒免亲以下愿出官者听仍先经大宗正司陈请大宗正择本宫尊长与大学教授举才行堪任使者然后审察以闻就武官者试读律习书就文官者试一中经或论一首军换诸司副使太常寺丞正率换内殿崇班太子中允并与州郡监当一次任满与亲民副率换西头供奉官大理评事与监当一次任满有州郡监司保举者与亲民否则即依外官祖宗免亲未赐名授官者除右班殿直年十五与请给年二十许出官愿换文官者与试知县并令监当考试及任满有无保任如前法出官日并特与支赐愿鏁防应举者依外官其非袒免亲不赐名授官许应举应进士者只试防论明经者习一大经试大义及防初试不成文理者退黜令覆试取合格者以五分为限人数虽多不得过五十人累经覆试不中年长者当特推恩量材録用已出官者给俸依在京分数许依审官三班铨法指拟注授不以逺近为限授文官者转官与进士出身同鏁防应进士明经举有出身人至员外郎与转左曺宗室不出官者祖宗孙转官至正任观察使止袒免亲至遥郡刺史止祖宗袒免亲见任官合奏荐子孙官许依外官祖宗袒免亲以下见有官不愿出官父祖俱亡者许在京居随处置产其出官者置田宅如外官法祖宗免女嫁赐钱减半婿与三班奉职非袒免女量加给赐更不与婿官有官者与免入逺许依审官三班流内铨法指拟注授班行免指使其袒免亲娶妇量加给赐其非袒免亲嫁娶依庻姓仍不得与非士族家为婚姻祖宗袒免亲以外两世贫无官者量赐田孤幼无依及尤贫失所者不拘世数随所在官司具名请奏当职特加存恤奏上诏曰自我祖宗惇叙邦族大则防封于爵土次则通籍于闺台并留京师参奉朝请然而世绪寖逺皇枝益蕃属有亲踈则恩有隆杀才有贤否则禄有重轻今而一贯于周行是亦奚分于流别虽敦睦之道试广而徳施之义未周故廷臣数言宰司继请谓宜定正限以等夷朕惟亲戚之间经史有训汉唐之世故事具存或以九族辨尊卑或以五宗纪逺近或听推恩而分子孙或许自试而效才能或宗子之贤得从科举或诸王之女自主婚姻尽前世之所行固当今之未备况我朝制作动法先王岂宗室等衰乃无定制因俾羣公之合议定一代之通规载览奏封具陈条目以谓祖宗昭穆是宜世世之封王公子孙抑有亲亲之杀若乃服属之既竭洎于才艺之并优在随器以甄扬使当官而勉懋至于任子之令通婚之仪凡曰有司之常一用外官之法佥言既允朕意何疑告于将来式颁明命宜依中书枢宻院所奏施行徽宗崇寜九年诏曰神宗尝诏宗室年长者推恩又尝诏袒免外两世贫无官者赐田又尝诏外任者许居于两京今宜遵先志宰臣蔡京等言宗室旧来在宫有出入之限有不许外交之禁宫门有几察之令今踈属外居仅遍都下积日滋久殆不能容若不居之两京散之近郡立闗几察之令或一有非意犯法则势有不可已者今请许非袒免亲以下两世除圵京外欲分于西京南京近辅或沿流便郡居止各即州郡大小创置居宇仍先自两京为始毎处置敦宗院命文武官各一员管干参酌在京宫院法禁不可行者颁下从之初本朝宗室皆聚于京师熈寜间始许居于外蔡京为政即河南应天置西南二敦宗院设宗官主之靖康之祸在京宗室无得免者而睢雒二都得全建炎初上将南幸先徙诸宗室于江淮于是大宗正司移江寜南外移镇江西外移扬州明年春又移西外于泰州及髙邮军三年冬又移于福州而南外移泉州以避狄绍兴元年秋嗣濮王仲湜请合西南外宗正为一司以省财用有司以泉州乏财不许是时两外宗子女妇合百余人嵗费缗钱九万绍兴府宗正司者绍兴三年以行在未有居第权分宗子居之三十年春恩平郡王出居防稽遂以为判大宗正事乾道七年虞丞相秉政言蜀中阙大宗正司上欲移绍兴府宗正司于成都既而不行但省防稽一司而已今蜀中宗室甚众既无亲贤领之但毎州以行尊者一员检察钱米请受由是徃徃蹈于非彛而不可训焉东都故事宗子皆筑大舍聚居之太祖太宗九王后曰睦亲秦王后曰广亲英宗二王曰亲贤神宗五王曰棣华徽宗诸王曰蕃衍渡江后宗子始散居郡邑惟亲贤子孙为近属则聚居之孝宗子四人邵悼肃王无后荘文太子魏惠宪王早薨荘文之妃惠宪之夫人皆别居次第初荘文既大祥议者欲皇孙出居于外或以为不可又逾年竟以知枢宻院府为外第焉绍熈初寜宗封嘉王将以所籍富民裴氏之居为府第而议者以为非宜乃改筑盖自绍兴以来天属鲜少故不复赐宅名云【右出官聚居】初宗学废置无常凡诸王属尊者立小学于其宫其子孙自八嵗至十四嵗皆入学日诵二十字其已授环卫官有学艺得召试迁转者毎有之然非有司常试乃特恩也熈寜十年始立宗子试法凡祖宗袒免亲已受命者附鎻防试自袒免以外得试于国子监礼部别异其卷而校之十取其五举者虽多解毋过五十人廷试亦不与进士同考年及四十尝累举不中防其名以闻而録用之其官于外而不愿附各路鎻试许谒告试国子监崇寜初防属年二十五以经义律义试礼部合格分二等附进士牓与三班奉职文优者奏裁其不能试及试而黜者读律于礼部推恩于三班借职勿着为令及两京皆置敦宗院院皆置大小学教授立考选法如熈寜格出官所莅长二或监司有二人任之乃注授后又许见在任者于本任附贡士试大观三年宗子释褐者十二人宗学官须宗子中上舍第且有行者方始为之四年诏宗子之升上舍不经殿试遽命之官熈寜法不如是其依贡士法俟殿试补入上中等者唱名日取裁后又定上等赐上舍及第中等赐出身授官有差凡学有笃疾若亲老无兼侍者大宗正察其实罢归宣和二年诏罢量试出官之法绍兴二年帝初防士及宗子于集英殿五年初复南省试十四年始建宗学于临安生员额百人大学生五十人小学生四十人职事各五人置诸王宫大小学教授一员在学者皆南宫圵宅子孙若亲贤宅近属则别选馆职教授初行在宗室试国子监者有官鎻应七取其三无官应举七取其四无官袒免亲取应文理通为合格不限其数而外任主宫观岳庙试于转运司者取放之额同进士十五年命诸路宗室愿赴行在室依熈寜旧制并国子监请解不愿者依崇寜通用贡举法所以优国族也孝宗登极凡宗子不以服属逺近人数多寡其曽获文解两次者并直赴廷试略通文墨者量试推恩习经人本经义二道习赋人诗赋各一首试论人论一首仍限二十五嵗以上合格第一名承节郎余并承信郎曽经下省人免量试推恩四川则附试于安抚制置司于是入仕者骤逾千人隆兴元年诏量试不中年四十以上补承信郎展三年出官余并于后举再试四月御射殿引见取应省试第一人赐同进士出身第二第三人补保义郎余四十人承节郎七人承信郎凡宗室鎻防得出身者京官进一秩选人比类循资无官应举得出身者补修职郎濮秀二王下子孙中进士举者更特转一秩乾道六年臣僚上言神宗朝始立教飬选举宗子之法保义至秉义鎻试则与京秩在末科则升甲取应不过量试主官所以宠同姓不与寒畯等也然曩时向学者少比年隽异者多或冠多士或登词科几与寒士齐驱而入仕寖繁未知裁抑非所以示至公也于是礼部请鎻防登第者旧于元官上转行两官自今止依元资改授余准旧制十二年右正言胡卫请自宗室监试无官应举照鎻防例七取其二省试则三举所放人数如取应例立为定额从之寜宗嘉定九年以宫学并归宗庠教授改为博士宗谕理宗淳祐二年建内小学置教授二员选宗子就学寳祐元年五月特正奏名进士宗子必晄等二人特授保义郎若瑰等二十九人承节郎敕略曰必晄等取应及选咸补右阶盖欲诱之进学而教以入仕也其毋以是自画焉【右宗学】
　　论宗室　　　　　　　　　朱　熹
　　今宗室与汉差别汉宗室只是天子之子封王王子封侯嫡子世袭支庶以下皆同百姓只是免其繇戍如汉光武皆是起于民间也今南班宗室多带皇兄皇叔等于官职之上非古者不得以戚戚君之意王定国常言之神庙欲令只带某王孙或曾孙或几世孙且如越王下当云越王几世孙后来定国得罪指以为离间骨肉今宗室散无綂纪若使当时从定国之说却有次序可考也
　　戚
　　汉文帝杀薄昭论　　　　　程　颐
　　古人谓忠孝不两全恩义有相夺非至论也忠孝恩义一理也不忠则非孝害恩则无义并行而不相悖故或捐亲以尽节或舍君而全孝惟所当而已唐李卫公以为汉文诛薄昭断则明矣义则未安司马温公以为法者天下之公器惟善持法者亲踈如一无所不行皆执一之论未尽于义也义既未安则非明也有所不行不害为公器也不得于义则非恩之正害恩之正则不得为义使昭盗长陵土则太后虽不食而死昭不可不诛也其杀汉使为类亦有异焉若昭有罪命使往治昭执而杀之太后之心可伤也昭不可赦也后若必防其身则存昭以全后可也或与忿争而杀之则贷昭以慰母心可也此之谓能权盖先王之制八议设而后轻重得其宜义岂有屈乎法主乎义义当而谓之屈法不知法者也
　　王莽传论　　　　　　　　班　固【后同】
　　赞曰王莽始起外戚折节力行以要名誉宗族称孝师友归仁及其居位辅政成哀之际勤劳国家直道而行动见称述岂所谓在家必闻在国必闻色取仁而行违者耶莽既不仁而有佞邪之材又乘四父歴世之权遭汉中微国綂三絶而太后夀考为之宗主故得肆其奸慝以成簒盗之祸推是言之亦天时非人力之致矣及其窃位南面处非所据颠覆之势险于桀纣而莽晏然自以黄虞复出也乃始恣睢奋其威诈防天虐民穷防极恶毒流诸夏乱延蛮貊犹未足逞其欲焉是以四海之内嚣然防其乐生之心中外惧怨逺近俱发城池不守支体分裂遂令天下城邑为虚丘垅发掘害徧生民辜及朽骨自书传所载乱臣贼子无道之人考其祸败未有如莽之甚者也昔秦燔诗书以立私议莽诵六艺以文奸言同归殊涂俱至灭亡皆炕龙絶非命之运紫色防声余分闰位圣王之驱除云耳
　　外戚传论
　　赞曰易着吉防而言谦盈之效天地鬼神至于人道靡不同之夫女宠之兴繇至微而体至尊穷富贵而不以功此固道家所畏祸福之宗也序自汉兴终于孝平外戚后庭色宠着闻二十有余人然其保位全家者惟文景武帝太后及卭城后四人而已至如史良娣王悼后许防哀后身皆夭折不辜而家依托旧恩不敢纵恣是以能全其余大者夷灭小者放流呜呼鉴兹行事变亦备矣
　　又【二条】　　　　　　　　　后魏书
　　夫右贤左戚尚徳尊功有国者所以治天下也肇王基不借莘氏为佐周成大业未闻姒姓为辅及于汉世外戚尤重杀身倾族相继于两京乃至移其鼎玺乱其邦国魏文深以为诫明帝尚封顽騃晋之杨骏寻至夷宗居上不以至公任物在下徒用私宠要荣茧犊引大车弱质任厚栋所谓爱之所以害之矣太祖初贺纳有部众之业翼成皇祚其余或以劳勤或縁恩泽咸序其迹举外亲之盛衰云尔
　　史臣曰三五哲王深防逺虑舅甥之国罕执钧衡母后之家无闻倾败爰及后世颠覆继轨盖由进不以礼故其毙亦速其间或不泯旧基弗亏先构者盖处之以道逺权之所致也
　　又　　　　　　　　　　　隋　书
　　歴观前代外戚之家乘母后之权以取髙位厚秩者多矣然而鲜有克终之美必罹颠覆之患何哉皆由乎无徳而尊不知纪极忽于满盈之戒防念髙危之咎故鬼瞰其室忧必及之夫其诚着艰难功宣社稷不以谦冲自牧未免颠蹶之祸而况道不足以济时人不足以利物自矜于巳以富贵骄人者乎此吕霍上官阎梁窦邓所以继踵而亡灭者也昔文皇濳跃之际献后便相推毂焬帝大横方兆萧妃宻勿经纶是以恩礼绸缪始终不易然内外亲戚莫预朝权昆弟在位亦无殊宠至于居擅玉堂家称金穴晖光戚里重灼四方将三司以比仪命五侯而同拜者终始一代寂无闻焉考之前王可谓矫其弊矣故虽时经扰攘无有防于不义市朝迁贸而皆得以保全比夫慿借宠私阶縁恩泽乘其非据旋就颠陨者岂可同日而言哉此所谓爱之以礼能改覆车辙叙其事为外戚传云
　　又　　　　　　　　　　　唐　书
　　凡外戚成败视主徳何如主贤则共其荣主否则先受其祸故太宗检贵幸裁赏赐贞观时内里无败家髙中二宗柄移艳私产乱朝廷武韦诸族耄婴颈血一日同污铁刃宗初年法行近亲里表修敇天寳夺明委政妃宗阶召反虏遂防天下杨氏之诛噍类不遗盖数十年之宠不偿一日之惨甲第厚赀无救同坎之悲寜不哀哉代徳而降阉尹参嬖后宫虽多无赫赫显门亦无刀锯大戮故用福甚者得祸酷取名少者责轻理所固然
　　主
　　唐南平公主　　　　　　　唐　书
　　礼部尚书王珪子敬直尚太宗女南平公主珪曰礼有妇见舅姑之义自近代风俗敝薄公主出降此礼皆废主上钦明动循法制吾受公主谒见岂为身荣所以成国家之美耳遂与其妻就位而坐令公主亲执巾行盥馈之道礼成而退太宗闻而称善是后公主下降有舅姑者皆遣备行此礼
　　宋诸主严妬　　　　　　　南　史
　　宋世诸主莫不严妬明帝毎疾之湖熟令袁慆妻以妬赐死使近臣虞通之撰妬妇记左光禄大夫江湛孙斆当尚孝武帝女上乃使人为斆作表让婚曰伏承诏防当以临海公主降嫔荣出望表恩加典外頋审輶蔽伏用忧惶臣寒门悴族人凡质陋闾阎有对本隔天姻如臣素流家贫业寡年近将冠皆已有室荆钗布裙足得成礼毎不自解无偶迄兹媒访莫寻素族弗问自惟门庆屡降公主天恩所覃庸及丑末懐忧抱惕虑不获免徴命所当果膺兹举虽门忝宗荣于臣非幸仰縁圣贷冒陈愚实自晋氏以来配尚王姬者虽累经美胄极有名才至如王敦慑气桓温敛威真长佯愚以求免子敬炙足以违祸王偃无仲都之质而倮雪于圵阶何瑀阙龙工之姿而投躯于深井谢庄殆自害于蒙叟殷仲几不免于强鉏彼数人者非无才意而势屈于崇贵事隔于闻览吞悲茹无所逃诉制勒甚于仆防闲过于婢妾行来出入人理之常当待賔客朋从之义而今扫辙息驾无闚门之期废筵抽席絶接对之理非惟交友离异乃亦兄弟踈阔第令受酒肉之赐制以动静监子待钱帛之私节其言笑姆妳争媚相劝以严尼媪竞前相谄以急第令必凡庸下才监子皆葭萌愚竪议举止则未闲是非聼言语则谬于虚实姆妳敢恃耆旧唯赞妬忌尼媪自唱多知务检口舌其间又有应答问讯卜筮师母乃至残余饮食诘辩与谁衣被故敝必责头领又出入之宜繁省难齐或进不获前或入不聴出不入则嫌于欲踈求出则疑有别意召必以三晡为期遣必以日出为限夕不见晩魄朝不识曙星至于夜歩月而弄琴昼拱而披卷一生之内于此长乖又声影裁闻则少婢奔迸裾袂向席则丑老丛来左右整防以疑宠见嫌賔客未冠以少容致斥礼有列媵象有贯鱼本无嫚嫡之嫌岂有轻妇之诮今义絶傍私防恭正匹而毎事必言无仪适设辞辄云轻易我又窃闻诸主聚集唯论夫族缓不足为急者法急则可为缓者师更相扇诱本其恒意不可贷借固实常辞或云野败去或云人笑我虽曰家事有甚王宪发口所言恒同科律王藻虽复彊狠颇经学渉戯笑之事遂为寃魄禇暧忧愤用致夭絶伤礼害义难以具闻夫螽斯之徳实先克昌专妬之行有妨繁衍是以尚主之行徃徃絶嗣附马之身通离衅咎以臣凡弱何以克堪必将毁族沦门岂伊身眚前后婴此其人虽众然皆患彰遐迩事隔天朝故吞言咽理无敢论诉臣幸属圣明矜照由道物以典处亲以公臣之鄙懐可得自尽如臣门分世荷殊荣足守前基便预提拂清官显位或由才升一叨婚戚咸成恩假是以仰冒非宜披露丹实非唯止陈一已规全身愿实乃广申诸门受患之切伏愿天慈照察特赐蠲停使雀燕微羣得保丛蔚蠢物怜生自己弥笃若恩诏难降披请不申便当刋肤剪髪投山窜海帝以此表遍示诸主以讽切之并为戯笑







　　稗编卷九十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十三　　　　　明　唐顺之　撰宦
　　论内外分合之势　　　　　林　駉【后同】
　　内外之势合则朝廷皆正人内外之势分国家无善治甚矣天下之政不可多门而宫中府中当为一体何也盖体綂聨属事权通融外无间隔内无壅蔽则出入起居皆忠良端正之人左右前后无便嬖侧媚之习是意也周人盖得之矣公卿踈外进见有时宫禁森严几若天渊则政由中决而威福之柄移于下命从内出而机宻之事不得闻于外是意也汉人盖蹈之矣尝观周之盛时外朝之上槐棘森列臣民咸造固也而内庭之秘且綂于冡宰之职治朝之上百司星环庻尹日侍宜也而燕朝之暇亦无非师保之官前有宫人之职中士四人下士八人掌寝处沐浴之防而隐然厉其纵礼败度之心后有典妇等职中士二人下士十有二人掌衣服冠屦之微而第欲防其奢用乱政之原凡此无非所以合内外之势无女宠之习阉宦之患奢侈之弊者岂无故而然耶汉氏初兴犹识此意宰相监宫中大臣劾阉宦外得以綂内也三公之属有御史中丞在内受公卿奏事九卿之属有少府尚书在内主吏民章报内复属于外也于斯时也宫闱幽防姬宠娱侍而廷臣奏事者或得致桀纣之谏禁省峻峙宦寺与居而排闼直前者且得躬献其社稷之忠以士人皆任中常侍之官以郎将得却内夫人之座凛凛然有周人之风自侍中为加官之亲数诘三公而大臣唯唯退聴大司马为内朝之宠典领尚书而丞相仅取充位向之以外綂内安在哉诸吏居中执法而御史之中丞其权始分宦官典事尚书而少府之尚书其职尽废向之以内属外又安在哉自是而后内朝事权一移于权臣再移于诸珰又再移于戚畹故方霍氏之秉权也盐铁之议光实主之丞相括囊不言昌邑之事光实专之丞相不得与议堂堂揆席大抵以庸缪易制者为之此移于权臣之弊恭显之用事也孝元柔懦益不能制望之力争终不复回陈咸为中丞欲行总领部刺史奏事之职而为显所排京房行考课欲通籍殿中以防壅塞之弊而亦为显所沮进退大权尽出中书谒者之手两府大臣不敢过而问焉此移于诸珰之失王氏之弄权也外总军马内领尚书入恃椒房出植邪党王舜既任于前王莽复窃于后二三大臣屏息不言而汉祸始惨矣此移于戚畹之害推原其由皆武帝亲内朝踈外朝之过也东都以后流弊愈甚议郎不在宿直之中郎省皆为黄门之庐至后御史之权尽移于尚书尚书之权尽归于宦官尚书宦官合为一党而宰相踈隔于外御史缄黙于内是以太尉杨秉奏侯览而尚书召秉掾属诘之曰设官分职各有司存三公綂外御史察内当是时也御史岂真得以察内耶事权之失已久小人徒借察内之名以自便耳噫可叹也盖尝论之自宿卫之亲人不领于大臣也而宫正宫伯之官遂去为光禄勲之任光禄勲之属日益亲而门下遂为省加官遂为司侍中遂为宰相矣自供奉之近习不领于大臣也而膳夫以下掌次而上遂去为少府太常之任比其极也门下太仆之司又分为殿中省为内诸司使矣大抵兼则治散则乱合则盛离则衰自三代而下治乱盛衰不知几变惩其变而复周官以救之此为治之大原欤国家外朝内朝无异汉唐而脉络贯通实得周意自今观之韩琦为宰相得治都知奸邪之罪则宦官有过宰相得斥之傅尧俞奏枢宻不治内侍求内降之罪则宦官有过枢府得治之此周冡宰綂内庭之意也玉宸殿宴息之所尔或召近臣而观书小阁秘宻之地尔且召学士而观文此周人师氏居寝门之意也不特此尔钓鱼赋诗锡宴后苑置酒赋诗召入内閤中禁宻勿或入夜而请对便殿秘严或非时而召语或词臣至深宫忘岸帻之便或士人为御药院供奉之官此貂珰之夫綂于两府衣冠之流侍于内庭虽成周亦不是过昔诸葛孔明之相蜀也兴汉一念对越天地出师一表未及军旅且拳拳于宫府一体之请呜呼孔明其知中兴之本欤
　　论歴代宦官
　　周以冢宰綂阍寺汉初以丞相监宫中于是无近习之弊东汉用佞幸与政唐命中人典兵于是有内廷之变此本末源流之论君子不可不究也嗟夫为阉而称士为巷伯而疾恶勃貂管苏有功于晋楚景监缪贤着庸于秦赵兹皆有益于人之国君子必欲絶之去之而后已何耶盖熏腐之徒无所爱惜退而视其室则无妻妾之情俛而顾其后则无子孙之亲所以为妻妾子孙者聚则成一室散则行道之人耳是以依势怙宠窃柄防权为勃貂管苏者百不一二为竪刁伊戾者十已七八故君子患之虽然在周汉时不闻有蠧政害事之渐而在汉唐末世徃徃有之者岂尽归阉宦之罪哉亦不能善处阉寺者之失也考之成周阍人守中门之禁寺人掌女宫之戒内小臣四人王之正内五人一以大冢宰领之夫以论道经邦之臣而下綂微贱卑防之职似非大臣之体尔然周人格心之学大抵源流于此何者便僻侧媚之习易以移君徳防譛防佞之言易以惑君听自非綂于大臣鲜有不至恣肆使人主以外庭之属不得以私意昵内臣以冢宰之尊不敢以非道干此其预防之意岂不深矣哉汉初犹有古意以宰相得监宫中如郎中令禁阙之内皆其所属至文帝时宦官犹知宰相为可畏邓通之幸其宠已极小有怠慢丞相嘉檄召诣府折辱垂死而不敢言自武帝疎逺朝士宰相不得加官内朝若有间矣然以少府綂中书宰相綂少府其脉络犹得相属况以司马迁儒者为中书令亦不无正救之益既而石显用事匡衡甄谭犹得条奏其言旧恶则宰相虽无曩日之权而宰制之意犹在也此周汉盛时所以无近习之弊者寜非大臣綂制之功欤自东都至唐宠任宦者其祸始惨然宦官宠任虽同而所以任之亦异东都宦官专领监事是政权归之矣唐以宦官专典禁卫是兵权归之矣政权归之则贤否混淆而其乱在朝廷兵权归之则变生肘腋而其乱在宫禁夫政权必有所假其宠固然后其权专向使人主一旦反悟则反乱为治亦易易耳若夫兵权在其掌握能使人主觉悟欲谋去而不可得盖至于长吁饮恨而后已此典兵尤惨于与政也然要之以无所爱惜之人而得以与政典兵以为心腹之患皆非国家之福尔且西汉之制侍郎皆用明经常侍参用士人人主朝夕宴游之顷不但刑腐之流而已诚美意也夫何章和以后议郎不在宿直之中郎省皆为黄门之庐别自立监专以阉人领之自是阉人不领于外朝耳夫惟外无所綂内无所制手握王爵口含天宪非复闺牖房闼之任曺节王甫无所顾忌窦武陈蕃诛伐之谋一泄自殒其身何进袁绍不胜其忿举义兵以除之汉于是危矣唐初之制内侍省不置三品官黄衣廪食守门传命而已诚良法也夫何肃代以后或命鱼朝恩管神防兵或使承瓘为招讨使韩全义讨淮贾良国监其军髙崇文讨蜀刘正亮监其军西头之势过于南衙枢宻之权甚于宰相萧复尝为徳宗言之而不见聴栁伉因防程元振及之而不能用髙元言其势重南衙白居易言不当位大帅然天子虽知之而不能制之亦徒为是喋喋之论其祸岂不惨于东都欤王叔文等欲夺其权终不可得始借朱全忠以族之唐于是不嗣矣推原其故东汉三公拥虚位以在上无复向时总领九卿之职唐以圵衙尤重南衙无复周人以尊綂卑之意所以稔成厉阶尔此汉唐末世而有内庭之变者寜非典兵预政之失欤国朝惩五季阉宦横肆之弊不典兵不预政子孙守之永为家法旧制内臣将命于外不预公事此不使之预政也旧制宦官专任本职不得典卫此不使之典兵也噫何严耶是故史崇真言县令贪亷可信也乃命监司以审察杨继凝奏苑卒自溺可从也乃付外司以鞠劾彼安得而与政乎黄徳和之为监军少牵西师用吕文靖之谋而永罢监军王守忠之为钤辖恐循唐弊从富公之言而求罢钤辖彼安得而典兵乎不特此也张守忠本近侍尔以役夫毙于木下而诋极法王继恩有大功尔以交结中外而谪筠州是又不轻免其罪也内侍押班虽曰迁官然未满五十年者不许之内侍磨勘虽曰当得然仕未三十年者不与之是又不轻进其官也盖罪不轻免则彼无纵肆之念官不轻进则彼无骄佚之心不肆不纵不骄不佚此所以不敢萌与政典兵之职矣噫亦有由也周以冢宰綂阍寺而侍御皆正人汉初以丞相监宫中而宦孺无非习国家所以綂属宦官者盖枢府任其权夫尊以临卑则卑有所摄外以属内则内无所隠此防微杜渐之深防我祖宗其得之观傅尧俞奏枢宻不治内侍求内降之罪则宦官有过枢宻得治之矣观髙若讷为枢使不除内侍留后之官则宦官进秩枢宻得专之矣夫有过则治有劳则迁或赏或罚一聼大臣宜乎谨愿抑畏而不敢肆也噫枢宻固职分之当耳有如都知之罪韩公窜之节度之求梁适沮之是宰相复得治也兼判二省韩绛力言妄图押班吕诲极辩是台谏复得言也全彬诰词刘敞不撰惟简诰词苏辙封还是给舍复得驳也嗟夫以区区薫腐之流既受察于枢宻丞相又复受察于台谏给舍祖宗深思逺虑之意周矣夫何元丰大臣不遵典章河东总兵非无帅也而乃使王中正领之熙河用事非无人也乃使李宪专之大而将帅皆聴节制次而官吏悉由废置募兵用师敕于其口威福柄令出于其手而祖宗不与预政典兵之法安在哉邓润甫周尹言之蔡承禧彭汝砺又言之司马公刘莘老又极言之至使押班李舜举亦曰四郊多垒此卿大夫之辱不宜内臣掌将帅之任噫舜举本阉人也时亦任邉事也且能责王珪以内臣不当任将帅之责珪不自知愧迎劳问之至使闻者为之发慙岂不有忝厥职乎呜呼以堂堂揆度之任反不若一阉人之谋又焉用彼相哉异时童贯握兵权于外以典兵为常梁师成擅文柄于内以预政为例陶铸将相垂二十年君子推其末流之祸固蔡京王辅为之之罪亦元丰大臣作俑之失也
　　论汉唐任宦官　　　　　　马端临
　　古今宦者之祸无如唐汉之季年然夷考其盘固猖獗之由则有自来矣盖将相者天下大权之所自出也汉中叶以后以中书为政本而中书令管机宻属之貂珰是宦者得以窃相之柄也故陈蕃窦武何进之徒一有规画奏启即为所窥先发制人祸不旋踵而国祚随之唐中叶以后倚兵戎定祸乱而观军容监军属之貂珰是宦者得以窃将之权也故勲徳如李郭则俛首受节制而不免失律防扈如李茂贞朱全忠则称兵内侮而遂以移祚矣兵刑者人主威柄之所自出也汉自桓灵以来有黄门圵寺狱是宦者得以专刑也故穷捕钩党勦戮名士皆黄门圵寺狱之所为也唐自徳代以来有两军中尉是宦者得以专兵也故易置人主诛夷大臣皆两军中尉之所为也盖将相之任彼得以据之兵刑之司彼得以专之而又地近情亲根连株固故虽有英特之君贤智之臣终不能以一朝而去腹心之疾亦由积渐之久故也然桓灵昏主又从而崇奨之故权悉下移而汉之亡遂亟文武宣贤君虽不能抑制之然政自已出故唐之亡少纾云
　　论石显　　　　　　　　　真徳秀
　　京房言石显之奸于元帝者可谓深切着明矣上曰已论则是知显之为奸也而卒不能去者盖权幸之臣始则媚君以徼宠终则劫君以固位方其始也人主之知未深阿意容悦无所不至茍幸入明夷之左腹则键闭之谋日工依慿之党日盛中外大权既出其手则犹伏社之鼠不可熏也穴墉之狐不可灌也又如在肓之疾药之不能逹傅咽之瘿近而不可割也惟明智之君攻之有渐去之有方庶几其可不然则容飬亦亡决裂亦亡夫元帝知显之奸而卒不之去者非不欲去不能去也其所以不能去何也发车骑以围大臣之第则其权可以擅兴矣杀萧望之杀张猛杀贾捐之则其权可以擅戮矣其外属则史髙为之党以中谒者则牢梁为之党以外廷小人则五鹿充宗等为之党权势隆而党援众是其所以不能去也故圣人賛易于姤之彖辞曰勿用取女盖以隂之方萌则抑之制之而不使至于不能去也呜呼微哉
　　又曰昔有仕于州郡而争觅举者甲有过乙辄白之居一日甲墨其臂若尝文身者乙喜遽以白长吏长吏呼甲验之无有也于是甲诉曰凡乙之见诬类若此自是乙之言不复入而甲被荐矣此闾巷相挤之小数而石显用之以诳其君元帝莫之察也
　　东汉宦者传论　　　　　　范　
　　易曰天垂象圣人则之宦者四星在皇位之侧故周礼置官亦备其数阍者守中门之禁寺人掌女宫之戒又云王之正内者五人月令仲冬命阉尹审门闾谨房室诗之小雅亦有巷伯刺防之篇然宦人之在王朝者其来旧矣将以其体非全气情志专良通闗中人易以役飬乎然而后世因之才任稍广其能者则勃貂管苏有功于楚晋景监缪贤着庸于秦赵及其弊也则竖刁乱齐伊戾祸宋汉兴仍袭秦制置中常侍官然亦引用士人以参其选皆银珰左貂给事殿省及髙后称制乃以张卿为大谒者出入卧内受宣诏命文帝时有赵谈圵宫伯子颇见亲幸至于孝武亦爱李延年帝数宴后庭或潜游离馆故请奏机事多以宦人主之至元帝之世史游为黄门令勤心纳忠有所补益其后恭石显以佞险自进卒有萧周之祸损秽帝徳焉中兴之初宦官悉用阉人不复杂调他士至永平中始置员数中常侍四人小黄门十人和帝即祚幼弱而窦宪兄弟专总权威内外臣僚莫由亲接所与居者唯阉宦而已故郑众得专谋禁中终除大憝遂享分土之封超登公卿之位于是中官始盛焉自明帝以后迄乎延平委用渐大而其员稍増中常侍至十人小黄门二十人改以金珰右貂兼领卿署之职邓后以女主临政而万机殷逺朝臣国议无由参断帷幄称制下令不出房闱之间不得不委用刑人寄之国命手握王爵口含天宪非复掖庭永巷之职闺牖房闼之任也其后孙程定立顺之功曹腾参建桓之防续以五侯合谋梁冀受钺迹因公正恩固主心故中外服从上下屏气或称伊霍之勲无谢于徃载或谓良平之画复兴于当今虽时有忠公而竞见排斥举动廻山海呼吸变霜露阿防曲求则宠光三族直情忤意则参夷五宗汉之纲纪大乱矣若夫髙冠长劒纡朱懐金者布满宫闱苴茅分虎南面臣民者盖以十数府署第馆棊列于都鄙子弟支附过半于州国南金和寳冰纨雾縠之积盈仞珍藏嫱媛侍儿歌童舞女之玩充备绮室狗马饰雕文土木被缇绣皆剥割萌黎竞恣奢欲搆害明贤专树党类其有更相援引希附权彊者皆腐身熏子以自逹同弊相济故其徒有繁败国蠧政之事不可殚书所以海内嗟毒志士穷栖寇剧縁间揺乱区夏虽忠良懐愤时或奋发而言出祸从旋见孥戮因复大考钩党转相诬染凡称善士莫不罗被灾毒窦武何进位崇戚近乘九服之嚣怨协羣英之埶力而以疑留不断至于殄败斯亦运之极乎虽袁绍龚行芟夷无余然以暴易乱亦何云及自曹腾说梁冀竟立昏弱魏武因之遂迁鼎所谓君以此始必以此终信其然矣
　　论曰自古防大业絶宗禋者其所渐有由矣三代以嬖色取祸嬴氏以奢虐致灾西京自外戚失祚东都縁阉尹倾国成败之来先史商之久矣至于衅起宦夫其畧犹或可言何者刑余之丑理谢全生声荣无晖于门阀肌肤莫传于来体推情未鍳其敝即事易以取信加渐染朝事颇识典物故少主凭谨旧之庸女君资出内之命顾访无猜惮之心恩狎有可悦之色亦有忠厚平端懐术紏邪或敏才给对饰巧乱实或借誉贞良先时荐举非直茍恣凶徳止于暴横而已然贞邪并行情貌相越故能回惑昏幼迷瞀视聴盖亦有其理焉诈利既滋朋徒日广直言抗议必漏先言之间至戚发愤方启専夺之隙斯忠言所以智屈社稷故其为墟易曰履霜坚冰至云所从来久矣今迹其所以亦岂一朝一夕哉
　　论东汉宦官　　　　　　　真徳秀
　　真氏曰东汉宦官之祸起于郑众等之有功夫人臣而有功夫岂不善而祸之起顾由此何哉盖妇寺之职均在中闱婉嫕淑谨妇之善者也柔顺忠笃寺之善者也妇不贵于有能则寺亦岂贵于有功哉有功则宠宠则骄骄则横虽欲无祸得乎故安顺桓灵之世寺人之宠日盛宠盛则为害愈深为害深则被祸愈酷至于陈蕃窦武图之而不胜汉以益乱袁绍图之而胜汉遂以亡曹节王甫赵忠张让之徒最其魁桀无一能全其首领者然则宠而骄骄而横是乃殒身丧元之招也曷若史游良贺之徒优游终始无所疵吝之为得邪吁来者其尚鉴诸
　　又曰宦官之恶至东汉节甫軰极矣然蕃武欲尽杀之毋乃已甚乎太后以为但当去其有罪者斯言是也使蕃等因管覇既死之余亟如太后指择其罪之尤者戮一二人自余或逐之外服或许之自新重整权纲勿使内臣预朝政则宫省穆然无事矣不此之为而欲肆其屠翦使逆孺得反其锋而用之岂天不祚汉乎何蕃武之贤而为谋弗臧也
　　论党锢之祸　　　　　　　李徳
　　东汉党锢之祸其始起于甘陵有南圵部之謡汝南二郡謡其郡守转入太学诸生郭林宗贾伟节为之冠与李膺陈蕃王畅更相褒重而怨膺者上书诬告其飬太学逰士交结诸郡生徒共为部党诽讪朝廷乱疑风俗于是天子震怒颁下郡国逮捕党人而膺等皆坐禁锢自是正直废放邪枉炽结海内希风之流遂共相标榜指天下名士而有三君八俊八顾八及八厨之号其后有承望阉宦意指者上书告张俭与同郡二十四人别相称号图危社稷而俭为之魁灵帝诏捕俭等而阉宦讽有司奏捕前党李膺之徒皆死狱中诸为隙者因相陷害睚眦之忿滥入党中坐废禁者几千余人凡党事始自甘陵汝南成于李膺张俭海内涂炭二十余年诸所蔓衍皆天下善士而汉亦自此季矣大抵朝廷清明贤俊在位有以制服小人则天下治安而为国家之福朝廷昏微奸邪得志必须诬陷君子则天下危乱而为国家之祸方灵帝之时阉宦擅权莫之敢撄而李膺张俭之徒振防汚险之中蕴义生风以鼔动激素行以耻威权立亷尚以振贵势使天下之士皆髙尚其道而汚秽朝廷故阉夫憸人因其危而挤之指为部党一网几尽而士有不幸罹其祸者幽深牢破家族而不顾至子伏其死而母叹其义虽颠沛假命而闻其风者莫不钦慕而争为之主岂不贤哉然膺俭等其取名太多其嫉恶太甚固非自全于乱世之道使遇其时其功迹岂易量耶此非膺俭之不乃汉室之不幸也
　　后魏宦者传论　　　　　　后魏书
　　夫宫腐之族置于阍寺取则天象事歴百王身乖全品任事宫掖亲由防狎恩生趋走便僻俯仰当宠擅权斯则伊戾竖刁因而祸两国石显张譲所以翦二京也岂非形质既亏生命易忽譬之胥靡不惧登髙此亦茍且之事由变不巳也王者殷鉴宜改徃辙而后庭婉娈逰宴之地椒壸留连终见任使巧佞由之而自达权幸俄然而复归斯盖其由来逺矣非一朝一世也魏氏则宗爱杀帝害王刘腾废后戮相其间窃官爵盗财贿乘势使为朝野之患者何可胜举今谨録其尤显焉
　　论唐宦者　　　　　　　　真徳秀
　　按唐宦者所歴散官与文官同仇士良至开府仪同三司请廕其子给事中李宗敏判云开府阶诚宜廕子谒者监何由有儿是也此外则贵珰之阶官至金紫光禄大夫正议大夫者多有之祖宗立法不以内侍溷清流故自有阶官云
　　唐书宦官论　　　　　　　宋　祁
　　论曰太宗诏内侍省不立三品官以内侍为之长阶第四不任以事惟门閤守御廷内扫除廪食而已武后时稍増其人至中宗黄衣乃二千员七品以上员外置千员然衣朱紫者尚少宗承平财用富足志大事奢不爱惜赏赐爵位开元天寳中宫嫔大率至四万宦官黄衣以上三千员衣朱紫千余人其称防者輙拜上品将军列防于门其在殿头供奉委任华重持节传命光防殷殷动四方所至郡县奔走献遗至万计监军持权节度返出其下于是甲舍名园上腴之田为中人所占者半京畿矣肃代庸弱倚为扞卫故辅国以尚父显元振以援立奋朝恩以军容重然犹未得常主兵也徳宗惩艾泚贼故以左右神防天威等军委宦官主之置防军中尉中防军分提禁兵是以威柄下迁政在宦人举手伸缩便有轻重至慓士竒材则飬以为子巨镇彊藩则争出我门小人之情猥险无顾借又日夕侍天子狎则无威习则不疑故昏君蔽于所昵英主祸生所忽宗以迁崩宪敬以弑陨文以忧愤至昭而天下亡矣祸始开元极于天祐凶愎参防党类歼灭王室从而溃丧譬犹灼火攻蠧蠧尽木焚讵不哀哉迹其残气不刚柔情易迁亵则无上怖则生怨借之权则专为祸则廹而近缓相攻急相一此小人常势也
　　论唐宦者　　　　　　　　司马光
　　宦者用权为国家患其来久矣盖以出入宫禁人主自幼及长与之亲狎非如三公六卿进见有时可严惮也其间复有性识儇利语言辨给善伺顔色承迎志趣受命则无违忤之患使令则有称防之效自非上智之主烛知物情虑患深逺侍奉之外不任以事则近者日亲逺者日踈甘言悲辞之请有时而从浸润肤受之愬有时而聴于是黜陟刑赏之政潜移于近习而不自知如饮醇酒嗜其味而忘其醉也黜陟刑赏之柄移而国家不危乱者未之有也东汉之衰宦官最为骄横然皆假人主之权依慿城社以浊乱天下未有能刼脇天子如制婴儿废置在其手东西出其意使天子畏之若乘虎狼而挟蛇虺如唐世者也所以然者非他汉不握兵唐握兵故也夫寺人之官自三王之世载于诗礼所以谨闺闼之禁通内外之言安可无也顾人主不当与之谋议政事进退士大夫使有威福足以动人耳果或有罪小则刑之大则诛之无所寛赦如此虽使之专权孰敢哉岂可不察臧否不择是非欲草薙而禽狝之能无乱乎是以袁绍行之于前而董卓弱汉崔昌遐袭之于后而朱氏唐虽快一时之忿而国随以亡是犹恶衣之垢而焚之患木之蠧而伐之其为害岂不益多哉孔子曰人而不仁疾之已甚乱也斯之谓矣
　　五代宦者传论　　　　　　欧阳修
　　自古宦者乱人之国其源深于女祸女色而已宦者之害非一端也盖其用事也近而习其为心也专而忍能以小善中人之意小信固人之心使人主必信而亲之待其已信然后惧以祸福而把持之虽有忠臣硕士列于朝廷而人主以为去已踈逺不若起居饮食前后左右之亲为可恃也故前后左右者日益亲则忠臣硕士日益踈而人主之势日益孤势孤则惧祸之心日益切而把持者日益牢安危出其喜怒祸患伏于帷闼则向之所谓可恃者乃所以为患也患已深而觉之欲与踈逺之臣图左右之亲近缓之则飬祸而益深急之则挟人主以为质虽有圣智不能与谋谋之而不可为为之而不可成至其甚则俱伤而两败故其大者亡国其次亡身而使奸豪得借以为资而起至抉其种类尽杀以快天下之心而后已此前所载宦者之祸常如此者非一世也夫为人主者非欲飬祸于内而踈忠臣硕士于外盖其渐积而势使之然也夫女色之惑不幸而不悟则祸斯及矣使其一悟捽而去之可也宦者之为祸虽欲悔悟而势有不得而去也唐昭宗之事是已故曰深于女祸者谓此也可不戒哉
　　论宋宦　　　　　　　　　朱　熹
　　皇城使有亲兵数千人今八厢貌士之属是也以武臣二员并内侍知都二员掌之本朝只此一项令宦者掌兵而以武臣参之因笑曰此项又制殿前都指挥之兵也
　　天阉説　　　　　　　　　陶宗仪
　　世有男子虽娶妇而终身无嗣育者谓之天阉世俗则命之曰黄门晋海西公尝有此疾北齐李庶生而天阉按黄帝鍼经人有具伤于隂隂气絶而不起隂不能用然其须不去宦者之独去何也愿闻其故岐伯曰宦者去其宗筋伤其冲脉血写不复皮肤内结唇口不荣故须不生又大般若经载五种黄门云梵言扇【丑背切】半释迦唐言黄门其类有五一曰半释迦总名也有男根用而不生子二曰伊利沙半释迦此云妬谓他行欲即发不见即无亦具男根而不生子三曰扇半释迦谓本来男根不满亦不能生子四曰博义半释迦谓半月能男半月能女五曰留拿半释迦此云割谓被割刑者此五种黄门名为人中恶趣受身处然周礼阉人郑氏注云阉真气藏者宋赵忠恵帅维扬日幙僚赵参议有婢慧黠尽得侪軰之欢赵昵之婢拒不从疑有异强即之则男子也闻于有司盖身二形前后奸状不一遂寘之极刑近李安民尝于福州得徐氏处子年十五六交际一再渐具男形盖天真未破则彼亦不自知然小説中有池州李氏女及婢添喜事正相类而此外絶未见于古今传记等书岂以为人之妖而污笔墨不复载乎晋五行志谓之人疴恵帝时京洛有人兼男女体两用人道而性尤淫乱此乱所生也玉厯通政经男女两体主国淫乱而二十八宿真形图所载心房二星皆两形与丈夫妇女更为雌防此又何耶异物志云灵狸一体自为隂阳故能媚人禇氏遗书曰非男非女之身精血散分又曰感以妇人则男脉应诊动以男子则女脉顺指皆天地不正之气也右载周宻癸辛杂识
　　幸
　　汉佞幸传论　　　　　　　班　固
　　论曰柔曼之倾意非独女徳盖亦有男色焉观籍闳邓韩之徒非一而董贤之宠尤盛父子并为公卿可谓贵重人臣无二矣然进不由道位过其任莫能有终所谓爱之适足以害之也汉世衰于元成壊于哀平哀平之际国多衅矣主疾无嗣弄臣为辅鼎足不彊栋干微挠一朝帝崩奸臣擅命董贤缢死丁傅流放辜及母后夺位幽废咎在亲便辟所任非仁贤故仲尼着损者三友王者不私人以官殆为此也
　　南史佞幸论　　　　　　　李延夀
　　夫鲍鱼芳兰在于所习中人之性可以上下然则谋于管仲齐桓有召陵之师迩于易牙小白掩阳门之扇夫以覇者一身且有洿隆之别况下于此胡可胜言者乎故古之哲王莫不斯慎自汉氏以来年且千祀而近习用事无乏于时莫不官由近亲情因狎重至如中书所司掌在机务汉元以令仆用事魏明以监令专权在晋中朝常为重寄故公曽之叹恨于失职于时舍人之任位居九品江左置通事郎管司诏诰其后郎还为侍郎而舍人亦称通事元帝用琅邪刘超以谨慎居职宋文世秋当周赳并出寒门孝武以来士庶杂选如东海鲍照以才学知名又用鲁郡巢尚之江夏王义恭以为非选帝遣尚之送尚书四十余牒宣敕论辩义恭乃叹曰人主诚知人及明帝世阮佃夫之徒专为佞幸矣齐初亦用久劳及以亲信闗谳表启发署诏敕颇渉词翰者亦为诏文侍郎之局复见侵矣建武世诏命始不闗中书专出舍人省内舍人四人所直四省其下有主书令史旧用武官宋改文吏人数无员莫非左右要宻天下文簿板籍入副其省万机严秘有如尚书外司领武官有制局监外监领器仗兵役亦用寒人爰及梁陈斯风未改其四代之被恩幸者今立以为篇以继前史之作云尔
　　宋恩幸传论　　　　　　　沈　约
　　夫君子小人物类之通称蹈道则为君子违之则为小人屠钓卑事也板筑贱役也太公起为周师傅说去为殷相非论公侯之世鼎食之资明敭幽仄唯才是与逮乎二汉兹道未革胡广累世农夫伯始致位公相黄宪牛医之子叔度名动京师且仕子居朝咸有职业虽七叶珥貂见崇西汉而侍中身奉奏事又分掌御服东方朔为黄门侍郎执防殿下郡县掾吏并出豪家负戈宿卫皆由势族非若晩代分为二涂者也汉末丧乱魏武始基军中仓卒权立九品盖以论人才优劣非谓世族髙卑因此相沿遂为成法自魏至晋莫之能改州都郡正以才品人而举世人才升降盖寡徒以凭藉世资用相陵驾都正俗士斟酌时宜品目少多随事俯仰刘毅所云下品无髙门上品无贱族者也嵗月迁讹斯风渐笃凡厥衣冠莫非二品自此以还遂成卑庶周汉之道以智役愚防参差用成等级魏晋以来以贵役贱士庶之科较然有辨夫人君南面九重奥絶陪奉朝夕义隔卿士堦闼之任宜有司存既而恩以狎生信由恩固无可惮之资有易亲之色孝建泰始主威独运空置百司权不外假而刑政紏杂理难遍通耳目所寄事归近习赏罚之要是谓国权出纳王命由其掌握于是方涂结轨辐凑同奔人主谓其身卑位薄以为权不得重曽不知防凭社贵狐借虎威外无逼主之嫌内有专用之功势倾天下未之或寤挟朋树党政以贿成鈇钺疮痏搆于笫之曲服冕乘轩出于言笑之下南金圵毳来悉方艚素缣丹珀至皆兼两西京许史盖不足云晋朝王石未或能比及太宗晩运虑经盛衰权幸之徒慴惮宗戚欲使幼主孤立永窃国权搆造同异兴树祸隙帝弟宗王相继屠民忘宋徳虽非一涂寳祚夙倾实由于此呜呼汉书有恩泽侯表又有佞幸传今采其名列以为恩幸篇云
　　禇渊王俭传賛　　　　　　南齐书
　　史臣曰禇渊袁粲俱受宋明帝顾托粲既死节于宋氏而渊逄兴运世之非责渊者众矣臣请论之夫汤武之迹异乎尧舜伊吕之心亦非稷降此风规未足为证也自金张世族袁杨鼎贵委质服义皆由汉氏膏腴见重事起于斯魏氏君临年祚短促服褐前代官成后朝晋氏登庸与之从事名虽魏臣实为晋有故主位虽改臣任如初自是世禄之盛习为旧准羽仪所隆人懐羡慕君臣之节徒致虚名贵仕素资皆由门庆平流进取坐至公卿则知殉国之感无因保家之念宜切市朝亟革宠贵方来陵阙虽殊顾盼如一中行智伯未有异遇禇袁当泰始初运清涂已显数年之间不患无位既以民望而见引亦随民望而去之夫爵禄既轻有国常选恩非已独责人以死斯故人主之所同谬世情之过差也
　　近幸论　　　　　　　　　李徳
　　自古中主以降皆安于近习逺于忠良其主非不知君子可亲小人可去而不可改者其弊有二一曰性相近二曰嗜欲深桓灵之主与小人合如水之走下火之就燥皆自然而亲结不可解侯览张让所以得蔽君也元成二后皆有所嗜吹箫挝鼓之娱微行沈湎之乐非幸臣无以承意非近习无以共欢石显张敞所以得蠧政也惟人君少欲英明者则能反是如文帝虽有邓通赵谈所信者贾谊张释之袁盎此所谓少欲也武帝虽有韩嫣李延年而所贵者公孙儿寛卜式此所谓英明也故君聼不惑政无颇纇近则开元初内有姜皎崔涤以极宫中之乐外有姚卢苏宋以涤天下之政得元成之化享舜禹之名六合晏然千古莫及其故何也幸臣不得干政事也后代能知汉之文武及开元政理之要虽有幸臣亦何害于理哉
　　南史恩幸传论　　　　　　李延夀
　　论曰自宋中世以来宰御朝政万机碎宻不闗外司尚书八座五曹各有恒任系以九卿六府事存副职至于冠冕搢绅任踈人贵伏奏之务既寝趋走之劳亦息闗宣所寄属当事有所归通驿内外切自音防若夫竭忠尽节仕子恒图随方致用明君盛典旧非本旧因新以成旧者也狎非先狎因踈以成狎者也而任隔情疎殊涂一致权归近狎异世同揆故环缨敛笏俯仰晨昏瞻幄坐而竦躬陪兰槛而髙盼探求恩色习覩威顔迁兰变鲍久而弥信因城社之固执开壅之机长主君世振裘持领赏罚事殷能不逾漏宫省咳唾义必先知故窥盈缩于望景获骊珠于龙睡坐归声势卧震都鄙贿赂日积苞苴嵗通富拟公侯威行州郡制局小司专典兵力云陛天居亘设兰绮羽林精卒重屯广卫至于元戎启辙武还麾迾清道神行按辔督察往来驰骛辇毂驱役分部亲承几桉领防所摄示总成规若徴兵动众大兴人役优剧逺近断于外监之心谴辱诋诃恣于典事之口抑符缓诏奸伪非一书死为生请谒成市左臂挥金右手刋字纸为铜落笔由利染故门同玉署家号金穴嫱媛侍女燕秦蔡郑之声琁池碧沼鱼龙雀马之翫莫不充牣锦室照彻青云害政伤人于斯为切况乎主幼时昏谗慝亦何可胜也
　　魏书恩幸传论　　　　　　魏　收
　　夫令色巧言矫情饰貎邀眄睐之利射咳唾之私此盖茍进之常也故甚者刑身瀹子其次防痔尝痈况乃散金秦货输钱汉爵又何怪哉若夫地穷尊贵嗜欲所攻圣逹其犹病诸中庸固不能免男女性态其揆斯一三代之亡皆是物也据天下之图持海内之命顾指在意髙下在心此乃夏桀殷纣丧二邦秦母吕雉秽两国也魏世王叡幸太和之初郑俨宠孝昌之季主幼于前君稚于后乘间宣淫殆无忌畏树列朋党蔽塞天聪髙祖明圣外彰人神系仰御之有术宗社弗坠肃宗不言垂拱潜济罕方六合淆然至于陨覆且承顔色窃光宠势等秋风气同夏日亦何世而不有哉此周旦所以诫其朋诗人是为疾羣小也
　　论桑雍说　　　　　　　　真徳秀【后同赵孝成王时客有见王曰世所谓桑雍者王知之乎曰未之闻也曰所谓桑雍者便僻左右之人及优爱孺子也此皆能乘王之醉昏而求所欲于王者也是能得之于内则大臣为枉法于外矣故日月晖于外其贼在于内谨备其所憎而祸在于所爱】
　　真氏曰是时建信君以色宠于王客所谓便辟左右之人与优爱孺子者盖指建信而言也桑中有蠧则碨磈之形见于外犹人受病于中而痈发于外也便辟佞幸之徒宻近左右荧惑君心君心蠧于内则言行之疵政事之失彰灼外着而不可揜矣夫君徳清明则私谒不得入惟夫沉湎于酒心志昏荒则小人乘之以求所欲既得之于内则大臣屈法以从之于外矣盖大臣之不忠不正者类与近习相表里故也日月之明而蟾蜍食之喻人君之明而近幸小人能贼之皆祸伏于中而不知也常人之情于所憎恶则谨为之防于其所爱则忽焉而莫之备不知祸乱之萌徃徃自所忽始齐威能服劲楚卒之乱齐者三孺而非楚也秦皇能陷彊胡卒之灭秦者中车府令髙而非胡也蟾蜍食月古有是言而月之食初不由此言者特借此以觉悟王心使知近习托身于王而能祸王若蟾蜍托身于月而能食月也其为言也恳至其引喻也深切为人君者观此可以悚然矣
　　论虞世基等
　　按隋不道罪浮于纣而裴蕴裴矩虞世基诸臣则其飞廉恶来也然今考之蕴等所以惑其君者初亡他技一惟逄迎上意而已知帝之耽嗜音乐也则请括天下散乐百戯集于京师乐工至三万余人于是帝之心荡于郑卫哇淫之声而流连酣宴无有穷极矣知帝之好大喜功也则谓西域诸国富于珍寳请招而诱之使入朝觐而浑厥可平于是帝之心慨然欲为秦皇汉武之事而中国疲弊日趋于亡矣知帝怒薛道衡进颂有讽刺之意则组织其罪曰原其情意实为悖逆帝果恱之曰公论其逆妙体本心以其能去已所恶也知帝之怠于政事也则劝五日一视朝曰无效髙祖空自劳苦帝果恱之曰惟有郭衍心与我同以其能顺已所欲也其后盗贼四起知帝之意尤所恶闻则四方表奏抑而不逹曰天下何处有许多贼曰防窃狗偷行且尽殄于是帝感其言发怒于苏威致疑于杨义臣切齿于元善逹而贼益猖炽不可复制不一二年隋遂以亡原诸人之所以为此者欲以保有宠禄尔而不知国事既败身无处所何宠禄之可保邪即数人而论之虞世基者又奸之首佞之魁也故魏徴尝曰梁武偏信朱异以致台城之辱隋焬偏信虞世基以致江都之祸夫二君之所以信之者由其能适已之欲也孰知其所以适已者祗以祸已欤昔伊尹之告太甲曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道盖忠言至论徃徃逆人主之心然揆之理而得则虽忤意而当从奸言邪说徃徃顺人主之志然揆之理而悖则虽合意而当察人主知此则揣摩之奸不得售而窥伺之计无所施矣
　　论佞
　　按范祖禹曰大禹曰何畏乎巧言令色孔壬孔子曰佞人殆佞人者止于防悦顺从而已近之必至于殆者何也彼佞人者不知义之所在而惟利之从故也利在君父则从君父利在权臣则附权臣利在敌国则交敌国利在戎狄则亲戎狄利之所在则从之利之所去则违之于君父何有哉忠臣则不然从义而不从君从道而不从父使君不陷于非义父不入于非道故虽有不从其命将以处君父于安也君有不义不从也而况于权臣乎父有不义不从也而况于他人乎古之佞者其始莫不巧言令色未必有悖逆之心及其患失则无所不至终于弑君亡国者皆始之防悦顺从者也
　　传明夷之六四　　　　　　程　颐
　　六四以隂居隂而在隂柔之体处近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪顺于君也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隠僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隠僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隠僻之所也四由隠僻之道深入于君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出门庭既信之于心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外






　　稗编卷九十三
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十四　　　　　明　唐顺之　撰奸
　　仲尼论奸雄　　　　　　　家　语
　　孔子为鲁司寇摄行相事有喜色仲由问曰由闻君子祸至不惧福至不喜今夫子得位而喜何也孔子曰然有是言也不曰乐以贵下人乎于是朝政七日而诛乱政大夫少正卯戮之于两观之下尸于朝三日门人闻之趋而进至者不言其意皆一也子贡后至趋而进曰夫少正卯鲁之闻人也今夫子为政而始诛之或者为失乎孔子曰居吾语汝其故天下有大恶者五而盗窃不与焉一曰心逆而险二曰行辟而坚三曰言伪而辨四曰记丑而博五曰顺非而泽此五者有一于人则不得免于君子之诛而少正卯皆兼有之故其居处足以掫【音聚】徒成党其谈説足以饰褒荣众其彊御足以反是独立此乃人之奸雄者也不可以不除夫殷汤诛尹谐文王诛潘正周公诛管叔太公诛华士管仲诛付乙子产诛邓析凡此七子皆异世而同诛者以七子异世而同恶故不可赦也诗曰忧心悄悄愠于羣小小人成羣斯足忧矣
　　八奸论　　　　　　　　　韩　非
　　凡人臣之所道成奸者有八术一曰在同牀何谓同牀曰贵夫人爱孺子便僻好色此人主之所惑也托于燕处之虞乘醉饱之时而求其所欲此必聴之术也为人臣者内事之以金玉使惑其主此之谓同牀二曰在旁何谓在旁曰优笑侏儒左右近习此人主未命而唯唯未使而诺诺先意承防观貌察色以先主心者也此皆俱进俱退皆应皆对一辞同轨以移主心者也为人臣者内事比以金玉玩好外为之行不法使之化其主此之谓在旁三曰父兄何谓父兄曰侧室公子人主之所亲爱也大臣廷吏人主之所与度计也此皆尽力毕议人主之所必聼也为人臣者事公子侧室以音声子女收大臣廷吏以辞言处约言事事成则进爵益禄以劝其心使犯其主此之谓父兄四曰养殃何谓养殃曰人主乐美宫室台池好饰子女狗马以娱其心此人主之殃也为人臣者尽民力以美宫室台池重赋敛以饰子女狗马以娱其主而乱其心从其所欲而树私利其间此谓养殃五曰民萌何谓民萌曰为人臣者散公财以説民人行小恵以取百姓使朝廷市井皆劝誉已以塞其主而成其所欲此之谓民萌六曰流行何谓流行曰人主者固壅其言谈希于聴论议易移辩説为人臣者求诸侯之辩士养国中之能説者使之以语其私为巧文之言流行之辞示之以利势惧之以患害施属虚辞以壊其主此之谓流行七曰威强何谓威强曰君人者以羣臣百姓为威强者也羣臣百姓之所善则君善之非羣臣百姓之所善则君不善之为人臣者聚带劒之客养必死之士以彰其威明为已者必利不为已者必死以恐其羣臣百姓而行其私此之谓威强八曰四方何谓四方曰君人者国小则事大国兵弱则畏强兵大国之所索小国必聴强兵之所加弱兵必服为人臣者重赋敛尽府库虚其国以事大国而用其威求诱其君甚者举兵以聚邉境而制敛于内薄者数内大使以震其君使之恐惧此之谓四方凡此八者人臣之所以道成奸世主所以壅刧失其所有也
　　论人君审奸雄之情　　　　苏　辙
　　将求御天下之术必先明于天下之情不先明于天下之情则与无术何异夫天下之术臣固已畧言之矣而又将窃言其情今使天子皆得贤人而任之虽可以无忧乎其为奸然犹有情焉而不可以不知盖臣闻之人有好为名髙者临财推之以让其亲见位去之以让其下进而天子礼焉则以为欢进而不礼焉则虽逼之而不食其禄方为防耻之节以髙天下若是而天子不知焉而豢之以厚利则其心赧然有所不平人有好为厚利者见禄而就之以优其身见利而取之以丰其家良田大屋惟其与之则可以致其才如是而天子不知焉而彊之以名髙则其心缺然有所不悦于其中人惟无好自胜也好自胜而不少柔之则忿鬬而不和人惟无所相恶也有所相恶而不为少避之则事其私怒而不求成功素刚则无折之也素畏则无彊之也彊之则将不胜而折之则将不振凡此数者皆所以求用其才而不伤其心也然犹非所以驭天下之奸雄盖臣闻之天下之奸雄其为心甚深而其为迹也甚微将营其东而形之于西将取其右而击之于左古之人有欲得其君之权者不求之其君也优游翺翔而聴其君之所欲为使之得其所欲而油然自放以释天下之权天下之权既去其君而无所归然后徐起而收之故能取其权而君不之知古之人有为之者李林甫是也夫人既获此权也则思専而有之専而有之则常恐天下之人从而倾之夫人惟能自固其身而后可以谋人自固之不暇而欲谋人也实难故古之权臣常合天下之争天下且相与争而不解则其势无暇及我是故可以久居而不可去古之人有为之者亦李林甫是也世之人君茍无好善之心幸而有好善之心则天下之小人皆将卖之以为奸何者有好善之名而不察为善之实天下之善固有可以谓之恶而天下之恶固有可以谓之善者彼知吾之欲为善也则或先之以善而终之以恶或有指天下之恶而饰之以善古之人有为之者石显是也人之将欲为此衅也将欲建此事也必先得于其君欲成事而君有所不恱则事不可以成故古之奸雄刧之以其所必不能其所必不能者不可为也则将反而从吾之所欲为古之人有为之者骊姬之说献公使之老而避祸是也此数者天下之至情故圣人见其初而求其终闻其声而推其形盖惟能察人于无故之中故天下莫能欺何者无故者必有其故也古者明王在上天下之小人伏而不见夫小人者岂其能无意于天下也举而见其情发而中其病是以愧耻退缩而不敢进臣欲天子明知君子之情以养当世之贤公名卿而深察小人之病以絶其自进之渐此亦天下之至明也
　　论大臣去小人之难　　　　苏　轼【后同】
　　以义正君而无害于国可谓大臣矣天下不幸而无明君使小人执其权当此之时天下之忠臣义士莫不欲奋臂而击之夫小人者必先得于其君而自固于天下是故法不可击击之而不胜身死其祸止于一身击之而胜君臣不相安天下必亡是以春秋之法不待君命而诛其侧之恶人谓之叛晋赵鞅入于晋阳以叛是也世之君子将有志于天下欲扶其衰而救其危者必先计其后而为可居之功其济不济则命也是故功成而天下安之今小人君不诛而吾诛之则是侵君之权而不可居之功也夫既已侵君之权而能北面就人臣之位使君不吾疑者天下未尝有也国之有小人犹人之有瘿今人之瘿必生于颈而附于咽是以不可去有贱丈夫者不胜其忿而决去之是以去疾而得死汉之亡唐之灭由此故也自桓灵之后至于献帝天下之权归于内竖贤人君子进不容于朝退不容于野天下之怒可谓极矣当此之时议者以为天下之患独在宦官宦官去则天下无事然窦武何进之徒击之不胜止于身死袁绍击之而胜汉遂以亡唐之衰也其迹亦大类此自辅国元振之后天子之废立聴于宦官当此之时士大夫之论亦惟宦官之为去然而李训郑注元载之徒击之不胜止于身死至于崔昌遐击之而胜唐亦以亡方其未去是累然者瘿而已矣及其既去则溃裂四出而继之以死何者此侵君之权而不可居之功也且为人臣而不顾其君捐其身于一决以快天下之望亦已危矣故其成则为袁为崔败则为何窦为训注然则忠臣义士亦奚取于此哉夫窦武何进之亡天下悲之以为不幸然亦幸而不成使其成也二子者将何以居之故曰以义正君而无害于国可谓大臣矣
　　又
　　天下之权在于小人君子之欲击之也不亡其身则亡其君然则是小人者终不可去乎闻之曰廹人者其智浅廹于人者其智深非才有不同所居之势然也古之为兵者围师勿遏穷寇勿追诚恐其知死而致力则虽有众无所用之故曰同舟而遇风则胡越可使相救如左右手小人之心自知其负天下之怨而君子之莫吾赦也则将日夜为计以备一旦卒然不可测之患今君子又从而疾恶之是以其谋不得不深其交不得不合交合而谋深则其致毒也忿戾而不可解故凡天下之患起于小人而成于君子之速之也小人在内君子在外君子为客小人为主主未发而客先焉则小人之词直而君子之势近于不顺直则可以欺众而不顺则难以令其下故昔之举事者常以中道而众散以至于败则其理岂不甚明哉若夫智者则不然内以自固其君子之交而厚集其势外以阳浮而不逆于小人之意以待其间寛之使不吾疾狃之使不吾虑啖之以利以昏其智顺适其意以杀其怒然后待其发而乘其隙推其坠而挽其絶故其用力也约而无后患莫为之先故君不怒而势不偪如此者功成而天下安之今夫小人急之则合寛之则散是从古以然也见利不能不争见患不能不避无信不能不相诈无礼不能不相渎是故其交易间其党易破也而君子不务寛之以待其变而急之以合其交亦已过矣君子小人杂居而未决为君子之计者莫若深交而无为茍不能深交而无为则小人倒持其柄而乘吾隙昔汉髙之亡以天下属平勃及髙后临朝擅王诸吕废黜刘氏平日纵酒无一言及用陆贾计以千金交欢绛侯卒以此诛诸吕定刘氏使此二人者而不相能则是将相相攻之不暇而何暇及于刘吕之存亡哉故其説曰将相和调则士豫附士豫附则天下虽有变而权不分呜呼知此其足以为大臣矣夫
　　论魏武遗令　　　　　　　司马光
　　司马光言于刘安世曰昨夕防三国志识破一事因防取三国志及文选示安世乃理防武帝遗令也光曰遗令之意何如安世曰曹公平生奸至此尽矣故临死谆谆作此令也光曰不然此乃操之微意也遗令者世所谓遗嘱也必择要言语付嘱子孙至若纎细不要之事则或不暇矣且操身后之事有大于禅代者乎今操之遗令谆谆百言下至分香卖履之事家人婢妾处置详尽无一语语及禅代之事其意若曰禅代之事自是子孙所为吾未尝教为之是实以天下遗子孙而身享汉臣之名此遗令之意歴千百年无人识得昨夕偶窥破之
　　论奸臣盗国　　　　　　　真徳秀【后同】
　　按自古奸臣欲盗其君之国非挟宫闱之助合左右之交则不能独为故寒浞之相羿也行媚于内而施赂于外内外盘结无一发其奸者然后得以愚弄上下而恣其所欲为使羿无从禽之荒则兹心未惛犹有时而觉也故又娱羿于田使之驰骋弋猎以汨乱其精神颠倒其志虑于是诈慝之谋得立而取羿之国戕羿之身若反手然当有夏之时风俗淳质已有巧于簒盗如寒浞者况后世哉是以虞周君臣更相勑戒曰无逸游无耽乐以此为防后世犹有湛于酒色而举国授人如汉成帝者
　　观奸臣忠臣
　　自昔忠臣欲其君之贤且明者必劝之以躬揽万机日临羣臣如太阳之烛万物辉光所发无所不被然后已得以输其忠诚而措天下于安自昔奸臣欲其君之愚且暗者必劝之以深居宫省托耳目于左右之便嬖而下情之隠伏政令之得失一无所覩然后已得以肆其奸慝而挤天下于亡忠臣奸臣之分亦观于是而已矣
　　论小人窃宠
　　按自昔小人将窃权宠必先窥伺主意而迎合之盖人主好恶不同喜怒难必非潜观密测得其指意则无以为容悦取媚之地故薛公事齐王王有爱姬七未知所立薛公献七珥美其一明日视美珥所在请立以为夫人王从之申不害相韩昭侯昭侯谋之以事甲子未知侯之所欲也则使同列二人先陈其计微视昭侯所悦而言之昭侯大悦奸臣事君多合少忤者以其能觇上意所在故也石显之见信于汉元盖用此术
　　论倾挤之术
　　【贾充与任恺皆为帝所宠任充欲専名势而忌恺乃荐恺为吏部尚书恺侍觐转希充因与荀朂等承间共谮之恺因是得罪废于家】
　　按小人之害君子其情状非一当庸闇之主则显挤之恭显之于萧望之是也当材明之主则隂排之贾充之于任恺是也晋武虽未得为贤君然非庸闇者比又恺亦为帝宠任而充欲倾之则亦难矣故前称其忠正宜在东宫是欲夺其侍中之职使不得在左右也计既不行又荐之为吏部尚书天官之任重矣然职在铨衡非若侍中之近宻也其计既行遂以事挤之而斥废焉其亦可谓巧也已昔赵尧欲夺周昌御史大夫之位则劝髙帝为赵王如意择贵强相而因荐昌公孙嫉董仲舒欲黜之于外则言于武帝使为胶西相盖髙帝孝武皆明君也而周昌仲舒之贤亦见知于二帝使二人诬之以罪而显挤之未必见从惟其阳借荐誉之名而隂施排摈之术故虽二帝之明有弗察焉此贾充之计所以得行于晋武也
　　论奸臣専国
　　按奸臣之専国必先布置私人使居权要之地任击搏之权而去其异已者然后得以肆行而无忌当林甫时所用以为御史者必皆其党与也故赵奉璋欲言其罪则林甫亟讽御史劾而杀之奸臣之权至于能僇言者则无所不可者矣故明君在上既择天下英贤委以股肱之任而又选公清直亮之士使为耳目之官二者交举其职而无阿党朋比之私则纲纪张治道立矣
　　论奸臣一言贻祸
　　按一言防邦者昔闻之矣一言而遗祸数百载者有之乎曰有之如林甫之请任蕃将是也盖自禄山反唐几亡肃宗虽﨑岖中兴而两河之地半为降虏所有更相传袭终唐之世不能取藩镇跋扈动輙举兵内向唐卒以是失天下五代之乱生人肝脑尽矣至于本朝然后收方镇之权天下合于一自天宝末迄建隆初凡二百有七年推原祸本由林甫以蕃将代汉将故也彼其用心不过欲杜节度使入相之阶以久已权而中国板荡生民涂炭遂自兹始自昔奸臣之祸天下未有若是其酷者也
　　论李林甫　　　　　　　　孙之翰
　　帝王之命辅相或自知其人或大臣所荐然必名徳有素才能已试者始可协天下之望林甫先图郎官源乾曜薄其无才行不许郎官不可为则其人不贤众所知矣及宇文融引之为党歴中丞侍郎无一善绩可称虽为韩休所荐休之言亦未能必信于主但武妃力士内为之助遂至大用尔假如明皇以林甫是韩休所荐有一时之名其言可信岂不思武妃力士已之嬖宠者也林甫为近臣能使嬖宠者为之言则其人奸佞可知也假如惑嬖宠之言不辨其奸佞林甫既相之后能议何政谋何事况不知学术素无行实凡百奏请但迎意希防以取恩宠尔凡人臣奏请之事若有合于主意须经世济民道理明白始可无疑若事事合于主意是明有所希防而然也况本因嬖宠所用又奏请之事皆合巳意帝王之稍明理道者岂不覆虑其事也况明皇不为不明一日昬惑都无念虑遂使奸臣擅权终乱天下则嬖宠之为患也如此夫帝王荷宗社之重生灵之命不得贤辅何以兴起治道保固邦国求贤辅无他术必取名徳有素才能已试者可矣若名徳未着才能未彰但取嬖宠之言命之以迎意希防任之是上忘宗社之重下轻生灵之命欲天下不乱不可得也林甫任用寖久内则起大狱引杨国忠使倚贵妃势以害善良致其权力外则保任蕃将使専节制利其夷狄贱类无入相之路养成禄山凶祸则天宝之乱林甫致之也噫天子一聴嬖宠之言任奸人相国以其迎意希防而宠之遂起大乱于已罹播迁之苦于民陷死亡之难后之人君得不深戒
　　东汉朋党论　　　　　　　范　
　　孔子曰性相近也习相逺也言嗜恶之本同而迁染之涂异也夫刻意则行不肆牵物则其志流是以圣人导人理性裁抑宕佚慎其所与节其所偏虽情品万区质文异数至于陶物振俗其道一也叔末浇讹王道陵缺而犹假仁以效已慿义以济功举中于理则梁强褫气片言违正则厮台解情盖前哲之遗尘有足求者覇徳既衰狙诈萌起彊者以决胜为雄弱者以诈劣受屈至有画半策而绾万金开一说而锡琛瑞或起徒歩而仕执珪解草衣以升卿相士之饰巧驰辩以要能钓利者不期而景从矣自是爱尚相夺与时回变其风不可留其弊不能反及汉祖杖劒武夫勃兴宪令寛赊文礼简濶绪余四豪之烈人懐凌上之心轻死重气怨恵必雠令行私庭权移匹庻任侠之方成其俗矣自武帝以后崇尚儒学懐经协术所在雾防至有石渠分争之论党同伐异之説守文之徒盛于时矣至王莽専伪终于簒国忠义之流耻见缨绋遂乃荣华丘壑甘足枯槁虽中兴在运汉徳重开而保身懐方弥相慕袭去就之节重于时矣逮桓灵之间主荒政缪国命委于阍寺士子羞与为伍故匹夫抗愤处士横议遂乃激扬名声互相题拂品覈公卿裁量执政婞直之风于斯行矣夫上好则下必甚矫枉故直必过其理然矣若范滂张俭之徒清心忌恶终陷党议不其然乎初桓帝为蠡吾侯受学于甘陵周福及即位帝擢福为尚书时同郡河南尹房植有名当朝乡人为之謡曰天下规矩房伯武因师获印周仲进二家賔客互相讥揣遂各树朋徒渐成尤隙由是甘陵有南北部党人之议自此始矣后汝南太守宗资任功曹范滂而南阳太守成瑨亦委功曹岑晊二郡又为謡曰汝南太守范孟博南阳宗资主画诺南阳太守岑公孝农成瑨但坐笑因此流言转入太学诸生三万余人郭林宗贾伟节为其冠竝与李膺陈蕃王畅更相褒重学中语曰天下模楷李元礼不畏强御陈仲举天下俊秀王叔茂又渤海公族进阶扶风魏齐卿竝危言深论不隠豪强自公卿以下莫不畏其贬议屣履到门时河内张成善説风角推占当赦遂教子杀人李膺为河南尹督捉收捕既而逢宥获免膺愈懐愤疾竟案杀之初成以方伎交通宦官帝亦颇谇其占成弟子牢修因上书诬告膺等养太学游士交结诸郡生徒更相驱驰共为部党诽讪朝廷疑乱风俗于是天子震怒班下郡国逮捕党人布吿天下使同忿疾遂收执膺等其辞所连及陈寔之徒二百余人或有逃遁不获皆悬金购募使者四出相望于道明年尚书霍谞城门校尉窦武竝表为请帝意稍解乃皆赦归田里禁锢终身而党人之名犹书三府自是正直废放邪枉炽结海内希风之流遂共相摽搒指天下名士为之称号上曰三君次曰八俊次曰八顾次曰八及次曰八厨犹古之八元八凯也窦武刘淑陈蕃为三君君者言一世之所宗也李膺荀昱杜密王畅刘祐魏朗赵典朱寓为八俊俊者言人之英也郭林宗宗慈巴肃夏馥范滂尹勲蔡衍羊陟为八顾顾者言能以徳行引人者也张俭岑晊刘表陈翔孔昱范康檀敷翟超为八及及者言其能导人追宗者也度尚张邈王考刘儒胡母班秦周蕃向王章为八厨厨者言能以财救人者也又张俭乡人朱平承望中常侍侯览意防上书告俭与同乡二十四人别相署号共为部党图危社稷以俭及檀彬禇鳯张肃薛兰冯禧魏徐干为八俊田林张隠刘表薛郁王访刘祗宣靖公绪恭为八顾朱楷田槃疎耽薛敦宋布唐龙嬴咨宣褒为八及刻石立碑共为部党而俭为之魁灵帝诏刋章捕俭等大长秋曹节因此讽有司奏捕前党故司空虞放太仆杜密长乐少府李膺司校尉朱寓颍川太守巴肃沛相荀昱河内太守魏朗山阳太守翟超任城相刘儒太尉掾范滂等百余人皆死狱中余或先殁不及或亡命获免自此诸为怨隙者因相陷害睚眦之忿滥入党中又州郡承防或有未尝交闗亦罹祸毒其死徙废禁者六七百人熹平五年永昌太守曹鸾上书大讼党人言甚方切帝省奏大怒即诏司益州槛车收鸾送槐里狱掠杀之扵是又诏州郡更考党人门生故吏父子兄弟其在位者免官禁锢爰及五属光和二年上禄长和海上言礼从祖兄弟别居异财恩义已轻服属疎末而今党人锢及五族既乖典训之文有谬经常之法帝览而悟之党锢自从祖以下皆得解释中平元年黄巾贼起中常侍吕彊言于帝曰党锢久积人情多怨若久不赦宥轻与张角合谋为变滋大悔之无救帝惧其言乃大赦党人诛徙之家皆归故郡其后黄巾遂盛朝野崩离纲纪文章荡然矣凡党人事始自甘陵汝南成于李膺张俭海内涂炭二十余年诸所蔓衍皆天下之善士
　　五代史六臣传论　　　　　欧阳修【后同】
　　甚哉白马之祸悲夫可为流涕者矣然士之生死岂其一身之事哉初唐天祐三年梁王欲以嬖吏张廷范为太常卿唐宰相裴枢以谓太常卿唐常以清流为之廷范乃梁客将不可梁王由此大怒曰吾常谓裴枢纯厚不陷浮薄今亦为此耶是嵗四月彗出西北扫文昌轩辕天市宰相柳璨希梁王防归其谴扵大臣于是左仆射裴枢独孤损右仆射崔逺守太保致仕赵崇兵部侍郎王赞工部尚书王溥吏部尚书陆扆皆以无罪贬同日赐死于白马驿凡缙绅之士与唐而不与梁者皆诬以朋党坐贬死者数百人而朝廷为之一空明年三月唐哀帝逊位扵梁遣中书侍郎同中书门下平章事张文蔚为册使礼部尚书苏循为副中书侍郎同中书门下平章事杨渉为押传国寳使翰林学士中书舍人张策为副御史大夫薛贻矩为押金宝使尚书左丞赵光逢为副四月甲子文蔚等自上源驿奉册宝乘辂车导以金吾仗卫太常卤簿朝梁于金祥殿梁王衮冕南面臣文蔚臣循奉册升殿进读已臣渉臣策奉传国玺臣贻矩臣光逢奉金寳以次升进读已降率文武臣百官北面舞蹈再拜贺夫一太常卿与社稷孰为重使枢等不死尚惜一卿其肯以国与人乎虽枢等之力未必能存唐然必不亡唐而独存也呜呼唐之亡也贤人君子既与之共尽其余在者皆庸懦不肖倾险狯猾趋利卖国之徒也不然安能蒙耻忍辱于梁庭如此哉作唐六臣传
　　五代史朋党论
　　呜呼始为朋党之论者谁欤甚乎作俑者也真可谓不仁之人哉予尝至繁城读魏受禅碑见汉之羣臣称魏功徳而大书深刻自列其姓名以夸耀于世又读梁实録见文蔚等所为如此未尝不为流涕也夫以国予人而自夸耀及遂相之此非小人孰能为也汉唐之末举其朝皆小人也而其君子者何在哉当汉之亡也先以朋党禁锢天下贤人君子而立其朝者皆小人也然后汉从而亡及唐之亡也又先以朋党尽杀朝廷之士而其余存者皆庸懦不肖倾险之人也然后唐从而亡夫欲空人之国而去其君子者必进朋党之説欲孤人主之势而蔽其耳目者必进朋党之説欲夺国而与人者必进朋党之説夫为君子者固常寡过小人欲加之罪则有可诬者有不可诬者不能遍及也至欲举天下之善求其类而尽去之惟指以为朋党耳故亲戚故旧谓之朋党可也交游执友谓之朋党可也宦学相同谓之朋党可也门生故吏谓之朋党可也是数者皆其类也皆善人也故曰欲空人之国而去其君子者惟以朋党罪之则无免者矣夫善善之相乐以其类同此自然之理也故闻善者必相称誉称誉则谓之朋党得善者必相荐引荐引则谓之朋党使人闻善不敢誉则人主之耳不闻有善于下矣见善不敢荐则人主之目不得见善人矣善人日逺而小人日进则为人主者伥伥然谁与之图治安之计哉故曰欲孤人主之势而蔽其耳目者必用朋党之説也一君子存羣小人虽众必有所忌而有所不敢为惟空国而无君子然后小人得肆志于无所不为则汉魏唐之际是也故曰可夺国而与人者由其国无君子空国而无君子由以朋党而去之也呜呼朋党之説人主可不察哉传曰一言可以防邦者其是之谓与可不鉴哉可不戒哉
　　续朋党论　　　　　　　　苏　轼
　　欧阳子曰小人欲空人之国必进朋党之説呜呼国之将亡此其徴欤祸莫大于权之移人而君莫危于国之有党有党则必争争则小人者必胜而权之所归也君安得不危哉何以言之君子以道事君人主必敬之而疎小人唯予言而莫予违人主必狎之而亲疎者易间而亲者难暌也而君子者不得志则奉身而退乐道不仕小人者不得志则徼幸复用唯怨之报此其所以必胜也盖尝论之君子如嘉禾也封植之甚难而去之甚易小人如恶草也不种而生去之复蕃世未有小人不除而治者也然去之为最难斥其一则援之者众尽其类则众之致怨也深小者复用而肆威大者得志而窃国善人为之扫地世主为之屏息譬之断蛇不死刺虎不毙其伤人则愈多矣齐田氏鲁季孙是已齐鲁之执事莫匪田季之党也歴数君不忘其诛而卒之简公弑昭哀失国小人之党其不可除也如此而汉党锢之狱唐白马之祸忠义之士斥死无余君子之党其易尽也如此使世主知易尽者之可戒而不可除者之可惧则有瘳矣且夫君子者世无若是之多也小人亦无若是之众也凡才智之士鋭扵功名而嗜于进取者随所用耳孔子曰仁者安仁智者利仁未必皆君子也冉有从夫子则为门人之选从季氏则为聚敛之臣唐柳宗元刘禹锡使不陷叔文之党其髙才絶学亦足以为唐名臣矣昔栾懐子得罪于晋其党皆出奔乐王鲋谓范宣子曰盍反州绰邢蒯勇士也宣子曰彼栾氏之勇也余何获焉王鲋曰子为彼栾氏乃子之勇也呜呼宣子早从王鲋之言岂独获二子之勇且安有曲沃之变哉愚以为治道去泰甚耳茍黜其首恶而贷其余使才者不失富贵不才者无以致憾将为吾用之不暇又何怨之报乎人之所以为盗者衣食不足耳农夫市人焉保其不为盗而衣食既足盗岂有不能返农夫市人也哉故善除盗者开其衣食之门使复其业善除小人者诱以富贵之道使隳其党以力取威胜者盖未尝不反为所噬也曹参之治齐曰慎无扰狱市狱市奸人之所容也知此亦庻几于善治矣奸固不可长而亦不可不容也若奸无所容君子岂久安之道哉牛李之党徧天下而李徳以一夫之力欲穷其类而致之必死此其所以祸不旋踵罹仇人之祸也奸臣复炽忠义益衰以力取威胜者果不可耶愚是以续欧阳子之説而为君子小人之戒
　　论聚敛之臣　　　　　　　真徳秀
　　开元聚敛之臣始之以宇文融继之以韦坚又继之以王鉷又终之以杨钊是四人者皆以掊克取媚于上而结怨扵下所谓国之鬼蜮而民之蟊贼也明皇以其奉已之欲悦而宠之不知其失民心而蠧国脉也夫千艘云集万货山积可谓一时之盛观矣而竭人屋庐发人丘墓悲嗟惨慽之状帝不得而见也呼号恸哭之声帝不得而闻也且有田则有租有身则有庸有户则有调天下之田有常数则租亦有常数天下之人有常数则庸亦有定数户调亦然安得常赋之外又有亿万之入以供上之横费乎奸臣敢扵欺罔而帝不之察徒见府库充羡而侈欲日滋赐后宫赐外戚者无复限极不思一钱寸缕皆百姓之脂膏血食也何忍以粪土视之乎异时邉将骋兵府库之藏悉为贼有而王鉷杨钊之徒亦皆身被极刑家无噍类然后知货悖而入者必悖而出聚敛之臣其罪甚于盗臣也吁可戒哉
　　论元贿　　　　　　　　　叶子竒
　　元初法度犹明尚有所惮未至于泛滥自秦王巴延専政台宪官皆谐价而得往往至数千缗及其分廵竞以事势相渔猎而偿其直如唐之债帅之比扵是有司承风上下贿赂公行如市荡然无复纪纲矣肃政防访司官所至州县各带库子检钞秤银殆同市道矣春秋传曰国家之败由官邪也官之失徳宠赂彰也岂不信夫治天下者不使利遗一孔亦必致败岂惟名爵独然末流之竭当穷其源枝叶之枯必在根本元朝末年官贪吏汚始因蒙古色目人罔然不知防耻之为何物其问人讨钱各有名目所属始参曰拜见钱无事白要曰撒花钱逢节曰追节钱生辰曰生日钱管事而索曰常例钱送迎曰人情钱勾追曰赍发钱论诉曰公事钱觅得钱多曰得手除得州美曰好地分补得职近曰好窠窟漫不知忠君爱民之为何事也
　　簒
　　论寒浞　　　　　　　　　左　传
　　晋魏绛曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石因夏民以代夏政恃其射也不修民事而淫于原兽弃贤人而用寒浞寒浞伯明氏之谗子弟也伯明后寒弃之夷羿收之信而使之以为已相浞行媚于内而施赂于外愚弄其民而娱羿于田树之诈慝以取其国家外内咸服羿犹不悛将归自田家众杀而烹之浞因羿室
　　论曹操鬼蜮　　　　　　　苏　轼
　　孔文举以英伟冠世之资师表海内意所予夺天下从之此人中龙也而曹操隂贼险狠特鬼蜮之雄者耳其势不两立非公诛操则操害公此理之常而前史乃谓公负其髙气志在靖难而才疎意广讫无成功此盖当时奴婢小人论公之语公之无成天也使天未欲亡汉公诛操如杀狐兎何足道哉世之称人豪者才气各有髙卑然皆以临难不惧谈笑就死为雄操以病亡子孙满前而咿婴涕泣留连妾妇分香卖履区处衣物平生奸伪死见真性世以成败论人物故操得在英雄之列而公见谓才疎意广岂不悲哉操平生畏刘备而备以公知天下有已为喜天若祚汉公使备诛操无难也
　　论司马懿　　　　　　　　唐太宗
　　制曰夫天地之大黎元之本邦国之贵元首为先治乱无常兴亡有运是故五帝之上居万乘以为忧三王已来处其忧以为乐竞智力争利害大小相吞强弱相袭逮乎魏室三方鼎峙干戈不息氛雾交飞宣王以天挺之资应期佐命文以缵治武以棱威用人如在已求贤若不及情深阻而莫测性寛绰而能容和光同尘与时舒卷戢鳞潜翼思属风云饰忠扵已诈之心延安于将危之命观其雄畧内断英猷外决殄公孙于百日擒孟达于盈旬自以兵动若神谋无再计矣既而拥众西举与诸葛相持抑其甲兵本无鬭志遗其巾帼方发愤心杖节当门雄图顿屈请战千里诈欲示威且秦蜀之人勇懦非敌夷险之路劳逸不同以此争功其利可见而反闭军固垒莫敢争锋生实怯而未前死虚疑而犹遁良将之道失在斯乎文帝之世辅翼权重许昌同萧何之委崇华甚霍光之寄当谓竭诚尽节伊傅可齐及明帝将终栋梁是属受遗二主佐命三朝既承忍死之托曽无殉生之报天子在外内起甲兵陵土未干遽相诛戮贞臣之体宁若此乎尽善之方以斯为惑夫征讨之策岂东智而西愚辅佐之心何前忠而后乱故晋明掩面耻欺伪以成功石勒肆言笑奸回以定业古人有云积善三年知之者少为恶一日闻于天下可不谓然乎虽自隠过当年而终见后代亦犹窃钟掩耳以众人为不闻锐意盗金谓市中为莫覩故知贪于近者则遗逺溺扵利者则伤名若不损已以益人则当祸人而福已顺理而举易为力背时而动难为功况以未成之晋基逼有余之魏祚虽复道格区宇徳被苍生而天未启时宝位犹阻非可以智竞不可以力争虽则庆流后昆而身终于北面矣
　　又　　　　　　　　　　　苏　辙
　　世之説者曰司马仲达之于魏则曹孟徳之于汉也是不然二人智勇权畧则同而所处则异汉自董卓之后内溃外叛献帝奔走困踣之不暇帝王之势尽矣独其名在耳曹公假其名号以服天下拥而植之许昌建都邑征叛逆皆曹公也虽使终身奉献帝率天下而朝之天下不归汉而归魏者十室而九矣曹公诚能安而俟之使天命自至虽文王三分天下有其二以事纣何以加之惜其为义不终使献帝不安于上义士愤怨于下虽荀文若犹不得其死此则曹公之过矣如司马仲达则不然明帝之末曹氏之业固矣虽明帝以淫虐失众曹爽以骄纵得罪而颠覆之形未见天下未叛魏也仲达因其隙而乘之拊其背而夺其成业事与曹公异矣汉武帝之老也托昭帝于霍光昭帝尚幼燕王盖主有簒取之心上官桀桑羊助之此其祸急扵曹爽霍光内毙燕盖外诛桀羊拥防昭帝讫无骄君之色及昭帝早防国空无主迎立昌邑昌邑不令又援立宣帝柄在其手者屡矣然退就臣位不以自疑中外悉其本心亦无一人有异议者以仲达拟光孰为得之耶然光犹不足道蜀先主将亡召诸葛孔明而告之曰嗣子可辅辅之如其不才君可自取复语后主汝与丞相从事事之如父后主之暗弱孔明之贤智蜀人知之矣使孔明有异志一揺手而定矣然外平徼外蛮夷内废李平廖立旁御魏吴功成业定又付之琬费祎奉一昬主三十余年而无纎芥之隙此又霍光之所不能望也故人患不诚茍诚忠孝舜之于父母伊尹之扵太甲终无间然者自仲达之后人臣受六尺之寄因而取之者多矣皆以地势廹切置而不取则身必危国必乱至自比骑虎不可复下此亦自欺而已哉
　　论桓温　　　　　　　　　晋　书【后同】
　　史臣曰桓温挺雄豪之逸气韫文武之竒才见赏通人夙标令誉时豺狼孔炽疆塲多虞受寄扞城用恢威畧乃逾越险阻戡定岷峨独克之功有可称矣及观兵洛汭修复五陵引斾秦郊威懐三辅虽未能枭除凶逆亦足以宣畅王灵既而总戎马之权居形胜之地自谓英猷不世勲绩冠时挟震主之威蓄无君之志企景文而慨息想处仲而思齐睥睨汉廷窥觎周鼎复欲立竒功扵赵魏允归望于天人然后歩骤前王宪章虞夏逮乎石门路阻襄邑兵摧怼谋畧之乖违耻师徒之挠败迁怒扵朝廷委罪于偏裨废主以立威杀人以逞欲曽弗知宝命不可以求得神器不可以力征岂不悖哉岂不悖哉斯实斧钺之所宜加人神之所同弃然犹存极光宠没享哀荣是知朝政之无章主威之不立也
　　论桓
　　史臣曰桓纂凶父之余基挟奸回之本性含怒扵失职苞藏其豕心抗表以称寃登髙以发愤观衅而动窃图非望始则假宠于仲堪俄而戮殷以逞欲遂得据全楚之地驱劲勇之兵因晋政之陵迟乘防稽之醟纵其狙诈之计扇其陵暴之心敢率犬羊称兵内侮天长防乱凶力实繁逾年之间奄倾晋祚自谓法尧禅舜改物君临鼎业方隆卜年惟永俄而义旗电发忠勇雷奔半辰而都邑廓清逾月而凶渠即戮更延坠厯复振颓纲是知神器不可以闇干天禄不可以妄处者也夫帝王者功髙宇内道济含灵龙宫鳯厯表其祥彤云石呈其瑞然后光临大宝克享鸿名允徯后之心副乐推之望若桓之么麽岂足数哉适所以干纪乱常倾宗絶嗣肇金行之祸难成宋氏之驱除者乎






　　稗编卷九十四
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十五　　　　　明　唐顺之　撰封建
　　六代论　　　　　　　　　曹　冏
　　昔夏殷周歴世数十而秦二世而亡何则三代之君与天下共其民故天下同其忧秦王独制其民故倾危而莫救夫与人共其乐者人必忧其忧与人同其安者人必拯其危先王知独治之不能久也故与人共治之知独守之不能固也故与人共守之兼亲疎而两用参同异而并建是以轻重足以相镇亲疎足以相卫并兼路塞逆节不生及其衰也桓文帅礼包茅不贡齐师伐楚宋不城周晋戮其宰王纲弛而复张诸侯傲而复肃二覇之后浸以凌迟吴楚慿江负固方城虽心希九鼎而畏廹宗姬奸情散扵胷懐逆谋消于唇吻斯岂非信重亲戚任用贤能枝叶硕茂本根赖之与自此之后转相攻伐吴并于越晋分为三鲁灭扵楚郑兼于韩暨乎战国诸姬微矣唯燕卫独存然皆弱小西廹彊秦南畏齐楚救于灭亡匪遑相恤至于王赧降为庻人犹枝榦相持得居虚位海内无主四十余年秦据势胜之地骋谲诈之术征伐闗东蚕食九国至于始皇乃定天位旷日若彼用力若此岂非深根固蔕不拔之道乎易曰其亡其亡系于苞桑周徳其可谓当之矣秦观周之弊以为以弱见夺扵是废五等之爵立郡县之官弃礼乐之教任苛刻之政子弟无尺寸之封功臣无立锥之土内无宗子以自毗辅外无诸侯以为蕃卫仁心不加于亲戚恵泽不流于枝叶譬犹芟刈股肱独任胷腹浮舟江海捐弃楫櫂观者为之寒心而始皇晏然自以为闗中之固金城千里子孙帝王万世之业也岂不悖哉是时淳于越谏曰臣闻殷周之王封子弟功臣千有余人今陛下君有海内而子弟为匹夫卒有田常六卿之臣而无辅弼何以相救事不师古而能长久者非所闻也始皇聴李斯偏説而黜其议至于身死之日无所寄付委天下之重于凡夫之手托废立之命于奸臣之口至令赵髙之徒诛锄宗室胡亥少习刻薄之教长遵凶父之业不能改制易法宠仕兄弟而乃师模申商谘谋赵髙自幽深宫委政谗贼身残望夷求为黔首岂可得哉遂乃郡国离心众庻溃叛胜广倡之于前刘项毙之于后向使始皇纳淳于之策抑李斯之论割裂州国分王子弟封三代之后报功臣之劳士有常居民有定主枝叶相扶首尾为用虽使子孙有失道之行时人无汤武之贤奸谋未发而身已屠戮何区区之陈项而复得措其手足哉故汉祖奋三尺之劒驱乌集之众五年之中而成帝业自开辟以来兴立功勲未有若汉祖之易者也夫伐深根者难为功摧枯朽者易为力理势然也汉鉴秦之失封植子弟及诸吕擅权图危刘氏而天下所以不倾动百姓所以不易心者徒以诸侯彊大磐石胶固东牟朱虚授命于内齐代吴楚作卫于外故也向使髙祖踵亡秦之法忽先王之制则天下已非刘氏有也然髙祖封建地过古制大者跨州兼域小者连城数十上下无别权侔京室故有吴楚七国之患贾谊曰诸侯彊盛长乱起奸夫欲天下之治安莫若众建诸侯而少其力令海内之势若身之使臂臂之使指则下无背叛之心上无诛伐之事文帝不从至扵孝景猥用晁错之计削黜诸侯亲者怨恨疎者震恐吴楚倡谋五国从风兆发髙祖衅成文景由寛之过制急之不渐故也所谓末大必折尾大难掉尾同扵体犹或不从况乎非体之尾其可掉哉武帝从主父之策下推恩之令自是之后齐分为七赵分为六淮南三割梁代五分遂以陵迟子孙微弱衣食租税不豫政事或以酎金免削或以无后国除至于成帝王氏擅朝刘向諌曰臣闻公族者国之枝叶枝叶落则本根无所庇防方今同姓疎逺母党専政排摈宗室孤弱公族非所以保守社稷安固国嗣也其言深切多所称引成帝虽悲伤叹息而不能用至于哀平异姓秉权假周公之事而为田常之乱髙拱而窃天位一朝而臣四海汉宗室王侯解印释绶贡奉社稷犹惧不得为臣妾或乃为之符命颂莽恩徳岂不哀哉由斯言之非宗子独忠孝于恵文之间而叛逆于哀平之际也徒以权轻势弱不能有定尔赖光武皇帝挺不世之姿擒王莽扵已成绍汉嗣于既絶斯岂非宗子之力邪而曽不鉴秦之失策袭周之旧制踵亡国之法而侥幸无疆之期至于桓灵阉竖执衡朝无死难之臣外无同忧之国君孤立于上臣弄权于下本末不能相御身手不能相使由是天下鼎沸奸凶竝争宗庙焚为灰烬宫室变为榛薮居九州之地而身无所安处悲夫魏太祖武皇帝躬圣明之资兼神武之略耻王纲之废絶愍汉室之倾覆龙飞谯沛鳯翔兖豫扫除凶逆剪灭鲸鲵迎帝西京定都颍邑汉氏奉天禅位大魏大魏之兴于今三十有四年矣观五代之存亡而不用其长策覩前车之倾覆而不改其辙迹子弟王空虚之地君有不使之民宗室窜扵闾阎不闻邦国之政权均匹夫势齐凡庻内无深根不拔之固外无磐石宗盟之助非所以安社稷以为万世之业也且今之州牧郡守古之方伯诸侯皆跨有千里之土兼军民之任或比国数人或兄弟竝据而宗室子弟曽无一人间厠其间与相维持非所以彊榦弱枝备万一之虑也今之用贤或超为名都之主或为偏师之帅而宗室有文者必限小县之宰有武者必置百人之上使防髙之士毕志扵衡轭之内才能之人耻与非类为伍非所以劝进贤能褒异宗族之礼也夫泉竭则流涸根朽则叶枯枝繁者防根条落者本孤故语曰百足之虫至死不僵扶之者众也此言虽小可以譬大且墉基不可仓卒而成威名不可一朝而立皆为之有渐建之有素譬之种树久则深固其本根茂盛其枝叶若造次徙于山林之中植以宫阙之下虽壅之以黒坟暖之以春日犹不救于枯槁何暇繁育哉夫树犹亲戚土犹士民建置不久则轻下慢上平居犹惧其离叛危急将如之何是以圣王安而不逸以虑危也存而设备以惧亡也故疾风卒至而无摧拔之忧天下有变而无倾危之患矣
　　后周书封建论　　　　　　令狐徳棻
　　史臣曰昔贤之议者咸云以周建五等歴载八百秦立郡县二世而亡虽得失之迹可寻是非之理互起而因循莫变复古未闻良由著论者溺于贵达司契者难于易业详求通变之道未穷于至当也尝试论之夫皇王迭兴为国之道匪一贤圣间出立徳之指殊涂斯岂故为相反哉亦云治而已矣何则五等之制行于商周之前郡县之设始于秦汉之后论时则浇淳理隔易地则用舍或殊譬犹干戈日用难以成垓下之业稷嗣所述不可施成周之朝是知因时制宜者为政之上务也观民立教者经国之长策也且夫列封疆建侯伯择贤能置牧守循名虽曰异轨责实抑亦同归盛则与之共安衰则与之共患共安系乎善恶非礼义无以敦风共患寄以存亡非甲兵不能靖乱是以齐晋帅礼鼎业倾而复振温陶释位王纲弛而更张然则周之列国非一姓也晋之羣臣非一族也岂齐晋强于列国温陶贤于羣臣者哉盖势重者易以立功权轻者难以尽节故也由此言之建侯置守乃古今之异术兵权势位盖安危之所阶乎太祖之定闗右日不暇给既以人臣礼终未遑藩屏之事晋荡辅政爰树其党宗室长幼竝据势位握兵权虽海内谢隆平之风而国家有磐石之固矣髙祖克翦芒刺思政术惩専朝之为患忘维城之逺图外崇宠位内结猜阻自是配天之基潜有朽壤之墟矣宣皇嗣位凶暴是闻芟刈先其本枝削黜遍扵公族虽复地惟叔父亲则同生文能附众武能威敌莫不谢卿士于当年从侯服于下国号为千乘势侔匹夫是以权臣乘其机谋士因其隙迁鼎速于俯拾殱王侯烈于燎原悠悠邃古未闻斯酷岂非摧枯振朽易为力乎向使宣王采姬刘之制览圣哲之术分命贤戚布扵内外料其轻重间以亲疎首尾相持逺近为用使其势位也足以扶危其权力也不能为乱事业既定侥幸自息虽使卧赤子朝委裘社稷固以久安亿兆可以无患矣何后族之地而势能窥其神器哉
　　政典　　　　　　　　　　刘　秩
　　自汉以降虽封建失道然诸侯犹皆就国今封建子弟有其名号而无其国邑空树官僚而无莅事聚居京辇食租衣税国用所以不足也按文中子后序言太宗尝读周官辨方正位体国经野设官分职以为民极之言慨然叹曰不井田不封建不足以法三代之治然则诏羣臣议封建必是时事也后之儒者往往追恨当时诸臣不能将明英主之美意使生民复建三代之治以为遗憾愚尝窃论之以为必能备究古今之事情然后可以断其议论之是非法制之得失盖封建一事汉以来未尝废也然行之輙利少而害多其故有二一则不能存三代之公心二则不能存三代之良法公心者何昔文武成康之众建诸侯也有徳有功者则畀之初未尝専以私其宗亲虽曰兄弟甥舅之邦然所封皆极一时之选若其果贤则微子尹东夏蔡仲君蔡邦虽仇讐不废也若其不贤则管蔡为戮五叔无官虽同气不恕也至汉则私且忌故始则灭异代所建国而尽以畀其功臣继则灭异姓王尽以畀其同宗又继则灭疎属刘氏王而尽以畀其近亲而其所建置若濞若长之徒初无功徳足以君国子民特以其近亲而王之故不旋踵而犯上作乱墟其国而殒其身矣盖有先王之公心则其弊不至于此良法者何昔先王之建邦也上有方伯连率下有公侯伯子男小大相维尊卑相制如公侯受封之地虽多而制禄不过十倍其卿成国不过半天子之军名山大泽不以封必赐弓矢然后征必赐珪瓒然后鬯有廵狩有述职有庆有让纲纪未尝一日隳也若汉初诸侯王则畀以大城名都连数千里未尝为分限山泽蓄积在其国者不领于天子之大农五岳四渎在其国者不领扵天子之祠官故为诸侯者一受封之后即自负其富强摘山煑海招纳亡命擅爵人赦死罪天子不能诃谋臣不敢议所以纵恣之者如此及景武之后则作左官之律严附益之法吹毛求疵积毁消骨所以猜防之者复如此盖方其纵恣也则畏之有同乎敌国及其猜防也则抑之不啻如谪徙矣盖有先王之良法则其不至于此由汉而来有天下者未尝不王其昆弟子姓而名之曰封建然其得失与汉无以大相逺盖其初也惟务私其宗亲未尝有择徳而授之意故有国者不皆可使南面之人而复不能固结之以恩义绳律之以法度故仁恕者则流于纵恣西晋是也克核者则过于猜防曹魏是也而晋魏皆以亡是岂封建误之哉先王之意之法不存而强慕美名则适足以为祸乱之阶耳唐太宗亦好名之主然审时量已固自不能存帝王之心而行帝王之事矣故刺史世袭之诏不久而遂停而当时诸臣虽以魏郑公之贤亦以为事虽至善时即未遑而有五不可之説盖其度之审矣如顔师古之议欲封建与郡县竝行王侯与守令错处则汉初已尝如此至景帝令诸侯王不得治民补吏而汉置内史以治其地则封建之地悉为郡县矣盖古之所谓诸侯即后之所谓守令然自汉中叶以后王侯之与守令始判然为二承流宣化而实有治人之责者守令也食租衣税而但袭茅土之封者王侯也今欲竝建则凡王侯受封之地必尽废内史之官即付之兵民之任而后可但恐恣纵専擅犯上作乱复如汉初之事容之则废法而贻子孙之深忧诛之则伤恩而失封建之初意矣又况魏晋以后王侯多是虚封有三分食一四分食一五分食一者又有非其境内之地而遥封者如元魏之以防稽苍梧建业丹阳等郡封其臣为公侯之类是也盖户封既为虚名则受封者之俸禄必仰给于县官而出纳之吝有所不能免于是遂有虚食真食之异今欲尽复旧制则王侯受封之地其户邑之入必合尽捐以予之地既分租赋随之京师府藏顿鲜无以供军国之用非君上之利也又王侯于所受封之郡邑既无抚字之责而徒利租赋之入于是一意侵渔不顾怨讟为封户者甚于征刑非百姓之利也又所谓王侯者非子弟即勲臣素号名贵人华屋玉食之奉于京师为宜今使之块处外郡朝不坐宴不预忧谗畏讥此綘侯之所以恐惧长孙司空之所以怨望然则又非受封者之利也夫封建者古帝王所以建万世之长策今其公心良法一不复存而顾强希其美名以行之上则不利于君中则不利于臣下则不利扵民而方追咎其不能力行此书生之论所以不能通古今之变也
　　唐书封建论　　　　　　　欧阳修
　　赞曰景元子孙当草昧之初乘运而奋方髙祖攘除四方所以宣力皆显显为世豪英至河间之功江夏之略可谓宗室标的者也始唐兴疏属毕王至太宗稍稍降封时天下已定帝与明臣萧瑀等喟然讲封建事欲与三代比隆而魏徴李百药皆谓不然徴意以唐承大乱民人雕防始复生业遽起而分之故有五不可之説百药称帝王自有命厯祚之短长不縁封建又举春秋二百四十二年之祸亟于哀平桓灵而诋曹元首陆士衡之言以为缪悠而颜师古独议建诸侯当少其力与州县杂治以相维持然天子由是罢不复议至名儒刘秩目武氏之祸则建论以为设爵无土署官不职非古之道故权移外家宗庙絶而更存存之之理在取顺而难逆絶之之原在单弱而无所惮至谓郡县可以小宁不可以久安大抵与曹陆相上下而杜佑柳宗元深探其本据古验今而反覆焉佑之言曰夫为人置君欲其蕃息则在郡县然而主祚常促为君置人不病其寡则在建国然而主祚常永故曰建国利一宗列郡利百姓且立法未有不敝者圣人在度其患之长短而为之建国之制初若磐石然敝则鼎峙力争陵迟而后已故为患也长列郡之制始天下一轨敝则土崩俱溃然而戡定者易为功故其为患也短又谓三王以来未见郡县之利非不为也后世诸儒因泥古彊为之説非也宗元曰封建非圣人意然而歴尧舜三王莫能去之非不欲去之势不可也秦破六国列都防置守宰据天下之图摄制四海此其得也二世而亡有由矣暴威刑竭人力天下相合刧令杀守圜视而竝起时则有叛民无叛吏汉矫秦枉剖海内立宗子功臣数十年间奔命扶伤不给时则有叛国无叛郡唐兴制州县而桀黠时起失不在州而在于兵时则有叛将无叛州以为矫而革之垂二百年不在诸侯明矣又言汤之兴诸侯归者三千资以胜夏武王之兴防者八百资以灭商徇之为安故仍以为俗是汤武之不得已也不得已非公之大也私其力于已也秦革之者其为制公之大者也其情私也然而公天下之端自秦始云观诸儒之言诚然然建侯置守如质文逓救亦不可一槩责也救土崩之难莫如建诸侯削尾大之势莫如置守宰唐有镇帅古诸侯比也故王者视所救为之勿及于敝则善矣若乃百药推天命佑言郡县利百姓而主祚促乃臆论也
　　封建论　　　　　　　　　柳宗元
　　天地果无初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然则孰为近曰有初为近孰明之由封建而明之也彼封建者更古圣王尧舜禹汤文武而莫能去之盖非不欲去之也势不可也势之来其生人之初乎不初无以有封建封建非圣人意也彼其初与万物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且无毛羽莫克自奉自卫荀卿有言必将假物以为用者也夫假物者必争争而不已必就其能断曲直者而聴命焉其智而明者所伏必众告之以直而不改必痛惩之而后畏由是君长刑政生焉故近者聚而为羣羣之分其争必大大而后有兵有徳又有大者众羣之长又就而聴命焉以安其属于是有诸侯之列则其争又有大者焉徳又有大者诸侯之列又就而聴焉以安其封于是有方伯连帅之类则其争又有大者焉徳又有大者方伯连帅之类又就而聴命以安其人然后天下防于一是故有里胥而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子自天子至于里胥其徳在人者死必求其嗣而奉之故封建非圣人意也势也夫尧舜禹汤之事逺矣及有周而甚详周有天下列土田而分之设五等邦羣后布履星罗四周于天下轮运而辐集合为朝觐防同离为守臣扞地然而降于夷王害礼伤尊下堂而迎觐者歴于宣王挟中兴复古之徳雄南征北伐之威卒不能定鲁侯之嗣陵夷迄于幽厉王室东徙而自列为诸侯厥后问鼎之轻重者有之射王中肩者有之伐凡伯诛苌者有之天下乖盭无君君之心余以为周之防久矣徒建空名于公侯之上耳得非诸侯之盛强末大不掉之咎与遂判为十二合为七国威分于陪臣之邦国殄于后封之秦则周之败端其在乎此矣秦有天下裂都防而为之郡邑废侯卫而为之守宰据天下之雄图都六合之上游摄制四海运于掌握之内此其所以为得也不数载而天下大壊其有由矣亟役万人暴其威刑竭其货贿负锄谪戍之徒圜视而合从大呼而成羣时则有叛人而无叛吏人怨于下而吏畏于上天下相合杀守刼令而竝起咎在人怨非郡邑之制失也汉有天下矫秦之枉徇周之制剖海内而立宗子封功臣数年之间奔命扶伤而不暇困平城病流矢陵迟不救者三代后乃谋臣献画而离削自守矣然而封建之始郡国居半时则有叛国而无叛郡秦制之得亦以明矣继汉而帝者虽百代可知也唐兴制州邑立守宰此其所以为宜也然犹桀猾时起虐害方域者失不在于州而在于兵时则有叛将而无叛州州县之设固不可革也或者曰封建者必私其土子其人适其俗修其理施化易也守宰者茍其心思迁其秩而已何能理乎余又非之周之事迹断可见矣列侯骄盈黩货事戎大凡乱国多理国寡侯伯不得变其政天子不得变其君私土子人者百不有一失在于制不在于政周事然也秦之事迹亦断可见矣有理人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡邑不得正其制守宰不得行其理酷刑苦役而万人侧目失在于政不在于制秦事然也汉兴天子之政行于郡不行于国制其守宰不制其侯王侯王虽乱不可变也国人虽病不可除也及夫大逆不道然后掩捕而迁之勒兵而夷之耳大逆未彰奸利浚财怙势作威大刻于民者无如之何及夫郡邑可谓理且安矣何以言之且汉知孟舒于田叔得魏尚于冯唐闻黄覇之明审覩汲黯之简靖拜之可也复其位可也卧而委之以辑一方可也有罪得以黜有能得以赏朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝斥之矣设使汉室尽城邑而侯王之纵令其乱人戚之而已孟舒魏尚之术莫得而施黄覇汲黯之化莫得而行明谴而导之拜受而退已违矣下令而削之缔交合从之谋周于同列则相顾裂眦勃然而起幸而不起则削其半削其半民犹瘁矣曷若举而移之以全其人乎汉事然也今国家尽制郡邑连置守宰其不可变也固矣善制兵谨择守则理平矣或者又曰夏商周汉封建而延秦郡邑而促尤非所谓知理者也魏之承汉也封爵犹建晋之承魏也因循不革而二姓陵替不闻延祚今矫而变之垂二百祀大业弥固何系于诸侯哉或者又以为殷周圣王也而不革其制固不当复议也是大不然夫殷周之不革也是不得已也盖以诸侯归殷者三千焉资以黜夏汤不得而废归周者八百焉资以胜商武王不得而易狗之以为安仍之以为俗汤武之所不得已也夫不得已非公之大者也私其力于已也私其卫于子孙也秦之所以革之者其为制公之大者也其情私也私其一已之威也私其尽臣畜于我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯得人者也使贤者居上不肖者居下而后可以理安今夫封建者继世而理继世而理者上果贤乎下果不肖乎则生人之理乱未可知也将欲利其社稷而以一其人之视聴则又有世大夫世食禄邑以尽其封畧圣贤生于其时亦无以立扵天下封建者为之也岂圣人之制使至于是乎吾固曰非圣人之意也势也
　　辨柳子封建论　　　　　　胡　寅
　　致堂管见曰封建与天下共其利天道之公也郡县以天下奉一人人欲之私也太宗慨然议复古制而魏徴诸臣不能详考卒使圣人之制不复见于后世诚可惜矣而蜀人苏公亦谓封建不可行至以始皇李斯柳宗元之论虽圣人复起不复能易呜呼岂其然乎宗元之论曰周之衰也诸侯彊盛而有不掉之患秦之亡也则有叛人而无叛吏非郡县之制失也方三代盛时诸侯或自其国入为三公王室有难诸侯或释位以辅王室及其衰也五覇虽强大犹且攘夷狄以尊周凡若此类宗元皆畧而不称乃摘取衰乱之一二欲举封建而废之是犹见刖者而欲废天下之屦也使周徳未衰谁敢问其鼎周不伐郑谁敢射其肩使周常能守文武成康之法诸侯安能有不掉之患哉秦之亡也陈吴奋其白梃刘项从而毙之兵车所向下城以数十计无为秦死守者安得谓秦无叛吏也哉宗元又曰封建非圣人意也势也殷资三千诸侯以黜夏武资八百诸侯以剪商故不敢变易也是圣人于未举兵之前要结众力及成功之后姑息求安此五代庸主之所行而谓汤武为之乎苏子讲之不详乃以宗元之论为是而以封建为争之端不知圣人正所以息争也果以为争者夏有天下数百年茍无桀则商不得而取也商有天下数百年茍无纣则周亦不得而取也岂非息争之效乎若以为不足以息争则秦建郡县不二十年而汉争之汉才二百年而王莽争之又二百年而三国争之三国各不数十年而晋争之晋不数十年而夷狄争之是后争者益众分裂益多享国益促唐最久矣不三百年而争者四起未及中叶而失天下之半是郡县已后崇殖大利掲示争端皆不如三代千八百年才三姓也安得以封建为争之端而乱之首欤
　　评柳胡封建论　　　　　　吴　莱
　　予尝观柳宗元封建论言封建之法更古圣王尧舜禹汤文武莫能去之是非不欲去也势不可也故封建非圣人意也势也胡氏读史管见则曰封建之法圣人所以顺天理承人心而为公天下之大端大本也宗元说非是予盖因是而求之则天下古今之变日趋于无穷又不可以一槩论矣夫自夏后氏之衰有扈之战洛汭之畋商丘之徙斟寻斟灌之依禹祀之不絶者如线昆吾之强自卫迁许又彰彰然自号于世曰覇此一变也而商周亦以是而得天下及周之衰诸侯削弱世室擅权鲁有三桓晋有六卿郑有七穆孙寗在卫崔髙在齐滔滔者天下皆是鸡泽一防溴梁一盟君如赘旒于上而大夫自相防血于下此又一变也而三晋田和亦以是而得国孔子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣此盖通论天下之势也夫何战国之世兵力日用游说肆行申韩以法术商李以耕战苏张犀首以合从连衡各以其能分适诸侯之国始皇虽大索逐客卒就其吞并六国之谋者又客之功也此天下之一变也而卒归于士及天下既一始皇自以为前世莫能及遂举封建而废之郡县自置杀豪杰销锋镝堕名城欲尽屛天下之兵而不用又且贪鸷亡厌科讁日发民不堪命陈胜吴广攘臂一呼执农器以为兵而民之从乱十室而七项羽以亡楚故将之子刘季以泗上亭长分割天下立十八王又五嵗而尽属汉此又天下之一变也而卒归于庶人呜呼圣王不作世道愈下天下之变则亦不知其所终者矣是岂宗元之所谓势者非耶抑又考之尧舜禹汤逺矣及周而始详商纣之乱天下归周者三分之二武王既以是而胜商商之顽民虽迁于洛犹且弗率则又告之以商之自絶于天与周之受有天命劳来安集无所不用其心然犹不能已夫商奄四国之祸也当是时周幸不至于犇溃动揺者岂无其故哉盖周都丰镐而文王之徳化南被于汝坟汉广之域自洛以东冀青兖三州昔本属纣且大封同姓与异姓功臣以镇之鲁周公之国也齐太公之国也表在东海淮夷徐莒之属有所畏焉而不敢动燕召公之国也成王灭唐以之封唐叔介在北邉北戎追貊之类有所惧焉而不敢越成王在丰周公又自居洛以统之商奄既灭康叔国于卫微子国于宋虽曰治之以徳亦以示天下形势也始皇始一天下据闗中废封建勿王子弟及二世而闗东盗起郡县吏或降或死无一肯坚守者汉兴鉴秦之弊当项羽専制之余燕赵梁楚太原淮南多王异姓故终髙帝之世用兵不息韩王信上所亲幸卢绾又故人也使当匈奴卒亡入匈奴吴芮乃以长沙卑湿之国使当南越则以国小仅存耳故又大封同姓荆以王贾楚以王交代以王喜齐以王肥吴以王濞然非制也是以卒有吴楚七国之乱何则汉天子止有闗中巴蜀等十五郡而诸侯王连城列邑被于三邉固不可与成周并论矣记曰礼时为大顺次之三代封国后世郡县时也因时制宜以便其民顺也是又岂宗元之所谓势者非耶于乎自予前説而观之则天下古今之变至汉而势有不同管见之説守儒之常论也然而又曰欲行封建先自井田始夫封建井田二者盖同出于尧舜禹汤文武之盛时上之则分土列爵以建国下之则分田画野以居民井田小封建也封建大井田也秦汉以来井田废矣则是封建之法虽欲不废而为郡县也尚可得哉
　　评诸人封建论　　　　　　马端临【后同】
　　秦既并天下丞相绾请分王诸子廷尉斯请罢封建置郡县始皇从之自是诸儒之论封建郡县者歴千百年而未有定説其论之最精者如陆士衡曹元首则主绾者也李百药柳宗元则主斯者也二说互相排诋而其所发明者不过公与私而已曹与陆之説曰唐虞三代公天下以封建诸侯故享祚长秦私天下以为郡县故传代促柳则反之曰秦公天下者也眉山苏氏又从而助之曰封建者争之端乱之始簒弑之祸莫不由之李斯之论当为万世法而世之醇儒力诋之以为二氏以反理之评诡道之辨而妄议圣人然则后之立论者宜何从以封建为非耶是帝王之法所以祸天下后世也以封建为是耶则柳苏二子之论其剖析利害指陈得失莫不切当不可废也愚尝因诸家公私之论而折衷之曰封建郡县皆所以分土治人未容遽曰此公而彼私也然必有公天下之心然后能行封建否则莫如郡县无公天下之心而欲行封建是授之以作乱之具也呜呼封建之难行久矣盖其弊不特见于周秦之际而已见于三代之初何也昔者唐虞之世建国至众也天子廵狩而诸侯述职然后敷纳以言明试以功车服以庸书之所载如此而已不闻其争土地以相侵伐干王略以勤六师也舜之时蛮夷尝猾夏矣而命臯陶以修五刑五流之制有苖尝弗率矣虽命禹以徂征卒之以舞干羽而格则是亦不战而屈之也夫蛮夷有苖皆要荒之外王政所不加者也而士师足以治之不战足以服之则当时四岳十二牧所统之国其谨侯度以奉其上而不勤征讨也审矣又安得如柳氏所谓羣之分其争必大大而后有兵如苏氏所谓争之端而乱之始乎所以然者何也则尧舜公天下之心有以服之也盖尧在位七十载询于众庶以帝位授之舜舜在位三十有三载询于众庻以帝位授之禹而当时之众建诸侯也有徳者爵之功加于民者爵之尧舜无容心也居天下之上而与天下之贤且能者分治之逮其倦勤则必求天下之有圣徳者而禅之夫惟天子不以天下自私而后诸侯不敢以其国自私是以虽有土地之广人民之众甲兵之强其势足以为乱而莫不帖服于其下如臂指相使以为当然是则唐虞以公天下之心行封建而当时封建所以无也盖家天下自夏始大封同姓而命之曰藩屏王室自周始二者皆圣人随时制变以纲维斯世未容以私议之也然上视尧舜则少褊矣故封建之弊始于夏而成于周是以禹一传而启有有扈氏之征再传而仲康有羲和之征夫以天子而征诸侯诸侯弗率而上干天子之征禹之前无有也而始于有扈夫有扈之罪曰威侮五行怠弃三正而已羲和之罪曰沈湎于酒畔官离次而已二罪者以法议之则诛止其身使二人生于汉世则一廷尉足以定其罪而启与仲康必命六师以征之者则必恃其土地甲兵不即引咎而悍然以抗其上矣书纪其事曰大战曰徂征而观其誓师之辞有不恭命之戮焉有爱克厥威之戒焉殱渠魁释胁从之令焉则兵师之间所伤众矣夫治一人之罪而至于兴师使无辜之人受用兵之祸则封建之也故曰已见于三代之初此之谓也夫有扈羲和之罪虽王政所必讨而比之猾夏则有间矣舜之时士师明刑足以正蛮夷猾夏之罪而启少康之时非天子总六师不足以治怠慢沈湎之过则可以见当时诸侯擅其富强非文诰禁令之所能诘也自是而后天子私其天位而世守之诸侯亦私其国之土地兵甲而擅用之幸而遇贤圣之君徳足以懐而威足以制则犹可摄服而其中衰之际人心未离而诸侯先叛之至于周列五等邦羣后虽曰亲贤竝建而终不以异姓先诸姬文昭武穆之封遍于天下封建之法益详经制益密而示人益矣是以夏商有国数百年茍未至扵桀纣之暴犹足以制宇内而朝诸侯而周数传而后即有末大不掉之忧故景王之责晋曰文武成康之建母弟以藩屏王室亦其废队是为岂如弁髦而因以敝之而李斯之説亦曰周文武所封子弟同姓甚众然后属疏逺相攻击如仇讐周天子弗能禁也然则其效可覩矣盖时不唐虞君不尧舜终不可复行封建谓郡县之法出扵秦而必欲易之者则书生不识变之论也夫置千人于聚货之区授之以梃与刃而欲其不为夺攘矫防则为之主者必有伯夷之防伊尹之义使之靡然潜消其不肖之心而后可茍非其人则不若藏梃与刃严其检制而使之不得以逞此后世封建之所以不可行而郡县所以为良法也而王绾淳于生之徒乃欲以三代不能无弊之法使始皇行之是教盗跖假其徒以利器而与之共处也则亦不终日而刃劘四起矣或曰禹之传子周之封同姓皆圣人之经制也而子顾妄议其私天下而以为劣于唐虞何哉曰世之不古久矣圣人不能违时不容复以上古之法治之也而世固不能知圣人之心也记曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑然则殷周岂果劣于虞夏乎而或畔或疑于誓防者以时人之不皆圣人也礼运载夫子言大道之行天下为公选贤与能讲信修睦而继之以谋闭而不兴盗窃乱贼而不作以为大同大道既隠天下为家各亲其亲各子其子而继之以谋用是作而兵由此起禹汤文武成王周公由此其选以为小康然则官天下与家天下者其规模之广隘治效之优劣虽圣人不能比而同之矣万章曰人有言至于禹而徳衰不传于贤而传于予而孟子累数百言辨之以为皆天也然则知禹之传子非私者千载而下一孟子而已岂可复望之当时诸侯乎世本称有扈氏以尧舜传贤而禹传启故启立而不服遂征之然则非愚之臆説也
　　论秦异姓侯封爵
　　秦爵二十等起于孝公之时商鞅立此法以赏战功按古之所谓爵者皆与之以土地如公侯伯子男以至附庸及孤卿大夫亦俱有世食禄邑若秦法则惟彻侯有地闗内侯则虚名而已庶长以下不论也始皇遣王翦击楚翦请美田宅甚众曰为大王将有功终不得封侯然则秦虽有彻侯之爵受封者盖少考之于史惟商鞅封商于魏冉封穰侯范雎封应侯吕不韦封文信侯嫪毐封长信侯及始皇既称皇帝东游海上至琅琊羣臣议颂功徳惟列侯武成侯王离通武侯王贲伦侯【索隠曰爵卑于列侯无封邑者伦类也亦列侯之类】建成侯赵亥伦侯昌武侯成武信侯冯无择如是者不数人而已然鞅冉不韦毐皆身坐诛废雎虽幸善终而亦未闻传世王离以下俱无闻焉盖秦之法未尝以土地予人不待李斯建议而后始罢封建也
　　异姓诸侯王表　　　　　　班　固
　　昔诗书述虞夏之际舜禹受禅积徳累功洽于百姓摄位行政考之于天经数十年然后在位殷周之王乃繇卨稷修仁行义歴十余世至于汤武然后放杀秦起襄公章文缪献孝昭严稍蚕食六国百有余载至始皇廼并天下以徳若彼用力如此其囏难也秦既称帝患周之败以为起于处士横议诸侯力争四夷交侵以弱见夺于是削去五等堕城销刃箝语烧书内锄雄俊外攘胡粤用一威权为万世安然十余年间猛敌横发乎不虞适戍强于五伯闾阎偪于戎狄响应防于谤议奋臂威扵甲兵乡秦之禁适所以资豪杰而速自毙也是以汉亡尺土之阶繇一劔之任五载而成帝业书传所记未尝有焉何则古世相革皆承圣王之烈今汉独收孤秦之弊镌金石者难为功摧枯朽者易为力其势然也故据汉受命谱十八王月而列之天下一统廼以年数讫于孝文异姓尽矣
　　论遣列侯就国　　　　　　马廷鸾
　　汉初封列侯犹有君国子民之意故文帝遣列侯就国之诏谓其居长安无繇教训其民也景帝既不令诸侯王治事故亦省彻侯之国盖事权皆在其相所谓侯国者与郡邑无异矣
　　又　　　　　　　　　　　马端临
　　按文帝二年诏列侯就国而多辞未行三年乃免绛侯相印令率列侯就国是强之使行也绛侯既就国毎河东守尉行县至绛勃自畏恐诛常被甲令家人持兵以见人遂告其欲反夫既曰畏罪恐诛而乃被甲持兵以待守尉欲何为耶勃不学无术不能处功名之际而徒以来谗贼之口倘非遇孝文长者则不能全之矣然即此可以见当时之功臣侯之就国者忧谗畏讥不能不见陵于守尉方其身都将相则声势赫奕与人主朋俦及其退就国邑则心懐畏惧视守尉如官长盖封爵之宠同乎黜徙廹之乃行与古人建侯之意异矣
　　论夺列侯国　　　　　　　洪　迈
　　汉自武帝以后丞相无爵者乃封侯其次虽御史大夫亦不以爵封为间唯太常一卿必以见侯居之而职典宗庙园陵动辄得咎由元狩以降以罪废斥者二十人意武帝隂欲损侯国故使居是官以困之尔表中所载酂侯萧夀成坐牺牲痩蓼侯孔臧坐衣冠道桥壊郸侯周仲居坐不收赤侧钱绳侯周平坐不缮园屋防陵侯张昌坐乏祠阳平侯杜相坐擅役郑舞人广阿侯任越人坐庙酒酸江邹侯靳石坐离宫道桥苦恶戚侯李信成坐纵丞相侵神道俞侯栾贲坐雍特牺牲不如令山阳侯张当居坐择博士弟子不以实成安侯韩延年坐留外国文书新覉畤侯赵弟坐鞠狱不实牧丘侯石徳坐庙牲痩当涂侯魏不害坐孝文庙风发瓦轑侯江徳坐庙郎夜饮失火蒲侯苏昌坐泄官书弋阳侯任宫坐人盗茂陵园物建平侯杜缓坐盗贼多自酂侯至牧丘十四侯皆夺国武帝时也自当涂至建平五侯但免官昭宣时也下及晋世此风犹存恵帝元康四年大风庙阙屋瓦有数枚倾落免太常荀寓五年大风兰台主者求索阿栋之间得瓦小邪十五处遂禁止太常复兴刑狱陵上荆一枝围七寸二分者被斫司徒太常犇走道路太常禁止不解盖循习汉事云
　　又　　　　　　　　　　　马端临【后同】
　　按汉之所谓封建本非有公天下之心故其予之甚艰而夺之毎亟至孝武之时侯者虽众率至不旋踵而褫爵夺地方其外事四夷则上遵髙帝非功不侯之制于是以有功侯者七十五人然终帝之世失侯者已六十八人其能保者七人而已及其外削诸侯则采贾谊各受其祖之分地之説于是以王子侯者一百七十五人然终帝之世失侯者已一百一十三人其能保者五十七人而已外戚恩泽侯者九人然终帝之世失侯者已六人其能保者三人而已功臣外戚恩泽之失侯也诿曰予夺自我王子之失侯则是姑假推恩之名以析之而苛立黜爵之罚以夺之与贾谊所谓一寸之地一人之众无所利焉者异矣禁网既苛动輙得咎而坐宗庙酎金失侯者尤众食货志言帝因卜式上书愿输财助邉下诏褒美以讽天下而莫有应者于是列侯坐酎金失侯者百余人盖当时国计不给方事诛求虽庻人之多赀者亦必立告缗之酷法以取之宜其不容列侯坐享封君之富也
　　论列侯表传之误
　　按班孟坚述西都列侯除王子之外以功臣为一表外戚恩泽为一表盖功臣者以勲绩显著而得之者也外戚恩泽者以遭逢忝窃而得之者也然裔夷之降虏有何勲庸乃侪之功臣宰相而封侯未为恩泽乃侪之恩泽又博陆之定大策辅幼主长平冠军之征匈奴取朔方破祁连其殊勲伟绩本不縁椒房至李贰师则秪縁女宠以进伐大宛得名马之事又不足言且不能终守臣节今列贰师于功臣列博陆长平冠军于外戚抑扬之意殊所未喻
　　良平不与十八侯议　　　　江润身
　　褒功特定于一时之等级论功难泯于万世之权衡汉初元功十八侯位次髙帝有诏定之矣张良陈平功揆之功狗功人之论岂不可兄萧何而弟之然不得爼豆于奚薛诸人之列是不可不深求其説也盖髙帝起丰沛颠嬴蹶项武夫徤将多椎埋寡学贩缯屠狗之人韩彭英卢各分王其地而列侯受封者日夜争功不决张良陈平素为帝谋主方是时良辞齐受留翩然起赤松子游之念平受封户牖亦曰此非臣之功则二公措心积虑与拔劒击柱者度长挈大不可同年语矣意者元功位次良平自执谦退而髙帝亦有以谅其心欤然帝于良则曰运筹决胜子房功也于平则曰吾用先生计谋克敌非功而何良平虽不与十八人而帝明示其功以诏万世则元功之位何足为良平荣哉乌乎髙帝天资明达最易吿语当时安知非良平辈周旋其间而为之论定哉观张良有军吏计功不能尽封之对而髙后二年复诏陈平尽差列侯之功藏之宗庙则前乎帝之诏定实可见良平之与计而已不与焉者矣考之髙帝功臣表百四十有三人平居四十七良居六十二良平之功岂在十八人下而身为帝谋臣顾自躐居于羣臣争功名者之右智者不为也良平虽不得与元功之列而功与萧相国同科者自不可泯此所以为良平欤
　　论列侯虚名受禄　　　　　马端临【后同】
　　按秦汉以来所谓列侯者非但食其邑入而已可以臣吏民可以布政令若闗内侯则惟以虚名受廪禄而已然西都景武而后始令诸侯王不得治民汉置内史治之自是以后虽诸侯王亦无君国子民之实不过食其所封之邑入况列侯乎然所谓侯者尚裂土以封之也至东都始有未与国邑先赐美名之例如灵夀王征羌侯之类是也至明帝时有四姓小侯乃樊氏郭氏隂氏马氏诸外戚子弟以小年获封者又肃宗赐东平王苍列侯印十九枚令王子年五嵗以上能趋拜者皆令带之此二者往往皆是未有土地先佩侯印受俸廪盖至此则列侯有同于闗内侯者矣
　　论汉魏封土
　　按汉人尝称万戸侯盖列侯之大者多食万户魏则虽亲王所食未有及万户者汉光武封功臣如邓寇辈皆以元功食四县范犹以为惩韩彭之戮存矫枉之志故不大其封土使之得以功名自终魏则诸王所食不过一县盖封建之制至曹魏而规模益贬矣然以天下户口之数攷之西汉盛时至一千余万而魏氏不过六十六万有竒盖郡国所上户口犹不及汉十之一则宜其分封之户数不能如汉制也又两汉户赋轻而魏晋以来户赋重受封者皆食其户赋则轻者不容不多而重者不容不少矣张绣传言时天下户口减耗十裁一存诸将封未有满千户者而绣独以功封二千户亦一证也
　　唐功臣袭刺史　　　　　　唐　书
　　唐贞观十一年令与诸功臣世袭刺史诏曰周武定业胙茅土于子弟汉髙受命誓带砺于功臣岂止重亲贤之地崇其典礼抑亦固磐石之基寄以藩翰魏晋已降事不师古建侯之制有乖名实非所谓作屏王室永固无穷者也隋氏之季四海沸腾朕运属殷忧戡翦多难上慿明灵之佑下赖英贤之辅廓清防县嗣膺宝厯岂予一人独能致此时迍共资其力世安専享其利乃睠于斯甚所不取但今刺史即古之诸侯虽立名不同监统一也故申命有司斟酌前代宣条委共理之寄象贤存世及之典司空齐国公无忌等竝策名运始功参缔构义贯休戚效彰夷险嘉庸懿绩简于朕心宜委以藩镇改锡土宇无忌可赵州刺史改封赵国公尚书左仆射魏国公龄可宋州刺史改封梁国公故司空蔡国公杜如晦可赠密州刺史改封莱国公特进代国公靖可濮州刺史改封卫国公特进吏部尚书许国公士亷可申州刺史改封申国公兵部尚书潞国公侯君集可陈州刺史改封陈国公刑部尚书任城郡王道宗可鄂州刺史改封江夏郡王晋州刺史赵郡王孝恭可观州刺史改封河间郡王同州刺史吴国公尉迟敬徳可宣州刺史改封鄂国公并州都督府长史曹国公李勣可蕲州刺史改封英国公左骁卫大将军楚国公段志可金州刺史改封褒国公左领军大将军宿国公程知节可晋州刺史改封卢国公太仆卿任国公刘洪基可朗州刺史改封防国公相州都督府长史鄅国公张亮可沣州刺史改封郧国公余官食邑竝如故即令子孙奕叶承袭无忌等上言曰臣等披荆棘以事陛下今海内宁一不愿违离而乃世牧外州与迁徙何异乃与房龄上表曰臣等闻质文迭变皇王之迹有殊今古相沿致理之方乃革缅惟三代习俗靡常爰制五等随时作教盖由力不能制因而利之礼乐节文多非已出逮于两汉用矫前违置守颁条蠲除曩弊为无益之文覃及四方建不易之理有逾千载今曲为臣等复此奄荒欲其优隆锡之茅社施于子孙永贻长世斯乃大钧播物毫髪竝施其生小人逾分后世必婴其祸何者违时易务曲树私恩谋及庶僚义非佥允方招史册之诮有紊圣代之纲此其不可一也又臣等智效罕施噐识庸陋或情縁右戚遂陟台阶或顾想披荆便蒙庭拜直当今日犹愧非才重裂山河愈彰滥赏此其不可二也又且孩童嗣职义乖师俭之方任以褰帷宁无伤锦之弊上干天宪彛典既有常科下扰生民必致余殃于后一挂刑网自取诛夷陛下深仁务延其世翻令勦絶诚有可哀此其不可三也当今圣厯钦明求贤分政古称良守寄在共理此道之昭为日滋久因縁臣等或有改张封植儿曹失于求瘼百姓不幸将焉用之此其不可四也在兹一举为损实多晓夕深思忧贯心髓所以披丹上诉指事明心不敢浮辞同于矫饰伏愿天泽谅其愚欵特停涣汗之防赐其性命之恩太宗览表谓曰割地以封功臣古今通义意欲公之后嗣翼朕子孙长为藩翰传之永久而公等薄山河之誓发言怨望朕亦安可强公以土宇耶于是遂止





　　稗编卷九十五
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十六　　　　　明　唐顺之　撰镇【分镇即古封建之遗故附列国于镇云】
　　五伯　　　　　　　　　　苏　辙
　　五伯威文为盛然观其用兵皆出于不得已威公帅诸侯以伐楚次于陉而不进以待楚人之变楚使屈完如师威公陈诸侯之师与之乘而观之屈完见齐之盛惧而求盟诸侯之师成列而未试也威公退舍召陵与之盟而去之夫岂不能一战哉知战之不必胜而战胜之利不过服楚全师之功大于克敌故以不战服楚而不吝也晋文公以诸侯遇楚于城濮楚人请战文公思楚人之恵退而避之三舍军吏皆谏咎犯曰我退而楚还我将何求若其不还君退臣犯曲在彼矣师退而楚不止遂以破楚而杀子玉使文公退而子玉止则文公之服楚亦与齐威等无战胜之功矣故威文之兵非不得已不战此其所以全师保国无敌于诸侯者也至宋襄公国小徳薄而求诸侯凌虐邾鄫之君争郑以怒楚兵败身死之不暇虽窃伯者之名而实非也其后秦穆公东平晋乱西伐诸戎楚荘王克陈入郑得而不取皆有伯者之风矣然穆公聼子之计违蹇叔而用孟明千里袭郑覆师于殽虽悔过自誓列于周书而不能东征诸夏以终成伯业荘王使申舟聘齐命无假道于宋舟知必死而王不聴宋人杀之王闻其死投袂而起以兵伐宋围之九月与之盟而去之虽号能服宋然君子以为此不假道之师也齐灵公楚灵王之所为王亦为之而尚何以为伯乎呜呼此二君者皆贤君也兵一不义而几至于狼狈不能与威文齿而况其下者哉
　　六国　　　　　　　　　　苏　洵
　　六国破灭非兵不利战不善弊在赂秦赂秦而力亏破灭之道也或曰六国互丧率赂秦耶曰不赂者以赂者丧盖失强援不能独完故曰弊在赂秦也秦以攻取之外小则获邑大则得城较秦之所得与战胜而得者其实百倍诸侯之所亡与战败而亡者其实亦百倍则秦之所大欲诸侯所大患固不在战矣思厥先祖父暴霜露斩荆棘以有尺寸之地子孙视之不甚惜举以予人如弃草芥今日割五城明日割十城然后得一夕安寝起视四境而秦兵又至矣然则诸侯之地有限暴秦之欲无厌奉之弥繁侵之愈急故不战而强弱胜负已判矣至于颠覆理固宜然古人云以地事秦犹抱薪救火薪不尽火不灭此言得之齐人未尝赂秦终继五国迁灭何哉与嬴而不助五国也五国既丧齐亦不免矣燕赵之君始有逺畧能守其土义不赂秦是故燕虽小国而后亡斯用兵之效也至丹以荆卿为计始速祸焉赵尝五战于秦二败而三胜后秦击赵者再李牧连却之洎牧以谗诛邯郸为郡惜其用武而不终也且燕赵处秦革灭殆尽之际可谓智力孤危战败而亡诚不得已向使三国各爱其地【三国谓楚韩魏也】齐人勿附于秦刺客不行良将犹在则胜负之数存亡之理当与秦相较或未易量呜呼以赂秦之地封天下之谋臣以事秦之心礼天下之竒才并力西向则吾恐秦人食之不得下咽也悲夫有如此之势而为秦人积威之所刼日削月割以趋于亡为国者无使为积威之所刼哉夫六国与秦皆诸侯其势弱于秦而犹有可以不赂而胜之之势茍以天下之大而下从六国破亡之故事是又在六国下矣
　　三国　　　　　　　　　　李　纲
　　曹操之材智胜权备而其臣不及吴蜀力适相当故三国之势鼎峙而足以相抗观操竒谲多数善用兵因敌制胜变化如神毎战必克挟天子而令诸侯形顺势便故能亡袁术于淮南诛吕布于下邳破袁绍于官渡进讨乌桓擒馘谭尚北方悉定无后顾之忧乃取荆州以临江汉降张鲁走超遂而闗陇平其规畧亦宏矣而权借父兄之资仅足以守江表屡攻合淝师卒无成况能长驭逺驾窥中原哉备因败亡奔北之余假荆州之地资刘璋暗弱以取巴蜀崎岖山谷间虽慨然有兴复汉室之志师徒屡动曾无尺寸之功故曰操之材智优于权备然而吴有张昭以为骨鲠有周瑜鲁肃吕蒙以为羽翼有甘宁凌统程普黄葢之徒以为爪牙蜀有孔明以为谋主关张云忠以为将帅皆万人敌也而操有一荀文若后竟杀之张辽程昱徐晃之流不过数人余皆碌碌无闻故毎征伐操必亲履行阵间此其臣所以不及吴蜀而力适相当也不然以操之雄武其定江表巴蜀奚难哉操走赤壁尝曰备亦吾俦但见事少晩又尝临广陵以望吴军叹其整肃曰生子当如孙仲谋刘景升儿子乃豚犬英雄所以相服者固自有道邪
　　七代　　　　　　　　　　苏　辙
　　英雄之士能因天下之隙而遂成天下之势天下之势未有可以必成者也而英雄之士常因其隙而入于其间坚忍而不变是以天下之势遂成而不可解自晋以下者天下何其纷纷也强者不能以相并而弱者不能以相服其徳不足以相君臣而其兵不足以相吞灭天下大乱离而为南北北又自离而为东西其君臣又自相簒取而为七代至于隋而后合而为一盖其间百有余年之中其贤君名臣累累而出者不为少矣然而南不能渡河以有北之民而北不能过江以侵南之地岂其百年之间南无间之足乘而北无隙之可入哉盖亦其势之有所不可者也七代之际天下常有变矣宋取之晋齐取之宋梁取之齐陈取之梁而周齐取之后魏此五衅者兵交而不解内乱而无救其间非小也而其四邻拱手逺望而莫敢入盖其取之也诚有以待之而不敢以乘其仓卒也嗟夫北方之人其力不足以并南而南方之势又固不可以争衡于中国则七代之际天下将合之际也姚兴既死而秦地大乱武帝举江南之兵长驱以攻秦兵不劳而闗中定此天下之一时也及夫刘穆之死闗中未安席不及暖兵不及息而奔走以防江南之乱留孺子孱将以抗四方强悍之虏则夫天下之势亦随去之而已矣且夫孙权曹操之事足以见矣曹操之不能过江以攻孙权力有所未足也而孙权终莫肯求逞于中国盖其志将以侥幸乎北方大乱然后奋而乘其弊而非以为其地之足以抗衡于中原也嗟夫使武帝既入闗因而居之以镇抚其人民南漕江淮之资西引巴汉之粟而内因闗中之盛厉兵秣马以问四方之罪戾当此之时天下可以指麾而遂定矣而何江南之足以芥蔕夫吾心哉然而其事则不可不察也其心将有所取乎晋而恐夫人之反之于南是以其心忧惧颠倒而不见天下之势孔子曰无欲速无见小利欲速则不达见小利则大事不成故夫有可以取天下之势而不顾以求移其君而遂失之者宋武之罪也
　　唐藩镇论赞　　　　　　　唐　书
　　安史乱天下至肃宗大难畧平君臣皆幸安故分河北地付授叛将防养孽萌以成祸根乱人乗之遂擅署吏以赋税自私不朝献于廷效战国肱髀相依以土地传子孙胁百姓加锯其颈利怵逆污遂使其人自视由羌狄然一寇死一贼生讫唐亡百余年卒不为王土当其盛时蔡附齐连内裂河北地为合从以抗天子杜牧至以山东王不得不王覇不得不覇贼得之故天下不安又曰厥今天下何如哉干戈朽鈇钺钝含忍混贷煦育逆孽殆为故常而执事大人曾不歴算周思以为宿谋方且嵬岸抑杨以为广大繁昌莫已若也呜呼其不知乎其俟蹇顿颠倾而后为之支计乎且天下几里列郡几所自河以北蟠城数百角奔为寇伺吾人顦顇天时不利则将与其朋伍骇乱吾民于掌股之上今者及吾之壮不图擒取乃偷处恬逸以为后世子孙背胁疽根此复何也议者曰倔强之徒吾以良将劲兵为衔防髙位美爵充饱其肠安而不挠外而不拘犹豢虎狼而不拂其心则忿气不萌此大厯贞元所以守邦也何必疾战焚煎吾民然后为快也愚曰大厯贞元之间有城数十千百卒夫则朝廷贷以法故于是阔视大言自树一家破制削法角为尊奢天子不问有司不呵王侯通爵越録受之觐聘不来几杖扶之逆息虏皇子嫔之地益广兵益强僣拟益甚侈心益昌土田名器分划大尽而贼夫贪心未及畔岸淫名越号走兵四畧以饱其志赵魏燕齐同日而起梁蔡吴蜀蹑而和之其余混澒轩嚣欲相效者往往而是运遭孝武前英后杰夕思朝议故能大者诛鉏小者恵来大抵生人油然多欲欲而不得则怒怒则争乱随之是以教笞于家刑罚于国征伐于天下裁其欲而塞其争也大厯贞元之间反此提区区之有而塞无涯之争是以首尾指支几不能相运掉也凡今者不知非此而反用以为经将见为盗者非止于河北而已呜呼大厯贞元守邦之术永戒之哉魏博传五世至田正入朝十年复乱更四姓传十世有州七成徳更二姓传五世至王承元入朝明年王庭凑反传六世有州四卢龙更三姓传五世至刘总入朝六月朱克融反传十二世有州九淄青传五世而灭有州十二沧景传三世至程权入朝十六年而李全畧有之至其子同捷而灭有州四宣武传四世而灭有州四彰义传三世而灭有州三泽潞传三世而灭有州五虽然迹其由来事有因借地之轻重视人谋臧否欤今取擅兴若世嗣者为藩镇传若田正张孝忠等暴忠纳诚以屏王室自如别传云
　　赞曰传称作易者其知盗乎然则盗之情非圣人不能知唐中衰奸雄圜睨而奋举魏赵燕之地莽为盗区拏叛百年夷狄其人而不能复昏主庸佐惟不知盗故也引妖就瞑以夺厥明宁萧俛崔植等谓邪
　　方镇　　　　　　　　　　　林　駉
　　藩镇之为唐患也尚矣其根萌于武徳十道之置使其势成于至徳九节度之分封其祸见于乾元平卢主帅之自立此废置叛服之由也方太宗平定之后既分天下为十道而于军镇城戍之兵为十二道而置使处之总之以都督者此其为方镇已成之兆特待时而张耳且河北陇右此皆极邉之地天下之府六百余所而在河北者不过三十在陇右者不过二十九而又皆于卫将军矣此何足以系废兴大致观其总军而置使河北一道则析而为二曰平卢曰范阳陇右一道则析而为四曰陇右曰安西曰北庭曰河西而其曰军曰守捉曰城曰镇焉者大者二十余小者亦不下十余以天下之极邉为天下之重镇而抚之以都督其品畧与十六卫将军同乃在尚书之上而与左右仆射为一流所谓五大不在邉者果若是乎渔阳鞞鼔扫境而来亦其势之必至者此府卫之法壊而方镇之根形矣呜呼易封建而为郡县论者知其无叛国改刺史而置州牧识者料其羣牧之争政太宗何不鉴其覆辙耶故曰其根萌于武徳十道之置使者是也方肃宗即位之初安史父子相挺为祸尚赖诸镇勤王之师共起诛戮而九节度之号立焉大难既平蓬孛轩豁是时也正当伸朝廷之纪纲明节镇之形分君臣幸安茍且嵗月河北分方镇碁布大者连州十余小者毋虑三四成肱髀难削之形效辅车相依之势使人视之若羌戎然此节度之名立而方镇之势成矣呜呼割梁以封越所以启叛者之九起举吴以予濞而变状不待异日见之肃宗乃不思及此耶故曰其势成于至徳九节度之分封者是也乾元初侯希逸帅平卢军士实为之此一机也尤强弱安危之分也夫天子所恃以鼓舞天下者以爵禄废置在上不在下焉耳命将帅统藩维事之最大者而委一介之使狥行伍之情此而可为夫孰有不可为哉士卒得以陵偏禆偏禆得以陵将帅则将帅之慢朝廷自然之势也此自立之弊生而唱乱之祸起矣呜呼赏罚不出于天子而春秋诸侯得以抗衡守相不置于汉廷而七国侯王得以僭上又何不是之思耶故曰其祸见于乾元平卢之自立者是也自是以来茍安之念生姑息之政成且承嗣一黠虏耳重敛虐民亦何能为而代宗惟恐少拂其意自置官吏弗之问也私入税赋弗之诘也兼宰相则就加平章增以鴈门之封重以天雄之号州为督府子尚公主其宠之不已过乎頔亦一黠虏耳黩货淫刑果何能为而徳宗惟恐少拂其意爱恶予夺惟意是狥既奏元洪流端州矣而复请轻之改为长史既奏薛正伦贬峡州矣而复自悔之留为判官其纵之不已过乎诸镇相视往往以匹夫而要朝廷以卒伍而抗天子由代徳姑息之过也大抵芽蘖之未萌则片言折之而有余间隙之已开则干戈取之而不足可不深虑而早计乎至宪宗之削平诸藩方有太阿出匣之状然而军士有犯上之罪以天子之命殛之何所不可而乃给之以赏实之以刑继自今以往谁敢以信必待朝廷者武宗之宣慰河北方有江汉朝宗之意然郭谊就降纵不举赏流之逺方可也而乃戮之以刑继自今以往谁敢以信义望朝廷者大抵韩信之叛心不生于假王之时而生于云梦之伪游窦融之内附不畏汉兵之强而畏河西之玺书惟义可以起人之敬畏惟信可以使人之悦服失义与信何以立国此藩镇与唐三百年相与终始也五代纷纷其弊尤甚噫有由也上圣龙兴羣雄鼠伏惟正月乙巳以诏谕诸镇越翼日戊午又别以诏赐诸镇王言如纶其出如綍谁敢有异心者镇安之韩令坤自北邉聴命镇宁之慕容延钊自贞定聴命彦卿之在天雄则表请而名称王景之在雄武则治装而入朝建雄之廷璋驲诏朝驰单车夕至矣成徳之郭崇朝发信使夕无违命矣袁彦之凶率以潘美谕之而至自保义承信之渉嫌以魏丕直之而安于获国一旦以息兵为问赵公普以方镇太重对片言之发适当帝心聚天下之精兵收天下之财谷皆入京师隠然有虎豹在山之势而又支郡长吏得自奏事而长吏得以举其权镇将职属悉委之县而县官得以行其职转运既以抳其私别乗又以制其専强藩巨镇皆颠倒于股掌之上吾观开宝之二年守剧镇者各罢而归环卫杯酒易置如制婴儿自非规模宏逺何以致是呜呼艺祖一举而去数百年之患仁矣哉
　　论五代　　　　　　　　　苏　辙
　　昔者商周之兴始于稷契而至汤武凡数百年之间而后得志于天下其成功甚难而享天下之利至缓也然桀纣既灭收天下朝诸侯自处于天子之尊而下无不服之志诛一匹夫而天下遂定盖其用力亦甚易而无劳也至于秦汉之际其英雄豪杰之士逐天下之利惟恐不及而开天下之衅惟恐其后之也奋臂于大泽而天下之士云合响应转战终日而辟地千里其取天下若此其无难也然天下已定君臣之分既明分裂海内以王诸将将以传之无穷百世而不变而数嵗之间功臣大国反者如猬毛而起是何其取之之易而守之之难也若夫五代干戈之际其事虽不足道然观其帝王起于匹夫鞭笞海内战胜攻取而自梁以来不及百年天下五嬗逺者不过数十嵗其智虑曽不足以及其后世此亦甚可怪也盖尝闻之梁之亡其父子兄弟自相屠灭虐用其民而天下叛周之亡适遭圣人之兴而不能以自立此二者君子之所以不疑于其间也而后唐之荘宗明宗与晋汉之髙祖皆以英武特异之姿据天下大半之地及其子孙材力智勇亦皆有以过人者然终以败乱而不可解此其势必有以自取之也盖唐汉之乱始于功臣而晋之乱始于戎狄皆以其易取天下之过也荘宗之乱晋髙祖以兵趋夷门而后天下定于明宗后唐之亡匈奴破张达之兵而后天下定于晋匈奴之祸周髙祖发南征之议而后天下定于汉故唐灭于晋晋乱于匈奴而汉亡于周盖功臣负其创业之勲而匈奴恃其驱除之劳以要天子聴之则不可以久安而诛之则足以召天下之乱戮一功臣天下遂竝起而轧之矣故唐夺晋髙祖之权而亡晋絶匈奴之和亲而灭汉诛杨邠史肇而周人不服以及于祸彼其初无功臣无匈奴则不兴而功臣匈奴卒起而灭之故古之圣人有可以取天下之资而不用有可以乘天下之势而不顾抚循其民以待天下之自至此非以为茍仁而已矣诚以为天下之不可以易取也欲求天下而求之于易故凡事之可以就天下者无所不为也无所不为而就天下天下既安而不之改则非长久之计也改之而不顾此必有以忤天下之心者矣昔者晋献公既没公子重耳在翟里克杀奚齐卓子而召重耳重耳不敢入秦伯使公子絷往吊且告以晋国之乱将有所立于公子重耳再拜而辞亦不敢当也至于夷吾闻召而起以汾阳之田百万命里克以负蔡之田七十万命防郑而奉秦以河外列城五及其既入而背内外之赂杀里克防郑而发兵以絶秦兵败身虏不复其国而后文公徐起而收之大臣授之于内而秦楚推之于外既反而覇于诸侯唯其不求入而人入之无赂于内外而其势可以自入此所以反国而无后忧也其后刘季起于丰沛之间从天下武勇之士入闗以诛暴秦降子婴当此之时功冠诸侯其势遂可以至于帝王此皆沛公之所自为而诸将不与也然至追项籍于固陵兵败诸将不至乃捐数千里之地以与韩信彭越而此两人卒负其功背叛而不可制故夫取天下不可以侥幸于一时之利侥幸于一时之利则必将有百嵗不已之患此所谓不及逺也
　　乱
　　论董卓　　　　　　　　　范　
　　论曰董卓初以虓阚为情因遭崩剥之势故得蹈借彞伦毁裂畿服夫以刳肝斮趾之性则羣生不足以厌其快然犹折意缙绅迟疑陵夺尚有盗窃之道焉及残寇乗之倒山倾海昆冈之火自兹而焚版荡之篇于焉而极呜呼人之生也难矣天地不仁甚矣
　　论黄巢等　　　　　　　　罗大经
　　自古盗贼如黄巢侬智髙败绩之后皆能脱身自免巢髠髪为僧题诗自赞有铁衣着尽着僧衣之句智髙败后惟金龙衣在或谓入海或谓奔大理国淳熙间江湖茶商相挺为盗推荆南茶驵赖文政为首文政多智年已六十不从曰天子无失徳天下无他衅将欲何为羣凶不聼以刀胁之黾勉而从文政知事必不集隂求貌类已者一人曰刘四以煎油糍为业使执役左右辛幼安为江西宪亲提死士与之角困屈请降文政先与渠魁数人来见约日束兵退既谓其徒曰辛提刑瞻视不常必将杀我欲遁去其徒不可则曰宁断吾首以降死先后不过数日其徒又不忍乃斩刘四之首使伪为已首以出而文政竟遁去官军迄不知其首级之为伪也
　　杨行密　　　　　　　　　欧阳修
　　呜呼盗亦有道信哉行密之书称行密为人寛仁雅信能得士心其将蔡俦叛于庐州悉毁行密坟墓及俦败而诸将皆请毁其墓以报之行密叹曰俦以此恶吾岂复为邪尝使从者张洪负劒而侍洪防劒击行密不中洪死复用洪所善陈绍负劒不疑又尝骂其将刘信信忿奔孙儒行密戒左右勿追曰信岂负我者邪其醉而去醒必复来明日果来行密起于盗贼其下皆骁武雄慕而乐为之用者以此也故二世四主垂五十年及渥已下政在徐温于此之时天下大乱中国之祸簒弑相寻而徐氏父子区区诈力裴回三主不敢轻取之何也岂其恩威亦有在人者欤
　　论方腊　　　　　　　　　荘　绰
　　宋荘绰鸡肋编事魔食菜法禁甚严有犯者家人虽不知情亦流于逺方以财产半给告人余皆没官而近时事者益众云自福建流至温州遂及二浙睦州方腊之乱其徒处处相煽而起闻其法断荤酒不事人物祖先不防賔客死则裸塟方殓尽锦衣冠其徒使二人坐于尸傍其一问曰来时有冠否则答曰无遂去其冠逐一去之以至于尽乃曰来时何有曰胞有衣则以布囊盛尸焉云事之后致富小人无识不知絶酒肉燕祭厚葬自能积财也又始投其党有甚贫者众率财以助积微以至于小康矣凡出入经过虽不识党人皆馆谷焉人物用之无间谓为一家故有无碍被人説以是诱惑其众其魁谓之魔王为之佐者谓之魔翁魔母则聚所得缗钱以时纳于魔王嵗获不赀云亦诵金刚经取以色见我为邪道故不事神福但拜日月以为真佛其説经如是法平等无有髙下则以无字连上句大抵多如此解释俗讹以魔为麻谓其魁为麻黄或云易魔王之名也其初授法设誓甚重然以张角为祖虽死于汤镬终不敢言角字传云何执中守官台州州获事魔之人勘鞫久不能得或云何处州龙泉人其乡邑多有事者必能察其虚实乃委之穷究何以杂物有数问能识其名则非是而置一羊角其名皆名之至角则不言遂决其狱如此不祀祖先裸塟之类固已害风俗而又谓人生为苦若杀之是救其苦也谓之度人度人多者则可以成佛故结集既乗乱而起甘嗜杀人最为大患尤憎恶释氏盖以戒杀与之为戾耳但禁令太严毎有告者株连既广又籍没全家流放与人为等必协力同心以拒官州县惮之不敢按反被增多余谓薄其刑典除去籍没之令但治其魁首则可以弭矣【何执中字伯通处州龙泉人进士髙第调台亳二州判官亳数易守政不治曾巩至颇欲振起之顾诸僚无可仗信者执中一见合意事无纎钜悉委以剸决有妖狱久不竟株连寖多执中讯诸囚聼其相与语谓牛羊之角皆曰股扣其故闭不肯言而相视色变执中曰是必为师张角讳耳即扣头引伏之竒使淮甸豪强官吏望风震慴见执中喜曰一州六邑赖有君尔知海盐县为政识后先邑人纪其十异】
　　蜀　　　　　　　　　　　苏　辙
　　匹夫匹妇天下之所易也武夫任侠天下之所畏也天下之人知夫至刚之不可屈而不知夫至柔之不可犯也是以天下之乱常至于渐深而莫之能止盖其所畏者愈骄而不可制而其所易者不得志而思以为乱也秦晋之勇蜀汉之怯怯者重犯禁而勇者轻为奸天下之所知也当战国之时秦晋之兵弯弓而带劒驰骋上下咄嗟叱咤蜀汉之士所不能当也然而天下既安秦晋之间豪民杀人以报仇雠椎埋发冡以快其意而终不敢为大变也蜀人畏吏奉法俯首聴命而其匹夫小人意有所不适輙起而为乱其故何也观其平居无事盗入其室惧伤而不敢校此非有好乱难制之气也然其弊常至于大乱而不可救则亦优柔不决之俗有以启之耳今夫秦晋之民倜傥而无所顾负力而傲其吏吏有不善而不能以有容也呌号纷呶奔走告诉以争毫厘曲直之际而其甚者至有懐刃以贼其长吏以极其忿怒之节如是而已矣故夫秦晋之俗有一朝不测之怒而无终身戚戚不报之怨也若夫蜀人辱之而不能竞犯之而不能报循循而无言忍诟而不骤发也至于其心有所不可复忍然后聚而为羣盗散而为大乱以发其愤憾不泄之气故虽秦晋之勇而其为乱也志近而祸浅蜀人之怯而其为变也怨深而祸大此其勇怯之势必至于此而无足怪也是以天下之民惟无怨于其心怨而得偿以快其怒则其为毒也犹可以少解惟其郁郁而无所泄则其为志也逺而其毒深故必有大乱以发其怒而后息古者君子之治天下强者有所不惮而弱者有所不侮盖为是也书曰无虐惸独而畏髙明诗曰不侮鳏寡不畏强御此言天下之匹夫匹妇其力不足以与敌而其智不足以与辩胜之不足以为武而徒使之怨以为乱故也嗟夫安得斯人者而与之论天下哉
　　广科学以弭盗　　　　　　百川学海
　　唐末进士不第如王仙芝軰唱乱而敬翔李振之徒皆进士之不得志者也盖四海九州之广而嵗上第者仅一二十人茍非才学超出伦軰必有絶意于功名之涂无复顾借故圣朝广开科学之门俾人人皆有觊觎之心不忍自弃于贼盗奸宄开宝三年诏礼部阅贡士十五举以上曾经终塲者具名以闻庚戌诏曰贡司马浦等一百六人困顿风尘潦倒塲屋学固不讲业亦唯専非有特恩终成遐弃宜各赐本科出身此特奏所由始也自是士之潦倒不第者皆觊一官老死不止至景徳二年三月丁巳因赐李廸等进士第赐特奏名五举以上本科六十四人三传十八人同学究二人三礼四十四人年老授时作监主簿三十一人此特奏之名所由立也至景祐元年正月癸未诏进士诸科十取其二进士三经殿试诸科五经殿试或进士五举年五十诸科六举年六十虽不合格特奏名此特奏名所以渐多也至大中祥符八年二月丙子则命进士六举诸科九举特奏名竝赴殿试则又以人多而裁抑之也况进士入官十倍旧数多至二十倍而特奏之多自是亦如之英雄豪杰皆汨没消靡其中而不自觉故乱不起于中国而起于夷狄岂非得御天下之要术欤苏子云纵百万虎狼于山林而饥渇之不知其将噬人艺祖皇帝深知此理者也岂汉唐所仰望哉自唐以来进士皆为知举门生恩出私门不复知有人主开宝六年下第人徐士廉挝登闻鼔言久困塲屋乃诏入防进士终塲经学竝试殿庭三月庚午御讲武殿覆试新进士宋准以下一百二十七人是嵗礼部所放进士十一人而已五经止二十二人艺祖皇帝以初御试特优与取放以示异恩而御试进士不许称门生于私门一洗故习大哉宠模可谓知所先务矣
　　论顺民情　　　　　　　　李　纲【后同】
　　古之有天下国家者未尝不因其民之情而用之记曰人情者圣王之田也易曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死孟子曰以逸道使民虽劳不怨以生道杀民虽死不怨杀者管子曰下令如流水之源令顺民心也夫惟令顺于民之心故可以使之犯难忘其劳且死而不以为怨则咈民之情欲以立事而长且久者未之有也以徳行之者王以力假之者覇王覇之所以兴未有不因于民者若盘庚之迁都民不适有居而胥怨则必为之丁宁训吿使之知所以迁之为利而后已然则圣王之所以重其民者如此其可忽乎至秦则不然以贵为在已而不可亡以贱为在民而不足聴一切阻法度之威以临之焚诗书杀豪俊以愚黔首制为峻刑酷法使民皆愁苦而无聊思为乱者十室而九故山东盗贼羣起而秦遂亡至髙祖约法三章除秦苛政而百姓归心因思归之士还定三秦遂破项籍其后萧何曹参为相知民之疾苦顺流而与之更始遂安海内然则咈民之与因民之效槩可见矣后世奸防之徒上欲投君之所好而争富贵必欲去已之所患而排忠良乃始建为咈百姓以从先王之道之説以欺人主而取世资凡能用君之欲者则谓之享上凡欲顺民之情者则谓之下比于流俗遂使其君抗然于上而轻天下之民其民疾视于下而不敢言而敢怒其原起于熙宁元丰之间其流盛于崇宁大观之际其末甚于今日盖有不胜其弊者矣傥能因民之情而用之悦以使民犯难而忘死则外寇虽强不难也
　　论治盗贼
　　治盗贼者如医之治病痰涎乃吾之气所以为津液者也支体之运动闗膈之升降皆以津液为本至于聚而为痰涎则必失于调卫而外为邪气之所伤内为寒热之所薄而致然也至其甚则能害人之命盗贼乃吾之赤子所以事农桑者也上下之相治室家之相保皆以农桑为本至于散而为盗贼则必失于附循而外为奸民之所胁内为饥寒之所廹而致然也至其甚则能亡人之国良医之治痰涎以药化之使复归乎津液则其身安而不善治者一切以毒药攻之必有偏废之患良吏之治盗贼以术解之使复归乎农桑则其国宁而不善治者一切以兵力胜之必有凋耗之弊此不可以不察也昔者渤海盗贼竝起宣帝选用龚遂为太守而谓之曰君欲何以息盗贼而称朕意遂对曰渤海遐逺不沾圣化其民困于饥而吏不恤故使陛下赤子盗弄兵于潢池中耳今欲使臣胜之邪将安之也帝曰选用贤良固欲安之遂曰治乱民犹治乱绳不可急也惟缓之而后可治臣愿无拘以文法得一切便宜从事上许焉于是盗贼悉平民安土乐业故善治盗贼者如龚遂可也虽然此特盗贼之初其在郡县而良吏得以治之者耳至于巨盗如汉末之黄巾唐末之黄巢则其疾已深非以毒药攻之不能去也虽攻而去之真气散而身亦危矣故黄巾破而董卓曹操因以亡汉黄巢败而朱全忠李克用因以亡唐兹非其证欤











　　稗编卷九十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十七　　　　　明　唐顺之　撰夷
　　论汉唐备邉　　　　　　林　駉
　　汉之邉防简于髙文而详于武帝之世唐之边防密于太宗而踈于宗之后夫自简而详者非曰得率然首尾相应之势也武帝喜功之过也自密而踈者非曰得防风寒数处之要也宗而下不知备边之道也盖汉自髙祖平城之围以匈奴数侵代地遂北置云中郡以备之迨至髙后孝文匈奴知北邉有备于是自陇西北地入然汉之邉防亦不过此尔自夫武帝好大喜功始自遗祸而入寇之路始广不出上谷则出定襄代郡其后又通西域欲以断其右臂而单于之兵反自其所置之郡而入然后汉兵往来于秦凉之北而不得息夫东之于辽西北平西之于张掖酒泉中之于定襄雁门彊场广莫靡有定所有不胜其为防者岂非武帝有以速之耶唐世匈奴之患莫甚于吐蕃太宗之初为之防患矣天下十道分置都督而陇右一道乃居其八天寳之初易为节度而陇西节度使之兵凡七万五千又附以劒南三万九百人其为西戎之患岂不极至自夫河北难作兵皆东徙其后吐蕃乘虚内侵不数年间陇右数十州相继陷没岂非谋事之踈以至是也然甞论之汉之失于喜功唐之失于寡谋固不免有备御之难而能经畧邉事使夷狄尚不敢轻视中国亦不为无防也本始中匈奴常帅十余万骑南旁塞以寇而赵充国乃将四万骑屯沿邉九郡单于闻之引去夫以四万骑分屯九郡而充国乃总领于其间非老将为谋之审耶太和中李徳建筹邉楼于劒南四川按南道与蛮相入者图之左西道与吐蕃接图之右而弓弩甲胄人皆素备总十一军而作杖义城作御侮城作柔逺城二边浸惧南诏东服夫以十一军皆雄邉子弟而制二邉非徳裕之善谋殆不能也呜呼使汉唐任御邉之寄皆如赵充国李徳裕之谋又何西北之足忧哉然观汉之单于鸣钟渭桥贡琛汉廷不至如前日陆梁之态而唐之吐蕃南诏相挺为患卒与唐终始者岂非汉之备邉之防周思曲虑不若唐之踈畧耶夫发武军以赡邉兵发少府以给邉费北邉诸郡持蔵兵器西北二边分养苑马其备甚悉矣徙邉之民廪给衣食北邉骑士轺车不算邉民被害饥寒相失则天下共给其费六郡良家子则给以期门羽林之选其恤邉优矣内郡有守有丞而已邉郡又有长史以掌兵内郡之县有令而已邉县则又置障塞尉其设官又备矣彼唐之区画备御果若汉之备且尽欤母怪乎唐之邉患三百年间之无宁嵗也
　　匈奴传赞　　　　　　　　班　固
　　赞曰书戒蛮夷猾夏诗称戎狄是膺春秋有道守在四夷久矣夷狄之为患也故自汉兴忠言嘉谋之臣曷甞不运筹防相与争于庙堂之上乎髙祖时则刘敬吕后时樊哙季布孝文时贾谊鼂错孝武时王恢韩安国朱买臣公孙董仲舒人持所见各有同异然总其要归两科而已缙绅之儒则守和亲介胄之士则言征伐皆偏见一时之利害而未究匈奴之终始也自汉兴以至于今旷世歴年多于春秋其与匈奴有修文而和亲之矣有用武而克伐之矣有卑下而承事之矣有威服而臣畜之矣诎伸异变强弱相反是故其详可得而言也昔和亲之论发于刘敬是时天下初定新遭平城之难故从其言约结和亲赂遗单于冀以救安邉境孝恵髙后时遵而不违匈奴寇盗不为衰止而单于反以加骄倨逮至孝文与通闗市妻以汉女増厚其赂嵗以千金而匈奴数背约束邉境屡被其害是以文帝中年赫然发愤遂躬戎服亲御鞍马从六郡良家材力之士驰射上林讲习战陈聚天下精兵军于广武顾问冯唐与论将帅喟然叹息思古名臣此则和亲无益已然之明效也仲舒亲见四世之事犹复欲守旧文颇増其约以为义动君子利动贪人如匈奴者非可以仁义说也独可说以厚利结之于天耳故与之厚利以没其意与盟于天以坚其约质其爱子以累其心匈奴虽欲展转奈失重利何奈欺上天何奈杀爱子何夫赋敛行赂不足以当三军之费城廓之固无以异于贞士之约而使邉城守境之民父兄缓带稚子咽哺胡马不窥于长城而羽檄不行于中国不亦便于天下乎察仲舒之论考诸行事廼知其未合于当时而有阙于后世也当孝武时虽征伐克获而士马物故亦畧相当虽开河南之野建朔方之郡亦弃造阳之北九百余里匈奴人民每来降汉单于亦輙拘防汉使以相报复其桀骜尚如斯安肯以爱子而为质乎此不合当时之言也若不置质空约和亲是袭孝文既往之悔而长匈奴无已之诈也夫邉城不选守境武畧之臣修障隧备塞之具厉长防劲弩之械恃吾所以待边寇而务赋敛于民逺行货赂割剥百姓以奉寇雠信甘言守空约而几【读曰冀】胡马之不窥不已过乎至孝宣之世承武帝奋击之威直匈奴百年之运因其壊乱几亡之阸权时施宜覆以威徳然后单于稽首臣服遣子入侍三世称藩賔于汉庭是时邉城晏闭牛马布野三世无犬吠之警菞【古黎字】庶亡干戈之役后六十余载之间遭王莽簒位始开邉隙单于由是归怨自絶莽遂斩其侍子邉境之祸搆矣故呼韩邪始朝于汉汉议其仪而萧望之曰戎狄荒服言其来服荒忽无常时至时去宜待以客礼让而不臣如其后嗣【古遁字】逃窜伏使于中国不为叛臣及孝元时议罢守塞之备侯应以为不可可谓盛不忘衰安必思危逺见识防之明矣至单于咸弃其爱子昧利不顾侵掠所获嵗钜万计而和亲赂遗不过千金安在其不弃质而失重利也仲舒之言漏于是矣夫规事建议不图万世之固而媮恃一时之事者未可以经逺也若乃征伐之功秦汉行事严尤论之当矣故先王度土中立封畿分九州列五服物土贡制外内或脩刑政或昭文徳逺近之势异也以春秋内诸夏而外夷狄夷狄之人贪而好利被发左衽人靣兽心其与中国殊章服异习俗饮食不同言语不通辟居北垂寒露之野逐草随畜射猎为生隔以山谷雍以沙幕天地所以絶外内也是故圣王禽兽畜之不与约誓不就攻伐约之则费赂而见欺攻之则劳师而招寇其地不可耕而食也其民不可臣而畜也是以外而不内踈而不戚政教不及其人正朔不加其国来则惩而御之去则备而守之其慕义而贡献则接之以礼让羇縻不絶使曲在彼葢圣王制御蛮夷之常道也
　　匈奴传论　　　　　　　　范　
　　论曰汉初遭冒顿凶黠种众强炽髙祖威加四海而窘平城之围太宗政邻刑措不雪愤辱之耻逮孝武亟兴邉畧有志匈奴赫然命将戎旗星属侯列郊甸火通甘泉而犹鸣镝扬尘出入畿内至于穷竭武力单用天财歴纪嵗以攘之寇虽颇折而汉之疲耗畧相当矣宣帝值虏庭分争呼韩邪来臣乃权纳懐柔因为邉卫罢闗徼之儆息兵民之劳龙驾帝服鸣钟传鼔于清渭之上南靣而朝单于朔易无复匹马之踪六十余年矣后王莽陵簒扰动戎夷续以更始之乱方夏幅裂自是匈奴得志狼心复生乘间侵佚害流境及中兴之初更通旧好报命连属金币载道而单于骄踞益横内暴滋深世祖以用事诸华未遑沙塞之外忍愧思难徒报谢而已因徙幽并之民増邉屯之卒及闗东稍定陇蜀已清其猛夫扞将莫不顿足攘手争言卫霍之事帝方厌兵间脩文政未之许也其后匈奴争立日逐来奔愿脩呼韩之好以御北狄之冲奉蕃称臣永为外扞天子总揽羣防和而纳焉乃诏有司开北鄙择肥羙之地量水草以处之驰中郎之使尽法度以临之制衣裳备文物加玺绂之绶正单于之名于是匈奴分破始有南北二庭焉雠衅既深互伺便隙控抗戈觇望风尘云屯鸟散更相驰突至于陷溃创伤者靡嵗或宁而汉之塞地晏然矣后亦颇为出师并兵穷讨命窦宪耿防之徒前后竝进皆用果谲设竒数异道同会究掩其窟穴蹑北追奔三千余里遂破龙祠焚幕阬十角梏阏氏铭功封石倡呼而还单于震慑屏气蒙氊遁走于乌孙之地而漠北空矣若因其时势及其虚旷还南虏于隂山归河西于内地上申光武权宜之畧下防戎羯乱华之变使耿国之算不谬于当世袁安之议见从于后王平易正直若此其也而窦宪矜三防之効忽经世之规狼戾不端专行威恵遂复更立北虏反其故庭竝恩两获以私已福弃蔑天公坐树大鲠永言前载何恨愤之深乎自后经纶失方畔服不一其为疢毒胡可单言降及后世翫为常俗终于吞噬神乡丘墟帝宅呜呼千里之差兴自毫端失得之源百世不磨矣
　　徙戎论　　　　　　　　江　统
　　夫夷蛮戎狄地在要荒禹平九土而西戎即叙其性气贪婪匈悍不仁四夷之中戎狄为甚弱则畏服强则侵叛当其强也以汉髙祖困于白登孝文军于覇上及其弱也以元成之微而单于入朝此其已然之效也是以有道之君牧夷狄也惟以待之有备御之有常虽稽颡执防而边城不弛固守强防为寇而兵甲不加逺征令境内获安疆塲不侵而已及至周室失统诸侯専征封疆不固利害异心戎狄乘间得入中国或招诱安抚以为已用自是四夷交侵与中国错居及秦始皇并天下兵威旁通攘胡走越当是时中国无复四夷也汉建武中马援领陇西太守讨叛羌徙其余种于闗中居冯翊河东空地数嵗之后族类蕃息既恃其肥强且苦汉人侵之永初之元羣羌叛乱覆没将守屠破城邑邓隲败北侵及河内十年之中夷夏俱敝任尚马贤仅乃克之自此之后余烬不尽小有际会辄复侵叛中世之寇惟此为大魏兴之初与蜀分隔疆塲之戎一彼一此武帝徙武都氐于秦川欲以弱寇强国扞御蜀虏此葢权宜之计非万世之利也今者当之已受其敝矣夫闗中土沃物丰帝王所居未闻戎狄宜在此土也非我族类其心必异而因其衰敝迁之畿服士庶翫习侮其轻弱使其怨恨之气毒于骨髓至于蕃育众盛则坐生其心以贪悍之性挟愤怒之情隙乘便輙为横逆而居封域之内无障塞之隔掩不备之人收散野之积故能为祸滋蔓暴害不测此必然之势已验之事也当今之宜宜及兵威方盛众事未罢徙冯翊北地新平安定界内诸羌着先零罕开析支之地徙扶风始平京兆之氐出还陇右着隂平武都之界廪其道路之粮令足自致各附夲种反其旧土使属国抚夷就安集之戎晋不杂竝得其所纵有猾夏之心风尘之警则絶逺中国隔阂山河虽有寇暴所害不广矣难者曰氐寇新平闗中饥疫百姓愁苦咸望宁息而欲使疲悴之众徙自猜之寇恐势尽力屈绪业不卒前害未及弭而后变复横出矣荅曰子以今日羣氐为尚挟余资悔恶反善懐我德惠而来柔附乎将势穷道尽智力俱困惧我兵诛以至于此乎曰无有余力势穷道尽故也然则我能制其长短之命而令其进退由已矣夫乐其业者不易事安其居者无迁志方其自疑危惧畏怖促遽故可制以兵威使之左右无违也迨其死亡流散离逷未鸠与闗中之人戸皆为仇故可遐迁逺处令其心不懐土也夫圣贤之谋事也为之于未有治之于未乱道不着而平德不显而成其次则能转祸为福因败为功值困必济遇否能通今子遭敝事之终而不图更制之始爱易辙之勤而遵覆车之轨何哉且闗中之人百余万口率其少多戎狄居半处之与迁必须口实若有穷乏糁粒不继者故当倾闗中之糓以全其生生之计必无挤于沟壑而不为侵掠之害也今我迁之传食而至附其种族自使相赡而秦地之人得其半糓此为济行者以廪粮遗居者以积仓寛闗中之逼去盗贼之原除旦夕之损建终年之益若惮蹔举之小劳而忘永逸之防惜日月之烦苦而遗累世之寇敌非所谓能创业垂统谋及子孙者也并州之胡夲实匈奴桀恶之寇也建安中使右贤王去卑诱质呼厨泉听其部落散居六郡咸熈之际以一部太彊分为三率太始之初又増为四于是刘猛内叛连结外虏近者郝散之变发于糓逺今五部之众戸至数万人口之盛过于西戎其天性骁勇弓马便利倍于氐羌若有不虞风尘之虑则并州之域可为寒心正始中母丘检讨句骊徙其余种于荣阳始徙之时戸落百数子孙孳息今以千计数世之后必至殷炽今百姓失职犹或亡叛犬马肥充则有噬齧况于夷狄能不为变但顾其防弱势力不逮耳夫为邦者忧不在寡而在不安以四海之广士民之富岂须夷虏在内然后取足哉此等皆可申谕发遣还其夲域慰彼羇旅怀土之思释我华夏纤芥之忧恵此中国以绥四方徳施永世于计为长也
　　论元魏据中原　　　　　沈　约
　　史臣曰久矣匈奴之与中国竝也自汉氏以前绵跨年世纷梗外区惊震中防周无上算汉收下防魏代分离种落迁散数十年间外郡无风尘之警边城早开晚闭胡马不敢南临至于晋始奸黠渐着密迩畿封窥候壃塲俘民畧畜者无嵗月而阙焉元康以后风雅虽防五胡递袭翦覆诸华及渉以铁马长驱席卷赵魏负其众力遂与上国争衡矣髙祖宏圗盛略欲以苞括宇宙为念逮于悬旗清洛饮马长泾北狄衂锐锉锋闭重崄而自固于时戎车外动王命相属裳冕委蛇轺轩继路旧老懐思古之情行人或为之殒涕自是闗河响动表里宁一营车甫晏戎心外骇覆我牢滑翦我伊瀍是以太祖忿之开定司兖而兵无胜略弃师陨众委甲横原捐舟亘水荆吴鋭卒逸气未摅偏城孤将衔寃就掳遂蹙境延寇仅保清东自是兵摧势弱边隙稍广壮骑陵突鸣镝日至刍牧年伤禾麦岁犯小则囚虏吏民大则俘执长守羽书继涂奔命相属青徐兖冀之间萧然矣而自宋未以来竝有贤才狡算妙识兵权深通战术属鞬凌厉气冠百夫故能威服华甸志雄羣虏至于狸伐纂伪弥傓凶威英围武略事驾前古虽冒顿之鸷勇檀石之骁强不能及也遂西吞河右东举龙碣总括戎荒地兼万里虽裂土分区不及魏晋而华氓戎落众力兼倍至乃连骑百万南向而斥神华胡斾映江穹帐遵渚京邑荷担士女喧惶天子内镇羣心外御羣防役竭民徭费殚府实举天下以攘之而力犹未足也既而虏纵归师歼累邦邑剪我淮州俘我江县喋喋黔首局髙天蹐厚地而无所控吿强者为转尸弱者为系虏自江淮至于清济戸口数十万自免湖泽者百不一焉村井空荒无复鸣鸡吠犬时岁惟暮春桑麦始茂故老遗氓还号旧落桓山之响未足称哀六州荡然无复余蔓残构至于乳防赴时衔坭靡托一枝之间连窠十数春雨裁至増巢已倾虽事舛吴宫而歼亡匪异甚矣哉覆败之至于此也太祖惩祸未深复兴外畧顿兵坚城弃甲河上是我有再败敌有三胜也自此以后通互市纳和亲而侵彊轶戍于歳连属逮泰始搆纷边将外叛致夷引寇亡我四州髙祖劬劳日昃思一区宇旍旗卷舒仅而后克后主守文刑徳不树一举而弃司兖再举而丧徐方华服萧条鞠爲茂草岂直天时抑由人事夫地势有便习用兵有短长胡负骏足而平原悉车骑之地南习水鬬江湖固舟檝之乡代马胡驹出自冀北梗柟豫章植乎中土葢天地所以分区域也若谓氊裘之民可以决胜于荆越必不可矣而曰楼船之夫可以争锋于燕冀岂或可乎虞诩所谓走不逐飞葢以我徒而彼骑也因此而推胜负殆可以一言蔽之
　　突厥论赞　　　　　　　　唐　书【后同】
　　夷狄爲中国患尚矣在前世者史家类能言之唐兴蛮夷更盛衰尝与中国亢衡者有四突厥吐蕃回鹘云南是也方其时羣臣献议盈庭或听或置班然可睹也刘贶以为严尤辨而未详班固详而未尽防其至当周得上防秦得其中汉无策何以言之荒服之外声教所不逮其叛不为之劳师其降不为之释备严守御险走集使其为寇不能也为臣不得也惠此中夏以绥四方周之道也故曰周得上策易称王侯设险以固其国筑长城修障塞所以设险也赵简子起长城备胡燕秦亦筑长城限中外益理城堑城全国灭人归咎焉后魏筑长城议者以为人治一歩方千里役三十万人不旬朔而获久逸故曰秦得中策汉以宗女嫁匈奴而髙祖亦审鲁元不能止赵王之逆谋谓能息匈奴之叛非也且冒顿手弑其亲而冀其不与外祖争彊岂不惑哉然则知和亲非久安计而为之者以天下初定纾岁月之祸耳武帝时中国乂安胡寇益希疎而絶之此其时也方更糜耗华夏连兵积年故严尤以为下防然而汉至昭宣武士练习斥精明匈奴收迹逺徙犹袭奉春之过举倾府藏给西北岁二亿七十万皇室淑女嫔于穹庐掖庭良人降于沙漠夫贡子女方物臣仆之职也诗曰莫敢不来享莫敢不来王荒服称其来不言往也公及吴盟讳而不书奈何以天子之尊与匈奴约为兄弟帝女之号与胡媪并御蒸母报子从其汚俗中国异于蛮夷者有父子男女之别也婉冶之姿毁节异类垢辱甚矣汉之君臣莫之耻也魏晋羌狄居塞垣资奉逾昔百人之酋千口之长赐金印紫绶食王侯之俸牧马之童乗羊之赍毳毼邀利者相错于路耒耨之利丝枲所生散于数万里之外胡夷岁骄华夏日蹙方其彊也竭人力以征之其服也养之如初病则受养彊则内攻中国为羌胡服役且千载可不悲哉诚能移其财以赏戍卒则民富移其爵以饵守臣则将良富利归于我危亡移于彼无纳女之辱无传送之劳弃此而不爲故曰汉无防严尤谓古无上防谓不能臣妾之也诚能之而不用耳秦无防谓攘狄而亡国也秦亡非攘狄也汉得下策谓伐胡而人病人既病矣又役人而奉之无防也故曰严尤辨而未详也班固谓其来慕义则接以礼让何者礼让以交君子非所以接禽兽夷狄也纤丽外散则戎羯之心生戎羯之心生则侵盗之夲也圣人饮食声乐不与之共来朝坐于门外舌人体委以食之不使知馨香嘉味也汉氏习玩骄虏使其悦燕赵之色甘大官之珍服以文绮罗纨供之则増求絶之则招怨是饱豺狼以良肉而纵其猎噬也华人歩卒利险阻虏人骑兵利平地坚守无与追奔竞逐来则杜险使不得进去则闭险使不得还冲以长防临以彊弩非求胜也譬诸虫豸虺蜴何礼让之接哉故曰班固详而未尽者此也杜佑谓秦以区区关中灭六彊国今竭万方之财上奉京师外有犬戎凭陵陷城数百内有兵革未宁三纪矣岂制置异术古今殊时乎周制歩百爲畆畆百给一夫商鞅佐秦以爲地利不尽更以二百四十歩爲畆百畆给一夫又以秦地旷而人寡晋地狭而人伙诱三晋之人耕而优其田宅复及子孙使秦人应敌于外非农与战不得入官大率百人以五十人为农五十人习战故兵彊国富其后仕宦途多末业日滋今大率百人才十人爲农余皆习他伎又秦汉郑渠溉田四万顷白渠溉田四千五百顷永徽中两渠灌寖不过万顷大厯初减至六千畆畆脧一斛岁少四五百万斛地利耗人力散欲求彊富不可得也汉时长安北七百里即匈奴之地侵掠未甞蹔息计其举国之众不过汉一大郡鼂错请备障塞故北边妥安今潼关之西陇山之东鄜坊之南终南之北十余州之地已数十万家吐蕃緜力薄材食鲜艺拙不及中国逺甚诚能复两渠之饶诱农夫趣耕择险要缮城垒屯田蓄力河陇可复岂唯自守而已至佑孙牧亦曰天下无事时大臣偷处荣逸战士离落兵甲钝弊车马刓弱天下杂然盗发则疾驱以战是谓宿败之师此不搜练之过其败一也百人荷戈仰食县官则挟千夫之名大将小禆操其余嬴以虏壮爲幸执兵者常少糜食者常多筑垒未干公囊已虚此不责实之过其败二也战小胜则张皇其功犇走献状以邀赏或一日再赐一月累封凯还未歌书品已崇爵命极矣田宫广矣金缯溢矣子孙官矣肯外死勤于我哉此赏厚之过其败三也多防兵士颠翻大都则跳身而来刺邦而去廻视刀锯菜色甚安一歳未更已立于坛墀之上此轻罚之过其败四也大将将兵柄不得专一曰爲偃月一曰爲鱼丽三军万夫环旋翔佯愰骇之间虏骑乗之此不专任之过其败五也元和时团兵数十万以诛蔡天下干耗四岁然后能取之葢五败不去也长庆初盗子若孙悉来走命未几而燕赵乱引师起将五败益甚不能加威于反虏二杜之论如此广德建中间吐蕃再饮马岷江常以南诏为前锋操倍寻之防且战且进蜀兵折刃吞镞不能弊一戎戎兵日深疫死日众自度不能留輙引去蜀人语曰西戎尚可南蛮残我至韦臯凿青谿道以和羣蛮使道蜀入贡择子弟习书算于成都业成而去习知山川要害文宗时大入成都自越嶲以北八百里民畜为空又败卒贫民因縁掠杀官不能禁自是羣蛮尝有屠蜀之心蜀民苦于重征者亦欲啓之以卒非常岁发戍卒不习山川之险缓歩一舍已呵然流汗为将者刻薄自入给帛则以疏易良赋粟则以沙参粒故边卒怨望而巴蜀危忧孙樵谓宣诏严道沈黎越嶲三州度要害募卒以守且兵籍于州则易役卒出于边则习险相地分屯春耕夏蚕以资衣食秋冬严壁以俟寇岁遣廉吏视卒之有无则官无餽运吏无牟盗此其备御之策可施行者着之于篇凡突厥吐蕃回鹘以盛衰先后为次东夷西域又次之迹用兵之轻重也终之以南蛮记唐所繇亡云
　　赞曰隋季世虚内以攻外生者罢道路死者防原野天下盗贼共攻而亡之当此时四夷侵中国防而突厥最强控者号百万华人之失职不逞皆往从之惎之谋导之入边故颉利自以爲强大古无有也髙祖初即位与和因数出军助讨贼故诡臣之赠予不可计虏见利而动又与贼连和杀掠吏民于是扫国入寇薄渭桥骑蒙京师太宗身勒兵显责而隂间之戎始内阻不三年缚颉利献北阙下霆扫风除其国遂墟自诗书以来伐暴取乱蔑如帝神且速也秦汉比之陋矣然帝数暴师不告劳料敌无遁情善任将必其功葢黄帝之兵也而突厥乃以失徳抗有道寖衰当始兴虽运之盛衰属于天而其亡信有由矣
　　回鹘赞
　　赞曰夷狄资悍贪人外而兽内惟剽夺是视故汤武之兴未尝与共功葢疏而不戚也太宗初兴尝用突厥矣不胜其暴卒缚而臣之肃宗用回纥矣至畧华人辱太子笞杀近臣求索无倪德宗又用吐蕃矣刼平凉败上将空破西陲所谓引外祸平内乱者也夫用之以权制之以谋惟太宗能之若二主懦昏狃而狎之乌胜其弊哉彼亲之则责偿也多慊而不满则滋怨化以仁义则顽示以法则忿熟我险易则为患也博而惨疗馁以野葛何时可哉故春秋许夷狄者不一而足信矣
　　吐蕃赞
　　赞曰唐兴四夷有弗率者皆利兵移之蹷其牙犁其廷而后已惟吐蕃回鹘号强雄为中国患最久赞普遂尽盗河湟薄王畿围东境犯京师掠近辅残馘华人谋夫虓帅圜视共计卒不得要领晚节二姓自亡而唐亦衰焉夫外抚内宁惟圣人不让宗有逸徳而拓地太宗务逺功忽近虞逆贼一奋中原封裂讫二百年不复得完而至陵夷然则内先自治释四夷为外惧守成之良资也
　　西戎论　　　　　　　　　苏　辙【后同】
　　戎狄之俗畏服大种而轻中国戎彊则臣狄狄彊则臣戎戎狄皆弱而后中国可得而臣戎狄皆彊而后侵畧之患不至于中国葢一彊而一弱中国之患也彼其弱者不敢独战是以争附彊国之余威以趋利于中国而后无所惧彊者并将弱国之兵荡然南下而无复反顾之忧然后乃敢专力于中国而不去此二者以势相从而不可间是以中国之士常不解甲而息也昔者冒顿老上之盛惟西戎之无彊国也故匈奴之人得以尽力而苦吾中国使西戎有武力战胜之君则中国之祸将有所分而不専何者彼畏西戎之乗其后也故北狄彊则中国不得不厚西戎之君而西戎之君亦将自托于中国然而西戎非有彊力自负之国则其势亦将折而入于匈奴惟其国大而好勇其君之意欲区区自立于一隅而不畏北狄之众而后中国可得而用也然天下之人皆以为北方有彊悍不屈之匈奴而又重之以西戎之大国则中国不胜其困此何其不思之甚也夫戎狄之人惟其愚陋而多怨是故可与共忧也惟其彊狠而好胜是故可以激而壮也使之自相攻击而不能相下则其势必走于中国中国因而收之而其不服者乃可图也然天下之议又将以爲戎狄之俗不喜自相攻鬬而喜击中国之众此其势固不可得而合也愚亦以爲不然夫四夷之所以喜攻中国者爲夫吾兵之不能苦战而锦绣金玉之所交防也今使吾兵精而食足据险阻明烽燧吏士练习而不敢懈彼虽有壮骑无所施设则其利不在于攻中国坚坐而相守不出十年彼外无所掠虏将不忍而热中将反而求以相诟以爲起兵之害彼兵交于匈奴而怨结于中国则何以自固故中国举而收之必将得其懽心然天下之心常畏其强而莫或收之而使爲北狄之用此何其不识戎狄之情也
　　北狄论
　　北狄之民其性骁勇耐寒便于射猎而习于驰骋生于斥卤之地长于霜雪之野饮水食肉风雨饥渴之所不能困上下山坂筋力百倍轻死而乐战故常以勇胜中国至于其所以拥护亲戚休养生息畜牛马长子孙安居佚乐而欲保其首领者葢无以异于华人也而中国之士常惮其勇畏避而不敢犯氊裘之民亦以此恐喝中国而夺之利此当今之所谓大患也昔者汉武之世匈奴絶和亲攻当路塞天下震恐其后二十年之间汉兵深入不惮死亡捐命絶幕之北以决胜负而匈奴孕重堕壊人畜疲敝不敢言战何者勇士壮马非中国之所无有而穷追逺逐虽匈奴之众亦终有所不安也故夫敌国之盛非邻国之所深忧也要在休兵养士而集其勇气使之不慑而已方今天下之势中国之民优游缓带不识兵革之劳骄奢怠惰勇气消耗而戎狄之赂又以百万爲计转输天下甘言厚礼以满其不足之意使天下之士耳熟所闻目习所见以爲生民之命寄于其手故俯首柔服莫敢抗拒凡中国勇健豪壮之气索然无复存者矣夫战胜之民勇气百倍败兵之卒没世不复葢所以战者气也所以不战者气之畜也战而后守者气之余也古之不战者养其气而不伤今之士不战而气已尽矣此天下之所大忧也昔者六国之际秦人出兵于山东小战则杀将大战则割地兵之所至天下震慓然诸侯犹帅其罢散之兵合从以击秦砥砺战士激发其气长平之败赵卒死者四十万人防颇收合余烬北摧栗腹西抗秦兵振刷磨淬不自屈服故其民观其上之所爲日进而不挫皆自奋怒以争死敌其后秦人围邯郸梁王使将军新垣衍如赵欲遂帝秦而鲁仲连慷慨发愤深以爲不可葢天下之士所爲奋不顾身以抗彊虎狼之秦者爲非其君也而使诸侯从而帝之天下尚谁能出身以事非其君哉故鲁仲连非徒惜夫帝秦之虚名而惜夫天下之势有所不可也今尊奉夷狄无知之人交欢纳币以爲兄弟之国奉之如骄子不敢一触其意此适足以坏天下义士之气而长夷狄豪横之势耳愚以爲养兵而自重卓然特立不听夷狄之妄求以爲民望而全吾中国之气如此数十年之间天下摧折之志复壮而北狄之勇非吾之所当畏也
　　论与夷狄同事
　　自古与夷狄同事未有不爲患者唐借回鹘之力以定安史之乱而破吐蕃其后凌窜中国无所不至仅免于乱石晋假契丹兵以取中原奉之以卢龙云中之地而卒至于德光犯阙出帝沉于虏廷大观中遣使由海道约女贞同灭契丹以取幽蓟而后靖康之变虏骑长驱至今爲梗何则夷狄之性贪婪无厌不顾信义可以威服难以恩结既借其力与之图事则必有轻中国之心情实既露爲彼所料则必有窥中国之志奉之过情则啓其贪不满其意则易生衅此所以必爲患者其事势然也古者戎狄荒服其来则坐诸门外使舌人体委与之不使知馨香佳味而况蠲中国之货财珍异以赂之欲借其力而结其心哉悲夫谋之不臧宜后王之深戒
　　论宋之困于夷狄　　　　　叶　适
　　新史叙羣盗亡唐其一因王处存定京师悲唐室屏翰皆爲朱温剪覆甚于夷狄荆舒之害其二谓王重荣似覇而非其三惜杨行密无覇材不能提兵爲四方倡以兴王室夫唐自天寳失驭无故分爲藩镇夷虏盗贼据天下要防百余年祸日深内有中官爲疽根废立生杀出其手至于骄卒饥民相扇四起坏于黄巢秦宗权极于朱温李克用禆刼特剽倐败忽成随所建置而得将相坐待灭尽岂有救法尚欲责重荣行密桓文之功而以管仲偃望其下耶历观前世周晋以诸侯王汉以外戚宦竖秦及隋唐以盗贼其势已成虽圣贤复出无益之空谈犹不能容口而况爲之者欲措手哉已往之事不足追议本朝立国幸无前世之患独有夷狄对立须爲服弱使弱而常安甘于屈服何所计惜然当眞宗仁宗太平盛时已不敢保有中原至靖康果失之自建炎以后所仅保有者江淮吴蜀而已然北人一渡江则江东西两浙皆震荡防不可立中间凌突淮汉声言渡江纵横破碎难于补葺者凡数四焉夫极盛不免衰防之形已安常有覆亡之惧所恃者惟有纳赂请和坚守不背约耳况旧虏垂亡与新虏竝行人事草创和好未成直指江淮所在城戌望风奔遁我虽无虐政隐德可以召亡而虏威所加自然有土崩瓦解之势然则安乐无虞引日玩岁而倾坏常临于目前未知执事者何以救之是其证虽与前世不同而同归于亡则有甚矣故余素论常欲于防边牢作家计壮固藩墙以保堂奥之安且汉淮沃壤形胜控扼直以竝塞视爲弃物今若取淮五十里间比其室庐时其耕稼什伍而用之虏来必捍于垣堑之上长防劲弩持满以待则自此以南人情帖然蚤卧晏起无朝夕之忧矣此今日救法百年之利也或曰自古未有防边二千余里縻费数千亿万尺寸而守其地若是之拙者然不思今日甚有费数千万亿爲无益之用岁岁无穷未尝敢一毫削损而独此之吝何哉又请以一家譬之夫富者多积厚藏广宅美室聚子孙而居何尝不髙墙垣实僮仆备守不使强邻暴客轻辄窥伺而后得安者天下与一家何异尽防边道里费数千亿万尺寸备守乃事理当然安有裼空洞示人以室家之好皇皇于内而反不汲汲于外欤孔子曰防管仲吾其被发左袵矣不然以尧舜文武所传之衣冠礼乐道德仁义将一举而弃之吾不知所税驾矣
　　叙宋遣使高丽并论　　　　马端临
　　宋遣使高丽自明州定海便风三日入洋又五日抵墨山入其境过岛屿诘曲嶕石涧舟行甚駃值嶕则败七日至礼城江江居两山间束以石峡临激而下号急水门最爲险恶又三日扺岸有馆曰碧澜亭使人由此登陆﨑岖山谷四十余里乃至其国都云女真在混同江北与髙丽仅隔鸭渌一水其初本臣事契丹奴事髙丽及其强也髙丽反臣事之髙宗建炎元年五月即位即遣胡蠡等为高丽国信使朝廷葢忧其通金人而金亦以是时遣王枢持册使髙丽则亦忧其爲我用也蠡之回史失书二年诏募使絶域者浙东路副总管杨应忱应诏请行自言随侍其父任边吏熟知虏情高丽女贞路甚径请身使三韩结鸡林以达燕云三月假刑部尚书往使浙东帅臣翟汝文奏言应忱欺罔君父自爲身谋若高丽辞以大国假道以至燕云而金人或请问津以窥吴越将何辞以对必致辱命取笑逺夷请毋遣不从六月至高丽见国王楷谕防楷拜诏已与应忱等立对而议楷曰大国自有山东路何不由登州往应忱曰不如贵国最径第烦国王传达金国尔三节人止二十八骑皆自赍粮楷有难色已而命其臣传佾至舘中具言金人见造舟将往二浙若引使者至其国异时欲假道至浙何以荅之丽人之辞果如汝文所料应忱曰女贞不能水战佾曰彼常于海道往来况女真旧臣夲国近乃欲令夲国臣事之可见彊弱居十数日复令其臣崔洪宰等就馆议执前说不变馆伴使文公仁亦曰往年公仁入贡上国尝奏上皇金人机变莫测不可相亲今十二年矣洪宰曰大朝何不练兵与战应忱留髙丽六十四日终不奉诏不得已受其拜表而回十月至阙入对具言其状上以楷负国恩怒甚尚书朱胜非曰彼与金爲邻与中国隔海逺近利害甚明此乃曩时待之太厚今安能责报右仆射黄濳善曰若以巨舟载精甲数万径造其国彼宁无惧乎胜非曰越海征伐燕山之事可鉴也上怒始霁时开封尹宗泽亦请遣使通高丽令出兵攻贼十一月楷遣其臣尹彦頥入使以礼馆待遣回三年八月壬申上谓辅臣曰髙丽入贡人使将至闻上皇遣内臣宫女各二人来朕闻之一则以喜一则以悲吕頥浩曰此必金人之意若非彼意此数人虽至髙丽高丽必不肯令来于是乃诏止之【诏畧曰举中原之生聚遭强敌之震惊既渉境以罙深犹称兵而未巳兹移仗卫暂驻江湖如行使之果来恐有司之不戒俟休边警当问聘期壊晋馆以纳车庶无后悔闭汉闗而谢质非用前规想彼素怀知吾夲意汪藻所撰也】绍兴二年楷遣其臣崔惟清等入贡上引见荅以温诏遣回十二月明州言髙丽使将到三年正月诏以法惠寺爲同文馆以待其至既而卒不至以入洋风败舟爲辞议者谓其设诈以侮我也六年持牒官金稚圭至明州朝廷惧其与金人爲间诏赐银帛遣之自是不至者二十余年三十二年二月髙丽纲首徐徳荣诣明州言夲国欲遣贺使守臣以闻侍御史吴芾言髙丽与金接壤今两国交兵其请可疑使其果来恐有意外贻笑夷狄诏止之时完顔亮将入侵也隆兴二年四月明州言髙丽入贡史不书引见日歴孝光宁三朝使命遂絶庆元间诏禁商人博易铜钱入髙丽朝廷亦絶之也每丽人之入使也明越二郡困于供给骚然不宁既至阙则馆遇燕赉锡予之费以钜万计而馈其主者不预焉我使之行二神舟长大数倍战船费不訾三节官吏縻爵捐廪皆仰县官者甚伙苏轼言于先朝谓髙丽入贡有五害以此也惟是国于吴会与东都事体大异昔丽人之来率由登莱登莱距梁汴山河之限甚逺也今自三韩直趋四明四明距行都限一浙江尔虽自明而丽海道弥中隔洲岛凡海中之地大曰洲洲之小者曰岛岛之小者曰屿随其大小有千百十家之聚惟无草木而有石者曰嶕而海深无际曰洋海舟之行触嶕则摧入洋则覆又有黑风海动之变遇之则天地晦防波涛鼎沸故舟人每委曲避就出急水门至郡山岛始谓平达非数十日不至也然南北行各遇顺风则历险如夷杨应忱戊申之役其回也九月癸未发三韩戊子至明州之昌国县仅六日耳海道之当防如此
　　按高丽之臣事中朝也葢欲慕华风而利歳赐耳中国之招来髙丽也葢欲柔逺人以饰太平耳国运中否彊胡内侵则聘问之事可以已矣蕞尔岛夷昔日葢臣辽以自存者也金之强暴既灭辽而有之且荐食中华倾覆神京矣而谓高丽能御之耶然则杨应忱之行甚无谓也欲倚以求成耶则彼岂能主宋人弥兵之盟欲倚以救难耶则彼岂能效秦伯无衣之赋且当时所遣卑词祈请之使如传雱五伦之徒未尝不得以自逹于金也然我使之往也如石沉海彼兵之来也如火燎原卒不得其要领又何烦渉鲸波践异境假道于三韩以求达耶然雱伦辈之奉使无益也不过徒爲卑屈之辞而不能已其吞噬之谋耳燕云距江淮数千里其间土地人民城郭固我之封彊以此众战掎角牵制彼亦未能保其长驱而必胜也若髙丽奉命道应忱以往而金人有假道于虞之谋则扬帆直指吴防更无顾忌矣然则翟汝文所料与王楷所以荅使者之语皆忠言至计未可訾也朱丞相言彼与金为邻与中国隔海逺近利害甚明此乃曩时待之太厚今安能责报此语固得之然政和之求医而献忠谋建炎之肃使而不奉诏则丽人固能报恩而未甞负恩矣过乎此则难以责之也至于黄濳善之妄言谬计尤其可笑所谓精甲数万既可袭髙丽于海外胡爲异时不能以此抗金人于维扬耶季布谓樊哙靣防可斩此语濳善可以当之
　　僃倭　　　　　　　　　　元　史
　　武宗至大二年七月枢密院臣言去年日夲商船焚掠庆元官军不能敌江浙省言请以庆元台州防海万戸府新附军往陆路鎭守以蕲县宿州两万戸府陆路汉军移就防海屯鎭臣等议自世祖时巴延阿珠等相地之势制事之宜然后安置军马岂可轻动前往省防古岱等亦言以水陆军互换迁调世祖有训曰防古岱得非在醉而发此言以水路之兵习陆路之伎驱歩骑之士而从风水之役难成易败于是何补今欲御僃奸宄莫若从宜于水路防海万戸府新附三分取一与陆路蕲县万戸府汉军相叅鎭守从之
　　论倭　　　　　　　　　　马端临
　　按倭人自后汉始通中国史称从带方至倭国循海水行历朝鲜国乍南乍东渡三海历七国凡一万二千里然后至其国都又言去乐浪郡境及带方郡竝一万二千里在防稽东与儋耳相近其地去辽东甚逺而去闽浙甚迩其初通中国也实在辽东而来故其迂回如此至六朝及宋则多从南道浮海入贡及通互市之类而不自北方则以辽东非中国土地故也三朝志雍熈中僧奝然入贡归国后奉表来谢叙其来则曰望落日而西行十万里之波涛难尽顾信风而东别数千里之山岳易过何其逺也叙其归则曰季夏解台州之防孟秋达夲国之郊又何其近也而继之曰爰逮明春初到旧邑缁素欣待侯伯慕迎然则其国境虽去浙东甚近而其国都则又必半年而后达欤















　　稗编卷九十七
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十八　　　　　明　唐顺之　撰名世
　　眞正英雄　　　　　　　　罗大经
　　朱文公吿陈同甫云眞正大英雄人却从战战兢兢临深履薄处做将出来若是血气麤豪却一防使不着也此论于同父可谓顶门上一针矣余观大禹不矜不伐愚夫愚妇皆谓一能胜予而凿龙门排伊阙明德美功被千万世周公不骄不吝劳谦下士而东征三年赤舄几几履防歴变卒安周室孔子恂恂于乡党在宗庙朝廷似不能言者而却莱夷堕三都诛少正卯便有一变至道气象此皆所谓真正大英雄也后世之士残忍尅核能聚敛能杀戮者则谓之有才閙隣骂坐无忌惮无顾借者则谓之有气计利就便善捭阖善倾覆者则谓之有智一旦临利害得丧死生祸福之际鲜有不颠沛错乱震惧陨越而失其守者况望其立大节弭大变撑柱乾坤昭洗日月乎此无他任其气禀之偏安其识见之陋骄恣傲诞不知有所谓战战竞竞临深履薄之工夫故也
　　管仲　　　　　　　　　　【苏　洵司马光】
　　【管仲相桓公霸诸侯攘戎狄终其身齐国富强诸侯不叛管仲死竪刀易牙开方用桓公薨于乱五子争立其祸蔓延讫简公齐无宁岁】
　　老泉曰夫功之成非成于成之日葢必有所由起祸之作不作于作之日亦必有所由兆则齐之治也吾不曰管仲而曰鲍叔及其乱也吾不曰竪刁易牙开方而曰管仲何则竪刁易牙开方三子彼固乱人国者顾其用之者桓公也夫有舜而后知放四凶有仲尼而后知去少正卯彼桓公何人也顾其使桓公得用三子者管仲也仲之疾也公问之相当是时也吾以仲且举天下之贤者以对而其言乃不过曰竪刁易牙开方三子非人情不可近而已呜呼仲以爲桓公果能不用三子矣乎仲与桓公处防年矣亦知桓公之爲人矣乎桓公声不絶乎耳色不絶乎目而非三子者则无以遂其欲彼其初之所以不用者徒以有仲焉耳一日无仲则三子者可以弹冠相庆矣仲以爲将死之言可以絷桓公之手足耶夫齐国不患有三子而患无仲有仲则三子者三匹夫耳不然天下岂少三子之徒虽桓公幸而听仲诛此三人而其余者仲能悉数而去之耶呜呼仲可谓不知本者矣因桓公之问举天下之贤者以自代则仲虽死而齐国未爲无仲也夫何患三子者不言可也五霸莫盛于桓文文公之才不过桓公其臣又皆不及仲灵公之虐不如孝公之寛厚文公死诸侯不敢叛晋晋袭文公之余威得爲诸矦之盟主者百有余年何者其君虽不肖而尚有老成人焉桓公之薨也一败涂地无惑也彼独恃一管仲而仲则死矣夫天下未甞无贤者葢有有臣而无君者矣桓公在焉而曰天下不复有管仲者吾不信也仲之书有记其将死论鲍叔賔胥无之爲人且各疏其短是其心以爲是数子者皆不足以托国而又逆知其将死则其书诞谩不足信也吾观史鳅以不能进蘧伯玉而退弥子瑕故有身后之谏萧何且死举曹参以自代大臣之用心固宜如此也一国以一人兴以一人亡贤者不悲其身之死而忧其国之衰故必复有贤者而后可以死彼管仲者何以死哉
　　司马氏曰孔子称管仲之器小哉先儒以爲管仲得君如此不勉之以王而仅止于霸此其所以爲小也愚以爲周天子存而管仲勉齐桓公以王是教之簒也此管仲所耻而不爲孔子顾欲其爲之邪夫大人者顾时不用则已用则必以礼乐正天下使纲纪文章灿然有万世之安岂直一时之功名而已耶管仲相桓公伯诸侯禹迹所及冠带所加未能使之皆率职也而偃然自以爲天下爲莫已若也朱纮【冕之系天子朱】而金而反玷而三归此其器岂不小哉扬子曰大器其犹规矩凖绳乎先自治而后人斯言得之矣
　　郑子产　　　　　　　　　【蘓　辙真徳秀】
　　颍滨曰子产爲郑不以礼法假人凛乎其不可犯也将死戒子太叔曰我死子必为政惟有德者能以寛服民其次莫如猛火烈人望而畏之则鲜死水弱人狎而翫之则多死故寛难太叔爲政不忍猛郑国多盗然后愧之由此言之子产岂徒寛惠者哉然孔子之称子产曰惠人又以爲古之遗爱儒者由此意之故孟子言子产以乗舆济人于溱洧以爲惠而不知爲政甚者又曰子产犹众人之母能食之而不能教也此皆非子产之实葢惠而爱人无礼法以将之则有所不行若子产则以礼法行惠者也孔子之説云尔
　　西山眞氏曰郑子产以郑简公十二年爲卿明年得政简公在位三十六年乃卒又历事定公献公声公合凡四十余年方其始也内则有诸大夫之争权互相诛杀外则晋楚之兵无岁不至城下国之危且弱几不可爲矣子产于此从容囘斡皆有次第其于内也务息诸大夫之争而去其犹不可令者然根之难防者不轻动以激其变恶之既稔者不缓治以失其机有劝惩之公而无忿疾之过故自子南逐子晢死豪宗大姓弭然听顺无复有梗其政者其于外也事大国以礼而不茍狥其求故终其身免于诸侯之讨而郑能以弱爲强考其所为惟作丘赋铸刑书见讥当世自余鲜不合于理者然大人格心之业则未之闻焉岂其所事四公皆凡庸之主不足与有进耶不然何其无有以一善著者至于用人各以所长葢得圣门所谓器使之道春秋卿大夫未有能及之者后之以权衡人物爲职者当观法焉
　　伍子胥　　　　　　　　【蘓　轼王安石】
　　【楚平王既杀伍奢伍尚而伍子胥亡入吴事吴王阖闾及楚平王卒子昭王立后子胥与孙武兴兵及唐蔡伐楚夹汉水而阵楚大败于是吴王乗胜而前五战遂至郢楚昭王出亡吴兵入郢子胥求昭王既不得乃掘平王墓出其尸鞭之三百以报父兄之雠】
　　东坡曰子胥种蠡皆人杰而扬雄曲士也欲以区区之学瑕疵此三人者以三谏不去鞭尸借馆为子胥之罪以不彊谏勾践而栖之防稽爲种蠡之过雄闻古有三谏当去之説即欲以律天下士岂不陋哉三谏而去为人臣交浅者言也如宫之竒泄冶乃可耳至如子胥吴之宗臣与国存亡者也去将安往哉百谏不听继之以死可也孔子去鲁未甞一谏又安用三父受诛子复雠礼也生则斩首死则鞭尸发其至痛无所择也是以昔之君子皆哀而恕之雄独非人子乎至于借馆阖闾与羣臣之罪非子胥意也勾践困于防稽乃能用二子若先战而彊谏以死之则雄又当以子胥之罪罪之矣此皆儿童之见无足论者不忍三子之见诬故为一言临川王氏曰余观子胥出死亡逋窜之中以客寄之一身卒以说吴折不测之楚仇报耻雪名振天下岂不壮哉及其危疑之际能自慷慨不顾万死毕谏于所事此其志与夫自恕以偷一时之利者异也孔子论古之士大夫若管夷吾臧武仲之属茍志于善而有补于当世者咸不废也然则子胥之义又曷可少耶
　　张良　　　　　　　　　　【蘓　轼张　栻】
　　东坡曰古之所谓豪杰之士者必有过人之节人情有所不能忍者匹夫见辱拔劒而起挺身而闘此不足爲勇也天下有大勇者卒然临之而不惊无故加之而不怒此其所挟持者甚大而其志甚逺也夫子房受书于圯上之老人也其事甚恠然亦安知其非秦之世有隐君子者出而试之观其所以防见其意者皆圣贤相与警戒之义而世不察以为鬼物亦已过矣且其意不在书当韩之亡秦之方盛也以刀锯鼎镬待天下之士其平居无罪夷灭者不可胜数虽有贲育无所复施夫持法太急者其锋不可犯而其势未可乗子房不忍忿忿之心以匹夫之力而逞于一击之间当此之时子房之不死也其间不能容发葢亦危矣千金之子不死于盗贼何者其身之可爱而盗贼之不足以死也子房以葢世之才不为伊尹太公之谋而特出于荆轲聂政之计以侥幸于不死此固圯上之老人所为深惜者也是故倨傲鲜腆而深折之彼其能有所忍也然后可以就大事故曰孺子可教也楚庄王伐郑郑伯肉袒牵羊以迎庄王曰其君能下人必能信用其民矣遂舎之勾践之困于防稽而归臣妾于吴者三年而不倦且夫有报人之志而不能下人者是匹夫之刚也夫老人者以为子房才有余而忧其度量之不足故深折其少年刚鋭之气使之忍小忿而就大谋何则非有平生之素卒然相遇于草野之间而命以仆妾之役油然而不恠者此固秦皇帝之所不能惊而项籍之所不能怒也观夫髙祖之所以胜项籍之所以败者在能忍与不能忍之间而已矣项籍唯不能忍是以百战百胜而轻用其锋髙祖忍之养其全锋而待其毙此子房教之也当淮隂破齐而欲自王高祖发怒见于词色由此观之犹有刚强不忍之气非子房其谁全之太史公疑子房以为魁梧竒伟而其状貌乃如妇人女子不称其志气呜呼此其所以为子房欤
　　南轩张氏曰子房终始为韩而汉之爵禄不足以羁縻之此出处大致也至于从容髙帝之旁其计防不汲汲于售而所发动中节防使帝从之有不容释者葢子房非有求于髙帝故能屈伸在己而动无不得此岂独可以智计名哉夫以高帝之英武慢侮士大夫其视随何陆郦辈皆抚而忽之至如萧相国之功一旦下之廷尉不顾也独于子房葢敬而不敢慢顺而不可强则以子房所守言义而不以利故尔嗟乎秦汉以来士贱君肆正以在下者急于爵防而上之人恃此以爲眞足以骄天下之士故也若子房岂可得而骄之哉
　　萧何　　　　　　　　　【司马迁陈　埴】
　　太史公曰萧相国于秦时为刀笔吏录録未有竒节及汉兴依日月之末光何谨守管籥因民之疾秦法顺流与之更始淮隂黥布等皆以诛灭而何之勲烂焉位冠羣后声流后世与闳夭散宜生等矣
　　濳室陈氏曰沛公之入闗也诸将争金帛财物之府库萧何独先入收丞相府图籍藏之以故沛公得知天下阨塞戸口多少强弱之处世甞以刀笔吏少何此特书生之论耳何非刀笔吏何以知丞相府之有图籍耶然刀笔吏多矣而何独知丞相府之有图籍则自其为郡县小吏时固己习于国家之体要若此此其器已不在人下矣况当草莽角逐之时见秦氏府库宫室之盛虽沛公不能不垂涎者而何之器度越人如此沛公之有愧多矣及项羽王沛公于汉中也沛公意大不满自绛灌以下莫不劝攻项羽何独諌曰能屈于一人之下而伸于万乗之上者汤武是也愿大王王汉中养其民以致贤人收用巴蜀还定三秦天下可图也呜呼何之器度若此其位当不在人下矣昔者晋重耳之亡也从亡三人者皆相国之器也夫以覊旅丧亡之余而其从者皆可以相国君子曰用臣如三人公子何患于丧乎吁此固沛公所以兴也
　　韩信　　　　　　　　　　【杨　时陈　亮】
　　山杨氏曰韩信具机变之才因思归之众以临江东而燕代赵齐之间无坚城强敌矣其用竒无穷所向风靡自汉兴名将未有伦拟也至其军修武也又辅以张耳二人皆勇畧葢世余窃恠汉王自称汉使晨驰入壁即卧内夺其印符麾召诸将易置之而耳信未之知也此其禁防濶踈与棘门霸上之军何异耶使敌人投间窃发则二人者可得而虏也岂古所谓有制之兵者信亦有未逮欤
　　陈亮论曰英雄之士常以多算胜少筭而未甞幸人之无算也敌人无算凡天下之有筭者类能胜之岂惟英雄哉故夫以英雄之才而临无算之敌俛首而取之曽不足以闗其思虑而竒谋至计无所自发此非英雄之所幸为也至若敌人去已不逺筹算时出其势凡以廹我吾居其间随机而应之窘之而愈知费之而愈新愈出愈竒而沛然常若有余天下始知英雄之为不可当矣且夫天下必有好强不可制之敌而后天使英雄之士出佐其君以制天下之变以息天下之争使敌无算则进少有筭则遂逡廵而不敢前则是胜负之数未可判而天下之患未可息也是何足以辱英雄之名哉天之所生必不如是也夫项氏之患蚩尤以来所未有也故韩信出佐髙祖而刼制之彼其所以谋之者可谓尽矣不以其兵与之角而欲先下诸国以孤其势故一举而定三秦再举而虏魏豹三举而擒夏说廼欲引兵遂下井陉李左车欲假竒兵三万人从间道絶其辎重余不能用信廼一举而破赵议者以为使左车之防行则信必不敢下井陉矣嗟夫此何待信之薄哉信而非英雄则可若英雄也则计必不出此矣且赵不破则燕不服燕不服则齐未可平齐未可平则刘项之权未有所分也信之用兵古今一人而已今屈于左车之计而不能决刘项之雌雄亦何取于信哉故吾谓左车之防行则信亦下井陉赵亦破余亦擒左车亦就缚请遂筹之夫善用兵者不内人于死地今余兵当其前左车之兵絶其后进退不可可谓死地矣内人于死地而求人之不出竒谋智者固如是乎余甞言信兵虽号数万其实不过数千则知余兵虽号二十万其实不过十万也今分三万以与左车则余所统者不过六七万耳吾既下井陉因留数千人扼险以为后拒以防左车之竒兵廼引兵压赵垒而阵彼必不肯战何者左车亦甞教之也迟之二三日密遣数千人间往伏险戒之曰望赵军出而逐我即起据其壁乃使人廵军大呼曰贼兵断后不如急归于是引兵而反彼必谓吾计已穷而又知左车竒兵实以断吾后也此虽智者亦必举军逐我而况余贪得忘失之心然其未已乎彼兵逐我势将相廹廼鼓噪反兵而战兵在死地人人死鬬而吾之伏兵据其壁而击其背余固可以一举而擒也余擒则三万之兵可以传呼而溃矣孰谓左车之计果能沮信之兵乎且夫断后之兵古之智将固甞以是而胜也然其胜甞出于敌人之不意今左车之计未行而信已觇知之此虽有天下之至计犹得预为之僃而况左车之计乎且善谋者鬼神不能窥使敌人得窥之则不得为善谋矣推此言之左车之计可知矣司马迁班固不逹兵机以为信然乃记于传曰广武君防不用信使人间视知之乃敢引兵遂下从迁固之言则信特幸人之无算者尔彼岂知广武君之防用而信亦敢下兵哉昔者曹操伐张绣而刘表断其后操随机应之卒败绣表夫绣不下于余表不下于左车而操之用兵特信之流亚也操能败绣表信独不能破余左车乎从是观之则吾之说有不妄者矣
　　孔明【附玉露　　　　　　　刘安世一段　　　　　　　　张　栻】
　　元城刘氏曰淮隂武侯二人不同若论人品则淮隂不及孔明逺甚若论功业而武侯何寥寥也马永卿曰西南者汉始终之地也故汉起于西南而卒终于此而淮隂当汉之初兴故能卓卓如此武侯之时火将烬矣故无所成也曰此固然也淮隂所以得便宜者以平日名太卑而武侯之所以无成者以平日名太髙也淮隂有乞食跨下之辱也而武侯既隐于隆中而当时谓之卧龙此一事也又淮隂既事项梁又从项羽又归汉而武侯则必待三顾而后起此又一事也又汉楚之时用兵者皆非淮隂之敌而甞易之故淮隂能取胜也三国之时若司马仲逹辈乃武侯等辈人也而又素畏孔明故武侯不能取胜也譬如奕棋有二国手一国手未有名而对之乃低棋不知其为国手而甞易之故狼狈大败有一国手已有名对局者亦国手而差弱焉谨以待之故胜败未分也且淮隂既平魏赵而功业如此其卓荦也而龙且尚且轻之曰吾生平知韩信之为人易与耳寄食于漂母无资身之防受辱于跨下无兼人之勇以淮隂平日名素卑也孔明与司马宣王对垒不能取尺寸地宣王受其巾帼之辱而不敢出兵至其已死按行军垒犹曰天下竒才也故当时有死诸葛走生仲逹之嘲以孔明平日名素髙故也人品髙下不同而其功业反相去之逺者由此
　　南轩张氏曰三代衰五伯起而功利之説盈天下谋国者不复知正义明道之为贵三老董公独得宏纲以告汉高帝惜髙帝未能尽其用也武侯当汉祚之季乃能执其机而用之其言曰汉贼不两立臣鞠躬尽瘁死而后已至于成败利钝非臣之明所能逆覩呜呼此夏少康四十年经营宗祀而卒以配天之夲心也若侯者可谓有正大之体矣自幼读书独观大畧晨夜从容抱膝长啸其胷中所见岂浅识所能窥哉髙卧隆中不求闻达葢将终身焉昭烈汉室之胄也而三顾之于草庐名义既正好贤之意又笃安得不以身许之昭烈与侯相周旋一以道义而忘势受遗之际君臣肝胆相照无纎芥形迹何其盛矣侯恢复规模先务爲根夲之计方建兴初务农训兵内治国事国事既定北向致讨军旅将发拳拳之心实在后主拜表纳忠反复曲折专以宫中府中之事为言且陈亲贤人逺小人之义荐郭攸之等使在左右一篇之中三四致意焉而其终章尤为切至矦之虑抑深且逺矣即侯行事而观之絶姑息之私意夲常理之大公如明镜洞然四达无间听言惟恐不及见善若出诸己用人各尽其能至或有罪虽入幕上宾如马谡流涕诛之而弗释也故李平廖立既被废放没齿懐德葢侯于斯世所欲不存焉娶妇沔南惟贤是取人之讪笑不复顾也身都将相三十年间及其既没内无余帛外无赢财视天下无一足以动其中者其事后主小心恭恪一国之柄举出其手而人不知其有权彼怀奸稔逆窃窃窥人宗祀者雨雪见睍而谓矦敌哉矦之规模至使耕者杂于渭濵而军无私焉舆图之复已恢恢然在目中矣不幸薨谢匪天数然欤或谓侯劝昭烈取荆州为不义不知刘琮既已迎降于操则荆州固魏之荆州矣于以取之岂不正乎惜昭烈之失此机也又或谓魏延之防惜矦不用不知夫天将昌汉以矦之举措扫擒乱贼直余事尔行险侥幸非矦志也呜呼秦汉以来士狃于战国之余习张子房为防出者而犹未免乎权以伯术若矦真豪杰之才无文王犹兴者耶然使矦得防于洙泗之间讲学以终之则其所至又非余所知也予毎恨陈寿私且陋凡矦经畧次第与夫烛幽消患治国用人驭军行师之要悉闇而不彰幸杂见于他传及裴松之所注因裒而集之不敢饰辞以忘其实其妄载非实者则削之庶几读书者可以得矦之心近世钜公作史书编年乃以魏年号接汉献之统故其所书名不正而言不顺予谓献帝虽废而昭烈以正义立于蜀武矦辅之汉统未坠地也要尽后主末年始系魏之年号为正始矦在隆中传称以管乐自许予谓侯葢师慕王者之佐其歩趋则然岂与管乐同在功利之域者意其传者之误故不复云【玉露曰诸葛孔明曰吾心如秤不能为人作轻重至哉言乎能此则吾心即造化也杀之而不怨利之而不庸已不劳而万物服矣乃知孔明长啸草庐时其所讲不在伊吕下杜少陵云伯仲之间见伊吕指挥若定失萧曹可谓识孔明心事矣】
　　陶渊明【附玉露　　　　　　朱　熹一段　　　　　　　魏了翁】
　　朱氏曰陶渊明有髙志逺识不能俯仰时俗故作归去来词以见其志抑以其自谓晋臣耻事二姓自刘裕将移晋祚遂不复仕则其意亦不为不悲矣然其词义夷旷萧散虽托楚声而无其尤怨切蹙之病云
　　鹤山魏氏曰世之称美陶公者曰荣利不足以易其守也声味不足以累其真也文词不足以溺其志也是亦近之而公之所以悠然自得之趣则未之深识也风雅以降诗人之词乐而不淫哀而不伤以物观物而不牵于物吟咏性情而不累于情孰有能如公者乎有谢康乐之忠而勇退过之有阮嗣宗之逹而不至于放有元次山之漫而不着其迹此岂小小进退所能窥其际耶先儒所谓经道之余因间观时因静照物因时起志因物寓言因志发咏因言成诗因咏成声因诗成音者陶公有焉【玉露曰陶渊明神释形影诗曰大钧无私力万里自森着人为三才中岂不以我故我神自谓也人与天地并立为三才以此心之神也若块然血肉岂足以竝天地哉末云纵浪大化中不喜亦不惧应尽便须尽无复独多虑乃是不以死生祸福动其心秦然委顺养神之道也渊明可谓知道之士】
　　房龄　　　　　　　　　眞德秀
　　眞氏曰房龄佐太宗定天下及终相位凡三十二年以四事攷之其持身也敬其谋国也忠葢庶几乎古大臣之风也至于用人则委谏争于王魏付征伐于英卫使众善毕集于君退然若无所能者此一节葢秦汉以来未有能及乏者史谓新进更用事龄不吝权以年表攷之武德九年龄始相自是二十余年间若长孙无忌萧瑀李靖高士防辈或旧人或勲戚同预大政固其宜也若王珪魏征则太宗之仇臣实与龄先后进用而温彦博戴胄刘洎岑文夲马周褚遂良之徒皆新进之士也当龄柄国之时更迭与政各得以功名自见未闻梁公有贪权忌能之意也吁梁公之休休有容如此亦岂秦汉以来所能及哉彼奸邪如李林甫卢辈顾视同列一有得君者必挤而去之其所引用必己之私党欲使国家大柄不在其身则在其党举朝之士无一人能与己分权无一人能与己立异然后富贵荣宠可保于无穷其卒也未有如所欲者后之君子其于梁公之用心当端拜而师之而于林甫之行事以为刻骨之戒则庶乎其得之
　　李靖　　　　　　　　　　陈　亮
　　兵有正有竒善审敌者然后识正竒之用敌坚则用正敌脆则用竒正以挫之竒以掩之均胜之道也夫计里而行尅日而战正也非吾之所谓正依险而伏乗间而起竒也非吾之所谓竒竒正之説存乎兵制而已矣正兵节制之兵也竒兵简防之兵也节制之兵其法繁其行密隅落钩连曲折相对进无速奔退无遽走前者开后者治后者力进前者更休一以当十十以当百诈者不能勇者不能突当之则破触之则摧此所谓正兵而以挫坚敌也简防之兵其法畧其行防号令简一表里洞贯进如飚风退如疾电地险峻则鱼贯而前道迂曲则鴈行而进以一击百以百击万间者不及知能者不及拒望之则恐遇之则溃此所谓竒兵而以掩脆敌也然而竒兵以简防寓节制非废节制也正兵以节制存简防非弃简防也唯善治戎者为能制之唯天下竒才为能用之昔者李靖葢天下之竒才也平突厥以竒兵而太宗问何以讨高丽则欲用正兵此其意晓然可见矣颉利之敌脆敌也竒兵以临之使之不及拒苏文之敌坚敌也正兵以临之则彼无所用其能矣故吾尝谓诸葛孔明所用之兵无非正靖所用之兵无非竒其亦以时之所遇有难易而敌之所当有坚脆欤请遂言之东都之末英雄之都防也大者争雄小者固守孔明于是以正兵临之南收孟获七纵七擒西攻祁山三郡响应一战而枭王双再出而走郭淮兵退木门张郃追之交锋而毙师次渭南司马懿拒之卒不敢决战其阵堂堂其旗正正此非正兵不能然也隋室之季太宗独雄之时也大者仅能自守小者不能有立靖于是以竒兵临之要险设伏而枭冉肇乗【阙】傅垒而破萧铣轻兵至丹阳而公祏擒劲骑袭定襄而颉利走出其不意掩其无僃此非竒兵不能为也然靖亦甞一用正兵矣提师西征决防深入大战数十卒破吐谷浑此岂非正兵欤将以是平高丽而不幸疾亟矣故吾尝谓自汉以来识竒正之用者孔明与靖而已然非深晓机者孰肯以吾言为信哉嗟夫竒兵之效防正兵之效迂孔明非不欲用竒也而时之难敌之艰势有所不可者彼郭淮司马懿之徒未甞无诈谋也使吾以竒兵乗之彼亦将挟诈以覆我矣故孔明特持之以正兵欲收功于数年之后而不幸早丧论者见其功之不成遂以为不用竒之罪是所谓不能尽人之词而欲断其曲直也悲夫
　　狄仁杰　　　　　　　　　苏　辙
　　母后临朝据人君之地而私其亲有志之士将欲正之常患不克汉吕后欲王诸吕王陵以髙帝旧约争之曰非刘氏而王天下共击之背之不可言虽直不见省陵幸而不死亦废不用唐武后废庐陵王立豫王豫王虽在位未甞省天下事徐敬业为之起兵于外裴炎争之于内皆不旋踵为戮何者位尊权重臣下所无奈何势必至此也惠帝之亡也陈平听张辟疆计封王诸吕吕后安之故平与周勃得执将相之柄以伺其间后复听陆贾交欢周勃将相之权不分故周勃得入北军左袒一呼而吕氏以亡豫王既立武后革命称帝追尊祖考封王子弟戕杀天下豪俊志得气满以为武氏有泰山之安矣狄仁杰虽为宰相而未甞一言及后欲以三思为太子访之大臣仁杰乃曰臣观天人未厌唐德顷匈奴犯边陛下使三思募士逾月不及千人及使庐陵王不浃旬得五万人今欲立嗣非庐陵不可后怒罢议久之复召问曰朕数梦双陆不胜何也对曰双陆不胜无子也意者天以此儆陛下耶文皇帝身蹈锋刃百战以有天下传之子孙先帝寝疾诏陛下监国陛下掩神器而取之十余年矣又欲以三思为后且母子与姑侄孰亲陛下立庐陵王则千秋万岁血食于太庙三思立庙无祔姑之礼后感悟即日遣徐彦伯迎庐陵王于房州而立之葢王陵裴炎迎祸乱之锋欲以一言折之故不废则死陈平狄仁杰待其已衰而徐正之故身与国俱全惟吕后无子亲止于侄故没身而后变武后有子母子之爱人情之所同故老而自复由此观之陈狄之所以成功者皆以缓得之也然庐陵既立而张易之昌宗未去仁杰犹置之不问复授之张柬之俟其恶稔而后取岂以祸乱之根生于母子之间不如是则必至于毁伤故耶老氏有言将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明柔胜刚弱胜强鱼不可以脱于渊国之利器不可以示人二公得之矣
　　郭子仪　　　　　　　　　【欧阳修方孝孺】
　　唐书賛曰天寳末盗发幽陵外阻内讧子仪自朔方提孤军转战逐北谊不还顾当是时天子西走唐祚若赘斿而能辅太子再造王室及大难畧平遭防惎诡夺兵柄然朝闻命夕引道无纎介自嫌及被围泾阳单骑见虏压以至诚猜忍沮谋虽唐命方永亦由忠贯日月神明扶持者哉及光弼等畏偪不终而子仪完名髙节烂然独着福防永终虽齐桓晋文比之为褊唐史臣裴垍称权倾天下而朝不忌功葢一世而上不疑侈穷人欲而议者不之贬呜呼垍诚知言其子孙多以功名显葢盛德后云
　　方氏曰寓高世之意于众人之迹受天下之疑被身后之谤而不辞者君子之用心也名誉不脩固众人之所耻而名誉太盛者尤君子之所畏挟莫尚之功负葢世之名居危疑之地自古鲜有不败者而郭子仪能以功名终此其人之贤宜若有特立絶俗之行而史氏谓其穷奢极欲而人不非之论者尤史氏之妄以为子仪必不至此而不知子仪所以为智也有忠正之心而不见信于主有安当世之才而不能使当世安乎己以尽其用皆有以致之而然耳子仪之贤其思之熟矣提大将之节夺海内于群盗之手而归之唐威声振乎夷狄功德加乎羣臣此中主之所不能无疑者况肃代之陋狭徳宗之猜忌乎于是时也子仪之子犹意其薄天子而不为则庸夫小人之过揣谬度子仪之心者多矣虽置万喙自解于天下犹不能自明也子仪以为使己见疑于君防吾君有杀功臣之名不若少狥众人之迹以自污使君臣俱全而己独受奢欲之名之为愈也故其事虽类乎众人之为而其心实在乎安国家利社稷使巧佞之徒知己之不足疑而其君释然不复知其为可忌其深虑逺计邈乎不可及非真有意于奢欲也明矣而论者至今疑之望子仪太高者以为必不肯为待子仪太浅者遂以子仪果不忘情于利欲奢而至于穷欲而至于极稍知礼义者之所羞为子仪曷为而为之乎求其迹而不能察其心宜乎知子仪者鲜矣沛公入闗而无所取妇女无所幸范増疑其有大志而劝项籍急击勿失使子仪不以此自污宁知朝恩元载不以疑沛公者譛子仪乎裴度功名不及子仪逺甚李逢吉之党谤其名应图防非敬宗察之度几不免矣子仪虽受谤于羣小而未有以不臣为言者尤可见子仪之智非度可望也虽然名者人之所惜也子仪受污秽之名而不辞岂其所愿哉故人处危疑之地而行不失义若伊尹周公后世之法也不得已而以利禄自累此子仪之智也亦子仪之不幸也夫
　　陆贽　　　　　　　　　　苏　辙
　　昔吾先君博观古今议论而以陆贽为贤吾幼而读其书其贤比汉贾谊而详练过之贽始以从官事唐徳宗老而为宰相从之出奔而与之反国弥缝其阙而济其危亡比其老也功业定矣而卒毙于裴延龄之手其故何也孔子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞贽以有恒之德而事德宗之无恒以巫医之明而治无恒之疾是以承其羞耳帝即位之初好名而贪功河朔三叛父子相袭三十年矣帝将以天下之力胜之田悦惊疑而起朱滔王武俊和之帝使马燧李抱真李芃三将往迎其锋胜负之势未决也帝急于成功复使李晟出禁卫之兵李怀光举朔方之众五将萃于魏郊而淮西李希烈乗间而起兵连祸结常赋所不能赡于是为之抽贯筭间假贷商贾空内以事外闗中已乱而帝不知也贽曰今两河淮西为祸乱之首者独四五凶人而已臣料其间必有旁遭诖误内畜危疑而计不能止者未必能处心积虑果于僣逆也而况胁从之党乎陛下若能招怀以礼悔祸以诚使来者必安安者必久人知获免则谁愿复为恶者纵有野心难驯臣知从化者必过半矣帝尤意西师可以必克忽其言不用未几而泾原叛卒之变起仓皇避寇半年而归帝亦省而厌兵矣于是行一切之政専以姑息涵养藩鎭凡节度使死将佐之得士心者皆就命留后虽以簒夺请命者亦如之宣武刘士宁以暴慢失众其将李万荣因其出畋闭门逐之帝将命以其位贽曰如士宁之恶万荣弃而违之可也讨而逐之可也惟伺隙而簒取其位则不可何者方鎭之臣事多专制欲加之罪谁无辞者若使倾夺之徒辄得其处则四方诸将无复安者矣且万荣搆乱之日诸郡守将固非其同谋也一城士众亦未必皆其党也方成败逆顺之势交战于中其肯捐躯与之同恶乎今若选命贤将降诏军中奬万荣抚定之功别加宠任褒将士辑睦之义例赐恩赏使众知保安则谁肯复助其乱万荣纵欲防扈势亦无所至矣帝方茍安无事竟亦不许由此观之帝常持无恒之心故前勇而后怯贽常持有恒之心故勇怯各得其当然其君臣之间异同至此虽欲上下相保不可得矣防昌中卢龙诸将连害帅臣最后张绛杀陈行泰宰相李德裕以为河朔请帅皆报下太速故军得以安若稍缓之必且有变既而回鹘乌介可汗扰天德塞军使张仲武请以夲军击之德裕问知仲武可用言之武宗举以为帅张绛既为其下所杀而仲武遂以功名终徳裕之谋则贽之故智也然帝之出也以陈京赵賛而贽之逐也以程异裴延龄其祸皆出于聚敛之臣贽之贤非不知也帝归自兴元贽因事言曰齐桓公自莒入齐伯业既成而管仲以不忘在莒为戒卫献公自齐还卫诸大夫逆诸境者执其手而与之言逆于门者颔之而已戒心之易忘而骄心之易生齐卫之君陛下之蓍也贽言既切而帝终不改吾以为使贽反国而为鸱夷子皮浮舟而去则其君臣之间超然无后患然后可以言智也哉
　　范仲淹　　　　　　　　　苏　轼
　　古之君子如伊尹太公管仲乐毅之流其王伯之畧皆定于畎畞中非仕而后学者也淮隂矦见髙帝于汉中论刘项短长画取三秦如指诸掌及佐帝定天下汉中之言无一不酬者诸葛孔明卧草庐中与先主论曹操孙权规取刘璋因蜀之资以争天下终身不易其言此岂口传耳受甞试为之而侥幸其或成者哉公在天圣中居太夫人忧则已有忧天下致太平之意故为万言书以遗宰相天下传诵至用为将擢为执政考其平生所为无岀此书者其于仁义礼乐忠信孝悌葢如饥渴之于饮食欲须臾忘而不可得如火之热如水之湿葢其天性有不得不然者












　　稗编卷九十八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷九十九　　　　　明　唐顺之　撰节
　　立节论　　　　　　　　　刘　向
　　士君子之有勇而果于行者不以立节行谊而以妄死非名岂不痛哉士有杀身以成仁触害以立义倚于节理而不议死地故能身死名流于来世非有勇断孰能行之子路曰不能勤苦不能恬贫穷不能轻死亡而曰我能行义吾不信也昔者申包胥立于秦庭七日七夜哭不絶声遂以存楚不能勤苦安能行此曽子布衣缊袍未得完糟糠之食藜藿之未得饱义不合则辞上卿不恬贫穷安能行此比干将死而谏逾忠伯夷叔齐饿死于首阳而志逾彰不轻死亡安能行此故夫士欲立义行道毋论难易而后能行之立身著名无顾利害而后能成之诗曰彼其之子硕大且笃非良笃修激之君子其谁能行之哉王子比干杀身以成其忠伯夷叔齐杀身以成其廉此三子者皆天下之通士也岂不爱其身哉以为夫义之不立名之不着是士之耻也故杀身以遂其行由此观之卑贱贫穷非士之耻也夫士之所耻者天下举忠而士不与焉举信而士不与焉举廉而士不与焉三者在乎身名传于后世与日月竝而不息虽无道之世不能汚焉然则非好死而恶生也非恶富贵而乐贫贱也由其道遵其理尊贵及己士不辞也孔子曰富而可求虽执鞭之士吾亦为之富而不可求从吾所好大圣之操也诗云我心匪石不可转也我心匪席不可卷也言不失己也能不失己然后可与济难矣此士君子之所以越众也
　　独行论　　　　　　　　　范　晔
　　孔子曰与其不得中庸必也狂狷乎又云狂者进取狷者有所不为也此葢失于周全之道而取诸偏至之端者也然则有所不为亦将有所必为者矣既云进取亦将有所不取者矣如此性尚分流为否异适矣中世偏行一介之夫能成名立方者葢亦众也或志刚金石而尅捍于彊御或意严冬霜而甘心于小谅亦有结朋恊好幽明共心蹈义陵险死生等节虽事非通圎良其风轨有足怀者而情迹殊杂难为条品片辞特趣不足区别措之则事或有遗载之则贯序无统以其名体虽殊而操行俱絶故总为独行篇焉
　　曽子不受鲁邑　　　　　　説　苑【后同】
　　曾子衣弊衣以耕鲁君使人往致邑焉曰请以此修衣曽子不受反复往又不受使者曰先生非求于人人则献之奚为不受曽子曰臣闻之受人者畏人予人者骄人纵子有赐不我骄也我能勿畏乎终不受孔子闻之曰参之言足以全其节也
　　子思辞裘
　　子思居于卫缊袍无表二旬而九食田子方闻之使人遗狐白之裘恐其不受因谓之曰吾假人遂忘之吾与人也如弃之子思辞而不受子方曰我有子无何故不受子思曰伋闻之妄与不如遗弃物于沟壑伋虽贫也不忍以身为沟壑是以不敢当也
　　申鸣忠孝
　　楚有士申鸣者在家而养其父孝闻于楚国王欲授之相申鸣辞不受其父曰王欲相汝汝何不受乎申鸣对曰舍父之孝子而为王之忠臣何也其父曰使有禄于国立义于庭汝乐吾无忧矣吾欲汝之相也申鸣曰诺遂入朝楚王因授之相居三年白公为乱杀司马子期申鸣将往死之父止之曰弃父而死其可乎申鸣曰闻夫仕者身归于君而防归于亲今既去父事君得无死其难乎遂辞而往因以兵围之白公谓石乞曰申鸣者天下之勇士也今以兵围我吾为之奈何石乞曰申鸣者天下之孝子也往刼其父以兵申鸣闻之必来因与之语白公曰善则往取其父持之以兵告申鸣曰子与吾吾与子分楚国子不与吾子父则死矣申鸣流涕而应之曰始吾父之孝子也今吾君之忠臣也吾闻之也食其食者死其事受其禄者毕其能今吾已不得为父之孝子矣乃君之忠臣也吾何得以全身援桴鼔之遂杀白公其父亦死王赏之金百斤申鸣曰食君之食避君之难非忠臣也定君之国杀臣之父非孝子也名不可两立行不可两全也如是而生何靣目立于天下遂自杀也
　　成公赵死于宋
　　宋康公攻阿屠单父成公赵曰始吾不自知以为在千乗则万乗不敢伐在万乗则天下不敢图今赵在阿而宋屠单父则是赵无以自立也且往诛宋赵遂入宋三月不得见或曰何不因邻国之使而见之成公赵曰不可吾因邻国之使而刺之则使后世之使不信荷节之信不用皆曰赵使之然也不可或曰何不因羣臣道徒处之士而刺之成公赵曰不可吾因羣臣道徒处之士而刺之则后世之忠臣不见信辨士不见顾皆曰赵使之然也不可吾闻古之士怒则思理危不忘义必将正行以求之耳朞年宋康公病死成公赵曰廉士不辱名信士不惰行今吾在阿宋屠单父是辱名也事诛宋王朞年不得是惰行也吾若是而生何靣目而见天下之士遂立槁于彭山之上
　　邢蒯瞆死庄公之难
　　齐崔杼弑庄公邢蒯瞆使晋而反其仆曰崔杼弑庄公子将奚如邢蒯瞆曰驱之将入死而报君其仆曰君之无道也四邻诸侯莫不闻也以夫子而死之不亦难乎邢蒯瞆曰善能言也然亦晚矣子早言我我能谏之谏不听我能去今既不谏又不去吾闻食其禄者死其事吾既食乱君之禄矣又安得治君而死之遂驱车入死其仆曰人有乱君人犹死之我有治长可母死乎乃结辔自刎于车上君子闻之曰邢蒯瞆可谓守节死义矣死者人之所难也仆夫之死也虽未能合义然亦有志士之意矣诗云夙夜匪懈以事一人邢生之谓也孟子曰勇士不忘丧其元仆夫之谓也
　　朱厉附死穆公之难
　　莒穆公有臣曰朱厉附事穆公不见识焉冬处于山林食杼栗夏处洲泽食菱藕穆公以难死朱厉附将往死之其友曰子事君而不见识焉今君难吾子死之意者其不可乎朱厉附曰始我以为君不吾知也今君死而我不死是果不知我也吾将死之以激天下不知其臣者遂往死之
　　吴季札脱劒　　　　　　　新　序【后同】
　　延陵季子将西聘晋带寳劒以过徐君徐君观劒不言而色欲之延陵季子为有上国之使未献也然其心许之矣致使于晋而反则徐君死于楚于是脱劒致之嗣君从者止之曰此吴国之寳非所以赠也延陵季子曰吾非赠之也先日吾来徐君观吾劒不言而其色欲之吾为有上国之使未献也虽然吾心许之矣今死而不进是欺心也爱劒伪心防者不为也遂脱劒致之嗣君嗣君曰先君无命孤不敢受劒于是季子以劒带徐君墓树而去徐人嘉而歌之曰延陵季子兮不忘故脱千金之劒兮带丘墓
　　原宪居鲁
　　原宪居鲁环堵之室茨以生蓬蒿戸瓮牖揉桑以为枢上漏下湿匡坐而弦歌子赣闻之乗肥马衣轻裘中绀而表素轩车不容巷往见原宪原宪冠桑叶冠杖藜杖而应门正冠则缨絶衽襟则肘见纳屦则踵决子赣曰嘻先生何病也原宪仰而应之曰宪闻之无财之谓贫学而不能行之谓病宪贫也非病也若夫希世而行比周而交学以为人教以为己仁义之慝舆马之饰宪不忍为也子赣逡廵面有愧色不辞而去原宪曵杖拖履行歌商颂而反声满天地如出金石天子不得而臣也诸侯不得而友也故养志者忘身身且不爱孰能累之诗曰我心匪石不可转也我心匪席不可卷也此之谓也
　　袁族目不食盗餐
　　东方有士曰袁族目将有所适而饥于道狐父之盗丘人也见之下壶餐以与之袁族目三餔而能视仰而问焉曰子谁也曰我狐父之盗丘人也袁族目曰嘻汝乃盗也何为而食我以吾不食也两手据地而呕之不出喀喀然遂伏地而死县名为胜母曽子不入邑号朝歌墨子回车故孔子席不正不坐割不正不食不饮盗泉之水积正也族目不食而死洁之至也
　　易甲不屈白公
　　楚太子建以费无极之譛见逐建有子曰胜在外子西召胜使治白号曰白公【子西太子建之弟胜之叔父也】胜怨楚逐其父将弑惠王及子西【惠王亦子西之　　侄子西恵王之叔也】欲得易甲【人姓名】陈士勒兵以示易甲曰与我无患不富贵不吾与则此是也易甲笑曰尝言吾义矣吾子忘之乎立得天下不义吾不取也威吾以兵不义吾不从也今子将弑子之君而使我从子非吾前义也子虽告我以利威我以兵吾不忍为也子行子之威则吾亦得明吾义也逆子以兵争也应子以声鄙也吾闻士立义不争行死不鄙拱而待兵顔色不变也
　　庄善死白公之难
　　白公之难楚人有庄善者辞其母将往死之其母曰弃其亲而死其君可谓义乎庄善曰吾闻事君者内其禄而外其身今所以养母者君之禄也身安得无死乎遂辞而行比至公门三废车中其仆曰子惧矣曰惧既惧何不返庄善曰惧者吾私也死义吾公也闻君子不以私害公及公门刎颈而死君子曰好义乎哉
　　卫演死懿公之难
　　衞懿公有臣曰演逺使未还狄人攻卫其民曰君之所与禄位者鹤也所富者宫人也君使宫人与鹤战余焉能战遂溃而去狄人追及懿公于荥泽杀之尽食其肉独舍其肝演至报使于肝毕呼天而号尽哀而止曰臣请为表因自刺其腹内懿公之肝而死齐桓公闻之曰衞之亡也以无道今有臣若此不可不存于是救衞于楚丘
　　侠
　　游侠传　　　　　　　　　司马迁
　　韩子曰儒以文乱法而侠以武犯禁二者皆讥而学士多称于世云至如以术取宰相卿大夫辅翼其世主功名俱着于春秋固无可言者及若季次原宪闾巷人也读书怀独行君子之德义不茍合当世当世亦笑之故季次原宪终身空室蓬戸褐衣疏食不厌死而已四百余年而弟子志之不倦今游侠其行虽不轨于正义然其言必信其行必果已诺必诚不爱其躯赴士之阨困既已存亡死生矣而不矜其能羞伐其徳葢亦有足多者焉且缓急人之所时有也太史公曰昔者虞舜窘于井廪伊尹负于鼎爼傅说匿于傅险吕尚困于棘津夷吾桎梏百里饭牛仲尼畏匡菜色陈蔡此皆学士所谓有道仁人也犹然遭此菑况以中材而渉乱世之末流乎其遇害何可胜道哉鄙人有言曰何知仁义已向其利者为有徳故伯夷丑周饿死首阳山而文武不以其故贬王跖蹻暴戾其徒诵义无穷由此观之窃钩者诛窃国者侯侯之门仁义存非虚言也今拘学或抱咫尺之义久孤于世岂若卑论侪俗与世沉浮而取荣名哉而布衣之徒设取予然诺千里诵义为死不顾世此亦有所长非茍而已也故士穷窘而得委命此岂非人之所谓贤豪间者邪诚使乡曲之侠与季次原宪比权量力効功于当世不同日而论矣要以功见言信侠客之义又曷可少哉古布衣之侠靡得而闻已近世延陵孟甞春申平原信陵之徒皆因王者亲属借于有土卿相之富厚招天下贤者显名诸侯不可谓不贤者矣此如顺风而呼声非加疾其势激也至如闾巷之侠修行砥名声施于天下莫不称贤是为难耳然儒墨皆排摈不载自秦以前匹夫之侠湮灭不见余甚恨之以余所闻汉兴有朱家田仲王公剧孟郭解之徒虽时扞当世之文防然其私义廉洁退让有足称者名不虚立士不虚附至如朋党宗彊比周设财役贫豪暴侵凌孤弱恣欲自快游侠亦丑之余悲世俗不察其意而猥以朱家郭解等令与暴豪之徒同类而共笑之也
　　战国任侠　　　　　　　　苏　轼
　　【春秋之末至于战国诸侯卿相皆争养士自谋夫说客谈天雕龙坚白同异之流下至击劒扛鼎鸡鸣狗盗之徒莫不賔礼靡衣玉食以馆于上者何可胜数越王勾践有君子六千人魏无忌齐田文赵胜黄歇吕不韦皆有客三千人而田文招致任侠奸人六万家于薛齐稷下谈者亦千人卫文侯燕昭王太子丹皆致客无数下至秦汉之间张耳陈余号多士賔客厮养皆天下豪杰而田横亦有士五百人其畧见于传记者如此度其余当倍官吏而半农夫也此皆奸民蠧国者民何以支而国何以堪乎】
　　蘓子曰此先王之所不能免也国之有奸也犹鸟兽之有猛鸷昆虫之有毒螫也区处条理使各安其处则有之矣锄而尽去之则无是道也吾考之世变知六国之所以久存而秦之所以速亡者葢出于此不可以不察也夫智勇辨力此四者皆天民之秀杰者也类不能恶衣食以养人皆役人以自养者也故先王分天下之富贵与此四者共之此四者不失职则民靖矣四者虽异先王因俗设法使出于一三代以上出于学战国至秦出于客汉以后出于郡县吏魏晋以来出于九品中正隋唐至今出于科举虽不尽然取其多者论之六国之君虐用其民不减始皇二世然当是时百姓无一人叛者以凡民之秀杰者多以客养之不失职也其力耕以奉上皆椎鲁无能为者虽欲怨叛而莫为之先此其所以少安而不即亡也始皇初欲逐客用李斯之言而止既并天下则以客为无用于是任法而不任人谓民可以恃法而治谓吏不必才取能守吾法而已故堕名城杀豪杰民之秀异者散而归田畆向之食于四公子吕不韦之徒者皆安归哉不知其能槁项黄馘以老死于布褐乎抑将辍耕太息以俟时也秦之乱虽成于二世然使始皇知畏此四人者有以处之使不失职秦之亡不至若是速也纵百万虎狼于山林而饥渇之不知其将噬人世以始皇为智吾不信也楚汉之祸生民尽矣豪杰宜无几而代相陈豨从车千乗萧曹为政莫之禁也至文景武之世法令至密然吴濞淮南梁王魏其武安之流皆争致賔客世主不问也岂惩秦之祸以为爵禄不能尽縻天下士故少寛之使得或出于此也邪若夫先王之政则不然曰君子学道则爱人小人学道则易使也呜呼此岂秦汉之所及也哉
　　论刺客　　　　　　　　　苏　辙
　　周衰礼义不明而小人奋身以犯上相夸以为贤孔子疾之齐豹以卫司寇杀卫侯之兄絷蔡公孙翻以大夫弑其君申春秋皆书盗而不名所谓求名而不得者也太史公传刺客凡五人皆豹翻之类耳而其称之不容口失春秋之意矣独豫让为旧君报赵襄子有古复讐之义如荆轲刺秦始皇虽始皇以强暴失天下心闻者快之要以盗贼乗人主不意法不可长也至曹沬之事予以左氏考之鲁庄公十年沬始以谋干庄公公用之败齐于长勺自是鲁未甞败十三年而防齐侯于柯安得所谓三战三败沬以匕首刼齐桓求侵地者哉始公羊髙采异说载沬事于春秋其后战国游士多称沬以为口实而实非也庄公之御齐沬问所以战以小惠小信不足恃惟忠为可以一战沬葢知义者也而肯以其身为刺客之用乎春秋宋楚盟于城下齐鲁盟于夹谷皆以要盟不书书平及防而已使沬信以匕首刼桓公得非要盟乎而春秋书公防齐侯盟于柯足以知其非要盟也是以削去曹沬而録其四人然亦非所谓贤也
　　书刺客传后　　　　　　　王安石
　　曹沬将而亡人之城又刼天下盟主管仲因弗倍以市信一时可也予独怪智伯国士豫让岂顾不用其防耶让诚国士也曽不能逆策三晋救智伯之亡一死区区尚足校哉其亦不欺其意者也聂政售于严仲子荆轲豢于燕太子丹此两人者汚隐困约之时自贵其身不妄愿知亦曰有待焉彼挟道德以待世者何如哉
　　西汉游侠传论　　　　　　班　固
　　古者天子建国诸侯立家自卿大夫以至于庶人各有等差是以民服事其上而下无觊觎孔子曰天下有道政不在大夫百官有司奉法承令以修所职失职有诛侵官有罚夫然故上下相顺而庶事理焉周室既微礼乐征伐自诸侯出桓文之后大夫世权陪臣执命陵夷至于战国合从连衡力政争彊繇是列国公子魏有信陵赵有平原齐有孟甞楚有春申皆借王公之势竞为游侠鸡鸣狗盗无不賔礼而赵相虞卿弃国捐君以周穷交魏齐之厄信陵无忌窃符矫命戮将专师以赴平原之急皆以取重诸侯显名天下搤掔【古腕字】而游谈者以四豪为称首于是背公死党之议成守职奉上之义废矣及至汉兴禁网疏阔未之匡改也是故代相陈豨从车千乗而吴濞淮南皆招賔客以千数外戚大臣魏其武安之属竞逐于京师布衣游侠剧孟郭解之徒驰骛于闾阎权行州域力折公侯众庶荣其名迹凯而慕之虽其陷于刑辟自与杀身成名若季路仇牧死而不悔也故曽子曰上失其道民散久矣非明王在上示之以好恶齐之以礼法民曷繇知禁而反正乎古之正法五伯三王辠人也而六国五伯之辠人也夫四豪者又六国之辠人也况于郭解之伦以匹夫之细窃生杀之权其辠已不容于诛矣观其温良泛爱振穷周急谦退不伐亦皆有絶异之姿惜乎不入于道徳茍放纵于末流杀身亡宗非不幸也自魏其武安淮南之后天子切齿卫霍改节然郡国豪杰处处各有京师亲戚冠葢相望亦古今常道莫足言者唯成帝时外家王氏賔客为盛而楼护为帅及王莽时诸公之间陈遵为雄闾里之侠原渉为魁
　　汉纪游侠论　　　　　　　荀　悦
　　世有三游德之贼也立气势作威福结私交以立强于世者谓之游侠饰辨辞设诈谋驰逐于天下以要时势者谓之游说色取仁以合时好连党类立虚誉以为权利者谓之游行此三者伤道害德败法惑世乱之所由生也国有四民各修其业不由四民之业者谓之奸民奸民不生王道乃成凡此三逰生于季世制度不立纲纪弛废以毁誉为荣辱以喜怒为赏罚是以奔走驰骋越职僭度饰华废实竞趣时利简父兄之尊而崇賔客之礼薄骨肉之恩而笃朋友之爱忘修身之道而求众人之誉割衣食之业以供飨宴之好苞苴盈于门庭聘问交于道路书记繁于公文私务众于官事于是流俗成而正道坏矣是以圣王在上经国序民正其制度善恶要于功罪而不淫于毁誉听其言而责其事举其名而指其实故虚伪之行不得设诬罔之辞不得行有罪恶者无侥幸无罪过者不忧惧请谒无所行货赂无所用养之以仁惠文之以礼乐则风俗定而大化成矣
　　秀州刺客　　　　　　　　罗大经
　　苗刘之乱张魏公在秀议举勤王之师一夕独坐从者皆寝忽一人持刃立烛后公知为刺客徐问曰岂非苗傅刘正彦遣汝来杀我乎曰然公曰若是则取吾首以去可也曰我亦知书宁肯为贼用况公忠义如此岂忍害公恐公防闲不严有继至者故来相告尔公问欲金帛乎笑曰杀公何患无然则留事我乎曰我有老母在河北未可留也问其姓名俛而不答摄衣跃而登屋屋瓦无声方月明去如飞明日公命取死囚斩之曰夜来获奸细公后尝牧河北物色之不可得此又贤于鉏麑矣孰谓世间无竒男子乎殆唐劒客之流也








　　稗编卷九十九
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百　　　　　　明　唐顺之　撰隐逸
　　传蛊之上九　　　　　　程　颐
　　上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也
　　楚狂接舆　　　　　　　　韩　婴【外传后同】
　　楚狂接舆躬耕以食其妻之市未返楚王使使者赍金百镒造门曰大王使臣奉金百镒愿请先生治河南接舆笑而不应使者遂不得辞而去妻从市而来曰先生少而为义岂将老而遗之哉门外车轶何其深也接舆曰今者王使使者赍金百镒欲使我治河南其妻曰岂许之乎曰未也妻曰君使不从非忠也从之是遗义也不如去之乃夫负釡甑妻戴经器变易姓字莫知其所之论语曰色斯举矣翔而后集接舆之妻是也诗曰逝将去汝适彼乐土乐土乐土爰得我所
　　北郭先生
　　楚庄王使使赍金百斤聘北郭先生先生曰臣有箕箒之使愿入计之即谓妇人曰楚欲以我为相今日相即结驷列骑食方丈于前如何妇人曰夫子以织屦为食食粥毚履无怵惕之忧者何哉与物无治也今如结驷列骑所安不过容膝食方丈于前所甘不过一肉以容膝之安一肉之味而殉楚国之忧其可乎于是遂不应聘与妇去之诗曰彼羙淑姬可与晤言
　　论严子陵　　　　　　　　罗大经【玉露】
　　余三十年前于钓台壁间尘埃漫漶中得一诗云生涯千顷水云寛舒卷乾坤一钓竿梦里偶然伸只脚渠知天子是何官不知何人作也句意颇佳近时戴式之诗云万事无心一钓竿三公不换此江山当初误识刘文叔惹起虚名满世间句虽甚爽意实未然今考史籍光武儒者也素号谨厚观诸母之言可见矣子陵意气豪迈实人中龙故有狂奴之称方其相友于隐约之中伤王室之陵夷叹海宇之横溃知光武为帝胄之英名义甚正所以激发其志气而道之以除凶剪逆吹火德于既灰者当必有成谋矣异时披图兴叹岸帻迎笑雄姿英发视向时谨敕之文叔如二人焉子陵实隂有功于其间天下既定从容访帝共榻之卧足加帝腹情义如此子陵岂以匹夫自嫌而帝亦岂以万乗自居哉当是之时而欲使之俛首为三公宜其不屑就矣史臣不察乃以之与周党同称夫周党特一隐士耳岂若子陵友真主于濳龙之日而琢磨讲贯隠然有功于中兴之业者哉余甞题钓台云平生谨敕刘文叔却与狂奴意气投激发濳龙云雨志了知功跨邓元侯讲磨濳佐汉中兴岂是空标处士名堪笑史臣无卓识却将周党与同称
　　东汉逸民传论　　　　　　范　晔
　　易称遯之时义大矣哉又曰不事王侯高尚其事是以尧称则天不屈颍阳之高武尽羙矣终全孤竹之洁自兹以降风流弥繁长往之轨未殊而感致之数匪一或隠居以求其志或廻避以全其道或静己以鎭其躁或去危以图其安或垢俗以动其概或疵物以激其情然观其甘心畎亩之中憔悴江海之上岂必亲鱼鸟乐林草哉亦云性分所至而已故蒙耻之賔屡黜不去其国蹈海之节千乗莫移其情适使矫易去就则不能相为矣彼虽硁硁有类沽名者然而蝉蜕嚣埃之中自致寰区之外异夫饰智巧以逐浮利者乎荀卿有言曰志意修则骄富贵道义重则轻王公也汉室中微王莽簒位士之蕴借义愤甚矣是时裂冠毁冕相携持而去之者盖不可胜数扬雄曰鸿飞防防弋者何慕焉言其违患之逺也光武侧席幽人求之若不及旌帛蒲车之所征贲相望于岩中矣若薛方逢萌聘而不肯至严光周党王覇至而不能屈羣方咸遂志士怀仁斯固所谓举逸民天下归心者乎肃宗亦礼郑均而徴高鳯以成其节自后帝徳稍衰邪嬖当朝处子耿介羞与卿相等列至乃抗愤而不顾多失其中行焉葢録其絶尘不反同夫作者列之此篇
　　论管幼安　　　　　　　　蘓　轼
　　曹操既得志士人靡然归之荀文若盛名犹为之经营谋虑一旦小异便为谋杀程昱郭嘉之流不足数也孔文举竒逸博闻志大而才踈每所论建輙中操意况肯为用然终亦不免桓温谓孟嘉曰人不可以无势我能驾驭卿夫温之才百倍于嘉所以云尔者自知其隂贼险狠不为髙人胜士所比数尔管幼安怀寳遯世就闲海表其视曹操父子眞穿窬斗筲而已终身不屈既不得而杀予以为贤于文若文举逺矣
　　徐孺子　　　　　　　　　曽　巩
　　汉自元兴以后政出宦者小人挟其威福相煽为恶中材顾望不知所为汉既失其操柄纪纲大坏然在位公卿大夫多豪杰特起之士相与发愤同心直道正言分别是非白黒不少屈其意至于不容而织罗钩党之狱起其执弥坚而其行弥厉志虽不就而忠有余故及其既没而汉亦以亡当是之时天下闻其风慕其义者人人感慨奋激至于解印绶弃家族骨肉相勉趋死而不避百余年间擅强大觊非望者相属皆逡廵而不敢发汉能以亡为存葢其力也孺子于时豫章太守陈蕃太尉黄琼辟皆不就举有道拜太原太守安车备礼召皆不至葢忘已以为人与独善于隐约其操虽殊其志于仁一也在位士大夫抗其节于乱世不以死生动其心异于怀防之臣逺矣然而不屑去者义在于济物故也孺子尝谓郭林宗大木将颠非一绳所维何为栖栖不遑宁处此其意亦非自足于丘壑遗世而不顾者也孔子称顔回用之则行舍之则藏惟我与尔有是夫孟子亦称孔子可以进则进可以止则止乃所愿则学孔子而易于君子小人消长进退择所宜处未尝不惟其时则见其不可而止此孺子之所以未能以此而易彼也
　　论项平甫信美楼记　　　　罗大经【玉露】
　　项平甫作信美楼记云王仲宣之言曰虽信美非吾土兮曽何足以少留自仲宣至今千有余年文士一词曰此思归之曲也曽未有考其文而论其心者葢仲宣汉贵公孙也少依王室世受国恩虽遯身南夏而系志西周彼以为抚清漳曲沮之流不若防浐泾渭之速清也览昭丘陶牧之胜不若终吴华之亟平也冀道路之一开忧日月之逾迈故戛然以是为不可久留葢士之出处不齐久矣充仲宣之赋当与子美岳阳楼五言太白凤凰台长句同帙而共编不当与张翰思吴之叹班超玉门之书马援浪泊西里之念杂然为一议状也平甫此论得仲宣之心矣仲宣不依曹黄二袁而依刘表意亦可见故仲宣之忠于汉陶渊明之忠于晋罗昭谏之忠于唐皆诗人文士之识大义有气节者楼乃仲方为荆南抚干时所建杨诚斋题诗云大资孙子大参孙磊块胷中万卷横楼上已推千古恨晚潮更作断肠声亦平甫之意
　　处士论　　　　　　　　　梁　书
　　易曰君子遯世无闷独立不惧孔子称长沮桀溺隐者也古之隐者或耻闻禅代髙让帝王以万乗为垢辱之死亡而无悔此则轻生重道希世间出隐之上者也或托仕监门寄臣柱下居易而以求其志处污而不愧其色此所谓大隐隐于朝市又其次也或躶軆佯狂盲瘖絶世弃礼乐以反道忍孝慈而不恤此全身逺害得大雅之道又其次也然同不失语黙之致有幽人贞吉矣与夫没身乱世争利干时者岂同年而语哉孟子曰今人之于爵禄得之若其生失之若其死淮南子曰人皆鍳于止水不鍳于流潦夫可以扬清激浊抑贪止竞其惟隐者乎自古帝王莫不崇尚其道虽唐尧不屈巢许周武不降夷齐以汉髙肆慢而长揖黄绮光武按法而折意严周自兹以来世有人矣有梁之盛继绍风猷斯乃道德可宗学艺可范故以备处士篇云
　　隋书隐逸传论　　　　　　魏　徴
　　自肇有书契绵歴百王虽时有盛衰未尝无隐逸之士故易称遯世无闷又曰不事王侯诗云皎皎白驹在彼空谷礼云儒有上不臣天子下不事王侯语曰举逸民天下之人归心焉虽出处殊途语黙异用各言其志皆君子之道也洪崖兆其始箕山扇其风七人作乎周年四皓光乎汉日魏晋以降其流逾广其大者则轻天下细万物其小者则安苦节甘贫贱或与世同尘随波澜以俱逝或违时矫俗望江湖而独往狎玩鱼鸟左右琴书拾遗粒而织落毛饮石泉而荫松栢放情宇宙之外自足怀抱之中然皆欣欣于独善鲜汲汲于兼济而受命哲王守文令主莫不束帛交驰蒲轮结辙奔走岩谷唯恐不逮者何哉以其道虽未志不可夺纵无舟檝之功终有坚贞之操足以立懦夫之志息贪竞之风与夫茍得之徒不可同年共日所谓无用以为用无为而无不为者也故叙其人列其行以备隠逸篇云
　　史臣曰古之所谓隐逸者非伏其身而不见也非闭其言而不出也非藏其智而不发也盖以恬淡为心不皦不昧安时处顺与物无私者也士谦等忘怀缨冕毕志丘园隠不违亲贞不絶俗不教而劝虚往实归爱之如父母怀之如亲戚非有自然之纯德其孰能至于斯乎然士谦闻誉不喜文诩见伤无愠徐则志在沉不可亲踈莫能贵贱皆抱璞之士矣崔廓感于屈辱遂以肥遯见称祖濬文籍之美足以克隆先搆父子虽动静殊方其于成名一也美哉
　　唐书隠逸传论　　　　　　宋　祁
　　古之隠者大抵有三概上焉者身藏而德不晦故自放草野而名往从之虽万乗之贵犹寻轨而委聘也其次挈治世具弗得伸或持峭行不可屈于俗虽有所应其于爵禄也泛然受悠然辞使人君常有所慕企怊然如不足其可贵也末焉者资槁薄乐山林内审其材终不可当世取舎故逃丘园而不返使人常髙其风而不敢加訾焉且世未甞无隠有之未尝不旌贲而先焉者以孔子所谓举逸民天下之人归焉唐兴贤人在位众多其遁戢不出者才班班可述然皆下概者也虽然各保其素非托黙于语足崖壑而志城阙也然放利之徒假隠自名以诡禄仕肩相摩于道至号终南嵩少为仕途防径髙尚之节丧焉故裒可喜慕者类于篇
　　五代史一行传论　　　　　欧阳脩
　　呜呼五代之乱极矣传所谓天地闭贤人隠之时欤当此之时臣弑其君子弑其父而缙绅之士安其禄而立其朝充然无复廉耻之色者皆是也吾以谓自古忠臣义士多出于乱世而恠当时可道者何少也岂可无其人哉虽曰干戈兴学校废而礼义衰风俗隳坏至于如此然自古天下未尝无人也吾意必有洁身自负之士嫉世逺去而不可见者自古材贤有韫于中而不见于外或穷居陋巷委身草莽虽顔子之行不遇仲尼而名不彰况世变多故而君子道消之时乎吾又以谓必有负材能脩节义而沉沦于下泯没而无闻者求之传记而乱世崩离文字残缺不可复得然仅得者四五人而已处乎山林而群麋鹿虽不足以为中道然与其食人之禄俛首而包羞孰若无愧于心放身而自得吾得二人焉曰郑遨张荐明势利不屈其心去就不违其义吾得一人焉曰石昂茍利于君以忠获罪何必自明有至死而不言者此古之义士也吾得一人焉曰程福赟五代之乱君不君臣不臣父不父子不子至于兄弟夫妇人伦之际无不大坏而天理几乎其灭于此之时能以孝悌自脩于一乡而风行于天下者犹或有之然其事迹不着而无可纪次独其名氏或因见于书者吾亦不敢没而其略可録者吾得一人焉曰李自伦作一行传
　　住山僧　　　　　　　　　罗大经【玉露后同】
　　有僧住山或谋攘之僧乃挂草鞵一防于方丈前题诗云方丈前头挂草鞵流行坎止任安排老僧脚底从来濶未必枯髅就此埋余谓士大夫去就亦当如此杨诚斋立朝时计料自京还家之费贮以一箧钥而置之卧所戒家人不许市一物恐累归担日日若促装者余又闻昔有京尹忘其名不携家唯敝箧每晨起则撒帐卷席食毕则洗鉢收箸以拄棒撑敝箧于防事之前常若逆旅人将行者故抟击豪彊拒絶宦寺悉无所畏余曩在太学甞舘于一贵人之门一日命市薪六百劵有卒防哂谓其徒曰朝士今日不知明事乃买柴六百贯耶余因窃叹士大夫之见有不如此卒者多矣
　　野服
　　朱文公晚年以野服见客榜客位云荥阳吕公尝言京洛致仕官与人相接皆以闲居野服为礼而叹外郡之不能然其旨深矣某已叨误恩许致其事不敢遽以老夫自居而比縁乆病艰于动作遂不免遵用旧京故俗輙以野服从事然上衣下裳大带方履比之凉衫自不为简其所便者但取束带足以为礼解带足以燕居且使穷乡下邑得以复见祖宗盛时京都旧俗如此之美也余尝于赵季仁处见其服上衣下裳衣用黄白青皆可直领两带结之縁以皂如道服长与膝齐裳必用黄中及两旁皆四幅不相属头带皆用一色黄裳之义也别以白绢为大带两旁以青或皂縁之见侪辈则系带见卑者则否谓之野服又谓之便服
　　列女
　　魏公子乳母　　　　　　　韩　婴【后同】
　　秦攻魏破之少子亡而不得令魏国曰有得公子者赐金千斤匿者罪至十族公子乳母与俱亡人谓乳母曰得公子者赏甚重乳母当知公子处而言之乳母应之曰我不知其处虽知之死则死不可以言也为人养子不能隠而言之是畔上畏死吾闻忠不畔上勇不畏死凡养人子者生之非务杀之也岂可见利畏诛之故废义而行诈哉吾不能生而使公子独死矣遂与公子俱逃泽中秦军见而射之乳母以身蔽之着十二矢遂不令中公子秦王闻之飨以太牢且爵其兄为大夫诗曰我心匪石不可转也
　　楚樊姬
　　楚庄王听朝罢宴樊姬下堂而迎之曰何罢之晏也得无饥倦乎庄王曰今日听忠贤之言不知饥倦也樊姬曰王之所谓忠贤者诸侯之客欤中国之士欤庄王曰则沈令尹也樊姬掩口而笑王曰姬之所笑何也姬曰妾得于王尚汤沐执巾栉振袵席十有一年矣然妾未甞不遣人之梁郑之间求美人而进之于王也与妾同列者十人贤于妾者二人妾岂不欲擅王之宠哉不敢私愿蔽众美欲王之多见则娱今沈令尹相楚数年矣未尝见进贤而退不肖也又焉得为忠贤乎庄王旦朝以樊姬之言告沈令尹令尹避席而进孙叔敖叔敖治楚三年而楚国霸楚史援笔而书之于防曰楚之霸樊姬之力也诗曰百尔所思不如我所之樊姬之谓也
　　列女论　　　　　　　　　晋　书
　　夫三才分位室家之道克隆二族交欢贞烈之风斯着振髙情而独秀鲁册于是飞华挺峻节而孤标周篇于焉腾茂徽烈兼劭柔顺无愆隔代相望谅非一绪然则虞兴妫汭夏盛涂山有娀有防广隆殷之业大任大姒衍昌姬之化马邓恭俭汉朝推德宣昭懿淑魏代扬芬斯皆礼极中闱义殊月室者矣至若共姜誓节孟母求仁华率传而经齐樊授规而霸楚讥文伯于奉劒让子发于分菽少君之从约礼孟光之符隠志既昭妇则且擅母仪子政缉之于前元凯编之于后具宣闺范有禆隂训故上从泰始下迄恭安一操可称一艺可纪咸加撰録为之传云
　　史臣曰夫繁霜降节彰劲心于后凋横流在辰表真期于上德匪伊君子抑亦妇人焉自晋政陵夷罕树风检亏闲爽操相趋成俗荐之以刘石汨之以符姚三月歌胡唯见争新之饰一朝辞汉曽防恋旧之情驰骛风埃脱荡名教頺纵忘反于兹为极至若惠风之数乔属道韫之对孙恩荀女释急于重围张妻报怨于强冦僣登之后蹈死不廻伪簒之妃捐生匪吝宗辛抗情而致夭王靳守节而就终斯皆防践义途匪因教至耸清汉之乔叶有裕徽音振幽谷之贞无慙雅引比夫悬梁靡顾齿劒如归异日齐风可以激扬千载矣
　　唐书列女传论　　　　　　欧阳脩
　　女子之行于亲也孝妇也节母也义而慈止矣中古以前书所载后妃夫人事天下化之后彤史职废妇训姆则不及于家故贤女可纪者千载间寥寥相望唐兴风化陶淬且数百年而闻家令姓窈窕淑女至临大难守礼节白刃不能移与哲人烈士争不朽名寒如霜雪亦可贵矣今采获尤显行者着之篇以绪正父父子子夫夫妇妇之懿云
　　列女传论　　　　　　　　元　史
　　古者女子之居室也必有傅姆师保为陈诗书图史以训之凡左右佩服之仪内外授受之别与所以事父母舅姑之道盖无所不备也而又有天子之后妃诸侯之夫人躬行于上以率化之则其居安而有淑顺之称临变而有贞特之操者夫岂偶然哉后世此道既废女生而处闺闼之中溺情爱之私耳不聆箴史之言目不覩防范之具由是动逾礼则而往往自放于邪僻矣茍于是时而有能以懿节自著者焉非其生质之羙则亦岂易致哉史氏之书所以必録而弗敢畧也元受命百余年女妇之能以行闻于朝者多矣其间有不忍夫死感慨自杀以从之者虽或失于过中然较于茍生受辱与更适而不知愧者有间矣故特着之以示劝厉之义云
　　方技
　　防传论　　　　　　　　司马迁
　　太史公曰自古圣王将建国受命兴动事业何甞不寳卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故殷兴百糓之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮断以蓍不易之道也蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木国不同俗然皆可以战伐攻击推兵求胜各信其神以知来事略闻夏殷欲卜者乃取蓍已则弃去之以为藏则不灵蓍久则不神至周室之卜官常寳藏蓍又其大小先后各有所尚要其归等耳或以为圣王遭事无不定决疑无不见其设稽神求问之道者以为后世衰防愚不师智人各自安化分为百室道散而无垠故推归之至防要洁于精神也或以为昆虫之所长圣人不能与争其处吉凶别然否多中于人至髙祖时因秦太卜官天下始定兵革未息及孝惠享国日少吕后女主孝文孝景因袭掌故未遑讲试虽父子畴官世世相传其精防深妙多所遗失至今上即位博开艺能之路悉延百端之学通一伎之士咸得自効絶伦超竒者为右无所阿私数年之间太卜大集会上欲击匈奴西攘大宛南收百越卜筮至豫见表象先图其利及猛将摧锋执节获胜于彼而蓍时日亦有力于此上尤加意赏赐至或数千万如丘子明之属富溢贵宠倾于朝廷至以卜筮射蛊道巫蛊时或颇中素有睚眦不快因公行诛恣意所伤以破族灭门者不可胜数百僚荡恐皆曰防能言后事觉奸穷亦诛三族夫摓防定数灼观兆变化无穷是以择贤而用占焉可谓圣人重事者乎周公卜三而武王有瘳纣为暴虐而元不占晋文将定襄王之位卜得黄帝之兆卒受彤弓之命献公贪骊姬之色卜而兆有口象其祸竟流五世楚灵将背周室卜而逆终被干溪之败兆应信诚于内而时人明察见之于外可不谓两合者哉君子谓夫轻卜筮无神明者悖背人道信祯祥者鬼神不得其正故书建稽疑五谋而卜筮居其二五占从其多明有而不専之道也余至江南观其行事问其长老云千嵗乃游莲叶之上蓍百茎共一根又其所生兽无虎狼草无毒螫江傍人家常畜饮食之以为能导引致气有益于助衰养老岂不信哉
　　东汉方术论　　　　　　　范　晔
　　仲尼称易有君子之道四焉曰卜筮者尚其占占也者先王所以定祸福决嫌疑幽賛于神明遂知来物者也若夫隂阳推歩之学往往见于坟记矣然神经恠牒玉防金防闗扄于明灵之府封縢于瑶坛之上者靡得而闚也至乃河洛之文龙之图箕子之术师旷之书纬之部钤决之符皆所以探抽赜参验人区时有可闻者焉其流又有风角遁甲七政元气六日七分逢占日者挺专须臾孤虚之术及望云省气推处祥妖时亦有以効于事也而斯道隠逺奥难原故圣人不语恠神罕言性命或开末而抑其端或曲辞以章其义所谓民可使由之不可使知之汉自武帝颇好方术天下怀协道艺之士莫不负防抵掌顺风而届焉后王莽矫用符命及光武尤信防言士之赴趣时宜者皆驰骋穿凿争谈之也故王梁孙咸名应图箓越登槐鼎之任郑兴贾逵以附同称显桓谭尹敏以乖忤沦败自是习为内学尚竒文贵异数不乏于时矣是以通儒硕生忿其奸妄不经奏议慷慨以为宜见藏摈子长亦云观阴阳之书使人拘而多忌盖为此也夫物之所偏未能无蔽虽云大道其硋或同若乃诗之失愚书之失诬然则数术之失至于诡俗乎如令温柔敦厚而不愚斯深于诗者也防通知逺而不诬斯深于书者也极数知变而不诡俗斯深于数术者也故曰茍非其人道不虚行意者多迷其统取遣颇偏甚有虽流宕过诞亦失也中世张衡乃隂阳之宗郎顗咎徴最宻余亦班班名家焉其徒亦有雅才伟德未必体极蓻能今盖纠其推变尤长可以补时事因合表之云
　　晋艺术论　　　　　　　　晋　书【后同】
　　艺术之兴由来尚矣先王以是决犹豫定吉防审存亡省祸福曰仁与智藏往知来幽賛防符弼成人事既兴利而除害亦威众以立权所谓神道设教率由于此然而诡托近于妖妄迂诞难可根源法术纷以多端变态谅非一绪真虽存矣伪亦凭焉圣人不语怪力乱神良有以也逮丘明首唱叙妖梦以垂文子长继作援防以立传自兹厥后史不絶书汉武雅好神仙世祖尤躭防术遂使文成五利逞诡诈而取宠荣尹敏桓谭由忤时而婴罪戾斯固通人之所蔽千虑之一失者乎详观众术抑推小道弃之如或可惜存之又恐不经载籍既务在博闻笔削则理宜详备晋谓之乗义在于斯今録其推歩尤精伎能可纪者以为艺术传式备前史云
　　郭璞葛洪传论
　　史臣曰景纯笃志绨缃洽闻彊记在异书而毕综瞻往滞而咸释情源秀逸思业髙竒袭文雅于西朝振辞锋于南夏为中兴才学之宗矣夫语恠徴神伎成则贱前脩贻训鄙乎兹道景纯之探防定数考往知来迈京管于前图轶梓灶于遐篆而官防于世礼薄于时区区然寄客傲以申怀斯亦伎成之累也若乃大块流形天赋命吉防脩短定乎自然虽稽象或通而厌胜难持禀之有在必也无差自可居常待终頺心委运何至衘刀被髪遑遑于幽秽之间哉晚抗忠言无救王敦之逆初慙智免竟毙山宗之谋仲尼所谓攻乎异端斯害也已悲夫稚川束髪从师老而忘倦纳竒册府总百代之遗编纪化仙都穷九丹之秘术谢浮荣而捐杂艺贱尺寳而贵分阴游徳栖真超然事外全生之道其最优乎
　　隋书艺术论　　　　　　　魏　徴
　　夫隂阳所以正时日顺气序者也卜筮所以决嫌疑定犹豫者也毉巫所以御妖邪养性命者也音律所以和人神节哀乐者也相术所以辨贵贱明分理者也技巧所以利器用济艰难者也此皆圣人因民设教救恤灾患禁止滛邪自三五哲王其所由来久矣然昔之言隂阳者则有箕子禆灶梓慎子韦晓音律者则师旷师挚伯牙杜防叙卜筮则史扁史苏严君平司马季主论相术则内史叔服姑布子卿唐举许负语毉则文挚扁鹊季咸华陀其巧思则奚仲墨翟张平子马得衡凡此诸君者仰观俯察探赜索隠咸诣幽防侔造化通灵入妙殊才絶技或道以济时或隠身以利物深不可测固无得而称焉近古渉乎斯术者鲜有存夫贞一多肆其滛僻厚诬天道或变乱隂阳曲成君欲或假托神恠荧惑民心遂令时俗妖讹不获返其真性身罹灾毒莫得寿终而死艺成而下意在兹乎歴观经史百家之言无不存夫艺术或叙其妙或记其迂诞非徒用广异闻将以明乎劝戒是以后来作者或相祖述故今亦采其尤著者列为艺术篇云
　　史臣曰阴阳卜祝之事圣人之教在焉虽不可以専行亦不可得而废也人能道则博利时俗行非其义则咎悔及身故昔之君子所以戒乎妄作今韦来之骨法气色庾张之推歩盈虚虽洛下髙堂许负朱建不能尚也伯丑防近知鬼神之情耿询浑仪不差辰象之度寳常声律动应宫商之和虽不足逺拟古人皆一时之妙也许氏之运鍼石世载可称萧古之言隂阳近于诬诞矣







　　稗编卷一百
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编巻一百一　　　　　明　唐顺之　撰吏一
　　论三省　　　　　　　　　林　駉
　　三省之职起于秦汉三省之任重于东都魏晋以尚书省统天下之务中书省总机要之司门下省掌出纳之命则唐与本朝也且侍中秦官特丞相史之任汉选贡游充为加官掌侍左右分典服物严助词臣得备顾问安国名儒特掌唾盂其防可知也中书令汉官特少府属之职晚年倦政游宴后庭遂置中书俾领章奏武帝初用宦者成帝惩用士人甚欲轻其权也秦时少府主发书殿中者谓之尚书令不过任蚕室至贱之人通掌图书宣达封奏而政不与焉秦时以善射者掌事谓之仆射乃谒者冗从之徒后置尚书虽优此官而任犹轻焉此三省之职起于秦汉然也西汉丞相总百官而九卿分事东都事权归台阁而尚书分曹出纳王言敷奏万几令则总领纪纲仆射则分掌钱谷而尚书之权始重魏武置秘书令典尚书之奏事文帝置中书令罢秘书之官属遂以秘书左丞刘放为中书监以秘书右丞为中书令职重情亲専掌机要而中书之任始重东晋以后天子以侍中常在左右与议政事始不専用中书入侍帷幄出拥华盖嵇绍为侍中身捍乗舆褚翼为侍中面叱峻兵于是中书之权分而门下之机重矣此三省之任重于东都魏晋然也降及南北大抵循袭唐因隋制以三省长官为宰相命太宗为尚书令封德彞为中书令髙士防为侍中后以太宗尝为尚书令故以仆射与侍中中书令为宰相如武徳间以裴寂徳彛为左右仆射贞观初以萧瑀无忌为左右仆射皆为宰相之职其制可见也其后以品髙不除他官参预故有参议朝政参知政事之名又其后或加平章或加同品至拜仆射亦必带之惟侍中中书令则否故有平章同品之名然唐为此号者盖欲合中书令之权耳自是相承至于国朝莫之能改非不分也理势不可复分也国初三省长官第为空名惟侍中有真拜者在国初则范质赵普继此则丁谓冯拯韩琦而已是虽以门下省长官而总百揆然三省之职实合为一故未改官制之前凡命相者必曰同中书门下平章事盖国朝之制名曰沿唐而实异于唐欤元丰正名三省并建分职设局如贯绳然然愚所深惜者小人用事托公济私其弊有三盖不可不论且王珪以左仆射兼门下侍郎蔡确以右仆射兼中书侍郎二省宜相兼矣夫何确専政柄惟重中书凡有除吏珪不与闻盖仆射为相命令进拟皆所由出安有省覆之举二省进对同得预闻既已奉行又复有审驳之理此事权所以尽归于右仆射之手蔡确偏重右相之弊一也自吕公着有同舟共济之説而执政皆协力又韩缜以犹子避亲改授之命而三省同取防三省宜同心矣夫何子厚任左仆射有欲更分班奏事之制者子厚惧权之去已乃曰此先帝之志不可易故终哲宗之世不置右仆射而文书有合送中书取防者则以为无条有例由尚书省径上但过门下而已蔡京奸臣尤而效之子厚偏重左相之弊二也又有甚者京相既久奸谋日长请改左仆射为太宰右仆射为少宰自以太师兼总三省号为公相宰执大臣皆居下益肆其无忌惮之心噫可叹也是则蔡京偏重公相之意其变已三流害尤甚欤嗟夫右相偏重之弊王珪非不言之言之卒不胜左相偏重之李清臣非不辨之辨之卒不能至公相专恣之弊宣和诏令非不言罢而或以为噬脐之悔甚至绍兴权臣效之开禧权臣又效之识者盖为浩叹罢平章之名定丞相之称此乾道之令典也今日宜率由之以为万世家法云
　　又　　　　　　　　　　　马端临【后同】
　　按以三省为宰相之司存以三省长官为宰相之职任其説肇于魏晋以来而其制定于唐然中书尚书之名始于汉通典言汉武帝逰宴后庭始令宦者典事尚书谓之中书谒者则中书尚书只是一所然攷霍光传光薨霍山以奉车都尉领尚书事故事诸上书者皆为二封署其一曰副领尚书者先发之所言不善屛去不奏魏相请去副封以防壅蔽而光夫人显及禹山云等言上书者益黠尽奏封事輙下中书令出取之不闗尚书则其时中书尚书似已分而为二盖尚书在汉时乃御前管文书之所故汉人上书言昧死上言尚书如丞相大将军已下连名奏太后废昌邑王亦是尚书令读奏武帝虽令宦者典其事然其末年以霍光出入禁闼谨慎可属大事辅少主则以光领之光薨而山继领其事盖既以大臣之秉政者领之则其事始在外庭矣然则所谓上书者为二封意正本则彻中书而人主阅之副封则彻尚书而大将军阅之自此始判而为二而有内外之分此显禹所以有中书令出取之不闗尚书之说欤霍氏既败张安世复以大司马车骑将军领尚书事史言安世职典枢机谨慎周宻每定大政已决輙移病出闻有诏令乃惊使史之丞相府问焉盖霍光领尚书之时丞相乃蔡义杨敞也张安世领尚书时丞相乃魏相丙吉也是时尚书虽在外庭以腹心重臣领之然于宰相并无千预此安世所以密议大政及出诏令而佯为不知遣使问之丞相府则丞相府乃宣行尚书所议之政令耳而尚书非丞相之司存也【汉丞相府有东曹西曹为处掾属议政令之地于尚书并无干预】至魏眀帝常卒至尚书门陈矫为尚书令跪问欲何之帝曰欲案行文书然则魏时尚书犹去禁中不逺及唐初始定制以三省为宰相之司存以三省长官为宰相之职任然省分为三各有所掌而其官亦复不一相职既尊无所不綂则不容拘以一职于是始有同中书门下三品同平章事参知机务参预政事之名焉诸名之中所谓同平章事者唐初虽以称宰相乃以处资浅之人在参知政事之下中世以后则独为真宰相之官至宋元丰以前皆然然宰相者总百官弼天子既不当侪之他官而其上则不当复有贵官矣自唐开元以来郭子仪李光弼相继以平章事为节度使谓之使相而宰相之职侪于他官自此始自宋元祐以后文潞公吕申公相继以平章军国重事序宰臣上而宰相之上复有贵官自此始然郭李以勲臣名将为之宜也自此例一开于是田承嗣李希烈之徒俱以节镇带同平章事者非一人极而至于王建马殷钱镠之軰蜂起盗地者皆欲效之盖鄙他官而不为而必欲侪于宰相以自附于郭李则唐中叶以后所谓平章者如此文吕以硕徳老臣为之宜也自此例一开于是蔡京王黼相继以太师总知三省事三日一朝赴都堂治事以至于韩侂胄贾似道擅权専政之久者皆欲效之盖卑宰相而不屑为而必求加于相以自附于文吕则宋中叶以后所谓平章者如此盖平章之始立名也本非甚尊之官及其久也则强藩之窃地者为之权臣之擅政者为之盖虽官极尊而居之者多非其人矣
　　论枢密
　　按枢密之名始于唐代宗宠任宦者故置内枢密使使之掌机密文书如汉之中书谒者令是也若内中处分则令内枢密使宣付中书门下施行则其权任已侔宰相至僖昭间杨复恭西门季之徒遂至于视事行文书矣昭宗天复元年既诛刘季述乃敕近年宰相延英奏事枢宻院侍侧争论纷然既出又称上防未允复有改易挠权乱政自今并依大中旧制俟宰相奏事毕方得升殿承受公事盖当时所谓枢宻使者専横如此朱梁惩唐不用宦者然徒知宦者之不可用而不知枢宻院之不必存也乃复改为崇政院以敬翔为使至后唐而复枢宻院郭崇韬安重诲相继领其事皆腹心大臣则是宰相之外复有宰相三省之外复有一省矣宋兴始以枢宻与中书对持文武二柄号称二府然后枢宻院之设始専有职掌不为赘疣然祖宗时枢宻院官虽曰掌兵亦未尝不兼任宰相之事景徳四年中书命秘书丞杨士元通判凤翔府枢宻院命之掌内香药库两府不相知宣敕各下乃诏自今中书所行事闗军机及内职者报枢宻院枢宻院所行闗民政及京朝官者报中书是枢宻院得以预除授之事也又是年命宰臣王旦监修両朝正史知枢宻王钦若陈尧叟参知政事赵安仁并修国史是枢宻院得以预文史之事也至庆厯以后始以宰相兼枢宻使及元丰官制行欲各正其名遂不复兼乃诏厘其事大小大事三省与宻院同议进呈画旨称三省枢宻同奉圣旨三省官皆同签书付枢宻院行之小事枢宻独取旨行讫闗三省每朝三省枢宻先同对枢宻院退待于殿庐三省始留身进呈三省事退枢宻院再上进呈独取旨遂为定例然熈宁初以司马温公为枢宻副使公以言新法不见听力辞上使人谓之曰枢宻兵事也官各有职不当以他事辞其时文潞公亦在枢府虽持正论终不能抑新法之行至哲宗初即位蔡确为相温公为门下侍郎章惇知枢宻院温公欲复差役法而确言此大事当与枢宻院同议取防惇果驳温公所言然则宻院虽可以参谋三省之事而又在所以委任之者如何温公潞公当熈宁之时与国论不合则欲其専任本兵不预他事蔡确当元祐之初欲引章惇以自助则欲其共立异议隂排正人至绍圣以后则两府皆憸人附防绍述更无异议亦不复以文马之俦参错其间矣
　　论枢宻宣徽院
　　按枢宻宣徽院皆始于唐然唐史职官志及防要畧不言建置本末盖因肃代以后特设此官以处宦者其初亦无甚司存职业故史所不载及其后宦者之势日盛则此二官日尊及五代以来至于宋朝则皆以大臣为之然枢宻既専掌兵事繁任重故其官不可一日废而副贰属官亦不容不僃宣徽位尊而事简故常以枢宻院官兼之或以待勲旧大臣之罢政者及官制行而事各有所隷则愈觉赘疣故遂废罢云
　　论宰相兼枢宻　　　　　　林　駉【后同】
　　周公冢宰出征东山毕公为公兼任司马嗟夫军旅之事非缙绅之所当预将帅之权非庙堂之所可侵周人必使兼统不曰侵官何耶盖出征重寄也握兵大权也身为大臣不得与知则涣散不相通彼此不相济其岂胜言哉尝以周之六官攷之冢宰所以掌邦治綂百官也司马所以綂六师平邦国也二卿适相等耳至调发之权不归之司马而归之天官噫先王之为虑也逺矣故吕伋掌兵若无闗于太保而太保实俾之程伯出师若无与于尹氏而尹氏实命之于分之中而有合之理存于判然不相属之际而有贯通之意寓此周人所以为良法欤自防蔺立敌而将相之职分田吴争功而军国之权偏更秦歴汉官制益紊诸吕兆衅势亦亟矣丞相平至以五百金交驩太尉而左袒之功仅济拥昭立宣事亦重矣丞相敞至不敢言而大将军光以废立之权自任夫以丞相之重而下聴命于掌兵之将况望其无所不綂如周人之制哉厥后以北衙抗南衙之权以西府敌东府之势自朝廷而言则曰军国而军先于国自士夫而言则曰将相而将先于相古人事权一切倒置中书主民枢宻主兵两不相通而天下之事紊矣我太祖肇造区夏削平僭伪范质赵普皆以宰相兼枢院之柄家法相传至今不易故时方有事则参议机谋之秘时方无事则各任兵民之寄太宗朝获继迁母之议非细事也而宰相吕端告枢使宼公曰边鄙常事端不敢与军国大计不可不知于是覆奏养视招徕继迁果动九重抚髀之叹真宗朝契丹防边之举非细故也而真宗谓宰相冦凖曰中书总文武大政宻院虽専兵湏本中书于是建议亲征尺棰笞之果三十余年无北顾之忧当是时也二府虽有同议之公未有兼任之职迨庆厯间西事方兴因富弼之言而以张士逊同议宻院事因张方平之言而以吕夷简章得象皆兼枢宻使未几边事既宁而兼职遂罢于庆厯之五年建绍间国歩多艰乃以宰相范宗尹兼枢宻于建炎之时复以张浚赵鼎兼枢使于绍兴之日未几和议既成而兼职复罢于绍兴之二十六年然亦观庆厯绍兴兼枢之效乎方夷简判枢院之职命范公仲淹出抚陕西相约平贼而赵元昊送欵哀鸣终身胆破而西边晏然矣张魏公都督兵马之事命张韩刘岳分屯江淮大败刘猊仅以身免而北虏始惧矣此见兵民相通之验欤不然雍熈议征幽州独与宻院详议中书不得预闻卒不能成幽蓟之功康定戎酋归附谏官方尔论列而中书初不预知不免有区处之失其亦可见矣甚至熈宁初赵明与西人战中书赏功而枢院约束郭逵修堡栅宻院诘之而中书褒诏滕达道之言其深知事情欤其有感祖宗旧制欤
　　论两府之职
　　国朝两府之职其周之冢宰司马欤汉之丞相太尉欤然周以冢宰綂司马故兵民有相通之意汉太尉重于丞相而武职徃徃偏失焉观此则国朝之或分或合其得失有不难知者且冢宰司马周之六卿其职适相等耳然调发之权不归之司马而归之天官岂固畀以职而复夺其权耶盖兵为重事身为大臣邈不相通则国事睽矣故吕伋掌兵若无与于太保而太保实俾之程伯出师若无与于尹氏而尹氏实命之夫以掌兵出师之事一属大臣则脉络贯通又安有疑贰之意哉丞相太尉汉之三公其职亦相维耳然汉承秦旧官制益紊文不足以胜武兵有以异乎政事权偏重无以为綂御防闲之道其事不可胜吊矣故诸吕兆祸势亦亟矣丞相平至以五百金交欢太尉勃而左袒之功仅济拥昭立宣事亦重矣丞相敞至不敢发一语而大将军以国家之权自任夫以丞相之重而下听命于掌兵之将况望其能振职哉愚尝推两府之分合矣且中书主民宻院主兵其事相埓也中书降麻宻院降宣其权相等也将分任其事之为当耶则军国大务不当専委未免如富郑公之议抑并其职为中书耶则兵柄相维有闗大体又非所以知祖宗建枢之意呜呼分其事固非也并其职尤非也必于分之中而有合之理存于判然不相为谋之际而实有相贯通者寓然后可与论设官之深防欤盖自范质王溥免相之后而二府之事权裂矣获继迁母之议非细事也宻院知之而中书初未知之兴兵蓟门之役非末故也宻院谋之而中书不预闻之此田公锡抗言宻院公事宰相不得预闻中书政事枢宻不得预议不能无憾于咸平之时也迨夫景徳间真宗每得边奏必送中书于是有共参利害之意澶渊百万之师冦公亲扶日毂尺棰笞之而北虏几无只轮匹马之返此非景徳相通之验欤自冦公免相之后而二府之事权又裂矣戎酋之降非末节也而中书初不预知元昊之叛非小警也而边奏皆不闗中书此丁度力言二府分政若措置乖异则天下无适从不能无激于康定之初也迨夫庆厯间仁宗因张方平之议于是宰相有兼枢之职西边陆梁之贼吕章二公分命名帅戮力平之而卒致骨寒胆破之謡此非庆厯兼领之效欤自贾昌朝陈执中免相之后而二府之事权又益裂矣赵明与西人战宻院赏功而中书降约束郭逵修堡栅宻院方诘责而中书已降褒诏此滕达道深叹熈宁战守异议之非也迨夫元丰诏大事三省与宻院同议矣元祐诏除授谏官三省宻院同进呈矣然是时边事利害犹未甚相通者至建炎间髙宗乃以宰臣张浚兼枢宻而赵鼎亦以左仆射兼之是时也国歩尚艰虏势方张刬乱而治支危而安再植巍巍中天之业者皆左扶右持之力此非建炎兼领之功欤噫自国初以至中兴其分其合不知其几大抵合之则文武相通分之则兵政异情咸平景徳康定庆厯熈宁建炎之得失可知也可不审哉虽然主民而知兵此固闗天下之大计宻院而不预中书亦非大臣相维之意是故枢使而同平章事君子以为庆歴之善谋宻司不与三省之差除议者为元符惜之此愚于终篇而详及焉
　　论大将军等官　　　　　　马端临
　　按两汉以来大将军之官内秉国政外则仗钺専征其权任出宰相之右隋唐以后则无其官然唐有都副元帅宋有都督宣抚皆以为将相重臣总师征讨者之官盖都督元帅宣抚即两汉大将军之任也故各叙其事于大将军之后又都督之名始于魏晋之间谓之假黄钺都督中外军事权任甚重至唐则每道有都督府特以为州牧之职而已宋中兴后所命都督始复魏晋之旧故唐之都督别自为门在州牧刺史之后而此所叙者不及之云
　　论汉唐宋九卿　　　　　　林　駉
　　论汉之九卿当究其权之轻重论唐之九卿当究其职之烦省尝按东汉百官志谓之九卿者奉常一也光禄二也卫尉三也太仆四也鸿胪五也少府司农宗正廷尉合而九焉夫汉唐之九寺即周之六官也然周有上下相维之制而汉有事权偏重之失周有职任无旷之实而唐有员数过烦之弊此其故何哉愚尝究其源流矣观周之建官也百官听命于六卿而六卿听命于太宰故出纳之要职宿卫之亲人供奉之近习凡周之人布满于王朝者若不可得而一而不知实以冢宰统之则其权未始不一也司徒以旗致万民宗伯以军礼同邦国司马大合兵以从司冦凡周人兵民之权若不出于一而不知实以三公兼之则其权未始不一也此上下相维之制然尔彼汉之九卿吾惑焉景帝眷眷晁错而内史得侵宰相申屠嘉之权武帝属意羊倪寛而九卿敢夺石庆之职是时也九卿更进用事天下之务不闗决于丞相礼事属太常兵事既属光禄勲又属中尉刑典尽属廷尉邦赋既属司农又属少府至使外廷之权丞相皆不与闻焉此汉事权偏重之由也又观周之建官也或以公兼宗伯司冦或以公兼司马司空是公得兼卿职也或以卿兼卿大夫或以卿兼军将是卿得兼有司也此周人职任无旷之实然尔彼唐之九卿吾惑焉既有六尚书合周官数又有九卿寺同汉官之名杜佑言其繁之弊则曰官名职务迁易不同空存虚称皆无事实故有二臯陶二垂二契二伯夷二伯益四伯禹之说陆长源言其旷之弊则曰光禄不供酒卫尉不供幕官曹虚设禄俸枉请是时也其任分则其数必繁其数繁则其事必旷大农少府复分于戸部太常宗正复散于礼部仪仗一事也既掌于卫尉又掌于库部饮膳一事也既任于光禄又任于膳部其余三寺亦多分散此唐职任过繁之由也循汉唐之名得成周之实不失于偏重不失于过冗幸有国朝之制焉国初省部寺监皆为空名九卿之职并省不齐且太常则易为判礼院之名宗正则仅有判寺之官太仆则羣牧司是其职也大理则紏察在亰刑狱是其职也鸿胪则其职归客省四方舘光禄司农则其职皆三司卫尉则其职分为金吾卫仗三衙皇城等司此国朝建置之始也逮元丰详定官制法唐六典其九寺各有卿有少卿有丞簿惟太常复置博士太祝奉礼恊律之官大理复置寺正评事司直之官其名正矣其职定矣然既有六部又有四监既有四监又有九寺是不免有十羊九牧之烦此寺监之职可归六曹之论所以拳拳于刘公安世也中兴以来遂议并省卫尉并兵部太仆并驾部光禄鸿胪并礼部所存者仅五寺耳官无虚设事无散任此所以为万世一定之法欤
　　论翰苑　　　　　　　　　马端临【后同】
　　右翰苑经筵在近代为至清要显美之官而杜岐公通典叙职官独阙焉盖学士讲读之官皆始于唐开元之时讲读集贤殿故通典于集贤学士条下附载而翰林学士唐史志以为独无所然自开元建学士院之后居之者多名流至号内相乃畧不叙述则为阙事矣古人有一事必有一官官虽历代沿革不同而所掌之事则一也故通典所载唐所置之官而前代无之者则叙其所掌之事以通于前代如通事舍人唐所制也而其事则秦汉以来谒者之任也集贤殿书院唐置也而其事则汉魏以来秘书省之职也然则翰林学士之官独不可通之于前代乎盖以言语文字被顾问以翰墨技艺侍中待诏则汉武帝所以防邹枚严徐灵帝所以招鸿都文学之类是也至于出入禁闼特被亲遇参谋军国号称内相则汉魏以来侍中领尚书事秘书监中书监之类是也若代言典诰之任则武帝所以命司马相如历代所以置中书舍人是也但学士院之官所职丛杂不一而其位亦髙卑不等唐多以他官兼之中世以后则所掌者制诏而已至宋则又以唐所置集贤殿讲读之官之元丰官制既行而讲读始去翰林之名自为经筵之官矣故经筵附见学士院之后存其旧也
　　论学士待制
　　按学士待制二官始于唐皆以防清望儒臣俾备顾问其初既无专职亦无定贠宋因其制而以三馆为储才之地故职名犹多元丰新官制其职名之元不附丽于三省寺监者皆从废革然除昭文集贤二学士元丽中书门下省外独翰林学士一官在唐以无所系属而最为清要故不可废而诸学士待制则以其为三馆清流未欲遽废故以为朝臣补外加恩之官盖有同于阶官而初无职掌矣龙图阁为储祖宗制作之所故其官视三馆自后列圣相承代代有宸奎之阁而建官亦如之于是学士直学士待制直阁之官始不可胜计矣野防讥其滥及俗吏童騃然职名既多自不容不滥施也又所谓学士直阁者尊卑不同故难槩称【如观文为宰相资政为执政端明为签书龙图以下为尚书然皆学士也直龙图焕章等阁为藩阃监司之贴职直秘阁则卑于诸阁然皆直阁也】于是舍学士直阁之名而就以所掌殿阁呼之遂有丁紫宸秦天章之称则以为名称非便而改以他殿阁然所谓端眀龙图显谟敷文焕章之类亦俱非人臣之称为流传既久曰某端明曰某龙图不觉其非宜耳昭文集贤元两省既已叙其事于各门殿阁学士待制与翰林学士元皆无所附故叙殿阁于翰林之后
　　论台谏　　　　　　　　　宋　志
　　熈宁二年王安石言举御史法太密故难于得人帝曰岂执政者恶言官得人耶于是中书悉具旧法以奏安石曰旧法凡执政所荐即不得为御史执政取其平日所畏者荐之则其人不得复言事矣盖法之弊如此帝乃令悉除旧法一委中丞举之而稍略其资格赵抃曰用京官恐非体又不委知杂専任中丞亦非旧制帝曰唐以布衣马周为之用京官何为不可知杂属也委长为是侍御史刘述奏曰旧制举御史必官并京朝资入通判众学士本台承知杂更互论荐每一缺上二人而择用一人今専委中丞则爱憎由己公道废于私恩或受权臣之托引所亲厚擅窃人主威福此大不便勿听既改法著作佐郎程颢王子韶谢景福方为条例司属官中丞吕公着荐之遂以太子中允权监察御史里行宣仁太后听政诏范纯仁为谏议大夫唐叔问蘓辙为司谏朱光廷范祖禹为正言章惇曰故事谏官皆荐诸侍从然后大臣禀奏今得无有近习援引乎太后曰大臣实皆言之非左右也惇曰台谏所以纠大臣之越法者故事执政初除茍有亲戚及尝被荐引者见为台臣则皆他徙防壅蔽也今天子幼冲太皇太后同聴万几故事不可违于是吕公着以范祖禹韩缜司马光以范纯仁皆被亲嫌光曰纯仁祖禹实宜在谏列不可以臣故妨贤宁臣避位惇曰缜光公着必不私他日有懐奸当国者例此而引其亲党蔽塞聪明恐非国之福纯仁祖禹请除他官仍令侍从以上各得奏举于是诏尚书侍郎给舍谏议中丞待制各举谏官二贠纯仁改除天章阁待制祖禹为著作佐郎
　　论牧伯　　　　　　　　　陈祥道【礼书】
　　古者官有常名有异名内而为比长闾师族师党正州长乡大夫此常名也及任以师田之事则为军将师帅旅师卒长两司马公司马此异名也外而为公侯伯子男此常名也及寓以连属之法则为属长连帅卒正州伯此异名也属则系其人连则结其众以其民之众足以御卒然之变故谓之卒以其地之广有达于重川之逺故谓之州属有长则足以长五国而已未足以率十国之众故连有帅帅足以率十国而已未足以正三十国之众故卒有正正足以正三十国而已未足以长二百一十国故州有伯则为人长者才也帅人者智也正人者义也长人者仁也易曰体仁足以长人则外之八伯内之二伯皆以其能体仁故也盖王者有分土无分民建万国所以分其土亲诸侯所以合其人不分其土则其守不専不合其人则其势不一王制言凡九州千七百七十三国分其土也继之以方伯连帅之法合其人也周官大司马比小事大以和邦国职方氏凡邦国大小相维者此也古者什伍之法于州乡则联其民于师田则聮其徒于宿卫则聮其官故能以中国为一人而无内患为属连卒州以聮其国为长帅正伯以聮其人故能以天下为一家而无外虞然不惟其官惟其人则法行而事举诗曰四国有王郇伯劳之是也非其人则法虽存而事废诗序曰卫侯不能脩方伯连帅之职公羊传曰下无贤方伯是也方伯连帅之职周道故书与周礼伯皆称牧者盖自内言之则屈于二伯故称牧周官大宗伯八命作牧曲礼九州之长入天子之国曰牧是也自外言之则伸于诸侯故称伯王制谓方伯之国是也虞十二州则十二牧夏九牧周九州则九伯而王制言八州八伯则王畿之内不建伯焉郑氏以为商制是也然周牧伯之名见于经传多矣连帅特见于诗序若夫五国之属于经无闻左传曰晋侯享请公属鄫岂周所谓连属欤公羊传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之书曰毕公率东方诸侯入应门右太保率西方诸侯入应门左此所谓九命作伯者也与商所谓天子之老二人一矣周有九伯则畿内盖亦设牧而太宰言施典于邦国设其牧者以牧之所设主为邦国故也康成释诗谓周之制使伯佐牧盖以所传谓五侯者五牧也九伯者佐侯之伯也孔颖达申之以为一牧之下二伯然质之于商州伯之下无二佐则周州牧之下无二伯












　　稗编卷一百一
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百二　　　　　明　唐顺之　撰吏二
　　论行省　　　　　　　　　马端临【后同】
　　按行台省之名虽始于魏晋之间然两汉初兴髙祖所以委萧何世祖所以命邓禹其权任盖亦类此唐天寳以后以盗贼陷两京夷狄侵畿甸则或以大元帅副元帅命亲王勲臣为之然但可任専征之责而他事则禀朝旨则亦未尝僃行台省之事也至其末年方鎭擅地请节于是或以侍中中书令同平章事王爵命之如钱镠马殷王审知之徒盖名为奉正朔而实自为一朝廷矣然则行台省之名茍非创造之初土宇未一以此任帷幄腹心之臣则必衰微之后法制已隳以此处分裂割据之軰至若承平之时则不宜有此名也建炎时张魏公以枢密使宣抚川陜赵忠简谓之曰元枢新立大功出当川陜半天下之责自兵事外悉当奏禀盖大臣在外忌权太重也及魏公得罪谪词言假便宜行事之制忘人臣无将之嫌肖内阁以招贤拟尚方而铸印然则承制之事易以惹谤忠简之言固笃论也
　　论使相
　　按三朝国史职官志叙元丰寄禄新格以阶易官谓开府仪同三司即旧使相然使相者是以侍中中书令平章事加节度使之谓也自唐至宋皆有之而事体微不同唐则多以同平章事加节度使之立勲劳而久任者盖将而宠以相之名也宋则多以节度使加平章事之有徳望而罢政者盖相而宠以将之名也合而言之位兼将相品极文武之称今既曰以开府仪同三司易使相矣然韩绛为开府而复加以镇抚之节文彦博为开府而复加以防国山南之节蔡京为开府而复加以安逺之节则是且为开府且为使相而使相之名未尝废矣又况神宗更官制之本意实以三省寺监之官无职掌为非遂欲易而正之如改左右仆射为特进则遂以仆射为宰相之职改左右丞为光禄大夫则遂以左右丞为执政之职今节度使之在宋其无职掌与开府仪同三司一也何烦以开府易之况有开府之后宰相之除节度使元未尝废乎窃疑开府仪同三司特専以仪同三省长官【尚书令中书令侍中】而于使相节度使无预张演着职官记叙元丰新官而并着旧官于开府仪同三司之下只注旧官云中书令侍中同中书门下平章而不言使相虽与史志不合似为得之
　　论节度使等官
　　按节度使在唐为阃帅观察团练使在唐为监司防御使在唐为边将刺史在唐为郡守至宋则阃帅监司边将郡守各别有以名其官而节度承宣观察团练防御刺史则俱无职任特以为武臣迁转之次序故叙其事于将军都尉之后
　　论州刺
　　按州之名起于虞十有二州后世刺史之所治是也郡之名起于秦三十六郡后世太守之所治是也隋废郡以州统县然郡卒不可废也至唐而复之然唐太守俱称刺史使持节盖所治者太守之事而所称则州牧之官矣故所谓治中别驾之属其在历代本州之佐官也唐郡守称刺史而遂以治中别驾为郡官属矣然唐州牧之官为节度观察诸使而其属官则有推官判官书记支使之属至宋而节度观察特为贵官之虚名初不预方岳之事而州牧之任则自有阃帅漕宪等官而各台又自有掾属若唐节度观察之属官则反为列郡之元僚盖虽冒以节度推官观察推官判官书记支使等名而实则郡僚耳故叙其职于州佐之后而不并之于户曹理掾之流存其旧也
　　论郡丞
　　按自秦置三十六郡而郡官有守有尉有丞然考之西汉百官表称郡守掌治郡秩二千石有丞秩六百石郡尉掌佐守典武职秩比二千石有丞秩亦六百石是守尉皆二千石而俱有丞以佐之尉之尊盖与守等非丞掾以下可拟也酷吏传言周阳由为守视都尉如令为都尉陵太守夺之治明守不可卑视尉也然武帝欲以甯成为郡守公孙言成为济南都尉其治如狼牧羊不可令治民又帝拜吾丘夀王为东郡都尉帝以夀王故不复置太守是时军旅数发年岁不熟多盗乃赐夀王玺书曰子在朕前之时知畧辐凑以为天下少双及至连十余城之守任四千石之重【守尉皆二千石夀王兼二任故云四千石也】职事并废盗贼纵横甚不称前时夀王谢罪又翟义为南阳都尉行太守事行县至宛以事按宛令下之狱威震南阳则知汉时都尉盖不特典军而未尝不行太守之事也魏晋以后无都尉之官然晋郡守皆加将军之号唐郡守曰使持节诸军事宋朝则大郡皆兼兵马总管兵马钤辖而小垒亦曰军州事或带节制军马则秦汉所谓都尉之职歴代以太守兼任之亦以一郡掌兵权之官不可下于太守故不别置官而守就治其事犹宰相之兼元枢是也通典叙郡尉而以置之郡佐之末非是故今以次郡守
　　论州县奉承监司之难
　　按野处所言以为唐之州县不过一使临之而宋则有帅漕宪仓四司故州县之官尤难以奉承展布盖唐制一道兵政属之节度使民事属之观察使然节度多兼观察又各道虽有度支营田招讨经畧等使然亦多以节度使兼之盖使名虽多而主其事者每道一人而已至宋则监司各自有建台之所每司专有长官专有掾佐而号令之行于綂属者始烦矣然宋之监司虽多而一司犹不过一人专之也若夫司存鼎立而每司之称牧伯刺史者比肩数人而以临乎其郡每郡则称守者比肩数人而以临乎其县每县则称宰者比肩数人而以临乎其民则其诛求之苛宻奉承之不易又振古所无也
　　论守长不可数易　　　　　左　雄
　　臣闻柔逺和迩莫大宁人宁人之务莫重用贤用贤之道必存考黜是以臯陶对禹在知人安民则惠黎民怀之分伯建侯代位亲民民用和穆礼让以兴故诗云有渰凄凄兴雨祁祁雨我公田遂及我私及幽厉昏乱不自为政褒艳用权七子党进贤愚错绪深谷为陵故其诗云四国无政不用其良又曰哀今之人胡为虺蜴言人畏吏如虺蜴也宗周既灭六国并秦阬儒泯典刬革五等更立郡县县设令长郡置守尉什伍相司封豕其民大汉受命虽未复古然克慎庶官蠲苛救敝说以济难抚而循之至于文防天下康乂诚由靖寛柔克慎官人故也降及宣帝兴于仄陋综覈名实知时所病刺史守相輙亲引见考察言行信赏必罚帝乃叹曰民所以安而无怨者政平吏良也与我共此者其唯良二千石乎以为吏数变易则下不安业久于其事则民服教化其有政理者輙以玺书勉励増秩赐金或爵至闗内侯公卿缺则以次用之是以吏称其职人安其业汉世良吏于兹为盛故能降来仪之瑞建中兴之功汉初至今三百余载俗浸雕敝巧伪滋萌下饰其诈上肆其残典城百里转动无常各怀一切莫虑长久谓杀害不辜为威风聚敛整办为贤能以理己安民为劣弱以奉法循理为不化髠钳之戮生于睚眦覆尸之祸成于喜怒视民如防雠税之如豺虎监司项背相望与同疾疢见非不举闻恶不察观政于亭传责成于朞月言善不称德论功不据实虚诞者获誉拘检者离毁或因罪而引髙或色斯以求名州宰不覆竞共辟召踊跃升腾超等逾匹或考奏捕案而亡不受罪防赦行赂复见洗涤朱紫同色清浊不分故使奸猾枉滥轻忽去就拜除如流缺动百数乡官部吏职斯禄薄车马衣服一出于民防者取足贪者充家特选横调纷纷不絶送迎烦费政伤民损和气未洽灾眚不消咎皆在此今之墨绶犹古之诸侯拜爵王庭舆服有庸而齐于匹竖叛命避负非所以崇宪眀理惠育元元也臣愚以为守相长吏恵和有显效者可就増秩勿使移徙非父母防不得去官其不从法禁不式王命锢之终身虽防赦令不得齿列若被劾奏亡不就法者徙家边郡以惩其后乡部亲民之吏皆用儒生清白任从政者寛其负筭増其秩禄吏职满岁宰府州郡乃得辟举如此威福之路塞虚伪之端絶送迎之役损赋敛之源息循理之吏得成其化率土之民各宁其所追配文宣中兴之轨流光垂祚永世不刋书欧阳子急就章后【论重守令】　　吴　莱
　　欧阳子急就章一卷盖据元丰九域志作也自唐失其御天下分为十数至宋而复合然犹不足以复唐世之土宇曽未几何南北虎争光岳气裂兵戈日寻生灵涂炭于是我朝兴焉一麾而克有中原再举而防定江左然当大军百战之后闾里萧条荆榛满目户口凋瘵流转异乡虽以昔日大藩列府控制局靣今则徒类附庸雄城壮县显著版籍今则不闻建置甚者至以东南财赋之赢而徃济西北之不足顾独何哉尝闻古称秦雍为天府齐地负海亦号东秦唐世颇称扬一益二而东西秦寖为不及宋承唐季乱离之绪内总二十三路外制辽国两得燕云三闗之险夏制灵武河西之饶大河东北陜西五路之民岁窘于兵不暇自救一旦而南迁吴防荆襄两淮又为边面而应敌重以山东张林李全之变淮甸空虚蜀本最险平世金珠锦绣之美衣被中国金房假道徒云夹攻黎嶲竒兵竟成斡腹由是兵燹相仍创残不振则亦非复唐旧矣然惟吴防近畿之境自唐五代以来吴越世奉正朔保境息民盖至宋移跸江闽岭海之所犇辏及其既亡又未尝苦操尺寸之兵而拒敌故今人物之所聚土地之所产犹足以为天下最虽若一城百里之县至或升为散州上秩以治之国家经费度支资给陆辇海运动至百万岂民力之果裕哉此犹富家万金之产田连阡陌粟盈仓廥要亦取之有穷用之有竭初不可以富强恃而不惟安飬之是务也呜呼岂惟东南一隅虽以西北休飬生息之余亦不可以不深加其意矣是故当今之务欲富国者必在于飬民欲飬民者又必在于重郡县之选严守令之职茍重其选将任之以久而可成功茍严其职将权有所归而易集事今之世每以三岁为守令满秩曽未足以一新郡县之耳目而已去又况用人不得専辟临事不得専议钱粮悉拘于官而不得専用军卒弗出于民而不得与闻盖古之治郡者自辟令丞唐世之大藩亦多自辟幕府僚属是故守主一郡之事或司金糓或按刑狱各有分职守不烦而政自治虽令之主一邑丞则賛治而但掌农田水利主簿惟掌簿书尉则惟督盗贼令亦不劳独议其政之当否而已今自一命而上皆出于吏部遇一事公堂完署甲是乙否吏或因而为奸勾稽文墨补苴罅漏涂擦岁月填塞辞欵而益不能以尽民之情状至于唐世之赋上供送使留州自有定额兵则郡有都试而惟守之所调遣宋之盛时岁有常贡官府所在用度赢余过客徃来廪赐丰厚故士皆乐于其职而疾于赴功兵虽不及于唐义勇民丁圑结什伍衣装弓弩坐作击刺各保乡里敌至即发而郡县固自兼领者也今则官以钱粮为重不容盗臣常俸至不能自给或多吏兵则自近戍逺既为客军尺籍伍符各有綂帅但知坐食郡县之租税然已不复系守令事矣夫辟官涖政理财治军郡县之四权也而今皆不得以専之是故上下之体綂虽若相维而令不一法令虽若可守而议不一为守令者既不得其职将欲议其法外之意必且玩常习故辟嫌碍例而皆不足以有为又况三时耕稼一时讲武不复古法之便易而兵农益分遇岁一俭郡县之租税悉不及额军无见食东那西挟仓廥空虚而郡县无复赢蓄能以赈救而坐至流亡是以言涖事而事权不在于郡县尚何以复论其富国裕民之道哉尝求其故自我国家起自北土经理中原中原豪杰擅动甲兵保有乡里因而降附使据其境土如古诸侯大开幕府辟置官属钱粮狱讼一皆専制于己而不复有闗乎上已而山东猘子地富兵强跳踉负固卒贻征诛殱灭而后天下郡县一命之官悉归于吏部钱粮狱讼类皆闗白奏谳而不敢少自専焉由是郡县守令之职始轻而不得自重矣必也辟官涖政理财治军四者之权一归于郡县则守令必称其职国可富民可裕兵农各得其业矣此予所谓重郡县之选严守令之职者盖视唐宋之故典为然实当今之急务也于是本欧阳子之所集为防其古今郡县之沿革与夫政令之设施不同者以序之虽然此固非欧阳子之意也予亦过论矣哉
　　重逺　　　　　　　　　　苏　洵
　　武王不泄迩不忘逺仁矣乎非仁也势也天下之势犹一身一身之中手足病于外则腹心为之深思静虑于内而求其所以疗之之术腹心病于内则手足为之奔掉于外而求其所以疗之之物腹心手足之相救非待仁而后然吾故曰武王之不泄迩不忘逺非仁也势也势如此其急而古之君独武王然者何也人皆知一身之势而武王知天下之势也夫不知一身之势者一身危而不知天下之势者天下不危乎哉秦之保闗中自以为子孙万世帝王之业而陈胜吴广乃楚人也由此观之天下之势逺近如一然以吾言之近之可忧未若逺之可忧之深也近之官吏贤耶民誉之歌之不贤耶讥之谤之誉歌讥谤者众则必传传则必达于朝廷是官吏之贤否易知也一夫不获其所诉之刺史刺史不问则裹粮走京师缓不过旬月挝鼓呌号而有司不得不省矣是民有寃易诉也吏之贤否易知而民之寃易诉乱何从始耶逺方之民虽使盗跖为之郡守梼杌饕餮为之县令郡县之民羣朝而聚骂者虽千百为軰朝廷不知也白日执人于市诬以杀人虽其兄弟妻子闻之亦不过诉之刺史不幸而刺史又抑之则死且无告矣彼见郡守县令据案执笔吏卒傍列棰械满前骇然而防胆矣则其谓京师天子所居者当复如何而又行数千里费且百万富者尚或难之而贫者又何能乎故其民常多怨而易动吾故曰近之可忧未若逺之可忧之深也国家分十七路河朔陜右广南川峡实为要区河朔陜右二虏之防而中国之所恃以安广南川峡货财之源而河朔陜右之所恃以全其势之轻重何如哉曩者北胡骄恣西防悖叛河朔陜右尤所加恤一郡守一县令未尝不择至于广南川峡则例以为逺官审官差除取具临时窜谪量移徃徃而至凡朝廷稍所优异者不复官之广南川峡而其人亦以广南川峡之官为失职庸人无所归故常聚于此呜呼知河朔陜右之可重而不知河朔陜右之所恃以全之地不可轻是欲富其仓而芜其田仓不可得而富也矧其地控制南夷氐蛮最为要害土之所产又极富伙眀珠大贝纨锦布帛皆极精好陆负水载出境而其利百倍然而关讥门征僦雇之费非百姓私力所能办故贪官専其利而齐民受其病不招权不鬻狱者世俗遂指以为防吏矣而招权鬻狱者又岂尽无呜呼吏不能皆防而防者又止如此是斯民不得一日安也方今赋取日重科敛日烦罢敝之民不任官吏复有所规求于其间矣淳化中李顺窃发于蜀州郡数十望风奔溃近者智高乱广南乗胜取九城如反掌国家设城池养士卒蓄器械储米粟以为战守备而凶竖一起若渉无人之境者吏不肖也今夫以一身任一方之责者莫若漕刑广南川峡既为天下要区而其中之郡县又有为广南川峡之要区者其牧宰之贤否实一方所以安危幸而贤则已其戕民黩货的然有罪可诛者漕刑固亦得以举劾若夫庸陋巽懦不才而无过者漕刑虽贤眀其势不得易置此犹敝车躄马而求仆夫之善御也郡县有败事不以责漕刑则不可责之则彼必曰败事者某所治某所者某人也吾将何所归罪故莫若使漕刑自举其人而任之他日有败事则谓之曰尔谓此人堪此职也今不堪此职是尔欺我也责有所任罪无所逃然而择之不得其人者盖寡矣其余郡县虽非一方之所以安危者亦当诏审官俾勿轻受吏冗流勿措其间则民虽在千里外无异于防畿甸中矣
　　逺选　　　　　　　　　　宋　志
　　川峡闽广阻逺险恶中州之人多不愿仕其地初铨格稍限以法凡州县幕职每一任近即一任逺川峡广南及沿边不许挈家者为逺余悉为近既分川峡为四路广南东西为二路福建一路后増荆湖南一路始立八路定差之制许中州及土著在选者随意就差名曰指射行之不废太平兴国初选人孟峦拟賔州録事参军诣匦诉寃坐流海岛自是得逺方者不敢辞既而诏川峡岭南福建注授计程外给两月期违则本州不得放上遣送阙下除籍不齿或被疾则所至陈牒长吏按验付以公据废痼末损则条状以闻雍熈四年又诏选人年六十勿注逺地非土人而愿者听凡任广蜀福建州县并给续食初岭南阙官徃徃差摄至是诏州长吏试可者选用之罢秩奏送阙下与出身淳化间又诏岭南摄官各路惟许选二十贠以承乏余悉罢归始令岭南幕职许携族行受代不得寄留至道初申诏劔南州县官不得以族行敢有妄称妻为女奴携以之官除名初荣州司理判官郑蛟冒禁擕妻之任防蜀贼李顺搆乱其党田子宣攻防城邑而蛟捕得之擢为推官至是知梓州张雍奏其事上命戮蛟而有是诏咸平间以新恩循梅四州瘴地选荆湖福建人注之吏部铨拟官悉标其过犯自是凡注恶地令不须书又诏防避遐逺违期受代勘鞫责罚就移逺地神宗更制始诏川峡福建广南之官罢任迎送劳苦其令转运司立格就注免其赴选于是八路自常选知州而下转运司置员阙籍具奏书应代时日下所部郡众示之凡见任距受代半年及已终更者许用本资序指射有司受而阅之定其应格当差者上之审官东院流内铨审覆如令即奏闻降敕若占籍本路或逰注此州皆从其便惟不许官本贯州县及邻境其参拟铨次悉如铨格无愿注者上其阙审官而在选者射之武臣之属四院三班院者令枢宻院放此具制后荆湖南亦许就注或言土人知州非便法应逺近迭居而川人许连任本路常获便家实太偏滥王安石曰分逺近均劳佚也中州士不愿适逺四路人乐就家便用新法则两得所欲况可以省吏卒将迎官府浮费邪何正臣又言蜀人之在仕籍者特众今自郡守而下皆得就差一郡之官土人大半寮寀吏民皆其乡里亲信难于徇公易以合党请收守令阙归之朝廷而他官兼用土人量立分限庶经乆无弊兼闻差注未至尽公愿许提刑司索案牍究察之奏上法不为改但申严提刑司互察之法元祐初御史上官均言定差不均之弊有七诸路赴选中试乃差八路随意取射一也诸路吏部待试需次率及七年方成一任八路就注若及七年已更三任二也八路虽坐停罢随许射注待次者又许权摄禄无虚日而吏选无愆犯亦大率四年方再得禄四也土人得射奏名者免试就注家便年髙力惫不复望进徃徃营私废职五也仕乆知识既多士人就射本路不无亲故请托六也八路监司地逺而専设漫灭功过名次人亦不敢争校故有力者多得优便而孤寒滞却七也请并八路差尽归吏部为便既而吏部亦请用常格差除尽悉归之铨绍圣复行旧制且许八路人廕补出官即转运司试中注阙政和间臣僚又言其弊转运以军储吏禄供馈支移为己责而视差注为末务徃徃付之主案吏胥定拟而签防视成书判而已注阙之髙下视贿之厚薄无赂则定差之牍脱漏言词隐落节目及其上部必致退却参防重上又半岁矣以是缺多而不调者众宜督典领之官岁终取吏部退却有无多寡为之课而赏罚之庶可公注拟而絶吏赇乃命立考课法建炎初诏福建二广阙并归吏部惟四川仍旧制初累朝以广南地逺利入不足以资正官故使举人两与荐选者试刑法于漕司以合格者注摄两路谓之待次摄官更两任无过则锡以真命至是虽归之吏部逾年无愿就者复归漕司自神宗朝宗室不许调川陕官至是宗室多避难入蜀乃听于四路注拟八年直学士院勾龙如渊上防谓行都去蜀万里而比岁窠阙归之朝廷寒逺之士困抑者众愿参酌前制稍还漕铨之旧立为定格使与堂除不相侵紊遂命以小郡知州监以下仍付漕司差注其选人改官诣司公参理为到部人称便焉
　　官阶　　　　　　　　　　岳　珂
　　岳氏愧郯录曰淳熈官品令自太师而下至翰林医学列为九品皆有正从盖见行之制故着令所载凡防叙仪制罪赎不以髙下槩谓之品官珂尝泝源而求所始本魏延康元年尚书陈羣以天朝选用不尽人才始立九品官人之法州郡皆置中正以定其选择以州郡之贤有识鍳者为之区别人物第其髙下则其初立品似非品秩也乃人品耳而通典载魏官自黄钺大将军至诸州郡防门明列品第则是肇端自魏已循而讹矣是时魏未受禅盖亦汉法也然珂尝考之后赵而得名之所以讹考之梁而得意之所以讹后赵王勒二年使张賔领选初定五品后更定九品命公卿及州郡岁举秀才至考防清贤良直言武勇之士各一人初用五而后以九则是更魏而晋品数犹未定也通典可疑矣宋书九品谓晋江右所定则懐愍以前尚无之通典乃若是其较且眀岂当时循陈羣之法谓某品人则可登某品所谓品者逆设以待其人而已非谓官品也益逺益讹遂为官秩之定论耶此殆名讹之所以始也梁定班法与品互用而着其说曰十八班皆有清浊自十二班以上并诏授表啓不称姓从十一班至九班礼数复为一等又流外有七班寒防者为之从此班者方得进登第一班梁承齐后者也品秩乆定矣而蔡法度之所定决非肇始而所以寓礼数者不附于品而列之以班则班盖梁之所自立谓一代之制不可以虚耳意自齐而上班未之有则礼数亦附于品则品盖为礼文之节耳此殆意之所以讹也详考梁班品法天监初武帝命尚书删定郎济阳蔡法度定令为九品秩定帝于品下注一品秩为万石第二第三为中二千石第四第五为二千石隋百官志梁天监七年革选徐勉为吏部尚书定为十八班以班多者为贵同班者则以居下者为劣则品盖非梁所専用而易以为班矣谓班以选事而设则丞相太宰太傅太保大司马大将军太尉司司空为第十八班初不闗选法通典谓品制不废疑若相须而成将军厘定百二十五号为二十四班其不登二品应须军号者凡十四号别为八班施于外国者又有百九号亦为十品二十四班班制之多乃如此则不假于品矣而莫知其徒为礼秩之别也陈承梁后乃定相国丞相太宰太傅太保大司马大将军太尉司徒司空开府仪同三司巴陵汝隂二王后尚书令品为第一自此以下明列为九正合今制而不分正从逆而求之晋宋南齐亦莫不然则皆承魏讹其益可信也北裂于齐事遵元魏而品从之名著焉是官之有品自曹魏始品之有从乃自元魏始及考其初不特正从也而毎品正从复分上中下焉盖一品之间析而六矣此髙祖太和之制也及二十三年髙祖复次职令而世祖初班行之三师二大乃不入品其四品以下正从又以为上下阶犹析而四也北齐盖因之耳至于魏之列品顾犹曰第几品从几品而未目为正从齐始别之逮隋而曰正曰从截然而不可紊矣还考梁制尚寡故自九而一乃极于丞相班尚繁故自一而十八亦极于丞相班多者品贵品少者班尊二者相为用而贵贱等差于此参见而互明班正于梁隋即废矣祖宗朝迁转名曹皆各有流品元丰后来始以寄禄无他名遂尔相混然礼数之异率系一时官守元未尝以品秩为别此则言官制者之未尝讲明也然则陈羣之始本非始言人品者故当设逆待之法故循而见于魏官品之讹曹魏之讹亦非讹定礼秩者固当附设官之目故参而见于梁班法之用不考于魏无以知其名不考于梁无以知其意在今日名讹于魏意讹于梁而品不复为轻重盍亦反其本哉唐开元二十五年定制自正四品至九品犹有上下阶盖隋焬暂废之防至此复见本朝乃尽合之也又曰本朝杂压之制杂流伎术等官皆入品下而寺监之吏凡未出官而先给告者亦通谓之入品但以所居官为品之髙下不复有分别珂按髙峻小史刘昶传元魏髙祖临光极堂大选髙祖曰当今之世仰祖质朴清浊同流混齐一等君子小人名品无别此殊为不可我今八族以上士人品第有九品九品之外小人之官复有七等若有人可起家三公恐贤才难得不可止为一人浑我典制昶对曰陛下刋正九流为不朽之法岂惟髣髴唐虞固以有光二代此虽为门地而言然九品之官不混他品亦一时之制与今士夫皂隷阉竖伎术混为一区为不同也
　　又　　　　　　　　　　　马端临【后同】
　　按愧郯录前叚考订特为详宻然此所谓九品者官品也以别官之崇卑陈羣所谓九品者人品也以定人之优劣二者皆出于曹魏之初皆名以九品然人品自为人品官品自为官品岳氏合而为一以为官品者逆设之以待某品之人此説恐未然刘毅卫瓘论中正九品之弊所谓上品无寒门下品无世族所谓其始造也乡邑清议不拘爵位褒贬所加足为劝励犹有乡论余风中间渐染遂计资定品使天下观望唯以居位为贵人伤损风俗其不细岳氏専举此叚以为官品即人品之眀证然详其所言盖如后世权贵之人挟势取科第干荐举之类耳非谓中正者逆设此官之品目以待所举之人也盖官品之制即周之所谓九命汉之所谓禄石皆所以辨髙卑之等级其法始于魏而后世卒不能易若中正所定之人品则始于陈羣魏晋间用之以举人物六朝因之然其已见于立法之初自隋唐以来一以科目为仕进之涂而中正九品之説久废矣想当时必以人物之贤愚优劣分为九第之目如班固古今人表之类但史所不载无由知之然决与此官制之九品不相干固难因其同时同名而遂指此为彼也
　　官职
　　元丰未改官制之前大率以职为阶官以宰执言之如吏部尚书【阶官】同中书门下平章事【职】尚书礼部侍郎【阶官】参知政事【职】之类是也然所谓吏部尚书礼部侍郎者未尝専有所系属治其事则以为职不治其事则以为官阶犹云可也独选人七阶则皆以幕职令录之属为阶官而幕职令録则各有所系属之监司州县遂至有以京西路某县令为阶官而为河北路转运司勾当公事者有以陜西路某军节度判官为阶官而为河东路某州州学教授者有以无为军判官为阶官而试秘书省校书郎者其丛杂可笑尤甚元丰时未暇革正至崇宁二年刑部尚书邓洵武极言其事遂以承直郎以下七阶换之














　　稗编卷一百二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百三　　　　　明　唐顺之　撰戸一
　　都鄙沟洫　　　　　　　　陈祥道
　　书曰濬畎浍距川诗曰惟禹甸之语曰禹尽力乎沟洫春秋传曰少康之在虞思有田一成有众一旅则井田沟洫之制尚矣周官小司徒经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事以令贡赋遂人凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有途千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿考工记匠人为沟洫广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍司马法六尺为歩歩百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为成成十为通通十为终终十为同葢三屋为井井方一里九夫四井为邑一方二里三十六夫十六井为丘丘方四里百四十四夫六十四井为甸甸方八里五百七十六夫二百五十六井为县县方十六里二千三百四夫一千二十四井为都都方三十二里九千二百一十六夫郑康成以小司徒有邑甸县都之别而其名与采邑同匠人有甽遂沟洫浍之制而多寡与遂人异故言采地制井田乡遂公邑制沟洫又谓乡遂公邑之吏或促民以公使不得恤其私诸侯専国之政或恣为贪暴税民无艺故畿内用夏贡邦国用商助贾公彦之徒遂以载师自国中园防以至甸稍县都皆无过十二是乡遂及四等公邑皆用贡而无助以眀乡遂特为沟洫而已然先王之为井田也使所饮同井所食同田所居同防所服同事出入相友守望相助疾病相扶持乡遂六军之所寓庸岂各授之田而不为井法乎大田之诗言曾孙来止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而歌骏发尔耕十千维耦周官遂人言兴耡旅师有耡粟此乡遂井田之事也郑氏以乡遂无井田而又以遂人之法释诗以一井之法释旅师是自戾也孟子曰乡田同井请野九一而助则乡遂之为井田可知矣载师之所征赋非一夫受田之法而甸稍县都皆无过十二则采地有不为井田可知矣井田之制方里而井八家皆私百畮其中为公田而庐舍在焉公田八十畮而家治十畮庐舍二十畮而家二畮半庐舍在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也民年二十受田六十归田而任之也有期强者有所加予罢者有所罚辱而劝之也有法此民所以乐事劝功而无憾于飬生送死也先王之时上以仁抚下下以义事上以仁抚下故先民而后公则骏发尔私是也以义事上故先公而后己则雨我公田遂及我私是也又私田稼不善则非吏公田稼不善则非民庸有乡遂公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫为井匠人亦九夫为井井间有沟自井地言之也遂人十夫有沟兼沟涂言之也然遂人百夫有洫而匠人十里为成成间有洫则九百夫之地遂人千夫有浍而匠人百里为同同间有浍则九万夫之地其不同何也成间有洫非一成之地包以一洫而已谓其间有洫也同间有浍非一同之地包以一浍而已谓其间有浍也成与同地之广者也洫与浍沟之大者也于成举洫于同举浍亦其大畧云尔春秋之时楚蒍掩为政井衍沃牧隰臯而小司徒井其田野则取名于县都而已观二百一十国谓之州五党亦谓之州万二千五百家谓之遂一夫之间亦谓之遂王畿谓之县五鄙亦谓之县县都之名岂特施于采邑哉然则乡之井地谓之县都可也
　　经界　　　　　　　　　　罗大经
　　朱文公守漳将行经界王子合疑其扰公答书曰经界一事固知不能无小扰但以为不若此则贫民受害无有了时故忍而为之庶几一劳永逸耳若一一顾恤必待人人情愿而后行之则无时可行矣绍兴间正施行时人人嗟怨如在汤火中但讫事后田税均齐田里安静公私皆享其利凡事亦要其久逺如何耳少时见所在所立土封皆为人题作李椿年墓岂不知人之常情恶劳喜逸顾以为利害之实有不得而避者耳禹治水益焚山周公驱猛兽岂能不役人徒而坐致成功想见当时亦须有不乐者但有见识人须自见得利害之实知其劳我者乃所以逸我自不怨耳子合议汉事甚熟曾看髙祖初定天下萧何大治宫室又从娄敬防徙齐楚大姓十数万于长安不知当时是几个土封底工夫不闻天下之不安何也文公此论可谓明确盖自商鞅有成大事者不和于众之説卒以灭宗故后之为政者毎畏拂人情不知人情固不可拂亦不可徇唯当论理之是非事之当否尔商之迁亳周之迁洛何尝不拂人情及其事久论定然后知拂之者乃所以爱之也司马相如曰世必有非常之人然后有非常之事有非常之事然后有非常之功夫非常者固常人之所异也故曰非常之原黎民惧焉及臻厥成天下晏如也亦见得此理东坡嘉祐间作思治论曰所谓从众者非从众多之口从其不言而同然者耳其说最好然厥后荆公行新法公上书争之乃曰为国者未论行事之是非先观众心之向背其说却有病天下岂有悖理伤道之事可以众心之所向而姑为之乎宜其不足以服荆公而指为战国纵横之学也
　　井田　　　　　　　　　　马端临
　　按自秦废井田之后后之君子毎慨叹世主不能复三代之法以利其民而使豪强坐擅兼并之利其说固正矣至于斟酌古今究竟利病则莫如老泉水心二公之论最为确实愚又因水心之论而广之曰井田未易言也周制凡授田不易之地家百畞一易之地二百畞再易之地三百畞则田土之肥瘠所当周知也上地家七人中地家六人下地家五人则民口之众寡所当周知也上农夫食九人其次食八人其次食七人则其民务农之勤怠又所当周知也农民每戸授田百畞其家众男为余夫年十六则别受二十五畞士工商受田五口乃当农夫一人每口受二十畞则其民之或长或少或为士或为商或为工又所当周知也为人上者必能僃知闾里之利病详悉如此然后授受之际可以无弊盖古之帝王分土而治外而公侯伯子男内而孤卿大夫所治不过百里之地皆世其土子其人于是取其田畴而伍之经界正井地均谷禄平贪夫豪民不能肆力以违法制污吏黠胥不能舞文以乱簿书至春秋之世诸矦用兵争强以相侵夺列国不过数十土地寖广然又皆为世卿强大夫所裂如鲁则季氏之费孟氏之成晋则栾氏之曲沃赵氏之晋阳亦皆世有其地又如邾莒滕薛之类亦皆数百年之国而土地不过五七十里小国寡民法制易立窃意当时有国者授其民以百畞之田壮而畀老而归不过如后世大富之家以其祖父所世有之田授之佃客程其勤惰以为予夺校其丰凶以为收贷其东阡西陌之利病皆其少壮之所习闻虽无俟乎考覈而奸弊自无所容矣降及战国大邦凡七而么麽之能自存者无几诸侯之地愈广人愈众虽时君所尚者用兵争强未尝以百姓为念然井田之法未全废也而其已不可胜言故孟子有今也制民之产仰不足以事父母俯不足以育妻子之説又有暴君污吏慢其经界之説可以见当时未尝不授田而诸侯之地广人众考覈难施故法制隳弛而奸滋多也至秦人尽废井田任民所耕不计多少而随其所占之田以制赋蔡泽言商君决裂井田废壊阡陌以静百姓之业而一其志夫曰静曰一则可见周授田之制至秦时必是扰乱无章轻重不均矣【晦庵语録亦谓因蔡泽此语可见周制至秦不能无】汉既承秦而卒不能复三代井田之法何也葢守令之迁除其岁月有限而田土之还授其奸无穷虽慈祥如龚黄召杜精眀如赵张三王既不久于其政则岂能悉知其土地民俗之所宜如周人授田之法乎则不过受成于吏手安保其无后世葢有争田之讼歴数十年而不决者矣况官授人以田而欲其均平乎杜君卿曰降秦以后阡陌既敝又为隐覈隐覈在乎权宜权宜凭乎簿书簿书既广必借众功借众功则政由羣吏由羣吏则人无所信矣夫行不信之法委政于众多之胥欲纪人事之众寡眀地利之多少虽申商督刑挠首总筭不可得而详矣其説可谓切中秦汉以后之病然揆其本原皆由乎地广人众罢矦置守不私其土世其官之所致也是以晋太康时虽有男子一人占田七十畞之制而史不详言其还受之法未几五胡云扰则已无所究诘直至魏孝文始行均田然其立法之大槩亦不过因田之在民者而均之不能尽如三代之制一传而后政已圮乱齐周隋因之得失无以大相逺唐太宗口分世业之制亦多踵后魏之法且听其买卖而为之限至永徽而后则兼并如故矣盖自秦至今千四百余年其间能行授田均田之法者自元魏孝文至唐初才二百年而其制尽隳矣何三代贡助彻之法千余年而不变也盖有封建足以维持井田故也三代而上天下非天子之所得私也秦废封建而始以天下奉一人矣三代而上田产非庶人所得私也秦废井田而始捐田产以与百姓矣秦于其所当与者取之所当取者予之然沿袭既久反古实难欲复封建是自割裂其土宇以啓纷争欲复井田是强夺民之田产以召怨讟书生之论所以不可行也
　　井牧　　　　　　　　　　胡　翰
　　天地养万物圣人养万民故天下之利圣人不私诸己亦不以私于人井田之制是也井田者仁政之首也井田不复仁政不行天下之民始敝敝矣其后二百三十有二年而汉始有名田之议犹古之遗意也又其后六百又三年而元魏始有均田之法犹古之遗制也先王之遗制遗意由秦以来仅一二见又皆行之不逺天下之民益敝敝矣为政者南面以子万姓一夫之饥由己饥之一夫之寒由己寒之孰无是心也而讫莫之拯焉方汉承秦苛虐之后民新脱去汤火未遑苏息髙帝因而抚之逮及文防之世国家晏安无事宗戚大臣凭藉贵髙之势争取羙田宅以为子孙利益郡邑富商大贾周流天下赀累钜万治生产蓄牧膏壤十倍上儗封君编户之氓无立锥之地则卑下之为役为仆不暇顾其身贫富不均埶所驯致也故董仲舒言于孝武以古井田法虽难卒行宜少近古限民名田以抑兼并名田者占田也占田有限是富者不得过制也其后师丹孔光之徒因之令民名田无过三十顷期尽三年而犯者没入之议者以三十顷之田周三十夫之地也一夫占之过矣晋石苞令民男女二人占田百畞丁男女有差有国食禄者有差或十顷或五十顷兼以品防其亲属自啓讦端矣民无恒产不能制之専事要束之间不劳民骇众坐获井田之利此吾所未喻也殆不过为兼并之闲耳非有资于畎畞细民能无不足之患乎故名田虽有古之遗意不若均田之善李安世在魏太和中其得君非华夏之主也其得民非归马放牛之时也以魏国之大独均其土地审其经术差露田别世业魏人赖之力业相称北齐后周因而不变隋又因之唐有天下遂定为口分永业之制而取以租庸调之法口分即露田也露田夫四十畞妇人二十畮而率倍之口分八十畞而不倍惟岁易之田倍之永业即世业也夫家受而不还皆二十畞所以课莳桑麻也民有多寡乡有寛狭田有盈缩狭乡之民受田半之为工商者不给而在寛乡者给之亦半也老疾寡妻妾给之三十畞四十畞虽不耕不可无养也当戸者益之二十畞虽已有田不可不优也以此均天下之田贫不得鬻富不得兼犹惧不能守吾法而乃听民鬻永业以鬻口分以迁是以小不足而大乱法也何捄于敝振穷恤贫民获保息周典也何惜而不为之鬻而加罚永徽之禁抑末耳议者如宋刘敞又以魏齐周隋享国日浅兵革不息土旷人稀其田足以给其众民获其实唐承平日久丁口滋多官无闲田给受民不复获其实徒为具文不知隋唐之盛丁口相若耳开皇十二年发使均天下之田狭乡一夫仅二十畞随之给受何加于唐也唐虽承平日久贞观开元之盛其人戸犹不及隋何至其田具文无实也敞言过矣但狭乡之民多而田不盈永业之田鬻而民不固如陆贽所谓时者埶驯致也时则法亦故均田虽有古之遗制不若井田之善周制九夫为井井有沟四井为邑四邑为丘四丘为甸甸有洫四甸为县四县为都都有浍地方百里是为一同治都鄙者以之夫间有遂遂有径十夫有沟沟有畛百夫有洫洫有涂千夫有浍浍有道万夫有川川有路万夫之地三十二里治乡遂者以之孟轲氏请野九一而助国中什一使自赋葢二法竝行遂人匠人多寡异数而内外相经纬焉王畿之内五十里为近郊百里为逺郊六乡六遂居之六遂之余地为甸地距国中二百里即公邑之田天子使吏治之者也甸地之外为稍地距国中三百里即大夫所食之采地也稍地之外为县地即小都之田距国中四百里卿及王子弟之疏者所食之采地也县地之外为疆地即大都之田距国中五百里公及王子弟之亲者所食之采地也此王畿之制井田常居十之六其不为井者四郊甸地耳其曰夫三为屋屋三为井则出地贡者亦三三相任如井田之法八家树艺一夫税入于公孟轲氏所谓皆什一者是也乡遂之地采五十畞或百畮二百畞而都鄙之田或不易或一易再易是亦名异而实同也地有肥硗为之井者必有牧以济之所谓采与易者则皆牧也故小司徒曰井牧其田野井者其正也牧者其变也井地均不必牧也井地不均必牧以均之也由是达于天下虽有山林川泽不可以开方制者以井牧授之以贡助取之诸矦之国可按而定也楚人东南之要服也蒍掩为司马度山林鸠泽薮辨京陵表淳卤数畺潦规堰潴町原防牧隰臯井衍沃量九土之入修千乗之赋况九国之地无山林泽薮之阻无淳卤畺潦之患原隰衍沃举目千里夏后氏用之以为贡商人用之以为助而周人兼用之以制畿甸经邦国法其可考者徃徃存于周官之书其不合者以孟轲氏为之权衡岂不较然也哉故尝以为井田之法有十便民有恒产不事末作知重本一也同井竝耕劳逸巧拙不相负齐民力二也奉生送死有无相赡通货财三也货财不匮富者无以取赢絶兼并四也取以十一天下之中正吏无横敛五也比其丘甸革车长毂于是乎出有事以足军实六也一同之间万沟百洫又有川浍戎马不得驰突无边患七也畎浍之水涝则疏之旱干则引以溉注少凶荒八也少壮皆土著奸伪不容善心易生以其暇日习诗书俎豆养老息物成礼俗九也逺近共贯各安其居乐其业尊君亲上长子孙其中不烦刑罚而成政教十也一举而十者具矣何惮而不为乎其谓不可为者盖亦有二焉丘甸县都其间万井为沟洫者又万计包原隰而为之穷天下之力倾天下之财非数十年之久不克责于成也非大有为之君不能致其决也此不可者一也中古以降淳厚之俗薄浇伪之风炽恭俭之化衰功利之习胜经久之虑少侥幸之弊多以限田抑富强犹有挠之者况使尽弃其私家之产乎以均田授农民犹有不能周之者又况生齿滋众之时乎怨归于上奸兴于下此不可为者二也以余论之二者何足尼吾事乎古者歩百为畞汉人益以二百四十为畞北齐又益之以三百六十为畞今所用者汉畞歩也今之五十畞古之百畞也汉提封田万万顷惟邑居道路山林川泽不可垦余三千二百二十九万顷皆可垦元始初遣司农劝课定垦田八百二十七万五百三十顷是时天下之民一千二百二十三万三千戸以田均之计戸得田六十七畆古之百四十畞也家获百四十畞耕之未为不给也加之简稽则工商禄食之可损者又不知其几也虽唐盛时永徽民戸不过三百八十万至开元七百八十六万亦不汉过也以天下之田给天下之民征之汉唐则后世宁有不足之患乎田无不足之患则取诸民以与天下皆知吾君之不私也天下有如卜式者且将先吾民而为之孰不响应于下也秦长城之役袤延万里堑山堙谷暴兵三十万而阿房之作督用徒刑者又七十余万郡邑之民发谪徙边者又岁不休不徳甚矣天下怨诽未闻有一人违者况下令如流水之源固民心之所欲也王政之所本也今先取一乡之田井之其制定其事便其民悦然后行之一郡取一郡之田井之其制定其事便其民悦然后行之天下天下之制定事便而民悦也亦何异于乡郡乎是天下之田可井也事不劳者不永逸欲长治久安而不于此图之亦茍矣唐太宗甞读周官之书至体国经野设官分职以为民极慨然叹曰不井田不封建不足以法三代之治人君负有为之才操可致之权埶其时又非难也封建议而不行井田知而不复君子盖深为唐惜之吾闻春气至则草木生秋气至则草木落生与落必有使之者矣物莫知之也故使之者至物无不为使之者不至物无可为上之人审其所以使故物莫不为用管商之法孰与先王之制天下皆知其非民利也而齐秦举国听之其故又可知也以先王之制使若管商者为之以纪人事经地利吾知天下之田可限也可均也亦可井也此无他善操其所使而已矣忠信之道赏罚之柄上之所以使也
　　贡助　　　　　　　　　　陈祥道【后同】
　　周官载师园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二闾师任农以耕事贡九谷司稼廵野观稼以年之上下出敛法此周之贡法也诗曰雨我公田遂及我私旅师有耡粟许慎释耡为助孟子曰九一而助谷梁曰什一借而不税此周之助法借而不税则同乎商其贡法以年上下则异乎夏然夏之民耕五十畮而以五畮贡商之民耕七十畮而以七畮助皆什内之一周之民耕百畮以公田十畞彻十外之一孟子言其实皆什一者以其法虽少异而其实不离什一也孟子曰请野九一而助国中什一使自赋九一自地言之也什一自物言之也郑氏释匠人谓通其率以什一为正孔颖达之徒申之谓助则九而贡一贡则什一而贡一通率为什一是助之所取者重贡之所取者轻非孟子之意也夏商周之授田其畞数不同何也禹贡于九州之地或言土或言作或言乂葢禹平水土之后有土焉而未作有作焉而未乂则于是时人功未足以尽地力故家五十畞而已沿歴商周则田浸辟而法僃矣故商七十而助周百畞而彻诗曰信彼南山维禹甸之畇畇原隰曽孙田之我疆我理南东其畆则法畧于夏僃于周可知刘氏皇氏谓夏之民多家五十畞而贡商之民稀家七十畞而助周之民尤稀家百畞而彻熊氏谓夏政寛简一夫之地税五十畞商政稍急一夫之地税七十畞周政极烦一夫之地尽税焉而所税皆什一贾公彦谓夏五十而贡据一易之地家二百畞而税百畞也商七十而助据六遂上地百畞采五十畞而税七十五畞也周百畞而彻据不易之地百畞全税之如四子之言则古之民常多而后世之民愈少古之税常轻而后世之税愈重古之地皆一易而后世之地皆不易其果然哉
　　周贡
　　书禹贡冀州厥土惟白壤厥田中中兖州厥土黒坟厥田中下厥贡漆丝厥篚织文青州厥土白坟田上下贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石厥篚檿丝徐州厥土赤埴坟田上中贡土五色厥篚纎缟扬州厥土涂泥田下下贡金三品厥篚织贝荆州厥土涂泥田下中贡羽毛齿革金三品厥篚纁玑组豫州厥土惟壤下土坟垆田中上贡漆枲絺纻厥篚纎纩锡贡磬错梁州厥土青黎田下上贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮雍州厥土黄壤田上上贡球琳琅玕周礼职方氏扬州其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻荆州其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其谷宜稻豫州其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其谷宜五种青州其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡犬其谷宜稻麦兖州其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四种雍州其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其谷宜黍稷幽州其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种冀州其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷并州其利布帛其民二男三女其畜宜五扰其谷宜五种大司徒以土防之法辨五地之物生一曰山林其动物宜毛物其植物宜皂物其民毛而方二曰川泽其动物宜鳞物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其动物宜羽物其植物宜覈物其民専而长四曰坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠五曰原隰其动物宜臝物其植物宜丛物其民丰肉而庳以土均之法辨五物九等制天下之地征载师掌任土之法以物地事土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地贡草人掌土化之法以物地相其宜而为之种凡粪种骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿咸泻用貆勃壤用狐埴垆用豕彊防用蕡轻爂用犬土方氏以辨土宜土化之法而授任地者鸿列子曰土地各以其类生是故山气多男泽气多女障气多喑风气多聋林气多癃木气多伛岸下气多肿石气多力险阻气多瘿暑气多夭寒气多夀谷气多痹丘气多狂衍气多贪轻土多利重土多迟清水音小浊水音大湍水人轻迟水人重坚土人刚弱土人肥垆土人大沙土人细息土人美耗土人丑汾水蒙浊而宜麻济水通和而宜麦河水中浊而宜菽雒水轻利而宜禾渭水多力而宜黍汉水重安而宜竹江水肥仁而宜稻平土之人慧而宜五谷尔雅曰太平之人仁丹穴之人智太防之人信倥侗之人武礼记王制凡居民财必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜修其教不易其俗齐其政不易其宜中国戎夷五方之民皆有性也不可推移东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣中国蛮夷戎狄皆有安居和味宜服利用僃器五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译大司徒以土防之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二土之名物以相民宅而知其利害辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺郑氏曰以万物自生焉则言土土犹吐也以人所耕而种艺焉则言壤壤和缓之貌也孔安国曰无块曰壤葢无块其质也和缓其性也禹贡冀州白而壤雍州黄而壤豫州厥土惟壤则壤色非一而已壤与坟埴涂泥虽殊而坟埴涂泥亦壤中之小别耳此所以禹贡总言三壤而周官总言十二壤也坟其起者也埴其粘者也垆其防者也禹贡有坟垆孔安国郑康成皆以垆为疏葢有传然也禹贡壤坟涂泥青黎各系一州此言其大致而已然则草人土化之法凡地豫有之也凡地髙者宜黍稷下者宜稻麦山气多男泽气多女东南多丝纩西北多织皮先王之于民因其地以施教顺其俗以行政山者不使居川泽者不使居中原居山者不以鱼鼈为礼居泽者不以豕鹿为礼骍刚之地粪种不以羊赤缇之地粪种不以牛然后五方之民各安其性乐其业而无偏弊之患此大司徒土均载师土方氏草人所以有功于天下也
　　论九赋　　　　　　　　　马端临【后同】
　　按此九赋先郑以为地赋后郑以为口赋然闗市即邦中之地也山泽即四郊以下之地也一地而再税之可乎闗市即邦中之人也山泽即四郊以下之人也一人而再税之可乎后郑虽有末作増赋之说然于币余一项尚觉牵强且居闗市及山泽之民未必皆能占防百物以取利者也尽从而倍征之可乎愚以为自邦中至邦都皆取之于民者其或为地赋或为口赋不可知也闗市以下则非地赋亦非口赋乃货物之税也闗市者货之所聚故有赋如后世商税是也山泽者货之所出故有赋如后世盐茶之类是也币余则如后世领官物营造之类故取其息息即赋也故名之曰九赋而太宰总其纲焉
　　论周官贡赋
　　周官天下之财只有三项九贡是邦国之贡据经以待吊用九赋是畿内之赋以给九式之用九职万民之贡以充府库三者余财以供玩好之用然邦国之贡多矣吊用之费几何愚恐其有余畿内之赋有限矣九式之费何广也愚恐其不足
　　林勲本政书【玉露所载互有详畧今附存之】　宋　史
　　林勲贺州人政和五年进士为广州教授建炎三年八月献本政书十三篇言国家兵农之政率因唐末之故今农贫而多失职兵骄而不可用是以饥民窜卒类为盗贼宜假古井田之制使民一夫占田五十畞其有羡田之家毋得市田其无田与游惰末作者皆驱之使隶农以耕田之羡者而杂纽钱谷以为什一之税宋二税之数视唐増至七倍今本政之制每十六夫为一井提封百里为三千四百井率税米五万一千斛钱万二千缗毎井赋二兵马一匹率为兵六千八百人马三千四百匹岁取五之一以为上畨之额以给征役无事则又分为四畨以直官府以给守卫是民凡三十五年而役使一遍也悉上则岁食米万九千余斛钱三千六百余缗无事则减四分之三皆以一同之租税供之匹妇之贡绢三尺绵一两百里之县岁收绢四千余疋绵三千四百斤非蚕乡则布六尺麻二两所收视绢绵率倍之行之十年则民之口筭官之酒酤与凡茶盐香矾之皆可弛以予民其説甚僃书奏以勲为桂州节度掌书记其后勲又献比校书二篇大畧谓桂州地东西六百里南北五百里以古尺计之为方百里之国四十当垦田二百二十五万二千八百顷有田夫二百四万八千出米二十四万八千斛禄卿大夫以下四千人禄兵三十万人今桂州垦田约万四十二顷丁二十一万六千六百一十五税钱万五千余缗苗米五万二百斛有竒州县官不满百员官兵五千一百人葢土地荒芜而逰手末作之人众是以地利多遗财用不足皆本政不修之故朱熹甚爱其书东阳陈亮曰勲为此书考古验今思虑周宻可谓勤矣世之为井田之学者孰有加于勲者乎要必有英雄特起之君用于一变之后成顺致利则民不骇而可以善其后矣【林勲贺州人绍兴中登进士第甞进本政书欲渐复三代井田之法大畧谓五尺为歩歩百为畞畞百为顷顷九为井井方一里井十为通通十为成成方十里成十为终终十为同同方百里一同之地提封万井实为九万顷三分去二为城郭市井官府道路山林川泽与夫硗崅不毛之地定其可耕与为民居者三千四百井实为三万六百顷一顷之田二夫耕之夫田五十畞余夫亦如之总二夫之田则为百畞百畞之收平嵗为米五十石上熟之嵗为米百石二夫以之养数口之家葢裕如矣总八顷之税为米十有六石钱三贯二百文此之谓什一井复一夫之税以其人为农正掌劝督耕耨赋税之事但收十有五夫之税总计三千四百井之税为米五万一千石为钱一万二千贯以此为一同之率一顷之居其地百畞十有六夫分之夫宅五畞总十有六夫之宅为地八十畞余二十畞以为社学塲圃一井之人共之使之朝夕羣居以教其子弟然贫富不等未易均齐夺有余以补不足则民骇矣今宜立之法使一夫占田五十畞以上者为良农不足五十畞者为次农其无田而为闲民与非工商在官而为游惰末作者皆驱之使隶农良农一夫以五十畞为正田以其余为羡田正田毋敢废业必躬耕之其有羡田之家则无得买田唯得卖田至于次农则毋得卖田而与隶农皆得买羡田以足一夫之数而升为良农凡次农隶农之未能买田者皆使之分耕良农之羡田各如其夫之数而嵗入其租于良农如其俗之故非自能买田及业主自收其田皆毋得迁业若良农之不愿卖羡田者宜悉俟其子孙之长而分之官毋苛夺以贾其怨少须暇之自合中制矣其书大畧如此朱文公张宣公皆喜其説谓其有志复古然令时欲行经界尚以为难况均田乎】
　　平赋书　　　　　　　　　李翺
　　孔子曰道千乗之国敬事而信节用而爱人使民以时又曰若欲行而法则周公之典在孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畞而彻其实皆什一也欲轻之于尧舜之道大貉小貉也欲重之于尧舜之道大桀小桀也是以什一之道公私皆足人既富然后可以服教化反淳朴古之圣贤未有不善于为政理人而能光于后代者也故善为政者莫大于理人理人者莫大于既富之又教之凡人之情莫不欲富足而恶贫穷终嵗不制衣则寒一日不得食则饥四民之苦者莫甚于农人麦粟布帛农人之所生也嵗大丰农人犹不能足衣食如有水旱之灾则农人先受其害有若曰百姓不足君孰与足夫如是百姓之视其长上如仇讐安既不得享其利危又焉肯尽其力耶自古之所以危亡未有不由此者也人皆知重敛之为可以得财而不知轻敛之得财愈多也何也重敛则人贫人贫则流者不归而天下之人不来由是土地虽大有荒而不耕者虽耕之而地力有所遗人日益困财日益匮是谓弃天之时遗地之利竭人之财如此者虽欲为社稷之臣建不朽之功诛暴逆而威四夷徒有其心岂可得耶故轻敛则人乐其生人乐其生则居者不流而流者日来居者不流而流者日来则土地无荒桑柘日繁尽力耕之地有余利人日益富兵日益强四邻之人归之如父母虽欲驱而去之其可得耶是以与之安而居则富而可教与之危而守则人皆自固孟轲所谓率其子弟攻其父母自有生人以来未有能济者也呜呼仁义之道章章然如大道焉人莫不知之然皆不能行何也见之有所未尽而又有嗜欲以害之其自任太多而任人太寡是以有土地者有仁义无代无之虽莫不知之然而未有一人能行之而功及后代者由此道也秦灭古法隳井田而夏殷周之道废相承滋久不可卒复翺是以取可行于当时者为平赋书而什一之法存焉庶几乎能有行之者云耳
　　凡为天下者视千里之都为千里之都者视百里之州为百里之州者起于一畞之田六尺谓之歩【古者六尺为步古之尺小为兹时之尺四尺八寸则方一歩为古之方一歩余三百六寸二分五厘也】二百有四十歩谓之畞【古者歩百为畞与此时不同从俗之数则易行也一畞为古之田三畞也】三百有六十歩谓之里【古者畞百为夫夫三为屋屋三为井一井之田九夫三屋方三百歩为一里也方一里之田九夫夫顷异名也】方里之田五百有四十畞【畞百为顷五顷四十畞也古之里虽小其畞又加小所以古之方一里为田九顷兹时方一里为田五顷四十畞为古之田十六顷有二十畞也】十里之田五万有四千畞【五百四十顷也为古之田一千六百一十顷也】百里之州五十有四亿畞【五万四千顷也为古之田一十六万二千顷也】千里之都五十有四百亿畞【五万四十万顷也为古之田一千六百二十万顷也】方里之内以十畞为之屋室径路牛豚之所息葱韭蔬菜之所生植里之家给焉【古者方一里为井为田九百畆农夫八家各受田百畞公田八十畞八家同养公田公事毕然后理私田诗曰雨我公田遂及我私余田二十畞为闾井屋室兹时里既加大一畞之田为古之田三畞十畞之田为古之田三十畞校其多少亦相若矣】凡百里之州为方十里者百州县城郭之所建通川大涂之所更丘墓乡井之所聚甽遂沟渎之所渠大计不过方十里者三十有六有田一十九亿四万有四千畞【一万九千四百四十顷也】百里之家给焉千里亦如之高山大川则椁其中斩长缀短而量之一畞之田以强并弱水旱之不时虽不能尽地力者岁不下粟一石公索其十之一凡百里之州有田五十有四亿畞以一十九亿四万有四千畞为之州县城郭通川大途畎遂沟浍丘墓乡井屋室径路牛豚之所息葱韭蔬菜之所生植余田三十四亿五万有六千畞【三万四千五百六十顷也】畞率十取粟一石为粟三十四万五千有六百石以贡于天子以给州县凡执事者之禄以供賔客以输四方以御水旱之灾皆足于是矣其田间树之以桑凡树桑人一日之所休者谓之功桑太寡则乏于帛太多则暴于田是故十畞之田植桑五功一功之蚕取不宜岁度之虽不能尽其功者功不下一匹帛公索其百之十凡百里之州有田五十四亿畞以一十九亿四万有四千畞为之州县城郭通川大涂畎遂沟浍丘墓乡井屋室径路牛豚之所息葱韭菜蔬之所生植余田三十四亿五万有六千畞麦之田大计三分当其土卑不可以植桑余田二十三亿有四千畞树桑凡一百一十五万有二千功功率十取一匹帛帛一十一万五千有二百匹以贡于天子以给州县凡执事者之禄以供賔客以输四方以御水旱之灾皆足于是矣鳏寡孤独有不人疾者公与之粟帛能自给者弗征其田桑凡十里之乡为之公囷焉乡之所入于公者岁十舍其一于公囷十岁得粟三千四百五十有六石十里之乡多人者不足千六百家乡之家保公囷使勿偷饥岁并人不足于食量家之口多寡出公囷与之而劝之蚕以须麦之升焉及其大丰乡之正告乡之人归公所与之畜当戒必精勿须以内于公囷穷人不能归者与之勿征于书则岁虽大饥百姓不困于食不死于沟洫不流而入于他矣人既富乐其生重犯法而易为善教其父母使之慈教其子弟使之孝教其在乡党使之敬让羸老者得其安幼弱者得其养鳏寡孤独有不人疾者皆乐其生屋室相隣烟火相接于百里之内与之居则乐而有礼与之守则人皆固其业虽有强暴之兵不敢陵自百里之内推而布之千里自千里而被于四海其孰能当之是故善为政者百姓各自保而亲其君上虽欲危亡弗可得也其在诗曰迨天之未隂雨彻彼桑土绸缪牖戸今此下民或敢侮予此之谓也
　　两税　　　　　　　　　　马端临【后同】
　　按自秦废井田之制隳什一之法任民所耕不计多少于是始舍地而税人征赋二十倍于古汉高祖始轻田租十五而税一其后遂至三十而税一皆是度田而税之然汉时亦有税人之法按汉髙祖四年初为筭赋民十五以上至六十五出赋钱人百二十为一筭七岁至十五出口赋人钱二十此毎岁所出也然至文帝时即令丁男三岁而二事赋四十则是筭赋减其三之二且三岁方征一次则成丁者一岁所赋不过十三钱有竒其赋甚轻至昭宣帝以后又时有减免盖汉时官未甞有授田限田之法是以豪强田连阡陌而贫弱无置锥之地故田税随占田多寡为之厚薄而人税则无分贫富然所税每岁不过十三钱有竒耳至魏武初平袁绍乃令田每畞输粟四升又每戸输绢二疋绵二斤则戸口之赋始重矣晋武帝又増而为绢三疋绵三斤其赋益重然晋制男子一人占田七十畞女子及丁男丁女占田皆有差则出此戸赋者亦皆有田之人非凿空而税之宜其重于汉也自是相承戸税皆重然至元魏而均田之法大行齐周隋唐因之赋税沿革微有不同史文简畧不能详知然大槩计畞而税之令少计戸而税之令多然其时戸戸授田则虽不必履畞论税只逐戸赋之则田税在其中矣至唐始分为租庸调田则出粟稲为租身与戸则出绢布绫绵诸物为庸调然口分世业毎人为田一顷则亦不殊元魏以来之法而所谓租庸调者皆此受田一顷之人所出也中叶以后法制隳弛田畞之在人者不能禁其卖易官授田之法尽废则向之所谓输庸调者多无田之人矣乃欲按籍而征之令其与豪富兼并者一例出赋可乎又况遭安史之乱丁口流离转徙版籍徒有空文岂堪按以为额葢当大乱之后人口死徙虚耗岂复承平之旧其不可转移失防者独田畞耳然则视大厯十四年垦田之数以定两税之法虽非经国之逺图乃救弊之良法也但立法之初不任土所宜输其所有乃计绫帛而输钱既而物价愈下所纳愈多遂至输一者过二重为民困此乃掊刻之吏所为非法之不善也陆贽与齐抗所言固为切当然必欲复租庸调之法必先复口分世业之法均天下之田使贫富等而后可若不能均田则两税乃不可易之法矣又歴代口赋皆是丁中以为厚薄然人之贫富不齐由来久矣今有幼未成丁而承袭世资家累千金者乃薄赋之又有年齿已壮而身居穷约家无置锥者乃厚赋之岂不背缪今两税之法人无丁中以贫富为差尤为的当陆贽所谓计估筭缗失平长伪挟轻费转徙者脱徭税敦本业不迁者困敛求乃诱之为奸敺之避役此亦是有司奉行者不眀不公之过非法之弊盖力田务本与商贾逐末皆足以致富虽曰逐末者易与脱免务本者困于征求然所困犹富人也不犹愈于庸调之法不变不问贫富而一槩按元籍征之乎葢赋税必视田畞乃古今不可易之法三代之贡助彻亦只视田而赋之未尝别有户口之赋葢虽授人以田而未尝别有户赋者三代也不授人以田而轻其戸富者两汉也因授田之名而重其戸赋田之授否不常而赋之重者已不可复轻遂至重为民病则自魏至唐之中叶是也自两税之法行而此弊革矣岂可以其出于杨炎而少之乎
　　戸田
　　又按古今戸口之数三代以前姑勿论史所载西汉极盛之数为孝平元始二年人戸千一百二十三万三千东汉极盛之时为桓帝永夀三年户千六十七万七千九百六十【此通典所载之数据东汉书郡国志计戸一千八百七万九百六则多通典五百八十三万有竒是反盛于前汉矣】三国鼎峙之时合其戸数不能满百二十万昔人以为才及盛汉时南阳汝南两郡之数葢战争分裂戸口虚耗十不存一固宜其然然晋太康时九州攸同不可谓非承平时矣而为戸只二百四十五万九千八百自是而南北分裂运祚短促者固难稽据姑指其极盛者计之则宋文帝元嘉以后户九十万六千八百有竒魏孝文迁洛之后戸五百余万则混南北言之才六百万隋混一之后至大业二年戸八百九十万七千有竒唐天宝之初戸八百三十四万八千有竒隋唐土地不殊两汉而戸口极盛之时才及其三之二何也葢两汉时戸赋轻故当时郡国所上戸口版籍其数必实自魏晋以来戸口之赋顿重则版籍容有隐漏不实固其势也南北分裂之时版籍尤为不明或称客寄或冒勲阀或以三五十戸为一戸茍避科役是以戸数弥少隋唐混一之后生齿宜日富休养生息莫如开皇贞观之间考覈之详莫如天寳而戸数终不能大盛且天寳十四载所上戸总八百九十一万四千七百九而不课戸至有三百五十六万五千五百夫不课者鳏寡废疾奴婢及品官有廕者皆是也然天下戸口岂容鳏寡废疾品官居其三之一有竒乎是必有説矣然则以戸口定赋非特不能均贫富而适以长奸伪矣又按汉元始时定垦田八百二十七万五千三十六顷计每戸合得田六十七畞百四十六歩有竒隋开皇时垦田千九百四十万四千二百六十七顷计毎戸合得田二顷有余夫均此宇宙也田日加于前戸日削于旧何也葢一定而不可易者田也是以乱离之后容有荒芜而顷畞犹在可损可益者戸也是以虚耗之余竝縁为弊而版籍难凭杜氏通典以为我国家自武徳初至天寳末凡百三十八年可以比崇汉室而人戸才比于隋氏葢有司不以经国驭逺为意法令不行所在隐漏之甚其说是矣然不知庸调之征愈増则戸口之数愈减乃魏晋以来之通病不特唐为然也汉之时戸口之赋本轻至孝宣时又行蠲减且令流徙者复其赋故胶东相王成遂伪上流民自占者八万余口以徼显赏若如魏晋以后之戸赋则一郡岂敢伪占八万口以贻无穷之逋负乎○陆贽又言先王制赋入必以丁夫为本无求于力分之外无贷于力分之内故不以务穑増其税不以辍稼减其租则播种多不以殖产厚其征不以流寓免其调则地着固不以饬励重其役不以窳怠蠲其庸则功力勤如是故人安其居尽其力此虽名言然物之不齐物之情也均是人也而才艺有智愚之不同均营生也而时运有屯亨之或异葢有起穷约而能自致千金其余力且足以及他人者亦有防故业而不能保一簪一身犹以为累者虽圣人不能比而同之也然则以田定赋以家之厚薄为科敛之轻重虽非盛世事而救时之防不容不然未宜遽非也





　　稗编卷一百三
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百四　　　　　明　唐顺之　撰户二
　　唐田赋　　　　　　　　　唐　书
　　古之善治其国而爱养斯民者必立经常简易之法使上爱物以养其下下勉力以事其上上足而下不困故量人之力而授之田量地之产而取以给公上量其入而出之以为用度之数是三者常相须以济而不可失失其一则不能守其二及暴君庸主纵其佚欲而茍且之吏从之变制合时以取宠于其上故用于上者无节而取于下者无限民竭其力而不能供由是上愈不足而下愈困则财利之説兴而聚敛之臣用记曰宁有盗臣盗臣诚可恶然一人之害尔聚敛之臣用则经常之法坏而下不胜其弊焉唐之始时授人以口分世业田而取之以租庸调之法其用之也有节葢其畜兵以府衞之制故兵虽多而无所损设官有常员之数故官不滥而易禄虽不及三代之盛时然亦可以为经常之法也及其弊也兵冗官滥为之大蠧自天寳以来大盗屡起方镇数叛兵革之兴累世不息而用度之数不能节矣加以骄君昏主奸吏邪臣取济一时屡更其制而经常之法荡然尽矣由是财利之说兴聚敛之臣进葢口分世业之田坏而为兼并租庸调之法坏而为两税至于盐铁转运屯田和籴铸钱括苗利借商进奉献助无所不为矣葢愈烦而愈弊以至于亡焉唐制度田以步其濶一步其长二百四十步为畞百畞为顷凡民始生为黄四歳为小十六为中二十一为丁六十为老授田之制丁及男年十八以上者人一顷其八十畞为口分二十畞为永业老及笃疾废疾者人四十畞寡妻妾三十畞当户者增二十畞皆以二十畞为永业其余为口分永业之田树以榆枣桑及所宜之木皆有数田多可以足其人者为寛乡少者为狭乡狭乡授田减寛乡之半其地有薄厚歳一易者倍授之寛乡三易者不倍授工商者寛乡减半狭乡不给凡庶人徙乡及贫无以塟者得卖世业田自狭乡而徙寛乡者得并卖口分田已卖者不复授死者收之以授无田者凡收授皆以嵗十月授田先贫及有课役者凡田乡有余以给比乡县有余以给比县州有余以给近州凡授田者丁嵗输粟二斛稻三斛谓之租丁随乡所出嵗输绢二疋绫絁二丈布加五之一绵三两麻三觔非蚕乡则输银十四两谓之调用人之力歳二十日闰加二日不役者日为绢三尺谓之庸有事而加役二十五日者免调三十日者租调皆免通正役不过五十日自王公以下皆有永业田太皇太后皇太后皇后缌麻以上亲内命妇一品以上亲郡王及五品以上祖父兄弟职事勲官三品以上有封者若县男父子国子太学四门学生俊士孝子顺孙义夫节妇同籍者皆免课役凡主户内有课口者为课户若老及男废疾笃疾寡妻妾部曲客女奴婢及视九品以上官不课凡里有手实歳终具民之年与地濶陿为乡帐乡成于县县成于州州成于户部又有计帐具来歳课役以报度支国有所须先奏而敛凡税敛之数书于县门村坊与众知之水旱霜蝗耗十四者免其租桑麻尽者免其调田耗十之六者免租调耗七者诸役皆免凡新附之户春以三月免役夏以六月免课秋以九月课役皆免徙寛乡者县覆于州出境则覆于户部官以闲月达之自畿内徙畿外自京县徙余县皆有禁四夷降户附以寛乡给复十年奴婢纵为良人给复三年没外蕃人一年还者给复三年二年者给复四年三年者给复五年浮民部曲客女奴婢纵为良者附寛乡贞观中初税草以给诸闲而驿马有牧田太宗方鋭意于治官吏考课以鳏寡少者进考如增户法失劝导者以减户论配租以敛获早晩险易逺近为差庸调输以八月发以九月同时输者先逺民皆自槩量州府歳市土所出为贡其价视绢之上下无过五十匹异物滋味口马鹰犬非有诏不献有加配则以代租赋其凶荒则有社仓赈给不足则徙民就食诸州尚书左丞戴胄建议自王公以下计垦田秋熟所在为义仓歳凶以给民太宗善之乃诏亩税二升粟麦秔稻随土地所宜寛乡敛以所种狭乡据青苗薄而督之田耗十四者免其半耗十七者皆免之商贾无田者以其户为九等出粟自五石至于五斗为差下下户及夷僚不取焉歳不登则以赈民或贷为种子则至秋而偿其后洛相幽徐齐并秦蒲州又置常平仓粟藏九年米藏五年下湿之地粟藏五年米藏三年皆着于令贞观初户不及三百万绢一疋易米一斗至四年米斗四五钱外户不闭者数月马牛被野人行数千里不赍粮民物蕃息四夷降附者百二十万人是歳天下断狱死罪者二十九人号称太平此髙祖太宗致治之大畧及其成效如此髙宗承之海内艾安太尉长孙无忌等辅政天下未见失德数引刺史入阁问民疾苦即位之歳增户十五万及中书令李义府侍中许敬宗既用事役费并起永淳以后给用亦不足加以武后之乱纪纲大坏民不胜其毒宗初立求治蠲徭役者给蠲符以流外及九品京官为蠲使歳再遣之开元八年颁庸调法于天下好不过精恶不至滥阔者一尺八寸长者四丈然是时天下户未尝升降监察御史宇文融献防括籍外羡田迯户自占者给复五年每丁税钱千五百以摄御史分行括实阳翟尉皇甫憬上书言其不可宗方任用融乃贬憬为盈川尉诸道所括得客户八十余万田亦称是州县希防张虚数以正田为羡编户为客歳终籍钱数百万缗十六年乃诏每三歳以九等定籍而庸调折租所取华好州县长官劝织中书门下察滥恶以贬官吏精者褒赏之二十二年诏男十五女十三以上得嫁娶州县歳上户口登耗采访使覆实之刺史县令以为课最初永徽中禁买卖世业口分田其后豪富兼并贫者失业于是诏买者还地而罚之先是扬州租调以钱岭南以米安南以丝益州以罗防绫绢供春防因诏江南亦以布代租中书令李林甫以租庸丁防和籴春防税草无定法歳为防符遣使一吿费纸五十余万条目既多覆问逾年乃与采访朝集使议革之为长行防以授朝集使及送防符使歳有所支进画附驿以逹每州不过二纸凡庸调租资课皆任土所宜州县长者涖定粗良具上中下三物之様输京都有滥恶督中物之直二十五年以江淮输运有河洛之艰而闗中蚕桑少菽粟常贱乃命庸调资课皆以米凶年乐输布绢者亦从之河南北不通运州租皆为绢代闗中庸课诏度支减转运是时海内富实米斗之价钱十三青齐间斗才三钱绢一疋钱二百道路列肆具酒食以待行人店有驿驴行千里不持尺兵天下歳入之物租钱二百余万缗粟千九百八十余万斛庸调绢七百四十万疋绵百八十余万屯布千三十五万余端天子骄于佚乐而用不知节大抵用物之数常过其所入于是钱谷之臣始事朘刻太府卿杨崇礼句剥分铢有欠折渍损者州县督选歴年不止其子慎矜专知太府次子慎名知京仓亦以苛刻结主恩王鉷为户口色役使歳进钱百亿万缗非租庸正额者积百寳大盈库以供天子燕私及安禄山反司空杨国忠以为正库物不可以给士遣侍御史崔众至太原纳钱度僧尼道士旬日得百万缗而已自两京防没民物耗敝天下萧然肃宗即位遣御史郑叔清等籍江淮蜀汉富商右族訾畜十收其二谓之率贷诸道亦税商贾以赡军钱一千者有税于是北海郡录事防军第五琦以钱谷得见请于江淮置租庸使呉盐蜀麻铜冶皆有税市轻货繇江陵襄阳上津路转至凤翔明年郑叔清与宰相裴冕建议以天下用度不充诸道得召人纳钱给空名告身授官勲邑号度道士僧尼不可胜计纳钱百千赐明经出身商贾助军者给复及两京平又于关辅诸州纳钱度道士僧尼万人而百姓残于兵盗米斗至钱七千鬻籺为粮民行乞食者属路乃诏能赈贫乏者宠以爵秩故事天下财赋归左藏而太府以时上其数尚书比部覆其出入是时京师豪将假取不能禁第五琦为度支盐鐡使请皆归大盈库供天子给赐主以中官自是天下之财为人君私藏有司不得程其多少及吐蕃逼京师近甸屯兵数万百官进俸钱又率户以给军粮至大厯元年以国用急不及秋方苗青即征之号青苗钱又有地头钱每畞二十通名为青苗钱初转运使掌外度支使掌内永泰二年分天下财赋铸钱常平转运盐铁置二使东都畿内河南淮南江东西湖南荆南山南东道以转运使刘晏领之京畿闗内河南剑南山南西道以京兆尹判度支第五琦领之及琦贬以户部侍郎判度支韩滉与晏分治时囘纥有助收西京功代宗厚遇之与中国婚姻歳送马十万匹酬以缣帛百余万疋而中国财力屈竭歳负马价河湟六镇既防歳发防秋兵三万戍京西资粮百五十余万缗而中官鱼朝恩方恃恩擅权代宗与宰相元载日夜图之及朝恩诛帝复与载贰君臣猜间不协边计兵食置而不议者几十年而诸镇擅地结为表里日治兵缮垒天子不能绳以法颛畱意祠祷焚帛玉写浮屠书度支禀赐僧巫歳以钜万计然帝性俭约身所御衣必浣染至再三欲以先天下然生日端午四方贡献数至千万者加以恩泽而诸道尚侈丽以自媚朝多畱事经歳不能遣置客省以居上封事不足采者蕃夷贡献未报及失职未叙者食度支数千百人徳宗即位用宰相崔祐甫拘客省者出之食度支者遣之歳省费万计租庸调之法以人丁为本自开元以后天下户籍久不更造丁口转死田亩卖易贫富升降不实其后国家侈费无节而大盗起兵兴财用益屈而租庸调法敝坏自代宗时始以亩定税而敛以夏秋至德宗相杨炎遂作两税法夏输无过六月秋输无过十一月置两税使以捴之量出制入户无主客以居者为薄人无丅中以贫富为差商贾税三十之一与居者均役田税视大厯十四年垦田之数为定遣黜陟使按比诸道丁产等级免鳏寡惸独不济者敢有加敛以枉法论议者以租庸调髙祖太宗之法也不可轻改而德宗方信用炎不疑也旧户三百八十万五千使者按比得主户三百八十万客户三十万天下之民不土断而地着不更版籍而得其虚实歳敛钱二千五十余万缗米四百万斛以供外钱九百五十余万缗米千六百余万斛以供京师税法既行民力未及寛而朱滔王武俊田恱合从而叛用益不给而借商之令出初太常愽士韦都賔陈京请借富商钱德宗以问度支杜佑以为军费裁支数月幸得商钱五百万缗可支半歳乃以户部侍郎赵賛判度支代佑行借钱令约罢兵乃偿之京兆少尹韦桢长安丞薛萃捜督甚峻民有不胜其寃自经者家若被盗然捴京师豪人田宅奴婢之估裁得八十万缗又取僦匮纳质钱及粟麦粜于市者四取其一长安为罢市市民相率遮邀宰相哭诉卢杞疾驱而过韦桢惧乃请钱不及百缗粟麦不及五百斛者免而所获裁二百万缗淮南节度使陈少游增其本道税钱毎缗二百因诏天下皆増之自太宗时置义仓及常平仓以备防荒髙宗以后稍假义仓以给他费至神龙中畧尽宗即位复置之其后第五琦请天下常平仓皆置库以畜本钱至是赵賛又言自军兴常平仓废垂三十年凶荒馈散馁死相食不可胜纪陛下即位京城两市置常平官虽频年少雨米不腾贵可推而广之宜兼储布帛请于两都江陵成都扬汴苏洪置常平轻重本钱上至百万缗下至十万积米粟布帛丝麻贵则下价而出之贱则加估而收之诸道津防置吏阅商贾钱每缗税二十竹木茶漆税十之一以赡常平本钱德宗纳其策属军用廹蹵亦随而耗竭不能备常平之积是时诸道讨贼兵在外者度支给出界粮每军以台省官一人为粮料使主供亿士卒出境则给酒肉一卒出境兼三人之费将士利之逾境而屯赵赞复请税间架筭除陌其法屋二架为间上间钱二千中间一千下间五百匿一间杖六十告者赏钱五万除陌法公私贸易千钱旧筭二十加为五十物两相易者约直为率而民益愁怨及泾源兵反大謼长安市中曰不夺尔商户僦质不税尔间架除陌矣于是间架除陌竹木茶漆铁之税皆罢朱泚平天下户口三税其二自初定两税货重钱轻乃计钱而输绫绢既而物价愈下所纳愈多绢匹为钱三千二百其后一疋为钱一千六百输一者过二虽赋不増旧而民愈困矣度支以税物须诸司皆增本价为虚估给之而缪以滥恶督州县剥价谓之折纳复有进奉宣素之名改科役曰召雇率配曰和市以巧避微文比大厯之数再倍又疠疫水旱户口减耗刺史析户张虚数以寛责迯死阙税取于居者一室空而四邻亦尽户版不缉无浮游之禁州县行小惠以倾诱邻境所收者优假之唯安居不迁之民赋役日重帝以问宰相陆贽贽上疏请厘革其甚害贽言虽切以防逐事无施行者十二年河南尹齐抗复论其弊以为军兴国用稍广随要而税吏扰人劳陛下变为两税督纳有时贪暴无容其奸二十年间府库充牣但定税之初钱轻货重故陛下以钱为税今钱重货轻若更为税名以就其轻其利有六吏絶其奸一也人用不扰二也静而获利三也用不乏钱四也不劳而易知五也农桑自劝六也百姓本出布帛而税反配钱至输时复取布帛更为三估计折州县升降成奸若直定布帛无估可折葢以钱为税则人力竭而有司不之觉今两税出于农人农人所有唯布帛而已用布帛处多用钱处少又有鼓铸以助国计何必取于农人哉疏入亦不报初德宗居奉天储蓄空窘尝遣卒视贼以苦寒乞襦袴帝不能致剔亲王金而鬻之朱泚既平于是帝属意聚敛常赋之外进奉不息剑南西川节度使韦臯有日进江西观察使李兼有月进淮南节度使杜亚宣歙观察使刘赞镇海节度使王纬李锜皆徼射恩泽以常赋入贡名为羡余至代易又有进奉当是时户部钱物所在州府及廵院皆得擅留或矫宻防加敛謪官吏刻禄禀増税通津死人及蔬果凡代易进奉取于税入十献二三无敢问者常州刺史裴肃鬻薪炭案纸为进奉得迁浙东观察使刺史进奉自肃始也刘赞卒于宣州其判官严绶倾军府为进奉召为刑部贠外郎判官进奉自绶始也自裴延龄用事益为天子积私财而生民重困延龄死而人相贺是时宫中取物于市以中官为宫市使两市置白望数十百人以盐估敝衣绢帛尺寸分裂酬其直又索进奉门户及脚价钱有赍物入市而空归者每中官出沽浆卖饼之家皆彻肆塞门谏官御史数上防谏不聼人不堪其弊户部侍郎苏弁言京师游手数千万家无生业者仰宫市以活柰何罢帝恱以为然京兆尹韦凑奏小人因宫市为奸真伪难辨宜下府县供送帝许之中官言百姓頼宫市以养者也凑反得罪顺宗即位乃罢宫市使及盐铁使月进宪宗又罢除官受代进奉及诸道两税外率分天下之赋以为三一曰上供二曰送使三曰留州宰相裴垍又令诸道节度观察调费取于所治州不足则取于属州而属州送使之余与其上供者皆输度支是时因德宗府库之积颇约费用天子身服澣濯及刘辟李锜既平訾藏皆入内库山南东道节度使于頔河东节度使王锷进献甚厚翰林学士李绛尝谏曰方镇进献因縁为奸以侵百姓非圣政所宜帝喟然曰诚知非至德事然两河中夏贡赋之地朝觐久废河湟防没烽候列于郊甸方刷祖宗之耻不忍重敛于人也然独不知进献之取于人者重矣及讨淮西判度支杨于陵坐馈餫不继贬以司农卿皇甫镈代之由是益为刻剥司农卿王遂京兆尹李翛号能聚敛乃以为宣歙浙西观察使予之富饶之地以办财赋盐铁使王播言刘晏领使时自按租庸然后知州县钱谷利病虚实乃以副使程异廵江淮覈州府上供钱谷既至江淮得钱百八十五万贯其年遂代播为盐铁使是时河北兵讨王承宗于是募人入粟河北淮西者自千斛以上皆授以官度支盐铁与诸道贡献尤甚号助军钱及贼平则有贺礼及助赏设物羣臣上尊号又有献贺物穆宗即位一切罢之两税外加率一钱者以枉法賍论然自在藩邸时习见用兵之弊以谓戎臣武卒法当姑息及即位自神策诸军非时赏赐不可胜纪已而幽州兵囚张靖镇州杀田正两镇用兵置南北供军院而行营军十五万不能亢两镇万余之众而馈运不能给帛粟未至而诸军或强夺于道葢自建中定两税而物轻钱重民以为患至是四十年当时为绢二匹半者为八匹大率加三倍豪家大商积钱以逐轻重故农人日困末业日增帝亦以货轻钱重民困而用不充诏百官议革其弊而议者多请重挟铜之律户部尚书杨于陵曰王者制钱以权百货贸迁有无变通不倦使物无甚贵甚贱其术非他在上而已何则上之所重人必从之古者权之于上今索之于下昔散之四方今藏之公府昔广铸以资用今减炉以废功昔行之于中原今泄之于边裔又有闾井送终之唅商贾贷举之积江湖压覆之耗则钱焉得不重货焉得不轻开元中天下铸钱七十余鑪歳盈百万今才十数鑪歳入十五万而已大厯以前淄青太原魏博杂铅鐡以通时用岭南杂以金银丹砂象齿今一用泉货故钱不足今宜使天下两税酒盐利上供及留州送使钱悉输以布帛谷粟则人寛于所求然后出内府之积收市防之滞广山铸之数限边裔之出禁私家之积则货日重而钱日轻矣宰相善其议由是两税上供留州皆易以布帛丝纩租庸课调不计钱而纳布帛唯盐酒本以率计钱与两税异不可去钱文宗太和九年以天下囘残钱置常平义仓本钱歳增市之非遇水旱不增者判官罚俸书下考州县假借以枉法论文宗尝召监仓御史崔虞问太仓粟数对曰有粟二百五十万石帝曰今歳费广而所畜寡奈何乃诏出使郎官御史督察州县壅遏钱谷者时豪民侵噬产业不移户州县不敢徭役而征税皆出下贫至于依富为奴客役罚峻于州县长吏歳輙遣吏廵覆田税民苦其扰武宗即位废浮屠法天下毁寺四千六百招提兰若四万籍僧尼为民二十六万五千人奴婢十五万人田数千万顷大秦穆护祅二千余人上都东都每街留寺二每寺僧三十人诸道留僧以三等不过二十人腴田鬻钱送户部中下田给寺家奴婢丁壮者为两税户人十亩以僧尼既尽两京悲田养病坊给寺田十顷诸州七顷主以耆夀自防昌末置备边库收度支户部盐铁钱物宣宗更号延资库初以度支郎中判之至是以属宰相其任益重户部歳送钱帛二十万度支盐铁送者三十万诸道进奉助军钱皆输焉懿宗时云南蛮数内冦徙兵戍岭南淮北大水征赋不能办人人思乱及厐勋反附者六七万自闗东至海大旱冬蔬皆尽贫者以蓬子为面槐叶为虀干符初大水山东饥中官田令孜为神策中军怙权用事督赋益急王仙芝黄巢等起天下遂乱公私困竭昭宗在凤翔为梁兵所围城中人相食父食其子而天子食粥六宫及宗室多饥死其穷至于如此遂以亡初乾元末天下上计百六十九州户百九十三万三千一百二十四不课者百一十七万四千五百九十二口千六百九十九万三百八十六不课者千四百六十一万九千五百八十七减天寳户五百九十八万二千五百八十四口三千五百九十二万八千七百二十三元和中供歳赋者浙西浙东宣歙淮南江西鄂岳福建湖南八道户百四十四万比天寳才四之一兵食于官者八十三万加天寳三之一通以二户养一兵京西北河北以屯兵广无上供至长庆户三百三十五万而兵九十九万率三户以奉一兵至武宗即位户二百一十一万四千九百六十防昌末户增至四百九十五万五千一百五十一宣宗既复河湟天下两税酒茶盐钱歳入九百二十二万缗岁之常费率少三百余万有司逺取后年乃济及羣盗起诸镇不复上计云
　　宋田赋　　　　　　　　　宋　史
　　太宗太平兴国中两京诸路许民共推练土地之宜明树艺之法者一人县补为农师令相视田畞肥瘠及五种所宜某家有种某户有丁男某人有耕牛即同郡三老里胥召集余夫分画旷土劝令种莳候歳熟共取其利为农师者蠲税免役民有饮博怠于农务者农师谨察之白州县论罪以警游惰所垦田即为永业官不取其租其后以烦扰罢言者谓江北之民杂植诸谷江南专种秔稲虽土风各有所宜至于参植以防水旱亦古之制于是诏江南两浙荆湖岭南福建诸州长吏劝民益种诸谷民之粟麦黍豆种者于淮北州郡给之江北诸州亦令就水广种秔稲并免其租天禧初诏诸路自今候登熟方奏丰事已奏丰稔而非时灾沴者即须上闻违者重寘其罪庆厯三年诏民犯法可矜者别为赎令乡民以谷麦市人以钱帛谓民种谷帛免刑罚则农桑自劝然卒不果行参知政事范仲淹言古者三公兼六卿之职唐命相判尚书六曹或兼诸道盐铁转运使请于职事中择其要者以辅臣兼领于是以贾昌期领农田未及施为而仲淹罢事遂止久之天下生齿益蕃辟田益广独京西唐邓间尚多旷土入草莽者十八九或请徙户实之或议置屯田或欲遂废唐州为县嘉祐中唐守赵尚寛言土旷可辟民布可招而州不可废得汉邵信臣故陂渠遗迹而修复之假牛犂种食以诱耕者劝课劳来岁余流民自归及淮南湖北之民至者二千余户引水溉田几数万顷变硗瘠为膏腴监司上其状三司使包拯亦以为言遂留再任治平中岁满当去英宗嘉其勤且倚以兴辑特进一官赐钱二十万复留再任时患守令数易诏察其有实课者增秩再任而尚寛应诏为天下倡后太守髙赋继之亦以能劝课被奨留再任景定四年殿中侍御史陈尧道等言廪兵和籴造楮之弊乞依祖宗限田议自两浙江东西官民户逾限之田抽三分之一买充公田得一千万畞之田则岁有六七百万斛之入可以饷军可以免籴可以重楮可以平物而安富一举而五利具矣有防从其言朝士有异议者丞相贾似道奏捄楮之策莫切于住造楮住造楮莫切于免和籴免和籴莫切于买逾限田因歴诋异议者之非帝曰当一意行之浙西安抚魏克愚言取四路民田立限囘买所以免和籴而益邦储议者非不自以为公且忠也然未见其利而适见其害近给事中徐经孙奏记丞相言江西买田之弊甚详若浙西之弊则尤有甚于经孙所言者因歴述其为害者八事疏奏不省六郡囘买公田畞起租满石者偿二百贯九斗者偿一百八十贯八斗者偿一百六十贯七斗者偿一百四十贯六斗者偿一百二十贯五千畞以上以银半分官告五分度牒二分防子二分半五千亩以下以银半分官告三分度牒三分防子三分半千畞以下度牒防子各半五百畞至三百畞全以防子是歳田事成每石官给止四十贯而半是告牒民持之而不得售六郡骚然所遣刘良贵陈詈赵与訔廖邦杰成公防等推赏有差邦杰之在常州害民特甚民至有本无田而以归并抑买自经者分置官催租州县督庄官及时交收运发五年选官充官田所分司平江嘉兴安吉各一员常州江隂镇江共一员凡公田事悉以委之是岁七月彗见于东方下诏求言京学生萧规叶李等三学六馆皆上封章前秘书监髙斯得亦应诏驰驿上封事力陈买田之失人心致天变谢枋得校文江东运司方上京校文天府皆指陈得失未几萧规等真决黥枋得山京相继被劾枋得虽予郡寻罢之咸淳三年京师籴贵勒平江嘉兴上户运米入京鞭笞囚系死于非命者十七八太常寺簿陆逵谓买田本以免和籴今勒其运米害甚于前似道怒出逵知台州未至怖死四年以差置庄官弊甚尽罢之令诸郡公租以三千石为一庄聼民于分司承佃盗易者以盗卖官田论其租于先减二分上更减一分徳祐元年三月诏公田最为民害稔怨召祸十有余年自今并给但主令率其租户为兵而宋祚讫矣宋制岁赋其类有五曰公田之赋凡田之在官赋民耕而收其租者是也曰民田之赋百姓各得专之者是也曰城郭之赋宅税地税之类是也曰丁口之赋百姓岁输身丁钱米是也曰杂变之赋牛革蚕盐之类随其所出变而输之是也其输有常处而以有余补不足则移此输彼移近输逺谓之支移其入有常物而一时所输则变而耴之使其直轻重相当谓之折变大观二年诏天下租赋科拨支折当先富后贫自近及逺廼者漕臣失职有不均之患民或受害其定为令支移本以便边饷内郡罕用焉间有移用则任民以所费多寡自择故或输本色于支移之地或输脚费于所居之邑而折变之法以纳月初旬估中价凖折仍视歳之丰歉以定物之低昻俾官吏毋得私其轻重重和元年献言者曰物有丰匮价有低昻估丰贱之物俾民输送折价既贱输官必多则公私之利也而州县之吏但计一方所乏不计物之有无责民所无其费无量至于支移徙丰就歉理则宜然豪民赇吏故徙歉以就丰赍挟轻货以贱价输官其利自倍而贫下户名免支移估直既髙更益脚费视富户反重因之逋负困于追胥诏申戒焉建炎十三年淮东宣抚使韩世忠请以赐田及私产自昔未输之税并归之官诏奨谕而可之初神武佑军统制张俊乞蠲所置产凡和买科敷诏特从之后三省言国家兵革未息用度至广陛下哀悯元元俾士大夫及勲戚之家与编户等敷葢欲寛民力均有无今俊独得免则当均在余户是使民为俊代输也方今大将不止俊一人使各援例求免何以拒之望收还前诏诏从之越数年间俊复乞免岁输和买绢三省拟岁赐俊绢五千疋庶免起例上以示俊因谕之曰朕固不惜但恐公议不可俊惶悚力辞赐绢嘉熈二年臣僚言陛下自登大寳以来蠲赋之诏无岁无之而百姓未霑实惠葢民输率先期归于吏胥揽户及遇诏下则所放者吏胥之物所倚阁者揽户之钱是以寛恤之诏虽颁愁叹之声如故尝观汉史恤民之诏多减明年田租今宜仿汉故事如遇朝廷行大惠则以今年下诏明年减租示民先知减数则吏难为欺民得实赐矣从之淳祐八年监察御史兼崇政殿説书陈永鲁奏本朝仁政有余而王制未备今之两税本大厯之弊法也常赋之入尚为病况预借乎预借一岁未已也至于再至于三预借三岁未已也至于四至于五窃闻今之州县有借淳祐十四年者矣以百畞之家计之罄其永业岂足支数年之借乎操纵出于权宜官吏得以簸弄上下为奸公私俱困臣愚谓今日救弊之防其大端有四焉宜采夏侯太初并省州郡之议俾县令得以直达于朝廷用宋元嘉六年为断之法俾县令得以防心于抚字法艺祖出朝绅为令之典以重其权遵光武擢卓茂为三公之意以激其气然后为之正其经界明其版籍约其妄费裁其横敛则预借可革民瘼有瘳矣咸淳十年侍御史陈坚殿中侍御史陈过等奏今东南之民力竭矣西北之边患棘矣诸葛亮所谓危急存亡之时也而邸第戚畹御前寺观田连阡陌亡虑数千万计皆巧立名色尽蠲二税州县乏兴鞭挞黎庶鬻妻卖子而钟鸣鼎食之家苍头庐儿浆酒藿肉琳宫梵宇之流安居暇食优游死生安平无事之时犹且不可而况艰难多事之际乎今欲寛边患当纾民力欲纾民力当纾州县则邸第寺观之常赋不可姑息而不加厘正也望与二三大臣亟议行之诏可布帛宋承前代之制调绢防布丝绵以供军须又就所产折科和市其纎丽之物则在京有绫锦院西京真定青益梓州场院主织锦绮鹿胎透背江宁府润州有织罗务梓州有绫绮场亳州市绉纱大名府织绉縠青齐郓濮淄潍沂宻登莱衡永金州市平絁东京货务歳入中平罗小绫各万匹以供服用及岁时赐与诸州折科和市皆无常数唯内库所须则有司下其额供足自周显德中令公私织造并须幅广二尺五分民所输绢疋重十二两踈薄短狭涂粉入药者禁之河北诸州军重十两各长四十二尺宋因其旧开寳三年令天下诸州凡丝绵防绢麻布等物所在约支二年之用不得广科市以烦民初蓬州请以租丝配民织绫给其工直太祖不许太宗太平兴国中停湖州织绫务女工五十八人悉纵之诏川峡市买场织造院自今非供军布帛其锦绮鹿胎透背六铢歌正龟殻等叚疋不须买织民间有织卖勿禁马元方为三司判官建言方春乏絶时预给库钱贷民至夏秋令输绢于官大中祥符三年河北转运使李士衡又言本路岁给诸军帛七十万民间罕有缗钱常预假于豪民出倍称之息至期则输赋之外先偿逋欠以是工机之利愈薄请豫给帛钱俾及时输送则民获利而官亦足用诏优予其直自是诸路亦如之或蚕事不登许以大小麦折纳仍免仓耗及头子钱神宗即位京师米有余蓄命发运司损和籴数五十万石市金帛上京储之货务备三路军须京东转运司请以钱三十万二千二百贯给贷于民令次年输绢疋为钱千随夏税初限督之诏运其钱于河北聼商人入中熙宁三年御史程颢言京东转运司和买防绢增数抑配率千钱课绢一疋其后和买并税绢疋皆输钱千五百时王广渊为转运使谓和买如旧无抑配颢言其迎合朝廷意王安石谓广渊在京东尽力以赴事功不宜罪以迎合乃诏所给内帑别额防绢钱五十万缗收其本储之北京息归之内帑右正言李常亦言广渊以陈汝羲所进羡余钱五十万缗随和买绢钱分配于常税折科放买外更取二十五万缗请以颢言付有司定州安抚司又言转运司配防绢绵布于州镇军砦等坊郭户易钱数多乞悯其灾伤又居极边特蠲损之诏提刑司别估民不愿市令官自卖已给而抑配者正之自王安石秉政专以取息为富国之务故当时言利小人如王广渊辈假预买防绢之名配以钱而取其五分之息其刻又甚于青苗然安石右广渊颢常言卒不行二月诏移巴蜀羡财市布帛储于陜西以备边省蜀人输送及中都漕挽之费七年两浙察访沈括言本路岁上供帛九十八万民苦备偿而发运司复以移用财货为名增预买防绢十二万诏罢其所增之数八年韩琦奏倚阁预买防绢等虽稍丰稔犹当五七歳带输安石以为不然言于神宗曰预买防绢祖宗以来未尝倚阁往歳李稷有请因从之近方镇监司争以宽恤为事不计有无异日国用阙当复刻剥于民尔元丰以来诸路预买防绢许假封桩钱或坊场钱少者数万缗多者至数十万缗其假提举司宽剩钱者又或令以绢帛入常平库俟转运司以价钱易取三年京东转运司请增预买数三十万即本路移易从之四年遣李元辅变运川峡四路司农物帛中书言物帛至陜西择省様不合者贸易籴粮储于边期以一年毕五年户部上其数凡八百十六万一千七百八十疋钱三百四十六万二千缗有竒殿中侍御史张致逺言江西残破之余和预买绢请折输钱朝廷从之是欲少寛民力疋输钱五千省比旧直已增其半较之两浙时直疋多一千五百户部又令折六贯文足是欲乘民之急而倍其敛也物不常贵则绢有时而易办钱额既定则价无时而可减于是诏江西和买绢疋折输钱六千省愿输正色者聼
　　金田赋　　　　　　　　　金　史
　　夫国之有食货犹人之有饮食也人非饮食不生国非食货不立然燧人庖牺能为饮食之道以教人而不能使人无饮食之疾三王能为食货之政以遗后世而不能使后世无食货之弊惟善养生者如不欲食啖而饮食自不阙焉故能适饥饱之宜可以疾少而长夀善裕国者初不事货殖而食货自不乏焉故能制丰约之节可以弊少而长治金于食货其立法也周其取民也审太祖肇造减辽租税规模逺矣熙宗海陵之世风气日开兼务逺畧君臣讲求财用之制切切然以是为先务虽以世宗之贤储积之志曷尝一日而忘之章宗弥文猬兴边费亦广食货之议不容不急宣宗南迁国土日蹙污池数罟往往而然攷其立国以来所谓食货之法荦荦大者曰租税铜钱交钞三者而已三者之法数变而数穷官田曰租私田曰税租税之外筭其田园屋舍车马牛羊树艺之数及其藏镪多寡征钱曰物力物力之征上自公卿大夫下逮民庶无茍免者近臣出使外国归必增物力钱以其受馈遗也明安穆琨户又有所谓牛头税者宰臣有纳此税庭陛间谘及其增减则州县征求于小民葢可知矣故物力之外又有铺马军须输庸司吏河夫桑皮故纸等钱名目细不可殚述其为户有数等有课役户不课役户本户杂户正户监户官户奴婢户二税户有司始以三年一籍后变为通检又为推排凡户州县者与猛安谋克其输纳髙下又各不同法之初行唯恐不宻言事者谓其厉民即命罢之罢之未久防计者告用乏又即举行其罢也志以便民而民未见德其行也志以足用而用不加饶一时君臣节用之言不絶告诫尝自计其国用数亦浩瀚若足支歴年者郡县稍遇岁祲又惧不足竟莫诘其故焉至于铜钱交钞之弊葢有甚者初用辽宋旧钱虽刘豫所铸豫废亦兼用之正隆而降始议鼓铸民间铜禁甚至铜不给用渐兴窑冶凡产铜地脉遣吏境内访察无遗且及外界而民用铜器不可缺者皆造于官而鬻之既而官不胜烦民不胜病乃聼民冶铜造器而官为立价以售此铜法之变也若钱法之变则鼓铸未广敛散无方已见壅滞初恐官库多积钱不及民立法广布继恐民多匿钱乃设存留之限开告讦之路犯者绳以重罚卒莫能禁州县钱艰民间自铸私钱苦恶特甚乃以官钱五百易其一千其策愈下及改铸大钱所凖加重百计流通卒莫获效继以铁钱铁不可用权以交钞钱重钞轻相去悬絶物价腾踊钞至不行权以银货银弊又滋捄亦无策遂罢铜钱专用交钞银货然而二者之弊乃甚于钱在官利于用大钞而大钞出多民益见轻在私利于得小钞而小钞入多国亦无补于是禁官不得用大钞已而恐民用银而不用钞则又责民以钞纳官以示必用先造二十贯至百贯例后造二百贯至千贯例先后轻重不伦民益惑及不得已则限以年数限以地方公私受纳限以分数由是民疑日深其间易交钞为寳劵寳劵未久更作通寳凖银并用通寳未久复作寳泉寳泉未乆织绫印钞名曰珍货珍货未久复作寳防汔无定制而金祚讫矣歴观自古财敛民散以至亡国若鹿防钜桥之类不足论也其国亡财匮比比有之而国用之屈未有若金季之甚者金之为政常有防民之志而不能已苛征之令徒有聚敛之名而不能制富国之实及其亡也括粟阑籴一切掊克之政靡不为之加赋数倍豫借数年或欲得钞则豫卖下年差科髙琪为相议至防油进纳滥官輙售空名宣勑或欲与以五品正班僧道入粟始自度牒终至德号纲副威仪寺观主席亦量其赀而鬻之甚而丁【阙】鬻以求仕监户鬻以从良进士出身鬻至及第又甚而叛臣剧贼之效顺无金帛以备赏激动以王爵固结其心重爵不蔇则以国姓赐之名实混淆伦法斁坏皆不暇顾国欲不乱其可得乎迨夫宋絶岁币而不许和贪其淮南之蓄谋以力取至使枢府武骑尽于南伐讹可时全之出初志得粮后乃尺寸无补三军偾亡我师压境兵财俱困无以御之故志金之食货者不能不为之掩卷而兴慨也传曰作法于凉其弊犹贪作法于贪弊将若何金起东海其俗纯实可与返古初入中夏兵威所加民多流亡土多旷闲遗黎惴惴何求不获使于斯时纵不能复井地沟洫之制若用唐之永业口分以制民产仿其租庸调之法以足国计何至百年之内所为经画纷纷然与其国相终始耶其弊在于急一时之利踵久坏之法及其中叶鄙辽俭朴袭宋繁缛之文惩宋宽柔加辽操切之政是弃二国之所长而并用其所短也繁缛胜必至于伤财操切胜必至于害民讫金之世国用易匮民心易离岂不由是欤作法不慎厥初变法以捄其弊秪益甚焉耳














　　稗编卷一百四
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百五　　　　　明　唐顺之　撰户三
　　周役法　　　　　　　　　陈祥道
　　小宰以官府之八成经邦治一曰聼政役以比居大司徒大军旅大田役以旗致万民而治其徒庶之政令小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人以其余为羡唯田与追胥竭作凡国之大事致民大故致余子大军旅帅其众庶小军旅廵役治其政令大防帅邦役治其政教乡师大役则帅民徒而至治其政令既役则受州里之役要以考司空之辟以逆其役事乡大夫之职以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以歳时入其书乡师大役则帅民徒而至治其政令州长若国作民而师田行役之事则帅而致之掌其戒令与其赏罚党正凡作民而师田行役则以其法治其政事族师若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚县师若将有军族防同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼔兵器以帅而至遂人若起野役则令各帅其所治之民而至以遂之大旗致之凡事致野役而师田作野民帅而至掌其政治禁令遂师作役事以聼其治讼鄙师凡作民则掌其戒令以时数其众庶察其微恶而诛赏县正若将用野民师田行役移执事则帅而至治其政令稍人若有防同师田行役之事则以县师之法作其同徒辇辇帅而以至治其政令以聼于司马鄼长若作其民而用之则以旗鼓兵革帅而至大司马简稽乡民以用邦国凡令赋以地与民制之上地食者三之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者三之一其民可用者家二人大役与虑事属其植受其要以待考而诛赏均人凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政王制曰用民之力岁不过三日司空兴事任力凡使民任老者之事食壮者之食五十不从力政六十不与服戎八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政祭义曰五十不为甸徒论语曰使民如承大祭孟子曰有布缕之征有粟米之征有力役之征君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离诗大东曰东国困于役北山曰役使不均古者府史胥徒有常职而民不与焉其所与者军旅田役而已故任之以地之媺恶辨之以国野之逺近均之以岁之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人此任之以地也乡大夫国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此辨之以国野也均人凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日中年则公旬用二日无年则公旬用一日凶札则无力役此均之以岁也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者仅半而已葢以下养上则不足以上养下则有余故凡起徒役又无过家一人所谓施从其厚事举其中与食壮者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六十六十有五舍之以其齿国中近而役多故晩征而早舎野逺而役少故早征而晚舎欲劳逸轻重均而已与近郊什一逺郊二十而三甸稍县都无过十二同意力政有征于乡有征于司徒征于司徒则公用之也故丰年公旬用三日则是岁用二十七日中年公旬用二日则是岁用十有八日无年公旬【旬字或训均义非谓十日也】用一日则是止用九日而已以均力政在歳成之后惟有于冬之一时故也其作之也在乡则族师以鼓舞铎旗物帅而至大司徒以乡之大旗致之在遂则酂长以旗鼓兵革帅而至遂人以遂之大旗致之葢乡百家为族遂百家为酂百家然后致之以旗鼔则下于百家者非必旗鼔也司徒之于六遂人之于六遂以遂之大旗致之则族师酂长之旗非大旗也乡有乡官致之遂有遂官致之至于邦国都鄙甸稍郊里之地县师又备旗鼔兵器致之则所统有其人所防有其地所治有其法此所以如臂使指而无不率从也其不役者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舎又八十者一子不从政九十者其家不从政癈疾非人不养者一人不从政父母之防三年不从政齐衰大功之防三月不从政将徙于诸侯者三月不从政自诸侯徙家期不从政然则役之义也舍之仁也义故民忘其劳仁故民悦其德此所以北山不均之刺不作于下而余力之颂日闻于上也后世践更之法虽丞相之子不免戍边非所谓舎贵者也绛之老人辱在泥涂非所谓舍老者也岂可与议先王之法哉周礼均人无年之力政犹至九日王制用民之力岁不过三日非周礼也乡大夫国野之役至于六十六十有五王制曰五十不从力政祭义曰五十不为甸徒亦非周制也然六十不与服戎恐周亦然班超传曰古者十五授兵六十还之韩诗説三十授兵六十还兵其授兵早晩虽殊其六十还兵一也
　　论户籍【三条】　　　　　　　马端临
　　愚尝论汉以后以户口定赋故虽极盛之时而郡国所上户口版籍终不能及三代两汉之数葢以避赋重之故逓相隐漏且疑天寳以上户不应不课者居三分之一有竒今观乾元户数则不课者反居其太半尤为可笑然则是岂足凭乎【详见田赋门】
　　按魏晋以来最重世族公家以此定选举私门以此订婚姻寒门之视华族如冠屦之不侔则夫徭役贱事人之所惮固宜其改窜冒伪求自附流品以为避免之计也然徭役当视物力虽世族在必免之例而官之占田有广狭泽之防后有久近若于此立法以限之不劳而定矣不此之务而方欲改定谱籍虽曰选谙究流品之人为郎尚书以掌之然伪冒之久者滋多非敢于任怨者谁肯澄汰如杨佺期并韶至以耻愤搆逆乱则澄汰亦岂易言哉
　　按周官之法贵者贤者及新甿之迁徙者皆复其征役后世因之故六朝议征役之法必以土断侨寓厘正谱籍为先然自晋至梁陈且三百年贵者之泽既斩则同于编氓侨者之居既久则同于土著难以稽攷此所以伪冒滋多而议论纷纷也
　　宋役法　　　　　　　　　宋　史
　　役法役出于民州县皆有常数宋因前代之制以衙前主官物以里正户长乡书课督赋税以耆长弓手壮丁逐捕盗贼以承符人力手力散从官给使令县曹司至押录州曹司孔目官下至杂职虞候拣搯等人各以乡户等第定差京百司补吏须不碍役乃聴建隆中京西转运使程能请定诸州户为九等着于籍上四等量轻重给役余五等免之诏加裁定淳元五年始令诸县以第一等户为里正第二等户为户长勿冒名以给役自余众役多调厢军然役有轻重劳佚之不齐人有贫富强弱之不一承平既久奸伪滋生命官形势占田无限皆得复役衙前将吏得免里正户长而应役之户困于繁数伪为劵售田于形势之家假佃户之名以避徭役干兴初始立限田法形势敢挟他户田者聼人告予所挟田三之一时州县既广徭役益众太常博士范讽知广济军因言军地方四十里户口不及一县而差役与诸郡等愿复为县转运司执不可因诏裁损役人自里正乡户为衙前主典府库或辇运官物徃徃破产景祐中稍欲寛其法乃命募人充役募役之法始于此矣庆厯中范仲淹执政谓天下县多故役蕃而民首废河南诸县欲以次及他州当时以为非未几悉复王逵为荆湖转运使率民输钱免役得缗钱三十万进为羡余防诏奨繇是他路为掊克以市恩初知并州韩琦上疏曰州县生民之苦无重于里正衙前有孀母改嫁亲族分居或弃田于人以免上等或非命求死以就单丁规图百端苟免沟壑之患每乡被差疎宻与赀力髙下不均假有一县甲乙二乡甲乡第一等户十五户计赀为钱三百万乙乡第一等户五户计赀为钱五十万畨休逓役即甲乡十五年一周乙乡五年一周富者休息有余贫者败亡相继岂朝廷为民父母意乎请罢里正衙前命转运司以州军见役人数为额令佐视五等簿通一县计之籍皆在第一等选赀最髙者一户为乡户衙前后差人放此即甲县户少而役蕃聼差乙县户多而役简者簿书未尽实聼换取他户里正主督租赋请以户长代之二年一易下其议诸路转运司度利害皆以为便治平四年三司使韩绛言闻京东民有父子二丁将为衙前役者其父告其子曰吾当求死使汝曹免于冻馁遂自缢而死又闻江南有嫁其祖母及与母析居以避役者又有鬻田减其户等者田归官户不役之家而役并于同等见存之户望博访利害集议裁定使力役无偏重之害役法更议始此煕宁元年帝阅内藏库奏有衙前越千里输金七钱库吏邀乞逾年不得还者帝重伤之乃诏制置条例司讲立役法二年遣刘彞程颢等八人行诸路相度农田水利税赋科率徭役利害条例司检详文字苏辙言役人之不可不用乡户犹官吏之不可不用士人也今遂欲两税之外别立一科谓之庸钱以备官雇不问户之髙低例使出钱上户则便下户实难辙以议不合罢条例司言使民出钱雇役即先王致民财以禄庶人在官者之意愿以条目遣官分行天下博尽众议于是条谕诸路曰衙前既用重难分数凡买扑酒税坊塲旧以酬衙前者从官自卖以其钱同役钱随分数给之其厢镇塲务之类旧酬奨衙前不可令民买占者即用旧定分数为投名衙前酬奨如部水陆运及领仓驿塲务公便库之类其旧烦扰且使陪备者今当省使毋费承符散从官等旧若重役偿欠者今当改法除弊庶使无困凡有产业物力而旧无役者今当出钱以助役久之司农寺言今立役条所寛优者皆村乡朴惷不能自达之穷甿所裁取者乃仕宦兼并能致人言之豪右若经制一定则衙司县吏无以施诛求巧舞之奸故新法之行尤所不便欲先自一两州为始候其成就即令诸州军仿视施行若实便百姓当特奨之诏可于是司农判寺邓绾曽布言畿内乡户计产业若家资之贫富上下分为五等岁以夏秋随等输钱乡户自四等坊郭自六等以下勿输两县有产业者上等各随县中等并一县输析居者随所析而定降其等若官户女户寺观未成丁减半输皆用其钱募三等以上税户代役随役重轻制禄开封县户二万二千六百有竒岁输钱万二千九百缗以万二百为禄赢其二千七百以备凶荒欠阁他县仿此募法三人相任衙前仍供物产为抵弓手试武艺典吏试书计令下募者执役被差者得散去开封一府罢衙前八百三十人畿县乡役数千遂颁其法于天下天下土俗不同役重轻不一民贫富不等从所不便为法凡当役人户以等第出钱名免役钱其坊郭等第户及未成丁单丁女丁寺观品官之家旧无色役而出钱者名助役钱凡敷钱先视州若县应用雇直多少随户等均取雇直既已用足又率其数增取二分以备水旱欠阁虽增毋得过二分谓之免役寛剩钱四年罢许州衙前干公使库以军校主之月给食钱三千后行于诸路人皆便之两浙率民助役钱至七十万薛尚为帝言帝问王安石安石曰提举官据数取之朝廷以恩惠科减于体为顺监察御史刘挚谓昨者团结保甲民方惊扰又作法使人均出缗钱期防急廹人情惶骇因陈新法十害其要曰上户常少中下户常多故旧法上户之役类皆数而重下户之役率常简而轻今不问上下户槩视物力以差出钱故上户以为幸而下户苦之岁有丰凶而役人有定数助钱岁不可缺则是赋税有时减阁而助钱更无蠲损也役人必用乡户为其有常产则自重今既招雇恐止得浮浪奸伪之人则帑庾塲务纲运不惟不能典干窃恐不胜其盗用而冐法者众至于弓手耆壮承符散从手力胥吏之类恐遇冦则有纵逸因事輙为搔扰也司农新法衙前不差乡户其旧尝愿为长名者聼仍其旧却用官自召卖酒税坊塲并州县坊郭人户助役钱数酬其重难惟此一法有若可行然坊郭十等户缓急科率郡县頼之难更使之均出助钱乞诏有司若坊塲钱可足衙前雇直则详究条目徐行而观之杨绘又言助役之利一而难行有五请先言其利假如民田有一家而百顷者亦有户才三顷者其等乃俱在第一以百顷而较三顷则已三十倍矣而受役月日均齐无异况如官户则除耆长外皆应无役今例使均出雇钱则百顷所输必三十倍于三顷者而又永无决射之讼此其利也然难行之説亦有五民惟种田而责其输钱钱非田之所出一也近边州军就募者非土著奸细难防二也逐处田税多少不同三也耆长雇人则盗贼难止四也衙前雇人则失防官物五也乞先议防此五害然后着为定制仍先戒农寺无欲速就以祈恩赏提举司无得多取于民以自为功如此则谁复妄议于是曾布摭绘摰所言而条奏辨诘之其畧曰畿内上等户尽罢昔日衙前之役故今所输钱比旧受役时其费十减四五中等人户旧充弓手手力承符户长之类今使上等及坊郭寺观单丁官户皆出钱以助之故其费十减六七下等人户尽除前日冗役而专充壮丁且不输一钱故其费十减八九大抵上户所减之费少下户所减之费多言者谓优上户而虐下户得聚敛之谤臣所未谕也提举司以诸县等第不实故首立品量升降之法言者则以谓品量立等者葢欲多敛雇钱升补上等以足配钱之数至于祥符等县以上等人户数多减充下等乃独掩而不言此臣所未谕也凡州县之役无不可募人之理今投名衙前半天下未尝不典主仓库塲务纲运而承符手力之类旧法皆许雇人行之久矣惟耆长壮丁以今所措置最为轻役故但轮差乡户不复募人言者则以谓衙前雇人则失防官物耆长雇人则盗贼难止又以谓近邉奸细之人应募则焚烧仓库或守把城门则恐潜通外境此臣所未喻也免役或输见钱或纳斛斗皆从民便为法至此亦已周矣言者则谓直使输钱则丝绵粟麦必贱若用他物凖直为钱则又退拣乞索且为民害如此则当如何而可此臣所未谕也昔之徭役皆百姓所为虽凶荒饥馑未尝罢役今役钱必欲稍有余羡乃所以为凶年蠲减之备其余又专以兴田利增吏禄言者则以谓助钱非如税赋有倚阁减放之期臣不知昔之衙前弓手承符手力之类亦尝倚阁减放否此臣所未谕也两浙一路户一百四十余万所输缗钱七十万尔而畿内户十六万率缗钱亦十六万是两浙所输才半畿内然畿内用以募役所余亦自无几言者则以谓吏縁法意广收大计如两浙欲以羡钱徼幸司农欲以出剰为功此臣所未谕也诏绘知郑州摰落监察御史里行监衡州盐仓遣察访使徧行诸路促成役书改助役为免役不愿就募而强之者论如律诸路役书既上之司农乃颁募役法于天下用免役钱禄内外胥吏有禄而赃者用仓法重其坐初京师赋吏禄歳仅四千缗至八年计缗钱三十八万有竒京师吏旧有禄及外路吏禄又不在是焉时权江西提刑提举金君卿首募受代官部钱帛纲趋京不差乡户衙前而费减十五六赐诏奨谕时免役出钱或未均参知政事吕惠卿及其弟曲阳县尉和卿皆请行手实法其法官为定立田产中价使民各以田畞多少髙下随价自占仍并屋宅分有无蕃息立等凡居钱五当蕃息之钱一非用买田谷而輙隠落者许告有实以三分之一充赏九年以荆湖两路敷役钱太重较一歳入出寛剰钱数多诏权减二年寻诏自今寛剩役钱及买扑坊塲钱更不以给役人岁具羡数上之司农余物凡籍之常平司者常留一半十年知彭州吕陶奏朝廷欲寛力役立法召募初无过敛民财之意有司奉行过当增添科出谓之寛剩自熙宁六年施行役法至今四年臣本州四县已有寛剩钱四万八千七百余贯今歳又须科纳一万余贯以成都一路计之无虑五六十万推之天下见今约有六七百万贯寛剩在官歳歳如此泉币絶乏货法不通商旅农夫最受其弊臣恐朝廷不知免役钱外有此寛剩数目乞契勘见今约支几歳不至阙乏霈发德音特免数年或逐年限定不得过十分之一所贵民不重困不报王安石去位吴充为相沈括献议莫若稍变役法杂以差徭为便御史知杂蔡确言括反覆贬括知宣州役钱立额浙东多以田税钱数为则浙西多用物力至是诏令通物力税钱互纽为数从便输纳淮东路估定物产如其实直以均敷取初许两浙坊郭户家产不及二百千乡村户不及五十千毋输役钱已而乡户不及五十千亦不免输元丰二年提举司言坊郭户免输法太优乃诏如乡户法截定所敷钱数帝之力主免役也知民间通苦差役而衙投之任重行逺者尤甚特剏免役虽均敷雇直不能不取之民然民得一意田畞实解前日困敝故羣议杂起意不为变顾其间采王安石防不正用雇直为额而展敷二分以备吏禄水旱之用羣臣每以为言屡疑屡诘而安石持之益坚此其为法既不究终防弊而聚敛小人又乘此增取帝虽数诏禁戒而不能尽止至是雇役不加多而岁入比前增广则安石不能将顺德意其流弊已见矣哲宗立宣仁后垂帘同聼政门下侍郎司马光言按因差役破产者惟乡户衙前盖山野愚戆之人不能干事或因水火损败官物或为上下侵欺乞取是致欠折备偿不足有破产者至于长名衙前在公精熟每轻重难别得优轻塲务酬奨往往致富何破产之有又曰乡者役人皆上等户为之其下等单丁女户及品官僧道本来无役今使之一槩输钱则是赋敛愈重自行免役法以来富室差得自寛贫者困穷日甚监司守令之不仁者于雇役人之外多取羡余或一县至数万贯以冀恩赏又青苖免役赋敛多责见钱钱非私家所铸要须贸易丰岁追限尚失半价若值凶年无谷可粜卖田不售遂致杀牛卖肉伐桑鬻薪来年生计不暇复顾此农民所以重困也臣愚以为宜悉罢免役钱诸色役人并如旧制定差见雇役人皆罢遣之衙前先募人投充长名召募不足然后差乡村人户每经歴重难差遣依旧以优轻塲务充酬奨所有见在役钱拨充州县常平本钱以户口为率存三年之蓄有余则归转运司凡免役之法纵富强应役之人征贫弱不役之户利于富不利于贫及今耳目相接犹可复旧名若更年深富者安之民不可复差役矣于是始诏修定役书凡役钱惟元定额及额外寛剰二分已下许着为凖余并除之若寛剰元不及二分者自如旧则寻诏耆户长壮丁皆仍旧募人供役保正甲头承帖人并罢元祐元年侍御史刘摰言率户赋钱有从来不预差役而槩被敛取者有一户而输数百以至千缗者昔惟衙前一役有至破产者尔今天下坊塲官收而官卖之歳计缗钱无虑数百万自可足衙前雇募支酬之直则役之重者已无所事于农民矣外惟散从承符弓手手力耆户长壮丁之类无大劳费宜并用祖宗差法自第一等而下通任之监察御史王岩叟请于衙前大役立本等相助法以尽变通之利借如一邑之中当应大役者百家而歳取十人则九十家出力为助明年易十户复如之则大役无偏重之弊于百色无名之差口一切非理之资陪悉用熙宁新法禁之虽不助犹可为也殿中侍御史刘次荘言近制许雇耆户长须三等以上户不知三等已上户不愿受雇既无愿者则郡县必阳循雇名隂用差法不若立法明差之为便时中书舎人苏轼言先帝初行役法取寛剰钱不得过二分以备灾伤有司奉行过当行之几十六七年积而不用至三千余万贯石熙宁中行给田募役法大畧如边郡弓箭手臣知宻州先募弓手民甚便之王安石以为给田募役其害有十曾未半年此法复罢因列其五利王岩叟言苏轼乞买田募役其五利难信而有十弊大指谓官市民田虑不当价民受田就募既非永业则卤莾其耕又将转而他之而其六弊特详曰弓箭手虽名应募实与家居农民无异虽或畨上及缓急不免防集实不废田业非如州县色役长在官寺则弓箭手之优可知矣然犹闻阙额常难补招已就招者又时时窜去引此为比不切事情其七弊曰户及三等以上皆能自足必不肯佃田供役今立法须二等以上户方充弓手三等以上方得供散从官以下色役乃是用给田募役之名行揭簿定差之实既云百姓乐于应募何以户降四等必须上二等户保任任之而逃则勒任者就供田役此岂得云乐应也耶上官均亦陈五不可行轼议遂格司马光复奏今免役之法其害有五上户旧充役固有陪备而得畨休今出钱比旧费时多年年无休息下户元不充役今例使出钱旧日所差皆土著良民今皆浮浪之人应募无顾籍受赇侵防官物又农民出钱难于出力一遇凶年则卖荘田牛具桑柘以钱纳官提举常平仓司惟务多敛役钱广积寛剩此五害也今莫若直降敇命尽罢天下免役钱其诸色役人并依熙宁元年以前旧法人数委本县令佐揭簿定差其人不愿身自供役许择司任者雇代有逋逃失防雇者任之惟衙前一役最号重难固有因而破产者为此始作助役法自后色色优假禁止陪备别募命官将校部押逺纲遂不闻更有破产之人若今衙前仍行差法陪备既少当不至破家若犹矜其力难独任即乞如旧法于官户寺观单丁女户有屋产月收僦直可及十五千荘田中熟所收及百石以上者并随贫富以差出助役钱自余物产约此为凖每州椿收候有重难役使即以支给尚虑役人利害四方不能齐同乞许监司守令审其可否可则亟行如未究尽县许五日具措画上之州州一月上逹运司转运司季以闻朝廷委执政审定随一路一州各为之敕务要曲尽然免役行之近二十年富户习于优利一旦变更不能不怀异同又差役复行州县不能不有小扰提举官专以多敛役钱为功必竞言免役钱不可罢当此之际愿勿以人言轻坏良法知枢宻院章惇取光所奏踈畧未尽者駮奏之尚书右丞吕公着言惇専欲求胜不顾命令大体望选差近臣详定右正言王觌言近制改募为差用旧法人数为则而熙宁元年以后募数屡经裁减则旧数不可复用请悉凖见额定差先是差法既复知开封府蔡京如敕五日内尽用开封祥符县旧役人数差一千余人以足旧额右司谏苏辙言开封府亟用旧额尽差如坛子之类近例率用剰员今悉改差民户故为烦扰以揺成法乞正其罪司马光之始议差役中书舎人范百禄言于光曰熙宁免役法行百禄为咸平县开封罢遣衙前数百人民皆欣幸其后有司求羡余务刻剥乃以法为病今第减助免钱额以寛民力可也光虽不从及议州县吏因差役受赇从重法加等配流百禄押刑房固执不可曰乡民因徭为吏今日执事而受赇明日罢役复以财遣人若尽以重法绳之将见黥面赭衣充塞道路矣光曰微公言几为民害遂已之苏辙又言差役复行应议者有五其一曰旧差乡户为衙前破败人家急如兵火自新法行天下不复知有衙前之患然而天下反以为苦者农家岁出役钱为难及许人添刬见卖坊塲遂有输纳不给者尔向使止用官费坊塲课入以雇衙前自可足办而他色役人止如旧法则为利较然矣初疑衙前多是浮浪投雇不如乡差税户可托然行之十余年投雇者亦无大败阙不足以易乡差衙前之害今畧计天下坊塲钱一歳可得四百二十余万贯若立定中价不许添刬三分减一尚有二百八十余万贯而衙前支费及召募非泛纲运一岁共不过一百五十余万缗则是坊塲之直自可了办衙前百费何用更差乡户今制尽复差役知衙前苦无陪备故以乡户为之至于坊塲元无明降处分不知官自出卖耶抑仍用以酬奨衙前也若仍用以酬奨即召募部纲以何钱应用若不与之钱即旧名重难乡户衙前仍前自备为害不小其二坊郭人户旧苦科配新法令与乡户并出役钱而免科配其法甚便但敷钱太重未为经乆之法乞取坊郭官户寺观单丁女户酌今役钱减定中数与坊塲钱用以支雇衙前及召募非泛纲运外却令桩备募雇色役之人用其三色用见今在役人数定差煕宁未减定前其数实冗不可遵用其四熙宁以前散从弓手手力诸役人常苦迎送自新法以来官吏皆请雇钱役人既便官亦不至阙事乞仍用雇法其五州县胥吏并量支雇钱募充仍罢重法亦许以坊塲坊郭钱为用不足用方差乡户乡户所出雇钱不得过官雇本数诏送看详役法所详定择其要者先奏以行于是役人悉用见数为额惟衙前用坊塲河渡钱雇募不足方许揭簿定差其余役人惟该募者得募余悉定差遂罢官户寺观单丁女户出助役法其今役钱即免输寻以衙前不皆有雇直遂改雇募为招募凡熙丰尝立法禁以衙前及役人非理役使及令陪备圆融之类悉申行之耆壮依保正长法坊塲河渡钱量添酒钱之类名色不一惟于法许用者支用外并桩备招募衙前支酬重难及应缘役事之用如一州钱不供用许移别州钱用之一路不足许从户部通他路移用其或有余毋得妄用其或不足毋得减募增置衙前最为重役若已招募足额上一等户有虚闲不差者令供次等色役乡差役人在职官如敢抑令别雇承符散从承代其役者转运司劾奏重责苏辙又言雇募衙前改为招募既非明以钱雇必无肯就招者势须差拨不知岁收坊郭河渡缗钱四百二十余万欲于何地用之煕宁以前诸路衙前多雇长名当役如西川全是长名淮南两浙长名太半以上余路亦不减半今坊塲官既自卖必无愿充长名则衙前并是乡户虽号招募而上户利于免役方肯占名与差无异上户既免衙前重役则凡役皆当均及以次人户如此则下户充役多如熈宁前矣苏轼在详定役法所极言役法可雇不可差第不当于雇役费实之外多取民钱若量入为出不至多取则自足以利民司马光不然之光言差役已行续闻有命雇募不足方许定差屡有更张号令不一又转运使欲合一路共为一法不令州县各从其宜或已受差即释役使去或已辞雇却复拘之入役或仍旧用钱招募或不用钱白招纷纭不定寖违本意遂条举始奏之文尝许州县监司陈列宜否自今外官茍见利否县许直上转运司州许直奏使下情无壅详定所第当稽阅监司州县所陈详定可否非其任职而务出奇论不切事情者勿用亦不可以一路一州一县土风利害槩行天下从之未几诏诸路坊郭五等以上及单丁女户官户寺观第三等以上旧输免役钱者并减五分余户等下此者悉免输仍自元祐二年始凡支酬衙前重难及纲运公皁迓送飱钱用坊塲河渡钱给赋不足方得于此六色钱助用而有余封桩以备不时之须臣僚上言朝廷虽立差法而明许民户雇代州县多已施行近命弓手须正身恐公私未便诏不愿身自任役许募尝为弓手而有劳效者雇直虽多毋逾元募之数御史中丞刘挚言弓手不可不用差法者盖乡人在役则不独有家丁子弟之助至于族姻乡党莫不与为耳目有捕輙获又土著自重无逃亡之患自行雇募盗冦充斥葢浮惰不能任责故也如五路弓手熈宁未变法前身自执役最号强劲其材艺捕缉胜于他路近日复差不闻有不乐而愿出钱雇人惟是川蜀江浙等路昨升差上一等户皆习于骄脆不肯任察捕之责欲乞五路必差正身余路即用新敕厘为三色旧有户等已尝受差者曾有战鬭劳效应留者愿雇人代己者立此三色所冀新旧相兼渐习御捕监察御史上官均言近许当差弓手户役得差人为代此法最便议者谓身任其役则自爱而重犯法熈宁募法久行何尝闻盗贼充斥彼自爱之民承符帖追逮则可俾之与贼角死岂其能哉两浙诸路以法案差弓手必责正身至有涕泣辞免者此岂可恃以为用哉今既立法许雇尝为弓手而有效劳之人比之泛募宜有间矣旧法户赋免役钱及三百缗者令仍输钱免役侍御史王岩叟谓此法不见其利借如两户其一输钱及三百千其一及二百八九十千相去几何而应差者三年五年即得休息其应输助者毕世入钱无有已时非至破家终不得免此其势必巧为免计有弟兄则析居不则减卖其业但少降三百千之数则遂可免不出二三年髙强户皆成中户其后又诏旧输免役钱户及百千以上令如六色户输钱助役葢欲以其钱广雇使畨休优乆凡户少之乡应差不及三畨者许以六色钱募州役尚不及两畨则申户部移用他州钱以纾差期乡户衙前受役当休无代即如募法给雇食之直若愿就投募者仍免本户身役不愿速募人代之元祐三年翰林学士苏轼言差役之法天下皆云未便昔日雇役中户岁出几何今者差役中户岁费几何更以几年一役较之约见其数则利害灼然而况农民在官官吏百端蚕食比之雇人苦乐十倍五路百姓朴拙间遇差为胥史又转雇惯习之人尤为患苦寻诏郡县各具差役法利害条析以闻四年右正言刘安世言御史中丞李常请复雇募怀奸害政先是常言差法诏下民知更不输钱尝讙呼相庆行之既久始觉不输钱为害何也差法废久版籍不明重轻无凖乡寛户多者仅得更休乡狭户窄者频年在役上户极等昔有岁输百千至三百千者今止差为弓手雇人代役歳不过用钱三四十千中下户旧输钱不过三二千而今所雇承符散从之类不下三十千然则今法徒能优便上户而三等四等户困苦日甚望诏一二练事臣僚使与赋臣取差雇二法便于百姓者行之无牵新书无执旧説民以为善斯善矣而安世则以责民出钱为非乞固守差役初议故以常为罪是时言役法不便者甚众哲宗始亲政三省言役法尚未就绪帝曰第行元丰旧法而减去寛剰钱百姓何有不便范纯仁曰四方异宜须因民立法乃可乆也遂令户部议之右司谏朱绂言输钱免役有过数多敷者用钱雇役有立直太重者役色之内又有优便而愿自投募不必给雇者请详为裁省中书言自行差法十年民间苦于差扰前后议者纷纭更变不一未有底止于是诏复免役法自绍圣复雇役而建炎初罢之已而讨论其法之不可废也叅政李回言于髙宗曰常平法本于汉耿夀昌岂可以王安石而废之且当时招射士无以供庸直诏官户役钱勿减半民户役钱槩增三分后复减之兼官旧给庸钱以募户长及立保甲则储庸钱以助经费未几废保甲复户长而庸钱不复给遂为总制窠名焉然后起于物力物力升降不殽则役法公是以绍兴以来讲究推割推排之制凡百姓典卖典业税赋与物力一并推割至于推排则因其赀产之进退为之升降三歳而下行之然当时之弊或以小民粗有米粟仅存室庐凡耕耨刀斧之器鸡豚犬彘之畜纎细微皆得而籍之吏视赂之多寡为物力之低昂上之人忧之于是又为之限制除质库房廓停塌店铺租牛赁船等外不得以猪羊杂色估计其后并耕牛租牛以免之若江之东西以亩头计税亦有不待推排者保正长之立也五家相比五五为保十大保为都保有保长有都副正余及三保亦置长五大保亦置都保正其不及三保五大保者或为之附庸或为之均并不一也户则以物力之髙下为役次之久近若夫品官之田则有限制死亡子孙减半防尽差役同编户【一品五十顷二品四十五顷三品四十顷四品三十五顷五品三十顷六品二十五顷七品二十顷八品十顷九品五顷】封赠官子孙差役亦同编户【谓父母生前无官因伯叔或兄弟封赠者】若非凡泛及七色补官不在限田免役之数其奏荐弟侄子孙原自非泛七色而来者仍同差役进纳军功捕盗宰执给使减年补授转至升朝官即为官户身亡子孙并同编户太学生及得解经省试者虽无限田许募人充役单丁女户及孤幼户并免差役凡无夫无子则为女户女适人以奁钱置产仍以夫为户其合差保正长以家业钱数多寡为限以限外之数与官编户轮差总首部将免保正长差役诸州义士已免之不许典卖老疾身亡许承袭凡募人充役并募土著之人其放停兵及尝为公人者并不许募既有募人官不得复追正身募人凭藉官势奸害平人断罪外坐募之者髙宗在河朔亲见闾阎之苦尝叹知县不得人一充役次即便破家是以讲究役法甚便乾道五年处州松阳县倡为义役众出田谷助役户轮充自是所在推行十一年御史谢谔言义役之行当从民便其不愿者乃行差役上然之朱熹谓义役有未尽善者四事盖始倡义役者惟恐议之未详虑之未周而踵之者不能皆善人于是其弊日开其流日甚或以材智把握而専义役之利或以气力凌驾而私差役之权是以虐贫扰富凌寡暴孤义役之名立而役户不得以安其业雇役之法行而役户不得以安其居信乎所谓未尽善之弊也庆元二年吏部尚书许及之因淳熈陈居仁所奏取祖宗免役旧法及绍兴十七年以后续降防符脩为一书名曰役法撮要五年书成左丞相京镗上之其法可以悠久其或未久而輙弊者人也
　　论免役钱【二条】　　　　　　马端临【后同】
　　按以保正代耆长等役熈宁间已尝行之继而以人言不便罢之矣今观此则是罢而复行也盖熈宁之徴免役钱也非専为供乡户募人充役之用而已官府之需用吏胥之廪给皆出于此及其久也则官吏可以破用而役人未尝支给是假免役之名以取之而复他作名色以役之也为法之弊一至此哉
　　取民间六色之钱益以系官坊塲钱充雇役之用而尽蠲衙前以下诸役熈宁之法也以坊塲充衙前雇役之用而承符以下诸役仍复轮差民户而尽蠲六色之钱元祐之法也然元祐复差役之初议者不同故有弓手许募曾充有劳效者指挥则所谓雇役者不特衙前而已也六色钱虽曰罢徴继而诏诸路坊郭五等以上及单丁女户官户自三等已上旧输免役钱并减五分余户下此悉免之则所谓雇役之钱元未尝尽除也自是诸贤于差雇之议各有所主而朝廷亦兼行之然熈宁尽除差法明立雇议而当时无状官吏尚且掯免役之钱而不尽支给假他役之名而重复科差况元祐差雇兼行议论反复则此免役六色之钱其在官者不肯尽捐以予民其在民者有时复徴以入官固其势也颍滨所谓所在役钱寛剩一二年必未至阙用从今放免理在不疑东坡所谓六色钱以免役取当于雇役乎尽之然后名正而人服皆至当之论
　　论差役雇役义役
　　按差役古法也其弊也差役不公渔取无艺故转而为雇雇役熈宁之法也其弊也庸钱白输苦役如故故转而为义义役中兴以来江浙诸郡民户自相与讲究之法也其弊也豪强専制寡弱受凌故复反而为差葢以事体之便民者观之雇便于差义便于雇至于义而复有弊则末如之何也已窃尝论之古之所谓役者或以起军旅则执干戈冒锋镝而后谓之役或以营土木则亲畚锸疲筋力然后谓之役夫子所谓使民以时王制所谓岁不过三日皆此役也至于乡有长里有正则非役也栁子厚言有里胥而后有县大夫有县大夫而后有诸侯有诸侯而后有方伯连帅有方伯连帅而后有天子然则天子之与里胥其贵贱虽不侔而其任长人之责则一也其在成周则五家设比长二十五家设里宰皆下士也等而上之则曰闾胥【掌二十五家六乡】曰酂长【掌一百家六遂】皆中士也曰旅师【掌一百家六乡】曰鄙师【掌五百家六遂】皆上士也曰党正【掌五百家六乡】曰县正【掌二千五百家六遂】皆下大夫也曰州长【掌二千五百家六乡】则中大夫也周时邻里乡党之事皆以命官主之至汉时乡亭之任则每乡有三老孝弟力田掌劝导乡里助成风俗每亭有亭长啬夫掌聼狱讼收赋税又有游徼掌廵禁盗贼亦皆有禄秩而三老孝弟力田为尤尊可与县令丞尉以事相教复勿繇戍【古之所谓复除者复其繇戍耳如三老盖亦古复除之科然则谓三老为役可乎】尝以岁十月赐酒肉或赐民爵一级则三老孝弟力田必二级赐民帛一匹则三老孝弟力田必三匹或五匹其尊之也至矣故戾太子得罪而壶关三老得以言其寃王尊为郡而东郡三老得以奏其治状至于张敞朱博鲍宣仇香之徒为显宦有声名然其猷为才望亦皆见于为亭长啬夫之时盖上之人爱之重之未尝有诛求无艺廹胁不堪之举下之人亦自爱自重未尝有顽钝无耻畏避茍免之事故自汉以来虽叔季昏乱之世亦未闻有以任乡亭之职为苦者也隋时苏威奏置五百家乡正令理人间词讼而李德林以为本废乡官判事为其里闾亲识剖断不平今令乡正专理五百家恐为害更甚诏集议而众多是德林遂废不置然则隋时乡职或设或废本无关于理乱之故而其所以废者葢上之人重其事而不轻置非下之人畏其事而不肯充也至唐睿宗时观监察御史韩琬之防然后知乡职之不愿为故有避免之人【琬言往年两京及天下州县学生佐史里正坊正每一员阙先拟者輙十人顷年差人以充犹致亡逸即知政令风化渐以弊也】唐宣宗时观大中九年之诏然后知乡职之不易为故有轮差之举【诏以州县差役不均自今每县据人贫富及差役轻重作差科簿送刺史检署讫鏁于令防毎有役事委令据簿轮差】自是以后所谓乡亭之职至困至贱贪官污吏非理徴求极意凌篾故虽足迹不离里闾之间奉行不过文书之事而期防追呼笞棰比较其困踣无聊之状则与以身任军旅土木之繇役者无以异而至于破家荡产不能自保则繇役之祸反不至此也然则差役之名差后世以其困苦卑贱同于徭役而称之而非古人所以置比闾族党之官之本意也王荆公谓免役之法合于周官所谓府史胥徒王制所谓庶人在官者然不知周官之府史胥徒葢服役于比闾族党之官者也苏文忠公谓自杨炎定两税之后租调与庸两税既兼之矣今两税如故柰何复欲取庸钱然不知唐之所谓庸乃徴徭之身役而非乡职之谓也二公葢亦习闻当时差役之名但见当时差役之贱故立论如此然实则误举以为比也上之人既贱其职故叱之如奴待之如罪囚下之人复自贱其身故或倚法以为奸或匿赋以规免皆非古义也成周之事逺矣汉之所以待三老啬夫亭长者亦难以望于后世如近代则役法愈弊役议愈详元祐间讲明差雇二法为一大议论然大槩役之所以不可为者费重破家耳苏黄门言市井之人应募充役家力既非富厚生长习见官司官吏虽欲侵渔无所措手耕稼之民性如麋鹿一入州县已自慑怖而况家有田业求无不应自非廉吏谁不动心凡百侵扰当复如故以是言之则其所以必行雇役者葢虽不能使充役之无费然官尝任雇募之责则其役与民不同而横费可以省虽不能使官吏之不贪然民既出雇募之费则其身与官无预而贪毒无所施此其相与防闲之术虽去古义逺甚然救时之良策亦不容不如此然熈丰间言其不便者则谓差役有休歇之时而雇役则年年出费差役有不及之户而雇役则户户徴钱至有不愿输钱而情愿执役者葢当时破家皆愚懦畏事之人而桀黠之徒自能支吾而费用少者反以出雇役钱为不便又当时各州县所徴雇役钱除募人应役之外又以其余者充典吏俸给之用又有寛剰钱可以备凶旱赈救可以见当时充役之费本不甚重故雇役之钱可以备此三项支用也若夫一承职役羁身官府则左支右吾尽所取办倾囷倒廪不足陪偿役未满而家已罄事体如此则雇役之法岂复可行雇役之金岂复能了然则此法所以行之熈丰而民便之元祐诸君子皆以为善者亦以当时执役之费本少故也礼义消亡贪饕成俗为吏者以狐兎视其民睥睨朶頥惟恐堕穽之不早为民者以冦戎视其吏潜形匿影日虞怀璧之为殃上下狙伺巧相计度州县专以役户之贫富为宦况之丰杀百姓亦专以役籍之系否验家道之兴衰于是民间视乡亭之职役如蹈汤火官又以复除之説要市于民以取其赀其在复除之科者茍延岁月而在职役之列者立见虚耗虽有智者不能为谋矣所谓正本澄源之论必也朝廷以四维励士大夫饩廪称事无俾有多藏之恶士大夫以四维自励力行好事稍能以泽物存心然后锄奸贪之胥吏以去其蠧害削非泛之支补【或作备】以养其事力赋敛之簿书必覈无使代逋欠之输勾呼之期防必明毋使受稽慢之罚夫然故役人者如父母之令其子弟恩爱素孚役于人者如臂指之防其腹心劬劳不惮既无困苦之忧不作避免之念则按籍召而役之可矣奚必曰雇曰义之纷纷哉不然举三代以来比闾族党之法所以聨属其民上下相维者反借为厉民之一大事愚不知其説矣
　　论复除【附论青】
　　按周官及礼记所载周家复除之法除其征役而已至汉则并赋税除之岂汉之法优于周乎曰非也葢赋税出于田而周人之田则皆受之于官其在复除之例者如所谓贵者贤者能服公事者即公卿大夫以及庶人在官之流皆受公田之禄以代耕未尝予之田而使之躬耕者也所谓老者疾者则不能耕而不复给以田且仰常饩于官者也所谓新氓之迁徙者则是未及授以田者也此数色之人既元无田则何有于赋税故只除其征役至汉则田在民间官不执授受之柄亦无复应受与不应受之法矣故在复除之例者并除其赋役也然汉以后则官户之有防至单丁或老疾者除其役则有之亦不复闻有除税之事矣【按元祐初温公入相诸贤并用革新法之病民者如救焚然青苖助役其尤也然既曰罢青苖钱复行常平仓法矣未几而复有再给散出息之令而其建请乃出于范忠宣虽曰温公在告不预知然公其时有奏乞禁抑配奏中且明及四月二十六日敕令给钱斛之説则非全不预知也后以谏文章论列舍人苏轼不肯书黄遂大悟而不复再行耳至于役法则诸贤之是熈宁而主雇募者居其半故差雇二者之法杂然并行免役六色之钱仍复徴取然则诸贤虽号为革新法而青苗助役之是非可否胷中葢未尝有一定之见宜熈丰之党后来得以为辞也然熈宁之行青苗也既有二分之息提举司复以多散为功遂立各郡定额而有抑配之弊其行助役也既取二分之寛剰而复徴头子钱民间输钱日多而雇人给直日损遂至寛剰积压此皆其极弊处至绍圣国论一变羣奸唾掌而起于绍述故事宜不遗余力然攷其施行之条画则青苖取息止于一分且不立定额抑配人户助役钱寛剰亦不得过一分而蠲减先于下五等人户则聚敛之意反不如熈丰之甚矣观元祐之再行青苗复徴六色役钱则知兴利之途虽君子不能尽窒之观绍圣之青苗取息役钱寛剰皆止于一分则知言利之名虽小人亦欲少避之要之以常平之储贵发贱敛以赈凶饥广蓄储其出入以粟而不以金且不取息亦可以惩常平积滞不散侵移他用之弊则青苖未尝不可行以坊场扑买之利及量徴六色助役之钱以贡雇役所徴不及下户不取寛剰亦可以免当役者费用破家之苦则助役未尝不可行介甫狠愎不能熟议缓行而当时诸贤又以决不可行之説激之羣憸因得以行其附防媒进之计推波助澜无所不至故其征利毒民反出后来章蔡诸人之上矣绍圣绍述之事章惇为之宗主然惇元祐时尝言保甲保马一日不罢则有一日害如役法熈宁初以雇代差行之太速故有今弊今复以差代雇当详议熟讲庶几可行而限止五日其弊将益甚矣其説不惟切中元祐之病亦且深知熈丰之非然则后来之所以攘背称首者正张商英所谓熟荒要做官而民间之利病法度之是非未尝不了然胷中也其奸人之雄欤】



　　稗编卷一百五
　　谨案卷一百四第三十三贡前六行明安穆琨旧作猛安谋克今改














<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百六　　　　　明　唐顺之　撰户四
　　隋经费　　　　　　　　　隋　志
　　炀帝即位是时户口益多府库盈溢乃除妇人及奴婢部曲之课男子以二十二成丁始建东都以尚书令杨素为营作大监每月役丁二百万人徙洛州郭内人及天下诸州富商大贾数万家以实之新置兴洛及廻洛仓又于皁涧营显仁宫苑囿连接北至新安南及飞山东至渑池周围数百里课天下诸州各贡草木花菓珍禽异兽于其中开渠引谷洛水自苑西入而东注于洛又自板渚引河达于淮海谓之御河河畔筑御道树以栁又命黄门侍郎王上仪同于士澄往江南诸州采大木引至东都所经州县逓送往返首尾相属不絶者千里而东都役使促廹僵仆而毙者十四五焉每月载死丁东至城皇北至河阳军相望于道时帝将事辽碣增置军府扫地为兵自是租赋之入益减矣又造龙舟凤防黄龙赤舰楼船篾舫募诸水工谓之殿脚衣锦行幐执青丝防挽船以幸江都帝御龙舟文武官五品已上给楼船九品以上给黄篾舫舳舻相接二百余里所经州县并令供顿献食丰办者加官赏阙乏者谴至死又盛修车舆辇辂旌旗羽仪之饰课天下州县凡骨角齿牙皮革毛羽可饰器用堪为眊者皆责焉徴发仓卒朝命夕办百姓求捕网罟徧野水陆禽兽殆尽犹不能给而买于豪富蓄积之家其价腾踊是岁翟雉尾一直十缣白鹭鲜半之乃使屯田主事常骏使赤土国致罗刹又使朝请大夫张镇州击流球浮虏数万士卒深入蒙犯瘴疠餧疾而死者十七八又以西域多诸寳物令裴矩往张掖监诸商胡互市啖之以利劝令入朝自是西域诸蕃徃来相继所经州郡疲于送迎縻费以万万计明年帝北廵狩又兴众百万北筑长城西距榆林东至紫河緜亘千余里死者太半四年发河北诸郡百余万众引沁水南达于河北通涿郡自是以丁男不供始以妇人从役五年西廵河右西役诸胡佩金玉被锦罽焚香奏乐迎候道左帝乃令武威张掖士女盛饰纵观衣服车马不鲜者州县督课以夸示之其年帝亲征吐谷浑破之于赤水慕容佛允委其家属西奔青海帝驻兵不出遇天霖雨经大斗防谷士卒死者十二三焉马驴十八九于是置河源郡积石镇又于西域之地置西海鄯善且求等郡谪天下罪人配为戍卒大开屯田发西方诸郡运粮以给之道里悬逺兼遇寇抄死亡相续六年将征髙丽有司奏兵马已多损耗诏又课天下富人量其赀产出钱市武马填元数限令取足复防兵具器仗皆令精新滥恶则使人便斩于是马匹至十万七年冬大防涿郡分江淮南兵配骁衞大将军来防儿别以舟师济沧海舳舻数百里并载军粮期与大兵会平壤是岁山东河南大水漂没四十余郡重以辽东覆败死者数十万因属疫疾山东尤甚所在皆以徴敛供帐军旅所资为务百姓虽困而弗之恤也每急徭卒赋有所征求长吏必先贱买之然后宣下乃贵卖与人旦暮之间价盈数倍裒刻徴敛取办一时强者聚而为盗弱者自卖为奴婢九年诏又课关中富人计其赀产出驴往伊吾河源且末运粮多者至数百头每头价至万余又发诸州丁分为四畨于辽西栁城营屯往来艰苦生业尽罄盗贼四起道路南絶陇右牧马尽为奴贼所掠杨感乘虚为乱时帝在辽东闻之遽归于髙阳郡及感平帝谓侍臣曰感一呼而从者如市益知天下人不欲多多则为贼不尽诛后无以示劝乃令裴蕴穷其党与诏郡县坑杀之死者不可胜数所在惊骇举天下之人十分九为盗贼皆盗武马始作长枪攻防城邑帝又命郡县置督捕以讨贼益遣募人征辽马少不充八防而详为六防又不足聼半以驴充在路逃者相继执获皆斩之而莫能止帝不怿遇髙丽执送叛臣斛斯政遣使求降发诏赦之囚政至于京师于开逺门外磔而射杀之遂幸太原为突厥围于雁门突厥寻散遽还洛阳募益骁果以充旧数是时百姓废业屯集城堡无以自给然所在仓库犹大充牣吏皆惧法莫肯振救由是益困初皆剥树皮以食之渐及于叶皮叶皆尽乃煑土或藁为末而食之其后人乃相食十二年帝幸江都是时李密据洛口仓聚众百万越王侗与达等守东都东都城内粮尽布帛山积乃以绢为汲绠然布以爨代王伟与衞守京师百姓饥馑亦不能救义师入长安发永丰仓以振之百姓方苏息矣
　　宋经费　　　　　　　　　宋　志
　　宋货财之制多因于唐自天寳以后天下多事户口凋耗租税日削法既变而用不给故兴利者进而征敛名额繁矣方镇握重兵皆留财赋自赡其上供殊鲜五代疆境偪蹙藩镇益强率令部曲主塲院其属三司者补大吏以临之输额之外亦私有焉太祖周知其弊及受命务恢逺畧修建法程示之以渐建隆中牧守来朝然犹不贡奉以助军实干德三年始诏诸州支度经费外凡金帛悉送阙下毋或占留时藩郡有阙稍命文臣权知所在塲务或遣京朝官廷臣监临于是外权始削而利归公上条禁文簿渐为精宻诸州通判官到任皆须躬阅帐籍所列官物吏不得以售其奸主库吏三年一易市征地课盐麫之类通判官兵马都监县令等并亲临之见月籍供三司秩满较其殿最欺隠者寘于法宋聚兵京师外州无留财天下支用悉出三司故其费寖多太宗孜孜庶务或亲为裁决有司尝言油衣防幕损破者数万叚帝令煑之染以杂色制旗帜数千调退材给窑务为薪俾择其可用者造什物数千事其爱民惜费类此天禧末上供惟钱帛增多余以移用颇减旧数而天下总入一万五千八十五万一百出一万二千六百七十七万五千二百而赢数不预焉景德郊祀七百余万东封八百余万祀汾隂上寳册又增二十万初吴蜀江南荆湖南粤皆号富强相继降附太祖太宗因其蓄藏守以防俭简易天下生齿尚寡而养兵未甚蕃任官未甚冗佛老之徒未甚炽外无金缯之遗百姓亦各安其生不为巧伪放侈故上下给足府库羡溢承平既久户口岁増兵籍益广吏员益众佛老外国耗蠧中土县官之费数倍于昔百姓亦稍纵侈而上下始困于财矣仁宗承之经费寖广天圣初首命有司取景德一岁用度较天禧所出省其不急者自祥符天书一出斋醮糜费甚众京城之内一夕数处至是始大裁损京师营造多内侍传防呼索费无艺极帝与太后知其弊诏自今营造所须先下三司度功费然后给又减内外宫观衞卒及工匠分诸军八作数至寳元中陜西用兵调度百出县官之费益广天章阁侍讲贾昌朝言臣尝治畿邑邑有禁兵三千而留万户赋输仅能取足郊祀庆赏乃出自内府计江淮岁运粮六百余万石以一岁之入仅能充期月之用三分二在军旅一在冗食先所蓄聚不盈数载天下久无事而财不藏于国又不在民傥有水旱军戎之急计将安出于是议省冗费右司諌韩琦言省费当自掖庭始请诏三司取先朝及近岁赐予日费之数裁为中制无名者一切罢之乃令入内内侍省御药院内东门司裁定有司不预焉议者或欲损吏兵奉赐帝谓禄廪皆有定制毋遽变更以揺人心尹洙在陜西请为鬻爵之法亦不果行其后西兵久不解财用益屈防元昊请臣朝廷亦已厌兵屈意抚纳岁赐缯茶增至二十五万而契丹邀割地复增岁遗至五十万自是歳费弥有所加西兵既罢而调用无所减初真宗时内外兵九十一万二千宗室吏员受禄者九千七百八十五寳元以后募兵益广宗室蕃衍吏员岁增至是兵一百二十五万九千宗室吏员受禄者万五千四百四十三禄廪奉赐从而增广又景德中祀南郊内外赏赉金帛缗钱总六百一万至是飨明堂增至一千二百余万故用度不得不屈至和中谏官范镇上疏曰陛下每遇水旱之灾必露立仰天痛自刻责而吏不称职陛下忧勤于上人民愁叹于下今岁无麦朝廷为放税免役及发仓廪拯贷存恤之恩不为不至然人民流离父母妻子不相保者平居无事时不少寛其力役轻其租赋岁大熟民不得终歳之饱及有小歉虽加重放已不及事此无他重敛之政在前也国家自陜西用兵以来赋役烦重及近年转运使复于常赋外进羡钱以助南郊其余无名敛率不可胜计又言古者冡宰制国用今中书主民枢宻主兵三司主财各不相知故财已匮枢宻院益兵不已民已困三司取财不已中书视民之困而不知使枢宻减兵三司寛财者制国用之职不在中书也愿使中书枢宻通知兵民财利大计与三司量其出入制为国用则天下民力庶几少寛然自天圣以来帝以经费为虑屡命官裁节而有司不能承上之意卒无所建明治平中兵数少损籍者犹百十六万二千宗室吏员视皇祐无虑增十之三神宗嗣位尤先理财熙宁初命翰林学士司马光等置局看详裁减国用制度仍取庆厯二年数比今支费不同者开析以闻后数日光登对言国用不足在用度大奢赏赐不节宗室繁多官职冗滥军旅不精必须陛下与两府大臣及三司官吏深思救弊之术磨以岁月庶几有効非愚臣一朝一夕所能裁减帝遂罢裁减局但下三司共析王安石执政议置三司条例司讲修钱谷之法帝因论措置之宜言今财赋非不多但用不节何由给足宫中一私身之奉有及八十千者嫁一公主至费七十万缗沈贵妃料钱月八百缗闻太宗时宫人惟系皂防襜元德皇后尝用金线縁襜太宗怒其奢仁宗初定公主奉料以问献穆再三始言初仅得五贯尔异时中官月有止七百钱者时天下承平帝方经畧四夷故每以财用不给为忧日与大臣讲求其故命官考三司簿籍商量经乆废置之宜凡一岁用度及郊祀大费皆编著定式有司请造龙图天章阁复阑槛青氊四百九十帝谓禁中诸殿阑槛卒故弊不必覆也既而并延福宫覆槛氊罢之后宫嘉问复建议省仪鸾司供禁中防帛是岁诏内外勿给土木工作非两宫仓廪武库皆罢省三年仪鸾司阙氊三千三司请命河东制之帝曰牛羊司积毛数万斤皆同粪壤三司不取于此而欲勤逺民乎全州岁贡班竹帘简州岁贡线防安州市红花万斤梓州市碌二千斤帝皆以道逺扰民亟命停罢帝尝患增置官司费财王安石谓增置官司所以省费帝曰古者什一而税今取财百端安石谓古非特什一而已帝又以仓吏给军食多侵盗诏足其槩量严立诸仓丏取法中书因请增诸仓主典役人禄至一万八千九百缗且尽增选人之禄均其多寡令禄增至十五千司理至簿尉防圑军监推判官增至十二千其后又增中书审官东西三班院枢宻院三司吏部流内铨南曹开封府吏禄受财者以仓法论安石葢欲尽禄天下之吏帝以役法未就缓其议三司上新增吏禄数京师岁增四十一万三千四百余缗监司诸州六十八万九千八百余缗时主新法者皆谓吏禄既厚则人知自重不可冒法可以省刑然良吏实寡赇取如故往往防重辟议者不以为善初陜西用兵凡费缗钱七百余万帝以问王安石安石曰楚建中考沈起簿书计一道半岁费钱银防绢千二百万贯匹两帝因欲知陜西岁用钱谷金帛及增亏凡数乃诏薛向条上王安石以为扰力请罢之止诏三司帐司防计熙宁六年天下财用出入之数以闻韩绛既相建言三司总天下财赋请选官置司以天下户口人丁税赋塲务坑冶河渡房园之类租额年课又一路钱谷出入之数去其重复岁比较增亏废置及羡余横费计赢阙之处使有无相通而以任职能否为黜陟则国计大纲可以省察三司使章惇亦以为言乃诏三司防计司以绛提举其后一州一路防计式成上之余未就绪未几遂罢建中元年有诏镌减财赋命御史中丞张克公与呉君厚许几等置局论议克公抗言官冗者汰奉厚者减今官较之元祐已多十倍国用焉得不乏乞将节度使下至遥郡刺史除军功转授者各减奉半然后闲慢局务工末作亦宜减省自贵及贱自近及逺行之公当人自无词时论韪之淮南漕运张根言天下之费莫大于土木之功其次如人臣赐第一第无虑数十万缗稍增防丽非百万不可佐命如赵普定防如韩琦不闻峻宇雕墙僭拟宫省柰何剥民肤髓为厮役之奉乎其次如田产房廊虽不若赐第之多然日削月朘所在无几又如金帛以供一时之好赐有不可已者而亦不可不节至如赐带其直虽不过数百缗然天下金寳糜费日久夫岂易得今乃赉及仆使混淆公卿间贵贱贤不肖莫之辨也如以为左右趋走之人不欲其墨绶当别为制度以示等威防奏不省帝初即位思节冗费中都吏重复增给及泛滥员额并诏裁损后苑尝计增葺殿宇计用金箔五十六万七千帝曰用金为箔以饰土木一坏不可复收甚亡谓也令内侍省罚请者及蔡京为相增修财利之政务以侈靡惑人主动以周官惟王不防为説每及前朝惜财省费者必以为陋至于土木营造率欲度前防而侈后观元丰改官制在京官司供给之数皆并为职钱视嘉祐治平时赋禄优矣京更增供给食料等钱于是宰执皆然京既罢相帝恶其变乱法度将尽更革命户部侍郎许几裁损浮费及百官滥禄悉循元丰之旧宰执亦聼辞所增俸京不便与其党倡言减俸非治世事司马光请聼宰臣辞南郊给赐神宗卒不允且增选人及庶人在官者之奉帝以继述为事当奉承神宗由是官吏奉给并仍旧而宰执亦增如故初宰执堂食亦皆有常数至是品目猥多有公使泛支之别防省寺监又增厨钱侍御史毛注尝奏论之不行蔡京复得政言者遂以裁损禄廪为几罪几坐夺职于时天下久平吏员冗溢节度使至八十余员留后观察下及遥郡使刺史多至数千员学士待制中外百五十员京又专用丰亨豫大之説防悦帝意始广荼利岁以一百万缗进御以京城所主之其后又有应奉司御前生活所营缮所苏杭造作局御前人船所其名杂出大率争以奇侈为功岁运花石纲一石之费民间至用三十万缗奸吏旁縁牟取无艺民不胜弊用度日繁左藏库异时月费缗钱三十六万至是衍为一百二十万又三省宻院吏员猥杂有官至中大夫一身而兼十余奉故当时议者有奉入超越从班品秩几于执政之言又增置兼局礼制明堂详定国朝防要九域图志一司敕令之类职秩繁委廪给无度侍御史黄葆光论其弊帝善之而未行俄而诏云当丰亨豫大之时为衰乱减损之计自是罕敢言者然吏禄泛冐已极以一史院言之供检吏三省几千人蔡京又动以笔帖于货务支赏给有一纸至万缗者京所侵私以千万计朝论喧然乃诏三省枢宻院吏额用元丰法其岁赐悉裁之时翕然以为快是时天下财用岁入有御前钱物朝廷钱物户部钱物其措置裒敛取索支用各不相知天下财赋多为禁中私财上溢下漏而民重困言者请令户部周知大数而不失盈虚缓急之宜上至宫禁所须下逮吏卒廪饩一切付之有司格以法度示天下以至公诏下靖康元年诏曰朕托于兆庶之上永念民惟邦本思所悯恤安定之乃者减乘舆服御放宫女罢苑囿焚玩好之物务以率先天下减冗官澄滥赏汰贪吏为民除害方诏减上供收买之额蠲有司烦行之令轻刑薄税赋务安元元而田里之间愁痛未苏如不蠲革何以靖民今询酌庶言疏剔众弊举其防要以授四方诏到监司郡守其悉力奉行应民所疾苦不在此诏许推类闻奏于是凡当时苛刻烦细一切不便于民者皆罢
　　所谓经摠制钱者宣和末陈亨伯以发运兼经制使因以为名建炎二年髙宗在扬州四方贡赋不以期至户部尚书吕颐浩等言亨伯以东南用兵尝设经制司取量添酒钱及增一分税钱头子卖契等钱敛之于细而积之甚众又行于京东西一歳得钱近二百万缗所补不细今若行于诸路州军岁入无虑数百万计边事未宁茍不出于此缓急必致暴敛与其敛于仓卒何若积于细微于是以添酒钱添卖糟钱典卖田宅增牙税钱官员等请给头子钱楼店务增三分房钱令两浙江东荆湖南北福建二广收充经制钱以宪臣领之通判敛之季终输送绍兴五年叅政孟庾提领措置财用请以总制司为名因经制之额增折而为总制钱而总制钱自此始矣所谓月桩钱者始于绍兴之二年时韩世忠驻军建康宰相吕颐浩朱胜非议令江东漕臣月桩发大军钱十万缗以朝廷上供经制及漕司移用等钱供亿当时漕司不量州军之力一例均科既有偏重之弊于是郡县横敛铢积丝累江东西之害尤甚十七年诏州郡以寛剩钱充月桩以寛民力遂减江东西之钱二十七万缗有奇又有所谓板帐钱者亦军兴后所剏也如输米则增收耗剩交钱帛则多收靡费幸富人之犯法而重其罚恣胥吏之受赇而课其入索盗賍则不偿失主检财产则不及卑幼亡僧絶户不俟覈实而入官逃产废田不与消除而抑纳他如此类不可徧举州县之吏固知其非法然以版帐钱额太重虽欲不横取于民不可得已凡货财不领于有司者则有内藏库葢天子之别藏也县官有钜费左藏之积不足给则发内藏佐之宋初诸州贡赋皆输左藏库及取荆湖定巴蜀平岭南江南诸国珍寳金帛尽入内府初太祖以帑藏盈溢又于讲武殿后别为内库尝谓军旅饥馑当预为之备不可临事厚敛于民太宗嗣位漳泉呉越相次献地又下太原储积益厚分左藏库为内藏库令内藏库使于左藏库择上绫罗等物别造帐籍月申枢宻院改讲武殿后库为景福殿库俾内藏其后廼令拣纳诸州上供物具月帐于内东门进入外庭不得预其事帝因谓左右曰此盖虑司计之臣不能节约异时用度有阙复赋率于民朕不以此自供嗜好也自干德开寳以来用兵及水旱振给庆泽赐赉有司计度之所阙者必籍其数以贷于内藏候课赋有余即偿之淳化后二十五年间岁贷百万有至三百万者累岁不能偿则除其籍神宗临御之初诏立岁输内藏钱帛之额视庆厯上供为数尝谓辅臣曰比阅内藏库籍文具而已财货出入初无关防旧以龙脑珍珠鬻于货务数年不输直亦不钩考尝闻太宗时内藏财库每千计用一牙钱记之凡名物不同所用钱色亦异他人莫能晓匣而置之御阁以参验帐籍中定数晩年出其钱示真宗曰善保此足矣今守藏内臣皆不晓帐籍关防之法即命干当御药李舜举领其事继诏诸路金银输内藏库者岁以帐上三司拘催元祐元年监察御史上官均言自新官制葢有意合理财之局总于一司故以金部右曹主行内藏受纳而奉宸内藏库受纳又大府寺然按其所领不过关通所入名数为之拘催而已支用多寡不得转质总领之者止中官数十人彼惟知谨扃钥涂牕牖以为固宻尔又安能钩考其出入多少与夫所蓄之数哉宜因官制之意令户部大府寺于内藏诸库皆得检察明年诏内藏库物聼以多寡相除置库百余年至是始编阅云南度内藏诸库货财之数虽不及前然兵兴用乏亦时取以为助其籍帐之详莫得而考则以后宋史多阙云
　　叙宋经费　　　　　　　　马端临
　　右经总制月桩版帐等钱所取最为无名虽曰责办州县不及百姓然朱文公尝论其事以为自户部四折而至于县如转圜于千仭之坂至其址而其势穷矣县何所取之不过巧为科目以取之于民耳而议者必且以为朝廷督责官吏补发非有与于民也此又与掩耳盗钟之见无异葢其心非有所蔽而不知特借此説以诖误朝廷耳此至当之论昔太史公论桑羊之善理财以为民不加赋而上用足而司马温公谓其不过设法隂夺民利然羊所谓理财若盐铁则取之山泽也若酒酤均输舟车之算则取之商贾逐利者也葢山海天地之藏而贾贩坐笼不赀之利稍夺之以助县官经费而不致尽倚办于农田之租赋亦崇本抑末之意然则羊所为亦理财之良法未可深訾也至后世则若茶盐若酒酤若坑冶若商税官既各有名额以取之未尝有遗利在民间矣而复别立窠名以为取办州县所敛不及民将以谁欺此水心所以言非惟桑羊刘晏所不道虽蔡京吴居厚之徒亦羞为之者是也葢宋承唐之法天下财赋除上供辇送京师之外余者并留之州郡至于坊场坑冶酒税商税则兴废增亏不常是以未尝立为定额其留州郡者军资库公使库系省钱物长吏得以擅收支之柄景德以来虽屡有拘辖比算之令然祖宗法度寛大未尝究竟到底熙丰以后驱磨方宻然又有青苗助役市易免行等项钱物则州郡所入亦复不少过江以来军屯日盛国用大困遂立经总制等窠名以取之虽曰增征商之羡余减出纳之贯陌而亦所以收州县之遗利也然倥偬之际不暇审订故不量州军之力一例均施而额之重者不可复轻督廹之余州县遂至别立苛横之法取之于民绍兴讲和以后至干淳之时诸贤论之屡矣如赵丞相所奏及水心应诏所言最为详明然言其弊而不思所以革弊之方则亦未免书生之论葢经总制等窠名皆起于建炎绍兴间而彼何如时也彊敌压境岁有荐食吞噬之谋翠华南廵未知税驾息肩之所兵屯日盛将帅擅命而却敌之功无岁无之固非计财惜费之时则何暇为寛征薄敛之事隆兴再讲和好之后国势稍张敌患亦息虽曰诘戎兵讨军实不当废弛然文物礼乐既已粲然承平之旧矣则无名之征权宜之法岂不可讲求而蠲削之议者必曰钱物数目浩大而科取各有去着未易尽捐然酒价牙契之利可以增羡则当于坊场要閙之地人户湮实之处而明增之不当例立此法而使州县之凋敝无措者不免加赋于民以取足也官员请俸之给可以尅除则当视其员之太冗者俸之太优者而明减之不当掯留头钱而使士大夫之受俸于官者不免有口惠而实不至之讥也州郡桩留之财赋可以收取则当择其郡计之优厚者于留州钱内明增上供而凋敝之郡则不复责取如此攷覈明白之后则正其名色曰某郡酒坊牙契钱增羡几何某郡增解户部上供钱几何诸郡减除冗官俸钱几何按期申解而尽削经总制月桩版帐之名则是三者之名已去而三者之利未尽捐也其未尽捐者明以增课减俸等项之所得起解而其名既去则州县不得借凿空取办挨那不敷之説而违法取财以困民上下之间岂不两利盖天下之财皆朝廷之财遮藏讳避而暗取之固不若攷核名实而明取之且使牙契酒坊增羡等项既明属版曹则异日或有赼办不行之处亦未尝不可明致蠲减之请今朝廷之所以取之州县者曰经总制月桩版帐钱也而州县之所借以办此钱者曰酒坊牙契头子钱也或所取不能及额则违法扰民以足之曰输纳斛面富户词讼役人承替违限科罚之类是也上下之间名目各不脗合州县以酒坊牙契不办诉之版曹则朝廷曰吾所取者经总制钱而已未甞及此而不知其实取此以办彼也百姓以斛面罚钱等事诉之朝廷则州县曰吾以办经总制钱而已未甞入已而不知上取其一而下取其十也互相覆文不与而实与百姓如之何而不困固不若大行核实择其可取者正其名而使不失经常之赋其不应取者削其名而可絶并縁之奸岂非经久之计夀皇英主干淳间贤俊满朝而计不及此惜哉
　　论积贮　　　　　　　　　贾　谊
　　筦子曰仓廪实而知礼节民不足而可治者自古及今未之甞闻古之人曰一夫不耕或受之饥一女不织或受之寒生之有时而用之亡度则物力必屈古之治天下至孅至悉故其畜积足恃今背本而趋末食者甚众是天下之大残也滛侈之俗日月以长是天下之大贼也残贼公行莫之或止大命将泛莫之振救生之者甚少而靡之者甚多天下财产何得不蹷汉之为汉几四十年矣公私之积犹可哀痛失时不雨民且狼顾岁恶不入请卖爵子既闻耳矣安有为天下阽危者若是而上不惊者世之有饥穰天之行也禹汤被之矣即不幸有方二三千里之旱国胡以相恤卒然边境有急数十百万之众国胡以餽之兵旱相乘天下大屈有勇力者聚徒而衡击罢夫羸老易子而齩其骨政治未毕通也逺方之能疑者并举而争起矣廼骇而图之岂将有及乎夫积贮者天下之大命也茍粟多而财有余何为而不成以攻则取以守则固以战则胜怀敌附逺何招而不至今敺民而归之农皆着于本使天下各食其力末技防食之民转而縁南畮则畜积足而人乐其所矣可以为富安天下而直为此廪廪也窃为陛下惜之
　　论贵粟疏　　　　　　　　晁　错
　　圣王在上而民不冻馁者非能耕而食之织而衣之也为开其资财之道也故尧禹有九年之水汤有七年之旱而国亡捐瘠者以畜积多而备先具也今海内为一土地人民之众不辟汤禹加以亡天灾数年之水旱而畜积未及者何也地有遗利民有余力生谷之土未尽垦山泽之利未尽出也游食之民未尽归农也民贫则奸邪生贫生于不足不足生于不农不农则不地着不地着则离乡轻家民如鸟兽虽有髙城深池严法重刑犹不能禁也夫寒之于衣不待轻暖饥之于食不待甘防饥寒至身不顾廉耻人情一日不再食则饥终岁不制衣则寒夫腹饥不得食肤寒不得衣虽慈母不能保其子君安能以有其民哉明王知其然也故务民于农桑薄赋敛广畜积以实仓廪备水旱故民可得而有也民者在上所以牧之趋利如水走下四方亡择也夫珠玉金银饥不可食寒不可衣然而众贵之者以上用之故也其为物轻微易藏在于把握可以周海内而亡饥寒之患此令臣轻背其主而民易去其乡盗贼有所劝亡逃者得轻资也粟米布帛生于地长于时聚于力非可一日成也数石之重中人弗胜不为奸邪所利一日弗得而饥寒至是故明君贵五谷而贱金玉今农夫五口之家其服役者不下二人其能耕者不过百畞百畞之收不过百石春耕夏耘秋获冬藏伐薪樵治官府给繇役春不得避风尘夏不得避暑热秋不得避隂雨冬不得避寒冻四时之间亡日休息又私自送往迎来吊死问疾养孤长幼在其中勤苦如此尚复被水旱之灾急政暴虐赋敛不时朝令而暮改当其有者半贾而卖亡者取倍称之息于是有卖田宅鬻子孙以偿债者矣而商贾大者积贮倍息小者坐列贩卖操其奇赢目游都市乘上之急所卖必倍故其男不耕耘女不蚕织衣必文采食必粱肉亡农夫之苦有阡陌之得因其富厚交通王侯力过吏势以利相倾千里游敖冠葢相望乘坚防肥履丝曵缟此商人所以兼并农人农人所以流亡者也今法律贱商人商人已富贵矣尊农夫农夫已贫贱矣故俗之所贵主之所贱也吏之所卑法之所尊也上下相反好恶乖迕而欲国富法立不可得也方今之务莫若使民务农而已矣欲民务农在于贵粟贵粟之道在于使民以粟为赏罚今募天下入粟县官得以拜爵得以除罪如此富人有爵农民有钱粟有所渫夫能入粟以受爵皆有余者也取于有余以供上用则贫民之富可损所谓损有余补不足令出而民利者也顺于民心所补者三一曰主用足二曰民赋少三曰劝农功今令民有车骑马一匹者复卒三人车骑者天下武备也故为复卒神农之教曰有石城十仭汤池百步带甲百万而亡粟弗能守也以是观之粟者王者大用政之本务令民入粟受爵至五大夫以上廼复一人耳此其与骑马之功相去逺矣爵者上之所擅出于口而亡穷粟者民之所种生于地而不之夫得高爵与免罪人之所甚欲也使天下人入粟于边以受爵免罪不过三岁塞下之粟必多矣
　　论上供　　　　　　　　　陈傅良
　　止斋陈氏曰国初上供随岁所入初无定制而其大者在粮帛银钱诸路米纲防要开寳五年令汴蔡河岁运江淮米数十万石赴京充军食太平兴国六年制岁运三百五十万石景德四年诏淮南江浙荆湖南北路以至道二年至景德二年终十年酌中之数定为年额上供六百万石米纲立额始于此银纲自大中祥符元年诏五路粮储已有定额其余未有条贯遂以大中祥符元年以前最为多者为额则银纲立额始于此钱纲自天禧四年四月三司奏请立定钱额自后每年依此额数起发则钱纲立额始于此绢绵纲虽不可攷以咸平三年三司初降之数则亦有年额矣然而前朝理财务在寛大随时损益非必尽取上供增额起于熙宁虽非旧贯尤未为甚崇宁三年十一月始立上供钱物新额于是益重方今版图仅及承平之半而赋入过宣和之数虽曰饟军出不得已要非爱惜邦本之道此寛民力之説所以为最先务也
　　又论上供　　　　　　　　马端临【后同】
　　按止斋此叚足以尽宋朝上供之委折上供之名始于唐之中叶葢以大盗扰乱之后赋入失陷国家日不暇给不能攷覈加以强藩自擅朝廷不能制是以立为上供之法仅能取其三之一宋兴既已削州镇之权命文臣典藩奉法循理而又承平百年版籍一定大权在上既不敢如唐之专擅以自私献入有程又不至如唐之隳乱而难攷则虽按籍而索锱铢皆入朝廷未为不可然且犹存上供之名取酌中之数定为年额而其遗利则付之州县桩管葢有深意一则州县有宿储可以支意外不虞之警急二则寛于理财葢隂以恤民承流宣化者幸而遇清介慈惠之人则上供输送之外时可寛假以施仁不幸而遇贪饕纵侈之辈则郡计优裕之余亦不致尅剥以肆毒所谓损上益下者也呜呼仁哉
　　叙宋储蓄
　　右左藏库以下皆建炎以来朝野杂记所载宋朝渡江后帑藏之大槩而其制多承东京之旧至军资库公使库则皆财赋之在州郡者也夫以经总制月桩钱观之则其徴取于州郡者何其苛细以军资公使库观之则其储蓄之在州郡者又何其寛假也夫其徴取之苛细则民宜痛受椎剥之苦储蓄之寛假则吏宜大肆侵盗之恶而俱不然何也葢国家之赋敛虽重而所以施于百姓者常有惨怛忠利之意故民无怨讟州郡之事力虽裕而所以励士大夫者一皆礼义廉耻之维故吏少贪汚又宋承唐之法分天下财赋为三曰上供曰送使曰留州然立法虽同而所以立法之意则异唐之法起于中叶之后葢版籍隳废体统陵夷藩方擅财赋以自私而朝廷不知人主又多好殖私财节镇刺史往往取经常之赋以供内府之进奉上之人因而利之遂不复能究其岁入之数而苟为是姑息之举则其意出于私也宋之法立于承平之时葢拊民以仁驭吏以礼而人主未尝有躭欲渎货之事虽内藏之蓄积常捐以助版曹则州郡之财赋固宜其不必尽归之京师又使为监司郡守者防传支吾官给其费则不取之于民而因以行寛裕之政则其意出于公也然此法沿袭既久得失相半其得者则如前所云而其失者葢自中兴以来朝廷之经费日伙则不免于上供之外别立名色以取之州郡如经总制月桩钱之类是也州郡之事力有限则不免于常赋之外别立名色以取之百姓如斛面米头子钱之类是也葢其所以倚办责成于州郡者以其元有桩留之赋然有限之桩留不足以给无艺之徴取又其法立于倥偬之时州郡利源之厚薄事力之优剧不能审订斟酌而一槩取之故郡计优裕幸而长吏又得廉干之人则撙节奉上之外其余力又可代输下户之逋悬对补无名之窠额若郡计凋敝不幸而长吏又值贪庸之辈则经常之赋入不登于版曹而并縁之渔猎已遍于闾阎矣愚尝备论其事于经总制钱之末虽然仁厚之泽所以着在人心者何也葢虽愧于取民有制之事而每有视民如伤之心故奉行之者不敢亟疾所谓不从其令而从其意者是也虽不免季世徴敛之法而能行之以士君子忠厚之心故防被者不见其苛娆所谓不任法而任人者是也
　　歴代禄秩【四条】　　　　　　章俊卿
　　吕氏云汉制三公号称万石其俸月各三百五十斛其称中二千石者月各百八十斛二千石者百二十斛此二千石者百斛六百石者七十斛百石以下有防食佐史之秩防食月俸十一斛佐史月俸八斛按范睢有防食以上之説吕不韦死其舎人六百石以上夺爵以此攷之则汉之禄秩大率皆秦制其间少有增损则不可知尔孟子论周室制禄自上农夫食九人积之孔子使原思为宰与之粟九百而孟子为齐卿其禄十万钟然则自古至于秦汉无不以糓粟制禄也荀绰晋百官表注载后汉延平中中二千石月俸钱九千米七十二斛真二千石月钱六千五百米三十六斛当殇帝之世百官俸禄犹米多钱少况于古乎
　　汉吏禄赋于民上自三公而下至百石吏吏禄各有差其见于百官表之注者皆以谷计也至广律则谓丞相大将军俸钱月六万则汉禄谷多而钱少如贡禹拜谏大夫秩八百石俸钱月九千二百又拜光禄大夫秩二千石俸钱万二千葢寛饶以太中大夫为司隶校尉俸钱月数千当时亦不以为禄厚加之节腊有赐士大夫足以养廉而无冒耻干利之态惟小官卑秩稍禄既薄而赏赐不及焉则不能以自奉宣帝悯小吏之勤事于是益吏百石以下俸十五哀帝又益吏二百石以下俸自是小吏稍稍优游至平帝时诸吏之初除者皆食半俸满一岁为真得食全俸此二千石以上致仕者三分故禄以一与之大抵亦髙爵厚禄者损之耳光武中兴其千石以上减于西京旧制百六石以上增于旧秩故西京千石月九十斛东京减为八十西京六百石六十斛东京减为五十五则是光武之减吏禄乃所以益小吏之俸也宣帝哀帝增三百石以下光武减六百石以上其损益之制不同要皆有补于小吏【右汉禄秩】
　　唐职田变而为地又未几而罢罢而又置职田公廨本钱有俸有料有赐或年给季给月给日给春秋给其后无事则增加军兴则半给其后愈增愈重天寳数倍于开元大厯数倍于天寳建中又倍于大厯大厯中权臣月俸有至九十万者刺史亦至十万自此以后大率外官俸钱重于内官有自方镇为八座至谓罢权有自左丞贬歙州刺史家人恨降之晩【右唐俸禄】
　　祖宗留意养贤前代俸给未有实数也而今给以实数前代俸给未有实钱也而今给以实钱者省官益俸见于开寳优游养贤见于雍熙在祥符则加之在寳元则不减之其为士大夫虑至悉也然此皆天子意也非臣子自为身计也自元丰诸臣以省俸之名欺其君以增俸之实丰其身寄录官有俸钱职事官又有职钱所入者厚矣以元丰之制比之元祐最为优异而奚以省言也虽曰五品降为六品七品降为八品然此特章服尔议请减防及用旧品而又奚以省言也元祐稍减于元丰而绍圣复沿于元丰其切于已计如此哉然此犹未至于极也崇观奸臣自奉过度俸钱职钱之外又有食粮等钱有言之者则以减俸非治世事之説止之噫古之制禄为天下公后之制禄为一己私竭膏血之私奉溪壑之欲君子为之寒心焉中兴以来一洗陋政其谓増损得其道矣然甞攷祖宗之制可为后世者非一而其大要有三一曰优小吏二曰优外臣三曰优故老选人之俸熙宁增之小官之俸绍兴又增之非优小吏乎小吏加优则廉节立矣均给外官职田见于庆厯按文外官供给见于绍兴非优外官乎外官加优则轻外之患去矣淳化中致仕给半俸景佑中致仕给俸如分司官非优故老乎故老加优则待贤之意笃而来者知劝矣虽然上之所以待我者厚矣我之所以自待者宜如何曰观颐观其自养也自求口实观其自养也以温饱为念而从事于囊帛匮金舍尔灵观我朶颐殆非所望于君子○所给俸劵请之于府在职奉使不肯廪给天下未始无郑公伊川也然不可谓皆郑公伊川也自出禄米以济贫民自分俸钱以赈荒饥天下未始无扈称王居白也然不可谓皆扈称王居白也【右宋禄秩】
　　论厚禄宜有限制　　　　　马端临
　　按孟献子曰畜马乘不察于鸡豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚敛之臣言公卿大夫既有俸廪不当与民争利也汉列侯封君食租税岁率户二百如千户之君则二十万可谓富矣而复效富人广畜田园如田蚡以外戚为相奉邑歈食收多而且治宅甲诸第田园极膏腴之类是也汉时亦曾为之制至晋武诏王公以国为家京城不宜复有田宅欲为之限得古意矣然城中有往来之地近郊有刍藁之田则似王制所谓汤沐之地且所限止于京城则王戎所谓园田水碓周徧天下者国未尝为之限何耶
　　隋户俸　　　　　　　　　隋　志
　　开皇八年五月高颎奏诸州无课调处及课州管户数少者官人禄力乘前以来恒出随近之州但判官本为牧人役力理出所部请于所管户内计户徴税帝从之先是京官及诸州并给公廨钱廻易生利以给公用至十四年六月工部尚书安平郡公苏孝慈等以为所在官司因循往昔以公廨钱物出举兴生唯利是求烦扰百姓败坏风俗莫斯之甚于是奏皆给地以营农廻易取利一皆禁止十七年十一月诏在京及在外诸司公廨在市廻易及诸处兴生并聼之唯禁出举收利云
　　宋祠禄　　　　　　　　　宋　志
　　本朝先未有祠禄但有主管某宫某观公事者皆大官带之真个是主管本宫本观御容之属其他多只是监当差遣虽甞为谏议官亦有为监当者如监船场酒务之属自王介甫更新法虑天下士大夫议论不合欲一切弹击罢黜又恐骇物论于是创为宫观祠禄以待新法异议之人然亦难得惟监司郡守以上眷礼优渥者方得之自郡守以下则尽送部中与监当差遣后来渐轻今则又轻皆可以得之矣













　　稗编卷一百六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百七　　　　　明　唐顺之　撰户五
　　唐漕法　　　　　　　　　唐　志
　　唐都长安而闗中号称沃野然其土地狭所出不足以给京师备水旱故常转漕东南之粟髙祖太宗之时用物有莭而易赡水陆漕运嵗不过二十万石故漕事简自髙宗已后嵗益増多而功利繁兴民亦罹其弊矣初江淮漕租米至东都输含嘉仓以车或防陆运至陜而水行来逺多风波覆溺之患其失常十七八故其率一斛得八斗为成劳而陆运至陜才三百里率两斛计庸钱千缗送租者皆有水陆之直而河有三门底柱之险显庆元年苑西监禇朗议凿三门山为梁可通陆运乃发卒六千凿之功不成其后将作大匠杨务廉又凿为栈以挽漕舟挽夫系二防于胷而绳多絶挽夫辄坠死则以逃亡报因系其父母妻子人以为苦开元十八年宣州刺史裴耀卿朝集京师宗访以漕事耀卿条上便宜曰江南户口多而无征防之役然送租庸调物以嵗二月至扬州入斗门四月已后始度淮入汴常苦水浅六七月乃至河口而河水方涨须八九月水落始得上河入洛而漕路多梗船樯阻隘江南之人不习河事转雇河师水手重为劳费其得行日少阻滞日多今汉隋漕路濒河仓廪遗迹可寻可于河口置武牢仓巩县置洛口仓使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口而河阳柏崖太原永丰渭南诸仓节级转运水通则舟行水浅则寓于仓以待则舟无停留而物不耗失此甚利也宗初不省二十一年耀卿为京兆尹京师雨水谷踊贵宗将幸东都复问耀卿漕事耀卿因请罢陜陆运而置仓河口使江南漕舟至河口者输粟于仓而去县官雇舟以分入河洛置仓三门东西漕舟输其东仓而陆运以输西仓复以舟漕以避三门之水险宗以为然乃于河隂置河隂仓河西置柏崖仓三门东置集津仓西置盐仓凿山十八里以陆运自江淮漕者皆输河隂仓自河隂西至太原仓谓之北运自太原仓浮渭以实闗中宗大悦拜耀卿为黄门侍郎同中书门下平章事兼江淮都转运使益漕晋绛魏濮邢贝济博之租输诸仓转而入渭凡三嵗漕七百万石省陆运佣钱三十万缗是时民乆不罹兵革物力丰富朝廷用度亦广不计道里之费而民之输送所出水陆之直增以函脚营窖之名民间传言用斗钱运斗米其糜耗如此及耀卿罢相北运颇艰米嵗至京师才百万石二十五年遂罢北运二十九年陜郡太守李齐物凿砥柱为门以通漕开其山颠为挽路烧石沃醯而凿之然弃石入河激水益湍怒舟不能入新门其水涨以人挽舟而上天子疑之遣宦者按视齐物厚赂使者还言便齐物入为鸿胪卿以长安令韦坚代之兼水陆运使坚治汉隋运渠起闗门抵长安通山东租赋乃絶防浐竝渭而东至永丰仓与渭合又于长乐坡濒苑墙凿潭于望春楼下以聚漕舟坚因使诸舟各揭其郡名陈其土地所产寳货诸竒物于栿上先时民间唱俚歌曰得体纥那邪其后得寳符于桃林于是陜县尉崔成甫更得体歌为得寳农野坚命舟人为吴楚服大笠广袖芒屩以歌之成甫又广之为歌辞十阕自衣缺后緑衣锦半臂红抹额立第一船为号头以唱集两县妇女百余人鲜服靓籹鸣鼓吹笛以和之众艘以次辏楼下天子望见大悦赐其潭名曰广运潭是嵗漕山东粟四百万石自裴耀卿言漕事进用者常兼转运之职而韦坚为最其后大盗起而天下匮矣肃宗末年史朝义兵分出宋州淮运于是阻絶租庸盐铁泝汉江而上河南尹刘晏为戸部侍郎兼句当度支转运盐铁铸钱使江淮粟帛繇襄汉越商于以输京师及代宗出陜州闗中空窘于是盛转输以给用广徳二年废句当度支使以刘晏颛领东都河南淮西江南东西转运租庸铸钱盐铁转输至上都度支所领诸道租庸观察使凡漕事亦皆决于晏晏即盐利顾佣分吏督之随江汴河渭所宜故时转运船繇润州陆运至杨子斗米费钱十九晏命囊米而载以舟减钱十五繇扬州距河隂斗米费钱百二十晏为歇艎支江船二千艘毎船受千斛十船为纲毎纲三百人篙工五十自扬州遣将部送至河隂上三门号上门填阙船米斗减钱九十调巴蜀襄汉麻枲竹篠为绹挽舟以朽索腐材代薪物无弃者未十年人人习河险江船不入汴汴船不入河河船不入渭江南之运积扬州汴河之运积河隂河船之运积渭口渭船之运入太仓嵗转粟百一十万石无升斗溺者轻货自扬子至汴州毎防费钱二千二百减九百嵗省十余万缗又分官吏主丹阳湖禁引漑自是河漕不涸大厯八年以闗内丰穰减漕十万石度支和籴以优农晏自天寳末掌出纳监嵗运知左右藏主财谷三十余年矣及杨炎为相以旧恶罢晏转运使复归度支凡江淮漕米以库部郎中崔河图主之及田悦李惟岳李纳梁崇义拒命举天下兵讨之诸军仰给京师而李纳田悦兵守涡口梁崇义搤襄邓南北漕引皆絶京师大恐江淮水陆转运使杜佑以秦汉运路出浚仪十里入琵琶沟絶蔡河至陈州而合自隋凿汴河官漕不通若导流培岸功用甚寡疏鸡鸣冈首尾可以通舟陆行才四十里则江湖黔中岭南蜀汉之粟可方舟而下繇白沙趋东闗歴颍蔡渉汴抵东都无浊河泝淮之阻减故道二千余里防李纳将李洧以徐州归命淮路通而止贞元初闗辅宿兵米斗千钱太仓供天子六宫之膳不及十日禁中不能酿酒以飞龙防负永丰仓米给禁军陆运牛死殆尽徳宗以给事中崔造敢言为能立事用为相造以江吴素嫉钱谷诸使颛利罔上乃奏诸道观察使刺史选官部送两税至京师废诸道水陆转运使及度支廵院江淮转运使以度支盐铁归尚书省宰相分判六尚书事以戸部侍郎元琇判诸道盐铁酒侍郎吉中孚判度支诸道两税増江淮之运浙江东西嵗运米七十五万石复以两税易米百万石江西湖南鄂岳福建岭南米亦百二十万石诏浙江东西节度使韩滉淮南节度使杜亚运至东西渭桥仓诸道有盐铁处复置廵院嵗终宰相计课最崔造厚元琇而韩滉方领转运奏国漕不可改帝亦雅器滉复以为江淮转运使元琇嫉其刚不可共事因有隙琇称疾罢而滉为度支诸道盐铁转运使于是崔造亦罢滉遂劾琇常餫米淄青河中而李纳懐光倚以构叛贬琇雷州司戸叅军寻赐死是时汴宋节度使春夏遣官监汴水察盗灌溉者嵗漕经底柱覆者几半河中有山号米堆运舟入三门雇平陆人为门匠执标指麾一舟百日乃能上谚曰古无门匠墓谓皆溺死也陜虢观察使李泌益凿集津仓山西迳为运道属于三门仓治上路以回空车费钱五万缗下路减半又为入渭船方五板输东渭桥太仓米至凡百三十万石遂罢南路陆运其后诸道盐铁转运使张滂复置江淮廵院李巽为诸道转运盐铁使自刘晏后江淮米至渭桥寖减矣至巽乃复如晏之多初扬州疏太子港陈登塘凡三十四陂以益漕河辄复堙塞淮南节度使杜亚乃濬渠蜀冈疏句城湖爱敬陂起隄贯城以通大舟河益痹水下走淮夏则舟不得前节度使李吉甫筑平津堰以泄有余防不足漕流遂通然漕益少江淮米至渭桥者才二十万斛诸道盐铁转运使卢坦籴以备一嵗之费而漕米亡耗于路颇多刑部侍郎王播代坦建议米至渭桥五百石亡五十石者死其后判度支皇甫镈议万斛亡三百斛者偿之千七百斛者流塞下过者死盗十斛者流三十斛者死而覆船败挽至者不得十之四五部吏舟人相挟为奸榜笞号苦之声闻于道路禁锢连嵗赦下而狱死者不可胜数其后贷死刑流天徳五城人不畏法运米至者十亡七八盐铁转运使栁公绰请如王播议加重刑大和初嵗旱河涸掊沙而进米多耗抵死甚众不待覆奏秦汉时故漕兴成堰东达永丰仓咸阳县令韩辽请疏之自咸阳抵潼闗三百里可以罢车挽之劳宰相李固言以为非时文宗曰茍利于人隂阳拘忌非朕所顾也议遂决堰成罢挽车之牛以供农耕闗中頼其利凡漕达于京师而足国用者大略如此
　　宋漕法【附论转般直逹】　　　　　　宋　志【后同】
　　漕运宋都大梁有四河以通漕运曰汴河曰黄河曰惠民河曰广济河而汴河所漕为多太祖起兵间有天下惩唐季五代藩镇之祸蓄兵京师以成彊干弱支之势故于兵食为重建隆以来首浚三河令自今诸州嵗受税租及筦货利上供物帛悉官给舟车输送京师毋役民妨农开寳五年率汴蔡两河公私船运江淮米数十万石以给兵食是时京师嵗费有限漕事尚简至太平兴国初两浙既献地嵗运米四百万石所在雇民挽舟吏竝縁为奸运舟或附载钱帛杂物输京师又回纲转输外州主藏吏给纳邀滞于是擅贸易官物者有之八年乃择干彊之臣在京分掌水陆路发运事凡一纲计其舟车役人之直给付至纲吏雇募舟车到发财货出纳竝闗报而催督之自是调发邀滞之弊遂革初荆湖江浙淮南诸州择部民髙赀者部送上供物民多质鲁不能检御舟人舟人侵盗官物民破产不能偿乃诏牙吏部送勿复扰民大通监输铁尚方铸兵器锻錬用之十裁得四五广南贡藤去其粗者斤仅得三两遂令铁就冶郎淬治之藤取堪用者无使负重致用以劳民力汴河挽舟卒多饥冻太宗令中黄门求得百许人蓝缕枯瘠询其故乃主粮吏率取其口食帝怒捕鞫得实断腕殉河上三日而后斩之押运者杖配商州雍熈四年并水陆路发运为一司主纲吏卒盗用官物及用水土杂糅官米故毁败舟船致况溺者弃市募告者厚赏之山河平河实因滩碛风水所败以收救分数差定其罪端拱元年罢京城水陆发运以其事分排岸司及下卸司先是四河所运未有定制太平兴国六年汴河嵗运江淮米三百万石菽一百万石黄河粟五十万石菽三十万石恵民河粟四十万石菽二十万石广济河粟十二万石凡五百五十二万石非水旱蠲放民租未尝不及其数江南淮南两浙荆湖路租籴于真扬楚泗州置仓受纳分调舟船泝流入汴以达京师置发运使领之诸州钱帛杂物运器上供亦如之陜西诸路菽粟自黄河三门沿流入汴以达京师亦置发运司领之粟帛自广济河而至京师者京东之十七州由石塘惠民河而至京师者陈颍许蔡光夀六州皆有京朝官廷臣督之河北卫州东北有御河达干宁军其运物亦廷臣主之广南金银香药犀象百货陆运至防州而后水运川益诸州金帛及租市之布自劔门列传置分辇负担至嘉州水运达荆南自荆南遣纲吏运送京师江湖上供米旧转运使以本路纲输真楚泗州转般仓载盐以归舟舟还其郡卒还其家汴州诣转般仓运米输京师嵗折运者四河冬涸舟卒亦还营至春复集名曰放冻卒得番休逃亡者少汴船不渉江路无风波沉溺之患后发运使权益重六路上供米团纲发船不复委夲路独専其任文移坌并事目繁伙不能检察操舟者赇诸吏得诣富饶郡市贱贸贵以趋京师自是江汴之舟混转无辨挽舟卒有终身不还其家老死河路者籍多空名漕事大敝皇祐中发运使许元奏近嵗诸路因循粮纲法壊遂令汴纲至冬出江为他路转漕兵不得息宜敕诸路增船载米输转般仓充嵗计如故事于是牟利者多不以元说为然诏如元奏乆之诸路纲不集嘉祐三年下诏切责有司以格诏不行及发运使不能总纲条转运使不能干嵗入预敕江淮两浙转运司期以朞年各造船补卒团夲路纲自嘉祐五年汴船不得复出江至期诸路船犹不足汴船既不至江外江外船不得至京师失商贩之利而汴船工卒讫各坐食恒苦不足皆盗毁船材易钱自给船愈壊而漕额愈不及矣论者初欲漕卒得归息而近嵗汴船多佣丁夫毎船卒不过一二人至冬当留守船实无得归息者时元罢已乆后至者数奏请出汴船执政不许治平三年始诏出汴船七十纲未防皆出江复故是时漕运吏卒上下共为侵盗贸易甚则托风水沉没以灭迹官物陷折嵗不减一十万斛熈寕二年薛向为江淮等路发运使始募客舟与官舟分运互相检察旧弊仍去嵗漕常数既足募商舟运至京师者又二十六万余石而未巳请充明年嵗计之数三司使吴充言宜自明年减江淮漕米二百万石令发运司易轻货二百万缗计五年所得无虑缗钱千万转储三路平籴僃边王安石谓骤变米二百万石米必贱骤致轻货二百万贯货必贵当令发运司度米贵州郡折钱变为轻货储之河东陜西要便州军用常平法粜籴为便诏如安石议七年京东路察访邓润甫等言山东沿海州郡地广丰嵗则谷贱募人为海运山东之粟可转之河朔以助军食诏京东河北路转运司相度卒不果行绍圣二年置汴纲通作二百纲在部进纳官铨试不中者注押上供粮斛不用衙前土人军将未防复募土人押诸路纲如故【转般自熈寕以来其法始变嵗运六百万石给京师外诸仓常有余蓄州郡告歉则折收上价谓之额觓计夲州嵗额以仓储代输京师谓之代发复于丰熟以中价收籴谷贱则官籴不至伤农饥歉则纳钱民以为便本钱嵗増兵食有余崇寕初蔡京为相始求羡财以供侈用费所亲胡师文为发运使以籴本数百万缗充献入为户部侍郎来者効尤时有进献而本钱竭矣本钱既竭不能増籴而储积空矣储积既空无可代发而输般之法壊矣崇寜三年戸部尚书曽孝广言往年南自真州江岸北至楚州淮堤以堰潴水不通重船般剥劳费遂于堰旁置转般仓受逐州所输更用运河船载之入汴以达京师虽免推舟过堰之劳然侵盗之弊由此而起天圣中发运使方仲荀奏请度真楚州堰为水牐自是东南金帛茶布之类直至京师惟六路上供斛斗犹循用转般法吏卒糜费与在路折阅动以万数欲将六路上供斛斗竝依东南杂运直至京师或南京府界卸纳庶免侵盗乞贷之弊自是六路郡县各认嵗额虽湖南北至逺处亦直抵京师号直达纲丰不加籴歉不代发方纲米之来立法峻甚船有损壊所至修整不得逾时州县欲其速过但令供状以钱给之沿流乡保悉致骚扰公私横费百出又盐法已壊廻舟无所得舟人逃散船亦随壊本法尽废大观三年诏直达纲自来年并依旧法复令转般政和二年复行直达纲毁折转般诸仓谭稹上言祖宗建立真楚泗州转般仓一以备中都缓急二以防漕渠阻节三则纲船装发资次运行更无虚日自其法废河道日益浅澁遂致中都粮储不继淮南三转般仓不可不复乞自泗州为始次及真楚既有瓦木顺流而下不甚劳费俟嵗丰计置储蓄立法转般淮南路转运判官向子諲奏转般之法寓平籴之意江湖有米可籴于真两浙有米可籴于扬宿亳有麦可籴于泗坐视六路丰歉有不登处则以钱折斛发运司得以斡旋之不独无嵗额不足之忧因可以寛民力运渠旱干则有汴口仓今所患者向来籴本嵗五百万缗支移殆尽宣和五年乃降度牒及香盐钞各一百万贯令均籴斛斗専备转般江西转运判官萧序辰言转般道里不加逺而人力不劳卸纳年丰可以广籴厚积以待中都之用自行直达道里既逺情弊尤多如大江东西荆湖南北有终嵗不能行一运者有押米万石欠七八千石有抛失舟船兵稍逃散十不存一二者折欠之弊生于稽防而沿路官司多端阻节至有一路漕司不自置舟船截防他路回纲尤为不便诏发运司措置】
　　宋邉运
　　河北河东陜西三路租税薄不足以供兵费屯田营田嵗入无防籴买入中之外嵗出内藏库金帛及上京货务缗钱皆不翅数百万选使臣军大将河北船运至干寕军河东陜西船运至河阳措置陆运或用铺兵厢军或发义勇保甲或差雇夫力车载防行随道路所宜河北地里差近西路回逺又渉碛险运致甚艰熈寕六年诏鄜延路经畧司支封桩钱于河东买槖防三百运沿边粮草元丰四年河东转运司调夫万一千人随军坊郭上戸有差夫四百人者其次一二百人愿出驴者三驴当五夫五驴别差一夫驱喝一夫雇直约三十千以上一驴约八千加之期防迫趣民力不能胜军湏调发烦扰又多不急之务如绛州运枣千石徃麟府毎石止直四百而雇直乃约费三十缗泾原路转运判官张大寕言餽运之策莫若车便自熈河至磨口皆大川通车无碍自磨至兠岭下道路亦然岭以北即山险少水车乘难行可就岭南相地利建一城砦使大车自镇戎军载粮草至彼随军马所在以军前夫畜徃来短运更于中路量度逺近以遣回空夫筑立小堡应接如此则省民力之半神宗嘉之京西转运司调均邓州夫三万毎五百人差一官部押赴鄜延馈运其夲路程途日支钱米外转运司计自入陜西界至延州程数日支米钱三十柴菜钱十文竝先并给陜西都转运司于诸州差雇车乘人夫所过州交界人日支米二升钱五十至沿边止运粮出界止差厢军六年诏熈河兰防经畧制置司计置兰州人万马二千般运粮草于次路州县运刬刮官私槖駞二千与经制司自熈河折运事力不足发义勇保甲给河东陜西边用非机速者竝作小纲数排日逓送大观二年京畿都转运使吴择仁言西辅军粮发运司嵗揆八万石贴助于荥泽下卸至州尚四五十里摆置车三铺毎铺七十人月可运八千四百石所运渐多据数增添铺兵靖康元年十月诏曰一方用师数路调发军功未成民力先困京西运粮毎名六斗用钱四十贯陜西运粮民间倍费百余万缗闻之骇异今嵗四方丰稔粒米狼戾但可逐处增价收籴不得轻般运以称恤民之意若般纲水运及诸州支移之类仍旧三路陆运以给兵费大略如此
　　元漕法　　　　　　　　　元　志
　　元自世祖用巴延之言嵗漕东南粟由海道以给京师始自至元二十年至于天厯至顺由四万石以上増而为三百万以上其所以为国计者大矣歴嵗既乆弊日以生水旱相仍公私俱困疲三省之民力以充嵗运之恒数而押运监临之官与夫司出纳之吏恣为贪黩脚价不以时给收支不得其平船戸贫乏耗损益甚兼以风涛不测盗贼出没剽刼覆亡之患自仍改至元之后有不可胜言者矣由是嵗运之数渐不如旧至正元年益以河南之粟通计江南三省所运止得二百八十万石二年又令江浙行省及中正院财赋总管府拨赐诸人寺观之粮尽数起运仅得二百六十万石而已及汝颍倡乱湖广江右相继陷没而方国珍张士诚窃据浙东西之地虽縻以好爵资为藩屏而贡赋不供剥民以自奉于是海运之舟不至京师者积年矣至十九年朝廷遣兵部尚书巴延特穆尔戸部尚书齐履亨徴海运于江浙由海道至庆元抵杭州时达实特穆尔为江浙行中书省丞相张士诚为太尉方国珍为平章政事诏命士诚输粟国珍具舟达实特穆尔总督之既达朝廷之命而方张互相猜疑士诚虑方氏载其粟而不以输于京也国珍恐张氏掣其舟而因乗虚以袭己也巴延特穆尔白于丞相正辞以责之巽言以谕之乃释二家之疑克济其事先率海舟俟于嘉兴之浦而平江之粟展转以达杭之石墩又一舍而后抵浦乃载于舟海滩浅澁躬履艰苦粟之载于舟者为石十有一万二十年五月赴京是年秋又遣戸部尚书王宗礼等至江浙二十一年五月运粮赴京如上年之数九月又遣兵部尚书彻辰布哈侍郎韩祺徃徴海运一百万石二十二年五月运粮赴京视上年之数仅加二万而已九月遣戸部尚书托欢彻尔兵部尚书特穆尔至江浙二十三年五月仍运粮十有三万石赴京九月又遣戸部侍郎博罗特穆尔监丞赛音布哈徃徴海运士诚托辞以拒命由是东南之粟给京师者遂止于是嵗云元海运自朱清张瑄始嵗运江淮米三百余万石以给元京四五月南风至起运得便风十数日即抵直沽交卸朝廷以二人之功立海运万戸府以官之赐钞印听其自印钞色比官造加黒印朱加红富既埒国虑其为变以法诛之而海运自后嵗以为常及张九四据有浙西而海道又有方国珍运道遂梗而国已不国矣
　　朱清张瑄海运【三条】
　　宋季年羣亡頼子相聚乘舟钞掠海上朱清张瑄最为雄长隂勒部曲曹伍之当时海濵沙民富家以为苦崇明镇特甚清尝佣杨氏夜杀杨氏盗妻子货财去若捕急辄引舟东行三日夜到沙门岛又东北过髙句丽水口见文登夷维诸山又北见燕山与碣石往来若风与鬼影迹不可得稍缓则复来亡虑十五六返私念南北海道此故径且不逢浅角识之杭吴明越杨楚与幽蓟莱密辽鲜俱岸大海固舟航可通相传朐山海门水中流积堆淤江沙其长无际浮海者以竿料浅深此浅生角故曰料角明不可度越云廷议兵方兴请事招懐奏可清瑄即日来以吏部侍郎左选七资最下一等授之令部其徒属为防海义民提刑节制水军江南既内附二人者从宰相入见授金符千戸时方挽漕东南供京师运河隘浅不容大舟不能百里五十里辄为堰潴水又絶江淮遡泗水吕梁彭城古称险处防通河未凿东阿茌平道中车运三百里转输艰而糜费重二人者建言海漕事试之良便至元十九年也上方注意向之初年不过百万石后乃至三百万石二人者父子致位宰相弟侄甥壻皆大官田园宅馆徧天下库藏仓庾相望巨艘大船帆交蕃夷中舆骑塞隘门巷左右仆从皆佩于菟金符为万戸千戸累爵积赀意气自得二人者既满盈父子同时夷戮殆尽没赀产县官党与家破禁锢大徳六年冬也　国朝【元也】海运粮储自朱清张瑄始以为古来未尝有此按杜工部诗出塞云渔阳豪侠地击鼓吹笙竽云帆转辽海粳稻来东吴又昔游云幽燕盛用武供给亦劳哉吴门持粟帛泛海淩蓬莱如此则唐时已有海运矣朱张特举行耳【俱辍耕録】　海运之道其初也自平江刘家港今在苏州府昆山县太仓入海至海门县界开洋月余始抵成山计其水程自上海至杨村马头凡一万三千三百五十里最后千戸殷明略者又开新道从刘家港至崇明州三沙放洋向东行入黑水大洋取成山转西至刘家岛又至登州沙门于莱州大洋入界河当舟行风信有时自浙西至京师不过旬日而已【元食货志】
　　纪赈恤【荒政】　　　　　　　宋　志
　　赈恤水旱蝗螟饥疫之灾治世所不能免然必有以待之周官以荒政十有二聚万民是也宋之为治一本于仁厚凡赈贫恤患之意视前代尤为切至诸州嵗歉必发常平惠民诸仓粟或平价以粜或贷以种食或直以赈给之无分于主客戸不足则遣使驰传发省仓或转漕粟于他路或募富民出钱粟酬以官爵劝谕官吏许书厯为课若举放以济贫乏者秋成官为理偿又不足则出内藏或奉宸库金帛鬻祠部度僧牒东南则留发运司嵗漕米或数十万石或百万石济之赋租之未入入未备者或纵不取或寡取之或倚阁以湏丰年寛逋负休力役赋入之有支移折变者省之应给蚕盐若和籴及科率追呼不急妨农者罢之薄闗市之征鬻牛者免算运米舟车除沿路力胜钱利有可与民共者不禁水乡则蠲蒲鱼果蓏之税选官分路廵抚缓囚系省刑罚饥民刼囷窖者薄其罪民之流亡者闗津毋责渡钱道京师者诸城门赈以米所至舍以官第或寺观为淖糜食之或人日给粮可归业者计日并给遣归无可归者或赋以闲田或听军籍或募少壮兴修工役老疾幼弱不能存者聴官司收养水灾州县具船栰拯民置之水不到之地运薪粮给之因饥役若压溺死者官为埋祭压溺死者加赐其家钱粟京师苦寒或物价翔踊置塲出米及薪炭裁其价予民前后率以为常蝗为害又募民扑捕易以钱粟蝗子一升至易菽粟三升或五升诏州郡长吏优恤其民间遣内侍存问戒监司俾察官吏之老疾罢愞不任职者熈寕二年赐判北京韩琦诏曰河北嵗比不登水溢地震方春东作民携老幼弃田庐日流徙于道中夜以兴惨怛不安其经制之方听便宜从事有可以左右吾民者宜为朕抚辑而赈全之毋使后时以重民困而王安石秉政改贷粮法而为借助移常平广惠仓钱斛而为青苖皆令民出息言不便者辄得罪而民遂不生又诏卖天下广惠仓田自是先朝良法美意所存无几哲宗虽诏复广惠仓既而章惇用事又罢之卖其田如熈宁法常平量留钱斛不足以供赈给义仓不足又令通一路兑拨于是绍圣大观之间直给空名告敕补牒赐诸路政日以隳民日以困而宋业遂衰崇宁初蔡京当国置居养院安济坊给常平米厚至数倍差官卒充使令置火头具饮膳给以衲衣絮被州县奉行过当或具帷帐雇乳母女使糜费无艺不免率敛贫者乐而富者扰矣淳熈八年浙东提举朱熹言乾道四年民艰食熹请于府得常平米六百石赈贷夏受粟于仓冬则加息计米以偿自后随年敛散歉蠲其息之半大饥即尽蠲之凡十有四年得息米造仓三间及以元数六百石还府见储米三千一百石以为社仓不复收息毎石只收耗米三升以故一乡四五十里间虽遇防年人不缺食请以是行于仓司时陆九渊在敕令局见之叹曰社仓几年矣有司不复举行所以逺方无知者遂编入赈恤嘉定末真德秀帅长沙行之防年饥嵗人多頼之然事乆而弊或移用而无可给或拘催无异正赋良法美意胥此焉失端平元年六月臣僚奏建阳邵武羣盗啸聚变起于上戸闭籴若专倚兵威以图殄灭固无不可然振救之政一切不讲饥馑所迫恐人懐等死之心附之者日众欲望朝廷厉兵选士荡定已窃发之寇发粟赈饥懐来未从贼者之心庶人知避害贼势自孤可一举而灭矣此成周荒政散利除盗之説也
　　论荒政　　　　　　　　　吕祖谦
　　东莱吕氏曰荒政条目始于黎民阻饥舜命弃为后稷播时百谷其详见于生民之诗到得后来如所谓禹之水汤之旱民无菜色【荀子禹十年水汤七年旱而天下无菜色者】其荒政制度不可攷及至成周自大司徒以荒政十有二聚万民【周礼地官大司徒以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑】其详又始错见于六官之书然古者之所谓荒政以三十年之通制国用则有九年之蓄【出礼记王制】遇嵗有不登为人主者则贬损减省丧荒之式见于小行人之官札丧凶荒厄穷为一书【周礼秋官】当时天下各自有廪藏所遇凶荒则赈发济民而已当时措置与后世不同所谓移民平籴皆后世措置且自周论之太宰以九式均节物用三曰丧荒之式又遗人掌县鄙之委积以待凶荒而大司徒又以薄征散利凡诸侯莫不有委积以待凶荒凶荒之嵗为符信发粟赈饥而已当时敛散轻重之式未尝讲侯甸采卫皆有馈遗不至于谷价翔踊如弛张敛散之权亦不曾讲惟到春秋战国王政既衰秦饥乞籴于晋鲁饥乞籴于齐【出左传】嵗一不登则乞籴于邻国所谓九年之制度已自败壊见管子轻重一篇无虑百千言不过君民互相攘夺收其权于君上已非君道所谓荒政一变为敛散轻重先王之制因壊到后来敛散轻重之权又不能操所以启奸民幸凶年以谋祸害民转死于沟壑至此一切急迫之政五代括民粟不出粟者死与敛散轻重之法又殆数等大抵其法愈壊则其术愈粗论荒政古今不同且如移民易粟孟子特指为茍且之政已非所以为王道秦汉以下却谓之善政汉武帝诏令水潦移于江南方下巴蜀之粟致之江陵【本纪元鼎二年诏】唐西都至嵗不登闗中之粟不足以供万乘荒年则幸东都自髙祖至明皇不特移民就粟其在髙宗时且有逐粮天子之语后来宗溺于可安不出长安【并出通鉴】以此论之时节不同孟子所谓茍且之政乃后世所谓善政且三十年之通制国用须必世百年而可行亦未易及此后之有志之士如李悝之平籴法非先王之政丰年收之甚贱凶年出之赈饥此又思其次之良规到得平籴之政不讲一切趣辨之政君子不幸遇凶荒之年不得已而讲要之非常行使平籴之法常行则谷价不贵四民各安其居不至于流散各可以自生养至于移民移粟不过于饥殍之养养之而已若设糜粥其策又其下者【王莽末年民愈贫困常苦枯旱谷价翔贵北边及青徐地人相食雒阳以束米石二千莽遣三公将军开东方诸仓赈贷穷乏又分遣大夫谒者教民煑水为酩酩不可食流民入闗者数十万人置养赡宫以廪之吏盗其廪饥死者十七八】大抵荒政统而论之先王有预备之政上也使李悝之政修次也所在蓄积有可均处使之流通移民移粟又次也咸无焉设糜粥最下也虽然如此各有差等有志之士随时理防便其民战国之时要论三十年之通计此亦虚谈则可以行平籴之法如汉唐坐视无策则移民通财虽不及先王亦不得不论又不得已而无糜粥之养随所寓之时就上面措置得有法亦可大抵论荒政统体如此今则所论可行者甚多试举六七条且如汉载粟入闗中无用传【宣帝夲始四年嵗不登民以车船载谷入闗毋得用传出夲纪】后来贩粟者免税此亦可行之法此法一行米粟流通如后世劝民出粟散在乡里以田里之民令豪戸各出谷散而与之此一条亦可行又如富郑公在青州处流民于城外所谓室庐措置种种有法当时寄居游士分掌其事不以吏胥与于其间【富郑公自郓移青防河朔大水民流京东公以为从来拯救当聚之州县人既猥多仓廪不能供散以粥饭欺弊百端由此人多饥死死者气薰蒸疾疫随起居人亦致病弊是时方春野有青菜公出榜要路令饥民散入村落择所部丰稔者三州劝民出粟得十五万斛益以官廪随所在贮之各因坊村择寺庙及公私空屋又因山岩为窟室以处流民富民不得陂泽之利分遣寄居闲官往主其事间有健吏募流民中有曾为吏胥走者皆给其食令供簿书给纳守御之役借民仓以贮择地为塲掘沟为限与流民约三日一支出纳之详一如官府公推其法于境内吏之所至手书酒炙之馈日至人人忻戴为之尽力比麦熟人给路粮遣归饿死者无几为大塜之谓之丛塜其间彊壮堪为禁卒者募得数千人奏乞掇充诸军自是天下流民处多以青州为法】又如赵清献公在防稽不减谷价四方商贾辐辏【出言行録熈寕中以大资政知越州两浙旱蝗米价踊贵饿死者十五六诸州皆榜衢路禁人増米价公独榜衢路令有米者増价粜之于是诸州米商辐辏诣越米价更贱民无饿死者】此一条亦是可行之法凡六七条皆近时可举而行者自此推之不止六七条亦见歴世大纲湏要防酌其宜于今者大抵天下事虽古今不同可行之法古今皆施用得遍了今但则举而措之而已今所论荒政如平籴之政条目尤湏讲求自李悝平籴至汉耿寿昌为常平仓元帝以后或废或罢到宋朝遂为定制仁宗之世韩魏公请罢鬻没官之田募人承佃为广惠仓散与鳏寡孤独庆厯嘉祐间既有常平仓【国朝淳化三年置景徳三年于京西河北河东陜西淮南两浙置天禧四年诏益梓防州荆湖南北广南东西路竝置】又有广惠广济仓赈恤所以仁宗徳泽洽于民三仓葢有力至王荆公用事常平广惠量可以支给尽粜转以为钱变而为青苖取三分之息百姓遂不聊生广惠之田卖尽【熈寜二年制置三司条例司言乞令河北京东淮南转运司施行常平广惠仓出纳乃预备之法广惠仓斛斗除依律合支老疾乞丐人据数量苖其余并令常平仓监官通管一般转易其两仓见钱依陜西出俵青苖钱例毎于夏秋未熟以前召人戸请领令随税送纳觓斗内有愿请夲色斛斗或纳时价贵愿纳见钱皆聼仍于京东淮南河西三路先行此法措置四年诏卖广惠仓田】虽得一时之利要之竟无根底元祐间虽复章惇又继之三仓又坏论荒政者不得不详攷
　　救荒【二事】　　　　　　　　罗大经
　　宋皇祐间吴中大饥范文正公领浙西乃纵民竞渡与僚佐日出燕湖上谕诸守以荒嵗价廉可大兴土木于是诸寺工作鼎新又新仓厫吏舍日夜千夫监司劾奏杭州不防荒政游宴兴作伤财劳民公乃条奏所以如此正欲发有余之财以惠贫者使工技佣力之人皆得仰食于公私不至转徙填壑荒政之施莫此为大是嵗惟杭饥而不害　近时莆阳一寺规建大塔工费钜万或告侍郎陈正仲曰当此荒嵗寺僧剥敛民财兴无益之土木公为此邦之望盍白郡禁止之正仲笑曰子过矣建塔之役寺僧能自为之乎莫非佣此邦之人为之也敛之于富饶之家散之于贫窭之辈是小民借此以得食而赢得一塔耳当此荒嵗惟恐僧之不为塔也子廼欲禁之乎
　　赈济论　　　　　　　　　程　颐
　　不制民之产无储蓄之备饥而后发廪以食之廪有竭而饥者不可胜济也今不暇论其夲救目前之死亡惟有节则所及者广常见今时州县济饥之法或给之米豆或食粥饭来者与之不复有辨中虽欲辨之亦不能也谷贵之时何人不愿得食仓廪既竭则殍死者在前无以救矣数年前一亲戚为郡守爱恤之心可谓至矣鸡鸣而起亲视俵散官吏后至者必责怒之于是流民歌咏至者日众未几谷尽殍者满道愚常怜其用心而嗤其不善处事救饥者使之免死而已非欲其丰肥也当择寛广之处宿戒使晨入至己则阖门不纳午而后与之食申而之给米者午即出日得一食则不死矣其力自能营一食者皆不来矣比之不择而与当活数倍之多也凡济饥当分两处择羸弱者作稀粥早晩两给勿使至饱俟气稍完然后一给第一先营广居处切不得令相枕籍如作粥须官贠亲尝恐生及入石灰不给浮浪无此理也平日当禁游惰至其饥饿哀矜之一也
　　隋常平仓　　　　　　　　隋　志
　　开皇五年工部尚书襄阳县公长孙平奏曰古者三年耕而余一年之积九年作而有三年之储虽水旱为灾而人无菜色皆由劝导有方蓄积先备故也去年亢阳闗内不熟陛下哀愍黎元甚于赤子运山东之粟置常平之官开发仓廪普加振赐少食之人莫不丰足鸿恩大徳前古未比其强宗富室家道有余者皆竞出私财逓相赒赡此乃风行草偃从化而然但经国之理须存定式于是奏令诸州百姓及军人劝课当社共立义仓收获之日随其所得劝课出粟及麦于当社造仓窖贮之即委社司执帐检校毎年收积勿使损败若时或不熟当社有饥馑者即以此谷赈给自是诸州储峙委积其后义仓贮在人间多有费损十五年诏曰夲置义仓止防水旱百姓之徒不思乆计轻尔费损于后乏絶又北境诸州异于余处云夏长灵盐兰丰鄯凉甘等州所有义仓杂种竝纳夲州若人有旱俭少粮先给杂种及逺年粟十六年正月又诏秦叠成康武文芳宕旭洮岷渭纪河廓豳陇泾寕原敷丹延绥银扶等州社仓并于当县安置二月又诏社仓准上中下三等税上戸不过一石中戸不过七斗下户不过四斗
　　宋常平义仓　　　　　　　林　駉
　　古今捄荒之策多矣成周都鄙委积之政上也汉唐常平义仓之法次也外此临期趣办移民移粟最下也噫激西江之水不足捄涸辙之鱼则舍一时济用之谋以图三十年制用之法君子以为迂求三年之艾以攻其疾茍为不畜终身不得则茍简应变仓卒就食君子以为踈逺则行济时之防而为经乆之图者其惟常平义仓欤且常平之法何始乎自李悝已有平籴之説至寿昌始定常平之策此其始也厥后罢于元帝复于显宗随罢随复无有定制至于我朝淳化二年京师置塲有其法也景徳三年诸路置仓有所积也然增价以籴分命使臣减价以粜专分命司农随时遣用未有定职至熈宁以来提举常平之官始定焉夫祖宗之始置常平也出内库之储以为籴夲颁三司之钱以济常平粒米狼戾之时民艰于钱官则增价以入之菜色隠雷之日民乏于食官则减价以出之夫何举籴夲而为青苖之钱鬻广仓以求二分之息伐桑易镪官帑厚矣如民贫何鬻田输官公家利矣如私害何此常平捄荒之实政坏矣义仓之法何始乎自隋始置于乡社至唐改置于州县此其始也厥后弛于永徽坏于神龙随罢随复亦无定制至于我朝乾徳创之未几而罢元丰复之未防亦罢迨绍圣复以石输五升大观又以石输一斗至于今日而义仓输官之法始定焉夫古人始置义仓也自民而出自民而入丰防有济缓急有权名之以义则寓至公之用置之于社则有自便之利夫何社仓转而县仓民始不与而为官吏之移用县仓转而郡仓民益相逺而为军国之资官知其敛民知其散民见其入未见其出此义仓之实政废矣中兴以来讲明荒政常平钱谷专委一司而无陷失之弊建民骚绎置仓长滩已有社仓之遗意天下岂有难革之弊今日常平义仓之储虽有美名夲无实惠惟州县有侵借之患而支拨至有淹延之忧城邑近郊尚可少济乡落小民瘽身从事彼知官长皂吏为何人一旦藜藿不继又安能扶持百里取籴于塲以活其已饿之莩哉是有之与无其理一也呜呼孰知有甚者焉常平出于官义仓出于民出于官者官自敛之官自出之其弊虽不足以利民亦不至于病民出于民者民实出之官实敛之其弊不但民无给而官且病之文移星火指为常赋箩头斛面重敛取嬴噫可叹也愚谓民不必甚予特无取之足矣民不必甚利特无害之足矣平时夺其衣食之资一旦徒啖以濡沫之利乐嵗不为葢藏之地防年始思啼饥之民何益哉宁愿为不取茧丝之尹铎毋愿为矫制擅发之汲黯宁愿为催科政拙之阳城不愿为发粟赈饥之韩韶则裕民实政隠于常平义仓之外昔邵先生有言诸贤能寛之一分则民受一分之赐有官守者其勉之
　　社仓记【二则】　　　　　　　朱　熹
　　建安五夫社仓记曰予惟成周之制县都各有委积以待防荒而隋唐所谓社仓者亦近古之良法也今皆废矣独常平义仓尚有古法之遗意然皆藏于州县所恩不过市井惰游辈至于深山长谷力穑逺输之民则虽饥饿频死而不能及也又其为法太宻使吏之避事畏法者视民之殍而不肯发徃徃全其封鐍逓相传受或至累数十年不一訾省一旦甚不获已然后发之则已化为浮埃聚壤而不可食矣夫以国家爱民之深其虑岂不及此然而未有所改者岂不以里社不能皆可任之人欲一听其所为则恐其计私以害公欲谨其出入同于官府则钩校靡宻上下相遁其害又有甚于前所云者是以难之而有弗暇耳
　　金华社仓记曰抑凡世俗所以病乎此者不过以王氏之青苖为说耳以予观于前贤之论而以今日之事验之则青苖者其立法之本意故未为不善也但其给之也以金而不以谷其处之也以县而不以乡其职之也以官吏而不以乡人士君子其行之也以聚敛亟疾之意而不以惨怛忠利之心是以王氏能行之于一邑而不能行之于天下子程子尝极论之而卒不免悔其已甚而有激也













　　稗编卷一百七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百八　　　　　明　唐顺之　撰户六
　　重农　　　　　　　　　　管　子【后同】
　　桓公问管子曰请问乘马管子对曰国无储在令桓公曰何谓国无储在令管子对曰一农之量壤百亩也春事二十五日之内桓公曰何谓春事二十五日之内管子对曰日至六十日而阳冻释七十日而隂冻释隂冻释而萟稷百日不萟稷故春事二十五日之内耳今君立扶防五衢之众皆作若过春而不止民失其二十五日则五衢之内阻弃之地也起一人之繇万畆不举起千人之繇十万畆不举春已失二十五日而尚有起夏作是春失其地夏失其苖秋起繇而无止此之谓国地数亡糓失其时君之衡借而无止民食十五之糓则君已借九矣有衡求焉此盗暴之所以起刑罚之所以众也随以之暴谓之内战桓公曰善哉防乘马之数求尽也彼王者不夺民时故五糓兴丰五糓兴丰则士轻禄民简赏彼善为国者使农夫寒耕暑耘力归于上女勤于纎防而功归于府者非怨民心伤民意高下之荚不得不然之理也　管子曰一农不耕民或为之饥一女不织民或为之寒故事再其本则无卖其子者事三其本则衣食足事四其本则正借给事五其本则逺近通死得藏今事不能再其本而上求之焉无止是使奸涂不可独行遗财不可拘止随之以法则是下艾民食三升则乡有正食而盗食二升则里有正食而盗食一升则家有正食而盗今操不反之事而食四十倍之粟而求民之无失不可得矣且君朝令而求夕具有者出其财无有者卖其衣屦农夫粜其五糓三分贾而去是君朝令一怒布帛流越而之天下君求焉而无止民无以待之走亡而栖山阜持戈之士顾不见亲家族失而不分民走于中而士遁于外此不待战而内败　桓公问于管子曰衡有数乎管子对曰衡无数也衡者使物一高一下不得常固桓公曰然则衡数不可调耶管子对曰不可调调则澄澄则常常则高下不贰高下不贰则万物不可得而使固桓公曰然则何以守时管子对曰夫嵗有四秋而分有四时故曰农事且作请以什伍农夫赋耜鐡此之谓春之秋大夏且至丝纩之所作此之谓夏之秋而大秋成五糓之所防此之谓秋之秋大冬营室中女事纺绩缉缕之所作也此之谓冬之秋故嵗有四秋而分有四时已得四者之序发号出令物之轻重相什而相百故物不得有常固故曰衡无数
　　糓币
　　管子曰虞国得防乘马之数矣桓公曰何谓防乘马之数管子曰百亩之夫予之防率二十七日为子之春事资子之币春秋子糓大登国谷之重去分谓农夫曰币之在子者以为糓而廪之州里国糓之分在上国糓之重再十倍谓逺近之县里邑百官皆当奉器械偹曰国无币以糓准币国糓之扩一切什九还糓而应糓国器皆资无借于民此有虞之防乘马也　桓公问管子曰有虞防乘马已行矣吾欲立防乘马为之柰何管子对曰战国脩其城池之功故其国常失其地用王国则以时行也桓公曰何谓以时行管子对曰出准之令守地用人防故开阖皆在上无求于民霸国守分上分下游于分之间而用足王国守始国用一不足则加一焉国用二不足则加二焉国用三不足则加三焉国用四不足则加四焉国用五不足则加五焉国用六不足则加六焉国用七不足则加七焉国用八不足则加八焉国用九不足则加九焉国用十不足则加十焉人君之守髙下歳藏三分十年则必有五年之余若歳防旱水泆民失本则脩宫室防榭以前无狗后无彘者为庸故脩宫室防榭非丽其乐也以平国防也今至于其亡防乘马之君春秋冬夏不知时终始作功起众立宫室防榭民失其本事君不知其失诸春防又失诸夏秋之防数也民无卖子数矣猛毅之人淫暴贫病之民乞请君行律度焉则民被刑僇而不从于主上此防乘马之数亡也乘马之准与天下齐准彼物轻则见泄重则见射此鬭国相泄轻重之家相夺也至于王国则持流而止矣桓公曰何谓持流管子对曰有一人耕而五人食者有一人耕而四人食者有一人耕而三人食者有一人耕而二人食者此齐力而功地田防相贠此国防之时守也君不守以防则民且守于上此国防流已桓公曰乘马之数尽于此乎管子对曰布织财物皆立其赀财物之赀与币高下糓独贵独贱桓公曰何谓独贵独贱管子对曰糓重而万物轻糓轻而万物重公曰贱防乘马之数柰何管子对曰郡县上腴之壌守之若干间壌守之若干下壌守之若干故相壌定籍而民不移振贫补不足下乐上故以上壌之满补下壌之众彰四时守诸开阖民之不移也如废方于地此之谓防乘马之数也一人廪食十人得余十人廪食百人得余百人廪食千人得余夫物多则贱寡则贵散则轻聚则重人君知其然故视国之羡不足而御其财物糓贱则以弊予食布帛贱则以弊予衣视物之轻重而御之以准故贵贱可调而君得其利前有万乘之国而后有千乘之国谓之抵国前有千乘之国而后有万乘之国谓之距国壌正方四面受敌谓之衢国以百乘衢处谓之托食之君千乘衢处壌削少半万乘衢处壌削大半何谓百乘衢处托食之君也夫以百乘衢处危慑围阻千乘万乘之间夫国之君不相中举兵而相攻必以为扞格蔽圉之用有功利不得乡大臣死于外分壌而功列陈系累获虏分赏而録是壌地尽于功赏而税藏殚于继孤也是特名罗于为君耳无壌之有号有百乘之守而实无尺壌之用故谓托食之君然则大国内欵小国用尽何以及此曰百乘之国官赋轨符乘四时之朝夕御之以轻重之准然后百乘可反也千乘之国封天财之所殖械器之所出财物之所生视嵗之满虚而轻重其禄然后千乘可足也万乘之国守嵗之满虚乘民之缓急正其号令而御其大准然后万乘可资也　桓公曰轨意安出管子对曰不隂据其轨者下制其上桓公曰此若言何谓也管子对曰某乡田若干食者若干某乡之女事若干余衣若干谨行州里曰田若干人若干人众田不度食若干曰田若干曰余食若干必得轨程此调之泰轨也然后调立环乘之币曰轨之有余于其人食者谨置公币焉大家众小家寡山田间田曰终嵗其食不足于其人若干则置公币焉以满其准重嵗丰年五糓登谓高田之萌曰吾所寄币于子者若干乡谷之扩若干请为子什减三糓为上币为下高田抚间田山不被糓十倍山田以君寄币振其不赡未淫泆【一作失】也高田以时抚于主上坐长加十也女贡织帛茍合于国奉者皆置而劵之以乡扩市准曰上无币有糓以糓准币环国而应防国奉决糓反准赋轨币糓廪重有加十谓大家委赀家曰上且隣循防人出若干币谓隣县曰有实者皆勿左右不赡则且为人马假其食民隣县四面皆扩糓坐长而十倍上下令曰赀家假币皆以糓准币直币而庚之糓为下币为上百都百县轨据糓坐长十倍环糓而应假币国币之九在上一在下币重而万物轻敛万物应之以币币在下万物皆在上万物重十倍府官以市扩出万物除而止国轨布于朱刑据其已成乘令而进退无求于民谓之国轨　桓公又问管子曰终身有天下而勿失为之有道乎管子对曰请勿施于天下独施之于吾国桓公曰此若言何也管子对曰国之广狭壌之肥墝有数终嵗食余有数被守国者守糓而已矣曰某县之壌广若干某县之壌狭若干则必积委币于是县州里受公钱泰秋国糓去参之一君下令谓郡县属大夫里邑皆籍粟入若干糓重一也以藏于上者糓国参分则二分在上矣泰春国糓倍重数也泰夏赋糓以市扩民皆受上国以治田土泰秋田糓之存予者若干今上敛国以币民曰无币以糓则民之三有归于上矣重之相因时之化举无不为国防君用大夫之委以流归于上君用民以时归于君藏轻出轻以重数也则彼安有自还之大夫独委之彼诸侯之糓十使吾国糓二十则诸侯糓归于吾国矣诸侯糓二十吾国糓十则吾国糓归于诸侯矣故善为天下者谨守重流而天下不吾泄矣彼重之相归如水之就下吾国嵗非防也以币藏之故国糓倍重故诸侯之糓至也是藏一分以致诸侯之一分也利不夺于天下大夫不得以富侈以重藏轻国常有十国之防也故诸侯服而无止臣扩从而以志此以轻重御天下之道也谓之数应　桓公问于管子曰请问国防管子对曰君失大夫为无伍失民为失下故守大夫以一县之防守一县以一乡之防守一乡以一家之防守一家以一人之防桓公曰其防数奈何管子对曰币准之数一县必有一县中田之防一乡必有一乡中田之防一家必有一家直人之用故不以时守郡为无与不以时守乡为无伍桓公曰行此奈何管子对曰王者藏于民覇者藏于大夫残国亡家藏于箧桓公曰何谓藏于民请散栈防之钱散诸城阳鹿防之布散诸济隂君下令于百姓曰民富君无与贫民贫君无与富故赋无钱布府无藏财赀藏于民嵗丰五糓登五糓大轻糓贾去上嵗之分以币据之糓为君币为下国币尽在下币轻糓重上分上嵗之二分在下下嵗之二分在上则二嵗者四分在上则国糓之一分在下国三倍重邦布之籍终嵗十钱人家受食十亩加十是一家十户也出于国糓防而藏于币者也以国币之分复布百姓四缄国糓三在上一在下复防也大夫聚壌而封积实而骄上请夺之以防桓公曰何谓夺之以防管子对曰粟之三分在上谓民萌皆受上粟度君藏焉五糓相靡而重去什三为余以国币糓准反行大夫无什于重君以币赋禄什在上君出糓什而去七君敛三上赋七散振不资者仁义也五糓相靡而轻数也以乡重而籍国数也出实财散仁义万物轻数也乘时进退故曰王者乘时圣人乘易桓公曰善　桓公问管子曰请问币乘马管子对曰始取夫三大夫之家方六里而一乘二十七人而奉一乘币乘马者方六里田之恶羙若干糓之多寡若干糓之贵贱若干凡方六里用币若干糓之重用币若干故币乘马者布币于国币为一国陆地之数谓之币乘马桓公曰行币乘马之数奈何管子对曰士受资以币大夫受以邑币人马受食以币则一国之糓赀在上币赀在下国糓什倍数也万物财物去什二防也皮革防角羽毛竹箭噐械财物茍合于国器君用者皆有矩劵于上君实乡州藏焉曰某月某日茍从贵者乡决州决故曰就庸一月而决国防出于糓轨国之防货币乘马者也今刀布藏于官府巧币万物轻重皆在贾之彼币重而万物轻币轻而万物重彼谷重而糓轻人君操糓币金衡而天下可定也此守天下之数也　桓公问于管子曰隂山之马具驾者千乘马之平贾万也金之平贾万也吾有伏金千斤为此奈何管子对曰君请使与正籍者皆以币还于金吾至四万此一为四矣吾非埏埴揺鑪櫜而立黄金也今黄金之重一为四者数也珠起于赤野之末光黄金起于汝汉水之右衢玉起于禺氏之边山此度去周七千八百里其涂逺其至阨故先王度用其重而因之珠玉为上币黄金为中币刀布为下币先王高下中币制下上之用百乘之国中而立市东西南北度五十里一日定虑二日定载三日出境五日而反百乘之制轻重毋过五日百乘为耕田万顷为户万戸为开口十万人为当分者万人为轻车百乘为马四百匹千乘之国中而立市东西南北度百五十余里二日定虑三日定载五日出境十日而反千乘之制轻重毋过一旬千乘为耕田十万顷为戸十万户为开口百万人为当分者十万人为轻车千乘为马四千匹万乘之国中而立市东西南北度五百里三日定虑五日定载十日出境二十日而反万乘之制轻重毋过二旬万乘为耕田百万顷为戸百万户为开口千万人为当分者百万人为轻车万乘为马四万匹　桓公曰轻重之数国准之分吾已得而闻之矣请问用兵奈何管子对曰五战而至于兵桓公曰此若言何谓也管子对曰请战衡战准战流战权战势此所谓五战而至于兵者也桓公曰善　桓公欲赏死事之后曰吾国者衢处之国馈食之都虎狼之所栖也今毎战舆死扶伤如孤茶首之孙卭倳战之寳吾无由予之为之奈何管子对曰吾国之豪家迁封食邑而居者君章之以物则物重不章以物则物轻守之以物则物重不守以物则物轻故迁封食邑富商蓄贾积余藏羡跱蓄之家此吾国之豪也故君请缟素而就士室朝功臣世家迁封食邑积余藏羡跱蓄之家曰城脆致冲无委致围天下有虑齐独不与其谋子大夫有五谷菽粟者勿敢左右请以平贾取之子与之定其劵契之齿釡鏂之数不得为侈弇焉困穷之民闻而籴之釡鏂无止逺通不推国粟之贾坐长而四十倍君出四十倍之粟以赈孤寡收贫病视独老穷而无子者靡得相鬻而养之勿使赴于沟浍之中若此则士争前战为顔行不偷而为用舆死扶伤死者过半此何故也士非好战而轻死轻重之分使然也　武王问于癸度曰贺献不重身不亲于君左右不足友不善于羣臣故不欲收穑戸籍而给左右之用为之有道乎癸度对曰吾国者衢处之国也逺秸之所通游客蓄商之所道财物之所遵故茍入吾国之粟因吾国之币然后载黄金而出故君请重重而衡轻轻运物而相因则国防可成故谨毋失其度未与民可治武王曰行事奈何癸度曰金出于汝汉之右衢珠出于赤野之末光玉出于禺氏之旁山此皆距周七千八百余里其涂逺其至阨故先王度用于其重因以珠玉为上币黄金为中币刀布为下币故先王善髙下中币制下上之用而天下足矣　桓公曰请问壌数管子对曰河诸侯畆种之国也皟【音责】山诸侯之国也河诸侯常不胜山诸侯之国者豫戒者也桓公曰此若言何谓也管子对曰夫河诸侯畆种之国也故国众多而不理固不得有至于山诸侯之国则敛蔬藏菜此之谓豫戒桓公曰壤数尽于此乎管子对曰未也昔狄诸侯畆种之国也故粟十钟而锱金程诸侯山诸侯之国也故粟五釡而锱金故狄诸侯十钟而不得倳防程诸侯五釡而得倳防十倍而不足或五分而有余者通于轻重髙下之数国有十嵗之蓄而民食不足者皆以其事业望君之禄也君有山海之财而民用不足者皆以其事业交接于上者也故租籍君之所宜得也正籍者君之所强求也亡君废其所宜得而敛其所强求故下怨上而令不行民夺之则怒予之则喜民情固然先王知其然故见予之所不见夺之理故五糓粟米者民之司命也黄金刀布者民之通货也先王善制其通货以御其司命故民力可尽也
　　利权
　　利出于一孔者其国无敌出二孔者其兵不诎出三孔者不可以举兵出四孔者其国必亡先王知其然故塞民之养隘其利途故予之在君夺之在君贫之在君富之在君故民之戴上如日月亲君若父母凡将为国不通于轻重不可为笼以守民不能调通民利不可以语制为大治是故万乘之国有万金之贾千乘之国有千金之贾然者何也国多失利则臣不尽其忠士不尽其死矣嵗有凶穰故糓有贵贱令有缓急故物有轻重然而人君不能治故使蓄贾游市乘民之不给百倍其本分地若一彊者能守分财若一智者能收智者有十倍人之功愚者有不【偿也】本之事然而人君不能调故民有相百倍之生也夫民富则不可以禄使也贫则不可以罚威也法令之不行万民之不治贫富之不齐也且君引錣【筹也】量用耕田发草上得其数矣民人所食人有若干歩畆之数矣计夲量委则足矣然而民有饥饿不食者何也糓有所藏也人君铸钱立币民庶之通施也人有若干百千之数矣然而人事不及用不足者何也利有所并也然则人君非能散积聚钧羡不足分并财利而调民事也则君虽彊夲趣耕而自为铸币而无已乃今使民下相役耳恶能以为治乎　嵗适美则市粜无予而狗彘食人食嵗适凶则市粜釡十繈而道有饿民然则岂壤力固不足而食固不赡也哉夫徃嵗之粜贱狗彘食人食故来嵗之民不足也物适贱则半力而无予民事不偿其夲物适贵则什倍而不可得民失其用然则岂财物固寡而本委不足也哉夫民利之时失而物利之不平也故善者委施于民之所不足操事于民之所有余夫民有余则轻之故人君敛之以轻民不足则重之故人君散之以重敛积之以轻散行之以重故君必有十倍之利而财之扩可得而平也　凡轻重之大利以重射轻以贱泄平万物之满虚随财准平而不变衡絶则重见人君知其然故守之以准平使万室之都必有万钟之藏藏繈千万使千室之都必有千钟之藏藏繈百万春以奉耕夏以奉耘耒耜械器种饟粮食毕取赡于君故大贾蓄家不得豪夺吾民矣然则何君养其本谨也春赋以敛缯帛夏贷以收秋实是故民无废事而国无失利也　夫以室庑籍谓之毁成以畜籍谓之止生以田畆籍谓之禁耕以正人籍谓之离情以正戸籍谓之养赢五者不可毕用故王者偏行而不尽也故天子籍于币诸侯籍于食中嵗之糓粜石十钱大男食四石月有四十之籍大女食三石月有三十之籍吾子食二石月有二十之籍嵗凶谷贵籴石二十钱则大男有八十之籍大女有六十之籍吾子有四十之籍是人君非发号令收防而戸籍也彼人君守其夲委谨而男女诸君吾子无不服籍者也　桓公问管子曰请问权数管子对曰天以时为权地以财为权人以力为权君以令为权失天之权则人地之权亡桓公曰何为失天之权则人地之权亡管子对曰汤七年旱禹五年水民之无【糜也】卖子者汤以庄山之金铸币而赎民之无卖子者禹以歴山之金铸币而赎民之无卖子者故天权失人地之权皆失也故王者嵗守十分之参三年与少半成嵗三十一年而藏十一年与少半藏参之一不足以伤民而农夫敬事力作故天毁地凶旱水泆民无入于沟壑乞请者也此守时以待天权之道也桓公曰善　桓公问于管子曰吾欲富本而丰五谷可乎管子对曰不可夫夲富而财物众不能守则税于天下五糓兴丰巨钱而天下贵则税于天下然则吾民常为天下虏矣夫善用本者若以身济于大海观风之所起天下髙则髙天下下则下天髙我下则财利税于天下矣　桓公问于管子曰请问大准管子对曰大准者天下皆制我而无我焉此谓大准桓公曰何谓也管子对曰今天下起兵加我臣之能谋厉国定名者割壤而封臣之能以车兵进退成功立名者割壤而封然则是天下尽封君之臣也非君封之也天下已封君之臣十里矣天下每动重封君之民二十里君之民非富也邻国富之邻国每动重富君之民贫者重贫富者重富大准之数也桓公曰何谓也管子对曰今天下起兵加我民弃其耒耜出持戈于外然则国不得耕此非天凶也此人凶也君朝令而夕求具民肆其财物与其五糓为雠厌分而去贾人受而廪之然则国财之一分在贾人师罢民反其事万物反其重贾人出其财物国币之少分廪于贾人若此则币重三分财物之轻重三分贾人市于三分之间国之财物尽在贾人而君无防焉民吏相制君无有事焉此轻重之大准也管子曰人君操本民不得操末人君操始民不得操卒其在涂者籍之于衢塞其在糓者守之春秋其在万物者立赀而行故物动则应之故豫夺其涂则民无遵君守其流则民失其髙故守四方之髙下国无游贾贵贱相当此谓国衡以利相守则数归于君矣　管子曰善为国者如金石之相举重钧则金倾故治权则势重治道则势赢今糓重于吾国轻于天下则诸侯之自泄如原水之就下故物重则至轻则去有以重至而轻处者我动而错之天下即已于我矣物藏则重发则轻散则多币重则民死利币轻则决而不用故轻重调于数而止五糓者民之司命也刀币者沟渎也号令者徐疾也令重于寳社稷重于亲戚胡谓也对曰夫城郭拔社稷不血食无生臣亲没之后无死子此社稷之所重于亲戚者也故有城无人谓之守平虚有人而无甲兵而无食谓之与祸居　桓公问于管子曰国准可得闻乎管子对曰国准者视时而立仪桓公曰何谓视时而立仪对曰黄帝之王谨逃其爪牙有虞之王枯泽童山夏后之王烧増薮焚沛泽不益民之利殷人之王诸侯无牛马之牢不利其器周人之王官能以备物五家之数殊而之一也桓公曰然则五家之数籍何者为善也管子对曰烧山林破增薮焚沛泽猛兽众也童山竭泽者君智不足也烧增薮焚沛泽不益民利逃械器闭智能者辅己者也诸侯无牛马之牢不利其器者曰淫器而一民心者也以人御人逃戈刃髙仁义乘天固以安己者也五家之数殊而用一也　桓公曰今当时之王者立何而可管子对曰请兼用五家而勿尽桓公曰何谓管子对曰立祈祥以固山泽立械器以使万物天下皆利而谨操重防童山竭泽益利抟流出山金立币存菹丘立骈牢以为民饶彼菹菜之壤非五糓之所生也乘鹿牛马之地春秋赋生杀老立施以守五糓此以无用之壤藏民之赢五家之数皆用而勿尽　桓公忧北郭民之贫召管子而问曰北郭者尽屦屡之甿也以唐园为夲利为此有道乎管子对曰请以令禁百钟之家不得事鞒千钟之家不得为唐园去市三百歩者不得树葵菜若此则空闻有以相给资则北郭之甿有所雠其手搔之功唐园之利故有十倍之利　管子曰万乘之国必有万金之贾千乘之国必有千金之贾百乘之国必有百金之贾非君之所頼也君之所与故为人君而不审其号令则中一国而二君二王也桓公曰何谓一国而二君二王也管子对曰今君之籍取以正万物之贾轻去其分皆入于商贾此中一国而二君二王故贾人乘其弊以守民之时贫者失其财是重贫也农失其五糓是重竭也故为人君而不能谨守其山林菹泽草菜不可以立为天下王桓公曰此若言何谓也管子对曰山林菹泽草菜者新蒸之所出牺牲之所起也故使民求之使民籍之因以给之私爱之于民若弟之与兄子之与父也然后可以通财交殷也故请取君之游财而邑里布积之阳春蚕桑且至请以给其口食曲之彊若此则絓丝之籍去分而敛矣且四方之不至六时制之春日倳耜次日获麦次日薄芋次日树麻次日絶菹次日大雨且至趣芸壅培六时制之臣给至于国都善者乡因其轻重守其委庐故事至而不妄然后可以立为天下王桓公问于管子曰今欲调髙下分并财散积聚不然则世且并兼而无止蓄余藏羡而不息贫贱鳏寡独老不与得焉散之有道分之有数乎管子对曰唯轻重之家为能散之耳请以令轻重之家桓公曰诺东车五乘迎癸乙于周下原桓公问四因与癸乙管子戚相与四坐桓公曰请问轻重之数癸乙曰重籍其民者失其下数欺诸侯者无权与管子差肩而问曰吾不籍吾民何以奉车革不籍吾民何以待邻国癸乙曰唯好心为可耳夫好心则万物通万物通则万物运万物运则万物贱万物贱则万物可因知万物之可因而不因者夺于天下夺于天下者国之大贼也桓公曰请问好心万物之可因癸乙曰有余富无余乘者责之卿诸侯足其所不赂其游者责之令大夫若此则万物通万物通则万物运万物运则万物贱万物贱则万物可因矣故知三准同防者能为天下不知三准之同防者不能为天下故申之以号令抗之以徐疾也民乎其归我若流水此轻重之数也　桓公问于管子曰今倳防十万薪菜之靡日虚十里之衍顿防一噪而靡币之用日去千金之积乆之且何以待之管子对曰粟贾平四十则金贾四千粟贾釡四十则钟四百也十钟四千也二十钟者为八千也金贾四千则二金中八千也然则一农之事终嵗耕百畆百畆之收不过二十钟一农之事乃中二金之财耳故粟重黄金轻黄金重而粟轻两者不衡立故善者重粟之贾釡四百则是钟四千也十钟四万二十钟者八万金贾四千则是十金四万也二十金者为八万故发号出令曰一农之事有二十金之防然则地非有广狭国非有贫富也通于发号出令审于轻重之数然　桓公曰天下之朝夕可定乎管子对曰终身不定桓公曰其不定之説可得闻乎管子对曰地之东西二万八千里南北二万六千里天子中而立国之四面面万有余里民之入正籍者亦万有余里故有百倍之力而不至者有十倍之力而不至者有倪而是者则逺者疏疾怨上边境诸侯受君之怨民与之为善缺然不朝是天子塞其涂熟糓者去天下不可得而覇桓公曰行事奈何管子对曰请与之立壤列天下之旁天子中立地方千里兼覇之壤三百有余里佌诸侯度百里负海子男者度七十里若此则如胷之使臂臂之使指也然则小不能分于民推徐疾羡不足虽髙下不为君忧夫海出泲无止山生金木无息草木以时生器以时靡泲水之盐以日消终则有始与天壤争是谓立壤列也管子曰泉雨五尺其君必辱食称之国必亡待五糓
　　者众也故树木之胜霜露者不受令于天家足其所者不从望人故夺然后予髙然后下喜然后怒天下可举桓公曰强本节用可以为存乎管子对曰可以为益
　　愈而未足以为存也昔者纪氏之国强本节用者其五糓丰满而不能理也四流而归于天下若是则纪氏其强本节用适足以使其民糓尽而不能理为天下虏是以其国亡而身无所处故可以益愈而不足以为存故善为国者天下下我髙天下轻我重天下多我寡然后可以朝天下　桓公曰齐西水潦而民饥齐东丰庸而粜贱欲以东之贱被西之贵为之有道乎管子对曰今齐西之粟釡百泉则鏂【斗二升八合曰鏂】二十也齐东之粟釡十泉则鏂二钱也请以令籍人三十泉得以五糓菽粟决其籍若此则齐西出三斗而决其籍齐东出三釡而决其籍然则釡十之粟皆实于仓廪西之民饥者得食寒者得衣无食者予之陈无种者予之新若此则东西之相彼逺近之凖平矣　桓公曰衡数吾已得闻之矣请问国凖管子对曰孟春且至沟渎阮而不遂谿谷报上之水不安于藏内毁室屋壊墙垣外伤田野残禾稼故君谨守泉金之谢物且为之举大夏帷葢衣幕之奉不给谨守泉布之谢物且为之举大秋甲兵求缮弓弩求谨丝麻之谢物且为之举大冬任甲兵粮食不给黄金之赏不足谨守五谷黄金之谢物且为之举已守其谢富商蓄贾不得如故此之谓国凖
　　利术
　　桓公问管子曰轻重准施之矣防尽于此乎管子曰未也将御神用桓公曰何谓御神用管子对曰北郭有掘阙而得龟者此检数百里之地也桓公曰何谓得龟百里之地管子对曰北郭之得龟者令过之平盘之中君请起十乘之使百金之提命北郭得龟之家曰赐若服中大夫曰东海之子类于龟托舍于若赐若大夫之服以终而身劳若以百金之【是也】龟为无赀而藏诸泰防一日而衅之以四牛立寳曰无赀还四年伐孤竹丁氏之家粟可食三军之师行五月召丁氏而命之曰吾有无赀之寳于此吾今将有大事请以寳为质于子以假子之邑粟丁氏北乡再拜入粟不敢受寳质桓公命丁氏曰寡人老矣为子者不知此数终受吾质丁氏归革筑室赋籍藏龟【革更也贼敷也籍席也】还四年伐孤竹谓丁氏之粟中食三军五月之食桓公立贡数文行中七年龟中四千金黑白之子当千金凡贡制中二齐之壤防也用贡国危出寳国安行流　桓公曰何谓流管子对曰物有豫则君失防而民失生矣故善为天下者操于二豫之外桓公曰何谓二豫之外管子对曰万乗之国不可以无万金之蓄饰千乘之国不可以无千金之蓄饰百乘之国不可以无百金之蓄饰以此与令进退此之谓乗时　桓公问于管子曰吾欲守国财而毋税于天下而外因天下可乎管子对曰可夫水激而流渠令疾而物重先王理其号令之徐疾内守国财而外因天下矣桓公问于管子曰其行事奈何管子对曰夫昔者武王有巨桥之粟贵籴之数桓公曰为之奈何管子对曰武王立重泉之戍令曰民自有百糓之粟者不行民举所最【聚也】粟以避重泉之戍而国糓二什倍巨桥之粟亦二什倍武王以巨桥之粟二十倍而市缯帛军五嵗毋籍衣于民以巨桥之粟二十倍而衡黄金百万终身无籍于民准衡之数也　桓公曰自燧人以来其大防可得而闻乎管子对曰燧人以来未有不以轻重为天下也共工之王水处什之七陆处十之三乘天势以隘制天下至于黄帝之王谨逃其爪牙不利其器烧山林破增薮焚沛泽逐禽兽实以益人然后天下可得而牧也至于尧舜之王所以化海内者北用禺氏之玉南贵江汉之珠其胜禽兽之仇【言逐禽兽如从仇讐】以大夫随之桓公曰何谓也管子对曰令诸侯之子将委质者皆以双武之皮卿大夫豹饰列大夫豹幨大夫散其邑粟与其财物以市武豹之皮故山林之人刺其猛兽若从亲戚之仇此君冕服于朝而猛兽胜于外大夫已散其财物万人得受其流此尧舜之数也　桓公曰轻重有数乎管子对曰轻重无数物发而应之闻声而乘之故谓国不能来天下之财致天下之民则国不可成桓公曰何谓来天下之财管子对曰昔者桀之时女乐三万人端謲晨乐闻于三衢是无不服文绣衣裳者伊尹以薄之游女工文绣纂组一纯得粟百钟于桀之国夫桀之国天下之国也桀无天下忧饰妇女钟鼓之乐故伊尹得其粟而夺之流此之谓来天下之财桓公曰何谓致天下之民管子对曰请使州有一掌里有积五窌民无以与正籍者予之长假死而不葬者予之长度饥者得食寒者得衣死者得葬不资者得振则天下之归我者若流水此之谓致天下之民故圣人善用非其有使非其人动言揺辞万民可得而亲桓公曰善　桓公问管子曰夫汤以七十里之薄兼桀之天下其故何也管子对曰桀者冬不为杠夏不为束柎以观冻溺防牝虎充市以观其惊骇至汤而不然夷竞而积粟饥者食之寒者衣之不资者振之天下归汤若流水此桀之所以失其天下也桓公曰桀使汤得为是其故何也管子曰女华者桀之所爱也汤事之以千金曲逆者桀之所善也汤事之以千金内则有女华之隂外则有曲逆之阳隂阳之议合而得成其天子此汤之隂谋也　桓公曰皮干筋角之征甚重重籍于民而贵市之皮干筋角非为国之数也管子对曰请以令髙杠柴池使东西不相睹南北不相见桓公曰诺行事期年而皮干筋角之徴去分民之籍去分桓公召管子而问曰此何故也管子对曰杠池平之时夫妻服簟轻至百里今髙杠柴池东西南北不相暏天酸然雨十人之力不能上广泽遇雨十人之力不可得而恃夫舍牛马之力所无因牛马絶罢而相继死其所者相望皮干筋角徒予人而莫之取牛马之价必坐长而百倍天下闻之必其牛马而归齐若流故髙杠柴池所以致天下牛马而损民之籍也道若秘云物之所生不若其所聚　桓公曰弓弩多匡防者而重籍于民奉缮工而使弓弩多匡防者其故何也管子对曰鹅鹜之舍近鹍鸡鹄之通逺鹄鹍之所在君请式璧而聘之桓公曰诺行事期年而上无阙者前无趋人三月解弓弩无匡防者召管子而问曰此何故也管子对曰鹄鹍之所在君式璧而聘之菹泽之民闻之越平而射逺非十钧之弩不能中鹍鸡鹄十钧之弩不得擏不能自正故三月解而弓弩无匡防者此何故也以其家习其所也　桓公曰天下之国莫强于越今寡人欲北举事孤竹枝恐越人之至为此有道乎管子对曰君请遏原流大夫立池沼令以矩游为乐则越人安敢至桓公曰行事奈何管子对曰请以令隠山川立贠都立大舟之都大身之都有深渊垒十仞令曰能游者赐千金未能用金千齐民之游水不避吴越桓公终北举事于孤竹枝越人果至隠曲蔷以水齐管子有扶身之士五万人以待战于曲蔷大败越人此之谓水豫　管子曰湩然击鼓士忿怒鎗然击金士帅然荚桐鼓从之舆死扶伤争进而无止口满用手满钱非大父母之仇也重禄重赏之所使也故轩冕立于朝爵禄不随臣不为忠中军行战委予之赏不随士不死其列陈然则是大臣执于朝而立陈之士执于赏也故使父不得子其子兄不得弟其弟妻不得有其夫唯重禄重赏为然耳故不逺道里而能威絶域之民不险山川而能服有恃之国发若雷霆动若风雨独出独入莫之能圉　桓公曰四夷不服恐其逆政游于天下而伤寡人寡人之行为此有道乎管子对曰吴越不朝珠象而以为币乎发朝鲜不朝请文皮服而以为币乎禺氏不朝请以白璧为币乎昆仑之虚不朝请以璆琳琅玕为币乎故夫握而不见于手含而不见于口而辟千金者珠也然后八千里之吴越可得而朝也一豹之皮容金而金也然后八千里之发朝鲜可得而朝也懐而不见于抱挟而不见于掖而辟千金者白璧也然后八千里之禺氏可得而朝也簮饵而辟千金者璆琳琅玕也然后八千里之昆仑之虚可得而朝也故物无主事无接逺近无以相因则四夷不得而朝矣　管子入复桓公曰终嵗之租金四万二千斤请以一朝素赏军士桓公曰诺以令至鼓期于泰舟之野期军士桓公乃即坛而立寗戚鲍叔隰朋易牙賔胥无皆差肩而立管子执枹而揖军士曰谁能陷陈破众者赐之百金三问不对有一人秉劔而前问曰几何人之众也管子曰千人之众千人之众臣能陷之赐之百金管子又曰兵接弩张谁能得卒长者赐之百金问曰几何人卒之长也管子曰千人之长千人之长臣能得之赐之百金管子又曰谁能听旌旗之所指而得执将首者赐之千金言能得者垒千人赐之人千金其余言能外斩首者赐之人十金一朝素赏四万二千金廓然虚桓公惕然太息曰吾曷以职此管子对曰君勿患且使外为名于其内乡为功于其亲家为徳于其妻子若此则士必争名报徳无北之意矣吾举兵攻破其军并其地则非特四万二千金之利也五子曰善桓公曰诺乃诫大将曰百人之长必为之朝礼千人之长必拜而送之降两级其有亲戚者必遗之酒四石肉四鼎其无亲戚者必遗其妻子酒三石肉三鼎行教半嵗父教其子兄教其弟妻谏其夫曰见其若此其厚而不死列陈可以反于乡乎桓公终举兵攻莱战于莒必市里鼓旗未相望众少未相知而莱人大遁故遂破其军兼其地而虏其将故未列地而封未出金而赏破莱军并其地禽其君此素赏之计也桓公曰曲防之战民多假贷而给上事者寡人欲为
　　之山赂为之奈何管子对曰请以令令富商蓄贾百符而一无有者取于公家若此则马必坐长而百倍其本矣是公家之马不其牧皂而曲防之战赂足矣　桓公问于管子曰崇弟蒋弟丁惠之功世吾嵗罔寡人不得籍斗升焉去菹菜醎卤斥泽山间防不为用之壤寡人不得籍斗升焉去一列稼縁封十五里之原强耕而自以为落其民寡人不得籍斗升焉则是寡人之国五分而不能操其二是有万乘之号而无千乘之用也以是与天下提衡争秩于诸侯为之有道乎管子对曰唯籍于号令为可耳桓公曰行事奈何管子对曰请以令发师置屯籍农十钟之家不行百钟之家不行千钟之家不行行者不能十之一千之十而囷窌之数皆见于上矣君案囷窌之数令之曰国贫而不用足请以平价取之子皆案囷窌而不能挹损焉君直币之轻重以决其数使无劵契之责则积藏囷窌之粟皆归于君矣故九州无敌竟上无患令曰罢师归农无所用之管子曰天下有兵则积藏之粟足以备其粮天下无兵则以赐贫甿若此则菹菜醎卤泽斥山间防之壤无不发草此之谓籍于号令　管子曰滕鲁之粟釡百则使吾国之粟釡千滕鲁之粟四流而归我若下深谷者非歳凶而民饥也辟之以号令引之以徐疾施平其归我若流水　桓公曰吾欲杀正商贾之利而益农夫之事为此有道乎管子对曰粟重而万物轻粟轻而万物重两者不衡立故杀正商贾之利而益农夫之事则请重粟之价釡三百若是则田野大辟而农夫劝其事矣桓公曰重之有道乎管子对曰请以令与大夫城藏使卿诸侯藏千钟令大夫藏五百钟列大夫藏百钟富商蓄贾藏五十钟内可以为国委外可以益农夫之事桓公曰善下令卿诸侯令大夫城藏农夫辟其五糓三倍其贾则正商失其事而农夫有百倍之利矣　桓公曰皮干筋角竹箭毛羽齿革不足为此有道乎管子曰惟曲衡之数为可耳桓公曰行事奈何管子对曰请以令为诸侯之商贾立客舍一乘者有食三乘者有蒭菽五乘者有伍养天下之商贾归齐若流水　桓公曰寡人欲西朝天子而贺献不足为此有数乎管子对曰请以令城隂里【齐地也】使其墙三重而门九袭因使玉人刻石而为璧尺者万泉八寸者八千七寸者七千珪中四千瑗中五百璧之数已具管子西见天子曰敝邑之君欲率诸侯而朝先王之庙观于周室请以令使天下诸侯朝先王之庙观于周室者不得不以弓石璧不以彤弓石璧者不得入朝天子许之曰诺号令于天下天下诸侯载黄金珠玉五谷文采布帛输齐以收石璧石璧流而之天下天下财物流而之齐故国八嵗而无借隂里之谋也　桓公曰天子之养不足号令赋于天下则不信诸侯为此有道乎管子对曰江淮之间有一茅而三脊毎至其本名之曰菁茅请使天子之吏环封而守之夫天子则封于泰山禅于梁父号令天下诸侯曰诸从天子封于泰山禅于梁父者必抱菁茅一束以为禅籍不如令者不得从天子下诸侯载其黄金争秩而走江淮之菁茅坐长而十倍其价一束而百金故天子三日即位天下之金四流而归周若流水故周天子七年不求贺献者菁茅之谋也　龙鬬于马请之阳牛山之隂管子入复于桓公曰天使使者临君之郊请使大夫初饬左右服天之使者乎天下闻之曰神哉齐桓公天使使者临其郊不待举兵而朝者八诸侯此乘天威而动天下之道也故智者役使鬼神而愚者信之　桓公终神管子入复桓公曰地重投之哉兆国有恸风重投之哉兆国有枪星其君必辱国有篲星必有流血浮丘之战篲之所出必服天下之雠今篲星见于齐之分请以令朝功臣世家号令于国中曰篲星出寡人恐服天下之讐请有五谷收粟布帛文采者皆勿敢左右国且有大事请以平贾取之功臣之家人民百姓皆献其糓菽粟泉金归其财物以佐君之大事此谓乘天啬而求民邻财之道也　桓公曰大夫多并其财而不出腐朽五糓而不散管子对曰请以令召城阳大夫而请之桓公曰何哉管子对曰城阳大夫嬖宠被絺绤鹅鹜含余粖齐钟鼓之声吹笙篪同姓不入伯叔父母逺近兄弟皆寒而不得衣饥而不得食子欲尽忠于寡人能乎故子毋复见寡人灭其位杜其门而不出功臣之家皆争发其积藏出其资财以予其逺近兄弟以为未足又收国中之贫病孤独老不能自食之氓皆与得焉故桓公推仁立义功臣之家兄弟相戚骨肉相亲国无饥民此之谓缪数　桓公曰峥丘之战民多称贷负子息以给上之急度上之求寡人欲复业产此何以洽管子对曰惟缪数为可耳桓公曰诺令左右州曰表【旌也】称贷之家皆垩白其门而髙其闾州通之师执析箓曰君且使使者桓公使八使者式璧而聘之以给盐菜之用称贷之家皆齐首稽颡而问曰何以得此也使者曰君令曰寡人闻之诗曰恺悌君子民之父母也寡人有峥丘之战吾闻子假贷吾贫氓使有以给寡人之急度寡人之求使吾氓春有以倳耜夏有以决芸而给上事子之力也是以式璧而聘子以给盐菜之用故子中民之父母也称贷之家皆折其劵而削其书发其积藏出其财物以振贫病分其故赀故国中大给峥丘之谋也此之谓缪数桓公曰四郊之民贫商贾之民富寡人欲杀商贾之
　　民以益四郊之民为之奈何管子对曰请以令决瓁洛之水通之杭庄之间桓公曰诺行令未能一嵗而郊之民殷然益富商贾之民廓然益贫桓公召管子而问曰此其故何也管子对曰决瓁洛之水通之杭庄之间则屠酤之汁肥流水则蟁氓巨雄翡燕小鸟皆归之宜昬饮此水上之乐也贾人蓄物而卖为讐买为取市未央毕而委舍其守列投蟁虵巨雄新冠五尺请挟弹懐丸游水上弹翡燕小鸟被于暮故贱卖而贵买四郊之民卖贱何为不富哉商贾之人何为不贫乎桓公曰善桓公曰五衢之民衰然多衣敝而屦穿寡人欲使帛布丝纩之贾贱为之有道乎管子曰请以令沐途旁之树枝使无尺寸之隂桓公曰诺行令未能一嵗五衢之民皆多衣帛完屦桓公召管子而问曰此其何故也管子对曰途旁之树未沐之时五衢之民男女相好往来之市者罢市相睹树下谈语终日不归男女当壮扶辇推舆相睹树下戏笑超距终日不归父兄相睹树下论议语终日不归是以田不发五谷不播蔴桑不种茧缕不治内严一家而三不归则帛布丝纩之价安得不贵桓公曰善　桓公曰粜贱寡人恐五谷之归于诸侯寡人欲为百姓万民藏之为此有道乎管子曰今者夷吾过市有新成囷京者二家君亲式璧而聘之桓公曰诺行令半嵗万民闻之舍其作业而为囷京以藏菽粟五谷者过半桓公问管子曰成囷京者二家君式璧而聘之名显于国中国中莫不闻是民上则无功显名于百姓也功立而名成下则实其囷京上以给上为君一举而名实俱在也民何为也　桓公曰鲁梁之于齐也千谷也蠭螫也齿之有唇也今吾欲下鲁梁何行而可管子对曰鲁梁之民俗为绨公服绨令左右服之民从而服之公因令齐勿敢为必仰于鲁梁则是鲁梁释其农事而作绨矣桓公曰诺即为服于泰山之阳十日而服之管子告鲁梁之贾人曰子为我致绨千匹赐之金三百斤什之而金三千斤则是鲁梁不赋于民财用足也鲁梁之君闻之则教其民为绨十三月而管子令人之鲁梁鲁梁郭中之民道路扬尘十歩不相见絏繑而踵相随车谷【齧也言车糓往来相齧也】骑连伍而行管子曰鲁梁可下矣公曰奈何管子对曰公宜服帛率民去绨闭闗毋与鲁梁通使公曰诺后十月管子令人之鲁梁鲁梁之民饿馁相及应声之正【音征】无以给上鲁梁之君即令其民去绨修农谷不可以三月而得鲁梁之人籴十百齐粜十钱二十四月鲁梁之民归齐者十分之六三年鲁梁之君请服　桓公问于管子曰莱莒与柴田相并为之奈何管子对曰莱莒之山生柴君其率白徒之卒铸庄山之金以为币重莱之柴贾莱君闻之告左右曰金币者人之所重也柴者吾国之竒出也以吾国之竒出尽齐之重寳则齐可并也莱即释其耕农而治柴管子即令隰朋反农二年桓公止柴莱莒之籴三百七十齐粜十钱莱莒之民降齐者十分之七二十八月莱莒之君请服　桓公问于管子曰楚者山东之强国也其人民习战鬬之道举兵伐之恐力不能过兵敝于楚功不成于周为之奈何管子对曰即以战鬬之道与之矣公曰何谓也管子对曰公贵买其鹿桓公即为百里之城使人之楚买生鹿楚生鹿当一而八万管子即令桓公与民通轻重藏谷什之六令左司马伯公将白徒而铸钱庄山令中大夫王邑载钱二千万求生鹿于楚楚王闻之告其相曰彼金钱人之所重也国之所以存明主之所以赏有功禽兽者羣害也明主之所弃逐也今齐以其重寳贵买吾羣害则是楚之福也天且以齐私楚也子告吾民急求生鹿以尽齐之寳楚民即释其耕农而田鹿管子告楚之贾人曰子为我致生鹿二十赐子金百斤什之而金千斤也则是楚不赋于民而财用足矣楚之男子居外女子居涂隰朋教民藏粟五倍楚以生鹿藏钱五倍管子曰楚可下矣公曰奈何管子对曰楚钱五倍其君且自得而修糓钱五倍是楚强也桓公曰诺因令人闭闗不与楚通使楚王果自得而修糓糓不可三月而得也楚籴四百齐因令人载粟处楚之南楚人降齐者十分之四三年而楚服　桓公问于管子曰代国之出何有管子对曰代之出狐白之皮公其贵买之管子曰狐白应隂阳之变六月而一见公贵买之代人忘其难得喜其贵买必相率而求之则是齐金钱不必出代民必去其本而出山林之中枝闻之必侵其北枝侵其北代必归于齐公因令齐载金钱而徃桓公曰诺即令中大夫王师北将人徒载金钱之代谷之上求狐白之皮代王闻之即告其相曰代之所以弱于枝者以无金钱也今齐乃以金钱求狐白之皮是代之福也子急令民求狐白之皮以致齐之币寡人将以来枝之民代人果去其本处山林之中求狐白之皮二十四月而不得一枝闻之则侵其北代王闻之大恐则将其士卒葆于代谷之上枝遂侵其北王即将其士卒愿以下齐齐未亡一钱币修使三年而代服桓公问于管子曰吾欲制衡山之术为之奈何管子
　　对曰公其令人贵买衡山之械器而卖之燕代必从公而买之秦赵闻之必与公争之衡山之械器必倍其贾天下争之衡山械器必什倍以上公曰诺因令人之衡山求买械器不敢辩其贵贾齐修械器于衡山十月燕代闻之果令人之衡山求买械器燕代修三月秦国闻之果令人之衡山求买械器衡山之君告其相曰天下争吾械器令其价再什以上衡山之民释其夲修械器之巧齐即令隰朋漕粟于赵赵籴十五隰朋取之石五十天下闻之载粟而之齐齐修械器十七月修粜五月即闭闗不与衡山通使燕代秦赵即引其使而归衡山械器尽鲁削衡山之南齐削衡山之北内自量无械器以应二敌即奉国而归齐矣

　　稗编卷一百八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百九　　　　　明　唐顺之　撰户七
　　论唐和籴　　　　　　　　马端临
　　按唐都关中而关辅土地所入不足以供军国之用故常恃转漕东南之粟而东南之粟必先至东都然后浮河渭沂流以入关是以其至也罙难故开元以前嵗若不登天子常移跸就食于东都自牛仙客献防和籴然后始免此行然肃代之后既无东幸之事东南餽饷稍不至则上下皇皇立有菜色之忧三代以前京畿千里自甸服百里赋纳总至于五百里米而五百里之外皆诸侯国不过任土作贡以输王府而赋税米粟则未尝徴之当时宗庙百官有司与后世不殊然赋税取之千里之内而自足不闻其责饷运于畿外之诸侯籴米粟于畿内之百姓也然则不能量入为出以制国用虽竭天下之力以奉之多为法以取之祗益见其不足耳按古之国用食租衣税而已毋俟于籴也平籴法始于魏李悝然丰则取之于民歉则捐以济民凡以为民而已军国之用未尝仰此歴代因之自唐始以和籴充他用至于宋而籴遂为军饷边储一大事熈丰而后始有结籴寄籴俵籴均籴博籴兑籴括籴等名何其多也推原其由葢自真宗仁宗以来西北用兵粮储缺乏遂以茶盐货物召商人入中而奸商黠贾遂至低价估货髙价入粟国家急仰军储又法令素寛致有此后来惩其所以只籴之于民而不复堕商人之计然至于计其家产而均敷之量其蓄积而括索之甚至或不偿其直或强敷其数则其为民病又有不可胜言者葢始也官为商所亏终也民又为官所亏其失一也
　　宋和籴　　　　　　　　　宋　志
　　和籴宋嵗漕以广军储实京邑河北河东陜西三路及内郡又自籴买以息边民飞挽之劳其名不一建隆初河北连嵗大稔命使置塲増价市籴自是率以为常咸平中尝出内府绫罗锦绮计直缗钱百八十万银三十万两付河北转运使籴粟实边继而诏凡边州积谷可给三嵗则止大中祥符初三路嵗丰仍令増籴广蓄靡限常数后又时出内库缗钱或数十万或百万别遣官经画市籴中等户以下免之初河东既下减其租赋有司言其地沃民勤颇多积谷请毎嵗和市随常赋输送其直多折色给之京东西陜西河北缺兵食州县括民家所积粮市之谓之推置取上户版籍酌所输租而均籴之谓之对籴皆非常制麟府州以转饷道远遣常参官就置塲和籴河北又募商人输刍粟于边以要劵取盐及缗钱香药寳货于京师或东南州军陜西则受盐于两池谓之入中陜西籴谷又嵗预给青苖钱天圣以来罢不复给然发内藏金帛以助籴者前后不可胜数宝元中出内库珠直缗钱三十万付三司售之取其直以助边费欧阳修奉使河东还言河东禁并边地不许人耕而私籴北界粟麦为兵储最为大患遂诏岢岚火山军闲田竝边壕十里外者听人耕然竟无益边备嵗籴如故大抵入中利厚而商贾趋之罢三路入中悉以见钱和籴县官之费省矣熈寜五年诏以银绢各二十万赐河东经畧安抚司听人賖买收本息封桩备边自是三路封桩所给甚广或取之三司或取之市易务或取之他路转运司或赐常平钱或鬻爵给度牒而出内藏钱帛不与焉七年以岷州入中者寡令三司具东南及西盐钞法经乆通行利病以闻知熈州王韶建议依沿边和籴例以一分见缗九分西钞别约价募入中者凡边部入中有阙则多出京钞或饶益诱之以纾用度是嵗河东竝边大稔诏都转运使李师中与刘庠广籴积五年之蓄复命辅臣议更与陕西竝塞刍粮之法令转运司増旧籴三分以所籴亏羡为赏罚仍遣吏按视而陜西和籴或以钱茶银防绢籴于弓箭手八年河东察访使李承之言太原路二税外有和籴粮草官虽量予钱布而所得细防民无所济遇嵗凶不蠲最为弊法继而知太原韩绛复请和籴于元数省三分罢支钱布乞精选才臣讲求利害诏委陈安石元丰元年安石奏河东十三州二税以石计凡三十九万二千有余而和籴数八十三万四千有余所以嵗凶仍输者以税轻军储不可阙故也旧支钱布相半数既竒零以钞贸易畧不收半公家实费百姓乃得虚名欲自今罢支籴钱嵗以其钱令竝边州郡和市封桩即嵗灾以填所蠲数年丰则三嵗一免其输朝廷以为然始诏河东嵗给和籴钱八万余缗并罢以其钱付漕司如安石议因用安石为河东转运使其后经畧使吕惠卿复请别议立法除河外三州理为边郡宜免余十一州可概均籴下有司议以嵗和籴见数十分之裁其二用八分为额随戸邑髙下裁定毋更给钱嵗灾同秋税蠲放以转运司应给钱补之灾不及五分听以乆例支移遂易和籴之名为助军粮草宣和中罢畿内和籴自熈寜以来和籴入中之外又有坐仓博籴结籴俵籴兑籴寄籴括籴劝籴均籴等名其曰坐仓熈寜二年令诸军余粮愿籴入官者计价支钱复储其米于仓王珪奏曰外郡用钱四十可致斗米于京师今京师乏钱反用钱百坐仓籴斗米此极非计司马光曰坐仓之法葢因小郡乏米而库有余钱故反就军人籴米以给次月之粮出于一时急计耳今京师有七年之储而府库无钱更籴军人之米使积乆陈腐其为利害非臣所知吕惠卿曰今坐仓得米百万石则减东南嵗漕百万石转易为钱以供京师何患无钱光曰臣闻江淮之南民间乏钱谓之钱荒而土宜秔稻彼人食之不尽若官不籴取以供京师则无所发泄必甚贱伤农夫矣且民有米而官不用米民无钱而官必使之出钱岂通财利民之道乎不从明年又虑元价钱神龙卫及诸司每石等第増钱收籴仍听行于河北东陜西诸路元符以后有低价抑籴之弊诏禁止之其曰博籴熈寜七年诏河北转运提举司置场以常平及省仓嵗用余粮减直听民以丝绵绫绢増价博买俟秋成博籴崇寜五年又诏陜西钱重物轻委转运使措置以银绢丝防之类博籴斛斗以平物价其曰结籴熈寜八年刘佐体量川茶因便结籴熈河路军储得七万余石诏运给焉未几商人王震言结籴多散官或浮浪之人有经年方输者诏措置熈河财用孙迥究治以闻迥奏总管王君万负熈河两川结籴钱十四万六百三十余缗银三百余两乃遣蔡确驰徃本路劾之君万及髙遵皆坐借结籴违法市易降黜有差崇寜初蔡京行于陜西尽括民财以充数五年以星变讲修阙政罪陜西河东结籴对籴其曰俵籴熈寜八年令中书计运米百万石费约三十七万缗帝恠其多王安石因言俵籴非特省六七十万缗嵗漕之费且河北入中之价权之在我遇斗斛贵住籴即百姓米无所籴自然价损非惟实边亦免伤农乃诏嵗以末盐钞钱在京粳米六十万贯石付都提举市易司贸易度民田入多寡豫给钱物秋成于澶州北京及縁边入米麦粟封桩即物价踊权止入中听籴便司兑用须嵗丰补价绍圣三年吕大忠之言召农民相保豫贷官钱之半循税限催科余钱至夏秋用时价随所输贴纳崇寜中蔡京令坊郭乡村以等第给钱俟收以时价入粟边郡弓箭手青唐蕃部皆然用俵多寡为官吏赏罚其曰兑籴熈寜九年诏淮南常平司于麦熟州郡及时兑籴元祐二年尝以麦熟下诸路广籴诏后价若与本相当即许变转兑籴其曰寄籴元丰二年籴便粮草王子渊论纲舟利害因言商人入中嵗小不登必邀厚价故设内郡寄籴之法以权轻重七年诏河北瀛定二州所籴数以钜万而散于诸郡寄籴恐缓急不相及不若致商人自运李南公王子渊俱言寄籴行已乆且近都仓缓急运致非难于是寄籴卒不罢其曰括籴元符元年泾原经畧使章楶请并边籴买豫榜谕民毋得与公家争籴即官储有乏括索赢粮之家量存其所用尽籴入官其曰劝籴均籴政和元年童贯宣抚陜西议行之鄜延经畧使【阙】即言劝籴非可以乆行均籴先入其斛斗乃给其直于有斛斗之家未有害也坊郭之人素无斛斗必须外籴转有烦费防奏坐贬五年言者谓均籴法严然已籴而不偿其直或不度州县之力敷数过多有一户籴数百石者乃诏诸路毋輙均籴既而州县以和籴为名低裁其价转运司程督愈峻科率倍于均籴诏约止之宣和四年荆湖南北均籴以家业为差劝籴之法其后寖及于新边鄯郭州积石军蕃部患之自熈寜以来王韶开熈河章惇营溪洞沈起刘彛啓交趾之隙韩存宝林广穷乞弟之役费用科调益繁陜西宿兵既多元丰四年六路大举西讨军费最甚于他路帝先虑科役扰民令赵卨亷问颇得其事又以粮饷麄恶欲械斩河东泾原漕臣以励其余卒以师兴役众鲜克办给又李稷为鄜延漕臣督运诏许斩知州以下乏军兴者民苦折运多散走所杀至数千人道毙者不在焉于是文彦博奏言关陜人户昨经调发不遗余力死亡之余疲瘵已甚为今之计正当劳来将士安抚百姓全其疮痍使得苏息明年优诏嘉答初西师无功议者虑朝廷再举自是帝大感悟申饬边臣固境息兵关中以苏哲宗即位诸老大臣维持初政益务绥静边郡类无调发第令诸路广籴以备蓄积及诏陜西麟府州计五嵗之粮而已绍圣初乃诏河北镇定瀛州籴十年之储余州七年其后陜西诸路又连嵗兴师及进筑鄯湟等州费资粮不可胜计元符二年泾原经畧使章楶諌曰伏见兴师以来陜西府仓廪储蓄内外一空前后资贷内藏金帛不知其几千万数即今所在粮草尽乏漕臣计无所出文移指空而已今者正休兵息民清心省事之时唯深察臣裁决斯事若更询主议大臣窃恐专务兴师上误圣听主议大臣指章惇也时内蔵空乏陜西诸路以军赏银绢数寡请给于内蔵库诏以绢五十万予之帝谓近臣曰内库绢才百万已辍其半矣蔡京用事复务拓土劝徽宗招纳青唐用王厚经置费钱亿万用大兵凡再始克之而湟州戍兵嵗费钱一千二十四万九千余缗五年熈河兰湟运使洪中孚言本道青稞亩收五石粒当大麦之三异时人粮给精米马料给青稞率皆八折不惟人马之食自足而价亦相当今边臣不烛事情精米青稞与造米大麦一例抵斗给散即公有一分之耗私有一分之赢防计一路嵗费斛斗一百八十万杂色五十万外青稞一百三十万抵斗嵗费二十六万石石三十缗计七百八十万帝虑其米仍鹿将士或有饥色乃命九折明年复令计斗给散竟罢九折又于陜西建四都仓平夏城曰裕财镇戎军曰裕军通陜砦曰裕民西安州曰裕边自夏人叛命诸路皆谋进筑陜以西保甲皆运粮后童贯又自将兵筑靖夏制戎伏羌等城穷讨深入凡六七年至宣和末馈饷空乏鄜延至不能支旬月时边臣争务开边防峡岭南不毛之地草创郡邑调取于民费出于县官不可胜计最后有燕山之役雄霸等州仓廪皆竭兵士饥忿有掷瓦石击守贰刃将官者燕山郭药师所将常胜一军计口给钱廪月费米三十万石钱一百万缗河北之民力不能给于是免夫之议兴初黄河嵗调夫修筑埽岸其不即役者输免夫钱熈丰间淮南科黄河夫夫钱十千富户有及六十夫者刘谊葢尝论之及元祐中吕大防等主回河之议力役既大因配夫出钱大观中修滑州渔池埽始尽令输钱帝谓事易集而民不烦乃诏凡河堤合调春夫尽输免夫之直定为永法及是王黼建议乃下诏曰大兵之后非假诸路民力其克有济谕民国事所当竭力天下并输免夫钱夫二十千淮浙江湖岭蜀夫三十千凡得一千七百余万缗河北郡盗因是大起南渡三边馈饷籴事所不容已绍兴间于江浙湖南博籴多者给官告少者给度牒或以钞引类多不售而吏縁为奸人情大扰于是减其价以诱积粟之家初不拘于官编之戸凡降金银钱帛而州县阻节不即还者官吏并徒二年广东转运判官周纲籴米十五万石无扰及无陈腐抚州守臣刘汝翼饷兵不匮及劝诱赈粜流离皆转一官七年以饶州之籴石取耗四斗罪其郡守自是和籴者计剰科罪十三年荆湖嵗稔米斗六七钱乃就籴以寛江浙之民孝宗乾道三年秋江浙淮闽滛雨诏州县以本钱坐仓收籴毋强配于民四年籴本给防子及钱银石钱二贯五百文宝庆三年监察御史汪刚中言和籴之其来非一日矣欲得其要而革之非禁科抑不可夫禁科抑莫如増米价此已试而有验者望饬所司奉行有防从之绍定元年锡银防度牒于湖广总所令和籴米七十万石饷军五年臣僚言若将民间合输缗钱使输斛斗免令贱粜输钱在农人亦甚有利此广籴之良法也从之开庆元年沿江制置司招籴米五十万石湖南安抚司籴米五十万石两浙转运司五十万石淮浙发运司二百万石江东提举司三十万石江西转运司五十万石湖南转运司二十万石太平州一十万石淮安州三十万石高邮军五十万石涟水军一十万石庐州一十万石并视时以一色防子发下收籴以供军饷
　　青苖法　　　　　　　　　宋　史
　　初神宗既用王安石为参知政事安石为帝言天下财利所当开阖敛散者帝然其说遂创立制置三司条例司安石因请以著作佐郎编校集贤书籍吕惠卿为制置司检详文字自是专一讲求立为新制欲行青苖之法苏辙自大名推官上事召对亦除条例司检详文字安石出青苖法示之辙曰以钱贷民使出息二分本为利民然出纳之际吏縁为奸虽有法不能禁钱入民手虽良民不免非理费用及其纳钱虽富民不免违限如此则鞭苔必用州县多事矣唐刘晏掌国计未尝有所假贷有尤之者晏曰使民侥幸得钱非国之福使吏倚法督责非民之便吾虽未尝假贷而四方丰凶贵贱知之未尝逾时有贱必籴有贵必粜以此四方无甚贵甚贱之病安用贷为晏之言汉常平法耳公诚能行之晏之功可立俟也安石自此逾月不言青苗防河北转运司干当公事王广廉召议事广廉尝奏乞度僧牒数千道为本钱于陜西转运司私行青苖法春散秋敛与安石意合至是请施行之河北于是安石决意行之而常平广惠仓之法遂变而为青苖矣苏辙以议不合罢而诸路提举官徃徃迎合安石之意务以多散为功富民不愿取贫者乃欲得之即令随户等髙下品配又令贫富相兼十人为保首王广廉在河北一等户给十五千等而下之至五等犹给一千民间喧然不以为便广廉入奏谓民皆欢呼感徳然言不便者甚众右正言李常孙觉乞诏有司毋以强民时提举府界常平事侯叔献屡督提府界县镇吕景散钱景以畿县各有屯兵嵗入课利仅能赡给又民户尝贷粮五十余万石尚悉以阁今条例又以买陜西盐钞钱五十万缗为青苖钱给散恐民力不堪诏送条例司召提举司官至中书戒谕之王安石言若此诸路必顾望不敢推行新法第令条例司指挥从之三年判大名府韩琦言臣凖散青苖诏书务在惠小民不使兼并乗急以要倍息而公家无所利其入今所立条约乃自乡户一等而下皆立借钱贯陌三等以上更许増借坊郭户有物业胜质当者亦依乡户例支借且乡村上等户并坊郭有物业者乃从来兼并之家今令多借之钱一千令纳一千三百则是官自放钱取息与初诏絶相违戾又条约虽禁抑勒然须得上户为甲头以任之民愚不虑乆远请时甚易纳时甚难故自制下以来上下惶惑皆谓若不抑散则上户必不愿请近下等第与无业客户虽或愿请必难催纳将来必有行刑督索及勒干系书手典押耆户长同保均倍之患去嵗河朔丰稔米斗不过七八十钱若乗时多敛俟贵而粜不唯合古制无失防兼民被实惠亦足收其羡赢今诸仓方籴而提举司已亟止之意在移此籴本尽为青苖钱则三分之息可为已功岂暇更恤斯民乆远之患若谓陜西尝行其法官有所得而民以为便此乃转运司因军储有缺适自冬及春雨雪及时麦苖滋盛定见成熟行于一时可也今乃建官置司以为每嵗常行之法而取利三分岂陜西权宜之比哉兼初诏且于京东淮南河北三路试行俟有绪方推之他路今三路未集而遽尽于诸路置使非陛下忧民祖宗惠下之意乞尽罢提举官第委提刑狱官依常平旧法施行帝袖出琦奏示执政曰琦真忠臣朕始谓可以利民不意乃害民如此且坊郭安得青苗而使者亦强与之安石勃然进曰茍从其所欲虽坊郭何害因难琦奏曰陛下修常平法以助民至于收息亦周公遗法也如桑羊笼天下货财以奉人主私用乃可谓兴利之臣今抑兼并振贫弱置官理财非所以佐私欲安可谓兴利之臣乎曽公亮陈升之皆言坊郭不当俵钱与安石论难乆之而罢帝终以琦说为疑安石遂称疾不出帝谕执政罢青苗法公亮升之欲即奏诏赵抃独俟安石出自罢之连日不决帝更以为疑因令吕惠卿谕防起安石安石入谢既视事志气愈悍靣责公亮等由是持新法益坚诏以琦奏付制置条例司条例司防列琦奏而辨析其不然琦复上防曰制置司多删去臣元奏要语唯举大概用偏辞曲难及引周礼国服为息之说文其谬妄上以欺罔圣听下以愚弄天下臣窃以为周公立太平之法必无剥民取利之理但汉儒解释或有异同周礼园防二十而税一唯漆林之征二十而五郑康成乃约此法谓从官贷钱若受园防之地贷万钱者出息五百贾公彦广其说谓如此则近郊十一者万钱期出息一千逺郊二十而三者万钱期出息一千五百甸稍县都之民万钱期出息二千如此则须漆林之户取贷方出息二千五百当时未必如此今放青苖钱凡春贷十千半年之内便令纳利二千秋再放十千至嵗终又令纳利二千则是贷万钱者不问逺近嵗令出息四千周礼至逺之地出息二千今青苖取息过周礼一倍制置司言比周礼取息已不为多是欺罔圣听且谓天下之人不能辨也且古今异宜周礼所载有不可施于今者其事非一若谓泉府一职可施行则制置司何独举注防贷钱取息一事以诋天下之公言哉康成又注云王莽时贷以治产业者但计所赢受息无过嵗什一公彦防云莽时虽计本多少为定及其催科唯所赢多少假令万钱嵗赢万钱催一千赢五千催五百余皆据利催什一若赢钱更少则纳息更薄比今青苖取利尤为寛少而王莽之外上自两汉下及有唐更不闻有贷钱取利之法今制置司遇尧舜之主不以二帝三王之道上禆圣政而贷钱取利更过莽时此天下不得不指以为非而老臣不可以不辨也况今天下田税已重固非周礼什一之法更有农具牛皮盐麴鞵钱之类凡十余目谓之杂钱每夏秋起纳官中更以防绢斛斗低估令民以此杂钱折纳又嵗散官盐与民谓之蚕盐折纳绢帛更有预买和买防绢如此之类不可悉举皆周礼田税什一之外加敛之物取利已厚伤农已深奈何又引周礼国服为息之说谓放青苖钱取利乃周公太平已试之法此则诬污圣典蔽惑睿明老臣得不太息而恸哭也制置司又谓常平旧法亦粜与坊郭之人坊郭有物力户未尝零籴常平仓斛斗此葢欲多借钱与坊郭有业之人以望收利之多妄称周礼以为无都邑鄙野之限以文其曲説唯陛下详之枢宻使文彦博亦数言不便帝曰吾遣二中使亲问民间皆云甚便彦博曰韩琦三朝宰相不信而信二宦者乎先是王安石隂结入内副都知张若水押班蓝元震帝因使二人濳察府界俵钱事还言民皆情愿无抑配者故帝益信之初羣臣进读迩英毕帝问朝廷每更一事举朝汹汹何也司马光曰青苖出息平民为之尚能以蚕食下户至饥寒流离况县官法度之威乎吕惠卿曰青苖法愿则取之不愿不强也光曰愚民知取债之利不知还债之害非独县官不强富民亦不强也帝曰陜西行之乆民不以为病光曰臣陜西人也见其病不见其利朝廷初不许有司尚能以病民况法许之乎及拜官枢密副使光上章力辞至六七曰帝诚能罢制置条例司追还提举官不行青苗助役等法虽不用臣臣受赐多矣不然终不敢受命竟出知永兴军当是时争青苖钱者甚众翰林学士范镇言陛下初诏云公家无所利其入今提举司以户等给钱皆令出三分之息物议纷纭皆云自古未有天子开课塲者民虽至愚不可不畏后以言不行致仕台諌官吕公着孙觉李常张戬程颢等皆以论青苖罢黜知亳州冨弼知青州欧阳修继韩琦论青苗之害且持之不行亦坐移镇知陈留县姜濳之官才数月青苗令下濳即榜于县门又移之乡村各三日无人至遂撤榜付吏曰民不愿矣府寺疑濳壅令使其属按验无违令者濳知不免即移疾去知山隂县陈舜俞不肯奉行移状自劾曰方今小民匮乏愿贷之人徃徃有之譬如孺子见饴蜜孰不染指争食然父母疾止之恐其积甘足以生病故耆老戒其乡党父兄诲其子弟未尝不以贷贳为不善治生今乃官自出举诱以便利督以威刑非王道举也况正月放夏料五月放秋料而所敛亦在当月百姓得钱便出息输纳实无所利是使民一取青苗钱终身以及世世一嵗尝两输息钱乃别为一赋以生民也坐谪南康军盐酒税陜西转运副使陈绎止环庆等六州毋散青苖钱且留常平仓物以备用条例司劾其罪诏释之五月制置三司条例司罢归中书以常平新法付司农寺命集贤校理吕惠卿同判寺兼领田役水利七年帝患俵常平官吏多违法王安石请县专置一主簿主给纳役钱及常平不过五百员费钱三十万贯耳从之帝以乆旱为忧翰林学士承防韩维言畿县近督青苖甚急徃徃鞭挞取足民至伐桑为薪以易钱旱灾之际重罹此苦帝颇感悟太皇太后亦尝为帝言闻民间甚苦青苗助役钱盍罢之防百姓流离帝忧见顔色益疑新法不便欲罢之安石不悦屡求去四月出知江寜府然安石荐韩绛代相仍以吕惠卿佐之于安石所为遵守不变元祐元年诏提举官累年积蓄钱谷财物尽桩作常平钱物委提刑狱交管依旧常平仓法行之罢各县专置主簿四月再立常平钱谷给敛出息之法限二月或正月以散及一半为额民间丝麦丰熟随夏税先纳所输之半愿伴纳者止出息一分左司諌王岩叟监察御史上官均右正言王觌右司諌苏辙御史中丞刘摰交章论复行青苖之非八月司马光奏先朝散青苖本为利民并取情愿后提举官速要见功务求多散或举县追呼或排门抄劄亦有无赖子弟谩昧尊长钱不入家亦有他人冐名诈请莫知为谁及至追催皆归本户今朝廷深知其故悉罢提举官不复立额考校访问人情安便欲下诸路提刑狱申严州县抑配之禁诏从之中书舍人苏轼不书録黄奏曰熈寜之法未尝不禁抑配而其害至此民家量入为出虽贫亦足若令分外得钱则费用自广况子弟欺谩父母人户冐名诈请似此本非抑配臣谓以散及一半为额与熈寜无异今许人愿请未免设法罔民使快一时非理之用而不虑后日催纳之患二者皆非良法相去无几今已行常平粜籴之法惠民之外官亦稍利何用二分之息以贾无穷之怨于是王岩叟苏辙朱光庭王觌等复言臣等屡有封事乞罢青苖皆不付外尽付三省公议得失初同知枢密院范纯仁以国用不足建请复散青苗钱四月之诏葢纯仁意也时司马光以疾在告已而台諌皆言其非不报光寻奏乞约束州县抑配苏轼又缴奏乞尽罢之光始大悟遂力疾入对寻诏常平钱谷止令州县依旧法趂时籴粜青苖钱更不支俵除旧欠二分之息元支本钱验见欠多少分料次随二税输纳




　　稗编卷一百九
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十　　　　　　　明　唐顺之　撰户八
　　齐盐铁　　　　　　　　　　　管　子
　　桓公问于管子曰吾欲籍于台雉何如管子对曰此毁成也吾欲籍于树木管子对曰此伐生也吾欲籍于六畜管子对曰此杀生也吾欲籍于人何如管子对曰此隠情也桓公曰然则吾何以为国管子对曰唯官山海为可耳桓公曰何谓官山海管子对曰海王之国谨正盐防桓公曰何谓正盐防【正税也】管子对曰十口之家十人食盐百口之家百人食盐终月大男食盐五升少半【少半犹劣薄也】大女食盐三升少半吾子【谓少男少女也】食盐二升少半此其大厯【歴数也】也盐百升而釡今盐之重升加分彊【分彊半合也】釡五十也升加一彊釡百也升加二彊釡二百也钟二千【十釡为钟】十钟二万百钟二十万千钟二百万万乘之国人数开口千万也禺【禺读为偶对也】防之商【商计也】日二百万十日二千万一月六千万万乘之正九百万也月人三十钱之籍为钱三千万今吾非籍之诸君【谓老男老女也】吾子而有二国之籍者六千万使君施令曰吾将籍于诸君吾子则必嚣号今夫给之盐防则百倍归于上人无以避此者数也　今铁官之数曰一女必有一鍼一刀若其事立【若即然后】耕者必有一耒一耜一铫【大锄曰铫】若其事立行服连【辇名】轺輂【居玉反】者【大车驾马者也】必有一斤一锯一锥一凿若其事立不尔而成事者天下无有今鍼之重加一也三十鍼一人之籍也刀之重加六五六三十五刀一人之籍也耜铁之重加七三耜铁人之籍也其余轻重皆准此而行然则举臂胜事无不服籍者　桓公曰然则国无山海不王乎管子曰因人之山海假之名有海之国售盐于吾国釡十五吾受而官出之以百我未与其本事也受人之事以重相推此人用之数也　管子曰隂王之国有三而齐与在焉桓公曰此言可得闻乎管子对曰楚有汝汉之黄金而齐有渠展之盐燕有辽东之煑此阴王之国也且楚之有黄金中齐有蔷石也茍有操之不工用之不善天下睨而走耳使夷吾得居楚之黄金吾能令农毋耕而食女毋织而衣今齐有渠展之盐请君伐菹薪煮水为盐正而积之桓公曰诺十月始正至于正月成盐三万六千钟召管子而问曰安用此盐而可管子对曰孟春既至农事且起大夫无得缮墓理宫室立台榭筑墙垣北海之众无得聚庸而煮盐若此则盐必坐长而十倍桓公曰善行事奈何管子对曰请以令粜之梁赵宋卫濮阳彼尽馈食之国也无盐则肿守圉之国用盐独甚桓公曰诺乃以令使粜之得成金万一千余斤桓公召管子而问曰安用金而可管子对曰请以令使贺献出正籍者必以金金坐长而百倍运金之重以衡万物尽归于君故此所谓用若挹于河海若输之给马此隂王之业　桓公曰衡谓寡人曰一农之事必有一耜一铫一防一鎒一椎一铚然后成为农一车必有一斤一锯一釭一鑚一凿一銶一轲然后成为车一女必有一刀一锥一箴一錰【音杰】然后成为女请以令断山木鼔山铁是可以无籍而用足管子对曰不可今发徒而作之则迯亡而不守发民则下疾怨上边竟有兵则懐宿怨而不战未见山铁之利而内败矣故善者不如与民量其重计其赢民得其十君得其三有杂之以轻重守之以髙下若此则民疾作而为上虏矣
　　论盐　　　　　　　　　　马端临
　　按盐之为利自齐管仲发之后之为国者利日至其初也夺灶户之利而官自煮之甚则夺商贩之利而官自卖之然官卖未必能周徧而细民之食盐者不能皆与官交易则课利反亏于商税于是立为蚕盐食盐等名分贫富五等之户而俵散抑配之葢唐张平叔所献官自卖盐之防而昌黎公所以驳议之者其虑已畧及此矣逮其极也则官复取盐自卖之别取其钱而人户所纳盐钱遂同常赋无名之横敛永不可除矣当时江南亦配盐于民而徴米在后盐不给而徴米如故其弊歴三百年而未除宇县分割国自为政而苛敛如出一辙异哉
　　唐盐法　　　　　　　　　唐　志
　　唐有盐池十八井六百四十皆隶度支蒲州安邑解县有池五总曰两池嵗得盐万斛以供京师盐州五原有乌池白池瓦池细项池灵州有温泉池两井池长尾池五泉池红桃池回乐池静池防州有河池三州皆输米以代盐安北都防府有胡洛池嵗得盐万四千斛以给振武天徳黔州有井四十一成州嶲州井各一果阆开通井百二十三山南西院领之邛眉嘉有井十三劒南西川院领之梓遂緜合昌渝卢资荣陵简有井四百六十劒南东川院领之皆随月督课幽州大同横野军有盐屯每屯有丁有兵嵗得盐二千八百斛下者千五百斛负海州嵗免租为盐二万斛以输司农青楚海沧隶杭苏等州以盐价市轻货亦输司农天宝至徳间盐每斗十钱乾元元年盐铁铸钱使第五琦初变盐法就山海井灶近利之地置盐院游民业盐者为亭户免杂徭盗鬻者论以法及琦为诸州盐铁使尽榷天下盐斗加时价百钱而出之为钱一百一十自兵起流庸未复税赋不足供费盐铁使刘晏以为因民所急而税之则国足用于是上盐法轻重之宜以盐吏多则州县扰出盐乡因旧监置吏亭户粜商人纵其所之江岭去盐逺者有常平盐每商人不至则减价以粜民官收厚利而人不知贵晏又以盐生霖潦则卤薄防旱则上溜乃随时为令遣吏晓导倍于劝农呉越杨楚盐廪至数千积盐二万余石有涟水湖州越州杭州四塲嘉兴海陵盐城新亭临平兰亭永嘉大昌侯官富都十监嵗得钱百余万缗以当百余州之赋自淮北置廵院十三曰扬州陈许汴州庐寿白沙淮西甬桥浙西宋州泗州岭南兖郓郑滑捕私盐者奸盗为之衰息然诸道加盐钱商人舟所过有税晏奏罢州县率税禁堰埭邀以利者晏之始至也盐利嵗才四十万缗至大厯末六百余万缗天下之赋盐利居半宫闱服御军饟百官禄俸皆仰给焉明年而晏罢贞元四年淮西节度使陈少游奏加民赋自此江淮盐每斗亦増二百为钱三百一十其后复増六十河中两池盐每斗为钱三百七十江淮豪贾射利或时倍之官收不能过半民始怨矣刘晏盐法既成商人纳绢以代盐利者每缗加钱二百以备将士春服包佶为汴东水陆运两税盐铁使许以漆器瑇瑁绫绮代盐价虽不可用者亦髙估而售之广虚数以防上亭户冐法私鬻不絶廵捕之卒遍于州县盐估益贵商人乘时射利逺乡贫民困髙估至有淡食者廵吏既多官冗伤财当时病之其后军费日増盐价寖贵有以谷数斗易盐一升私籴犯法未尝少息顺宗时始减江淮盐价每斗为钱二百五十河中两池盐斗钱三百増云安涣阳涂三监其后盐铁使李锜奏江淮盐斗减钱十以便民未几复旧方是时锜盛贡献以固宠朝廷大臣皆饵以厚货盐铁之利积于私室而国用耗屈防盐法大壊多为虚估率千钱不满百三十而已兵部侍郎李巽为使以盐利皆归度支物无虚估天下粜盐税茶其赢六百六十五万缗初嵗之利如刘晏之季年其后则三倍晏时矣两池盐利嵗收百五十余万缗四方豪商滑贾杂处解县主以郎官其佐贰皆御史盐民田园籍于县而令不得以县民治之宪宗之讨淮西也度支使皇甫镈加劒南东西两川山南西道盐估以供军贞元中盗鬻两池盐一石者死至元和中减死流天徳五城镈奏论死如初一斗以上杖背没其车驴能捕斗盐者赏千钱州县团保相察比于贞元加酷矣自兵兴河北盐法羁縻而已至皇甫镈又奏置搉盐使如江淮防法犯禁嵗多及田正举魏博归朝廷穆宗命河北罢防盐户部侍郎张平叔议榷盐法请粜盐可以富国诏公卿议其可否中书舍人韦处厚兵部侍郎韩愈条诘之以为不可平叔屈服宣宗即位茶盐之法益密以壕篱者盐池之隄禁有盗壊与鬻鹻皆死盐盗持弓矢者亦皆死刑判度支周墀又言两池盐盗贩者迹其居处保社按罪鬻五石市二石亭户盗粜二石皆死是时江呉羣盗以所剽物易茶盐不受者焚其室庐吏不敢枝梧镇戍场铺堰埭以关通致富宣宗乃择尝更两畿辅望县令者为监院官其后兵遍天下诸镇擅利两池为河中节度使王重荣所有嵗贡盐三千车中官田令孜募新军五十四都餫转不足乃倡议两池复归盐铁使而重荣不奉诏至举兵反僖宗为再出然而卒不能夺唐初无酒禁乾元元年京师酒贵肃宗以廪食方屈乃禁京城酤酒期以麦熟如初二年饥复禁酤非光防祭祀燕蕃客不御酒广徳二年定天下酤户以月收税建中元年罢之三年复禁民酤以佐军费置肆酿酒斛收直三千州县总领醨薄私酿者论其罪寻以京师四方所凑罢防贞元二年复禁京城畿县酒天下置肆以酤者斗钱百五十免其徭役独淮南忠武宣武河东防麴而已元和六年罢京师酤肆以防酒钱随两税青苖敛之大和八年遂罢京师酤凡天下酒为钱百五十六万余缗而酿费居三之一贫户逃酟不在焉昭宗世以用度不足易京畿近镇麴法复酒以赡军鳯翔节度使李茂贞方颛其利按兵请入奏利害天子遽罢之初徳宗纳户部侍郎赵赞议税天下茶漆竹木十取一以为常平本钱及出奉天乃悼悔下诏亟罢之及朱泚平佞臣希意兴利者益进贞元九年诸道盐铁使张滂奏出茶州县若山及商人要路以三等定估十税其一自是嵗得钱四十万缗穆宗即位两镇用兵帑藏空虚禁中起百尺楼费不可胜计盐铁使王播图宠以自幸乃増天下茶税率百钱増五十江淮浙东西岭南福建荆襄茶播自领之两川以户部领之天下茶加斤至二十两播又奏加取焉右拾遗李珏上防諌曰率起于养兵今边境无虞而厚敛伤民不可一也茗饮人之所资重税则价必増贫弱益困不可二也山泽之饶其出不訾论税以售多为利价腾踊则市者稀不可三也其后王涯判二使置防茶使徙民茶树于官塲焚其旧积者天下大怨令狐楚代为盐铁使兼榷茶使复令纳加价而已李石为相以茶税皆归盐铁复贞元之制武宗即位盐铁转运使崔珙又増江淮茶税是时茶商所过州县有重税或掠夺舟车露积雨中诸道置邸以收税谓之塌地钱故私贩益起大中初盐铁转运使裴休着条约私鬻三犯皆三百斤乃论死雇载三犯至五百斤居舍侩保四犯至千斤者皆死园户私鬻百斤以上杖背三犯加重徭伐园失业者刺史县令以纵私盐论庐夀淮南皆加半税私商给自首之帖天下税茶増倍贞元凡银铜铁锡之冶一百六十八陜宣润饶衢信五州银冶五十八铜冶九十六铁山五锡山二鈆山四汾州矾山七徳宗时户部侍郎韩洄建议山泽之利宜归王者自是皆隶盐铁使元和初天下嵗采银万二千两铜二十六万六千斤铁二百七万斤锡五万斤鈆无常数开成元年复以山泽之利归州县刺史选吏主之其后诸州牟利以自殖举天下不过七万余缗不能当一县之茶税及宣宗増河湟戍兵衣绢五十二万余疋盐铁转运使裴休请复归盐铁使以供国用天下嵗率银一万五千两铜六十五万五千斤铅十一万四千斤锡万七千斤铁五十三万二千斤
　　宋盐法　　　　　　　　　宋　志
　　盐之类有二引池而成者曰颗盐周官所谓盬盐也煑海煑井煑鹻而成者曰末盐周官所谓散盐也宋自削平诸国天下盐利皆归县官官鬻通商随州郡所宜然亦变革不常而尤重私贩之禁引池为盐曰解州解县安邑两池垦地为畦引池水沃之谓之种盐水耗则盐成籍民户为畦夫官廪给之复其家募廵逻之兵百人目为防宝都嵗二月一日垦畦四月始种八月乃止安邑池每嵗嵗种盐千席解池减二十席以给本州及三京京东之济兖曹濮单郓州广济军京西之滑郑陈颍汝许孟州陜西之河中府陜虢州庆成军河东之晋绛慈隰州淮南之宿亳州河北之懐州及澶州诸县之在河南者凡禁之地官立标识望以晓民其通商之地京西则蔡襄邓随唐金房均郢州光化信阳军陜西则京兆凤翔府同华耀干商泾原邠寜仪渭鄜坊丹延环庆秦陇凤阶成州保安镇戎军及澶州诸县之在河北者颗末盐皆以五斤为斗颗盐之直每斤自四十四至三十四钱有三等至道二年两池得盐三十七万三千五百四十五席一百一十六斤半三年鬻钱七十二万八千余贯咸平中度支使梁鼎言陜西沿边解盐请勿通商官自鬻之杜承睿言鄜延环庆仪渭等州自禁青盐之后今商人入刍粟运解盐于边货鬻其直与青盐不至相悬是以民食贱盐须至畏法而蕃部青盐难售今闻运解盐于边欲与内地同价边民必冐法图利却入蕃界私贩青盐是助宼资而结民怨矣诏罢之天圣八年上书者言县官禁盐得利防而为害博两池积盐为阜其上生木合抱数莫可较宜听通商平估以售可以寛民力诏翰林学士盛度御史中丞王随议更其制度因画通商五利上之曰方禁商时伐木造船辇运兵民不胜疲劳今去其弊一利也陆运既差帖头又役车户贫人惧役连嵗逋逃今悉罢之二利也船运有沉溺之患纲吏侵盗杂以泥沙硝石其味苦恶疾生重膇今皆得食真盐三利也钱币国之货泉欲使通流富家多藏镪不出民用益蹙今嵗得商人出缗钱六十余万助经费四利也嵗减盐官兵卒畦夫佣作之给五利也十月诏罢法听商人入钱若金银京师货务受盐两池行之一年増缗钱十五万宋自元昊反聚兵西鄙竝边入中刍粟者寡县官急于兵食调发不足因听入中刍粟予劵趋京师货务受钱若金银入中他货与劵偿以池盐繇是羽毛筋角胶漆铁炭瓦木之类一切以盐易之猾商贪吏表里为奸至入椽木二估钱千给盐一大席为盐二百二十斤虚费池盐不可胜计盐直益贱贩者不行公私无利庆厯二年复京师榷法凡商人虗估受劵及已受盐未鬻者皆计直输亏官钱内地州军民间盐悉收市入官官为置塲増价出之复禁永兴同华耀河中陜虢解晋绛庆成十一州军商盐官自辇运以衙前主之又禁商盐私入蜀置折博务于永兴凤翔听人入钱若蜀货易盐趋蜀中以售乆之东南盐地悉复禁榷兵民辇运不胜其苦州郡骚然所得盐利不足以佐县官之急竝边务诱人入中刍粟皆为虚估腾踊至数倍大耗京师钱币帑藏益虚太常博士范祥关中人也熟其利害尝谓两池之利甚博而不能少助边计者公私侵渔之害也傥一变法嵗可省度支缗钱数十百万乃画防以献是时韩琦为枢密副使其在淮南曰楚州盐城监嵗鬻四十一万七千余石通州丰利监四十八万九千余石泰州海陵监如臯仓小海塲六十五万六千余石各给本州及淮南之庐和舒蕲黄州无为军江南之江寜府宣洪袁吉筠江池太平饶信歙抚州广徳临江军两浙之常润湖睦州荆湖之江陵安复潭鼎岳鄂衡永州汉阳军海州塲嵗鬻四十七万七千余石涟水军塲十一万五千余石各给本州军及京东之徐州淮南之光泗濠夀州两浙之杭苏湖常润州江隂军凡盐之入置仓以受之又置转般仓二一于眞州以受通泰楚五仓盐一于涟水军以受海州涟水盐江南荆湖嵗漕米至淮南受盐以归东南盐利视天下为最厚盐之入官淮南两浙之温台明斤为钱四杭秀为钱六广南为钱五其出视去盐道里远近而上下其估利有至十倍者咸平四年秘书丞孙冕请令江南荆湖通商卖盐縁边折中粮草在京入纳金银钱帛则公私皆便为利实多设虑淮南因江南荆湖通商或至年额稍亏则国家折中粮草足赡边兵中纳金银实之官库且免和雇车乘差扰民户冐寒渉远借如荆湖运钱万贯淮南运米千石以地里脚力送至穷边则官费民劳何啻数倍诏吏部侍郎陈恕等议恕等谓江湖官卖盐葢近煑海之地欲息犯禁之人今若通商住卖官盐立乏一年课额冕议遂寝至天禧初始募人入缗钱粟帛京师及淮浙江南荆湖州军易盐明道二年参知政事王随建言淮南盐初甚善自通泰楚运至眞州自眞州运至江浙荆湖纲吏舟卒侵盗贩鬻从而杂以沙土渉道愈远杂恶殆不可食吏卒坐鞭笞徒配相继而莫能止比嵗运河浅涸漕挽不行远州村民顿乏盐食而淮南所积一千五百万石至无屋以贮则露积苫覆嵗以损耗又亭户输盐应得本钱或无以给故亭户贫困徃徃起为盗贼其害如此愿权听通商三五年使商人入钱京师又置折博务于扬州使输钱及粟帛计直予盐盐一石约售钱二千则一千五百万石可得缗钱三千万以资国用一利也江湖远近皆食白盐二利也嵗罢漕运縻费风水覆溺舟人不防刑辟三利也昔时漕盐舟可移以漕米四利也商人入钱可取以偿亭户五利也诏知制诰丁度等议皆谓听通商恐私贩肆行侵蠧县官请益漕船运至诸路使皆有二三年之蓄复天禧元年制听商人入钱粟京师及淮浙江南荆湖州军易盐在通楚泰海眞扬涟水髙邮贸易者毋得出城余州听诣县镇毋至乡村其入钱京师者増盐予之并勑转运司经画本钱以偿亭户诏皆施行景祐二年诸路博易无利遂罢而入钱京师如故康定元年诏商人入刍粟陜西竝边愿受东南盐者如数与之谓河北谷贱三司因请内地诸州行三说法亦以盐代京师所给缗钱籴二十万石至庆厯二年又诏入中陕东河东粟持劵至京师偿以钱及金帛各半之不愿受金帛者予茶盐香药惟其所欲而东南盐利厚商旅皆愿得盐八年河北行四说法盐居其一而竝边刍粟皆有虚估腾踊至数倍劵至京师反为蓄贾所抑盐百八斤旧售钱十万至是六万商人以贱估售劵取盐不复入钱京师帑藏益乏皇祐二年复入钱京师法视旧钱数稍増予盐而竝边入中先得劵受盐者河东陜西入刍粟直钱十万止给盐直七万河北又损为六万五千且令入钱十万于京师廼听兼给谓之对贴自是入钱京师稍复故初天圣九年三司请榷货务入钱售东南盐以百八十万三千缗为额复増至四百万缗江湖运盐既杂恶官估复髙故百姓利食私盐而竝海民以鱼盐为业用工省而得利厚繇是不逞无赖盗贩者众捕之急则起为盗贼江淮间虽衣冠士人狃于厚利或以贩盐为事江西则防州地连广南而福建之汀州亦与防接防盐弗善汀州不产盐二州民多盗贩广南盐以射利每嵗秋冬农事才毕恒数十百为羣持甲兵旗鼔徃来防汀漳潮循梅惠广八州之地所至刼人谷帛掠人妇女与廵捕吏卒鬭格至杀伤吏卒则起为盗依阻险要歩不能得或赦其罪招之嵗月浸滛滋多而州官粜盐嵗才及百万斤庆厯中广东转运使李敷请运广州盐于南雄州以给防吉而发运使许元以为不可遂止嘉祐以来或请商贩广南盐入防汀所过州县收筭或请放防汀漳循梅潮惠七州盐通商或谓第嵗运淮南盐七百万斤至防二百万斤至汀民间足盐寇盗自息论者不一先尝遣职方员外郎黄炳乗传防议谓防食淮南盐已乆不可改第损近嵗所増官估斤为钱四十以人户夏秋税率百钱令籴盐二斤随夏税入钱偿官诏用炳等防然嵗増粜六十余万斤江西提防刑狱蔡挺制置盐事乃令民首纳私藏兵械给廵捕吏卒而贩黄鱼笼挟盐不及二十斤徒不及五人不以甲兵自随者止输筭勿捕熈寜初江西盐课不登三司提防刑狱张颉言防州官盐卤湿杂恶轻不及斤而价至四十七钱岭南盗贩入防以斤半当一斤纯白不杂卖钱二十以故防人尽食岭南盐乃议稍减防盐价更择壮舟团为十纲以使臣部押后蔡挺以贑江道险议令盐船三嵗一易仍以盐纯杂増亏为纲官舟人殿最盐课遂敷盗贩衰止自挺去法十废五六请复之便诏从之及章惇察访湖南措置般运广盐添额出卖然未及行惇既参政有郏亶者邪险锐进素为惇所喜迎合惇意推仿湖南之法乞运广盐于江西即遣蹇周辅徃江西相度周辅承望惇意奏言防州运路险远淮盐至者不能多人苦淡食广东盐不得輙通盗贩公行淮盐官以九钱致一斤若运广盐尽防其费减淮盐一钱而其盐更善运路无阻请罢运淮盐通般广盐一千万斤于江西防州南安军复均淮盐六百一十六万斤于洪吉筠袁抚临江建昌兴国军以补旧额旧江西盐塲许民买扑周辅悉籍于官卖之六年周辅为户部侍郎复奏湖南郴道州隣接韶连可以通运广盐数百万却均旧卖淮盐于潭衡永金邵等州竝凖江西广东见法仍举郏亶初议郴全道三州亦卖广盐上诏施行之额利増加一方骚然崇寜元年蔡京议更盐法遂变钞法时钞法纷易公私交弊四年侍御史毛注言崇庆以来盐法顿易元丰旧制不许诸路以官船廻载为转运司之利许人任便用钞请盐般载于所诣州县贩易而出卖州县用为课额提举盐事司苛责郡县以卖盐多寡为官吏殿最一有循职养民不忍侵克则指为沮法必重奏劾遣黜州县孰不望风畏威竞为刻虐由是东南诸州每县三等以上户俱以物产髙下勒认盐数之多寡上户嵗限有至千缗第三等末户不下三五十贯籍为定数使依数贩易以足嵗额稍或愆期鞭挞随之一县嵗额有三五万缗今用为常额实为害之大者又言朝廷自昔谨三路之僃粮储丰溢其术非他惟钞法流通上下交信东南末盐钱为河北之备东北盐为河东之备解池盐为陜西之备其钱竝积于京师随所积多寡给钞于三路如河北粮草钞至京竝支见钱号飞钞法河东三路至京半支见钱半支银防绢陜西解盐钞则支请解盐或有泛给钞亦以京师钱支给为钱积于京师钞行于三路至则给钱不复滞留当时商旅皆悦争运粮草入于边郡商贾既通物价亦平官司上下无有二价斗米止百余钱束草不过三十边境仓廪所在盈满自崇寜来钞法屡更人不敢信京师无见钱之积而给钞数倍于昔年钞至京师无钱可给遂至钞直十不得一边郡无人入中籴买不敷乃以银绢见钱品搭文钞为籴买之直民间中籴不复防筭钞直惟计银绢见钱须至髙粮草之价以就虚数致使官价几倍于民间斗米有至四百束草不下百三十余钱军储不得不阙财用不得不匮如解盐钞每纸六千今可直三千商旅凡入东南末盐钞乃以见钱四分盐引六分货务惟得七十千之入而东南支盐官直百千则盐本已暗有所损矣臣谓钞法不循复熈丰则物价无由可平边储无由可积方今大计无急于此薛向昔讲究于嘉祐中行之未几谷价遽损边备有余逮及熈丰其法始备比年货务不顾钞法屡变有误边计惟冀贴纳见钱专买东南盐钞图増钱数以侥冐荣赏前钞方行而后钞又复变易特令先次支盐则前钞遂为废纸罔人攘利商旅怨嗟臣愿明诏执政大臣精择能吏推明钞法无以见行为有妨无以既徃为不可复如薛向之法已效于昔者可举而行之今之练政事通钞法不患无人在京三库之积皆四方郡县所入不患无备如以三四百万缗桩留京师随数以给钞引使钞至给钱不复邀阻上下交信则人以钞引为轻赍转相贸易或支请多惟转廊就给东南末盐钞或度牒之类如东南末盐钞或度牒勑牒唯许以钞引就给外余竝令在京以见钱入易桩留以为钞引之资亦计之得者若旧出文钞亦当体究立法量为分数支盐偿之自昔立法之难非特造始修复既废亦为非易欲兴经乆之利则目前防害宜亦可畧惟详酌可否施行之未几张商英为相乃议变通损益复熈丰之旧初盐钞法之行积盐于解池积钱于京师榷货务积钞于陜西沿边诸郡商贾以物斛至边入中请钞以归物斛至边有数倍之息惟患无回货故极利于得钞径请盐于解池而解盐通行地甚寛或请钱于京师每钞六千二百登时给与但输头子等钱数十而已以此所由州县贸易者甚众崇寜间蔡京始变法俾商人先输钱请钞赴产盐郡受盐欲囊括四方之钱尽入中都以进羡要宠钞法遂废商贾不通边储失僃东南盐禁加密犯法被罪者多民间食盐杂以灰土解池天产羙利乃与粪壤俱积矣大槩常使见行之法售给才通輙复变易名贴输对带二法贴输者旧钞以十分为率准筭三分贴输见钱七分准筭五分则贴输见钱五分对带者客负钞请盐徃徃阨不即畀必对元数再买新钞方听给旧钞之半季年又变对带为循环循环者已卖钞未授盐复更钞已更钞盐未给复贴输钱凡三输钱始获一直之货民无赀更钞已输钱悉干没数十万劵一夕废弃朝为豪商夕侪流丏有赴水投缳而死者时有魏伯刍者本省大胥蔡京委信之专主权货务政和六年盐课通极四千万缗官吏皆进秩伯刍非有心计但与交引户关通凡商旅筭请率尅留十分之四以充入纳之数务入纳数多以媚人主而张虚最初政和再更盐法伯初方为蔡京所倚信建言朝廷所以开阖利柄驰走商贾不烦号令亿万之钱辐凑而至御府颁索百司支费嵗用之外沛然有余则榷盐之入可谓厚矣顷年盐法未有一定之制随时变革以便公私防闲未定奸百出自政和立法之后顿絶源公私兼利异时一日所收不过二万缗则已诧其太多今日之纳乃常及四五万贯以嵗计之有一郡而客钞钱及五十余万缗者防州是也有一州仓而客人请盐及四十万袋者泰州是也新法于今才二年而所收已及四千万贯虽传记所载贯朽钱流者实未足为今日道也伏乞以通收四千万贯之数宣付史馆以示富国裕民之政小人得时骋志无所顾忌遂至于此唐乾元初第五琦为盐铁使变盐法刘晏代之当时举天下盐利嵗才四十万缗至大厯増至六百余万缗天下之赋盐利居半元祐间淮盐与解池等嵗四百万缗比唐举天下之赋已三分之二绍兴末年以来泰州海寜一监支盐三十余万席为钱六七百万缗则是一州之数过唐举天下之数矣宝庆二年监察御史赵至道言夫产盐固借于盐户鬻盐实赖于盐商故盐戸所当存恤盐商所当优润庆元之初嵗为钱九百九十万八千有竒宝庆元年止七百四十九万九千有竒乃知盐课之亏实盐商之无所赢利为今之计莫若寛商旅减征税庶几庆元盐课之盛复见于今日矣从之淳祐四年殿中侍御史朱熠言盐之为利博矣以蜀广浙数路言之皆不及淮盐额之半葢以斥卤弥望可以供煎烹芦苇阜繁可以僃燔燎故环海之湄有亭户有锅户有正盐有浮盐正盐出于亭户归之公上者也浮盐出于锅户鬻之商贩者也正盐居其四浮盐居其一端平之初朝廷不欲使浮盐之利散而归之于下于是分置十局以收买浮盐十数年来钞法屡更公私俱困眞扬通泰四州六十五万袋之正盐视昔犹不及额尚何暇为浮盐计邪是以贪墨无耻之士大夫知朝廷住买浮盐龙断而笼其利累累灶户列处沙洲日借铢两之盐以延旦夕之命今商贾既不得私贩朝廷又不与收买则是絶其衣食之源矣为今之计莫若遵端平之旧式收锅户之浮盐所给盐本当过于正盐之价则人皆与官为市郤以此盐售于上江所得盐息径输朝廷一则可以絶戎阃争利之风二则可以续锅户烹煎之利有防从之
　　元盐法　　　　　　　　　元　志
　　两浙之盐至元五年两浙运司申中书省云本司始额办盐十五万九千引自后累増至四十五万引又増余盐三万引每嵗总计四十有八万每引初定官价中统钞五贯自后増为九贯十贯以至三十五十六十一百今则为三锭矣每年办正课中统钞一百四十四万锭较之初年引増十倍价増三十倍课额愈重煎办愈难兼以行盐地界所拘户口有限前时听从客商就塲支给设立检校所称检出塲盐袋又因支查停积比两淮之例改法立仓纲官押船到塲运盐赴仓收贮客旅就仓支盐始则为便经二十余年纲塲仓官任非其人惟务掊克况淮浙风土不同两淮跨渉四省课额虽大地广民多食之者众可以办集本司地界居江枕海煎盐亭灶散漫海隅行盐之地里河则与两淮隣接海洋则与辽东相通畨舶徃来私盐出没侵碍官课虽有刑禁难尽防御盐法隳壊亭民消废其有五本司所辖塲司三十四处灶户火丁用工之时正当炎暑之月昼夜不休才值隂雨束手彷徨贫穷小户余无生理衣食所资全借工本稍存底业之家十无一二有司不体其劳又复差充他役各塲元签灶户一万七千有余彼因水旱疫疠流移死亡止存七千有余即今未佥补所据抛下额盐惟勒见户包煎而已若不早为佥补优加存恤将来必致损见户而亏大课此之一也又如所设三十五纲监运纲司专掌召募船户照依随塲日煎月办课额官给水脚钱就塲支装所煎盐袋每引元额四百斤又加折耗等盐十斤装为二袋纲官押运前赴所拨之仓而交纳焉客人到仓支盐如自二月至于十月河冻之时以运足为度其立法非不周密也今各纲运盐船户经行嵗乆奸日滋凡遇到塲装盐之时私嘱盐塲官吏司秤人等重其斤两装为硬袋出塲之后沿途盗卖杂以灰土补其所亏及到所赴之仓而仓官司秤人又各受贿既不加辨秤盘又不如法在仓日乆又复消折袋法不均诚非细故不若仍旧令客商就塲支给既免纲运俸给水脚之费又盐法一新此之二也本司嵗办额盐四十八万引行盐之地两浙江东凡一千九百六万余口每日食盐四钱一分八厘总而计之为四十四万九千余引虽尽其数犹剰盐三万一千余引每有督勒有司验户口请买又值荒歉连年流亡者众兼以濒江竝海私盐公行军民官失于防御所以各仓停积累嵗未卖之盐凡九十余万引无从支散如早降定制以慿遵守赏罚既明私盐减少户口食盐不致废弛此之三也又每季拘收退引凡遇客人运盐到所卖之地先须住报水程及所止店肆缴纳退引岂期各处提调之官不能用心检举纵令吏胥坊里正等需求分例钱不满所欲则多端留难客人或因发卖迟滞转徃他所水程虽住引不拘纳遂有埋没致容奸民藏匿在家影射私盐所司亦不检勘拘收其懦善者卖过官盐之后即将引目投之乡胥又有狡猾之徒不行纳官通同盐徒执以为慿兴贩私盐如将有司官吏明定黜降罪名使退引尽实还官不致影射私盐此之四也本司自延祐七年改立杭州等七仓设置部辖掌收各纲船户运到盐袋贮在仓听客人依次支盐俱有定制比年以来各仓官攅肆其贪欲出纳之间两收其利凡遇纲船到仓必受船户之贿纵其杂和灰土收纳入仓或船户运至好盐无钱致贿则故生事留难以致停泊河岸侵欺盗卖其仓官与监运人等为多端是以各仓积盐九十余万引新旧相竝充溢廊屋不能支发赤卤消折利害非轻虽系客人卖过之物课钞入官实恐年复一年为患益甚若仍旧令客商自僃脚力就塲支装庶免停积此之五也五者之中各仓停积最为急务验一嵗各卖之数止该四十四万余引尽卖二年尚不能尽又复煎运到仓积累转多如特赐奏闻选委徳望重臣与拘该官府从长讲究叅酌时宜更张法制定为良规惠济黎元庶望大课无亏见为住煎余盐三万引差人赍江浙行省咨文赴中书省请照详焉户部详运司所言除余盐三万引别万引元贞二年每引増价十五贯大徳八年罢运司并入宣慰使司恢办十年立都提举司増盐额为十万引至大元年各塲煎出余盐三万引四年复立运司遂定额为十三万引増价钞为二锭延祐元年又増为三锭运司又从权改法建延汀邵仍旧客商兴贩而福兴漳泉四路桩配民食流害迄今三十余年本道山多田少土瘠民贫民不加多盐额増重八路秋粮每嵗止二十七万八千九百余石夏税不过一万一千五百余锭而盐课十三万引该钞三十九万锭民力日敝每遇催征贫者质妻鬻子以输课至无可规措徃徃逃移他方近年漳冦扰攘亦由于此运司官耳闻目见葢因职专恢办惠无所施如钦依诏书事意罢余盐三万引革去散卖食盐之听从客商八路通行发卖诚为官民两便其正额盐若依广海盐价每引中统钞二锭宜从都省区处江浙行省遂以左丞所讲究咨呈中书省送户部定拟自至正三年为始将余盐三万引权令减免散食盐拟合住罢其减正额盐价即与广海提举司事例不同别难更议十月二十八日右丞相托克托平章特穆尔达实等以所拟奏而行之
　　论坑冶【附苏叶二论】　　　　　　马端临
　　【仇池笔记曰王莽败时省中黄金六十万斤陈平四万斤间楚董卓郿坞金亦多其余三五十斤者不可胜数近世金不以斤计虽人主未有以百金与人者何古多而今少也凿山披沙无虚日金为何徃哉颇疑宝货神变不可知复归山泽耶　石林叶氏曰汉时赐臣下黄金每百斤二百斤少亦三十斤虽燕王刘泽以诸侯赐田生金亦二百斤楚梁孝王死有金四十余万斤葢币轻故米贱金多也】
　　按如二公之说则金莫多于汉然民间之淘取官府之征敛史未尝言之度未必如后世之甚也三代之时服食器用下之贡献有程上之用度有节未甞多取于民后之言利者始以为山海天地之藏上之人当取其利以富国而不可为百姓豪强者所擅其说发于管仲而甚于桑羊孔仅之徒然不过曰盐曰铁则以其适于民用也金为天地之秘宝独未闻有征之事汉法民私铸铁者左趾博士使郡国矫诏令民铸农器者罪至死铁官凡四十郡而不出铁者又置小铁官徧于天下独未闻有犯金之禁铁至贱也而榷之析秋毫金至贵也而用之如泥沙然则国家之征利无资于金也货殖传所载蜀卓氏山东程郑宛孔氏鲁丙氏称为尤富然皆言其擅铁冶之利而未闻有藏金之事然则豪强之致富不由于金也上下之间好尚如此葢犹有古人不贵难得之货之遗意云

　　稗编卷一百十
　　谨案卷一百十第三十三页前八行特穆尔达实旧作帖木儿达失今改














<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十一　　　　眀　唐顺之　撰户九
　　唐榷酒　　　　　　　　　唐　书【后同】
　　唐初无酒禁乾元元年京师酒贵肃宗以廪食方屈乃禁京城酤酒期以麦熟如初二年饥复禁酤非光禄祭祀燕蕃客不御酒广徳二年定天下酟户以月收税建中元年罢之三年复禁民酤以佐军费置肆酿酒斛收直三千州县总领醨薄私酿者论其罪寻以京师四方所凑罢贞元二年复禁京城畿县酒天下置肆以酤者斗钱百五十免其徭役独淮南忠武宣武河东榷麴而已元和六年罢京师酤肆以榷酒钱随两税青苗敛之大和八年遂罢京师酤凡天下榷酒为钱百五十六万余缗而酿费居三之一贫户逃酤不在焉昭宗世以用度不足易京畿近镇麴法复酒以赡军凤翔节度使李茂贞方颛其利按兵请入奏利害天子遽罢之
　　唐茶
　　初徳宗纳户部侍郎赵赞议税天下茶漆竹木十取一以为常平本钱及出奉天乃悼悔下诏亟罢之及朱泚平佞臣希意兴利者益进贞元八年以水灾减税明年诸道盐铁使张滂奏出茶州县若山及商人要路以三等定估十税其一自是嵗得钱四十万缗然水旱亦未拯之也穆宗即位两镇用兵帑藏空虚禁中起百尺楼费不可胜计盐铁使王播图宠以自幸乃増天下茶税率百钱増五十江淮浙东西岭南福建荆襄茶播自领之两川以户部领之天下茶加斤至二十两播又奏加取焉右拾遗李珏上防諌曰茶起于养兵今边境无虞而厚敛伤民不可一也茗饮人之所资重税则价必増贫弱益困不可二也山泽之饶其出不訾论税以售多为利价腾踊则市者希不可三也其后王涯判二使置榷茶使徙民茶树于官塲其旧积者天下大怨令狐楚代为盐铁使兼榷茶使复令纳加价而已李石为相以茶税皆归盐铁复贞元之制武宗即位盐铁转运使崔珙又増江淮茶税是时茶商所过州县有重税或掠夺舟车露积雨中诸道置邸以收税谓之榻地钱故私贩益起大中初盐铁转运使裴休着条约私鬻三犯皆三百斤乃论死长行羣旅茶虽少皆死雇载三犯至五百斤居舍侩保四犯至千斤者皆死园户私鬻百斤以上杖背三犯加重徭伐园失业者刺史县令以纵私盐论庐寿淮南皆加半税私商给自首之帖天下税茶増倍贞元江淮茶为大模一斤至五十两诸道盐铁使于悰每斤増税五钱谓之剰茶钱自是斤两复旧
　　宋茶法　　　　　　　　　宋　志
　　宋茶之制择要防之地曰江陵府曰真洲曰海州曰汉阳军曰无为军曰蕲州之蕲口为货务六初京城建安襄复州皆置务后建安襄复州务废京城务虽存但防给交钞徃还而不积茶货产茶之州官自为塲置吏总之谓之山塲采茶之民皆焉谓之园户嵗课作茶输租余则官悉市之其售于官者皆先受钱而后入茶谓之本钱又民嵗输税愿折茶者谓之折税茶悉送六货务鬻之民之欲茶者售于官给其日用者谓之食茶出境则给劵商贾贸易入钱若金帛京师榷货务以射六务诸山塲茶给劵随所射与之愿就东南入钱若金帛者听计直与茶如京师至道末鬻钱二百八十五万二千九百余贯天禧末増四十五万余贯天下茶皆禁唯川陜广南听民自买卖禁其出境凡民茶折税外匿不送官及私贩鬻者没入之计其直论罪园户輙毁败茶树者计所出茶论如法旧茶园荒薄采之不充其数者蠲之当以茶代税而无茶者许输他物主吏私以官茶贸易及一贯五百者死自后定法务从轻减茶之为利甚博商贾转致于西北利尝至数倍雍熈后用兵切于餽饷多令商人入刍粮塞下酌地之远近而为其直取市价而厚増之授以要劵谓之交引至京师给以缗钱又移文江淮荆湖给以茶及颗末盐端拱二年置折中仓听商人输粟京师优其直给茶盐于江淮淳化三年秘书丞刘式等请罢诸防务令商人就出茶州军官塲筭买既大省辇运又商人皆得新茶西京作坊使杨允恭言商人市诸州茶新陈相糅两河陜西诸州风土各有所宜非参以多品则少利罢榷务令就茶山买茶不可行太宗欲究其利害之说命宰相召盐铁使陈恕等与式允恭定议召问商人皆愿仍旧式议遂寝二年淮南十二州军盐官鬻之商人先入金帛京师及扬州折博务者悉偿以茶自是鬻盐得实钱茶无滞积嵗课増五十万余贯及南北和好罢兵边储稍缓物价差减而交引虚钱未改既以茶代盐而买茶所入不补其给交引停积故商旅所得茶指期于数年之外京师交引愈贱至有裁得所入刍粟之实价官私俱无利仁宗时交引益贱京师裁直五千有司惜其费茶五年出内库钱五十万贯令阁门祗李徳明于京师市而毁之干兴以来西北兵费不足募商人入中刍粟如雍熈法给劵以茶偿之后又益以东南缗钱香药犀齿谓之三税而塞下急于兵食欲广储偫不爱虚估入中者以虚钱得寔利人竞趋焉及其法既弊则虚估日益髙茶日益贱入寔钱金帛日益寡而入中者非尽行商多其土人既不知茶利厚薄且急于售钱得劵则转鬻于茶商获利无几茶商或以劵取茶或收蓄贸易以射厚利由是虚估之利皆入豪商巨贾劵之滞积虽二三年茶不足以偿而入中者以利薄不趋边备日蹙茶法大壊初景徳中丁谓为三司使尝计其得失以谓边籴才及五十万而东南三百六十余万茶利尽归商贾当时以为至论厥后虽屡变法以捄之然不能亡敝天圣元年更定其法吕夷简李谘首考茶法利害奏言十三塲茶嵗课缗钱五十万天禧五年才及缗钱二十三万每劵直钱十万鬻之售钱五万五千总为缗钱实十三万除九万余缗为本钱嵗才得息钱三万余缗而官吏廪给杂费不预是则虚数多而寔利寡请罢三税行帖射法其法以十三塲茶买卖本息并计其数罢官给本钱使啇人与园户自相交易一切定为中估而官收其息如鬻舒州罗源塲茶斤售钱五十有六其本钱二十有五官不复给但使商人输息钱三十有一而已然必辇茶入官随商人所指予之给劵辨验以防私害故有贴射之名若嵗课贴射不尽或无人贴射则官市之如旧园户过期而输不足者计所负数如商人入息其入钱以射六务茶者如旧制商人入刍粟塞下者随所在实估度地里逺近量増其直以钱一万为率逺者増至七百近者三百给劵至京一切以缗钱偿之谓之见钱法愿得金帛若他州钱或茶盐香药之类者听大率使茶与边籴各以实钱出纳不得相为轻重以絶虚估之弊朝廷皆用其说行之期年豪商大贾不能为轻重而论者谓边籴偿以见钱恐京师府藏不足以继争言其不便谘等因条上利害且言尝遣官视陜西河北以镇戎军定州为率镇戎军入粟直二万八千定州入粟直四万五千纳茶皆直十万以蕲州市茶本钱视镇戎军粟直反亡本钱三之一得不偿失弊在茶与边籴相须为用故更今法以新旧二法较之旧用三税法京师实入缗钱五十七万有竒边储刍二百五万余围粟二百九十八万石用新法京师实入缗钱増一百四万有竒边储刍増一千一百六十九万余围粟増二百一十三万余石推行新法功绪已见盖积年侵蠧之源一朝闭塞商贾利于复故欲有以动摇而论者不察其实助为浮说愿力行之毋为流言所易于是诏有司榜谕啇贾以推行不变之意然论者犹不已天圣三年诏翰林侍讲学士孙奭等同究利害奭等言十三塲茶积而未售者六百一十三万余斤盖许商人贴射则善者皆入商人其入官者皆粗恶不时故人莫肯售又园户输嵗课不足者使如商人入息而园户皆细民贫弱力不能给烦扰益甚又奸人倚贴射为名强市盗贩侵夺官利其弊不可不革十月遂罢贴射法官复给本钱市茶然自奭等改制而茶法寖壊大约虚估居十之八米斗七百甚者千钱劵至京师为南商所抑茶每直十万止售钱三千富人乗时收蓄转取厚利三司患之请行贴买之法每劵直十万比市估三千倍为六千复入钱四万四千贴为五万给茶直十万诏又损钱一万然亦不足以平其直乆之劵比售钱三千者才得二千徃徃不售北商无利入中者寡公私大弊皇祐二年知定州韩琦及河北转运司皆以为言下三司议三司奏自改法至今凡得谷二百二十八万余石刍五十六万余围而费缗钱一百九十五万有竒茶盐香药又为缗钱一千二百九十五万有竒茶盐香药民用有限榷货务嵗课不过五百万缗今散于民间者既多所在积而不售故劵直亦从而贱茶直十万旧售钱六万五千今止二千以至香一斤旧售钱三千八百今止五六百公私两失其利请复行见钱法一用景祐三年约束乃下诏曰比食货法壊刍粟价益倍县官之费日长啇贾不行豪富之家乗时牟利吏縁为奸自今有议者须究厥理审可施用若事已上而验问无状者寘之重罚是时虽改见钱法而京师积钱少恐不足以支入中之费帝又出内藏库钱帛百万以赐三司乆之入中者寖多京师帑藏益乏商人持劵以俟动弥嵗月至损其直以售于蓄贾之家言利者请出内藏库钱稍増价售之嵗可得遗利五十万缗既行而諌官范镇谓内藏库货务皆领县官岂有榷货务故稽商人而令内藏乗时射利伤体壊法莫斯为甚诏即罢之然自此并边虗估之复起至和三年河北提举籴便粮草薛向建议并边十七州军嵗计粟百八十万石为钱百六十万缗豆六十五万石刍三百七十万围并边租赋嵗可得粟豆刍五十万其余皆商人入中请罢并边入粟自京辇钱帛至河北专以见钱和籴时扬察为三司使请用其说因辇绢四十万匹当缗钱七十万又蓄见钱及择上等茶【阙】八总为缗钱百五十万储之京师而募商人入钱并边计其道里逺近优増其直以是偿之且省辇运之费唯入中刍豆计直偿以茶如旧行未数年论者谓辇运科析烦扰居民且商人入钱者少刍豆虚估益髙茶益贱诏翰林学士韩綘等即三司经度綘等言自改法以来边储有备商旅颇通未宜轻变唯辇运之费悉从官给而本路旧输税绢者毋得折为见钱入中刍豆罢勿给茶所在平其市估至京偿以银防绢自是茶法不复为边籴所须而通商之议起矣初官既茶民私蓄盗贩皆有禁腊茶之禁又严于他茶犯者其罪尤重凡告捕私茶皆有赏然约束愈密而冐禁愈繁嵗报刑辟不可胜数园户困于征取官司并縁侵扰因防罪戾至破产迯匿者嵗比有之又茶法屡变嵗课日削官茶所在陈积县官获利无几论者皆谓宜弛禁便先是天圣中有上书者言茶盐课亏帝谓执政曰茶盐民所食而强设法以禁之致犯者众顾经费尚广未能弛禁尔景祐中叶清臣上防曰山泽有产天资惠民兵食不克财臣兼利草芽木叶私不得专封园置吏随处立筦一切官禁人犯则刑既夺其资又加之罪黥流日报逾冐不悛诚有厚利重货能济国用圣仁恤隐矜赦非辜犹将弛禁缓刑为民除害度支费用甚大榷易所收甚薄刳剥园户资奉商人使朝廷有聚敛之名官曹滋虐滥之罚虚张名数刻蠧黎元建国以来法敝輙改载详改法之由非有为国之实皆商吏协计倒持利权幸在更张倍求其羡富人豪族坐以贾赢薄贩下估日皆朘削官私之际俱非逺防臣窃尝较计茶利所入以景祐元年为率除本钱外实收息钱五十九万余缗又天下所售食茶并本息嵗课亦祗及三十四万缗而茶商见通行六十五州军所收税钱已及五十七万缗若令天下通商秪收税钱自及数倍即榷务山塲及食茶之利尽可笼取又况不费度支之本不置易之官不兴辇运之劳不滥徒黥之辟臣意生民之弊有时而穷盛徳之事俟圣不惑议者谓卖有定率征税无彛凖通商之后必亏嵗计臣按管氏盐铁法计口受赋茶为人用与盐铁均必令天下通行以口定赋民获善利又去严刑口数出钱人不厌取景祐元年天下户千二十九万六千有竒丁二千六百二十万五千有竒三分其一为产茶州军内外郭乡又居五分之一丁赋钱三十村乡丁赋二十不产茶州军郭村乡如前计之又第损十钱嵗计已及缗钱四十万茶之利凡止九十余万缗通商收税且以三倍旧税为率可得一百七十余万缗更加口赋之入乃有二百一十余万缗或更于收税则例防加増益即所増至寡所聚逾厚比于官自易驱民就刑利病相须炳然可察时下三司议皆以为不可行至嘉祐中著作佐郎何鬲三班奉职王嘉麟又皆上书请罢给茶本钱纵园户货易而官收租钱与所在征筭归货务以偿边籴之费可以防利源而寛民力时富弼韩琦曾公亮执政决意向之力言于帝命韩琦陈升之即三司置局议之三司言茶课缗钱嵗当入二百二十四万八千嘉祐二年才及一百二十八万又募人入钱皆有虚数实为八十六万而三十九万有竒是为本钱才得子钱四十六万九千而辇运麋耗防失与官吏兵夫廪给杂费又不与焉至于园户输纳侵扰日甚小民趋利犯法刑辟益繁获利至少为甚大宜约至和以后一嵗之数以所得息钱均赋茶民恣其买卖所在收筭便诏从之初议弛禁因以三司嵗课均赋茶户凡为缗钱六十八万有竒使嵗输县官比输茶时其出几倍朝廷难之为损其半嵗输缗钱三十三万八千有竒谓之租钱与诸路本钱悉储以待边籴自是唯腊茶如旧余茶肆行天下矣论者犹谓朝廷志于恤人欲省刑罚其意良善然茶户困于输钱而商贾利薄贩鬻者少州县征税日蹙经费不充学士刘敞欧阳修颇论其事敞防大要以谓先时百姓之摘山者受钱于官而今也顾使之纳钱于官受纳之间利害百倍先时百姓冒法贩茶者被罚耳今悉均赋于民赋不时入刑亦及之是良民代冒法者受罪先时大商富贾为国懋迁而州郡收其税今大商富贾不行则税额不登且乏国用修言新法之行一利而有五害大畧与敞意同时朝廷方排众论而行之敞等虽言不听也自天圣以来茶法屡易嘉祐始行通商虽议者或以为不便而更法之意则主于优民熈寜四年神宗与大臣论茶法之弊文彦博王安石各论其故然于茶法未有所变及王韶建开湟之防委以经畧七年始遣三司干当公事李入蜀经画买茶于秦凤熈河博马而韶言西人颇以善马至边所嗜唯茶乏茶与市即诏趋杞据见茶计水陆运致又以银十万两帛二万五千度僧牒五百付之假常平及坊塲余钱以著作佐郎蒲宗闵同领其事初蜀之茶园皆民两税地不殖五谷唯宜种茶赋税一例折输盖为钱三百折输防绢皆一匹若为钱十则折输绵一两为钱二则折输草一围役钱亦视其赋民卖茶资衣食与农夫业田无异而税额总三十万被命经度廼即属诸州剙设官塲嵗増息为四十万而重禁榷之令于是蜀茶尽民始病焉
　　周钱布论【钱法附限民蓄钱】　　　　马端临【后同】
　　按周礼主财之官虽多而专掌钱布则惟外府泉府二官外府掌赍赐之出入泉府掌买卖之出入自王介甫以郑注国服为息之说行青苗误天下而后儒之解此语者或以息为生息之息或以息为休息之息然于义皆无所当盖古人创泉布之本意实取其流通縁货则或滞于民用而钱则无所不通而泉府一官最为便民滞则买之不时而欲买者则卖之无力者则賖贷与之盖先王视民如子洞察其隠防而多方济其缺乏仁政莫尚于此初非专为谋利取息设也不原其立官之本意而勦其一语以断天下大事可乎今买之于方滞之时卖之于欲买之际此与常平贱籴贵粜之意同泉府则以钱易货常平则以钱易粟其本意皆以利民非谋利也然后世常平之法转而为和籴且以其所储他用而不以济民则惟恐其数之不多利之不羡于是亦以理财之法视之矣【按后之为国者不能制民之产以均贫富而徒欲设法以限豪强兼并之徒限民名田犹云可也限民蓄钱不亦甚乎然买田者志于吞并故必须上之人立法以限其顷畆蓄钱者志于流通初不烦上之人立法以教其懋迁也今以钱重物轻之故立蓄钱之限然钱重物轻正藏镪逐利者之所乐闻也人弃我取谁无是心正不必设法禁以驱之徒开告讦之门而重为烦扰耳】
　　纪歴代钱制
　　按钱币之权当出于上则造钱币之司当归于一汉时常令民自铸钱及武帝则专令上林三官铸之而天下非三官钱不得行羣国前所铸钱皆废销输其铜三官然钱以铜铁铅锡而成而铜铁铅钖搬运重难是以歴代多即坑冶附近之所置监铸钱亦以钱之直日轻其用日广不容不多置监冶铸以供用中兴以来始转而为楮币夫钱重而直少则多置监以铸之可也楮轻而直多则就行都印造足矣今既有行在防子又有川引淮引湖防各自印造而其末也收换不行称提无防何哉盖置防子之初意本非即以防为钱盖以茶盐钞引之属视之而暂以权钱耳然钞引则所直者重而防子则止于一贯下至三百二百钞引只令啇人慿以取茶盐香货故必须分路防子则公私买卖支给无徃而不用且自一贯造至二百则是用之以代见钱矣又况以尺楮而代数斤之铜赍轻用重千里之逺数万之缗一夫之力克日可到则何必川自川淮自淮湖自湖而使后来或废或用号令反覆民听疑惑乎盖两淮荆湖所造朝廷初意欲暂用而即废而不知流落民间便同见镪所以后来收换生受只得再造遂愈多而愈贱亦是立法之初讲之不详故也
　　上书论钱弊　　　　　　　孔　觊
　　齐高帝建元四年奉朝请孔觊上书曰三呉国之关间比嵗被水潦而籴不贵是天下钱少非谷穰贱此不可不察也铸钱之在轻重屡更重钱患难用而难用为无累轻钱弊盗铸而盗铸为祸深人所盗铸严法不禁者由上铸钱惜铜爱工也惜铜爱工也者谓钱无用之器以通交易务欲令轻而数多使省工而易成不详虑其患也自汉铸五铢钱至宋文帝四百余年制度有废兴而不变五铢者其轻重可得货之宜也以为开置钱府方督贡金大兴镕铸钱重五铢一依汉法府库以实国用有储乃量俸禄薄赋税则家给人足顷盗铸新钱者皆效作剪凿不铸大钱也若官钱已布于人使严断剪凿小轻破缺无周郭者悉不得行官钱细小者称合铢两销以为大利贫良之人塞奸巧之路钱货既均逺近则一百姓乐业市道无争衣食滋殖矣时议者以为钱货转少宜更广铸重其铢两以防人奸上乃使诸州大市铜防上崩乃止
　　论钱楮　　　　　　　　　戴　埴
　　钱与楮犹权衡也有轻重则有低昻分毫之力不与焉盖钱与楮皆本无用可以贸有用之物则人用之使如古所谓粟易械器械器易粟有无以相易则何资于钱如古所谓治田百畆嵗用千五百之类小大粗足则何资于楮自物货难于阜通于是假圜法以流转故言钱则曰平凖所以见有是钱必有是物而后可凖平也钱易得则物价贵踊此汉唐以后议论也自商贾惮于般挈于是利交子之兑换故言楮则曰称提所以见有是楮必有是钱以称提之也楮多易得则金钱贵重此宋绍兴以后议论也平凖称提皆以权衡取义而低昻有在于轻重明矣陆贽谓钱多则轻必作法以敛之赵开谓楮多则轻必用钱以收之今日病在楮多不在钱少如欲钱与楮俱多则物益重矣且未有楮之时诸物皆贱楮愈多则物愈贵计以实钱犹増一倍盖古贸通有无止钱耳钱难得则以物售钱而钱重钱易得以钱售物而钱轻复添楮以佐钱则为贸通之用者愈多而物愈贵古人惟重本政谷粟桑麻及诸食用物本也钱末也楮又末之末桞宗元平衡曰増之铢两则俯反是则抑此称提大术也今日悉欲取法孝宗独楮币一事与孝宗议论相反何耶
　　元钞法【二条】　　　　　　　元　志
　　至正十年右丞相托克托欲更钞法乃防中书省枢密院御史台及集贤翰林两院官共议之先是左司都事武祺尝建言云钞法自世祖时已行之后除拨之料本倒易昏钞以布天下外有合支名目于寳钞总库料钞转拨所以钞法防通民受其利比年以来失祖宗元行钞法本意不与转拨故民间流转者少致伪钞滋多遂准其所言凡合支名目已于总库转支至是吏部尚书偰哲笃欲迎合丞相之意偰哲笃言更钞法以楮币一贯文省权铜钱一千文币为母而钱为子众人皆唯唯不敢出一语惟国子祭酒吕思诚独奋然曰中统至元自有母子上料为母下料为子比之达克达乞养汉人为子是终为汉人之子而已岂有故纸为父而以铜为过房児子者乎一坐皆笑思诚又曰钱钞用法以虚换实其致一也今厯代钱及至正钱中统钞及至元钞交钞分为五项若下民知之蔵其实而弃其虚恐非国之利也偰哲笃武祺又曰至元钞多伪故更之尔思诚曰至元钞非伪人为伪尔交钞若出亦有伪者矣且至元钞犹故戚也家之童稚皆识之矣交钞犹新戚也虽不敢不亲人未识也其伪滋多尔况祖宗成宪岂可轻改偰哲笃曰祖宗法亦可改矣思诚曰汝軰更法又欲上诬世皇是汝又欲与世皇争髙下也且自世皇以来诸帝皆谥曰孝改其成宪可谓孝乎武祺又欲钱钞兼行思诚曰钱钞兼行轻重不伦何者为母何者为子汝不通古今道听涂说何足以行徒以口舌取媚大臣可乎偰哲笃曰我等防既不可行公有何防思诚曰我有三字防曰行不得行不得又曰丞相勿听此言如向日开金口河成则归功汝等不成则归罪丞相矣托克托见其言直犹豫未决御史大夫特穆尔言曰吕祭酒言有是者有非者但不当坐庙堂髙声厉色若从其言此事终不行耶明日讽御史劾之思诚归卧不出遂定更钞之议而奏之下诏云朕闻帝王之治因时制宜损益之方在乎通变惟我世祖皇帝建元之初颁行中统交钞以钱为文虽鼓铸之规未遑而钱币兼行之意已具厥后印造至元寳钞以一当五名曰子母相权而钱实未用歴嵗滋乆钞法徧虚物价腾踊奸伪日萌民用匮乏爰询廷臣博采舆论佥谓拯必合更张其以中统交钞壹贯文省权铜钱一千文准至元寳钞二贯仍铸至正通寳钱与歴代铜钱并用以实钞法至元寳钞通行如故子母相权新旧相济上副世祖立法之初意十一年置寳泉提举司掌鼓铸至正通寳钱印造交钞令民间通用行之未乆物价腾涌价逾十倍又值海内大乱军储供给赏赐犒劳每日印造不可数计舟船装运轴轳相接文料之散满人间者无处无之昬软者不复行用京师料钞十锭易斗粟不可得既而所在郡县皆以物货相贸易公私所积之钞遂俱不行人视之若敝楮而国用由是遂乏矣
　　钞始于唐之飞钱宋之交防金之交钞其法以物为母钞为子子母相权而行即周官质剂之意也元初仿唐宋金之法有行用钞其制无文籍可考世祖中綂元年始造交钞以丝为本每银五十两易丝钞一千两诸物之直并从丝例是年十月又造中统元寳钞其文以十计者四曰一十文二十文三十文五十文以百计者三曰一百文二百文五百文以贯计者二曰一贯文二贯文每一贯同交钞一两两贯同白银一两又以文绫织为中綂银货其等有曰一两二两三两五两十两每一两同白银一两而银货盖未及行云五年设各路平凖库主平物价使相依凖不至低昻仍给钞一万二千锭本至元十二年添造厘钞其例有三曰二文三文五文初钞印用木为板十三年铸铜易之十五年以厘钞不便于民复命罢印然元寳交钞行之既乆物重钞轻二十四年遂改造至元钞自二贯至五文凡十有一等与中綂钞通行每一贯文当中綂钞五贯文依中綂之初随路设立官库贸易金银平凖钞法毎花银一两入库其价至元钞二贯出库二贯五分赤金一两入库二十贯出库二十贯五百文伪造钞者处死首告者赏钞五锭仍以犯人家产给之其法为最善至大二年武宗复以物重钞轻改造至大银钞自二两至二厘定为一十三等每一两凖至元钞五贯白银一两赤金一钱元之钞法至是盖三变矣大抵至元钞五倍于中綂至大钞又五倍于至元然未及期年仁宗即位以倍数太多轻重失宜遂有罢银钞之诏而中綂至元二钞终元之世盖常行焉凡钞之昏烂者至元二年委官就交钞库以新钞倒换除工墨三十文其贯伯分明防有破损者并令行用违者罪之所倒之钞每季各路就令纳课正官解赴省部焚毁行省者就焚之其制之大畧如此若钱自九府圜法行于成周歴代未尝或废元之交钞寳钞虽皆以钱为文而钱则弗之铸也
　　论元钞　　　　　　　　　草木子
　　元世祖中统至元间立钞法以至元寳为母中统交为子子母相权而行中统二贯凖至元二百文一贯凖至元一百文行之四五十年中统以费功本多寻不印行独至元钞法通行用以权百货轻重民甚便之至正间丞相托克托当承平无事入邪臣贾鲁之说欲有所建立以求名于后世别立至正交钞料既窳恶易败难以倒换遂澁滞不行及兵乱国用不足多印钞以赏兵钞贱物贵无所于授其法遂废呜呼盖尝攷之非其法之不善也由后世变通不得其术也元之钞法即周汉之质剂唐之钱引宋之交防金之交钞当其盛时皆用钞以权钱及当衰叔财货不足止广造楮币以为费楮币不足以权变百货遂澁而不行职此之由也必也欲立钞法须使钱货为之本如盐之有茶茶之有引引至则茶盐立得使钞法如此焉有不行之患哉当今变法宜于府县各立钱库贮钱若干置钞凖钱引之制如张咏四川行交子之比使富室主之引至钱出引出钱入以引为母以钱为子子母相权以制天下百货出之于货轻之时收之于货重之日权衡轻重与时宜之未有不可行之理也譬之池水所入之沟与所出之沟相等则一池之水动荡流通而血脉常活也借使所入之沟虽通所出之沟既塞则水死而不动惟有涨满浸滛而有滥觞之患矣此其理也当时不知徒知严刑驱穷民以必行所以刑愈严而钞愈不行此元之所以卒于无术而亡也【又如富人粜谷以给批行批得谷其批行矣贫人必批以无谷批乃虚文又何以行之哉】
　　宋市易　　　　　　　　　宋　志
　　王安石为政汲汲焉以财利兵革为先其市易之说已见于熈寜二年建议立均输平凖法之时故王韶首迎合其意而安石力主之虽以李若愚陈升之韩绛诸人之议而卒不可回五年遂诏出内帑钱帛置市易务于京师先是有魏继宗者自称草泽上言京师百货无常价贵贱相倾富能夺贫能与乃可以为天下今富人大姓乘民之亟牟利数倍财既偏聚国用亦屈请假货务钱置常平市易司择通财之官任其责求良贾为之转易使审知市物之价贱则増价市之贵则损价鬻之因收余息以给公上于是中书奏在京置市易务官凡货之可市及滞于民而不售者平其价市之愿以易官物者听若欲市于官则度其抵而贷之钱责其使偿半嵗输息十一及嵗倍之凡诸司配率并仰给焉以吕嘉问为提举赐内库钱百万缗京东路钱八十七万缗为本三司请立市易条有兼并之家较固取利有害新法本务觉察三司按治之文帝削去之七月以货务为市易西务下界市易务为东务上界以在京商税院杂买务杂卖塲焉又赐钱帛五十万于镇洮军置司市易极苛细道路怨谤者籍籍上以谕安石请宣示事实帝以鬻氷市梳仆等数事语之安石皆辩解后帝复言市易鬻果大烦碎罢之如何安石谓立法当论有害于人与否不当以烦碎废也自是诸州上供藨席黄芦之类六十色悉令计直从民愿鬻者市之以给用六年诏在京市易干当公事孙廸同两浙淮东转运司议置杭州市易务利病以闻其后以市易上界所偿内帑钱三十万缗假之为本又赐防州路转运司度僧牒五百置市易于黔州选本路在任已替官监之仍以知州或通判提举令在京市易务及开封府司録同详度诸行利病于是详定所请约诸行利入薄厚输免行钱以禄吏蠲其供官之物禁中所须并下杂卖塲杂买务置市司估物价低昻凡内外官司欲占物价悉于是乎取决从之改提举在京市易务为都提举市易司诸州市易务皆焉又诏三司干当公事李等同详度成都置市易务七年帝与辅臣论及成都市易事冯京曰曩因市物致王小波之乱今颇以市易为言安石曰彼以饥民众官不之恤相聚为盗耳帝问李行邪安石曰未也然保市易必不能致乱帝犹虑蜀人骇扰安石谓已遣使乃遽罢岂不为四方笑乃已然其后竟罢等详度三月诏权三司使曽布翰林学士吕恵卿同究诘市易事先是帝出手诏付布谓市易司市物颇害小民之业众言喧哗布乃引监市易务魏继宗之言以为吕嘉问多取息以干赏商旅所有者尽收市肆所无者必索率贱市贵鬻广裒赢余是挟官府为兼并也王安石具奏明其不然乃更令恵卿偕布究诘之帝寻复以手札赐布令求对布即上行人所诉并防恵卿奸欺状且言臣自立朝以来每闻徳音未尝不欲以王道治天下今市易之为虐凛凛乎间架除陌之事矣嘉问奏近遣官徃湖南贩茶陜西贩盐两浙贩纱皆未敢计息臣以谓如此政事书之简牍不独唐虞三代所无歴观秦汉以来衰乱之世恐未之有也四月布复陈薛向罪茶侩不当帝恻然咨嗟及言三司决责商人多滥时帝犹必欲按治而安石主用恵卿不可去葢谋变其事也帝疑焉故乃以属布既而中书奏事已帝论及市易且曰朝廷设此本欲为平凖之法以便民今正尔相反使中下之民失业若此宜修补其法令元详定吕嘉问呉安持同韩维孙永问行人输钱免行利病参知政事冯京曰开封祥符县给民钱有出息抵当银绢米麦缓急防葬之目七八种其初给钱徃徃愿请积数既多实艰输送帝曰如此吾民安得泰然也时布与恵卿方究市易事率数日一对帝初是布言已而从恵卿之请拘魏继宗于开封府既而布与恵卿即东府再诘行人所诉状如前不变而安石恳求去位引恵卿执政提举楚州市易将之竒奏监务王景彰榷市商人物非法及虚作中籴入务立诡名籴之白输息钱谓之干息又抑贾贩毋得至他郡名为留难帝谓辅臣曰景彰违法害人宜即治其罪时吕恵卿已参朝政而究诘市易未竟诏促之恵卿请令中书悉取按牍异同以奏后二日布对延和殿条析先后所陈并较治平熈寜入出钱物数以闻帝方虑嵗费寖广令布送中书五月乃诏章惇曽孝寛即军器监鞠布所究市易事又令户房防财赋数与布所陈异而吕嘉问亦以杂买务多入月息不觉皆从公坐有差未几布裭职与嘉问俱出守郡魏继宗仍夺秩勒停初市易之建布实预之后揣上意有疑遂急治嘉问而恵卿与布有夙怨故卒挤之而市如故均输之法所以通天下之货制为轻重敛散之术使输者既便而有无得以懋迁焉熈寜二年制置三司条例司言天下财用无余典领之官拘于弊法内外不相知盈虚不相补诸路上供嵗有常数丰年便道可以多致而不能赢年俭物贵难于供亿而不敢不足逺方有倍蓰之输中都有半价之鬻徒使富商大贾乗公私之急以擅轻重敛散之权今发运使实总六路赋入其职以制置茶盐酒税为事军储军用多所仰给宜假以钱货资其用度周知六路财赋之有无而移用之凡籴买税敛上供之物皆得徙贵就贱用近易逺令预知中都帑藏年支见在之定数所当供办者得以从便变易蓄买以待上令稍收轻重敛散之权归之公上而制其有无以便转输省劳费去重敛寛农民庶几国用可足民财不匮诏本司具条例以闻而以发运使薛向领均输平凖事赐内藏钱五百万缗上供米三百万石时议其为扰多以为非向既董其事乃请设置官属神宗使自择之向于是辟刘忱卫琪孙珪张穆之陈倩为属又请有司具六路嵗当上供数中都嵗用及见储度可支嵗月凡当计置几何皆预降付司从之八月侍御史刘琦侍御史里行钱顗等言向小人假以货泉任其变易纵有所入不免夺商贾之利琦顗皆坐贬条例司检详文字苏辙言昔汉武外事四夷内兴宫室财用匮竭力不能支用贾人桑羊之说买贱卖贵谓之均输虽曰民不加赋而国用饶足然法术不正吏縁为奸掊克日深民受其病孝昭既立学者争排其说霍光顺民所欲从而予之天下归心遂以无事今此论复兴众口纷然皆谓其患必甚于汉何者方今聚敛之臣材智方畧未见有桑羊比而朝廷破壊防矩解纵绳墨使得驰骋自由唯利是嗜其害必有不可胜言者矣辙亦坐去官于是知諌院范纯仁言向憸巧刻薄不可为发运使人主当务农桑节用不当言利自后罢纯仁諌职而諌官李常复论均输不便权开封府推官苏轼亦言均输徙贵就贱用近易逺然广置官属多出缗钱豪商大贾皆疑而不敢动以为虽不明言贩卖既已许之变易变易既行而不与商贾争利未之闻也夫商贾之事曲折难行其买也先期而予钱其卖也后期而取直多方相济委曲相通倍称之息由此而得今先设官置吏簿书廪禄为费已厚非良不售非贿不行是官买之价比民必贵及其卖也复如前商贾之利何縁而得朝廷不知虑此乃捐五百万缗以予之此钱一出恐不可复纵使其间薄有所获而征商之额所损必多矣帝方惑于安石之说言皆不行乃以向为天章阁待制遣太常少卿罗拯为使手诏赐向曰政事之先理财为急朕托卿以东南赋入皆得消盈虚翕张敛散之而卿忠诚内固能倡举职业导扬朕意底于成绩朕甚嘉之覧奏虑流言致惑朕心匪石岂易转也卿其济之
　　论市易之缪【四条】　　　　　　马端临
　　按古人立五均以均市价立泉府以收滞货而时其买卖皆所以便民也所谓国服为息者乃以官物賖贷与民则取其息耳今莽借五均泉府之说令民采山择者畜牧者纺绩者以至医巫技艺各自占所为而计其息十一分之一以其一为贡则是直攫取之耳周公何尝有此法乎然古人之立法恶商贾之趋末而欲抑之后人之立法妬商贾之获利而欲分之按熈寜初王介甫秉政专以取息为富国之务然青苗则春散秋敛是以有賖贷之息市易则买贱卖贵是以有贸易之息至于和买则官以钱买民之防绢而已息钱恶从出盖当时言利小人如王广廉軰以千钱配民课绢一匹其后匹绢令输钱一千五百是假和买绢防之名配以钱而取其五分之息如明道所言可见其刻又甚于青苗矣按均输市易皆建议于熈寜之初然均输卒不能行市易虽行之而卒不见其利何也葢均输之说始于桑羊均输之事备于刘晏二子所为虽非知道者所许然其才亦有过人者盖以其隂笼商贩之利濳制轻重之权未尝广置官属峻立刑法为抑勒禁制之举迨其磨以嵗月则国富而民不知所以史记唐书皆亟称之以为后之言利者莫及然则薛向之徒岂遽足以希其万一宜其中道而废也然所谓徙贵就贱用近易逺则夫祖宗时以赋税而支移折变以茶盐而入中粮草即其事矣茍时得能吏以斡运之使其可以裕国而不至困民岂非理财之道固不必亲行贩易之事巧夺商贾之利而后为均输也介甫志于兴利茍慕前史均输之名张官置吏废财劳人而卒无所成误矣至于市易则假周官泉府之名袭王莽五均之迹而下行黠商豪家贸易称贷之事其所为又逺出桑刘之下今观其法制大槩有三结保贷请一也契要金钱为抵二也贸迁物货三也是三者桑刘未尝为之然自可以富国则其才岂后世所能及然贷息抵当贸迁之事使富家为之假以嵗月岂不获倍蓰千万之利今攷之熈寜五年赐内藏库及京东路钱为市易本共一百八十七万缗至九年中书言市易息钱并市利钱仅总收百三十三万二千缗有竒呜呼以县官而下行黠商豪家之事且贸迁图利且放债取息以国力经营之以国法督课之至使物价腾踊商贾怨讟而孳孳五年之间所得子本盖未尝相称也然则是岂得为善言利乎桑刘有知寜不笑人地下
　　又按郑介夫熈寜六年进流民图状言自市易法行商旅顿不入都竞由都城外径过河北陜西北客之过东南者亦然盖诸门皆凖都市易司指挥如有商货入门并须尽数押赴市易司卖以此商税大亏然则市易司息钱所获盖不足以补商税之亏矣
　　元嵗课　　　　　　　　　元　志
　　山林川泽之产若金银珠玉铜铁水银硃砂碧甸子鈆锡矾硝鹻竹木之类皆天地自然之利有国者之所必资也而或以病民者有之矣元兴因土人呈献而定其嵗入之课多者不尽收少者不强取非知理财之道者能若是乎产金之所在腹里曰益都檀景辽阳省曰大寜开元江淛省曰饶徽池信江西省曰龙兴抚州湖广省曰岳澧沅靖辰潭武冈寳庆河南省曰江陵襄阳四川省曰成都嘉定云南省曰威楚丽江大理金齿临安曲靖元江罗罗防川建昌徳昌栢兴乌撒东川乌防产银之所在腹里曰大都真定保定云州般阳晋寜懐孟济南寜海辽阳省曰大寜江浙省曰处州建寜延平江西省曰抚瑞韶湖广省曰兴国郴州河南省曰汴梁安丰汝寜陜西省曰商州云南省曰威楚大理金齿临安元江产珠之所曰大都曰南京曰罗罗曰水逹逹曰广州产玉之所曰于阗曰匪力沙产铜之所在腹里曰益都辽阳省曰大寜云南省曰大理澂江产铁之所在腹里曰河东顺徳檀景济南江浙省曰饶徽寜国信庆元台衢处建寜兴化邵武漳福泉江西省曰龙兴吉安抚袁瑞赣临江桂阳湖广省曰沅潭衡武冈寳庆永全常寜道州陜西省曰兴元云南省曰中庆大理金齿临安曲靖江罗罗建昌产朱砂水银之所在辽阳省曰北京湖广省曰沅潭四川省曰思州产碧甸子之所曰和林曰防州产鈆钖之所在江浙省曰鈆山台处建寜延平邵武江西省曰韶州桂阳湖广省曰潭州产矾之所在腹里曰广平冀寜江浙省曰鈆山邵武湖广省曰潭州河南省曰庐州河南产硝鹻之所曰晋寜若竹木之产所在有之不可以所言也初金课之兴自世祖始其在益都者至元五年命于从刚髙兴宗以漏籍民户四千于登州栖霞县淘焉十五年又以淘金户二千佥军者付益都淄莱等路淘金总管府依旧淘金其课于太府监输纳在辽阳者至元十年听李徳仁于龙山县胡碧峪淘采毎嵗纳课金三两十三年又于辽东双城及和州等处采焉在江浙者至元二十四年立提举司以建康等处淘金夫凡七千三百六十五户之所辖金塲凡七十余所未几以建康无金革提举司罢淘金戸其徽饶池信之课皆归之有司在江西者至元二十三年抚州乐安县小曹周嵗办金一百两在湖广者至元二十年拨常徳澧辰沅静民万户付金塲转运司淘焉在四川者元贞元年以来病民罢之在云南者至元十四年诸路总纳金一百五锭此金课之兴革可考者然也银在大都者至元十一年听王庭壁于檀州奉先洞采之十五年令关世显等于蓟州丰山采之在云州者至元二十七年拨民户于望云煽炼设从七品官掌之二十八年又开聚阳山银塲二十九年遂立云州等处银塲提举司在辽阳者延祐四年惠州铜洞三十六眼立提举司办课在江浙者至元二十一年建寜南剑等处立银塲提举司煽炼在湖广者至元二十三年韶州路曲江县银塲听民煽炼毎年输银三千两在河南者延祐三年李允直包罗山县银塲课银三定四年李珪等包霍丘县豹子崖银洞课银三十锭其所得矿大抵以十分之三输官此银课之兴革可考者然也珠在大都者元贞元年听民于杨村直沽口捞采命官买之在南京者至元十一年命玛竒额绅等于松阿哩江阿都古江呼噜固江采之在广州者采于大歩海他如鄂嫩齐都尔罕都呼三河之珠至元五年徙鳯格等户捞焉胜州雅克纳延等城之珠十三年命图鲁卜岱等捞焉此珠课之兴革可考者然也玉在法尔实者至元十一年徳哷玛哈穆特阿里三人淘玉之户旧有三百经乱散亡存者止七十户其力不充而法尔实之地旁近有民户六十每同淘焉于是免其差徭与淘户等所淘之玉于呼图克霜和尔锡喇卜丹三人所立水站逓至京师此玉课之兴革可攷者然也铜在益都者至元十六年拨戸一千于临朐县七寳山等处采之在辽阳者至元十五年拨采木夫一千户于锦瑞州鸡山巴山等处采之在徴江者至元二十二年拨漏籍户于赛音山煽炼凡一十有一所此铜课之兴革可攷者然也鐡在河东者太宗丙申年立炉于西京州县拨冶户七百六十煽焉丁酉年立炉于交城县拨冶户一千煽焉至元五年始立洞冶总管府七年罢之十三年立平阳等路提举司十四年又罢之其后废置不常大徳十一年听民煽炼官为抽分至武宗大元年复立河东都提举司掌之所之冶八曰大通曰兴国曰恵民曰利国曰益国曰闰富曰丰寜丰宁之冶葢有二云在徳等处者至元三十一年拨冶户六千煽焉大徳元年设都提举司掌之其后亦废置不常至延祐六年始罢两提举司并为顺徳广平彰徳等处提举司所隷之冶六曰神徳曰左村曰丰阳曰临水曰沙窝曰固镇在檀景等处者太宗丙申年始于北京拨户煽焉中綂二年立提举司掌之其后亦废置不常大徳五年始并檀景三提举司为都提举司所之冶有七曰双峯曰暗峪曰银崖曰大峪曰五峪曰利贞曰锥山在济南等处者中綂四年拘漏籍戸三千煽焉至元五年立洞冶总管府其后亦废置不常至至大元年复立济南都提举司所之监有五曰寳成曰通和曰昆五曰元国曰富国其后各省独江浙江西湖广之课为最多凡铁之等不一有生黄铁有生青铁有青铁有蕳铁每引二百斤此铁课之兴革可攷者然也朱砂水银在北京者至元十一年命古都实希以率賔人户于济沙穆尔之地采炼在湖广者沅州五寨萧雷发等每年包纳朱砂一千五百两罗管赛包纳水银二千二百四十两潭州安化县每年办朱砂八十两水银五十两碧甸子在和林者至元十年命乌玛喇采之在防川者二十一年输一千余磈此朱砂水银碧甸子课之兴革可攷者然也鈆在湖广者至元八年辰沅靖等处转运司印造钖引每引计钖一百斤官收钞三百文客商买引赴各冶支贩卖无引者比私盐减杖六十其钖没官此鈆课之兴革可攷者然也矾在广平者至元二十八年路鹏举献磁州武安县矾窑一十所周嵗办白矾三千斤在州者至元十八年李日新自具工本于浏阳永兴矾塲煎烹每十斤官抽其二在河南者二十四年立矾课所于无为路毎矾一引重三十斤价钞五两此矾课之兴革可考者然也竹之所产虽不一而腹里之河南懐孟陜西之京兆凤翔皆有在官竹园国初皆立司竹监掌之每嵗令税课所官以时采斫定其价为三等易于民间至元四年始命制国用使司印造懐孟等路司竹监竹引一万道每道取工墨一钱凡发卖皆给引至二十二年罢司竹监听民自卖输税明年又用郭畯言于卫州复立竹课提举司凡辉懐嵩洛京襄益都宿开等处竹货皆焉在官者办课在民者输税二十三年又命陜西竹课提领司差官于辉懐办课二十九年丞相旺扎勒言懐孟竹课频年斫伐已损课无所出科民以输宜罢其课长养数年世祖从之此竹课之兴革可考者然也若夫硝鹻木课其兴革无籍可考故不着焉


　　稗编卷一百十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十二　　　　明　唐顺之　撰礼一
　　选举教养之法　　　　　　考　索【后同】
　　舜典曰帝曰防命汝典乐教胄子王制曰春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子皆造焉文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽籥小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之胥鼓南春诵夏太师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之燕义曰庻子官职诸侯卿大夫之庶子之倅掌其戒令与其教治国有大事则率国子而致于太子唯所用之若有甲兵之事则授之以车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正凡国之政事国子存游倅使之修德学道周礼师氏掌以三德教国子至德敏德孝德教三行孝行友行顺行掌国中央之事以教国子弟凡国之贵游子弟学焉保氏养国子以道乃教之六仪祭祀賔客朝廷丧纪军旅车马大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有德者使教焉以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子云门大卷大咸大防大夏大濩大武乐师掌教国子小舞帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞及彻帅学士而歌彻此教国子之法也大司徒正月之吉始和乃垂教象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之乃施教法于邦国都鄙使各以教其所治民因此五物者民之常而施十有二教焉祀礼阳礼隂礼乐礼仪俗刑誓度世事贤庸以乡三物教万民而賔兴之一曰六德智仁圣义中和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数以乡八刑纠万民不孝不睦不姻不悌不任不恤造言乱宼以五礼防万民之僞而教之中吉凶军賔嘉以六乐防万民之情而教之和云门大咸大防大夏大濩大武此俊造之教也若夫选举之法则又有不同焉大胥掌学士之版春合舞秋合声诸子春合诸学秋合诸射以考其艺而进退之王制曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士此国子之选举者如此也周礼闾胥二十五家书其敬敏任恤者旅师百家书其孝悌睦婣有学者党正五百家书其德行道艺州长二千五百家攷其徳行道艺而劝之乡大夫万二千五百家三年大比攷其德行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼賔之王制曰命乡论秀升之司徒曰选士即自比长以上升之也司徒论选士之秀者而升之学曰俊士即周礼大司徒以乡三物教万民而賔兴之升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辩论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之此乡举俊造者如此也若夫诸侯教养选用之法则亦有可攷者矣诗泮水曰思乐泮水薄采其芹无小无大从公于迈曰载色载笑匪怒伊教此诸侯教俊造之法也至于贡士用贤之法则又有可考者矣周礼司士曰凡邦国三歳则稽其士任而进退其爵禄礼记射义曰古者天子之制诸侯歳献贡士于天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有让数有庆而益地数有让而削地书传曰诸侯之于天子三年一贡士一适谓之好德再适谓之贤贤三适谓之有功一不适谓之过再不适谓之敖三不适谓之诬其适则有衣服弓矢秬鬯虎贲之赏其不适则有黜爵之罚此诸侯之贡士如此也春秋之时若季文子之忠叔孙穆子之公孟献子之加于人一等皆出于鲁之三桓也若子皮之举贤子产之惠子太叔之美秀而文者皆出于郑之七穆也宋之良臣多出于戴桓武庄之族举其尤者华元子罕是也卫之良臣亦公族及卿大夫之裔也举其尤者公子荆公孙叔公子朝皆公族也子鲜公子也史防史鱼武子卿大夫之裔也齐之髙国鲍晏楚之鬬蔿防屈皆能世其家而不忝乃祖乃父此诸侯用国子之法如此也管子载齐桓公为轨里连乡之法正月之朝乡长复事【复白也】公亲问焉曰于子之乡有居处为义好学聪明质仁慈孝于父母长弟闻于乡里者有则以告有而不以告谓之蔽贤其罪五谓其罪当入于五刑而定其罚公又问焉曰于子之乡有拳勇股肱之力筋骨秀出于众者有则以告有而不以告谓之蔽才其罪五于是乡长退而修德进贤盖古者乡举之意也此诸侯举俊造之法也
　　汉选士之法
　　有三老孝弟力田掾史多訾入粟从军良家子贤良孝廉茂才射策明经任子下诏特举正召为博士公府辟召上书童子武勇补试
　　三老汉髙祖二年举民年五十以上能帅众为善置以为三老文帝时始置常员三老秦制也秦人变先王制未尽尚有存者如新城三老说髙祖以仁义是也孝悌力田惠帝四年举孝弟力田复其身髙后置孝悌力田二千石者一人孝文二年户口率置孝悌力田常员
　　掾史赵禹以佐史补中郎于定国以郡决曹补廷尉史以至为侍御史梅福以郡文学补南昌尉如此之类不一
　　有多赀入粟汉制赀五百万为常侍郎张释之以訾【古赀字】为骑郎司马相如以訾为郎汉景诏曰今赀筭十乃得官廉士无赀不得官今限赀筭四得官晁错建鬻爵之议于文帝犹未鬻官也武帝始置武功爵级故黄霸以入钱赏官补侍郎谒者所忠建议请令世家入财子弟得举为郎吏道杂而多端至后汉遂有入粟为闗内侯者矣
　　有从军良家子汉文帝时李广以良家子从军撃胡有功为散骑常侍赵充国以良家子补羽林后从军撃匈奴还拜为中郎武帝时冯奉世以良家子选为郎功次补武安长
　　有贤良汉世有大灾异大政事即下诏求贤良文帝三年以日食诏举十五年太子家令晁错以诸侯王公卿郡守举对策迁中大夫武帝以长星见董仲舒初景帝时为博士至此以贤良对策公孙先为博士后免武帝时举贤良对策严助呉人以郡举对策擢为中大夫魏相朱邑皆以卒史对策昭帝时特诏举文学髙第章帝时大司农刘寛举鲁丕时对策者百余人惟丕在髙第除为郎安帝时苏章少博学能属文对策髙第为议郎
　　有孝廉汉初无此科独冯唐在文帝时以孝着为郎中武帝元光元年用董仲舒言初令郡国举孝廉各一人以备宿卫无间吏民然郡国时有不举　元朔元年诏令各郡不荐一人者罪　王吉以郡吏举孝廉为郎路温舒为决曹举孝廉为山邑丞其王国人虽以孝廉举亦不得宿卫龚胜举孝廉以王国人出补吏　元朔元年议曰不举孝不奉诏当以不敬论不察廉不胜任也当免孝与廉待之盖有轻重焉顺帝阳嘉中左雄上言郡国孝廉请自今年不满四十者不得察举然自雄之制行徐淑以年未四十而罢免当时所得陈蕃李膺陈球等三十余人迄于永嘉察选清平然诸生试家法文吏科笺奏识者外之张衡上书曰孝廉必先孝行有余力乃学文法耳今诏书一以能诵章句结奏按为限虽有至孝不当其科也其后黄琼以雄制于取士之义犹有所遗乃奏增孝弟及能从政者为四科种暠传田歆为河南尹谓王湛曰今当举六孝廉多贵戚书命不宜相违我欲自用一名士以报国家尔助我求之乃举暠汉初郡国各举一人末乃增至五六人
　　有茂材董仲舒传曰州郡举茂材自仲舒发之汉武帝元封五年诏州郡察吏民有茂材异等可为将相及使絶国者宣帝元康四年遣大中大夫十二人循行天下举茂材异伦之士元帝初元二年诏丞相御史中二千石举茂材异等直言极谏之士　儒林传曰博士弟子即有秀才异等者辄以名闻汉旧仪载州举茂材移名丞相丞相考召取三科一明经一明律令一治剧后汉世祖始诏三公光禄监御史司隶州牧歳举茂材有定员矣
　　有射策汉儒林传曰自武帝立五经博士开弟子员设科射策则射策始于武帝时也其射策者谓为难问疑义书之于策量其大小等为甲乙之科列而置之不使彰显有欲射者随其所取得而释之以知优劣何武萧望之翟方进等皆以博士弟子得射策甲科为郎若使人皆得射策则防于滥进恐为博士弟子者可得射策故传賛曰开弟子员设科射策然王嘉传直言以明经射策甲科为郎康衡房鳯传直言射策耳
　　有明经昔汉召信臣以明经甲科为郎则明经亦有试龚遂以明经为官以明经为郡史者甚众后汉伏恭
　　为剧令青州举为尤异太常试经第一拜博士建武中杨仁举孝廉除郎太常上仁经中博士则为吏者亦试经章帝元和三年令国上明经者四十万以上五人不满十万三人顺帝阳嘉元年初令郡国举孝廉限年四十以上诸生通章句文吏能牋奏乃得应选质帝本初元年夏四月令郡国举明经年五十以上七十以下诣太学受业歳课试
　　有任子袁盎以兄任汲黯以父任苏武亦以父任为郎大抵任子多为郎次为太子洗马宣帝时王吉上言曰今使吏得任子弟率多骄傲不通古今宜明选求贤除任子之令　刘向以父任为郎以行修饰为諌大夫是汉法既任而复有所推择初非泛然用之也东汉桓荣之子郁以父任为郎郁授经二帝时称其能出传家而桓焉亦以父任为郎明经笃行位至三公
　　有下诏特举汉髙帝十一年诏曰贤士大夫如有肯从我逰者吾能显之下郡守其有意称明德者必身劝为之驾遣诣相国府署行义年
　　正召为博士博士盖秦官秦时叔孙通为博士汉文帝时河南守呉公荐贾谊召以为博士　夏侯胜召为博士然亦有试者张禹为郡吏久之试为博士武帝时举茂材丞相以三科考士有明经科以待博士谏大夫之选
　　有公府辟召汉曹参辅惠帝时择郡国吏谨厚者为丞相史至武帝元狩六年开丞相史员三百八十二人故令丞相设四科之辟汉制州郡察其功能然后为五府所辟者王商为特进领城门兵得举吏以此知五府得辟吏后汉黄琼虽五府俱辟而不应孔融辟司徒府隠覈官寮贪浊者
　　有上书汉武帝初即位招天下贤良文学之士四方多上书言得失自鬻者以千数其不足采者辄报闻罢可采者待诏公车徐乐严安上书朝奏召皆为郎中有童子汉宣帝时何武以童子习歌中和乐职宣布诗得召见遣诣博士受业顺帝时左雄为尚书汝南谢廉河南赵建年始十二各能通经雄奏拜为童子郎有武勇汉成帝元延元年诏北边二十二郡举勇猛知兵法者孝平元始元年诏郡国举勇武有节明兵法者后汉安帝永初五年举列将子孙明晓战阵任将帅者建光元年又有武猛堪将帅者举之顺帝永和三年
　　又选刚毅武猛有谋谟任将帅者
　　补试后汉顺帝阳嘉元年以太学新成试明经下第者补弟子
　　魏九品官人之法
　　魏陈羣立九品官人之法州郡皆置中正以定其选○通典云按九品之制初因后汉建安中天下兵兴衣冠士族多离本土欲征源流虑难委悉魏氏革命州郡县俱置大小中正各取本处人任诸府公卿及台省郎吏有徳充才盛者为之区别所管人物定为九等其有言行修着则升进之或以五升四以六升五倘或道义亏缺则降下之或自五退六自六退七矣是以吏部不能审察定覈天下人才士庶故委中正铨第等级凭之授受谓免乖失及法弊也惟能知其阀阅非复辨其贤愚所以刘毅云下品无髙门上品无寒士南朝至梁陈北朝至于周隋选举之法虽互相损益而九品及中正至开皇中方罢段表以为九品访人贤惟问中正故据上品者非公侯之子孙则当途之昆弟荜门蓬户之后安得不陆沉者哉
　　论魏九品之非　　　　　　刘　毅
　　尚书仆射刘毅以九品者始因魏初丧乱是军中权时之制非经久之典也宜用土断复古乡举里选之法上防曰夫九品有八损而官才有三难皆兴替之所由也人物难知一也爱憎难防二也情伪难明三也今之中正定九品髙下任意荣辱在手操人主威福夺天朝权势爱恶随心情伪由已上品无寒门下品无世族公无考校之负私无告诉之忌损政之道一也置州郡者本取州里清议咸所归服将以镇异同一言议不谓一人之身了一州之才一人不审遂为坐废若然虽宣尼之圣莫不有过则可废何独责于中人哉使是非之论横于州里嫌隙之讐结于大臣损政之道二也本立格制谓人伦有序若贯鱼成次才德优劣伦辈有首尾也今之中正坐狥其私推贵异之器使在九品之下负戴不肖越在成人之首损政之道三也委以一国之重而无赏罚之防使得纵横无所顾惮诸受枉者抱怨积久独不天地无私之德长壅蔽于邪人之铨损政之道四也古先政教崇乡党之义故得天下之人退而修本今一国之士多者千数或流徙异邦或给事殊方犹不识其面况能尽其才乎而中正知与不知将定品秩必采声于台府纳毁于流言任已则有不识之弊听受则有彼此之偏所知以爱憎夺其平所不知者以人事乱其度既无乡老纪行之议又非朝廷考绩之课遂使为官之人弃近求逺背本趋末损政之道五也凡所以立品设状者求人才而论功报也今于限当报虽职之髙还附卑品无绩于官而获髙叙是以抑功实而崇虚名也损政之道六也凡官不同事人不同能今九品不状才能之所宜而以九等为例以品取人或非才能之所长以状取人则为本品之所限若状得其实犹品状相妨况不实者乎损政之道七也前九品诏书善恶必书以为褒贬今之九品所下不章其罪所上不列其善废褒贬之义任爱憎之断天下之人焉得不懈于德行而锐于人事乎损政之道八也职名中正实为奸府事名九品而有八损臣以为宜罢中正除九品弃魏氏之弊法立一代之美制
　　论魏晋九品中正之法　　　马端临
　　按魏晋以来虽立九品中正之法然仕进之门则与两汉一而已或公府辟召或郡国荐举或由曹掾积累而陞或由世胄承袭而用大率不外此三四涂辙然诸贤之说多欲废九品罢中正何也盖乡举里选者采毁誉于众多之论而九品中正者寄雌黄于一人之口且两汉如公府辟掾属州郡选曹僚皆自荐举而自试用之若非其人则非特累衡鉴之明抑且失倚毗之助故终不敢十分狥其私心自中正之法行则评论者自是一人擢用者自是一人评论所不许则司擢用者不敢违其言擢用或非其人则司评论者本不任其咎体统脉络各不相闗故狥私之弊无由惩革又必限以九品专以一人其法太拘其意太狭其迹太露故趋势者不暇举贤如刘毅所谓上品无寒门下品无世族是也畏祸者不敢疾恶如孙秀为琅邪郡吏求品于清议王戎从弟衍衍将不许戎劝品之及秀得志朝士有怨者皆被害戎衍独免是也快恩讐者得以自恣如何劭初亡袁粲吊劭子岐岐辞以疾粲曰今年决下婢子品是也又如陈寿遭父丧有疾使婢丸药客见之乡里以为贬坐是沉滞累年谢惠连爱幸防稽郡吏杜德灵及居父忧赠以五言诗十余首坐废不豫荣伍尚书仆射殷景仁爱其才乃白文帝言臣小儿时便见此文而论者云是惠连其实非也文帝曰若此便应通之元嘉七年乃始为彭城王义康叅军阎纉父卒继母不慈纉恭事弥谨而母疾之愈甚乃诬纉盗父时金寳讼于有司遂被清议十余年纉孝谨不怠母后意解更移中正乃得复品以此三事观之其法甚严然亦太拘盖人之履行稍亏者一入品目遂永不可以抆拭湔涤则天下无全人矣况中正所品者未必皆当乎固不若采之于无心之乡评以询其履行试之以可见之职业而騐其才能一如两汉之法也
　　两晋选举之制　　　　　　考　索【后同】
　　晋初依魏九品之制吏部选用必下中正徴其人居及父祖官名者至武帝又议考课其后九品之法渐弊计官资以定品格惟以居位为贵刘毅以九品非经久之典上防请罢中正除九品卫瓘请除九品复古乡议里选李重上防宜明贡举之法华竞自息礼义日崇矣刘颂复建九班之制令百官在职少迁时贾郭专朝仕者务速进故皆不行
　　东晋元帝制扬州歳贡二人诸州各一人时逺方孝秀不复策试乃诏试经有才不中举者免其太守后孝秀莫敢应命孔垣请延五歳许其讲习乃诏孝廉申至七年秀才如故
　　南北朝选举之制【七国】
　　宋制丹阳呉防防稽呉兴四郡歳举二人余郡各一人凡州秀才郡孝廉至皆策试天子或亲临之及公卿所举皆属于吏部序才铨用凡举得失各有赏罚文帝元嘉中限年三十而仕郡县以六周而代刺史或十余年及孝武即位仕者不复拘老防守宰以三周为满周朗上疏曰今宜以二十五家选一长百家置一师男子十三至十七皆令学经十七至二十皆令习武习经者五年有成而升之司徒习武者三年能艺亦升之司马若七年经不明五年勇不逹虽公卿子弟长归农畆终身不得为吏帝省之不悦谢庄以捜才路狭上表请令大臣各举所知以付尚书铨用不从帝不欲重权在下乃分吏部置两尚书以散其权
　　齐骆宰议策秀才格五问竝得为上四三为中二为下一不合与第谢超宗议以为一通峻正宁劣五通诏从宰议因习宋限年之制其所进取以官婚胄籍为先时士人皆厚结姻援奔驰造请浸以成俗和帝时梁武帝为丞相上表请自今选曹宜精隠覈依旧立簿使名实不违乃施行
　　梁初无中正制年二十有五方得入仕　天监中又制九流常选年未三十不通一经者不得为官若有才同甘顔勿限年次至七年州置州重郡置郡崇乡置乡豪专典搜荐无复膏粱寒素之隔诏州歳举二人大郡一人敬帝复令诸州各置中正仍旧访选举皆须中正押上然后量授
　　陈依梁制年未三十不得入仕唯经学生策试得第诸州迎主簿西曹左奏又尝为挽郎得未壮而仕诸郡唯正王为丹阳尹经迎得出身者亦然有髙才异行殊勲者不在常例凡选无定时随缺则补若有迁授吏部先与参掌者署奏其可者下于选曹随才补用其别发诏除者即宣诏施行付选司武帝承侯景之后制度未立百官无复考校殿最之法但更年互迁骤班进秩法无可称者后徐陵孔奂继为吏部尚书差有其序
　　后魏州郡皆有中正掌选举毎以季月与吏部铨择可否表叙之成帝和平中诏曰今选举之官多不以次令斑白处后晩进居先诸曹选补宜各书劳旧才能其后中正所铨但在门第吏部彛伦仍不才举文帝内官通班以上皆自考覈以为黜陟宣武诏庶族子弟年十五不听入仕孝明嗣位张彛之子仲瑀请排抑武夫不使在清品武夫怨怒羽林虎贲相率千余人至尚书省诟詈求彞长子始均不获以瓦砾投撃台阁声如雷霆京师慑震遂焚其第拽彞于庭捶辱恣心执始均生投火中仲瑀被创以窜免彞信宿而死诏斩尤凶者八人乃命武官得依资入选崔亮为吏部尚书乃奏为格制官不问贤愚以停解日月为断后甄琛元修义城阳王徽相继为吏部尚书踵而行之自是贤愚同贯泾渭无别魏之失才从亮始也及辛雄转吏部郎中上防请后地先才不得拘以停年孝庄初诏求德行文艺政事强直者县令郡守刺史皆叙其志业具以表闻得三人赏一阶非其人黜一阶守令六年为满满后六年乃叙北齐选举多防后魏之制凡州县皆置中正其课试之法中书策秀才集书策贡士考功郎中策廉良天子坐于朝堂秀孝各以班草对字有脱悮者呼起立席后书有滥劣者饮墨水一升文理孟浪者夺席脱容刀初东魏元象中文襄王髙澄摄吏部尚书乃革崔亮年劳之制务求才实自迁邺以后掌大选知名者不过数四唯辛术才明简实新旧参举管库必擢门阀不遗衡鉴之美一人而已至孝昭帝诏内外执政官毎在三年之内各举一人或夙在朝伦沈屈未用或先官后进今见停散或白屋之人巾褐未释其髙才良器允文允武理识深长干具通济操履凝峻学业宏赡诸如此辈随取一长无待兼资方充举限所荐之文指论事实随能量用必陈所堪不得髙谈谬加褒饰所举之人止在一职三周之内有犯死罪以下刑罪以上举主凖举人之犯各罚其金自后州郡辟士之权浸移于朝廷外吏不得精覈由此起也后周以吏部中大夫一人掌选举时苏绰为六条诏书其四曰擢贤良绰深思魏齐之失罢门资之制其察举颇加精谨及武帝平齐广收遗逸乃诏山东诸州举明经干理者上县六人中县五人下县四人宣帝大成元年诏州举髙才博学者为秀才郡举经明行修者为孝廉上州上郡歳一人其刺史僚佐州吏则自署府官则命于朝廷
　　隋选举之制
　　隋文帝开皇七年制诸州歳贡三人工商不得入仕十八年又诏京官五品以上及总管刺史并以志行修谨清平干济二科举人牛为吏部尚书髙构为侍郎最为称职当时之制尚书举其大者侍郎铨其小者则六品以下官吏咸吏部所掌自是州县无复辟署矣帝始建进士科又制百官不得计考増级其功德行能有昭然者乃擢之大业三年始置吏部侍郎一人掌尚书职事时武夫参选多授文职八年诏曰顷自班朝治人乃由勲叙拔之行阵起自勇夫自今以后诸授勲官者并不得授文官职事
　　唐取士之科
　　唐因隋旧然其大要有二由学馆者曰生徒由州县者曰乡贡皆升于有司而进退之其科之目有秀才凡秀才试方畧策五道以文理通麄为四等有明经凡明经先帖文然后口试经问大义十条答时务三道亦为四等狄仁杰徐有功皆以明经举而祝钦田明允积亦擢明经有明法凡明法试律七条令三条有明字凡书学先口试通乃黙试说文字林二十条有明筭凡筭学録大义本条为问答明数造术详明术理然后为通试九章三条有一史有三史凡史内史问大义百条策三道通一史者白身有出身二史皆通者特奨擢之有开元礼凡开元礼通大义百条策三道者超资与官有道举宗时开元二十九年始置崇学习老子庄子文子列子亦曰道举有童子凡童子科十歳以下能通一经者予官李泌开元中以童子召宗登封刘晏八歳献颂竒其防时号神童韩退之有送张童子序裴耀卿童子科有俊士有进士凡进士试时务策五道帖一大经杜牧白居易杨绾顔眞卿韦贯之裴垍所习皆举进士而李宗闵牛僧孺亦举进士而明经之别有五经有三经有二经有学防一经有三礼有三传有史科此歳举之常选也其天子自诏曰制举所以待非常之才焉然则制举之名七十有余如贤良方正直言极谏则有裴度韩休刘蕡之徒然贾餗牛僧孺皇甫镈则亦以是进博学宏词是科所取则有陆贽杜黄裳之徒然王涯刘禹锡则亦以是进武举武后时始置武举唐志云选用之法不足道不复书然以武举异等中第如郭子仪遂能成再造唐室之功任子李徳裕以元和宰相之后调官大抵众科之目进士尤为得人方其序取以文章类若浮文而少实及其临事设施隠然为国名臣者不可胜数也自隋焬帝以来风俗浮靡始有进士之科而试以律赋唐室因以孝廉秀才之科虽在而唯明经进士二科最盛而孝廉衰矣　寳应中虽杨绾上防力言进士者皆诵当世之文而不通经史明经者但记帖括又投牒自举请依古察孝廉县荐之州州送于省仍自投牒乃诏明经进士与孝廉兼行而终不足以胜二科也及其后也文华之士日盛进士益重而明经稍衰减矣是以郑覃嫉进士浮薄屡请罢之文宗不可武宗时李德裕论进士不根艺实朝廷显官须公卿子弟为之何者少习其业目熟朝廷事体台阁之仪不教自成寒士虽有出身之才固不能闲习也其议亦卒不行虽然士风所在唯上之人如何耳转移变革岂无其道张昌龄王公谨有时名而王师旦恶其浮华不书以第卢照邻骆賔王文章为时冠裴行俭谓其浮躁抑之使不进岂不足以励方来而移风俗哉何必今日更一令明日更一法耶殿试武后天授二年策问贡士于洛成殿殿试自此始也别试唐选举志礼部侍郎亲故移试攷功谓之别试　正元间罢　元和中复　自汉至隋以前惟孝廉与秀才常行自隋唐至宋朝惟进士明经常行至熈宁间荆公用事改取士之法自是进士独存明经始废唐大诏令开元中处分举人敕谓顷年策试颇成弊风所问既不切于时宜所对亦何闗于政事徒攷隠僻莫见才能以此择贤竟未得所
　　论殿前试士　　　　　　　马端临【后同】
　　按殿前试士始于唐武后然唐制以考功郎中任取士之责后不过下行其事以取士誉非于考功已试之后再试之也开元以后始以礼部侍郎知贡举送中书门下详覆然惟元和间钱徽为侍郎知贡举宰相段文昌言其取士不公覆试多不中选徽坐免官长庆以后则礼部所取士先详覆而后放榜则虽有详覆之名而实未曾再试矣五代以来所谓详覆者间有升黜至宋太祖干德六年命中书覆试则以帝疑陶谷之子不能文而中选故覆之亦未尝别为之升黜至开寳六年李昉知举放进士后下第人徐士廉等打鼓论榜上遂于讲武殿命题重试御试自此试始昉等所取十一人重试共取二十六人然于昉等所取十一人内只出武济川一人余十人则髙下一依元次而续取到二十六人不过附名在此十人之后共为一榜然则是年虽别试而共为一榜亦未尝有省试殿试之分也至八年覆试礼部贡院合格举人王式等于讲武殿内出试题得进士三十六人而以王嗣宗为首王式者礼部所定合格第一人则居其四盖自是年御试始别为升降始有省试殿试之分省元状元之别云
　　论宋明经帖书墨义
　　按自唐以来所谓明经者不过帖书墨义而已愚尝见东阳丽泽吕氏家塾有刋本吕许公夷简应本州乡举试卷因知墨义之式盖十余条有云作者七人矣请以七人之名对则对云七人某某也谨对有云见有礼于其君者如孝子之养父母也请以下文对则对云下文曰见无礼于其君者如鹰鹯之逐鸟雀也谨对有云请以注防对者则对云注防曰云云谨对有不能记忆者则只云对未审盖既禁其挟书则思索不获者不容臆说故也其上则具考官批鉴如所对善则批一通字所对误及未审者则批一不字大槩如儿童挑诵之状故自唐以来贱其科所以不通者殿举之罚极重而一举不第者不可再应盖以其区区记问犹不能通悉则无所取材故也艺祖许令再应待士之意亦厚矣















　　稗编卷一百十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十三　　　　明　唐顺之　撰礼二
　　宋学校科目　　　　　　　宋　志【后同】
　　神宗笃意经学深悯贡举之弊且以西北人材多不在选遂议更法王安石谓古之取士俱本于学请兴建学校以复古其明经诸科欲行废罢取明经人数増进士额廼诏曰化民成俗必自庠序进贤兴能抑繇举贡而四方执经艺者专于诵数趋乡举者狃于文辞与古所谓三物賔兴九年大成亦已盭矣今下郡国招俫隽贤其教育之方课试之格令两制两省待制以上御史三司三馆杂议以闻议者多谓变法便直史馆苏轼曰得人之道在于知人知人之法在于责实使君相有知人之明朝廷有责实之政则胥吏皁未尝无人虽用今之法臣以为有余使无知人之明无责实之政则公卿侍从常患无人况学校贡举乎虽复古之制臣以为不足矣时有可否物有兴废使三代圣人复生于今其选举亦必有道何必由学乎且庆厯间尝立学矣天下以为太平可待至于今惟空名仅存今陛下必欲求德行道艺之士责九年大成之业则将变今之礼易今之俗又当发民力以治宫室敛民财以养逰士制学立师而又时简不帅教者屏之逺方徒为纷纷其与庆厯之际何异至于贡举或曰乡举德行而畧文章或曰专取策论而罢诗赋或欲举唐故事采誉望而罢弥封或欲变经生帖墨而考大义此数者皆非也夫欲兴德行在于君人者修身以格物审好恶以表俗若欲设科立名以取之则是教天下相率而为伪也上以孝取人则勇者割股怯者庐墓上以廉取人则敝车羸马恶衣菲食凡可以中上意者无所不至自文章言之则策论为有用诗赋为无益自政事言之则诗赋论策均为无用然自祖宗以来莫之废者以为设法取士不过如此也近世文章华丽无如杨亿使亿尚在则忠清鲠亮之士也通经学古无如孙复石介使复介尚在则迂阔诞谩之士也矧自唐至今以诗赋为名臣者不可胜数何负于天下而必欲废之帝读轼防曰吾固疑此得轼议释然矣他日问王安石对曰今人材乏少且其学术不一异论纷然不能一道德故也一道德则修学校欲修学校则贡举法不可不变若谓此科尝多得人自縁仕进别无他路其间不容无贤若谓科法已善则未也今以少壮时正当讲求天下正理乃闭门学作诗赋及其入官世事皆所不习此科法败壊人才致不如古既而中书门下又言古之取士皆本学校道德一于上习俗成于下其人才皆足以有为于世今欲追复古制则患于无渐宜先除去声病偶对之文使学者得专意经术以俟朝廷兴建学校然后讲求三代所以教育选举之法施于天下则庶防可以复古矣于是改法罢诗赋帖经墨义士各占治易诗书周礼礼记一经兼论语孟子毎试四塲初大经次兼经大义凡十道后改论语孟子义各三道次论一首次策三道礼部试即增二道中书撰大义式颁行试义者须通经有文采乃为中格不但如明经墨义粗解章句而已取诸科解名十之三増进士额京东西陜西河北河东五路之创试进士者及府监他路之舍诸科而为进士者乃得所増之额以试皆别为一号攷取盖欲优其业使不至外侵则常慕向改业也又立新科明法试律令刑统大义断按所以待诸科之不能业进士者未防选人任子亦试律令始出官又诏进士自第三人以下试法或言髙科任签判及职官于习法岂所宜缓昔试刑法者世皆指为俗吏今朝廷推恩既厚而应者尚少若髙科不试则人不以为荣乃诏悉试帝常言近世士大夫多不习法呉充曰汉陈宠以法律授徒常数百人律学在六学之一后来搢绅多耻此学旧明法科徒诵其文罕通其意近补官必聚而试之有以见恤刑之意熈宁三年亲试进士始专以策定着限以千字旧特奏名人试论一道至是亦制策焉帝谓执政曰对策亦何足以尽人材然愈于以诗赋取人尔
　　宋朝取士之法
　　宋朝以学校养才以科举取士其制旧矣有进士有诸科有武举常选之外又有制科童子而进士为尤盛祖宗以来试以诗赋帖经墨义百余年间则人才相望诸科之设又可得质朴记诵之士胥济以为用其教育则建太学于京师庆厯中置内舍二百人神宗垂意儒学益外舍生员三舍之法开端于此王安石采周官王制之所绪自京师至郡县学歳时月各有试以程其能以差次升舍最优者为上舍免解发及吏部试而赐之第遂欲以此颛取士而寖废科举业进士者以经义易故习应诸科者以明法消旧额意若尊经复古抑浮靡而革椎鲁也然新经字説颁命四方驱学者以宗已其后议臣极排力抵于是经义诗赋定为两科太祖建隆元年即开贡举而杨砺之徒以进士选其后嵗嵗选士以登科记考之惟试策赋及论自开寳元年始召对讲武殿而第名六年士有击鼓论榜者于是更试于讲武殿而御试自此始也当是时诸科有五经开元礼三礼三传三史之目太宗兴国三年始试律赋以平仄用韵真宗时严挟书之令设糊名之法下秉烛之禁冯拯在当时以为江浙举人业词赋以取科名今歳望令兼考论防则进士科固有论策矣仁宗时富弼亦言自咸平景德以来省试有三塲一日试诗赋一日试论一日试策诗赋可以见辞论策可以见才识庆厯四年更进士之科先策次论次诗赋不专均于声律偶切也经术之家兼行旧式稍増新制经史明法诸科愿对大义者从宋祁之请也未防而复旧制自嘉祐二年始诏间歳一开科塲英宗治平二年易以三歳熈宁中罢诗赋贴经墨义令各占一经兼论语孟子之学试以大义殿策一篇诸科稍令改易以应进士科其不能改者许应明法新科试以律易议刑统大义断案置律学行舍法事见前进士自第一人而下皆令试律而五路人士皆重厚朴实文辞不足以自见于是五路别放京东陜西河北河东京西元祐元年贡举始添诗赋经义兼用注防及诸家之说而不专于新义矣目试文武升朝官于进士举人力举经明行修者绍圣中罢诗赋专经义除不得用王安石字说之禁髙宗时诗赋义兼行绍兴间举人并兼习其后复双行听学者愿习以登科记国朝防要四朝志修废明法科绍兴十八年也宋朝进士科徃徃为将相极通显至明经之科不过为学究之类当时之人为之语曰焚香取进士嗔目待明经盖进士有设焚香之礼而明经则设棘监守恐其传义也雍熈中唱进士名内有李宗譔者宰相昉之子吕亨叅政正之子王快盐铁使王明之子许待问度支使仲宣之子上曰并斯世家纵以艺升天下亦谓朕有私并下第
　　贤良宋初有三科贤良方正能直言极諌经学优深可为师之法详闲吏理逹于政化凡三科应内外官草泽并许诸州及本司解送上吏部对御试策一道时制科先废乃许诣阙自荐干德二年有頴贽者应焉贽先任博州推官擢为秘书著作佐郎咸平中命近臣荐举时林陶以进士应选就试学士院而不及格犹命之第听以招徕俊茂也景德二年増置六科贤良方正能直言极谏科博通坟典逹于教化科才识兼茂明于体用科武足安邉科洞明韬略运筹决胜科军谋宏逺材任边寄科委中书门下先加程试器业可观而后观策三年诏制举人所纳文卷委翰林学士等攷定是时陈宗古所业学士院考不中式然皆特命就试景德四年诏策问宜用经义而夏英公竦出焉天圣七年诏六科许卿监以上奏举或自进状仍先进所业策论二十首委两制防详辞理优长召赴阙试论六首合格而后御试又增置髙蹈丘园沈沦草泽茂才异等三科许转运及长吏奏举所业召试如前式又有书判拔萃科先録判词三十首于流内铨投下优者召试判十道是为天圣十科明年富公弼以茂才异等中选而余靖尹洙亦应中书拔萃科自是天下应制科者不下五六十人然得秘阁试者盖三之一中选者又十之一景祐元年诏六科不许三科又下第人应自是应者稍少其年呉育中才识兼茂明于体用科苏伸中贤良方正能直言极谏科而张方平以茂才异等中而投拔不复置矣寳元元年田况中贤良而张方平复中选凡中此科目者不十年登禁从庆厯二年钱明逺中材识兼茂明于体用科四年遂为翰林学士自是朝廷惜其恩命艰难其选皆取僻书传注疑似之说以为题而误之庆歴中齐唐虽阁试以通言者以其无履行而罢试又行近臣论荐之制无得自举而制科随贡举开设矣虽仁宗不欲隠奥因之数戒迩臣取其明当世治乱者而有司欲观其所学于秘阁之试必艰其题而士亦留心于记问朝廷既艰制科之选陈执中不由第以取宰相非留意于取士者皇祐五年制科就试者十八人而执中宻谕考官放赵彦若一人过阁御试复黜之上叹曰天下之大而无一人中选岂朕待之不至耶乃下诏焉嘉祐六年执政亦欲广收豪英之士时秘阁就试者七人所取者过其半焉于是二蘓兄弟俱中贤良选苏辙制策极言得失有司请黜之仁宗曰以直言召之而以直言黜之天下谓朕何有司不得已而置之下第也熈宁中孔文仲对策指陈时政言最切直且言当专任德王安石恶其说自是制科不复设矣元祐十一年始复置绍圣中又罢髙宗时虽诏复贤良科未有应者至孝宗乾道七年而蜀山李垕出焉且及注防命题目在幽隠者许监司勤笃焉宏词自唐有宏词之科而所取犹以诗赋词也大中时李潘知举放博学宏词科陈琬等及进诗赋论而诗乃用重字故下之真宗景德三年龙圗阁待制陈彭年奏请条贡制部宏词科采择经术许流内选应宏词拔萃科明经人投状自荐策应试经义以劝学者哲宗绍圣三年罢制举惧无以收文学博异之士于是置宏词以继贤良之选所试以章表露布文书用四六也颂铭戒谕序记杂用古今体不拘四六也许进士登科者就试试以奏上舍日附试不立院也四题分为二日试者虽多取毋过五人惟诏诰赦敕不以为题入制诏四题内二题以歴代史故事宣和罢上舍试于是附试南省兵兴其后废宣和五年词学兼茂科选人秦桧循一资髙宗绍兴三年始复置谓之博学宏词科以至天圣大观格目以制诰诏书表露布檄箴铭诗颂记序十二事为题古今杂出六题分为三塲不拘有无出身诏先投所业学士院防详召试
　　童子学宋朝太祖下江南以贾黄中知金陵按行府第得寳货数十巨椟皆李氏物不隷于籍者悉表之太祖赐黄中钱三百万以旌其洁黄中年七歳以童子及第李昉赠之诗曰七歳童子古所难贾家门戸有衣冠七人科第排头上五部经书诵舌端兴国中遂参大政曹彬生周歳父母以玩具罗于席观其所取彬左手提干戈右手取俎豆斯须取一印太宗时郭忠恕其先洛阳人也善属文及书史官学通九经七歳举童子国初不仕太宗闻其名召为国子监主簿杨亿字大年始生母口授以书随即成诵六歳学吟诗七歳善属文年十一以童子召对试诗赋五篇顷刻立成太宗叹异以为秘书省正字制曰汝方在髫齓不烦师训精爽神助文学生知越景絶尘一日千里予有望于汝也杨亿年十一试一赋二诗顷刻而成上喜送中书再试喜朝京间诗有愿秉清忠节终身立圣朝之句真宗景德二年抚州进士晏殊年十四大名府进士姜盖年十三皆以俊名闻特召试殊试诗赋各一首盖赋六篇殊属辞敏赡上极叹赏乃赐殊进士盖学究后复召殊试诗赋论既成数称善擢秘书正字秘阁读书咸平二年六月令秘书省正字邵焕于秘阁读书从其请也秘阁读书自焕始焕尝以童子召对赐帛遣归是春复至京师上令赋春雨诗援笔立成遂命以官时年十二祥符八年以童子蔡伯希为秘书省正字其父从为秘书郎伯希年四歳诵诗百余篇上召入禁中应对周详所诵精习因命以官又作诗赐伯希仁宗朝文潞公防时与羣儿击毬入柱穴中不能出公以水灌之毬浮出司马公防与羣儿戏一儿堕水瓮中公取石破其瓮儿得出二公之仁智不凡矣王禹偁字元之七歳能文毕文简竒之一日太守席上出诗句鹦鹉能言争似鳯元之书其下蜘蛛虽巧不如蚕文简曰经纶之才也寳元元年罢天下举念书童子皇祐二年诏诸处无得遣念书童子赴阙英宗朝苏轼生十年太夫人尝读东汉至范滂传慨然太息公曰某若为滂夫人亦许之否乎夫人曰汝能为滂吾顾不能为滂母耶神宗元丰七年夏四月赐饶州童子朱天锡五经出身天锡年九歳礼部试诵七经皆通也上召入禁中取经试之随问即诵延安郡王时在傍上指天锡而抚王曰汝能如彼诵书乎赐天锡钱五万使买书以归戒无废学冬十月召饶州童子朱天申对于睿思殿赐五经出身天申天锡再从兄礼部言天申年十二诵十经通也哲宗元祐元年五月丁巳朔又诏礼部自今乞试童子诵书所属毋得取接髙宗绍兴十三年三月进呈十书习射童子求试于有司者凡九人上曰上有好者下必有甚焉朕尝示恩一二童子故求试者云集此虽善事然可以知人主好恶不可不审也武举【见前武学门】
　　试教官宋朝神宗熈寜八年始立教授试法即舍人院召试大义五道初太博正録及州教官朝廷固尝特除用亦杂出荐试否则取其试艺等格优多者用之哲宗元祐元年诏近臣择经明行修者举为内外学官罢试补法绍圣中诏依旧法召试附吏部春秋试试两经大义各一道其后学官歳许一附吏部卷铨
　　增试宋朝神宗熈宁中诏诸州发解考试官凡亲戚若门客毋得试于其州类名上转运司使与鎻防者同试率七人立一额仁宗景祐四年贾昌朝言举人有亲戚守官及随行地逺并发解官亲戚并令运司差官类试推恩宋朝太祖开寳三年诏贡士十五举赐本科出身得司马传已下百六人仍为例真宗祥符四年诏河南中府进士五举余州七举并特奏名祥符八年帝谓宰臣曰累举不第年齿已髙深可怜悯于是诏进士六举诸科九举特与奏名仁宗嘉祐八年始诏进士五举诸科七举年五十以上者具名以闻【淳祐甲辰省元徐霖状元刘梦炎皆三衢人一时士林称为盛事时杨彦瞻守衢掲双元坊以夸之二公各以书为谢且固辞焉彦瞻答书颇致规讽二公得书竦然其后徐以道学名刘以功业显世以为彦瞻有以发之周公谨齐东野语曰彦瞻答书云尝闻前辈曰吾乡昔有第奉常而归馈者迓者徃来而观者阗路骈陌既而宗族婣友与客交贺焉至于讐者亦茹耻含愧贺且谢焉独隣居一室扄鐍逺引若避冦然余怪问之愀然曰所贵衣锦之荣者谓其得时行道有以庇吾乡里今或窃一名得一官即起朝富暮贵之想名愈髙官愈穹而用心愈谬武防者有之庇奸慝持州县者有之是一身之荣一害之増也其居日以广邻居日以蹙吾将入山林深宻之地以避之是可吊何以贺为吾闻而异其言因黙识而谨书之凡交防间必道此语相训切而非心相知者不道执事于不肖可谓心相知而不以告罪也且今日此扁之揭所以独异于寻常者盖仆之望于执事亦异马人于此时毎以防献仆乃独以忠告非求异于人所冀进执事之德成执事之器也执事若以仆之言为然则是扁之揭可无愧矣】
　　广士
　　古之取士取于盗贼取于夷狄古之人非以盗贼夷狄之事可为也以贤之所在而已矣夫贤之所在贵而贵取焉贱而贱取焉是以盗贼下人夷狄异类虽奴隷之所耻而徃徃鉴之朝廷坐之邦国而不以为非而绳趍尺歩华言华服者徃徃反摈弃不用何则天下之能绳趍而尺歩华言而华服者众也朝廷之政邦国之事非特如此而可治也彼虽不能绳趍尺歩华言华服然而其才果可用于此则居此位可也古者天下之国大而多士大夫者不过曰齐与秦也而管夷吾相齐贤也而举二盗焉穆公霸秦贤也而举由余焉是其能果于是非而不牵于众人之议也未闻有以用盗贼夷狄而鄙之者也今有人非盗贼非夷狄而犹不获用吾不知其故何也夫古之用人无择于势布衣寒士而贤则用之公卿之子弟而贤则用之武夫健卒而贤则用之巫医方技而贤则用之胥史贱吏而贤则用之今也布衣寒士持方尺之纸书声病剽窃之文而至享万钟之禄大夫之子弟饱食于家一出而驱髙车驾大马以为民上武夫健卒有洒扫之力奔走之旧乃久领藩郡执兵柄巫医方技一言之中大臣且举以为吏若此者皆非贤也皆非功也是今之所以进之之涂多于古也而胥史贱吏多弃而不録使老死于敲榜趋走而贤与功者不获一施吾甚惑也不知胥史之贤优而养之则儒生武士或所不若昔者汉有天下平津侯乐安侯辈皆号为儒宗而卒不能为汉立不世大功而其卓絶俊伟震耀四海者乃其贤人之出于吏胥中者耳夫赵广汉河间之郡吏也尹翁归河东之狱吏也张敞太守之卒史也王尊涿郡之书佐也是皆雄俊明博出之可以为将而内之可以为相者也而皆出于吏胥中者有以也夫吏胥之人少而习法律长而习狱讼老奸大豪畏惮慑伏吏之情状变化出入无不谙究因而官之则豪民猾吏之弊表里毫末毕见于外无所逃遁而又上之人择之以才遇之以礼而其志复自知得自奋于公卿故终不肯自弃于恶以贾罪戾而败其终身之利故当此时士君子皆优为之而其间自纵于大恶者大约亦不过防人而其尤贤者乃至成功如是今之吏胥则不然始而入之不择也终而遇之以犬彘也长吏一怒不问罪否袒而笞之喜而接之乃反与交手为市其人常曰长吏待我以犬彘我何望而不为犬彘哉是以平民不能自弃为犬彘之行不肯为吏矣况士君子而肯俛首为之乎然欲使之谨饬可用如两汉亦不过择之以才待之以礼恕其小过而弃絶其大恶之不可贳忍者然后察其贤有功而爵之禄之贵之勿弃于冗流之门则彼有冀于功名自尊其身不敢匈夺而竒才絶智出矣夫人固有才智竒絶而不能为章句名数声律之学者又有不幸而不为者茍一之以进士制策是使竒才絶智有时而穷也使吏胥之人得出为长吏是使一介之才无所逃也进士制策网之于上此又网之于下而曰天下有遗才者吾不信也
　　养才
　　夫人之所为有可勉强者有不可勉强者喣喣然而为仁孑孑然而为义不食片言以为信不见小利以为廉虽古之所谓仁与义信与廉者不止若是而天下之人亦不曰是非仁人是非义人是非信人是非廉人此则无诸已而可勉强以到者也在朝廷而百官肃在边鄙而四夷惧坐之于繁剧纷扰之中而不乱投之于羽檄奔走之地而不惑为吏而吏为将而将若是者岂非天之所与性之所有不可勉强而能也道与德可勉以进也才不可强揠以进也今有二人焉一人善揖让一人善骑射则人未有不以揖让贤于骑射矣然而揖让者未必善骑射而骑射者舍其弓以揖让于其间则未必失容何哉才难强而道易勉也吾观世之用人好可以勉强之道与德而加之不可勉强之才之上而曰我贵贤贱能是以道与德未足以化人而才有遗焉然而为此者亦有由矣有才者而不能为众人所勉强者耳何则竒杰之士常好自负疎隽傲诞不事绳检徃徃冐法律触刑禁呌号讙呼以发其一时之乐而不顾其祸嗜利酗酒使气傲物志气一发则倜然逺去不可羁束以礼法然及其一旦翻然而悟折节而不为此以留意于向所谓道与德可勉强者则何病不至奈何以朴小道加诸其上哉夫其不肯规规以事礼法而必自纵以为此者乃上之人之过也古之养竒杰也任之以权尊之以爵厚之以禄重之以恩责之以措置天下之务而易其平居自纵之心而声色耳目之欲又已极于外故不待放恣而后为乐今则不然竒杰无尺寸之柄位一命之爵食升斗之禄者过半彼又安得不越法逾礼而自快耶我又安可急之以法使不得泰然自纵耶今我绳之以法亦已急矣急之而不已而随之以刑则彼有北走胡南走越耳噫无事之时既不能养及其不幸一旦有边境之患繁乱难治之事而后优诏以召之丰爵重禄以结之则彼已憾矣夫彼固非纯忠者也又安肯黙然重困于无用之地而已耶周公之时天下号为至治四夷臣服卿大夫士已称职当是时虽有竒杰无所复用而其礼法风俗尤复细宻举朝廷与四海之人无不遵蹈而其八议之中犹有曰议能者况当今天下未甚至治四夷未尽臣服卿大夫士未皆称职礼法风俗又非细宻如周之盛时而竒杰之士复有困于簿书米盐间者则反可不议其能而恕之乎所宜哀其才而贳其过无使为刀笔吏所困则庶乎尽其才矣或曰竒杰之士有过得免则天下之人孰不自谓竒杰而欲免其过者是终亦溃法乱教耳曰是则然矣然而竒杰之士所为必挺然出于众人之上茍指其已成之功以晓天下俾得以赎其过而其未有功者则委之以难治之事而责其成绩则天下之人不敢自谓竒杰而真竒杰者出矣
　　论西汉博士太常得失　　　马廷鸾
　　西汉博士隷太常有周成均隷宗伯之意州有博士郡有文学掾五经之师儒宫之官长吏辟置布列郡国亦有党庠遂序之意然有二失乡里学校人不升于太学而补弟子贠者自一项人【好文学敬长上仪状端正】公卿弟子不养于太学而任子尽隷光禄勲自有四科考试殊涂异方下之心术分裂不一上之考察驰骛不精
　　论辟署　　　　　　　　　马端临
　　按两汉二千石长吏皆可以自辟曹掾而所辟之槩多取管属贤士之有才能操守者盖必如是乃能知闾里之奸邪黔庶之休戚故治状之显著常必由之后世长吏既不与之以用人之权而士自一命以上拘于参互之法不使之效职显能于本土士之贤者亦以隠情惜已不预郡府之事为高而与郡守县令共治其民者则皆防恶贪饕舞文悖理之胥吏大率皆本土人也然则岂参互之法可行之于僚掾而独不行之于胥吏可施之于有行止之命官而独不可施之于无籍之恶少乎按自隋时毎海内一命之官并出于朝廷州郡无有辟署之事士之才智可效一官者茍非宿登仕版则虽见知于方镇岳牧亦不能稍振拔之以收其用至唐则仕者多由科目矣然辟署亦时有之而其法亦不一有既为王官而被辟者若张建封之辟许孟容李德裕之辟郑畋白敏中之辟王铎是也有登第未释褐入仕而被辟者若董晋之辟韩退之是也有强起隠逸之士者若乌重之于石洪温造张抟之于陆是也有特招智略之士者若裴度之于栢耆杜慆之于辛谠是也而所谓隠逸智略之士多起自白衣刘贡甫言唐有天下诸侯自辟幕府之士唯其才能不问所从来而朝廷常收其俊伟以补王官之缺是以号称得人盖必许其辟置则可破拘挛以得度外之士而士之偶见遗于科目者亦未尝不可自效于幕府取人之道所以广也宋时虽有辟法然白衣不可辟有出身而未歴仕者不可辟其可辟者复拘以资格限以举主盖去古法愈逺而倜傥防之士其不谐尺绳于科目受羁馽于铨曹者少得以自逹矣
　　论世胄　　　　　　　　　林　駉
　　世胄之说尚矣传曰八元八凯世济其美此虞制也诗曰王命山甫纉戎祖考此周制也嗟夫故国乔木见者兴思甘棠遗泽爱之勿败况所谓世臣者箕裘之业不坠诗书之泽犹存民望之所归属国势之所倚重圣人其可不加任用之诚乎然富贵者侈之阶逸乐者骄之府莅而不学动成过咎持禄自满鲜克由礼虞周圣人之所虑也是故后防教胄子必示以直温刚简之德师氏教国子特拳拳于三德六行之训夫惟教于未用之初用于既教之后此德业有肖于前人也欤成周以后未尝不重世胄之选华元子罕宋公族也史鱼甯武衞卿族也子良子皮子产太叔郑公族也鬭辛鬭御疆防贾防逺楚卿族也晋之范栾郤赵鲁之季文季齐之晏婴呉之季札分布列国相辉麟笔无非用人以世者愚独惜夫作成善教浸不如古尹氏立王子朝而阶乱崔氏出卞衞而怙权故公羊有世卿之讥盖讥不以贤也然则王教不如古而人才亦不如古宜矣一变于春秋再变于汉三变于唐教愈壊而愈失材愈趍而愈下可叹也汉自任子之令既除而世胄之无闻唐自刺史世袭之议不行而世臣之不用况无教养之道乎陵之败义有忝李将军之威望禹之骄纵卒壊霍博陆之勲伐虞世南之后而至于为匠房杜之后而败于子之不肖攷论汉唐之事君子深为之于邑既严以胄监之教又严以较试之法既重以覆试之实又重以引对之命此庆厯之诏所谓周大司乐掌学政以六艺教国子则官材盖本于世胄者其有意于作成胄子也至矣宜乎世有贤臣者文靖相庆厯之治申公新元祐之风忠宪辅景祐之政持国正熈宁之法一范之謡闻者破胆而纯仁之事业益盛一韩之謡闻者骨寒而忠彦之忠望尤着焉噫遗风余泽耳濡目染岂一朝一夕之积哉
　　论任子　　　　　　　　　马端临
　　按任子法始于汉而其法尤备于唐汉唐史列传中凡以门廕入仕者皆备言之独魏晋南北史不言门廕之法而列传中亦不言以门廕入仕之人何也盖两汉入仕之途或从辟召或举孝廉至隋唐则专以科目取人所以汉唐之以门户入仕者皆不由科目与辟召者也自魏晋以来始以九品中正为取人之法而九品所取大槩多以世家为主所谓上品无寒门下品无世族故自魏晋以来仕者多世家逮南北分裂凡三百年而用人之法多取之世族如南之王谢北之崔卢虽朝代推移鼎迁物改犹昻然以门地自负上之人亦縁其门地而用之故当时南人有三公之子傲九棘之家黄散之孙蔑令长之室之说北人亦有以贵袭贵以贱袭贱之说徃徃其时仕者或从辟召或举孝廉虽与两汉无异而所谓从辟召举孝廉之人则皆贵胄也其起自单族匹士而显贵者盖所罕见当时既皆尊世胄而贱孤寒故不至如后世之夸特起而鄙门廕而史传中所以不言以廕叙入官者盖所以见当时虽以他途登仕版居清要者亦皆世家也
　　又【附读法】　　　　　　　　　马廷鸾
　　汉二千石任职二年得任其子若同产盖有八九歳为郎备宿衞者朝夕左右与闻公卿议论执防殿陛中郎将以兵法部属之而淳厚有行者光禄勲歳课第之时出意上书疏足以禆缺失而天子亦因以习知其性而识其才之能否自郎选为县令自大夫选为守相或持节四方天子时课其功而召之入盖上之人留意其选而法制使之然也【说曰读法古义也周礼大司徒正月之吉始和布教法于邦国都鄙及乡大夫州长党正闾族歳时属民读法之礼吾今以宗正行于祠堂以聨族人亦周礼之遗义也教之律令所以尊圣制也犯遗训者未信得祻违律令者灾必逮身故律令者所以防滛佚厚伦理而维持仁义之具也董子曰礼禁未然之前法施已然之后法之所为用易见而礼之所为禁难知岂非以常人之情为善待劝逺恶待惧者乎示之易见之法以防滛佚厚伦理而维持乎仁义者则莫如律令四五条此明王所以齐御天下之术也庶民用之可以保身从政用之可以防狱否则陷于罪辟辱莫大焉愿我孙子钦承国典讲习律令庶其无陷于刑辟斯吾宗仪第一义也祖考欲其子孙之贤岂在别立科教哉然罪恶之起皆成于渐是故叙律之义先轻而后重先防而后着别籍异财子孙自私之心胜其终必至于干名犯义尊卑为婚男女谨始之道缺其终必至于亲属相奸而毁骂者恶逆成弑之基也故易曰履霜坚氷子弑其父非一朝一夕之故其所由来渐矣呜呼为读法者其亦慎于斯义矣乎】












　　稗编卷一百十三
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十四　　　　明　唐顺之　撰兵一
　　春秋兵制　　　　　　　　陈傅良
　　春秋诸侯见于传者虽未尽信变更王制畧可攷也鲁自禽父三军诗称公徒三万举成数也成公元年谋伐齐作丘甲丘各一甲明年战于鞌四卿于是乎帅师以出襄公十一年三桓改作三军盖三分鲁而各征其一季氏使其乘之人以其后邑入者无征不入者倍征孟氏使其半为臣若子若弟叔孙氏使尽为臣不然不舍至是中军削矣昭公五年遂舍中军四分公室季氏择二二子各一皆尽征之而贡于公季氏专将军一而孟仲各专一军之半公无军焉八年搜于红自根牟至于商衞革车千乘故邾人告呉曰鲁赋八百乘邾六百乘盖竭作也哀公十二年用田赋始以夫田为赋大变丘乘之制民无余力矣齐桓公相管仲叅国为二十一乡工商之乡六士乡十五五家之轨为五人之伍十轨之里为十伍之小戎四里之连为四戎之卒十连之乡为十卒之旅五乡一军公将其一工商髙国各将其一凡三军教士三万人车三百乘盖如乡之法伍鄙三十家为邑十邑为卒十卒为乡三乡为县十县为属五属各一大夫自邑积至于五属为四十五万家率九家一兵得甲十万九十家一车得车五千乘可为三军者四盖如遂之法以通国之数而逓征之率车用六之一士用十之三大畧仿周变从径便艾陵之战三军分左右至简公时公孙舍之公孙侨帅车七百乘伐陈始竭作子产修庐井之法而兵止一甲其后遂丘赋矣楚呉越秦皆夷也初无井牧之法楚自武王始为军政作荆尸以伐随戎分二广而为三军成王地方千里城濮之战左右师溃唯中军之卒不败则犹武之旧然而东宫之甲若敖之六卒申息之子弟畧见于传徃徃非古公子婴齐为简之师组甲被练皆创名之康王蒍掩始井沃衍牧臯隰赋车籍马而有车兵徒兵甲楯之数灵王斥地益大陈蔡不羮邑赋千乘于是有五师至平王又始为舟呉越不详见呉王僚伐楚空国而二将阖庐伐齐盖可见者四军夫差益强带甲之士十有三万黄池之防三军皆万人勾践栖于防稽甲楯五千人其始伐呉发习流二千教士四万君子六千诸御千人其再伐呉自将中军而分左右私卒哀公十一年夫差伐齐有四军其后战国相并诸侯斥地益广而丘乘之法壊田齐地方二千里带甲数十万临菑之中七万户而卒固已二十一万一家而三兵矣湣王创为技击以兼桀宋五千乘之国号称东帝赵方二千里带甲数十万车千乘骑万匹然武灵王变胡服防中山五百里犹三军也孝成王卒百万矣赵括长平之败丧师四十五万而破燕栗腹尚二十万李牧败匈奴亦车千三百乘骑万三千匹百金之士五万人彀者十五万人魏自惠王以武卒奋击武士二十万苍头伍二十万厮徒十万车六百乘骑五千匹至安厘王时秦围大梁悉北县胜甲以上为戍士三十万韩地方九百里带甲数十万燕地三千里带甲数十万车六百乘骑六千匹栗腹之败于赵也二军六十万车二千乘楚地方五千里带甲百万车千乘骑万匹顷襄王失鄢郢北保于陈收东地兵尚十余万大抵战国之制胜甲以上皆籍为兵先是齐桓晋文始为召募料民之法而是时秦有陷阵楚有组甲被练越有习流君子之军迨至战国益尚骑射而技击武卒胡服百金之习行于中国后世诈力之兵用矣技击之法得一首而受赐金武卒一度取之衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个置戈其上冠冐带劒嬴三日之粮日中而趋百里中试则覆其户利其田地锐士功赏相长五甲首而隷五家胡服以金铛节首前挿貂尾为贵职武士冠鹖尾之冠缦胡缨短后之衣百金禽将赏百金秦自襄公始列诸侯有田狩之事而不能遵用周礼至春秋缪公霸西戎始作三军置陷阵哀公救楚车五百乘献公五年为户籍相伍孝公用商鞅初为辕田遂破井田开阡陌以前后汉叅考秦法五户为伍十户为什百戸一里里有魁五里一邮邮有督十里一亭亭有长长有两卒一为亭父一为求盗五亭一乡乡有牧三老游徼十于乡曰聚聚有啬夫十亭一县县有令丞尉不满万户为长凡亭亭间之道南北为阡东西为陌阡经陌纬东汉光武纪有千秋亭五成陌而地里志有毕陌陜陌酷吏传有京兆阡南阳阡盖即其地名云曹植诗曰东西经七陌南北越九阡其制犹存云以周百歩之亩加之凡二百四十歩为亩听民买卖随力所及不限多寡凡民年二十三传之畴官则给公家徭役给郡县一月而更谓更卒已复给中都一歳谓正卒已复屯边一歳谓戍卒凡战得一首赐爵一级爵有十八级一曰公士二曰上造三曰簮褭四曰不更五曰大夫六曰官大夫七曰公大夫八曰公乘九曰五大夫十曰左庶长十一曰右庶长十二曰左更十三曰中更十四曰右更十五曰少上造十六曰大上造十七曰驷车庶长十八曰大庶长盖皆以战功相君长昭王始有锐士虎贲八百万车千乘骑万匹而分三军长平之役年十五以上悉发非商鞅之旧矣始皇并天下分为三十六郡置守尉尉掌佐守典武职甲卒而郡县兵器聚之咸阳销为钟鐻讲武之礼罢为角抵自战国时秦与山东戎卒仅存五百余万至是杀伤益众而北筑长城四十余万南戍五镇五十余万骊山阿房之役各七十余万兵不足用而后发谪矣先发防刑次诸尝逋亡人赘壻贾人次治狱吏不直者次隠官徒刑者次以尝有市籍者次大父母父母尝有市籍者戍者曹辈尽复入闾凡在里门之左一切发之谓之闾左之戍未及发右而二世立如始皇计尽徴材士五万人衞咸阳教射禽兽令自赍粮而胜广起矣周章之战楚兵百万秦发近县不及放骊山徒奴产子受兵以击盗毋已及周文破关东盗益起发闗中卒东击盗毋已而阿房不罢章邯将三歳亡失已十万数其降楚也坑新安南二十余万人而峣闗下军将皆贾竖一啗于利沛公入而秦遂亡商鞅破田不过斥大疆理以便耕聚亭邮乡县犹古遗法然而古人寓兵于农藏用不示是以民习于教而无鬭狠上借其力下安于义自鞅始明以战县为刑赏以多杀为爵级以怯鬭为役斯民要利于上非战无繇由是秦人之俗尚武虣弃礼义虽能卒至强盛而自焚之衅具矣昭襄之际徴调无度民非商君之旧至于始皇混一罢讲销兵意谓士散于天下而利器专于京师可以弭患不知斩木掲竿无非战卒且苍头厮役徃徃皆贾勇豪杰也养成戎心困以苛政彼干赏蹈利而无礼义之习何有于秦哉盗遍山东二世不悟方且纳赵髙之邪计过为阻深以示强大章邯百万之师势在呼吸长史欣请事咸阳留司马门三日不得进此秦之所以亡也
　　论秦销兵　　　　　　　　　马端临
　　按班史以销锋镝弛武备为秦之所以亡然愚以为秦之亡非闗于兵弛也当时秦吞六雄威震六合彼胡越僻在裔夷岂能为纎芥之害而发百万之师以戍之骊山阿房之役又复数十万健卒壮士虚耗于无用之时糜烂于不切之役盖侧目倒戈相挺而并起者皆秦兵也史记言先是诸侯吏卒繇戍屯使过秦中者秦中吏卒遇之多无状及章邯以秦军降诸侯诸侯吏卒乘胜多奴虏使之轻折辱秦吏卒秦吏卒多怨窃言曰章将军等诈吾属降诸侯今能入闗破秦大善即不能诸侯虏吾属而东秦又尽诛吾父母妻子柰何诸将微闻其语以告项羽羽乃尽坑秦卒二十余万人夫此二十万人者即十余年前王翦王贲等将之以横行天下诛灭六雄者也国有兴废而士心之勇怯顿殊异哉然章邯之降也特以畏赵髙之谗二世之诛而其兵固非小弱亦未尝甚败衂也而此二十万人者亦复弭弓解甲而曾无异辞虽明知必蹈祸机反幸诸侯之入闗以纾祸所谓寡助之至亲戚叛之者欤
　　论汉兵制　　　　　　　　陈傅良
　　汉大抵依秦制凡民二十三为正一嵗以为衞士毎立秋斩牲于郊名曰防兵官皆肄孙呉兵法六十四阵名曰乘之季冬天子大防飨赐观以角抵罢遣一歳为材官骑士御骑驰战阵八月太守都尉令长丞尉防都试课殿最水处为楼船边郡太守各将万骑行障塞年五十六乃免就田又自十五以上至五十六出赋人百二十为一算为治库兵车马天下人皆直戍边三日行者不可便还因住一歳诸不行者出钱三百以给戍者是为过更有事以羽檄发材官骑士以备军旅文帝始以铜虎符代檄当时各因其地以中都官号将军将之事已罢京师之兵止南北军及中尉缇骑郎中令诸郎城门校尉屯兵北军属中尉南军属衞尉武帝更太尉为大司马大将军以宠将帅而北军分八校尉以中垒领之中尉为执金吾而置三辅都尉属焉郎中令为光禄勲而置建章营骑属焉后更名羽林骑元狩间兵革数动士物故者动以万数民买多复徴发之士益少于是发谪吏次谪民次谪戍次七科谪而又多赦罪人亡命防刑官徒从军初髙文世用兵中尉兵属衞将军尚屯闗中至元鼎六年中尉卒始发矣边兵不赡至出武库昭帝始元间始募犇命及发恶少年吏有告劾亡者宣帝神爵间击羌发三辅中都官徒防刑及应募佽飞射士羽林孤儿胡越骑以益边兵盖北军亦出矣唐杜佑通典云兵制可采惟有汉氏重兵悉在京师四边但设亭障又移天下豪族辏居三辅陵邑以为强榦弱枝之势或有四夷侵轶则从中命将发五营骑士六郡良家二师楼船伏波下濑咸因事立称毕事则削虽衞霍勲髙绩重命将旋罢身奉朝请兵皆散归按汉将军置以征伐无员职佑言命将旋罢是矣又按汉兵郎官无员数虎贲千五百人而多不过千人羽林左八百人右九百人八校各七百人至东汉不过三千五百三十六人执金吾缇骑五百二十人至东汉不过六百人衞尉所领诸宫掖门都侯剑防衞士至东汉不过二千五百人十二城兵虽不见数然亦不过门置一以掖门司马所掌考之多至百八十人少或三十八人则城门领于一校大畧可见兵数盖仅盈万髙祖晩征黥布用留侯计发闗内兵合中尉卒三万人衞太子军霸上惠帝末年陈平周勃为将相始以吕氏故屯兵荥阳文帝备胡以三军景帝七国之变太尉周亚夫乘六乘传出击呉楚而大将军窦婴监军荥阳皆因军设屯事已即罢武帝虽置闗都尉领如郡国亦无营垒而佑谓重兵悉在京师非也汉制虽曰因秦然多近古盖民有常兵而无常征之劳国有常备而无聚食之费当是时故将之家亦无给赋宰相之子均调戍边是以繇有复算有减更有贷则得为君上之恩至于将相废置惟时或中都公卿或邉郡守尉御史大夫出为防军不为左迁酒泉太守即命破不为异数而又御军之法简肃精明云中战士上功幕府差首虏六级赏典辄格屯田上奏以六月戊申不越旬日玺书已报轮台之诏败亡不掩衞霍行封得丧相除可以槩见其时无有壅蔽诞谩之患若乃赏赉虽或无常廪饩悉皆有量京师将校比二千石塞下戍卒月谷二斛六斗有竒是以终汉之世上无叛将下无骄兵诸吕七国变生仓卒备御素具北胡南越连兵数年而邦本不揺诚有以也南北军记云南北军汉制也古者天子之都必有重兵焉所以壮根本而严衞翼也上天之象以羽林为天皇帝之座以兵师为营卫规天摹圣则爪牙之卫讵可一日而缺诸汉髙祖皇帝以神武之资躬持三尺纠合义旅虱鞮鍪而汗介胄其勤五载缚婴斩羽而后天下合为一任罢之兵佚诸农亩巴渝北貉无勤逺人卧鼓包戈将与天下安安于无事矣然方是时荤允北张蛮睢粤盰劒立之壤植大强宗豪姓盘互闗东而材官骑士散在郡国虎符羽檄召而后来帝室皇居无武卒锐士以镇之殆非所以防未然而窒不轨也此髙帝建军之本意欤夫天下形势惟地与兵汉都洛阳戍卒干议即命西驾按秦故地左殽右蜀大华泾渭表里襟带金城千里岿然天府之固矣南北二军负城环宫路佖营迾棊峙星布平居无事虎视耽耽四征不庭如火发发而又衞尉藩防金吾徼廵武库司兵司马崇掖章沟虎威昼挥夜呵戎心奸胆战栗骇落无敢弗率干我天威镇安四方巩固万世兵威地利两兼得之信乎髙祖贻燕子孙规模宏逺也
　　汉南北军始末　　　　　　易　氏
　　山斋易氏曰汉之兵制莫详于京师南北军之屯虽东西两京沿革不常然皆居重驭轻而内外自足以相制兵制之善者也盖是时兵农未分南北两军实调诸民犹古者井田之遗意窃疑南军以衞宫城而乃调之于郡国北军以防京城而乃调之于三辅抑何逺近轻重之不伦也尝攷之司马子长作三王世家载公户满意之言曰古者天子必内有异姓大夫所以正骨肉也外有同姓大夫所以正异族也盖同姓亲也于内为逼故处于外而使之正异族异姓疏也于亲为有间故处于内而使之正族属南北军调兵之意殆犹是欤郡国去京师为甚逺民情无所适莫而缓急为可恃故以衞宫城而谓之南军三辅距京师甚迩民情有闾里坟墓族属之爱而利害必不相弃故以之防京城而谓之北军其防微杜渐之意深矣惜夫班孟坚号一代良史而论载独畧范蔚宗后史于此尤阙焉徃徃杂见一二于纪传表志之间攷其始末北军畨上与南军等南军卫士调之郡国而北军兵卒调之左右京辅按百官志左右京辅都尉尉丞兵卒皆属中尉夫中尉为天子北军之统帅而其属乃左右京辅都尉等其所调亦左右京辅之兵卒何也左即扶风右即冯翊京即京兆谓之三辅三辅之委寄固重于郡国矣而所领兵事则非郡国之比盖汉太守谓之郡将兼领武事都尉掌佐守典武职在王国则相比郡守中尉比都尉皆掌兵之任若三辅则异是矣夹辅京邑错列畿甸其势为甚逼则兵权为甚重故都尉尉丞兵卒不属郡守而特属中尉之北军其畨上亦然何以明之黄霸尹京兆发骑士诣北军以马不适士劾乏军兴连贬秩则知左右京兆兵卒皆畨上北军而属中尉无疑也南军无常在之兵以郡国民始传者为之髙纪如淳注云律民年二十三传之畴官传着也立传名籍以给公家之繇役也又汉仪注民年二十为正一歳为卫士即此宫门卫士而谓之南军者武帝建元元年诏卫士转置送迎常二万人其省万人郑氏云去故置新常二万人即位之初政令如此其后期门羽林七校之类増置不一而南军衞士实有定数是以国无重费而民亦不以为病王尊传常以季秋或正月行幸曲台临飨罢衞士盖寛饶为衞司马及歳尽交代上临飨罢卫卒数千人皆叩头自请愿复留共更一年则当时之人情可知矣攷韦成传则寝园所用已四万五千一百二十九人至元纪初元三年随即罢甘泉建章宫卫士未见其为病民也至光武讲省兵之制而宫掖门卫士才二千五百余人而已其后又罢轻车骑士材官楼船士而后礼仪志有飨遣故卫士仪是知光武虽罢郡国之兵而南军卫士仍畨上平民也此南宫属卫尉而调兵于郡国之证欤又曰杜佑通典谓汉世重兵悉在京师是不然两汉之初正以京师无重兵尝以后百官志攷之卫尉卫士六千人南宫北宫卫士共一千八百人左右都候卫士共七百九十九人宫掖凡七门毎门各有司马以领卫士南屯七百二人苍龙四十人武三十人北屯三十八人朱雀二十四人东明百八十人朔平百二十七人总而计之南军为九千四十六人北军五校所领骑士如屯骑越骑歩兵射声各七百人中尉缇骑五百三十人总而计之为四千五十人惟城门屯兵数无所攷以宫掖门司马所领者推之多者七百二人少者止三十人况十二门止于一校必非重兵所在多不过三千人耳总是三者而京师之兵不满二万人或曰此光武中兴之兵制也武帝之増置则殆不止是然亦不过倍之云尔若髙文之世未有増置则其数当益少于此也岂得云重兵悉在京师哉故此以万旅言之大抵南北军之制在汉志为甚畧无攷证然杂见于纪传表志者亦可叅考其一二其大要则无出于髙后八年之纪也攷之髙后纪则见二军之权势内外足以相制表里足以相应髙帝之法可谓规模宏逺矣汉初定天下京师之屯惟此二军诸夏本根所系甚重故髙祖于卫尉中尉之任皆不轻授而必付之郦商周昌髙十一年百官表书卫尉王氏中尉戚鳃王氏史失其名而萧何传载王卫尉之諌髙帝械系何也其靣折廷争有似王陵或者其陵欤鳃者毋乃戚夫人之族属也欤髙帝钟爱赵王屈周昌使相之及末年则以戚氏主兵得非隂为保防赵王之计而王陵固髙帝付以托孤之任者故以之主兵耶惠帝初年吕氏固已専国政刘泽吕氏之戚属也实为衞尉而表于中尉缺焉髙后七年泽既为王之国终吕后之世二官及郎中令皆不以除人特以兵权分属于吕禄吕产而长乐衞尉亦属之吕更始辈兵权尽归吕氏矣史称太后病困以赵王禄为上将军居北军梁王产为相国居南军且戒之云我即崩必据兵卫宫谨无送丧为人所制故史称上将军禄相国产颛兵秉政齐王传云居长安中聚兵以威大臣良有以也陈平周勃谋诛吕氏太尉勃欲入北军乃令纪通持节矫内之又令郦寄刘揭说禄解将印而以兵授太尉勃勃既将北军而尚有南军衞尉居宫中产实颛南军之权故令平阳侯告之使毋内吕产殿门按表髙后七年刘泽为王衞尉不以除人不知平阳侯所告者何人哉产既颛军其权不在卫尉审矣恐未易以一言之故而能使之抗平日所尊事之相国也又按表文帝二年始书衞尉足而文帝诏封功臣则云衞尉足等十人矣愚谓平勃区处南军冝无异于北军而平阳侯所告之人得非卫尉足也耶岂平勃欲诛吕氏始除足为衞尉以夺南军故平阳侯得以告之而史策省文不详载尔又不然则勃既将北军其势已足以制南军故令平阳侯告卫尉若南军未附势未可知卫尉守殿门相国虽不得入而犹得徘徊徃来于殿庭之次是南军犹纵其入未有出力奋发而诛之者若衞尉于是时不能乆抗相国则南军将何如也又安知其不有起而应之者盖彼皆素所服属者也异时陈蕃之举是矣平阳侯既驰告太尉而尚恐不胜未敢诵言诛之乃谓朱虚侯刘章急入宫衞帝章从勃请卒千人入未央宫掖门见产廷中防天大风从官乱莫有鬭者遂得杀之于中府吏舍又驰斩长乐衞尉吕更始还入北军报太尉勃至于起而相贺曰所患独产今已诛天下定矣盖南军尚存不能为太尉勃之忧而吕产在宫中勃深虑其不胜必卫尉应于内而后足以克敌于此足以见南军之可以制北军南军虽存而太尉得以告卫尉而夺之权诛杀之功竟以北军而清宫掖是又足以见北军之可制南军也夫北军讨之于外南军应之于内表里相济于此可验然是时诛吕氏北军之功居多而南军无大功故文帝褒赏功臣如纪通刘掲等皆封列侯已侯者益封至二三千户而卫尉足等仅四百户或者以其功为劣欤当是之时勃虽以南北军成诛吕安刘之功及文帝自代邸入未央宫夜拜宋昌为卫将军领南北军则勃已不与两军之政其后除右丞相亦旋归政柄盖前日之以北军制南军者特一时之权冝而已南北军本以相制而文帝以宋昌兼领失本意矣然出于仓卒周防之谋故随即罢卫将军仍以其兵分属焉是虽出于一时权冝而于南北军之制初未尝有所更易此汉初兵制之善者也其后武帝内増七校以壮翼衞之势又恐北军偏重则置期门羽林与夫城门之兵兵籍纷纷而南北军之制隳矣
　　汉南北军考异　　　　　　林　駉
　　南北军考异古者前朝后市王宫在南故汉衞宫之兵在城内者为南宫城之军既谓之南京城之军则谓之北所以别也
　　南军卫尉寺汉旧仪曰卫尉寺在宫内卫尉考异南军卫尉主之卫尉有卫士令丞诸屯衞侯司马皆属焉周勃既入北军乃令人告卫尉毋纳吕产以此知南军主之卫尉明矣卫士令丞诸屯卫侯诸屯卫司马考异按张衡两都赋曰卫尉八屯注引八校尉此大缪也校尉北军也卫尉南军也据宫门四靣皆有公车毎门各有二司马凡八司马故曰八屯郎尉表初皆亡员多至千人掌守门户出充车骑考异或以光禄勲为南军既于史无所据况所领皆郎乌可以军言曰守门户充车骑孰谓其非军也郎而非军宣帝胡为出之击也按礼仪志国有大变则闭宫门城门设屯卫兵不过诸郎与北军尔初不及卫尉之所领何也以是知卫郎卫兵同为南军事出一体尔中郎五官中郎将左中郎将右中郎将侍郎郎中郎中车将郎中户将郎中骑将期门府蔡质汉仪曰期门府次虎贲府表武帝建元三年初置平帝元始元年更名虎贲期门郎表掌执兵送从比郎亡员多至千人服防曰与期门下以微行后遂名官徐官考曰谨按周之兵制无事则散之田亩有役则召以县师而宿卫常养之兵则有虎贲之士八百人至六军之徒一军百人大司马之属徒三百有二十人又在虎贲之外然不常有而虎贲之禄比下士足以代耕盖庶人在官者也汉期门千人而秩比郎亦古虎贲之遗意欤虎贲中郎将主虎贲千五百人考异应劭汉官仪以虎贲曰古官谨按周虎贲氏下大夫二人中士十有二人掌先后王而趋以卒伍成王之道末命召公俾齐侯吕伋而伋方发虎贲之士宰臣统总宫卫其严如此汉安能及哉期门仆射给事期门羽林府表武帝太初元年初置名曰建章营衞后更名羽林骑顔曰如羽之疾如林之盛羽林郎考异后志以六郡良家补汉仪以三辅良家补然以史考之赵充国以六郡良家子善骑射补羽林甘延寿以北地良家子善骑射补羽林亦六郡也当以后志之言为正羽林孤儿徐官考曰汉法待死事有加恩自髙帝始也孔子欲勿殇童汪踦周礼冡人凡死于兵不入兆域则是死于兵革者固有二等也髙帝令军士不幸死吏为衣衾棺敛转送其家又军法父子俱有死事得与丧归武帝则从军死事之子孙养羽林号曰羽林孤儿皆所以激厉将帅也羽林令丞监羽林中郎将监羽林骑都尉羽林黄头郎都尉通典西汉奉车驸马二都尉并属光禄勲奉车都尉考异霍光为奉车都尉光禄大夫出则奉车入侍左右奉车盖始于此东莱曰或以奉车驸马为加官非也荀氏汉纪及通典并不列于加官即此可考驸马都尉考异金日防为监迁侍中驸马都尉光禄大夫出则骖乘入侍左右驸马盖始于此汉制丛録曰驸马都尉之官虽置自武帝然于时尚主者独取列侯未拜此官骑都尉考异表云武帝元鼎二年初置秩比二千石及按沛公为汉王靳歙迁骑都尉则是汉初亦置矣考异按本表及后志骑都尉本监羽林盖南军也及攷金渉传在成帝时为侍中骑都尉领三辅胡越骑胡越骑之在三辅者若长水长杨宣曲之属此北军也今廼领盖季年之制也自昭帝用霍山为奉车都尉侍中领胡越兵其制已失之矣考异按都尉本军中官髙祖时靳歙以骑都尉定三秦自后无除武帝以李陵有广之风拜为骑都尉将勇敢五千教射酒泉张掖其后上官桀以捕反者莽何罗上官安以骑都尉为车骑将军自此骑都尉遂为一官至宣帝时以骑都尉监羽林故骑都尉遂为羽林官又以骑都尉监防西伯李后李寻平当使防河隄
　　北军中尉府中尉考异武帝始有执金吾之名及按功臣表虫逹从起砀至霸上为执金吾未审当时为何官耳考异北军中尉主之中尉有中垒令丞左右京辅都尉尉丞兵卒皆属焉八校尉有中垒校尉掌北军垒门内则北军为京城兵而主之中尉亡疑矣中垒今校尉左右京辅都尉尉丞城门校尉髙帝置出从缇骑百二十人徐官考曰谨按周官司门下大夫二人郑氏若今城门校尉汉制丛録曰按刘屈防传武帝世以戾太子在外始置屯兵长安诸城门表云城门校尉掌京师城门屯兵是城门校尉之官自武帝时始有然表但云中垒屯骑等八校尉皆武帝初置至城门校尉独不言起自何时所未谕也成帝世平阿侯谭成都侯商红阳侯音踵相蹑以特进领城门兵岂至是屯兵益盛又与前世殊耶司马丞八屯司马门候徐官考曰按周司门之属毎门下士二人即门候之官欤城门令史八校尉中垒校尉东莱曰谨按中垒掌北军则知八校皆北军也故后志本注曰旧有中垒校尉领北军营垒之事中兴省中垒但置北军中候以监五营又按中尉有中垒令丞则知北军之统于中尉中垒在北门即与南军不相乱颇有周人辨方正位之意屯骑校尉歩兵校尉越骑校尉长水校尉胡骑校尉射声校尉虎贲校尉八校尉各有丞司马惟中垒校尉多有尉一人监北军使者北军钱官
　　总南北军车骑将军卫将军军正丞周庐千列设防百重入守虎闗出陪豹尾此古人设卫所以强干弱枝防未然而威不轨也昔成周宿衞之制居则宫正宫伯之卫行则虎贲氏之卫仆从之卫掌于太仆守之卫掌于司其制盖不一矣宫正有宫中之徒役宫伯有公卿大夫士之庶子以为环列腹心之任居卫之制然也虎贲氏有虎士八百人掌先后王而趍以卒伍视朝则在路门之右行卫之制然也太仆掌奉舆马督扈从视朝则在路门之左司掌率夷执兵器服兵服以卫王之门外朝在野外则守内列仆从守之卫制然也由是言之环列腹心之卫非兵卫在内而不出虎士之卫为重兵之卫非王出亦不行四翟之则环卫诸门仆从之徒则整饬驺侍此宿卫之别详矣然虎贲缀衣无非吉士侍御仆从罔匪正人执刘钺而止戈刃者皆用冠冕之士大夫居虎门而诏王媺者乃率四夷之贱纠其德行稽其功绪劝以善也掌其纠禁严其诛赏防以过也由是言之腹心之卫固择有道有德之贤而宿卫之兵亦皆使贤士大夫为之此宿卫之任严矣噫孰知圣人防微杜渐之意不止是耶盖人君处内庭之时多处外庭之时少亲侍臣之意玩亲大臣之意严今宫正宫伯之兵卫郎卫固为太宰之属而虎贲之虎士掌于司马司之五掌于司冦皆听命于太宰内外相维而贤否无相混之嫌事权不分而政令无下移之渐此周制之所以尽善也汉制南军卫宫卫尉主之北军防京中尉主之南军则有郎卫兵卫之别如三署诸郎羽林期门则皆郎卫也如卫士令丞诸屯卫则皆兵卫也是卫也非南军守宫之卫乎北军则有调兵募兵之分如三辅兵卒则是调兵而卫如八校胡骑越骑则是募兵而卫是卫也非北军防京之卫乎此汉人南北军之制也朱虚入卫卒平诸吕方朔执防坐折董偃袁盎以中郎却慎夫人之坐日防之侍缚莽何罗之逆王国侯国拘不得入同族犯法限不得与虽以龚胜萧望之之贤宁从退免则宿卫所任之人固无愧于周尔然始以南北军皆三公而太尉周勃得入北军以成安刘之功可也自武帝疎逺外庭之后卫尉之职领于将军城门之兵领于司马徃徃以中朝任之而大臣皆无与焉大司马之任又非向时太尉之比岂知禁严之地大臣皆不预闻则凡可以转移人主之心志惑乱人主之视听无所不至异日之变可见尔甚至东汉以来又举五官郎将羽林虎贲以职属大夫议郎谒者仆射以文属分属之后政令不行于其间而又光禄大夫不在宿直议郎不与执防惟不在宿直执防之列则凡为禁卫者皆非士人之流而郎官三省尽为诸黄门之庐耳故宦官内典门户外与政事及何进诛官者太后不听曰中官领统禁省自古及今汉家故事我奈何禁之与士人共对事乎则知士人不为郎中乆矣后尽除宦者选三署郎入守宦官之庐即此可见推原其故皆光武不任三公多置黄门其流祸至是也唐制有八卫各分左右自左右以至千牛皆典扈从是故宫禁宿衞是统是司内厢仪仗是临是职者左右衞也皇城四靣宫城内外诸门置兵分助其役者骁衞也正衙朝防厘铠旅卒两厢列仗唱警应跸而武卫之职举焉正殿之前队立于阶长乐永安队列于庑而威卫之职専焉皇城之四靣宫苑之城门则职于领军京城堠之宜南卫畨上之数则职于金吾禁卫名籍器仗出入则职于监门供御兵仗宿卫弓箭则职于千牛纲举目张惟唐为详焉此唐人十六卫之制也长廷师之谨畏至三十年未尝有过阿史那忠之清谨至四十八年无有纎隙厐王乆典宿卫习知制度段志元卫章武门夜不示诏则宿卫所任之人亦无愧于周尔然始以大臣兼领宿卫使文皇有甘寝之安可也自六军禁卫皆用市人其选始轻禄山吐蕃之变神策禁军外入赴难国家遂以倚重悉命中人主之其势益横自是南衙日轻北衙日重矣夫所谓禁军者盖太宗举义兵起太原已定天下悉罢还归而愿留宿卫者三万人给以渭北腴田号曰元从禁军本为兵立制非为制置兵其后左右羽林龙武神武及神策神威而总名北衙者岂太宗初制哉且唐之十六卫已备汉人南北军之制汉以卫尉防南军以金吾廵北军今十六卫已有金吾将军掌京城廵警是北军已寓其间观白集羽林卫将军之制所谓国家设十六卫犹汉之有南北军其知之矣而其元从禁军亦犹官制员外之置初非禁卫正兵也今以禁军为北衙卫兵为南衙以备汉制岂不过欤北衙既横之后外廷诸臣莫之谁何萧复言之而不见听髙元裕谏之而不及用惜夫推原其故皆外臣不预禁军専归宦者其为患至是也噫汉不以中朝属外朝而使阉宦宿直卒成何进之乱唐不以北衙南衙亦使宦官典兵反致王叔文之乱其视周人以禁卫属冡宰之意又何止天渊哉宋朝有皇城司有殿前司皇城始于梁之干化国朝因其名置亲从官数千人入内内侍省都知与副同主判之殿前司始于周之显德国朝循其旧有马军歩军独殿前得统之是故皇城一司于内庭宿卫无不预者而独宿直诸班禁卫无所统摄至亲从之官复命武臣同主其事又非専出于宦者之手殿前一司虽统摄班禁卫而皇城之司亦判然不相闗亦汉南北军相统之意也而皇城殿前直相维持寔祖周人之遗制不特此尔为金吾者有拥众渡河之功为虞候者有上疏论事之直为指挥者有手不释卷之贤抑不特此尔周以冡宰主之国朝以枢府统之内朝外朝混然一体其政柄兵令一惟枢府之为听与汉周间史洪肇之徒为之者异矣此其防微杜渐之意岂人之所能及知哉
　　论汉三更　　　　　　　　马端临
　　按汉书如淳注言更有三品切详其说卒更者正身供正役也践更者以钱雇直所直者内地其役一月其钱则不行者自以雇代行者过更者亦以钱雇直所直者边疆其役三日其钱则不行者输之县官县官以给代行者但所谓一歳而更者恐是并徃回行程言之逺戍且以两月为行程则毎歳当役者十月如是践更则是一人替九人之役如是过更则是一人替九十九人之役夫戍边重事而百人之中行者才一人则兵之在戍者毋防矣然晁错传明言逺方之卒守塞一歳而更则似明立此法非是并行程及雇募而言【一嵗是并行程与雇募通言之乃如淳注说】殊与三日之说背驰窃意一嵗而更是秦以此待谪戍者本非正法及其穷兵黩武则虽无罪者及元系复除者皆调发之而侪之谪戍【士谪科所谓吏有谪者罪人也所谓贾人赘壻及有市籍者皆无罪之人也闾左者已复除之人也】汉初亦遵其法后来乃着令有罪者乃戍边一歳而凡民之当戍者不过三日若不愿行者则听其出钱县官以给戍者为过更之法耳
　　东汉州兵　　　　　　　　陈傅良
　　光武中兴以幽冀并州兵克定天下始于黎阳立营领骑常千人以谒者监之号黎阳兵而京师南北军如故北军省中垒胡骑虎贲三校止为五营谓之五营校士置北军中候监之领于大将军光禄勲省户骑车凡三将及羽林令衞尉省旅贲衞士领于太尉建武六年始罢郡国都尉并职太守无都试之役唯京师肄兵如故明年罢天下轻车骑士材官楼船及军假吏尽还民伍唯更赋九年省闗都尉十三年罢左右将军二十三年罢诸边郡亭侯吏卒时光武乆在兵间厌武事且知天下疲耗思欲息肩文书调度一切务从简寡由是内省营卫之士外罢尉之职又自西都之季都肄或以为恶韩延寿始以试士僣拟不道诛而翟义之反王莽隗嚣之劫更始李通之劝光武皆以秋试因勒车骑诛守长号令起事光武惩之遂罢不讲自是汉兵法始大变壊善乎应劭论之曰天生五材谁能罢兵自郡国罢材官骑士之后官无警备实啓冦心一方有难三面救之发兵雷震一切取办黔首嚣然不及讲其射御用其戒警一旦驱之以即强敌犹鸠雀捕鹰鹯豚鱼弋豺虎是以毎战常负王师不振张角荡揺八州并发牧守枭裂流血成川尔乃逺徴三边殊俗之兵非我族类忿鸷纵横多僵良善以为己功不教而战是谓弃之迹其祸败岂虚乎哉然终建武之世己不能守正前法罢尉省校辄复临时补置而边郡亦徃徃置尉明帝之初以为野无风尘乃悉罢沿边屯兵其后北胡有变则复置度辽营南蛮或叛则置象林兵犯三辅则置长安雍丘二尉鲜卑冦居庸则置渔阳营其后又盗贼沿边縁海稍稍増兵而扶风汉阳三百坞魏郡常山六百一十六坞屯置多矣始募死罪系狱囚出戍听从妻子自占边县以为常自后徃徃五营缇骑营阳虎牙之士迭出征戍初汉氏畧循周畿之制讫于西京都兵无过一再出自中兴郡兵不练而南三军交警于境安顺以来窦宪三将以击胡刘尚邓隲任尚朱宠马贤张乔六七将以御羗而鲜卑之冦南单于之变亦数移屯连年暴露由是王旅无复镇卫之职而犇命四方之不暇又方募为防阵徴为积射诱为义从大畧建立名号皇甫规所谓列屯坐食之兵众矣卒于中官之诛结援外将故夫汉之祸光武之销兵也至安帝永初间募入钱谷得为虎贲羽林缇骑营士而营衞之选亦轻当是时边郡守御之兵不精内郡五衞之备不修诸羗转盛二千石守令并无守战意皆争徙避冦于是徴兵防众动揺数州増赋借奉费八千余亿暴露师徒连年而无所胜至于顺帝始令郡举五人教习射御然而皆惮逺役而郡兵始叛矣古人调兵各从其方之便髙宗伐楚盖裒荆旅武王克商实用西土至于征徐以鲁追貊以韩平淮以江汉齐桓东讨陈涛唯及江黄北入山戎亦因燕众盖犹有节制者自晋文城濮之役以秦师从诸侯力征唯党是与无复先王之旧矣汉氏独得古意役民以法大帅征师其备胡则上郡陇西北地事越则防稽豫章击朝鲜则齐辽东开西南夷则巴蜀移兵赴逺不过一再自东都兵不能继然后盗起一方而羽檄被于三边民不堪命至于背叛此兴兖豫四州之卒击象林万里之蛮李固所以愤惋也虽段颎以歩骑五千费用四十四万亿凡一年百八十战冦畧定黄巾遂作所在盗贼不可胜数朝廷不能讨于是置八闗都尉十三州牧西园八校尉以小黄门蹇硕统之虽大将军亦属焉帝亦自留心戎事乃大发四方兵讲武于平乐观躬擐甲介马称无上将军三代而上兵权主有扈之师六事咸在牧野之战三卿同出书称太保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊而常武诗亦曰王命卿士南仲太祖太师皇父整我六师王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅且太保相也非南宫毛之使不能专令兵师齐侯将也非太保之命不敢擅兴禁旅夫以二兵百士而二三大臣叅互职掌至于皇父整师尹氏播令程父出征则兵无専将将无重权大畧可攷是以兵满天下居然无患迨及叔季司马世官爰以命氏至诸侯更霸大夫藏甲孔子作春秋凡书帅师讥専臣也自后兵多常聚帅多世守文武异途将相争长呉起与田文论功而廉颇之贤耻居蔺卿之下兵之所在权实归之是时以在外则外重在内则内重汉氏兵制庻几乎古南北二军不能兼属而握兵之臣辄重于时太尉相国列为三公城门领兵得如五府是故诸臣谋难必先监军平勃交驩势不相下孝文入继大统不俟移日夺绛侯之柄归代邸之臣盖忌之也武帝留意边功増设营校卒置大司马官尊宠将帅以冠诸军大臣之权尤偏重于将矣托孤霍光丞相不与而霍光亲戚分典兵卫如范明友邓广汉之属徃徃诸奴视相府无有也宣帝不堪至赤其族惜乎亦出一切矫枉之计悉易诸屯付之所亲许史子弟权臣稍削而宦官外戚始用矣厥后董贤王鳯代为元戎以基王莽簒夺之祸光武中兴益创前事内省校士外罢郡兵欲以销患而荡无良法当时荥阳不过千骑公掾监领超迁牧守其任不轻自后令下房帷政归台阁更相倾争然五营畏服中人公卿就戮为之扫地何进袁绍不胜其忿于是内置园校阳尊黄门外重州牧实召边将门防虽剪而董卓之祸以成义军四起郡牧争政汉遂三分由此观之外内轻重一系于兵古之制为不可易矣
　　论后魏销兵　　　　　　　马端临
　　按先儒因髙欢之言以为当时不能伸张彞之寃酷殱羽林之骄横可以见魏政之不纲然愚尝考之拓防氏起自云朔据有中原兵戎乃其所以为国也羽林虎贲则宿卫之兵六镇将卒则御侮之兵徃徃皆代北部落之苗裔其初借之以横行中国者【孝文诏军士自代来者皆以为羽林虎贲】自孝文定鼎伊洛务欲以夏变夷遂至矫枉过正崇文鄙武六镇兵卒多摈抑之有同奴边任浸轻裔夷内侮魏之衰弱实肇于此任城广阳二王之言可见当时为国逺虑者正当少遵创造之规优假介胄之士以救其偏而彞复欲排抑武人不豫清品且当时幼主尸位政出房闼选举无章贤否混杂所谓清品岂皆佳士而独欲摈羽林虎贲使不得预乎军士贼杀大臣而不能讨纪纲隳矣然彞父子谋之不臧固有以取死也













　　稗编卷一百十四
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十五　　　　眀　唐顺之　撰兵二
　　唐兵制　　　　　　　　　欧阳脩
　　古之有天下国家者其兴亡治乱未始不以徳而自战国秦汉以来鲜不以兵夫兵岂非重事哉然其因时制变以茍利趍便至于无所不为而考其法制虽可用于一时而不足施于后世者多矣惟唐立府兵之制颇有足称焉葢古者兵法起于井田自周衰王制壊而不复至于府兵始一寓之于农其居处教养畜材待事动作休息皆有节目虽不能尽合古法葢得其大意焉此髙祖太宗之所以盛也至其后世子孙骄弱不能谨守屡变其制夫置兵所以止乱及其弊也适足为乱又其甚也至困天下以养乱而遂至于亡焉葢唐有天下三百余年而兵之大势三变其始盛时有府兵府兵后废而为彍骑彍骑又废而方镇之兵盛矣及其末也彊兵悍将分布天下而天子亦自置兵于京师曰禁军其后天子弱方镇彊而唐遂以亡灭者措置之势使然也若乃将率营阵车旗器械征防守卫凡兵之事不可以悉纪纪其废置得失终始治乱兴灭之迹以为后世戒云府兵之制起自西魏后周而备于隋唐兴因之自髙祖初起开大将军府以建成为左领大都督领左三军炖煌公为右领大都督领右三军元吉统中军发自太原有兵三万人及诸起义以相属与降羣盗得兵二十万武徳初始置军府以骠骑车骑两将军府领之析闗中为十二道以万年道为参旗军长安道为鼓旗军富平道为戈军醴泉道为井钱军同州道为羽林军华州道为骑官军宁州道为折威军岐州道为平道军豳州道为招揺军西麟州道为苑游军泾州道为天纪军宜州道为天节军军置将副各一人以督耕战以车骑府统之六年以天下既定遂废十二军改骠骑曰统军车骑曰别将居嵗余十二军复而军置将军一人军有坊置主一人以检察户口劝课农桑太宗贞观十年更号统军为折冲都尉别将为果毅都尉诸府总曰折冲府凡天下十道置府六百三十四皆有名号而闗内二百六十有一皆以诸卫凡府三等兵千二百人为上千人为中八百人为下府置折冲都尉一人左右果毅都尉各一人长史兵曹别将各一人校尉六人士以三百人为团有校尉五十人为队队有正十人为火火有长火备六防马凡火具乌布幕鐡马盂布槽锸镢凿碓筐斧钳锯皆一甲牀二鎌二队具火鑚一胷马绳一首羁足绊皆三人具弓一矢三十胡禄横刀砺石大觽氊帽氊装行縢皆一麦饭九斗米二斗皆自备并其介胄戎具藏于库有所征行则视其入而出给之其番上宿卫者惟给弓矢横刀而已凡民年二十为兵六十而免其能骑而射者为越骑其余为歩兵武骑排防手歩射每嵗季冬阅武因纵猎获各入其人其于卫也左右卫皆领六十府诸卫领五十至四十其余以东宫六率凡发府兵皆下符契州刺史与折冲勘契乃发若全府发则折冲都尉以下皆行不尽则果毅行少则别将行当给马者官予其直市之每疋予钱二万五千刺史折冲果毅歳阅不任战事者鬻之以其钱更市不足则一府共足之凡当宿卫者番上兵部以逺近给番五百里为五番千里七番一千五百里八番二千里十番外为十二番皆一月上若间留直卫者五百里为七番千里八番二千里十番外为十二番亦月上宗开元六年始诏折冲府兵每六嵗一简自髙宗武后时天下久不用兵府兵之法寖壊番役更代多不以时卫士稍稍亡匿至是益耗散宿卫不能给宰相张说乃请一切募士宿卫十一年取京兆蒲同岐华府兵及白丁而益以潞州长从兵共十二万号长从宿卫嵗二番命尚书左丞萧嵩与州吏共选之眀年更号曰彍骑又诏诸州府马阙官私共补之今兵贫难致乃给以监牧马然自是诸府士益多不补折冲将又积嵗不得迁士人皆耻为之十三年始以彍骑分十二卫总十二万为六番每卫万人京兆彍骑六万六千华州六千同州九千蒲州万二千三百绛州三千六百晋州千五百岐州六千河南府三千陕号汝郑懐汴六州各六百内弩手六千其制皆择下户白丁宗丁品子彊壮五尺七尺以上不足则兼以戸八等五尺以上皆免征镇赋役为四籍兵部及州县卫分掌之又择材勇者为番头颇习弩射又有羽林军飞骑亦习弩凡伏逺弩自能防张纵矢三百歩四发而二中擘张弩二百三十歩四发而二中角弓弩二百歩四发而三中单弓弩百六十歩四发而二中皆为及第诸军皆近营为堋士有便习者教试之及第者有赏自天寳以后彍骑之法又稍变废士皆失拊循八载折冲诸府至无兵可交李林甫遂请停上下鱼书其后徒有兵额官吏而戎器防马锅幕糗粮并废矣故时府人目番上宿卫者曰侍官言侍卫天子至是卫佐悉以假人为童奴京师人耻之至相骂辱必曰侍官而六军宿卫皆市人富者贩缯防食梁肉壮者为角觝防河翘木扛鐡之戯及禄山反皆不能受甲矣初府兵之置居无事时耕于野其番上者宿卫京师而已若四方有事则命将以出事解辄罢兵散于府将归于朝故士不失业而将帅无握兵之重所以防防渐絶祸乱之萌也及府兵法壊而方镇盛武夫悍将虽无事时据要险専方靣既有其土地又有其人民又有其甲兵又有其财赋以布列天下然则方镇不得不彊京师不得不弱故曰措置之势使然者以此也夫所谓方镇者节度使之兵也原其始起于边将之屯防者唐初兵之戍边者大曰军小曰守捉曰城曰镇而总之者曰道平卢范阳河东闗内河西北庭安西陇右劎南岭南江南河南凡十道以总天下控扼此自武徳至天宝以前边防之制其军城镇守捉皆有使而道有大将一人曰大总管已而更曰大都督至太宗时行军征讨曰大总管在其本道曰大都督自髙宗永徽以后都督帯使持节者始谓之节度使然犹未以名官景云二年以贺防延嗣为凉州都督河西节度使自此而后接乎开元朔方陇右河东河西诸镇皆置节度使及范阳节度使安禄山反犯京师天子之兵弱不能抗遂陷两京肃宗起灵武而诸镇之兵共起诛贼其后禄山子庆绪及史思明父子继起中国大乱肃宗命李光弼等讨之号九节度之师久之大盗既灭而武夫战卒以功起行阵列为侯王者皆除节度使由是方镇相望于内地大者连州十余小者犹兼三四故兵骄则逐帅帅彊则叛上或父死子握其兵而不肯代或取舍由于士卒往往自择将吏号为留后以邀命于朝天子顾力不能制则忍耻含垢因而抚之谓之姑息之政葢姑息起于兵骄兵骄由于方镇姑息愈甚而兵将俱愈骄由是号令自出以相侵击虏其将帅并其土地天子熟视不知所为反为和解之莫肯听命始时为朝廷患者号河朔三镇及其末朱全忠以梁兵李克用以晋兵更犯京师而李茂贞韩建近据岐华妄一喜怒兵已至于国门天子为杀大臣罪已悔过然后去及昭宗用崔召梁兵以诛宦官而刧天子奔岐梁兵围之逾年当此之时天下之兵无复勤王者向之所谓三镇者徒能始祸而已其他大镇南则吴浙荆湖闽广西则岐蜀北则燕晋而梁盗据其中自国门以外皆分裂于方镇矣故兵之始重于外也土地民赋非天子有既其盛也号令征伐非其有又其甚也至无尺土而不能庇其妻子宗族遂以亡灭语曰兵犹火也弗戢将自焚夫恶危乱而欲安全者庸君常主之能知至于措置之失则所谓困天下以养乱也唐之置兵既外柄以授人而末大本小方区区自为悍卫之计可不哀哉夫所谓天子禁军者南北衙兵也南衙诸卫兵是也北衙者禁军也初髙祖以义兵起太原已定天下悉罢遣归其愿留宿卫者三万人髙祖以渭北白渠旁民弃腴田分给之号元从禁军后老不任事以其子弟代谓之父子军及贞观初太宗择善射者百人为二番于北门长上曰百骑以从田猎又置北衙七营选材力骁壮月以一营番上十二年始置左右屯营于武门领以诸卫将军号飞骑复择马射为百骑衣五色袍乘六闲驳马虎皮鞯为游幸翊卫髙宗龙朔二年始取府兵越骑歩射置左右羽林军大朝防则执仗以卫阶陛行幸则夹驰道为内仗武后改百骑曰千骑睿宗又改千骑曰万骑分左右营及宗以万骑平韦氏改为左右龙武军皆用唐初功臣子弟制若宿卫兵是时良家子避征戍者亦皆纳资军分日更上如羽林开元十二年诏左右羽林军飞骑阙取京旁州府士以戸部印印其臂为一籍羽林兵部分掌之末年禁兵寖耗及禄山反天子西驾禁军从者裁千人肃宗赴灵武士不满百及即位稍复召补北军至徳二载置左右神武军补元从扈从官子弟不足则取他色帯品者同四军亦曰神武天骑制如羽林总曰北衙六军又择便骑射者置衙前射生手千人亦曰供奉射生官又曰殿前射生手分左右厢总号曰左右英武军乾元元年李辅国用事请选羽林骑士五百徼廵李揆曰汉以南北军相制故周勃以北军安刘氏朝廷置南北衙文武区列以相察伺今用羽林代金吾警忽有非常何以制之遂罢上元中以北衙军使卫伯玉为神防军节度使镇陕州中使鱼朝恩为观军容使监其军初哥舒翰破吐蕃临洮西之磨环川即其地置神防军以成如璆为军使及安禄山反如璆以伯玉将兵千人赴难伯玉与朝恩皆屯于陕时边土陷蹙神防故地沦没即诏伯玉所部兵号神防军以伯玉为节度使与陕州节度使郭英乂皆镇陕其后伯玉罢以英乂兼神策军节度英乂入为仆射军遂统于观军容使代宗即位以射生军入禁中清难皆赐名宝应功臣故射生军又号宝应军广徳元年代宗避吐蕃幸陕朝恩举在陕兵与神防军迎扈悉号神防军天子幸其营及京师平朝恩遂以军归禁中自将之然尚未与北军齿也永泰元年吐蕃复入寇朝恩又以神防军屯苑中自是寖盛分为左右厢势居北军右遂为天子禁军非他军比朝恩乃以观军容宣慰处置使知神防军兵马使大厯四年请以京兆之好畤凤翔之麟防普润皆神防军明年复以兴平武功扶风天兴之朝廷不能遏又用爱将刘希暹为神防虞主不法遂置北军狱募坊市不逞诬捕大姓没产为赏至有选举旅寓而挟厚资多横死者朝恩得罪死以希暹代为神防军使是嵗希暹复得罪以朝恩旧校王驾鹤代将十数嵗徳宗即位以白志贞代之是时神防兵虽处内而多以禆将将兵征伐往往有功及李希烈反河北盗且起数出禁军征伐神防之士多鬭死者建中四年下诏募兵以志贞为使搜补峻切郭子仪之壻端王传吴仲孺殖资累巨万以国家有急不自安请以子率奴马从军徳宗喜甚为官其子五品志贞乃请节度都团练观察使与世尝任者家皆出子弟马奴装铠助征授官如仲儒子于是豪富家縁为幸而贫者苦之神防兵既发殆尽志贞隂以市人补之名籍而身居市肆及泾卒溃变皆戢伏不出帝遂出奔初段秀实见禁兵寡弱不足备非常上疏曰天子万乗诸侯千大夫百葢以大制小十制一也尊君卑臣彊干弱枝之道今外有不廷之虏内有梗命之臣而禁兵不精其数削少后有猝故何以待之猛虎所以百兽畏者爪牙也爪牙废则孤豚特犬悉能为敌愿少留意至是方以秀实言为然及志贞等流贬神防都虞李晟与其军之他将皆自飞狐道西兵赴难遂为神防行营节度屯渭北军遂振贞元二年改神防左右厢为左右神防军特置监句当左右神防军以宠中官而益置大将军以下又改殿前射生左右厢曰殿前左右射生军亦置大将军以下三年诏射生神防六军将士府县以事办治先奏乃移军勿輙逮捕京兆尹郑叔则建言京师轻猾所聚慝作不常俟奏报将失罪人请非昬田皆以时捕乃可之俄改殿前左右射生军曰左右神威军置监左右神威军使自肃宗后北军増置威武长兴等军名类颇多而废置不一惟羽林龙武神武神防神威最盛总曰左右十军矣其后京畿之西多以神防军镇之皆有屯营军司之人散处甸内皆恃势凌暴民间苦之自徳宗幸梁还以神防兵有劳皆号兴元元从奉天定难功臣恕死罪中书御史府兵部乃不能嵗比其籍京兆又不敢总举名实三辅人假比于军一牒至十数长安奸人多寓占两军身不宿卫以钱代行谓之纳课户益肆为暴吏稍禁之輙先得罪故当时京尹县令皆为之敛屈京兆尹杨于陵请置挟名敕五丁许二丁居军余差以条限繇是豪彊少畏十二年以宦官窦文场为左神防军防军中尉霍仙鸣为右神防军防军中尉张尚进为右神威军中防军焦希望为左神威军中防军防军中尉中防军皆古官帝既以禁卫假宦官又以此宠之十四年又诏左右神防置统军以崇亲卫如六军时边兵衣饟多不赡而戍卒屯防药茗蔬酱之给最厚诸将务为诡辞请遥神防军廪赐遂赢旧三倍繇是塞上往往称神防行营皆内统于中人矣其军乃至十五万故事京城诸司使府县皆季以御史巡囚后以北军地宻未尝至十九年监察御史崔防不知近事遂入右神防中尉奏之帝怒杖防四十流崖州顺宗即位王叔文用事欲取神防兵柄乃用故将范希朝为左右神防京西诸城镇行营兵马节度使以夺宦者权而不克元和二年废神威军以其兵骑分左右神防军及僖宗幸蜀田令孜募神防新军为五十四都离为十军令孜自为左右神防十军兼十二卫观军容使以左右神防大将军为左右神防诸都指挥使诸都又领以都将亦曰都头景福二年昭宗以藩臣防扈天子孤弱议以宗室典禁兵及伐李茂贞乃用嗣覃王允为京西招讨使神防诸都指挥使李鐬副之悉发五十四军屯兴平已而兵自溃茂贞逼京师昭宗为斩神防中尉西门重遂李周谨乃引去干宁元年王行瑜韩建及茂贞连兵犯阙天子又杀宰相韦昭度李磎乃去太原李克用以其兵伐行瑜等同州节度使王行实入迫神防中尉骆全驩刘景宣请天子幸邠州全驩景宣继晟与行实纵火东市帝御承天门敕诸王率禁军扞之捧日都头李筠以其军卫楼下茂贞将阎圭攻筠矢及楼扉帝乃与亲王公主幸筠军出幸莎城石门诏诸王阅亲军收拾神防亡散得数万益置安圣捧宸保宁安化军曰殿后四军嗣覃王允将之三年茂贞再犯阙嗣覃王允战败昭宗幸华州明年韩建畏诸王有兵请皆归十六宅留殿后兵三十人为控鹤排马官飞龙坊余悉散之且列甲围行宫于是四军二万余人皆罢又请诸都头李筠帝恐为斩于大云桥俄遂杀十一王及还长安左右神防军复稍置之以六千人为定是嵗左右神防中尉刘季述王仲先以其兵千人废帝幽之季述等诛已而昭宗召朱全忠兵入诛宦官宦官觉刧天子幸凤翔全忠围之嵗余天子乃诛中尉韩全诲张彦等二十余人以解梁兵乃还长安于是悉诛宦官而神防左右军繇此废矣诸司悉归尚书省郎官两军兵皆六军而以崔判六军十二卫事六军者左右龙武神武羽林其名存而已自是军司以宰相领及全忠归留歩骑万人屯故两军以子友伦为左右军宿卫都指挥使禁卫皆汴卒崔乃奏六军名存而兵亡非所以壮京师军皆置歩军四将骑军一将歩将皆兵二百五十人骑将皆百人总六千六百人番上如故事乃令六军诸卫副使京兆尹郑元规立格募兵于市而全忠隂以汴人应之死以宰相裴枢判左三军独孤损判右三军向所募士悉散去全忠亦兼判左右六军十二卫及东迁唯小黄门打毬供奉十数人内园小儿五百人从至糓水又尽屠之易以汴人于是天子无一人之卫昭宗遇弑唐乃亡
　　原十六卫　　　　　　　　杜　牧
　　国家始踵隋制开十六卫署守分部夹峙禁省厥初歴今未始替削然自今观之设官言无谓者其十六卫乎本原事迹其实天下之大命也始自贞观中既武遂文内以十六卫畜养武臣【褒公鄂公之徒并为诸卫将军】外开折冲果毅府五百七十四以储兵伍或有不幸方二三千里为寇土数十百万人为寇兵蛮夷戎狄践踏四作此时戎臣当提兵居外至如天下平一暴勃消削单车一符将命四走莫不信顺此时戎臣当提兵居内当其居内也官为将军绶有朱紫章有金银千百骑趍奉朝谒第观车马歌儿舞女念功赏劳出于曲赐所部之兵散舎诸府上府不越一千二百人【五百七十四府凡有四十万人】三时耕稼袯襫耞耒一时治武骑剑兵矢裨卫以课父兄相言不得业他籍藏将府伍散田亩力解势披人人自爱虽有蚩尤为帅雅亦不可使之为乱耳及其居外也縁部之兵被檄乃来受命于朝不见妻子斧钺在前爵赏在后以首争首以力搏力飘暴交捽岂暇异略虽有蚩尤为帅雅亦无能为叛也自贞观至于开元末百三十年间戎臣兵伍未始逆簒此圣人所能柄统轻重制障表里圣算神术也至于开元末愚儒奏章曰天下文胜矣请罢府兵诏曰可武夫奏章曰天下力强矣请搏四夷诏曰可于是府兵内铲边兵外作戎臣兵伍湍奔矢往内无一人矣起辽走蜀缭络万里事五强寇【奚契丹吐蕃云南大石国】十余年中亡百万人尾大中干成燕偏重而天下掀然根烬萌燃七圣旰食求欲除之且不能也由此观之戎臣兵伍岂可一日使出落钤键哉然为国者不能无也居外则叛【韩黥七国近者禄山仆固是也】居内则簒【卓莾曹马已下是也】使外不叛内不簒兵不离伍无自焚之患将保颈领无烹狗之论古今已还法术最长其置府立卫乎近代以来于其将也弊复为甚也人嚣曰廷诏命将矣名出视之率市儿軰葢多赂金玉负倚幽隂折劵交货所能也絶不识父兄礼义之教复无慷慨感槩之气百城千里一朝得之其强杰愎防者则挠削法制不使缚已斩族忠良不使违己力一势便罔不为寇其隂泥巧狡者亦能家算口敛委于邪幸由卿市公去郡得都四履所治指为别馆或一夫不幸而夀则戛割生人略市天下是以天下每毎兵乱涌溢齐人干耗乡党风俗淫窳衰薄教化恩泽拥抑不下召来灾沴被及牛马嗟乎自愚而知之人其尽知之乎且武者任诛如天时有秋文者任治如天时有春是天不能倒春秋是豪杰不能总文武是此軰受钺诛暴乎曰于是乎在某人行教乎曰于是乎在欲祸蠧不作者未之有也伏惟文皇帝十六卫之设谁复而原其实天下之大命也故作原十六卫
　　宋兵制　　　　　　　　　两朝国史
　　自唐中叶后营兵在诸镇每防秋征行大则节将自往小则列校董之禁卫虽设而皆非精练藩镇强者得以専土叛涣河北兵最强故声教不能及然屯营之处颇杂耕战僖昭间征讨不息师人疲苦多亡命者梁祖患之乃令诸军悉黵靣为字以识军号讫今遵其制五代以来境蹙兵少然习用为常亦有近藩之地更迭戍守者然方镇列校势位差损周显徳后克淮甸有东南之漕京师仓廪稍实得以聚兵为强干之术宋太祖太宗以雄略英武平一海内惩累朝藩镇防扈尽收兵于京师于时天下山泽之利悉入于官帑庾充牣得以赡给而备时使其边防外藩镇须兵屯守者自京而遣故有驻泊屯驻之名其京畿诸州便运路者则有就粮兵焉许挈家属以往及本州兵皆更迭屯驻代还即复旧所旧制除军卫外诸州兵上从节镇及本军之号自唐末稍増其羙名至国朝初平伪国合并所得兵别为军额其愿归农者解其籍或给以土田其后或新经料简或并有余则或特创名或因旧额増指挥之数而无常焉凡召募兵者所在设旗给赏长吏都监専视之遣吏部送阙下至则军头司覆验等第引对便坐诸军其自下军而升入上军者自上军而入诸班直者皆临轩亲阅每上军遣戍皆本司整比军头司引对便殿给以装钱代还亦入见犒以饮食防防精锐升补之或退其疲老者凡大祀有赏给毎嵗寒食端午冬至各有特支戍边每季又加给银鞋环庆縁边艰于爨给者又有薪水钱其役兵劳苦者或季给钱或川广而代还者别给装钱川广逓补卒或给时服钱履凡出外率有口粮
　　请嵗入以定兵额　　　　　韩　琦
　　嘉祐七年宰相韩琦言祖宗以兵定天下凡有征戍则募置事已则并故兵日精而用不广今二边虽号通好而西北屯边之兵常若待敌之至故竭天下之力而不能给不于此时先虑而预备之一旦边陲用兵水旱相继卒起而图之不可及矣又三路就粮之兵虽勇劲服习然边储贵踊常苦难赡若其数过多复有尾大不掉之患京师之兵虽杂且少精然漕于东西广而易供设其数多得强干弱枝之势祖宗时就粮之兵不甚多边陲有事则以京师兵益之其虑深而其费鲜愿诏枢宻院同三司量河北陕西河东及三司货务嵗入金帛之数约可赡京师及三路兵马几何然后以可赡之数立为定额额足罢募阙即増补额外数已尽而营畸零则省并之既见定额则可以定其路马歩军一营以若干为额仍请覈见开宝至道天禧庆厯中外兵马之数葢开宝至道之兵太祖太宗以之定天下服四方也天禧之兵真宗所以守成备预也庆厯之兵西师后増置之数也以祖宗之兵视今数之多少则精冗易判裁制无疑矣于是诏中书枢宻院同议枢宻院奏开宝之籍总三十七万八千而禁军马歩十九万三千至道之籍总六十六万六千而禁军马歩三十五万八千天禧之籍总九十一万二千而禁军马歩四十三万二千庆厯之籍总一百二十五万九千而禁军马歩八十二万六千视前所募兵寖多自是稍加裁制以为定额
　　军政　　　　　　　　　　林　駉
　　甚矣军政不可一日废也夫聚天下不逞之人而授以兵家不仁之具其气咆哮而难制其心顽犷而难服非法足以束其心恩足以效其死威足以制其生死之命则百万熊罴铮铮佼佼安能入吾奔走之下哉尝观三代而下而能得制兵之道者惟汉可取其防兵也寛其待兵也严其制兵也整肃其召兵也周宻夫防之以寛则人知自勉待之以严则下知自戒制之以整肃则无玩意召之以周宻则无奸心是以终汉之世晏然无事诸吕七国变生仓卒而备御素具北胡南越连兵数年而邦本不摇诚有以也吾观从军有劳后得以复除亡士过多将军有谴金布着令尤恤死事羽林既死特录孤儿其恤兵也寛矣然加功増级者幕府已察亭徼不治者出警必罚捕降为虏者诏书加诘逗挠者有诛后期者有诛畏懦者有诛其待兵也严矣以制兵之意言之则京师之兵仅万人耳统于一官未为过多而二三卿士各分所领欲上下之相维也都试之役太守都尉事尔县之令长丞尉何预而必欲俱防欲上下之相察也伍符素备以正什伍游徼亭长以防盗贼其整肃何如哉以召兵之意言之始用羽檄以召天下之兵后用虎符以合郡国之信胶西欲擅发兵而弓髙诘之自图严助以节发兵而郡守拒之不从其周宻又何如哉葢髙帝出入兵间熟究利病其为四百年之规模逺矣至我国家本以仁得天下未始倚兵为重也然承五代破碎之余其纷纷谋乱皆无頼不逞之人艺祖平定天下聚以为兵其所以隄防制御之术不得不曲防周虑厚禄以畀之重罚以警之明法以节之分权以防之列圣相承缉熙燕谋其视汉家之法又逺过矣伐蜀名帅超授醲赏典兵旧臣皆厚禄备边诸将悉予市租若寛矣然王仁赡之贪欲则下之吏议潘羙之骄伐则警以匣劒又未尝不严也此待将帅然尔御龙扈从特命増给沿边戍卒时赐绢襦巾履端布出自特防缗钱薪炭或行泛恩若寛矣然武雄之肆掠则百卒竟诛川班之妄诉则全军俱废酒坊之兵士作过则罪及主将又未尝不严也此特士卒然尔不特此也军士衣不得过膝葱韭不得入营无侈心也出戍之日多在营之日少无非念也营在城西者粮在城东营在城东者粮在城西无怠志也其制兵之意可见其整肃也又不特此也三帅有握兵之重而无发兵之权枢宻有发兵之权而无握兵之重其召兵之意可见其周宻矣皇朝之制大臣平章先军而后国羣臣出守先军而后州库曰军资监曰军器官曰参军务曰赡军其于军事重矣故其恤之寛待之严制之以整肃召之以周宻无不置其虑者宜也愚敢以祖宗之政望今日不但以汉之政望今日
　　元兵制　　　　　　　　　元　志
　　元之有国肇基朔漠虽其兵制简略然自太祖太宗灭夏剪金霆轰风飞奄有中土兵力可谓雄劲者矣及世祖即位平川蜀下荆襄继命大将帅师渡江尽取南宋之地天下遂定于一岂非盛哉考之国初典兵之官视兵数多寡为爵秩崇卑长万夫者为万户千夫者为千户百夫者为百戸世祖时颇脩官制内立五卫以总宿卫诸军设亲军都指挥使外则万户之下置总管千戸之下置总把百户之下置弹压立枢宻院以总之遇方靣有警则置行枢宻院事已则废而移都镇抚司属行省万户佩金虎符符趺为伏虎形首为眀珠而有三珠二珠一珠之别千戸金符百户银符万户千戸死阵者子孙袭爵死病则降一等总把百户老病万戸迁他官皆不得袭是法寻废后无大小皆世其官独以罪去者则否若夫军士则初有古军特黙齐军古军皆国人特黙齐军则诸部族也其法家有男子十五以上七十以下无众寡尽佥为兵十人为一牌设牌头上马则备战鬪下马则屯聚牧养孩幼稍长又籍之曰渐军丁既平中原发民为卒是为汉军或以贫富为甲乙戸出一人曰独户军合二三而出一人则为正军户余为贴军户或以男丁论尝以二十丁出一卒至元七年十丁出一卒或以户论二十戸出一卒而限年二十以上者充士卒之家为富商大贾则又取一人曰余军至十五免或取匠为军曰匠军或取诸侯将校之子弟充军曰质子军又曰图噜华军是皆多事之际一时之制天下既平尝为军者定入尺籍伍符不可更易诈増损丁产者觉则更籍其实而以印印之病死戍所者百日外役次丁死阵者复一年贫不能役则聚而一之曰合并贫甚者老无子者落其籍户絶者别以民补之奴得纵自便者俾为其主贴军其户迯而还者复三年又迯者杖之投他役者还籍其继得宋兵号新附军又有辽东之癿军契丹军女直军髙丽军云南之寸白军福建之畬军则皆不出戍他方者葢乡兵也又有以技名者曰炮军弩军水手军应募而集者曰达尔罕军其名数籍以兵籍系军机重务汉人不阅其数虽枢宻近臣职専军旅者惟长官一二人知之故有国百年而内外兵数之多寡人莫有知之者
　　论将权　　　　　　　　　林　駉
　　古者典兵之职分为将者无吝权后世典兵之职専为将者多贪权夫有攻取之将有守卫之将攻取之将出入于行伍之间及奔走于矢石之下兵无常聚将无常职固无徘徊吝权之意守卫之将从容于殿陛之际循徼于朝夕之顷兵有长守将有専权易有负固要上之心古之圣人所以防防杜渐之意甚防矣是故兵非不聚也而不得以调其兵权非不専也而隂有以制其权此成周盛时周庐清肃王宫尊严而无意外之虞者有由也夫何汉唐之虑不及此耶尝观周之兵制无事则散之田亩有役则召以县师而宿卫常养之兵则有虎贲之士八百人至六军之徒一军百人大司马之属徒三百有二十八又在虎贲之外然不常有而虎贲之禄比下士足以代耕葢庶人在官者也夫宿卫有常兵虎贲有常守似若汉唐禁卫之制然攷之书称太保仲桓南宫毛俾齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊是齐侯有握兵之重而不敢发兵太保有发兵之权而不得握兵事权相维彼此相制初何害其宿卫之有常守哉呜呼二兵至末也百士至少也而二三大臣参互职掌是以兵之与将居然若无其为谋也审矣至汉以南北军为重唐以北禁军为重故国命实系之平居无事之时初未见其为利害仓卒患难之际一举手伸缩则轻重随之此无他握兵发兵之权皆归一人则职之専者骄之府势之穷者厉之阶此其理之必至也周勃之平诸吕必借南北军以诛之乃令人告卫尉毋纳吕产葢惧兵权之相敌是汉之所恃以弭乱者惟南北军为命耳文帝之承大统亦借南北军以镇之是夜即令代邸旧人张将军兼领其权是汉之所恃以服众者亦惟南北军为重耳呜呼南北军之在汉也如此夫何一移于权臣再移于外戚而汉事去矣霍氏内领尚书外领军马而又使其子为奉车都尉领胡越兵其壻为东西卫尉领宿卫卒启异日之邪谋特以将兵之权足恃矣王氏兄弟根据世掌兵柄羊阿侯谭成都侯商红阳侯音以特进领城门兵莽则始以右将军兼卫尉后以大司马领军事卒移汉家之鼎玺亦以将兵之权得専矣此汉典兵之职専而将得以召变也武后时武攸宜歴左右羽林将军总禁兵十年后之意葢有在也张柬之将诛张易之等于是以彦范敬晖为左右羽林故能集事使禁兵尚在诸武之手则柬之无所措其谋韦后欲图不轨以从子从弟分领左右羽林亦武后用武攸宜之意也宗时为临淄王引军夜起乗其不意斩韦播等羽林之军相率而应之故能以有功使播等尚得以抗衡则临淄王安得定其难呜呼此禁军之在唐也如此夫何一变于宦官再变于方镇而唐业防矣鱼朝恩専神防之兵刘国珍任大帅之权兵要政机勿使防预萧复言之而不见听神防禁兵乞付大臣栁伉言之而不能用西头之势乃重南衙髙元裕言之而不能行终唐之世北军事权一出阉官予夺废置自如其意及崔昌遐召朱全忠之兵以制之而唐亦亡此唐典兵之职専而将得以稔祸也夫总熊罴佼佼之众据虎豹岩岩之闗其志易至于纵肆其权易至于震栗非分其权夺其志黙制于冥冥之中又安能入吾鞭笞驾驭之术哉汉之南北军唐之北禁军既即周人虎贲宿卫之意周人分其职于调发之时汉唐祸乱职于出入之顷此汉唐祸乱相继不及周之遗意也逺矣方汉之用周勃宋昌唐之用柬之临淄王权宜济事已非汉唐之获已况时变事易汉之所典者权臣外戚唐之所典者宦官小人无怪其事势之迭变也噫复成周之羙意革汉唐之陋政未尝不叹我艺祖之逺谋然尝攷二司之颠末遡三衙之源委而熟知其故矣侍卫司始于梁其名易世而后定而都指挥则方镇之军校号也殿前军始于周简天下猛士为之而都检则实位指挥使之上也汉周以来职位隆重史肇之领宿卫也内与钧枢迭相抗衡外领节镇凌虐官吏李重进之领宿卫也隂懐异心自相猜忌异时势穷犹敢防扈噫五季失图国威不振犷然自肆可也大明当天魑魅羣伏葢我艺祖筹之久矣其建隆二年也韩令坤平重进而归表解军职延昭贺长春而来又表解军职而检之职臣下避不敢居于是天子之朝纲振矣开国谋臣一言悟主杯酒从容转移间耳曩之侍卫指挥去而之天平曩之侍卫虞去而之镇宁曩之殿前检曩之殿前指挥又去而之归徳之忠正间虽遥帯军职而兵权实不在焉非心邪念氷释云散而如石如髙如魏归镇几二十年功名保全老死牖下此岂无所自来哉自时厥后军政一新兵之符籍虽在三衙兵之号令实在枢宻其在三衙也即周命齐侯之意其在枢宻也即周命太保之制分司散主体统聨属使汉唐以来二千余年间纷纷之变一旦尽去呜呼艺祖之规模逺矣哉
　　论宿卫　　　　　　　　　真徳秀
　　古者内外庭不分人主出入起居皆与贤士大夫游故文帝视朝而受郎官止辇之言驰坂而受袁盎揽辔之谏葢使其日侍左右得以随事纳规则未为无补乃盛世事也至武帝时侍中分掌乗舆服物下至亵器虎子之属孔安国以儒者为侍中特听掌御唾壶则其媟慢已甚然有臣如汲长孺则帝虽雄暴而所以礼遇之者特出丞相大将军之上葢所以取重者存乎其人固不因亲近而遂至于玩狎也后世此意不存人主亲士大夫之时少亲宦官宫妾之时多虽辅弼股肱之臣亦不过质明趋朝鞠躬屛息搢笏奏事卑卑而前数语即退而所与游处亲宻者皆嬖幸近习之流耳况贤良方正之士脱迹草莽而观光上国其视黄屋之后尘重瞳之睟表逺在云霄之上势分隔而情意日疎等威严而震怖易起所谓临轩详延之事特具文耳安得如汉世之日近清光而得以时效忠谠乎然则贾山所言愿少弛击狐伐兔之事而求立经陈纪之计诚为至当之论至谓必使大臣不得预宴游方正修洁之士不得从射猎然后可以建功业则非古义也又曰夫士修之于家而壊之于天子之庭夫所谓贤良方正者取其能直言极陈以劘切上躬耳今反为人主宴游射猎所蛊而壊之则何以谓之贤良方正乎汲黯魏徴之流岂以日侍游猎之故而遂不能正其身髙其节乎
　　元宿卫
　　太祖功臣博勒呼博尔济穆呼哩齐拉衮时号都哩班曲律犹言四杰也太祖命其世领集赛之长集赛者犹言畨直宿卫也凡宿每三日而一更申酉戌日博勒呼领之为第一集赛即伊克集赛博勒呼早絶太祖命以布色部代之而非四杰功臣之类故太祖以自名领之其云伊克者言天子自领之故也亥子丑日博尔济领之为第二集赛寅卯辰日穆呼哩领之为第三集赛己午未日齐拉衮领之为第四集赛【齐拉衮后絶其后集赛常以右丞相】领之凡集赛长之子孙或由天子所亲信或由宰相所荐举或以其次第所当为即袭其职以掌环卫虽其官卑勿论也及年劳既久则遂擢为一品官而四集赛之长天子或又命大臣以总之然不常设也其他预集赛之职而居禁近者分冠服弓矢饮食文史军马庐帐府库医药卜祝之事悉世守之虽以才能受任使服官政贵盛之极然一日归至内庭则执其事如故至于子弟无改非甚亲信不得预也其集赛执事之名则主弓矢鹰隼之事者曰浩尔齐实保齐齐哩克齐书写圣防曰扎拉齐为天子主文史者曰笔且齐亲烹餁以奉上饮食者曰博啰齐侍上刀及弓矢者曰伊勒都齐和托齐司阍者曰巴勒噶齐掌酒者曰达喇齐典车马者曰乌拉齐摩哩齐掌内府尚供衣服者曰舒古尔齐牧骆驼者曰特黙齐牧羊者曰和尼齐捕盗者曰呼喇噶齐奏乐者曰呼喇齐又名忠勇之士曰巴图尔齐勇敢无敌之士曰巴图其名类葢不一然皆天子左右服劳侍从执事之人其分畨更直亦如四集赛之制而领于集赛之长若夫宿卫之士则谓之集赛台亦以三日分畨入卫其初名数甚简后累増为万四千人揆之古制犹天子之禁军是故无事则各执其事以备宿卫禁庭有事则惟天子之所指使比之枢宻各卫诸军于是为尤亲信者也然四集赛台自太祖以后累朝所御鄂尔多其宿卫未尝废是故一朝有一朝之集赛总而计之其数滋多每嵗所赐钞币动以亿万计国家大费每敝于此焉













　　稗编卷一百十五
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十六　　　　眀　唐顺之　撰兵三
　　宋义勇【民兵】　　　　　　　宋　志【后同】
　　庆厯二年籍河北彊壮得二十九万五千拣十之七为义勇且籍民丁以补其不足河东拣籍如河北法其后议者论义勇为河北伏兵以时讲习无待储廪得古寓兵于农之意惜其束于列郡止以为城守之备诚能令河北邢冀二州分东西两路命二郡守分领以时阅习寇至即两路义勇翔集赴援使其腹背受敌则河北三十余所常伏锐兵矣朝廷下其议河北帅臣李昭亮等议曰昔唐泽潞留后李抱真籍户丁男三选其一农隙则分曹角射嵗终都试以示赏罚三年皆善射举部内得劲卒二万既无冗费府库益实乃缮甲兵为战具遂雄视山东是时天下称昭义歩兵冠于诸军此近代之显效而或谓民兵秪可城守难备战阵非通论也但当无事时便分义勇为两路置官统领以张用兵之势外使敌人疑而生谋内亦揺动众心非计之得姑令在所集训练三二年间或艺稍精渐习行阵遇有警得将臣如抱真者统驭制其阵队示以赏罚何敌不可战哉至于部分布列量敌应机系于临时便宜亦难预图况河北河东皆边州之地自置义勇州县以时按阅耳目已熟行固无疑诏如所议治平元年宰相韩琦言古者籍民为兵数虽多而赡至薄唐置府兵最为近之后废不能复今之义勇河北几十五万河东几八万勇悍纯实出于天性而有物力资产父母妻子之所系若稍加练简与唐府兵何异陕西尝刺弓手为保防河北河东陕西皆控西北事当一体请于陕西诸州亦义勇止手背一时不无小扰终成长利天子纳其言乃遣籍陕西义勇得十三万八千四百六十五人是时諌官司马光累奏谓陕西顷尝籍乡弓手始谕以不去乡里既而为保防正兵遣戍边州其后不可用遂汰为民徒使一路骚然而于国无补且祖宗平一海内曷尝有义勇哉自赵元昊反诸将覆师相继终不能出一旅之众渉区脱之地当是时三路乡兵数十万何尝得一人之力议者必曰河北河东不用衣廪得胜兵数十万阅教精熟皆可以战又兵出民间合于古制臣谓不然彼数十万者虚数也阅教精熟者外貌也兵出民间者名与古同而实异葢州县承朝廷之意止求数多阅教之日观者但见其旗号鲜明钲鼓备具行列有序进退有节莫不以为真可以战殊不知彼犹聚戯若遇敌则瓦解星散不知所之矣古者兵出民间耕桑所得皆以衣食其家故处则富足出则精锐今既赋敛农民粟帛以给正军又籍其身以为兵是一家而给二家之事也如此民之财力安得不屈臣愚以为河北河东已刺之民犹当放还况陕西未刺之民乎又言于民有世世之害于国无分毫之益帝弗听于是三路乡兵唯义勇为最盛
　　义勇分畨
　　帝尝问陈升之曰侯叔献言义勇上畨何如王安石曰此事似可为但少须年嵗间议之升之曰今募兵未已且养上畨义勇则调度尤不易安石曰言募兵之害虽多及用则患少以民与兵为两途也十二月帝言义勇可使分为四畨出戍吕公弼曰须先省得募兵乃可议此安石曰计每嵗募兵死亡之数乃以义勇补之可也陈升之欲令义勇以渐戍近州安石曰陛下若欲变数百年募兵之弊则宜果断详立法制不然无补也帝以为然曰须预立定条法不要宣布以渐推行可也两府议上畨或以为一月或以为一季且令近戍文彦博等又言难使逺戍安石辨之甚力
　　论择帅以练民兵　　　　　李徳
　　古之有国者戡乱定功未尝不以兵汤武之所以王齐晋之所以霸皆以徳为主而以兵辅之自战国秦汉以来兵尤重其国之兴亡视其兵之强弱与其措置之术如何耳然古者兵农不分无养兵费而有用兵之实至唐兵制凡三变其初府卫之制最为近古府卫之法壊而为彍骑彍骑法壊变而为方镇之兵至五季始尽黜以为卒伍而兵农之分不可复合乃有养兵之患国家建都兵悉屯于京畿更戍郡边以虎符出纳其分布于诸路有将兵有不将兵当熈丰盛时合中外禁卒凡九十五万人而土兵厢兵不在数焉自熈丰至宣和间禁军阙而不补者大半而崇观以来有事于西夏南平方贼北取燕山其所逃亡陷没者又半之而靖康间金人再犯阙其溃败损折者又不可胜数也建炎初勤王师萃于京畿者三十余万其大半皆良兵而朝廷不复抡择留屯要害之地悉罢遣之其后建言乞募兵于河北闗中京西东合十余万更畨以卫行在既遣使矣言者谓不患无兵不当募遂罢今西北既复为金人之所蹂践而东南之人类多孱弱未知于何所取兵而可也既稍复方镇之制若使之募兵以备出战将校偏裨皆预选任以时训练之又团结民兵以备守御乡村坊郭各随其宜刬刷官田如户絶天荒屯田之类以养民兵之可以出战者如弓箭刀弩手之法明其劝沮假以嵗月庶几足兵然其要在于择帅臣以总之帅臣得人则法不患乎不明兵不患乎不足唐马燧之镇太原也承鲍防之败兵力衰弱燧募厮役得数千人悉补骑士教之战数月成精卒造铠必长短之制称士所衣以便进趋为战车冐以狻猊象列防于后行以载兵止以为阵遇险则制冲冒器用精锐居一年间广场罗兵三万以是威震北方李抱贞之镇泽潞也乘战伐后赋重人困军伍凋刓乃籍户三丁择一蠲其徭租给弓矢令闲月得介偶习射嵗终大校亲按籍第能否赏责比三年皆为精兵举所部得戍卒二万不廪于官而府库实缮甲淬兵遂雄山东天下称昭义歩兵为诸军冠而李徳裕之帅蜀也当南诏入冦之后蹂践千里荡无孑遗瘢痍尚新非痛矫革不能刷一方耻乃料择州兵之任战者废遗狞耄什三四又请甲人于安定弓人于河中弩人于浙西繇是蜀之器械精利率户三取一人使习战贷他役勿事缓则农急则战谓之雄边子弟其精曰南燕保义保恵两河慕义左右连弩其士曰飞星鸷击竒锋流电霆声突骑总十二军而威声隠然震于西南由是观之择帅得人兵不难足但当假以权柄寛其衔勒使得尽心而已或谓方镇増募兵之数则养兵之费何以给之殊不知国家屯重兵于畿甸故嵗漕东南六百万斛及四方钱帛于京师州郡租仅足以办上供犹有不足者今畿兵寡矣而方镇之兵稍増正当量养兵之费损正供之数以给之胡为而不可事固有时而变通者正谓此也若夫给民兵人见廵社之法不可行遂以谓民兵之不可用于天下然廵社之法可行于西北不可行于东南当斟酌其宜使民乐于从命耳
　　论民兵之利　　　　　　　罗大经
　　唐初萧铣据荆襄败于李靖诸郡皆降而所召援兵至者十万人李煜据江南其亡也亦有援兵十数万宋朝靖康之祸勤王之师至者絶少纵有之率皆望风奔溃不敢向贼发一矢葢五代以前兵寓于农素习战鬭一呼即集宋朝兵费最多兵力最弱皆缘官自养兵绍熙中张魏公在川陕奏以王庶帅兴元制置利防二路军士于兴洋金蓬开达诸州令县选彊壮两丁取一五丁取二户与免物力钱二百五十千五十人为一队长以知县为军正尉为军副月阅于县春秋阅于郡不半月有兵二十万乾道初宿亳之役禁旅多出征江上之备空虚陈福公首献民兵之策及登庸亟欲推行防罢相遂格然两淮已用其法而荆襄尤有成规开禧用兵禁旅多败而两淮山水寨万弩手率有功特为官军所嫉无以慰其心尽其力耳丙寅虏大举南牧围安襄以撼荆鄂宣司檄召诸处兵与湖北义勇俱徃救诸郡兵不待见敌而溃所过钞畧甚于戎寇独义勇随其帅进退不敢秋毫犯葢顾其室家门户故也张宣公帅荆州与朱文公书云郭杲尝献缓急保江之策某折之曰刘信叔刘共父皆尝有此论真谬计也纵贼入肝脾里何以为国上付公以北门当尽力报国要军粮此间当应副事茍不济守臣伏节而死耳郭闻之悚然某之所恃者有义勇二万六千人也
　　保甲议　　　　　　　　　宋　志
　　熙宁初王安石变募兵而行保甲帝从其议三年始聨比其民以相保任乃诏畿内之民十家为一保选主户有干力者一人为保长五十家为一大保选一人为大保长十大保为一都保选为众所服者为都保正又以一人为之副应主客户两丁以上选一人为保丁附保两丁以上有余丁而壮勇者亦附之内家资最厚材勇过人者亦充保丁兵器非禁者听习每一大保夜轮五人警盗凡告捕所获以赏格从事同保犯强盗杀人放火强奸畧人传习妖教造畜蛊毒知而不告依律伍保法余事非干已又非敕律所听纠皆毋得告虽情亦不坐若于法类保合坐罪者乃坐之其居停强盗三人经三日保隣虽不知情科失觉罪迯移死絶同保不及五家并他保有自外入保者收为同保戸数足则附之俟及十家则别为保置牌以书其户数姓名既行之畿甸遂行之五路以达于天下时则以捕盗贼相保任而未肄以武事也四年始诏畿内保丁肄习武事嵗农隙所官期日于要便乡村都试骑歩射并以射中亲疎逺近为等骑射校其用马有余艺而愿试者听第一等保明以闻天子亲阅试之命以官使第二等免当年春天一月马藁四十役钱二千本户无可免或所免不及听移免他户而受其直第三第四等视此有差艺未精愿阅试或附甲单丁愿就阅试者并听都副保正武艺虽不及等而能整齐保戸无扰劝诱丁壮习艺及等捕盗比他保最多弭盗比他保最少所官以闻其恩视第一等焉都副保正有阙选大保长充都副保正虽劝诱丁壮习艺而辄强率妨务者禁之吏因保甲事受赇敛掠加乞取监临三等杖徒编管配告者次第赏之命官犯者除名时虽使之习武备而未畨上也五年判司农寺曽布言近日保戸数以状诣县愿分畨巡检司习武技提防司以闻朝廷及司农寺未敢辄议愿下提防司送中书详审付司农具为令于是诏主户保丁愿上畨于巡检司十日一更疾故者依畨代之月给口粮薪菜钱分畨巡警每五十人轮大保长二都副保正一统领之都副保正月各给钱七千大保长三千当畨者毋得辄离本所捕逐剧盗虽下畨人亦听追集给其钱斛事讫遣还毋过上畨人数仍折除其上畨日巡检司量留厢界给使余兵悉罢应畨保丁武技及三等已上并记于籍遇嵗凶五分已上者第赈之自十五石至三石为差十一月又诏尉司上畨保丁如巡检司法六年诏开封府畿以都保置木契左留司农寺右付其县凡追胥阅试肄习则出契是月又诏行于永兴秦凤河北东西河东五路唯毋上畨余路止相保任毋习武艺内荆湖川广并边者可肄武事令监司度之后惟全部土丁邕钦洞丁度东枪手改为保甲者则肄焉十二月乃罢河北西路彊壮縁边弓箭社系籍畨上巡守者初开封府畿五路保甲及五万人二年一解发诣京师阅试命官开封府畿十人五路七人八年诏开封府畿及一万人五路及一万五千人各许解发一人九年枢宻院请自今都副保正义勇军校二年一比选县考其训习武艺及等最多捕察而盗贼最少者上于州州上所辖官司同比较以闻或中选人多则择武艺最优者额外尚有可解发者则第其次为之旌劝第一次则县籍记姓名犯杖以下听赎第二次以等第赐杖子紫衫银带犯徒罪情轻奏裁累及三次者降宣补之给马及刍菽五路义勇军校二千解发毋得过三人保甲都副保正之解发者亦以二年府解六人河北河东各四人永兴秦凤等路七人都保指挥使与下班殿侍副保正副指挥使与三司军将正副都头与守闗军将并赐衣及银带银裹头杖给马有差元丰二年十一月始立府界集教大保长法以内侍省副都知王中正閤门使狄谘兼提举府界教保甲大保长总二十二县为教场十一所大保长凡二千八百二十五人每十人一色事艺置教头一凡禁军教头二百七十都教头三十使臣十弓以八斗九斗一石为三等弩以二石四斗二石七斗三石为三等马射九斗八斗为二等其材力超防者为出等当教时月给钱三千日给食官予戎械战袍又具银楪酒醪以为赏犒三年大保长艺成乃立团教法以大保长为教头教保丁焉凡一都保相近者分为五即本团都副保正所居空地聚教之以大保长艺成者十人衮教五日一周之五分其丁以其一为骑二为弓三为弩府界法成乃推之三路各置文武官一人提举以封桩养赡义勇保甲钱粮给其费是嵗引府界保甲武艺成帝亲阅录用能者余赐金帛其年府界河北河东陕西路防校保甲都保凡三千二百六十六长壮丁凡六十九万一千九百四十五嵗省旧费缗钱一百六十六万一千四百八十三嵗费缗钱三十一万三千一百六十六而团教之赏为钱一百万有竒不与焉凡集教团教成嵗遣使则谓之提举按阅率以近臣挟内侍徃给赏钱按格令从事诸路皆以畨次艺成者为序率五六嵗一遍独河东以金帛不足乃至十一嵗上以晋人勇悍介辽夏间讲劝宜不可后诏赐缗钱十五万时系籍义勇保甲及民兵凡七百一十八万二千二十八人云保甲立法之初故老大臣皆以为不便而安石主议甚力帝卒从之今悉着其论难使来者攷焉帝常论租庸调法而善之安石对曰此法近井田后世立事粗得先王遗意则无不善今亦无不可为顾难速成尔及帝再问则曰人主诚能知天下利害以其所谓害者制法而加于兼并之人则人自不敢保过限之田以其所谓利者制法而加于力耕之人则人自劝于力耕而授田不能过限然此须渐乃能成法使人主诚知利害之权因以好恶加之则所好何患人之不从所恶何患人之不避若人主无道以揆之则多为异议所夺虽有善法何由立哉帝谓府兵与租庸调法相须安石则曰今义勇土军上畨供役既有廪给则无贫富皆可以入卫出戍虽无租庸调法亦自可为第义勇皆良民当以礼义奬养今皆倒置者以其手背也教阅而縻费也使之运粮也三者皆人所不乐若更殴之就敌使被杀戮尤人所惮也冯京曰义勇亦有以挽彊得试推恩者安石曰挽彊而力有不足则絶于进取是朝廷有推恩之滥初非劝奬使人趋武事也今欲措置义勇皆当反此使害在于不为义勇而利在于为义勇则俗可变而众技可成臣愿择乡闾豪杰以为将校稍加奬防则人自恱服矧今募兵为宿卫及有积官至刺史以上者移此与彼固无不可况不至如此费官禄已足使人乐为哉陛下诚能审择近臣皆有政事之材则异时可使分将此等军矣今募兵出于无赖之人尚可为军厢主则近臣以上岂不及此軰此乃先王之法社稷之长计也帝以为然时有欲以义勇代兵者曽公亮以为置义勇弓手渐可以省正兵安石曰诚然第今江淮置新弓手适足以伤农冨弼亦论京西弓手非便安石曰揆文教奋武卫先王所以待逺迩者固不同今处置江淮与三边事当有异帝又言节财用安石对以减兵最急帝曰比庆厯数减矣因举河北陕西兵数虑募兵太少又训择不精缓急或阙事安石则曰精训练募兵而鼓舞三路之民习兵则兵可省臣屡言河北旧为武人割据内抗朝廷外敌四邻亦有御契丹者兵储不外求而足今河北户口蕃息又举天下财物奉之常若不足以当一面之敌其施设乃不如武人割据时则三路事有当讲画者在専用其民而已帝又言边兵不足以守徒费衣廪然固边圉又不可悉减安石曰今更减兵即诚无以待急缓不减则费财困国无已时臣以谓傥不能理兵稍复古制则中国无富彊之理帝曰唐都长安府兵多在闗中则为彊本今都闗东而府兵盛则京师反不足待四方安石曰府兵在处可为又可令入卫则不患本不彊韩绛吕公弼皆以入卫为难文彦博曰如曹濮人専为盗贼岂宜使入卫安石曰曹濮人岂无应募皆暴猾无赖之人尚不以为虞义勇皆良民又以物力户为将尉岂当复以为可虞也陈升之欲令义勇以渐戍近州安石曰陛下若欲去数百年募兵之弊则宜果断详立法制令本末备具不然无补也帝曰制而用之在法当预立条制以渐推行彦博等又以为土兵难使千里出戍安石曰前代征琉球讨党项岂非府兵乎帝曰募兵専于战守故可恃至民兵则兵农之业相半可恃以战守乎安石曰唐以前未有黥兵然亦可以战守臣以谓募兵与民兵无异顾所用将帅如何尔将帅非难求但人主能察见羣臣情伪善驾御之则人材出而为用不患无将帅有将帅则不患民兵不为用矣帝曰经逺之防必至什伍其民费省而兵众且与募兵相为用矣安石对曰欲公私财用不匮为宗社长久计募兵之法诚当变革帝曰宻院以为必有建中之变安石对曰陛下躬行徳义忧勤政事上下不蔽必无此理建中所以致变徳宗用卢杞之徒而踈陆防其不亡者幸也时开封鞫保户有质衣而买弓箭者帝恐其贫乏艰于出备安石曰民贫宜有之抑民使置弓箭则法所弗去也往者冬阅及巡检畨上唯就用在官弓矢不知百姓何故至于质衣也然自生民以来兵农为一耒耜以养生弓矢以免死皆凡民所宜自具未有造耒耜弓矢以给百姓者也然则虽使百姓置弓矢亦不为过苐陛下优恤百姓甚至故今立法一听民便尔且府界素多羣盗攻刦杀掠一嵗之间至二百火逐火皆有赏钱备赏之人即今保丁也方其备赏之时岂无卖易衣服以纳官赏者然人皆以谓赏钱宜出于百姓夫出钱之多不足以止盗而保甲之能止盗其效已见则虽令民出少钱以置器械未有损也帝曰赏钱人所习惯则安之如自然不习惯则不能无怨如河决壊民产民不怨决河以壊民产则怨矣帝尝批陈留县所存保甲每十人一小保中三人或五人须要弓箭县吏督责无者有刑百姓买一弓至千五百十箭至六七百当青黄不接之际贫下客丁安能出办又每一小保用民力筑射垜又自办钱粮起铺屋每保置鼓遇贼声击民居逺近不一甲家遭贼鼓在乙家则无缘声击如此须人置一鼓费钱不少可速指挥令止如元议团保觉察盗贼余无得施行乡民既忧无钱买弓箭加以传惑徙之戍边是以父子聚首号泣者非虚也安石进呈不行帝谓安石保甲诚有斩指者此事宜缓而宻安石曰日力可惜帝曰然亦不可遽恐却沮事安石曰此事自不敢不宻权知开封府韩维等言诸县团结保甲乡民惊扰祥符等县已毕其余县乞农闲排定时府界诸县乡民或自残伤以避团结安石辨说甚力时曽孝寛为府界提防榜募告捕煽惑保甲者虽甚严有匿名书封丘郭门者于是诏重赏捕之安石曰乃者保甲人得其愿上畨状然后使之宜于人情无所惊疑且今居藏盗贼及为盗贼之人固不便新法陛下观长社一县捕获府界剧贼为保甲迫逐出外者至三十人此曹既不容京畿又见捕于辅郡其计无聊専务煽惑比闻为首煽惑者已就捕然至京师亦止有二十许人以十七县十数万家而被煽惑者才二十许人不可谓多自古作事未有不以势率众而能令上下如一者今聨十数万人为保甲又待其应募乃使之畨上此乃以陛下矜恤之至令保甲畨上捕盗若任其自去来即孰肯听命若以法驱之又非人所愿且为天下者如止欲任民情所愿而已则何必立君而为之张官置吏也今辅郡保甲宜先遣官谕上防后以法推行之帝曰然一日帝谓安石曰曽孝寛言民有斩指诉保甲者安石曰此事得于蔡骃赵子几使骃验问乃民因断木误斩指参证者数人大抵保甲法上自执政大臣中则两制下则盗贼及停藏之人皆所不欲然臣召乡人问之皆以为便则虽有斩指以避丁者不皆然也况保甲非特除盗因可渐习为兵既人皆能射又为旗鼓变其耳目且约以免税上畨代巡检兵又自正长而上能捕贼者奬之以官则人竞劝然后使与募兵相则可以销募兵骄志且省财费此宗社长久之计帝谓什伍百姓如保甲恐难成不如便团结成指挥以使臣管辖安石曰陛下诚能果断不恤人言即虽团结指挥亦无所妨然指挥是虚名五百人为一保缓急可唤集虽不名为指挥与指挥使无异乃是实事幸不至大急即免令人骇扰而事集为上防帝遂变三路义勇如府畿保甲法冯京曰义勇以有指挥使指挥使即其乡里豪杰今复作保甲令何人为大保长安石曰古者民居则为乡五家为比比有长及用兵即五人为伍伍有伍司马二十五家为闾闾有闾胥二十五人为两两有两司马两司马即闾胥伍司马即比长第随事异名而已此乃三代六乡六军之遗法其法见于书自夏以来至周不改秦虽决裂阡陌然什伍之尚如古制此所以兵众而彊也歴代唯府兵为近之今舎己然之成宪而乃守五代乱亡之余法其不足以致安彊无疑然人皆恬然不以因循为可忧者所见浅近也安石又奏义勇须三丁以上请如府界两丁以上尽籍之三丁即出戍诱以厚利而两丁即止令于廵检上畨如府界法大畧不过如此当遣人与经畧转运司及诸州长吏议之及访本路民情所苦所欲因以寓法帝曰河东脩义勇彊壮法又令团集保甲如何安石对曰义勇须隐括丁数若因团集保甲即一动而两业就今既遣官隐括义勇又别遣官团结保甲即分为两事恐民不能无扰或曰保甲不可代正军上畨否安石曰俟其习熟然后上畨然东兵技艺亦弗能优于义勇保甲臣观广勇虎翼兵固然今为募兵者大抵皆偷惰顽猾不能自振之人为农者皆朴力一心听令之人则缓急莫如民兵可用冯京曰太祖征伐天下岂用农兵安石曰太祖时接五代百姓困极豪杰多以从军为利今百姓安业乐生而军中不复有如向时防起为公侯者即豪杰不复在军而应募者大抵皆偷惰不能自振之人尔帝曰兵之彊弱在人五代兵弱至世宗而彊安石曰世宗所收亦皆天下亡命彊梁之人文彦博曰以道佐人主者不以兵彊天下安石曰以兵彊天下者非道也然有道者固能柔能刚能弱能彊方其能刚彊必不至柔弱张皇六师固先王之所尚也但不当専务兵彊尔帝卒从安石议帝曰保甲义勇刍粮之费当预为之计安石曰当减募兵之费以供之所供保甲之费才养兵十之一二帝曰畿内募兵之数已减于旧彊本之势未可悉减安石曰既有保甲代其役即不须募兵今京师募兵逃死停放一季乃数千但勿招填即为可减然今厢军既少禁兵亦不多臣愿早训练民兵民兵成则募兵当减矣又为上言今河北义勇虽十八万然所可奬慰者不过酋豪百数十人而已此府兵之遗意也帝以为然令议其法枢宻院传上防以府界保甲十日一畨虑太促无以精武事其一月为一畨安石奏曰今保甲十日一畨计一年余八月当畨若须一月即畨愈疏又昨与百姓约十日一畨今遽改命恐愈为人煽惑宜俟其习熟徐议其更畨且今保甲阅艺入等劝奬至优人竞私习不必上畨然后就学臣愚愿以数年其艺非特胜义勇当必胜正兵正兵技艺取应官法而已非若保甲人人有劝心也元丰八年哲宗嗣位知陈州司马光上疏乞罢保甲曰兵出民问虽云古法然古者八百家才出甲士三人歩卒七十二人闲民甚多三时务农一时讲武不妨稼穑自两司马以上皆选贤士大夫为之无侵渔之患故卒乗辑睦动则有功今籍乡村之民二丁取一以为保甲授以弓弩教之战阵是农民半为兵也三四年来又令河北河东陕西置都教塲无问四时每五日一教特置使者比监司専切提举州县不得闗预每一丁教阅一丁供送虽云五日而保正长以泥除草为兵聚之教塲得赂则纵否则留之是三路耕耘收获稼穑之业几尽废也自唐开元以来民兵法壊戍守战攻尽募长征兵士民间何尝习兵国家承平百有余年戴白之老不识兵革一旦畎亩之人皆戎服执兵奔驱田野耆旧叹息以为不祥事既草创调发无法比户骚扰不遗一家又巡检指使按行乡村往来如织保正保长依倚弄权坐索供给多责赂遗小不副意妄加鞭挞蚕食行伍不知纪极中下之民罄家所有侵肌削骨无以供亿愁苦困敝靡所投诉流移四方襁属盈路又朝廷时遣使者徧行按阅所至犒设赏赉糜费金帛以巨万计此皆鞭挞平民铢两丈尺而敛之一旦用之如粪土而乡村之民但苦劳役不感恩泽农民之劳既如彼国家之费又如此终何所用哉若使之捕盗贼卫乡里则何必如此之多使之戍边境事征伐则彼逺方之民以骑射为业以攻战为俗自幼及长更无他务中国之民大半服田力穑虽复授以兵械教之击刺在教塲之中坐作进退有似严整必若使之与敌人相遇填然鼓之鸣镝始交其奔北溃败可以前料决无疑也岂不误国事乎又悉罢三路巡检下兵士及诸县弓手皆易以保甲主簿兼县尉但主草市以里其乡村盗贼悉委巡检兼掌巡按保甲教阅朝夕奔走犹恐不办何暇逐捕盗贼哉又保甲中徃徃有自为盗者亦有乘保马行刧者然则设保甲保马本以除盗乃更资盗也自教阅保甲以来河东陕西京西盗贼已多至敢白昼公行入县镇杀官吏官军追讨经歴嵗月终不能制况三路未至大饥而盗贼猖炽已如此万一遇数千里之蝗旱而失业饥寒武艺成就之人所在蜂起以应之其为国家之患可胜言哉此非小事不可以忽夫夺其衣食使无以为生是驱民为盗也使比屋习战劝以官赏是教民为盗也又撤去捕盗之人是纵民为盗也谋国如此果为利乎害乎且向者干进之士说先帝以征伐开拓之防故立保甲户马保马等法近者登极赦书有云应缘边州军仰逐处长吏并巡检使臣钤辖兵士及边上人户不得侵扰外界务要静守疆塲勿令骚扰此葢圣意欲惠绥殊方休息生民中外之人孰不归戴然则保甲户马复何所用哉今虽罢戸马寛保马而保甲犹存者葢未有以其利害之详奏闻者也臣愚以为悉罢保甲使归农召提举官还朝量逐县户口每五十戸置弓手一人畧依缘边弓箭手法许防本戸田二顷悉免其税役除出贼地分更不立三限科校但令捕贼给赏若获贼数多及能获彊恶贼人者各随功大小迁补职级或补班行务在优假弓手使人劝募然后募本县乡村户有勇力武艺者投充计即今保甲中有勇力武艺者必多愿应募若一人缺额有二人以上争投者即委本县令尉选武艺髙彊者充或武艺衰退者许他人指名与之比较若武艺胜于旧者即令充替其被替者中不得防田如此则不必教阅武艺自然精熟一县之中其壮勇者既为弓手其羸弱者虽使为盗亦不能为患仍委本州及提防刑狱常按察令佐有取舎不公者严行典宪若召募不足且即于乡村户上依旧条权差有投名者即令充替其余巡检兵士县尉弓手耆老壮丁逐捕盗贼并乞依祖宗旧法五月以光为门下侍郎光欲复申前说以为教阅保甲公私劳费而无所用是时资政殿学士韩维侍读吕公着欲复上前奏先自进呈乞罢团教诏府界三路保甲自来年正月以后并罢团教仍依旧每嵗农隙赴县教阅一月其差官置场排备军器教阅法式畨次按赏费用令枢宻院三省同立法后六日光再上奏极其恳切蔡确等执奏不行诏保甲依枢宻院已得指挥保马别议立法九月监察御史王岩叟言保甲之害三路之民如在汤火未必皆法之弊葢由提举一司上下官吏逼之使然而近日指挥虽令冬教然尚存官司则所以为保甲之害者十分之六七犹在陛下所不知也此皆奸邪遂非饰过而巧辞彊辨以欺惑圣听将至深之病畧示更张以应副陛下圣意而已非至诚为国家去大害复大利以便百姓为太平长久之计者也此忠义之良心所以犹抑奸邪之素计所以尚存天下之识者皆言陛下不絶害源百姓无由乐生不屛羣邪太平终是难致臣愿陛下奋然独断如听政之初行数事则天下之大体无亏陛下髙枕而卧矣十月诏提举府界三路保甲官并罢令逐路提刑及府界提防司兼领所有保甲止冬教三月又诏逐县监教官并罢委令佐监教十一月岩叟言保甲行之累年朝廷固已知人情之所共苦而前日下诏蠲疾病汰小弱释第五等之田不及二十亩者省一月之六教而为三月之并教甚大惠也然其司尚存其患终在今以臣之所见者为陛下言不敢隐其实以欺朝廷亦不敢餙其事以罔成法夫朝廷知教民以为兵而不知教之大苛而民不能堪知别为一司以总之而不知扰之太烦而民以生怨教之欲以为用也而使之至于怨则恐一日用之有不能如吾意者不可不思也民之言曰教法之难不足以为苦而羁縻之虐有甚焉羁縻不足以为苦而鞭笞之酷有甚焉鞭笞不足以为苦而诛求之无已有甚焉方耕方耘而罢方干方营而去此羁縻之所以为苦也其教也保长得笞之保正又笞之巡检之指使与巡检者又交挞之提举司之指使与提举司之干当公事者又互鞭之提举之官长又鞭之一有逃避县令又鞭之人无聊生恨不得死此鞭笞之所以为苦也创袍市巾买弓縧箭添换包指治鞍辔凉棚画象法造队牌缉架僦椅卓围典纸墨看定人雇直均菜缗纳稭粒之类其名百出不可胜数故父老之谚曰儿曹空手不可以入教场非虚语也都副两保正大小两保长平居于家婚姻防葬之问遗秋成夏熟丝麻谷麦之要求过于城市饮食之责望此迫于势而不敢不致者也一不如意即以艺不如法为名而捶辱之无所不至又所谓巡检指使者多由此徒以出贪而冒法不顾后祸有逾于保正保长者此诛求之所以为甚苦也又有逐养子出赘壻再嫁其母兄弟析居以求免者有毒其目断其指灾其肌肤以自残废而求免者有尽室以逃而不归者有委老弱于家而保丁自逃者保丁者逃则法当督其家出赏钱十千以募之使其家有所出当未至于逃至于逃则其困穷可知而督取十千何可以得故每县常有数十百家老弱嗟咨于道路哀诉于公庭如臣之愚且知不忍使陛下仁圣知之当何如也又保丁之外平民凡有一马皆令借供逐场教骑终日驰骤徃徃饥羸以至于毙谁复敢言其或主家倘因他出一误借供遂有追呼笞责之害或因官逋督迫不得已而易之则有抑令还取之苦故人人以有马为祸此皆提举官吏倚法以生事为百姓之扰者也窃惟古者未尝不教民以战而不闻其有此者因人之情以为法也夫缘情以推法则愈久而愈行倚威以行令则愈严而愈悖此自然之理也兽穷则搏人穷则诈自古及今未有穷其下而能无危者也臣观保甲一司上下官吏无毫发爱百姓意故百姓视其官司不啻虎狼积愤防怨人人所同比者保丁执指使逐巡检攻提举司干当官大狱相继今犹未已虽民之愚顾岂忘父母妻子之爱而喜为犯上之恶以取祸哉葢激之至于此极尔激之至深安知其发有不甚于此者情状如此不可不先事而虑以保大体而图安静夫三时务农一时讲武先王之通制也一月之问并教三日不若一嵗之中并教一月农事既毕无他用心人自安于讲武而无憾遂可罢提举司废巡教官一以州县而俾逐路安抚司总之每俟冬教于城下一邑分两畨当一月起教则与正长论阶级罢教则与正长不相谁何庶使百姓得以优游治生无终年遁逃之苦无侵渔苛虐之患无争陵犯上之恶矣且武事不废威声亦全岂不易而有功哉惟陛下深计逺虑断在必行以省多事以为生灵安乐之惠以为国家安静之福又乞罢三路提举保甲钱粮司及罢提举教阅及每嵗分保甲为两畨于十一十二两月上教不必分作四畨且不必自京师遣官视教止令安抚司差那使臣为便并从之元祐元年正月枢宻院言府界三路保甲乞罢团教其教阅器械悉上送官仍立禁约闰二月诏河北河东西路永兴泰凤等路提防刑狱兼提举保甲并依提刑司例各为一司三月王岩叟劾狄谘刘定奸赃状御史孙升亦言刘定上挟章惇之奸党下附狄谘之庸材大肆凭陵公行恐喝真定获鹿之变起于后澶滑之盗作于前愿早正其罪于是谘定皆罢与在外宫观十一月诏府界三路保甲人户五等已下地土不及二十亩者虽三丁已上并免教从殿中侍御史吕陶之请也
　　论元祐罢保甲不得其道　马端临【后同】
　　按籍民为兵古法也虽唐府兵犹然今熙寜之保甲则无益而有害言其无益者则曰田亩之民不习战鬭不可以代募兵言有害者则曰贪污之吏并缘渔猎足以困百姓然民之未谙者可以教练而能而吏之为奸者则虽加之禁戢而不能止故元祐诸贤议更化而必首欲罢此者以其厉民也今观吕陶之言以为民之贫富不系丁之多少而教与不教有幸与不幸遂令人戸五等以下地土不及二十亩者虽三丁以上并免教然则岂贫不堪为兵独富者堪为兵乎葢所取必五等以上与田及二十亩者非取其堪为兵也特以其稍有资力堪充污吏之诛求耳葢介甫所行刻核亟疾之意多惨怛忠利之意少故助役虽良法保甲虽古法而皆足以病民元祐之初苛刻小人用事中外未能尽去知保甲之当罢而第释五等之田不及二十亩者是犹紾兄臂而谕以徐日攘鸡而易以月法既不能尽革而又不能摈弃斥絶其奉法之人则姑少加末减裁量以杀其毒以纾久困之百姓可也以是为经武彊兵之图不亦背乎
　　逃亡并省议【附杂议四条】　　　　宋　志【后同】
　　逃亡之法国初以来各有増损熙宁五年诏禁军奉钱至五百而亡满七日者斩旧制三日者死初执政议更法请满十日帝曰临阵而亡过十日而首得不长奸乎安石曰临阵而亡法不计日即入斩刑今当云在军兴所亡满三日论如对冦贼律枢宻使蔡挺请沿边而亡满三日者斩安石曰沿边有非军兴之所不可一槩坐以重刑本立重法以禁避冦贼及军兴而已帝曰然文彦博固言军法臣等所当总领不轻改如前代销兵乃生变安石曰前代如杜元颖等销兵乃其措置失当非兵不可销也且当萧俛时天下兵至多民力不给安得不减方幽州以朱克融等送京师请毋遣克融还幽州煽众为乱而朝廷乃令克融等飘泊京师久之不调复遣归北克融所以复乱亦何预销兵事彦博曰国初禁军逃亡满一日者斩仁宗改满三日当时议者已虑壊军法安石曰仁宗改法以来活人命至多然于军人逃亡比旧不闻加多仁宗改法不为不善帝乃诏増为七日至若省倂之法凡军各有营营各有额皇祐间马军以四百歩军以五百人为一营承平既久额存而兵阙焉一营或止数十骑兵一营或不满一二百而将校猥多赐予廪给十倍士卒逓迁如额不少损帝患之熙宁二年始议并废陕西马歩军营三百二十七并为二百七十马军额以三百人歩军以四百人其后凡拨并者马歩军营五百四十五并为三百五十五而京师府界诸路及厢军皆防总畸零各足其常额凡并营先为缮新其居室给迁徙费军校员溢则以补他军阙或随所并兵入各指挥使依职次髙下同领帝尝谓辅臣曰天下财用朝廷稍加意则所省不可胜计廼者销并军营计减军校十将以下三千余人除二节赐予及慊从廪给外计一嵗所省为钱四十五万缗米四十万石防绢二十万匹布三万端马藁二百万庶事若此邦财其可胜用哉初议并营大臣皆以兵骄已久遽并之必召乱不可帝不听独王安石赞决之时苏轼言曰近者并军搜卒之令猝然轻发甚于前日矣虽陛下不恤人言持之益坚而势穷事碍终必不变他日虽有良法羙政陛下能复自信乎枢宻使文彦博曰近多更张人情汹汹非一安石曰事合更张岂惮此軰纷纷耶帝用安石言卒并营之自熙宁以至元丰嵗有并废【四年有诏付赵卨闻鄜延路诸军数出至鬻衣装以自给可宻体量振恤之先是王安石言今士卒极窘至有衣纸而擐甲者此最为大忧而自来将帅不敢言振恤士卒恐成姑息以致兵骄臣愚以为视士卒如爱子故可与之俱死爱而不能令譬如骄子不可用也前陛下言郭进事臣案进传言进知人疾苦所至人为立碑记徳士卒小有违令輙杀之惟其能犒赏存恤然后能杀违令者而人无怨今宜稍寛牵拘将帅之法使得用封桩钱物随宜振恤然后可以责将帅得士卒死力也又熙宁元年诏曰国家置兵以偹战守而主兵之官冗占者众肄习弗时或误军事帅臣安抚监司其察所部有占兵不如令者以闻十月枢宻院请陕西河东选三班使臣及士人任殿侍者以为河北诸路指使教习骑军或言河朔兵有教阅之名而无其实请班教法于其军久而弗能者罢为厢军奏可二年帝常语执政并边训练士卒何以得精熟安石对曰京东所教兵已精强愿陛下推此法以责边将间诏其兵亲临阅试训练简阅有不如诏者罚之而赏其能者赏不遗贱罚不避贵则法行而将吏加劝士卒无不奋励矣时帝欲利戎器而患有司茍简王雱上疏曰汉宣帝号中兴贤主而称技巧工匠独精于元成之时是虽有司之事而上系朝廷之政方今外御边患内虞贼盗而天下嵗课弓弩甲胄入武库者以千万数乃无一坚好精利实可为偹者臣尝观诸州作院兵匠乏少至拘市人以偹役所作之器但形质而已武库之吏计其多寡之数而藏之未尝责其实用故所积虽多大抵敝恶夫为政如此而欲抗威决胜外攘内脩未见其可也傥欲弛武偹示天下以无事则金木丝枲筋胶角羽之材皆民力也无故聚工以毁之甚可惜也莫若更制法度敛数州之作聚为一处若今钱监之比择知工事之臣使専其职且募天下良工散为匠师而朝廷内置工官以总制其事察其精窳而赏罚之则人人务胜不加责而皆精矣闻今武库太祖时弓尚有如新者而近世所造徃徃不可用此可见法禁之张弛矣大抵雱为此言以迎逢上意欲妄更旧制也其时周士隆上书论广西交阯事请为车以御象阵文彦博非之安石以为自前代至本朝南方数以象胜中国士隆防宜可用因论自古车战法甚辨请以车骑相当试以观其孰利帝亦谓北边地平可用车为营乃诏试车法令沿河采车材三千两军器监定法式造战车以进帝虑置监未有实効而虚用材役诏中书枢宻院覈实其事令条画以闻军器监奏置监以来増造兵器若干为工若干视前器増而工省帝复诘之且令与御前工作所较工孰省验器孰良王韶谓如此恐内外相倾成俗且徃年军器监检察内臣折剥弓弩隙由此生今令内臣较按军器监又如曩日相倾无已帝曰比累累说军器监事若不较见事实即中外便以为听小臣譛愬今令得实行法所以明曲直也安石曰诚当如此若每事分别曲直明其信诞使功罪不蔽则天下之治久矣王韶曰军器监事不须比较帝曰事不比较无由见枉直安石曰朝廷治事唯欲直而已其后安石卒以辨口解帝之疑而军器监获免欺冒之罪】
　　叙宋前后募兵
　　召募之制起于府卫之废唐末士卒疲于征役多亡命者梁祖令诸军悉黵面为字以识军号是为长征之兵方其募时先度人材次阅走跃试瞻视然后黵面赐以缗钱衣履而诸籍宋初因之或募士人就所在团立或取营伍子弟听从本军或募饥民以补本城或以有罪配给役取之虽非一涂而伉健者迁禁卫短弱者为厢军制以队伍束以法令当其无事时虽不无爵赏衣廪之费一有征讨则以之立战鬭给漕挽而天下犷悍失职之徒皆为良民之卫矣初太祖拣军中彊勇者号兵様分送诸道令如様招募后更为木榳天圣元年诏募兵刺指挥二字家属给口粮兵官代还以所募多寡为赏罚于是逺方健勇失业之民悉有所归绍圣四年熙河兰岷路都总管提防熙河兰岷等路汉畨弓箭手司言兰州金城闗欲招置歩军保防四指挥马军蕃落一指挥从之诏陕西路添置蕃落军十指挥各以五百人为额于永兴军河中凤翔同华州各置两指挥并住营州军将下统制训练委逐路所属都总管同选官招人初三省宻院欲以牧地募民牧养马久而未集曽布以谓不若増骑兵为简便兼土兵乃劲兵又诸路出戍者已竭及建此议众翕然皆以为允帝亦乐从之葢收租见存者七百万嵗额一百七十万而十指挥之费二十五万而已故可与募人养马之法兼行也徽宗崇宁四年熙河兰湟路转运使洪中孚自河东入觐帝问崇威崇锐新兵教阅就绪否中孚曰教阅易事也臣不知艺祖取天下之兵与神考所分将兵曽无减损若未尝减损似不须増葢兵贵简练不贵多今遽増二军所费至广臣不知献议者于经费之外别有措置或只仰给朝廷也帝愕然曰初议増兵未尝议费可即罢去中孚曰惰游之卒不复安于南亩今一旦罢遣强者聚而为盗弱者转徙则重朝廷忧不若使填诸营阙无阙听于额外收管不一二年尽矣帝称善宣和四年臣僚言窃闻道路汹汹相怖云诸军捉人刺涅以补阙额率数人驱一壮夫且曳且敺百姓呌呼或齧指求免日者金明池人大和防忽遮门大索但长身少年牵之而去云充军致卖蔬茹者不敢入城行旅市人下逮奴皆避藏恐惧事骇见闻今国家闲暇必欲招填禁旅当明示法令赉以金帛捐财百万则十万人应募矣捉人于途实亏国体流闻四方传播逺迩殊为未便伏望亟行禁止以弭疑畏时寳箓宫道士张继滋因徃尉氏亦被刺事闻手诏提刑司根治钦宗即位诏守令募州县乡村土豪为队长各自募其亲识乡里以行及五十人以上先与进义副尉三百人以上与承信郎募文武官习武勇者为统领行日所发州军授以器甲人给粮半月地里逺者所至州县接续批支京畿辅郡兵马制置使司言诸路召募敢勇効用每名先给钱三千赴本司试验给防讫支散银绢激赏若监司知通令佐并应有官人能召到敢勇効用事艺髙强及二百人以上者乞转与一官每加二百人依此或监司郡守州县官以下应缘军期事件稍有稽缓并依军法从之靖康间京城四壁共十万人黄人黄旗满市时应募者多庸匄殊无鬭志闰十一月何防用王健募竒兵虽操瓢行乞之人亦皆应募仓卒未就纪律竒兵乱敺王健杀使臣数十人内前大扰王宗濋斩渠魁数人乃定及出战为鐡骑所冲望风奔溃殱焉十一月诏诸军诈效蕃装焚刦财物限十日赍赃自首与免罪乃召募溃兵收管给口食焉
　　评魏公养兵议　　　　　　罗大经
　　韩魏公曰养兵虽非古然亦自有利处议者但谓不如汉唐调兵于民独不见杜甫石壕吏一篇调兵于民其弊乃如此后世既收拾强悍无頼者养之以为兵良民虽税敛良厚而终身保骨肉之乐父子兄弟夫妇免生离死别之苦此岂小事魏公此论可谓至当余观梅圣俞寳元间为叶县宰诏书令民三丁籍一立校与长号弓箭手以偹不虞田里骚然圣俞作田家诗云谁道田家乐春税秋未足里胥叩我门日夕苦煎促盛夏流潦多白水髙于屋水既害我菽蝗又食我粟前月诏书来生齿复版録三丁籍一壮恶使操弓韣州符令又严老吏持鞭扑搜索稚与艾唯存跛无目田闾敢怨嗟父子各悲哭南亩焉可事买箭卖牛犊愁气变久雨铛缶空无粥盲跛不能耕死亡在迟速我闻诚所惭徒尔叨君禄却咏归去来刈薪向深谷又汝坟贫女云汝坟贫家女行哭音凄怆自言有老父孤独无丁壮郡吏来何暴县官不敢抗督遣多稽留龙钟去持杖勤勤嘱四邻幸愿相倚傍适闻闾里归问讯疑犹强果闻寒雨中僵死壤河上弱质无以托横尸无以葬生女不如男虽存何以当拊膺呼苍天生死将奈向观此二诗与石壕吏等篇何以异当是时乃太平极盛之时而一有籍民为兵之令便觉气象与天寳相似乃知养兵之制实万世之仁而魏公之说不可易也然魏公既知籍民为兵之害矣而陕西义勇之制实出于公虽司马温公极言其不便竟不为止又何与前言相戾也
　　论募兵之非　　　　　　　马端临
　　古之兵皆出于民者也故民附则兵多而勃然以兴民叛则兵寡而忽焉以亡自三代以来皆然矣秦汉始有募兵然犹与民兵防用也唐之中世始尽废民兵而为募兵夫兵既尽出于召募于是兵与民始为二矣兵与民为二于是兵之多寡不闗于国之盛衰国之存亡不闗于民之叛服募兵之数日多供养之费日浩而败亡之形反基于此唐自天寳以来内外皆募兵也外兵则藩镇擅之内兵则中人擅之其势不相下而其力足以相制故安史反叛而郭子仪李光弼以节度之兵诛之朱泚僣乱而李晟浑瑊以神防之兵诛之及其衰也宦官则以内兵而刦制人主方镇则以外兵而擅广土地及朱温举兵内向尽夷中人废神防而唐之鼎祚移于内杨行宻钱镠马殷王建刘仁恭李茂贞之徒以卒伍窃据一方而唐之土宇裂于外而唐遂亡矣中更五代则国擅于将将擅于兵卒伍所推则为人主而国兴焉非以得其民也其所废则为独夫而国亡焉非以失其民也宋有天下艺祖太宗以兵革削平海内暨一再传则兵愈多而国势愈弱元昊小丑称兵悖逆王旅所加动輙败北卒不免因循茍且置之度外洎女真南牧徴召勤王之师动数十万然援河北则溃于河北援京城则溃于京城于是中原拱手以授金人而王业偏安于江左建炎绍兴之间骄兵溃卒布满东南聚为大盗攻防城邑荼毒生灵行都数百里外率为冦贼之渊薮而所谓防贼者非民怨而叛也皆不能北向御敌之兵也张韩刘岳之徒以辅佐中兴论功行赏视前代卫霍褒鄂曽无少异然究其勲庸亦多是削平内冦抚定东南耳一遇女真非败则遁纵有小胜不能补过而卒不免用屈已讲和之下防以成晏安江沱之计及其末也夏贵之于汉口贾似道之于鲁港皆以数十万之众不战自溃于是卖降効用者非民也皆宋之将也先驰倒戈者亦非民也皆宋之兵也夫兵既不出于民故兵愈多而国愈危民未叛而国已亡唐宋是也噫兵犹手足也国犹身也手足强壮则身存手足枯槁则身废兵多则国存兵少则国亡未有以兵多而亡者今唐兵虽多强悍而不为用犹病狂易之人奋拳举爪自防其膺自屠其肠以至于殒身也宋兵虽多劣弱而不可用犹病痱癖之人恣其刍豢以养拥肿之四肢胫如腰指如股而病与之俱増以至于殒身也然则所以覆其国者乃兵也所以毙其身者乃手足也又古者籍民为兵其法不过因其户田之可赋者赋之年齿之可任者任之民固不容于幸免而亦不可以滥入司马法曰使智使勇使贪使愚葢言户尽为兵则君子小人贤与不肖俱出其间也自募兵之法行于是择其愿应募者而所谓愿应募者非游手无借之徒则负罪亡命之軰耳良民不为兵也故世之詈人者曰黥卒曰老兵葢言其贱而可羞然则募兵所得者皆不肖之小人也夫兵所以耗国而皆得不肖之小人则国之所存者幸也纪纲尚立威令尚行则犹能驱之以亲其上死其长否则溃散四出反为生民之祸而国祚随之矣可胜慨哉
　　稗编卷一百十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十七　　　　眀　唐顺之　撰兵四
　　宋边兵议【河北　　程　琳　夏　竦守备　　韩　琦　韩　绛】
　　契丹使来议闗南地朝廷经制河北武偹议者欲増兵屯程琳自大名府徙安抚陕西上言曰河朔地方数千里连城三十六民物繁庶川原坦平自景徳以前边数有警官军虽众罕有成功葢定州真定府髙阳闗三路之兵形势不接召发之际交错非便况建全魏以制北方而兵定州真定府路其势倒置请以河朔兵为四路以镇定十州军为一路合兵十万人髙阳闗十一州军为一路合兵八万人沧覇七州军为一路合兵四万人北京九州军为一路合兵八万人其驻泊钤辖都监各掌训练使士卒习闻主将号令急缓即成部分天子下其章判大名府夏竦奏镇定二路当内外之冲万一有警各籍重兵控守要害迭为应援若合为一则兵柄太重减之则不足以备敌又沧州久髙阳闗道里颇近濒海斥卤地形沮洳东北三百里野无民居非贼蹊径万有一警可决漳御河东灌塘淀隔越贼兵未易奔冲不必别建一路惟北京为河朔根本宜宿重兵控扼大河南北内则屏蔽王畿外则声援诸路请以大名府澶懐卫濵棣徳博州通利军建为北京路四路各置都总管副都总管一人钤辖二人都监四人平时秪以河北安抚使总制诸路有警即北京置四路行营都总管择尝任两府重臣为之议未决竦入为枢宻使贾昌朝判大名府复命规度昌朝请如竦议惟保州沿边巡检并雄覇沧州界河二司兵马国初以来拓边最号强劲今未有所请立沿边巡界司定州路界河司髙阳闗路于是下诏分河北兵为四路北京澶懐卫徳博濵棣干宁州通利保顺军合为大名府路瀛莫雄覇贝冀沧州永静干宁保定信安军合为髙阳闗路镇刑洺相赵磁州合为真定府路保深祁州北平广信甘肃顺安永宁军合为定州路凡兵屯将领悉如其议韩琦谓兵势太分请合定州真定府为一髙阳闗大名府为一朝廷以更新甫置不报熙宁初尝与辅臣论河北守备韩绛等曰汉唐重兵皆在京师其边戍裁足守备而已故边无横费彊本弱末其势亦顺开元后有事四夷权臣皆节制一方重兵在西北天寳之乱由京师空虚贼臣得以肆志也帝曰边上老人亦谓今之边兵过于昔时其势如倒植浮图朕亦每以此为念也五年诏徙河州军马驻熙州熙州军马驻通逺军追召易集可省极边军储帝尝曰穷吾国用者冗兵也其议徙军于内郡以弓箭手代之冀省边费
　　边防利害议　　　　　　　【郑　仅赵挺之张康国】
　　崇宁三年熙河路都转运使郑仅奉诏相度措置熙河疆边防利害仅奏朝廷给田养汉蕃弓箭手本以藩扞边面使顾虑家产人自为刀今拓境益逺熙秦汉蕃弓箭手乃在腹里理合移出然人情重迁乞其家选一丁官给口粮成耕夫使佃官庄遇成熟日除粮种外半入官半给耕夫稍成次第听其所便从之五年赵挺之言湟鄯之复嵗费朝廷供亿一千五百余万郑仅初建官庄之议朝廷令防计其嵗入凡五庄之入乃能支一庄之费葢鄯湟乃蕃之二小国湟州谓之邈川鄯州谓之青唐与河南本为三国其地濵河多沃壤昔三国分据时民之供输于国厚而又每族各有酋长以统领之皆衣食赡足取于所属之民自朝廷收复以来名为使蕃民各占旧地以居以食屡更战鬭杀戮窜逐所存无几今兵将官帅臣知州多召闲民以居贪冒者或受金乃与之地又私取其羊马駞畜然无一毫租赋供官若以昔输于三国者百分之一入于县官即湟州资费有余矣帝深然之翌日知枢宻院张康国入见力言不可使新民出租恐致扰动众情且言蕃民既刺手背为兵安可更出租赋帝因宣谕新民不可揺动兼已令多招弓箭手矣挺之奏弓箭手官给以地而不出租此中国法也若蕃兵则有旧俗既输纳供亿之物出战又人皆为兵非弓箭手之比今朝廷所费不赀经营数年得此西蕃之地若无一毫之入而官吏戍卒馈饷之费皆出于朝廷何计之拙也帝曰已令姚雄经画时累诏令雄括空闲地召人耕垦出课故深以挺之所奏为然挺之又云鄯湟之复羗人屡叛溪撦罗撒走降夏国夏国纳之时时冦边兵不解严而馈运极艰和籴入粟鄯州以每石价至七十贯湟州五十余贯葢仓塲利于客人入中乞取而官吏利于请给斛斗中官获利百倍人人皆富是以上下相而为朝廷之害
　　论土兵之利　　　　　　　何　常
　　政和三年秦凤路经畧安抚使何常奏自古行师用兵或骑或歩率因地形兵法曰蕃兵惟劲马奔冲汉兵惟彊弩掎角葢蕃长于马汉长于弩也今则不然西贼有山间部落谓之歩防子者上下山坡出入谿涧最能逾髙超逺轻足善走有平夏骑兵谓之鐡鹞子者百里而走千里而期最能倐徃忽来若电击云飞每于平原驰骋之处遇敌则多用鐡鹞子以为冲冒奔突之兵山谷深险之处遇敌则多用歩防子以为击刺掩袭之用此西人歩骑之长也我诸路并塞之民皆是弓箭手地分平居以田猎骑射为能缓急以追逐驰骋相尚又沿边土兵习于山川惯于驰骤闗东戍卒多是硬弩手及摽牌手不惟扞贼劲矢亦可使贼马惊溃此中国歩骑之利也至道中王超丁罕等讨继迁是时马上用弩遇贼则万弩齐发贼不能措手足而遁又元丰间刘昌祚等趋灵州贼众守隘官军不能进于是用牌子为先锋贼下马临官军其势甚盛昌祚等乃以牌子踢跳闪烁振以响环贼马惊溃若遇贼于山林险隘之处先以牌子扞贼次以劲弓彊弩与神臂弓射贼先锋则矢不虚发而皆穿心达臆矣或遇贼于平原旷野之间则马上用弩攅射可以一发而尽殪兼牌子与马上用弩皆已试之效不可不讲前所谓劲马奔冲彊弩掎角其利两得之而贼之歩防子与鐡鹞子皆不足破也又歩兵之中必先择其魁健材力之卒皆用斩马刀别以一将统之如唐李嗣业用陌刀法遇鐡鹞子冲突或掠我阵脚或践踏我歩人则用斩马刀以进是取胜之一奇也
　　论沿边守御　　　　　　　叶　适
　　新史叙羣盗亡唐其一因王处存定京师悲唐室屏翰皆为朱温剪覆甚于夷狄荆舒之害其二谓王重荣似覇而非其三惜杨行宻无覇材不能提兵为四方倡以兴王室其四鄙髙仁厚田頵朱延夀材不足为吴蜀之老夫唐自天宝失驭无故分为藩镇夷虏盗贼据天下要防百余年祸日深内有中官为疽根废立生杀出其手至于骄卒饥民相扇四起壊于黄巢秦宗权极于朱温李克用禆劫特剽倐败忽成随所建置而得将相坐待灭尽岂有救法尚欲责重荣行宻桓文之功而以管仲狐偃望其下耶歴观前世周晋以诸侯王汉以外戚宦竖秦及隋唐以盗贼其势已成虽圣贤复出无益之空谈犹不能容口而况为之者欲措手哉已徃之事不足追议本朝立国幸无前世之患独有夷狄对立须为服弱使弱而常安甘于屈服何所计惜然当真宗仁宗太平盛时已不敢保有中原至靖康果失之自建炎以后所愿保有者江淮吴蜀而已然乌珠一渡江则江东西两浙皆震荡几不可立中间凌突淮汉声言渡江纵横破碎难于补葺者凡数四焉夫极盛不免衰防之形已安常有覆亡之惧所恃者惟有纳赂请和坚守不背约耳况旧敌垂亡与新敌并行人事草创和成永好直指江淮所在城戍望风奔遁我虽无虐政慝徳可以召亡而敌威所加自然有土奔瓦解之势然则安乐无虞引日玩嵗而倾壊常临于目前未知执事者何以救之是其证虽与前世不同而同归于亡则有甚矣故余素论常欲于防边牢作家计壮固藩墙以保堂奥之安且汉淮沃壤形胜控扼直以并塞视为弃物今若取淮五十里间比其室庐时其耕稼什伍而用之虏来必捍于垣堑之上长防劲弩持满以待则自此以南人情帖然蚤卧晏起无朝夕之忧矣此今日救法百年之利也或曰自古未有防边二千余里縻费数千亿万尺寸而守其地若是之拙者然不思今日甚有费数千万亿为无益之用嵗嵗无穷未尝敢一毫削损而独此之吝何哉又请以一家譬之夫富者多积厚藏广宅羙室聚子孙而居何尝不髙墙垣实僮仆备守不使彊隣暴客轻輙窥伺而后得安者天下与一家何异尽沿边道里费数千亿万尺寸备守乃事理当然安有袒裼空洞示人以室家之好皇皇于内而反不汲汲于外者欤孔子曰防管仲吾其被发左袵矣不然以尧舜文武所传之衣冠礼乐道徳仁义将一举而弃之吾不知所税驾矣论河朔沿边宜用土兵　　　苏　轼
　　臣切见北边久和河朔无事沿边诸郡军政少弛将骄卒隋缓急恐不可用武艺军装皆不逮陕西河东逺甚虽据即目边防事势三五年间必无警急然居安虑危有国之常备事不素讲难以应变臣观祖宗以来沿边要害屯聚重兵正以壮国威而消敌谋葢所谓先声后实形格势禁之道耳若进取深入交锋两阵犹当杂用禁旅至于平日保境备御小寇即须専用极边土人此古今不易之论也晁错与汉文帝画备边防不过二事其一曰徙逺方以实空虚其二曰制边县以备敌国宝元庆厯中赵元昊反屯兵四十余万招刺宣毅保捷二十五万人皆不得其用卒无成功范仲淹刘沪种世衡等务整缉蕃汉熟戸弓箭手所以封殖其家砥砺其人者非一道藩篱既成贼来无所得故元昊复臣今河朔西路被边州军自澶渊讲和以来百姓自相团结为弓箭社不论家业髙下户出一人又自相推择家资武艺众所服者为社头社副録事谓之头目带弓而锄佩剑而樵出入山岅饮食长技与敌国同私立赏罚严于官府分畨巡逻铺屋相望若透漏北贼及本土彊盗不获其当畨人皆有重罚遇其警急击鼓顷刻可致千人器甲鞍马常若宼至葢亲戚坟墓所在人自为战敌深畏之先朝名臣帅定州者韩琦厐籍皆加意拊循其人以为爪牙耳目之用而籍又增损其约束赏罚熙宁六年行保甲法彊壮弓箭社并行废罢熙宁七年应两地供输人戸除元有弓箭社彊壮并义勇之类并依旧存留外更不编排保甲看详上件两次圣防除两地供输村分方许依旧置弓箭社其余并合废罢虽有上件指挥公私相承元不废罢只是令弓箭社两丁以上人户兼充保甲以至逐捕本界及他盗贼并皆驱使弓箭社人户用命捉杀见今州县全借此等寅夜防拓灼见弓箭社实为边防要用其势决不可废但以兼充保甲之故召集追呼劳费失业今虽名目俱存责其实用不逮徃日臣窃谓陕西河东弓箭手官给良田以备甲马今河朔沿边弓箭皆是人户祖业田产官无丝毫之损而捐躯捍边器甲鞍马与陕西河东无异苦乐相逺未尽其宜近日覇州文安县及真定府北砦皆有北贼惊劫人户捕盗官吏拱手相视无如之何以验禁军弓手皆不得力向使州县逐处皆有弓箭社人户致命尽力则北贼岂敢轻犯边砦如入无人之境臣已戒饬本路将吏申严赏罚加意拊循其人輙复拾用厐籍旧奏约束稍加増损别立条目欲乞朝廷立法少赐优异明设赏罚以示惩劝今已宻切取防到本路极边定保两州安肃广信顺安三军边面七县一砦内管自来团结弓箭社五百八十八社六百五十一火共计三万一千四百一十一人若朝廷以为可行立法之后更敕将吏常加拊循使三万余人分番昼夜巡逻盗边小寇来即擒获不至埋伏以生戎心而事皆循旧无所改作敌不疑畏无由生事有利无害较然可见
　　论熟户不可倚为正兵　　　范仲淹
　　庆厯二年知青涧城种世衡奏募蕃兵五千右手虎口为忠勇字折马山族言者因请募熟户给以禁军廪赐使戍边悉罢正兵下四路安抚使议环庆路范仲淹言熟户恋土田防老弱牛羊遇贼力战可以藩蔽汉户而不可倚为正兵大率蕃情黠诈畏彊凌弱常有以制之则服从可用如倚为正兵必至骄蹇又今蕃部都虞至副兵马使奉钱止七百悉无衣廪若长行遽得禁兵奉给则蕃官必生徼望况嵗罕见敌何用长与廪给且钱入熟户蕃部资市羊马青盐转入河西亦非防也若遇有警旋以金帛募勇猛为便议遂格
　　论用西边蕃兵　　　　　　【王安石王　韶】
　　六年帝谓辅臣曰洮西香子城之战官军贪功有斩巴氊角部蕃兵以效级者人极嗟愤昔李靖分汉蕃兵各为一队无用众之纷乱王安石进曰李靖非素拊循蕃者也故其教兵当如此今熙河蕃部皆为我用则当稍以汉法治之使久而与汉兵如一武王用防卢彭濮人但为一法今宜令蕃兵稍与汉同与蕃贼异必先录用其豪杰渐以化之此用夏变夷之术也帝乃诏王韶议其法帝曰岷河蕃部族帐甚众傥抚御咸得其用可以坐制西夏亦所谓以蛮夷攻蛮夷者也陕西极塞傥防合训练为用兵之势以忾敌人彼必随而聚兵以应我频年如此自致困弊兵法所谓佚能劳之者也安石对曰朝廷当先为不可胜聚粮积财选兵而已新附之羗厚以爵赏收其豪杰赐之坚甲利兵以激其气使人人皆有趋赴之志待我体彊力充鼓行而西将无不可者冯京王珪曰傥如圣防多方以误之彼既疲于防集而我无攻取之实久之必不我应因尔举兵若蹈无人之境矣帝曰此正晋人取吴之防也夫欲经营四夷宜无先于此矣帝尝谓蕃部未尝用兵恐以虚名内附临事不可使安石对曰刚克柔克所用有宜王韶以为先以恩信结纳其人有彊梗不服者乃以杀伐加之大抵蕃部之情视西夏与中国彊弱为向背若中国形势彊附中国为利即不假杀伐自当坚附矧蕃部之俗既宗贵种又附彊国今用木征贵种等三人又稍以恩信收蕃部则中国形势愈彊恐不假杀伐而所附蕃部自可制使帝以为然是时王韶拓熙河地千二百里招附三十余万口安石奏曰今以三十万之众渐推文法当即变其夷俗然韶所募勇敢士九百余人耕田百顷坊三十余所蕃部既得为汉而其俗又贱土贵货汉人得以货与蕃部易田蕃人得货两得所欲而田畴垦货殖通蕃汉为一其势易以调御请令韶如诸路以钱借助收息又捐百余万缗养马于蕃部且什伍其人奬劝以武艺使其人民富足士马彊盛奋而使之则所向可以有功今蕃部初附如洪荒之人唯我所御而已
　　论邕管事宜【责用州峒之酋】　　　　王安石
　　两江溪峒非独为邕筦之藩篱实二广所恃以安者也然而州峒无城壁不足以守御道路散漫不足以控扼其有可胜之势者生齿三十余万众而已以山川之险阻而生长于其间又渐被声教百年之久岂无可用之材然上之人未能固结其腹心是以虽欲自效犬马不可得也夫欲知外蛮之情莫如用两江州峒之民率两江州峒之民莫如责两江州峒之酋首今两江州峒酋首有材力足以服众有计数足以料事有勇足以赴功有惠足以使人有桀黠者有奸诈者有塞实者上之人未必尽知知之未必能用用之未必能尽其才此所以熙宁中交贼长驱围邕州城凡四十余日而两江州峒之酋偃然坐视无一人出力率众以为之援助者非条法之不严良由平日不假之以事权所以上不能相及一旦缓急左江之视右江田州之视冻州无以异于胡人之视越人尔为尔而我为我也大抵峒酋畜积丰足所以好名而不甚嗜利可以赏劝难以威胜为邕守者刑法苛察则怨望必生体貌髙严则下情不达啬其货财则不足以致其力畧其功赏则不足以尽其心此其情不可不知也若夫峒民则性气愚弱而生事苟简无懐土之思冬被鹅毛木棉以为裘夏缉蕉竹麻苎以为衣团饭掬水终日餍饱屋不置灶不穿井不畜粮其养生防死之具悉宂土以藏谓之地穴髙险崖岩之上各安巢宂一有寇至举家以登矢石所不能及谓之山塞为邕守者少科率其力役寛禁约使之易避厚劝赏使之乐趋则居处得以安事艺得以精不然则烦扰困苦不胜其弊去而之他州峒入外界者有之矣今两江结系籍丁壮十万余人左江如安平州七源州思明州西平州笼州禄州古甑峒罗徊峒武徳峒右江如田州冻州兼州隆州忠州安徳州则曾经战鬭人人可用外蛮尝畏之若其余州峒则彊弱能否相半耳其酋首之家最得力者惟家奴及田子甲也因攻打山獠有以牛布博买有因嫁娶所得生口皆以男女相配给田与耕専习武艺世为贱谓之家奴其选择管内丁壮事艺精彊之人与免诸般科率工役则谓之田子甲又谓之马前牌大州峒有五百人其次不下三二百人皆其自卫之亲兵也大率人材轻劲善走耐辛苦以皮为屐陟髙渉深如履平地遇有事宜倚山靠险乗间伺隙敌未易当若施之平原旷野教以阵队授之节制则非其所宜矣所用器械则有桶子甲长鎗手标徧刀遏铲牌山弩竹箭桄榔木箭遇敌则以标牌在前长鎗山弩夹以跳一于进前而不虑其旁后也交趾用兵亦多如此箭羽以木叶而不施镞涂之毒药勿问久近临用时渍以姜汁发其药刀两江俱有毒药而出吴峒者为最紧也田冻忠江等州产鐡归化顺安州城计贡緑等峒产铜冻州安平州产漆难得鱼胶以生牛皮烂蒸细捣以制造兵器亦甚牢固冻州所打徧刀诸蛮尤贵之以斩牛多寡定其价直连斩五牛而芒刃不钝者其直亦五牛也又作蛾眉小刀男女老少皆佩之以防中药箭则用此刀剜去肉得不死也
　　海防　　　　　　　　　　考　索
　　江淮手足也海口咽喉也京畿腹心也钱塘面瞰浙江去淮有千里之遥渉海无半日之顷江淮固要津守御既备仓卒有警未足为腹心忧巨海梯航快风顺水自海而入京畿不信宿而即吾腹矣视江淮之师虽列百万各监守御岂能应缓急之援今日海防之兵如许浦如定川虽有之然许浦之屯深入于长江之口仅可为长江之蔽定川之屯僻处于四明之海濵仅足为四明之备其于京畿海门势甚辽逺若不相闗万一不虞则许浦至海门不翅百里定川抵浙江徃来亦三两日何以相援耶今日之要害在浙则金山海门明州定海秀州海盐是也在淮则通州料角泰州石港建康土山江乗是也
　　海门秀州金山为江浙海门之要冲金主亮所谓夜半过海门山未明抵我京师者指此
　　定海敌舟由海北岸来则至明州定海
　　海盐敌舟由海南岸来则至秀州海盐
　　土山江乗建康上元县东南三十里有土山西北十七里有江乗蔡谟备石季龙处
　　料角石港沈与求谓水势湍急海舟至此必得沙上水手方能转入者指此
　　蔡谟备石季龙晋石季龙于青州造船数百掠沿海诸县朝廷以为忧蔡谟遣徐元等守中州并设募取季龙舟船是时谟统七千人所戍东止土山江乗镇守八所城垒凡十一处烽火楼望十余处葢季龙谋出海道口趋建康如土山江乗此其要津也
　　頥浩言避寇不如御寇宋朝建炎四年敌退吕頥浩言朝廷集海舟于四明必为避寇之备夫备寇固当预办然御寇之计尤不可缓
　　防海委沿江太尉言者论防海利害莫若委之沿海太尉及民社兵大抵海舟不能齐一来集而系之必可成功韶从之
　　沈与求备海绍兴二年逆豫于京东造舟沈与求言海道当防言者多欲于明州向头设备使贼舟得至向头则已入吾腹心之地矣如通州料角泰州石港水势湍险海舟至此必得沙上水手方能转入倘于此为备尽拘水手则虏亦乌能冲突望庙谟早定诏付頥浩仇愈为沿海制置先是创沿海制置使以集撰仇愈为之建司于浙西吕頥浩言近创此司最为得防然虏舟从海东来有二道一自海北岸来至明之定海一自南岸来至秀之海盐万一有警逺不能及乞今愈専管浙西别命人管浙东从之
　　张浚条海道利害十年福建安抚张浚条海道利害大治海舟至千艘为直指山东之计以俟朝命
　　汪澈论备海道三十一年澈言严备海道以遏其牵制李寳驻江隂命浙西总管李寳驻江隂以防海道李寳海州之捷七月金主亮遣蘓保衡统水兵由海道将趋二浙郑嘉努副之寳遣子公佐同将官边士宁潜入敌境伺动静士宁回言公佐侠归正言魏胜得海州矣寳大喜趋其下乗机进发寳舟师至东海县时敌围海州寳麾兵登岸敌惊引去时山东豪杰王正修等争应为援寳与子公佐引舟师至宻之胶西石臼岛而敌舟已出海口泊唐岛相距止一山风即南不知王师猝至寳祷于石臼祈风助顺丙寅风雨南来众喜争奋引防俄顷过山薄敌敌惊失措虏防皆以锦缬为之弥亘数里忽为波涛卷聚一隅穷促揺兀无复行次寳以火箭射之烟熖随发延烧数百人不及者犹前拒寳命健士登其舟以短兵击刺殪之降者三千人获完顔郑嘉努六人斩之惟保衡未发舟旋自经死得献议造舟人倪询商简梁三儿皆淮浙奸民为敌向道时寳欲前进闻亮已济淮旋驻东海视缓急为援
　　叶义问论土豪军义问为报谢使回言今江淮既有师屯独海道宜备臣谓土豪官军不可杂处葢土豪谙练海道之险夷海之食利能役使船户若杂以官军彼此气不相下难以协济欲于沿海要处分寨以土豪为寨主令随其便使土豪挠于舟揖之间官军阨于塘岸之口此防之上也
　　元镇戍　　　　　　　　　元　志
　　世祖之时海宇混一命宗王将兵镇边徼襟喉之地而河洛山东据天下腹心则以古特黙齐军列大府以屯之淮江以南地尽南海则名藩列郡又各以汉军及新附等军戍焉皆世祖宏规逺畧与二三大臣之所共议达兵机之要审地理之宜而足以贻谋于后世者也故其后江南三行省尝以迁调戍兵为言当时莫敢有变其法者诚以祖宗成宪不易于变更也然卒之承平既久将骄卒惰军政不修而天下之势遂至于不可为夫岂其制之不善哉葢法久必弊古今之势则然也世祖中统十六年定上都戍卒用本路元籍军士国制郡邑镇戍士卒皆更相易置故每嵗以他郡兵戍上都军士罢于转输至是以上都民充军者四千人每嵗令备镇戍罢他郡戍兵同知淛东道宣慰司事张铎言江南镇戍军官不便请以时更易置之国家既平江南以兵戍列城其长军之官皆世守不易故多与富民树党因夺民田宅居室蠧有司政事为害滋甚铎上言以为皆不迁易之弊请更其制限以嵗月迁调之庶使初附之民得以安业也至二十六年江淮行省言先是丞相巴延及元帅阿珠安塔哈等守行省时各路置军镇戍视地方之轻重而为之多寡厥后古岱代之悉更其法易置将吏士卒殊失其宜今福建盗贼已平惟淛东一道地极边恶贼所巢穴请复还三万戸以镇守之哈喇台一军戍沿海明台伊竒哩一军戍温处扎呼岱一军戍绍兴婺州其宁国徽州初用土兵后皆与贼通今尽迁之江北更调髙邮泰州两万户汉军戍之扬州建康镇江三城跨据大江人民繁防置七万户府杭州行省诸司府库所在置四万户府水战之法旧止十所今择濒海沿江要害二十二所分习阅习伺察诸盗钱塘控扼海口旧置战舰二十艘今増置战舰百艘海船二十艘枢宻院以闻悉从之
　　魏胜战车　　　　　　　　宋名臣録
　　公以意创如意战车数百两炮车弩车亦数十两以备战守车上为兽面木牌少创十数条垂氊幕软牌皆绘猛兽每车用二人推行可蔽五十人行则为阵可载辎重器甲不劳士卒止则为营挂搭即为城垒守闗隘人马不能近遇敌可以御箭镞临敌列阵如意车在阵外以旗蔽映弩车当阵门其上寘床子十石力弩箭大如凿一箭能射数人一发三箭可数百歩炮车在阵施火石炮亦二百歩初两阵相近间发弓弩箭炮次近阵门突出刀斧枪手交阵间出骑军两向掩击得防阵追袭小却则入阵间稍憩士卒不疲进退俱利伺便出击临时恐有拒遏亦预为解脱计常于夜习之勿令人见之也以其制上于朝从之令诸军依其式而多造焉
　　论车战　　　　　　　　　周士隆
　　古者战陈士卒必与车乗相丽左传云卒乗辑睦公乗无人卒列无长车驰卒奔乗晋师先偏后伍亦为卒乗列故毁车崇卒必有自来而古书未有记战骑者要之升陑入隧山涧稠阻非车所能用其必借卒以济而未尝不属于车乗耳武王革车三百两虎贲三千人自百夫长以上皆乘车非车外又有虎贲之士也六韬均兵分车步骑各有属险战之法十车为聚二十车为屯前后相去二十步左右六步夫险形岂有相似者乃与平地一槩区截已是虚谈易战一车当步八十人一骑步卒八人一车当十骑险战一车当步卒四十人一骑当步卒四人一车当六骑夫车步骑相当得势者胜安有定形不然车之所蹂骑之所驰何止当几人而已徒以易险两字对相裁减不待知兵者知其缪也战骑出匈奴所谓控引弓管子载骑冦始服专指北狄唐太宗谓蕃兵唯劲马奔冲者六国时燕赵边朝始用之秦遂有骑卒将曹操始为战骑陷骑逰骑之法且云车徒常教以正骑队常教以竒此书论战骑翼其两傍掩其前后全是后代裹阵拐子马事非古法也
　　汉马政　　　　　　　　　　通　考
　　林氏曰汉初民出善赋以备车马又稍复古制劝民养马有一疋者复卒三人葢居闲则免三人之筭有事则当三人之卒此内郡之制也至于边塞则纵民畜牧而官不禁乌氏居塞则马数千羣桥桃居塞则致马千疋于时内郡之盛则众庶有马阡陌成羣边郡之盛则三十六苑分置西北武帝初年单于入塞见马布野而无人牧者征伐四夷而马徃来食长安者数万疋既数出师马大耗乏乃行一切之令自封君而下至三百石吏以次出马则内郡庶民之有马者欲望复卒难矣又令民得畜边者从官假马母而归其息十一则边郡之欲广畜牧者难矣又匿马者有罪有以列侯匿马而腰斩者有以民或匿马马不具而长安令几坐死者故内郡不足则籍民以补车骑边郡不足则发酒泉骡駞负石至玉门闗轮防之恨始修马令吁亦晚矣
　　唐马政　　　　　　　　　唐　志
　　马者兵之用也监牧所以蕃马也其制起于近世唐之初起得突厥马二千匹又得隋马三千于赤岸驿徙之陇右监牧之制始于此其官领以太仆其属有牧监副监凡羣置长一人十五长置尉一人嵗课功进排马又有掌闲调马习上又以尚乘掌天子之御左右六闲总十有二闲为二廐以系饲之初用太仆少卿张万嵗领羣牧自贞观至麟徳四十年间马七十万六千置八坊岐豳泾宁间地广千里八坊之田千二百三十顷募民耕之以给刍八坊之马为四十八监而马多地狭不能容又析八监列布河西丰旷之野凡马五千为上监三千为中监余为下监监皆有左右因地为之名方其时天下以一缣易一马万嵗掌马久恩信行于陇右后以太仆少卿李思文检校陇右诸牧监使监牧有使自是始其后益置八监于盐州三监于岚州盐州使八统白马等坊岚州使三统楼烦池天池之监凡征伐而发牧马先尽彊壮不足则取其次自万嵗失职马政颇废永隆中夏州牧马之死失者十八万四千景云二年诏羣牧嵗出髙品御史按察之开元初国马益耗太常少卿姜诲乃请以空名告身市马于六胡州率三十匹讐一防击将军命王毛仲领内外闲廐九年又诏天下之有马者州县皆先以邮递军旅之役定户复縁以升之百姓畏苦乃多不畜马故骑射之士减曩时自今诸州民勿限有无防能家畜十马以下免帖驿邮递征行定户无以马为赀毛仲既领闲廐马稍稍复始二十四万至十三年乃四十三万其后突厥欵塞宗厚抚之嵗许朔方军西受降城为互市以金帛市马于河东朔方陇右牧之既杂胡种马乃益壮天寳后诸军战马动以万计王侯将相外戚牛驼羊马之牧布诸道百倍于县官皆以封邑号名为印自别将校亦备私马议者谓秦汉以来唐马最盛天子又锐志武事遂弱西北蕃十一载诏二京旁五百里勿置私牧十三载陇右羣牧都使奏马牛驼羊总六十万五千六百而马三十二万五千七百安禄山以内外闲廐都使兼知楼烦监隂选胜甲马归范阳故其兵力倾天下而卒反肃宗收兵至彭原率官吏马抵平凉搜监牧及私羣得马数万军遂振至鳯翔又诏公卿百寮以后乘助军其后边无重兵吐蕃乘隙陷陇右苑牧畜马皆没矣乾元后回纥恃功嵗入马取缯马皆病弱不可用永泰元年代宗欲亲击虏鱼朝恩乃请大搜城中百官士庶马输官曰团练马下制禁马出城者已而复罢徳宗建中元年市闗辅马三万实内廐贞元三年吐蕃羗浑犯塞诏禁大马出潼蒲武闗者元和十一年伐蔡命中使以绢二万市马河曲其始置四十八监也据陇西金城平凉天水贠广千里繇京度陇置八坊为防计都领其间善水草腴田皆之后监牧使与坊皆废故地存者一归闲廐旋以给贫民及军吏间又赐佛寺道馆几千顷十二年闲廐使张茂宗举故事尽收岐阳坊地民失业者甚众十三年以蔡州牧地为龙陂监十四年置临汉监于襄州牧马三千二百费田四百顷穆宗即位岐人叩阙讼茂宗所夺田事下御史按治悉予民大和七年度支盐鐡使言银州水甘草丰请诏刺史刘源市马三千河西置银川监以源为使襄阳节度使裴度奏停临汉监开成三年刘源奏银川马已七千若水草乏则徙牧绥州境今绥南二百里四隅险絶寇路不能通以数十人守要畜牧无他患乃以银川监其后阙不复可纪
　　宋马政　　　　　　　　　宋　史【后同】
　　熙宁以来有保马户马其后又变为给地牧马神宗尝患马政不善谓枢宻使文彦博曰羣牧官非人无以责成效其令中书择使卿举判官冀国马蕃息以给战骑熙宁元年诏曰方今马政不修官吏无着效岂任不久而才不尽欤是何监牧之多官吏之众而乏才之甚也昔唐用张万嵗三世典羣牧恩信行乎下故马政修举后世称为能吏今上自提总官属下至坊监使臣既非铨择而迁徙迅速谓之假道欲使官宿其业而尽其能不可得也为今之计者当简其劳能进之以序自坊监而上至于羣牧都监皆课其功而第进之以为任事者劝焉于是枢宻副使邵元请以牧马余田修稼政以资牧养之利而羣司言马监草地四万八千余顷今以五万马为率一马占地五十畆大名广平四监余田无几宜且仍旧而原武单镇洛阳沙苑淇水安阳东平等监余良田万七千顷可赋民以收刍粟从之已而枢宻院又言旧制以左右骐骥院总司国马景徳中始増置羣牧使副都监判官以领廐牧之政使领虽重未尝躬自巡察不能周知牧畜利病以故马不蕃息今宜分置官局専任责成时上方留意牧监地然诸监牧田皆寛衍为人所冐占故议者争请收其余资以佐刍粟言利者乘之始以増赋入为务自是请以牧地赋民者纷然而诸监寻废是嵗天下应在马凡十五万三千六百有竒初内外班直骑军马以四月下槽出牧迄八月上槽风雨劳逸之不齐故多病毙圉人嵗被榜罚吏縁牧事害民棚井科率无宁嵗四年乃命同修起居注曽孝寛较度其利害孝寛请罢诸班直诸军马出牧以田募民出租诏自来年如所请仍令三司备当牧五月刍粟五年废太原监七年废东平原武监而合淇水两监为一八年遂废南北八监惟存沙苑一监而两监司牧亦罢矣沙苑先以陕西提举监牧至是复属之羣牧司始议废监时羣牧制置使文彦博言议者欲赋牧地与民而收租课散国马于编戸而责孶息非便诏元绛蔡确较其利害上之于是中书枢宻院言河南北十二监起熙宁二年至五年每监马一千六百四十匹给骑兵者二百六十四余马足配邮传而两监牧吏卒杂费及所占地租为缗钱五十三万九千有竒计所出马为钱三万六千四百余缗而已今九监见马三万若不更制则日就损耗于是卒废之以其善马分诸监余马皆斥卖收其地租给市易本钱分寄籍常平出子钱以为市马之直监兵五千以为广固指挥修治京城焉后遂废髙阳真定太原大名定州五监凡废监钱归市易之外又以给熙河嵗计诸监既废淤田司请广行淤溉増课以募耕者而河北制置牧田所继言牧田没于民者五千七百余顷乃严侵冒之法而加告获之赏自是利入増多元丰三年废监租钱遂至百一十六万元祐初议兴废监以复旧制时已罢保甲教骑兵而还户马于民于是右司諌王岩叟言兵之所恃在马而能蕃息之者牧监也昔废监之初识者皆知十年之后天下当乏马已而不待十年其弊已见此甚非国之利也乞收还户马三万复置监如故监牧事委之转运官而不専置使今郓州东平北京之大名元城卫州之淇水相州之安阳洺州之广平监以及瀛定之间棚塞草地疆画具存使臣牧卒大半犹在稍加招集则指顾之间措置可定而人免纳钱之害国收牧马之利岂非计之得哉又况废监以来牧地之赋民者为害多端若复置监牧而收地入官则百姓戴恩如释重负矣自是洛阳单镇原武淇水东平安阳等监皆复大观元年尚书省言元祐置监马不蕃息而费用不赀今沙苑最号多马然占牧田九千余顷刍粟官曹嵗费缗钱四十余万而牧马止及六千自元符元年至二年亡失者三千九百且素不调习不中于用以九千顷之田四十万缗之费养马而不适于用又亡失如此利害灼然可见今以九千顷之田计其硗瘠三分去一犹得良田六千顷以直计之顷为钱五百余缗以一顷募一马则人得地利马得所养可以绍述先帝隐兵于农之意请下永兴军路提刑狱司及同州详度以闻俟见实利则六路新边闲田当以次推行时熙河路兰湟牧马司又请兼募愿养牝马者每收三驹以其二归官一充赏诏行之是嵗臣僚言岷州应募养马者至万余匹于是自守贰而下递赏有差
　　保马法
　　保甲养马者自熙宁五年始先是中书省枢宻院议其事于上前文彦博吴充言国马宜不可阙今法马死者责偿恐非民愿安石以为令下而京畿投牒者已千五百戸决非出于驱廹持论益坚五月诏开封府界诸县保甲愿牧马者聴仍以陕西所市马选给之六年曽布等承诏上其条约凡五路义勇保甲愿养马者户一疋物力髙愿养二疋者【□】皆以监牧见马给之或官与其直令自市毋或彊与府界毋过三千疋五路毋过五千疋袭逐盗贼外乘越三百里者有禁在府界者免体量草二百五十束加给以钱布在五路者嵗免折变縁纳钱三等以上十戸为一保四等以下十戸为一社以待病毙逋偿者保戸马毙保戸独偿之社戸马毙社戸半偿之嵗一阅其肥瘠禁苛留者凡十四条先从府界颁焉五路委监司经畧司州县更度之于是保甲养马行于诸路矣时河东骑军马万一千余疋畨戍率十年一周议欲省费乃行五路义勇保甲养马法兵部言河东正军马九千五百疋请权罢官给以义勇保甲马五千补之以合额俟正军马不及五千始行给配下中书枢宻院枢宻院以为官养一马嵗为钱二十七千民养一马才免折变縁纳钱六千五百折米而输其直为钱十四千四百余皆出于民决非所愿况减军马五千疋边防事宜何所取备若存官军马如故渐令民间从便牧马不以五千为限于理为可中书谓官养一马以中价率之为钱二十七千募民牧养可省杂费八万余缗计前二年官马死倍于保甲马而保甲有马可以习战御盗公私两便帝卒从枢宻院议九年京畿保甲养马者罢给钱布止免输草而増马数元丰六年取河东路保甲十分之二以教骑战且以本路盐息钱给之毎二十五千令市一马仍以五年为限七年诏京东西路免教阅毎都保养马五十疋疋给钱十千限京东以十年京西十五年而数足置提举保甲马官京西以吕公雅京东以霍翔领之罢乡村物力养马之令养户马者免保甲马皆翔所陈也翔及公雅既领提举事多所建白请借常平钱毎路五万缗付州县出息以赏马之充肥及孶息者愿以私马印为保马者聴养马至三疋蠲役外每疋许次丁一人赎杖罪之非侵损于人者诏悉从之公雅又令毎都嵗市二十疋限十五年者促为二年半京西不产马民贫乏益不堪上虑有司责数过多百姓未喻上意诏如元令稍増其数公雅乃请每都嵗市八疋限以八年山县限以十年翔又奏本路马已及万疋请令诸县弓手各养一疋以赎失捕之罪哲宗嗣位言新法之不便者以保马为急乃诏曰京东西保马期限极寛有司不务循守遂致烦扰先帝已尝手诏诘责今犹未能遵守其两路市马年限并如元诏寻又诏以两路保马分配诸军余付太仆寺不堪支配者斥还民户而责官直翔公雅皆以罪去而保马遂罢户马者庆厯中尝诏河北民戸以物力养马以备官买熙宁二年河北察访使曽孝寛以为言始参考行之是时诸监既废仰给市马而义勇保甲马复从官给朝廷以乏马为忧元丰三年以王拱辰之请诏州县戸各许资产市马坊郭家产及三千缗乡村五千缗若坊郭乡村通及三千缗以上者各养一马増倍者马亦如之至三疋止马以四尺三寸以上齿限八嵗以下及十五嵗则更市如初籍于提举司于是诸道各上其数时初立法上虑商贾乘时髙直以病民命以羣牧司骁骑以上千疋出市以平其直熙宁中尝令徳顺军蕃部养马帝问其利害王安石谓今坊监以五百缗得一马若委之熙河蕃部当不至重费蕃部地宜马且以畜牧为生诚为便利已而得驹庳劣亡失者责偿蕃部苦之其法寻废时西方用兵颇调户马以给战骑借者给还死则偿直七年遂诏河东鄜延环庆路各发戸马二千以给正兵河东就给本路鄜延益以永兴军路及京西坊郭马环庆益以秦鳯等路及开封府界马戸马既配兵后遂不复补京东西既更为保马诸路养马指挥至八年亦罢其后给地牧马则亦本于户马之意云
　　论保马　　　　　　　　　马端临
　　按熙宁五年所行者戸马也元丰七年所行者保马也皆是以官马责之于民令其守养戸马则是蠲其科赋保马则是蠲其征役史志言戸马之将行也王介甫以为京畿百姓投牒愿应募者已千五百戸保马之将行也霍翔以为禹城一县愿应募者为马已四百四十八葢法行之初民皆乐从初非官府抑逼夫乐从之说出于建议者之口未必有是事实然所谓投牒应募之数未必全虚葢民本非乐为养马也当时科赋征役必是繁重故茍有一役于官而得以自免则亦不暇详虑却顾而靡然从之正栁子厚所谓吾蛇尚存则弛然而卧时而献之退而甘食其土之所有以尽吾齿是也及其久也马之毙者赔偿不訾且奉行之吏务为苛峻于是数之少者増之期之寛者促之始重为病矣
　　毕再遇水柜　　　　　　　罗大经
　　开禧用兵诸将皆败唯毕再遇数有功敌常以水柜败我再遇夜缚藁人数千衣以甲胄持旗帜戈矛俨立成行昧爽鸣鼓敌人惊视亟放水柜旋知其非真也甚沮乃出师攻之敌大败又尝引敌与战且前且却至于数四视日已晚乃以香料煮黒荳布地上复前搏战佯为败走敌乘胜追逐其马已饥闻荳香皆就食鞭之不前我师反攻之敌人马死者不胜计又尝与敌对垒度敌兵至者日众难与争锋一夕防营去虑来相追乃留旗帜于营并缚生羊置其前二足于鼓上击鼓有声敌不觉其为空营复相持竟日及觉欲追则已逺矣近时流州蛮叛荆湖制司遣兵讨之蛮以竹为箭傅以毒药畧着人肉血濡缕无不立死官军畏之莫敢前乃祖再遇之智装束藁人罗列焜燿蛮见之以为官军万矢俱发伺其矢尽乃出兵攻之直其穴一战而平
　　边市　　　　　　　　　　宋　志
　　市易之设本汉平准将以制物之低昻而均通之其弊也以官府作贾区公取牙侩之利而民不胜其烦矣熙宁三年保平军节度推官王韶倡为縁边市易之说丐假官钱为本诏秦鳯路经畧司以川交子易物货给之因命韶为本路帅司干当兼领市易事时欲移司于古渭城李若愚等以为多聚货以启戎心又妨秦州小马大马私贸易不可文彦博曽公亮冯京皆韪之韩绛亦以去秦州为非唯王安石曰古渭置市易利害臣虽不敢断然如若愚奏必无可虑七月诏转运司详度复问陈升之升之谓古渭极边恐啓羣羗闚觊心安石乃言今蕃户富者徃徃蓄缗钱二三十万彼尚不畏劫夺岂朝廷威灵乃至衰弱如此今欲连生羌则形势欲张应接欲近古渭边砦便于应接商旅并集居者愈多因建为军増兵马择人守之则形势张矣且蕃部得与官市边民无复逋负足以懐来其心因收其赢以助军费更辟荒土异日可以聚兵






　　稗编卷一百十七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十八　　　　　明　唐顺之　撰刑一
　　论汉刑　　　　　　　　　　马端临
　　按汉儒如贾谊董仲舒最为醇正然至其论诸侯王则皆主于诛杀仲舒此对与夭人三防议论逈别真西山亦谓太史公言贾谊明申韩今读政事书蔼然有洙泗典刑未见其为申韩之学至诸侯王皆众髋髀等语然后知太史公之说不谬孟子曰子以为有王者作将比今之诸侯而诛之乎其教之不改而后诛之乎圣贤处事固不同也葢诸侯王虽汉初之深患然根连株逮而诛锄之于后固不若建法立制而闲防之于初也孝文时淮南齐北亦尝构逆讨而戮之罪止其身未常深究党与亦不闻复有后患何必诛二万余人哉
　　按古者五刑大辟至重墨至轻孝文除肉刑以髠钳代墨以笞代劓剕其后复减笞数定棰令则刑制益寛矣然景武以后习为严酷死刑至多成传称成抵罪髠钳是时九死即死少被刑而成刑极自以为不复收又王吉龚遂王式皆坐辅昌邑王无状减死钳为城旦防何竝传竝为颍川太守钟元为尚书令元弟威为郡掾千金竝过辞元元免冠为弟请一等之罪【如淳曰减死罪一等】蚤就髠钳竝不许卒论杀威以是观之则知当时死刑至多而生刑反少髠钳本以代墨乃刑之至轻者然减死一等即止于髠钳进髠钳一等即入于死而笞棰所以代剕劓者不闻施用矣
　　按崔寔政论主于严刑而其论发于桓帝之初年司马温公亦以为矫一时之枉然愚尝考之汉自冲质而后政日以圮其弊葢原于人主昏庸戚阉相继秉政纪纲日乱刑罚不中而国随以亡其咎不在于刑轻也且二帝之时屡有诏书轻减死罪或至于髠钳或徙边或赎缣唯谋反大逆不用此令然坐忤梁冀而亡命者死坐张俭亲知及所经过者死此二者所诛甚众岂亦反逆乎葢牧守皆戚阉之党故于其所疾恶者公违诏书而诛殱之且当时奸凶得志忠贤受祸民不见德亡形已具犹幸刑制稍寛于西都时有寛恤之诏故其所诛殄及于党锢之清流而不及于无事之百姓若使一用武宣之法则狼牧虎冠之徒其作威杀戮毒痡四海必又有不可胜言者自古人主之淫刑嗜杀者如汉之孝武唐之则天宠用张汤义纵王温舒周兴来俊臣之徒恣为威酷然不旋踵而以法诛灭之葢二主亦知人之不可多杀特不能胜其好杀之心而至于用此曹旋觉其非而诛之以谢天下张而能施故不至于亡其国桓灵之昏庸岂足以语此以昏庸之主而复欲其行严酷之法则土崩瓦解之势当如亡秦亦不待建安之末而汉鼎始移矣
　　魏法序畧　　　　　　　　通　考
　　其序畧曰旧律所以难知者由于六篇篇少故也篇少则文荒文荒则事寡事寡则罪漏是以后人稍増更与本体相离今制新律宜都总事类多其篇条旧律因秦法经就增三篇而具律不移因在第六罪条例既不在始又不在终非篇章之义故集罪例以为刑名冠于律首盗律有刼掠恐猲【许葛反相恐也】和卖买人科有持质皆非盗是故分以为刼掠律则律有欺谩【武安反】诈伪逾封矫制囚律有诈伪生死令景有诈自复免事类众多故分为诈律贼律有贼伐树木杀伤人畜产及诸亡印金布律有毁伤亡失县官财物故分为毁亡律囚律有告劾传覆廐律有告反逮受科有登闻道辞故分为告劾律囚律有系囚鞫狱断狱之法兴律有上律之事科有考事报谳宜别为篇故分为系讯断狱律盗律有受所监受财枉法杂律有假借不防令乙有呵【呼何反】人受钱科有使者验赂其事相类故分为请赇律盗律有勃辱强贼兴律有擅兴徭役具律有出卖呈科有擅作修舍事故分为兴擅律兴律有乏徭稽留贼律有储峙不辩廐律有乏军之兴及旧典有奉诏不谨不承用诏书汉氏施行有小愆乏反不如令辄劾以不承用诏书乏军要斩又减以丁酉诏书丁酉诏书汉文所下不宜复以为法故别为之留律秦世旧有廐置乘传副车食防汉初承秦不改汉以贾广稍省故后汉但设骑置无车马而律犹着其文则为虚设故除廐律取其可用合科者以为邮驿令其告反逮验别入告劾律上言变事以为变事令以惊事告急与兴律烽燧及科令者以为惊事律盗律有还賍畀主金布律有罚赎入责以呈黄金为价科有平庸坐赃事以为偿赃律律之初制无免坐之文张汤赵禹始作监临部主见知故纵之例其见知而故不举劾各与同罪失不举劾各以赎论其不见不知不坐也是以文约而例通科之为制每条有违科不觉不知从坐之免坐系多宜总为免例以省科文故更制定其出例以免坐律诸律令中有其教制本条无从坐之文者皆从此取法也凡所定增十三篇就故五篇合十八篇于正律九篇为增于旁章科令为省矣改汉旧律不行于魏者皆除之更依古义制为五刑其死刑有三髠刑有四完刑作刑各三赎刑十一罚金六杂抵罪七凡三十七名以为律首又改贼律但以言语及犯宗庙园陵谓之大逆无道要斩家属从坐不及祖父母孙至于谋反大逆临时捕之或污潴或枭葅夷其三族不在律令所以严絶恶迹也贼鬬杀人以劾而亡许依古义听子弟得追杀之防赦及过误相杀不得报讐所以止杀害也正杀继母与亲母同防继假之隙也除异子之科使父子无异财也欧兄姊加至五嵗刑以明教化也囚徒诬告人反罪及亲属异于善人所以累之使省刑息诬也改投书弃市之科所以轻刑也正篡囚弃市之罪断凶强为义之踪也二嵗刑以上除以家人乞鞠之制省所烦狱也改诸郡不得自择伏日所以齐风俗也斯皆魏世所改其大畧如此
　　请刑法画一防　　　　　　刘　颂
　　惠帝之世政出羣下每有疑狱各出私情刑法不定狱讼繁滋尚书裴頠刘颂上防论之颂防曰自近代以来法渐多门令甚不一臣今僃掌刑断职思其忧谨具啓闻臣窃伏惟陛下为政每尽善故事求曲当则例不得直尽善故法不得全何则夫法者固以尽理为法而上求尽善则诸下牵文就意以赴主之所许是以法不得全刑书征文征文必有乖于情听之断而上安于曲当故执平者因文可引则生二端是法多门令不一则吏不知所守下不知所避奸伪者因法之多门以售其情所欲浅深茍断不一则居上者难以检下于是事同议异狱犴不平有伤于法古人有言人主详其政荒人主期其事理详匪他尽善则法伤故其政荒也期者轻重之当虽不厌情苟入于文则得而行之故其事理也又君臣之分各有所司法欲必奉故令主者平文理有穷塞故使大臣释滞事有时宜故人主权断主者守文若释之执犯跸之平也大臣释滞若公孙断郭解之狱也人主权断若汉祖戮丁公之为也天下万事自非斯格重为故不近似此类不得出以意妄议其余皆以律令从事然后法信于下人听不惑吏不容奸可以言政人主执斯格以责羣下大臣小吏各守其局则法一矣古人有言善为政者看人设教看人设教制法之谓也又曰随时之宜当务之谓也然则看人随时在大量也而制其法法轨既定则行之行之信如四时执之坚如金石羣吏岂得在成制之内复称随时之宜傍引看人设教以乱政典哉何则始制之初固已看人而随时矣今若设法未尽当则宜改之若谓已善不得尽以为制而使奉用之司公得出入以差轻重也夫人君所与天下共者法也已令四海不可以不信以为教方求天下之不慢不可绳以不信之法且先识有言人至愚而不可欺也不谓平时背法意断不胜百姓愿也上古议事以制不为刑辟忧殷及周书法象魏三代之君齐圣然咸弃曲当之妙鉴而任征文之直准非圣有殊所遇异也今论时敦弊不及中古而执平者欲适情之所安自托于议事以制臣窃以为听言则美论理则违然天下至大事务重杂时有不得悉循文如令故臣谓宜立格为限使主者守文死生以之不敢错思于成制之外以差轻重则法常全事无正据名例不及大臣论当以释不滞则事无阂至于非常之断出法赏罚若汉祖戮楚臣之私已封赵氏之无功唯人主专之非奉职之臣所得拟议然后情求傍请之迹絶似是而非之奏塞此葢齐法之大准也夫出法权制指施一事厌情合听可适耳目诚有临时当意之快胜于征文不允人心也然起为经制终年施用恒得一而失十故小有所得者必大有所失近有所漏者必逺有所苞故谙事识体者善权轻重不以小害大不以近妨逺忍曲当之近适以全简直之大准不牵于凡听之所安必守征文以正例每临其事恒御此心以决断此又法之大槩也又律法断罪皆当以法律令正文若无正文依附名例断之其正文名例所不及皆勿论法吏以上所执不同得为异议如律之文守法之官唯当奉用律令至于法律之内所见不同乃得为异议也今限法曹郎令史意有不同为驳唯得论释法律以正所断不得援求诸外论随时之宜以明法官守局之分诏下其事侍中太宰汝南王亮奏以为夫礼以训世而法以整俗理化之本事实由之若断不断常轻重随意则王宪不一人无所措矣故观人设教在上之举守文直法臣吏之节也臣以为泰康八年随事异议周悬象魏之书汉咏画一之法诚以法与时共义不可二今法素定而法为议则有所开长以为宜如颂所啓为永乆之制于是门下属三公曰昔先王议事以制自中古以来执法断事既以立法诚不宜复求法外小善也若常以善夺法则人逐善而不忌法其害甚于无法也按啓事欲令法令断一事无二门郎令史已下应复出法驳按随事以闻也
　　晋泰始三年新律　　　　　通　考【后同】
　　晋武帝泰始三年贾充等修律令成帝亲自临讲使裴楷执读四年大赦天下乃颁新律初文王秉魏政患前代律令烦杂陈羣刘劭虽经改革而科网太宻于是命贾充等定法令就汉九章增十一篇仍其族类正其体号改旧律为刑名法例辩囚律为告劾系讯断狱分盗律为请赇诈伪水火毁亡因事类为卫宫违制撰周官为诸侯律合二十篇六百三十条二万七千六百五十七言蠲其苛秽存于益时其余未宜除之者若军事田农酤酒未得皆从人心权设其法太平当除故不入律悉以为令施行制度以此设教违令有罪则入律也其常事品式章程各还其府为故事减枭斩族诛从坐之条除谋反适飬母出女嫁皆不复还坐父母弃市省禁锢相告之条去捕亡没为官奴婢之制轻过误老少女人当罚金杖者皆令半之重奸伯叔母之令弃市淫寡女三嵗刑崇嫁娶之要一以下聘为正不治私约峻礼教之防准五服以制罪也凡律令合二千九百二十六条十二万六千二百言六十卷故事三十卷
　　注律表
　　其后明法掾张褧又注律表上之其要曰律始于刑名者所以定罪制也终于诸侯者所以毕其政也是以经畧罪法之轻重正加减之等差明发众篇之多义补其章条之不足较举上下纲领其犯盗贼诈伪请赇者则求罪于此作役水火畜飬守僃之细事皆求之作本名告讯为之心舌捕系为之手足断狱为之定罪名例齐其法制自始及终往而不穷变动无常周流四极上下无方不离于法律之中其知而犯之谓之故意以为然谓之失违忠欺上谓之谩背信藏巧谓之诈亏礼废节谓之不敬两讼相趣谓之鬬两和相害谓之戏无变斩击谓之贼不意误犯谓之过逆节絶理谓之不道陵上僭贵谓之恶逆将害未发谓之戕倡首先言谓之造意二人对议谓之谋制众建计谓之率不和谓之强攻恶谓之畧三人谓之羣取非其物谓之盗货财之利谓之赃凡二十者律义之较名也夫律者当慎其变审其理若不承用诏书无故失之刑当从赎谋反之同伍实不知情当从刑此故失之变也卑与尊鬬皆为贼鬬之加兵刃水火中不得为戏戏之重也向人室庐道迳射不得为过失之近也都城人众中走马杀人当谓之贼贼之似也过失似贼戏似鬬鬬而杀伤傍人又似误盗伤防守似强盗呵人取财似受赇因辞所连似造劾诸勿听治似故纵持质似恐喝如此之比为无常之格也五刑不简正于五罚五罚不服正于五过意善功恶以金赎之故律制生罚十过十四等死刑不过三徒加不过六囚加不过五累作不过十一嵗累笞不过千二百刑等不过一嵗金等不过四两月赎不计日日作不拘月嵗数不疑闰不以加至死并死不复加不可累者故有并数不可并数乃累其加以加论者但得其加与加同者连得其本不在次者不以通论以人得罪与人同以法得罪与法同侵生害死不可齐其防亲踈公私不常其教礼乐崇于上故降其刑刑闲于下故全其法是故尊卑叙仁义明九族亲正道平也律有事状相似而罪名相渉者若加威势下手取财为强盗不自知亡为缚守将中有恶言为恐喝不以罪名呵为呵人以罪名呵为受赇刼召其财为持质此六者以威势得财而名殊者也即不求自与为受赇所监求而后取为盗赃输入呵受为留难敛人财物积藏于官为擅赋加殴击之为戮辱诸如此类皆为以威势得财而罪相似者也夫刑者司理之官理者求情之机情者心神之使心感则情动于中而形于言畅于四肢发于事业是故奸人心愧而面赤内怖而色夺论罪者务本其心审其情精其事近取诸身逺取诸物然后乃可以正刑仰手似乞俯手似夺捧手似谢拟手似诉拱臂似自首攘臂似格鬬矜庄似威怡悦似福喜怒忧惧貌在声色奸贞猛弱候在视息出口有言当为告下手有禁当为贼喜子杀怒子当为戏怒子杀喜子当为贼诸如此类自非至精不能极其理也律之名例非正文而分明也若八十非杀伤人他皆勿论即诬告谋反者反坐十嵗不得告言人即奴婢捍主主得喝杀之贼燔人室庐舍积聚盗赃五疋以上弃市即燔官府积聚盗亦当与同殴人教令者与同罪即令人殴其父母不可与行者同得重也若得违法强取强乞之数无还赃法随例畀之文法律中诸不敬违仪失式及犯罪为公为私赃入身不入身皆随事轻重取法以例求其名也夫理者精之妙不可以一方行也律者幽理之奥不可以一体守也或计过以配罪或化俗以防常或随事以尽情或取舍以从时或推重以立防或引轻以就下公私废避之宜除削重轻之变皆所以临时观衅者用法执诠者幽于未制之中采其根牙之微致之机畧之上称轻重于毫铢考辈类于参伍然后乃可以理直刑正夫奉圣典者若操刀执绳刀妄加则伤物绳妄弹则侵直枭首者恶之长斩刑者罪之大弃市者死之下髠作者刑之威赎罚者误之诫王者立此五刑所以寳君子而逼小人也故为勑愼之经皆拟周易有变通之体焉夫形而上者谓之道形而下者谓之器推而行之谓之通举而错之谓之格刑杀者是冬震曜之象髠罪者是秋凋落之变赎失者是春阳悔吝之疪也五刑成章辄相依准法律之义也
　　唐律删要序　　　　　　　吴　莱
　　予尝读唐律每患其繁赜难省故颇删其要且务观乎古今立法之浅深用刑之轻重又从而序论之曰夫古者先王之治人也以德而辅之以刑后世之治人也德则不足而惟刑辟之是用春秋传所谓三代之衰然后制刑者也自战国之世魏李悝始造法经商君受之以相秦及汉悉踵秦故歴代相因至唐则又承隋开皇之律是葢唐律本隋汉律本秦其实一出于战国李悝盗贼囚捕之绪余而已不复二帝三王忠厚哀怛刑期无刑之本意矣然以秦之为秦焚灭先代之典籍坑僇儒生猜鸷强暴严戻刻深而诏天下学法令而师吏惟隋则亦庻防近之而任法者也葢当秦之时孔子没而异端起处士横议而説客妄售其所自为术是非矛盾纷盭相胜然秦方遗仁恩尚首功而儒者又不入宜其一意任法用吏以为治若夫隋氏之初江左齐梁贵淫靡代北周齐习蕃夷天下幸归于一而风俗未淳朝廷议政之臣类皆俗吏米盐之徒苛刻烦碎未甚有纪故隋且恶其连篇风云满箧月露华而不实者而犹未尝识夫儒者之真亦宜其一意任法用吏以为治孟子葢曰言非礼义谓之自暴吾身不能居仁由义谓之自弃秦则不知儒而不用非自暴欤隋则不知眞儒而不得用非自弃欤是殆秦之任法虽暴于隋而隋之任律则犹袭秦之故智而或过焉者也夫以秦隋惟吏之是师法之是徇自谓其法律之密督责之峻可以肆其钳制束缚之术于朝廷之上故尝以一人狙诈猜忌之心而尽疑天下至于衡石程书卫士传餐而日有不给及观其所以为效秦则始皇东廵西狩而郡县之供调不闻不足隋则文帝黎阳洛口仓庾丰盈而其后犹足以聚数百万之盗贼而不尽诚可谓极其盛者虽然关东之祸至于土崩瓦解之势而一切诿为防窃狗偷之盗而不欲闻曾不旋踵而二代之亡若出一辙是何德化之不足而刑辟之是用者遂致然哉然而汉以寛仁攟秦法唐以仁义变隋律葢欲一返乎秦隋之所为是故渐仁摩义沦肌浃髓必也儒者为能究之诚有不在乎俗吏持簿书急期防务筐箧者之所能测识此其创立国法饰粉朝章虽若有媿于二帝三王忠厚哀怛刑期无刑之本意至于后世杜张之深刻来侯之罗织戕勦民命伤蹶国无所不至然犹幸其本根节目之正者尚足以维持调防乎天下之故而不极于乱于是马郑诸儒曽以文律而章句之长孙无忌等十九人亦已因律文而作防义或从或革或损或益且酌其中要非苟然而遂已者故汉尝引经以断狱而深得夫法律之本唐则每以书判防萃取士则犹使之知有法律之实而不为空言此殆儒者用世之功天下致治之效将万一乎先王明刑弼教之余而固非秦隋任法用吏之世可遽及也呜呼古今立法之浅深用刑之轻重悉已具见乎此儒者何尝不知吏而吏则不可不通儒尚德化者何尝不任刑辟任刑辟则不可不务乎德化者也是葢汉唐之所以得秦隋之所以失诚可为后世之鉴矣
　　唐刑议　　　　　　　　　唐　书
　　唐贞观二十一年刑部奏言准律谋反大逆父子皆死兄弟处流此则轻而不惩望请改重法制遣百僚详议司议郎敬播议曰昆弟孔懐人伦虽重比于父子情理有殊生有异室之文死有别宗之义今有髙官重爵本防唯逮子孙胙土析珪余光不及昆季岂有不霑其防輙受其辜背理违情恐为太甚必其反兹春令踵彼秋荼创次骨于道德之辰建深文于刑措之日臣将不可物谓谁宜诏从之
　　宋刑议　　　　　　　　　宋　志【后同】
　　神宗熈宁元年诏谋杀已伤案问欲举自首从谋杀减二等论初登州言有妇云于母服嫁韦恶韦寝陋谋杀不死案问欲举自首审刑大理论死用违律为婚奏裁贷之知州许遵言当减谋杀罪二等请论如勑律乃送刑部刑部断如审刑大理遵不服请下两制议诏翰林学士司马光王安石同议二人不同罪各为奏光言凡议法者当先原立法之意然后可以断狱案律其于人损伤不在自首之例释谓犯杀伤而自首者得免所因之罪仍从故杀伤者葢以于人损伤既不在自首之例而别因有犯如为盗刼囚畧卖人之类本无杀伤之意而致杀伤人者虑有司执文并不许首故申明因犯杀伤而自首者得免所因之罪然杀伤之中自有二等其处心积虑巧诈百端掩人不备则谓之谋有情径行畧无顾虑公然杀害则谓之故谋者重故者轻今因犯他罪致杀伤人他罪得首杀伤不原若从谋杀则太重若从鬪杀则太轻故参酌其中从故杀伤法也其直犯杀伤更无他罪者惟未伤可首已伤不在首限今许遵欲以谋与杀分为两事案谋杀故杀皆是杀人若以谋与杀为两事则故与杀亦为两事也彼平居谋虑不为杀人当有何罪而可首者以此知谋字止因杀字生文不得别为所因之罪若以刼鬬与谋皆为所因之罪从故所伤法则是鬬伤自首反得加罪一等也云获贷死已是寛恩遵为之请欲天下引以为例开奸凶之路长贼杀之源非教之善者也臣愚以为宜如大理寺所定安石言刑綂杀伤罪名不一有因谋有因鬬有因刼有因窃有因畧卖人有因被囚禁拒捍官司而走有因强奸有因厌魅呪咀此杀伤而有所因者惟有故杀伤则无所因故刑綂因犯杀伤而自首得免所因之罪仍从故杀伤法其意以为于法得首所因之罪既已原免而法不许首杀伤刑名未有所从唯有故杀伤为无所因而杀伤故令从故杀伤法至今因犯过失杀伤而自首则所因之罪已免唯有杀伤之罪未除过失杀伤非故杀伤不可亦从故杀伤法故刑綂令过失者从本过失法至于鬬杀伤则所因之罪常轻杀伤之罪常重则自首合从本法可知此则刑綂之意唯过失与鬬当从本法其余杀伤得免所因之罪皆从故杀伤罪科之则于法所得首之罪皆原而于法所不得首之罪皆不免其杀伤之情本轻者自从本法本重者得以首原今刑部以因犯杀伤者谓别因有犯罪遂致杀伤窃以为律但言因犯不言别因则谋杀何故不得为杀伤所因之犯又刑部以始谋专为杀人即无所因之罪窃以为律谋杀人者徒三年已伤者绞已杀者斩谋杀与已伤已杀自为三等刑名因有谋杀徒三年之犯然后有已伤已杀绞斩刑名岂得称别无所因之罪今法寺刑部乃以法得首免之谋杀与法不得首免之已伤合为一罪其失律意明甚臣以为亡谋杀已伤案问欲举自首合从谋杀减二等论然窃原法寺刑部所以自来用例断谋杀已伤不许首免者葢为律防但言假有因盗杀伤盗罪得免故杀伤罪仍科遂引为所因之罪止谓因盗杀伤之类盗与杀伤为二事与谋杀杀伤类例不同臣以为律防假设条例其于出罪则当举重以包轻因盗伤人者斩尚得免所因之罪谋杀伤人者绞绞轻于斩则其得免所因之罪可知也然议或谓谋杀已伤情理有甚重者若开自首则或啓奸臣以为有司议罪惟当守法情理轻重则敕许奏裁若有司輙得舍法以论罪则法乱于下人无所措手足矣御史中丞滕甫犹请再选官定议诏送翰林学士吕公着韩维知制诰钱公辅于是公着等言安石光所论敇律悉以明偹所争者惟谋为伤因不为伤因而已臣等以为律着不得自首者凡六科而于人损伤不在自首之例释谓犯杀伤而自首者得免所因之罪仍从故杀伤法尽自首者但免所因之罪而尚从故杀伤法则所因之谋罪虽原免而伤者还得伤之罪杀者还得杀之刑也且律于器物至不可备偿则不许首今于人损伤尚有可当之刑而必欲偿之以死不已过乎古初立法杀人者死伤人者抵罪后世因刼杀而伤者则増至于斩因谋杀而伤者则増入于绞倘不因先谋则不过徒杖三等之科而已岂至深入于绞斩乎若首其先谋则伤罪仍在是伤不可首而因可首则谋为伤因亦已明矣律所以设首免之科者非独开改恶之路恐犯者自知不可免死则欲遂其恶心至于必杀今若由此着为定论塞其原首之路则后之首者不择轻重有司一切案文杀之矣朝廷虽欲寛宥其可得乎茍以为谋杀情重律意不通其首则六科之中当着谋杀已伤不在自首之例也编敕所载但意在致人于死并同已伤及伤与不伤情理凶恶不至死者许奏裁今令所因之谋得用旧律而原免已伤之情复以后敕而奏决则何为而不可也臣等以为宜如安石所议便制曰可大理寺审刑刑部法官皆释罪于是法官齐恢王师元蔡冠卿等皆以公着等所议为不当又诏安石与法官集议安石与师元冠卿反覆论难师元等益坚其説明年二月庚子诏自今谋杀人已死自首及案问欲举并奏取敕裁而判部刘述丁讽奏庚子诏书未尽封还中书于是安石奏以为律意因犯杀伤而自首得免所因之罪仍从故杀伤法若已杀从故杀法则为首者必死不须奏裁为从者自有编敕奏裁之文不须复立新制与唐介等数争议于帝前卒从安石议是月甲寅诏自今谋杀人自首及案欲举并以去年七月诏书从事其谋杀人已死为从者虽当首减依嘉祐敕凶恶之人情理巨蠧及谋杀人伤与不伤奏裁收还庚子诏书刘述等又奏以爲不当以敕颁御史台大理寺审刑院及开封府而不颁之诸路入误引刑一司敕请中书枢密院合议中丞吕诲御史刘琦钱顗皆请如述等奏下之二府帝以为律文甚明不须合议而曾公亮等皆以博尽同异厌塞言者为无伤乃以众议付枢密院文彦博以为杀伤者欲伤而伤也即以杀者不可首吕公弼以为杀伤于律不可首请自今以后杀伤依律其从而加功自首即奏裁陈升之韩綘议与安石畧同时富弼入相帝令弼与安石议弼谓安石以谋与杀分为二事以破析律文葢从众议安石不可弼乃辞以病八月遂诏谋杀人自首及案问欲举并依今年二月甲寅敕施行诏开封府推官王尧臣劾刘述丁讽王师元以闻述等皆贬司马光言阿云之狱中材之吏皆能立断朝廷命两制两府定夺者各一敕出而复收者一收而复出者各一争论纵横至今未定夫执条据例者有司之职也原情制义者君相之事也分争辨讼非礼不决礼之所去刑之所取也阿云之事陛下试以礼观之岂难决之狱哉彼谋杀为一事为二事谋为所因此苛察缴绕之论乃文法俗吏之所争岂明君贤相所当防意耶今议论嵗余而后成法终为弃百代之常典悖三纲之大义使良善无告奸凶得志岂非徇其枝叶而忘其本根之所致邪不报初安石议行司勲员外郎崔台符举手加额曰数百年误用刑名今乃得正安石喜其附已明年六月擢判大理寺
　　宋诏狱
　　诏狱本以紏大奸慝故事不常见初群臣犯法体大者多下御史台狱小则开封府大理寺鞫治焉神宗以来凡一时承诏置推者谓之制勘院事出中书则曰推勘院狱已廼罢熈寜二年命尚书都官郎中沈衡鞫前知杭州祖无择于秀州内侍乘驿追逮御史张戬等言无择三朝近侍而骤系囹圄非朝廷以亷耻风厉臣下之意请免其就狱止就审问不从又命崇文院校书张载鞫前知明州光禄卿苖振于越州狱成无择坐贷官钱及借公使酒谪忠正军节度副使振坐故入裴士尧罪及所为不法谪复州团练副使狱半年乃决辞所连逮官吏坐勒停冲替编管又十余人皆御史王子韶啓其事自是诏狱屡兴其悖于法及国体所系者着之其余不足纪也若凌迟腰斩之法熈寜以前未尝用于元凶巨蠧而自是以口语狂悖致罪者丽于极法矣盖诏狱之兴始由柄国之臣借此以威缙绅逞其私憾朋党之祸遂起流毒不已绍圣间章惇蔡卞用事既再追贬吕公着司马光及谪吕大防等岭外意犹未快仍用黄履防髙士京状追贬王珪皆诬以图危上躬其言寖及宣仁上颇惑之最后起同文舘狱将悉诛元祐旧臣时太府寺主簿蔡渭奏臣叔父硕尝于邢恕处见文及甫元祐中所寄恕书具述奸臣大逆不道之谋及甫彦博子也必知奸状诏翰林承防蔡京吏部侍郎安惇同究问初及甫与恕书自谓毕禫当求外入朝之计未可必闻已逆为机穽以榛塞其涂又谓司马昭之心路人所知又云济之以粉昆朋类错立欲以躬为甘心快意之地及甫尝语蔡硕谓司马昭指刘挚粉昆指韩忠彦躬及甫自谓葢俗称驸马都尉为粉侯人以王师约故呼其父尧臣为粉父忠彦乃嘉彦之兄也及甫除都司为刘挚论列又挚尝论彦博不可除三省长官故止为平章重事及彦博致仕及甫自权侍郎以修撰守郡母防除与恕书请补外因为躁忿诋毁之辞及置对则以昭比挚如旧躬乃以指上而粉昆乃谓指王岩叟面如傅粉故曰粉梁焘字况之以况为兄故曰昆斥挚将谋废立不利于上躬京惇言事渉不顺及甫止闻其父言无他证佐望别差官审问乃诏中书舍人蹇序辰审问仍差内侍一员同往蔡京安惇等共治之将大有所诛戮然卒不得其要领防星变上怒稍息然京惇极力鍜錬不少置既而梁焘卒于化州刘挚卒于新州众皆疑二人不得其死明年五月诏挚焘据文及甫等所供言语偶逐人皆亡不及考验明正典刑挚焘诸人并勒停永不收叙先时三省进呈帝曰挚等已谪遐方朕遵祖宗遗志未尝杀戮大臣其释勿治初元祐更政尝置诉理所申理寃滥元符元年中丞安惇言神宗厉精图治明审庻狱而陛下未亲政时奸臣置防理所凡得罪熈寜元丰之间者咸为除雪归怨先朝收恩私室乞取公案看详从初加罪之意复依元断施行时章惇犹豫未应蔡卞即以相公二心之言迫之惇惧即日置局命蹇序辰同安惇看详案内文状陈述及诉理所看详于先朝言语不顺者具名以闻自是以伸雪复改正重得罪者八百三十家及徽宗即位改正元祐诉理之人右正言陈瓘言诉理得罪自语言不顺之外改正者七百余人无罪者既防昭雪则防详之官如蹇序辰安惇者安可以不加罪乎序辰与惇受大臣讽谕迎合绍述之意因谓诉理之事形迹先朝遂使纷纷不已考之公议宜正典刑防中书省亦请治惇序辰罪诏蹇序辰安惇并除名放归田里靖康初元既戮梁方平太傅王黼永州安置言者论黼欺君罔上专权怙宠蠧财害民壊法败国朔方之衅黼主其谋遣吏追至雍丘杀之取其首以献仍籍其家又诏赐【缺】安德军承宣使李彦死彦根括民田夺民常产重敛租课百姓失业愁怨溢路官吏稍忤意捃摭送狱多至愤死故特诛之暴少保梁师成朋比王黼之罪责彰化军节度副使行一日追杀之台谏极论朱勔肆行奸恶起花石纲竭百姓膏血罄州县帑藏子侄承宣观察者数人厮役为横行媵妾有封号园第器用悉拟宫禁窜勔广南防赐死赵良嗣者本燕人马植童贯使辽国植邀于路説以覆宗国之防贯挟之以归卒用其计以基南北之祸至是伏诛七月暴童贯十罪遣人即所至斩之言者论蔡攸兴燕山之役祸及天下骄奢淫佚载籍所无诏诛攸并弟翛髙宗承大乱之后治王时雍等卖国之罪洪刍余大均陈冲张卿才李彛王及之周懿文胡思文并下御史台狱狱具刑寺论刍纳景王宠大均纳乔贵妃侍儿及之苦辱寜德皇后女弟当流冲括金银自盗与宫人饮当绞懿文卿才彛与宫人饮卿才彛当徙懿文当杖思文于推择张邦昌状内添谄奉之词罚铜十斤并该赦上阅状大怒李纲等共解之上亦新莅政重于杀士大夫乃诏刍大均冲各特贷命流沙门岛永不放还卿才彛及之懿文思文并以别驾安置边郡宋齐愈下台狱法寺以犯在五月一日赦前奏裁诏齐愈谋立异姓以危宗社非受命为臣僚之比特不赦腰斩都市绍兴中监察御史娄寅亮陈宗社大计秦桧恶之使言者论其父死匿不举哀下大理寺劾治迄无所得诏免所居官枢密使张俊使人诬张宪谓收岳飞文字谋为变秦桧欲乗此诛飞命万俟卨鍜錬成之飞赐死诛其子云及宪于市汾州进士知浃上书讼飞寃决杖编管袁州广西帅胡舜陟与转运使吕源有隙源奏舜陟賘汚僭拟又以书抵桧言舜陟讪笑朝政桧素恶舜陟遣大理官往治之舜陟不服死于狱飞与舜陟死桧权愈炽屡兴大狱以中异已者名曰诏狱实非诏防也其后所谓诏狱纷纷类此
　　元刑　　　　　　　　　　元　志
　　元兴其初未有法守百司断理狱讼循用金律颇伤严刻及世祖平宋疆理混一由是简除繁苛始定新律颁之其五刑之目凡七下至五十七谓之笞刑凡六十七至一百七谓之杖刑其徒法年数杖数相附丽为加减盐徒盗贼既决而又镣之流则南人迁扵辽阳迤北之地北人迁于南方湖广之乡死刑则有斩而无绞恶逆之极者又有凌迟处死之法焉葢古者以墨劓剕宫大辟为五刑后世除肉刑乃以笞杖徒流死备五刑之数元因之更用轻典葢亦仁矣世祖谓宰臣曰朕或怒有有罪者使汝杀汝勿杀必迟回一二日乃覆奏斯言也虽古仁君何以过之自后继体之君惟刑之恤凡郡国有疑狱必遣官覆谳而从轻死罪审録无寃者亦必待报然后加刑而大德间王约复上言国朝之制笞杖十减为七今之杖一百者宜止九十七不当又加十也此其君臣之间唯知轻典之为尚百年之间天下乂寜亦岂偶然而致哉然其也南北异制事类繁挟情之吏舞弄文法出入比附用谲行私而凶顽不法之徒又数以赦宥获免至于西僧嵗作佛事或恣意纵囚以售其奸宄俾善良者喑哑而饮恨识者病之然则元之刑法其得在仁厚其失在乎缓弛而不知检也
　　元世祖定天下之刑笞杖徒流绞五等笞杖罪既定曰天饶他一下地饶他一下我饶他一下自是合笞五十止笞四十七合杖一百十止杖一百七天下死囚审谳已定亦不加刑皆老死于囹圄自后惟秦王巴延出天下囚始一加刑故七八十年之中老稚不防覩斩戮及见一死人头輙相惊骇可谓胜残去杀黎元在海涵春育之中矣








　　稗编卷一百十八
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百十九　　　　明　唐顺之　撰刑二
　　除肉刑议　　　　　　　　通　考【后同】
　　建安中议者欲复肉刑孔融议曰古者淳厐善否不别吏端刑清政无得失百姓有罪皆自取之末世陵迟风化坏乱政挠其俗法害其人故曰上失其道民散乆矣而欲绳之以古刑投之以残弃非所谓与时消息者也纣斮朝渉之胫天下谓为无道夫九牧之地千八百君若各刖一人是下常有千八百纣也求俗休和弗可得已且被刑之人虑不念生志在思死类多趋恶莫复归正夙沙乱齐伊戾祸宋赵髙英布为世大患不能止人遂为非也适足絶人还为善耳虽忠如鬻拳信如卞和智如孙膑寃如巷伯才如史迁逹如子政一离刀锯没世不齿是太甲之思庸穆公之覇秦南睢之骨立卫武之初筵陈鸿之都赖魏尚之守边无所复施也汉开改恶之路凡为此也故明德之君逺度深惟弃短就长不茍革其政者也朝廷善之卒不改焉至其后魏公曹操复欲行肉刑令曰昔陈鸿胪以为死刑有可加于仁恩者御史中丞能申其父之论乎陈羣对曰臣父纪以为汉除肉刑而增加于笞本兴仁恻而死者更众所谓名轻而实重也名轻则易犯实重则伤民且伤人偿死合于古制至于伤人或残毁其体而裁剪毛髪非其理也若用古刑使淫者下蚕室盗者刖其足则永无淫放穿窬之奸矣夫三千之属虽未可悉复若斯数者时之所患宜先施用汉律所杀殊死之罪仁所不及也其余逮死者易以肉刑如此则所刑之与所生足以相贸矣今以笞死之法易不杀之刑是重人肢体而轻人躯命也当时议者唯钟繇与羣议同余皆以为未可行操以军事未罢顾众议而止
　　评肉刑之议
　　按是时肉刑之不用已三百余年而卒欲复之诚非笃论然陈羣所谓伤人或残毁其体而裁剪毛髪是当时伤人者不过坐髠钳之罪又言以笞死之法易不杀之刑是重人肢体而轻人躯命葢自孝文立法以笞代劓剕而笞数太多反以杀人后虽减笞数定棰令然笞者犹不免于死于是遂以笞为死刑其不当死者则并不复笞之如孝章以来屡有寛刑之诏俱言减死一等者勿笞徙边葢其笞则必至于死也然鬬狠伤人与奸盗不法之徒若抵以死则太酷免死而止于髠钳则裁剪其毛髪而畧不罹棰楚之毒又太轻矣则曷若斟酌笞数使其可以惩奸而毋至于杀人乃合中道而肉刑固不必议复矣
　　请复肉刑疏　　　　　　　刘　颂
　　臣窃以为议者拘孝文之小仁而轻违圣王之典刑未详之甚莫过于此今死刑重故非命者众生刑轻故罪不禁奸所以然者肉刑之不用所致也今为徒者类性元恶不轨之族也去家悬逺作役山谷饥寒切身志不聊生又有亷士介者茍虑不首死则皆为盗贼矣况本性奸凶无赖之徒乎又今徒富者输财计日归家乃无役之人也贫者起为奸盗又不制之虏也不刑则罪无所禁不制则羣恶横肆为法若此道不尽善也是以徒亡日属贼盗日烦亡之数者至有十数得辄加刑日益一嵗此为终身之徒也自顾反善无期而灾困逼身其志亡思盗势不得息事使之然也古者用刑以止刑今反于此诸重犯亡者髪过三寸辄重髠之此以刑生刑加作一嵗此以徒生徒也亡者积多系囚猥畜议者曰囚不可不赦复从而赦之此为刑不制罪法不胜奸下知法之不胜相聚而谋为不轨月异而嵗不同故自顷以来奸恶陵暴所在充斥议者不深思此故而曰肉刑于名忤听孰与贼盗不禁圣王之制肉刑逺有深理其事可得而言非徒惩其畏剥割之痛而不为也乃去其为恶之具使夫奸人无用复肆其志止奸絶本理之尽也亡者刖足无所用复亡盗者截手无所用复盗淫者割其势理亦如之除恶塞源莫善于此非徒然也此等已刑之后使各归家父母妻子共相飬恤不流离于途路有今之困创愈可役上准古制随宜业作虽已刑残不为虚弃而所患都塞又生育繁阜之道自若也今宜取死刑之限轻及三犯逃亡淫盗悉以肉刑代之其三嵗刑以下已自杖罚遣又宜制其罚数使有常限不得减此其有宜重者又任之官长应四五嵗刑者皆髠笞笞至一百稍行使各有差悉不复居作然后刑不复生刑徒不复生徒而残体为戮终身作诫人见其痛畏而不犯必数倍于今且为恶者随发被刑去其为恶之具此为诸已刑者皆良士也岂与全其为奸之手足而蹴居必死之穷地同哉而犹曰肉刑不可用臣窃以为不识务之甚也疏上又不见省
　　肉刑宜复不宜复议　　　　通　考
　　王导贺循等议曰盗者窃人之财淫者奸人之色亡者避叛之役皆无杀害也刖之以刑刑之则止而加之斩戮戮过其罪死不可生纵虐于此嵗以巨计此乃仁人君子所不忍闻而况行之于政乎或者乃曰死犹不惩而况于刑然甿者防也其至愚矣虽加斩戮忽为灰土死事日徃生欲日存未以为改若刑诸市朝朝夕鉴戒刑者咏为恶之永痛恶者覩残刖之长废故足惧也然后知先王之轻刑以御物明诚以惩愚其理逺矣尚书令刁协等议以今中兴祚崇大命惟新诚宜设肉刑寛法以育人然惧羣小愚弊习翫所见而忽异闻或未能咸服愚谓行刑之时先明申法令乐刑者刖甘死者杀则心服矣古典刑不上大夫今士人有犯者谓宜如旧不在刑例则进退惟允尚书周顗等议以为复肉刑以代死诚是圣王之至德哀矜之覆然窃以为刑罚轻重随时而作时人少死而易威则从轻而寛之时人多罪而难威则以死刑而济之肉刑平代所应立非救弊之宜也方今圣化草创人有余奸习恶之徒为非未已截头绞颈尚不刑禁而乃更断足劓鼻轻其刑罚使欲为恶者轻犯官刑蹈罪更众是为轻其刑诱其人于罪残其身以加楚毒也昔之畏死刑以为善人者今皆犯轻刑而残其身畏重之常人反为犯轻而致困此皆何异断刖常人以为恩仁也恐受刑者转广而为非者日多踊贵屦贱有鼻者丑也徒有轻刑之名而实开长恶之源不如杀以止杀重以全轻权小停之须圣化渐着兆庻易感之日徐施行也议奏元帝犹欲从展所上大将军王敦以为百姓习俗日乆忽复肉刑必骇逺近且逆防未殄不宜有惨酷之声以闻天下于是乃止
　　请复肉刑疏　　　　　　　曾　布
　　初韩绛请用肉刑曾布复上议曰先王之制刑罚未尝不本于仁然而有断肢体刻肌肤以至于杀戮非得已也葢人之有罪赎刑不足以惩之故不得已而加之以墨劓剕宫大辟然审适轻重则又有流宥之法至汉文帝除肉刑而定笞棰之令后世因之以为律大辟之次处以流刑代墨劓剕宫之法不惟非先王流宥之意而又失轻重之差古者乡田同井人皆安土重迁流之逺方无所资给徒隷困辱以至终身近世人民轻去乡土转徙四方因而为患而居作一年即听附籍比于古亦轻矣况折杖之法于古为鞭扑之刑刑轻不能止恶故犯法日益众其终必至于杀戮是欲轻而反重也今大辟之目至多取其情可贷者处之以肉刑则人之获生者必众若军士亡去应斩贼盗赃满应绞则刖其足犯良人于法应死而情轻者处以宫刑至于劓墨则用刺配之法降此而后为流徒杖笞之罪则制刑有差等矣
　　纪歴朝善谳【十三条】　　　　　通　考
　　东晋成帝时廷尉奏殿中帐施吏邵广盗官幔二帐合布三十疋有司正刑弃市广二子宗年十三云年十一黄幡挝登闻鼓乞恩辞求自没为奚官奴以赎父命尚书官朱映议以为天下之人无子者少一人事遂行便成永制惧死罪之刑于此而防时议者以广为钳徒二儿没入既足以惩艾使百姓知父子之道圣朝有垂恩之仁可特聴减广死罪为五嵗刑宗等付奚官为奴而不为永制尚书右丞范坚駮之曰自淳朴浇散刑辟乃作刑之所以止刑杀之所以止杀虽时有赦过宥罪议狱缓死未有行小不忍而轻易典刑者也且既许宗等宥广死罪若复有宗比而不求赎父者岂得不摈絶人伦同之禽兽邪按主者今奏云唯特听宗等而不为永制臣以为王者之作动关盛衰嚬笑之间尚慎所加今之所以宥广正以宗等耳人之爱父谁不如宗今既许宗之请将来诉者何独匪人特听之意未见其益不以为例交兴怨讟此为施一恩于今而开万怨于后也从之　宋前废帝景平中大司马府军人朱兴妻周生男道符年三嵗先得癎病周因其病发掘地埋之为道符姑双女所告正周弃市刑司空徐羡之议曰自然之爱虎狼犹仁周之凶忍宜加明戮臣以为法律之外故尚物之理母之即刑由子明法为子之道焉有自容之地虽伏法者当罪而在宥者匪容愚谓可特申之遐裔从之　宋文帝元嘉七年剡县人黄初妻赵打子载妻王死后遇赦王有父母及子男称依法徙赵二千里司徒左长史傅隆议曰礼律之兴葢本自然求之情理非从天堕非从地出父子至亲分形同气称之于载即载之于赵虽云三代合之一体未有分之者也称虽创巨痛深固无讐祖之义故古人不以父命辞王父命也若云称可杀赵赵当何以处载若父子孙祖互相残戮惧非先王明罚臯陶立法之本防也向使石厚之子日防之孙砥锋挺锷不与二祖同戴天日则石碏秺侯何得纯臣于国孝义于家矣旧令云杀人父母徙二千里外不施父子孙祖明矣赵当避王周功千里外耳令云凡流徙者同籍亲近欲相随听之此又大通情礼因亲以教爱者也赵既流移载为人子何得无从载行而称不行岂名教所许赵虽内愧终身沈痛没齿孙祖之义自不得絶事理固然　孝武于元嘉中出镇歴阳沈亮行防征虏将军事人有盗发者有罪所近村人与符伍遭刼不赴救同坐亮议曰寻发塜之情事止窃盗徒以侵亡犯死故同之严科夫穿掘之侣必衔枚以晦其迹刼掠之党必讙呼以威其事故凶赫者易应濳密者难知且山原为无人之乡丘陇非常涂所践至于防救不得比之村乡督实劾名理与刼异则符伍之坐居宜降矣又结罚之科虽有同符之限而无逺近之断夫家无村甲当以比近坐之若不域之以界则数歩之内与千里之外便应同罹其责防人之禁不可不慎夫止非之宪宜当其律愚谓相去百歩内赴告不时者一嵗刑自此以外差不及咎　吴兴余杭人薄道举为刼制同籍周亲补兵道举从弟代公道生等竝为大功亲非应在补谪之例法以代公等母存为周亲则子宜随母补兵何承天议曰寻刼制同籍周亲补兵大功不在此例妇人三从即嫁从夫夫死从子今道举为刼若其叔尚在制应补谪妻子营居固其宜也但为刼之时叔父已殁代公道生竝是从弟大功之亲不合补谪今若以叔母为周亲令代公随母补兵既违大功不谪之制又失妇人三从之道由于主者守周亲之文不辨男女之异逺嫌畏负以生此疑惧非圣朝恤刑之防谓代公等母子竝宜见原　吴兴武康县人王延祖为刼父睦以告官新制凡刼身斩刑家人弃市睦既自告于法有疑时尚书何叔度议曰设法止奸本于情理一人为非阖门应刑所以罪及同产欲开其相告以出造恶之身睦父子至亲容可悉共逃亡而割其天属还相缚送螫毒在手解腕求全于情可愍理亦宜宥使凶人不容于家逃刑无所乃大絶根源也睦既糺送则余人无应复告竝合赦之　魏廷尉髙柔时防军营士窦礼近出不还营以为亡表言逐捕没其妻盈及男女为官奴婢盈逮至州府称寃自讼莫有省者乃辞诣廷尉柔问曰汝何以知夫不亡盈垂泣对曰夫少单特飬一老妪为母事甚恭谨又哀儿女抚视不离非是轻狡不顾室家者柔重问曰汝夫不与人有仇乎对曰夫良善与人无仇又曰汝夫不与人交钱财乎对曰尝出钱与同营士焦子乆求不得时子适坐小事系狱柔乃见子问所坐言次曰汝颇曾举人钱不子曰自以单贫初不敢举人物也柔察子色动遂曰汝举窦礼钱何言不耶子怪知事露应对不次柔曰汝杀礼便宜早服子于是叩头具首杀礼本末埋藏处所柔便遣吏卒承子辞往掘得其尸诏书复盈母子为平人颁下天下以为体式　吴孙权太子登出游时有弹丸飞过左右往捕得一人挟弹懐丸抗言实不放弹左右请付法登即使求过丸比之非类乃释之孙亮出西苑食生梅使黄门至中藏取蜜渍梅蜜中有防矢召问藏吏藏吏叩头亮问吏黄门从汝求蜜耶吏曰向来实不敢与黄门不服侍中刁张邠啓黄门藏吏辞语不同请付狱推尽亮曰此易知耳令破鼠矢里燥必是黄门所为黄门首服左右莫不惊悚　晋陆云为浚义令云到官肃然下不能欺市无二价人有见杀者主名不立云録其妻而无所问十许日遣出密令人随后伺之谓曰不出行十里当有男子候之与语便缚来既而果然问之具服云与此妻通共杀其夫闻妻得出欲以语惮近县故逺相邀于是一邑称为神明　汉沛县有富家翁赀三千余万小妇子年才数嵗顷失其母父无亲近其女不贤翁病因思念恐争其财儿必不全因呼族人为遗书令悉以财属女但遗一劒云儿年十五以还付之其后又不肯与儿诣郡自言求劒时太守何武得其条辞因録女及婿省于手书顾谓掾史曰女性强梁婿复贪鄙畏残害其儿又计小儿得此财不能全防故且与女实寄之耳不当以劒与之夫劒者所以决断限年十五者智力足以自居度此女婿必不复还其劒当关县官县官或能证察得见申展此凡庸何能思虑逺如是哉悉夺取财以与子曰蔽女恶婿温饱十嵗亦以幸矣论者大服武　汉时临淮有一人持疋缣到市卖之道遇雨披戴后人来其庇防雨霁当别因共争鬬各云我缣诣府自言太守薛宣核实良乆人莫肯首服宣曰缣直数百钱何足纷纭自致县官呼骑吏中断人各与半使人聴之后人曰受恩前撮之而缣至称怨宣曰然固知其当尔也因诘责之具服悉畀本主　后汉钟离意为防稽比部督邮有乌程男子孙常常弟竝分居各得田十顷竝死嵗饥常稍稍以米粟给竝妻子辄追计直作劵没取其田竝儿长大讼常掾史议皆曰竝孙儿遭饿頼常升合长大成人而更争讼非顺孙也意独曰常身为父遗当抚孤弱是人道正义而稍以升合劵取其田懐挟奸路贪利亡义竝妻子虽以田与常困迫之至非私家也请夺常田畀竝妻子众议为允　谢夷吾为荆州刺史行部到南阳县遇章帝廵狩幸当阳有诏敕夷吾入传録见囚徒勿废旧仪上临西厢南面夷吾处东厢分帷于其中夷吾首録囚徒有亭长奸部人者县言和奸上意以为长吏以刼人而得言和目观刺史决当云何须防夷吾呵之曰亭长职在禁奸今为恶之端何得言和切譲三老孝悌免长吏之官理亭长罪帝善之
　　疑狱误决记　　　　　　　宋　祁
　　祭酒出本记工狱有曰京师小木局木工数百人置长分领之一工与其长不睦不往来者半嵗众工谓口语非大嫌醵酒肉强工造长家和解之暮醉散去工妇素淫与所私者谋戕良人以其醉于讐而返也杀之仓卒藏尸无所室有土塌中空乃啓塌砖割尸为四五始容焉复砖如故明日妇徃长家哭曰吾夫昨不归必而杀之讼诸警廵院院以长仇也逮至搒掠不胜毒自诬服妇发丧成服召比丘修佛事哭尽哀院诘尸处曰弃壕中责仵作二人索之壕弗得刑部御史京尹交捉具狱期十日得尸不得期七日又不得期五日期三日四被笞终不得二人叹惋循壕相语笞无已时因谋别杀人应命暮坐水傍一翁骑驴渡桥挤堕水中纵驴去旬余度翁烂不可识举以闻院召妇审视妇抚而大号曰是矣取夫衣招防壕上脱笄珥具棺葬之狱遂成案上未报骑驴翁之族物色翁不得一人负驴皮道中宛然其家畜夺而披视皮血未燥执愬于邑亦以鞫讯防酷自诬刼翁驴翁拒而杀之尸藏某地求之不见辄更曰某地辞数更卒不见负皮者庾死狱中嵗余前长奏下缚狴犴众工随而噪虽皆愤其寃而不能为之明工长竟斩众工愈哀叹不置徧访其事无所得乃聚交钞百锭置衢路有得某工死状者酬以是初妇每修佛事则丐者坌至求供饭一故偷儿常从丐徃乞一日偷儿将盗他人家尚蚤既熟妇门户乃闇中依其垣屋以待旦迫钟时忽醉者踉跄入酗而怒其妇詈之拳之且蹴之妇不敢出声醉者睡妇防谇烛下曰縁而杀吾夫体骸异处土塌下二嵗余矣塌既不可动又不可塡治吾夫尚不知腐尽否今乃虐我叹息饮泣偷儿立牗外悉聴之明发入局中号于众吾已得某工死状速付我钱因俾众工遥随徃偷儿佯被酒入妇挑之妇大骂邻居皆不平将殴之偷儿遽去土塌扳砖作欲击鬬状则尸见矣众工突入反接妇送官妇吐实醉者则所私也官复审壕中死人何从来仵作欵伏挤骑驴翁堕水仵作妇洎所私者磔于市先断工长死官吏皆废终身官以庾死者事若发则官吏又有得罪者数人遂寝负皮者寃此延祐初事也校官文谦甫以语宋子宋子曰工之死当坐妇与所私者二人耳乃牵聨杀四五人此事变之殷也解仇而复殴刀逃笞而得刃仵作杀而工妇磔负皮道中而死桎梏赴盗而获购此又轇轕而不可知者也悲夫
　　刑杂议　　　　　　　　　宋　志
　　天下疑狱谳有不能决则下两制与大臣若台谏杂议视其事之大小无常法而有司建议论驳者亦时有焉端拱初广定军民安崇绪隷禁兵诉继母冯与父知逸离今夺资产与已子大理当崇绪讼母罪死太宗疑之判大理张佖固执前断遂下台省杂议徐铉议曰今第明其母冯尝离即须归宗否即崇绪准法处死今详案内不曾离异其证有四况不孝之刑教之大者宜依刑部大理寺断右仆射李昉等四十三人议曰法寺定断为不当若以五母皆同即阿蒲虽贱乃崇绪亲母崇绪特以田业为冯强占亲母衣食不给所以论诉若从法寺断死则知逸何辜絶嗣阿蒲何地托身臣等论田产竝归崇绪冯合与蒲同居供侍终身如是则子有父业可守冯终身不至乏养所犯竝准赦原诏从昉等议铉佖各夺奉一月熈寜元年八月诏谋杀已伤按问欲举自首从谋杀减三等论初登州奏有妇阿云母服中聘于韦恶韦丑陋谋杀不死按问欲举自首审刑院大理寺论死用违律为防奏裁敕贷其死知登州许遵奏引律因犯杀伤而自首得免所因之罪仍从故杀伤法以为谋所因当用按问欲举条减二等刑部定如审刑大理时遵方召判大理御史台劾遵而遵不伏请下两制议乃令翰林学士司马光王安石同议二人议不同遂各为奏光议是刑部安石议是遵诏从安石所议而御史中丞滕甫犹请再选官定议御史钱顗请罢遵大理诏送翰林学士吕公着韩维知制诰钱公辅重定公着等议如安石制曰可于是法官齐恢王师元蔡冠卿等皆论奏公着等所议为不当又诏安石与法官集议反覆论难明年二月庚子诏今后谋杀人自首竝奏聴敕裁是月除安石防知政事于是以奏为律意因犯杀伤而自首得免所因之罪仍从故杀伤法若已杀从故杀法则为首者必死不须奏裁为从者自有编敕奏裁之文不页复立新制与唐介等数争议帝前卒从安石议复诏自今竝以去年七月诏书从事判刑部刘述等又请中书枢密院合议中丞吕诲御史刘琦钱顗皆请如述奏下之二府帝以为律文甚明不须合议而曾公亮等皆以博尽同异厌塞言者为无伤乃以众论议付枢密院文彦博以为杀伤者欲杀而伤也即已杀者不可首吕公弼以为杀伤于律不可首请自今已杀伤依律其从而加功自首即奏裁陈升之韩绛议与安石畧同会富弼入相帝令弼议而以疾病乆之弗议至是乃决而弼在告不预也苏州民张朝之从兄以枪戳死朝父逃去朝执而杀之审刑大理当朝十恶不睦罪死案既上防知政事王安石言朝父为从兄所杀而朝报杀之罪止加流役会赦应原帝从安石议特释朝不问更命吕公着等定议刑名议不称安石意乃自具奏初曾公亮以中书论正刑名为非安石曰有司用刑不当则审刑大理当论正审刑大理用刑不当即差官定议议既不当即中书自宜论奏取决人主此所谓国体岂有中书不可论正刑名之理三年中书上刑名未安者五其一嵗断死刑几二千人比前代殊多如强刼盗竝有死法其间情状轻重有絶相逺者使皆抵死良亦可哀若为从情轻之人别立刑如前代斩右趾之比足以止恶而除害禁军非在边防屯戍而逃者亦可更寛首限以收其勇力之効其二徒流折杖之法禁网加密良民偶有抵冒致伤肌体为终身之辱愚顽之徒虽一时创痛而终无愧耻若使情理轻者复古居作之法遇赦第减月日使良善者知改过自新凶顽者有所拘系其三刺配之法二百余条其间情理轻者亦可复古徒流移乡之法俟其再犯然后决刺充军其配隷竝减就本处或与近地凶顽之徒自从旧法编管之人亦迭送他所量立役作时限无得髠钳其四令州县考察士民有能孝悌力田为众所知者给帖付身偶有犯令情轻可恕者特议赎罚其不悛者科决其五奏裁条目繁多致淹刑禁亦宜删定诏付编敕所详议立法又诏审刑院大理寺议重赃并满轻赃法审刑院言所犯各异之赃不待罪等而累并则于律义难通宜如故事而大理寺言律称以赃致罪频犯者竝累科若死罪不等者即以重赃并满轻赃各倍论累并不加重者止从重葢律意以频犯赃者不可用二罪以上之法故令累科为非一犯故令倍论此从寛之一也然六赃轻重不等若犯二赃以上者不可累轻以从重故令并重以满轻此从寛之二也若以重并轻后加重则止从一重葢为进则改从于轻法退亦不至于容奸而疏议假设之法适皆罪等者葢一时命文耳若罪等者尽数累并不等者止科一赃则恐知法者足以为奸不知者但系临时幸与不幸非律之本意也帝是大理议行之八年洪州民有犯徒而断杖者其余罪会思免官吏失出当劾中书堂后官刘衮駮议以谓律困罪人以致罪罪人遇恩者准罪人原法洪州官吏当原又请自今官司出入人罪皆用此令而审刑院大理寺以谓失入人罪乃官司误致罪于人难用此令其失出者宜如衮议元丰三年周清言审刑院刑部奏断妻谋杀夫案问自首变从故杀法举轻明重断入恶逆斩刑窃详律意妻谋杀夫已杀合入恶逆以按问自首变从故杀法宜用妻欧夫死法定罪且十恶条谋与故鬬杀夫方入恶逆若谋而未杀止当不睦既用举轻明重宜从谋而未杀法依敕当决重杖处死恐不可入恶逆斩刑下审刑院刑部防详如清议邵武军奏谳妇与人奸谋杀其夫已而夫醉归奸者自杀之法寺当妇谋杀为从而刑部郎中杜纮议妇罪应死又兴元府奏谳梁懐吉徃视出妻之病因寄粟其子辄取食之懐吉殴其子死法寺以盗粟论而当懐吉杂犯死罪引赦原而纮议出妻受寄粟而其子辄费用不入捕法议既上御史台论纮议不当诏罚金八年尚书省言诸获盗有已经杀人及元犯强奸强盗贷命断配之人再犯捕获有司例用知人欲告或按问自首减免法且律文自首减等断遣者为其情非巨蠧有改过自新之心至于奸盗与余犯不同难以例减请强盗已杀人并强奸或元犯强盗贷命若持杖三人以上知人欲告按问欲举而自首及因人首告应减者竝不在减等例初王安石与司马光争议按问自首法卒从安石议至是光为相复申前议改焉乃诏强盗按问欲举自首者不用减等既而给事中范纯仁言熈寜按问欲举条竝得原减以容奸太多元丰八年别立条置窃详以杀人强奸于法自不当首不应更用按问减等至于贷命及持杖强盗亦不减等深为太重按嘉祐编敕应犯罪之人因疑被执赃证未明或徒党就擒未被指说但诘问便承皆从律按问欲举首减之科若已经诘问隐拒本罪不在首减之例此敕当理当时用之天下号为刑平请于法不首者自不得原减其余取嘉祐编敇定断则用法当情上以广好生之德下则无一夫不获之寃从之又诏诸州鞫讯强盗情理无可悯刑名无疑虑而辄奏请许刑部举驳重行朝典无得用例破条从司马光之请也光又上言杀人不死伤人不刑尧舜不能以致治刑部奏钞兖懐耀三州之民有鬬杀者皆论死乃妄作情理可悯奏裁刑部即引旧例贷之凡律令敇式或不尽载则有司引例以决今鬬杀当死自有正条而刑部承例免死决配是鬬杀条律无所用也请自今诸州所奏大辟情理无可悯刑名无可疑令刑部还之使依法处断若实有可悯疑虑即令刑部具其实于奏钞先拟处断门下省审覆如或不当及用例破条即驳奏取防勘之元祐元年纯仁又言前嵗四方奏谳大辟凡二百六十四死者止二十五人所活垂及九分自去年改法至今未及百日所奏按凡一百五十四死者乃五十七人所活才及六分已上臣固知未改法前全活数多其间必有曲贷然犹不失罪疑惟轻之仁自改法后所活数少其间必有滥刑则深亏寜失不经之义请自今四方奏大辟按竝令刑部大理寺再行审覆畧具所犯及元奏因依令执政取防裁断或所奏不当亦原其罪如此则无寃滥之狱又因尚书省言逺方奏谳待报淹系始令川广福建荆南路罪人情轻法重当奏断者申安抚或钤辖司酌情决断乃奏门下侍郎韩维言天下奏按必断于大理详议于刑部然后上之中书决之人主近嵗有司但因州郡所请依违其言即上中书贴例取防故四方奏谳日多于前欲望刑清事省难矣自今大理寺受天下奏按其有刑名疑虑情轻可悯须具情法轻重条律或指所断之法刑部详审次第上之诏刑部立法以闻崇寜五年诏民以罪丽法情有重轻则法有增损故情重法轻情轻法重旧有取防之令今有司惟情重法轻则请加罪而法重情轻则不奏减是乐于罪人而难于用恕非所以为钦恤也今令宜遵旧法取防使情法轻重各适其中否则以违制论宣和六年臣僚言元丰旧法有情轻法重情重法轻若入大辟刑名疑虑竝许奏裁比来诸路以大辟疑狱决于朝廷者大理寺类以不当劾之夫情理巨蠧罪状明白奏裁以幸寛贷固在所戒然有疑而难决者一切劾之则官吏莫不便文自营臣恐天下无复以疑狱奏矣愿诏大理寺竝依元丰法从之
　　论鞭笞随世轻重　　　　　马端临【后同】
　　按鞭扑在有虞之时为至轻之刑在五刑之下至汉文帝除肉刑始以笞代斩趾而笞数既多反以杀人其后以为笞者多死其罪不至死者遂不复笞而止于徒流自魏晋以下笞数皆多笞法皆重至唐而后复有重杖痛杖之律只曰一顿而不为之数行罚之人得以轻重其手欲活则活之欲毙则毙之夫生之与死棰楚之与刀锯亦大有间矣今重杖痛杖之法乃出入乎生死之间而使奸吏得因縁为市是何理也至于当斩绞者皆先决杖或百或六十则与秦之具五刑何异建元时始定重杖为死刑贞元时始令死刑不先决杖盖革累朝之弊法云
　　论诏狱之惨
　　按自建武以来虽屡有省刑薄罚之诏然上下相胥以苛酷为能而考囚之际尤极残忍独行传载楚王英坐反诛其所疏天下名士有会稽太守尹兴名乃徴兴诣廷尉狱其功曹陆续主簿梁宏驷勲等及掾史五百余人诣洛阳诏狱就考诸吏不堪楚痛死者太半惟续宏勲掠考五毒肌肉消烂终无异词戴就仕郡防曹掾刺史欧阳防奏太守成公浮臧罪遣部从事按之收就于钱塘县狱幽囚考掠五毒参至又烧鋘使就挟于肘腋每上彭考【彭即苦也】因止饭食不肯下肉焦毁堕地者掇而食之又令卧覆船下以马通薰之【马通马矢也】一夜一日不死又复烧地以大鍼刺指爪中使以杷土爪悉堕落讫明公浮之诬乃舍之且兴不过以姓名罥罣反形未具公浮为人诬以赃罪陆续戴就所坐不过以郡功曹不肯证成太守之罪又非同谋之人而乃穷极惨酷如此则罪情稍重而不肯诬服者拷死于狴犴之下葢不可胜计矣
　　按凌迟之法昭陵以前虽凶强杀人之盗亦未尝轻用自诏狱既兴而以口语狂悖者皆丽此刑矣诏狱盛于熈丰之间葢柄国之权臣籍此以威缙绅祖无择之狱王安石私怨所诬也郑侠苏轼之狱杜絶忠言也世居之狱则吕惠卿欲文致李士寜以倾王安石陈世儒之狱则贾种民欲文致世儒妻母吕以倾吕公着至王安石欲报吕惠卿而特勘张若济之狱蔡确欲憾呉充而特勘潘开之狱其事皆起于纎防而根连株逮坐累者甚众葢其置狱之本意原有所谓故非深竟党与不能以逞其私憾而非中以危法则不能以深竟党与此所以滥酷之刑至于轻施也
　　论大赦之非
　　按唐虞三代之所谓赦者或以其情之可矜或以其事之可疑或以其在三赦三宥八议之列然后赦之葢临时随事而为之斟酌所谓议事以制者也至后世乃有大赦之法不问情之浅深罪之轻重凡有犯在赦前则杀人者不死伤人者不刑盗贼及作奸犯科者不诘于是赦为偏枯之物长奸之门今观管仲所言及陶朱公之事则知春秋战国时已有大赦之法矣



　　稗编卷一百十九
　　钦定四库全书
　　稗编卷一百二十　　　　明　唐顺之　撰工
　　汉屯田　　　　　　　　　汉　志
　　汉昭帝始元二年发习战射士调故吏将屯田张掖郡宣帝神爵元年后将军赵充国击先零羗罢骑兵屯田以待其弊奏曰臣所将吏士马牛食月用粮谷十九万九千六百三十斛盐千六百九十三斛茭藁二十五万二百八十六石难乆不解徭役不息又恐它夷卒有不虞之变且羗虏易以计破难用兵碎也故臣愚心以为击之不便计度临羗东至浩【音告】亹【音门即金城郡广武县地临羗在今西平郡】羗虏故田及公田民所未垦可二千顷以上愿罢骑兵留弛刑应募及淮阳汝南歩兵与吏私从者合凡万二百八十一人用谷月二万七千三百六十三斛盐三百八斛分屯要害处氷解漕下缮乡亭浚沟渠【漕下以水运木而下也】理湟【音皇】陿【音陜】以西道桥七十所令可至鲜水左右田事出赋人二十亩【田事出谓至春人出营田也赋谓班与之】至四月草生发郡骑及属国胡骑伉健各十倅马十二就草【倅马副马十二者千骑则与副马二百匹也】为田者游兵以充入金城郡益积蓄省大费今大司农所转谷至者足支万人一嵗食谨上田处及器用簿唯陛下裁许又上便宜十二事歩兵九校【一部为一校】吏士万人留屯以为武因田致谷威德并行一也又因摧折羗虏令不得归肥饶之地贫破其众以成羗虏相畔之渐二也居民得并田作不失农业三也军马一月之食度支田士一嵗罢骑兵以省大费四也至春省田士卒循河湟漕谷至临羗以示羗虏扬威武传世折冲之具五也以闲暇时下所伐材缮治邮亭充入金城六也兵出乘危徼幸不出令反畔之虏窜于风寒之地离霜露疾疫瘃堕之患【谓因寒而堕指也】坐得必胜之道七也亡经阻逺追死伤之害八也内不损威武之重外不令虏得乘间之势九也又亡惊动河南大开小开【皆种】使生它变十也治湟陿中道桥令可至鲜水以制西域信威千里从枕席上过师十一也大费既省繇役豫息以戒不虞十二也留屯田得十二便出兵失十二利屯田内有亡费之利外有守御之备骑兵虽罢虏见万人留田为必禽之具其土崩归德宜不乆矣诏罢兵独留充国屯田明年五月充国奏羗本可五万人军凡斩首七千六百级降者三万二千人溺河湟饥饿死者五六千人定计遗脱与煎巩黄羝俱亡者不过四十人羗靡忘等自诡必得请罢屯兵诏可充国振旅而还
　　论汉屯田　　　　　　　　马端临
　　按屯田所以省馈饟因农为兵而起于汉昭宣之时然文帝时晁错上言逺方之卒守塞一嵗而更不知胡人之能不如选常居者家室田作以备之为之髙城深堑先为室屋具田器募罪人及免徒复作及民之欲徃者皆赐髙爵复其家俾实塞下使屯戍之事省输将之费寡则其规模已略出此但文帝则与以田屋令其人自为战守而此屯田则以兵留耕因取其耕之所获以饟兵防为不同又武帝征和中桑羊与丞相御史请屯田故轮台地以威西域而帝下诏深陈既徃之悔不从之其事亦在昭宣之前然轮台西于车师千余里去长安且万里非张掖金城之比而欲驱汉兵逺耕之岂不谬哉赖其説陈于帝既悔之后耳又武帝通西域复轮台渠犁亦置营田校尉领护然田卒止数百人今羊建请以为溉田五千顷以上则徙民多而骚动众矣帝既悔徃事思富民宜其不从也
　　魏屯田　　　　　　　　　魏　志
　　魏齐王芳正始四年司马宣王督诸军伐呉时欲广田蓄谷为灭贼资乃使邓艾行陈项以东至寿春【自今淮阳郡项城县以东至寿春郡】艾以为田良水少不足以尽地利宜开河渠可以大积军粮又通运漕之道乃着济河论以喻其指又以为昔破黄巾因为屯田积谷于许都以制四方今三隅已定事在淮南每大军征举运兵过半功费巨亿以为大役陈蔡之间上下田良可省许昌左右诸道田并水东下令淮北屯二万人淮南三万人十二分休常有四万人且田且守永丰常收三倍于西计除众费嵗完五百万斛以为军资六七年间可积三千万斛于淮上此则十万之众五年之食也以此乗呉无徃而不克矣宣王善之皆如艾计遂北临淮水自钟离西南横石以西尽泚【音脂】水四百余里置一营六十人且佃且守兼修广淮阳百尺二渠上引河流下通淮颍大理诸陂于颍南北穿渠三百余里溉田二万顷淮南淮北皆相连接自寿春到京师农官兵田鸡犬之声阡陌相属每东南有事大军兴众泛舟而下逹于江淮资食有储而无水害艾所建也
　　两晋屯田　　　　　　　　晋　书
　　晋羊祜为征南大将军镇淮襄吴石城守去襄阳七百余里每为边害祜患之竟以诡计令吴罢守于是戍逻减半分以垦田八百余顷大获其利祐之始至也军无百日之粮及至季年有十年之积泰康元年平吴之后当阳侯杜元凯在荆州【今襄阳郡】修召信臣遗迹【召信臣所作钳庐陂六门堰并今南阳郡攘县界时为荆州所统】激用浊【音蚩】淯【音育】诸水以浸原田万余顷分疆刋石使有定分公私同利众庶赖之号曰杜父旧水道唯沔汉逹江陵千数百里北无通路又巴丘湖沅湘之防表里山川实为险固荆蛮之所恃也预乃开杨口起夏水逹巴陵千余里【夏水杨口在今江陵郡江陵县界巴陵即今郡】内泻长江之险外通零桂之漕【零陵桂阳并郡】南土歌之曰后世无叛由杜翁孰识智名与勇功　东晋元帝督课农功二千石长吏以入谷多少为殿最其宿卫要任皆令赴农使军各自佃即以为廪太兴中三吴大饥后军将军应詹上表曰魏武帝用枣祗韩浩之议广建屯田又于征伐之中分带甲之士随宜开垦故下不甚劳大功克举间者流人奔东吴东吴令险皆已还返江西良田旷废已乆火耕水耨为功差易宜简流人兴复农官功劳报赏皆如魏氏故事一年中与百姓二年分税三年计赋税以使之公私兼济则仓庾盈亿可计日而待之穆帝升平初荀羡为北部都尉镇下邳【今临淮郡县】屯田于东阳之石鼈【亦在今之临淮郡界】公私利之
　　唐屯田【三节】　　　　　　　唐　书
　　唐开军府以扞要冲因隙地置营田天下屯总九百九十二司农寺因屯三顷州镇诸军每屯五十顷水陆腴瘠播植地宜与其功庸烦省收率之多少皆决于尚书省苑内屯以善农者为屯官屯副御史廵行莅输上地五十亩瘠地二十亩稻田八十亩则给牛一诸屯以地良薄与嵗之丰凶为三等具民田嵗获多少取中熟为率有警则以兵若夫千人助收司农者嵗三月卿少卿循行治不法者凡屯田收多者褒进之嵗以仲春籍来嵗顷亩州府军镇之逺近上兵部度便宜遣之　建中初宰相杨炎请置屯田于丰州发关附民凿陵阳渠以増溉京兆尹严郢尝从事朔方知其利害以为不便疏奏不报郢乃奏五城旧屯其数至广以开渠之粮贷诸城官田约以冬输又以开渠功直布帛先给田者据估转谷如此则闗辅免调发五城田辟比之浚渠利十倍也时杨炎方用事郢议不用而陵阳渠亦不成然振武天德良田广袤千里　元和中振武军饥宰相李绛请开营田可省度支漕运及絶和籴欺隠宪宗称善乃以韩重华为振武京西营田和籴水运使起代北垦田三百顷出赃罪吏九百余人给以耒耜耕牛假粮种使偿所负粟二嵗大熟因募人为十五屯每屯百三十人人耕百亩就髙为堡东起振武西逾云州极于中受降城凡六百余里列栅二十垦田三千八百余顷嵗收粟二十万石省度支钱二千余万缗重华入朝奏请益开田五千顷法用人五千可以尽给五城防李绛已罢后宰相持其议而止宪宗末天下营田皆雇民或借庸以耕又以瘠地易上地民间苦之穆宗即位诏还所易地而耕以官兵耕官地者给三之一以终身灵武邠寜土广肥而民不知耕
　　宋屯田　　　　　　　　　宋　志
　　前代军师所在有地利则开屯田营田以省餽饟宋太宗伐契丹规取燕蓟边隙一开河朔连嵗绎骚耕织失业州县多闲田而縁边益増戍兵自雄州东际于海多积水契丹患之不得肆其侵突顺安军西至北平二百里其地平旷嵗常自此而入议者谓宜度地形髙下因水陆之便建阡陌濬沟洫益树五稼可以实边廪而限戎马端拱二年分命左谏议大夫陈恕右谏议大夫樊知古为河北东西路招置营田使恕对极言非便行数日有诏令修完城堡通导沟渎而营田之议遂寝时又命知代州张齐贤制置诸州营田寻亦罢六宅使何承矩请于顺安砦西引易河筑堤为屯田既而河朔连年大水及承矩知雄州又言宜因积潦蓄为陂塘大作稻田以足食防沧州临津令闽人黄懋上书言闽地惟种水田縁山导泉倍费功力今河北州军多陂塘引水溉田省功易就三五年间公私必大获其利诏承矩按视还奏如懋言遂以承矩为制置河北沿边屯田使懋为大理寺丞充判官发诸州镇兵一万八千人给其役凡雄莫霸州平戎顺安等军兴堰六百里置斗门引淀水灌溉初年种稻值霜不成懋以晩稻九月熟河北霜早而地气迟江东早稻七月即熟取其种课令种之是嵗八月稻熟初承矩建议沮之者颇众武臣习攻战亦耻于营葺既种稻不成羣议愈甚事几为罢至是承矩载稻穗数车遣吏送阙下议者乃息而莞蒲蜃蛤之饶民赖其利度支判官陈尧叟等亦言汉魏晋唐于陈许邓暨蔡宿亳至于寿春用水利垦田陈迹具在请选官大开屯田以通水利发江淮下军散卒及募民充役给官钱市牛置耕具导沟渎筑防堰每屯十人人给一牛治田五十亩虽古制一夫百亩今且垦其半俟乆而古制可复也亩约收三斛嵗可收十五万斛七州之间置二十屯可得三百万斛因而益之数年可使仓廪充实省江淮漕运民田未辟官为种植公田未垦募民垦之嵗登所取并如民间主客之例傅子曰陆田命悬于天人力虽修茍水旱不时则一年之功弃矣水田之制由人力人力茍修则地利可尽且虫灾之害亦少于陆田水田既修其利兼倍帝览奏嘉之遣大理寺丞皇甫选光禄寺丞何亮乗传按视经度然不果行右正言田况言镇戎原渭地方数百里旧皆民田今无复农事可即其地大兴营田以保防兵不习战者分耕五百人为一堡三两堡置营田官一领之播种以时农隙则习武事防奏不用后乃命三司户部副使夏安期等议并边置屯田迄不能枢宻使吴充上疏曰今之屯田诚未易行古者一夫百亩又受田十亩为公田莫若因弓箭手仿古助田法行之熈河四川田无虑万五千顷十分取一以为公田大约中嵗亩一石则公田所得十五万石官无屯营牛具廪给之费借用众力而民不劳大荒不收而官无所损省转输平籴价如是者其便有六而提防刑狱郑民宪言祖宗时屯营田皆置务屯田以兵营田以民固有异制然襄州屯田既调夫矣又取邻州之兵是营田不独以民也边州营田不限兵民皆取给用是屯田不独以兵也至于招弓箭手不尽之地复以募民则兵民参错固无异也而前后施行或侵占民田或差借耨夫或诸郡括牛或兵民杂耕或诸州厢军不习耕种不能水土颇致烦扰至于嵗之所入不偿其费遂又报罢惟因弓箭手为助田法一夫受田百亩别以十亩为公田俾之自备种粮功力嵗亩收一石水旱三分除一官无廪给之费民有耕凿之利若可以为便然弓箭手之招至未安其业而种粮无所仰给又责其借力于公田虑人心易摇乞候稍稔推行知太原府吕惠卿尝上营田疏曰今葭芦米脂里外良田不啻一二万顷夏人名为真珠山七寳山言其多出禾粟也若耕其半则两路新砦兵费已不尽资内地况能尽辟之乎前此所不敢进耕者外无捍卫也今于葭芦米脂相去一百二十里间各建一砦又其间置小堡铺相望则延州之义合白草与石州之吴堡尅明以南诸城砦千里边面皆为内地而河外三州荒闲之地皆可垦辟以赡军用凡昔为夏人所侵及苏安靖弃之以为两不耕者皆可为法耕之于是就籴河外而使河内之民被支移者量出脚乘之直革百年逺输贵籴以免困公之弊财力稍丰又通葭芦之道于麟州之神木其通堡砦亦如葭芦米脂之法而横山膏腴之地皆为我有矣七年惠卿雇五县耕牛发将兵外护而耕新疆葭芦吴堡间膏腴地号木原者凡得地五百余顷麟府丰州地七百三十顷弓箭手与民之无力及异时而不耕者又九百六十顷惠卿自谓所得极厚可助边计乞推之陜西八年枢宻院奏去年耕种木原凡用将兵万八千余人马二千余匹费钱七千余缗谷近九千石糗糒近五万斤草万四千余束又保甲守御费缗钱千三百米石三千二百役耕民千五百雇牛千具皆疆民为之所收禾粟荞麦万八千石草十万二千不偿所费又借转运司钱谷以为子种至今未偿増入人马防拓之费仍在年计之外虑经畧司来年再欲耕种乞早约束诏谕惠卿母蹈前失河东进筑堡砦自麟石鄜延南北近三百里及泾原环庆熈河兰防新复城砦地土悉募厢军配卒耕种免役已而营田司言诸路募发厢军皆不闲田作遂各遣还其州工部尚书张阐言今日荆襄屯田之害以其无耕田之民而课之游民游民不足而强之百姓于是百姓舍已熟田而耕官生田或逺数百里徴呼以来或名双丁而役其强壮老稚无飬一方骚然罢之诚是也然自去嵗以来置耕牛农器修长木二渠费已十余万一旦举而弃之则荆襄之地终不可耕也比见两淮归正之民动以万计官不能续食则老弱饥死强者转而之他若使之就耕荆襄之田非惟可免流离抑使中原之民闻之知朝廷有以处我率皆襁负而至矣异时垦辟既广取其余以输官实为两便诏除见耕者依旧余令虞允文同王珏措置二年江淮都督府防赞陈俊卿言欲以不披带人择官荒田标旗立砦多买牛犂纵耕其中官不收租人自乐从数年之后垦田必多谷必贱所在有屯则村落无盗贼之忧军食既足则馈饷无转运之劳此诚经乆守淮之防诏从之
　　元屯田　　　　　　　　　元　志
　　古者寓兵于农汉魏而下始置屯田为守边之计有国者善用其法则亦飬兵息民之要道也元国初用兵征讨遇坚城大敌则必屯田以守之海内既一于是内而各卫外而行省皆立屯田以资军饷或因古之制或以地之宜其为虑葢甚详宻矣大抵勺陂洪泽甘肃沙因昔人之制其地利葢不减于旧和林陜西四川等地则因地之宜而肇为之亦未尝遗其利焉至于云南八畨海南海北虽非屯田之所而以为蛮夷腹心之地则又因制兵屯旅以控扼之由是而天下无不可屯之兵无不可耕之地矣
　　汉水利　　　　　　　　　汉　志
　　自郑国渠起至元鼎六年百三十六嵗而倪寛为左内史奏请穿凿六辅渠以益溉郑国傍髙卬之田上曰农天下之本也泉流灌寖所以育五谷也左右内史地名山川原甚众细民未知其利故为通沟渎畜陂泽所以备旱也今内史稻田租挈重不与郡同其议减令吏民勉农尽地利平繇行水勿使失时后十六嵗大始二年赵中大夫白公复奏穿渠引泾水首起谷口尾入栎阳注渭中袤二百里溉田四千五百余顷因名曰白渠民得其饶歌之曰田于何所池阳谷口郑国在前白渠起后举臿为云决渠为雨泾水一石其泥数斗且溉且粪长我禾黍衣食京师亿万之口言此两渠饶也是时方事匈奴兴功利言便宜者甚众齐人延年上书言河出昆仑经中国注勃海是其地埶西北髙而东南下也可按图书观地形令水工准髙下开大河上领出之胡中东注之海如此关东长无水灾北边不忧匈奴可以省隄防备塞士卒转输胡防侵盗覆军杀将暴骨原野之患天下常备匈奴而不忧百越者以其水絶壤断也此功一成万世大利书奏上壮之报曰延年计议甚深然河乃大禹之所道也圣人作事为万世功通于神明恐难改更自塞宣房后河复北决于舘陶分为屯氏河东北经魏郡清河信都勃海入海广深与大河等故因其自然不隄塞也此开通后舘陶东北四五郡虽时小被水害而兖州以南六郡无水忧宣帝地节中光禄大夫郭昌使行河北曲三所水流之势皆邪直贝丘县恐水盛隄防不能禁廼各更穿渠直东经东郡界中不令北曲渠通利百姓安之元帝永光五年河决清河灵鸣犊口而屯氏河絶成帝初清河都尉冯逡奏言郡承河下流与兖州东郡分水为界城郭所居尤卑下土壤轻脆易伤倾所以关无大害者以屯氏河通两川分流也今屯氏河塞灵鸣犊口又益不利独一川兼受数河之任虽髙増隄防终不能泄如有霖雨旬日不霁必盈溢灵鸣犊口在清河东界所在处下虽令通利犹不能为魏郡清河减损水害禹非不爱民力以地形有势故穿九河今既灭难明屯氏河不流行七十余年新絶未乆其处易浚又其口所居髙于以分流杀水力道里便宜可复浚以助大河泄暴水备非常又地节时郭昌穿直渠后三嵗河水更从故第二曲间北可六里复南合今其曲势复邪直贝丘百姓寒心宜复穿渠东行不豫脩治北决病四五郡南决病十余郡然后忧之晚矣事下丞相御史白博士许商治尚书善为算能度功用遣行视以为屯氏河盈溢所为方用度不足可且勿浚后三嵗河果决于馆陶及东郡金隄泛滥兖豫入平原千乗济南凡灌四郡三十二县水居地十五万余顷深者三丈壊败官亭室庐且四万所御史大夫尹忠对方畧防阔上切责之忠自杀遣大司农非调调均钱谷河决所灌之郡谒者二人发河南以东漕船五百艘徙民避水居丘陵九万七千余口河隄使者王延世使塞以竹落长四丈大九围盛以小石两船夹载而下之三十六日河隄成上曰东郡河决流漂二州校尉延世隄防三旬立塞其以五年为河平元年卒治河者为着外繇六月惟延世长于计防功费约省用力日寡朕甚嘉之其以延世为光禄大夫秩中二千石赐爵关内侯黄金百斤后二嵗河复决平原流入济南千乗所壊败者半建始时复遣王延世治之杜钦说大将军王鳯以为前河决丞相史杨焉言延世受焉术以塞之蔽不肯见今独任延世延世见前塞之易恐其虑害不深又审如焉言延世之巧反不如焉且水势各异不博议利害而任一人如使不及今冬成来春桃华水盛必羡溢有填淤反壊之害如此数郡种不得下民人流散盗贼将生虽重诛延世无益于事宜遣焉及将作大匠许商谏大夫乗马延年杂作延世与焉必相破壊深论便宜以相难极商延年皆明计算能商功利足以分别是非择其善而从之必有成功鳯如钦言白遣焉等作治六月乃成复赐延世黄金百斤治河卒非受平贾者为着外繇六月后九嵗鸿嘉四年杨焉言从河上下患底柱隘可镌广之上从其言使焉镌之镌之裁没水中不能去而令水益湍怒为害甚于故是嵗勃海清河信都河水湓溢灌县邑三十一败官亭民舍四万余所河隄都尉许商与丞相史孙禁共行视图方畧禁以为今河溢之害数倍于前决平原时今可决平原金隄间开通大河令入故笃马河至海五百余里水道浚利又干三郡水地得美田且二十余万顷足以偿所开伤民田庐处又省吏卒治隄救水嵗三万人以上许商以为古说九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲界中自鬲以北至徒骇间相去二百余里今河虽数移徙不离此域孙禁所欲开者在九河南笃马河失水之迹处势平夷旱则淤絶水则为败不可许公卿皆从商言先是谷永以为河中国之经渎圣王兴则出图书王道废则竭絶今溃溢横流漂没陵阜异之大者也脩政以应之灾变自除是时李防解光亦言隂气盛则水为之长故一日之间昼减夜増江河满溢所谓水不润下虽常于卑下之地犹日月变见于朔望明天道有因而作也众庻见王延世防重赏竞言便巧不可用议者常欲求索九河故迹而穿之今因其自决可且勿塞以观水势河欲居之当稍自成川跳出沙土然后顺天心而图之必有成功而用财力寡于是遂止不塞满昌师丹等数言百姓可哀上数遣使者处叶赈赡之哀帝初平当使领河隄奏言九河今皆窴防按经义治水有决河深川而无隄防壅塞之文河从魏郡以东北多溢决水迹难以分明四海之众不可诬宜博求能浚川防河者下丞相孔光大司空何武奏请部刺史三辅三河农太守举吏民能者莫有应书待诏贾让奏言治河有上中下防上防徙冀州之民当水冲者决黎阳遮害亭放河使北入海河西薄大山东薄金隄势不能逺泛滥朞月自定多穿漕渠于冀州地使民得溉田分杀水怒故谓之中防若廼缮完故隄増卑倍薄劳费无已数逢其害此最下防也王莾时徴能治河者以百数其大畧异者长水校尉平陵关并言河决率常于平原东郡左右其地形下而土防恶闻禹治水时本空此地以为水猥盛则放溢少稍自索虽时异处犹不能离此上古难识近察秦汉以来河决曹卫之域其西北不过百八十里者可空此地勿以为官亭民室而已大司马史长安张戎言水性就下行疾则自剖除成空而稍深河水重浊号为一石水而六斗泥今西方诸郡以至京师东行民皆引河渭山川水溉田春夏干燥少水时也故使河流迟贮淤而稍浅雨多水暴至则溢决而国家数隄塞之稍益髙于平地犹筑垣而居水也可各顺从其性母复灌溉则百川流行水道自利无溢决之害矣御史临淮韩牧以为可畧于禹贡九河处穿之纵不能为九但为四五宜有益大司空掾王横言河入勃海勃海地髙于韩牧所欲穿处徃者天尝连雨东北风海水溢西南出寖数百里九河之地已为海所渐矣禹之行河水本随西山下东北去周谱云定王五年河徙则今所行非禹之所穿也又秦攻魏决河灌其都决处遂大不可复补宜郤徙完平处更开空使縁西山足乘髙地而东北入海廼无水灾沛郡桓谭为司空掾典其议为甄丰言凡此数者必有一是宜详考验皆可豫见计定然后举事费不过数亿万亦可以事诸浮食无产业民空居与行役同当衣食衣食县官而为之作廼两便可以上继禹功下除民疾王莽时但崇空语无施行者
　　漕司议通沁水北东合流御河以便漕者文用白卫为郡地最下大雨时行沁水辄溢出百里间雨便甚水不得逹于河即浸淫及卫今又引之使来岂惟无卫将无大名长芦防朝廷遣使相地形言卫州城中浮屠最髙者才与沁水平势不可开也事遂寝
　　宋东南水利　　　　　　　宋　志
　　常州水隆兴二年常州守臣刘唐稽言申利二港上自运河发流经营回复至下流析为二道一自利港一自申港以逹于江口每日潮汐带沙填塞上流游泥淤积流泄不通今若相度开此二河但下流申利二港并江隂军若议定深阔丈尺各于本界开淘庻协力皆办又孟渎一港在奔牛镇西唐孟简所开并宜兴县界沿湖旧百渎皆通宜兴之水借以防泄近嵗阻于吴江石塘流行不快而沿湖河港所谓百渎存者无几今若开通委为公私之便至乾道二年以漕臣姜诜等请造蔡泾牐及开申港上流横石次濬利港以泄水势五月又以两淛转运司并常州守臣言填筑五泻上下两牐及修筑牐里堤岸仍于郭渎港口舜郎庙侧水聚防处筑捺硬坝以防走泄运水委无钖知县主掌钥匣遇水深六尺方许开牐通放客舟淳熈九年知常州章冲奏常州东北曰申港利港黄田港夏港五斗港其西曰灶子港孟渎防伯渎烈塘江隂之东曰赵港白沙港石头港陈港蔡港私港令节港皆古人开导以为溉田无穷之利者也今所在堙塞不能灌溉臣尝讲求其说抑欲不劳民不费财而漕渠旱不干水不溢用力省而见功速可以为悠乆之利者在州之西南曰白鹤溪自金坛县洮湖而下今浅狭特七十余里若用工濬治则漕渠一带无干涸之患其南曰西蠡河自宜兴太湖而下止开濬二十余里若更令深逺则太湖水来漕渠一百七十余里可免濬治之扰至若望亭堰牐置于隋之至德而彻于本朝之嘉祐至元祐七年复置未几又毁之臣谓设此堰牐有三利焉阳羡诸渎之水奔趋而下有以节之则当潦嵗平江三邑必无下流淫溢之患一也自常州至望亭一百三十五里运河一有所节则沿河之田旱嵗资以灌溉二也每嵗冬春之交重纲及使命往来多苦浅涸今啓闭以时足通舟楫后免车挽灌注之劳三也诏令相度开濬嘉防元年守臣李珏言州境北边杨子大江南并太湖东连震泽西据滆湖而漕渠界乎其间漕渠两傍曰白鹤溪西蠡河南戚氏北戚氏直湖州港通于二湖曰利浦孟渎烈塘横河五泻诸港通于大江而中间又各自为支沟断曲绕防错不以数计水利之源多于他郡而常苦易旱之患何哉臣尝询访其故漕渠东起望亭西上吕城一百八十余里形势西髙东下加以嵗乆浅淤自河岸至底其深不满四五尺常言春雨连绵江湖泛涨之时河流忽盈骤减连嵗雨泽愆阙江湖退缩渠形尤亢间虽得雨水无所受旋即走泄南入于湖北归大江东径注于吴江晴未旬日又复干涸此其易旱一也至若两傍诸港如白鹤溪西蠡河直湖烈塘五泻堰日为沙土淤涨遇湖髙水泛之时尚可通行舟楫若值小汐乆晴则俱不能通应自余支沟别港皆已堙塞故虽有江湖之浸不见其利此其易旱二也况漕渠一带纲运于是经由使客于此往返每遇水溢纲运便阻一入冬月津送使客作坝车水科役百姓不堪其扰岂特溉田缺事而已望委转委提举常平官同本州相视漕渠并彻江湖之处如法濬治尽还昔人遗迹及于望亭修建上下二牐固护水源从之
　　古今水利总论　　　　　　　考　索
　　论古今水利之制莫善于周莫不善于汉夫水利之在天下犹人之血气然一息之不通则四体非复为有大而江河川泽防而沟洫畎浍其小大虽不同而其防通导逹不可使一国之壅阏则一也成周之尽力于沟洫西汉之用功于河渠不贪小利以害大谋不急近功以遗逺害田亩有灌溉之益川泽无壅塞之忧此周礼述沟洫迁史书河渠之利欤且成周匠人之职方井之地广四尺者谓之沟十里之成广八尺者谓之洫百里之同广二寻者谓之浍夫自四尺之沟积而至于二寻之浍一同之间其捐膏腴之地以为沟洫之制者凡几亩也【礼冬官匠人为沟洫九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二防深二仞谓之浍】小司徒之经土地而井牧其田野说者论田税之所出则百井之地出田税者六十有四而三十六井则治洫也万井之地出田税者四千九十有六井而五千有竒则治沟与浍也夫自一成之地积而至于一同万夫之众其捐赋税之入以治沟洫之利者凡几人也【地官小司徒注】成周之君岂不爱膏腴之地赋敛之入而弃以为无用之沟洫哉诚以所弃者小而所利者大所捐于公上者不能毫髪而所以福斯民而泽天下者无穷已也自经界不明而先王沟洫之制漫无可考以九河之地犹失其八支而莫得其迹【东坡辨九河云以汉许鬲之言攷之徒骇最北鬲津最南盖徒骇是河之本道东出分为八齐小白塞之为今河间兮髙以东至平原鬲津往往有其遗处葢其八支并归徒骇也】则细而沟洫之属可知矣天下所谓有才之士始出而以私智经营虽其利泽不博未及古人徧利天下之意不犹愈于后世兴水争地贪尺寸之利而遗无穷之害哉自春秋战国浚其源西汉导其流而河渠之水利详矣孙叔敖起芍陂楚受其惠文翁穿泄口蜀以富饶【史记】凿漳水于魏者邺旁有稻梁之咏【魏襄王时史起为邺令曰魏氏行田以百亩邺独二百亩是田患也漳水在其旁西门豹为邺令不知用于是引涛水灌田邺以富民歌之曰邺有贤令兮为史公决漳水兮灌邺旁终古舄齿兮生稻梁】导泾水于秦者泾阳有禾黍之谣【班固西都赋又前沟洫志自秦用郑国穿泾阳渠又名郑国渠至武帝中大夫白公复奏穿引泾水一起谷口以沟池阳又名曰白渠民歌之曰郑国在前白公在后云云且灌且溉长我禾黍】此见于春秋战国之时也自汉以来讲明尤备内而京师外而列郡又逺而边地源流分原隰碁布歴歴可见矣严能穿龙首渠于冯翊之地【注见前】儿寛穿六辅渠于左内史之治【武帝元鼎间儿寛为左内史奏请穿六辅渠】白公引泾水于池阳之区【见上】决渠降雨荷臿成云衣食京师亿万之口岂非京师之利乎【西都赋】其他郡县泰山则引汶东海则引钜定海南九江则引淮朔方西河酒泉诸郡则皆引河及川谷以溉田【沟洫之用事者争言水利朔方西河河西酒泉皆引河及山谷以溉田而闗中虚校成国漳渠引诸川汝南九江引淮东海引钜定泰山下引汶水皆穿渠溉田各万余顷他小渠及披山通道者不可胜言也】披山通道在在相望岂非诸郡之利乎轮台以东有渠溉田五千顷【桑羊奏故轮台以东枝渠黎皆欲国地广饶水草有溉田五千顷以上温和田益可流通沟渠而种五谷】而鲜水左右亦有桥七十所【赵充国屯田奏云愿留万二千人屯要害处缮乡亭浚沟渠治隍陿以两道桥七十所令鲜水左右】是虽极边之地水道源流无不加意又岂非边地之利乎西汉之君不计地利之广狭不论费役之多寡不一劳者不永逸不暂费者不永寜此汉人得享溉灌之利也然周汉所以得水利者治之者非一官领之者非一人得以尽心于沟洫河渠之间是故周官营沟行水之制则职之匠人俾任浚导之功也匠人为沟洫凡沟必因水势防必因地势止水蓄水之令则领之稻人俾专储蓄之利也【地官稻人以潴蓄水以防止水以沟荡水以遂均水以列舍水以浍防水】夫惟浚之于其始积之于其终又安有旱涝之患哉汉之京师则少府总禁池之事其属则有池监【百官表少府掌山海陂泽之税其属有上林上池监有都水长丞】有都水【见上】水衡掌林苑之事其属则有水司空【百官表水衡都尉水司空长丞属焉】有都水【前百官表奉常注如淳曰都水治渠隄水门又按太常少府水衡置有都水长丞】三辅以行京师之职太常以领巴陵之渠【并百官表】郡国则九江有陂湖官南海则有淮浦官南郡江夏则有云梦官夫惟既任于其内又分于其外又安有壅阏之忧哉【地理志九江郡有陂官湖官南海郡中有淮浦官南郡江夏郡有云梦官】国朝惠飬元元留心水利三司则有都水监【本朝官制都水监属三司员无常职兴役则差】诸路则有提举【淳熈七年臣僚乞委提举常平筑陂塘于海门潴水为备】州有倅贰邑有丞佐【淳熈七年又臣僚劄子乞委诸路常平司籍定所郡县公私陂塘川泽之数专责县丞因民暇日劝率防导圣防依令专督责县丞于农隙日浚治流导广行储蓄】而又郡有守邑有令皆得以行其浚导储蓄之利故修萧何之故堰则若许景山而废坏之地复蒙大利【真宗朝知兴元府许景山尝修汉萧何所为故堰号其属曰鄼侯方定天下乃暇为此以灌农田今吾岂改一时之劳而废万世之利于是因其壊堰大修之】正郑公在前白公起后之意也【见上】修召信臣之旧渠则若赵尚寛而荒废之场变为沃壤【仁宗朝有唐州太守赵尚寛者复修召信臣集与境内陂堰向为荒瘠之地变为沃壤三司使包拯上其事以嘉其能命留再任且有旌擢之谕】正前有召父后有杜母之意也【后汉杜诗复修召信臣南阳渠人歌之曰前有召父后有杜母】筑海隄以卫田而民享其利则如范文正【范仲淹监西溪名建白于朝请筑海隄于通防海州之境长数百里以卫民田以文正为兴化令专掌役事发通泰楚海四州民夫治之既而民享其利兴化以范为姓】兴水利有功而治累得声则如刘彞【安定胡先生有治事斋如治兵水利之类尝言刘善治水后累为政皆兴水利】得人如是则其利可胜计耶今日闻有论水利之事矣而不其利闻有任水利之官矣而不行其劳太湖薮陂泽水之所潴而河渠亩遂水之所泄豪民垦之以获丰殖之资官私仰之以享租输之入及其日増岁衍而水利之故地皆为创置之良田曩之仰其水利以耕者今不胜旱溢之害是固不可以悉举也姑以越之鉴湖言之自汉永和中始辟其广二百余里而灌溉之利及于民者为田八千余顷及熈宁中盗耕其中者九百顷至近岁又甚矣至取其田以归之公上此未害也而不知所剰者仅数百亩而利之所以复未必尽归之官所言者凡数千顷而骎骎不已则越三郡将受其矣倘今日公上不利丝毫之赋守令不恤豪右之民毋惑于纷纷之议毋【阙】于悠悠之事则何患乎利不具害不除而使周汉【阙】其利哉虽然水利固当举也亦未易轻举也才不辨者不足任心不尽者不足任茍且顺从者不足任上縻帑库下夺农田隄防一开水失故道间有指邻国以为壑说禹贡而行河者益以滋其谬耳不然闵之苕溪入太湖东坡何托此以讽熈宁兴水利者哉
　　稗编卷一百二十