文献通考 元 马端临 ●自序 昔荀卿子曰:“欲观圣王之迹,则於其粲然者矣,後王是也。君子审後王之道,而论於百王之前,若端拜而议。”然则考制度,审宪章,博闻而强识之,固通儒事也。《诗》、《书》、《春秋》之後,惟太史公号称良史,作为纪、传、书、表,纪、传以述理乱兴衰,八书以述典章经制,後之执笔操简牍者,卒不易其体。然自班孟坚而後,断代为史,无会通因仍之道,读者病之。至司马温公作《通鉴》,取千三百馀年之事迹,十七史之纪述,萃为一书,然後学者开卷之馀,古今咸在。然公之书详於理乱兴衰,而略於典章经制,非公之智有所不逮也,编简浩如烟埃,著述自有体要,其势不能以两得也。 窃尝以为理乱兴衰,不相因者也,晋之得国异乎汉,隋之丧邦殊乎唐,代各有史,自足以该一代之始终,无以参稽互察为也。典章经制,实相因者也,殷因夏,周因殷,继周者之损益,百世可知,圣人盖已预言之矣。爰自秦汉以至唐宋,礼乐兵刑之制,赋敛选举之规,以至官名之更张,地理之沿革,虽其终不能以尽同,而其初亦不能以遽异。如汉之朝仪、官制,本秦规也,唐之府卫、租庸,本周制也,其变通张弛之故,非融会错综,原始要终而推寻之,固未易言也。其不相因者,犹有温公之成书,而其本相因者,顾无其书,独非後学之所宜究心乎!唐杜岐公始作《通典》,肇自上古,以至唐之天宝,凡历代因革之故,粲然可考。其後,宋白尝续其书,至周显德,近代魏了翁又作《国朝通典》。然宋之书成而传习者少,魏尝属稿而未成书,今行於世者,独杜公之书耳,天宝以後盖阙焉。有如杜书纲领宏大,考订该洽,固无以议为也,然时有古今,述有详略,则夫节目之未为明备,而去取之际颇欠精审,不无遗憾焉。盖古者因田制赋,赋乃米粟之属,非可析之於田制之外也。古者任土作贡,贡乃包篚之属,非可杂之於税法之中也。乃若叙选举则秀、孝与铨选不分,叙典礼则经文与传注相汨,叙兵则尽遗赋调之规而姑及成败之迹,诸如此类,宁免小疵。至於天文、五行、艺文,历代史各有志,而《通典》无述焉。马、班二史各有诸侯王、列侯表,范晔《东汉书》以後无之,然历代封建王侯未尝废也。王溥作唐及五代会要,首立帝系一门,以叙各帝历年之久近,传授之始末,次及后妃、皇子、公主之名氏封爵,後之编会要者仿之,而唐以前则无其书。凡是二者,盖历代之统纪,典章系焉,而杜书亦复不及,则亦未为集著述之大成也。 愚自蚤岁盖尝有志於缀缉,顾百忧薰心,三馀少暇,吹竽已涩,汲绠不修,岂复敢以斯文自诡?昔夫子言夏、殷之礼,而深慨文献之不足微,释之者曰:“文,典籍也。献,贤者也。”生乎千百载之後,而欲尚论千百载之前,非史传之实录具存,何以稽考?儒先之绪言未远,足资讨论,虽圣人亦不能臆为之说也。窃伏自念:业绍箕裘,家藏坟索,插架之收储,趋庭之问答,其於文献盖庶几焉。尝恐一旦散轶失坠,无以属来哲,是以忘其固陋,辄加考评,旁搜远绍,门分汇别,曰田赋,曰钱币,曰户口,曰职役,曰征榷,曰市籴,曰土贡,曰国用,曰选举,曰学校,曰职官,曰郊社,曰宗庙,曰王礼,曰乐曰,兵曰刑,曰舆地,曰四裔,俱效《通典》之成规。自天宝以前,则增益其事迹之所未备,离析其门类之所未详;自天宝以後,至宋嘉定之末,则续而成之。曰经籍,曰帝系,曰封建,曰象纬,曰物异,则《通典》元未有论述,而采摭诸书以成之者也。凡叙事则本之经史,而参之以历代会要,以及百家传记之书,信而有证者从之,乖异传疑者不录,所谓“文”也。凡论事则先取常时臣僚之奏疏,次及近代诸儒之评论,以至名流之燕谈、稗官之纪录,凡一话一言可以订典故之得失,证史传之是非者,则采而录之,所谓“献”也。其载诸史传之纪录而可疑,稽诸先儒之论辨而未当者,研精覃思,悠然有得,则窃著己意,附其後焉。命其书曰《文献通考》,为门二十有四,卷三百四十有八,而其每门著述之成规,考订之新意,各以小序详之。 昔江淹有言,修史之难,无出於志。诚以志者,宪章之所系,非老於典故者不能为也。陈寿号善叙述,李延寿亦称究悉旧事,然所著二史,俱有纪传而独不克作志,重其事也。况上下数千年,贯串二十五代,而欲以末学陋识操觚窜定其,虽复穷老尽气,刿目钅术心,亦何所发明?聊辑见闻,以备遗忘耳!後之君子,傥能芟削繁芜,增广阙略,矜其仰屋之勤,而俾免於覆车之愧,庶有志於经邦稽古者或可考焉。 古之帝王未尝以天下自私也,故天子之地千里,公、侯皆方百里,伯七十里,子、男五十里,而王畿之内复有公卿大夫采地禄邑,各私其土,子其人,而子孙世守之。其土壤之肥硗,生齿之登耗,视之如其家,不烦考而奸伪无所容,故其时天下之田悉属於官。民仰给於官者也,故受田於官,食其力而输其赋,仰事俯育,一视同仁,而无甚贫甚富之民,此三代之制也。秦始以宇内自私,一人独运於其上,而守宰之任骤更数易,视其地如传舍,而闾里之情伪,虽贤且智者不能周知也。守宰之迁除,其岁月有限,而田土之还受,其奸敝无穷,故秦汉以来,官不复可授田,遂为庶人之私有,亦其势然也。虽其如元魏之泰和、李唐之贞观,稍欲复三代之规,然不久而其制遂隳者,盖以不封建而井田不可复行故也。三代而上,天下非天子所得私也,秦废封建,而始以天下奉一人矣。三代以上,田产非庶人所得私也,秦废井田,而始捐田产以予百姓矣。秦於其当与者取之,所当取者与之,然所袭既久,反古实难。欲复封建,是自割裂其土宇以启纷争;欲复井田,是强夺民之田亩以召怨ゥ。书生之论所以不可行也。随田之在民者税之,而不复问其多寡,始於商鞅。随民之有田者税之,而不复视其丁中,始於杨炎。三代井田之良法坏於鞅,唐租庸调之良法坏於炎。二人之事,君子所羞称,而後之为国者莫不一遵其法,一或变之,则反至於烦扰无稽,而国与民俱受其病,则以古今异宜故也。作《田赋考》第一,叙历代因田制赋之规,而以水利、屯田、官田附焉。凡七卷。 生民所资,曰衣与食;物之无关於衣食而实於用者,曰珠、玉、五金。先王以为衣食之具未足以周民用也,於是以用之物,作为货币以权之,故上古之世,以珠、玉为上币,黄金为中币,刀、布为下币(刀、布即古钱之名)。然珠、玉、黄金为世难得之货,至若权轻重,通贫富,而可以通行者,惟铜而已,故九府圜法,自周以来,未之有改也。然古者俗朴而用简,故钱有馀;後世俗侈而用糜,故钱不足。於是钱之直日轻,钱之数日多。数多而直轻,则其致远也难,自唐以来,始创为飞券、钞引之属,以通商贾之厚赍贸易者。其法盖执券、引以取钱,而非以券、引为钱也。宋庆历以来,蜀始有交子;建炎以来,东南始有会子。自交、会既行,而始直以楮为钱矣。夫珠、玉、黄金,可贵之物也,铜虽无足贵,而用之物也。以其可贵且用者制币而通行,古人之意也。至於以楮为币,则始以无用为用矣。举方尺腐败之券,而足以奔走一世,寒藉以衣,饥藉以食,贫藉以富,盖未之有。然铜重而楮轻,鼓铸繁难而印造简易,今舍其重且难者,而用其轻且易者,而又下免犯铜之禁,上无搜铜之苛,亦一便也。作《钱币考》第二。凡二卷。 古者户口少,而皆才智之人;後世生齿繁,而多窳惰之辈。钧是人也,古之人,方其为士,则道问学;及其为农,则力稼穑;及其为兵,则善战阵。投之所向,无不如意。是以千里之邦,万家之聚,皆足以世守其国,而城其民,民众则其国强,民寡则其国弱,盖当时国之与立者民也。光、岳既分,风气日漓,民生其,才益乏而智益劣。士拘於文墨,而授之介胄则惭;农安於犁锄,而问之刀笔则废。以至九流、百工、释老之徒,食土之毛者,曰以繁夥,其肩摩袂接,三孱不足以满隅者,总总也,於是民之多寡,不足为国之盛衰。官既无藉於民之材,而徒欲多为之法,以征其身,户调、口赋,日增月益,上之人厌弃贱薄,不倚民为重,而民益穷苦憔悴,只以身为累矣。作《户口考》第三,叙历代户口之数与其赋役,而以奴婢、占役附焉。凡二卷。 役民者官也,役於官者民也。郡有守,县有令,乡有长,里有正,其位不同,而皆役民者也。在军旅则执干戈,兴土木则亲畚锸,调征行则负羁绁,以至追胥、力作之任,其事不同,而皆役於官者也。役民者逸,役於官者劳,其理则然。然则乡长、里正非役也,後世乃虐用其民,为乡长、里正者,不胜诛求之苛,各萌避免之意,而始命之曰户役矣。唐、宋而後,下之任户役者,其费日重;上之议户役者,其制日详。於是曰差,曰雇,曰义,纷纭杂袭,而法出奸生,莫能禁止。噫!成周之里宰、党长,皆有禄秩之命官;两汉之三老、啬夫,皆有誉望之名士,盖後世之任户役者也,曷尝凌暴之至此极乎!作《职役考》第四,叙历代役法之详,而以复除附焉。凡二卷。 征榷之途有二:一曰山泽,茶、盐、坑冶是也;二曰关市,酒酤、征商是也。羞言利者,则曰县官当食租衣税而已,而欲与民庶争货殖之利,非王者之事也。善言利者,则曰山海天地之藏,而豪强擅之,关市货物之聚,而商贾擅之,取之於豪强、商贾,以助国家之经费,而毋专仰给於百姓之赋税,是崇本抑末之意,乃经国之远图也。自是说立,而後之加详於征榷者,莫不以藉口,征之不已,则并其利源夺之,官自煮盐、酤酒、采茶、铸铁,以至市易之属。利源日广,利额日重,官既不能自办,而豪强商贾之徒又不可复擅,然既以立为课额,则有司者不任其亏减,於是又为均派之法。或计口而课盐钱,或望户而榷酒酤,或於民之有田者计其顷亩,令於赋税之时带纳,以求及额,而征榷遍於天下矣。盖昔之榷利,曰取之豪强、商贾之徒,以优农民,及其久也,则农民不获豪强、商贾之利,而代受豪强、商贾之榷。有识者知其苛横,而国计所需,不可止也。作《征榷考》第五,首叙历代征商之法,盐铁始於齐,则次之;榷酤始於汉,榷茶始於唐,则又次之;杂征敛者,若津渡、架之属,以至汉之告缗,唐之率贷,宋之经、总制钱,皆衰世一切之法也,又次之。凡六卷。 市者,商贾之事也。古之帝王,其物货取之任土所贡而有馀,未有国家而市物者也。而市之说则於《周官》之泉府,後世因之,曰均输,曰市易,曰和买,皆以泉府藉口者也。籴者,民庶之事。古之帝王,其米粟取之什一所赋而有馀,未有国家而籴粟者也。而籴之说则於齐桓公、魏文侯之平籴,後世因之,曰常平,曰义仓,曰和籴,皆以平籴藉口者也。然泉府与平籴之立法也,皆所以便民。方其滞於民用也,则官买之、籴之;及其於民用也,则官卖之、粜之。盖懋迁有无,曲为贫民之地,初未尝有一毫征利富国之意。然沿袭既久,古意浸失。其市物也,亦诿曰榷蓄贾居货待价之谋;及其久也,则官自效商贾之为,而指为富国之术矣。其籴粟也,亦诿曰救贫民贱钱荒之弊;及其久也,则官未尝有及民之惠,而徒利积粟之入矣。至其极弊,则名曰和买、和籴,而强配数目,不给价直,鞭笞取足,视同常赋。盖古人恤民之事,後世反藉以厉民,不可不究其颠末也。作《市籴考》第六。凡二卷。 《禹贡》,八州皆有贡物,而冀州独无之;甸服有米粟之输,而馀四服俱无之。说者以为王畿之外,八州俱以田赋所当供者市易所贡之物,故不输粟,然则土贡即租税也。汉唐以来,任土所贡,无代无之,著之令甲,犹曰当其租入。然叔季之世,务为苛横,往往租自租而贡自贡矣。至於珍禽、奇兽、袤服、异味,或荒淫之君降旨取索,或奸谄之臣希意创贡,往往有出於经常之外者。甚至留官赋,阴增民输,而命之曰“羡馀”,以供贡奉,上下相蒙,苟悦其名,而於百姓则重困矣。作《土贡考》第七。凡一卷。 贾山《至言》曰:“昔者,周盖千八百国,以九州之民养千八百国之君,君有馀财,民有馀力,而颂声作。秦皇帝以千八百国之民自养,力罢不能胜其役,财尽而不能胜其求。一君之身耳,所自养者驰骋弋猎之娱,天下弗能供也。”然则国之废兴非财也,财少而国延,财多而国促,其效可睹矣。然自《周官 六典》有太府,又有王府、内府,且有“惟王不会”之说,後之为国者因之。两汉财赋曰大农者,国家之帑藏也,曰少府、曰水衡者,人主之私蓄也。唐既有转运、度支,而复有琼林、大盈;宋既有户部、三司,而复有封桩、内藏。於是天下之财,其归於上者,复有公私。恭俭贤主,常捐内帑以济军国之用,故民裕而其祚昌;淫侈僻王,至糜外府以供耳目之娱,故财匮而其民怨。此又历代制国用者龟鉴也。作《国用考》第八,叙历代财计首末,而以漕运、赈恤、蠲贷附焉。凡五卷。 古之用人,德行为首,才能次之。虞朝载采,亦有九德,周家宾兴,考其德行,於才不屑屑也。两汉以来,刺史、守、相得以专辟召之权;魏晋而後,九品中正得以司人物之柄。皆考之以里之毁誉,而试之以曹掾之职业,然後俾之入备王官,以阶清显。盖其为法,虽有愧於古人德行之举,而犹可以得才能之士也。至於隋而州郡僚属皆命於铨曹,绅发轫悉由於科目。自以铨曹署官,而所按者资格而已,於是勘籍小吏,得以司升沈之权;自以科目取士,而所试者词章而已,於是操觚末技,得以阶荣进之路。夫其始进也,试之以操觚末技,而专主於词章;其既仕也,付之於勘籍小吏,而专校其资格,於是选贤与能之意,无复存者矣。然此二法者,历数百年而不可以复更,一或更之则荡无法度,而侥滥者愈不可澄汰,亦独何哉?又古人之取士,盖将以官之。三代之时,法制虽简,而考核本明,毁誉既公,而贤愚自判。往往当时士之被举者,未有不入官,初非有二途也。降及後世,巧伪日甚,而法令亦滋多,遂以科目为取士之途,铨选为举官之途,二者各自为防闲检尼之法。至唐则以试士属之礼部,试吏属之吏部,於是科目之法、铨选之法,日新月异,不相为谋。盖有举於礼部而不得官者,不举於礼部而得官者,而士之所以进身之涂辙亦复不一,不可比而同之也,於是立举士、举官两门以该之。作《选举考》第九。凡十二卷。 古之教者,家有塾,党有庠,术有序,国有学,所谓学校,至不一也。然惟国学有司乐、司成,专主教事,而州、闾、乡、党之学,则未闻有司职教之任者。及考《周礼 地官》:党正各掌其党之政令教治,孟月属民而读法,祭祀则以礼属民;州长掌其州之教治政令,考其德行道艺,纠其过恶而劝戒之。然後知党正即一党之师也,州长即一州之师也,以至下之为比长、闾胥,上之为乡、遂大夫,莫不皆然。盖古之为吏者,其德行道艺,俱足以为人之师表,故发政施令,无非教也。以至使民兴贤,出使长之;使民兴能,入使治之。盖役之则为民,教之则为士,官之则为吏,钧是人也。秦汉以来,儒与吏始异趋,政与教始殊途。於是曰郡守,曰县令,则吏所以治其民;曰博士官,曰文学掾,则师所以教其弟子。二者漠然不相为谋,所用非所教,所教非所用。士方其从学也,曰习读;及进而登仕版,则弃其诗书礼乐之旧习,而从事乎簿书期会之新规。古人有言曰:“吾闻学而後入政,未闻以政学者。”後之为吏者,皆以政学者也。自其以政学,则儒者之学术皆筌蹄也,国家之学宫皆刍狗也,民何由而见先王之治哉?又况荣途捷径,旁午杂出,盖未尝由学而升者滔滔也。於是所谓学者,姑视为粉饰太平之一事,而庸人俗吏直以为无益於兴衰理乱之故矣。作《学校考》第十,叙历代学校之制,及祠祭褒赠先圣先师之首末,幸学养老之仪,而郡国乡党之学附见焉。凡七卷。 古者因事设官,量能授职,无清浊之殊,无内外之别,无文武之异,何也?唐虞之时,禹宅揆,契掌教,皋陶明刑,伯夷典礼,羲和掌历,夔典乐,益作虞,垂共工。盖精而论道经邦,粗而饬财辨器,其位皆公卿也,其人皆圣贤也。後之居位临民者,则自诡以清高,而下视曲艺多能之流;其执技事上者,则自安於鄙俗,而难语以辅世长民之事。於是审音,治历、医、祝之流,特设其官以处之,谓之杂流,摈不得与绅伍,而官之清浊始分矣。昔在成周,设官分职,缀衣、趣马,俱俊之流,宫伯、内宰、尽兴贤之侣。逮夫汉代,此意犹存,故以儒者为侍中,以贤士备郎署。如周昌、袁盎、汲黯、孔安国之徒,得以出入宫禁,陪侍晏私,陈谊格非,拾遗补过。其才能卓异者,至为公卿将相,为国家任大事,霍光、张安世是也。中汉以来,此意不存,於是,非阉宦嬖幸,不得以日侍宫庭,而贤能绅,特以之备员表著。汉有宫中、府中之分,唐有南司、北司之党,职掌不相为谋,品流亦复殊异,而官之内外始分矣。古者文以经邦,武以拨乱,其在大臣,则出可以将,入可以相;其在小臣,则簪笔可以待问,荷戈可以前驱。後世人才日衰,不供器使,司文墨者不能知战阵,被介胄者不复识简编,於是官人者制为左右两选,而官之文武始分矣。至於有侍中、给事中之官,而未尝司宫禁之事,是名内而实外也(唐以来以侍中为三公官,以处勋臣,又以给事中为封之官,皆以外庭之臣为之,并不预宫中之事;)有太尉、司马之官,而未尝司兵戎之事,是名武而实文也(太尉,汉承秦以为三公,然犹掌武事也。唐以後亦为三公。宋时,吕夷简、王旦、韩琦官皆至太尉,非武臣也。大司马,周官掌兵,至汉元成以後为三公,亚於司徒,乃後来执政之任,亦非武臣也。)太常有卿佐而未尝审音乐,将作有监贰而未尝谙营缮,不过为儒臣养望之官,是名浊而实清也。尚书令在汉为司牍小吏,而後世则为大臣所不敢当之穹官;校尉在汉为兵师要职,而後世则为武弁所不齿之冗秩(尚书令,汉初其秩至卑,铜章青绶,主宫禁文书而已,至唐则为三省长官。高祖入长安时,太宗以秦王为之,後郭子仪以勋位当拜,以太宗曾为之,辞不敢受,自後至宋,无敢拜此官者。汉入校尉领禁卫诸军,皆尊显之官,宰相之罢政者,至为城门校尉。又司隶校尉督察三辅,弹劾公卿,其权至雄尊。护羌校尉、护鸟桓校尉皆领重兵镇方面,乃大帅之职。至宋时,校尉、副尉为武职初阶,不入品从,至为冗盛。)盖官之名同而古今之崇卑悬绝如此。参稽互考,曲畅旁通,而因革之故可以类推。作《职官考》第十一,首叙官制次序、官数,内官则自公师宰相而下,外官则自州牧郡守而下,以至散官、禄秩、品从之详。凡二十一卷。 《郊特牲》曰:“礼之所尊,尊其义也。失其义,陈其数,祝、史之事也。故其数可陈也,其义难知也。”荀卿子曰:“不知其义,谨守其数,慎不敢损益,父子相传,以持王公。是故三代虽亡,治法犹存,是官人百吏之所以取禄秩也。”然则义者,祭之理也;数者,祭之仪也。古者人习於礼,故家国之祭祀,其品节仪文,祝、史、有司皆能知之,然其义则非儒宗讲师不能明也。周衰礼废,而其仪亡矣。秦汉以来,诸儒口耳所授、简册所载,特能言其义理而已,《戴记》是也。《仪礼》所言,止於卿士大夫之礼;《六典》所载,特以其有关於职掌者则言之,而国之大祀,盖未有能知其品节仪文者。汉郑康成深於礼学,作为传注,颇能补经之所未备,然以谶纬之言而释经,以秦汉之事而拟三代,此其所以舛也。盖古者郊与明堂之祀,祭天而已,秦汉始有五帝、泰一之祠,而以古者郊祀、明堂之礼礼之,盖出於方士不经之说。而郑注《礼经》二祭,曰天,曰帝,或以为灵威仰,或以为耀灵宝,袭方士纬书之荒诞,而不知其非。夫礼莫先於祭,祭莫重於天,而天之名义且乖异如此,则其他节目注释虽复博赡,不知其果得《礼经》之意否乎。王肃诸儒虽引正论以力排之,然魏晋以来祀天之礼,尝参酌王、郑二说而迭用之,竟不能偏废也。至於、之节,宗祧之数,《礼经》之明文无所稽据,而注家之聚讼莫折衷,其丛杂牾,与郊祀之说无以异也。近世三山信斋杨氏得考亭、勉斋之遗文奥义,著为《祭礼》一书,词义正大,考订精核,足为千载不刊之典。然其所述一本经文,不复以注疏之说搀补,故经之所不及者,则阔略不接续。杜氏《通典》之书,有祭礼则参用经注之文,两存王、郑之说,虽通畅易晓,而不如杨氏之纯正。今并录其说,次及历代祭祀礼仪本末,而唐开元、宋政和二礼书中所载诸祀仪注并详著焉。作《郊祀考》第十二,以叙古今天神地之祀,首郊,次明堂,次后土,次雩,次五帝,次日月、星辰、寒暑,次六宗、四方,次社稷、山川,次封禅,次高,次八蜡,次五祀,次籍田、祭先农,次亲蚕、祭先蚕,次祈禳,次告祭,而後以杂祠、淫祠终焉。凡二十三卷。作《宗庙考》第十三,以叙古今人鬼之祀,首国家宗庙,次时享,次、,次功臣配享,次祠先代君臣,次诸侯宗庙,而以大夫、士庶宗庙时享终焉。凡十五卷。 古者经礼、礼仪,皆曰三百,盖无有能知其节目之详者矣。然总其凡有五,曰吉、凶、军、宾、嘉;举其大有六,曰冠、昏、丧、祭、乡、相见。此先王制礼之略也。秦汉而後,因革不同:有古有而今无者,如大射、聘礼、士相见、乡饮酒、投壶之类是也;有古无而今有者,如圣节、上寿、上尊号、拜表之类是也;有其事通乎古今而後世未尝制为一定之礼者,若臣庶以下冠、昏、丧、祭是也。凡若是者,皆本无沿革,不烦纪录,而通乎古今而代有因革者,惟国家祭祀、学校、选举,以至朝仪、巡狩、田猎、冠冕、服章、圭璧、符玺、车旗、卤簿,及凶礼之国恤耳。今除国祀、学校、选举已有专门外,朝仪已下则总谓之“王礼”,而备著历代之事迹焉。盖本晦庵《仪礼经传通解》,所谓王朝之礼也。其本无沿革者,若古礼则经传所载、先儒所述,自有专书可以寻求,毋庸赘叙,若今礼则虽不能无失,而议礼制度又非书生所得预闻也,是以亦不复措辞焉。作《王礼考》第十四。凡二十二卷。 《记》曰:“声音之道,与政通矣。故审乐以知政。”盖言乐之正哇,有关於时之理乱也。然自三代以後,号为历年多、施泽久,而民安乐之者,汉唐与宋。汉莫盛於文景之时,然至孝武时,河献王始献雅乐,天子下太乐官常存隶之,岁时以备数,然不常御,常御及郊庙皆非雅声,至哀帝时始罢郑声,用雅乐,而汉之运祚且移於王莽矣。唐莫盛於贞观、开元之时,然所用者多教坊俗乐,太常阅工人常隶习之,其不可教者乃习雅乐,然则其所谓乐者可知矣。宋莫盛於天圣、景之时,然当时胡瑗、李照、阮逸、范镇之徒,拳拳以律吕未谐,声音未正为忧,而卒不克更置,至政和时始制《大晟乐》,自谓古雅,而宋之土宇且陷入女真矣。盖古者因乐以观政,而後世则方其发政施仁之时,未暇制乐,及其承平之後,纲纪法度皆已具举,敌国外患皆已销亡,君相他无所施为,学士大夫他无所论说,然後始及制乐,乐既成而政已秕,国已衰矣。昔隋开皇中制乐,用何妥之说,而摈万宝常之议。及乐成,宝常听之,泫然曰:“乐声淫厉而哀,不久天下将尽。”噫!使当时一用宝常之议,能救隋之亡乎?然宝常虽不能制乐以保隋之长存,而犹能听乐而知隋之必亡,其宿悟神解,亦有过人者。窃尝以为世之兴衰理乱固未必由乐,然若欲议乐,必如师旷、州鸠、万宝常、王令言之徒。其自得之妙,岂有法之可传者?而後之君子,乃欲强为议论,究律吕於黍之纵横,求正哇於声之清浊;或证之以残缺断烂之简编、埋没销蚀之尺量,而自谓得之,何异刻舟、覆蕉、叩、扪烛之为?愚固不知其说也。作《乐考》第十五,首叙历代乐制,次律吕制度,次八音之属,各分雅部、胡部、俗部,以尽古今乐器之本末,次乐县,次乐歌、次乐舞、次散乐、鼓吹,而以彻乐终焉。凡十五卷。 按《周官 小司徒》:“五人为伍,五伍为两,四两为卒,五卒为旅,五旅为师,五师为军。上地家七人,可任也者家三人;中地家六人,可任也者二家五人;下地家五人,可任也者家二人。”此教练之数也。《司马法》:“地方一里为井,四井为邑,四邑为邱,四邱为甸,甸六十四井,有戎马四匹、兵车一乘、牛十二头、甲士三人、卒七十二人。”此调发之数也。教练则不厌其多,故凡食土之毛者,除老弱不任事之外,家家使之为兵,人人使之知兵,故虽至小之国,胜兵万数可指顾而集也。调发则不厌其简,甸六十四井,为五百一十二家,而所调者止七十五人,是六家调发其出一人也。每甸姑通以中地二家五人计之,五百一十二家可任者一千二百八十人,而所调者止七十五人,是十六次调发方及一人也。教练必多,则人皆习於兵革;调发必简;则人不疲於征战。此古者用兵制胜之道也。後世士自为士,农自为农,工商末技自为工商末技,凡此四民者,平时不识甲兵为何物,而所谓兵者乃出於四民之外。故为兵者甚寡,知兵者甚少,一有征战,则尽数驱之以当锋刃,无有休息之期,甚则以未尝训练之民而使之战,是弃民也。唐宋以来,始专用募兵,於是兵与民判然为二途,诿曰教养於平时而驱用於一旦。然其季世,则兵数愈多而骄悍,而劣弱,为害不浅,不惟足以疲国力,而反足以促国祚矣。作《兵考》第十六,首叙历代兵制,次禁卫及郡国之兵,次教阅之制,次车战、舟师、马政、军器。凡十三卷。 昔汉陈咸言:“为人议法,当依於轻,虽有百金之利,慎无与人重比。”盖汉承秦法。过於严酷,重以武、宣之君,张、赵之臣,淫刑喜杀,习以为常,咸之言盖有激也。窃尝以为劓、耳刂、、黥,蚩尤之刑也,而唐虞遵之;收孥、赤族,亡秦之法也,而汉魏以来遵之。以贤圣之君而不免袭乱虐之制,由是观之,咸言尤为可味也。汉文除肉刑,善矣,而以髡笞代之。髡法过轻,而略无惩创;笞法过重,而至於死亡。其後乃去笞而独用髡,减死罪一等即止於髡钳,进髡钳一等,即入於死,而深文酷吏务从重比,故死刑不胜其众,魏晋以来病之。然不知减笞数而使之不死,乃徒欲复肉刑以全其生,肉刑卒不可复,遂独以髡钳为生刑。所欲活者傅生议,於是伤人者或折腰体,而才翦其毛;所欲陷者与死比,於是犯罪者既,已刑杀,而复诛其宗亲。轻重失宜,莫此为甚。及隋唐以来,始制五刑,曰笞、杖、徒、流、死。此五者即有虞所谓鞭、朴、流宅,虽圣人复起,不可偏废也。若夫苟慕轻刑之名,而不恤惠奸之患,杀人者不死,伤人者不刑,俾无辜罹毒虐者,抱沈冤而莫伸,而舞文利赇贿者,无後患之可惕,则亦非圣人明刑弼教之本意也。作《刑考》第十七,首刑制,次徒流,次详谳,次赎刑、赦宥。凡十二卷。 昔秦燔经籍而独存医药、卜筮、种树之书,学者抱恨终古。然以今考之,《易》与《春秋》二经首末具存,《诗》亡其六篇,或以为笙诗元无其辞,是《诗》亦未尝亡也。《礼》本无成书,《戴记》杂出汉儒所编,《仪礼》十七篇及《六典》最晚出,《六典》仅亡《冬官》,然其书纯相半,其存亡未足为经之疵也。独虞、夏、商、周之书,亡其四十六篇耳。然则秦所燔,除《书》之外,俱未尝亡也。若医药、卜筮、种树之书,当时虽未尝废锢,而并无一卷流传至今者,以此见圣经贤传终古不朽,而小道异端虽存必亡,初不以世主之好恶为之兴废也。汉、隋、唐、宋之史,俱有《艺文志》,然《汉志》所载之书,以《隋志》考之,十已亡其六七,以《宋志》考之,隋唐亦复如是,岂亦秦为之厄哉?昌黎公所谓为之也易,则其传之也不远,岂不信然。夫书之传者已鲜,传而能蓄者加鲜,蓄而能阅者尤加鲜焉。宋皇时,命名儒王尧臣等作《崇文总目》,记馆阁所储之书而论列於其下方,然止及经、史,而亦多缺略,子集则但有其名目而已。近世昭德晁氏公武有《读书记》,直斋陈氏振孙有《书录解题》,皆聚其家藏之书而评之。今所录先以四代史志列其目,其存於近世而可考者,则采诸家书目所评,并旁搜史传、文集、杂说、诗话。凡议论所及,可以纪其著作之本末,考其流传之真伪,订其文理之纯者,则具载焉,俾览之者如入群玉之府,而阅木天之藏。不特有其书者,稍加研穷,即可以洞究旨趣;虽无其书者,味兹题品,亦可粗窥端倪,盖殚见洽闻之一也。作《经籍考》第十八,经之类十有三,史之类十有四,子之类二十有二,集之类六。凡七十六卷。 昔太史公言:“儒者断其义,驰说者骋其辞,不务综其始终。”盖讥世之学者以空言著书,而历代统系无所考订也。於是作为《三代世表》,自黄帝以下谱之。然五帝之事远矣,而迁必欲详其世次,按图而索,往往牾,故欧阳公复讥其不能缺所不知,而务多闻以为胜。然自三代以後,至於近世,史牒所载,昭然可考,始学者童而习之,屈伸指而得其大概,至其传世历年之延促,枝分派别之远近,猝然而问,虽华颠钜儒不能以遽对,则以无统系之书故也。今仿王溥唐及五代会要之体,首叙帝王之姓氏出处,及其享国之期、改元之数,以及各代之始终,次及后妃、皇子、公主、皇族,其可考者悉著於篇,而历代所以尊崇之礼、册命之仪,并附见焉。作《帝系考》第十九。凡十卷。 封建莫知其所从始也。禹涂山之会,号称万国;汤受命时,凡三千国;周定五等之封,凡千七百七十三国,至春秋之时,见於经传者仅一百六十五国,而蛮夷戎狄亦在其中。盖古之国至多,後之国日寡,国多则土宜促,国少则地宜旷,而夷考其故则不然。试以殷周土世言之,殷契至成汤八迁,史以为自商而砥石,自砥石而复居商,又自商而亳。周弃至文王亦屡迁,史以为自邰而豳,自豳而岐,自岐而丰。夫汤七十里之国也,文王百里之国也。然以所迁之地考之,盖有出於七十里、百里之外者矣。又如泰伯之为吴,鬻绎之为楚,箕子之为朝鲜,其初不过自屏於荒裔之地,而其後因以有国传世。窃意古之诸侯者,虽曰受封於天子,然亦由其行义德化足以孚信於一方,人心翕然归之,故其子孙因之,遂君其地;或有灾否,则转徙他之,而人心归之不能释去,故随其所居,皆成都邑。盖古之帝王未尝以天下为已私,而古之诸侯亦未尝视封内为已物,上下之际,均一至公,非如後世分疆画土,争城争地,必若是其截然也。秦既灭六国,举宇内而郡县之,尺土一民始皆视为已有,再传而後,刘项与群雄共裂其地而分王之。高祖既诛项氏之後,凡当时诸侯王之自立者,与为项氏所立者,皆击灭之,然後裂土以封韩、彭、英、卢、张、吴之属,盖自是非汉之功臣不得王矣。逮数年之後,反者九起,异姓诸侯王多已夷灭,於是悉取其地以王子弟亲属,如荆、吴、齐、楚、淮南之类,盖自是非汉之同姓不得王矣。然一再传而後,贾谊、晁错之徒,拳拳有诸侯强大之虑,以为亲者无分地而疏者Τ天子,必为子孙之忧。於是或分其国,或削其地,其负强而动如七国者,则六师移之。盖西汉之封建,其初则剿灭异代所封,而以畀其功臣;继而剿灭异姓诸侯,而以畀其同宗;又继而剿灭疏属刘氏王,而以畀其子孙。盖检制益密而猜防益深矣。昔汤武虽以征伐取天下,然商惟十一征;周惟灭国者五十,其馀诸侯皆袭前代所封,未闻尽以宇内易置而封其私人。周虽大封同姓,然文昭武穆之邦,与国咸休,亦未闻成康而後,复畏文武之族Τ而必欲夷灭之,以建置已之子孙也。愚尝谓必有公天下之心而後可以行封建。自其出於公心,则选贤与能,而小大相维之势,足以绵千载;自其出於私心,则忌疏畏Τ,而上下相猜之形,不能以一朝居矣。景武之後,令诸侯王不得治民补吏,於是诸侯虽有君国子民之名,不过食其邑入而已,土地甲兵不可得而擅矣。然则汉虽惩秦之弊,复行封建,然为人上者苟慕美名,而实无唐虞、三代之公心,为诸侯者既获裂土,则遽欲效春秋战国之馀习,故不久而遂废。逮汉之亡,议者以为乏藩屏之助,而成孤立之势。然愚又尝夷考历代之故,魏文帝忌其诸弟,帝子受封有同幽絷,再传之後,主势稍弱,司马氏父子即攘臂取之,曾无顾惮。晋武封国至多,宗藩强壮,俱自得以领兵卒,置官属,可谓惩魏之弊矣,然八王首难,阻兵安忍,反以召五胡之衅。宋、齐皇子俱童孺当方面,名为藩镇,而实受制於典签、长史之手,每一易主,则前帝之子孙歼焉,而运祚卒以不永。梁武享国最久,诸子孙皆以盛年雄材出为邦伯,专制一方,可谓惩宋、齐之弊矣,然诸王拥兵,捐置君父,卒不能止侯景之难,然则魏、宋、齐疏忌骨肉,固以取亡,而晋、梁崇奖宗藩,亦不能救乱。於是封建之得失不可复议,而王绾、李斯、陆士衡、柳宗元辈所论之是非,亦不可得而偏废矣。今所论著,三皇而後至春秋之前,国名之见於经传而事迹可考者略著之,如共工、防风氏,以至邶、、樊、桧之类是也。春秋十二列国,既有太史世家详其事迹,不复赘叙,姑纪其世代历年而已。若诸小国之事迹,见於《春秋》三传、杂记者,则仿世家之例,叙其梗概,邾、莒、许、滕以下是也。汉初诸侯王、王子侯、功臣外戚恩泽侯,则悉本马、班二史年表,东汉以後无年表可据,则采摭诸传,各订其受封传授之本末而备著焉。列侯不世袭始於唐,亲王不世袭始於宋,则姑志其始受封者之名氏而已。作《封建考》第二十。凡十八卷。 昔三代之时,俱有太史,其所职掌者,察天文、记时政,盖合占候、纪载之事,以一人司之。汉时,太史公掌天官,不治民,而纟由史记、金匮、石室之书,犹是任也。至宣帝时,以其官为令,行太史公文书,其修撰之职,以他官领之,於是太史之官,唯知占候而已。盖必二任合而为一,则象纬有变,纪录无遗,斯可以考一代天文运行之常变,而推其休祥。然二任之隳废离隔,不相为谋,盖已久矣。昔《春秋》日食不书日,而史氏以为官失之,可见当时掌占候与司纪载者各为一人,故疏略如此。又尝考之,春秋二百四十二年,而日食三十六;自鲁定公十五年至汉高帝之三年,其二百九十三年,而搜考史传,书日食凡七而已,然则遗缺不书者多矣。自汉而後,史录具在,天下一家之时,纪载者递相沿袭,无以知其得失也。及南北分裂之後,国各有史,今考之:南自宋武帝永初元年至陈後主祯明二年,北自魏明帝泰常五年至隋文帝开皇八年,此一百六十九年之,《南史》所书日食仅三十六,而《北史》所书乃七十九,其年岁之相合者才二十七,又有年合而月不合者。夫同此一苍也,食於北者其数过倍於南,理之所必无者,而又日月不相吻合,岂天有二日乎?盖史氏之差谬牾,其失大矣。悬象著明,莫大乎日月,虽庸奴举目可知,而所书薄蚀之谬且如此,则星辰之迟留、伏逆、陵犯、往来,其所纪述,岂足凭乎(按:汉哀帝以日无精光、邪气连昏之事问待诏李寻,而寻所对,具言其故。光武以建武五年召严光入禁中共卧,而太史奏客星犯帝座。二事见於李寻、严光传中,而以《汉志》考之,终哀帝时不言日无精光之事,光武建武五年亦不言客星事,亦可证其疏略也?)姑述故事,广异闻耳。天文志莫详於晋、隋,至丹元子之《步天歌》,尤为简明。宋《两朝史志》言诸星去极之远近,《中兴史志》采近世诸儒之论,亦多前史所未发,故择其尤明畅有味者具列於篇。作《象纬考》第二十一,首三垣、二十八宿之星名、度数,次天汉起没,次日月、五星行度,次七曜之变,次气。凡十七卷。 《记》曰:“国家将兴,必有祯祥。国家将亡,必有妖孽。”盖天地之,有妖必有祥,因其气之所感,而证应随之。自伏胜作《五行传》,班孟坚而下踵其说,附以各代证应为《五行志》,始言妖而不言祥。然则阴阳五行之气,独能为妖孽而不能为祯祥乎?其亦不达理矣。虽然,妖祥之说固未易言也。治世则凤凰见,故有虞之时有来仪之祥,然汉桓帝元嘉之初、灵帝光和之际,凤凰亦屡见矣,而桓、灵非治安之时也。诛杀过当,其应为恒寒,故秦始皇时有四月雨雪之异,然汉文帝之四年,亦以六月雨雪矣,而汉文帝非淫刑之主也。斩蛇夜哭,在秦则为妖,在汉则为祥,而概谓之龙蛇之孽可乎?僵树虫文,在汉昭帝则为妖,在宣帝则为祥,而概谓之木不曲直可乎?前史於此不得其说,於是穿凿附会,强求证应而有所不通。窃尝以为物之反常者,异也,其祥则为凤凰、麒麟、甘露、醴泉、庆、芝草,其妖则山崩、川竭、水涌、地震、豕祸、鱼孽。妖祥不同,然皆反常而罕见者,均谓之异可也,故今取历代史《五行志》所书,并旁搜诸史本纪及传记中所载祥瑞,随其朋类,附入各门,不曰妖,不曰祥,而总名之曰物异。如恒雨、恒、恒燠、恒寒、恒风、水潦、水灾之属,俱妖也,不可言祥,故仍前史之旧名。至如魏晋时鱼集武库屋上,前史所谓鱼孽也;若周武王之白鱼入舟,则祥而非孽。然妖祥虽殊,而其为异一尔,故均谓之鱼异。秦孝公时,马生人,前史所谓马祸也;若伏羲之龙马负图,则祥而非祸。然妖祥虽殊,而其为异亦一尔,故均谓之马异。其馀鸟兽、昆虫、草木、金石,以至童谣、诗谶之属,前史谓之羽虫、毛虫、龙蛇之孽,或曰诗妖、华孽,今所述皆并载妖祥,故不曰妖,不曰孽,而均以“异”名之,其豕祸、鼠妖,则无祥可述,故亦仍前史之旧名,至於木不曲直者,木失其常性而为妖,如桑共生之类是也。若雨木冰,乃寒气胁木而成冰,其咎不在木也,而刘向以雨木冰为木不曲直。华孽者,花失其常性而为妖,如冬桃李华之类是也。若冰花乃冰有异而结花,其咎不在花也,而《唐志》以冰花为华孽。二者俱失其伦类,今革而正之,俱以入恒寒门,附雨雹之後。又前志以鼠妖为青眚、青祥,物自动为木金,物自坏为金木,其说俱後学所未谕,今以鼠妖、青眚各自为一门,而自动、自坏直以其事名之,庶览者易晓云。作《物异考》第二十。二凡二十卷。 昔尧时禹别九州,至舜分为十二州,周职方复分为九州而又与禹异。汉承秦分天下为郡、国,而复以十三州统之。晋时分州为十九。自晋以後,为州多,所统狭,且建治之地亦不一所。姑以扬州言之,自汉以来,或治历阳,或治寿春,或治曲阿,或治合肥,或治建业,而唐始治广陵。至南北分裂之後,务为夸大,侨置诸州,以会稽为东扬,京口为南徐,广陵为南兖,历阳为南豫,历城为南冀,襄阳为南雍。鲁郡在禹迹为徐州,而汉则属豫州所领;陈留在禹迹为豫州,而晋则属兖州所领。离析磔裂,循名失实,而禹迹之九州不复可考矣。夹氵祭郑氏曰:“州县之设,有时而更;山川之秀,千古不易。故《禹贡》分州,必以山川定疆界,使兖州可移,而济、河之兖州不可移;梁州可迁,而华阳、黑水之梁州不可迁。故《禹贡》为万世不易之书。後之作史者主於郡县,故州县移易,其书遂废矣。”善哉言也!杜氏《通典》亦以历代郡县析於禹九州之中。今所论著,九州则以禹迹所统为准,沿而下之,府、州、军、监则以宋朝所置为准,溯而上之,而备历代之沿革焉。至冀之幽、朔,雍之银、夏,南粤之交趾,元未尝入宋之职方者,则以唐郡为准,追考前代,以补其缺;而於每州总论之下,复各为一图,先以春秋时诸国之可考者分入九州,次则及秦、汉、晋、隋、唐、宋所分郡县,考其地理,悉以附禹九州之下,而汉以来各州刺史、州牧所领之郡,其不合禹九州者悉改而正之。作《舆地考》第二十三。凡九卷。 昔先王疆理天下,制立五服,所谓蛮夷戎狄,其在要、荒之内,九州之中者,则被之声教,疆以戎索。唐、虞、三代之际,其详不可得而知矣,《春秋》所录,如蛮夷荆、舒之属也,夷则莱夷之属也,戎则山戎、北戎、陆浑、赤驹之属也,狄则赤狄、白狄、皋落、鲜虞之属也。载之经传,如齐桓之所攘,魏绛之所和,其种类虽曰戎狄,而皆错处於华地,故不容不有以制服而羁縻之。至於沙碛之滨、瘴海之外,固未尝穷兵黩武,绝大漠、逾悬度,必欲郡县其部落、衣冠其旃毳,以震耀当时,而夸示後世也。秦始皇既并六国,始北匈奴,南取百粤。至汉武帝时,东并朝鲜,西收甘、凉,南辟交趾、珠,北斥朔方、河南,以至车师、大宛、夜郎、昆明之属,俱遣信使,赍重贿,招来而羁置之,俾得通於上国,窥其广大,割齐民以附夷狄,弊所恃以事无用。自是之後,世谨梯航,历代载记所叙,其风气之差殊、习俗之诡异,可考而索,至其世代传授之详,则固不能以备知也。作《四裔考》第二十四。凡二十五卷。 ●抄白 皇帝圣旨里。饶州路达鲁花赤总管府承奉江浙等处行中书省掾史周仁劳承行札付,近据本路申准弘文辅道粹德真人关,钦奉圣旨节该:行法有本事的好人,教寻访将来者。今访至本路,窃见乐平州儒人马端临,前宋宰相碧梧先生之子,知前代之典章,识当时之体要。以所见闻著成一书,名曰《文献通考》,凡二十四类,三百四十八卷,天文、地理、礼乐、兵刑、财用、贡赋、官职、选举、学校、经籍、郊祀、封建、户口、征役之属,可谓济世之儒,有用之学。解到缮写《文献通考》三百四十八卷,并序目共计六十八册。得此,送据江浙儒司校勘得堪以传授,移准中书省咨来。咨饶州路申准弘文辅道粹德真人关,乐平州儒人马端临著成书,曰《文献通考》,凡二十四类,三百四十八卷,治国安民,可谓济世之儒。令人缮写成帙,官为镂板,以广其传。得此,行据本路缮写完备,计六十八册,校勘无差。本省今将《文献通考》随此发去,咨请照验。准此,送据礼部呈翰林国史院,考校得马端临所著《文献通考》凡二十四类,三百四十八卷,纂集古今,浩汗该博,殚极精力,用志良勤,有益後学。如蒙准呈,移咨本省於赡学钱粮内刻板印行,相应具呈照详。得此,都省咨请依上刊印施行。准此,省府仰照验依上施行,仍委自总管段通议提调,选能书儒人真楷誊写,就令马端临校勘无差,於本路概管赡学钱粮内,计料合用纸板工价,两平顾买刊印,具依准申省。奉此,照得近承江浙等处行中书省札付,钦奉圣旨节该:王真人根底与五个铺马,教直南田地里名山去处,寻访行法有本事的好人,有呵,交各处官司,依著在先世祖皇帝时分起发好人的体例与气力起发上来,钦此。除钦遵外,延五年十二月十八日,准弘文辅道粹德真人关,寻访至饶州路,据本路儒学状,申准本路杨教授关该,窃见本路乐平州儒人马端临,前宋宰相碧梧先生之子,昨蒙都省咨发,再任衢州路柯山书院山长,见类各路儒学教授选内,即目闲居听除。本儒行履端纯,词章雅丽,家传鼎鼐之谱,幼纟番馆阁之储,知前代之典章,识当世之体要,以所见闻著为成书,名曰《文献通考》,凡二十四类,三百四十八卷,天文、地理、礼乐、兵刑、财用、贡赋、官职、选举、学校、经籍、郊祀、封建、户口、征役之属,凡於治道有关者,无不彪分汇列,井井有条,治国安民,特举而措之耳。此可谓济世之儒、有用之学。其书,本儒用心二十馀年,卷帙繁多,非可卒致。今先将所定序目一本缴连前去,蚤为转申上司,令人缮写成帙,校勘完备,官为镂板,以广其传,非惟不负本儒平生所学,抑且於世教有所补益,关请施行。准此,行据本路儒学申,令儒人马端临讠誊写到所撰《文献通考》序目一样三本,装褙完备,内将二本缴申省府并集贤院照详外,将一本关发弘文辅道粹德真人收管。又准关文该於江浙行省计禀得上项文集,已行付贵路誊写成帙,解省去讫。关请将《文献通考》誊写成帙,校勘无差,装褙发来呈院。准此,行下儒学依上誊写呈解。延六年七月十二日,承奉省府札付,缮写成帙,校勘无差解省。奉此,行下本州,委自同知窦承直提调,礼请马端临缮写到《文献通考》三百四十八卷,并序目共计六十八册,校正无误,装褙完备。本路具解差人赍赴省府投呈去後,今奉前因,照得本路元解《文献通考》六十八册,虽奉省府付咨发都省转发翰林国史院,考校得马端临所著《文献通考》用志良勤,有益後学,令本路总管段通议提调,选能书儒人誊写刊印,别不见发元解校勘过的本文籍。为此,总府除已关请总管段通议依奉省府付所行提调外,合下仰照验,速为差委有俸人员,礼请马端临亲赍所著《文献通考》的本文籍,赴路誊写校勘刊印施行。须至指挥。 右下乐平州,准此。 至治二年六月 日 ●卷一 田赋考一 ○历代田赋之制 尧遭洪水,天下分绝,使禹平水土,别九州。冀州:厥土白壤(无块曰壤),厥田惟中中(田第五),厥赋上上错(赋第一。错,谓杂出第二之赋)。兖州:厥土黑坟(色黑而坟起),厥田惟中下(第六),厥赋贞(贞,正也。州第九,赋正与九相当),作十有三载乃同(治水十三年乃有赋法,与他州同)。青州:厥土白坟,厥田惟上下(第三),厥赋中上(第四)。徐州:厥土赤埴坟(土黏曰埴),厥田惟上中(第二),厥赋中中(第五)。扬州:厥土惟涂泥(地泉湿),厥田惟下下(第九),厥赋下上上错(第七,杂出第六)。荆州:厥土惟涂泥,厥田惟下中(第八),厥赋上下(第三)。豫州:厥土惟壤,下土坟垆(高者壤,下者垆。垆,疏也),厥田惟中上(第四),厥赋错上中(第二,杂出第一)。梁州:厥土青黎(色青黑,沃壤也),厥田惟下上(第七),厥赋下中三错(第八,杂出第七、第九三等)。雍州:厥土黄壤,厥田上上(第一),厥赋中下(第六)。九州之地,定垦者九百一十万八千二十顷。 孔氏曰:“田下而赋上者,人功修也。田上而赋下者,人功少也。” 三山林氏曰:“三代取於民之法不同,而皆不出什一之数。既不出什一之数,而乃有九等之差者,盖九州地有广狭,民有多寡,其赋税所入之总数自有不同,不可以田之高下而准之。计其所入之总数,而多寡比较,有此九等。冀州之赋比九州为最多,故为上上。兖州之赋比九州为最少,故为下下。其馀七州皆然。非取於民之时有此九等之轻重也。” 五百里甸服(为天子服理田):百里赋,纳总(禾本全曰总)。二百里,纳钅至(刈禾曰钅至)。三百里,纳秸,服(半槁去皮曰秸。服,事也。纳总、钅至、秸之外,又使之服输将之事)。四百里,粟。五百里,米(量其地之远近,而为纳赋之轻重精粗)。 唐、虞法制简略,不可得而详,其见於《书》者如此。 夏后氏五十而贡,殷人七十而助。 朱子《集注》曰:夏时一夫受田五十亩,而每夫计其五亩之入以为贡。商人始为井田之制,以六百三十亩之地画为九区,区七十亩,中为公田,其外八家各授一区,但借其力以助耕公田,而不复税其私田。 周文王在岐(今扶风郡岐山县),用平土之法以为治人之道。地著为本(地著谓安土),故建司马法:六尺为步,步百为亩;亩百为夫,夫三为屋;屋三为井,井十为通;通十为成,成十为终;终十为同,同方百里;同十为封,封十为畿,畿方千里。故邱有戎马一匹,牛三头;甸有戎马四匹,兵车一乘,牛十二头,甲士三人,步卒七十二人。一同百里,提封万井,戎马四百匹,车百乘,此卿大夫采地之大者,是谓百乘之家。一封三百六十六里,提封十万井,定出赋六万四千井,戎马四千匹,车千乘,此诸侯之大者,谓之千乘之国。天子之畿内方千里,提封百万井,定出赋六十四万井,戎马四万匹,兵车万乘,戎卒七十万人,故曰万乘之主。 按:孟子言文王之治岐,耕者九一,即司马法也。然自卿大夫采地推而至於诸侯、天子者,恐是商之末造,法制隳弛,故文王因而修明之,非谓在岐之时,自立千里之畿,提封百万之井,奄有万乘之兵车也。 周人百亩而彻。其实皆什一也。 朱子《集注》曰:“周时一夫授田百亩,乡遂用贡法,十夫有沟;都、鄙用助法,八家同井。耕则通力而作,收则计亩而分,故谓之彻。其实皆什一也。贡法固以十分之一为常数,惟助法乃是九一,而商制不可考。周制则公田百亩中以二十亩为庐舍,一夫所耕公田实计十亩,通私田百亩为十一分,取其一,盖又轻於什一矣。窃料商制亦当似此,而以十四亩为庐舍,一夫实耕公田七亩,是亦什一也。” 《遂人》:凡治野,夫有遂,遂上有径;十夫有沟,沟上有畛;百夫有洫,洫上有涂;千夫有浍,浍上有道;万夫有川,川上有路,以达於畿(十夫二邻之田,百夫一ガ之田,千夫二鄙之田,万夫四县之田。遂、沟、洫、浍皆所以通水於川也。遂广深各二尺,沟倍之,洫倍沟,浍广二寻、深二仞。径、畛、涂、道、路皆所以通车徒於国都也。径容牛马,畛容大车,涂容乘车一轨,道容二轨,路容三轨。万夫者方三十三里少半里,九而方一同,以南每图之,则遂从沟横,洫从浍横,九浍而川周其外焉。去山林、陵麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷三分之制,其馀如此,以至於畿,则中虽有都鄙,遂人尽主其地。) 右郑注,以为此乡、遂用沟洫之法也,用之近郊乡、遂。 《匠人》:为沟洫(主通利田之水道),耜广五寸,二耜为耦。一耦之伐,广尺、深尺,谓之巛。田首倍之,广二尺、深二尺,谓之遂(古者耜一金,两人并发之。其陇中曰巛,巛上曰伐,伐之言发也。巛,畎也。今之耜岐头两金,象古之耦也。田一夫之所佃,百亩方百步也。遂者夫小沟,遂上亦有径)。九夫为井,井广四尺,深四尺,谓之沟;方十里为成,成广八尺,深八尺,谓之洫;方百里为同,同广二寻,深二仞,谓之浍,专达於川(井者,方一里,九夫所治之田也。采地制井田异於乡、遂及公邑。三夫为屋,屋,具也。一井之中三屋,九夫,三三相具以出赋税,共治沟也。方十里为成,成中容一甸,甸方八里,出田税,缘边一里治洫。方百里为同,同中容四都,六十四成,方八十里,出田税,缘边十里治浍)。 右郑注,以为此都、鄙用井田之法也,用之野外县都。 陈及之曰:“周制井田之法,通行於天下,安有内外之异哉?《遂人》言‘十夫有沟’,以一直度之也。凡十夫之田之首,必有一沟以泻水。以方度之,则方一里之地所容者九夫,其广四尺、深四尺谓之沟,则方一里之内凡四沟矣。两旁各一沟,中二沟。《遂人》云‘百夫有洫’,是百夫之地相连属,而同以一洫泻水。以方度之,则方十里之成所容者九百夫,其广八尺、深八尺谓之洫,则方十里之内凡四洫矣。两旁各一洫,中二洫,至於浍亦然。若川则非人力所能为,故《匠人》不为川,而云两山之必有川焉。《遂人》‘万夫有川’,亦大约言之耳。大概川水泻於沟,沟水泻於洫,洫水泻於浍,浍水泻於川,其纵横因地势之便利,《遂人》《匠人》以大意言之。《遂人》以长言之,故曰以达於畿。《匠人》以方言之,故止一同耳。”(又曰:“《遂人》所言者,积数也。《匠人》所言者,方法也。积数则计其所有者言之,方法则积其所围之内名之,其实一制也。”) 朱子《语录》曰:“沟洫以十为数,井田以九为数,决不可合。近世诸儒论田制,乃欲混井田、沟洫为一,则不可行。郑氏注分作两项,是。” 永嘉陈氏曰:“乡、遂用贡法,《遂人》是也。都、鄙用助法,《匠人》是也。按《遂人》云‘百夫有洫’,‘十夫有沟’,即不见得包沟、洫在内。若是在内,当云百夫、十夫之矣。《匠人》沟洫在内,故以言。方十里者,以开方法计之,为九百夫。方百里者,以开方法计之,为万夫。《遂人》、《匠人》两处各是一法。朱子总其说,谓贡法十夫有沟,助法八家同井,其言简而尽矣,但不知其必分二法者何故。窃意乡、遂之地,在近郊远郊之,六军之所从出,必是平原旷野。可画为万夫之田,有沟有洫,又有途路,方圆可以如图。盖万夫之地所占不多,以井田一同法约之,止有九分之一。故以径法摊算,逐一见其子数。若都、鄙之地谓之甸、稍、县、都,乃公卿大夫之采地,包山林陵麓在内,难用沟洫法整齐分画,故逐处画为井田,虽有沟、洫不能如图,故但言在其。其地绵亘一同之地为万夫者九,故以径法纽算,但止言其母数。” 按:自孟子有“野九一而助,国中什一使自赋”之说,其後郑康成注《周礼》,以为周家之制,乡、遂用贡法,《遂人》所谓“十夫有沟”是也;都、鄙用助法,《匠人》所谓“九夫为井”是也。自是两法。晦庵以为《遂人》以十为数,《匠人》以九为数,决不可合,以郑氏分注作两项为是,而近世诸儒合为一法为非。然愚尝考之:孟子所谓“野九一”者乃授田之制,“国中什一”者乃取民之制。盖助有公田,故其数必拘於九,八居四旁为私,而一居其中为公,是为九夫,多与少皆不可行。若贡则无公田,孟子之什一,特言其取之之数。《遂人》之十夫,特姑举成数以言之耳。若九夫自有九夫之贡法,十一夫自有十一夫之贡法,初不必拘以十数而後可行贡法也。今徒见《匠人》有九夫为井之文,而谓《遂人》所谓十夫有沟者亦是以十为数,则似太拘。盖自遂而达於沟,自沟而达於洫,自洫而达於浍,自浍而达於川,此二法之所以同也。行助法之地,必须以平地之田分画作九夫,中为公田,而八夫之私田环之,列如井字,整如局,所谓沟洫者,直欲限田之多少,而为之疆界。行贡法之地,则无问高原下隰,截长补短,每夫授之百亩,所谓沟洫者,不过随地之高下,而为之蓄泄。此二法之所以异也。是以《匠人》言遂必曰二尺,言沟必曰四尺,言洫必曰八尺,言浍必曰二寻,盖以平原旷野之地,画九夫之田以为井,各自其九以至於同,其所谓遂、沟、洫、浍者,隘则不足以蓄水,而广则又至於妨田,故必有一定之尺寸,不可逾也。若《遂人》止言夫有遂,十夫有沟,百夫有洫,千夫有浍,盖是山谷薮泽之,随地为田,横斜广狭皆可垦辟,故沟洫亦不言其尺寸。所谓“夫有遂,遂上有径”,以至“万夫有川,川上有路”云者,姑约略言之,大意谓路之下即为水沟,水沟之下即为田耳。非若《匠人》之田,必拘以九夫,而其沟洫之必拘以若干尺也。《订义》所载永嘉陈氏谓《遂人》十夫有沟,是以直度之,《匠人》九夫为井,是以方言之。又谓《遂人》所言者积数,《匠人》所言者方法,想亦有此意,但其说欠详明耳。然乡、遂附郭之地,必是平衍沃饶,可以分画,宜行助法,而反行贡法;都、鄙野外之地,必是有山谷之险峻,溪涧之阻隔,难以分画,宜行贡法,而反行助法。何也?盖助法九取其一,似重於贡,然地有肥硗,岁有丰凶,民不过任其耕耨之事,而所输尽公田之粟,则所取虽多,而民无预。贡法十取其一,似轻於助,然立为一定之规,以乐岁之数而必欲取盈於凶歉之年,至称贷而益之,则所取虽寡,而民己病矣。此龙子所以言莫善於助,莫不善於贡也。乡、遂迫近王城,丰凶易察,故可行贡法;都、鄙僻在遐方,情伪难知,故止行助法。此又先王之微意也。然乡、遂之地少,都、鄙之地多,则行贡法之地必少,而行助法之地必多,至鲁宣公始税亩,杜氏注以为公无恩信於民,民不肯尽力於公田,故履践案行,择其善亩好者税取之。盖是时公田所收必是不给於用,而为此横敛。孟子曰:“《诗》云:‘雨我公田,遂及我私。’惟助为有公田。由此观之,虽周亦助也。”则是孟子之时,助法之废己久,尽胥而为贡法矣。孟子特因《诗》中两语,而想像成周之助法耳。自助法尽废,胥而为贡法,於是民所耕者私田,所输者公租。田之丰歉靡常,而赋之额数己定。限以十一,民犹病之,况过取於十一之外乎!” 《大司徒》凡造都、鄙,制其地域而封沟之,以其室数制之。不易之地家百亩,一易之地家二百亩,再易之地家三百亩(不易之地,岁种之地美,故家百亩。一易之地,休一岁乃复种,地薄,故家二百亩。再易之地,休二岁乃复种,故家三百亩。) 《遂人》:辨其野之土上地、中地、下地,以颁田里。上地,夫一亩,田百亩,莱五十亩,馀夫亦如之。中地,夫一亩,田百亩,莱百亩,馀夫亦如之。下地,夫一亩,田百亩,莱二百亩,馀夫亦如之(莱,谓休不耕者。廛,居也。扬子有田一廛,谓百亩之居。孟子所云“五亩之宅,树之以桑”者是也)。 《小司徒》:乃均土地以稽其人民,而周知其数。上地,家七人,可任也者家三人。中地,家六人,可任也者二家五人。下地,家五人,可任也者家二人(一家男女七人以上,则授之以上地,所养者众也。男女五人以下,则授之下地,所养者寡也。有夫有妇,然後为家可任矣。见《力役门》)。 《王制》:制农田百亩,百亩之粪,上农夫食九人,其次食八人,其次食七人,其次食六人;下农夫食五人。庶人在官者,其禄以是为差也(孟子答北宫同。朱子《集注》一夫一妇锄田百亩,加之以粪,粪多而力勤者为上农,其所收可供九人。其次用力不齐,故有此五等,庶人在官者,其受禄不同,亦有此五等也。《王制》“粪”作“分”。注疏引《周礼 小司徒》“上地家七人”解此段。按《小司徒》言上地、中地、下地,以田之肥瘠言之。《王制》言上农、次农、下农,以人之勤怠言之,当如《集注》云)。 右按周家授田之制,但如《大司徒》、《遂人》之说,则是田肥者少授之,田瘠者多授之;如《小司徒》之说,则口众者授之肥田,口少者授之瘠田;如《王制》、《孟子》之说,则一夫定以百亩为率,而良农食多,惰农食少。三者不同。 西汉《食货志》:圣王量能授事,四民陈力受职。民受田,上田夫百亩,中田夫二百亩,下田夫三百亩。岁耕种者为不易,上田;休一岁者为一易,中田;休二岁者为再易,下田。三岁更耕之,自爰其处(爰,於也。更,谓三岁即改与别家佃,以均厚薄)。农民户人己受田,其家众男为馀夫,亦以口授田如比(比同也)。士、工、商家受田,五口当农夫一人(口二十亩),此谓平土可以为法者也。若山林、薮泽、原陵、淳卤之地(淳,尽也。泽卤之田不生),各以肥硗多少为差。民年二十受田,六十归田。七十以上,上所养也;十岁以下,上所长也;十一以上,上所强也(勉强劝之以集事)。 按:此言受田之法,与《大司徒》、《遂人》所言略同,但言馀夫受田如此。孟子言馀夫二十五亩。《集注》:年十六别受田二十五亩,俟其壮有室,然後更受百亩之田。则此二十五亩者,十六以後、十九以前所受也。 《载师》掌任土之法,以物地事授地职,而待其政令(任士者,任其力势所能生育,且以制贡赋也。物,物色之,以知其所宜之事,而授农、牧、衡、虞使职之)。以廛里任国中之地,以场圃任园地,以宅田、士田、贾田任近郊之地,以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地,以公邑之田任甸地,以家邑之田任稍地,以小都之田任县地,以大都之田任疆地(廛里,若今邑居里。廛,民居之区域也。里,居也。圃,树果之属。宅田,致仕之家所受田。士田,圭田也。贾田,在市贾人,其家所受田也。官田,庶人在官者,其家所受田也。牛田,牧田,畜牧者之家所受之田也。赏田,赏赐之田。公邑,谓六遂馀地,天子使大夫治之。自此以外皆然。家邑,大夫之采地。小都,卿之采地,王子弟所食邑也。疆,五百里三畿界也。皆言任者,地之形实不方平如图,受田邑者远近不得尽如制,其所生育赋贡取正於是耳)。凡任地,国宅无征,园。廛二十而一,近郊十一,远郊二十而三,甸、稍、县、都皆无过十二,唯其漆林之征二十而五(征,税也。国宅,凡官所有宫室,吏所治者也)。 郑氏曰:“周税轻近而重远,近者多役也。园、廛亦轻轻者,廛无,园少利也。” 山斋易氏曰:“孟子之说,十一之法通乎三代,今考《载师》所言任地,则不止十一而已,毋乃非周人之彻法欤!郑氏惑焉,盖误认《载师》为任民之法,而不知其为任地之法也。尝考《载师》之职,以宅田、士田、贾田任近郊之地,故曰近郊十一;以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地,故曰远郊二十而三;若公邑之田,则六遂之馀地,家稍小都大都之田,则三等之采地,故曰甸、稍、县、都皆无过十二。是六者皆以田赋之十一者取於民,又以其一分为十分,各酌其轻重而以其十一、十二、二十而三者输之於天子,此皆任地之赋也。知任地之法异乎任民之法,则成周十一之彻法可考矣。” 《载师》:凡宅不毛者有里布,凡田不耕者出屋粟,凡民无职事者出夫、家之征(不毛,不树桑麻。布,帛也。宅不毛者,罚以一里二十五家之布。空田者,罚以一屋三家之税。民无职事者,出夫税,百亩之税;家税,出士徒车辇,给徭役。赵商问田不耕罚宜重,乃止三夫之税粟,宅不毛罚宜轻,乃以二十五家之布,未达轻重之差,郑答语亦不明)。 《闾师》:凡庶民不畜者祭无牲,不耕者祭无盛,不树者无椁,不蚕者不帛;不绩者不衰。 按:周家立此法,以警游惰之民。所谓里布、屋粟、夫家之征,盖倍蓰而取,以困之也。所谓无牲、无盛、无椁、不帛、不衰,盖禁其合用以辱之也。其为示罚一也。然所罚之里布、屋粟,国用曷常仰给於此?郑氏注谓以共吉凶二服及丧器,误矣。至孟子言廛无夫里之布,则知战国时以成周所以罚游惰者为经常之征敛矣。是无罪而受罚也,可乎?甚至王介甫遂欲举此例以役坊郭之民。夫古人五亩之宅与田皆受之於官,是以不毛者罚之,後世官何尝以宅地场圃给民,而欲举此比乎? 鲁宣公十五年,初税亩(宣公无恩信於民,民不肯尽力於公田,履践案行择其善亩好者税取之)。 《左氏传》曰:“非礼也,出不过藉(谓公田借民力耕之,税不过此),以丰财也。” 《公羊传》曰:“讥始履亩而税也。古者什一而藉,什一者天下之中正也,什一行而颂声作矣。” 《梁传》曰:“私田稼不善则非吏(非,责也。吏,田也。言吏急民,使不得营私田),公田稼不善则非民(民勤私也)。初税亩者,非公之去公田,而履亩十取一也,以公之与民为己悉矣(悉谓尽其力)。” 鲁成公元年,作邱甲(《周礼》:九夫为井,四井为邑,四邑为邱。邱十六井,出戎马一匹,牛三头。四邱为甸,甸六十四井,出长毂一乘、戎马四匹、牛十二头、甲士三人、步卒七十二人。此甸所赋,今鲁使邱出之,讥重敛)。 《左氏传》曰:“为齐难故。” 鲁哀公十二年,用田赋(杜预注《左传》:“邱赋之法,因其田财,通出马一匹、牛三头,今欲别其田及家财,各自为赋,故名田赋。”何休注《公羊传》:“田谓一井之田,赋者敛取其财也。言用田赋者,若今汉家敛民钱以田为率矣。不言井者,城郭里巷亦有井,嫌悉赋之。《礼》:税民,公田不过什一;军赋,十井不过一乘。哀公外慕强兵,空尽国储,故复用田赋过什一”)。 《左传》:“季孙欲以田赋,使冉有访诸仲尼。仲尼不对,而私於冉有曰:‘君子之行也度於礼,施取於厚,事举其中,敛从其薄。如是,则以邱亦足矣(邱,十六井,出戎马一匹,牛三头,是赋之常法)。若不度礼而贪冒无厌,则虽以田赋,将又不足。且子季孙若欲行而法,则周公之典在;若欲苟而行,又何访焉。’不听。” 《国语》:“仲尼不对,而私於冉有曰:‘先王制土,籍田以力,而砥其远近;赋里以入,而量其有无;任力以夫,而议其老幼。於是乎有鳏、寡、孤、疾,有军旅之出则徵之,无则己(言无军旅则不征鳏、寡、孤、疾之赋)。其岁收,田一井出禾、秉刍、缶米,不是过也(此有军旅之岁所征。缶庾也,十六斗曰庾。十庾曰秉。秉,二百四十斗。四秉曰,十曰,六百四十斛)。先王以为足。若子季孙欲其法也,则有周公之籍;若欲犯法,则苟而赋,又何访焉。” 按:四井为邑,四邑为邱,四邱为甸,甸六十四井,成公以甸赋取之於邱,已是四倍於先王之时。今详夫子答语,如《左传》所载,似是以井赋取之於邱(田乃一井之田,注见上),则又十六倍於成公之时,未应如是其酷。如《国语》所载,是以军旅之赋施之平时,则只是每井加赋,而未必尽及一邱之数。此杜、何二公所注,所以有别赋家财及引汉敛民钱为喻之说也。 哀公问於有若曰:“年饥用不足,如之何?”对曰:“盍彻乎?”公曰:“二,吾犹不足,如之何其彻也?”有若曰:“百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足(二,谓己收公田之租,又履私田之亩,十取其一)?”公又问於孔子,孔子曰:“薄赋敛,则人富。”公曰:“若是,寡人贫矣。”对曰:“岂弟君子,人之父母。未见子富而父贫也。” 滕文公使毕战问井地,孟子曰:“夫仁政必自经界始,经界不正,井地不均,禄不平。是故暴君吏必慢其经界。经界既正,分田制禄可坐而定也。夫滕壤地褊小,将为君子焉?将为野人焉?无君子莫治野人,无野人莫养君子。请野九一而助,国中什一使自赋。卿以下必有圭田,圭田五十亩,馀夫二十五亩。死徙无出乡,乡田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持,则百姓亲睦。方里而井,井九百亩,其中为公田,八家皆私百亩,同养公田,公事毕,然後敢治私事,所以别野人也。此其大略也。若夫润泽之,则在君与子矣。” 朱子《集注》曰:“经界谓治地分田,经画其沟涂封植之界也。此法不修,则田无定分,而豪强得以兼并,故井地不均;赋无定法,而贪暴得以多取,故禄不平。野,郊外都、鄙之地。九一而助,为公田而行助法也。国中,郊门之内,乡、遂之地也。田不井授,但为沟洫,使什而自赋其一,盖用贡法也。周所谓彻法盖如此。当战国时,非惟助法不行,其贡亦不止什一矣。圭田,世禄常制之外又有此田,以奉祭祀,所以厚君子。不言世禄,滕已行之,但此未备。馀夫年十六授此田,在百亩之外,所以厚野人。‘方里而井’以下,乃周之助法。上言野及国中二法,此独详於治野者,国中贡法当时已行,但取之过於什一耳。” 魏文侯时,租赋增倍於常,或有贺者,文侯曰:“今户口不加而租赋岁倍,此由课多也。譬如彼治冶,令大则薄,令小则厚,治人亦如之。夫贪其赋税不爱人,是虞人反裘而负薪也。徒惜其毛,而不知皮尽而毛无所傅。” 李悝为魏文侯作尽地力之教,以为地方百里,提封九万顷,除山泽、邑居三分去一,为田六百万亩。治田勤谨,则亩益三升(臣瓒曰:“当言三斗,谓治田勤则亩加三斗也”),不勤,则损亦如之。地方百里之增减,辄为粟百八十万石矣(馀见《平粜门》)。 秦孝公十二年,初为赋(纳商鞅说,开阡陌,制贡赋之法)。 杜氏《通典》曰:“秦孝公用商鞅。鞅以三晋地狭人贫;秦地广人寡,故草不尽垦,地利不尽出。於是诱三晋之人,利其田宅,复三代无知兵事,而务本於内;而使秦人应敌於外。故废井田,制阡陌,任其所耕,不限多少,数年之,国富兵强,天下无敌。” 吴氏曰:“井田受之於公,毋得粥卖,故《王制》曰:‘田里不粥’。秦开阡陌,遂得卖买。又战得甲首者益田宅,五甲首而隶役五家,兼并之患自此起。民田多者以千亩为畔,无复限制矣。” 朱子《开阡陌辩》曰:“《汉志》言秦废井田,开阡陌。说者之意,皆以开为开置之开,言秦废井田而始置阡陌也。故白居易云:‘人稀土旷者,宜修阡陌;户繁乡狭者,则复井田。’盖亦以阡陌为秦制,井田为古法。此恐皆未得其事之实也。按阡陌者,旧说以为田之道,盖因田之︹畔,制其广狭,辨其纵横,以通人物之往来,即《周礼》所谓遂上之径、沟上之畛、洫上之涂、浍上之道也。然《风俗通》云:‘南北曰阡,东西曰陌。’又云:‘河南以东西为阡,南北为陌。’二说不同。今以《遂人》田亩、夫家之数考之,则当以後说为正。盖陌之为言百也,遂洫从,而径涂亦从,则遂百亩,洫百夫,而径涂为陌矣;阡之为言千也,沟浍横,而畛道亦横,则沟间千亩,浍间千夫,而畛道为阡矣。阡陌之名由此而得。至於万夫有川,而川上之路周於其外,与夫《匠人》井田之制,遂、沟、洫、浍亦皆四周,则阡陌之名疑亦因其横从而得之也。然遂广二尺,沟四尺,洫八尺,浍二寻,则丈有六尺矣。径容牛马,畛容大车,涂容乘车一轨,道二轨,路三轨,则几二丈矣。此其水陆占地不得为田者颇多,先王之意,非不惜而虚弃之也,所以正经界,止侵争,时蓄泄,备水旱,为永久之计,有不得不然者,其意深矣。商君以其急刻之心,行苟且之政,但见田为阡陌所束,而耕者限於百亩,则病其人力之不尽;但见阡陌之占地太广,而不得为田者多,则病其地利之有遗。又当世衰法坏之时,则其归授之际,必不免有烦扰欺隐之奸,而阡陌之地切近民田,又必有阴据以自私,而税不入於公上者。是以一旦奋然不顾,尽开阡陌,悉除禁限,而听民兼并买卖,以尽人力;垦辟弃地,悉为田畴,而不使其有尺寸之遗,以尽地利;使民有田即为永业,而不复归授,以绝烦扰欺隐之奸;使地皆为田,而田皆出税,以核阴据自私之幸。此其为计,正与杨炎疾浮户之弊,而遂破租庸以为两税,盖一时之害虽除,而千古圣贤传授精微之意於此尽矣。故《秦纪》、《鞅传》皆云:‘为田开阡陌封疆,而赋税平。’蔡泽亦曰:‘决裂阡陌,以静生民之业,而一其俗。’详味其言,则所谓开者,乃破坏削之意,而非创置建立之名;所谓阡陌,乃三代井田之旧,而非秦之所制矣。所谓‘赋税平’者,以无欺隐窃据之奸也;所谓‘静生民之业’者,以无归授取予之烦也。以是数者合而证之,其理可见,而蔡泽之言尤为明白。且先王疆理天下,均以予民,故其田之道有经有纬,不得无法。若秦既除井授之制矣,则随地为田,随田为路,尖斜屈曲无所不可,又何必取其东西南北之正以为阡陌,而後可以通往来哉?此又以物情事理推之,而益见其说之无疑者。或乃以汉世独有阡陌之名,而疑其出於秦之所置。殊不知秦之所开亦其旷僻,而非通路者耳。若其当冲要,而便於往来,则亦岂得而尽废之哉!但必稍侵削之,不复使如先王之旧耳。或者又以董仲舒言富者连阡陌,而请限民名田,疑田制之坏由於阡陌,此亦非也。盖曰富者一家兼有千夫、百夫之田耳。至於所谓商贾无农夫之苦,有阡陌之得,亦以千夫、百夫之收而言。盖当是时去古未远,此名尚在,而遗迹犹有可考者,顾一时君臣乃不能推寻讲究而修复之耳,岂不可惜也哉!” 始皇三十一年,使黔首自实田。 《通典》曰:“夏之贡,殷之助,周之彻,皆十而取一,盖因地而税。秦则不然,舍地而税人,故地数未盈,其税必备。是以贫者避赋役而逃逸,富者务兼并而自若。加以内兴工作,外攘夷狄,收大半之赋,发闾左之戍,竭天下之资财以奉其政,犹未足以赡其欲也。二世承之不变,海内溃叛。” 按:秦坏井田之後,任民所耕,不计多少,已无所稽考,以为赋敛之厚薄。其後遂舍地而税人,则其缪尤甚矣。是年,始令黔首自实田以定赋,《通典》所言,其是年以前所行欤? 秦田租、口赋、盐铁之利二十倍於古,或耕豪民之田,见税十五(言贫人无田,而耕垦豪富家之田,十分之中以五输田主也)。汉兴,循而未改。汉兴,天下既定,高祖约法省禁,轻田租,十五而税一,量吏禄,度官用,以赋於民。 惠帝即位,减田租,复十五税一(汉初十五税一,中废,今复之也)。 文帝十二年,诏赐天下民租之半。 晁错说上曰:“尧、禹有九年之水,汤有七年之旱,而国无捐瘠者,以蓄积多而备先具也。今海内为一,土地人民之众不避汤、禹,加以亡天灾水旱,而蓄积未及者,何也?地有遗利,民有馀力,生之土未尽垦,山泽之利未尽出也,游食之民未尽归农也。民贫则奸邪生,贫生於不足,不足生於不农,不农则不地著,不地著则离乡轻家不能禁也。今农夫五口之家,其服役者不下二人,能耕者不过百亩,百亩之收不过百石,春耕夏耘,秋获冬藏,伐薪樵,治官府,给徭役,四时之无日休息;又私自送往迎来,吊死问疾,养孤长幼在其中。勤苦如此,尚复被水旱之灾,急政暴赋,赋敛不时,朝令而暮改,於是有卖田宅、鬻子孙以偿责者矣。方今之道,欲民务农,在於贵粟;贵粟之道,在於使民以粟为赏罚。今募天下入粟县官,得以拜爵除罪。如此,则富人有爵,农民有财,粟有所渫。夫能入粟以受爵,皆有馀者也。取有馀以供君上,则贫民之赋可损。”上从其言,令民入粟边拜爵各有差。错复言边食足支五岁,可令入粟郡县;郡县足支一岁以上,可时赦勿收农民租。上从之,诏赐民田租之半。 十三年,除民之田租。 诏曰:“农,天下之本,务莫大焉。今勤身从事而有租税之赋,是谓本末无以异也,其於劝农之道未备。其除田之租税。” 致堂胡氏曰:“汉志文帝时,封国渐众,诸侯王自食其地,王府所入寡矣。又与匈奴和亲,岁致金缯;复数为边患,天子亲将出击;复因河决,有筑塞劳费,大司农财用宜不致充溢。而文帝在位十二年,即赐民岁半租,次年遂除之。然则何以足用乎?盖文帝恭俭,百金之费亦不苟用,宫阃是效,流传国都,莫有奢侈之习,如之何不富?其财盖不可胜用矣。然後知导谀逢恶者,纳君於荒淫,取之尽锱铢,用之如泥沙,至於财竭,下畔而上亡,其罪可胜诛哉!” 按:文帝时,贾谊、晁错皆以积贮未备为可痛惜,说帝募民入粟拜爵。曾未几而边食可支五岁,郡县可支一岁,遂能尽蠲田之税租者,盖当时务末者多,农贱贾贵,一以爵诱之,则尽驱而之南亩。所谓为之者众则财常足,虽帝恭俭所致,亦劝励之有方也。 景帝元年,诏曰:“者岁比不登,民多乏食,夭绝天年,朕甚痛之。郡国或硗狭,无所农桑系畜;或地饶广,荐草莽,水泉利,而不得徙。其议民欲徙宽大地者,听之。” 二年,令民半出田租,三十而税一。 先公曰:“文帝除民田租税,後十三年至景帝二年,始令民再出田租,三十而税一。文帝恭俭节用,而民租不收者至十馀年,此岂後世可及!” 武帝元狩元年,遣谒者劝种宿麦。 董仲舒说上曰:“《春秋》他不书,至於麦禾不成则书之,以此见圣人於五最重麦禾。今关中俗不好种麦,是岁失《春秋》之所重,而损生民之具也。愿陛下诏大司农,使关中民益种宿麦,毋令後时。”上从之。 仲舒又说上曰:“秦用商鞅之法,改帝王之制,除井田,民得卖买。富者田连阡陌,贫者无立锥之地。汉兴,循而未改。古井田法虽难猝行,宜少近古,限民名田,以赡不足(名田,占田也。名为立限,不使富者过制,则贫弱之家可足也),塞并兼之路,然後可善治也。”竟不能用。 元鼎六年,上曰:“左右内史地,名山川源甚众(内史地,谓京兆、扶风),细民未知其利。今内史稻田租挈重(挈,苦计反,收田租之约令也),不与郡同(郡,谓四方诸郡),其议减。令吏民勉尽地利,平繇行水勿失其时。” 元封四年,祠后土,赐二县及杨氏无出今年租赋。 五年,修封禅,所幸县无出今年租赋。 天汉三年,修封泰山,行所过无出田租。 帝末年悔征伐之事,乃封丞相田千秋为富民侯,下诏曰:“方今之务,在於力农。”以赵过为搜粟都尉。过能为代田,田一亩三巛(巛,垄也,或作“畎”)岁代处,故曰代田(代,易也),古法也。后稷始巛田,以二耜为耦(并两耜而耕),广尺深尺曰巛,长终亩。一亩三巛,一夫三百巛,而播种於巛中,苗生叶以上,稍耨陇草,因ㄨ其土,以附苗根。故其《诗》曰:“或耘或耔,黍稷嶷嶷。”耘,除草也。耔,附根也。言苗稍壮,每耨辄附根,比盛暑,陇尽而根深,能风与旱(能作“耐”),故嶷嶷而盛也。其耕耘下种田器,皆有便巧。率十二夫为田,一井一屋。故亩五顷(九夫为井,三夫为屋,夫百亩,於古为十二顷。古百步为亩,汉时二百四十步为亩。古千二百亩则得今五顷也),用耦犁、二牛三人,一岁之收,常过缦田亩一斛以上(缦田,谓不巛者。音莫反),善者倍之(善为巛者,又过缦田一斛以上)。过使教田太常、三辅(太常主诸陵,有民,故亦课田种),大农置工巧奴与从事,为作田器。二千石遣令长、三老、力田及里父老善田者受田器,学耕种养苗状。民或苦少牛,无以趋泽(趋,读曰趣,及也。泽,雨之润泽),故平都令光教过以人挽犁。过奏光以为丞(光,史失其姓),教民相与佣挽犁。率多人者田日三十亩,少者十二亩,以故田多垦辟。过试以离宫卒田其宫ヂ(而缘反)地(离宫,别处之宫,非天子所常居也,ヂ,馀也。宫ヂ地,谓外垣之内,内垣之外。守离宫卒闲而无事,因令於ヂ地为田),课得皆多其旁田亩一斛以上。令命家田三辅公田(令离宫卒教其家田公田也),又教边郡及居延城(居延,张掖县)。是後边城、河东、弘农、三辅、太常民皆便代田,用力少而得多。至孝昭时,流民稍还,田野垦辟,颇有蓄积。 石林叶氏曰:“世多言耕用牛始汉赵过,以为《易》‘服牛乘马,引重致远’,牛马之用盖同,初不以耕也。故华山、桃林之事,武王以休兵并言,而《周官》,凡农政无有及牛者。此理未必然。孔子弟子冉伯牛、司马牛皆名‘耕’,若非用於耕,则何取於牛乎?《汉书 赵过传》但云:‘亩五顷用耦耕,二牛三人。其後民或苦少牛,平都令光乃教过以人挽犁。’由是言之,盖古耕而不犁,後世变为犁法。耦用人,犁用牛,过特为之增损其数耳,非用牛自过始也。耦与犁皆耕事,故通言之。孔子言‘犁牛之子も且角’,则孔子时固己用犁,此二氏所以为字也。” 昭帝始元元年,诏毋令民出今年田租。 始元六年,令民得以律占租(武帝时,赋敛烦多,律外而取之,今始复旧。) 元凤二年,令三辅、太常、郡得以菽粟当赋(谓听以菽粟当钱物也)。 宣帝本始元年,凤凰集胶东千乘,赦天下租税勿收。 三年,诏郡国伤旱甚者,民毋出租赋。 四年,诏被地震伤坏甚者,勿收租赋。 元康二年,诏郡国被灾甚者,毋出今年租赋。 神爵元年,上行幸甘泉、河东,行所过毋出田租。 甘露二年,凤凰集新蔡,毋出今年租。 元帝初元元年,令郡国被灾害甚者,毋出租赋。 二年,郡国被地动灾甚者,毋出租赋。 永光元年,幸甘泉,所过毋出租赋。 成帝建始元年,郡国被灾什四以上,毋收田租。 鸿嘉四年,郡国被灾害什四以上,民赀不满三万,勿收租赋。 孝成帝时,张禹占郑、白之渠四百馀顷,他人兼并者类此,而人弥困。孝哀即位,师丹建言:“古之圣王莫不设井田,然後治乃可平。孝文皇帝承周、秦兵革之後,天下空虚,故务劝农桑,帅以节俭,民始充实,未有兼并之害,故不为民田及奴婢为限。今累世承平,豪富吏民赀数钜万,而贫弱逾困。盖君子为政,贵因循而重改作,所以可改者,将以救急也,亦未可详,宜略为限。”天子下其议,丞相孔光、大司空何武奏请:“诸侯王、列侯皆得名田国中。列侯在长安,公主名田县道,及关内侯、吏民名田皆无过三十顷。诸侯王奴婢二百人,列侯、公主百人,关内侯、吏民三十人,期尽三年,犯者没入官。”时田宅、奴婢贾为减贱,丁、傅用事,董贤隆贵,皆不便也。诏书且须後,遂寝不行。 哀帝即位,令水所伤县邑,及他国郡灾害什四以上,民赀不满十万,皆无出今年租赋。 平帝元始二年,天下民赀不满二万,及被灾之郡不满十万,勿收租税。 汉提封田一万万四千五百一十三万六千四百五顷(提封者,大举其封疆也),其一万万二百五十二万八千八百八十九顷,邑居、道路、山川、陵泽群不可垦,其三千二百二十九万九百四十七顷可垦不可垦,定垦田八百二十七万五百三十六顷,汉极盛矣(据元始二年户千二百二十三万三千,每户合得田六十七亩百四十六步有奇)。 王莽篡位,下令曰:“古者设井田,则国给人富,而颂声作。秦为无道,坏圣制,废井田,是以兼并起,贪鄙生,强者规田以千数,弱者曾无立锥之居。汉氏减轻田租,三十而税一,而豪民侵凌,分田劫假(分田,谓贫者无田而取富人田耕种,共分其所收。假,如贫人赁富人之田。劫者,富人劫夺其税,欺凌之也),厥名三十,实什税五也。富者骄而为邪,贫者穷而为奸,俱陷於辜,刑用不错。今更名天下田曰王田,奴婢曰私属,皆不得买卖。其男口不过八,而田满一井者,分馀田与九族、乡党。”犯令,法至死,制度又不定,吏缘为奸,天下然,陷刑者众。後三岁,莽知民愁,下诏诸食王田及私属皆得卖买,勿拘以法。然刑罚深刻,他政讠孛乱,用度不足,数赋横敛,民愈贫困。 荀悦论曰:“古者什一而税,以为天下之中正也。今汉氏或百一而税,可谓鲜矣,然豪强人占田逾侈,输其赋大半。官家之惠,优於三代;豪强之暴,酷於亡秦。是上惠不通,威福分於豪强也。文帝不正其本,而务除租税,足以资豪强也。且夫井田之制不宜於人众之时,田广人寡,苟为可也。然欲废之於寡,立之於众,土地布列在豪强,卒而革之,并有怨心,则生纷乱,制度难行。由是观之,若高祖初定天下、光武中兴之後,人众稀少,立之易矣。既未悉备井田之法,宜以口数占田,为之立限,人得耕种,不得卖买,以赡贫弱,以防兼并,且为制度张本,不亦善乎! 老泉苏氏曰:“周之时用井田。井田废,田非耕者之所有,而有田者不耕也。耕者之田资於富民,富民之家地大业广,阡陌连接,募召浮客,分耕其中,鞭笞驱役,视以奴仆。安坐四顾,指麾於其,而役属之民夏为之耨,秋为之获,无有一人违其节度以嬉,而田之所入已得其半,耕者得其半。有田者一人,而耕者十人,是以田主日累其半以至於富强,耕者日食其半以至於穷饿而无告。夫使耕者至於穷饿,而不耕不获者坐而食富强之利,犹且不可,而况富强之民输租於县官,而不免於怨叹嗟愤!何则?彼以其半而供县官之税,不若周之民以其全力而供上之税也。周之什一,以其全力而供什一之税也。使其半供什一之税,犹用十二之税然也。况今之税,又非特止於什一而已,则宜乎其怨叹嗟愤之不免也。噫!贫民耕而不免於饥,富民坐而饱且嬉又不免於怨,其弊皆起於废井田井田。复,则贫民有田以耕,食粟米不分於富民,可以无饥;富民不得多占田以锢贫民,其势不耕则无所得食,以地之全力供县官之税,又可以无怨。是以天下之士争言复井田。既又有言者曰:‘夺富民之田以与无田之民,则富民不服,此必生乱。如乘大乱之後,土旷而人稀,可以一举而就。高祖之灭秦,光武之承汉,可为而不为,以是为恨。’吾又以为不然。今虽使富民奉其田而归诸公,乞为井田,其势亦不可得。何则?井田之制,九夫为井,井有沟;四井为邑,四邑为邱,四邱为甸;甸方八里,旁加一里为一成;成有洫,其地百井而方十里;四甸为县,四县为都,四都方八十里,旁加十里为一同;同间有浍,其地万井而方百里。百里之,为浍者一,为洫者百,为沟者万,既为井田,又必兼备沟洫。沟洫之制,夫有遂,遂上有径;十夫有沟,沟上有畛;百夫有洫,洫上有涂;千夫有浍,浍上有道;万夫有川,川上有路。万夫之地,盖三十二里有半,而其为川、为路者一,为浍、为道者九,为洫、为涂者百,为沟、为畛者千,为遂、为径者万。此二者非塞溪壑、平涧谷、夷邱陵、破坟墓、坏庐舍、徙城郭、易疆陇不可为也。纵使尽能得平原旷野,而遂规画於其中,亦当驱天下之人,竭天下之粮,穷数百年专力於此,不治他事,而後可以望天下之地尽为井田,尽为沟洫,己而又为民作屋庐於其中,以安其居而後可。吁,亦已迂矣!井田成,而民之死其骨己朽矣。古者井田之兴,其必始於唐、虞之世乎(井田之法起於黄帝,事见《乡党门》)!非唐、虞之世,则周之世无以成井田。唐、虞启之,至於夏、商,稍稍葺治,至周而大备。周公承之,因遂申定其制度,疏整其疆界,非一日而遽能如此也,其所由来者渐矣。夫井田虽不可为,而其实便於今。今诚有能为近井田者而用之,则亦可以苏民矣乎!闻之董生曰:‘井田虽难卒行,宜少近古,限民名田,以赡不足。’名田之说盖出於此。而後世未有行者,非以不便民也,惧民不肯损其田以入吾法,而遂因此以为变也。孔光、何武曰:‘吏民名田,毋过三十顷,期尽三年,而犯者没入官。’夫三十顷之田,周民三十夫之田也。纵不能尽如周制,一人而兼三十夫之田,亦已过矣。而期之三年,是又迫蹙平民,使自坏其业,非人情,难用。吾欲少为之限而不夺其田,尝已过吾限者,但使後之人不敢多占田以过吾限耳。要之数世,富者之子孙或不能保其地以复於贫,而彼尝己过吾限者散而入於他人矣。或者子孙出而分之,己无几矣。如此,则富民所占者少,而馀地多,则贫民易取以为业,不为人所役属,各食其地之全利,利不分於人,而乐输官。夫端坐於朝廷,下令於天下,不惊民,不动众,不用井田之制,而获井田之利,虽周之井田,何以远过於此哉!” 水心叶氏进卷曰:“今之言爱民者,臣知其说矣。俗吏见近事,儒者好远谋。故小者欲抑夺兼并之家,以宽细民,而大者则欲复古井田之制,使其民皆得其利。夫抑兼并之术,吏之强敏,有必行之於州县者矣。而井田之制,百年之,士方且相与按图而画之,转以相授,而自嫌其迂,未敢有以告於上者,虽告亦莫之听也。夫二说者,其为论虽可通,而皆非有益於当世。为治之道,终不在此。且不得天下之田尽在官,则不可以为井,而臣以为虽得天下之田尽在官,文、武、周公复出而治天下,亦不必为井。何者?其为法琐细烦密,非今天下之所能为。昔者,自黄帝至於成周,天子所自治者皆是一国之地,是以尺寸步亩可历见於乡遂之中,而置官帅,役民夫,正疆界,治沟洫,终岁辛苦以井田为事;而诸侯亦各自治其国,百世不移。故井田之法可颁於天下。然江、汉以南,潍、淄以东,其不能为者不强使也。今天下为一国,虽有郡县吏,皆总於上,率二三岁一代,其大吏有不能一岁半岁而代去者,是将使谁为之乎?就使为之,非少假十数岁不能定也。此十数岁之内,天下将不暇耕乎?井田之制虽先废於商鞅,而後诸侯封建绝,然封建既绝,井田虽在亦不可独存矣,故井田、封建相待而行者也。夫畎、遂、沟、洫,环田而为之,田而疏之,要以为人力备尽,望之而可观,而得粟之多寡,则无异於後世。且大陂长堰因山为源,锺固流潦视时决之,法简而易周,力少而用博。使後世之治无愧於三代,则为田之利,使民自养於中,亦独何异於古!故後世之所以为不如三代者,罪在於不能使天下无贫民耳,不在於田之必为井、不为井也。夫已远者不追,已废者难因。今故堰遗陂在百年之外,潴防众流,即之渺然,イ漫千顷者,如其湮淤绝灭尚不可求,而况井田,远在数千载之上,今其阡陌连亘,墟聚迁改,盖欲求商鞅之所变且不可得矣。孔孟生衰周之时,井田虽不治,而其大略具在,勤勤以经界为意,叹息先王之良法废坏於暴君汗吏之手。後之儒者乃欲以耳目之所不闻不见之遗言,顾从而效之,亦咨嗟叹息以为不可废,岂不难乎!井田既然矣,今俗吏欲抑兼并,破富人以扶贫弱者,意则善矣,此可随时施之於其所治耳,非上之所恃以为治也。夫州县狱讼繁多,终日之力不能胜,大半为富人役耳。是以吏不胜忿,常欲起而诛之。县官不幸而失养民之权,转归於富人,其积非一世也。小民之无田者,假田於富人;得田而无以为耕,借赀於富人;岁时有急,求於富人;其甚者佣作奴婢,归於富人;游手末作,俳优技艺,传食於富人;而又上当官输,杂出无数;吏常有非时之责,无以应上命,常取具於富人。然则富人者,州县之本,上下之所赖也。富人为天子养小民,又供上用,虽厚取赢以自封殖,计其勤劳,亦略相当矣。其豪暴过甚,兼取无已者,吏当教戒之;不可教戒,随事而治之,使之自改则止矣。不宜豫置疾恶於其心,苟欲以立威取名也。夫人主既未能自养小民,而吏先以破坏富人为事,徒使其客主相怨,有不安之心,此非善为治者也。故臣以为儒者复井田之学可罢,而俗吏抑兼并富人之意可损。因时施智,观世立法。诚使制度定於上,十年之後无甚富甚贫之民,兼并不抑而自己,使天下速得生养之利,此天子与其群臣当汲汲为之。不然,古井田终不可行,今之制度又不复立,虚谈相眩,上下乖忤,俗吏以卑为实,儒者以高为名,天下何从而治哉!” 按:自秦废井田之後,後之君子每慨叹世主不能复三代之法,以利其民,而使豪强坐擅兼并之利,其说固正矣。至於斟酌古今,究竟利病,则莫如老泉、水心二公之论最为确实。愚又因水心之论而广之曰:“井田未易言也。周制:凡授田,不易之地家百亩,一易之地二百亩,再易之地三百亩,则田土之肥瘠所当周知也。上地家七人,中地家六人,下地家五人,则民口之众寡所当周知也。上农夫食九人,其次食八人,其次食七人,则其民务农之勤怠又所当周知也。农民每户授田百亩,其家众男为馀夫,年十六则别受二十五亩,士工商受田,五口乃当农夫一人,每口受二十亩,则其民之或长,或少,或为士,或为商,或为工又所当周知也。为人上者必能备知闾里之利病,详悉如此,然後授受之际可以无弊。盖古之帝王分土而治,外而公、侯、伯、子、男,内而孤卿、大夫,所治不过百里之地,皆世其土,子其人。於是取其田畴而伍之,经界正,井地均,禄平,贪夫豪民不能肆力以违法制,吏黠胥不能舞文以乱簿书。至春秋之世,诸侯用兵争强,以相侵夺,列国不过数十,土地浸广。然又皆为世卿、强大夫所裂,如鲁则季氏之费、孟氏之成,晋则栾氏之曲沃、赵氏之晋阳,亦皆世有其地。又如邾、莒、滕、薛之类,亦皆数百年之国,而土地不过五七十里,小国寡民,法制易立。窃意当时有国者授其民以百亩之田,壮而畀,老而归,不过如後世大富之家,以其祖父所世有之田授之佃客。程其勤惰以为予夺,较其丰凶以为收贷,其东阡西陌之利病,皆其少壮之所习闻,虽无俟乎考核,而奸弊自无所容矣。降及战国,大邦凡七,而么么之能自存者无几。诸侯之地愈广,人愈众。虽时君所尚者用兵争强,未尝以百姓为念,然井田之法未全废也。而其弊已不可胜言,故孟子有‘今也制民之产,仰不足以事父母,俯不足以畜妻子’之说,又有暴君吏慢其经界之说。可以见当时未尝不授田,而诸侯之地广人众,考核难施,故法制隳弛,而奸弊滋多也。至秦人尽废井田,任民所耕,不计多少,而随其所占之田以制赋。蔡泽言‘商君决裂井田,废壤阡陌,以静百姓之业,而一其志。’夫曰‘静’,曰‘一’,则可见周授田之制,至秦时必是扰乱无章,轻重不均矣(晦庵《语录》亦谓:“因蔡泽此语,可见周制至秦不能无弊”)。汉既承秦,而卒不能复三代井田之法,何也?盖守令之迁除,其岁月有限;而田土之还授,其奸弊无穷。虽慈祥如龚、黄、召、杜,精明如赵、张、三王,既不久於其政,则岂能悉知其土地民俗之所宜,如周人授田之法乎?则不过受成於吏手,安保其无弊?後世盖有争田之讼,历数十年而不决者矣。况官授人以田,而欲其均平乎!杜君卿曰:‘降秦以後,阡陌既敝,又为隐核。隐在乎权宜,权宜凭乎簿书,簿书既广,必藉众功,藉众功则政由群吏,由群吏则人无所信矣。夫行不信之法,委政於众多之胥,欲纪人事之众寡,明地利之多少,虽申、商督刑,挠、首总算,不可得而详矣。’其说可谓切中秦汉以後之病。然揆其本原,皆由乎地广人众,罢侯置守,不私其土、世其官之所致也。是以晋太康时,虽有男子一人占田七十亩之制,而史不详言其还受之法。未几,五胡扰,则已无所究诘。直至魏孝文始行均田,然其立法之大概,亦不过因田之在民者而均之,不能尽如三代之制。一传而後,政己圮乱。齐、周、隋因之,得失无以大相远。唐太宗口分、世业之制,亦多踵後魏之法,且听其买卖而为之限。至永徽而後,则兼并如故矣。盖自秦至今,千四百馀年,其能行授田、均田之法者,自元魏孝文至唐初才二百年,而其制尽隳矣。何三代贡、助、彻之法千馀年而不变也?盖有封建足以维持井田故也。三代而上,天下非天子之所得私也;秦废封建,而始以天下奉一人矣。三代而上,田产非庶人所得私也;秦废井田,而始捐田产以与百姓矣。秦於其所当予者取之,所当取才予之,然沿袭既久,反古实难。欲复封建,是自割裂其土宇,以启纷争;欲复井田,是强夺民之田产以召怨ゥ,书生之论所以不可行也。” ●卷二 田赋考二 ○历代田赋之制 王莽末,天下旱蝗,黄金一斤易粟一斛。至光武建武二年,野旅生,麻菽尤盛,野蚕成茧,被於山阜,人收其利。至五年,野渐少,田亩益广焉。 建武六年十二月,诏曰:“顷者师旅未解,用度不足,故行什一之税。今军士屯田,粮储差积,其令郡国收见田租,三十而税一如旧制。” 建武十五年,诏州郡检覆垦田。 帝以天下垦田多不以实自占,又户口年纪互相增减,乃下诏州郡检覆。於是刺史、太守多为诈巧,苟以度田为名,聚民田中,并度庐屋里落,民遮道啼呼,或优饶豪右,侵刻羸弱。时诸郡各遣使奏事,帝见陈留吏牍上有书,视之云:“颍川、弘农可问,河南、南阳不可问。”帝诘吏由趣,吏不肯伏,抵言於长寿街得之。帝怒。时东海公阳年十二侍侧,曰:“吏受郡敕,当欲以垦田相方耳。河南帝城多近臣,南阳帝乡多近亲,田宅逾制,不可为准。”帝令虎贲将诘问吏,吏乃首服。十六年,河南尹张及诸郡守十馀人坐度田不实,下狱死。 章帝建初三年,诏度田为三品。 秦彭为山阳太守,兴起稻田数千顷,每於农月亲度顷亩,分别肥瘠,差为三品,各立文簿,藏之乡县。於是奸吏,无所容诈。乃上言:宜令天下齐同其制。诏书以其所立条式颁令三府,并下州县。 诏以布帛为租。 时贵,县官给用不足。尚书张林上言:“所以贵,由钱贱故也。可尽封钱,一取布帛为租,以通天下之用。”从之。 和帝永兴元年,垦田七百三十二万一百七十顷八十亩百四十步。 安帝延光四年,垦田六百九十四万二千八百九十二顷三十三亩八十五步。 元初元年,诏除三辅三岁田租、更赋、口算。 顺帝建康元年,垦田六百八十九万六千二百七十一顷五十六亩一百九十四步(据建康元年户九百九十四万六千九百九十,每户合得田七十亩有奇)。 冲帝永嘉元年,垦田六百九十五万七千六百七十六顷二十亩百有八步。 质帝本初元年,垦田六百九十三万一百二十三顷三十八亩。 桓帝延熹八年,初令郡国有田者,亩税敛钱(亩十钱也)。 按:章帝时,以贵,乃封钱以布帛为租,则钱帛盖尝迭用矣。此所谓亩税敛钱,乃出於常赋三十取一之外,今所谓税钱始此。 灵帝中平二年,税天下田,亩十钱,又名修宫钱。 帝欲铸铜人,而国用不足,乃诏调民田亩,税十钱。陆康上疏曰:“哀公增赋而孔子非之,岂有取夺民物以营无用之铜人,捐舍圣戒,自蹈亡国之法哉!” 仲长统《昌言》曰:“今欲张太平之纪纲,立至化之基址,齐民财之丰寡,正风俗之奢俭,非井田实莫由也。今当限夫田以断兼并,去末作以一本业。通肥硗之率,计稼穑之入。令亩收三斛,斛取一斗,未为甚多。一岁之则有数年之储,虽兴非法之役,恣奢侈之欲,广爱幸之赐,犹未能尽也。不循古法,规为轻税,及至一方有警,一面被灾,未逮三年,校计蹇短,坐视战士之蔬食,立望饿殍之满道,如之何为君行此政也!二十税一,名之曰貊,况三十税一乎!夫薄吏禄以丰军用,缘於秦征诸侯,续以四夷,汉承其业,遂不改更,危国乱家,此之由也。今田无常主,民无常居,吏食日禀,班禄未定,可为法制:画一定科,租税什一,更赋如旧。今者,土广人稀,中地未垦;虽然,犹当限以大家,勿令过制。其地有草者,尽曰官田,力堪农事,乃听受之。若听其自取。後必为奸也。” 崔《政论》曰:“昔圣人分口耕耦,地各相副。今青、徐、衮、冀人稠土狭,不足相供;而三辅左右及凉、幽州内附近郡,皆土旷人稀,厥田宜稼,悉不垦发。今宜遵故事,徙贫人不能自业者於宽地,此亦开草辟土振人之术也。” 魏武初平袁氏,以定邺都,令收田租亩粟四升,户绢二疋而绵二斤,馀皆不得擅兴,藏强赋弱。 吴孙权黄武五年,陆逊以所在少,表令诸将增广农亩。权报曰:“甚善。今孤父子亲自受田,车中八牛以为四耦,虽未及古人,亦欲与众均等其劳也。” 晋武帝平吴之後,置户调之式。丁男之户岁输绢三疋,绵三斤,女及次丁男为户者半输;其诸边郡或三分之二,远者三分之一;夷人输ク(在公反)布户一疋,远者或一丈。男子一人占地七十亩,女子三十亩,其外丁男课田五十亩,丁女二十亩,次丁男半之,女则不课。男女年十六以上至六十为正丁,十五以下至十三、六十一以上至六十五为次丁,十二以下、六十六以上为老小,不事。远夷不课田者输义米,户三斛,远者五斗,极远者输算钱,人二十八文。又限王公田宅及品官占田(见《职田门》) 按:两汉之制,三十而税一者,田赋也;二十始傅,人出一算者,户口之赋也。今晋法如此,则似合二赋而为一。然男子一人占田七十亩,丁男课田五十亩,则无无田之户矣,此户调所以可行欤? 元帝为晋王,课督农功,诏二千石长吏以人多少为殿最。其非宿卫要任,皆宜赴农,使军各自佃作,即以为廪。 太兴元年,诏曰:“徐、扬二州土宜三麦,可督令又地,投秋下种。至夏而熟,继新故之交,相以周济,所益甚大。” 後军将军应詹表曰:“一夫不耕,天下必有受其饥者。而军兴已来,征战运漕,朝廷、宗庙、百官用度,既已殷广、下及工商、流寓、童仆不亲农桑而游食者,以十万计。不思开立美利,而望国足人给,岂不难哉!者流人奔东吴,东吴今俭,皆已还反。江西良田旷废未久,火耕水耨,为功差易。宜简流人,兴复农官,功劳报赏皆如魏氏故事。一年中与百姓,二年分税,三年计赋税,以使之公私兼济,则仓盈庾溢,可计日而待也。” 成帝咸和五年,始度百姓田。取十分之一,率亩税米三升。是後频年水旱,田税不至。咸康初,算田税米,空悬五十馀万斛,尚书诸曹以下免官。 哀帝即位,乃减田租,亩收二升。 孝武帝太元二年,除度定田收租之制,王公以下口税三斛,唯蠲在身之役。八年,又增税米,口五石。 按:晋制,子男一人授田七十亩,以亩收三升计之,当口税二斛一斗;以亩收二升计之,当口税一斛四斗。今除度定田收租之制,而口税二斛增至五石,则赋颇重矣,岂所谓公王以下云者,又非泛泛授田之百姓欤?当考。 前燕慕容以牧牛给贫家,田於苑中,公收其八,二分入私。有牛而无地者,亦田苑中,公收其七,三分入私。记室封裕谏曰:“魏晋虽道消之世,犹削百姓不至於七八,持官牛田者官得六分,百姓得四分,私牛而官田者与官中分。臣犹曰非明王之道,而况增乎!” 蜀李雄赋丁岁三斛,女丁半之,调绢不过数丈,绵数两,事少役稀,百姓富实。 宋文帝元嘉中,始兴太守徐豁上言:“武吏年满十六,课米六十斛”(事见《丁口门》)。 宋孝武帝大明初,山阴县人多田少,孔灵符表请徙无赀之家於馀姚、贸阝(莫侯反)、鄞三县,垦起湖田。帝令公卿博议,咸曰:“夫训农修政,有国所同。土著之人,习玩日久,如京师无田,不闻徙居他县。山阴豪族富室,顷亩不少,贫者肆力,非为无处。又缘湖居人,鱼鸭为业,小人习始既难,劝之未易。远废田畴,方剪荆棘,率课穷乏,其事弥难。”帝违众议徙人,并成良业。 齐高帝初,竟陵王子良上表言:“宋武帝时,遣台使督郡县,或尺布之逋,曲以当疋;百钱馀税,且增为千。故下实作尚方,寄系东冶,百姓骇迫,不堪其命。恣意赃贿,无人敢言,贫薄礼轻,即生谤ゥ。愚谓凡诸检课,宜停遣使,明下符旨,审定期限,如有违越,随事纠坐。则政有恒典,人无怨咨。” 子良又启曰:“今所在价虽和,室家饥兼(苦簟反);缣纩虽贱,骈门裸质。而守宰务在裒刻,围桑品屋,以准赀课,致令斩树发瓦,以充重赋,破人贩产,要利一时。东郡使人,年无常限,郡县相承,准令上直。每至州台使命,切求县急,乃有畏失严期,自残躯命;亦有斩绝手足,以避徭役。守令不务先富人,而唯言益国,岂有人贫於下,而国富於上邪?又泉铸岁远,类多剪凿,江东大钱,十不一在。公家所受,必须轮郭完全,遂买本一千,加子七百,尤求请无地。且钱、布相半,为制永久,或闻长宰须令输钱,进违旧科,退容奸利,欲人康泰,其可得乎!”又启曰:“诸赋税所应纳钱,不限小大,但令所在兼折布帛,若杂物是军国所须者,听随价准直,不必尽令送钱。於公不亏其用,在私实荷其渥。昔晋氏初迁,江左草创,绢布所直,十倍於今,赋调多少,因时增减。永初中,官布一疋,直钱一千,而人所输,听为九百。渐及元嘉,物价转贱,私货则疋直六百,官受则疋准五百。所以每欲优人,必为降落。今入官好布,疋下百馀,其四人所送,尤依旧制。昔为刻上,今为刻下,庶空俭,岂不由之!救人拯弊,莫过减赋。略其目前小利,取其长久大益;无患人赀不殷,国用不阜也。” 自东晋寓居江左,百姓南奔者,并谓之“侨人”,往往散居,无有土著。而江南之俗,火耕水耨,土地卑湿,无有蓄积之赀。诸蛮陬俚洞г沐王化者,各随轻重收财物,以裨国用。又岭外酋帅,因生口、翡翠、明珠、犀象之饶,雄於乡曲者,朝廷多因而署之,收其利。历宋、齐、梁、陈,皆因而不改。其军国所须杂物,随土所出,临时折课,市取,乃无恒法定令。列州郡县,制其任土所出,以为徵赋。其无贯之人,不乐州县编者,为浮浪人,乐输亦无定数,任量,唯所输,终优於正课焉。都下人多为诸王公贵人左右、佃客、典计、衣食客之类,皆无课役(见《品官占户门》)。 後魏明元帝永兴中,频有水旱。神瑞二年,又不熟。於是分简尤贫者就食山东,敕有司劝课田农。自是人皆力勤,岁数丰穰,畜牧滋息。 景穆帝初为太子监国,曾令有司课畿内之人,使无牛家以人牛力相贸,垦植锄耨。其有牛家与无牛家一人种田二十亩,偿以新锄功七亩,如是为差。至与老少无牛家种田七亩,老少者偿以锄功二亩。皆以五口下贫家为率。各列家别口数所种顷亩,明立簿目。所种於地首标题姓名,以辨播殖之功。 魏令:每调,一夫一妇帛一疋,粟一石。人年十三以上未娶者四,人出一夫一妇之调;奴任耕、婢任绩者,八口当未娶者四;耕牛十头当奴婢八。其麻布之乡,一夫一妇布一疋,下至半以此为降。大率十疋中,五疋为公调,二疋为调外费,三疋为内外百官俸。 孝文延兴三年,诏州郡人十丁取一以充行,户收租五十石以备年粮。太和八年,始准古班百官之禄,以品第各有差。先是,天下户以九品混通,户调帛二疋、絮二斤、丝一斤、粟二十石,又人帛一疋二丈,委之州库,以供调外之费。至是户增帛三疋、粟二石九斗,以为官司之禄,复增调外帛满二疋,所调各随其土所出。其司、冀、雍、华、定、相、蔡、洛、荆河、怀、兖、陕、徐、青、齐、济、南河、东徐等州贡绵绢及丝,其馀郡县少桑蚕处,以麻布充。 孝明帝时,张普上疏曰:“伏闻尚书奏复丝麻之调,遵先皇之令轨,复高祖之旧典。仰惟高祖废大斗,去长尺,改重秤,所以爱百姓,从薄赋。知军国虽绵麻之用,故立幅度之规,亿兆荷轻赋之饶,不但於绵麻而已。故歌舞以供其赋,奔走以役其勤,天子信於上,亿兆乐於下。自兹以降,渐渐长阔,百姓怨嗟,闻於朝野。宰辅不寻其本,知天下之怨绵麻,不察其幅广度长,秤重斗大,革其所弊,存其可存,而特放绵麻之调,以悦天下之心,此所谓悦之不以道,愚臣所以未悦者也。尚书既知国少绵麻,不惟法度之翻易,人言之可畏,便欲去天下之大信,弃己行之成诏,遵前之非,遂後之失,奏求还复绵麻,以充国用;不思库中大有绵麻,而郡官共窃利之。臣以为於理未尽。何者?今官人请调度,造衣物,必量度,绢布疋有丈尺之盈,尤不计其广;丝绵斤两兼百铢之剩,未闻依律罪州郡者。若一疋之滥,一斤之恶,则鞭户主,连及三长,此所谓教人以贪也。今百官请俸,祗乐其长阔,并欲厚重,无复准极。得长阔厚重者,便云其州能调,绢布精阔且长,横发美称,以乱视听,此百司所以仰负圣明者也。今若必复绵麻,谓宜先令四海知其所由,明立严禁,复本幅度,新绵麻之典,依太和之税。其在库绢布并及丝绵不依典制者,请遣一尚书与太府卿、左右藏令,依今官度、官秤,计其斤两广长,折给请俸之人。总常俸之数,年俸所出,以市绵麻,亦应周其一岁之用。使天下知二圣之心,爱人惜法如此,则高祖之执中,兴於神龟,明明慈信,昭布於无穷,孰不幸甚!”正光後,国用不足,乃先折天下六年租调而徵之,百姓怨苦。 孝文太和元年,诏曰:“去年牛疫死大半,今东作既兴,人须肄业,有牛者加勤於常岁,无牛者倍佣於馀年。一夫治田四十亩,中男二十亩,无令人有馀力,地有遗利。” 时李安世上疏曰:“臣闻量人画野,经国大式;邑地相参,致治之本。井税之兴,其来日久;田莱之数,制之以限。盖欲使土不旷功,人罔游力,雄擅之家,不独膏腴之美;单陋之夫,亦有顷亩之分。窃见州县之人,或因年俭流移,弃卖田地,漂居异乡,事涉数代。三长既立,始返旧墟,庐井荒凉,桑榆改植。事己历远,易生假冒。强宗豪族,肆其侵凌,远认魏晋之家,近引亲旧之验。年载稍久,乡老所惑,群证虽多,莫可取据,各附亲知,互有长短,两证徒具,听者犹疑,争讼迁延,连纪不判。良畴委而不开,柔桑枯而不采,欲令家丰岁储,人给资用,其可得乎!愚谓今虽桑井难复,宜各均量,审其经术,令分艺有准,力业相称,细人获资生之利,豪右靡馀地之盈,无私之泽乃播均於兆庶,如阜如山可有积於比户矣。又所争之田,宜限年断,事久难明,悉属今主。然後虚诈之人,绝於觊觎;守分之士,免於凌夺。”帝深纳之,均田之制始於此矣。九年,下诏均给天下人田,诸男夫十五以上,受露田四十亩(不栽树者,谓之露田)妇人二十亩,奴婢依良;丁牛一头受田三十亩,限止四牛。所授之田率倍之,三易之田再倍之,以供耕休及还受之盈缩。人年及课则受田,老免及身没则还田,奴婢、牛随有无以还受。诸桑田不在还受之限,但通人倍田分,於分虽盈,不得以充露田之数,不足者以露田充倍。诸初受田者,男夫一人给田二十亩,课莳馀,种桑五十树,枣五株,榆三根;非桑之土,夫给一亩,依法课莳榆、枣,奴各依良。限三年理毕,不毕,夺其不毕之地。于桑、榆地分杂莳、余果及多种桑、榆不禁。诸应还之田,不得种桑榆枣果,种者以违令论,地入还分。诸桑田皆为代业,身终不还,恒从见口,有盈者无受无还,不足者受种如法。盈者得卖其盈,不足者得买所不足。不得卖其分,亦不得买过所足。诸麻布之土,男夫及课,别给麻田十亩,妇人五亩,奴婢依良,皆从还受之法。诸有举户老小残疾无受田者,年十一己上及疾者各受以半夫田,年逾七十者不还所受,寡妇守制者虽免课亦授妇田。诸还受人田,恒以正月。若始受田而身亡及卖买奴婢、牛者,皆至明年正月乃得还受。诸土广人稀之处,随力所及,官借人种莳,後有来居者,依法封授。诸地狭之处,有进丁受田而不乐迁者,则以其家桑田为正田分,又不足不给倍田,又不足家内人别减分。无桑之乡准此为法。乐迁者听逐空荒,不限异州他郡,唯不听避劳就逸。其地足之处,不得无故而移。诸人有新居者,三口给地一亩以为居室,奴婢五口给一亩。男女十五以上,因其地分,口课种菜五分亩之一。诸一人之分,正从正,倍从倍,不得隔越他畔。进丁受田者恒从所近。若同时俱受,先贫後富。再倍之田,放此为法。诸远流配谪无子孙及户绝者,墟宅、桑榆尽为公田,以供授受。授受之次,给其所亲;未给之,亦借其所亲。诸宰人之官,各随所给公田,刺史十五顷,太守十顷,治中、别驾各八顷,县令、郡丞六顷。更代相付,卖者坐如律。 按:夹氵祭郑氏言:“井田废七百年,至後魏孝文始纳李安世之言,行均田之法。然晋武帝时,男子一人占田七十亩,女子三十亩,丁男课田五十亩,丁女二十亩,次丁男半之,女则不课,则亦非始於後魏也。但史不书其还受之法,无由考其详耳。或谓井田之废己久,骤行均田,夺有馀以子不足,必致烦扰,以兴怨ゥ,不知後魏何以能行。然观其立法,所受者露田,诸桑田不在还受之限。意桑田必是人户世业,是以栽植桑榆其上,而露田不栽树,则似所种者皆荒闲无主之田。必诸远流配谪无子孙及户绝者,墟宅、桑榆尽为公田,以供授受,则固非尽夺富者之田以予贫人也。又令有盈者无受不还,不足者受种如法;盈者得卖其盈,不足者得买所不足;不得卖其分,亦不得买过所足。是令其从便买卖,以合均给之数,则又非强夺之以为公田,而授无田之人,与王莽所行异矣,此所以稍久而无弊欤!” 孝明孝昌二年冬,税京师田租亩五升,借赁公田者亩一斗。 献文帝即位,因人贫富为租输三等九品之制,千里内纳粟,千里外纳米;上三品户入京师,中三品入他州要仓,下三品入本州。 静帝天平初,诸州调绢不依旧式。兴和三年,各班海内悉以四十尺为度,天下利焉。元象、兴和之中,频岁大穰,斛至九钱,法网宽弛,百姓多离旧居,阙於徭赋矣。 齐神武秉政,乃命孙腾、高崇之分责无籍之户,得六十馀万,於是侨居者各勒还本。是後租调之入有加焉。及侯景背叛,河南之地困於兵革。寻而景乱梁,乃命行台辛术略有淮南之地,其新附州县,羁縻轻税而已。 北齐给授田令,仍依魏朝。每年十月普令转授,成丁而授,老而退,不听卖易。 文宣天保八年,议徙冀、定、瀛无田之人,谓之乐迁,於幽州宽乡以处之。始立九等之户,富者税其钱,贫者役其力。 文宣以修创台殿,所役甚广,并兼户口,益多隐漏。旧制,未娶者输半床租调(有妻者输一床,无者输半床)。阳翟一郡,户至数万,籍多无妻,有司劾之。帝以为生事,不许。由是奸欺尤甚,户口租调十亡六七。 河清三年,诏每岁春月,各依乡土早晚,课人农桑。自春及秋,男子十五以上,皆布田亩。蚕桑之月,妇女十五以上,皆营蚕桑。孟冬,刺史听审教之优劣,定殿最之科品。人有人力无牛,或有牛无人力者,须令相便,皆得纳种,使地无遗利,人无游手。又令男子率以十八受田,输租调,二十充兵,六十免力役,六十六退田,免租调。京城四面,诸方之外三十里内为公田,受公田者,三县代迁户执事官一品以下,逮於羽林、虎贲,各有差。其外畿郡,华人官第一品以下,羽林、虎贲以上,各有差。执事及百姓请垦田者,名为永业。奴婢受田者,亲王止三百人,嗣王二百人,第二品嗣王以下及庶姓王百五十人,正三品以上及皇宗百人,七品以上八十人,八品以上至庶人六十人。奴婢限外不给田者皆不输。其方百里外及州人,一夫受露田八十亩,妇人四十亩,奴婢依良人,限数与者在京百官同。丁牛一头受田六十亩,限止四牛。每丁给永业二十亩为桑田,其田中种桑五十根,榆三根,枣五根,不在还受之限。非此田者,悉入还受之分。土不宜桑者,给麻田,如桑田法。 时定令:率人一床调绢一疋,绵八两,凡十斤绵中,折一斤作丝,垦租二石,义租五斗。奴婢各准良人之半。牛调二丈,垦租一斗,义米五升。垦租送台,义租纳郡,以备水旱。垦租皆依贫富为三枭。其赋税常调,则少者直出上户,中者及中户,多者及下户。上枭输远处,中枭输次远,下枭输当州仓。三年一校。租入台者,五百里内输粟,五百里外输米。入州镇者,输粟。人欲输钱者,准上绢收钱。武平之後,权幸赐予无限,乃料境内六等富人,调令出钱。 後周文帝霸政之初,创置六官,司均掌田里之政令,凡人口十以上宅五亩,口七以上宅四亩,口五以上宅三亩。有室者田百四十亩,丁者田百亩。 周制:司赋掌赋均之政令,凡人自十八至六十四与轻疾者皆赋之。有室者岁不过绢一疋,绵八两,粟五斛;丁者半之。其非桑土,有室者布一疋,麻十斤;丁者又半之。丰年则全赋,中年半之,下年一之,皆以时徵焉。若艰凶札,则不徵其赋。 隋文帝令自诸王以下至都督皆给永业田,各有差。其丁男、中男永业露田,皆遵後齐之制,并课树以桑榆及枣。其田宅,率三口给一亩。京官又给职分田(详见《职田门》)。 开皇九年,任垦田千九百四十万四千二百六十七顷(开皇中,户总八百九十万七千五百三十六,按定垦之数,每户合垦田二顷馀也)。开皇十二年,文帝以天下户口岁增,京、辅及三河地少而人众,衣食不给,议者咸欲徙就宽乡。帝乃发使四出,均天下之田。其狭乡每丁才至二十亩,老少又少焉。至大业中,天下垦田五千五百八十五万四千四十顷(按其时有户八百九十万七千五百三十六,则每户合得垦田五顷馀,恐本史之非实)。 水心叶氏曰:“齐自河清始有受田之制,其君骄粗甚矣,然尚如此;周亦有司均掌田里之政,以其时田皆在官故也。今田不在官久矣,往事无复论,然遂以为皆不当在官,必以其民自买者为正,虽官偶有者亦效民卖之,此又偏也。” 淳熙,有卖官田之令,故水心云然。 隋文帝依周制,役丁为十二番,匠则六番。丁男一床租粟三石,桑土调以绢纟,麻土调以布。绢纟以疋,加绵三两;布以端,加麻三斤。单丁及仆隶各半之。有品爵及孝子、顺孙、义夫、节妇,并免课役。开皇三年,减十二番每岁为三十日役,减调绢一疋为二丈。 初,苏威父绰在西魏世,以国用不足,为征税之法,颇称为重,既而叹曰:“今所为正如张弓,非平世也。後之君子,谁能弛乎?”威闻其言,每以为已任。至是,威为纳言,奏减赋役,务从轻典。帝悉从之。 开皇九年,帝以江表初平,给复十年,自馀诸州,并免当年租赋。 十年五月,以宇内无事,益宽徭赋。百姓年五十者,输庸停役(《通鉴》作免役收庸)。 十二年,诏河北、河东今年田租三分减一,兵减半,功调全免。 炀帝即位,户口益多,府库盈溢,乃除妇人及奴婢、部曲之课。其後将事辽碣,增置军府,扫地为兵,租赋之入益减,征伐巡幸,无时休息,天下怨叛,以至於亡。 唐武德二年制,每丁租二石,绢二疋,绵三两,自兹之外不得横有调敛。 武德六年,令天下户量其赀产,定为三等。至九年,诏天下户三等未尽升降,宜为九等。(馀见《乡役门》) 七年,始定均田赋税。凡天下丁男十八以上者给田一顷,笃疾、废疾给田十亩,寡妻、妾三十亩,若为户者加二十亩,皆以二十亩为永业,其馀为口分。永业之田,树以榆、桑、枣及所宜之木。田多可以足其人者为宽乡,少者为狭乡,狭乡授田减宽乡之半,其地有薄厚,岁一易者倍授之,宽乡三易者不倍授。工商者,宽乡减半,狭乡不给。凡庶人徙乡及贫无以葬者,得卖世业田。自狭乡而徙宽乡者,得并卖口分田,已卖者不复授。死者收之,以授无田者。凡收授皆以岁十月,授田先贫及有课役者。凡田,乡有馀以给比乡,县有馀以给比县,州有馀以给比州。凡授田者,丁岁输粟二石谓之租。丁随乡所出,岁输绢绫纟各二丈,布加五之一;输绫绢纟者,兼调绵三两输布者麻三斤,谓之调。用人之力,岁二十日,闰加二日,不役者日为绢三尺,谓之庸。有事而加役二十五日者免调,三十日租、调皆免,通正役并不过五十日(免课役及课户见《复除门》)。若岭南诸州则税米,上户一石二斗,次户八斗,下户六斗。夷獠之户皆从半输。蕃人内附者,上户丁税钱十文,次户五文,下户免之。附经二年者,上户丁输羊二口,次户一口,下户三户共一口。凡水旱虫蝗为灾十分损四分以上免租,损六以上免租调,损七以上课役俱免。 右此租、庸、调徵科之数,依杜佑《通典》及王溥《唐会要》所载。《陆宣公奏议》及《资治通鉴》所言,皆同《新唐书 食货志》,以为每丁输粟二斛,稻三斛,调则岁输绢二疋,绫纟各二丈,布加五之一,绵三两,麻三斤,非蚕乡则输银十四两。疑太重,今不取。 诸买地者不得过本制,虽居狭乡亦听依宽制。其卖者不得更请。凡卖买皆须经官,年终彼此除附。若无文牒辄卖买,财没不追,地还本主。诸工商,永业、口分田各减半给之,在狭乡者并不给。因王事落外蕃不还,有亲属同居,其身分之地六年乃追,还日仍给。身死王事者,子孙虽未成丁,勿追身分田。战伤废疾不追减,终身。诸田不得贴赁及质,若从远役外任无人守业者,听贴赁及质。官人守业田、赐田欲卖及贴赁者,不在禁限。诸给口分田,务从便近,不得隔越。若州县改易,及他境犬牙相接者,听依旧受。其城居之人,本县无田,听隔县受。 《通典》曰:“虽有此制,开元、天宝以来,法令弛坏,并兼之弊有逾汉成哀之。” 致堂胡氏曰:“古者制民之产,是度其丁户之众寡而授之田也。无世而无在官之田,不特唐初也,系上之人肯给与不肯给耳。苟有制民常产抑富恤贫之意,则必括民之无田者而给之田,其富而逾制者,必有限之之法,收之之渐也。若无此意,则以民之犯法而没田为公家之利,与百姓为市而贸之,甚则以为价不售而复夺之,又甚则强其亲属邻里高价而买之,而民之贫、之富、之利、之病皆不概於心,惟鬻田得直、重敛得税斯已矣。自後魏、齐、周以来,莫如唐之租庸调法最善,然不能百年,为苟简者所变,可胜惜哉!食禄之家毋得与民争利,此以廉耻待士大夫之美政也。古之时,用人称其官,则久而不徙,或终其身及其子孙,禄有常赐,故仕则不稼,有马乘则不察鸡豚,家伐冰则不畜牛羊,当是时而与民争利,斯可责矣。後世用人不慎,升黜无常,朝飨大仓,暮而家食。苟非固穷之君子甘於菽水,彼仰有事,俯有育,若不经营生理,又何以能存?卢怀慎为丞相,其死也,惟有一奴,自鬻以办丧事,况其馀哉!以理论之,凡士而既仕者,即当视其品而给之田;进而任使,则有禄以酬其品;置而不用,则有田以资其生。惟大谴大呵,不在原宥之例,然後收其田里。如此,则不得与民争利之法可行,而廉耻之风益劝矣。” 水心叶氏曰:“自古天下之田无不在官,民未尝得私有之。但强者力多,能兼并众人之利以为富,弱者无力,不能自耕其所有之田,以至转徙流荡。故先王之政,设田官以授天下之田,贫富强弱无以相过,使各有其田得以自耕,故天下无甚贫甚富之民。至成周时,其法极备,虽《周礼 地官》所载,其不能无牵合抵捂处,要其大略亦可见。周公治周,授田之制,先治天下之田以为井,井为疆界,岁岁用人力修治之,沟洫畎浍皆有定数。疆界既定,人无缘得占田。其田有弱者,游手者不耕,无强民贪并之害。後来井田不修,堤防浸失,毁坏绝灭。至商鞅用秦,已不复有井田之旧,於是开阡陌(《汉志》曰:“东西曰阡、南北曰陌”)。阡陌既开,天下之田简直易见,看耕得多少,惟恐人无力以耕之。故秦汉之际有豪强兼并之患,富者田连阡陌,而贫者无立锥之地。虽然如此,犹不明说在民,但官不得治,故民得自侵占,而贫者插手不得,不得不去而为游手,转而为末业。终汉之世,以文景之恭俭爱民,武帝之修立法度,宣帝之励精为治,不知其本不如此,但能下劝农之诏,轻减田租,以来天下之民。如董仲舒、师丹虽建议欲限天下之田,其制度又与三代不合。当时但问垦田几亩,全不知是谁田,又不知天下之民皆可以得田而耕之。光武中兴,亦只是问天下度田多少,当时以度田不实,长吏坐死者无数。至於汉亡,三国并立,民既死於兵革之馀,未至繁息,天下皆为旷土,未及富盛,而天下大乱。虽当时天下之田既不在官,然亦终不在民。以为在官,则官无人收管;以为在民,则又无簿籍契券,但随其力之所能至而耕之。元魏稍立田制,至於北齐、後周皆相承授民田,其初亦未尝无法度,但末年推行不到头,其法度亦是空立。唐兴,只因元魏、北齐制度而损益之,其度田之法,阔一步、长二百四十步为亩,百亩为顷,一夫受田一顷。周制乃是百步为亩,唐是二倍有馀,此一项制度与成周不合。八十亩为口分,二十亩为世业。是一家之田,口分须据下来人数占田多少。周制八家皆私百亩,唐制若子弟多,则占田愈多,此又一项与成周不合。所谓田多可以足其人者为宽乡,少者为狭乡,狭乡之田减宽乡之半,其他有厚薄,岁一易者倍授之,宽乡三易者不倍授,工商者宽乡减半,狭乡不给,亦与周制不同。先王建国,只是有分土(孟子曰:“公、侯皆方百里,伯七十里,子、男五十里。”),无分民,但付人以百里之地,任其自治。盖治之有伦,则地虽不足,民有馀(孟子所谓“天下之农皆悦而愿耕於王之野”者是也),苟不能治,或德不足以怀柔,民不心悦而至,则地虽多,而民反少(孟子载梁惠王所谓“寡人之民不加多”者是也)。唐既止用守令为治,则分田之时不当先论宽乡狭乡,当以土论,不当以人论。今宽乡自得多,狭乡自得少,自狭乡徙宽乡者又得并卖口分、永业而去。成周之制,虽是授田与民,其水旱之不时,凶荒之不常,上又振贷救恤,使之可以相补助,而不至匮乏。若唐但知授田而已,而无补助之法,纵立义仓振给之名,而既令自卖其田,便自无恤民之实矣。周之制最不容民迁徙,惟有罪则徙之(《记 王制》:“命国之右乡,简不帅教者移之左;命国之左乡,简不帅教者移之右;不变,移之郊;不变,移之遂;不变,屏之远方,终身不齿”)。唐容他自迁徙,并得自卖所分之田。方授田之初,其制己自不可久,又许之自卖,民始有契约文书,而得以私自卖易。故唐之比前世,其法虽为粗立,然先王之法亦自此大坏矣。後世但知贞观之法,执之以为据,故公田始变为私田,而田终不可改。盖缘他立卖田之法,所以必至此。田制既坏,至於今,官私遂各自立境界,民有没入官者,则封固之,时或召卖,不容民自籍。所谓私田,官执其契券,以各征其直。要知田制所以坏,乃是唐世使民得自卖其田始。前世虽不立法,其田不在官,亦不在民。唐世虽有公田之名,而有私田之实。其後兵革既起,征敛烦重,遂杂取於民。远近异法,内外异制。民得自有其田而公卖之,天下纷纷,遂相兼并,故不得不变而为两税,要知其弊实出於此。” 水心言唐方使民得立券自卖其田,而田遂为私田,此说恐亦未深考。如萧何买民田自污;贡禹有田一百五十亩,被召之日,卖其百亩以供车马。则自汉以来,民得以自买卖田土矣。盖自秦开阡陌之後,田即为庶人所擅,然亦惟富者贵者可得之。富者有赀可以买田,贵者有力可以占田,而耕田之夫率属役於富贵者也。王翦为大将,请美田宅甚众,又请善田者五人。可以见其时田虽在民,官未尝有授田之法,而权贵之人亦可以势取之,所谓善田则属役者也。苏秦曰:“使我洛阳有田二顷,安能复佩六国相印?”盖秦既不能躬耕,又无赀可以买田,又无权势可以得田,宜其贫困无赖也。 ●卷三 田赋考三 ○历代田赋之制 元宗开元八年,颁庸调法於天下。 是时天下户未尝升降,监察御史宇文融献策,括籍外羡田、逃户,自占者给复五年,每丁税钱千五百。以摄御史分行括实。阳翟尉皇甫憬上书,言其不可。帝方任融,乃贬憬为盈川尉。诸道所括得客户八十馀万,田亦称是。州县希旨,张虚数,以正田为羡,编户为客,岁终籍钱数百万缗。 沙随程氏曰:“按唐令文,授田每年十月一日,里正预造簿,县令总集应退应授之人,对共给授。谓如里正管百丁,田万亩。立法之意,欲百家仰事俯育,不致困乏耳。因制租、调以禄君子,而养民之意为多。律文脱户者有禁,漏口者有禁,浮浪者有禁,占田违限者有禁,官司应授田而不授、应课农桑而不课者有禁,但使後世谨守高祖、太宗之法,其为治岂易量哉!中法度废弛,凡史臣所记时弊,皆州县不举行法度耳。时天下有户八百万,而浮客乃至八十万,此融之论所以立也。使融检括剩田以授客户,责成守令不收限外之赋,虽古之贤臣何以加诸?虽有不善,其振业小民,审修旧法,所得多矣。故杜佑作《理道要诀》,称融之功。当是时,姚崇、宋、张九龄辈皆在,岂雷同默默者邪!故唐人後亦思之。然陆贽称租调法曰:‘不校阅而众寡可知,是故一丁之授田,决不可令输两丁之赋。非若两税,乡司能开阖走弄於其也。’史臣曰:‘州县希融旨,空张其数,务多其获。’盖与陆贽之说背驰,岂史臣未稽其实邪?” 开元十六年,诏每三岁以九等定籍。 先是,扬州租、调以钱,岭南以米,安南以丝,益州以罗、纟、由、绫、绢供春采。因诏江南以布代租,凡庸、调、租、资课皆任土所宜。以江淮转输有河洛之艰,而关中蚕桑少,菽麦常贱,乃命庸、调、资课皆以米,凶年乐输布绢者从之。河南、北不通运州,租皆以绢,代关中调、课,诏度支减转运。 天宝五载,诏贫不能自济者,每乡免三十丁租、庸。 天宝中,应受田一千四百三十万三千八百六十二顷十三亩。 按:十四年有户八百九十万馀,计定垦之数,每户合得一顷六十馀亩。至建中初,分遣黜陟使按比垦田田数,都得百十馀万亩。 代宗宝应元年,租庸使元载以江淮虽经兵荒,其民比诸道犹有赀产,乃按籍举八年租调之违负及逋逃者,计其大数而徵之,择豪吏为县令而督之。不问负之有无,赀之高下,察民有粟帛者发徒围之,籍其所有而中分之,甚者十取八九,谓之“白著”。有不服者,严刑以威之。民有蓄十斛者,则重足以待命,或相聚山林为群盗,县不能制(盗袁晁起浙东,攻陷诸郡,众近二十万,经二年,李光弼讨平之。) 广德元年,诏一户三丁者免一丁,庸、税、地税依旧。凡亩税二升,男子二十五为成丁,五十五为老,以优民。 大历元年,诏天下苗一亩税钱十五,市轻货给百官手力课。以国用急,不及秋,苗方青则徵之,号“青苗钱”又有“地头钱”,亩二十,通名青苗钱。又诏上都秋税分二等,上等亩税一斗,下等六升,荒田亩税二升。五年,始定法:夏,上田亩税六升,下田亩四升;秋,上田亩税五升,下田亩三升,荒田如故,青苗钱亩加一倍,而地头钱不在焉。 大历四年,敕:“天下及王公以下,今後宜准度支长行旨条,每年税钱:上上户四千文,上中户三千五百,上下户三千,中上户二千五百,中中户二千,中下户千五百,下上户一千,下中户七百,下下户五百文。其见任官,一品准上上户税,九品准下下户税,馀品并准此依户等税。若一户数处任官,亦每处依品纳税。其内外官,仍据正员及占额内阙者税,其试及同正员文武官,不在税限。百姓有邸店、行铺及炉冶,应准式合加本户二等税者,依此税数勘责徵纳。其寄庄户,准旧例从八等户税,寄住户从九等户税,比类百姓,事恐不均,宜递加一等税。其诸色浮客及权时寄住户等,无问有官无官,亦在所为两等收税,稍殷有者准八等户税,馀准九等户税。如数处有庄田,亦每处税。诸道将士庄田,既缘防御勤劳,不可同百姓例,并一切从九等输税。” 按:以钱输税而不以帛,以资力定税而不问身丁,人皆以为行两税以後之弊,今观此,则由来久矣。 德宗时,杨炎为相,遂作两税法。夏输无过六月,秋输无过十一月,置两税使以总之。凡百役之费,先度其数,而赋於人,量出制入。户无主、客,以见居为簿;人无丁、中,以贫富为差。不居处而行商者,在所州县税三十之一,度所取与居者均,使无侥利,其租庸杂徭悉省,而丁额不废。其田亩之税,以大历十四年垦田之数为定,而均收之。遣黜陟使按诸道丁产等级,免鳏寡独不济者,敢加敛以枉法论。旧户三百八十万五千,使者按得主户三百八十万,客户三十万。天下之民,不土断而地著,不更版籍而得其虚实。岁敛钱二千五十馀万缗、米四百万斛以供外,钱九百五十馀万缗、米千六百馀万斛以供京师。天下便之。 租庸调法以人丁为本,开元後久不为版籍,法度废弊。丁口转死,田亩换易,贫富升降,悉非向时,而户部岁以空文上之。又戍边者蠲其租庸,六岁免归。元宗事夷狄,戍者多死,边将讳不以闻,故贯籍不除。天宝中,王钅共为户口使,务聚敛,以其籍存而丁不在,是隐课不出,乃按旧籍,除当免者,积三十年责其租庸,人苦无告,法遂大弊。至德後,天下兵起,人口凋耗,版图空虚,赋敛之司莫相统摄,纪纲大坏,王赋所入无几。科敛凡数百名,废者不削,重者不去,吏因其苛,蚕食於人。富人多丁者以宦、学、释、老得免,贫人无所入则丁存,故课免於上,而赋增於下。是以天下残瘁,荡为浮人,乡居土著者,百不四五。炎疾其弊,乃请为两税法,以一其制。议者以为租、庸、调,高祖、太宗之法,不可轻改,而帝方任炎,乃行之。自是吏奸无所容,轻重之权始归朝廷矣。 沙随程氏曰:“开元中,豪弱相并,宇文融修旧法,收羡田以招徕浮户,而分业之。今炎创以新意,而兼并者不复追正,贫弱者不复田业,姑定额取税而已,始与孟子之论悖。而史臣诋融而称炎,可谓浅近矣。赞称融取隐户剩田以中主欲,夫隐户而不出,剩田而不取,则高祖、太宗之法废矣,流亡浮寄者,何以振业之乎?使贤者当炎之地,宜用融之善,以修旧法,以革时弊;去融之不善,务为简易,责成守令,而不收籍外之税,俾高祖、太宗之法弊而复新。户口既增,租调自广,此陆贽之论谆复而发者,如斯而已也。且天宝盛时,户八百馀万,兵乱之後,至是三百馀万,既曰土著者百无四五,是主户十五馀万,浮客二百八十馀万也,宜无是理。既不复授田,虽以见居为簿,何益乎?” 按:宇文融、杨炎皆以革弊自任,融则守高祖、太宗之法,炎则变高祖、太宗之法。然融守法而人病之,则以其逼胁州县,妄增逃羡以为功也。炎变法而人安之,则以其随顺人情,姑视贫富以制赋也。融当承平之时,簿书尚可稽考,乃不能为熟议缓行之规;炎当离乱之後,版籍既已隳废,故不容不为权时施宜之举。今必优融而劣炎,则为不当於事情矣。 建中三年,诏增天下税钱,每缗二百。朱滔、王武俊、田悦合纵而叛,国用不给。淮南节度使陈少游增其本道税钱,因诏天下皆增之。 贞元八年,剑南节度使韦皋又增税十二,以增给官吏。 贞元四年,诏天下两税审等第高下,三年一定户。 自初定两税,货重钱轻,乃计钱而输绫绢。既而物价愈下,所纳愈多,绢疋为钱三千二百,其後一疋为钱一千六百,输一者过二。虽赋不增旧,而民愈困矣。度支以税物颁诸司,皆折本价为虚估给之,而缪以滥恶督州县剥价,谓之“折纳”。复有“进奉”、“宣索”之名,改科役曰“召雇”,率配曰“和市”,以巧避微文,比大历之数再倍。又疠疫水旱,户口减耗,刺史析户,张虚数以宽责。逃死阙税,取於居者,一室空而四邻亦尽。户版不缉,无浮游之禁。州县行小惠以倾诱邻境,新收者优假之,唯安居不迁之民赋役日重。 帝以问宰相陆贽,贽上疏请革其甚害者,大略有六。其一曰:“国家赋役之法,曰租、曰调、曰庸。其取法远,其敛财均,其域人固。有田则有租,有家则有调,有身则有庸。天下法制均一,虽转徙莫容其奸,故人无摇心。天宝之季,海内波荡,版图隳於避地,赋法坏於奉军。赋役旧法,行之百年,人以为便。兵兴,供亿不常,诛求隳制,此时弊,非法弊也。时有弊而未理,法无弊而已更。两税新制,竭耗编,日日滋甚。陛下初即位,宜损上益下,啬用节财,而摘郡邑,验簿书,州取大历中一年科率多者为两税定法,此总无名之暴赋而立常规也。夫财之所生,必因人力。两税以资产为宗,不以丁身为本,资产少者税轻,多者税重。不知有藏於襟怀囊箧,物贵而人莫窥者;有场圃仓,直轻而众以为富者;有流通蕃息之货,数寡而日收其赢者;有庐舍器用,价高而终岁利寡者。计估算缗,失平长伪挟轻费转徙者脱徭税,敦本业者困敛求。此诱之为奸,驱之避役也。今徭赋轻重相百,而以旧为准,重处流亡益多,轻处归附益众。有流亡则摊出,已重者愈重;有归附则散出,已轻者愈轻。人婴其弊。愿诏有司与宰相量年支,有不急者罢之,广费者节之。军兴加税。诸道权宜所增,皆可停。税物估贾,宜视月平,至京与色样符者,不得虚称折估。有滥恶,罪官吏,勿督百姓。每道以知两税判官一人与度支参计户数,量土地沃瘠、物产多少为二等,州等下者配钱少,高者配钱多,不变法而逋逃渐息矣。”其二曰:“播殖非力不成,故先王定赋以布、麻、缯、纩、百,勉人功也。又惧物失贵贱之平,交易难准,乃定货泉以节轻重。盖为国之利权,守之在官,不以任下。然则帛,人所为也;钱货,官所为也。人所为者,租税取焉;官所为者,赋敛舍焉。国朝著令,租出,庸出绢,调出缯、纩、布、麻,曷尝禁人铸钱而以钱为赋?今两税效算缗之末法,估资产为差,以钱定税,折供杂物,岁目颇殊。所供非所业,所业非所供,增价以市所无,减价以货所有。耕织之力有限,而物价贵贱无常。初定两税,万钱为绢三疋,价贵而数不多,及给军装,计数不计价,此税少国用不充也。近者万钱为绢六疋,价贱而数加,计口蚕织不殊,而所输倍,此供税多而人力不给也。宜令有司复初定两税之岁绢、布疋估为布帛之数,复庸、调旧制,随土所宜,各修家技。物甚贱,所出不加;物甚贵,所入不减。且经费所资,在钱者独月俸、资课,以钱数多少给布,广铸而禁用铜器,则钱不乏。有籴盐以入直,榷酒以纳资,何虑无所给哉!”其三曰:“廉使奏吏之能者有四科:一曰户口增加,二曰田野垦辟,三曰税钱长数,四曰率办先期。夫贵户口增加,诡情以诱奸浮,苛法以析亲族,所诱者将议薄征则遽散,所析者不胜重税则又亡,有州县破伤之病。贵田野垦辟,然农夫不增而垦田欲广,诱以垦殖荒田,限年免租,新亩虽辟,旧芜矣,及至免租年满,复为莱,有稼穑不增之病。贵税钱长数,重困疲羸,捶骨沥髓,苟媚聚敛之司,有不恤人之病。贵率办先期,作威残人,丝不容织,粟不暇舂,贫者奔逃,有不恕物之病。四病繇考不切事情之过。验之以实,则租赋所加,固有受其损者,此州若增客户,彼郡必减居人。增处邀赏而税数加,减处惧罪而税数不降。国家设考课之法,非欲崇聚敛也。宜命有司详考课绩,州税有定,徭役有等,覆实然後报户部。若人益阜实,税额有馀,据户均减十三为上课,减二次之,减一又次之。若流亡多,加税见户者,殿亦如之。民纳税以去岁输数为常,罢据额所率者。增辟勿益租,废耕不降数。定户之际,视杂产以校之。田既有常租,则不宜复入两税。如此,不督课而人人乐耕矣。”其四曰:“明君不厚所资而害所养,故先人事而借其暇力,家给然後敛馀财。今督敢促迫,蚕事方兴而输缣,农功未艾而敛,有者急卖而耗半直,无者求假费倍。定两税之初,期约未详,属征役多故,率先限以收。宜定税期,随风俗时候,务於纾人。”其五曰:“顷师旅亟兴,官司所储,唯给军食,凶荒不暇振救。人小乏则取息利,大乏则鬻田庐。敛获始毕,执契行贷,饥岁室家相弃,乞为奴仆,犹莫之售,或缢死道途。天灾流行,四方代有。税茶钱积户部者,宜计诸道户口均之。麦熟则平粜,亦以义仓为名,主以巡院。时稔伤农,则优价广籴,贵而止;小敛则借贷。循环敛散,使聚幸灾者无以牟大利。”其六曰:“古者,百亩地号一夫,盖一夫授田不得过百亩,欲使人不废业,田无旷耕。今富者万亩,贫者无容足之居,依强家,为其私属,终岁服劳,常患不充。有田之家坐食租税,京畿田亩税五升,而私家收租亩一石,官取一,私取十,穑者安得足食?宜为定条限,裁租价,损有馀,优不足,此安富恤穷之善经,不可舍也。”贽言虽切,以谗逐,事无施行者。 河南尹齐抗复论其弊,以为:“陛下行两税,课纳有时,贪暴无所容奸,二十年,府库充刃。但定税之初,钱轻货重,故陛下以钱为税。今钱重货轻,若更有税名,以就其轻,其利有六:吏绝其奸,一也;人用不扰,二也;静而获利,三也;用不乏钱,四也;不劳而易知,五也;农桑自劝,六也。百姓本出布帛,而税反配钱,至输时复取布帛,更为三估计折,州县升降成奸。若直定布帛,无估可折。盖以钱为税,则人力竭而有司不之觉,今两税出於农人,农人所有,唯布帛而已。用布帛处多,用钱处少,又有鼓铸以助国计,何必取於农人哉!”疏入,亦不报。 东莱吕氏曰赋:“役之制自《禹贡》始,可见《禹贡》既定九州之田赋,以九州之土地,为九州之土贡。说者以谓有九州之土贡,然後以田赋之当供者,市易所贡之物。考之於经,盖自有证。何者?甸服百里赋纳总,至於五百里米,自五百里之外,其馀四服米不运之京师,必以所当输者土贡於天子。以此知当时贡、赋一事,所以冀州在王畿甸服之内,全不叙土贡,正缘已输粟米。以此相参考,亦自有证。盖当时寓兵於农,所谓贡赋,不过郊庙宾客之奉,都无养兵之费,故取之於畿甸而足。自大略而言之,三代皆沿此制,夏后氏五十而贡,商人七十而助,周人百亩而彻。三代之赋略相当,《周官》所载,九畿之贡而已。九州之贡所谓出者半,或三之一,或四之一,或以半输王府,或以二之一输王府,或以四之一输王府。所谓土贡未必能当贡赋之半,留之於诸侯之国,以待王室之用,皆是三代经常之法。所谓弼成五服,至於五千州十有二师,说者以为二千五百人为师,亦是一时权时之役。所谓经常之役,用民之力岁不过三日,豳诗所谓‘我稼既同,上入执宫功’,皆是经常之役法如此。用兵军役寓之井赋乘马之法,无事则为农,有事则征役。至汉有所谓材官,践更、过更、卒更三等之制,当时有干戈之征。及至魏晋,有户调之名,凡有户者出布帛,有田者出租赋。後魏亦谓之户调,在後魏以一夫一妇出帛一疋,在北齐则有一床半床之制,已娶者则一床,未娶者则半床。当时有户调之名,然役法尚存古制。但至南北朝,增三代之三日至於四十五日。自汉至南北朝,其赋役之法如此。至唐高祖立租庸调之法,承袭三代、汉、魏、南北之制,虽或重或轻,要之规摹尚不失旧。德宗时,杨炎为相,以户籍隐漏,徵求烦多,变而为两税之法。两税之法既立,三代之制皆不复见。然而两税在德宗一时之虽号为整办,然取大历中科徭最多以为数,虽曰自所税之外并不取之於民,其後如架,如借商,如除陌,取於民者不一,杨炎所以为千古之罪人。大抵田制虽商鞅乱之於战国,而租税犹有历代之典制,惟两税之法立,古制然後扫地。要得复古,田制不定,纵得薄敛如汉文帝之复田租,荀悦论豪民收民之资,惟能惠有田之民,不能惠无田之民。田制不定,虽欲复古,其道无由。兵制不复古,民既出税赋,又出养兵之费,上之人虽欲权减,兵又不可不养。兵制不定,此意亦无由而成。要之寓兵於农,赋役方始定。” 按:自秦废井田之制,隳什一之法,任民所耕,不计多少,於是始舍地而税人,征赋二十倍於古。汉高祖始理田租,十五而税一,其後遂至三十而税一,皆是度田而税之。然汉时亦有税人之法。按汉高祖四年,初为算赋,注:民十五以上至六十五出赋钱,人百二十为一算,七岁至十五出口赋,人钱二十,此每岁所出也。然至文帝时,即令丁男三岁而一事,赋四十,则是算赋减其三之二,且三岁方徵一次,则成丁者一岁所赋不过十三钱有奇,其赋甚轻。至昭、宣帝以後,又时有减免。盖汉时官未尝有授田、限田之法,是以豪强田连阡陌,而贫弱无置锥之地,故田税随占田多寡为之厚薄,而人税则无分贫富。然所税每岁不过十三钱有奇耳。至魏武初平袁绍,乃令田每亩输粟四升,又每户输绢二疋、绵二斤,则户口之赋始重矣。晋武帝又增而为绢三疋、绵三斤,其赋益重。然晋制男子一人占田七十亩,女子及丁男丁女占田皆有差,则出此户赋者亦皆有田之人,非凿空而税之,宜其重於汉也。自是相承,户税皆重。然至元魏而均田之法大行,齐、周、隋、唐因之。赋税沿革微有不同,史文简略,不能详知,然大概计亩而税之令少,计户而税之令多。然其时户户授田,则虽不必履亩论税,只逐户赋之,则田税在其中矣。至唐始分为租、庸、调,田则出粟稻为租,身与户则出绢布绫锦诸物为庸、调。然口分、世业,每人为田一顷,则亦不殊元魏以来之法,而所谓租、庸、调者,皆此受田一顷之人所出也。中叶以後,法制隳弛。田亩之在人者,不能禁其卖易,官授田之法尽废,则向之所谓输庸、调者,多无田之人矣。乃欲按籍而徵之,令其与豪富兼并者一例出赋可乎?又况遭安、史之乱,丁口流离转徙,版籍徒有空文,岂堪按以为额?盖当大乱之後,人口死徙虚耗,岂复承平之旧?其不可转移失陷者,独田亩耳。然则视大历十四年垦田之数以定两税之法,虽非经国之远图,乃救弊之良法也。但立法之初,不任土所宜,输其所有,乃计绫帛而输钱。既而物价愈下,所纳愈多,遂至输一者过二,重为民困。此乃掊刻之吏所为,非法之不善也。陆宣公与齐抗所言固为切当,然必欲复租、庸、调之法,必先复口分、世业之法,均天下之田,使贫富等而後可,若不能均田,则两税乃不可易之法矣。又历代口赋、皆视丁、中以为厚薄。然人之贫富不齐,由来久矣。今有幼未成丁,而承袭世资,家累千金者,乃薄赋之;又有年齿已壮,而身居穷约,家无置锥者,乃厚赋之,岂不背缪?今两税之法,人无丁、中,以贫富为差,尤为的当。宣公所谓:“计估算缗,失平长伪,挟轻费转徙者脱徭税,敦本业不迁者困敛求,乃诱之为奸,殴之避役。”此亦是有司奉行者不明不公之过,非法之弊。盖力田务本与商量逐末,皆足以致富。虽曰逐末者易於脱免,务本者困於徵求,然所困犹富人也,不犹愈於庸调之法不变,不问贫富,而一概按元籍徵之乎?盖赋税必视田亩,乃古今不可易之法,三代之贡、助、彻,亦只视田而赋之,未尝别有户口之赋。盖虽授人以田,而未尝别有户赋者,三代也;不授人以田,而轻其户赋者,两汉也。因授田之名,而重其户赋,田之授否不常,而赋之重者已不可复轻,遂至重为民病,则自魏至唐之中叶是也。自两税之法行,而此弊革矣,岂可以其出於杨炎而少之乎? 又按:古今户口之数,三代以前姑勿论。史所载西汉极盛之数,为孝平元始二年,人户千一百二十三万三千。东汉极盛之时,为桓帝永寿三年,户千六十七万七千九百六十(此《通典》所载之数,据《东汉书 郡国志》,计户一千六百七万九百六则多《通典》五百八十三万有奇,是又盛於前汉矣。)三国鼎峙之时,合其户数不能满百二十万,昔人以为才及盛汉时南阳、汝南两郡之数。盖战争分裂,户口虚耗,十不存一,固宜其然。然晋太康时,九州攸同,不可谓非承平时矣,而为户只二百四十五万九千八百。自是而南北分裂,运祚短促者,固难稽据,姑指其极盛者计之,则宋文帝元嘉以後,户九十万六千八百有奇;魏孝文迁洛之後,只五百馀万,则混南北言之,才六百万。隋混一之後,至大业二年,户八百九十万七千有奇;唐天宝之初,户八百三十四万八千有奇。隋唐土地不殊两汉,而户口极盛之时,才及其三之二,何也?盖两汉时,户赋轻,故当时郡国所上户口版籍,其数必实;自魏晋以来,户口之赋顿重,则版籍容有隐漏不实,固其势也。南北分裂之时,版籍尤为不明,或称侨寄,或冒勋阀,或以三五十户为一户苟避科役,是以户数弥少。隋唐混一之後,生齿宜日富,休养生息莫如开皇、贞观之,考之详莫如天宝,而户数终不能大盛。且天宝十四载所上户,总八百九十一万四千七百九,而不课户至有三百五十六万五千五百。夫不课者鳏寡、废疾、奴婢及品官有荫者皆是也,然天下户口,岂容鳏寡、废疾、品官居其三之一有奇乎?是必有说矣。然则以户口定赋,非特不能均贫富,而以长奸伪矣。又按汉元始时,定垦田八百二十七万五千三十六顷,计每户合得田六十七亩百四十六步有奇;隋开皇时垦田千九百四十万四千二百六十七顷,计每户合得田二顷有馀。夫均此宇宙也,田日加於前,户日削於旧,何也?盖一定而不可易者田也,是以乱离之後容有荒芜,而顷亩犹在。可损可益者户也,是以虚耗之馀,并缘为弊,而版籍难凭。杜氏《通典》以为我国家自武德初至天宝末,凡百三十八年,可以比崇汉室,而人户才比於隋氏,盖有司不以经国驭远为意,法令不行,所在隐漏之甚。其说是矣,然不知庸、调之征愈增,则户口之数愈减,乃魏晋以来之通病,不特唐为然也。汉之时,户口之赋本轻,至孝宣时又行蠲减,且令流徒者复其赋,故胶东相王成遂伪上流民自占者八万馀口以徼显赏。若如魏、晋以後之户赋,则一郡岂敢伪占八万口,以贻无穷之逋负乎?陆宣公又言:“先王制赋入,必以丁夫为本,无求於力分之外,无贷於力分之内。故不以务穑增其税,不以辍稼减其租,则播种多;不以殖产厚其征,不以流寓免其调,则地著固;不以饰励重其役,不以窳怠蠲其庸,则功力勤。如是,故人安其居,尽其力。”此虽名言,然物之不齐,物之情也。均是人也,而才艺有智愚之不同;均营生也,而时运有屯亨之或异。盖有起穷约而能自致千金,其馀力且足以及他人者;亦有蒙故业而不能保一簪,一身犹以为累者,虽圣人不能比而同之也。然则以田定赋,以家之厚薄为科敛之轻重,虽非盛世事,而救时之策不容不然,未宜遽非也。 贞元三年,时岁事丰稔,上因畋入民赵光奇家,问:“百姓乐乎?”对曰:“不乐。”上曰:“时丰,何故不乐?”对曰:“诏令不信,前云两税之外悉无他徭,今非税而诛求者殆过於税,诏书优恤,徒空文耳。”宪宗末年,度支、盐铁与诸道贡献尤甚,有助军及平贼贺礼、上尊号贺物。穆宗即位,一切罢之,两税外加率一钱以枉法赃论。然务姑息,赏赐诸军不可胜纪,用不能节。 自建中定两税而物轻钱重,民以为患,至穆宗时四十年。当时为绢二疋半者为八疋,大率加三倍。豪家大商积钱以逐轻重,故农人日困,末业日增。帝亦以货轻钱重,民困而用不充,诏百官议革其弊。议者多请重挟铜之律,户部尚书杨於陵言:“大历以前,淄青、太原、魏博杂铅铁以通时用,岭南杂以金、银、丹砂、象齿,今一用泉货,故钱不足。今宜使天下两税、榷酒、盐利、上供及留州、送使钱,悉输以布帛粟,则人宽於所求,然後出内府之积,收市廛之滞,广山铸之数,限边裔之出,禁私家之积,则货日重而钱日轻矣。”宰相善其议。由是两税、上供、留州皆易以布帛、丝纩,租、庸、课、调不计钱而纳布帛,惟盐酒本以榷率计钱,与两税异,不可去钱。 时货轻钱重,与留州、送使,所在长吏又降省估使就实估,以自封殖,而重赋於人。裴为相,奏请天下留州、送使物,一切令就省估,其所在观察使仍以其所莅之郡租赋自给,若不足,方许徵於支郡、其诸州送使额变为上供,故疲人稍息肩。 会昌元年,敕:“今後州县所徵科斛斗,一切依额为定,不得随年检责。数外加有荒闲陂泽山原,百姓有人力能垦辟耕种,州县不得辄问所收苗子,五年不在税限,五年之外依例纳税。於一乡之中,先填贫户欠阙,如无欠阙,则均减众户合徵斛斗,但令不失元额,不得随田加率。仍委本道观察使每年收成之时,具管内垦田顷亩及合徵科斗数,分析闻奏。数外有剩纳人户斛斗,刺史以下重加惩贬。” 大中二年,制:“诸州府县等纳税,合先差优长户车牛,近者多是权要富豪悉请留县输纳,致使贫单之人须雇脚搬载。今後其留县并须先饶贫下不支济户,如有违越,官吏重加科殿。” 四年,制:“百姓两税之外,不许分外更有差率,委御史台纠察。其所徵两税疋段等物,并留州、留使钱物,纳疋段虚实估价及见钱,从前皆有定制。如闻近日或有於虚估疋段数内实徵,估物及其分数,亦不尽依敕条、宜委长吏切守,如有违越必议科惩。又青苗两税本系田土,地既属人,税合随去。从前赦令,累有申明,豪富之家尚不恭守。以後州县觉察,如有此比,须议痛惩,地勒还主,不理价直。” 按:两税不徵粟帛而徵钱,吏得为奸以病民。穆宗时尝复旧制徵粟帛矣,今复有此令,岂又尝变易邪?计货徵钱,必有估直,而估乃有虚实之异。舞文如此,今禁其於定制外多科,固不若仍复粟帛之徵,则自不能多求於定数之外也。 昭宗末,诸道多不上供,惟山南东道节度使赵匡凝与其弟荆南留後匡明委输不绝(详见《国用门》)。 光启三年,张全义为河南尹。初,东都经黄巢之乱,遗民聚为三城以相保,继以秦宗权、孙儒残暴,仅存坏垣而己。全义初至,白骨蔽地,荆棘弥望,居民不满百户。全义麾下才百馀人,乃於麾下选可使者十八人,命曰“屯将”,人给一旗一榜,於旧十八县中令招农户自耕种,流民渐归。又选可使者十八人,命曰“屯副”,民之来者绥抚之,除杀人者死,馀但加杖,无重刑,无租税,归者渐众。又选谙书计者十八人,命曰“屯判官”。不一二年,每屯户至数千,於农隙选壮者教之战阵,以御寇盗。关市之赋,迨於无籍。刑宽事简,远近趋之如市。五年之後,诸县户口率皆归复,桑麻蔚然,野无旷土,其胜兵大县至七千人,小县不减二千人,乃奏置令佐以治之。全义明察,人不能欺,为政宽简,出见田畴美者,辄下马与僚佐共观之,召田主劳以酒食。有蚕麦善收者,或亲至其家,悉呼出老幼,赐以茶采衣物。民言张公不喜声伎,见之未尝笑,独见佳麦良茧则笑耳。有田荒秽者,则集众杖之。或诉以乏人牛,则召邻里责之曰:“彼诚乏人牛,何不助之?”由是邻里有无相助,比户有积蓄,在洛四十年,遂成富庶。 按:唐末盗贼之乱,振古所未有,洛阳四战之地,受祸尤酷。全义本出郡盗,乃能劝农力本、生聚教诲,使荒墟为富实。观其规画,虽五季之君号为有志於民者所不如也。贤哉! 後唐庄宗即位,推恩天下,除百姓田租,放诸场务课利欠负者。而租庸使孔谦悉违诏督理,更制括田竿尺,尽率州使公廨钱。天下怨苦,民多流亡,租税日少。 容斋洪氏《随笔》曰:“朱梁之恶,最为欧阳公《五代史记》所斥詈,然轻赋一事,《旧史》取之,而《新书》不为拈出。其语云:‘梁祖之开国也,属黄巢大乱之馀,以夷门一镇,外严烽候,内辟莱,厉以耕桑,薄其租赋,士虽苦战,民则乐输,二纪之,俄成霸业。及末帝与庄宗对垒於河上,河南之民虽困於辇运,亦未至流亡,其义无他,盖赋敛轻而邱园可恋也。及庄宗平定梁室,任吏人孔谦为租庸使,峻法以剥下,厚敛以奉上,民产虽竭,军食尚亏,加以兵革,因以饥馑,不三四年,以致颠陨,其义无他,盖赋役重而寰区失望故也。’予以事考之,此论诚然,有国家者之龟鉴也。《资治通鉴》亦不载此一节。” 吴徐知诰为淮南帅,以宋齐邱为谋主。先是,吴有丁口钱,又计亩输钱,民甚病之。齐邱以为钱非耕桑所得,使民输钱,是教之弃本逐末也,请蠲人口钱,自馀税悉收帛纟由绢,疋直千钱者,税三十。知诰从之,由是旷土尽辟,国以富强。 容斋洪氏《随笔》曰:“自用兵以来,民以见钱纽纳税直,既为不堪,然於其中所谓和买折帛,尤为名不正而敛最重。偶阅大中祥符太常博士许载著《吴唐拾遗录》,所载多诸书未有者,其《劝农桑》一篇正云:吴顺义年中,差官兴贩簿,定租税,厥田上上者,每一顷税钱二贯一百文,中田一顷税钱一贯八百,下田一顷千五百,皆足陌见钱,如见钱不足,许依市价折以金银。并计丁口课调,亦科钱。宋齐邱时为员外郎,上策乞虚抬时价,而折纟由、绢、绵本色,曰:‘江淮之地,唐季以来战争之所,今兵革乍息,黎始安,而必率以见钱,折以金银,此非民耕凿可得也。必兴贩以求之,是为教民弃本逐末耳。’是时绢每疋市价五百文,纟由六百文,绵每两十五文、齐邱请绢每疋抬为一贯七百,纟由为二贯四百,绵为四十文,皆足钱,丁口课调,亦请蠲除。朝议喧然沮之,谓亏损官钱,万数不少。齐邱致书於徐知诰曰:‘明公总百官,理大国,督民见钱与金银,求国富庶,所谓拥救火,挠水求清,欲火灭水清可得乎?’知诰得书,曰:‘此劝农上策也。’即行之。自是不十年,野无闲田,桑无隙地。自吴变唐,自唐归宋,民到於今受其赐,齐邱之事美矣。徐知诰亟听而行之,可谓贤辅相,而《九国志 齐邱传》中略不书,《资治通鉴》亦佚此事。今之君子为国,唯知浚民以益利,岂不有於偏闰之臣乎!” 同光三年,敕:“魏府小べ豆税,每亩减收三升。城内店宅园圃,比来无税,顷因伪命,遂有配征。後来以所徵物色,添助军装衣赐,将令通济,宜示矜蠲。令据紧慢去处。於见输税丝上,每两作三等,酌量纳钱,贵与充本回图,收市军装衣赐,其丝永与除放。” 吏部尚书李琪上疏曰:“臣闻古人有言:者人之司命,地者之所生,人者君之所理。有其则国力备,定其地则人食足,察其人则徭役均。知此三者,为国之急务也。轩黄以前,不可详记,自尧堙洪水,禹作司空,於是辩九等之田,收什一之税,其时户口一千三百馀万,定恳田约九百二十万顷,为太平之盛。及殷革夏命,重立田制,每私田十亩,种公田一亩,水旱同之,亦什一之义也。洎周室立井田之法,大约百里之国,提封万井,出车千乘,戎马四千匹,畿内兵车万乘,马四万匹。以田法论之,亦什一之制也。故当成康之时,比尧舜之朝,户口更增二十馀万,非他术也,盖三代之前皆量入以为出,计农以立军,虽逢水旱之灾,而有凶荒之备。降及秦、汉,重税工商,急关市之征,倍舟车之算,人口既以减耗,古制犹复兼行,按此时户口尚有一千二百馀万,恳土亦一千八百万馀顷。至乎三国并兴,两晋之後,则农夫少於军众,战马多於耕牛,供军须夺於农粮,秣马必侵於牛草,於是天下户口,祗有二百四十馀万。洎隋文之代,与汉比崇,及炀帝之年,又三分去一。唐太宗文皇帝以四夷初定,百姓未丰,延访群臣,各陈所见,惟魏徵独劝文皇力行王道。由是轻徭薄赋,不夺农时,进贤良,悦忠直,天下粟斗直两钱。自贞观至於开元,将及九百万户,五千三百万口,垦田一千四百万顷,比之近古,又多增加。是知救人瘼者,必重敛为病源,料兵食者,以惠能为军政。仲尼云:‘百姓足,君孰与不足?’臣之此言,是魏徵所以劝文皇也,伏惟深留宸鉴。如以六军方阙,未可轻徭,两税之馀,犹须重敛,则但不以折纳为事,一切以本色输官,又不以细配为名,止以正税加纳,则天下幸甚!”敕:“本朝徵科唯有两税,至於折纳,比不施为。宜依李琪所论,应逐税合纳钱物斛斗及盐钱等,宜令租庸司指挥,并准元徵本色输纳,不得改更,若合有移改,即须具事由闻奏。” 按:同光三年,是为庄宗既灭梁、蜀之後,骄侈自恣,赏赉无节,仓廪空虚,军民咨怨,孔谦复行克剥之政,民力重困,而国用不支,将以危亡之时也。然则琪言虽美,诏敕虽再,祗虚文耳。以此疏叙述历代劝农宽征生聚之事,辞简而义备,故录之。 明年,以军食不足,敕河南尹预借夏秋税,民不聊生。 明宗天成元年,赦节文:“应纳夏秋税子,先有省耗,每斗一升,今後祗纳正税数,不量省耗。” 二年,敕:“率土黎,并输王税,逐年生计,祗在春时。深虞所在之方,无知之辈不自增修产业,辄便搅扰乡邻,既挠公门,须严定制。自今後凡关论认桑土,二月一日後,州县不得受状。十月务开,方许论对,准格据理断割。” 三年,敕:“应三京、邺都诸道州府县村人户,自今年七月後,於夏秋田苗上每亩纳麴钱五文足陌。” 长兴二年,人户每田亩纳农器钱一文五分。 四年五月五日,户部奏:“三京、邺都、诸道州府,逐年所徵夏秋税租兼盐麴折徵,诸般钱等起徵,条流如後: 四十七处节候常早,大小麦、<麦广>麦、豌豆五月十五日起徵,八月一日纳足。正税、疋帛钱、鞋、地头、榷麴、蚕盐及诸色折科,六月五日起徵,至八月二十日纳足。河南府、华州、耀、陕、绛、郑、孟、怀、陈、齐、棣、延、兖、沂、徐、宿、汝、申、安、滑、濮、澶、襄、均、房、雍、许、邢、、磁、唐、隋、郢、蔡、同、郓、魏、汴、颍、复、、宋、亳、蒲等州。 二十三处节候差晚,随本处与立两等期限。 一十六处校晚,大小麦、<麦广>麦、豌豆六月一日起徵,至八月十五日纳足。正税、疋帛钱,鞋、地头、榷麴、蚕盐及诸色折科,六月十日起徵,至八月二十五日纳足。幽、定、镇、沧、晋、隰、慈、密、青、邓、淄、莱、、宁、庆、衍。 七处节候尤晚,大小麦、豌豆六月十日起徵,至九月纳足。正税、疋帛钱、鞋、榷麴钱等六月二十日起徵,至九月纳足。并、潞、泽、应、威塞军、大同军、振武军。 其月,敕:“百姓今年夏苗,委人户自供通手状,具顷亩多少,五家为保,委无隐漏,攒连状送本州具帐送省,州县不得差人检括,如人隐欺,许令陈告,其田并令倍徵。” 长兴二年六月,敕:“委诸道观察使,属县於每村定有力人户充村长。与村人议,有力人户出剩田苗,补贫下不追顷亩。自肯者即据状徵收,有词者即排段检括。自今年起为定额。有经灾及逐年逋处,不在此限。” 三年十二月,三司奏:“诸道上供税物,充兵士衣赐不足,其天下所纳斛斗及钱,除支赡外,请依时估折纳绫罗绢帛。”从之。 长兴元年,敕:“天下州府受纳旱草,每束约一文足,一百束纳枸子四茎,充积年供使,枣针一茎充享场院。其草并柴蒿,一束纳钱一文。其细绢纟布绫罗,每疋纳钱十二文足。丝绵纟由线麻皮等,每一十两纳耗半两。鞋每量纳钱一文足。见钱每贯纳七文足。省库收纳上件钱物,元条流:见钱每贯纳二文足,丝绵纳子每一百两纳耗一两,其诸色疋段并无加耗。”二年,敕:“今後诸州府所纳旱草,每二十束别纳加耗一束,充场司耗折。” 潞王清泰元年,刘句命判官钩考穷积年逋欠之数,奸吏利其徵责丐取,故存之。句具奏其状,且请察其可徵者急督之,必无可偿者悉蠲之。韩昭允极言其便,乃诏:“长兴以前户部及诸道逋租三百三十八万,虚烦簿籍,咸蠲免勿徵。”贫民大悦,而三司悉怨之。 致堂胡氏曰:“胥吏利於督租,固小人常情也。长民者士大夫也,不恤百姓,而以胥吏所利者为生财之术,无穷之源,则於胥吏何责焉!前代著令曰:‘凡言放税者,不得过四分,每有水旱,许诉灾伤,或下赦令尽蠲之。’而有司徵督如故。农氓不谕,乃有‘黄纸放、白纸催’之谣,盖不知令甲之文也。是则赦令行一时之恩,以收人心;令甲著永久之制,恐失财赋。阴行虐政,阳行惠泽,岂先王之用心哉!三司吏不肯释除逋负,非独其利在焉,亦以在上之意,吝於与而严於取也。此百姓膏肓之病也。明宗能蠲二百万缗,潞王能蠲三百万石,岂非衰乱之时盛德之事哉?” ●卷四 田赋考四 ○历代田赋之制 晋天福四年,敕:“应诸道节度使、刺史,不得擅加赋役及於县邑别立监徵。所纳田租,委人户自量自概。” 吴越王钱弘佐年十四即位,问仓吏:“今畜积几何?”对曰:“十年。”王曰:“然则军食足矣,可以宽吾民。”乃令复其境内税三年。 致堂胡氏曰:“钱氏当五代时,不废中国贡献,又有四邻之交,史氏乃谓:‘自武穆王Α常理重敛以事奢侈,下至鱼鸡卵っ,必家至而日取。每笞一人以责其负,则诸案吏各持簿立於庭,凡一簿所负,唱其多少,量为笞数,已,则以次唱而笞之,少者犹积数十,多至百馀,人不堪其苦。’信斯言也,是取之尽锱铢,用之如泥沙,安得仓廪有十年之积,而又复境内三年之税,则其养民亦厚矣。故以史所载,则钱氏宜先亡,而享国最久,何也?是故司马氏记弘佐复税之事,而《五代史》不载;欧阳公记钱氏重敛之虐,而《通鉴》不取,其虚实有证矣。” 吴徐知诰用歙人汪台符之策,括定田赋,每正苗一斛,别输三斗,官授盐二斤,谓之“盐米”。入仓则有“{废}米”。 吴氏《能改斋谩录》曰:“今所在输秋苗,一斛之外,则别纳‘盐米’三斗,亦始於《五代史》南唐耳。《江南野史》:李先主世括定田产,自正斛上别输三斗,於官廪受盐二斤,谓之‘盐米’,百姓便之。及周世宗克淮南,盐货遂艰,官无可支,至今输之,犹有定制,此事与太宗朝和买绢无异。”余考《东齐记事》载夏秋沿纳之物,如盐钞之类,名件颇碎,庆历中有司建议并合归一名,以省帙钞。程文简公为三司使,独以为仍旧为便,若没其旧名,异日不知,或再敷盐麴,则致重复。此亦善虑者也。 宋咸淳六年,江东饶州乐平县士民白子陈:“恭惟公朝勤恤民隐,比年以来,宽恩屡下,有如郊则预放明年之租,秋苗则痛除斛面之取,快活条贯,诚前所无,惠至渥也。今有五代以来所未蠲之苛政,四海之内所未有之暴赋,而独於小邑不得免焉。倘不引首一鸣,是疲民永无苏醒之期矣。窃见五季暴政所兴,江东、西酿酒则有‘麴引钱’,食盐则输‘盐米’,供军须则有‘鞋钱’,入仓库则有‘{废}钱’。宋有天下,承平百年,除苛解饶,麴、盐、鞋、{废}之征,一切削去。独盐、{废}米一项,诸路皆无,而江东独有之;江东诸郡皆无,而饶州独有之;饶州六邑皆无,而乐平独有之。照得本州元起催苗额十有八万,此正数也。乐平正苗二万七千五百馀石,每石加‘盐米’四斗、‘{废}米’二斗八升二合,於是一石正苗,非三石不可了纳。夫所谓正苗者,隶之上供,籍之纲解,颗粒不敢言蠲减者也。加盐、{废}米者,上供纲解未尝取诸此,徒以利郡县而已。夫均为王土,而使此邑独受横敛,岂理也哉!士民怀此,欲陈久矣。徒以前此版籍不明,苗额失陷,政复哀,必遭沮格。今推排成矣,租额登矣,正赋之毫不遗者,民既不敢亏官,则加赋之苦乐不均者,官稍捐以子民,宜无不可。且此项重敛,利归州郡,害在闾阎,其於朝廷纲解,曾无损益。用敢合词控告,欲望特赐指挥,行下本州,契勘乐平每年输纳盐、{废}米一项,诣实供申,从朝廷斟酌蠲减施行。” 右盐、{废}米为南唐横赋,艺祖平南唐,首命樊知古将漕江南,访求民瘼,而樊非其人,讫不能建明蠲除。继而运使陈靖言之於祥符,提举刘谊言之於元丰,盖南唐正赋之外,所取不一,宋因之,名曰“沿纳”,盐、{废}米其一也。在後沿纳之赋多从蠲减,至中兴後,内翰洪公、敷文魏公又尝言之,则专指盐、{废}米而言。而此米独饶州有之,而饶州所徵,则乐平独重。洪、魏以乡寓公知之为详,言之亦恳切,而未有中主其事者,遂抑不复行。先公丁卯居忧,时与郡士李君士会讨究本末,戊辰入觐,继登揆席,讽李拉邑之士友请於郡,俾郡上其事,而久之未有发喙者。先公乃自草白子,作士民所陈,径自朝省下本州契勘。而郡守回申,止欲少作豁除,具文塞责。盖此米虽不系上供纲解,而州县经费所仰,故郡难其事。先公回元奏,俾从实再申。守知不可拒,乃再诣实申上,即进呈,奉旨蠲除。盖自晋天福时创例,至是凡三百一十四年而始除云(据吴虎臣《能改斋谩录》称,今所在有之。虎臣此书,作於绍兴,则知南渡後此赋之未减者,非独饶州而已。而洪、魏二公则谓独饶有此,当考)。此宋咸淳年事,《通考》所载,本不及咸淳,但欲见此项蠲除之难,故述其本末,附创法之後。 汉隐帝时,三司使王章聚敛刻急。旧制,田税每斛更输二斗,谓之“雀鼠耗”,章始令更输二斗,谓之“省耗”。旧钱出入皆以八十为陌,章始令入者八十,出者七十七,谓之“省陌”。 致堂胡氏曰:“百姓输税足,雀鼠耗蠹仓廪,乃有司之责,而亦使百姓偿之,敛税重矣。然称之曰‘雀鼠耗’,尚为有名,章乃使十倍而偿。十、百、千、万,有定数矣。以八十为百,既非定数,然出入皆然,尚为均一,章乃於出者特收其三。省耗不已,於是有一斛之税,又取其三斛者。省陌不已,於是有一千之省,又取其头子者。故曰作法於贪,敝将若何!章以此佐国用於一时,信号为能臣,然国所以兴而遂亡,身所以贵而遂杀者,乃自於此。故言利之臣,自以谓时之不可少我,而不知人之不多我也,可不戒哉!” 周广顺二年,敕:“约每岁民所收牛皮,三分减二,计田十顷,税取一皮,馀听民自用及买卖,惟禁卖於邻国。”先是,兵兴以来,禁民私卖牛皮,悉令输国受直。唐明宗之世,有司止偿以盐。晋天福中,并盐不给。汉法,犯牛皮一寸抵死。然民日用,实不可无,帝素知其,至是,李建议均於田亩,公私便之。 显德二年,敕:“应自前及今後有逃户庄田,许人请射承佃,供纳租税。如三周年内本户来归业者,其桑土不以荒熟,并庄园交还一半;五周年後归业者,三分交还一分;其承佃户自出力盖造到屋舍,及栽种树木园圃,并不在交还之限。如五周年後归业者,庄田除本户坟茔外,不在交付,如有荒废桑土,承佃户自来无力佃莳,仰交割与归业户佃莳。其近北诸州陷番人户来归业者:五周年内,三分交还二分;十周年内,还一半;十五周年内,三分还一分;此外不在交还之限。应有冒佃逃户物业不纳租税者,其本户归业之时,不计年限,并许总认。” 洪氏《容斋随笔》曰:“国朝当五季衰乱之後,随宜损益,然一时设施,固亦有可采取。”今观周世宗显德二年射佃逃田诏敕,其旨明白,人人可晓,非若今之令式文书盈几阁,为猾吏舞文之具,故有舍去物业三五十年,妄人诈称逃户子孙,以钱买吏,而夺见佃者,为可叹也。 三年,宣三司指挥诸道州府,今後夏税以六月一日起徵,秋税至十月一日起徵,永为定例。又敕:“旧制,织造纟、纟由、绢、布、绫、罗、锦、绮、纱、等,幅阔二尺。起来年後,并须及二尺五分,不得夹带粉药。宜令诸道州府,来年所纳官绢,每匹须及十二两;其纟、纟由只要夹密停匀,不定斤两;其纳官纟由、绢,依旧长四十二尺。” 洪氏《容斋随笔》曰:“今之税绢,尺度长短阔狭、斤两轻重,颇本於此。” 显德四年,敕节文:“诸道州府所管属县,每年夏税徵科了毕,多是追县典上州会末文钞,因兹科配敛掠。宜令今後科徵了足日,仰本州但取仓场库务纳欠文钞,如无异同,不在更追官典。诸道州官管内县镇,每有追催公事,自前多差衙前、使院职员及散从、步奏官。今後如是常程追催公事,令府望知後承受递送,不得更差专人,若要切公事及军期,不在此限。” 按:五季离乱之时,世主所尚者,用兵争强而已。其唐明宗、周世宗粗为有志於爱民重农者。有如农务未开而受理词讼,徵科既足而追会科敛,皆官吏奸贪之情,为闾里隐微之害。而天成、显德之诏敕,丁宁禁切之,於倥偬日不暇给之时,而能及此,可谓仁矣。 显德五年,赐诸道均田诏,曰:“朕以干戈既弭,寰海渐宁,言念地征,罕臻艺极,须议并行均定,所冀求轻重。卿受任方隅,深穷治本,必能副寡昧平分之意,察乡闾致之源,明示条章,用分寄任。伫聆集事,允属惟公。”乃命左散骑常侍艾颖等三十四人使诸州检定民租。 先时,上因览元稹《长庆集》,见在同州时所上《均田表》,因令制素成图,直考其事,以便观览,遍赐诸道,议均定民租。至是,乃诏行之。 宋太祖皇帝建隆二年,遣使度民田。周末,遣使度田不实,至是,上精择其人,仍加戒饬。未几,馆陶令坐括田不实,杖流海岛,人始知畏。 五代以来,常检视见垦田,以定岁租,吏缘为奸,税不均,由是百姓失业,田多荒莱。上悯之,乃诏禁止,许民辟土,州县无得检括,止以见佃为额。 止斋陈氏曰:“按孔氏《阙里志》云:先是,历代以圣人之後,不预庸调,至周显德中遣使均田,遂抑为编户。又按:太平兴国中,遣左补阙王永、太仆寺丞高象先均福建田税,岁蠲伪闽钱五千三百二十一贯、米七万一千四百馀石。用知周朝均田,孔氏抑为编户,本朝至蠲伪闽之敛以数千万计,以其政之宽猛,足以卜其受命之长短矣。” 又命课民种树,每县定民籍为五等,第一等种杂树百,每等减二十为差,桑枣半之,令、佐春秋巡视。宣州言州境无隙地种莳,虑不应诏旨。乃令诸州随风土广狭,不宜课艺者,不须责课。太平兴国二年,又禁伐桑枣为薪。 遣使监输民租,惩五代藩镇重敛之。阎式等坐监输增羡贬杖,常盈仓吏以多入民租弃市。 建隆四年,诏令逐县每年造形势门内户夏、秋税数文帐,内顽滑逋欠者,须於限内前半月了足(系见任文武职官及州县势要人户。雍熙四年,又诏形势户纳租於三限前半月足。) 诏诸州勿得追县吏会末(即周显德四年所禁)。 令诸州受民租籍,不得称分、毫、合、勺、铢、、丝、忽,钱必成文,绢帛成尺,粟成升,丝绵成两,薪蒿成束,金银成钱。 诏曰:“自顷兵荒,人民流徙,州县未尝检覆,亲邻代输其租。自今民有逃亡者,本州具户籍顷亩以闻,即检视之。” 乾德四年,诏曰:“出纳之吝,谓之有司。倘规致於羡馀,必深务於掊克。知光化军张全操上言,三司令诸处仓场主吏,有羡馀粟及万石,刍五万束以上者,上其名,请行赏典。此苟非倍纳民租,私减军食,何以致之?宜追寝其事,勿颁行,除官所定正耗外,严加止绝。” 大中祥符八年,复诏禁诸仓羡馀。 开宝三年,诏诸州府两税所科物,非土地所宜者,不得抑配。 六年,诏诸仓场受纳所收头子钱,一半纳官,一半公用,令监司与知州、通判同支使。头子钱纳官始於此。 止斋陈氏曰:“是岁,令川陕人户,两税以上输纳钱帛,每贯收七文,每匹收十文,丝绵一两、茶一斤、秆草一束各一文。头子钱数始略见於此。” 谨按:咸平三年十月,三司权判孙冕等奏:“天下诸夏秋税斛斗收仓耗例,并夏秋税斛斗、匹帛诸般物色等收头子钱,遍令检寻,不见元定宣敕。”又按:後唐天成二年,户部奏:“苗子一布袋,令纳钱八文,三文仓司吃食补衬。”长兴元年,见钱每贯七文,秆草每束一文盘缠,其所收与开宝数同,则头子旧有之,至此稍条约之耳。康定元年三月,三司子,除利、益、梓、夔四路外,馀路自今头子钱并令纳官。头子钱尽纳官始於此。熙宁二年十月,提举河北常平广惠仓皮公弼请今来给纳,欲每贯、石收五文足。诸路依此。则给纳并收头子钱始於此。政和四年四月,湖南转运司奏,应给应系省钱物,许每贯、石、匹、两各收头子钱五文,乞专充补助。直达纲之费增收钱始於此。自增收之请,起宣和六年闰三月,发运判官卢宗原欲於淮、浙、江、湖、广、福九路应出纳钱物,每一月交收头子钱一文,充籴本。靖康元年罢。绍兴五年四月,总制司状:“赋入之利,莫大於杂税、茶盐出纳之,若每贯增头子钱五文,有益於国计。”专切措置财用所看详:“系省钱物,依节次指挥,每贯共收二十三文省,一十文作经制起发。今相度将杂税出纳每贯收见钱上增作二十三文足,除漕司并州县旧得一十三文省,经制一十文省,馀入总制窠名。”十年七月,应官司收支钱物,量添头子钱每贯一十文足。至绍兴十年,诸司钱物不复分别,并每贯收四十三文矣。乾道元年十月,复添收一十文足,至今为定制。 八年,诏今後民输税纟由不满半匹,绢不满匹者,许计丈尺纳价钱,得以三户五户聚合成匹送纳烦扰。 三月,诏曰:“中国每租二十石输牛革一,准千钱。西川尚存伪制,牛驴死者,革尽输官,宜蠲去之,每民租二百石输牛革一,准钱千五百。” 太平兴国二年,江南西路转运使上言:“诸州蚕桑素少,而金价颇低,今折税,绢估小而伤民,金估高而伤官。金上等旧估两十千,今请估八千;绢上等旧估匹一千,今请估一千三百,馀以次增损。”从之。 景德五年,知袁州何蒙上言,本州二税请以金折纳。上曰:“若是,则尽废耕农矣。”不许。 端拱元年,诏纳二税於各路元限外,可并加一月限(元限见後唐天成四年)。或值闰月,其田蚕亦有早晚,令有司临时奏裁。纳租,官吏以限外欠数差定其罚。 淳化元年,诏江南、两浙承伪制重赋流亡田废者,宜令诸州籍顷亩之数,均其赋,减十分之三,以为定制。召游民劝其耕种,给复五年,州县厚慰抚之。 淳化四年,诏曰:“户口之数,悉载於版图;军国所资,咸出於租调。近年赋税减耗。簿书纠纷,州县之吏非其人,土地之宜不尽出,小民因以多辟,下吏缘而为奸,乃有匿比舍而称逃亡,挟他名而冒耕垦,征役不均於苦乐,收敛未於轻重。宜示询求,以究情伪。今诸路知州、通判,限诏到具如何均平赋税,招辑流亡,惠恤鳏穷,窒塞奸幸,及民未便等事,限一月附疾置以闻。” 先时,知封邱县窦比上言:“畿甸民苦税重,兄弟既壮乃析居,其田亩聚税於一家即弃去。县案所弃地除其租,已而匿他舍及冒名佃作。愿一切勘责。”上颇闻其,乃赏擢比,俾案察京畿诸县田租。比专务苛刻,以求课最,民实逃亡者,亦搜索於邻里亲戚家,益造新籍,甚为烦扰,凡数月,罢之。 五年,宋、亳诸州牛多死,官借钱令市牛。有太子中允武允成献踏犁,不用牛,以人力运之。诏依其制造成以给,民甚赖之。 五月,诏曰:“作坊工官造弓弩用牛筋,岁取於民,吏督甚急,或杀耕牛供官,非务农重之意。自今後官造弓弩,其纵理用牛筋,他悉以马筋代之。” 至道元年,除兖州岁课民输黄{艹剖}、荆子、茭芟十六万四千八百围,因令诸道转运使,检案部内无名配率如此类者以闻,当悉蠲之。 六月,诏曰:“近岁以来,天灾相继,民多转徙,田卒莱,招诱虽勤,逋逃未复,宜申劝课之旨,更示蠲复之恩。应州县旷土,并许民请佃为永业,仍蠲三岁租,三岁外输二分之一。州县官吏劝民垦田之数,悉书於印纸,以俟旌赏。” 开封府言:“京畿十四县,自今年二月以前,民逃者一万二百八十五户。访闻多有坐家申逃,及买逃户桑土,不尽输税,以本户挟佃诡名,妄破官租,及侵耕冒佃,近居遥佃,妄称逃户,并以己租妄保於逃籍者。”诏殿中丞王用和等十四人分行检视,限一月,许其首露,不复收所隐之税。诏下,归业者甚众。 二年,以陈靖为劝农使。 靖时为直史馆,上言曰:“谨按天下土田,除江淮、湖湘、浙右、陇蜀、河东等处,地里远,虽加劝督,未能遽获其利。古者强弱枝之法,必先富实於内。今京畿周环三二十州,幅员数千里,地之垦者十才一二,税之入者又十无五六。复有匿里舍而称逃亡,弃耕农而事游惰。逃亡既众,则赋税岁减而国用不充,敛收科率,无所不行矣。游惰既众,则地利岁削而民食不足,寇盗杀伤,无所不至矣。臣望择大臣一人有深识远略者,兼领大司农事,典领於中,又於郎官中选才智通明,能抚字役众者为副,执事於外,皆自京东、京西择其膏腴未耕之处,申以劝课。臣又尝奉使四方,深见民田之利害,莱极目,膏腴坐废,亦加询问,颇得其由,皆诏书累下,许民复业,蠲其租调,宽以岁时,然乡县之,扰之尤甚。每一户归业,则刺报所由。朝耕尺寸之田,幕入差徭之籍,追胥责问,继踵而来,虽蒙蠲其常租,实无补於损益。况民之流徙,始由贫困,或避私债,或逃公税。亦既亡Т,则乡里检其资财,至於室庐、什器、桑枣、材木,咸计其直,或乡官用以输税,或债主取以偿逋,生计荡然,还无所诣,以兹浮荡,绝意归耕。如授臣斯任,则望备以闲旷之田,广募游惰之辈,诱之耕垦,未计赋税,许令别置版图,便宜从事。耕桑之外,更课令益种杂木、蔬果,孳畜羊犬、鸡豚。给授桑土,潜拟井田,营造室居,使立保伍,逮於养生送死之具,庆吊问馈之资,咸俾经营,并令条制。俟至三五年,生计成立,恋家怀土,即计户定征,量田输税,以司农新附之名籍,合计府旧收之簿书,斯实敦本化人之宏量也。若民力有不足,官借缗钱,或以市糇粮,或以营耕具。凡此给受,委於司农,比及秋成,乃令偿直,依时价折估,纳之於仓,以成数开白户部。”上览之喜,谓宰相曰:“靖此奏甚有理,可举而行之,正朕之本意。”因召对奖谕,令条对以闻。靖又言:“逃民复业及浮客请佃者,委农官勘验,以给授田土收附版籍,州县未得议其差役。其乏粮种、耕牛者,令司农以官钱给借。其田验肥瘠为三品;上田人授百亩,中田百五十亩,下田二百亩,并五年後收其租,亦只计百亩,十收其二。其室庐、蔬韭及桑枣、榆柳种艺之地,每户及十丁者给百五十亩,七丁者百亩,五丁七十亩,三丁五十亩,二丁三十亩。除桑功五年後计其租,馀悉蠲。令常参官於幕职州县中各举所知一人堪任司农丞者,分授诸州通判,即领农田之务。又虑司农官属分下诸州,或张皇纷扰,其事难成,望许臣领三五官吏於近甸宽乡设法招携,俟规画既定,四方游民必尽麇至,乃可推而行之。”吕端曰:“靖所立田制,多改旧法,又大费资用,望以其状付有司详议。”乃诏盐铁使陈恕等共议,请如靖之奏。乃诏以靖为劝农使,按行陈、许、蔡、颍、襄、邓、唐、汝等州,劝民垦田,以大理寺丞皇甫选、光禄寺丞何亮副之。选、亮上言功难成,愿罢其事。上志在勉农,犹诏靖经度。未几,三司以为费官钱多,万一水旱,恐遂散失,其事遂寝。 按靖所言,与元魏孝文时李安世之策略同,皆是官取荒闲无主之田以授民。但安世则仿井田,立还授之法,而此则有授无还,又欲官给牛、种等物贷之,而五年後,方收其租,责其偿,此所以费多而难行。然前乎此,有至道元年之诏;後乎此,咸平二年之诏。至道之诏,劝诱之词意恳切;咸平之诏,关防之规画详明。虽不必如靖所言张官置吏,计口给田,多费官钱,而自足以收劝农之效矣。 真宗咸平二年,诏曰:“前许民户请佃荒田,未定赋税,如闻抛弃本业,一向请射荒田。宜令两京诸路晓示,应从来无田税者,方许请射系官荒土及远年落业荒田,候及五年,官中依前敕,於十分内定税二分为永额。如见在庄田土窄,愿於侧近请射,及旧有庄产,後来逃移,已被别人请佃,碍敕无路归业者,亦许请射,州县别置籍钞上,逐季闻奏。其官中放收要用田土,及系帐逃户庄园、有主荒田,不得误有给付。如抛本业,抱税东西,改易姓名,妄求请射者,即押归本贯勘断。请田户吏长常切安抚,不得搅扰。” 咸平六年,广西转运使冯琏上言:“廉、横、宾、白州民田虽耕垦,未尝输送,已命官检括,令尽出常租。”上曰:“遐方之人,宜省徭赋。”亟命停罢。 大中祥符元年,诏:“版籍之广,赋调方兴,尚虑有司有循旧式,资一时之经费,俾邻郡以均输。况稼穑之屡登,宜庶民之从便,宜蠲力役,用示朝恩。应诸路今年夏税赋,止於本州军输纳。”又诏:“河北罢兵,其诸州赋税,止於本处送纳。” 诏:“夏税,诸州军所纳大小麦,纳外残欠,许以秋色斛斗折纳。” 四年,诏诸州所须繁碎物折便以正税折斛者皆罢。大中祥符五年,上以江、淮、两浙路稍旱即水田不登,乃遣使就福建取占城稻三万斛,分给三路为种,择民田之高仰者莳之。盖旱稻也。内出种法,令转运司揭榜示民。其稻比中国者穗长而无芒,粒差小,不择地而生。 六年,知滨州吕夷简请免税河北农器,诸路农器悉免输算。 天禧四年,诏诸路提点刑狱朝臣为劝农使,使臣为副使,取民籍视其差等,不如式者惩革之。劝恤农民,以时耕垦,招集逃散,检括陷税,凡农田事悉领焉。自景德中置劝农之名,然无职局,至是,始置局案,铸印给之。 开宝末,天下垦田二百九十五万三千三百二十顷六十亩。 至道二年,垦田三百一十二万五千二百五十一顷二十五亩。 天禧五年,垦田五百二十四万七千五百八十四顷三十二亩。 大凡租税有、帛、金铁、物产四类。之品七:一曰粟,二曰稻,三曰麦,四曰黍,五曰祭,六曰菽,七曰杂子(粟之品七:曰粟、小粟、梁、硷、┒粟、秫米、黄米。稻之品四:粳米、糯米、水、旱稻。麦之品七:曰小麦、大麦、青稞麦、<麦广>麦、青麦、白麦、荞麦。黍之品三:曰黍、蜀黍、稻黍。祭之品三:曰祭、秫祭、{麻黍}祭。菽之品十六:曰豌豆、大豆、小豆、绿豆、红豆、白豆、青豆、褐豆、赤豆、黄豆、胡豆、落豆、元豆、荜豆、巢豆、杂豆。杂子之品九:曰脂麻┒子、稗子、黄麻子、苏子、苜蓿子、莱子、荏子、草子)。布帛丝绵之品十:一曰罗,二曰绫,三曰绢,四曰纱,五曰纟,六曰纟由,七曰杂折,八曰丝线,九曰绵,十曰布葛。金铁之品四:一曰金,二曰银,三曰铁、钅,四曰铜、铁钱。物产之品六:一曰六畜,二曰齿、革、翎毛,三曰茶、盐,四曰竹木,麻草、刍菜。五曰果、药、油、纸、薪、炭、漆、蜡。六曰杂物(六畜之品三:曰马、羊、猪。齿、革、翎毛之品七:曰象牙,麂皮,鹿皮,牛皮,狨、鹅翎、杂翎。竹之品四:曰{冉}竹、箭竹、箬叶、芦{废}。木之品三:曰桑、橘、楮皮。麻之品五:曰青麻、白麻、黄麻、冬、苎麻。草之品五:曰紫苏、茭、紫草、红花、杂草。刍之品四:曰草、稻草、穰、茭草。油之品三:曰大油、桐油、鱼油。纸之品五:曰大灰纸、三钞纸、刍纸、小纸、皮纸。薪之品三:曰木柴、蒿柴、草柴。杂物之品十:曰白胶、香桐子、麻鞋、版瓦、堵笪、器、苕帚、麻翦、蓝淀、草荐)。至道末,岁收三千一百七十万七千馀石,钱四百六十五万六千馀贯,绢一百六十二万五千馀匹,纟、纟由二十七万三千馀匹,布二十八万二千馀匹,丝线一百四十一万馀两,绵五百一十七万馀两,茶四十九万馀斤,刍茭三千馀万围,蒿二百六十八万馀围,薪二十八万馀束,炭五十三万馀秤,鹅翎、杂翎六十二万馀茎,箭八十九万馀只,黄铁三十万馀斤,此皆逾十万之数者,他物不复纪。天禧末所收:增一百七万五千馀石,钱增二百七十万八千馀贯,绢减一万馀匹,纟、纟由减九万二千馀匹,丝线减五十万五千馀两,布增五万六千馀匹,绵减一百一十七万五千馀两,茶增一百一十七万八千馀斤,刍茭减一千一百万五十馀围,蒿减一百万馀围,炭减五十万四千馀秤,鹅翎、杂翎增一十二万九千馀茎,箭增四十七万馀只,黄铁增五万馀斤。又鞋八十一万六千馀量,麻皮三十九万七千馀斤,盐五十七万七千馀石,纸十二万三千馀幅,芦{废}二十六万馀张。大率名物约此,其折变及移输比壤者,视当时所须焉。 岁时其类有五:曰公田之赋,官庄、屯田、营田赋民耕而收其租者是也;曰民田之赋,百姓各得专之者是也;曰城郭之赋,宅税、地税之类是也;曰杂变之赋,牛革、蚕盐、食盐之类,随其所出,变而输之者是也;曰丁口之赋,计丁率米是也。其输有常处,而以有馀补不足,则移此输彼,移近输远,谓之“支移”。其入有常物,而一时所须,则变而取之,使其直轻重相当,谓之“折变”。其输之迟速,视收成早暮而宽为之期,夏有至十月,秋有至明年二月者,所以纾民力也。自祖宗承五代之乱,王师所至,首务去民疾苦,无名苛细之敛,革几尽,尺缣斗粟,无所增益,一遇水旱徭役,则蠲除、倚阁,殆无虚岁,倚阁者,後或岁凶,亦辄蠲之。而又田制不立,畎亩转易,丁口隐漏,兼并伪冒者,未尝考按,故赋入之利,视古为薄。丁谓尝曰“二十而税一者有之,三十而税二者有之”,盖谓此也。 乾兴元年十一月(时仁宗已即位,未改元),诏限田:公卿以下过三十顷,衙前将吏应复役者过十五顷,止於一州之内。而任事者以为不便,寻废(详见《差役门》)。又禁近臣置别业京师,又禁寺观得市田。 天圣初,诏民流积十年者,其田听人耕,三年而後收赋,减旧额之半。後又诏流民能自复者,赋亦如之。既而又与流民期,百司复业,蠲赋役五年,减旧赋十之八,期尽不至,听他人得耕。 时天下生齿日蕃,田野多辟,独京西唐、邓尚多旷土,唐州闲田尤多,入草莽者十八九,或请徙户实之,或议以卒屯田,或请废为县。嘉中,赵尚宽守唐州,劝课劳来,岁馀,流民自归及自他所至者二千馀户,引水溉田或数万顷。诏增秩赐钱,留再任。 宝元中,诏诸州旬上雨雪,著为令。 皇中,作宝岐殿於苑中,每岁诏辅臣观刈麦,罕复出郊矣。 皇中,垦田二百二十八万馀顷。 治平中,四百四十馀万顷。 皇、治平,三司皆有《会计录》,其相去不及二十年,而垦田之数增倍。以治平数视天禧则犹不及,而叙《治平录》者,以为此特计其赋租以知顷亩之数,而赋租所不加者十居其七,率而计之,则天下垦田无虑三千馀万顷矣。盖祖宗重扰民,未尝穷按,故莫得其实,姑著其可见者如此。治平中,废田见於籍者,犹四十八万馀顷。景时,谏官王素言,天下田赋轻重不等,请均定。而欧阳修亦言:“秘书丞孙琳尝往州肥乡县,与大理寺丞郭谘以千步方田法括定民田,愿召二人者。”三司亦以为然,且请於亳、寿、蔡、汝四州择尤不均者均之。於是遣谘蔡州。谘首括一县,得田二万六千九百三十馀顷,均其赋於民。既而谘言州县多逃田,未可尽括,朝廷亦重劳人,遂罢。 自郭谘均税之法罢,论者谓朝廷徒恤一时之劳,而失经远之虑。至皇中,天下垦田视景德增四十一万七千馀顷,而岁入九乃减七十一万八千馀石,盖田赋不均,故其弊如此。其後田京知沧州,均无棣田,蔡挺知博州,均聊城、高唐田。岁增赋帛之类,无棣总千一百五十二,聊城、高唐总万四千八百四十七。既而或言沧州民以为不便,诏如旧。嘉时,复诏均定,命三司使包拯与吕居简、吴中复总之,继以命张、吕公弼,乃遣官分行诸路,而秘书丞高本在遣中,独以为不可均。已而复罢,才均数郡田而已。 天圣时,贝州言:“民析居者,例加税,谓之‘罚税’,他州无此比,请除之。”诏可。自是州县有言税之无名若苛细者,所蠲甚众。 自唐以来,民计日输赋外,增取他物,复折为赋,所谓“杂变之赋”也,亦谓之“沿纳”而名品烦细,其类不一。官司岁附帐籍,并缘侵扰,民以为患。明道中,因诏三司,“沿纳”物以类并合。於是三司请悉除诸名品,并为一物,夏秋岁入,第分粗细二色,百姓便之。 凡岁赋,以石计,钱以缗计,帛以匹计,金银、丝绵以两计,藁秸、薪蒸以围计,他物各以其数计。皇中比景德之数,增四百四十一万八千六百六十五,治平中又增一千四百一十七万九千三百六十四。其以赦令蠲除,以便百姓,若逃移、户绝不追者景德中总六百八十二万九千七百,皇中三十三万八千四百五十七,治平中一千二百二十九万八千七百。每岁以灾害蠲减者,又不在此,盖不可悉数云。 神宗熙宁元年,京西转运使谢景温言:“在法,请田户五年内,凡科役皆免。今汝州四县,如有客户不过一二年,便为旧户纠决,与之同役,以此即又逃窜,田土多荒,乞仍旧法五年内无差科。”从之。 初,赵尚宽、高赋为唐州守,流民自占者众,凡百亩起税四亩而已。税轻而民乐输,境内无旷土。至是,转运司以土辟税百亩增至二十亩。御史翟恩言,恐再致转徙,宜戒饬使者,量加以宽民。诏从之。 唐、邓、襄、汝州,自治平以後,开垦岁增,然未定税额。元丰中,乃以所垦新田差为五等输。元元年罢之,大观三年复元丰法,俄又罢之。 二年,分遣诸路常平官,使专领农田水利事。应吏民能知土地种植之法,陂塘、圩旱、堤堰、沟洫之利害者,皆得自言,行之有效,随功利大小酬赏。 六年,司农寺请立劝民种桑法,天下民种桑柘,得增赋。先时,河东等户以桑之多寡为高下,故植桑者少,蚕织益微。至和中,诏罢之。时又立法劝民栽桑,有不趋令,则仿屋粟、里布为之罚,民以为病。既而诏罢之。 五年,重修定方田法。八月,诏司农以《方田均税条约并式》颁之天下。以东西南北各千步,当四十一顷六十六亩一百六十步为一方。岁以九月,县委令、佐分地计量,随陂原平泽而定其地,因赤淤黑垆而辩其色。方量毕,以地及色参定肥瘠而分五等,以定税则。至明年三月毕,揭以示民,一季无讼,即书户帖,连庄帐付之,以为地符。均税之法,县各以其租额税数为限,旧尝取蹙零,如米不及十合而收为升,绢不满十分而收为寸之类,今不得用其数均摊增展,致溢旧额,凡越额增数皆禁之。若瘠卤不毛,及众所食利山林、陂塘、路沟、坟墓,皆不立税。凡田方之角,立土为,植其野之所宜木以封表之。有方帐,有庄帐,有甲帖,有户帖,其分烟析生、典卖割移,官给契,县置簿,皆以今所方之田为正。令既具,乃以济州钜野尉王曼为指教官,先自京东路行之,诸路仿焉。六年,诏土色分五等,疑未尽,下郡县物其土宜,多为等以期均当,勿拘以五。七年,诏从邓润甫之请,京东十七州选官四员,各主其方,分行郡县,各以三年为任。又诏每方差大甲头二人、小甲头三人,同集方户,令各认步亩,方田官验地色,各勒甲头、方户同定。诏灾伤路分权罢。司农寺言:“乞下诸路及开封府界,除秋田灾伤三分以上县权罢外,馀候农隙。”河北西路提举司言,乞通一县灾伤不及一分勿罢。 元丰元年,诏:“京东东路民诉方田未实,其先择词讼最多一县,据各等第,酌中立税,候事毕无讼,即案以次县施行。” 五年,开封府言:“方田法,取税之最不均县先行,即一州而及五县,岁不过两县。今府界十九县,准此行之,十年乃定。请岁方五县。”从之。其後必岁稔农隙乃行,而县多山林者或行或否。 七年,京东东路提举常平等事燕若古言:“沂、登、密、青州田讼最多,乞择三五县先方田。”诏候丰岁推行。 八年,帝知官吏奉行多致骚扰,诏罢方田。天下之田已方而见於籍者,至是二百四十八万四千三百四十有九顷云。 五年,都水使者范子渊奏:“自大明抵乾宁,跨十五州,河徙地凡七千顷,乞募人耕植。”从之。先是,中书言:“黄河北流,今已淤断,恩、冀下流,退皆田土,顷亩必多。深虑权豪横占,及旧地主未归,乞诏河北转运司,候朝廷专差朝臣同司职官同立标识,方许受状,定租给授。” 天下总四京一十八路,田四百六十一万六千五百五十六顷,内民田四百五十五万三千一百六十三顷六十一亩,官田六万三千三百九十三顷。 右此元丰天下垦田之数,比治平时所增者二十馀万顷。按:前代混一之时,汉元始定垦田八百二十七万五千馀顷,隋开皇时垦田一千九百四十万四千馀顷,唐天宝时应受田一千四百三十万八千馀顷,其数比之宋朝或一倍,或三倍,或四倍有馀。虽曰宋之土宇北不得幽、蓟,西不得灵、夏,南不得交趾,然三方之在版图,亦半为边障屯戍之地,垦田未必多,未应倍蓰於中州之地。然则其故何也?按:《治平会计录》谓田数特计其赋租以知其顷亩,而赋租所不加者十居其七,率而计之,则天下垦田无虑三千馀万顷。盖祖宗重扰民,未尝穷按,故莫得其实。又按:《食货志》言天下荒田未垦者多,京襄唐、邓尤甚,至治平、熙宁,相继开垦,然凡百亩之田,起税止四亩,欲增至二十亩,则言者以为民苦赋重,再至转徙,遂不增。以是观之,则田之无赋税者,又不止於十之七而已。盖田数之在官者,虽劣於前代,而遗利之在民多矣,此仁厚之泽所以度汉唐欤! 二税:熙宁十年见催额五千二百一万一千二十九贯、石、匹、斤、两、领、团、条、角、竿。 夏税一千六百九十六万二千六百九十五贯、匹等: 内银三万一千九百四十两钱 三百八十五万二千八百一十七贯 斛斗三百四十三万五千七百八十五石 匹帛二百五十四万一千三百匹 丝绵五百八十四万四千八百六十一两 杂色(茶盐 蜜 麴 麸 面 椒 黄蜡 黄蘖 甘草 油子 菜子 蓝 纸 苎麻 木 柴 茆铁 地灰 红花 麻皮 鞋 板 瓦)百二十五万五千九百九十二斤、两、石、角、筒、秤、张、塌、条、檐、团、束、量、口。 秋税三千五百四万八千三百三十四贯、匹等: 内银二万八千一百九十七两 钱一百七十三万三千二贯 斛斗一千四百四十五万一千四百七十二石 匹帛一十三万一千二十三匹 绵五千四百九十五两 草一千六百七十五万四千八百四十四束 杂色(茶 盐 酥 蜜 青盐 麴 油 椒 漆 蜡 枣 苎麻 柿子 木板 瓦 麻皮 柴 炭 蒿 茅 茭 草 蒲席 铁 翎毛 竹 木 芦{废} 鞋)一百九十四万四千三百一斤、两、石、口、根、束、领、茎、条、竿、只、檐、量。 开封府界田一十一万三千三百三十一顷六十七亩,官田五百一十六顷六十四亩,见催额四百五万五千八十七贯、石、匹、两、束、量(夏税九十九万八千九百二十四贯、石、匹、两、束、量。秋税三百五万六千一百六十三贯、石、束、斤、量、两)。 京东路田二十五万八千二百八十四顷六十亩,官田八千九百九顷一亩,见催额三百万九百一贯、匹、两、石、束、量(夏税一百五十五万五千八百八十贯、匹、两、石。秋税一百四十四万五千二十一贯、石、束、量)。 京西路田二十万五千六百二十六顷三十八亩,官田七千二百八顷八十八亩,见催额四百六万三千八百七十贯、石、匹、两、量、角、束(夏税一百四十四万九百三十二贯、石、匹、两、量、角、个。秋税二百六十二万二千九百三十八贯、石、匹、束、量、两、个)。 河北路田二十六万九千五百六十顷八亩,官田九千五百六顷四十八亩,见催额九百一十五万二千贯、石、匹、两、量、斤、束、端(夏税一百三十九万三千九百八十三贯、石、匹、两、量、斤。秋税七百七十五万八千一百七贯、匹、石、斤、束)。 陕府西路田四十四万五千二百九十八顷三十八亩,官田一千八百五顷二十二亩,见催额五百八十万五千一百一十四贯、石、匹、端、两、斗、量、口、斤、根、束(夏税一百一十一万一百五贯、石、匹、端、两、斗、量、口、斤。秋税四百六十九万五千九贯、石、匹、端、量、束、斤、口、根)。 河东路田十万二千二百六十七顷三十亩,官田九千四百三十九顷三十亩,见催额二百三十七万二千一百八十七贯、石、匹、量、两、斤、束(夏税四十万三千三百九十五贯、匹、石、两、量。秋税一百九十六万八千七百九十二贯、石、匹、量、两、斤、束)。 淮南路田九十六万八千六百八十四顷二十亩,官田四千八百八十七顷一十三亩,见催额四百二十二万三千七百八十四贯、石、匹、两、斤、秤、角、量、领(束夏税二百五十五万八千二百四十九贯、石、匹、两、斤、秤、角、量。秋税一百六十六万五千五百三十五贯、石、匹、束、领、量)。 两浙路田三十六万二千四百七十七顷五十六亩,官田九百六十四顷四十二亩,见催额四百七十九万九千一百二十二贯、石、匹、两、领(夏税二百七十九万七百六十七贯、石、匹、两、斤。秋税二百万八千三百五十五贯、石、匹、领)。 江南东路田四十二万一千六百四顷四十七亩,官田七千八百四十四顷三十一亩,见催额三百九十六万三千一百六十九贯、石、匹、两、斤、束、领(夏税二百万四千九百四十七贯、石、匹、两、斤。秋税一百九十五万八千二百二十二贯、石、束、匹、领、斤)。 江南西路田四十五万四百六十六顷八十九亩,官田一千七百六十四顷五十七亩,见催额二百二十二万六百二十五贯、匹、石、两、斤、领(夏税七十四万八千七百二十八贯、匹、石、两、斤。秋税一百四十七万一千九百三十七贯、石、斤、领)。 荆湖南路田三十二万四千二百六十七顷九十六亩,官田七千七百七十二顷五十九亩,见催额一百八十一万六千六百一十二贯、石、匹、串、斤、束、茎、两(夏税四十四万八千三百六十四贯、石、匹、两、串、斤。秋税一百三十六万八千二百四十八贯、石、匹、斤、束、茎)。 荆湖北路田二十五万八千九百八十一顷二十九亩,官田九百三顷七十八亩,见催额一百七十五万六千七十八贯、石、匹、两、张、量、塌、条、束、斤、领、竿、只(夏税五十一万五千二百七贯、石、匹、两、张、量、塌、条。秋税一百三十六万八千二百四十八贯、石、匹、斤、束、茎)。 福建路田一十一万九百一十四顷五十三亩,官田五顷三十七亩,见催额一百一万六百五十贯、石、匹、斤(夏税一十八万六千二百九十二贯、石、匹、斤。秋税八十四万四千三百五十八贯、石)。 成都路田二十一万六千六十二顷五十八亩,官田六十五顷一十九亩,见催额九十二万六千七百三十二贯、石、匹、两、张、斤、担(夏税七万五千八百贯、石、匹、两、张、斤。秋税八十五万九百三十二贯、石、匹、束、斤、担)。 梓州路田为山崖,难计顷亩,见催额八十三万四千一百八十七贯、石、匹、两、斤、担、束、量(夏税二十三万八千九百八十三贯、石、匹、两、斤、担。秋税五十九万三千二百四贯、石、匹、束、量、斤、担)。 利州路田一万一千七百八十一顷五亩,官田一千九十九顷八十四亩,见催额六十六万五千三百六贯、石、匹、两、斤、束、等(夏税一十八万六千七百二十四贯、石、匹、两、斤。秋税四十七万八千五百八十二贯、石、匹、束、斤、)。 夔州路田二千二百四十四顷九十七亩,官田二百二十三亩,见催额一十四万一千一百八十二贯、石、匹、两、团、斤、角、束(夏税七万四千二百九贯、石、匹、两、团、斤、角。秋税六万六千八百七十三贯、石、匹、束)。 广南东路田三万一千一百八十五顷一十八亩,官田二百七十顷七十二亩,见催额七十六万五千七百一十五贯、匹、斤、石(夏税一十三万五千七百六十四贯、匹、斤。秋税六十二万九千九百五十一贯、石)。 广南西路田一百二十四顷五十二亩,官田四百二十七顷二十八亩,见催额四十三万八千六百一十八贯、石、斤、束、领(夏税九万五千三百四十二贯、石、斤。秋税三十四万三千二百七十六贯、石、束、领、斤)。 右以上系元丰检正中书户房公事毕仲衍投进《中书备对》内所述天下四京一十八路垦田并夏、秋二税见催额数目,《国朝会要》及《四朝食货志》并不曾登载如此详密,故录於此。 ●卷五 田赋考五 ○历代田赋之制 哲宗元初,御史论陕西转运使吕太中假支移之名,实令农户计输脚钱十八,百姓苦之。乃下提刑司体量,均其轻重之等:以税赋户籍在第一、等二等者支移三百里。第三等、第四等二百里,第五等一百里。不愿支移而愿输道里脚钱者,亦酌度分为三,各从其便焉。 六年,用有司议,河东助军粮草,支移无得输三百里,灾伤五分以上,免其折变。 绍圣元年,臣僚言:“元敕,典卖田宅,遍问四邻,乃於贫而急售者有害。乞用熙宁、元丰法,不问邻以便之。应问邻者,止问本宗有服亲,及墓田相去百户内与所断田宅接者,仍限日以节其迟。”宋初,亦有问亲邻之法。 徽宗崇宁三年,宰臣蔡京等请复行方田,从之。推行自京西、河北两路始。 四年,尚书省言:“诸妄说方田条法,扇惑愚民,致贱价卖断田业,或毁伐桑柘者,杖以晓众。”从之。监察御史宋圣宠言:“元丰方田之法,废且二十年,猾吏毁去案籍,豪民毁坏界,乞按视补葺。”诏行下。 七月,诏:“方田路分,令提举司视税最不均县,每州岁方一县或两县,遇灾伤权罢。” 知开封府太康县李百宗上言:“州县官吏有苟简怀异之人,往往以本县丰熟妄为灾伤,以避推行。或有好进之徒,以人户实被灾伤妄为丰熟,务要邀求恩赏,殊不能体朝廷使民之美意。乞觉察禁治。”从之。 五年,诏:“诸路见行方田,切虑民被方不均,公吏骚扰乞取难禁,除已方外权罢。” 大观二年,诏复行方田。 四年,诏:“去岁诸路灾伤,应已经方量而高下失当,见有陈诉,未为毕事,合依,已命权罢。其赋税,依未方时旧则输纳。”又诏:“方田官吏非特妄增田税,又兼不食之山而方之,俾出刍草之直,民户因此废业失所。监司其推原本制,悉加改正,毋失其旧。” 政和三年,河北西路提举常平司奏:“所在地色极多,不下百数,及至均税,不过十等。第一等虽出十分之税,地土肥壤,尚以为轻;第十等只均一分,多是瘠卤,出税虽少,犹以为重。若不入等,而依条只收柴蒿钱,每顷不过百钱至五百,既收入等,但可耕之地,便有一分之税,其下色之地,与柴蒿之地不相远,乃一例每亩均税一分,上轻下重,故人户不无词诉。欲乞依条据土色分外,只将第十等之地再分上中下三等,折亩均数。谓如第十等地,每十亩合折第一等一亩,即第十等内上等依元数,中等以十五亩,下等以二十亩折地一亩之类是也。”诏诸路概行其法。 五月,臣僚上言:“朝廷推行方田之初,外路官吏不遵诏令,辄於旧管税额之外,增出税数,号为‘蹙剩’,其多有一邑之及数万者。欲望下逐路提举司,将应有增税县分,并依近降指挥,重行方量,依条均定税数,不得於元额外别有增损。”止令提刑司体量诣实闻奏。 大观二年,诏:“天下租赋科拨支折,当先富後贫,自近及远。乃者漕臣失职,有不均之患,民或受害。其定为令。”所谓支移,视地远近,递迁有无,以便边饷,内郡罕用焉。有移用,则任民以所费多寡自择,故或输本色於支移之地,或输脚费於所居之邑。折变之法,纳月初旬估中价折准,仍视岁丰凶定物之低昂,官吏得私其轻重。 初,京西旧不支移,崇宁中,将漕者忽令民曰:“支移所宜同也,今特免,若地里脚钱则宜输。”自是岁以为常。脚钱之费,斗为钱五十六,比元丰既当正岁之数,而反覆纽折,数倍於昔,农民至鬻牛易产犹不能继,漕司乃用是取办理之誉,言者极论其害。政和元年,遂诏支移而所输地里脚钱不及斗者,免之。寻诏五等户税不及斗者,支移皆免。 重和,言者谓:“物有丰匮,价有低昂,估丰贱之物,俾民输送,折价既贱,输官必多,则公私乏利。而州县之吏,但计一方所乏,不计物之有无,责民所无,其患无量。至於支移,徙丰就歉,理则宜然。豪民赃吏故徙歉以就丰,挟轻货以贱价输官,其利自倍。而下贫之户各免支移,估直既高,更益脚费,视富户反重,因之逋负,困於追胥。”又非法折变,既以绢折钱,又以钱折麦。以绢较钱,钱倍於绢;以钱较麦,麦亿於钱。展转增加,民无所诉。”前後奏请,帝必为之申禁且定法,而有司终不承恻怛之意焉。 宣和元年,臣僚言:“方田以均天下之税,神考良法,陛下推行,今十年,告成者六路,可谓缓而不迫矣。御史台受诉,乃有二百馀亩方为二十亩者,有二顷九十六亩方为七十亩者,虔州之瑞金是也。有租税一十三钱而增至二贯二百者,有租税二十七钱则增至一贯四百五十者,虔之会昌是也。盖方量官惮於跋履,并不躬亲,而行纟拍,验定土色,一任之胥吏。望诏常平使者密行检察,若未按举,他时有诉不平,则明加贬黜改正。”诏令诸路提刑司体问。 二年,诏罢诸路方田。又诏:“自今诸司得起请方田。诸路未方田县分已方量,赋役不以有无论诉,悉如旧额输税。民因方田而逃移归业者,逋欠并放。” 高宗绍兴元年,江西、湖南宣抚大使朱胜非言:“民之病,正税外科敷烦重。税米一斛有输至五六斛,税钱一缗有输及十八缗者,和籴与正税等,而未尝支钱。他皆类此。”又言:“输苗请以限前听民从便纳早占米充支用。”从之。江东帅臣李光言:“广德县秋苗旧纳水阳镇,乡民惮远。乞每一石贴三斗七升充脚剩,就本军送纳。自是立为年额。”诏蠲其半。 六年,殿中侍御史周秘言:“昨朝廷展放淮南税限,闻州县有收撮课子之例,夏则撮麦,秋则撮。又有助军米、借牛租,名色十一,往往取至四五分。重敛如此,乃以爱惜民力欺朝廷,使百姓虚被放免之惠。盖税赋则所取少而有限,收撮则所取多而无时,今欲信朝廷宽恤之令,宽百姓输纳之力,除已立定课子合官私中分外,馀宜一切禁止。”权发遣淮南两路张成宪言:“还业之人税额未定,乞据实种顷亩权纳课子五年。”并从之。 七年,知扬州晁公武言:“朝廷以沿淮荒残,未行租税,民复业与创户者,虽阡陌相望,惧後来税重,闻之官者十才见一二。昔晚唐民务稼穑则增其租,故播种少;吴越民垦荒田而不加税,故无旷土。望诏两淮更不增赋,庶民知劝。”诏可。 二十年,用正言章夏奏,诏州县收纳二税出剩数并附赤历,无得拨归公使库。 二十三年,张守帅江西,奏请蠲积欠预和买、和籴,上欲行之,时秦桧为相,方损度为月进,且日虞四方财用之不至,怒而不行。是时,两浙州县合纳绵、纟由、税绢、茶绢、杂钱、白米六色,皆以市价折钱,别科米麦,有一亩地纳四五斗者。京西根括隐田,增添租米,加重於旧。湖南有土户钱、折纟钱、醋息钱、麴引钱,名色不一。曹泳为户部侍郎,又责荆南已蠲口赋二十馀万缗甚急。桧晚年怒不可测,而泳其亲党,凶焰炽然。盖自桧再相,密谕诸路暗增民税七八,尝建言:国家经费,惟仰二税,乞蠲免,理宜禁绝。虽经界之行,或谓但求括摘漏税,亦无实惠及民,故民力重困,饥死者众,皆桧之为也。 绍兴三年,户部言:“人户抛弃田产,已诏三年外许人请射,十年内虽已请射及拨充职田者,并听理认归业,官司占田不还,许越诉。如孤幼儿女及亲属依例合得财产之人,委守令面问来历,取索契照。如无契照,句勒耆保邻佐照证得实,即时给付,或伪冒指占者论如律。如州县沮抑,及奉行不虔,隐匿晓示,委监司按治。”从之。 绍兴二年,工部侍郎李擢言:“平江府东南有逃田,湖浸相连,塍岸久废,岁失四万三千馀斛。乞招诱流民疏导耕垦,其不可即工者蠲其额。又郡民之陷虏者,弃田三万六千馀顷,皆掌以旧佃户,诸县已立定租课,许以二年归业。圭田瘠薄,民以旧籍为病,愿除其不可耕之田,损其已定过多之额。”後皆次第行之(此经界张本也)。 十二年,左司员外郎李椿年言经界不正十害:一、侵耕失税;二、推割不行;三、衙门及坊场户虚供抵当;四、乡司走弄税名;五、诡名寄产;六、兵火後税籍不信,争讼日起;七、倚阁不实;八、州县隐赋多,公私俱困;九、豪猾户自陈,税籍不实;十、逃田税偏重,人无肯售。经界正则害可转为利。且言:“平江岁入,昔七十万斛有畸,今按籍虽三十万斛,然实入才二十万斛耳。询之土人,皆欺隐也。望考按实自平江始,然後施之天下,则经界正而仁政行矣(椿年尝知宁国县,宣谕使刘大中荐其练习民事,稽考税额,各有条理。五年秋九月召对,椿年奏:“州县不治,在不得人,若於二税稍加措置,不至大陷,用度自足。”寻通判洪州,屡迁浙东提举。八年春三月,三省奏:“台州有匿名书,称椿年刻薄等事,欲率众作过。”上曰:“兵火以来,官物多失陷,既差官检察,若稍留心,便生诬毁,此必州县吏所为。万一作过,当遣兵剿杀。”後卒无事。至是,乃建此议)。”上谓宰执曰:“椿年之论,颇有条理。”秦桧曰:“其说简易可行。”程克俊曰:“比年百姓避役,止缘经界不正,行之乃公私之利。”翌日甲午,以椿年为两浙运副,专委措置经界。椿年条画来上,请先往平江诸县(朱熹所谓“先自其家田上量起”者是也),俟其就绪,即往诸州,要在均平,为民除害,更不增税额。如水乡秋收後妄称废田者,许人告;陂塘塍埂之坏於水者,官借钱以修之;县令、丞之才短者听易。置图写墟亩,选官按覆,令各户各乡造砧基簿,仍示民以赏罚,开谕禁防,靡不周尽。吏取财者论如法。 诏:“人户田产多有契书,而今来不上砧基簿者皆没官。”又诏:“州县租税簿籍,令转运司降样行下,真谨书写。如细小草书,官吏各科罪。其簿限一日改正,有欺弊者依本法。”并用椿年请也。 初,椿年置经界局於平江府,守臣周葵问之曰:“公今欲均赋邪,或遂增税也?”椿年曰:“何敢增税。”葵曰:“苟不欲增,胡为言本州七十万斛?”椿年曰:“当用图经三十万斛为准。” 仓部员外郎王循友言:“国家平昔漕江、淮、荆、浙六路之粟六百二十馀万,加以和籴,而近岁上供才二百八十馀万,两浙膏腴沃衍,无不耕之土,较之旧额亦亏五十万石。此盖税籍欺隐,豪强诡挟所致。比漕臣建议正经界,朝廷从之,望敕诸路漕臣各根检税籍。” 十四年,椿年权户部侍郎,仍旧措置经界。十二月,椿年以母忧罢,两浙运副王权户部侍郎,措置经界。 十七年,李椿年再权户部侍郎,专一措置经界。自椿年去位,有司稍罢其所施行者,及是免丧还朝,复言:“两浙经界已毕者四十县,其未行处,若止令人户结甲,虑形势之家尚有欺隐,乞依旧图画造簿,本所差官覆实。先了而民无争讼者推赏,弛慢不职者劾奏。”皆从之。椿年又言:“已打量及用砧基簿计四十县,乞结绝。其馀未打量及不曾用砧基簿,止令结甲县分,欲展期一月,许人户首实。昨已起新税,依额理纳,俟打量宽剩亩角,即行均减,更不增添税额。仍令都内人各书诣实状,遇有两争,即对换产税。”并诏可。 十九年,诏:“汀、漳、泉三州据见今耕种田亩收纳二税,未耕种者权行倚阁。”行经界法於诸路,而剧盗何白旗扰汀、漳诸郡,故有是旨。然汀在深山穷谷中,兵火之馀,旧籍无有存者,豪民漏税,常赋十失五六,郡邑无以支吾,於是计口科盐,大为民害。是年冬十一月,经界之事始毕。 初,朝廷以淮东西、京西、湖北四路被边,姑仍其旧,又漳、汀、泉三州未毕行。明年,诏琼州、万安昌化吉阳军海外土产瘠薄,已免经界,其税额悉如旧。又泸南帅臣冯揖抗疏论不便,於是泸叙州、长宁军并免,渠果州、广安军既行亦复罢。自馀诸路州县皆次第有成。二十一年,前权发遣临江军王伯淮代还,言:“本州倚郭清江县修德乡有税钱四十馀贯、苗米四百馀石,人烟、田产并在筠州高安县祈丰乡。上项苗税,在经界法谓之‘佃’,在乡村谓之‘包套’。经界既定,两县随产认税,於是清江有税无田,高安有田无税,清江不免以无田之税增均於元额之田,高安即以无税之田减均於元额之税,是高安得偏轻之利,清江得偏重之害矣。谨按:国朝淳化癸巳岁,诏建临江军,取筠之潇滩镇为清江县,割高安之建安、修德两乡隶之。新丰与修德接壤,故有交乡佃之弊,乞究实改正。”诏委转运卢奎措置。 ◎受纳税限 建炎四年,右谏议大夫黎确言:“近岁贪吏至与专库分利,凡民户自诣输纳夏税,和买缣帛等,往往多端沮抑,不堪留滞之苦,则委之揽纳之家而去。民有倍称之出,官受滥恶之物。”诏物帛非纰疏滥恶,官吏过有抑退者,许越诉。 绍兴三年,诏:“江、浙诸州县帛及折帛钱,并以七月中旬到行在。不足者,守、贰窜黜。”用户部请也。 四年,右司谏刘大中言:“契勘租税条限,系五月半起催,八月半纳毕,灾伤放免不尽者限一月。祖宗以来,未之有改。今户部令七月终以前数足,迫促太甚。纳毕者,人户送纳到官之期也;起发数足者,诸州团并起发到行在之期也。且以道里远近酌中言之,吉州陆路到临安二十八程,水程倍之。若依此,则须五六月纳足,岂不大段迫促?今户部不过以大礼赏格未足,上动朝廷,不知本部平时所管何事!平时蠹耗,未尝讲究;平时失陷,未尝稽考;乃临时画旨促限,变乱祖宗旧制,全不恤民。夫祀所以为民祈福也,迫取物帛,反为民害,有伤和气,有累圣德。”诏展限一月。 二十五年,户部看详,令文思院造一石斛斗,用火印下诸转运司依式制造,付州县行用输纳,庶免吏胥轻重其手,重为民病。 绍兴十年,臣僚言:“赋税之输,止凭钞旁为信,以升,帛以尺,钱自一文以往,必具四钞受纳,亲用团印:曰‘户钞’,则付人户收执;曰‘县钞’,则关县司销籍;曰‘监钞’,则纳官掌之;曰‘住钞’,则仓库藏之,所以防伪冒、备毁失也。今所在监、住二钞废不复用,而县司亦不即据钞销簿,方且藏匿以要赂。望申严法令,戒监司、郡守检察受纳官司,凡户、县、监、住四钞皆存留,以备互照。”从之。 三十二年,诏:“诸县人户已纳税租钞(和、预买纟由绢之类同),不即销簿者,当职官吏并科罪。人户赍出户钞,不为照使,抑令重纳者,以违制论,不以赦原。著为令。” 绍兴二十六年,户部言:“今年人户畸零租税,欲令依法折纳价钱,如愿与别户合钞送纳本色者听。”初,秦桧画旨,不得合零就整。至是,锺世明权侍郎,恐奉行抵捂扰民,乃奏行之。 ◎预借 建炎四年,上初自海道回跸,夏五月壬寅,用江浙制置司随军转运刘议,於民预借秋科苗米。壬子,御史沈与求奏罢之。 绍兴五年,诏预借民户和买纟由绢二分,止输见缗,得抑纳金银。每千除头子钱外,縻费过十文。 十九年,诏禁止镇江府预借苗米。 ◎支移折变 绍兴二年,左司谏吴表臣言:“诸州折变有至数倍者,请今後并以中价细估。”诏违法漕、宪各罚铜十斤。 三年,诏婺州额上供罗并权折价钱,以州人言每岁输纳两数太重故也。令二广人户税租合支移者,量地里远近递趱,无得过三百里。 四年,起四川布估钱。初,成都崇庆府、彭汉邓州、永康军六郡,自天圣官以三百钱市布一匹,民甚便之,後不复予钱。至是,宣抚司又令民每匹输估钱三引,岁七十万匹,估钱二百馀万引(庆元初,累减至一百三十馀万引)。 六年,右谏议大夫赵霈言:“岳州自版籍不存,不以田亩收税,惟种一石作七亩科敷,而反覆纽折,有至数十倍者。”诏本路宪臣体究改正。 十年,明堂赦:“诸路州县人户合纳田税免收头子、市利、船脚等钱。” 十一年,臣僚言:“昨诏折帛钱以十分为率,纟由折二分,绢折三分,绵折五分,所以宽民力也。今州县乃尽令折钱,抵价收买,以取出剩。民户积欠许逐年随税带纳,今州县乃一并督输。乞诏有司禁约。” 十八年,知蕲州吕延年代还,言:“五季时,江南李氏暴敛害民,江西一路税苗数外倍借三分,以应军须。本朝官司名为‘沿纳’,盖谓事非创立,特循沿李氏旧法也。积岁既久,又以此项钱米支移折变,里巷之民,怨声犹在。乞量与裁定,仍将沿纳钱米免支移折变。” 二十八年,右正言朱倬奏:“福建米斗折纳八百有畸,倍於广右;近饶州乐平县亦科四百五十,恐别郡承风,有亏仁政。欲依祖宗折科法,合纳初定实价,耗费共不得过百钱,非紧急无得折科。”从之。 孝宗淳熙三年,刘邦翰、林枢奏:“湖北州县请佃官田,未归业人户见耕田,期以一年自陈,分三限起税;不实,许人告。” 臣僚言:“湖北人户广占官田,量输官赋,似为过优,此议者所以开陈告之门,而欲从实起税也。不思朝廷往日经界,独两淮、京西、湖北仍旧,盖以四路被边,土广人稀,诱之使耕,犹惧不至,若复履亩而税,孰肯远从力耕,以供上之赋哉?今湖北惟鼎、沣地接湖南,垦田犹多,自荆南、安、复、岳、鄂、汉、沔,莱弥望犹昔,户口稀少,且非土著,皆江南狭乡百姓,老耄携幼远来请佃,所籍田亩宽而税赋轻也。若立限陈首,诱人告讦,恐於公家无一毫之补,而良民有无穷之扰矣。且当诱以开耕,不宜恐以增税。使田畴尽辟,岁收滋广,一遇丰稔年岁,平籴以实边,则漕运所省亦博。望依绍兴十六年诏旨,以十分为率,每年增额一分,或不愿开耕,即许退佃。期限稍宽,取之有渐,远民安业,一路幸甚!” 浙西提举颜师鲁奏:“今乡民於闲旷硗确之地,积日累月,垦成田围,用力甚勤,或未能以自陈起税,为人告首,即以盗耕罪之,给半充赏,其何以劝力田者哉?”上曰:“农民开垦旷土,岂可以盗耕之法治之!可止令打量起税。” 七年夏,大旱,知南康军朱熹应诏上封事言:“今日民特以税重为害,正缘二税之入,朝廷尽取以供军,州县无复赢馀,不免於二税之外别作名色巧取。今民贫赋重,惟有兵籍,广屯田,练民兵,乃可以渐省列屯坐食之兵,损省州县供军之数。使州县事力渐舒,然後可以禁其苛敛,责其宽恤,庶几穷困之民得保生业,无流徙之患。” 隆兴元年,诏:“应人户抛下田屋,如有归者依旧主,业已请佃者即时推还,出二十年无人归认,依户绝法。” 又诏:“贫乏下户,或因赋税,或因饥馑逃亡,官司即时籍其田土,致令不复归业。今州县申严赦文五年之限,应归业者即给还。” ◎受纳税限 绍兴三十二年,诏:“州县受纳青苗,官吏并缘多收加耗,规图滥数,肆为奸欺,虚印文钞给与人户,民相传,谓之‘白钞’。方时艰虞,用度未足,欲减常赋而未能,岂忍使贪赃之徒重为民蠹!今後违犯官吏并坐重典,仍没其家(此孝宗即位初诏)。” 乾道七年修《受纳苗米纵吏乞取法》,受纳官比犯人减一等,州县长官不觉察,同罪。 淳熙四年,执政奏:“往年谏官论州县先期趣办催科之弊,而户部长、贰执奏不行,谓递年四月五月合到行在折帛钱,共六十一万贯,指拟支遣,若不预催,恐致缺课。”上曰:“既是违法病民,朝廷须作措置,安可置而不问?”次日,奏:“户部每年八月於南库借六十万缗应副支遣,次年正月至三月拨还。今若移此六十万缗於四月上旬支借,则户部自无缺用,可以禁止预催之弊。”上喜曰:“如此措置,不过移後就前,得民力少宽,於公私俱便。”乃诏诸路州县并依条限催理二税,违者劾奏。十三年,赵汝愚守成都,民当输纳,使自概量,各持羡米去,民甚便之。 淳熙十一年,诏:“受纳绵并依法:夏税重十二两,和买重十一两,得过行拣择。如有纰疏糊药合退者,勿用油墨印,违许越诉。” ◎受纳税粮 十二年,臣僚言:“州郡取民无制,其尤害民者,改钞一事也。县以新钞输之州,州改为旧钞以受之。夫一岁止有一岁之财赋,一政止有一政之财赋,顾乃今岁所输,改以补去岁之亏,甚者以补数岁之缺;後政所输,改以偿前政之欠,甚者以偿累政之欠。而广右有此弊,而江浙此弊尤甚也。伏乞禁戢州郡,今後得改钞。”诏付户部。 光宗绍熙元年,秘书监杨万里上言:“民输苗则以二斛输一斛;税绢则正绢外有和买,而官未尝给直,又以绢估直而倍折其钱。旧税亩一钱输免役一钱,今岁增其额,不知所止,既一倍其粟,数倍其帛,又数倍其钱,而又有月桩钱、板帐钱,不知几倍於祖宗之旧,又几倍於汉唐之制乎?此犹东南之赋可知者也,至於蜀赋之额外无名者,不得而知也。陛下欲薄赋敛,当节用度,而後财可积,国可足,然後赋可减,民可富,邦可宁。不然,臣未知其所终也!” 时金主新立,万里迓使客於淮,闻其蠲民房园地基钱,罢乡村官酒坊,减盐价,又除田租一年,窃仁义以诳诱中原之民,使虚誉达於吾境,故因转对而有是奏。 臣僚言:“今州县守令皆以财赋为先,不以民事为意。上供有常额,而以出剩为能;省限有定期,而以先期为办;斛、斗、升、合所以准租,而对量加耗;尺、寸、铢、两所以均税,而展取畸零。不求羡馀之献,则为乾没之谋,民财既竭,民心亦怨,饥寒迫之,不去为盗者鲜矣!” 绍兴元年,臣僚言:“诸路逃绝田产,自经界以来,今四十年,未闻一丁一户复业。夏秋官课,州责之县,县责之保、正长,其为扰甚大。乡村父老谓当春时布种,无一亩一角不耕之地。望下诸路县道,勒令乡胥指定逃田坐落,就令见耕种人请佃输官。”从之。 知漳州朱熹奏言:“经界最为民莫大之利,绍兴已推行处,图籍尚存,田税可考,贫富得实,诉讼不繁,公私两便。独漳、泉、汀三州未行,细民业去税存,不胜其苦,而州县坐失常赋,日月削,安可底止!臣不敢先一身之劳佚,而後一州之利病,切独任其必可行也。然行之详则足为一定之法,行之略则滋他日之弊,故必推择官吏,委任责成,打量亩步,算计精确,攒造图帐,费从官给,随产均税,特许过乡通户均纽,庶几百里之内,轻重齐同。本州有产田,有官田,有职田,有学田,有常租课田,名色不一,税租轻重亦各不同。比来吏缘为奸,实佃者或申逃阁,无田者反遭寄。今欲每田一亩随九等高下定计产钱几文,而总合一州诸色税租钱米之数,以产钱为母,每一文纳米几何,只就一仓一库受纳。既输之後,照元额分隶为省计,为职田,为学粮,为常平,各拨入诸色仓库。除二税簿外,每三年乡造一簿,县造都簿,通载田亩产钱实数,送州印押,付县收管,民有交易,对行批凿,则版图一定,而民业有经矣。又有废寺田为人侵占,许本州召人承买,不惟田业有归,亦免税赋失陷,又合韩愈氏‘人其人,庐其居’之遗意。但此法之行,贫民下户皆所深喜,然不能自达其情;豪家猾吏实所不乐,皆善为辞说,以惑群听;贤士大夫之喜安静、厌纷扰者,又或不深察而望风沮怯,此则不能无虞。今已仲秋,向去农隙只有两月,乞即诏监司州郡施行。”又贻书宰辅云:“经界事讲究巨细本末,不敢不尽,规画措置,十已八九。盖以本州田税不均,州县既失经常之入,至取所不应取之财,以足岁计,如县科罚,州卖盐之类是也。上下莫能相正,穷民受害,有不忍闻。若不经界,实无措手。”先是,漳、泉二州被命相度,而泉州操两可之说,朝廷疑焉。著作郎黄艾轮对,又言之,且云:“今日以天下之大,公卿百官之众,商量一经界,累年而不成,大於此者若之何!”上乃谕辅臣令先行於漳州。明年春,诏漕臣陈公亮同熹协力奉行,南方地暖,农务既兴,非其时也。熹犹冀嗣岁可行,益加讲究,每谓:“经界半年可了,以半年之劳,而革数百年之弊,向後亦须五十年未坏,合令四县作四楼以宁簿籍,州作一楼以贮四县图帐。”条画既备,遍榜郡境,细民知其不扰而利於己,莫不鼓舞,而贵家豪右占田隐税,侵渔贫弱者,胥为异论以摇之,至有进状言不便者,前诏遂格。阅两月,熹请祠去,寻命持湖南使者节,犹以经界不行自劾,议者惜之。 ◎预借 乾道三年,知常州钱建入对,奏:“县令佐、税役、乡胥,陪贴钱物,至借贷税户,暗销官物,洎监司、州郡催督,又贴大胥以缓之,所以版曹财赋每每不足,其患起於细微,而所侵蠹甚大。”上然之。 淳熙十六年,两浙转运使耿秉奏,宜兴县预借今年、明年折帛钱共三万一千二百馀贯,望与除豁。诏令封椿库照数支还会子,付本县理还,今後再有预借,并知、通坐之。又诏令南库支还户部所借江山县折帛钱,其诸县预借,并令各州措置补还,庶绝其弊。 嘉定五年,臣僚言:“预借非法也,顽民、豪户易预借之名,而以寄库为说。当催夏绢,则曰有钱在官;及督秋苗,则曰未曾倒折。所寄者一半,而所逋者亦一半。今预借之弊在在有之,而江西特甚,乞严切禁止。预借之弊除,而输借之名正。”从之。 臣僚言:“四川州县二税积欠,其弊在吏。去去年预借今年秋科,今年预借明年夏科,有给钞而不销簿者,有盗印钞而匿财者,有私立领而官不受理者,有公吏揽取而不归公上者。一遇赦恩,吏之罪释然,而民之忧如故。乞下诸路遵守条约,得预借。”诏制、总两司觉察。 四川宣抚虞允文言:“州县预借人户税赋,合於总领所椿管,添造钱引三百万贯,委制、总及漕臣考实数补填。自今後预借,官以违制论,吏以盗论。”从之。 ◎支移折变 隆兴三年,太府少卿鲁奏:“乞下户部将折帛以匹计者为钱有几,以尺计者为钱有几,自来全折钱处依旧外,馀丁盐、绵、绢及下户不成匹两者尽折钱。盖零细者利於纳钱,端匹者利於纳绢,出产去处便於本色,不出产去处便於折钱。若以见价纽折,其直必轻,则折帛之弊可革。请下诸路运司条约州县,劾其违者。”诏可。又诏今後折帛银并依左藏库价折纳,不得辄有减降。 淳熙八年,诏申严许从民便之制,若愿纳本色,州县勒令折钱,或愿纳价钱,揽户过数乞取,许诣转运司诉。 嘉泰三年,知绍兴府辛弃疾奏:“州县害农之甚者六事,如输纳岁计有馀,又为折变高估趣纳其一也。往时有大吏为郡四年,多取斗面米六十万斛及钱百馀万缗,别贮之仓库,以欺朝廷曰‘用此钱籴此米’,还盗其钱而去。愿明诏内外台察劾无赦。”从之。 嘉定三年,江淮制置使黄度奏:“福州长溪县去州七八百里,苗米不能至州送纳,遂为揽户高价售钞,县又纵吏为奸。请照绍兴府新昌县例,明许折纳,县以钱上之州,州置场籴米。”从之。其後谏议大夫郑昭先奏:“福州苛取十一县输纳之赢,以补长溪折纳之数,是仅免长溪一邑跋涉之劳,而使十一县阴受侵渔之害。盖米可无籴,钱可无出,而自足支遣。望严行约束,违者重坐之。” 绍熙元年,臣僚言:“古者赋租出於民之所有,不强其所无,如税绢出於蚕,苗米出於耕是也。今一倍折而为钱,再倍折而为银,银愈贵,钱愈艰得,愈不可售,使民贱粜而贵折,则大熟之岁,反为民害。愿明诏州郡,凡多取而多折者,重於罚。”从之。 庆元六年,臣僚言:“折科太重,名目不一,州则增省额以敷於县,县则增州额以敷於民,反覆细折,何啻三倍!民困重敛,莫此为甚。”诏户部条约。 宁宗嘉定六年,监察御史倪千里言:“民常赋,丈尺版籍,自有定数。今催科故存畸欠,异日追畸零,或欠零寸,必纳全尺,此畸税漏催之弊。帛之尺寸,米之合勺,划刷根括,秋毫尽矣,乃於既足之馀,复有重催之害,一追再追,乞取浩瀚。此文引乞觅之弊。乞诏诸监司禁戢州县,措置更革,奉行不虔者劾治。”从之。 △代输 隆兴二年,知赣州赵公称收到宽剩钱十万馀缗,请为民代输今年夏税。 乾道二年,知邵州李元老奏,节省剩钱五十馀贯,乞理纳向後年分下户税赋。 淳熙五年,知昭州王光祖将郡计馀剩为民送纳夏料役钱。知隆兴府张子颜为八县人户代输二税旧欠。知江阴军林元奋将公使库趱到钱补足人户所欠上供本色夏税。八年,知泉州程大昌奏:“本州岁为台、信等州代纳上供银二万四千两,系常赋外白科,苦民特甚。盖科取一害,先期预借一害,不给钞或勒重纳又一害。臣已措画为民代输淳熙九年一年上供银数齐足,乞从今禁预借,及不即给钞者官吏并坐之,许民越诉。” 十二年,知隆兴府程叔达乞蠲淳熙十年未纳苗税,其未纳苗税及上管分隶之数自行管认。赵汝愚知太平州、郑侨知建宁府、韩同卿知泰州、曾知婺州、宇文绍彭知太平州任内,俱撙节浮费,将州用钱为下等人户代输,并补还各郡积欠税赋、折帛等钱。谏议大夫郑昭先言,诸路县道抑令户长代输逃绝之户,往往破家。诏申严禁戢。 ◎畸零 淳熙六年,临安府守臣吴渊言:“准乾道令:人户纳二税,每贯收朱墨钱二十文足,不成贯者收十五文,不成百者免收。今自九百九十文至一百文例取十五文足,显有不均。乞一百文收二文足,每一百增二文,至七百文省,即收十五文足,委是利民,且不冲改条令。”上曰:“畸零税赋纳钱不及一贯者,皆贫民下户,所当矜恤。”乃从之。 ●卷六 田赋考六 ○水利田 魏史起引漳水溉邺。 魏襄王时,史起为邺令。起曰:“魏氏之行田也以百亩(赋田之法,一夫百亩),邺独二百亩,是田恶也。漳水在其旁,西门豹不知用,是不知也。”於是乃引漳水溉邺,以富魏之河内。民歌之曰:“邺有贤令兮为史公,决漳水兮灌邺旁,终古舄卤兮生稻粱。” 秦开郑国渠。 韩欲疲秦人,使毋东伐,乃使水工郑国说秦,令开泾水,自中山西抵瓠口为渠,并北山,东注洛,三百馀里,欲以溉田。中作而觉,秦欲杀国,国曰:“始臣为,然渠成亦秦之利也。”乃使卒就渠。渠成,用溉注填阏之水,溉舄卤之地四万馀顷,收皆亩一锺,於是关中为沃野,无凶年,秦以富强,名曰“郑国渠”。 秦李冰开蜀渠。 秦平天下,以李冰为蜀守。冰壅江水作堋(部朋反),穿二江成都中,双过郡下,以通舟船,因以灌溉诸郡,於是蜀沃野千里,号为“陆海”。 公非刘氏《七门庙记》曰:“予为庐州从事,始以事至舒城,观所谓七门三堰者。问於居人:其田溉几何?对曰:‘凡二万顷。’考於图书,则汉羹颉侯信始基,而魏扬州刺史刘馥实修其废。昔先王之典,有功及民则祀之,若信者,可谓有功矣。然吾恨史策之有遗,而怜舒人之不忘其思也。昔高帝之起,宗室昆弟之有材能者,贾以征伐显,交以出入传命谨信为功,此二者皆裂地为王,连城数十;代王喜以弃国见省,而子濞亦用力战王吴。独信区区,仅得封侯,而能勤心於民,以兴万世之利,而爱惠岂与贾、濞相侔哉?夫攻城野战,灭国屠邑,是二三子之所谓能,能杀人者也;与夫辟地垦土,使数十万之民世世无饥馁之患,所谓善养人者,於以相譬,犹天地之悬绝也。然覃、濞以功自名,信不见录,岂杀人易以快意,养人不见形象哉?然彼贾、濞之死,泯无闻久矣,而信至今民犹思之。” 按:此汉初之事,史所不载,然溉田二万顷,则其功岂下於李冰、文翁邪?愚读《公非集》,表而出之,以补遗轶。 汉文帝以文翁为蜀郡太守,穿煎氵臾(羊朱反)口,溉灌繁田千七百顷,人获其饶。 武帝开渭渠、龙首渠、白渠。 元光中,大司农郑当时言:“引渭穿渠,起长安,并南山下,至河三百馀里,渠下民田万馀顷,又可得以溉田,益肥关中之地,得。”天子以为然,令齐水工徐伯表(巡行表记之),悉发卒数万人穿漕渠,三岁而通,渠下民颇得以溉田矣。其後,河东守番系请穿渠引汾溉皮氏汾阴下,引河溉汾阴、蒲坂下(皮氏,今龙门县地,属绛郡。汾阴,今宝鼎县地。蒲坂,今河东县地,并属河东郡),度可得五千顷。五千顷故尽河ヂ弃地,民茭牧其中耳,今溉田之,度可得二百万石以上。天子以为然,发卒数万人作渠田。数岁,河移徙,渠不利,则田者不能常种。久之,河东渠田废,与越人,令少府以为稍入(时越人有徙者,以田与之,其租税入少府也。稍,惭也。其人未多,故谓之“稍”)。其後庄熊罴言:“临晋民(即今冯翊县)愿穿洛以溉重泉以东万馀顷(重泉在今冯翊郡界,今有乾坑,即熊罴之所穿渠)故恶地,诚得水,可令亩十石。”於是为发卒万馀人穿渠,自徵(音惩)引洛水至商颜下(徵在冯翊郡,即今郡之澄城县。商颜,今冯翊县界)。岸善崩(洛水岸),乃凿井,深者四十馀丈,往往为井,井下相通行水,水颓以绝商颜(下流曰“颓”),东至山岭十馀里。井渠之生自此始。穿渠得龙骨,故名曰“龙首渠”。作之十馀岁,渠颇通,犹未得其饶。是时,用事者争言水利,朔方、西河、河西、酒泉皆引河及川谷以溉田,而关中辅渠、灵轵引诸水,汝南、九江引淮,东海引钜定(泽名),泰山下引汶水,皆穿渠为溉田,各万馀顷,他小渠披山通道者,不可胜言。自郑国渠起,至元鼎六年,百三十六岁,而倪宽为左内史,奏请穿凿六辅渠(在郑国渠之里,今尚谓之辅渠,亦曰六渠),以益溉郑国傍高仰之田(素不得郑国之溉灌者。仰谓上向)。帝曰:“农,天下之本也。泉流灌浸,所以育五也。左、右内史地,名山、川原甚众,细民未知其利,故为通沟渎,畜陂泽,所以备旱也。今内史稻田租挈重,不与郡同(租挈,收田租之约令。郡谓四方诸郡),其议减,令吏民免农,尽地利,平徭行水,勿使失时(平徭者,均齐渠堰之力役,谓俱得水之利)。”後十六岁,赵中大夫白公(此时无公爵,盖相呼尊老之称也)复奏穿渠,引泾水,首起谷口,尾入栎(音药)阳(谷口,今阳县治谷是也),注渭中,袤二百里,溉田四千五百馀顷,因名曰白渠。民得其饶,歌之曰:“田於何所?池阳、谷口。郑国在前,白渠起後。举锸为,决渠为雨(锸,锹)。泾水一石,其泥数斗。且溉且粪,长我禾黍(水停淤泥,可以当粪)。衣食京师,亿万之口。”言此两渠之饶也。 自河决瓠子後二十馀岁,岁数不登,而梁、楚尤甚。天子既封禅,巡祭山川,其明年旱,乾封少雨,乃发卒塞瓠子决河,筑宫其上,名“宣房宫”,而道河北行二渠,复禹旧迹,梁、楚乃无水灾。是後,用事者争言水利,朔方、西河、河西、酒泉皆引河及川谷以溉田,而关中辅渠、灵轵(辅渠,倪宽所穿)引堵水,汝南、九江引淮,东海引钜定,太山下引汶水,皆穿渠为溉田,各万馀顷,他小渠披山通道者,不可胜言,然其著者在宣房。 元帝时,召信臣造钳卢陂。 建昭中,召信臣为南阳太守,於穰县理南六十里造钳卢陂,累石为堤,傍开六石门以节水势,泽中有钳卢王池,因以为名。用广溉灌,岁岁增多至三万顷,人得其利。及後汉,杜诗为太守,後收其业,时歌之曰:“前有召父,後有杜母。” 《息夫躬传》:躬言:“秦开郑国渠以富国强兵,今为京师,土地肥饶,可度地势水泉,广灌溉之利。”天子使躬持节领护三辅都水,躬上表,欲穿长安城,引漕注太仓下,以省转输。议不可成,乃止。 《翟方进传》:汝南有鸿隙大陂,郡以为饶。成帝时,关东数水,陂溢为害。方进为相,与御史大夫孔光共遣掾行视,以为决去陂水,其地肥美,省、是防费,而无水忧,遂奏罢之。及翟氏灭,乡曲归恶,言方进请陂下良田不得而奏罢陂云。王莽时,常枯旱,郡中追怨方进,童谣曰:“坏陂谁?翟子威。饭我豆食羹芋魁。反乎覆,陂当复,谁云者?两黄鹄。” 後汉章帝建初中,王景为庐江太守。郡部安丰县有楚孙叔敖所起芍陂,先是荒废,景重修之,境内丰给(陂径百里,灌田万顷,在今安丰县界)。 顺帝永和五年,马臻为会稽太守,始立镜湖,筑塘周回三百十里,灌田九千顷,至今人获其利。 晋武帝咸宁元年,东南水灾,杜预请决坏诸陂,从之。 诏曰:“今年霖雨过差,又有虫灾,颍川、襄城,自春以来略不下种,深以为虑。主者何以为百姓计?”当阳侯杜预上疏曰:“臣辄思惟,今者水灾,东南特剧,非但五不收,居业并损,下田所在氵亭,高地皆多尧脊,百姓困穷,方在来年。虽诏书切告长吏、二千石为之设计,而不廓开大制,定其趣舍之宜,恐徒文具,所益盖薄。当今秋夏蔬食之时,而百姓已有不赡,前至冬春,野无青草,则必指仰官,以为生命。此乃一方之大事,不可不早为思虑。臣愚谓既以水为田,当恃鱼菜螺蚌,而洪陂滥,贫弱者终不能得。今者,宜大坏兖及荆河州东界(兖州东界,今济阳、济阴、东平、鲁郡之。荆河州东界,今汝南、汝阴、谯郡之也)诸陂,随其所归而宣导之,令饥者尽得水产之饶,百姓不出境界之内,朝暮野食,此目下日给之益也。水去之後,填淤之田,亩收数锺,至春大种五,五必丰,此又明年之益也。”杜预又言:“诸欲修水田者,皆以火耕水耨为便,非不尔也,然此施於新田草莱,与百姓居相绝离者耳。往者东南草创人稀,故得火田之利。顷来户口日增,而陂堰岁决,良田变生蒲苇,人居沮泽之际,水陆失宜,放牧绝种,树木立枯,皆陂之害也。陂多则土薄水浅,潦不下润,故每有水雨,辄复横流,延及陆田。言者不思其故,因云此种不可陆种。臣计汉之户口,以验今之陂处,皆陆业也。其或有旧堰,则坚完修固,非今所谓当为人害也。臣见尚书胡威启宜坏陂,其言垦至。臣又见宋汉、侯相、应遵上便宜,求坏泗陂,徙运道。时下都督度支共处当,各据所见,不从遵言。臣按遵上事,运道东诣寿春,有旧渠,可不由泗陂出,泗陂在彼地界,坏地凡万三千馀顷,伤败成业。遵县领应佃三千六百口,可谓至少,而无患地狭,不足肆力,此皆水之为害也。当所共恤,而都督度支方复执异,非所见之难,直以不同害理也。人心所见既不同,利害之情又有异,军家之与郡县,士大夫之与百姓,其意莫有同者,此皆偏其利以忘其害,此理之所以未尽,而事之所以多患也。臣又按荆河州界中,度支所领佃者,州郡大军杂士凡用水田七千五百馀顷,计三年之储,不过二万馀顷,以常理言之,无为多积无用之水。况於今者水涝瓮溢,大为灾害,臣以为宜发明诏,敕刺史二千石:汉氏旧堰及山谷私家小陂,皆当修缮以积水;其诸魏氏以来所造立,及诸因雨决溢蒲苇马肠陂之类,皆决沥之。长吏二千石躬先劝,诸食力之人并一时附功令,比及水冻,得粗枯涸,其所修功实之人,皆以俾之。其旧陂堰沟渠当有所补塞者,皆寻求微迹,一如汉时故事,早为部分列上,须冬东南休兵交代,各留一月以佐之。夫川渎有长流,地形有定体,汉氏居人众多,犹以为患,今因其所患而宣泻之,迹古事以明近,大理昭然,可坐论而得。臣不胜愚意,常窃谓最是今日之实益也。”朝廷从之。 按:水利之说,三代无有也。盖井田之行,方井之地,广四尺,谓之沟;十里之成,广八尺,谓之洫;百里之同,广二寻,谓之浍。夫自四尺之沟,积而至於二寻之浍,则夫一同之,而捐膏腴之地以为沟洫之制,捐赋税之入以治沟洫之利,盖不少矣,是以能时其蓄泄,以备水旱。子产相郑,犹必使田有封洫,盖谓此也。自秦人开阡陌,废井田,任民所耕,不计多少,而沟洫之制大坏。後之智者,遂因川泽之势,引水以溉田,而水利之说兴焉,魏起、郑、白之徒以此为功。然水就下者也,陂而遏之,利於旱岁,不幸霪潦,则其害有不可胜言者,此翟子威、杜元凯所以决坏堤防,以纾水患也。 张(音开)为晋陵内史,时所部四县并以旱失田,乃立曲阿新丰塘(今丹阳郡),溉田八百馀顷,每岁丰稔。 宋文帝时,刘义欣为荆河刺史,治寿阳(寿春)。芍陂良田万顷,堤堰久坏,秋夏常苦旱。乃因旧沟引淠水(在汝南)入陂,伐木开溱,水得通泾,由是丰稔。 後魏刁雍为薄骨律镇将,至镇,上表曰:“富平西三十里(薄骨律镇,今灵武郡。富平,今回乐县)有艾山,南北二十六里,东西四十五里,凿以通河,似禹旧迹。其两岸作溉田大渠,广十馀步,山南引水入此渠中,计昔时高於河水不过一丈,河水激急,沙土漂流。今日此渠高於河水二丈三尺,又河水浸射,往往崩颓。渠既高悬,水不得上,虽复诸处按旧引水,水亦难求。今艾山北,河中有洲渚,水分为二,西河小狭,水广百四十步。臣今请入来年正月,於河西高渠之北八里,分河之下五里,平地凿渠,广十五步,深五尺,筑其两岸,令高一丈。北行四十里,还入占之高渠,即修高渠而北,复八十里,合百二十里,大有良田。计用四千人四十日功,渠得成就。所欲凿新渠口,河下五尺,水不得入。今求从小河东南岸斜断到西北岸,计长二百七十步,广十步,高二尺,绝岸小河。二十日功,计得成毕,合计用功六十日。小河之水尽入新渠,水则充足,溉官私田四万馀顷。旬日之,则水一遍,水凡四溉,得成实。”从之。公私获其利。 裴延携为幽州刺史,范阳郡有旧督亢渠,径五十里。渔阳、燕郡有故戾诸堰,广袤三十里。皆废毁多时不复,水旱为害。延携自度水形营造,未几而就,溉田万馀顷,为利十倍。 唐武德七年,同州治中得臣开渠,自龙首引黄河溉田六十馀顷。 贞观十一年,扬州大都督府长史李袭称以江都俗好商贾,不事农业,乃引雷陂水,又筑白城塘,溉田八百馀顷,百姓获其利。 永徽六年,雍州长史长孙祥奏言:“往日郑、白渠溉田四万馀顷,今为富商大贾竞造碾,堰遏费水。”太尉长孙无忌曰:“白渠水带泥淤,灌田益其肥美。又渠水发源本高,向下支分极众,若使流至同州,则水饶足。比为碾用水,泄渠水随入滑,加以壅遏耗竭,所以得利遂少。”於是遣祥等分检渠上碾,皆毁之。至大历中,水田才得六千二百馀顷。 开元九年,京兆少尹李元奏疏:三辅诸渠,王公之家缘渠立,以害水田。一切毁之,百姓蒙利。 广德二年,户部侍郎李栖筠等奏拆京城北白渠上王公、寺观碾七十馀所,以广水田之利,计岁收粳稻三百万石。 大历十二年,京兆尹黎开决郑、白二水支渠,毁碾,以便水利,复秦、汉水道。 建中三年,宰相杨炎请於丰州置屯田,发关辅人开陵阳渠(详见《屯田门》)。 贞元八年,嗣曹王皋为荆南节度观察使。先是,江陵东北七十里有废田旁汉古堤,坏决凡二处,每夏则为浸溢。皋始命塞之,广良田五千顷,亩收一锺。楚俗佻薄,旧不凿井,悉饮陂泽。皋乃令合钱凿井,人以为便。 元和八年,孟简为常州刺史,开漕古孟渎,长四十里,得沃壤四千馀顷。十二月,魏博观察使田弘正奏准诏开卫州黎阳县古黄河故道,从郑滑节使薛平之请也。先是,滑州多水灾,其城西去黄河止二里,每夏雨涨溢,则浸坏城郭,水及羊马城之半。薛平询诸将吏,得古黄河道於卫州黎阳县界,遣从事裴弘泰以水患告於田弘正,请开古河,用分水力。弘正遂与平皆以上闻,诏许之。乃於郑、滑两郡徵促万人,凿古河,南北长十四里,东西阔六十步,深一丈七尺,决旧河以注新河,遂无水患焉。 十三年,湖州刺史于ν复长城县方山之西湖,溉田三十顷。 长庆二年,温造为郎州刺史,奏开复乡渠九十七里,溉田二千顷,郡人利之,名为“右史渠。”至太和五年,造复为河阳节度使,奏浚怀州古渠枋口堰,役功四万,溉济源、河内、温、武陟四县田五千顷。 长庆中,白居易为杭州刺史,浚钱塘湖,周回三十里,北有石涵,南有{见},凡放水溉田,每减一寸可溉十五顷,每一伏时可溉五十馀顷。作《湖石记》,言若堤防如法,蓄泄及时,则濒湖千馀顷田无凶年矣。 周显德五年,以尚书司勋郎中何幼冲为开中渠堰使,命於雍耀二州界疏泾水以溉田。 宋太宗皇帝淳化四年,知雄州何承矩及临济令黄懋请於河北诸州置水利田,兴堰六百里,置斗门灌溉(详见《屯田门》)。 神宗熙宁元年,遣使察农田水利,程颢等八人充使。王临言:“保州塘泺以西可筑堤植木,凡十九里。堤内可引水处即种稻,水不及处并为方田。又因出土作沟,以限戎马。”从之。中书言:“诸州县古迹陂塘,异时皆畜水溉田,民利数倍。近岁多所湮废。”诏诸路监司访寻州县可兴复水利处,如能设法劝诱兴修塘堰圩堤,功利有实,当议旌宠。 苏轼上书论之,略曰:“天下久平,民物滋息,四方遗利皆略尽矣。今欲凿空寻访水利,所谓‘即鹿无虞’,岂惟徒劳,必大烦扰。所在追集老少,相视可否,吏卒所过,鸡犬一空。若非灼然难行,必须且为兴役,何则?沮格之罪重,而误兴之过轻,人多爱身,势必如此。且古陂、废堰,多为侧近冒耕,岁月既深,已同永业。苟欲兴复,必尽追收,人心或摇,甚非善政。又有好讼之党,多怨之人,妄言某处可作陂渠,规坏所怨田产;或指人旧物,以为官陂,冒佃之讼,必倍今日。臣不知朝廷本无一事,何苦而行此哉!” 熙宁四年,御史刘挚言:“内臣程、大理寺丞李宜之於河北开修漳河,功力浩大,朝廷既令权罢,则利害姑置之。朝廷又令总领淤田司事,臣谨按程等将命兴事,初不以事之可否实闻於朝,复恐生事兴患,未有穷已。乞明布等罪状,重行贬窜。”王安石为辩甚力,遂寝不报。 六年,赐屯田员外郎侯叔献等淤田各十顷。叔献等引河水淤田,决清水於畿县、澶州,坏民田庐冢墓,岁被其患。他州县淤田类如此,朝廷不知也。 七年,提举河北常平等事韩宗师劾程导滹沱河水淤田,而堤坏水溢,广害民稼,欺罔十六罪。诏分析,王安石复为之辩明云。 原武等县民,因淤田侵坏庐舍坟墓,又妨秋种,相率诣阙诉。使者闻之,急责其令追呼,将杖之,民即缪曰:“诣阙谢耳。”使者因代为百姓谢淤田表,遣吏诣鼓院投之。状有二百馀名,但二吏来投,安石喜,上亦不知其妄也。 吕氏曰:“汴河乃京师之司命,安石信小人之狂言,谓决水淤田,可以省漕食。甚至河北塘泺,乃北边之设险,而安石以塘泺为无益,数欲废之。本朝恃河以捍虏,恃汴以通食,恃塘泺以安边,而安石乃於根本之地,数出高奇之策以动之,其罪大矣。” 六年,诏:“创水碾碓,有妨灌溉民田者,以违制论,不以赦原。” 沈括言:“浙西诸州水患,久不疏障堤防,川渎皆湮废之。乞下司农贷官钱募民兴役。”从之。 七年,赐江宁府常平米五万石修水利。 九年,前相度淮南路水利刘瑾言:“体访扬州江都县古盐河,高邮县陈公塘等湖,天长县白马塘、沛塘,楚州宝应县泥港、射马港,山阳县渡塘沟、龙兴浦,淮阴县青州涧,宿州虹县万安湖、小河,寿州安丰县芍陂等,可兴置。古盐、万安湖、小河已令司农寺结绝,欲令逐路转运司选官覆案施行。”从之。 兴修水利田:起熙宁三年至九年,府界及诸路凡一万七百九十三处,为田三十六万一千一百七十八顷有奇。 高宗绍兴七年,潭州守臣吕颐浩修复马氏时龟塘田万顷。 侍御史萧振奏:“乞诏亲民官各分委土豪,共修陂塘水利,县满任批书印历,量加旌赏。” 隆兴元年,知绍兴府吴芾乞浚会稽、山阴、诸暨县旧湖,以复水利,及筑萧山县海塘,以限咸潮。从之。又开掘鉴湖。 乾道二年,诏漕臣王炎相视开掘浙西势家新围田,谓草荡、荷荡、菱荡、及陂湖、溪港岸际筑塍畦围裹耕种者,所至令守、ヘ、县令同共措置。 五年,知明州张津奏,乞开东钱湖潴水灌田。从之。 七年,四川宣抚使王炎奏开兴元府山河堰,溉南郑、褒城田九十三万三千亩有奇。诏奖谕。 淳熙二年,淮东总领钱良臣奏,修复镇江府练湖凡七十二源,灌田百馀万亩。从之。 三年,监察御史傅淇奏:“近臣僚奏陈围田湮塞水道之害,陛下复令监司守臣禁止围裹,此乃拔本塞源之要术。然豪右之家,未有无所凭依而肆意筑围者,闻浙西诸县江湖草荡,计亩纳钱,利其所入,给据付之。望条约诸县,毋得给据与官民户及寺观。”上曰:“此乃侵占之田,今绝其源,後去复此患。可令漕司、常平司察之。” 宁宗嘉定七年,令临安府复西湖旧界至,自嘉泰以後续租地段侵占湖面处,尽行开拓,仍尽蠲岁增租钱。 ◎圩田水利 江东水乡堤河两涯,田其中,谓之圩。农家云:“圩者围也,内以围田,外以围水。”盖河高而田在水下,沿堤通斗门,每门疏港以溉田,故有丰年而无水患。 绍兴元年,诏宣州、太平州守臣修圩,议修圩官赏罚。诏修圩钱米及贷民种粮,并於宣州常平义仓米拨借。又诏建康新丰圩租米,岁以三万石为额。圩四至相去皆五六十里,有田九百五十馀顷。近岁垦田不及三分之一,至是,始立额。 绍兴二十三年,诏以永丰圩赐秦桧。桧死,圩复归有司。 乾道元年,诏令淮西总领所拨付建康中收到子粒令项桩管,非诏旨得擅用。 臣僚言:“秦桧既得永丰圩,竭江东漕计修筑堤岸,自此水患及於宣、池、太平、建康。昨据总领所申:通管田七百三十顷,共理租二十一万一千馀秤。当年所收才及其半,次年仅收十五之一。假令岁收尽及元数,不过米二万馀石,而四州岁有水患,所失民租何翅十倍?乞下江东转运司相度,本圩如害民者广,乞依浙西例开掘,及免租户积欠。”从之。江东转运司奏:“永丰圩自政和五年围湖成田,今五十馀载,横截水势,每遇泛涨,冲决民圩,为害非细。虽营田千顷,自开修至今,可耕者止四百顷,而损害数州民田,失税数倍。欲将永丰圩废掘潴水,其在侧民圩不碍水道者如旧。”诏从之。其後漕臣韩元吉言:“此圩初是百姓请佃,後以赐蔡京,又以赐韩世忠,又以赐秦桧,继拨隶行宫,今隶总所。五十年,皆权臣大将之家,又在御府,其管庄多武夫健卒,侵欺小民,甚者剽掠舟船,囊橐盗贼,乡民病之,非圩田能病民也。”於是开掘之命遂寝。 乾道九年,诏户部侍郎叶衡实宁国府、太平州圩岸。五月,衡言:“宁国府惠民、化成旧圩四十馀里,新增筑九里馀,太平州黄州镇福定圩周回四十馀里,延福等五十四圩周回一百五十馀里,包围诸圩在内,芜湖县圩岸大小不等,周回总约二百九十馀里,通当涂圩岸共约四百八十馀里。并皆高阔壮实,濒水一岸种植榆柳,足捍风涛,询之农民,实为永利。”於是诏奖谕。 知宁国府汪澈言:“他圩无大害,惟童圩最为民害,只决此圩,水势且顺。”从之。 ◎湖田围田 绍兴五年春二月,宝文阁待制李光言:“明、越之境皆有陂湖,大抵湖高於田,田又高於江、海,旱则放湖水溉田,涝则决田水入海,故不为灾。本朝庆历、嘉,始有盗湖为田者,三司使切责漕臣甚严。政和以来,创为应奉,始废湖为田,自是两州之民,岁被水旱之患。壬子岁,尝取会馀姚、上虞两邑利害,自废湖以来,每县所得租课不过数千斛,而所失民田常赋动以万计,遂先罢两邑湖田。其会稽之鉴湖、鄞之广德湖、萧山之湘湖等处尚多,望诏漕臣访问,应明、越湖田尽行废罢,其江东、西圩田,苏、秀围田,并遍下诸路监司守令条上。”诏诸路漕臣躬亲相度,以闻於朝。 二十三年,谏议大夫史才言:“浙西民田最广,而平时无甚害者,太湖之利也。近年濒湖之地,多为军下侵据,累土增高,长堤弥望,名曰‘坝田。’旱则据之以溉,而民田不沾其利;水则远近泛滥,不得入湖,而民田尽没。望诏有司究治,尽复太湖旧迹,使军民各安,田畴均利。”从之。 按:圩田、湖田多起於政和以来,其在浙者隶应奉局,其在江东者蔡京、秦桧相继得之。大概今之田,昔之湖。徒知湖中之水可涸以垦田,而不知湖外之田将胥而为水也。主其事者皆近亻幸、权臣,是以委邻为壑,利已困民,皆不复问。《涑水记闻》言:“王介甫欲兴水利,有献言欲涸梁山泊可得良田万顷者,介甫然其说,复以为恐无贮水之地,刘贡甫言,在其旁别穿一梁山泊则可以贮之矣。介甫笑而止。当时以为戏谈。”今观建康之永丰圩、明越之湖田,大率即涸梁山泊之策也。 ◎沙田芦场 绍兴二十八年,诏户部员外郎莫同浙西、江东、淮南漕臣赵子氵肃、邓根、孙荩检视逐路沙田、芦场。先是,言者谓江、淮沙田、芦场为人冒占,岁失官课至多,故以命等。既而侍御史叶义问等言贫民受害,乃诏:“沙田、芦场止为世家诡名冒占,其三等以下户勿一例根括。”寻诏官户十顷、民户二十顷以上并增租,馀如旧。置提领官田所领之,不隶户部。 二十九年,诏尽罢所增租。 ●卷七 田赋考七 ○屯田 汉昭帝始元二年,发习战射士,调故吏将屯田张掖郡(调,发遣之也。故吏,前为官职者)。 宣帝神爵元年,後将军赵充国击先零羌,罢骑兵,屯田以待其敝。 充国奏曰:“臣所将吏士、马牛食,月用粮十九万九千六百三十斛,盐千六百九十三斛,茭藁二十五万二百八十六石。难久不解,徭役不息,又恐他夷卒有不虞之变。且羌虏易以计破,难用兵碎也,故臣愚心以为击之不便。计度临羌东至浩(音告)(音门,即金城郡广武县地。临羌在今西平郡),羌虏故田及公田,民所未垦,可二千顷以上,愿罢骑兵,留弛刑应募,及淮阳、汝南步兵与吏私从者,合凡万二百八十一人,用月二万七千三百六十三斛、盐三百八斛,分屯要害处。冰解漕下,缮乡亭,浚沟渠(漕下,以水运木而下也),理湟(音皇)ɑ(音陕)以西道桥七十所,令可至鲜水左右。田事出,赋人二十亩(田事出,谓至春人出营田也。赋谓班与之),至四月草生,发郡骑及属国胡骑伉健各千,ヘ马十二,就草(ヘ马,副马。十二者,千骑则与副马二百匹也),为田者游兵,以充入金城郡,益积蓄,省大费。今大司农所转至者,足支万人一岁食。谨上田处及器用簿,唯陛下裁许。”又上便宜十二事:“步兵九校(一部为一校),吏士万人,留屯以为武备,因田致,威德并行,一也。又因摧折羌虏,令不得归肥饶之地,贫破其众,以成羌虏相畔之渐,二也。居民得并田作,不失农业,三也。军马一月之食,度支田士一岁,罢骑兵以省大费,四也。至春省田士卒,循河湟漕至临羌,以示羌虏,扬威武,传世折冲之具,五也。以暇时下所伐材,缮治邮亭,充入金城,六也。兵出,乘危徼幸,不出,令反畔之虏窜於风寒之地,离霜露、疾疫、瘃堕之患(堕谓因寒而堕指也),坐得必胜之道,七也。亡经阻远追死伤之害,八也。内不损威武之重,外不令虏得乘之势,九也。又亡惊动河南大开、小开(皆羌种),使生他变,十也。治湟ɑ中道桥,令可至鲜水,以制西域,信威千里,从枕席上过师,十一也。大费既省,繇役豫息,以戒不虞,十二也。留屯田得十二便,出兵失十二利,屯田内有亡费之利,外有守御之备,骑兵虽罢,虏见万人留田,为必禽之具,其土崩归德,宜不久矣。”诏罢兵,独留充国屯田。明年五月,充国奏:“羌本可五万人军,凡斩首七千六百级,降者三万三千人,溺河湟饥饿死者五六千人,定计遗脱与煎巩、黄羝俱亡者不过四千人。羌靡忘等自诡必得,请罢屯兵。”诏可。充国振旅而还。 按:屯田所以省馈饷,因农为兵,而起於汉昭、宣之时。然文帝时,晁错上言:“远方之卒,守塞一岁而更,不知胡人之能,不如选常居者,家室田作以备之,为之高城深堑,先为室屋,具田器,募罪人及免徒复作,及民之欲往者,皆赐高爵,复其家,俾实塞下,使屯戍之事省,输将之费寡。”则其规模已略出此,但文帝则与以田屋,令其人自为战守,而此屯田则以兵留耕,因取其耕之所获以饷兵,微为不同。又按:武帝征和中,桑弘羊与丞相、御史请屯田故轮台地,以威西域,而帝下诏深陈既往之悔,不从之。其事亦在昭、宣之前。然轮台西於车师千馀里,去长安且万里,非张掖、金城之比,而欲驱汉兵远耕之,岂不谬哉?赖其说陈於帝既悔之後耳。武帝通西域,复轮台、渠犁,亦置营田校尉领护,然田卒止数百人。今弘羊建请以为溉田五千顷以上,则徙民多而骚动众矣。帝既悔往事,思富民,宜其不从也。 东汉边郡置农都尉,主屯田殖。 光武建武四年,刘隆讨李宪,宪平,遣隆屯田武当。马援以三辅地旷土沃,而所将宾客猥多,乃上书求屯田上林苑中,帝许之。 六年,王霸屯田新安。夏,李通破公孙述於西城,还屯田顺阳。 八年,王霸屯田函谷关。张纯将兵屯田南阳。 明帝永平十六年,北伐匈奴,取伊吾地,置宜禾都尉以屯田,遂通西域。 章帝建初二年,罢伊吾卢屯田兵。 和帝永元二年,击伊吾破之。 三年,班超定西域,复置戊己校尉。 十四年,安定降羌烧何种反,曹凤请广设屯田,隔塞羌胡交关之路,及省委输之役。上乃拜凤为金城西部都尉,将徙士屯龙耆。后金城长史上官鸿上开置归义、建威屯田二十七部。侯霸复开置东、西邯屯田,增留、逢二部,帝皆从之。列屯夹河,合三十四部,其功垂立,会永初中诸羌叛,乃罢。 顺帝永建四年,虞诩上疏曰:“《禹贡》雍州之域,厥土惟上,且沃野千里。夫弃沃壤之饶,损自然之财,不可谓利。”书奏,帝乃复三郡(朔方、西河、上郡),激河浚渠为屯田,省内郡费岁一亿计。明年,校尉韩皓转湟中屯田,置西河,以逼群羌。羌以屯田近之,恐必见图,乃解仇诅盟。马续上移屯田湟中,羌意乃安。至阳嘉元年,以湟中地广,增置屯田五部。并为十部。 永建六年,以伊吾膏腴之地,旁近西域,匈奴资之以为钞暴,复令开设屯田,如永平故事。邓训击败迷唐诸羌,威信盛行,遂罢屯田,各令归郡,唯置弛刑徒二千馀人,分以屯田,为贫人耕种。修理城郭坞壁而已。 阳嘉元年,复置元菟郡屯田六部。傅燮为汉阳太守,广开屯田,列置四千馀营。 献帝建安元年,募民屯田许下。 中平以来,天下乱离,民弃农业,诸军并起,率乏粮,无终岁之计,饥则寇掠,饱则弃馀,瓦解流离,无敌自破者不可胜数。袁绍在河北,军人仰食桑椹;袁术在江淮,取给蒲蠃。民多相食,州里萧条。羽林监枣祗及韩浩请建置屯田,操从之,以祗为屯田都尉,以骑都尉任峻为典农中郎将,募民屯田许下,得百万斛。於是州郡例置田官,所在积,仓廪皆满,故操征伐四方,无运粮之劳,遂能兼并群雄。军之饶,起於祗而成於峻。 建安十四年,曹操引水军自涡入淮,出肥水,军合肥,开芍陂屯田。 诸葛亮由斜谷伐魏。亮以前者数出,皆以运粮不继,使己志不伸,乃分兵屯田,为久驻之计。耕者杂於渭滨居民之,而百姓安堵,军无私焉。 魏齐王芳正始四年,司马宣王督诸军伐吴,时欲广田畜,为灭贼资,乃使邓文行陈、项以东至寿春(自今淮阳郡项城县以东至寿春郡)。艾以为田良水少,不足以尽地利,宜开河渠,可以大积军粮,又通运漕之道,乃著《济河论》以喻其指。又以为:“昔破黄巾,因为屯田,积於许都,以制四方。今三隅已定,事在淮南,每大军征举,运兵过半,功费百亿,以为大役。陈、蔡之,土下田良,可省许昌左右诸稻田,并水东下。令淮北屯二万人,淮南三万人,十二分休,常有四万人且佃且守,水丰,常收三倍於西,计除众费,岁完五百万斛,以为军资。六七年,可积三千万斛於淮上,此则十万之众五年之食也。以此乘吴,无往而不克矣。”宣王善之,皆如艾计,遂北临淮水,自锺离而南,横石以西,尽氵比(旁脂反)水四百馀里,五里置一营,营六十人,且佃且守,兼修广淮阳、百尺二渠,上引河流,下通淮、颍,大理诸陂於颍南北,穿渠三百馀里,溉田二万顷,淮南、淮北皆相连接,自寿春到京师,农官兵田,鸡犬之声,阡陌相属。每东南有事,大军兴众,舟而下,达於江淮,资食有储而无水害,艾所建也。 晋羊祜为征南大将军,镇襄阳。吴石城守去襄阳七百馀里,每为边害,祜患之,竟以诡计令吴罢守。於是戍逻减半,分以垦田八百馀顷,大获其利。祜之始至也,军无百日之粮,及至季年,有十年之积。 太康元年平吴之後,当阳侯杜元凯在荆州(今襄阳郡)修召信臣遗迹(召信臣所作钳卢陂、六门堰,并今南阳郡穰县界,时为荆州所统),激用氵蚩(音蚩)、氵育(音育)诸水,以浸原田万馀顷,分疆刊石,使有定分,公私同利,众庶赖之,号曰“杜父”。旧水道唯沔汉达江陵千数百里,北无通路。又巴邱湖,沅湘之会,表里山川,实为险固,荆蛮之所恃也。预乃开杨口,起夏水,达巴陵千馀里(夏水、杨口在今江陵郡江陵县界,巴陵即今郡),内泻长江之险,外通零桂之漕(零陵、桂阳并郡),南土歌之曰:“後世无叛由杜翁,孰识知名与勇功!” 东晋元帝督课农功,二千石长吏以入多少为殿最,其宿卫要任,皆令赴农,使军各自佃,即以名廪。大兴中,三吴大饥,後军将军应詹上表曰:“魏武帝用枣、韩浩之议,广建屯田,又於征伐之中,分带甲之士,随宜开垦,故下不甚劳,大功克举。者流人奔东吴东吴,东吴今俭,皆已还返。江西良田旷废未久,火耕水耨,为功差易。宜简流人,兴复农官,功劳报赏,皆如魏氏故事,一年中与百姓,二年分税,三年计赋税,以使之公私兼济,则仓庾盈亿,可计日而待之。” 穆帝平初,荀羡为北部都尉,镇下邳(今临淮郡县)屯田於东阳之石鳖(亦在今之临淮郡界),公私利之。 齐高帝敕桓崇祖修理芍陂田,曰:“卿但努力营田,自然平殄虏寇。昔魏置典农,而中都足食;晋开汝、颍,而河、汴委储。卿宜勉之。” 後魏文帝大统十一年,大旱。十二年,秘书丞李彪上表:“请别立农官,取州郡户十分之一为屯田人,相水陆之宜,料顷亩之数,以赃赎杂物市牛科给,令其肆力。一夫之田,岁责六十斛,甄其正课并征戍杂役。行此二事,数年之中积而人足矣。”帝览而善之,寻施行焉。自此公私丰赡,虽有水旱不为害。 北齐废帝乾明中,尚书左丞苏珍芝又议修石鳖等屯,岁收数十万石。自是淮南军防粮足。 孝昭帝皇建中,平州刺史嵇晔建议开幽州督亢旧陂(今范阳郡范阳县界),长城左右营屯,岁收稻粟数十万石,北境得以周赡。又於河内置怀义等屯,以给河南之费,自是稍止转输之劳。 武成帝河清三年,诏沿边城守堪耕食者营屯田,置都子使以统之,一子使当田五十顷,岁终课其所入,以论褒贬。 隋文帝开皇三年,突厥犯塞,吐谷浑寇边,转输劳敝,乃令朔方总管赵仲卿於长城以北大兴屯田。 唐开军府以捍要冲,因隙地置营田,天下屯总九百九十二。司农寺因屯三顷,州、镇诸军每屯五十顷,水陆腴瘠、播植地宜与其功庸烦省、收率之多少,皆决於尚书省。苑内屯以善农者为屯官、屯副,御史巡行莅输。上地五十亩,瘠地二十亩,稻田八十亩,则给牛一。诸屯以地良薄与岁之丰凶为三等,具民田岁获多少,取中熟为率。有警,则以兵若夫千人助收。隶司农者,岁三月,卿、少卿循行治不法者,凡屯田收多者褒进之。岁以仲春籍来岁顷亩、州府军镇之远近,上兵部,度便宜遣之。 开元二十五年,诏:“屯官叙功,以岁丰凶为上下。镇戍地可耕者,人给十亩以供粮。方春,令屯官巡行,谪作不时者。”天下屯田,收百九十馀万斛。初,度支岁市粮於北都,以赡武振、天德、灵武、盐、夏之军,费钱五六十万缗,溯河舟溺甚众。 建中初,宰相杨炎请置屯田於丰州,发关辅民凿陵阳渠以增溉。京兆尹严郢尝从事朔方,知其利害,以为不便,疏奏不报。郢乃奏:“五城旧屯,其数至广,以开渠之粮贷诸城官田,约以冬输;又以开渠功直布帛先给田者,据估转。如此,则关辅免调发,五城田辟,比之浚渠利十倍也。”时杨炎方用事,郢议不用,而陵阳渠亦不成,然振武、天德良田广袤千里。 元和中,振武军饥,宰相李绛请开营田,可省度支漕运,及绝和籴欺隐。宪宗称善,乃以韩重华为振武、京西营田、和籴、水运使,起代北,垦田三百顷,出赃罪吏九百馀人,给以耒耜、耕牛,假粮种,使偿所负粟。一岁二熟,因募人为十五屯,每屯百三十人,人耕百亩,就高为堡,东起振武,西逾州,极於中受降城,凡六百馀里,列栅二十,垦田三千八百馀顷,岁收粟二十万石,省度支钱二千馀万缗。重华入朝,奏请益开田五千顷,法用人七千,可以尽给五城。会李绛已罢,後宰相持其议而止。宪宗末,天下营田皆雇民或借庸以耕,又以瘠地易上地,民苦之。穆宗即位,诏还所易地,而耕以官兵。耕官地者,给三之一以终身。灵武、宁土广肥而民不知耕,太和末,王起奏立营田。後党项大扰河西,宁节度使毕П亦募士开营田,岁收三十万斛,省度支钱数百万缗。 开元令:“诸屯田应用牛之处,山原、川泽,土有硬软,至於耕垦,用力不同,土软处每一顷五十亩配牛一头,强硬处一顷二十亩配牛一头。即当屯之内,有软有硬,亦依此法。其稻田每八十亩配牛一头。诸营田若五十顷外更有地剩配丁牛者,所以收斛斗皆准顷亩折除。其大麦、荞麦、乾萝卜等,准粟计折斛斗,以定等级。”天宝八载,天下屯收百九十一万三千六百六十石,关内五十六万三千八百一十石,河北四十万三千二百八十石,河东二十四万五千八百石,河西二十六万八十八石,陇右四十四万九百二石。 上元中,於楚州古射阳湖置洪泽屯,寿州置芍陂屯,厥田沃壤,大获其利。 宋太祖皇帝端拱二年,以左谏议大夫陈恕为河北东路招置营田使、魏羽为副使,右谏议大夫樊知古为河北西路招置营田使、索湘为副使,欲大兴营田也。 先是,自雄州东际於海,多积水,戎人患之,未尝敢由此路入寇。顺安军西至北平二百里,地平广无隔阂,每岁胡骑多由此而入。议者以为宜度地形高下,因水陆之便,建阡陌,浚沟洫,益树五稼,可以实边廪而限戎马。雍熙後数用兵,岐沟、君子馆败衄之後,河朔之民,农桑失业,多闲田,且戍兵增倍,故遣恕等经营之。恕密奏:“戍卒皆惰游,仰食县官,一旦使冬被甲兵,春执耒耜,恐变生不测。”乃诏止令葺营堡,营田之议遂寝。 淳化四年,知雄州何承矩请於顺安寨西引易河筑堤为屯田。既而河朔频年霖澍水潦,河流湍溢,坏城垒民舍,复请因积潦处畜积为陂塘,大作稻田以足食。 沧州临津令黄懋上书,请於河北诸州作水利田。懋自言闽人,闽地种水田,缘山导泉,倍费功力;今河北州军陂塘甚多,引水溉田,省功易就,三五年内,公私必获大利。乃诏承矩往河北诸州水所积处大垦田,以承矩为制置河北沿边屯田使,懋充判官,发诸州镇兵万八千人给其役。凡雄莫霸州、平戎破虏顺安军兴堰六百里,置斗门,引淀水灌溉。初年种稻,值霜早不成,次年方熟。初,承矩建议,沮之者颇众,又武臣习攻战,亦耻於营葺,种稻又不成,群议益甚,几罢役。至是,议者乃息,莞蒲、蜃蛤之饶,民赖其利。 按:古者,兵与农共此民也,故无事则驱之为农而力稼穑,有事则调之为兵而任征战,虽唐府兵之法犹然。至於屯田,则驱游民辟旷土,且耕且戍,以省馈饷,尤为良法。自府兵之法既壤,然後兵农判而为二,不特农疲於养兵,而兵且耻於为农。观陈恕所奏及沮何承矩屯田之议者可见,然则国力如之何而不敝於饷军也哉! 真宗咸平五年,殿直牛睿请增广方田,疏治沟塍,为胡马之阂。诏边臣经度之。顺安军、威虏军、保州、定州皆有屯田。 大中祥符九年,改定州、保州、顺安军营田务为屯田务。凡九州军皆遣官监务,置吏属,召募役兵,自京师传送,鬻秸以补牛阙。 陕西转运使刘综上言:“宜於古原州建镇戎军,以备贼迁,请於军城四面置屯田务,开田五百顷,置下军二千人、牛八百头以耕种之。又置堡寨,使其分居,无寇则耕,寇来则战。”从之。既而原、渭亦开方田,戎人内属者皆依之得以安居。 太宗时,度支判官陈尧叟等上言:“自唐季以来,农政多废,民率弃本,不务力田,是以家鲜馀粮,地有遗利。臣等每於农亩之业,精求利害之理,必在乎修垦田之利,建用水之法。讨论典籍,备穷本末。自汉、魏、晋、唐以来,於陈、许、邓、颍、蔡、宿、亳至於寿春,用水利垦田,陈迹具在。望选稽古通明之士,分为诸州长吏,兼管农事,大开公田,以通水利,发江淮下军散卒,及募民以充役,每一夫给牛一头,治田五十亩。虽古制一夫百亩,今且垦其半,俟久而古制可复也。亩约收三斛,岁可得十五万斛,凡七州之置二十屯,可得三百万斛,因而益之,不知其极矣。行之二三年,必可至仓廪充实,省江、淮漕运。其民田之未辟者,官为种植,公田之未垦者,募民垦之,岁登所取,并如民主客之例,此又敦本劝农之至道也。傅子曰:‘陆田命悬於天,人力虽修,苟水旱不时,则一年之功弃矣;水田之制由人力,人力苟修,则地利可尽也。’且虫灾之害又少於陆,水田既修,其利兼倍,与陆田不侔矣。”上览奏嘉之,即遣大理寺丞皇甫选、光禄寺丞何亮乘传往诸州案视经度。事卒不行。 襄州襄阳县有屯田三百馀顷,知州耿望请置营田务,是岁,种稻三百馀顷。五年,以其烦扰,罢之。 唐州赭阳陂亦有营田务,岁种七十馀顷。後以其所收薄,且扰人,罢之,赋贫民。 天禧末,诸州屯田总四千二百馀顷,而河北屯田岁收二万九千四百馀石,而保州最多,逾其半焉。江淮、两浙承魏制,皆有屯田,克复後,多赋与民输租,第存其名。在河北者,虽有其实,而岁入无几,利在畜水,以限戎马而已。 治平三年,河北屯田有田三百六十七顷,得三万五千四百六十八石。 屯田因兵屯得名,则固以兵耕;营田募民耕之,而分里筑室,以居其人,略如晁错田塞之制,故以营名,其实用民而非兵也。国初,惟河北屯田有兵,若江、浙名屯田者,皆因五代旧名,非实有屯也。祥符九年,李允则奏改保州、定州营田务为屯田务,则募兵以供其役。熙宁取屯田务罢之,则又收务兵各隶其州,以为厢军,则屯、营固异制矣。然咸平中,营田襄州,既而又取邻州兵用之,则非单出民力。熙、丰,屯营多在边州,土著人少,则不复更限兵民,但及给用即取之,於是屯田、营田实同名异,而官庄之名最後乃出,亦往往杂用兵民也。其又有牧地者,本收地以给牧养,後亦稍取可耕者以为之田,而边地荒弃者,又立顷亩,招弓箭手田;其不属弓箭手而募中土人往耕者,壤地租给大抵参错,名虽殊而制相入也。 神宗熙宁元年,诏以坊监牧马馀地立田官,令专稼政,以资牧养之用。按原武、单镇、洛阳、沙苑、淇水、安阳、东平七监地,馀良田万七千顷,可赋民租佃,收草粟以备枯寒,从枢密副使邵亢请也。 四年,河北屯田司屡言丰岁所入亦不偿费,诏沿边屯田,不以水陆,悉募民租佃,罢屯田务,收其兵为州厢军。 五年,知延州赵Ι乞根括闲田及募弓箭手,诏如其请行之。 Ι上议曰:“今陕西虽有旷土,而未尝耕垦,屯戍不撤,而远方有输纳之勤。愿募民耕闲田。”经略安抚使郭逵言:“今怀宁寨新得地百里,已募弓箭手,无闲田可耕。”遂括得地万五千馀顷,募蕃汉兵几五千为八指挥。知熙州王韶乞以河州蕃部近城川地招弓箭手,又以山坡地招蕃兵弓箭手,每寨五指挥,以二百五十人为额,每人给地一顷,蕃官两顷,大蕃官三顷。熙河多美田,朝廷委提点秦凤刑狱郑民宪兴营田,奏辟官属,以集其事。 七年,章初筑沅州,亦为屯田务。元丰二年,以所收不及额,罢之。 九年,诏:“熙河路有弓箭手耕种不及之田,经略安抚司权点厢军田之,官置牛具、农器,人给一顷,岁终参较弓箭手、厢军所种,孰为优劣,以行赏罚。”六月,郑民宪言:逃走弓箭手并营田地土,作多方设法,召人请佃。今来认租课,乞许就近於本城寨送纳,特与蠲免支移、折变。”从之。 知河州鲜于师中乞以未募弓箭手地百顷为屯田。从之。 枢密使吴充言:“实边之策,惟屯田为利。近闻鲜于师中建请,朝廷以计置弓箭手重於改作,故裁令试治百顷而已。然屯田之法,行之於今诚未易,惟有因今弓箭手以为助法,公田似有可为。且以熙河四州较之,无虑一万五千顷,十分取一以为公田,大约岁收亩一石,则公田所得十五万,水旱、肥瘠,三分除一,亦可得十万。官无营屯、牛具、廪给之费,借用众力而民不劳,大荒不收而官无损,省转输,平籴价,凡六便。”诏议其事。议者谓弓箭手皆新招,重以岁连不善,若使之自备功力耕佃,恐人心动摇,宜俟稍稔推行。 元丰元年,诏经制熙河财用司括冒耕地,期半岁,使民得自言。 五年,提举熙河营田康识言:“新复土地,及命官分画经界,选知田厢军,人给一顷耕之,馀悉给弓箭手,人加一顷,有马者又加五十亩,每五十顷为一营。”“四寨堡见缺农作厢军,乞许於秦凤、泾原、熙河三路选募厢军及马递铺卒,愿行者人给装钱二千。”从之。 八年,枢密院上河东经略司之言曰:“去年出兵耕种木瓜原地,凡用将兵万八千馀人,马二千馀匹,费钱七千馀缗,近九千石,糗粮近五万斤,草万四千馀束。又保甲守御费缗钱千三百,米三千二百石,役耕民千五百,雇牛千具,皆强民为之,所收禾、粟、荞麦万八千石,草十万二千,不偿所费。又借转运司钱以为子种,至今未偿。增人马防拓之费,仍在年计之外。虑经略司来年再欲耕种,乞早赐约束。”诏谕吕惠卿蹈前失。 先一年,惠卿雇五县耕牛,发将兵外护耕新疆於木瓜原等处五百馀顷,自谓所得极厚,可助边计。至是,乃诏戒之。 元元年,永兴军民庶进状言:“兴平县有地二百四十馀顷,久输二税。熙宁五年,本县抑令退为牧地。”诏提刑司审定以奏,如他州县更有以税地改牧地者,亦具以闻。提刑司乞与免纳租钱,给种如故。 大观二年,陕西转运副使孙琦言:“西宁、湟、廊三州良田沃野,并给族部,略无税赋。今进筑之初,宜召诸首领与族长开谕,令量立租课,责期限,并委族长使之催输。”诏童贯度其宜以行。 五年,提举泾原弓箭手司奏:“乞案汉蕃田土,其已开熟地仍许著业外,若非朝命所给,而州军帅司一时私自拨予,或川原漫坡地土今仍荒闲者,并以给招阙额人马,惟其不堪耕种者,方许拨充牧地,庶可究极地利,增广人兵。”从之。 祖宗时,营田皆置务(淳化中,河北有屯田务。祥符九年,改定州、保州营田务为屯田务。天圣四年,废襄、唐二州营田务。庆历元年,陕西置营田务)。何承矩建议於河北(端拱元年)欧阳修募弓箭手於河东(庆历二年),陈恕、樊知古招置营田於河东、北(端拱二年),范仲淹大兴屯田於陕西(庆历元年),耿望置屯田襄州(咸平二年),章初筑沅州亦为屯田务(熙宁七年)。正以极边两不耕之地,并边多流徙之馀,因地之利,课以耕耘,赡师旅而省转输,此所以为扈边实塞之要务,足国安民之至计也。然屯田以兵,营田以民,固有异制(营者,分里筑室,以居其人,如晁错田塞之制)。咸平中,襄州营田既调夫矣,又取邻州之兵,是营田不独以民也。熙、丰,边州营屯不限兵民,皆取给用,是屯田不独以兵也。至於招弓箭手不尽之地,复以募民,则兵民参错,固无异也。然前後施行,或以侵占民田为扰(虞奕於徽),或以差借耨夫为扰(咸平二年,耿望襄州借夫),或以诸郡括牛为扰(庆历,范雍括诸郡牛),或以兵民杂耕为扰,又或以诸路厢军不习耕种,不能水土为扰(元符三年九月,提举河东营田言),至於岁之所入,不偿其费,遂又报罢。惟因弓箭手为助田法,一夫受田百亩,别以十亩为公田,俾之自备种粮、功力,岁收一石,水旱三分除一,官无廪给之费,民有耕凿之利,若可以为便矣。然弓箭手之招至者,末安其业,而种粮无所仰给,且又责其借力於公田,虑人心易摇,卒莫之行(熙宁九年正月,郑民宪言)。 绍兴元年,镇抚使、知荆南府解潜奏,措置荆南、归、陕、荆门、公安五州营田。其後军食仰给,省县官之半。 二年,德安、复州、汉阳军镇抚使陈规放古屯田,有逃户归业者收毕给之,过三年者不受理。凡军士所屯之田,皆相其险隘,立为堡寨,其弓兵等,半为守御,半为耕种,如遇农时,则就田作,有警则充军用。凡耕种则必少增钱粮,秋收给斛斗犒赏,依锄田客户则例,馀并入官。凡民户所营之田,水田亩赋粳米一斗,陆田豆麦夏秋各五升,满二年无欠输,给为永业。兵民各处一方。流民归业渐众,亦置堡寨屯聚。凡屯田事务,营田司兼行;营田事,府、县官兼行,更不别置官吏。当时廷绅因规奏请,相与推广,谓:“一夫受田百亩,古制也。厥今诸荒田甚多,惟恐人力不足,兼肥瘠不同,难以概论,当听人户量力取射。其有阙少牛畜,宜用人耕之法,以二人拽一犁。凡受田,五人为一甲,别给菜田五亩为庐舍、稻场。兵屯以大使臣主之,民屯以县令主之,以岁课多少为殿最。”下诸镇推行之。又诏江东、西宣抚使韩世忠措置建康营田。又诏湖北、浙西、江西屯营田,徭役科配并免。 五年,屯田郎中樊宾言:“荆湖、江南与两浙膏腴之田弥亘数千里,无人可耕,则地有遗利;中原士民扶携南渡,几千万人,则人有馀力。今若使流寓失业之人,尽田荒闲不耕之田,则地无遗利,人无遗力,可以资中兴。” 六年,右仆射张浚奏改江淮屯田为营田。凡官田、逃田并拘籍,以五顷为一庄,募民承佃。命措置官樊宾、王弗行之。寻命五大将刘光世、韩世忠、张俊、岳飞、吴及江、淮、荆、襄、利路帅悉领营田使。江淮营田置司建康,岁中收三十万有奇。 八年,监中岳李き言:“营田之官或抑配豪户,或强科保正,田瘠难耕,多收子利。”张浚亦觉其扰,请罢司,以监司兼领。於是诏帅臣兼领营田,内见带营田使名者即仍旧。 诏奖谕川陕宣抚吴治废堰营田六十庄,计田八百五十四顷,约收二十五万石,补助军粮,以省馈饷。 十六年,定江淮、湖北营田,以绍兴七年至十三年所收数内取三年最多数,内取一年酌中为额,县官奉行有方,无词诉抑勒处,分三等定赏罚。 隆兴元年,工部尚书张阐言:“今日荆襄屯田之害,非田之不可耕也,无耕田之民也。官司虑其功之不就,不免课之游民;游民不足,不免抑勒百姓,舍已熟田,耕官生田。私田既荒,赋税犹在。或远数百里追夺以来,或名双丁,役其强壮,占百姓之田以为官田,夺民种之以为官,老稚无养,一方骚然。有司知其不便,申言於朝,罢之诚是也。然臣窃谓自去岁以来,置耕牛,置农器,修长、水二渠,费已十馀万,其岂无已垦辟之地?岂无庐舍场圃尚可卒业?一旦举而弃之,必为势家所占,则是捐十万缗於无用之地,而荆襄之田终不可耕也。臣比见两淮归正之民,动以万计,官给之食,以半岁为期,今逾期矣。官不能给,则老弱饥饿者转而他之,殊失斯民向化之心,兼亦有伤国体。臣愚以为荆襄之田尚有可承之规,与其弃之,孰若使归正之民就耕,非惟可免流离,庶使中原之民知朝廷有以处我,率皆襁负而至。异日垦辟既广,田畴既成,然後取其馀者而输之官,实为两便。”诏除见耕种人依旧外,馀令虞允文同王疾速措置。 扬州、兴元府、阶、成、岷、凤等处屯田,後皆以所得不偿所费,罢之。 议者皆曰:“汉赵充国、魏枣祗屯田皆卓有成效。”不知充国以方隆之汉,敝垂尽之先零;枣祗以未裂之中原,营於无虞之许下,其为之也暇,且无有害其成者。今禾黍未登场,而驰突蹂践,有不可必,苟严其备,有以限戎马之来,则沿边莽堰,莫非可耕之地矣。 ○官田(籍田附) 孟子曰:“殷人七十而助。”又曰:“《诗》云:‘雨我公田,遂及我私。’惟助为有公田,由此观之,虽周亦助也。” 《朱子集注》:“当时助法尽废,典籍不存,惟有此诗可见周亦用助,故引之也。” 《月令》:孟春之月,天子乃择元辰,亲载耒耜,措之於参、保介之御。帅三公、九卿、诸侯、大夫躬耕帝籍,天子三推,三公五推,卿、诸侯九推(保介,车右也。置耒於车右与御者之,明已劝农,非农者也),反执爵於大寝,三公、九卿、诸侯、大夫皆御,命曰“劳酒”(既耕而宴饮,以劳群臣)。 《周礼》:甸师掌率其属而耕耨王籍,以时入之(其属,庶人也。王籍,谓王者籍田千亩,所亲帅公卿以下亲耕农人耕之处也。庶人终於千亩,故曰率其属,入其所收黍稷,以供粢盛)。 宣王即位,不籍千亩(籍,借也,借民力以为之。天子籍田千亩,诸侯百亩。自厉王之後,藉田礼废,宣王即位,不复古也)。 虢文公谏曰:“不可。夫民之大事在农。古者,太史顺时<见>(音脉)土,阳瘅(丁佐反)愤盈,土气震发(瘅,厚也。愤,积也),农祥晨正(农祥,房星。晨正,谓立春之日,晨正於午),日月底於天庙(天庙,营室也。孟春之月,日月皆在营室),土乃脉发。先时九日,太史告稷曰:‘自今至於初吉(初吉,二月朔),阳气俱蒸,土膏其动。弗震弗渝,脉其满眚,乃不殖(言阳气升,土膏动,当即发动变泻其气,不然,则脉萌而气结,更为灾疫)。’稷以告王曰:‘史帅阳官以命我司事(阳官,春官。司事,主农事)曰:‘距今九日,土其俱动,王其祗祓,监农不易。’王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民,司空除坛於籍,命农大夫咸戒农用(农大夫,田)。先时五日,瞽告有协风至,王即斋宫,百官御事,各即其斋三日。王乃淳濯飨醴,及期,郁人荐鬯,牺人荐醴,王鬯,飨醴乃行,百吏、庶民毕从。及籍,后稷监之,膳夫、农正行籍礼,太史赞王,王敬从之。王耕一垡,班三之(班,次也。王一垡,公三,卿九,大夫二十七也),庶民终於千亩。其后稷省功,太史监之;司徒省民,太师监之;毕,宰夫陈飨,膳宰监之。膳宰赞王,王歆太牢,班尝之,庶人终食。是日也,瞽师、音官以风土(音官,乐官。风土,以音律省土风,风气和则土气养也)。廪於籍东南,锺而藏之(廪,御廪,以藏王所籍田,以奉粢盛),而时布之於农。稷则遍戒百姓,纪农协功,曰:‘阴阳分布,震雷出滞。’土不备垦,辟在司寇。乃命其旅曰:‘徇,农师一之,农正再之,后稷三之,司空四之,司徒五之,太保六之,太师七之,太史八之,宗伯九之,王则大徇。耨获亦如之。’民用莫不震动,恪恭於农,修其疆畔,日服其,不解於时,财用不乏,民用和同。是时也,王事惟农是务,无有求利其官,以干农功。三时农而一时讲武,故征则有威,守则有财。若是,乃能媚於神而利於民矣,则享祀时至而布施优裕也。今天子欲修先王之绪而弃其大功,匮神乏祀而困民财,将何以求福用民?”王不听。 汉高祖二年,故秦苑囿园池,令民得之。 文帝二年,诏曰:“夫农,天下之本也。其开籍田,朕亲率耕,以给宗庙粢盛。” 贾谊说上曰:“一夫不耕,或受其饥。今背本而趋末,生之者甚少,而糜之者甚多,天下财产何得不蹙!今驱民而归之农,皆著於本,使天下各食其力,末技、游手之民转而缘南亩,则畜积足而人乐其所矣。”上感谊言,乃开籍田。 十三年,诏曰:“朕亲率天下农耕,以供粢盛;皇后亲桑,以奉祭服。其具礼仪(令立耕、桑之礼制也)。” 景帝後二年,亲籍田。 武帝元年,罢苑马,以赐贫民(养马之苑,禁百姓刍牧,今赐民为田)。 征和四年,上耕於钜定(地名,近东海)。 昭帝始元元年,上耕於钩盾弄田(时帝年九岁,未能亲耕帝籍。钩盾,宦者近署,故往试耕为戏弄也。弄田,在未央宫中。) 六年,上耕於上林。 元凤二年,罢中牟苑,赋贫民。 宣帝地节元年,假郡国贫民田。 三年,诏:“池未御幸者,假与贫民。又令流民还归者,假公田,贷种、食。” 元帝初元元年,以三辅、太常、郡国公田及苑可省者,振业贫民;江海、陂湖、园池属少府者,以假贫民,勿租赋;省苑民,以振困乏。 二年,诏罢水衡禁苑、宜春下苑、少府飞外池、严池田,假与贫民。 五年,罢北假田官(主假赁见田官与民,收其税。或曰:北假,地名也。) 永光元年,令民各务农亩,无田者假之。 哀帝建平元年,太皇太后诏:“外家王氏田非冢茔,皆以赋贫民。” 《後汉 礼仪志》:正月始耕,昼漏上水初纳,执事告祠先农,已享(贺循《籍田仪》曰:“汉耕日,以太牢祭先农於田所。”薛综注《二京赋》曰:“为天神借民力於此田,故名曰帝籍,田在国之辰地)。耕时,有司请行事,就耕位,天子、三公、九卿、诸侯以次耕。力田种各讫,有司告事毕(《汉旧仪》曰:“春秋耕於籍田,官祠先农。先农即神农炎帝也。祠以一太牢,百官皆从,大赐三辅二百里孝悌、力田、三老帛。种百万斛,为立籍田仓,置令、丞。皆以给祭天地、宗庙、郡神之祀,以为粢盛。”)是月令日,郡国守相皆劝民始耕如仪。诸行出入皆鸣钟,皆作乐。其有灾眚,有他故,若请雨、止雨,皆不鸣钟,不作乐(汉家郡守行大夫礼,鼎俎笾豆,工歌县)。 明帝永平九年,诏郡国以公田赐贫民各有差。 十三年,汴渠成,诏曰:“今五土之宜,反其正色,滨渠下田赋与贫人,无令豪右得固其利。” 章帝建初元年,诏以上林池田赋与贫人。 元和元年,诏:“郡国募人无田欲徙他界就饶者,悉听之。到在所赐给公田,为顾耕庸,赁种饷,贯与田器,勿收租五岁,除算三年。其後欲还本乡者,勿禁。” 三年,诏曰:“《月令》,孟春善相邱陵土地所宜。今肥田尚多,未有垦辟,其悉以赋贫民,给与种粮,务尽地力,勿令游手。” 安帝永初元年,以广城游猎地及被灾郡国公田假与贫民。 魏制:天子亲耕籍田,藩镇阙诸侯百亩之礼。 晋武帝太始四年正月,帝躬耕籍田於东郊,诏曰:“近代以来,耕籍田於数步之内,空有慕古之名,曾无供祀训农之实,而有百官车徒之费。今循千亩之制,当率群公卿士躬稼穑,以先天下。於东郊之南,洛水之北(去宫八里,远十六里为北千亩)。”帝御木辂以耕。自惠帝後礼废。 宋文帝元嘉十二年,将亲耕,司空、大司农、京尹、令、尉度宫之辰地八里之外,整制千亩,中开阡陌。 齐武帝永明中,耕籍田。 梁依宋、齐礼,天监十三年,以启蛰而耕。普通二年,移籍田於建康北岸。 後魏太武帝天兴三年春,始躬耕籍田。 北齐籍於帝城东南千亩,内种赤梁、白、大豆、赤黍、小豆、黑祭、麻子、大小麦,色别一顷,自馀一顷,中通阡陌。 隋制:於国南十四里启夏门置地千亩为坛,行播,殖礼九,纳於神仓,以拟粢盛,秸藁以饷牺牲。 唐太宗贞观三年二月,籍於千亩之甸。 高宗永徽三年正月,率公卿耕於千亩之甸。 乾封二年、仪凤二年、景三年,并躬耕籍田。 元宗开元二十三年正月,躬耕籍田。 宋太宗端拱元年,亲耕籍田,以劝农事。 天禧元年,以久罢畋游,其京城四面禁围草地,令开封府告谕百姓,许其耕牧。 四年,福建转运使方仲荀言:“福州王氏时,有官庄千二百一十五顷,自来给与人户主佃,每年只纳税米。乞差官估价,令见佃人收买,与限二年,送纳价直。” 仁宗天圣三年,屯田员外郎张希颜奏:“福建八州皆有官庄,七州各纳租课,惟福州只依私产纳税,复免差徭,显是幸民。乞相均米数,依州价折纳见钱,铜、铁中半。”从之。 嘉二年,诏以天下没入户绝田募人耕,收其利,置广惠仓,以赈贫人(见《赈恤门》)。熙宁,以广惠仓之入,归之常平。 神宗熙宁二年,三司言:“天下屯田、省庄,皆子孙相承租佃岁久,乞不许卖,其馀没官纳庄愿卖者听。”从之。 七年,诏:户绝庄产召人充佃,及入实封状承买,以其直增助诸路常平钱。 开封府界、诸路系省庄屯田、营田,稻田务及司农寺户绝、水利田,并都水监、淤田官庄司四十四万七千四百四十八顷一十六亩,内三司官田庄四千五百九十三顷四十亩零,总收租馀斛斗匹帛六万一千四百九贯、石、匹;都水监、淤田司官庄五百五十四顷一十九亩零,总收租斛斗五万二百一十石、斤,秸秆等五十万一千六十六束、斤。 哲宗元元年,户部言:“鬻卖绝户田宅,既有估覆定价,乞如买扑坊场例,罢实封投状。”从之。 八年,诏:“凡官田及己佃而逃,或佃租违期应佃者,不别召佃,悉籍之官,为招募衙前之用。如未有投募,且令租佃,以应募者而给之。” 徽宗建中靖国元年,诏市易折纳田产并依户绝田产法。 政和元年,时朝廷以用度艰窘,命官鬻卖官田,江西路一岁失折上供无虑二十馀万斛。运副张根建言,田既不存,当减上供。朝廷深察所以然,遂止不卖。 总领措置官田所言:“元奏存留屯田,为系河北、河东、陕西边防利害,乞存之不鬻。自三路外,名屯田者其实悉以民耕,与凡官田无异,无系边防,自应鬻卖。”从之。 知吉州徐常奏:“诸路惟江西乃有屯田,非边地,其所立租,则比税苗特重,所以祖宗时,许民用为永业,如有移变,虽名立价交佃,其实便如典卖己物。其有得以为业者,於中悉为居室、坟墓,既不可例以夺卖,又其交佃岁久,甲乙相传,皆随价得佃,今若令见业者买之,则是一业而两输直,亦为不可。而况若卖而起税,税起於租,计一岁而州失租米八万七千馀石,其势便当损减上供。是一时得价而久远失利,此议臣见近利而失远图,公私交害也。”於是都省乞下江西核实,如屯田纽利多於二税,即住卖之;为税田而税多租少,即鬻之。他路仿此。诏可。 臣僚言:“天下系官田产,如折纳、抵当、户绝之类,隶属常平,则法许鬻卖;如天荒、逃田、省庄之类,在运司有请佃法。自馀闲田,名类非一,乞命官总领条画以闻。”户部奏:“凡田当防河、召募弓箭手或屯田之类,悉应存留;凡市易抵当、折纳、籍没,常平户绝、天荒、省庄、沙田、退滩、荻场、圩田之类,并应出卖。”又奏:“仿熙宁制,所委官一年内卖及七分,与转一官,馀以次减磨勘;不登五分,加奏劾。”诏从之。 八月,诏:“乃者,有司建明尽鬻系官田宅,苟目前之利,废久长之策。其总领措置官并罢,已卖田宅给还元直,仍拘入官。如舍屋已经改更,但课亏租额者,与免仍旧修盖。官田已尝为墓,据合用亩步约价者,与免迁移。” 六年,始作公田於汝州。公田之法:县取民田契根磨,如田今属甲,则从甲而索乙契;乙契既在,又索丙契,展转推求,至无契可证,则量地所在,增立官租。一说谓按民契券而以乐尺打量,其赢则拘入官,而创立租课。 初,因中官杨戬主後苑作,有言汝州地可为稻田者,置务掌之,号稻田务。复行於府畿,易名公田,南暨襄城,西至沔池,北逾大河,民田有逾初券亩步者,辄使输公田钱。政和末,又置营缮所,亦为公田。久之,後苑、营缮所公田皆并於城西所,尽山东、河朔天荒逃田与河堤退滩输租举入焉,皆内侍主其事,所括凡得田三万四千三百馀顷。农亩困败,但能输公田钱,而正税不复有输。後李彦又立城西括田所,而公田皆彦主之。靖康初,诛彦。 宣和元年,提举水利农田所奏:“浙西平江诸州积水减退,欲委官分诣乡村检视露出田土,惟人户见业已纳省税不括外,其馀逃田、天荒、草田、葑茭荡及湖泺、退滩、沙涂等地,悉标记置籍,召人请射种植,视乡例拘纳租课,桩充御前钱物,专一应奉御前支用,置局提举。如造谤惑众沮害之人,罪徒。”从之。 三年,诏:“方量根括到田土租税课利内,特与减一半。”十月,尚书省言:“诸路学田并西南外宗室财用司田产,元所给佃租课太轻,不足於用。”诏许添立实封入状,添立租课,佃一次,如佃人愿从添数,亦仍给佃。 高宗建炎元年,从江南经制使翁彦国言,拘籍蔡京、王黼等庄田,令佃户就种,岁减租课二分。 三年,令:“应天下系官田,令有司依乡例纽纳佃租,期以半月,许民自陈输租额,过期依见行条法。” 绍兴元年,诏尽鬻诸路官田。命各路宪臣总领措置。 时以军兴,用度不足,又先时知永嘉县霍蠡言:“温州四县没官田,势家诡名请佃,岁责保正长代输,公私病之。”乃诏并召人鬻。五年,又诏:见佃人愿承买者听,佃及三十年以上者,减价钱三之二。 十二年,户部言:“诸路常平司未卖田,令见佃人添租三分,不愿者勒令离业,召人佃。” 知邵州吕稽仲言:“湖南、广西闲田甚多,若轻租召佃,收其所输,籴其赢馀,可宽州县。”诏户部措置。 刘夔为福州帅,贸易僧寺田以取资。至张守帅闽,始议存留上等四十馀刹,以待高僧外,悉令民实封请买。岁入七八万缗,以助军衣,馀宽百姓杂科,民皆便之。 二十六年,户部侍郎韩仲通言:“蜀地狭人稠,而京西、淮南系官膏腴之田尚众,乞许人承佃,官贷牛、种,八年仍偿。并边免十年租,次边半之,满三年充己业。”从之。 户部言:“诸路卖官田钱,乞以七分上供,三分充常平司籴本。今诸买官田者,免纳税契钱,又免和买二年,免物力三年至十年(一千贯以下免三年,一千贯以上五,年五千贯以上十年)。已给卖後,不许执邻取赎。旧六十日输钱不足者,钱没官,别召买,今倍其日。”皆从之。 二十九年,户部提领官田所言:“应官户、势家坐占官田,今依估承买,其浙西营田及馀路营田、官庄田、屯田并住卖。”诏各路提举司督察欺弊,申严赏罚。县卖十万缗、州二十万缗,守令各进一秩,馀以次减磨勘,最稽迟者贬秩。荆南提刑彭合入对,言州县卖官田之害,望减价,无抑勒。户部以减价为难,但令勿抑勒而已。 谏议大夫何溥言:“比议臣欲优恤见佃者,令减价二分承买,而复谓其低价买、增价卖,或借钱收买、增价准折,许人告即拘没。夫始怜其失业而为之减价,终设为转卖之说而开其争端,望明诏改正。” 两浙转运司言:“申括到平江府省田一十六万六千七百二十八亩,每亩纳上供省苗三斗三升六合,计米三万九千四十七石,系民户世业。今若出卖,便为私田,止输二税,暗失上供岁额苗米。”乃止。 臣僚言:“江东西、二广村之,人户凋疏,弥望皆黄茅、白苇。民膏腴之田,耕布犹且不遍,岂有馀力可置官产?浙东、西最号繁盛,所买仅及百馀万缗,累月尚未足数,且有抑勒之患。况江、广米既平,钱货艰得,亩直不过贯百,纵根括无遗,其能应期限乎?若谓命令已行,难於寝罢,乞宽之一年,听民情愿,无或抑勒,违者坐之。”诏可。 又言:“二年之,三省、户部困於文移,监司、州郡疲於出卖。上下督责,始限一季,继限一年,已卖者才十三,已纳者才十二,其事犹未竟也。盖买产之家,无非大姓,估价之初,以上色之产轻立价贯,揭榜之後,率先投状,至於拆封,往往必得,今之已卖者是也。若中下之产,无人计嘱,所立之价,轻重不均,今之无人承买者是也。宜且令元佃之家著业纳租,岁犹可得数十万斛。”从之。 宁宗开禧三年冬,韩胄既诛,复与虏讲解。明年,改元嘉定,始用廷臣言,置安边所,命户部侍郎沈诜等条画来上,凡胄与其他权亻幸没入之田,及围田、湖田之在官者皆隶焉。初,以御史提其纲,继委之版曹或都司、寺、监官,其後又俾畿漕领之。诸路岁输米七十二万二千七百斛有奇,钱一百三十一万五千缗有奇。两浙、江东西、淮东西、福建皆有籍,以给行人金缯之费。迨虏好既绝,军需边用每於此乎取之。 ●卷八 钱币考一 ○历代钱币之制 自太以来则有钱矣,太氏、高阳氏谓之金,有熊氏、高辛氏谓之货,陶唐氏谓之泉,商人、周人谓之布,齐人、莒人谓之刀。 神农列廛於国,以聚货帛,日中为市,以交有无。虞、夏、商之币,金为三品,或黄,或白,或赤;或钱,或布,或刀,或龟贝。 管子曰:“汤七年旱,禹五年水,人之无饣(章延反,糜也),有卖子者。汤以庄山之金铸币,而赎人之无饣卖子者;禹以历山之金铸币,以救人之困。”“夫玉起於禺(音虞)氏,金起於汝、汉,珠起於赤墅,东西南北去周七八千里,水绝壤断,舟车不能通。为其途之远,其至之难,故用於其重,以珠玉为上币,以黄金为中币,以刀布为下币。”三币,握之则非有补於暖也,食之则非有补於饱也,先王以守财物,以御人事,而平天下也,是以命之曰“衡”。衡者,使物一高一下,不得有调也(若五与万物平,则人无其利。故设上中下币,而行轻重之术,使一高一下,乃可权制利门悉归於上)。 周制,以商通货,以贾易物。太公又立九府圜法(《周官》有太府、玉府、内府、外府、泉府、天府、职内、职币、职金,皆掌财币之官,故云九府。圜,谓均而通也),黄金方寸而重一斤;钱圜函方(外圜而内孔方),轻重以铢(黄金以斤为名,钱以铢为重也);布帛广二尺二寸为幅,长四丈为疋。故货宝於金,利於刀,流於泉(流行於泉),布於布(布於民),束於帛(束,聚也)。《周官 司市》:国凶荒札丧,则市无征而作布(凶年物贵,置钱以饶民)。 夹氵祭郑氏曰:“谓之泉者言其形,谓之金者言其质,谓之刀者言其器,谓之货、谓之布者言其用。古文‘钱’字作‘泉’者,言其形如泉,文一变而为刀器,再变而为圜法(即太公所作)。自圜法流通於世,民实便之,故泉与刀并废。後人不晓其谓也,观古钱其形即篆泉文也,後世代以‘钱’字,故‘泉’之文借为泉水之泉,其实‘泉’之篆文下体不从水也。先儒不知本末,因谓流於泉,布於布,宝於金,利於刀,此皆沿凿之义也。” 外府掌邦布之入出,以共百物,而待邦之用。凡有法者(布,泉也。有法,百官之公用也),共王及后、世子之衣服之用。凡祭祀、宾客、丧纪、会同、军旅,共其财用之币,赍赐予之财(赍,行道之财用也),凡邦之小用皆受焉。岁终则会,唯王及后之服不会。 泉府掌以市之征布,敛市之不售,货之滞於民用者,以其贾买之物揭而书之,以待不时而买者。买者各从其抵,都鄙从其主,国人、郊人从其有司,然後予之(抵,故贾也。主者,别治大夫也。康成谓:“抵,本也。本谓所属吏,主、有司是也。”)。凡赊者,祭祀无过旬日,丧纪无过三月。凡民之贷者,与其有司辩而授之,以国服为之息(郑司农谓:“以其所贾之国所出为息也。假令其国出丝絮,则以丝絮偿;出葛,则以葛偿。”康成谓:“以其於国服事之税为息也。於国事受园廛之田而贷万泉者,则期出息五百。”)。凡国事之财用取具焉,岁终则会其出入,而纳其馀。 按:《周礼》主财之官虽多,而专掌钱布则惟外府、玉府二官,外府掌赍赐之出入,泉府掌买卖之出入。自王介甫以郑注国服为息之说行青苗误天下,而後儒之解此语者,或以“息”为生息之息,或以“息”为休息之息,然於义皆无所当。盖古人创泉布之本意,实取其流通。缘货则或滞於民用,而钱则无所不通;而泉府一官最为便民,滞则买之,不时而欲买者则卖之,无力者则赊贷与之。盖先王视民如子,洞察其隐微,而多方济其缺乏,仁政莫尚於此,初非专为谋利取息设也。不原其立官之本意,而剿其一语以断天下大事可乎? 买之於方滞之时,卖之於欲买之际,此与常平贱籴贵粜之意同。泉府则以钱易货,常平则以钱易粟,其本意皆以利民,非谋利也。然後世常平之法转而为和籴,且以其所储他用而不以济民,则惟恐其数之不多,利之不羡,於是亦以理财之法视之矣。 周景王二十一年患钱轻,更铸大钱,径一寸二分,重十二铢,文曰“大泉五十”,肉、好皆有周郭,以劝农,赡不足。 王将铸大钱,单穆公曰:“不可。古者天灾降戾,於是乎量资币,权轻重,以赈救民。民患轻,则为作重币以行之(币轻物贵也),於是乎有母权子而行,民皆得焉(重曰母,轻曰子。相权,并行也)。若不堪重,则多作轻而行之,亦不废重,於是乎有子权母而行,大小利之(民患币重,则多作轻钱而行之,亦不废去重者。言重者行其贵,轻者行其贱)。今王废轻而作重,民失其资,能无匮乎?若匮,王用将有所乏,乏则将厚取於民,民不给,将有远志,是离民也。且夫有备未至而设之,有至而後救之,是不相入也。可先而不备,谓之急;可後而先之,谓之召灾。且绝民用以实王府,犹塞川原而为潢也,其竭无日矣。”王弗听。 楚庄王以为币轻,更以小为大,百姓不便,皆去其业。孙叔敖为相,市令言於相曰:“市乱,人莫安其处,行不定。”叔敖白於王,遂令复如故,而百姓乃安。 秦兼天下,币为二等,黄金“镒”为名,上币(二十两为镒。改周一斤之制,更以镒为金之名数也。高祖初赐张良金百镒,此尚秦制也。上币者,二等之中,黄金为上,而钱为下也);铜钱质如周钱,文曰“半两”,重如其文。而珠玉、龟贝、银锡之属为器饰宝藏,不为币,然各随时而轻重无常。 汉兴,以为秦钱重难用,更令民铸荚钱(如榆荚也。荚音颊)。黄金一斤(复周之制,更以斤名金)。而不轨逐利之民畜积馀赢以稽市物,踊腾跃(稽,贮满也。言以其赢馀之财畜积群货,使物甚腾跃也),米至石万钱,马至匹百金。 高后二年,行八铢钱(即秦半两钱也。汉初患其重,更铸榆荚,人患太轻,故复行此。)六年,行五分钱(即荚钱)。 文帝五年,为钱益多而轻,乃更铸四铢钱,其文为“半两”。除盗铸钱令,使民放铸。 贾谊谏曰:“法使天下公得顾租铸铜锡为钱,敢杂以铅铁为他巧者,其罪黥(顾租,谓雇佣之直,或租其本)。然铸钱之情,非ゾ杂为巧,则不可得赢,而ゾ之甚微,为利甚厚。夫事有召祸而法有起奸,今令细民人操造币之势,各隐屏而铸作,因欲禁其厚利微奸,虽黥罪日报,其势不止。乃者民抵罪多者,一县百数,及吏之所疑,榜笞奔走者甚众。夫县法以诱民,使入陷阱,孰积於此!曩禁铸钱,死罪积下(言死罪多委积於下);今公铸钱,黥罪积下。为法若此,上何赖焉?又民用钱,郡县不同,或用轻钱,百加若干(时钱重四铢,法钱百枚当重一斤十六铢,轻则以钱足之若干枚,令满平也),或用重钱,平称不受(秦钱重半两,汉初铸荚钱,文帝更铸四铢钱。秦钱与荚钱皆当废,而故与四铢并行。民以其见废,故用轻钱则百加若干;用重钱虽以一当一,犹复不受之,是以郡县不同也)。法钱不立(法钱,依法之钱也),吏急而壹之乎,则大为烦苛而力不能胜;纵而弗呵乎,则市肆异用,钱文大乱。苟非其术,何乡而可哉!今农事弃捐而采铜者日蕃,释其耒耜,冶吹炭,奸钱日多,五不为多。善人怵而为奸邪,愿民陷而之刑戮,刑戮将甚不详,奈何而忽!国知患此,吏议必曰禁之。禁之不得其术,其伤必大。令禁铸钱,则钱必重,重则其利深,盗铸如而起,弃市之罪又不足以禁矣。奸数不胜而法禁数溃,铜使之然也。故铜布於天下,其为祸博矣。今博祸可除,而七福可致也。何谓七福?上收铜勿令布,则民不铸钱,黥罪不积,一矣;伪钱不蕃,民不相疑,二矣;采铜铸作者反於耕田,三矣;铜毕归於上,上挟铜积以御轻重,钱轻则以术敛之,重则以术散之,货物必平,四矣;以作兵器,以假贵臣,多少有制,用别贵贱,五矣;以临万货,以调盈虚,以收奇羡,则官富实而末民困,六矣;制吾弃财,以与匈奴逐争其民,则敌必怀,七矣。故善为天下者,因祸而为福,转败而为功。今久退七福而行博祸,臣诚伤之。”上不从。 是时,吴以诸侯即山铸钱,富埒天子,後卒叛逆。邓通以铸钱,财过王者。故吴、邓钱布天下。 贾山上书谏,以为钱者无用器也,而可以易富贵。富贵者,人主之操柄也,令民为之,是与人主共操柄,不可长也。其後,复禁铸钱。 景帝中六年,定铸钱伪黄金弃市律。 人有告邓通盗出徼外铸钱,下吏验问,颇有,遂竟案,尽没之。 武帝建元元年,行三铢钱(坏四铢造此也。重如其文)。 五年,罢三铢钱,行半两钱。自孝文更造四铢钱,至元狩四年,四十馀年。从建元以来,用少,县官往往多即铜山而铸钱,民亦盗铸,不可胜数。钱益多而轻,物益少而贵。有司言曰:“今半两钱法重四铢,而奸或盗磨钱质而取钅谷(钅谷,铜屑也),钱益轻薄而物贵,则远方用币烦费不省。”乃令县官销半两钱,更铸三铢钱,重如其文。其明年,有司言三铢钱轻,轻钱易作奸诈,乃更请郡国铸五铢,周郭其质,令不得磨钱取钅谷。 元狩四年,造白金及皮币。 时县官大空,而富商贾或滞财役贫,转百数,冶铸。鬻盐,财或累万金,而不佐公家之急,黎民重困。於是天子与公卿议,更造钱币以赡用。时禁苑有白鹿而少府多银锡,有司言曰:“古者皮币,诸侯以聘享。金有三等,黄金为上,白金为中,赤金为下。今半两钱法重四铢,而奸或盗磨钱质而取钅谷,钱益轻薄而物贵,则远方用币烦费不省。”今以白鹿皮方尺,缘以藻缋,为皮币,直四十万。王侯宗室朝觐享,必以皮币荐璧,然後得行。又造银锡白金。以为天用莫如龙,地用莫如马,人用莫如龟,故曰金三品:其一曰重八两,圜之,其文龙,名“白撰”,直三千;二曰以重差小,方之,其文马,直五百;三曰复小,扌隋之(扌隋下而长),其文龟,直三百(一重八两,则二重六两,三重四两)。其後,官铸赤仄。白金稍贱,民弗宝用,县官以令禁之,无益。岁馀,终废不行。自造白金、五铢钱後五岁,而赦吏民之坐盗铸金钱死者数十万人。其不发觉相杀者,不可胜计。赦自出者百馀万人。然不能半自出,天下大抵无虑皆铸金钱矣。犯法者众,吏不能尽诛,於是遣博士褚大、徐偃等分行郡国,举并兼之徒、守相为利者劾之。 时张汤用事,帝与汤造白鹿皮币,以问大司农颜异,对曰:“今王侯朝贺以苍璧,直数千而皮荐反四十万,本末不相称。”上不悦。汤奏异腹诽,坐死。 元鼎二年,令京师铸官赤仄。 时郡国铸钱,而民多奸铸,钱多轻,而公卿请令京师铸官赤仄(以赤铜为其郭也),一当五,赋官用非赤仄不得行。其後二岁,赤仄钱贱,民巧法用之,不便,又废。於是悉禁郡国铸钱,专令上林三官铸。钱既多,而令天下非三官钱不得行,诸郡国前所铸钱皆废销之,输入其铜三官。而民之铸钱益少,计其费不能相当,唯真工大奸乃盗为之。 元帝时,贡禹言:“铸钱采铜,一岁十万人不耕,民坐盗铸陷刑者多。富人藏钱满室,犹无厌足。民心动摇,弃本逐末,耕者不能半,奸邪不可禁,原起於钱。疾其末者绝其本,宜罢采珠玉、金银、铸钱之官,复以为币,除其贩卖租铢之律(租铢,谓计其所卖物价,平其锱铢而收租也),租税禄赐皆以布帛及,使百姓一意农桑。”议者以为交易待钱,布帛不可尺寸分裂,禹议亦寝。 《师丹传》,有上书言古者以龟、贝为货,今以钱易之,民以故贫,宜可改币。上以问丹,丹对言可改。章下有司议,皆以为行钱以来久,难卒变易。 自孝武元狩五年三官初铸五铢钱,至平帝元始中,成钱二百八十亿万馀云。 石林叶氏曰:“《汉书 王嘉传》,元帝时都内钱四十万万,水衡钱一十五万万,少府钱十八万万,言其多也。以今计之,才八百三十万贯耳,不足以当榷货务盛时一岁之入。盖汉时钱极重而币轻,价甚贱时至斛五钱(耿寿昌以贱伤农,建常平之议,其年斛五钱),故嘉言是时外戚赀千万者少。正使有千万,亦是今一万贯,中下户皆有之。汉律,丞相、大司马、大将军月俸六万,乃今六十贯,御史大夫四万;而大将军米月三百五十斛,下至佐史,秩百石,犹月八斛有奇。其赐臣下黄金每百斤、二百斤,少亦三十斤,虽燕王刘泽以诸侯赐田生金亦二百斤,梁孝王死,有金四十馀万斤。币轻,故米贱金多。近世患国用不足,以为钱少,故夹锡当十等交具,卒未尝有补。盖钱之多寡系币之轻重,不在鼓铸广狭也。” 又曰:“如魏文侯相李悝言,一夫治田百亩,亩收粟一石半,为粟百五十石。一夫五口,人月食一石半。百亩之入,以其十五石为税,九十石为食,馀四十五石。石钱三十,计钱千三百五十,而社闾、尝新、春秋之祠只用钱三百,而其馀钱以为五口之衣(衣,人率用钱三百,五人终岁用千五百,今只馀千五十,不足四百五十)。则固不嫌钱之少也。然正使币轻,亦何至是?盖日用犹不满一钱,不知何以为生。” 王莽居摄,变汉制,以周钱有子母相权,於是更造大钱,径寸二分,重十二铢,文曰“大钱五十”。又造契刀、错刀。契刀,其环如大钱,身形如刀,长二寸,文曰“契刀五百”。错刀,以黄金错,其文曰“一刀直五千”。(张晏曰:“按今所见契刀、错刀,形质如大钱,而肉好轮厚异於此,大钱形如大刀环矣,契刀身形员,不长二寸也。其文左曰“契”,右曰“刀”,无“五百”字也。错刀则刻之作字也,以黄金填其文,上曰“一”,下曰“刀”。二刀泉甚不与志相应也,似札单差错,文字磨灭故耳。”师古曰:“张说非也。王莽钱刀今并尚在,形质及文并与志相合。”)与五铢钱凡四品,并行。 莽即真,以为书“刘”字有金刀,乃罢错刀、契刀及五铢钱,而更作金、银、龟、贝、钱、布之品,名曰“宝货”。小钱径六分,重一铢,文曰“小钱直一”。次七分,三铢,曰“么钱一十”(么,小也)。次八分,五铢,曰“幼钱二十”。次九分,七铢,曰“中钱三十”。次一寸,九铢,曰“壮钱四十”。因前“大钱五十”,是为钱货六品,直各如其文。黄金重一斤,直钱万。朱提银重八两为一流,直一千五百八十(朱提,县名,属犍为,出善银。朱音殊。提字音上支反)。他银一流直千。是为银货二品。元龟巨冉长尺二寸(冉,龟甲缘也。巨,至也。度背两边缘尺二寸也),直二千一百六十,为大贝十朋(两贝为朋。朋直二百一十六,元龟十朋,故二千一百六十也。)公龟九寸,直五百,为壮贝十朋。侯龟七寸以上,直三百,为么贝十朋。子龟五寸以上,直百,为小贝十朋。是为龟宝四品。大贝四寸八分以上,二枚为一朋,直二百一十六。壮贝三寸六分以上,二枚为一朋,直五十。么贝二寸四分以上,二枚为一朋,直三十。小贝寸二分以上,二枚为一朋,直十。不盈寸二分,漏度不得为朋,率枚直钱三。是为贝货五品。大布、次布、第布、壮布、中布、差布、厚布、幼布、么布、小布。长寸五分,重十五铢,文曰“小布一百”。自小布以上,各相长一分,相重一铢,文各为其布名,直各加一百。上至大布,长二寸四分,重一两,而直千钱矣。是为布货十品(布亦钱)。凡宝货五物,六名,二十八品。铸作钱、布皆用铜,ゾ以链、锡(许慎曰:“链,铜属也。”然则以链及杂铜而为钱也。链,音连),文质周郭放汉五铢钱云(放,依)。其金银与他物杂,色不纯好,龟不盈五寸,贝不盈六分,皆不得为宝货。元龟为蔡,非四民所得居,有者,入太卜受直。其後百姓愦乱,其货不行,民私以五铢钱市买。莽患之,下诏敢挟五铢钱者为惑众,投诸四裔。於是农商失业,食货俱废,民涕泣於市道。坐卖买田宅奴婢、铸钱抵罪者,自公卿大夫至庶人,不可称数。莽知民愁,乃但行小钱直一,与大钱五十,二品并行,龟、贝、布属遂废。莽天凤元年,复中下金、钱、龟、贝之货,颇增减其价直,而罢大小钱,改作货布,长二寸五分,广一寸,首长八分有奇,其广八分,其圆好径二分半,足枝长八分,广二分,其文右曰“货”,左曰“布”,重二十五铢,直货泉二十五。货泉径一寸,重五铢,文右曰“货”,左曰“泉”,枚直一,与货布二品并行。又以大钱行久,罢之,恐民挟不止,乃令民且独行大钱,与新货泉俱放直一,并行尽六年,毋得复挟大钱矣。每壹易钱,民用破业,而大陷刑。莽以私铸钱死及非沮宝货投四裔,犯法者多,不可胜行,乃更轻其法:私铸作泉、布者,与妻子没为官奴婢,吏及比伍知而不举告,与同罪(比音频未反);非沮宝货,民罢作一岁,吏免官。犯者愈众,又五人相坐皆没入,郡国槛车铁锁,传送长安锺官(锺官,主铸钱者),愁苦死者十六七。汉钱旧用五铢,自王莽改革,百姓皆不便之。及公孙述废铜钱,置铁官铸铁钱,百姓货币不行。时童谣曰:“黄牛白腹,五铢当复。”好事者窃言王莽称黄,述欲继之,故称白腹,五铢汉货,言汉当复并天下。 世祖建武十六年,始行五铢钱,天下赖其便。 初,王莽乱後,货币杂用布帛金粟。建武初,马援在陇西,上书言宜如旧铸五铢钱。事下三府,三府奏以为未可许,事遂寝。及援还,从公府求得前奏难十馀条,乃随牒解释,更具表言。帝从之。 建武时,长安铸钱多奸,第五伦为督铸钱掾领长安市,伦平铨衡,正斗斛,市无阿枉,百姓悦服。 桓帝时议改铸大钱,刘陶言其不便,乃止。 时有上书言人以货轻财薄,故致贫困,宜改铸大钱。事下四府群僚及太学能言之士。陶上议曰:“当今之忧,不在於货,在於民饥。盖民可百年无货,不可一朝有饥,故食为至急也。议者不达农殖之本,多言冶铸之便,故欲因缘行诈,以贾国利。国利将尽,取者争竞,造铸之端,於是乎生。盖万人铸之,一人夺之,犹不能给,况一人铸之,万人夺之乎?夫欲民殷财阜,要在止役禁夺,则百姓不劳而足。陛下欲铸钱齐货,以救其弊,此犹养鱼沸鼎之中,栖鸟烈火之上。水木本鱼鸟之所生也,用之不时,必致焦烂。”帝乃止,不铸钱。 灵帝中平三年,铸四出文钱。 钱皆四道,识者窃言侈虐已甚,形象兆见,此钱成,必四道而去。及京师乱,钱果流布四海。 献帝初平元年,铸小钱。 董卓坏五铢钱,更铸小钱,悉取洛阳、长安铜人、钟ね、飞廉、铜马之属以充铸,故货贱物贵,石数万。又钱无伦理文章,不便人用。 昭烈取蜀,铸直百钱。 先主攻刘璋,与士众约,若事定,府库、百姓,孤无取焉。及入成都,士庶皆舍干戈,赴诸库藏取宝物,军用不足,备忧之。西曹掾刘巴曰:“此易耳!但当铸直百钱,平诸物价,令吏为官市。”备从之,旬月之,府库充实。文曰“直百”,亦有勒为五铢者,大小秤两如一焉,并径七分,重四铢。 魏文帝黄初二年,罢五铢钱,使百姓以帛为市。至明帝世,废钱用既久,人巧伪渐多,竞湿以要利,作薄绢以为市,虽处以严刑不能禁。司马芝等议以为用钱非徒丰国,亦以省刑,若更铸五铢钱,则国丰刑省,於是为便,明帝乃立五铢钱。 孙权嘉平五年,铸大钱,一当五百。赤乌元年,又铸当千钱。故吕蒙定荆州,孙权赐钱一亿。钱既太贵,但有空名,人患之。权闻百姓不以为便,省息之,铸为器物,官勿复出也。私家有者,并以输藏,平卑其直,勿有所枉。 晋用魏五铢钱,不闻有所更创。 元帝过江,用孙氏旧钱,轻重杂行,大者谓之“比轮”,中者谓之“四文”。吴兴沈充又铸小钱,谓之“沈郎钱”。钱既不多,由是稍贵。 孝武太元三年,诏曰:“钱,国之重宝,小人贪利,稍坏无已,监司当以为意。广州夷人宝贵铜鼓,而州境素不出铜,闻官司贾人皆食比轮钱斤两差重,以入广州,货与夷人,铸败作鼓。其重为禁制,得者科罪。” 安帝元兴中,桓元辅政,议欲废钱用帛,朝议以为不可,乃止。 孔琳之议曰:“《洪范》八政,货为食次,岂不以交易之所资,为用之至要者乎!若使百姓用力於为钱,则是妨为生之业,禁之可也。今农自务,工自务器,各隶其业,何尝致勤於钱?故圣王制无用之货,以通有用之财,既无毁败之费,又省运致之苦,此钱所以嗣功龟、贝,历代不可废者也。帛本充於衣食,今分以为货,则致损甚多,又劳毁於商贩之手,耗弃於割截之用,此之为弊,著於目前。故锺繇曰:‘巧伪之人,竞湿以要利,制薄绢以充资。’魏代制以严刑,弗能禁也。是以司马芝以为用钱非徒丰国,亦所以省刑。钱之不用,由於兵乱积久,用之於废,有由而然,汉末是也。今既用而废之,则百姓顿亡其利。今既度天下之,以周天下之食,或仓库充溢,或粮靡斗储,以相资通,则贫者仰富。致之之道,实假於钱,一朝断之,便为弃物。是有钱无粮之人,皆坐而饥困,以此断之,又立弊也。且据今用钱之处不为贫,用之处不为富,又人习来久,革之怨惑。语曰:‘利不百,不易业。’况又钱便於也!魏明帝时,钱废用四十年矣,以不便於人,乃举朝大议,精才达政之士,莫不以宜复用钱,下无异情,朝无异论。彼尚舍帛而用钱,足以明帛之弊著於已诫也。愚谓救弊之术,无取於废钱。”朝议多同琳之,故元议不行。 前凉张轨太府参军索辅言於轨曰:“古以金贝皮币为货,息帛量度之耗。二汉制五铢钱,通易不滞。晋太始中,河西荒废,遂不用钱,裂匹以为段数,缣布既坏,市易又难,徒坏女工,不任衣用,弊之甚也。今中州虽乱,此方全安,宜复五铢,以济通变之会。”轨纳之,立制准布用钱,钱遂大行,人赖其利。 宋文帝元嘉七年,立钱置,铸四铢钱,文曰“四铢”,重如其文。 人颇盗铸,多翦凿古钱取铜,帝甚患之。录尚书、江夏王义恭建议以一大钱当两,以防穿凿,议者多同之。何尚之议曰:“夫泉贝之兴,以估货为本,事在交易,岂假多数?数少则币重,数多则物重,多少虽异,济用不殊,况复以一当两,徒崇虚价。夫钱之形式,大小多品,直云大钱,则未知其格。若止於四铢、五铢,则文皆古篆,既非庸下所识,如或漫灭,尤难分明,公私交乱,争讼必起,此最足深疑者也。命旨兼虑翦凿日多,以致销尽,鄙意复谓直由纠察不精,致使立制以来,发觉者寡。今虽有悬金之名,竟无酬与之实,若申明旧科,擒获即报,畏法希赏,不日息矣。”中领军沈演之以为:“晋迁江南,疆境未廓,或土习其风,钱不普用。今封略开广,声教遐暨,金钅强布洽,爰逮边荒。用弥广而货愈狭,如复竞窃翦凿,销毁滋繁,刑虽重禁,奸弊方密,肆力之,徒勤不足以供赡。诚由货贵物贱,常调未革。愚谓若以大钱当两,则国传难毁之宝,家赢一倍之利,不俟加宪,巧源日绝。”上从演之议,遂以一钱当两,行之经时,公私非便,乃罢。时言事者多以钱货减少,国用不足,欲禁私铜,以充官铸五铢。范泰又陈曰:“夫货存贸易,不在多少,昔日之贵,今日之贱,彼此共之,其揆一也。但今官人均通,则无患不足。若使必资广以收国用者,则龟贝之属,自古而行。铜之为器,在用也博矣,锺律所通者远,机衡所揆者大。器有要用,则贵贱同资;物有宜,则家国共急。今毁必资之器而为无施之钱,於货则功不补劳,在用则君人俱困,较之以实,损多益少。良由阶根未固,意存远略。伏愿思可久之道,赎欲速之情,则嘉谟日陈,圣虑可广。” 自元嘉中铸四铢钱,轮郭形制,与古五铢同价无利,百姓不资盗铸。孝武孝建初,铸四铢,文曰“孝建”,一边为“四铢”。其後稍去“四铢”,专为“孝建”。 尚书右丞徐爰议曰:“货薄人贫,公私俱罄,不有革造,将至大乏。宜应遵式古典,收铜缮铸,纳赎刊刑,著在往策。合宜以铜赎刑,随罪为品。”诏可之。所铸钱形式薄小,轮郭不成就。於是人盗铸者起,杂以铅锡,并不牢固。又翦凿古钱,以取其铜,钱既转小,稍违官式。虽重制严刑,人吏官长坐罪免者相系,而盗铸弥甚,百物踊贵,人患苦之。乃立品格,薄小无轮郭者悉加禁断。时议者又以铜转难得,欲铸二铢钱。颜峻曰:“议者将谓官藏空虚,宜更改变,天下铜少,宜减钱式,以救灾弊,赈国吊人。愚以为不然。今铸二铢,恣行新细,於官无解於乏,而人奸巧大兴,天下之货将糜碎至尽。空立严禁,而利深难绝,不过一二年,其弊不可复救,此其不可一也。今铸获利,不见有顿得一二倍之理,纵复得此,必待弥年,又不可二也。人惩大钱之改,兼畏近日新禁,市井之,必生纷扰,富商得志,贫人困穷,又不可三也。况又未见其利而众弊如此,失算当时,取诮百代!”上不听。 废帝景和二年铸二铢钱,文曰“景和”,形式转细。官钱每出,人即模效之,而大小厚薄皆不及也。无轮郭,不磨炉,如今之剪凿者,谓之“来子”,尤轻薄者谓之“荇叶”,市井通用之。永光元年,沈庆之启通私铸,由是钱货乱败,一千钱长不盈三寸,大小称此,谓之“鹅眼钱”,劣於此者谓之“纟延环钱”。入水不沈,随手破碎,市井不复断数,十万钱不盈一掬,斗米一万,商贾不行。 明帝太始初,唯禁鹅眼、纟延环,其馀皆通用。复禁民铸,官署亦废工,寻又普断,唯用古钱。 齐高帝建元四年,奉朝请孔觊上书曰:“三吴国之关阃,比岁被水潦而籴不贵,是天下钱少,非穰贱,此不可不察也。铸钱之弊,在轻重屡更。重钱患难用,而难用为无累;轻钱弊盗铸,而盗铸为祸深。人所盗铸,严法不禁者,由上铸钱惜铜爱工也。惜铜爱工也者,谓钱无用之器,以通交易,务欲令轻而数多,使省工而易成,不详虑其患也。自汉铸五铢钱,至宋文帝五百馀年,制度有废兴,而不变五铢者,其轻重可法,得货之宜也。以为宜开置钱府,方督贡金,大兴铸,钱重五铢,一依汉法。府库以实,国用有储,乃量俸禄,薄赋税,则家给人足。顷盗铸新钱者,皆效作翦凿,不铸大钱也。若官钱已布於人,使严断翦凿,小轻破缺无周郭者悉不得行,官钱细小者称合铢两,销以为大。利贫良之人,塞奸巧之路。钱货既均,远近若一,百姓乐业,市道无争,衣食滋殖矣。”时议者以为钱货转少,宜更广铸,重其铢两,以防人奸。上乃使诸州大市铜炭,会上崩乃止。 武帝时,竟陵王子良上表曰:“顷钱贵物贱,殆欲兼倍,凡在触类,莫不知兹。稼穑艰劬,斛直数十,机杼勤苦,匹才三百。所以然者,实亦有由。人钱多翦凿,鲜复完者,公家所受,必须圆大,以两代一,困於无所,鞭捶质系,益致无聊。” 梁初唯京师及三吴、荆、郢、江、襄、梁、益用钱,其馀州郡则杂以帛交易,交、广之域则全以金银为货。 武帝乃铸钱,肉好周郭,文曰“五铢”,重四铢三参二黍,其文则重一斤三两。又别铸,除其肉郭,谓之“公式女钱”,径一寸,文曰“五铢”,重如新铸五铢,二品并行。百姓或私以古钱交易者,其五铢径一寸一分,重八铢,文曰“五铢”,三吴属县行之。女钱径一寸,重五铢,无轮郭,郡县皆通用。太平百钱二种,并径一寸,重四铢,源流本一,但文字古今之殊耳,文并曰“太平百钱”。定平一百五铢,径六分,重一铢半,文曰“定平一百”。稚钱五铢,径一分半重四铢,文曰“五铢”,源出於五铢,但狭小,东境谓之“稚钱”。五铢钱径七分半,重三铢半,文曰“五朱”,源出稚钱,但稍迁异,以“铢”为“朱”耳,三吴行之,差少於馀钱。又有对文钱,其原未闻。丰货钱径一寸重四铢,代之谓之富钱,藏之令人富也。布泉钱径一寸,重四铢半,代谓之“男钱”,云妇人佩之即生男也。此等轻重不一,天子频下诏书,非新铸二种之钱,并不许用。而趋利之徒,私用转甚,至普通中,乃议尽罢铜钱,更铸铁钱。人以铁钱易得,并皆私铸,及大同以後,所在铁钱,遂如邱山,物价腾贵,交易者以车载钱,不复计数而惟论贯。商旅奸诈,因之以求利。自破岭以东,八十为陌,名曰“东钱”,江、郢以上,七十为陌,名曰“西钱”,京师以九十为陌,名曰“长钱”。大同元年,天子乃诏通用足陌。诏下而人不从,钱陌益多,至末年遂以三十五为陌。 陈初,承梁丧乱之後,铁钱不行。始梁末,又有两柱钱及鹅眼钱,时人杂用,其价同。但两柱重而鹅眼轻,私家多铸,又以锡铁,兼以粟帛为货。文帝元嘉五年,改铸五铢,初出,一当鹅眼十。宣帝大建十一年,又铸大货六铢,以一当五铢之十,与五铢并行。後还当一,人皆不便,乃相与讹言曰:“六铢钱有不利县官之象。”未几而帝崩,遂废六铢而行五铢,竟至陈亡。其岭南诸州多以钱米布交易,俱不用钱。 後魏初置太和,钱货无所用也。 孝文帝始诏天下用钱。十九年,公铸粗备,文曰“泰和五铢”,诏京师及诸州镇皆通行之。内外百官禄皆准绢给钱,匹为钱二百。在所遣钱工备炉冶,人有欲铸,就听铸之,铜必精炼,无所和杂。 宣武帝永平三年冬,又铸五铢钱。孝明熙平元年,京师及诸州镇或不用,或有止用古钱,不行新钱,致商货不通,贸迁颇隔。 孝明熙平初,尚书令、任城王澄上言:“窃寻太和之钱,孝文留心创制,後与五铢并行,此乃不刊之式。臣窃闻之,君子行礼,不求变俗,因其所宜,顺而致用。‘太和五铢’,虽利於京邑之肆,所不入徐、扬之市(徐,今彭城琅琊郡地。扬,今寿春郡地)。土货既殊,贸鬻亦异,便於荆、郢之邦者,则碍於兖、徐之域(荆,今南阳郡地。郢,今汝南郡地。兖,今鲁郡、东平郡地),致使贫人有重困之切,王道贻隔化之讼。臣之愚意,谓今之太和与新铸五铢,及诸古钱方俗所便用者,虽有小大之异,并得通行,贵贱之差,自依乡价。庶货环海内,公私无壅。其不行之钱,及盗铸毁大为小,巧伪不如法者,据律罪之。”诏曰:“钱行已久,今东南有事,且可依旧。” 澄又奏:“‘太和五铢’乃大魏之通货,不朽之常模,宁可专货於京邑,不行於天下!但今戎马在郊,江疆未一,东南之州,依旧为便。至於京西、京北域内州镇未用钱处,行之则不足为难,塞之则有乖通典。何者?布帛不可尺寸而裂,五则有负担之难,钱之为用,贯纟强相属,不假斗斛之器,不劳枰尺之平,济代之宜,便益於此。请并下诸方州镇,其太和及新铸并古钱内外全好者,不限大小,悉听行之。鹅眼、环凿,依律而禁。河南州镇先用钱者,既听依旧,不在断限。唯太和、五铢二钱得用公造新者,其馀杂种,一用古钱,生新之类,普同禁约。诸方钱通用京师,其听依旧,使与太和钱及新造五铢并行,若盗铸钱者,罪当重宪。”诏从之。而河北诸州旧少钱货,犹以他物交易,钱略不入於市。 二年冬,尚书崔亮奏:“弘农郡铜青谷有铜矿,计一斗得铜五两四铢;苇池谷矿,一斗得铜五两;鸾帐山矿,一斗得铜四两;河内郡王屋山(今玉山县)矿,一斗得铜八两;南有青州苑烛山、齐州商山,并是往昔铜官,旧迹见在。谨按铸钱方兴,用铜处广,既有冶利,并许开铸。”诏从之。自後所行之钱,人多私铸,钱稍小薄,价用弥贱。建义初,重制盗铸之禁,开纠赏之格。 孝庄帝初,私铸者益更薄小,乃至风飘水浮,米斗几直一千。秘书郎杨亻品奏曰:“臣顷在雍州,表陈听人与官并铸五铢钱,使人乐为,而俗弊得改。旨下尚书,八座不许。以今况昔,为理不殊,求取臣前表,经御披析。”亻品乃随宜剖说,帝从之,乃铸五铢钱。御史中尉高恭之又奏曰:“四民之业,钱货为本,救弊改铸,王政所先。自顷以来,私铸薄滥,官司纠绳,挂网非一。在今铜价,八十一文得铜一斤,私造薄钱,斤馀二百。既示之以深利,又随之以重刑,得罪者虽多,奸铸者弥众。今钱徒有五铢之文,而无二铢之实,薄甚榆荚,上贯便破,置之水上,殆欲不沉。此乃因循有渐,科防不切,朝廷失之,彼复何罪。昔汉文以五分钱小,改铸四铢,至孝武复改三铢为半两。此皆以大易小,以重代轻也。论今据古,宜改铸大钱,文载年号,以记其始,则一斤所成,七十六文。铜价至贱,五十有馀,其中人功、食料、锡炭、铅沙,纵复私营,不能自润。直置无利,应自息心,况复严刑广设。以臣测之,必当钱货永通,公私获允。”後遂用杨侃计。永安二年秋,诏更铸,文曰“永安五铢”,官自立炉,亦听人就铸,起自九月,至三年正月而止。官欲知贵贱,乃出藏绢,分遣使人於二市卖之,绢匹止钱二百,而私市者犹三百。利之所在,盗铸弥众,巧伪既多,轻重非一,四方州镇,用各不同。 时铸钱都督长史高谦之(即高恭之兄,字道让)上表求铸三铢钱曰:“盖钱货之立,本以通有无,便交易,故钱之轻重,世代不同。太公为周置九府圜法,至景王时更铸大钱。秦兼海内,钱重半两。汉兴,以秦钱重,改铸荚钱。至孝文五年,复为四铢。孝武时,悉复销坏,更铸三铢,至元狩中,变为五铢,又造赤仄,以一当五。王莽摄政,钱有六等,大钱重十二铢,次九铢,次七铢,次五铢,次三铢,次一铢。魏文帝罢五铢钱,至明帝复立。孙权江左铸大钱,一当五百。权赤乌五年,复铸大钱,一当千。轻重大小,莫不随时而变。况今寇难未除,州郡沦没,人物凋零,军国用少,则铸小钱可以富益,何损於政,何妨於人也?且政兴不以钱大,政衰不以钱小,唯贵公私得所,政化无亏,既行之於古,亦宜效之於今矣。臣今请铸,以济交乏五铢之钱,任使并用,行之无损,国得其益。”诏将从之,事未就,会卒。 北齐神武霸政之初,犹用永安五铢。迁邺已後,百姓私钱,体制渐别,遂各以为名,有雍州青赤,梁州生厚、紧钱、古钱,河阳生涩、天柱、赤牵之称。冀州之北,钱皆不行,交贸者皆以绢布。神武乃收境内之铜及钱,仍依旧文更铸,流之四境。未几之,渐复细薄,奸伪竞起。 武定六年,文襄王以钱文五铢,名须称实,宜秤钱一文重五铢者听入市用,计一百文重一斤四两二十铢,自馀皆准此为数。其京邑二市、天下州镇郡县之市,各置二秤,悬於市门,私人所用之秤,皆准市秤以定轻重。凡有私铸,悉不禁断,但重五铢,然後听用。若入市之钱不重五铢,或虽重五铢而多杂铅钅,并不听用。若辄以小薄杂钱入市,有人纠获,其钱悉入告者。其薄小之钱,若便禁断,恐人交乏绝,畿内五十日,外州百日为限。群官参议,咸以为时稍贵,请待有年。王从之而止。 文宣受东魏禅,除永安之钱,改铸“常平五铢”,重如其文。其钱甚贵而制造甚精。其钱未行,而私铸已兴,一二年,即有滥恶,虽杀戮不能止,乃令市增长铜价,由此利薄,私铸少止。至乾明、皇建之,往往私铸。邺中用钱有赤郭、青熟、细眉、赤生之异,河南所用有青薄铅锡之别,青、齐、徐、兖、梁、荆河等州,辈类各殊。武平以後,私铸转甚,或以生铁私铜,至於齐亡,卒不能禁。 後周之初,尚用魏钱。及武帝保定元年,乃更铸布泉之钱,以一当五,与五铢并行。梁、益之境,又杂用古钱交易。河西诸郡或用西域金银之钱(《汉书 西域传》:“宾国以银为钱,文为骑马,幕为人面。”其止即漫也。乌弋山燕国之钱与宾国同,文为人头,幕为骑马,加金银释其仄。安息亦以银为钱,文为王面,幕为夫人面,王死即更铸。大月氏亦同),而官不禁。建德三年,更铸五行大布钱,以一当十,大收商贾之利,与布泉钱并行。四年,又以边境之钱,人多盗铸,乃禁五行大布不得出入四关,布泉之钱听入而不听出。五年,以布钱渐贱而人不用,遂废之。初私铸者绞,从者远配为户。齐平以後,山东之人犹杂用齐氏旧钱。至宣帝大成元年,又铸“永通万国”钱,以一当千,与五行大布、五铢,凡三品并用。 隋文帝开皇元年,以天下钱货轻重不一,乃更铸新钱,背面肉好皆有周郭,文曰“五铢”,而重如其文,每钱一千重四斤二两(《後魏 食货志》云,齐文襄令钱一文重五铢者,听入市用,计一百钱重一斤四两二十铢,则一千钱重十二斤以上。而隋代五铢钱一千重四斤二两,当是大小秤之差耳)。是时,钱既杂出,百姓或私有铸。三年,诏四面诸关各付百钱为样。从关外来,勘样相似。然後得过;样不同者则坏以为铜,入官。诏行新钱以後,前代旧钱有五行大布、永通万国及常平,所在勿用,以其贸易不止。四年,诏依旧不禁者,县令夺半年禄。然百姓习用既久,犹不能绝。五年,诏又严其制。自是钱货始一,所在流布,百姓便之。是时,见用之钱,皆须和以锡钅。锡钅既贱,求利者多,私铸之钱,不可禁约。其年诏乃禁出锡钅之处,并不得私有采取。十年,诏晋王广听於扬州立五炉铸钱。其後奸猾稍多,渐磨炉钱郭取铜私铸,又杂以铅锡,递相仿效,钱遂轻薄。乃下恶钱之禁。京师及诸州邸肆之上,皆令立榜置样为准,不中样者不入於市。十八年,诏汉王谅听於并州立五炉铸钱。又江南人钱少,晋王广又请於鄂州白山有铜矿处铸钱,於是诏听置十炉铸钱。又诏蜀王秀於益州立五炉铸钱。是时钱益滥恶,乃令有司检天下邸肆见钱,非官铸者皆毁之,其铜入官。而京师以恶钱贸易为吏所执有死者。数年之,私铸颇息。大业以後,王纲弛紊,巨奸大猾遂多私铸,钱转薄恶,每千宜重二斤,後渐轻至一斤。或剪铁钅,裁衣糊纸以为钱,相杂用之,货贱物贵,以至於亡。 唐武德四年,废五铢钱,铸“开元通宝”钱,每十钱重一两,计一千重六斤四两,得轻重大小之中。置钱监於洛、并、幽、益等诸州。赐秦王、齐王三炉,右仆射裴寂一炉以铸。盗铸者死,没其家属。 高祖初入关,民行线环钱,其制轻小,凡八九万才满半斛。乃铸“开元通宝”,其文,给事中欧阳询制词及书,时称其工。字含八分及篆、隶三体,其词先上後下,次左後右读之。自上及左回环读之,其义亦通,流俗谓之“开通元宝”钱,郑虔《会粹》云,询初进蜡样日,文德皇后掐一甲迹,故钱上有掐文。每两二十四铢,则一钱重二铢半以下,古秤比今秤三之一也,则今钱为古秤之七铢以上,古五铢则加重二铢以上。 显庆五年,以盗铸恶钱多,官为市之,以一善钱售五恶钱。民藏恶钱,以待禁弛。 仪凤四年,以天下恶钱转多,令东都出远年糙米及粟於市粜,斗别纳恶钱百文。其恶钱令少府、司农相知,即令铸破;其厚重合斤两者,任将行用。 乾封元年,改铸“乾封泉宝”钱,径寸,重二铢六分,以一当旧钱之十。逾年而旧钱多废。明年,以商贾不通,米帛踊贵,复行“开通元宝”钱,天下皆铸之。然私钱犯法日蕃,有以舟筏铸江中者。诏所在纳恶钱,而奸亦不息。仪凤中,濒江民多私铸钱为业,诏巡江官督捕,载铜、锡、钅过百斤者没官。四年,命东都粜米粟,别纳恶钱百文,少府、司农毁之。时铸多钱贱,米踊贵,乃诏少府铸,寻复旧。永淳元年,私铸者抵死,邻保从坐。 武后长安中,令悬样於市,令百姓依样用钱。俄而拣择艰难,交易留滞,乃令钱非穿穴及铁锡、铜液,皆得用之,熟铜、排斗、沙涩之钱皆售。自是盗铸蜂起,江淮尤甚,吏莫能捕。先天之际,两京钱益滥,郴、衡钱才有轮郭,铁锡五铢之属皆可用之,或锡模钱,须臾千百。 玄宗开元初,宰相宋请禁恶钱,行二铢四参钱,毁旧钱不可用者。江淮有官炉钱、偏炉钱、棱钱、时钱,遣监察御史萧隐之使江淮括恶钱。隐之严急烦扰,怨嗟盈路,坐贬官。又请粜十万斛收恶钱,少府毁之。 开元二十二年三月二十一日,敕:“布帛不可以尺寸为交易,菽粟不可以抄勺贸有无。古之为钱,以通货币,顷虽官铸,所入无几,约工计本,劳费又多,公私之,给用不赡,永言其弊,岂无变通。往者汉文之时,已有放铸之令,虽见非於贾谊,亦无废於贤君。古往今来,时移事异,亦欲不禁私铸,其理如何?公卿百僚详议可否。”秘书监崔沔议曰:“夫国之有钱,时所通用。若许私铸,人必竞为,各徇所求。小如有利,渐忘本业,大计斯贫。是以贾生之陈七福,规於更汉令;太公之创九府,将以殷贫人。况依法则不成,违法乃有利。谨按《汉书》,文帝虽除盗铸钱令,而不得杂以铅铁为他巧者。然则虽私铸,不容奸钱。钱不容奸,则铸者无利。铸者无利,则私铸自息。斯则除之与不除,为法正等。能谨於法而节其用,则令行而诈不起,事变而奸不生,斯所以称贤君也。今若听其私铸,严断恶钱,官必得人,人皆知禁,诫则汉政可侔,犹恐未若皇唐之旧也。今若税铜折役,则官冶可成;计估度庸,则私钱无利。易而可久,简而难诬,谨守旧章,无越制度。且夫钱之为物,贵以通货,利不在多,何待私铸,然後足用也!”左监门录事参军刘秩议曰:“古者以珠玉为上币,黄金为中币,刀布为下币。管子曰:‘夫三币,握之则非有补於暖也,舍之则非有损於饱也。先王以守财物,以御人事,而平天下。’是以命之曰‘衡’。衡者,使物一高一下,不得有常。故与之在君,夺之在君。以人戴君如日月,亲君如父母,用此术也,是谓人主之权。今之钱,即古之下币也。陛下若舍之任人,则上无以御下,下无以事上,其不可一也;夫物贱则伤农,钱贱则伤贾,故善为国者,观物之贵贱、钱之轻重。夫物重则钱轻,钱轻由乎物多,多则作法收之使少,少则重,重则作法布之使轻。轻重之本,必出乎是,柰何而假於人?其不可二也;夫铸钱不杂以铅铁则无利,杂以铅铁则恶,不重禁不足以惩息。且方今塞其私铸之路,人犹冒死以犯之,况启其源而欲人之从令乎!是设陷阱而诱之入,其不可三也;夫许人铸钱,无利则人不铸,有利则人去南亩者众。去南亩者众,则草莱不垦,又邻於寒馁,其不可四也;夫人富溢则不可以赏劝,贫馁则不可以威禁,故法令不行,人之不理,皆由贫富之不齐也。若许其铸钱,则贫者必不能为。臣恐贫者弥贫而服役於富室,富室乘之则益盗。昔汉文时,吴濞,诸侯也,富埒天子;邓通,大夫也,财侔王者。此皆铸钱所致也。必欲许其私铸,是与人利权而舍其柄,其不可五也。陛下必以钱重而伤本,工费而利寡,则臣愿言其失,以效愚计。夫钱重者,犹人日滋於前,而炉不加於旧。又公钱重,与铜之价颇等,故盗铸者破重钱以为轻钱。禁宽则行,禁严则止,止则弃矣,此钱之所以少也。夫铸钱用不赡者,在乎铜贵,铜贵之由,在於采用者众矣。夫铜以为兵则不如铁,以为器则不如漆,禁之无害,陛下何不禁於人?则铜无所用,铜无所用,则铜益贱,铜贱则钱之用给矣。夫铜不布下,则盗铸者无因而铸,无因而铸,则公钱不破,公钱不破,则人不犯死刑,钱又日增,末复利矣。是一举而四美兼也。伏惟陛下熟察之。”其年十月六日,敕:“货币兼通,将以利用,而布帛为本,钱刀是末。贱本贵末,为弊则深,法教之,宜有变革。自今以後,所有庄宅、口马交易,并先用绢布、绫罗、丝绵等,其馀市买至一千以上,亦令钱物兼用,违者科罪。”二十六年,於宣、润等州置钱监。 时两京用钱稍善,米粟价益下。其後钱又渐恶,诏出钱所在置监,铸“开元通宝”钱,京师库藏皆满。天下盗铸益起,广陵、丹阳、宜城尤甚。京师权豪岁岁取之,舟车相属。江淮偏炉钱数十种,杂以铁锡,轻漫无复钱形。公铸者号官炉钱,以一当偏炉钱七八,富商往往藏之,以易江淮私铸者两京钱有鹅眼、古文、纟延环之别,每贯重三四斤,至翦铁而缗之。宰相李林甫请出绢布三百万匹,平估收钱,物价踊贵,诉者百万人。兵部侍郎杨国忠欲招权以市恩,扬鞭市门曰:“行当复之。”明日,诏复行旧钱。天宝十一载,又出钱三十万缗,易两市恶钱;出左藏库排斗钱,许民易之。国忠又言非铁锡、铜沙、穿穴、古文,皆得用之。是时增调农人铸钱,既非所习,皆不聊生。内作判官韦伦请厚价募工,繇由役用减而鼓铸多。天下炉九十九:绛州三十,扬、润、宣、鄂、蔚皆十,益、郴皆五,洋州三,定州一。每炉岁铸钱三千三百缗,役丁匠三十,费铜二万一千二百斤、钅三千七百斤、锡五百斤。每千钱费钱七百五十。天下岁铸三十二万七千缗。 肃宗乾元元年,户部侍郎第五琦以国用未足,币重货轻,乃请铸“乾元重宝”钱,径一寸,每缗重十斤,以一当十,与“开元通宝”参用。及琦为相,又铸重轮乾元钱,一当五十,每缗重十二斤。与三品钱并行。法既屡易,物价腾踊,斗米至七千钱,死者满道。初,有“虚钱”,京师人人私铸,并小钱,坏钟、像,犯禁者愈众。郑叔清为京兆尹,数月榜死者八百馀人。上元元年,减重轮钱以一当三十,“开元”旧钱与乾元十当钱,皆以一当十,碾鬻受,得为实钱,虚钱交易皆用十当钱,由是钱有虚实之名。 史思明据东都,铸“得一元宝”钱,径一寸四分,以当“开元通宝”之百。既而恶“得一”非长祚之兆,改其文曰“顺天元宝”。 代宗即位,“乾元重宝”钱以一当二,重轮钱以一当三,凡三日而大小钱皆以一当一。自第五琦更铸,犯法者日数百,州县不能禁止,至是人甚便之。其後民乾元、重轮二钱铸为器,不复出矣。 当时议者以为:“自天宝至今九百馀万。《王制》:上农食九人,中农夫七人。以中农夫计之,为六千三百万人。少壮相均,人食米二升,日费米百二十六万斛,岁费四万五千三百六十万斛,而衣倍之,吉凶之礼再倍,馀三年之储以备水旱凶灾,当米十三万六千八十万斛,以贵贱丰俭相当,则米之直与钱均也。田以高下肥瘠丰耗为率,一顷出米五十馀斛,当田二千七百二十一万六千顷。而钱亦岁毁於棺瓶埋藏焚溺,其铜贵钱贱,有铸以为器者,不出十年,钱几尽,不足以周当世之用。”诸道盐铁转运使刘晏以江、岭诸州,任土所出,皆重粗贱弱之货,输京师不足以供道路之直。於是积之江淮,易铜铅薪炭,广铸钱,每岁得十馀万缗,输京师及荆、扬二州,自是钱日增矣。 建中元年九月,户部侍郎韩洄上言:“江淮钱监,岁共铸钱四万五千贯,输於京师,度工用转送之费,每贯计钱二千,是本倍利也。”今商州有红崖冶出铜益多,又有洛源监久废不理。请增工凿山以取铜,兴洛源故监,置十炉铸之,岁计出钱七万二千贯,度用工转送之费,贯计钱九百,则浮本矣。其江淮七监请皆停罢。”从之。 二年八月,诸道盐铁使包佶奏:“江淮百姓近日市肆交易钱,交下粗恶,拣择纳官者三分才有二分,馀并铅锡铜荡,不敷斤两,致使绢价腾贵,恶钱渐多。访闻诸州山野地窖,皆有私钱,转相货易,奸宄渐深。今後委本道观察使明立赏罚,切加禁断。” 贞元九年正月,张滂奏:“诸州府公私诸色铸造铜器杂物等。伏以国家钱少,损失多门。兴贩之徒,潜将销钱一千为铜六斤,造写器物,则斤直六百馀。有利既厚,销铸遂多,江淮之,钱实减耗。伏请准从前敕文,除铸镜外,一切禁断。” 十年六月,敕:“今後天下铸造、买卖铜器,并不须禁止,其器物约每斤价直不得过一百六十文。委所在长吏及巡院同勾当访察,如有销钱为铜者,以盗铸钱罪论。” 十四年十二月,盐铁使李若初奏:“诸道州府多以近日泉货数少,缯帛价轻,禁止见钱不令出界,致使课利有缺,商贾不通。请指挥见钱任其往来,勿使禁止。”从之。 宪宗以钱少,复禁用铜器。时商贾至京师,委钱诸路进奏院及诸军、诸使富家,以轻装趋四方,合券乃取之,号“飞钱”。京兆尹裴武请禁与商贾飞钱者,搜索诸坊,十人为保。盐铁使李巽以郴州平阳铜坑二百八十馀,复置桂阳监,以两炉日铸钱二十万。天下岁铸钱十三万五千缗。命商贾蓄钱者,皆出以市货,天下有银之山必有铜,唯银无益於人,五岭以北,采银一两者流他州,官吏论罪。 元和四年,京师用钱缗少二十及有铅锡钱者,捕之;非交易而钱行衢路者,不问。复诏采五岭银坑,禁钱出岭。六年,货易钱十缗以上者,参用布帛。蔚州三河冶距飞狐故监二十里而近,河东节度使王锷置炉,疏拒马河水铸钱,工费尤省,以刺史李听为使,以五炉铸,每炉月铸钱三十万。自是河东锡钱皆废。自京师禁飞钱,家有滞藏,物价顿轻。判度支卢坦、兵部尚书判户部事王绍、盐铁使王播请许商人於户部、度支、盐铁三司飞钱,每千缗增给百钱,然商人无至者。复许与商人敌贯而易之,然钱重币轻如故。宪宗为之出内库钱五十万缗市布帛,每匹加旧估十之一。会吴元济、王承宗连衡拒命,以七道兵讨之,经费屈竭。皇甫建议,内外用钱每缗垫二十外,复抽五十送度支以赡军。 十二年敕:“自今文武官僚,不问品秩高下,并公郡县主、中使,下至士庶、商旅、寺观、坊市,所有私贮见钱,并不得过五千贯。如有过此,许从敕出後,限一月市别物收贮。如限内未了,更请限亦不得过两月。限满违犯者,白身人处死;有官人等闻奏科贬,其贮钱纳官,五分取一充赏。”时京师里区肆所积,多方镇钱,如王锷、韩弘、李惟简,少者不下五十万贯。於是竞买地屋以变其钱,而高赀大价多依倚左右军官钱为名,府县不能究治,竟不行。 先是,三年,诏:“应天下商贾先蓄见钱者,委所在长吏,令收市货物,官中不得辄有程限,逼迫商人,任其货易,以求便利。周岁之後,此法遍行,朕当别立新规,设蓄钱之禁。所以先有告示,许其方员,意在他时行法不贷。” 按:後之为国者,不能制民之产,以均贫富,而徒欲设法,以限豪强兼并之徒。限民名田,犹云可也;限民蓄钱,不亦甚乎!然买田者志於吞并,故必须上之人立法以限其顷亩;蓄钱者志於流通,初不烦上之人立法以教其懋迁也。今以钱重物轻之故,立蓄钱之限,然钱重物轻,正藏钅强逐利者之所乐闻也。人弃我取,谁无是心?正不必设法禁以驱之,徒开告讦之门而重为烦扰耳。 穆宗即位,京师鬻卖金银十两亦垫一两,籴米盐百钱垫七八。京兆尹柳公绰以严法禁止之。寻以所在用钱垫陌不一,诏从俗所宜,内外给用,每缗垫八十。 宝历初,河南尹王起请销钱为佛像者以盗铸钱论。 太和三年,诏佛像以铅、锡、土、木为之,饰带以金银、石、乌油、蓝铁,唯鉴、磬、钉、、钮得用铜,馀皆禁之,盗铸者死。是时峻盐铁钱之禁,告千钱者赏以五千。 四年,诏积钱以七千缗为率,十万缗者期以一年出之,二十万以二年。凡交易百缗以上者,匹帛米粟居半。河南府、扬州、江陵府以都会之剧,约束如京师。未几皆罢。 八年,河东锡钱复起,盐铁使王涯置飞狐铸钱院於蔚州,天下岁铸钱不及十万缗。文宗病币轻钱重,诏方镇纵钱交易。时虽禁铜为器,而江淮、岭南列肆鬻之,铸千钱为器,售利数倍。宰相李请加炉铸钱,於是禁铜器,官一切为市之。天下铜坑五十,岁采铜二十六万六千斤。及武宗废浮屠法,永平监官李郁彦请以铜像、钟、磬、炉、铎皆归巡院,州县铜亦多矣。盐铁使以工有常力,不足以加铸,许诸道观察使皆得置钱坊。淮南节度使李绅请天下以州名铸钱,京师为京钱,大小径寸如开元通宝,交易禁用旧钱。会宣宗即位,尽由会昌之政,新钱以字可辩,复铸为像。昭宗末,京师用钱八百五十为贯,每百才八十五,河南府以八十为百云。 ●卷九 钱币考二 ○历代钱币之制 後唐同光二年,令京师及诸道,於市行使钱内,检点杂恶铅锡钱,并宜禁断;沿江州县每舟船到岸,严加觉察,不许将杂铅锡恶钱往来换易好钱,如有私载。并行收纳。 天成元年,中书门下奏:“访闻诸道州府所买卖铜器价贵,多是销见钱,以邀厚利。”敕:“宜遍古晓,如元旧破损铜器及碎铜,即许铸造铜器。生铜器每斤价定二百,熟铜器每斤四百,如违省价,买卖之人依盗铸钱律文科断。”又敕:“诸道州府约勒见钱,素有条制,若全禁断,实匪通规。宜令三京、诸道州府,城门所出见钱如五百以上,不得放出。” 二年,敕:“买卖人所使见钱,旧有条流,每陌八十文。近访闻在京及诸道市肆人户,皆将短陌转换长钱。今後凡有买卖,并须使八十陌钱,如有辄将短钱兴贩,仰所在收捉禁治。” 四年,制:“今後行使钱陌内,捉到一文、二文系夹带铅铁钱,所使钱不计多少,纳官科罪。” 晋天福三年,诏曰:“国家所资,泉货为重,销蠹则甚,添铸无闻。宜令三京、邺都诸道州府,无问公私,应有铜者,并许铸钱,仍以“天福元宝”为文,左环读之。每一钱重二铢四参,十钱重一两,仍禁将铅铁杂铸。诸道应有久废铜冶,许百姓取便开炼,永远为主,官中不取课利。除铸钱外,不得接便别铸铜器。” 其年十一月,敕:“先许铸钱,切虑逐处缺铜,难依先定铢两。宜令天下公私应有铜欲铸钱者,取便酌量轻重铸造,不得入铅铁及缺落不堪久远流行。” 四年,敕:“以天下公私铸钱杂以铅锡,缺小违条。今後祗官铸造,私下禁旧法。” 汉隐帝时,王章为三司使,聚敛刻急。旧制,钱出入皆以八十为陌,章始令入者八十,出者七十七,谓之“省陌”。 周显德二年,帝以县官久不铸钱,而民多销钱为器皿及佛像,钱益少,乃立监采铜铸钱。自非县官法物、军器及寺观钟、磬、钹、铎之类听留外,自馀民铜器、佛像,五十日内悉令输官,给其直。过期隐匿不输,五斤以上罪死,不及者谕刑有差。其铜镜,官中铸,於东京置场货卖,许人户收买兴贩。朝廷及诸州见管法物、军器,旧用铜制及装饰者,候经使用破坏,即仰改造,不得更使铜,内有合使铜者,奏取进止。 上谓侍臣曰:“卿辈勿以毁佛为疑。夫佛以善道化人,苟志於善,斯奉佛矣,彼铜像者,岂所谓佛邪!且吾闻佛志在利人,虽头目犹舍以布施,若朕身可以济民,亦非所惜也。” 致堂胡氏曰:“令之而行,禁之而止,惟为人所难者能然,若世宗欲禁销钱而毁铜像是也。铜像,人所敬畏,尚且毁之,钱之不可销必矣。韩愈拜京兆尹,神策六军不敢犯法,曰‘是尚欲除佛者’,亦犹是也。销钱为器,其利十倍。钱所以权百货,平低昂,其铸之也,不计费,不谋息,今而销之,可不禁乎?虽然,销而为器,钱虽毁而器存焉。若夫散而四出,舟迁车转,入於他国,归於蛮夷,其害岂特为害而已!而不闻世宗禁之,则不以泉货贸远方之宝可知已,钱之散也,以贸远方之宝故也。上好之,下效之,於是关防不严,法制隳坏,真钱日少,伪钱日多。以不赀之价,靡有限之钱,虽万物为铜,阴阳为炭,亦且不给,区区器像又何济乎!故惟至廉无欲,然後可蓄生人之共宝。而又关防严密,法制具在,鼓铸不废,则中国之钱真可流於地上矣。” 唐主李既失江北,困於用兵,锺谟请铸大钱,以一当十,文曰“永通泉货”。谟得罪而大钱废,韩熙载又铸铁钱,以一当二。 钱有铜铁二等。五代相承用唐钱。诸国割据者,江南曰“唐国通宝”,又别铸如唐制而篆文。其後铸铁钱,每十钱以铁钱六权铜钱四而行,乾德後只以铁钱贸易,凡十当铜钱一。两浙、河东自铸铜钱,亦如唐制。西川、湖南、福建皆用铁钱,与铜钱兼行。湖南文曰“乾封泉宝”,径寸,以一当十。福建如唐制。 宋初,钱文曰“宋元通宝”。太平兴国後,又铸“太平通宝”钱。太宗亲书“淳化元宝”,作真、行、草三体。自後每改元必更铸,以年号元宝为文。 太祖皇帝建隆三年,禁诸州铁钅钱,民有者悉送官。 乾德五年,禁轻小恶钱,限一月送官。 自平广南、江南,听权用旧钱,勿得过本路之境。 国初因汉制,其输官钱亦用八十或八十五为陌,然诸州私用各随俗,至有以四十八钱为陌。是岁,所在用七十七为陌,贯及四斤半以上。 真宗咸平四年,旧制犯铜禁七斤以上,并奏裁处死,诏自今满五十斤以上取裁,馀第减之。 天禧三年,诏犯铜、石,并免极刑。 铁钱者,川陕、福州承旧制用之。 开宝三年,令雅州百丈县置监铸铁钱,禁铜钱八两川。後令兼行,铜钱一当铁钱十。 太平兴国八年,以福建少铜钱,令於建州铸大铁钱,与铜钱并行,寻罢铸。 凡铸铜钱有四监:饶州曰永平,池州曰永丰,江州曰广宁,建州曰丰国(京师、鄂州、南安军、旧并有钱监,杭州有宝兴监,後并废之)。每千文用铜三斤十两,铅一斤八两,锡八两,成重五斤。惟建州增铜五两,减铅如其数。至道中,岁铸八十万贯,景德中,至一百八十三万贯。大中祥符後,铜坑多不发,天禧末,铸一百五万贯。铁钱有三监:邛州有惠民,嘉州有丰远,兴州有济众(益州、雅州旧亦有监,後废)。大钱贯重十二斤两,以准铜钱(旧皆用小铁钱,十当铜钱之一。景德二年,令知益州张咏、西川转运使黄观同裁度嘉、邛二州所铸大铁钱,每贯用二十五斤八两成直,铜钱一小铁钱十,相兼行用。後以铁重,多盗为器,每二十五斤鬻之直二千。大中祥符七年,知益州凌策言:“钱轻则行者易赍,钱小则者鲜利。请减景德二年之制,其见使旧钱亦令仍旧行用。”从之)。岁总铸二十一万馀贯。 太祖时,取唐朝飞钱故事,许民入钱京师,於诸州便换。其後,定外地闲慢州乃许指射。自此之後,京师用度益多,诸州钱皆输送,其转易当给以钱者,或移用他物。 先是,许商人入钱左藏库,以诸州钱给之,而商旅先经三司投牒,乃输於库,所由司计一缗私刻钱二十。开宝三年,置便钱务,令商人入钱者诣务陈牒,即日辇致左藏库,给以券,仍敕诸州凡商人赍券至,当日给付,不得住滞,违者科罚,自是复停滞。至道末,商人便钱一百七十馀万贯,天禧末增一百一十三万贯。 初,蜀人以铁钱重,私为券,谓之“交子”,以便贸易,富人十六户主之。其後富人赀稍衰,不能偿所负,争讼数起。寇尝守蜀,乞禁交子。薛田为转运使,议废交子则贸易不便,请官为置务,禁民私造。诏从其请,置交子务於益州。 诸路钱岁输京师,四方繇此钱重而货轻。景初,始诏三司以江东、福建,广南岁输缗钱合三十馀万易为金帛,钱流民。 凡铸铜钱,用剂八十八两得钱千,重八十两十分。其剂,铜居六分,铅、锡居三分,皆有奇赢。铸大铁钱,用铁二百四十两得钱千,重百九十二两。此其大法也。有许申者,为三司度支判官,建议以药化铁与铜杂铸,轻重如铜钱法,而铜居三分,铁居六分,皆有奇赢,亦得钱千,费省而利厚。诏铸於京师。然铸钱杂铅、锡,则其液流速而易成,申杂以铁,铁涩而多不就,工人苦之,後卒无成。 国朝钱文皆用“元宝”而冠以年号,及改号宝元,文当曰“宝元元宝”,诏学士议,因请改曰“丰济元宝”,仁宗特命以“皇宋通宝”为文。庆历以後,复冠以年号。 时军兴,陕西移用不足,始用知商州皮仲容议,采洛南县红崖山、虢州青水冶青铜,置阜民、朱阳二监以铸钱。既而陕西都转运使张奎、知永兴军范雍请铸大铜钱。与小钱兼行,大钱一当小钱十。奎等又请因晋州积铁铸小钱。及奎徙河东,又铸大铁钱於晋、泽二州,亦以一当十,以助关中军费。未几,三司奏罢河东铸大铁钱,而陕西复采仪州竹尖岭黄铜,置博济监铸大钱。朝廷因敕江南铸大铜钱,而江、池、饶、仪、虢州又铸小铁钱,悉辇致关中。数州钱杂行,大约小铜钱三可铸当十大铜钱一,以故民盗铸者众,钱文大乱,物价翔踊,公私患之。於是奎复奏晋、泽、石三州及威胜军日铸小铁钱,独留用河东。而河东铁钱既行,盗铸者获利十六,钱轻货重,其患如陕西,言者皆以为不便。知并州郑戬请河东铁钱以二当铜钱一,行一年,又以三当一,或以五当一,罢官炉日铸,且行旧钱。知泽州李昭遘亦言河东民烧石炭,家有橐冶之具,盗铸者莫可诘,而北虏亦能铸铁钱,以易并边铜钱而去,所害尤大。朝廷尝遣鱼周询、欧阳修分察两路钱利害,至庆历末,遂命学士张方平、宋祁,御史中丞杨察与三司杂议。时叶清臣复为三司使,与方平先上陕西钱议,曰:“关中用大钱,本以县官取利大多,致奸人盗铸,其用日轻。比年以来,皆虚高物估,始增直於下,终取偿於上,县官虽有折当之虚名,乃罹亏损之实害。救弊不先自损,则法未易行。请以江南、仪商等州大铜钱一当小铜钱三。”又言:“奸人所以不铸小铁钱者,以铸大铜钱得利厚而官不能必禁,若铸大铜钱无利,又将铸小铁钱以乱法。请以小铁钱三当铜钱一。”既而又请河东小铁钱如陕西,亦以三当一,且罢官所置炉。朝廷皆施用其言。自是奸人稍无利,犹未能绝滥钱。其後,诏商州罢铸青黄铜钱,又令陕西大铜钱、大铁钱皆以一当二,盗铸乃止。然令数变,兵民耗於资用,类多咨怨,久之始定。 神宗熙宁四年,陕西转运使皮公弼言:“顷岁西边用兵,始铸当十钱。後兵罢,多盗铸者,乃以当三,又减作当二,行之至今,铜费相当,盗铸衰息。请以旧铜、铅尽铸当二钱。”从之。其後折二钱遂行天下。 庆历中,陕西、河东皆用铁钱,後小铁钱独行於河东,而陕西许用铜钱,及大铁钱以一折二。然小铁钱凡四十万缗积在同、华二州,熙宁诏赐河东,以铁偿之。永兴路安抚吴中复请以钱四十买缺薄恶钱一斤,以所买恶钱悉改铸大钱。秦凤转运使熊本言:“今虽以钱四十得伪钱一斤,及铜钱千易当二钱千,其实铁钱一斤才当斤铁耳!千钱为铁六斤,铸为钱二千,而以铜钱千易之,官失多矣。又钱多,一年改铸未得竟也。且民卖千钱得二百五十折二大钱,才易其半,又禁其通行大钱,则方灾伤民所有钱四亡其三,何以救灾?” 判应天府张方平上言:“臣向者再总邦计,见诸炉岁课上下百万缗,天下岁入茶、盐、酒税,杂利仅五千万缗。公私流布,日用而不息,上自社稷百神之祀、省御供奉、官吏廪禄、军师乘马、征戍聘赐,凡百用度,斯焉取给,出纳大计备於此矣。景德以前,天下财利所入,茶、盐、酒税,岁课一千五百馀万缗。太宗以是料兵阅马,平河东,讨拓跋,岁有事於契丹。真宗以是东封岱宗,西祀汾雎,南幸亳、宋,未尝闻加赋於民,而调度克集。至仁宗朝,重熙累盛,生齿繁庶,食货滋殖。庆历以後,财利之入,乃至三倍於景德之时,而国计之费,更称不赡。则是本末之源,盈虚之数,其疏阔不侔久矣。陛下悯时事之积弊,志在变而通之,创立法制,凡大措置事以十数,要在经国利民,崇德而广业也。其中率钱募役一法,为天下害实深,且举应天府为例,畿内七县共主客六万七千有馀户,夏秋米麦十五万二千有零石,绢四万七百有零匹,此乃田亩桑功之自出,是谓正税,外有沿纳诸色名目杂钱十一万三千有零贯,已是因循弊法。然虽有钱数,实不纳钱,并系折纳帛,惟屋税五千馀贯,旧纳本色见钱。大体古今赋役之制,自三代至於唐末、五代,未有输纳之法也。今乃岁纳役钱七万五千三百有零贯文,散青苗钱八万三千六百馀贯,累计息钱一万六千六百有零贯,此乃岁输实钱三千馀贯。又弛边关之禁,开卖铜之法,外则泄於四夷,内则纵行销毁。鼓铸有限,坏散无节,钱不可得,帛益贱。凡公私钱币之发敛,其则不远。百官、群吏、三军之俸给,夏秋籴买帛、坑冶场监本价,此所以发之也;屋庐正税、茶盐酒税之课,此所以敛之者也。民货布之丰寡,视官钱所出之多少,官钱出少,民已乏,则是常赋之外,钱将安出?” 自王安石为政,始罢铜禁,奸民日销钱为器,边关海舶不复讥钱之出,国用日耗。又青苗、助法皆徵钱,民钱荒,故方平极言之。 八年,皮公弼又请铸铁折二钱,从之。 御史周尹言:“臣去冬奉使,经由永兴、秦凤路,伏见盗铸钱不少,问其本末,盖是钱法用一当二铁钱易得,而民盗铸者费少利倍。又访闻得所在官中积聚,约有数百万馀贯,民收藏者犹不在其数。缘上件钱货起初元以一当十,後来减为折三,近岁又作折二,已於国家重货十损其八,若更作一文行用,即又损一分,所以不当,辄有奏请。昨来朝廷差汪辅之往逐路拣选铁钱万数不多,今三司指挥更不行用,仍行改铸,务监每一日铸及三千贯。即一年之内,除节假、旬假,实有三百日,课程约只得九十万贯以来,计三二年,未满数百万贯,况日课未必及三千贯之数也!若改铸之法或只仍旧作折二钱,即民盗铸定亦不可止绝。臣欲望作折二铸钱,更不别行改铸,亦不须拣选,起自今後只作一文行用,则盗铸者所获之利,不充所费,自然无复冒禁作过,岁省重辟,而农商交易获众货流通之利。且约官中所有,止就四百万贯言之,若以二为一,即犹得二百万贯之数,致力简省,便可得用。” 诸路铸钱总二十六监,每年铸铜、铁钱五百四十九万九千二百三十四贯。内铜钱十七监,铸钱五百六万贯;铁钱九监,铸钱八十八万九千二百三十四贯。 ◎铜钱逐监钱数 阜财监(西京)二十万贯。黎阳监(卫州)二十万贯。永兴军、华州、陕府钱监,各铸二十万贯,计六十万贯。垣曲监(绛州)二十六万贯。同安监(舒州)一十万贯。神泉监(睦州)一十万贯。富民监(兴国军)二十万贯。熙宁监(衡州)二十万贯。宝泉监(鄂州)一十万贯。广宁监(江州)三十四万贯。永丰监(池州)四十四万五千贯。永平监(饶州)六十一万五千贯。丰国监(建州)二十万贯。永通监(韶州)八十万贯。阜民监(惠州)七十万贯。 ◎铁钱逐监钱数 在城、朱阳两监(虢州)各十二万五千贯。阜民、洛南两监(商州)各十二万五千贯。威远镇(通远军)、滔山镇(岷州)两监共二十五万贯。嘉州二万五千贯。邛州七万三千二百三十四贯。兴州四万一千贯。 ◎铜钱一十三路行使 开封府界。京东路。京西路。河北路。淮南路。两浙路。福建路。江南东路。江南西路。荆湖南路。荆湖北路。广南东路。广南西路。 ◎铜铁钱两路行使 陕府西路。河东路。 ◎铁钱四路行使 成都府路。梓州路。利州路。夔州路。 右元丰毕仲衍所进《中书备对》,言诸路铜、铁钱监与所铸钱数目,及行使地分详明,今录於此。盖比国初至景德中,则铜钱增九监,而所铸增三百馀万贯,铁钱增六监,而所铸增六十馀万贯云。 哲宗元六年,申钱币阑出之禁,立铜钱出界徒流编配首从之法。 言者谓,自熙宁七年削除钱禁,以此边关重车而出,海舶饱载而回,沿边州军钱出外界,但每贯收税钱而已,是中国货宝与四夷共用之也。 户部侍郎苏辙北使还,论事宜曰:“臣切见北界别无钱币,公私交易并使本朝铜钱。沿边禁钱条法虽极深重,而利之所在,势无由止。本朝每岁铸钱以百万计,而所在常患钱少,盖散入四夷,势当尔也。谨按:河北、河东、陕西三路,土皆产铁。见今陕西铸折二铁钱,万数极多,与铜钱并行,而民轻贱铁钱,铁钱十五仅能比铜钱十,而官用铁钱与铜钱等,缘此解盐钞法久远必败。河东虽有小铁钱,然数目极少,河北一路则未尝鼓铸。臣等尝闻议者谓可於三路并铸铁钱,而行使之地止於极边,诸州极边见在铜钱并以铁钱兑换,般入近里州郡,如此则虽不禁钱出外界,而其弊自止矣。伏乞下户部,令遍问三路提、转、安抚司详讲利害,如无窒碍,乞早赐施行。惟河东路极边数郡,访闻每岁秋成,必假铜钱於北界人户收籴,乞令相度,若以绸绢优与折博有无不可。此计若行,为利不小。” 徽宗崇宁二年二月庚午,初令陕西铸折十铜钱并夹锡钱。左仆射蔡京奏:“据陕西转运副使许天启申,送到新铸铜钱、铁钱样,已降指挥,铜钱於岁终须管铸三十万贯,铁钱铸二百万贯。自来铸钱,张官置吏,招刺军兵,所费不少,而军兵之役最为辛苦,官得至薄,率三钱得一钱之利,盖是久失擘画。今陕西河中府等处,民私铸最多,召募私铸人,令赴官充铸钱工匠,广为营屋,许其一家之人在营居止,不必限其出入,官给以物料,尽其一家人力鼓铸,计其工直,率十分中支若干分数充其工价,又可收私铸人在官,盖昔人招天下亡命即山铸钱之意。欲令许天启相度,疾速准此施行,仍与旧来军工相兼鼓铸。今来所铸铜钱,除陕西、四川、河东系铁钱地分更不得行使外,诸路并准折十行用,其钱唯令陕西铁钱地分铸造,於铜钱地分行使,贵绝私铸之患,如有私铸,并以一文计小钱十科罪。又陕西铜钱至重,每一钱当铁钱三或四,今夹锡铸造,样制精好,欲一钱当铜钱二支用,令许天启相度,依此施行。”从之。 夹锡钱始於二年,河东运判洪中孚言:“二虏以中国钱铁为兵器,若杂以铅锡,则脆不可用,请改铸夹锡当三、当十铁钱。”从之。 尚书省言,崇宁监铸御书当十钱,每贯重一十四斤七两,用铜九斤七两二钱,铅四斤一十二两六钱,锡一斤九两二钱,除火耗一斤五两,每钱重三钱。 四年,尚书省言东南诸路盗铸当十钱者多,乃诏广南、福建路更不行使当十钱,有者兑换,於别路行使,其本路别铸小平钱。以闽、广系出铜处故也。又诏荆湖、江、浙当十钱并改作当五钱。 五年,蔡京罢相,监察御史沈畸言:“古者军兴,锡赏不继,或以一当百,或以一当千,此权时之宜,岂可行於太平无事之日!自为当十之议,召祸起奸,游手之民一朝鼓铸,无故而有数倍之息,何惮而不为?虽日斩之,其势不可遏也。” 六月,诏当十钱惟京师、陕西、两河许行,诸路并罢。令民於诸县镇寨送纳,给以小钱,自一百至十贯止,令通用行使如川钞引法。 张商英为相,上言:“当十钱自唐以来,为害甚明,行之於今,尤见窒碍。盖小平钱出门有限有禁,故四方客旅物货交易得钱者,必入中求盐钞,收买官告、度牒,而馀钱又流布在街市小民,故官司内外,交相利养。自当十钱行,一夫负八十千,小车载四百千,钱既为轻赍之物,则告、牒难售,盐钞非操虚钱而得实价则难行,轻重之势然也。今欲权於内库并密院诸司,借支应干封椿金银、物帛并盐铁等,下令以当十钱盗铸为滥害法,限半年更不行用。令民尽所有於所在州军送纳,每十贯官支金银物帛四贯,文择其伪铸者送近便改铸小平钱,存其如样者。俟纳官足,十贯作三贯,文各拨还元借处,然後京城作旧钱禁施行,乃可议榷货通商钞法。” 蔡绦《国史补》:“国朝铸钱沿袭五代及南唐故事,岁铸之额日增,至庆历、元丰为最盛,铜、铁钱岁无虑三百馀万贯,及元、绍圣而废弛,崇宁初则已不及祖宗之数多矣。鲁公秉政,思复旧额,以铜少终不能得,考夫古人之训,子母相权之说,因作大钱,以一当十,至大观,上又为亲书钱文焉。盖昔者鼓冶,凡物料火工之费,铸一钱凡十得息者一二,而赡官吏、运铜铁,悉在外也,苟稍加工,则费一钱之用,始能成一钱。而当十钱者,其重三钱,加以铸三钱之费,则制作极精妙得大钱一,是十得息四矣,始亦通流,又以其精致,人爱重之。然利之所在,故多有盗铸,如东南盗铸,其私钱既锲薄,且制作粗恶,遂以猥多成弊。大观三年,鲁公既罢,朝议改为当三,当三则折阅倍焉,虽县官亦不能铸矣,而大钱遂废。初议改当三也,宰执争辇钱而市黄金,在都金银铺未之知,不两月命下,时传以为讪笑。” 交子 天圣以来,界以百二十五万六千三百四十缗为额。 熙宁元年,始立伪造罪赏如官印文书法。 二年,以河东公私共苦运铁钱劳费,诏置潞州交子务。 明年,漕司以其法行则矾、盐不售,有害入中粮草之计,奏罢之。四年,复行於陕西,而罢永兴军盐钞务,文彦博言其不便,未几,竟罢其法。 五年,交子二十二界将易,而後界给用已多,诏更造二十五界者百二十五万,以偿二十三界之数。交子之有两界自此始。 九年,以措置熙河财利孙迥言:“商人买贩,牟利於官,且损钞价。”於是罢陕西交子法。 绍圣元年,成都路漕司言:“商人以交子通行於陕西而本路乏用,请更印制。”诏一界率增造十五万缗。是岁,通旧额书放百四十万六千三百四十缗。 崇宁元年,复行陕西交子。 大观元年,改四川交子为钱引。自朝廷取湟、廓、西宁,籍其法以助兵费,较天圣一界逾二十倍,而价愈损。及更界年,新交子一乃当旧者之四,故更张之。成都漕司奏:“交子务已改为钱引务,欲以四十三界引准书放数,仍用旧印行之,使人不疑扰,自後并更为钱引。”从之。又诏:“陕西、河东数路引直五千至七千,而成都才直二三百,豪右规利害法,转运司觉捕扇惑之人,准法以行。民贸易十千以上,令钱与引半用。”言者谓钱引杂以铜、铁钱,难较其直增损。诏令以铜、铁钱随所用分数比计,作铜钱闻奏。知威州张特奏:“钱引元价一贯,今每道止直一百文。盖必官司收受无难,自然民心不疑,便可递相转易通流,增长价例。乞先自上下请给不支见钱,并支钱引,或量支见钱一二分,任取便行,使公私不得抑勒,仍严禁止害法不行之人。”从之。大凡旧岁造一界,备本钱三十六万缗,新旧相因。大观中,不蓄本钱而增造无艺,至引一缗当钱十数。钱引,崇宁行於京东西、淮南、京师诸路,惟福建、江、浙、湖、广不行。赵挺之以为福建,蔡京之乡里也,故免焉。 高宗绍兴三年,刘大中宣谕江南归,言泉司官吏之费岁十三万缗,请省官属。从之。 宋朝鼓铸,饶、池、江州、建宁府四监,岁铸铜钱百三十四万缗,充上供(饶州永平监,四十六万五千;江州广宁监,二十四万;池州永丰监,三十四万五千;建宁丰国监,二十四万四百);衡、舒、严、鄂、韶、梧州六监,岁铸百五十六万缗,充逐路支用(衡州咸宁监,二十万;舒州同安监,十万;严州神泉监,十五万;鄂州宝泉监,十万;韶州永通监,八十三万;梧州元丰监,十八万)。建炎兵革,州县困敝,鼓铸皆废。绍兴初,并广宁监於虔州,并永丰监於饶州(後来只在饶州置司,赣州只系巡历),岁铸才及八万缗。以铜、铁、铅、锡之入,不及於旧,而官吏廪稍工作之费,视前日自若也。每铸钱一千,率用本钱二千四百文。时范汝为作乱,权罢建州鼓铸,二年复铸十二万缗,泉司应副铜、锡六十五万馀斤。 二十四年,罢铸钱司,归之漕司。 二十八年,上命御府铜器千五百事付泉司,大索民铜器,告者有赏,其后得铜二百馀万斤。寺观钟、磬、铙、钹既籍定投务外,不得添铸。 二十九年,立为限制,命官之家存留见钱二万贯,民庶半之,馀限二年听变转金银,算请茶、盐、香、矾钞引之类,越数隐寄,许人告。 按:此即唐元和所行,皆是以民钱少而不能流通,县官费重而不能广铸,故为此末策耳。 孝宗隆兴元年,诏铸当二、小平钱,如绍兴之初。自乾、淳、迄嘉泰、开禧皆如之。 乾道六年,并铸钱司归发运司。 七年,复置。 八年,於饶、赣各置提点官。 自大中祥符及崇宁以来,钱皆精好。高宗尝谕近臣,欲尽如旧制,不较工料之费。乾道八年,孝宗以新铸钱淆杂,诏提点铸钱及永平监官、左藏西库监官、户工部长贰,议罚有差。 淳熙二年,并赣州归饶州而加都大焉。 祖宗内帑岁收新钱一百五万(江、池、饶、建四监),而每年退六十万,三年一郊,又支一百万赴三司,是内帑每年才得十一万六千馀缗,而左藏得九十三万三千馀缗也。今岁额止十五万,而隶封椿者半,内藏者半,左藏咸无焉。又自国家置市舶於浙,於闽,於广,舶商往来,钱宝所由以泄。是以自临安出门有禁,下江有禁,入海有禁。凡舶船之方发也,官必点视,及遣巡捕官监送放洋。然商人先期以小舟载钱离岸,及官司之点、巡捕之送,一为虚文。於是许火内人告,以其物货之半充赏;又或以装发,则舶回日亦许告首,尽以回货充赏。沿海州军以铜钱入海船者有罚。淳熙五年五月,诏蕃商往来夹带铜钱五百文,随离岸五里外依出界法。 臣僚言:“泉、广二舶司及西、南二宗司,建州回易,悉载金钱。四司既自犯法,郡县巡尉其能谁何?至淮、楚屯兵,月费五十万,见钱居其半,南北贸易,缗钱之入敌境者,不知其几。於是沿边皆用铁钱矣。”所以淮南旧铸铜钱,乾道初,诏两淮、京西悉用铁钱,荆门隶湖北,以地接襄、岘,亦用铁钱,而淮西鼓铸铁钱未办。议者欲取之蜀,事既行,参政洪造以为不便,上然之,但即蜀中取十五万缗,行之庐、和而已。 六年,诏司农丞许子中往淮西措置铁钱。子中言舒、蕲、黄州皆产铁,合置监(舒州置同安监,蕲春置蕲春监,黄州置齐安监),且铸折二钱。诏户部支凑二十万贯为本。又诏发运司通管四监(江州、兴国军、临江军、抚州)。子中所管三监(舒、蕲、黄),每岁各认三十万贯,其大小铁钱,令两淮通行。 七年,舒、蕲守臣皆以铸钱增羡迁官,然淮民为之大扰。 光宗绍熙二年,诏帅、漕司赈粜收破缺铁钱及私钱。明年,又降度牒二百道换私铁钱。 臣僚言江北公行以铜钱一准铁钱四,禁之。当时铜钱之在江北者,自乾道以来,悉以铁钱收换,或以会子一贯换钱一贯省,其铜钱解赴行在及建康、镇江。沿江州军关津去处,委官检察,又於江之南北各置官库,以铜、铁钱交换。凡沿江私渡及极边径路,严禁透漏。 绍熙十五年,置利州绍熙监,铸钱十万缗以救钱引。地多山林,宜炭铁,仍增铸十五万缗。未行,卒减铸十万。 二十二年,嘉州守臣王知远乞复嘉之丰远、邛之惠民二监,铸小平钱。 宁宗嘉定元年,即利州铸当五大钱。 三年,制司欲尽收旧引,又於绍兴、惠民二监岁铸共三十万贯,其料并同当三钱。时议者恐其利厚而盗铸滋多,而总所方患引直日低,虽盗铸不禁,盖欲钱轻则引重也。会子 高宗绍兴元年,因婺州之屯驻,有司请椿办合用钱,而舟楫不通,钱重难致。乃诏户部造见钱关子付婺州,召客人入中,执关赴榷货务请钱,有愿得茶、盐、香货钞引者听。於是州县以关子充籴本,未免抑配,而榷货务又止以日纳三分之一偿之,人皆嗟怨。 六年二月,诏置行在交子务。臣僚言:“朝廷措置见钱关子,有司浸失本意,改为交子,官无本钱,民何以信?”极论其不可。於是罢交子务,令榷货务桩垛见钱印造关子。 二十九年,印给公据、关子,赴三路总领所:淮西、湖广各关子八十万缗,淮东公据四十万缗,自十千至百千,凡五等。内关子作三年行使,公据二年,许钱银中半入纳。 三十年,户部侍郎钱端礼被旨造会子,桩见钱,於城内外流转,其合发官钱,并许兑会子赴左藏库送纳。明年二月,诏会子务隶都茶场。正以客旅算请茶、盐、香、矾等,岁以一千万贯,可以阴助称提,不独恃见钱以为本,又非全仰会子以佐国用也。 三十二年十二月,诏定伪造会子之罚(犯人处斩,赏钱一千贯,如不愿支赏,与补进义校尉。若徒中及窝藏之家能自告首,特与免罪,亦支上件赏钱,或愿补前名目者听。)日造会子,监官分押,每一万道解赴户部覆印。当时会纸取於徽、池州,续造於成都府,又造於临安府。会子初止行於两浙,後又诏通行於淮、浙、湖北、京西。除亭户盐本并用见钱外,其不通水路去处上供等钱,许尽用会子解发。其沿流州军,钱、会中半。民典卖田宅、牛畜、车船等如之,或全用会子者听。 孝宗隆兴元年,诏官印会子以“隆兴尚书户部官印会子之印”为文,更造五百文会,又造二百、三百文会,置江州会子务。 乾道二年,因左司谏陈言会子之敝,出内库及南库银一百万两收之。 三年正月,度支郎中唐彖言:“自绍兴三十一年至乾道二年七月,共印过会子二千八百馀万道,止乾道二年十一月十四日以前,共支取过一千五百六十馀万道,除在官司桩管循环外,其在民者,有九百八十万道。自十一月十四日以後,措置收换,截至三年正月六日,共缴进过一百一十八万九千馀贯,尚有八百馀万贯未收,大约每月收换不过六七十万。缘诸路纲运依近指挥,并要十分见钱,州县不许民户输纳会子,是致在外会子,往往商贾低价收买,辐辏行在,所以六务支取拥并。”诏给降度牒及诸州助教帖各五千道付榷货务,召人全以会子入纳,候出卖将尽,申取朝廷节续给降,务欲尽收会子也。六月,户部曾怀言,会子除收还外,有四百九十万贯在民,乞存留行使。十二月,以民会子有破损者,别造五百万换给。他日,又诏损会贯百钱数可照者,并作上供钱解发,巨室以低价收者坐罪。 四年,以取到旧会毁抹截凿付会子局重造,三年立为一界,界以一千万贯为额,逐界造新换旧。差户部尚书曾怀同共措置,铸“提领措置会子库”印,依左藏库推赏,其将带经过务场不得收税。蒋芾奏曰:“此月用会子收回金银,若会子稍多,又出钱银收之。”陈俊卿奏曰:“敛散抑扬,权之在上,可以无敝。”其年四月一日,兴工印造,至岁终可造一千万贯,措置收换旧会。每道收糜费钱二十足,零百半之,应旧会破损,但贯百字存,印文可验者,即与兑换,内有假伪,将辩验人吏送所司,其监官取朝廷指挥。每验出一贯伪会,追究元收兑会子人,钱三贯与辩验人。如官吏用心,讫事无假伪,具姓名推赏。自十二月一日始置局收换,至明年三月十日终尽绝,更不行用。 淳熙三年,诏第三界、四界各展限三年,令都茶场会子库将第四界铜板,接续印造会子二百万赴南库桩管。当时户部岁入一千二百万,其半为会子,而南库以金银换收者四百万,流行於外者才二百万耳。 范成大《揽辔录》载:“虏本无钱,惟炀王亮尝一铸正隆钱,绝不多馀,悉用中国旧钱。又不欲留钱於河南,效中国楮币,於汴京置局造官会,谓之‘交钞’,拟见钱行使。而阴收铜钱,悉运而北,过河即用钱,不用钞。钞文略曰:‘南京交钞所准户部符,尚书省批降,检会昨奏南京置局印造一贯至三贯例交钞,许人纳钱给钞,河南路官私作见钱流转。若赴库支取,即时给付,每贯输工墨钱一十五文。候七年纳换别给,以七十为陌。伪造者斩,捕告者赏钱三百千。’前後有户部管当令史、官交钞库使副书押,四围画龙鹤有饰。” 右石湖乾道充泛使入金国,道汴京,有交钞所,载其所见如此。其时中国亦以币权钱,然东南之地有会子,又有川引、淮交、湖会,而鼓铸之所亦复不一,所以常困钱币多而贱,秤提无策。而彼则惟以交钞行之河南,以中国旧钱行之河北,似反简易也。元,颖滨使辽回奏事,亦言北界别无钱币,惟用中国钱云。 光宗绍熙元年,诏第七、八界会子各展三年。臣僚言:“会子界三年为限,今展至再,则为九年矣,何以示信?”诏造第十界立定年限。 宁宗庆元元年,诏会子界以三千万为额,额外更增,许执奏不行。 嘉定二年,臣僚言三界会子数目滋多,称提无策。诏封桩库拨金银、度牒、官诰绫纸、乳香,凑成二十万,添贴临安府官局,收换旧会,品搭入纳,以旧会之二换新会之一。而称提新会最严,未免告讦肆起,根连株逮而苛政出;估籍徒流,乡井相望而重刑用;假称提而科敷抑配,酷吏得志。 泉州守臣宋钧,南剑州守臣赵崇亢、陈宓,皆以称提失职,均降一官,崇亢、陈宓各展二年磨勘。自是,岁月扶持,民不以信,特以畏耳。然籴本以楮,盐本以楮,百官之俸给以楮,军士支犒以楮,州县支吾无一而非楮,铜钱以罕见为宝,前日桩积之本,皆绝口而不言矣。是宜物价翔腾,楮价损折,民生憔悴,战士常有不饱之忧,州县小吏无以养廉为叹,皆楮之弊也。楮弊而钱亦弊。昔也以钱重而制楮,楮实为便;今也钱乏而制楮,楮实为病。况伪造日滋,欲楮之不弊,不可得也。且国家建隆之初,赋入尚少,东征西伐,兵馈不绝於道,未尝藉楮以开国也。靖康以来,外攘夷狄,内立朝廷,左支右吾,日不遑暇,未尝藉楮以中兴也。至於绍兴末年,权以济用,至於孝宗,谋虑及此,未尝不曲尽其心焉。当时内有三宫之奉,外有岁币之费,而造楮惟恐其多,收换惟恐其不尽,而或无以示民信也。至於光、宁以来,造愈多而弊愈甚,其所幸者,恭俭节用,无土木之妖,动静有常,无锡予之泛,所以楮虽弊而有以养其原也。 川引 高宗绍兴三年六月诏,四川自祖宗以来,先计引数,封桩本钱,常停重钱以权轻券,故法不弊。中印给泛料数多,即将本钱侵用,故引法日坏。况自张浚开宣府,赵开为总饷,以供籴本,以给军需,增引日多,莫能禁止。 七年二月,川陕副帅吴请置银会於河池。五月,中书省言引数已多,虑害成法。诏止之。盖祖宗时,蜀交书放两界,每界止一百二十馀万。令三界通行,为三千七百八十馀万,以至於绍兴末年,积至四千一百四十七万馀贯,所有铁钱仅及七十万贯,又以盐酒等阴为称提。是以饷臣王之望亦请添印钱引以救目前,不得不为朝廷久远之虑。当时诏添印三百万,委之望约度,给用即止。後之望只添印一百万。 孝宗隆兴二年,饷臣赵沂依前指挥添印二百万。 淳熙五年闰六月,臣僚言:“蜀中钱引已增至四千五百馀万,增而不已,必至於不可行,乞立定额,得增添。”从之。 光宗绍熙二年五月,诏川引展界行使。 宁宗嘉泰末,两界书放凡五千三百馀万缗,通三界书放益多矣。开禧末年,饷臣陈咸以岁用不足,尝为小会,卒不能行。嘉定初,每缗止直铁钱四百以下,咸乃出金银、度牒一千三百万,收回半界,期以岁终不用。然四川诸州去总所远者千数百里,期限已逼,受给之际,吏复为奸。於是商贾不行,民皆嗟怨,一引之直,仅售百钱。制司乃揭榜,除收兑一千三百万引外,三界依旧通行,又檄总所取金银就成都置场收兑,民心稍定。自後引直五百铁钱有奇,若关外用铜钱,引直百七十钱而已。 嘉定三年春,制、总司收兑九十一界二千九百馀万缗,其千二百万缗,以茶马司羡馀钱及制司空名官告,总所桩管金银、度牒对凿,馀以九十三界钱引收兑。又造九十四界钱引五百馀万缗,以收前宣抚程松所增之数,应民输纳者,每引百帖八千。其金银品搭,率用新引七分,金银三分,其金银品色官称,不无少亏,每旧引百,帖纳二十引。盖自元年、三年两收旧引,而引直遂复如故。昔高宗因论四川交子,最善沈该称提之说,谓官中尝有钱百万缗,如交子价减,即官用钱自买,方得无弊。 淮交 绍兴末年,会子行,未有两淮、湖广之分。 乾道元年,户部侍郎林安宅言,督府忘费,印给会子太多而本钱不足,遂致有弊,乞别给会子二十万,背印付淮南州军行使,不得越过他路。 二年六月,诏别印二百、三百、五百、一贯交子三百万,止於两淮州县行使,其日前旧会听对换。应入纳买卖,并以交子见钱中半。如往来不便,诏给交子、会子各二十万,付镇江、建康府榷货务,使淮人之过江,江南人之渡淮者,皆得对换循环使用。然自绍兴末年以前,铜钱禁用於淮而易以铁钱,会子既用於淮而易以交子,於是商贾不行,淮民以困。右司谏陈良言:“莫若如旧,从民便。铁钱已散,铜钱已收,且令兼行,以铁钱二当铜钱一,交子可以尽罢无疑也。”上曰:“朕亦知其不可行,只为武锋一军在彼。”良又奏交子不便,诏两淮郡守、漕臣各条其利害。皆谓所降交子数多,而铜钱并会子又不过江,是致民旅未便。诏铜钱并会子依旧过江行使,其民交子许作见钱纳官,应在官交子日下尽数赴行在左藏库交纳。 後又诏铜钱并会子依旧过江行使。又诏江南州郡民行使淮交者从便。至嘉定十五年,增印及三百万,其数日增,价亦日损,称提无其术也。 湖会 孝宗隆兴元年,湖广饷臣王言:“襄阳、郢、复等处大军支请,以钱银品搭。令措置於大军库堆垛见钱,印造五百并一贯直便会子,发赴军前,当见钱流转,於京西、湖北路行使。乞铸勘会子、覆印会子印,及下江西、湖南漕司根刷举人落卷,及已毁抹茶引故纸,应副抄造会子。”从之。及印造之权既专,则印造之数日增,且总所所给止行本路,而京南水陆要冲,商贾必由之地,流通不便。乃诏总所以印造铜板缴申尚书省,又拨茶引及行在会子收换焚毁。而总领所谓:“江陵、鄂州商旅辐辏之地,每年客贩官盐动以数百万缗,自来难得回货。又湖北会子不许出界,多将会子就买茶引,回往建康、镇江等处兴贩。今既有行在会子可以通行,谁肯就买茶引?缘每年帖降引数多。若卖不行,军食必阙。”朝廷遂寝其议,乃再印给湖北会子二百万贯,收换旧会。至嘉定十四年,诏造湖广会子三十万,对换破损会。自後因仍行之。 按:钱币之权当出於上,则造钱币之司当归於一。汉时,常令民自铸钱,及武帝则专令上林三官铸之,而天下非三官钱不得行,郡国前所铸钱皆废,销输其铜三官。然钱以铜、铁、铅、锡而成,而铜、铁、铅、锡搬运重难,是以历代多即坑冶附近之所置监铸钱;亦以钱之直日轻,其用日广,不容不多置监冶,铸以供用。中兴以来,始转而为楮币。夫钱重而直少,则多置监以铸之可也;楮轻而直多,则就行都印造足矣。今既有行在会子,又有川引、淮引、湖会,各自印造,而其末也,收换不行,称提无策,何哉?盖置会子之初意,本非即以会为钱,盖以茶、盐钞引之属视之,而暂以权钱耳。然钞引则所直者重(承平时,解盐场四贯八百售一钞,请盐二百斤),而会子则止於一贯,下至三百、二百。钞引只令商人凭以取茶、盐、香货,故必须分路(如颗盐钞只可行於陕西,末盐钞只可行於江淮之类),会子则公私买卖支给无往而不用,且自一贯造至二百,则是明以之代见钱矣。又况以尺楮而代数斤之铜,赍轻用重,千里之远、数万之缗,一夫之力克日可到,则何必川自川,淮自淮,湖自湖,而使後来或废或用,号令反覆,民听疑惑乎?盖两淮、荆湖所造,朝廷初意欲暂用而即废,而不知流落民,便同见钅强,所以後来收换生受,只得再造,遂愈多而愈贱,亦是立法之初,讲之不详故也。 东莱吕氏曰:“泉布之设,乃是阜通财货之物,权财货之所由生者。考之於古,如《管子》论禹汤之币,禹以历山之金,汤以庄山之金,皆缘凶年,故作币救民之饥。考之《周官 司市》,凡国有凶荒,则市无征而作布。又考单穆公谏景王之说,古者天灾流行,於是量资币,权轻重,作币以救民。以《管子》与《周礼》、单穆公之论,观夏商之时所以作钱币,权一时之宜,移民通粟者,为救荒而设,本非先王财货之本虑。所以作钱币,论国用,三年耕必有一年之食,以三十年通制,则有九年之食,以为财货之盛。三登曰太平,王道之盛也。以此知古人论财货,但论九年之积,初未尝论所藏者数万千缗,何故?所论农桑,衣食财货之本;钱布流通,不过权一时之宜而已。先有所谓粟,泉布之权方有所施,若是无本,虽积钅强至多,亦何补盈虚之数。所以三代以前论财赋者,皆以粟为本,所谓泉布,不过权轻重,取之於民。所以九贡、九赋用钱币为赋甚少,所谓俸禄亦是颁田制禄,君、卿、大夫不过以采地为多寡,亦未尝以钱布为禄。所以三代之人多地著,不为末作,盖缘钱之用少。如制禄既以田,不以钱,制赋又自以粟布帛,其用钱甚少,所以钱之权轻,惟凶年饥荒所以作币。先儒谓金铜无凶年,权时作此,以通有无,以均多少而已。所以三代之前论布泉者甚少。到得汉初有天下,尚自有古意,王公至佐吏以班职之高下,所谓万石、千石、百石,亦是以粟制禄。不过口、算,每人所纳,百馀年尚未以钱布为重,至武帝有事四夷,是时国用不足,立告缗之法,以括责天下,自此古意渐失,钱币方重。大抵三代以前,惟其以粟为本,以泉布为权,常不使权胜本,所以当时地利既尽,浮游末作之徒少。後世此制坏,以匹夫之家藏钅强千万,与公上争衡,亦是古意浸失,故後世贡禹之徒欲全废此,惟以帛为本,此又是见害惩艾,矫枉过直之论。大抵天下之事,所谓经权本末,常相为用,权不可胜经,末不可胜本,若徒见一时游手末作之弊,欲尽废之,如此则得其一,不知其二。後世如魏文帝时天下尽不用钱,贡禹之论略已施行,遂有湿薄绢之弊,反以天下有用之物为无用,其意本要重帛,反以轻帛。天下惟得中平论最难,方其重之太过,一切尽用,及其废之太过,一切尽不用,二者皆不得中。然三代以前更不得而考,自汉至隋,其泉布更易虽不可知,要知五铢之钱最为得中。自汉至隋,屡更屡易,惟五铢之法终不可易。自唐至五代,惟武德时初铸‘开元钱’最得其中,自唐至五代,惟‘开元’之法终不可易。论者盖无不以此为当。以此知数千载前有五铢,后有‘开元’最可用。何故?论太重,有所谓直百、当千之钱;论太轻,则有所谓榆荚、三铢之钱。然而皆不得中,惟五铢、‘开元’铢两之多寡,鼓铸之精密,相望不可易。本朝初用开元为法,其钱皆可以久行。自太宗以张齐贤为江南转运,务欲多铸钱,自此变‘开元’钱法,钱虽多,其精密俱不及前代。本朝张齐贤未变之前,所谓‘太平钱’尚自可见,齐贤既变法之後,钱虽多,然甚薄恶不可用。当时务要得多,不思大体。国家之所以设钱以权轻重本末,未尝取利。论财计不精者,但以铸钱所入多为利,殊不知铸钱虽多,利之小者,权归公上,利之大者。南齐孔ダ论铸钱不可以惜铜爱工,若不惜铜,则铸钱无利,若不得利,则私铸不敢起,私铸不敢起,则敛散归公上,鼓铸权不下分,此其利之大者。徒徇小利,钱便薄恶,如此,奸民务之皆可以为。钱不出於公上,利孔四散,乃是以小利失大利。南齐孔ダ之言乃是不可易之论。或者自缘钱薄恶後,论者纷纷,或是立法以禁恶钱,或是以钱为国赋,条目不一,皆是不揣其本而齐其末。若是上之人不惜铜爱工,使奸民无利,乃是国家之大利。泉布之法,总而论之,如周、如秦、如汉五铢、如唐开元,其规或可以为式,此是钱之正。若一时之所铸,如刘备铸大钱以足军市之财,第五琦铸‘乾元钱’,此是钱之权也。如汉武帝以鹿皮为币,王莽以龟贝为币,此是钱之蠹也。或见财货之多,欲得废钱;或见财货之少,欲得鼓铸。皆一时矫枉之论,不可通行者也。若是权一时之宜,如寇之在蜀创置交子,此一时举偏救弊之政,亦非钱布经久可行之制。交子行之於蜀,则可;於他,利害大段不同。何故?蜀用铁钱,其大者以二十五斤为一千,其中者以十三斤为一千,行旅赍持不便,故当时之券会,生於铁钱不便,缘轻重之推移,不可以挟持。交子之法,出於民之所自为,之於官,所以可行。铁钱不便,交子即便。今则铜钱稍轻,行旅非不可挟持,欲行楮币,铜钱便,楮券不便。昔者之便,今日之不便。议者欲以楮币公行,参之於蜀之法,自可以相依而行,要非经久之制。今日之所以为楮券,又欲为铁钱,其原在於钱少,或稍为铜器,或边鄙渗漏,或藏於富室。今则所论利害甚悉。财利之用,在於贸易,孔ダ之论,宜不惜铜爱工,不计多寡,此最的当推本之论。钱之为物,饥不可食,寒不可衣,至於百工之事,皆资以为生,不可缺者。若是地力既尽,帛有馀,山泽之藏咸得其利,钱虽少不过钱重。钱虽重,彼此相权,国家之利,亦孔ダ之论。要当寻古义,识经权,然後可也。” 水心叶氏曰:“钱之利害有数说。古者因物,权之以钱;後世因钱,权之以物。钱币之所起,起於商贾通行,四方交至,远近之制,物不可以自行,故以金钱行之。然三代之世,用钱至少,自秦、汉以後浸多,至於今日,非钱不行。三代以前,所以钱极少者,当时民有常业,一家之用,自米、布帛、蔬菜、鱼肉,皆因其力以自致,计其待钱而具者无几。止是商贾之贸迁,与朝廷所以权天下之物,然後赖钱币之用。如李悝平籴法,计民一岁用钱只一千以上,是时已为多矣,盖三代时尚不及此。土地所宜,人力所食,非粟则布帛,与夫民之所自致者,皆无待於金钱,而民安本著业,金钱亦为无用,故用之至少,所用之数,以岁计之,亦是临时立法,制其多少。後世不然,百物皆由钱起,故因钱制物,布帛则有丈尺之数,粟有斛斗之数,其他凡世饮食资生之具,皆从钱起,铢两多少,贵贱轻重,皆由钱而制。上自朝廷之运用,下自民输贡、州县委藏、商贾贸易,皆主於钱,故後世用钱百倍於前。然而三代不得不少,後世不得不多。何者?三代各断其国以自治,一国之物自足以供一国之用,非是天下通行不可阙之物,亦不至费心力以营之。上又明立禁戒,不要使天下穷力远须,故《书》曰‘惟土物爱,厥心臧’。《老子》曰:‘致治之极,民甘其食,美其服,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。’其无所用钱如此,安得不少!後世天下既为一国,虽有州县异名,而无秦、越不相知之患,臂指如一,天下之民安得不交通於四方?则商贾往来,南北互致,又多於前世,金钱安得不多?古者以玉为服饰,以龟为宝,以金银为币,钱只处其一,朝廷大用度、大赐予,则是金尽用黄金。既以玉为服饰,玉是质重之物,以之为饰,过於金、珠远矣。汉世犹用金银为币,宣、元以後,金币始尽。王莽欲复古制,分三等币,後不复行。至东汉以後,黄金最少,又缘佛、老之教盛行,费为土木之饰,故金银不复为币,反皆以为器用服玩之具。玉自此亦益少,服饰用金银,故币始专用钱,所以後世钱多。此数者,皆钱之所由多。用钱既多,制度不一,轻重、大小、厚薄皆随时变易,至唐以‘开元钱’为准,始得轻重之中。古钱极轻,今三代钱已无,如汉五铢、半两,其在者尤轻薄不可用。盖古者以钱为下币,为其轻易,後世以钱为重币,则五铢、半两之类宜不可用。然大重则不可行,所以‘开元’为轻重之中。唐铸此钱,漫衍天下,至今犹多有之,然唐世无钱尤甚。宋朝则无时不鼓铸,以‘开元钱’为准,如太平、天禧钱又过於‘开元’。仁宗以前,如‘太平钱’最好,自熙宁以後不甚佳。国初惟要钱好,不计工费,後世惟欲其富,往往减工缩费,所以钱稍恶,若乾道、绍兴钱又不及熙丰远矣。然而唐世所以恶钱多,正以朝廷不禁民之自铸。要之利权当归於上,岂可与民共之?如刘秩之论与贾谊相似,当汉文帝欲以恭俭致平,谓天下无用钱处,故不复收其权柄,使吴、邓钱得布天下,吴王用之,卒乱东南。唐以开元、天宝以後,天下苦於用兵,朝廷急於兴利,一向务多钱以济急,如茶、酒、盐、铁等末利既兴,故自肃、代以来,渐渐以末利征天下,反求钱於民。上下相征,则虽私家用度,亦非钱不行,天下之物隐没不见,而通行於世者惟钱耳!夫古今之变,世数之易,物之轻重,货之贵贱,其迭往迭来,不可逆知,然钱货至神之物,无留藏积蓄之道,惟通融流转,方见其功用。今世富人既务藏钱,而朝廷亦尽征天下钱入於王府,已入者不使之出,乃立楮於外以待之。不知钱以通行天下为利,钱虽积之甚多,与他物何异?人不究其本原,但以钱为少,只当用楮,楮行而钱益少,故不惟物不可得而见,而钱亦将不可得而见。然自古今之弊相续至於今日,事极则变,物变则反,必须更有作新之道,但未知其法当如何变得。其决不可易者,废交子,然後可使所藏之钱复出。若夫富强之道,在於物多,物多则贱,贱则钱贵,钱贵然後轻重可权,交易可通。今世钱至贱,钱贱由乎物少,其变通之道,非圣人不能也。” ●卷十 户口考一 ○历代户口丁中赋役 夏禹平水土九州,人口千三百五十五万三千九百二十三。涂山之会,诸侯执玉帛者万国。及其衰也,诸侯相兼,逮汤受命,其能存者三千馀国,方於涂山,十损其七。周武王定天下,列五等之封,凡千七百七十三国,又减汤时千三百国,人众之损亦如之。周公相成王,致理刑措,人口千三百七十万四千九百二十三,此周之极盛也。 小司徒之职,掌建邦之教法,以稽国中及四郊都鄙之夫家;九比之数,以辨其贵贱老幼废疾,凡征役之施舍,与其祭祀饮食丧纪之禁令(郑司农云:“九比,谓九夫为井。”康成谓:“九比者,冢宰职出九赋者人之数也。”)。乃会万民之卒伍而用之:五人为伍,五伍为两,四两为卒,五卒为旅,五旅为师,以起军旅,以作田役,以比追胥,以令贡赋。 乃均土地,以稽人民,而周知其数。上地家七人,可任也者家三人。中地家六人,可任也者二家五人。下地家五人,可任也者家二人(可任,谓丁强任力役之事者。出老者,以其馀男女、强弱相半其大数。)凡起徒役,过家一人,以其馀为羡,唯田与追胥竭作(羡,饶也。田,谓猎也。追,追寇贼也。竭作,尽行)。 乡大夫以岁时登其夫家之众寡,辨其可任者。国中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆征之。其舍者,国中贵者、贤者、能者、服公事者、老者、疾者皆舍,以岁时入其书(征之,给公上事也。国中,城郭内。年十五以下为六尺;二十为七尺,国中晚赋而早免之,以其所居复多役少;野早赋而晚免之,以其复少役多)。 《朱子语录》曰:“问:‘周制都鄙用助法,八家同井;乡遂用贡法,十夫有沟。乡遂所以不为井者何故?曰:‘都鄙以四起数,五六家始出一人,故甸出甲士三人,步卒七十二人。乡遂以五起数,家出一人为兵,以守卫王畿。役次必简,故《周礼》惟挽柩则用之,此役之最轻者。” 山斋易氏曰:“近郊之民,王之内地,共辇之事,职无虚月,追胥之比,无时无之。故七尺而征,六十而舍,则稍优於畿外,非姑息也。远郊之地,王之外地也,其沟洫之制,各有司存,野役之起,不及其羡。故六尺而征,六十五而舍,则稍重於内地,非荼毒也。园廛二十而一,若轻於近郊也,而草木之毓,夫家之聚,不可以扰,扰则不能以宁居,是故二十而税一。漆林二十而五,若重於远郊也,而器用之末作,商贾之资利,不可不抑,不抑则必至於忘本,是二十而五,系近郊、远郊劳佚所系。” 《载师》:凡民无职事者,出夫家之征(夫税者,百亩之税;家税者,出士徒车辇,给徭役。横渠张氏曰:“夫家之征,疑无过家一人者,谓之夫;馀夫竭作,或三人,或二人,或二家五人,谓之家。”)。 《闾师》:凡无职者,出夫布。 民无职者一而已,《载师》出夫家之征,《闾师》止言出夫布,何也?《载师》承上文宅不毛、田不耕之後,乃示罚之法也。《闾师》承上文九职任民之役,乃常法也。均一无职之民,而待之有二法,何也?盖古人於游惰不耕及商贾末作之人,皆於常法之外别立法以抑之。如关市或讥而不征,或征之。讥者,常法也;征者,所以抑之也。民或出夫布,或并出夫家之征。夫布,其常也;并出夫家,所以抑之也。夫家解当如横渠之说,郑注谓令出一夫百亩之税,则无田而所征与受田者等,不几太酷矣。 遂大夫以岁时稽其夫家之众寡、六畜、田野,辨其可任者,与其可施舍者,掌其政令禁戒。司民掌登万民之数,自生齿以上皆书於版,辨其国中与其都鄙,及其郊野,异其男女,岁登下其死生。及三年大比,以万民之数诏司寇,司寇及孟冬祀司民之日献其数於王,王拜受之,登於天府,内史、司会、冢宰贰之,以赞王治(三官以贰佐王治者,当以民多少黜陟主民之吏)。均人掌均人民、牛马、车辇之力政(政读为征。人民,则治城郭、涂巷、沟渠。牛马、车辇,转委积之属)。凡均力政以岁上下,丰年,则公旬用三日焉;中年,则公旬用二日焉;无年,则公旬用一日焉(旬,均也);凶札,则无力政。 《王制》:用民之力,岁不过三日。 宣王既丧南国之师(败於姜戎是也),乃料民於太原。 仲山甫谏曰:“民不可料也。夫古者不料民,而知其多少。司民协孤终(掌民数者。无父曰孤。终,死也),司商协民姓(掌赐族受姓之官),司徒协旅(合师旅),司寇协奸(刑官,知死刑之数),牧协职(牧养牺牲,合其物色之数),工协革(百工之官,更制度合其数),场协入(场圃黍稷之数),廪协出(廪人掌九出用之数),是则少多、死生、出入、往来者,皆可知也。於是乎又审之以事(事,谓国籍田、狩,简知其数),王治农於籍、於农隙,耨获亦於籍,於既,狩於毕时(,秋时。毕,冬时),是皆习民数者也,又何料焉。不谓其少而大料之,是示少而恶事也(言王不谓其众少而大料数之,是示以寡少,又厌恶政事,不能修之意也)。临政示少,诸侯避之。治民恶事,无以赋令。且无故而料民,天之所恶也,害於政而妨於後嗣。”王卒料之,及幽王乃废灭。 平王东迁三十馀年。庄王十三年,齐桓公二年,五千里外非天子之御,自太子、公侯以下至於庶人,凡千一百九十四万一千九百二十三人。 战国之时,考苏、张之说,计秦及山东六国戎卒,尚馀五百馀万,推人口数尚当千馀万。秦兼诸侯,所杀三分居二,犹以馀力北筑长城四十馀万,南戍五岭五十馀万,阿房、骊山七十余万,十余年,百姓死没,相踵於路。陈、项又肆其酷烈,新安之坑,二十馀万,彭城之战,雎水不流。汉高帝定天下,人之死伤亦数百万,是以平城之卒不过三十万,方之六国,十分无三。 右杜氏《通典》所考东迁以後,汉初户口数目,大约如此。 秦用商鞅之法,月为更卒,已复为正,一岁屯戍,一岁力役,三十倍於古(更卒,谓给郡县一月而更者。正卒,谓给中都官者也)。汉兴,循而未改。 汉高祖四年八月,初为算赋(《汉仪注》:人年十五以上至五十六出赋钱,人百二十为一算,为治库并车马)。 按:户口之赋始於此。古之治民者,有田则税之,有身则役之,未有税其身者也。汉法:民年十五而算,出口赋,至五十六而除;二十而傅,给徭役,亦五十六而除。是且税之且役之也。 十一年,诏曰:“欲省赋甚,今献未有程,吏或多赋以为献,而诸侯王尤多,民疾之。令诸侯王、通侯常以十月朝献,及郡各以口数率,人岁六十三钱,以给献费(据四年算赋减其半也)。” 更赋(如淳曰:“更有三品:有卒更,有践更,有过更。古者正卒无常人,皆当迭为之,一月一更,是为卒更也。贫者欲得雇更钱者,次直者出钱雇之,月二千,是为践更也。天下人皆直戍边三日,亦名为更,律所谓繇戍也。虽丞相子亦在戍边之调,不可人人自行三日戍;又行者当自戍三日,不可往便还,因便住一岁一更。诸不行者出钱三百入官,官以给戍者,是为过更也。律说,卒、践更者,居也。居更县中五月乃更也。後从尉律,卒践更一月,休十一月也。《食货志》曰:‘月为更卒,已复为正,一岁屯戍,一岁力役,三十倍於古。’此汉初因秦法而行,後遂改易,有谪乃戍边一岁耳。”)。 惠帝六年,令民女子年十五以上至三十不嫁,五算(汉律,人出一算,算百二十钱,唯贾人与奴婢倍算。今使五算,罪谪之也)。 文帝偃武修文,丁男三年而一事,民赋四十(常赋,岁一事,每算百二十。时天下民多,故三岁一事,赋四十也)。 吴以铜盐,故百姓无赋,卒、践更,辄予平贾。 景帝二年,令天下男子年二十始傅(傅,著也。言著名籍,给公家徭役)。 徐氏曰:“按《高纪》:发关中老弱未傅者悉诣军。”如淳曰:“律,年二十三傅之畴官,高不满六尺二寸以下为疲癃。”《汉仪注》:“民年二十三为正,一岁为卫士,一岁为材官、骑士,习射御,驰战陈,年五十六乃免为庶民,就田里。”则知汉初民在官三十有三年也。今景帝更为异制,令男子年二十始傅,则在官三十有六年矣。 武帝建元元年,诏民年八十复二算(二口之算也)。 元封元年,行所巡县,无出今年算。 昭帝元凤四年,诏收四年、五年口赋(《汉仪注》:民年七岁至十四出口赋钱,人二十三。二十钱以食天子:其三钱,武帝加口钱,以补车骑马)。三年以前逋更赋未入者,勿收(更赋注见上)。 按算赋十五岁以上方出,此口赋则十五岁以前未算时所赋也。 元平元年,诏减口赋钱。有司奏请减什三,上许之。 宣帝地节三年,流民还归者且勿算事。 甘露元年,减民算三十(一算减钱三十也)。 五凤三年,减天下口钱。 按:汉始有口赋,然颇轻於後代。至昭、宣时又时有减免,且令流民还归者勿算。故其时胶东相王成遂伪增上流民自占八万馀口,以蒙显赏。则以流徙者算数既除,州郡无逋负之责,可以容伪故也。 元帝时,贡禹请民年二十乃算。 禹以为古民亡赋算口钱,起武帝征伐四夷,重赋於民。民产子三岁则出口钱,故民重困,至於生子辄杀。宜令民七岁去齿乃出口钱,年二十乃算。天子下其议,令民产子七岁乃出口钱自此始。 成帝建始二年,减天下赋钱,算四十。 惠帝即位,令吏六百石以上父母妻子与同居,及故吏尝佩将军、都尉印将兵及佩二千石官印者,家唯给军赋,他无所与(同居,谓同籍同财也)。 《货殖传》:秦、汉之制,列侯封君食租税,岁率户二百,千户之君则二十万,朝觐聘享出其中。庶民农工商贾,率一岁万息二千,百万之家即二十万,而更繇租赋出其中,衣食好美矣。 按:汉法有口赋、有户赋。口赋,则算赋是也。户赋,见於史者惟此二条。《货殖传》所言,则是封君食邑户所赋。然则地土之不以封者,县官别赋之欤?抑无此赋也?庶民农工商贾以下,似是百户赋二十,与上悬绝,殊不可晓,又谓之息二千,岂官每户贷以一文,而万户取其息二千乎?当考。 汉自高祖讫於孝平,民户千二百二十三万三千六十二,口五千九百五十九万四千九百七十八,汉极盛矣(汉之户口至元始二年最为殷盛,故志举之以为数)。王莽篡位,以《周官》税民,凡田不耕者为不殖,出三夫之税;城郭中宅不树艺者为不毛,出三夫之布;民浮游无事,出夫布一匹,其不能出布者冗作(冗,散也,人勇反),县官衣食之。 世祖建武二十二年,地震,压死者其口赋逋税勿收。 明帝即位九月,发天水三千人讨叛羌,复是岁更赋。 永平五年,复元氏田租、更赋六岁。 永平九年,徙朔方者复口算。 章帝元和元年,人无田徙他界者,除算三年。 二年,诏曰:“《令》‘人之有产子者复,勿算三岁’。令诸怀妊者赐胎养,人三斛,复其夫勿算一岁,著以为令。” 和帝永元六年,流民就践还归者,复一岁田租、更赋。 安帝元初四年,除三年过更、口算。 元初元年,除三辅三岁更赋、口算。 顺帝永建五年,郡国贫人被灾伤者,勿收责今年过更。 阳嘉元年,勿收更、租、口赋。 永和四年,除太原民更赋,金城、陇西地震灾甚者,勿收口赋。 桓帝永寿元年,复泰山、琅琊更、算。 光武中元二年,户四百二十七万九千六百三十四,口二千一百万七千八百二十。 明帝永平十八年,户五百八十六万百七十三,口三千四百一十二万五千二十一。 章帝章和二年,户七百四十五万六千七百八十四,口四千三百三十五万六千三百六十七。 和帝永兴元年,户九百二十三万七千一百一十二,口五千三百二十五万六千二百二十九。 安帝延光四年,户九百六十四万七千八百三十八,口四千八百六十九万七百八十九。 顺帝建康元年,户九百九十四万六千九百一十九,口四千九百七十三万五百五十。 冲帝永嘉元年,户九百九十三万七千六百八十,口四千九百五十二万四千一百八十三。 质帝本初元年,户九百三十四万八千二百二十七,口四千七百五十六万六千七百七十二。 右《郡国志》注,伏无忌所记,每帝崩辄记户口及垦田大数列於後,以见滋减之差(垦田数见《田赋门》)。光武中兴之後,三十馀年所附养,至末年,户数仅及西都孝平时四分之一,兵革之祸可畏哉!嗣是累朝休养生息,每每增羡,固其理也。但冲、质二帝享国各止一年二年之,史所载无大兵革饥馑,而永嘉户数损於建康一万,本初户数损於永嘉五十八万有奇,殊不可晓,岂纪录之误邪?桓帝永寿二年,户千六百七万九百六,口五千六万六千八百五十六。 右东都户口极盛之数。此系《後汉书 郡国志》所载,如《通典》则以为户千六十七万七千九百六十,口五千六百四十八万六千八百五十六。户少於《汉书五》百三十八万有奇,口多於《后汉书》六百四十二万有奇,未知孰是。 灵帝遭黄巾之乱,献帝罹董卓之难,大焚宫庙,劫御西迁,京师萧条,豪杰并争,郭汜、李亻之徒,残害又甚,是以兴平、建安之际,海内荒废,天子奔流,白骨盈野。故陕津之难,以箕撮指,安邑之东,后裳不全。遂有戎寇,雄雌未定,割剥庶民三十馀年。及魏武克平天下,文帝受禅,人众之损,万有一存。 魏武据中原,刘备割巴蜀,孙权尽有江东之地,三国鼎立,战争不息。魏氏户六十六万三千四百二十三,口四百四十三万二千八百八十一。 汉昭烈章武元年,有户二十万,男女九十万。蜀亡时,户二十八万,口九十四万,带甲将士十万二千,吏四万。 吴赤乌五年,户五十二万,男女口二百三十万。吴亡时,户五十三万,吏三万二千,兵二十三万,男女口二百三十万,後宫五千馀人。 刘昭补注《後汉 郡国志注》曰:“魏景元四年,与蜀通计民户九十四万三千四百二十三,口五百三十七万二千八百九十一。又按正始五年,扬威将军朱照日所上吴之所领兵户凡十三万二千,推其民数,不能多蜀矣。昔汉永和五年,南阳户五十馀万,汝南户四十万,方之於今,三帝鼎足,不逾二郡,加有食禄复除之民,凶年饥疾之难,且可供役裁足一郡,以一郡之用供三帝之用,斯亦勤矣。”魏武帝初平袁氏,定邺都,制赋,户绢二匹、绵二斤(见《田赋门》)。 晋武帝平吴之後,制户调之式,丁男之户岁输绢三匹、绵三斤,女及次丁男为户者半输,其诸边郡或三分之二,远者三分之一;夷人输ク布,户一匹,远者或一丈(占田数见《田赋门》)。男女年十六已上至六十为正丁,十五以下至十三、六十一以上至六十五为次丁,十二以下、六十六以上为老小,不事。 蜀李雄薄赋,其人口出钱四十文。巴人谓赋为ク,因为名焉。ク之名旧矣,其赋钱四十,则起於李雄也。 晋武帝太康元年,平吴之後,九州攸同,大抵编户二百四十五万九千八百四十,口千六百一十六万三千八百六十三,此晋之极盛也。 後赵石勒据有河北,初文武官上疏,请依刘备在蜀、魏王在邺故事。魏王即曹公。以河内、魏、绛等十一郡并前赵国合二十四,户二十九万,为赵国。前秦苻坚灭前燕慕容,入邺阅其名籍,户二百四十五万八千九百六十九,口九千九百九十八万七千九百三十五,徙关东豪杰及诸杂夷十万口於关中,平燕定蜀之後,伪代之盛也。时关陇清宴,百姓丰乐,自长安至於诸州,二十里一亭,四十里一驿,行者取给於途,工贾资贩於道。 孝武帝太元二年,除度定田收租之制,公王以下口税三斛,唯蠲在身之役。 八年,又增税米五石。 南燕主慕容备德优迁徙之民,使之长复不役,民缘此迭相荫冒,或百室合户,或千丁共籍,以避课役。尚书请加隐核,从之。得荫户五万八千。 宋武帝北取南燕,平广固(今北海郡),西灭姚秦,平关、洛,长河以南尽为宋有。帝素节俭,文帝励精勤民,元嘉之治,比於文、景。国富兵强,更务远略,师徒覆败,江左虚耗。今按本史,孝武大明八年,户九十万六千八百七十,口四百六十八万五千五百一。 宋文帝元嘉中,始兴太守孙豁上表曰:“武吏年满十六便课米六十斛,十五以下至十三皆课三十斛,一户内随丁多少悉皆输米,且十三儿未堪田作,或是单迥,便自逃匿。户口之减,实此之由。宜更量课限,使得存立。今若减其米课,虽有交损,考之将来,理有深益。”诏善之。 按:汉以前,田赋自为田赋,户口之赋自为户口之赋。魏晋以来,似始混而赋之,所以晋孝武时除度定田收租之制,只口税三斛增至五石。而宋元嘉时,乃至课米六十斛,与晋制悬绝,殊不可晓。岂所谓六十斛者非一岁所赋邪?当考。 宋孝武帝大明五年,制:天下人户,岁输布四尺。 孝武大明中,王敬弘上言:“旧制,人年十二半役,十六全役,当以十三以上自能营私及公,故以充役。考之见事,犹或未尽。体有强弱,不皆称年。循吏恤隐,可无甚患,庸愚守宰,必有勤剧,况值苛政,岂可称言!至今逃窜求免,胎孕不育,乃避罪宪,实亦由兹。今皇化维新,四方无事,役名之宜,应存消息。十五至十六宜为半丁,十七为全丁。”帝从之。 齐氏六主,年代短促,其户口未详。 齐自永元以後,魏每来伐,继以内难,扬、徐二州人丁三人取两,以此为率,远郡悉令上米。准行一人五十斛,输米既毕,就役如故。又先是诸郡役人,多依人士为附隶,谓之属名。又东境役苦,百姓多注籍诈病遣外,医巫在所检占,诸属名并取病身,凡属名多不合役,往往所在并是复荫之家。凡注病者,或以积年皆摄充将役,又追责病者租布,随其年岁多少,衔命之人皆务货赂,随意纵舍。 梁武之初,亦称为治,後侯景逆乱,竟以幽毙。元帝才及三年,便至覆灭,坟籍亦同灰烬,户口不能详究。 陈武帝荆州之西既非我有,淮、肥之内力不能加。宣帝勤恤民隐,时称令主,阅其本史,户六十万,而末年穷兵黩武,远事经略,吴明彻全军只轮不返,锐卒歼焉。至後主亡时,隋家所收户五十万,口二百万。 後魏起自阴山,尽有中夏。孝文迁都河洛,定礼崇儒。明帝正光以前,时惟全盛,户口之数,比夫晋太康倍而馀矣。 按:太康平吴後,户二百四十五万九千八百,口千六百一十六万三千八百六十三。云倍而馀,是其盛时则户有至五百馀万矣。 道武帝时,诏采诸漏户合输纶绵。自後诸逃户占为纟由茧罗者甚众,於是杂、营户师遍於天下,不隶守宰,赋役不同,户口错乱。景穆帝即位一切罢之,以属郡县。 按:人户之以输财别为户计,不隶郡县,其事始此。魏令每调一夫一妇帛一匹、粟二石(详见《田赋门》)。 尔朱之乱,政移臣下,分为东西。权臣擅命,战争不息,人户流离,官司文簿散弃。今按旧史,户三百三十七万五千三百六十八。 其时以征伐不息,唯河北三数大郡多千户以下,复通、新附之郡,小者户才二十,口百而已。 齐神武秉政,乃命孙腾、高崇之分责无籍之户,得六十馀万,於是侨居者各勒还本籍,是後租调之入有加焉。 北齐承魏末丧乱,与周人抗衡,虽开拓淮南,而郡县褊小。文宣受禅,性多暴虐,及武成、後主俱是僻王,至崇化二年为周所灭。有户三百三万二千五百二十八,口二十万六千八百八十。 北齐武成清河三年,乃令男子十八以上、六十五以下为丁,十六以上、十七以下为中丁,六十六以上为老,十五以下为小。 後周闵、明二主,俱以弑崩。武帝诛权臣,揽庶政,恭俭节历,考名实,五六年内,平荡燕、齐,嗣子昏虐,亡不旋踵。大象中有户三百五十九万,口九百万九千六百四。 周制:司役掌力役之政令,凡人自十八至五十九皆任於役,丰年不过三旬,中年则二旬,下年则一旬。起徒役无过家一人;有年八十者,一子不从役;百年者,家不从役;废疾非人不养者,一人不从役。若凶札,亦无力征。 隋文帝颁新令,男女三岁以下为黄,十岁以下为小,十七岁以下为中,十八岁以上为丁,以从课役,六十为老乃免。开皇三年,乃令人以二十一成丁。炀帝即位,户口益多,男子以二十二为丁。高奏:“人课税,虽有定分,年恒徵纳,除注常多,长吏肆情。文帐出没,既无定簿,难以推校。乃输籍之样,请遍下诸州,每年正月五日,县令巡人,各随便近,五党三党,共为一团,依样定户上下。”帝从之,自是奸无所容。 《通典》论曰:“隋受周禅,至大业二年,有户八百九十万。盖承周、齐分据,暴君慢吏,赋重役勤,人不堪命,多依豪室;禁网隳废,奸伪尤滋。高睹流冗之病,建输籍之法,於是定其名,轻其数,使人为浮客,被强家收太半之赋;为编奉公上,蒙轻减之征。浮客悉自归於编户,隋代之盛由此。 东坡苏氏曰:“古者以民之多寡,为国之贫富。故管仲以阴谋倾鲁、梁之民,而商鞅亦招三晋之人以并诸侯。当周之盛时,其民物之数登於王府者,盖拜而受之。自汉以来,丁口之蕃息与仓廪府库之盛莫如隋,其贡赋输籍之法,必有可观者。然学者以其得天下不以道,又不过再世而亡,是以鄙之,而无传焉。孔子曰‘不以人废言’,而况可以废一代之良法乎!文帝之初,有户三百六十馀万,平陈所得又五十万,至大业之始,不及二十年,而增至八百九十馀万者,何也?方是时,布帛之积至於无所容,资储之在天下者至不可胜数,及其败亡涂地,而洛口诸仓,足以致百万之众,岂可少哉!” 文帝恭俭为治,不加赋於人。炀帝大业五年,户八百九十万七千五百三十六,口四千六百一万九千九百五十六,此隋之极盛也(後周静帝时,有户三百九十九万九千六百四,至隋开皇九年平陈,得户五十万,及是才二十六七年,直增四百八十万七千九百二十二)。 炀帝承其全盛,遂恣荒淫,建洛邑,每月役丁二百万人;导洛至河及淮,又引沁水达河,北通涿郡,筑长城东西千馀里,皆徵百万馀人。丁男不充,以妇女充役,而死者大半。天下之人十分九为盗贼,以至於亡。 大业五年,民部侍郎裴蕴以民版籍脱漏,户口及诈注老少尚多,奏令貌阅,若一人不实,则官司解职。又许民纠得一丁者,令被纠之家代输赋役。是时,诸郡计帐进丁二十四万三千,新附口六十四万一千五百。帝临朝览状曰:“前代无贤才,致此罔冒。今户口皆实,全由裴蕴。”由是渐见亲委。 唐制:民始生为黄,四岁为小,十六为中,二十一为丁,六十为老(授田法见《田赋门》)。 定天下户,量其资产定为三等。後诏三等未定升降,宜为九等。凡丁附籍帐者,春附则课役并征,夏附则免课从役,秋附则课役俱免(其冒诈隐避以免课役者,不限附之早晚,皆征之)。制:每岁一造帐,三年一造籍,州县留五比,尚书省留三比。 唐贞观户不满三百万,三年,户部奏中国人因塞外来归及突厥前後降附,开四夷为州县,获男子一百二十馀万口。侯君集破高昌,得三郡、五县、二十二城,户八千四十六,口三万七千七百,马四千三百匹。永徽元年,户部奏:去年进户一十五万,通天下户三百八十万。 致堂胡氏曰:“方隋之盛也,郡县民户尚版图者,八百九十馀万。自李密、王、窦为倡,而山东尽为盗区,是後四方并兴,拥众十数万而加多者,垂五十馀党,以郡县反者尚不与焉。至唐武德六七年,盖干戈扰狼吞虎噬者十三四年,而後内盗悉平。後二年太宗即位,贞观仁义之治兴,休息生养,至高宗永徽三年,天下乐业阜生,将一世矣,有司奏户口才及三百八十万。然则略会之隋氏极盛之民,经离乱之後,十存不能一二,皆起於独孤后无《关雎》之德,废长立少,而其祸至此也。” 总章元年,司空李破高丽国,虏其王,下城百七十,户六十九万七千二百,配江淮以南、山南、京西。 证圣元年,凤阁舍人李峤上表曰:“臣闻黎庶之数,户口之众,而条贯不失,按此可知者,在於各有管统,明其簿籍而已。今天下流散非一,或违背军镇,或因缘逐粮,苟免岁时,偷避徭役。此等浮衣寓食,积岁淹年,王役不供,簿籍不挂,或出入关防,或往来山泽,非直课调虚蠲,阙於恒赋,亦自诱动愚俗,堪为祸患,不可不深虑也。或逃亡之户,或有检察,即转入他境,还行自容,所司虽具设科条,颁其法禁,而相看为例,莫遵承;纵欲纠其愆违,加之刑罚,则百州千郡庸可尽科?前既依违,後仍积习,检获者无赏,停止者获原,浮逃不悛,亦由於此。今纵更搜检,委之州县,则还袭旧踪,卒於无益。臣以为宜令御史督察检校,设禁令以防之,垂恩德以抚之,施权衡以御之,为制限以一之,然後逃亡可还,浮寓可绝。所谓禁令者,使闾阎为保,递相觉察,前乖避皆许自新,仍有不出,辄听相告,每纠一人,随事加赏,明为科目,使知劝沮。所谓恩德者,逃亡之徒久离桑梓,粮储空阙,田野荒废,即当赈其乏少,助其修营,虽有缺赋悬徭,背军离镇,亦皆舍而不问,宽而勿征;其应还家而贫乏不能致者,乃给程粮,使达本贯。所谓权衡者,逃人有绝家去乡,失离本业,心乐所住,情不愿还,听於所在隶名,即编为户。夫愿小利者失大计,存近务者丧远图。今之议者,或不达於变通,以为军府之地,户不可移,关辅之人,贯不可改;而越关继踵,背府相寻,是开其逃亡而禁其割隶也。就令逃亡者多,不能总计割隶,犹当计其户等,量为节文,殷富者令还,贫弱者令住;检责已定,计料已明,户无失编,人无废业,然後按前躅,申旧章,严为防禁,与人更始。所谓限制者,逃亡之人应自首者,以符到百日为限,限满不出,依法科罪,迁之边州。如此,则户无所遗,人无所匿矣。” 武后神龙元年,户六百三十五万六千一百四十一。 万岁通天元年,敕:“天下百姓,父母令外继别籍者,所析之户并须与本户同,不得降下;其应入役者,共计本户丁中,用为等级,不得以析生蠲免。” 元宗开元十四年,户七百六万九千五百六十五。 八年,宇文融请括籍外逃户羡田,从之(见《田赋门》)。 按:开元二十五年《户令》云:“诸户主皆以家长为之,户内有课口者为课户,无课口者为不课户。诸视流内九品以上官及男年二十以上,老男、废疾、妻妾、部曲、客女、奴婢皆为不课户,无夫者为寡妻妾,馀准旧令。诸年八十及笃疾给侍一人,九十二人,百岁五人,皆尽子孙听取,先亲皆先轻色,无近亲外取白丁者人,取家内中男者并听;诸以子孙继绝应析户者,非年十八以上不得析,即所继处有母在,虽小亦听析出;诸户欲析出口为户及首附口为户者,非成丁皆不合析,应分者不用此令。诸户计年将入丁、老疾,应徵免课役及给侍者,皆县令貌形状,以为定簿,一定以後,不须更貌,若有奸欺者,听随事貌定,以附於实。”九年,制:天下虽三载定户,每载亦有团貌,自今以後,计其转年合入中男、成丁、五十九者,任追团貌。 天宝十三载,户九百六十一万九千二百五十四。 《通典》:天宝十四载,管户总八百九十一万九千三百九,应不课户三百五十六万五千五百一,应课户五百三十四万九千二百八十;管田总五千二百九十一万九千三百九;不课口四千四百七十万九百八十八,课口八百二十万八千三百二十一,唐之极盛也。 三载,更令民十八以上为中男,二十三以上成丁。又制:如闻百姓或有户高丁多,苟为规避;父母见在,别籍异居。宜令州县勘会,一家有十丁以上放两丁征行赋役,五丁以上者放一丁,即令同籍共居,以敦风化。如更犯者,准法科罪。 《通典》曰:“我国家自武德初至天宝末,凡百三十八年,可以比崇汉室,而人户才比於隋氏,盖有司不以经国驭远为意,法令不行,所在隐漏之甚也。”(愚论见《田赋门》)。 致堂胡氏曰:“世有博古者,言自古人主养民至一千万户则止矣。三代以上无经据者;两汉而後,诚未有溢於一千万户;明皇几之矣,繁夥既甚,理复亏耗,岂人力所能遏哉!是以数言亦然亦不然也。然者,以汉文、景而武帝继之,以隋高祖而炀帝继之,以明皇而禄山出焉。不然者,尧、舜、禹、启太平凡三百馀年,周成王身致刑措,康王、穆王、昭王嗣守丕业,太平亦二百馀年,岂与後世中国无事之时浅促之比也。然则唐、虞、夏、周之民,岂止一千万户而已哉!养之既至,教之又备,无夭札瘥及兵革杀戮之祸,父子祖孙连数十世为太平之民,王者代天理物,於是为尽矣。明皇享国虽久,户口虽多,不待易世而身自毁之,比祸乱稍平,几去其半,徒以内有一杨太真,外有一李林甫而致之。呜呼!可不监哉,可不监哉!” 肃宗至德元年,户八百一万八千七百一十。 乾元三年,户一百九十三万三千一百三十四。 敕:“逃亡户不得辄徵,亲近及邻保务从减省,要在安存。”又敕:“应有逃户田宅并须官为租赁,取其价直以充课税。逃人归复,宜并还。所由亦不得称负欠租赋,别有追索。” 《通典》:乾元三年,见到帐百六十九州,应管户总百九十三万三千一百三十四,不课户总百一十七万四千五百九十二,课户七十五万八千五百八十二,管口总千六百九十九万三百八十六,不课口千四百六十一万九千五百八十七,课口二百三十七万七百九十九。自天宝十四载至乾元三年,损户总五百九十八万二千五百八十四,损口总三千五百九十二万八千七百二十三。 愚尝论汉以後以户口定赋,故虽极盛之时,而郡国所上户口版籍终不能及三代、两汉之数,盖以避赋重之故,递相隐漏。且疑天宝以上户不应不课者居三分之一有奇,今观乾元户数,则不课者反居其太半,尤为可笑。然则,是岂足凭乎(详见《田赋门》)。 代宗广德二年,户二百九十三万三千一百二十五。 诏一户三丁者免一丁,凡亩税二升,男子二十五为成丁,五十五为老,以优民。 二年,敕:“如有浮客愿编附,请射逃人物业者,便准式据丁口给授,如二年以上种植家业成者,虽本主到,不在还限,任别给授。” 大历元年,制:“逃户复业者,给复二年。如百姓先卖田宅尽者,宜委本州县取逃死户田宅,量丁口充给。” 德宗建中元年,定天下两税户,凡三百八十万五千七十六。 《通典》:主户百八十馀万,客户百三十馀万。 《通典》论曰:“昔贤云:‘仓廪实,知礼节;衣食足,知荣辱。’夫子卫,冉子仆,曰:‘美哉,庶矣!既庶矣,又何加焉?’曰:‘富之。’‘既富矣,又何加焉?’曰:‘教之。’故知国足则政康,家足则教从,反是而理者,未之有也。夫家足不在於逃税,国足不在於重敛,若逃税则不土著而人贫,重敛则多养羸而国贫,不其然矣(管子曰:‘以正户籍,调之养羸。’羸者,大贾蓄家也。正数之户既避其赋役,则至浮浪,以大贾蓄家之所役属,自收其利也)。三王以前,井田定赋。秦革周制,汉因秦法。魏晋以降,名数虽繁,亦有良规,不救时弊。昔东晋之宅江南也,慕容、符、姚迭居中土,人无定本,伤理为深,遂有庚戍土断之令,财丰俗阜,实由於兹。其後法制废弛,旧弊复起,义熙之际,重举而行,已然之效,著在前志。隋受周禅,得户三百六十万,开皇九年平陈,又收户五十万,洎於大业二年,干戈不用,唯十八载,有户八百九十万矣(自平陈後,又加四百八十馀万)。其时承西魏丧乱,周、齐分据,暴君慢吏,赋重役勤,人不堪命,多依豪室,禁网隳紊,奸伪尤滋。高睹流冗之病,建输籍之法,於是定其名,轻其数,使人知为浮客,被强家收大半之赋,为编奉公上,蒙轻减之征(浮客,谓避公税,依强家作佃家也。荀悦论曰:‘公家之惠,优於三代;豪强之暴,酷於亡秦。是惠不下通,威福分於豪人也。’高设轻税之法,浮户悉自归於编户,隋代之盛,实由於此)。先敷其信,後行其令,庶怀惠,奸无所容。隋氏资储遍於天下,人俗康阜,之力焉。国家贞观中有户三百万,至天宝末百三十馀年,才如隋氏之数。圣唐之盛,迈於西汉,约计天下编户合逾元始之,而名籍所少三百馀万(贞观以後,加五百九十万,其时天下户都有八百九十馀万也。汉武黩兵,人口减半,末年追悔,方息征伐。其後至平帝元始二年,经七十馀载,有户千二百二十馀万。唐百三十馀年中,虽时起兵戎,都不至减耗,而浮浪日众,版图不收,若比量汉时,实合有加数。约计天下人户,少犹可有千三四百万矣)。直以选贤授任,多在艺文,才与职乖,法因事弊,隳循名责实之义,阙考言询事之道。习程典,亲簿领,谓之浅俗,务根本,去枝叶,目以迂阔。职事委於郡胥,货贿行於公府,而至此也。自建中初,天下编百三十万,赖分命黜陟,重为按比,收入公税,增倍而馀(诸道加出百八十万,共得三百一十万)。遂令赋有常规,人知定制,贪冒之吏,莫得生奸,狡猾之,皆被其籍。诚时之令典,拯弊之良图(旧制:百姓备公上,计丁定庸调及租,其税户虽兼出王公以下,比之二三十分唯一耳。自兵兴以後,经费不充,於是徵敛多名,且无常数,贪吏横恣,因缘为奸,法令莫得检制,庶不知告诉。其丁狡猾者即多规避,或假名入仕,或托迹为僧,或占募军伍,或依倚豪族,兼诸色役,万端蠲除。钝劣者即被徵输,困竭日甚。建中新令,并入两税,常额既立,加益莫由,浮浪悉收,规避无所)。而使臣置制各殊,或有轻重未一,仍属多故。兵革氵存兴,旧额既在,见人渐艰。详今日之宜,酌晋、隋故事,版图可增其倍,征缮自减其半。赋既均一,人知税轻,免流离之患,益农桑之业,安人济用,莫过於斯矣(计诸簿帐所收,可有二百五十馀万户。按历代户口,多不过五,少不减三,约计天下,除有兵马多处食盐,足知见在之数。者采晋、隋旧典制置,可得五百万矣。以五百万户共黜二百五十万户税,自然各减数)。古之为理也,在於周知人数,乃均其事役,则庶功以兴,国富家足,教从化被,风齐俗一。夫然,故灾不生,悖乱不起。所以《周官》有比、闾、族、党、州、乡、县、遂之制,维持其政,纲纪其人。孟冬司徒献民数於王,王拜而受之,其敬之守之如此之重也。及理道乖方,版图脱漏,人如鸟兽,飞走莫制,家以之乏,国以之贫,奸宄渐兴,倾覆不悟,斯政之大者远者,将求理平之道,非无其本欤!” 宪宗元和时,户二百四十七万三千九百六十三。 史官李吉甫撰《元和国计簿》十卷,总计天下方镇凡四十八道,管州府二百九十三,县一千四百五十三,见定户二百四十四万二百五十四(其凤翔、坊、宁、镇武、泾原、银夏、灵盐、河东、易定、魏博、镇翼、范阳、沧景、淮西、淄清十五道七十一州,并不申户口数目)。每岁赋入倚办,止於浙西、浙东、宣歙、淮南、江西、鄂岳、福建、湖南等道,合四十州,一百四十万户,比量天宝供税之户,四分有一。天下兵戎,仰给县官八十三万馀人,比量士马,三分加一,率以两户资一兵。其他水旱所损徵科妄敛,又在常役之外。 六年,制:“自定两税以来,刺史以户口增损为其殿最,故有析户以张虚数,或分产以系户名,兼招引浮客,用为增益,至於税额,一无所加。徒使人心易摇,土著者寡。观察使严加访察,必令诣实。” 衡州刺史吕温奏:“当州旧额户一万八千四百七,除贫穷死绝、老幼单独不支济外,堪差科户八千二百五十七。臣到後团定户税,次检责出所由隐藏不输税户一万六千七百。昨寻旧案,询问闾里,承前徵税并无等第;又二十馀年都不定户,存亡孰察,贫富不均。臣不敢因循,设法团定,检获隐户数约万馀,州县虽不曾科徵,所由已私自敛率。与其潜资於奸吏,岂若均助於疲人?臣请作此方圆,以救瘵,庶得下免偏苦,上不缺供。”敕旨:“宜付所司。” 库部员外郎李渤上言:“臣过渭南长源乡,旧四百户,今才百户,阌乡县旧三千户,今才千户,他处皆然。盖由聚敛之臣,剥下媚上,惟思竭泽,不虑无鱼故也。”执政恶之,渤谢病免。 致堂胡氏曰:“天宝初,户几一千万,元和初,合方镇有户百四十四万,是十失其八也。宪宗急於用兵,则养民之政不得厚,重以用异、铸聚敛,受诸道贡献,百姓难乎其阜蕃矣。” 穆宗长庆时,户三百九十四万四千五百九十五。 敬宗宝历时,户三百九十七万八千九百八十二。 文宗开成四年,户四百九十九万六千七百五十二。 《唐 食货志》:天宝户数通以二户养一兵,长庆以後,率三户养一兵(详见《国用门》)。 武宗会昌时,户四百九十五万五千一百五十一。 会昌元年正月,制:“安土重迁,黎民之性,苟非难窘,岂至流亡!将欲招绥,必在资产。诸道频遭灾,州县不为申奏,百姓输纳不办,多有逃移。长吏惧在官之时破失人户,或恐务免征税,减克料钱,於见在户中分外摊配;亦有破除逃户桑地,以充税钱。逃户产业已无,归还不得,见户每年加配,流亡转多。自今以後,应州县开成五年已前逃户,并委观察使、刺史差强明官,就乡村诣实检会桑田屋宇等,仍勒令长加检校,租佃与人,勿令荒废,据所得与纳户内征税,有馀即官为收贮,待归还给付,如欠少,即与收贮,至归还日,不须徵理。自今以後,二年不归复者,即仰县司召人给付承佃,仍给公凭,任为永业。其逃户钱草斛斗等,计留使钱物合十分中三分已上者,并仰於当州、当使杂给用钱内,方圆权落下,不得克正员官吏料钱及馆驿使料。递乘作人课等钱,仍任大户归还日,渐复元额。” 大中二年正月制:“所在逃户见在桑田屋宇等,多是暂时东西,便被邻人与所由等计会,推云代纳税钱,悉将斫伐毁拆,及愿归复,多已荡尽,因致荒废,遂成闲田。从今已後,如有此色,勒村老人与所由并邻近等同检勘分明,分析作状,送县入案,任邻人及无田产人,且为佃事与纳税,如五年内不来复业者,便任佃人为主,逃户不在论理之限。其屋宇桑田树木等,权佃人逃户未归五年内,不得辄有毁除斫伐,如有违犯者,据根口量情科责,并科所由等不检校之罪。” 会昌五年,天下所还俗僧尼二十六万五千馀人,奴婢为两税户十五万人。 周广顺三年,敕:“天下县邑素有差等,年代既深,增损不一。其中有户口虽众,地望则卑;地望虽高,户口至少,每至调集,不便铨衡。宜立成规,庶协公共。应天下州府及县,除赤县、畿县、次赤、次畿外,其馀三千户以上为望县,二千户以上为紧县,一千户以上为上县,五百户以上为中县,不满五百户为中下县。宜令所司,据今年天下县户口数,定望、紧、上、中、下次等奏闻。”户部据今年诸州府所管县户数目,合定为望县六十四,紧县七十,上县一百二十四,中县六十五,下县九十七。 ●卷十一 户口考二 ○历代户口丁中赋役 宋太祖皇帝建隆元年,户九十六万七千三百五十三。乾德元年,平荆南,得户十四万二千三百。湖南平,得户九万七千三百八十八。 三年,蜀平,得户五十三万四千二十九。 开宝四年,广南平,得户十七万二百六十三。 八年,江南平,得户六十五万五千六十五。 九年,天下主客户三百九万五百四。 此系《会要》所载。本年主客户数如前行所载,开宝八年平江南以前户数,出《通鉴长编》,通算只计二百五十六万六千三百九十八,与《会要》不合,当考。诏更定县望,以户四千以上为望,次为紧、为上、为中、为中下,凡五等。 乾德元年,令诸州岁奏男夫二十为丁,六十为老,女口不预。 开宝四年,诏曰:“朕临御以来,忧恤百姓,所通抄人数目,寻常别无差徭,只以春初修河,盖是与民防患。而闻豪要之家,多有欺罔,并差贫阙,岂得均平?特开首举之门,明示赏罚之典。应河南、大名府、宋亳宿领青徐兖郓曹濮单蔡陈许汝邓济卫淄潍滨棣沧德具冀澶滑怀孟磁相邢镇博瀛莫深杨泰楚泗州、高邮郓所抄丁口,宜令逐州判官互相往彼,与逐县令佐子细通检,不计主户、牛客、小客,尽底通抄,差遣之时,所冀共分力役。敢有隐漏,令佐除名,典吏决配,募告者以犯人家财赏之,仍免三年差役。” 太宗雍熙元年,令江、浙、荆湖、广南民输丁钱,以二十成丁,六十入老,并身有疾废者免之。 至道元年,诏复造天下郡国户口版籍。 自唐末四方兵起,版籍亡失,故户税赋莫得周知,至是始命复造焉。 至道三年,天下主客户四百一十三万二千五百七十六。 真宗大中祥符四年,诏除两浙、福建、荆南、广南旧输身丁钱,凡四十五万四百贯。 三司使丁谓言:“东封及汾阴赏赐亿万,加以蠲复诸路租赋,除免口算,圣泽宽大,恐有司经费不给。”上曰:“国家所务,正为泽及下民,但敦本抑末,节用谨度,自然富足。” 初,湖、广、闽、浙因伪国旧制,岁敛丁身钱米,所谓丁口之赋。大中祥符,诏除丁钱,而米输如故。至天圣中,婺、秀二州犹输丁钱,转运司以为言,乃除之。其後庞籍请罢漳泉州、兴化军丁米,有司持不可。皇三年,帝命三司首减郴、永、桂阳监丁米,以最下数为准,岁减十馀万石。既而漳、泉、兴化军亦第损之。嘉四年,复命转运司裁定郴、永、桂阳与道、衡二州所输丁米及钱绢杂物,无业者弛之,存业者减半,後虽进丁,而复增取。时广南犹或输丁钱,亦命转运司条上。自是所输无几矣。 天禧五年,天下主客八百六十七万七千六百七十七,口一千九百九十三万三百二十。 诏:“诸州县自今招来户口,及创居入中开垦荒田者,许依格式申入户籍,无得以客户增数。”旧制,县吏能招增户口,县即申等,仍加其俸缗,至有析客户者,虽登於籍,而赋税无所增入。故条约之。 仁宗天圣七年,天下主客户一千一十六万二千六百八十九,口二千六百五万四千二百三十八。 庆历八年,天下主客户一千七十二万三千六百九十五,口二千一百八十三万六十四。 嘉八年,天下主客户一千二百四十六万二千三百一十七,口二千六百四十二万一千六百五十一。 英宗治平三年,天下主客户一千二百九十一万七千二百二十一,口二千九百九万二千一百八十五。 神宗熙宁八年,天下主客户一千五百六十八万四千五百二十九,口二千三百八十万七千一百六十五。 湖广承伪政,旧输丁米,大中祥符以後,屡裁损犹不均。四年,诏屯田员外郎周之纯往广东相度均之。 元丰二年七月,提举广西常平刘谊言:“广西一路户口二十万,而民出役钱至十九万缗,先用税钱敷出,税数不足,又敷之田米,田米不足,复算於身丁。夫广西之民,身之有丁也,既税以钱,又算以米,是一身而输二税,殆前世弊法。今既未能蠲除,而又益以役钱,甚可悯也。至於广东西监司、提举司吏,一月之给,上同令、录,下倍摄官,乞裁损其数,则两路身丁田米亦可少宽。”遂诏月给钱递减二千,岁遂减一千二百馀缗。 按:广南丁钱,史所载大中祥符尽蠲之,独丁米未除。今观谊之言,则尚有丁钱也。作法於贪,难革而易复,可畏哉! 元丰六年,天下主客户一千七百二十一万一千七百一十三,口二千四百九十六万九千三百。 右以上系《国朝会要》所载户口数目,今考元丰三年,检正中书户房公事毕仲衍经进《中书备对》,内载天下四京、一十八路户口主客数目,微为不同,又有各路细数,今具录於后: 天下总四京、一十八路。户,主客一千四百八十五万二千六百八十四。 主一千一十万九千五百四十二(内四十一万九千五百二十二户元供弓箭手,僧院、道观、山泾、山团、亻、典佃、乔佃、船居、黎户不分主、客、女户,今并附入主户数)。 客四百七十四万三千一百四十四(内一万五百二十二户,元供交界浮居散户、蕃部无名目户,今并附入客户数)。 口,主客三千三百三十万三千八百八十九。 主二千三百四十二万六千九百九十四(内六十八万三千八百八十三口,元供弓箭手、山亻、童行、僧道、蜒船居、黎户,今入主口数)。 客九百八十七万六千八百九十五(内一万一百二十八口元供浮居散户,今入客户数)。 丁,主客一千七百八十四万六千八百七十三。 主一千二百二十八万四千六百八十五(内二十九万八千二百七十五口,不分主客)。 客五百五十六万二千一百八十八。 东京开封府,县二十二: 开封 祥符 陈留 雍邱 襄邑 咸平 太康 扶沟 尉氏 陵 中牟 管城 新郑 阳武 酸枣 长垣 封邱 白马 韦城 胙城 东明 考城。 户,主一十七万一千三百二十四。 口,主二十九万五千九百一十二,客八万五千一百八十。 丁,主二十一万二千四百九十三。 京东路州一十五: 兖 徐 曹 青 郓 密 齐 济 登 莱 单 濮 潍 淄 县七十八。 户,主八十一万七千九百八十三,客五十五万二千八百一十七。 口,主一百六十六万九百三,客八十八万五千七百七十四。 丁,主九十五万七千五百五十四,客五十六万五千六百九十三。 京西路州一十四: 许 孟 陈 襄 邓 随 金 房 汝 蔡 郢 均 唐 颖。府一:河南。 军一:信阳。 县七十九。 户,主三十八万三千二百二十六,客二十六万八千五百一十六。 口,主六十四万四千七百五十七,客四十五万八千一百三十。 丁,主四十万七百四十,客二十六万九千六百二十三。 河北路州二十三: 定 澶 相 恩 邢 沧 怀 卫 博 磁 棣 深 瀛 雄 霸 祁 冀 赵 德 滨 莫 保。 府二: 大名 真定。 军十一: 永静 乾宁 信安 广信 安肃 保定 顺安 保顺 德清 永宁 北平。 县一百四。 户,主七十六万五千一百三十,客二十一万九千六十五。 口,主一百四十七万三千六百八十三,客四十万七千五百一。 丁,主七十七万三千八百九十一,客二十万五千四百六十七。 陕府西路州二十六: 陕 同 华 耀 泾 秦 延 解 陇 成 凤 虢 坊 丹 阶 商 宁 原 庆 渭 环 熙 岷 河 府三 京兆 凤翔 河中 军六 庆成 镇戎 保安 康定 通远 德顺。 县一百一十八。 户,主六十九万七千九百六十七,客二十六万四千三百五十一。 口,主二百一万五千四百三十六,客七十四万六千三百六十八。 丁,主一百六万七千九百三十六,客四十二万五千六百五十一。 河东路州十四: 潞 晋 麟 府 代 绛 隰 忻 汾 泽 宪 岚 石 丰。府一:太原。军七:威胜 宁化 平定 岢岚 火山 保德 吉乡。监一:大通。 县七十三。 户,主三十八万三千一百四十八,客六万七千七百二十一。 口,主七十五万二千三百一,客一十三万八千三百五十八。 丁,主三十七万二千三百九十,客七万七千四百六十二。 淮南路州一十八: 扬 寿 庐 宿 濠 和 蕲 海 楚 舒 泰 泗 亳 光 滁 黄 真 通。军一:无为。 县六十九。 户,主七十二万三千七百八十四,客三十五万五千二百七十。 口,主一百三十九万三千五百五十五,客六十三万七千三百二十六。 丁,主一百三十二万三百六,客十五万二千三百。 两浙路州一十四:杭 越 苏 润 湖 婺 明 常 衢 温 合 秀 睦 处。 县七十九。 户,主一百四十四万六千四百六,客三十八万三千六百九十。 口,主二百六十万五千四百八十四,客六十一万八千二百一十五。 丁,主一百六十二万九千五百三十二,客二十九万八千二十七。 江南东路州七: 宣 歙 江 池 饶 信 太平。府一:江宁。军二: 广德 南康。县四十八。 户,主九十万二千二百六十一,客一十七万一千四百九十九。 口,主一百六十万九千六百一十二,客二十八万九千八百四十三。 丁,主一百一万九千一百三十四,客一十八万六千二十七。 江南西路州六: 洪 虔 吉 袁 抚 筠。军四:兴国 建昌 临江 南安。县四十七。 户,主八十七万一千七百二十,客四十九万三千八百一十三。 口,主二百一万六百四十六,客一百六万五千二百一。 丁,主八十八万四千三百二十九,客三十八万七百九十八。 荆湖南路州七:潭 衡 永 郴 邵 全 道 监一:桂阳。县三十三。 户,主四十五万六千四百三十一,客三十五万四千六百二十六。 口,主一百一十五万三千八百七十二,客六十七万四千二百五十八。 丁,主六十二万二千九百三十三,客三十二万二千五百四十六。 荆湖北路州九: 鄂 安 岳 鼎 温 峡 归 辰 沅。府一:荆南。县四十五。 户,主三十五万五百九十三,客二十三万八千七百九。 口,主七十万二千三百五十六,客五十万九千六百四十四。 丁,主二十八万五千五百二十六,客二十万七千六百二十四。 福建路州六:福 建 泉 南剑 漳 汀。军二:邵武 兴化。县四十五。 户,主六十四万五千二百六十七,客三十四万六千八百二十。 口,主一百三十六万八千五百九十四,客六十七万四千四百三十八。 丁,主七十九万七百一十九,客五十六万二百三十。 成都府路州一十二:眉 绵 汉 彭 蜀 嘉邛 简 黎 雅 茂 威。府一: 成都。军一:永康。监一:陵井。县五十八。 户,主五十七万四千六百三十,客一十九万六千九百三。 口,主二百七十八万九千二百二十五,客八十六万四千五百二十三。 丁,主六十八万五千二十,客二十七万七百二十四。 梓州路州一十一: 梓 遂 果 资 普 合 荣 渠 昌 戎 泸。 军二:怀安 康安。监一:富顺。县四十九。 户,主二十六万一千五百八十五。 口,主八十八万五千五百一,客五十二万八千二百一十四。 丁,主三十七万四千六百六十九,客三十万五千五百二十九。 利州路州九:利 阆 洋 文 剑 兴 巴 蓬 龙。府一:兴元。县三十九。 户,主一十七万九千八百三十五,客一十二万二千一百五十六。 口,主四十万二千八百七十四,客二十四万五千九百九十二。 丁,主一十九万五千三百八十七,客一十四万四千五百九十一。 夔州路州九:夔 忠 万 施 开 达 涪 渝 黔。军三:安 梁山 南平。监一: 大宁。县三十一。 户,主六万八千三百七十五。 口,主二十一万五千五百九十五,客二十五万二千四百七十二。 丁,主一十四万九千七十,客一十七万一千一十七。 广南东路州一十四: 广 韶 循 潮 连 南雄 英 贺 封 端 新 康 惠 南恩。县四十。 户,主三十四万七千四百五十九,客二十一万八千七十五。 口,主八十一万二千一百四十七,客三十二万二千五百一十二。 丁,主七十三万五千七百四十七,客二十六万二千五十九。 广南西路州二十四:桂 客 邕 象 昭 梧 藤 龚 浔 贵 柳 宜 宾 横 融 化 高 雷 白 钦 郁林 廉 琼 顺。军三: 万安 昌化 朱崖。县六十。 户,主一十六万三千四百一十八,客七万八千六百九十一。 口,主五十八万四千六百四十一,客四十七万九百四十六。 丁,主二十七万三千六百七十四,客四十一万九千三百一十六。 哲宗元六年,天下主客户一千八百六十五万五千九十三,口四千一百四十九万二千三百一十一。 元符二年,天下主客户一千九百七十一万五千五百五十五,口四千三百四十一万一千六百六。 徽宗崇宁元年,天下主客户共升户三十万三千四百九十五,口四十万九千一百六十三,增入元符元数,计户二千合一万九千五十,口四千三百八十二万七百六十九。 政和三年,详定《九域图志》蔡攸、何志同言:“本所取会天下户口数类多不实,且以河北二州言之:德州主客户五万二千五百九十九,而口才六万九千三百八十五;霸州主客户二万二千四百七十七,而口才三万四千七百一十六。通二州之数,率三户四口,则户版刻隐,不待校而知之。乞诏有司申严法令,务在核实。”从之。八月,淮南转运副使徐闳中言:“《九域志》,在元丰主客户共一千六百馀万,大观初已二千九十一万,乞诏诸路应奏户口,岁终再令提刑、提举司参考同保。”从之。 六年,户部言:“淮南转运司申:《政和格》知、通、令、佐任内增收漏户一千至二千户常格,一县户口多者止及三万,脱漏难及千户,少得应赏之人,繇此不尽心推括。看详令、佐任内增收漏户八百户,升半年名次;一千五百户,免试;三千户,减磨勘一年,七千户,减二年;一万二千户,减三年。知、通随所管县通理,比令、佐加倍。”从之。 按:以史传考之,则古今户口之盛,无如崇宁、大观之。然观当时诸人所言,则版籍殊欠核实所纪似难凭,览者详之。 高宗绍兴三十年,天下主客户一千一百三十七万五千七百三十三,口一千九百二十二万九千八。 绍兴五年,诏:“诸路经残破州县,亲民官到任,据见存户口实数批上印历,满任日亦如之,以考殿最。” 八年,尚书刘大中奏:“自中原陷没,东南之民死於兵火、疫疠、水旱以至为兵、为缁黄及去为盗贼,馀民之存者十无二三,奸臣虐用其民,诛求过数,丁盐绸绢最为疾苦。愚民宁杀子而不愿输,生女者又多不举,民何以至是哉?乞守令满日以生齿增减为殿最。” 又诏:“应州县乡村五等、坊郭七等以下户,及无等第贫乏之家,生男女不能养赡者,於常平钱内人支四贯文省,仍委守令劝谕父老,晓譬祸福。若奉行如法,所活数多,监司保明推赏。” 孝宗乾道二年,诸路主客户一千二百三十三万五千四百五十,口二千五百三十七万八千六百八十四。 淳熙八年,臣僚言:“饥馑之时,遗弃小儿为人收养者,於法不在取认之限,听养子之家申官附籍,依亲子孙法。昨叶梦得守颍昌,岁大饥,仍为空名券,坐上件法印版付里胥,凡有收养者给其券,所全活甚众。乞下州县镂版,谕民通知。” 又诏,申严建、剑、汀、邵四州不举子之禁。 光宗绍熙四年,诸路主客户一千二百三十万二千八百七十三,口二千七百八十四万五千八十五。 宁宗嘉定十六年,诸路主客户一千二百六十七万八百一,口二千八百三十二万八十五。 两浙路户二百二十二万三百二十一,口四百二万九千九百八十九。 江南东路户一百四万六千二百七十二,口二百四十万二千三十八。 江南西路户二百二十六万七千九百八十三,口四百九十五万八千二百九十一。 淮南东路户一十二万七千三百六十九,口四十万四千二百六十一。 淮南西路户二十一万八千二百五十,口七十七万九千六百一十二。 广南东路户四十四万五千九百六,口七十七万五千六百二十八。 广南西路户五十二万八千二百二十,口一百三十二万一千二百七。 荆湖南路户一百二十五万一千二百二,口二百八十八万一千五百六。 荆湖北路户三十六万九千八百二十,口九十万八千九百三十四。 福建路户一百五十九万九千二百一十四,口三百二十三万五百七十八。 京西路户六千二百五十二,口一万七千二百二十一。 成都府路户一百一十三万九千七百九十,口三百一十七万一千三。 利州路户四十万一千一百七十四,口一百一万六千一百一十一。 潼川府路户八十四万一千一百二十九,口二百一十四万三千七百二十八。 夔州路户二十万七千九百九十九,口二十七万九千九百八十九。 右《国朝会要》所载户口,南渡前无各路数目,故以《中书备对》所书元封各路数编入,而南渡後莫盛於宁宗嘉定之时,故备书之。 身丁钱者,东南、淮、浙、湖、广等路皆有之。自马氏据湖南始取永、道、郴、州、桂阳军、茶陵县民丁钱、绢、米、麦,嘉四年,诏无业者与除放,有业者减半。然道州丁米每岁犹为二千石,人甚苦之。绍兴五年,守臣赵坦请以二分敷於田亩,一分敷於民丁。诏下其议,漕司言:“如此,则贫民每丁当输二斗有奇,乞尽敷於田亩。”言者以为太重,请损其一分。诏漕司相度(四月甲辰)。六年,枢密院检详王迪又请两路丁钱随田税带纳(八月己亥),不果行。十四年,知永州罗长源言於朝,遂尽放湖南诸郡丁钱(十月庚子),然上供椿数则如故。後十馀年,杨良佐邦弼为漕,乃奏除之。江东诸郡丁口盐钱,李氏有国日所制也。盖以泰州及静海军(今通州)盐货计口散,收钱入官。其後失淮南,而盐不可得,既又令折绵绢输之,民益以为病。明道二年,范文正公为江淮安抚,乞会一路主户,以见在盐价,於春时给盐食用,随夏税送纳价钱。奏可。其後谓之蚕盐者,此也。两浙身丁钱者,始未行钞法以前,岁计丁口,官散蚕盐,每丁给盐一斗,输钱百六十有六,谓之丁盐钱。皇中,许氏以纟由绢依时直折纳,谓之丁绢。自钞法既行之後,盐尽通商,而民无所给,每丁仍增钱为三百六十,谓之丁身钱。大观中,始令三丁纳绢一匹,当时绢贱,未有倍费,其後物价益贵。乃令每丁输绢一丈、绵一两,皆取於五等下户,民甚病之。建炎三年,诏以一半折绢,一半纳见钱(十一月丁未),於是岁为绢二十四万匹、绵百万两、钱二十万缗。绍兴初,又用严守颜为言,曾得解人免丁钱(三年四月甲午)。二十五年,上念浙民之困,免丁绢钱绵一年,以内府钱帛偿户部(八月己丑)。乾道元年,孝宗以两浙岁涝,又免灾伤郡邑身丁钱十三万七千缗、绢十六万三千匹,皆有奇(二月癸卯)。惟临安以驻跸所在,每三年一下诏除之,岁满复然。至开禧元年十二月御笔,浙路身丁钱自今永与除免,恩施浸博矣。先是,绍兴末,吕公雅广问为浙漕,以湖州丁绢多所隐漏,乃给申帖付民户,俾自排丁名,得四十万丁,每丁为钱千四百、绢八尺有奇(三十一年四月丁亥)。明年,守臣陈之茂因请折绢,以五千为匹,仍止岁额为定,不以添丁而增赋。诏皆可之(正月丁巳)。自是湖州以五丁科一匹矣。未几,又曾以七丁为一匹。乾道八年,余处恭为乌程令,请於朝,乞以七丁科一匹。曾钦道秉政,奏行之。自是为例。两淮丁钱者,不知所从始。乾道末,诏民户一丁充民兵者,本名丁钱勿输(七年八月丙辰)。二广丁钱,亦不知其所始。广西郡县贫薄,凡民父祖年六十以上而身丁未成者,亦行科纳,谓之挂丁钱。绍熙初,诏令本路监司约束(二年郊赦申明)。大抵丁钱多伪国所创,余尝谓唐之庸钱,杨炎已均入二税,而後世差役复不免焉,是力役之征亦取其二也。本朝王安石令民输钱以免役,而绍兴以後,所谓耆户长、保正雇钱复不给焉,是取其三也。合丁钱而论之,力役之征,盖取其四矣。而一有边事,则免夫之令又不得免焉,是取其五也。孟子曰:“有布缕之征,有粟之征,有力役之征。用其一,缓其二,用其二则民有殍,用其三而父子离。”今布缕之征,有折税,有和、预买,川路有激赏,而东南有丁绢,是布缕之征三也。粟之征,有税米,有义仓,有和籴(川路谓之劝籴),而斗面加耗之输不与,是粟之征亦三也。通力役之征而论之,盖用其十矣,民安得不困乎?余恶夫世之俗吏,不知财赋本末源流,故以趣办为能,而拨其本也。故详录其事,以待上问而出焉(闽、浙、湖、广丁钱,在国初岁为四十五万缗,大中祥符四年七月尝除之,後又复)。 西汉户口至盛之时,率以十户为四十八口有奇,东汉户口率以十户为五十二口,可准周之下农夫。唐人户口至盛之时,率以十户为五十八口有奇,可准周之中次。自本朝元丰至绍兴户口,率以十户为二十一口,以一家止於两口,则无是理,盖诡名子户漏口者众也。然今浙中户口,率以十户为十五口有奇,蜀中户口,率以十户为二十口弱,蜀人生齿非盛於东南,意者蜀中无丁赋,於漏口少尔。昔陆宣公称租庸调之法曰:“不校阅而众寡可知,是故一丁授田,决不可令输二丁之赋,非若两税,乡司能开阖走弄於其也。自井田什一之後,其惟租庸调之法乎!” 右二段系《建炎以来朝野杂记》所载宋朝丁钱本末,及历代户口详略之概,其考订精核故书之。 水心叶氏曰:“为国之要,在於得民,民多则田垦而税增,役众而兵强。田垦税增,役众兵强,则所为而必从,所欲而必遂。是故昔者战国相倾,莫急於致民,商鞅所以坏井田开阡陌者,诱三晋愿耕之民以实秦地也。汉末天下殚残,而三国争利,孙权搜山越之众以为民,至於帆海绝徼,俘执岛居之夷而用之。诸葛亮行师,号为秉义,不妄虏获,亦拔陇上家属以还汉中。盖蜀之亡也,为户二十四万,吴之亡也,为户五十馀万,而魏不能百万而已。举天下之大,不当全汉数郡之众。然则因民之众寡为国之强弱,自古而然矣。今天下州县,直以见入职贡者言之,除已募而为兵者数十百万人,其去而为浮屠、老子及为役而未受度者,又数十万人,若此皆不论也。而户口昌炽,生齿繁衍,几及全盛之世,其众强富大之形,宜无敌於天下。然而偏聚而不均,势属而不亲,是故无垦田之利,无增税之入,役不众,兵不强,反有贫弱之实见於外,民虽多而不知所以用之,直听其自生自死而已。而州县又有因其丁中而裁取其绢价者,此其意岂以为民不当生於王之土地而征之者欤?夫前世之致民甚难,待其众多而用之,有终不得者,今欲有内外之事,因众多已成之民,率以北向,夫孰敢争者!而论者曾莫以为意,此不知其本之甚者也。以臣计之,有民必使之辟地,辟地则增税,故其居则可以为役,出则可以为兵。而今也不然,使之穷居憔悴,无地以自业。其驽钝不才者,且为浮客,为佣力,其怀利强力者,则为商贾,为窃盗,苟得旦暮之食,而不能为家。丰年乐岁,市无贵粜,而民常患夫斗升之求无所从给。大抵得以税与役自通於官者不能三之一,有田者不自垦,而能垦者非其田,此其所以虽蕃炽昌衍,而其上不得而用之也。呜呼!亦其势之有不得不然者矣。夫吴越之地,自钱氏时独不被兵,又以四十年都邑之盛,四方流徙尽集於千里之内,而衣冠贵人不知其几族,故以十五州之众,当今天下之半。计其地不足以居其半,而米粟帛之直三倍於旧,鸡豚、菜茹、樵薪之鬻五倍於旧,田宅之价十倍於旧,其便利上腴,争取而不置者,数十百倍於旧。盖秦制万户为县,而宋、齐之,山阴最大而难治,然犹不过三万,而两浙之县以三万户率者,不数也。夫举天下之民未得其所,犹不足为意,而此一路之生聚,近在畿甸之,十年之後,将以救之乎?夫迹其民多而地不足若此,则其穷而无告者,其上岂宜有不察者乎?田无所垦而税不得增,徒相聚搏取攘窃以为衣食,使其俗贪淫诈靡而无信义忠厚之行,则将尽弃而鱼肉之乎!噫!此不可不虑也。汉之末年,荆、楚甚盛,不惟民户繁实,地著充满,而材智勇力之士森然出於其中,孙、刘资之以争天下。及其更唐、五代,不复振起,今皆为下州小县,乃无一士生其者。而闽、浙之盛,自唐而始,且独为东南之望。然则亦古所未有也。极其盛而将坐待其衰,此岂智者之为乎?且其土地之广者,伏藏狐兔,平野而居虎狼,荒墟林莽,数千里无聚落,奸人亡命之所窟宅,其地气蒸郁而不遂;而其狭者,凿山捍海,レ决遗利,地之生育有限,民之锄耨无穷,至於动伤阴阳,侵败五行,使其地力竭而不应,天气亢而不属,肩摩袂错,愁居戚处,不自聊赖,则臣恐二者之皆病也。夫分闽、浙以实荆、楚,去狭而就广,田益垦而税益增,其出可以为兵,其居可以为役,财不理而自富,此当今之急务也。而论者则又将曰‘虑其因徙而生变’,夫岂有不变之术而未之思乎!抑听其自变者乎!” ○奴婢(佣赁 品官占户) 《周官》:大宰以九职任万民,八曰臣妾,聚敛疏材。九曰民,无常职,转移执事(臣妾,男女贫贱之称。转徙执事,若今佣赁也)。 《酒人》:奚三百人(古者从坐男女没入县官为奴,其少才知以为奚,今之侍史、官婢)。 汉高祖令民得卖子。 五年,诏民以饥饿自卖为人奴婢者,皆免为庶人。 文帝劝务农桑,帅以俭节,未有兼并之害,故不为民田及奴婢为限。 贾谊曰:“岁恶不入,请卖爵子。”又曰:“今人卖僮者,为之绣衣丝履,偏诸缘,纳之闲中,是古天子后服所以庙而不晏者也。” 晁错劝帝募民徙塞下,募民以丁奴婢赎罪,及输奴婢欲以拜爵者。 女子缇萦愿没入为官婢,以赎父罪。 后四年,免官奴婢为庶人。 武帝建元元年,赦吴楚七国帑输在官者(吴、楚七国反时,其首事者妻子没入为官奴婢,帝即位,哀而赦之)。 《司马相如传》,卓王孙僮客八百人,程郑亦数百人。 董仲舒说上曰:“宜少近古,限民名田,以赡不足,塞兼并之路,去奴婢,除专杀之威(不得专杀奴婢也)。” 其後府库并虚,乃募民能入奴婢得以终身复,为郎增秩。 杨可告缗遍天下(告民匿缗钱不算者),乃分遣御史、廷尉正监分曹往,即治郡国缗钱,得民财物以亿计,奴婢以千万数,其没入奴婢,分诸苑养狗马禽兽,及与诸官。官益杂置多(谓杂置官员,分掌众事),徙奴婢众,而下河漕度四百万石,及官自籴乃足。 元帝时,贡禹言:“官奴婢十馀万,游戏无事,税良民以给之,宜免为庶人。” 杜延年坐官奴婢乏衣食免官。 今按:豪家奴婢,细民为饥寒所驱而卖者也。官奴婢,有罪而没者也。民以饥寒至於弃良为贱,上之人不能有以赈救之,乃复效豪家兼并者之所为,设法令其入奴婢以拜爵复役,是令饥寒之民无辜而与罪隶等也。况在官者十馀万人,而复税良民以养之,则亦何益於事哉! 成帝永始四年,诏曰:“公卿列侯、亲属近臣多蓄奴婢,被服绮,其申饬有司,以渐禁之。” 哀帝即位,诏曰:“诸侯王、列侯、公主、吏二千石及豪富民多蓄奴婢,田宅亡限,其议限例。”有司条奏:“诸侯王奴婢二百人,列侯、公主百人,关内侯、吏民三十人,年六十以上,十岁以下,不在数中。诸名田畜奴婢过品,皆没入县官。官奴婢年五十以上,免为庶人。” 王莽名天下奴婢曰“私属”,不得买卖。 光武建武二年五月,诏曰:“民有嫁妻、卖子欲归父母者,悉听之,敢拘执,论如律。”(下同) 六年十一月,诏王莽时吏人没入为奴婢不应旧法者,皆免为庶人。 七年,吏人遭饥乱,及为青徐贼所掠为奴婢、下妻,欲去留者,恣听之。敢拘制不还,以卖人法从事。 十一年,诏曰:“天地之性人为贵,其杀奴婢,不得减罪。” 八月癸亥,诏曰:“敢炙灼奴婢,论如律。所炙灼者为废民。” 十月壬午,诏除奴婢射伤人弃市律。 十二年三月,诏陇蜀民被掠为奴婢自讼者,及狱官未报,一切免为庶民。 十三年十二月甲寅,诏益州民自八年以来被掠为奴婢者,皆一切免为庶民,或依为人下妻欲去者,恣听之。敢拘留者,比青、徐二州,以掠人法从事。 十四年十二月癸卯,诏益、凉二州奴婢,自八年以来自讼在所官,一切免为庶,民卖者无还直。 殇帝延平元年,诏诸官府、郡国、王侯家奴婢姓刘及疲癃羸老,皆上其名,务令实悉。 安帝永初四年,诸没入为官奴婢者,免为庶人。 晋武帝平吴之後,令王公以下得荫人以为衣食客及佃客,官品第一、第二者,佃客无过五十户,三品十户,四品七户,五品五户,六品三户,七品二户,八品、九品一户(详见《职官门》)。 晋元帝太兴四年,诏曰:“昔汉二祖及魏武皆免良人,武帝时,凉州覆败,诸为奴婢亦皆复籍,此累代成规也。其免中州良人遭难为扬州诸郡僮客者,以备征役。” 东晋寓居江左以来,都下人多为诸王公贵人左右佃客、典计、衣食客之类,皆无课役。官品第一、第二,佃客无过四十户,每品灭五户,至第九品五户。其佃皆与大家量分。其典计,官品第一、第二置三人,第三、第四置二人,第五、第六及公府参军、殿中监、监军、长史、司马部曲督、关外侯、材官、议郎以上一人,皆通在佃客数中。官品第六以上并得衣食客三人,第七、第八二人,第九品、举辇、迹禽、前驱、由基、强弩司马、羽林郎、殿中冗从虎贲、殿中虎贲、持椎斧武骑虎贲、持(色立反)冗从虎贲、命中武骑一人。其客皆注家籍。其课,丁男调布、绢各二丈,丝三两,绵八两,禄绢八尺,禄绵三两二分,租米五石,丁女并半之。男女年十六以上至六十为丁。男年十六亦半课,年十八正课,六十六免课。其男丁每岁役不过二十日。又率十八人出一运丁役之。其田,亩税米二升。盖大率如此。其度量,三升当一升,秤则三两当今一两,尺则一尺二寸当今一尺。 按:此即汉人封君食邑户之遗意。然汉不过每户岁赋二百钱,而此所赋乃过重者,盖封君所得只是口赋,而汉人有田者官别赋之;晋以来人皆授田,无无田之户,是以户赋之入於公家及私属皆重。又一品所占不过四十户,非汉列侯动以千户万户计者比也。 後魏令:每调奴任耕、婢任绩者,八口当未娶者四;耕牛十头当奴婢八(详见《田赋门》)。 孝文太和九年,诏均天下人田:诸男夫十五以上,受露田四十亩,妇人二十亩,奴婢依良。诸麻布之土,男夫及课,别给麻田十亩,妇人五亩,奴婢依良。皆从还受之法(详见《田赋门》)。 周武帝保定五年,诏江陵人年六十五以上为官奴婢者已令放免,其公私奴婢年七十以外者,所在官私赎为庶人。 建德元年,又诏江陵所获俘虏充官口者,悉免为百姓。 容斋洪氏《随笔》曰:“元魏破江陵,尽以所俘士民为奴,无问贵贱,盖北方夷俗皆然也。自靖康之後,陷於金虏者,帝子王孙、宦门士族之家尽没为奴婢,使供作务。每人一月支稗子五斗,令自春为米,得一斗八升,用为糇粮;岁支麻五把,令缉为裘。此外更无一钱一帛之入。男子不能缉者,则终岁裸体,虏或哀之,则使执爨,虽时负火得暖气,然才出外取柴归,再坐火边,皮肉即脱落,不日辄死。惟喜有手艺如医人、绣工之类,寻常只团坐地上,以败席或芦籍衬之。遇客至开筵,引能乐者使奏技,酒阑客散,各复其初,依旧环坐刺绣,任其生死,视如草芥云。 唐制:凡反逆相坐,没其家为官奴婢(反逆家男女及奴婢没官,皆谓之官奴婢。男年十四以下者,配司农;十五以上者,以其年长,令远京师,配岭南为城奴也)。一免为审户,再免为杂户,三免为良人,皆因赦宥所及则免之(凡免,皆因恩言之)。 显庆二年,敕:“放诸奴婢为良及部曲、客女者听之,皆由家长手书,长子以下连署,仍经本属申牒除附。诸官奴婢年六十以上及废疾者,并免贱。” 永昌元年,越王正被诛,家僮胜衣田者千馀人,於是制王公已下奴婢有数。 万岁通天元年,敕:“士庶家僮仆有骁勇者,官酬主直,并令讨击契丹。” 大足元年,敕:“以北缘边州县,不得畜突厥奴婢。” 天宝八载,敕:“京畿及诸郡百姓,有先是给使在私家驱使者,限敕到五日内,一切送内侍省。其中有是南口及契券分明者,各作限约,定数驱使,虽王公之家不得过二十人,其职事官一品不得过十二人,二品不得过十人,三品不得过八人,四品不得过六人,五品不得过四人,京文武清官六品、七品不得过二人,八品、九品不得过一人。其嗣郡王、郡主、县主、国夫人、诸县君等,请各依本品同职事及京清资官处分,其有别承恩赐,不在此限。其荫家父祖先有者,各依本荫职减比见任之半,其南口请以蜀蛮及五溪、岭南夷獠之类。” 大历十四年,诏:“邕府岁贡奴婢,使之离父母之乡,绝骨肉之恋,非仁也。宜罢之。” 元和四年,敕:“岭南、黔中、福建等道百姓,多被公私掠卖为奴婢,宜令所在长吏,切加捉搦,井审细勘责。委知非良人百姓,乃许交关,犯者准法处分。” 八年,敕岭南诸道,不得辄以良口饷遗贩易。 长庆元年,诏禁登、莱州及缘海诸道,纵容海贼掠卖新罗人口为奴婢。 四年,敕诸司、诸使,各勘官户奴婢,有废疾及年七十者,准格免贱从良。 会昌五年,中书门下奏:“天下诸寺奴婢,江淮人数至多,其有寺已破废,全无僧众,奴婢既无衣食,皆自营生。洪、潭管内人数倍多,一千人以下五百人以上处,计必不少,并放从良百姓。”旨依。 大中九年,禁岭南诸州货卖男女,如有以男女佣赁与人,贵分口食,任於当年立年限为约,不得将出外界。 昭宗大顺二年,敕:“天下州府及在京诸军,或因收掳百姓男女,宜给内库银绢,委两军收赎,归还父母。其诸州府,委本道观察使取上供钱充赎,不得压良为贱。” 後唐同光二年,赦:“应百姓妇女俘虏他处为婢妾者,不得占留,一任骨肉识认。” 天成元年,敕:“京城诸道,若不是正口,不得私书契券,辄卖良人。” 周显德五年,新定《刑统》:“讠玄诱良口、勾引逃亡奴婢与货卖所盗资装者,其讠玄诱勾引之人,伏请处死,良口奴婢准律处分,居停主人重断,或分受赃物至三疋以上处死;将良口於蕃界货卖,居停主人知而不告官者,亦处死。” 宋太祖皇帝开宝二年,诏:“奴婢非理致死者,即时检视、听其主速自收瘗,病死者不须检视。” 四年,诏:“应广南诸郡民家有收买到男女为奴婢,转将佣雇以输其利者,今後并令放免,敢不如诏旨者,决杖配流。” 淳化二年,诏:“陕西沿边诸郡先岁饥贫,民以男女卖与戎人,宜遣使者与本道转运使分以官财物赎还其父母。” 至道二年,诏:“江南、两浙、福建州军,贫人负富人息钱无以偿,没入男女为奴婢者,限诏到并令检勘,还其父母,敢隐匿者治罪。” 真宗咸平元年,诏:“川陕路理逋欠官物,不得估其家奴婢价以偿。” 六年,诏:“士庶家雇仆,有犯不得黥其面。” 天禧三年,诏:“自今掠卖人口入契丹界者,首领并处死,诱致者同罪,未过界者决杖黥配。” 大理寺言:“按律,诸奴婢有罪,其主不请官司而杀者,杖一百;无罪而杀者,徒二年。又诸条,主驱部曲至死者,徒一年;故杀者,加一等。其有愆犯决罚至死及过失杀者,勿论。自今人家佣赁,当明设要契,及五年,主因过驱决至死者,欲望加部曲一等;但不以愆犯而杀者,减常人一等;如过失杀者,勿论。”从之。 ●卷十二 职役考一 ○历代乡党版籍职役 昔黄帝始经土设井,以塞争端,立步制亩,以防不足。使八家为井,井开四道,而分八宅,凿井於中。一则不泄地气,二则无费一家,三则同风俗,四则齐巧拙,五则通财货,六则存亡更守,七则出入相司,八则嫁娶相媒,九则无有相贷,十则疾病相救。是以情性可得而亲,生产可得而均,均则欺凌之路塞,亲则斗讼之心弭。既牧之於邑,故井一为邻,邻三为朋,朋三为里,里五为邑,邑十为都,都十为师,师七为州。夫始分於井则地著,计之於州则数详,迄乎夏、殷,不易其制。 周制,大司徒:令五家为比,使之相保;五比为闾,使之相受;四闾为族,使之相葬;五族为党,使之相救;五党为州,使之相;五州为乡,使之相宾(郑元曰:“此所以劝民者也。使之者,皆谓立其长而教令使之。保,犹任也。救,救凶灾也。宾,宾客其贤者也。受者,宅舍有故,相受寄也。者,谓礼物不备,相给足也。闾,二十五家。族,百家。党,五百家。州,二千五百家。乡,万二千五百家。”此总谓郊内者也)。及三年则大比,大比则受邦国之比要(大比,谓使天下更简阅人数及其财物也。受邦国之比要,则亦受乡遂矣。郑司农云:“五家为比,故以比为名,今时八月按比是也。要,谓其簿。”) 比长:每比下士一人(掌五家),各掌其比之治,五家相受相和亲,有罪奇邪则相及。徙於国中及郊,则从而授之(徙,谓不便其居,或国中徙郊,或郊徙国中,皆从而付所处之吏,明无罪恶);徙於他,则为旌节而行之(谓徙异乡,有节乃达);若无授无节,则唯圜土纳之。 闾胥:每闾中士一人(掌二十五家),各掌其闾之徵令,岁时数其闾之众寡,辨其施舍。凡春秋之祭祀、役政、丧纪之数,聚众庶,既比而读法,书其敬敏任恤者,凡事掌其比,挞罚之事(失礼者之罚也)。 族师:每族上士一人(掌一百家),各掌其族之戒令政事,月吉属民读邦法,书其孝悌睦姻有学者,春秋祭亦如之。登其族之夫家众寡,辨其贵贱、老幼、废疾、可任者,及其六畜、车辇。比、伍、闾、族各为联,使之相保相受,赏罚相及,以受邦职,以役国事,以相葬埋。若师田行役,则合其卒伍,简其兵器,以鼓铎旗物帅而至,掌其治令戒禁刑罚。岁终则会。 党正:每党下大夫一人(掌五百家),各掌其党之政令教治,四孟月属氏读法,春秋祭亦如之。国索鬼神而祭祀(礻昔祭),则以礼属民,而饮酒於序,以正齿位。凡党之祭祀、丧纪、昏冠、饮酒,教其礼事,掌其戒禁。师田行役,则以法治其正事。正岁属民读法,书其德行道艺。岁终则会。 州长:每州中大夫一人(掌二千五百家),各掌其州之教治政令,正月吉属民读法,考其德行道艺,纠其过恶而劝戒之。岁时祭祀州社,则属民读法。春秋以礼会民,而射於州序。州之大祭、大丧,皆莅其事。师田行役,则帅而致之,掌其戒令赏罚(於军因为师帅)。岁终则会。正岁读法。三年大比,则大考州里,以赞乡大夫废兴。 遂人:掌邦之野(郊外曰野。此野谓甸、稍、县、都),以土地之图经田野,造县鄙形体之法。五家为邻,五邻为里,四里为ガ(作管反),五ガ为鄙,五鄙为县,五县为遂,皆有地域沟树之。使各掌其政令刑禁,以岁时稽其人民,而授之田野,简其兵器,教之稼穑(经、形体,皆谓制分界也。邻、里、ガ鄙、县、遂,犹郊内比、闾、族、党、州、乡也。郑司农云:“田野之居,其比、伍之名与国中异制,故五家为邻。”郑元谓异其名者,示相变耳。遂之军法、追胥、起徒役如六乡)。里有序而乡有庠,序以明教,庠则行礼而视化焉(夫均其厚薄则生产平,统之於都则其数举,家於乡遂则其户可详,五人为伍则人之众寡可知。故《管子》曰:“欲理其国者,必先知其人,欲知其人者,必先知其地。”自昭、穆之後,王室中衰,井田废坏,不足以纪人之众寡,宣王是以料人於大原,由兹道失之)。 邻长:每邻一人(掌五家),掌相纠相受。凡邑中之政相赞,徙於他邑,则从而授之。 里宰:每里下士一人(掌二十五家),掌比其邑之众寡,与其六畜、兵器,治其政令。以岁时合耦於锄,以治稼穑,趋其耕耨,行其秩序,以待有司之政令,而徵敛其财赋。 ガ长:每ガ中士一人(掌一百家),各掌其ガ之政令,以时校登其夫家,比其众寡,治其丧纪、祭祀之事。作民则旗鼓兵革帅而至。岁时简器(稼器,兵器),趋其耕耨,稽其女工。 鄙师:每鄙上士一人(掌五百家),各掌其鄙之政令、祭祀。作民(谓起役也)则掌其戒令,以时数其众寡,而察其美恶而诛赏。岁终则会。 县正:每县下大夫一人(掌二千五百家),各掌其县之政令、徵比,以颁田里,以分职事,掌其治讼,趋其稼事,而赏罚之。若将用野民,师田行役,移执事,则帅而至,治其政令(移执事,谓移用其民)。既役,则稽功会事而诛赏。 章氏曰:“三代役法,莫详於周。《周礼》,五、两、军、师之法,此兵役也;师田、追胥之法,此徒役也;府史、胥徒之有其人,此胥役也;比、闾、族、党之相保爱,此乡役也。有司徒焉,则因地之善恶而均役;有族师焉,则校民之众寡以起役;有乡大夫焉,则辨年之老少以从役;有均人焉,则论岁之丰凶以行复役之法。” 齐威公用管仲,仲曰:“夫善牧者非以城郭也,辅之以什,司之以伍。伍无非其里,什无非其家,故奔亡者无所匿,迁徙者无所容。不求而得,不召而来,故人无流亡之意,吏无备追之忧。故主政可行於人,人心可系於主。”是以制国,郊内则以五家为轨,轨十为里,里四为连,连十为乡,乡五为帅。国内十五乡,自家至帅。郊外则三十家为邑,邑十为卒,卒十为乡,乡三为县,县十为属,属有五。自家至属,各有官长,以司其事,以寓军政焉,而齐遂霸。 徐伟长《中论》曰:“夫治平在庶功兴,庶功兴在事役均,事役均在民数周。民数周为国之本也。先王周知其万民众寡之数,乃分九职焉。九职既分,则劬劳者可见,勤惰者可闻也,然而事役不均者,未之有也。事役既均,故上尽其心,而人竭其力,然而庶功不兴者,未之有也。庶功既兴,故国家殷富,大小不匮,百姓休和,下无怨疾焉,然而治不平者,未之有也。故泉有源,怡有本。道者,审本而已矣。故《周礼》,孟冬,司寇献民数於王,王拜受之,登於天府,内史、司会、冢宰贰之。其重之也如是。今之为政者,未之知恤民也,譬犹无田而欲树艺,虽有农夫,安能措其强力乎?是以先王制六乡、六遂之法,所以维持其民,而为之纲目也。使其邻比相保爱,赏罚相延及,故出入、存亡、臧否、逆顺,可得而知也。及乱君之为政也,户口漏於国版,夫家脱於联伍,避役逋逃者有之,於是奸心竞生,而伪端并作,小则滥窃,大则攻劫,严刑峻令不能救也。人数者,庶事之所自出也,莫不取正焉。以分田里,以令贡赋,以造器用,以制禄食,以起田役,以作军旅。国以建典,家以立度,五礼用修,九刑用措,其唯审人数乎!” 秦用商鞅变法,令民为什伍,而相收司连坐,告奸者与斩敌首同赏,不告奸者与降敌同罚。 按:秦人所行什伍之法与成周一也。然周之法则欲其出入相友,守望相助,疾病相扶持,是教其相率而为仁厚辑睦之君子也。秦之法,一人有奸,邻里告之,一人犯罪,邻里坐之,是教其相率而为暴戾刻核之小人也。 汉高祖二年,举民年五十以上,有修行,能帅众为善,置以为三老,乡一人;择乡三老一人为县三老,与县令、丞、尉以事相教,复勿繇戍,以十月赐酒肉。十里一亭,亭有长。十亭一乡,乡有三老、有秩、啬夫、游徼。三老掌教化,啬夫职听讼、收赋税,游徼徼循禁贼盗。县大率方百里,其民稠则减,稀则旷,乡、亭亦如之。皆秦制也(《汉官仪》曰:“游徼、亭长皆习设备五兵:弓弩、戟、、刀剑、甲钲。鼓吏赤帻行,带剑佩刀,持盾被甲,设矛戟,习射。设十里一亭,亭长,亭候。五里一邮,邮相去二里半,司奸盗。亭长持二尺版以劾贼,执绳以收执贼。”)。 水心叶氏曰:“县、乡、亭之制,本於商鞅。鞅虽改法,要是周衰,国大者难用旧制,齐、晋、楚裂地名官以自便,往往在商鞅之前矣。古者百里之狭,自为朝廷,由後世观之,疑若烦民。然三老、啬夫、游徼,犹各有职掌,近民而分其责任。若後世荡然无复纪秩,而令、长悍然独以征取为事,则又鞅之所不为也。” 新城三老董公遮说汉王为义帝发丧,讨项羽。 文帝十二年,诏以户口率置三老常员,遣谒者劳赐三老帛,人五匹。 武帝元狩元年,遣谒者赐县三老帛,人五匹;乡三老人三匹。 元狩六年,遣谒者循行天下,谒三老、孝弟以为民师。 戾太子发兵诛江充,长安扰乱,言太子反。上怒甚,壶关三老茂上书,言太子亡邪心,上感悟。 宣帝元康元年,加赐三老帛。四年及甘露三年,皆赐帛有差。 王尊为京兆尹,坐免。湖三老公乘兴等上书讼尊治京兆功效日著。书奏,天子後以尊为徐州刺史。 王尊为东郡太守,河水甚溢。尊躬率吏民,投沈白马,状以身填金堤,水波稍。白马三老奏其状,制诏秩尊中二千石。 黄霸守颍川,吏民兴於行谊,赐三老爵及帛。 韩延寿守冯翊,有昆弟讼田,延寿曰:“咎在冯翊。”称疾病,不听事,令、丞、啬夫、三老亦自系待罪。 元帝初元元年,赐三老帛,人五匹。 五年,赐三老帛,人五匹。 永光二年,赐三老帛。 成帝建始元年,赐三老钱、帛。 绥和元年,赐三老帛。 平帝元始三年,赐三老帛。 西汉凡县、道(有蛮夷曰道)、国(列侯所食县曰国)、邑(皇太后、皇后、公主所食曰邑)千五百八十七,乡六千六百二十二,亭二万九千六百三十五。 东汉乡置三老,掌教化,凡有孝子顺孙、正女义妇,逊财救患,及学士为民法式者,皆扁表其门闾,以兴善行。乡置有秩、游徼、三老。有秩,郡所置,秩百石,掌一乡人;其乡小者,县置啬夫一人。皆主知民善恶,为役先後,知民贫富,为赋多少,平其差品。游徼掌徼循,禁司奸盗。又有乡佐,属乡,主民收赋税。亭有长,以禁盗贼。里有里魁,民有什伍,善恶以告。本注曰:“里魁掌一里百家。什主十家,伍主五家,以相检察。有善事、恶事,以告监官。”(《汉官仪》曰:“乡户五千则有秩。”) 明帝即位,赐爵三老、孝弟、力田人三级。注云:“三老、孝弟、力田,皆乡官之名。三老,高帝置,孝弟、力田,高后置,所以劝导乡里,助成风化。” 今考西汉《高后纪》,元年,初置孝弟、力田二千石者一人。师古曰:“特置孝弟、力田官而尊其秩,欲以劝厉天下,令各敦行务本。”然则三老乡各一人,孝弟、力田既禄秩如许尊,未必各乡皆设,有其人则置之耳。孝文、武、宣、成、哀纪,各有赐孝弟、力田金帛爵级事。 元和二年,帝耕於定陶。诏曰:“三老,尊年也;孝弟,淑行也;力田,勤劳也。国家甚休之。其赐帛人一匹,勉率农功。” 永平三年,赐三老、孝弟、力田爵,人三级。 十二年,赐三老、孝弟、力田爵,人三级。 十七年,赐三老、孝弟、力田爵,人三级。 章帝建初三年,赐三老、孝弟、力田爵,人三级。 四年,立皇太子,赐爵同。 和帝永光八年,赐爵同。 十二年,赐爵同。 元兴元年,立皇太子,赐爵同。 安帝永初三年,帝加元服,赐爵二级。 元初元年,赐爵同。 延光元年,赐爵人二级。 顺帝永建元年,赐爵人三级。 四年,赐爵二级。 阳嘉元年,赐爵三级。 桓帝建和元年,赐爵同。 献帝建安元年,赐爵人二级。 晋制:每县户五百以上皆置乡,三千以上置二乡,五千以上置三乡,万以上置四乡,乡置啬夫一人。乡户石每千以下,置治书吏一人;千以上,置史、佐各一人,正一人;五千五百以上,置史一人,佐二人。县率百户置里吏一人,其土广人稀,听随宜置里吏,限不得减五十户。户千以上,置校官掾一人。县皆置方略吏四人。洛阳县置六部尉。江左以後,建康亦置六部尉,馀大县置二人,次县、小县各一人。邺、长安置吏如三千户以上之制。 东晋哀帝崇和元年三月庚戌,天下所在土断。 孝武时,范甯陈时政曰:“昔中原丧乱,流寓江左,庶有旋反之期,故许其狭注本郡。自尔渐久,人安其业,丘垅坟柏,皆以成行,无本邦之名,而有安土之实。今宜正其封疆,土断人户,明考课之科,修闾伍之法。难者必曰:‘人各有桑土之怀,下役之虑。’斯成并兼之所执,而非通理之笃论也。古者失地之君,犹臣所寓之主;列国之臣,亦有违之礼。随会仕秦,致称《春秋》;乐毅逭燕,见褒良史。且今普天之人,原其氏出,皆随代移迁,何至於今而独不可。”帝善之。 安帝义熙九年,宋公刘裕缘人居土,上表曰:“臣闻先王制治,九土攸序,分境画野,各安其居。故井田之制,三代以崇。秦革其政,汉遂不改,富强兼并,於是为弊。在汉西京,大迁田、景之族,以实关中,即以三辅为乡闾,不复系之於齐、楚。九服不扰,所成旧。自永嘉播越,爰淮、海,朝运匡复之算,人怀思本之心,经略之图,日不暇给,是以宁人绥治,犹有未遑。及至大司马桓温,以人无定本,伤理为深,庚戌土断,以一其业,於时财阜国丰,实由於此。自兹迄今,弥历年载,画一之制,渐用颓弛。杂居流寓,闾伍不修,王化所以未纯,民瘼所以犹在,自非改调张,无以济治。夫人情滞常,难与虑始,谓父母之邦以为桑梓者,诚以生焉终焉,敬爱所。请依庚戌土断之科,庶存其本,稍与事著。然後率之以仁义,鼓之以威声,超大江而跨黄河,抚九州而复旧土。则恋本之志,乃速申於当年,在始暂勤,要终必易。”於是依界土断,唯青、兖、徐三州人居晋陵者,不在断限,诸流寓郡县多被并省。 宋孝武大明中,王元谟请土断雍州诸侨郡县(今襄阳、汉东等郡也)。 齐高祖建元二年,诏朝臣曰:“黄籍,人之大纪,国之理端。自顷氓伪已久,乃至窃注爵位,盗易年月。或户存而文书已绝,或人在而反记死叛,停私而云隶役,身强而称六疾,皆政之巨蠹,教之深疵。比年虽改籍书,终无得实。若约之以刑,则人伪已远;若绥之以德,又未易可惩。诸贤并深明理体,各献嘉谋,以何科算能革斯弊也。” 虞玩之上表曰:“宋元嘉二十七年八条取人,孝建元年书籍,众巧之所始也。元嘉中,故光禄大夫傅崇,年出七十,犹手自书籍,躬加隐校。古之共理天下,唯良二千石,今欲求理正,其在勤明令长。凡受籍,县不加检勘,但封送州,州检得实,方下归县。吏贪其赂,人肆其奸,奸弥深而弥多,赂逾厚而答逾缓。自泰始三年至元徽四年,扬州等九郡黄籍共七万一千馀户。於今十一年矣,而所正者犹未四万。神州奥区,尚或如此,江、湘诸郡,尤不可言。愚谓宜以元嘉二十七年籍为正。人惰法既久,今建元元年书籍,宜更立明科,一听首悔,迷而不返,依制必戮。使官长审自检校,必令明洗,然後上州,永以为正。若有虚昧,州县同咎。今户口多少,不减元嘉,而版籍顿阙,弊亦有以。自孝建以来,入勋者众,其中操干戈卫社稷者,三分殆无一焉。寻苏峻平後,庾亮就温峤求勋簿,而峤不与,以为陶侃所上,多非实录。物之怀私,无代不有。又有改注籍状,诈入仕流,昔为人役者,今反役人。又生不长,便谓道人。或抱子并居,竟不编户,迁徙去来,公违土断,属役无漏,流亡不归。法令必行,自然竞反。为理不患无制,患在不行;不患不行,患在不久。”帝省表,纳之。乃别置校籍官,置令史,限人一日得数巧,以防懈怠。至武帝永明八年,谪巧者戍缘淮各十年,百姓怨咨。帝乃诏曰:“既往之愆,不足追咎。自宋明以前,皆听复注。其有谪边疆,皆许还本。自此後有犯,严其罪。” 梁武帝时所司奏,南徐、江、郢逋两年黄籍不上。帝纳尚书令沈约之言,诏改定《百家谱》。 约上言曰:“晋咸和初,苏峻作乱,版籍焚化。此後,起咸和三年以至乎宋,并皆详实,朱笔隐注,纸连悉缝。而尚书上省库籍,唯有宋元嘉中以来者。晋代旧籍并在下省左人曹,谓之“晋籍”。有东西二库。既不系寻检,主者不复经怀,狗牵鼠,雨湿沾烂,解散於地,又无扃。此籍精详,实宜保惜,位高官卑,皆可依按。宋元嘉二十七年,始以七条徵发。既立此科,苟有回避,奸伪互起,岁月滋广,以至於齐。於是东堂校籍,置郎、令史以掌之,而簿籍於此大坏矣。凡粗有衣食者,莫不互相因依,竞行奸货,落除卑注,更书新籍。通官荣禄,随意高下。以新换故,不过用一万许钱,昨日卑微,今日仕伍。凡此奸巧,并出愚下,不辨年号,不识官阶,或注义熙在宁康之前,或以崇安在元兴之後,此时无此府,此年无此国。元兴唯有三年,而猥称四年;又诏书甲子,不与长历相应。如此诡谬,万绪千端,校籍诸郎,亦所不觉,不才令史,更何可言?且籍字既细,难为眼力,寻求巧伪,莫知所在,徒费日月,未有实验。假令兄弟三人,分为三籍,一籍祖父官,其二初不被,同堂从祖以下,固自不论。诸如此例,难可悉数。或有应而不,不须而。所既多,理无悉当,怀冤抱屈,非止百千,投辞请诉,充曹刃府,既难领理,交兴人怨。於是悉听复注,普停洗。既蒙复注,则莫不成官。此盖核籍不精之巨弊也。臣谓宋、齐二代,士庶不分,杂役减阙,职由於此。自元嘉以来,籍多假伪,景平以前,既不系检,凡此诸籍,得无巧换。今虽遗落,所存尚多,宜有徵验,可得信实,其永初、景平籍,宜移还上省。窃以为晋籍所馀,须加宝爱,若不留意,则远复散失矣。不识胄允,非谓衣冠,凡诸此流,罕知其祖。假称高、曾,莫非巧伪,质诸文籍,奸事立露,徵覆矫诈,为益实弘。又上省籍库虽直郎题掌,而尽日科校,唯令史独入,籍既重实,不可专委群细。若入库检籍之时,直郎、直都,应共监视,写籍皆於郎、都目前,并皆掌置,私写、私换,可以永绝。事毕郎出,仍自题名。臣又以为巧伪既多,并称人士,百役不及,高卧私门,致令公私阙乏,是事不举。宜选史传学士谙究流品者为左人即左人尚书,专共校勘。所贵卑姓杂谱,以晋籍及宋永初、景平籍在下省者对共雠校。若谱注通籍有卑杂,则条其巧谬,下在所科罚。”帝以是留意谱籍,诏御史中丞王僧孺改定《百家谱》,由是有令史、书吏之职,谱局因此而置。始,晋太元中,员外散骑侍郎贾弼好簿状,大披群族,所撰十八州百一十六郡,合七百一十二卷,士庶略无遗阙,其子孙代传其业。宋王弘、刘湛并好其书。弘日对千客,不犯一人讳。湛为选曹,始撰百姓谱,以助铨序,伤於寡略,齐王俭复加去取,得繁省之衷。僧孺为八十卷,东南诸族别为一部,不在百家之数。 按:魏、晋以来,最重世族,公家以此定选举,私门以此订婚姻,寒门之视华族,如冠屦之不侔。则夫徭役贱事,人之所惮,固宜其改窜冒伪,求自附流品,以为避免之计也。然徭役当视物力,虽世族在必免之例,而官之占田有广狭,泽之荫後有久近,若於此立法以限之,不劳而定矣。不此之务,而方欲改定谱籍,虽曰选谙究流品之人为郎、尚书以掌之,然伪冒之久者滋多,非敢於任怨者谁肯澄汰?如杨期、井韶至以耻愤构逆乱,则澄汰亦岂易言哉! 陈文帝天嘉初,诏曰:“自顷编户播迁,良可哀伤。其亡乡失土,逐食流移者,今年内随其乐,来岁不问侨旧,悉令著籍,同土断之例。” 按:《周官》之法,贵者、贤者及新之迁徙者,皆复其征役,後世因之。故六朝议征役之法,必以土断侨寓,正谱籍为先。然自晋至梁、陈,且三百年,贵者之泽既斩,则同於编氓;侨者之居既久,则同於土著,难以稽考。此所以伪冒滋多,而议论纷纷也。 後魏初不立三长,唯立宗主督护,所以人多隐冒,五十、三十家方为一户,谓之“荫附”。荫附者皆无官役,豪强徵敛,倍於公赋。孝文太和十年,纳给事中李冲之说,遂立三长(三长谓五家一邻长,五邻一里长,五里一党长)。 李冲以为三正理人,所由来远,於是创三长之制,曰:“宜准古,五家立一邻长,五邻立一里长,五里立一党长,取乡人强谨者。邻长复一夫,里长二,党长三,所复复征戍,余若民。三长三载亡愆,则陟用之一等。”太后览而称善,引见公卿议之。中书令郑羲、秘书令高等曰:“冲求立三长者,乃欲混天下为一法,言似可用,其实难行。”太尉元丕曰:“臣谓此法若行,公私有益。”咸称方今有事之月,校比人户,新旧未分,人心劳怨,请过今秋,至冬闲月,徐乃遣使,於事为宜。冲曰:“人可使由之,不可使知之。若不因课时,百姓徒知立长校户之勤,未见均徭省赋之益,心必生怨。宜及课调之月,令知赋税之均。既识其事,又得其利,因人之欲,为之易行。”著作郎傅思益进曰:“人俗既异,险易不同。九品差调,为日已久,一朝改法,恐成扰乱。”太后曰:“立三长则课有常准,赋有常分,包荫之户可出,侥幸之人可止,何为而不可?”遂立三长,公私便之。 北齐令人居十家为比邻,五十家为闾里,百家为族党。一党之内,则有党族一人、副党一人、闾正二人、邻长十人,合十有四人,共领百家而已。至於城邑,一坊侨旧或有千户以上,唯有里正二人、里吏二人。里吏不常置。隅老四人,非是官府,私充事力,坊事亦得取济,若论外党,便是烦多。 齐文宣始立九等之户,富者税其钱,贫者役其力。 隋文帝受禅,颁新令,五家为保,保有长,保五为闾,闾四为族,皆有正。畿外置里正,比闾正,党长比族正,以相检察。 苏威奏置五百家乡正,令理人词讼。李德林以为:“本废乡官判事,为其里闾亲识,判断不平,今令乡正专理五百家,恐为害更甚。且今时吏部总选人物,天下不过数百县,於六七百万户内铨简数百县令,犹不能称其才,乃欲於一乡之内选人能理五百家者,必恐难得。又即要荒小县有不至五百家者,复不可令两县共管一乡。”敕内外群官就东宫会议。自皇太子以下多从德林议。苏威又言废郡,德林语之云:“修令时,公何不论废郡为便?令出,其可改乎?”然高同威之议,遂置之。十年,虞庆则於关东诸道巡省使还,并奏云:“五百家乡正专理词讼,不便於人。党与爱憎,公行货贿。”乃废之。 唐令,诸户以百户为里,五里为乡,四家为邻,五邻为保。每里设正一人(若山谷阻险,地远人稀之处,听随便量置),掌按比户口,课植农桑,检察非违,催驱赋役。在邑居者为坊,别置正一人,掌坊门管钥,督察奸非,并免其课役。在田野者为村,别置村正一人,其村满百家,增置一人,掌同坊正。其村居如满十家者,隶入大村,不须别置村正。天下户,量其资产升降,定为九等,三年一造户籍,凡三本,一留县,一送州,一送户部,常留三比在州县,五比送省(仪凤二年二月敕:自今以後,省黄籍及州县籍也)。诸里正,县司选勋官六品以下、白丁清平强者充。其次为坊正。若当里无人,听於比邻里简用。其村正,取白丁充。无人处,里正等并通取十八以上中男、残疾等充。 开元十八年,敕:“天下户等第未平,升降须实。比来富商大贾多与官吏往还,递相凭嘱,求居下等。自後如有嘱请,委御史弹奏。” 广德二年,敕:“天下户口委刺史、县令据见在实户,量贫富等第科差,不得依旧籍帐。” 睿宗景二年,监察御史韩琬陈时政,上疏曰:“往年两京及天下州县学生、佐史、里正、坊正,每一员阙,先拟者辄十人。顷年差人以充,犹致亡逸,即知政令风化渐以敝也。” 宣宗大中九年,诏以州县差役不均,自今每县据人贫富及役轻重作差科簿,送刺史检署讫,炼於令厅,每有役事,委令据簿轮差。 周显德五年,诏诸道州府,令团并乡村。大率以百户为一团,每团选三大户为耆长。凡民家之有奸盗者,三大户察之;民田之有耗登者,三大户均之。仍每及三载即一如是。 宋太祖皇帝建隆三年,旧制:凡有课役,皆出於户民,郡国辇运官物,率以侨居人充。至是,始令文武官、内诸司、台、省、监、诸使,不得占州县课役户,及诸州不得役道路居民为递夫。五月,诏令、佐检察差役有不平者,许民自相纠举。京百官补吏,须不碍役乃听。 国初循旧制,衙前以主官物,里正、户长、乡书手以课督赋税,耆长、弓手、壮丁以逐捕盗贼,承符、人力、手力、散从官以奔走驱使;在县曹司至押、录,在州曹司至孔目官,下至杂职、虞侯、拣、掐等人,各以乡户等第差充。 乾德五年,又禁诸州职官私占役户供课。 太宗太平兴国三年,京西转运使程能上言:“诸州户供官役素无等第,望品定为九等,著於籍,以上四等量轻重给役,馀五等免之,後有贫富,随所升降。望令本路施行,俟稍便宜,即颁於天下。”诏令转运使躬裁定之。 七年,令两京诸州、府部民,有乏种及耕具、人丁者,许众共推择一人,练土地之宜,明种树之法者,县补为农师,令相视田亩沃瘠及五种所宜,指言某处土地宜植某物,某家有种,某户有丁男,某人有耕牛。即令乡三老、里胥与农师周劝民分於旷土种莳,俟岁熟共取其利。为农师者蠲税外,免其他役。民家有嗜酒赌博者、怠於农务者,农师谨察之,白於州县论其罪,以警游惰焉。九年,以其烦扰,停之。 淳化五年,令天下诸县以第一等户为里正,第二等户为户长,勿得冒名以给役,讫今循其制。 宋朝凡众役多以厢军给之,罕调丁男。大中祥符五年,提点府界段惟几发中牟县夫修马监仓,群牧制置使以厩卒代焉,因下诏禁之。 天禧元年,又诏治河勿调丁夫,以役充。 乾兴元年十二月(时仁宗已即位,未改元),臣僚上言:“伏见劝课农桑,曲尽条目,然乡闾之弊,无由得知。朝廷惠泽虽优,豪势侵陵罔暇,遂使单贫小户,力役靡供。乃岁丰登,稍能自给,或时水旱,流徙无踪,户籍虽有增添,农民日以减少。以臣愚见,且以三千户之邑五等分算,中等已上可任差遣者约千户,官员、形势、衙前将吏不啻一二百户,并免差遣,州县乡村诸色役人又不啻一二百户,如此则二三年内已总遍差,才得归农,即复应役,直至破尽家业,方得休闲。所以人户惧见稍有田产,典卖与形势之家,以避徭役,因为浮浪,或纵惰游。更有诸般恶幸影占门户,田土稍多,便作佃户名目,若不禁止,则天下田畴半为形势所占复。请自今见任食禄人同居骨肉,及衙前将吏各免户役者,除见庄业外,不得更典卖田土,如违,许人告官,将所典卖没官,自减农田之弊,均差遣之劳,免致私役不禁,因循失业。其罢俸、罢任、前资官元无田者,许置五顷为限。”诏三司定夺。三司言:“准农田敕,应乡村有庄田物力者,多苟免差徭,虚报逃移,与形势户同情启幸,於名下作客户隐庇差徭,全种自己田产。今与一月,自首放罪,限满不首,许人告论,依法断遣支赏。又准敕,应以田产虚立契,典卖於形势、豪强户下隐庇差役者,与限百日,经官首罪,改正户名。限满不首,被人告发者,命官、使臣除名,公人、百姓决配。今准臣僚奏,欲诸命官所置庄田,定以三十顷为限,衙前将吏合免户役者,定以十五顷为限。所典买田只得於一州之内典买。如祖父迁葬,别无茔地者,数外许更置坟地五顷。若地有崖岭,不通步量,刀耕火种之处,所定顷亩,委逐路转运使别为条制,诣实申奏。又按农田敕,买置及析居归业佃逃户未并入本户者,各共户帖供输,今并须割入一户下,今後如有违犯者科罪,告人给赏。”并从之。 开宝平蜀後,令西川得替官部纲赴京,与减一选;无选可减,加一阶。 止斋陈氏曰:“熙宁罢衙前,应纲运皆募得替官管押,自令下,无应募者。” 仁宗景中,诏川陕、闽、广、吴、越诸路衙前仍旧制,馀路募有版籍者为衙前,满三期,罪不至徒,补三司军将。 皇中,又禁役乡户为长名衙前,使募人为之。 役之重者,自里正、乡户为衙前,主典府库或辇运官物,往往破产。景中,稍欲宽里正衙前之法,乃命募充。 知并州韩琦上疏曰:“州县生民之苦,无重於里正衙前,兵兴以来,残剥尤甚。至有孀母改嫁,亲族分居,或弃田与人,以免上等,或非分求死,以就单丁,规图百端,苟脱沟壑之患。每乡被差疏密,与赀力高下不均。假有一县甲乙二乡,甲乡第一等户十五户,计赀为钱三百万,乙乡第一等户五户,计赀为钱五十万,番休递役,即甲乡十五年一周,乙乡五年一周。富者休息有馀,贫者败亡相继,岂朝廷为民父母之意乎?请罢里正衙前,命转运司以州军见役人数为额,令佐视五等簿通一县计之,籍皆在第一等,选赀最高者一户为乡户衙前,後差人仿此。即甲县户少而役蕃,听差乙县户多而役简者。簿书未尽实,听换取他户。里正主督租赋,请以户长代之,二年一易。”下其议京畿、河北、河东、陕西、京东西转运司度利害,皆以为便。而知制诰韩绛、蔡襄亦极论江南、福建里正衙前之弊,绛请行乡户五则之法,襄请以产钱多少定役重轻。至和中,遂命绛、襄与三司参定,继遣尚书都官员外郎吴机复趋江东,殿中丞蔡禀趋江西,与长吏、转运使议可否。因请行五则法,凡差乡户衙前,视赀产多寡置籍,分为五则,又第其役轻重放此。假有第一等重役十,当役十人,列第一等户百;第二等重役五,当役五人,列第二等户五十。以备一番役使。藏其籍通判治所,遇差人,长吏以下同按视之,转运使、提点刑狱察其违慢。遂更著淮南、江南、两浙、荆湖、福建之法,下三司颁焉。自是遂罢里正衙前,百姓稍休息矣。 按:乾兴元年,臣僚上言影占徭役之害,自官豪势要以至衙前将吏,皆避役之人。请立限田之法,命官三十顷,而衙前将吏亦得占十五顷,馀者以违制论。夫均一衙前也,将吏为之则可以占田给复,乡户为之则至於卖产破家。然则非衙前之能为人祸也,盖官吏侵渔之毒,可施之於愚戆之乡氓,而不可施之於谙练之将吏故也。韩、蔡诸公所言固为切当,然过欲验乡之阔狭、役之疏密而均之,且既曰罢里正衙前,而复选赀最高者为乡户衙前,则不过能免里正重复应役之苦,而衙前之如故也。此王荆公雇募之法所以不容不行之熙丰欤! 庆历中,令京东西、河北、陕西、河东裁损役人,即给使不足,益以厢兵。 时范仲淹执政,以为天下县多,故役蕃而民瘠,首废河南府诸县,欲以次及他州,当时以为非是,未几悉复。 时州县既广,徭役益众,知广济军范讽上言:“军地方四十里,户口不及一县,而差役与诸郡等,愿复为县。”转运司执不可,因诏裁损役人。自是数下诏书,议蠲冗役,以宽民力。又置宽恤民力司,遣使四出。自是州县力役多所裁损,凡省二万三千六百二十二人。 皇中,诏州县里正、押司、录事既代而令输钱免役者,论如违制律。 时有王逵者,为荆湖转运使,率民输钱免役,得缗钱三十万,进为羡馀,蒙奖诏。由是他路竞为掊克,欲以市恩,民至破产不能偿所负,朝廷知其,乃下此诏。 按:役钱之说始於此。以免役诱民而取其钱,及得钱,则以给他用,而役如故,其由来久矣。 治平四年六月(时神宗已即位,未改元),诏州县差役仍重,劳役不均,其令逐路转运司遍牒辖下州军,如官吏有知差役利害可以宽减者,实封条析以闻。 先是,三司使韩绛言:“害农之,无甚差役之法重者,衙前多致破产,次则州役亦须重费。向闻京东有父子二丁将为衙前,其父告其子云‘吾当求死,使汝曹免冻馁’,自经而死。又闻江南有嫁其祖母及与母析居以避役者。此大逆人理,所不忍闻。又有鬻田产於官户,田归不役之家,而役并增於本等户。其馀戕贼农民,未易遽数。望令中外臣庶条具利害,委侍从、台省官集议,考验古制裁定,使役力无偏重之患,则农民知为生之利,有乐业之心。”役法之议始此。 英宗时,谏官司马光言:“置乡户衙前以来,民益困乏,不敢营生,富者反不如贫,贫者不敢求富。臣尝行於村落,见农民生具之微而问其故,皆言不敢为也,今欲多种一桑,多置一牛,蓄二年之粮,藏十匹之帛,邻里已目为富室,指抉以为衙前矣,况敢益田畴,葺闾舍乎?臣闻其言,焉伤心,安有圣帝在上,四方无事,而立法使民不敢为久生之计乎?臣愚以为凡农民租税之外,宜无所预,衙前当募人为之,以优重相补,不足,则以坊郭上户为之。彼坊郭之民,部送纲运,典领仓库,不费二三,而农民常废八九。何则?儇利戆愚之性不同也。其馀轻役,则以农民为之。” 按:温公此奏,言之於英宗之时,所谓募人充衙前,即熙宁之法也。然既曰募,则必有以酬之。此钱非出於官,当役者合输之,则助役钱岂容於不徵?而当时诸贤论此事复不可,何也?盖荆公新法大概主於理财,所以内而条例司,外而常平使者,所用皆苛刻小人,虽助役良法,亦不免以聚敛亟疾之意行之,故不能无,然遂指其法为不可行,则过矣。 同知谏院吴充言:“乡役之中,衙前为重。被差之日,官吏临门籍记,杯杵匕箸皆计资产,定为分数,以应须求。至有家赀已竭而逋负未除,子孙既没而邻保犹逮。是以民规避重役,土地不敢多耕,而避丁等;骨肉不敢义聚,而惮人丁。无以为生。乞早定乡役利害,以时施行。” 帝因阅内藏库奏,有衙前越千里输金七钱,库吏邀乞,逾年不得还者。帝重伤之,乃诏制置条例司讲立役法。 熙宁二年,条例司言:“考合众论,悉以使民出钱雇役为便,即先王之法,致民财以禄庶人在官者之意也。愿以条目付所遣官分行天下,博尽众议。”奏可。於是条谕诸路曰:“衙前既用重难分数,凡买扑酒税、坊场,旧以酬衙前者,从官自卖,以其钱同役钱随分数给之。其厢镇场务之类,旧酬奖衙前,不可令民买占者,即用旧定分数为投名衙前酬奖。如部水陆运及领仓驿、场务、公使库之类,旧烦扰且使陪备者,今当省,使无费。承符、散从等旧苦重役偿欠者,今当改法除,使无困。凡有产业物力而旧无役者,今当出钱以助役。”皆其条目也。久之,司农寺言:“今立役条,所宽优者,皆村乡朴蠢不能自达之穷氓;所裁取者,乃仕宦兼并能致人言之豪右。若经制一定,则衙司县吏又无以施诛求巧舞之奸,故新法之行尤所不便。筑室道谋,难以成就,欲自司农申明所降条约,先自一两州为始,候其成就,即令诸州军放视施行,若其法实便百姓,当特奖之。”从之。於是提点府界公事赵子几以其府界所行条目奏上之,帝下之司农寺,诏判寺邓绾、曾布更议之。绾、布上言:“畿内乡户,计产业若家资之贫富,上下分为五等。岁以夏秋随等输钱,乡户自四等、坊郭自六等以下勿输。两县有产业者,上等各随县,中等并一县输。析居者随所析而升降其等。若官户、女户、寺观、未成丁,减半输。皆用其钱募三等以上税户代役,随役重轻制禄。开封县户二万二千六百有奇,岁输钱万二千九百缗,以万二百为禄,赢其二千七百,以备凶荒欠阙,他县仿此。”然输钱计等高下,而户等著籍,昔缘巧避失实。乃诏责郡县,坊郭三年,乡村五年,农隙集众,稽其物业,考其贫富,察其诈伪,为之升降,若故为高下者,以违制论。募法:三人相任,衙前仍供物产为抵;弓手试武艺,典吏试书计。以三年或二年乃更。为法既具,揭示一月,民无异辞,著为令。令下,募者执役,被差者得散去。开封一府罢衙前八百三十人,畿县放乡役数千,於是颁其法天下天下。天下土俗不同,役重轻不一,民贫富不等,从所便为法。凡当役人户以等第出钱,名免役钱。其坊郭等第户及成丁、单丁、女户、寺观、品官之家,旧无色役而出钱者,名助役钱。凡敷钱,先视州若县应用雇直多少,而随户等均取,雇直既已足用,又率其数增取二分,以备水旱欠阙,虽增毋得过二分,谓之免役宽剩钱。 四年,上召二府对资政殿,冯京言:“修差役,作保甲,人极劳敝。”上曰:“询访邻近百姓,亦皆以免役为喜。盖虽令出钱,而复其身役,无追呼刑责之虞,人自情愿故也。”文彦博言:“祖宗法制具在,不须更张,以失人心。”上曰:“更张法制,於士大夫诚多不说,然於百姓何所不便?”彦博曰:“为与士大夫治天下,非与百姓治天下也。” 按:潞公此论失之。盖介甫之行新法,其意勇於任怨而不为毁誉所动,然役法之行,坊郭、品官之家尽令输钱,坊场、酒税之入尽归助役,故士夫豪右不能无怨,而实则农民之利,此神宗所以有“於百姓何所不便”之说。而潞公此语与东坡所谓“凋敝太甚,厨传萧然”云者,皆介甫所指以为流俗干誉,不足恤者,是岂足以绳其偏而救其乎? 四月,从提举常平陈知俭之请,罢许州衙前公使库,以军校主之,月给食钱三千。初,诸路衙前以公使多所倍费,有至破家者,至是始更以军校,其後行於诸路,人皆便之。 御史中丞杨绘言:“非不知助役之法乃陛下闵差役之不均,欲平一之,而有司率务多敛,致天下不晓,以为取赢而他用之也。如王庭老、张靓科配一路缗钱至七十万,输之多者一户至三百千,民皆谓供一岁役之外,剩数几半,咸谓庭老、靓必有升擢。此盖因取数多,谤议兴也。乞少赐裁损,以安民心。” 东明县民数百诣开封府及台省,诉超升等第出役钱事。杨绘又言:“东明县民所诉,乃因司农寺不因旧则,自据户数创立助役钱等第,下县令遵所立而著之籍,不问堪升与否也。凡立等第,必稽户力高下而制其升降。州必凭县,县必凭户长、里正,户长、里正稽之乡众,乃可得实。今乃自司农寺预定品数,付县立簿,岂得民心甘服哉?”帝命提点司究所从升降以闻,仍严升降之法。司农寺及府界提举言,畿民有未知新立法意,以助役钱多,愿仍旧充役者。诏如不愿输钱免役,县案所当供役岁月,如期役之,与免输钱。王安石为言外扇摇役法者,谓输钱多必有赢馀,若群诉必可免役,既聚众侥幸,苟受其诉,与免输钱,当仍役之。帝从其说。 监察御史刘挚陈十害,其要曰:“上户常少,中下户掌多,故旧法上户之役类皆数且重,下户之役率常简而轻,今不问上下户,概视物力以差出钱,故上户以为幸,而下户苦之。优富苦贫,非法之善。况岁有丰凶,而役人有定数,助钱岁不可阙,则是赋税有时减阁,而助钱更无蠲损也。役人必用乡户,为其有常产则自重,今既招雇,恐止得浮浪奸伪之人,则帑庾、场务、纲运,不唯不能典,窃恐不胜其盗用而冒法者众。至於弓手、耆、壮、承符、散从、手力、胥史之类,恐遇寇则有纵逸,因事辄为骚扰也。司农新法,衙前不差乡户,其旧尝愿为长名者,听仍其旧,用官自召卖酒税、坊场并州县坊郭人户助役钱数,酬其重难,惟此一法有若可行。然坊郭十等户,缓急科率,郡县赖之,难更使之均助钱。乞诏有司,若坊场钱可足衙前雇直,则详究条目,徐行而观之。” 御史中丞杨绘言:“助役之利一,而难行有五。请先言其利:假如民田有一家而百顷者,亦有户才三顷者,其等乃俱在第一。以百顷而较三顷,则已三十倍矣,而受役月日均齐无异。况如官户,则除耆长外,皆应无役,今例使均出雇钱,则百顷所输必三十倍於三顷者,而又永无决射之讼,此其利也。然难行之说亦有五:民惟种田,而责其输钱,钱非田之所出,一也。近边州军应募者非土著,奸细难防,二也。逐处田税,多少不同,三也。耆长雇人,则盗贼难止,四也。专典雇人,则失陷官物,五也。乞先议防此五害,然後著为定制,仍先戒农寺无欲速就以祈恩赏,提举司无得多取於民以自为功,如此则谁复妄议?” 同判司农寺曾布摭绘、挚所言而条奏辩诘之,其略曰:“畿内上等户尽罢昔日衙前之役,故今所输钱比旧受役时,其费十减四五;中等人户旧充弓手、手力、承符、户长之类,今使上等及坊郭、寺观、单丁、官户皆出钱以助之,故其费十减六七;下等人户尽除前日冗役,而专充壮丁,且不输一钱,故其费十减八九。大抵上户所减之费少,下户所减之费多。言者谓优上户而虐下户,得聚敛之谤,臣所未谕也。提举司以诸县等第不实,故首立品量升降之法,开封府、司农寺方奏议时,盖不知已尝增减旧数。然旧敕每三年一造簿书,等第常有升降,则今品量增减亦未为非。又况方晓谕民户,苟有未便,皆与正,则凡所增减,实未尝行。言者则以为品量立等者,盖欲多敛雇钱,升补上等以足配钱之数;至於祥符等县,以上等人户数多减充下等,乃独掩而不言,此臣所未谕也。凡州县之役,无不可募人之理。今投名衙前半天下,未尝不典主仓库、场务、纲运,而承符、手力之类,旧法皆许雇人,行之久矣,惟耆长、壮丁,以今所措置最为轻役,故但轮差乡户,不复募人。言者则以为专典雇人,则失陷官物;耆长雇人,则盗贼难止。又以为近边奸细之人应募,则焚烧仓廪,或守把城门,则恐潜通外境,此臣所未谕也。免役或输见钱,或纳斛斗,皆从民便,为法至此,亦已周矣。言者则谓直使输钱,则丝帛粟麦必贱,若用他物准直为钱,则又退拣乞索,且为民害。如此则当如何而可?此臣所未谕也。昔之徭役皆百姓所为,虽凶荒饥馑,未尝罢役,今役钱必欲稍有馀羡,所以为凶年蠲减之备,其馀又专以兴田利、增吏禄。言者则以为助钱非如税赋有倚阁减放之期,臣不知昔之衙前、弓手、承符、手力之类,亦尝倚阁减放否?此臣所未谕也。两浙一路,户一百四十馀万,所输缗钱七十万耳,而畿内户十六万,率缗钱亦十六万。是两浙所输财半畿内,然畿内用以募役,所馀亦自无几。言者则以为吏缘法意,广收大计,如两浙欲以羡钱徼幸,司农欲以出剩为功,此臣所未谕也。”於是诏绘知郑州,挚落馆阁校勘、监察御史里行,监衡州盐仓。遣察访使遍行诸路,促成役书。 司农言:“始议出钱助民执役,今悉召募,请改助役为免役。”制可,若不愿就募而强之者论如律。 诏监司各定所部助役钱数,利路转运使李瑜欲定四十万,判官鲜于亻先曰:“利路民贫,二十万足矣。”议既不合,各为奏上。帝是亻先议,侍御史邓绾言:“利路役岁须缗钱九万馀,而李瑜率取至三十三万有奇。”乃诏责瑜而擢亻先为副使,以示诸路。 颁募役法於天下。内外胥吏素不赋禄,惟以受赇为生,至是,用免役钱禄之,有禄而赃者,用仓法重其坐。初时,京师赋吏禄,岁仅四千缗。至八年,计缗钱三十八万有奇,京师吏旧有禄及外路吏禄尚在数外。又诏:“凡县皆以免役剩钱,用常平法给散收息,添支吏人餐钱,仍立为法。” 五年,权江西提刑、提举金君卿首遵诏书募受代官部钱帛纲趋京,不差乡户衙前,而费十减五六。赐诏奖谕,仍落权为真。 先时,召募人押钱帛纲入京,每一万贯匹支陪纲钱五百贯足,询问曾押纲乡户衙前之家,皆不愿行,乃选得替官员、使臣人员管押,相度每绸绢万匹正支钱一百缗足,钱万贯支钱七十缗足,并不差乡户衙前,故有此诏。 王安石白上曰:“此事诸路皆可行,但令监司加意许令指占好舟,差壮力兵士及时遣,则替罢官人人争应募矣。” 七年,诏:“役钱每千别纳头子五钱,凡修官舍、作什器、夫力辇载之类,皆许取以供费,若尚不给用,许以情轻赎铜钱足之。” 先是,凡公家之费有敷於民者,谓之“圆融”。多寡之数,或出临时,污吏乘之以为奸,习滋久。至是,诏辄圆融者,以违制论,不以去官赦原。 诏:“闻镇、定州民有拆卖屋木以纳免役钱者,令安抚、转运、提举司体量,具实以闻。” 王安石白上,言:“百姓卖屋纳役钱,臣不能保其无此。然论事有权,须考问从前差役卖屋陪填,与今卖屋纳役孰多孰少,即於役法利害灼然可见。” 诏:“崇奉圣祖及祖宗陵寝神御寺院、宫观,免纳役钱。诸旌表门闾有敕书,及前代帝王子孙於法有荫者,所出役钱依官户法,赐号处士非因技授者准此。” 五月,诏:“诸路公人如弓箭手法,给田募人为之。凡逃、绝、监牧之田籍於转运司者,不许射买请佃,以其田给应募者,而其所直,准一年雇役为钱几何,而归其直於转运司。”衢州西安县用缗钱十二万买田,始足募一县之役。司农寺请行之诸路,诏自今用宽剩钱买募役田,须先参会馀钱可以枝梧灾伤,方许给买,若田价翔贵之地则止之。八月,诏罢给田募役法,已就募人如旧,阙者勿补。七月,参知政事吕惠卿献议曰:“免役出钱或未均,出於簿法之不善。按户令手实者,令人户具其丁口、田宅之实也。嘉敕造簿,委令佐责户长、三大户录人户丁口、税产物力为五等,且田野居民,耆、户长岂能尽知其贫富之详?既不令自供手实,则无隐匿之责,安肯自陈?又无赏典,孰肯纠抉?以此旧簿不可信用。谓宜仿手实之意,使人户自占家业,如有刊匿,即用隐寄产业赏告之法,庶得其实。”於是遂行手实法。其法:官为定立田产中价,使民各以田亩多少高下随价自占,仍并屋宅分有无蕃息以立之等,凡居钱五当蕃息之钱一,非用器、田而辄隐落者许告,有实,三分以一充赏。将造簿,预具式示民,令依式为状,县受而籍之。以其价列定高下,分为五等。既该见一县之民物产物钱数,乃参会通县役钱本额而定所当输,明书其数,众示两月,使悉知之。从之。 察访京南常平事蒲宗孟言:“近制,民以手实上其家之物产而官为注籍,以正百年无用不明之版图,而均齐其力役,此天下之良法也。然县灾伤五分以上,则留竣丰岁。以臣观之,使民自供手实,无所扰也,何待於丰穰哉?愿诏有司不以丰凶弛张其法。”从之。 十月,诏:“闻东南推行手实簿法,公私烦扰,其权罢,委司农寺再详定以闻。” 初,吕惠卿创行手实法,言者多论其长告讦,增烦扰,不便。至是,惠卿罢政,御史中丞邓绾言:“役法初行,且用丁产户籍,故诸路患其不均,各已改造。其均钱之法,田顷可用者视田顷,税数可用者视税数,已得家业贯陌者视家业贯陌。或随所下种石,或附所收租课,法虽不同,大约已定,而民乐输矣,安用剔抉披索,互相纠告,使不安其生邪?凡民所以养生之具,日用而家有之。今欲尽数供析出钱,则本用供家,不专於租赁营利,欲指为供家之物,则有时馀羡,不免须贸易与人,则家家有告讦之忧,人人有隐落之罪,无所措手足矣。夫行商坐贾,通货殖财,四民之一也。其有无交易,不过服食、器用、粟米、财畜、丝麻、布帛之类,或春有之而夏已析阅,或秋居之而冬已散亡,则公家簿书如何拘辖,隐落之罪安得而不犯?徒使へ讼者趋赏报怨而公相告讦,畏怯者守死忍饿而不敢为生,其为未善可知矣。”故降是诏。 司农寺乞废户长、坊正,令州县坊郭择相邻户三二十家排比成甲,迭为甲头,督输税赋苗役,一税一替。若催科外别令追呼者,以违制论。从之。明年,诏问罢耆户长、壮丁之法何人建议,及以此议奏呈,帝曰:“已令出钱免役,又排甲使为保丁,责之催科,失信於民。又保正本令习兵,何可更供二役?”安石曰:“保丁、户长皆百姓为之,今罢差户长,使为保丁,数年或十年方催一税,其任役不过二十馀家,於人情无所苦。《周官》什伍其民,有军旅,有田役,若谓保丁止供教阅,不知馀事属何人也?”其後,诸路皆言甲头催税未便,遂诏耆户长、壮丁仍旧募充,其保正、甲头、承帖法并罢。诏:“官户输役钱免其半,所免虽多,各无过二十千。两县以上有物产者通计之,两州两县有物产者随所输钱,等第不及者并一多处。”以司农寺言户减免钱数,承民户两处有物业者出钱不一故也。 九年,荆湖路察访蒲宗孟言:“两路元敷役钱太重,以一岁较其入出而宽剩数多。”诏权减二年。十月,诏:“自今宽剩役钱及买扑坊场钱,更不以给役人,岁具羡数上之司农,馀物凡籍之常平者,常留一半。” 侍御史周尹言:“诸路募役钱,元指挥於数外留宽剩钱一分,闻诸州县希提举司风指,广敷民钱,至减省役额,克损雇直,而民输数一切如旧。宽剩数已倍多而募直太轻,仓法又重,役人多不愿就募。天下皆谓朝廷设法聚敛,不无疑怨。乞遵免役本法,募耆长、户长及役人,不可过减者悉复旧额,但约募钱足用,其宽剩止存留一分,以上不得更有敷取。”三司使沈括亦言:“立法之意,本欲与民均财惜力,役重者不可不助,无役者不可不使之助金。重役不过衙前、耆户长、散从官之类,衙前即坊场、河渡钱自可足用,其馀取於坊郭、官户、女户、单丁、寺观之类,足以赋禄。出钱之户不多,则州县易於督敛,重轻相补,民力自均,诏司农寺相度以闻。 知彭州吕陶奏:“朝廷欲宽力役,立法召募,初无过敛民财之意,有司奉行过当,增添科出,谓之宽剩。自熙宁六年施行役法,至今四年,臣本州四县,已有宽剩钱四万八千七百馀贯,今岁又须科纳一万馀贯。以成都一路计之,无虑五六十万,推之天下,见今纳有六七百万贯文宽剩在官。岁岁如此,泉币绝乏,货法不通,商旅、农夫最受其。臣恐朝廷不知免役钱外有此宽剩数目,乞令诸路提举仓司契勘见在宽剩钱数,约度支得几岁不至缺乏,沛发德音,特与免数年,或乞逐年限定数目,不得过役钱十分之一,所贵民不重困。”不报。 是岁,诸路上司农寺岁收免役钱一千四十一万四千五百五十三贯、石、匹、两:金银钱斛匹帛一千四十一万四千三百五十二贯、石、匹、两,丝绵二百一两;支金银钱斛六百四十八万七千六百八十八两、贯、石、匹;应在银钱斛匹帛二百六十九万二千二十贯、匹、石、两,见在八十七万九千二百六十七贯、石、匹、两。 役钱之初立额,两浙之东多以田税钱数为则,浙西多用物力。至是,诏令通物力、税钱互细为数,从便输纳。 初,许两浙坊郭户家产不及二百千、乡村户不及五十千,毋输役钱,已而乡户不及五十千者亦不免输。 元丰七年,天下免役缗钱岁计一千八百七十二万九千三百,场务钱五百五万九千,帛石匹九十七万六千六百五十七,役钱较熙宁所入多三之一。 帝之力主免役也,知民通苦差役,而衙役之任重行远者尤甚,特创免法。虽均敷雇直不能不取之民,然民得一意田亩,实解前日困敝。故群议杂起,意不为变。顾其采王安石策,不正用雇直为额,而展敷二分以备吏禄、水旱之用。群臣每以为言,屡加疑诘,而安石持之益坚。此其为法既不究终防,又有聚敛小人乘此增取,帝虽数诏禁戒,而不能尽止。至是,雇役不加多,而岁入比前增广,则安石不能将顺德意,其流已见矣。 八年(哲宗已即位)八月,户部言:“役钱所留宽剩,内有及三四分已上去处,合行裁减,令所留宽剩不得过二分,馀并减,其元不及二分处依旧。”从之。又诏体量人户役钱轻重,先从下等减放。又诏:“旧以保正代耆长催税、甲头代户长、承帖人代壮丁并罢,如元充保正、户长、保丁,愿不妨本保应募者听。” 知吉州安福县上官公颖奏:“臣窃怪耆、壮、户长法之始行也,皆出於雇;及其既久也,耆、壮之役则归於保甲之正、长,户长之役则归於催税甲头。往日所募之钱,系承帖司及刑法司人吏许用,而其馀一切封桩,若以为耆、壮、户长诚可以废罢,即所用之钱自当百姓均减元额,今则钱不为之减,又使保正、长为耆壮之事,催税甲头任户长之责,是何异使民出钱而免役,而又使之执役也?” 按:以保正代耆长等役,熙宁已尝行之,继而以人言不便罢之矣。今观此,则是罢而复行也。盖熙宁之徵免役钱也,非专为供乡户募人充役之用而已,官府之需用、吏胥之廪给,皆出於此。及其久也,则官吏可以破用,而役人未尝支给,是假免役之名以取之,而复他作名色以役之也。为法之,一至此哉! 侍御史刘挚言:“州县上户常少,中下户常多。自助役法行以来,簿籍不改,务欲敷配钱数,故所在临时肆意升补下户入中,中户入上。今天下往往中上户多而下户少,富县大乡上户所纳役钱,岁有至数百缗或千缗者,每岁输纳无已,至贫竭而後有裁减之期。旧来乡县差役循环相代,上等大役至速亦十馀年而一及之,若下役则动须三二年乃复一差,虽有劳费,比今日岁被重敛之害,孰为多少也?” ●卷十三 职役考二 ○历代乡党版籍职役 元元年二月,门下侍郎司马光言:“按因差役破产者,惟乡户衙前有之,自馀散从、承符、弓手、手力、耆户长、壮丁,未闻有破产者。其乡户衙前所以破产者,盖由山野愚戆之人,不能事,或因水火损破官物,或为上下侵欺乞取,是致欠折,备偿不足,有破产者。至於长名衙前,在公精熟,每经重难,别得优轻场务酬奖,往往致富,何破产之有?又向者役人皆上等户为之,其下等、单丁、女户及品官、僧道,本来无役,今更使之一概输钱,则是赋敛愈重也。故自行免役以来,富者差得自宽,而穷者困穷日甚。又监司、守令之不仁者,於雇役人之外,多取羡馀,以希恩赏,此农民之所以重困也。臣愚以为莫若直降敕命,应天下免役钱一切并罢,其诸役人并依熙宁以前旧法,人数委本县令、佐亲自揭五等丁产簿定差。诸州所差之人若正身自愿充役者,即令入役,不愿充役者,任便选雇有行止人自代,其雇钱多少,私下商量。若所雇人逃亡,即勒正身别雇,若将带官物,勒正身赔填。如此,则诸色公人尽得其根柢行止之人,少敢作过,官中百事无不修举。其见雇役人候差到新役人,各放逐便。如衙前一役虽号重难,近来条贯颇为优假,诸公使库、设厨酒库、茶酒司,并差将校勾当,诸上京纲运召得替官员或差使臣、殿侍、军将管押,其杂色及畸零之物差将校或节级管押,衙前若无差遣,不闻更有破产之人。若今日差充衙前,料民赔备亦少於向日。若犹以衙前为力难独任,即乞依旧於官户、僧道、寺观、单丁、女户有屋业,每月掠钱及十五贯,庄田中年所收斛斗及百石以上者,随贫富等第出助役钱,不及此数者与放免。放其助役钱令逐州桩管,约本州衙前重难分数,即行支给。然尚虑天下役人利害逐处不同,乞指挥下诸路转运司下诸州县,限五日内具利害申本州,州限一月申转运司,本司类聚限一季奏闻,委执政官参详施行。” 是日,三省、枢密院同进呈,得旨依。初,光上奏,左仆射蔡确言,此大事,当与枢密院共之。故同进呈。知枢密院章取光所奏,凡疏略未尽者,枚数而驳奏之。尚书左丞吕公著言:“光所建明,大意已善,其不无疏略未备。所言专欲求胜,不顾朝廷大体。乞选差近臣三四人,专切详定闻奏。”从之。始司马光奏乞复行差役旧法,既得旨依奏,知开封府蔡京即用五日限,令开封、祥符两县如旧役人数,差一千馀人充役,亟诣东府白光。光喜曰:“使人人如待制,何患法之不行!”议者谓京但希望风旨,苟欲媚光,非事实也。苏辙言:“京明知熙宁以前旧法役人数目显有冗长,并不依近降指挥相度申请,便尽数差拨;及朝旨本无日限,辄敢差人监勒,於数日内蹙迫了当,故意扰民,以害成法。乞赐行遣,以示惩戒。” 监察御史王岩叟言:“请复差乡户主管天下官物,公家则免侵陷,在私亦脱刑祸。宜独可於衙前大役立本等相助法,以尽变通之利。借如一邑之中当应大役者百家,而岁取十人,则九十家出力为助,明年易十户,复如之,则大役无偏重之矣。其於百色无名之差占,一切非理之资陪,悉用熙宁新法禁之,虽不助,犹可为。今所谓助者,不过助受役之家岁用而已,无厚敛也。” 中书舍人苏轼言:“先帝初行役法,取宽剩钱不得过二分,以备灾伤。而有司奉行过当,通计天下乃十四五,然行之几十六七年,常积而不用,至三十馀万贯石。先帝圣意,固自有在,今日所当追探其意,以兴长世无穷之利。熙宁中,尝行给田募役法,其法:以系官田如退滩、户绝、没纳之类,及用宽剩钱买民田,以募役人,大略如边郡弓箭手。臣知密州,亲行其法,先募弓手,民甚便之,曾未半年,此法复罢。盖大臣利於速成,且利宽剩钱以为他用,故不果行。”因列其五利。诏并送详定所。 右司谏苏辙言:“复行差役,其应议者有五:其一曰旧差乡户为衙前,破散人家,甚如兵火。自新法行,天下不复知有衙前之患,然而天下反以为苦者,其自是农家岁出役钱为难,及许人添见卖坊场,遂有输纳不纳者耳。向使止用官卖坊场一色课入以雇衙前,自可足办,而他色役人止如旧法,则为利较然矣。初疑衙前多是浮浪投雇,不如乡差税户可,然行之十馀年,投雇者亦无大败阙,不足以易乡差衙前之害。今略计天下坊场钱,一岁可得四百二十馀万,若立定中价,不许添,三分减一,尚有二百八十馀万贯。而衙前支费及召募非泛纲运,一岁共不过一百五十馀万缗,则是坊场之直自可了办衙前百费,何用更差乡户?今制尽复差役,知衙前苦无陪备,故以乡户为之。至於坊场,元无明降处分,不知官自卖邪,抑仍用以酬奖衙前也?若仍用以酬奖,即召募部纲以何钱应用?若不与之钱,即旧名重难,乡户衙前仍前自备,为害不小。其二,坊郭人户旧苦科配,新法令与乡户并出役钱而免科配,其法甚便。但敷钱太重,未为经久之法。乞取坊郭、官户、寺观、单丁、女户,酌今役钱减定中数,与坊场钱用以支雇衙前及召募非泛纲运外,今椿备募雇诸色役人之用。其三,乞用见今在人数定差,熙宁未减定前,其数实冗长,不可遵用。其四,熙宁以前,散从、弓手、手力诸役人常苦迓送,自新法以来,官吏皆请雇钱,役人既便,官亦不至阙事,乞仍用雇法。其五,州县胥吏并量支雇钱募充,仍罢重法,亦许以坊场、坊郭钱为用,不足用,方差乡户,所出雇钱不得过官雇本数。”诏送看详役法所详定,役法所以役法难尽猝就,择其要者先奏以行。於是役人悉用见数为额,惟衙前一役用坊场、河渡钱雇募,不足,方许揭簿定差。其馀役人惟该募者得募,馀悉定差。遂罢官户、寺观、单丁、女户出助役法,其今夏役钱即免输。寻以衙前不皆有雇直,遂改雇募为招募。凡熙、宁尝立法禁以衙前及役人非理役使,及令陪备、圆融之类,悉申行之,耆、壮依保正、长法。坊场河渡钱、量添酒钱之类,名色不一,惟於法许用者仍以支用外,并椿备招募衙前、支酬重难及应缘役事之用。如州钱不供用,许移别州钱用之;一路不足,许从户部通他路移用;其或有馀毋得妄用,其或不足,毋得减募增差。衙前最为重役,若已招募足额,上一等户有虚不差者,令供次等色役。乡差役人,在职官如敢抑令别雇承符、散从承代其役者,转运司劾奏重责。时提举常平司已罢置,凡役事改隶提刑司。 九月,诏:“诸路坊郭五等已上,及单丁、女户、官户、寺观等三等以上,旧输免役钱者减五分,馀户下此悉免之,输仍自元二年始。凡支酬衙前重难,及纲运公早迓送餐钱,用坊场、河渡钱给赋,不足,方得取此六色钱助用;而有馀,封椿以备不时之须。” 七年,尚书省言:“近者参行差募之法,闻州县奉诏不谨,以致差徭轻重失当,或役人有所赔备,或占留役钱不尽雇募。”诏运使、提刑司申饬,使之究心,如更不虔,劾奏以闻。二月,诏:“应差诸县手力,如合一乡休役皆不及三年者,得用助役钱募人为之,既终一役,别有及三年者,复行差法。” 御史中丞苏辙言:“臣近奏乞修完政,以塞异同之议,其一谓诸州衙前。臣请先论今昔差雇衙前利害之实。盖定差乡户,人有家业,欺诈逃亡之,比之雇募浮浪,其势必少,此则差衙前之利也。然而每差乡户,必有避免纠决,比至差定,州县吏乞取不赀。及被差使,先入重难,若使雇募惯熟之人费用一分,则乡差生疏之人非二三子不了,由此破荡家产。嘉以前,衙前之苦,民极畏之,此则差衙前之害也。若雇募情愿,自非惯熟,必不肯投,州县吏人知其熟事,乞取自少,及至勾当,动知空便,费亦有常,虽经重难,自无破产之患,此则雇衙前之利也。然浮浪之人,家产单薄,侵盗之,必甚於乡差,熙宁以来,多患於此,此则雇衙前之也。然则差衙前之害在私家,而雇衙前之害在官府。若差法必行,则私家之害无法可救;若雇法必用,则官府之有法可止。何者?嘉以前,长名衙前除差三大户外,许免其馀色役。今若许雇募衙前,依昔日长名免役之法,则上等人户谁不愿投?诸州衙前例得实户,则所谓官府之害,坐而自除。臣窃谓虽三代圣人,其法不能无,是以易贡为助,易助为彻,要以因时施宜,无害於民而已。今差法行於祖宗,雇法行於先帝,取其便於民者而用之,此三代变法之比也。” 役次之名: 衙前 散从 承符 弓手户 耆户长 壮丁 熙宁雇役所取之钱: 坊场 当役户 坊郭户 官户 女户 单丁 寺观 内坊场系官钱,当役户以下系取之於民,谓之“六色钱”。 取民六色之钱,益以系官坊场钱,充雇役之用,而尽蠲衙前以下诸役,熙宁之法也。以坊场充衙前雇役之用,而承符以下诸役仍复输差民户,而尽蠲六色之钱,元之法也。然元复差役之初,议者不同,故有弓手许募曾充有劳效者指挥,则所谓雇役者,不特衙前而已也。六色钱虽曰罢徵,继而诏诸路坊郭五等以上,及单丁、女户、官户,自三等以上,旧输免役钱并减五分,馀户下此悉免之,则所谓雇役之钱,元未尝尽除也。自是诸贤於差雇之议各有所主,而朝廷亦兼行之。然熙宁尽除差法,明立雇议,而当时无状官吏,尚且免役之钱而不尽支给,假他役之名而重复科差,况元差雇兼行,议论反复,则此免役六色之钱,其在官者不肯尽捐以予民,其在民者有时复徵以入官,固其势也。颍滨所谓所在役钱宽剩一二年必未至缺用,从今放免,理在不疑;东坡所谓六色钱以免役取,当於雇役乎尽之,然後名正而人服。皆至当之论。 绍圣元年,帝始亲政,三省言役法尚未就绪,帝曰:“第行元丰旧法,而减去宽剩钱,百姓有何不便邪?” 右司谏朱勃言:“输钱免役,固有过数多敷者。用钱雇役,有立直太重者。役色之内,又有优便而愿自投募,不必给雇者。苟详为裁省,则人情无有不便。”诏付户部详议。 诏复免役法,凡条约悉用元丰八年见制。乡差役人,有应募者可以更代,即罢遣之。许借坊场、河渡及封椿钱以为雇直,须有役钱日补足其数。所输免役钱,自今年七月始。耆户长、壮丁召雇,不得以保正、保长、保丁充代,其他役色应雇者放此。所敷宽剩钱,不得过一分,昔常过数、今应减下者,先自下五等人户始。复置提举官。九月,用户部言,举行元丰条制,以保正、长代耆长,甲头代户长,承帖人代壮丁。 其後,又诏:“诸县无得以催税比磨追甲头、保长,无得以杂事追保正、副。在任官以承帖为名,占破当直者,坐赃论。所管催督租赋,州县官辄令陪备输物者,以违制论。” 左正言孙谔言:“役法之行,在官之数,元丰多,元省;虽省,未尝废事也,则多不若省。雇役之直,元丰重,元轻;虽轻,未尝不应募也,则重不若轻。”户部尚书蔡京言:“详谔所论多省、轻重,明有抑扬,是谓元丰不如元,乞行贬黜。”谔坐黜知广德军。 徽宗建中靖国元年四月,户部奏:“京西北路乡书手、杂职、斗子、所由、库秤、拣、掐之类,土人愿就募,不须给之雇直,他路亦须详度施行。”诏从之。 崇宁元年,尚书省言:“民户既输钱免役,岂可复差?前书令大保长催税而不给雇直,是为差役,非免役也。”诏提举司以元输雇钱如旧法均给。 二年,臣僚言:“常平之息,岁取二分,则五年有一倍之数。免役剩钱,岁取一分,则十年有一年之备。故绍圣立法,常平息及一倍,免役宽剩及三料,取旨蠲免,以明朝廷取於民者,非为利也。乞诏常平司候丰衍日,具此制奏而蠲之。” 四年,臣僚言:“州县户簿等累经改造,故增减失实。乞委常平官分行所部,不以等第,而以田税多寡均敷役钱。”户部尚书许几言:“州县户众而役少,则敷钱止於第三等;或户少而役多,则均及四、五等。今若不计家业税钱,不用等第,概以田亩均敷役钱,则失输钱代役之意。”其议遂格。 宣和元年,臣僚言;“役钱一事,神宗首防官户免多,特责半输。今比户称官,州县募役之类既不可减,雇令官户所减之数均入下户,下户於常赋之外,又代官户减半之输,岂不重困?”诏:“非泛补官者,输赋、差科、免役并不得视官户法减免,已免者改之。进纳人自如本法。” 高宗建炎二年,臣僚言:“官户役钱,旧法比民户减半。今来诏置弓手,以御暴防患,官户所赖犹重,欲令官户役钱更不减,而民户比旧役钱量增三分,专椿管以助养给。”从之。 官旧给庸钱以募户长,及立保甲,则椿庸钱以助给费。未几,废保甲,复户长,而庸钱不复给,遂拘入总制窠名焉。 臣僚言:“州县保正、副,未尝肯请雇钱,并典吏雇钱亦不曾给,乞行拘收。”户部看详:“州县典吏雇钱若不支给,窃恐无以责其廉谨,难以施行。其乡村耆、户长依法系保正、长轮差,所请雇钱往往不行支给,委是合行拘收。乞下诸路常平司,将绍兴五年分州县所支雇钱,依经制钱例分季发付行在。敢隐匿侵用,并依擅支上供钱法。”从之。 按:役钱之在官者以供他用,而雇役之直或给或否,中兴以前已如此矣,但尚未曾明立一说,尽取之耳。今乃谓保正、副未尝肯请雇钱,又谓所请雇钱往往不行支给。夫当役者岂有不肯请雇钱之理?而不行支给则州县之过,朝廷所尝觉察禁治,使不失立法之初意可也,今乃以此之故而拘入经制之窠名,所谓“舍曰欲之而必为之辞”也。 四年,罢催税户长,依熙、丰法,以村三十户,每料轮差甲头一名,催纳租税、免役等分物。 既而言者谓甲头不便者有五:一,小户丁少,催科不办。二,旧每都保正、长才四人,今甲头凡三十一人,破产者必众。三,夏耕秋收,一都之内废农业者凡六十人,则通一路有万万人不容力穑。四,甲头皆耕夫,既不识官府,且不能与形势豪户争立,所差既多,争诉必倍。於是甲头不复差,而耆、户长役钱因不复给。 保正、副 十大保为一都保,二百五十家内通选才勇物力最高二人充应,主一都盗贼烟火之事,大保长一年替,保正、小保长二年替。户长催一都人户夏秋二税,大保长愿兼户长者,输催纳税租,一税一替,欠数者後料人催。 以上系中兴以後差役之法,已充役者谓之“批朱”,未曾充役者谓之“白脚”。 孝宗隆兴二年,诏:“诸充保正、副,依条只令管烟火、盗贼外,并不得泛有科扰差使,如违,许令越诉,知县重行黜责,守、ヘ各坐失觉察之罪。” 以言者谓近来州县违法,保内事无巨细,一一责办,至於承受文引、催纳税役、抱佃宽剩、修葺铺驿、置买军器、科卖食盐,追扰赔备,无所不至,一经执役,家业随破,故有是命。 乾道三年,三省言:“役法之害,下三等尤甚。官户既有限田,往往假名寄产。不若一切勿拘限法,只选物力高强官户与民户通差,则役户顿增,下户必无偏差之害。乞此後官户合雇人代役。”诏依,令两浙路先次遵行。 宁宗庆元五年,右谏议大夫张奎言:“乞行下州县,保正止许当本都贼盗、斗殴、烟火公事,不许非泛科配;户长止许专一拘催都内土著租税,不许抑勒代纳逃绝官物,违者官吏重罚。”从之。 又臣僚言:“户长催纳苗税,内有逃绝之家户籍如故,见存之户恃顽拖欠,为户长者迫於期限,不免与之填纳。虽或经官陈诉,而乃视为私债,不与追理,势单力穷,必至破荡,此户长之所以重困也。乞行下州县,如有恃顽拖欠之徒,即与严行追断,仍勒还代输之钱,庶使充役者不致重困破家。”从之。 嘉定二年,殿中侍御史徐范言:“民赀之重者,俾充里正。彼多产之家,其输役钱於官亦多,既已征其财,而又俾之执二年之役,是为重复。乞参酌祖宗常平免役之本意,行下州县,姑於役人从役之年,蠲其免役之输,役满输钱如故。”从之。 役起於物力,物力有升降,升降不ゾ则役法公。是以绍兴以来,讲究推割、推排之制最详。应人户典卖产业、推割税赋,即与物力一并推割。至於推排,则因其赀产之进退与之升降,三岁一行,固有赀产百倍於前,科役不增於今者。其如贫乏下户,赀产既竭,物力犹存,朝夕经营,而应酬之不给者,非推排不可也。然当时推排之,或以小民粗有米粟,仅存屋宇,凡耕耨刀斧之器,鸡豚犬彘之畜,纤微细琐皆得而籍之。吏视其赂之多寡,以为物力之低昂。又有计田家口食之馀,尽载之物力者,上之人忧之,於是又为之限制,除质库房廊、停塌店铺、租牛、赁船等外,不得以猪羊杂色估纽,其贫民求趁衣食,不为浮财,後耕牛、租牛亦与蠲免。若夫江之东、西,以田地亩头计税,亦有不待推排者(惟受产之家,有司详於税契而略於割税,倘为之令曰“交易固以税契为先後,亦以割税为得业,虽已税契,而不割税,许出产人告,以业还见纳税人”,则人孰有不割税者乎?此亦所以救役法之也)。保正、长之立也,五家相比,五五为保,十大保为都保,有保长,有都、副保正,馀及三保亦置长,五大保亦置都保正,其不及三保、五大保者,或为之附庸,或为之均并,不一也。其人户物力如买扑坊场,别无产业,即以本坊物力就坊充役。如有田产物力,即并就一多处充役。其有物力散在邻乡者,并归烟爨处。又有散在别县数乡者,各随县分并归一里为等第。若夫役次之歇倍,则绍兴十四年臣僚奏请以其物力增及半倍者歇役十年,增及一倍者歇役八年,增及二倍歇役四年,皆理为白脚。必差遍上三等户,方许於得替人轮差。其窄都不及歇役年限去处,即从递年体例选差。淳熙十六年,两浙漕臣耿秉申明,又以一倍歇役十年,二倍歇役八年,三倍歇役六年,庶几疏数得中。庆元元年,徐谊尽破秉之说,专用淳熙十四年臣僚之议。而议者又谓:“物力有高下之殊,乡都有宽狭之异。其折倍之法,可以为宽乡之便,以贻狭乡之害;可利宽乡之中户,以困狭乡多产之家。如以宽乡言之,自物力五百贯而上累至二千贯者,则三倍五百贯之家矣。其在富室,虽使之四年一役,亦未为过。若狭乡自物力一百贯而上积至於四百贯,亦谓之三倍,所谓四百贯之户曾不及宽乡之中产,今亦使之四年一役,其利害轻重灼然矣。”於是从耿秉之议,务要宽乡、狭乡各得其便。其析生白脚,则庆元五年臣僚奏谓:“若兄弟共有田二三百亩,才已分析,便令各户充役,则前役未苏而後役踵至,实为中产之害,须以其分後物力参之。其在二等以上者,合作析生白脚,充应役次;若在三等以下,许将未分前充过役次,於各户名下批朱,理为役脚,与都内得替人比并物力高下、歇役久近,通行选差。”品官限田有制:死亡,子孙减半;荫尽,差役同编户(一品五十顷,二品四十五顷,三品四十顷,四品三十五顷,五品三十顷,六品二十五顷,七品二十顷,八品一十顷,九品五顷)。封赠官子孙差役同编户(谓父母生前无曾任官,因伯叔或兄弟封赠者)。应非泛及七色补官,不在限田免役之数,其奏荐弟侄子孙,原自非泛、七色而来者,仍同差役。进纳、军功、捕盗、宰执给使,减年补授,转至升朝官,即为官户,身亡,子孙并同编户。太学生及得解及曾经省试人,虽无限田,许募人充役。单丁、女户及孤幼户,并免差役,庶几孤寒得所存恤,凡有夫有子,不得为女户,无夫、子,则生为女户。死为绝户。女人,以奁钱置产,仍以夫为户。坑冶户遇采打矿宝,免本身诸般差役。盐、亭户家产及二等以上,与官户、编户,一般差役不及;二等依绍兴十七年七月指挥蠲免。民兵、万弩手免户下三百亩税赋及诸般差役,不及三百亩辄隐他人田亩,许人告。湖北、京西民义勇第四等户,与免非泛差科外,其合差保正、长,以家业钱数多寡为限,将限外之数与官、编户轮差。总首、部将免保正、长差役。文州义士已免之田,不许典卖,老疾身亡,许承袭。凡募人充役,并募土著有行止人,其故停军人及曾系公人并不许募。既有募人,官司不得复追正身。募人不管於雇役之家,非理需索,或凭藉官司之势,奸害善人,断罪外,坐募之者以保伍有犯,知而不纠之罚。且保正、副所职,在於烟火、盗贼、桥梁、道路,今或使之督赋租,备修造,供役使,皆非所役,而执役者每患参役有钱,知县到罢有地理钱,时节参贺有节料钱,官员过都、醋库月息皆於是而取之;抑有弓兵月巡之扰,透漏禁物之责,捕盗出限之罚,催科填代之费,承月追呼之劳;至於州县官吏收买公私食用及土产所有,皆其所甚惧也。若夫户长所职,催夏税则先期借绢,催秋税则先期借米,坍溪落江之田、逃亡死绝之户,又令填纳,凡此之,皆上之所当察也。高宗皇帝身履艰难,在河朔亲知闾阎之苦,尝叹知县不得人,一充役次,即便破家,是以讲究役法,至中兴而大备。乾道五年,处州松阳县首倡义役,众出田,助役户轮充,守臣范成大嘉其风义,为易乡名,自是所在推行浸广。而当时浮议胥动,多有伺其隙而败其谋者,淳熙十一年,御史谢谔言:“义役之行,当从民便,其不愿义役者,乃行差役。”上然之,且美其言为法意圆备。及朱文公熹亦谓义役有未尽善者四:“上户、官户、寺观出田以充义役,善矣。其有下户只有田一二亩者,亦皆出田,或令出钱买田入官,而上户田多之人计会减缩,所出殊少。其下户今既被出田,将来不免役,无缘复收此田之租,乃是困贫民以资上户,此一未尽善也。如逐都各立役首,管收田租,排定役次,此其出纳先後之,亦未免有不公之,将来难施刑罚,转添词诉,此二未尽善也。又如逐都所排役次,今目已是多有不公,而况三五年後,贫者或富,富者或贫,临事未免致争讼,此三未尽善也。所排役次,以上户轮充都、副保正,中下户轮充夏秋户长。上户安逸而下户陪费,此四未尽善也。”固尝即此四未尽善者而求之,盖始倡义役者,多乡闾之善士,惟恐当时议之未详而虑之未周。及踵接义役者,未必皆乡闾之善士,於是其日开,其流日甚。或以其材智足以把握,而专义役之利;或以其气力足以凌驾,乃私差役之权。曰倍法,曰析生,等第法皆无所考,而雇募人亦不与置;置必受约束、任驱使於义首者,可以教号乡曲,厌酒肉而有馀,否则佣钱不支,而当役者困矣。是以虐贫而优富,凌寡而暴孤。义役之名立,而役户不得以安其业;雇役之法行,而役户不得以安其居。信乎朱熹未尽善之,固如此也。 水心叶氏《义役跋》曰:“保正、长法不承引帖、催二税,今州县以例相驱,诃系鞭挞,遂使差役不行,士民同苦。至预醵钱给费,逆次第其先後,以应期会,名曰义役,然则有司失义甚矣。余尝问为保正者,曰费必数百千;保长者,日必百馀千,不幸遇意外事,费辄兼倍,少不破家荡产,民之恶役,甚於寇雠。余尝疑之,官人以牧养百姓为职,当洁身驭吏,除民疾苦。且追则有期,约日以集,使贿必行,应追者任之可也。民实有产,视税而输,使赋必重,应输者任之可也。保正、长会最督促而已,何用自费数百千及百馀千,甚或兼倍,以至破家荡产乎?且此钱合而计之,岁以千百巨万,既不归公上,官人知自爱,又不敢取,谁则有此?余欲以其言为妄,然余行江、淮、闽、浙、洞庭之南北,盖无不为此言者矣。呜呼!此有司之所宜陈者也。余忝为长吏,不得为令佐自试其术,以破余疑而不能,意殊惨然。因孙君《义役》书成,辄题於後,以告其得为者。” 按:差役,古法也,其也,差设不公,渔取无艺,故转而为雇。雇役,熙宁之法也,其也,庸钱白输,苦役如故,故转而为义。义役,中兴以来,江、浙诸郡民户自相与诸究之法也,其也,豪强专制,寡弱受凌,故复反而为差。盖以事体之便民者观之,雇便於差,义便於雇,至於义而复有,则末如之何也已。窃尝论之,古之所谓役者,或以起军旅,则执干戈、胄锋镝而後谓之役;或以营土木,则亲畚锸、疲筋力然後谓之役。夫子所谓“使民以时”,《王制》所谓“岁不过三日”,皆此役也。至於乡有长,里有正,则非役也。柳子厚言,有里胥而後有县大夫,有县大夫而後有诸侯,有诸侯而後有方伯连帅,有方伯连帅而後有天子。然则天子之与里胥,其贵贱虽不侔,而其任长人之责则一也。其在成周,则五家设比长,二十五家设里宰,皆下士也。等而上之,则曰闾胥(掌二十五家。六乡),曰ガ长(掌一百家。六遂),皆中士也。曰族师(掌一百家。六乡),曰鄙师(掌五百家。六遂),皆上士也。曰党正(掌五百家。六乡),曰县正(掌二千五百家。六遂),皆下大夫也。曰州长(掌二千五百家。六乡),则中大夫也。周时,邻里乡党之事,皆以命官主之。至汉时,乡亭之任,则每乡有三老、孝悌、力田,掌观导乡里,助成风俗。每亭有亭长、啬夫,掌听狱讼、收赋税。又有游徼,掌巡禁盗贼。亦皆有禄秩,而三老、孝悌、力田为尤尊,可与县令丞尉以事相教,复勿繇戍(古之所谓复除者,复其繇戍耳,如三老,盖亦在复除之科。然则谓三老为役可乎)。尝以岁十月赐酒肉,或赐民爵一级,则三老、孝悌、力田必二级;赐民帛一匹,则三老、孝悌、力田必三四或五匹,其尊之也至矣。故戾太子得罪,而壶关三老得以言其冤;王尊为郡,而东郡三老得以奏其治状。至於张敞、朱博、鲍宣、仇香之徒为显宦有声名,然其猷为才望,亦皆见於为亭长、啬夫之时。盖上之人爱之重之,未尝有诛求无艺、迫胁不堪之举;下之人亦自爱自重,未尝有顽钝无耻、畏避苟免之事。故自汉以来,虽叔季昏乱之世,亦未闻有以任乡亭之职为苦者也。隋时,苏威奏置五百家乡正,令理人词讼,而李德林以为本废乡官判事,为其里闾亲识,剖断不平,今令乡正专理五百家,恐为害更甚。诏集议,而众多是德林,遂废不置。然则隋时乡职或设或废,本无关於理乱之故,而其所以废者,盖上之人重其事而不轻置,非下之人畏其事而不肯充也。至唐睿宗时,观监察御史韩琬之疏,然後知乡职之不愿为,故有避免之人(琬言“往年两京及天下州县学生、佐史、里正、坊正,每一员阙,先拟者辄十人。顷年,差人以充,犹致士逸,即知政令风化渐以也)。唐宣宗时,观大中九年之诏,然後知乡职之不易为,故有轮差之举(诏以州县差役不均,自今每县据人贫富及差役轻重作差科簿,送刺史检署讫,锁於令厅,每有役事,委令据簿轮差)。自是以後,所谓乡亭之职至困至贱,贪官污吏非理徵求,极意凌蔑,故虽足迹不离里闾之,奉行不过文书之事,而期会追呼,笞比较,其困踣无聊之状,则与以身任军旅、土木之徭役者无以异,而至於破家荡产,不能自保,则徭役之祸反不至此也。然则差役之名,盖後世以其困苦卑贱,同於徭役而称之,而非古人所以置比、闾、族、党之官之本意也。王荆公谓免役之法合於《周官》所谓府史、胥徒,《王制》所谓庶人在官者。然不知《周官》之府史、胥徒,盖服役於比、闾、族、党之官者也。苏文忠公谓自杨炎定两税之後,租调与庸两税既兼之矣,今两税如故,柰何复欲取庸钱?然不知唐之所谓庸,乃征徭之身役,而非乡职之谓也。二公盖亦习闻当时差役之名,但见当时差役之贱,故立论如此,然实则误举以为比也。上之人既贱其职,故叱之如奴隶,待之如罪囚;下之人复自贱其身,故或倚法以为奸,或匿贼以规免,皆非古义也。成周之事远矣,汉之所以待三老、啬夫、亭长者,亦难以望於後世。如近代则役法愈,役议愈详。元讲明差雇二法,为一大议论,然大概役之所以不可为者,费重破家耳。苏黄门言,市井之人应募充役,家力既非富厚,生长习见官司,吏虽欲侵渔,无所措手;耕稼之民性如麋鹿,一入州县,已自慑怖,而况家有田业,求无不应,自非廉吏,谁不动心,凡百侵扰,当复如故。以是言之,则其所以必行雇役者,盖虽不能使充役之无费,然官自任雇募之责,则其役与民不同,而横费可以省;虽不能使官吏之不贪,然民既出雇募之费,则其身与官无预,而贪毒无所施。此其相与防闲之术,虽去古义远甚,然救时之良策亦不容不如此。然熙、丰言其不便者,则谓差役有休歇之时,而雇役则年年出费;差役有不及之户,而雇役则户户徵钱,至有不愿输钱而情愿执役者。盖当时破家者皆愚懦畏事之人,而桀黠之徒自能支吾,而费用少者反以出雇役钱为不便。又当时各州县所徵雇役钱,除募人应役之外,又以其馀者充典吏俸给之用,又有宽剩钱可以备凶旱赈救。可以见当时充役之费本不甚重,故雇役之钱可以备此三项支用也。若夫一承职役,羁身官府,则左支右吾,尽所取办,倾倒廪不足赔偿,役未满而家已罄,事体如此,则雇役之法岂复可行,雇役之金岂复能了?然则此法所以行之熙、丰而民便之,元诸君子皆以为善者,亦当时执役之费本少故也。礼义消亡,贪饕成俗,为吏者以狐兔视其民,睥睨朵颐,惟恐堕阳之不早;为民者以寇戎视其吏,潜形匿影,日虞怀璧之为殃。上下狙伺,巧相计度,州县专以役户之贫富为宦况之丰杀,百姓亦专以役籍之系否验家道之兴衰。於是民视乡亭之职役如蹈汤火,官又以复除之说要市於民,以取其赀。其在复除之科者,苟延岁月,而在职役之列者,立见虚耗,虽有智者,不能为谋矣。所谓正本澄源之论,必也朝廷以四维励士大夫,饩廪称事,无俾有多藏之恶;士大夫以四维自励,力行好事,稍能以泽物存心。然後锄奸贪之胥吏,以去其蠹害;削非泛之支备,以养其事力。赋敛之簿书必核,无使代逋欠之输;勾呼之期会必明,使受稽慢之罚。夫然,故役人者如父母之令其子弟,恩爱素孚;役於人者如臂指之护其腹心,劬劳不惮。既无困苦之忧,不作避免之念,则按籍召而役之可矣,奚必曰雇、曰义之纷纷哉?不然,举三代以来比、闾、族、党之法所以联属其民,上下相维者,反藉为厉民之一大事,愚不知其说矣。 ○复除 周乡大夫之职,以岁时登其夫家之众寡,辨之可任者,国中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆征之。其舍者,国中贵者、贤者、能者、服公事者、老者、疾者,皆舍(舍,役除,不收役事也。贵,若今宗室及关内侯皆复也。服公事者,若今吏有复除也。老者,谓若今八十、九十复羡卒也。) 《旅师》:凡新之治皆听之,使无征役(新徙来者复之也)。《均人》:凶札则无力政(“政”读作“征”)。 《王制》:命乡论秀士,升之司徒,曰选士。司徒论选士之秀者,而升之学,曰俊士。升於司徒者,不征於乡;升於学者,不征於司徒,曰造士(不征,不给其徭役)。 五十不从力政(力政,城道之役也)。八十者,一子不从政。九十者,其家不从政。废疾非人不养者,一人不从政。父母之丧,三年不从政。齐、大功之丧,三月不从政。将徙於诸侯,三月不从政。自诸侯来徙家,期不从政(大夫采地之民徙於诸侯为民,以其亲徙,当须复除,但诸侯地宽役少,故三月不从政。自诸侯来徙大夫之家邑,大夫役多地狭,故期不从政)。 汉高祖二年,蜀、汉民给军事劳苦,复勿租税二岁。关中卒从军者,复家一岁。乡三老、县三老,复勿徭戍。 五年,诏诸侯子在关中者复之十二岁,其归者半之;军吏卒赐爵,非七大夫已下,皆复其身及户勿事。 七年,民产子,复勿事二岁。 八年,令吏卒从军至平城及守城邑者,皆复终身勿事。 十一年,诸县坚守不降反寇者,复租三岁。丰人徙关中者,皆复其身。士卒从入蜀、汉、关中者,皆复终身。 十二年,诏吏二千入蜀、汉定三秦者,皆世世复。以沛为汤沐邑,复其民,世世无有所与。沛父兄请复丰,乃并复丰,比沛。又诏秦始皇帝守家二十家,楚、魏、齐各十家,赵及魏公子无忌各五家,令视其冢,复无与他事。 惠帝四年,举民孝悌、力田者复其身。 文帝礼高年,九十者一子不事,八十者二算不事。募民守塞皆赐高爵,复其家(令民入粟,至五大夫,乃复一人)。西边、北边之郡,虽有长爵,不轻得复。 三年,幸太原,复晋阳、中都民三岁租。 四年,复诸刘有属籍者,家无所与。 景帝遗诏,出宫人归其家,复终身。 武帝建元元年,民年八十复二算,九十复甲卒。又诏民年九十以上,已有受鬻法(给米粟为糜。鬻,之六反),为复子若孙,令得身率妻妾,遂其供养之事。 武帝为博士官置弟子五十人,复其身。登礼中岳,以山下户凡三百,封崇高,为之奉邑,独给祠,复无有所与。府库并虚,乃募民能入奴婢者,得以终身复。桑弘羊请令民入粟甘泉各有差,以复终身。时兵革数动,民多买复及五大夫、千夫,调发之士益鲜。 宣帝地节二年,诏:“博陆侯功德茂盛,复其後,世世母有所与,功如萧相国。” 地节三年,诏流民还归者,且勿算事。 地节四年,诏有大父母、父母丧者。勿徭事,使得送终,尽其子道。 元康元年,复高皇帝功臣绛侯周勃等百三十六人家子孙,令奉祭祀,世世勿绝。其毋嗣者,复其次。 元帝好儒,能通一经者复。数年,以用度不足,更为设员千人。 永光三年,用度不足,民多复除,无以给中外徭役。 世祖建武五年,诏复济阳二年徭役(帝生於济阳,故复之)。 十九年,幸汝南南顿县,赐吏人,复南顿岁租一岁。 父老叩头言,愿赐复十年。帝曰:“天下重器,常恐不任,日复一日,安敢远期十年乎?”吏人又言:“陛下实惜之,何言谦也?”帝大笑,复增一岁。 二十年,复济阳县徭役六岁。 三十年,复济阳县徭役一岁。 明帝永平五年,常山三老言:“上生於元氏,愿蒙优复。”诏曰:“丰、沛、济阳,受命所由,加恩报德,其宜也。今永平之政,百姓怨结,而吏人求复,令人愧笑。重逆此县之拳拳,其复元氏田租、更赋六岁,劳赐县掾史及门阑走卒。” 桓帝永康元年,复博陵、河二郡,比丰、沛。 灵帝光和六年,复长陵县,比丰、沛。 徐氏曰:“按汉之有复除,犹《周官》之有施舍,皆除其赋役之谓也。然西京时,或以从军,或以三老,或以孝悌、力田,或以明经,或以博士弟子,或以功臣後,以至民产子者,大父母、父母之年高者,给崇高之祠者,莫不得复,其美意至多。至东都所复,不过济阳、元氏、南顿数邑,为天子之私恩矣。” 按:《周官》及《礼记》所载周家复除之法,除其征役而已,至汉则并赋税除之,岂汉之法优於周乎?曰:非也。盖赋税出於田,而周人之田则皆受之於官。其在复除之例者,如所谓贵者、贤者、能服公事者,即公卿大夫以及庶人在官之流,皆受公田之禄以代耕,未尝予之田而使之躬耕者也。所谓老者、疾者,则不能耕而不复给以田,且仰常饩於官者也。所谓新氓之迁徙者,则是未及授以田者也。此数色之人,既元无田,则何有於赋税?故只除其征役。至汉,则田在民,官不执授受之柄,亦无复应受与不应受之法矣,故在复除之例者,并除其赋役也。然汉以後则官户之有荫,至单丁或老疾者,除其役则有之,亦不复闻有除税之事矣。 魏黄初元年之後,始开太学。至太和、青龙中,中外多事,人怀避就,虽性非解学,多求诣太学。诸生有千数,而诸博士率皆粗疏,无以教弟子,弟子本亦避役,竟无能习学,冬来春去,岁岁如是。 王褒门人为本县所役,求褒为属。褒曰:“卿学不足以庇身,吾德薄,不足以荫卿,属之何益?且吾不捉笔已四十年。”乃步担乾饭,儿负盐豉,门徒从者千馀人。安邱令以为见已,整衣出迎之於门,褒乃下道至土牛,磬揖而立,云门生为县所役,故来送别,执手涕泣而去。令即放遣诸生。 唐制:太皇太后、皇太后、皇后缌麻以上亲,内命妇一品以上亲,郡王及五品以上祖父兄弟,职事、勋官三品以上有封者若县男父子,国子、太学、四门学生、俊士,孝子、顺孙、义夫、节妇同籍者,皆免课役。凡主户内有课口者为课户。若老及废疾、笃疾、寡妻妾、部曲、客女、奴婢及视九品以上官,不课。四夷降户附以宽乡,给复十年。奴婢纵为良人,给复三年。役外蕃人,一年还者给复三年,二年者给复四年,三年给复五年。又诏诸宗姓未有职任者,不在徭役之限。 元宗初立求治,蠲徭役者给蠲符,以流外及九品京官为蠲使,岁再遣之。 白履忠召拜朝散大夫,乞还。吴竞谓之曰:“子素贫,不г斗米匹帛,虽得五品何益?”履忠曰:“往契丹入寇,家取排门夫,吾以读书,县为免。今终身高卧,宽徭役,岂易得哉!” 唐制:诸司捉钱户,皆给牒蠲免徭役(详见《杂征榷门》)。 宋真宗皇帝乾兴元年,臣僚上言官势户及将校衙前占田避役之害(见《差役门》)。 仁宗时,初,官八品已下死者子孙役同编户,诏特蠲之。民避役者或窜名浮图籍,号为出家,赵州至千馀人,州以为言,遂诏出家者须落为僧,乃可免役。 神宗熙宁四年,颁募役法於天下。诏崇奉圣祖及祖宗陵寝神御寺院、宫观,免纳役钱。 诸旌表门闾有敕书,及前代子孙於法有荫者,所出役钱依官户法,赐号处士非因技授者准此。 按:自熙宁助役之法既行,凡品官、形势以至僧道、单丁该免役之科者,皆等第输钱,无所谓复除矣。然数者之输钱,轻重不等,其详见《户役门》,兹更不备录。 中兴以後,差役之法,品官限田有制,死亡子孙减半,荫尽差役同编户(详并见《户役门》)。 ●卷十四 征榷考一 ○征商关市 《周官 司市》:国凶荒札丧,则市无征而作布(有灾害,物贵,市不税,为民困乏也。金铜无凶年,因物贵,大铸泉以饶民)。 廛人:掌敛市纟次布、总布、质布、罚布、廛布,而入於泉府(布,泉也。郑司农云:“纟次布,列肆之税布。”杜子春云:“总当为亻,谓无肆立持者之税也。”元谓:“总读如租之。布,谓守斗斛铨衡者之税也。质布者,质人之所罚,犯质剂者之泉也。罚布者,犯市令者之泉也。廛布者,货贿诸物邸舍之税。”)凡屠者敛其皮角筋骨,入於玉府(以当税给,作器物也)。凡珍异之有滞者,敛而入於膳府。 孟子曰:“市廛而不征,法而不廛,则天下之商皆悦,而愿藏於其市矣。关讥而不征,则天下之旅皆悦,而愿出於其涂矣。”《集注》:“廛,市宅也。张子曰:‘或赋其市地之廛而不征其货,或治之以市官之法而不赋其廛。盖逐末者多则廛以抑之,少则不必廛也。’”讥,察也,察异服异言之人而不征商贾之税也。 又曰:“古之为市者,以其所有易其所无者,有司者治之耳。有贱丈夫焉,必求龙断而登之,以左右望而罔市利,人皆以为贱,故从而征之,征商自此贱丈夫始矣。”《集注》:“治之,谓治其争讼。龙断,冈垄之断而高也。左右望者,欲得此而又取彼也。罔,谓罔罗而取之也。从而征之,谓人恶其专利,故就征其税,後世缘此遂征商人也。” 按:如孟子之说,可以见古今关市征敛之本意。盖恶其逐末专利而有以抑之,初非利其货也。 汉高祖接秦之,诸侯并起,民失作业而大饥馑,凡米一石五千。乃约法省禁,量吏禄,度官用,以赋於民。而山川、园池、市肆租税之入,自天子至於封君汤沐邑,皆各自为私奉养,不领於天下经费(言各收其所赋税以自供,不入国朝之库仓也经常也。经,常也)。又令贾人不得衣丝乘车,重租税以困辱之。 石林叶氏曰:“高祖禁贾人得衣锦、绣、绮、、、、,操兵,乘、骑马,其後又禁得为吏与名田。凡民一算,商贾独倍,其贱之至矣。凡贾皆有籍,谪以戍边者七科:吏有罪一,亡命二,赘婿三,而贾人四,故有市籍五,父母有市籍六,大父母有市籍七。虽非先王之政,然敦本抑末,亦後世所不能行也。”孝惠、高后时,为天下初定,复弛商贾之律,然市井子孙亦不得仕宦为吏。 文帝时,晁错说上曰:“商贾大者积贮倍息,小者坐列贩卖,操其奇赢,日游都市,乘上之急,所卖必倍。故其男不耕耘,女不蚕织,衣必文采,食必粱肉,亡农夫之苦,有千百之得。因其富厚,交通王侯,力过吏势,以利相倾。千里游敖,冠盖相望,乘坚策肥,履丝曳缟。此商人所以兼并农人,农人所以流亡也。今法律贱商人,商人已富贵矣;尊农夫,农夫已贫贱矣。故俗之所贵,主之所贱;吏之所卑,法之所尊。上下相反,好恶乖迕,而欲国富法立,不可得也。” 按:汉初铸钱,轻於周、秦,一时不轨逐末之民,蓄积馀赢,以稽市物,不勤南亩,而务聚货。於是立法,崇农而抑商,入粟者补官,而市井子弟至不得为吏,可谓有所劝惩矣。然利之所在,人趋之如流水,《货殖传》中所载,大抵皆豪商钜贾,未闻有以力田致富者。至孝武时,东郭咸阳以大鬻盐,孔仅以大冶领大司农,桑弘羊以贾人子为御史大夫,而前法尽废矣。 武帝元光六年,初算商车(始税商贾车船,令出算)。 先公曰:“武帝承文、景富庶之後,即位甫一纪耳,征利已至於此。然则府库之积,其可恃哉!兴利之臣不知为谁。时郑当时为大司农,以他日荐桑弘羊、咸阳、孔仅观之,益可疑也。政使非其建白,亦任奉行之责矣。汉人多言汲、郑,其实当时非黯比也。黯奋不顾身,以折功利之冲,当时乃荐掊刻之人,以济武帝之欲,乌得并称哉!” 元狩四年,初算缗钱。 公卿请令诸贾人末作各以其物自占,率缗钱二干而一算(此谓雠缗钱者也,随其用所施,施於利重者,其算益多)。诸作有租及铸(以手力所作而卖之),率缗钱四千一算(手作者得利差轻,故算亦轻)。已上皆算缗钱之法。 非吏比者、三老、北边骑士,轻车以一算(凡民不为吏,不为三老、骑士,苟有轻车,皆出一算);商贾轺车二算(商贾则重其赋也)。已上算车之法(元光只算商车,至是,民庶皆不免)。 船五丈已上一算(商贾之船)。匿而能告者,以半畀之(所谓告缗也)。贾人无得籍名田,以便农,犯者没入。 按:算缗钱之法,其初亦只为商贾居货者设,至其後,告缗遍天下,则凡不为商贾而有蓄积者皆被害矣,故择其关於商贾者登载於此,而馀则见《杂征榷门》。 太初四年,徙弘农都尉治武关,税出入者,以给关吏卒食。 王莽篡位,於长安及五都立五均官,令工商能采金银铜连锡、登龟取贝者,皆自占司市钱府,顺时气而取之。诸取众物、鸟兽、鱼鳖、百虫於山林水泽及畜牧者,嫔妇桑蚕、织、纺绩、补缝,工匠医卜及他方技、商贩、贾人坐肆列里区谒舍(居处所在为区。谒舍,今客店),皆各自占所为於其所在之县官,除其本,计其利,十一分之,而以其一为贡。敢不自占,占不以实,尽没入所采取。 按:莽之法,既榷商贾之货而取其十一,又效商贾之为而官自买卖。今录其关於征商者於此,而馀则见《市籴考》。 晋自过江,至於梁、陈,凡货卖奴婢、马牛、田宅,有文券,率钱一万输佑四百入官,卖者三百,买者一百;无文券者,随物所堪,亦百分收四,名为散佑。历宋、齐、梁、陈如此,以为常。以人竞商贩,不为田业,故使均输,欲为惩励。虽以此为辞,其实利在侵削。 宋孝武大明八年,诏:“东境去岁不稔,宜广商货,远近贩鬻米粟者,可停道中杂税。”自东晋至陈,西有石头津,东有方山津,各置津主一人,贼曹一人,直水五人,以检察禁物及亡叛者。荻炭鱼薪之类过津,并十分税一以入官。淮水北有大市百馀,小市十馀所,大市备置官司,税敛既重,时甚苦之。 後魏明帝孝昌二年,税市入者,人一钱,其店舍又为五等,收税有差。 北齐黄门侍郎颜之推奏请立关市邸店之税,开府邓长赞成之,後主大悦。於是以其所入以供御府声色之费,军国之用不在此焉。税僧尼令曰:“僧尼坐受供养,游食四方,损害不少,虽有薄敛,何足为也!” 後周闵帝初,除市门税。及宣帝即位,复兴入市之税,每人一钱。 隋文帝受禅,除入市之税。 唐武后长安二年,凤阁舍人崔融上议曰:“臣伏见有司税关市事条,不限工商,但是行人尽税者。臣谨按:《周礼》九赋,其七曰关市之赋。窃惟市纵繁杂,关通末游,欲令此徒止抑,所以咸增赋税。夫关市之税者,唯敛出入之商贾,不税往来之行人。何四海之广,九州之杂,关必据险路,市必凭要津。若乃富商大贾,豪宗恶少,轻死重气,结党连群,喑鸣则弯弓,睚眦则挺剑。小有失意,且犹如此,一旦变法,定是相惊。非唯流迸齐人,亦自扰乱殊俗。求利虽切,为害方深。而有司上言,不识大体,徒欲益帑藏,助军国,殊不知军国益扰,帑藏愈空。且如天下诸津,舟行所聚,洪舸巨舰,千轴万艘,交货往还,昧旦永日。今若江津河口置铺纳税,则检覆检覆,检覆则迟留。此津才过,彼铺复止,非唯国家税钱,更遭主司僦赂。何则?关为诘暴之所,市为聚人之地,税市则人散,税关则暴兴,暴兴则起异图,人散则怀不轨。况浇风久扇,变法为难,徒欲禁末游、规小利,岂知失元默、乱大伦乎?古人有言:‘王者藏於天下,诸侯藏於百姓,农夫藏於庾,商贾藏於箧。’惟陛下详之。必若师兴有费,国储多窘,即请倍算商客,加敛平人。如此则国保富强,人免忧惧,天下幸甚。” 德宗时,赵赞请诸道津会置吏阅商贾钱,每缗税二十,竹木茶漆税十之一,以赡常平本钱。帝纳其策。属军用迫蹙,亦随而耗竭,不能备常平之积。 文宗太和七年,御史台奏:“太和三年赦文,天下除两税外,不得妄有科配,其擅加杂榷率一切宜停,令御史台严加察访者。臣伏以方今天下无事,圣政日跻,务去烦苛,与民休息。臣昨因岭南道擅置竹纟束场,税法至重,害人颇深,博访诸道,委知自太和三年准赦文两税外停废等事,旬月之内,或以督察不严,或以长吏更改,依前置,重困齐人。伏望今後自太和三年准赦文所停两税外,科配杂榷等率复置者,仰敕到後十日内,具置事申闻奏,仍申报台司。每有出使郎官、御史、令严加察访,苟有此色,本判官重加惩责,长吏奏听进止。”旨依。 开成二年十二月,武宁军节度使薛元赏奏:“泗口税场,应是经过衣冠商客,金银、羊马、斛斗、见钱、茶盐、绫绢等,一物已上并税。今商量其杂税物请停绝。”敕旨:“淮、泗通津,向来京国自有率税,颇闻怨ゥ。今依元赏所奏,并停其所置官司,所由悉罢。所有泗口税额,准徐泗观察使今年前後两度奏状,内竖共得钱一万八千五十五贯文。内十驿一万一千三百贯文,委户部每年以实钱逐近支付,泗、宿二州以度支上供钱赐充本军用,其他未赡,委在才臣,共息怨咨,以泰行旅。” 後周显德五年,敕诸道州府,应有商贾兴贩牛畜者,不计黄牛、水牛,凡经过处并不得抽税;如是货卖处,仰据卖价每一千抽税钱三十,不得别有邀难。 按:鬻卖而有税,理也。经过而有税,非理也。观此,则其来已久,而牛畜之外,馀物俱有过税,商旅安得愿出其涂乎? 宋太祖皇帝建隆元年,诏所在不得苛留行旅赍装,非有货币当算者,无得发箧搜索。又诏榜商税则例於务门,无得擅改更增损及创收。 止斋陈氏曰:“此薄税敛初指挥也。恭惟我艺祖开基之岁,首定商税则例,自後累朝守为家法,凡州县小可商税,不敢专擅创取,动辄奏禀三司取旨行下。谨按景德四年,三司盐铁商税按奏:‘据滨州监税李忠恕状,准条,银每两税钱四十文,其专栏等称银元来不纳税钱事。省司检会景德元年二月二十二日敕令。将银出京城门往诸路州军者,并须於在京税务纳钱,每两四十文,不降指挥,只是条贯。自京出门,其滨州税务元不收税,合依久例,不得创收。’天禧四年,福建转运司奏:‘尚书屯田员外郎方仲荀奏,乞收福建枋木税每估一贯税一百文。本司勘会《祥符编敕》,每木十条抽一条讫,任贩货卖,不收商税。’天圣七年,福建运司奏:‘福州商税有当增收钱者八,当减钱者五,当不收钱者十,当创收钱者十二。’有旨,创收、增收并不行,馀依奏。以此见当时州郡小可商税不敢专擅创收,动须奏禀,而漕臣、省司亦不敢辄从所请,横改条法。至淳化三年,令诸州县有税,以端拱元年至淳化元年收到课利最多钱数,立为祖额,比校科罚。盖商税额比较自此始。及王安石更改旧制,增减税额,所申省司不取旨矣。熙宁三年九月,中书札子:‘详定编敕所参详,自来场务课利增亏,并自本州保明三司,立定新额,始牒转运司令本处趁办,往复经动年岁,虚有留滞,莫若令本州自此立定祖额比较。’有旨从之,而本州比较自此始,商税轻重皆出官吏之意,有增而无减矣。政和间,漕臣刘既济申明於则例外增收一分税钱,而一分增收税钱窠名自此起。至今以五分充州用,五分充转运司上供,谓之五分增收钱。绍兴二年,令诸路转运司量度州县收税紧慢,增添税额三分或五分,而三五分增收税钱窠名自此始。至今以十分为率,三分本州,七分隶经总制司,谓之七分增税钱,而商税之重极於今日。” 李重进平,以宣徽北院使李处新知扬州,枢密直学士杜к监州税。 止斋陈氏曰:“以朝臣监州税始於此,盖收方镇利权之渐,然是时初未以此置官也。据《太宗实录》,上谓赵普等曰:‘王仁赡纵吏为奸,诸州场院皆隐没官钱。朕初即位,悉罢去,分命使臣掌其事,利入遂数倍。’以此见诸州监当分差使臣自太宗始。雍熙三年始著於令,监当使臣、京朝官并三年替,仍委知州、通判提举之,遂为定员。” 关市之税,凡布帛、什器、香药、宝货、羊彘,民间典卖庄田、店宅、马牛、驴骡、橐,及商人贩茶盐,皆算,有敢藏匿物货,为官司所捕获,没其三分之一,以其半畀捕者。贩鬻而不由官路者罪之。有官须者十取其一,谓之抽税。自唐室藩镇多便宜从事,擅其征利,其後诸国割据,掊聚财货以自赡,故征算尤繁。宋朝每克复疆土,必下诏蠲省。凡州县皆置务,关镇或有焉,大则专置官监临(景德二年,诏诸路商税年额及三万贯以上,审官院选亲民官临莅),小则令、佐兼领,诸州仍令都监、监押同掌之。行者赍货,谓之过税,每千钱算二十;居者市鬻,谓之住税,每千钱算三十。大约如此,然无定制,其名物各从地宜而不一焉。 开宝六年,诏岭南商贾赍生药者勿算。 先是,伪蜀时,部民凡嫁娶,皆籍其帏帐妆奁之数估价抽税,是年,诏除之。 太宗淳化二年,诏曰:“关市之租,其来旧矣。用度所出,未遑削除,征算之条,当从宽简。宜令诸路转运使以部内州军市征所算之名品,共参酌裁减,以利细民。”又诏:“除商旅货币外,其贩夫、贩妇细碎交易,并不得收其算。常税各物,令有司件析揭榜,颁行天下。” 至道元年,诏两浙诸州纸扇、芒鞋及细碎物皆勿税。 二年,诏民间所织缣帛非出鬻於市者勿得收算。 真宗景德三年,除杭、越等十三州军税鹅鸭年额钱。 大中祥符五年,诏京东西、河北、陕西、江淮南民以柴薪渡河津者勿税。 大中祥符六年,诏免诸路州军农器收税。 熙宁十年以前天下诸州商税岁额: 四十万贯以上: 东京 成都(二十一务) 兴元(三务) 二十万贯以上: 蜀(九务) 彭(八务) 永康(五务) 梓(二务) 遂(二务) 十万贯以上: 开封(二十三务) 寿(八务) 杭(十二务) 眉(二务) 绵(二务) 汉(二务) 嘉(八务) 邛(十九务) 简(四务) 果(一务) 戎(三务) 泸(六务) 合(一务) 怀安(三务) 利(三务) 阆(一务) 剑(七务) 三泉县(二务) 夔(二务) 五万贯以上: 西京(二十六务) 北京(十四务) 徐(七务) 郓(十二务) 邳(三务) 颍(十一务) 沧(二十二务) 博(十四务) 棣(十一务) 秦(六务) 德(十三务) 京兆(十二务) 楚(八务) 真(五务) 庐(六务) 成(五务) 扬(七务) 蕲(八务) 无为(八务) 资(一务) 高邮(八务)苏(五务) 普(一务) 昌(三十八务) 洋(八务) 兴(二务) 大宁监(一务) 达(一务) 施(五务) 涪(六务) 五万贯以下: 南京(九务) 青(十务) 齐(十务) 沂(五务) 兖(九务) 淮阳(二务) 济(六务) 单(五务) 濮(八务) 襄(八务) 邓(七务) 许(十务) 蔡(十六务) 陈(六务) 滑(一务) 澶(十务) 瀛(七务) 滨(六务) 思(六务) 凤(四务) 永静军(九务) 真定(十五务) 河中(十一务) 陕(六务) 并(九务) 延(十六务) 凤翔(十五务) 亳(十一务) 舒(十九务) 宿(九务) 光(七务) 黄(九务) 湖(十务) 婺(八务) 秀(七务) 信(八务) 洪(十一务) 吉(七务) 潭(七务) 荣(一务) 雅(十一务) 广安(三务) 富顺监(一务) 巴(五务) 蓬(一务) 安(二务) 福(十二务) 黔(七务) 忠(二务) 万(六务) 渝(三务) 三万贯以下: 密(六务) 登(四务) 莱(四务) 潍(三务) 曹(四务) 淄(十一务) 郢(二务) 唐(五务) 孟(七务) 汝(十务) 郑(九务) 冀(七务) 雄(一务) 相(七务) 邢(七务) 定(十七务) 怀(八务) 卫(八务) (九务) 深(五务) 磁(十一务) 赵(六务) 保(一务) 永宁(一务) 华(八务) 通利(三务) 同(十一务) 耀(九务) (四务) 解(五务) 庆(十一务) 商(四务) 宁(六务) 环(六务) 泽(五务) 陇(八务) 渭(十八务) 阶(二务) 德顺(一务) 乾(八务) 通远(一务) 潞(六务) 晋(六务) 绛(六务) 汾(五务) 海(四务) 泰(七务) 泗(七务) 滁(四务) 和(六务) 濠(四务) 涟水(二务) 越(九务) 润(六务) 明(五务) 常(五务) 温(六务 )台(八务) 处(七务) 衢(八务) 睦(六务) 江宁(五务) 宣(九务) 歙(六务) 江(六务) 池(十一务) 饶(六务) 太平(八务) 南康(七务) 虔(六务) 广德(二务) 袁(九务) 兴国(二务) 临江(五务) 衡(一务) 江陵(十四务)鄂(八务) 安(五务) 岳(十一务) 黎(一务) 汉阳(三务) 荆门(二务) 文(六务) 龙(二务) 集(七务) 璧(一务) 南剑(十一务) 开(一务) 建(七务) 泉(九务) 汀(八务) 漳(十务) 广(十四务) 昌化(三务) 潮(五务) 一万贯以下: 随(三务) 金(十七务) 均(三务) 信阳(二务) 莫(三务) 霸(三务) 乾宁(一务) 信安(一务) (五务) 虢(四务) 坊(四务) 岷(三务) 原(六务) 仪(四务) 府(二务) 代(十九务) 隰(九务) 忻(一务) 石(六务) 辽(五务) 威胜(五务) 平定(四务) 南安(三务) 建昌(二务) 通(二务) 桂阳(二务) 鼎(四务) 澧(四务) 陵井监(四务) 峡(五务) 梁山(一务) 邵武(三务) 康(十六务) 南雄(六务) 英(八务) 五千贯以下: 广济(一务) 房(一务) 保安(一务) 安肃(一务) 丹(四务) 广信(一务) 顺安(二务) 保安(三十务) 镇戎(六务) 熙(一务) 庆成(二务) (一务) 宪(一务) 岚(三务) 慈(二务) 宁化(一务) 火山(一务) 岢岚(一务) 保德(一务) 抚(二务) 大通监(二务) 江阴(三务) 筠(三务) 永(三务) 郴(一务) 邵(三务) 全(二务) 归(一务) 辰(一务) 沅(四务) 复(二务) 茂(一务) 南平(三务) 兴化(八务) 循(四务) 韶(三务) 连(四务) 贺(二十一务) 封(三务) 端(一务) 新(一务) 南恩(一务) 惠(四务) 梅(二务) 春(九务) 桂(十四务) 容(五务) 邕(一务) 象(七务) 融(一务) 昭(十二务)梧(一务) 藤(一务) 龚(一务) 浔(三务) 贵(十一务) 柳(九务) 宜(五务) 宾(四务) 横(三务) 化(五务) 高(六务) 雷(二务) 白(一务) 钦(一务) 郁林(一务) 万安(一务) 珠崖(一务) 廉(五务) 琼(一务) 蒙(一务) 窦(二务) 南仪(一务) 按:天下商税惟四蜀独重,虽夔、戎间小垒,其数亦倍蓰於内地之壮郡。然《会要》言四蜀所纳皆铁钱,十才及铜钱之一,则数目虽多,而所取亦未为甚重。而熙宁十年以後再定之额,他郡皆增於前,而四蜀独减於旧,岂亦以元额偏重之故欤? 仁宗时,诏场务岁课倍增者,乃增使臣一员监临。又诏取一岁中数为额,後虽羡益勿增,仍毋得抑配人户、苛留商贾,求羡馀以希赏(详见《酒税门》)。 天圣中,有请算钱以助给费者,仁宗曰:“货泉之利,欲流天下而通有无,何可算也。”不许。又诏有司裁定岁课或不登而州县责衙前备偿者,立命罢之。 神宗熙宁元年,诏:“三路支移,或民以租赋赍货至边贸易以转官者毋税。石炭自怀至京不征。流民复业者,所过免算。” 四年,诏三司:“凡民承买酒麴、坊场,率千钱输税五十,储之以禄吏。” 七年,诏减国门税数十种,钱不满三十者蠲之。其先,外城二十门皆责以课息,近止令随其闲要分等,以检捕获失之数为赏罚。既而以岁旱,复有是命。 八年,手诏问中书,贾贩之物法不税者,其市利钱当输否?时有司创税贾物之入京者,谓之市利钱,以禄吏。帝疑焉,故问之。 《郑侠奏议》跋後云:“建言者以诸门及本务税钱额亏折,皆是官员饶税过多,而吏人受财,公共偷瞒,不知乃为市易拘拦商旅入务官买,以致商旅不行,税乃大亏也。遂立条约,专拦皆有食钱,官员不得饶税。专拦取钱依仓法,官员妄饶税,并停替,仍会问诸处,每商旅纳官税一百文,即专拦所得市利钱几何。诸处申,约官税一百,专拦等合得事例钱十文。官中遂以为定例,每纳税钱一百文,别取客人事例钱六文,以给专拦等食钱。已而市易司作,於申收事例钱项,即声说所收不及十文亦收十文,此明为所收事例钱不及十文亦收十文,及法行,乃谓所收之税不及十文亦收事例钱十文。只如苎麻一斤收钱五文,山豆根一斤收钱五文,问客人别要事例钱一十文。本门为不便申省,及市易司并不施行,致客人为事例钱故,屡与专拦相拖拽,云:‘我官钱十文纳了,你问我要甚事例钱?’必须取条贯分明详谕,方肯纳钱而去。不三五日间,因三月二十六日奏状,准三月二十七日圣旨,市利钱三百文以下税钱者,皆无市利钱矣。看详,有司当立法时,取专拦所得事例钱以供专拦逐月食钱,不曰事例钱,而以市利名之者,盖取《孟子》所谓‘有贱丈夫左右望而罔市利’之意以为名,是贱之也,又从而多取之以益官,岂不缪哉!宜乎圣上闻之,自三百以下税钱,并不收市利也。” 哲宗元元年,从户部之请,在京商税院酌取元丰八年钱五十五万二千二百六十一缗有奇,以为新额,自明年始。 八年,商人载米入京粜者,力胜税权蠲。 兵部尚书苏轼上言:“臣闻太贱则伤农,太贵则伤末。是以法不税五,使丰熟之乡商贾争籴,以起太贱之价;灾伤之地舟车辐凑,以压太贵之直。自先王以来,未之有改也。而近岁法令始有五力胜税钱,使商贾不行,农末皆病,废百王不刊之令典,而行自古所无之法,百世之下,书之青史,曰:‘收五力胜税钱,自皇宋某年始也。’臣切为圣世病之。臣顷在黄州,亲见累岁熟,农夫连车载米入市,不了盐酪之费,所蓄之家日夜祷祠,愿逢饥荒。又在浙西,累岁亲见水灾,中民之家有钱无,被服珠金,饿死於市。此皆官收五力胜税钱,致商贾不行之咎也。臣闻以物与人,物尽而止;以法活人,法行无穷。今陛下每遇灾伤,捐金帛,散仓廪,自元以来,盖所费数千万贯石,而饿殍流亡不为少衰。只如去年浙中水灾,陛下使江西、湖北雇船运米,以救苏、湖之民,盖百馀万石,又计籴本、水脚,官费不赀,而客船被差雇者,皆失业破产,无所告诉。与其官司费耗为害如此,何似削去近日所立五力胜税钱一条,只行《天圣附令》免税指挥,则丰凶相济,农末皆利,纵有水旱,无大饥荒。虽目下稍失课利,而灾伤之地,不必尽烦陛下出捐钱如近岁之多也。今《元编敕》,虽云灾伤地分,虽有例亦免,而所从来,必自丰熟地分,所过不免收税,则商贾亦自不行。议者或欲立法,如一路灾伤,则邻路免税,一州灾伤,则邻州亦然。虽以今之法小为疏通,而隔一州一路之外,丰凶不能相救,未为良法,须是尽削近岁法,专用《天圣附令》指挥,乃为通济。臣窃谓若行臣言,税钱亦必不至大段失陷。何也?五无税,商贾必大通流,不载见钱,必有回货。见钱、回货,自皆有税,所得未必减於力胜,而灾伤之地有无相通,易为赈救,官司省费,其利不可胜计。今肆赦甚近,若得於赦书带下,光益圣德,收结民心,实无穷之利。取进止。” 徽宗大观元年,凡典买牛畜、舟车之类,未印契者,更期以百日,免倍税。建中靖国初有此令,至是蠲之。 二年,诏在京诸门,凡民衣屦、菽、鸡鱼、果蔬、炭柴、磁瓦器之类,并蠲其税,岁终计所蠲,令大观库给偿。 重和元年,以臣僚言,凡民有遗嘱并嫁女承书,令输钱给印文凭;其丝绵缣帛即其乡聚市鬻者,亦令先历近地场务请税。寻皆罢之。八月,臣僚又言,税物由便道者,请令批引致务参验并税之。诏户部下诸路漕司计画以行。 宣和二年,宫观、寺院、臣僚之家为商贩者,令关津搜阅,如元丰法输税,岁终以次数报转运司取旨。 初,《元符令》,品官供家服用之物免税。至建中靖国初,马、牛、驼、骡、驴已不入服用之例,而比年臣僚营私谋利者众,宫观、寺院多有免税专降之旨,皆以船艘贾贩,州县无孰何之者,故有是诏。 三年,两浙、淮西等路,税例外增一分者勿取。其先,漕臣被旨起应奉物,乃增税以更费。至是,御笔罢之。 钦宗靖康元年,诏:“都城物价未平,凡税物,权更蠲税一年。” 高宗建炎元年,诏:“京城久闭,道路方通,有贩货上京者,与免税。”又诏应残破州县合用竹木砖瓦并免收税。又诏北来归正人、两淮复业人,在路不得收税。又诏於平江昆山县江湾浦量收海船税,应官司回易诸军收买物色,依条收税。盖宁於海道取给军需,而不以病民也。又虑税网太密,诏减并一百三十四处,减罢者九处,免过税者五处。至於牛、米、柴、面,民间日用所需,并与罢税。 孝宗隆兴之初,招集流民,凡两淮之商旅、归正人之兴贩,并与免税。州县续置税场不曾申明去处,并罢之。又诏乡落墟市贸易皆从民便,不许人买扑收税,减罢州县税务甚多。 光宗复罢楚州、雅州管下镇务,减临安府富阳馀杭税额。 宁宗时,减罢州县税务亦不一。 关市之征日以蠲免,中兴列圣仁民之心何如哉!其间贪吏并缘,苛取百出(绍兴二十一年六月,臣僚言诸州额外征取,止资公库,无名妄用,乞令监司检察),私立税场,算及缗钱、斗米、菜茹、束薪之属(乾道四年,诏诸州县不得私置税场,邀阻客旅。嘉定五年四月,臣僚言广中无名场税在在有之,若循之氵利头、梅之梅溪,皆深村山路,略通民旅,私立关津,缗钱、斗米、菜茹、束薪,并令输税)。或擅用稽察、措置(乾道九年二月,诏诸县税场於正官外擅置稽察、措置等官,许民户越诉),添置专拦收检(绍兴十年九月,敕:“诸路税务置专拦外,类皆过数招收,并有监官、亲随之类,通同接取,可令禁止。”淳熙五年四月,臣僚言池州雁汊等处,栏头妻子直入船内搜检,谓之女栏头),与吾民相刃相靡,不啻雠敌。虚市有税,空舟有税(乾道六年闰月,臣僚言:“重征莫甚於沿江。凡溯流而上,至於荆峡,虚舟往来,谓之‘力胜’;舟中无重货,谓之‘虚喝’;宜征百金,元抛千金之数,谓之‘花数’,骚扰不一,乞严禁止。”从之),以食米为酒米,以衣服为布帛,皆有税(绍兴三十二年八月,都省言专拦骚扰,甚者指食米为酒米,指衣服为布帛)。遇士夫行李则搜囊发箧,目以兴贩(绍兴二十五年十二月,敕:“访闻场务利於所入,以至士夫、举子道路之费,搜箧倒囊,一切拦税,可以禁止。”)。甚者,贫民博易琐细於村落,指为漏税,辄加以罪(嘉定八年二月,臣僚言:“滨江之民,担负鱼鲜於村落博卖,未尝经涉城市,亦诬其漏税而加之罪。或遇溪贩运火柴,每束亦收五六文钱。乞严行觉察。”从之)。空身行旅,亦白取金,百方纡路避之,则拦截叫呼(嘉定五年四月,臣僚言广中场)。或有货物,则抽分给偿,断罪倍输,倒囊而归矣(嘉定五年四月臣僚言)。闻者咨嗟,则指曰:“是大小法场也(绍兴二十二年,臣僚言蕲之蕲阳、江之湖口、池州之雁汊税务,号为大小法场)。”是以中兴以来,申明越津拦税之禁(上曰:“昨见河朔有步担负米,尤为所害。其专拦有在十里外私自收税者,况舟船之利多於步担,其扰可知。”绍兴三十二年三月,臣僚言州县多遣人於三二十里外拘栏税物,以发关引为名,乞禁止。乾道四年九月,诏不得离县五里外拦掠村民。绍兴四年三月,嘉定八年二月,皆有禁),其场务税赏不许引用(倘於租额外有剩数,听其累赏,是道天下重征),其告漏税不实者坐之(庆元六年五月诏)。其有合税者,照自来则例,不得欺诈骚扰,如例外多收投子钱,许民越诉(绍熙元年十一月)。其赴务投税者,不得截留收买(庆元五年四月诏)。列圣之禁戢吏奸也如此,是宜商贾之利通而民生之用足,虽中兴再造,民力已竭,而不至於甚困者,皆此之由也。 ●卷十五 征榷考二 ○盐铁矾 齐管子曰:“海王之国(海王者,言以负海之利而王其业。王,音於况反),谨正盐荚(正,税也,音征)。十口之家,十人食盐。百口之家,百人食盐。终月,大男食盐五升少半(少半,犹劣薄也),大女食盐三升少半,吾子食盐二升少半(吾子,谓小男、小女也),此其大历也(历,数)。盐百升而釜(盐十三两七铢一黍十分之一为升,当米六合四勺也。百升之盐,七十六斤十二两十九铢二累为釜,当米六斗四升),今盐之重,升加分强,釜五十也(分强,半强也。今使盐官税其盐之重,每一斗加半合为强而取之,则一釜之盐得五十合而为之强)。升加一强,釜百也。升加二强,釜二百也。锺二千(十釜之盐,七百六十八斤为锺,当米六斛四斗是),十锺二万,百锺二十万,千锺二百万。万乘之国,人数开口千万也(举其大数而言之也。开口,谓大男、大女之所食盐也)。禺之商,日二百万(禺,读为“偶”。偶,对也。商,计也。对其大男、大女食盐者之口数而立,以计所税之盐,一日计二百万,合为二百锺),十日二千万,一月六千万。万乘之正,九百万也万(万乘之国,大男、大女食盐者千万人,而税之,盐一日二百锺,十日二千锺,一月六千锺也。今又施其盐数,以千万人如九百万人之数,则所税之盐一日百八十锺,十日千八百锺,一月五千四百锺)。月人三十钱之籍,为钱三千万(又变其税千四百锺之盐而籍其钱,计一月每人籍钱三十,凡千万人,为钱三万万矣。以此籍之数而比其常籍,则当一国而有三千万人矣),今吾非籍之诸君、吾子,而有二国之籍者六千万(诸君,谓老男、老女也。六十以上为老男,五十以上为老女也。既不籍於老男、老女,又不籍於小男、小女,乃能以十万人而当三千万人者,盖盐官之利耳。盐官之利既然,则铁官之利可知也。盐官之利当一国而三千万人,铁官之利当一国而三万人焉,故能有二国之籍者六千万人耳,其常籍人之数犹在此外)。使君施令曰‘吾将籍於诸君、吾子’,则必嚣号,令天给之盐,则百倍归於上,人无以避此者,数也。今铁官之数曰:‘一女必有一针、一刀,若其事立(若,犹然後);耕者必有一耒、一耜、一钅兆,若其事立(大锄谓之钅兆。羊昭反);行服连(辇名,所以载作器,人挽者)、轺(羊昭反)、┝(居玉反)者(大车驾马),必有一斤、一锯、一锥、一凿,若其事立。不尔而成事者,天下无有。’今针之重加一也,三十针一人之籍(针之重,每十分加一分为强强取之,则一女之籍得三十针也矣)。刀之重加六,五六三十,五刀,一人之籍也(刀之重,每十分加六分以为强而取之,五六为三十也,则一女之籍得五刀)。耜铁之重加七,三耜铁,一人之籍也(耜铁之重,每十分加七分以为强而取之,则一农之籍得三耜铁也)。其馀轻重皆准此而行(其器弥重,其加弥多),然则举臂胜(音升)事,无不服籍者。”桓公曰:“然则国无山海不王乎?”管子曰:“因人之山海,假之名有海之国(虽无海而假名有海,则亦虽无山而假名有山),售盐於吾国(彼国有盐而籴於吾国为售耳),釜十五吾受而官出之以百(受,取也。假令彼盐平价釜当十钱者,吾又加五钱而取之,所以来之也。既得彼盐,则令吾国盐官又出而籴之,釜以百钱也),我未与其本事也(与,用也。本事,本盐也)。受人之事,以重相推(以重相推,谓加五钱之类也。推,犹度也),此用人之数也(彼人所有而皆为我用也)。”又曰:“齐有渠展之盐(渠展,齐地,沛水所流入海之处,可煮盐之所也,故曰渠展之盐)请君伐菹薪(草枯曰菹,采居反),煮水为盐(煮海水),正(音征)而积之。十月始征,至於正月,成三万六千锺,下令曰:‘孟春既至,农事且起,大夫无得缮冢墓,理宫室,立台榭,筑墙垣。北海之众,无得聚庸(庸,功也)而煮盐(北海之众,谓北海煮盐之人。本意禁人煮盐,下令以农事,虑有妨夺,先自大夫起,欲人不知其机,斯为权术)。此则坐长十倍,以令粜之。梁、赵、宋、卫、濮阳,彼尽馈食之国(本国自无盐,远馈而食),无盐则肿,守圉之国(“圉”与“御”同,古通用)用盐独甚。”桓公乃使粜之,得成金万斤。 按:《周礼》所建山泽之官虽多,然大概不过掌其政令之厉禁,不在於征榷取财也。至管夷吾相齐,负山海之利,始有盐铁之征。观其论盐,则虽少男、少女所食;论铁,则虽一针、一刀所用,皆欲计之,苛碎甚矣。故其言曰:“利出一孔者,其国无敌;出二孔者,其兵不诎;出三孔者,不可以举兵;出四孔者,其国必亡。先王知其然,故塞人之养(养,利也),隘其利途。故予之在君,夺之在君,贫之在君,富之在君。”又曰:“夫人予则喜,夺则怒。先王知其然,故见予之形而不见夺之理,故民可爱而洽於上也。”其意不过欲巧为之法,阴夺民利而尽取之,既以此相桓公霸诸侯,而齐世守其法。故晏子曰“山木如市,弗加於山;鱼盐蜃蛤,弗加於海。民参其力,二入於公,而衣食其一。山林之木,衡麓守之;泽之萑蒲,舟鲛守之;薮之薪蒸,虞侯守之;海之盐蜃,祈望守之。县鄙之人,入从其政;Τ介之关,暴征其私。布常无艺,徵敛无度。”盖极言其苛如此。然则桑、孔之为,有自来矣。 汉高祖接秦之敝,量利禄,度官用,以赋於民。而山川、园池、市肆祖税之入,自天子至於封君汤沐邑,皆各自为奉养,不领於天下之经费。秦赋盐铁之利,二十倍於古,汉兴,循而未改。 按:史既言高祖省赋,而复言盐铁之赋仍秦者,盖当时封国至多,山泽之利在诸侯王国者,皆循秦法取之以自丰,非县官经费所榷也。 孝惠、高后时,吴有豫章铜山,即招致天下亡命盗铸钱,东煮海水为盐,以故无赋,国用饶足。 班固赞曰:“吴王擅山海之利,能薄敛以使其众,逆乱之萌,自其子兴。古者诸侯不过百里,山海不以封,盖防此矣。” 武帝元狩四年,置盐铁官。 元狩中,兵连不解,县官大空,富商大贾冶铸鬻盐,财或累万金,而不佐公家之急。於是以东郭咸阳、孔仅为大农丞,领盐铁事。五年,仅、咸阳言:“山海,天地之藏,宜属少府,陛下弗私,以属大农佐赋。愿募民自给费,因官器作鬻盐,官为牢盆(苏林曰:“牢,价直也。今世人言雇手牢。”如淳曰:“牢,廪食也。古者名廪为牢。盆,煮盐盆也”)。浮食奇民欲擅斡山海之货,以致富羡,役利细民。其沮事之议,不可胜听。敢私铸铁器鬻盐者,钅大左趾,没入其器物。郡不出铁者,置小铁官,使属在所县。”使仅、咸阳乘传举行天下盐铁,作官府,除故盐铁家富者为吏。吏益多贾人矣。孔仅使天下铸作器,而县官以盐铁缗钱之故,用少饶矣。益广关,置左右辅。初,大农斡盐铁官布多,置水衡,欲以主盐铁,及杨可告缗,上林财物众,乃令水衡主上林,上林既充满,益广。卜式为御史大夫,见郡国多不便县官作盐铁,器苦恶(盐味苦,器脆恶),贾贵,强令民买之,乃因孔仅言事,上不说。 先公曰:“孔仅、咸阳所言,前之属少府者其利微,今改属大农,则其利尽,此聚敛之臣饰说以盖其私也。管仲之盐铁,其大法税之而已,盐虽官尝自煮之以权时取利,亦非久行,铁则官未尝冶铸也,与孔、桑之法异矣。” 元封元年,因桑弘羊请,置大农部丞数十人,分部主郡国,名往往均输盐铁官,不出铁者置小铁官,使属所在县。 盐官凡二十八郡: 河东(安邑) 太原(晋阳) 南郡(巫) 钜鹿(堂阳) 勃海(章武) 千乘 琅琊(海曲。长广) 会稽(海盐) 犍为(南安) 蜀(临邛) 益州(连然) 巴(朐忍) 安定(三水) 北地(弋居) 上郡(独药) 西河(富昌) 朔方(沃{土}) 五原(成宜) 雁门(楼烦。沃阳,有长、丞) 渔阳(泉州) 陇西 辽西(海阳) 辽东 南海(番禺) 苍梧(高要) 东平 北海 东莱(曲城。弦。东牟。当利。阳乐) 铁官凡四十郡: 京兆(郑) 左冯翊(夏阳) 右扶风(雍。漆) 弘农(宜阳。渑池) 太原(大陵) 河东(安邑。绛县。皮氏。平阳) 河内(隆虑) 河南 颍川(阳城) 汝南(西平) 南阳(宛) 庐江(皖) 山阳沛(沛) 魏(武安) 常山(都乡) 千乘(千乘) 齐(临淄) 东莱(东弁) 东海(下邳。朐) 济南(东平陵。历城) 泰山(嬴) 临淮(盐渎。堂邑) 桂阳汉中(沔阳) 犍为(武阳南安) 蜀(临邛) 琅琊 渔阳(渔阳) 右北平(夕阳) 辽东(平郭) 陇西 胶东(郁秩) 鲁楚(彭城) 广陵 中山(北平) 东平 城阳(莒) 涿 元鼎中,博士徐偃使行风俗,矫制,使胶东、鲁国鼓铸盐铁,还,奏事,徙为太常丞。御史大夫张汤劾偃矫制大害,法至死。有诏下终军问状,军诘偃:“胶东南近琅琊,北接北海,鲁国西枕泰山,东有东海,受其盐铁。偃度四郡口数田地,率其用器食盐,不足以并给二郡邪?将势宜有馀,而吏不能也?何以言之?偃矫制而鼓铸者,欲及春耕种赡民器也。今鲁国之鼓,当先具其备,至秋乃能举火。此言与实反者非(重问之)?偃已前三奏,无诏(不报听也),不惟所为不许(惟,思也),而直矫作威福,以从民望,千民采誉,此明圣之所必诛也。偃矫制颛行,非奉使体,请下御史徵偃即罪。”上善其请,奏可。 昭帝始元六年,诏郡国举贤良文学之士,问以民所疾苦,教化之要。皆对愿罢盐铁、酒榷、均输,毋得与天下争利,视以俭勤。御史大夫桑弘羊难,以为此国家大业,所以制四夷,安边足用之本,不可废也。 弘羊言:“往者豪强之家得管山海之利,采石鼓铸、煮盐,一家聚或至千馀人,大抵尽流放之人,远去乡里,弃坟墓,依倚大家,相聚深山穷泽之中,成奸伪之业。家人有宝器,尚犹柙而藏之,况天地之山泽乎?夫权利之处,必在山泽,非豪人不能通其利。异时盐铁未笼,布衣有朐邴,人君有吴王,专山泽之饶,薄赋其人,赡穷乏以成私威,私威积而逆节之心作。今纵人於权利,罢盐铁以资强暴,遂其贪心,众邪群聚,私门成党,则强御日以不制,而并兼之徒奸形成矣。盐铁之利,佐百姓之急,奉军旅之费。不可废也。”文学曰:“庶人藏於家,诸侯藏於国,天子藏於海内。是以王者不蓄,下藏於民,远争利,务民之义,利散而人怨止。若是,虽汤、武生存於代,无所容其虑。工商之事,欧冶之任,何奸之能成?三桓专鲁,六卿分晋,不以盐铁。故权利深者,不在山海,在朝廷;一家害百家,在萧墙,不在朐邴。”大夫曰:“山海有禁而人不倾,贵贱有平而人不疑。县官设衡立准,而人得其所,虽使五尺童子市,莫之能欺。今罢之,则豪人擅其用而专其利也。”文学曰:“山海者,财用之宝路也。铁器者,农之死士也。死士用则仇雠灭,田野辟而五熟。宝路开则百姓赡而人用给,人用给则富国而教之以礼。礼行则道有让,而人敦朴以相接而莫相利也。夫秦、楚、燕、齐,士乃不同,刚柔异气,巨小之用,倨勾之宜,党殊俗异,各有所便。县官笼而一之,则铁器失其宜,而农人失其便。器用不便,则农夫罢於野而草莱不辟,草莱不辟则人困乏也。”大夫曰:“昔商君理秦也,设百官之利,收山泽之税,国富人强,蓄积有馀。是以征伐敌国,攘地斥境,不赋百姓,军师以赡。故利用不竭而人不知,地尽西河而人不苦。今盐铁之利,所佐百姓之急,奉军旅之费,务於蓄积,以备乏绝,所给甚众,有益於用,无害於人。”文学曰:“昔文帝之时,无盐铁之利而人富,当今有之而百姓困乏,未见利之所利而见其所害。且利非从天来,不由地出,所出於人而为之百倍,此计之失者也。夫李梅实多者,来年为之衰;新熟,旧为之亏。自天地不能满盈,而况於人乎?故利於彼者必耗於此,犹阴阳之不并曜,昼夜之代长短也。商鞅峭(七叫反)法长利,秦人不聊生,相与哭孝公,其後秦日以危。利蓄而怨积,地广而祸构,恶在利用不竭乎?”於是丞相奏曰:“贤良、文学不明县官事,猥以盐铁为不便。宜罢郡国榷酤酒关内铁官。”奏可。於是利复流下,庶人休息。 宣帝地节四年,诏:“盐,民之食,而贾咸贵,其减天下盐贾。” 元帝初元五年,罢盐铁官。 永光二年,复盐铁官。 成帝绥和二年,赐丞相翟方进策曰“百僚用度各有数。君增益盐铁,更变无常。朕既不明,随奏许可”,云云。方进自杀。 东汉郡有盐官、铁官者,随事广狭置令长及丞。本注曰:“凡郡县出盐多者,置盐官主盐税;出铁多者,置铁官主鼓铸。” 明帝时,官自鬻盐。 时贵,县官给用不足。尚书张林言:“盐,食之急,虽贵,人不得不须,官可自鬻。”诏诸尚书通议。朱晖等言:“盐利归官,则人贫怨,非明主所宜行。”帝卒以林言为然。 永平十五年,复置涿郡故安铁官。 肃宗建初中,议复盐铁官,郑众谏,以为不可。诏数切责,至被奏劾。众执之不移,帝不从。 按:盐铁官,显宗已尝置矣,今言复,岂中间尝罢邪? 和帝即位,罢盐铁禁。 诏曰:“昔孝武皇帝致诛胡、越,故榷收盐铁之利,以奉师旅之费。自中兴以来,匈奴未宾,永平末年,复修征伐。先帝即位,务休力役,然犹深思远虑,安不忘危,探观旧典,复收盐铁,欲以防备不虞,宁安边境,而吏多不良,动失其便,以违上意。先帝恨之,故遗戒郡国罢盐铁之禁,纵民煮铸,入税县官如故事。其申敕刺史、二千石,奉顺圣旨,勉行德化,布告天下,使明知朕意。” 献帝建安初,置使者监卖盐。 时关中百姓流入荆州者十馀万家,及闻本土安宁,皆企愿思归,而无以自业。於是卫觊议,以为:“盐者,国家之大宝,自丧乱以来放散,今宜依旧置使者监卖,以其直益市犁牛。百姓归者,以供给之,劝耕积粟,以丰实关中。远者闻之,必多竞还。”魏武於是遣谒者仆射监盐官,移司隶校尉居弘农。流人果还,关中丰实。 後秦主姚兴以国用不足,增关津之税,盐、竹、木皆有赋。群臣咸谏,以为天殖品物,以养群生,王者子育万邦,不宜节约,以夺其利。兴曰:“能逾关梁通利於山水者,皆豪富之家,吾损有馀以裨不足,何不可?”遂行之。 陈文帝天嘉二年,太子中庶子虞荔、御史中丞孔奂以国用不足,奏立煮海盐税,遂从之。 後魏宣武时,河东郡有盐池,旧立官司,以收税利。先是罢之,而人有富强者专擅其用,贫弱者不能资益。延兴末,复立监司,量其贵贱,节其赋入,公私兼利。孝明即位,复罢其禁,与百姓其之。 时御史中尉甄琛表称:“《周礼》,山林川泽有虞衡之官,为之厉禁。盖取之以时,不使戕贼而已。故虽置有司,实为民守之也。夫一家之长,必惠养子孙;天下之君,必惠养兆民。未有为民父母,而吝其醯醢;富有群生,而榷其一物者也。今县官鄣护河东盐池而收其利,是专奉口腹而不及四体也。盖天子富有四海,何患於贫?乞弛盐禁,与民共之。”录尚书、彭城王勰曰:“圣人敛山泽之货,以宽田畴之赋;收关市之税,以助什一之储。取此与彼,皆非为身。所谓资天地之产,惠天地之民。盐池之禁,为日已久,积而散之,以济国用,非专为供大官之用,宜如旧。”魏主卒从琛议。 致堂胡氏曰:“盐之为物,天地自然之利,所以养人也。尽捐之民,则纵末作、资游惰;尽属之官,则夺民日用,而公室有近宝之害。琛、勰之言,皆未得中道也。官为厉禁,俾民取之,而裁入其税,则政平而害息矣。” 魏自弛盐禁之後,官虽无榷,而豪贵之家复乘势占夺,近池之人又辄障吝。神龟初,太师高阳王雍,太傅清河王怿等奏,请依先朝,禁之为便,於是复置监官以监检焉。其後更罢更立,至於永熙。自迁邺後,於沧、瀛、幽、青四州之境,傍海煮盐。沧州置灶一千四百八十四,瀛州置灶一百五十二,幽州置灶一百八十,青州置灶五百四十六,又於邯郸置灶四,计终岁合收盐二十万九千七百八斛四斗。军国所资,得以周赡矣。 後周文帝霸政之初,置掌盐之政令,一曰散盐,煮海以成之;二曰监盐,引池以化之;三曰形盐,掘地以出之;四曰饴盐,於戎以取之。凡监盐每池为之禁,百姓取之皆税焉。 按:东南之盐,煮海而已;西北之盐,则所出不一,而名亦各异。《南史 张畅传》,魏太武至瓜洲,饷武陵王以九种盐,曰“此诸盐各有所宜:白盐是魏主所食;黑者疗腹胀气满,细刮取六铢,以酒服之;胡盐疗目痛;柔盐不用食,疗马脊创;赤盐、盐、臭盐、马齿盐四种,并不中食”是也。 隋文帝开皇三年,先是尚依周末之弊,盐池、盐井皆禁百姓采用,至是通盐池、盐井与百姓共之。 唐肃宗即位时,两京陷没,民物耗弊,天下用度不足。於是吴盐、蜀麻、铜冶皆有税,市轻货繇江陵、襄阳、上津路转至凤翔。 唐贞元元年,河中尹姜师度以安邑盐池渐涸,开拓疏决水道,置为盐屯,公私大收其利。左拾遗刘彤请检校海内盐铁之利,从之。 彤上表曰:“臣闻汉孝武为政,厩马三十万,後宫数万人,外讨戎夷,内兴宫室,殚费之甚,实百当今。然而古费多而货有馀,今用少而财不足者何也?岂非古取山泽,而今取贫人哉!取山泽,则公利厚而人归於农;取贫人,则公利薄而人去其业。故先王之作法也,山海有官,虞衡有职,轻重有术,禁发有时,一则专农,二则饶国,济入盛事也。臣实为当今疑之。夫煮海为盐,采山铸铁,伐木为室,丰馀之辈也。寒而无衣,饥而无食,佣赁自资者,穷苦之流也。若能收山海厚利,夺丰馀之人,蠲调敛重徭,免穷苦之子,所谓损有馀而益不足,帝王之道,可不谓然乎!臣愿陛下诏盐、铁、木等官各收其利,贸迁於人,则不及数年,府有馀储矣。然後下宽大之令,蠲穷独之徭,可以惠群生,可以柔荒服,虽戎狄未服,尧、汤水旱,无足虞也。奉天变,惟在陛下行之。”上令宰臣议其可否,咸以盐铁之利,甚益国用,遂令将作大匠姜师度、户部侍郎强循俱摄御史中丞,与诸道按察使检校海内盐铁之课。至十年八月十日,敕:“诸州所造盐铁,每年合有官课。比令使人句当,除此更无别求。在外不细委知,如闻称有侵克,宜令本州刺史上佐一人检校,依令式收税。如有落帐欺没,仍委按察纠觉奏闻。其姜师度除蒲州盐池以外,自馀处更不须巡检。” 唐有盐池十八,井六百四十,皆隶度支。蒲州安邑、解县有池五,总曰“两池”,岁得盐万斛,以供京师。盐州五原有乌池、白池、瓦窑池、细项池,灵州有温泉池、两井池、长尾池、五泉池、红桃池、回乐池、弘静池,会州有河池,三州皆输米以代盐。安北都护府有胡落池,岁得盐万四千斛,以给振武、天德。黔州有井四十一,成州、州井各一,果、闻、开、通井百二十三,山南西院领之。邛、眉、嘉有井十三,剑南西川院领之。梓、遂、绵、合、昌、渝、泸、资、荣、陵、简有井四百六十,剑南东川院领之。皆随月督课。幽州、大同横野军有盐屯,每屯有丁有兵,岁得盐二千八百斛,下者千五百斛。负海州岁免租为盐二万斛以输司农。青、楚、沧、海、棣、杭、苏等州,以盐价市轻货,亦输司农。天宝、至德,盐每斗十钱。乾元元年,盐铁、铸钱使第五琦初变盐法,就山海井灶近利之地置监院,游民业盐者为亭户,免杂徭。盗鬻者论以法。及琦为诸州权盐铁使,尽榷天下盐,斗加时价百钱而出之,为钱一百一十。自兵起,流庸未复,税赋不足供费,盐铁使刘晏以为因民所急而税之,则国用足。於是上盐法轻重之宜,以盐利多则州县扰,出盐乡因旧监置吏,亭户粜商人,纵其所之。江、岭去盐远者,有常平盐,每商人不至,则减价以粜民,官收厚利而人不知贵。晏又以盐生霖潦则卤薄,旱则土溜坟,乃随时为令,遣吏晓导,倍於劝农。吴、越、扬、楚盐廪至数千,积盐二万馀石。有涟水、湖州、越州、杭州四场,嘉兴、海陵、盐城、新亭、临平、兰亭、永嘉、大昌、侯官、富都十监,岁得钱百馀万缗,以当百馀州之赋。自淮北置巡院十三,日扬州、陈许、汴州、庐寿、白沙、淮西、甬桥、浙西、宋州、泗州、岭南、兖郓、郑滑,捕私盐者,奸盗为之衰息。然诸道加榷盐钱,商人舟所过有税。晏奏罢州县率税,禁堰埭邀以利者。晏之始至也,盐利岁才四十万缗,至大历末,六百馀万缗。天下之赋,盐利居半,宫闱服御、军饷、百官禄俸皆仰给焉。明年而晏罢。贞元四年,淮西节度使陈少游奏加民赋,自此江淮盐每斗亦增二百,为钱三百一十,其後复增六十,河中两池盐每斗为钱三百七十。江淮豪贾射利,或时倍之,官收不能过半,民始怨矣。刘晏盐法既成,商人纳绢以代盐利者,每缗加钱二百,以备将士春服。包佶为汴东水陆运、两税、盐铁使,许以漆器、玳瑁、绫绮代盐价,虽不可用者,亦高估而售之,广虚数以罔上。亭户冒法,私鬻不绝,巡捕之卒遍於州县。盐估益贵,商人乘时射利,远乡贫民困高估,至有淡食者。巡吏既多,官冗伤财,当时病之。其後军费日增,盐价浸贵,有以数斗易盐一升。私粜犯法,未尝少息。顺宗时,始减江淮盐价,每斗为钱二百五十,河中两池盐斗钱三百。增安、涣阳、涂浍三监。其後盐铁使李奏江淮每斗减钱十以便民,未几复旧。方是时,盛贡献以固宠,朝廷大臣皆饵以厚货,盐铁之利积於私室,而国用耗屈,榷盐法大壤,多为虚估,率千钱不满百三十而已。兵部侍郎李巽为使,以盐利皆为度支,物无虚估,天下粜盐税茶,其赢六百六十五万缗。初岁之利,如刘晏之季年,其後则三倍晏时矣。两池盐利岁收百五十馀万缗。四方豪商猾贾杂处解县,主以郎官,其佐贰皆御史。盐民田园籍於县,而令不得以县民治之。 元和中,皇甫钅专奏:“应管煎盐户及盐商,并诸监院停场官吏、所由等,前後制敕除两税外不许差役追扰。今请更有违越者,县令奏闻贬黜,刺史罚俸,再罚奏取旨施行。”从之。 贞元二十一年,停盐铁使月进。旧盐铁钱总悉入正库,以助给费,而主北务者稍以时市珍玩时新物充进献,以求恩泽。其後益甚,岁进钱物,谓之“羡馀”,而给入益少。及正元末,逐月有献,谓之“月进”,及是而罢。 宪宗之讨淮西也,度支使皇甫钅专加剑南东西、两川、山南西道盐估以供军。贞元中,盗鬻两池盐一石者死,至元和中,减死流天德五城。钅专奏论死如初,一斗以上杖背,没其车驴,能捕斗盐者赏千钱,州县团保相察,比於贞元加酷矣。自兵兴,河北盐法羁縻而已。至皇甫钅专又奏置榷盐使,如江淮榷法,犯禁岁多。 元和十三年,盐铁使程异奏:“应诸州府先请置茶盐店收税。伏准今年正月赦文,诸州府因用兵以来,或虑有权置职名及擅加科配,事非常制,一切禁断者。伏以榷税茶盐,本资财赋,赡济军镇,盖是从权,兵罢自合便停,事久实为重敛。其诸道先所置店及收诸色钱物等,虽非擅加,且异常制,伏请准赦文勒停。”从之。 按:皇甫钅专、程异皆聚敛小人。元和十三年,则宪宗平淮西之後,浸以骄侈,二人以进羡馀有宠为相之时也。然钅专加盐估,峻榷法,靡所不至,而异能上此奏,犹为彼善於此。史称异自知不合众心,能廉谨谦退,为相月馀,不敢知印秉笔,故终免於祸,观此奏,亦其一节也。 穆宗时,田弘正举魏博归朝廷,乃命河北罢榷盐。户部侍郎张平叔议榷盐法敝,请官自卖盐可以富国,诏公卿议其可否。中书舍人韦处厚、兵部侍郎韩愈条诘之,以为不可,遂不行。 愈奏略谓:“平叔请今州府差人自粜官盐,可以获利一倍。臣以为城郭之外,少有见钱,籴盐多用杂物贸易。盐商则无物不取,或赊贷徐还,用此取济,两得利便。今令吏人坐铺自卖,利不关己,罪则加身,非得见钱,必不敢受,如此则贫者无从得盐,自然坐失常课,如何更有倍利?又欲令人吏将盐家至户到而粜之,必索百姓供应,骚扰极多。有贫家食盐至少,或有淡食,动经旬月,若据口给盐,依时徵价,官吏畏罪,必用威刑,臣恐所在不安,此尤不可之大者。平叔又云:‘浮寄奸猾者转富,土著守业者日贫,若官自粜盐,不问贵贱贫富,四民僧道并兼游手,因其所食,尽输官钱;并诸道军、诸使家口亲族,递相影占,不曾输税,若官自粜盐,此辈无一人遗漏者。’臣以为此数色人等,官未粜盐之时,从来籴盐而食,不待官自粜然後食盐也。国家榷盐,粜与商人,商人纳榷,粜与百姓,则是天下百姓无贫富贵贱,皆已输钱於官矣,不必与国家交手付钱,然後为输钱於官也。” 时奉天卤池生水柏,以灰一斛得盐十二斤,利倍硷卤。文宗时,采灰一斗,比盐一斤论罪。开成末,诏私盐月再犯者,易县令,罚刺史俸;十犯,则罚观察、判官课料。宣宗即位,茶、盐之法益密,粜盐少、私盗多者,谪观察、判官,不计十犯。户部侍郎、判度支卢弘止以两池盐法敝,遣巡院官司空舆更立新法,其课倍入,迁权盐使。以壕篱者,盐池之堤禁,有盗壤与鬻硷皆死,盐盗持弓矢者亦皆死刑。兵部侍郎、判度支周墀又言:“两池盐盗贩者,迹其居处,保、社按罪。鬻五石,市二石,亭户盗粜二石,皆死。”是时,江、吴群盗以所剽物易茶盐,不受者焚其室庐,吏不敢枝梧,镇戍、场铺,堰埭以关通致富。宣宗乃择尝更两畿辅望县令者为监院官。户部侍郎裴休为盐铁使,上盐法八事,其法皆施行,两池榷课大增。其後兵遍天下,诸镇擅利,两池为河中节度使王重荣所有,岁贡盐三千车。中官田令孜募新军五十四都,饣军转不足,仍倡议两池复归盐铁使,而重荣不奉诏,至举兵反,僖宗为再出,然而卒不能夺。 後唐同光三年,敕:“魏府每年所徵随丝盐钱,每两与减放五文,逐年卖蚕盐、食盐、大盐、甜次冷盐,每斗与减五十,栾盐与减三十。” 天成元年,敕:“诸州府百姓合散蚕盐,二月内一度散,依夏税限纳钱。” 晋天福元年,敕:“洛京洛管内所配人户食盐,起来年每斗放减十文。” 七年,宣旨下三司:“应有往来盐货悉税之,过税每斤七文,住税每斤十文。其诸道应有保属州府盐务,并令省司差人勾当。” 先是,诸州府除散蚕盐徵钱外,每年末盐界分场务,约粜钱一十七万贯有馀。言事者称,虽得此钱,百姓多犯盐法,请将上件食盐钱,於诸道州府计户,每户一贯至二百,为五等配之,然後任人逐便兴贩,既不亏官,又益百姓。朝廷行之,诸处场务且仍旧。俄而盐货顿贱,去出盐远处州县,每斤不过二十文,近处不过一十文,掌事者又称骤改其法,奏请重置税焉,盖欲绝兴贩,归利於官。场院粜盐虽多,人户盐钱又不放免,民甚苦之。 按:盐之为利,自齐管仲发之,後之为国者,榷利日至。其初也,夺灶户之利而官自煮之,甚则夺商贩之利而官自卖之。然官卖未必能周遍,而细民之食盐者不能皆与官交易,则课利反亏於商税。於是立为蚕盐、食盐等名,分贫富五等之户而散抑配之。盖唐张平叔所献官自卖盐之策,而昌黎公所以驳议之者,其虑已略及此矣。迨其极也,则官复取盐自卖之,别取其钱,而人户所纳盐钱遂同常赋,无名之横敛永不可除矣。当时,江南亦配盐於民而徵米,在後盐不给而徵米如故,其历三百年而未除。宇县分割,国自为政,而苛敛如出一辙,异哉!周广顺二年,敕令庆州榷盐务,今後每青盐一石依旧抽税钱八百八十五陌、盐一斗;白盐一石抽税钱五百八十五陌、盐五升,此外不得别有邀求。 青、白盐池在盐州北。唐朝元管四池:曰乌池、白池、瓦窑池、细项池。今出税置吏唯有青、白二池。 敕诸色犯盐、麴五斤以上,并重杖处死,以下科断有差;刮硷煎炼私盐所犯一斤以上断死,以下科断有差;人户所请蚕盐得将归茧供食,不得博易货卖,违者照私盐科断。州城、县镇郭下人户系屋税合请盐者,若是州府,并於城内请给;若是外县镇郭下人户,亦许将盐归家供食。仰本县预取逐户合请盐数目,攒定文帐部领人户请给,勒本处官吏及所在场务同点检入城。若县镇郭下人户城外别有庄田,亦仰本县预先分擘开坐,勿令一处分给供使。 三年,敕:“诸州府并外县镇城内,其居人屋税盐,今後不,其盐钱亦不徵纳。所有乡村人户合请蚕盐,所在州城县镇严切检校,不得放入城门。” 显德元年,上谓侍臣曰:“朕览食末盐州郡,犯私盐多於颗盐界分。盖卑湿之地易为刮盐煎造,岂惟违我榷法,兼又污我好盐。况末盐煎炼,搬运费用倍於颗盐。今宜分割十馀州,令食颗盐,不唯辇运省力,兼亦少人犯禁。”自是,曹、宋已西十馀州皆食颗盐(种者曰颗盐,出解州。煮者曰末盐,出濒海)。 三年,敕:“漳河已北州府管界,元是官场粜盐,今後除城郭草市内仍旧禁法,其乡村并不许盐货通商。逐处有咸卤之地,一任人户煎炼,兴贩则不得逾越漳河入不通商界。” 五年,既取江北诸州,唐主奉表入贡,因白帝以江南无卤田,愿得海陵盐监南属以赡军。帝曰:“海陵在江北,难以交居,当别有处分。”乃诏岁支盐三十万斛以给江南,士卒稍稍归之。 宋朝之制,颗盐出解州安邑、解县两池。以户民为畦夫,悉蠲其他役,每岁自二月一日垦畦,四月始种,八月乃罢,官廪给之。安邑池每户岁种盐千席,解池减二十席(至道二年,两池得盐三十七万三千五百四十五席,席一百一十六斤半,此其最多之数也。大中祥符九年四月,陕西转运张象中言:“两池见贮盐三千二百七十六庵,计三亿八千八百八十二万八千九百二十八斤,计直二千一百七十六万一千八十贯。虑尚有遗利,望行条约。”上曰:“地财之阜,此亦至矣,若过求增羡,虑有时而阙,不可许也。”)募兵百人,目为“护宝都”以巡逻之,以给本州及三京、京东之齐、兖、曹、濮、单、郓州、广济军,京西之滑、郑、陈、颍、汝、许、孟州,陕西之河中府、陕虢州、庆成军,河东之晋、绛、慈、隰州,淮南之宿、亳州,河北之怀州及澶州诸县之在南河者(郓、齐、宿州旧食末盐,建隆二年以溯流辇运劳费,始改食颗盐)。末盐煮海,则楚州盐城监岁煮四十一万七千馀石,通州丰利监四十八万九千馀石,泰州海陵监、如皋仓、小海场六十五万六千馀石,给本州及淮南之庐、和、舒、蕲、黄州、无为军,江南之江宁府、宣、洪、袁、吉、筠、江、池、太、平、饶、信、歙、抚州、广德、临江军,两浙之常、润、湖、睦州,荆湖之江陵府、安、复、潭、鼎、鄂、岳、衡、永州、汉阳军(庐和舒蕲黄州、汉阳军旧通商、太平兴国二年始令官卖。信、歙旧食两浙盐,後改焉。江、浙旧皆禁,九年,盐铁使王明请开禁,计岁卖盐钱五十三万五千馀贯:二十八万七千馀贯给盐与民,随税收其钱;二十四万馀贯商人贩易,收其算。雍熙二年六月,依旧禁止)。海州板浦、惠泽、洛要三场岁煮四十七万七千馀石,涟水军海口场十一万五千馀石,以给本州军及京东之徐州,淮南之光、寿、濠、泗州,两浙之杭、苏、湖、常、润州、江阴军。密州涛洛场岁煮三万二千馀石,以给本州及沂、潍州。杭州场岁煮七万七千馀石,明州昌国东、西监三十万一千馀石,秀州场二十万八千馀石,温州天富南、北监,密缨、永嘉二场七万四千馀石,台州黄岩监一万五千馀石,以给本州及越、处、衢、婺州(越州旧有盐润监,岁煮三千馀石,後罢)。福州长清场岁煮五百一万五千馀斤,以给福建路(初得福建即禁盐,太平兴国八年开其禁,後复禁之。建、剑、汀尝食两浙盐,後改就本路)。广州东莞静安等十三场岁煮二万四千馀石,以给本州及封、康、英、韶、端、潮、连、贺、恩、新、惠、梅、循、南雄州,西路之昭、桂州,江南之南安军(旧潮州有松口等四场,岁煮以给本州及梅、循二州,雍熙四年废)。廉州白石、石康二场岁煮一百五十万斤,以给本州及容、白、钦、化、蒙、龚、藤、象、宜、柳、邕、浔、贵、滨、梧、横、南、仪、郁林州。又高、窦、春、雷、融、琼、崖、儋、万安州各煮以给本州,无定额。大率煮海有亭户、盐丁,鬻於官或折租税,亦有役军士定课煮者(通、泰亭户每一石并耗三石,给钱五百文,以布帛茶米充直,民甚苦之,开宝七年始诏并给实钱。初平岭南,令民煮盐,以百一十斤为石,给钱二百,後廉州言盐田荒秽,民新锄治,旧盐课月八石至三石,凡五等,不能充其数,望差减之,诏蠲其半)。又有滨州场,岁煮二万一千馀石,以给本州及棣、祁州杂支,并京东之青、淄、齐州(旧滨、棣二州禁榷,雍熙二年令通商)。煮井者,益州路则陵井监及二十八井,岁煮一百十四万五千馀斤(乾德五年,伪蜀知陵井监任元吉始请凿五井煮监,是岁得八十万斤,擢元吉永清令,是後浸增其数),绵州二十四万馀斤,邛州九井二百五十万斤,眉州一井一万馀斤,简州十九井二十七万斤,嘉州十五井五万九千馀斤,雅州一井一千六百馀斤,汉州一井五百馀斤。梓州路则梓州一百四十八井三百六十六万馀斤,资州九十四井六十四万二千馀斤,遂州三十五井四十一万六千馀斤,果州四十三井十四万六千馀斤,普州三十八井二十二万九千馀斤,昌州四井四万馀斤,泸州氵育井监及五井七十八万三千馀斤,富顺监十四井一百一十七万三千馀斤。利州路则阆州一百二十九井六十一万馀斤。夔州路则夔州永安监十一万七千馀斤,忠州五井五十一万三千馀斤,达州三井十九万馀斤,万州五井二十万九千馀斤,黔州四井二十九万七千斤,开州一井二十万四千斤,安军安监及一井八十一万四千馀斤,大宁监一井一百九十五万馀斤。以各给本路。监则官掌,井则土民斡鬻,如数输课,听往旁境贩卖,唯不得出川峡(川峡盐,初承伪制,官鬻之。开宝七年,诏斤减十钱,又令斡鬻,其羡利者但输十之九。太平兴国二年,右拾遗郭泌上言:“剑南诸州官粜盐,斤为钱七十。盐井深,煮盐极苦,樵薪益贵,辇置弥艰,加以风水之虞,或至漂丧。而豪民黠吏相与为奸,贱籴於官,贵粜於民,至有斤获钱数百者。有司亏失岁额,而民不得贱盐。望稍增旧价为百五十文,则豪猾无以规利,民有望以给食矣。”从之。有司言:“昌州岁收虚额盐万八千五百馀斤,乃开宝中知州李佩率意掊敛,以希课最,废诸井薪钱,於岁额外课部民煮盐。民不习其事,甚以为苦,至破产不能偿其数,多流移入他部,而积年之征不可遽免。欲均於诸州,作两税草估钱米以输官。”诏悉除之,其旧额二万七千六十斤即令井户煮焉。端拱元年七月,以西川食盐不足,许商人贩阶、文州青、白盐,陕路井盐、永康军崖盐入川勿收算。大中祥符元年十二月,诏泸州南井灶户遇正、至、寒食各给假三日,所收日额仍与除放;三年正月,减泸州氵育井监课盐三之一)。煮卤者,并州永利监(本名河东榷盐院,咸平四年改名)岁煮十二万五千馀石,以给本州及忻、代、石、岚、宪、辽、泽、潞、麟、府州、威胜、岢岚、火山、平定、宁化、保德军,许商人贩卖,如川峡之制。凡颗、末盐,皆以五斤为斗。颗盐卖价,每斤自四十四至三十四钱,有三等;末盐卖价,每斤自四十七至八钱,有二十一等(开宝初,尝诏诸州卖盐斤六十钱者减为五十,四十者为三十,後颗盐减至四十四。九年,又减四钱。太平兴国初,新禁榷之地以转送回远,又有增颗盐至五十、末盐至四十钱处。至道二年,杨允恭等复请定和州、无为军斤三十六,舒、庐州加二钱,蕲、黄、濠、寿州又加二钱,安、复州又加二钱,止於四十四钱)。至道末,卖颗盐钱七十二万八千馀贯末盐一百六十三万三千馀贯。凡禁榷之地,官立标识,候望以晓民。其颗盐通商之地,京西则蔡、襄、邓、随、唐、金、房、均、郢州、光化、信阳军,陕西则京兆、凤翔府、同、华、耀、乾、商、泾、原、、宁、仪、渭、、坊、丹、延、环、庆、秦、陇、凤、阶、成州、保安、镇戎军(旧缘边诸州兼食乌、白池之青、白盐。淳化三年,陕西转运郑文宝以李继迁叛逆,请禁止之,许商人贩解池盐,可以资国计,诏可,自陕以西收私市者抵死。其後戎人乏食,复商贩。解盐利薄,多取他径趣唐、邓,以邀善价,吏不能禁,关陇民无盐食。四年八月,除其禁。咸平中,有请官运解盐,就边州置吏鬻之,命度支使梁鼎驰往经画。度支员外郎李士衡上言:“辇运劳民非便,请行解盐通商。”从之,而以旧榷年额钱分配诸州,随税输纳。景德三年,士衡又言京兆、同、华、耀钱额多,请减十之二,诏悉除之),及澶州诸县之在河北者(蔡、襄等州及安、复、商州旧通商,太平兴国初,令商、蔡食解盐,馀食海盐,并官卖。後以运路不通,复许通商,唯安、复则禁之)。末盐运商之地,京东则登、莱州,河北则大名真定府、贝、冀、相、卫、邢、、深、赵、沧、磁、德、博、棣、祁、定、保、瀛、莫、雄、霸州、德清、通利、永静、乾宁、定远、保定、广信、安肃、永定军(河北旧禁盐,建隆四年,始令邢、、磁、镇、冀、赵六州城外二十里通行盐商。开宝三年,悉罢榷,官收其算,斤一钱,往卖者倍之。旧榷利钱均赋城郭居民,及门户形要户,随夏税输之,亦差减旧数)。 五代时,盐法太峻。建隆二年,始定官盐阑入禁地法,贸易至十斤、煮硷至三斤乃坐死,民所受蚕盐以入城市三十斤以上,上请。三年,增阑入三十斤、煮硷至十斤坐死,蚕盐入城市百斤以上,奏裁。自後每诏优宽,至太平兴国二年,乃诏阑入至二百斤以上,煮硷及主吏盗贩至百斤以上,蚕盐入城市五百斤以上,并黥面送阙下。 止斋陈氏曰:“国初,盐荚只听州县给卖,岁以所入课利申省,而转运司操其赢,以佐一路之费,初未有客钞也。雍熙二年三月,令河东,北商人如要折博茶盐,令所在纳银,赴京请领交引。盖边郡入纳算请,始见於此。端拱二年十月,置折中仓,令商人入中斛斗,给茶盐钞。盖在京入中斛斗算请,始见於此。天圣七年,令商人於在京榷货务入纳钱银,算请末盐。盖在京入纳见钱算请,始见於此。而解盐算请,始天圣八年;福建、广东盐算请,始景二年。京师岁入见钱至二百二十万,诸路斛斗至十万石(见是年八月淮南、江、浙、荆湖、福建等路提举盐事朱某奏)。祖宗之意,虑客钞行而州县之盐不足,则为之限制(至道二年二月,敕江、浙、淮南官卖盐,并赴永丰、盐城监般请,其海陵监应副客人;至解盐则以唐、邓、商、均等十一州为在京入纳金银交引地分,永兴、凤翔等二十五州为陕西入纳粮草交引地分。可谓详密矣),熙、丰新法,增长盐价(福建路祖额卖盐收到二十七万三百馀贯,自推行盐法,於元丰二年收到四十六万五千三百馀贯,三年收六十万馀贯,见转运司贾青奏。河北路自元丰七年正月推行盐法,至十一月终,收盐息钱二十六万五千贯,充便籴司籴本,见元丰八年四月六日敕。可以略见当时盐课)。於是河北复官盐,而广盐亦通入江、湖,置便籴司,以所封椿诸路增剩盐利钱充籴本。元裁损剩数,且罢封椿。三年,令任公裕裁定增损九路盐价,未几,复新法。绍圣三年二月,江、湖、淮、浙六路,通算钞引见钱充足。元八年,年额外有增收到五分入朝廷封桩,五分转运司。元符元年九月,令福建准此。崇宁元年二月,敕盐钞每一百贯於在京入纳九十五贯,於请盐处纳充盐本,其绍圣三年五分指挥不行。自二年十二月行法,至三年十一月,在京已及一千二百馀万贯,遂尽罢,诸路官以盐钞每百贯拨一贯与转运司。於是东南官卖与西北折博之利尽归京师,而州县之横敛起矣。” 开宝七年,诏三司校诸州盐、麴、市征、地课而殿最之。 令诸州知州通判官、兵马都监、县令所掌盐、麴及市征、地课等,并亲临之,月具籍供三司,秩满较其殿最,欺隐者置於法。募告者,赏钱三十万。 止斋陈氏曰:“太平兴国以後,虽有比较岁入增亏酬奖之法,而累朝多不果行。至景德以後,且有诸盐场监受课出剩不得理为劳绩。嘉赦文,又申严希求恩赏,苛阻商旅之禁。至熙宁五年,始令逐年转运司每岁比较州县盐酒课利最多最少者两处,开坐增亏及知、通、令、尉名衔闻奏,当行赏罚,合黜者不以去官赦降原减。” 雍熙四年,禁代州宝兴军等处民私市北虏骨堆渡及桃山盐,犯者论罪有差。 雍熙後,以用兵乏馈饷,令商人输刍粟塞下,增其直,令江、淮、荆湖给以颗、末盐。 端拱二年,置折中仓,听商人输粟京师,优其直,给江、淮茶盐。 咸平四年十月,秘书丞、直史馆孙冕上言曰:“茶盐之制,利害相须。若或江南、荆湖通商卖盐,缘边折中粮草,在京纳金银钱帛,则公私皆便,为利实多。今若便放行,即南中州军且令官卖。商人既已入中,候其换易交引,往至亭场,川路遐,风波阻滞,计须二年以上,方到江、潭。未即,官卖盐课已倍获利入,纵其坌集,稍侵官卖之额,然以增补亏,於官无损,缘边入中又委输愈多。况三路官卖旧额止百三十万贯,臣计在北所入已多,在南所亏至少,旧额钱数必甚增盈。其淮南禁盐,有长江之限,但严切警巡,明立赏罚,则官卖盐课,必不亏悬。设使淮南因江南、荆湖通商之後,官吏怠慢,或至年额稍亏,则国家以折中粮草赡得边兵,以中纳金银实之官库,且免和雇车乘,差扰户民,冒涉凛寒,经历遐远。借加荆湖运钱万贯,淮南运米千石,以地里脚力送至穷边,则官费民劳,何啻数倍!”诏吏部侍郎陈恕等议其事。恕等上议曰:“江、湖之地,素来官自卖盐,禁绝私商,良亦有以。盖由近煮海之地,自犯禁之人,官得缗钱,颇资经费。且江、湖之壤,租赋之中,帛虽多,钱刀盖寡。每岁买茶入榷,市铜铸钱,准粮斛以益运输,平金银以充贡入。乃至京师便易,南土支还,赡用之名,实藉盐钱助,居常度费,犹或阙供。今若悉许通商,则必顿无储拟,未有别钱备用,盐法讵可更张?且变制改图,事非细故,若匪官盐住卖,则又私商不行。即令住卖官盐,立乏一年课额。况行商算画,必务十全,岂有江、湖官犹卖盐,边塞私肯入粟?假令敢入私物,获请官盐,首初运到江、湖,必须官私竞贸。既而官价高大,私价低平,多粜商盐,则官盐不售;并依官价,则私价太高。公私两途,矛盾不已,则官利失而私商困矣。况不即住卖而望商人入中藁粟者,未之有也;既入中藁粟而望课利不亏者,亦未之有也。向者淮南通商,亦於边上折中,一岁之内,入数甚微,粮则不及万锺,草则多无一束。近者陕西盐法,亦令纳秸资边,一年之,数亦无几。全亡实验,但有虚名。江、湖若放通商,淮南亦须撤禁。三处既私商杂扰,两浙必官盐流离,透漏侵淫,禁不可止。乍变易则江、湖为首,终紊乱则淮、浙相兼,大失公储,莫救边备,若以施之於今日,窃恐未为叶宜也。”诏从之。 榷矾者,唐於晋州置平阳院以收其利,开成三年,度支奏罢之,以矾山归州县。五代以来,创务置官吏。宋朝之制,白矾出晋慈坊州、无为军、汾州之灵石县(无为军场曰昆山,自大中祥符元年後,以停积颇多,权罢煮造。灵石场,至道初废,景德元年复置,大中祥符八年又废,其矾徙就晋州。慈州场,曰芥泉),绿矾出慈隰州,池州之铜陵县(隰州场,太祖时以地接河东伪境,罢之。太平兴国八年,本州牙吏卜美请募工造镬煮矾,输官课,诏从其请。铜陵场,雍熙二年废,天禧五年复置。又汾州灵石亦有绿矾),各置官典领,有镬户煮造入官。市晋、汾、慈州矾,以一百四十斤为一驮,给钱六千(给见钱三之二,馀准以茶丝)。隰州矾驮减三十斤,给钱八百。博卖白矾价:晋州每驮二十一贯五百,慈州又增一贯五百,绿矾:汾州每驮二十四贯五百,慈州又增五百,隰州每驮四贯六百,皆博卖於人。又有散卖者,白矾:坊州斤八十钱,汾州百九十二钱,无为军六十钱;绿矾,斤七十钱。至道中,白矾岁课九十七万六千斤,绿矾四十万五千馀斤,卖钱十七万馀贯。贞宗末,白矾增二十万一千馀斤,绿矾增二万三千馀斤,卖钱增六万九千馀贯。建隆三年,诏禁商人私贩幽州矾,官司严捕没入之。其後定令,私贩河东幽州矾一两以上,私煮矾三斤及盗官矾至十斤者,弃市。开宝三年二月,增私贩至十斤,私煮及盗满五十斤者死,馀论罪有差。太平兴国初,以岁鬻不充,有司请严禁法,诏私贩化外矾一两以上及私煮至十斤,并如律论决,而再犯者悉配流,远复犯者死。淳化元年,有司言:“慈州官矾滞积,盖小民多就山谷僻奥处私煮,以侵其利,而绿矾价贱,不可以晋州矾均法。”诏如犯私茶论罪。 建隆时,命晋州制置矾务,许商人输金帛丝绵茶及缗钱,官以矾偿,凡岁增课八十万贯。淳化初,有司言:“国家以见钱酬矾直,商客以陈茶入博,有利豪商,无资国用。请今後惟以金银见钱入博。”从之。 止斋陈氏曰:“太祖矾禁为契丹、北汉设也,其後并盐、酒皆榷之,非本意也。” ●卷十六 征榷考三 ○盐铁(矾) 仁宗时,诏天下茶盐酒税取一岁中数为额,後虽羡益勿增,无得抑配人户苛阻商旅。 天圣八年,上书者言:“县官禁盐,得利微而为害博,两池积盐为阜,其上生木合抱,数莫可校。请听通商,平估以售,可宽百姓之力。”乃诏罢三京、二十八军州榷法,听商贾入钱若金银京师榷货务,受盐两池。自是,商贾流行,然税课之入官者颇耗。自元昊反,聚兵西边,用度不足,因诏入中他货,予券偿以池盐。由是羽毛,筋角、胶漆、钱炭、瓦木之属,一切以盐易之。猾商贪贾乘时赇吏为奸,至入椽木二,估千钱,给钱一大席,为盐二百二十斤。虚费池盐,不可胜计,盐直益贱,贩者不行,公私无利。朝廷知其弊,乃诏复京师榷法,凡商人以虚估受券及已受盐未鬻者,皆计直输亏官钱。内地州军民盐,悉收市入官,官为置场,增价而出之。复禁永兴、同、华、耀、河中、陕、虢、解、晋、绛、庆成十一州军商盐,官自辇运,以衙前主之。又禁商盐私入蜀,置折博务於永兴、凤翔,听人入钱若蜀货,易盐趋蜀中以售。自禁榷之後,量民资厚薄,役令免车转致诸郡,道路縻费,役人竭产不能偿,往往亡匿,关内骚然。所得盐利,不足以佐县官之急。并边诱人入中刍粟,皆为虚估,腾踊至数倍,岁费京师钱币,不可胜数,帑藏愈虚。太常博士范祥乃请旧禁盐地一切通商,盐入蜀者亦恣不问;罢并边九州军入中刍粟,第令入实钱,以盐偿之。视入钱州军远近及所指东、南、西盐,第优其估;东、南盐又听入钱永兴、凤翔、河中,岁课入钱(凡通商州军,在京西者为南盐,在陕西者为西盐,若筑盐池则为东盐)总为盐三十七万五千大席,受以要券,即池验券,按数而出,尽弛兵民辇运之役。诏从之。数年,滑商贪贾无所侥幸,关内民安其业。其後三司言京师商贾罕至则盐直踊贵,请得公私并贸,而馀则禁止官鬻,皆从之。两池岁役畦户以解、河中、陕、虢、庆成民为之,官司旁沿侵剥为苦,乃诏三岁一代。尝积逋盐课至三百三十七万馀席,诏蠲其半。中以积盐多,特罢种盐一岁,或二岁、三岁,以宽其力。其後减畦户半,又稍佣夫代之,五州之民得安田里,无追逮侵剥之扰。 沈氏《笔谈》曰:“陕西颗盐,旧法官自搬运,置务拘卖。兵部员外郎范祥始为钞法,令商人就边郡入钱四贯八百售一钞,至解池请盐二百斤,任其私卖,得钱以实塞下,省数十郡搬运之劳。异日,辇车牛驴以盐役死者岁以万计,冒禁抵罪者不可胜数,至是悉免。行之既久,盐价时有低昂,又於京师置都盐院,陕西转运司自遣官主之,京师食盐斤不足三十五钱,则敛而不发,以长盐价;过四十,则大发库盐,以压商利,使盐价有常,而钞法有定数。行之数年,至今以为利。” 青、白盐出乌、白池,西羌擅以为利。自李继迁叛,乃禁毋入塞,未几罢。庆历中,元昊纳款,请岁入十万石售於县官,谏官孙甫等言:“辇运疲劳。又并边户尝言青盐价贱而味甘,故食解盐者少,虽刑不能禁。今若许之,则并边蕃汉尽食羌人所贩青盐,不能禁止,解盐利削,陕西财用屈矣。”乃不许其请。 庆历元年冬,以淄、潍、青、齐、沂、密、徐、淮扬八州军仍岁凶灾,乃诏弛禁,听人贸易,官收其算,而罢密、登岁课,第令户输租钱。其後郓、兖皆以壤地相接,请罢食池盐,得通海盐,收算如淄、潍等州,许之。自是,诸州官不贮盐,而岁应授百姓蚕盐皆罢给,然百姓输蚕盐钱如故。至和中,始诏百姓输钱以十分为率,听减三分云。 河北沧、滨二州盐,自开宝以来,听人贸易,官收其算,岁为额钱十五万缗。上封者请禁榷以收其利,余靖为谏官,言:“前岁军兴以来,河北拣点义勇及诸色科率,数年未得休息。臣尝痛燕蓟之地陷虏且百年,而民无南顾之思者,戎狄之法大率简易,盐、麴俱贱,科役不烦故也。昔太祖皇帝特推恩以惠河朔,故许通盐商,止令收税。若一旦榷绝,价必腾踊,民苟怀怨,悔将何及。伏缘河朔土多盐卤,小民税地不生五,惟刮硷煎之以纳二税,今若禁止,便须逃亡。盐价若高,犯者必众,近民怨望,非国之福。”其议遂寝。後王拱辰为三司使,复建议榷二州盐,下其议。鱼周询等以为不可,请重算商人,可得缗钱七十馀万。上曰:“使人顿食贵盐,非朕之意。”於是三司更立榷法而未下,张方平见上,问曰:“河北再榷盐,何也?”上曰:“始议立法,非再榷也。”方平曰:“周世宗榷河北盐,犯辄处死。世宗北伐,父老遮道泣诉,愿以盐课均之两税钱而弛其禁,今两税盐钱是也。岂非再榷乎?且今未榷也,而契丹常盗贩不已,若榷之则盐贵,虏盐益售,是为我敛怨而使虏获福也。虏盐滋多,非用兵不能禁,边隙一开,所得盐利能补用兵之费乎?”上大悟,立以手诏罢之。河朔父老相率拜迎於澶州,为佛会七日以报上恩,且刻诏书北京。後父老过其下辄流涕。 按:授人以盐而徵其钱,谓之蚕盐,行之京东诸路;免盐之榷而均诸税,谓之两税盐钱,行之河北,皆五代法也。及其弊也,盐不给而徵钱如故,税已纳而禁榷再行。盖误以二者为经常之赋而不知其源出於盐也。河北之榷,方平言之,仁皇听之,惠及一道矣;独蚕盐钱之输,未有能如方平者力言之,至和中仅免其十之三。惜哉! 东南盐利,视天下为最厚。盐之入官,淮南、福建斤为钱四,两浙杭、秀为钱六,温、台、明亦为钱四,广南为钱五。其出,视去盐道里远近而上下其估,利有至十倍者。先是,天禧初,募人入缗钱、粟帛京师及淮、浙、江南、荆湖州军易盐,乾兴元年,入钱货京师总为缗钱一百十四万。会通、泰鬻盐岁损,所在贮积无几,因罢入粟帛,第令入钱,久之,积盐复多。明道二年,参知政事王随建言:“淮南盐初甚善。自通、泰、楚运至真州,自真州运至江、浙、荆湖,纲吏舟卒侵盗贩鬻,从而杂以砂土。涉道愈远,杂恶殆不可食,吏卒坐鞭笞,配徙相继而莫能止。比岁运河浅涸,漕挽不行,远州村民,顿乏盐食,而淮南所积一千五百万石,至无屋以贮,则露积苫覆,岁以损耗。又亭户输盐,应得本钱或无以给,故亭户贫困,往往起为盗贼,其害如此。愿得权听通商三五年,使商人入钱京师,又置折博务於扬州,使输钱及粟帛,计直予盐。盐一石约售钱二千,则一千五百万石可得缗钱三千万以资国用,一利也;江、湖远近皆食白盐,二利也;岁罢漕运縻费,风水覆溺,舟人不陷刑辟。三利也;昔时漕盐舟可移以漕米,四利也;商人入钱可取以偿亭户,五利也。赡国济民,无出於此。”时范仲淹安抚江、淮,亦以疏通盐利为言,即诏翰林侍读宋绶、枢密直学士张若谷、知制诰丁度与三司使、江淮制置使同议可否。皆以为听通商则恐私贩肆行,侵蠹县官,请敕制置司益漕船运至诸路,使皆有二三年之盐;复天禧元年制,听商人入钱粟京师及淮、浙、江南、荆湖州军易盐;在通、泰、楚、海、真、扬、涟水、高邮贸易者毋得出城,馀州厅县镇,毋至乡村;其入钱京师者增盐予之,并敕转运司经画本钱,以偿亭户。诏皆施行。 景二年,三司言诸路博易无利,遂罢,而入钱京师如故。 康定元年,诏商人入刍粟陕西并边,愿受东南盐者加数予之,而河北复出三税法,亦以盐代京师所给缗钱。然东西盐利特厚,商旅不愿受金帛,皆愿得盐。 江、湖漕盐既杂恶,又官估高,故百姓利食私盐,而并海民以鱼盐为业,用工省而得利厚,无赖之徒盗贩者众,捕之急则起为盗贼。江、淮虽衣冠士人,狃於厚利,或以贩盐为事。江西则虔州地连广南,而建之汀州与虔接,虔盐既不善,汀故不产盐,二州民多盗贩广南盐以射利。每岁秋冬,田事既毕,往往数十百为群,持甲兵旗鼓,往来虔、汀、漳、梅、循、惠、广八州之地。所至污人妇女,掠人帛,与巡捕吏卒斗格,至杀伤吏卒,则起为盗,依阻险要,捕不能得,或赦其罪招之。岁月浸淫滋多,而虔州官粜盐岁才及百万斤,朝廷以为患。职方员外郎黄炳请增近岁所增官估,斤为钱四十,以虔州十县五等户夏秋税率百钱令籴盐二斤,随夏税钱入偿官。从之。然岁才增粜六十馀万斤。江西提点刑狱蔡挺乃令民首纳私藏带兵械,以给巡捕吏兵,而令贩黄鱼笼挟盐不及二十斤、徒不及五人、不以兵甲自随者,止输算勿捕。淮南既团新纲漕盐,挺增为十二纲,纲二十五艘,锁伏至州乃发。输官有馀,则以畀漕舟吏卒,官复以半贾取之,繇是减侵盗之敝,盐遂差善。又损粜价,岁课视旧增至三百万馀斤,乃罢扶等所率籴盐钱。 嘉间,两浙转运使沈立、李肃之奏:“本路盐课缗钱岁七十九万,嘉三年才及五十三万,而一岁之内,私贩坐罪者三千九十九人,其弊在於官盐估高,私贩不止,而官课益亏。请榷官估,罢盐纲,令铺户衙前自趋山场取盐,如此则盐善而估平,人不肯冒禁私售,官课必溢。”诏从之。 皇以来,屡下诏书,命亭户给官本皆以实钱,其售额外盐者,给粟帛必良,逋岁课久者悉蠲之,所以存恤之甚厚,而有司罕能承上意焉。蜀煮井为盐者,井源或发或微,而责课如故,任事者多务增课以为功,贻患後人。朝廷切於除民害,尤以远人为意,有司上言,辄为蠲减,前後不可悉数。 鬻硷为盐,大抵硷土或厚或薄,薄则利微,铛户破产不能足其课。至和初,韩琦请户满三岁,地力尽,得自言,摘他户代之。明年,又诏铛户输岁以分数为率,蠲复有差,遇水灾,又听得他户代役,百姓便之。矾初亦官置务煮之,天圣已後,听民自煮,官置场售之,私售矾禁如私售茶法。两蜀旧亦榷矾,天圣诏弛其禁。初,晋、慈矾募人入金帛茶丝易之。其後,河东转运使薛颜请一切入缗钱,以助边籴。久之矾积益多,复听入金帛、刍粟。刍粟虚估高,商人利於入中。麟州斗粟直钱百,估增至三百六十,矾之出官为钱二万一千五百,才易粟六石,以麟州粟实直较之,为钱六千,而矾一驮已费本钱六千。县官徒有榷矾之名,其实无利。嘉六年,乃罢入刍粟。复令入缗钱。矾以百四斤为一驮,入钱京师榷货务者,为钱十万七千;入钱麟、府州者,又减三千,自是,商贾不得专其利矣。 神宗熙宁七年,中书议陕西盐钞大出,多虚钞而盐益轻,以钞折兑粮草,有虚抬边籴之患,请用西蜀交子法,使其数与钱相当,可济缓急。诏以内藏钱二百万缗假三司,遣市易吏行四路请买盐引,又令秦凤、永兴盐钞岁以百八十万为额。 八年,中书又言:“买钞本钱有限,而出钞过多,则钞贱而籴贵,故出钞不可无限。然入中商人或欲变易见钱,而官不为买,即为兼并所抑,则钞价贱。而边境有急,钞未免多出,故当置场,以市价平之。今当定买两路实卖盐二百二十万缗,以当用钞数立额。永兴军遣官买钞,岁支转运司钱十万缗买西盐钞,又用市易务赊请法,募人赊钞变易,即民钞多而滞,则送解池毁之。”诏从其请。然有司给钞溢额,犹视其故。 旧制,河南北曹、濮以西,秦、凤以东,皆食解盐。自仁宗时,解盐通商,官不复榷。熙宁中,市易司始榷开封、曹濮等州。八年,大理寺丞张景温提举出卖解盐,於是开封府界阳武、酸枣、封邱、考城、东明、白马、中牟、陈留、长垣、胙城、韦城,曹濮澶怀济单解州、河中府等州县,皆官自卖。未几,复用商人议,以唐邓襄均房商蔡郢随金晋绛虢陈许汝颖隰州、西京、信阳军通商,畿县及澶、曹、濮、怀、卫、济、单、解、同、华、陕、河中府、南京、河阳,令提举解盐司运盐卖之。 自禁榷之後,盐价既增,民不肯买,乃课民买官盐,随其贫富作业为多少之差,重赏构捕私盐,民骚怨。盐钞旧法,每席六缗,至是二缗有馀,商不入粟,边储失备,乃议所以更之。皮公弼、沈括等言官卖当罢。於是河阳、同华解州、河中、陕府、陈留、雍邱、襄邑、中牟、管城、尉氏、鄢陵、扶沟、太康、咸平、新郑听通商,其入不及官卖者,官复自卖;澶濮济单曹怀州、南京,阳武、酸枣、封邱、考城、东明、白马、长垣、胙城、韦城九县,官卖如故。又诏商盐入京,悉卖之市易务,每席无减千;民盐皆买之市易务,私与商人为市,许告,没其盐。又诏京师置七场,买东、南盐钞,市易务计为钱五十九万三千馀缗,三司阙钱,请颇还其钞,令卖之於西,买者其三给钱,其七准缘边价给新引,庶得民旧钞,而新引易於变易。诏用其议。 哲宗元元年,户部及陕西制置解盐司议:“延、庆、渭、原、环、镇戎、保安、德顺等八州军皆禁榷,官自鬻,以万五千五百席为额,听商旅入纳於八州军折博务,算给交引,一如范祥旧法。其出卖到盐钱,以给转运司籴买。”从之。 徽宗崇宁元年,解州贾考南北团池修治畦眼,拍磨布种,通得盐百七十八万二千七百馀斤,州具以闻。初,解梁之东有大盐泽,绵亘百馀里,岁得亿万计。自元符元年,霖潦池坏,至是,乃议修复。四年,池成,凡开二千四百馀畦,百官皆贺。其役内侍王仲千实董之,仲千以额课敷溢为功。然议者或谓解池灌水盈尺,暴以烈日,鼓以南风,须臾成盐,其利则博,苟欲溢额,不俟风日之便,厚灌以水,积水而成,味苦不口。 沈氏《笔谈》曰:“解州盐泽方百二十里,久雨,四山之水悉注其中,未尝溢;大旱,未尝涸。卤色正赤,在版泉之下,俚俗谓之‘蚩尤血’。唯中有一泉,乃是甘泉,得此水然後可以聚人。其北有尧梢水,一谓之巫咸河。大卤之水,不得甘泉和之,不能成盐。唯巫咸水人,则盐不复结,故人谓之“无咸河”,为盐泽之患,筑大堤以防之,甚於备寇盗。原其理,盖巫咸乃浊水,入卤中则淤淀卤脉,盐遂不成,非有他异也。”又曰:“盐之品至多,前史所载,夷狄自有十馀种,中国所出亦不减数十种。今公私通行者四种:末盐、颗盐、井盐、崖盐是也。唯陕西路颗盐有定课,岁为钱二百三十万缗,自馀盈虚不常,大约岁入二千馀万缗。唯末盐岁自抄三百万缗,供河北边籴,其他皆给本处给费而已。缘边籴买仰给於度支者,河北则海、末盐,河东、陕西则颗盐及蜀茶为多。运盐之法,凡行百里,陆运斤四钱,船运斤一钱,以此为率。 祖宗以来,行盐钞以实西边。其法:积盐於解池,积钱於在京榷货务,积钞於陕西沿边诸郡,商贾以物解至边入中,请钞以归。物斛至边有数倍之息,惟患无回货,故极利於得钞,径请盐於解池。旧制,通行解盐池甚宽。或请钱於京师,每钞六千二百,登时给与,但输头子等钱数十而已。以此,所由州县,贸易炽盛,至为良法。崇宁,蔡京始变盐法,俾商人先输钱请钞,赴产盐郡授盐,欲囊括四方之钱尽入中都,以进羡要宠,钞法遂废,商贾不通,边储失备。东南盐禁加密,犯法被罪者众,民食盐杂以灰土,解池天产美利,乃与粪壤俱积矣。大概常使见行之法售给不通,辄复变易,名对带法,季年又变对带为循环。循环者,已积卖钞,未授盐,复更钞;已更钞,盐未给,复贴输钱,凡三输,始获一直之货。民无赀更钞,已输钱悉乾没,数十万券一夕废弃,朝为豪商,夕侪流丐,有赴水投纟而死者。时有魏伯刍者,本三省大胥也,蔡京委信之,专主榷货务。政和六年,盐课通及四千万缗,官吏皆进秩。七年,又以课羡第赏。其後,伯刍年除岁迁。官通议大夫、徽猷阁待制,既而党附王黼,京恶而黜之。伯刍非有心计,但与交引户关通,凡商旅算请,率克留十分之四以充入纳之数,务入纳数多,以昧人主而张虚最。初,政和再更盐法,伯刍方为蔡京所倚信,建言:“朝廷所以开阖利柄,驰走商贾,不烦号令,亿万之钱,辐辏而至,御府须索,百司支费,岁用之外沛然有馀,则榷盐之入可谓厚矣。顷年盐法未有一定之制,随时变革以便公私,防闲未定,奸弊百出。自政和立法之後,顿绝弊源,公私兼利。异时一日所收不过二万缗,则已诧其太多,今日之纳乃常及四五万贯。以岁计之,有一郡而客钞钱及五十馀万贯者,处州是也;有一州仓而客人请盐及四十万袋者,泰州是也。新法於今才二年,而所收已及四千万贯,虽传记所载贯朽钱流者,实未足为今日道也。伏乞以通收四千万贯之数宣付史馆,以示富国裕民之政。”小人得时骋志,无所顾惮,遂至於此。於时御府用度日广,课入欲丰,申岁较季比之令,在职而暂取告,其月日皆毋得计折,害法者不以官荫,并处极坐,微至於盐袋鲞盐,莫不有禁,州县惟务岁增课以避罪法,上下程督加厉。七年,乃降御笔:“昨改盐法,立赏至重,抑配者众,计口敷及婴孩,广数下逮驰畜,使良民受弊,比屋愁叹。悉从初令,以利百姓。三省其申严近制,改奉新钞。”盖帝意未尝不欲审法定令,宽济斯民。有司不能将明帝恩,故比较已罢而复用,钞札既免而复行,盐囊增饶而复止,一囊之价裁为十一千,既又复为三十三千矣,民力因以扰匮,盗贼滋焉。 南盐 熙宁五年,卢秉提点两浙刑狱,仍专提举盐事。令盐场约得盐之多寡而定其分数,自六分至十分;三灶至十为一甲,而煮盐地什五其民,以相讥察;及募酒坊户愿占课额,取盐於官卖之,月以钱输官,毋得越所酤地;又严捕盗贩,刑禁苛酷。蹇周辅措置福建盐,以建、剑、汀、邵武官卖盐价苦高,漳、泉、福、兴化煮盐价贱、故多盗贩卖於贵处,请减建、剑、汀、邵武盐价,募上户为铺户,官给券,定月所卖,从官场买之,如是则民易得盐,盗贩不能规厚利。周辅又措置江西盐法,言汀州运路险远,淮盐至者不能多,请罢运淮盐,通搬广盐一千万斤於江西虔州、南安军,复均淮盐六百一十六万斤於洪、吉、筠、袁、抚、临江、建昌、兴国军,以补旧额。大率峻剥民,民被其害。哲宗即位,御史言周辅议江西盐法掊刻诞谩,乃削职贬官。 河北盐 旧不榷。熙宁八年,三司使章言河北、陕西并为边防,今陕西榷盐而河北独不榷,此祖宗一时误恩,请遣使诣海阳及煮小盐州县(小盐,伪盐也),与两路转运司度利害施行。而文彦博论其不便,诏如旧。元丰三年,京东转运李察言,南京、济、濮、曹、澶行解盐,馀十有二州行海盐,请用今税法置买盐场,尽灶户所煮盐,官自卖之,禁私为市。岁收钱二十七万三千馀缗。而息几半之。乃诏以京东法榷之河北,自大名府、澶、恩、信、安、雄、霸、瀛、莫、冀等州,尽榷卖以增其利。哲宗即位,监察御史王岩叟言其不便,遂罢河北榷法。绍圣中复之。 河东盐 熙宁八年,三司使章言:“东西永利两监,盐岁课旧额二十五万馀缗。自许商人入中粮草,增饶给钱支盐,商人得钞千钱,售价半之,县官阴有所亡,坐贾获利不赀。又私盐不禁,岁课日减,今才十万四千馀缗,若计粮草虚估,官才得实钱五万馀缗,视旧亏十之八。请如解盐例,募商人入钱请买,或官自鬻,重私贩之禁,岁课且大增,并边市粮草,一用见钱。”乃诏官自运盐,鬻於本路。知太原府韩绛言其不便,请通商,乃令商人输钱於边,给券,於东西监请盐,以除加饶折籴之弊。仍令商人自占所卖地,即官盐已运至场务者,令商人买之,加运费。 蜀盐 熙宁中,患井盐不可禁,欲尽实私井而运解盐以足之,修起居注沈括以为不可,遂寝。九年,刘佐入蜀经度茶事,乃岁运解盐十万席,未几,罢之。崇宁二年,川峡利、洋、兴、剑、蓬、闻、巴、绵、汉、兴元府等州,并通行东北盐。四年,梓、遂、夔、绵、汉、大宁监等盐仍旧鬻於蜀,惟禁侵解池盐。 蚕盐 熙宁五年,京西漕臣陈知俭言蚕盐畸零,非民所愿,乃罢之,第令输钱。七年,复诏开封府界蚕盐折以粮者,三等户以下许代以钱,愿输本色者听。元初,有司言罢所蚕盐,而令虚纳盐钱,於义未安,乃诏旧经蚕盐处仍旧散敛。有司复奏府界、京西、京东等路用蚕盐三万二千五十席,预出盐引,募人算请於解盐司以给用。六年,徐州、淮阳军仍旧散敛,京东及晋、绛、隰、磁州皆罢。元符三年,重定散蚕盐给纳之限,开封府界、京东西、河北澶州皆罢。初,东南岁支蚕盐,即不欲盐,计其数输价钱六分,如京东、西之制。政和三年,虑州县抑民,诏罢两浙、淮南支,其江、湖四路下盐事、常平司共相度闻奏。後遂诏淮、浙支蚕盐去处,依市卖客盐价例支给价钱,散依旧,来数输纳物帛,其丁口盐钱亦依上件指挥散纳。中兴後,亦不复散盐,而差损民所纳之直。 东莱吕氏曰:“《洪范》,初一曰五行,一曰水,水曰润下,润下作咸,此盐之根原。五行之气无所不在。水周流於天地,润下之性无所不在。其味作咸,凝而为盐,亦无所不在。种类品目甚多,世所共知者有三,如出於海,出於井,出於地。三者盐之尤多,世共知之。如青州出於东井,幽蓟东海、岭南南海皆出於海,剑南西川出於井,如河东盐出於池,如解池,盐之尤著者,大略三种。三种之外,所出亦多。如河北有卤地,此出於地者;如永康军盐出於崖,此出於山者。又有出於石,出於木,品类不一。大抵盐生民之日用,不可一日缺者,所以天地之,无处不有。自《禹贡》青州贡盐、,此海盐之见於经。三代之时,盐虽入贡,与民共之,未尝有禁法。自管仲相桓公,当时始兴盐,以夺民利。自此後,盐禁方开。虽汉兴除山泽之禁,到武帝时,孔仅、桑弘羊祖管仲之法,盐始禁榷。至昭帝之世,召贤良文学论民疾苦,请罢盐铁,又桑弘羊反覆论难,所以盐榷不能废。元帝虽暂罢之,卒以用度不足复建。自此之後,虽盐法有宽有急,然禁榷与古今相为终始,以此知天下利源不可开,一开不可复塞。於是论其作俑出於管仲,计近功浅效,夺民利以开盐禁,自此天下之盐皆入禁榷。论禁榷之利,惟是海盐与解池之盐,最资国用。南方之盐皆出於海,北方之盐皆出於池。如蜀中井盐,自赡一方之用,於大农之国计不与焉。前代盐法兴衰皆不出於所论,今且论本朝盐本末。本朝就海论之,惟是淮盐最资国用。方其国初,钞盐未行,是时,建安军置盐仓,乃令真州发运。在真州,是时,李沆为发运使,运米转入其仓,空船回,皆载盐,散於江、浙、湖、广。诸路各得盐,资船运而民力宽,此南方之盐,其利广而盐榷最资国用(至道二年十一月,西京作坊使杨允恭言:“淮南十八州军,其九禁盐,馀不禁。商人由海上贩盐,官倍数而取之,至禁盐地,则上下其价。民利商盐之贱,故贩者益众,至有持兵器往来为盗者。且行法宜一,今请悉禁,官遣吏主之。”诏知制诰张秉与盐铁使陈恕等会议,恕言其不可,允恭再三为请,乃从之。是岁,收利巨万)。解池之盐,朝廷专置使以领之,北方之盐尽出於解池(大中祥符九年,陕西转运副使张象中言:“安邑、解县贮盐三千二百七十六,计三亿八千八百八十万八千九百二十八斤,计直二千一百七十六万一千八十贯,切虑遗利,望行条约。”帝曰:“地财之阜,此亦至矣。若过求增羡,虑有时而阙,不可许也。”)当时,南方之盐全在海,北方全在解池。然而南方之盐,管得其人则其害少,惟北方解池之盐,有契丹、西夏之盐尝相参杂,夺解池之利,所以本朝议论最详,大抵解池之盐,味不及西夏,西夏优而解池劣;价直,西北之盐又贱。所以沿边多盗贩二国盐以夺解池,所以国家常措置关防,西夏常护视入中国界。大抵南方所出是海盐,自汉以来,海盐、井盐用煎熬之制,皆烹炼然後成,两处之盐,必资人力。如解池之盐,大抵姑耕种,疏为畦垅,决水灌其,必俟南风起,此盐遂熟,风一夜起,水一夜结成盐。所以北方皆坐食盐,如南风不起,则课利遂失。夫海盐、井盐全资於人,解地之盐全资於天而人不与。至徽宗时,如两浙之盐多有变更。自蔡京秉政,费转搬仓之法,使商贾入纳於官,自此为钞盐法,请钞於京师,商贾运於四方。有长引、短引,限以时日,各所之地,远近以为差。蔡京专利罔民,所以盐法数十日一变。盐法既变,则钞盐亦不可用,商贾既纳钱之後,钞皆不用,所以商贾折阅甚多,此海盐之一变也。解盐之变,缘徽庙初,雨水不常,围堑不密,守者护视不固,为外水参杂。雨水不常,外水イ满流入,解池不复成盐,此所以数年大失课利。後大兴徭役,尽车出外水,渐可再复,此是解盐之一变也。若论禁榷之利,天下之盐固皆禁榷,惟是河北之盐自安、史乱河北一路,缘藩镇据有河北盐,後本朝因而以盐定税,所以河北一路盐无禁榷(《唐志》:“自兵兴,河北盐羁縻而已。至皇甫奏置榷盐使,如江淮榷法,犯禁者岁多。及田弘正举魏博归朝廷,穆宗命河北罢榷盐。”《国朝会要》:“开宝三年四月,诏河北诸州,盐法并许通行,量收税钱,每斤过税一文、住卖二文,隐而不税,悉没官,以其半给捕人定赏。”)仁宗时,议者要禁榷,仁宗不肯。神宗时,荆公、章亦欲禁榷,神宗亦不许。自後章为相,方始行禁榷,犯刑禁者甚多,盗贼滋起。河北所以不可禁榷,兼河北之盐又与其他不同。如井盐,官司只才一井,故井盐可榷。如解池之盐,亳封守,亦可禁榷。海盐亦待煎起炉闭炉,非一旦所成,官司及时禁察,亦可禁榷。惟河北盐是卤地,其地甚广,非如井、池可以为墙园篱堑封守;又才煎便成,非如海盐必待煎煮,可以禁察,所以最易得犯禁。自章禁榷河北,一到靖康之末,盗贼愈多。河北风俗悍,盐又易成,小人图利,所以不体朝廷之法,遂轻来相犯。盐大略如此。然推大纲论之,盐固是三代以前与民共之,若就後世不得已,彼善於此论之,取诸山泽不犹胜取之於民!盖所谓兴贩煎盐皆非地著之人,因而取之,必宽民力。本之民力,然而取之欲宽,不尽其利,则盐可以公行,若迫而取之,必有官刑。此见小者必至於失大,而盐法之弊所以不可施行也与!” 自熙宁初,始变矾法。岁课所入,元年为钱三万六千四百缗有畸,并增者五岁,乃取熙宁六年中数,定以一十八万三千一百缗有畸为新额。至元丰六年,课增至三十二万七千九百缗,而无为军矾听民自鬻,官置场售之,岁课一百五十万斤,用本钱万八千缗,自治平至元,数无增损。初,熙宁,东南九路官自卖矾,发运司总领焉。元初通商,绍圣复熙宁之制。大观元年,定河北、河东矾额各二十四万缗,淮南九万缗,复罢官卖,听客贩。政和初,以亏损额数,於是复官卖,罢客贩如旧制。 高宗建炎初,淮、浙亭户,官给本钱。诸州置仓,令商人买钞算请,五十斤为一石,六石为一袋,输钞钱十八千。又诏运司勿得将盐本钱支给他用。 绍兴元年,诏临安府、秀州亭户合给二税,依皇专法计纳盐货。以亭户皆煎盐为生,未尝垦田故也。二年,诏淮、浙盐每商人每袋贴纳通货钱三千,已算请而未售者亦如之,十日不自陈,如私盐律。十一月,诏淮、浙盐场所出盐以十分为率,四分支今降指挥以後交钞,二分支今年九月以後交钞,四分支建炎渡江以後文钞。先是,吕颐浩以对带法不可用,令商人贴纳钱,至是,复以分数如对带法,於是始加严察矣。三月,诏盐场官煎卖盐比租额增者推赏。四年,诏淮、浙盐每袋增贴纳钱三贯文,并计纲赴行在,寻命广盐亦如之。九月,以入纳迟细,减所添钱。然自建炎三年改钞法,绍兴三年九月又改,十一月又改,今年正月又改,及令所改,凡五变,而建炎旧钞支发未绝,乃命以资次前後从上并支焉。 六年,赵鼎奏久不变法,建康日纳盐钱甚盛。上曰:“法既可信,自然悠久。” 孝宗乾道六年,户部侍郎叶衡奏:“今日财赋之源,煮海之利居其半,然年来课入不增,商贾不行者,皆私贩之害也。且以淮东、二浙盐货出入之数言之,论盐额则淮东之数多於两浙五之一,以去岁卖盐所得钱数论之,淮东多於二浙三之二,及以灶之多寡论之,两浙反多淮东四之三,盖二浙无非私贩故也。乞委官分路措置。” 淳熙十三年,臣僚言总辖权制亭、灶,刻剥本钱,纵亭户私煎盗卖,诏淮、浙场见差总辖并罢。 《朝野杂记》曰:“淮、浙盐额最多者,泰州岁产盐一百六十一万石,嘉兴八十一万石,通州七十八万石,庆元三十九万石。淮、浙盐一场十灶,每灶昼夜煎盐六盘,一盘三百斤,遇雨则停。淳熙末,议者谓总辖、甲头权制亭、灶,兜请本钱,恣行刻剥,惧其赴,纵令私煎,且如一日雨,乃妄作三日申,若一季之十日雨,则一场私盐三十六万斤矣。而又有所谓镬子盐,亭户小火,一灶之下,无虑二十家,家皆有镬,一家通夜必煎两镬,得盐六十斤,十灶二百家,以一季计之,则镬子盐又百馀万斤矣。一场之数已如此,诸路可知。十三年九月己未,遂罢总辖,令亭户自请本钱焉。 宁宗庆元元年二月诏循环盐钞住罢,将增剩钞名改作五支文钞给算,与日前已投在仓通理资次支请。以淮东提举陈损之言:“循环、增剩两等文钞,据客人称循环钞多有弊。盖自宣和客人先买一钞,更重买一钞,其先钞号为旧钞,而重买谓之新钞。旧钞可以搀支,重买复为旧钞,如此循环,实商贾之利也。乞截日住罢,只用一色增剩钞支请。”於是富商巨贾有顿为贫民者矣。嘉泰四年十二月,诏支客盐并以旧钞七分、新钞三分,以旧钞理资次。 开禧以後,节次有缴纳旧钞换新钞,指挥不一。唐乾元初,第五琦为盐铁使,变盐法,刘晏代之,当时举天下盐利才四十万缗。至大历末,增至六百万缗,天下之赋,盐利居半。宋朝元,淮盐与解池等岁四百万缗,比唐举天下之赋已三分之二。绍兴末年以来,泰州海宁一监支盐三十馀万席,为钱六七百万缗,则是一州之数,过唐举天下之数矣。 右《中兴四朝食货志》言,绍兴一州盐利过唐时举天下之数,其说固然矣。然考之唐史,则至德盐每斗十钱而已,至第五琦变盐法而十倍其榷,然不过每斗为钱一百一十。而建炎初商人贾钞,计盐六石为一袋,至输钱十八千,继而每袋又增贴纳钱三千,则其时盐价比之第五琦所榷已是三倍有馀,而至德之价则又悬绝矣。盖盐直比唐则愈贵,缗钱比唐则愈轻,所以其数之多如此,要亦未可全归之征利之苛也。 闽、广之盐,自祖宗以来漕司官般官卖,以给司存。建炎,淮、浙之商不通,而闽、广之钞法行。未几,淮、浙之商既通,而闽、广之钞法遂罢。然旧法,闽之上四州曰建、剑、汀、邵,行官卖盐法;闽之下四州曰福、泉、漳、化,行产盐法(随税纳盐也)。官卖之法既革,产盐之法亦弊,钞法一行,弊若可革,而民俗又有不便。故当时转运、提举司申乞上四州依上项指挥,下四州且令从旧。及钞法既罢,岁令漕司认钞钱二十万缗纳行在所榷茶务,自後或减或增,卒为二十二万缗(绍兴三年,诏榷免五万贯。五年,依旧认二十万。十二年,诏添十万,计三十万。二十七年,特减八万,为二十二万)。 上四州用钞法,以私贩多钞额,随即停钞法,仍系官卖。 下四州随产纳盐,而州县苛取,每产一文以上至二十文,皆纳盐五斤,而胥吏交纳钱数又倍之。嘉定,臣僚奏乞行下,将产二十文以下合纳盐五斤者并行蠲免,从之。 二广之盐皆属於漕司,量诸州岁用而给之盐。然广东之俗富,犹可通商,广西之地广漠而瘁,食盐有限,商贾难行。况自东广而出,乘大水而无滩碛,其势甚易;自西广而出,水小多滩碛,其势甚难。是广西之盐不得与广东比伦也。建炎末鬻钞,未几复止,然官般、客钞亦屡有更革,东、西两漕屡有分合。绍兴八年,诏广西盐岁以十分为率,二分令钦、廉、雷、高、化州官卖,馀八分行钞法。又诏广东盐九分钞法,一分产盐州县出卖。广南土旷民贫,赋入不给,故漕司鬻盐,以其息什四为州用,可以粗给,而民无加赋,若客钞既行,州县必致缺乏。 孝宗乾道四年,罢盐钞,令广西漕司自认钞钱二十万。其後再行钞法,而州县率以钞抑售於民,其害甚於官般,乃诏官卖如故。 蜀盐有隆州之仙井、邛州之蒲江、荣州之公井、大宁富顺之井监、西和州之盐官、长宁州之氵育井,皆大井也。若隆、荣等十七州,则皆卓筒、小井而已。自祖宗以来,皆民自煮之。成都、童川、利路自元丰,岁输课利钱银绢,总为八十万缗,比军兴所输,已增数倍矣。然井有耗淡而盐不成者,官司虑减课额,不肯相验封闭。高宗建炎二年十一月德音,令逐路漕臣躬亲按视。绍兴二年九月,四川总领赵开初变盐法,仿大观法置合同场,收引税钱,大抵与茶法相类,而严密过之。每斤输引钱二十有五,土产税及增添约九钱四分,所过税钱七分,住税一钱有半,每引别输提勘钱六十,其後又增贴纳等钱。凡四川四千九百馀井,岁产盐约六千馀万斤,引法初行,每百斤为一担,又增十斤勿算以优之,其後递增至四百馀万缗。二十九年十二月,诏减西和州卖盐直之半。先是,州之盐官井岁产盐七十馀万斤,半为官吏柴茆之费,半鬻於西和、成、凤州,岁得钱七万缗,为西和州铸钱本。盐多地狭,每斤为直四百,民甚苦之,故有是命。 初,赵开之立榷法也,令商人入钱请引,井户但如额煮盐,赴官输土产税而已。其後咸脉有盈缩,月额有登耗,官以虚钞赴之,而收其算,引法由是大坏。井户既为商人所要,因增其斤重与之,每担有增及百六十斤者。又逃废绝没之井,许人增额承认,小民利於得井,每界递增,盐课加多而不可售,公私皆病。绍熙,杨辅为总计,遣官核去虚额,栈闭废井,申严合同场法。 ●卷十七 征榷考四 ○榷酤禁酒 《酒诰》:“文王诰教小子,有正有事,无彝酒。越庶国,饮惟祀,德将无醉。”矧汝刚制於酒,厥或告曰:‘群饮。’汝勿佚,尽执拘以归於周,予其杀。又惟殷之迪诸臣惟工乃湎於酒,勿庸杀之,姑惟教之。 东坡苏氏曰:“自汉武帝以来至於今,皆有酒禁,刑者有至流,赏或不赀,未尝少纵,而私酿终不能绝。周公独何以能禁之?曰:周公无所利於酒也,以正民德而已。甲乙皆笞其子,甲之子服,乙之子不服。何也?甲笞其子而责之学,乙笞其子而夺之食。此周公之所以能禁酒也。” 《周官》:萍氏掌几酒、谨酒(几者,几察酤卖过多及非时者。谨者,使民节用而无彝也)。 汉文帝即位,赐民五日(,布也。王德布於天下,合聚饮食为)。 汉兴,有酒酤禁,其律:三人以上无故群饮酒,罚金四两。 十六年九月,令天下大。 後元年,诏戒为酒醪以靡。 景帝中元三年,夏旱,禁酤酒。 後元年,夏,大,民得酤酒。 武帝天汉三年,初榷酒酤。 昭帝元始六年二月,诏有司问郡国所举贤良文学民所疾苦,乃罢榷酤官。从贤良文学之议也。令民得以律占租,卖酒升四钱。 颜氏曰:“占谓自隐度其实,定其辞也。武帝时赋敛烦多,律外而取,今始复旧。” 公非刘氏曰:“罢酤、占租、卖酒钱,共是一事。以律占租者,谓令民卖酒,以所得利占而输其租矣。占不以实,则论如律也。租,即卖酒之税也。卖酒升四钱,所以限民不得厚利尔。《王子侯表》,旁况侯殷坐贷子钱不占租,皆免侯,义与此占租同。” 先公曰:“按:‘租’字古时恐以为钱货所直之名。如《食货志》贾谊谏:‘法使天下公得雇租铸钱。’颜注‘雇佣之直,或租其本’是也。” 王莽篡汉,始立法,官自酿酒卖之。 义和鲁匡言:“山泽、盐、铁、钱、布帛、五均赊贷,斡在县官,唯酒酤乃独未斡。《诗》‘曰无酒酤我’,而《论语》曰‘酤酒不食’,二者非相反也。夫《诗》据承平之时,酒酤在官,和旨便人,可以相御也。《论语》孔子当周衰乱,酒酤在民,薄恶不诚,是以疑而勿食。今绝天下之酒,则无以行礼相养;放而亡限,则费财伤民。请法古,令官作酒,以二千五百石为一均,率开一卢以卖(如淳曰:“卢,肆地。”臣瓒曰:“卢,酒瓮也。”师古曰:“卢者,卖酒之区也,以其一边高,形如锻家卢,故取名耳。”)雠五十酿为准。一酿用粗米二斛、麴一斛,得成酒六斛六斗。各以其市月朔米麴三斛,并计其贾而参分之,以其一为酒一斛之平。除米麴本贾,计其利而什分之,以其七入官,其及糟灰炭(,酢浆也,才代反)给工器薪樵之费。”羲和置命士督五均六斡,郡有数人,皆用富贾。洛阳薛子仲、张长叔,临姓伟等(姓姓名伟也)乘传求利,交错天下。因与郡县通奸,多张空簿,府藏不实,百姓愈病。莽知民苦之,复下诏曰:“夫盐,食肴之将;酒,百药之长,嘉会之好;铁,用农之本;名山大泽,饶衍之藏;五均赊货,百姓所取平,以给赡;铁布铜冶,通行有无,备民用也。此六者,非编户齐民所能家作,必於市,虽贵数倍,不得不买。豪民富贾,即要贫弱,先圣知其然,故斡之。每一斡为设科条防禁,犯者罪至死。”奸吏猾民并侵,众庶各不安生。 东汉和帝永元十六年,诏兖、豫、徐、冀四州雨多伤稼,禁酤酒。 顺帝汉安二年,禁酤酒。 桓帝永兴二年,以旱蝗饥馑,禁郡国不得卖酒,祠祀裁足。 汉末,曹操表奏酒禁,孔融争之。 赵石勒以民始复业,资储未丰,重制禁酿。行之数年,无复酿者。 致堂胡氏曰:“用兵以食为尤急,故禁酒,为其糜米也。而後世当尚武之时,取利於酒,夺民酤而榷之官,比承平时责利加倍;而军屯所在,又许之置场自酿,争多竞胜,谓足以充军费、省民力,岂古今世变之异欤!不然,何曹操、石勒能行之,而後之君子不能也? 宋文帝时,扬州大水,主簿沈亮建议禁酒。从之。 後魏明帝正光後,国用不足,有司奏断百官常给之酒,计一岁所省米五万三千五十四斛九斗,ろ五千九百六十斛,麴三十万五百九十九斤,其四时郊庙、百神郡祀依式供营,远蕃客使不在断限。 陈文帝时,虞荔以国用不足,奏立榷酤之科。天嘉二年从之。 隋文帝开皇三年,先时尚依周末之弊,官置酒坊收利,至是,罢酒坊,与百姓共之。 唐初无酒禁。乾元元年,京师酒贵,肃宗以廪食方屈,乃禁京城酤酒,期以麦熟如初。二年,饥,复禁酤,非光禄祭祀、燕蕃客,不御酒。 代宗广德二年,敕天下州各量定酤酒户,随月纳税。此外不问公私,一切禁断。 大历六年,量定三等,逐月税钱,并充布绢进奉。 德宗建中元年,罢酒税。三年,复制禁人酤酒,官自置店酤,收利以助军费,斛收置三千,州县总领,漓薄私酿者论其罪。寻以京师四方所凑,罢榷。 致堂胡氏曰:“善政建於古圣王者,後世鲜克遵之,以谓时异事殊,不可胶柱而调瑟也。不善之政兴於聚敛之臣者,後世多不肯改,以为强兵足用,不可既有而弃之也。榷酒茗、算舟车、山泽,古圣王所不为,而後世以为大利之源,置官立法,防之严,取之悉,甚於常赋,一有废弛,立见阙匮。不知三代之天下,亦後世之天下,亦廪官吏,亦用军旅,亦赈水旱,亦交四夷,所仰者独贡、助、什一而足,是何道也?故取之有制,用之有节,量入以为出,无侈靡妄费,则贡、助、什一不啻足矣。费出无涯,征求无艺,贡、助常法所不能支,则必榷之又榷,算之又算,之又,称贷於富家,税陌於大旅,多至於倍蓰,加至於什百,於是财竭下叛,并国而失之。是故知治体者欲罢官榷酒,使民自为之,而量取其利,虽未尽合古制,亦裕民去奢之渐也。德宗尽罢之,善矣,已而侔利最急。故知尽罢之,未若勿榷而以予民之为善也。” 贞元二年,复禁京城、畿县酒,天下置肆以酤者,每斗榷百五十钱,其酒户与免杂差役。独淮南、忠武、宣武、河东榷麴而已。 按:昔人举杜子美诗,以为唐酒价每斗为钱三百。今榷百五十钱,则输其半於官矣。 宪宗元和六年,京兆府奏:“榷酒钱除出正酒户外,一切随两税、青苗钱据贯均率。”从之。 十二年,户部奏:“准敕文,如配户出榷酒钱处,即不得更置官店榷酤;其中或恐诸州府先有不配户出钱者,即须榷酤。请委州府长官据当处钱额,约米麴时价收利,应额足即止。” 太和八年,遂罢京师榷酤。凡天下榷酒为钱百五十六万馀缗,而酿费居三之一,贫户逃酤不在焉。 会昌六年敕:“扬州等八道州府,置榷麴,并置官店酤酒,代百姓纳榷酒钱,并充资助军用,各有权许限,扬州、陈许、汴州、襄州、河东五处榷麴,浙西、浙东、鄂岳三处置官店酤酒。如闻禁止私酤,官司过为严酷,一人违犯,连累数家,闾里之,不免咨怨。宜从今以後,如有百姓私酤及置私麴者,但许罪止一身;同谋容纵,任据罪处分。乡井之内,如有不知情,并不得追扰,兼不得没入家产。” 昭宗世,以用度不足,易京畿边镇麴法,後榷酒以赡军。凤翔节度使李茂贞方颛其利,按兵请入奏利害,天子遽罢之。 梁开平三年敕:“听诸道州府百姓自造麴,官中不禁。” 後唐天成三年敕:“三京、邺都、道州府乡村人户,自今年七月後,於夏秋田苗上,每亩纳麴钱五文足陌。一任百姓造麴,酝酒供家,其钱随夏秋徵纳,并不折色。其京都及诸道州府县镇坊界及关城草市内,应逐年买官麴酒户,便许自造麴,酝酒货卖,仍取天成二年正月至年终一年,逐月计算,都买麴钱数内十分纳二分,以充榷酒钱,便从今年七月後,管数徵纳。榷酒户外,其馀诸色人亦许私造酒麴供家,即不得衷私卖酒。如有故违,便仰纠察,勒依中等酒户纳榷。其村坊一任沽卖,不在纳榷之限。” 吴氏《能改斋谩录》曰:“今之秋苗有麴脚钱之类,此事起於五代後唐。当时虽纳麴钱,而民许自卖酒。时移事变,麴钱之额遂为定制,而民则禁私酤矣。” 长兴元年赦节文:“人户秋苗一亩元徵麴钱五文,今後特放三文,止徵二文。” 二年,放麴钱。官中自造麴,逐年减旧价一半,於在城货卖。除在城居人不得私造外,乡村人户或要供家,一任私造。令下,人甚便之。其年七月,以课额不迨,准前禁,乡村百姓造麴,其已造到者,令纳官,量支还麦本。 周显德四年敕:“停罢先置卖麴都务。应乡村人户今後并许自造米醋,及买糟造醋供食,仍许於本州县界就精美处酤卖。其酒麴条法依旧施行。”先是,晋、汉以来,诸道州府皆权计麴额,置都务以沽酒,民酒醋例皆漓薄。上知其弊,故命改法。 吴氏《能改斋谩录》曰:“《魏名臣传》,中书监刘放曰:‘官贩苦酒,与百姓争锥刀之末。请停之。’苦酒,盖醋也。醋之有榷,自魏已然,乃知不特近世也。” 宋朝之制,三京官造麴,听民纳直以取。诸州城内皆置务酿酒,县、镇、乡、闾或许民酿而定其岁课,若有遗利,则所在皆请官酤。 陈滑蔡颖随郢邓金房州、信阳军旧皆不榷。太平兴国初,京西转运使程能请榷之,乃置官吏局署,取民租米麦给酿,以官钱市樵薪及吏工俸料。岁计获利无几,而主吏规其盈羡,又酝齐不良,酒多漓坏,至课民婚葬,量户大小令酤,民甚苦之。岁俭物贵,殆不偿其费。太宗知其弊,淳化五年,诏募民自酿,输官钱减常课三之二,使易办;民有应募者,检视其资产,长吏及大姓其保之,後课不登则均偿之。是岁,取诸州岁课钱少者四百七十二处,募民自酤,或官卖麴收其直。其後民应募者寡,犹多官酿。 陕西虽榷酤,而尚多遗利,咸平五年,度支员外郎李士衡请增课以助边费,乃岁增十一万馀贯。两浙旧制,募民掌榷。雍熙初,以民多私酿,乃蠲其禁,其榷酤岁课如麴钱之制,附两税均率。雍熙二年,诏:“杭州更榷法以来,城郭富豪之家,坐收酤酝之利;乡村贫弱之户,例纳配率之钱。非便,可仍依江南例,官造酒,减价酤卖,其所均钱并罢纳。”天禧四年,转运使方仲荀言:“本道酒课旧额十四万,遗利尚多。”乃岁增课九万八十贯。 川陕承伪制,卖麴价重,开宝二年,诏减十之二。既而颇兴榷酤,言事者多以为非便,乃罢之,仍旧卖麴。 太宗皇帝太平兴国元年,诏:“先是募民掌茶盐榷酤,民多增常数求掌以规利。岁或荒俭,商旅不行,致亏常课,多籍没家财以偿,甚乖仁恕之道。今後宜并以开宝八年额为定,不得复增。” 真宗景德四年,诏曰:“榷酤之法,素有定规,宜令计司立为永式。自今中外不得复议增课,以图恩奖。” 时承平日久,掌财赋者法禁愈密,悉笼取遗利,凡较课,以祖额前界递年相参。 景德初,榷务连岁有羡,三司即取多收者为额,上以其不俟朝旨,或致掊克,乃诏增额皆奏裁。 至道二年,两京诸州收榷课铜钱一百二十一万四千馀贯、铁钱一百五十六万五千馀贯,京城卖麴钱四十八万馀贯。天禧末,榷课铜钱增七百七十九万六千馀贯、铁钱增一百三十五万四千馀贯,卖麴增三十九万一千馀贯。 汉初,犯私麴者并弃市,周祖始令至五斤死。建隆二年四月,以周法太峻,令民犯私麴者至十五斤、以私酒入城至三斗者,始处极典,其馀论罪有差;私市酒、麴者,减造者罪之半。三年三月,再下酒、麴之禁,凡私造,差定其罪:城郭二十斤、乡闾三十斤,弃市;民敢持私酒入京城五十里、西京及诸州城二十里者,至五斗处死;所定里数外,有官署酤酒而私酒入其地一石,弃市。乾德四年,诏比建隆之禁第减之:凡至城郭五十斤以上、乡闾一百斤以上、私酒入禁地二石三石以上、至有官署处四石五石以上者,乃死。法益轻而犯者鲜矣。 熙宁十年以前天下诸州酒课岁额: 四十万贯以上: 东京 成都(二十八务) 三十万贯以上: 开封(三十五务) 秦(十八务) 杭(十务) 二十万贯以上: 京兆(二十三务) 延(十二务) 凤翔(二十五务) 渭(十三务) 苏(七务) 十万贯以上: 西京(二十三务) 北京(二十七务) 齐(二十六务) 郓(十一务) 徐(七务) 许(十三务) 沧(二十三务) 真定(八务) 定(六务) 华(十务) 庆(十三务) 镇戎(六务) 太原(十一务) 亳(十二务) (六务) 宿(十三务) 楚(五务) 泗(七务) 真(八务) 越(十务) 湖(六务) 婺(九务) 秀(十七务) 江宁(六务) 常(九务) 江陵(十五务) 绵(十四务) 汉(十九务) 邛(十九务) 果(二务) 梓(十八务) 阆(四十二务) 五万贯以上: 南京(九务) 青(十务) 密(五务) 莱(四务) 淄(七务) 淮阳(四务) 兖(九务) 济(六务) 单(四务) 濮(七务) 襄(八务) 邓(八务) 孟(五务) 蔡(二十二务) 陈(六务) 颖(七务) 郑(八务) 澶(九务) 冀(十四务) 瀛(七务) 博(十四务) 棣(十三务) 德(十六务) 恩(十一务) 滨(八务) 相(七务) 邢(十二务) (十一务) 深(五务) 赵(七务) 河中(七务) 陕(十五务) 同(十一务) 耀(五务) (五务) 宁(八务) 环(二十五务) 保安(二务) 泾(六务) 陇(十务) 阶(六务) 德顺 通远 晋(十二务) 仪(七务) 绛(八务) 隰(八务) 汾(四务) 扬(九务) 泰(八务) 寿(十六务) 庐(三务) 舒(十九务) 无为(十务) 润(六务) 明(五务) 温(七务) 台(八务) 衢(四务) 睦(七务) 宣(七务) 信(八务) 潭(八务) 鄂(八务) 鼎(三务) 眉(十六务) 蜀(八务) 彭(八务) 嘉(三务) 遂(四务) 合(九务) 兴元(三十六务) 建(十三务) 五万贯以下: 沂(六务) 潍(三务) 曹(四务) 光化(一务) 汝(十务) 滑(四务) 永静(六务) 怀(十务) 磁(十二务) 卫(五务) 祈(三务) 保(一务) 通利(六务) 解(四务) 虢(六务) 商(八务) 坊(四务) 凤(五务) 岷 乾(七务) 忻(二务) 岚(四务) 保德(一务) 岢岚(二务) 石(二务) 海(四务) 通(四务) 蕲(八务) 和(五务) 光(七务) 黄(八务) 涟水(一务) 高邮(三务) 太平(六务) 江(六务) 洪(七务) 饶(九务: 在城,五县,石头,景德,兴利)兴国(三务) 安(五务) 澧(二务) 岳(四务) 简(十五务) 资(十六务) 怀安(十二务) 剑(三务) 三万贯以下: 广济(一务) 随(二务) 金(一务) 均(三务) 郢(三务) 唐(五务) 莫阝(四务) 雄(一务) 乾宁(二务) 灞(四务) 安肃(一务) 永宁(二务) 广信(一务) 顺安(一务) 丹(三务) 北平(一务) 熙(一务) 成(三务) 潞(十务) 府(一务) 代(七务) 威胜军(八务) 平定军(四务) 泽(五务) 宪(一务) 慈(三务) 辽(三务) 滁(六务) 濠(七务) 处(八务) 歙(六务) 南康(四务) 广德(二务) 虔(十三务) 池(六务) 抚(一务) 筠(一务) 临江(三务) 建昌(三务) 衡(六务) 汉阳(三务) 陵井监(二十务) 永康(八务) 荆门(一务) 昌(四务) 普(四十三务) 荣(六务) 渠(一务) 广安(三务) 利(六务) 南剑(十五务) 三泉(一务) 蓬(七务) 兴(一务) 洋(五务) 一万贯以下: 登(二务) 信阳(二务) 信安(一务) 保定(一务) 房(三务) 庆成(三务) 宁化军(一务) 南安(二务) 吉(九务) 袁(四务) 永(三务) 邵(二务) 峡(一务) 归(一务) 雅(七务) 泸(一务) 巴(十四务) 邵武(四务) 文(一务) 五千贯以下: 原(十一务) 开宝监 火山军(一务) 道(一务) 郴(一务) 全(务) 桂阳(六务) 戎(三务) 富顺监(一务) 龙(三务) 集(二务) 壁(三务) 大宁监(一务) 渝(四务) 万(一务) 忠(一务) 无定额: 莱芜监 利国监 河 康定军 沙苑监 太平监 司竹监 大通监 麟 丰 永平监 辰 沅 氵育州监 黎 茂 威 剑门关 无榷: 夔 黔 达 开 施 涪 安 梁山 福 汀 泉 漳 兴化 广南东、西两路州军 右《会要》所载熙宁以前天下酒课岁额,以大数为之第等如此,内大郡课多者,除钱之外,又有总绢布之类,不悉录。 止斋陈氏曰:“国初,诸路未尽禁酒。吴越之禁自钱氏始,而京西禁始太平兴国二年,闽、广至今无禁。大抵祖宗条约,酒课大为之防。淳化四年十二月十四日,敕令诸州以茶盐酒税课利送纳军资府,於是稍严密矣。咸平四年五月四日,敕诸州麴务自今後将一年都收到钱,仍取端拱至淳化元年三年内中等钱数立为祖额,比较科罚,则酒课立额自此始,然则藏之州县而已。庆历二年闰九月二十四日,初收增添盐酒课利钱岁三十七万四千一百三十馀贯上京,则酒课上供始於此,从王琪之请也(今户部所谓王福部一文添酒钱是也)。熙宁五年正月四日,令官务每升添一文,不入系省文帐,增收添酒钱始於此,则熙宁添酒钱也。崇宁二年十月八日,令官监酒务上色每升添二文,中下一文,以其钱赡学。四年十月,量添二色酒价钱,上色升五文,次三文,以其钱赡学,则崇宁赡学添酒钱也(五年二月四日,罢赡学添酒钱)。政和五年十二月十一日,令诸路依山东酒价升添二文六分,入无额上供起发,则政和添酒钱也。建炎四年十一月十二日,曾纡申请权添酒钱。每升上色四十二文,次色十八文,以其钱一分州用,一分充漕计,一分提刑司椿管,则建炎添酒钱也。绍兴元年五月六日,令诸州军卖酒亏折本钱,随宜增价,不以多寡,一分州用,一分漕计,一分隶经制。前此酒有定价,每添一文,皆起请後行之,至是,州郡始自增酒价而价不等矣。十二月十八日,令添酒钱每升上色二十文,下色十文,一半提刑司椿管,一半州用。三年四月八日,令煮酒量添三十文作一百五十文足,以其钱起发。五年闰二月二十三日,置总制司。六月五日,令州县见卖酒务,不以上下,每升各增五文,隶总制,而总制钱始於此。六年二月二十二日,令卖煮酒权增升十文,以四文州用,六文令项椿管赡军,是为六文煮酒钱。七年正月二十二日,令诸州增置户部赡军酒库一所,以其息钱三分留本州充本,馀钱应副大军月椿,无月椿处起发,是为七分酒息钱。八年六月十日,令两浙诸路煮酒增添十文足,并蜡蒸酒增添五文足,内六文隶总制。九年七月二十九日,以都督府申请,权添煮酒一十文,内四文木州糜费,六文三省、枢密院椿管,激赏库拘收,是为六分煮酒钱。而又有发运司造舡添酒钱,每升上色三文,次二文;提举司量添酒钱,不以上下色,升一文。盖不知所始。绍兴十一年二月八日,并为七色酒钱,隶经制,而坊场名课亦数增长,与蜀之折估不与焉,则绍兴添酒钱也。酒政之为民害至此极矣,不可不稍宽也。” 仁宗时,河北酒税务有监临官,而转运司复遣官比视岁课,浸以侵民,诏禁之。既而又请场务岁课三千缗以上者,以使臣监临,帝曰:“岁入不多而增官,得无扰乎?”乃诏岁课倍其数,乃增使臣。时天下茶盐酒税岁课有比年不登者,诏取一岁中数别为额,後虽羡溢,勿复增。 嘉初,又诏酒税场务毋得抑配人户,苛阻商旅,求羡馀以希赏。 乾兴初,言者谓天下酒课月比岁增,无有艺极,非古者禁群饮、教节用之义。遂诏乡村得增置酒场,已募民主之者期三年,他人虽欲增课以售,弗听;主者欲自增课,委官吏度异时不致亏负,然後上闻。既而御史中丞晏殊请酒场利薄者悉禁增课,从之。 初,酒场岁课不登,州县多责衙前或五保输钱以充其数。嘉、治平中,数戒止之,又诏蠲京师酒户所负麴钱十六万缗。 皇中,酒麴岁课合缗钱一千四百九十八万六千一百九十六,至治平中,减二百一十二万三千七百三,而皇中,又入金帛、丝纩、刍粟、材木之类,总其数四万七百六十,治平中,乃增一百九十九万一千九百七十五云。 英宗治平四年,诏江南近复村酒场抑民市酒者罢之。 神宗熙宁四年,三司承买酒麴坊场钱率千钱税五十,储之以禄吏。七年,诸郡旧不酿酒者,许以公使钱酿之,率百缗为一石,溢额者论以违制律。 崇宁二年,知涟水军钱景允言建立学舍,请以承买醋坊钱给用。诏常平司计其无害公费乃如所请,仍令他路准行之。 先是,元初,臣僚请罢榷醋,而户部以为本无禁文,命加约束。至绍圣二年,翟思请诸郡醋坊日息用度之馀,悉归之常平,以待他用。及是,景允有请,故令常平司计之。 宣和六年,户部奏诸路增酒钱,请如元丰法,悉充上供,为户部用,以入漕司。从之。 高宗建炎三年,张浚用赵开总领四川财赋。开言蜀民已困,惟榷酤尚有赢馀,遂大变酒法:自成都始,先罢公帑卖供给酒,即旧扑卖坊场所置隔酿,设官主之,民以米赴官自酿,每斛输钱三十,头子钱二十二。明年,遍其法於四路,於是岁迎增至六百九十馀万贯,凡官槽四百所,私店不与焉。於是东南之酒额亦日增矣。 四川制置使胡世将即成都潼川府、资普州、广安军创清酒务,许人户买扑分认,岁课为钱四万八千馀缗。自赵开行隔槽法,所增至十四万六千馀缗(绍兴元年额),及世将改官监,所入又倍自,後累增至五十四万八千馀缗(绍兴二十五年额),而外邑及民户坊场又为三十九万缗(淳熙二年额)。然隔槽之法始行,听民就务槽酝卖,官计所入之米而取其课,若未病也。行之既久,酝卖亏欠,则责入米之家认定月额,不复其米而第取其钱,民始病矣。 中兴後,增添酒价钱入漕计及总制司本末,见前止斋论。 绍兴十三年,诏淮东总所酒止於元置州军,淮西总所止於建康,扬州止於本州,不於别州县村镇添置,其有添置及诸军开沽,并与停闭。 十五年,罢夔路酒禁。夔旧无酒禁,为场店一百四十馀所,建炎末增至六百馀所,约增额钱四万二千九百馀贯,然土荒人少,不以为便。至是,宣抚司与转运司对数补填,遂弛其禁。十二月,诏南北十一库并隶左右司,充赡军激赏酒库。 二十一年,诏诸军买扑酒坊特许依旧监官赏格。四万、三万贯以上场务,增及一倍,减一年磨勘,以下者递赏有差。 乾道,又诏诸酒库除本任旬发窠名钱外,能补纳前官拖欠者,各有赏劝。又诏十万贯以上场务酒官,任满与减四年磨勘,馀等第推赏有差。 二十五年,罢逐路漕司寄造酒。以侍御史汤鹏举言诸州县寄造,不支本钱,专用耗米,始於李椿年,甚於曹泳故也。 三十年,以检点措置赡军酒库改隶户部既而户部。侍郎邵大受等言:“岁计赖经、总制,窠名至多,今诸路岁亏二百万,皆缘诸州公使库广行造酒,别置店沽卖,以致酒务例皆败坏。”乃诏户部行下提刑司检察诸州,将违法酒店日下住罢,其诸州别置酒库如军粮酒库、防椿库、月椿库之类,并省务寄酒及帅司激赏酒库,应未分隶经、制钱去处,并日下立额分隶,补趁亏额。 三十一年,殿帅赵密以诸军酒坊六十六归之户部(又见九年),同安郡王杨存中罢殿岩,复以私家扑酒坊九处上之,岁通收息六十万缗有奇,以十分为率,七分起赴行在,三分应副漕计。盖自军兴以来,诸帅擅榷酤之利,由是,县官始得资之以佐经费焉。 乾道元年,以浙东、西六十四所拨付三衙,分认课额,岁付左藏南库,输馀钱充赡军器等用。五年,三衙以酒库还之户部。 孝宗兴隆二年,右正言晁公武言:“私酒、私麴有禁法也,未闻有犯糯米之罚者,乞行禁止。” 二年,臣僚言:“赣州并福建、广南等处,以烟瘴之地,许民自造酒服药。小民无力酝造,榷酤之利,尽归豪户。乞将所造酒经官税毕,然後出卖,其税钱椿发行在。”从之。 八年,详定敕令所以知常德府刘邦翰言:“湖北之民困於酒坊,至贫之家,不捐万钱则不能举一吉凶之礼。乞将课额令民随产业均纳,其酝造酤卖听民便。”然以酒课均分民,即是两税之外别生一税,他日渔利之臣仍旧酤榷而此税不除,反为民害,乃检《乾道重修敕令》,禁止抑买。 淳熙三年,诏减四川酒课钱四十七万三千五百馀贯,令礼部给除度牒六百六十一道,补还今岁减数;自来年以後,於四川合应副湖广总所钱内,截上件钱补足。从制使范成大之请也。 七年,从右正言葛必阝之请,诏:“民买扑酒坊,一界既满,无人承买,虽欲还官而官司不受,无以偿还,虚受刑责。仰诸路提刑司委官体究蠲放。” 八年,兵部侍郎芮辉言:“潭州自绍兴初剧盗马友行税酒法,一方便之,於官无费,岁得钱十四五万缗。昨守臣辛弃疾变榷酒,人多移徙,乞依旧法。” 按:榷酒之课额既重,官自酝造,则不免高价抑勒人户沽买。欲以课额随民均配而纵其自酿,则又是两税之外别生一税,他日必有税不除而再榷酒之事。惟有於要闹坊场之地听民酝造,纳税之後,从便酤卖,实为公私两利,但恐各处先立定高大之额,则所收税未必能及额耳。县官惟务榷利,而便民之事乃愧於一剧盗,何邪? 《建炎以来朝野杂记》曰:“旧两浙坊场一千三百三十四,岁收净利钱八十四万缗,至是,合江、浙、荆湖人户扑买坊场,一百二十七万缗而已。盖自绍兴初概增五分之後,坊场败阙者众故也。” 水心叶氏《平阳县代纳坊场钱记》曰:“自前世乡村以分地扑酒,有课利买名净利钱,恣民增钱夺买。或卖不及,则为败缺而当停闭。虽当停闭而钱自若,官督输不贷。民无高下,枚户而偿,虽良吏善政,莫能救也。嘉定二年,浙东提举司言:‘温州平阳县言,县之乡村坊店二十五,当停闭二十一,有坊店之名而无其处,旧传自宣和时则然。钱之以贯数二千六百七十三,州下青册於县,月取岁足,无敢蹉跌。保正赋饮户不实,杯盂之酤,罂缶之酿,强家幸免,浮细受害。穷山入,绝少醉者,鬻樵雇薪,抑配白纳,而永嘉至有算亩而起,反过正税,斯又甚矣。且县人无沈湎之失,而受败缺之咎,十百零细,承催乾没,关门逃避,攘及锅釜,子孙不息,愁苦不止,惟垂裁哀,颇加救助。伏见近造伪会子抵罪者所籍之田,及馀废寺亦有残田,谓宜赐县就用,禾利足以相直,补青册之缺,释饮户之负,不胜大愿。’於是朝廷恻然许之。命既布,一县无不歌舞赞叹,以纪上恩。夫坊场之有败缺,州县通患也。今平阳独以使者一言去百年之疾,然则昔所谓莫能救者,岂未之思欤!某闻仁人视民如子,知其痛毒,若身尝之,审择其利,常与事称,疗之有方,子之有名,不以高论废务,不以空意妨实,然後举措可明於朝,廷而惠泽可出於君上,此其所以法不弊而民不穷也。” 按:水心此记足以尽当时坊场之弊。祖宗之法,扑买坊场,本以酬奖役人,官不私其利;又禁增价搀扑,恐其以逋负破家,皆爱民之良法也。流传既久,官既自取其钱,而败阙停闭者,额不复蠲,责之州县,至令其别求课利以对补之,而後从则凋之。州县他无利孔,而有败阙之坊场者,受困多矣。 ●卷十八 征榷考五 ○榷茶 唐德宗建中元年,纳户部侍郎赵赞议,税天下茶、漆、竹、木,十取一,以为常平本钱。时军用广,常赋不足,所税亦随尽,亦莫能充本储,及出奉天乃悼悔,下诏亟罢之。 贞元九年,复税茶。先是,诸道盐铁使张滂奏:“去岁水灾,诏令减税。今之国用,须有供储。伏请於出茶州县及茶山外商人要路,委所由定三等时估,每十税一,充所放两税。其明年已後所得税钱外贮,若诸州遭水旱,赋税不办,以此代之。”诏可,仍委张滂具处置条目。每岁得钱四十万贯,茶之有税自此始。然税无虚岁,遭水旱处亦未尝以税茶钱拯赡。 致堂胡氏曰:“茶者,生人之所日用也,其急甚於酒。然王钅共、杨慎矜、韦坚以及刘晏皆置而不征,犹为忠厚。天地生物,凡以养人,取之不可悉也。张滂税茶,则悉矣。凡言利者,未尝不假美名,以奉人主私欲,滂以茶税钱代水旱田租是也。既以立额,则後莫肯蠲,非惟不蠲,从而增广其数,其法严峻者有之矣,或至於官尽榷之,商旅不得贸迁,而必与官为市。在私,则终不能禁,而椎埋恶少窃贩之害兴,偶有败获,奸人猾吏相为囊橐,狱迄不直,而治所由历,株连枝蔓,致良民破产,接村比里,甚则盗贼出焉。在公,则收贮不虔,发泄不时,至於朽败,与新敛相妨,或没入窃贩,无所售用,於是举而焚之,或乃沈之,殃民害物,咸弗恤也。其原则在於得数十万缗钱而已。夫弛山泽之禁以予民,王政也。必不得已,听商旅贸迁而薄其征。茶也者,东南所有,西北所无,虽曰薄征,其入於王府者亦不赀矣。息盗夺,止讼狱,佐国用,其利亦大矣,张滂、王涯岂足效哉! 穆宗即位,两镇用兵,帑藏空虚,禁中起百尺楼,费不可胜计。盐铁使王播乃增天下茶税,率百钱增五十。江淮、浙东西、岭南、福建、荆襄茶,播自领之,两川以户部领之。天下茶加斤至二十两,播又奏加取焉。 右拾遗李上疏谏曰:“榷茶起於养兵,今边境无虞,而厚敛伤民,不可一也。茗饮,人之所资,重赋税则价必增,贫弱益困,不可二也。山泽之饶,其出不赀,论税以售多为利,价腾踊则市者稀,不可三也。” 文宗时,王涯为相,判二使,复置榷茶使,自领之,徙民茶树於官场,榷其旧积者,天下大怨。令狐楚代为盐铁使兼榷茶使,复令纳榷,加价而已。李石为相,以茶税皆归盐铁,复贞元之旧。 武宗即位,盐铁转运使崔珙又增江淮茶税。是时,茶商所过州县有重税,或掠夺舟车,露积雨中,诸道置邸以收税,谓之“拓地钱”,故私犯益起。大中初,盐铁转运使裴休请:“革横税,以通舟船,商旅既安,课利自厚。又正税茶商,多被私贩茶人侵夺其利,今请委强官吏,先於出茶山口及庐、寿、淮南界内,布置把捉,晓谕招收,量加半税,给陈首帖子,令所在公行,更无苛夺。所冀招怀穷困,下绝奸欺,使私贩者免犯法之忧,正税者无失利之叹。”从之。 休著条约:私鬻三犯皆三百斤,乃论死;长行群旅,茶虽少亦死;顾载三犯至五百斤、居舍侩保四犯至千斤,皆死;园户私鬻百斤以上,杖脊,三犯加重徭;伐园失业者,刺史、县令以纵私盐论。庐、寿、淮南皆加半税,税商给自首之帖,天下税益增倍贞元。江淮茶为大模,一斤至五十两。诸道盐铁使于每斤增税五钱,谓之“剩茶钱”,自是斤两复旧。 按《陆羽传》:“羽嗜茶,著经三篇,言茶之原、之法、之具尤备,天下益知饮茶矣。时鬻茶者至画羽形置炀突,祀为茶神。有常伯熊者,因羽论复广著茶之功。其後尚茶成风,回纥入朝,始驱马市茶。”羽贞元末卒,然则嗜茶、榷茶,皆始於贞元矣。 宋制,榷货务六:江陵府、真州、海州、汉阳军、无为军、蕲州之蕲口(乾德二年八月,始令京师及建安、汉阳等军、蕲口置务。太平兴国二年,又於江陵府、襄复州、无为军增置务。端拱二年,又於海州置务。淳化四年,废建安、襄复州务。其後京城务但会给交钞往还,而不积茶货)。又有场十三:蕲州曰王祺、石桥、洗马(又有黄梅场,景德二年废),黄州曰麻城,庐州曰王同,舒州曰太湖、罗源,寿州曰霍山、麻步、开顺口,光州曰商城、子安。又买茶之处:江南则宣、歙、江、池、饶、信、洪、抚、筠、袁州,广德、兴国、临江、建昌、南康军;两浙则杭、苏、明、越、婺、处、温、台、湖、常、衢、;湖南则江陵府、潭、澧、鼎、岳、鄂、镇、归、峡州,荆门军;福建则剑南剑、建州(虔、吉、郴、辰州,南安军,皆折税课,本州买给民用)。山场之制,领园户,受其租,馀悉官市之。又别有民户折税课者,其出鬻皆在本场。诸州所买茶,折税受租同山场,悉送六榷务鬻之(江陵府受本府及潭、鼎、澧、岳、归、峡州茶;真州务受潭、袁、池、吉、饶、抚、洪、歙、江、宣、岳州,临江、兴国军茶;海州务受杭、湖、常、睦、越、明、温、台、衢、婺州茶、汉阳军务受鄂州茶;无为军务,抚、吉州,临江军,而增南康军茶;蕲口务受潭州、兴国军茶)。凡茶有二类,曰片、曰散。片茶造,实卷摸中串之,惟建、剑则既而研,编竹为格,置焙室中,最为精洁,他处不能造。其名有龙、凤、石乳、的乳、白乳、头金、蜡面、头骨、次骨、末骨、粗骨、山挺十二等(龙、凤皆团片,石乳、头乳皆狭片,名曰“京”。的乳亦有阔片者。乳以下皆阔片),以充岁贡及邦等之用,洎本路食茶(江、浙、荆湖旧贡新茶芽者三十馀州,有岁中再三至者。大中祥符元年,上悯其劳,诏罢之)。馀州片茶,有进宝、双胜、宝山、两府出兴国军,仙芝、嫩蕊、福合、禄合、运合、庆合、指合出饶、池州,泥片出虔州,绿英、金片出袁州,玉津出临江军,灵川福州,先春、早春、华英、来泉、胜金出歙州,独行、灵草、绿芽、片金、金茗出潭州,大拓枕出江陵,大小巴陵、开胜、开卷、小卷、生黄、翎毛出岳州,双上、绿芽、大小方出岳、辰、澧州、东首、浅山、薄侧出光州,总二十六名。其两浙及宣、江、鼎州止以上中下或第一至第五为号。散茶有太湖、龙溪、次号、末号出淮南,岳麓、草子、杨树、雨前、雨後出荆湖,清口出归州,茗子出江南,总十一名。江、浙又有以上中下、第一至第五为号者。凡买价:蜡茶,每斤自三十五钱至一百九十钱,有十六等;片茶,每大片自六十五钱至二百五钱,有五十五等;散茶,每一斤自十六钱至三十八钱五分,有五十九等。岁课山场八百六十五万馀斤。和市:江南一千二十万馀斤,两浙一百二十七万九千馀斤,荆湖二百四十七万馀斤,福建三十九万三千馀斤。其贸鬻:蜡茶,每斤自四十七钱至四百二十钱,有十二等;片茶,自十七钱至九百一十七钱,有六十五等;散茶,自十五钱至百二十一钱,有一百九等。至道末,卖钱二百八十五万二千九百馀贯,天禧末,增四十五万馀贯。天下茶皆禁,唯川陕、广听民自买卖,不得出境。 太祖皇帝乾德二年,诏民茶折税外,悉官买,敢藏匿不送官及私贩鬻者,没入之,论罪;主吏私以官茶贸易及一贯五百,并持仗贩易为官私擒捕者,皆死。 太平兴国二年,重定法,务轻减。主吏盗官茶贩鬻钱三贯以上,黥面送阙下;茶园户辄毁败其丛树者,计所出茶论如法。 八年,诏禁伪茶。又诏民旧茶园荒废者蠲之,当以茶代税而无茶者,许输他物。 淳化三年,诏盗官茶贩鬻十贯以上,黥面配本州牢城。雍熙後用兵,乏於馈饷,多令商人输刍粮塞下,酌地之远近不为其直,取市价而後增之,授以要券,谓之交引,至京师给以缗钱,又移文江、淮、荆湖给以颗、末盐及茶。 端拱二年,置折中仓,听商人输粟京师,优其直,给江、淮茶盐。 三年八月,监察御史薛映、秘书丞刘式等上言:“向者,朝廷制置缘江榷货八务,以贮南方之茶,便於商人贸易。今四海无外,诸务皆宜废罢,令商人就出茶州府官场算买,既大省辇运,又商人皆得新茶。”诏从之。遂以三司盐铁副使雷有终为诸路茶盐制置使,左司谏张观与映副之,令商榷利害。次年四月,废缘江榷货八务,听商人就出茶州军买贩,大减榷务茶价。诏既下,商人颇以江路回远非便,有司以损其直,亏失岁计为言。七月,复置缘江八务,罢制置使、副。至道初,刘式犹固执前议,西京作坊使杨允恭上言:“商人杂市诸州茶,新陈相糅,两河、陕西诸州,风土各有所宜,非参以多品,则商旅少利,罢榷务令就茶山买茶不可行。”上欲究其利害之说,令宰相召盐铁使陈恕、副使、判官与式、允恭定议,召问商人,皆愿如淳化所减之价,不然者,即望仍旧。有司职於出纳,既难於减损,皆同允恭之说,式议遂寝。即以允恭为江南、淮南、两浙发运兼制置茶盐使,西京作坊副使李廷遂、著作郎王子与副之。二年,从允恭等请,禁淮南十二州军盐,官鬻之,商人先入金帛京师及扬州折博务者,悉偿以茶。自是鬻盐得实钱,茶无滞积,岁课增五十万八千馀贯,允恭等皆被赏。 止斋陈氏曰:“乾德时,东南六路、闽、浙归职方,馀尚未平。太祖榷法盖禁南商擅有中州之利,故置场以买之,自江以北皆为禁地。太平兴国中,樊若水奏,江南诸州茶官市十分之八,其二分量税听自卖,逾江涉淮,乘时射利,紊乱国法,望严禁之,则谓乾德榷法也。自若水建议,其法始密。凡茶之利,一则官卖以实州县;一则沿边入中粮草,算请以省馈运;一则榷务入纳金银钱帛算请以赡京师。而河东、北互市,川陕折博,又以所有易所无,而其大者最在边备。盖祖宗以西北宿兵供亿之费,重困民力,故以茶引走商贾,而虚估加抬以利之。其後理财之臣往往以遗利在民,数务更张,然大概无过李谘、林特二法,二法大概以抑茶商及边民耳。故林特以见钱买入中贱价交钞,而以实钱算茶,然犹以五十千或五十五千算茶百千,则是去虚估加抬未远也。至李谘复祖刘式之意(淳化三年,秘书丞刘式起请,令商旅自就园户买茶,於官场贴射,废榷货务),始断然罢去买纳茶本,使客自就山园买茶,而官场坐收贴纳之利,行之三年而罢。然当时议者徒咎谘法不能惜留在京见钱,而不及其刻剥商贾之怨。景以後,西边事兴,始复行加抬法。嘉四年,天下无事,仁皇慨然一切弛禁。当时诏书曰:‘上下征利垂二百年,江、湖之,幅员数千里,为陷阱以害吾民。尚虑幸於立异之人,因缘为奸之党,妄陈奏议,以惑官司。必明刑,用惩狂谬。’自此,茶不为民害者六七十载矣。此韩琦相业也。至蔡京始复榷法,於是茶利自一钱以上皆归京师。其子蔡绦自记之曰:‘公始说上以茶务,若所入厚,专以奉人主。’此京本意,而西北边粮草名曰便籴,而均籴、结籴、贴籴、括籴之名起。盖以官告、度牒之类等第抑配,而边民不聊生矣。京之误国类如此。” 凡园户,岁课作茶输其租,馀则官悉市之。其售於官者,皆先受钱而後入茶,谓之本钱。百姓岁输税愿折茶者,亦折为茶,谓之折税。此收茶之法。 凡民鬻茶者,皆售於官,其以给日用者,谓之食茶,出境则给券。商贾之欲贸易者,入钱若金帛京师榷货务,以射六务、十三场茶,给券随所射予之,谓之交引;愿就东南入钱若金帛者听,计直予茶如京师。凡茶入官以轻估,其出以重估,县官之利甚博,而商贾转致於西北,以致散於夷狄,其利又特厚。此鬻茶之法。 自西北宿兵既多,馈饷不足,因募人入中刍粟,度地里远近,增其虚估,给券,以茶偿之。後又益以东南缗钱、香药、象齿,谓之“三说”,而塞下急於兵食,欲广储峙,不爱虚估,入中者以虚钱得实利,人竞趋焉。及其法既弊,则虚估日益高,茶日益贱,入实钱金帛日益寡。而入中者非尽行商,多其土人,既不知茶利厚薄,且急於售钱,得券则转鬻於茶商或京师坐贾号交引铺者,获利无几。茶商及交引铺或以券取茶,或收畜贸易,以射厚利。繇是虚估之利皆入豪商巨贾,券之滞积,虽二三年茶不足以偿,而入中者以利薄不趋,边备日蹙,茶法大坏。 景德中,丁谓为三司使,尝计其得失,以谓边籴才及五十万,而东南三百六十馀万茶利尽归商贾。当时以为至论,厥後虽屡变法以救之,然不能亡弊。 天圣元年,有司请罢三说,行贴射之法(即李谘所陈,见上文)。 景中,叶清臣上疏言:“尝计茶利岁入,以景元年为率,除本钱外,实收息钱五十九万馀缗,天下所售受食茶,及本息岁课亦及三十四万缗,而茶商见行六十五州军,所收税钱已及五十七万缗。若令天下通商,收税钱,自是数倍,即榷务、山场及食茶之利,尽可笼取。又况不废度支之本,不置榷场之官,不兴辇运之劳,不滥徒黥之辟。臣意议者谓榷卖有定率,征税无彝准,通商之後,必亏岁计。臣按管氏盐铁法,计口受赋,茶为人用,与盐铁均,必令天下通行,以口定赋,民获善利,又去严刑,口出数钱,人不厌取。”时下其议,皆以为不可行。至嘉中,何鬲、王嘉麟上书请罢给茶本钱,纵园户贸易,而官收租钱与所在征算,归榷货务以偿边籴之费。时韩琦、富弼等执政,力主其说,乃议弛禁,以三司岁课均赋茶户,谓之租钱,与诸路本钱悉储以待边籴。自是唯蜡茶禁如旧,馀茶肆行天下矣。论者尤谓朝廷志於便人,欲省刑罚,其意良善,然茶户困於输钱,而商贾利薄,贩鬻者少,州县征税日蹙,给费不充。学士刘敞、欧阳修等颇论其事,略言:“昔时百姓之摘山者,皆受钱於官,今也顾使纳钱於官,受纳之,利害百倍;先时百姓冒法贩茶者被罚耳,今悉均赋於民,赋不时入,刑亦及之,是良民代冒法者受罪;先时大商贾为国贸迁,而州郡收其税,今大商富贾不行,则税额不登,且乏国用。”时朝廷方排众论而行之,敝等言不从。 民之种茶者,领本钱於官而尽纳其茶,官自卖之,敢藏匿及私卖者有罪(此国初之法)。以十三场茶买卖本息并计其数,罢官给本钱,使商人与园户自相交易,一切定为中估而官收其息,如茶一斤售钱五十有六,其本钱二十有五,官不复给,但使商人输息钱三十有一,谓之贴射(此天圣之法)。园户之种茶者,官收租钱,商贾之贩茶者,官收征算而尽罢禁榷,谓之通商(此嘉之法)。 治平中,岁入蜡茶四十八万九千馀斤,散茶二十五万五千馀斤,茶户租钱三十二万九千八百五十五缗,又储茶钱四十七万四千三百二十一缗,而内外总入茶税钱四十九万八千六百缗,推是可见茶法得失矣。 吴氏《能改斋漫录》曰:“建茶务,仁宗初,岁造小龙、小凤各三百斤,大龙、大凤各三百斤,入香、不入香、京挺共二百斤,蜡茶一万五千斤。小龙、小凤,初因蔡君谟为建漕,造十斤献之,朝廷以其额外免勘。明年,诏第一纲尽为之,故《东坡志林》载温公曰:‘君谟亦为此邪?’” 神宗熙宁七年,始建三司当公事李杞入蜀经画买茶,於秦凤、熙河博马,与成都路漕司议合。事方有端,而王韶言西人颇以善马至边,所嗜惟茶,乏茶与市。即诏趣杞据见茶计水陆运至,又以银十万两、帛二万五千、度僧牒五百付之,假常平及坊场馀钱,以著作佐郎蒲宗闵同领其事。初,蜀之茶园皆民两税地,不殖五,惟宜种茶。赋税一例折输绢、绸、绵、草,各以其直折输,役钱亦视其赋。民卖茶资衣食,与农夫业田无异,而税额总三十万。杞被令经度,即诸州创设官场,岁增息为四十万,而重禁榷之令。其输受之际,往往压其斤重,侵其价直。既而运茶积滞,岁课不给,乃建议於彭、汉二州岁买布各十万匹,以折脚费,实以布息助茶利,亦未免积滞。复建议岁易解盐十万席,顾运回东船载入蜀,而禁商贩。未几,盐法复难行,宗闵乃议川陕略民茶息收十之三,尽卖於官场,更严私交易之令,稍重至徒刑,仍没缘身所有物,以待给赏。於是蜀茶尽榷,民始病矣。 知彭州吕陶言:“川陕四路所出茶货,北方东南诸处,十不及一,诸路既许通商,两川为禁地,亏损治体,莫甚於斯。只如解州有盐池,民煎者乃是私盐;晋州有矾山,民炼者乃是私矾。今川蜀茶园乃百姓已物,显与解盐、晋矾事体不同。恭惟仁圣恤民之心,必不如此。”又言:“国家置市易司笼制百货,岁出息钱不过十之二,必以一年为率。今茶场司不以一年为率,务重立法,尽榷民茶,随买随卖,取息十之三,或今日买十千之茶,明日即作十三千卖之客旅,日以官本变转,殊不休已,比至岁终,不可胜算,岂止三分而已?此於市易之条自相违戾。又客旅及侩人以榷茶,不许私交市,共邀难园户,於外预商计裁价,园户畏法惧罪,且欲变货营生,穷迫之,势不获已,则一听客言,斤收实钱七分卖之官,馀三分留为客人买茶之息。如此则园户有三分之亏,而官中名得其息,自是园户本钱,客人无所费也。乞下本路体量更改。”不报。 自熙宁七年至元丰八年,蜀道茶场四十一,京西路金州为场六,陕西卖茶为场三百三十二,税息至李稷加为五十万,及陆师闵为百万云。 初,熙宁五年,以福建茶陈积,乃诏福建茶在京、京东西、淮南、陕西、河东仍禁榷,馀路通商。 王子京为转运副使,言:“建州蜡茶旧立榷法,自熙宁权听通商,自此茶户售客人茶甚良,官中所得唯常茶,税钱极微,南方遗利无过於此,乞仍行榷法。”元初,罢子京事任,令福建禁榷州军仍其旧。 元丰中,宋用臣都提举汴河堤岸,创奏修置水磨,凡在京茶户擅磨末茶者有禁,并赴官请买,而茶铺入米豆杂物拌和者有罚,募人告者有赏。讫元丰末,岁获息不过二十万,商旅病焉。元丰修置水磨,止於在京及开封府界诸县,未始行於外路。及绍圣复置,其後遂於京西郑滑州、颖昌府,河州澶州皆行之。 哲宗元二年,熙河、秦凤、泾原三路茶仍官为计置,永兴、延、环庆许通商,凡以茶易者听仍旧,毋得逾转运司和籴价,其所博斗斛勿取息。 侍御史刘挚上言:“蜀地榷茶之害,园户有逃以免者,有投死以免者,而其害犹及邻伍。欲伐茶则有禁,欲增植则加市,故其俗论谓地非生茶也,实生祸也。愿选使者考茶法之弊欺,以苏蜀民。” 右司谏苏辙上言:“盗贼之法,赃及二贯,止徒一年,出赏五千,今民有以钱八百和买茶四十斤者,辄徒一年,赏三十千,立法苟以自便,不顾轻重之宜。盖造立茶法,皆倾险小人,不识事件。”且备陈五害。诏遣黄廉等体量。 绍圣元年,陕西复行禁榷,凡茶法并用元丰旧条。 “徽宗崇宁元年,右仆射蔡京议大改茶法,奏言:“自祖宗立额榷之法,岁收净利凡三百二十馀万,而诸州商税七十五万贯有奇,食茶之算不在焉,其盛时几五百馀万缗。庆历之後,法制浸坏,私贩公行,遂罢禁榷,行通商之法。自後商旅所至,与官为市,四十馀年,利源浸失。谓宜荆湖、江、淮、两浙、福建七路所产茶,仍旧禁榷官买,勿复科民,即产茶州县随所置场,申商人园户私易之禁。凡置场地,园户皆籍名数,岁鬻於官吏,皆用仓法,园户自前茶租折税仍旧。产茶州军许其民赴场输息,量限斤数,给短引,於旁近郡县便鬻,馀悉听商人於榷货务入纳金银、缗钱或并边粮草,即本务给钞,取便算请於场,别给长引,从所指州军鬻之。商税自场给长引,沿路登时批发,至所指地,然後计税尽输,则在道无苛留。买茶本钱以度牒及盐钞、诸色封椿、坊场、常平剩钱通三百万缗为率,给诸路,诸路措置,各分命官。”诏悉听焉。俄定诸路措置茶事官置司:湖南於潭州,湖北於荆南,淮南於扬州,两浙於苏州,江东於江宁府,江西於洪州。其置场所在:蕲州即其州及蕲水县,寿州以霍山、开顺,光州以光山、固始,舒州即其州及罗源、太湖,黄州以麻城,庐州以舒城,常州以宜兴,湖州即其州及长兴、德清、安吉、武康,睦州即其州及清溪、分水、桐庐、遂安,婺州即其州及东阳、永康、浦江,处州即其州及遂昌、青田,苏、杭、越各即其州,而越之上虞、馀姚、诸暨、新昌、剡县皆置焉,衢、台各即其州,而温州以平阳。大法既定,其制置节目,不可毛举。 四年,京复议更革,遂罢官置场,商旅并即所在州县或京师请长短引,自买於园户。茶贮以笼,官为抽盘,循第叙输息讫,批引贩卖,茶事益加密矣(长引许往他路,限一年。短引止於本路,限一季)。 按:京崇宁元年所行乃禁榷之法,是年所行乃通商之法,但请引抽盘商税,苛於祖宗之时耳。 大观三年,计七路一岁之息一百二十五万一千九百馀缗,榷货务再岁一百十有八万五千馀缗。京专用是以舞智固权,自是岁以百万缗输京师所供私奉,掊息滋厚,盗贩公行,民滋病矣。 政和二年,大增损茶法。凡请长引再行者,输钱百缗,即往陕西,加二万,茶以百二十斤;短引输缗钱二十,茶以二十五斤。私造引者如川钱引法。岁春茶出,集民户约三岁实直及今价上户部。茶笼并官制,听客买,定大小式,严封印之法。长短引辄窜改增减及新旧对带、缴纳申展、住卖转鬻科条悉具。初,客贩茶用旧引者,未严斤重之限,影带者众。於是又诏凡贩长引斤重及三千斤者,须更买新引对卖,不及三千斤者,即用新引以一斤带二斤鬻之,而合同场之法出矣。场置於产茶州军,而簿给於都茶务。凡不限斤重茶,委官秤制,毋得止凭批引为定,有赢数即没官,别定新引限程及重商旅规避秤制之禁,凡十八条,若避匿钞及擅卖,皆坐以徒。复虑茶法犹轻,课入不羡,定园户私卖及有引而所卖逾数,保内有犯不告,并如煎盐亭户法。短引及食茶关子辄出本路,坐以二千里流,赏钱百万。 大抵茶、盐法主於蔡京,务巧掊利,变改法度,前後罢复不常,民听眩惑。 高宗建炎初,於真州印钞,给卖东南茶、盐,以提领真州茶盐为名。三年,置行在都茶场,罢合同场一十八处,惟洪州、江州、兴国军、潭州、建州各置合同场,监官一员。罢食茶小引(建炎三年九月旨,别印小引,每引五贯文,许贩茶六十斤。比附短引,增添斤重,暗亏引钱,损害茶法,住罢。淳熙二年复置)。凡茶、盐经从而把隘官军以搜检奸细为名而骚扰者,依军法施行。明年,以罚太重,减徒。 三年,捕私茶赏罚依盐事指挥。祖宗应犯榷货并不根究来历,止以见在为坐。嘉著令,今户部言,不系出产州军捕获私贩茶、盐,可以不究来历其出产州军私贩者,并系亭、灶、园户为之,一概不究,无以杜私贩之弊。诏自茶、盐外,其馀榷货并不根究来历。他日,都省又言,应犯私茶、盐,不得信凭供指,妄有追呼。诏从之。 绍兴二十七年,令凡商贩淮南长引茶,令秤发官司先问客人所指住卖州县,经由场务及合过官渡,并背批月日姓名,即时放行;如不行批引,纵放私茶,与正犯茶人一等犯罪。盖自榷场转入虏中,其利至博,淮河私渡讥禁甚严,然民触犯法禁自若。 宁宗嘉泰四年,知隆兴府韩邈奏:“户部茶引,岁有常额,隆兴府惟分宁产茶,他县并无,而豪民武断者乃请引认租,借官引以穷索一乡,无茶者使认茶,无食利者使认食利,所至惊扰。乞下省部,非产茶县并不许人户擅自认租,他路亦比类施行。”从之。 四川茶 建炎元年四月,成都路运判赵开言榷茶、买马五害,请用嘉故事,尽罢榷茶,而令漕司买马;或未能然,亦当减额以苏园户,轻价以惠行商,如此则私贩衰而盗贼息矣。朝廷遂擢开同主管川、陕茶马。二年十一月,开至成都,大更茶法,仿蔡京都茶场法,印给茶引,使商人即园户市茶,百斤为一大引,除其十勿算。置合同场以讥其出入,重私商之禁,为茶市以通交易。每斤引钱春七十、夏五十,市利、头子在外。所过征一钱所止一钱五分,引与茶随,违者抵罪。自後引息钱至一百五万缗。绍兴复提举官,又旋增引钱。至十四年,每引收十二道三百文,视开之初又增一倍矣。 自熙、丰来,蜀茶官事权出诸司之上,而其富亦甲天下,时以其岁剩者上供。旧博马皆以粗茶,乾道末始以细茶遗之。然蜀茶之细者,其品视南方已下,惟广汉之赵坡、合州之水南、峨眉之白芽、雅安之蒙顶,土人亦珍之。然所产甚微,非江、建比也。 乾道初,川、秦八场马额共九千馀匹,川马五千匹,秦马四千匹。淳熙以後,为额共万二千九百九十四匹,自後所市未尝及焉。 建茶 建炎二年,叶浓之乱,园丁散亡,遂罢岁贡。绍兴四年明堂,始命市五万斤为大礼赏。十二年兴榷场,取蜡场为榷场本,禁私贩,官尽榷之,上供之馀许通商,官收息三倍。上供龙凤及京铤茶岁额,视承平才半,盖高宗以锡赉既少,惧伤民力,故裁损其数云。 ○坑冶 《周官》,人掌金玉锡石之地,而为之厉禁以守之,若以时取之,则物其地,图而授之(物地,占其形色之咸淡也。授之,教取者之处),巡其禁令。 齐管仲言盐铁之利。汉桑弘羊建议榷盐铁。东汉以後盐铁本末并见《盐铁门》(不再录)。 汉武帝行幸回中,诏曰:“往者朕郊见上帝,泰山见金,宜更铸黄金为麟趾蹄以协瑞焉。” 东坡《仇池笔记》曰:“王莽败时,省中黄金六十万斤。陈平四万斤楚,董卓坞金亦多。其馀三五十斤者不可胜数。近世金不以斤计,虽人主未有以百金与人者,何古多而今少也?凿山披沙无虚日,金为何往哉?颇疑宝货神变不可知,复归山泽邪?” 石林叶氏曰:“汉时,赐臣下黄金每百斤、二百斤,少亦三十斤,虽燕王刘泽,以诸侯赐田生金亦二百斤,楚梁孝王死,有金四十馀万斤。盖币轻,故米贱金多也。” 按:如二公之说,则金莫多於汉,然民之淘取,官府之徵敛,史未尝言之,度未必如後世之甚也。三代之时,服食器用,下之贡献有程,上之用度有节,未尝多取於民。後之言利者,始以为山海天地之藏,上之人当取其利以富国,而不可为百姓豪强者所擅。其说发於管仲,而盛於桑弘羊、孔仅之徒,然不过曰盐、曰铁,则以其於民用也,金为天地之秘宝,独未闻有征榷之事。汉法,民私铸铁者钅大左趾,博士使郡国,矫诏令民铸农器者罪至死,铁官凡四十郡,而不出铁者又置小铁官,遍於天下,独未闻有犯金之禁。铁至贱也,而榷之析秋毫;金至贵也,而用之如泥沙。然则国家之征利,无资於金也。《货殖传》所载蜀卓氏、山东程郑、宛孔氏、鲁丙氏称为尤富,然皆言其擅铁冶之利,而未闻有藏金之事。然则豪强之致富,不由於金也。上下之,好尚如此,盖犹有古人不贵难得之货之遗意云。 後汉明帝永平十一年,氵巢湖出黄金,庐江太守取以献。 後魏宣武帝延昌三年,有司奏长安骊山(今昭应县)有银矿,二石得银七两。其秋,恒州(今代郡、安边、马邑)又上言白登山(今马邑郡界)有银矿,八石得银七两、锡三百馀斤,其色洁白,有逾上品。诏并置银官,常令采铸。又汉中旧有金户千馀家,常於汉水沙金,年终输之。後临淮王为梁州刺史,奏罢之。 按《酉阳杂俎》:魏明帝时,昆明国贡避寒鸟,常吐金屑如粟。《蜀都赋》:“金沙银砾注。”注:“永昌有水,出金如糠,在沙中。”《南史夷貊传》:林邑国“有金山,石皆赤色,其中生金。金夜则出飞,状如萤火。”此皆沙金之见於史传者。昔时遐方裔夷所产,今则东南处处有之矣。 唐,凡金、银、铁、锡之冶一百八十六:陕、宣、润、饶、衢、信五州,银冶五十八,铜冶九十六,铁山五,锡山二,铅山四。汾州矾山七。 贞观初,侍御史权万纪上言宣、饶二州银大发,采之岁可得数百万缗。帝曰:“朕之所乏者非财也,但恨无嘉言可以利民耳!卿未尝进一贤,退一不肖,而专言税银之利,欲以桓、灵视我邪?”乃黜万纪还家。 麟德二,年废峡山铜冶四十八。 开元十五年,初税伊阳五重山银、锡。 天宝五载,李林甫为相,谓李之曰:“华山有金矿,采之可以富国,主上未知也。”他日,之因奏事言之,上以问林甫,对曰:“臣久知之,但华山陛下本命王气所在,凿之非宜,故不敢言。”上以林甫为爱已,薄之虑事不熟,之自是失恩。 德宗时,户部侍郎韩洄建议,山泽之利宜归王者,自是隶盐铁使。 元和时,天下银冶废者四十,岁采银万二千两,铜二十六万六千斤,铁二百七万斤,锡五万斤,铅无常数。 二年,禁采银,一两以上者笞二十,递出本界,州县官吏节级科罪。 开成元年,复以山泽之利归州县,刺史选吏主之。其後诸州牟利以自殖,举天下不七万缗,不能当一县之茶税。 宣帝增河、湟戍兵衣绢五十二万馀匹,裴休请复归盐铁使以供国用,增银冶二、铁山七十一,废铜冶二十七、铅山一。天下岁率银二万五千两、铜六十五万五千斤、铅十一万四千斤、锡万七千斤、铁五十三万二千斤。 後唐长兴二年敕:“今後不计农器、烧器、动使诸物,并许百姓逐便自铸造,诸道监冶除依常年定数铸办供军熟铁并器物外,管出生铁,比已前价,各随逐处见定高低,每斤一例减十文货卖,杂使熟铁亦任百姓自炼。巡检、节级、勾当卖铁场官并铺户,一切并废。乡村百姓於夏秋苗亩上纳农器钱一文五分足,随夏秋二税送纳。” 晋天福六年赦节文:“诸道铁冶三司,先条流百姓农具破者,须於官场中卖,铸时於官场中买铁。今後许百姓取便铸造买卖,所在场院不得禁止搅扰。” 宋兴,金、银、铜、铁、铅、锡之货,凡诸军产金有五,曰:商饶歙抚州、南安军(至道元年,废邵武军院。二年,又废成州二院。饶州旧禁商人市贩,颇致争讼,大中祥符五年,从凌策之请,除其禁,官收算焉)。产银有三监,曰:桂阳、凤州之开宝(本七房冶,开宝五年赐名)、建州之龙焙;又有五十一场,曰:饶州之德兴,虔州之宝积,信州之宝丰,建昌之马茨湖、看都,越州之诸暨,衢州之南山、北山、金水旧(又有灵山场,大中祥符二年奏),处州之庆成、望际,道州之黄富,福州之宝兴,漳州之兴善、毗婆、大深、岩洞,汀州之黄焙、龙门、宝安,南剑州之龙逢、宝应、王丰、杜唐、高才、赡国、新丰岩、梅营、龙泉、顺昌,邵武军之焦阮、龙门、小杉、青女、三溪、黄上、同福、累祭,南安军之稳下,广州之上,韶州之乐昌、螺阮、灵源,连州之同官,英州之贤德、尧山、竹溪,恩州之梅口,春州之阳江;三务曰秦州陇城、陇州、兴元府(太平兴国四年,於五台置冶,後废。秦州旧有太平监,後去其名。又贺州有宝盈场及杭州务,後并省)。产铜有三十五场,饶、处、建、英州各一,信州、南安军各二,汀州三,漳州四,邵武军八,南剑州十二(饶州日兴利,建州日同德,英州日礼平,信州日铅山,南安军日南康、城下,汀州日锺僚,馀皆与银场同);一务曰梓州之铜采(国初,坊、陇二州亦置场,後废。又嘉州亦有采场,咸平六年置)。又产铁有四监,曰大通兖州之莱芜(莱芜监领杏山、阜阳、何家、鲁东、汶阳、万家、宜山七冶。旧又有石门、大叔、道士等冶,景德中,以铁数不登,并废。汶阳、南鲁西治,大中祥符七年废),徐州之大通、利国,相州之利成;又有十二冶,曰河南之凌,虢州之麻庄,同州之韩山,凤翔之赤谷、平,仪州之广石河,蕲州之回岚、瓷窑,黄州之龙陂,袁州之贵山,兴国军之慈湖,英州之黄石;二十务曰晋、磁、凤、澧、道、渠、合、梅州各一,陕州之集津,耀州之榆林,坊州之玉华,虔州之上平、符竹、黄平、青堂,吉州之安福,汀州之莒溪、古田、龙兴、罗村;二十五场曰信州之丁溪、新溪,鄂州之圣水、荻洲、樊源、安乐、龙兴、大、建州之晚化,南剑州之毫村、东阳、武夷、平林、涂亢、安福、万足、桃源、交溪、娄杉、汤泉、立沙、黄溪,邵武军之万德、宝积、连州之牛鼻(又有沂州曾阝城冶、磁州苑城冶、齐州龙山冶。泽、淄、秦、潭、利、英、白、郁林州皆旧出铁,後并废)。产铅有三十六场、务,曰越、建、连、英、春州各一,韶州、南安军各二,衢州、汀州各三,漳州四,邵武军八。南剑州十二(并与银、铜场同名)。产锡有九场,曰河南之长水,虔州之安远,南安之城下,南康之上犹,道州之黄富,贺州之太平川、石场,潮州之黄冈,循州之大任(旧信州有铅场,後废)。产水银有四场,曰秦、阶、商、凤州。产朱砂有三场,曰:商宜州、富顺。 太祖皇帝开宝三年,诏曰:“古者不贵难得之货,後代赋及山泽,上加侵削,下益抗敝。每念兹事,深疾於怀,未能捐金於山,岂忍夺人之利!自今桂阳监岁输课银宜减三分之一。” 太宗至道二年,有司言凤州山内出铜,定州诸山出银矿,请置官署掌其事。上曰:“地不爱宝,当与众庶共之。”不许。 至道末,天下岁课银十四万五千馀两,铜四百一十二万二千馀斤,铁五百七十四万八千馀斤,铅七十九万三千馀斤,锡二十六万九千馀斤。天禧末,金一万四千馀两,银八十八万三千馀两,铜二百六十七万五千馀斤,铁六百二十九万三千馀斤,铅四十四万七千馀斤,锡二十九万一千馀斤,水银二千馀斤,朱砂五千馀斤,然金银除坑冶、丁税、和市外,课利、折纳、互市所得皆在焉。 开宝五年,诏罢岭南道媚川都采珠。 先是,刘钅长於海门镇募兵能探珠者二千人,号“媚川都”。凡采珠者必以索系石,被於体而没焉,深者至五百尺,溺死者甚众。及平岭南,废之,仍禁民采取。未几,复官取。容州海渚亦产珠,官置吏掌之。 自太平兴国二年,贡珠百斤。七年,贡五十斤,径寸者三。八年,贡千六百一十斤。皆珠场所采。 金、银、铜、铁、铅、锡之冶,总二百七十一。金产登、莱、商、饶、汀、南恩六州,冶十一。银产登、虢、秦、凤、商、陇、越、衢、饶、信、虔、郴、衡、漳、汀、泉、福、建、南剑、英、韶、连、春二十三州,南安、建昌、邵武三军,桂阳监,冶八十四。铜产饶、信虔、建、漳、汀、泉、南剑、韶、英、梓十一州,邵武军,冶四十六。铁产登、莱、徐、兖、凤翔、陕、仪、虢、邢、磁、虔、吉、袁、信、澧、汀、泉、建、南剑、英、韶、渠、合、资二十四州,兴国、邵武二军,冶七十七。铅产越、衢、信、汀、南剑、英、韶、连、春九州,邵武军,冶三十。锡产商、虢、虔、道、潮、贺、循七州,冶十六。又有丹砂产商、宜二州,冶二;水银产秦、凤、商、阶四州,冶五。皆置吏主之。然大率山泽之利有限,或暴发辄竭,或采取岁久,所得不偿其费,而岁课不足,有司必责主者取盈。 仁宗、英宗每下赦书,辄委所在视冶之不发者,者废冶,或蠲主者所负岁课,率以为常,而有司有请,亦辄从之无所吝,故冶之兴废不常,而岁课增损系焉。皇中,岁得金万五千九十五两,银二十一万九千八百二十九两,铜五百一十万八百三十四斤,铁七百二十四万一千一斤,铅九万八千一百五十一斤,锡三十三万六百九十五斤,水银二千二百一斤。其後,以赦书从事,或有司所请,废冶百馀。既而山泽兴发,至治平中,或增冶或复故者,总六十八。是岁,视皇金减九千六百五十六,银增九万五千三百八十四,铜增一百八十七万,铁、锡增百馀万,铅增二百万,独水银无增损,又得丹砂二千八百馀斤。今之论次诸冶,以治平中所有云。 天圣中,登、莱采金岁益数千两。帝命奖官吏,王曾曰:“采金多则背本趋末者众,不宜诱之。” 景中,登、莱民饥,诏弛金禁,听民自取,後岁丰然後复故。 吴氏《能改斋漫录》曰:“登、莱州产金,自太宗时已有之,然尚少,至皇中始大发。民废农桑采掘地采之,有重二十馀两为块者,取之不竭,县官榷买,岁课三千两。” 《中书备对》诸路坑冶金数: 莱州金四千一百五十两。房州金六十六两。登州金三十九两。商州金三十九两。饶州金三十四两。沅州金一百三十二两。汀州金一百六十七两。邕州金七百四两。 神宗熙宁元年,诏:“天下宝货坑冶,不发而负岁课者蠲之。” 七年,广西经略司言邕州填乃峒产金,请置金场。後五年,凡得金为钱二十五万缗。 元丰四年,以所产薄,诏罢贡金。 八年,知熙州王韶奏本路银、铜坑发。诏令转运、市易司共计之,以所入为熙河籴本。七月,诏坑冶坊郭乡村并淘采烹炼,人并相为保,保内及於坑冶有犯,知而不纠或停盗不觉者,论如保甲法。 元丰元年,是岁诸路坑冶金总计万七百一十两,银二十一万五千三百八十五两,铜千四百六十万五千九百六十九斤,铁五百五十万一千九十七斤,铅九百十九万七千三百三十五斤,锡二百三十二万一千八百九十八斤,水银三千三百五十六斤,朱砂三千六百四十六斤十四两有奇。 七年,坑冶凡一百三十六所,领於虞部。 哲宗绍圣二年,江、淮、荆湖等坑冶司言:“新发坑冶,漕司虑给本钱,往往停闭不当,请令本司同遣官详度。”从之。 湖南漕司言:“潭州益阳县近发金苗,以碎矿淘金赋榷入官,请修立私出禁地之制。”从之。 徽宗崇宁四年,湖北置旺溪金场监官。以其岁收金千两,钤辖司请置官故也。 大观二年,诏:“金银坑发,虽告言或方检视,而私开淘取以盗论。九月,银、铜坑冶旧不隶知县、县令者,并令兼监,赏罚减正官一等。 政和元年,张商英言:“湖北产金,非止辰、沅、靖溪洞,其峡州夷陵、宜都县,荆南府枝江、江陵县赤湖城至鼎州,皆商人淘采之地。漕司既乏本钱,提举司买止千两,且无专司定额。请置专切提举买金司,有金苗无官监者,许遣部内州县官及使臣掌。”诏提举官措画以闻,仍於荆南置司。 政和二年,诏工部以坑冶所收金、银、铜、铅、锡、铁、水银、朱砂物数,置籍签注,岁半消补,上之尚书省。自是,户、工部,尚书省皆有籍钩考,然所凭惟帐状,至有额而无收,有收而无额,乃责之县丞、监官及曹、部奉行者,而更督递年违负之数。九月,措置陕西坑冶蒋彝奏:“本路坑冶收金千六百两,他物有差。”诏输大观西库,彝增秩,官属各减磨勘年。 六年,诏:“承买坑冶,岁计课息钱十分蠲一。”以频年无买者,欲优假之故也。五月,中书言刘芑计置万、永州产金,甫及一岁,收二千四百馀两。诏特与增秩。 宣和元年,石泉军江溪沙碛麸金,许民随金脉淘采,立课额,或以分数取之。 坑冶,国朝旧有之,官置场、监,或民承买,以分数中卖於官。旧例诸路转运司,本钱亦资焉,其物悉归之内帑。崇宁以後,广搜利穴,榷赋益备。凡属之提举司者,谓之新坑冶,用常平息钱与剩利钱为本,金银等物往往皆积之大观库,自蔡京始也。政和,数罢数复,然告发之处,多坏民田,承买者立额重,或旧有今无而额不为损。 政和,臣僚言诸路产铁多,民资以为用而课息少,请仿茶、盐法,榷而鬻之。於是户部言:“详度官置炉冶,收铁给引,召人通市。苗脉微者令民出息承买,以所收中卖於官,毋得私相贸易。”从之。 先是,元丰六年,京东漕臣吴居厚奏:“徐、郓、青等州岁制军器及上供铁之类数多,而徐州利国、莱芜二监岁课铁少不能给。请以铁从官兴煽,计所获可多数倍。”诏从其请。自是,官榷其铁,且造器用,以鬻於民,至元罢之。其後,大观初,泾源干当、皇城使裴纟句上言:“石河铁冶令民自采炼,中卖於官,请禁民私相贸易。农具、器用之类,悉官为铸造,其冶坊已成之物,皆以输官而偿其直。”乃诏毋得私相贸易如所奏,而农具、器用勿禁。於是官自卖铁,唯许铸钅写户市之。 钦宗靖康元年,诸路坑冶苗矿微,或旧有今无,悉令蠲损,凡民承买金银并罢。 高宗建炎三年,诏:“福建、广南自崇宁以来,岁买上供银数浩大,民力不堪,岁减三分之一。” 绍兴七年,工部言:“知台州黄岩县刘觉民乞依熙宁法,以金银坑冶召百姓采取,自备物料烹炼,十分为率,官收二分,其八分许坑户自便货卖。江西运司相度,江州等处金银坑冶亦乞依熙、丰法。”从之。 十四年,诏:“见今坑冶立酌中课额,委提刑、转运司不得别有抑勒,抱认虚数,令有力之家计嘱幸免,切致下户受弊。” 孝宗隆兴二年,铸钱司言,坑冶监官岁收买金及四千两、银及十万两、铜锡及四十万斤、铅及一百二十万斤者,各转一官;知、通、令、丞部内坑冶每年比租额增剩者,推赏有差。 宁宗嘉定十四年,臣僚言:“产铜之地,莫盛於东南,如括苍之铜廊、南算、孟春、黄涣峰、长拔、殿山、炉头、山庄等处,诸暨之天富,永嘉之潮溪,信上之罗桐,浦城之因奖,尤溪之安仁、杜唐、洪面、子坑五十馀所,多系铜银共产,大场月解净铜万计,小场不下数千,银各不下千两,为利甚博。至今双瑞、西瑞、十二岩之坑出银,繁氵、大定、永兴等场银铅并产,兴盛日久。又信之铅山与处之铜廊皆是胆水,春夏如汤,以铁投之,铜色立变(浸铜,以生铁炼成薄片,置胆水槽中浸渍数日,上生赤煤,取刮入炉,三炼成铜,大率用铁二斤四两,得铜一斤。淳熙元年七月指挥,信州铅山场浸铜,每发二千斤为一纲,应副饶州永平监鼓铸)。夫以天地之畀坑冶,而属吏贪残,积成蠹弊,诸处检踏官吏大为民殃,有力之家悉务辞逊,遂至坑源废绝,矿条湮闭。有出备工本,为官开浚,元佃之家方施工用财,未享其利,而哗徒诬胁,甚至黥配估籍,冤无所诉,此坑冶所以失陷也。” ●卷十九 征榷考六 ○杂征敛(山泽津渡) 《周官》:委人掌敛野之赋,敛薪刍,凡疏材木材,凡畜聚之物(野,远郊以。外所敛野之赋,谓野之园圃、山泽之赋也。凡疏材,草木有实者也。凡畜聚之物,瓜瓠、葵芋御冬之具也。)载师漆林之征,二十而五(疏:漆林特重者,自然所生,非人力所作故也)。 汉高祖时,山川、园池、市肆租税之入,自天子至於封君汤沐邑,各自为奉养,不领於天下之经费(言各收其所赋税以自供,不入国朝之仓库也)。 文帝後六年,弛山泽。 章氏曰:“汉之山泽、园池之税,本以给供养而少府掌之。其後,仿古虞衡之意而置水衡,乃取少府之所谓山林、苑池之税,而付水衡以平之。然他日犹有江海陂池属少府者,而海丞(主海税)、果丞(主果实。二者皆少府属官)犹掌之於少府之下,则亦不尽属之也。惟文帝时赵弛其赋,而後世犹有增益其税而故为六之令,其增损行废固有时邪? 武帝元狩四年,初算缗钱。 公卿言:“郡国颇被灾害,贫民无产业者,募徙广饶之地。陛下损膳省用,出禁钱以振元元,而民不齐出南亩,商贾滋众。贫者畜积无有,皆仰县官。异时算轺车、贾人之缗钱皆有差,请算如故。诸贾人末作贯贷卖买,居邑贮积诸物及商以取利者,虽无市籍,各以其物自占(占,隐度也,各隐度其财物多少,而为名簿送之於官也),率缗钱二十而算一。诸作有租及铸(以手力所作而卖之者),率缗钱四十算一。非吏比者、三老、北边骑士轺车一算(比,例也。身非为吏之例,非为三老,非为北边骑士,而有轺车,皆令出一算),商贾人轺车二算(商贾人有轺车,使多出一算,重其赋),船五丈以上一算。匿不自占,占不悉,戍边一岁,没入缗钱。有能告者,以其半畀之。贾人有市籍,及家属,皆无得名田,以便农。敢犯令,没入田货。”是时,豪富皆争匿财,唯卜式数求入财以助县官。天子乃超拜式中郎,赐爵左庶长,田十顷,布告天下,以风百姓,而百姓终莫分财佐县官,於是告缗钱纵矣(纵,放也,放令告言)。杨可告缗遍天下(如淳曰:“告缗令杨可所告言也。”师古曰:“此说非也。杨可据令而发动之,故天下皆被告。”),中家以上大抵皆遇告,杜周治之,狱少反者。乃分遣御史、廷尉正监分曹往,往即治郡国缗钱,得民财以亿计,奴婢以千万数,田大县数百顷,小县百馀顷,宅亦如之。於是商贾中家以上大抵破,民俞甘食好衣,不事畜藏之业,而县官以盐铁缗钱之故,用少饶矣。 东莱吕氏曰:“卜式为小忠而不知大体者也,其愿输家业半助边,丞相弘以为此非人情,不轨之臣。然罢报之後,此助县官之心终不衰,则非矫饰也。惜其未尝讲学,故区区以输财为忠。是时,富豪皆争匿财,惟式独欲助费,事势相激,故武帝宠式者日厚,嫉富豪者日深。中家以上大率破,虽假手於桑弘羊辈,苟无式以形之,未必如是之酷也。” 元鼎四年,令民得畜边县(得畜牧於边县),官假马母,三岁而归,及息十一,以除告缗,用充入新秦中(边有官马,令民能畜官母马者,满三岁,十母马还一驹,以给用度,得充实秦中人,故除告缗之令也)。 先公曰:“按:古缗之令,至是行之五年矣。武帝之聚敛,正为征伐计也,得马息遂不告缗,此汉之所以犹愈於秦也。尝观文帝时,才令民实粟塞下,便可以减田租;武帝时,才令边民畜马取息,便可除告缗,盖一事辄有一事之益。後世厉民之政,一行则与国俱弊,无可哀救,虽复县官百方措置,徒为烦扰,而於民无分毫之益,可叹也夫” 宣帝五凤中,大司农中丞耿寿昌白增海租三倍,天子从其计。御史大夫萧望之言:“故御史属徐宫家在东莱,言往年加海租,鱼不出。长老皆言武帝时县官尝自渔,海鱼不出,後复与民,鱼乃出。夫阴阳之感,物类相应,万事尽然。寿昌习於商功分铢之事,其深计远虑未足任,宜如故。”上不听。 元帝元凤元年,令郡国无敛今年马口钱(往时有马口出敛钱,今省。武帝时,租及六畜)。 王莽初,设六之令,诸采取名山泽众物者税之。 王莽末,边兵二十万人仰县官衣食,用度不给,数横赋敛。又一切税吏民,赀二十而取一。又令公卿以下至郡县黄绶吏皆保养军马(师古曰:“保者,不许其死伤。”),吏尽复以予民(转令百姓养)。民摇手触禁,不得耕桑。 後汉和帝永元五年,自京师离宫果园上林广成圃悉以假贫民,恣得采捕,不收其税。九月,官有陂池令得采取,勿收假税二岁。 九年,诏:“山林饶利,陂池鱼采,以赡元元,勿取假税。”□十二年、十五年俱有此令,不复录。 顺帝时,长吏、二千石听百姓谪罚者输赎,号为“义钱”,为贫人储,而守令因以聚敛。尚书仆射虞诩上疏:“元年以来,贫百姓章言长吏取受百万以上者,匈匈不绝,谪罚吏人至数千万,而三公、刺史少所举奏。寻永平、章和中,州郡以走卒钱给贷贫人(走卒,五百之类,行鞭杖者。此言钱者,令其出资钱,不役身也),司空劾按,州及郡县皆坐免黜。令宜遵前典,蠲除权制。”於是诏书下诩章,切责州郡,谪罚输赎自此而止。 灵帝令刺史、二千石及茂材、孝廉迁除,皆责助军修宫钱,大郡至二三千万,馀各有差。当之官者,皆先至西园谐价,然後得去。其守清者乞不之官,皆迫遣之。又令郡国贡献先输中府,名为“道行费”(盖正贡外别有所献也。详见《国用门》)。 晋自渡江以来,至於梁、陈,凡货卖奴婢、马牛、田宅,有文券,率钱一万输估四百入官(详见《商税门》)。 宋文帝元嘉二十七年,魏师南侵,军旅大起,用度不充。王公、妃主及朝士、牧守,各献金帛等物,以助国用,下及富室小人,亦有献私财数千万者。扬、南徐、兖、江四州富有之家赀满五十万,僧尼满二十万者,并四分借一,过此率计,事息即还。 宋孝武帝大明初,扬州刺史西阳王子尚上言:“山湖之禁,虽有旧科,人俗相因,替而不奉,气(许气反)山封水,保为家利。自顷以来,颓弛日甚,富强者兼领而占,贫弱者薪樵无托,至渔采之地,亦又如兹。斯实害理之深弊。请损益旧条,更申常制。”有司检壬辰诏书:“擅占山泽,强盗律论,赃一丈以上,皆弃市。”左丞羊希以“壬辰之制,其禁严刻,事既难遵,理与时弛。而占山封水,渐染复滋,更相因仍,便成先业,一朝顿去,易致怨嗟。今更刊革,立制五条。凡是山泽,先恒气炉(力居反)种竹木、杂果为林仍,及陂湖江海鱼梁鳅场(七由反。即移反),常加工修作者,并不追旧。各以官品占山(见《官品》、《占田门》),若先已占山,不得更占;先占阙少,依限占足。若非前条旧业,一不得禁。有犯者,水上一尺以上,并计赃,依常盗论。除晋壬辰之科。”从之。 齐武帝即位,诏免逋城钱,自今以後,申明旧制。初,晋、宋旧制,受官二十日,辄送修城钱二千。宋太始初,军役大兴,受官者万计,兵戎机急,事有未遑,自是,令仆以下并不输送。二十年中,大限不可胜计,文符督切,所在扰乱,至是除荡,百姓悦焉。 齐武帝时,王敬则为东扬州刺史(今会稽郡),以会稽边带湖海,人无士庶,皆保塘陂,敬则以功力有馀,悉详敛为钱,以送台库,帝纳之。 竟陵王子良上表曰:“臣忝会稽,粗物俗,塘丁所上,本不入官。良由陂湖宜壅,桥路须通,均夫计直,人自为用。若甲分毁坏,则年一修改;乙限坚牢,则终岁无役。今乃通课此直,悉以还台,租赋之外,更生一调。致令塘路崩芜,湖源泄散,害人损政,实此为剧。建元初,军用殷广,浙东五郡,丁税一千,乃质卖妻子,以充此限。所逋尚多,寻蒙蠲原。而此等租课,三分逋一,明知徒足扰人,实自弊国。愚谓课塘丁一条,宜还复旧。” 唐高宗龙朔三年,减百官一月俸,赋雍、同等十五州民钱作蓬莱宫。 唐肃宗即位时,两京陷没,民物耗弊,乃遣御史郑叔清等籍江淮富商右族赀畜,什收其二,谓之率贷。诸道亦税商贾以赡军,钱一千者有税。 德宗时,朱滔、王武俊、田悦背叛,国用不给,陈京请借富商钱。度支杜佑以为军费才支数月,幸得商钱五百万缗,可支半岁。乃以户部侍郎赵赞判度支,代佑行借钱令,约罢兵乃偿之。搜督甚峻,民有自经者,家若被盗。然总京师豪人田宅奴婢之估,才得八十万缗。又取僦匮纳质钱及粟麦粜於市者,四取其一,长安为罢市,遮邀宰相哭诉。乃以钱不及百缗,粟米不及五十斛者免,而所获才二百万缗。 时军用不给,乃税架、算除陌。其法:屋二架为,上钱二千,中一千,下五百。吏执笔握算,入人家计其数,或有宅屋多而无他资者,出钱动数百缗。敢匿一,杖六十,告者赏钱五万。除陌法者,公私给与及买卖,每缗官留五十钱(旧算三十,今加为五十);给他物及相贸易者,约钱为率算之。市牙各给印纸,人有买卖,随日署记,翌日合算之。有自贸易不用市牙者,给其私簿,无簿者投状自集。其有隐钱百者没入,二千杖六十,告者赏十千,出犯人家。法既行,而主人、市牙得专其柄,率多隐盗,公家所入不能半,而怨ゥ满天下。 旧制,诸道军出境,则仰给度支。时讨贼兵在外者众,上优恤士卒,每出境,加给酒肉,本道粮仍给其家,一人兼三人之给。故将士利之,各出军才逾境而止。月费钱百三十馀万缗,常赋不能给,赵赞乃奏行二法,愁怨之声,盈於远近。及泾原兵反,大呼长安市中曰:“不夺尔商户僦质,不税尔架、除陌矣。”於是架、除陌、竹、木、茶、漆、铁之税皆罢。 致堂胡氏曰:“当是时,天下税户三百八万五千馀,户税二百一十五万七千馀斛,而籍兵七十六万七千馀人,是税户四、斛三而养一兵,他用不预焉。被甲荷戈者既不常饱,量入以为出,国非其国矣。” 今按:德宗之横敛,诿曰军兴乏用也。然琼林、大盈之积,特不过假军兴之名,而厚赋以实私藏。是以饷赐稍不如意,反使泾原骄横之卒,得藉口以为作乱之阶。然则平时刻剥生民而姑息军卒,竟何益哉! 唐贞观初,京司及州县皆有公廨田,供公私之费。其後以用度不足,京官有俸赐而已。诸司置公廨本钱,以番官贸易取息,计员多少为月料。 十二年,罢诸司公廨本钱,以天下上户七千人为胥士,视防阁制而收其课,计官多少而给之。 十五年,复置公廨本钱,以诸司令史主之,号“捉钱令史”。每司九人,补於吏部,所主才五万钱以下,市肆贩易,月纳息钱四千,岁满受官。谏议大夫褚遂良上疏言:“京七十馀司,更一二载,捉钱令史六百馀人受职。太学高第,诸州进士,拔十取五,犹有犯禁罹法者,况廛肆之人,苟得无耻,不可使其居职。”太宗乃罢捉钱令史,复给京官职田。 开元十八年,御史大夫李朝隐奏请藉百姓一年税钱充本,依旧令高户及典正等捉,随月收利,将供官人料钱,并取情愿自捉,不得令州县牵挽。 乾元元年,敕长安、万年两县各备钱一万贯,每月收利,以充和顾。 时祠祭及蕃夷赐宴、别设,皆长安、万年人吏主办,二县置本钱,配纳质积户收息以供费。诸使捉钱者,给牒免徭役,有罪,府县不敢劾治。民有不取本钱,立虚契,子孙相承为之。尝有殴人破首,诣闲厩使纳利钱,受牒货罪。御史中丞柳公绰奏诸司捉钱户,府县得捕役,给牒者毁之。自是,不得钱者不纳利矣。 宝应元年敕:“诸色本钱,比来将放与人,或府县自取,及贫人将捉,非唯积利不纳,亦且兼本破除。今请一切不得与官人及穷百姓并贫典吏,拣择当处殷富了者三五人,均使翻转回易,仍放其诸色差遣,庶得永存官物,又冀免破人家。” 贞元元年敕:“自今後应徵息利本钱,除主保逃亡转徵邻近者放免,馀并准旧徵收。其所欠钱,仍任各取当司阙官职田,量事粜货,充填本数。” 元和二年,宰臣上言:“圣政惟新,事必归本,疏理五坊户色役,令府县收,万人欣喜,恩出望外。臣等辄革旧弊,率先有司,其两省纳课陪厨户及捉钱人,总一百二十四人,望令归府县色役。”从之。 元和十一年,御史中丞崔从奏:“捉钱人等比缘皆以私钱添杂官本,所防耗折,裨补官利。吏近日访闻商贩富人投身要司,依官本,广求私利,可徵索者自充家业,成逋欠者证是官钱,非理逼迫,为弊非一。今请许捉钱户添放私本,不得过官本钱,勘责有剩,并请没官。” 十四年,御史中丞萧俯奏:“诸司、诸军、诸使公廨诸色本利钱等,伏缘臣当司及秘书省等三十二司利钱,准赦文,至十倍者,本利并放,展转摊保;至五倍者,本利并放。缘前件诸司、诸使、诸军利钱,节文并不该及,其中有纳利百姓,见臣称诉纳利已至十倍者,未蒙一例处分,求臣上达天听。伏以南北诸司事体无异,纳利百姓皆陛下赤子,若恩泽均及,则雨露无偏,乞特赐准赦放免。” 会昌元年正月赦节文:“每有过客衣冠,皆求应接行李,苟不供给,必致怨尤。刺史、县令但取虚名,不惜百姓,夫畜皆配民户,酒食科率所由。蠹政害人,莫斯为甚。宜为本道观察使条流,量县大小及道路要僻,各置本钱,逐月收利。或前观察使前任台省官不乘馆驿者,许量事供给,其钱便以留州留使钱充,每至季终申观察使。如妄破官钱,依前科配,并同入己赃论,仍委出使御史纠察以闻。” 按:捉钱之事,惟唐有之。盖以供诸司公用之费。虽曰官出本钱,令其营运纳息,非凿空之横敛,及其久也,民利非假官之势,则不请本钱,白纳利息;官利於取民之财,则所徵利息数倍本钱,而其为无艺甚矣。故述其事,附之杂征敛之後。 宋太祖皇帝建隆元年,诏除沧、德、棣、淄、齐、郓乾渡三十九处所算钱,或水涨,听民置渡,勿收其算。 五代时,有津渡之算,水或枯涸,改置桥梁,有司犹责主者备偿,至是诏除。此後诸州有类是者,多因恩宥蠲除。陈州私置蔡河琐,民船胜百斛者取百钱,有所载,倍其征,太平兴国中诏除之。 建隆二年,诏:“自今宰相、枢密使、带平章事、兼侍中、中书令、节度使,依故事纳礼钱,宰相、枢密使三百千,藩镇五百千,充中书门下公用,仍於中书刻石记授。上年月已经纳者,後虽转官,不再更纳。旧相复入者,纳如其数。”时中书门下言“唐制,凡视事於中书者,纳礼钱三千缗,近颇隳废,乞举行之”故也。 按:朝廷视官制禄,所以养贤。官莫崇於相,则禄赐宜优於百僚,今於上日反徵其钱,以充公用,可乎?今考《五代会要》,後唐天成元年,门下、中书两省状:“准旧例,检校官合纳光省礼钱。近降敕命,除翊卫勋庸、藩垣将佐外,其馀不带平章事节度使,及防御、团练、刺史、诸道副使、郎中以下,并三司职掌盐院官、县令、录事参军、判司等,凡关此例,并可徵收。伏缘省司旧例,别无钱物,祗徵礼钱,以充公廨破使。遭值离乱,致失规绳,乞依元行依例徵理,自防御、团练、刺史至诸道将校、押衙,各纳钱有差。”则为例已久,且不止於使相而已。又考是年十二月中书奏:“准故事,应诸道藩镇带平章事处,各纳礼钱五百千,充中书修建公署及添置都堂内铺陈什物。”敕从之。则纳此钱者,似是唐末以来,方镇据土地,修贡献,求为使相之人,恐非盛唐之制。然观建隆之诏,则在庙堂为相者皆纳矣。又考梁开平五年敕:“食人之食者忧人之事,况丞相位尊,参决大政,而堂封未给,且无餐钱,朕甚愧之。宜令日食万钱之半。”则当时为相者,俸廪尚无之,况修公署置什物乎!此所以反有无艺之横取也。 又按:所谓修公署、备什物之类,唐时有诸司捉钱户,捉官本钱,营运纳息,以供此费。至五代之时,则不复有之,而令居职者履任之初,自出此钱。国初承五代之法,遂亦有之,故并附於捉钱之後。 太宗淳化元年,诏:“诸处鱼池,旧皆省司管系,与民争利,非朕素怀。自今应池塘河湖鱼鸭之类,任民采取,如经市货卖,乃收税。” 先时,淮南、江、浙、荆湖、广南、福建,当僭伪之时,应江湖及池潭陂塘聚鱼之处,皆纳官钱,或令人户占卖输课,或官遣吏主持。帝闻其弊,诏除之。又有橘园、水、社酒、莲藕、鹅鸭、螺蚌、柴薪、地铺、枯牛骨、溉田水利等名,皆因伪国旧制而未除,前後累诏废省。 开宝三年,令买扑坊务者收抵当。 止斋陈氏曰:“买扑始见此,至淳化中而买扑酬奖之法次第举矣。买扑之利归於大户,酬奖之利归於役人,州县坐取其赢以佐经费,以其剩数上供,此其大略也。自熙宁悉罢买扑酬奖之法,官自召买,实封投状,著价最高者得之,而旧章举废矣。” 神宗元丰二年,导洛通汴司言:“纲船为商人附载,有留阻之弊。今洛水入汴无湍驶,请置堆垛场於泗州,贾物至者,先入官场,官以船运至京,稍输船算。”从之。□三年,诏近京以通津水门外顺成仓为场。 元丰二年,三司言:“人户买扑官监,及非新酬衙前场务所增收钱,并合入三司帐。而司农寺以谓官监、务外,皆是新法拘收钱,不当入三司。乞留以助募役;兼岁入百万缗,於市易务封椿,若失此钱,恐不能继。”争辩久之,乃从司农之请。 七年,府界、诸路坊场钱岁收六百九十八万六千缗,、帛九十七万六千六百石、疋有奇。 新法既鬻坊场、河渡,司农又并祠庙鬻之,募人承买,收取净利。官既得钱,听民为贾区庙中,判应天府张方平言:“管下五十馀祠,百姓尽已承买。阏伯主祀大火,火为国家盛德所承;微子开国於宋,亦本朝受命建号所因。又有双庙,乃唐张巡、许远。今既许承买,小人以利为事,必於其营为招聚,纷杂亵。岁收甚微,实损大体。欲乞不卖此三庙,以称国家严恭之意。”上震怒,批出曰:“慢神辱国,无甚於斯!”於是天下祠庙皆得不鬻。明年二月,中丞邓润甫言:“兴利之臣议前代帝王陵寝皆合请射耕垦,而司农可之。缘此,唐之诸陵悉见芟刈,闻昭陵已翦伐无遗。乞下所属依旧禁止。”诏从之。 哲宗元元年,侍御史刘挚言:“坊场旧法,买户相承,皆有定额,毋得增价。新法乃使实封八状,唯利价高,有旧才百缗而益及千缗者,其後类多败阙。请罢实封之法,令诸路转运、提举司会新旧之数,酌取其中,立为永额,召人承买。”其後,详定役法所度之事,请下之诸州,若累界有增,以次高一界为额;增亏不常,以酌中为额。或前次所负及五分,县以闻州,州与漕司次第保上之,仍立界满承买抵当之制,馀皆如旧法。从之。 五年,户部郎中高言:“场务败阙者请止损净息,其省额如故。”从之。又诏:“无人承买者许自陈,损其钱数,明谕以召人,愿增价者听。若不售,则更减之,减及八分而不售者,提刑司审核,权停闭。” 徽宗自崇宁来,言利之言殆析秋毫。其最甚,若沿汴州县创增锁栅,以牟税利;官卖石炭,增卖二十馀场,而天下市易务炭皆官自卖。名品琐碎,则有四脚、铺床、榨磨等钱,水磨钱、侵街房廊钱、庙图钱、淘沙金钱,不得而尽记也。 大观三年,臣僚言:“比岁诸郡求以坊场增给公帑,不啻二十馀万缗,且虑朝廷封桩,浸为厨传之费。请考元丰旧制,详议行之。”诏令户部以所用封桩及坊场钱数申尚书省。 按:坊场即墟市也,商税、酒税皆出焉。今考其明言酒务者入《榷酤门》,明言货税者八《征商门》,而泛言坊场者,则以附杂征榷之後。 牙契 税契始於东晋,历代相承,史文简略,不能尽考。宋太祖开宝二年,始收民印契钱,令民典卖田宅输钱印契,税契限两月。 止斋陈氏曰:“元降指挥,应典卖物会问邻至,有不愿,即书之於帐,听即两月批印,违者依漏税法。所以防奸伪,省狱讼,非私之也。庆历四年十一月,始有每贯收税钱四十文省之条,至政和无所增。宣和四年,发运使、经制两浙江东路陈亨伯奏,乞淮、浙、江、湖、福建七路,每贯增收二十文,充经制移用通旧收钱不得过一百省。绍兴五年三月敕:“每贯勘得产人合同钱一十文,入总制名起发。”乾道七年,户部尚书曾怀奏:“人户交易一十贯内正钱一贯,除六百九十五文充经、总制钱外,有三百二十五文,欲存留一半,馀入总制钱帐,另项起发。” 至是,牙契今为州县利源矣。 神宗元丰时,令民有交易则官为之据,因收其息。 徽宗崇宁三年敕:“诸县典卖牛畜契书,并税租钞旁等印卖田宅契书,并从官司印卖。除纸笔墨工费外,量收息钱,助瞻学用,其收息不得过一倍。” 大观二年,以出卖钞旁息钱事涉苛细,罢之。 政和中,应奉事起,乃复行。 宣和五年,诏:“诸路所收钞旁定帖钱,除两浙路隶应奉外,馀路并逐州委通判拘收,与发运司充籴本。” 高宗建炎元年赦:“应今日以前典卖田宅、马牛之类,违限印契合纳倍税者,限百日,许自陈蠲免。” 二年,初复钞旁定帖钱(靖康时尝罢之),命诸路提刑司掌之,无得擅用。 绍兴二年,右朝奉郎姚氵允言:“诸路曾被兵火去失契书业人,许诣所属陈理,本县下邻保证实,给户帖。”从之。 五年,诏诸路勘合钱每贯收十文足(即钞旁定帖钱)。 初令诸州通判印卖田宅契纸,自今民竞产而执出白契者,毋得行用。从两浙运副吴革请也。 革言:“在法,田宅契书县以厚契印造,遇人户有典卖,纳纸墨本钱买契书填。缘县典自掌印板,往往多印私卖,致有论诉。今欲委逐州通判立千字文号印造,每月给付诸县,遇民买契,当官给付。” 冬十一月,诏:“诸路州县出卖户帖,令民自行开其所管地宅田亩架之数而输其直,仍立式行下。”时诸路大军多移屯江北,朝廷以调度不继,故有是诏。既而中书言恐骚扰稽缓,乃立定价钱,应坊郭乡村出等户皆三十千,乡村五等、坊郭九等户皆一千,凡六等,惟闽、广下户差减,期一等足计纲赴行在,即旱伤及四分以上,权住听旨。又用殿中侍御史王缙言,诏州县止以簿籍见在数目出给户帖,务要简便不扰,如容纵乞取,重於法,令刑狱使者察之。时州县追呼颇扰,乃命通判职官遍诣诸邑,面付人户,其两浙下户展限二月。内诸路簿籍不存者,计先纳价钱,俟造簿毕日给帖。 二十六年,户部言:“印契违日限者,罪之而没其产,太重难行,徒长告讦。欲并依绍兴法旧限六十日投税,再限六十日赍钱请契。”从之。 二十七年,诏:“人户买卖耕牛,并免投纳契税。” 孝宗乾道七年,户部言:“每交易一十贯,纳正税钱一贯,除六百七十五文充经、总制钱外,三百二十五文存留,一半充州用,馀一半入总制钱帐,如敢隐漏,依上供钱法。人户违限不纳,或於契内减落价贯,规免税钱,许牙人并出产户陈首,将物业半给赏,半没官。每正税钱一百文带纳头子钱二十一文二分,州县过数拘收、公人邀阻作弊,并重置典宪。”从之。 臣僚言:“乞诏有司,应民交易并令先次过割,而後税契。凡进产之家,限十日缴连小契自陈,令本县取索两家砧基赤契,并以三色官簿(夏税簿、秋苗簿、物力簿)令主簿点对批凿。如不先经过割,不许投税。”诏:“赦令所参照见行指挥,修立成法。” 八年,诏:“今後遇赦,删去税契违限许免倍自首一节。监司、州郡无得自擅免倍税契,违者坐之。” 言者谓今之置产者,未尝以税契为意,盖起於赦恩许其免纳而自首,况监司、州郡不候朝旨,免倍税契,所收钱不复分隶窠名,一切以资妄用,故有此令。 淳熙六年,敕令所进呈《重修淳熙法》,上亲笔圈记人户内驴、驼、马、船契书收税,谕辅臣曰:“凡有此条,并令删去,恐後世有算及舟车之言。” 七年,臣僚言:“民典卖田产,必使之请官契,输税钱,其意不徒利也,虑高赀之家兼并日增,下户日益削,是亦抑之之微意。今州县以人户物力科配,空给印纸,名为预借契钱,殊失法意。”诏禁止之。 宁宗嘉定十三年,臣僚言:“州县交易,印契所以省词讼,清税赋,而投报输直,亦有助於财计。今但立草契,请印纸粘接其後,不经官投报者,不知其几也。印契具文,过割可废,有交易已毕,迁徙他郡,二税茫无所归,州县徒费追扰,至於改换等色、减退亩步者,不知其几也。乞申严成法。”从之。 经、总制钱 宣和末,陈亨伯以发运兼经制使,因以为名,废於靖康,建炎复之。绍兴初,孟庾提领措置财用,又因经制之额,增析而为总制钱。盖南渡以来,养兵耗财为夥,不敢一旦暴敛於民,而展转取积於细微之,以助军费,初非强民而加赋也。建炎二年冬,上在维扬,四方贡赋不以期至,於是户部尚书吕颐浩、翰林学士叶梦得等言:“亨伯以东南用兵,尝设经制司,取量添酒钱及增收一分税钱、头子、卖契等钱,敛之於细而积之甚众,求之於所欲而非强其所不欲。如增收印契钱出於兼并之家,无伤於下户;增收卖酒钱合於人情,而无害於民;官吏俸给除头子钱百分取一。靖康初相继遽罢。欲望博延群议,更加讨论。乃亨伯为河北转运使,又行於京东西、河北路,昨来河北、京东西一岁得钱近二百万缗,所补不细,今若行於两浙、江东西、荆湖南北、福建、二广,岁入无虑数百万计。况边事未宁,苟不知出此,缓急必致暴敛,与其暴敛於仓卒,曷若取积於细微。”於是除不便於民者(如纳免行钱、减罢曹官役人钱、钞旁定帖钱、院虞候充狱子重禄钱、牛畜等契息钱、契白纸钱),以权添酒钱、添卖糟钱、人户典卖田宅增添牙税钱、官员等请给头子钱,并楼店务增添三分房钱五项,令东西八路州军(两浙、江东西、荆湖南北、福建、二广)收充经制钱,命各路宪臣领之,州委通判拘收,季终起发。绍兴五年闰二月,参政孟庾提领措置财用,乞以总制司为名,而总制钱自此始矣。四月,臣僚言:“赋入之利,莫大於杂税。茶盐出纳之,每贯增头子钱五文,岁入不少。”而财用司言:“茶盐已复钞价,其头子钱难以增添,而诸路州县出纳系省钱所收头子钱,依节次指挥,每贯共收钱二十三文省,内一十文省作经制起发上供,馀一十三文并充本路州县并漕司支用。今欲令诸路州县,杂税出纳钱於每贯见收头子钱上,量行增添,共作二十三文足,除漕司并州旧来合得一十三文省外,馀尽并入经制窠名帐内起发,补助军需。”尚书省又言:“耆、户长雇钱并抵当库椿四分息钱、转运移用钱、勘合朱墨钱、出卖系官田舍钱,及赦限内典卖牛畜等印契税钱、进献纳贴钱、常平司七分钱、茶盐司袋息钱,并令诸路州县桩管,应办军期。”而总制司又言:“人户税赋畸零,如析居异财,绢绵零至一寸一钱者,亦收一尺、一两,米零至一勺、一抄者,亦收一升之类,并与折纳。至於二广、福建、江东西路免役一分宽剩钱,若无灾伤减阁,并令发付行在,及两浙西路役人雇钱,除岁用外,应副外大军支用。”八月,江西提举司言:“常平钱物,旧例每贯收头子钱五文足,今合依诸钱例增作二十三文足,除五文依旧法支费外,馀增到钱与经制司别作一项窠名起发。”十一月,尚书省言:“经总制钱,监司州郡或以军期应办为名,辄行借兑拘截取拨者。乞依诸路州军通判已得指挥施行(州县辄将经制钱擅行应副兑借拘截取拨,辄有侵支互用者,内所委官所当职及取拨官,并先降两官放罢,人吏徒二年,各不以去官赦降原减)。”绍兴十六年,户部侍郎李朝正言:“诸路每岁所取经、总制钱,委本路提刑并检法、办官点磨拘催,岁终欲通行殿最。” 增及一分以上,减三季磨勘;二分、四分以上,议赏。有差亏一分以上,展三年磨勘;二分、四分以上,议罚有差。 二十六年,礼部侍郎贺允中言:“比年经、总制钱以二十六年以前最高者十九年之数立额,其当职官既诱以厚赏,又驱以严责,额一不登,每至横敛,民受其弊。望诏有司立岁额。”既而仓部郎中黄祖舜乞自十九年之外,有稍高年分,或少损其数,诏从之。三十一年,诏诸路州军未起二十六年、二十七年经、总制钱特与除放,其二十八年以後欠数,令提刑司督责补发。孝宗乾道元年,诏诸路州县出纳,每贯添收钱一十三文省,充经、总制钱,仍将所增钱别项发纳左藏西库,补助经费。自是,公家出纳经、总制钱,每千共收五十六文。光宗登极,从吏部尚书颜师鲁奏,减江东西、福建、淮东、浙西路经总制钱共十七万一千缗。嘉泰初,除四川外,东南诸州额理经制钱七百八十馀万(四川九十万缗)。 月椿钱 始於绍兴二年也。时韩世忠驻军建康,宰相吕颐浩、朱胜非共议,令江东漕臣月桩发大军钱十万缗,以朝廷上供经制及漕司移用等钱应办。当时漕司不量州军之力,一例均抛,既有偏重之弊,又於本司移用钱不肯取拨,止取於朝廷窠名,曾不能给十之二三(上供、经制无额、添酒钱,并净利钱、赡军酒息钱、常平钱,及诸司封椿不封椿、系省不系省钱,皆是朝廷窠名也。)於是州县横敛,铢积丝累,仅能充数,一月未毕,而後月之期已逼,江东、西之害尤甚。七年,户部员外郎霍蠡言:“愿诏诸路守臣条具所桩实有窠名几何,临时措画者若为而办。”八年,侍郎士畏及参政李光皆言月桩之害,上感动,每谕宰臣:“若得休兵,凡取於民者悉除之。”九年正月复河南州军赦,务与民休息,令转运司具逐州见认月桩钱数申朝廷,据实科拨。二月,诏以州县大小所入财赋,欲斟量当,易於椿办。其日後殿进呈,各有窠名,但多为漕司占留,遂不免敷及百姓。上曰:“若所拨科名钱不足,从朝廷给降应副,不得一毫及民。”绍兴十七年,减江东、西月椿钱一十二万七千缗有奇。光宗登极,用吏部尚书颜师鲁奏,减江、浙诸郡月椿钱一十六万五千缗有奇。 江、浙转运赵汝愚上言:“臣伏自到任以来,不住询访民利害,及今来巡历所至,有可以宽裕民利者。本司已随事斟酌轻重,次第罢行,独有诸县措置月椿钱物,其名色类多违法,最为一方细民之害。臣试举其大者,则有曰麴引钱、曰纳醋钱、卖纸钱、户长甲帖钱、保正牌限钱、折纳牛皮筋角钱,两讼不胜,则有罚钱,既胜,则令纳欢喜钱,殊名异目,在处非一。臣尝询究,盖已累经朝廷指挥及前後监司约束往罢矣。大抵类能力制於一时,而不能保无於後日,其弊正如鼠穴,左固则右逸矣。至诘其所从出入,则首以月椿无科名,循例措置为辞。甚者奸赃之吏,又并缘掊克,以济其私,预於簿书之,阴为抵谰之计。有司熟视,不可稽考,其设有能自植立,整齐纪纲者,则往往窘於调度,拘率牵制,困不得逞。其豪宗大姓,因得持是数者,挟持官吏,以渔猎细民。流弊万端,不可殚述,其原则始於月椿太重而已。臣不胜愤懑,因尽考诸县月椿出纳之数,及其初科降之目,与夫先後因革之制观之。其始缘江、淮用兵,供亿数万,朝廷深恐一时乏事,遂令本路计月椿办大军钱物,而月椿之名始立。然其时降到旁通式内,犹许先取无额经制钱;不足,方取上供钱;又不足,则取诸司封椿钱。其後又增置赡军七分酒息钱,其馀不以有无拘碍钱物,皆许移用,甚至急阙,则朝廷亦时支降茶引、度牒之类以济之。是时兵火之初,所在皆有馀积,公私未告病也。今诸司封椿固不得用,而无额经制钱州县皆有定额,不尽分隶月椿,此外所存名目,惟上供钱及七分酒息钱二种而已,其馀盖尽以取足於州县也。况夫比年以来,州县用度日广,财赋日蹙,所以予之者岁益加少(谓如州县科拨二税与州县赡用之类),而取之者岁益加多(谓如增收头子钱、勘合钱、闰月坊场钱之类),非作法以取诸民,则何以哉!臣尝略计本路月椿之数,每岁为缗钱七十万,而格外所入者半之,虽其亦有傅致文法者,大抵法外之敛,什尝三四也。今朝廷纵未能大有蠲除,以尽扫宿弊,臣谓宜令有司择其最重者稍赈恤之。” 板帐钱 亦军兴後所创。嘉定十六年正月五日,两浙运判耿秉言:“二浙近在日边,疾苦易於上闻,固宜州县之,雍容为政。今百里之寄,铨曹见缺,至无人愿就,是安可不思所以救之。盖今县邑之所苦者,不过板帐钱额太重耳!额重而收趁不及,计无所出,则非法妄取。以纳斛斗则增收耗剩,交钱帛则多收糜费。幸富人之犯法而重其罚,恣胥吏之受赃而课其入。索到盗贼,不还失主;检校财产,不及其卑幼。亡僧、绝户,不候实而拘籍入官;逃产、废田,不与销豁而逼勒填纳。远债之难索者,豪民献於官,则追催甚於正税;私纳之为罚者,仇家讼於县,则监纳过於赃钱。赊酒不至於公吏,而抑配及保正、户长。检税不止於商旅,而苛细及於盘合,奁具。今年之税赋已足,而预借於明年;田产之交易未成,而探契以寄纳其他。如罚酒、科醋、卖纸、税酱、下拳钱之类,殆不可以遍举,亦不能遍知,无非违法。州郡利其能办财赋,佯若不闻,一且告发,则邑宰坐罪而去,後人继之未免循复前例。盖其太重之额既不减,则亦别无他策尔!且是法创立,经隔已数十年,物价有低昂,户口有息耗,安可不随时而加损?乞令臣与诸郡从长斟酌,将合减之数开具闻奏,去其太甚而立为中制,庶几仰副圣天子惠养斯民之意。”从之。於是镇江府丹阳、金坛两县一岁通减钱二千八百四十四贯有奇,平江府常熟县每年与减一万贯,昆山、吴江县每年合与减发三千贯。自此诸路有陈情,亦优减不一矣。 叶应诏条奏曰:“何谓一曰经总制钱之患?昔李宪经始熙河,始有所谓经制财用者,其後童贯继之,亦曰经制,盖其所措画,以足一方之用而已,非今之所谓经制也。方腊既平,东西残破,郡县事须兴复,陈亨伯以大漕兼经制使,移用诸路财计,其时所在艰窘,无以救急,故减役钱,除头子,卖糖酵,以相补足。靖康召募勤王兵,翁彦国以知江宁兼总制,括民财以数百万计,已散者视若泥沙,未用者弃之沟壑。维扬驻跸,国用益困,吕颐浩、叶梦得实总财事,四顾无策,於是议用陈亨伯所收经制钱者。其说以为征商虽重,未有能强之而使贩,卖酒虽贵,未有能强之而使饮。若头子之类,特取於州县之馀,而可供猝迫之用。梦得号为士人,而其言如此,盖办目前者不暇及远,亦无怪也。然其所取,止於一二百万而已。其後内则为户部,外则为转运使,不计前後,动添窠名。黄子游、柳约之徒,或以造运船,或以供军兴,递添酒税,随刻头子,赵鼎、张浚相继督师,悉用取给。而孟庾以职事之重,当总制之名,耆户长、壮丁雇钱始行起发,役法由此大坏。二制并出,色额以数十计。州县之所趁办者,本不过数条,瓜剖棋布,皆以分隶,一州则通判掌之,一路则提点刑狱督之,胥吏疲於磨算,属官倦於催发。酒有柳运副、王祠部、都督府二分本柄,亏折官本;茶有秤头、息、油单、压面;商税有增添七分,免役有一分宽剩;得产有勘合,典卖有牙契。至於後也,僧道有免丁,截拨有糜费。故酒之为胜也,几至於二百;头子之去贯也,至於五十六。而其所收之多也,以贯计者至於千七百万。凡今截取以畀总领所之外,户部经常之用,十八出於经、总制。士方其入仕,执笔茫然,莫知所谓,老胥猾吏,从旁而嗤之。上之取财,其多名若是,於是州县之所以诛求者,江、湖为月椿,两浙、福建为印板帐,其名尤繁,其籍尤杂。上下焦然役役以度日月者,五十年於此。向之学士大夫,尤有知其不善,叹息而不能拯;今之新进後出者,有智者惊,有勇者奋,视两税为何物,而况远及先王贡赋之法乎!臣尝计之,自王安石始正言财利,其时青苗、免役之所入,公上无所用,坊场、河渡、免行、茶汤、水磨、堆垛之额,止以给吏禄而已。前有薛向,後有吴居厚,可谓刻薄矣。蔡京继之,行钞法,改钞币,诱赚商旅,以盗贼之道利其财,可谓甚矣。然未有收拾零细,解落贯陌,饮人以不赀之酒,其患如经、总制之甚者。盖王安石之法,桑弘羊、刘晏之所不道;蔡京之法,又王安石之所不道;而经、总制之为钱也,虽吴居厚、蔡京亦羞为之。至其急迫皇骇,无所措其手足,则虽绍兴以来号为名相如赵、张者皆安焉,又以遗後人。而秦桧权忮劫胁一世而出其上,及其取於弃馀琐屑之以为国用者,是何其无耻之至是也哉!故总制钱不除,一则人才日衰,二则生民日困,三则国用日乏。陛下诚有意加惠天下,以图兴复,以报仇怨,拔才养民,以振国用,在一出令而已。” 又曰:“何谓人才日衰?本朝人才所以衰弱不逮古人者,直以文法繁密,每事必守程度,按故例,一出意则为妄作矣。当其风俗之成,名节之厉,犹知利之不当言,财之不当取,盖处而学与出而仕者虽不能合,而犹未甚离也。今也不然,其平居道先古,语仁义、性与天道者,特雅好耳,特美观耳,特科举之馀习耳。一日为吏,簿书期会迫之於前,而操切无义之术用矣,曰‘彼学也,此政也’,学与政判然为二。县则以板帐、月椿无失乎郡之经常为无罪,郡则以经、总制无失乎户部之经费为有能而已矣。夫置守、令、监司以寄之人民社稷,其所任必有大於此者,而今也推是术以往,风流日散,名节日坏,求还祖宗盛时,岂复可得!是则人才日衰者,经、总制钱使之也。何谓生民日困?俗吏小人之说,必曰‘经、总制钱者,朝廷所以取州县之弃馀,而板帐、月椿,各自以力趁办,其於民固未尝明加之赋敛也,赢缩多少,惟人而已’,臣请以事验之,知州去民尚远,而知县去民最近者也。月椿、板帐,多者至万缗,少者犹不下数千缗。昔之所谓窠名者,强加之名而已,今已失之,所以通融收簇者,用十数爪牙吏,百计罔民,日月消削。盖昔之号为壮县富州者,今所在皆不复可举手,今之所谓富人者,皆其智足以兼并,与县官抗衡,及衣冠势力之家在耳。若夫齐民中产,衣食仅足,昔可以耕织自营者,今皆转徙为盗贼饿死矣。若经、总制不除,州县破坏,生民之困未有已也。何谓国用日乏?今岁得缗钱千五百万,昔三代及汉、唐不能进焉,所以裕国也,而何乏之敢言?陛下知夫博者乎?其骤为孤注,与不博而丐其赢之一二者,皆其本先竭者也。为国有大计,自始至末,必有品节条章,岂有左右望而罗其细碎不收之物?且均之为朝廷出纳也,又从而刻削其头子,卖酒取数倍之息,若此者犹可以为国乎?使国不贫,宜不至此,既至此矣,何以能富?故经、总制钱不除,则取之虽多,敛之虽急,而国用之乏终不可救也。今欲变而通之,莫若先削今额之半,正其窠名之不当取者罢去。然後令州县无敢为板帐、月椿以困民,黜其旧吏刻削之不可训诲者,而拔用恻怛爱民之人,使稍修牧养之政。其次罢和买,其次罢折帛,最後议茶盐而宽减之。若此,则人财不衰,生民不困矣。夫财用之所以至此者,兵多使之也。财与兵相为变通,则兵数少而兵政举,若此则国用不乏矣。陛下岂有爱於多财多兵哉,直未得其所以去之之道耳!一举而天下定,王业之所由始也。” 右经总制、月椿、板帐等钱所取,最为无名。虽曰责办州县,不及百姓,然朱文公尝论其事,以为“自户部四折而至於县,如转圜於千仞之坂,至其址而其势穷矣。县何所取之,不过巧为科目,以取之於民耳,而议者必且以为朝廷督责官吏补发,非有与於民也,此又与掩耳盗钟之见无异,盖其心非有所蔽而不知,特藉此说以诖误朝听耳。”此至当之论。昔太史公论桑弘羊之善理财,以为民不加赋而上用足,而司马温公谓其不过设法阴夺民利。然弘羊所谓理财,若盐铁,则取之山泽也;若酒酤,均输、舟车之算,则取之商贾逐利者也。盖山海天地之藏,而商贾坐笼不赀之利,稍夺之以助县官经费,而不致尽倚办於农田之租赋,亦崇本抑末之意。然则弘羊所为,亦理财之良法,未可深訾也。至後世则若茶盐,若酒酤,若坑冶,若商税,官既各有名额以取之,未尝有遗利在民矣,而复别立窠名,以为取办州县,所敛不及民,将以谁欺?此水心所以言非惟桑弘羊、刘晏所不道,虽蔡京、吴居厚之徒亦羞为之者是也。盖宋承唐之法,天下财赋除其供辇送京师之外,馀者并留之州郡。至於坊场、坑冶、酒税、商税,则兴废增亏不常,是以未尝立为定额。其留州郡者,军资库、公使库、系省钱物,长吏得以擅收支之柄。景德以来,虽屡有拘辖此算之令,然祖宗法度宽大,未尝究竟到底。熙、丰以後,驱磨方密,然又有青苗、助役、市易、免行等项钱物,则州郡所入,亦复不少。过江以来,军屯日盛,国用大困,遂立经、总制等窠名以取之,虽曰增征商之羡馀,减出纳之贯陌,而亦所以收州县之遗利也,然倥亻之际,不暇审订,故不量州军之力,一例均抛,而额之重者不可复轻,督迫之馀,州县遂至别立苛横之法,取之於民。绍兴讲和以後,至乾、淳之时,诸贤论之屡矣,如赵丞相所奏,及水心应诏所言,最为详明。然言其弊而不思所以革弊之方,则亦未免书生之论。盖经、总制等窠名皆起於建炎、绍兴,而彼何如时也?强敌压境,岁有荐食吞噬之谋;翠华南巡,未知税驾息肩之所。兵屯日盛,将帅擅命,而敌之功无岁无之,固非计财惜费之时,则何暇为宽征薄敛之事?隆兴再讲和好之後,国势稍张,敌患亦息。虽曰诘戎兵、讨军实,不当废弛,然文物礼乐既已粲然承平之旧矣,则无名之征、权宜之法,岂不可讲求而蠲削之?议者必曰钱数目浩大,而科取各有去著,未易尽捐。然酒价、牙契之利可以增羡,则当於坊场要闹之地、人物殷实之处而明增之,不当例立此法,而使州县之凋弊无措者,不免别赋於民以取足也。官员请俸之给可以克除,则当视其员之太者、俸之太优者而明减之,不当留头钱而使士大夫之受俸於官者,不免有曰惠而实不至之讥也。州郡椿留之财赋可以收取,则当择其郡计之优厚者,於留州钱内明增上供,而凋弊之郡则不复责取。如此考明白之後,则正其名色曰某郡酒坊、牙契钱增羡几何,某郡增解户部上供钱几何,诸州减除官俸钱几何,按期申解而尽削经总制、月椿、板帐之名,则是三者之名已去,而三者之利未尽捐也。其未尽捐者,明以增课、减俸等项之所得起解。而其名既去,则州县不得借凿空取办、挨那不敷之说,而违法取财以困民,上下之,岂不两利?盖天下之财皆朝廷之财,遮藏讳避而暗取之,固不若考核名实而明取之。且使牙契、酒坊增羡等项既明属版曹,则异日或有趁办不行之处,亦未尝不可明致蠲减之请。今朝廷之所以取之州县者,曰经总制、月椿、板帐钱也,而州县之所藉以办此钱者,曰酒坊、牙契、头子钱也。或所取不能及额,则违法扰民以足之,曰输纳斛面、富户词讼、役人承替、违限科罚之类是也。上下之,名目各不吻合。州县以酒坊、牙契不办诉之版曹,则朝廷曰“吾所取者经、总制钱而已,未尝及此”,则不知其实取此以办彼也。百姓以斛面、罚钱等事诉之朝廷,则州县曰“吾以办经、总制钱而已,未尝入已”,而不知上取其一而下取其十也。互相遮覆,文不与而实与,百姓如之何而不困?固不若大行核实,择其可取者正其名,而使不失经常之赋;其不应取者,削其名而可绝并缘之奸,岂非经久之计!寿皇英主,乾、淳贤俊满朝,而计不及此,惜哉! ●卷二十 市籴考一 ○均输市易和买 《周官》:泉府掌以市之征市,敛布之不售,货之滞於民用者,以其贾买之物揭而书之,以待不时而买者。买者各从其抵,都鄙从其主,国人郊人从其有司,然後予之。凡赊者,祭祀无过旬日,丧纪无过三月。凡民之货者,与其有司辨而授之,以国服为之息。(注见《钱币考》)。 水心叶氏曰:“熙宁大臣慕周公之理财,为市易之司,以夺商贾之赢,分天下以债,而取其什二之息,曰:‘此周公泉府之法也。’天下之为君子者,又从而争之曰:‘此非周公之法也,周公不为利也。’其人又从而解之曰:‘此真周公之法也。圣人之意、《六经》之书,而後世不足以知之。’以此嗤笑其辨者。然而其法行而天下终以大敝,故今之君子真以为圣贤不理财,言理财者必小人而後可矣。夫泉府之法,敛市之不售,货之滞於民用者,以其贾买之,其馀者祭祀、丧纪皆有数,而以国服为之息。若此者,真周公所为也。何者?当是时,天下号为齐民,未有特富者也。开阖、敛散、轻重之权一出於上,均之田而使之耕,筑之室而使之居,衣食之具,无不毕与。然而祭祀、丧纪犹有所不足,则取於常数之外。若是者,周公不与,则谁与之?将无以充其用而恤之也,则民一切仰上而其费无名,故赊而贷之,使以日数偿,而以其所服者为息。且其市之不售,货之滞於民用者,民不足於此,而上不敛之,则为不仁。然则二者之法,非周公谁为之?盖三代固行之矣。今天下之民不齐久矣,开阖、敛散、轻重之权不一出於上,而富人大贾分而有之,不知其几千百年也,而遽夺之,可乎?夺之可也,嫉其自利而欲为国利,可乎?呜呼!居今之世,周公固不行是法矣。夫学周公之法於数千岁之後,世异时殊,不可行而行之者,固不足以理财也。谓周公不为是法,而以圣贤之道不出於理财者,是足为深知周公乎?且使周公为之,固不以自利,虽百取而不害,而况其尽与之乎?然则奈何君子避理财之名,苟欲以不言利为义,坐视小人为之,亦以为当然而无怪也!徒从其後频蹙而议之,厉色而争之耳。然则仁者固如是邪!” 愚论见《钱币考》。 汉武帝元封元年,置均输官。 桑弘羊以诸官各自市相争,物以故腾跃,而天下赋输或不偿其僦费,乃请置大农部丞数十人,分部主郡国,各往往置均输盐铁官,令远方各以其物如异时商贾所转贩者为赋,而相灌输。置平准於京师,都受天下委输。召工官治车诸器,皆仰给大农。大农诸官尽笼天下之货物,贵则卖之,贱则买之。如此,富商大贾亡所牟大利,则反本,而万物不得腾跃。故抑天下之物,名曰“平准”。天子以为然而许之,一岁之中,诸均输五百万匹,民不益赋而天下用饶。是时,岁小旱,上令百官求雨。卜式言曰:“县官当食租衣税而已,今弘羊令吏坐市列,贩物求利,烹弘羊,天乃雨。” 昭帝时,霍光辅政,令郡国举贤良文学之士,使丞相、御史相与语人疾苦。文学曰:“理人之道,防淫佚之原,广教道之端,抑末利而开仁义,无示以利,然後教化可兴,而风俗可移也。今郡国有均输,与人争利,散敦厚之朴,成贪鄙之行,是以百姓就本寡而趋末众。夫末修则人侈,本修则人懿,懿则财用足,侈则饥寒生。愿罢均输以进本退末。”大夫曰:“匈奴背叛,数为寇暴,备之则劳中国,不备则侵盗不止。先帝哀边人之愁苦,为虏所俘,乃修鄣塞,饰烽燧,屯戍以备之。边用不足,故置均输,蕃货长财,以助边费。今议者欲罢之,是内空府库之财,外乏执备之用,罢之不便。夫国有沃野之饶,而不足於食者,器械不备也;有山海之货,而不足於财者,商工不备也。陇、蜀之丹砂毛羽,荆、扬之皮革骨象,江南之楠梓竹箭,燕、齐之鱼盐毡裘,兖、豫河之漆丝,养生奉终之具也,待商而通,待工而成。故圣人作为舟楫之用,以通川谷;服牛驾马,以达陵陆;致远穷深,所以交庶物而便百姓也。”文学曰:“有国有家者,不患贫而患不安。故天子不言多少,诸侯不言利害,大夫不言得失,蓄仁义以风之,励德行以化之,是以近者亲附,远者说德。王者行仁政,无敌於天下,恶用费哉!夫导人以德,则人归厚;示人以利,则人俗薄。俗薄则背义而趋利,趋利则百姓交於道而接於市。夫排困市井,防塞利门,而民犹为非,况上为之利乎?传曰:‘诸侯好利则大夫鄙,大夫鄙则士贪,士贪则庶人盗。’是开利孔为人罪梯也。夫古之赋税於人也,因其所工,不求其拙,农人纳其,工女效其织,今释其所有,责其所无,百姓贱卖货物,以便上求。者郡国或令作布絮,吏恣留难,与之为市。吏之所入,非独济、陶之缣,蜀、汉之布也,亦人之所为耳。行奸卖平,农人重苦,女工再税,未见输之均也。县官猥发,阖门擅市,则万人并收,并收则物腾跃,腾跃则商贾牟利。自市则吏容奸,豪而富商积货储物,以待其急。轻贾奸吏,收贱以取贵,未见准之平也。盖古之均输,所以齐劳逸而便贡输,非以为利而贾物。”大夫曰:“往者郡国诸侯,各以其物贡输,往来烦难,物多苦恶,不偿其费。故郡置输官,以相给运,而便远方之贡,故曰‘均输’。开委府於京师,以笼货物,贱则买,贵则卖,是以县官不失实,商贾无所牟利,故命曰‘平准’。准平则民不失职,均输则人不劳,故平准、均输,所以平万物而便百姓也。古之立国家者,开本末之涂,通有无之用,故《易》曰:‘通其变,使人不倦。’故工不出则农用乏,商不出则宝货绝。农用乏则不殖,宝货绝则财用匮。故均输所以通委财而周缓急,是以先帝开均输以足人财。王者塞人财,禁关市,执准守时,以轻重御人,丰年则贮积以备乏绝,凶年岁俭则行币物,流有馀而拯不足。往者财用不足,战士或不得禄,今山东被灾,赖均输之蓄,仓廪之积,战士以奉,饥人以振。故均输之蓄,非所以贾万人而专奉兵师之用,亦所以振困乏而备水旱也。古之贤圣,理家非一室,富国非一道,理家养生必於农,则舜不甄陶,而伊尹不为庖。故善为国者,以末易本,以虚易实。今山泽之材,均输之藏,所以御轻重而役诸侯也。” 先公曰:“今按桑大夫均输之法,大概驱农民以效商贾之为也。然农民耕凿,则不过能输其所有,必商贾懋迁,乃能致其所无。今驱农民以效商贾,则必释其所有,责其所无,如贤良文学之说矣。太史公《平准书》云‘令远方各以其物贵时商贾所转贩者为赋,而相灌输’,此说疑未明。班孟坚采其语曰‘令远方各以其物如异时商贾所转贩者,而相灌输’,此说涣然矣。盖作‘如异时’三字,是谓驱农民以效商贾之为也。东莱吕氏尊迁抑固,是以取《书》而不用《志》语。然义理所在,当惟其明白者取之,是以《通鉴》取《志》语云。” 水心叶氏曰:“《平准书》直叙汉事,明载聚敛之罪,比诸书最简直。然观迁意,终以为安宁变故,质文不同,山海轻重,有国之利。按《书》‘懋迁有无化居’,周讥而不征,《春秋》通商惠工,皆以国家之力,扶持商贾,流通货币,故子产拒韩宣子,一环不与,今其词尚存也。汉高祖始行困辱商人之策,至武帝乃有算船、告缗之令,盐铁、榷酤之入,极於平准,取天下百货居之。夫四民交致其用而後治化兴,抑末厚本,非正论也。使其果出於厚本而抑末,虽偏,尚有义,若後世但夺之以自利,则何名为抑?恐此意迁亦未知也。” 王莽篡位,於长安及五都立五均官。 莽有所兴造,必欲依古经文。刘歆言周有泉府之官,收不售,与欲得,即《易》所谓“理财正辞,禁民为非”者也。莽乃下诏曰:“夫《周礼》有赊贷,《乐语》有五均(《乐语》,《乐元语》。河献王所传,道五均事。言天子取诸侯之书以立五均,则市无二贾,四民常均),传记各有斡焉。今开赊贷,张五均,设诸斡者,所以齐众庶,抑并兼也。”遂於长安及五都立五均官,各名长安东西市令及洛阳、邯郸、临淄、宛、成都市长皆为五均司市称师。东市称京,西市称畿,洛阳称中,馀四都各用东西南北为称,皆置交易丞五人、钱府丞一人。工商采金银铜连锡、登龟取贝者,皆自占司市钱府,顺时气而取之。诸取众物鸟兽鱼鳖百虫於山林水泽及畜牧者,嫔妇蚕桑织纺绩补缝,工匠医卜及他方技商贩贾人坐肆列里区谒舍(居处所在为区。谒舍,今客舍),皆各自占所为於其所在之县官,除其本,计其利,十一分之,而以其一为贡。敢不自占,占不以实,尽没入所采取,而作县官一岁。诸司市尝以四时中月实定所掌,为物上中下之贾,各自用为其市平,毋拘他所。众民卖买五布帛丝绵之物,周於民用而不售者,均官有以考检厥实,用其本贾取之,无令折钱。万物昂贵,过平一钱,则以平贾卖与民。其贾低贱减平者,听民自相与市,以防贵庾者(庾,积也。积物待贵)。民欲祭祀丧纪而无用者,钱府以所入工商之贡但赊之,祭祀过旬日,丧纪毋过三月。民或乏绝,欲贷以治产业者,均受之,除其费,计所得受息,毋过岁什一。 按:古人立五均以均市价,立泉府以收滞货而时其买卖,皆所以便民也。所谓“国服为息”者,乃以官物赊贷与民,则取其息耳。今莽借五均、泉府之说,令民采山泽者、畜牧者、纺织者,以至医巫技艺,各自占所为,而计其息,十一分之一,以其一为贡,则是直攫取之耳,周公何尝有此法乎?噫!古人之立法,恶商贾之趋末而欲抑之;後人之立法,妒商贾之获利而欲分之。 东汉章帝时,尚书张林上言:“宜自交趾、益州上计吏往来,市珍宝,收采其利,武帝所谓均输也(谓租赋并雇运之直,官总取而官转输於京,曰均输)。”诏议之。尚书仆射朱晖曰:“按《王制》,天子不言有无,诸侯不言多少,食禄之家不与百姓争利。今均输之法与贾贩无异,非明主所宜行。”帝不从。其後用度益奢。 齐武帝永明中,天下米布帛贱,上欲立常平仓,市积为储。六年,诏出上库钱五千万,於京师市米,买丝绵绫绢布(详见《籴门》)。 唐德宗时,赵赞请置常平官,兼储布帛,於两都、江陵、成都、扬、汴、苏、洪置常平轻重本钱,上至百万缗,下至十万,积米、粟、布、帛、丝、麻,贵则下价而出之,贱则加估而收之,并榷商贾钱,以赡常平本钱。帝从之。属军用迫蹙,亦随而耗竭,不能备常平之数。 德宗时,宫中取物於市,以中官为宫市使,置“白望”数十百人,以蓝敝衣、绢帛,尺寸分裂酬其直。又索进奉门户及脚价钱,有赍物入市而空归者。每中官出,沽浆卖饼之家皆彻肆塞门。谏官御史言其,而中官言京师百姓赖宫市以养,帝以为然。顺宗即位乃罢之。 按:“京师百姓赖宫市以养”之语,出於中官之口。此辈逢君之恶,岂能顾义理之是非,生民之休戚。然王莽之五均,介甫之易市,亦皆以为便百姓而行之,且举《周官》泉府之法以缘饰其事,然则名为效周公,而识见乃此阉之流耳! 宋太宗皇帝太平兴国七年,诏:“应剑南东西、川峡路从前宫市及织锦绮、鹿胎、透背、六铢、欹正、龟壳等,宜令诸州自今只织买绫、罗、绸、绢、布、木绵等,馀并罢之。” 宋朝如旧制,调绢、绸、布、丝、绵,以供军需,又就所产折科、和市。其纤丽之物,则东京有绫锦院(初,平蜀得锦工百人,始置院,所织有锦绮、鹿胎、花罗、绉、绫纟。咸平初,尝停织机百馀,令织绢),西京、真定府、青益梓州亦有场院,主织锦绮、鹿胎、透背(潭州旧有绫锦务,淳化四年废),江宁府、润州有织罗务(江宁岁无定额,润州万匹。又婺州岁买万。润州务旧十二日为一匹,王子与制置江淮,匹减一日,岁终不如数,至被笞。景德三年,诏复旧),梓州有绫绮场(又溢州市买院亦织熟色绫,及彭锦汉蜀眉陵简遂资荣普州、怀安军皆织大小绢、欹正、花纱。大名府、贝沧德博棣杭越湖婺州和市小绫。庐、寿州折科小绫。乾德四年,蓬州请以租丝配民织绫,给其工直,诏不许。旧济州有机户十四,岁受直织绫,宝三年,诏廪给者送阙下,馀罢之。湖州亦有织绫务,太平兴国中,从转运使熊延吉之请,停务,女工五十人悉纵之。至道元年,杭州置织务,岁市诸州丝给其用,後罢)。又毫州市绉纱,大名府织绉(庐、寿州亦折科白),青、齐、郓濮、淄、潍、沂、密、登、莱、衡、永、全州市平纟(庐寿濠泗和泰光州、高邮涟水军亦折科官纟)。又东京榷货务岁入中平罗、小绫各万匹,以供服用及岁时赐与。诸州折科、和市,皆无常数,唯内库所需,则有司下其数,充足而止。 淳化五年,又诏:“官中买物有元不出产处,毋得抑配扰民。”大中祥符三年,河北转运使李士衡言:“本路岁给诸军帛七十万,民罕有缗钱,常预假於豪民,出倍称之息,及期则输赋之外,先偿逋欠,以是工机之利愈薄。请令官司预给帛钱,俾及时输送,则民获利而官亦足用。”从之,仍令优予其直。自是,诸路亦如之。或蚕事不登,则许以大小麦折纳,仍免其仓耗及头子钱。 吴氏《能改斋漫录》曰:“本朝预买绸绢,谓之和买绢。按:《玉壶清话》与《渑水燕谈》二书,皆以为始於祥符初。因王旭知颍州,时大饥,出府钱十万缗,与民约曰:‘来年蚕熟,每贯输一缣。’谓之和买,自尔为例。而《渑水燕谈》又以为其後李士衡行之陕西,民以为便,今行天下,於岁首给之。然予按范蜀公《东斋记事》称是太宗时马元方为三司判官,建言方春乏绝时,预给库钱贷之,至夏秋令输绢於官。预买绸绢,盖始如此。以三书考之,当以范说为是,盖范尝为是官耳。予读诗人袁陟世弼所为墓志,序其当仁宗时,为太平州当涂知县。且言江南和市绸绢,豫给民钱,郡县或以私惠人,而不及农者,当涂尤甚,世弼所为条约,细民始均得之,乃知太宗之所以惠爱天下多矣。而其後以盐代钱,以为缣直。又其後也,盐亡而额存,然後知《左氏》所谓‘作法於凉’,其说不诬矣。” 国初,凡官所需物,多有司下诸州,从风土所宜及民产厚薄而率买,谓之“科率”。开宝三年,令天下诸州,凡丝、绵、绸、绢、麻、布、香药、毛翎、箭、皮革、筋角等,所在约支二年之用,不得广有科市,以致烦民。淳化五年,诏诸州科买物非风土所出,多课民转市於他处,及调役飞挽不均者,件析以闻,当议均减。 止斋陈氏曰:“和、预买始於太平兴国七年,然折钱未有定数,如转运使辄加重,诏旨禁绝之。熙宁理财,多折见钱,而诸郡犹有添起贯陌不等之,朝廷随即行遣。今之困民,莫甚於折帛,而预、和市尤为无名之敛。然建炎初行折帛,亦止二贯,户部每岁奏乞指挥,未为常率。四年为三贯省,绍兴二年为三贯五百省,四年为五贯二百省,五年七贯省,七年八贯省。至十七年,有旨稍损其价,两浙绸绢每匹七贯文,内和买六贯五百文,绵每两四百文,江东路绸绢每匹六贯文,则科折之重,至此极矣,不可不务宽之也。 皇中,诏曰:“三司岁下诸路科买,多出仓猝,故物价翔踊伤民。其度民所堪,先期告戒,若府库有备,勿复收市。” 嘉三年,枢密副使张屏请罢民科率及营造不急之物,其库务物之阙供者,在所以官分售之。於是置减省司於三司,命韩绛、陈升之等总其事。自是,多所裁损矣。 初,京师有杂买务、杂买场,以主禁中贸易。景中,尝诏须库物有缺,乃听市於杂买务。皇中,帝谓辅臣曰:“国朝惩唐宫市之,置务以京朝官、内侍参主之,以防侵扰,而近岁非所急物一切收市,扰人甚矣。”乃申景之令,使皆给实直。其後内东门市民物,或累岁不偿钱,有司请自今悉开杂买务,以见钱市之;内出金帛欲易钱者,旧付杂卖场,至是又悉请送左藏库计直易钱,诏皆可之。至嘉中,复诏金帛付杂卖场,以三司判官监视,平估以售,毋抑配小民。 英宗治平四年,三司言:“在京糯米有馀蓄,请令发运司损和籴数五十万石,市金帛上京,储之榷货务,备三路军需。”从之。 神宗熙宁三年,御史程颢言:“京东漕司王广渊,和买绸绢,增数抑配,率钱千课绢一匹,其後和买并税绢,匹皆输钱一千五百。”诏条析以闻。时王安石右广廉颢言不行。 祖宗时官市布帛,依时直以济用度,其有预给直,俾偕岁赋以输公上,谓之和、预买。然价轻而物重,民力浸困,其後官不给直而赋取益甚矣。 时右正言李常亦言:“广廉以陈汝羲所进羡馀钱五十馀万缗,随和买绢钱分配,於常税折科放买外,更取二十五万缗。请以颢言付有司行之。”不从。 七月,以京东预买绸绢并息钱五十万缗赐常平场司。 按:熙宁初,王介甫秉政,专以取息为富国之务。然青苗则春散秋敛,是以有赊贷之息;市易则买贱卖贵,是以有贸易之息。至於和买,则官以钱买民之绸绢而已,息钱恶从出?盖当时言利小人如王广廉辈,以千钱配民,课绢一匹,其後匹绢令输钱一千五百,是假和买绸绢之名,配以钱而取其五分之息,如明道所言,可见其刻又甚於青苗矣。 元丰四年,遣李元辅变运川陕西路司农物帛。中书言:“物帛至陕西,择省样不合者贸之,籴粮储於边,期以一年毕。” 五年,户部上其数,凡八百十六万一千七百八十四两,三百四十六万二千缗有奇。 均输、市易 熙宁二年,制置三司条例司言:“今天下财用无馀,典领之官拘於法,内外不相知,盈虚不相补。诸路上供,岁有常数。丰年便道,可以多致而不能赢;年俭物贵,难以供亿而不敢不足。远方有倍蓰之输,中都有半价之鬻,徒使富商大贾乘公私之急,以擅轻重敛散之权。今发运使实总六路之赋入,而其职以制置茶、盐、矾、酒税为事,军储国用,多所仰给,宜假以钱货,资其用度,周知六路财赋之有无而移用之。凡籴买税敛上供之物,皆得徙贵就贱,用近易远。令预知中都帑藏年支见在之定数,所当供办者,得以从便变易蓄买,以待上令。稍收轻重敛散之权归之公上,而制其有亡,以便转输,省劳费,去重敛,宽农民。庶几国用可足,民财不匮。”诏令本司俱条例以闻,而以发运使薛向领均输平准事,赐内藏钱五百万缗、上供米三百万石。时议虑其为扰,多以为非。向既董其事,乃请置官设属,帝曰:“兹事鼎新,脱有纷纭,须朝廷坚主之,使得自择其属。若委以事而制於朝廷,是教玉人雕琢也。”向於是辟刘忱、卫琪、孙、张穆之、陈倩为属,又请有司具六路岁所当上供之数、中都岁所用及见储度可支岁月,凡当计置几何,皆预降付有司。从之。 权开封府推官苏轼言:“均输立法之初,其说尚浅,徒言徙贵就贱,用近易远。然而广置官属,多出缗钱,豪商大贾皆疑而不敢动,以为虽不明言贩卖,然既已许之变易,变易既行而不与商贾争利,未之闻也。夫商贾之事,曲折难行,其买也先期而予钱,其卖也後期而取直,多方相济,委曲相通,倍称之息,由此而得。今官买是物,必先设官置吏,簿书廪禄,为费已厚;非良不售,非贿不行,是以官买之价比民必贵,及其卖也,复如前,商贾之利,何缘而得?朝廷不知虑此,乃捐五百万缗以予之,此钱一出,恐不可复。纵使其薄有所获,而征商之额,所损必多矣。” 谏官李常论均输不便。他日,帝语宰执曰:“朕问常何以名均输,常言买贱卖贵而已。朕谕以《禹贡》纳粟、纳秸,此即均输之意,岂买贱卖贵哉!”王安石曰:“常所言乃平准,非均输也。盖常亦不晓均输之名耳。”帝复以手诏褒谕薛向,然均输後讫不能成。 元丰二年,帝因论薛向建京师买盐钞法无成事,语侍臣曰:“新进之人轻议更法,其後见法不可行,犹遂非惮改。均输之法,如齐之管仲、汉之桑弘羊、唐之刘晏,其智仅能推行,况其下者乎?朝廷措置终始,所当重惜,虽少年所不快意,然於国计甚便,姑静以待之。” 熙宁五年,诏曰:“天下商旅物货至京,多为兼并之家所困,宜出内藏库钱帛,选官於京师置市易务。”先是,有魏继宗者,自称草泽,上言:“京师百货所居,市无常价,贵贱相倾。富能夺,贫能与,乃可以为天下。”於是中书奏:“在京师市易务监官二,提举官一,句当公事官一。许召在京诸行铺牙人充本务行人,牙人内行人令供通已所有,或借他人产业金银充抵当,五人已上充一保。遇有客人物货出卖不行愿卖入官者,许至务中投卖,句行人、牙人与客人平其价,据行人所要物数,先支官钱买之;如愿折博入官物者,亦听以抵当物力多少,许令均分赊请。相度立一限或两限送纳价钱,若半年纳,即出息一分,一年纳,即出息二分,以上并不得抑勒。若非行人见要物,而实可以收蓄变转,亦委官司折博收买,随时估出卖,不得过取利息。其三司诸司库务年计物,若比在外科买省官私烦费,即亦一就收买。”故降是诏。又以赞善大夫、户部判官吕嘉问提举在京市易务,仍赐内藏库钱一百万缗、京东市钱八十七万缗为市易本钱,其馀合有交钞及折博物令三司应副。 时三司起请市易十三条,其一云“兼并之家较固取利,有害新法,令市易务觉察,三司按治,”御批削去此条。 七月,上谕王安石:“闻市易极苛细,人皆怨谤,如榷货鬻冰则民鬻雪者皆不售,市梳朴则梳朴贵,市脂麻则脂麻贵。”安石皆辩解之,以为鬻冰由园苑,梳朴为兼并者欲占,脂麻以不稔,自当贵耳。上又谓:“市易鬻果,太烦碎,罢之如何?安石曰:“立法当论有害於人与否,不当以烦碎废也。” 七年,诏权三司使曾布、翰林学士吕惠卿同究诘市易事。 先是,帝出手诏付布,谓市易司市物,颇害小民之业,众言喧哗。布乃引监市易务魏继宗之言,以为吕嘉问多取息以千赏,商旅所有者尽收,市肆所无者必索,率贱市贵鬻,广裒赢馀,是挟官府为兼并也。王安石具奏,明其不然,乃更令惠卿偕布究诘之。布即上行人所诉,并疏惠卿奸欺状,且言:“臣自立朝以来,每闻德音,未尝不欲以王道治天下,今市易之为虐,固已凛凛乎架、除陌之事矣。嘉问奏:‘近差官往湖南贩茶,陕西贩盐,两浙贩纱,皆未敢计息。’臣以为如此政事,书之简牍,不独唐、虞、三代所无,历观秦、汉以来衰乱之世,恐未之有也。”五月,乃诏章、曾孝宽即军器监鞫布所究市易事,又令户房会财赋数,与布所陈异,而吕嘉问亦以杂买务多入月息钱不觉,皆从公坐有差。未几,布礻职,与嘉问皆出守郡,魏继宗仍夺秩勒停。初,市易之建,布实预之。後揣帝意有疑,遂急治嘉问,而惠卿与布有宿怨,故卒挤之,而市易如故。 九年,中书言市易息钱并市利钱,总收百三十三万二千缗有奇,诏吕嘉问等推恩有差。自後凡二年一较。十年,定上界本钱以七百万缗为额,不足,以岁所收息益之;其贷内帑钱,岁偿以息二十万缗。 元丰二年,诏市易旧法听人赊钱,以田宅或金银为抵当,无抵当者,三人相保则给之,皆出息十分之二,过期不输息外,每月更罚钱百分之二。贪人及无赖子弟多取官货,不能偿积息,罚愈滋,囚系督责,徒存虚数,实不可得。於是都提举市易王居卿建议,以田宅金银抵当者减其息,无抵当徒相保者不复给;自元丰二年正月一日以前,本息之外所罚钱悉蠲之,凡数十万缗;负本息者延其半年。众议颇以为惬。 按:均输、市易、皆建议於熙宁之初,然均输卒不能行,市易虽行之而卒不见其利,何也?盖均输之说始於桑弘羊,均输之事备於刘晏。二子所为虽非知道者所许,然其才亦有过人者。盖以其阴笼商贩之利,潜制轻重之权,未尝广置官属,峻立刑法,为抑勒禁制之举,迨其磨以岁月,则国富而民不知,所以《史记》、《唐书》皆亟称之,以为後之言利者莫及。然则薛向之徒,岂遽足以希其万一?宜其中道而废也。然所谓徙贵就贱,用近易远,则夫祖宗时以赋税而支移、折变,以茶盐而入中粮草,即其事矣。苟时得能吏以斡运之,使其可以裕国而不至困民,岂非理财之道?固不必亲行贩易之事,巧夺商贾之利而後为均输也。介甫志於兴利,苟慕前史均输之名,张官置吏,废财劳人,而卒无所成,误矣。至於市易,则假《周官》泉府之名,袭王莽五均之迹,而下行黠商豪家贸易称贷之事,其所为又远出桑、刘之下。今观其法制,大概有三:结保贷请,一也;契要金银为抵,二也;贸迁物货,三也。是三者,桑、刘未尝为之,然自可以富国,则其才岂後世所能及?然贷息、抵当、贸迁之事,使富家为之,假以岁月,岂不获倍蓰千万之利?今考之熙宁五年赐内藏库及京东路钱为市易本,共一百八十七万缗,至九年,中书言市易息钱并市利钱仅总收百三十三万二千缗有奇。呜呼!以县官而下行黠商豪家之事,且贸迁图利,且放偿取息,以国力经营之,以国法督课之,至使物价腾踊,商贾怨ゥ,而孳孳五年之,所得子本盖未尝相称也,然则是岂得为善言利乎!桑、刘有知,宁不笑人地下?又按:郑介夫熙宁六年进《流民图》,状言自市易法行,商旅顿不入都,竞由都城外径过河北、陕西,北客之过东南者亦然。盖诸门皆准都市易司指挥,如有商货入门,并须尽数押赴市易司卖,以此商税大亏。然则市易司息钱所获,盖不足以补商税之亏矣。 熙宁三年,王韶置秦凤市易司於古渭城。 六年,置两浙市易司於杭州,又置夔路市易司於黔州。十二月,置成都市易司。 八年,置广州市易司,又置郓州市易司。 熙宁六年,详定行户利害所言:“乞约诸行利入厚薄纳免行钱,以禄吏与免行户祗应。自今禁中买卖,并下杂卖场、杂买务,仍置市易估市物之低昂,凡内外官司欲占物价,则取办焉。”皆从之。 郑侠奏议跋云:“京城诸行,以计利者上言云,官中每所需索,或非民用物,或虽民用物,或少缺,率皆数倍其价收买供官。今立法,每年计官中合用之物,令行人众出钱,官为预收买,准备急时之用,如岁终不用即出卖,不过收二分之息,特与免行。所贵於行人不至於急时枉用数倍之价,至於破坏锓本。此法固善,若要深合民心,上等行人多出,中等助之,下等贫乏特与免,官中只取足用,无冀其馀,则善矣。洎至立法,更不辨上、中、下之等,一例出钱,富者之幸,贫者之不幸,其不愿者固多,而愿者少矣。才立法,随有指挥:元不系行之人,不得在街市卖坏钱纳免行钱人争利,仰各自诣官投充,行人纳免行钱,方得在市卖易,不赴官自投行者有罪,告者有赏。此指挥行,凡十馀日之,京师如街市提瓶者必投充茶行,负水担粥以至麻鞋头之属,无敢不投行者。因献丞相书言及是,又黎东美之前得子细陈述,相次闻已有指挥,些少擎负贩卖者免投行,然已逾万缗之数。三月二十七日圣旨所先放,乃此免行钱也。” 元丰三年,诏免行月纳钱不及百者皆除之,凡除八千六百五十四人。 哲宗元元年,外内监督市易及功场净利钱,许以所入息并罚钱比计,若及官本者并释之。 绍兴四年,复置市易务,唯以钱交市,收息毋过二分,勿令贷请。 元符三年,市易务改名平准务。 哲宗绍圣元年,户部言两浙蚕丝薄收,今岁和买并税绸绢,请令四等下户输钱,易左帑等绸绢用之。 徽宗建中靖国元年,尚书省言预买钱多,人户愿请比岁例增给。诏诸路提举司假本司剩利钱,同漕司来岁市绸绢,计纲赴京。 左司员外郎陈言:“预买之息,重於常平数倍,人皆以为苦,何谓愿请?今复创增,虽名济乏,实聚敛之术。” 大观元年,以坊郭户预买,有家至千匹或四五百匹者,令诸路漕司详度以闻。 政和元年,臣僚言:“两浙因绍圣中王同老之请,和买并税绸绢匹有头子钱,又收市倒钱四十,例外约增数万缗,以分给典吏等,多者千馀缗,少者五百缗。”於是诏罢市利钱。 政和六年,成都路官户预买许减其半,後河北诸路皆如之。既而臣僚言二浙官户猥多,请均和、预之数,乃照旧尝全利者如旧。 七年,诏:“和、预买绢本以利民,比或稍偿杂物,或徒给虚券,为民害多。其令漕司会一路之数,分下州县经画,不以钱而以他物,不以正月而以他月给者,以违制论。” 高宗建炎三年,车驾初至杭州,朱胜非为相。两浙运副王琮言:“本路上供、和买绸绢,岁为一百一十七万匹,每匹折纳钱两千,计三百五万缗省,以助国用。”诏许之。东南折帛钱自此始。 折帛、和买,非古也。国初二税输钱米而已,咸平三年,始令州军以税钱、物力科折帛绢,而於夏科输之,此夏税折帛之所从始也。大中祥符九年,内帑发下三司预市绸绢,时青、齐绢匹直八百,绸六百,官给钱率增二百,民甚便之,自後稍行之四方。宝元後改给盐七分、钱三分,崇宁三年,钞法既变,盐不复支,三分本钱亦无。 九月,御笔:“朕累下宽恤之诏,而迫於经费,未能悉如所怀。今闻江南和、预买绢,其尤甚,可下江、浙减四分之一,以宽民力,仍见钱,违之法。” 二年,户部请诸路上供丝帛并半折钱如两浙例,於是左相吕颐浩视师,右相秦桧奏从之。江、淮、闽、广、荆湖折帛钱自此始。时江、浙、湖北、夔路岁额绸三十九万匹,江南、川、广、湖南、两浙绢二百七十三万匹,东川、湖南绫罗纟七万匹,四川、广西路布七十七万匹,成都府锦绮千八百馀匹,皆有奇。 神武右军统制张俊置到产业,乞蠲免应干和买等事(绍兴四年),诏特依。後省言:“国家兵革未息,用度至广,粒米寸帛,悉出民力。陛下哀悯元元,权俾士大夫及勋戚之家与编户一等科敷,盖欲宽民力,均有无。今俊独得免,则当均在馀户,是使为俊代输也,人心谓何?兼方今大将不止俊一人,使各援此例求免,何以拒之?望命有司检会官户科敷及和、预买等见行条法,札俊使知。”诏令以次官书行。後省又言:“从俊之请,则恩加於将帅而害及於编户,望收还前诏,乃所以安俊。”其命遂寝。越数年,俊乞免岁输和买绢(俊时为少傅、淮西宣抚使),三省拟本岁特赐俊绢五千匹,庶免起例。上以示俊,因谕之曰:“诸将皆无此,独汝欲开例,朕固不惜,但恐公议不可。汝自小官,朕拔擢至此,须当自饬,如作小官时,乃能长保富贵,为子孙之福。”俊惶悚力辞赐绢。俊喜殖产,其罢兵而归,岁收租米六十万斛。右司谏王晋言:“军兴以来,费用百出,州县科敷,有不能免,已诏官户并同编户,所以宽下民也。诸寺院之多产者,类请求贵臣改为坟院,冀免科敷,朝廷优礼大臣,特从所请。然官户既不免,坟院岂缘官户得免哉!况今前宰执员数不少,所在僧徒,侥幸干请,使庄产多者独免,则合科之物归之下户,非官户同编户之意也。”诏户部申严行下。 诏诸路宪臣州县已未支还和买本钱实数来上,初,魏工在考功,建言州县和、预买绢不给本钱,乞就折民应纳役钱,使官无受给之,民无请给之劳。寻下转运、常平司议,冬十月,两浙转运司言:“本路岁用和买本钱七十三万馀缗,无可那拨。”而常平司言:“此钱既充和买,则役人无以给之。”其议遂止。 按:折帛元出於和买。其始也,则官给钱以买之;其後也,则官不给钱而白取之;又其後也,则反令以每匹之价折纳见钱,而谓之折帛。倒置可笑如此,则官价之不给久矣,今乃甫诏诸路宪臣州县已未支和买本钱实数来上,岂其时上之人元未知邪?或官吏肆为欺蔽,复以和买名色妄有支破邪?魏工之说固为当理,然役钱者,应纳之物也;折帛者,横取之物也。官惟其乏钱,是以不免横取於民,若其可蠲,则自当明蠲横取之折帛钱,正不必以应纳之役钱比折也。 四年十一月,初令江、浙民户悉纳折帛钱。 六年,两浙转运使李迨始取婺秀湖州、平江府岁计宽剩钱二十二万八千缗有奇,依折帛钱条限起发。 十七年,诏减折帛钱,江南每匹为六千,两浙七千,和买六千五百;绵,江南每两三百,两浙四百,自来年始。 孝宗乾道四年,宰执进呈度支郎官刘师尹奏:“江、浙四路折帛钱,绍兴初年立价折纳,至十一年顿增一倍。十二年九月赦书止令折十之一,十五年又诏两浙夏税绸绢匹减一贯,和预买减一贯二百,江东西减两贯。缘州县不尽遵依,暗有增添,乞裁减以宽民力。”上曰:“朕未尝妄用一毫,只为百姓,可从之。”冬十有二月甲辰,诏两浙、江东西路乾道五年夏税、和买折帛钱,并权与减半输纳一年,如州县过取一文以上,许人户诣检、鼓院进状陈诉。” 淳熙十一年,臣僚言浙东和买绍兴路偏重,浙西临安府偏重。寻论两浙漕臣钱冲之、临安守臣张杓条奏。 又言:“和买科取,人皆规避,田愈多则折户愈不一。其始也,敷及上户而中户不与;其後也,上户巧为规避而中户不得免。乾道二年,每物力户二十一千敷和买一匹,至淳熙七年,十五千敷一匹,数年後可知也。其皆由不以田亩均敷,其害至此,惟平江一郡和买皆亩均,故民之诡名少。望先自浙东西行以亩均敷之法,则民不偏受其害。” 汪义端言:“若和买用亩头均敷,则上户顿减而下户顿增。盖下五等人户元不预和买,但每丁有丁绢,有丁绵,有丁盐钱,今又以亩头均受上户和买,则是以一小民之身,些小薄瘠之产,而纳数项之税赋。合将逐县浮财物力,只照旧例均敷於四等以上为是。” 光宗绍熙元年,臣僚言:“广德军两县物力不多,而和、预买绢乃二万六千馀匹,视他郡十倍其数,民何以堪?户部看详,绍兴三年已减一万一千一百馀匹,後因守臣胡彦国於经界时妄复元数,民不胜困,於是江东运副林岍奏,增复之数姑减一半,漕司通融,代纳三分之一,馀二分倚阁。今本部更与抱认一分,馀一分令本军措置。”从之。 三年,臣僚言:“今日取民已重,未能蠲除,使之均平,民亦无怨。然有甚不均者,夏税和买之有折帛,官户则多纳本色;秋米之有加耗,官户则止纳正数,和籴非正赋,不得已而取之,乃止敷民户而不及官户。夫有官君子,居位食禄,正宜率先乡里,以应公上之需,乃恃势自私如此,不均孰甚焉!望申严诸州县,应折变、加耗、科敷之类,官民户并一概输纳,违许内外台劾奏。”从之。 秘书郎孙逢吉言:“和买为民白著之赋,虽正月给散本钱之法尚载令甲,而人户钞旁亦有见钱请给之文,然上下皆知其为文具也。中兴之初,绢价暴增,匹至十贯,高宗念下户重困,乃令上户输绢,下户输钱,於是有折帛之名,匹折六贯或七贯。和议既定,物帛梢贱又令输绸者以八分折钱,输绢者以三分折钱,馀输本色,遂为定制。朝廷以经费之故,未能裁损,州县又於此外苛取,民力安得不重困哉!” 侍御史林大中论江、浙四路和买之,略谓:“今日东南所入之数,较之祖宗时已不啻数倍,掌计之人倘循中制取之,一岁之入自足以给一岁之用。苟为国敛怨,所得少而所失多矣。” 时东南诸路岁起绸三十九万匹(浙东上供八万,淮衣、福衣八千。浙西上供九万二千,淮衣万六千。江东上供九万,淮、福衣二万七千。江西上供五万二千,淮、福衣万五千。湖北上供三百。皆有奇),绢二百六十六万匹(浙东上供四十三万六千,淮、福衣五万三千,天申大礼八千。浙西上供三十八万一千,淮、福衣十三万八千,天申大礼万匹。江东上供四十万六千,淮、福衣十三万九千,天申大礼八千。江西上供三十万四千,淮、福衣六万七千,天申大礼八千已上。皆有奇。淮东天申大礼五万九百五十,淮西大礼三千七百,湖南天申大礼四百,广东天申大礼四千六百,广西天申大礼六千五百),绫罗纟三万馀匹(浙西绫八千七百,婺州罗二万,湖南平纟三千)。其淮、福衣及天申大礼与绫罗绸总五十二万匹有奇,皆起正色。其绸绢二百五十六万馀匹,约折钱一千七百馀缗,而绵不与焉。 叶应诏条奏言:“何谓和买之患也?自州县而後至於民,民犹怨州县而後又於朝廷,和买则正取之民而已。固以二税为常赋也,岂宜使经用有不足,於二税之内而复有所求哉?经用不足,则大正其名实可也。承平已前,和买之患尚少,民有以乏钱而须卖,官有以先期而便民。今也举昔日和买之数委之於民,使与夏税并输,民自家力钱之外,浮财营运,生生之具悉从折计。且若此者,上下皆明知其不义,独困於无策而莫之敢蠲耳!陛下断然出命以号天下,曰:‘自今并罢和买之为上供者所用绸绢,惟军衣未可裁损,其他宫禁、官吏时节支赐,格令之所应与者,一切不行可也。’和买既罢,取民之名正,义声畅於海内矣。” 又曰:“何谓折帛之患?支移、折变,昔者之事固多矣,而今莫甚於折帛。折帛之始,以军兴,绢价大踊至十馀千,而朝廷又方乏用,於是计臣始创为折帛,其说曰‘宽民而利公’。其後绢价即平,而民之所纳折帛钱乃三倍於本色,既有夏税折帛、又有和买折帛。且本以有所不足於夏税,而和买以足之,今乃使二者均折,於事何名而取何义乎?其事无名,其取无义,平居自治其国且不可,而况欲大有为於天下乎!虽然,折帛之为钱多矣,所资此以待用者广矣,陛下必钩考其凡目,而後可以有所是正。若经、总制钱不减,和买、折帛不罢,舍目睫之近而游视於八荒,此方、召不能为将,良、平不能为谋者也。” 宁宗嘉泰二年,判建康府吴琚奏:“本府在城、上元、江宁两县,昨因兵火,遂将营运和买绵绢数,在外三县内句容除元额外,增绢二千一十九匹、绵二万一百六十两。继尝请减於朝,而时相无田土在句容(谓秦桧),独不与减。今欲与尽减续增之绵,永除下邑偏重之害,本府自行承认减数。”并可。 嘉定十一年夏五月,臣僚言:“鄱阳为邑,经界之初,税钱额管八千六百四十二贯有奇,每税钱一百文,敷和买六尺四寸八分有畸,吏缘为奸,有增益积,至嘉定九年,遂及七尺五寸六分。又且见寸收尺,谓之‘合零就整’,去年复顿增三寸。以最小崇德一乡言之,嘉定九年,分额管五百贯文有奇,敷和买绢九百三十馀匹,去年只管九百四十贯有奇,乃增至九百五十五匹,可知其他。乞明诏有司,痛为革绝。”从之。 市舶互市 宋初,承周制,与江南通市。乾德二年,不许商旅涉江,於建阳、汉阳、蕲口置三榷署,通其交市。开宝三年,徙建安榷署於扬州。及江南平,榷署仍旧置,专掌茶货。 互市者,自汉初与南粤通关市,其後匈奴和亲,亦与通市。後汉与乌桓、北单于、鲜卑通交易。後魏之宅中夏,亦於南陲立互市。隋、唐之际,常交戎夷,通其贸易。开元定令,载其条目。後唐复通北戎互市。此外,高丽、回鹘、黑水诸国,亦以风土所产与中国交易。 右宋《三朝国史 食货志》略言历代互市之概,今录於此。 开宝四年,置市舶司於广州,以知州兼使,通判兼判官。 止斋陈氏曰:“是时,市舶虽始置司,而不以为利。淳化二年,始立抽解二分,然利殊薄。元丰始委漕臣觉察拘拦,已而又置官望舶,而泉、杭、密州皆置司。崇宁置提举,九年之,收置一千万矣。政和四年,施述奏:‘市舶之设,元符以前虽有,而所收物货十二年至五百万。崇宁经画详备,九年之内收至一千万。’其後废置不常,今惟泉、广州提举官如故。” 北蕃在太祖时,虽听缘边市易,而未有官署。太平兴国二年,始令镇、易、雄、霸、沧州各置榷务,命常参官与内侍同掌,辇香药、犀象及茶与交市。後有范阳之师,乃罢不与通。 端拱元年,复诏许互市。二年,复禁之。 淳化二年,置榷如旧制,寻复罢。 景德初,通好北戎,乃复於雄霸州、安肃军置三榷场。 凡官鬻物如旧,而增绵、漆器、粳糯,所入有钱、银、布、羊、马、橐驼,岁获四十馀万。东夷、西戎、南蛮溪洞,皆听与边人市易。 景德四年,夏州纳款,於保安军置榷场,以缯帛、罗绮易羊、马、牛、驼、玉、毡毯、甘草,以香药、瓷漆器、姜桂等物易蜜蜡、麝脐、毛褐、羚羊角、砂、柴胡、苁蓉、红花、翎毛,非官市者听与民交易。 仁宗时,诏杭、明、广三州置市舶司,海舶至者,视所载十算其一而市其三。海舶岁入象犀、珠玉、香药之类,皇中,总其数五十三万有馀。陕西榷场二,天圣中,并代路亦请置场和市,许之。及元昊反,即诏陕西、河东绝其互市,废保安军榷场。後又禁陕西并边主兵官与属羌交易。久之,元昊请臣,数遣使求复互市。庆历六年,从其请,复为置场於保安、镇戎二军,岁售马二千匹、羊万口。继言驱羊马至,无放牧之地,为徙保安军场於顺宁寨。既而番商卒无至者,朝廷亦不诘。 英宗治平四年,河东经略司言夏人丐通和市。初,夏人攻庆州大顺城,诏罢岁赐,禁边民毋得私贸易。至是,上章谢罪,复许之。 神宗熙宁八年,市易司请假奉宸库象、犀、珠直二十万缗,於榷场贸易,至明年终偿其直,从之。 九年,诏立与化外人私相贸易罪赏法,河北漕司请也。 河北四榷场,自治平四年,其物货专掌於三司之催辖司,而度支赏给案判官置簿督之。至是,以私贩者众,故有是命。 哲宗元元年,杭、明、广三州市舶,是年收钱、粮、银、香、药等五十四万一百七十三缗、匹、斤、两、段、条、个、颗、脐、只、粒,支二十三万八千五十六缗、匹、斤、两、段、条、个、颗、脐、只、粒。 五年,刑部言贾人由海道往外蕃,请令以贾物名数并所诣之地,报所在州召保,得参带兵器或违禁及可造兵器物,官给以文凭。若擅乘船由海入界河及住高丽、新罗、登州境者,罪以徒,住北界者加等。 宣和七年,以度僧牒给舶司为折博本,广南、福建、两浙五百至三百各有差。 高宗绍兴二年,邕州守臣言大理请入贡。上谕大臣,令卖马可也,进奉可勿许。 臣僚言:“邕、钦、廉三州与交趾海道相连,亡赖之徒掠卖人口贩入其国,贸易金香以小平钱为约。”诏监司、守ヘ巡捕觉察。 四年,诏川陕即永康军、威茂州置博易场,移广西买马司於邕管,岁捐金帛,倍酬其直。然言语不通,一听译者高下其手,吏因缘为奸,非守ヘ廉明则幸滋甚。凡蛮人将以春二月市马,必先遣数十骑至寨,谓之“小队”,如先失其心,则马不至矣。言者谓当厚其缯采,待以恩礼。 十二年,盱眙军建榷场,置官监,准平搭息不得过三分,兑卖入官别搭息;与北官博易,应造军器之物及犬马等并禁。其淮西、京西、陕西榷场如之。於是,沿淮上下,东自扬、楚,西际光、寿,禁止私渡,凡南客贩到草末茶,止许本场折博,不得令南北客相见,北使所过有博易者,许接送伴使应副。 十九年,罢国信所博易。 二十四年,诏四川茶马复置黎州在城,及雅州碉门、灵门两寨博易场(详见《茶考》)。 二十九年,诏存盱眙军榷场外,馀并罢。 建炎元年六月,诏:“市舶多以无用之物枉费国用,取悦权近。自今有以笃褥香指环、玛瑙、猫儿眼睛之类博买前来,及有亏蕃商者,皆重其罪,今提举按察。惟宣赐臣僚象笏、犀带,取材舶司,每令拣选堪用者起发。”凡舶舟之来,最大者为独樯舶,能载一千婆兰,胡人谓三百斤为一婆兰也。次曰牛头舶,比独樯得三之一。次三木舶,次料河舶,递得三之一也。 绍兴十七年十一月,诏三路舶司,蕃商贩到龙脑、沈香、丁香、白豆蔻四色,并抽解一分,馀数依旧法。先是,十四年抽解四分,蕃商诉其太重故也。 上因问御史台检法张阐:“舶岁入几何?”阐奏:“抽解与和买,岁计之约得二百万缗。”上云:“即此即三路所入,皆常赋之外,未知户部如何收附,如何支使。”令辅臣取实数以闻。 隆兴二年,臣僚言:“熙宁初,创立市舶以通货物。旧法抽解有定数,而取之不苛,纳税宽其期,而使之待价,怀远之意实寓焉。迩来抽解名色既多,兼迫其输纳,使之货滞而价减,所得无几,恐商旅不行,乞下市舶司约束。”从之。既而市舶司条具利害,谓:“抽解旧法十五取一,其後十取其一。又後,择其良者,如犀、牙十分抽二,又博买四分;真珠十分抽一,又博买六分。舶户惧抽买数多,所贩止是粗色杂物。照得象牙、珠犀比他货至重,乞十分抽一之外,更不博买。且三路舶船,各有司存,旧法召保给据起发,回日各於发舶处抽解,近缘两浙舶司申请随便住舶变卖,遂坏成法,乞下三路照旧法施行。兼商贾由海道兴贩,其或有盗贼、风波、逃亡者,回期难以程限,乞令召物力户充保,自给公凭日为始,若在五月内回舶,与优饶抽税;如满一年内,不在饶税之限;满一年之上,许从本司根究,责罚施行;若有透漏,元保物力户同坐。”从之。 见任官将钱寄附纲首客旅过蕃买物者有罚,舶至,抽解和买入官外,违法抑买,许蕃商越诉,计赃坐罪。 国家三路舶司岁入固不少,然金银铜铁,海舶飞运,所失良多,而铜钱之泄尤甚,民用日以枵。法禁虽严,奸巧愈密,商人贪利而暮夜贸迁,黠吏受赇而纵释莫问,其卒不可禁矣。 六年,诏诸市舶纲首能招诱舶船,抽解物货累价及五万贯补助以上者补官有差,监官推赏。其後监官等止将海商入蕃兴贩,便作招诱计数,该赏者多而发到香货下色者皆充数纽估,乃诏舶司相度措置,毋容侥幸。 ●卷二十一 市籴考二 ○常平义仓租税 齐管仲相桓公,通轻重之权,曰:“岁有凶穰,故有贵贱;令有缓急,故物有轻重(上令急於求米,则民重米;缓於求米,则民轻米。所缓则贱,所急则贵)。人君不理,则畜贾游於市(谓贾人之多蓄积也),乘民之不给,百倍其本矣(给,足也,以十取百)。故万乘之国必有万金之贾,千乘之国必有千金之贾者,利有所并也。国多失利,则臣不尽忠,士不尽死矣。计本量委则足矣(委,积也),然而民有饥饿者,有所藏也(谓富人多藏也)。民有馀则轻之,故人君敛之以轻;民不足则重之,故人君散之以重(民轻之之时,官为敛籴;人重之之时,官为散之)。凡轻重敛散之以时即准平,守准平,使万室之邑必有万锺之藏,藏钅强,千万(六斛四斗为锺。钅强钱贯);千室之邑必有千锺之藏,藏钅强百万。春以奉耕,夏以奉耘(奉,谓供奉),耒耜、器械。种饷、粮食必取赡焉,故大贾畜家不得豪夺吾民矣(豪,谓轻侮之)。”管子曰:“夫物多则贱,寡则贵,散则轻,聚则重。人君知其然,故视国之羡(羡,馀也,羊见反)不足而御其财物。贱则以币与食,布帛贱则以币与衣,视物之轻重而御之以准,故贵贱可调而君得其利,则古之理财赋,未有不通其术焉(贱则以币与食,布帛贱以币与衣者,“与”当为“易”,随其所贱而以币易取之,则轻重贵贱由君上也)。”桓公问管子曰:“终身有天下而勿失,有道乎?”对曰:“请勿施於天下,独施之於吾国。国之广狭,壤之肥硗,有数;终岁食馀,有数。彼守国者,守而已矣。曰某县之壤广若干,某县之壤狭若干(国之广狭、肥硗,人之所食多少,其数,君素皆知之),则必积委币(委,蓄也,各於州县里蓄积钱币,所谓万室之邑必有万锺之藏,藏钅强千万;千室之邑必有千锺之藏,藏钅强百万)。於是县州里受公钱(公钱,即积委之币)。泰秋,国去参之一(去,减也,邱吕反),君下令谓郡县属大夫里邑,皆藉粟入若干,重一也,以藏於上者(一其价而收藏之),国三分,则二分在上矣(言先贮币於县邑,当秋时下令收籴也。则魏李悝行平籴之法,上熟籴三舍一,中熟籴二舍一,下熟中分之,盖出於此。今言去三之一者,约中熟为准耳)。泰春,国倍重数也;泰夏,赋以理田土;泰秋,田之存子者若干。今土敛以币,人曰无币,以,则人之三有归於上矣(言当今贵之时,计其价,以赋与人,秋则敛其币。虽设此令,本意收其,人既无币,请输,故归於上)。重之相因,时之化举,无不为国(重之相因,若春时贵与也。时之化举,若秋时贱收也。因时之轻重,无不以术权之)。则彼诸侯之十,吾国二十,则诸侯归吾国矣。诸侯二十,吾国十,则吾国归於诸侯矣。故善为天下者,谨守重流(重流,谓严守价,不使流散),而天下不吾泄矣(泄,散也,吾不散出)。彼重之相归,如水之就下。吾国岁非凶也,以币藏之,故国倍重,诸侯之至也,是藏一分以致诸侯之一分也。利不夺於天下,大夫不得以富侈以重藏经国,常有十国之也。此以轻重御天下之道也。” 魏文侯相李悝曰:“籴甚贵伤人(此人谓籴工商),甚贱伤农,人伤则离散,农伤则国贫。故甚贵与甚贱,其伤一也。善为国者,使人无伤而农益劝。今一夫挟五口,治田百亩,岁收亩一石半,为粟百五十石,除十一之税十五石,馀百三十五石。食,人月一石半,五人岁终为粟九十石,馀有四十五石。石三十,为钱千三百五十,除社闾尝新春秋之祠用钱三百,馀千五十。衣,人率用钱三百,五人终岁用千五百,不足四百五十(少四百五十,不足)。不幸疾病死丧之费及上赋敛,又未与此。此农夫所以常困,有不劝耕之心,而令粜至於甚贵者也。是故善平籴者,必谨观岁有上中下熟。上熟其收自四,馀四百石(平岁百亩收百五十石,今大熟四倍,收六百石。计人岁终长四百石,官籴三百石,此为籴三舍一也);中熟自三,馀三百石(自三,四百五十石也。终岁长三百石,官籴二百石,此为籴二而舍一也);下熟自倍,馀百石(自倍,收三百石。终岁长百石,官籴其五十石,云下熟籴一,谓之中分百石之一也)。小饥则收百石(平岁百亩之收,收百五十石,今小饥收百石,收三分之二也),中饥七十石(收二分之一也),大饥三十石(收三之一也。以此推之,大小中饥之率)。故大熟则上籴三而舍一,中熟则籴二,下熟则籴一,使人足,价平则止。小饥则发小熟之所敛(官以敛藏出粜),中饥则发中熟之所敛,大饥则发大熟之所敛而粜之。故虽遇饥馑水旱,粜不贵而人不散,取有馀以补不足也。”行之魏国,国以富强。 按:古今言粜籴敛散之法,始於齐管仲、魏李悝。然管仲之意兼主於富国,李悝之意专主於济民。管仲言“人君不理,则畜贾游於市,乘民之不给,百倍其本”,此则桑、孔以来,所谓理财之道,大率皆宗此说。然山海天地之藏,关市物货之聚,而豪强擅之,则取以富国可也。至於农人服田力穑之赢馀,上之人为制其轻重,时其敛散,使不以甚贵甚贱为患,乃仁者之用心。若诿曰国家不取,必为兼并者所取,遂敛而不复散,而资以富国,误矣。 汉五凤中,岁数丰穰,至石五钱,农人少利。大司农中丞耿寿昌奏言:“故事,岁漕关东四百万斛以给京师,用卒六万人,宜籴三辅、弘农、河东、上党、太原郡足供京师,可省关中漕卒过半。又令边郡皆筑仓,以贱时增其价而籴,以利农,贵时减价而粜,名曰常平仓。民便之。 後汉明帝永平五年,作常平仓。 按:《後汉书 刘般传》,显宗欲置常平仓,公卿议者多以为便。般对以为常平外有利民之名,而内实侵刻百姓,豪右因缘为奸,小民不得其平,置之不便。帝乃止。然则岂後来卒置之欤?般所言者,後世常平之。常平起於孝宣之时,盖至东汉而其已如此矣。 晋武帝欲平一江表,时贱而布帛贵,帝欲立平籴法,用布帛市,以为粮储。议者谓军资尚少,不宜以贵易贱。泰始二年,帝乃下诏曰:“古人权量国用,取赢散滞,有轻重平籴之法。此事久废,希习其宜,而官蓄未广,言者异同,未能达通其制。更令国宝散於穰岁而上不收,贫人困於荒年而国无备。豪人富商,挟轻资,蕴重积,以管其利,故农夫苦其业,而未作不可禁也。”至四年,乃立常平仓,丰则籴,俭则粜,以利百姓。 齐武帝永明中,天下米布帛贱,上欲立常平仓,市积为储。六年,诏出上库钱五千万,於京师市米,买丝、绵、纹绢、布。扬州出钱千九百一十万(治建业,今江宁郡),南徐州二百万(治京口,今丹阳郡),各於郡所市籴。南荆河州二百万(治寿春),市丝、绵、纹绢、布、米、大麦。江州五百万(治浔阳),市米、胡麻。荆州五百万(今江陵),郢州三百万(治江夏),皆市绢、绵、布、米、大小豆、大麦、胡麻湘州二百万(今长沙),市米、布、蜡。司州二百五十万(治汝南,今义阳郡),西荆河州二百五万(治历阳),南兖州二百五十万(治广陵),雍州五百万(治襄阳),市绢、绵、布、米。使台传并於所在市易。 後魏孝庄时,秘书丞李彪上奏曰:“今山东饥,京师俭。臣以为宜折州郡常调九分之二,京师都度支岁用之馀,各立官司,年丰籴积於仓,时俭则减私之十二粜之。如此,人必力田以买官绢,又务贮钱以取官粟,年丰则常积,岁凶则直给。”明帝神龟正先之际,自徐、扬内附之後,收内兵资,与人和籴,积为边备也。 北齐河清中,令诸州郡皆别置富人仓。初立之日,准所领中下户口数,得一年之粮,逐当州价贱时,斟量割当年义租充入(齐制:岁每人出垦租二石,义租五斗,垦租送台,义租纳郡,以备水旱)。贵,下价粜之,贱则还用所籴之物,依价籴贮。 後周文帝创制六官,司仓掌辨九之物,以量国用。国用足,蓄其馀,以待凶荒,不足则止。馀用足,则以粟贷人,春颁秋敛。 隋文帝开皇十四年,关中大旱,人饥。帝幸洛阳,因令百姓就食,从官并准见口赈给,不以官位为限。 隋文帝开皇三年,卫州置黎阳仓,陕州置常平仓,华州置广通仓,转相灌注。漕关东及汾、晋之粟,以给京师,京师置常平监。五年,工部尚书长孙平奏:“古者,三年耕而馀一年之积,九年作而有三年之储,虽水旱为灾,人无菜色,皆由劝导有方,蓄积先备。请令诸州百姓及军人劝课当社,共立义仓。收获之日,随其所得,劝课出粟及麦,於当社造仓窖贮之,即委社司执帐检校,每年收积,勿损败。若时或不熟,当社有饥馑者,即以此赈给。”自是诸州储峙委积。至十五年,以义仓贮在人,多有费损,诏曰:“本置义仓,止防水旱,百姓之徒,不思久计,轻尔费损,於後乏绝。又北境诸州,异於馀处,灵、夏、甘、瓜等十一州,所有义仓杂种,并纳本州。若人有旱俭少粮,先给杂种及远年粟。”十六年,又诏秦、渭、河、廓、豳、陇、泾、宁、原、敷、丹、延、绥、银等州社仓,并於当县安置。又诏:社仓准上中下三等税,上户不过一石,中户不过七斗,下户不过四斗。 致堂胡氏曰:“赈饥莫要乎近其人。隋义仓取之於民不厚,而置仓於当社,饥民之得食也,其庶几乎?储备如此,他日关中大旱,民犹不免食粟糠豆屑,帝亲帅之如洛阳就食,况素无备乎!百姓知挤於沟壑耳。後世义仓之名固在,而置仓於州郡,一有凶饥,无状有司固不以上闻也。良有司敢以闻矣,比及报可,委吏属出,而文移反覆,给散艰阻,监临、胥吏相与侵没,其受惠者大抵近郭力能自达之人耳,县邑乡遂之远,安能扶携数百里以就龠合之廪哉!能赈者其如此,若逢迎上意,不言水旱,坐视流散,无矜恤之心,则国家大祸由此而起。如王莽之末年,元魏之六镇,炀帝之四方,鱼烂河决,不可收壅矣。必欲有备无患,当以隋文当县置社仓为法,而择长民之官,行恤农之政,其庶有瘳乎! 唐制,凶荒则有社仓赈给,不足,则徙民就食诸州。尚书左丞戴胄建议:“自王公以下,计垦田,秋熟所在为义仓,岁凶以给民。”太宗善之,乃诏:“亩税二升,粟、麦、粳、稻,随土地所宜。宽乡敛以所种,狭乡据青苗簿而督之。田耗十四者免其半,耗十七者皆免。商贾无田者,以其户为九等,出粟自五石至五斗为差。下下户及夷獠不取。岁不登,则以赈民,或贷为种,至秋而偿。”其後,洛、相、幽、徐、齐、并、秦、蒲州又置常平仓,粟藏九年,米藏五年,下湿之地,粟藏五年,米藏三年,皆著於令。 开元七年,敕关内、陇右、河南、河北五道,及荆、扬、襄、夔、绵、益、彭、蜀、资、汉、剑、茂等州,并置常平仓。其本,上州三千贯,中州二千贯,下州一千贯。每籴具本利,与正仓帐同申。 二十二年,敕:“应给贷粮,本州录奏,待敕到,三口以下给米一石,六口以下两石,七口以下三石;给粟,准米计折。” 二十五年,定式:王公以下,每年户别据所种田亩,别税粟二升以为义仓;其商贾户若无田及不足者,上上豆税五石,上中以下递减,各有差。诸出给杂种准粟者,稻一斗五升当粟一斗;其折纳糙米者,稻三石折纳糙米一石四斗。 天宝八载,凡天下诸色米都九千六百六万二千二百二十石。 和籴一百一十三万九千五百三十石: 关内(五十万九千三百四十七石) 河东(十一万二百二十九石) 河西(三十七万一千七百五十石) 陇右(十四万八千二百四石) 诸色仓粮总千二百六十五万六千六百二十石: 北仓(六百六十一万六千八百四十石) 太仓(七万一千二百七十石) 含嘉仓(五百八十三万三千四百石) 太原仓(二万八千百四十石) 永丰仓(八万三千七百二十石) 龙门仓(二万三千二百五十石) 正仓粮总四千二百一十二万六千一百八十四石: 关内道(百八十二万一千五百一十六石) 河北道(百八十二万一千五百一十六石) 河东道(一千五十八万九千百八十石) 河西道(七十万二千六十五石) 陇右道(二十七万二千七百八十石) 剑南道(二十二万三千九百四十石) 河南道五百八十二万五千四百一十四石: 淮南道(六十八万八千二百五十二石) 江南道(九十七万八千八百二十五石) 山南道(十四万三千八百八十二石) 义仓粮总六千三百一十七万七千六百六十石: 关内道(五百九十四万六千二百一十二石) 河北道(千七百五十四万四千六百石) 河东道(七百三十万九千六百一十石) 河西道(三十八万八千四百三石) 陇右道(二十万三十四石) 剑南道(百七十九万七千二百二十八石) 河南道(千五百四十二万九千七百六十三石) 淮南道(四百八十四万八百七十二石) 江南道(六百七十三万九千二百七十石) 山南道(二百八十七万一千六百六十八石) 常平仓粮总四百六十万二千二百二十石: 关内道(三十七万三千五百七十石) 河北道(百六十六万三千七百七十八石) 河东道(五十三万五千三百八十六石) 河西道(三万一千九十石) 陇右道(四万二千八百五十石) 剑南道(万七百十石) 河南道(百二十一万二千四百六十四石) 淮南道(八万一千一百五十二石) 山南道(四万九千一百九十石) 江南道(六十万二千三十石) 二十八年,敕:“诸州水旱,皆待奏报,然後赈给。道路悠远,往复淹迟,宜令给讫奏闻。” 天宝六载,太府少卿张奏:“准敕节文,贵时贱价出粜,贱时加价收籴。若百姓未办钱物者,量事赊粜,至粟麦熟时徵纳。臣商量,其馀粜者,至纳钱日若粟麦杂种等时价甚贱,恐更回易艰辛,请加价便与折纳。” 自太宗时置义仓及常平仓,以备凶荒。高宗以後。稍假义仓以给他费,至神龙中略尽。元宗复置之。其後,第五畸请天下常平仓皆置库,以蓄本钱。至是,赵赞又言:“自军兴,常平仓废垂三十年,凶荒溃散,馁死相食,不可胜计。陛下即位,京城两市置常平仓官,虽频年少雨,米不腾贵,可推而广之。宜兼储布帛。请於两都、江陵、成都、扬、汴、苏、洪置常平轻重本钱,上至百万缗,下至十万,积米、粟、布、帛、丝、麻,贵则下价而出之,贱则加估而收之。诸道津会置吏,阅商贾钱,每缗税二十,竹、木、茶、漆十之一,以赡常平本钱。”德宗纳其策。属军用蹙迫,亦随而耗竭,不能备常平之积。 贞观、开元後,边土西举高昌、龟兹、焉耆、小勃律,北抵薛延陀故地,缘边数十州戍重兵,营田及地租不足供军,於是初有和籴。牛仙客为相,有彭果献策,广关辅之籴,京师粮廪益羡。自是,元宗不复和籴於东都。 按:唐都关中,而关辅土地所入不足以供军国之用,故常恃转漕东南之粟,而东南之粟必先至东都,然後浮河、渭,溯流以入关,是以其至也难。故开元以前,岁若不登,天子尝移跸就食於东都。自牛仙客献策和籴,然後始免此行。然肃、代之後,既无东幸之事,东南馈饷稍不至,则上下皇皇,立有菜色之忧。三代以前,京畿千里,自甸服百里赋纳,至於五百里米,而五百里之外皆诸侯国,不过任土作贡,以输王府,而赋税米粟则未尝徵之。当时宗庙百官有司与後世不殊,然赋税取之千里之内而自足,不闻其责饷运於畿外之诸侯,籴米粟於畿内之百姓也。然则不能量入为出,以制国用,虽竭天下之力以奉之,多为法以取之,益见其不足耳! 天宝中,岁以钱六千万缗赋诸道和籴,斗增三钱,每岁递输京仓者百馀斛,米贱则少府加估而籴,贵则贱价而粜。 贞元初,吐蕃劫盟,召诸道兵十七万戍边。关中为吐蕃蹂躏者二十年,北至河曲,人户无几。诸道代兵月给粟十七万斛,皆籴於关中。宰相陆贽以“关中贱,请和籴,可至百馀万斛。计诸县船车至太仓,价四十馀,米价七十,则一年和籴之数当转运之二年,一斗转运之资当和籴之五斗。减转运以实边,存转运以备时要。江淮米至河阴者罢八十万斛,河阴米至太原仓者罢五十万,太原米至东渭桥者罢二十万。以所减米粜江淮水灾州县,斗减时价五十以救之。京城东渭桥之籴斗,增时估三十以利农。以江淮籴米及减运直市绢帛遗上都。”帝乃命度支增估籴粟三十三万斛,然不能尽用贽议。 贞元四年,诏京兆府於时价外,加估和籴,差清强官先给价直,然後贮纳,续令所司自般运载至太仓。先是,京畿和籴多被抑配,或物估逾於时价,或先敛而後给直,追集停拥,百姓苦之。及闻是诏,皆忻便乐输。 宪宗即位之初,有司以岁丰熟,请畿内和籴。当时府县配户督限,有稽违则追蹙鞭挞,甚於税赋,号为和籴,其实害民。 白居易上疏曰:“和籴之事,以臣所观,有害无利。何者?凡曰和籴,则官出钱,人出,两和商量,然後交易。今则不然,配户督限,蹙迫鞭挞,甚於税赋,何名和籴!今若令有司出钱开场自籴,比时价稍有优饶,利之诱人,人必情愿。且本请和籴,惟图利人,人若有利,自然愿来。今若除前之,行此之便,是真为和籴利人之道。又必不得已,则不如折籴。折籴者,折青苗税钱,使纳斗斛,免令贱粜,别纳见钱,在於农人,亦真为利。况度支比来所支和籴价钱,多是杂色匹段,百姓又须转卖,然後将纳税钱。至於给付不免侵偷,货易不免损折,所失过本,其可知。今若量折税钱,使纳斗斛,则既无贱籴麦粟之费,又无转卖匹段之劳利归於人,美归於上,则折籴之便,岂不昭然?由是而论,则配户不如开场,和籴不如折籴,亦甚明矣。臣久处村,曾为和籴之户,亲被迫蹙,实不堪命。臣近为畿尉,曾领和籴之司,亲自鞭挞,所不忍闻。伏望宸衷俯赐详察。” 元和六年,制:“京畿旧已尽,粟麦未登,宜以常平、义仓粟二十四万石贷借百姓。诸道州府有乏粮处,依例借贷。淮南、浙西、宣歙等道元和二年赈贷并停徵,容至丰年,然後填纳。” 元和七年,户部奏今年冬诸州和籴贮粟:泽蔡四十万石,郑、滑、易、定各一十五万石,夏州八万石,河阳一十万石,太原二十万石,灵武七万石,振武、丰州、盐州各五万石,凡一百三十万石。令於时价每斗加十文,所冀人知劝农,国有常备。 十二年,诏诸道应遭水州府,以当处义仓斛斗,据所损多少,量事赈给,讫具数闻奏。 十三年,户部侍郎孟简奏:“天下州府常平、义仓等斗斛,请准旧例减估出粜,但以石数奏申,有司更不收管,州县得专达,以利百姓。”从之。 长庆元年,以京北、京西和籴扰人罢之。 四年,诏於关内、关外折籴、和籴一百五十万石,用备饥歉。 宝历元年,以两京、河西大稔,委度支和籴二百万斛,以备灾。 开成元年,户部奏:“应诸州府所置常平、义仓,伏请今後通公私田亩别纳粟一升,逐年添贮义仓。敛之至轻,事必通济,岁月稍久,自致盈充,纵逢水旱之灾,永绝流亡之虑。”从之。 太和,以天下回残钱置常平、义仓本钱,岁增市之。非遇水旱不增者,判官罚俸、书下考,州县假借,以枉法论。 宋太祖皇帝乾德元年,诏曰:“多事之後,义仓废寝,岁或小歉,失於豫备。宜令诸州於所属县各置义仓,自今官所收二税,石别税一斗贮之,以备凶歉给与民。” 三年,诏民有欲借义仓粟充种食者,令州县即计口给计以闻,勿俟报;义仓不足,当发公廪者奏待报。 四年,诏曰:“诸州义仓,用振乏绝,颇闻重叠输送,未免劳烦,宜罢之。” 太宗端拱二年,置折中仓,许商人输粟,优其价,令执券抵江淮,给其茶、盐,每一百万石为一界,禄仕之家及形势户不得辄入粟。 淳化三年,京畿大穰,物价甚贱,分遣使臣於京城四门置场,增价以籴,令有司虚近仓以贮之,俟岁饥即减价粜与贫民。 五年,令诸州置惠民仓,如稍贵,即减价粜与贫民,不过一斛。 真宗咸平二年,於福建置惠民仓。 真宗景德三年,诏於京东、京西、河北、河东、陕西、淮南、江南、两浙各置常平仓(惟沿边州郡则不置),以逐州户口多少,量留上供钱一二万贯,小州或二三千贯,付司农司系帐,三司不问出入,委转运使并本州委幕职一员专掌其事。每岁秋夏加钱收籴,遇贵减价出粜,凡收籴比市价量增三五文,出粜减价亦如之,所减不得过本钱。大率万户岁籴万石,止於五万石,或三年以上不经粜,即回充粮廪,别以新粟充数。 天禧四年,诏荆湖、川陕、广南并置常平仓。 又诏诸州通河及大路人烟繁处多籴,其僻在山险之处,止约本处主客户收籴。 咸平六年,出内府绫罗锦绮,计直百八十万,与河北转运使定价市鬻籴粟实边。 景德元年,内出银三十万付河北经度,贸易军粮。自兵罢後,凡边州积可给三岁,即止市籴。大中祥符初,连岁登稔,乃合河北、河东、陕西增籴,靡限常数。 初,河东既下,减其租赋。是後,有司言其地沃民勤,多积,乃请每岁和籴,随常赋输送,其直多折色给之。又京东西、河北、陕西切须粮食,则州县括民家所积粮市之,谓之“推置”;取上户版籍,酌其输租而均籴之,谓之“对籴”,皆非常制。江、淮、湖、浙诸州置场和籴,以裨岁漕。 天圣三年,权三司使范雍言:“天下和买、和籴夏秋粮草,虽逐处开场,多被经贩行人小估价,例外面添钱收买。候过时,乘宫中急市,即添价将籴买者中卖,致粮草怯弱,枉费官钱不少。乞行下及早开场,依见卖时估,趁时籴买,不得容信作弊。”又臣僚言:“入中诸般粮草准备军需,其中有所定物价高大,所入粮草低弱。盖因逐处官员,自将收获职田及月俸馀剩,或籴米买粗弱斗斛支籴,以互相容隐,致亏损官钱。军人请得恶弱口粮,或形嗟怨。乞严禁绝。”从之。 陕西籴,岁预给青苗钱,自天圣中罢不复给。 河北旧有便籴之法,听民输粟边州,而京师给以缗钱,钱不足,即移文外州给之,又折以象牙、香药。景德元年,三司请令河北有输藁入官者,准便籴粟麦例,给八分缗钱,二分象牙、香药,其广信、安肃、北平粟麦、悉以香药博籴,从之。自有事二边,戍兵浸广,师行馈运,仰於博易,有司务优物估,以来输入。 仁宗留意兵食,发内藏库金帛以助籴者,前後不可胜数。宝元中,出内库珠直缗钱三十万,以赐三司,因谕辅臣曰:“此无用之物,既不欲捐弃,不若散之民,收其直助边,亦可纾吾民之敛。” 神宗留意边备,务广储蓄。熙宁五年,诏以银、绢各二十万赐河东经略安抚司,听人赊买,收本息封桩,以备边费。自是,三路封桩,所给不可胜计,或取之三司,或取之市易务,或取之他路转运司,或赐常平钱,或鬻爵、给度牒,而出内藏钱帛不与焉。 元丰元年,诏:“河东路十三州岁给和籴钱八万馀缗,自今罢之,以其钱付转运司市粮草。” 时三司户部副使陈安石言:“十三州二税三十九万二千馀石,和籴八十二万四千馀石,所以灾伤旧不除免,盖十三州税轻,又本路恃为边储,理不可阙。其和籴,旧支钱、布相半,数既畸零,民病入州县之费,以钞贸易於市人,略不食半,公家实费,民乃得虚名。欲自今罢支籴钱,岁支与沿边州郡市粮草封桩,遇灾伤,据民不能输数补填,如无灾伤,三年一免输。”朝廷用其议。 五年,诏以开封府界、诸路封桩阙额禁军及淮、浙、福建等路剩盐息钱,并输籴便司为本。寻诏瀛、定、澶等州各置仓,凡封桩,三司毋关预,委度支副使蹇周辅专其事。 结籴 熙宁八年,刘佐体量川茶,因便结籴熙河路军储,得七万馀石,诏运给焉。未几,商人王震言:“结籴多散官或浮浪之人,有经年方输者。”诏措置熙河财用孙迥究治以闻。 寄籴 元丰二年,籴便粮草王子渊论纲舟利害因言:“商人入中,岁小不登,必邀厚价,故设内郡寄籴之法,以权轻重。” 籴 熙宁八年,令中书计运米百万石费约三十七万贯,帝怪其多。王安石因言:“籴非特省六七十万缗岁漕之费,且河北入中之价,权之在我,遇斗斛贵住籴,即百姓米无所粜,自然价损,非唯实边,亦免伤农。”帝以为然,乃诏岁以米盐钱钞、在京粳米总六十万贯石,付都提举市易司贸易。度民田入多寡,预给钱物,秋成,於澶州、北京及绿边籴粟麦封桩。即物价踊,权止入中。听籴便司兑用,须岁丰补偿。 均籴 政和元年,童贯宣抚陕西奏行之,以人户家业田土顷亩均敷,上等则所均斛斗数多,下等数少。五年,言者谓:“均籴之法推行往往不齐,故有其先桩本钱,已籴而不偿其直,或不度州县之力而敷数过多,有一户而籴数百石者。”於是诏诸路毋辄均籴。既而州县以和籴为名,裁价低下,转运司程督愈峻,科率倍於均籴之数,诏约止之。 博籴 熙宁七年,诏河北转运、提举司置场,以常平及省仓岁用馀粮,减直听民以丝、绵、绫、绢增价博买,後秋成博籴。崇宁五年,诏陕西钱重物轻,委转运司措置,以银、绢、丝、绸之类博籴斛斗,以平物价。 兑籴 熙宁九年,诏淮南常平司於麦熟州郡及时兑籴。元二年,尝以岁丰麦贱,下诸路广籴,诏後价若与本相当,即许变转兑籴。 括籴 元符元年,泾原经略使章请并边籴买,务榜谕民,毋得与公争籴,即官储有之,括索蓄家,量存其所用,尽籴入官。 按:古之国用,食租衣税而已,毋俟於籴也。平籴法始於魏李悝,然丰则取之於民,歉则捐以济民,凡以为民而已,军国之用未尝仰此,历代因之。自唐始以和籴充他用,至於宋而籴遂为军饷、边储一大事。熙、丰而後始有结籴、寄籴、籴、均籴、博籴、兑籴、括籴等名,何其多也!推原其由,盖自真宗、仁宗以来,西北用兵,粮储缺乏,遂以茶盐货物召商人入中,而奸商黠贾遂至低价估货,高价入粟。国家急仰军储,又法令素宽,致有此弊。後来惩其弊,所以只籴之於民,而不复堕商人之计。然至於计其家产而均敷之,量其蓄积而括索之,甚至或不偿其直,或强敷其数,则其为民病有不可胜言者。盖始也官为商所亏,终也民又为官所亏,其失一也。 先是,常平仓领於司农寺。景初,始诏诸路转运使与州长吏举所部官专主常平钱粟。既而淮南转运使吴遵言:“本路丁口百五十万,而常平钱粟才四十馀万,岁饥不足以救恤。愿自经画为二百万,他毋得移用。”从之。不数年,常平积有馀而兵食不足,乃命司农出常平钱百万缗助三司给军费。久之,数移用,畜藏无几。自景初畿内饥,诏出常平粟贷中下户,户一斛。庆历中,诏京西发常平粟以赈贫民,自是,数以赈贷,而聚敛者或增旧贾以粜,欲以市恩,诏戒之。又诏岁歉发以济饥者,不复督取。然常平之积不厚,亦以出多入少故也。 自乾德初置义仓,未久而罢。明道二年,诏议复之,不果。景中,集贤校理王琪上疏,行隋唐故事,请复置,大略谓“宜令五等以上户,随夏秋二税,二斗别输一升,随税以入,水旱减税则免输。择便地别置仓贮之,领於转运使,今以一中郡计之,正税岁入十万石,则义仓岁得五千石。推而广之,可备饥歉。兼并之家占田广,则义仓所入多;中下之家占田狭,则义仓所入少。及水旱赈给,则兼并之家未必待此,而中下之民实受其赐,损有馀,补不足,天下之利。”下其事会议,而议者异同。遂诏止令上三等户输粟,已而复罢。庆历初,贾黯又请立民社义仓,然牵於众论,终不果行。 治平三年,常平入五十万一千四十八石,出四十七万一千一百五十七石。 神宗熙宁二年九月,制置三司条例司请:“以常平、广惠仓见在斗斛,遇贵量减市价粜,遇贱量增市价籴,可通融转运司苗税及钱斛就便转易者,亦计兑换。仍以见钱,依陕西青苗钱例,愿豫给者听之。令随税纳斗斛,半为夏料,半为秋料,内有愿请本色,或纳时价贵愿纳钱者,皆许从便。如遇灾伤,许展至次料丰熟日纳。非惟足以待凶荒之患,民既受贷,则转运之家不得乘新陈不接以邀倍息。又常平、广惠之物,收藏积滞,必待年凶物贵然後出粜,所及不过城市游手之人。今通一路有无,贵发贱敛,以广蓄积,使农人得以趋时赴事,而兼并不得乘其急。凡以为民而公家无所利其入,亦先王散惠兴利,以为耕敛补助之意也。欲量诸路钱多少,分遣官提举,仍先自河北、京东、淮南三路施行,有绪乃推之诸路。其广惠仓除量留给老疾贫穷人外,馀并用常平转移法。”并从之。时天下常平钱见在一千四百万贯、石。诸路各置提举一员,以朝官为之,管句一员,京官为之,或共置二员,开封府界一员,凡四十一人。 按:青苗钱所以为民害者三:曰徵钱也,取息也,抑配也。今观条例司所请,曰随租纳斗斛,如以价贵愿纳钱者听,则未尝专欲徵钱也。曰凡以为民,公家无利其入,则未尝取息也。曰愿给者听,则未尝抑配也。盖建请之初,姑为此美言,以惑上听,而厌众论,而施行之际,实则不然也。 初,王安石欲行青苗法,条例司检详文字苏辙曰:“以钱贷民,使出息二分,本非为利。然出纳之际,吏缘为奸,法不能禁;钱入民手,虽良民不免非理费用;及其纳钱,虽富民不免违限。如此则鞭笞必用,州县多事矣。唐刘晏掌国计,未尝有所假贷。有尤之者,晏曰:‘使民侥幸得钱,非国之福;使吏倚法督责,非民之便。吾虽未尝贷,而四方丰凶贵贱,知之未尝逾时。有贱则籴,有贵必粜,以此四方无甚贵甚贱之病,安用贷为?’晏之言,则汉常平法耳,今推行此法,晏之功可立俟也。”安石乃止。会河北转运司当公事召议事,奏乞度牒数千道为本钱,於陕西转运司行青苗法,春散秋敛,与安石意合,请施之河北,安石遂行之四方。苏辙以议不合罢。 熙宁二年,帝阅群臣奏,以仪鸾司官孙思道言坐仓事,善之。坐仓者,以诸军馀粮愿粜入官者计价支钱,复储其米於仓也。诏条例司条例以闻,条例司请如嘉附令敷坐仓故事行之。 曾公亮谓支米有量数不同,难以立价。帝曰:“家各有斗,人自知其所得之多寡,虽定价,庸何伤?然此法第以恤军班防监人可也。”安石曰:“诚然。今立价自一千至六百,过此则军人自粜,与民所定价亦平,更增数钱,未至伤民。价钱贱於所定,则军人受惠矣。”帝曰:“善。”而司马光恐其动众,因经筵进对,为帝言之。吕惠卿曰:“诸军粜石米,止得八百。募其愿以一千粜之,何以致动众?”王亦曰:“外郡用钱四十,可致斗米至京师。今京师乏钱,及用钱百坐仓籴一斗,此极非计。”异日,帝又谓执政坐仓籴米何如?等皆起对曰:“坐仓甚不便,朝廷近罢之,甚善。”帝曰:“未尝也。”光曰:“坐仓之法,盖因小郡乏米,而库有馀钱,故反就军人籴米,以给次月之粮,出於一时之急计耳。今京师有七年之储,而府库无钱,更籴军人之米,使积久陈腐,其为利害,非臣所知也。”惠卿曰:“今京师坐仓得米百万石,则减东南岁漕百万石。转易为钱,以供京师,何患无钱?”光曰:“臣闻江淮之南,民乏钱,谓之钱荒。而土宜粳稻,彼人食之不尽,若官不籴取,以供京师发泄,必甚贱伤农矣。且民有米而官不用米,民无钱而官必使之出钱,岂通财利民之道乎?” 元符以後,又有低价抑籴之,诏禁之。 三年,诏:“青苗钱不许抑配。令诸路提点刑狱官体量觉察禁止,敢沮遏愿请者,按罚亦如之。” 初,敕旨放青苗并听从便,而提举司务以多散为功。又民富者不愿取,而贫者乃欲得之,即令随户等高下分配,又兼贫富相兼,十人为保,以富者为保首。王广廉在河北,第一等给十五贯,第二等十贯,第三等五贯,第四等一贯五百,第五等一贯,民喧然以为不便。而广廉入奏言民歌舞圣德,会言者交攻,朝廷不得已,乃降是诏。 判大名府韩琦言:“熙宁二年诏书,务在优民,不使兼并乘其急以邀倍息,皆以为民,公家无所利其入。今乃乡村自第一等而下,皆立借钱贯陌,三等以上更许增借,坊郭有物业抵当者,依青苗例支借。且乡村三等并坊郭有物业户,乃从来兼并之家也,今皆多得借钱,每借一千,令纳一千三百,则是官放息钱,与初抑兼并济困乏之意绝相违戾,欲民信服,不可得也。且愚民一时借请则甚易,纳则甚难。故自制下以来,官吏惶惑,皆谓若不抑散,则上户必不愿请,下户与无业客户或愿请,而将来必难催纳。将来必有行刑督索,及勒干系书手、典押、耆户长同保人等均赔之患。朝廷若谓陕西尝放青苗钱,官有所得而民以为便,此乃转运司因军诸有阙,自冬涉春雨雪及时,麦苗滋盛,决见成熟,行於一时可也。今乃差官置司,以为每岁常行之法,而取利三分,岂陕西权宜之比哉?”上乃出琦奏示执政曰:“琦真忠臣,朕始谓利民,不意乃害民如此。且坊郭安得有青苗,而使者强与之乎?”王安石勃然曰:“苟从所欲,虽坊郭何害?”因难琦奏,曰:“陛下修常平法,所以助民,至於收息,亦周公遗法也。”上终以琦说为疑,与安石问难,安石翌日遂称疾不出。上谕执政罢青苗法,曾公亮、陈升之即欲奉诏,赵独欲俟安石出,令自罢之,连日不决。上更以为疑。安石再视事,入谢,上劳问曰:“青苗法,朕诚为众论所惑,今思此事,一无所害,极不过失陷少钱物耳,何足恤。”安石曰:“但力行之,勿令小人故意坏法,如预买绸绢行之已久,亦何常失陷钱物?”安石既视事,持之益坚,人言不能入矣。初,安石在告,曾公亮、陈升之等举行前诏,乃删去“得抑遏不散”之语。安石复视事,志气愈悍,乃面责曾公亮等,公亮不能抗。 右谏议大夫司马光言:“彼言青苗钱不便者,大率但知所遣使者或年少位卑,倚势作威,陵轹州县,搔扰百姓,止论今日之害耳。臣所忧乃在十年之後,非今日也。夫民之所以有贫富者,由其材性愚智不同。富者智识差长,忧深思远,宁劳筋骨,恶衣菲食,终不肯取债於人,故其家常有嬴馀而不至狼狈也。贫者<告告>窳偷生,不为远虑,一醉日富,无复嬴馀,急则取债於人,积不能偿,至於鬻妻卖子,冻馁填沟壑,而不知自悔也。是以富者常借贷贫民以自饶,而贫者常假贷富民以自存,虽苦乐不均,然犹彼此相资,以保其生。今县官乃自出息钱,以春秋贷民,民之富者皆不愿取,贫者乃欲得之,提举官欲以多散为功,故不问民之贫富,各随户等抑配与之。富者与债仍多,贫者与债差少,多者至十五缗,少者不减千钱。州县官吏恐以逋欠为负,必令贫富相兼,共为保甲,仍以富者为之魁首。贫者得钱,随手皆尽,将来粟麦小有不登,二税且不能输,况於息钱,固不能偿,吏督之急,则散而之四方。富者不去,则独偿数家所负,力竭不逮,则官必为之倚阁,春债未了,秋债复来。历年浸深,债负益重,或值凶年,则流转死亡,幸而丰稔,则州县之吏并催积年所负之债,是使百姓无有丰凶,长无苏息之期也。贫者既尽,富者亦贫,臣恐十年之外,富者无几何矣。富者既尽,若不幸国家有边隅之警,兴师动众,凡粟帛军须之费,将谁从取之?臣不知今者天下所散青苗钱凡几千万缗,若民力既竭,加以水旱之灾,州县之吏果有仁心爱民者,安得不为之请於朝廷,乞因郊赦而除之?朝廷自祖宗以来,以仁政养民,岂可视其流亡转死而必责其所负,其势不得不从请者之言也,然则官钱几千万缗已放散而不反矣。官钱既放散,而百姓又困竭,但使闾胥里长於收督之际有乞取之资,此可以谓之善计乎?且常平仓者,乃三代圣王之遗法,非独李悝、耿寿昌能为之也。贱不伤农,贵不伤民,民赖其食而官收其利,法之善者无过於此,比来所以隳废者,由官吏不得其人,非法之失也。今闻条例司尽以常平仓钱为青苗钱,又以其换转运司钱,是欲尽坏常平,专行青苗也。国家每遇凶年,供军仓自不能足用,固无羡馀以济饥民,所赖者只有常平仓钱耳。今一旦尽作青苗钱散之,向去若有丰年,将以何钱平籴?若有凶年,将以何赡乎?臣窃闻先帝尝出内藏库钱一百万缗,助天下常平仓作籴本。前日天下常平仓钱共约一千馀万贯石,今无故尽散之,他日若思常平之法,复欲收聚,何时得及此数乎?臣以为散青苗钱之害犹小,而坏常平仓之害尤大也。” 条例司奏专疏驳韩琦所言,皆王安石自为之。既而琦又言:“今蒙制置司以臣所言皆为不当。看详疏驳,事件多删去臣元奏要切之语,曲为沮格,及引《周礼》“国服为息”之说,文其缪妄,将使无复敢言其非者。且古今异宜,《周礼》所载不可施於今者,其事非一。况今天下田税已重,又非《周礼》什一之法,更有农具、牛皮、盐钱、曲钱、鞋钱之类,凡十馀件,谓之杂钱。每夏秋起纳,官中更以绸绢斛斗低估价直,令民以此杂钱折纳。又每岁散官盐与民,谓之蚕盐,折纳绢帛。更有预备收卖绸绢,如此之类,不可悉举。皆《周礼》田税什一之外加敛之物,取利已厚,伤农已深,柰何更引《周礼》“国服为息”之说,谓放青苗钱乃周公太平已试之法?此则诬圣典,蔽惑睿明,老臣得不太息而恸哭也!且坊郭有物力人户,从来不曾见肯零籴常平仓斛斗者,此盖制置司以青苗为名,欲多借钱与坊郭有业之人,以望收利之多。假称《周礼》太平已试之法,以为无都邑鄙野之限,以文其曲说,惟陛下深详其妄。 翰林学士范镇言:“陛下初诏云公家无所利其入,今提举司以户等给钱,皆令出三分之息,物议纷纷,皆云自古未有天子开课场者。”王安石曰:“镇所言若非陛下略见《周礼》有此,则岂得不为愧耻。” 光又言:“青苗钱虽不令抑勒,而使者皆讽令抑配。如开封府界十七县,惟陈留姜潜张敕榜县门及四门,听民自来,请则给之,卒无一人来请。以此观之,十六县恐皆不免於抑勒也。” 知青州欧阳修言:“田野之民蠢然,安知《周官》泉府为何物,但见官中放债,每钱一百文要二十文利耳。臣愚以为必若使天下晓然知非为利,则乞除去二分息,但纳本钱。”又言:“夏料钱於春中散,犹是青黄不接之时,尚有可说。若秋料於五月散,正是蚕麦成熟、人户不乏之时,何名济阙,直是放债取利耳。若二麦不熟,则夏料尚欠,岂宜更秋料钱?以此而言,秋料可罢不散。”中书言修擅止给青苗钱,欲下问罪,诏放罪,改知蔡州。知亳州富弼亦坐论青苗移镇。 知山阴县陈舜俞不肯奉行,移状自劾曰:“方今小民匮乏,愿贷之人往往有之。譬如孺子见饴蜜、孰不染指争食?然父母疾止之,恐其积甘生病。故耆老戒其乡党,父兄诲其子弟,未尝不以贷贳为不善治生。今乃官自出钱,诱以便利,督以威刑,非王道之举。况正月放夏料,五月放秋料,而所敛亦在当月,百姓得钱便出息输纳,实无所利,是使民取青苗钱,乃别为一赋以之也。”坐谪监南康盐酒税。 七年,上患常平官吏多违法,安石曰:“若常平稍多县分专置一主簿,令早入暮出,给纳役钱及常平,度不过置五百员,费钱三十万贯。今岁收息至三百万,但费三十万,不为冗费也。”上从之,至元元年罢。 帝以久旱为忧,翰林承旨韩维言:“畿县近日督青苗甚急,往往鞭挞取足,民至伐桑为薪以易钱。旱灾之际,重罹此苦。”帝颇感悟。 著作佐郎黄颜言:“给纳青苗钱,乞诏州县视年丰荒为给散多少,以元散数为额。” 七月,帝以诸路旱灾,常平司未能赈济,谕辅臣曰:“天下常平仓若以一半散钱取息,一半减价粜贵,使二者如权衡之相依,不得偏重,民必受赐。”自是诏诸路州县,据已支见在钱通数,常留一半外,方得给散。 九年,诏司农寺自今两经倚阁常平钱人户,更不得支借钱斛。帝谓“天下常平钱,十常七八散在民。又连岁灾伤,倚阁迨半。止务多给计息为功,不计督索艰难,岂惟亏失官物,兼百姓被鞭挞必众”故也。 十年,提举两浙路常平言:“灾伤累年,丁口减耗。凡九年以前逃绝户已请青苗钱斛,见户有合摊填者乞需丰熟日理纳外,更有全甲户绝,输偿不足,或同甲内死绝,止存一二贫户难以摊纳者,更乞立法。”从之。 元丰元年,诏:“常平仓钱,当输钱而愿入若金帛者,官立中价示民,物不尽其钱者足以钱,钱不尽其物者还其馀直。又听民以金帛易,而有司少加金帛之直。凡钱当给若粜,皆用九年诏书通取,留一半之馀。” 六年,户部言:“准朝旨,诸路散敛常平物可自行法,至今酌三年敛散之中数,取一年为格,岁终较其增亏。今以钱粮帛贯、石、匹、两定年额:散一千一百三万七千七百七十二,敛一千三百九十六万五千四百五十九。比元丰三年散增二百一十四万八千三百四十二,敛增一百三万四千九百六十三;四年散增三百七十九万九千九百六十四,敛亏一百九十八万六千五百一十五。”诏三年、四年散多敛少及散敛俱少处,户部下提举司具析以闻。 八年八月,诏给散青苗不许抑配,仍不立定额(时哲宗已即位)。哲宗元元年二月,诏:“提举官累年积蓄钱财物,尽桩作常平仓钱物,委提点刑狱交割主管,依旧常平仓法。” 左正言朱光庭言:“天下青苗钱除支外,见在钱数尚多。乞并用收籴可存留斛斗,凡遇丰年则添价以籴,遇岁饥则减价以粜,大饥则贷之,候丰岁输还,更不出息。” 门下侍郎司马光子言:“常平之法,公私两利。此乃三代之良法也。向者有因州县阙常平籴本钱,虽遇丰岁,无钱收籴。又有官吏怠慢,厌籴粜之烦,虽遇丰岁,不肯收籴。又有官吏不能察知在市斛斗实价,只信凭行人与蓄积之家通同作。当收成之时,农人要钱急粜之时,故意小估价例,令官中收籴不得,尽入蓄积之家。直至过时,蓄积之家仓廪盈满,方始顿添价例,中粜入官。是以农夫粜,止得贱价,官中籴,常用贵价,厚利皆归蓄积之家。又有官吏虽欲趁时收籴,而县申州,州申提点刑狱,提点刑狱司申司农寺取候指挥,比至回报,动涉累月,已至失时,价倍贵。是致州县常平仓斛斗有经隔多年,在市价例终不及元籴之价,出粜不行,堆积腐烂者。此乃法因人坏,非法之不善也。” 四月,诏再立常平钱给敛出息之法,限二月或正月以散及一半为额,民丝麦丰熟,随夏税先纳所输之半,愿并纳者止出息一分。 左司谏王岩叟、中丞刘挚、右司谏苏辙等交章言其非。右仆射司马光子乞约束州县抑配青苗钱曰:“先朝初散青苗,本为利民,故当时指挥,立取人户情愿,不得抑配。自後因提举官速要近功,务求多散,讽胁州县废格诏书,名为情愿,其实抑配。或举县句集,或排门钞。亦有无赖子弟谩昧尊亲,钱不入家;亦有他人冒名诈请,莫知为谁,及至追催,皆归本户。朝廷深知其,故悉罢提举官,不复立额考校,访闻人情安便。昨於四月二十六日有敕令给常平钱斛,限二月或正月,只为人户欲借者,及时得用。又令半留仓库,半出给者,只为所给不得辄过此数。又令取人户情愿,亦不得抑配,一遵前朝本意。虑恐州县不晓朝旨本意,将谓朝廷复欲多散青苗钱,广收利息,句集抑配,督责严急,一切如向日置提举官时。今欲续降指挥,令诸路提点刑狱司告示州县,并须候人户自执状纳保,赴县乞请常平钱之时,方得勘会,依条支给,不得依前句集钞,强行抑配。仍仰提点刑狱常切觉察,如有官吏以此为法骚扰者,即时取勘施行,若提点刑狱不切觉察,委转运、安抚司觉察闻奏。”从之。录黄过中书省,舍人苏轼奏曰:“臣伏见免役之法已尽革去,而青苗一事乃独因旧,少加损益,欲行纟臂徐徐,月攘一鸡之道。熙宁之法本不许抑配,而其言至此,今虽复禁其抑配,其害犹在也。昔者,州县并行仓法,而受纳之际,十费二三,今既罢仓法,不免乞取,则十费五六,必然之势也。又官吏无状,於给散之际,必令酒务设鼓乐倡优,或关扑卖酒牌,农民至有徒手而归者。但每散青苗,即酒课暴增,此臣所亲见而为流涕者也。二十年,因欠青苗,至卖田宅,雇妻女,溺水自缢者,不可胜数,朝廷忍复行之欤?臣谓四月二十六日指挥以散及一半为额,与熙宁之法初无小异,而今月二十日指挥,犹许人户情愿,未免於设法罔民。便一时非理之私,而不虑後日催纳之患,三者皆非良法,相去无几也。今者,已行常平粜籴之法,惠民之外,官亦稍利,如此足矣,何用二分之息,以贾无穷之怨!臣虽至愚,深为朝廷惜之。欲乞特降指挥,青苗钱斛後更不给散,所有已请过者,候丰熟日,分作五年十料,随二税送纳。或乞圣慈念其累岁出息己多,自第四等以下人户并与放免,庶使农民自此息肩,亦免後世有所讥议。兼近日谪降吕惠卿告词云‘首建青苗,次行助役’,若不尽去其法,必致奸臣有词,流传四方,所损不细。所有上件录黄,臣未敢书名行下。”初,同知枢密院范纯仁以国用不足,建请复青苗钱,四月二十六日指挥,尽纯仁意。时司马光方以疾在告,不与也,已而台谏共言其非,不报。光寻具子,乞约束抑配,苏轼又缴奏,乞尽罢之。光始大悟,遂力疾入对於帘前曰:“近者,不知是何奸邪劝陛下复行此事。”纯仁失色立,不敢言。青苗钱遂罢不复散。 按:元初,温公入相,诸贤并进用,革新法之病民者如救眉燃,青苗、助役其尤也。然既曰罢青苗钱,复行常平仓法矣,未几而复有再给散出息之令,而其建请乃出於范忠宣。虽曰温公在告,不预知,然公其时有奏,乞禁抑配,奏中且明及四月二十六日敕令给钱斛之说,则非全不预知也。後以台谏交章论列,舍人不肯书黄,遂大悟而不复再行耳。至於役法,则诸贤之是熙宁而主雇募者居其半,故差、雇二者之法,杂然并行;免役六色之钱,仍复徵取。然则诸贤虽号为革新法,而青苗、助役之是非可否,中盖未尝有一定之见,宜熙、丰之党後来得以为辞也。然熙宁之行青苗也,既有二分之息,提举司复以多散为功,遂立各郡定额而有抑配之。其行助役也,既取一分之宽剩,而复徵头子钱,民输钱日多,而雇人给直日损,遂至宽剩积压。此皆其极处。至绍圣,国论一变,群奸唾掌而起,於绍述故事宜不遗馀力。然考其施行之条画,则青苗取息止於一分,且不立定额抑配;人户助役钱宽剩亦不得过一分,而蠲减先於下五等人户,则聚敛之意反不如熙宁之甚矣。观元之再行青苗,复徵六色役钱,则知兴利之途,虽君子不能尽窒之。观绍圣之青苗取息,役钱宽剩皆止於一分,则知言利之名,虽小人亦欲少避之。要之,以常平之储贵发贱敛,以赈凶饥,广畜储,其出入以粟而不以金,且不取息,亦可以惩常平积滞不散,侵移他用之,则青苗未尝不可行(晦之说如此)。以坊场扑买之利及量徵六色助役之钱,以资雇役,所徵不及下户,不取宽剩,亦可以免当役者费用破家之苦,则助役未尝不可行(二苏之说如此)。介甫狠愎,不能熟议缓行,而当时诸贤又以决不可行之说激之,群忄佥因得以行其附会谋进之计,推波助澜,无所不至,故其征利毒民,反出後来章、蔡诸人之上矣。绍圣绍述之事,章为之宗主,然元时尝言:“保甲、保马一日不罢则有一日害。如役法,熙宁初以雇代差,行之太速,故有今。今复以差代雇,当详议熟讲,庶几可行,而限止五日,其将益甚矣。”其说不惟切中元之病,亦且深知熙、丰之非。然则後来之所以攘臂称首者,正张商英所谓热荒要做官,而民之利病,法度之是非,未尝不了然中也,其奸人之雄欤! 绍圣二年,户部尚书蔡京乞下有司检会熙宁、元丰青苗条约,参酌增损,立为定制。淮南转运副使庄公岳言:“自元罢提举官,钱为他司侵借,所存无几。欲乞追还向所侵借,令当职官依限给散,以济乏阙,随夏秋税偿纳,勿立定额,自无抑民失财之。”右承议郎董遵言:“青苗之制,乞岁收一分之息,给散本钱,不限多寡,各从人愿,仍勿推赏。其出息至寡,则可以抑兼并之家;赏既不行,则可以绝邀功之吏。”诏并送详定重修敕令所。 徽宗政和八年御笔:“常平敛散法利天下甚博,而比年以来,诸路欠阙,至未及散而遽取之,甚失神考制法之意。令常平司恪遵条令,敛散必时,违者以大不恭论。” 宣和五年,诏:“州县每岁支常平钱,多是形势户请求,及胥吏诈冒支请。令天下州县每岁散钱既毕,即揭示请人数目,逾月敛之,庶知为伪冒者得以陈诉。” 高宗建炎二年,臣僚言:“常平和籴,州县视为文具,以新易旧法也。有损失蠹腐而未尝问,不许借贷法也。有悉充他用用实无所储。”诏委官遍行按视。 绍兴九年,宗丞郑鬲乞以常平钱於民输赋未毕之时,悉数和籴,即诏行之。上因谕宰执曰:“常平法不许他用,惟时赈饥。取於民者还以子民也。” 二十八年,赵令讠艮言:“州县义仓米积欠陈腐,乞出粜,及水旱灾荒,不拘检放,及七分便许赈济。”沈该奏:“在法,义仓止许赈济,若出粜恐失初意。”乃令量粜三之一,桩收价钱,次年收籴拨还。 孝宗乾道八年,知台州唐仲友言:“鳏寡孤独、老幼疾病之人,乞依乾道九年依例取拨常平义仓赈给。”上命以常平米低价出粜,以义仓米赈济。 宁宗庆元四年,臣僚言:“州县受纳苗米,於法,义仓米合於当日支拨,而因循於州用,不复拨还;人户纳苗稍及分数,例多折纳价钱,其带义仓钱并不许拨,此因纳苗而失陷义仓也。至如绍兴府人户就行在省仓送纳湖田米,其合纳义仓多不催理,此因湖田纳米而失陷也。如淮、浙盐亭户纳盐以折二税,其合纳义仓多是不曾拘催,此因纳盐而失陷也。常平失於兑换,因致陈损,此仓庾陈腐之也(常平米止许递留一年,以新纳秋苗换易支遣)。常平专法,主管官替移,无拖欠失陷方与批书离任,今公然兑借,阳为自劾,更不补还,此州县兑移之也。常平和籴合专置仓廒,今州县多因受纳,以收到出剩拨归常平仓,赢落价钱,此收籴官吏之也。诸没官产业并户绝、僧、道田卖到钱数及亡僧衣钵法,当拘入常平,州县侵渔,鲜曾拨正,此出卖官产之也。若乃吏胥之禄,合於免役钱内支给,而所催役钱,在州则主管官应副人情,在县佐以为公用。已催之数既不以供支遣,又於方场钱内拨支,未尝入以为出。如公吏差出,其本身初不请常平钱,乃诡名借请,或元非差出,而妄作缘故。至於吏胥自有定额,今守ヘ视常平钱米为他司钱物,吏额日增,请给日广,常平司委而不问。若夫借请,在法二分克纳,今或一例借欠,动至数百千,例不除克,此其不一也,倘不为之堤防惩革,则诸蓄日寡,荒政无备。乞明诏诸路提举常平官讲求措置,亟去前,责令逐州每季以本州及属县收支常平义仓等钱米逐项细数,申常平司,不得泛言都数。然後参照条法,逐一审订,稍有失收、失支,勒令填纳,或有情弊,必於法。” 嘉定十一年五月,臣僚言:“顷岁议臣有请计义仓所入之数,除负郭县就州输纳外,馀令逐县置数,自行收受,非惟革州郡侵移之,抑亦省凶年转般之劳。曩时州仓随苗带纳,同输一钞,今正苗输之州,义仓输之县,则输为两输,钞为二钞矣。曩时鼠雀之耗蠹,吏卒之需求,一切倚办於正税,而义仓不预焉,今付之於县,既无正税,独有此色,耗蠹、需求又不能免矣。於是议臣有请令人户义仓仍旧随正税,从便就州作一钞输纳,而州县复有侵移之。臣闻绍兴初,台臣尝请通计一县之数,截留下户苗米,於本县纳,开禧初,议臣之请亦如之。盖截留下户之税米,以补一县之义仓,其馀上户则随正税而输之州;州得以补偿其截留下户之数,州不以为怨;县得此米,别项储之以备赈济,使穷民不致於艰食,则县不以为挠。一举而三利得,此上策也。惟是负郭之义仓则就州输送,自如旧制,至於属县之义仓则令丞同主之,每岁之终,令丞合诸乡所入之数,上之守贰;守贰合诸县所入之数,上之提举常平;提举常平合一道之数,上之朝廷。令丞替移,必批印纸,考其盈亏,以议殿最。”从之。 ○社仓 淳熙八年十一月,浙东提举朱熹言:“乾道四年间,建民艰食。熹请於府,得常平米六百石,请本乡土居朝奉郎刘如愚共任赈济,夏受粟於仓,冬则加二计息以偿。自後逐年敛散,或遇少歉,即蠲其息之半,大饥即尽蠲之。凡十有四年,得息米造成仓廒,及以元数六百石还府,见管米三千一百石,以为社仓,不复收息,每石只收耗米三升,以故一乡四十五里,虽遇凶年,人不阙食。请以是行於司仓。”时陆九渊在敕令局,见之叹曰:“社仓几年矣,有司不复挂墙壁,所以远力无知者。”遂编入《赈恤门》(凡借贷者十家为甲,甲推其人为之首,五十甲则本仓自择一公平晓事者为社首。正月告示,社首下都结甲,其有藏匿逃军及作过无行止人,互相觉察。及有税钱衣食不阙者,并不得入甲。仍问人户愿与不愿入甲,开具一家大人若干口、小儿若干口,大人一石,小儿减半,五岁以下不预请,甲头加请一倍。社首亲自审订虚实,取各人亲手押字,类聚齐备,赍赴本仓。再自审其无,然後逐一排定,甲头写上都簿,明载某人借若干石,依正簿给,关与甲头收执请。仍分两时支散,初当下田时。次当耘耨时,秋禾成熟,还不得过八月三十日纳足,有湿恶不实者罚之)。 嘉定末,真德秀帅长沙行之。然今所在州县有行之者,皆以熹之已行者为式,凶年饥岁,人多赖之。然事久而,或主者倚公以行私,或官司移用而无可给,或拘纳息米而未尝除免,甚者拘催无异正赋。良法美意,胥此焉失,必有仁人君子以公心推而行之,斯民庶乎其有养矣。 朱子《建安五夫社仓记》曰:“予惟成周之制,县都各有委积,以待凶荒,而隋、唐所谓社仓者,亦近古之良法也。今皆废矣,独常平、义仓尚有古法之遗意,然皆藏於州县,所恩不过市井惰游辈,至於深山长谷力穑远输之民,则虽饥饿致死而不能及也。又其为法太密,使吏之避事畏法者,视民之殍而不肯发,往往全其封,递相传授,或至累数十年不一訾省,一旦甚不获已,然後发之,则已化为浮埃聚壤而不可食矣。夫以国家爱民之深,其虑岂不及此?然而未有所改者,岂不以里社不能皆可任之人,欲一听其所为,则恐其计私以害公,欲谨其出入,同於官府,则钩校靡密,上下相遁,其害又有甚於前所云者,是以难之而有弗暇耳。 又《金华社仓记》曰:“抑凡世俗所以病乎此者,不过以王氏之青苗为说耳。以予观於前贤之论,而以今日之事验之,则青苗者,其立法之本意固未为不善也。但其给之也,以金而不以;其处之也,以县而不以乡;其职之也,以官吏而不以乡人士君子;其行之也,以聚敛亟疾之意而不以惨怛忠利之心。是以王氏能行之於一邑,而不能行之於天下。子程子尝极论之,而卒不免悔其已甚而有激也。” 高宗绍兴,於江、浙、湖南博籴(博籴极边粮草,每岁自三司抛数下库务,先封桩紧便钞,然後召人入籴也。所谓“紧便钞”谓水路紧便处紧便钞,谓上三山场榷务也),多者给官诰,少者给度牒。於是或以钞引数多不售,而吏缘为奸,人情大扰。於是减损其价,劝诱富实积粟之家,不拘官户、编户。至於斗面加抬有禁,专斗乞取有禁,凡朝廷降金银钱帛和籴,而州县阻节不即支还者有罚。 四川有对籴米,谓如税户甲家当输百石,则又科籴百石,所输倍於正税,皆军兴後科配也。 绍兴八年,侍御史萧振言:“经制司籴米,一例抛降数目与诸州,如此则诸州不免抛下诸县,诸县科与百姓,是百姓年例又添一番科率。经制一司张官置吏,止为收籴一事,如何抛与诸州?乞别选官置场收籴。”从之。 十五年,诏禁州县减克价钱,横敛脚费,如盘量出剩,监官计剩数科罪。 十八年,户部奏免和籴,而命三总领置场籴之。 孝宗乾道三年,诏州县只以本钱坐仓收籴,得强配於民。 四年,籴本不给度牒、关引,只降会子,品搭钱粮,每石价钱二贯五百文,又令人户自行量概。凡江西、湖南民不便於关子,令两路缴回。 淳熙四年,诏四川旱伤处免籴。上谕执政曰:“闻总司籴米皆散在诸处,万一军兴而屯驻处无米,临时岂不误事。大抵赈粜未可岁循环,以备凶荒;桩积米须留於要害屯军所在,庶几军民皆便。” ●卷二十二 土贡考一 ○历代土贡(进奉羡馀) 《禹贡》:兖州,厥贡漆、丝,厥篚织文(织文,锦绣之属,盛之筐篚而贡)。青州,厥贡盐、(细葛),海物维错(错,杂也);岱畎丝、、铅、松、怪石(畎,谷也。怪石,石似玉),厥篚丝(,桑蚕丝,中琴瑟弦)。徐州,厥贡惟土五色,泗滨浮磬,淮夷珠暨鱼,厥篚元纤缟(元,黑缯。缟,白缯。纤,细也。明二缯俱细)。扬州,厥贡惟金三品(金、银、铜),瑶、琨(美玉)、┠、(美竹),齿、革、羽毛,惟木,厥篚织贝(织,细苎。贝,水物),厥包橘、柚,锡贡(锡命乃贡,言不常)。荆州,厥贡羽、毛、齿、革,惟金三品,屯、、栝、柏(,柘也),砺、砥、丹(,矢镞),惟、、苦,三邦底贡厥名(、,美竹。苦,中矢。三物皆出梦泽傍,三国常致贡之,天下称善),包(橘柚)匦(匣也)菁、茅(菁以为菹,茅以为酒),厥篚元、玑、组(此州染元色善,故贡之。玑,珠类。组,绶类);九江纳锡大龟。豫州,厥贡漆、、,,厥篚纤纩(纩,细绵),锡贡磬错(治玉曰错)。梁州,厥贡ギ、铁、银、镂、磬(ギ,玉名。镂,刚铁),熊、罴、狐、狸、织皮(贡四兽之皮,织金)。雍州,厥贡球、琳、琅(球、琳,皆玉名。琅,石似珠)。 《周官》:太宰“以九贡致邦国之用,一曰祀贡(牺牲、包茅之属),二曰嫔贡(嫔,故书作“宾”。宾贡,皮帛之属),三曰器贡(宗庙之器),四曰币贡(绣帛),五曰材贡(木材也),六曰货贡(珠贝自然之物),七曰服贡(祭服),八曰ヵ贡(羽毛),九曰物贡”(九州之外,各以其所贵为贽)。 大行人:“邦畿方千里,其外方五百里,谓之侯服,岁一见,其贡祀物。又其外方五百里,谓之甸服,二岁一见,其贡嫔物。又其外方五百里,谓之男服,三岁一见,其贡器物。又其外方五百里,谓之采服,四岁一见,其贡服物。又其外方五百里,谓之卫服,五岁一见,其贡材物(材物,八材也)。又其外方五百里,谓之要服,六岁一见,其贡货物。九州之外,谓之蕃国,世一见,各以其所贵宝为贽。”(若犬戎献白狼、白鹿是也) 汉高帝十一年,诏诸侯王、通侯常以十月朝献,及郡各以人口数率,人岁六十三钱,以给献费。(诏见《丁赋门》) 文帝後六年,大旱蝗,令诸侯毋入贡,弛山泽。 时有献千里马者,诏曰:“鸾旗在前,属车在後,吉行日五十里,师行日三十里,朕乘千里马,独先安之?”於是还马,与道里费。 元帝初元五年,罢齐三服官(齐国旧有三服之官,春献冠帻纟徙为首服,纨素为冬服,轻绡为夏服)。 东汉世祖建武十三年,诏曰:“往年已敕郡国,异味不得有献御,今犹未止,非徒有豫养导泽之劳,至乃烦扰道上,疲费过所。其令官勿复受。明敕下以远方口实所以荐宗庙者,自如旧制。” 异国有献名马者,日行千里,又进宝剑,价兼百金。诏以马驾鼓车,剑赐骑士。 野王岁献甘醪、膏饧,每辄扰人,吏以为市。樊临终,奏乞罢之,明帝从之。 明帝永平十一年,氵巢湖出黄金,庐江太守取以献。 章帝建初二年,诏齐相省冰绮、方空、吹纶絮(旧齐有三服官,今省)。 和帝诏太官勿受远国珍羞。 旧南海献龙眼、荔枝,十里一置,五里一候,奔腾险阻,死者继路。时临武长汝南唐羌,县接南海,乃上书陈状。诏曰:“远国珍羞,本以奉宗庙,苟有伤害,岂爱民之本!其敕太官勿复受献。” 安帝永初五年,诏省减郡国贡献太官口食。 和熹邓后诏蜀、汉钅口器凡带佩刀并不复调(钅口音口,以金银缘器也)。 顺帝永建四年,诏曰:“海内颇有灾异,朝廷修政,太官减膳,珍玩不御。而桂阳太守文砻,不惟竭忠宣畅本朝,而远献大珠,以求幸媚,今封还之。” 晋武帝时,太医司马程据献雉头裘,帝焚之於殿前,乃敕内外敢有献奇技异服者罪之。 隋炀帝龙舟幸江都,所过州县,五百里外皆令献食,多者一州至百辇,极水陆珍奇,後宫厌饫,将发之际,多弃埋之。帝至江都,江淮郡官谒见者,专问礼饷丰薄,丰则超迁丞、守,薄则率从停解。江都郡丞王世充献铜镜屏风,迁通守;历阳郡丞赵元楷献异味,迁江都郡丞。由是郡县竞务刻剥,以充贡献。民外为盗贼所掠,内为郡县所赋,生计无遗。 唐制:州府岁市土所出以为贡,其价视绢之上下,无过五十匹。异物、滋味、名马、鹰犬,非有诏不献。有加配则以代租赋。 中宗时,大臣初拜官,献食天子,名曰“烧尾”,苏独不进,及侍宴,宗晋卿嘲之,帝默然。曰:“宰相燮和阴阳,代天治物,今粒食踊贵,百姓不足,臣诚不称职,不敢烧尾。” 元宗开元二十四年千秋节,群臣皆献宝镜。张九龄以为以镜自照见形容,以人自照见吉凶,乃述前世兴废之源,为书五卷,谓之《千秋金镜录》上之。 代宗时生日端午,四方贡献至数千万者,加以恩泽,诸道多尚侈丽以自媚。 德宗既平朱Г之後,属意聚敛,藩镇常赋之外,进奉不息。剑南西川节度使韦皋有“日进”,江西观察李兼有“月进”,他如杜亚、刘赞、王纬、李皆徼射恩泽,以常赋入贡,名为“羡馀”,至代易又有“进奉”。户部财物,所在州府及巡院皆得擅留,或矫密旨加敛,或减刻吏禄,或贩鬻蔬果,往往私自入,所进才十二三,无敢问者,刺史及幕僚至以进奉得迁官。 李德裕为浙西观察使,敬宗立,侈用无度,诏浙西上脂妆具。德裕奏:“比年旱灾,物力未完。乃三月壬子赦令,常贡之外,悉罢进献,又赦令禁诸州羡馀无送使。今岁经费常少十三万,军用褊急,所需脂妆具度用银二万三千两、金一百三十两,物非土产,虽力营索,尚恐不逮。愿诏宰相议,何以俾臣不违诏旨,不乏军兴,不疲人,不敛怨,则前敕後诏,咸可遵承。”不报。时罢进献不阅月,而求贡使足相接於道,故德裕推一以讽他。又诏索盘绦缭绫千匹,复奏言:“太宗时,使至凉州,见名鹰,讽李大亮献之,大亮谏止,赐诏嘉叹。元宗时,使者抵江南捕、翠鸟,汴州刺史倪若水言之,即见褒纳;皇甫询织半臂,造琵琶、捍拨、镂牙於益州,苏不奉诏,帝不之罪。夫、镂牙,微物也,二三臣尚以劳人损德为言,岂二祖有臣如此,今独无之?且立鹅天马,盘绦掬豹,文彩怪丽,惟乘舆当御,今广用千匹,臣所未谕。”优诏为停。 宪宗禁无名贡献,而至者不甚。翰林学士钱微恳谏罢之,帝密戒後有献入右银台门,以避学士。 宣宗时,右补阙张潜奏:“藩府代移之际,皆奏‘羡馀’为课绩,朝廷因为甄奖。夫财赋有常,非重取於民,刻削军士,则安得‘羡馀’?南方诸镇不宁,皆由此也。变故一生,所蓄既遭焚掠,发兵费又百倍,然则朝廷何利焉?乞自今藩府长吏不增赋敛,不减粮赐,独节游宴、省浮费而能致羡者,然後可赏也。”上嘉纳之。 致堂胡氏曰:“宪宗喜进奉,上承乃祖代、德之,然当朝多贤,相继论列,虽实不能革,犹文为之禁。穆、敬而後,遂无复谏者,非无进奉也,盖以为常例矣,故李德裕收诸道助军钱帛入备边库。然因私献以为公家费,策之次也。观张潜疏,则益信‘羡馀’之进,累朝相袭,明矣。虽然,潜之言曰:‘长吏不增赋敛,不减粮赐,独节游宴、省浮费而能致羡,然後赏之。’审如是,将安取馀?且方镇专制境内,其倚法剥削,朝廷何自而稽之?‘羡馀’之名存,而甄奖之令在,彼必曰:‘此皆节省所得,而非增削所致也。’悦其名,不去其实,病源曷瘳?不若禁绝羡馀,无得进奉,则民瘼庶乎其少损矣。” 唐天下诸部每年常贡: 《通典》:按令文,诸郡贡献,皆取当土所出,准绢为价,多不得过五十匹,并以官物充市。所贡至薄,其物易供,圣朝常制,於斯在矣。其有加於此数者盖修令后续配,亦折租赋,不别徵科。 京兆府 (贡葵草席、地骨白皮、酸枣仁。) 华阴郡 (贡鹞子十联、乌鹘五联、茯苓三十八斤、细辛四斤、茯神三十八斤。今华州。) 马翊郡 (贡白里皱文皮三十一领。今同州。) 扶风郡 (贡龙须席十领。今岐州。) 新平郡 (贡翦刀十具、蛇胆十斤、荜豆澡豆五石、白火箸二十具。今州。) 安定郡 (贡龙须席十领。今泾州。) 彭原郡 (贡五色龙须席十领、莞菁、子、亭长、假苏、荆芥。今宁州。) 阳郡 (贡龙须席六领。今陇州。) 中部郡 (贡龙须席六领。今坊州。) 洛交郡 (贡龙须席六领。今州。) 朔方郡 (贡白毡十领。今夏州。) 安化郡 (贡麝香二十五颗。今庆州。) 灵武郡 (贡鹿角胶、代赭、花苁蓉、白雕翎。今灵州。) 榆林郡 (贡青龙角两具、徐长卿十斤、赤芍药十斤。今胜州。) 延安郡 (贡麝香三十颗。今延州。) 咸宁郡 (贡麝香一颗。今丹州。) 银川郡 (贡女稽布五端。今银州。) 平凉郡 (贡九尺白毡十领。今原州。) 九原郡 (贡野马胯皮二十一片、白麦面、印盛盐。今丰州。) 会宁郡 (贡驼毛褐两段。今会州。) 五原郡 (贡盐山四十颗。今盐州。) 新秦郡 (贡青地鹿角二具、鹿角三十具。今麟州。) 单于都护府 (贡生野马胯皮总十二片。) 安北都护府 (贡生野马胯皮二十一片。) 太原府 (贡铜镜两面、甘草三十一斤、矾石三十斤、龙骨三十斤、蒲萄粉屑、柏子仁。) 上党郡 (贡人参二百小两、墨三梃、今潞州。) 河东郡 (贡绫绢扇四面、龙骨二十斤、枣八千颗、凤栖梨三千五百颗。 今蒲州。) 绛郡 (贡梁二十石、墨千四百七十挺、白五百匹、梨三千颗。今绛州。) 平阳郡 (贡蜡烛三十条。今晋州。) 西河郡 (贡龙须席十领、石膏五十斤、消石五十斤。今汾州。) 弘农郡 (贡麝香十颗、砚瓦十具。今虢州。) 高平郡 (贡白石英五十小两、人参三十两。今泽州。) 太宁郡 (贡胡女布五端。今隰州。) 昌化郡 (贡胡女布五端。今石州。) 文城郡 (贡蜡二百斤。今慈州。) 阳城郡 (贡龙须席六领。今沁州。) 定襄郡 (贡豹尾十枝。今忻州。) 乐平郡 (贡人参三十两。今仪州。) 雁门郡 (贡白雕翎五具、熟青二十两、熟绿二十两。今代州。) 楼烦郡 (贡麝香十颗。今岚州。) 安边郡 (贡松子一石。今蔚州。) 马邑郡 (贡白雕翎五具。今朔州。) 河南府 (贡瓷器十五事。) 陕郡 (贡柏子仁、瓜娄根各三十斤。今陕州。) 陈留郡 (贡绢二十匹。今汴州。) 荥阳郡 (贡绢二十匹、麻黄二十斤。今郑州。) 临汝郡 (贡纟二十匹。今汝州。) 雎阳郡 (贡绢二十匹。今宋州。) 灵昌郡 (贡绫二十匹并方文。今滑州。) 颍川郡 (贡绢十匹、蔗心席六领。今许州。) 谯郡 (贡绢二十匹。今亳州。) 濮阳郡 (贡绢二十匹。今濮州。) 济阴郡 (贡蛇床子二十斤、绢二十匹。今曹州。) 北海郡 (贡枣两石、仙文绫十匹。今青州。) 淮阳郡 (贡绢十匹。今陈州。) 汝南郡 (贡绫十匹。今豫州。) 东平郡 (贡绢二十匹。今郓州。) 淄川郡 (贡防风五十斤、进理石五斤。今淄州。) 临淄郡 (贡丝葛十五匹。今齐州。) 鲁郡 (贡镜花绫十匹、紫英白二十二两。今兖州。) 彭城郡 (贡绢二十匹。今徐州。) 临淮郡 (贡绵二十屯、赀布十匹。今泗州。) 汝阴郡 (贡绵二十屯。今颍州。) 东海郡 (贡楚布十匹。今海州。) 济阳郡 (贡阿胶二百小片、鹿角胶三十小片。今济州。) 琅琊郡 (贡紫石英二十两。今沂州。) 高密郡 (贡赀布十端、牛黄一斤、海蛤二十两。今密州。) 东牟郡 (贡牛黄百二十八株、水葱席六领。今登州。) 范阳郡 (贡绫二十匹。今幽州。) 河内郡 (贡平沙十匹。今怀州。) 魏郡 (贡白绵绸八匹、白平绸八匹。今魏州。) 汲郡 (贡绵三百两。今卫州。) 邺郡 (贡纱十匹、凤翮席六领、胡粉百团。今相州。) 广平郡 (贡平绸十匹。今州。) 清河郡 (贡毡十领。今贝州。) 信都郡 (贡绢二十匹、绵一十屯。今冀州。) 平原郡 (贡绢二十匹。今德州。) 饶阳郡 (贡绢二十匹。今深州。) 河郡 (贡绢三十匹。今瀛州。) 东莱郡 (贡牛黄百二十二两。今莱州。) 常山郡 (贡梨六百颗、罗二十匹。今恒州。) 景城郡 (贡细簟四领、细柳箱八十合、糖蟹二十三坩、丰夸三百五十挺。今沧州。) 博陵郡 (贡细绫千二百七十匹、两窠细绫十五匹、瑞绫二百五十五匹、 大独窠绫二十五匹、独窠绫一十匹。今定州。) 赵郡 (贡绵五十匹。今赵州。) 钜鹿郡 (贡丝布十匹。今邢州。) 博平郡 (贡绸十匹。今博州。) 文安郡 (贡绵三百两。今莫州。) 上谷郡 (贡墨三百挺。今易州。) 乐安郡 (贡绢十匹。今棣州。) 北平郡 (贡蔓荆子四斤。今平州。) 密郡 (贡人参五斤。今檀州。) 妫川郡 (贡麝香十颗。今妫州。) 渔阳郡 (贡鹿角胶十斤。今蓟州。) 柳城郡 (贡麝香十颗。今营州。) 归德郡 (贡豹尾三枚。今燕州。) 安东都护府 (贡人参五斤。) 武威郡 (贡野马皮五张、白小麦十石。今凉州。) 天水郡 (贡龙须席六领、芎四十斤。今秦州。) 安西都护府 (贡冈砂五十斤、绯毡五领。) 北庭都护府 (贡阴牙角五只、速霍角十只、阿魏截根二十斤。) 交河郡 (贡ふ布十端。今西州。) 晋昌郡 (贡草鼓子、野马皮、黄矾、绛矾、胡桐泪。今瓜州。) 西平郡 (贡羊角十只。今鄯州。) 陇西郡 (贡麝香十颗、秦胶。今渭州。) 敦煌郡 (贡棋子二十具、石膏。今沙州。) 酒泉郡 (贡肉苁蓉二十斤、相脉二十斤、野马皮两张。今肃州。) 金城郡 (贡麝香十颗、<鼠屯><鼠多>鼠六头。今兰州。) 安乡郡 (贡麝香二十颗。今河州。) 同谷郡 (贡蜡烛十条。今成州。) 和政郡 (贡龙须席六领,并青黄色。今岷州。) 武都郡 (贡蜡烛十条、蜜蜡、羚羊角。今武州。) 临洮郡 (贡麝香十颗。今洮州。) 怀道郡 (贡麸金十两、散金十两。今石州。) 宁塞郡 (贡麸金六两、大黄、戎盐。今廓州。) 合川郡 (贡麝香二十颗。今叠州。) 张掖郡 (贡野马皮十张、枸杞子六斗、药二十斤。今甘州。) 伊吾郡 (贡阴牙角五只、胡桐泪二十五斤。今伊州。) 广陵郡 (贡藩客锦袍五十领、锦被五十张、半臂锦百段、新加锦袍二百领、青铜镜十面、莞席十领、独窠细绫十匹、蛇床子七斗、蛇床仁一斗 、铁精一斤、兔丝子一斤、白芒十五斤、空青三两、造水牛皮甲千领并袋。今扬州。) 安陆郡 (贡青十五匹。今安州。) 弋阳郡 (贡葛十匹、生石斛六十斤。今光州。) 义阳郡 (贡葛十匹。今申州。) 庐江郡 (贡丝布十匹、石斛六十斤。今庐州。) 蕲春郡 (贡白苎布十五端、乌蛇脯。今蕲州。) 同安郡 (贡蜡五十斤、石斛六十斤。今舒州。) 历阳郡 (贡麻布十匹。今和州。) 锺离郡 (贡丝布十匹。今濠州。) 寿春郡 (贡丝布十匹、生石斛五十斤。今寿州。) 齐安郡 (贡紫苎布十端、{云虫}虫二斤。今黄州。) 淮阴郡 (贡赀布十匹。今楚州。) 汉阳郡 (贡麻赀布十匹。今沔州。) 江陵郡 贡白方文绫二十匹、橘皮九十斤、栀子五斤、贝母十斤、覆盆子三斤、石龙芮一斤、乌梅肉十斤。今荆州。) 永阳郡 (贡苎练布十五匹。今滁州。) 襄阳郡 (贡五盛碎古文库路真二具、十盛花库路真二具。今襄州。) 南阳郡 (贡丝布十匹。今邓州。) 淮安郡 (贡绢千匹。今唐州。) 上洛郡 (贡麝香三十颗。今商州。) 安康郡 (贡麸金五两、乾漆六斤、杜仲二十斤、椒目十斤、黄蘖六斤、枳实六斤、枳壳十四斤、茶芽一斤、椒子一石、雷丸五两。今金州。) 武当郡 (贡麝香二十颗。今均州。) 房陵郡 (贡麝香二十颗、雷丸、石膏、苍矾石。今房州。) 汉东郡 (贡绫十匹、葛五匹、覆盆子。今随州。) 南浦郡 (贡金五两。今万州。) 沣阳郡 (贡柑子四百颗、橘子七百颗、龟子绫十匹、恒山一斤、五入簟四领。蜀漆一斤今沣州。) 安郡 (贡蜡百斤。今夔州。) 竟陵郡 (贡白苎布一端。今复州。) 武陵郡 (贡练布十端。今朗州。) 夷陵郡 (贡茶二百五十斤、柑子二千颗、五加皮二斤、杜若二斤、芒硝四十斤、鬼臼二斤、蜡百斤。今峡州。) 南宾郡 (贡苏薰席四领、绵绸五匹。今忠州。) 富水郡 (贡白苎布十端。今郢州。) 巴东郡 (贡蜡四十斤。今归州。) 汉中郡 (贡红花百斤、燕脂一升。今梁州。) 通川郡 (贡绵绸三匹、蜂香五斤、药子二百颗。今通州。) 顺政郡 (贡蜡六十斤。今兴州。) 巴川郡 (贡牡丹皮十斤、药子二百颗、今合州。) 清化郡 (贡绵绸十匹。今巴州。) 洋川郡 (贡白交梭十匹。今洋州。) 河池郡 (贡蜡百斤。今凤州。) 益昌郡 (贡丝布十匹。今利州。) 咸安郡 (贡绵绸十匹。今蓬州。) 盛山郡 (贡蜡四十斤、车前子一升。今开州。) 始宁郡 (贡绵绸十匹。今璧州。) 南平郡 (贡葛五匹。今渝州。) 符阳郡 (贡蜡五十斤、药子二百颗。今集州。) 山郡 (贡绸一十匹、买子木十斤、子一升。今渠州。) 丹阳郡 (贡方文绫七匹、朱文绫八匹。今润州。) 晋陵郡 (贡细青苎布十匹。今常州。) 吴郡 (贡丝葛十匹、白石脂三十斤、蛇床子三斤、甾鱼皮三十头、及鱼腊五十头、压胞七斤、肚鱼五十头、春子五升、嫩藕三百段。今苏州。) 馀杭郡 (贡白编绫十匹、橘子二千颗、蜜姜十石。今杭州。) 会稽郡 (贡朱砂十两、白编绫十匹、交梭十匹、轻调十匹。今越州。) 馀姚郡 (贡附子百枚。今明州。) 东阳郡 (贡纸六千张、绵六百两、葛粉二十石。今婺州。) 新定郡 (贡交梭三十匹、竹簟一合。今睦州。) 信安郡 (贡绵百屯、纸六千张。今衢州。) 吴兴郡 (贡苎布三十端。今湖州。) 临海郡 (贡鲛鱼皮百张、乾姜百斤、乳柑六千颗、金漆五升三合。今台州。) 永嘉郡 (贡鲛鱼皮三十张。今温州。) 新安郡 (贡苎布十五端、竹簟一合。今歙州。) 长乐郡 (贡蕉二十匹、海蛤一斤。今福州。) 清源郡 (贡绵二百两。今泉州。) 建安郡 (贡蕉二十匹、练十匹。今建州。) 临汀郡 (贡烛二十条。今汀州。) 漳浦郡 (贡鲛鱼皮二十张、甲香五斤。今漳州。) 潮阳郡 (贡蕉布十匹、蚺胆十枚、鲛鱼皮十张、甲香五斤,石井、钞石、水马。今潮州。) 宣城郡 (贡白苎布十匹。今宣州。) 豫章郡 (贡葛十五匹、柑子六千颗。今洪州。) 鄱阳郡 (贡麸金十两、簟一合。今饶州。) 长沙郡 (贡葛十五匹。今潭州。) 南康郡 (贡竹布二十匹。今虔州。) 零陵郡 (贡葛十匹、石燕二百颗。今永州。) 临川郡 (贡葛布十匹、箭百万茎。今抚州。) 桂阳郡 (贡白苎布十匹。今郴州。) 庐陵郡 (贡白苎布二十端、陟十斤。今吉州。) 浔阳郡 (贡葛十匹、生石斛十斤。今江州。) 江华郡 (贡零陵香百斤、白布十端。今道州。) 衡阳郡 (贡麸金十四两。今衡州。) 江夏郡 (贡银五十两。今鄂州。) 宜春郡 (贡白苎布十匹。今袁州。) 巴陵郡 (贡白苎布十匹。今岳州。) 邵阳郡 (贡银二十两。今邵州。) 蜀郡贡 (单丝罗二十匹、高苎衫段二十匹。今益州。) 唐安郡 (贡罗二十匹。今蜀州。) 阳郡 (贡交梭二十匹。今彭州。) 德阳郡 (贡弥布十匹、布十匹。今汉州。) 通义郡 (贡麸金八两、柑子不限多少。今眉州。) 梓潼郡 (贡绫十六匹。今梓州。) 巴西郡 (贡双纟川二十匹。今绵州。) 普安郡 (贡丝布十匹、苏薰席六领。今剑州。) 阆中郡 (贡重连绫二十匹。今阆州。) 资阳郡 (贡麸金七两、柑子不限多少。今资州。) 临邛郡 (贡丝布十匹。今邛州。) 通化郡 (贡麝香六十枚、扇香十枚、齐香十枚、颗香三十枚。今茂州。) 交川郡 (贡麝香三十枚、当归七斤、羌活五斤、野狐尾五枚。今松州。) 越隽郡 (贡丝布十匹、进刀子靶六十枚。今隽州。) 南溪郡 (贡葛十匹、六月进荔枝煎。今戌州。) 遂宁郡 (贡樗蒲绫十五匹、乾天门冬百一十斤。今遂州。) 南充郡 (贡丝布十匹。今果州。) 仁寿郡 (贡细葛五匹。今陵州。) 犍为郡 (贡麸金五两。今嘉州。) 卢山郡 (贡金、落雁木。今雅州。) 泸川郡 (贡葛十匹。今泸州。) 阳安郡 (贡绵绸十匹、柑子不限多少。今简州。) 安岳郡 (贡葛十匹、天门冬煎四斗。今普州。) 洪源郡 (贡蜀椒一石。今当州。) 阴平郡 (贡麝香二十颗、白蜜一石。今文州。) 同昌郡 (贡麝香十颗。今扶州。) 油江郡 (贡麸金六两、羚羊角六具。今龙州。) 临翼郡 (贡麝香三十四颗、牛尾五斤、当归十斤。今翼州。) 归城郡 (贡麝香六颗、牛尾五斤、当归二十斤。今悉州。) 静川郡 (贡麝香六颗、当归十斤、羌活十斤、牛尾五斤、今静州。) 恭化郡 (贡麝香二十颗、当归十斤、羌活十斤。今恭州。) 维川郡 (贡麝香二十颗、牛尾十斤。今维州。) 和义郡 (贡班布六匹。今荣州。) 山郡 (贡麝香十颗、墨牛尾二斤。今秦州。) 蓬山郡 (贡麝香十颗、当归十斤、羌活十斤。今柘州。) 黔中郡 (贡朱砂十斤、今黔州。) 卢溪郡 (贡光明砂四斤、今辰州。) 灵溪郡 (贡朱砂十斤、茶芽二百斤。今溪州。) 潭阳郡 (贡麸金八两。今巫州。) 卢阳郡 (贡光明砂一斤。今锦州。) 清江郡 (贡黄连十斤、蜡十斤、黄子二百颗。今施州。) 涪陵郡 (贡连头獠布十段。今涪州。) 宁夷郡 (贡蜡五十斤。今思州。) 义泉郡 (贡蜡烛十条。今夷州。) 龙溪郡 (贡蜡二十斤。今业州。) 南川郡 (贡布五端。今南州。) 南海郡 (贡生沈香七十斤、甲香三十斤、石斛二十斤、{辟黾}皮三十斤、蚺蛇胆五枚、エ沈香二十五斤、藤簟二合、竹簟五领。今广州。) 始安郡 (贡银百两。今桂州。) 安南都 (护府贡蕉布十端、槟榔二千颗、鱼皮二十斤、蚺蛇胆二十枚、 翠毛二百合。) 普宁郡 (贡朱砂二十斤、水银二十斤。今容州。) 始兴郡 (贡锺乳二十四斤十二两二分、竹子布十五匹、石斛二十斤。今韶州。) 临贺郡 (贡银三十两。今贺州。) 连山郡 (贡纟卑布十匹、锺乳十两。今连州。) 高要郡 (贡银二十两。今端州。) 平乐郡 (贡银二十两。今昭州。) 新兴郡 (贡银五十两、蕉五匹。今新州。) 南潘郡 (贡银二十两、今潘州。) 陵水郡 (贡银二十两、今辩州。) 高凉郡 (贡银二十两、蚺蛇胆二枚。今高州。) 海康郡 (贡丝电四匹。今雷州。) 临江郡 (贡银二十两。今龚州。) 浔江郡 (贡银二十两。今浔州。) 蒙山郡 (贡麸金十两。今蒙州。) 开江郡 (贡斑布五端。今富州。) 修德郡 (贡银二十两。今严州。) 临封郡 (贡银二十两、石斛十小斤。今封州。) 南陵郡 (贡银二十两、石斛十小斤。今春州。) 昭义郡 (贡银二十两。今罗州。) 日南郡 (贡象牙二根、犀角四根、沈香二十斤、金薄黄屑四石。今州。) 定川郡 (贡银二十两。今牢州。) 怀德郡 (贡银二十两。今窦州。) 宁浦郡 (贡银二十两。今横州。) 象郡 (贡银二十两。今象州。) 开阳郡 (贡石斛三斤、银二十两。今泷州。) 感义郡 (贡银二十两。今藤州。) 平琴郡 (贡银二十两。今平琴州。) 合浦郡 (贡银二十两。今廉州。) 连城郡 (贡银二十两。今义州。) 玉山郡 (贡玳瑁二具、{辟黾}皮六十斤、翠毛三百合、甲香二斤、今陆州宁仁郡贡银一十两。今党州。) 怀泽郡 (贡细白苎布十端。今贵州。) 龙城郡 (贡银二十两。今柳州。) 铜陵郡 (贡石斛二十小斤、银二十两。今勤州。) 海丰郡 (贡五色藤镜匣一具、蚺蛇胆三枚、甲煎二两、廷鱼皮三、荃台一。今循州。) 晋康郡 (贡银二十两。今康州。) 恩平郡 (贡银二十两。今恩州。) 朱崖郡 (贡银二十两、真珠二斤、玳瑁一具。今崖州。) 万安郡 (贡银二十两。今万安州。) 延德郡 (贡藤盘。今振州。) 右《通典》所载唐朝诸郡土贡物件,比《唐书 地理志》所言各郡土贡微有不同。又《宋史 地理志》及《会要》亦各有土贡物件,与唐亦小异。今除土产已见《地里考》,馀不悉录,而罢免蠲除之诏旨与其名物,则不容不悉著之云。(唐天宝前土宇广於宋,举唐则可以见宋矣,故不悉著。《宋史》所载,详见《地里考》) 後周太祖命王峻疏四方贡献珍美食物,下诏悉罢之。诏略曰:“所奉止於朕躬,所损被於庶。”又曰:“积於有司之中,甚为无用之物。” 宋太祖皇帝建隆二年,诏文武官及致仕官、僧、道、百姓,自今长春节及他庆贺,不得辄有贡献。 自唐天宝以来,方镇屯重兵,多以赋入自赡,名曰留使、留州,其上供殊鲜。五代方镇益强,率今部曲主场院,厚敛以自利;其属三司者,补大吏临之,输额之外辄入已,或私纳货赂,名曰“贡奉”,用冀恩赏。上始即位,犹循前制,牧守来朝,皆有贡奉,及赵普为相,劝上革去其。是月,申命诸州度支给费外,凡金帛悉送都下,以助军实,无得占留。方镇阙帅守,命文官权知;所在场院,遣京朝官廷臣监临;又置转运使、通判。条禁文簿,渐为精密。由是利归於上,外权削矣。 乾德四年,罢光州岁贡鹰鹞,放养鹰户。 开宝五年,诏罢荆襄道贡鱼腊。 太宗太平兴国二年,容州初贡珠。 自废“媚川都”,禁民采珠,未几,官复自采。容州海渚亦产珠,仍置官掌之。 至是,加贡珠百斤,赐负担者银带、衣服。 真宗咸平二年,内侍裴愈因事至交州,谓龙花蕊难得之物,宜充贡,本州遂以为献。上怒黜愈,隶崖州,仍绝其贡。是岁,又减罢剑、陇、夔、贺等五十馀州土贡,又罢三十馀州岁贡茶。 仁宗天圣四年,川峡献织绣。又诏罢夔州玳瑁、紫贝等贡。 神宗元年,上出诸州贡物名件,自漳州山姜花万朵以下,至同州二十颗,凡四十三州七十种,虑其耗蠹民力诏罢之。 诸路进奉金银钱帛共二十七万三千六百八贯、匹、两。金二千一百两。银一十六万五千四百五十两。折银钱一万八千二百五十九贯七十七文。匹帛八万七千八百匹。 同天节进奉一十二万七百四十三贯、匹、两。京东路金二百两、银五千五百两,折银钱四千三百二十四贯七百文、绢七千三百匹。京西路金一百两、银七千一百两,折银钱二千六百九贯四百七十五文。淮南路银九千二百五十两,折银钱一千七十九贯二百二十一文。两浙路银一万一千八百两、绢五千五百匹。江南东路金一千两、银六千两,折银钱五百八十贯、绢四千匹。江南西路银一万四千五百两、绢二千五百匹。荆湖南路银九千三百两。荆湖北路银八千一百两。福建路银一万四千两。广南东路银四千两。江、淮、荆、浙发运使副银各五百两。江、淮等路提点铸钱司银一千两。 南郊进奉一十五万二千八百六十五贯、匹、两。京东路金七百两、绢一万三千匹,折银钱六百五贯文。京西路金一百两、银一千三百两、绢一万五千五百匹,折银钱二千一百一十贯。淮南路银三千五百两,折银钱六千一百三十九贯五百一十二文,绢一万五千匹。两浙路银九千五百两、绢八千五百匹、罗一千匹。江南东路银五千五百两,折银钱五百八十一贯一百六十九文、绢九千匹。江南西路银一万五百两、绢四千匹。荆湖南路银一千三百两。荆湖北路银七千八百两、绢五百匹。福建路银二万三千两。广南东路银三千两。广南西路银五百两、钱二百三十贯文。 右系毕仲衍《中书备对》所述元丰诸路圣节、南郊进奉金帛之数,内同天节江南东路进奉金一千两,即乾道洪文敏公奏乞蠲减饶州圣节贡金,而寿皇特旨减七百两者是也。盖承平时圣节天下进奉通该金一千三百两,而江东路独当一千两,而江东之一千两则又止饶州一郡所出云。 徽宗政和七年,置提举御前人船所。时东南监司、郡守、二广市舶率有应奉,又有不待旨,但送物至都,计会宦者以献。大率灵壁、太湖、慈口溪、武康诸石,二浙奇竹、异花、海错,福建荔枝、橄榄、龙眼,南海椰实,登、莱文石,湖湘文竹,四川佳果木,皆越海渡江,毁桥梁、凿城郭而至,植之皆生,而异味珍苞则以健步捷走,虽甚远,数日即达,色香未变也。乃作提举淮、浙人船所,命内侍邓文浩领之。蔡京以曩备东封船二千艘及广济兵士四营,又增制作牵驾人,乞诏人船所比直达纲法,自後所用,即从御前降下,使系应奉人船所数贡入,馀皆不许妄进。 高宗建炎元年,诏:“诸路常贡时新口味果实之类,所在因缘更相馈送,骚扰为甚。其令礼部措置,除天地、宗庙、陵寝荐献所须外,馀并罢。”又诏:“天下土贡如金银、匹帛,以供宗庙祭享之费用,以赡官兵之请给,不可阙者依格起发外,其馀药材海错、州火箸、襄阳府漆器、象州藤合、扬州照子之类,一切罢之。” 绍兴四年,先是,和州言:“本州残破之馀,乞蠲免大礼银绢。”户部奏展半年。中书舍人王居正言:“生辰及大礼进贡,乃臣子飨上之诚,初非朝廷取於百姓。若民力无所从出,合预降诏,曲加慰谕,止其进奉,则君臣恩礼两尽。既不能然,至使州县自乞,盖已非是,矧又不许,臣窃以为过矣。望特与蠲免,仍诏户部,淮南诸郡如合行除放,不须令本处再三申请,庶使恩意自出朝廷,人知感悦。”乃诏淮南州军进奉大礼银绢并蠲之。 绍兴二十六年,诏罢临安府岁贡御服绫一百匹。又诏罢连州岁贡珠子,其籍定丁并放逐便。 二十七年,宰执奏四川便民事,上曰:“蜀制造锦绣莫,以充岁贡,闻十岁女子皆拘在官刺绣。朕自即位以来,不欲土木被文绣,首为罢去,後来节次科敷多所蠲减,想民力稍宽矣。” 三十二年,孝宗登极赦:“诸路或假贡奉为名,渔夺民利,果实则封闭园林,海错则强夺商贩,至於禽兽、昆虫、珍味之属则抑配人户,致使所在居民以土产之物为苦。太上皇帝尝降诏禁约贡奉,窃虑岁久,未能遵承,自今仰州军条具土产合贡之物闻於朝,当议参酌天地、宗庙、陵寝合用荐献及德寿宫甘旨之奉,止许长吏修贡外,其馀一切并罢,州郡因缘多取,以违制坐之。” ●卷二十三 国用考一 ○历代国用 《王制》:“冢宰制国用,必於岁之杪,五皆入,然後制国用。用地小大,视年之丰耗,以三十年之通,制国用,量入以为出(通三十年之率,当有九年之蓄。出,谓所当给为)。祭用数之仂(算今年一岁经用之数,用其什一),丧用三年之仂(丧,大事,用三岁之什一)。丧祭,用不足曰暴,有馀曰浩(暴,犹耗也。浩,犹饶也)。祭,丰年不奢,凶年不俭。国无九年之蓄曰不足,无六年之蓄曰急,无三年之蓄曰国非其国也。三年耕,必有一年之食;九年耕,必有三年之食。以三十年之通,虽有凶旱水溢,民无菜色,然後天子食,日举以乐。” 《周官》:太宰以九赋敛财贿,一曰邦中之赋,二曰四郊之赋,三曰邦甸之赋,四曰家削之赋,五曰邦县之赋,六曰邦都之赋,七曰关市之赋,八曰山泽之赋,九曰币馀之赋(财,泉也。郑司农云:“邦中之赋,二十之税一,各有差也。币馀,百工之馀。”元谓:“赋,口率出泉。卿大夫岁时登其夫家之众寡,辨其可任者征之,遂师征其财,皆此赋也。邦中,在城郭者。四郊,去国百里。邦甸,二百里;家削,三百里;邦县,四百里;邦都,五百里。此平民也。关市、山泽,谓占会百物。币馀,谓占卖国中之斥币。盖百官所用官物不尽者归之职币,职币得之,不入本府,恐久藏朽蠹,则有人占卖,依国服出息,谓之斥币,谓指斥舆人也。此三者皆末作当增赋者,若今贾人倍算矣。自邦中至币馀,各入其所有物,以当赋泉之数”)。 按:此九赋,先郑以为地赋,後郑以为口赋。然关市即邦中之地也,山泽即四郊以下之地也,一地而再税之可乎?关市即邦中之人也,山泽即四郊以下之人也,一人而再税之可乎?後郑虽有末作增赋之说,然於币馀一项尚觉牵强,且居关市及山泽之民,未必皆能占会百物以取利者也,尽从而倍征之可乎?愚以为自邦中至邦都,皆取之於民者,其或为地赋,或为口赋,不可知也;关市以下,则非地赋,亦非口赋,乃货物之税也。关市者,货之所聚,故有赋,如後世商税是也;山泽者,货之所出,故有赋,如後世榷盐、榷茶之类是也。币馀则如後世领官物营运之类,故取其息。息即赋也,故名之曰九赋,而太宰总其纲焉。 以九式均节财用,一曰祭祀之式,二曰宾客之式,三曰丧荒之式,四曰羞服之式,五曰工事之式,六曰币帛之式,七曰刍秣之式,八曰匪颁之式(匪,分也,谓颁赐也),九曰好用之式(燕好所赐子。式谓用财之节)。 太府掌九贡、九赋、九功之贰,以受其货贿之入,颁其货於受藏之府(若内府也),颁其贿於受用之府(若职内也),凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉。凡颁财,以式法授之;关市之赋以待王之膳服,邦中之赋以待宾客,四郊之赋以待稍秣,家削之赋以待匪颁,邦甸之赋以待工事,邦县之赋以待币帛,邦都之赋以待祭祀,山泽之赋以待丧纪,币馀之赋以待赐予。凡邦国之贡以待吊用(此九贡之财),凡万民之赋以充府库(此九职之财),凡式贡之馀财以供玩好之用(谓先给九式及吊用,足府库而有馀财,乃可以供玩好,明玩好非治国之用),凡邦之赋用取具焉,岁终则以货贿之入出会之。 先公曰:“《周官》,天下之财只有三项:九贡是邦国之贡,据经以待吊用;九赋是畿内之赋,以给九式之用;九职万民之贡,以充府库。三者馀财,以供玩好。虽然,邦国之贡多矣,吊用之费几何,愚恐其有馀;畿内之赋有限矣,九式之费何广也?愚恐其不足。” 玉府掌王之金玉玩好,凡良货贿之藏,凡王之献金玉、兵器、文织、良货贿之物,受而藏之。凡玉之好赐,供其货贿。 贾山《至言》:“昔者,周盖千八百国,以九州之民养千八百国之君,用民之力不过岁三日,什一而籍,君有馀财,民有馀力,而颂声作。秦皇帝以千八百国之民自养,力罢而不能胜其役,财尽而不能胜其求。一君之身耳,所以自养者驰骋弋猎之虞,天下弗能供也。” 汉兴,接秦之弊,民失作业,而大饥馑。天下既定,民亡盖藏,自天子不能具醇驷(醇,不杂也),而将相或乘牛车。上於是约法省禁,轻田租,而山川园池市肆租税之入,自天子以至封君汤沐邑,皆各有私奉养,不领於天子之经费。漕转关东粟以给中都官,岁不过数十万石。文帝即位,贾谊说上曰:“汉之为汉几四十年,公私之积犹可哀痛。”云云,上感谊言,开籍田,躬耕以劝百姓。 晁错说上募民入粟,边支五岁则入粟郡县,支一岁则时赦,勿收农民租(见《田赋门》。) 武帝时,太仓之米红腐而不可食,都内之钱贯朽而不可授,乃外事四夷,内兴功利。用度不足,乃募民入奴婢得以终身复,及入羊为郎,又令民买爵,置武功爵(见《鬻爵门》),造皮币、白金(见《钱币门》),置盐、铁、均输官,算商车、缗钱,榷酒酤(见《征榷门》)。 西汉财用之司凡三所:大司农(官库),少府、水衡(二者天子之私藏)。故桑弘羊言“山海天地之藏,宜属少府,陛下勿私,以属大农”,毋将隆言“大司农钱自乘舆不以给供养供养,劳赐一出少府”。盖不以本藏给末用,不以民力供浮费,别公私,示正路也。又宣帝本始二年,以水衡钱为平陵民起第宅。应劭注:“县官公作当仰司农,今出水衡钱,宣帝即位为异政也。” 王莽末,边兵二十万人仰县官衣食,用度不足,数横赋敛。又一切税吏民,訾三十而取一。又令公卿以下至郡县黄绶吏,皆保养军马(师古曰:“保者,不许其死伤”),吏尽复以与民(转令百姓养之)。民摇手触禁,不得耕桑,繇役烦剧,旱蝗相因。上自公侯,下至小吏,皆不得奉禄,而私赋敛,民无以自存,盗贼蜂起。 汉兵攻莽,时省中黄金万斤者为一匮,尚有六十匮,黄门、钩盾、藏府、中尚方处处各有数匮。长乐御府、中御府及都内,平准帑藏钱帛珠玉财物甚众,莽愈爱之。拜将军九人,皆“虎”为号,将精兵而东,纳其妻子宫中以为质。赐九虎士人四千钱,众重怨,无斗志。 更始都长安,居安乐宫,府藏完全,独未央宫烧,攻莽三日,死则安堵复故。更始至,岁馀政教不行。明年,赤眉入关,立刘盆子,遂烧长安宫室市里,害更始,长安为虚,城中无人行。 东汉大司农掌诸钱金帛诸货币,四时上月旦见钱簿,其逋未了,各具别之。边郡诸官请调度者皆为报给,损多益寡,取相给足。部丞一人主帑藏,太仓令一人主受郡国传漕。 世祖建武六年,诏田租三十税一如旧(见《田赋门》)。 肃宗时,张林请置盐、铁、均输官(见《征榷门》)。 旧大官汤官给用岁且二万万,窦太后诏杀省珍费,自是裁数千万。汉故事,供给南单于岁一亿九十馀万,西域岁七千四百八十万。 桓帝时,段言:“永初中,诸羌反叛,十有四年,用二百四十亿;永和之末,复给七年,用八十馀万亿。今若以骑五十,步万人,车三千两,三冬二夏,无虑用费五十四亿。” 灵帝光和元年,初开西邸卖官,自关内侯、虎贲、羽林,入钱各有差。私令左右卖公卿,公千万,卿五百万。 中平二年,敛修宫钱。 中常侍张让、赵忠说帝敛天下田亩税十钱,以修宫室。又令西园驺分道督趣,恐动州郡,多受赇赂。刺史、二千石及茂才、孝廉迁除,皆责助军、修宫钱,大郡至二三十万,馀各有差。当之官者,皆先至西园谐价,然後得去,其守清者乞不之官,皆迫遣之。时钜鹿太守司马直新除,以有清名,减责三百万。直被诏,怅然曰:“为民父母,而反割剥百姓,以称时求,吾不忍也。”辞疾,不听。行至孟津,上书极谏当世之失,即吞药自杀。书奏,帝为暂绝修宫钱。又造万金堂於西园,引司农金钱缯帛,仞积其中。又还河间买田宅,起第观。帝本侯家,宿贫,每叹桓帝不能作家居,故聚为私藏,复藏寄小黄门、常侍钱各数千万。 帝多蓄私藏,收天下之珍,每郡国贡献,先输中府,名为“导行费”(中府,内府也。导,引也,贡献外别有所入,以为所献希之引导也)。 吕强上疏谏曰:“天下之财,莫不生之阴阳,归之陛下。归之陛下,岂有公私?而尚方敛诸郡之宝,中御府积天下之缯,西园引司农之藏,中厩聚太仆之马,而所输之府,辄有导行之财。调广民困,费多献少,奸吏因其利,百姓受其弊。”书奏不省。 献帝即位,董卓劫迁长安,卓诛死,李亻、郭自相攻伐,於长安城中为战地。时一斛五十万,豆麦二十万,人相食啖,白骨盈野。帝出太仓米豆为饥民作糜,於御前自加临给。及东归至安邑,御衣穿败,唯以野枣、园菜以为糇粮,长安丘墟。建安元年,驾至洛阳,百官披荆棘而居。州郡各拥强兵,委输不至,尚书郎官自出采,或不能自反,死於墟巷。 晋武帝平吴之後,世属升平,物流仓府,宫闱增饰,服玩相辉。於是王君夫武子、石崇等更相夸尚,舆服鼎俎之盛,连衡帝室,布金埒之泉,粉珊瑚之树。物盛则衰,固其宜也。永宁之初,洛中尚有锦帛四百万,珠宝金银百馀斛。惠后北征,荡阴反驾,寒桃在御,只鸡以给,其布衾两幅、囊钱三千,以为车驾之资焉。怀帝为刘曜所围,王师累败,府帑既竭,百官饥甚,比屋不见烟火,饥人自相啖食。愍皇西宅,馁馑仍多,斗米二金,死人大半,刘曜陈兵,内外断绝,拾饼之麴屑而供御,君臣相顾挥涕。 元帝渡江,军士创草蛮陬,赕布不可恒准,中府所储布四千疋。於时石勒勇锐,挺乱淮南,帝惧其侵逼,乃诏方镇能斩勒首者,赏布千疋云。 苏峻既平,帑藏空竭,库中唯有练数千端,鬻之不售,而国用不给。王导患之,乃与朝贤俱制练布单衣,於是士人翕然竞服之,练遂踊贵,乃令主者出卖,端至一金。 晋自元帝寓居江左,侨立郡县,诸蛮陬俚洞г沐王化者,各随轻重收其赕物,以裨国用,历宋、齐、梁、陈,皆因而不改(见《田赋门》)。 後魏自孝明帝正光後,国用不足,乃先折天下六年租调而徵之,百姓怨苦,有司奏断百官当给之酒,计一岁所省米麴有差(见《榷酤门》)。尔後寇贼转众,诸将出征,相继奔败,帑藏空竭,有司又奏内外百官及诸蕃客廪食、肉悉三分减一,计岁终省肉百五十九万九千八百五十六斤、米五万三千九百三十二石。 魏自永安之後,政道陵夷,寇乱繁,农商失业。官有征伐,皆权调於人,犹不足以相资奉,乃令所在迭相纠发,百姓愁怨,无复聊生。六镇扰乱,相率内徙,寓食齐、晋之郊,齐神武因之,以成大业。魏武西迁,连年战争,河、洛之间,又并空竭,迁都於邺。时六坊之众从武帝而西者,不能万人,馀皆北徙,并给常廪,逐丰稔之处,折绢籴粟,以充国储。於诸州缘河津济,皆官仓贮积,以拟漕运;於沧、瀛、幽、青四州之境,傍海置盐官以煮盐,每岁收钱,军国之资,得以周赡。 北齐武成时,用度转广,赐予无节,府藏不足以供,乃减百官之禄,彻军人常廪,并省州郡县镇戌之职;又制刺史守宰行兼者并不给(南齐以有僮,若今驱使门仆之类),以节国用之费焉。 隋文帝开皇时,百姓承平渐久,虽遭水旱,而户口岁增,诸州调物,每岁河南自潼关,河北自蒲坂,至於京师,相属於道,昼夜不绝数月。帝又躬行节俭,益宽徭赋,平江表,师还,赐物甚广,其馀出师命赏,莫不优崇。十二年,有司上言库藏皆满,帝曰:“朕既薄赋於人,又大经赐用,何得尔也?”对曰:“用处常出,纳处常入,略计每年赐用至数百万段,曾无减损。”乃更开左藏之院,构屋以受之。诏曰:“既富而教,方知廉耻,宁积於人,无藏府库。”乃蠲河北、河东今年田租,三分减一,兵减半,功调全免。炀帝即位,户口益多,府库盈溢,乃除妇人及奴婢、部曲之课。其後征伐巡游不忘,租赋之入益减,百姓怨叛,以至於亡。 按:古今称国计之富者莫如隋,然考之史传,则未见其有以为富国之术也。盖周之时,酒有榷,盐池、盐井有禁,入市有税,至开皇三年而并罢之。夫酒榷、盐铁、市征,乃後世以为关於邦财之大者,而隋一无所取,则所仰赋税而已。然开皇三年调绢一疋者减为二丈,役丁十二番者减为三十日,则行苏威之言也。继而开皇九年以江表初平,给复十年,自馀诸州并免当年租税。十年,以宇内无事,益宽徭赋,百姓年五十者输庸停放。十二年,诏河北、河东今年田租三分减一,兵减半,功调全免,则其於赋税复阔略如此。然文帝受禅之初,即营新都徙居之,继而平陈,又继而讨江南、岭表之反侧者,则此十馀年之间,营缮征伐未尝废也。史称帝於赏赐有功,并无所爱,平陈凯旋,因行庆赏,自门外夹道列布帛之积,达於南郭,以次颁给,所费三百馀万段,则又未尝啬於用财也。夫既非苛赋敛以取财,且时有征役以糜财,而赏赐复不吝财,则宜用度之空匮也,而何以殷富如此?史求其说而不可得,则以为帝躬履俭约,六宫服浣濯之衣,乘舆供御有故敝者,随令补用,非燕享不过一肉,有司尝以布袋贮乾姜,以毡袋进香,皆以为费用,大加谴责。呜呼!夫然後知《大易》所谓“节以制度,不伤财,不害民”,《孟子》所谓“贤君必恭俭礼下,取於民有制”者,信利国之良规,而非迂阔之谈也。汉、隋二文帝皆以恭履朴俭富其国,汉文师黄老,隋文任法律,而所行暗合圣贤如此。後之谈孔孟而行管商者,乃曰“苟善理财,虽以天下自奉可也”,而其党遂倡为“丰亨豫大,惟王不会”之说,饰六艺,文奸言,以误人国家,至其富国强兵之效,则不逮隋远甚,岂不缪哉! 唐贞观时,马周上疏曰:“隋室贮洛口仓,而李密因之;东都积布帛,而王世充据之;西京府库亦为国家之用,至今未尽。向使洛口、东都无粟帛,则王世充、李密未能聚大众。但贮积固有司之常事,要当人有馀力而後收之,若人劳而强敛之,更以资寇,积之无益也。” 唐天宝以来,海内富实,天下岁入之物,租钱二百馀万缗,粟千九百八十馀万斛,庸、调绢七百四十万疋,绵百八十馀万屯,布千三十五万馀端。天子骄於佚乐而用不知节,大抵用物之数,常过於所入,於是钱之臣始事削。太府卿杨崇礼句剥分铢,有欠折渍损者,州县督送,历年不止。其子慎矜专知太府,次子慎名知京仓,亦以苛刻结主恩。王洪为户口色役,使岁进钱百亿万缗,非租庸正额者,积百宝大盈库,以供天子燕私。及安禄山反,杨国忠以为正库物不可以给士,遣御史崔众至太原纳钱度僧尼、道士,旬日得万缗而已。自两京陷没,民物耗弊,肃宗即位,籍江淮富商訾(见《訾算门》),时第五琦以钱得见,请於江淮置租庸使。明年,宰相裴冕以天下用度不足,诸道得召人纳钱,给空名告身,授官勋邑号,度道士、僧尼不可胜计;纳钱百千,赐明经出身;商贾助军者,给复。 故事,天下财赋归左藏,而太府以时上其数,尚书比部覆其出入。时京师豪将假取不能禁,第五琦为度支盐铁使,请皆归大盈库,供天子给赐,主以中官。自是天下之财为人君私藏,有司不得程其多少。 杨炎既相德宗,上言曰:“财赋,邦国大本,生人之喉命,天下治乱轻重系焉。先朝权制,以中人领其职,五尺宦竖操邦之柄,丰俭盈虚虽大臣不得知,无以计天下利害。臣请出之,以归有司,度宫中给费一岁几何,量数奉入,不敢阙。”帝从之,乃诏岁中裁取以入大盈库,度支具数先闻。 初,转运使掌外,度支使掌内。永泰二年,分天下财赋、铸钱、常平、转运、盐铁,置二使。东都畿内、河南、淮南、江东西、湖南、荆南、山南东道,以转运使刘晏领之;京畿、关内、河南、剑南、山南西道,以京兆尹、判度支第五琦领之。及琦贬,以户部侍郎、判度支韩与晏分治。时回纥有助收西京功,代宗厚遇之,与为婚,岁送马十万疋,酬以缣帛百馀万疋,而中国财竭,岁负马价。鱼朝恩、元载擅权,帝诛朝恩,复与载贰,君臣猜间不协,边计兵食置而不议者几十年。诸镇擅地,结为表里,日治兵缮垒,天子不能绳其法,专留意祠祷,焚币玉,写浮屠书,度支廪赐僧巫,岁钜万计。时朝多留事,经岁不能遣,置客省以居,上封事不足采者,蕃夷贡献未报及失职未叙者,食度支数千百人。德宗即位,用宰相崔甫,拘客省者出之,食度支者遣之,岁省费万计。 自至德以後,天下兵起,因以饥厉,百役并兴,人户凋耗,版图空虚。军国之用,仰给於度支、转运使,四方征镇又自给於节度、都团练使。赋敛之司数四,莫相统摄,纲目大坏,朝廷不能覆诸使,诸使不能覆诸州。四方贡献,悉入内库,权臣巧吏因得旁缘,公进献,私为赃盗,动万万计。河南、山东、荆襄、剑南重兵处,皆厚自奉养,王赋所入无几。科敛凡数百名,废者不削,重者不去,新旧仍积,不知其涯。百姓竭膏血,鬻亲爱,旬输月送,无有休息。吏因其苛,蚕食於人,富者得免,贫者丁存,故课免於上,而赋增於下。杨炎为相,乃请为两税法以均之,自此吏不能容奸,权归朝廷(详见《田赋门》)。 初,德宗居奉天,储蓄空窘,尝遣卒视贼,以苦寒乞襦,不能致,剔亲王带金而鬻之。朱Г既平,乃属意聚敛,常赋之外,进奉不息。剑南西川节度使韦皋有“日进”,江西观察使李兼有“月进”,他如杜亚、刘赞、王纬、李皆徼射恩泽,以常赋入贡,名为“羡馀”,至代易又有“进奉”。户部钱物,所在州府及巡院皆得擅留,或矫密旨加敛,或减刻吏禄,或贩鬻蔬果,往往私自入,所进才什二三,无敢问者。刺史及幕僚至以进奉得迁官。继而裴延龄用事,益为天子积私财,生民重困,又为宫市(见《征榷门》)。 朱Г僭位长安,既据府库之富,不爱金帛,以悦将士。公卿家属在城者皆给月俸,神策及六军从车驾及哥舒曜、李晟者皆给其衣粮。加以缮完器械,日费甚广。及长安平,府库尚有馀蓄,见者皆追怨有司之横敛焉。 裴延龄领度支,奏:“左藏库司多有失落,近因检阅使置簿书,乃於粪土之中得银十三万两,其疋段杂货百万有馀,此皆已弃之物,即是羡馀,悉应移入杂库,以供别敕支用。”太府少卿韦少华不伏,抗表称此皆每月申奏见在之物,请加推验。执政请令三司详覆,上不许,亦不罪少华。 司马温公有言:“天之生财止有此数,不在民则在官,譬如雨泽,夏潦则秋旱。”善哉言也。後世多欲之君、聚敛之臣,苛征横敛,民力不堪而无所从出,於是外则擅留常赋以为进奉,内则妄指见存以为羡馀,直不过上下之间自相欺蔽耳。德宗借军兴用度不足之名,而行间架、陌钱诸色无艺之征敛,乃复不能稍丰泾原军士之廪饷,以致奉天之难,至委其厚藏以遗朱Г。Г平而府库尚盈,人皆追怨横敛,而帝方惩奉天储蓄空窘,益务聚蓄,不知所以致难之由非因乏财,盖知聚而不知散,乃怨府也。不明之君可与言哉? 宪宗时,分天下之赋以为三:一曰上供,二曰送使,三曰留州。宰相裴又令诸道观察、节度调费取於所治州,不足则取於属州,送使之馀与其上供者皆输度支。时因德宗府库之积,天子颇务俭约。及刘辟、李平,赀藏皆入内库。方镇于ν、王锷进献甚厚,帝受之,李绛言其非宜,帝喟然曰:“诚知非至德事,然两河中夏贡赋之地,朝觐久废,河、湟陷没,烽候列於郊甸,方刷祖宗之耻,不忍重敛於人也。”然不知进献之取於人重矣。其後,皇甫、王遂、李、程异用事,益务聚敛,诸道贡献尤甚。 会昌末,置备边库,收度支、户部、盐铁钱物。宣宗更号延资库。初以度支郎中判之,至是以属宰相,其任益重。户部岁送钱帛二十万,度支盐、铁送者三十万,诸道进奉助军钱皆输焉。 元和中,供岁赋者,浙西、浙东、宣歙、淮南、江西、鄂岳、福建、湖南八道,户百四十四万,比天宝四之一,兵食於官者八十三万,加天宝三之一,通以二户养一兵。京西北、河北以屯田广,无上供。至长庆,户三百三十五万,而兵九十九万,率三户以奉一兵。至武宗即位,户二百一十一万四千九百六十。会昌末,户增至四百九十五万五千一百五十一。宣宗既复河、湟,天下两税、榷酒茶盐,岁钱入九百二十二万缗,岁之常费率少三百馀万,有司远取後年乃济,及郡盗起,诸镇不复上计云。 李吉甫为《元和国计簿》及中书奏疏,以天下郡邑户口财赋之入较吏禄、兵廪、商贾、僧道之数,大率以二户而资一兵,以三农而养七游手。 後唐庄宗既灭梁,宦官劝帝分天下财赋为内、外府,州县上供者入外府、充给费;方镇贡献者入内府,充宴游及给赐左右。於是外府常虚竭无馀,而内府山积,及有司办郊祀,乏劳军钱。郭崇韬颇受藩镇馈遗,或谏之,崇韬曰:“吾位兼将相,禄赐巨万,岂藉外财?但伪梁之世,贿赂成风,今河南藩镇皆梁旧臣,主上之仇雠也,若拒其意,能无惧乎?吾特为国家藏之私室耳。”至是,首献劳军钱十万缗,因言於上曰:“臣已倾家所有,以助大礼。愿陛下亦出内府之财,以赐有司。”上默然久之,曰:“吾晋阳自有储蓄,可令租庸辇取以相助。”於是取李继韬私第金帛数十万以益之(继韬时以诛死)。军士皆不满望,始怨恨有离心矣。 潞王之发凤翔也,许军士以入洛人赏钱百缗。既至,阅府库实金帛不过三万疋、两,而赏军之费应用五十万缗,乃率京城民财,数日仅得数万缗。执政请据屋为率,无问士庶,自居及僦者预借五月僦直,百方敛民财,仅得六万。帝怒,下军巡使狱昼夜督责,囚系满狱,贫者至自经死,而军士游市肆皆有骄色。时竭左藏旧物及诸道贡献,乃至太后、太妃器服簪珥皆出之,才及二十万缗。帝患之,李专言於帝曰:“窃思自长兴之季,赏赉亟行,卒以是骄。继以山陵及出师,帑藏遂涸。虽有无穷之财,终不能满骄卒之心,故陛下拱手於危困之中而得天下。夫国之存亡,不专系於厚赏,亦在修法度、立纪纲。陛下苟不改覆车之辙,臣恐徒困百姓,存亡未可知也。今财力尽於此矣,宜据所有均给之,何必践初言乎?”帝以为然。军士无厌,犹怨望。 宋太祖皇帝乾德三年,诏诸州支度经费外,凡金帛悉送阙下,无得占留。自唐末兵兴,方镇皆留财赋自赡,名曰留使、留州,其上供殊鲜。五代疆境迫蹙,藩镇益强,率令部曲主场、院,厚敛以自奉。太祖周知其弊,後藩郡有阙,稍命文臣权知所在场务,或以京朝官廷臣监临,於是外权削而利归公上,条禁文簿,渐为精密。 六年,诏诸州通判、官粮科院至任,并须躬自检阅帐籍所列官物,不得但凭主吏管认文状。 是岁,置封桩库。国初,贡赋悉入左藏库,及取荆、湖,下西蜀,储积充羡,始於讲武殿别为内库,号“封桩库”,以待岁之馀用。 帝尝曰:“军旅、饥馑,当预为之备,不可临事厚敛於人。”乃置此库。太宗又置景福殿库,隶内藏库,拣纳诸州上供物,尝谓左右曰:“此盖虑司计之臣不能约节,异时用度有阙,当复赋率於民耳。朕终不以此自供嗜好也。”自乾德、开宝以来,用兵及水旱赈给、庆泽赐赉,有司计度之所缺者,必籍其数,以贷於内藏,俟课赋有馀则偿之。淳化後,二十五年间,岁贷百万,有至三百万者。累岁不能偿,则除其籍。 止斋陈氏曰:“国初平僭伪,尽得诸国所藏之赋入内藏。是後,时时以州县上供拨入库,而不齐集,守藏之臣每以为言,上亦不察察也。盖祖宗盛时,内藏库止是收簇给费之馀或坊场课利,不以多寡,初无定额。熙宁二年,始命三司户部判官张讽核实,讽取自嘉至治平十年以来输送之数、见得川路金银,自皇三年并纳内库,馀福建、广东、淮南、江南东则各有窠名分隶。而十年之间所入殊不等,乃诏今後并令纳左藏库,逐年於左藏库拨金三百两、银五十万两入内藏,遂为永额。然讽元奏治平以前诸路所进坑冶、山泽、河渡课利,悉在其中,既合为元额矣,在後中书再取旨,以诸路提点银铜坑冶司所辖金银场冶课利并依久例,尽数上供入内库,则坑冶之入不理为左藏库年额之数。自是条制益严密,皆王安石之为也。元丰元年,敕诸路上供金银钱帛令赴内藏库内者,委提刑拘催,擅折变、那移、截留者徒二年,不以赦原。元诏令诸路坑冶课利七分起发赴内藏库,三分充漕计,靖康改元,三分复尽输内藏矣。” 开宝元年,诏诸道给舟车辇送上供钱帛。 止斋陈氏曰:“国初上供随岁所入,初无定制,而其大者在粮、帛、银、钱、诸路米纲。《会要》:开宝五年,令汴、蔡河岁运江淮米数十万石赴京充军食;太平兴国六年,制岁运三百五十万石;景德四年,诏淮南、江、浙、荆湖南北路,以至道二年至景德二年终十年酌中之数,定为年额,上供六百万石。米纲立额始於此。银纲,自大中祥符元年诏五路粮储已有定额,其馀未有条贯,遂以大中祥符元年以前最为多者为额,则银纲立额始於此。钱纲,自天禧四年四月三司奏请立定钱额,自後每年依此额数起发,则钱纲立额始於此。绢绵纲虽不可考,以咸平三年三司初降之数,则亦有年额矣。然而前朝理财务在宽大,随时损益,非必尽取。上供增额起於熙宁,虽非旧贯,尤未为甚。崇宁三年十一月,始立上供钱物新格,於是益重。宣和元年,户部尚书唐恪稽考诸路上供钱物之数:荆湖南路四十二万三千二百二十九万疋、两,利州路三万二千五百一十八贯、疋、两,荆湖北路四十二万七千二百七十七贯、疋、两,夔州路一十二万三百八十九贯、疋、两,江南东路三百九十二万四百二十一贯、疋、两,福建路七十二万二千四百六十七贯、疋、两,京西路九万六千三百五十一贯、疋、两,河北路一十七万五千四百六十四贯、疋、两,广西路九万一千九百八十贯、疋、两,京东路一百七十七万二千一百二十四贯、疋、两,广南东路一十八万八千三十贯、疋、两,陕西路一十五万七百九十贯、疋、两,江南西路一百二十七万六千九十八贯、疋、两,成都路四万五千七百二十五贯、疋、两,潼川路五万二千一百二十贯、疋、两,两浙路四百四十三万五千七百八十八贯、疋、两,两淮南路一百一十一万一千六百四十三贯、疋、两,而斛斗地杂科不与焉,其取之民极矣。方今版图仅及承平之半,而赋入过宣和之数,虽曰饷军,出不得已,要非爱惜邦本之道,此宽民力之说所以为最先务也。” 按:止斋此段足以尽宋朝上供之委折。上供之名始於唐之中叶,盖以大盗扰乱之後,赋入失陷,国家日不暇给,不能考,加以强藩自擅,朝廷不能制,是以立为上供之法,仅能取其三之一。宋兴,既已削州镇之权,命文臣典藩,奉法循理,而又承平百年,版籍一定,大权在上,既不敢如唐之专擅以自私,献入有程,又不至如唐之隳乱而难考则,虽按籍而索,锱铢皆入朝廷,未为不可。然且犹存上供之名,取酌中之数,定为年额,而其遗利则付之州县桩管,盖有深意:一则州郡有宿储,可以支意外不虞之警急;二则宽於理财,盖阴以恤民。承流宣化者幸而遇清介慈惠之人,则上供输送之外,时可宽假以施仁;不幸而遇贪饕纵侈之辈,则那计优裕之馀,亦不致刻剥以肆毒,所谓损上益下者也。呜呼,仁哉! 六年,令诸州旧属公使钱物尽数系省,毋得妄有支费。以留州钱物尽数系省始於此。 止斋陈氏曰:“自唐末方镇厚敛以自利,上供殊鲜,或私纳货赂,即名贡奉,至是始尽系省。按:後唐天成年宣命,於系省麴钱上,每贯止二百文充公使。同光二年,庸租院奏,诸道如更妄称简置官员,即勒令自备请给,不得正破系省钱物,则系省之名旧矣,然初未尝立拘辖钩管之制,要不使妄费而已。淳化五年十二月,初置诸州应在司,具元管、新收、已支、见在钱物申省。景德元年,复立置簿,拘辖累年应在。虽有此令,不过文具。三司使丁谓奏立转运司比较闻奏,省司进呈增亏赏罚之法。然承平日久,国家盖务宽大,诸郡钱物往往积留,漕臣靳惜,吝於起发,而省司殊不究知其详。魏羽在咸平则言淳化以来收支数目攒簇不就,名为主计而不知钱出纳。王随在景德则言咸平以来未见钱物著落,诸州受御指挥,多不供申,或有申报多是卤莽,以致勘会勾销了绝不得。范雍在天圣则又言自太平兴国以来未尝除破,更有桩管,倍万不少。天圣至嘉四十年间,理财之令数下,徒有根括驱磨之文,设而不用,以此见得开国以来讫於至和,天下财物皆藏州郡。祖宗之深仁厚泽,於此见矣。熙宁五年,看详编修中书条例检正五房公事、判司农寺曾布奏:‘伏以四方财物,乾没差谬,漫不可知,三司虽有审覆之名,不复省阅,但为空文。自天圣九年,上下因循,全无检点,纵有大段侵欺,亦无由举发,为弊滋多。’遂乞专置司驱磨天下帐籍。自专置司,继以旁通目子,而天下无遗利,而公使钱始立定额,自二百贯至三千贯止。州郡所入,才醋息、房园、祠庙之利,谓之‘收簇’,守臣窘束,屡有奏陈(谓如本州额定公使钱一千贯,则先计其州元收坊场、园池等项课利钱若干,以不系省钱贴足额数。然诸项课钱逐年所收不等,或亏折不及元数,而所支不系省贴足之钱更不增添,则比额定数有不及一半者,此其所以窘束也)。後又以在州诸色钱类为一体,封桩入便,以便不尽钱起发。初,嘉茶通商,於是以六路茶本钱、茶租、茶税钱封桩入便,若辄有支动,即当职黜降,不以自首、迁官、去官、赦降原减之限。至是,遂以七路诸色钱并依通商茶法矣。元丰五年,又以上供年额外,凡琐细钱定为无额上供(谓坊场税钱、增添盐酒钱、卖香矾钱、卖秤斗钱、卖铜锡钱、披剃钱、封赠钱、淘寻野料钱、额外铸到钱、铜铅木脚钱、竹木税钱、误支请受钱、代支失陷赏钱、赃罚钱、户绝物帛钱)。盖自系省而後有应在司,有应在司而後有封桩,有封桩而後起发。盖至熙、丰系省,初无窠名,应在司最为冗长,此元群臣所以深罪王安石之纷更也。” 又诏诸州守臣,非圣节进奉,自馀诸般进奉钱物并留本州管系,不得押领上京。圣节进奉始此。 止斋陈氏曰:“谨按李焘《续通鉴》、熊克《九朝要略》,皆於乾德三年三月平蜀後书:诏诸州计度经费外,凡金帛悉送阙下,於是外权削而利归公上矣。盖约本志修入,而《实录》不著。窃考建隆以来,凡上供纲皆有元降指挥,独不见上件条贯,唯至道四年二月十四日,敕川陕钱帛令本路转运司计度,只留一年支备,其剩数计纲起发上京,不得占留,盖平蜀後事也。自馀诸州常切约度,在州以三年准备为率外,县镇二年,偏僻县镇一年,河北、陕西缘边诸州不在此限。江、浙、荆湖、淮南西六路自来便钱,州月帐内将见钱除半支遣外,并具单状申奏。诸州应系钱物合供文帐,并於逐色都数下,具言元管年代、合系本州支用申省,候到省日,或有不系本州支用及数目浩大,本处约度年多支用不尽时,下转运司及本州相度,移易支遣。三司据在京要用金银钱帛诸般物色,即除式样遍下诸州府,具金银钱帛粮草收、支、见在三项单数,其见在项内开坐约支年月,省司即据少剩数目下诸路转运司移易支遣,及牒本州般送上京。如有约度不足去处,许以收至诸色课利计置封桩,以此参考是岁进奉约束。并景德元年李焘所奏,足见国初未尝务虚外郡,以实京师,今从《实录》。” 按:乾德三年有诸州金帛悉送阙下之诏,今复有此诏,疑若异同,而止斋遂以《实录》不载前诏为疑。盖唐末而方镇至於擅留上供之赋,威令不行故也;宋兴而州郡不敢私用留州之钱,纪纲素立故也。既欲矫宿弊,则不容不下乾德之诏;然纪纲既已振立,官吏知有朝廷,则不妨藏之州郡,以备不虞,固毋烦悉输京师而後为天子之财也。 诏官受仓场头子钱之半(头子钱本末见《田赋门》)。 ●卷二十四 国用考二 ○历代国用 宋兴而吴、蜀、江南、荆湖、南粤皆号富强,相继降附,祖宗因其畜,守以恭俭简易。方是时,天下生齿尚寡,而养兵未甚蕃,任官未甚冗,佛老之徒未甚炽,外无夷狄金缯之遗,百姓各安其生,不为巧伪放侈,故上下给足,府库羡溢。承平既久,户口岁增,兵籍益广,吏员益众,佛老、夷狄耗蠹中国,县官之费,数倍昔时,百姓亦稍纵侈,而上下始困於财矣。仁宗承之,给费浸广,天圣初,始命有司取景德一岁用度,较天禧所出,省其不急者。初,自祥符天书既降,斋醮糜费甚众,至是始大省斋醮宴赐,及减诸宫观卫卒。自是,道家之奉有节,土本之费省矣。至宝元中,陕西用兵,调度百出,县官之费益广,贾昌期上言:“江淮岁运粮六百馀万,以一岁之入,仅能充期月之用,三分二在军旅,一在冗食,先所畜聚,不盈数载。天下久无事,而财不藏於国,又不在民,倘有水旱军戎之急,计将安出?”於是议省冗费,减皇后及宗室妇郊祠所赐之半,著为式。於是皇后、嫔御、宗室刺史,各上俸钱以助军,帝亦罢左藏库月进钱千二百缗,公卿近臣亦减郊祠所赐银绢,著为式。时三司使王尧臣取陕西、河北、河东三路未用兵前,及用兵後岁出入财用之数会计以闻:宝元元年未用兵,陕西钱帛粮草入一千九百七十八万,出一千一百五十一万;用兵後,入三千三百六十三万,出三千三百六十三万有奇。盖视河东北尤剧,以兵屯陕西特多故也。元昊请臣,西兵既解,而调用无所减,即下诏切责边臣及转运司趣议蠲除科率,稍徙屯兵还内地,汰其老弱,官属羡溢则并省之;又命较近岁天下财赋出入之数送三司,取一岁中数以为定式。初,真宗时,内外兵九十一万二千,宗室、吏员受禄者九千七百八十五。宝元以後,募兵益广,宗室蕃衍,吏员岁增,至是,兵百二十五万九千,宗室、吏员受禄者万五千四百四十三,禄廪俸赐从而增广。又景德中,祀南郊,内外赏赉缗钱、金帛总六百一万;至是,飨明堂,增至一千二百馀万,故用度不得不屈。范镇上言:“古者宰相制国用,今中书主民,枢密院主兵,三司主财,各不相知,故财已匮而枢密院益兵不已,民已困而三司取财不已,中书视民之困,而不知使枢密减兵,三司宽财者,制国用之职不在中书也。愿使中书、枢密院通知兵民财利大计,与三司量其出入,制为国用,则天下民力庶几少宽。”至英宗治平二年,内外入一亿一千六百一十三万八千四百五,出一亿二千三十四万三千一百七十四,非常出者又一千一百五十二万一千二百七十八。是岁,诸路积一亿六千二十九万二千九十三,而京师不与焉。 苏轼《策别》曰:“人君之於天下,俯已以就人,则易为功,仰人以援已,则难为力,是故广取以给用,不如节用以廉取之为易也。臣请得以小民之家而推之。夫民方其困穷时,所望不过十金之赀,计其衣食之费,妻子之奉,出入於十金之中,宽然而有馀。及其一旦稍稍畜聚,衣食既足,则心意之欲,日以渐广,所入益众,而所欲益以不给,不知罪其用之不节,而以为求之未至也。是以富而愈贪,求愈多而财愈不供,此其为惑,未可以知其所终也。盍亦反其始而思之?夫乡者岂能寒而不衣,饥而不食乎?今天下汲汲乎以财之不足为病,何以过此?国家创业之初,四方割据,中国之地至狭也。然岁岁出师,以诛讨僭乱之国,南取荆楚,西平巴蜀,而东下并潞,其费用之众,又百倍於今,可知也。然天下之士,未尝思其始,而惴惴焉患今世之不足,则亦甚惑矣!夫为国有三计:有万世之计,有一时之计,有不终月之计。古者三年耕,必有一年之蓄;以三十年之通,则可以九年无饥也。岁之所入,足用而有馀,是以九年之蓄,常而无用,卒有水旱之变,盗贼之忧,则官可以自办,而民不知。若此者,天不能使之灾,地不能使之贫,四夷盗贼不能使之困,此万世之计也。而其不能者,一岁之入,才足以为一岁之出,天下之产,仅足以供天下之用,其平居虽不至於虐取其民,而有急则不免於厚赋,故其国可静而不可动,可逸而不可劳,此亦一时之计也。至於最下而无谋者,量出以为入,用之不给,则取之益多,天下晏然,无大患难,而尽用衰世苟且之法,不知有急则将何以加之,此所谓不终月之计也。今天下之利,莫不尽取;山陵林麓,莫不有禁;关有征,市有租,盐铁有榷,酒有课,茶有算,则凡衰世苟且之法,莫不尽用矣。譬之於人,其少壮之时,丰健勇力,然後可以望其无疾以至於寿考。今未五六十,而衰老之候具见而无遗,若八九十者,将何以待其後邪!然天下之人,方且穷思竭虑,以广求利之门,且人而不急,则以为费用不可复省,使天下而无盐铁酒茗之税,将不为国乎?臣有以知其不然也。天下之费,固有去之甚易而无损,存之甚难而无益者矣,臣不能尽知,请举其所闻,而其馀可以类求焉。夫无益之费,名重而实轻,以不急之实,而被之以莫大之名,是以疑而不敢去。三岁而郊,郊而赦,赦而赏,此县官有不得已者,天下吏士数日而待赐,此诚不可以卒去。至於大吏,所谓股肱耳目,与县官同其忧乐者,此岂亦不得已而有所畏邪?天子有七庙,今又饰老、佛之宫而为之祠,固已过矣,又使大臣以使领之,岁给以钜万计,此何为者也?天下之吏为不少矣,将患未得其人,苟得其人,则凡民之利莫不备举,而其患莫不尽去。今河水为患,不使滨河州郡之吏亲行其灾,而责之以救灾之术,顾为都水监。夫四方之水患,岂其一人坐筹於京师而尽其利害?天下有转运使足矣,今江淮之又有发运,禄赐之厚,徒兵之众,其为费岂可胜计哉?盖尝闻之,里有畜马者,患牧人欺之而盗其刍菽也,又使一人焉为之厩长,厩长立而马益癯。今为政不求其本而治其末,自是而推之,天下无益之费不为不多矣。臣以为凡若此者,日求而去之,自毫以往,莫不有益,惟无轻其毫而积之,则天下庶乎少息也。” 曾巩《议经费》曰:“臣闻古者以三十年之通制国用,使有九年之蓄,而制国用者必於岁杪,盖量入而为出。国之所不可俭者祭祀也,然不过用数之仂,则先王养财之意可知矣。盖用之有节,则天下虽贫,其富易致也。汉唐之始,天下之用尝屈矣,文帝、太宗能用财有节,故公私有馀,所谓天下虽贫,其富易致也。用之无节,则天下虽富,其贫亦易致也。汉唐之盛时,天下之用常裕矣,武帝、明皇不能节其制度,故公私耗竭,所谓天下虽富,其贫亦易致也。宋兴,承五代之敝,六圣相继,与民休息,故生齿既庶,而财用有馀。且以景德、皇、治平校之:景德户七百三十万,垦田一百七十万顷;皇户一千九十万,垦田二百二十五万顷;治平户一千二百九十万,垦田四百三十万顷。天下岁入,皇、治平皆一亿万以上,岁费亦一亿万以上。景德官一万馀员,皇二万馀员,治平并幕职州县官三千三百有馀,其总三万四千员。景德郊费六百万,皇一千二百万,治平一千三十万,以二者校之,官之众一倍於景德,郊之费亦一倍於景德。官之数不同如此,则皇、治平用财之端多於景德也。诚诏有司按寻载籍而讲求其故,使岁之数入、官之多门可考而知,郊之费用、财之多端可考而知,然後合议其可罢者罢之,可损者损之,使天下之人如皇、治平之盛,而天下之用、官之数、郊之费皆同於景德,二者所省者盖半矣。则又以类而推之,天下之费,有约於旧而浮於今者,有约於今而浮於旧者。其浮者必求其所以浮之自而杜之,其约者必本其所以约之由而从之。如是而力行,以岁入一亿万以上计之,所省者十之三,则岁有馀财三万万。以三十年之通计之,当有馀财九亿万,可以为十五年之蓄。自古国家之富,未有及此也。古者言九年之蓄者,计每岁之入存十之三耳,盖约而言之也。今臣之所陈,亦约而言今,其数不能尽同,然要其大致必不远也。前世於凋弊之时,犹能易贫而为富,今吾以全盛之势,用财有节,其所省者一,则吾之一也;其所省者二,则吾之二也。前世之所难,吾之所易,可不论而知也。伏惟陛下冲静质约,天性自然,乘舆器服,尚方所造,未尝用一奇巧,嫔嫱左右,掖庭之间,位号多阙,躬履节俭,为天下先,所以忧悯元元,更张庶事之意,至诚恻怛,格於上下,其於明法度以养天下之财,又非陛下之所难也。” 按:东坡、南丰二公之论,足以尽昭陵以来国计之本末。然大概其所以疲弊者,曰养兵也,宗俸也,冗官也,郊赉也。而四者之中,则冗官、郊赉尤为无名,故二论特详焉。所谓“去之甚易而无损,存之甚难而无益”,所谓“其浮者必求其所以浮之自而杜之,其约者必本其所以约之由而从之”,诚名言也。 神宗以国用不足,留意理财。熙宁元年,谓文彦博等曰:“当今理财,最为急务,养兵备边,府库不可以不丰,大臣宜共留意节用。”乃命翰林学士司马光、御史中丞滕甫同看详裁减国用制度。帝曰:“宫中如私身有俸及八十千者,嫁一公主至费七十万缗,如沈贵妃月俸八十万,皆浮於祖宗之时。”帝以勤俭率天下,诏龙图、天章ト及禁中诸殿栏俱不用毡覆,励精为治,大修宪度,内自百司府寺,外薄四海,事为之制,物为之法,虽藏冰、治灶、畜羊之小事,亦思有以节省。 帝患增置官司费财。王安石反谓增创官司,所以省费。中书言诸仓主典、役人增禄不厚,不可责其廉,谨请增至一万八千九百缗,复尽增选人之禄。三司上新增吏禄数:京师岁增四十一万三千四百馀缗,监司、诸州六十八万九千八百馀缗。时主新法者皆谓吏禄既厚,则人知自重,不敢冒法,可以省刑。然良吏实寡,赇取如故,往往陷重辟,议者不以为善。 帝谓辅臣曰:“比阅内藏库籍,文具而已,财货出入,初无关防。前此尝以龙脑、真珠鬻於榷货务,数年不输直,亦不钩考。”盖领之者中官数十人,惟知谨扃钥,涂窗牖,以为固密,安能钩考其出入多少与所蓄之数。乃令户部、太府寺,於内藏诸库皆得检察。置库百馀年,至是始编阅焉。 初,艺祖尝欲积缣帛二百万易胡人首,又别储於景福殿。元丰元年,帝乃更景福殿库名,自制诗以揭之曰:“五季失固,犭严狁孔炽,艺祖肇邦,思有惩艾,爰设内府,基以募士,曾孙保之,敢忘厥志。”凡三十二库。後积羡赢为二十库,又揭以诗曰:“每虔夕惕心,妄意遵遗业,顾予不武姿,何日成戎捷。” 哲宗元元年,议者谓熙宁以前,上供无额外之求,州县无非法之敛,自後献利之臣,不原此意,惟务刻削以为己功。事有所减,如禁军阙额与差出衣粮、清汴水脚、外江纲船之类,例皆赍转运司封桩上供;即用度有增,又令自办上供名额,岁益加多。有司财用,日惟不足,必至多方以取於民。非法之征,其原於此。因请罢,熙宁以来,旧上供额外所创封桩钱物,及内外封桩、禁军阙额奉给等,枢密院议悉罢封桩。虑诸路观望於铺兵备,或阙缓急之事,乃诏三路、岭南被边勿封桩,仗师臣以占募,馀路封桩仍旧。 诏曰:“邦赋之入,盖有常制,若不裁减浮费,量入为出,深虑有误国计。宜令户部尚书、侍郎同相度裁减,条析以闻。” 右司谏苏辙奏:“臣窃闻熙宁以来,天下财赋文帐,皆以时上於三司。至熙宁五年,朝廷患其繁冗,始命曾布删定法式。布因上言,三部胥吏所行职事非一,不得专意点磨文帐,近岁因循,不复省阅,乞於三司选吏二百人,颛置一司,委以驱磨。是时朝廷因布之言,於三司取天下所上帐籍视之,至有到省三二十年不发其封者。盖州郡所发文帐,随帐皆有贿赂,各有常数,常数已足者,皆不发封,一有不足,即百端问难,要足而後已。朝廷以其言为信。帐司之兴,盖始於此。张设官吏,费用钱物,至元丰三年,首尾七八年间,帐司所管吏仅六百人,用钱三十九万贯,而所磨出失陷钱止一万馀贯。朝廷知其无益,遂罢帐司,而使州郡应申省帐皆申转运司,内钱帛、粮草、酒麴、商税、房园、夏秋税管额纳毕,盐帐,水脚、铸钱物料、稻糯帐,本司别造计帐申省,其驿料、作院欠负、修造竹木杂物、舟船、柴炭、修河物料、施利桥船物料、车、驴、草料等帐,勘勾讫架阁。盖谓钱帛等帐,三司总领国计,须知其多少虚实,故帐虽归转运司,而又令别造计帐申省。至於驿料等帐,非三司国计虚赢所系,故止令磨勘架阁。又诸路转运司,与本部州军地里不远,取索文字,近而易得,兼本道文帐数目不多,易以详悉,自是内外简便,颇称允当。今户部所请收天下诸帐,臣未委为收钱帛等帐邪?为并收驿料等帐邪?若尽收诸帐,为依熙宁以前不置帐司,不添吏人邪?为依熙宁以来复置帐司,复添吏人邪?若依熙宁以前,则三二十年不发封之弊行当复见;若依熙宁以来,则用吏六百人,磨出失陷钱一万馀贯,而费钱三十九万贯之弊亦将复见。臣乞朝廷下户部令仔细分析闻奏。然窃详司马光元奏:‘自改官制以来,旧日三司所掌事务散在六曹及诸寺、监,户部不得总天下财赋,帐籍不尽申户部,户部不能尽天下钱之数。欲乞令户部尚书兼领左右曹,其旧三司所管钱财用事有散在五曹及诸寺、监者,并乞收归户部。’推其本意,盖欲使天下财用出纳卷舒之柄,一归户部,而户部周知其数而已。今户部既已专领财用,而元丰帐发,转运司常以计帐申省,不为不知其数也,虽更尽收诸帐,亦徒益纷纷,无补於事矣。臣谓帐法一切如旧甚便,乞下三省公议,然後下户部施行。” 苏辙《元会计录 收支叙》:“曰古者三年耕,必有一年之蓄,以三十年之通制国用,则九年之蓄可而待也。今者一岁之入,金以两计者四千三百,而其出之不尽者二千七百;银以两计者五万七千,而其出之多者六万钱;以千计者四千八百四十八万(除末盐钱後得此数),而其出之多者一百八十二万(并言未破应在及支、给赐得此数);绸绢以疋计者一百五十一万,而其出之不尽者七十四万;草以У计者七百九十九万,而其出之多者八百一十一万,然则一岁之入,不足以供一岁之出矣。故凡国之经费,折长补短,常患不足,小有非常之用,有司辄求之朝廷,待内藏、末盐而後足。臣身典大计,以为是俞岁月可也,数岁之後,将有不胜其忧者矣。是以辙尝推原其故,方今禁中奉养有度,金玉锦绣不逾其旧,宫室不修,犬马不玩,有司循守法制,谨视出入之节,未尝有失也,而其弊安在?天下久安,物盈而用广,亦理之常也,顾所以处之如何耳。臣请历举其数:宗室之众,皇节度使三人,今为九人矣;两使留後一人,今为八人矣;观察使一人,今为十五人矣;防御使四人,今为四十二人矣;百官之富,景德大夫三十九人(景德为诸曹郎中),今为二百三十人矣;朝奉郎以上一百六十五人(景德为员外郎),今为六百九十五人矣;承议郎一百二十七人(景德为博士),今为三百六十九人矣;奉议郎一百四十八人(景德为三丞),今为四百三十一人矣;诸司使二十七人,今为二百六十人矣;副使六十三人,今为一千一百一十一人矣;供奉官一百九十三人,今为一千三百二十二人矣;侍禁三百一十六人,今为二千一百一十七人矣;三省之吏六十人,今为一百七十二人矣。其馀可以类推,臣不敢以遍举也。昔者郎止前行,卿有定员;今之大夫、朝议皆无限法。尚书、侍郎历改三曹,而今之正议、银青合而为一。官秩并增,不知其义,夫国之财赋,非天不生,非地不养,非民不长,取之有法,收之有时,止於是矣,而宗室、官吏之众,可以礼法节也。祖宗之世,士之始有常秩者,俟阙则补,否则循资而已,不妄授也。仁宗末年,任子之法,自宰相以下无不减损。英宗之初,三载考绩,增以四岁。神宗之始,宗室袒免之外,不复推恩;袒免之内,以试出仕。此四事者,使今世欲为之,将以为逆人心、违旧法,不可言也,而况於行之乎!虽然,祖宗行之不疑,当世亦莫之非。何者?事势既极,不变则败,众人之所共知也。今朝廷履至极之势,独持之而不敢议,臣实疑之。诚自今日而议之,因其势,循其理,微为之节文,使见任者无损,而来者有限,今虽未见其利,要之十年之後,事有间矣。贾谊言诸侯之变,以为失今不治,必为痼疾。今臣亦云苟能裁之,天下之幸也。” 左司郎中张汝贤复请下诸路转运司,会计自熙宁以前一岁出入之数,及常供泛用之差,并熙宁复参考焉。且条画某事之费,因某法而用,今某法既改,则某费可罢。要亦省不急之用,量入为出,则无不足之忧。从之。 元丰初,作元丰库,岁发坊场百万缗输之。大观时,又有大观东、西库。徽宗崇宁後,蔡京为相,增修财利之政,务以侈靡惑人主,动以《周官》惟王不会为说,每及前朝爱惜财赋减省者,必以为陋。至於土木营造,率欲度前规而侈後观。元丰官制既行,赋禄视嘉、治平既优,京更增供给、食料等钱,於是宰执皆增。京又专用丰亨豫大之说,谀悦帝意,始广茶利,岁以一百万缗进御,以京城所主之,於是费用浸广。其後又有应奉司、御前生活所、营缮所、苏杭造作局、御前人船所,其名纷如,大率皆以奇侈为功。岁运花石纲,一石之费,至用三十万缗。牟取无艺,民不胜弊。时用度日繁,左藏库异时月费缗钱三十六万,至是,衍为一百二十万缗。又三省、密院吏员猥杂,有官至中大夫,一身而兼十馀俸者,故当时议者有“俸入超越从班,品秩几於执政”之言。吏禄滥冒已极,以史院言之,供检三省几千人。蔡京又动以笔贴於榷货务支赏给,有一纸至万缗者。京所侵私,以千万计,朝论益喧。 户部言:“本部岁用六百馀万缗,悉倚上供。官吏违负者,请以分数为科罪之等,不及九分者,罪以徒,多者更加之。岁首则列次年之数,闻於漕司,考实申部。”从之。是年,以无额钱物督限未严,乃更一季为一月。 靖康元年,言者论天下财用,岁入有常,须会其数,宜量入为出。比年以来,有御前钱物、朝廷钱物、户部钱物,其措置裒敛、取索支用,各不相知。天下常赋多为禁中私财,上溢下漏,而民益重困。欲以命户部取索、措置其事且曲折,得以周知大数,而不失盈虚缓急之宜。上至宫禁须索,下逮吏卒廪饩,一切付之有司,格以法度,示天下以至公。诏从其请。 高宗建炎元年,诏诸路无额上供钱依旧法,更不立额,自来年始。 绍兴五年,川陕宣抚司奏:“四川上供钱帛乞依旧留充赡军,俟边事宁息如旧。”上曰:“祖宗积储内帑,本以备边陲缓急之用,今方多故,军旅未息,宜从所请。” 龙图阁学士、四川都转运使李迨言:“唐刘晏理财,谓亚管、萧。是时天下岁入缗钱千二百万,而莞榷居其半。今四川一隅之地,榷盐榷酒,并诸色窠名钱已三倍晏数,彼以千二百万贯赡六师恢复中原而有馀,今以三千六百万贯赡一军屯驻川陕而不足。计司虽知冗滥,力不能裁节,虽知宽剩,亦未敢除减,但日夜忧惧,岁计不足而已。” 十一年,始命上供罗复输内藏库,其後绫、纱、绢亦如之。 三十年,户部奏,科拨诸路上供米斛,内外诸军岁费米三百万斛而四川不与焉。 巽岩李氏曰:“唐分天下之赋为三,曰上供、送使、留州。及裴相宪宗,更令诸道观察调度,先取於所治州,不足,乃取於属州。送使之馀,与上供者,悉输度支。当时兵费皆仰度支,未尝别为之名,凡度支钱悉系省也。今所谓系省,特唐留州及送使钱耳,送使钱既无几,其上供钱则往往移以赡军。移上供以赡军,此天子之甚盛德也。” 孝宗乾道二年,诏:“孙大雅奏汉制上计之法,朕以为可行於今。令侍从、台谏参考古制进呈。” 先是,知秀州孙大雅置《本州拘催上供钱格自》来上,且言:“《汉》制:岁尽,郡国诣京师奏事。至中兴,则岁终遣吏上计,於正月旦,天子幸德阳殿临轩受贺,而属郡计吏皆觐,以诏殿最。今也不然,未尝有甘泉上计之制,而臣始为之,盖法汉之大司农,郡国四时上月旦见钱簿,其逋未毕,各具列之意以为书也。”於是监察御史张敦实、刘贡言:“一县必有一县之计,一郡必有一郡之计,天下必有天下之计。天下之计,总郡县而岁考焉。三代远矣,方册可得而知者,自《禹》九州,成赋中邦,因南巡狩,而至大越,登茅山而会诸侯,号其山曰‘会稽’,後立会稽郡。《汉书》注云:‘以其会诸侯之计於此也。’逮至《周官》所载,最为详悉。《天官》冢宰之属,理财居其半,掌财用而言,岁终则会者凡十。又太府之职,岁终则以货贿之入出会之。小宰之职,岁终,则令郡吏致事。郑氏注云:‘若今之上计也。’汉承秦後,萧何收其图籍,知张仓善算,於是令以列侯居相府,领郡国上计者,此则汉初之制,专命一人以掌天下所上之计也。至武帝建元三年,诏吏民有明当世之务,习先圣之术者,县次续食,令与计偕。注云:‘计者,上计簿使也郡国每岁遣诣京师上之。’元封五年三月,朝诸侯王、列侯,受郡国计。太初元年十二月,又受计於甘泉。天汉三年,又受计於泰山之明堂。太始四年三月,又受计於泰山之明堂。是则终武帝之世,五十馀年之间,一受计於帝都,三受计於方岳,或以三月,或以十二月之不同也。至宣帝黄龙元年正月,下诏曰:‘方今天下少事,而民多贫,盗贼不毕,其咎安在?上计簿,文具而已,务为欺谩,以避其课。令御史察计簿,疑非实者,案之,使真伪无相乱。’是则在宣帝之时,郡国所上计簿已不能无弊矣。光武中兴,岁终遣吏上计,遂为定制。正月旦,天子幸德阳殿临轩受贺,而属郡计吏皆在列,置大司农掌之,其逋未毕,各具列之。今孙大雅所陈者是也。然西汉言郡国上计,东汉言属郡计吏,则远方者在东汉未必偕至矣。汉之大司农则今之户部也。窃见户部掌天下之财计,有上限、中限、末限之格法。有月催、旬催、五日一催之期会。每於岁终,独以常平、收支、户口、租税造册进呈,而於诸郡诸色窠目尚略焉。是於三代岁终则会,与两汉上计之法为未备也。然而去古逾远,文籍愈烦,在西汉已不免文具之弊,况今日能尽革其伪乎?在东汉止於属郡之内,况今日川、广之远、能使其如期毕至乎?臣等愚见,莫若岁终令户部尽取天下州郡一岁之计,已足、未足、亏少、亏多之数,并皆造册,正月进呈;兼采汉初之制,丞相选差一人考户部所上计,而明州郡之殿最,则三代、两汉之制皆兼该而无不举之处矣。”诏户部措置。其後,户部言:“诸路州军,岁起上供诸色窠名钱帛,各有条限。年额数目,本部每年预期行下,逐路监司及州军,依限催纳。其岁终具常平收支,并税租、课利旁通,系取前二年数,户部本年数造册进呈,内不到路分,次年附进。今来张敦实等奏陈,岁终令户部尽取天下州郡一岁之计,已足、未足、亏少、亏多之数造册,正月进呈。缘诸路州军,地里远近不同,窃虑次年正月未能尽实申到,若候取会齐足,攒造亦恐後时。今欲立式,遍下诸路州军,各以本州每岁应於合发上供窠名钱帛粮斛数目置籍,照条限钩考发纳,岁终开具造册,须管次年正月了毕,诣阙投进,降付户部参考;将拖欠州军,取旨黜责施行。”上曰:“如此措置,甚善。”从之。 是年,宰执进呈户部收支细数,见管只四十二万,而未催之钱乃二百八十馀万。是知乾道仁民之政,不尽敛以归国,而财赋之藏於州县如此。 淳熙十年,诏左藏南库拨隶户部。 尝试考昔验今:至道中,岁入一千二百馀万。天禧末,岁入三千六百馀万。嘉岁入三千六百八十馀万。熙宁岁入五千六十馀万。宁宗时,岁入六千馀万。然则土地之广狭,财赋之多少可以考矣。司版曹之计者,尚忍求详生财之方乎? 叶《应诏条奏财总论》曰:“财用,今日之大事也,必尽究其本末,而後可以措於政事。欲尽究今日之本末,必先考古者财用之本末。盖考古虽若无益,而不能知古则不知今故也。夫财之多少有无,非古人为国之所患,而今世乃以为其患最大而不可整救,此其说安从出哉?盖自舜、禹始有贡赋之法以会计天下之诸侯,比於尧、喾以前为密矣,今《禹贡》之所载是也。然总、秸、米、粟,不及於五百里之外;九州之贡入,贡於今世,乃充庭之仪品,盖千百之一二耳。周公之为周治其财用,视舜、禹则已详;然王畿千里之外,法或不及,千里之内,犹不尽取。盖三代之所取者,正天下之疆理而借民力以治公田,为其无以阜通流转,则作币铸金以权之。当是之时,不闻其以财少为患而以财多为功也。虽然,此其事远矣。盐末利,起自春秋,鲁之中世,田始有税,然诸侯各以其国自足,而无煎熬逼迫之忧。盖汉文景之盛,而天下之财不以入关中,人主不租税天下,而诸侯若吴人者,亦不租税其田。光武、明、章,未闻其以财少自困,而中年常更盗贼夷狄之难,内外征讨,亦不大屈。惟秦始皇豪暴,有头会箕敛之讥;汉武帝奢侈,有均榷征算之政,而西园聚钱,大鬻天下之官爵以致之。盖两汉虽不足以言三代,而其以财为病非若今世也。虽然,此其事远矣。分为三国,裂为南北,无岁不战,无时少安。且其运祚迫蹙,祸变烦兴,至於调度供亿,犹自有序,而亦岂若今日之贫窘漏底哉!此皆具载册书,可即而见者。虽然,此其事远矣。隋最富而亡,唐最贫而兴。唐之取民,以租,以庸,以调,过此无取也。而唐之武功最多,辟地最广,用兵最久,师行最胜。此其事则差近而可知矣。致唐之治,有唐之胜,其不待多财而能之也决矣。然则其所以不若唐者,非以财少为患也。故财之多少有无,非古人为国之所患,所患者,谋虑取舍,定计数,必治功之耳。非如今日以一财之不足而百虑尽废,奉头竭足以较锱铢,譬若慵夫浅人,劫劫焉徒知事其口腹而己者也。以财少为患之最大而不可整救,其说稍出於唐之中世,盛於本朝之承平,而其极甚乃至於今日。其为国之名物采章,精神威望,一切销耗,内之所以取悦其民,外之所以示威於敌者,一切无有。习为宽缓迂远之常说以文其无用,而尽力於苟且督迫,鞭挞疲民,舞小吏,而谓之有能。陛下回顾而加圣思,必有大不可安者。故臣以为不究古者财之本末,循而至於本朝,以去其错谬而不合於常经者,则无以知财之多少有无不足为国家之患。此而不知,则天下之大计皆不可得而预论,而况望其有所施行以必成效哉!” 又曰:“唐末藩镇自擅,财赋散失,更五代而不能收,加以非常之变屡作,排门空肆以受科敛之害,而财之匮甚矣,故太祖之制诸镇,以执其财用之权为最急。既而僭伪次第平一,诸节度伸缩惟命,遂强主威,以去其尾大不掉之患者,财在上也。至於太宗、真宗之初,用度自给,而犹不闻以财为患。及祥符、天禧以後,内之蓄藏稍以空尽,而仁宗景、明道,天灾流行,继而西事暴兴,五六年不能定。夫当仁宗四十二年,号为本朝至平极盛之世,而财用始大乏,天下之论扰扰,皆以财为虑矣。当是时也,善人君子,以为昔之己取者固不可去,而今之所少者不可复取,皆甘心於不能。所谓精悍驵侩之吏,亦深自藏抑,不敢奋头角以裒敛为事。虽然,极天下之大而无终岁之储,愁劳苦议乎盐茗、榷货之而未得也。是以熙宁新政,重司农之任,更常平之法,排兼并,专敛散,兴利之臣四出候望,而市肆之会,关津之要,微至於小商、贱隶什百之获,皆有以征之。盖财无乏於嘉、治平,而言利无甚於熙宁、元丰,其借先王以为说而率上下以利,旷然大变其俗矣。崇、观以来,蔡京专国柄,以为其策出於王安石、曾布、吕惠卿之所未工,故变钞法,走商贾,穷地之宝以佐上用,自谓其蓄藏至五千万,富足以备礼,和足以广乐,百侈并斗,竭力相奉。不幸党与异同,屡复屡变,而王黼又欲出於蔡京策画之所未及者,加以平方腊则加敛於东南,取燕山则重困於北方,而西师凡二十年,关陕尤病,然後靖康之难作矣。方大元帅建府於河北,而张悫任馈饷之责者,盐钞数十万缗而已。及来维扬,而黄潜善、吕颐浩、叶梦得之流,汲汲乎皆以榷货自营,而收旧经制钱之议起矣。况乎大将殖私,军食自制,无复承统。转运所至,刷攫。朝廷科降,大书文移,守令丞佐持巨校,将五百,追捉乡户,号痛无告,赃贪之人,又因之以为己利。而经总制之窠名既立,添酒、折帛、月桩、和籴,皆同常赋,於是言财之急,自古以来,莫今为甚,而财之乏少不继,亦莫今为甚也。自是以後,辛己之役、甲申之役,边一有警,赋敛辄增,既增之後,不可复减。尝试以祖宗之盛时所入之财,比於汉唐之盛时一再倍;熙宁、元丰以後,随处之封桩,役钱之宽剩,青苗之结息,比治平以前数倍;而蔡京变钞法以後,比熙宁又再倍矣。王黼之免夫至六千馀万缗,其大半不可钩考,然要之渡江以至於今,其所入财赋,视宣和又再倍矣。是自有天地,而财用之多未有今日之比也。然其所以益困益乏,皇皇营聚,不可一朝居者,其故安在?夫计治道之兴废而不计财用之多少,此善於为国者也。古者财愈少而愈治,今者财愈多而愈不治。古者财愈少而有馀,今者财愈多而不足。然则善为国者,将从其少而治且有馀乎?多而不治且不足乎?而况於多者劳而少者逸,岂恶逸喜劳而至是哉?故臣请陈今日财之四患:一曰经总制钱之患,二曰折帛之患,三曰和买之患,四曰茶盐之患。四患去则财少,财少则有馀,有馀则逸,有馀而逸,以之求治,朝令而少改矣。” 右《水心外稿》所上《财总论》二篇,足以见历代理财之大概,及中兴以後财愈多而事愈不立之深病,故备载之於《国用考》之终。至其所言经总制、和买、折帛钱,则各具本门。 王藏库者,国家经费所贮。系帮支三衙、百官请给,及宗庙宫禁非泛之费。并将校、卫卒、ト门、医职、近侍请给,皆出焉。 左藏南库,本御前桩管激赏库。绍兴休兵後,秦桧取户部窠名之可必者,尽入此库,户部告乏则与之,由是金币山积,士大夫指为琼林、大盈之比。高宗尝出数百万缗以佐调度,淳熙末始并归户部。 左藏封桩库,孝宗所创。其法,非奉亲,非军需不支。至淳熙末年,往往以犒军或造军器为名,拨入内库,或睿思殿,或御前库,或修内司,有司不敢执。 内藏库,即祖宗时旧置元丰三十二库。崇宁後为大观东、西库。秦桧用事时,每三宫生辰,及春秋内教、每年寒食节,与诸局所进书,皆献令币,由是内帑山积。绍兴末,诏除太后生辰及内教外,馀并减半。孝宗初,又并进书礼物罢之。绍熙初,始数取封桩钱入内藏。 御前甲库者,绍兴中置。凡乘舆所需图画、什物,有司不能供者,悉於甲库取之,故百工伎艺之巧者,皆出其,日费毋虑数百千。禁中既有内酒库,而甲库所酿尤胜,以其馀酤卖,颇侵户部课额,以此库储常不足。臣僚以为言,乃罢之。 三省枢密院激赏库者,渡江後所创。自建炎龙兴,赏膳始减,至维扬及临安又减。绍兴四年秋,赵元镇为川陕、荆襄都督,既而不行,遂以督府金钱入此库。十年,秦桧之当国,以兀术畔盟用兵,须犒赐之物,乃计亩率钱,遍天下五等,贫民无免者。然兵未尝举,而所敛钱尽归激赏库。其後岁支至三十八万缗,堂厨万五千,东厨万二千,玉牒所,日历、敕令所,国史院,尚书省犒设,中书门下、密院支费,各有差,议者指为冗费,後减二十万缗。孝宗时,再减十万缗。 合同凭由司者,宫禁所取索也。岁取金银钱帛,率以百万计,版曹照数除破,不能裁节。 修内司,掌宫禁营缮,岁输缗钱二十万,以给其费,後减其半。 榷货务都茶场者,旧东京有之。建炎二年,始置於扬州。明年,置於江陵。绍兴三年,置於镇江及吉州。五年,省吉州务,而行在务移於临安场,岁收茶、盐、香息钱。 丰储仓者,绍兴二十六年始置。韩尚书仲通在版曹,请别储粟百万斛於行都,以备水旱,号“丰储”。其後,镇江、建康、关外、四川皆有之。 东南三总领所,掌利权皆有定数。然军旅饥馑,则告乞於朝,惟四川在远,钱币又不通,故无事之际,计臣得以擅取予之权,而一遇军兴,朝廷亦不问。 诸州军资库者,岁用省记也。旧制,每道有计度转运使,岁终则会诸郡邑之出入,盈者取之,亏者补之,故郡邑无不足之患。自军兴,计司常患不给,凡郡邑皆以定额窠名予之,加赋增员,悉所不问,由是州县始困。近岁离军添差,大为州郡之患(绍兴十一年四月己未,初用张循王奏,离军将佐并与添差,州郡患无以给。二十七年六月丙辰,兵部奏大郡毋过百人,次郡半之,小郡三十人为额。从之),而宗室、戚里、归明、归正、甚至於乐艺贱工、胥史杂流,亦皆添差。庆元一郡而添差四十员,尽本府七场务所入,不足以给四员总管之俸,其有十五年不徙任者,计其俸入,钱二十馀万缗,米十馀万斛。扬州会府也,岁输朝廷钱不满七八万,而本州支费乃至百二十万缗,民力安得不困?绍熙初,议者请裁定朝廷经费,然後使版曹尽会一岁之入,正其旧籍,削去虚额,择诸路监司之爱民而知财计者,俾之稽考调度,蠲其烦重,以宽民力,朝廷未克行。今之为郡者,但能撙节用度,讥察渗漏,使岁计无乏,己号过人,无复及民之政矣。 公使库者,诸道监、帅司,及州军边县与戎帅皆有之。盖祖宗时,以前代牧伯皆敛於民,以佐厨传,是以制公使钱,以给其费,惧及民也。然正赐钱不多,而著令许收遗利,以此州郡得以自恣。若帅、宪等司,则又有抚养、备边等库,开抵当、卖熟药,无所不为,其实以助公使耳。公使苞苴,在东南为尤甚。扬州一郡,每岁馈遗,见於帐籍者,至十二万缗。江、浙诸郡,每以酒遗中都官,岁五六至,至必数千瓶。淳熙中,王仲行尚书为平江守,与祠官范致能、胡长文厚,一饮之费,率至千馀缗。时蜀人有守潭者,又有以总计摄润者,视事不半岁,过例馈送,皆至四五万缗,供宅酒至二百馀斛,孝宗怒而绌之(九年正月戊子、三月乙未),然其风盖未殄也。东南帅臣、监司到罢,号为上下马,邻路皆有馈,计其所得,动辄万缗。近岁蜀中亦然。其会聚之,折俎率以三百五十千为准,有一身而兼数职者,则并受数人之馈,献酬之际,一日而得二千馀缗,其无艺如此。顷岁陈给事岘为蜀帅,冯少卿宪为成都漕,就以所遗元物报之。陈怒,奏其容覆赃吏,朝廷移之,逮陈败方得直。时芮国器侍郎、赵子直丞相相继为江西漕,凡四方之聘币,皆不入於家,斥其资,置养济院於南昌以养贫者。朱少卿时敏为潼川守,受四方之馈,每以其物报之。赵德老镇成都,受而别储之,临行以散宗室之贫者,此皆廉节之可纪者也。惟总领所公使钱,以料次取於大军库,故敛不及民。然正赐不多,而岁用率十数万,每岁终,上其数於户部,辄以劳军、除戎器为名,版曹知而不诘也。所谓公使醋钱者,诸郡皆立额,白取於属县,县敛於民吏以输之,小邑一岁亦不下千缗,人尤以为怨,谓宜罢互送而损遗利,使上下一体,而害不及民,则合祖宗制公使之意矣。 右左藏库以下,皆《建炎以来朝野杂记》所载宋朝渡江後帑藏之大概,而其制多承东京之旧,至军资库、公使库则皆财赋之在州郡者也。夫以经总制、月桩钱观之,则其徵取於州郡者,何其苛细?以军资、公使库观之,则其储蓄之在州郡者,又何其宽假也?夫其徵取之苛细,则民宜痛受椎剥之苦;储蓄之宽假,则吏宜大肆侵盗之恶,而俱不然,何也?盖国家之赋敛虽重,而所以施於百姓者,常有惨怛忠利之意,故民无怨ゥ。州郡之事力虽裕,而所以励士大夫者,壹皆礼义廉耻之维,故吏少贪,又宋承唐之法,分天下财赋为三:曰上供,曰送使,曰留州。然立法虽同,而所以立法之意则异。唐之法起於中叶之後,盖版籍隳废,体统陵夷,藩方擅财赋以自私,而朝廷不知。人主又多好殖私财,节镇刺史往往取经常之赋,以供内府之所进奉,上之人因而利之,遂不复能究其岁入之数,而苟为是姑息之举,则其意出於私也。宋之法立於承平之时,盖拊民以仁,驭吏以礼,而人主未尝有耽欲黩货之事,虽内藏之蓄积,常捐以助版曹,则州郡之财赋固己其不必尽归之京师。又使为监司、郡守者,厨传支吾,官给其费,则不取之於民,而因以行宽裕之政,则其意出於公也。然此法沿袭既久,得失相半。其得者则如前所云;而其失者,盖自中兴以来,朝廷之经费日夥,则不免於上供之外,别立名色,以取之州郡,如经总制、月桩钱之类是也。州郡之事力有限,则不免於常赋之外,别立名色,以取之百姓,如斛面米、头子钱之类是也。盖其所以倚办责成於州郡者,以其元有桩留之赋,然有限之桩留,不足以给无艺之徵取。又其法立於倥偬之时,州郡利源之厚薄,事力之优剧,不能审订斟酌,而一概取之。故郡计优裕,幸而长吏又得廉之人,则撙节奉上之外,其馀力又可代输下户之逋悬,对补无名之窠额。若郡计凋弊不幸,而长吏又值贪庸之辈,则经常之赋入,不登於版曹,而并缘之渔猎,己遍及於闾阎矣!愚常备论其事於经总制钱之末,虽然,仁厚之泽所以著在人心者何也?盖虽愧於取民有制之事,而每有视民如伤之心,故奉行之者不敢亟疾,所谓不从其令而从其意者是也。虽不免季世征敛之法,而能行之以士君子忠厚之心,故蒙被者不见其苛娆,所谓不任法而任人者是也。 ●卷二十五 国用考三 ○漕运 秦欲攻匈奴,运粮,使天下飞刍挽粟(运载刍稿令疾至,故曰飞刍。挽粟,谓引车船也。音晚),起於黄、垂(音谁。东莱二县)、琅琊负海之郡,转输北河(言沿海诸郡,皆令转输至北河。北河,今朔方之北河也),率三十锺而致一石(六斛四斗为锺。计其道路所费,凡用百九十二斛乃得一石)。 汉兴,高帝时,漕运山东之粟,以给中都官,岁不过数十万石。 娄敬说帝都关中。张良曰:“关中阻三面而守独以一面,东制诸侯,诸侯安定;河、渭漕挽天下,西给京师,诸侯有变,顺流而下,足以委输,敬说是也。”孝文时,贾谊上说曰:“天子都长安,而以淮南东道为奉地,钅强道数千,不轻致输,郡或乃越诸侯而遂调均发徵,至无状也。古者天子地方千里,中之而为都,输将繇使,其远者不在五百里而至;公侯地百里,中之而为都,输将繇使,远者不在五十里而至。输者不苦其繇,繇者不伤其费,故远方人安。及秦,不能分人寸地,欲自有之,输将起海上而来,一钱之赋,数十钱之费,不轻而致也。上之所得甚少,而人之所苦甚多也。” 孝武建元中,通西南夷,作者数万人,千里负担馈粮,至十馀锺致一石。其後,东灭朝鲜,置沧海郡,人徒之众,拟西南夷。又卫青击匈奴,取河南地(今朔方)。复兴十万馀人,筑卫朔方,转漕甚远,自山东咸被其劳。 元光中,大司农郑当时言於帝曰:“异时关东运粟,漕水从渭中上,度六月而罢,而渭水道九百馀里,时有难处。引渭穿渠,起长安,傍南山下,至河三百馀里,径易漕,度可三月罢,而渠下民田万馀顷,又可得以溉,此损漕省卒,而卒肥关中之地,得。”上以为然,发卒穿渠以漕运,大便利也。其後,番系言:“漕从山东西,岁百馀万石,更底柱之险,败亡甚多,而亦颇费。穿渠引汾,溉皮氏、汾阴下,引河溉汾阴、蒲阪下(皮氏,今绛郡龙门县。汾阴、蒲阪,今河东郡宝鼎、河东二县),度可得五千顷,故尽河ヂ弃地,度可得二百万石以上。从渭上,与关中无异,而底柱之东,可无复漕。”上又以为然,发卒作渠田。数岁,河移徙,渠不到,田者不能偿种。久之,河东渠田废,予越人,令少府以为稍入(时越人徙者以田予之,其租税入少府,其入未多,故谓之稍)。其後,又有人上书欲通褒斜道(褒、斜,二水名。褒水东流,南入沔,今汉中郡褒城县。斜水北流入渭,今武功县及扶风郡)。及漕,事下御史大夫张汤,汤言:“抵蜀从故道,多阪,回远。今穿褒斜道,少阪,近四百里。而褒水通沔,斜水通渭,皆可以行船漕。漕从南阳上沔入褒,褒之绝水至斜,百馀里,以车转,从斜入渭。如此,汉中可致,而山东从沔无限,便於底柱之漕,且褒、斜材木竹箭之饶,拟於巴蜀。”上以为然,拜汤子为汉中守,发数万人作褒斜道五百馀里。道果便近,而水多湍石,不可漕。 武帝作柏梁台,宫室之修,由此日丽。徒奴婢众,而下河漕度四百万石,及官自籴乃足。 元封元年,桑弘羊请令民入粟补吏、赎罪,他郡各输急处,而诸农各致粟,山东漕益岁六百万石。一岁之中,太仓、甘泉仓满,边馀。 按:汉初,致山东之粟,不过岁数十万石耳。至孝武,而岁至六百万石,则几十倍其数矣。虽征敛苛烦,取之无艺,亦由河渠疏利,致之有道也。 昭帝元凤二年,诏:“曰前年减漕三百万石。”三年,诏曰:“民被水灾,颇匮於食,其止四年勿漕。” 孝宣即位,岁数丰穰,耿寿昌五凤中奏言:“故事,岁漕关东四百万斛以给京师,用卒六万人。宜籴三辅、弘农、河东、上党,太原等郡,足供京师,可以省关东漕卒过半。”天子从其计。御史大夫萧望之奏言:“寿昌欲近籴漕关内之,筑仓理船,费直二万万馀(万万,亿也),有动众之功,恐生旱气,人被其灾,寿昌习於商功分铢之事,其深计远虑,诚未足任,宜且如故。”帝不听,漕事果便。 光武北征,命寇恂守河内,收四百万斛以给军,以辇车骊驾,转输不绝。 虞诩为武都太守,开漕船道,而水运通利。 明帝永平十三年,汴渠成。河、汴分流,复其旧迹。初,平帝时,河、汴决坏,久而不修。建武时,光武欲修之而未果。其後,汴渠东侵,日月弥广,兖、豫百姓怨叹。会有荐乐浪王景能治水者,乃诏发卒数十万,遣景与将作谒者王吴修汴渠堤,自荣阳东至千乘海口千馀里。十里立一水门,令更相洄注,无溃漏之患。费以百亿计。 致堂胡氏曰:“世言隋炀帝开汴渠以幸扬州。文士考《禹贡》言尧都冀州,居河下流,而八都贡赋重於用民力,故每州必记入河之水。独淮与河无相通之道,求之故迹而不得,乃疑汴水自禹以来有之,不起於隋。世既久远,或名鸿沟,或名官渡,或名汴渠,大概皆自河入淮,故淮可引江湖之舟以达於冀也。今据《後汉书》,则平帝时己有汴渠,曰‘河、汴决坏’,则谓输受之所也。至是,发卒四十万修渠堤,则平地起两岸,而汴水行其中也。十里立一水门,更相洄注,则以节制上流,恐河溢为患也。是正与今之汴渠制度无异,特未有导洛之事耳。史曰‘渠堤自荣阳而东’,则上疑其为鸿沟,下疑其为官渡者,恐未得其要。官渡直黄河也,故袁、曹相距,沮授曰:‘悠悠黄河,吾其济乎!’汴渠自西而东,鸿沟乃横亘南北,故曰未得其要也。独所谓自禹以来有汴者,此则不易之论也。” 汉丞相诸葛亮劝农讲武,作木牛流马运米,集斜谷口,治斜谷邸阁,息民休士三年而後用之。 木牛,其法:“方腹曲胫,一脚四足,头入领中,舌著於腹。载多而行少,宜住,可大用,而不可小使;特行者数十里,群行者二十里。曲者为牛头,双者为牛脚,横者为牛领,转者为牛足,覆者为牛背,方者为牛腹,垂者为牛舌,曲者为牛肋。刻者为牛齿,立者为牛角,细者为牛鞅,摄者为牛秋轴。牛御双辕,人行六尺,牛行四步。载一岁粮,日行三十里,而人不大劳,牛不饮食。”流马亦有尺寸之数。 先公曰:“邸阁者,仓禀之异名欤!魏晋以来多称之。《晋史 景纪》言,蜀将姜维寇狄道,帝曰:‘姜维攻羌,收其质任,聚作邸阁讫而复转行至此’云云。是邸阁者,仓禀之名耳。” 魏齐王正始四年,司马宣王使邓艾行陈、项以东至寿春(今淮阳郡至寿春郡)。艾以为田良水少,不足以尽地利,宜开河渠,可以大积军粮,又通运漕之道。宣王从之,乃开广漕渠。东南有事,兴众泛舟而下,达於江淮,资食有储而无水害,艾所建也(语在《屯田篇》)。 晋武帝太始十年,凿陕南山,决河,东注洛以通运漕(虽有此诏,竟未成功)。 怀帝永嘉元年,修千金曷於许昌以通运。 成帝咸和六年,以海贼寇抄,运漕不继,发王公以下千馀丁,各运米六斛。 穆帝时,频有大军,粮运不继,制王公己下十三户共借一人,助度支运。 赵王虎以租入殷广,转输劳烦,令中仓岁入百万斛,馀皆储之水次;令刑赎之家得以钱代财帛,无钱听以麦,皆随时价输水次仓。 後魏自徐扬内附之後(徐州,今彭城。扬州,今寿州),仍代经略江淮。於是转运中州,以实边镇,百姓疲於道路。有司请於水运之次,随便置仓,乃於小平、石门、白马津、漳涯、黑水、济州、陈郡、大梁凡八所,各立邸阁,每军国有需,应机漕引。此费役微省。时三门都将薛钦上言:“计京西水次汾、华二州,恒农、河北、河东、平阳等郡,年常绵绢及赀麻皆折公物,雇车牛送京,道险人敝,费公损私。略计华州一车,官酬绢八疋三丈九尺,别有私人雇价布八十疋;河东一车,官酬绢五疋二丈,别有私人雇价布五十疋。自馀州郡,虽未练多少,推之远近,应不减此。今求车取雇绢三疋,市木造船,不劳采斫。计船一艘,举十三车,车取三疋,合有三十九疋,雇作首并匠及船上杂具食直,足以成船。计一船二七十八疋,布七百八十疋。又租车一乘,官格二十斛成载;私人雇价,远者五斗布一疋,近者一石布一疋。准其私费,一车有布远者八十疋,近者四十疋。造船一艘,计举七百石,准其雇价,应有千四百疋。今取布三百疋造船一艘,并船上覆理杂事,计一船有布千一百疋。又其造船之处,皆须锯材人功,并削船茹,依功多少,即给当州郡门兵,不假更召。汾州有租庸调之处,去汾不过百里,华州去河不满六十,并令计程依旧酬价,车送船所。船之所运,唯达氵雷陂。其陆路後氵雷陂至仓门,调一车雇绢一疋,租一车布五疋,则於公私为便。”诏从之,而未能尽行也。 孝文太和七年,薄骨律镇将刁雍上表曰:“奉诏高平、安定、统万(薄骨律镇,今灵武郡。高平,今平凉郡。安定,即今郡。统万,即朔方郡也)及臣所守四镇,出车五千乘,运屯五十万斛,付沃野镇以供军粮。臣镇去沃野八百里,道多深沙,轻车往来,犹以为难,设令载二十石,每至深沙,必至滞陷。又在河西,转至沃野,越渡大河,计奉五千乘运十万斛,百馀日乃得一返,大废生人耕垦之业。车牛艰阻,难可全至,一岁不过三运,五十万斛乃经三年。臣闻郑、白之渠,远引淮海之粟,溯流数千里,周年乃得一至,犹称国有储粮,人用安乐。求於牵屯山(在今平凉郡高平县,今笄头山语讹亦曰沌山,即牵屯山也)河水之次造船二百艘,二船为一船,一船胜二十斛,一舫十人,计须千人。臣镇内之兵,率皆习水。一运二十万斛,方舟顺流,五日而至。自沃野牵上,十日还到,合六十日得一返。从三月至九月三返,运送六十万斛,计用人工轻於车运十倍有馀,不费牛力,又不废田。”诏曰:“知欲造船运,一冬即成,大省人力,既不费牛,又不废田,甚善。非但一运,自可永以为式。” 隋文帝开皇二年,以京师仓禀尚虚,议为水旱之备,诏於蒲、陕、虢、熊、伊、洛、郑、怀、、卫、汴、许、汝等水次十三州(熊州,今福昌县。伊州,今陆浑县。洛州,今绛县。馀县并今郡)置募运米丁。又于卫州置黎阳仓,陕州置常平仓,华州置广通仓(卫、陕、华并今郡),转相灌注。漕关东及汾、晋之粟,以给京师。又遣仓部侍郎韦瓒,向蒲、陕以东,募人能於洛阳运米四十石。经底柱之险,达於常平者,免其征戍。其後以渭水多沙,流有深浅,漕者苦之。四年,诏宇文恺率水工凿渠,引渭水,自大兴城(即今西京城也)东至潼关,三百馀里,名曰广通渠。转运通利,关内便之。 炀帝大业元年,发河南诸郡男女百馀万开通济渠,自西苑引、洛水达於河。又引河通於淮海。自是天下利於转输。四年,又发河北诸郡百馀万众开永济渠。引水,南达於河,北通涿郡(今范阳郡)。自是丁男不供,始以妇人从役。五年,於西域之地置西海、鄯善、且末等郡(逐吐谷浑得其地,并在今酒泉、张掖、晋昌郡之北,今悉为北狄之地)。谴天下罪人,配为戍卒,大开屯田,发四方诸郡运粮以给之。七年冬,大会涿郡。分江淮南配骁卫大将军来护儿,别以舟师济沧舳,舻数百里。并载军粮,期与大兵会於平壤(高丽所都)。置洛口回洛仓,穿三千三百窖,窖容八千。 致堂胡氏曰:“隋炀积米,其多至二千六百馀万石,何凶旱水溢之足虞!然极奢於内,穷武於外,耕桑失业,民不聊生,所谓江河之水不能实漏瓮。仓窖充盈,足为重敛多藏之罪耳。” 唐都长安,而关中号称沃野,然其土地狭,所出不足以给京师,备水旱,故常转漕东南之粟。高祖、太宗之时,用物有节而易赡,水陆漕运,岁不过二十万石,故漕事简。自高宗以後,岁益增多,而功利繁兴,民亦罹其弊矣。初,江淮漕租米至东都输含嘉仓,以车或驮陆运至陕。而水行来远,多风波覆溺之患,其失常十七八,故其率一斛得八斗为成劳。而陆运至陕才三百里,率两斛计庸钱千。民送租者,皆有水陆之直,而河有三门底柱之险。显庆元年,苑西监褚朗议凿三门山为梁,可通陆运。乃发卒六千凿之,功不成。其後,将作大匠杨务廉又凿为栈,以挽漕舟。挽夫系二钅瓜於胸,而绳多绝,挽夫辄坠死,则以逃亡报,因系其父母妻子,人以为苦。开元十八年,宣州刺史裴耀卿朝集京师,元宗访以漕事,耀卿条上。便宜,曰:“江南户口多,而无征防之役。然送租、庸、调物,以岁二月至扬州入斗门,四月己後,始渡淮入汴,常苦水浅,六七月乃至河口,而河水方涨,须八九月水落,始得上河入洛,而漕路多梗,船樯阻隘。江南之人,不习河事,转雇河师水手,重为劳费。其得行日少,阻滞日多。今汉、隋漕路,濒河仓禀,遗迹可寻。可於河口置武牢仓,巩县置洛口仓,使江南之舟不入黄河,黄河之舟不入洛口。而河阳、柏崖、太原、永丰、渭南诸仓,节级转运,水通则舟行,水浅则寓於仓以待,则舟无停留,而物不耗失。此甚利也。”元宗初不省。二十一年,耀卿为京兆尹,京师雨水,踊贵,元宗将幸东都,复问耀卿漕事,耀卿因请罢陕陆运,而置仓河口,使江南漕舟至河口者,输粟於仓而去,县官雇舟以分入河、洛;置仓三门东西,漕舟输其东仓,而陆运以输西仓,复以舟漕,以避三门之水险。元宗以为然,乃於河阴置河阴仓,河西置柏崖仓,三门东置集津仓,西置盐仓;凿山十八里以陆运。自江淮漕者,皆输河阴仓,自河阴西至太原仓,谓之北运,自太原仓浮渭以实关中。元宗大悦,拜耀卿为黄门侍郎、同中书门下平章事,兼江淮都转运使,以郑州刺史崔希逸、河南少尹萧炅为副使,益漕晋、绛、魏、濮、邢、贝、济、博之租输诸仓,转而入渭。凡三岁,漕七百万石,省陆运佣钱三十万缗。是时,民久不罹兵革,物力丰富,朝廷用度亦广,不计道里之费,而民之输送所出水陆之直,增以“函脚”、“营窖”之名,民传言用斗钱运斗米,其糜耗如此。及耀卿罢相,北运颇艰,米岁至京师才百万石。三十五年,遂罢北运。而崔希逸为河南陕运使,岁运百八十万石。其後,以太仓积粟有馀,岁减漕数十万石。二十九年,陕郡太守李齐物凿底柱为门以通漕,开其山巅为挽路,烧石沃醯而凿之。然弃石入河,激水益湍怒,舟不能入新门,候其水涨,以人挽舟而上。天子疑之,遣宦者按视,齐物厚赂使者,还言便。齐物入为鸿胪卿,以长安令韦坚代之,兼水陆运使。坚治汉、隋运渠,起关门,抵长安,通山东租赋。乃绝灞,并渭而东,至永丰仓与渭合。又於长乐坡濒苑墙凿潭於望春楼下,以聚漕舟。坚因使诸舟各揭其郡名,陈其土地所产宝货诸奇物於伏上。先时民唱俚歌曰“得体纥那邪”。其後宝符於桃林,於是陕县尉崔成甫更《得体歌》为《得宝弘农野》。坚命舟人为吴、楚服,大笠、广袖、芒ハ以歌之。成甫又广之为歌辞十阕,自衣阙後绿衣、锦半臂、红抹额,立第一船为号头以唱,集两县妇女百馀人,鲜服靓妆,鸣鼓吹笛以和之。众艘以次辏楼下,天子望见大悦,赐其潭名曰广运潭。是岁,漕山东粟四百万石。自裴耀卿言漕事,进用者常兼转运之职,而韦坚为最。初,耀卿兴漕路,请罢陆运,而不果废。自景中,陆运北路分八递,雇民车牛以载。开元初,河南尹李杰为水陆运使,运米岁二百五十万石,而八递用车千八百乘。耀卿罢久之,河南尹裴迥以八递伤牛,乃为交扬两递,滨水处为宿场,分官总之,自龙门东山抵天津桥为石堰以遏水。其後大盗起,而天下匮矣。肃宗末年,史朝义兵分出宋州,淮运於是阻绝,租庸盐铁溯汉江而上。河南尹刘晏为户部侍郎,兼句当度支、转运、盐铁、铸钱使,江淮粟帛,繇襄、汉越商於输京师。及代宗出陕州,关中空窘,於是盛转输以给用。广德二年,废句当度支使,以刘晏颛领东都、河南、淮西、江南东西转运、租庸、铸钱、盐铁,转输至上都,度支所领诸道租庸观察使,凡漕事亦皆决於晏。晏即盐利雇佣分利督之,随江、汴、河、渭所宜。故时转运船繇润州陆运至扬子,斗米费钱十九,晏命囊米而载以舟,减钱十五;繇扬州距河阴,斗米费钱百二十,晏为歇サ支江船二千艘,每船受千斛,十船为纲,每纲三百人,篙工五十人,自扬州遣将部送至河阴,上三门,号“上门填阙船”,米斗减钱九十。调巴、蜀、襄、汉麻竹┠为挽舟,以朽索腐材代薪,物无弃者。未十年,人人习河险。江船不入汴,汴船不入河,河船不入渭;江南之运积扬州,汴河之运积河阴,河船之运积渭口,渭船之运入太仓。岁转粟百一十万石,无升斗溺者。轻货自扬子至汴州,每驮费钱二千二百,减九百,岁省十馀万缗。又分官吏主丹阳湖,禁引溉,自是河漕不涸。大历八年,以关内丰穰,减漕十万石,度支和籴以优农。晏自天宝末掌出纳,监岁运,知左右藏,主财三十馀年矣。及杨炎为相,以旧恶罢晏,转运使复归度支,凡江、淮漕米,以库部郎中崔河图主之。及田悦、李惟岳、李纳、梁崇义拒命,举天下兵讨之,诸军仰给京师。而李纳、田悦兵守涡口,梁崇义扼襄、邓,南北漕引皆绝,京师大恐。江淮水陆转运使杜佑以秦、汉运路出浚仪十里入琵琶沟,绝蔡河,至陈州而合,自隋凿汴河,官漕不通,若导流培岸,功用甚寡;疏鸡鸣冈首尾,可以通舟,陆行才四十里,则江、湖、黔中、岭南、蜀、汉之粟可方舟而下,繇白沙起东关,历颍、蔡,涉汴抵东都,无浊河溯淮之阻,减故道二千馀里。会李纳将李洧以徐州归命,淮路通而止。户部侍郎赵赞又以钱货出淮迂缓,分置汴州东西水陆运两税盐铁使,以度支总大纲。贞元初,关辅宿兵,米斗千钱,太仓供天子六宫之膳不及十日,禁中不能酿酒,以飞龙驼负永丰仓米给禁军,陆运牛死殆尽。德宗以给事中崔造敢言,为能立事,用为相。造以江、吴素嫉钱诸使颛利罔上,乃奏诸道观察使、刺史选官部送两税至京师,废诸道水陆转运使及度支巡院、江淮转运使,以度支、盐铁归尚书省,宰相分判六尚书事。以户部侍郎元判诸道盐铁、榷酒,侍郎吉中孚判度支诸道两税。增江、淮之运,浙江东、西岁运米七十五万石,复以两税易米百万石,江西、湖南、鄂岳、福建、岭南米亦百二十万石,诏浙江东、西节度使韩,淮南节度使杜亚运至东、西渭桥仓。诸道有盐铁处复置巡院,岁终宰相计课最。崔造厚元,而韩方领转运,奏国漕不可改。帝亦雅器,复以为江淮转运使。元嫉其刚,不可共事,因有隙。称疾罢,而为度支、诸道盐铁、转运使,於是崔造亦罢。遂劾常馈米淄青、河中,而李纳、怀光倚以构叛,贬雷州司户参军,寻赐死。是时,汴宋节度使春夏遣官监汴水,察盗灌溉者。岁漕经底柱,覆者几半。河中有山号“米堆”,运舟入三门,雇平陆人为门匠,执标指麾,一舟百日乃能上。谚曰:“古无门匠墓。”谓皆溺死也。陕虢观察使李泌益凿集津仓山西迳为运道,属於三门仓,治上路以回空车,费钱三万缗,下路减半;又为入渭船,方五板,输东渭桥太仓米至凡百三十万石,遂罢南路陆运。其後诸道盐铁、转运使张滂复置江淮巡院。及浙西观察使李领使,江淮堰埭隶浙西者,增私路小堰之税,以副使潘孟阳主上都留後。李巽为诸道转运、盐铁使,以堰埭归盐铁使,罢其增置者。自刘晏後,江淮米至渭桥浸减矣,至巽乃复如晏之多。初,扬州疏太子港、陈登塘,凡三十四陂,以益漕河,辄复堙塞。淮南节度使杜亚乃渠蜀冈,疏句城湖、爱敬陂,起堤贯城,以通大舟。河益庳,水下走淮,夏则舟不得前。节度使李吉甫筑平津堰,以泄有馀,防不足,漕流遂通。然漕益少,江淮米至渭桥者才二十万斛。以诸道盐铁、转运使卢坦籴以备一岁之费,省冗职八十员。自江以南,补署皆厉院监,而漕米亡耗於路颇多。刑部侍郎王播代坦,建议米至渭桥五百石亡五十石者死。其後判度支皇甫议万斛亡三百斛者偿之,千七百斛者流塞下,过者死;盗十斛者流,三十斛者死。而覆船败免,至者不得十之四五。部吏舟人相挟为奸,榜笞号苦之声闻於道路,禁锢连岁,赦下而狱死者不可胜数。其後贷死刑,流天德王城,人不畏法,运米至者十亡七八。盐铁、转运使柳公绰请如王播议加重刑。太和初,岁旱河涸,掊沙而进,米多耗,抵死甚众,不待覆奏。秦汉时故漕兴成堰,东达永丰仓,咸阳县令韩辽请疏之,自咸阳抵潼关三百里,可以罢车免之劳。宰相李固言以为非时,文宗曰:“苟利於人,阴阳拘忌,非朕所顾也。”议遂决。堰成,罢免车之牛以供农耕,关中赖其利。故事,州县官充纲,送轻货四万,书上考。开成初,为长定纲,州择清疆官送两税,至十万迁一官,往来十年者授县令。江淮钱积河阴,转输岁费十七万馀缗,行纲多以盗抵死。判度支王彦威置县递群畜万三千三百乘,使路傍民养以取佣,日役一驿,省费甚博。而宰相亦以长定纲命官不以材,江淮大州,岁授官者十馀人,乃罢长定纲,送五万者书上考,七万者减一选,五十万减三选而己。及户部侍郎裴休为使,以河濒县令董漕事,自江达渭,运米四十万石。居三岁,米至渭桥百二十万石。凡漕达於京师而足国用者,大略如此。其他州、县、方镇,漕以自资,或兵所征行,转运以给一时之用者,皆不足纪。 贞元初,陆贽上奏,言:“邦畿之税,给用不充,东方岁运租米,冒淮湖风浪之险,溯河、渭湍险之艰,费多而益寡。习闻见而不达时宜者,则曰国之大事,不烦费损,故有用斗钱运斗米之言。虽知劳烦,不可废也。习近利而不防远虑者,则曰每至秋成,但令畿内和籴,既易集事,又足劝农,何必转输,徒耗财用。臣以两家之论,互有短长,各申偏执之怀,俱昧变通之术。若国家理安,钱俱富,黎蕃息,力役靡施,然後常以羡财,益广漕运,虽有厚费,资贫人。贞元之始,巨盗初平,太仓无兼月之储,关辅遇连年之旱,而有司奏停水运,务省脚钱,至使郊畿烟火殆绝,馁殍相望,斯所谓睹近利而不防远患者也。近岁关辅年屡登,数减百姓税钱,许其折纳粟麦,公储委积,足给数年,农家犹苦贱。今夏江淮水潦,漂损田苗,米价倍贵,流庸颇多,关辅以贱伤农,宜加价籴,以劝稼穑。江淮以贵民困,宜减价粜米,以救凶灾。今宜籴之处则无钱,宜粜之处则无米,而又运彼所乏,益此所馀,所谓习闻见而不达时宜者也。今淮南诸州米,每斗当钱一百五十文,从淮入渭桥,每斗船脚又约用钱二百文,计运米一斗,总当钱三百五十文,其米既糙且陈,尤为京邑所贱。据市司月估,每斗只粜得钱三十七而己,耗其九而存其一,馁彼人而伤此农,制事若斯,可谓深失矣。今约计一年和籴之数,可当转运二年;一斛转运之资,足以和籴五斛。比较即时利害,运务且合悉停。臣窃虑停运,则舟船无用,坏烂莫修;倘遇凶灾,复须转漕,临时鸠集,理必淹迟。臣今欲减所转之数,以实边储。其江淮诸道,运米至河阴,河阴运米至太原仓,太原运米至东渭桥,来年各请停所运三之二。其江淮所停运米八十万斛,委转运使每斗取八十钱,於水灾州县粜之,以救贫乏,计得钱六十四万缗,减僦直六十九万缗。请令户部先以二十万缗付京兆,令籴米以补渭桥仓之阙数,斗用百钱,以利农人;以一百二万六千缗付边镇,使籴十万人一年之粮,馀十万四千缗,以充来年和籴之价;其江、淮米钱僦直,并委转运使折市绫、绢、纟、绵,以输上都,偿先贷户部钱,如此,则不扰一人,无废百事。但於常用之内,收其枉费之资,百万赢粮,坐实边鄙,又有劝农振乏之利,存乎其矣!” 元,东坡苏氏《论纲梢欠折利害奏状》曰:“臣闻唐代宗时,刘晏为江淮转运使,始於扬州造转运船,每船载一千石,十船为一纲,扬州差军将押赴河阴。每造一船,破钱一千贯,而实费不及五百贯。或讥其枉费,晏曰:‘大国不可以小道理,凡所创置,须谋经久,船场既兴,执事者非一,须有馀剩,养活众人,私用不窘,则官物牢固。’乃於扬子县置十船场,差专知官十人,不数年,皆致富赡。凡五十馀年,船场既无破败,馈运亦不阙绝。至咸通末,有杜侍御者,始以一千石船,分造五百石船二只,船始败坏。而吴尧卿者,为扬子院官,始勘会每船合用物料,实数估给,其钱无复宽剩。专知官十家即时冻馁,而船场遂破,馈运不给,不久遂有黄巢之乱,刘晏以一千贯造船,破五百贯为千系人欺隐之资,以今之君子寡见浅闻者论之,可谓疏缪之极矣!然晏运四十万石,当用船四百只,五年而一更造,是岁造八十只也。每只剩破五百贯,是岁失四万贯也。而吴尧卿不过为朝廷岁宽四万贯耳!得失至微,而馈运不继,以贻天下之大祸。臣以此知天下之大计,未尝不成於大度之士,而败於寒陋之小人也。国家财用大事,安危所出,愿常不与寒陋小人谋之,则可以经久不败矣。” 按:西汉与唐俱都关中,皆运东南之粟以饷京师,自河、渭溯流而上,然汉武帝时,运六百万斛,唐天宝极盛之时,韦坚为水陆运使,仅一岁能致四百万斛馀。岁止二百五十万斛。而至德以後,仅百馀万而已,俱未能如汉之数。且考之《食货志》,及参以陆、苏二公之言,则运弥艰,费弥重,岂古今水道有险易之不同邪?当考。 咸通元年,南蛮陷交趾,徵诸道兵赴岭南。诏湖南水运自湘江入氵零渠,并江西水运,以馈行营诸军。溯运艰难,军屯广州乏食,润州人陈石诣阙言:“海船至福建,往来大船一只可致千石;自福建不一月,至广州得船数十艘,便可得三五万石,胜於江西、湖南溯流运粮。”又引刘裕海路进军破卢循故事。乃以石为盐铁巡官往扬子县专督海运,於是军不阙供。 後唐同光三年,吏部尚书李琪奏请敕下诸道,合差百姓转般之数,有能出力运官物到京者,五百石以上,白身授一初任州县官,有官者依资次迁授,欠选者便与放选,千石以上至万石者,不拘文武,显示赏酬。免令方春农人流散,此亦转仓赡军之一术也。敕租庸司下诸州,有应募者闻奏施行。 长兴二年,敕应沿河船般仓,依北面转运司船般仓例,每一石於数内与正销破二升。 四年二月,三司使奏:“洛河水运,自洛口至京,往来牵船下卸,皆是水运,牙官每人管定四十石。今洛岸至仓门稍远,牙官运转艰难,近日例多逃走。今欲於洛河北岸别凿一湾,引船直至仓门下卸,其工役欲於诸军亻兼人内差借。”从之。 周显德二年,上谓侍臣曰:“转输之物,向来皆给斗耗,自汉以来,不与支破。仓禀所纳新物,尚破省耗,况水路所般,岂无损失,今後每石宜与耗一斗。” 致堂胡氏曰:“受税而取耗,虽非良法,诚以给用,犹不使民徒费。今观世宗之言,则知晋、汉取雀鼠耗及省耗,未尝为耗用,直多取以实仓禀耳。比及输运,其当给耗,反不与之,而或责之纲吏,或还使所出州县补其亏数,亡身破家,不可胜计,岂为国抚民之道也!不宜取而取者,省耗糜费是也;当予而未尝予者,漕运斗耗是也。世宗既与之,善矣;省耗应罢而未罢,岂非以多故未及邪?明宗、潞王时,可谓窘匮,犹放逋租数百万,世宗诚欲蠲除省耗,又何难哉? 四年,诏疏下汴水,一派北入於五丈河,又东北达於济。自是,齐、鲁之舟楫皆至京师。 六年,命侍卫马军都指挥使韩令坤,自京东疏汴水入於蔡河。侍卫步军都指挥使袁彦,浚五丈河以通漕运。 宋东京之制:受四方之运者,谓之“船般仓”,曰永丰、通济、万盈、广衍(通济有四仓,景德四年改第三曰万盈,第四曰广衍)、延丰(旧广利,景德中改。大中祥符二年,增第二)、顺成(旧常丰,景德中改)、济远(旧常盈,景德中改)、富国,凡十仓,皆受江淮所运,谓之东河,亦谓之里河。曰永济、永富二仓,受怀、孟等州所运,谓之西河。曰广济第一仓,受颍、寿等州所运,谓之南河,亦谓之外河。曰广积、广储二仓,受曹、濮等州所运,谓之北河。受京畿之租者,谓之税仓。曰广济第二仓,受京东诸县。广积第一、左右骐骥院、天驷监凡三仓,受京北诸县。左天厩坊仓受京西诸县(旧有义丰仓,大中祥符元年改)。大盈、右天厩二仓,受京南诸县。受商人入中者,谓之折中仓,有里、外河二名,又有茶库仓,或空则兼受船般斛斗。草场则汴河南北各三所,骐骥、左右天厩坊、天驷监各一所,以受京畿租赋及和市所入。诸州皆有正仓、草场,受租税、和籴、和市刍粟,并掾曹主之。其多积之处,亦别遣官专掌。凡漕运所会,则有转般仓。 太祖皇帝乾德二年,令诸州自今每岁受民租及榷所获之课除支度给用外,凡缗帛之类,悉辇送京师,官乏车牛者,僦民车以给。 六年,令诸州辇送上供钱帛,悉官给车乘,当水运者,官为具舟,不得调发居民,以妨农作。 初,荆湖、江、浙、淮南诸州,择部民之高赀者部送上供物,民质不能检御舟人,舟人侵盗官物,民破产以偿,乃诏遣牙将部送,勿复扰民。 自江南东,岁漕米数百万给京师,太宗恐仓吏给受不平,遣皇城卒变服侦逻,廉得永丰仓持量者八辈受赇为奸,悉斩之,监仓免官治罪。 端拱元年,徐休复上言:“京师内外凡大小二十五仓,官吏四百二人,计每岁所给不下四百万石,望自今米、麦、菽各以一百万石为一界,每界命常参官、供奉官、殿直各一人,专知、副知各二人,凡七人共掌之。”诏可。 二年,国子博士李觉上言曰:“晁错云‘欲民务农,在於贵粟’,盖不可使至贱,亦不可使至贵。今王都万众所聚,导河渠,达淮海,贯江湖,岁运五百万斛,以资国费,此朝廷之盛,臣庶之福也。近来都下粟麦至贱,仓禀充刃,红腐相因,或以充赏给,斗直数十,钱此工贾之利而军农之不利也。夫军士妻子不过数口,而月给粮数斛,即其费有馀矣。百万之众,所馀既多,游手之民,资以给食,农夫之粟,何所求售?况粮之来也,至远至艰;官之给也,至轻至易。岁之丰俭,不可预期,傥不幸有水旱之虞,卒然有边境之急,何以救之?今运米一斛至京师,其费不啻三百钱,诸军旧日给米二升,今若月赋钱三百,人必乐焉。是一斗为钱五十,计江淮运米工脚,亦不减此数。望明敕军中,各从其便,愿受钱者,若市价官米斗为钱二十,即增给十钱,裁足以当工脚之费,而官私获利,数月之内,米价必增,农民受赐矣。若米价腾踊,即官复给粮,军人粜其所馀,亦获善价,此又戎士受赐矣。不十年,官有馀粮,江外之运,亦渐可省。”上览奏嘉之。 天禧末,京城所积仓粟一千五百六十万馀石,草一千七百万五千馀围。 国初以来,四河所运粟未有定制。至太平兴国六年,汴河岁运江淮米三百万石,菽一百万石;黄河粟五十万石,菽三十万石;惠民河粟四十万石,菽二十万石;广济河粟十二万石:凡五百五十万石。非水旱大蠲民租,未尝不及其数。至道初,汴河运米至五百八十万石。自是,京城积粟盈溢。大中祥符初,至七百万石(凡漕运,大约其数,亦计临时移易焉)。凡水运自淮南、江南、荆湖南、北路所运粟,於扬、真、楚、泗州四处置仓以受其输,既而分调舟船溯流而入京师,置发运使领之。荆湖、江、淮、两浙以及岭表金银、香药、犀象、百货亦同之。惟岭表陆运至虔州而後水运(咸平五年七月,又命户部判官凌策,与江南转运同计度,省自京至广南香药驿递军士及使臣计六千一百馀人)。陕西诸州菽粟,自黄河三门沿流由汴河而至,亦置发运使领之。陈、颍、许、蔡、光、寿等六州之粟帛,由石塘、惠民河而至。京东十七州之粟帛,由广济河而至,皆有京朝官廷臣督之。凡三水皆通漕运,而岁计所赖者,惟汴流焉河北卫川东北有御河达乾宁军,其运物亦有廷臣主之。川陕诸州金帛,自剑门列传置,分辇负担,以至租布、及官所市布,由水运送江陵。自江宁遣纲吏运送京师,咸平中,定岁运六十六万疋,分为十纲(旧常至数百万疋)。天禧末,水陆上供金帛、缗钱二十三万一千馀贯、两、端、疋,珠宝、香药二十七万五千馀斤。诸州岁造运船,至道末三千三百三十七艘,天禧末减四百二十一(虔州六百五,吉州五百二十五,明州一百七十七,婺州一百三,温州一百二十五,台州一百二十六,楚州八十七,潭州二百八十,鼎州二百四十一,凤翔斜谷六百,嘉州四十五)。 止斋陈氏曰:“本朝定都於汴,漕运之法分为四路。江南、淮南、浙东西、荆湖南北六路之粟,自淮入汴至京师;陕西之粟,自三门、白波转黄河入汴至京师;陈、蔡之粟,自闵河、蔡河入汴至京师;京东之粟,自十五丈河历曹、陈济及郓至京师,四河所运惟汴河最重。 景德中,漕东南粟岁不过四百五十万石,後增至六百万。天圣中,发运使请所部六路计民税一石,量籴粟二斗五升,岁可更得二百万石给京师。仁宗曰:“常赋外增籴,是重扰民。”不许。时江南贵民贫,尚书员外郎吴耀卿以为言,诏岁减五十万,後是三司奏,复增至六百万。然东南灾歉,辄减岁漕数,或百万或数十万。又转移以给他路者时有焉。 庆历中,诏减广济河岁漕一十万石。後黄河岁漕益减耗,才运菽三十万石,而岁创漕船,市材木,役牙钱,劳费甚广;嘉四年,诏罢所运菽,减漕船三百艘。自是岁漕三河而已。 江、湖上供米,旧转运使以本路纲输真、楚、泗州转般仓,载盐以归,舟还其郡,卒还其家。而汴舟诣转般仓漕米输京师,岁擢运者四。河冬涸,舟卒亦还营,至春复集,名曰放冻。卒得番休,逃亡者少;而汴船不涉江路,无风波沈溺之患。其後发运使权益重,六路上供米团纲发船,不复委本路,独发运使专其任。文移坌并,事目繁夥,有不能检察,则吏胥可以用意於其。操舟者赇诸吏,辄得诣富饶郡市贱贸贵,以趋京师。自是江、汴之舟,合杂混转无辨矣,挽舟卒有终身不还其家而老死河路者。籍多空名,漕事大敝。皇中,发运使许元奏:“近岁诸路因循,粮纲法坏,遂令汴纲至冬出江,为他路转漕,兵不得息。宜敕诸路增船载米,输转般仓充岁计如故事。”於是言利者多以元说为然,朝廷为诏如元奏。久之,而诸路纲不集。嘉三年,复下诏切责有司以格诏不行,及发运使不能总纲条,转运使不能斡岁入,预敕江、淮、两浙转运司,以期年功,各造船补卒,团本路纲,期自嘉五年汴纲不得复出江。至期,诸路船犹不足。汴纲既不得至江外,江外船亦不得至京师,失商贩之利;而汴纲工卒讫冬坐食,苦不足,皆盗毁船材,易钱以自给,船愈坏,漕岁额又愈不及。论者初欲漕卒得归息,而近岁汴纲多佣丁夫,每船卒不过一二人,至冬当留守船,实无得归息者。时元罢久矣。後至者数奏请出汴船,执政守前诏不许。御史亦以为言。治平三年,始诏出汴船七十纲,未几,皆出江复故。治平二年,漕粟至京师,汴河五百七十五万五千石,惠民河二十六万七千石,广济河七十四万石。又运金帛缗钱入左藏库、内藏库者,总其数一千一百七十三万,而诸路转移以相给者皆不与焉。繇京西、陕西、河东运薪炭至者,薪以斤计为一千七百一十三万,炭以秤计为一百万。是岁,诸路创漕船二千五百四十艘。大约京师岁费粟四百馀万石,刍四百馀万围,粟则漕运之人及畿县岁赋、商人入中皆在焉,刍亦赋於畿县,或体量和市。既而罢商人入中粟,至景初议复之。论者或谓籴京师,则价翔贵,命官度利害,後虽复之,然入中者无几。刍以体量和市者,遇岁俭则蠲之,前後不可胜数。至和中,一岁凡蠲二十五万。三司尝请以布偿刍直,登、莱端布为钱千三百六十,沂布千一百。仁宗以取直过厚,命差减其数云。 英宗治平四年,三司言:“京师粳米支五岁馀,久且陈腐,请令发运司以上供五十万石粜贵处,市金帛储榷货务,以给三路军需。”从之。 发运司始於仁宗。时许元自判官为副使,创汴河一百纲,漕荆湖、江、淮、两浙六路八十四州米至真、扬、楚、泗转般仓而止,复从通、泰载盐为诸路漕司经费。发运司自以汴河纲运米入京师。 神宗熙宁七年,诏委官疏浚广济河,增置漕舟,依旧运京东米上供。 宣徽南院使张方平言:“国初,浚河渠三道以通漕运,立上供年额,汴河六百万石,广济河六十二万石,惠民河六十万石。广济河所运,止给太康、咸平、尉氏等县军粮而已,唯汴河运米麦,此乃太仓蓄积之实。近罢广济河,而惠民河斛斗不入太仓,大众之命惟汴河是赖。议者不己,屡作改更,必致汴河日失其旧。愿留神虑。以固基本。” 京东察访邓润甫等言:“山东沿海州郡地广,丰岁则贱,可募人为海运。山东之粟可转之河朔,以助军食。”诏京东、河北路转运相度,讫无施行。 薛向为江淮发运使,先是,漕运吏卒上下共为侵盗贸易,甚则风水沉没以灭迹。而官物陷折者,岁不减二十万斛。至向,始募客舟与官舟分运,以相检察,而旧弊悉去。 七年,提举汴河提岸司言:“京东地富,粟可以漕运,但以河水浅涩,不能通舟。近修京东河岸,开斗门通广济河,为利甚大。今请通津门里汴河岸,东城里三十步内,开河一道,及置斗门,上安水磨,下通广济河,应接行运。”从之。 八年,诏罢岁运粮百万石赴西京。先是,导洛入汴,运东南粟以实洛下,至是,户部奏罢之。 元七年,知扬州苏轼上言:“臣窃见嘉中,张方平论京师军储云:‘今之京师,古所谓陈留,四通八达之地,非如雍、洛有山河之险足恃也,特恃重兵以立国。兵恃食,食恃漕运,漕运一亏,朝廷无所措手足。’因画十四策。内一项云,粮纲到京,每岁少欠不下六七万石,皆以折会填偿,发运司不复抱认,非祖宗之旧也。臣以此知嘉前,岁运六百万石,而以欠折六七万石为多。访闻去岁止运四百五十馀万石,而欠折之多,约至三十馀万石,运法之坏,一至於此。臣到任以来,所断粮纲欠折等人不可胜数,衣粮罄於折会,船车尽於折卖,质妻鬻子,聚为乞丐,散为盗贼,窃计京师及缘河诸郡,例皆如此。盖祖宗以来,通许纲运,揽载物货,既免征税,而脚钱又轻,故物货流通,缘路虽失商税,而京师坐获富庶。自导洛司废,而淮南转运司阴收其利,数年以来,官用窘逼,转运司督迫诸处税务,日急一日。谨按一纲三十只船,而税务那官不过一员,未委如何点检得三十只船一时皆遍,而必勒留住岸一船检点即二十九只船,皆须住岸伺候。以淮南一路言之,真、扬、高邮、楚、泗、宿六州军所得粮纲税钱,不过万缗。而所在税务专栏,因金部转运司许令检点,缘此为奸,邀难乞取,十倍於官。遂致纲稍皆穷困骨立,亦无复富商大贾肯以物货委令搭载。以此专仰攘取官米,无有限量,折卖船板,动使净尽,事败入狱,以命偿官。显是金部与转运司违条刻剥,得粮纲税钱一万贯,而令朝廷失陷纲运米三十馀万石,利害皎然。臣闻东南馈运,所系国计至大,故祖宗以来,特置发运司,专任其责,选用既重,威令自行。如昔时许元辈,皆能约У诸路,主张纲运,其监司州郡及诸场务,岂敢非理刻剥邀难?但发运使得人,稍假事权,申明元编敕,不得勒令住岸条贯,严赐约У行下,庶刻薄之吏不敢取小害大,东南大计,自然办集。” 徽宗大观三年,尚书省言:“六路上供斛斗己令直达,而奉行之吏因循,止将岁贡额斛於真、扬、楚、泗仓廒为卸纳摺运之地。又以所管斛斗代诸路岁额不足之数,且欠发运司米一百二十馀万斛不偿。乞将见在斛斗尽令般发赴朝廷。”从之。 转般之法,东南六路斛斗,自江、浙起纲至於淮甸,以及真、扬、楚、泗,为仓七以聚蓄军储。复自楚、泗置汴纲般运上京,以发运使董之。故常有六百万石以供京师,而诸仓常有数年之积。州郡告歉,则折纳上等价钱,谓之额斛。计本州岁额,以仓储代输京师,谓之代发。复於丰熟以中价收籴。贱则官籴,不至伤农,饥歉则纳钱,民以为便。本钱岁增,兵食有馀。国家建都大梁,足食足兵之法,无以加於此矣。崇宁初,蔡京为相,始求羡财以供侈费,用所亲胡师文为发运使,以籴本数百万缗充贡,入为户部侍郎。自是来者效尤,时有进献,而本钱竭矣。本钱既竭,不能增籴,而储积空矣。储积既空,无可代发,而转般无用矣。乃用户部尚书曾孝广之说,立直达之法。时崇宁三年九月二十九日也。孝广之言曰:“往年南自真州江岸,北至楚州淮堤,以堰潴水,不通重船,般剥劳费。遂於堰傍置转般仓,受逐州所输,更用运河船载之入汴,以达京师。虽免推舟过堰之劳,然侵盗之弊由此而起。天圣中,发运使方仲荀奏请度真、楚州堰为水闸,自是东南金帛、茶布之类直至京师,惟六路上供犹循用转般法,吏卒糜费与在路折阅,动以万数。欲将六路上供斛斗,并依东南杂运直至京师或南京府界卸纳,庶免侵盗乞贷之弊。自是六路郡县各认岁额,虽湖南、北至远处所,亦直抵京师,丰不加籴,歉不代发。方纲米之来也,立法峻甚,船有损坏,所至修整,不得逾时。州县欲其速过,但令供状,以钱给之,以至沿流乡保悉致骚扰,公私横费,无有纪极。又盐法已坏,回舟无所得,舟人逃散,船亦随坏,本法尽废,弊事百出,良可叹也。” 谭稹言:“伏读圣训,自转般之法废为直达,岁运仅足。自开岁纲运,不至两河,所籴所般,数目不多,何以为策?令臣询访措置以闻。窃详祖宗建立真、楚、泗州转般仓之本意,可谓至密。一则以备中都缓急,二则以防漕渠阻节,三则纲般装发,资次运行,更无虚日。自其法废,河道日益浅涩,遂致中都粮储不继,仰烦圣训,丁宁训饬,谓淮南三转般仓,今日不可不复,置淮南路泗州,江南路真州,两浙路楚州。仍乞先自泗州为始,候一处了当,次及真、楚,既有籴本,顺流而下,不甚劳费。乞赐施行,然後俟丰岁计置储蓄,取旨立法转般,以为永法。”诏:“稹所陈利害甚明,并可依奏。候睦贼平日,令发运司措置施行。”五年二月新,淮南路转运判官向子奏:“转般之法,寓平籴之意,江、湖有米,则可籴於真;二浙有米,则可籴於扬;宿、毫有米,则可籴於泗。坐视六路之丰歉,有不登之处,则以钱折斛,发运司得以斡运之,不独无岁额不足之忧,因以宽民力。万一运渠旱乾,则近有汴口仓庾,今日所患者,向来籴本岁五百万缗,支移殆尽,难以全仰朝廷。乞将经制司措置地契、卖糟、量添七色等钱,以桩充籴本,假之数年,可以足用。”六月,诏特支降度牒一百万贯,香、盐钞一百万贯,付吕淙、卢知原均斛斗,专充应副转般。令尚书省措置取旨。 大观以後,或行转般,或行直达,诏令不一。 政和元年,张根为江西转运副使,岁漕米百二十万以给中都。江南州郡僻远,官吏艰於督趋,根常存三十万石於本司为转轮之本,以宽诸郡,时甚称之。 高宗建炎初,诏诸路纲米以三分之一输行在所,馀赴京师。二年八月,诏二广、湖南北、江东西路纲运赴江宁府,福建、两浙路赴平江府,京畿、淮南、京东西、河北、陕西路及川纲并赴行在。又诏二广、湖南北纲运如经由两浙,亦许赴平江府送纳;福建纲运经由江东、西,亦许赴江宁府送纳。三年闰八月,又诏诸路纲运除见钱并粮斛赴建康府户部送纳外,其金银绢帛并赴行在所。绍兴初,因地之宜,以两浙粟专供行在,以江东之粟饷淮东,以江西之粟饷淮西,荆湖之粟饷岳、鄂、荆南。量所用之数,责漕臣将输,而归其馀行在,钱帛亦然。惟水运有舟楫之劳,陆运有夫丁之扰,雇舟差夫,不胜其弊,民有自毁其舟楫不愿藏舟,自废其田而不愿有田。王事鞅掌,人胥病之,於是申水脚糜费七分钱三分钱法,严卸纲无欠复拘留人船之戒,虑掳船之为民害也。既优价雇募客舟矣,又许将一分力胜搭带私物捐其税,及於两浙、江东西、四川泸叙嘉黔自造官舟。又揆道里之远近,滩碛之险阻,置转般仓;修堰闸,开浚河道。以便漕运。 绍兴四年,川陕宣抚吴调两川夫运米十五万斛至利州,率四十馀千致一斛,饥病相仍,道死者众。漕臣赵开听民以粟输内郡,募舟挽之,人以为便。然嘉陵江险,滩碛相望,夏苦涨流,冬阻浅涩,终岁之运,殆莫能给。再欲陆运,帅臣邵溥争之,且言:“宣司己取蜀民运脚钱百五十万,其忍复使之陆运乎!”乃卒行水运。总所委官就籴於沿流诸郡,复就兴、利、阆州置场,听客人中卖。又减成都水运对籴米,免四川及京西路请州租以宽之。 纲运之官,其责繁难,人以为惮。故自绍兴以来,优立赏格,其有少欠,许籴填补足,其纲欠及一分,才送有司究弊。後来献说者止欲从窄减作五,且以百石论之,五止五斗耳,使之全无侵蠹,当风扬掷,亦不免五之少,则举无纳足之纲。於是户部言:“乞将少欠五以上,一分以下之人,立限二十日籴填。” 孝宗淳熙元年,诏:“不以所欠多少,并与放除。其纲米赴仓卸纳,以陈易新,不得就舟支遣。其折帛钱纲在路违法借贷重其罚,或借贷官钱收买物货无偿,许估卖出豁其金银钱帛色额;低次亏损官钱者,行下元买纳场吏人名下追理,不得均摊民户。其有因纲运欠折追降官资者,如本非侵盗,且补纳己足,许保明叙复。” 吴氏《能改斋漫录》曰:“本朝东南岁漕米六百万石,而江西居三分之一,盖天下漕米多取於东南,而东南之米多取於江西也。”东莱吕氏曰:“古者,天子中千里而为都,公侯中百里而为都。天子之都,漕运东西南北,所贡入者,不过五百里;诸侯之都,漕运所贡入者,不过五十里。所以三代之前,漕运之法不备。虽如《禹贡》所载入於渭,乱於河之类,所载者不过是朝廷之路;所输者不过币帛九贡之法。所以三代之时,漕运之法,未甚讲论,正缘未是事大体重。到春秋之末,战国之初,诸侯交相侵伐,争事攻战,是时稍稍讲论漕运之法,然所论者尚只是行运之漕,至於国都之漕,亦未甚论。且如《管子》所论,粟行三百里,则无一年之积粟;行四百里,则无二年之积粟;行五百里,则众有饥色;如孙武所谓千里馈粮,士有饥色,皆是出征转输,至其所以输国都不出五百里、五十里,国都所在各有分,故当时亦尚未讲论。惟是後来,秦并诸侯,罢五等,置郡,然後漕运之法,自此方详。秦运天下之粟,输之北河,是时,盖有三十锺致一石者。地里之远,运粟之多,故讲论之详,方自此始。後来历代最盛,无如汉、唐。在汉初,高后、文、景时,中都所用者省,岁计不过数十万石而足,是时,漕运之法亦未讲。到得武帝,官多徒役众,在关中之粟四百万犹不足给之,所以郑当时开漕渠、六辅渠之类,盖缘当时用粟之多,漕法不得不讲。然当汉之漕在武帝时,诸侯王尚未尽输天下之粟,至武、宣以後,诸侯王削弱,方尽输天下之粟,汉之东南漕运,至此始详。当高帝之初,天子之州郡与诸侯封疆相杂,诸侯各据其利,粟不及於天子。是时,所谓淮南东道皆天子奉地,如贾生说是汉初如此。至汉武帝时,亦大概有名而无实,其发运粟入关,当时尚未论江淮。到得唐时,方论江淮,何故?汉会稽之地去中国封疆辽远,开垦者多,粟不入京师,以京师之粟尚不自全,何况诸侯自封殖?且如吴王濞作乱,枚乘之说,言京都之仓不如吴之富,以此知当时殖利自丰,不是运江淮之粟。到唐时,全倚办江淮之粟。唐太宗以前,府兵之制未坏,有征行,便出兵,其不征行,各自归散於田野,未尽仰给大农,所以唐高祖、太宗运粟於关中不过十万。後来,明皇府兵之法渐坏,兵渐多,所以漕粟自此多。且唐睿宗、明皇以後,府兵之法己坏,是故用粟乃多,向前府兵之法未坏,所用粟不多。唐漕运时,李杰、裴耀卿之徒未甚讲论,到二子讲论,自是府兵之法既坏,用粟既多,不得不讲论。且如汉漕系郑当时之议,都不曾见於高、惠、文、景之世。唐之李杰、裴耀卿之议,都不曾见於高祖、太宗之世,但只见於中、睿、明皇之时,正缘汉武官多役众。唐中、睿以後,府兵之法坏,聚兵既多,所以漕运不得不详。大抵这两事常相为消长,兵与漕运常相关。所谓宗庙、社飨之类,十分不费一分,所费广者,全在用兵,所谓漕运,全视兵多少。且唐肃宗、代宗之後,如河北诸镇,皆强租赋不领於度支。当时有如吐蕃、回纥为乱,所用犹多。镇武、天德之,岁遣两河诸镇,所以全倚办江淮之粟。议论漕运,其大略自江入淮,自淮入汴,自洛入河,自河入渭,各自征输,水次各自置仓。如集津仓、洛口仓、含嘉仓、河阴仓,渭桥转相般运,道途之远,此法遂坏。自当时刘晏再整顿运漕之法,江淮之道,各自置船,淮船不入汴,汴船不入河,河船不入渭,水之曲折,各自便习,其操舟者所以无倾覆之患,国计於是足。所以唐人议论之多,惟江淮为最急。德宗时,缘江淮米不至,六军之士脱巾呼於道,韩运米岁至,德宗、太子置酒相庆。可见唐人倚办於此,如此其急。唐时漕运,大率三节:江淮是一节,河南是一节,陕西到长安是一节。所以当时漕运之臣,所谓无如此。三节最重者京口。初,京口济江淮之粟所会於京口,京口是诸郡咽喉处。初时,润州、江淮之粟至於京口,到得中,河南、陕西互相转输。然而三处惟是江淮最切,何故?皆自江淮发足,所以韩由漕运致位宰相,李因漕运飞扬跋扈,以至作乱。以此三节,惟是京口最重。所谓汉漕,一时所运,临时制宜,不足深论。到得宋朝定都於汴,是时,漕运之法分为四路:东南之粟自淮入汴至京师;若是陕西之粟,便自三门、白波转黄河入汴至京师;若是陈、蔡一路粟,自惠民河至京师。京东粟自广济河至京师。四方之粟有四路,四条河至京师。当时最重者惟是汴河最重,何故?河西之粟,江无阻,及入汴,大计皆在汴;其次北方之粟,自三门、白波入关,自河入汴入京师,虽惠民、广济来处不多,其势也轻。本朝置发漕两处,最重者是江淮至真州,陆路转输之劳;其次北之粟,底柱之门,舟楫之利。若其他置发运,如惠民河、广济河虽尝立官,然不如两处之重。此宋朝之大略如此。然而宋朝所谓岁漕六百万石,所专倚办江淮,其所谓三门、白波之类,非大农仰给之所,惟是江淮最重。在祖宗时,陆路之粟至真州入转般仓,自真方入船,即下贮发运司,入汴方至京师,诸州回船,自真州请盐散於诸州,诸州虽有费,亦有盐以偿之,此是宋朝良法。凡以江淮往来,迟速必视风势。本朝发运使相风旗,有官专主管,相风旗合则无罪;如不合,便是奸弊。夫船之迟速,何故以风为旗?盖缘风动四方,万里只是一等,所以使得相风旗。真州便是唐时扬子江,後来本朝改号曰真州。运法未坏,诸州船只到真州请盐回,其次入汴、入京师。後来发运岁造船,谓之发运官船,与诸州载米发运,申明汴船不出江,诸州又自造船。虽有此约束,诸州船终不应付,因此漕法渐坏,惟发纲发运未罢。及蔡京为相,不学无术,不能明考祖宗立法深意,遂废改盐法,置直达江,无水处不如此。是时奸吏多,虽有运漕之官,不过催督起发,其官亦有名而无实。大抵用官船逐处漕运时,便都无奸计。若用直达江,经涉岁月长远,故得为奸,所费甚多,东南入京之粟亦少。故太仓之粟少似东南蓄积,发运有名无实,此召乱之道也。本朝漕运之法坏自蔡京,东京发运本原大略如此。 ●卷二十六 国用考四 ○振恤 《周礼》:遗人掌邦之委积,以待施惠;乡里之委积,以恤民之厄;门关之委积,以养老孤;郊里之委积,以待宾客;野鄙之委积,以待羁旅;县都之委积,以待凶荒(委积者,禀人、仓人计九之数足国用,以其馀共之,所谓馀法用也。职内邦之移用亦如此也,皆以馀财共之。少曰委,多曰积)。禀人掌九之数,以待国之匪颁,赐稍食。以岁之上下数邦用,以知足否,以诏用,以治年之丰凶。凡万民之食食者,人四,上也;人三,中也;人二,下也(此皆谓一月食米也。六斗四升曰)。若食不能人二,则令邦移民就,诏王杀邦用。 汉高祖二年,关中大饥,米斛万钱,人相食。令民就食蜀汉。 文帝六年,大旱,蝗。发仓庾以振贫民。 武帝四年,山东被水灾,民多饥乏。於是天子遣使虚郡国仓禀,以振贫民。犹不足,又募豪富人相假贷。尚不能救,乃徒贫民於关以西,及充朔方以南新秦中士十馀万口,衣食皆仰给於县官,数岁,贷与产业,使者分部护,冠盖相望,费以亿计。 元鼎二年,诏曰:“水潦移於江南,迫隆冬至,朕惧其饥寒不治。江南之地,火耕水耨,方下巴蜀粟致之江陵,遣博士中等分循行,谕告所抵,无令重困。吏民有救振饥民免其厄者,具以名闻。” 河内贫民伤水旱万馀家,汲黯以便宜持节发河内仓粟,以振贫民,请归节伏矫制罪。上贤而释之。 昭帝元凤三年,诏曰:“乃者民被水灾,颇匮於食,朕虚仓禀,使使者振困乏,其止四年毋漕。三年以前所振贷,非丞相、御史所请,边郡受牛者勿收责(武帝始开边,徒民屯田,皆与犁、牛。後丞相、御史复有所请。令敕自上所赐予勿收责,丞相所请乃令其顾税耳)。” 宣帝本始四年,诏曰:“今岁不登,己遣使者振贷困乏,使农移就业。丞相以下至都官令丞上书入,输长安仓,助贷贫民,以车船载入关,得无用传(传,传符也。欲之多,故不问其出入)。” 元帝初元元年,诏振业贫民,赀不满千钱者赋贷种、食。 永光元年,赦天下,令各务农,无田者皆假之,贷种、食如贫民。 永光四年,诏所贷贫民勿收责。 成帝河平四年,振贷濒河郡水伤不能自存者,避水他郡国,所在冗食之(冗,散。禀食使生活,不占著户给役使也)。 永始二年,诏曰:“关东比岁不登,吏民以义收食贫民、入物助县官振赡者,已赐直,其百万以上,加赐爵右更,欲为吏,补三百石,其吏也迁二等。三十万以上,赐爵五大夫,吏亦迁二等,民补郎。十万以上,家无出租赋三岁。万钱以上,一年。” 光武建武六年,令郡国有者,给禀高年、鳏、寡、孤、独、笃癃,无家不能自存者。 明帝永平十八年,赐鳏、寡、孤、独、笃癃不能自存者,人三斛。 章帝建初十六年,诏贫民有田业而匮乏者贷种粮,勿收责。 以後,以各处水旱、饥馑,振贷非通行天下者不书。 献帝兴平元年,三辅大旱,帝出太仓米豆作糜食饥人。 时一斛五十万,豆麦一斛二十万,人相食啖,白骨委积。帝使侍御史侯汶出太仓米豆,为饥人作糜粥,经日而死者如故。帝疑振恤有虚,乃亲於御座前量试作糜,乃知非实,使侍中刘艾出责有司,收侯汶考实,杖五十。自是之後,多得全济。 魏文帝黄初二年,冀州大蝗,民饥,遣使开仓禀以振之。 明帝景初元年,冀、兖、徐、豫四州遇水,遣使循行。没溺死亡及失产财者,所在开仓振给之。 吴大帝赤乌三年,民饥,诏开仓禀以振贫穷。 晋成帝咸康元年,扬州诸郡饥,遣使开仓振给。 宋文帝元嘉中,三吴水潦,贵人饥。彭城王义康立议:“以东土灾荒,人稠踊,富商蓄米,日成其价。宜班下所在,隐其虚实,令积蓄之家,听留一年储,馀皆勒使粜货,为制平价。又沿淮岁丰,令三吴饥人,即以贷给,使强壮转运,以赡老弱。”又诏以会稽、宣城二郡米百万斛赐遭水人。 二十年,诸州郡水旱,人大饥,遣使开仓振恤。 魏孝文太和元年,诏州郡水、旱、蝗,人饥,开仓振恤。 七年,以冀、定二州饥,诏郡县为粥於路以食之。定州上言,为粥所活者,九十四万七千馀口。冀州上言,为粥所活者,七十五万一千七百馀口。 宣武延昌元年,州郡十一大水,诏开仓振恤,以京师贵,出仓粟八十万石以振恤贫民。 隋文帝开皇十四年,关中大旱,民饥,上遣左右视民食,得豆屑杂糠以献,为之流涕,不御酒,殆将一期。乃帅民就食於洛阳,敕斥候不得辄有驱逼,男女参厕於仗卫之,遇扶老携幼,辄引马避之,慰勉而去;至艰险之处,见负担者,令左右扶助之。 唐太宗谓黄门侍郎王曰:“开皇大旱,隋文帝不许振给,而令百姓就食山东,比至末年,天下储积可供五十年。炀帝恃其富饶,侈心无厌,卒亡天下。但是仓庾之积足以备凶年,其馀何用哉!” 唐太宗贞观二年,山东旱,遣使振恤饥民,鬻子者,出金宝赎还之。 以後,发常平义仓振恤事,并见《市粜考》,兹不再录。 周显德六年,淮南饥,上命以米贷之,或曰:“民贫,恐不能偿。”上曰:“民犹子也,安有子倒悬而父不为解者!安责其必偿也?” 致堂胡氏曰:“称贷所以惠民,亦以病之。惠者纾其目前之急也,病者责其他,日之偿也。其责偿也,或严其期,或徵其耗,或取其息,或予之以米而使之归钱,或贫无可偿而督之不置,或胥吏诡贷而徵诸编民。凡此皆民之所甚病也。有司以丰取约予为术,聚敛之臣以头会箕敛为事,大旱而税不蠲,水涝而税不蠲,蝗、蝻、螟、贼而税不蠲。长官督税不登数,则不书课;民户纳欠不破产,则不落籍。出於民力尚如此,而况贷於公者,其责偿固不遗馀力矣!世宗视民犹子,匡救其乏而不责其必偿,仁人之心,王者之政也。” 宋太祖皇帝建隆三年,遣使振贷扬、泗饥。户部郎中沈义伦使吴越还,言:“扬、泗饥民多死,郡中军储尚有馀万斛,倘以贷民,至秋收新粟,公私俱利。”有司沮之曰:“若来岁不稔,孰任其咎?”义伦曰:“国家以廪粟济民,自当召和气,致丰年,宁忧水旱邪?此当断自宸衷。”上从之。三月,诏赐沂州饥民种、食。又诏振宿、蒲、晋、慈、隰、相、卫州饥。 开宝四年,刘钅长平,诏振广南管内州县乡村不接济人户,委长吏於省仓内量行振贷,候丰稔日令只纳元数。 八年,平江南,诏出米十万石振城中饥民。 太宗太平兴国八年,以粟四万石振同州饥。 淳化二年,诏永兴、凤翔、同华陕等州岁旱,以官仓粟贷之,人五斗,仍给复三年。 五年,命直史馆陈尧叟等往宋、亳、陈、颍等州,出粟以贷饥民。每州五千石,及万石仍更不理纳。 真宗咸平二年,诏出米十万石振两浙贫民。 五年,遣中使诣雄、霸、瀛、莫等州为粥,以振饥民。 两浙提刑锺离瑾言:“百姓阙食,官设糜粥,民竞赴之,有妨农事。请下转运司量出米振济,家不得过一斗。”从之。 仁宗、英宗一遇灾变,则避朝变服,损膳彻乐。恐惧修省,见於颜色,恻怛哀矜,形於诏令,其德厚矣。灾之所被,必发仓禀振贷,或平价以粜;不足,则转漕他路粟以给;又不足,则诱富人入粟,秩以官爵。灾甚,则出内藏或奉宸库金帛,或鬻祠部度僧牒,东南则留发运司岁漕米,或数十万,或百万石济之。赋租之未入、入未备者,或纵不取,或寡取之,或倚格以须丰年。宽逋负,休力役,赋入之有支移、折变者省之;应给蚕盐若和籴,及科率追呼不急、妨农者罢之。薄关市之征,鬻牛者免算。利有可与民共者不禁,水乡则蠲蒲、鱼、果、之税。民流亡者,关津毋责渡钱;过京师者,分遣官诸城门振以米,所至舍以官第,为淖靡食之,或赋以田,或听隶军籍。老幼不能自存者,听官司收养,因饥役若厌溺死者,官为瘗理祭之,厌溺死者加赐其家钱粟。蝗为害,则募民捕,以钱若粟易之,蝗子一升至易菽粟三升或五升。下诏州郡戒长吏存拊其民,缓缧系,省刑罚,饥民劫窖者薄其罪。且以戒监司,俾察官吏之老疾、罢懦不任职者。遣内侍存问,灾甚则遣使安抚。其前後所施,大略如此。 初,天下没入户绝田,官自鬻之。至嘉二年,枢密使韩琦请留勿鬻,募人耕,收其租,别为仓贮之,以给州县郭内之老幼贫疾不能自存者,谓之广惠仓,领以提点刑狱,岁终具出纳之数,以上三司。户不满万,留田租千石,万户倍之,户二万留三千石,三万留四千石,五万留六千石,七万留八千石,十万以上留万石。田有馀,则鬻如旧。四年,诏改隶司农寺,州选官二人,主出纳。岁十月,则遣官验视应受米者,书其名於籍。自十一月始,三日一给米,人一升,幼者半之,次年二月止。有馀乃及诸县,量其大小而均给之。其大略如此。 庆历八年,河北、京东西大水,大饥,人相食。诏出二司钱帛振之。流民入京东者不可胜数,知青州富弼择所部丰稔者五州劝民出粟,得十五万斛,益以官廪,随所在贮之。择公私庐舍十馀万区,散处其人,以便薪水。官吏自前资、待阙、寄居者,皆给其禄,使即民所聚,选老弱者廪之。山林河泊之利,有可取以为生者,听流民取之,其主不得禁。官吏皆书其劳,约为奏请,使他日得以次受赏於朝,率五日辄遣人以酒肉粮饭劳之,人人为尽力。流民死者为大冢葬之,谓之“丛冢”。自为文祭之。及流民将复其又业,各以远近受粮。凡活五十馀万人,募而为兵者又万馀人。上闻之,遣使慰劳,就迁其秩。弼曰:“救灾,守臣职也。”辞不受。前此救灾者皆聚民城郭中,煮粥食之,饥民聚为疾疫。及相蹈籍死,或待次数日不食,得粥皆僵仆,名为知人,而实杀之。弼所立法简便周至,天下传以为法。时救郓州刘夔亦发廪振饥,民赖全活者甚众,盗贼衰止,赐书褒奖。 曾巩《救灾议》曰:“河北地震、水灾,隳城郭,坏庐舍,百姓暴露乏食,主上忧悯,下缓刑之令,遣持循之使,恩甚厚也。然百姓患於暴露,非钱不可以立屋庐;患於乏食,非粟不可以饱。二者不易之理也。非得此二者,虽主上忧劳於上,使者旁午於下,无以救其患、塞其求也。有司建言,请发仓廪与之粟,壮者人日二升,幼者人日一升,主上不旋日而许之赐之,可谓大矣!然有司之所言,特常行之法,非审计终始,见於众人之所未见也。今河北地震、水灾,所毁坏者甚众,可谓非常之变也。遭非常之变者,必有非常之恩,然後可以振之。今百姓暴露乏食,己废其业矣,使之相率日待二升之廪於上,则其势必不暇乎他为。是农不复得修其畎亩,商不复得治其货贿,工不复得利其器用,民不复得转移执事,一切弃百事而专意於待升合之食,以偷为性命之计,是直以饿殍之义养之而已,非深思远虑为百姓长计也。以中户计之:户为十人,壮者六人,月当受粟三石六斗,幼者四人,月当受粟一石二斗,率一户月当受粟五石,难可以久行也,则百姓何以赡其後?久行之,则被水之地既无秋成之望,非至来岁麦熟之时,未可以罢。自今至於来岁麦熟,凡十月,一户当受粟五十石。今被灾者十馀州,州以二万户计之,中户以上,及非灾害所被,不仰食县官者去其半,则仰食县官者为十万户。食之不遍,则为施不均,而民犹有无告者也;食之遍,则当用粟五百万石而足,何以办?此又非深思虑为公家长计也。至於给授之际,有淹速,有均否,有真伪,有会集之扰,有辨察之烦,措置一差,皆足致弊。又群而处之,气久蒸簿,必生疾疠,此皆必至之害也。且此不过能使之得旦暮之食耳,其馀屋庐构筑之费,将安取哉?屋庐构筑之费既无所取,而就食於州县,必相率而去其故居,虽有颓墙坏屋之尚可完者,故材旧瓦之尚可因者,什器众物之尚可赖者,必弃之而不暇顾,甚则杀牛马而去者有之,伐桑枣而去者有之,其害可谓甚也。今秋气己半,霜露方始,而民露处,不知所蔽,盖流亡者亦己众矣,如是不可止,则将空近塞之地。空近塞之地,失战斗之民,此众士大夫之所虑而不可谓无患者也。空近塞之地,失耕桑之民,此众士大夫所未虑而患之尤甚者也。何则?失战斗之民,异时有警,边戍不可以不增尔;失耕桑之民,异时无事,边籴不可以不贵矣。二者皆可不深念欤?万一或出於无聊之计,有窥仓库,盗一囊之粟、一У之帛者,彼知己负有司之禁,则必鸟骇鼠窜、窃弄锄挺於草茅之中,以游徼之吏。强者既嚣而动,则弱者必随而聚矣。不幸或连一二城之地,有χ鼓之警,国家胡能晏然而己乎!况今外有夷狄之可虑,内有郊祀之将行,安得不防之未然,销之於未萌也!然则为今之策,下方纸之诏,赐之以钱五十万贯,贷之以粟一百万石,而事足矣。何则?今被灾之州为十万户,如一户得粟十石,得钱五千,下户常产之赀,平日未有及此者也。彼得钱以完其居,得粟以给其食,则农修其畎亩,商得治其货贿,工得利其器用,民得转移执事,一切得复其业,而不失其常生之计,与专意以待二升之禀於上,而势不暇乎他为,岂不远哉?此可谓深思远虑为百姓长计者也。由有司之说,则用十月之费,为粟五百万石,由今之说,则用两月之费,为粟一百万石,况贷之於今而取之於後,足以振其艰乏,而终无损於储蓄之实,所实费者钱五钜万贯而已,此可谓深思远虑为公家长计者也。又无给授之弊、疾疠之忧,民不必去其故居,苟有颓墙坏屋之尚可完者,故材旧瓦之尚可因者,什器众物之尚可赖者,皆得而不失,况於全牛马,保桑枣,其利又可谓甚也。虽寒气方始而无暴露之患,民安居足食,则有乐生自重之心,各复其业,则势不暇乎他为,虽驱之不去,诱之不为盗矣。夫饥寒饿殍之民,而与之升合之食,无益於救灾补败之数,此常行之弊法也。今破去常行之弊法,以钱与粟一举而振之,足以救其患,复其业。河北之民,闻诏令之出,必皆喜上之足赖,而自安於畎亩之中,负钱与粟而归,与其父母妻子脱於流离转死之祸,则戴上之施而怀欲报之心,岂有己哉!天下之民闻国家措置如此,恩泽之厚,其孰不震动感激,悦主上之义於无穷乎?如是而人和不可致,天意不可悦者,未之有也。” 英宗治平四年,河北旱,民流入京师。待制陈荐请以粜使司陈粟贷民,户二石。从之。 御史中丞司马光上疏曰:“圣王之政,使民安其土,乐其业,自生至死,莫有离散之心。为此之要,在於得人。以臣愚见,莫若谨择公正之人为河北监司,使之察灾伤州县,守宰不胜者易之,然後多方那融斗斛,各使振济本州县之民。若斗斛数少不能周遍者,且须救土著农民,各据版籍,先从下等次第振济,则所给有限,可以豫约矣。若富室有蓄积者,官给印历,听其举贷,量出利息,候丰熟曰,官为收索,示以必信,不可诳诱,则将来百姓争务蓄积矣。如此,饥民知有可生之路,自然不弃旧业,浮游外乡。居者既安,则行者思反,若县县皆然,岂得复有流民哉?” 神宗熙宁元年,降空名度牒五百道付两浙运司,令分赐本路,召人纳米或钱振济。 帝以内侍有自淮南来者,言宿州民饥多盗,系囚众,本路不以闻。诏遣太常博士陈充等视宿、亳等州灾伤。又诏河北灾伤州军劫盗死罪者并减死,刺配广南牢城,年丰如旧。 司马光上疏论曰:“臣窃闻降敕下京东、京西灾伤州军,如人户委是家贫,偷盗斛斗因而盗财者,与减等断放,未知虚的,若果如此,深为不便。臣闻《周礼》荒政十有二:散利、簿征、缓刑、弛力、舍禁、去几,率皆推宽大之恩,以利於民,独於盗贼愈更严急。所以然者,盖以饥馑之岁,盗贼必多,残害良民,不可不除也。顷年尝见州县官吏有不知治体,务为小仁者,或遇凶年有劫盗斛斗者,小加宽纵,则盗贼公行,更相劫夺,乡村大扰,不免广有收捕,重加刑辟,或死或流,然後稍定。今若朝廷明降敕文,豫言偷盗斛斗因而盗财者与减等断放,是劝民为盗也。百姓乏食,官中当轻徭簿赋,开仓振贷,以救其死,不当使之相劫夺也。今岁府界、京东、京西水灾极多,严刑峻法以除盗贼,犹恐春冬之交,饥民啸聚,不可禁御,又况降敕以劝之,臣恐国家始於宽仁而终於酷暴,意在活人而杀人更多也。” 按:温公此奏,乃言之於英宗治平年,非此时所上,今姑附此。 六年,诏:“自今灾伤,用司农常法振救不足者,并预具当修农田水利工役募夫数及其直上闻,乃发常平钱斛募饥民兴修,不如法振救者,委司农劾之。” 七年,赐环庆路安抚司度僧牒千,以备振济汉蕃饥民。 元丰元年,诏以滨、棣沧州被水灾,令民第四等以下立保贷请常平粮有差,仍免出息。 帝曰:“振济之法,州县不能举行,夫以政杀人与刃无异。今出入一死罪,有司未尝不力争,至於凶年饥岁,老幼转死沟壑,而在位者殊不恤,此出於政事不修而士大夫不知务也。” 九年,知太原府魏绛言:“在法,诸老疾自十一月一日州给米豆,至次年三月终止。河东地寒,与诸路不同,乞自十一月一日起支,至次年二月终止;如有馀,即及三月终。”从之。 振贫始於嘉中罢鬻诸路户绝田,以夏秋所输之课,给老幼贫疾不能自存者。神宗以来,其法不废。自蔡京置居养院、安济坊,给常平米,厚至数倍。差官卒充使令,置火头,具饮膳,给以衲衣絮被。州县奉行过当,费用既多,不免率敛,贫者乐而富者扰矣。 元丰,诏青、齐、淄三州被水之民老幼疾病无依者,给口食,如乞丐法。 哲宗元六年,翰林学士承旨、知杭州苏轼言:“浙西二年诸郡灾伤,今岁大水,苏、湖、常三州水通为一,杭州死者五十馀万,苏州三十万,未数他郡。今既秋田不种,正使来岁丰稔,亦须七月方新,其间饥馑变故,未易度量。乞令转运司约度诸郡合粜米斛数目,下诸路封椿,及年计上供赴浙西诸郡粜卖。”诏赐米百万斛,钱二十馀万缗,振济灾伤。 绍圣元年,帝以京东、河北之民乏食,流移未归,诏给空名假承务郎敕十、太庙斋郎补牒十、州助教不理选限敕三十、度牒五百,付河北东、西路提举司,召人入钱粟充振济。 东莱吕氏曰:“荒政条目,始於黎民阻饥,舜命弃为后稷,播时百,其详见於《生民》之诗。到得後来,如所谓禹之水,汤之旱,民无菜色(《荀子》:“禹十年水,汤七年旱,而天下无菜色者”),其荒政制度不可考。及至成周,自大司徒以荒政十有二聚万民(《周礼 地官》:大司徒以荒政十有二聚万民,一曰散利,二曰簿征,三曰缓刑),其详又始错见於六官之书。然古者之所谓荒政,以三十年之通制国用,则有九年之蓄(出《礼记 王制》),遇岁有不登,为人主者则贬损减省丧荒之式,见於小行人之官,札丧凶荒厄穷为一书(《周礼 秋官》)。当时天下各自有廪藏,所遇凶荒则振发济民而己。当时措置与後世不同,所谓移民、平籴,皆後世措置。且自周论之,太宰以九式均节物用,三曰丧荒之式,又遗人掌县鄙之委积,以待凶荒,而大司徒又以簿征、散利。凡诸侯莫不有委积,以待凶荒,凶荒之岁,为符信发粟振饥而己。当时敛散轻重之式未尝讲。侯甸采卫皆有馈遗,不至於价翔踊,如弛张敛散之权亦不曾讲。惟到春秋、战国,王政既衰,秦饥乞籴於晋,鲁饥乞籴於齐(出《左传》),岁一不登,则乞籴於邻国,所谓九年之制度,已自败坏。见《管子 轻重》一篇,无虑百千言,不过君民互相攘夺。收其权於君上,己非君道。所谓荒政,一变为敛散轻重,先王之制因坏。到後来敛散轻重之权又不能操,所以启奸民幸凶年以谋祸害,民转死於沟壑,至此一切急迫之政。五代括民粟,不出粟者死,与敛散轻重之法又殆数等,大抵其法愈坏,则其术愈粗。论荒政古今不同,且如移民、易粟,孟子特指为苟且之政,己非所以为王道,秦汉以下,谓之善政。汉武帝诏令:‘水潦移於江南,方下巴蜀之粟,致之江陵(本纪元鼎二年诏)。’唐西都至岁不登,关中之粟不足以供万乘,荒年则幸东都。自高祖至明皇,不特移民就粟,其在高宗时,且有‘逐粮天子’之语。後来元宗溺於苟安,不出长安(并出《通鉴》。)。以此论之,时节不同,孟子所谓苟且之政,乃後世所谓善政。且三十年之通制国用,须必世百年而可行,亦未易及此。後之有志之士,如李悝之平粜法,非先王之政,丰年收之甚贱,凶年出之振饥,此又思其次之良规。到得平粜之政不讲,一切趣办之政,君子不幸,遇凶荒之年,不得己而讲,要之,非常行。使平籴之法常行,则价不贵,四民各安其居,不至於流散,各可以自生养。至於移民、移粟,不过以饥殍之养养之而已,若设糜粥,其策又其下者(王莽末年,民愈贫困,常若枯旱,价翔贵,北边及青、徐地人相食,雒阳以东,米石二千。莽遣三公、将军开东方诸仓,振贷穷乏。又分遣大夫、谒者,教民煮木为酩,酩不可食。流民入关者数十万人,置养赡宫以廪之。吏盗其廪,饥死者十七八)。大抵荒政,统而论之,先王有预备之政,上也;使李悝之政修,次也;所在蓄积有可均处,使之流通,移民、移粟,又次也;咸无焉,设糜粥,最下也。虽然如此,各有差等。有志之士,随时理会便其民。战国之时,要论三十年之通计,此亦虚谈,则可以行平籴之法。如汉、唐坐视无策,则移民、通财虽不及先王,亦不得不论。又不得已而为糜粥之养,随所遇之时,就上面措置得有法亦可。大抵论荒政,统体如此。今则所论,可行者甚多,试举六七条。且如汉载粟入关中无用传(宣帝本始四年,岁不登,民以车船载入关,毋得用传。出《本纪》)。後来贩粟者免税,此亦可行之法。此法一行,米粟流通。如後世劝民出粟,散在乡里,以田里之民,令豪户各出,散而与之,此一条亦可行。又如富郑公在青州,处流民於城外所谓“室庐”,措置种种有法,当时寄居游士分掌其事,不以吏胥与於其(富郑公自郭移青,会河朔大水,民流京东。公以为从来拯救,当聚之州县,人既猥多,仓廪不能供,散以粥饭,欺弊百端,由此人多饥死;死者气薰蒸,疾疫随起,居人亦致病弊。是时方春,野有青菜,公出榜要路,令饥民散入村落,择所部丰稔者三州,劝民出粟,得十五万斛,益以官廪,随所在贮之。各因坊村,择寺庙及公私空屋,又因山岩为窟室,以处流民。富民不得陂泽之利,分遣寄居官往主其事,有健吏,募流民中有曾为吏胥、走隶者,皆给其食,令供簿书、给纳、守御之役。借民仓以贮,择地为场,掘沟为限,与流民约,三日一支,出纳之详,一如官府。公推其法於境内,吏之所至,手书其劳,酒炙之馈日至,人人忻戴,为之尽力。比麦熟,人给路粮遣归,饿死者无几,为大冢葬之。谓之“丛冢”。其强壮堪为禁卒者,募得数千人,奏乞拨充诸军。自是天下流民处,多以青州为法)。又如赵清献公在会稽,不减价,四方商贾辐辏(出《言行录》。熙宁中,以大资政知越州,两浙旱蝗,米价踊贵,饿死者十五六。诸州皆榜衢路,禁人增米价,公独榜衢路,令有米者增价粜之。於是诸州米商辐辏诣越,米价更贱,民无饿死者)。此一条亦是可行之法。凡六七条皆近时可举而行者。自此推之,不止六七条,亦见《历世大纲》,须要参酌其宜於今者。大抵天下事虽古今不同,可行之法,古人皆施用得遍了,今但则举而措之而己。今所论荒政,如平籴之政,条目尤须讲求。自李悝平籴至汉耿寿昌为常平仓,元帝以後或废或罢,到宋朝遂为定制。仁宗之世,韩魏公请罢鬻没官之田,募人承佃,为广惠仓,散与鳏寡孤独。庆历、嘉,既有常平仓(国朝淳化三年置。景德三年,於京西、河北、河东、陕西、淮南、两浙置。天禧四年,诏益、梓、夔州,荆湖南北、广南东西路并置),又有广惠、广济仓振恤,所以仁宗德泽洽於民,三仓盖有力。至王荆公用事,常平、广惠量可以支给,尽粜转以为钱,变而为青苗,取三分之息,百姓遂不聊生。广惠之田卖尽(熙宁二年,制置三司条例司言:“乞令河南、京东、淮南转运司施行常平、广惠仓出纳乃预备之法。广惠仓斛斗,除依律合支老疾、乞丐人,据数量留外,其馀并令常平仓监官通管,一般转易。其两仓见钱,依陕西出青苗钱例,每於夏秋未熟以前,召人户请领,令随税送纳斛斗;内有愿请本色斛斗,或纳时价贵,愿纳见钱,皆听。仍於京东、淮南、河西三路先行此法措置。”四年,诏卖广惠仓田),虽得一时之利,要之竟无根底。元虽复,章又继之,三仓又坏,论荒政者不得不详考。” 高宗建炎元年,诏劝诱富豪出粟米济粜饥民,赏各有差。 粜及三千石以上,与守阙进义校尉;一万五千石以上,与进武校尉;二万石以上,取旨优异推赏;已有官荫不愿补援名目,当比类施行。 绍兴二十八年,浙东、西田苗损於风水。诏出常平米振粜,更令以义仓振济。在法,水旱检放及七分以上者济之,诏自今及五分处,即拨义仓米振济。 孝宗隆兴二年,霖雨害稼,出内帑银四十万两,付户部变籴以济之。其年,淮民流於江、浙十数万,官司虽济而米斛有限,乃诏民不曾经水灾处占田万亩者,粜三千石;万亩以下,粜一千石。 乾道三年,臣僚言:“日前富家放贷,约米一斗,秋成还钱五百。其时米价既平,粜四斗始克偿之,农民岂不重困?”诏应借贷米只还本,取利不过五分。 七年,中书门下省言:“湖南、江西旱伤,立赏格以劝积粟之家。凡出米振济,系崇尚义风,不与进纳同。” 无官人:一千石补进义校尉,愿补不理选限将仕郎者听,以上补官或进士,则免文解及补上州文学、迪功郎各有差。文臣:一千石减二年磨勘,选人转一官,以上循资及占射差遣有差。武臣亦如之。五千石以上,文武臣并取旨优与推恩。 臣僚言:“诸路旱伤,乞以展放,展阁责之运司,籴给、借贷责之常平司,觉察妄滥责之提刑司,体量措置责之安抚司。”上谕宰执曰:“转运只言检放一事,恐他日振济之类必不肯任责。”虞允文奏曰:“转运司管一路财赋,谓之省计。凡州郡有馀、不足,通融相补,正其责也。” 淳熙八年,诏支会子二十二万,并浙东路常平义钱内支一十万贯,付提举朱熹,措置振粜。 十年,江东宪臣尤袤召人,言:“东南民力凋弊,中人之家至无数月之储。前年旱伤,江东之南康、江西之兴国俱是小垒,南康饥民一十二万二千有奇,兴国饥民七万二千有奇。且祖宗盛时,荒政著闻者,莫如富弼之在青州,赵之在会稽,在当时已是非常之灾,夷考其实,则青州一路饥民止十五万,几及南康一军之数;会稽大郡,饥民才二万二千而已,以兴国较之,已是三倍。至於振赡之米弼,用十五万,用三万六千。今江东公私合力振救,为米一百四十二万,去岁江西振济兴国一军,除民劝诱所得,出於官者自当七万,其视青州一路、会稽一郡,所费实相倍蓰,则知今日公私诚是困竭,不宜复有小歉。国家水旱之备止有常平义仓,频年旱,发之略尽。今所以为预备之计,唯有多出缗钱,广储米斛而己。”又言:“救荒之政,莫急於劝分。昨者朝廷立赏格以募出粟,富家忻然输纳,故庚子之旱不费支吾者,用此策也。自後输纳既多,朝廷吝於推赏,多方沮抑,或恐富家以命令为不信,乞诏有司施行。” 浙东提举朱熹与丞相王淮书曰:“今上自执政,下及庶僚,内而侍从,外而牧守,皆可以交结附而得。明公不此之爱,而顾爱此迪功、文学、承信、校尉十数人之赏,以为重惜名器之计,愚亦不知其何说也。大抵朝廷爱民之心,不如惜费之甚,是以不肯为极力救民之事;明公忧国之念,不如爱身之切,是以但务为阿谀顺旨之计。此其自谋,可谓尽矣,然自旁观论,则亦可谓不思之甚也。” 宁宗嘉定二年,起居郎贾从熟言:“出粟振济,赏有常典,多者至命以官,固足示劝,然应格г赏者未有一二。偏方小郡,号为上户者,不过常产耳,今不必尽责以振济,但随力所及,或粜或贷,广而及於一乡,狭而及於一都,有司核实量多寡与之免役一次,少者一年或半年,庶几官不失信,民必乐从。”从之。 ●卷二十七 国用考五 ○蠲贷 汉文帝二年,民贷种食未入、入未备者,皆赦之。 十二年,赐天下民田租之半。 十三年,除民之田租。 右除田租,始於汉文,以後或因行幸所过除田租,或各处灾伤除田租,非遍及天下者不录。详见《田赋考》。 武帝元朔元年,诸逋贷在孝景後三年以前,皆勿收。 昭帝始元二年,诏所振贷种食勿收责。 按:汉以来始有蠲贷之事,其所蠲贷者有二:田赋一也,逋债二也,何三代之时独不闻有所蠲贷邪?盖三代之所以取民,田赋而已,贡、助、彻之法虽不离乎什一,然往往随时随地为之权衡,未尝立为一定不易之制,故《禹贡》九州之地,如人功多则田下而赋上,人功少则田上而赋下。兖州之地,盖十有三载而後可同於他州,又有杂出於数等之,如下上、上错、下中三错之类,可见其未尝立为定法。孟子以为治地莫不善於贡,亦病其较数岁之中以为常,然则数岁之外亦未尝不变易,非如後世立经常之定额,其登於赋额者,遂升合不可悬欠也。盖其所谓田赋者,既随时斟酌而取之,则自不令其输纳不敷而至於逋悬,既无逋悬,则何有於蠲贷?而当时之民,亦秉义以事其上,所谓“雨我公田,遂及我私。”所谓私田稼不善则非吏,公田稼不善则非农,则又不至如後世徇私忘公,而徼幸其我蠲。至於田赋之外,则未尝他取於民,虽有春省耕,补不足;秋省敛助不给之制,然未闻责其偿也。春秋时,始有施舍己责之说,家量贷而公量收之说。秦、汉而下,赋税之额始定,而民不敢逋额内之租,征敛之名始多,而官复有税外之取。夫如是,故上之人不容不视时之丰歉、民之贫富而时有蠲贷之令,亦其势然也。由唐以来,取民之制愈重,其法愈繁,故蠲贷之令愈多,或以水旱,或以乱离。改易朝代,则有所蠲;恢拓土宇,则有所蠲;甚至三岁祀帝之赦,亦必有所蠲,以为常典。盖征敛之法本苛,逋欠之数日多,故蠲贷之令不容不密,而桀黠顽犷之徒,至有故逋常赋以待蠲,而以为得策,则上下胥失之矣。 宣帝元康元年,诏所振贷勿收。 神爵元年,诏所振贷物勿收。 元帝永光四年,诏所贷贫民勿收责。 鸿嘉元年,诏逋贷未入者勿收。 四年,逋贷勿收。 成帝河平四年,诏诸逋租赋所振贷勿收。 後汉章帝元年,诏以大旱,勿收兖、豫、徐州田租。 和帝永元四年,诏郡国秋稼为旱蝗所伤者,什四以上,勿收田租。九年,诏如之。 顺帝永建元年,诏以疫疠水旱,令人半输今年田租;其伤害什四以上,勿收责;不满者,以实除之。 桓帝延熹九年、灵帝熹平四年,皆有是诏。 魏陈留王景元四年,取蜀,赦。益州士民,复除租税之半。 吴大帝嘉禾三年,宽民逋赋,勿复督课。 十三年,诏原逋责。 晋武帝泰始元年,受禅。复天下租赋及关市之税一年,逋债宿负皆勿收。 太康元年,平吴,将吏渡江复十年;百姓及百工复二十年。 二年,诏四方水旱甚者,无出田租。 五年,减天下户课三分之二。 六年,以岁不登,免租贷宿负。 惠帝永平元年,除天下户调绢绵。 成帝咸和四年,诏遭贼州县,复租税三年。 孝武太元四年,郡县遭水旱者,减租税。 五年,以比岁荒歉,大赦。自太元三年以前逋租宿债,皆蠲除之。 十七年,大赦。除逋租宿债。 宋武帝即位,大赦。逋租宿债勿收。 齐高帝即位,大赦,除逋租宿债(梁、陈受禅,皆然)。 魏道武天兴元年,诏大军所经州郡,皆复赀租一年,除山东人租赋之半。 二年,又除州郡租赋之半。 太武延和三年,诏以频年征伐,有事西北,运输之役,百姓勤劳,令郡县括贫富,以为三级,富者租赋如常,中者复二年,下穷者复三年。 孝文帝太和六年,分遣大使巡行州县,遭水之处免其租赋。 隋文帝开皇九年,以江表初平,给复十年;自馀诸州并免当年租赋。 十二年,诏河北、河东今年田租三分减一,兵减半,功调全免。 唐高祖武德元年,即位。诏义师所过给复三年,其馀给复二年。 四年,平王世充、窦建德,大赦。百姓给复一年,陕、鼎、函、虢、虞、芮、七州转输劳费,幽州管内久隔寇戎,并给复二年。 太宗即位,免民逋租宿负。又免关内及蒲、芮、虞、秦、陕、鼎六州二岁租,给复天下一年。 贞观元年,以山东旱,免今年租。 中宗复位,免民一年租赋。 睿宗即位,免天下岁租之半。 元宗开元五年,免河南、北蝗水州今岁租。 八年,免水旱州逋负。 九年,免天下七年以前逋负。 十七年,免今岁租之半。 二十七年,免今年租。 天宝十四载,免今年租、庸半。 肃宗乾元二年,免天下租、庸,来岁三之一;陷贼州,免三岁租。 代宗即位,免民逋负租宿负。次年,又诏免之。 宪宗元和四年,免山南东道、淮南、江西、浙东、湖南、荆南今岁税。 十四年,大赦。免元和二年以前逋负。 武宗会昌六年,以旱,免今年夏税。 宣宗大中四年,蠲度支、盐铁、户部逋负。 九年,以旱,遣使巡抚淮南,减上供馈运,蠲逋租。又罢淮南、宣歙、浙西冬至、元日常贡,以代下户租税。 懿宗咸通七年,大赦。免咸通三年以前逋负。 後唐庄宗天成二年,诏免三司逋负近二百万缗。 潞王即位,以刘句判三司,钓考旧逋,必无可偿者请蠲之。诏长兴以前,户部及诸道逋租三百三十万石咸免之。贫民大悦,三司吏怨之。 致堂胡氏论见《田赋考》。 宋太宗皇帝至道二年,秘书丞高绅上言:“受诏诣江南诸州,首至宣州,检责部内逋官物千二百四十八万。”即日诏太常丞黄梦锡乘传案其事,皆李煜日吏掌邮驿、盐铁、酒榷、供军秸等,以铁钱计,其数逮四十年,州郡不为削去其籍。梦锡检勘合理者才三四万,民贫无以偿。乃诏悉除逋籍。 真宗咸平元年,判三司催欠司王钦若上言:“诸路所督逋负并十保人偿纳未尽者,请令保明闻奏;均在吏属科理者,请蠲放之。”诏可。又令川峡逋欠官物,不得估其家奴婢以偿。自是,每有大赦,必令台省官与三司同详定逋负,引对蠲放。天书降,放五百八十万;东封,放五百四十九万;汾阴,放五百九十四万。其後所放,大约准此。 巽岩李氏《送汤司农归朝序》曰:“侧闻真宗初即位,王文穆公与毋宾古同佐三司。宾古谓:‘天下宿逋自五代讫咸平理督未己,民病不能胜,将启蠲之。’文穆得宾古言,即夕俾吏治其数。翌日具奏,真宗愕曰:‘先帝曷不知此?’文穆曰:‘先帝固知之,特留遗陛下收天下心耳!’真宗感悟,因遣使四出蠲宿逋,凡一千馀万,释系囚三千馀人,由是遇文穆甚异,卒用为相。仁宗继立,推广先志,亟改追欠司曰蠲纳司,旋命近臣详定应在名物,下诸路转运使,期以三年悉蠲之。每三年复一大赦,凡宿逋之总於蠲纳司者,苟非侵盗,皆得除洗。历圣相授,率由旧章,所蠲当以数百万计,究其本原事迹,实自文穆发之。文穆晚缪所为,要不合古,而真宗独加宠待,亦惟文穆旱有恤民之言,宜为宰相故尔。” 仁宗天圣六年,诏:“天下应在物,转运司选所部官,期三年内悉除之。百万以上,岁中除十之八者升陟;不及百万,而岁中悉除者录其劳;过期者劾其罪。”是岁,有司言所蠲二百三十六万。 嘉四年,蠲三千二百一十六万,其馀或千万,或数百万,推是以知四十馀年之,以恩释者多矣。然有司或务聚敛,有尝以恩除而追督不舍者,朝廷知其弊,下诏戒饬。 英宗治平三年,诏逋负非侵盗皆除之。或请所负须嘉七年赦後己输十之三,乃以赦除端明殿学士钱明逸言:“此非赦意,请如初令。”诏可。 神宗熙宁元年,释逋负贷粮一百六十二万八千五百石有奇,钱十一万七千四百缗有奇。 元丰五年,诏内外市易务,在京酒户罚息钱并除之。後又诏倍罚麴钱三分己放一分外更免一分。 哲宗元元年,右司谏苏辙言:“乞将民官本债负出限役钱,及酒坊元额罚钱,见今资产耗竭,实不能出者,令州县监司保明除放。”诏令户部勘会。辙谓此事惟州县可见,若令户部取之,州县文字,往来问难,淹延岁月,救民之急,不当如此,乞与一切放免。於是诏户部勘会应系诸色欠负窠名,数目若干,系息或罚,及逐户己纳过息罚钱数,并抛下免役及坊场净利等钱,仍以欠户见有无抵抵当物力,速具保明以闻。寻诏内外见监理市易官钱,特许以纳过息罚钱充折,如己纳及官本,即便与放免,并坊场净利钱亦依此。 五年,诏府界诸路人户,积年负欠,以十分为率,每年随夏、秋料各带纳一分,愿并纳者听。又诏诸路负欠,许将斛斗增价折纳。 御史中丞傅尧俞言:“风闻逐处监司,以今岁蚕麦并熟,催督积年逋负,百姓必不能用一熟之力,了积年之欠,徒费鞭朴,长公人贪暴乞取之弊。诸路监司且令带纳一料,候秋成更令带纳。” 知杭州苏轼言:“二圣嗣位以来,恩贷指挥多被有司巧为艰阂,故四方皆有黄纸放白纸收之语。虽民知其实,止怨有司,然陛下未尝峻发德音,戒饬大臣,令尽理推行,则亦非独有司之过也。况臣所论市易、盐钱、酒税、和买绢四事,钱物虽多,皆是虚数,必难催理。除是复用小人如吴居厚、卢秉之类,假以事权,济其威虐,则五七年,或能索及三五分。若官吏兵循常法,何缘索得,三五年後,人户竭产,伍保散亡,势穷理尽,不得不放。当此之时,亦不得谓之圣恩矣。伏乞留神省览,或执政只作常程文字行下,一落胥吏庸人之手,则茫然如堕海中,民复何望矣!” 七年,轼又上言曰:“臣闻之孔子曰:‘善人教民七年,亦可以即戎矣。’夫民既富而教,然後可以即戎,古之所谓善人者,其不及圣人远甚。今二圣临御,八年於兹,仁孝慈俭,可谓至矣,而帑廪日益困,农民日益贫,商贾不行,水旱相继,以上圣之资无善人之效,臣窃痛之。所至访问耆老有识之士,阴求其所以,皆曰:‘方今民荷宽政,无他疾苦,但为积欠所压,如负千钧而行,免於僵仆则幸矣,何暇举首奋臂,以营求於一饱之外哉!’今大姓富家,昔日号为无比户者,皆为市易所破,十无一二矣,其馀自小民以上,大率皆有积欠。监司督守令,守令督吏卒,文符日至其门,鞭笞日加其身,虽有白圭、倚顿,亦化为筚门圭窦矣。自祖宗以来,每有赦令,必曰凡欠官物,无侵欺盗用,及虽有侵盗而本家及五保人无家业者,并与除放。祖宗非不知官物失陷,奸民幸免之弊,特以民既乏竭,无以为生,虽加鞭挞,终无所得,缓之则为奸吏之所蚕食,急之则为盗贼之所凭籍,故举而放之,则天下悦服。虽有水旱盗贼,民不思乱,此为捐虚名而收实利也。自二圣临御以来,每以施舍己责为先务,登极赦令,每次郊赦,或随事指,皆从宽厚。凡今所催欠负,十有六七,皆圣恩所贷矣,而官吏刻簿,与圣意异,舞文巧诋,使不该放。监司以催欠为职业,守令上为监司之所迫,下为胥吏之所使,大率县有监催千百家,则县中胥徒,举欣欣然日有所得,若一旦除放,则此等皆寂寥无获矣。自非有力之家纳赂请求,谁肯举行恩贷,而积欠之人,皆邻於寒饿,何赂之有?其贫困扫地,无可蚕食者,则县胥教令通指平人,或云衷私擅买,抵当物业;或虽非衷私,而云买不当价。似此之类,蔓延追扰,自甲及乙,自乙及丙,无有穷己。每限皆空身到官,或三五限得一二百钱,谓之破限。官之所得至微,而胥徒所取,盖无虚日,俗谓此等为县胥食邑户。嗟乎!圣人在上,使民不得为陛下赤子,而皆为奸吏食邑户,此何道也!商贾贩卖,例无见钱,若用见钱,则无利息,须今年索去年所卖;明年索今年所赊,然後计算得行,彼此通济。今富户先已残破,中民又有积欠,谁敢赊卖物货?则商贾自然不行,此酒税课利所以日亏,城市房廊所以日空也。诸路连年水旱,上下共知,而转运司窘於财用,例不肯放税,纵放亦不尽实,虽无明文指,而以喜怒风晓官吏,孰敢违者?所以逐县例皆拖欠两税,较其所欠,与依实检放无异,於官了无所益,而民有追扰鞭挞之若。近者诏旨凡积欠皆分为十料催纳,通计五年而足,圣恩隆厚,何以加此?而有司以谓有旨倚阁者,方待依十料指,馀皆并催。纵使尽依十料,吏卒乞觅,必不肯分料少取。人户既未纳足,则追扰常在,纵分百料,与一料同。臣顷知杭州,又知颍州,今知扬州,亲见两浙、京西、淮南三路之民,皆为积欠所压,日就穷蹙,死亡过半,而欠籍不除,以致亏欠两税,走陷课利。农末皆病,公利并困,以此推之,天下大率皆然矣。臣自颍移扬州,舟过濠、寿、楚、泗等州,所至麻麦如,臣每屏去吏卒,亲入村落,访问父老,皆有忧色,云丰年不如凶年,天灾流行,民虽乏食,缩衣节口,犹可以生。若丰年举催积欠,胥徒在门,枷棒在身,则人户求死不得,言讫泪下。臣亦不觉流涕。又所至城邑,多有流民,官吏皆云以夏麦既熟,举催积欠,故流民不敢归乡。臣闻之孔子曰:‘苛政猛於虎。’昔尝不信其言,以今观之,殆有甚者。水旱杀人,百倍於虎;而人畏催欠,乃甚於水旱。臣窃度之,每州催欠吏卒不止五百人,以天下言之,是常有二十馀万虎狼散於民,百姓何由安生?朝廷仁政何由得成乎?臣自到任以来,日以检察本州积欠为事,内己有条贯除放,而官吏不肯举行者,臣即指本州一面除放去讫。其於理合放而於条未有明文者,即且令本州权住催理,听候指;其於理合放而於条有碍者,臣亦未敢住催,各具利害,奏取圣旨。” 元符三年十二月(时徽宗己即位),诏两浙转运司应旧欠朝廷及他司钱物斛斗总计六百五十馀万,分作十五年拨还,仍自建中靖国元年为始。 时右司员外郎陈进《国用须知》,言帝嗣位之初,肆赦天下,大弛逋负,其数太多,不无侥亻幸,方国用匮乏之时,倾天下之财而无孑遗,大臣为无益之举,以坏先宪,不可以不虑。会御史中丞赵挺之亦言:“契勘元七年所放,不问系与不系欠负,凡民钱物宜输於官者,一切均放之。然所放欠,乃元丰八年三月己前,盖七年已前也,今元符三年乃放元符三年已前者,则所放不赀矣。祖宗以来,放欠自有程式,今不取祖宗以来旧法,而独取元七年之法,其放欠,止依所放名件,而不依所放年岁,显有情弊。乞并送户部勘当,将建隆以来至元六年赦敕契勘,如不曾放过名件,并合依祖宗以来赦敕催纳。方当内外告乏之时,朝廷能收宜取之物,以助国用,非小补也。” 宣和六年,臣僚言:“京西等处二税,及坊场、酒税拖欠贯万不少,悉非良民不纳,多是形势顽猾,人户欺隐。又高邮县共欠一十馀万贯石,作逃移者四万七千馀户,每岁辄除额税五万二千馀贯石。盖州县之官不能治豪右,抑兼并,贫下之户为豪右兼并,其籍必妄申逃移,失陷省税。乞诏有司驱磨按治,庶使贫下之民,均被圣泽。”从之。 高宗建炎二年,诏元年夏秋税租及应欠负官物并除放。 绍兴二年,诏遣范汝为平,蠲本州路上四州今年夏、秋税及夏料役钱。下四州曾遭寇掠者,蠲今年夏税。 三年,诏诸州军所欠绍兴元年夏秋二税并和买,上三等人户与倚阁一半,第四等以下并倚阁,分限三年带纳。又诏潭、郴、鼎、澧、岳、复、循、梅、惠、英、虔、吉、抚、汀、南雄、荆南、南安、临江皆盗贼所蹂践,及军行经历处,与免科差及催欠各二年。 六年,诏去年旱伤及四分己上州县,绍兴四年已前积欠租税皆除之。执政初议倚阁,上曰:“若倚阁州县,因缘为奸,又复催理扰人。”乃尽蠲之。 七年,诏:“驻跸及经由州县,见欠绍兴五年已前赋税,并坊场净利所负并蠲之。” 二十一年,诏:“自绍兴十一年至十七年诸色拖欠钱物,除形势及公吏、乡司,与第二等已上有力之家,馀并蠲之。” 二十三年,温州布衣万春上书,言:“乞将民有利债欠,还息与未还息,及本与未及本者并除放,庶少抑豪右兼并之权,伸贫民不平之气。”上谓辅臣曰:“若止偿本,则上户不肯放债,反为细民害。”乃诏私债还利还本者,并与依条除放。 二十六年,吏部侍郎许兴古言:“今铨曹有知县、县令共二百馀阙,无愿就者,正缘财赋督迫,民官被罪,所以畏避如此。若罢献羡馀,蠲民积欠,谨择守臣,戒饬监司,奉法循理,则称民安矣。”诏行之。 二十八年,三省言:“平江、绍兴府,湖、秀州被水,欲除下户积欠,拟令户部开具有无侵损岁计。”上曰:“不须如此,止令具数,便於内库拨还。朕平时不妄费内库所积,正欲备水旱。本是民钱,为民用,何所惜?”乃诏平江等处,应日前积久税赋并蠲之。 二十九年,诏诸路州县,绍兴二十七年前积欠官钱三百九十七万馀缗,及四等以下户系官所欠皆除之。 三十年,臣僚言:“自岳飞得罪,湖北转运司拘收前宣抚司库务金币物斛,计置六百九十馀万缗,有未输纳者八十九万缗,至是一十年,拘催不已。此皆出军支使及回易逃亡之数,即非侵盗,无所追偿,望即除放。”从之。 绍兴三十二年,孝宗即位赦文:“应官司债负房赁、税赋、和买、役钱及坊场、河渡等,截止绍兴三十二年以前并除放。如别立名额追纳者,许越诉官吏,并坐之。” 乾道元年正月,有事于南郊赦,蠲减并循旧制。自後每三岁郊赦皆如之。 诏蠲福建路寺、观宽剩钱。 先是闽部寺、观计口给食,常住所馀,尽为官拘。是致僧道不肯留心管业,田多不耕,耕者旋复逃弃,抑勒邻保补欠,累及乡民,乃有是命。 广东帅臣林安宅言:“近者湖南凶贼奔冲本路,韶、连、南雄、封州,德庆、肇庆府之西,会广州之怀集、清远,皆遭蹂践,或被焚荡。乞依广西例,免今年夏秋二税,并命应副转运司,供赡荆南及本路大兵钱粮。”诏并英、贺、郴州,桂阳军未起钱物悉蠲之。十二月,宰执进呈立皇太子赦内一项,应为人曾孙,如祖孙四世见在,特与免本身色役、二税、诸般科敷一年。户部虑亏损岁计,欲每户放止五十干。上曰:“岂可失信於人?虽数多亦不柰何。” 乾道二年,诏饶州岁进金一千两,特减七百两。 五年,蠲诸路州军隆兴元年至乾道二年终拖欠上供诸色窠名钱粮,及乾道二年己前上供、科籴纲运欠米。又蠲江淮等路绍兴二十七年至乾道二年终拖欠内藏库岁额钱共八十七万五千三百缗有奇。 六年,户部侍郎王佐等言:“军兴以後,行在省仓、诸路总所借兑过钱一百九十六万馀缗、银三十八万五千馀两、金二百馀两、度牒五千道。殿步马军司元借过酒本钱二十二万五千馀缗,及诸郡寄招军兵兑支钱五万八千缗,起发忠勇军衣,赐绵一万二千九百馀两、绢三千八百馀疋,并乞蠲放。”从之。 九年,诏大理寺见追赃钱自乾道七年二月以前并蠲之。 淳熙四年,臣僚言:“屡赦蠲积欠,以苏疲民,州县不能仰体圣意,至变易名色以取之。宜下诸路漕司,如合该除放无得更取之於州,州无得更取之於县,仍督逐县销豁欠簿,书其名数,榜民通知。”诏可。 七年,池州言:“检放旱苗米四万五千馀石,其经总制钱二万六千馀贯,系於苗上,收趁无所从出。”诏蠲之。 浙东提举朱熹言:“去年水旱相继,朝廷命检放秋苗,蠲阁夏税。缘起催在前,善良畏事者多己输纳,其得减放者皆顽猾人户,事件不均。望诏将去年剩纳数目,理作八年蠲豁。”诏户部看详。 诏:“淳熙七年、八年,诸路州军,应住催并,权免拘催,候秋成理纳,或随料留纳。苗税缘系连年旱伤,可特与蠲放。” 十年,先是,户部尚书曾怀申请:“妄诉灾伤,侥幸减免税租,许人告,依条断罪,仍没其田一半充赏。”至是,江东运副苏谔奏:“昨称灾伤,止是规免本年一料税租,断罪给赏,己是中,难以拘没其田。”从之。 朱熹戊申封事:“臣伏见祖宗旧法,凡州县催理官物,己及九分以上,谓之‘破分’,诸司即行住催,版曹亦置不问。由是州县得其赢馀,以相补助,贫民些小拖欠亦得迁延,以待蠲放。恩自朝廷,惠及闾里,君民两足,公私两便,此诚不刊之令典也。昨自曾怀用事,始除此法,尽刷州县旧欠,以为隐漏,悉行拘催,於是民税物,豪分铢两,尽要登足。怀以此进身,遂取宰相,而生灵受害,冤痛日深。得财失民,犹为不可,况今政烦赋重,民卒流亡,所谓财者,又无可得之理,若不早救,必为深害。” 按:以此二事观之,曾怀之为刻剥小人可知矣。 淳熙十六年二月,光宗受禅即位。蠲赦条画一依寿皇登极赦事理。 臣僚言:“绍兴三十二年赦止放官司债负,今乃易官司之司为公私之私。赦下之後,并缘昏赖者众,乃诏私债纳息过本者放,未过本者,免息还本,并缘昏赖者科罪。” 绍熙元年,臣僚言:“陛下嗣位之初,首议蠲贷,意州县可以均受其赐。今郡之督责於县者如故,县之诛求乎民者无所遗也。乞令诸路监司,将知名阙乏,县、道、诸郡公心共议蠲减无名之供,而後禁戢不止之取。一郡则通一郡之事力,而宽融所当减之县;监司则通一路之事力,而宽融所当减之州。期以一季,开具减放名色钱数闻奏。”诏可。 绍熙五年,宁宗即位登极赦,蠲放一如淳熙十六年故事。 庆元五年,臣僚奏:“乞蠲潭州科纳、承平时黄河筑埽铁缆钱、宁国府抱认废圩米。”从之(二项系攸县及宣城县民田亩内抱认科纳,今除之)。 嘉泰四年,前知常州赵善防言:“贫民下户,每岁二税但有重纳,未尝拖欠,朝廷蠲放,利归揽户、乡胥,而小民未尝沾恩。乞明诏自今郊霈与减放次年某料官物,或全料,或一半,其日前残零,并要依数纳足,则贫民实被宽恩,官赋亦易催理。”从之,开禧元年,诏免两浙身丁钱绢,自来年并除之。 右宋以仁立国,蠲租己责之事,视前代为过之,而中兴後尤多。州郡所上水旱、盗贼、逃移,倚阁钱,则以诏旨径直蠲除,无岁无之,殆不胜书。姑撮其普及诸路与所蠲名目颇大者登载於此。盖建炎以来,军兴用度不给,无名之赋稍多,故不得不时时蠲减数目,以宽民力。又西蜀自张魏公屯军关陕,以赵开为随军转运,军前支使馈,馈饷尤浩。故赋税茶、盐,榷酤,和买布、绢,对籴米粮,及其他名色钱物,锱铢必取,率是增羡,蜀民颇困。事定之後,凡无名横敛,不急冗费,多从蠲减云。 ●卷二十八 选举考一 ○举士 《周官》:大司徒以乡三物教万民而宾兴之:一曰六德,知、仁、圣、义、忠、和;二曰六行,孝、友、睦、姻、任、恤;三曰六艺,礼、乐、射、御、书、数(物,犹事也。兴,犹举也。民三事教成,乡大夫举其贤者、能者,以饮酒之礼宾客之,既则献其书於王)。 乡大夫三年则大比,考其德行道艺,而兴贤者、能者。乡老及乡大夫帅其吏,与其众寡,以礼礼宾之。(郑司农云:“兴贤,若今举孝廉;兴能,若今举茂材。”)厥明,乡老及乡大夫群吏,献贤、能之书於王,王再拜受之,登於天府,内史贰之(天府,掌祖庙之宝藏者。内史,副写其书者,当诏王爵禄之时)。退而以乡射之礼五物询众庶:一曰和,二曰容,三曰主皮,四曰和容,五曰兴舞(当射之时,民必观焉,因询之也)。此谓使民兴贤,出使长之;使民兴能,入使治之。 《王制》:命乡论秀士,升之司徒,曰“选士”(详见《学校考》)。 州长各掌其州之教治政令之法。正月之吉,各属其州之民而读法,以考其德行道艺而劝之,以纠其过恶而戒之。若以岁时祀祭州社,则属其民读法,亦如之。三年大比,则大考州里,以赞乡大夫废兴。 党正各掌其党之政令教治。及四时之孟月吉日,则属民而读邦法,以纠戒之(以四孟月朔日读法者,弥亲民者於教亦弥数)。春秋祭荣,亦如之。正岁,属民读法而书其德行道艺,以岁时莅校比。及大比,亦如之。 族师各掌其族之戒令政事。月吉,则属民而读邦法,书其孝悌睦姻有学者。 闾胥各掌其闾之徵令。凡春秋之祭祀、役政、丧纪之数,聚众庶,既比则读法,书其敬敏任恤者。 《礼书》曰:“闾胥聚民无常时,族师属民有常月。族师岁属以月吉与春秋,党正岁属以孟吉与正岁,州长岁属以正月之吉与春秋,然後乡大夫三年大比之,以卑者其职烦,尊者其事简也。由党正而下,有所读有所书;州长则有所读无所书,而有所考;乡大夫则考而兴之,无所读。敬敏任恤,易知者也,故闾师书之。孝悌睦姻有学,难知者也,故族师书之。德行则非特孝悌也,道艺则非特有学也,故党正书之。书之者易,考之、兴之者难,故书之止於党正,考之在州长,兴之在乡大夫,以卑者其责轻,尊者其任重也。凡此皆教之有其术,养之有其渐。方其在学也,一年视离经辨志,三年视敬业乐群,五年视博习亲师,七年视论学取友,谓之小成,九年知类通达,强立而不反,谓之大成,此中年考校之法也。大胥掌学士之版,春合舞,秋合声,於其合声,则颁次其所学而辨异之。诸子掌国子之ヘ,春合诸学,秋合诸射,以考其艺而进退之,比年考校之法也。学之考校如此,乡之考察又如彼,所掌非一人,所积非一日,此人人所以莫不激昂奋励,以趋上之所造也。” 遂大夫各掌其遂之政令。三岁大比,则率其吏而兴,明其有功者,属其地治者(兴,举民贤能,如六乡之所为也。属,犹聚也。又因举吏治功者,而聚敕其馀以治职事)。 按:六乡之外为六遂。遂大夫之职,犹乡大夫之职也。州长以下之职,犹县正以下之职也。然励教化、兴贤能之事,乡详而遂略。先儒谓乡以教为主,遂以耕为主,岂遂民不可教而乡民不可耕邪?盖亦当互文以推之。 《国语》齐桓公内正之法:正月之朝,乡长复事。君亲问焉,曰:“於子之乡,有居处好学慈孝於父母聪慧贤仁发闻於乡里者,有则以告。有而不以告,谓之蔽明,其罪五。”有司已於事而竣。公又问焉,曰:“於子之乡,有不慈孝于父母、不长弟于乡里、骄躁淫暴、不用上令者,有则以告。有而不以告,谓之不比,其罪有五。”有司已於事而竣。是故乡长退而修德进贤,公亲见之,遂使役官。及五属大夫复事,公问之如初。五属大夫於是退而修属,属退而修县,县退而修乡,乡退而修卒,卒退而修邑,邑退而修家。是故匹夫有善,可得而举也;匹夫有不善,可得而诛也。 因读《国语》此章,而参以《王制》所言司徒俊选之事,然後知古之圣贤,其於化民成俗、选贤与能二事,视其贤愚升沈,举切吾身,故其为法甚备。其教人也,不特上贤以崇德,而必欲简不肖以绌恶;其举人也,不特进贤受上赏,而必欲蔽贤蒙显戮。盖赏罚相须而行,则始不视为具文。後世非不立学校也,而未闻有不帅教之罚,盖姑选其能者,而无能之人则听其自为不肖而已。非不兴选举也,而未闻有蔽贤之戮,盖姑进其用者,而未用之人则听其自为不遇而已。其教之也不备,其选之也不精,宜人才之所以日衰也。虽然,惟其教训之法不备,所以选举之涂不精。士生斯世,盖自为材而未尝有所赖於上之人,则所谓焉知贤才而举之,何以识其不才而舍之,而蔽贤之罚亦无所施矣! 汉高祖十一年,诏曰:“盖闻王者莫高於周文,伯者莫高於齐桓,皆待贤人而成名。今天下贤者智能岂特古之人乎?患在人主不交故也,士奚由进!今吾以天之灵,贤士大夫定有天下,以为一家,欲其长久,世世奉宗庙亡绝也。贤人既与我共平之矣,而不与吾其安利之,可乎?贤士大夫有肯从我游者,吾能尊显之。布告天下,使明知朕意。御史大夫昌下相国,相国ガ侯下诸侯,王御史中执法下郡守,其有意称明德者,必身劝,为之驾(有贤者,郡守身自往劝勉,令至京师,驾车遣之)。遣诣相国府,署行、义、年(行状年纪也)。有而弗言,觉,免。年老癃病勿遣” 文帝十五年,诏诸侯王、公卿、郡守举贤良能直言极谏者(详见《贤良方正考》)。 孝武元光元年冬,初令郡国举孝廉各一人。 元朔五年,制诏补博士弟子。郡国县官有好文学,敬长上,肃政教,顺乡里,出入不悖,所闻,令相长丞上属所二千石。二千石谨察可者,令与计偕,诣太常,得受业如弟子。 按:汉制,郡国举士,其目大概有三:曰贤良、方正也,孝廉也,博士弟子也。然是三者,在後世则各自为科目,其与乡举里选,又自殊涂矣,故姑载其立法之始,略见於此,而其详各见本考。 元光五年,徵吏民有明当世之务,习先圣之术者,县次续食,令与计偕(计者,上计簿使也,郡国每岁遣诣京师上之。偕者,俱也。令所徵之人与计者偕来,而县次给之食也)。 先时,董仲舒对策曰:“臣愚以为使列侯、郡守、二千石各择其吏民之贤者,岁贡各二人以给宿卫,且以观大臣之能,所贡贤者有赏,不肖者有罚。夫如是,诸侯、吏二千石皆尽心於求贤,天下之士可得而官使也。”後遂令州郡举茂材、孝、廉,皆自仲舒发之。 元朔元年,诏曰:“公卿、大夫,所使总方略,壹统类,广教化,美风俗也。夫本仁祖义,α德禄贤,劝善刑暴,五帝、三王所由昌也。朕夙兴夜寐,嘉与宇内之士臻於斯路。故旅耆老,复孝敬,选豪俊,讲文学,稽参政事,祈进民心,深诏执事,兴廉举孝,庶几成风,绍休圣绪。夫十室之邑,必有忠信;三人并行,必有我师。今或阖郡不荐一人,是化不下究,而积行之君子壅於上闻也。二千石官长纪纲人伦,将何以佐朕烛幽隐,劝元元,厉蒸庶,崇乡党之训哉?且进贤受上赏,蔽贤蒙显戮,古之道也。其与中二千石、礼官、博士议不举者罪。”有司奏议曰:“古者,诸侯贡士,壹谓之好德(,得其人),再谓之贤贤,三谓之有功,乃加九锡;不贡士,壹则黜爵,再则黜地,三则黜爵地毕矣。夫附下罔上者死,附上罔下者刑,与闻国政而无益於民者斥,在上位而不能进贤者退,此所以劝善黜恶也。今诏书绍先帝圣绪,令二千石举孝廉,所以化元元,移风易俗也。不举孝,不奉诏,当以不敬论。不察廉,不胜任也,当免。”奏可。 按:齐桓公内政之法,与汉高皇、孝武二诏俱为举贤设也。观其辞旨,皆以为人才之遗佚,咎在公卿之蔽贤,至立法以论其罪。後来之法,严缪举之罚而限其涂辙者有之矣,未有严不举之罚而责以荐扬者也。盖古之称贤能者,皆不求闻达之士,而後世之干荐举者,皆巧於奔竞之人,故法之相反如此。国家待士之意固薄,而士之不自重,深可慨也。 制:郡国口二十万以上,岁察一人,四十万以上二人,六十万三人,八十万四人,百万五人,百二十万六人;不满二十万,二岁一人;不满十万,三岁一人。限以四科:一曰德行高妙,志节清白;二曰学通行修,经中博士;三曰明习法令,足以决疑,能按章覆问,文中御史;四曰刚毅多略,遭事不惑,明足决断,材任三辅县令。 孝昭元始五年,诏举郡国文学高第各一人。 元凤元年,赐郡国所选有行义者涿郡韩福等五人帛,人五十疋,遣归。 孝宣本始元年,地震。诏内郡国举文学高第各一人。 地节三年,诏令郡国举孝悌、有行义闻於乡里者各一人。 元康元年,诏博举吏民厥身修正,通文学,明於先王之术,宣究其意者各二人,中二千石各一人。 元康四年,诏遣大中大夫循行天下,举茂材异伦之士。 孝元初元三年,诏丞相、御史举天下明阴阳灾异者各三人。 建昭四年,临遣谏大夫、博士循行天下,举茂材特立之士。 孝成河平四年,日食。遣光禄大夫、博士行濒河之郡,举淳厚有行能直言之士。 阳朔二年,奉使者不称。诏丞相、御史其与中二千石、二千石杂举可充博士位者,使卓然可观。 鸿嘉二年,诏举淳厚有行义能直言者,冀闻切言嘉谋,正朕之不逮。 永始二年,日食。临遣大中大夫循行天下,与部刺史举淳朴逊让有行义者各一人。 元延元年,诏以日食星陨,北边二十二郡举勇猛知兵法者各一人。 哀帝建平元年,诏大司马、列侯、将军、中二千石、州牧、守相举孝悌淳厚能直言通政事、延於侧陋可亲民者各一人。 四年,诏将军、中二千石举明兵法有大虑者。 孝平元始元年,以日食,诏公卿、将军、中二千石举淳厚能直言者各一人。 二年,诏举武勇有节明兵法,郡一人,诣公车。冬,诏中二千石举治狱平,岁一人。 五年,召天下通知逸经、古记、天文、历算、锺律、小学、《史篇》、方术、《本草》及以《五经》《论语》、《孝经》、《尔雅》教授者,在所为驾一封轺传,遣诣京师,至者数千人。 东汉之制:选举於郡国属功曹,於公府属东西曹,於天台属吏曹尚书,亦曰:“选部”。凡郡国守相,视事未满岁,不得察举孝廉。以其未久,不周知也(东汉举士,多以孝廉,详见本考)。 建武六年,诏举贤良、方正各一人(以後并见本考)。 建武十二年,诏三公举茂材各一人,光禄勋岁举茂材、四行各一人,监察御史、司隶、州牧岁举茂材一人(四行,谓淳厚、质朴、谦逊、节俭也)。 章帝时,所徵举率皆特拜,不复简试。士或矫饰,谤议渐生,乃诏曰:“夫乡举里选,必累功劳。今刺史、守相不明真伪,茂材、孝廉岁以百数,既非能著,而当授之政事,甚无谓也。”(馀见《孝廉考》)。 时陈事者多言郡国贡举率非功次,故守职益懈而吏事浸疏,咎在州郡。有诏下公卿朝臣议,大鸿胪韦彪上议曰:“夫国以简贤为务,贤以孝行为首。孔子曰:‘事亲孝,故忠可移於君。’夫人才行少能相兼,孟公绰优於赵、魏老,而不可以为滕、薛大夫。忠孝之人,持心近厚;锻炼之吏,持心近薄。三代所以直道而行者,在其所以磨之故也。士宜以才行为先,不可纯以阀阅。然其要在於选二千石,二千石贤,则贡举皆得其人矣。”帝深纳之。 元和二年,令郡国上明经者,口十万以上五人,不满十万三人。 安帝建光元年,令公卿、特进、中二千石、二千石、郡国守相举有道之士各一人。 元初元年,诏三公、特进、列侯、中二千石、二千石、郡守举淳厚质直各一人。 陈忠上疏曰:“嘉谋异策,宜辄纳用。若有道之士对问高者,宜垂省览,以广直言之路。”书御,有诏拜有道高第士沛国施延为侍中。 永初二年,诏曰:“间者公卿郡国举贤良方正,远求博选,开不讳之路,冀得至谋,以鉴不逮,而所对皆循尚浮言,无卓尔异闻。其有百僚及郡国吏人,有道术、明习灾异阴阳之度璇玑之数者,各使指变以闻。二千石长吏明以诏书,博衍幽隐,朕将亲览,待以不次。” 顺帝阳嘉元年,除郡国耆儒十九人补郎、舍人。二年,又除京师耆儒年六十以上四十八人补郎、舍人,及诸王国郎。 顺帝永嘉元年,尚书令左雄议改察举之法,限年四十以上,儒者试经学,文吏试章奏。胡广之。诏从雄议。(详见《孝廉门》)。 先公曰:“公府,三公府也。端门,太微垣,左右执法所舍,即御史府,犹近世御史台。覆试,进士之法也,试之公府,而覆之端门,此所以牧守不敢轻举而察选清平也。是法也,胡广首其非,帝不从,既行而广出为济阴太守,首坐缪举之罚,盖公正之法,庸回者之所不便也。左伯豪在当世,风节刚劲,举雄者虞诩也,雄所举者周举也。观举雄者,与雄所举者,雄之为人可知矣;得雄之为人,雄之为法可知矣。范史推其效验,至於倾而未颠,决而未溃,皆仁人君子心力之所为,而陈蕃、李膺之徒,皆在雄法中所得之人。其坐缪举者,胡广辈尔。” 灵帝建宁元年,诏郡国守相举有道之士各一人。 范晔论曰:“汉初,诏举贤良、方正,州郡察孝廉、秀才,斯亦贡士之方也。中兴以後,复增淳朴、有道、贤能、直言、独行、高节、质直、清白、淳厚之属,荣路既广,觖望难裁。自是窃名伪服,浸以流竞,权门贵仕,请谒繁兴。自左雄任事,限年试才,虽颇有不密,固亦因识时宜,而黄琼、胡广、张衡、崔瑗之徒,泥滞旧方,互相诡。循名者屈其短,算实者挺其效,故雄在尚书,天下莫敢妄选,十馀年间,称为得人,斯亦效实之证乎!顺帝始以童弱反政,而号令自出,知能任使,故士得用情,天下喁喁,仰其风采。遂乃备元玉帛,以聘南阳樊英,天子降寝殿,设坛席,尚书奉引,延问得失,急登贤之举,虚降已之礼。於是处士鄙生,忘其拘儒,拂巾衽褐,以企旌车之招矣!至乃英能承风,俊咸事,若李固、周举之渊谟弘深,左雄、黄琼之政事正固,桓焉、杨厚以儒学进,崔瑗、马融以文章显,吴、苏章、种、栾巴牧民之良,庞参、虞诩将帅之宏规,王龚、张皓虚心以推士,张纲、杜乔直道以纠违,郎ダ阴阳详密,张衡机术特妙,东京之士,於兹盛焉。向使庙堂纳其高谋,疆埸宣其智力,帷幄容其謇辞,举措禀其成式,则武、宣之轨,岂其远而,《诗》云:“靡不有初,鲜克有终。”可为恨哉!逮孝桓之时,硕德继兴,陈蕃、杨秉,处称贤宰;皇甫、张、段,出号名将;王畅、李膺,弥缝衮阙;朱穆、刘陶,献替匡时;郭有道奖鉴人伦,陈仲弓弘道下邑。其馀宏儒远智,高心洁行,激扬风流者,不可胜言。而斯道莫振,文武陵坠,在朝者以正议婴戮,谢事者以党锢致灾。往车虽折,而来轸方遒,所以倾而未颠,决而未溃,岂非仁人君子心力之为乎? 魏文帝时,三方鼎立,士流播迁,四民错杂,详覆无所。延康元年,尚书陈群以为天朝选用不尽人才,乃立九品官人之法。州郡皆置中正,以定其选,择州郡之贤有识鉴者为之,区别人物,第其高下。又制郡口十万以上,岁察一人,其有秀异,不拘户口。其武官之选,俾护军主之。 州、郡、县俱置大小中正,各取本处人在诸府公卿及台省郎吏有德充才盛者为之,区别所管人物,定为九等。其有言行修著则升进之,或以五升四,以六升五;倘或道义亏缺则降下之,或自五退六,自六退七矣。是以吏部不能审定,天下人才士庶,故委中正铨第等级,凭之授受,谓免乖失。及法也,唯能知其阀阅,非复辨其贤愚,所以刘毅云:“下品无高门,上品无寒士。”南朝至於梁、陈,北朝至於周、隋,选举之法,虽互相损益,而九品及中正,至开皇中方罢。 黄初三年,诏曰:“今之计、考,古之贡士也,十室之邑,必有忠信,若限年然後取士,是吕尚、周晋不显於前世也。其令郡国所选勿拘老幼,儒通经术,吏达文法,到皆试用。有司纠故不以实者。” 齐王嘉平初,曹爽既诛,司马宣王秉政,详求理本。中护军夏侯元言曰:“夫官才用人,国之柄也,故铨衡专於台阁,上之分也;孝行考乎闾巷,优劣任之乡人,下之叙也。夫欲清教审选,在明其分叙,不使相涉而已。今令中正但考行伦辈,伦辈当行均,斯可官矣。行有大小,比有高下,则所任之次,涣然别矣。奚必使中正干铨衡之机於下,而执机柄者有所委仗於上,上下交侵以生纷错哉!且众职之属,各有官长,但使官长各以其属能否献之台阁,则据官长能否之第,参以乡闾德行之次,拟其伦比,勿使偏颇。中正则唯考行迹,别其高下,审定辈类,勿使升降,而总之於台阁。官长所第,中正所辈拟,比随次率而用之,如其不称,责负在外。则内外相参,得失有所,庶可静风俗而审官才矣。”兼请除重设之官,定服制之等。宣王辞不能改,请俟於他贤。 晋武帝泰始五年,诏州郡举勇猛秀异之才。 散骑常侍傅元、皇甫陶以为政教颓敝,风俗不淳,上疏曰:“近者魏武好法术,而天下贵刑名;魏文慕通达,而天下贱守节。其後纲维不摄,而虚无放诞之论盈於朝野,使天下无复清议,而亡秦之病复发於今。陛下圣德,化邻唐、虞,唯未举清远有礼之臣以敦风节,未退虚鄙以惩不恪也。”帝乃使元草诏进之。元奏曰:“臣闻先王分士农工商以经国制事,各一其业而殊其务。自士以上子弟,则为之立太学以教之,选明师以训之,随才优劣以之授用。农以丰其食,工以足其器,商贾以通其货。故虽天下之大,兆庶之众,而无游人在其间。汉魏不定其分,百官子弟不修经艺而务交游,未知莅事而坐享天禄;农工之业多废,或逐淫利而离其事;徒系名於太学,然不闻先王之风。今圣政滋始,而汉魏之失未改,散官众而学校未设,游手多而亲农者少,工器不尽其宜。臣以为宜亟定其制。前皇甫陶上事,欲令赐拜散官皆课使亲耕,天下享足食之利。禹、稷躬稼,祚崇後代,是以《明堂》、《月令》著帝籍之制。伊尹古之名臣,耕於有莘;晏婴齐之大夫,避庄公之难,亦耕於海滨。昔者圣帝明王,贤佐俊士,皆尝从事於耕农矣。王人赐官,冗散无事者,不督使学,则当使耕,无缘放之,使坐食百姓也。今文武之官既众,而赐拜不在职者又多,加服役为兵,不得耕稼,当农者之半,南面食禄者参倍於前。使冗散之官为农,收其租税,家得其实,而天下之可以无乏矣。《虞书》曰:‘三载考绩,三考黜陟幽明。’是为九年之後乃有迁叙也。故居官久,则念立慎终之化;不久,则竞为一切之政。六年之限,日月浅近,不周黜陟。陶之所上,义合古制,惟陛下裁之。”武帝甚善而终不能用。於时虽风教颓失而无典制,然时有清议,尚能劝俗。陈寿居丧,使女奴丸药,积年沈废;郄诜笃孝,以假葬违常,降品一等,其为惩劝如是。其後中正任久,爱憎由已,而九品之法渐弊,遂计官资以定品格,天下惟以居位者为贵。尚书仆射刘毅以九品者始因魏初丧乱,是军中权时之制,非经久之典也,宜用土断,复古乡举里选之法。上疏曰:“夫九品有八损,而官才有三难,皆兴替之所由也。人物难知,一也;爱憎难防,二也;情伪难明,三也。今之中正,定九品,高下任意,荣辱在手,操人主威福,夺天朝权势,爱恶随心,情伪由已,上品无寒门,下品无世族,公无考校之负,私无告诉之忌,损政之道一也。置州郡者,本取州里清议,咸所归服,将以镇异同,一言议,不谓一人之身,了一州之才。一人不审,遂为坐废,若然,虽宣尼之圣,莫不有过,则可废何独责於中人哉?使是非之论,横於州里,嫌隙之雠,结於大臣,损政之道二也。本立格制,谓人伦有序,若贯鱼成次;才德优劣,伦辈有首尾也。今之中正,坐徇其私,推贵异之器,使在九品之下,负载不肖,越在成人之首,损政之道三也。委以一国之重,而无赏罚之防,使得纵横,无所顾惮。诸受枉者抱怨积久,独不蒙天地无私之德,长壅蔽於邪人之铨,损政之道四也。古先政教,崇乡党之义,故得天下之人,退而修本。今一国之士,多者千数,或流徙异邦,或给事殊方,犹不识其面,况能尽其才乎?而中正知与不知,将定品状,必采声於台府,纳毁於流言。任已则有不识之弊,听受则有彼此之偏,所知以爱憎夺其平,所不知者以人事乱其度,既无乡老纪行之议,又非朝廷考绩之课,遂使为官之人,弃近求远,背本趋末,损政之道五也。凡所以立品设状者,求人才而论功报也。今於限当报,虽职之高,还附卑品,无绩於官,而获高叙,是为抑功实而崇虚名也,损政之道六也。凡官不同事,人不同能,今九品不状才能之所宜,而以九等为例。以品取人,或非才能之所长;以状取人,则为本品之所限。若状得其实,犹品状相妨,况不实者乎!损政之道七也。前九品诏书,善恶必书,以为褒贬。今之九品,所下不章其罪,所上不列其善,废褒贬之义,任爱憎之断,天下之人焉得不懈於德行而锐於人事乎!损政之道八也。职名中正,实为奸府;事名九品,而有八损。臣以为宜罢中正,除九品,弃魏氏之弊法,立一代之美制。” 按:魏晋以来,虽立九品中正之法,然仕进之门则与两汉一而已。或公府辟召,或郡国荐举,或由曹掾积累而升,或由世胄承袭而用,大率不外此三四涂辙。然诸贤之说,多欲废九品,罢中正,何也?盖乡举里选者,采毁誉於众多之论,而九品中正者,寄雌黄於一人之口。且两汉如公府辟掾属,州郡选曹僚,皆自荐举而自试用之,若非其人,则非特累衡鉴之明,抑且失侍毗之助,故终不敢十分徇其私心。至中正之法行,则评论者自是一人,擢用者自是一人,评论所不许,则司擢用者不敢违其言,擢用或非其人,则司评论者本不任其咎。体统脉络,各不相关,故徇私之弊,无由惩革。又必限以九品,专以一人,其法太拘,其意太狭,其迹太露,故趋势者不暇举贤,如刘毅所谓“上品无寒门,下品无世族”是也。畏祸者不敢疾恶,如孙秀为琅琊郡吏,求品於清议王戎从弟衍,衍将不许,戎劝品之,及秀得志,朝士有怨者皆被害,戎、衍独免是也。快恩雠者得以自恣,如何劭初亡,袁粲吊劭子岐,岐辞以疾,粲曰:“今年决下婢子品”是也。又如陈寿遭父丧,有疾,使婢丸药,客见之,乡里以为贬,坐是沈滞累年。谢惠连爱幸会稽郡吏杜德灵,及居父忧,赠以五言诗十馀首,坐废,不豫荣伍。尚书仆射殷景仁爱其才,乃白文帝,言:“臣小儿时,便见此文,而论者云是惠连,其实非也。”文帝曰:“若此,便应通之。”元嘉七年,乃始为彭城王义康参军。阎缵父卒,继母不慈,缵恭事弥谨,而母疾之愈甚,乃诬缵盗父时金宝,讼於有司,遂被清议十馀年。缵孝谨不怠,母後意解,更移中正,乃得复品。以此三事观之,其法甚严,然亦太拘。盖人之履行稍亏者,一入品目,遂永不可以扌文拭湔涤,则天下无全人矣。况中正所品者未必皆当乎!固不若采之於无心之乡评,以询其履行,试之以可见之职业,而验其才能,一如两汉之法也。 东晋元帝制:扬州岁举二人,诸州各一人。时以天下丧乱,务存慰勉,远方孝、秀,不复策试,到即除署。既经略粗定,乃诏试经,有不中科,刺史、太守免官。其後,孝、秀莫敢应命,有送至京师,皆以疾辞。 太兴三年,尚书孔坦议请普延五岁,许其讲习。乃诏孝廉申至七年,而秀才如故也。 按:孝廉诸科,自东汉以来,皆有策试之事。夫以文墨小技,而定其优劣,己不足以称其科名矣。今观东晋之事,则应举者皆不能试之人,且以孝廉、秀才自名,而必迟以五岁,待其讲习,乃能预於试,不亦有面目乎?然观惠帝永宁初,王接举秀才,报友人书曰:“今世道交丧,将遂剥乱,而智识之士钳口韬笔,非荣此行,欲极陈所言,冀有觉悟。”会是岁三王举义,惠帝复阼,以国有大庆,天下秀才、孝廉,一皆不试,接以为恨。然则上下相蒙,姑息具文,其来久矣,宜其皆欲侥幸於不试也。 宋制:丹阳、吴、会稽、吴兴四郡,岁举二人,馀郡各一人。凡州秀才,郡孝廉至,皆策试,天子或亲临之。及公卿所举,皆属於吏部,序才铨用。凡举得失,各有赏罚,失者其人加禁锢,年月多少,随郡议制。 文帝元嘉中,限年三十而仕。孝武即位,仕者不拘长幼。(详见《举官门》)。 齐尚书都令史骆宰议策秀才格,五问并得为上,四三为中,二为下,一不合与第。谢超宗以为片辞折狱,寸言挫众,鲁史α贬,孔论兴言,皆无俟繁而後秉裁。夫表事之深,析理之会,岂必委牍方切理道,非患对不尽问,患以常文弗奇,必使一通峻正,宁劣五通而常,与其俱奇,必使一亦宜采。诏从宰议。因习宋代限年之制,然而乡举里选,不才德,其所进取以官婚、胄籍为先。遂令甲族以二十登仕,後门以三十试吏,故有增年矫貌以图进者。其时士人皆厚结姻援,奔驰造请,浸以成俗。至和帝时,梁武帝为丞相,上表曰:“前代选官,皆立选簿,应在贯鱼,自有铨次。胄籍升降,行能臧否,或素定怀抱,或得之馀论,故得简通宾客,无俟扫门。顷代陵夷,九流乖失。其有勇退忌进,怀质抱直者,选部或以未经朝谒,难於进用。或有晦善藏声,自埋衡泌者,又以名不表著,绝其阶绪。必须书刺投状,然後弹冠,则是驱迫廉,奖成浇竞。愚谓自今选曹宜精隐核,依旧立簿,使冠履无爽,名实不违,庶人识涯,造请自息。且闻中间立格,甲族以二十登仕,後门以过立试吏,求之愚怀,抑有未达。何者?设官分职,惟才是务。若限岁登朝,必增年就官,故貌实幼童,籍已逾立,滓秽名教,於斯为甚。”乃施行。 梁初,无中正制,年二十五方得入仕。天监中,又制九流常选,年未三十不通一经者,不得为官。若有才同甘、颜,勿限年次。至七年,州置州重,郡置郡崇,乡置乡豪,各一人,专典搜荐,无复膏粱寒素之隔。普通七年,诏凡州岁举二人,大郡一人。 敬帝太平二年,复令诸州各置中正,仍旧选举,皆须中正押上,然後量授,不然则否。 尚书左仆射沈约论曰:“汉末丧乱,魏武始创,军中仓卒,权立九品。盖以论人才优劣,非谓代族高卑。因此相沿,遂为成法。自魏至晋,莫之能改,州都郡正,以才品人,而举代人才,升降盖寡。徒以凭籍代资,用相凌驾,都正俗士,斟酌时宜,品目多少,随事俯仰,刘毅所云‘下品无高门,上品无贱族’也。岁月迁讹,斯风渐笃,凡厥衣冠,莫非二品,自此已还,遂成卑庶。周、汉之道,以智役愚,台隶参差,用成等级。魏晋以来,以贵役贱,士庶之科,较然有辨。夫人君南面,九重悬绝,陪奉朝夕,义隔乡士,阶闼之任,宜有司存。”武帝天监中,约又上疏曰:“顷自汉代,本无士庶之别,自非仕宦,不至京师,罢公卿、牧守,并还乡里,小人瞻仰,以成风俗。且庠校布,传经授受,学优而仕,始自乡邑。本於小吏佐,方至文学、功曹,积以岁月,乃得察举人才秀异,始为公府所辟,迁为牧守,入作台司。汉之得人,於斯为盛。今之士人,并聚京邑,其有守土不迁,见谓愚贱。且当今士子繁多,略以万计,常患官少才多,无地以处。秀才自别是一种任官,非若汉代取人之例也。假使秀才对五问可称,孝廉答一策能过,此乃雕虫小道,非关理功得失,以此求才,徒虚语耳。”鸿胪卿裴子野又论曰:“《书》云:‘贵贵,为其近於君也。’天下无生而贵者,是故道义可尊,无择负贩,苟非其人,何取代族?周衰礼坏,政出臣下,卿士大夫,自相继及,非夫嗣嫡,犹等家臣。且徒步匹夫,见礼侯伯,式闾拥,无绝於时。其後四方豪势之家,门客千数,卑身折节,比食同袍,虽相倾倚,亦成风俗。迄於二汉,尊儒重道,朝廷州里,学行是先。虽名公子孙,还齐布衣之士,士庶虽分,而无华素之隔。有晋以来,其流稍改,草泽高士,犹厕清涂。降及季年,专称阀阅。自是三公之子,傲九棘之家;黄散之孙,蔑令长之室。转令互争铢两,所论必门户,所议莫贤能。苟且之俗成,傲慢之祸作,非所以敦弘退让、厉德兴化之道也。” 陈依梁制,凡年未三十,不得入仕,唯经学生策试得第、诸州迎主簿、西曹左奏及尝为挽郎,得未壮而仕。(详见《举官门》)。 後魏州郡皆有中正掌选举,每以季月与吏部铨择可否。其秀才对策第居中上表叙之。(详见《举官门》)。 韩麒麟子显宗上言:“前代取士,必先正名,故有贤良、方正之称。今州郡贡察,徒有秀、孝之名,而无秀、孝之实。而朝廷但检其有门地,不复弹坐。如此,则可别贡门地,以叙士人,何假置秀、孝之名?或云,代无奇才,不若取士於门,此亦失矣!岂可以代无周、召,便废宰相而不置哉?但当较其寸长铢重者,即先叙之,则贤才无遗矣。” 正始元年冬,乃罢诸郡中正。(详见《举官门》)。 北齐选举多沿後魏之制,凡州县皆置中正。其课试之法:中书策秀才,集书策贡士,考功郎中策廉良。天子常服,乘舆出,坐於朝堂中楹。秀、孝各以班草对。字有脱误者,呼起立席後;书有滥劣者,饮墨水一升;文理孟浪者,夺席脱容刀。 周武帝既平齐,广收遗佚。乃诏山东诸州举明经理者,上县六人,中县五人,下县四人。至宣帝太成元年,诏州举高才博学为秀才,郡举经明行修者为孝廉,上州、上郡岁一人。 隋文帝开皇七年制:诸州岁贡三人。工商不得入仕。 杜正元开皇举秀才,试策高第。时海内惟正元一人举秀才,馀常贡者随例铨注讫,正元独不得进止。曹司以策过杨素,素怒曰:“周、孔更生,尚不得为秀才,剌史何忽妄举此人!”素志在试退正元,乃手题使拟司马相如《上林赋》、王褒《圣主得贤臣颂》、班固《燕然山铭》、张载《剑阁铭》、《白鹦鹉赋》,曰:“我不能为君住宿,可至未时令就。”正元及时并了,素大惊曰:“诚好秀才。”其弟正藏亦举秀才,苏威监选。时射策甲第者合奏,曹司难为别奏,抑为甲科。正藏诉屈,威怒,改为丙第。正伦亦举秀才。隋世天下举秀才不十人,而正元一门三秀才。 按:常贡者,不分优劣,随例铨注之人也。举秀才者,文才杰出,对策高第之人也。隋虽有秀才之科,而上本无求才之意,下亦无能应诏之人,有一二,则反讶之,且嫉之矣。杨素苛酷俗吏,宜其疾视如此;苏威儒者也,亦复沮抑正藏。士生斯时,何其不幸邪! 治书侍御史李谔以选才失中,上书曰:“自魏之三祖,更尚文词,忽君人之大道,好雕虫之小艺。下之从上,有同影响,竞骋浮华,遂成风俗。江左齐、梁,其弊弥甚,贵贱贤愚,唯务吟咏。遂复遗理存异,寻虚逐微,竞一韵之奇,争一字之巧。连篇累牍,不出月露之形;积案盈箱,惟是风之状。代俗以此相高,朝廷据兹擢士。禄利之路既开,爱尚之情愈笃。於是闾里童昏,贵游总,未窥六甲,先制五言。捐本逐末,流遍华壤,递相师祖,浇漓愈扇。及大隋受命,圣道聿兴。是以开皇四年,普诏天下,公私文翰,并宜实录。其年九月,泗州剌史司马幼之上表华艳,付所司理罪。由是公卿大臣咸知正路,莫不钻仰坟素,弃绝华绮,择先王之令典,行大道於兹代。如闻在外州县,仍踵弊风,选吏举人,未遵典则。至於宗党称孝,乡曲归仁,学必典谟,交不苟合,则摈落私门,不加收齿;其学不稽古,逐俗随时,作轻薄之篇章,结朋党而称誉,则选充吏职,举送天朝。盖由县令、刺史未行风教,犹挟私情,不存公道。臣既忝宪司,职当纠察。若闻风即劾,恐挂网者多,请敕诸司普加搜访,有如此者,具状送台。” 炀帝始建进士科。 ●卷二十九 选举考二 ○举士 唐制,取士之科,多因隋旧,然其大要有三。由学馆者曰生徒,由州县者曰乡贡,皆升於有司而进退之。其科之目,有秀才,有明经,有进士,有俊士,有明法,有明字,有明算,有一史,有三史,有《开元礼》,有道举,有童子。而明经之别,有五经,有三经,有二经,有学究一经,有《三礼》,有《三传》,有史科。此岁举之常选也。其天子自诏者曰制举,所以待非常之才焉。举选不繇馆、学者谓之乡贡,皆怀牒自列於州县。试已,长吏以乡饮酒礼会属僚,设宾主,陈俎豆,备管弦,牲用少牢,歌《鹿鸣之诗》,因与耆艾叙长少焉。既至省,皆疏名列到,结款通保及所居,始由户部集阅,而关於考功员外郎试之。 凡秀才,试方略策五道,以文理通粗为上上、上中、上下、中上凡四等为及等。凡明经,先帖文,然後口试,经问大义十条,答时务策三道,亦为四等。凡《开元礼》,通大义百条、策三道者超资与官,义通七十、策通二者及第,散、试官能通者依正员。凡《三传》科,《左氏传》问大义五十条,《公羊》、《梁传》三十条,策皆三道,义通七,策通二以上为第。能通一史者,白身视五经、《三传》,有出身及前资官视学究一经。凡史科,每史问大义百条、策三道,义通七,策通二以上为第。能通一史者,白身视五经、《三传》,有出身及前资官视学究一经,三史皆通者,奖擢之。凡童子科,十岁以下能通一经及《孝经》、《论语》,卷诵文十,通者予官,通七予出身。凡进士,试时务策五道,帖一大经,经策全通为甲第;策通四,帖过四以上为乙第。凡明法,试律七条、令三条,全通为甲第,通八为乙第。凡书学,先口试,通,乃墨试《说文》、《字林》二十条,通十八为第。凡算学,录大义本条为问答,明数造术,详明术理,然後为通。试《九章》三条,《海岛》、《孙子》、《五曹》、《张邱建》、《夏侯阳》、《周髀》、《五经算》各一条,十通六,《记遗》、《三等数》帖读十得九为第。试《缀术》、《缉古》录大义为问答者,明数造术,详明术理,无注者,合数造术,不失义理,然後为通。《缀术》七条、《缉古》三条,十通六,《记遗》、《三等数》帖读十得九为第。落经者虽通六不第。凡弘文、崇文生,试一大经、一小经,或二中经,或《史记》、《前》、《後汉书》、《三国志》各一,或时务策五道,经、史皆试策十道,经通六,史及时务策通三,皆帖《孝经》、《论语》共十条,通六为第。凡贡举非其人者、废举者、校试不以实者,皆有罚。其教人取士著於令者,大略如此。而士之进取之方,与士之好恶,所以育材养士、招徕奖进之意,有司选士之法,因时增损不同。初,秀才科等最高,有上上、上中、上下、中上凡四等,贞观中,有举而不第者坐其州长,由是废绝。高宗时,刘祥道上疏言:“唐有天下四十年,未有举秀才者,请自六品以下至草野,蕃加搜访,毋令赫赫之辰,斯举遂绝。”开元二十四年以後,复有此举,其时进士渐难,而秀才本科无帖经及杂文之限,反易於进士。主司以其科废久,不欲收奖,应者多落之,三十年无及第者。天宝初,礼部侍郎韦陟始奏请有堪此举者,令官长特荐,其常年举送者并停。自是士族所趣向,唯明经、进士二科而已。 凡举司课试之法:帖经者,以所习经掩其两端,中开唯一行,裁纸为帖,凡帖三字,随时增损,可否不一,或得四,或得五,或得六为通。後举人积多,故其法益难,务欲落之,至有帖孤章绝句,疑似参互者以惑之,甚者或上抵其注,下馀一二字,使寻之难知,谓之“倒拔”。既甚难矣,而举人则有驱县孤绝、索幽隐为诗赋而诵习之,不过十数篇,则难者悉详矣,其於平文大义,或多墙面焉。 秀才之科久废,而明经虽有甲、乙、丙、丁四科,进士则甲、乙二科。自武德以来,明经唯有丁第,进士唯有乙科而已。进士大抵千人得第者百一二,明经倍之,得第者十一二。 其制诏举人不有常科,皆标其目而搜扬之。试之日,或在殿庭,天子亲临观之,试已,糊其名於中考之文,策高者特授以美官,其次与出身。开元以後,四海晏清,士耻不以文章达,其应诏而举者多则二千人,少不减千人,所收百才有一。 高祖即位,诏:“诸州明经、秀才、俊士、进士明於理体,为乡里称者,县考试,州长重覆,岁随方物入贡。” 高宗永徽二年,始停秀才科。 上元二年,加试贡士《老子》策,明经二条、进士三条。 天后表曰:“伏以圣绪出自玄元,五千之文,实惟圣教。望请王公以下内外百官皆习老子《道德经》,其明经咸令习读,一准《孝经》、《论语》,所司临时策试。”从之。 永隆二年,考功员外郎刘思立言:“明经多钞义条,进士唯诵旧策,皆亡实才,而有司以人数充第。”乃诏自今明经试帖十得六以上,进士试杂文二篇,通文律者,然後试策。 武后载初元年二月,策问贡人於洛城殿,数日方了。殿前试人自此始。 致堂胡氏曰:“汉策问贤良,非试之也,延於大殿,天子称制,访以理道,其事重矣。贡士既试於南宫,已精其较选,而又试之殿庑,是以南宫为不足信邪?其先所第名必从而升降之,殆犹儿戏耳。故先正富文忠公请罢殿试,其说甚当,然未能有行焉,无亦悦其名,以谓亲屈帝尊,策天下士,其α然为举首者,天子所亲擢欤?夫南宫礼闱遴选文学卿大夫,使司衡鉴,严莫甚焉。以是为未也,重复试之,於是上者或下,後者或先,前日所考,殆成虚设。古者明试以言,岂其若是之劳且玩也?又况事始自僭窃乱淫之武后,可不革哉!” 按:致堂之言固善,然武后所试诸路贡士,盖如後世之省试,非省试之外再有殿试也。唐自开元以前,试士未属礼部,以考功员外郎主之。武后自诡文墨,故於殿陛下行员外郎之事。 右补阙薛谦光上疏言:“今之举人有乖事实,或明诏试令搜扬,则驱驰府寺,请谒权贵,陈诗奏记,希咳唾之泽,摩顶至足,冀提携之恩,故俗号举人为‘觅举’。夫觅者自求之称,非人知我之谓也。故选曹授职,喧嚣於礼闱,州郡贡士,诤讼於陛闼,谤议纷纭,浸成风俗。今夫举人,询於乡闾,归於里正而已。虽迹亏名教,罪加刑典,或冒籍窃资,邀勋盗级,假其贿赂,即为无犯。设如才应经邦,唯令试策;武能制敌,只验弯弧。昔汉武见司马相如赋,恨不同时,及置之朝廷,终文园令,知其不堪公卿之任故也。吴起将战,左右进剑,起曰:‘将者提携桴鼓,临难决疑,一剑之任,非将事也。’然则虚文岂足以佐时,善射岂足以克敌?要在文察其行能,武观其勇略而已。又汉法所举之主,终身保任。今宜宽平年限,容其采访,称职者受荐贤之赏,滥举者抵欺罔之罪,自然举得才行,君子道长矣。” 长寿二年,太后自制《臣范》两卷,令贡举人习业,停《老子》。 中宗神龙初,制:“贡举人停习《臣范》,依前习《老子》。” 元宗时,诏举人减《尚书》、《论语》策,而加试《老子》。 按:《六经》孔孟之说,有国家者所当表章,为士者所当习业也,老氏岂得以并之?武后假圣绪之说,狐媚其君,及其窃位,则复以其所自著所谓《臣范》者同之六籍,以易《老子》。夫聚之丑,牝晨之祸,岂足以垂世立范乎! 长寿三年,左拾遗刘承庆上疏曰:“伏见比年以来,天下诸州所贡物,至元日皆陈在御前,唯贡人独於朝堂列拜,则金帛羽毛升於玉阶之下,贤良文学弃彼金门之外,恐所谓贵财而贱义,重物而轻人。伏请贡人至元日列在方物之前,以备充庭之礼。”制可。 元宗开元五年,始令乡贡明经、进士见讫,国子监谒先师,学官开讲问义,有司为具食,清资五品以上官,及朝集使皆往阅礼焉。又令诸州贡举省试不第,愿入学者听。敕诸州贡士:上州岁三人,中州二人,下州一人。必有才行,不限其数。 开元十七年,国子祭酒杨上言:“伏闻承前之例,每年应举常有千数,及第两监不过一二十人。臣恐三千学徒虚费官廪,两监博士滥縻天禄。臣窃见入仕诸色出身,每岁尚二千馀人,方於明经、进士多十馀倍,则是服勤道业之士不及胥吏之得仕也。陛下设学校,务以劝进之;有司为限约,务以黜退之。臣之微诚,实所未晓。今监司课试,十已退其八九;考功及第,十又不收一二。若长以为限,恐儒风渐坠,小道将兴。若以出身人多,应须诸色都减,岂在独抑明经、进士也?”上然之。又言:“主司帖试明经,不务求述作大旨,专取难知,问以孤经绝句或年月日。请自今并帖平文。”从之。 洋州刺史赵匡《举选议》曰:“汉朝用人,自诏举之外,其府寺郡国属吏,皆令自署,故天下之士身於家,而辟书交至,以此士务名节,风俗用修。魏氏立九品之制,中正司之,於是族大者第高,而寒门之秀屈矣。国朝举选用隋氏之制,岁月既久,其法益讹。夫才智因习就,固然之理。进士者,时共贵之,主司褒贬,实在诗赋,务求巧丽,以此为贤,溺於所习,悉昧本原,欲以启导性灵,奖成後进,斯亦难矣。故士林鲜体国之论,其弊一也。又人之心智盖有涯分,而九流七略,书籍无穷,主司徵问,不立程限,故习之时,但务钞略,比及就试,偶中是期,业无所成,固由於此。故当代寡人师之学,其弊二也。疏以释经,盖筌耳。明经读书,勤劳已甚,既口问义,又诵疏文,徒竭其精华,习不急之业,而当代礼法,无不面墙,及临人决事,取办胥吏之口而已,所谓所习非所用,所用非所习者也。故当官少称职之吏,其弊三也。举人大率二十人中方收一人,故没齿而不登科者甚众,其事难,其路隘也如此,而杂色之流广通,其路也此一彼十,此百彼千,揆其秩序,无所差降。故受官多底下之人,修业抱後时之叹,待不才者何厚,处有能者何薄!崇末抑本,启昏窒明。故士子舍学业而趋末伎,其弊四也。收人既少,则争第急切,交驰公卿,以求汲引,毁訾同类,用以争先。故业因儒雅,行成险薄,非受性如此,势使然也。浸以成俗,亏损国风,其弊五也。大抵举选人以秋初就路,春末方归,休息未定,聚粮未办,即又及秋。正业不得习,益令艺能浅薄,其弊六也。羁旅往来,縻费实甚,非唯妨阙正业,盖亦隳其旧产,未及数举,索然以空,其弊七也。贫窭之士,在远方欲力赴京师,而所冀无际,以此揆度,遂至没身,使兹人有抱屈之恨,国家有遗才之缺,其弊八也。官司运江、淮之储,计五费其四,方达京邑,刍薪之贵又十倍四方,而举选之人每年攒会,计其人畜,盖将数万,无成而归,十乃七八,徒令关中烦耗,其弊九也。为官择人,唯才是待。今选司量格,并格之以年数。合格者判虽下劣,一切皆收;如未合格而应科目者,才有小瑕,莫不见弃。故无能之士,禄以例臻,才俊之流,坐成白首,此非古人求贤审官之义,亦已明矣,其弊十也。选人不约本州所试,悉令聚於京师,人既浩穰,文簿繁杂,因此渝滥,其事百端。故俗相传云:‘入试非正身,十有三四;赴官非正身,十有二三。’此又弊之尤者。今若未能顿除举选,以从古制,且稍变易,以息弊源,则官多佳吏,风俗可变。” 开元二十四年,考功员外郎李昂为举人诋诃,帝以员外郎望轻,遂移贡举於礼部,以侍郎主之。礼部选士自此始。侍郎亲故移试考功,谓之“别头”。 开元二十五年,敕曰:“进士以声韵为学,多昧古今;明经以帖诵为功,罕穷旨趣。自今明经问大义十条,对时务策三首,进士试大经十帖。” 天宝六载,上欲广求天下之士,命通一艺以上皆诣京师。李林甫恐草野之士对策斥言其奸恶,建言举人多卑贱愚愦,恐有俚言污浊圣听。乃令郡县长官精加试练,灼然超绝者,具名送省,委尚书试,御史中丞监之,取名实相副者闻奏。既而至者皆试以诗、赋、论,遂无一人及第者。林甫乃上表贺野无遗贤。 按:温公《通鉴》载此事於天宝六载,然以《唐登科记》考之,是年进士二十三人,风雅古调科一人,不知何以言无一人及第也。当考。 天宝十二载,敕天下罢乡贡,举人不由国子及郡县学者勿举送。 十四载,复乡贡。 肃宗乾元初,中书舍人李揆兼礼部侍郎言:“主司取士,多不考实,徒峻其堤防,索其书策,殊不知艺不至者,居文史之囿,亦不能ゼ其词藻,深昧求贤之意。”及试进士文章日,於庭中设《五经》、诸史及《切韵》本於床,而引贡士谓之曰:“大国选士,但务得才,经籍在兹,请恣寻检。” 舒元舆举进士,见有司钩校苛切,既试尚书,虽水、炭、脂炬、飧具皆人自将,吏一唱名乃得入,列棘围,席坐庑下。因上书言:“古贡士未有轻於此者。且宰相、公卿由此出,而有司以隶人待之,诚非所以下贤意;罗棘遮截,疑其为奸,又非所以求忠直也。” 吴氏《能改斋谩录》曰:“《杜阳杂编》记舒元舆进士,既试,脂炬人皆自将。以余考之,唐制如此耳。故《广记》云:唐制,举人试日,既暮,许烧烛三条。韦永贻试日先毕,作诗云:‘褒衣博带满尘埃,独上都堂纳卷回。蓬巷几时闻吉语,棘篱何日重来?三条烛尽钟初动,七转丹成鼎未开。残月渐低人扰扰,不知谁是谪仙才。’又云:‘白莲千朵照廊明,一片平《雅》、《颂》声。才唱第三条烛尽,南宫风月画难成。’而旧说亦言:举人试日,已晚,主文权德舆於帘下戏云:‘三条烛尽,烧残举子之心。’举子遽答云:‘八韵赋成,惊破侍郎之胆。’故《国史 窦正固传》:‘旧制,夜试以二烛为限,长兴二年,改令昼试。正固以短昼,奏复夜试。’周广顺中,窦仪奏复用昼。乃知本朝循周,不许见烛。” 代宗广德二年,贾至为侍郎,建言:岁方艰歉,举人赴省者,两都试之。两都试人自此始。 宝应二年,礼部侍郎杨绾言:“进士科起隋大业中,是时犹试策。高宗朝,刘思立加进士杂文,明经填帖,故为进士者皆诵当代之文,而不通经史,明经者但记帖括。又投牒自举,非古先哲王侧席待贤之道。请依古察孝廉,其乡闾孝友信义廉耻而通经者,县荐之州,州试其所通之学,送於省。自县至省,皆勿自投牒,其到状、保辨、识牒皆停。而所习经,取大义,听通诸家之学。每问经十条,对策三道,皆通为上第,吏部官之;经义通八、策通二为中第,与出身;下第,罢归。《论语》、《孝经》、《孟子》兼为一经。其明经、进士及道举并停。”诏议之。给事中李栖筠等议曰:“三代之选士任贤,皆考实行,是以风俗淳一,运祚长远。汉兴,监其然,尊儒术,尚名节,虽近戚窃位,强臣擅权,弱主外立,母后专政,而亦能终彼四百,岂非学行之效邪?魏、晋以来,专尚浮侈,德义不修,故子孙速颠,享国不永也。今绾所请,实为正论。然自晋室之乱,南北分裂,人多侨处,必欲复古乡举里选,窃恐未尽,请兼广学校,以明训诱。虽京师州县皆立小学,兵革之後,生徒流离,儒臣师氏,禄廪无向。请增博士员,厚其廪稍,选通儒硕生居其职,十道大郡置太学馆,遣博士出外,兼领郡官,以教生徒。保桑梓者,乡里举焉;在流寓者,庠序推焉。朝而行之,夕见其利。”而众论以为举进士久矣,废之恐其失业。乃诏明经、进士与孝廉兼行。 江陵项氏曰:“风俗之弊,至唐极矣。王公大人巍然於上,以先达自居,不复求士。天下之士,什什伍伍,戴破帽,骑蹇驴,未到门百步,辄下马奉币刺,再拜以谒於典客者,投其所为之文,名之曰‘求知己’。如是而不问,则再如前所为者,名之曰‘温卷’。如是而又不问,则有执贽於马前自赞曰:‘某人上谒者。’嗟乎,风俗之弊,至此极矣!此不独为士者可鄙,其时之治乱盖可知矣。” 德宗贞元十八年,敕:“明经、进士,自今以後,每年考试所收人:明经不得过一百人,进士不得过二十人。如无其人,不必要满此数。” 十九年,敕:“礼部举人,自春以来,久愆时雨,念其旅食京邑,资用屡空,其礼部举今年宜权停。” 博士韩愈上状曰:“伏见今月十日敕,今年诸色选举宜权停者。道路相传,皆云以岁之旱,陛下怜悯京师之人,虑其乏食,故权停举选,以绝其来者,所以省费而足食也。臣伏思之,窃以为十口之家,益之以一二人,於食未有所费。今京师之人不啻百万,都计举者不过五七千人,并其僮仆、畜马,不当京师百万分之一,以十口之家计之,诚未为有所损益。又今年虽旱,去岁大丰,商贾之家必有储蓄,举选者皆赍持资用,以有易无,未见其弊。今若暂停举选,或恐所害实深,一则远近惊惶,二则人士失业。臣闻古之求雨之词曰:‘人失职欤?’然则人之失职足以致旱,今缘旱而停举选,是使人失职而召灾也。” 宪宗元和时,明经停口义,复试墨义十条,五经取通五,明经通六。其尝坐法及为州县小吏,虽艺文可采,勿举。 初,开元时,礼部考试毕,送中书门下详覆,其後中废。侍郎钱徽所举送,覆试多不中选,由是贬官,而举人杂文复送中书门下。长庆三年,侍郎王起言:“故事,礼部已放榜,而中书门下始详覆。今请先详覆而後放榜。”议者以为起虽避嫌,然失贡职矣。 《钱徽传》:“徽为礼部侍郎,宰相段文昌以所善杨浑之诿徽求致第籍。浑之者,凭子也,多纳古帖、秘画於文昌。徽不从,文昌怒,即奏徽取士以私,乃诏覆试,徽坐贬。” 洪氏《容斋随笔》曰:“唐穆宗长庆元年,礼部侍郎钱徽知举,放进士郑朗等三十三人。後以段文昌言其不公,诏中书舍人王起、知制诰白居易重试,放卢公亮等十人,贬徽江州刺史。《白公集》有奏状论此事,大略云:‘伏料自欲重试进士以来,论奏者甚众,盖以礼部进士,例许用书策,兼得通宵,得通宵则思虑必周,用书策则文字不错。昨重试之日,书策不容一字,木烛只许两条,迫促惊忙,幸皆成就,若比礼部所试,事校不同。及放公亮等敕文,以为《孤竹管赋》出於《周礼》正经,阅其程试之文,多是不知本末。’乃知唐试进士,许挟书及见烛如此。”又曰:“高锴为礼部侍郎知贡举,阅三岁,颇得才实。始,岁取四十人,才益少,诏减十人,犹不能满,此《新唐书》所载也。按《登科记》:开成元年,中书门下奏进士元额二十五人,诏加四十人,奉敕依奏。是年及二年、三年,锴在礼部,每举所放各四十人,至四年,始令每年放三十人为定,则《唐书》所云误矣。《摭言》载锴第一榜,裴思谦以仇士良关节取状头,锴庭谴之,思谦回顾厉声曰:‘明年打脊取状头!’第二年,锴知举,诫门下不得受书题,思谦自携士良一缄入贡院,既而易紫衣,至阶下,白曰:‘军容有状荐裴思谦秀才。’锴接之,书中与求巍。锴曰:‘状元已有人,此外可副军容意旨。’思谦曰:‘卑吏奉军容处分,裴秀才非状元请侍郎不放。’锴俯首良久曰:‘然则略要见裴学士。’思谦曰:‘卑吏便是也。’锴不得已,遂从之。思谦及第後,宿平康里,赋诗云:‘银缸斜背解明,小语低声贺玉郎。从此不知兰麝贵,夜来新惹桂枝香。’然则思谦俊俊不羁之士耳,锴徇凶之意,以为举首,史谓颇得才实,恐未尽然。先是,太和三年,锴为考功员外郎,取士有不当,监察御史姚中立奏停考功‘别头’试。六年,侍郎贾饣束又奏复之,事见《选举志》。” 按:唐科目考校无糊名之法,故主司得以采取誉望,然以钱徽、高锴之事观之,权幸之嘱,亦可畏也。东汉及魏、晋以来,吏部尚书司用人之柄,然其时诿曰“取行实甄材能”,故为尚书者,必使久於其任,而後足以察识。今唐人礼部所试,不过於寸晷之,程其文墨之小技,则所谓主司者,当於将试之时,择士大夫之有学识操守者,俾主其事可矣,不必专以礼部为之。今高锴之为侍郎知贡举也,至於三年,仇士良之挟势以私裴思谦也,至於再嘱,於是锴亦不能终拂凶以取祸矣。此皆预设与久任之弊也。 元和中,中书舍人李肇撰《国史补》,其略曰:“进士为时所尚久矣,是故俊实在其中,由此而出者,终身为文人,故争名常为时所弊。其都会谓之举场,通称谓之秀才,投刺谓之乡贡,得第谓之进士,互相推敬谓之先辈,俱捷谓之同年(近年及第,未过关试,皆称新及第进士,所以韩中丞仪尝有《知闻近过关试》,仪以一篇纪之曰:“短行轴了付三铨,休把新衔恼笔尖。今日便称前进士,好留春色与明年。”)有司谓之座主,京兆府考而升之者谓之等第,外府不试而贡者谓之拔解(然拔解亦须预人为词赋,非谓白荐),将试各相保谓之合保,群居而赋谓之私试,造请权要谓之关节,激扬声价谓之还往,既捷,列名於慈恩寺塔谓之题名会,大燕於曲江亭子谓之曲江会(曲江大会在关试後,亦谓之关宴。宴後同年各有所之,亦谓之离会),籍而入选谓之春关,不捷而醉饱谓之打毛,匿名造谤谓之无名子,退而肄业谓之过夏,执业以出谓之夏课(亦谓之秋卷),挟藏入试谓之书策,此其大略也。其风俗系於先达,其制置存於有司。虽然,贤者得其大者,故位极人臣常有十二三,登显列十有六七,而元鲁山、张睢阳有焉,刘辟、元有焉。” 永徽之後,以文儒亨达鲜不由两监者,於时场籍先两监而後乡贡,盖以朋友之臧否、文艺之优劣,切磋琢磨,匪朝伊夕,抑扬去就,与众共之故也。 天府解送,自开元、天宝之际,率以在上十人谓之“等第”,必求名实相副,以滋教化之原。小宗伯倚而选之,或至浑化,不然,十得七八,苟异於是,则往往牒贡院请落由。暨咸通、乾符则为形势吞嚼,故废置不定。 同、华解众推利市,与京兆无异,若首送,无不捷者。 谏议大夫殷侑言:“《三史》为书,劝善惩恶,亚於《六经》。比来史学多废,至有身处班列,而朝廷旧章莫能知者。”於是立史科及《三传》科。 文宗太和八年,宰相王涯以为礼部取士乃先以榜示中书,非至公之道。自今一委有司,以所试杂文、乡贯、三代名讳送中书门下。 唐众科之目,进士为尤贵,而得人亦最为盛,岁贡常不减八九百人。缙绅虽位极人臣,而不由进士者,终不为美。其推重,谓之“白衣公卿”,又曰“一品白衫”;其艰难,谓之“三十老明经,五十少进士”。先是,进士试诗赋及时务策五道,明经策三道。建中二年,中书舍人赵赞权知贡举,乃以箴、论、表、赞代诗赋,而皆试策三道。太和八年,礼部复罢进士议论而试诗赋。文宗从内出题以试进士,谓侍臣曰:“吾患文格浮薄,昨自出题,所试差胜。”乃诏礼部岁取登第者三十人,苟无其人,不必充其数。时文宗好学嗜古,郑单以经术位宰相,深嫉进士浮薄,屡请罢之。帝曰:“敦厚、浮薄,色色有之。进士科取人二百年矣,不可遽废。”因得不罢。 容斋洪氏《随笔》曰:“唐以赋取士,而韵数多寡、平仄次叙,元无定格。故有三韵者,《花萼楼赋》以题为韵是也;有四韵者,《荚赋》以‘呈瑞圣朝’,《舞马赋》以‘奏之天庭’,《丹甑赋》以‘国有丰年’,《泰阶六符赋》以‘元亨利贞’,为韵是也;有五韵者,《金茎赋》以‘日华川上动’为韵是也;有六韵者,《水止魍魉》《人镜》、《三统指归》、《信及豚鱼》、《洪钟待撞》、《君子听音》、《东郊朝日》、《蜡日新天》、《宗乐德》、《训胄子》诸篇是也;有七韵者,《日再中》、《射已之鹄》、《观紫极舞》、《五声听政》诸篇是也;八韵有二平六仄者,《六瑞赋》以‘俭故能广,被褐怀玉’《日五色赋》以‘日丽九华、圣符土德’,《径寸珠赋》以‘泽浸四荒,非宝远物’为韵是也;有三平五仄者,《宣耀门观试举人》以‘君圣臣肃,谨择多士’,《悬法象魏》以‘正月之吉、悬法象魏’,《元酒》以‘荐天明德,有古遗味’,《五色土》以‘王子毕封,依以建社’,《通天台》以‘洪台独出,浮景在下’,《幽兰》以‘远芳袭人,悠久不绝’,《日月合璧》以‘两耀相合,候之不差’,《金尼》以‘直而能一,斯可制动’为韵是也;有五平三仄者,《金用砺》以‘商高宗命傅说之官’为韵是也;有六平二仄者,《旗赋》以‘风卷舒,军容清肃’为韵是也。自太和以後,始以八韵为常。唐庄宗时,常覆试进士,翰林学士承旨卢质以《后从谏则圣》为赋题,以‘尧舜禹汤,倾心求过’为韵。旧例,赋韵四平四仄,质出韵乃五平三仄,大为识者所诮,岂非是时已有定格乎?国朝太平兴国三年九月,始诏自今广文馆及诸州府礼部试进士赋,并以平仄次用韵。其後又有不依次者,至今循之。” 九年,中书门下奏:“面奉进止,令条流进士数,及减下诸色入仕人等。进士,准太和四年格,及第每年不过二十五人,今请加至四十人;明经,准太和八年敕减下人数外,及第不得过一百一十人,今请再减下十人。” 武宗会昌五年,举格节文:“公卿百家子弟及京畿内士人、寄客、外州府举士人等,修明经、进士业者,并隶名所在监及官学,仍精加考试。所送人数:其国子监明经,旧格每年送三百五十人,今请送二百人,进士依旧格送三十人,其隶名明经亦请送二百人;其宗正寺进士送二十人;其东监、同、华、河中所送进士不得过三十人,明经不得过五十人;其凤翔、山南西道东道、荆南、鄂岳、湖南、郑滑、浙西、浙东、坊、宣商、泾、江南、江西、淮南、西川、东川、陕虢等道所送进士不得过一十五人,明经不得过二十人;其河东、陈许汴、徐泗、易定、齐德、魏博、泽潞、幽孟、灵夏、淄青、郓曹、兖海、镇冀、麟胜等道所送进士不得过一十人,明经不得过十五人;金汝、盐丰、福建、黔府、桂府、岭南、安南、邕容等道所送进士不得过七人,明经不得过十人。其诸支郡所送人数,请申观察使为解都送,不得诸州各自申解。诸州府所试进士杂文,据元格并合封送省。准开成三年五月三日敕落下者,今缘自不送所试以来,举人公然拔解;今诸州府所试,各须封送省司检勘,如病败不近词理,州府妄给解者,试官停见任用阙。” 时宰相李德裕尤恶进士。初,举人既及第,缀行通名,诣主司第谢。其制:序立西阶下,北上东向;主人席东阶下,西向;诸生拜,主司答拜,乃叙齿、谢恩,遂升阶,与公卿观者皆坐,酒数行,乃赴期集。又有曲江会、题名席。至是,德裕奏:“国家设科取士,而附党背公,自为门生。自今一见有司而止,其期集、参谒、曲江、题名皆罢。”德裕尝论公卿子弟於科举,武宗曰:“向闻杨虞卿兄弟朋比贵势,妨平进之路。昨黜杨知至、郑朴等,抑其大甚耳。有司不识朕意,不放子弟即过矣,但取实艺可也。”德裕曰:“郑肃、封敖子弟皆有材,不敢应举。臣无名第,不当非进士,然臣祖天宝末以仕进无他岐,勉︹随计,一举登第。自後家不置《文选》,盖恶其不根艺实。然朝廷显官,须公卿子弟为之,何者?少习其业,目熟朝廷事,台阁之仪,不教而自成。寒士纵有出人之才,固不能闲习也,则子弟未易可轻。”德裕之论,偏异盖如此。然进士科当唐之晚节,尤为浮薄,世所共患也。 宣宗大中元年,礼部侍郎魏扶放及第二十三人,续奏:“堪放及第三人封彦卿、崔彖、郑延休等,皆以文艺为众所知,其父皆在重任,不敢选取,其所试诗赋并封进。”奉进止:“令翰林学士、户部侍郎、知制诰韦琮等考。”尽合程度,其月二十三日奉进止:“并付所司放及第。有司考试,只合在公,如涉徇私,自有刑典。从今以後,但依常例取舍,不得别有奏闻。” 懿宗咸通四年,进士皮日休上疏,请以《孟子》为学科,曰:“臣闻圣人之道不过乎经,经之降者不过乎史,史之降者不过乎子,子不异乎道者《孟子》也。今国家有业庄、列之书者,亦登於科,其诱善也则深,而悬科也未正。伏望命有司去庄、列之书,以《孟子》为主,有能精通其义者,其科选视明经同。”不报。 昭宗天复元年赦文,令中书门下选择新及第进士中有人在名场,才沾科级,年齿已高者,不拘常例,各授一官。於是礼部侍郎杜德祥奏:拣到新及第进士陈光问年六十九,曹松年五十四,王希禹年七十三,刘象年七十,柯崇年六十四,郑希颜年五十九。诏光问、松、希禹可秘书省正字,象、崇、希颜可太子校书。 洪氏《容斋随笔》曰:“昭宗当斯时乱离极矣,尚能眷眷於寒儒,甚可书也。《摭言》云:上新平内难,闻放进士,甚喜,特授官,制词曰:‘念尔登科之际,当予反正之年,宜降异恩,各膺宠命。’时谓此举为五老榜。” 《唐登科记》总目: 高祖武德元年上书拜官一人 二年、三年、四年,不贡举。 五年,秀才一人,进士四人。 六年,进士四人。 七年,秀才二人,进士六人。 八年,秀才一人,进士五人。 九年,秀才二人,进士七人。 太宗贞观元年,秀才二人,进士四人。 二年,米贵不举贡。 三年,秀才二人,进士五人。 四年,秀才一人,进士九人。 五年,秀才一人,进士十五人。 六年,秀才一人,进士十二人。 七年,秀才二人,进士十三人。 八年,秀才一人,进士九人。 九年,进士六人。 十年,进士十一人。 十一年,秀才一人,进士八人。 十二年,秀才一人,进士十一人。 十三年,秀才二人,进士十七人。 十四年,秀才一人,进士五人。 十五年,秀才一人,进士十四人。 十六年,不贡举。 十七年,进士十五人。 十八年,秀才一人,进士二十四人。 十九年,秀才三人,上书拜官一人。 二十年,秀才一人,进士三人。 二十一年,进士七人。 二十二年,进士九人。 二十三年,秀才一人,进士八人。 高宗永徽元年,秀才一人,进士十四人。 二年,进士二十五人(其年始停秀才举)。 三年、四年不贡举,应制及第三人。 五年,进士一人。 六年,进士四十三人,应制及第一人。 显庆元年,进士三人。 二年,进士二十二人。 三年,进士十七人,诸科一人。 四年,进士二十人。 五年,进士十四人,上书拜官一人。 六年,进士五人,召拜官一人。 龙朔二年,进士八人。 三年,不贡举。 麟德元年,进士三人,诸科二人。 二年,进士并落下。 乾封元年,幽素举十二人。 二年,进士五人。 总章元年,进士二十六人。 二年,不贡举。 咸亨元年,进士五十四人。 二年、三年,不贡举。 四年,进士七十九人。 上元元年,进士五十七人,重试及第十一人。 上元二年,进士四十五人,别敕二人,续试三人。 仪凤元年,不贡举,诸科四人。 二年,不贡举,上封拜官一人。 三年,不贡举,诸科一人。 调露元年,不贡举。 二年,进士一人。 永隆二年,进士一人。 开耀二年,进士五十五人,重试及第十八人。 永淳二年,进士五十五人。 嗣圣二年,进士十三人重试三十六人。 武后光宅元年,进士十六人,上书拜官并诸科九人。 二年,进士五十九人。 垂拱元年,进士二十二人,再取五人。 二年,进士四人。 三年,进士六十五人。 四年,进士二十四人,诸科三十人。 永昌二年,进士神都六人,西京二人,诸科一人。 二年,神都十二人,西京四人,诸科五人。 三年,进士十六人。 长寿二年,进士十八人,减策及第二人。 三年,不贡举,诸科二人。 延载二年,进士二十二人。 证圣元年,不贡举,诸科一人。 天册万岁二年,进士二十七人,南郊举及第三人。 万岁通天二年,进士二十七人,诸科十人。 三年,不贡举,诸科二人。 圣历元年,进士二十二人。 二年,进士十六人,诸科一人。 三年,进士二十人。 久视二年,进士十九人,诸科二人。 大足元年,进士二十七人。 二年,不贡举,诸科十人。 长安二年,进士二十一人。 三年,进士三十一人,诸科四人。 四年,四十一人,续奏四人。 中宗神龙元年,进士六十一人,重试及第十二人,诸科二十九人。 二年,进士三十二人,诸科三十九人。 景龙元年,进士四十八人,诸科三人。 二年,进士四十人,诸科六人。 三年,不贡举,诸科八人。 睿宗景元年,进士五十二人。 二年,诸科五十六人。 延和元年,进士三十七人。 元宗先天元年,诸科二十七人。 开元元年,进士七十一人,重奏六人。 二年,进士十七人,诸科十二人。 三年,进士二十一人。 四年,进士十六人上书及第一人。 五年,进士二十五人。 六年,进士三十二人。 七年,进士二十五人诸科八人。 八年,进士五十七人。 九年,进士三十八人。 十年,进士三十三人。 十一年,进士三十一人。 十二年,进士二十一人。 十四年,进士三十一人。 十五年,进士十九人,诸科三人。 十六年,进士二十人。 十七年,进士二十六人,诸科一人。 十八年,进士二十六人。 十九年,进士二十三人,诸科二人。 二十年,进士二十四人。 二十一,年进士二十五人,诸科一人。 二十二,年进士二十九人,诸科九人。 二十三,年进士二十七人,诸科五人。 二十四,年进士二十人,诸科七人。 二十五,年进士二十七人,诸科三人。 二十六,年进士二十三人,诸科二十一人。 二十七,年进士二十四人,诸科五人。 二十八,年进士十五人,诸科五人。 二十九,年进士十三人,诸科四人。 天宝元年,进士二十三人,诸科二人。 二年,进士二十六人。 三载,进士二十九人。 四载,进士二十五人。 五载,进士二十一人。 六载,进士二十三人,诸科一人。 七载,进士二十四人。 八载,进士二十人。 九载,进士二十一人。 十载,进士二十人。 十一载,进士二十六人。 十二载,进士五十六人。 十三载,进士三十五人,诸科一人。 十四载,进士二十四人。 十五载,进士三十三人。 肃宗至德二载,进士二十二人,江淮六人,成都府十六人,江东七人。 乾元元年,进士二十三人。 二年,进士二十五人。 三年,进士二十六人。 上元元年,进士二十九人。 代宗宝应元年,停贡举。 二年,进士二十七人。 广德二年,进士十三人,又十二人。 永泰元年,进士二十七人。 二年,两都共二十六人。 大历二年,进士二十人,诸科一人。 三年,进士十九人,诸科三人。 四年,进士二十六人,诸科二人。 五年,进士二十六人。 六年,进士二十八人,诸科二人。 七年,进士三十三人,诸科四人。 八年,进士三十四人,诸科五人。 九年,进士三十二人。 十年,进士二十七人,诸科一人。 十一年,进士十四人。 十二年,进士十二人。 十三年,进士二十一人,诸科二人。 十四年,进士二十人。 德宗建中元年,进士二十一人,诸科二十七人。 二年,进士十七人,诸科二人。 三年,进士二十八人,诸科一人。 四年,进士二十七人,诸科三人。 兴元元年,进士五人。 贞元元年,进士三十三人,诸科二十一人。 二年,进士二十七人,诸科一人。 三年,进士三十三人,诸科五人。 四年,进士三十一人,诸科二十六人。 五年,进士三十六人,诸科六人。 六年,进士二十九人,诸科三人。 七年,进士三十人,诸科二十二人。 八年,进士二十三人,诸科八人。 九年,进士三十二人,诸科八人。 十年,进士二十八人,诸科二十六人。 十一年,进士二十七人,诸科八人。 十二年,进士三十人,诸科四人。 十三年,进士二十人,诸科六人。 十四年,进士二十人,诸科九人。 十五年,进士十七人,诸科四人。 十六年,进士十九人,诸科八人。 十七年,进士十八人,诸科八人。 十八年,进士二十三人,诸科三人。 十九年,进士二十人,诸科六人。 顺宗永贞元年进士二十九人,诸科十人。 宪宗元和元年进士二十三人,诸科三十六人。 二年,进士二十八人,诸科十一人。 三年,进士十九人,诸科二十四人。 四年,进士二十人,诸科七人。 五年,进士三十二人,诸科十二人。 六年,进士二十人,诸科十三人。 七年,进士二十九人,诸科十四人。 八年,进士三十人,诸科十二人。 九年,进士二十七人,诸科十一人。 十年,进士三十人,诸科十三人。 十一年,进士三十三人,诸科十四人。 十二年,进士三十五人,诸科十四人。 十三年,进士三十二人,诸科十三人。 十四年,进士三十一人,诸科十二人。 十五年,进士二十九人,诸科十三人。 穆宗长庆元年,进士三十三人,下十人,重试十四人,诸科三十八人。 二年,进士二十九人,诸科十人。 三年,进士二十八人,诸科十九人。 四年,进士三十三人,诸科十五人。 敬宗宝历元年,进士三十三人,诸科三十二人。 二年,进士三十五人,诸科十二人。 文宗太和元年,进士三十三人,诸科十五人。 二年,进士三十七人,诸科三十六人。 三年,进士二十五人,诸科二十六人。 四年,进士二十五人,诸科七人。 五年,进士二十五人,诸科六人。 六年,进士二十五人,诸科五人。 七年,进士二十五人,诸科五人。 八年,进士二十五人,诸科十一人。 九年,进士二十五人,诸科五人。 开成元年,进士四十人,诸科九人。 二年,进士四十人,诸科三人。 三年,进士四十人,诸科七人。 四年,进士三十人,诸科二人。 五年,进士三十人,诸科十八人。 武宗会昌元年,进士三十人,诸科十六人。 二年,进士三十人,诸科十三人。 三年,进士二十二人,诸科十四人。 四年,进士二十五人,续放一人,诸科七人。 五年,进士二十七人,覆试落下八人,诸科五人。 六年,进士十六人,诸科五人。 宣宗大中元年,进士二十三人,诸科二十人。 二年,进士二十二人,诸科十七人。 三年,进士三十人,诸科十人。 四年,进士三十人,诸科十三人。 五年,进士二十七人,又三十人,诸科二十二人。 六年,进士二十八人,诸科九人。 七年,进士三十人,诸科十一人。 八年,进士三十人,诸科十五人。 九年,进士三十人,诸科六人。 十年,进士三十人,诸科五人。 十一年,进士三十人,诸科三人。 十二年,进士三十人,诸科四人。 十三年,进士三十人,诸科三人。 十四年,进士三十人,诸科三人。 懿宗咸通二年,进士三十人,诸科十二人。 三年,进士三十人,诸科十一人。 四年,进士三十五人,诸科十一人。 五年,进士二十五人,诸科九人。 六年,进士二十五人,诸科十八人。 七年,进士二十五人,诸科十七人。 八年,进士三十人,诸科二十人。 九年,进士三十人,诸科十一人。 十年,进士三十人,诸科十人。 十一年,停举。 十二年,进士四十人,诸科九人。 十三年,进士三十人,诸科十一人。 十四年,进士三十人,诸科十人。 十五年,进士三十人,诸科十一人。 僖宗乾符二年,进士三十人,诸科九人。 三年,进士三十人,诸科十一人。 四年,进士三十人,诸科十人。 五年,进士三十人,诸科八人。 六年,进士三十人,诸科九人。 七年,进士三十人,诸科十四人。 广明二年,进士十二人,续赐第二人。 中和二年,进士二十八人,诸科二人。 三年进士,三十人,诸科二人。 四年,停举。 五年,进士三十五人,诸科二人。 光启二年,进士九人,诸科二人。 三年,进士二十五人,诸科一人。 四年,进士二十八人,诸科一人。 昭宗龙纪元年,进士二十五人,诸科七人。 大顺元年进士二十一人,诸科一人。 二年,进士二十七人,诸科六人。 三年,进士三十人,诸科六人。 景福二年,进士二十八人,诸科十二人。 乾宁元年,进士二十八人,诸科三人。 二年,进士二十五人,重放一十五人,落下十人,诸科三人。 三年,进士十二人,诸科四人。 四年,进士二十人,诸科三人。 五年,进士二十人,诸科一人。 光化二年,进士二十七人,诸科一人。 三年,进士三十六人,诸科二人。 四年,进士二十六人,诸科三人。 天复二年、三年停举。 四年,进士二十六人,诸科一人。 天二年,进士二十三人,诸科二人。 三年,进士二十五人,诸科四人。 四年,进士二十人,诸科二人。 右唐二百八十九年逐岁所取进士之总目。 按:昌黎公《赠张童子序》言:“天下之以明二经举,其得升於礼部者,岁不下三千人,谓之乡贡;又第其可进者,属之吏部,岁不及二百人,谓之出身。”然观《登科记》所载,虽唐之盛时,每年礼部所放进士及诸科,未有及五七十人者,与昌黎所言不合。又开元十七年,限天下明经、进士及第每年不过百人,又太和敕进士及第不得过四十人,明经不得过百一十人。然记所载逐年所取人数如此,则元未尝过百人,固不必为之限也。又明经及第者,姓名尤为寥寥,今曰不得过百一十人,则是每科尝过此数矣,岂《登科记》所载未备而难凭邪?《唐史》、《摭言》载华良入为京兆解不送,以书让考官曰:“圣唐有天下垂二百年,登进士科者三千馀人。”以此证之,则每岁所放不及二十人也,《登科记》不误矣。又按《容斋随笔》言:“唐开元,国子祭酒杨上言:‘省司奏限天下明经、进士及第,每年不过百人,切见流外出身,每岁二千馀人,而明经、进士不能居其什一,则是服勤道业之士不如胥吏之得仕也。若以出身人太多,则应诸色裁损,不应独抑明经、进士。’当时以其言为然。淳熙九年,大减任子员数,是时吏部四选开具以三年为率,文班进士大约三四百人,任子文武亦如之,而恩幸流外盖过二千之数,甚与开元类也。”今考唐每岁及第者,极盛之时不能五十人。姑以五十人为率,则三岁所放不过百五十人。而宋自中兴以後,每科进士及第动以四五百人计,盖倍於唐有馀矣。又唐士之及第者,未能便解褐入仕,尚有试吏部一关。韩文公三试於吏部无成,则十年犹布衣,且有出身二十年不获禄者。而宋则一登第之後,即为入仕之期。夫其数之多如此,取之易复如此,则宋之以进士入仕者,其冗当数倍於唐,而今谓淳熙之事才类开元,何邪? ●卷三十 选举考三 ○举士 梁太祖开平元年,敕:“近年举人,当秋荐之时,不亲试者号为‘拔解’,今後宜止绝。”又敕:“礼部贡院每年所放明经及第,不得过二十人。” 乾化元年,以尚书左仆射杨涉知贡举,非常例也。开元时,以礼部侍郎专知贡举,其後或以他官领,多用中书舍人及诸司四品清资官,唯会昌中,命太常卿王起知贡举,时亦检校仆射。五代时,或以兵部尚书,或以户部侍郎、刑部侍郎为之,不专主於礼侍矣。 後唐庄宗同光三年,敕:“今年新及第进士符蒙正等,令翰林院覆试。升王徽、桑维翰居魁、亚,降符蒙正第四。今後礼部所试,委中书门下子细详覆奏闻。” 明宗天成三年,工部侍郎任赞奏请:“诸色举人不是家在远方、水陆隔越者,逐处选宾从官僚中艺学精博一人,各於本贯一例分明比试。如非通赡,不许妄给文解。” 长兴三年,敕:“今後落第举人,所司已纳家状者,次年便赴贡院就试,并免再取文解。” 长兴四年,礼部贡院奏新立条件如後: 一、九经、五经、经明呈帖由之时,试官书“通”、“不”後,有不及格者,唱落後,请置笔砚,将所纳帖由分明,令自阅,或者试官错书“通”、“不”,当与改正。如怀疑者,便许请本经当面检对,如实是错,即於帖由上书名而退。 一、五科常年榜出,多称屈塞。今年并明书所对经书墨义,云第几道“不”,第几道“粗”,第几道“通”,任将本经书疏照证。如考试官去留不当,许将状陈诉,当再加考较。如合黜落,妄有披述,当行严断。 一、今年举人有抱屈落第者,许将状披诉於贡院,当与重试。如贡院不理,即诣御史台论诉。请自试举人日,令御史台差人受举人诉屈文状,并引本身勘问所论事件。或知贡举官及考试官已下敢受货赂,升擢亲朋,屈抑艺能,阴从请,及不依格去留,一事有违,请行朝典。 一、怀挟书策,旧例禁止。请自今後入省门搜得文书,不计多少,准例扶出,殿将来两举。 一、遥口受人、回换试处及抄义题帖书时诸般相救,准例扶出,请殿将来三举。 一、艺业未精,准格落下,耻见同人,妄扇屈声,拟为将来基址;及他人帖对过场数多者,便生诬玷,或罗织讴骂者,并当收禁,牒送御史台,请赐敕鞫。如知贡举官及考试官事涉私徇,屈塞艺士,请行朝典。若虚妄者,请严行科举,牒送本道重处色役,仍永不得入举场,同保人亦请连坐,各殿三举。 奉敕“宜依”。 又奏:“准《会要》:贡人至元日列在方物之前,以备充庭之礼。近来直至临锁院前,赴应天门外朝见。今後请令举人复赴正仗如旧法。或以人数不少,请只取诸科解头一人就列,其馀续到者俟齐日别令朝见奉敕依。” 石林叶氏曰:“唐末,礼部知贡举,有得程文优者,即以已登第时名次处之,不以甲乙为高下也,谓之‘传衣钵’。和凝登第,名在十三,後得范鲁公质,遂处以十三。其後范登相位,官至太子太傅,封国於鲁,与凝皆同,世以为异也。” 後周太祖广顺三年,敕:“礼部贡院於引试之前,精加考校,逐场去留。无艺者,虽应举年深,不得饶借场数。有艺者,虽遭黜落,并许陈诉,只不得街市省门故为喧竞,及投无名文字讪毁主司,如有故违,必行严断,配流边远,同保人永不得赴举。主司不得受荐书题,如有书题,密具姓名闻奏,其举人不得就试。”又令:“今後举人须取本乡贯文解,若乡贯阻隔,只许两京给解。” 南唐设科举,既而罢之。 先公曰:“按《五代通录》,自梁开平至周显德未尝无科举,而偏方小国兵乱之际,往往废坠。如江南号为文雅最盛,然江文蔚、韩熙载皆後唐时中进士第,宋齐邱、冯延已仕於南唐,皆白衣起家为秘书郎,然则南唐前此未尝设科举,科举於此时耳,顾以江文蔚一言罢之。如以文蔚之言‘前朝进士公私相半’为讥,则文蔚固亦前朝进士也。然明年以徐铉建言,复置科举。暨我朝开宝中,唐之为国不一二年将亡,而犹命张亻必典贡举,放进士,可悲也已!” 世宗显德二年,敕:“国家设贡举之司,求俊茂之士,务询文行,以中科名。比闻近年以来,多有滥进,或以年劳而得第,或因媒势以出身。今岁所贡举人,试令看详,果见纰缪,须至去留。其李覃、何严、杨徽之、赵邻几等四人宜放及第,其严说、武允成、王汾、闾邱舜卿、任惟吉、周度、张慎微、王翥、马文、刘选、程浩然、李进等一十二人艺学未精,并宜黜落,且令苦学,以俟再来。礼部侍郎刘温叟失於选士,颇属因循,据其过尤,合行谴谪,尚示宽恕,特与矜容,刘温叟放罪。将来贡举公事,仍令所司具条理奏闻。” 其年五月,尚书礼部侍郎、知贡举窦仪奏:“其进士请今後省卷限纳五卷以上,於中虽有诗、赋、论各一卷,馀外杂文、歌篇,并许同纳,只不得有神道碑、志文之类。其帖经对义,并须实考通三已上为合格,将来覆试,候考试终场,其不及人以文艺优劣定为五等:取文字乖舛、词理纰缪最甚者为第五等,殿五举;其次者为第四等,殿三举;以次稍优者为第三等、第二等、第一等,并许次年赴举。其所殿举数,并於所试卷子上朱书,封送中书门下,请行指挥及罪发解试官、监官等。其诸科举人,若合解不解,不合解而解者,监官、试官为首罪,勒停见任;举送长官,闻奏取裁。监官、试官如受赂,及今後进士如有倩人述作文字应举者,许人告言,送本处色役,永不得仕进,同保人知者殿四举,不知者殿两举。受倩者如见在官停任,选人殿三选,举人殿五举,诸色人量事科罪。”从之。 又奏:“诸科举人所试墨义,第一场十‘否’者殿五举,第二场、第三场十‘否’者殿三举,其三场内凡有九‘否’殿一举。” 按:贡举而以墨义之“通”、“否”为升黜,浅陋殊甚,有同儿戏。然“否”之多者,殿举亦如之,犹略有古人简不率者示罚之遗意云。 窦仪又奏:“乞依唐穆宗时考试及第进士,先具姓名、杂文申送中书请奏覆讫,下当司与诸科一齐放榜。”五年,右谏议大夫、知贡举刘涛於东京试士,放榜後,率新及第进士刘坦已下一十五人来赴行在,以其所试诗赋进呈。上以其词多纰缪,命翰林学士李覆试,退落郭浚、赵保雍等七人,涛坐责官。 《五代登科记》总目: 梁太祖开平二年,进士十八人,诸科五人。 三年,进士十九人,诸科四人。 四年,进士十五人,诸科一人。 五年,进士二十人,诸科十人。 乾化二年,进士十一人,诸科一人。 三年,进士十五人。 四年,停举。 五年,进士十三人,诸科二人。 贞明二年,进士十二人,诸科一人。 三年,进士十五人,诸科二人。 四年,进士十二人,诸科二人。 五年,进士十三人,诸科一人。 六年,进士十二人,诸科三人。 七年,停举。 龙德二年,进士十四人,诸科二人。 三年,停举。 唐庄宗同光二年,进士十四人,诸科二人。 三年,进士四人。 四年,进士八人,诸科二人。 明宗天成二年,进士二十三人,诸科九人。 三年,进士十五人,诸科四人。 四年,进士十三人,诸科二人。 长兴元年,进士十五人,重试落下八人,诸科一人。 二年,进士四人。 三年,进士八人,诸科八十一人。 四年,进士二十四人,诸科一人。 愍帝长兴五年,进士十七人,诸科一人。 废帝清泰二年,进士十四人,诸科一人。 三年,进士十三人。 晋高祖天福二年,进士十九人。 三年,进士二十人。 四年、五年,停贡举。 六年,进士十一人,诸科四十五人。 七年,进士七人。 八年,进士七人。 九年,进士十三人,诸科五十六人。 开运二年,进士十五人,诸科八十八人。 三年,进士二十人,诸科九十二人。 汉高祖天福十二年,进士二十五人,诸科一百五十五人。 隐帝乾元年,进士二十三人,诸科一百七十九人。 二年,进士十九人,诸科八十人。 三年,进士十七人,诸科八十四人。 周高祖广顺元年,进士十三人,诸科八十七人。 二年,进士十三人,诸科六十六人。 三年,进士十人内落下二人,诸科八十三人。 世宗显德元年,进士二十人,诸科一百二十一人。 二年,进士十六人,诸科一百十六人。 三年,进士六人,诸科二十九人。 四年,进士十人,诸科三十五人。 五年,进士十五人,内落下七人,诸科七十二人。 六年,进士十人,诸科五十人。 按:五代五十二年,其惟梁与晋各停贡举者二年,则降敕以举子学业未精之故,至於朝代更易,干戈攘抢之岁,贡举未尝废也。然每岁所取进士,其多者仅及唐盛时之半,土宇分割,人士流离,固无怪其然。但《三礼》、《三传》、学究、明经诸科,唐虽有之,然每科所取甚少,而五代自晋、汉以来,明经诸科中选者,动以百人计。盖帖书、墨义,承平之时,士鄙其学而不习,国家亦贱其科而不取,故惟以攻诗赋中进士举者为贵。丧乱以来,文学废坠,为士者往往从事乎帖诵之末习,而举笔能文者固罕见之,国家亦姑以是为士子进取之涂,故其所取反数倍於盛唐之时也。国初,诸科取人亦多於进士,盖亦承五季之弊云。 欧阳公《什邡陈氏荣乡亭记》曰:“什邡之吏特不喜儒,必摧辱中伤之。民既素饶,乐乡里,不急禄仕,又苦吏之为,故未尝有儒其业与服以游者。甚好学者,不过专一经,工歌诗,优游自养,为乡丈人而已。逮陈君岩夫始为进士,然亦未尝敢儒衣冠谒县门,出入闾巷必乡其服。已而州下天子诏书,索乡举秀才,岩夫始改服诣门应诏,吏方相惊。既州试之,送礼部,中丙科以归省其父,曰:‘噫!吾始恶进士之病已,而不知其可以为荣也。’乃筑亭以旌之。”晁归来子序张穆之《触鳞集》曰:“五季文物荡尽,而鲁儒犹往往抱经伏农野,守死善道,盖五十年不改也。太祖皇帝既定天下,鲁之学者始稍稍自奋,白袍举子,大裾长绅,杂出戎马介士之,父老见而指以喜曰:‘此曹出,天下太平矣。’方是时,厌乱,人思复常,故士贵,盖不待其名实加於上下,见其物色士类,而意已悦安之,此儒之效也。”愚尝读此二篇,而後知五代之时,虽科举未尝废,而士厄於离乱之际,不得卒业,或有所长,而不能以自见,老死闾阎,不为少矣! 宋朝礼部贡举,设进士、九经、五经、《开元礼》、《三史》、《三礼》、《三传》学究、明经、明法等科,皆秋取解,冬集礼部,春考试。合格及第者,列名放榜於尚书省。凡进士,试诗、赋、杂文各一首,策五道,帖《论语》十帖,对《春秋》或《礼记》墨义十条。九经,帖书一百二十帖,对墨义六十条。五经,帖书八十帖,对墨义五十条。《三礼》,对墨义九十条;《三传》,一百一十条;《开元礼》《三史》各三百条。学究,《毛诗》对墨义五十条,《论语》十条、《尔雅》、《孝经》其十条、《周易》、《尚书》各二十五条。明法,对律令四十条,兼经并同《毛诗》之制。各经引试,通六为合格,仍抽卷问律,本科则否。皆本贯发解,若有乡贯阻越及在化外,得於开封府投牒,奏俟朝旨。诸州以本判官试进士,录事参军试诸科,或不晓经艺,即选以次官充诸科,并本判官监试。试纸,长官印署面给之。帖经对义,监官、试官对考通否,逐场定去取。凡试日,坏挟所业经义及遥口相授者,即时遣出。所试合格,取通多业精者为上,馀次之。解文,首具元请解及已落见解人数,所试经义,朱书“通”、“否”,监官、试官署名於其下。进士文卷、诸科义卷、帖由,并随解文送贡院。其有残废笃疾,并不得预解。或应解而不解,不应解而解,监官、试官为首罪,停所任,受赂以枉法论,长官听朝旨。凡见任官应进士举,谓之“锁厅试”。所属官司先以名闻,得旨而後解。既集贡院,十人或五人同保,不许有大逆人缌麻以上亲及诸不孝不悌,隐匿工商异类、僧道归俗之徒。家状并试卷之首,署年及举数、场第、乡贯,不得增损移易,以仲冬收纳,月终而毕。将临试期,知举官先引问联保,与状佥同而定焉。凡就试,禁挟书为奸,进士试词赋,唯《切韵》、《玉篇》不禁。进士文理纰缪者,循旧制殿五举;诸科初场十“否”殿五举,第二、第三场十“否”殿三举,第一至第三场九“否”并殿一举。殿举之数,朱书於试卷,送中书门下。诸已发解及进士,虽有挟书之禁,而不搜索。 太祖皇帝建隆三年,诏:“及第人不得拜知举官子弟弟侄,及目为师门、恩门,并自称门生。”故事,知举官将赴贡院,台阁近臣得荐所知进士之负艺者,号曰:“公荐。”上虑其因缘挟私,诏禁之。 乾德元年,诏曰:“一经皓首,十上千名,前史之明文、昔贤之苦节,悬科取士,固当优容。按旧制,九经一举不第而止,非所以启迪仕进之路也。自今一依诸科,举人许令再应。” 按:自唐以来,所谓明经者,不过帖书、墨义而已。愚尝见东阳丽泽吕氏家塾,有刊本吕许公夷简应本州乡举试卷,因知墨义之式盖十馀条,有云:“作者七人矣。请以七人之名对。”则对云:“七人,某某也。谨对。”有云:“见有礼於其君者,如孝子之养父母也。请以下文对。”则对云:“下文曰:‘见无礼於其君者,如鹰之逐鸟雀也。’谨对。”有云:“请以注疏对”者,则对云:“注疏曰云云。谨对。”有不能记忆者,则只云:“对未审。”盖既禁其挟书,则思索不获者不容臆说故也。其上则具考官批凿,如所对善,则批一“通”字;所对误及未审者,则批一“不”字。大概如儿童挑诵之状,故自唐以来贱其科,所以不通者,殿举之罚特重,而一举不第者不可再应,盖以其区区记问犹不能通悉,则无所取材故也。艺祖许令再应,待士之意亦厚矣。 乾德五年,卢多逊知贡举,上复诏参知政事薛居正於中书覆试,皆合格,乃赐及第。 先是,陶子邴擢上第,上曰:“闻不能训子,邴安得登第?”乃诏:“食禄之家有登第者,礼部具析以闻,当令覆试。” 开宝三年,诏礼部贡院阅贡士及诸科十五举以上终场者,具姓名以闻。至是,籍到司马浦等一百六人,并赐本科出身(此特奏名恩例之始)。 五年,初,岁取进士不过十数人,知贡举奏合格人姓名而已。至是,礼部试到进士安守亮等十一人及诸科十七人,上召对讲武殿,始下制放榜,新制也。 六年,李知贡举,取宋准等十一人,上以进士武济川、《三传》刘睿材质最陋,黜去之。济川,乡人也,上颇不悦。会有诉用情取舍者,上乃令籍终场下第人姓名,得三百六十人,皆召见,择其一百九十五人,并准以下,乃御讲武殿各赐纸札,别试诗赋。命殿中侍御史李莹等为考官,得进士二十六人、五经四人、《开元礼》七人、《三礼》三十八人、《三传》二十六人、《三史》三人、学究十八人、明法五人,皆赐及第,又赐钱二十万以张宴会。等寻皆坐责。自兹殿试遂为常例。 是岁,新修《开宝通礼》成,诏:“乡贡《开元礼》宜改称乡贡《通礼》,本科并以新书试问。” 江南进士林松、雷说试不中格,以其道来归,并赐《三传》出身。 是岁,诏贡士之下第者,特免将来请解,许直诣贡部。 八年,亲试举人,得王嗣宗等三十六人。 按:殿前试士始於唐武后,然唐制以考功郎中任取士之责,后不过下行其事,以取士誉,非於考功已试之後再试之也。开元以後,始以礼部侍郎知贡举,送中书门下详覆,然惟元和,钱徽为侍郎知贡举,宰相段文昌言其取士不公,覆试多不中选,徽坐免官。长庆以後,则礼部所取士,先详覆而後放榜,则虽有详覆之名,而实未曾再试矣。五代以来,所谓详覆者,有升黜人。宋太祖乾德六年,命中书覆试,则以帝疑陶之子不能文而中选,故覆之,亦未尝别为之升黜也。至开宝六年,李知举,放进士後,下第人徐士廉等打鼓论榜,上遂於讲武殿命题重试。御试自此试始。等所取十一人,重试共取二十六人,然於等所取十一人内,只黜武济川一人,馀十人则高下一依元次,而续取到二十六人,不过附名在此十人之後,共为一榜,然则是年虽别试而共为一榜,亦未尝有省试、殿试之分也。至八年,覆试礼部贡院合格举人王式等於讲武殿,内出试题,得进士三十六人,而以王嗣宗为首;王式者,礼部所定合格第一人,则居其四。盖自是年御试始别为升降,始有省试、殿试之分,省元、状元之别云。 九年,诏翰林学士李等阅诸道所解孝弟力田等人,试问所业,毋可采,乃悉退去。诏劾本部官滥举之罪(见《孝廉门》)。 太宗太平兴国二年,上初即位,思振淹滞,顾谓侍臣曰:“朕欲博求俊彦於科场中,非敢望拔十得五,止得一二,亦可为致治之具矣。”於是礼部上所试合格人姓名,上御讲武殿覆试,内出诗赋题,赋韵平仄相,依次用。命李、扈蒙定其优劣为三等,得吕蒙正以下一百九人。越二日,覆试诸科,得三百馀人,并赐及第。又诏礼部阅贡籍,得十举以上至十五举进士、诸科一百八十馀人,并赐出身;九经七人不中格,亦怜其老,特赐同《三传》出身。凡五百馀人,皆赐绿袍靴笏,赐宴开宝寺,上自为诗二章赐之。第一、第二等进士及九经授将作监丞、大理评事,通判诸州,其馀皆优等注拟,宠章殊异,历代未有也。薛居正等言取人太多,用人太骤,不听。 唐朝有敕赐及第,以表特恩,至是,御试中第者皆称之。其後文学之臣有不由科第者,或献文别试,亦敕赐进士及第。 按:是年诸道所发贡士,得五千二百馀人,赐第者共五百馀人,为十取其一。 石林叶氏曰:“国初取进士,循唐故事,每岁多不过三十人。太宗初即位,天下已定,有意於修文,尝语宰相薛文惠公治道长久之术,因曰:‘莫若参用文武之士。’是岁御试题,以‘训练练将’为赋,‘主圣臣贤’为诗,盖示以参用之意。特取一百九人,自唐以来未之有也。遂得吕文穆公为状头,李参政至第二人,张仆射齐贤、王参政化基等数人皆在其。自是连放五榜,通取八百一人,一时名臣悉自兹出矣。” 三年九月,上御讲武殿试礼部贡士举人,进士加论一首,自是以三题为准。故事,礼部惟春放榜,至是秋试,非常例也。是冬,诸州举人并集,会将亲征北汉,罢之。自是每一年或二年乃贡举。 按:《选举志》言是年试进士始加论一首,然考《登科记》所载,建隆以来,逐科试士皆是一赋、一诗、一论,凡三题,非始於是年也。 五年,覆试进士,得苏易简以下一百二十一人,并分甲乙之第,赐宴。 时颜明远、刘昌言、张观、乐史等四人皆以见任官举进士,上惜科第不与,特授近藩掌书记。 是岁,有赵昌国者,求应百篇举(谓一日作诗百篇。不设此科,求应者即试之),上出杂题二十字曰“松风雪月天,花竹鹤烟,诗酒春池雨,山僧道柳泉”。各令赋五篇,篇八句。逮日旰,仅成数十首,率无可观。上以此科久废,特赐及第,以劝来者。仍诏有司今後应百篇举,约此题为式。 七年,诏:“诸州长吏解送举人,取版籍分明,为乡里所推,仍十人为保,保内有行止逾违者连坐,不得赴举。” 八年,诏曰:“岁千秋赋,是曰彝章。爰自近年,遂隳前制,止一偕於计吏,许常赴於贡闱,岂足程功,颇容徼幸。复归旧贯,允叶至公。宜令诸道下第举人依旧重请文解。” 是年,试进士始分三甲,第一甲并知县。 雍熙二年,令考官亲戚别试。是年,亲试举人,初唱名赐第,赐梁颢以下一百七十馀人,诸科一百馀人。李、吕蒙正之子皆入等,上以势家不宜与孤寒竞进,罢之。左右言尚有遗材,复试又得洪湛等七十馀人,诸科三百馀人,并赐及第。 四年,先是,上阅试举人,累日方毕,宰相屡请以春官之职归有司,如唐故事,乃诏岁命春官知举。 端拱元年,礼部放进士程宿以下二十八人,诸科一百一十人。榜既出,而谤议蜂起,上意其遗材,遽召下第人覆试於崇政殿,得进士马国祥以下及诸科凡七百人,以试中为目,用白诏纸书其名氏以赐之,令权知诸县簿、尉。六月,又命右正言王世则等召诸下第进士及诸科於武成王庙重试,得合格数百人。上覆试诗赋,又拔进士叶齐以下三十一人,诸科八十九人,并赐及第。 容斋洪氏《随笔》曰:“太宗雍熙二年、端拱元年,礼部放进士之後,虑有遗材,至於再试再放。雍熙复试凡百七十六人,端拱复试诸科,因此得官者至於七百,一时待士可谓至矣。然太平兴国末,孟州进士张雨光以试不合格,纵酒大骂於街衢中,言涉指斥,上怒,斩之,同保九辈永不得赴举。恩威并行,至於如此。”二年,亲试举人,有中书吏人及第,上令夺所授敕牒,乃诏禁吏人应举。 淳化三年,是岁,诸道举人凡万七千馀人,苏易简知举,殿试始令糊名考校。内出《卮言日出赋》题,试者不能措辞,相率叩殿槛上请。有钱易者,日未中三题皆就,以其轻俊,特命黜之。得孙何以下三百馀人,诸科八百馀人,就宴,赐御制诗三首、箴一首,又诏刻《礼记 儒行篇》赐近臣及京朝官受任於外者,并以赐何等。初,内殿策士,例赐御诗以宠之,至陈尧叟始易以箴,至是,诗箴并赐。 旧制,《三史》、《通礼》各试三十场,每场墨义十道。制:“自今只试墨义十五场,馀十五场抽卷令面读,能知义理、分辨其句、识难字者为合格,不合者落。” 自端拱元年试士罢,进士击鼓诉不公後,次年,苏易简知贡举,固请御试。是年,又知贡举,既受诏,径赴贡院,以避请求。後遂为例。 容斋洪氏《随笔》曰:“淳化三年,太宗试进士,出《卮言日出赋》题,孙何不得知所出,相率叩殿槛,乞上指示之,上为陈大义。景德二年,御试《天道犹张弓赋》後,礼部贡院言:‘近进士惟钞略古今文赋,怀挟入试。昨者,御试以正经命题,多懵所出。’则知题目不示以出处也。大中祥符元年,试礼部进士,内出《清明象天赋》等题,仍录题解,摹印以示之。至景元年,始诏御药院:御试曰,进士题目,具经史所出摹印给之,更不许上请。” 按:艺祖、太宗皆留意於科目,然开宝八年,王嗣宗为状元,止授秦州司理参军,尝以公事忤知州路冲,冲怒,械系之於狱。然则当时状元所授之官既卑,且不为长官所礼,未至如後世“荣进素定,要路在前”之说也。至太平兴国二年,始命第一、第二等进士及九经授将作监丞、大理评事,通判诸州,其次皆优等注拟,凡一百三十人。淳化二年试士,第一甲至三百二人,皆赐及第。太宗时,惟此二年科目恩数最为优渥。《涑水记闻》言太平兴国之事,以为太祖幸西都,张齐贤以布衣献策,帝善之,归语太宗曰:“吾幸西都得一张齐贤,我不欲官之,汝异日可收以自辅。”是榜齐贤中选,在数十人後,及注官,乃诏尽与超除。如此,则是通榜恩数之厚,是太宗欲曲为张齐贤之地。马永卿《语录》载淳化二年之事,则以为武当山道士邓若拙尝出神,见二仙官相语曰:“来春进士榜,有宰相三人,而一人极低,如何!”对曰:“高低不可易也,独甲科可易,不若以第二甲为第一甲。”道士觉以告人。既而唱名,上有宫中之喜,因谓近臣:“第一甲多放几人,言止则止。”遂唱第一甲,上意亦忽忽忘之,至三百人,方悟。是年榜三百五十三人,而第一甲三百二人,第二甲五十一人,丁谓第四人,王钦若第十一人,张士逊第二百六十人。後丁谓、王、张皆为宰相。如此,则是黄甲人数之多,是神物欲曲为张士逊之地。二说颇涉偏私诡异,故李大性所著《典故辨疑》深言其不然。愚以为太宗寤寐英贤,如恐不及,时出特恩,以示奖励,故初无一定之例。有如太平兴国二年、三年,第一等、第二等并授通判,而五年则前二十三名授通判,八年则第一甲授知县,雍熙二年第一等为节察推官,淳化三年则止前四名授通判,则累科授官之崇庳无定例也。分甲取人,始於太平兴国八年,然是年第三甲五十四人,第二甲一百五十七人,反三倍於第三甲之数。端拱元年、二年,则又不分甲。淳化三年,第二甲五十一人,第一甲三百二人,反六倍於第二甲之数,则累科分甲人数之多少无定例也。好事者徒见二张致身宰辅,而不擢高科,而二科恩例尔优厚,故必以为曲为二人之地耳。 真宗咸平元年,诏礼部放榜,得进士孙仅以下五十人,高丽宾贡一人。自淳化五年停举凡五年,至是始行之。 其年,密州发解官坐荐送非人,当入金,特诏停任。因诏告谕诸路,以警官吏。 容斋洪氏曰:“按《登科记》,孙仅榜五十人,自第一至十四人,惟第九名刘烨为河南人,馀皆贯开封府,其下二十五人亦然。不应都人士中选如是其多,疑外方寄名籍,为进取之便耳。” 二年,诏:“天下贡举人应三举者,今岁并免取解,自馀依例举送。” 三年,亲试举人,上临轩三日无倦色,得进士陈尧咨以下四百九人,诸色四百三十馀人。又试进士五举、诸科八举,及尝经御试,或年逾五十者,得进士及诸科凡九百馀人,共千八百馀人,其中有晋天福随计者。较艺之详,推恩之广,近代未有也。 诏曰:“孔门四科,德行为贵。言念近岁,偷薄成风,务扇朋游,以图进取,潜相诟病,指摘瑕疵,有玷士伦,颇伤俗化。自今两京、诸路所解举人,宜先廉访行实,或艺文可采而操履有亏,投书匿名,饰词讪上之类,并严加惩断,勒归乡县课役,永不得就举。如辄敢解送,所由官吏必当论罪,仍令御史台觉察之。” 又亲试河北贡举人,赐进士齐革等十三人、诸科三百四十五人及第、同出身。既下第,求试武艺及量材录用者又五百馀人,悉赐装钱慰遣之,命礼部叙为一举。 容斋洪氏《随笔》曰:“国朝科举取士,及太平兴国以来,恩典始重,然各出一时制旨,未尝辄同。士子随所得而受之,初不以官之大小有所祈诉也。太平之二年,进士一百九人,吕蒙正以下四人得将作丞,馀皆大理评事,充诸州通判。三年,七十四人,胡旦以下四人将作丞,馀并为评事,充通判及监当。五年,一百二十一人,苏易简以下二十三人皆将作丞、通判。八年,二百三十九人,自王世则以下十八人评事、知县,馀授判、司、簿、尉,未几,世则等移通判,簿、尉改知令、录,明年并迁守评事。雍熙二年,二百五十八人,自梁颢以下二十一人才得节察推官。端拱元年,二十八人,自程宿以下但权知诸县簿、尉。二年,一百八十六人,陈尧叟、曾会至得光禄丞、直使馆,而第三人姚揆但防御推官。淳化三年,三百五十三人,孙何以下二人将作丞,二人评事,第五人以下皆吏部注拟。咸平元年,孙仅但得防推。二年,孙暨以下但免选注官。盖此两榜,真宗在谅ウ,礼部所放,故杀其礼。及三年,陈尧咨登第,然後六人将作丞,四十二人评事,第二甲一百三十四人节使推官、军事判官,第三甲八十人防团军事推官。” 四年,诏:“淄、青、齐州及河北经蕃寇蹂践处,贡举许免取解。”(此泛免之始) 五年,亲试举人,得进士王曾以下三十八人,《九经》、诸科百八十人。是岁,贡举人集阙下万四千五百馀人,陈恕知贡举,所取士甚少(进士、诸科共取二百一十八人,约六十六人取一人),诸州举送官被黜责者甚众。 景德二年,亲试举人,得进士李迪等二百四十馀人,特奏一百馀人,诸科五百馀人,诸科特奏七十馀人。先是,迪与贾边皆有声场屋,及礼部奏名,而两人皆不与。考官取其文观之,迪赋落韵,边论“当仁不让於师”,以“师”为“众”,与注疏异,特奏令就御试。参知政事王旦议:“落韵者失於不详审耳;舍注疏而立异,不可辄许,恐士子从今放荡,无所准的。”遂取迪而黜边。当时朝论大率如此。 虞部员外郎、知郑州王矩上书自荐,求进士第。上以矩自燕蓟归化,居官清白而自强学业,特赐及第,驿召赴闻喜宴。上以去岁河朔用兵,民甚惊扰,其乘城捍寇,多出士人,故广示甄采。 诏应赐进士、诸科同出身,试将作监主簿者,并令守选。故事,登科皆有选限;近制,及第即命以官。上初复廷试,赐出身者亦免选;至是,策名之士尤众,多设等级,以振淹滞,虽艺不及格,悉赐同出身,试秩解褐,故令有司循用常调,以示甄别。又诏:“贡举之门,因循为弊,躁竞斯甚,缪滥益彰。宜令权住二年,庶使服勤,更专学问,无失大成之术,式符虚伫之怀。仍委礼部贡院:自今科场,务精考试,无容滥进,用革浇风。比又有州郡全无解送,是谓旷官。其诸路府州将来秋赋,当职官如依前顾避,全不解人,致有上言,必行朝典。” 礼部贡院上言:“请诸色举人各归本贯取解,不得寄应,及权买田产立户,诸州取解发寄应举人,长吏以下请依例科罪,犯者罪亦如之。有乡里遐远,久住京师,许於国子监取解,仍须本乡命官委保,判监引验,乃得附学,发解日奏。请差官考试。” 三年,诏:“进士就试,不许继烛。自今开封府、国子监、诸路州府,据秋赋投状举人,解十之四,如艺业优长,或荒缪至甚,则不拘多少。今岁秋赋,止解旧人,新人且令习业。川、广旧取解人,并许免解。” 翰林学士晁迥等议:“令诸州约分数解送,或自来举子止有三两人,欲听全解,或其才业卓然不群者,别以名闻。其文武升朝官亲,许附国学。”(此胄试之始) 贡院言:“昨详进士所纳公卷,多假借他人文字,或用旧卷,或为佣书人易换文本,是致考校无准。请自今并令举人亲自投纳,於试纸前亲书家状。如将来程试与公卷全异,及所试文字与家状书体不同,并放之。或假用他人文字,辨认彰露,即依例扶出,永不得赴举。其知举官亦望先一月差入贡院,考较公卷,分为等第。如事业殊异者,至日更精加试验,所冀抱艺者不失搜罗,躁进者难施伪滥。” 四年,令礼部糊名考较。先是,上尝问辅臣以天下贡举人数,王旦曰:“万三千有馀,约常例奏名十一而已。”上曰:“若此,则当黜者不啻万人矣。典领之官,必须审择。晁迥兢畏,当以委之。”且谓滕元晏少交游,命迥等知贡举,元晏等封印卷首。凡封卷首及点检详试别命官皆始此,先糊名用之殿试,今复用之礼部也。初,陈彭年举进士,以轻俊为宋白所出,於是彭年与迥等更定条制,设关防,不复拣择文行。虽杜绝请,然甲科者多非人望,自彭年始也。 大中祥符元年,南省下第举人周叔良等百二十人讼知贡举官朋附权要,抑塞孤寒,列上势家子弟四十馀人,文字浅近,非合奏名。上曰:“贡举谤议,前代不免。朕今召所谓势家子弟者,别坐就试。”既而叔良等所陈皆妄,命配隶许州。 二年,礼部贡院言:“准诏议定国子监、两京、诸路以五次解到举人内,取一岁数多者,自今解十之三,永为定式。”诏令於五年最多数中特解十之五,庸振淹滞,以广搜罗。 六月,亲试东封路服勤词学、经明行修,赐进士梁固以下三十一人。 四年,亲试祀汾阴路服勤词学、经明行修,赐进士张师德以下三十一人。 按:自雍熙、端拱而後,取士之法,省试之後乃有殿试,已为定例。独此二年《会要》所载,乃停贡举年分,礼部未尝放进士,然则此六十馀人者,乃是封禅特恩所试,如後来进省到殿之类是也。 四年,开封府进士郭颜、孙硕等同保赴举,硕预荐,颜被黜,诣府自首有服纪不当赴举,欲以累硕。上恶其险躁无儒行,令配颜蔡州,勿齿儒籍。又诏曰:“如闻河朔诸州解送举人难於考核,颇多黜落。宜令转运使於落解举人最多处,内有显负苦辛者,遣官别加考试,及格人送礼部。” 五年,上闻贡院监门官以诸科举人挟书为私,悉解衣阅视,失取士之体,亟令止之。又令贡院录诸州发解试题以闻,以将廷试,虑或重复。自是用以为例。 又诏令自今贡举人曾预南省试者,犯公罪特听罚赎。 先是,挟书赴试者,并同保人殿一举。是岁试诸科,以挟书扶出者十八人,计同保九十三人,而十二人当奏名。有司以闻,上特令赴殿试,乃诏礼部裁定殿举之制。礼部言:“诸科怀挟书策,比对义十‘不’、词理纰缪者情理稍重;其进士所挟,未必全是所试文字。请自今挟书犯者依条殿举,其同保殿举指挥更不施行。”奏可。 八月,诏:“诸卫将军、诸司使副、三班、知州处贡举人,令通判、幕职、录事参军及考试官解发,知州止同署解状,所解不当,亦免其罪。” 七年,诏:“诸州解送举人内黜落多处,宜令本州选官覆试,取艺业优长者送礼部,以二月一日为限。进士、诸科其曾经殿试,并河北、陕西诸科曾至终场,及他州两至终场下第者,悉免取解。” 容斋洪氏《随笔》曰:“天禧三年,京西转运使胡则言:‘滑州进士王世质等诉本州黜落,即取元试卷付许州通判崔立看详,立以为世质等所试不至纰缪,已牒滑州依例解发。’诏转运司具析不先奏裁,直令解发缘由以闻,其试卷仰本州缴进,世质等仍未得解发。及取到试卷,诏贡院定夺,乃言词理低次,不合充荐,复黜之,而劾胡则、崔立之罪。盖是时贡举条制犹未坚定,故有被黜而来诉其枉者,至於省试亦然,如叶齐之类由此登第,後来无此风矣。” 八年,始制誊录院。 时怀、卫、滨州以部内官属少进士登科者,因聚数州进士都试之。乃诏:“自今诸州发解,如乏试官,宜令转运司选邻州官充,不得移举就他州并试。” 天禧二年,诏:“自今锁厅,应举人所在长吏先考试艺业,合格者始听取解。如至礼部不及格,当停见任,其前後考试官、举送长官皆重罪。”至天圣时,除其法。 四年,诏以近年开封府举人稍多,屡致词讼,令翰林学士承旨晁迥等议定条制。迥等上言:“诸州举人多以身有服制,本贯难於取解,遂奔凑京毂,寓籍充赋。人数既众,混而为一,有司但考其才艺,解送之际,本府土著登名者甚少,交构喧竞,亦由於此。欲请自今举人有期周卑弱以下服者,听取文解;寄应举人实无户籍者,计召官保任,於本府户籍人数外别定分数荐送。”诏从之。 ●卷三十一 选举考四 ○举士 仁宗天圣二年,赐举人宋郊、叶清臣、郑戬以下及诸科凡四百八十馀人及第、出身有差。先是,上封事者言,经学未究经旨,乞於本科问策一道。对者多纰缪,上以执经肄业不善为文,特命取其所长,用广仕路,并不黜落。国朝以策擢高第者自清臣始。郊与弟祁俱以词赋得名,时奏祁第一,太后不欲弟先兄,乃擢郊第一,祁第十。 时天下登第者,不数年辄赫然显贵,取士之路可谓盛矣。虽耄钝之士,数诎於试,後多收入仕版,谓之“特奏名”。至或因循不学,欲积举以应令,乃诏曰:“学犹殖也,不殖将落,逊志务时敏,厥修乃来。朕虑天下之士或有遗也,既已临轩较得失,而忧其屡不中科,则衰迈而无所成,退不能返其里闾,而进不得预於禄仕,故常数之外,特为之甄采。而狃於宽恩,遂隳素业,颓弛苟简,浸以成风,甚可耻也。自今宜笃进厥学,无习侥幸焉。” 景初,诏曰:“乡学之士益蕃,而取人路狭,使孤寒栖迟,或老而不得进,朕甚闵之。其令南省就试进士、诸科十取其二。进士五举年五十、诸科六举年六十,尝经殿试,进士三举、诸科五举,及尝预先朝御试,虽试文不合格,辄黜,皆以名闻。”自此率以为常。 石林叶氏曰:“唐礼部试,诗赋题不皆有所出,或自以意为之,故举子皆得进问题意,谓之‘上请’。本朝既增殿试,天子亲御殿,进士犹循礼部故事。景中,稍厌其烦渎,始诏御药院具试题,书经史所出,模印给之,遂罢上请之制。” 王氏《挥麈录》曰:“韩忠献(亿)景中参仁宗政事,天下称为长者。四子仲文(综)、子华(绛)、持国(维)、玉汝(缜)俱礼部奏名,忠献启上曰:‘臣子叨陛下科第,虽非有司观望,然臣既备位政府,岂当受而有之?天下将以为由臣致此,臣虽不足道,使圣明之政,人或议之,非臣所安也。臣教子既已有成,又何必昭示四方,以为荣观哉!乞尽免殿试唱第,幸甚!’诚恳再三,上嘉叹而允所请。忠献既薨,仲文、子华、玉汝相继再中甲科,独持国曰:‘吾前已奏名矣,当遵家君之言,何必布之远方邪?’不复更就有司之求。故文潞公荐持国疏云:‘曾预南宫高荐,自後不出仕宦。’其後仲文知制诰,子华、玉汝皆登宰席,持国赐出身,至门下侍郎,为本朝之甲族云。” 按:嘉二年御,试方令礼部所奏进士俱免黜落,知以前盖有过省而殿试不中者矣,故韩忠献诸子仲文、子华、玉汝必再中甲科而後可以言登第。若嘉二年以後,则凡预礼部正奏名,皆为有出身之人矣。 四年,贾昌朝言:“有亲戚事本州,及或为发解官,及侍父祖远宦距本州二千里,宜敕转运司选官类试,以十率之,取二人。”诏近臣议,而丁度等谓旧制限十月二十五日上名於省,若二千里而赴试,或有不及,愿宽其期一月,听如昌朝说。由是诸路始有别头试。其年,诏开封府、国子监及别头试,封弥、誊录如礼部。 宝元中,李淑侍经筵,帝访以进士诗、赋、策、论先後,俾以故事对。淑退而上奏曰:“唐调露二年,刘思立为考功员外郎,以进士止试策,灭裂不尽其学,请帖经以观其学,试杂文以观其才。自此沿以为常。至永隆二年,进士试杂文二篇,通文律者始试策。天宝十一载,进士试一大经,能通者试文、赋,又通而後试策,五条皆通中第。建中二年,赵赞请试以时务策五篇,箴、论、表、赞各一篇,以代诗、赋。太和三年,试帖经,略问大义,取精通者次试论、议各一篇。八年,礼部试以帖经、口义,次试策五篇,问经义者三、问时务者二。厥後变易,遂以诗、赋为第一场,论第二场,策第三场,帖经第四场。今陛下欲求理道而不以雕篆为贵,得取士之实矣。然考官以所试分考,不能通加评校,而每场辄退落,士之中否特系於幸不幸。愿约旧制,先策,次论,次赋及诗,次帖经、墨义,而敕有司并试四场,通较工拙,以一场得失为去留。”诏有司议,稍施行焉。 庆历四年,臣僚上言,改更贡举进士所试诗、赋、策、论先後,诏下两制详议。知谏院欧阳言:“凡贡举旧法,若二千人就试,常额不过选五百人(每年到省就试及取人之数,大约不过此)。是於诗赋、策、论六千卷中(每一人三卷)选五百人,而日限又迫,使考试之官殆废寝食,疲心竭虑,因劳致昏,故虽有公心而所选多滥,此旧法之弊也。今臣所请者,宽其日限,而先试以策而考之,择其文辞鄙恶者,文意颠倒重杂者,不识题者,不知故实,略而不对所问者(限以事件若干以上),误引事迹者(亦限件数),虽能成文而理识乖诞者,杂犯旧格不考式者,凡此七等之人先去之,计於二千人可去五六百。以其留者次试以论,又如前法而考之,又可去其二三百。其留而试诗赋者,不过千人矣。於千人而选五百,则少而易考,不至劳昏。考而精当则尽善矣,纵使考之不精,亦选者不至大滥,盖其节钞剽盗之人,皆以先经策、论去之矣(策、论逐场旋考,则卷子不多,考官不至劳昏,去留必不误)。比及诗赋,皆是已经策、论粗有学问理识不至乖诞之人,纵使诗赋不工,亦可以中选矣。如此可使童年新学全不晓事之人无由而进,此臣所谓变法必须随场去留,然後可革旧弊者也。其外州解送到,且当博采(只可尽令试策),要在南省精选。若省榜奏人至精,则殿试易为考矣。故臣但言南省之法,此其大概也。其高下之等,仍乞细加详定,大概当以策、论为先。” 按:诗、赋不过工浮词,论、策可以验实学,此正理也。今观欧公所陈,欲先考论、策,後考诗、赋,盖欲以论、策验其能否,而以诗、赋定其优劣,是以粗浅视论、策,而以精深视诗、赋矣。盖场屋之文,论、策则蹈袭套括,故汗漫难凭;诗、赋则拘以声病对偶,故工拙易见。其有奥学雄文,能以论、策自见者,十无一二,而纷纷鹄袍之士,固有头场号为精工,而论、策一无可采者。盖自庆历以来,场屋之弊已如此,不特後来为然也。故欧公之言,欲先试论、策,择其十分乱道者先澄汰之,不特使之稍务实学,且使司衡鉴者所考少则易精;又既工论、策,则不患其不长於诗、赋,纵诗、赋不工,而所取亦不害为博古通经之士矣。 又按:祖宗以来,试进士皆以诗、赋、论各一首,除制科外,未尝试策。天圣,晏元献公请依唐明经试策而不从。宝元中,李淑请并诗、赋、策、论四场通考,诏有司施行。不知试策实始於何年。当考。 知制诰富弼言:“国家沿隋唐设进士科,自咸平、景德以来,为法尤密,逾於前代,而得人之道或有未至。夫省试有三长,殿试有三短:主文衡者四五人皆一时词学之臣,而又选馆阁才臣数人,以助考较,复有监守巡察、糊名、誊录,上下相警,不容毫之私,一长也。引试凡三日,诗、赋可以见词艺,论、策可以观才识,四方之士得以尽其所蕴,二长也。贡院凡两月馀,研究差次,可以穷功悉力,三长也。殿试考官滥取而不择,一短也。一日试诗、赋、论三篇,不能尽人之才,二短也。考校不过十日,不暇研究差次,三短也。若曰礼部放榜则权归有司,临轩唱第则恩出主上,则是忘取士之本,而务收恩之末也。且历代取士,悉委有司,独後汉文吏课笺奏,副之端门,亦未闻天子亲试也。至唐武后载初之年,始有殿试,此何足法哉!必虑恩归有司,则宜使礼部次高下以奏,而引诸殿庭,唱名赐第,则与殿试无所异矣。”遂诏罢殿试,而议者多言其轻上恩,隳故事,旋复殿试如旧。 上命侍臣条奏急务,参知政事范仲淹等奏列十事,其三请精贡举,欲复古,兴学校,取士本行实。诏近臣议,於是翰林学士宋祁等合奏言:“今教不本於学校,士不察於乡里,则不能名实;有司束以声病,学者专於记诵,则不足尽人材。臣等参考众说,择其便於今者,莫若使士皆土著,而教之於学校,则学者修饰矣;先策、论,则文词者留心於治乱矣;简程式,则宏博者得以驰骋矣;问大义,则执经者不专於记诵矣。”乃诏:“州县立学,本道使者选属部为教授,不足则取於乡里宿学之有道业者。士须在学三百日,乃听预秋赋;旧尝充赋者,百日而止;试於州者,令相保任,有匿服、犯刑、亏行、冒名等禁。三场:先策,次论,次诗赋,通考为去取,而罢帖经、墨义。士通经术,愿对大义者,试十道,可为永式。”初,保宁军推官胡瑗教授湖州,科条纤悉备具,诸生信爱,如其子弟。至是,下湖州取其法,著为学令。是冬,诏罢日限。以余靖言广学舍所以待有志之士,去日限所以宽食贫之人,或者谓仲淹既去,而执政意皆异,故有是诏。 时言初令不便者甚众,以为诗、赋声病易考,而策、论汗漫难知,祖宗以来,莫之有改,得人尝多。乃诏一依旧条。 嘉二年,亲试举人,凡进士与殿试者始皆免黜落。 时进士益相习为奇僻,钩章棘句,浸失浑淳,欧阳知贡举,尤以为患,痛裁抑之,仍严禁挟书者。既而试榜出,时所推誉皆不在选,浇薄之士候修晨朝,群聚诋斥之,街司逻卒不能止,至为《祭欧阳修文》投其家,卒不能求其主名置於法。然自是文体亦少变。 时上书者言:“四年一贡举,四方士子,客京师以待试者恒六七千人,一有喧噪,其徒众多,势莫之禁。且中下之士,往往废学数年;才学之士,不幸有故,一不应诏,沈沦十数年,或累举滞留,遂至困穷老且死者甚众,以此毁行冒法干进者不可胜数。宜岁一贡举,中分旧数而荐之。”王洙侍迩英阁讲《周礼》至“三年大比,大考州里,以赞乡大夫废兴”,帝曰:“古者选士如此,今率四五岁一下诏,故士有抑而不得进者。为今之计,孰若裁其数而屡举也?”下有司议,而议者乃合奏曰:“臣等谓易以岁之法,无害而有利,不足疑也。使举子不幸有疾病丧服之故者,不致久沈,且程文偶不中选,旋亦遇贡举,则无滞才之叹,而天下所荐举数既减半,礼部主司易以详较,得士必精矣。近年挟书代笔传义者多,因使权贵富豪之子得以滥进。盖由人众,有司无繇察,若人少,则诸伪滥势自不容,使寒苦艺学之人得其涂而进。”於是下诏岁贡举,进士、诸科悉解旧额之半,增设明经,试法:凡明两经或三经、五经,各问大义十条,两经通八、三经通六、五经通五为合格,兼以《论语》、《孝经》,策时务三条,出身与进士等,而罢说书举。其不还乡里而寓户他州以应选者,严其法:每秋赋,自县令佐察行义保任之,上於州,州长贰复审察得实,然後上本道使者类试。已保任而後有缺行,则州县皆坐罪;若省试而文理纰缪,坐元考官。 时以科举既数,则高第之人倍众,其擢任恩典宜损於故,乃诏曰:“朕惟国之取士,与士之待举,不可旷而冗也,故立岁之期,以励其勤;约贡举之数,以精其选。著为定式,申敕有司。而高第之人,日尝不次而用,若循旧比,终至滥官,甚无谓也。自今制科入第三等,与进士第一,除大理评事,签书两使幕职官;代还,升通判;再任满,试馆职(前此前三名皆为通判)。其馀以次减降。”自是骤显者鲜,而所得人材及其风浸比旧亦浸衰。 容斋洪氏《随笔》曰:“本朝自太平兴国以来,以科举罗天下士,士之策名前列者,或不十年而至公辅,吕文穆公蒙正、张文定公齐贤之徒是也。及嘉以前,亦指日在清显,东坡《送张子平序》以谓仁宗一朝十有三榜,数其上之三人,凡三十有九,其不至於公卿者五人而已。盖为士者知其身必达,故自爱重而不肯为非,天下公望亦以鼎贵期之,故相与爱惜成就,以待其用。至嘉四年之制,前三名始不为通判,第一人才得评事、签判,代还升通判,又任满始除馆职。王安石为政,又杀其法,恩数既削,得人衰矣。观天圣初榜,宋郑公郊、叶清臣、郑文肃公戬,高文庄公若讷、曾鲁公公亮五人连名,二宰相,二执政,一三司使。第二榜,王文忠公尧臣、韩魏公琦、赵康靖公连名。第三榜,王宣徽拱辰、刘相沆、孙文懿公连名。杨榜,不幸即死,王岐公、韩康公绛、王荆公安石连名。刘榜,不显,胡右丞宗愈、安门下焘、刘忠肃公挚、章申公连名,其盛如此。治平以後,第一人作侍从,盖可数矣。” 沈氏《笔谈》曰:“旧制,天下贡举人到阙,悉皆入对,数不下三千人,谓之‘群见’。远方士皆未知朝廷仪范,班列分错,有司不能绳。觐见之日,先设禁闱於著位之前,举人皆拜於禁闱之外,盖欲限其前列也,至有更相抱持以望黼坐者,有司患之,近岁遂止令解头入见,然尚不减数百人。嘉中,予忝在解头,别为一班,最在前列,目见班中唯从前一两行稍应拜起之节,自馀亦终不成班缀而罢,每为阁门之累。常言殿庭中班列不可整齐者唯有三色,谓举人、蕃人、骆驼。” 又曰:“礼部贡院试进士,设香案於阶前,主司与举人对拜,此唐故事也。所坐设位供张甚盛,有司具茶汤饮浆。至试学究,则悉彻帐幕毡席之类,亦无茶汤,渴取饮砚水,人人皆黔其吻。非故欲困之,乃防毡席及供应人私传所试经义,盖尝有败者,故事为之防。欧文忠有诗‘焚香礼进士,彻幕待经生’,以为礼数重轻如此,其实自有谓也。” 按:沈公所记典故,皆源於唐时,宋朝因之,至嘉时犹然。後来天下所解进士,非中选礼部,待对亲策之日,不得觐清光。而礼部试士之时,虽无所谓五经学究,然其所以待进士者,礼亦杀於祖宗之时矣。 英宗治平三年,诏曰:“先帝以士久不贡怠於学,而豪杰者不时举,故下岁之令。而自更法以来,其弊浸长。里选之牒仍故,而郡国之取减半;计偕之籍屡上,而道涂之劳良苦,朕甚闵焉。其令礼部三岁一贡举,天下解额,於未行岁之法已前,四分取三为率,明经、诸科不得过进士之数。”恩典不增而贡举期缓,士得休息,官以不烦矣。 知谏院司马光上言,请贡院逐路取人,其略曰:“朝廷每次科场所差试官,率皆两制、三馆之人,其所好尚,即成风俗。在京举人追趋时好,易知体面,渊源渐染,文采自工,使僻远孤陋之人与之为敌,混同封弥,考较长短,势不侔矣。孔子曰:‘十室之邑,必有忠信如丘者焉。’言虽微陋之处,必有贤才,不可诬也。是以古之取士,以郡国户口多少为率,或以德行,或以才能,随其所长,各有所取,近自族姻,远及夷狄,无小无大,不可遗也。今或数路中全无一人及第,则所遗多矣。国家用人之法,非进士及第者不得美官,非善为诗赋论策者不得及第,非游学京师者不善为诗赋论策。以此之故,使四方学士皆弃背乡里,违去二亲,老於京师,不复更归。其亦有身负过恶,或隐忧匿服,不敢於乡里取解者,往往和买监牒,妄冒户贯,於京师取解。自岁开场以来,远方举人惮於往还,只於京师寄应者,比旧尤多。国家虽重为科禁,至於不用荫赎,然冒犯之人岁岁滋甚。所以然者,盖由每次科场及第进士,大率皆是国子监、开封府解送之人,则人之常情,谁肯去此而就彼哉!夫设美官厚利进取之涂以诱人於前,而以苛法空文禁之於後,是犹决洪河之尾而捧土以塞之,其势必不行矣。” 参知政事欧阳修上言:“窃以国家取士之制,比於前世,最号至公。盖累圣留心,讲求曲尽,以谓王者无外,天下一家,故不问东西南北之人,尽聚诸路贡士,混合为一,而惟才是择;又糊名、誊录而考之,使主司莫知为何方之人、谁氏之子,不得有所憎爱厚薄於其。故议者谓国家科场之制,虽未复古法,而便於今世,其无情如造化,至公如权衡,祖宗以来不可易之制也。《传》曰:‘无作聪明乱旧章。’又曰:‘利不百者不变法。’今言事之臣偶见一端,即议更改,此臣所以区区欲为陛下守祖宗之法也。臣所谓‘偶见一端’者,盖言事之人,但见每次科场东南进士得多,而西北进士得少,故欲改法,使多取西北进士尔。殊不知天下至广,四方风俗异宜,而人性各有利钝。东南之俗好文,故进士多而经学少;西北之人尚质,故进士少而经学多。所以科场取士,东南多取进士,西北多取经学者,各因其材性所长,而各随其多少取之。今以进士、经学合而较之,则其数均;若必论进士,则多少不等,此臣所谓偏见之一端,其不可者一也。国家方以官滥为患,取士数必难增,若欲多取西北之人,则须多减东南之数。今东南州军进士取解者,二三千人处只解二三十人,是百人取一人,盖已痛裁抑之矣。西北州军取解至多处不过百人,而所解至十馀人,是十人取一人,比之东南十倍假借之矣。若至南省,又减东南而增西北,则是已裁抑者又裁抑之,已假借者又假借之,此其不可者二也。东南之士於千人中解十人,其初选已精矣,故至南省,所试合格者多;西北之士学业不及东南,当发解时又十倍优假之,盖其初选已滥矣,故至南省,所试合格者多;今若一例以十人取一人,则东南之人合格而落者多矣,西北之人不合格而得者多矣。至於他路,理不可齐,偶有一路合格人多,亦限以十一落之,偶有一路合格人少,亦须充足十一之数,使合落者得,合得者落,取舍颠倒,能否混淆,其不可者三也。且朝廷专以较艺取人,而使有艺者屈落,无艺者滥得,不问缪滥,只要诸路数停,此其不可者四也。且言事者本欲多取诸路土著之人,若此法一行,则寄应者争趋而往,今开封府寄应之弊可验矣。此所谓法出而奸生,其不可者五也。今广南东、西路进士例各绝无举业,诸州但据数解发,其人亦自知无艺,只来一就省试而归,冀作摄官尔。朝廷以岭外烟瘴,北人不便,须藉摄官,亦许其如此。今若一例与诸路十人取一人,此为缪滥又非西北之比,此其不可者六也。凡此六者乃大概尔,若旧法一坏,新议必行,则弊滥随生,何可胜数!故臣谓且遵旧制,但务择人,推朝廷至公,待四方如一,惟能是选,人自无言,此乃当今可行之法尔。若谓上习浮华,当先考行,就如新议,亦须只考程试,安能必取行实之人?议者又谓西北近虏,士要牢笼,此甚不然之论也。使不逞之人不能为患则已,苟可为患,则何方无之?前世贼乱之臣,起於东南者甚众,其大者如项羽、萧铣之徒是已;至如黄巢、王仙芝之辈,又皆起乱中州者尔,不逞之人,岂专西北?矧贡举所设,本待材贤,牢笼不逞,当别有术,不在科场也。惟事久不能无弊,有当留意者,然不须更改法制,止在振举纲条尔。近年以来,举人盛行怀挟,排门大噪,免冠突入,亏损士风,伤败善类,此由举人既多,而君子小人杂聚,所司力不能制,虽朝廷素有禁约,条制甚严,而上下因循,不复申举。惟此一事,为科场大患,而言事者独不及之。愿下有司议革其弊,此当今科场之患也。” 按:分路取人之说,司马、欧阳二公之论不同。司马公之意,主於均额,以息奔竞之风;欧阳公之意,主於核实,以免缪滥之弊。要之,朝廷既以文艺取人,则欧公之说为是。盖士既求以用世,则奔名逐利,所不能免,不必深訾,至於弃亲匿服、身负过恶者,皆素无行检之人,此曹虽使之生长都城,早游馆学,超取名第,亦未必能为君子。若以为远方举人,文词不能如游学京师者之工,易以见遗,则如欧、曾、二苏公以文章名世,诏今传後,然亦出自穷乡下国,未尝渐染馆阁,习为时尚科举之文也,而皆占高第。然则必须游京师而後工文艺者,皆剽窃蹈袭之人,非颖异挺特之士也。 神宗熙宁二年,议更贡举法,罢诗赋、明经、诸科,以经义、论、策试进士。初,王安石以为古之取士俱本於学,请兴建学校以复古,其明经、诸科欲行废罢,取元解明经人数增进士额。诏两制、两省、待制以上,御史、三司、三馆议之。韩维请罢诗赋,各习大经,问大义十道,以文解释,不必全记注疏,通七以上为合格;诸科以大义为先,黜其不通者。苏颂欲先士行而後文艺,去封弥、誊录之法。直史馆苏轼上议,略曰:“得人之道在於知人,知人之法在於责实。使君相有知人之明,朝廷有责实之政,则胥吏、皂隶未尝无人,而况於学校贡举乎!虽用今之法,臣以为有馀。使君相无知人之明,朝廷无责实之政,则公卿、侍从常患无人,而况学校贡举乎!虽复古之制,臣以为不足矣。夫时有可否,物有兴废,使三代圣人复生於今,其选举亦必有道,何必由学乎!且庆历尝立学矣,天下以为太平可待,至於今惟空名仅存。今陛下必欲求德行道艺之士,责九年大成之业,则将变今之礼,易今之俗,又当发民力以治宫室,敛民财以养游士,置官立师,而又时简不帅教者,屏之远方,徒为纷纷,其与庆历之际何异?至於贡举,或曰乡举德行而略文章;或曰专取策论而罢诗赋;或欲举唐故事,兼采誉望而罢封弥;或欲变经生朴学,不用帖墨而考大义。此皆知其一未知其二者也。夫欲兴德行,在於君人者修身以格物,审好恶以表俗。若欲设科立名以取之,则是教天下相率而为伪也。上以孝取人,则勇者割股,怯者庐墓;上以廉取人,则敝车羸马,恶衣菲食,凡可以中上意者,无所不至。德行之弊,一至於此!自文章言之,则策论为有用,诗赋为无益;自政事言之,则诗赋论策均为无用矣。虽知其无用,然自祖宗以来莫之废者,以为设法取士,不过如此也。近世文章华丽无如杨亿,使亿尚在,则忠清鲠亮之士也;通经学古无如孙复、石介,使复、介尚在,则迂阔诞谩之士也。矧自唐至今,以诗赋为名臣者不可胜数,何负於天下,而必欲废之?” 上读轼疏曰:“吾固疑此,今得轼议,释然矣。”他日以问王安石,安石曰:“不然。今人材乏少,且其学术不一,一人一义,十人十义,朝廷欲有所为,异论纷然,莫肯承听,此盖朝廷不能一道德故也。故一道德则修学校,欲修学校则贡举法不可不变。”赵是轼言,安石曰:“若谓此科尝多得人,自缘仕进别无他路,其不容无贤;若谓科法已善,则未也。今以少壮时正当讲求天下正理,乃闭门学作诗赋,及其入官,世事皆所不习,此乃科法败坏人才,致不如古。”於是卒如安石议,罢明经及诸科,进士罢诗赋,各占治《诗》、《书》、《易》、《周礼》、《礼记》一经,兼以《论语》、《孟子》。每试四场,初大经,次兼经,大义凡十道,次论一首,次策三道,礼部试即增二道。中书撰大义式颁行。试义者须通经,有文采乃为中格,不但如明经墨义粗解章句而已。取诸科解名十分之三增进士额,诸科如许用旧业一试後,非尝应诸科人得创以诸科求试。其京东西、陕西、河北、河东五路之创试进士者,及府、监、他路之舍诸科而为进士者,乃得用所增之额以试,皆别为一号考取,盖欲优其业,使不至外侵,则常向慕改业也。 按:科举不足以尽取人之法,然自隋唐以来,入官者皆以是为进身之阶,及其人之贤否,则初不缘此。柳子厚《送崔符序》言:“今世尚进士,故天下举归之,而更其科以为得异人乎?无也。惟其所尚,又举而从之。尚之以孝弟,孝弟犹是人也;尚之以经术,经术犹是人也。”姚康撰《科第录序》言:“以颜、孔为心者,虽日视淫靡,莫能迁其操;以桀、跖为行者,虽日闻仁义,莫能治其性。若膺乡举里选,亦此流也;若搜茂材异行,亦此流也。则何必目秀才为朴,名进士为薄邪。”盖唐人已有此论,即坡公之意也,但变声律为议论,变墨义为大义,则於学者不为无补。然介甫之所谓“一道德”者,乃是欲以其学使天下比而同之,以取科第。夫其书纵尽善无可议,然使学者以干利之故,皓首专门,雷同蹈袭,不得尽其博学详说之功,而稍求深造自得之趣,则其拘牵浅陋,去墨义无几矣,况所著未必尽善乎?至所谓“学术不一,十人十义,朝廷欲有所为,异论纷然,莫肯承听”,此则李斯所以建焚书之议也,是何言欤! 既罢明经、诸科,乃用其法立新科明法,以待诸科之不能改试进士者。试以律令、刑统大义、断案,中格即取,惟尝应明经、诸科试在熙宁五年前者得试,非此类,有司不受。既得官,又得预刑法官试,中者推恩有加。 三年,亲试举人,初用策。旧制,进士一日而兼试诗、赋、论,谓之“三题”,特奏名人止试论一道。至是,进士就席,有司犹循故事给《礼部韵》及题,出乃策问也。 叶祖洽对策言,祖宗多因循苟简之政,陛下即位,革而新之。初考为三等,覆考为五等。上令宰相陈升之面读,以祖洽为第一。考官苏轼疾其阿谀,因拟进士策一篇以进。 是年,南郊赦书,访求节行才识学术之士,诸路监司以刘蒙等二十一人应诏,送舍人院试,而命以官。 熙宁初,诏:“进士、诸科经仁宗朝殿试,或进士、明经三举,殿试五举,省试下,诸科五举,殿试七举,省试下,并免解。因应举授诸州司士、长史、文学、助教、参军,不理选限。年未六十,注权入官。”三年,又诏:“景五年以前礼部试下,进士一举、诸科二举,年六十五,若递加一举,则不限年,州县以名闻,特与推恩。府、监举人以京朝官二人保识。进士七举、诸科八举、年四十、礼部尝奏名者,并特赴殿试,惟河北、河东、陕西三路各减一举以优之。旧止试论,至是,如进士试时务策一道。自同五经出身而降为九等,上等注官,次守选,次遇郊注官,及不理选限各有差。” 诏:“诸州举送、发解、考试、监试官,凡亲戚若门客毋得试於其州,类其名上之转运司,使与厅者同试,率七人特立一额以解,不用其所避州解额。” 五年,诏宗室非袒免亲,许应举补官。 十年,始立宗子试法:凡祖宗袒免亲已命者,附锁厅试;非袒免以外,例许应举,国子监、礼部皆别试、别取,十人取五,试者虽多,解过五十人。廷试策问与进士同,而别考累举不中,年及四十以闻,而录用之。 六年,诏进士、诸科及选人、任子并令试断案、律令大义或时议,始出官。其後又诏进士第一人以下并试。初,诏自三人以下始令试法,中书习学练亨甫言:“高科任签判及职官,预一州之事,其於习法岂所宜缓?前此试刑法者,世皆指为俗吏。今朝廷推恩既厚,而应者尚少,若高科不试,则人不以为荣矣。”乃诏悉试。 帝因言近世士大夫多不习法令,吴充曰:“汉儒陈宠以法律讲受,徒众常数百人。有律学在六学之一,後来缙绅,多耻此学。明法一科又徒能诵其文,罕通其意。近岁将补官者,必聚而试之,此有以见恤刑之意。” 旧制,进士诸科以甲次高下率钱期集,贫者或称贷。是年,始赐钱三千缗为期集费。 旧制,新进士入谢,进谢恩银百两。至是,罢之。 八年,颁王安石《诗》、《书》、《周礼》义於学官,谓之《三经新义》。 先是,安石奏学官试文,且言黎亻先、张谔文胜而违经旨,帝曰:“今谈经者人人殊,何以一道德?卿有所著,其以颁行,使学者归一。”安石曰:“已令陆佃、沈季长训释《诗义》矣。”帝曰:“佃辈信能发明奥旨乎?”安石曰:“虽命之训,而臣实商度也。” 旧制,开封府发解三百馀额,国子监额不及其半。至是,合试而通取之。 九年,殿试进士。初,覆考官陈泽等考上一甲文卷失当,赎金有差。诏自今唱名尽四甲,而礼部正奏名上十人,未与者奏听裁决。 元丰元年,诏开封府、国子监举人并试,通取解额。其诸州不满百人者,令漕司取便近州各用本所额,就一州考取。御史黄廉言:“别试所解试业《诗》者十人而取至四五,《书》之一经止取一人,等之业文,不应能否相绝如此。愿分经立额,均收其长。”诏自今《诗》、《易》悉占三分,《书》二分,《周礼》、《礼记》通二分。又言:“朝廷多用讲官考试,诸生在学,熟知其平时议论趋向,则试文易投其好,而远士往往见黜。考官用监学讲授人。”诏差官日取裁。知谏院黄履言:“诸科旧试记诵,故口授为传义,重其法禁。今大义须文,岂容口授?而重法如故,仍酿立告赏,证左又皆其徒,虑有诬枉,请改立法。”从之。 五年,先是,帝见黄裳所为文,爱之。至是,礼部奏进士,有裳名。及进读试策,在前列者皆不称旨。命求裳名,至未甲始见,乃擢为第一。考官以高下失实赎金。 八年,济、博、棣三州诸科举人诉於礼部,言:“诸科旧额多归进士,仅有存者,又有以尽解新科明法。今试而中,无额可解。”於是常留诸科旧额十分之一,以待不能改业者。 知徐州苏轼上言,乞为京东西、河北、河东、陕西五路之士别开仕进之门。(事见《胥吏门》) 哲宗元二年,更科场法。进士分四场:第一场试本经义二道,《语》、《孟》义各一道,第二场赋及律诗各一首,第三场论一道,四场子史、时务策二道。经义进士不兼诗赋人许增治一经,诗赋人兼一经。以《诗》、《礼记》、《周礼》、《左氏春秋》为大经,《书》、《易》、《公羊》、《梁》、《仪礼》为中经,愿习二大经者听,不得偏占两中经。 尚书省言:“近岁承学之士闻见浅陋,辞格卑弱,患在治经者专守一家,不识诸儒传记之说,为文者唯知解释,不通声律体要之学,深虑用之文从此遂息。兼一经之内,可以为题者无几,有司所试,多其平日已尝宿为,若非议而更之,必且大弊。”而礼部请置《春秋》博士,进士专为一经。又侍御史刘挚奏:“国朝取士,试赋、论、策,更百馀年,号为得人。熙宁初,以章句破碎大道,乃罢诗赋而改试以经,可谓知本。然今之治经,大与古异。专诵熙宁所颁新经、《字说》,佐以庄、列、释氏之书,试者累辈百千,概用一律,其中虽有真知圣人本指,该通先儒旧说,与时尚不合,一切捐弃。且诗赋、经义,均之以言取人,贤否邪正,未可遽判。第从有司去取较之,诗赋有声律法度,故工拙易见,所从命题者广,故寡重复;经义命题不出此书,既可夙具,稍更数试,题多重出,既格律不严,难以一见判其高下,或时得窃他人之文以为已作。此於取弃难易之,科第当否,由之以分。愿复诗赋,与经义兼行,其解经通用先儒传注及自已之说,禁用字解、释典,以救文弊,亦使学者兼通他书,稍至博洽。”又言:“近制,明法举人试律令大义及断案,谓之‘新科明法’,中其选者,吏部即注司法,叙名在进士及第人之上。古者治本礼义,而刑法仅以助之。旧制,刑法最为下科,然必责之兼经,则犹古者先德後刑之意也。今新科罢兼经,专试刑书,又所取比旧猥多,调拟之法失其次序。欲加试《论语》、《孝经》大义,仍裁半额,注官并依科目次序。”诏近臣集议以闻。 左仆射司马光言:“取士之道,当先德行,後文学;就文学言之,经术又当先於词采。神宗罢赋、诗及诸科,专用经义、论、策,此乃复先王令典,百世不易之法。但王安石不当以一家私学,欲盖掩先儒,令天下学官讲解及科场程试,同已者取,异已者黜,使圣人坦明之言转陷於奇僻,先王中正之道流入於异端。若已论果是,先儒果非,何患学者不弃彼而从此,何必以利害诱胁如此其急也?至於律令敕式,皆当官者所须,何必置明法一科,使为士者豫习之?夫礼之所去,刑之所取,为士者果能知道义,自与法律冥合;若其不知,但日诵徒流绞斩之书,习锻炼文致之事,为士已成刻薄,从政岂有循良,非所以长育人材、敦厚风俗也。” 四年,知杭州苏轼状奏:“据本州进士汪溉等一百四十人诣臣陈状称:‘准元四年四月十九日敕,诗、赋、经义各五分取人。朝廷以谓学者久传经义,一旦添改诗赋,习者尚少,遂以五分立法,是欲优待诗赋,勉进词学之人。然天下学者寅夜竞习诗赋举业,率皆成就,虽降平分取人之法,缘业已习就,不愿再有改更;兼学者亦以朝廷追复祖宗取士故事,以词学为优,故士人皆以不能诗赋为耻。比来专习经义者十无二三,见今本土及州学生员多从诗赋,他郡亦然。若平分解名,委是有亏诗赋进士,难使捐已习之诗赋,抑令就经义之科。或习经义多少各以分数发解,乞据状敷奏者。’臣曩者备员侍从,实见朝廷更用诗赋本末,盖谓经义取人以来,学者争尚浮虚,文字止用一律,程试之日,工拙无辨。既去取高下,不厌外论,而已得之後,所学文词不施於用,以故更用祖宗故事,兼取诗赋。而横议之人欲收姑息之誉,争言天下学者不乐诗赋,朝廷重失士心,故为改法,各取五分。然臣在都下,见太学生习诗赋者十人而七;臣本蜀人,闻蜀中进士习诗赋者十人而九;及出守东南,亲历十郡,及多见江、湖、福建士人皆争作诗赋,其间工者已自追继前人。专习经义,士以为耻。以此知前言天下学者不乐诗赋皆妄也。惟河北、河东进士,初改声律,恐未甚工,然其经义文词亦自比他路为拙,非独诗赋也。朝廷於五路进士,自许礼部贡院分数取人,必无偏遗一路士人之理。今臣所据前件进士汪溉等状,不敢不奏,亦料诸处似此申明者非一,欲乞朝廷参详众意,特许将来一举随诗赋、经义人数多少,各纽分数发解。如经义零分不及一人,许并入诗赋额中。仍除将来一举外,今後并只许应诗赋进士举,所贵学者不至疑惑,专一从学。谨录奏闻,伏候敕旨。”贴黄:“诗赋进士亦自兼经,非废经义也。” 又诏举经明行修科,分路立额,共六十一人。州县保任,上之监司,监司考察以闻。各用其州解额,无其人则缺之。 司马光奏:“乞每岁委升朝文官保举一人,应经明行修科,与进士并置。程试一如进士,惟於及第後推恩优异,以劝勉天下举人,使敦士行,以示不专取文学之意。窃料此法初行,其奔竞属请固不能免,若朝廷於所举人违犯名教及赃私罪,必坐举主,有所赦,行遣三五人後,自皆谨择其人,不敢妄举。如此,则士之居乡居家,独处ウ室,立身行已,不敢不谨,惟惧玷缺有闻於外矣。所谓不言之教,不肃而成,不待学官日训月察、立赏告讦,而士行自美矣。” 王觌言:“人情进取相妨则相挤,若经明行修科本用其州解额,虽名实孚应,众必合意诋之。此科本以厚风俗,恐俗未及厚而反败之也。乞创额以消争进。” 权知贡举苏轼言:“今名器爵禄出之太易,每一试,进士、诸科及特奏名约八九百人。祖宗旧制,礼部已奏名,至御试而黜者甚多。至嘉中年,始尽赐出身,近岁杂犯亦免黜落,皆非祖宗本意。又进士升甲,本为南省第一人唱名近下,方特升之,皆出一时圣断。今礼部十人以上,别试、国子、开封解试、武举第一人,经明行修进士及自该特奏而预正奏者,皆定著於令,递升一甲,则是法在有司,恩不归於人主,甚无谓也。”轼又言:“比得命案例具今举该特奏者,约已及四百五十人,今又许例外递减一举,则当复增数百人。此曹垂老,无他进望,布在州县,惟务黩货,以为归计。前後恩科命官几千人矣,何有一人能自奋厉有闻於时?而残民败官者不可胜数,以此知其无益有损。议者不过谓初政宜广恩泽,不知吏部以有限之官待无穷之吏,户部以有限之财禄无用之人,而所至州县举罹其害,乃即位之初有此过举,谓之恩泽,非臣所识也。愿断自圣意,止用前命,仍诏考官量取一二十人,诚有学问,即许出官,其馀皆补文学、长史之类,不理选限,免使积弊之极增重不已。” 八年,中书言:“御试请复用祖宗法,试诗、赋、论三题。且言:士子多已改习诗赋,太学生员总二千一百馀人,而不兼诗赋者才八十二人,可见习赋者多。於是诏:“来年御试,习诗赋人复试三题,专经人且令试策,自後概试三题。” 绍圣元年,礼部已定御试三题条约,至三月,诏仍试策。又诏进士罢诗赋,专习经义,仍除去《字说》之禁。又诏礼部,取凡内外试题,悉集以为籍,遇试,颁付考官,以防复出。罢《春秋》科,凡试,优取二礼、两经,许占全额之半,而以其半及他经。既而复立《春秋》博士,崇宁又罢之。 时有建言请於《诗》、《书》、《周礼》三经义中出题以试举人者。朝廷下其议,有司承意,谓为可行。既而右正言邹浩言:“三经义者,所以训经,而其书非经也。以经造士,而以非经之题试之,甚非先帝专用经术之义。”後出题讫依旧法。 徽宗崇宁三年,诏曰:“神考议以三舍取士,而罢州郡科举,其法行於畿甸,而未及郡国。肆朕纂图,制诏有司讲议其方,成书来上,悉推行之,设辟ń於国郊,以待士之升贡者,又与临幸加恩博士弟子有差,朕劝励学者至矣。然州郡犹以科举取士,不专於学校。其诏天下,将来科场取士悉由学校升贡,其州郡发解,及试礼部法并罢,庶几复古。”自此岁试上舍,悉差知举如礼部试。 四年,诏:“将来大比,更参用科举取士一次,辟ń太学其亟以此意谕达远士,使即闻之。”时州县悉行三舍法,当官者子弟得免试入学,而士之在学者积岁月累试乃得应格,其不能辍身试补者,仅可从狭额应科举,不得如在籍者三舍、解试兼与而两得,其贫且老者尤甚病之。时人议其法曰:“利贵不利贱,利少不利老,利富不利贫。”故诏书及此而加以审订,未遽废科举也。 大观元年,诏举八行。 自元仿古,创立经明行修科,主德行而略艺文,取礼部试黜之士附恩科,其时御史既已咎其无所甄别矣。及八行科立,专以八行全偏为三舍高下,不内外,皆不试而补,则往往设为形迹,以求入於八行,固已可厌,至於请徇私,尤难防禁。大抵两科相望几数十年,乃无一人卓然能自著见,与名格相应者。而八行又有甚弊。士子斥弛,公私交患苦之,不能谁何,乃借八行名称,纳之学校,使其冀望无罚应贡,则稍且自戢,而长史实恐缪举从坐,故宁使之占额不贡。以是知略实艺而追古制,其难盖如此也。 政和二年,亲试举人,始罢赐诗,改赐箴。先时,御史李章言作诗害於经术,自陶潜至李、杜皆遭讥诋。诏送敕局立法,宰臣何执中遂请禁人习诗赋。又诏士毋得习史学。 吴氏《能改斋漫录》曰:“先是,崇宁以来,专意王氏之学,士非三经、《字说》不用。至政和之初,公议不以为是,蔡嶷为翰林学士,慕容彦逢为吏部侍郎,宇文粹中为给事中,张琮为起居舍人,列奏:“欲望今後时务策并随事参以汉唐历代事实为问。”奉御笔:“经以载道,史以纪事,本末该贯,乃称通儒。可依所奏。今後时务策问并参以历代事实,庶得博习之士,不负宾兴之选。”未几,监察御史兼权殿中侍御史李彦章言:“夫《诗》、《书》、《周礼》,三代之故,而史载秦、汉、隋、唐之事。学乎《诗》、《书》、《礼》者,先王之学也;习秦、汉、隋、唐之史者,流俗之学也。今近臣进思之论,不陈尧舜之道,而建汉唐之陋,不使士专经,而使习流俗之学,可乎?伏望罢前日之诏,使士一意於先王之学,而不流於世俗之习,天下幸甚!”奉御笔:“经以载道,史以纪事,本末该贯,乃为通儒。今再思之,纪事之史,士所当学,非上之所以教也。况诗赋之家皆在乎史,今罢黜诗赋而使士兼习,则士不得专心先王之学,流於俗好,恐非先帝以经术造士之志。可依前奏,前降指挥更不施行。”时政和元年三月戊戌也。 按:尊经书,抑史学,废诗赋,此崇、观以後立科造士之大指,其论似正矣。然经之所以获尊者,以有荆舒之三经也;史与诗之所以遭斥者,以有涑水之《通鉴》、苏黄之酬唱也。群忄佥借正论以成其奸,其意岂真以为六籍优於迁、固、李、杜也哉? 宣和三年,诏罢天下三舍法,开封府及诸路并以科举取士,惟太学仍存三舍,以甄序课试,遇科举仍自发解。 六年,礼部试进士万五千人。诏特增百人额,差知举官五人。 是年,赐第八百馀人,因上书献颂,直令赴试者殆百人。有储宏等隶大阉梁师成为使臣或小史,皆赐之第。 先是,大观三年,宦者梁师成中甲科。政和四年,以邓洵武之子、鸿胪寺丞雍进颁文可采,特令直赴廷试。自後此类颇多。 政和八年,嘉王揩考在第一,不欲令魁多士,升次名王昴为首。 按:太宗时,李、吕蒙正之子御试入等,上以势家不当与孤寒争进,黜之,颜明远等四人以见任官举进士,上惜科第不与,特授近蕃掌书记,盖惟恐权贵占科目以妨寒也,今亲王得以为状元。又按:端拱二年,有中书堂後官及第,上夺所授敕牒,勒归本局,诏今後吏人无得应举,盖惟恐杂流取名第,以玷选举也。今阉宦与其隶皆得以登甲科,盖至是祖宗之良法荡然矣。 王氏《挥麈录》曰:“国初每岁放榜,取士极少,如安德裕作魁日,九人而已,盖天下未混一也。至太宗朝浸多,所得率江南之秀。其後又别立分数,考校五路举子,以北人拙於词令,故优取。熙宁三年廷试,罢三题,专以策取士,非杂犯不复黜。然五路举人尤为疏略,黄道夫榜,传胪至第四甲党卷子,神宗笑曰:‘此人何由过省?’知举舒信道对以五路人用分数取末名过省,上命降作第五甲末。自後人益以广。宣和七年沈元用榜,正奏名殿试至八百五人,盖燕免省者既众,天下赴南宫试者万人,前後无逾此岁之盛。” 钦宗靖康元年,复置《春秋》博士,用以取士。 赐出身 凡士不繇科举若三舍,而赐进士第或出身者,其所从得不一路:遗逸、文学、吏能、言事,或奏对称旨,或试法而经律入优,或材武,或童幼而能文,或边臣之子以功来奏,其得之虽有当否,总其大较,要有可考。熙宁四年,太子左赞善大夫吴安度试舍人院已八等,有司以安度所试《绿竹诗》背王刍古说,而直以为竹,遂黜不取。富弼言:“《史记》叙载淇园之竹,正卫产也,安度语有据。”遂赐进士出身。五年,祝康、李举之试经书、律令大义,而有司考之入优,遂以令赐明经出身。其後梁子野、黄葆光赐出身,遂同进士。七年,王韶破木征,使其子淳来献捷,帝喜甚,遂以赐之。其後赵迩在政和擒蛮卜漏,编次用兵首末,授其子永裔来奏,永裔亦得赐。八年,章荐大理寺丞欧阳发有史学,又得赐。九年,中丞邓绾荐遂州布衣冯正符受赐,己而绾败,正符亦坐附会追夺。元符元年,承务郎李景夏召对;三年,上舍生何太正应诏言事,皆特赐。崇宁二年,又赐右司郎官林摅、苏州进士俞焘等。明年,蔡京子攸亦与焉。四年,宋乔年察访熙河称旨;大观四年,开封少尹张叔夜皆以职事赐。政和中,小学生曹芬、骆庭芝以能文赐。自此达官贵胄既多得赐,又上书献颂得之者多至百数,不胜纪矣。靖康新政,惩奸臣蔽塞,凡行义有闻、议论忠谠,悉加赐以示好恶。张炳、雷观、陈东、尹享、邓肃相望得赐,而天下知所乡矣。 ●卷三十二 选举考五 ○举士 高宗建炎元年,诏曰:“国家设科取人,制爵待士,岁月等阴阳之信,法令如金石之坚。顷缘寇戎侵犯京邑,爰致四方之隽,已愆三岁之期,比申饬於攸司,涓上春而明试,深虞道阻,宽伫浃旬。而驻跸行宫,时巡方岳,非若中都当远近之会,可使四方得道里之均。特从权宜,创立规制,分礼闱之奏额,就诸路之漕台,俾谨择於考官,用精於实学,士省劳费,乡誉髦,悉预计偕,以俟亲策,敷告多士,咸体至怀。诸道令提刑司选官,即转运置司州军引试,使副或判官一人董之。河东路附京西转运司;国子监、开封府人就试於留守司,御史一人董之,国子监人愿就本路试者听。” 《朝野杂记》:“建炎二年,王唐公为礼部侍郎,建言复以词赋取士,自绍兴二年科场始。曾侍御统请废经义而专用词赋,上意乡之,吕元直不可而止。十三年,国学初建,高抑崇司业言:‘士以经术为本,请头场试经义,次场试诗赋,末场试子史论、时务策各一首。’许之。十五年,诏经义、诗赋分为两科,於是学者竞习词赋,经学浸微。二十六年冬,上谕沈守约曰:‘恐数年之後,经学遂废。’明年二月,诏举人并兼习两科(内大小经义共三道)。三十一年,言者以为老成经术之士,强习辞章,不合音律,请复分科取士,仍诏经义合格人有馀材,许以诗赋不足之数通取,不得过三分,自今年太学公补试行之,迄今不改。先是,举人既兼经义、诗赋、论、策,因号四科,然自更制以後,惟绍兴十四年、二十九年两行之而止,盖举人所习已是为二,不可复合矣。” 按:熙宁四年,始罢词赋,专用经义取士,凡十五年;至元元年,复词赋与经义并行;至绍圣元年,复罢词赋,专用经义,凡三十五年;至建炎二年,又兼用经、赋。盖熙宁、绍圣则专用经而废赋,元、建炎则虽复赋而未尝不兼经,然则自熙宁以来,士无不习经义之日矣。然元初,始复赋,欲经、赋中分取人,而东坡公上疏言:“自更法以来,士工习诗赋者,十人而七。欲朝廷随经、赋人数多少,各自立额取人。”则知当时士虽不习诗赋者十五年,而变法之馀,一习即工且多矣。至建炎、绍兴之,则朝廷以经义取士者且五六十年,其兼用诗赋才十馀年耳。然共场而试,则经拙而赋工;分科而试,则经少而赋多。流传既久,後来所至场屋,率是赋居其三之二,盖有自来矣。 二年,诏:“下第进士,六举曾经御试、八举曾经省试、并年四十以上,四举曾经御试、五举曾经省试、并年五十以上,河北、河东、陕西举人数内,特各减一举,元符以前到省两举者不限年,一举者年五十五已上,诸道转运司、开封府皆以名闻,令直赴廷试。” 按:仁宗嘉二年,廷试始免黜落,然则自後凡经御试者,无不出官之人。熙、丰年,亦尝有曾经御试推恩之令,盖为嘉二年御试不中者设也。今中兴之初,复有此令,则自建炎上距嘉以前,盖七十馀年,岂复有曾经御试之人乎?又恐是特为科试入下等,不理选限、未出官者而设,盖此曹亦谓之曾经御试,故令其再试而官之,以示优渥之恩。史志所载不明,当考。 是年,亲试举人於行都,赐进士李易以下四百五十馀人,第一人左宣教郎,二人、三人左宣义郎,馀推恩有差。特奏名第一人附第二甲,入五等者亦予调官,川、陕、河北、京东正奏名不赴者一百三人,即家赐第。皆龙飞特恩也。 故事,廷试上十名,御药院先以文卷奏御定高下。上曰:“取士当务至公,考官自足凭信,岂容以一人之意更自升降?”诏自今勿先进卷子。 绍兴元年,以岁当明堂,复诏诸道类试,择宪、漕或帅守中词学之人总其事,使精选考官。於是四川宣抚处置使张浚始以便宜令川、陕举人即置司州试之。 侯延庆言:“用兵以来,太学既罢,青衿解散,文籍沦坠。今诸道州军进士已有定额,独行在职事及务官随行有服亲及门客,往往乡贡隔绝,请立应举法,以国子监进士为名。”诏从之,令转运司附试。是年,德音:“应该恩免解举人,值兵毁失公据者,召京官二员委保,所在州军给据讫,仍申部注籍。” 二年,亲策进士张九成等。时凌景夏为第二,吕颐浩言,景夏词实胜九成,请更第一。上曰:“士人初进,便须别其忠佞。九成上自朕躬,下至百执事,言之无所畏避。”乃擢首选。九成以类试及亲策俱第一,特进一官。四川类试正奏名第一人,依殿试第五人恩例。 九年,诏:“陕西久陷伪境,与四川类试,必不能中程式。其令礼部措置,别号取放。”川、陕分类试额自此始。 御史中丞廖刚言:“国朝三岁一举,每以今年大礼,明年科场,又明年省、殿试为准,故注授人先後到部,不至搀并。今科试、明堂同在嗣岁,省司财计难以应办,一不便也。近岁初官待阙,率四五年,若使进士,荫人同时差注,二不便也。更展一年,则旧制合矣。”天子是其议,其来年诏曰:“三岁宾兴之制,肇自治平,爰暨累朝,遵为彝典。顷缘多故,氵存展试期,致取士之年当宗祀,而入仕之众并集铨曹,攸司困供亿之繁,多士兴滞留之叹。宜从革正,用复故常,庶蒇事惟均,有便於国,调官无壅,亦便尔私。其绍兴十年,诸州依条发解,於绍兴十二年正月省试,三月殿试。自後科场示此为准。” 十三年,初立同文馆试。凡在行朝,去本贯及千里以上者,许附试国子监。 诏:“祖宗旧法,诸路州军科场,并限八月五日锁院。缘福建去京远,遂先期用七月;川、广尤远,遂用六月。今福建、二广趋京不远,恐试下举人冒名再试他州,可依限八月初五日锁院。” 旧诸州皆以八月选日试士,举人有就数州取解者。至是,诏诸道发解并以中秋日引试,四川则用季春,而仲秋类省焉。 太学博士王之望言:“举人程文,或纯用本朝人文集数百言,或歌颂及佛书全句,旧式皆不可考。建炎初,悉从删去,故犯者多。”诏申严行下。 十九年,诏:“自今科试前一岁,诸州军及属县长吏籍定合应举人,以次年春县上之州,州下之学,核实引保,赴乡饮酒毕,送试院。其临期投状射保者,皆勿受。” 自熙、丰,程颢、程颐以道学倡於洛,海内皆师归之。中兴以来,始盛於东南,士子科举之文稍祖颐说。先是,陈公辅上疏诋颐学,乞行禁绝,而胡寅辨其非。至绍兴末年,正字叶谦亨上言:“向者朝论专尚程颐之学,士有立说稍异者,皆不在选。前日大臣则阴右王安石,稍涉颐学,一切摈弃。程、王之学,时有所长,皆有所短,取其合於孔、孟者,皆可以为学也。”上曰:“赵鼎主程颐,秦桧主王安石,诚为偏曲。”诏有司自今毋拘一家之说,务求至当之论。道学之禁,至是稍解矣。 礼部侍郎周葵言:“科举足以取士。近年主司迎合大臣之意,多取经传之言可为谀佞者,以为问目,学者因之,专务苟合时好。如论伊尹、周公,则竞为归美宰相之言;《春秋》讥贬失礼,则指为褒称之事。悖戾圣人之意,大率类此。至於前古治乱兴亡之变,以时忌绝口不道,後生晚辈往往不读史书。望诏有司选通经博古之士,置之上游;其穿凿迎合,议论乖僻,不合体式者,皆行黜落;若矫枉过正,不顾所问,务为诋讦者,亦复勿取。”从之。 二十五年,上谓辅臣曰:“往年秦埙对策,皆桧、喜语,有司拟为第一,朕抑第三,不使与寒士争。今可举行祖宗故事,应礼部举人内有权要亲族者,并令覆试。仍追夺埙出身,改曹冠等七人阶官并带‘右’字,馀并放。” 二十七年,先时蜀士赴殿试不及者,皆赐同进士出身。上念其中有俊秀能取高第者,不宜皆下列,至是,先期谕都省,宽展试日以待。宰相沈该奏:“天时向暑,临轩非便。请後至者臣等策之,中书定高下。”上曰:“三年策士,朕岂惮一日之劳邪?”及唱第,王十朋为首,第二人阎安中,第三人梁介。安中、梁介皆蜀士也。上大悦。 二十九年,孙道夫侍经筵,一日,极论四川类试请托之弊,请尽令赴礼部。上曰:“後举但当遣御史监之。”道夫持益坚,事下国子监,祭酒杨椿曰:“蜀去天万里,可使士子涉三峡、冒重湖邪?欲革其弊,一监试得人足矣。”遂诏监司守ヘ宾客力可行者赴省,馀不在遣中。是岁,四川类省试,始降敕差官。四川类省试第一人恩数,初,视殿试第三人,赐进士及第,优之也。後以何耕对蜀人才策,为秦桧所怒,乃改礼部类试第一等人并赐进士出身,自是无有不赴御试者。惟上不亲策,则类省试第一人恩数如旧,第二、第三人皆附第一甲,九名已上附第二甲焉。 孝宗隆兴元年,诏:“应令人代名及为人冒名赴省者,各计所受财依条外,并永不得应举。” 省试旧以十四人取一名,隆兴初,建、剑、宣、鼎、洪五州进士,三举实到场者,皆以覃恩免解。有旨增省额百人,遂以十七人取一人,而四川类省试则十六人取一名,後不复改。 容斋洪氏《随笔》曰:“黄鲁直以元三年为贡院参详官,有书帖一纸云:‘正月乙丑,锁太学,试礼部进士四千七百三十二人;三月戊申,具奏进士五百人。’乃是在院四十四日,而九人半取一人,视今日为不侔。” 臣僚言:“科举之制,州郡解额狭而举子多,漕司数宽,士往往舍乡贯而图漕牒。乞申严诈冒之禁,立为中制。”从之。四年,乃裁定牒试法,文武臣添差官,除亲子孙外,并罢;其行在职事官,除监察御史已上,并不许牒试。 乾道六年,诏自今诸道试官,皆隔一郡选差。後又令历三郡合符,乃听入院,防私弊也。 七年,虞允文请辛巳以来归正人,依仿祖宗陕西、河北赴南省试,别立号取人。从之。 八年,礼部尚书胡沂、郎官萧国梁造贡籍成,上之,凡诸道举人乡贯、治经、三代、年甲、举数悉备。 淳熙二年,御试。上尝谓辅臣,欲令文士能射御,武臣知诗书,命讨论殿最来上。至是,唱第後之二日,上御殿,引按文士詹癸以下一百三十九人射艺,新制也。翌日,又引文士第五甲及特奏名一百五十二人。其日,进士俱衤阑笏入殿起居,易戎服,各给箭六,弓不限斗力。射者莫不振厉自献,多命中焉。凡三箭中帖为上等,正奏第一人转一官,与通判,馀循一资;二箭中帖为中等,减二年磨勘;一箭中帖及一箭上垛为下等,一任回不依次注官。上四甲能全中者取旨,第五甲射入上等注黄甲,馀升名次而已。特奏名第五等人射艺合格与文学,凡不中者并赐帛。 六年,诏:“特奏名自今三人取一,在第四等以前,馀并入第五等。其末等纳敕者旧许再试,今止许一试。旧免解人有故不入试者,理为一举,今不理。潜藩及五路旧升甲者,今但升名。”其後又许纳敕三次,为定制焉。 容斋洪氏《随笔》曰:“唐开元中,国子祭酒杨言:‘窃见流外出身每岁二千馀人,而明经、进士不能居其什一,则是服勤道业之士,不如胥吏之得仕也。若以出身人太多,则应诸色裁损,不应独抑明经、进士。’当时以其言为然。淳熙九年,大减任子员数,是时,吏部四选开具,以三年为率,文班进士大约三四百人,任子文武亦如之,而恩幸、流外盖过二千之数,甚与开元类也。” 十一年,御试。时进士试策,薄暮未纳卷者三,奉旨赐烛。既而侍御史刘国瑞言:“宫庭之,自有火禁,贡举之条,不许见烛。虽圣恩宽厚,假以须臾,窃恐玩习成风,浸隳法制。其纳卷最後者,请下御试所降黜。”从之。旧例,廷试举人至暮者许赐烛,然殿深易黑,日昃则殿上烛出矣。凡赐烛,正奏名降一甲,如在第五甲,降充本甲末名;特奏名降一等,如在第五等,与摄助教。举人试艺於省闱及国子监、两浙转运司者,皆禁烛。 十四年,御试得进士王容以下。上天姿英明,大廷策士,多自升黜,不尽由有司。是举,王容盖自第三亲擢为榜首。时儒生迭兴,辞章雅正,号“乾淳体”。 朱熹尝欲罢诗赋而分诸经、子史、时务之年,其私议曰:“古者大学之教,以格物致知为先,而其考校之法,又以九年知类通达、强立不返为大成。今《乐经》亡而《礼经》阙,二戴之礼已非正经,而又废其一。经之为教,己不能备,而治经者类皆舍其所难而就其所易,仅窥其一而不及其馀。若诸子之学同出於圣人,诸史则该古今兴亡治乱得失之变,皆不可阙者,而学者岂能一旦尽通。若合所当读之书而分之以年,使之各以三年,而共通其三四之一。凡《易》、《书》、《诗》为一科,而子年、午年试之;《周礼》、《仪礼》及二《戴记》为一科,而卯年试之;《春秋》及《三传》为一科,而酉年试之。试义各二道,诸经皆兼《大学》、《论语》、《中庸》、《孟子》义一道,论则分诸子为四科,而分年以附焉。诸史则《左传》、《国语》、《史记》两《汉》为一科,《三国》、《晋书》、《南》、《北史》为一科,《新》、《旧唐书》、《五代史》为一科。时务则律历、地理为一科,以次分年,如经、子之法,试策各二道。又使治经者必守家法,答义者必通贯经文,条举众说,而断以己意。有司命题,必依章句。如是,则士无不通之经,无不通之史,而皆可用於世矣。”虽熹议未上闻,而天下诵之。 项安世拟对学士院试策曰:“科举之法,此今日不可如何之法也。自太平兴国以来,科名日重,实用日轻,以至於今二百馀年,举天下之人才,一限於科目之内。入是科者,虽杌、饕餮必官之;出是科者,虽周公、孔子必弃之。习之既久,上不以为疑,下不以为怨。一出其外而有所取舍,则上蓄缩而不安,下睥睨而不服。共知其弊,而甘心守之,不敢复议矣。故曰‘此今日不可如何之法也。’不论伊、傅、周、召如何,但使诸葛亮、王猛处此,必当自出意度,别作炉鞴,以陶天下之人物,以收拾天下之才智,以共了当时之事,决不受此缠缚也。自王导、谢安以下,随世就事之人,欲於妥帖平静之中,密致分数剂量之效,则必不敢变今之说,取今之士矣。此固无以议为也。然则用王、谢之术为之调度,亦有道乎?曰:‘有。时於寻常尺寸之中,略出神明特达之举,稍更茸己甚之习,薄伸浑厚平直之气,则犹愈於已也。’盖天下之事,虽贵於守法,而亦不可以一付於法。法者所以抑侥幸,非所以抑豪杰也。夫所谓侥幸者,其才不应得,而冒欲得之之谓也。一人得之,众人攀之,其门一开,不可复禁。故上之人立法以拒之,使之欲进而无隙,欲求而无辞,是则法之效也。若夫豪杰之士,其德宜为人上,其才宜为世用,非所谓侥幸者,此法之所求,非法之所拒也。人所共服,莫敢与比,以此为例,谁敢攀之?有若是者,时出而用之,以示天下不专以操笔弄墨取人主之官爵,则亦足以补风化,隆实行,扶善人而愧恶子也。”又曰:“夫科目之盛,自李唐起,而唐之取士,犹未尽出於此也。有上书而得官,如和逢尧、员半千之类是也;有隐逸而召用,如阳城、李渤之类是也;有出於辟举,如韩愈之出於张建封、董晋是也;有出於延誉,如吴武陵之荐杜牧之是也。至於本朝,法令始密,科场条贯,如缚胥吏,而乡举里选之意纤悉无遗矣。然祖宗之时,犹有度外之事,如张咏当为举首,而以逊其乡人,则犹有朋友之义也;宋祁当为第一,而令与兄,则犹有兄弟之恩也;延入客次,先通所为文,则犹有礼意也;李畋、张及二人并解,则犹未立额也。此外又有陈乞之恩,聘召之礼,元经行之举,三舍行艺之规,则其意亦知徒文之不足以尽士矣,故孙复、苏洵之用,犹出於常法之外,而雷简夫、姚嗣宗之官,或由於特达之授。然意欲不安,而法已一定,虽或少出常度,然亦千万中之一二耳,须臾之才行,不足以胜二百年之科目也。” 按:取士之弊,人人能言之,然晦、平甫二公之说,则不废科目之法,而自足以救科目之弊,其说犹为确实可行云。 光宗初,建议者云:“省闱试士,春令尚浅,天寒晷短,遇风雪,则砚冰笔冻,书字不成,纵有钜材,莫克展布。请展至二月朔,而殿试则於四月初选日。”从之。 宁宗庆元二年,以谅阴不亲策,省试进士,得正奏名邹应龙等。 自韩胄袭秦桧故智,指道学为伪学,台臣附之,上章论列,诏榜朝堂,而刘德秀在省闱奏疏,至云:“伪学之魁,以匹夫窃人主之柄,鼓动天下,故文风未能丕变。请将《语录》之类并行除毁。”既而叶翥上言:“士狃於伪学,专习《语录》诡诞之说,《中庸》、《大学》之书,以文其非。有叶《进卷》、陈傅良《待遇集》,士人传诵其文,每用辄效。请内自太学,外自州军学,各以月试合格前三名程文,上御史台考察。太学以月,诸路以季。其有旧习不改,则坐学官、提学司之罪。”是举也,语涉道学者皆不预选。 四年,言者云:“今之诗赋,虽未近古,然亦贯穿六艺,驰骋百家,拘以骈俪之制,研精覃思,始能成章。惟经义一科,全用套类,父兄相授,囊括冥搜,片言只字,不脱毫分,溢箧盈箱,初无本领,旅进场屋,鲜有出於揣拟之外,天下士子,谁务实学哉!望令有司,所出《六经》题目,各於本经摘出两段文意相类者,合为一题,庶几实学得尽己见,而挟册雠伪者或可退听。”从之。 嘉泰元年,起居舍人章良能陈主司三弊:一曰沮抑词赋太甚,既暗削分数,又多置下陈;二曰假借《春秋》太过,诸处解榜,多首选;三曰国朝正史与实录等书,人私藏,具有法禁,惟公卿子弟,或因父兄得以窃窥,有力之家,冒禁传写,而有司乃取本朝故事,藏匿本末,发为策问,寒远之士,无繇尽知。请自今诗赋纯正者,之前列,《春秋》卓异者,不妨巍占,若所作无异诸经,自当杂定高下。其策题并须明白指问。”诏从之。 开禧二年,诏诸道运司、州、府、军、监:“凡发解举人合格试卷姓名,类申礼部,候省试中,牒发御史台,同礼部长贰参对字画,关御药院内侍照应。廷试字画不同者,别榜放。” 旧制,秋贡、春试皆置别头场,以待举人之避亲者。自缌麻以上亲及大功以上婚姻之家,皆牒送,惟临轩亲试,谓之“天子门生”,虽父兄为考官,亦不避。是年,始因议臣有请,诏自今在朝官有亲属赴廷对者,免差考校。 开禧元年,检详毛宪为考官,其子自知以迎合用兵冠多士。韩胄既败,乃用言者奏,夺宪次对,而降自知为第五甲末。 嘉定十五年,秘书郎何淡言:“祖宗旧制,诸科举人问大义十道,能以本经注疏对,而加之以文辞润色者为‘上’;或不指明义理,但引注疏及六分者为‘粗’;其不识本义,或连他经文义乖戾、章句断绝者‘否’。夫经本注疏,则学有源流;文先义理,则士有器识。而今之时文,束於命题之短长,狃於立说之关键,而有司强裂句读,专务断章,是在我者己先离绝旨意,破碎经文,则何以责其尽合於大义哉?望诏有司革去旧习,使士子去机巧而深义理,考注疏而辩异同,明纲领而识体要,则实学之士出矣。”诏从之。 新进士旧有期集,渡江後,置局於贡院,特旨赐之餐钱,集英殿赐第之三曰赴焉。上三人得自择同升之彦,分职有差。朝谢後,拜黄甲,其仪:设褥於堂上,东西相向,皆再拜;拜已,择榜中年长者一人,状元拜之;复择最少者一人,拜状元。所以侈宠灵、重好会、明长少也。又数日,赴国子监谒谢先圣、先师,用释奠礼。遂赐闻喜宴,侍从已上及知举官、馆职皆预焉。 试刑法者,亦自熙、丰始。旧附铨试院,兵火後权停,绍兴三年始复,後又降敕别差试官二员,专撰刑法问题,号为假案。其合格分数,例以五十五通作十分为率,五分以上入第二等下(系二十七通七半),四分半以上入第三等上(系二十四通七半),四分以上入第三等中(系二十二通以上),凡试入二等者,选人改京秩,盖赵忠简为相,以刑名之学其废日久,故白请优之,今遂为大理评、丞之选。四年制置司请每三年就类省试院别差刑法官二员校试。从之。 新科明法者,熙宁改旧明法科为之。崇宁初废,取其解省额归礼部。建炎二年正月,大理少卿吴言:“法官阙人,请复此科,许进士尝得解贡人就试。”从之。 绍兴十一年,始就诸路秋试,每五人解一名,省试七人取一名,皆不兼经。明年御试,御药院请分为第二等,第一等本科及第,第二等本科出身。十四年七月,言者以为滥,请解、省试各递增二人(解试七人取一,省试九人取一),所试断案刑名通粗,以十分为率,断案及五分、《刑统》义文理俱通者为合格,无则阙之,仍自後举兼经。十六年二月,遂罢之,迄今不复置矣。 新科明法,始就诸道秋试,每各五人解一,省试十取其一。御药院又拟恩例,第一等赐本科及第,第二等本科出身。後三岁,议者谓得解人取应,更不兼经,白身得官反易於有官试法。乃诏自今断案、刑名通粗以十分为率,断及五分、《刑统》义文理全通为合格,及虽全通而断案不及分数者勿取,仍自後举兼经。 淳熙七年,秘书郎李言:“汉世仪、律、令同藏於理官,而决疑狱者必传以古义。祖宗朝,诏学究兼习律令,而废明法科;後复明法,而以三小经附,盖欲使经生明法,法吏通经。今所试止於断案、律义,断案稍通,律义虽不成文,亦得中选,故法官罕能知书。谓宜使习太法者兼习经义,参考优劣,以定去留。”上曰:“古之儒者以经术决狱,若用俗吏,必流於刻。宜如所奏。”乃诏自今第一、第二、第三场试断案,再场各三道;第四场试大经义一道、小经义二道;第五场试《刑统》律义五道。明年,诏断案三场,每场止试一道,每道刑名十件,与经义通取,四十分已上为合格。经义定去留,律义定高下。 嘉定二年,臣僚上言:“棘寺官属,颇难其人,狱案来上,致多差舛,其原在於习法之不精,试法之不详也。自昔设科,本以六场引试,内断案五场,各以刑名八件计四十通,律义一场计十通,断案以试其法令,律义以试其文理。自後有欲便其所习,始增经义一场,而止试五场,律义又居其一,断案止三场而已,殊失设科之初意。金科玉条,琐密繁碎,自非终日研究,未易精熟,乃牵於程文,以移其功。考试主文,类多文士,轻视法家,惟以经义定去留,其弊一也。法科之设,正欲深明宪章,习熟法令,察举明比附之精微,识比折出入之错综,酌情法於数字之内,决是非於片言之。政和、绍兴案题字不过五七百,多不满千;比年不求题意之精密,专务繁冗以困人,敷衍支离,动辄二千字。自朝至於日中昃,仅能誊写题目,岂暇深究法意?其弊二也。进士考官,凡有出身皆可充选;刑法考官,不过在朝曾中法科丞、评数人,由是请托之风盛,换易之弊兴,其弊三也。臣以为宜罢去经义,仍分六场,以五场断案、一场律义为定。所问法题,稍简其字数,而求精於法。试官各供五六题,纳监试或主文临期点定。如是,则谳议得人矣。”从之。六年,议者云:“今止试《刑统》,是尽废义理,而专以法律为事,杂流进纳之人皆得就,又可径除职事官,非所以重科目、清班缀也。请复试经义一场,以《尚书》、《语》、《孟》题各一篇,与刑统大义通为五场;所出经题,不必拘刑名伦类,以防预造。杂流入赀人毋得收试。” 文武杂试 高宗建炎元年,追复祖宗故事,於科举之外有文武杰特者,试而官之。时郡国荐士四人至,命中书省各试策一道。何烈对策,依廷试礼称“臣”,上以其寒远,一体推恩。既而有言其疏者,於是降充末名,补下州文学,考官汪藻等皆坐黜。而军中便宜借补者众,诏内有武勇之人,委诸道提刑、安抚司依弓马所格法比试,合格人赴御营使司审试,拟定名目,上大省部,给进武、进义校尉两等文帖换授。既而上言者云:“立功之人色目不一,或输家财助国,或赍蜡弹,冒险阻,或以进言献策。今率试以弓马,而旧补授至升朝官、大使臣者,例得校尉,未为允惬。宜令借补文臣,试兵书战策,以为殿最,馀并验实免试注官。” 东莱吕氏曰:“取士科目,自夏商以前,不见於经,其可见者,至周始有。自周後数千载,凡其废置、沿革、轻重,就所偏者看,皆自可考;然而考论须见得所以废置、因革、轻重之所以然。以大略观之,大抵向前重,向後愈轻。且如《周礼》以乡三物教民,谓之宾兴,只看‘宾’之一字,当时盖甚尊士。详考前一段,他是一个本末度数精详具备,固不必说;只看他‘宾兴之,三年大比,献贤能之书於王,王拜受之,登於天府,内史贰之’,如此其重。及至後世,如饮墨水,如夺席、脱容刀,如棘围,如糊名,若防奸盗然。为士者须深思其故:何故古如此重,後世如此轻?须当深究之。三代之时,士一个进修之至,惟上之人自求之,故如此重。又须看当时之於士,待之甚重,而考之则甚详;後世待之既轻,考之又略。且如《王制》论乡秀士升於司徒,曰选士;司徒又论其士之秀者而升之学,曰俊士,然後方免其徭役;大乐正又论造士之秀者升诸司马,曰进士,这里方可受爵禄。司马,政官也,以其可使从政也。凡经四级,然後始可从政。然犹未也,司马又辨论官材,论其贤者,以告於王,而定其论,论定然後官之,任官然後爵之,待其位定,始与之以禄。一人之身,未入仕之前凡经四级,已入仕之後凡经三级。经七级,然後始得禄。其考之之详如此。成周之时,见得官爵皆天位天禄,不敢轻授。至後世,与之甚遽,全以文字高下为进退,盖有以一日之长而决取终身之富贵者。当时考之甚详如此,然论其大略,汉唐以来,大抵自重而渐轻,自缓而渐速。由汉以来,虽不能如三代拜受之礼,然犹州长身劝为之驾,虽以当时号为谄谀如公孙弘者,犹是乡人劝勉而来,未尝自进。到得後来,唐始令投牒自进,而士始渐轻,此所谓‘自重而渐轻’。自汉至唐,进士登第者尚未释褐,或是为人所论荐,或再应皆中,或藩方辟举,然後始得释褐。至本朝始,放进士及第即放释褐,此所谓‘自缓而渐速’。科目虽多,其历代常行自有数。自汉至隋以前,惟孝廉与秀才常行;自隋唐至本朝,惟进士、明经常行;至熙宁後,王荆公用事,改取士之法,自是进士独存,明经始废(熙宁四年,明经科废罢),此其大略可见。其次便是制科。制科却历代常行不废,汉则因事而举,六朝亦举,至唐及本朝亦未尝废;到得熙宁,王荆公得政,孔文仲对策议新法,制科始罢。至元初,又再复得两三举,至绍圣初,章为相,欲行荆公法,又再罢(景德四年,帝曰:“比设此科,欲求才识,若但考文义,苟有济时之用安得知?今策问宜用经义,参之时务。”熙宁二年,贤良孔文仲考入第三等,诏:“毁薄时政,不足收录,告示发付本任。”天圣八年,茂才富弼,景二年,体用吴育;景六年,贤良苏辙、苏轼)。大抵三代之时,不专是语言文章,至汉以来,则有所谓射策、对策,是时已成科举之习,虽然,尚理会经义,又与时议。到隋炀帝之时,风俗浮华,始有进士之科,方有律赋。自唐以来,孝廉、秀才之科尚在,但只是明经、进士二科盛而秀、孝衰。是时,有记问者则得明经,有辞藻者则得进士。当时南北未分,两边各自设科。既分之後,後周进士未设,尚自理会秀、孝二科。是时,南人高南师,北人高北师,各守家法,莫之能定,当时主司有欲优劣之者,反为所难。隋炀帝时,风俗浮华,进士科始立。至唐初,进士、明经都重;及至中叶以後,则进士重而明经轻,盖当唐之时,文华之士多了,故如此。到得本朝,待遇不同,进士之科往往皆为将相,皆极通显;至明经之科,不过为学究之类。当时之人为之语曰:‘焚香取进士,嗔目待明经。’才设进士试时,便设香案,有拜跪之礼;才到明经试时,则设棘监守,惟恐他传义。当时进士有帖经之制,他文士都不屑去记这传义,於是有赎帖。才是进士科试帖经,不知是或作一篇文,或作一赋,便可赎帖经。及至熙宁,荆公罢词赋,帖经、墨义并归进士一科,齐、鲁、河朔之士往往守先儒训诂,质厚不能为文辞,所以自进士科一并之後,榜出多是南人预选,北人预者极少。自哲庙以後,立齐、鲁、河朔五路之制,凡是北人皆别考,然後取人南北始均。庆历中,范文正公、富公、韩魏公执政,欲先试论策,使工文辞者言古今治乱,简其程式,使得以逞,问以大义,使不专记诵,自是古文渐复。一年而三公皆罢政,此制遂停。王文正公为相,南省试进士《当仁不让於师论》,贾时边、李迪皆有名场屋,及榜出,二人不与。试官取其文观之,李以落韵,边以‘师’为‘众’,与注疏异,特奏令御试。王文公以为落韵者不审尔。若舍注疏而立说,不可许,遂取李黜边。前辈之守注疏如此严。至王荆公始以注疏不可用,作《三经说》,令天下非从《三经》者不预选;罢词赋,又以《春秋》有《三传》难通,罢之。至元,始复词赋,增《春秋》。又至绍圣,章执政,欲复介甫法,遂复罢词赋,去《春秋》。後来至钦宗,又始复元制(太平兴国三年,诏律赋以平仄次用韵。天圣五年,诏参考策论。庆历四年,宋祁等言:“使士皆土著,而教之以学校。先策论,则文辞者留心於治乱;简其程式,则宏博者得以骋;问以大义,则执经者不专於记诵。赋许依放唐人赋。”诏颁下。庆历五年,诏进士诸科如旧制考校注云。先是,颁行宋祁等新制,上封者言非便,熙宁四年,诏进士罢诗赋、帖经、墨义,各令占一经,并《论语》、《孟子》。诸科稍令改进士科)。大抵须是有乡举里选底风俗,然後方行得乡举里选之制。所以杨绾复乡举里选,未几停罢,缘是未有这风俗。今已为士,须思所以为风俗者何由,又须深察三代之所以厚而後世之所以薄者何故,则亦庶乎复古。” 《宋登科记》总目: 太祖建隆元年,进士十九人,榜首杨砺。 二年,进士十一人,榜首张去华。 三年,进士十五人,榜首马。 四年,进士八人,榜首苏德祥。 乾德二年,进士八人,榜首李景阳制科一人。 三年,进士七人,榜首刘察。 四年,进士六人,榜首李肃制科二人。 五年,进士十人,榜首刘蒙叟。 六年,进士十一人,榜首柴成务。 开宝二年,进士七人,榜首安德裕。 三年,进士八人,榜首张拱;赐十五举未及第人司马浦等一百六人本科出身。 四年,进士十人,榜首刘寅。 五年,进士十一人,榜首安守亮。 六年,进士十一人,榜首宋准,再试取十六人、落下一人;诸科九十六人。 七年,停贡举。 八年,进士三十一人,省元王式,状元王嗣宗;诸科二十四人。 九年,停贡举。 太宗太平兴国二年,进士一百九人,省元状元吕蒙正;诸科二百七人,十五举以上一百八十四,凡五百馀人。 三年,进士七十四人,省元状元胡旦;诸科八十二人。 四年,不贡举。 五年,进士一百二十一人,省元状元苏易简,诸科五百三十四人。 六年、七年,停贡举。 八年,进士二百三十九人省元王禹,状元王世则;诸科二百八十五人。 雍熙元年,不贡举。 二年,进士二百五十八人,省元陈充,状元梁颢;诸科六百九十九人。 三年、四年,不贡举。 端拱元年,进士二十八人,诸科一百一人。覆试得进士、诸科七百人;又武成王庙重试,得进士三十一人,诸科八十九人,省元程宿(是年,不临轩)。 二年,进士一百八十六人,诸科四百七十八人,省元陈尧叟,状元同。 淳化元年、二年,不贡举。 三年,进士三百五十三人,诸科七百七十四人,省元孙何,状元同。 四年、五年,至道元年、二年、三年,并不贡举。 真宗咸平元年,进士五十人,诸科一百五十人,省元孙仅,状元同。 二年,进士七十一人,诸科一百八十人,省元孙暨,状元同。 三年,进士四百九人,诸科一千一百二十九人,省元李庶几,状元陈尧咨。 四年,停贡举,制科七人。 五年,进士三十八人,诸科一百八十人,省元王曾,状元同。 六年,不贡举。 景德元年,不贡举。 二年,进士二百四十七人,诸科五百七十人,省元刘滋,状元李迪。 三年,不贡举,制科二人。 四年,不贡举,制科二人。 大中祥符元年,进士二百七人,诸科三百二十人,省元郑向,状元姚晔。 二年,亲试东封路,进士三十一人,状元梁固。 三年,停贡举。 四年,祀汾阴路,进士三十一人,状元张师德。 五年,进士一百二十六人,诸科三百七十七人,省元、状元徐。 六年,停贡举。 七年,亳州、南京路进士二十一人,状元张观。 八年,进士二百八十人,诸科六十五人,省元高饣束,状元蔡齐。 九年,停贡举。 天禧元年、二年,停贡举。 三年,进士一百四十人,诸科一百五十四人,省元程戡,状元王整。 四年、五年,乾兴元年,并停贡举。 仁宗天圣元年,停贡举。 二年,进士二百人,诸科三百五十四人,省元吴感,状元宋郊。 三年、四年,停贡举。 五年,进士七十七人,诸科八百九十四人,省元吴育,状元王尧臣。 六年、七年,停贡举。 八年,进士二百四十九人,诸科五百七十三人,省元欧阳修,状元王拱辰;制科二人,拔萃二人。 九年,停贡举,拔萃四人。 明道元年、二年,并停贡举。 景元年,进士四百九十九人,诸科四百八十一人,制科三人,拔萃四人,省元黄庠,状元张唐卿。 二年、三年、四年,并停贡举。 宝元元年,进士三百一十人,诸科六百一十七人,制科二人,省元范镇,状元吕凑。 二年、康定元年、庆历元年,并停贡举。 二年,进士四百三十五人,省元杨,状元同;制科一人。 三年、四年、五年,并停贡举。 六年,进士五百三十八人,诸科四百一十五人,制科一人,省元裴煜,状元贾黯。 七年、八年,停贡举。 皇元年,进士四百九十八人,诸科五百五十人,制科一人,省元冯京,状元同。 二年、三年、四年,并停贡举。 五年,进士五百二十人,诸科五百二十二人,省元徐无党,状元郑獬。 至和元年、二年,嘉元年,不贡举。 二年,进士三百八十八人,诸科三百八十九人,省元李实,状元张衡;制科一人(是岁,始定为岁一科举)。 四年,进士一百六十五人,诸科一百八十四人,省元刘挚,状元刘;制科三人。 六年,进士一百八十三人,诸科一百二人,省元江衍,状元王俊民。 八年,进士一百九十三人,诸科十一人,省元孔武仲,状元许将。 英宗治平二年,进士二百人,诸科十八人,制科二人,省元彭汝砺,状元同(始诏三岁一科举)。 四年,进士二百五十人,诸科三十六人,省元许安世,状元同(时神宗已即位)。 神宗熙宁三年,进士二百九十五人,省元陆佃,状元叶祖泠;明经、诸科四百七十二人,制科二人。 六年,进士四百人,诸科四十人,省元邵刚,状元余中。 九年,进士四百二十二人,诸科一百九十四人,省元张嵫,状元徐铎。 元丰二年,进士三百四十八人,省元先浚明,状元时彦。 五年,进士四百四十五人,明经三人,省元刘,状元黄裳。 八年,进士四百八十五人,省元焦蹈,状元同(是岁,谅ウ,不临轩)。 哲宗元三年,进士五百二十三人,制科一人,省元章援,状元李常宁。 六年,进士五百一十九人,省元邹起,状元马涓;制科三人。 绍圣元年,进士五百一十二人,省元刘范,状元毕渐;制科三人,宏词科八人。 四年,进士五百六十四人,省元汪革,状元何昌言;词科九人。 元符三年,进士五百六十一人,省元李,状元同(是岁,谅ウ,不临轩)。 徽宗崇宁二年,进士五百三十八人,省元李阶,状元霍端友。 五年,进士六百七十一人,省元吴倜,状元蔡(是科为始,罢诸州发解,并省试,并从学校逐年贡士)。 大观三年,进士六百八十五人,宗室上舍四十二人,上舍魁李弥逊,状元贾安宅。 政和二年,进士七百一十三人,上舍魁师骥,状元莫俦。 五年,进士六百七十人,宗子上舍十七人,上舍魁傅崧卿,状元何。 八年,进士七百八十三人,上舍魁何奎,状元王嘉。 宣和三年,进士六百三十人,上舍魁宋齐愈,状元何涣。 六年,进士八百五人(是年,复省试),省元杨椿,状元沈晦。 高宗建炎二年(以军兴,分路类省试),进士四百五十一人,状元李易;四川、河北、京东进士八十七人。 绍兴二年,进士二百五十九人,状元张九成;四川进士一百二十人。 五年,进士二百二十人,省元樊光远,状元汪应辰;四川进士一百三十七人。 八年,进士二百九十三人,省元黄公度,状元同(是年,不亲策。引见正奏名,与四川类省奏名参定编排)。 十二年,进士二百五十四人,省元何溥,状元陈诚之;四川进士一百四十四人。 十五年,进士三百人,省元林机,状元刘章;四川进士七十三人。 十八年,进士三百三十人,省元徐履,状元王佐;四川进士二十三人。 二十一年,进士四百四人,省元郑闻,状元赵逵;四川进士十八人。 二十四年,进士三百四十八人,省元秦埙,状元张孝祥;四川进士六十三人。 二十七年,进士四百二十六人,省元张宋卿,状元王十朋(先时,四川类省道远,趁赴殿不及者别奏名。是年,无不到)。 三十年,进士四百一十二人,省元刘朔,状元梁克家;四川进士十六人。 孝宗隆兴元年,进士五百四十一人,省元木待问,状元同(是年,不亲策,同绍兴八年)。 乾道二年,进士四百九十二人,省元何澹,状元萧国梁。 五年,进士五百九十二人,省元方恬,状元郑侨。 八年,进士三百八十九人,省元蔡幼学,状元黄定。 淳熙二年,进士四百二十六人,省元章颖,状元詹癸。 五年,进士四百一十七人,省元黄涣,状元姚颖。 八年,进士三百七十九人,省元俞烈,状元黄由。 十二年,进士三百九十五人,省元邵康,状元卫泾。 十四年,进士四百三十五人,省元汤,状元王容。 光宗绍熙元年,进士五百五十七人,省元钱易直,状元余复。 四年,进士三百九十六人,省元徐邦宪,状元陈亮。 宁宗庆元二年,进士五百十六人,省元莫子纯,状元邹应龙。 五年,进士四百一十二人,省元苏大璋,状元曾从龙;四川进士四人。 嘉泰二年,进士四百三十五人,省元傅行简,状元同(是年,谅ウ,不临轩)。 开禧元年,进士三十八人,省元林执善,状元毛自知。 嘉定元年,进士四百二十六人,省元朱停,状元郑自诚;四川进士四人。 四年,进士四百六十五人,省元周端朝,状元赵建夫。 七年,进士五百二人,省元姚宏中,状元袁甫。 十年,进士五百二十三人,省元陈埙,状元吴潜。 十三年,进士四百七十五人,省元邱大发,状元刘渭。 十六年,进士五百五十人,省元王胄,状元蒋重珍。 理宗宝庆二年,进士九百八十七人,省元王会龙,状元同(是年,谅ウ,不临轩)。 绍定二年,进士五百五十七人,省元陈松龙,状元黄朴。 五年,进士四百九十三人,省元叶大有,状元徐元杰。 端平二年,进士四百六十六人,省元杨茂子,状元吴叔告。 嘉熙二年,进士四百二十二人,省元缪烈,状元周坦。 淳元年,进士 人,省元刘自,状元徐俨夫。 四年,进士 人,省元徐霖,状元留梦炎。 七年,进士 人,省元马廷鸾,状元张渊微。 十年,进士 人,省元陈应雷,状元方逢辰。 宝元年,进士 人,省元丁应奎,状元姚勉。 四年,进士 人,省元彭方迥,状元文天祥。 开庆二年,进士 人,省元李雷奋,状元周震炎。 景定三年,进士 人,省元李,状元方山京。 度宗咸淳元年,进士 人,省元阮登炳,状元同(是年,谅ウ,不亲策)。 四年,进士六百六十五人,省元胡跃龙,状元陈文龙。 七年,进士 人,省元刘梦荐,状元张镇孙。 十年,进士 人,省元李大同,状元王龙泽。 右宋三百一十五年逐科取士之总目,以《登科记》及《会要》参考,并省元、状元之名具录於此。国初,殿试本覆试也。唐以来,或以礼部所取未当,命中书门下详覆,至宋,艺祖、太宗重其事,故御殿覆试。至雍熙四年,宰相请如唐故事,以春官之职归有司,上从之。次年,命宋知白知举,榜出而谤议蜂起,或击登闻鼓求别试,於是再行覆试,凡得数百人。又明年,则知贡举苏易简等不敢专其事,固请御试,上从之。自此遂为定例。然是年以後,如陈尧叟、孙何、王曾皆礼部所取第一人,而御试复以之冠多士,可见当时殿试,不过审覆其缪滥者黜之,而元在前列者,固未尝别第其升降也。景德以後,多别取状元,然省元亦皆置之龟列,《石林燕语》谓:“故事,南省奏名第一人,殿试唱过三名不及,则必越众抗声自陈,虽考校在下列,必得升等。吴春卿、欧阳公皆由是升第一甲。独范景仁避不肯言,等辈屡趣之,皆不应,至第十九人方及,徐出拜命而退,时服其静退。自此遂为故事。”然则仁宗时,省元亦例在前列,盖当时殿试虽曰别命试官,糊名考校,然赐第之时,往往亦参采誉望,乃定抡魁。欧阳公作《蔡齐行状》言:“凡贡士当赐第者,考定,必召其高第数人并见,又参择其材质可者,然後赐第一。及公召见,衣冠伟然,进对有法,天子以为无能出其右者,乃擢为第一。”可见当时抡魁,未尝不参取誉望,则文章冠礼闱者,就为状头,要亦此意。後来无此法矣。 ●卷三十三 选举考六 ○贤良方正 汉文帝二年,诏曰:“十一月晦,日有食之。二三执政举贤良方正能直言极谏者,以正朕之不逮。” 十五年,诏诸侯王、公卿、郡守,举贤良能直言极谏者,上亲策之,傅纳以言。 贾山《至言》:“今陛下念思祖考,述追厥功,图所以昭光洪业休德,使天下举贤良方正之士,天下皆焉曰:‘将兴尧舜之道,三王之功矣!’天下之士莫不精白以承休德。今方正之士皆在朝廷矣,又选其贤者使为常侍、诸吏,与之驰驱射猎,一日再三出。臣恐朝廷之解弛,百官之堕於事也,诸侯闻之,又必怠於政矣。臣闻山东吏布诏令,民虽老羸癃疾,扶杖而往听之,愿少须臾毋死,思见德化之成也。今功业方就,名闻方昭,四方乡风,今从豪俊之臣、方正之士,直与之日日猎射,击兔伐狐,以伤大业,绝天下之望,臣窃悼之。《诗》曰:‘靡不有初,鲜克有终。’臣不胜大愿,愿少衰射猎,以夏岁二月,定明堂,造大学,修先王之道。风行俗成,万世之基定,然後唯陛下所幸耳。古者大臣不,故君子不常见其齐严之色、肃敬之容,大臣不得与宴游,方正修洁之士不得从射猎,使皆务其方以高其节,则群臣莫敢不正身修行,尽心以称大礼。如此,则陛下之道尊敬,功业施於四海,垂於万世子孙矣。诚不如此,则行日坏而荣日灭矣夫。士修之於家,而坏之於天子之廷,臣窃愍之。陛下与众臣宴游,与大臣方正朝廷论议。夫游不失乐,朝不失礼,议不失计,轨事之大者也。” 按:山之言固善矣,然古者内外庭不分,人主出入起居,皆与贤士大夫游,故文帝视朝而受郎官止辇之言,驰坂而受袁盎揽辔之谏,盖使其日侍左右,得以随事纳规,则未为无补,乃盛世事也。至武帝时,侍中分掌乘舆服物,下至亵器虎子之属,孔安国以儒者为侍中,特听掌御唾壶,则其慢已甚。然有臣如汲长孺,则帝虽雄暴,而所以礼遇之者,特出丞相大将军之上。盖所以取重者存乎其人,固不因亲近而遂至於玩狎也。後世此意不存,人主亲士大夫之时少,亲宦官、宫妾之时多,虽辅弼股肱之臣,亦不过质明趋朝,鞠躬屏息,笏奏事,卑卑而前,数语即退,而所与游处亲密者,皆嬖幸近习之流耳。况贤良方正之士,脱迹草莱而观光上国,其视黄屋之後尘、重瞳之表,远在霄之上,势分隔而情意日疏,等威严而震怖易起,所谓临轩详延之事,特具文耳,安得如汉世之日近清光,而得以时效忠谠乎?然则山所言愿少弛击狐伐兔之事,而讲求立经陈纪之计,诚为至当之论;至谓必使大臣不得预宴游,方正修洁之士不得从射猎,然後可以建功业,则非古义也。又曰:“夫士修之於家,而坏之於天子之廷。”夫所谓贤良方正者,取其能直言极谏,以靡刂切上躬耳。今反为人主宴游射猎所蛊而坏之,则何以谓之贤良方正乎?汲黯、魏徵之流,岂以日侍游猎之故而遂不能正其身、高其节乎? 又按:《晁错传》言:文帝时,诏有司举贤良文学士,错在选中。对策者百馀人,惟错为高第,迁中大夫。错未举贤良时,己为太子家令,上书言事,帝赐玺书宠答曰:“皇帝问太子家令:上书言兵体三章,闻之。书言:‘狂夫之言,而明主择焉。’今则不然。言者不狂,而择者不明,国之大患,故在於此。使夫不明择於不狂,是以万听而万不当也。”则帝於言事之微臣,所以尊崇之者至矣,未尝有慢之意,如山所言也。制策略谓:“朕之不德,吏之不平,政之不宣,民之不宁,四者之阙,悉陈其志,毋有所隐。上以荐先帝之宗庙,下以兴愚民之休利,著之於篇,朕亲览焉。观大夫所以佐朕,至与不至,书之,周之密之,重之闭之,兴自朕躬,大夫其正论,毋枉执事。呜呼,戒之!二三大夫其帅志毋怠!”则其所以虚心诏访者,尤为恳恻。然观错所对,言“五帝神圣,其臣莫及,陛下神明德厚,不下五帝,执事之臣莫能望清光,陛下不自躬亲,而待不望清光之臣,臣窃恐神明之遗也。”大概皆导谀纳谄之言,殊辜帝孜孜访求之本意,反不如为太子家令时所言劝农、备边之策为确实也。错在高第而所对如此,则其馀百馀人者可知。然则贤良方正负文帝,帝未尝负贤良方正也。 孝武建元元年,诏丞相、御史、列侯、中二千石、二千石、诸侯相,举贤良方正、直言极谏之士。 帝即位,举贤良文学之士,前後百数,而董仲舒以贤良对策(仲舒,孝景时为博士),天子览其对而异焉,乃复策之,对毕,复策之,遂以为江都相。辕固,帝初即位时,以贤良徵,诸儒嫉毁,言固老,罢归之。 帝初即位,诏天下举方正贤良文学材力之士,待以不次之位。四方士多上事,言得失,自鬻者以千数,其不足采者,辄报闻罢 丞相绾奏:“所举贤良,或治申、商、韩非、苏秦、张仪之言,乱国政,请皆罢。”奏可。 先公曰:“此行仲舒之言也,卫绾特使之书奏耳。建白大义,岂绾所能辨哉!武帝年未二十,而奋然知所决择如此,可谓英主矣。然辕固以老而见弃,庄助以容悦见录,仲舒虽殷勤三策,而不能引以自近也。以举贤良一事考之,帝终身之得失皆可推矣。” 元光五年,诏策贤良。帝初即位,招贤良文学士,时公孙弘年六十,以贤良徵为博士,使匈奴,还报,不合意,上怒,以为不能,弘乃移病免归。至是,复徵贤良文学,川国复推上弘,弘谢曰:“前己尝西,用不能罢,愿更选。”国人固推弘,弘至太常,上策诏诸儒,弘奏对。时对者百馀人,太常奏弘第居下。策奏,天子擢弘对为第一,召入见,容貌甚丽,拜为博士,待诏金马门。 按:《武帝本纪》言元光元年策贤良,所载制策与《公孙弘传》所载文小异。弘对策在元光五年,而本纪又於制策之末称董仲舒、公孙弘出焉。按:仲舒对策在建元元年,俱不在元光元年,本纪误。 弘初以贤良徵为博士,後罢归,再以贤良徵,方对策。然则贤良之未对策者,亦可以为博士欤?董仲舒、辕固亦皆先为博士,後举贤良。 按:西都贤良策之载於史者,晁、董、公孙、杜钦、谷永、杜邺而己。仲舒最醇正,又值武帝即位之始,初心清明,故异其对,而复再三询叩,得以罄其所学。弘素曲学,又值不称旨罢免之馀,宜其姑为平缓无忤之说以取容,自不足责。晁错知治体,善议论,非弘之比,又遇谦恭好问之主如文帝,且己尝受知,辱眷於太子家令,言事之时,又非如仲舒泛泛下僚,猝奉大对之比,乃谆复乎五帝神圣之说,赞颂不容口而略无建明,惜哉!钦、永阿王氏,论益卑矣。邺指陈外戚,讥切丁、傅,稍不负方正之名。王吉、贡禹之正大,朱、何武之刚方,必有嘉论,惜史逸其传云。 昭帝始元元年,遣故廷尉持节郡国,举贤良。 五年,诏令三辅、太常举贤良各二人。 六年,诏有司问郡国所举贤良文学民所疾苦,议罢盐铁、榷酤。 有司者,丞相车千秋、御史大夫桑弘羊也;贤良、文学者,茂陵唐生、鲁国万生、中山刘子、九江祝生与其徒六十馀人也。其建议之首曰:“有诏书,使丞相、御史与所举贤良、文学语,问民所疾苦。”文学对曰:“窃闻治人之道,防淫之原,广道德之端,抑末利而开仁义,毋示以利,而後教化可兴,风俗可移也。今郡国有盐铁酒榷均输,与民争利,散敦厚之朴,成贪鄙之化,是以百姓就本者寡,趋末者众,愿悉罢之。”御史大夫桑弘羊难之,以为此国家大业,所以制四夷、安边足用之本,罢之不便。 按:自孝文策晁错之後,贤良方正皆承亲策,上亲览而第其优劣。至孝昭,年幼未即政,故无亲策之事,乃诏有司问以民所疾苦。然所问者盐铁、均输、榷酤,皆当时大事,令建议之臣与之反覆诘难,讲究罢行之宜,卒从其说,为之罢榷酤。然则虽未尝亲奉大对,而其视上下姑相应以义理之浮文者,反为胜之。国家以科目取士,士以科目进身者,必如此然後为有益於人国耳(贤良及大夫问难本末,见《征榷考》)。 宣帝本始四年,郡国地震,诏令三辅、太常、内郡国举贤良方正各一人。 地节三年,诏令内郡国举贤良方正可亲民者。 诏曰:“乃者九月地震,朕甚惧焉。有能箴朕过失,及贤良方正直言极谏之士以正朕之不逮,毋讳有司。” 神爵四年,令内郡国举贤良可亲民者各一人。 孝元初元二年,以地震陇西郡,诏丞相、御史、中二千石举茂材异等、直言极谏之士。 永光二年,以日食,诏令内郡国举贤良方正各一人。 何武为京兆尹,坐举方正所举者召见辟雅拜(行礼容拜也。辟犹盘旋也),有司以为诡众虚伪,武坐左迁楚内史。 孝成建始二年,诏三辅、内郡举贤良方正各一人。 建始三年,以日蚀、地震,诏:“丞相、御史与将军、列侯、中二千石及内郡国,举贤良方正、能直言极谏之士,诣公车,朕将览焉。” 上尽召直言之士诣白虎殿对策。 元延元年,以日食、星陨、孛见,令公卿大夫、博士、议郎以经对,与内郡国举方正能直言极谏者各一人(令公卿与内郡国共举)。 孝哀帝元寿元年正月,以日食,有诏令公卿大夫与将军、列侯、中二千石等,察举贤良方正及能直言者各一人。 ◎西汉举贤良文学 晁错(以太子家令举,迁授中大夫) 董仲舒(以博士举,迁授江都相) 公孙弘(以博士举,迁博士待诏) 杜钦(以武库令举,迁授议郎) 严助(郡举,擢授中大夫) 朱(以博士举,迁授槐里令) 王吉(以阳令举,迁授昌邑中尉) 贡禹(以博士举,迁授河南令) 魏相(郡卒史举,迁授茂陵令) 盖宽饶(以郎举,迁谏大夫) 孔光(以议郎举,迁授谏大夫) 谷永(以太常丞举,待诏公车) 杜邺(以凉州刺史举,不及拜官,卒) 何武(以太守卒史举,迁授谏大夫) 辕固(以清河王太傅举,寻罢归里) 黄霸(以丞相长史举,迁扬州刺史) 朱邑(以太守卒史举,迁大司农丞) 世祖建武六年十月,诏曰:“吾德薄不明,寇贼为害,强弱相陵,元元失所,永念厥咎,内疚於心。其敕公卿举贤良方正各一人。” 七年四月,诏曰:“比阴阳错谬,日月薄食。百姓有过,在予一人,大赦天下。公卿、司隶、州牧举贤良方正各一人,遣诣公车,朕将览试焉。” 章帝建初元年三月,诏曰:“朕以无德,奉承大业,夙夜栗栗,不敢荒宁,而灾异仍见,与政相应。朕既不明,涉道日寡,又选举乖实,俗吏伤人,官职耗乱,刑罚不中,可不忧与!昔仲弓季氏之家臣,子游武城之小宰,孔子犹诲以贤才,问以得人,明政无大小,以得人为本。夫乡举里选,必累功劳。今刺史、守相不明真伪,茂才、孝廉岁以百数,既非能显,而当授之政事,甚无谓也。每寻前世举人贡士,或起川亩,不系阀阅,敷奏以言则文章可采,明试以功则政有异迹,文质彬彬,朕甚嘉之。其令太傅、三公、中二千石、二千石、郡国守相举贤良方正能直言极谏之士各一人。” 五年二月朔,日有食之,诏:“公卿己下,其举直言极谏能指朕过失者各一人,遣诣公车,将亲览问焉。其以岩穴为先,勿取浮华。” 和帝永元六年三月,诏曰:“阴阳不和,水旱违度,思得忠良之士,以辅朕之不逮。其令三公、中二千石、二千石、内郡守相,举贤良方正、能直言极谏之士各一人。昭岩穴,披幽隐,遣诣公车,朕将悉听焉。”帝乃亲临策问,选补郎吏。 安帝永初元年三月,日有食之,诏公、卿、内外众官、郡国守相举贤良方正、有道术之士,明政术、达古今、能直言极谏者各一人。 五年闰三月,诏曰:“朕以不明,统理失中,思得忠良正直之臣,以辅不逮。其令三公、特进、侯、中二千石、二千石、郡守、诸侯相,举贤良方正、有道术、达於政化、能直言极谏之士各一人,及至孝行与众卓异者并遣诣公车,朕将亲览焉。” 顺帝即位,诏公、卿、郡守、国相举贤良方正、能直言极谏之士各一人。 汉安元年二月,诏大将军、公、卿举贤良方正、能探赜索隐者各一人。 冲帝即位,诏三公、特进、侯、卿、校尉,举贤良方正、幽逸修道之士各一人。 桓帝建和元年四月,京师地震,诏大将军、公、卿、校尉,举贤良方正、能直言极谏之士各一人。 三年六月,诏大将军、三公、特进、侯,其与卿、校尉举贤良方正、能直言极谏之士各一人。 永兴二年二月,京师地震,诏公、卿、校尉举贤良方正、能直言极谏者各一人。 延熹八年正月,日有食之,诏公、卿、校尉举贤良方正。 永康元年五月,诏公、卿、校尉举贤良方正。 ◎东汉举贤良文学 鲁丕(郡功曹举,迁议郎) 申屠刚 苏章 李法 爰延 崔る 周燮(不就)刘瑜 荀淑 皇甫规 张奂 刘淑 刘焉 魏明帝青龙元年,诏公、卿举贤良笃行之士各一人。 晋武帝泰始四年,诏公、卿及郡国守相举贤良方正直言之士。 挚虞举贤良,与夏侯湛等十七人策为下第,拜中郎。武帝诏曰:“省诸贤良答策,虽所言殊途,皆明於王义,有益政道。欲详览其对,究观贤士大夫用心。”因诏诸贤良方正直言会东堂策问,曰(云云)。虞对毕,擢为太子舍人。 阮种与诜、王康对贤良,俱居上第,即除尚书郎。然毁誉之徒,或言对者因缘假托,帝乃更延群士,庭以问之。诏曰:“前者对策所问,未尽子大夫所欲言,故复延见,其具陈所怀。”种策奏,帝亲览焉,又擢为第一,转中书郎。 按:试贤良而至於再策,始於汉武帝之待仲舒,而晋武之时亦有之。盖於对者数百人之中特拔之,而且再策之,可见二帝於策士之事究心如此。後世亦不过付之有司,视以具文耳。 唐制,天子自诏曰制举,所以待非常之材。其制诏举人,不有常科,皆标其目而搜扬之。试之日,天子亲临观之,试己,糊其名於中考之文,策高者特授以美官,其次与出身。 元宗开元八年,上亲策应制举人於含元殿,谓曰:“古有三道,今减从一道。近无甲科,朕将存其上第,务收贤俊。”仍令有司设食。 石林叶氏曰:“汉举贤良,文帝二年,对策者百人,晁错为高第。武帝元光五年,对策者亦百馀人,公孙弘为第一。当时未有黜落法,对者皆预选,但有高下耳。至唐,始对策一道而有中否,然取人比今多。建中,姜公辅等二十五人;太和,裴休等二十三人;其下如贞元中,韦执谊、崔元翰、裴等皆十八人;元和中,牛僧孺等;长庆中,庞严等,至少犹皆十四人。” 容斋洪氏《随笔》曰:“唐德宗贞元十年,贤良方正科十六人,裴为举首,王播次之,隔一名而裴度、崔群、皇甫继之。六名之中,连得五相,可谓盛矣。而邪正不侔,度、群同为元和宰相,而以聚敛贿赂亦居之,度、群极陈其不可,度耻与同列,表求自退,两人竟为所毁而去。且三相同时登科,不可谓无事分,而玉石杂糅,薰莸同器,若默默充位,则是固宠患失,以私妨公,裴、崔之贤,谊难以处也。本朝韩康公、王岐公、王荆公亦同年联名,熙宁,康公、荆公为相,岐公参政,故有‘一时同榜用三人’之语,颇类此云。” 天宝十三载,御勤政楼试四科举人,其词藻宏丽,问策外更试诗、赋各一道。制举试诗、赋自此始。 宪宗元和元年,敕制举人试讫,有通夜纳策,计归不得者,并於光宅寺止宿,金吾卫使差人监引至宿所,切加句当,勿令喧杂。 是年,策贤良,诏杨於陵、郑敬、李益、韦贯之同考核。贤良牛僧孺、皇甫、李宗闵条对甚直,无所畏避,考官第其策居三等。权幸恶其诋讦,而不中第者乃注解其策,同为唱诽,贯之等皆坐贬黜。 致堂胡氏曰:“制策亦以空言取人,然其来最古,得人亦多;至於末流,应科者既未必英才,而发问之目往往摘抉细隐,穷所难知,务求博洽之士,而直言极谏之风替矣。要必深诏中外,精求方闻,有学行者勿令先献所业,直召至殿廷而亲策以当世之急务,与夫政事之阙失,使举古治宜於今者,如其可采,则就加任使,以合於尧舜奏言试功之举,则瑰玮杰特之才不困於簸扬淘汰,而国家收多士之实用矣。” 文宗太和三年,贤良、前进士刘ナ对策切直,指陈时事,不避贵近,言辞激切,士林感动。考官冯宿、贾饣束、庞严等有所畏忌,不敢上闻,随例摈斥,议者不平。谏臣或将其策白於宰臣,宰臣怯惮,亦不敢为之明白。同对李抗表请让官於ナ,不报。 按:既曰制科,则天子亲策之,亲览之,升黜之权,当一出於上。汉武帝之於董仲舒也,意有未尽,则再策之,三策之;晋武帝之於挚虞、阮种亦然。公孙弘所对,太常奏为下第,而帝擢为第一。盖汉世人主於试贤良,皆亲第其优劣,臣下所不可得而轩轾也。唐之制科,则全以付之有司矣,故牛僧孺辈以直言忤权幸,则考官坐其累;而刘ナ所陈尤为忠愤鲠切,则自宰相而下皆不敢为之明白。虽是当时阉宦之势可畏,亦由素无亲览之事,故此辈得以劫制衡鉴之人也。 ◎唐制科名目及中制科人姓名 显庆二年,志烈秋霜科,韩思彦及第。 乾封元年,幽素科,苏、解琬、苗神容、格辅元、徐昭、刘讷言、崔谷神及第。 上元二年,辞殚文律科,崔融及第。 垂拱四年十二月,辞标文苑科,房晋、皇甫琼、王旦及第。 永昌元年正月,蓄文藻之思科,彭景直及第;抱儒素之业科,李文愿及第。 长寿三年四月,临难不顾、徇节宁邦科,薛稷、寇Г及第。 证圣元年,长才广度、沉迹下僚科,张漪及第。 通天元年,文艺优长科,韩琬及第。 神功元年九月,绝伦科,苏、崔元童、袁仁敬、何凤、孟温礼、洪子舆、卢从愿、赵不欺及第。 大足元年,理选使孟诜试拔萃科,崔翘、郑少微及第;疾恶科,冯万石及第。 长安二年,龚、黄科,马克麾及第。 神龙二年,才膺管、乐科,张大求、魏启心、魏、卢绚、张文成、楮ギ、咸е业、郭邻、赵不为及第;才高位下科,冯万石、晁良正、张敬及第。 三年,材堪经邦科,张九龄、康元及第;贤良方正科,苏晋、宋务光、寇Г、卢怡、吕恂及第。 景龙三年,抱器怀能科,夏侯及第;茂才异等科,王敬从、卢重元及第。 景二年,文以经国科,袁晖、韩朝宗及第;藏名负俗科,李俊之及第。 先天元年,文经邦国科,韩休及第;藻思清萃科,赵冬曦及第;寄以宣风则能兴化变俗科,郭邻之及第;道侔伊、吕科,张九龄及第;手笔俊拔、超越辈流科,杜昱、张子渐、张秀明、常无名、赵居正、贾登、邢巨及第。 开元二年,直言极谏科,梁卿、袁楚客及第;η人奇士、逸沦屠钓科,孙逖及第;良才异等科,邵闰之、崔翘及第。 五年,文儒异等科,崔侃、褚庭晦及第;文史兼优科,李期、康子元、达奚及第。 六年,博学通议科,郑少微、萧诚及第。 七年,文辞雅丽科,邢巨、苗晋卿、褚思光、赵良器及第。 十二年,将帅科,裴敦复、房自谦及第。 十五年,武足安边科,郑、樊衡及第;高才沈沦、草泽自举科,邓景山及第。 十七年,才高未达、沉迹下僚科,吴巩及第。 十九年,博学宏词科,郑、陶翰及第。 二十一年,多才科,李史鱼及第。 二十三年,王霸科,刘璀、杜绾及第;智谋将帅科,张重光、崔圆、李广琛及第。 天宝元年,文辞秀逸科,崔明允、颜真卿及第。 六年,风雅古调科,薛据及第。 十三年二月,辞藻宏丽科,杨绾及第。 大历二年,乐道安贫科,杨膺及第。 六年,讽谏主文科,郑瑜、李益及第。 建中元年,贤良方正、能直言极谏科,姜公辅、元有直、樊泽、吕元膺及第;文辞清丽科,奚陟、梁肃、刘公亮、郑辕、沈封、吴通元及第;经学优深科,孙比、黎逢、白季随及第;高蹈邱园科,张绅、卫良儒、苏哲及第;军谋越众科,夏侯审、平知和、郑儋、凌正、周渭、丁俯及第;孝弟力田闻於乡闾科,郑黄中、崔浩、李牧及第。 正元元年九月,贤良方正、能直言极谏科,韦执谊、郑利用、穆质、杨为阝、裴复、柳公绰、归登、李直方、崔、郑敬、魏弘简、沈回、田元佑、徐兖及第;博通坟典、达於教化科,熊执易、刘简甫及第;识洞韬略、堪任将帅科,许贽及第。 四年四月,贤良方正、能直言极谏科,崔元翰、裴次元、李彝、崔丰、史牟、陆震、柳公绰、赵参、徐弘毅、韦彭寿、邹儒立、王乃、杜伦、元易、王真及第;清廉守节、政术可称、堪任县令科,李巽及第;孝悌力田闻於乡闾科,张浩及第。 十年十二月,贤良方正、能直言极谏科,裴、王播、朱谏、裴度、熊执易、许尧佐、徐弘毅、崔绾、皇甫、王仲舒、许季同、仲子陵、郑士材、邱颖及第;博通坟典、通於教化科,朱颖及第;详明政术、可以理人科,张平叔、李景亮及第。 元和元年四月,才识兼茂、明於体用科,元稹、韦、独孤郁、白居易、曹景伯、韦庆复、崔绾、罗让、崔护、薛存庆、韦珩、李蟠、元修、萧俯、沈传师、柴宿及第;达於吏理、可使从政科,陈岵及第。 三年四月,贤良方正、能直言极谏科,牛僧孺、皇甫、李宗闵、李正封、吉弘宗、徐晦、贾饣束、王起、郭球、姚衮、庾威及第;博通坟典、达於教化科,冯苞、陆亘及第;军谋宏达、材任将帅科,樊宗师及第;达於吏理、可使从政科,萧睦及第。 长庆元年十二月,贤良方正、能直言极谏科,庞严、任畹、吕述、姚中立、韦曙、李回、崔嘏、崔龟从、韦正贯、崔知白、陈元锡及第;详明政术、可以理人科,崔郢及第;军谋宏达、材任将帅科,吴思、李商卿及第;博通坟典、达於教化科,李思元及第。 宝历元年四月,贤良方正、能直言极谏科,唐伸、杨俭、韦端符、舒元裒、萧敞、杨鲁士、来择、赵祝、裴恽、韦丝、李昌宝、严楚封、李涯、萧夷中、冯球、元晦及第;详明吏理、达於教化科,韦正贯及第;军谋宏达、材任边将科,裴俦、侯章及第。 太和二年闰三月,贤良方正、能直言极谏科,李、裴休、裴素、南卓、李甘、杜牧、马植、郑亚、崔博、崔、王式、罗邵京、崔渠、韩宾、崔慎由、苗、韦昶、崔焕、崔谠及第;详明吏理、达於教化科,宋混及第;军谋宏达、堪任将帅科,郑冠、李式及第。 容斋洪氏《随笔》曰:“唐世制举科目猥多,徒异其名耳,其实与诸科等也。张九龄以道侔伊吕策高第,以《登科记》及《会要》考之,盖先天元年九月,明皇初即位,宣劳使所举诸科九人,经邦治国、材可经邦,才堪刺史,贤良方正,与此科各一人;藻思清华、兴化变俗科各二人。其道侔伊吕策问殊平平,但云:兴化致理,必俟得人;求贤审官,莫先任举。欲远循汉魏之规,复存州郡之选,虑牧守之明不能必鉴。次及越骑、飞皆出畿甸,欲均井田於要服,遵邱赋於革车,并安人、重,编户、农桑之事,殊不及为天下国家之要道,则其所以待伊吕者亦狭矣。九龄於神龙二年中材堪经邦科,本传不书,计亦此类耳。” 後周世宗显德四年十月,诏曰:“制策悬科,前朝盛事,莫不访贤良於侧陋,求谠正於箴规,殿廷之,帝王亲试。其或大裨於国政,有益於时机,则必待以优恩,縻之好爵,拔奇取异,无尚於兹,得士者昌,於是乎在。爰从近代,久废此科,怀才抱器者郁而不伸,隐耀韬光者晦而莫出,遂使翘翘之楚多致於弃捐,皎皎之驹莫就於縻絷,遗才滞用,阙孰甚焉!应天下诸色人中,有贤良方正能直言极谏,经学优深可为师法,详闲吏理达於教化者,不限前资、见任职官,黄衣、草泽,并许应诏。其逐处州府,依每年贡举人式例,差官考试,解送尚书吏部,仍量试策论三道,共三千字以上,当日内取文理俱优、人物爽秀,方得解送,取来年十月集上都。其登朝官亦许上表自举。” 宋朝之制,国初制举,有贤良方正能直言极谏、经学优深可为师法、详闲吏理达於教化,凡三科。应内外职官前资见任、黄衣、草泽人,并许诸州及本司解送於吏部对御策,试三千言,以文理俱优者中其选。 真宗咸平四年,诏学士、两省、御史台五品,尚书省诸司四品以上,於内外京朝、幕府州县官、草泽中,各举贤良方正一人,不得以见任转运使及馆阁职事人应诏。 景德二年,诏:“复置博通坟典达於教化、才识兼茂明於体用、武足安边、洞明韬略运筹决胜、军谋宏远材任边寄等科,委中书门下先加程试。如器业可观,具名闻奏,朕将临轩亲试。” 时命两制考文卷,中等者甚少,又命侍读、待制重考。上犹虑遗才,令中书重详定讫,试论六首合格者以闻。 大中祥符元年,时上封者言:“两汉举贤良,多因兵荒灾变,所以询访阙政。今国家受瑞建封,不当复设此科。”於是悉罢。 凡特旨试艺者,有於中书学士舍人院,或特遣官专试,所试诗、赋、论、策、颂、制诏或三篇,或一篇。景德後,唯将命为知制诰者,方试制诰。东封及祀汾阴时,献文者多试业得官。 仁宗天圣七年,诏曰:“朕开数路以详延天下之士,而制举独久置不设,意吾豪杰或以故见遗也,其复置此科。”於是增其名,曰:贤良方正能直言极谏科,博通坟典明於教化科,才识兼茂明於体用科,详明吏理可使从政科,识洞韬略运筹帷幄科,军谋宏远材任边寄科,凡六,以待京、朝官之被举及起应选者。又置书判拔萃科,以待选人之应书者。又高蹈邱园科,沉沦草泽科,茂材异等科,以待布衣之被举及应书者。又武举以待方略勇力之士。其法,先上艺业於有司,有司较之,然後试秘阁,中格,然後天子亲策之。 後数岁,李淑上书言:“吏部故事,选人以格限未至者,能试判三节,谓之拔萃。此特有司之事耳,而陛下乃亲策之,非其称矣。又所谓茂材异等,本求出类之隽也,而士之不利乡荐者,始出而应焉。臣以为此二者皆非国家求才之本意也,宜有以易之。”於是罢书判拔萃科,令幕职州县官皆得应贤良方正能直言极谏等科;诸常试乡举被黜者,毋复应茂才异等科。其後十馀年,又诏:自今制科须近臣论荐,毋得自举。初,御史唐询与参知政事吴育有隙。帝数称近岁制科得人,以育为贤,而询奏言:“自古灾异乃册贤良,今者,六科率不用公卿推引,而特视进士之期。凡应此科者,至自称曰贤良方正,曰茂才异等,曰博通坟典,臣以为习扇浇浮,莫甚於此,可悉罢之。”而育复奏曰:“册贤良自晁错始,错非以灾异举也。”帝以育言为然,由是制科得不废,而特禁其自荐而已。 公是刘氏《杂说》曰:“夫自举之与人举之,所以厉世矫俗,岂可同日而语哉?今不惟进士自举而已,至於贤良方正亦自举也,岂不过乎!夫贤良,美称也;方正,善行也。古之当此名者,方将高卧潜处,不知羔雁璧之聘,三四至而遂能起乎,今皆循循然窥颜色、求便利而进矣。争门指,不足以谕其情;侧肩攫金,不足以况其态;鼓腹自鬻,不足以比其羞:无乃其实与名不相符哉!今世皆知高贤良於进士矣,不知贤良之害於俗,甚於进士也。何以言之邪?人有言曰:‘南城之泽有兔焉,可逐而取也。’彼闻之者,必争先致力焉,然其至者,必游手惰农耳。又有言曰:‘有鹿焉。’则不独游手惰农而後争之,必将有舍业而往者矣,则兔小而鹿大故也。夫进士,兔也;贤良,鹿也。二者皆足以动贪利之心,而贤良之所动者多,可不慎哉!” 石林叶氏曰:“富公以茂材异等登科,後召试馆职,以不习诗赋求免,仁宗特命试以策论,後遂为故事。制科不试诗赋自富公始。至苏子瞻又去策止试论三篇。熙宁初,罢制举,其事遂废。” 又曰:“故事,制科分五等,上二等皆虚,惟以下三等取人。然中选者亦皆第四等,独吴正肃公尝入第三等,後未有继者。至嘉中,苏子瞻、子由乃始皆入第三等。已而子由以言太直,为考官胡武平所,欲黜落,复降为第四等。设科以来,止吴正肃与子瞻入第三等,故子瞻谢启云:误占久虚之等。” 玉山汪氏曰:“范子功亦入制科第三等,後熙宁,孔文仲考中第三等,以忤王安石,特旨绌之。” 神宗熙宁七年,吕惠卿以为制科止於记诵,非义理之学,且进士已试策,与制科无异。乃诏罢之。 先时,秘阁考制科,陈彦古六论不识题语何出,字又不及数,准式不考。盖自秘阁试制科以来,未有如彦古空疏者。次年,乃罢制科。 哲宗元元年,复制科。 绍圣元年,罢制科。自朝廷罢诗赋、废明经,词章记诵之学俱绝,至是而制科又罢,无以兼收文学博异之士,乃置宏词,以继贤良之科。 三省言:“唐世取人,随事设科,其名有词藻宏丽、文章秀异之属,究其所试,皆异乎进士、明经。今既复旧科,纯用经术,诸如诏、诰、章、表、箴、铭、赋、颂、赦敕、檄书、露布、诫谕,其文皆朝廷官守日用而不可阙,先朝已尝留意,特科目未及设。”二年,诏立宏辞科,岁许进士登科者诣礼部请试,若见守官,须受代乃得试,率以春试上舍日附试,不自立院也。差官锁引,悉依进士,惟诏、诰、赦敕不以为题,所试者,章、表、露布、檄书用四六,颂、箴、铭、诫谕、序、记用古今体,亦不拘四六。考官取四题,分二日试,试者虽多,取毋过五人。中程者上之三省,三省覆视,分上中二等,推恩有差;辞格超异者,恩命临时取旨。 徽宗大观四年,改为词学兼茂科,科举岁,附贡士院试,取毋过三人,不中率,许阙。仍不试檄书,增制诏,分二日试四题,其二以历代史事借拟为之,馀以本朝典故或时事。宰臣执政亲属毋得试。 高宗绍兴元年,下诏复贤良方正能直言极谏科。有司讲求旧制,每科场年,命中丞、给、舍、谏议大夫、学士、待制三人举一人,不拘已仕未仕(命官仍以不曾犯赃私罪人充)。先具词业(策、论共五十篇),缴送两省、侍从参考之,分三等,文理优长为上,次优为中,常平为下。次优已上并召赴阁试。岁九月,命学士、两省官考试於秘阁,御史监之,试六论(每首五百字以上),於《九经》、《十七史》、《七书》、《国语》、《荀》、《扬》、《管子》、《文中子》正文内出题,差楷书祗应,四通以上为合格。仍分五等,以试卷缴奏御前拆号,入四等以上者,召赴殿试。其日,上临轩亲策(限三千字以上),宰相撰题,差初覆考、详定官。赴试人引见赐坐,殿廊两厢设垂帘、帏幕、青褥、紫案,差楷书祗应,内侍赐茶果。对策先引出处,然後言事。第三等为上,恩数视廷试策第一人;第四等为中,视廷试第三人,皆赐制科出身;第五等为下,视廷试第四人,赐进士出身;不入等,与簿、尉差遣。以上并谓白身者,若有官人,则进一官与升擢。 旧制,六论於正文及注疏内出题。至是,有司请除疏义勿用。 七年,诏以太阳有异,氛气四合,令中外侍从各举能直言极谏一人。吕祉举选人胡铨,江藻举布衣刘度,上即日除铨枢密院编修官,而度不果召。 孝宗乾道元年,诏令尚书、两省、谏议大夫已上、御史中丞、学士、待制,各举贤良方正直言极谏一人,仍具词业缴进。 苗昌言奏:“国初尝立三科,景德增而为六。仁宗皇帝时,李景请依景德故事,亲策贤良秘阁,六论专取《六经》及问时务,其史传注疏乞不条问。帝亦以为问隐奥观其博,不若取其能明世之治乱,有补阙政。又诏以景德六科定为制举之目,俾少卿、监已上奏举内外京朝官;增置书判拔萃科、高蹈丘园科、沈沦草泽科、茂材异等科,总为十科,并许布衣应诏。於是何咏、富弼、余靖、尹洙、苏绅、张方平、江休复、张伯玉辈出焉。其立法宽,故得士广也。自绍兴复科,三岁一下诏,垂四十年,未闻有一介魁垒豪杰之士出应制书,岂盛治之世无其人耶?盖责之至备,而应之者难;求之不广,而来者有隔尔。臣请参稽前制,岁下诏,权於正文出题,其僻书注疏不得以为问目。追复天圣十科,开广荐扬之路,振起多士积年委靡之气,太平之治不难立也。”上诏礼部集馆职、学官议之,皆曰:“注疏诚可略,科目不必广。天下之士屏处山林,滞迹遐远,侍从之臣岂能尽知?伏见国初制科,上命监司、守臣解送。乾德中,以无人应制,许直诣阁门请应。若依乾德故事,恐起侥幸,请如国初之制。”诏可。 先是,翰林学士汪应辰以眉山布衣李应诏,上览其文称奖,命依格召试,会有沮之者,不果试。是岁,宰相虞允文为上言之,始依元独试故事,命翰林学士王严、起居舍人李彦颖考试,参详六论凡五通,上喜曰:“继自今其必有应诏者矣。”十一月,上亲策於集英殿,有司考入第四等。复御殿引见,赐制科出身,授节度推官,其策依正奏名第一甲例,誊写为册进御及德寿宫,并焚进诸陵。淳熙四年,李之弟塾复举贤良方正,而近习又恐制科之攻己,其摇沮焉。会台州赵汝愚举姜凯,信守唐仲友举郑建德,吏部侍郎赵粹中举马万顷应诏。上问辅臣:“召试贤良,故事有黜落者否?”对曰:“昨李止独试。若数人,须分优劣。”既而监察御史潘纬言:“制科不过三事,一、缴进词业,二、试六论,三、对制策。而进卷率皆宿著,廷策岂无素备,惟六论一场谓之‘过阁’,人以为难。若罢注疏而复以四通为合格,则与应进士举,一场试经义五篇者何异?”乃诏增为五通。其年,始命官、糊名、誊录如故事。所试六论,後二日,试院言:“文卷多不知题目所出,及引用上下文不尽,有仅及二通者。”上命赐束帛罢之,举者周必大等皆放罪。旧试六题,一明一暗。时考官所命多暗僻,失国家求言之意矣。 淳熙十一年,诏罢注疏出题。於是郡国举庄治、滕{山成},试六论皆四通,而考官颜师鲁以其文理平凡,不应近制,又罢之。自是荐绅重於特举,山林耻於自耀,α然而起者鲜矣。 自李之後,制科无合格者。又三十馀年,永康何致者,为郡守陈缵馆客,缵入朝荐之,有旨召试。会同荐者滕{山成}、杜富遭忧不赴诏,须服阕并召。致躁急,欲先得试,缵介苏师旦言之韩胄,得内批如所请,中书缴还,後又为台谏论其进论中言“伊尹始负尧舜之道,而终为天下开凌犯之端”之语为诋诬,坐罢归。辛未岁,致以吴挺荐召,又为台臣所论,乃勒归乡增修所学焉。 叶论制科曰:“用科举之常法,不足以得天下之才,其偶然得之者,幸也。自明道、景以来,能言之士有是论矣,虽然,原其本以至其末,亦未见有偶然得之者,要以为坏天下之才而使之至於举无可用,此科举之敝法也。至於制科者,朝廷待之尤重,选之尤难。使科举不足以得才,则制科者亦庶几乎得之矣。虽然,科举所以不得才者,谓其以有常之法而律不常之人;则制举之庶乎得之者,必其无法焉,而制举之法反密於科举。今夫求天下豪杰特举之士,所以恢圣业而共治功,彼区区之题目记诵、明数暗数制度者,胡为而责之?而又於一篇之策,天文、地理、人事之纪,问之略遍,以为其说足以酬吾之问,则亦可谓之奇才矣。当制举之盛时,置学立师,以法相授,浮言虚论,披抉不穷,号为制科习气,故科举既不足以得之,而制举又或失之。然则朝廷之求为一事也,必先立为一法,若夫制科之法,是本无意於得才,而徒立法以困天下之泛然能记诵者耳,此固所谓豪杰特起者轻视而不屑就也。又有甚此者:盖昔以三题试进士,而为制举者以答策为至难,彼其能之,则犹有以取之。自熙宁以策试进士,其说蔓延,而五尺之童子无不习言利害,以应故事,则制举之策不足以为能,故哲宗以为今进士之策有过此者,而制科由此再废矣。是以八九十年,其荐而不得试者,其试而不见取者其,幸而取者,其人才凡下,往往不逮於科举之俊士。然且三年一下诏而追复,不俟科举之岁皆得举之,将何所为乎?设之以至密之法,与之以至美之名,使其得与此者为急官爵计耳。且天下识治知言之人,不应如是之多,则三岁以策试进士,使肆言而无所用,是诚失之矣。今又使制举者,自以其所谓五十篇之文,泛指古今,敷陈利害,其言泛杂,见者厌视,闻者厌听。且士之猥多,无甚於今世,挟无以大相过之实,而冒不可加之名,则朝廷所以汲汲然而求之者,乃为讥笑之具。今宜暂息天下之多言,进士无亲策,制举无记诵,无论著,稍稍忘其故步,一日,天子慨然自举之,三代之英才未可骤得,亦不至如近世之冗长无取,非惟无益而反有害也。” 巽岩李氏《制科题目编序》曰:“阁试六论,不出於经史正文,非制科本意也。盖将傲天下士以其所不知,先博习强记之馀功,後直言极谏之要务,抑亦重惜其事而艰难其选,使贤良方正望而去者欤?然而士终不以此故而少挫其进取之锋,问之愈深,则对之愈密,历数世未尝有败绩失据之过。士岂真多能哉?斯执事者优容之也。逮熙宁中,陈彦古始不识题,有司淮式不考,而制科随罢。君子谓彦古不达时变,宜其黜也。先是,孔文仲以直言极谏忤宰相意,高第,斥小官。彼狡焉思纵其淫心,以残害典则,厌是科之不便於己也,欲亟去之而不果,遂则姑置焉,名存而实亡矣。凡所谓贤良方正,尚肯复游其乎?彦古区区,昧於一来,是必不敢高论切议也,殆揣摩当世,求合取容耳。传注义疏之么么纤微且不及知,矧惟国家之大体,渠能有所发明哉!而执事犹恶其名,决坏之然後止。彦古之黜,宜也,而使天下遂无得以贤良方正能直言极谏举者,独何心欤?至於元,廑复旋废,其得失之迹,又可见矣。今天子明诏三下,而士莫应,岂非犹惩於彦古故邪?盖古之所谓贤良方正者,能直言极谏而己;今则惟博习强记也,直言极谏则置而不问,甚至恶闻而讳听之,逐其末而弃其本乃至此甚乎,此士之所以莫应也。余勇不自制,妄有意於古人直言极谏之益,而性最疏放,勉从事於博习强记,终不近也。恐其幸而得从晁、董、公孙之後,曾是弗察,而猥承彦古之羞,乘此暇日,取五十馀家之文书,掇其可以发论者,各数十百题,具如别录。亦颠倒句读,窜伏首尾,乃类世之覆物谜言,虽若不可知,而要终不可欺,戏与朋友共占射之,贤於博奕云耳,实非制科本意也。因书以自警云。” 按:制科所难者六论,然所谓四通、五通者中选,所谓准式不考者闻罢,则皆以能言论题出处为奇,而初不论其文之工拙,盖与明经墨义无以异矣。况有博闻强记如巽岩者,聚诸家奇僻之书,掇其可以为论题者,抄为一编,揣摩收拾,殆无所遗,然则浅学之士,执此以往,亦可哆然以贤良自名,而有掇巍科之望矣。科目取人之弊,一至於此!然观《邵氏闻见录》言范文正公以制科荐富郑公,富公辞以未习,范公曰:“已为君辟一室,皆大科文字,可往就馆。”以是观之,所谓大科文字者,往往即巽岩所编之类是也。以富公异时之德业如许,然应制科之初,倘不求其文而习焉,则亦未必能中选。东坡作《张文定公墓铭》言:“天下大器,非力兼万人,孰能举之?非仁宗之大,孰能容此万人之英?盖即位八年,而以制策取士,一举而得富弼,再举而得公。”盖所以夸制科得人之盛,然制科之为制科,不过如此,则二公之所蕴蓄抱负,此岂足以知之乎? ◎博学宏辞科 绍兴三年立此科,凡十二题,制、诰、诏、表、露布、檄、箴、铭、记、赞、颂、序,於内杂出六题,分为三场,每场一古一今。试人先投所业三卷,朝廷降付学士院,考其能者召试。遇科场年,应命官,除归明、流外、入赀及尝犯赃人外,公卿大夫子弟之俊秀者皆得试,每次所取不得过五人,若人才有馀,临时取旨,具合格字号,同真卷缴纳中书看详。推恩则例比旧制更加优异,以三等取人:上等转一官,选人改秩,无出身人赐进士及第,并免召试,除馆职;中等减三年磨勘,与堂除,无出身人赐进士出身;下等减二年磨勘,无出身人赐进士出身,并许召试馆职。大观中,有词学兼茂科,建炎初犹有应者,至是始更立焉。自复科以来,所得鸿笔丽藻之士,多有至卿相、翰苑者。绍兴中,得十有七人;隆兴至淳熙,得十有三人;绍熙,一人;开禧至嘉定,三人。初,洪遵入中等,洪适入下等。高宗览其文,叹曰:“此洪皓子邪?父在远,能自立,忠义报也。”即以遵为秘书省正字,适为枢密院编修官。词科即入馆自遵始。後三岁,洪迈继之。真德秀、留元刚应选,有司书德秀卷曰“宏而不博”,书元刚卷曰“博而不宏”。宁宗喜其文,命俱异等。其後有司值郡试,必摘其微疵,仅从申省或降旨升擢而已。 容斋洪氏《随笔》曰:“本朝宏词虽用唐时科目,而所试文则非也。自乙卯至於绍熙癸丑二十榜,或三人,或二人,或一人,并之三十三人,而绍熙庚戍阙不取。其以任子进者,汤岐公至宰相,王曰严至翰林承旨,李献之学士,陈子象兵部侍郎,汤朝美右史,陈岘方进用,而予兄弟居其,文惠公至宰相,文安公至执政,予冒处翰苑。此外皆系已登科人,然擢用者唯周益公至宰相,周茂振执政,沈德和、莫子齐、倪正父、莫仲谦、赵大本、傅景仁至侍从,叶伯益、季元衡至左右史,馀多碌碌,而见存未显者陈宗召也。然则吾家所蒙,亦云过矣。” 叶论宏词曰:“法或生於相激。宏词之废久矣,绍圣初,既尽罢词赋,而患天下应用之文由此遂绝,始立博学宏词科。其後又为词学兼茂,其为法尤不切事实。何者?朝廷诏诰典册之文,当使简直宏大,敷畅义理,以风晓天下,典谟、训诰诸书是也。孔子录为经常之词,以教後世,而百王不能易,可谓重矣。至两汉诏制,词意短陋,不复仿佛其万一。盖当时之人,所贵者武功,所重者经术,而文词者,虽其士人哗然自相矜尚,而朝廷忽略之,大要去刀笔吏之所能无几也。然其深厚温雅,犹称雄於後世,而自汉以来莫有能及者。若乃四六对偶,铭檄赞颂,循沿汉末以及宋、齐,此真两汉刀笔吏能之而不作者,而今世谓之奇文绝技,以此取天下士而用之於朝廷,何哉!自词科之兴,其最贵者四六之文,然其文最为陋而无用。士大夫以对偶亲切、用事精的相夸,至有以一联之工,而遂擅终身之官爵者,此风炽而不可遏,七八十年矣。前後居卿相显人,祖父子孙相望於要地者,率词科之人也。其人未尝知义,其学未尝知方也,其才未尝中器也,操纸援笔以为比偶之词,又未尝取成於心而本其源流於古人也。是何所取而以卿相显人待之,相承而不能革哉!且又有甚悖戾者,自熙宁之以经术造士也,固患天下习为词赋之浮华而不於实用,凡王安石之与神宗往反极论,至於尽摈斥一时之文人,其意晓然矣。绍圣、崇宁号为追术,熙宁既禁其求仕者不为词赋,而反以美官诱其己任者使为宏词,是始以经义开迪之,而终以文词蔽淫之也,士何所折衷?故既以为宏词,则其人己自绝於道德性命之本统,而以为天下之所能者尽於区区之曲艺,则其患又不特举朝廷之高爵厚禄轻以与之而己也,反使人才陷入於不肖而不可救。且昔以罢词赋而置词科,今词赋、经义并行久矣,而词科迄未尝有所更易。是何创法於始,而不能考其终,使不自为背驰也!盖进士、制科,其法犹有可议而损益之者,至宏词则直罢之而已矣。” ●卷三十四 选举考七 ○孝廉 汉文帝十二年,诏曰:“孝悌,天下之大顺也;力田,为生之本也;廉吏,民之表也。朕甚嘉此二三大夫之行。今万家之县,云亡应令,岂实人情?是吏举贤之道未备也。其遣谒者劳赐孝者帛,人五匹;悌者、力田二匹;廉吏二百石以上率百石三匹。”(自二百石以上,每百石加三匹也) 孝景後二年,诏曰:“其唯廉士,寡欲易足。今訾算十以上乃得官,廉士算不必众。有市籍不得官,亡訾又不得官,朕甚愍之。訾算四得官,亡令廉士久失职,贪夫长利。” 孝武元光元年冬,初令郡国举孝廉各一人。 董仲舒对策曰:“臣愚以为使诸列侯、郡守、二千石各择其吏民之贤者,岁贡各二人。”故州郡举茂材、孝廉,皆自仲舒发之。 元朔元年,诏曰:“朕深诏执事,兴廉举孝,今或阖郡不荐一人,是化不下究,而积行之君子雍於上闻也。”(详见《乡举里选考》) 按:汉时诏郡国荐举人才,贤良方正与孝廉二科并行。然贤良一科,文帝与武帝时,每对辄百馀人,又徵诣公车,上书自鬻者以千数;而孝廉之选,文帝之诏以为万家之县亡应令者,武帝之诏以为阖郡不荐一人,盖贤良则稍有文墨材学者可以充选,而孝廉则非有实行可见者不容谬举故也。 孝宣黄龙元年,诏曰:“举廉吏,诚欲得其真也。吏六百石位大夫,有罪先请,秩禄上通,足以效其贤材,自今以来毋得举。”(言吏六百石者不得复举为廉吏也) 孝平元始元年,令宗室:“其为吏举廉佐吏,补四百石。” ◎西汉举孝廉 路温舒(以决曹史举,迁山邑丞) 龚胜(郡吏,三举孝廉,再为尉,一为丞)鲍宣(以郡功曹举,迁郎) 京房(以孝廉举,为郎) 赵广汉(以州从事举茂材,察廉,迁阳翟令) 张敞(以太守卒史察廉,为甘泉仓长) 尹翁归(以督邮举廉,为缑氏尉;又以都内令举廉,为弘农都尉) 王尊(以州从事举,迁盐官长) 盖宽饶(郡文学举,迁郎) 刘辅(迁襄贲令) 萧望之(御史官属,迁治礼丞) 薛宣(以大司农斗食属察廉,补不其丞;又以不其丞察廉,迁乐浪都尉丞) 冯逡(野王子,迁郎) 朱博(以太常掾察廉,补安陵丞) 杜邺(迁郎) 王嘉(光禄掾察廉,为南陵丞;复察廉,为长陵尉) 师丹(迁郎) 孟喜(迁郎) 黄霸(左冯翊卒史,察补河东均输长;复察廉,为河南太守丞) 尹赏(以郡吏察廉,为楼烦长) 王吉(郡吏举孝廉,为郎) 平当(以大鸿胪文学察廉,为顺阳长) 东汉之制,郡太守举孝廉,郡口二十万举一人。(《百官志》) 故事,尚书郎以令史久次补之,光武始用孝廉为尚书郎。 建武十二年,诏三公举廉吏各二人,光禄岁察廉吏三人,中二千石岁察廉吏各一人,廷尉、大司农各二人,将兵将军岁察廉吏各二人。 章帝建初元年,初举孝廉、郎中宽博有谋任典城者,以补长、相。 和帝时,大郡口五六十万举孝廉二人,小郡口二十万并有蛮夷者亦举二人,帝以为不均,下公卿会议。丁鸿与司空刘方上言:“凡口率之科,宜有阶品,蛮夷错杂,不得为数。自今郡国率二十万口岁举孝廉一人,四十万二人,六十万三人,八十万四人,百万五人,百二十万六人。不满二十万二岁一人,不满十万三岁一人。”帝从之。(《丁鸿传》) 永元七年四月,诏曰:“旧典因孝廉之举以求人,有司详选郎官宽博有谋才任典城者三十人。”既而悉以所选郎出补守相。 十三年,诏:“缘边郡口十万以上,岁举孝廉一人;不满十万,二岁举一人;五万以下,三岁举一人。” 安帝元初六年,诏光禄勋与中郎将选孝廉郎宽博有谋、清白行高者五十人,补令、长、丞、尉。 延光二年八月,初令三署郎通达经术任牧民者,视事三岁以上,皆得察举。 顺帝即位,令郡国守、相视事未满岁者,一切得举孝廉吏。 阳嘉元年,左雄上言:“孔子曰‘四十不惑’,《礼》称‘︹仕’。请自今孝廉年不满四十,不得察举,皆先诣公府,诸生试家法,文吏课笺奏,副之端门,练其虚实,以观异能,以美风俗。有不承科令者,正其罪法。若有茂材异行,自可不拘年齿。”帝从之。胡广、郭虔、史敞上书之曰:“凡选举因才,无拘定制。六奇之策,不出经学;郑、阿之政,非必章奏。甘、奇显用,年乖︹仕;终、贾扬声,亦在弱冠。前世以来,贡举之制莫或回革,今以一臣之言,戾旧章,便利未明,众心不厌。矫枉变常,政之所重,而不访台司,不谋卿士。若事下之後,议者剥异,异之则朝失其便,同之则王言己行。臣愚以为可宣下百官,参其同异,然後览择胜否,详采厥衷。”帝不从。辛卯,初令郡国举孝廉,限年四十以上,诸生通章句,文吏能笺奏,乃得应选;其有异才异行,若颜渊、子奇,不拘年齿。久之,广陵所举孝廉徐淑年未四十,台郎诘之,对曰:“诏书曰:‘有如颜回、子奇,不拘年齿。’是故本郡以臣充选。”郎不能屈,左雄诘之曰:“昔颜回闻一知十,考廉问一知几邪?”淑无以对,乃罢却之。闰月丁亥,令诸以诏除为郎,年四十以上,课试如孝廉科者,得参廉选,岁举一人。 左雄前议举吏先试之於公府,又覆之於端门,尚书张盛奏除此科,黄琼复上言:“覆试之作,将以澄清洗浊,覆实虚滥,不宜改革。”帝乃止。 二年,张衡言:“自初举孝廉,迄今二百岁矣,皆先孝行,行有馀力,始学文法。辛卯诏书,以能章句奏案为限,虽有至孝,犹不应科,此弃本而取末。曾子长於孝,然实鲁钝,文学不若游、夏,政事不若冉、季。今欲使一人兼之,苟外有可观,内必有阙,则违选举孝廉之志矣。” 汉安元年,尚书令黄琼以前左雄所上孝廉之选,专用儒学文吏,於取士之义犹有所遗,乃奏增孝悌及能从政者为四科。帝从之。 桓帝即位,诏曰:“孝廉、廉吏,皆当典城牧民,禁奸举善,兴化之本,常必由之。诏书连下,分明恳恻,而在所玩习,遂至怠慢,选举乖错,害及元元。顷虽颇绳正,犹未惩改。方今淮夷未殄,军师屡出,百姓疲悴,困於调发。庶望群吏,惠我劳民,蠲涤贪秽,以祈休祥。其令秩满百石,十岁以上,有殊才异行,乃得参选。赃吏子孙,不得察举。杜绝邪伪请之原,令廉白守道者得信其操。各明守所司,将观厥後。” 诏侍中、尚书、中官子弟不得为吏察孝廉。 徐氏曰:“按孝廉之举,始自西都,尝考元朔诏书云:‘深诏执事,兴廉举孝,今或至阖郡不荐一人。其与中二千石、礼官、博士议不举者罪。’有司奏议曰:‘不举孝,不奉诏,当以不敬论;不察廉,不胜任也,当免。’详观此文,则孝之与廉,当是各为一科。故萧望之、薛宣、黄霸、张敞等皆以察廉补长、丞,独王吉、京房、师丹、孟喜皆以举孝廉为郎,刘辅举孝廉为襄贲令,至东都则合为一科矣。西都止从郡国奏举,未有试文之事;至东都,则诸生试家法,文吏课笺奏,无异於後世科举之法矣。西都未始限年;至东都则年四十以上始得察举矣。黄琼言,左雄所上孝廉之选,专用儒学文吏,於取士之选犹有所遗,乃奏增孝悌及能从政者为四科。则知当时虽以孝廉名科,而未尝责其孝行廉隅之实,是亦失设科之本意也。虽然,汉世诸科,虽以贤良方正为至重,而得人之盛,则莫如孝廉,斯亦後世之所不能及。” 按:西汉举贤良、文学,则令其对策,而孝廉则无对策之事,盖所谓贤良、文学者,取其忠言嘉谟,足以佐国,崇论宏议,足以康时,故非试之以对策,则无以尽其材。若孝廉,则取其履行,而非资其议论也。今亦从而有试焉,则所谓孝廉者,若何而著之於篇乎?又况左雄所言诸生试家法(谓儒有一家之学,六艺专门之类),文吏课笺奏,则又文之靡者,去贤良所对尚复远甚,而何以言孝廉乎?雄又言:‘郡国孝廉,古之贡士,出则宁民,宣协风教,若其面墙,则无所施用。’愚以为真孝实廉之人,岂有不学墙面之理?而以家法、笺奏应选者,又岂可遽许以学古入官之事也?然史言雄立此法之後,济阴太守胡广等十馀人皆坐缪举免黜,唯汝南陈蕃、颍川李膺、下邳陈球等三十馀人得拜郎中,自是牧守畏栗,莫敢轻举。则知当时孝廉一科滥吹特甚,於文墨小技尚未能精通,固无问其实行也。科以孝廉名,而犹如此,则其他可知。王荆公诗言:“文章始隋唐,进取归一律。安知鸿都事,竟用程人物!”呜呼!其来久矣,非始於隋唐也。 许荆祖父武,太守第五伦举为孝廉,武以二弟晏、普未显,欲令成名,乃请之曰:“礼有分异之义,家有别居之道。”於是共割财产,以为三分,武自取肥田、广宅、奴婢强者,二弟所得悉劣少。乡人皆称弟克让,而鄙武贪婪,晏等以此并得选举。武乃会宗亲,泣曰:“吾为兄不肖,盗声窃位,二弟年长,未豫荣禄,所以求得分财,自取大讥。今理产所增,三倍於前,悉以推二弟,一无所留。”於是郡中翕然,远近称之,位至长乐少府。 按:此後汉初之事。当时之所谓孝廉,必取其实行,稽诸乡评,誉望著者入选抡,而声称损者遭摈弃,故所举大概皆得其人。中叶以来,此意不存,往往多庸妄之流,以干请而得之,於是只得假试文之事,以为革缪之法矣。 ◎至孝 安帝永初五年,举至孝与众卓异者。 桓帝建和元年,诏大将军、公卿、郡国举至孝笃行之士各一人。 延熹九年,诏公卿、校尉、郡国举至孝。 献帝建安五年,诏三公举至孝二人,九卿、校尉、郡国各一人,皆上封事,靡有所讳。 徐氏曰:“按《荀爽传》:太常赵典举爽至孝,对策陈便宜。灵帝诏举有道之士,而谢弼、陈淳、公孙度俱对策,除郎中。由是观之,汉世诸科皆有制策,有司因以定其科第之等也。” ◎东汉举孝廉 马棱(伏波族孙,以郡功曹举,迁谒者) 魏霸 韦彪 冯豹 贾琮郑弘 周章 张霸 桓典 桓鸾 刘平 江革 周 第五伦 锺离意 寒朗 朱穆 徐防 张敏 胡广 袁安 翟劭 霍 陈禅 庞参 陈龟 桥元 黄宪(不就) 杨彪 张纲 王龚 种 陈球 杜根 刘陶 李 傅燮 盖勋 张衡(不就) 左雄 李固 杜乔 吴 延笃 段 陈蕃 李膺 刘 宗慈 巴肃 范滂 尹勋 蔡衍 羊陟 陈翔 檀敷 刘儒 贾彪 符融(不就) 郑太(不就) 荀 皇甫嵩 朱隽 刘虞 公孙瓒 袁术 许荆 第五访 刘矩 刘宠 阳球 刘琨 张兴 包咸 杨仁 董钧 服虔 颖容 许慎 高龚 刘梁 高彪 刘茂 张武 戴封 雷义 王烈 谢夷吾 李 公沙穆 华佗(不就) 长水校尉樊上言:“郡国举孝廉,率取年少能报恩者,耆宿大贤多见废弃。宜敕郡国简用良俊。” 种始为县门下吏,时河南尹田歆外甥王谌,名知人,歆谓之曰:“今当举六孝廉,多得贵戚书命,不宜相违,欲自用一名士,以报国家,尔助我求之。”明日,谌送客於大阳郭,遥见,异之。还白歆曰:“为尹得孝廉矣,近洛阳门下吏也。”歆笑曰:“当求山泽隐滞,乃洛阳吏邪?”谌曰:“山泽不必有异士,异士不必在山泽。”歆即召於庭,辨诘职事,辞对有序,歆甚知之,召署主簿,辟太尉府,举高第。 按:东京选举,孝廉一科为盛,名士多出其中,然以此二段观之,则滥吹者亦多。如樊所言取年少能报恩者固非矣;若田歆庭诘种,而观其辞对有序,则谓之能吏可耳,所谓孝廉岂於一应对之顷而知之乎? 魏黄初二年,初令郡国口满十万者,岁察孝廉一人,其有秀异,无拘户口。 三府议:“举孝廉本以德行,不复限以试经。”司徒华歆以为:“丧乱以来,六籍隳废,当务存立,以崇王道。夫制法者所以经盛衰,今听孝廉不以经试,恐学业从此而废。若有秀异,可特徵用,患於无其人,何患不得哉!”帝从其言。 魏舒年四十馀,郡举上计掾,察孝廉,宗党以舒无学业,劝令不就,可以为高。舒曰:“若试而不中,其负在我,安可虚窃不就之高,以为己荣乎?”於是自课百日,习一经,因而对策升第。 东晋元帝初,以天下丧乱,务存慰勉,远方孝、秀,不复策试。後以经略粗定,乃令试经。其後孝、秀莫敢应命,至者多辞以疾(详见《举士门》)。 宋制,州举秀才,郡举孝廉,皆策试(见《举士门》)。 北齐制,中书策秀才,集书策贡士,考功郎中策贤良(见《举士门》) 周武帝诏郡举经明行修者为孝廉,岁一人(见《举士门》)。 唐太宗贞观十八年,引汴、诸州所举孝廉,赐坐於御前,上问以皇王政术,及皇太子问以曾参说《孝经》,并不能答。太宗谓曰:“昔楚庄王言事,群臣莫逮,退而有忧色,曰:‘诸侯能自得师者王,自谋而莫己若者亡。今以不之不德,群臣莫能逮,吾国其几於亡乎!’朕发诏徵天下俊异,才以浅近问之,咸不能答。海内贤哲将无其人邪?朕甚忧之。” 代宗宝应二年,礼部侍郎杨绾奏:“请每岁举人依乡举里选察秀才孝廉。”敕旨:“每州每岁察孝廉,取在乡闾有孝弟廉耻之行荐焉,委有司以礼待之,试其所通之学,五经之内精通一经,兼能对策达於理体者,并量行业授官。其明经、进士并停,进举亦宜准此,同所司作条件处分。”七月二十六日,礼部侍郎杨绾奏:“贡举条,孝廉各令精通一经。其取《左氏传》、《公羊》、《梁》、《礼记》、《周礼》、《仪礼》、《毛诗》、《尚书》、《周易》任通一经,每经问义二十条,皆取傍通诸义,务穷根本;试策三道,问古今理体及当时要务,取堪行用者,仍每日问一道,频三日毕。经义及策全通为上第,其上第者望付吏部便与官;其问义每十条通七、策通二为中第,与出身;下者罢之。又《论语》、《孝经》皆圣人深旨,《孟子》亦儒门之达者,其学官望兼习此三者,其为一经,其试如上。秀才举人,望令精通五经问义二十条,对策五道,全通者为上第,上第者送名中书门下,请超与处分;问义十条通七、策通四为中第,中第者送吏部与官;下者罢之。孝悌力田,但能熟读一经,言经音切,即令所司举送,试通,便与出身。其今年举人或旧业既成,理难速改,或远州所送,身己在途,事须收奖,不可中废。其今秋举人中有情愿依旧业举者亦听。今年之後,并依新敕敕旨。进士、明经置来日久,今顿令改业,恐难有其人。诸色举人宜与旧法兼行。”至建中元年六月九日,敕孝廉科宜停。 宋太祖皇帝开宝八年,诏诸州察民有孝悌力田、奇才异行,或有文武材,年二十以上至五十可任使者,选择具送阙下。如无人塞诏,亦以实闻。 九年,诏翰林学士李等於礼部贡院同阅诸道所解孝悌力田及有人材武学,凡七百四十人。试问所习之业,皆无可采。而濮州以孝悌荐名者二百七十人,上骇其颇多,召问於讲武殿,率不如诏;犹称素能习武,复试以骑射,则陨越颠沛失次。上顾曰:“止可隶兵籍。”皆号告求免,乃悉令退去,诏劾本部官司滥举之罪。 按:以孝廉或孝悌名科,盖取其平日之素履,固难於一阅试之顷而知之也。然自东汉以来,孝廉遂为取士科目之通称,不复有循名责实之举,不过试以文墨小技,而命之官;至倥偬之际,则并不试文,而悉官之矣。隋唐而後,始有进士、明经等科,遂无复有举孝廉之事。盖隋唐而後之进士、明经,即东汉以来之孝廉,皆借其名以为士子进取之涂耳。然上之人慕孝廉之美名,故时有察举之诏,而贞观之孝廉,至不能答曾参所说《孝经》;开宝之孝弟,至不能言所习之业,浅陋可笑如此。盖自以文艺取人,士之精华果锐者,皆尽瘁於记问词章声病帖括之中,其不能以进士、明经自进者,皆椎朴无文之人,遂欲别求进身之涂辙,故夤缘州郡,以应诏举。详史所载,二帝所以询访之者,固非僻经奥传,傲以所不知也,而已不能答,则其无所抱负可知。景,李淑言:“所谓茂材者,本求出类之隽,而士之不利乡举者应焉,非求材之本意也。”意贞观、开宝所解孝悌力田,文武才皆不能应乡举之辈耳。 ○武举 汉兴,六郡良家子选给羽林、期门(师古曰:“六郡,谓陇西、天水、安定、北地、上郡、西河也。”)以材力为官,名将多出焉。军功多用超等,大者封侯、卿、大夫,小者郎。 公孙贺,北地人,少为骑士从军。李广,陇西人,以良家子从军。赵充国,陇西人,以六郡良家子善骑射,补羽林。傅介子,北地人,以从军为官。甘延寿,北地人,以良家子善骑射,为羽林。冯奉世,上党人,以良家子选为郎。张次公以勇悍从军。常惠应募随苏武使匈奴。郑吉以卒伍从军。傅介子斩楼兰王,士刺王者皆补侍郎。灌夫以候司马从击吴、楚。苏建以校尉从大将军。 唐武举起於武后之时。长安二年,始置武举,其制有长垛、马射、步射、平射、筒射,又有马枪、翘关、负重、身材之选。翘关者,长一丈七尺,径三寸半,凡十举後,手持关距,出处无过一尺;负重者,负米五斛,行二十步:皆为中第,亦以乡饮酒礼送兵部。其选用之法不足道,故不复书。 按:《选举志》言:“唐武举起武后之时,其选用之法不足道,故不详书。”然郭子仪大勋盛德,身系安危,自武举异等中出,是岂可概言其不足道邪?《唐登科记》所载异科出身者众,独轶武举,亦一欠事。 永隆元年,岳牧举武陟县尉员半千及第,上御武成殿亲问曰:“《兵书》云天阵、地阵、人阵之名,何谓也?”半千对曰:“臣观载籍,多谓天阵谓星宿孤虚也,地阵谓山川向背也,人阵谓偏伍弥缝也。以臣愚见,谓不然矣。夫师出以义,有若时雨,得天之时,此天阵也;兵在足食,且耕且战,得地之利,此地阵也;士卒轻利,将帅和睦,此人阵也。若用兵去是三者,其何以战。”上深赏之。 右补阙薛谦光言:“今武能制敌之科,祗令弯弧。夫赵虽勇,资诸葛之指挥;周勃虽雄,乏陈平之计略。若使樊哙居萧何之任,必失指踪之机;使萧何入戏下之军,亦无免主之效。是知谋将不取於弓马,良相不资於射策。愿降明制,循名责实,文则试以效官,武则令其守御。” 唐武选,兵部主之。课试之法如举人之制,取其躯雄伟,应对详明,有骁勇材艺,及可为统帅者。若文吏求为武选,取身长六尺以上,籍年四十以下,强勇可以统人者。武夫求为文选,取书判精通,有理人之才,而无殿犯者。 宋有武举、武选。咸平时,令两制、馆阁详定入官资序故事,而未尝行。 仁宗天圣八年,亲试武举十二人,先阅其骑射,而後试之。 景四年,韩亿言:“武臣宜知兵书,而禁不得传,请纂其要以授之。”於是出《神武秘略》以授边臣。 庆历六年,策武举。冯维师奏:“武举以策为去留,弓马为高下。” 神宗熙宁五年,枢密请建武学於武成王庙,选文武官知兵者为教授,使臣未参班与门荫、草泽人,召京官保任,人材弓马应格,听入学,给食,习诸家兵法。教授纂次历代用兵成败、前世忠义之节足以训者讲释之。愿试阵队者,量给兵伍。在学三年,具艺业考试等第推恩,未及格者逾年再试。凡试中,三班使臣与三路巡检、监押、寨主,未有官人与经略司教队、差使,三年无过,则升亲民至大使臣;有两省、待制或本路钤辖以上三人保举堪将领者,并兼诸卫将军,外任回,归环卫班。以尚书兵部郎中韩缜判学,内藏库副使郭固同判,赐食本钱万缗。生员以百人为额。科场前一年,武臣路分都监、文官转运判官以上各奏举一人,听免试入学。生员及应举者不过二百人。春秋各一试,步射以一石三斗,马射以八斗,矢五发中的;或习武伎,副之策略,虽弓力不及,学业卓然,并为优等,补上舍,以三十人为额。 八年,诏武学与文举同时锁试,以防进士之被黜而改习者。 高宗建炎二年,兵部言:“应武举得解、免解人,各召保官赍公据赴部引验,於行在殿前司试弓马讫,就淮南转运司别场附试程文。”从之。 绍兴十六年,始建武学。兵部上《武士弓马及选试去留格》:凡初补入学,步射弓一石,若公私试步骑射不中,即不许试程文。其射格自一石五斗以下九斗,凡五等。上可其奏,因谓辅臣:“国家武选,政欲得人,今诸将子弟皆耻习弓马,求换文资,数年之後,将无人习武矣。宜劝诱之。” 凡武学生习《七书》兵法,步骑射分上、内、外三舍,学生以百人为额。置博士一员,以文臣有出身或武举高选人为之;学谕一员,以武举补官人为之。 孝宗隆兴元年,御试得正奏名三十七人。殿中侍御史胡沂言:“臣观唐之郭子仪,以武举异等,初补右卫长史,历振远、横塞、天德军使。祖宗时,试中武艺人并赴陕西任使。又武举中选者,或除京东捉贼,或三路沿边,试其效用;或经略司教押军队,准备差使。今率授以榷酤之事,是所取非所用,所用非所学也。臣请取近岁中选人数,量其才品之高下、考任之深浅,授以军职,使之习练边事,谙晓军旅,实选用之初意也。” 乾道五年,廷试,始依文举给黄牒。同正奏名三十三人,榜首赐武举及第,馀并赐武举出身。 上垂意武科,以授官与文士不类,诏自今第一人补秉义郎,堂除诸司计议官,序位在机宜之上;第二、第三人保义郎,诸路帅司准备将领,代还,转忠翊郎;第四、第五人承节郎,诸路兵马监押,代还,将保义郎,皆仿进士甲科恩例。四年,又以文举状元代还,例除馆职,亦召武举榜首为ト门舍人。五年,御试得正奏名四十四名,始立武学国子额,收补武臣亲属,其文臣亲属愿赴武补者亦听。七年,初立《武举绝伦并从军法》:凡愿从军者,殿试第一人与同正将,第二、第三名同副将,第五名已上、省试第六名已下并同准备将。从军以後,立军功及人才出众,特旨擢用。上曰:“武举本求将帅之才,今前名皆从军,以七年为限,则久在军中,谙练军政,他日可备擢用。” 武臣试换文资,祖宗朝、许从官三人荐举。绍兴令敦武郎以下听召保官二人,以经义、诗赋求试。其後,太学诸生久不第者,多去从武举,已,乃锁厅应进士第,凡以秉义或忠翊皆换京秩,恩数与第一人等。後以林颖秀言:“武士舍弃弓矢,更习程文,褒衣大袖,专效举子。夫科以武名,不得雄健喜功之士,徒启其侥幸名爵之心。”於是诏自今毋得锁换。 宁宗初,复武科锁换令。 ○任子 《汉仪注》,吏二千石以上,视事满三岁,得任同产若子一人为郎。 董仲舒对策曰:“夫选吏多出於郎中、中郎、吏二千石子弟,未必贤也。”王吉言:“舜、汤不用三公九卿之世,而举皋陶、伊尹,不仁者远。今使俗吏得任子弟,率多骄骜,不通古今,至於积功治人,亡益於民,此《伐檀》所为作也。宜明选求贤,除任子之令。外家及故人,可厚以财,不宜居位。” 哀帝元年,除任子令。 先公曰:“汉二千石任职二年,得任其子若同产,盖有八九岁为郎备宿卫者。朝夕左右与闻公卿议论,执戟殿陛,中郎将以兵法部属之,而淳厚有行者,光禄勋岁课第之。时出意上书疏,足以裨缺失,而天子亦因以习知其性,而职其才之能否,自郎选为县令,自大夫选为守相,或持节四方,天子时课其功而召之入。盖上之久留意其选,而法制使之然也。” ◎西汉任子入任 苏武以父任为郎。刘向以父任为辇郎。孔光子男放为侍郎。董恭为御史,任贤为太子舍人。萧育以父任为太子庶子。史丹九男,皆以丹任为侍中。汲黯以父任为太子洗马。史丹、冯野王皆以父任为太子中庶子。伏湛以父任为博士弟子。辛庆忌以父任为右校丞。杜延年以三公子补军司空。虎贲诸郎皆父死子代。 △右父任 霍去病任光为郎。杨恽以忠任为郎。袁盎兄哙任盎为郎中。 △右兄任 成帝时,侯霸以族父任为太子舍人。赵兼淮南王舅,子由以宗家任为郎。 △右宗家任 元始二年,龚胜、邴汉乞骸骨,策曰:“其上子若孙若同产、同产子一人。所上子男,皆除为郎。” △右致仕任 安帝建光元年,以公卿,校尉、尚书子弟一人为郎、舍人。 ◎东汉任子入仕 桓郁 桓焉 周勰 耿秉 马廖 宋均 黄琼 袁敞 黄琬 臧洪 何休 延熹中,宦官方炽,任及子弟为官,布满州县。 按:任子法始於汉,而其法尤备於唐。《汉》、《唐史》列传中,凡以门荫入仕者,皆备言之,独《魏》、《晋》、《南》、《北史》不言门荫之法,而列传中亦不言以门荫入仕之人,何也?盖两汉入仕之途,或从辟召,或举孝廉,至隋唐则专以科目取人,所以汉唐之以门荫入仕者,皆不由科目与辟召者也。自魏晋以来,始以九品中正为取人之法,而九品所取,大概多以世家为主,所谓“上品无寒门,下品无世族”,故自魏晋以来,仕者多世家。逮南北分裂,凡三百年,而用人之法,多取之世族,如南之王、谢,北之崔、卢,虽朝代推移,鼎迁物改,犹然以门地自负,上之人亦缘其门地而用之,故当时南人有“三公之子傲九棘之家,黄散之孙蔑令长之室”之说,北人亦有“以贵袭贵,以贱袭贱”之说。往往其时仕者,或从辟召,或举孝廉,虽与两汉无异,而所谓从辟召、举孝廉之人,则皆贵胄也。其起自单族匹士而显贵者,盖所罕见。当时既皆尊世胄而贱孤寒,故不至如後世之夸特起而鄙门荫,而史传中所以不言以荫叙入官者,盖所以见当时虽以他途登仕版,居清要者,亦皆世家也。 唐制:凡用荫,一品子正七品上,二品子正七品下,三品子从七品上,从三品子从七品下,正四品子正八品上,从四品子正八品下,正五品子从八品上,从五品及国公子从八品下(馀见《举官门》)。 宋太祖皇帝乾德元年,诏减每岁奏补千牛、斋郎之额,自今台省六品、诸司五品登朝第二任,方得荫补。 止斋陈氏曰:“唐制:礼部简试太庙斋郎、郊社斋郎,文资也;兵部简试千牛备身及太子千牛,武资也,盖文武荫补之制。自後唐天成三年,和凝奏斋郎岁以三十人为限;同光二年,奏千牛左右仗各六员,岁以十二员为限。至是减之,岁凡补二十五员。恭惟艺祖初定任子之法,台省六品、诸司五品必尝登朝历两任,然後得请,不请者则不补矣。太宗淳化,始因改元恩霈,文班中书舍人、武班大将军以上,并许荫补,如遇转品,即许更荫一子,而奏荐之广自此始。至道二年,始有寿宁节推恩之令,则圣节奏荐自此为例。大中祥符元年,始有东封礼毕推恩之令,则郊奏荐自此为例。前朝患之,累尝裁定。圣节奏荐,自嘉元年罢,今惟郊如故。至於致仕、遗表之恩,凡与者皆特典也,而後亦为定制。至熙宁始裁定:诸卫将军、诸司副使,累奏不得过二人;非任路分都监差遣,即须入仕三十年方听奏荐,而限年限员之法立。宣和四年,中大夫至带职朝奉郎入官十五年,诸卫大将军至武翊大夫入官二十年(宣和四年九月二十九日敕),内侍官武功大夫至武翊郎,累奏不得过二人。逮於孝宗,法度益严。淳熙九年,更务裁抑,始立遇郊荫补恩泽正数:宰相十人(开府仪同三司以上同),执政八人,侍从六人(观察使至节度使、侍御史同),中散大夫至中大夫(右武大夫及至通侍大夫同)、带职朝奉郎、朝仪大夫三人(武翊大夫至武功大夫同);致仕、遗表恩泽,文臣见任宰相八名(旧十二名),曾任宰执七名(旧十名),见任执政六名(旧九名),曾任执政(谓带职者)五名(旧七名),在内侍从、在外待制以上、或不带职大中大夫以上二名(旧二名);无遗表止得致仕者,侍御史(旧二名)、中散中奉至中大夫(旧二名)、朝奉郎至朝议大夫一名,武臣见任使相七名(旧九名),曾任使相六名(旧八名),见任执政、太尉(谓许依执政官例者)六名(旧七名),曾任执政、节度使五名(旧七名),诸卫上将军至承宣使四名(旧五名),观察使三名(旧四名),通侍大夫二名(旧四名),正侍至右武大夫(旧二名)、诸卫大将军、武功至武翊大夫一名(遥郡同)。” 又诏:“斋郎每岁以十五人为额,取年貌合格、诵书精熟者充。覆试不如所奏,三司坐之。” 真宗大中祥符二年,诏:“应以门荫授京官,年二十五以上求差使者,当令於国学听习经书,以二年为限,仍令审官院与判监官考试讫,以名闻。”既而引对大理评事钱象中、太常寺举礼郎陈宗纪,并以学业未精,令且习读,俟次年引对。又诏:“己有官而再奏者,至所合授止。”又诏:“锁厅就试,至礼部不合格者,停见任。”(详见《举士门》) 石林叶氏曰:“祖宗时,见任官应进士举,谓之锁厅,虽中选,止令迁官,而不赐科第,不中则停见任,其爱惜科名如此。淳化三年,滁州军事推官鲍当等应举合格,始各赐进士及第,自是遂皆赐第。” 七年,幸南京,诏文武臣僚逮事太祖者,赐一子恩泽。 初,转运使辞日,皆得奏一人。天禧後,唯川、广、福建路始听,馀路再任者始得奏焉。 仁宗庆历中,大减恩荫制入仕之路,罢圣节奏荫恩例。学士以下,遇郊恩许奏大功以上亲,再遇郊许奏小功以下亲。荫长子孙皆不限年,诸子孙须年过十五,若弟侄须过二十,必五服亲乃得荫。己尝荫而物故者,无子孙禄仕,听再荫。自是任子之恩杀矣。 英宗登极,四方监司、州守贺即位押贡奉人,悉命以官。 知谏院司马光言:“监司、太守遣亲属奉表至京师者,不问官职高下、亲属远近,一例推恩,乃至班行、幕职、权知州军,或所遣之人非亲属者,亦除斋郎、差使、殿侍,此盖国初承五代姑息藩镇之弊,大臣因循故事,不能革正。国家爵禄,本待贤才及有功效之人,今使此等无故受官,诚为太滥。今纵不能尽罢,其进表人若五服内亲者,或乞等第授以官;其无服及非亲属者,并量赐金帛罢去,庶少救滥官之失。”时以诏令己行,不从。 英宗慨然思革天下之弊,时方患官冗,言者皆谓由三岁一磨勘,其进甚亟,稍迁以至高位,故获荫者众。乃令自今待制以上,自迁官後六岁,无过迁之,有过益展年,至谏议大夫止。京朝官四岁磨勘,至前行郎中止。少卿、监限七十员,员有阙,以前行郎中久次者补之;少卿、监以上迁官,听旨。 神宗熙宁四年,中书言:“荫补者免试注官,多不习事,以致失职。试者又须限年二十五,才者既滞,所试又止律、诗,岂足甄才。及己受任而无劳可书,亦无荐者,法当再试书判三道,亦成虚文。今请守选者岁以二月八月试断案二,或律令大义五,或议三道,法官同铨曹官撰式考试,第为三等,上之中书。上等免选注官,优等依判超例升资,无出身者赐之。试不中或不能就试,满三岁亦许注官,惟不得入县令、司理、司法。自是更不试判,仍除去免选恩格。若历任有举者五人,自与免试注官,其荫补人亦罢试诗。年及二十许自言,而试断案、律义及议应格,即许注官,优等亦赐出身。试而不中,或不能试,年及三十,自许参注。若年及二十,授官己及三年,出官亦不用试。若秩入京朝,即展任监当三年,在任有二人荐之,免展。”诏悉从之。 旧制:荫补初赴选,皆试律暨诗;己仕而无劳绩、举荐及无免试恩,皆试判。更制以後,暨试律义、断案议,後又增试经义。中选者皆得随铨拟注,其入优等者,往往特旨擢赐进士出身。 熙宁初,裁损奏荫之法,自宰相、使相而下,并及宫掖、外戚,递有减损。旧制,诸妃遇圣节奏亲属一人,一年许奏三人,郊礼许奏一人,今定诸妃每遇圣节并郊,许奏有服亲一人。旧制,皇亲妻两遇郊,许奏亲属一人,今罢。旧制,郡、县主遇郊,许奏亲生子及其夫之亲,今只许奏亲子。旧制,臣僚之妻为国夫人者,得遗表恩,今除之。旧制,公主每遇圣节、郊礼,许奏夫之亲属一人,并遇公主生日,许奏一人,今罢生日恩,圣节许奏有服亲。 按:熙宁所裁损奏荫之法,先自妃嫔、公主始,此法之所以必行。外如皇亲妻及命妇、郡县主所荫,其恩尤滥,故并抑之。而圣节奏荫恩例,则仁宗时己罢之,往往行之於臣僚,而未尝行之於姗、主。至此方有施行,然亦但裁抑其滥及者,而未尝尽罢此例云。 五年,曾布等言:“中外臣僚陈请恩泽,未有定制。今欲见任二府,许乞差遣一人;宰相、枢密使兼平章事因事罢者,陈乞转官一人,指射差遣二人;馀以次有差。” 徽宗宣和元年,侍御史张汝舟言:“奏补之法,有太滥者,有太吝者。今法所该奏补,与先朝同,而所从该奏者异。昔之官至大夫,历官不下三五十年,而今之出官,有阅三五年己至大夫者矣。文武官至大夫既易且速,其来日众,而奏补未尝限年,此所以为太滥也。朝请至朝奉郎得致仕恩,虽亡殁在给敕後,皆得荫补;至若中大夫以下及武功、武翼大夫,已求致仕,而受敕不在生前者,乃格其恩不与,於是有以疾危而致仕,身谢而未受敕者,则其家往往匿哀须限,仍以不及亲授不与г恩者多矣,此所以为太吝也。欲乞文武官虽遇郊当荫,文入官不及十五年、武入官不及二十年,皆未许荫补,以抑其太滥。至於文武官及大夫以上尝乞休致,而身谢在出敕前,并许奏荫,以补其所不及。”诏除寺、监长贰至开封少尹,系用职事荫补,不合限年,馀悉从之。 司谏李会言:“比年大臣子弟仅能胜衣,即从列,遇大礼亦得奏补。其稚年显贵,身既滥矣,未有子而移荫他人,是叠滥也。请待制以上无出身人,须年及三十、通历任及十年者,遇郊许奏。”从之。其後朱胜非追记当时权臣欺君滥恩,其言曰:“祖宗旧制,宰执子弟例不堂除,只於铨部注拟,罢政不以罪,则推恩迁擢。盖二府号表则之地,不阿其亲,当以身率故也。赵普子弟皆官右列,普再相,长子遂受庄宅使。元中,范纯仁再相,子正平博学有文行,未尝出官,竟死选调。绍圣中,章作相九年,子援及持皆高第有学问,士论推许,并为州县幕职监当官。惟是仁宗朝,夏竦子安期以累任边帅,授待制、直学士。熙宁,王安石荐其子为崇政殿说书,除待制,後因《三经义》成,迁直学士,力辞不受。然安期犹有才,犹有学问,至蔡京拜相不数年,子六人、孙四人同时为执政、从官。宰相郑居中子修年、亿年,刘正夫子皂民、阜民,余深子日章、兄清,王黼子闳孚,白时中子彦晖,执政蔡卞子仍,邓洵仁子襄,邓洵武子雍,并以曲恩幸例,列於从班,而阜民、襄、闳孚尤懦呆,或始十馀岁。宣和末,谏官李会疏论,以为:“尚嬉竹马,己获荷囊;未应娶妇,己得任子。”时亦觉其太滥,遂免奉朝而列侍从如故。 高宗建炎元年,李纲言:“宣、靖以来,宰相子悉以恩泽至待制、杂学士。”乃诏宰执子弟任待制己上者,并罢。 绍兴四年,太尉、神武右军都统制张俊乞以明堂恩,任子宗元文资。吏部言有碍条格,诏特许之。武臣非使相而以文资禄子孙者,自是为例。 中书舍人赵思诚言:“孤寒之士,名在选部,皆侍数年之阙,大率十年而不得一任。今亲祠之岁,任子约四千人,是十年之後,增万二千员,科举取士不与焉。将见寒士有三十年不得调者矣。祖宗朝秘书监,今之中大夫也;诸寺卿,今之中奉、中散大夫也。仕至此者,皆实以年劳、功绩得之,年必六十,身不过得恩泽五六人。政和、宣和之後,私谒行,横恩广,有年未三十而官至大夫者,员数比祖宗时不知其几倍,而恩例未尝少损,有一人而任子至十馀者。此而不革,实政事之大蠹也。望特旨侍从官共议所以革弊之术,示之以至公,断之以必行。”诏下其议。会思诚去国,议遂格。 二十二年,右谏议大夫林大鼐言:“武臣多出军中,爵秩多而族姓少,凡有奏荐,同姓皆期功,异姓皆中表。闾巷之徒,附会以进,寨帅、栅长利其高赀,有司不能诘其端,他人不能伺其隙。请自今须经统辖长官结罪保明,诡冒者连坐之。” 孝宗即位,慨然思革冗官之弊,初诏百官任子者遇郊恩权免奏荐,年七十人遇郊不许奏子。俄又诏,未奏者许一名。 乾道九年,诏武臣尝任执政官,遇郊听补文资。於是恩数视执政者亦得之。盖戚里、宗王与夫攀附之臣,皆争以文资禄其子,不可复正矣。 宁宗嘉泰初,言者以官冗恩滥,诸宗女夫授官者,依旧法终身只任一子,两府使相不得以郊恩奏门客,著为令。 《庆元荫补新格》:使相以上十人,执政官、太尉八人,文官大中大夫以上及侍御史、武臣节度、承宣、观察使六人,文臣中散大夫以上、武臣防、团、刺史及横行四人,文臣带职朝郎以上、武臣正使三人。致仕、遗表:文臣前宰相、见任三少、使相共八人,曾任三少、使相七人,曾任执政官六人,大中大夫以上二人;武臣使相已上八人,节度使六人,承宣使五人,观察使四人;文臣中大夫、武臣防御使己下,并不得推遗表恩。先是,绍兴初,中书舍人赵思诚尝上任子限员之议,诏从官讨论申省,淳熙九年八月庚子,始用廷臣集议行之。既而从官有身前已奏六人,而身後推恩为吏部所格者,开禧未,议者有请,乃诏致仕、遗表恩泽在限员之外,若非泛恩泽,则概不许云(谓监司、帅臣遇有恩,及泛使出疆之类)。铨试者,旧有之,凡任子若同进士出身之人皆赴,建炎兵火後权停,绍兴三年始复旧。无出身人许习经义、诗赋、时议或《刑统》义、断案。十三年九月,诏兼试二场,惟有出身人试律如故。其任子之在蜀者,旧法令益、梓两路漕司轮年分春秋铨试;乾道二年,从知蜀州杨民望之请,委制置司主之。後有降敕差监试、考试官,惟蜀士同出身之在东南者,则免铨试。故事,春秋再试,十人而取七。乾道二年後,上春试,二人而取一;绍熙末,议者病其寡学,乃请三人而取一;後三年,谢用光为吏部侍郎,上言今世禄之家己留意学问,请复旧制,诏许焉。今蜀中铨试甚宽,凡假手者率费七百缗,又势要子孙鲜不与选。或谓宜悉赴吏部,然吏部亦不免此,要当如祖宗时先试而後命可也。旧铨试未合格者许堂除,淳熙中,孝宗始严其令。八年八月,赵卫公帅泸,奏其子昱书写机宜文字。既受敕矣,木待问蕴之在西掖,缘他事以未铨试为言,遂寝其命。绍熙元年八月,计司业衡又奏,乞中选人就吏部长贰厅前帘试,试中然後许参选(小经义一首,或小赋或省题诗一首)。明年四月,吏部条具如所奏,内同进士出身并恩科人更不帘试,仍下四川制置司一体施行。从之。黄子由时为考功郎官,建言今已增试律义,自不须更帘试。大臣进呈,光宗曰:“帘试以革代笔之弊,正当加严,岂可废也!”三年八月,谢子肃侍郎又言:“铨试不中,四十以上注残零阙人,乞令郎官就长贰厅写律一条,俾之解释,如或不通,未得参注。”从之。始任子降等补文学者,与恩科人皆免铨试。考宗以为非是,亦命试焉。惟宗室子铨试,则终场无杂犯者皆出官,盖朝廷优天属之意(广东、西漕司旧亦有铨试,乾道八年罢之)。 乾道元年,吏部尚书叶上言:“选人差注格法、堂除赏典,并在中铨人之上。比年以来,调官者急於请谒,而堂除不胜其多;在官者巧於经营,而赏典不胜其滥。至於铨试,号为公选,旧来一岁二试,十取其七,今乃从而损之,岁止一试,十取其五。夫其严且难如此,而注授之际,乃为多且滥者所升压,非所以为平也。”上从其议,命更法焉。 淳熙十二年,臣僚言:“比年铨试,有以国戚而与宫观,有以勋阀而与差遣,问尝中铨乎,曰未也。臣闻古之行法,必自贵近始。舍贵近而行於疏远,则天下不服;法行而天下不服,则法废矣。请明诏执事,自今一时除授未察其中否者,令吏部条具来上,未中者许给舍缴驳,台谏弹罢,虽宫观、岳祠带贴职者亦在所不与。盖贴职者,天子之优恩,非可假此以免试也;岳祠、宫观,临民之渐也。不中铨试,不以贴职而出官,不以岳祠、宫观而临民,则幸塞矣。”从之。 ●卷三十五 选举考八 ○童科(小学附) 汉兴,萧何草律曰:“太史试学童,能讽书九千字以上乃得为史;又以六体试之,课最者以为尚书御史史书令史。吏民上书,字或不正,辄举劾。” 後汉左雄奏召海内名儒为博士,使公卿子弟为诸生,有志操者加其俸禄。及汝南谢廉、河南赵建章年始十二,各能通经,雄并奏童子郎(汉法:孝廉试经者拜为郎,年幼才俊者拜童子郎)。黄琬以公孙为童子郎。臧洪年十五,以父功拜童子郎,知名太学。任延年十二,为诸生,显名太学中,号为:“任圣童”。张堪年十六,受业长安,志美行厉,诸儒号曰“圣童”。杜安年十三,入太学,号“奇童”。黄香年十二,博学经典,京师号曰:“天下无双,江夏黄童。”司马朗十二,试经为童子郎。监试者以其身体壮大,疑朗匿年,劾问朗,曰:“朗之内外,累世长大,朗虽稚弱,无仰高之风,损年以求早成,非志所为也。”监试者异之。 唐有童子科,凡十岁以下能通一经,及《孝经》、《论语》每卷诵文十通者予官,通七者与出身。 广德二年,停童子岁贡。大历三年,又复之,仍每岁令本贯申送礼部,同明经举人之例考试讫,奏闻。十年,再停之。 开成三年,敕:“诸道应荐万言及童子,朝廷设科取士,门目至多,有官者合诣吏曹,未试者即归礼部,文词学艺,各尽其长。此外更有招延,则为冗长。起今以後,不得更有闻荐,俾由正路,冀绝幸门。”(虽有是命,而以童子为荐者,比比有之) 後唐庄宗同光三年,礼部贡院奏:“今後童子委本州府依诸色举人例考试经解选省,任称乡贡童子,长吏不能表荐。若无本处解送,本司不在考试之限。” 天成三年,敕:“近年诸道解童子,皆越常规,或年齿渐高,或神情非俊,或道字颇多讹舛,或念书不合格文,积成乖敝。此後应州府不考艺能,滥发文解,其逐处判官责罚。仍下贡院将解到童子精加考较,须是年颜不高,念书合格,道字分明,即放及第。” 长兴元年,敕:“童子准往例委诸道表荐,不得解送,每年所放不得过十人,仍所念书并须是正经,不得以诸子书虚成卷数。及第後,十一选集,初任未得授亲民官。” 周太祖广顺三年,户部侍郎、权知贡举赵上交奏:“童子元念书二十四道,今欲添念书通前五十道,念及三十道者放及第。”从之。 宋真宗景德二年,抚州进士晏殊年十四,大名府进士姜盖年十二,并长吏以闻。至是,亦召试,殊诗赋各一篇,盖诗六章,赐殊进士出身,盖同学究出身。後旨复召殊试诗、赋、论,嘉其敏赡,擢授秘书省正字。 王氏《挥麈录》曰:“《真宗实录》,召试神童蔡伯亻希,授官之後,寂无所传。明清因於故书中得其奏状一纸云:‘伏念臣先於大中祥符八年,真宗皇帝遣内臣毛昌达宣召赐对,试诵真宗皇帝御制歌诗,即日蒙恩释褐,授守秘书省正字。臣遭遇之年,方始三岁,及赐臣御诗云:七闽山水多才俊,三岁奇童出盛时。续蒙宣赴东宫侍仁宗皇帝读书,朝夕亲近,颇历岁年。其後臣年一十七岁,以家贫陈乞差遣,仁宗皇帝圣念矜怜,特依所乞,仍有旨馀人不得援例。自兹累历任使,今来本任,至来年二月当满。重念臣生事萧条,累族重大,又无得力儿男可以供侍,一日舍禄,无以为生。幸遇皇帝陛下至仁至治,无一物失所,其於老者惠恤尤深。臣以祥符八年三岁,甲子庚申,即未至衰老,欲望圣慈特赐许臣再任管句江州太平观一任,觊仍廪稍,得养单贫。’盖元丰初,计其年尚未七十,司农少卿,今之朝议大夫也,碌碌无所闻,岂非聪明不及於前时邪?” 朱兴仲《续归田录》云:“伯亻希字景蕃,与晏元献俱五六岁以神童侍仁宗於东宫,元献自幼梗介,蔡最柔媚,每太子过门阑高者,蔡伏地令太子履其背而登。既践祚,元献被知遇,至宰相;蔡竟不大用,以旧恩常领郡,颇不循法令,或被劾取旨,上识其姓名,必曰:‘藩邸旧臣,且令转官。’凡更四朝,元符初致仕,己八十岁矣。监司荐之,乞落致仕与宫祠,其辞略云:‘蔡伯亻希年八十岁,食禄七十五年。’余谓人生名位固可得,罕得绵长如此者。” 按:史言晏殊以景德二年召试,年十四。仁宗以大中祥符三年生,则仁宗有生之年,殊年已十九。今谓殊与蔡伯亻希俱以五六岁为神童,侍仁宗於东宫,误矣。 仁宗即位,以童子赐出身者凡十人。宝元元年,以为无补而罢之。 神宗元丰时,置在京小学,有“就傅”、“初筮”两斋。 徽宗政和四年,小学生近千人,尚有继至者,分十斋处之。增教谕俸,不许受У。自八岁至十二岁,率以诵经书字多少差次补内舍、上舍。若能文,从博士试本经、小经义各一道,稍通补内舍,优补上舍。後曹芬以文优,赐同上舍出身。 崇宁五年,参在京小学规约,颁之州县小学,州隶教授,县隶学长,其小学生皆自备餐钱附食。至宣和罢其法。 童子科,元丰以後,赐出身者五人。元时,诏礼部自今请试童子诵书,毋收接。大观後,复其科,赐补官者五人。 高宗建炎二年,初试童子。祖宗朝,皆天子亲试,其命官、免举,皆临时取旨,无常格也。 孝宗淳熙八年,始诏分为三等:凡全诵六经、《孝经》、《语》、《孟》,及能文如大经义三道,《语》、《孟》义各一道,或赋及诗各一首,为上等,与推恩;诵书外能诵一经,为中等,免文解两次;止能诵六经、《语》、《孟》,为下等,免文解一次。覆试不合格,与赐帛。 宁宗嘉定十四年,诏自今岁取三人,期以季春集阙下,先试於国子监,而中书覆试,为定制焉。 高宗一朝,童子求试者三十有六人,授官者五人(万顷、彭兴宗、张揉、朱虎臣、刘毂)。永免文解者一人(晏章)。免文解者一人(绍兴三年,林佐国始)。赐帛罢遣者九人(绍兴三年四月)。兄弟童子三人(饶州江安国、定国,戴松、戴滋,又张叟、卿未知何许人)。惟朱虎臣者,能排阵步射及诵《七书》,故补承信郎;刘毂以小校子五岁善骑射,故补校尉。虎臣,浮梁人,既召见,又特赐金带,以宠异之,此亦前所未有。 孝宗一朝,童子求试者七十四人,而命官者七人。有吕嗣兴者,衢州人也,四岁能诵《书》、《切韵》、变四声、画八卦。上召见,面俾吟诗,遂授右从政郎,赐钱三百缗,令伴皇孙荣国公读诵,乾道八年春也。又有临川王克勤,尤为警敏,初命右从事郎,庐陵李如圭、三山林公洽、何擢并右迪功郎,三山何致远将仕郎,庐陵郭洵直下州文学。 光宗一朝,童子求试者十七人,无补官者。惟从事郎吴刚年九岁,能诵六经、《语》、《孟》,以寿圣亲侄孙,特改承务郎,仍依初补法,壬子四月也。 晏元献初以童子召试,遂赐出身,令秘阁读书,久之,即以为正字。乾道末,上踵故事,以临川王克勤敏叔为秘书省读书,制禄视正字之半。淳熙初,上幸秘阁,馆职皆迁官,选人改京秩。有司言克勤於上,诏以为文林郎。久之,台官有言其过者,遂除初等职官。後复以锁厅中第,为太学博士。自後未有继者。 自置童子科以来,未有女童应试者。自淳熙元年夏,女童林幼玉求试,中书後省挑试所诵经书四十三件,并通,诏特封孺人。 ○吏道 ◎西汉时以试吏入官 路温舒(县狱吏) 卫青(县吏,给事侯家) 公孙弘(狱吏) 张汤(长安吏) 杜周(廷尉史) 王(郡、县吏) 陈万年(郡吏) 于定国(狱吏) 龚胜(郡吏) 丙吉(鲁狱吏) 赵广汉(郡吏) 尹翁归(狱小吏) 张敞(乡有秩,补太守卒史) 王尊(狱小吏) 孙宝(郡吏) 何并(郡吏) 薛宣(都船狱吏) 朱博(亭长,迁功曹) 朱邑(啬夫,迁卒史) 赵禹(佐史) 王温舒(亭长,迁廷尉史) 尹齐(以刀笔吏迁御史) 减宣(佐史) 严延年(郡吏) 尹赏(郡吏) 楼护(京兆吏) 王吉(郡吏) 鲍宣(啬夫,补У州丞) 焦延寿(郡吏察举,补小黄令) 公非刘氏《送焦千之序》曰:“东西汉之时,贤士长者未尝不仕郡县也。自曹掾、书史、驭吏、亭长、门、街卒、游徼、啬夫,尽儒生学士为之。才试於事,情见於物,则贤不肖较然。故遭事不惑,则知其智;犯难不避,则知其节;临财不私,则知其廉;应对不疑,则知其辩。如此,则察举易,而贤公卿大夫自此出矣。今时士与吏徒异物,吏徒治文书,给厮役,戆愚无知,集诟无节,乘窥隙,诡法求贷,笞骂﹃辱,安以为已物,故无可以兴善者;而儒生学士之居於乡里,不过闭门养高,其外则游学四方,以崇名誉,然後可以出群过人矣。而欲法前世,一使郡县议其行而察举之,难矣。” 今按:西都公卿士大夫或出於文学,或出於吏道,亦由上之人并开二途以取人,未尝自为抑扬,偏有轻重,故下之人亦随其所遇以为进身之阶,而人品之贤不肖,初不系其出身之或为儒或为吏也。是以张汤、赵周辈之深文巧诋,赵广汉、何并之强明健决,固胥吏气习也。若公孙弘之儒雅,丙吉之贤厚,龚胜之节操,尹翁归之介洁,亦不嫌於以吏发身。则所谓吏者,岂必皆浮薄刻核之流而後始能为之乎?後世儒与吏判为二途,儒自许以雅,而诋吏为俗,於是以繁治剧者为不足以语道;吏自许以通,而诮儒为迂,於是以通经博古为不足以时。而上之人又不能立兼收并蓄之法,过有抑扬轻重之意,於是拘谫不通者一归之儒,放荡无耻者一归之吏,而二途皆不足以得人矣。 和帝永元十四年,初复郡国上计补郎官。 汉制,郡国岁尽遣上计掾史条上郡内众事,谓之计簿。东都上计吏多留补郎官,中尝罢,今复之。 桓帝时,郡国计吏多留拜为郎。太尉杨秉等上言:“三署见郎七百馀人,帑藏空虚,浮食者众,而不良守相欲因国为池,浇濯衅秽,宜绝横拜,以塞觊觎之端。”自此终桓帝世,计吏无留拜者。 赵壹举郡上计到京师,司徒袁逢受计,计吏数百人皆拜伏廷中,莫敢仰视,壹独长揖而己。逢异之,让曰:“下郡计吏而揖三公,何也?”对曰:“郦食其长揖汉王,今揖三公,何遽怪哉?”逢敛衽下堂,执其手,延置上坐,坐者皆属观。壹造河南尹羊陟,陟初不见,後延与语,大奇之。西还,谒弘农太守皇甫规,门者不即通,壹遁去。规闻大惊,以书谢曰:“今旦,白有一尉、两计吏,不道屈尊门下(言只以为计吏,不知是壹也),更启乃知己去。如印绶可投,夜岂待旦?” 按:以赵壹之文才儒雅,而失身计吏,以取傲忽如此,非深相知者,盖不知其为壹也。 徐氏曰:“东京入仕之途虽不一,然由儒科而进者,其选亦艰,故才智之士多由郡吏而入仕。以胡广之贤,而不免为郡散吏;袁安世传《易》学,而不免为县功曹;应奉读书五行并下,而为郡决曹吏;王充之始进也,刺史辟为从事;徐稚之初筮也,太守请补功曹。盖当时仕进之路有如此者,初不以为屈也。” 主事,二汉有之。汉光禄勋有南北庭主事,主三署之事,於诸郎之中察茂材者为之(後汉范滂自光禄四行迁光禄主事。时陈蕃为光禄勋,滂执公仪诣蕃,蕃亦不止,滂怀恨投版弃官而去。郭泰闻之曰:“若范孟博者,岂宜以公礼隔之!”蕃乃谢之。又胡伯蕃、公沙穆并为之。) 令史,汉官也。後汉尚书令史十八人,曹有三人,主书。後增剧曹三人,合二十一人,皆选於兰台、符节,精练有吏能者为之(《汉官仪》云:“能通《苍颉》、《史籀篇》,补兰台令史;满岁,补尚书令史;满岁,为尚书郎。後汉韦彪上疏曰:“往时楚狱大起,故置令史以助郎职,而类多小人,好名奸利。今者务简、可皆停省。”)其尚书郎,初与令史皆主文簿,其职一也,即缺,以令史久次者补之。光武始革用孝廉,孝廉耻焉(丁邯以孝廉为郎,称病不就。光武诏问:“实病乎,羞为郎乎?”对曰:“臣实不病,耻以孝廉为令史职耳。”帝怒,杖之数十,诏问:“欲为郎否?”邯曰:“能杀臣者陛下,不能为郎者臣也。”中诏遣出,终不为郎。又郎中袁著诣阙上书,讼梁冀骄暴,冀阴杀之。学生刘常为名儒,素善著,冀召常补令史以辱之。)旧制,尚书郎限满补县长,令史补丞、尉。尚书令郑弘奏曰:“职尊赏薄,多无乐者。请郎补千石,令史为长。”帝从之(《蜀志》:董厥为府令史,诸葛亮称之曰:“董令史,良士也。”後迁至尚书令史、平台事)。 按:成周之制,元士以上,命官也;府史胥徒,庶人之在官者也。然下士与庶人在官者同禄,则未尝曰官綦贵而吏綦贱也。後世为胥吏者,作奸犯科,不自爱重,放纵於义理之外,故为世所轻,而儒者尤耻与为伍。秦弃儒崇吏,西都因之。萧曹以刀笔吏佐命为元勋,故终西都之世,公卿多出胥吏,而儒雅贤厚之人亦多借径於吏以发身。其时,儒与吏未甚分别,故以博士弟子之明经者补太守卒史,而不以为恧。元、成以来,至东汉之初,流品渐分,儒渐鄙吏,故以孝廉补尚书郎、令史而深以为耻,盖亦习俗使然。然胡广、袁安之进身者亦由郡吏,而丁邯则决不肯为尚书令史,何也?盖东都亦未尝废试吏入仕之涂,故方其未遇,而浮沈里巷无所知名也,则虽郡吏亦屑为之;及其既以孝廉异科荐举徵召,则未免自负清流,虽尚书机要之地,亦耻其为郎、令史矣。然考《晋书 百官志》:“魏青龙二年,尚书陈矫奏置都官、骑兵,合凡二十五郎。每一郎缺,白试诸孝廉能结文案者五人,谨封奏其姓名以补之。”然则丁邯虽誓死不为,而自光武立法之後,孝廉之为郎者遂为久例欤。 都事,晋有尚书都令史八人,秩二百石,与左右丞总知都台事。宋、齐八人;梁五人,谓之五都令史,职与晋同。旧用人常轻,武帝诏曰:“尚书五都,职参政要,非但总领众局,亦乃方轨二丞。顷须求才,未臻妙简,可革用士流,以尽时彦。”乃以都令史视奉朝请(其时以太学博士刘讷兼殿中都,司空法曹参军刘显兼吏部都,太学博士孔虔孙兼金部都,司空法曹参军萧轨兼左民都,宣毅墨曹参军王兼中兵都:五人并以才地兼美历兹选。) 隋开皇初,改都令史为都事,置八人。炀帝分隶六尚书,六人领六曹事。唐因之。 主事,後魏於尚书诸司置主事令史。隋於诸省又各置主事令史员。炀帝三年,并去令史之名,但曰“主事”,随曹闲剧而置,每十令史置一主事,不满十者亦一人,杂用士人。唐并用流外。 右历代都事、主事,皆吏长之名也。 西晋令史,朝晡诣都座朝,江左唯早朝而已。贾充为尚书令,以目疾,表置省事吏四人,尚书置省事自此始也。其品职与诸曹令史同(刘卞入太学,试经为台四品吏。访问令写黄纸一鹿车,卞曰:“刘卞非为人写黄纸者也。”访问知,怒,退为尚书令史。姚苌执符坚,遣仆射尹纬诣坚问事。坚见其杰,问曰:“卿於朕世何官?”纬答曰:“尚书令史。”坚曰:“卿宰相材,王景略之俦,而朕不知,宜其亡也。”)。 晋、宋兰台寺正书令史,虽行文书,皆有品秩,朱衣执版。 孔ダ为御史中丞,坐鞭令史,为有司所纠。 梁、陈与晋、宋同。 後魏令史亦朱衣执笏,然谓之流外勋品。 北齐尚书郎判事,正令史侧坐。书令史、过事令史皆平揖郎,无拜。 自隋以来,令史之任,文案烦屑,渐为卑冗,不参官品。开皇十五年,诏州县佐史三年一代,不得重任。 炀帝以四省、三台皆曰“令史”,九寺、五监、诸府卫皆曰“府史”。於时令史得官甚少,年限亦赊。 牛弘尝问於刘炫曰:“按《周礼》,士多而府史少。今令史百倍於前,减则不济,何也?”炫曰:“古人委任责成,岁终考其殿最,案不重较,文不烦悉,府史之任,掌要目而己。今之文簿,尝虑覆理,锻炼辛苦甚密,万里追证百年旧案,故谚曰:‘老吏抱案死。’今古不同,若此之远也。”弘又曰:“後魏、北齐之时,令史从容而已;今则不遑宁舍,其事何由?”炫曰:“齐氏立州不过十,二州行台递相统领,文书行下,不过十条,今州二百,其繁一也。往者,州唯置纲纪,郡置守丞,县唯令而已。其所具僚,则长官自辟,受诏赴任,每州不过数十。今则不然,大小之官,悉由吏部;纤介之迹,皆属考功,其繁二也。省官不如省事,省事不如清心。官不省而欲从容,其可得乎!”弘甚善其言而不能用。 唐武德中,天下初定,京师籴贵,远人不愿仕流外,始於诸州调佐史及朝集典充选,不获己而为之,遂促年限,优以叙次,六七年有至本司主事及上县尉者。自此之後,遂为宦途。总章初,诏诸司令史考满者,限试一经。时人嗟异,著於谣颂(是岁,京师饥旱,弘文、崇贤、司成三馆学士并放归本贯。又阎立本、姜恪为相,立本善画,恪有边功。当时为之语曰:“左相宣威沙漠,右相驰誉丹青,三馆学士放散,五台令史明经。”)。 张元素少为刑部令史。太宗尝对朝臣问之曰:“卿在隋何官?”对曰:“县尉。”又问未为县尉时,曰:“流外。”又问何曹,元素辱之,出ト殆不能步,色如死灰。褚遂良上疏,以为:“君能礼其臣,乃能尽其力。元素虽寒微,陛下重其材,擢至三品,岂可复对群臣穷其门户?弃宿昔之恩,使之郁结於怀,何以责其仗节死义乎?”上曰:“朕亦悔之。”孙伏伽与元素在隋皆为令史,伏伽於广坐自陈往事,一无所隐。 高宗永徽时,吏部侍郎刘祥道上言:“三省都事、主事、主书,比选补皆取流外有刀笔者,虽欲参用士流,率以俦类为耻,前後相沿,遂成故事。且掖省崇峻,王言秘密,尚书政本,人物所归,专责曹史,理有未尽。宜稍革之,以清其选。” 元宗开元十七年,国子祭酒杨上言:“省司奏限天下明经、进士及第,每年不过百人。窃见流外出身,每岁二千馀人,而明经、进士不能居其什一,则是服勤道业之士,不如胥吏之得仕也。若以出身人太多,则应诸色裁损,不应独抑明经、进士也。” 按:张元素事太宗,深以流外为耻。彼创业之时,依乘风,致位将相,其发身微贱,盖有甚於流外者矣,不必耻也。然至明皇时,承平己久,正当分别流品,汰除冗滥,以清仕途,而流外出身,岁不下二千人。盖唐进士科取人颇少,士欲求用,而有所限制,则捷出他径,处秽而不羞矣。 刘晏为度支使,常以为办集众务,在於得人,故必择通敏情悍廉勤之士而用之。至於句检簿书,出纳钱,事虽至细,必委之士类。吏惟书符牒,不得轻出一言。常言:“士陷赃贿,则沦弃於时,名重於利,故士多清修;吏虽廉洁,终无显荣,利重於名,故吏多贪污。” 郑馀庆为同中书门下平章事,时主书滑涣与宦人刘光琦相倚为奸,每宰相议为光琦沮变者,令涣往请必得,由是四方赀饷奔委之,弟泳至官刺史。杜佑、郑政颇姑息,而佑常行辈待,不名也。至馀庆议事,涣傲然指画诸宰相前,馀庆叱去。後涣以赃败,宪宗闻而善之。 唐法,置公廨本钱,与诸司令史主之,号“捉钱令史”,岁满受官(见《赀选门》)。 凡流外,兵部、礼部举人,郎官得自主之,谓之小选。 後唐明宗天成四年,中书奏:“吏部流外铨诸色选人,试判两节,并以优劣等第申奏。文优者,宜超一资注拟,次者依资,又其次者与同类官中比拟。仍准元敕,业文者任徵引今古,不业文者但据公理判断。可否不当,罪在有司。” 宋太祖皇帝开宝五年,诏:“流外选人,经十考入令、录者,引对方得注拟。驱使散从官、伎术人,资考虽多,亦不注拟。” 上亲阅诸司流外人,勤归农者四百人。 六年,上知堂後官擅权,多为奸赃,欲更用士人,命选令、录、簿、尉充之。而有司所选,终不及数,乃召旧任者四人,面加戒励,令复故。 太宗端拱元年,诏河南府法曹参军梁正辞、楚邱县主簿乔蔚等五人为作监丞,充中书堂後官。堂吏拔选人授京官为之,自此始也。 二年,上亲试举人,有中书守当官陈贻庆举《周易》学究及第。上知之,令追夺所受敕牒,释其罪,勒归本局。因谓侍臣曰:“科级之设,待士流也,岂容走吏冒进,窃取科名!”乃诏自今中书、枢密、宣徽、学士院,京百司,诸州系职人吏,不得离局应举。 至道元年,以堂後官栾崇吉为度支副使。崇吉提点中书五房公事,明习文法,清白勤事,故上越次而如之。即召堂後官、著作郎杨文质为秘书丞,代掌五房事,谓之曰:“汝见擢用栾崇吉否?当自勉励也。” 雍熙时,以堂後官充职事官,仍诏除入谢外不赴朝参,见宰相礼同胥吏。寻又诏:“流外出身,曾坐真徒,历四任,不入令、录。” 真宗咸平元年,诏吏部铨:“凡注诸县令佐,勿得全用流外。” 流外补选之例:五省、御史台、九寺、三监、金吾司、四方馆职掌,每岁遣近臣与判铨曹,就尚书省同试律三道,中者补正名,理劳考。後以就试人多怀挟传授,乃有锁院、巡搜、糊名之法。试百司吏人,问律及疏,所对合格,复口诵之,以防怀挟传授之弊。然其自叙劳绩,臣僚为之陈请,特免口诵,谓之“优试”,得优试者率中选。後因言者,遂复减吏部考试百司人,岁以二十人为额,毋得侥幸求优试。 神宗熙宁三年,诏中书置检正五房公事官一员,每房各置检正公事二员,并以士人升朝官充。 石林叶氏曰:“枢密都承旨与副承旨,祖宗皆用士人比僚属事,参谋议。真宗後,天下无事,稍稍遂皆用吏人,欧公建言请复旧制,而不克行。熙宁初,始用李评为都承旨。评初受命,文潞公为枢密使,以旧例见之,不为礼。评诉於神宗,上命史官检详故事,以久无士人为之,检不获,乃诏如ト门使见枢密之礼。” 按:检正、都承,後来皆从官为之。今观此,则知祖宗立法之初,或命胥吏,或命士人,固无定例也。既胥吏所尝为之官,则宰相所以待之者,宜其礼貌少杀於士大夫。然考之《国史》,检正之初立也,邓绾实为之。邓以上书阿附新法进身,有“笑骂从他笑骂,好官须我为之”之语,则岂以充检正为恧者哉! 知徐州苏轼上言:“昔者以诗赋取士,今陛下以经术用人,名虽不同,然皆以文词进耳。考其所得,多吴、楚、闽、蜀之人;至於京东西、河北、河东、陕西五路,盖自古豪杰之场,其人沈鸷勇悍,可任以事,然欲使治声律,读经义,以与吴、楚、闽、蜀之士争得失於毫之,则彼有不仕而已,故其得人常少。夫惟忠孝礼义之士虽不得志,不失为君子;若德不足而才有馀者,困於无门,则无所不至矣。故臣愿陛下特为五路之士别开仕进之门。汉法:郡县秀民,推择为吏,考行察廉,以次迁补,或至二千石,入为公卿。古者不专以文词取人,故得士为多。黄霸起於卒史,薛宣奋於书佐,朱邑选於啬夫,丙吉出於狱吏,其馀名臣循吏由此而进者,不可胜数。唐自中叶以後,方镇皆选列校以掌牙兵。是时四方豪杰不能以科举自达者,皆争为之,往往积功以取旄钺。虽老奸巨盗或出其中,而名卿贤将如高仙芝、封常清、李光弼、来、李抱玉、段秀实之流,所得亦己多矣。王者之用人如江河。江河所趋,百川赴焉,蛟龙生之;及其去而之他,则鱼鳖无所还其体,而鲵鳅为之制。今世胥史、牙校皆奴仆庸人者,无他,以陛下不用也。今欲用胥史、牙校,而胥史行文书,治刑狱钱,其势不可废鞭挞,鞭挞一行,则豪杰不出於其。故凡士之刑者不可用,用者不可刑。故臣愿陛下采唐之旧,使五路监司、郡守共选士人,以补牙职,皆取人材心力有足过人而不能从事於科举者禄之。以今之庸钱,而课之镇税场务、督捕盗贼之类,自公罪杖以下听赎,依将校法,使长吏得荐其才者,第其功阅,书其岁月,使得出仕,比任子而不以流外限其所至。朝廷察其异者,擢用数人,则豪杰英伟之士,渐出於此涂,而奸猾之党可得而笼取也。” 按:祖宗时,吏可出仕为官,而外官又可以入为省吏。尝观《欧阳公集 外制》,有堂後官李元方可大理寺丞、审官院令史马登可遂州司户、前杭州司理参军范衮可卫尉寺丞充堂後官等制,皆在昭陵之时,盖不特艺祖、太宗朝为然也。今坡公复拳拳欲立吏人出官之法,盖祖宗时,省院要路之吏可以年劳出官,而州县小吏则未有入仕之法。此五路人士既拙於文词,多不能以科目发身,则立试吏之途以收拾之,亦良法也。 哲宗元元年,监察御史上官均言:“百司胥吏,大率积累及二十馀年,方得出官。惟三省吏为最优幸,凡千点检诸司文书,率随其司酬奖减年,出官最速;其未愿出官者,坐理资任,至为郡守。宜加裁抑,使毋过厚,则杂流可以少损。” 先时,中书堂後官、提点五房官,虽未至员外郎,奏补听如旧制。至崇、观时,蔡京优待堂吏,往往至中奉大夫,或换防御使、观察使,由此任子百倍以前。 《朝野杂记》曰:“堂後官者,三省诸房都录事也。补职及一年,改宣教郎;五年,愿出职者与通判;十年以上,予郡。建炎初,李伯纪为相,建请堂吏出职止通判。从之,迄今不改。”又曰:“凡吏职年满,依法补授将仕郎;後有恩赏者,许循修职郎,用考第开升,至从政郎止。其不因年劳,非泛补授者,未得注拟,具元补因依奏裁。” ○赀选进纳 汉文帝从晁错之言,令民入粟边,六百石爵上造(第二等),稍增至四千石为五大夫(第九等),万二千石为大庶长(第十八等),各以多少级数为差。 景帝二年,诏曰:“人不患其不知,患其为诈也;不患其不勇,患其为暴也;不患其不富,患其无厌也。其唯廉士寡欲易足,令赀算十以上得官(服虔曰:“訾万钱、算百二十七也。”应劭曰:“古者,疾吏之贪,衣食足知荣辱,限訾十算,乃得为吏。十算,十万也。贾人有财,不得为吏,廉士无訾,又不得官,故减訾四算得官矣。‘訾’与‘赀’同。”),廉士算不必众,有市籍不得官,无訾又不得官,朕甚愍之訾算四得官,亡令廉士久失职,贪夫长利。” 按:汉初,限訾富者乃得官,盖恐其家贫而为吏则必贪故也。然致富者多贾人,而贾人又不得为吏(有市籍即贾人也),然则訾不及算与及算而为贾人者,皆不可以为官,则所限者众矣。故景帝诏减作訾算四乃得官云。 景帝时,上郡以西旱,复修卖爵令,而裁其价以招人(裁谓减省);及徒复作,得输粟於县官以除罪。 武帝时,董仲舒对策言:“选郎吏又以富赀,未必贤也。” 武帝即位,干戈日滋,财赂衰耗而不赡,入物者补官,出货者除罪,选举陵迟,廉耻相冒,兴利之臣自此始也。其後府库益虚,乃募民能入奴婢得以终身复,为郎增秩,及入羊为郎,始於此。 元朔五年,置赏官,命曰武功爵(《茂陵中书》有武功爵,一级曰造士,二级曰闲舆卫,三级曰良士,四级曰元戎士,五级曰官首,六级曰秉铎,七级曰千夫,八级曰乐卿,九级曰执戎,十级曰左庶长,十一级曰军卫。此武帝所制,以宠军功),级十七万,凡直三十馀万金(《索隐》曰:“大颜云:‘一金,万钱也。计十一级,级十七万,合百八十七万金。’而此云三十馀万金,其数必有误者。”顾氏按:“或解云,一级十七万,自此以上,每级加一万,至十七级,合成三十七万也。”或说:“‘七’当为‘一’,即十一级,衍‘万’字,其曰直三十馀万者,盖卖爵必级级少增其价,至直三十馀万金也。”)。诸买武功爵官首者,试补吏,先除(官首,武功爵第五也。位稍高,故得试为吏,先除用也;)千夫如五大夫(千夫,武功爵第七级。五大夫,旧二十等爵第九级也。言千夫爵秩比於五大夫,故杨仆以千夫为吏,殆谓此),其有罪又减二等。爵得至乐卿(乐卿,武功爵第八。言买爵唯得至第八也),以显军功。军功多,用越等,大者封侯、卿、大夫,小者郎吏。吏道杂而多端,则官职废耗。 元狩四年,除故盐铁官家富者为吏,吏道益杂,不选,而多贾人矣。 元鼎二年,始令史得入补官,郎至六百石(师古曰:“吏更迁补高官,郎又就增其秩,得至六百石也。”)。 元鼎三年,所忠言:“世家子弟富人或斗鸡走狗马,弋猎博戏,乱齐民。”乃徵诸犯令,相引数千人,命曰“株送徒”,入财者得补郎,郎选衰矣(言被牵引者为其根株所送,当充徒役;而能入财者,即当补吏)。 按:汉初,入仕之途,不加澄汰。惧民之弃本逐末而储蓄不丰也,遂立为入粟之法;惧吏之贫乏无藉而贪欲无厌也,遂立为赀算之法。虽有愧於古人任贤使能之意,然犹不过随时以救弊,而上之人初未尝利其财也。至武帝,以征伐之馀,用度不足,始立赏官,明开鬻卖之门,入者,入羊者,入奴婢者,煮盐冶铁者,皆得入仕。至株送之法行,则陷之以罪罟,以取其财,而复酬之以官,於是名器益滥矣。 西汉以赀为郎:(如淳曰:“汉制,赀五百万得为常侍郎。”) 张释之 司马相如 《杨恽传》:“恽迁中郎将。郎官故事,令郎出钱市财用,给文书,得出,名曰‘山郎’(山,财用之所出,故取名焉)。移病尽一日,辄偿一沐(言出财用者,虽非休沐,常得在外也),或至岁馀不得沐。其豪富郎,日出游戏,或行钱得善部,货赂流行,转相放效。恽为中郎将,罢山郎,移长度大司农,以给财用(长,久也。一岁之调度。言总一岁所须财物,文书调度,移司农以官钱给之)。其疾病、休谒、洗沐,皆以法令从事,有罪辄奏免,荐其贤者。郎官化之,莫不自励。绝请谒货赂之端,宫殿翕然称之。” 《贡禹传》“禹言:‘孝文时,贵廉洁,贱贪污,贾人、赘婿及吏坐赃者,皆禁锢不得为吏,赏善罚恶,不阿亲戚,罪白者伏其诛,疑者以与民,毋赎罪之法,固令行禁止。武帝始临天下,尊贤用士,辟地广境,自见功大威行,遂从嗜欲,用度不足,乃行一切之法,使犯法者赎罪,入者补吏,是以天下奢侈,官乱民贫,盗贼并起,亡命者众。郡国恐伏其诛,则择便巧史书,习於计簿,能欺上府者,以为右职;奸轨不胜,则取勇猛能操切百姓者,以苛暴威服下者,使居大位。故亡义而有财者显於世,欺谩而善书者尊於朝,悖逆而勇猛慧贵於官。故俗皆曰:“何以孝弟为?财多而光荣。何以礼义为?史书而仕宦。何以谨慎为?勇猛而临官。”故黥劓而髡钳者,犹复攘臂为政於世,行虽犬彘,家富势足,目指气使,是为贤耳。故谓居官而置富者为雄桀,处奸而得利者为壮士。察其所以然,皆以犯法得赎罪,求士不得真贤,相、守崇财利诛,不行之所致也。今欲兴至治,致太平,宜除赎罪之法。相、守选举不以实,及有赃罪者辄诛,亡但免官,则争尽力为善,贵孝弟,贱贾人,进真贤,举实廉,而天下治矣。” 按:《杨恽传》所载,及贡禹所言,大概皆为赀郎设也。任官不以材德选,而徒择其赀力之富厚,岂理也哉!然赀郎之见於《汉史》者,惟张释之、司马相如。释之十年不得调,有“久宦减仲产”之叹;相如亦谢病免归成都,家徒四壁立。盖其初非以德选,遂为世所轻,而宦亦不达,故资产之富厚者,反因游宦而贫。虽以释之之才,相如之文,苟非一日他有以见知人主,自致显荣,则必为赀郎所累,终身坎Б矣。士之所以进身者,其发轫可不审哉! 《黄霸传》:“冯翊以霸入财为官,不署右职,使领郡钱计。”夫输财於官而得仕者,犹不以右职畀之,况徒以其家资之厚而予之官者乎? ○输财得官 卜式(武帝时,上书愿输家财半助边,不报;再献钱三十万,拜郎中。後为御史大夫,封侯) 黄霸(武帝末,以待诏入钱赏官,补侍郎谒者,坐同产有罪劾免;後复入沈黎郡,补左冯翊二百石卒史,至丞相) 杨仆(以千夫为吏。一千夫即武功赏第七级。至楼船将军,封侯) 东汉安帝永初三年,三公以国用不足,奏令吏人入钱得为关内侯、虎贲、羽林郎、五大夫、官府吏、缇骑营士各有差。 桓帝延熹四年,占卖关内侯、虎贲、羽林、缇骑营士、五大夫钱各有差。 灵帝光和元年,初开西邸卖官,自关内侯、虎贲、羽林入钱各有差。私令左右卖公卿,公千万,卿五百万。 《山阳公载记》曰:“时卖官,二千石二千万,四百石四百万,其以德应选者半之,或二分之一,於西园立库贮之。” 中平四年,卖关内侯,假金印紫绶,传世,入钱五百万。时开鸿都门,榜卖官爵,公卿、州郡下至黄绶各有差。其富者则先入钱,贫者到官而後倍输,或因常侍、阿保别自通达。是时,段闾、樊陵、张温等虽有功,勤名誉,然皆先输货财而後登公位。崔烈时因傅母入钱五百万,得为司徒,及拜日,帝曰:“悔不小靳,可至千万。”烈於是声誉衰减。 帝欲以羊绩为太尉,时拜三公者皆输东园礼钱千万,中使督之,名为左驺,其所之往,辄迎致礼敬,厚加赠赂。绩乃坐使人於单席,举袍示之,曰:“臣之所赀,惟此而己。”左驺白之,帝不悦,以故不登公位。 刘陶为京兆尹,到职当出修宫钱直千万(时拜职名当出买官之钱,谓之修宫钱,)陶既清贫,而耻以钱买职,称疾不听政。帝重陶才,原其病。 武帝、灵帝卖官之事同,而其指意则异。武帝取之於豪富之百姓,盖风以毁家纾国之公谊,故卜式、黄霸虽以赀财进身,而不害其为名士也。灵帝取之於贪饕之公卿,盖纵其剥下媚上之私心,故崔烈,张温虽以公誉登仕,而无救其为小人也。 晋武帝太康三年,问司隶校尉刘毅曰:“朕可方汉何帝?”毅曰:“桓、灵。”帝曰:“吾虽德不及古人,犹克己为治,南平吴会,混一天下,方之桓、灵,不己甚乎?”对曰:“桓、灵卖官钱入官库,陛下卖官钱入私门,以此言之,乃不如也。” 後魏明帝时,孝宣二年初,承丧乱之後,仓廪虚罄,遂班入粟之制:输粟八千石赏散侯,六千石散伯,四千石散子,三千石散男;职人输七百石赏一夫阶,授以实官;白人输五百石听依第出身,千石加一大阶;诸沙门有输粟四千石入京仓者,授本州统,各有差。 唐置公廨本钱,以诸州令史主之,号“捉钱令史”,每司九人,补於吏部。所主才五万钱,以下市肆贩易,月纳息钱四千,岁满授官。谏议大夫褚遂良上言:“七十馀司,更一二载,捉钱令史六百馀人受职。太学高第、诸州进士,拔十取五,犹有犯禁罹法者,况廛肆之人苟得无耻,不可使其居职。”太宗乃罢捉钱令史,复诏给百官俸。又令:文武职事三品以上给亲事、帐内。以六品、七品子为亲事,以八品、九品子为帐内,岁纳钱千五百,谓之品子课钱。凡捉钱品子无违负者,满二百日,本属以簿附朝集使上於考功、兵部,满十岁,量文武授散官。 至德二年七月,宣谕使、侍御史郑叔清奏:“承前诸使下召纳钱物,多给空名告身,虽假以官,赏其忠义,犹未尽才能。今皆量文武才艺,兼情愿稳便,据条格议,同申奏闻,便写告身。诸道士、女道士、僧、尼如纳钱,请准敕回授馀人,并情愿还俗、授官勋邑号等亦听;如无人回授及不愿还俗者,准法不合畜奴婢、田宅、赀财,既助国纳钱,不可更拘常格。其所有赀财,能率十分纳三分助国,馀七分并任终身自荫,身殁之後,亦任回与近亲。又准敕纳钱百千文,与明经出身,如曾受业,粗通帖策,修身谨行,乡曲所知者,量减二十千文;如先经举送到省落第,灼然有凭,帖策不甚寥落者,减五十千文;若粗识文字者,准元敕处分;未曾读学,不识文字者,加三十千。应授职事官并勋阶号及赠官等,有合荫子孙者,如户内兼荫丁、中三人以上免课役者,加一百千文,每加一丁、中,累加三十千文。其商贾准令所在收税,如能据所有赀财十分纳四助军者,便与终身优复;如於敕条外有悉以家产助国,嘉其竭诚,待以非次;如先出身及官资,并量资历好恶,各据本条格例节级优加拟授;如七十以上情愿授致仕官者,每色内量十分减二分钱。”(时属幽寇内侮,天下多虞,军用不充,权为此制,寻即停罢。) 元和十二年,诏:“入粟助边,古今通制。如闻定州侧近秋稼方登,念切救人,不同常例。有人能於定州纳粟五百石者,放优出身,仍减三选;一千石者,无官便授解褐官,有官者依资授官;二千石者,超两资。如先有出身及官,情愿减选者,每三百石与减一选。”又敕:“入蕃使不得与私觌正员官告,量别支给,以充私觌。” 旧例,使绝域者许卖正员官十员,取赀以备私觌。虽优假远使,殊非典法,故革之。 十五年,复其制,入回鹘使仍旧与私觌正员官十三员,吐蕃使八员。 宋兴以来,所重者独进士,若纳粟授官,止赎刑而己,於民政无预也。 神宗熙宁元年,行入粟补官法,出将作监主簿、助教告敕七十道,付河北安抚司募人入粟。寻又赐河东空名敕诰。 徽宗宣和三年,臣僚言:“元丰所立进纳官法,多所裁抑,应入令、录及因赏得职官,止与监当,该磨勘者即换授降等,使臣仍不免科率,法意深矣。迩者,东南用兵,民入金,皆得补文武官,理选依限如官户,此不便也。且富而入纳者,皆尝与不入纳者均受科取,今复其户不输,是得数千缗於一日,而失数千斛於无穷也。况大户得复则移其科於下户,下户重贫,州县缓急,当责何人办事?况不注监当,不限磨勘,与士大夫泾渭并流,驽骥同皂,又弊之大者。乞改用进纳本法。”诏:“近东南捕贼,入金粟而补之官,与常平法进纳者异。可如已命毋改。该注亲民官,而有田业在所莅,其毋得注。” 高宗绍兴二十年,用吴逵言,置力田科,命江、浙、福建监司守臣募民往两淮开垦田地。岁收五百石归官庄者,免本户差役;七百石,补进义副尉;至四千石,补进武校尉,并作力田出身。其被赏後再开垦及元数,许参选如法,理名次在武举特奏名出身之上,遇科场许赴转运司应举。 孝宗淳熙二年,诏进纳补官请举年及合免举之人,许纳补授文书,直赴南省。 七年,中书门下省言:“湖南、江西旱伤,立赏格以劝积粟之家,凡出米振济,系崇尚义风,不与进纳同。一千石,补进义校尉,愿补不理选将仕郎者听;二千石,补进武校尉,如系进士,与免文解一次;四千石,补承信郎,如系进士,与补上州文学;五千石,补承节郎,如系进士,补迪功郎。 ○方伎 西汉卫绾以戏车为郎,事文帝(仕至丞相)。邓通以濯船为黄头郎(佞幸)。周仁以医见,景帝为太子时,为舍人(仕至侍中)。吾邱寿王年少以善格五召待诏(仕至大中大夫)。荀彘以御见,侍中。武帝时,虞初以方士侍祠,东郭先生以方士待诏公车。武帝即位,博开艺能之路,悉延百端之学,通一伎之士咸得自效,绝伦超奇者为右,亡所阿私(《龟传》)。 丞相魏相奏言知音善鼓雅琴者赵定、龚德,皆召见待诏,伍宏以医待诏。 成帝时,言祭祀、方术者皆得待诏。又有本草待诏(《郊祀志》)。 范晔《东汉书 方伎传》论曰:“汉自武帝颇好方术,天下怀挟道艺之士,莫不负策抵掌,顺风而届焉(谓李少翁、栾大之徒)。後王莽矫用符命。及光武,尤信谶言,士之赴趋时宜者,皆骋驰穿凿,争谈之也。故王梁、孙咸名应图,越登槐鼎之任,郑兴、贾逵以附同称显,桓谭、尹敏以乖忤沦败。自是习为内学,尚奇文,贵异数,不乏於时矣。是以通儒硕生,忿其奸妄不经,奏议慷慨,以为宜见藏摈(谓桓谭、贾逵、张衡之流)。子长亦云:‘观阴阳之书,使人拘而多畏。’盖谓此也。” ※《东汉书 方术传》所载在仕路者 任文公(善天官风角,仕至司空掾) 郭宪(善术,仕至光禄勋) 许杨(善术,晓水脉,仕至都水掾) 王乔(有神术,仕至县令) 谢夷吾(善风角,仕至太守) 李(善《河洛》风星,以孝廉举,仕至司徒) 樊英(善风角、星算,《河洛》七纬,推步灾异。以隐士聘,任至光禄大夫) 公沙穆(善《河洛》步推之术,仕至弘农令) 单(善天官算术,仕至汉中太守) 韩说(善图纬,仕至江夏太守)。 按:史所载两汉士大夫明方术,善技艺,而在仕途有至大官者,如卫绾、周仁、吾邱寿王,则假方术以进,而自他有文行以取显贵者也;如李、樊英之徒,则虽善方术,而本不假此以进身取位者也。然考《东汉书 方术传》所载,则终身肥遁,不求闻达者甚多,有不应辟举者,有变姓名不知所终者,真贤士也。其与後世之以一伎自名,而奔走形势之涂,以为干名徇利之阶者,大有迳庭矣。 唐高祖以舞胡安叱奴为散骑侍郎,礼部尚书李纲谏曰:“古者,乐工不与士齿,虽贤如子野、师襄,皆终身继世,不易其业。唯齐末封曹妙达为王,安马驹为开府,有国家者以为殷监。今天下新定,建义功臣行赏未遍,高才硕学犹滞草莱,而先擢舞胡为五品,使鸣玉曳组、趋跄廊庙,非所以规模後世也。”上不从,曰:“吾业已授之,不可追也。” 故事,伎术官皆本司定,送吏部附申。谓秘书、殿中、太常、左春坊、太仆等伎艺之官,唯得本司迁转,不得外叙。若本司无阙,听授散官;有阙,先授。若再经考满者,听外叙。 唐制,凡医术不过尚药奉御,阴阳、卜筮、图书、工巧、造食、音声及天文,不过本色局署令,鸿胪译语不过典客署令。 中宗神龙元年,太白山人郑普思以方术除秘书监。其年,又除方术人叶静能为国子祭酒。 元宗开元七年,敕:“出身非伎术而以能任伎术官者,听量与员外。其选叙考劳,不须拘伎术例。” 天宝十三载,吏部奏:“准格,伎术官各於当色本局署员外置,不得同正员之数。”从之。 文宗太和五年,敕:“诸色艺能授官,今後如有罪犯停职者,委本司牒报吏部,不在叙用限。” 後唐庄宗同光二年,初,胡柳之役,伶人周匝为梁所得,帝每思之。入汴之日,匝谒见於马前,帝甚喜。匝涕泣言曰:“臣所以得生全者,皆梁教坊使陈俊、内园栽接使储德源之力也。愿就陛下乞二州以报之。”帝许之。郭崇韬谏曰:“陛下所与共取天下者,皆英豪忠勇之士。今大功始就,封赏未及一人,而先以伶人为刺史,恐失天下心。”既而伶人屡以为言,帝谓崇韬曰:“吾已许匝矣,使吾惭见此三人。公言虽正,当为我屈意行之。”乃以俊为景州刺史,德源为宪州刺史。时亲军有从帝百战未得刺史者,莫不愤叹。 宋太祖皇帝开宝十年,诏:“司天台学生及诸司伎术工巧人,不得拟外官。” 教坊使卫德仁以老求外官,且援同光故事乞领郡。上曰:“用伶人为刺史,此庄宗失政,岂可效之邪!”宰相拟上州司马,上曰:“上佐乃士人所处,资望甚优,亦不可轻授,此辈但当於乐部迁转。”乃以为太乐署令。 真宗天禧元年,诏:“伎术人虽任京朝官,审刑院不在磨勘之例。” 鲁国长公主以赵自化药饵有功,请授尚食使兼医官院事。上曰:“自化顷因雍王元份以求刺郡,寻谕以方术之流不可任郡。今复有此请,命枢密使召戒之。” 乾兴元年,中书言:“旧制,翰林医官、图画、琴棋待诏转官,止光禄寺丞;天禧四年,乃迁至中允、赞善、洗马同正。请勿逾此制,惟特恩至国子博士而止。” 徽宗大观四年,并书学生入翰林书艺局,画学生入翰林图画局,医学生入太医局,而算书生则归之太史局(画学、医学等并见《学校考》)。 ●卷三十六 选举考九 ○举官 《虞书》:“帝!光天之下,至于海隅苍生,万邦黎献,共惟帝臣。惟帝时举,敷纳以言,明试以功,车服以庸。” 皋陶曰:“都!亦行有九德,亦言其人有德,乃言曰,载采采(载,行。采,事也。称其人之有德,必举事以为验)。”禹曰:“何?”皋陶曰:“宽而栗(宽弘庄栗),柔而立,愿而恭,乱而敬(乱,治也),扰而毅(扰,顺也。毅,果也),直而温,简而廉(性简易而有廉隅),刚而塞(刚断而实塞),强而义,彰厥有常,吉哉(明九德之常,以择人而官之)!日宣三德,夙夜浚明,有家(九德中有其三。宣,布;夙,早;浚,思也。卿大夫称家。言能日日布行三德,早夜思之,须明行之,可以为卿大夫);日严敬六德亮采,有邦(严敬其身,行六德,可为诸侯)。翕受敷施,九德咸事,俊在官,百僚师师,百工惟时。抚于五辰,庶绩其凝。” 《周官》:“举能其官,惟尔之能;称匪其人,惟尔不任。” 按:古人之取士,盖将以官之,然则举士之与举官,非二途也。三代之时,法制虽简,而考核本明;毁誉既公,而贤愚自判。往往当时士之被举,未有不入官者也。降及後世,巧伪日甚,而法令亦滋多,遂以科目为举士之途,铨选为举官之途,二者各自为防闲检校之法。至唐,则以试士属之礼部,试吏属之吏部,於是科目之法、铨选之法,日新月异,不相为谋,盖有举於礼部而不得官者,不举於礼部而得官者,则士所以进身之涂辙,亦复不一,不可比而同之也,於是立举士、举官两门以统之。然三代、两汉之时,二者本是一事,故摭其事实,原其法意之详於士者入《举士门》,详於官者入《举官门》。然大概未尝各自立法,於後世之为也,故所纪多互见,必参考然後得之。 秦自孝公纳商鞅策,富国强兵为务,仕进之涂唯辟田与胜敌而已。至始皇遂平天下。 汉高祖十一年,诏曰:“贤士大夫既与我定有天下,而不与吾共安利之,可乎?有肯从吾游者,吾能尊荣之。布告天下:其有意称明德者,御史、中执法、郡守必身劝勉,遣诣丞相府,署行、义及年。有而不言,觉,免。”(详见《举士门》) 景帝诏曰:“有市籍,赀多不得官,廉士寡欲易足。今赀算十以上乃得官,赀少则不得官,朕甚怜之。减至四算算得官。”(详及注见《赀选门》) 汉制,凡郡国之官,非傅相,其他既自署置,又调僚属及部人之贤者,举为秀才、廉吏,而贡於王庭,多拜为郎,居三署,无常员,或至千人,属光禄勋。故卿校、牧守居闲待诏,或郡国贡送、公车徵起,悉在焉。光禄勋复於三署中铨第郎吏,岁举秀才、廉吏,出为他官,以补阙员。 武帝元封五年,以名臣文武欲尽,诏曰:“盖有非常之功,必待非常之人。故马或奔是而致千里,士或有负俗之累而立功名(负俗,谓被世讥论也)。夫泛驾之马、斥弛之士,亦在御之而已。其令州郡察吏民有茂材异等,可为将相及使绝国者。” 先公曰:“汲黯常谏帝曰:‘陛下求贤甚劳,未尽其用,辄已杀之。以有限之士,供无已之诛,臣恐天下贤材将尽,陛下谁与共为治乎’?帝笑曰:‘有材不肯尽用,与无材同,不杀何施?’盖至是名臣文武欲尽,则黯之说十馀年而遂验矣。帝徒知杀之之易,而不知招之之难也,无怪乎诏下而无有应举者。虽然,帝於是春秋高而血气亦浸定矣。” 元帝永光元年,诏丞相、御史举质朴、淳厚、谦逊、有行者,光禄岁以此科第郎、从官。 师古曰:“始令丞相、御史举此四科人以擢用之,而见在郎及从官,又令光禄每岁依此科考校,定其第高下,用知其人贤否也。” 按:西都举人之法,如孝廉及贤良方正,有未仕而举者,有既仕而举者。至是,复诏举此四科。盖未仕者则以此开选举之门,而既仕者就以此定考课之法也。 成帝阳朔二年,奉使者不称,诏丞相、御史与中二千石、二千石,杂举可充博士位者,使卓然可观。 元延元年,诏以日食、星陨,令北边二十二郡举勇猛知兵法者各一人。 哀帝建平元年,诏大司马、列侯、将军、中二千石、州牧、守、相,举孝弟淳厚能直言通政事,延於侧陋可亲民者各一人。 东汉之制,选举於郡国属功曹,於公府属东西曹,於天台属吏曹尚书,亦曰“选部”。 光武建武十二年,诏三公举茂材各一人、廉吏各一人,左右将军岁察廉吏各二人,光禄岁举郎茂材四行各一人、察廉吏三人,中二千石岁察廉吏一人,监御史、司隶、州牧岁举茂材各一人。改前汉常侍曹尚书为吏部尚书,其所进用,加以岁月先後之次。又诏三公以四科辟召。(见《辟举门》) 旧制,光禄举三署郎,以高功久次、才德尤异者为茂材四行(四行,淳厚、质朴、谦逊、节俭也)。 明帝永平九年,令司隶校尉、部刺史岁上墨绶长吏视事三岁以上,理状尤异者各一人,与计偕上。 章帝时,诏复用前汉丞相故事,以四科辟士。凡所举士,先试之以职,乃得充选;其德行尤异不宜试职者,疏於他状;举非人兼不举者,罪。 武帝因董仲舒之言立制,故事在丞相府,今复用之。第一科补西曹南阁祭酒,二科补议曹,三科补四辞八奏,四科补贼决。 和帝永元五年,诏曰:“选举良材,为政之本;科别行能,必由乡曲。而郡县举吏,不加简择,故先帝明敕在所,令试之以职,乃得充选,又德行尤异,不须经职者,别著状上。而宣布以来,出入九年,二千石曾不承奉,恣心从好,司隶、刺史讫无纠察。今新蒙赦令,且复申敕,後有犯者,显明其罚。在位不以选举为忧,督察不以发觉为务,非独州郡。是以庶官非人,下民被伤,由法不行故也。” 安帝永初二年,诏王主官属墨绶下至郎、谒者,其经明任博士,居乡里有廉清孝顺之称,国相岁移名,与计偕上尚书,公府通调,令得外补。 永初五年,诏三公、特进、九卿、校尉,举列将子孙明晓战阵任将帅者。 安帝时,三府任轻,陈忠上疏曰:“今之三公,虽当其名,而无其实,选举诛赏,一由尚书。尚书见任,重於三公。” 延光二年,诏选三署郎及吏人能通《古文尚书》、《毛诗》、《梁春秋》各一人。 顺帝阳嘉元年,诏曰:“者以来,吏政不勤,於灾咎屡臻,盗贼多有。退省所由,皆以选举不实,官非其人。令刺史、二千石之选归任三司(三公也)。其简叙先後,情高下,岁月之次,文武之宜,务存厥中。” 二年,郎ダ上疏曰:“今选举牧守,委任三府。长吏不良,既咎州郡,州郡有失,岂复不归贡举者?”书奏,帝复使对尚书,ダ对曰:“今选举皆归三司,非有周、召之才,而当则哲之重,每有选用,辄参之掾属,公府门巷,宾客填集,送去迎来,财货无已。其当迁者,竞相荐谒,各遣子弟,充塞道路,开长奸门,兴致浮伪,非所谓率由旧章。尚书职在几衡,宫禁严密,私曲之意,差不得通,偏党之恩,或无所用。选举之任,不如还在机密。” 按:自光武不任三公,事归台阁,故选举之任亦在尚书。今陈忠之说如彼,而郎觊之说复如此,要之,三公与尚书均是人也,得其人则皆能举贤,失其人则皆不免徇私。苟欲徇私,则何所不至?而谓其“职在机衡,宫禁严密,私意不得通”,疏矣。 永和三年,令大将军、三公举故刺史、二千石及见令、长、郎、谒者、四府掾属刚毅武猛谋谟任将帅者各二人,特进、卿、校尉各一人。 左雄举故冀州刺史冯直任将帅,直尝坐赃受罪,周举以此劾奏雄。雄曰:“诏书使我选武猛,不使我选清高。”举曰:“诏书使郡选武猛,不使郡选贪污也。” 桓帝时,纲纪隳紊,凡所选用,莫非情故。时议以州郡相阿,人情比周,乃制婚姻之家及两州之人,不得相临,遂有三互法(三互,谓婚姻之家及两州不得交互为官。是时,史弼迁山阳太守,其妻钜野薛氏女,以三互自上,转拜平原相)。禁网益密,选用艰难,幽、冀二州久缺,而公府限以三互,经时不补。议郎蔡邕上言曰:“幽、冀旧壤,缺职经时,而三府选举,逾月不定,而坐设三互,自坐留阂。昔韩安国起自徒中,朱买臣出於幽贱,并以才宜,还守本邦,岂复顾循三互,限以未制?愿蠲除近禁,无拘三互,以差厥中。”书奏,不省。 灵帝时,吕强上言:“旧典选举委任三府,三府有选,参议掾属,咨其行状,度其器能,受试任用,责以成功。若无可察,然後付之尚书举劾,请下廷尉,覆按虚实,行其诛罚。今但任尚书,或复敕用。如是,三公得免选举之负,尚书亦复不坐,责赏无归,岂肯空自劳苦乎?” 黄琬为五官中郎将,陈蕃为光禄勋,深相敬待,数与议事。旧制,光禄举三署郎,以高功久次、才德尤异者为茂才四行。时权富子弟多以人事得举,而贫约守志者以穷退见遗。京师为之谣曰:“欲得不能,光禄茂材。”於是琬、蕃同心,显用名士,平原刘醇、河东朱山、蜀郡殷参等并以才行蒙举。蕃、琬遂为权富郎所见中伤,坐免官禁锢。 曹公初建魏府,以毛、崔为东曹掾吏,铨衡人物,选用先尚勤俭,於是天下士人皆砥砺名节,务从约损。和洽言於公曰:“天下大器,在位与人,不可以一节俭也。俭素过中,自以处身则可,以此格物,所失或多。今朝廷之仪,吏有著新衣好车者,不谓之廉洁。至令士大夫故辱其衣,藏其舆服,朝府大吏或自挈壶飧,以入官寺。夫立教观俗,贵处中庸,为可继也。今崇一概难堪之行,以检殊途,勉而为之,必有疲瘁。古之大教,务在通人情而已,凡激诡之行,则容伪矣。” 魏文帝立九品官人之法,州郡皆置中正。(见《举士门》) 汉昭烈既崩,诸葛孔明秉政,惩恶举善,量能授任,不计资叙。时犍为郡守李严以杨洪为功曹,严未去郡,而洪以才能已为蜀郡守。洪门下书佐何有才策,洪未去郡,而已为广汉郡守。 孙氏有江东,选曹尚书主选举。吴郡暨艳性峭刻,好清议,为尚书,以郎署混淆,多非其人,艳欲激浊扬清,别其善否,乃选三署,皆贬高就下,降损数等,其居位贪婪,志节卑污者,皆以为军吏,置之营府。於是怨声嚣然,竞言艳用私情,亏公法,艳坐自杀。 明帝太和之後,俗用浮靡,递相标目,而夏侯、诸葛、何、邓之俦,有“四聪”、“八达”之称,帝深所嫉恶。於是士大夫之有名声者,或禁锢废黜以惩之。帝曰:“选举莫取有名,名如画地作饼,不可啖也。”吏部尚书卢毓曰:“名不足以致异人,而可以得常士;常士畏教慕善,然後有名。” 其後士人多务进趋,廉逊道缺,刘著《崇让论》以矫之,其略曰:“古圣王之化天下,所以贵让者,欲以出贤才,息争竞也。夫人情莫不欲已之贤也,故劝令让贤以自明贤也,岂假让不贤哉!故让道兴,贤能之人不贤而自至出矣,至公之举自立矣,百官之副亦豫具矣。一官缺,择众官所让最多者而用之,审才之道也。在朝之土相让於上,下皆化之,推贤让能之风从此生矣。为一国所让,则一国士也;天下所共推,则天下士也。推让之风行,则贤不肖灼然殊矣。故非时独乏贤也,时不贵让,一人有先众之誉,毁必随之,名不得成,使之然也,虽令稷、契复存,亦不复全其名矣。能否混杂,优劣不分,士无素定之价,官职有缺,主选之吏不知所用,但按官次而举之。同才之人先用者,非势家之子,则必为有势者之所念也。非能独贤,因其先用之资而复迁之无已,不胜其任之病发矣。夫一时在官之人,虽杂有凡猥之材,其中贤明者亦多矣,岂可谓皆不知让贤为贵耶?直以时皆不让,习以成俗,故遂不为耳。人臣初除,皆通表上闻,名之谢章,所由来尚矣。原谢章之本意,欲进贤能以谢国恩也。昔舜以禹为司空,禹拜稽首,让於稷、契及咎繇,益让熊罴,伯夷让夔、龙。唐、虞之时,众官初除,莫不皆让也。谢章之义,盖取於此。季代不能让贤,虚谢见用之恩而已。相承不变,习俗之失也。夫叙用之官得通章表者,其让贤推能乃通,其不能有所让,徒费简纸者,皆绝不通。人臣初除,各思推贤能而让之矣,让文付主者掌之。三司有缺,择三司所让最多者而用之,此为一公缺,三公已豫选之矣。且主选之吏,不必任公而选三公,不如令三公自共选一公为详也。推之四征、尚书、郡守皆然。夫众官百郡之让,与主者共相比,不可同岁而论也。贤愚皆让,百姓耳目尽为国耳目。夫人情争则欲毁已所不如,让则竞推於胜已。故世争则毁誉交错,优劣不分,难得而详也;时让则贤智显出,能否之美,历历相次,不可得而乱也。当此时也,能退身修己者,让之者多矣,虽欲守贫贱,不可得也;驰骛进取而欲人见让,犹行而求前也。夫如此,愚智皆知进身求通,非修之於已则无由矣,浮声虚论,不禁而自止矣。” 齐王嘉平初,夏侯元请使官长各考其属能否,而中正则惟考行迹。(详见《举士门》) 晋武帝泰始七年,诏公卿以下举将帅各一人。 太康九年,令内外群官举清能,拔寒素。又令举守令之才。 晋依魏氏九品之制,内官吏部尚书、司徒、左长史,外官州有大中正,郡国有小中正,皆掌选举。凡吏部选用,必下中正徵其人居及祖父官名。 山涛为吏部尚书,再居选职,共十有馀年。每一官缺,辄启拟数人,诏旨有所向,然後显奏,随帝意所欲为先。故帝之所用,或非举首,众情不察,以涛轻重任意。或谮之於帝,故帝手诏戒涛曰:“夫用人惟才,不遗疏远单贱,天下便化之。”而涛行之自若,一年之後,众情乃浸。涛所奏甄拔人物,各为题目,时称“山公启事”。 侍中彭权迁,当选代。按:“雍州刺史郭奕高简有雅量,在朝廷足以肃正左右;卫将军王济才高美茂,後来之冠,此二人诚顾问之秀。圣意倘惜济主兵者,骁骑将军荀恺智器明敏,其典宿卫,终不减济。博士祭酒庾纯强正有学义,亦堪此选。国学初建,王、荀已亡,纯能其事,宜当小留,粗立其制,不审宜尔有当圣旨者否?又尚书令缺,宜得其人。征南大将军祜体义立政,可以肃整朝廷。”又云:“有疾苦者,大将军虽不整,正须筋力,戎马间犹宜得健者。征北大将军贞正静一,中书监荀勖达练事物。三者皆人彦,不审有可参举者不?” 王戎迁尚书左仆射,领吏部,始为甲午制。凡选举皆先治百姓,然後授用。司隶傅咸奏戎,曰:“《书》称‘三载考绩,三考黜陟幽明’,今内外群官,居职未期而戎奏还,既未定其优劣,且送故迎新,相望道路,巧诈由生,伤农害政。戎不仰依尧舜典谟,而驱动浮华,亏败风俗,宜免戎官。”戎与贾、郭通亲,竟得不坐。戎与时卷舒,自经典选,未尝进寒素,退虚名,但与时浮沉,户调门选而已。 王戎有人伦鉴识,尝目山涛如璞玉浑金,人皆钦其宝,莫能名其器;王衍神姿高彻,於瑶林琼树,自然是风尘表物。谓裴拙於用长,荀勖工於用短,陈道宁纟畏々(初六反)如束长竿。族弟敦有高名,戎恶之。敦每候戎戎,辄疾不之见,敦後果为逆乱。其鉴赏先见如此。 按:西晋时,以吏部尚书执用人之柄,山涛、王戎相继居是职,二人虽贤否不同,而皆有知人之鉴。《巨源启事》中所处分者,内则要地,外则方面;戎所评议者,亦一时名胜,非後进小吏也。盖当时尚书权任之重如此。後来居是职者,既未尝有二公之鉴识,且其所权衡,不过么么微官,所谓“唯取年劳,不简贤否,使义均行雁,次若贯鱼,勘簿呼名,一吏足矣,数人而用,何谓铨衡”者是也。近世叶水心言:“今之大臣,以堂除与人者,乃昔日铨选常行之事。大臣不知其职任有大於此者,而止以堂除为宰相之大权,则怪铨选为奉行文书之地也。使今日铨选得稍稍自用,若堂除之选尽归铨部,然後大臣知职任,而铨选亦能少助朝廷用人,尚书、侍郎不虚设矣。”此语足以箴後来之失。然後来之大臣,苟非作奸擅权、固位植党者,其於用人亦不过谨守资格,以为寡过之地,以异於吏部之铨衡。如萧何之以大将举韩信,狄仁杰之以宰相举张柬之,其事亦寥寥矣。 九品之法渐敝,中正任久,爱憎由已,遂计官资以定品格,天下惟以居位为贵。尚书仆射刘毅上言:“九品始因魏初丧乱,是军中权时之制,非经久之典也。宜用土断,复古乡举里选之法。”因言九品有八损,而官才有三难:人物难知,一也;爱憎难防,二也;情伪难明,三也。凡官不同事,人不同能。今九品不状才能之所宜,而以九等为例,以品取人,或非才能之所长,以状取人,则为本品之所限。若状得其实,犹品状相妨,况不实者乎!”(详见《举士门》) 按:既曰九品中正之官设之於州县,是即乡举里选之遗意。然未仕者,居乡有履行之善恶,所谓品也;既仕者,居官有才能绩效之优劣,所谓状也。品则中正可得而定,状则非中正可得而知。今欲为中正者,以其才能之状,著於九品,则宜其难凭。要知既入仕之後,朝廷自合别有考课之法,而复以中正所定之品目第其升沉,拘矣。况中正所定者,又未必允当乎! 宋营阳王时,以蔡廓为吏部尚书,廓谓傅亮曰:“选事若悉以见付,不论;不然,不能拜也。”亮以语录尚书徐羡之,羡之曰:“黄、散以下,悉以委蔡,吾徒不复措怀;自此以上,故宜互参同异。”廓曰:“我不能为徐千水署纸尾。”遂不拜。千木,羡之小字。选案黄纸,录尚书与吏部尚书连名,故云“署纸尾”。宋黄门,第五品也。 文帝元嘉中,限年三十而仕,郡县以六周而代,刺史或十馀年。及孝武即位,仕者不复拘老幼,守宰以三周为满。时中军录事参军周朗上疏曰:“欲为教者,宜以二十五家选一长,百家置一帅。男子十三至十七,皆令学经;十七至二十,皆令习武。训以书记图纬、忠孝仁义之礼,廉让恭勤之则;授以兵经战略、军部舟骑之容,挽强击刺之法。习经者五年有成,而言之司徒;习武者三年善艺,亦升之司马。若七年而经不明,五年而勇不达,即更求其言行,考其事业,必不足取者,虽公卿子弟,长归农亩,终身不得为吏。”兼述农桑生植之本,及礼教刑政之端。帝省之不悦。左卫将军谢庄以其时搜才路狭,又上表曰:“九服之旷,九流之难,提钧悬衡,委之选部。一人之鉴易限,而天下之才难原。以易限之鉴,照难原之才,使国无遗授,野无滞器,其可得乎?请普令大臣,各举所知,以付尚书铨用。”不从。帝又不欲重权在下,乃分吏部,置两尚书,以散其权。 裴子野曰:“官人之难,尚矣。居家视其孝友,乡党察其诚信,出入观其志义,忧难取其智谋,烦之以事,以求其理,临之以利,以察其廉。《周礼》,始於学校,论之州里,考诸六事,然後贡於王庭。其在汉家,州郡积其功能,五府举为掾属,三公参其得失,尚书奏之天子。一人之身,所阅者众,故能官得其才,罕有败事。魏晋易是,所失弘多。夫厚貌深衷,险如壑,择言观行,犹惧弗周,况今万品千群,俄析乎一面,庶僚百位,专断於一司,於是嚣风遂行,不可抑止,干进务得,兼加谄黩,无复廉耻之风、谨愿之操,官邪国败,不可纪纲。假使龙作纳言,舜居南面,而治致平章,不可必也,况後之官人者哉!孝武虽分曹为两,不能反之於周汉,朝三暮四,其庸愈乎。” 颜峻为吏部尚书,留心选举,奏无不可。後谢庄代峻,意多不行。峻容貌严毅,庄风姿甚美,宾客喧诉,尝欢笑答之。人言:“颜峻嗔而予人官,谢庄笑而不与人官。” 按:自魏晋以来,州郡无上计之事,公府无辟召之举。士之入仕者,始则中正别其贤否,次则吏部司其升沉而已。所以尚书之权最重,而其於人恩怨亦深。故贾充与任恺争权,则启令其典选,俾之易生间隙;蔡廓以主ウ时艰,不欲居通塞之地。盖非精於裁鉴者,不能称其任,而恬於权势者,多不乐居其位也。 齐因宋代限年之制,乡举里选不才德,其所进取以官婚胄籍为先,遂令甲族以二十登仕,後门以三十试吏,故有增年矫貌以图进者。(详见《举士门》) 左仆射王俭请解领选,谓褚渊曰:“选曹之始,近自汉末。今若反古,使州郡贡计,三府辟士,与众共之,犹贤一人之意。古者选众,今则不然,奇才绝智所以见遗於草泽也。”渊曰:“诚如卿言。但行之已久,卒难为改也。” 梁初,无中正制,年二十五方得入仕。天监中,制:“九流常选,年未三十,不得一经者,不得为官。”(详见《举士门》) 陈依梁制,凡年未三十不得入仕,唯经学生策试得第、诸州迎主簿、西曹左奏及尝为挽郎,得未壮而仕。诸郡唯正王为丹阳尹经迎得出身者亦然,庶姓尹则否。有高才、异行、殊勋,别降恩旨叙用,不在常例。凡选无定时,随缺则补。官有清浊,以为升降,从浊得清,则胜於迁。若有迁授,但移转一人为官,则诸官多须改动。其用官式,吏部先为白牒,列数十人名,尚书与参掌者共署奏,敕或可或否。其可者则下於选曹,量贵贱,别内外,随才补用;以黄纸录名,八座通署,奏可乃出,以付於典名;典名书其名帖鹤头板,修容整仪,送所授之家。其别发诏除者,即宣付诏局,诏局草奏闻,敕可,黄纸写出门下,门下答诏,请付外施行,又敕可,付选司行名。得官者不必待行名到,但闻诏出,明日即入谢後,诣尚书上省拜受。若拜王公则临轩。凡拜官皆在午後。初,武帝承侯景丧乱之後,纲维颓坏,制度未立,百官无复考校殿最之法,但更年互迁,骤班进秩,法无可称者。後徐陵、孔奂继为吏部尚书,差有其序。 後魏州郡皆有中正,掌选举。每以季月与吏部铨择可否;其秀才对策第居中,上表叙之。 文成帝和平三年,诏曰:“今选举之官,多不以次,令班白处後,晚进居先,岂所谓彝伦攸叙也!诸曹选补,宜各书劳旧才能。”其後中正所铨,但在门第,吏部彝伦,仍不才举。 崔浩为冀州大中正,荐冀、定、相、幽、并五州士数十人,各起家为郡守。景穆帝为浩曰:“先召之人亦州郡选也,在职已久,勤劳未答,令先补前召外任郡县,以新召者代为郎吏。又守宰人宜使更事者。”浩固争而遣之。高允曰:“崔公其不免乎!苟遂其非,而较胜於上,何以能济。” 郭祚为吏部尚书,特清,重惜官位,至於铨授,假令得人,必徘徊久之,然後下笔,即云:“此人便已贵矣。”由是事颇为稽滞,每招怨ゥ。然而所拔用者,量材称职,士论归之。 孝文励精求治,内官通班以上,皆自考,以为黜陟。(见《考课门》) 任城王澄为吏部尚书,诏澄简旧臣。初,魏自公侯以下迄於选臣,动有万数,冗散无事。澄品为三等,量其优劣,尽其能否,咸无怨言。 自太和以前,精选中正,德高乡国者充;其边州小郡,人物单鲜者,则并附他州;其在遐陋者,则阙而不置。当时称为简当,颇为得人。及宣武、孝明之时,州无大小,必置中正。既不可悉得其人,故或有庸鄙者操铨之权,而选叙颓紊。至正始元年冬,乃罢诸郡中正。时有以杂类冒登清流,遂令在位者皆五人相保,无人保任者夺官还役。 清河王怿以官人失序,上表曰:“孝文帝制出身之人,本以门品高下有恒。若准资荫,自公卿令仆之子,甲乙丙丁之族,上则散骑秘著,下隶御史长兼,皆条例昭然,文无亏没。自此或身非三事之子,解褐公府正佐;地非甲乙之类,而得上宰行僚。自兹以降,亦多乖舛。且参军事专,非出身之职,今必释褐而居;秘著本为起家之官,令或迁转以至。斯皆仰失先准,有违明令,非所谓式遵遗范,奉顺成规。此虽官人之失,相循已久,然推其弥漫,抑亦有由。何者?信一人之明,当九流之广,必令该鉴氏族,辨照人伦,才识有限,固难审悉。所以州置中正之官,清定门胄,品藻高卑,四海画一,专尸衡石,任实不轻。故自置中正以来,暨於太和之日,莫不高拟其人,妙尽兹选,皆须名位重於乡国,才德允於具瞻,然後可以品裁州郡,综人物。今之所置,多非其人。乞明为敕制,使官人选才,备依先旨,无令能否乖方,违才易务;并革选中正,一依前轨,庶清源有归,流序允穆。”灵太后诏依表施行,而终不能用。 征西将军、冀州大中正张彝之子仲上封事,请铨别选格,排抑武夫,不使预清品。於是武夫愤怒,羽林、虎贲千馀人焚彝第,杀其父子。诏斩其凶强者八人,馀大赦以安之。 张彝既死,灵太后乃命武官得依资入选。既而官员少,应调者多,选曹无以处之。及崔亮为吏部尚书,乃奏为格制,官不问贤愚,以停解日月为断。虽复官需此人,停日後者终不得取;庸才下品,年月久者则先擢用。时沉滞者,皆称其能。 亮甥刘景安贻书规之,亮答曰:“昔有中正,品其才第,上之尚书,据状量人授职,此乃与天下群贤共爵人也。吾谓当尔之时,无遗才、无滥举矣,而汝犹云十收六七。况今日之选,专归尚书,以一人之鉴,照察天下,刘毅所云:‘一吏部、两郎中而欲究鉴人物,何异以管窥天而求其博哉!’今勋人甚多,又羽林入选,武夫倔起,而不解书计,唯可广弩前驱,指踪捕噬而已。忽令佩组乘轩,求其烹鲜之效,未尝操刀,而使割。又武人至多,官员至少,不可周溥。设令十人共一官,犹无官可授,况一人冀一官,何由不怨哉?吾近面执,不宜使武人入选,请赐其爵,厚其禄。既不见从,是以权立此格,限以停年耳。” 水心叶氏曰:“按:《萧宝寅传》载魏世外官代还六年方叙,内官四年为限。今亮立此格,专以停罢後岁月断之,不总计其平生资历,抑新进,拔滞淹,故为有意,利柄在已,人不得干,虽曰失之,犹有所获。不若後世沈涂考任,无复止法,容侥幸,长躁求,使士大夫皆安傲然取必於上,其得失相较又远矣。” 先公曰:“按:停年格立於武人入选之後,武人入选始於羽林作乱之馀,此当时事情也。《通鉴》述崔亮答书,削去本旨,已为未然;胡氏、叶氏之论古今得失则然矣,而停年之所以立,弗深考也。” 後甄琛、元修义、城阳王徽相继为吏部尚书,利其便已,踵而行之。自是贤愚同贯,泾渭无别,魏之失才,从亮始也。及辛雄为吏部郎中,上疏曰:“自神龟以来,专以停年为选。士无善恶,岁久先叙;职无剧易,名到授官。执案之吏,以差次日月为功能;铨衡之人,以简用老旧为平直。且庸劣之人,莫不贪鄙。委斗筲以共理之重,硕鼠以百里之命,皆货贿是求,肆心纵意,其制虽烦,不胜其欲。致令徭役不均,发调违谬,聚敛盈门,囚执满道。盖助陛下理天下者,唯在守令,最须简置,以康国道。但郡县选举,由来所轻,贵游隽才,莫肯居此,宜改其弊,以定官方。请上等郡县为第一清,中等为第二清,下等为第三清。选补之法,妙尽才望。如不可并,後地先才,不得拘以停年,竟无铨革。三载黜陟,有称者补在京名官,如前代故事,不历郡县不得为内职,则人思自勉,上下同心,枉屈可申,强暴自息。”书奏,会帝崩。及孝庄帝初,诏求德才文艺政事强直者,县令、郡守、刺史皆叙其志业,具以表闻。得三人以上,县令、太守、刺史赏一阶,举非其人者黜一阶。凡官郡守、县令,六年为满,满後六年为叙。 薛淑为吏部郎中,上言:“使选曹唯取年劳,不简贤否,义均行雁,次若贯鱼,勘簿呼名,一吏足矣,数人而用,何谓铨衡!请积劳之中,有材堪牧人者,在先用之限;其馀不堪者,既壮藉其力,岂容老而弃之。将佐丞尉,去人稍远,小小当否,未为多失,宜依次补序,以酬其劳。”不报。 东魏元象中,文襄王高澄秉政,摄吏部尚书,乃革後魏崔亮年劳之制,务求才实。自迁邺以後,掌大选知名者不过数四,文襄年少高朗,其弊也疏;袁聿修沈密谨厚,所伤者细;杨遵彦风流辩给,所取失於浮华;唯辛术贞明简实,新旧参举,管库必擢,门阀不遗,衡鉴之美,一人而已。至孝昭帝皇建二年,诏:“内外执事官从五品以上、三府主簿、录事参军、诸王文学、侍御史、廷尉三官、尚书郎中、中书舍人,每在三年之内,各举一人:或夙在朝伦,沈屈未用;或先官後进,今见停散;或白屋之人,巾褐未释。其高才良器,允文允武,理识深长,具通济,操履凝峻,学业宏赡,诸如此辈,随取一长,无待兼资,方充举限。举荐之文,指论事实,随能量用,必陈所堪,不得高谈,谬加褒饰。所举之人,止在一职,三载之内,有犯死罪以下、刑罪以下,举主准举人之犯,各罚其金;自鞭以下,举主勿论。若未经三载而更,馀转通计後官日月,合满三周。凡所举人,必主事立功,裨益时政,不限年之远近,举主之赏,亦当非次,被举之人,别当擢授。其违限不举,依式罚金。又拥旄作镇,任总百城,分符共理,职司千里,凡其部统,理宜委悉。刺史於所管之内下郡太守、县令、丞、尉、府佐、录事参军以降,州官、州官都主簿以下,但г在吏职,及前为官并白人等,并听表荐。太守则曹掾以下及管内之人,亦听表举。其大州、中州、小州,畿内、上郡、中郡,并三年之内各举一人,其不入品州并自馀郡守,不在举限。” 杨典选二十馀年,奖擢人伦,以为已任。然取士多以言貌,时致谤言,以为之用人,似贫士市瓜,取其大者。 水心叶氏曰:“魏以停年致乱,高氏反之。观此,则奔走一时材用,以赴功名,自不系君德也。铨叙群彦,虽曰吏部之职,然宰相知人,能尽器使,乃职业中一大事。” 後周以吏部中大夫一人掌选举,小吏部下大夫一人以贰之。初,霸府时,苏绰为六条诏书,其四曰擢贤良。绰深思本始,惩魏、齐之失,罢门资之制,其所察举,颇加精谨。及武帝平齐,广收遗逸,乃诏山东诸州举明经理者,上县六人,中县五人,下县四人。 乐逊上疏论选举曰:“选曹赏录勋贤,补拟官爵,必宜与众共之,有明扬之授,使人得尽心,如睹白日。其材有升降,功有厚薄,禄秩所加,无容不审。即如州郡选置,犹集乡闾,况天下选曹,不取人物?若方州列郡,自可内除,此外付选曹铨叙者,既非机事,何足可密。人生处世,以荣禄为重,修身履行,以基身名,逢时既难,失时为易。其选置之目,宜令众心明白,然後呈奏,使功勤见知,品物称悦。” 隋文帝开皇七年,制:“诸州岁贡三人,工商不得入仕。”开皇十八年,诏京官五品以上及总管、刺史,并以志行修谨、清平济二科举人。牛弘为吏部尚书,高构为侍郎,选举先德行而後文材,最为称职。当时之制,尚书举其大者,侍郎铨其小者,则六品以下官咸吏部所掌。自是海内一命以上之官,州郡无复辟署矣。 牛弘问於刘炫曰:“魏、齐之时,令史从容而已,今则不遑宁处,其事何由?”炫曰:“往者,州唯置纪纲,郡置守丞,县唯令而已。其所事具僚,则长官自辟,受诏赴任,每州不过数十。今则不然,大小之官,悉是吏部,纤介之迹,皆属考功,所以繁也。省官不如省事,省事不如清心。官事不省,而欲从容,其可得乎?”弘甚善其言而不能行。 自後周以降,选无清浊。及卢恺摄吏部尚书,与侍郎薛道衡、陆彦师等甄别物类,颇为清简,而谮纷纭,恺及道衡皆除名。 沈既济曰:“选法之难行,久矣。夫天产万类,美寡而恶众;人分九流,君子孤而小人群。虽消长迭有,而善恶不常,此古今之通理然也。将退不肖而惩其滥,必悬法以示人,而俾人知惧,举善以劝,而不仁自远,可以阴骘而潜移之,故难明斥其恶而强挤也,暨艳、张彝皆以不及是而败,悲夫!斯理甚明,盖非英明之君,不可以语焉。故崔、毛当魏武而政举,卢、薛值隋文而身坠,时难不其然乎!” 炀帝制:“百官不得计考增级,其功德行能有昭然者乃擢之。” 大业三年,始置吏部侍郎一人,分掌尚书职事。时武夫参选,多授文职,八年,诏曰:“顷自班朝治人,乃由勋叙,拔之行阵,起自勇夫,蠹政害人,由於此。自後诸授勋官,并不得授文官职事。” 帝自江都幸涿郡,御龙舟渡河入永济渠,敕选部、门下、内史、御史四司於前船选补。受选者三千馀人,徒步随船三千馀里,不得处分,死者什一二。 致堂胡氏曰:“甚矣美才难得,而凡马之众也。夫自江都至涿郡,随舟徒行,自东南而极北,逖矣。而受选之士三千馀人,甘於重趼逐逐而不去,以至死亡者,於以见此三千馀人皆恣睢嵬琐之流耳。委以章绶,错诸百姓之上,处於庶务之间,决知其不免於旷之负也。故善为天下者,如汉光武、唐太宗皆减省吏员,而贤才是择,唯恐其壅於上闻也。专顾己私者,不为官择人,入仕者数倍於员阙,以收其虚誉;而崭然见头角者,则消磨汰斥之,惟恐其与已轧也。於是服膺官使,新故更代,往往恣睢嵬琐之流,而天下之祸乱起矣。” ●卷三十七 选举考十 ○举官 唐制,凡选有文武,文选吏部主之,武选兵部主之,皆为三铨,尚书、侍郎分主之。凡官员有数,而署置过者有罚,知而听者有罚,规取者有罚。每岁五月,颁格於州县,选人应格,则本属或故任取选解,列其罢免、善恶之状,以十月会於省,过其时者不叙。其以时至者,乃考其功过。同流者五五为联,京官五人保之,一人识之。刑家之子、工贾异类及假名承伪、隐冒升降者有罚。文书乖错,隐幸者放之,非隐幸则不。凡择人之法有四:一曰身,体貌丰伟;二曰言,言辞辨正;三曰书,楷法遒美;四曰判,文理优长。四事皆可取,则先德行,德均以才,才均以劳。得者为留,不得者为放。五品以上不试,上其名中书门下。六品以下始集而试,观其书、判;巴试而铨,察其身、言;已铨而注,询其便利而拟;已注而唱,不厌者得反通其辞,三唱而不厌,听冬集。厌者为甲,上於仆射,乃上门下省,给事中读之,黄门侍郎省之,侍中审之,然後以闻。主者受旨而奉行焉,谓之“奏受”。视品及流外则判补,皆给以符,谓之“告身”。凡官已受成,皆廷谢。凡试判登科,谓之“入等”,甚拙者谓之“蓝缕”。选未满而试文三篇,谓之“宏辞”;试判三条,谓之“拔萃”。中者即授官。凡出身,嗣王、郡王,从四品下;亲王诸子封郡公者,从五品上;国公,正六品上;郡公,正六品下;县公,从六品上;侯,正七品上;伯,正七品下;子,从七品上;男,从七品下。皇帝缌麻以上亲、皇太后期亲,正六品上;皇太后大功、皇后期亲,从六品上;皇帝袒免、皇太后小功缌麻、皇后大功亲,正七品上;皇后小功缌麻、皇太子妃期亲,从七品上。外戚,皆以服属降二阶叙。娶郡主者,正六品上;娶县主者,正七品上;郡主子,从七品上;县主子,从八品上。凡用荫,一品子,正七品上;二品子,正七品下;三品子,从七品上;从三品子,从七品下;正四品子。正八品上;从四品子,正八品下;正五品子,从八品上;从五品及国公子,从八品下。凡品子任杂掌,及王公以下亲事、帐内劳满而选者,七品以上子,从九品上叙。其任流外而应入流内,叙品卑者亦如之。九品以上及勋官五品以上子,从九品下叙。三品以上荫曾孙,五品以上荫孙。孙降子一等,曾孙降孙一等。赠官降正官一等,死事者与正官同。郡、县公子,视从五品孙;县男以上子,降一等;勋官二品子,又降一等。二王後孙,视正三品。凡秀才,上上第,正八品上;上中第,正八品下;上下第,从八品上;中上第,从八品下。明经,上上第,从八品下;上中第,正九品上;上下第,正九品下;中上第,从九品下。进士、明法,甲第,从九品上;乙第,从九品下。弘文、崇文馆生及第亦如之。应入五品者以闻。书、算学生,从九品下叙。凡弘文、崇文生,皇帝缌麻以上亲,皇太后、皇后大功以上亲,一家听二人选。职事二品以上、散官一品、中书门下正三品同三品、六尚书等子孙并侄,功臣身食实封者子孙,一荫听二人选。京官职事正三品、同中书门下平章事、供奉官三品子孙,京官职官从三品、中书黄门侍郎并供奉三品官、带四品五品散官子,一荫一人。凡勋官选者,上柱国,正六品叙;六品而下,递降一阶。骁骑尉、武骑尉,从九品上叙。凡居官必四考,四考中中,进年劳一阶叙;每一考,中上进一阶,上下二阶,上中以上及计考应至五品以上奏而别叙。六品以下迁改不更选,及守五品以上官,年劳岁一叙,给记阶牒。考多者,准考累加。凡医术,不过尚药奉御;阴阳、卜筮、图画、工巧、造食、音声及天文,不过本色局、署令;鸿胪译语,不过典客署令。凡千牛备身、备身左右,五考送兵部试,有文者送吏部。凡斋郎,太庙以五品以上子孙,及六品职事并清官子为之,六考为满;郊社以六品职事官子为之,八考而满。皆读两经粗通,限年十五以上、二十以下,择仪状端正无疾者。武选,凡纳课品子,岁取文武六品以下、勋官三品以下五品以上子,年十八以上,每州为解上兵部,纳课十三岁而试,第一等送吏部,第二等留本司,第三等纳资二岁,第四等纳资三岁,纳已,复试,量文武授散官。若考满不试,免当年资;遭丧免资。无故不输资及有犯者,放还之。凡捉钱品子,无违负满二百日,本属以簿附朝集使,上於考功、兵部。满十岁,量文武授散官。其视品国官府佐应停者,依品子纳课,十岁而试,凡一岁为一选。自一选至十二选,视官品高下,以定其数,因其功过而增损之。 高祖武德初,天下兵革新定,士不求禄,官不充员。有司移符州县,课人赴调,远方或赐衣续食,犹辞不行。至则授用,无所黜退。不数年,求者浸多,亦颇加简汰。 旧制,内外官皆吏部启奏授之,大则署制三公,小则综品流。自隋以降,职事五品以上官,中书门下访择奏闻,然後下制授之。唐承隋制,初则尚书铨掌六品、七品选,侍郎铨掌八品选,三年一大集,每年一小集。其後,尚书、侍郎通掌六品以下选,其员外郎、监察御史,亦吏部唱讫,尚书、侍郎为之典选。自贞观以後,员外郎乃制授之。又至则天朝,以吏部权轻,监察亦制授之。其铨综也,南曹综之,废置予夺之,铨曹注拟之,尚书门下兼同之,门下详覆之,覆成而後过官。至肃宗即位灵武,强寇在郊,始命中书以功状除官,非旧制也。 凡诸王及职事正三品以上,若文武散官二品以上及都督、都护、上州刺史在京师者,册授(诸王及职事二品以上,若文武散官一品,并临轩册授;其职事正三品、散官二品以上及都督、都护、上州刺史,并朝堂册。讫,皆拜庙。册用竹简,书用漆);五品以上,皆制授;六品以下、守五品以上,及视五品以上,皆敕授。凡制、敕授及册拜,皆宰司进拟。自六品以下,旨授;具视品及流外官,皆判补之。凡旨授官,悉由於尚书,唯员外郎、御史及供奉之官则否(供奉官名起居、补阙、拾遗之类,虽是六品以下官,而皆敕授,不属选司。开元四年始有此制)。唐取人之路盖多矣。方其盛时,著於令者:纳课品子万人,诸馆及州、县学六万三千七十人,太史历生三十六人,天文生百五十人,太医药童、针咒诸生二百一十一人,太卜卜筮三十人,千牛备身八十人,备身左石二百五十六人,进马十六人,斋郎八百六十二人,诸卫三卫监门直长三万九千四百六十二人,诸屯生、副千九百八人,诸折冲府录事、府史一千七百八十二人,校尉三千五百六十四人,执仗、执乘每府三十二人,亲事、帐内万人,集贤院御书手百人,史馆典书、楷书四十一人,尚药童三十人,诸台、省、寺、监、军、卫、坊、府之胥史六千馀人。凡此者,皆入官之门户,而诸司主录以成官及州县佐史未叙者不在焉。至於铨选,其制不一。凡流外,兵部、礼部举人,郎官得自主之,谓之“小选”。太宗时,以岁旱贵,东人选者集於洛州,谓之“会选”。高宗上元二年,以岭南五管、黔中都督府得即任仕人,而官或非其才,乃遣郎官、御史为选补使,谓之“南选”。其後江南、淮南、福建大抵因岁水旱,皆遣选补使即选其人。而废置不常,选法又不著,故不复详焉。 太宗贞观五年六月十一日,敕:“准贞观四年正月一日制,春秋举荐官,中书、门下奏:常参官八品以上、外官五品以上正员及额内得替者,并停荐。其使下郎官、御史、丁忧废省官,在外者,望委诸道观察使及州府长史;其在京城,委中书、门下、尚书省、御史台。常参清官并诸使三品以上,左右庶子、詹事、少卿监、司业、少尹、谕德、国子博士、长安万年县令、著作郎、中允、中舍、秘书、太常丞,赞善、洗马等,每年一度闻荐。”至六年十二月一日,敕:“自今已後,王府官宜停荐,其见任宰相及勋臣子弟,亦不须举人。”至八年:“每冬荐官,比来所举人数颇多,自今以後,中书门下两省、御史台五品以上,尚书省四品以上,诸司三品以上,应合举人,各令每人荐不得过两人,馀官不得过一人,准前敕处分。”至九年十一月二十九日,敕:“每年冬荐官,吏部准式检勘或成者,宜令诸司尚书左右丞、本司侍郎引试都堂,访以理术,兼商量时务。状考其理识通者及考第事迹,定为三等,并举主姓名录奏。试日,仍令御史一人监试。” 按:唐初所谓冬荐,即後来所谓举状也。但如国子博士、长安万年县令皆有荐人之权,则其途亦广。然所荐必试而後用,则荐人者亦必审而後发,不至如後来全以请谒嘱而得之者矣。 高宗总章二年,司列少常伯裴行俭始设长名榜,引铨注法,复定州县升降为八等,其三京、五府、都督、都护府悉有差次,量官资授之。其後李敬元为少常伯,委事於员外郎张仁衤韦,仁衤韦又造姓历,改状样、铨历等程式,而铨总之法密矣。然是时仕者众,庸愚咸集,有伪主符告而矫为官者,有接承他名而参调者,有远人无亲而置保者。试之日,冒名代进,或旁坐假手,或借人外助,多非其实。虽繁设等级,递差选限,增谴犯之科,开纠告之令以遏之,然犹不能禁。大率十人竞一官,馀多委积不可遣,有司患之,谋为黜落之计,以僻书隐学为判目,无复求人之意,而吏求货贿,出入升降。 黄门侍郎、知吏部选事刘祥道上疏曰:“今之选司,取士伤多且滥。每年入流数过一千四百人,是伤多也;杂色入流,不加铨简,是伤滥也。古之选者,为官择人,不闻取人多而官员少也。今官员有数,入流无限,以有数供无限,遂令九流繁总,人随岁积。谨约在所须人,量支年别入流者,今内外文武官一品以下、九品已上,一万三千四百六十五员,略举大数,当一万四千人。壮室而仕,耳顺而退,取其中数,不过支三十年。此则一万四千人,三十年而略尽。若年别入流者五百人,三十年便得一万五千人,定须者一万三千四百六十五人,足充所须之数。况三十年之外,在官者犹多,此便有馀,不虑其少。今每年入流者遂至一千四百馀人,应须数外,恒馀两倍。又比来放选者,见停亦千馀人,更复年别新加,实非处置之法。望请革,稍清其选。”中书令杜正伦亦言入流者多,为政之弊。公卿以下惮於改作,事竟不行。 武后初,试选人皆糊名,后以为非委任之方,罢之。务收人心,士无贤不肖,多所进奖。职员不足,乃令吏部大置试官以处之,故当时有“车载斗量”之谣。又以邓元挺、许子儒为侍郎,无所藻鉴,委成令史,依资平配。李峤为尚书,又置员外郎二千馀员,悉用势家亲戚,给俸禄,使务,至与正官相殴者。又有检校、敕摄、判知之官。 中宗时,韦后及太平、安乐公主等用事,於侧门降墨敕斜封授官,号“斜封官”,凡数千员。内外盈溢,无厅事以居,当时谓“三无坐处”,言宰相、御史及员外郎也。又以郑为侍郎,大纳货赂,选人留者甚众,至逆用三年员阙,而纲纪大溃。韦氏败,始以宋为吏部尚书,李、卢从愿为侍郎,姚元之为兵部尚书,陆象先、卢怀慎为侍郎,悉奏罢斜封官,量阙留人,虽资高考深,非才实者不取。初,尚书铨掌七品以上选,侍郎铨掌八品以下选。至是,通其品而掌焉。未几,、元之等罢,殿中侍御史崔莅、太子中允薛昭希太平公主意,上言:“罢斜封官,人失其所,而怨积於下,必有非常之变。”乃下诏尽复斜封别敕官。 元宗即位,励精为治,制:“凡官不历州县者,不拟台、省。”已而悉集新除县令宣政院,亲临问以治人之策,而擢其高第者。又诏员外郎、御史、诸供奉官皆进名敕授,而兵、吏部各以员外郎一人判南曹。由是铨司之任轻矣。其後户部侍郎宇文融又建议置十铨,乃以礼部尚书苏等分主之。太子左庶子吴竞谏曰:“《易》称‘君子思不出其位’,言不侵官也。今以等分掌吏部选,而天子亲临决之,尚书、侍郎皆不闻,议者以为万乘之君,下行选事。”帝悟,复以三铨还有司。 开元十八年,侍中裴光庭兼吏部尚书。先是,选司注官惟视其人之能否,或不次超迁,或老於下位,有出身二十年不得禄者。又州县亦无等级,或视大入小,或初近後远,皆无定制。光庭始奏用循资格,各以罢官若干选而集,官高者选少,卑者选多,无问能否,选满则注,限年蹑级,得逾越,非负谴者,皆有升无降。有庸愚沉滞者皆喜,谓之“圣书”,而才俊之士无不怨叹。宋争之不能得。及光庭卒,中书令萧嵩以为非求才之方,奏罢之。诏曰:“凡人年三十而出身,四十乃得从事,更造格以分寸为差,若循新格,则六十未离一尉。自今有异材高行,听擢不次。”然有其制而无其事,有司但守文奉式,循资例而已。 按:自汉董仲舒对策,以谓:“古之所谓功者,以任官称职为差,非谓积日累久也。”然则年劳之说,自西汉以来有之矣,然未尝专以此为用人之法。至崔亮之在後魏,裴光庭之在唐,则遂以此立法矣。此法既立之後,庸碌者便於历级而升,不致沉废;挺特者不能脱颖以出,遂至迥。宋、萧二公皆以为非,明皇虽从其言,而卒不能易其法。非特明皇不能易而已,传之後世,踵而行之,卒不可变。何也?盖守法之事,庸愚皆能之;知人之明,则贤哲亦不敢以此自诡故也。昔熙宁间,东坡公拟进士御试策曰:“古之欲立非常之功者,必有知人之明;苟无知人之明,则循规矩,蹈绳墨,以求寡过。二者审於自知,而安於才分者也。道可讲习而知,德可勉强而能,惟知人之明不可学,必出於天资。如萧何之识韩信,岂有法之可传者?以诸葛孔明之贤,而短於知人,故失之於马谡,而孔明亦审於自知,故终身不敢用魏延。我仁祖之在位也,事无大小,一付之於法,人无贤不肖,一付之於公议,事已效而後行,人已试而後用,终不敢求非常之功者,诚以当时大臣不足以与知人之明也。古之为医者,聆音察色,洞视五藏,则其治疾也,有剖胸、决脾、洗擢胃肾之变。苟无其术,不敢行其事。今无知人之明,而欲立非常之功,解纵绳墨,以慕古人,则是未能察脉,而欲试华佗之方,其异於操刀而杀人者几希矣。”然则後之论者,虽君相之用人,犹以循规矩,蹈绳墨为主,则知人之事,固难以责之吏部尚书也。 天宝二年,李林甫领吏部尚书,日在政府,选事悉委侍郎宋遥、苗晋卿。御史中丞张倚新得幸於上,遥、晋卿欲附之。时选人集者以万计,入等者六十四人,倚子为之首,群议沸腾。议沸腾安禄山入言於上,上悉召入等人面试之,手持试纸,终日不成一字,时人谓之“曳白”。遥、晋卿等皆坐贬官。 天宝九载,敕:“吏部取人,必限书、判,且文学政事,本自异科,求备一人,百中无一。况古来良宰,岂必文人。又限循资,尤难奖擢。自今已後,简县令但才堪政理,方圜取人,不得限以书、判及循资格注拟。诸畿、望、紧、上、中,每等为一甲。委中书门下察问,选择堪者,然後奏授。大理评事,缘朝要子弟中有未历望、畿县便授此官,既不守文,又未经事。自今後有此色及朝要至亲,并不得注拟。” 初,诸司官兼知政事者,至日午後乃还本司视事,兵部、吏部尚书侍郎知政事者,亦还本司分阙注唱。开元以来,宰相位望渐崇,虽尚书知政事,亦於中书决本司事以自便。而左右相兼兵部、吏部尚书者,不自铨总。又故事,必三铨、三注、三唱而後拟官,季春始毕,乃过门下省。杨国忠以右相兼吏部尚书,建议选人视官资、书判、状迹、功优,宜对众定留放。乃先遣吏密定员阙,一日,会左相及诸司长官於都堂注唱,以夸神速;或於宅中引注,虢国姊妹垂帘观之,或有老丑者,指名以为笑,士大夫遭诟耻。故事,兵、吏部注官讫,於门下过,侍中、给事中省,不过者谓之“退量”。国忠注官,呼左相陈希烈於坐隅,给事中列於前,曰:“既对注拟,即是过门下了。”侍郎韦见素、张倚皆衣紫,与本曹郎官藩屏外排比案牍,趋走谘事,国忠顾谓帘中曰:“两个紫袍主事何如?”杨氏大噱。 先公曰:“唐之选格,宽严失中。其始立法,始集而试,观其书、判;已试而铨、察其身、言;已铨而注,询其便利,而拟其官;已注而唱示之,不厌者得反通其辞,三唱而不厌,听冬集。厌者为甲,上於仆射,乃上门下省,给事中读之,黄门侍郎省之,侍中审之,不审者皆得下,既审然後上闻,主者受旨而奉行焉,此其详也。惟若是,是以有出身二十年不获禄者。自裴光庭作循资格,谓之“圣书”,至杨国忠任情废法,而选法始大坏。然以韩文公之才,犹三选无成,十年如初,不得已,就张建封之辟,然後得禄。盖严则贤愚同滞,宽则贤否混淆,亦法使之然也。 肃宗即位於灵武,以崔涣同中书门下平章事。时京师未复,举选不至,诏涣为江淮宣谕选补使。收采遗逸,不以亲故自嫌,常曰:“抑才虞谤,吾不忍为。”然听受不甚精,以不职罢。 代宗大历六年,元载为宰相,奏:“凡别敕除文武六品以下官,乞令吏部、兵部无得检勘。”从之。时载所奏拟多不遵法度,恐为有司所故也。 先公曰:“史称载纳贿除吏,恐有司之正也。然近世庙堂除官,超资越格,惟意所为,有司亦曷尝敢问?是唐之法令犹存耳。” 肃、代以後兵兴,天下多故,官员益滥,而铨法无可道者。德宗时,试太常寺叶律郎沈既济极言其弊,曰:“近世爵禄,失之者久,其失非他,四‘太’而已:入仕之门太多,世胄之家太优,禄利之资太厚,督责之令太薄。臣以为当轻其禄利,重其督责。夫古今选用之法,九流常叙,有三科而已:曰德也,才也,劳也。而今选曹皆不及焉。且吏部甲令,虽曰度德居任,量才授职,计劳升叙,然考校之法,皆在书判簿历、言辞俯仰之间,侍郎非通神,不可得而知。则安行徐言非德也,空文善书非才也,累资积考非劳也。苟执不失,犹乖得人,况众流茫茫,耳目犹不足者乎!盖非鉴之不明,非择之不精,法使然也。王者观变以制法,察时而立政。按前代选用,皆州府察举,至於齐、隋,署置多由请托。故当时议者,以为与其率私,不若自举;与其外滥,不若内收。是以罢州府之权,而归於吏部。此矫时惩弊之权法,非经国不刊之常典。今吏部之法蹙矣,不可以坐守元刂弊。臣请五品以上及群司长官,俾宰臣进叙,吏部、兵部得参议焉;六品以下或僚佐之属,听州府辟用。则铨择之任,委於四方;结奏之成,归於二部。必先择牧守,然後授其权,高者先署而後闻,卑者听版而不命。其牧守、将帅,或选用非公,则吏部、兵部得察而举之。圣王明目达聪,逖听遐视,罪其私冒不慎举者,小加谴黜,大正刑典,责成授任,谁敢不勉?夫如是,则接名伪命之徒,菲才薄行之人,贪叨贿货,懦弱奸宄,下诏之日,随身而废,通计大数,十去八九矣。如是,人少而员宽,事而官审,贤者不奖而自进,不肖者不抑而自退。或曰:‘开元、天宝中,不易吏部之法,而天下砥平。何必外辟,方臻於理?’臣以为不然。夫选举者,经邦之一端,虽制之有美恶,而行之由法令。是以州郡察举,在两汉则理,在魏、齐则乱;吏部选集,在神龙、景龙则紊,在开元、天宝则理。当其时,久承升平,御以法术,庆赏不轶,威刑必齐,由是而理,匪用吏部而臻此也。况以此时用辟召之法,则理不益久乎?”天子虽嘉其言,而重於改作,讫不能用。 既济《选举杂议》十条,二:或曰:“昔後汉贡士,诸生试经学,文史试笺奏。则举人试文,乃前王典故,而子独非於今,何也?”答曰:“汉代所,贡乃王官。耳凡汉郡国每岁贡士,皆拜为郎,分居三署,储才待诏,无有常职,故初至必试其艺业而观其能否。至於郡国僚吏,皆府主所署,版檄召用,至而授职,何尝宾贡,亦不试练。其遐州陋邑,一掾一尉,或津官戍吏,皆登铨上省,受试而去者,自隋而然,非旧典也。”四:或曰:“吏部有滥,止由一门;州郡有滥,其门多矣。若等为滥,岂若杜众门而归一门乎?”答曰:“州郡有滥,虽多门,易改也;吏部有滥,虽一门,不可改也。何者?凡令选法,皆择才於吏部,述职於州郡。若才职不称,紊乱无任,责於刺史,则曰:‘官命出於吏曹,不敢废也。’责於侍郎,则曰:‘量书、判、资考而授之,不保其往也。’责於令史,则曰:‘按由历出入而行之,不知其他也。’黎庶受弊,谁任其咎?若牧守自用,则罪将焉逃?必州郡之滥,独换一刺史则革矣;如吏部之滥,虽更其侍郎无益也。盖九流浩浩,不可得知,法使之然,非正司之过。故云‘门虽多而易改,门虽一而不可改’者,以此。” 致堂胡氏曰:“铨选年格之弊,有志於治天下者,莫不以为当革,而莫有行之者,岂皆智之不及欤?盖以自不能无私,而度人之不能公也;自以不能知人,而度人之亦不能知也。故宁付之成法,犹意乎拔十得五而已。纵未可尽革,如沈既济之论,亦可救其甚弊,俾吏部守案籍、成法,人才之贤否,一不预焉,大则委宰臣叙进,下则听州府辟举,其徇私不称,则吏部觉察,御史按劾,岂有不得人之患哉?虽然,世无不可革之弊。以周、汉良法,魏崔亮、裴光庭一朝而废之,则崔亮、裴光庭所建,何难改之有?为政在人,人存则政举矣。其本则系乎人君有爱民之意与否耳。 初,吏部岁常集人,其後三数岁一集,选人猥至,文簿纷杂,吏因得以为奸利,士至蹉跌或十年不得官,而阙员亦累岁不补。陆贽为相,乃惩其弊,命吏部据内外员三分之,计阙集人,岁以为常。是时,河西、陇右没於虏,河南、河北不上计,吏员大率减天宝三之一,而入流者加一,故士人二年居官,十年待选,而考限迁除之法浸坏。 帝初任杨炎、卢杞,引植私党,排陷忠良,天下怨疾。贞元後,惩艾其失,虽置宰相,至除用庶官,必反覆参诘乃得下。及陆贽秉政,始请台阁长官得自荐其属,有不职,坐举者。帝初许之,或言诸司所举皆亲党,招赂遗,无实才,帝复诏宰相自择。贽上奏言其非便,帝虽嘉之,然卒停荐士诏。 贽疏言:“夫理道之急,在於得人;而知人之难,圣哲所病。听其言则未保其行,求其行则或遗其才。校劳考则巧伪繁兴,而端方之人罕进;徇声华则趋进弥长,而沉退之士莫胜。自非素与交亲,备详本末,探其志行,阅其器能,然後守道藏用者可得而知,沽名饰貌者不容其伪。故孔子云:‘视其所以,观其所由,察其所安,人焉哉!’夫欲观视而察之,固非一朝一夕之所前也,是以前代有乡里举选之法,长吏辟举之制(汉制,其州郡佐史,自长吏以下,皆太守、刺史自辟。当时如杜乔则杨震所辟,李膺则胡广所辟。唐制,采访、节度官属,自判官以下,得自辟举,未报则称摄,已命则同正。当时如杜甫则严武所辟,韩愈则董晋所辟,他皆类此),所以明历试,广旁求,证行能,息驰骛也。昔周以伯ぁ为太仆,命之曰:‘慎简乃僚,罔以巧言令色便辟侧媚,其惟吉士。’是则古之王朝但命其大官,而大官得白简僚属之明验也。汉朝务求多士,其选不唯公府辟召而已,又有父任、兄任,皆得为郎。选入之初,杂居三所,台省有阙,即用补之。是则古之郎官皆以任举充选,此其明验也。魏晋以後,暨於国初,采择庶官,多由选部,唯高位重职,乃由宰相考庶官之有成效者,请而命焉。故晋代山涛为吏部尚书,中外品员,多所启授。宋朝以蔡廓为吏部尚书,先使人谓宰相徐羡之曰:‘若得行吏部之职则拜,不然则否。’羡之答云:‘黄、散已下悉委。’蔡廓犹愤恚,以为失职,遂不之官。是则黄门、散骑侍郎皆由吏部选授,不必朝廷列位,尽合简在台司,此其明验也。国朝之制,庶官五品以上,制敕命之;六品已下,则并旨授。制敕所命者,盖宰相商议奏可而除拜之也;旨授者,盖吏部铨材授职,然後上言,诏旨但画闻以从之,而不可否者也。开元中,吏部注拟选人,奏置循资格限,自起居、遗、补及御史等官,犹并列於选曹铨综之例,著在格令,至今不刊,未闻常参之官,悉委宰臣选择,此又近事之明验也。其後旧典失序,幸臣专朝,舍佥议而重已权,废公举而行私惠,是使周行庶品,苟不出时宰之意者,则莫致焉。任众之道益微,进善之途渐隘。近者,每须任使,常苦乏人,临事选求,动淹旬朔,姑务应用,难尽当才。岂不以荐举陵迟,人物衰少,居常则求精太过,有急则备位不充?欲令庶绩咸熙,固亦难矣。臣实驽钝,一无所堪,猥蒙任使,待罪宰相。虽怀窃位之惧,且乏知人之明,自揣庸虚,终难上报。唯广求才之路,使贤者各以汇征;启至公之门,令职司皆得自达。臣当谨守法度,考课百官,奉扬聪明,信赏必罚,庶乎人无滞用,朝不乏才,以此为酬恩之资,以此为致理之具。爰初受命,即以上陈,求贤审官,粗立纲制。凡是百司之长兼副贰等官,及两省供奉之职,并因察举劳效,须加奖任者,并宰臣叙拟以闻,其馀台省属僚,请委长官选择,指陈才实,以状上闻。一经荐扬,终身保任,各於除书之内,具В举授之由,示众以公,明章得失。得贤则进考增秩,失实则夺俸赎金,亟得则α升,亟失则黜免。非止搜扬下位,亦可阅试大官,前志所谓‘达观其所举’,即此义也。自蒙允许,即以宣行。南宫举人,才至十数,或非台省旧吏,则是使府佐僚,累经荐延,多历仕任。议其资望,既不愧於班行;考其行能,又未闻於阙败。而议者遽以腾口,上烦圣聪,道之难行,亦可知矣。陛下勤求理道,务徇物情,因谓举荐非宜,复委宰臣拣择。崇任辅弼,博采舆词,可谓圣德之盛者。然於委任责成之道,听言考实之方,闲邪存诚,犹恐有阙。所谓‘委任责成’者,将立其事,先择其人;既得其人,谨谋其始;既谋其始,详虑其终。终始之间,事必前定,有疑则勿果於用,既用则不复有疑。待终其谋,乃考其事。事愆於素者,革其弊而黜其人;事协於初者,赏其人而成其美,使受赏者无所与逊,见黜者莫得为辞。夫如是,则苟无其才,孰敢当任?苟当其任,必得竭才,此古之圣王委任责成,无为而理之道也。所谓‘听言考实’,虚受广纳,洪接下之规;明目达聪,广济人之道。欲知事之得失,不可不听之於言;欲辨言之真虚,不可不考之於实。言事之得者,勿即谓是,必原其所得之由;言事之失者,勿即谓非,必穷其所失之理。称人之善者,必详考行善之迹;论人之恶者,必明辨为恶之端。凡听其言,皆考其实;既得其实,又察以情;既尽其情,复稽於众。众议、情、实,必参相得,然後信其说,奖其诚,如或矫诬,亦明罚。夫如是,则言者不壅,听之不劳,无浮妄乱教之谈,无阴邪害善之说,无轻信见欺之失,无潜陷不辩之冤,此古之圣王听言考实,不出户而知天下之方也。陛下既纳臣而用之,旋闻横议而止之,於臣谋不责成,於横议不考实,此乃谋失者得以辞其罪,议曲者得以肆其诬。率是以行,触类而长,固无必定之计,亦无必实之言。计不定则理道难成,言不实则小人得志,国家所病,常必由之。圣旨以为外议云:‘诸司所举皆有情故,兼受贿赂,不得实才者。’臣请陛下当使所言之人,详陈所犯之状,某人受贿,某举有情,陛下然後以事质於臣,臣复以事质於举主。若便首伏,则据罪抵刑;如或有词,则付法阅实。谬举者必行其罚,诬善者亦反其辜,自然宪典克明,邪慝不作。惩一沮百,理之善经,何必贷其奸赃,不加辩诘,私其公议,不出主名,使无辜见疑,有罪获纵,枉直同贯,人何赖焉。圣旨又以‘官长举人,法非稳便,令臣并自拣择,不可信任诸司者。’伏以宰辅,常制不过数人,人之所知,固有限极,必不能遍谙多士,备阅群才。若令悉命群官,理须辗转询访,是则变公举为私荐,易明扬以暗投。倘如议者之言,所举多有情故,举於君上,且未绝私,荐於宰臣,安肯无诈。失人之弊,必甚焉。所以承前命官,罕有不涉私谤,虽则秉钧不一,或自行情,亦由私访所亲,转为所卖。其弊非远,圣鉴明知。今又将徇浮言,专任宰臣除吏,宰臣不遍谙识,踵前须访於人。若访於亲朋,则是悔其覆车,不易其前辙之失也;若访於朝列,则是求其私荐,必不如公举之愈也。二者利害,惟陛下更详择焉。恐不如委任长官,谨简僚属,所拣既少,所求亦精,得贤有鉴识之名,失实当ウ谬之责。人之常性,莫不爱身,况於台省长官,皆是久当朝选,孰肯徇私妄举,以伤名取责者乎?所谓台省长官,即仆射、尚书、左右丞、侍郎及侍御史、大夫、中丞是也。陛下比择辅相,多亦不出其中。今之宰相,则往日台省长官也;今之台省长官,乃将来之宰臣也。但是职名暂异,固非行举顿殊。岂有为长官之时,则不能举一二属吏,居宰臣之位,则可择千百具僚?物议悠悠,其惑斯甚。圣人制事,必度物宜,无求备於一人,无责人於不逮,尊者领其要,卑者任其详。是以人主择辅臣,辅臣择庶长,庶长择僚佐,所任愈崇,故所择愈少,所试渐下,故所举渐轻。进不失伦,则杜绝徼求,将务得人,无易於此。是故选自卑远,始升於朝者,各委长吏任举之,则下无遗贤矣;於周行,既任以事者,於是宰臣序进之,则朝无旷职矣;才德兼茂,历事不逾者,然後人主将任之,则海内无遗士矣。夫求才贵广,考课贵精。求广在於各选所知,长吏之荐择是也;考精在於按名责实,宰臣之序进是也。求不广,则下位罕进;下位罕进,则用常乏人;用常乏人,则惧旷庶职;惧旷庶职,则苟取备员,是以考课之法不暇精也。考课不精,则能否无别;能否无别,则砥砺渐衰;砥砺渐衰,则职业不举;职业不举,则品格浸微,是以贤能之功不克彰也。皆失於不广求人之道,而务选士之精;不思考课之行,而望得人之美。是以望得弥失,务精益粗,塞源浚流,未见其可。臣欲详惩旧说,伏虑听览为烦,粗举一端,以明其理。往者,则天太后践祚临朝,欲收人心,尤务拔擢,洪委任之意,开汲引之门,进用不疑,求访无倦,非但人得荐士,亦得自举其才。所荐必行,所举辄试,其於选士之道,岂不伤於容易哉?然而课责既严,进退皆速,不肖者旋黜,才能者骤升,是以当代谓知人之明,累朝赖多士之用(太后不惜爵位,以宠四方豪桀自为助,虽妄男子,言有所合,辄不次官之;至不称职,寻亦废诛不少纵,务取实才真贤,故当时有“把推碗脱”之语。而一时所得,如姚崇、宋辈,皆足以建开元之太平。事见《则天传》)。此乃近於求才贵广、考课贵精之效也。陛下诞膺宝历,思致理平,虽好贤之心有逾前哲,而得人之盛未逮往时。盖由鉴赏独任於圣聪,搜择颇难於公举,但速登延之路,罕施拣之方。遂使先进者渐益凋讹,後来者不相接续,施一令则谤沮互起,用一人则疮立成。此乃失於选才太精、制法不一之患也(德宗天资猜忌,用人太精,东省闭阁累月,南台惟一御史)。则夫举用之法,伤易而得人;陛下慎简之规,太精而失士。是知虽易於举用,而不易於苟容,则所易者足广得人之资,不为害也;不精於法制,而务精於选才,则所精者足梗进贤之途,不为利也。人之才行,自昔罕全,苟有所长,必有所短。若录长补短,则天下无不用之人,责短舍长,则天下无不弃之士。加以情有憎爱,趣有异同,假使圣如伊、周,贤如杨、墨,求诸物议,孰免讥嫌?昔子贡问於孔子曰:‘乡人皆好之,何如?’子曰:‘未可也。’‘乡人皆恶之,何如?’子曰:‘未可也。不如乡人之善者好之,其不善者恶之。’盖以小人、君子,意必相反,其在小人之恶君子,亦如君子之恶小人。将察其情,在审其听,听君子则小人道废,听小人则君子道消。今陛下谨选宰臣,必以为重於庶品;谨择长吏,必以为愈於末流。及至宰臣献规,长吏荐士,陛下则但纳横议,不稽始谋。是乃任以重者轻其言,待以轻者重其事,且又不辨所毁之虚实,不校所议之短长,人之多言,何所不至。是将使人无所措其手足,岂独选任之道失其端而已乎!” 贞元四年,吏部奏:“艰难以来,年月积久,两都士类,散在远方,三库敕甲,又经失坠,因此人多罔冒,吏或诈欺。分见官者谓之‘擘名’,承已死者谓之‘接脚’,乃至制、敕、旨、皆被改张毁裂。如此之色,其类颇多,所以选集加众,真伪混然。谨具由历状样,乞委观察使、诸州府县,於界内应有出身以上,合依样通状发到所司攒勘,即奸伪必露,冤抑可明。” 贞元九年,御史中丞韦正伯劾奏称:“吏部贞元七年冬京兆府逾滥解送之人,已授官总六十六人。或有不到京铨试,选授官告;又按选格铨状自书,试日书迹不同,即放;殿选违格文者,皆不复验;及降资不尽,或与注官。伏以承前选曹,乖谬未有如此,遂使衣冠以贫乏待阙,奸滥以贿赂成名,非陛下求才审官之意。”由是刑部尚书刘滋以前任吏部尚书,及吏部侍郎杜黄裳皆坐削阶。 韩愈《赠张童子序》曰:“天下之以明二经举於礼部者,岁至三千人。始自县考试定其可举者,然後升於州若府,其不能中科者,不与是数焉。州若府总其属之所升,又考试之如县,加察详焉,举其可举者,然後贡於天子,而升之有司,其不能中科者,不与是数焉,谓之‘乡贡’。有司总州府之所升而考试之,加察详焉,第其可进者,以名上於天子而藏之,属之吏部,岁不及二百人,谓之‘出身’,能在是选者,厥惟艰哉!二经章句仅数十万言,其传注在外皆诵之,又约知其大说,繇是举者或远至十馀年,然後与乎三千之数,而升於礼部矣;又或远至十馀年,然後与乎二百之数,而进於吏部矣。班白之老半焉,昏塞不能及者皆不在是限,有终身不得与者焉。” 按:如昌黎公之说,则知唐选举之法,州府所升者试之礼部,礼部所升者试之吏部,其法截然;且礼部所升之士,其中吏部之选十不及一,可谓难矣。然观御史韦正伯所劾奏贞元七年冬京兆府逾滥解送之人,已授官总六十六人,则似未经礼部者径入吏部。又《会要》称太和元年中书门下奏:‘凡未有出身,未有官,如有文学,抵合於礼部应举;有出身,有官,方合於吏部赴科目选。近年以来,格文差互,多有白身及散、官并称乡贡者,并赴科目选。及注拟之时,即妄论资次,曾无格例,有司不知所守。’则知唐中叶以後,法度大段隳废紊乱矣。 宪宗时,宰相李吉甫定考迁之格,诸州刺史、四品以上皆五考。(见《考课门》) 杨於陵为吏部侍郎。初,吏部程判,别诏官参考,齐抗当国,罢之。至是,尚书郑馀庆移疾,乃循旧制。於陵建言:“他官但第判能否,不知限员,有司计员为留遣之格,事不相谋,莫如勿置。”於是有诏三考官止较科目选,至常调悉还吏部。又请修甲历,南曹置簿相检实,吏不能为奸。 初,吏部选才,将亲其人,覆其吏事,始取州县案牍疑议,试其断割,而观其能否,此所以为“判”也。后日月浸久,选人猥多,案牍浅近,不足为难,乃采经集古义,假设甲乙,令其判断。既而来者益众,而通经正籍又不足以为问,乃徵僻书曲学隐伏之义问之,唯惧人之能知也。(张有《龙筋凤髓判》,《白乐天集》有《甲乙判》,《元微之集》亦有判百馀篇) 容斋洪氏《随笔》曰:“唐铨选以身、言、书、判择人。既以书为艺,故唐人无不工楷法;以判为贵,故无不习熟,而判语必骈俪,今所传《龙筋凤髓判》及《白乐天集 甲乙判》是也。自朝廷至县邑,莫不皆然,非读书善文不可也。宰臣每启拟一事,亦必偶数十语,今郑畋敕语、堂判犹存。世俗喜道琐细遗事,参以滑稽,目为‘花判’。其实乃如此,非若今人握笔据案,只署一字亦可。国初尚有唐馀波,久而革去之,但貌体丰伟,用以取人,未为至论。” 按:唐取人之法,礼部则试以文学,故曰策,曰大义,曰诗赋;吏部则试以政事,故曰身,曰言,曰书,曰判。然吏部所试四者之中,则判为尤切,盖临政治民,此为第一义,必通晓事情,谙练法律,明辨是非,发摘隐伏,皆可以此觇之。今主司之命题,则取诸僻书曲学,故以所不知而出其所不备;选人之试判,则务为骈四俪六,引援必故事,而组织皆浮词。然则所得者,不过学问精通、文章美丽之士耳。盖虽名之曰判,而与礼部所试诗赋、杂文无以异,殊不切於从政,而吏部所试为赘疣矣。陵夷至於五代,干戈侵寻,士失素业,於是所谓试判,遂有一词莫措,传写定本,或只书“未详”,亦可应举。盖判词虽工,亦本无益,故及其末流,上下皆以具文视之耳。 文宗太和元年八月,敕:“诸道、诸军、诸使应奏判官,并每年冬荐等所奏判官,除新开幕府据元额署外,其向後奏请,如是元阙,即云:‘阙某职,今奏某人充。’如已有,今更奏,即云:‘某职某人缘某事停,奏某人替。’其前使下台省官合冬荐者,除府使罢外,既有荐用,当其要籍,不合便称去职。自今已後,如带职掌授台省官两考者,不在冬荐限;如其实有故罢免者,亦须待授官周岁,然後许冬荐,状中具言罢免事故。其他据品秩合冬荐者,则依元敕。” 太和二年三月,都省奏落下吏部三铨注今春旨甲内超资官洪师敏等六十七人。敕:“都省所执是格,铨司所引是例,互相陈列,颇似纷纭。所贵清而能通,亦犹议事以制。今选已满,方此争论,选人可哀,难更停滞。其三铨已授官,都省落下者,并依旧注,重与团奏,仍限五日内毕。其如官超一资、半资,以今授稍优者,至後选日量事降折。尚书、侍郎注拟不一,致令都省以此兴词,郑、丁公著宜罚一季俸。东铨所落人数较少,杨嗣复罚两月俸。其今年选格,仍分明标出近例,冀绝徼求。”时尚书左丞崔弘景以吏部注拟多不守文,选人中侥幸者众,纠按其事,落下甲敕选人辈,惜已成之官。经宰相喧诉,故特降此敕。 七年,中书门下奏:“今後请京兆、河南尹及天下刺史,各於本府、本道常选人中,择堪为县令、司录、录事参军人,具课绩、才能闻荐。其诸州先申牒观察使,都加考覆,申送吏部。至选集日,不要就选场更试书判,吏部尚书、侍郎引诣选曹,试时务状一道,访以理民之术,及自陈历仕以来课绩,令其一一条对,择其理识优长者,以为等第,便以大县注拟。如刺史所举并两人得上下考者,就加爵秩;在任年考已深者,优与进改。其县令、录事参军得上下考兼陟状者,许非时放选。如犯赃至一百贯已下者,举主量削阶秩;一百贯已上者,移守僻远小郡。观察使委中书门下奏听进止。所举人中两人善政、一人犯赃,亦得赎免,其犯赃官永不齿录。”从之。 昭宗天元年,敕:“应天下州府令、录,并委吏部三铨注拟。自四月十一日以後,中书并不除授。或诸道荐奏量留,即度可否施行。” 《杜氏通典》评曰:“按秦法,唯农与战始得入官。汉南孝悌、力田、贤良、方正之科,乃时令徵辟,而常岁郡国率二十万口贡止一人。约计当时推荐,天下才过百数,则考精审择,必获器能。自兹厥後,转益烦广。我开元、天宝之中,一岁贡举凡有数千,而门资、武功、艺术、胥吏,众名杂目,百户千途,入为仕者又不可胜纪,比於汉代,且增数十百倍,安得不重设吏职,多置等级,递立选限以抑之乎?常情进趋,共慕荣达,升高自下,由迩陟遐,固宜骤历方至,何暇淹留著绩。秦氏列郡四十,两汉郡国百馀,太守入作公卿,郎官出宰县邑,便宜从事,阙略其文,无所可否,责以成效,寄委斯重,酬奖亦崇。今之部符三百五十,郡县差降,复为八九,邑之俊,不得有之,事之利病,不得专之,八使十连,举动咨禀,地卑礼薄,事下任轻,诚曰徒劳,难阶超擢,容易而授,理固然也。始,後魏崔亮为吏部尚书,无问贤愚,以停解日月为断,时沉滞者皆称其能。魏之失才,实从亮始。洎隋文帝,素非学术,盗有天下,不欲权分,罢州郡之辟,废乡里之举,内外一命,悉归吏曹,才厕班列,皆由执政。则执政参吏部之职,吏部总州郡之权,罔惩体国推诚、代天理物之本意,是故铨综失叙,受任多滥。岂有万里封域,九流丛凑,抡材受职,仰成吏曹,以俄顷之周旋,定才行之优劣,求无其失,不亦谬欤!而後有司尊贤之道,先於文华;辨论之方,择於书判。靡然趋尚,其流猥杂。所以阅经号为‘倒拔’,徵词同乎射覆,置循资之格,立选数之制,压例示其定限,平配绝其逾涯,或糊名考,或十铨分掌。苟济其末,不澄其源,则吏部专总,是作程之弊者;文词取古,是审才之末者;书判又文词之末也。凡为国之本,资乎人;人之利害,系乎官政。欲求其理,在久其任;欲久其任,在少等级;欲少等级,在精选择;欲精选择,在减名目。俾士寡而农工商众,始可以省吏员,始可以安黎庶矣。诚宜斟酌理乱,详览古今,推仗至公,矫正前失。或许辟召,或令荐延。举有否臧,论其诛赏,课绩以考之,升黜以励之。振斯元刂弊,其效甚速,实为大政,可不务乎!” ●卷三十八 选举考十一 ○举官 後唐庄宗同光二年,自唐末丧乱,绅之家,或以告敕鬻於族姻,遂乱昭穆,至有舅叔拜甥侄者。选人伪滥者众,郭崇韬欲革其弊,请令铨司精加考核。时南郊行事官千二百人,注官者才数十人,涂毁告身者十之九。选人或号泣道路,或馁死逆旅。 明宗天成二年,制:“选人或因远地干戈、私门事故,遂至过格。今後如过格十年外,不在赴集之限。又据长定格,选人中有隐忧者殿五选。伏以人伦之贵,孝道为先,既有负於尊亲,定不公於州县,有伤风化,须峻条章。今後诸色官员内,有隐忧冒荣者,勘责不虚,终身不齿,其入仕告敕,并付所司焚毁。” 三年,敕:“北京及河北诸道摄官内,有庄宗御署及朕署,便与据正官资叙;其伪朝授官,勘验不虚,亦同告身例处分。兴元以西,曾授伪蜀爵命敕,到後一周年为限,各於本罢任处投状分析,申奏点勘,出限不叙理。” 中书奏:“吏部流外铨诸色选人试判两节,并不优劣等第与官资。其业文者,任徵引古今;不业文者,但据事理判断可否,不当罪在有司。吏部南曹关:‘今年及第进士内,《三礼》刘莹等五人,所试判语皆同。’勘状称:‘晚逼试期,偶拾得判草写净,实不知判语不合一般者。’”敕:“贡院擢科,考详所业;南曹试判,激劝效官。刘莹等既不攻文,只合直书其事,岂得相传藁草,侮渎公场?及至定期覆试,果闻自惧私归,宜令所司落下放罪,许再赴举。”其年十月,敕:“访闻每年及第举人牒试、吏部关试,判题虽有,判语全无,只见各书‘未详’,仍或正身不至。如斯乖谬,须议去除。此後关送举人,委南曹官吏准格考试。如是进士并经学及第人,曾亲笔砚,其判语即须缉构文章,辨明治道;如是委无文章,许直书其事,不得只书‘未详’。如开试时,正身不到,又无请假文书,牒贡院,申奏停落。” 按:唐以试判入仕,五季因之,然以此三条观之,其为文具可知也。有如流外铨,必胥吏之徒,非以文学进身者,则所对不责其引徵古今,但据事理判断,诚是也。至於及第进士,而乃一词莫措,传写定本,雷同欺诳,至烦国家立法,明开曾亲笔砚、委无文章两途以处之,则乌取其为进士乎?况正身多不至,则所谓试者,不过上下相与为欺耳,可无试也。 长兴二年,敕:“举选之众,例是艰辛,曾因兵火之馀,多无敕甲,不有详延之路,永为遐弃之人。其失坠告身者,先取本人状,当授官之日,何人判铨?与何人同官?上任、罢任与何人交代?仍勘历任处州县,如实,则别取命官三人保明施行。” 周世宗显德元年,初令翰林学士、两省官举令录。除官之日,署举者姓名,若贪秽败官,连坐。 宋朝之制,凡入仕有贡举、奏荫、摄署、流外、从军五等。吏部铨唯注拟州县官。旧幕职皆使府辟召,国朝但吏曹拟授。京诸司六品以下官皆无选,中书特授。周朝每藩郡有阙,或遣朝官权知。太祖始削外权,牧伯之阙,止令文臣权莅。其後,内外皆非本官之职,但以差遣为资历。京朝官则审官院主之,使臣则三班院主之,少卿、监以上、刺史、副率内职,中书、枢密院主之。 太祖皇帝建隆三年,诏:“常参官并翰林学士内有尝佐藩郡及历州县官者,各保举堪充幕职、今录一人,不必以亲为避,但条析具实以闻,当於除授制书辨其举主,它日有所犯不如举状,连坐之。” 知制诰高锡奏:“请许人讦告滥举,所告不实者罪之,得实者白身授以官,有官者优擢,非仕宦者赏缗钱。”从之。 四年,诏:“自前藩镇多奏初官人为掌书记,颇越资序。自今历两任有文学者,方得奏举。”又诏陶等於见任前任幕职、州县官中举堪为藩郡通判者一人,如谬举,量事连坐。又诏:“自今诸州吏民不得即诣京师举留即度、观察、防御、团练等使,刺史、知州、通判、幕职、州县等官。若实以治行尤异著名,吏民固欲借留,或请立碑颂德者,许即於本处陈述,以俟上报。”真宗咸平时,复诏禁之。 乾德二年,诏翰林学士等四十二人,各举才堪通判者各一人。又诏吏部南曹,以人才可副升擢者送中书门下引验以闻。上虑铨衡止凭资历,或英才沈於下僚故也。 开宝四年,诏:“自今诸州不得以摄官视事,其阙员处,即时以闻,当委有司除注。”十一月,又诏:“近以诸道摄官,悉令罢去,及虑若更民政,欲著吏能,雷同遐弃,良可惜也。宜委有司按其历任,经三摄无旷败,即以名闻。任伪署者不在此限。” 五年,先时,令诸州印发春季选人文解,自千里至五千里外,分定日限为五等,各发离本处,及京百司文解,并以正月十五日前到省,馀季准此。若州府违限及解状内少欠事件,不依程式,本判官、录事参军、本曹官罚置殿选。诸州员阙,并仰申阙解除,以木夹重封题号,逐季入递,合格日四时奏,年满,俟敕下准格取本司文解赴集。流外铨据状申奏,以四时取解参选。至是,国家取荆、益、交、广,辟土既广,吏员多阙,是以岁常放选。选人南曹投状,判成送铨,铨司依次注授。其後,选部阙官,即特诏免解,非时赴集,谓之“放选,”习以为常,取解季集之制,有名而无实矣。 太宗太平兴国元年,先是,选人试判三道,考为三等:二道全通,一道稍次而文翰俱优,为上;一道全通,二道稍次而文稍堪,为中;三道全次而文翰纰缪,为下。判上者,职事官加一阶,州县官超一资;判中,依资;判下,入同类,惟黄衣人降一资。至是,诏增为四等:以三道全次,文翰无取者,惟中下;依旧格判下之制,以三道全不通而文翰纰缪者,为下,殿一选。 六年,令诸路转运使下所属州府,令长吏择见任判司薄尉之清廉明者,具以名闻。当驿召引对,授以知县之任。 八年,诏:“自今应临轩所选官吏,并送中书门下,考其履历,审取进止。”时上选用庶僚,不专委有司,皆引对,观其敷纳,有可采者,悉与超擢;复虑因缘矫饰,徼幸冒进,乃有是诏。 雍熙二年,令翰林学士、两省、御史台、尚书省官,各於京官、幕职、州县中举可升朝者一人。 四年,诏曰:“进贤推士,当务至公;行爵出禄,固无虚授。苟毕得其材实,亦何吝於宠章。近者诸处奏荐,多涉亲党,既非得举,徒启幸门。将塞津,宜行告谕:自今诸路转运使及州郡长吏,并不得擅举人充部内官,其有阙员,即时具奏。” 端拱三年,令宰相以下至御史中丞各举朝官一人为转运使。是日,诏曰:“国家详求事之吏,外分主计之司,虽曰转输,得兼按察,总览郡国,职任尤重,物情舒惨,靡不由之。尚虑徼功,固当责实,交相绳检,於理攸宜。自今转运使凡厘革庶务,平反狱讼,漕运金,成绩居最,及有建置之事,果利於民者,令诸州岁终件析以闻,非殊异者不得条奏。”诏:“三司、三馆职事官已升擢者,不在论荐;其有怀材外任,未为朝廷所知者,方得奏举。” 四年,令内外官所保举人有变节逾滥者,举主自首,原其罪。 上励精求治,听政之暇,因索两省、两制清望官名籍,问朝士有德望者,悉令诸官。仍令自今中外官所举之人,并须析其爵里及历仕殿最以闻,不得有隐。所举责实无验者,罪之;如得状者,有赏典。 真宗咸平二年,秘书郎陈彭年请复举官自代之制,诏秘书直学士冯拯、陈尧叟参详之。拯等上言:“窃详往制,常参官及节度、观察、防御使,刺史、少尹,畿、赤令,并七品以上清望官,授讫三日内,於四方馆上表让一人以自代。其表付中书门下,每官阙,则以见举多者量而授之。今缘官品制度,沿革不同,伏请令两省、御史台官、尚书省六品以上,诸司四品以上,授讫,具表让一人自代,於阁门投下,方得入谢。在外者,授讫三日内,具表附驿以闻。”诏可。 景德元年,诏:“内外群官所保举人,亦有中道变迁,但或不令言上,必恐负累滋多。宜令比类并许陈首,当惩责其人,特免连坐。” 四年,又令:“举官所举差遣,本人在所举任内犯赃,即用连坐之制;其改他任犯赃,元举主更不连坐。” 大中祥符二年,诏:“幕职、州县官初任者,或未熟吏道,群官勿得荐举。” 三年四月,诏:“自今每年终,翰林学士以下常参官,并同举外任京朝官、三班使臣、幕职、州县官各一人,明言治行堪何任使,或自已谙委,或众共推称。至时,令ト门、御史台计会催促,如年终无举官状,即具奏闻,当行责罚。如十二月内差出,亦须举官後方得入辞。诸司使副、承制、崇班曾任西北边、川、广钤辖亲民者,亦同此例。诸路转运使副、提点刑狱官、知州、通判,结罪奏举部内官属,不限名数,明言在任劳绩;如无人可举及显有逾滥者,亦须指述,不得顾避。以次年二月二十五日以前到京,如有违限,委都进奏院具名以闻,当依不申考帐例科罪。三司使副即结罪举奏在京掌事京朝官、使臣,仍令中书置籍,先列被举人名衔,次列历任功过及举主姓名、荐举度数,一本留中书,一本常以五月一日进内。次年籍内,仍计向来功过及荐举度数,使臣即枢密院置籍。两省、尚书省、御史台官,凡出使迥,并须采访所至及经历邻近郡官治迹善恶以闻。转运使副、提点刑狱官、知州、通判到阙,各具前任部内官治迹能否,如邻近及经由州县访闻群官善恶,亦须同奏,先於ト门投进後,方得入见。或朝廷要人任使,及有不治州县难了公事,并於上件籍内选择过犯数少,举任及课绩数多,并资历相当者差委,仍於宣敕内尽列举主姓名。或能一任集,即特与迁转;苟不集事,本犯虽不去官,亦移闲慢僻远处。内外群臣并举及三人事者,仰中书、枢密院具名取旨,当议甄奖;如并举三人不集事,坐罪不至去官,亦仰奏裁,当行责降;或得失相参,亦与折当。” 天禧三年,吏部铨言:“本司令录稍多,员阙甚少,请权借审官院京朝官知县阙注拟一任。”诏审官院以五千户以下县借之。 仁宗天圣六年,诏:“审刑院举常参官在京刑法司者为详议官;大理寺详断、刑部详覆、法直官,皆举幕职、州县晓法令者为之。自请试律者须五考,有举者乃听试律三道、疏二道,又断中小狱案二道,通者为中格。” 时举官擢人,不常其制。国子监阙讲官,尝诏诸路转运使举经义通明者;或欲不次用人,又尝诏近臣举常参官历通判无赃罪而才任繁剧者,已之亲及执政近属得举;欲官诸边要,亦尝诏节度使至ト门使、知州军、铃辖、诸司使,举殿直以上材勇使边任者,或令三司使下至天章阁待制举奏之;边有警,又或诏诸转运使、提点刑狱、升朝官举所部官才任将帅者;三路知州、通判、县令,皆诏近臣举廉吏选任之,拘资格。至於文行之士,钱之才,刑名之学,各因时所求而荐焉。而守选者更郊赦减与赴调。後立法:所举未迁而罪赃暴露者,免劾。自天圣後,进者颇多,物议患其冗,始戒近臣,非受诏辄举官。又下诏风厉,以为荐举阿私。其任用已至部使者,得复荐。失举而已擢用,听自言不实,弗为负。 又诏磨勘迁京官者,增四考为六考,增举者四人为五人,犯私罪又加一考。举者虽多,无本道使者亦为不应格。议者以身、言、书、判为无益,乃罢之,而试判者亦名文具,因循无所去取。 御史王端以为:“法用举者两人,得为令;为令无过谴,迁职事官、知县;又无过谴,遂得改京官。乃是用举者两人,保其三任也。朝廷初无参伍考察之法,偶幸无过,辄信而遣之,是以碌碌之人皆得自进。因仍弗革,其弊将深。”乃定令:被荐为令,任内复有举者始得迁,否则如常选,无辄升补。时增设禁限,常参官已授外任,得奏举。京官见任知州、通判,升朝官兵马都监、诸司副使以上,及在京员外郎尝任知州、通判,诸司副使尝任兵马都监者,乃听举。明年,流内铨复裁内外臣僚岁贡数,文臣待制至侍御史,武臣自观察使至诸司副使,举吏各有等数,得辄过;而被举者须有本部监司、长吏、按察官,乃得磨勘。睦州团练推官柳三变到官未逾月,而知州吕蔚荐之。侍御史知杂郭劝言:“蔚未睹善状而荐之,盖私之也”。乃限到官一考,方得荐。又诏:“选人六考改官而尝犯私罪者,加一考。知杂御史、观察使以上,岁举京官不得过二人,其尝参官得复举。”自是举官之数省矣。又命监司以所部州多少、剧易之差为举令数,非本部无辄举。其後又增举主至三员。盖官冗之弊浸极,故保荐之法,大抵初略而後详也。 仁宗朝,尤以选人迁京官为重,虽有司引对法当与,帝亦省察其当否乃可之。 苏轼《策别》曰:“国家取人,有制策,有进士,有明经,有诸科,有任子,有府史杂流。凡此者,虽众无害也。其终身进退之决,在乎召见改官之日,此尤不可以不爱惜慎重者也。今之议不过曰:‘多其资考,而责之以举官之数,且彼有勉强而已。资考既足,而举官之数亦以及格,则将执文墨以取必於我,虽千百为辈,莫敢不尽与。’臣窃以为今之患正在於任文太过,是以为一定之制,使天下可以岁月必得,甚可惜也。方今之便,莫若使吏六考以上皆得以名闻於吏部吏部,以其资考之远近、举官之众寡而次第其名,然後使一二大臣杂治之,参之以其材器之优劣而定其等,岁终而奏之,以诏天子废置;度天下之吏每岁以物故、罪免者几人,而增其数,以所奏之等补之,及数而止。使其予夺亦杂出於贤不肖之间,而无有一定之制,则天下之吏不敢有必得之心,将自奋厉磨淬,以求闻於时,而向之所谓用人之大弊者,将不劳而自去。然而议者必曰:‘法不一定,而以才之优劣为差,则是好恶之私有以启之也。’臣以为不然。夫法者,本以存其大纲,而其出入变化,固将付之於人。昔者,唐有天下,举进士者群至於有司之门,唐之制,惟有司之信也。是故有司得以搜罗天下之贤俊,而习知其为人,至一日之试,则固已不取也。唐之得人,於斯为盛。今以名闻於吏部者,每岁不过数十百人,使一二大臣得以访问参考其才,虽有失者,盖已寡矣。如必曰:‘任法而不任人,天下之人必不可信。’则夫一定之制,臣亦未知其果不可以为奸也。”又曰:“夫天下之吏,不可以人人而知也,故使长吏举之;又恐其举之以私而不得其人也,故使长吏任之,他日有败事,则以连坐,其过恶重者其法均。且夫人之难知,自尧舜病之矣。今日为善,而明日为恶,犹不可保,况於十数年之後,其幼者已壮,其壮者已老,而犹执其一时之言,使同被其罪,不已过乎?天下之人,仕而未得志也,莫不勉强为善以求举;惟其既已改官而无忧,是故荡然无所不至。方其在州县之中,长吏亲见其廉谨勤之节,则其势不可以不举,彼又安知其终身之所为哉!故曰‘今之法,责人以其所不能’者,谓此也。一县之长察一县之属,一郡之长察一郡之属,职司者察其属郡者也。此三者其属无几耳,其贪,其廉,其宽猛,其能与不能,不可谓不知也。今且有人牧牛羊者而不知其肥瘠,是可复以为牧人欤?夫为长而属之不知,则此固可以罢免而无足惜者。今其属官有罪,而其长不即以闻,他日有以告者,则其长不过为失察,而去官者又以不坐。夫失察,天下之微罪也。职司察其属郡,郡县各察其属,此非人之所不能,而罚之甚轻,亦可怪也。今之世所以重发赃吏者,何也?夫吏之贪者,其始必诈廉以求举。举者皆王公贵人,其下者亦卿大夫之列,以身任之。居官莫不爱其同类等夷之人,故其树根牢固而不可动。连坐者常六七人,甚者至十馀人,此如盗贼质劫良民以求苟免耳。为法之弊,至於如此,亦可变矣!如臣之策,以职司、守令之罪罪举官,以举官之罪罪职司、守令。今使举官与所举之罪均,纵又加之举官,亦无如之何,终不能逆知终身之廉者而後举,特推之於幸不幸而已。苟以其罪罪职司、守令,彼其势诚有於督察之。臣知贪利小人无容足之地,又何必於举官焉难之。” 石林叶氏曰:“祖宗时,监司、郡守荐部吏,初无定员,有其人则荐之,故人皆谨重不肯轻举,改官人每岁殆无几。自庆历后,始以属邑多寡制数。于是各务充元额,不复更考材实,改官人每岁遂至数倍。事有欲革弊而反以为弊,固不得不谨其初。治平中,贾直孺为中司,尝以为言,朝廷终莫能处,盖人情沿习既久,虽使复旧,亦不可为也。” 英宗时,御史中丞贾黯又言:“今京朝官至卿、监凡二千八百馀员,可谓多矣。而吏部奏举磨勘选人未引见者,至二百五十馀人。臣不敢远引前代,且以先朝事较之:方天圣中,法尚简,选人以四考改官,而诸路使者荐部吏,数未有限,而在京台阁及常参官尝任知州、通判者,虽非部吏皆得荐。时磨勘改官者,岁才数十人。後资考颇增,而知州荐吏,视属邑多少裁定其数,又常参官不许荐士,其条约比天圣渐繁,而改官者固已众矣。然磨勘应格者,犹不越旬日即引对,未有待次者也。皇中,始限监司奏举之数,其法益密,而磨勘待次者已不减六七十人。皇及今才十年耳,而猥多至於三倍。向也法疏而其数省,今也法密而其数增,此何故哉?正在荐吏者岁限定员,务充数而已。如一郡之守岁许荐五人,而岁终不满其数,则人人以为遗已。当举者避谤畏讥,欲止不敢,此荐者所以多,而真才实廉未免於无能也。谓宜明诏天下,使有人则荐,不必满所限之数。”天子纳其言,下诏申敕焉。 明年,诏:“中外臣僚岁得举京官者,视元数以三分率之,减一分;举职官有举者三人,任满选如法。”所以分减举者数,省京官也。是岁,判吏部流内铨蔡抗言:“奏举京官人尚多,度二年引对乃可毕,计每岁所举,无虑千九百员,被举者既多,则磨勘者愈众。且今天下员多阙少,率三人而待一阙,若不稍改,後将除吏愈艰。臣愚以为可罢知杂御史、观察使以上岁得举官法。”从之。自是,举官之数弥省矣。 治平三年,命宰执举馆职各五人。先是,上谓中书曰:“水潦为灾,言事者云咎在不能进贤,何也?”欧阳修曰:“今年进贤路狭,往时入馆有三路,今塞其二矣。进士高科,一路也;大臣荐举,一路也;因差遣例除,一路也。往年,进士五人以上皆得试,第一人及第,有不十年即至辅相者;今第一人两任方得试,而第二人以下不复试,是高科路塞矣。往时,大臣荐举即召试,今只令上簿,候缺人乃试,是荐举路塞矣。惟有因差遣例除者,半是年劳老病之人,此臣所谓荐举路狭也。”上纳之,故有是命。韩琦、曾公亮、赵概等举蔡延庆以下凡二十人,皆令召试。宰臣以人多难之,上曰:“既委公等举之,苟贤,岂患多也?先召试蔡延庆等十人,馀须後时。” 石林叶氏曰:“国朝以史馆、昭文馆、集贤院为三馆,皆寓崇文院,其实无别舍,但各以库藏书列於廊庑间尔。直馆、直院谓之‘馆职’,以他官兼者谓之‘贴职’。凡状元、制科一任还,即试诗赋各一而入,否则用大臣荐而试,谓之‘入馆’。官制行,废崇文院为秘书监,建秘阁於中,自监、少至正字,列为职事官,罢直阁、直院为名,而书库仍在,独以直秘阁为贴职之首,皆不试而除,盖特以为恩数而已。” 治平四年,陈汝羲试学士院,中等,除集贤校理。御史吴中言:“比择十人先试馆职,而汝羲亦预,渐至冗滥,兼诗赋非所以经国治民。请用两制荐举,仍罢试诗赋,代之以策。”诏两制详议。其年,试胡宗愈辈,仍用诗赋。熙宁元年,罢试诗赋,而更以策、论。二年,王介等五人,始以策、论试於学士院,皆除馆职。後比年有试者,苏税、陈睦、李清臣、刘挚、王钦臣等,皆以试除。四年,太常丞许将以所业献,召试,为集贤校理。五年,吕公弼荐王安礼材堪大用,召对称旨,欲峻用之,其兄安石辞,乃以为崇文院校书。曾布常举邓润甫可备经筵馆职,诏取润应制科进卷视之,擢为集贤校理。 旧制,凡设试以待命士,而入之铨注者,自荫补、铨试之外,有进士律义、武臣呈试材武及刑法等官,而铨试所受为特广。荫补初赴选,皆试律暨诗;已任而无劳绩、举荐及无免试恩,皆试判。熙宁更制以後,概试律义、断案议,後又增试经义。中选者皆得随铨拟注,是铨试之凡也。 按:是时进士、选人之守选者,亦皆试而後放,然特详於荫补云。 四年,诏曰:“故事,二府初入,举所知者三人,将以观大臣之能。比年多因请谒干誉,荐者不公。其令中书、枢密院,举人皆明言才业所长,堪任何事,以副朕为官择人之意。” 熙宁二年,陈升之拜相,循例为侯叔献、程颢皆与堂除,又升一任。帝曰:“荐士不考才实,以辅臣故例得进秩升任,此何为也?”於是罢两府初入举官之制。 熙宁二年,御史乞罢堂选知州,曾公亮执不可。帝曰:“精择判审官人付之,何为不可?”王安石曰:“中书所总已多,通判亦有该堂选者,徒留滞,不能精择,归之有司,宜也。” 按:课试儒生,有司之事也,今以礼部考校为未当,而必俟乎亲策。进退百官,宰相之事也,今以中书选择为留滞,而一付之审官,轻重失伦矣。况司牧之任,千里休戚所系,非他官比,而庙堂一不之问,则所谓“中书所总已多”者,其事岂有重於进贤退不肖者乎? 三年,置审官西院。旧制:文臣京朝官,审官院主之;武臣内殿崇班至诸司使,枢密院主之;供奉以下,三班院主之。至是,诏曰:“枢辅之任重矣,不当亲有司之事。其以审官为东院,别置西院,专领阁门祗候以上诸司使磨勘常程差遣。”又诏:“川陕、福建、广南七路之官罢任,迎送劳苦,其令转运使立格就注,免其赴选。著为令。”後增湖南为八路。 帝以旧举官往往缘求请得之,多且滥,欲革去奏举,而概以公法,仍诏内外举官法皆罢,令吏部、审官院参议选格。 四年,诏堂选、堂占悉罢。吏部始立定选官格,其法各随所任职事,以入任功状立格,以待拟注。 权开封府推官苏轼上言:“大抵名器爵禄,人所奔趋,必使积劳而後迁,以明持久而难得,则人各安其分,不敢躁求。今若多开骤进之门,使有意外之得,公卿、侍从,跬步可图,其得者既不肯以侥幸自名,则其不得者必皆以沉沦为叹,使天下常调举生妄心,耻不若人,何所不至?欲望风俗之厚,岂可得哉!选人之改京官,常须十年以上,氵存更险阻,计析毫厘,其间一事聱牙,常至终身沦弃。今乃以一人之荐举而与之,犹恐未称,章服随至,使积劳久次而得者,何以厌服哉?夫常调之人,非守则令,员多阙少,久已患之,不可复调多门,以待巧者。若巧者侵夺已甚,则拙者迫怵无聊,利害相形,不得不察。故近岁朴拙之人愈少,巧进之士益多,惟陛下重之,惜之,哀之,救之。如近日三司献言,使天下郡选一人,催驱三司文字,许之先次指射,以酬其劳。则数年之後,审官、吏部又有三百馀人得先占阙,常调待次,不其愈难?此外勾当发运均输,按行农田水利,已振监司之体,各怀进用之心,转对者望以称旨而骤迁,奏课者求为优等而速化,相胜以力,相高以言,而名实乱矣。惟陛下以简易为法,以清净为心,使奸无所缘,而民德归厚。臣之所愿厚风俗者,此之谓也。” 按:罢诸司之荐举,付铨选於吏部,此熙宁所定之法,盖所以示至公而绝幸门也。今东坡公所言乃如此,岂此法特所以待守常安分之人,而阿谀时指,附会新法,如所谓六七少年、使者四十馀辈,则初不在此限乎? 哲宗元时,司谏苏辙言:“祖宗旧法,凡任子年及二十五,方许出官,自馀进士、诸科,初命及已任而应守选者,非逢恩不得放选。先朝患官吏不习律令,欲诱之读法,乃减任子出官年数,除去守选之法,概令试法,通者随得注官。自是天下争诵律令,於事不为无补。然人人习法,则试无不中,故荫补者例减五年,而选人无复选限。吏部员多阙少,闻今已用元四年夏秋阙,官冗至此亦极矣!宜追复祖宗守选旧法,而选满之日,兼行先朝试法之科,此亦今日之便也。” 荫补入学,肄业一年,不犯上三等罚,方许就铨试。(详见《学校门》) 御史上官均言:“定差不便有七:诸路赴选,中试乃差,八路随意即射,不均一也;诸路吏选,有待试,有需次,率及七年,方成一任,略计八路就注,若及七年,已更三任矣,不均二也;八路虽坐愆停罢,随许射注,而吏选无愆犯人,既须试法,候及一年方有注拟,此不均之弊三也;选人俸给,替则随罢,又待次大率四年,方再得禄,况八路待次,又许权摄,禄无虚日,不均四也;八路土人得特奏名者,免试就注家便,年高力惫,不复望进,往往营私废职,其弊五也;仕八路久,知识既多,土人就射本路,不无亲故请嘱,其弊六也;八路监司,地远而专,便使荡灭功过名次,人亦不敢争校,故有力者多得优便,而孤寒滞,其弊七也。定差本意,止因省迓送雇费,然事极弊生,八路阙常有馀,吏部阙常不足。今立法互季迭用,而运司定差犹占其半,是半均半不均也。如闻迓送雇直,岁计不堪多,用坊场、河渡钱已可给用,请并八路定差,尽归吏部,殊为均便。” 左仆射司马光言:“臣窃惟为政之要,莫若得人。百官称职,则万务咸治。然人之才性,各有所能,或优於德而啬於材,或长於此而短於彼,虽皋、夔、稷、契,止能各守一官,况於中人,安可求备?是故孔门以四科论士,汉室以数路得人。若指瑕掩善,则朝无可用之人;苟随器授任,则世无可弃之士。臣误蒙甄擢,备位宰相,谨选百官,乃其职业,而智识浅短,见闻褊狭。知人之难,圣贤所重,寰宇至广,俊彦如林,或以恬退滞淹,或以孤寒遗逸,被褐怀玉,岂能周知?若专引知识,则嫌於挟私,难服众心;若止循资序,则官非其人,何以致治?莫若使在位达官,人举所知,然後克叶至公,野无遗贤矣。臣欲乞朝廷设十科举士:一曰行义纯固可为师表科(有官无官人皆可举),二曰节操方正可备献纳科(举有官人),三曰智勇过人可备将帅科(举文武有官人),四曰公正聪明可备监司科(举知州以上资序),五曰经术精通可备讲读科(有官无官人皆可举),六曰学问该博可备顾问科(同上),七曰文章典丽可备著述科(同上),八曰善听狱讼尽公得实科(举有官人),九曰善治财赋公私俱便科(举有官人),十曰练习法令能断请谳科(同上)。应职事官自尚书至给舍、谏议,寄禄官自开府仪同三司至大中大夫,职自观文殿大学士至待制,每岁须得於十科中举三人(非谓每科举三人,各随所知,於十科内一岁共举三人),具状云:‘臣切见某人有何行能(并须指陈实事,不得徒饰虚辞。位在上者得举下,下不得举上),臣今保举堪充某科,如蒙朝廷擢用後,不如所举(谓举行义纯固而违犯名教之类),及犯入已赃,臣甘伏朝典不辞。’候奏状到日,付中书省置簿抄录举主及所举官姓名,别置合举官臣僚簿,岁终不举及人数不足,按劾施行。或遇在京及外方有事,须令差官体量、相度、检点、磨勘、刷、催促、推勘、定夺,则委执政亲检逐簿,各随所举之科选差,令试管勾上件事务。若能办集,即别置簿记其劳绩,遇本科职任有阙(谓若经筵或学官有阙,即用行义纯固、经术精通等科;台谏有阙,即用节操方正科之类),则委执政亲检逐簿,选名实相称,或举主多,有劳绩之人补充,仍於本人除官敕告前,尽开坐举主姓名於後。或不如所举,其举主从贡举非其人律科罪;犯正入已赃,举主减三等科罪。若因受贿徇私而举之,罪名重者,自从重法。期在必行,不可宽宥,虽见为执政官,朝廷所不可辍者,亦须降官示罚。所贵人人重谨,所举得人。” 光又言:“朝廷执政只八九人,若非交旧,无以知其行能。不惟涉徇私之嫌,兼所取至狭,岂足以尽天下之贤才。若采访毁誉,则爱誉憎毁,情伪万端。与其听游谈之言,曷若使之结罪保举。故臣奏设十科以举士,其中一科‘公正聪明可备监司’,诚知请属挟私所不能无,但有不如所举者,严加谴责,无所宽宥,则今後自然谨择,不敢妄举矣。”诏皆从之。 诏:“大臣奏举馆职,并如制召试除授。其朝廷特除,不用此令。” 先是,右正言刘安世言:“祖宗之待馆职也,储之英杰之地,以饬其名节,观以古今之书,而开益其聪明,稍优其禀,不责以吏事,所以滋长德器,养成其名卿贤相也。自近岁以来,其选浸轻。或缘世赏,或以军功,或酬聚敛之能,或徇权贵之荐,未尝较试,遂获贴职。多开幸门,恐非祖宗德意。望明诏执政,详求文学行谊,审其果可长育,然後召试,非试毋得辄命,庶名器重而贤能进。”至是乃降诏命,而言未尽行,安世复奏:“祖宗时,入馆鲜不由试,惟其望实素著,治状显白,或累持使节,或移镇大藩,欲示优恩,方令贴职。今既过听臣言,追复旧制,又有所谓‘朝廷特除不在此限’,则是不问人材高下、资历深浅,但非奏举,皆可直除。名为更张,弊源尚在。愿仿故事,资序及转运使,方可以特命除授,庶塞侥幸,重馆职之选。” 熙宁四年,殿中侍御史吕陶言:“郡守提封千里,生聚万众,所系休戚,而不察能否,一以资格用之,凡再为半刺,有荐者三人,则得之矣。不公不明,十郡而居三四,是天下之民半失其养。请令内外从臣,岁举可为守臣者各三人,略资序而采公言,庶其可以择才庇民也。”诏:“内外待制、大中大夫以上,岁举再历通判资序、堪任知州者一人,籍於吏部。遇三路及一州而四县者,其守臣有阙,先差本资序人,次案籍以及所荐者。”八月,殿中侍御史韩川言:“近委大中大夫以上岁举守臣,而荐所不及,虽课入优等,皆未预选,此倚荐以为信也。然大中大夫以上,率在京师,唯驰骛请求、因缘宛转者,常多得之。迹远地寒,虽历郡久,治状著,课入上考,偶以无荐,则反在通判下,不许入三路及四县州。且州以县之多少而分简剧,亦为未尽。盖繁简在事不在县,固有县多事不繁,亦有县少事不简者。愿参以考绩之实,著为通令,仍不以县之多少而为简剧。”诏吏部立法以闻。已而岁举积多,吏部无阙以授。四年,遂罢大中大夫以上岁举法,唯奉诏乃举焉。 绍圣元年,吏部侍郎彭汝砺乞:“稍责吏部甄别能否,凡京朝官才能事效苟有可录,尚书暨郎官铨择而以名闻,三省分三年考察之,高则引对,次即试用,下者还之本选。若资历、举荐应入高,而才行不副,许奏而降其等。凡皆略许出法而加升绌,岁各毋过三人。” 徽宗政和六年,臣僚言知县、县令凡百七十馀阙,无愿注者。命吏部措置。已而吏部取在选应入者,随其资序,自上而下,不以愿否,径有差注,如硬差法,遂有贯户福建而强注四川者。明年,上知其远难赴,特许便乡差注,路虽远,毋过三十驿;已注者听改注。 重和元年,臣僚言:“八路定差,岁久弊多,尝究其原,在付非其人,而又举职不专也。且四选之在吏部,尚书、侍郎专总其事,而八路则委之转运。既以军储、吏禄、供馈、支移为已责,而差注视为末务,乃付之主管文字官。其人又以稽考簿书、检勘行移为先,而不复究心差注,乃付之士案,率吏胥拟定,而佥厅特视成书判而已,几何而不废法哉!比年以来,贿赂公行,随其厚薄为注阙之高下。甚者曰:‘某阙供给厚,遗我一季之得,则可差矣;某地圭租优,归我一科之资,则以汝往矣。’苟贱不廉之士,亦增赇以市,而取偿於至官之後。间有刚正而无赂者,则定差之牍,脱漏言词,隐落节目,暨其上部,必致退,待其参会重上,已半岁所矣。士大夫以身在八路,势须畏忌,若必投诉,是诉所莅监司也,以是阙多而不调者众。宜督察典领之官,岁终取吏部退难有无、多寡为之课而赏罚之,可以公拟注而绝吏赇。”从之,仍立为法。 升改、荐任之法,选人用以进资改秩,京朝官用以升任,旧悉有制。自熙宁後,又从而损益之,故举皆限员,又岁又分举,制益详矣。 先时,选人应改官,必对便殿。旧制,五日一引,不过二人,其後待次者多,至有逾二年乃得引。帝悯其留滞,至元丰四年,乃诏每甲引四人以便之。 熙宁四年,定十六路提点刑狱岁举京官、县令额:京东西、河东、淮南路,京官七人,职官三人,县令五人,成都府、梓州、江南东西路,京官五人,职官三人,县令四人;福建、利州、荆湖南北、广南东西路,京官四人,职官三人,县令二人;夔州路,京官三人,职官二人,县令二人。 六年,诏察访官举京官、职官、县令者,河东、两浙十二人,馀路十人,升陟不限数。 选人任中都官者,旧未有荐举法。至是,诏其属有选人六员者,岁得举三员。又定提举市易司岁举京官五员。 元元年,岁举升陟始立额,如举改官及职、令之数。复通判举法。诏岁举京官、县令各一员,仍间迭而举。用孙觉言,吏部选人改官,岁以百人为额。 绍圣元年,右司谏朱勃言:“选人初受任,虽有能者,法未得举为京官;而有挟权善请求者,职官、县令举员既足,又并改官举员求之。”诏历任通及三考,而资序已入幕职、令录,方许举之改官。又言:“选人改官岁限百人,而元变法,三人为甲,月引三见。积累至今,待次者亡虑二百八十馀人,以数而计,历二年三季始得毕见。请酌元丰令增损之。”诏依元丰五日而引一甲,甲以三人,岁毋过一百四十人,俟待次不及百人,别奏定。 大观四年,裁减国学长贰岁举改官而立之数,大司成十五员,祭酒、司业各八员。 政和三年,尚书省修立改官格:“承直郎至登仕郎六考,将仕郎七考,有改官举主而职司居其一,即与磨勘;如因坐公私愆犯,各随轻重加考及举官有差。”从之。 七年,臣僚言:“官冗吏员增多,本因入流日众。熙宁郊礼,文武奏补总六百一十一员;元丰六年,选人磨勘改京朝官总一百三十有五员。近考之吏部,政和六年,郊恩奏补约一千四百六十有奇,选人改官约三百七十有奇。其来既广,吏员益众,欲节其来,惟严守磨勘旧法,不可苟循妄予而已。且今之磨勘,有局务减考第者,有用远减举官者,有用酬赏比类者,有因大人特举者,有因事到阙而不用满任者,有约法违碍许先次而改者,凡皆弃法用例。法不能束,而例日益繁,苟不裁之,将又倍蓰於今而未可计也。请诏三省若吏部:旧有正法,自当如故,馀皆得用例。”诏:“惟川、广水土恶弱之地,许减举如制,馀悉用元丰法从事,其崇宁四年之制勿行。” 高宗建炎初,诏即驻跸所置吏部。时四选散亡,名籍莫考,始下诸道州、府、军、监,条具属吏寓官之爵里、年甲、出身、历任、功过、举主、到罢月日,编而籍之。 诏:“京畿、京东西、河北、河东士夫在部注授,虽铨未中而年及者,皆听注官。”二年,诏:“京官赴行在者,令吏部审量,非政和以後进书颂及直赴殿试之人,乃听参选。在部知州军、通判、签判及京朝官知县、监当,旧以三年为任者,令权以二年为任,兵休仍旧。”以赴调者萃东南,选法留滞故也。 四年,言者论:“近世铨衡之官,守法不立。自京、黼用事,有诣堂及吏部阙者,判一‘取’字,虽已注人,亦夺予之,甚至部有佳阙,密献以自效。为寒远患,逾二十年。望明戒吏部长贰,自今堂中或取部阙,并须执守,得供报。”从之。 绍兴元年,诏馆职选人到任及一年,通理四考,并自陈改官。 选人改官,旧无定数。绍兴以後,多不过九十人、少或至五十人(绍兴二十年,八十八人;二十五年,六十八人;三十年,七十四人;三十一年,五十人),捕盗及职事官皆不在数。三十二年,遂至一百十三人。孝宗患之,隆兴元年四月,诏以百员为额。乾道三年七月,又通四川为百二十员。七年十月,有司请不限员,奏可,时虞丞相当国也。淳熙初,上以官冗,稍严升改之令,於是六年引见改官不及七十员,而捕盗在焉。周洪道为吏部尚书,七年二月,因请以七十员为额。是年四月,又增八十员,职事官并引见改官六十五人,四川换给一十五人,特旨改官不与。十三年三月,又诏职事官改官在八十员岁额之外。自是岁改京官者仅百员,今遂为永制。奏举京官,祖宗时无定数,有其人则举之。太平兴国後,诸州通判亦得举京官。熙宁中,取以为提举常官员数。元中,尝暂复之。至绍圣又罢。淳熙六年九月,上以岁举京官数滥,命给舍、台谏议之。王仲行、傅希吕时兼给事中,乃请六曹、寺、监(户部右曹郎官同)岁减举员三之一,诸路监司减四之一,礼部、国子监长贰减三之二,前执政岁减二员,诸州无县者岁止一员。岁终不除运副,而判官补发者不理为职司。奏可。庆元元年十一月,复诏判官补发副状,理为职司。又诏职司状不得用二纸,用姚察院愈奏也。在京选人,旧无外路监司荐举。渡江後,诏以六部长贰作职司。乾道七年九月,罢之。惟馆学官通理四考,不用举主改官,盖累圣优贤之意。 二年,吕颐浩言:“近世堂除,多侵部注,士人失职。宜仿祖宗故事,外自监司、郡守及旧格堂除通判,内自察官、省郎已上、馆职、书局编修官外,馀阙并寺监丞、法寺官、六院等,武臣自准备将领、正副将已上,其部将、巡尉、指使以下,并归部注。”从之。 三年,右仆射朱胜非等上《吏部七司敕令格式》一百八十八卷。自渡江後,文籍散佚,会广东转运司以所录元丰、元吏部法来上,乃以省记旧法及续降指挥,详定而成此书。 五年,诏:自今注拟,并选择非老疾及不曾犯赃与不缘民事被罪之人。时建议者云:“州县亲民,莫如县令。今率限以资格,虽贪懦之人,一或应格,则大官大职得以自择。请诏监司、郡守条上剧邑,遴选清平廉察之人,如前日预十科之目者为之。” 二十二年,右谏议大夫林大鼐上言曰:“中兴之初,恩或非泛,人得侥幸,有以从军而改秩者,有以捕盗而改秩者,有以登对而改秩者。今则朝廷无事,谨惜名器,改秩无他,惟有荐举一路,而贪躁者速化,廉静者陆沉。臣欲取考第员数增减以便之,增一任者减一员,十考者用四,十二考者用三,十五考者用二。如减举法行,须实历县令,不得仍请岳祠。其或负犯殿选,自如常坐。士有应此格者,行无玷阙,年亦蹉跎,无非孤寒老练安义分之人。望付有司条上,以弭奔竞。”议者以进士登科、门荫子弟,才沾一命,不复参部,多于堂除,有紊铨法。诏禁之。 二十九年,敕令所删定官闻人滋请:“凡在官者历任及十考已上,无公私过犯,虽举削不及格,许降等升改。或疑其太滥,则取吏部累年改官酌中人数,立为限隔,举状、年劳,参酌并用。”於是天子以其议下近臣,而中书舍人洪遵、给事中王希亮等上议曰:“自一命已上仕於州县之间,虽有真贤实廉,势不能自达於上,故为之立荐举之法。必使之历任六考,所以迟其岁月而责其赴功,必使之举官五员,所以多其保任而必其可用。若举之而非其人,有才而不见举,是则监司、郡守之罪,而非法之不善也。今如议臣所请,则有力者惟图见次,无才者苟冀终更,率不过出官十馀年,可以坐待京秩,此不可一也。今欲酌每岁改官之员,减其分数,以待无举削者,则当被举之人,必有失职淹滞之叹,此不可二也。京官易得,驯至郎位,任子之恩,愈不可减,非所以救末流之弊,此不可三也。夫祖宗之法,非有大害未易轻议,今一旦取二百年成法而易之,此不可四也。臣以为如故便。”滋议遂寝。 三十一年,诏:“初官有出身三考,无出身四考,方听受监司、郡守京削之荐。” 三十二年,吏部侍郎凌景夏言:“国家设铨选以听群吏之治,其掌於七司,著在令甲,则所守者法也。今升降於胥吏之手,有所谓例焉。长贰有迁改,郎曹有替移,来者不可以复知,去者不能以尽告。索例而不获,虽有强明健敏之才,不复致议;引例而不当,虽有至公尽理之事,不复可伸。货贿公行,奸弊滋甚。尝睹汉之公府则有辞讼比,以类相从,使不良吏不得生因缘;尚书则有决事比,以省请谳之弊。比之为言,犹今之例。臣谓今吏部七司亦宜许置例册,凡换给之期限,战功之定处,去失之保任,书填之审实,奏荐之限隔,酬赏之用否,凡经申请,或白堂,或取旨者,每一事已,命郎官以次拟定,而长贰书之於册,永以为例。每半岁则上於尚书省,仍关御史台而详焉。如是,则巧吏无所施,而铨叙平允矣。” 先是,刘珙为吏部员外郎,有才智善,摘检奸弊。一日,命中庭张幕设案,置令式其中,使选集者得出入纟番阅,与吏辩,吏愕眙不能对。时议翕然称之。 孝宗隆兴元年,诏:“选人历十二考已上,无赃私罪,与减举主一员。” 用闻人滋之言也。旧举主须员足,乃以其牍上,若举主物故或罢免则不计。故有得荐牍十馀而不克磨勘者。淳熙中,始有逐旋放散之令,人皆便之。 乾道二年,令科举前一岁,量留司户、薄、尉、职官、教官窠阙,以待黄甲进士。又诏:“见任在京监当、六部架阁等,如系京朝官以上,须实历知县一任,始听关升。通判资序初改秩者,如之。”是时多以堂除理实历,越次关升,故有斯诏。 先是,有出身人许注教官,理为作县。是岁,诏:“自今有出身,曾任县令,初改官,许注教官,馀并先注知县。”自是改秩者,无不制邑矣。 淳熙元年,参知政事龚茂良言:“官人之道,在朝廷则当量人才,在铨部则宜守成法。夫法本无弊,而例实败之。法者,公天下而为之者也;例者,因人而立,以坏天下之公者也。昔者之患,在於用例破法;比年之患,在於因例立法,故谓吏部者,‘例部’也。今《七司法》,自晏敦复裁定,不无疏略,然已十得八九,有司守之以从事,可以无弊。而循情废法,相师成风,盖周例破法其害小,因例立法其害大。法常靳,例常宽,今至於法令繁多,官曹冗滥,盖繇此也。望诏有司裒集参附法及乾道续降申明,重行考定,非大有抵捂者弗去,凡涉宽纵者悉刊正之。庶几国家成法,简易明白,赇谢之奸绝,冒滥之门塞矣。”於是诏从修焉。既而吏部尚书蔡以改官、奏荐、磨勘、差注等条法,分门编类,冠以“吏部条法总类”为名。十一月,参知政事龚茂良进《吏部七司敕令格式申明》三百卷,诏颁行焉。 三年,吏部言:“六十不得入选,今文臣武臣皆有隐减年甲之弊。”诏禁之。时州郡上阙状稽违,多畀人私摄,乃诏下诸道转运司,州委通判,县委县丞,监司委属官,以时申发,稽违隐漏者罪之。 光宗绍熙二年,吏部侍郎罗点言:“铨量之法,得以察其人物,其功过而进退之,而有司奉行,浸成文具。群趋而进,一揖而退,是非贤否,一不暇问;甚者循习旧例,才注差遣,更不铨量。伏请自今令长贰从容接谈,稍问以事,除癃疾已有定法,如绝不通晓及有过尤者,别与注拟。”从之。 宁宗庆元中,制:“初改官人必作令,谓之‘须入’。中兴以来,数申严其令。今除殿试上三名、南省元外,并令作邑。”自後虽宰相子、甲科人,无不宰邑者矣。 ●卷三十九 选举考十二 ○辟举 三代以前,天下列国有三卿、五大夫、一十七士。大国三卿,二卿命於天子,一卿命於其君;小国三卿,一卿命於天子,二卿命於其君。公、侯、伯之大夫再命子,子、男之大夫一命。其士以下皆不命,皆国君专之。汉初,王、侯国百官皆如汉朝,唯丞相命於天子,其御史大夫以下皆自置。及景帝惩吴、楚之乱,杀其制度,罢御史大夫以下官。至武帝,又诏:“凡王、侯吏职秩二千石者,不得擅补。其州郡佐吏,自别驾、长史以下,皆刺史、太守自辟。”历代因而不革。 汉初,掾吏辟,皆上言之,故有秩比命士;其所不言,则为百石属。其後皆自辟除,故通为百石云。 世祖诏:“方今选举,贤佞朱紫错用。丞相故事,四科取士:一曰德行高妙,志节清白;二曰学通行修,经中博士;三曰明达法令,足以决疑,能按章覆问,文中御史;四曰刚毅多略,遭事不惑,明足以决,才任三辅令,皆有孝弟廉公之行。自今以後,审四科辟召,及刺史、二千石察茂才尤异孝廉之吏,务尽实,选择英俊、贤行、廉洁、平端於县邑,务授试以职。有非其人,临计过署,不便习官事,书疏不端正,不如诏书,有司奏罪名,并正举者。” 建武二年,卫飒辟大司徒府,举能案剧,除侍御史。 安帝元初六年,诏三府选掾属高第,能惠利牧养者五人。 旧任三府选令史,光禄试尚书郎,时皆特拜,不复选试。李固与吴雄上疏,选举补置,可归有司。帝感其言,自是稀复特拜,切责三公,明加考察,朝廷称善。杨秉亦言所徵皆特拜不试为非。 翟为侍中,时尚书有缺,诏将大夫六百石以上试对政事、天文、道术,以高第者补之。自恃能高,而忌故太史令孙懿恐有先用,乃绐懿曰:“图书有汉贼孙登,将以才智为中书所害,观君表相,似当应之。”因对之涕泣。懿忧惧移病不试,由是对第一,拜尚书。 按:东汉用人,多以试取之。诸科之中,孝廉、贤良、有道皆有试,迁官则如博士,如尚书皆先试,至於辟举、徵召,无不试者。李固、杨秉所言,皆以试为是,特拜为非。然所试率文墨小技,固未足以知其贤否也。况於翟者,以市井权谲之术,冒取高第,又足为贤乎? 孝灵帝时,司徒杨赐、太尉桓焉皆坐辟诏禁锢党人免。 徐氏曰:“按公府之有辟命,自西京则然矣。然东汉之世,公卿尤以辟士相高。卓茂习《诗》、《礼》为通儒,而辟丞相府史;蔡邕少博学好词章,而辟司徒桥元府;周举博学洽闻,为儒者宗,而辟司徒李邰府。又有五府俱辟如黄琼者,四府并命如陈纪者。往往名公钜卿以能致贤才为高,而英才俊士以得所依乘为重,是以誉望日隆,名节日著,而一洗末世苟合轻就之风。孟子曰:“观近臣以其所为主,观远臣以其所主。”其斯之谓与! 州从事史十二人,皆州自辟除,通为百石。 按《鲁恭传》:“恭再在公位,选辟高第至列卿、郡守者数十人,而其耆旧大姓或不蒙荐举,至有怨望者。恭闻之曰:‘学之不讲,是吾忧也。诸生不有乡举者乎?’终无所言。”盖东汉时,选举、辟召皆可以入仕。以乡举里选循序而进者,选举也;以高才重名躐等而升者,辟召也。故时人犹以辟召为荣云。 孙宝为京兆尹,故吏侯文以刚直不苟合,常称疾不仕。宝以恩礼请文为布衣友,日设酒食,妻子相对。文求受署为掾,进见如宾礼。数月,以立秋日署文东部督邮,入见,敕曰:“今日鹰隼始击,当顺天气,取奸恶,掾部讵有其人乎?”文仰曰:“无其人不敢受职。”宝曰:“谁也?”文曰“霸陵杜稚季”云云。於是稚季不敢犯法。宝为京兆三岁,京师称之。任延为会稽都尉,吴有龙邱苌者,隐居太末,王莽时,四辅、三公连辟,不就。掾吏白延请召之,延曰:“龙邱先生躬德履义,都尉扫洒其门,犹惧辱焉,召之不可。”遣功曹奉书记,致医药,吏使相望於道。积一岁,苌乃乘辇诣府,愿得先死备录。延辞让再三,遂署议曹祭酒。 按:两汉二千石长吏皆可以自辟曹掾,而所辟大概多取管属贤士之有才能操守者。盖必如是,乃能知闾里之奸邪、黔庶之休戚,故治状之显著,常必由之。後世长吏既不与之以用人之权,而士自一命以上,拘於三互之法,不使之效职显能於本土。士之贤者亦以隐情惜已,不预郡府之事为高,而与郡守、县令共治其民者,则皆凶恶贪饕、舞文悖理之胥吏,大率皆本土人也。然则岂三互之法可行之於僚掾,而独不行之於胥吏?可施之於有行止之命官,而独不可施之於无藉在之恶少乎? 魏王凌为青州刺史。青土初定,请王基为别驾,後召为秘书郎,凌复请还。顷之,司徒王郎辟基,凌不遣。朗书劾州曰:“凡家臣之良,则升於公辅,公臣之良,则入於王职,是故古者侯伯有贡士之礼。今州取宿卫之臣,留秘阁之吏,所希闻也。”凌犹不遣。凌流称青土,亦由基叶和之辅也。 刘虞备礼署田畴为从事,令其奉表行。在既而虞为公孙瓒所杀,畴至,哭於虞墓。北归,率宗族附从数百人,扫地而盟曰:“君仇不报,不可以立於世。”遂入徐无山中,营深险平敌地而居,徵辟皆不就。 曹爽辟王沈及羊祜,沈劝祜应命,祜曰:“委质事人,复何容易。”遂不就。 古人之於所为主也,有君臣之义焉,故难则死之。羊叔子之贤,盖知曹爽之不足以死故也。 北齐武平中,後主失政,多有佞幸,乃赐其卖官分占州郡,下及乡官,多降中旨,故有敕用州主簿、郡功曹者。自是之後,州郡辟士之权浸移於朝廷,以故外吏不得精核,由此起也。 後周时,刺史僚佐、州吏则自署,府官则命於朝廷。 隋文帝时,牛弘为吏部尚书,高构为侍郎,最为称职。当时之制,尚书举其大者,侍郎铨其小者,则六部以下官吏,咸吏部所掌。自是海内一命以上之官,州郡无复辟署矣。 弘问於刘炫曰:“魏、齐之时,令史从容而已,今则不遑宁舍,何也?”炫对曰:“往者,州唯置纲纪,郡置守丞,县唯令而已。其所事具寮则长官自辟,受诏赴任,每州不过数十。今则不然。大小之官,悉是吏部,纤介之绩,皆属考功,所以繁也。”唐制,二品、三品册授,五品以上制授,守五品以上敕授,六品以下旨授,其视品及流外官皆判补之(判补即辟举之类)。 肃、代以後,天下兵兴多故,官滥而铨法益坏。沈既济上疏极言之,欲请:“五品以上及群司长官,宰臣进叙,吏部、兵部得参议焉;六品以下或僚祖之属,听州府辟用。则铨择之任委於四方,结奏之成归於二部。必先择牧守,然後授其权,高者先署而後闻,卑者听版而不命。牧守、将帅或选用非公,则吏部、兵部得察而举之。”(有《选举杂议》十条,详见《举官门》) 既济《选举杂议》五:“或曰:‘今日多情故,长官许其选吏,必纲纪紊失,不如今已之有伦也。’答曰:‘不假古义,请徵目前以明之。今诸道节度、都团练、观察、租庸等使,自判官、副将以下,皆使自铨择。纵其间或有情故,大举其例,十犹七全,则辟吏之法见行於今,但未及於州县耳。利害之理,较然可观,何纪之失?何纲之紊?向令诸使僚佐尽授於选曹,则安获镇方隅之重、理财赋之殷也。’”六:“或曰:‘顷年尝见州县有摄官,皆是牧守所自署置,政多苟且,不议久长,才始到官,已营生计,迎新送故,劳弊甚矣。今令州郡召辟,则其弊亦尔,柰何?’答曰:‘国家职员,皆禀朝命,摄官承乏,苟济一时,不日不月,事必停省,人虽流而责不及,绩虽著而官不成,便身而行,不苟何待?若职无移夺,命自州邦,所摄之官,便为己任,上酬知己,下利班荣,争竭智力,人谁不尽?今常调之人,远授一职,已数千里赴集,又数千里之官,挈携妻孥,往复劳苦,必一周而在路,料间岁而停官,成名非知已之恩,後任可计考而得。此之不苟,而谁为苟!’” 陆贽秉政,请令台阁长官各自举其属,有不职,坐举者。帝初许之,或言诸司所举皆亲党,招赂遗,无实才,帝复诏宰相自择。贽上奏言其非便,帝虽嘉之,然卒停荐士诏。(陆贽疏见《举士门》) 按:自隋时,海内一命之官,并出於朝廷,州郡无复有辟署之事。士之才智可效一官者,苟非宿登仕版,则虽见知於方镇岳牧,亦不能稍振拔之,以收其用。至唐,则仕者多由科目矣,然辟署亦时有之,而其法亦不一。有既为王官而被辟者,若张建封之辟许孟容,李德裕之辟郑畋,白敏中之辟王铎是也;有登第未释褐入仕而被辟者,若董晋之於韩退之是也;有强起隐逸之仕者,若乌重允之於石洪、温造,张博之於陆龟蒙是也;有特招智略之士者,若裴度之於柏耆,杜忄舀之於辛谠是也。而所谓隐逸智略之士,多起自白衣。刘贡甫言:“唐有天下,诸侯自辟幕府之士,唯其才能,不问所从来,而朝廷常收其俊伟,以补王官之缺,是以号称得人。”盖必许其辟置,则可破拘挛,以得度外之士,而士之偶见遗於科目者,亦未尝不可自效於幕府,取人之道,所以广也。宋时,虽有辟法,然白衣不可辟,有出身而未历任者不可辟,其可辟者复拘以资格,限以举主。盖去古法愈远,而倜傥斥弛之士,其不谐尺绳於科目,受羁於铨曹者,少得以自达矣。 宋太祖皇帝建隆四年,诏:“自前藩镇多奏初官人为掌书记,颇越资序。自今历两任有文学者,方得奏举。” 开宝四年,诏:“自今诸州不得以摄官视事;其阙员处,即时以闻,当委有司除注。”继又诏:“委有司按其历任经三摄无旷败者,具以名闻。”(详见《举官门》) 太宗雍熙四年,诏:“今後诸路转运使及州郡长吏,并不得擅举人充部内官,其有阙员,即时具奏。” 神宗熙宁间,内外小职任,长吏旧得奏举者悉罢,一归吏部,以为选阙。已而铨法所授,才与职多不相当,遂又即选阙取其不可专以法注者,仍许辟置,然亦罕矣。至要司剧任,或创有兴建,长吏欲得其所亲信者与相协济,则往往特命许之,於是辟置亦不能全废也。时开封府许自辟其府曹官,自馀如东西审官、三班、流内铨主簿,陕西湖城镇等监官,发运、转运司管文字及掌机宜文字,元丰中,三司在京仓库、御厨、店宅务,提举熙河等路弓箭手,营田、蕃部司当公事,及差使使臣,并川路买茶起纲场监官之类,并许自辟,不从吏部注拟。 哲宗元元年,监察御史上官均言:“广南摄官凡两经解发,摄簿尉一任无过,遂得正授。若重加举数,亦可少节其滥。” 徽宗大观二年,诏:“祖宗销革五代辟置,自一命以上,非王命不除。自今诸路毋得直牒差官及以待阙得替官权。” 政和六年,吏部侍郎韩粹彦言:“三年,患官久阙则乏事,尝诏:‘见官若当终更,已及三月,或创阙及非次阙而经三季无辟牍来上,则不俟长吏奏报,吏部径自用阙。’有明命矣。今奏举阙,如防河、捕盗、榷盐、三路沿边掌兵,欲俟所委举官自列无人,乃从吏部用阙。”从之。 赦文举其所知,古之道也。比臣僚妄请,尽罢举辟,意谓遵奉元丰,而不知元丰一时之命,寻以复旧。盖事有繁简,人有能否,若不令长吏荐举,天下之大,人才之众,朝廷何由尽知?必致滞才废事。 宣和七年,臣僚言:“在部右选员猥多,无阙可受,而法须急纲运差使者,所差不得过一二百人,额差不足,至於借差至再三,而又不足,遂借及大使臣。每被差讼诉纷,争欲求免。此其弊在於干求辟举,莫肯参选。固有连三任自初官以至升朝,足未尝摄吏部门,故在部者多遭役使。今欲须用部阙足一任,乃许就辟。自後部授、外辟,常令相间,苟不如式,受辟与辟之者皆坐罪。”诏议立法。 高宗建炎初,兵革方殷,诏河北招抚使、河东经制使及安抚等使,皆得辟置将佐官属,行在五军并御营司将领,亦辟大小使臣。於是负才略武勇者,或以簪笏从戎,或以布衣授官,入幕不可胜数。而诸道郡县,自戎马侵轶、盗贼残扰之馀,官吏解散,诸司诱人填阙,皆先领职而後奏给付身。於是江、浙州郡守将,皆假军兴之名,换易官属,占使窠阙。又有罪籍未该叙复、守选未合参部者竞趋焉。朝论患之,乃下吏部尽令改正,使归部依格注拟。除陕西五路、两河、两淮、京东等路经略安抚司属官听举辟,馀路皆罢。诸道巡检、县尉、刑狱官阙,许提刑司具名奏辟。 四年,臣僚上言:“南渡以来,土宇未复,宦游之所睥睨者,江、浙、闽、广数路而已。朝廷既侵用吏部阙员,而提领安抚司又奏辟其亲旧。贵游子弟,稍有党援,则足不至铨部,辄得便地,占善阙。凌迈超越,无复资格,长奔竞之风,塞寒俊之路。臣谓大郡守ヘ及军旅之事,或须择人任使者,自从朝廷除授,其馀员阙,与诸司所辟举,一皆付之铨曹,使有司以法授之。如郡县常经兵毁,吏部榜阙无愿就者,即许权行辟举。”从之。 起居郎朱震言:“方今经营荆楚,控制上流,远方之民,理宜绥抚。如闻峡州四县,多用军功或胥吏补知县,拦吏补监务,民被其害。愿取各州官阙,委安抚奏辟。”从之。 绍兴二年,吕颐浩以左仆射都督诸军,请辟参谋官以下文武七十七人,户部尚书李弥大、秘书少监傅崧卿预焉。而李弥大言於上曰:“东晋王导、谢安为都督,未尝离朝廷。今边圉幸无他,颐浩不宜轻动。且臣为天子侍从,非颐浩可辟。请於诸军悉置军正,如汉朝故事,察官、郎官为之。陛下必欲遣臣,请与崧卿别为一司,专司其过失以闻。”弥大遂改命。吕颐浩又言:“督府属官,不限员数,徒以开请谒,縻禄廪。请以准备差遣辟文资,以准备差使辟武资臣,各以十五人为限。”诏可。七月,议者言:“比年帅守、监司辟官,搀夺部注,朝廷不能夺,铨曹不能违。又多畀以添差不务之阙,上自监司、ヘ贰以下至掾属给使,一郡之中兵官八九员,一务之中监当六七员,较祖宗朝殆三四倍。存无事之官,食至重之禄,生民安得不重困乎!请敕有司裁省其阙,不得已则以宫庙之禄畀之。”奏可,自今已就辟差理资任者,得据旧阙,以妨下次。 三年,敕:“不曾经吏部注授参选,及虽有请受历之类,而别无省部手照文字人,明敕诸路监司、郡守,并不许奏辟差遣。” 六年,诏:“诸道宣抚司属官,许本司奏辟,内京官以二年为任,愿留再任者取旨。”自兵兴,所辟官有更十年不退者,故条约焉。 ○考课 虞,五载一巡守,群后四朝。敷奏以言,明试以功,车服以庸。 帝曰:“咨!汝二十有二人,钦哉,惟时亮天功。”三载考绩,三考黜陟幽明,庶绩咸熙。 周,六年五服一朝,又六年,王乃时巡,考制度於四岳,诸侯各朝於方岳,大明黜陟。 冢宰,岁终则令百官府各正其治,受其会(会,大计也),听其政事,而诏王废置。三岁则大计群吏之治,而诛赏之。 汉法,刺史以六条察二千石,岁终奏事,举殿最(六条:一条,强宗豪右田宅逾制,以强凌弱,以众暴寡;二条,二千石不奉诏书,遵承典制,倍公向私,旁诏守利,侵渔百姓,聚敛为奸;三条,二千石不恤疑狱,风厉杀人,怒则任刑,喜则淫赏,烦扰刻暴,剥截黎元,为百姓所疾,山崩石裂,妖讹讹言;四条,二千石选署不平,苟阿所好,蔽贤宠顽;五条,二千石子弟恃怙荣势,请托所监;六条,二千石违公下比,阿附豪强,通行货赂,割损正令也)。 儿宽为左内史,有军发,以负租课殿,当免;民恐失之,输租不绝,课更以最。 宣帝始亲政事,自丞相以下各奉职奏事,以传奏其言,考试功能。侍中、尚书功劳当迁,及有异善,厚加赏赐;二千石有治理效,辄以玺书勉励;公卿阙,则选诸所表,以次用之。 丙吉传:岁竟,丞相课其殿最,奏行赏罚。朱邑为北海太守,以治行第一,入为大司农。尹翁归为扶风,盗贼课常为三辅最。韩延寿为东郡太守,断狱大减,为天下最。河南太守召信臣治行常为第一。荆州刺史奏信臣为百姓兴利,赐黄金四十斤。陈万年、郑昌皆以守相高第,入为右扶风。义纵、朱博、尹赏皆县令高第,入为长安令。 地节四年,诏令郡国岁上系囚以掠笞若瘦死者,所坐各、县、爵、里,丞相、御史课殿最闻。 黄龙元年,诏曰:“上计簿,具文而已,务为欺谩,以避其课。三公不以为意,朕将何任?御史察计簿,疑非实者,按之,使真伪毋相乱。” 元帝时,京房言:“古帝王以功举贤,则万化成,瑞应著;末世以毁誉取人,故功业废而致灾异。宜令百官各试其功,灾异可息。”诏使房作其事。房奏考功课吏法(晋灼曰:“令、丞、尉治一县,崇教化亡犯法者辄迁。有盗贼,满三日不觉,则尉事也。令觉之,自除,二尉负其罪。率相准如此法。”),上令公卿朝臣会房会议温室,皆以房言烦碎,令上下相伺,不可许。上意乡之。时部刺史奏事京师,上召见诸刺史,令房晓以课事,刺史复以为不可行,唯御史大夫郑弘、光禄大夫周堪初言不可,後善之。上令房上弟子晓知考功课吏事者,欲试用之。房上中郎任良、姚平,“愿以为刺史,试考功法,臣得通籍殿中,以奏事,以防壅塞”。石显、五鹿充宗皆疾房,欲远之,建言宜试以房为郡守。上乃以房为魏郡太守,秩八百石,房得以考功法治郡。房自请,愿无属刺史,得除用他郡人,自第吏千石以下,岁竟乘传奏事。天子许焉。房去月馀,为显等所谮,下狱坐死。 按:考课之法,汉行之久矣,今房始以是为言,而帝善之,则其所陈必有异乎人者。史文不详,无以定其得失。但既曰:“考课”,则必黜幽陟明,立为一定之法,使一皆可行,又必上下之间,体统相维,而後可以举行。今房欲使其弟子二人为刺史,而已居中通籍,为其奏事,以防壅塞;及其为太守,则又请无属刺史,则是以考课之法为其一家之学,而他人皆不能行。且已欲自课第吏千石以下,而不欲刺史课已,则体统隳矣。此所以来谗贼之口而杀其身也。 萧育为茂陵令,会课育第六,而漆令郭舜殿,见责问。育为之请,扶风怒曰:“君课第六,裁自脱,何暇欲为左右言?” 永光元年,诏丞相、御史举质朴、淳厚、谦逊、有行者,光禄岁以此科第郎、从官。又使尚书选第中二千石,而大鸿胪卿野王能行第一。 东汉之制,太尉掌四方兵事功课,岁尽即奏其殿最而行赏罚;司徒掌人民事,凡四方民事功课,岁尽则奏其殿最而行赏罚;司空掌水土事,凡四方水土功课,岁尽则奏其殿最而行赏罚。 李忠为丹阳守,垦田增多,三公考课为天下第一。贾琮为交趾刺史,在事三年,为十三州最。 明帝永平九年,令司隶校尉、部刺史岁上墨绶长吏视事三岁以上理状尤异者各一人,与计偕上,及尤不政理者,亦以闻。 旧制,州牧奏二千石长吏不任位者,事皆下三公,三公遣掾吏按验,然後黜退。光武时用明察,不复委任三府,而权归刺举之吏。朱浮上疏曰:“陛下即位以来,不用旧典,信刺举之官,黜鼎辅之任,至於有所效奏,便加退免,覆案不关三府,罪谴不蒙澄察。陛下以使者为腹心,使者以从事为耳目,是谓尚书之平,决於百石之吏,故群下苛刻,各自为能。兼以私情,容长憎爱,故有罪者心不厌服,无咎者坐被空文,非所以经盛衰、贻後王也。” 魏明帝时,以士人毁称是非,混杂难辨,进令散骑常侍刘邵作都官考课之法七十二条,考核百官。其略欲使州郡考士,必由四科,皆有效,然後察举。或辟公府为亲人长吏;转以功次补郡守者,或就秩而加赐爵焉。至於公卿及内职大臣,率考之。事下三府。是时,大议考课之制,散骑黄门侍郎杜恕以为用不尽其人,虽文具无益,上疏曰:“书称‘明试以功,三考黜陟’,帝王之盛制。然历六代而考绩之法不著,关七圣而课试之要未立,臣诚以为其法可粗依,其详难备举故也。语曰:‘世有乱人而无乱法。’若使法可专任,在唐、虞可不须稷、契之佐,殷、周无责伊、吕之辅矣。今奏考功者,陈周、汉之云为,掇京房之本旨,可谓明考课之要。至於崇揖让之风,兴济济之理,臣以为未尽善也。古之三公,坐而论道,内职大臣,纳言补阙,无善不纪,无过不举。且天下至大,万几至众,诚非一明所能偏照,故君为元首,臣为股肱,明一体相资而成也。”後考课竟不行。 晋武帝泰始初,务崇理本,诏河南尹杜预为黜陟之课,其略曰:“臣闻上古之政,因循自然,虚已委诚,而信顺之道应,神感心通,而天下之理得。其後敦朴渐散,彰美显恶,设官分职,以颁爵禄,弘宣六典,以详考察。然独倚明折之辅,建忠贞之司,使名不得越功而独美,功不得後名而独隐,皆畴咨博访,敷纳以言。及至末代,不能纪远而求於密微,疑诸心而信耳目,疑耳目而信简书。简书愈繁,官方愈伪,法令滋彰,巧饰弥多。昔汉之刺史,亦岁终奏事,不制算课,而清浊粗举。魏氏考课,即京房之遗意,其文可谓至密。然由於累细,故历代不能通也。岂若申唐尧之旧典,去密就简,则简而易从也。今科举优劣,莫若委任达官,各考所统。在官一年以後,每岁言优者一人为上第,劣者一人为下第,因计偕以名闻。如此六载,主者总集采按,其六岁处优举者超用之,六岁处劣举者奏免之,其优多劣少者叙用之,劣多优少者左迁之。今考课之品,所对不均,诚有难易。若以难取优,以易而否,主者固难准量轻重,微加降杀,不足复曲以法书也。” 後魏孝文帝太和中,诏曰:“三载考绩,自古通经;三考黜陟,以彰能否。今若待三考然後黜陟,可黜者不足为迟,可进者大成赊缓。是以朕今三载一考,考即黜陟,欲令愚滞无妨於贤者,才能不壅於下位。各令当朝,考其优劣为三等。六品以下,尚书重问;五品以上,朕将亲与公卿论其善恶。上上者迁之,下下者黜之,中中者守其本任。”时否臧必举,赏罚大行,其薄赏者犹锡车马器服,以申奖劝。後帝临朝堂,顾谓录尚书兼廷尉卿广陵王羽曰:“凡考绩上下二等,可为三品,中等但为一品。所以然者,上下是黜陟之科,故旌丝之美恶,中等守本,事理大通。”帝又谓尚书等曰:“卿等在任,年垂二周,未尝进一贤,退一不肖。此二事罪之大者。”谓羽曰:“汝居枢端之任,在职以来,功勤之绩不闻於朝,阿党之音频干朕听。今出汝录尚书、廷尉,但居特进、太保。”自尚书令、仆射以下凡黜退二十馀人,皆略举遗阙。诸如此黜官者,令一年之後任官如初。 宣武帝时,太尉、侍中、高阳王雍上表曰:“窃惟三载考绩,百王通典。今任事上中者,三年升一阶;散官上第者,四载登一级。闲冗官本非虚置,或以贤能而进,或因累勤而举,如其无能,不应黍兹高选。以勤以能进之朝伍,或征官外戍,远使绝域,催督逋悬,察检州镇,皆是散官,以充剧使,乃於考陟,排同闲伍。检散官之人,才非皆劣;称事之辈,未必悉贤。而考闲以多,课烦以少,上乖天泽之均,下生不等之苦。复寻正始之格,後任事上中者,三年升一阶;前任事上中者,六年进一级。三年一考,自古通经。今以前六年升一阶,检无愆犯,倍年成级。以此推之,明以代考也。”徐州刺史萧宝寅又论曰:“方今守令,厥任非轻,及考课悉以六载为程,既而限满代还,复经六年而叙。是则岁周十二,始得一阶。於东西两省、文武闲职、公府散佐、无事冗官,或数旬方应一直,或弦朔止於暂朝,及其考日,更得四年为限。是则一纪之内,便登三级。彼以实劳剧任,而迁贵之路至难;此以散位虚名,而升陟之方甚易。何内外之相悬,令厚薄之如是!” 孝明帝延昌二年,又将大考百寮,散骑常侍、领三公郎中崔鸿以考令於体例不通,乃建议曰:“窃惟王者为官求才,使人以器,黜陟幽明,扬清激浊,故绩效能官,才必称位者,朝升入进,年岁数迁,岂拘一阶半级,阂以同寮等位者哉!二汉以降,太和以前,苟必官须此人,人称其职,或超腾转陟,数岁而至公卿,故能时收多士之称,国号丰贤之美。窃见景明以来考格,三年成一考,转一阶。贵贱内外万有馀人,自非犯罪,不问贤愚,莫不上中,才与不肖,比肩同转。虽有善政如龚、黄,儒学如王、郑,才史如班、马,文章如张、蔡,得一分一寸,必为常流所攀,选曹亦抑为一概,不曾甄别。琴瑟不调,改而更张,虽明旨已行,犹宜消息。”时不从。 《虞书》言“三载考绩,三考黜陟幽明”,此古帝王考课之法。董仲舒言:“古之所谓功者,以任官称职为差,非谓积日累久也。故小才虽累日,不离於小官;贤才虽未久,不害为辅佐。今则不然。累日以取贵,积久以致官,是以廉耻贸乱,贤不肖浑淆,未得其真。”此後世年劳之法,二法虽相似,而其意实相反。考课是以日月验其职业之修废,年劳是以日月计其资格之深浅。後世之所谓考课者,皆年劳之法耳。故贤者当陟,或反以资浅而抑之;不肖者当黜,或反以年深而升之。故考课之法行,则庸愚畏之;年劳之法行,则庸愚便之。崔鸿所言,即崔亮所行也。(亮奏立停年之格,见《举官门》) 宋文帝元嘉时,守宰以六期为断。及宋末,以治民之官六年过久,乃以三年为断,谓之“小满”。 唐考功之法,凡百司之长,岁较其属功过,差以九等,大合众而读之。流内之官,叙以四善:一曰德义存闻,二曰清慎明著,三曰公平可称,四曰恪勤匪懈。善状之外,有二十七最:一曰献可替否,拾遗补阙,为近侍之最;二曰铨衡人物,擢尽才良,为选司之最;三曰扬清激浊,褒贬必当,为考较之最;四曰礼制仪式,动合经典,为礼官之最;五曰音律克谐,不失节奏,为乐官之最;六曰决断不滞,与夺合理,为判事之最;七曰部统有方,警守无失,为宿卫之最;八曰兵士调习,戎装充备,为督领之最;九曰推鞫得情,处断平允,为法官之最;十曰雠校精审,明於刊定,为校正之最;十一曰承旨敷奏,吐纳明敏,为宣纳之最;十二曰训道有方,生徒充业,为学官之最;十三曰赏罚严明,攻战必胜,为军将之最;十四曰礼义兴行,肃清所部,为政教之最;十五曰详录典正,词理兼举,为文史之最;十六曰访察精审,弹举必当,为纠正之最;十七曰明於勘覆,稽失无隐,为句检之最;十八曰职事修理,供承︹济,为监掌之最;十九曰功课皆充,丁匠无怨,为役使之最;二十曰耕耨以时,收获成课,为屯官之最;二十一曰谨於盖藏,明於出纳,为仓库之最;二十二曰推步盈虚,究理精密,为历官之最;二十三曰占候医卜,效验多著,为方术之最;二十四曰检察有方,行旅无壅,为关津之最;二十五曰市廛弗扰,奸滥不行,为市司之最;二十六曰牧养肥硕,蕃息孳多,为牧官之最;二十七曰边境清肃,城隍修理,为镇防之最。一最四善为上上,一最三善为上中,一最二善为上下,无最而有二善为中上,无最而有一善为中中,职事粗理、善最不闻为中下,爱憎任情、处断乖理为下上,背公向私、职务废阙为下中,居官饰诈、贪浊有状为下下。凡定考,皆习於尚书省,唱第然後奏。亲王及中书、门下、京官三品以上,都督、刺史、都护、节度、观察使,则奏功过状,以考行之上下。每岁,尚书省诸司具州牧、刺史、县令殊功异行,灾蝗祥瑞,户口赋役增减,盗贼多少,皆上於考司。监领之官,以能抚养役使者为功;有耗亡者,以十分为率,一分为一殿。博士、助教,计讲授多少为差。亲、勋、翊卫,以行能功过为三等,亲、勋、翊卫备身,东宫亲、勋、翊卫备身,王府执仗亲事、执乘亲事及亲勋翊卫主帅、校尉、直长、品子、杂任、飞骑,皆上、中、下考,有二上第者加阶。番考别为簿,以侍郎颛掌之。流外官,以行能功过为四等,清谨勤公为上,执事无私为中,不勤其职为下,贪浊有状为下下。凡考,中上以上,每进一等,加禄一季;中中,守本禄;中下以下,每退一等,夺禄一季。中平以下,四考皆中中者,进一阶;一中上考,复进一阶;一上下考,进二阶;计当进而参有下考者,以一中上覆一中下,以一上下覆二中下。上中以上,虽有下考,从上第。有下下考者,解任。凡制敕不便,有执奏者,进其考。贞观初,岁定京官望高者二人,分校京官、外官考,给事中、中书舍人各一人莅之,号监中外官考使。考功郎中判京官考,员外郎判外官考。其後屡置监考、校考、知考使。故事,考簿朱书,吏缘为奸,咸通十四年,始以墨。又制:“若於善最之外,别有可加尚,及罪虽成殿而情状可矜,或不成殿而情状可责者,省校之日,皆听考官临事量定。” 高祖武德二年,上亲阅郡臣考绩,以李纲、孙伏伽为上第。 太宗贞观三年,尚书右仆射房元龄、侍中王掌内外官考,治书侍御史权万纪奏其不平,追按勘问。王不伏举按,上付侯君集推问,秘书监魏徵奏称:“必不可推鞫。且元龄、王国家重臣,俱以忠直任使,其所考者既多,或一人两人不当,终非有阿私。若即推绳此事,便不可信任,何以堪当委重?假令错谬有实,未足亏损国家;穷鞫若虚,失委大臣之体。且万纪比来恒在考堂,必有乖违,足得论正;当时鉴见,切无陈说,身不得考,方始纠弹,徒发在上怒,非是诚心为国。无益於上者,有损於下。所惜伤於理体,不敢有所阿为。”遂释不问。 六年,监察御史马周上疏曰:“臣窃见流内九品以上,令有等第,而自比年入多者不过中上,未有得上下以上考者。臣谓令设九等,正考当今之官,必不施之於异代也。纵朝廷实无好人,犹应於见在之内比较其尤善者,以为上第。岂容皇朝之士,遂无堪上下之考者?朝廷独知贬一恶人,可以惩恶;不知褒一善人,足以劝善。臣谓宜每年选天下政术尤最者一二人,为上上,其次为上中,次为中上,其次为上下,则中人已上可以自劝。” 高宗时,滕王元婴为全州刺史,颇纵骄逸,动作无度。帝戒之,且曰:“朕以王骨肉至亲,不能致於理,今书王下下考,以愧王心。” 司刑太常伯卢承庆尝考内外官,有一人督运遭风失米,承庆考之曰:“监运损粮,考中下。”其人容色自若,无言而退。承庆重其雅量,改注曰:“非力所及,考中中。”其人既无喜色,亦无愧词。又改曰:“宠辱不惊,考上上。” 致堂胡氏曰:“考士者当较其平素,今以一时容止而进退之,厚貌深情者得以蒙其奸矣。然观承庆判注之语,则知古者考课有所毁誉,而得之者以为荣禄,此亦《山公启事》之馀俗也。後世课最负犯,立为定目,依式而书,於吏文无谬则善矣,其人有异绩美行,无由察录,而贪贼素害,幸免按举者,即以无过著於官簿。贤否混乱,功罪同区,未之有改也。岂非激扬之阙政乎?” 中宗神龙中,御史中丞卢怀慎上疏曰:“臣闻孔子曰:‘为邦百年,可以胜残去杀。’又曰:‘苟有用我者,期月已可,三年有成。’故《书》云‘三载考绩’,校其功也。子产,贤者也,其为政尚累年而化成,况常材乎?窃见比来州县官佐,下车布政,有多者一二年,少者三五月,遽即迁除,不论课考;或历时未改,便倾耳而听,企踵而睹,争求冒进,不顾廉耻,亦何暇宣风布化,求瘼恤人哉!户口流散,百姓凋敝,职为此也。何则?人知吏之不久,则不从其政;吏知迁之不遥,又不尽其能,偷安苟且,脂韦而已。又古之为吏者长子孙,仓氏、庾氏即其後也。臣请都督、刺史、上佐、两畿县令等,在任未经四考,不许迁除。察其课效尤异,或锡以车裘,或就加禄秩,或降使临问,并玺书慰勉,若公卿有阙,则擢以劝能。政绩无闻,抵犯贪暴者,放归田里,以明赏罚。致理救弊,莫过於此。” 元宗开元三年,敕:“内外官考未满,所司预补替人,名为‘守阙’,特宜禁断。纵後有阙,所司不得令上。” 二十五年,命诸道采访使考课官人,善绩三年一奏,永为常式。 二十七年,赦文:“三载考绩,黜陟幽明,允叶大猷,以劝天下。比来诸道所通善状,但优仕进之辈,与为选调之资,责实循名,或乖古义。自今以後,诸道使更不须通善状,每至三年,朕自择使臣,观察风俗,有清白政理著闻者,当别擢用之。” 天宝二年,考功奏:“准考课令,考前事不满二百日,不成合考者。‘事’谓都论在任日至考时,有二百日即成考,请假、停务并不合破日。比来多不会令文,以为不入曹局,即为不事,因此破考。臣等参量,但请俸禄,即同事。请假不满百日,停务不至解免,事须却上其考,并合不破。若有停务逾年,不可更请禄科,兼与成考。”从之。 肃宗乾元二年,御制郭子仪、李光弼、苗进卿、李辅国考辞。 代宗宝庆元年,吏部奏:“州县官三考一替,如替人不到,请校四考後停。” 二年,考功奏请立京、外按察司。京察连御史台分察使,外察连诸道观察使,各访察官吏善恶。其功过稍大,事当奏者,使司案成便奏,每年九月三十日以前,具状报考功。其功过虽小,理堪惩劝者,案成即报考功。至校考日,参事迹以为殿最。 德宗贞元元年,以刑部尚书关播、吏部侍郎班宏为校内外官考使。七年,考功奏:“准诸司皆据功过论其考第,自至德後至今三十年来,一例申中上考。今请复其能否,以定升降。”从之。又言:“准考课令,三品已上及同中书门下平章事考,并奏取裁,亲王及大都督亦同。伏详此文,则职位崇重,考绩褒贬,不在有司,皆合上奏。今缘诸州刺史、大都督府长史及上中下都督、都护等,有带节度、观察使者。方镇既崇,名礼当异,每岁考绩,亦请奏裁。其非节度、观察等州府长官,有带台省官者,请不在此限。” 宪宗元和二年,中书门下举今年正月赦文上言:“国家故事,於中书直具员簿,以序内外庶官。爰自近年,因循遂废,清源正本,莫急於斯。今请京、常参官五品以上前资、见任,起元和二年,量定考数,直具员簿。应诸州刺史,次赤府少尹,次赤令、诸陵令、五府司马,及东宫官除右左庶子、王府官四品已下,并请五考。其台官先定月数,今请侍御史满十三月,殿中侍御史满十八月,监察御史依前一十五个月与转。三省官并三考外,馀官并四考外,其文武官四品已下并五考商量与改。尚书省四品已上,馀文武官三品已上,缘品秩已崇,不可限以此例,须有进改,并临时奏听进止。其权知官,须至两考,然後正授;未经正授,不得用权知官资改转。其中缘官阙要人,及缘事须有移者,即不在常格叙迁之限。诸道及诸使、副使、行军司马、判官、参谋、掌书记、支使、推官、巡官等,有敕充职掌,带检校五品已上官及台省官,三考与改转,与官四考与改转。” 李渤为考功员外郎,岁终当考校自宰相而下升黜之名第,其考,以宰相段文昌等为下考。奏入不报。会渤请急,冯宿领考功,以:“考课令取岁中善恶为上下,郎中校京官四品以下黜陟之由,三品以上为清望官,岁进名听内考,非有司所得专。渤举旧事为褒贬,违朝廷制,请如故事。”渤议遂废。 十四年,考功奏:“今後应注考状,但直言某色行能、某色异政,或树劳效,或推断纠举,便书善恶,不得更有虚美闲言。注考并不得失於褒贬,如违,据所失轻重,准令降书考官考。又准敕:御史台分察,及诸道观察使访察官吏善恶功过,具状报考功。近日都不见牒报。今後诸司不申报者,州府本判官便与下考。”从之。 宣宗大中五年,吏部奏:“刺史、县令如赋税毕集,判断不滞,户口无逃散,田亩守常额,差科均平,廨宇修饰,馆驿如法,道路开通之类,皆为寻常职分,不合计课。自今後但云所勾当常行公事,并无败阙。唯职分乖缺及开田、招户、辨狱、雪冤及新制置之事,则任录其由申上,亦须简要,不得繁多。又近年以来,刺史皆自录课绩申省,务者则张皇其事,谦退者则缄默不言。今後其巡内刺史,请并委本道观察使定其考第,然後录申,本州不得自录课绩申省。又州府申官人覆得冤狱,书殊考者,其元推官人多不惩殿,或云‘书考日当书下考’,至时又不提举。请自今以後,书辨狱官人殊考日,便须书元推官下考;如元推官自以为屈,任经廉使及台省陈论。其官人先有殿犯,官长断云‘至书考日与下考’者,如至时不举,其本判官当书下考。其所申到下考,省司校其所犯,如与令式相符,便校定申奏,至敕下後,并须各牒州府。又近日诸州府所申奏录课绩,至两考三考以後,皆重具从前功课申省,以冀褒升。省司或检勘不精,便有侥幸。今後不得更具从前功绩申上。又近日诸州府所申考解,皆不指言善最,或漫称考秩,或广说门资,既乖令文,实为繁弊。今後如有此色,并请准令降其考第。从前以来,应得考之人,并给考牒以为凭据。近年考事容易,给牒不一。或一人考牒,数处请假;或数年之後,方始来请。自今以後,校考敕下後,其得殊考及上考人,省司便据人数,一时与修写考牒,请准吏部告身及礼部春关牒,每人各出钱收赎,其得殊考者出一千文,上考者出五百文,其钱便充写考牒纸笔杂用。以前件事条等或出於令文,或附以近敕,酌情揣事,不至乖张。谨并条例进上。”奉敕依。 周世宗显德五年,尚书考功奏:“奉新敕:‘起今年正月一日後授官,并以三周年为限,闰月不在其内者。’当司所书校内外六品以下赴选官员考第,今後以一周年校成一考,如欠日不计,限满三周年校成三考;如考满後未有替人,在任更一周年与成第四考,欠日不在计限。兼逐年月日,自上以来,课绩功过,第二考须具经考後课绩,不得重叠计功,其末考须是具得替年月日,比类升降。自今年正月一日以前授官到任者,准格例三十个月书校三考;今年正月一日後来授官到任者,准新敕三周年为月限,每一周年书校一考,闰月不在其内。所有诸道州府校考申发考帐,及当司校奏,各依前後格敕施行。” 按:周以前皆以三十月为三考,至是,始令三周年云。 宋太祖皇帝建隆二年,旧制,文武常参官各以曹务闲剧为月限,考满即迁,上谓宰相非循名责实之道。会监门卫将军魏仁涤等以治市征有羡,诏并增秩,因罢岁月叙迁之制,非有劳者未尝进秩矣。 止斋陈氏曰:“太祖置审官院考课中外职事,受代京朝官引对磨勘,盖复序进之制。其後稍立法,文臣五年,武臣七年(咸平五年十二月,令审官院考校京朝官,令任及五年以上无赃私罪者以名闻,当迁其秩,诸路转运使令中书进拟。景德三年六月,令三班院考校使臣,以七年为限)。曾犯赃罪,则文臣七年,武臣十年(天禧三年十一月,郊赦,京朝官犯赃罪经七年者,委中书门下取旨。五行曾犯赃罪经十年者,委枢密院取旨)。治平三年九月,诏待制以上六岁至谏议大夫止(今太中大夫),京朝官四岁至前行郎中止(今朝请大夫),少卿、监以七十员为额(今朝议大夫),於是始有止法。元丰四年,中书拟定磨勘转官,谏议大夫、待制以上,自通直郎至太中大夫三年;太中大夫以上,进士八年,馀十年(今考功令改谏议大夫为权六曹侍郎);承务郎以上至朝请大夫,进士八年,馀十年。崇宁四年,改朝请大夫至中散大夫七年,中大夫非两制不得转太中大夫。绍兴四年,修立承务以上四年即转奉直、朝议、中散、中奉、中大夫者七年(绍兴八年添入中大夫)。诸朝议、奉直大夫并特恩人以八十员为额,馀如旧法。武臣大使臣修武郎至武德大夫五年,武功大夫七年,转遥郡刺史;以後十年至遥郡防御使止。而止法尤为严密矣。进纳人至从义郎止,吏职非泛补授至训武郎止,枢密院人亦至训武止,三省人至朝请大夫止。已出官,不得转中大夫。内侍至武功郎止,驸马都尉至承宣使止,而医官不过和安大夫,太史局官不过春官大夫。横行,非战功不得除授。” 三年,诏吏部流内铨、南曹,门下省,令议成长定格一卷,循资格一卷,制敕一卷,凡二十二道。 止斋陈氏曰:“选人七阶,祖宗朝以考第资历无过犯,或有劳绩者递迁,谓之“循资”。若磨勘应格,自令、录以上(今从政郎)及六考者,皆改著作佐郎,无出身及十考者,改大理寺丞(今宣教郎。旧宣德郎,政和改今名),其有功赏者,减一考。若未该磨勘,循格至支使(今文林郎)及八考者,有出身人改太子中允,馀改太子中舍(今通直郎)。其四色判官(今承直郎)及九考以上者,改秘书丞(今承议郎),无出身人止殿中丞(今奉议郎),十二考以上改太子博士(今奉议郎)。自仁宗始以考第改官者猥多,遂诏用帅守、通判、监司保举,以岁改百员为额。元丰稍镌改官之额,观察判官以上改奉议郎,无出身人改通直郎;掌书记改通直郎,支使以下一例改宣德郎。” 先是,令文:州县官抚育有方,户口增益者,各准见户十分加一分,刺史、县令各进考;若户口耗者,准增户法减一分,降考一等。主司因循例不进考,唯按视缺失,不以轻重,便书下考。至是,有司上言:请以减损户口一分科内,系欠一分以上,并降考一等;如以公事旷违,有制殿罚者,亦降一等。又置县尉,颁《捕贼条》,给以三限,限各二十日。三限内获者,令、尉等第议赏三限不获者,尉罚一月俸,令半之。尉三罚,令四罚,皆殿一选,三殿停官。令、尉与贼斗而能尽获者,赐绯升擢。 六年,诏:“诸州县官今後罢任,具治所廨舍仓库有无坏隳及所增修著为籍,受代则书於考课之文。其损坏不完者殿一选,完葺建置而不烦民力者减一选。凡考第之法,内外选人周一岁为一考,欠日不得成考,三考未替,更周一岁,书为第四考。已书之绩,不得重计。” 太宗太平兴国元年,先是,诸州掾曹及县令、簿、尉皆户部南曹给印纸、历子,俾州郡长吏书其绩用、愆过,秩满有司详视,差其殿最。诏有司申明:其诸州有别给公据者,罢之。继又诏申明:有司批书,凡漏书一事者殿一选,三事降一资;及不得增减功过,阿私罔上,违事者书考之官议罪。 端拱三年,以户部侍郎王沔、度支副使谢泌、秘书丞王仲华,同磨勘京朝官功过;吏部侍郎张宏、户部副使高象先、膳部员外郎范正辞,同磨勘幕职、州县官;枢密院都承旨赵、李著,左赞善大夫魏廷式,同磨勘三班。自是,考绩之司各有条制矣。 四年,磨勘京朝官之司曰审官院,幕职官、县官曰考课院。诏翰林学士钱若水、枢密直学士刘昌言同知审官院事,凡京朝官考较功过,以定任使之升降,皆其职也。又以判流内铨、翰林学士苏易简,虞部员外郎、知制诰王旦等同知考课院。凡常调选人,流内铨主之;奏举及历任有私累者,考课院主之。 按:考课之任,唐则属之吏部,专以考功郎中主之。宋兴之初,祖宗特重其事,故不但委之司存,而特命清望之官同任其事,如五年之命王沔、谢泌之流是也。至是年,始立审官院、考课院,於是专有司存。然所命同知院事者,亦皆名流贵官为之,比唐制为重矣。 真宗咸平四年,旧制,每郊祀推恩,百僚多获序进,谏官孙何等请罢之。至是,诏:“郊祀礼行庆成,止加勋、阶、爵、邑,而命审官院考课朝官殿最,引对迁秩。”京朝官磨勘始此。 景德元年,令诸路转运使辨察所部官吏能否为三等:公勤廉、惠及民者为上,事而无廉誉、清白而无治声者为次,畏懦贪猥者为下。四年,初令见任京朝官及三年方得磨勘迁官,後又令京朝官在外任满三年当考课考者,附驿上状。 仁宗尤矜怜下吏,以铨法选人有私罪皆未听磨勘,谕近臣凡衙谢弗至与对扬失仪,旧尝论罪,其勿论。其後吏部铨引选人九人,瀛州У鹿县尉王得说历官寡过,书考最多而无保任者,帝察其孤寒,特擢为大理寺丞。 天圣时,诏:“自今两地臣僚,非有勋德善状,不得非时进秩;非次罢免者,以转官带职为例。两省以上,旧法四年一迁官,今具履历听旨。京朝官磨勘年限,有私罪及历任尝有罪,先以情重轻及勤绩与举者数奏听旨。” 庆历三年,从辅臣范仲淹等所奏,定磨勘保任之法:自朝官至郎中、少卿,须请望官五人保任始得迁。其後御史刘元瑜以为长奔竞,非所以养士廉耻,乃罢之。 八年,诏近臣言时政,翰林学士张方平言:“祖宗之时,文武官不立磨勘年岁,不为升迁次序。有才用名实之人,或从下位便见超擢;无才用名实之人,有守一官十馀年不改转者。其任监当或知县、通判、知州,有至数任不得迁者。故当时人皆自勉,非有劳效,知不得进。自祥符之後,朝廷之议益循宽大,故令自监当入知县,知县入通判,通判入知州,皆以两任为限;又守官及三年,即例得磨勘。先朝行之,人始知恩,未见有弊。及今岁年深久,习以为常,皆谓本分合得,无贤不肖,莫知所劝。愿陛下稍革此制,其应磨勘叙迁者,必有劳绩可褒,或朝廷持敕择官保任者,即与转迁;如无劳绩,又不因保任者,更增展年考。其保任之法,不当一例,应须选择清望有才识之人,即命举之。如此,则是委执政之臣举清望官,委清望官举亲民官,官有阙员,随员数举之,又足以见圣恩急才爱民之意也。” 至和元年,以贾黯判流内铨。时承平日久,百官职业皆有常宪度,乐於因循,而铨衡徒文书备具而已,黯始欲以风义整救其弊。益州推官桑泽在蜀三年,不知其父死。後代还,举者甚多,应格当迁,方投牒自陈。人皆知其尝丧父,莫肯为作文书。泽知不可,乃去,发丧制服,以不得家问为解。泽既除丧,求磨勘,黯谓:“泽三年不与其父通问,亦有人子之爱於其亲乎?使泽虽非匿丧,犹为不孝也。”言之於朝,泽坐废归田里,不齿终身。晋州推官李亢,初以入钱得官,已而有私罪,默自引去,匿所得官,以白衣应举及第。积十岁,当应勘,乃自首言其初事。黯以为此律所谓罔冒也,奏罢之,夺其劳考。 容斋洪氏《随笔》曰:“国朝尚存唐制考课之法。庆历、皇中,黄亚夫庶佐一府三州幕,其集所载考词十四篇,黄司理者曰:‘治许狱岁再周矣,论其罪弃市者五十四,流若徙三百十有四,杖百八十六,皆得其情,无有冤隐不伸。非才也,其孰能?其考可书中。’舞阳尉者曰:‘舞阳大约地广,他盗往往囊橐於其间,居一岁,为窃於强者凡十一。前件官捕得之,其亡者一而已矣。非才焉,固不能。可书中。’法曹刘昭远者曰:‘法者,礼之防也。其用之以当人情为得,刻者为之,则拘而少恩。前件官以通经举进士,始掾於此,若老於为法者,每抱具狱,必傅之经义然後处,故无一不当其情。其考可书中。’他皆类此。不知其制废於何时,今但付之士案吏,据定式书於印纸。比者,又令郡守定县令臧否高下,人亦不知所从出。若使稍复旧贯,似为得宜。虽未必人人尽公得实,然思过半矣。” 嘉二年,诏:“文武官旧皆陈乞磨勘,有伤廉节。截自今,岁满令审官、三班院举行之。” 同知谏院司马光言:“自古得贤之盛,莫若唐虞之际,然稷任播种,益主山林,垂为共工,龙作纳言,契敷五教,皋陶明刑,伯夷典礼,后夔典乐,皆各守一官,终身不易。苟使之更来迭去,易地而居,未必能尽善也。今以群臣之材,固非八人之比,乃使之遍居八人之官,远者三年,近者数月,辄以易去,如此而望职事之修,功业之成,必不可得也。非特如是而已,设有勤恪之臣,悉心致力,以治其职,群情未洽,绩效未著,在上者疑之,同列嫉之,在下者怨之。当是时,朝廷或以众言而罚之,则勤恪者无不解体矣。奸邪之臣,奇以哗众,养交以市誉,居官未久,声闻四达,蓄患积弊,以遗後人。当是之时,朝廷或以众言而赏之,则奸邪者无不争进矣。所以然者,其失在於国家采名不采实,诛文不诛意。夫以名行赏,则天下饰名以求功;以文行罚,则天下巧文以逃罪矣。” 英宗治平三年,考课院言,知磁州李田再考在劣等,降监淄州盐酒税务。坐考劣降等自田始。 考绩之制,旧无审定殿最格法。自发运使率而下之至於知州,皆归考课院,专以监司所第等级为据。至考监司,则总其甄别吏部能否,副以采访不行,合二事为课,悉书中等,无所高下。神宗即位,凡职皆有课,凡课皆责实。监司所上守臣谓不占等者,展年降资;而治状优异者,增秩赐金帛,以玺书奖励之。若监司以上,则命御史中丞、侍御史考校。又诏立考课县令之法,以断狱平允、赋入不扰、均役止盗、劝课农桑、账恤饥穷、导修水利、户籍增衍、整治簿书为最,而参用德义清谨、公平勤恪为善,参考县令治行,分定上、中、下等。至其能否尤殊绝者,别立优、劣二等,岁上其状,以诏赏罚。其入优、劣者,赏罚尤峻。继又令:一路长吏无甚臧否,不须别为优、劣二等,止因上、中、下三等区别以闻。随内外官职司以考核。而中书皆置之籍。每岁竟,或有除授,则稽差殿最,取其尤甚者而进绌之。 元丰三年,诏御史台六察案官,以所纠劾官司稽违失职事多寡为殿最,中书置簿以时书之,任满取旨升黜。已而中书上所修法,以朝廷用其言断罚人方为纠劾,帝批曰:“或上簿亦可。” 高宗绍兴二年,臣僚言:“守令有四善四最考课之法,虽具载条格,欲明诏监司守臣遵行。”诏命吏部申明行下。 三年,礼部员外郎舒清国言:“诸道郡县顷罹兵毁,请以户口增否,别立守令考课,分为上、中、下三等,每等又为三甲,置籍考校。县令课绩,知、通考之;知州课绩,监司考之;考功会其已成,较其优劣而赏罚焉。”从其议。 六年,王弗请令江淮官久任而课其功过。上曰:“朕昔为元帅时,见州县官言:‘在官者以三年为一任,一年立威信,二年守规矩,三年则务收人情,以为去计。’今止以二年为任,虽有葺治之心,亦无暇矣。可如所奏(中兴之初,赴调之士萃於东南,令权以二年为任,以纾留滞,兵休日仍旧)。”又诏:“自今监司分上下半年,开具所部知县有无善政显著、缪懦不职,申省。” 十四年,司封郎中李涧言:“今知县再任,六考乃升通判,而丞与诸司属官,初无吏责,反以四考关升,故人皆有所择而不愿就。又因民事得罪之人,虽微罪亦终身废弃,故人皆有所惧而不敢就。请自今应理亲民者,并通及六考关升,而应缘民事之人,自徒以上乃取旨。” 二十五年,监察御史何溥言:“州县之间,贪吏为虐,监司不问,郡守不诃,甚失陛下委任之意。臣请郡守不治,而监司得以按之,则郡守当坐纵容之罪;监司不按,而台谏得以劾之,则监司当受失察之罪。而又每岁校其所按之多寡,以为殿最之课。”从之。 二十七年,校书郎陈俊卿上言:“人之才性,各有所长。稷、契、皋陶、垂、益、伯夷,在唐、虞之际,各守一官,至终身不易。此数君子者,使之更来迭去,易地而居,未必尽其能,况其馀乎?今也监司帅臣,小州换大州,东路易西路,送迎扰扰;内而朝廷百执事,亦往往计日待迁,视所居之官有如传舍。臣尝考太祖朝,任魏丕掌作坊十年,刘温叟高台丞十有二年,太宗朝,刘蒙正掌内藏二十馀年,此祖宗之良法也。望令监司、帅守有政术优异者,或增秩赐金,或待终秩而後迁,使久於其职,察其勤惰而升黜之,庶几人安其分,而万事举矣。”诏三省行之。 孝宗兴隆元年,先是,以恩例减磨勘者,率以四年为一官,有初官部数纲而径转朝郎者。至是,始著对用之令,凡一年减年,对一年实历乃得。 四年,臣僚言:“有其事斯有其劳,有其劳斯谓之考。今有丐祠於私室,受禄於公家,秩终则计考书历,用以升改,甚不称陛下劝勤责实之意。”乃诏:选人任岳祠并不理为考。 乾道三年,廷臣上言:“我祖宗盛时,有京朝官考课,有幕职、州县官考课。其後为审官院,为考课院,皆命中书或两制臣僚校其能否,以施赏罚,百馀年如一日也。独熙宁中始罢之,自此州县之吏,苟简自恣,不复知有殿最,虽有批书,徒为文具。至若身为侍从,则并与批书俱亡矣,尚何考焉?今陛下励精庶政,棕核名实,望遵故事,应监司、郡守朝辞日,别给御前历子,如荐贤才为几人,使各录其正犯,若为治钱,若为理狱讼,兴某利,除某害,各为条目,使之祗奉新书,黾勉从事。每考,令当职官吏从实批书,代还,使藉手以见陛下,然後诏执事精加考核。其风绩有闻者,优与增秩;所莅无状者,罚自无赦。薄海内外,风俗丕变,贤者效职,而中下之才亦皆强於为善。”上乃诏经筵官参照祖宗考课之法,讲而行之。 广西提刑张维考察本部守令,以政平讼理为臧,以政不平讼不理为否,而臧否之中,复有优劣。凡臧之品有三:臧之最,臧之次,臧之下。否之品有二:否之最,否之次。天子嘉其法,颁之诸道,视以为式,令监司、帅臣岁终各以其能否之实闻於朝,其有贪墨庸懦,庇而不发,致台谏论列者,各有罚。其冬,礼部郎官胡元质论其法犹未尽,上问其故,元质曰:“治效赫然,职事废弛,臧否定矣。其有治状隐而未著,无功过可书,一切名之以否,则何武之平平,阳城之下下皆可也否也?愿令监司、帅臣置之臧否之外,无强名之。”上曰:“善。” 八年,诏:“臧否为三等:治效显著为臧,贪刻庸缪为否,无功无过为平。令详加考察,明著事实,如不公,令御史台弹奏。” 张拭、胡铨久不理年劳,上嘉其廉静,诏拭特迁两官,铨磨勘四官。 光宗初,言者谓:“臧否之法,多由请,缪者营救其入否,平者侥幸其为臧。况观其初而未安於政者,先在所否;待久而後见其过者,预以为臧。臧否一定,则臧者虽有疵而终不指,否者虽有美而终不录。愿诏各举所知,而罢其令。” 宁宗庆元三年,右正言应武言:“祖宗以一郡之官总之太守,诸郡之官总之监司,而又以诸道之监司总之御史。朝廷以殿最三等察监司,监司以三科考郡守而下,皆辨其职而进退之。今郡国按刺之权浸轻,多徇私情而废公法。臣尝考承平旧制,於御史台别立考课职司一司,以刺举多者为中,无所刺举为下。盖监司受察,则郡守不得苟安;郡守振职,则僚属莫敢自肆。愿陛下遵而行之,申严其令,岁终各以能否之实闻於上,以诏升黜。其贪墨昏懦,致台谏奏劾者,坐监司、郡守以容庇之罪。”诏行焉。 ●卷四十 学校考一 ○太学 《王制》:“有虞氏养国老於上庠,养庶老於下庠。夏后氏养国老於东序,养庶老於西序。殷人养国老於右学,养庶老於左学。周人养国老於东胶,养庶老於虞庠。虞庠在国之西郊(皆学名也。异者,四代相变,或上西,或上东,或贵在国,或贵在郊。上庠、右学,太学也,在西郊。下庠、左学,小学也,在国中王宫之东。东序、东胶,亦太学,在国中王宫之东。西序、虞庠,亦小学,西序在西郊,周立小学於西郊。国老谓卿大夫致仕者,庶老谓士及庶人在官者。养国老者为太学,养庶老者为小学)。” 米廪,有虞氏之庠也。序,夏后氏之序也。瞽宗,殷学也。宫,周学也(庠之为言祥也,於以考礼详事,鲁谓之米廪,虞帝上孝,令藏粢盛之委焉。序,次序王事也。瞽宗,乐师,瞽蒙之所宗也,古者有道德者使教焉,死则以为乐祖,於此祭之。之为言班也,於此班政教也)。 夏曰校,殷曰序,周曰庠,学则三代共之(校、序、庠皆乡学;学,国学也。共之,无异名也)。 《礼书》曰:“四代之学,虞则上庠、下庠,夏则东序、西序,商则右学、左学,周则东胶、虞庠,而周则又有辟ń、成均、瞽宗之名。则上庠、东序、右学、东胶,太学也,故国老於之养焉;下庠、西序、左学、虞庠,小学也,故庶老於之养焉。《记》曰:‘天子设四学。’盖周之制也。周之辟ń即成均也,东胶即东序也,瞽宗即右学也,盖以其明之以法、和之以道则曰辟ń(郑氏释《王制》谓:“辟,明也。ń,和也,所以明和天下。”毛氏释《诗》谓:“水旋邱如璧以节观者,故曰辟ń。”孔颖达曰:“《礼》注解其义,《诗》注解其形”),以其成其亏、均其过不及则曰成均,以习射事则曰序,以纠德行则曰胶,以乐祖在焉则曰瞽宗,以居右焉则曰右学。盖周之学,成均居中,其左东序,其右瞽宗,此太学也;虞庠在国之西郊,小学也。《记》曰:‘天子视学,命有司行事,祭先圣先师焉。卒事,遂东序,设三老、五更之席。’又曰:‘食三老、五更於太学,所以教诸侯之弟。祀先贤於西学,所以教诸侯之德。’夫天子视学,则成均也。命有司行事,祭先圣先师焉,即祀先贤於西学也,祀先贤於西学,则祭於瞽宗也。有司卒事,东序,设三老、五更之席,即养国老於东胶也,养国老於东胶,即食三老、五更於太学也。然则商之右学,则周谓之西学,亦谓之瞽宗;夏之东序,在周谓之东胶,亦谓之太学。盖夏学上东而下西,商学下右而上左,周之所存,特其上者耳。则右学、东序,盖与成均并建於一邱之上而己。由是观之,成均颁学政,右学祀乐祖,东序养老、更,右学、东序不特存其制而己。又因其所上之方而位之也。夫诸侯之学,小学在内,太学在外,故《王制》言‘小学则公宫南之左,太学在郊。’以其选士由内以升於外,然後达於京故也。天子之学,小学居外,太学居内,故《文王世子》言‘凡语於郊,然後於成均,取爵於上尊。’以其选士由外以升於内,然後达於朝故也。” 江陵项氏《松滋县学记》曰:“学制之可见於书者自五帝始,其名曰成均。说者曰:以成性也。然则有民斯可教,有教斯可学,自开辟则既然矣。有虞氏始即学以藏粢而命之曰庠,又曰米廪,则自其孝养之心发之也。夏后氏以射造士,如《行苇》、《矍相》之所言,而命之曰序,则以检其行也。商人以乐造士,如夔与《大司乐》所言,而命之曰学,又曰瞽宗,则以成其德也。学之音则校,校之义则教也,盖仿於商人。先王之所以教者备矣。周人而兼用之,内即近郊并建四学,虞庠在其北,夏序在其东,商校在西,当代之学居中南面,而三学环之,命之曰胶,又曰辟ń。郊言其地,璧言其象,皆古人假借字也。其外亦以四学之制,参而行之。凡侯国皆立当代之学,而损其制,曰泮宫,凡乡皆立虞庠,凡州皆立夏序,凡党皆立商校,於是四代之学达於天下。夫人而习闻之,故今百家所记,参错不同者无他,皆即周制杂指而互言之也。” 司徒六礼以节民性,明七教以兴民德,齐八政以防淫,一道德以同俗,养耆老以致孝,恤孤独以逮不足,上贤以崇德,简不肖以绌恶(六礼:冠、昏、丧、祭、乡、相见。七教:父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客。八政:饮食、衣服、事为、异别、度、量、数、制)。命乡简不率教者以告。耆老皆朝於庠,元日习射上功,习乡上齿,大司徒率国之俊士与执事焉(朝犹会也。此庠谓乡学也。乡谓饮酒也。将习礼以化之)。不变,命国之右乡,简不率教者移之左;命国之左乡,简不率教者移之右,如初礼(中年考校而又不变,则使转徙其居也)。不变,移之郊,如初礼(郊,乡界之外)。不变,移之遂(远郊之外),如初礼。不变,屏之远方,终身不齿。命乡论秀士,升之司徒,曰选士(移居於司徒也。秀士,乡大夫所考有德行、道艺者)。司徒论选士之秀者而升之学,曰俊士(可使习礼者。学,太学)。升於司徒者不征於乡,升於学者不征於司徒,曰造士(不征,不给其徭役。造,成也,能习礼则为成士。正义云:“此徭役者,供学及司徒细碎之徭役。”)乐正从四术,立四教(即诗、书、礼、乐),顺先王诗、书、礼、乐以造士,春秋教之以礼、乐,冬夏教之以诗、书。王太子,王子,群后之太子,卿、大夫、元士之子,国之俊选,皆造焉。凡入学以齿。将出学,小胥、大胥、小乐正,简不帅教者以告於大乐正,大乐正以告於王(此所简者,谓王太子,王子,群后之太子,卿、大夫、元士之子。大胥、小胥皆乐官属也。出学,谓九年大成学止也),王命三公、九卿、大夫、元士皆入学。不变,王亲视学(亦习礼以化之。不变,王亲临,重弃贤者子孙。此习礼皆於大学也)。不变,王三日不举(去食乐),屏之远方,西方曰棘,东方曰寄(棘,逼也。逼寄於夷戎。不屏於南北,谓其太远),终身不齿。 《礼书》曰:“乡简不率教者,至於四不变然後屏之,小乐正简国子之不帅教,止於二不变则屏之者,先王以匹庶之家为易治,膏粱之性为难化。以其易治,故乡遂之所考,常在三年大比之时。以其难化,故国子之出学,常在九年大成之後。三年而考,故必在於四不变,然後屏之。九年而简,则虽二不变,屏之可也。古之学政,其轻者有觥挞,其重者不过屏斥而己。若夫万民之不服教,其附於刑者归於士。” 又曰:“秀於一乡者谓之秀士,中於所选谓之选士,俊士以其德之敏也,造士以其材之成也,进士以其将进而用之也。选士升於司徒而不征於乡,俊士升於学而不征於司徒。俊士亦谓之造士,盖学至於此,材成德敏,非可一名命之也。《传》曰:‘十人曰选,百人曰俊。’此论其大致然也。古之六卿,其分职也未尝不通,其联事也未尝不分。司徒掌邦教,司马掌邦政,未尝不分也。有发则司徒教士以车甲,升造士则司马辩论官材,未尝不通也。《周官》大司马之属司士曰:‘以德诏爵’。此司马辩论官材之谓也。” 大乐正论造士之秀者,以告於王,而升诸司马,曰进士(移名於司马。进士,可进受爵禄也)。司马辩论官材(辩其论,官其材,观其所长也),论进士之贤者,以告於王,而定其论。论定然後官之,任官然後爵之,位定然後禄之。 师氏掌以[A134]诏王([A134]音美)。掌国中失之事以教国子弟(教之使识旧事。中,中礼者。失,失礼者)。凡国之贵游子弟学焉。 保氏掌谏王恶,而养国子以道。 大司乐掌成均之法,以治建国之学政,而合国之子弟焉(均,调也。乐师主调其音,大司乐主受此成事以调之乐。董仲舒云:成均,五帝之学)。凡有道者、有德者使教焉,死则以为乐祖,祭於瞽宗(祭於学宫中)。 大胥掌学士之版,以待致诸子(学士,谓卿大夫诸子学舞者。版,籍也,今时乡户籍,世谓之户版。大胥主此籍,以待当召聚学舞者。卿大夫之诸子,则按此籍以召之)。春入学,舍菜、合舞。秋颁学,合声(春使之学,秋颁其材艺所为。合声亦等其曲折,使应节奏)。 《文王世子》:凡学(户孝反,教也)世子及学士必时(学士,谓司徒论俊选所升於学者)。春夏学干戈,秋冬学羽,皆於东序(干戈,万舞,象武也,用动作之时学之。舞,象文也,用安静之时以学之)。小乐正学干,大胥赞之;师学戈,师丞赞之(四人皆乐官之属,通职,秋冬亦学以羽。小乐正,乐师也,《周礼》乐师掌国学之政,教国子小舞。大胥所掌见上。师掌教国子舞羽吹。《疏》曰:“此经杂,多有诸侯之礼,故谓之大乐正、小乐正也。小舞即年幼小时教之舞,其舞即舞、羽舞、皇舞、耗舞、干舞、人舞也。《周礼》唯有师,此云师丞者,或诸侯之礼,或异代之法)。胥鼓《南》 (《南》,南夷之乐。胥掌以大乐之会正舞位,旄人教夷乐则以鼓节之)。春诵、夏弦,大师诏之瞽宗。秋学礼,执礼者诏之。冬读书,典书者诏之。礼在瞽宗,书在上庠(诵谓歌乐也。弦谓以丝播诗。阳用事则学之以声,阴用事则学之以事,因时顺气,於功易也。周立三代之学,学书於有虞氏之学,典谟之教所由兴也。学舞於夏后氏之学,文武中也。学礼乐於殷之学,功成治定,与己同也)。凡祭与养老乞言、合语之礼,皆小乐正诏之於东序(学以三者之威仪也。合语谓乡射、乡饮酒、大射、燕射之属也。《乡射义》曰:“古者於旅也语。”疏曰:合语谓合会义理而语说。《诗 楚茨》论祭祀之事云:“笑语卒获。”笺云:“古者於旅也语。”是祭有合语也。养老既乞言,自然合语也。周立三代之学,三代学皆立大学、小学。今按:下养老於东序,是周之大学,夏之东序也。又《王制》之养老於虞庠,是周之小学为虞庠也)。大乐正学舞干戚、语说、命乞言,皆大乐正授数(学以三者之义也。戚,斧也。语说,合语之说。数,篇数。疏云:谓大乐正授世子及学士等篇章之数,为之讲说,使知义理)。大司成论说在东序(论说,课其义之深浅、才能优劣。此云“乐正司业,父师司成”,则大司成,司徒之属师氏也)。凡侍坐於大司成者,远近三席可以问(犹容也。容三席则得指画相分别也。席之以制,广三尺三寸三分,则是所谓甬丈也)。终则负墙(就後席相避)。列事未尽不问(错尊者之语不敬也)。 《乐书》曰:“《王制》之教造士,春秋以礼、乐,冬夏以诗、书,《文王世子》之教世子,春夏以干戈、秋冬以羽者,升於学者之造士,则其才向於有成,其教之也易,故先其难者,而以诗、书後於礼、乐。贵骄之世子,则其性诱於外物,其教之也难,故先其易者,而以干戈羽後於礼、乐、诗、书。《周官》师氏教国子在司徒教民之後,《记》言教国之子弟在乡遂之後,其教之难易盖可见矣。然《王制》主於教造士,而王太子,王子,群后之太子,卿大夫、元士之子亦预焉。《文王世子》主於教世子,而国之学士亦及焉。特其所主者异,教之所施有先後尔。” 凡语於郊者(语谓论说於郊学。疏曰:郊,西郊也,周以虞庠为小学,在西郊,天子亲视学而考课论说也),必取贤敛才焉。或以德进,或以事举,或以言扬(大学正论造士之秀者升诸司马,曰进士,谓此矣)。曲艺皆誓之(曲艺,小技能。誓,谨也。皆使谨习其事),以待又语(又语为後复论说也。疏:令待後复论说之日,如春待秋时也)。三而一有焉(三说之中有一善则中之,以有曲艺,不必尽善),乃进其等(进於众学者。等,辈,)以其序(又以其艺为次),谓之郊人,远之(候事官之缺者以代之。远之者,不曰俊选曰郊人,贱技艺。疏:谓之郊人,以其犹在郊学也)。於成均以及取爵以上尊也(天子饮酒於虞庠,则郊人亦得酌於上尊以相旅)。 《尚书大传》:“使公卿之太子,大夫、元士之子,十有三年始入小学,见小节焉,践小义焉;二十入大学,见大节焉,践大义焉。故入小学知父子之道、长幼之序,入大学知君臣之义、上下之位。故为君则君,为臣则臣,为父则父,为子则子。” 程子曰:“古者八岁入小学,十五入大学,择其才之可教者聚之,不肖者复之农亩。盖士农不易业,既入学则不治农,然後士农判。古之学者自十五入学,至四十方仕,中自有二十五年学,又无利可趋,则所志可知。须去趋善,便自此成德。後之人自童稚己有汲汲趋利之意,何由得向善?其古人必使四十而仕,然後志定。只营衣食无害,惟利禄之诱最害人。” 朱子《大学章句序》曰:“人生八岁,则自王公以下至於庶人之子弟,皆入小学,而教之以洒扫、应对、进退之节,礼乐射御书数之文。及其十有五年,则自天子之元子、众子,以至公卿、大夫、元士之子,与凡民之俊秀,皆入大学,而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也。” 按:八岁入小学,十五入大学,《大戴礼 保傅传》及《白虎通》之说。十三年入小学、二十入大学,《尚书大传》之说。程、朱二子从《保傅》、《白虎通》。 又按:注云十五年入小学、十八入大学者,谓诸子姓既成者至十五入小学,其早成者十八入大学。《内则》曰“十年出就外傅,居宿於外,学书计”者,谓公卿已下教子於家也。今以诸书所载及此注详之,则《保傅》及《白虎通》所言八岁入小学者,乃天子世子之礼。所谓小学则在师氏虎门之左,大学则在王宫之东,亦皆天子之学也。《尚书大传》所言十三年入小学,乃公卿、大夫、元士子之礼。盖公卿已下之子弟年方童幼,未应便入天子之学,所以十年出就外傅,且学於家塾,直至十五,方令入师氏所掌虎门小学。而天子则别无私学,所以世子八岁便入小学欤? 《王制》:“天子曰辟雍(辟,明也。雍,和也。所以明和天下)。” 《诗 灵台》:“ね业维枞,贲鼓维镛。於论鼓钟,於乐辟雍。”“於论鼓钟,於乐辟雍。鼍鼓逢逢,蒙瞍奏公。(植者曰ね,横者曰拘业,大板也。枞,崇牙也,贲,大鼓。镛,大钟。论之言伦也,言得其伦理。水旋邱如璧曰辟ń,以节观者。逢逢,和也。有眸子而无见曰蒙,无眸子曰瞍。公,事也。”) 朱子曰:“《王制》论学曰:‘天子曰辟ń,诸侯曰泮宫。’说者以为辟ń,大射行礼之处也,水旋邱如璧以节观者。泮宫,诸侯乡射之宫也,其水半之。盖东、西门以南通水,北无也。故《振鹭》之诗曰:‘振鹭於飞,於彼西雍。’说者以为泽,盖即旋邱之水,而其学即所谓泽宫也。盖古人之学与今日不同,孟子所谓‘序者射也’,则学盖有以射为主者矣。苏氏引《庄子》言文王有辟ń之乐,遂以辟ń亦为学名,而曰古人以学教胄子,则未知学以乐而得名欤?乐以学而得名欤?则是又以为习乐之所也。张子亦曰辟ń古无此名,其制盖始於此。故周有天下,遂以名天子之学,而诸侯不得立焉。《记》所谓鲁人将有事於上帝,必先有事於泮宫者,盖射以择士云尔。” 东莱吕氏曰:“或疑是诗叙台池苑囿与民同乐,胡为以辟ń学校剿入之。彼盖未尝深考。三代人君与士大夫甚亲,游宴之{目}御、征行之扈卫,无往而不与髦俊俱焉。乐正司业,父师司成,则乐者固学士之所常隶也,夫岂有二事哉!” 《文王有声》:“镐京辟ń,自西自东,自南自北,无思不服。皇王哉。” 张氏曰:“灵台辟ń,文王之学也。辟ń之在镐京者,武王之学也。辟ń至此始为天子之学。” 江陵项氏《枝江县新学记》曰:“古者周天子之居民也,不但天子,诸侯之国自二十五家以上则有学焉。学莫尚於斯矣。方是时,建官三百六十,以张备法而纪众民,视其中无一事无法者,而独於建学无制,则其吏非应文也。无一民无养者,而独无粟士之廪,则其士非为养也。而上下顾交趋之如裘葛饮食,然则必有不可舍焉者矣。天子之学谓之辟雍,班朝、布令、享帝、右祖则以为明堂,同律、候气、治历、考详则以为灵台。诸侯之学谓之泮宫,大师旅则将士会焉,大狱讼则吏民期焉,大祭祀则始祖享焉。盖其制皆於国之胜地,披水筑宫为一大有司,国有大事则以礼属百官、群吏,下民而讲行之,无事则国之耆老、子弟游焉以论鼓钟而修孝弟。其地尊,其礼大,三百六十官皆不得治其事。意者三公之老而致仕者掌之,谓之乡老。二乡而公一人,则六乡盖三公矣。故曰三公在朝,三老在学。公与老皆无职於六官,学、序、庠、塾皆无制於六典。古之言道者固如是也。呜呼,此意深矣。” 汉兴,高帝尚有干戈,平定四海,未遑庠序之事。至武帝,始兴太学。 徐氏曰:“按《三辅黄图》,太学在长安西北七里,有市有狱。” 董仲舒《对策》曰:“养士莫大乎太学。太学者,贤士之所关也,教化之本原也。今以一郡一国之众,对亡应书者(谓举贤良文学之诏书也),是王道往往而绝也。臣愿陛下兴太学,置明师,以养天下之士,数考问以尽其材,则英俊宜可得矣。”後武帝立学校之官,皆自仲舒发之。 元朔五年,置博士弟子员。 前此博士虽各以经授徒,而无考察试用之法,至是官始为置弟子员,即武帝所谓兴太学也。 太史公曰:余读功令(名见後)至於广励学官之路,未尝不废书而叹也。曰:嗟乎!周室衰而《关雎》作(《韩诗》说也),幽、厉微而礼乐坏,诸侯恣行,政由强国。故孔子悯王路废而邪道兴,於是论次《诗》、《书》,修起礼、乐。世以浑浊莫能用,是以仲尼干七十君无所遇,西狩获麟,曰“吾道穷矣”。故因史记作《春秋》,以当王法,其辞微而指博,後世学者多录焉。自孔子卒後,七十子之徒散游诸侯,大者为师傅卿相,小者及教士大夫,或隐而不见。故子路居卫,子张居陈,澹台子羽居楚,子夏居西河,子贡终於齐。如田子方、段干木、吴起、禽滑之属,皆受业於子夏之伦,为王者师。是时独文侯好学。陵迟以至於始皇,天下并争於战国,儒术既诎焉,然齐、鲁之,学者独不废也。於威、宣之际,孟子、荀卿之列,咸遵夫子之业而润色之,以学显於当世。及至秦季世,焚《诗》、《书》,坑儒士,《六艺》从此缺矣。陈涉起匹夫,不满半岁竟灭亡,其事至微浅,然而绅先生之徒,负孔子礼器往委质为臣(孔申为涉博士)者,何也?以秦焚其业,积怨而发愤於陈王也。及高皇帝诛项籍,举兵围鲁,鲁中诸儒尚讲诵习礼乐,弦歌之声不绝,岂非圣人之遗化,好礼乐之国哉?夫齐、鲁之於文学,自古以来,其天性也。故汉兴,然後诸儒始得修其经艺,讲习大射、乡饮之礼。叔孙通作汉礼仪,因为太常,诸生弟子共定者,咸为选首,於是喟然叹兴於学。然尚有干戈,平定四海,亦未遑暇庠序之事也。孝惠、吕后时,公卿皆武力有功之臣。孝文时,颇徵用,然本好刑名之言。及至孝景,不任儒者,而窦太后又好黄、老之术,故诸博士具官待问,未有进者。及今上即位,公孙弘以《春秋》白衣为天子三公(自孔子後,公孙弘始以儒者得政),天子学士靡然乡风矣。公孙弘为学官,悼道之郁滞,乃请曰:“丞相、御史言:制曰‘盖闻导民以礼,风之以乐。婚姻者,居室之大伦(是时论学者尚知本如此)。今礼废乐崩,朕甚悯焉。故详延天下方正博闻之士。太常议,与博士弟子,崇乡里之化,以广贤材焉’。 此武帝制也。而其建请之议,条画之目,则公孙丞相实发之。 谨与太常臧、博士平(臧,孔臧。平,博士之长也。博士,太常之属)等议曰:闻三代之道,乡里有教,夏曰校,殷曰序,周曰庠。其劝善也,显之朝廷;其惩恶也,加之刑罚。故教化之行也,建首善自京师始,由内以及外。今陛下昭至德,开大明,配天地,本人伦,劝学修礼,崇化厉贤,以风四方,太平之原也。古者政教未洽,不备其礼,请因旧官而兴焉(旧官为博士旧授徒之黉舍也。至是官置弟子员,来者既众,故因旧黉舍而兴修之)。为博士官置弟子五十人,复其身。太常择民年十八已上,仪状端正者,补博士弟子(此太常所补也。诏书既曰崇乡里之化,则太常所补弟子,不过取诸关中而已)。郡国县道邑有好文学,敬长上,肃政教,顺乡里,出入不悖所闻者,令相长丞上属所二千石,二千石谨察可者,当与计偕,诣太常,得受业如弟子(此郡国所择也。自好文学已下条目甚详,而太常弟子止取仪状端正者,盖太常天子近臣,常以儒宗为之,任其选择,不必立法也)。一岁皆辄试(太常所补、郡国所择,虽有两途,至於受业一年而後试,则考察无二法也),能通一艺以上,补文学掌故缺(错以文学为太常掌故。应劭曰:“掌故六百石吏,主故事。”按博士秩比六百,不应掌故秩反过之。盖应劭之误);其高第可以为郎中者,太常籍奏(郎中,宿卫之臣,故具名籍以待上选也)。即有秀才异等,辄以名闻(非常选也)。其不事学若下材及不能通一艺,辄罢之,而请诸不称者罚(诸不称者,谓太常之谬选,博士之失教,及郡国之滥以充赋也)。臣谨按诏书律令下者,明天人分际,通古今之义,文章尔雅,训辞深厚,恩施甚美。小吏浅闻,不能究宣,无以名布谕下(欲为学者开入仕之路,故以宣布诏书为名,与三代宾兴之意异矣。此俗儒之所喜,而高士所不屑也)。治礼掌故,以文学礼义为官,迁留滞。请选择其秩比二百石以上,及吏百石通一艺以上,补左右内史、大行卒史(左内史後为左冯翊,右内史後为京兆尹、右扶风。大行後为大鸿胪);比百石以下,补郡太守卒史:皆各二人,边郡一人。先用诵多者,若不足,乃择掌故补中二千石属(掌故尊於文学掌故,即前所谓秩比二百石以上者也。中二千石属即左右内史、大行卒史也,大行中二千石,左右内史虽二千石亦通言之也),文学掌故补郡属(文学掌故即博士弟子通一艺所补也。郡属即郡太守卒史也)、备员(既无诵多者,故选掌故彼善於此者以充数)。请著功令(新立此条,请以著於功令。功令,篇名,若今选举令)。他如律令(此外并如旧律令)。”制曰:“可。”自此以来,则公卿大夫士彬彬多文学之士矣(公卿多文学之士,而治效反少於前日,此太史公所叹也)。 先公曰:“按《汉书》此条有‘博士弟子通一艺以上者补文学掌故缺’,又有‘吏百石通一艺以上者补卒史’,恐是两样人。温公《通鉴》析为二端,东莱《大事记》殊未明。武帝崇儒兴学只是好名,当时文学布在州郡,极留滞,故弘请选用之为学官,而复补卒史及郡属、备员,意轻可知。” 窃详此段自“太常择民年十八以下”至“请诸不称”,是指白身受业而通一艺者。自“择其秩比二百石”至“补郡属备员”,是指已仕受业而通一艺者。然白身通艺者可以为郎中,则其官反高(郎中秩比三百石),已仕通艺者只可为左右内史、太守卒史,则其位反卑(佐史秩百石以下),殊不可晓。考订精详者必能知之。按西汉《公卿百官表》:“博士,秦官,掌通古今。”秦焚《诗》、《书》,独存博士官所职者,则犹令其司经籍。然既曰通古今,则上必有所师承,下必有所传授,故其徒实繁。秦虽存其官而甚恶其徒,常设法诛灭之。始皇使御史案问诸生,传相告引,至杀四百六十馀人。又令冬种瓜骊山,实生,命博士诸生就视,为伏机,杀七百馀人。二世时,又以陈胜起,召博士诸生议,坐以非所宜言者又数十人。然则秦之於博士弟子,非惟不能考察试用之,盖惟恐其不澌尽泯没矣。叔孙通面谀脱虎口而逃亡,孔甲持礼器发愤而事陈涉,有以也哉。 《儒林传》:“自武帝立《五经》博士,开弟子员,设科射策,劝以官禄。” 师古曰:“射策者,谓为问难疑义,书之於策,量其大小,置为甲乙之科,列而置之,不使彰显,有欲射者,随其所取而释之,以知优劣。射之言投射也。” 按:此即後世糊名之意。但糊名则是隐举人之名以防嘱托徇私,此则似是隐问难之条以防假手宿构,其欲示公一也。 张汤请博士弟子治《尚书》、《春秋》补廷尉史。 按:汤本传:“上方乡文学,汤决大狱,欲傅古义,乃请博士弟子治《尚书》、《春秋》,补廷尉史。汤虽文深意忌不专平,然得此声誉。而深刻吏多为爪牙用者,依於文学之士。丞相弘数称其美。”夫《尚书》、《春秋》所言,岂有舞文巧诋、惨酷深刻如汤之为乎?今以上乡文学,而令博士弟子以其所学附会缘饰之,则所谓廷尉卒史者,往往皆曲学阿世如公孙丞相之流耳。狄山以博士稍持正论抗汤,则触祸机矣。贾山所谓“士修之於家而坏之於天子之廷”,此语当为武帝发。孝文则未尝坏天下士也。 昭帝举贤良文学,增博士弟子员满百人。 宣帝末,增倍之。 元帝好儒,能通一经者皆复。数年,以用度不足,更为设员千人。郡国置。《五经》百石卒史。 成帝末,或言孔子布衣,养徒三千人,今天子太学弟子少。於是增弟子员三千人。岁馀,复如故。 先公曰:“西汉博士隶太常,有周成均隶宗伯之意。州有博士,郡有文学掾,《五经》之师,儒宫之官,长吏辟置,布列郡国,亦有党庠遂序之意。然有二失。乡里学校人不升於太学,而补弟子员者自一项人(好文学、敬长上,仪状端正);公卿弟子不养於太学,而任子尽隶光禄勋。自有四科,考试殊涂异方,下之心术分裂不一,上之考察驰鹜不精。” 哀帝时,置博士弟子,父母死,予宁三年(谓处家持丧服)。 按:学校礼义之地,博士弟子公卿之储,则亲丧而予宁持服宜也。然汉时居官者实未尝行丧礼。薛宣後母死,弟修去官持服,宣谓修三年丧少能行者,由是兄弟不和。翟方进母死,既葬三十六日,起视事,自以为身备汉相,不敢逾国家之制(注:即文帝遗诏所谓也)。宣、方进皆为相封侯,犹不能舍去禄位,躬行三年之丧,而乃欲立此法以律从学干禄之士乎? 阳朔二年,诏曰:“古之立太学,将以传先王之业,流化於天下也。儒林之官,四海渊源,宜皆明於古今,温故知新,通达国体,故谓之博士。否则学者无述焉,为下所轻,非所以尊道德也。‘工欲善其事,必先利其器’。丞相、御史其与中二千石、二千石杂举可充博士位者,使卓然可观。” 平帝时,王莽秉政,增元士之子得受业如弟子,勿以为员(常员之外,更开此路)。岁课甲科四十人为郎中,乙科二十人为太子舍人,两科四十人补文学掌故云。奏起明堂、辟ń、灵台,为学者筑舍万区。 班固《儒林传赞》:“自武帝立《五经》博士,开弟子员,设科射策,劝以官禄,讫於元始,百有馀年,传业者浸盛,枝叶蕃滋,一经说至百馀万言,大师众至千馀人,盖利禄之路然。” 辟ń 武帝封泰山还,登明堂,儿宽上寿曰:“者圣统废绝,陛下发愤,祖立明堂、辟ń。” 河献王来朝,献雅乐,对三雍宫(注:三雍,明堂、辟ń、灵台也)。 成帝时,犍为郡於水滨得古磬十六枚,刘向因是说上:“宜兴辟ń,设庠序,陈礼乐,隆雅、颂之声,盛揖逊之容,以风化天下。”成帝以向言下公卿议,会向病卒,丞相大司空奏请立辟ń,案行长安城南。营表未作,遭成帝崩,群臣引以定谥,及王莽为宰衡,欲耀众庶,遂兴辟ń,因以篡位。 按:据此说,则辟ń王莽时方立之。武帝置博士弟子员,不过令其授学,而择其通艺上第者擢用之,未尝筑宫以居之也。然考儿宽所言与河献王对三雍宫之事,则似已立於武帝之时,何也?盖古者明堂、辟ń共为一所。蔡邕《明堂论》曰:“取其宗祀之清貌,则曰清庙。取其正室之貌,则曰太庙。取其尊崇,则曰太室。取其向明,则曰明堂。取其四门之学,则曰太学。取其四面周水圆如璧,则曰辟ń。异名而同事。”武帝时封泰山,济南人公玉带上黄帝时《明堂图》。明堂中有一殿,四面无璧,以茅盖,通水,水圜宫垣,为复道,上有楼,从西北入,名曰昆仑,天子从之以入,拜祀上帝。於是上令奉高作明堂汶上,如带图,修封时以祠太一、五帝。盖儿宽时为御史大夫,从祠东封,还登明堂上寿,所言如此,则所指者疑此明堂耳。意河献王所对之地亦是其处,非养士之辟ń也(班固《汉书》、《武帝赞》有“兴太学”之说,然《董仲舒传》只言“後武帝立学校之官,皆自仲舒发之”,明元未尝有庠序也)。至成帝时刘向所言,则专为庠序而设。然班固《礼乐志》言:“世祖受命中兴,乃立明堂、辟ń。显宗即位,躬行其礼,宗祀光武皇帝於明堂,养三老、五更於辟ń,威仪既盛美矣。然德化未流洽者,礼乐未兴,群下无所从说,而庠序尚未设之故也。”则知东都亦未尝以辟ń为庠序。然世祖建武五年己立太学,而固之时尚言庠序未设,何邪?当考。 又按:徐天麟《西汉会要》言:“《三辅黄图》:汉辟ń在长安西北七里。”恐即王莽所立。又言:“太学亦在长安西北七里,有市有狱。”岂即辟ń邪?或别一所邪(鲍宣得罪下狱,博士弟子王咸举幡太学下,曰:“欲救鲍司隶者集此下。”诸生会者千馀人。此亦西都已立太学之一证。当考)? 西汉以博士入官: 贾谊(吴公荐为博士) 董仲舒 疏广 薛广德 彭宣 贡禹 韦贤 夏侯胜 辕固 后苍 韩婴 胡生 严彭祖 江公 以太常掌故入官: 晁错(以文学充) 以博士弟子入官: 息夫躬 儿宽 终军 朱 眭弘(明经) 萧望之(射策甲科) 匡衡(射策甲科) 马宫(射策甲科) 翟方进(射策甲科) 何武(射策甲科) 王嘉(射策甲科) 施雠 房凤(射策乙科) 召信臣(射策甲科) 世祖建武五年十月,营起太学,车驾幸太学,赐博士弟子各有差。 《洛阳记》:“太学在洛阳城南开阳门外,去宫八里。讲堂长十丈,广二丈,堂前石经四部。服方领习矩步者委蛇乎其中。” 光武中兴,先访儒雅,四方学士会京师。於是立《五经》博士,各以其法教授,凡十四博士,太常差次总领焉。 十四博士,谓《易》有施、孟、梁邱、京氏,《尚书》欧阳、大小夏侯,《诗》齐、鲁、韩,《礼》大、小戴,《春秋》严、颜。太仆朱浮以国家既兴,宜广博士之选,乃上书曰:“夫太学,礼义之官,教化所兴。博士之官,为天下宗师,使孔圣之言传而不绝。旧事,策试博士,必广求详选,爰自畿夏,延及四方。伏闻诏书更试五人,唯起见在洛阳城者。臣恐自今以往,将有所失。求之密迩,容或未尽,而四方之学,无所劝乐。凡策试之本,贵得其真,非有期会,不及远方也。及诸所召试,皆私自发遣,非有伤费烦扰於事也。语曰:‘中国失礼,求之於野。’臣浮幸得与讲图谶,故敢越职。”帝然之。 东汉之制,太常卿每选士博士,奏其能否。建武中,太常选试博士四人,陈元为第一。张元举孝廉为郎,会《颜氏》博士缺,元策试第一,拜为博士。蔡茂试博士,对策陈灾异,以高等擢拜议郎。杨仁举孝廉,除郎,太常上仁经中博士,仁自以年未五十,不应旧科,上府逊选。(《汉官仪》:“博士限年五十以上。”) 按:西京博士但以名流为之,无选试之法。中兴以来,始试而後用。盖既欲其为人之师范,则不容不先试其能否也。 博士举状曰:“生事爱敬,丧没如礼。通《易》、《尚书》、《孝经》、《论语》,兼综载籍,穷微阐奥,隐居乐道,不求闻达。身无金痍痼疾三十六属。不与妖恶交通、王侯赏赐。行应四科,《经》任博士。”下言某官某甲保举。 十九年,车驾幸太学,会诸博士论难於前。桓荣被服儒衣,温恭有酝藉,辩明经义,每以礼逊相厌,不以辞长胜人,儒者莫及,特加赏赐。又诏诸生雅吹击磬,尽日乃罢。 中元元年,初营明堂、辟ń、灵台,未用事。 明帝永平二年,临辟ń,初行大射礼。 光武始建三ń,明帝即位,亲行其礼。天子始冠通天,衣日月,备法物之驾,盛清道之仪,坐明堂而朝群后,登灵台以望物,祖割辟ń之上,尊养三老、五更。飨射礼毕,帝正坐自讲,诸儒执经问难於前,冠带绅之人,圜桥门而观听者盖亿万计。其後复为功臣子孙、四姓末属别上校舍,搜选高能以受其业,自期门羽林之士,悉令通《孝经》章句,匈奴亦遣子入学。济济乎,洋洋乎,盛於永平矣。 蔡邕《明堂论》曰:“明堂者,天子太庙,所以崇礼其祖以配上帝者也。夏后氏曰世室,殷人曰重屋,周人曰明堂。东曰青阳,南曰明堂,西曰总章,北曰元堂,中曰太室。《易》曰:‘《离》也者,明也,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治。’人君之位,莫正於此焉,故虽有五名而主以明堂也。其中正焉皆曰太庙。谨承天随时之令,昭令德宗祀之礼,明前功百辟之劳,起尊老敬长之义,显教幼诲稚之学。朝诸侯选造士於其中,以明制度。生者乘其能而至,死者论其功而祭。故为大教之官,而四学具焉,官司备焉。譬如北辰,居其所而众星拱之,万象翼之。政教之所由生,专受作之所自来,明一统也。故言明堂,事之大,义之深也。取其宗祀之清貌,则曰清庙。取其正室之貌,则曰太庙。取其尊崇,则曰太室。取其向明,则曰明堂。取其四门之学,则曰太学。取其四面周水圆如璧,则曰辟ń。异名而同事,其实一也。《春秋》因鲁取宋之奸赂则显之太庙,以明圣王建清庙明堂之义。《经》曰:‘取郜大鼎於宋,戊申纳於太庙。’《传》曰:‘非礼也。君人者,将昭德塞违,故昭令德以示子孙,是以清庙茅屋,昭其俭也。夫德俭而有度,升降有数,文物以纪之,声明以发之,以临照百官,百官於是戒惧而不敢易纪律。’所以大明教也。以周清庙论之,鲁太庙皆明堂也。鲁祀周公於太庙明堂,犹周宗祀文王於清庙明堂也。《礼记 檀弓》曰:‘王斋於清庙明堂也。’《孝经》曰:‘宗祀文王於明堂。’《礼记 明堂位》曰:‘太庙,天子曰明堂。’又曰:‘成王幼弱,周公践天子位以治天下,朝诸侯於明堂,制礼作乐,颁度量,而天下大服。成王以周公为有勋劳於天下,命鲁公世世祀周公於太庙,以天子礼乐,升歌《清庙》,下管《象》舞,所以异鲁於天下。’取周《清庙》之歌歌於鲁太庙,明堂鲁之庙犹周清庙也,皆所以昭文王、周公之德以示子孙者也。《易传 太初篇》曰:‘天子旦入东学,昼入南学,暮入西学。在中央曰太学,天子之所自学也。’《礼记 保傅篇》曰:‘帝入东学,上亲而贵仁;入西学,上贤而贵德;入南学,上齿而贵信;入北学,上贵而尊爵;入太学,承师而问道。’与《易传》同。魏文侯《孝经传》曰:‘太学者,中学明堂之位也。’《礼记 古大明堂之礼》曰:‘膳夫是相礼,日中出南围,见九侯门子。日侧出西围,视五国之事。日ウ出北围,视帝节犹。’《尔雅》曰:‘宫中之门谓之闱。’王居明堂之礼,又别阴阳门,东、南称门,西、北称闱,故《周官》有门闱之学,师氏教以三德,守王门,保氏教以六艺,守王闱。然则师氏居东门、南门,保氏居西门、北门也,知掌教国子。与《易传》、《保傅》王居明堂之礼参相发明,为四学焉。《文王世子篇》曰:‘凡大合乐,则遂养老。天子至,乃命有司行事,兴秩节,祭先师先圣焉。始之养也,东序,释奠於先老,遂设三老位焉。春夏学干戈,秋冬学羽,皆於东序。凡祭与养老、乞言、合语之礼,皆小乐正诏之於东序。’又曰:‘大司成论说在东序。’然则诏学皆在东序。东序,东之堂也,学者诏焉,故称太学。仲夏之月,令祀百辟卿士之有德於民者。《礼记 太学志》曰:‘礼,士大夫学於圣人、善人,祭於明堂,其无位者祭於太学。’《礼记 昭穆篇》曰:‘祀先贤於西学,所以教诸侯之德也。’即所以显行国礼之处也。太学,明堂之东序也,皆在明堂辟ń之内。《月令记》曰:‘明堂者,所以明天气,统万物。’明堂上通於天,象日辰,故下十二宫象日辰也。水环四周,言王者动作法天地,德广及四海,方此水也。名曰辟雍。《王制》曰:‘天子出征,执有罪,反,舍奠於学,以讯馘告。’《乐记》曰:‘武王伐殷,为俘馘於京太室。’《诗 鲁颂》云:‘矫矫虎臣,在泮献馘。’京,镐京也。太室,辟ń之中明堂太室也。与诸侯泮宫俱献馘焉,即《王制》所谓‘以讯馘告’者也。《礼记》曰:‘祀乎明堂,所以教诸侯之孝也。’《孝经》曰:‘孝悌之至,通於神明,光於四海,无所不通。《诗》云:“自西自东,自南自北,无思不服。”言行孝者则曰明堂,行悌者则曰太学,故《孝经》合以为一义,而称镐京之诗以明之。凡此皆明堂、太室、辟ń、太学事通合之义也。其制度数各有所法。堂方百四十四尺,坤之策也。屋圆,屋径二百一十六尺,乾之策也。太庙明堂方三十六丈,通天屋径九丈,阴阳九六之变也。圆盖方载,六九之道也。八闼以象八卦,九室以象九州,十二宫以应辰。三十六户七十二牖,以四户八牖乘九室之数也。户皆外设而不闭,示天下不藏也。通天屋高八十一尺,黄锺九九之实也。二十八柱列於四方,亦七宿之象也。堂高三丈,亦应三统。四乡五色者,象其行。外广二十四丈,应一岁二十四气。四周以水,象四海。王者之大礼也。” 按:如蔡邕之说,则古者明堂、辟ń、太学、太庙合为一所,以朝、以祭、以教、以飨、以射,皆於其地。东汉时辟ń以为天子养老、大射行礼之所,太学以为博士弟子授业之所,析为二处,与古异。要之太学与辟ń固不可析为二处,养老、大射其与传道授业亦岂二事哉。 班固《辟ń诗》:“乃流辟雍,辟ń汤汤。圣皇莅止,造舟为梁。皤皤国老,乃父乃兄。抑抑威仪,孝友光明。” 致堂胡氏曰:“明帝幸辟雍,遣使者安车迎三老、五更於太学。详此礼,则知东京太学与辟ń相去亦非近地。盖汉世辟ń不为养士之所,显宗以迎老更而至焉。非此时也,则黉宇之设遂虚之邪?商、周在先代之学,故《记》言养国老於某庠养、庶老於某序。且食三老、五更於太学矣,不应以为未足,又建辟ń也。” 永平九年,为四姓小侯开立学校,置《五经》师(四姓为外戚樊氏、郭氏、阴氏、马氏诸子弟,以非列侯,故曰小侯)。 安帝元初六年,邓太后召和帝弟济北、河王子男女年五岁以上四十馀人,又邓氏近亲子孙三十馀人,并为开邸第,教学经书,躬自监试。尚幼者使置师保,朝夕入宫,抚循诏导,恩爱甚渥。 肃宗建初中,大会诸儒於白虎观,考详同异,连月乃罢。帝亲临称制,如石渠故事,顾命史臣,著为《通义》。又诏高堂生受《古文尚书》、《毛诗》、《梁》、《左氏春秋》,虽不立学官,然皆擢高第为讲郎,给事近署,所以网罗逸轶,博存众家。 和帝永元十二年,赐博士弟子员在太学者布,人三疋。 司徒徐防上疏,以为“汉立博士十有四家,设甲乙之科以劝勉。伏见太学试博士弟子,皆以意说,不修家法。臣以为博士及甲乙策试,宜从其家章句,开五十难以试之。解释多者为上第,引文明者为高说;若不依先师,义有相伐者,皆正以为非。”上从之。 和帝亦数幸东观,览阅书林。及邓后称制,学者颇懈。时樊准、徐防并陈敦学之宜,又言儒职多非其人,於是制诏公卿妙简其选,三署郎能通经术者,皆得察举。 顺帝永建六年,缮太学,更开拓房室。 将作大匠翟言:“孝文皇帝始置一经博士,武帝大合天下之书,而孝宣论《六经》於石渠,学者滋盛,弟子万数。光武初兴,愍其荒废,起太学博士舍、内外讲堂,诸生横巷,为海内所集。明帝时辟ń始成,欲毁太学,太尉赵熹以为太学、辟ń皆宜兼存,故并传至今。而顷者颓废,至於园采刍牧之处。宜更修缮,诱进後学。”帝从之。学者为立碑铭於学。 阳嘉元年,以太学新成,试明经下第者补弟子,增甲乙科员各十人。除郡国耆儒九十人补郎、舍人。左雄又奏召海内名儒为博士,使公卿子弟为诸生,有志操者加其俸禄。及汝南谢廉、河南赵建,年始十二,各能通经,雄并奏拜童子郎。於是负书来学,集京师。 前汉成帝末,岁课甲科四十人、乙科二十人,今各增十人,则甲科五十人,乙科三十人,并丙科二十人为一百人。 自安帝览政,薄於艺文,博士倚席不讲,朋徒相视怠散,学舍颓敝。顺帝感翟之言,更修黉舍,凡所造构二百四十房,千八百五十室。 质帝本初元年,令郡国学明经年五十以上、七十以下诣太学。自大将军至六百石,皆遣子受业。岁满课试,以高第五人补郎中,次五人太子舍人。又千石、六百石、四府掾属、三署郎、四姓小侯,先能通经者各令随家法,其高第者上名牒,以次赏进。 梁太后诏:令大将军以下,悉遣子入学,每岁辄於乡射月一飨会之,以此为常(《汉官仪》曰:春三月、秋九月习乡射礼,礼生皆使太学学生)。自是游学增盛,至三万馀生。然章句渐疏,而多以浮华相尚,儒者之风盖衰矣。 桓帝延熹五年,太学西门自坏。襄楷上疏曰:“太学,天子教化之宫,其门无故自坏者,言文德将丧,教化废也。” 时甘陵有南北部党人之讥,汝南、南阳又有“画诺”、“坐啸”之谣。因此流言转入太学,诸生三万馀人,郭林宗、贾伟节为之冠,并与李膺、陈蕃、王畅更相褒重。学中语曰:“天下模楷李元礼,不畏强御陈仲举,天下俊秀王叔茂。”又渤海公族进阶(公族,姓也,名进阶)、扶风魏齐卿,并危言深论,不隐豪强。自公卿以下,莫不畏其贬议,屣履到门。牢修乃上书,诬告膺等养太学游士,交结诸郡生徒,更相驱驰,共为部党,诽讪朝廷,疑乱风俗。天子震怒,下郡国捕党人,布告天下,使同忿疾,收执膺等。辞所连及,陈之徒二百馀人,书名三府,禁锢终身。自是正直废放,邪枉炽结,海内希风之徒,遂共相标榜,指天下名士,为之称号。上曰“三君”,次曰“八俊”,曰“八顾”,曰“八及”,曰“八厨”,犹古之“八元”、“八恺”也。 东坡苏氏《南安军之学记》曰:“学莫盛於东汉,士数万人,嘘枯吹生,自三公九卿皆折节下之,三府辟召常出其口,其取士议政可谓近古。然卒为党锢之祸,何也?曰:此王政也。王者不作,士自以其私意行之於下,其祸败固宜。” 建和初,诏:“诸学生言十六以上,比郡国明经试,次第上名。高第十五人、上第十六人为郎中,中第十七人为太子舍人,下第十七人为王家郎。”永寿二年,诏复课试诸生,补郎、舍人。其後复制:“学生满二岁,试通二经者,补文学掌故;其不能通二经者,须後试复随辈试之,通二经者,亦得为文学掌故。其已为文学掌故者,满二岁,试能通三经者,擢其高第为太子舍人;其不得第者,後试复随辈试,第复高者亦得为太子舍人。已为太子舍人,满二岁,试能通四经者,推其高第为郎中;其不得第者,後试复随辈试,第复高者亦得为郎中。满二岁,试能通五经者,推其高第补吏,随才而用;其不得第者,後试复随辈试,第复高者亦得补吏。” 其後纲纪隳紊,凡所选用,莫非情故,乃立三互法(详见《举官门》)。 灵帝熹平五年,试太学生年六十以上百馀人,徐郎中、太子舍人至王家郎、郡国文学吏。党人既诛,其高明善士多坐流废。诸博士试甲乙科,争第高下,更相告讼。亦有私行金货定兰台添书经字,以合其私文。熹平四年,灵帝乃诏诸儒正定《五经》,刊於石碑,为古文、篆、隶三体书法以相参检,树之学门(古文,谓孔子壁中书。篆书,秦始皇使程邈所作。隶书亦程邈所献,主於徒隶,从简易也)。 鸿都门学 初,灵帝好学,自造《皇羲篇》五十章,因引诸生能为文赋者。本颇以经术相招,後诸为尺牍及工书鸟篆者皆加引召,遂至数十人。侍中祭酒乐松、贾护,多引无行趋势之徒,并待制鸿都门下,喜陈方俗、闾里小事,帝甚悦之,待以不次之位。蔡邕上封事言:“古者取士,必使诸侯岁贡。孝武之时,郡举孝廉,又有贤良、文学之选,於是名臣辈出,文武并兴。汉之得人,数路而已。夫书画辞赋,才之小者,康国理政,未有其能。陛下即位之初,先涉经术,听政馀日,观省篇章,聊以游意,当代博奕,非以教化取士之本。而诸生竞利,作者鼎沸。其高者颇引经训风喻之言;下则连偶俗语,有类俳优;或窃成文,虚冒名氏。臣每受诏於盛化门,差次录第,其未及者,亦复随辈皆见拜擢。既加之恩,难复收改,但守奉禄,於义已弘,不可复使理人及仕州郡。昔孝宣会诸儒於石渠,章帝集学士於白虎,通经释义,其事优大,文武之道,所宜从之。若乃小能小善,虽有可观,孔子以为‘致远则泥’,君子故当志其大者。”光和元年,遂置鸿都门学,画孔子及七十二弟子像。其诸生皆敕州郡、三公举用辟召,或出为刺史、太守,入为尚书、侍中,乃有封侯赐爵者。士君子皆耻与为列焉。後又诏中尚方为鸿都文学梁松、江览等三十二人图像立赞,以劝学者。尚书杨球奏曰:“臣闻《传》曰:‘君举必书,书而不法,後嗣何观!’按松、览等皆出於微篾,斗筲小人,依凭世戚,附权豪,俯眉承睫,徼进明时。或献赋一篇,或鸟篆盈简,而位升郎中,形图丹青。亦有笔不点牍,辞不辩心,假手请字,妖伪百品,莫不被蒙殊恩,蝉蜕滓浊。是以有识掩口,天下嗟叹。臣闻图象之设,以昭劝戒,欲令人君动鉴得失。未闻孺子小人,诈作文颂,而可妄窃天官,垂象图素者也。今太学、东观足以宣明圣化。愿罢鸿都之选,以消天下之谤。”书奏不省。 先公曰:“鸿都门,汉宫门也。太子保之废,来历与九卿朝臣俱诣鸿都门,证太子无过,即其所也。太学,公学也;鸿都学,私学也。学乃天下公,而以为人主私,可乎?是以士君子之欲与为列者则以为耻,公卿州郡之举辟也,必敕书强之。人心之公,岂可诬也。虽然,有所由然也。在昔明帝之朝,幸辟ń辩说,讲白虎观,称制临决也,先儒戴氏论曰:天下是非析於理,不析於势,君子论学,无庸於挟贵为也。天子之尊,群臣承望不及,是是非非,岂能尽断於天下之理乎?明、章皆崇儒重道之君也,尊礼师傅,是正经义,岂不尽善尽美哉;明帝临幸辟雍,自为辩说,已失人君之体矣;章帝患《五经》同异,博集诸儒会议白虎观,天子称制临决,去圣久远,《六经》残阙,诸儒论难,前後异说,而欲以天子之尊临,定是非於一言之,难矣哉。鸿都之兴,蔡邕言之,以为章帝白虎释义,其事优大。彼灵帝之童心稚识,何足语此。愚谓启帝之私心者,往往自白虎观之称制临决始。” 按:灵帝之鸿都门学,即西都孝武时待诏金马门之比也。然武帝时,虽文学如司马迁、相如、枚皋、东方朔辈,亦俱以俳优畜之,固未尝任以要职。而灵帝时,鸿都门学之士至有封侯赐爵者,士君子皆耻与为列,则其人品可知。然当时太学诸生三万馀人,其持危言核论,以激浊扬清自负者,诛戮禁锢,殆靡孑遗,而其在学授业者,至争第,相更告讼,无复廉耻。且当时在仕路者,上自公卿,下至孝廉、茂材,皆西园谐价,献修宫钱之人矣。於鸿都学士乎何诛! 献帝初平四年九月,试儒生四十馀人,上第即位郎中,次太子舍人,下第者罢之。 诏曰:“孔子叹学之不讲,不讲则所识日忘。今耆儒年逾六十,去离本土,营求粮资,不得事业。结童入学,白首空归,长安农野,永绝荣望,朕甚悯焉。其依科罢者,听为太子舍人(时长安中为之谣曰:“头白皎然,食不充粮。裹衣褰裳,当还故乡。圣主愍念,悉用补郎。舍是布衣,被服元裳”)。” 十月,太学行礼,车驾幸永福城门,临观其仪。赐博士以下各有差。 先公曰:“试士科选也,观礼文字也,天下承平,行之可也。是时奸凶乱朝,杀戮宰辅,诸侯据地,笺虐王臣,盗贼未平,道路不通,国家岌岌有危亡之形。而献帝方为此举,何其不知务。汉祚至此时,己如日薄桑榆,如人迫耄荒,乃不自哀,而哀耆儒之不遇邪?” 东汉以博士入官: 蔡茂 承宫 郎ダ 曹褒 卢植 戴凭 欧阳歙 牟长 杨伦 魏应 ●卷四十一 学校考二 ○太学 《魏志 王肃传》注:“自初平之元,至建安之末,天下分崩,人怀苟且,纪纲既衰,儒道尤甚。至黄初元年之後,新主乃复始扫除太学之灰炭,补旧石碑之缺坏,备博士之员录,依汉甲乙以考课。申告州郡,有欲学者皆遣诣太学。太学始开,有弟子数百人。至太和、青龙中,中外多事,人怀避就,虽性非解学,多求诣太学。太学诸生有千数,而诸博士率皆粗疏,无以教弟子。弟子本亦避役,竟无能习学,冬来春去,岁岁如是。又虽有精者,而台阁举格太高,加不念统其大义,而问字指墨法点注之,百人同试,度者未十。是以志学之士,遂复陵迟,而来求浮虚者各竞逐也。正始中,有诏议圆丘,普延学士。时郎官及司徒领吏二万馀人,虽复分布,见在京师者尚且万人,而应书与议者略无几人。又是时朝堂公卿以下四百馀人,其能操笔者未有十人,多皆相从饱食而退。嗟夫!学业沈陨,乃至於此。是以区区私心,常贵乎数公者,各处荒乱之际,而能守志弥笃者也(数公,谓董遇、贾洪、邯郓淳、薛夏、隗禧、苏林、乐详等七人为儒宗)。”黄初五年,立太学,制《五经》课试之法,置《春秋梁》博士。时慕学者始诣太学为门人。满二岁,试通一经者称弟子,不通一经者罢遗(选举补官,并如後汉建和之制)。 明帝太和二年,诏申敕郡国贡士以经学为先。 四年,诏曰:“世之质文,随教而变。兵乱以来,经学废绝,後生进趣,不由典谟。岂训导未洽,将进用者不以德显乎?其郎吏学通一经,才任牧民,博士课试,擢其高第者,亟用;其浮华不务道本者,皆罢退之。” 齐王正始中,刘馥上言:“黄初以来,崇立太学,一十馀年,而成者盖寡。由博士选轻,诸生避役,高门子弟,耻非其伦,故无学者。虽有其名,而无其实;虽设其教,而无其功。宜高选博士,取行为人表,经任人师者,掌教国子。依遵古法,使二千石以上子孙,年从十五,皆入太学。明制黜陟,陈荣辱之路。” 明帝时,高柔上疏曰:今博士皆经明行修,一国清选,而使迁除限不过长,惧非所以崇显儒术,帅励怠隋也。宜随学行优劣,待以不次之位,敦崇道教,以劝学者,於化为弘。 按:两汉博士皆名儒,而由博士入官者多至公卿。今观刘馥、高柔所言,则知魏时博士之遴选既不精,而博士之迁升亦复有限矣。 吴主孙休永寿元年立学制曰:“古者建国,教学为先,所以遵理,为时养器也。宜按旧制,置学官,立《五经》博士,取应选,加其宠禄。见吏之中及将吏子弟有志好者,各令就业。一岁课试,差其品第,加以位赏。使见之者乐其荣,闻之者羡其称,以王化,以正风俗。” 晋武帝初,太学生三千人。太始八年,有司奏:“太学生七千馀人,才任四品,听留。”诏曰:“己试经者留之。大臣子弟堪受教者,令入学。其馀遣还郡国。” 咸宁二年,起国子学(法《周礼》国之贵游子弟国子,受教於师者也)。 惠帝元康元年,以人多猥杂,欲辨其泾渭,於是制立学官品,第五品以上得入国学。 东晋元帝时,太常贺循言:“尚书被符,经置博士一人。又多故历纪,儒道荒废,学者能兼明经义者少。且《春秋》三传,俱出圣人,而义归不同,自前代通儒,未有能通得失兼而学之者也。况今学义甚颓,不可令一人总之。今宜《周礼》、《仪礼》二经置博士二人,《春秋》三传置三人,其馀则经置一人,各八人。”太常车允上言:“按二汉旧事,博士之职唯举明经之士,选转各以本资,初无定班。魏及中朝多以侍中、常侍儒学最优者领之,职虽不同汉氏,尽於儒士之用,其揆一也。今博士八人,愚谓宜依魏氏故事,择朝臣一人经学最优者,不系位之高下,常以领之。每举太常共研厥中。其馀七人,自依常铨选。”大兴初,欲立学校,唯《周易》王氏,《尚书》郑氏、《古文》孔氏,《毛诗》、《周官》、《礼记》、《论语》、《孝经》、《郑氏》、《春秋左传》杜氏、服氏,各置博士一人。其《仪礼》、《公羊》、《梁》及郑《易》皆省,不置博士。 太常荀崧上疏曰:“昔武皇帝崇儒术,以贾马、郑、杜、伏、孔、王、何、颜、尹之徒,章句传注众家之学,置博士十九人。二十州之中,师徒相传,学士如林,犹选张华、刘实居太常之官,以重儒教。伏闻节省之制,皆三分置二。博士旧员十有九人,准古计今,犹未中半。九人以外,犹宜增置。《周礼》。《左氏》、《公羊》、《梁春秋》,臣以为宜各置一人,以传其学。”遇王敦难,不行。 征南军司戴邈上言:“丧乱以来,庠序隳废。议者或谓平世尚文,遭乱尚武,此言似之而实不然。夫儒道深奥,不可仓卒而成,比天下平泰然後之,则废坠已久矣。又贵游之子,未必有斩将搴旗之才,从军征戍之役,不及盛年使之讲肄道义,良可惜也。世道久丧,礼俗日弊,如火之消膏,莫之觉也。今王业肇建,万物权舆,宜笃道崇儒,以励风化。”从之。 成帝咸康三年,国子祭酒袁、太常冯怀以江左浸安,请兴学校。帝从之。乃立太学,徵生徒。而士大夫习尚老、庄,儒术终不振。 致堂胡氏曰:“东晋请建学校者,惟戴邈与袁、冯三君子恳恳言之,而终不能革清谈之俗,还孔、孟之教,任是责者,其庾亮乎。” 先公曰:“是时赵亦下书,令郡国立《五经》博士。初,勒置大小博士,至是复置国子博士。南北之学并兴,而江左虽微,中原丧乱,则自若也。” 孝武太元初,於中堂立行太学。於时无复国子生,置太学生六十人,国子生权铨大臣子孙六十人。事讫罢(其国子生见祭酒、博士,单衣角巾,执经一卷以代手版)。 自穆帝至孝武,并以中堂为太学。 太元九年,尚书谢石请兴复国学,以训胄子,颁下州郡,普修乡校。帝纳其言。明年,选公卿二千石子弟为生,增造庙房屋百五十五。而品课无章,君子耻与其列。国子祭酒殷茂上言:“臣闻旧制,国学生皆取冠族华胄,比列皇储。而中混杂兰艾,遂令人情耻之。”诏虽褒纳,竟不施行。 秦王坚临太学考学生经义,上第擢叙者八十三人。又作教武堂於渭城,命太学生明阴阳兵法者教授诸将。阳平公融坐擅起学舍,为有司所纠。高泰谓王猛曰:“昔鲁僖公以泮宫发《颂》,齐宣王以稷下垂声,今阳平公开建学宫,追踪齐、鲁,不闻明诏褒美,乃更烦有司举劾乎?”乃止。自永嘉之乱,庠序无闻。及坚之僭,颇留心儒学。 宋武帝诏有司立学,未就而崩。 文帝元嘉二十年,立国学,二十七年废。 帝雅好艺文,使丹阳尹庐江何尚之立元学,太子率更令何承天立史学,司徒参军谢元立文学,散骑常侍雷次宗立儒学,为四学。 司马氏曰:“《易》曰:‘君子多识前言往行,以畜其德。’孔子曰:‘辞达而已矣。’然则史者,儒之一端;文者,儒之馀事。至於老、庄虚无,固非所以为教也。夫学者所以求道,天下无二道,安有四学哉!” 齐高帝建和四年,诏立国学,以张绪为祭酒,置学生百五十人,取王公以下子孙年十五以上,二十以下,家上都二千里为限。帝崩,乃以国讳废学。 先公曰:“齐高即位之初,求直言,崔祖思以为人不学则不知道,此逆乱之所由生,宜开文武二学,使人依方习业,优殊者侍以不次。此国学之所以置欤?《南史 儒林传 叙》言:‘国学时或建置,而劝课未博,建之不能十年,取文具而已。’宋、齐一也。张绪见谓风流,在清简寡欲之目,以为有正始之风。善清言而已,师道恐不止於清言。然当时以为极选矣。是春置学,秋以国哀罢,曾不及岁。江左之学校如此。”武帝永明三年,诏立学。初,宋太宗置总明观以集学士,亦谓之东观。上以国学既立,省总明观。召公卿以下子弟,置生二百二十人。其年秋中悉集。 时王俭领国子祭酒。诏於俭宅开学士馆,以总明四部书充之。又诏俭以家为府。自宋世祖好文章,士大夫悉以文章相尚,无以专经为业者。俭少好礼乐及《春秋》,言论造次必於儒者。由是衣冠翕然,更尚儒术。俭十日一还学,监试诸生,巾卷在庭,剑卫、令史,仪容甚盛。作解散髻,斜插簪,朝野慕之,相与仿效(俭以宰相领祭酒)。令国子生单衣角巾,执经代手版。 东昏侯永元初,诏依永明旧事废学。时有司奏,国学、太学两存焉。 国子助教曹思文上表曰:“今制书始下,而废学先闻,将恐观国之光者,有所阙也。若以国讳官废,昔晋武立学,爰洎元始,百馀年中,未尝暂废,其岂无国讳?永明以德太子故废,斯非古典。今之国学,即古之太学,天子入国学,以行礼也;太子入国学,以齿让也。太学之与国学,斯是晋代殊其士庶,异其贵贱耳。然贵贱士庶皆须教,国学、太学两存之可也。” 梁武帝天监四年,置《五经》博士各一人,又置胄子律博士。 五年,置集雅馆以招远学。又诏皇太子及王侯之子,年在从师者,皆入学。幸国子学,策试胄子,赐训授之司各有差。 致堂胡氏曰:“史称武帝雅好儒术,至是置《五经》博士,开馆宇,招後进,四馆所养士逾千人,射策通明者除吏。又修孔子庙以示尊师。他日,又幸国子监,亲临讲肄。且令皇太子及王侯之子,年可从师者,皆入学。可谓勤矣。然儒风不振,人才不出,何也?帝心尚佛,自天监改元,即不肉食,此躬行也,故特以美行兴学养士,故人不从其令而从其意。意乃身率,令乃文具。其後纲维不立,人纪胥废,国破身陨,为万世笑,盖始於此。人主心术所尚,可不慎哉!” 陈天嘉以後,稍置学官,虽博延生徒,成业盖寡。其所采掇,盖亦梁之遗儒。 後魏道武帝初定中原,始於平城立太学,置《五经》博士,生员千馀人。天兴二年,增国子、太学生员三千人。 帝问博士李光曰:“天下何物最善,可以益人神智?”对曰:“书籍。”帝曰:“书籍凡有几何?如何可集?”对曰:“自书契以来,世有滋益,以至於今,不可胜计。苟人主所好,何忧不集?”从之,命郡县大索书籍,送平城。又命集博士、儒生,比众经文字义类相从者凡四万馀字,号曰《众文经》。 明年,特改国子为中书学,立教授、博士。 太武始光三年,别立太学於城东。後徵卢元、高允等,令州郡各举才学,於是人多砥砺,儒术转兴。 孝文太和中,改中书为国子,又开皇子之学,建明堂、辟ń。及迁都洛阳,立国子、太学、四门小学。又诏求天下遗书,秘阁所无、有裨时用者,加以厚赏。 宣武时,复诏营国学,树小学於四门,大选儒生以为小学博士,员四十人。虽黉宇未立,而经术弥显。时天下承平,学业大盛,故燕、齐、赵、魏之,横经著录,不可胜数。大者千馀人,小者犹数百。州举茂异,郡举孝廉,对扬王庭,每年逾众。正光三年,始置国子生三十六人。 齐时,师保疑丞皆赏勋旧,国学博士徒有虚名,唯国子一学,生徒数十人耳。胄子以通经进仕者,唯博陵崔子发、广平宋游卿而已。 周武帝保定三年,幸太学,以太傅、燕公于谨为三老而乞言焉。 天和元年,诏:“诸胄子入学,但束於师,不劳释奠。释奠者,学成之祭。自今永以为式。” 隋文帝开皇中,令国子寺不隶太常。自前代皆属太常也。 仁寿元年,诏:以天下学校生徒多而不精,唯简留国子学生七十人,太学、四门及州县学并废。前殿内将军河刘炫上表切谏不听。又改国子为太学。 水心叶氏曰:“仁寿元年减国子学生,止留七十人,太学、四门、州县学并废。当时国子千数,则所散遣者数千万人,岂不骇动。虽有谏者,皆不听。史臣以为其暮年精华稍竭致然。时方遣十六使巡省风俗。而诏以为徒有名录,空度岁时,未有德为代范,才任国用,良由设学之理多而未精。至三年七月,下诏令州县搜扬贤哲,则云:‘虽求傅岩,莫见幽人;徒想崆峒,未闻至道。惟恐商歌於长夜,抱关於夷门’。旨意恳切,且‘限以三旬,咸令进路。徵召将送,必须以礼。’则所谓精华将竭、有所厌怠者亦未然。盖其心实谓空设学校,未足以得人耳。古之为教,使材者必由学,舜、周公之论是也。汉以後传经师章句而已,材者由於学则枉以坏,不材者由於学则揠以成。教之无本而不行,取之虽骤而不获。则学之盛衰兴废,盖未易言也。” 先公曰:“刘炫上表言学校不宜废,而帝不纳,由其不学故也。牛奇章不可辞其责矣。其後盗贼群起,经籍道息,而炫亦以饥死,哀哉。而水心乃以为帝心实谓空设学校,未足以得人材,然则废之诚是欤?” 炀帝即位後,开庠序,国子、郡县之学,盛於开皇之初。徵辟儒生,远近毕至,使相与讲论得失於东都之下,纳言定其差次以奏闻。於时旧儒多已凋亡,惟信都刘士元、河刘光伯拔萃出类,学通南北,博及古今,後生钻仰。诸经议疏,绅咸宗师之。既而外事四夷,戎马不息,师徒怠散,盗贼群起,方领矩步之徒亦转死沟壑,经籍湮没於煨烬矣。 唐制:凡学六,皆隶於国子监:国子学,生三百人,以文武三品以上子孙若从二品以上曾孙,及勋官二品、县公、京官四品带三品勋封之子为之;太学,生五百人,以五品以上子孙、职事官五品期亲若三品曾孙,及勋官三品以上有封之子为之;四门学,生千三百人,其五百人以勋官三品以上无封、四品有封及文武七品以上子为之,八百人以庶人之俊异者为之;律学,生五十人,书学,生三十人,算学,生三十人,以八品以下子及庶人之通其事者为之。京都学生八十人,大都督、中都督府、上州各六十人,下都督府、中州各五十人,下州四十人,京县五十人,上县四十人,中县、中下县各三十五人,下县二十人。国子监生,尚书省补,祭酒统焉。州县学生,州县长官补,长史主焉。凡馆二:门下省有弘文馆,生三十人;东宫有崇文馆,生二十人。以皇缌麻以上亲,皇太后、皇大功以上亲,宰相及散官一品、功臣身食实封者、京官职事从三品、中书黄门侍郎之子为之。凡博士、助教,分经授诸生。未终经者无易业。凡生,限年十四以上,十九以下;律学十八以上,二十五以下。凡《礼记》、《春秋左氏》传为大经,《诗》、《周礼》、《仪礼》为中经,《易》、《尚书》、《春秋公羊传》、《梁传》为小经。通二经者,大经、小经各一,若中经二。通三经者,大经、中经、小经各一。通五经者,大经皆通,馀经各一。《孝经》、《论语》皆兼通之。凡治《孝经》、《论语》,共限一岁;《尚书》、《公羊传》、《梁传》,各一岁半;《易》、《诗》、《周礼》、《仪礼》,各二岁;《礼记》、《左氏传》,各三岁。学书,日纸一幅,习时务策,读《国语》、《说文》、《字林》、《三苍》、《尔雅》。凡书学,《石经》三体限三岁,《说文》二岁,《字林》一岁。凡算学,《孙子》、《五曹》共限一岁,《九章》、《海岛》共三岁,《张邱建》、《夏侯阳》各一岁,《周髀》、《五经算》共一岁,《缀术》四岁,《缉古》三岁,《记遗》、《三等数》皆兼习之。旬给假一日。前假,博士考试,读者千言试一帖,帖三言,讲者二千言问大义一条,总三条通二为第,不及者有罚。岁终,通一年之业,口问十义大条,通八为上,六为中,五为下。并三下与在学九岁、律生六岁不堪贡者罢归。诸学生通二经、俊士通三经已及第而愿留者,四门学生补太学,太学生补国子学。每岁五月有田假,九月有授衣假,二百里外给程。其不帅教及岁中违程满三十日,事故百日,缘亲病二百日,皆罢归。既罢,条其状下之属所,五品以上子孙送兵部,准荫配色。每岁仲冬,州、县、馆、监举其成者送之尚书省。 高祖武德元年,诏皇族子孙及功臣子弟,於秘书外省别立小学。 太宗贞观五年以後,数幸国学。於门下别置弘文馆,於东宫置崇文馆,遂增创学舍一千二百。国学、太学、四门亦增生员,其书、算各置博士,凡三百六十员。其屯营飞骑,亦给博士,授以经业。无何,高丽、百济、新罗、高昌、吐蕃诸国酋长,亦遣子弟请入国学。於是国学之内八千馀人。国学之盛,近古未有。 高宗龙朔二年,东都置国子监。明年,以书学隶兰台,算学隶秘阁,律学隶详刑。 上元二年,加试贡士《老子》策,明经二条,进士三条。国子监置大成二十人,取已及第而聪明者为之。试书日诵千言,并日试策,所业十通七,然後补其禄俸,同直官。通四经业成,上於尚书吏部试之,登第加一阶放选。其不第即习业如初,三岁而又试,三试而不中第,从常调。武后圣历二年,凤阁舍人韦嗣立上言:国家自永淳以来,二十馀载,国学废散,胄子衰缺,时轻儒学之官,莫存章句之选。入垂拱已後,文明在辰,盛典鸿休,日书月至,因藉际会,入仕尤多。陛下诚能下明制,发德音,广开庠序,大敦学校,三馆生徒,即令追集。王公以下子弟,不容别求仕进,皆入国学,服膺训典。崇饰馆庙,尊尚儒师,则四海之内靡然向风矣。 中宗神龙二年,敕学生在学,各以长幼为序。初入学,皆行У之礼礼於师,国子、太学各绢三疋,四门学绢二疋,俊士及律、书、算学、州县各绢一疋,皆有酒脯。其У三分入博士,二分助教。又每言国子监所管学生国子监试,州县学生当州试,并选艺业优长者为试官,仍长官监试。 洪氏《容斋随笔》曰:“《唐六典》:‘国子生初入,置束帛一篚、酒一壶、一案,为束之礼。太学、四门、律学、书学、算学皆如国子之法。其习经有暇者,命习隶书,并《国语》、《说文》、《字林》、《三苍》、《尔雅》,每旬前一日,则试其所习业。’乃知唐世士人多工书,盖在六馆时,以为常习。其《说文》、《字林》、《苍》、《雅》诸书,亦欲贵以结字合於古义,不特铨选之时,方取楷书遒美者也。束之礼乃於此见之。《开元礼》载:皇子束,У帛一篚五疋,酒一壶二斗,一案三廷。皇子服学生之服,至学门外,陈三物於西南,少进曰:‘某方受业於先生,敢请见。’执篚者以篚授皇子,皇子跪,奠篚,再拜,博士答再拜,皇子还避,遂进跪取篚,博士受币,皇子拜讫,乃出。其仪如此,州县学生亦然。” 诏宗室三等以下、五等以上未出身,愿宿卫及仕国子生,听之。其学业成而堪贵者,宗正寺试,送监举如常法。三卫番下日,愿入学者,听附国子学、太学及律馆习业。蕃王及可汗子孙愿入学者,附国子学读书。 玄宗开元五年,始令乡贡明经、进士见讫,国子监谒先师,学官开讲问义,有司为设食,清资五品以上官及朝集使皆往阅礼焉。 七年,又令弘文、崇文、国子生季一朝参。又敕州县学生年二十五以下、八品子若庶人以二十一以下,通一经及未通经而聪悟有文词、史学者,入四门学为俊士。即诸州贡举省试不第,愿入学者听。 开元十一年,上置丽正书院,聚文学之士。秘书监徐坚、太常博士会稽贺知章等,或书,或侍讲,以张说为书使以总之。有司供给优厚。中书舍人陆坚以为此属无益於国,徒为靡费,欲悉奏罢之。张说曰:“自古帝王於国家无事之时,莫不崇宫室,广声色。今天子独延礼文儒,发挥典籍,所益者大,所损者微。陆子之言,何不达也。”上闻之,重说而薄坚。 帝爱郑虔之材,欲置左右,以其不事事,更为置广文馆,以虔为博士。虔闻命,不知广文曹司何在,诉宰相。宰相曰:“上增国学,置广文馆以居贤者,令後世言广文博士自君始,不亦美乎?”虔乃就职。久之,雨坏庑舍,有司不复完,寓治国子馆,自是遂废。 天宝十二载,敕天下罢乡贡举人不由国子及郡县学者,勿举选。 十四年,复乡贡。 代宗广德二年,诏曰:“古者设太学,教胄子,虽年不登,兵革或动,而俎豆之事不废。顷年戎车屡驾,诸生辍讲,宜追学生在馆习业,度支给厨米。” 萧昕时为国子祭酒,建崇太学以树教本。帝悟其言,诏群臣有籍於朝及神策六军子弟肄业者,听补生员。 二月,释奠於国子监,命宰相帅常参官,鱼朝恩率六军诸将往听讲,子弟皆服朱紫为诸生。朝恩既贵显,乃学讲经为文,仅能执笔、辨章句,遽自谓才兼文武,人莫敢与之抗。 国子监成,以鱼朝恩行内侍监、判国子监事。中书舍人常衮言:“成均之任,当用名儒,不宜以宦者领之。”不听。命宰相以下送朝恩上。 先公曰:“先王之礼,受成献馘於学,汉期门、羽林之士悉通一经,然则释奠讲经,宰相帅常参官、武臣率六军诸将往听,未为失也。而鱼朝恩判监事则非也。以薰腐之馀而列之熊罴之士、不二心之臣之上,岂惟章甫逢掖羞之,介胄之夫亦以为辱矣。” 德宗贞元六年,时弘文、崇文生未补者,务取阙员以补,速於登第,而用荫乖实,至有假市门资、变易昭穆及假人试艺者。乃诏宜遽式考试,假代者论如法。 归崇敬为国子司业,皇太子欲临国学行齿胄礼。崇敬以学与官名皆不正,乃建议:“古天子学曰辟ń,以制言之,壅水环缭如璧然;以谊言之,以礼乐明和天下云尔。在《礼》为泽宫。故前世或曰璧池,或曰璧沼,亦言学省。汉光武立明堂、辟ń、灵台,号‘三ń宫’。晋武帝临辟ń,行乡饮酒礼,别立国子学,以殊士庶。永嘉南迁,惟有国子学。隋大业中,更名国子监。今声名之盛,辟ń独阙,请以国子监为辟ń省。祭酒、司业之名,非学官所宜。业者,ね大板,今学不教乐,於义无当。请以祭酒为太师氏,位三品;司业为左师、右师,位四品。近世明经,不课其义,先取帖经,颛门废业,传授义绝。请以《礼记》、《左氏春秋》为大经,《周官》、《仪礼》、《毛诗》为中经,《尚书》、《周易》为小经,各置博士一员。《公羊》、《梁春秋》共准一中经,通置博士一员。博士兼通《孝经》、《论语》,依章疏讲解。德行淳洁、文词雅正、形容庄重可为师表者,委四品以上各举所知,在外给传,七十者安车蒲轮敦遣。国子、太学、四门、三官,各立《五经》博士,品秩、生徒有差。旧博士、助教、直讲、经直、律馆算馆助教,请皆罢。教授法:学士谒师,贽用段一束,酒一壶,衫布一裁,色如师所服。师出中门,延入、与坐,割酒,三爵止。乃发箧出经,抠衣前请,师为说经大略,然後就室。朝晡请益。师二时堂上训授道义,示以文行忠信、孝弟睦友。旬省,月试,时考,岁贡,视生徒及第多少为博士考课上下。有不率教者,贾楚之,国子移礼部,为太学生;太学又不变,徙之四门;四门不变,徙本州之学;复不变,繇役如初,终身不齿。虽率教,九年学不成者,亦归之本州。礼部考试法:请罢帖经。於所习经问大义二十而得十八,《论语》、《孝经》十得八,为通;策三道,以本经对,通二为及第。其孝行闻乡里者,举解具言,试日义阙一二,许兼收焉。天下乡贡如之。习业考试,并以明经为名,得第授官,与进士同。”有诏尚书省集百官议。皆以习俗久,制度难分明,省禁非外司所宜名,《周官》世职者称氏,国学非世官,不得名辟ń省、太师氏。大抵惮改作,故无施行者。 宪宗元和二年,置东都监生一百员。自天宝後,学校益废,生徒流散。永泰中,虽置西监生,而馆无定员。於是始定生员:西京国子馆生八十人,太学七十人,四门三百人,广文六十人,律馆二十人,书、算馆各十人。东都国子馆十人,太学十五人,四门五十人,广文十人,律馆十人,书馆三人,算馆二人而已。 韩愈《复请国子监生徒疏》曰:“国家典章,崇重庠序。近日趋竞,未复本原,至使公卿子弟,耻游太学,工商凡冗,或取上庠。今圣道大明,儒风复振,恐须革正,以赞鸿猷。今请国子馆并依《六典》,其太学馆量许取常参官八品以上子弟充,其四门馆亦量许取无资荫有才业人充。如有资荫不补学生应举者,请礼部不在收试限,其新补人有冒荫者,请牒送法司科罪。缘今年举期已近,伏请去上都五百里内,特赐非时收补;其五百里外,且任乡贡,至来年春,一时收补。其厨粮度支,先给二百七十四人,今请准新补人数,量加支给。”又《论新注学官牒》:“准今年赦文,委国子祭酒选择有经艺、堪训导生徒者,以充学官。近年吏部所注,多循资叙,不考艺能,至今生徒不自劝励。伏请非专通经传、博涉坟史,及进士、《五经》诸色登科人,不以比拟。其新授官,上日必加研试,然後放行。上以副圣朝崇儒尚学之意。” 文宗太和七年赦节文:“应公卿士族子弟,取来年正月已後,不先人国学习业者,不在应明经、进士之限。” 武宗会昌五年制:“公卿百官子弟,及京畿内士人寄客修明经、进士业者,并隶名太学。外州寄士人并隶名所在官学。” 咸通中,刘允章为礼部侍郎,请诸生及进士第并谒先师,衣青衿、介帻,以还古制。又建言:“群臣输光学钱治庠序,宰相五万,节度使四万,刺史万。”诏可。 梁开平三年,国子监奏:“修建文宣王庙,请率在朝及天下见任官俸钱,每贯克留一十五文。” 後唐天成三年正月,中书门下奏:“伏以祭酒之资,历朝所贵,爰从近代,不重此官。况属圣朝,方勤庶政,须弘雅迫,以振儒风。望令宰臣一员兼判国子祭酒。”敕:“宜令宰臣崔协兼判。”其年八月十一日,宰臣兼判国子祭酒崔协奏:“请国子监每年氐置监生二百员,候解送至十月三十日满数为定。又请颁下诸道州府,各置学官。如有乡党备谙、文行可举者,录其事实申监司,方与解送。但一身就业,不得影庇门户。兼太学书生,亦依此例,不得因此便取公牒,辄免本户差役。又每年於二百人数内,不系时节,有投名者,先令学官考试,校其学业深浅,方议收补姓名。”敕:“宜依。” 五年正月五日,国子监奏:“当监旧例,初补监生有У钱二千,及第後光学钱一千。窃缘当监诸色举人及第後,多不於监司出给光学文钞,及不纳光学钱,祗守选限,年满便赴南曹参选。南曹近年磨勘选人,并不收竖监司光学文钞为凭。请自今後欲准往例,应色举人及第後,并先於监司出给光学文钞,并纳光学钱,等各有所业等第,以备当监逐年公使。”奉敕:“宜准往例,自今後凡补监生,须令情愿於监中修学,则得给牒收补,仍据所业次第,逐季考试申奏。如收补年深未闻艺业,虚沾补牒不赴试期,亦委监司具姓名申奏。” 按:五代弊法,凡官府公使钱,多令居官者自出其费,宰相则有光省钱,御史则有光台钱,至於监生亦令其出光学钱,则贫士何所从出?既徵其钱,复不蠲其役,待士之意,亦太薄矣。然史所言,多有未曾授业辄取解送者,往往乱离之际,其居学者亦皆苟贱冒滥之士耳。 ●卷四十二 学校考三 ○太学 宋初,增修国子监学舍(周显德二年,以天福普利禅院建国子监),修饰先圣十哲像,画七十二贤及先儒二十一人像於东西廊之板壁。 太祖皇帝开宝八年,国子监上言:“生徒旧数七十人,先奉诏令分习《五经》,内有系籍而不至者,又有住京进士、诸科,常赴讲席。缘监生元有定数,欲以在监习业之人补充生徒。”诏:“令元系籍而听习不阙,得于秋试;系籍而不至者,听於本贯请。其未入於籍而听习者,或有冠裳之族不居乡里,令补监生之阙。” 仁宗庆历二年,天章阁侍讲王洙言:“国子监每科场诏下,许品官子弟投保官家状量试艺业,给牒充广文、太学、律学三馆学生,多或致千馀人。即随秋试召保取解,及科场罢日,则生徒散归,考官倚席,若此但为游士寄应之所,殊无国子肄习之法。居常讲筵无一二十人听讲者。欲望自今应国子监,每遇科场敕下,授纳取解家状日己前,须实曾附本监听学满五百日者,许投状。令本授官取文簿勘会诣实,依例召京朝官委保,方得取应。每十人之中,与解三人。其未系监生欲求试补者,亦不限时月投状试业收补。每日讲筵应系听读生徒,并於本授业学官前亲书到历。如遇私故出入,或疾告、归宁,并具状给假。若满周年不来参假者,除落名籍。”事下国子监,本监请:“自今试补学生听读五百日,方许取解;已得国学文解省试下者,止听读一百日,许再请解。又国子监除七品以上子孙,许召保官试补外,八品以下至庶人子弟,例不收补,以此每遇科场,多有冒称品官子孙,难以详别,或兴词诉。请仿唐制,立四门学,以八品以下至庶人子孙,补充学生。自今每岁一补试,差学官锁宿、封弥,精加考校,取文理稍通者具名闻奏,给牒收补。内不合格者,且令理日依旧听读,後次与试。若三试不中,不在试补之限。”从之。四月,诏国子监、太学、天下州县学生,更不立听读日限,以谏官余靖极言其非便故也。 按:古人所谓中年考校,九年大成者,进德修业之事也。至汉人之补博士弟子员,则只限以通一经,而後授之官。唐人之法尚彷佛如此。至宋熙、丰後立三舍之法,则不过试之以浮靡之文,而诱之以利禄之途。然明经而必至於通一艺,试文而必至於历三舍,皆非旦暮可就,故国家虽未尝严其法制、稽其去留,而为士者,内耻於习业之未精,外诱於荣途之可慕,其坐学之日自不容不久。今庆历之法,所谓习业者,虽有讲肄听读,而未尝限以通经之岁月;所谓荣途者,止於拔解赴省,而未尝别有优异之捷径。此所以科场罢日,则生徒散归,讲官倚席,虽限以听学之岁月,而不能强其久留,反以淹滞为困,故不久而遂废也。 庆历三年,立四门学,以士庶子弟为生员。四年,判国子监王拱辰等言:“首善自京师,汉太学二百四十房,千八百馀室,生徒三万人。唐学舍亦千二百。今国子监才二百楹,不足以容学者,请以锡庆院为太学。”从之。明年,三司言,更造锡庆院乏财费多,而虏使锡宴之所不可阙,乃复以太学为锡庆院。 皇末,以胡瑗为国子监讲书,专管句太学。数年,进天章阁侍讲,犹兼学正。其初人未甚信服,乃使其徒之已仕者盛侨、顾临辈分治其事,又令孙觉说《孟子》,中都士人稍稍从之。一日,升堂讲《易》,音韵高朗,指意明白,众方大服。然在列者皆不喜,谤议蜂起。瑗不顾,强力不倦,以卒有立。迨今三十馀年,犹用其规模不废。瑗在学时,每公私试罢,掌仪率诸生会於首善,令雅乐歌诗,乙夜乃散。诸斋亦自歌诗,奏琴瑟之声彻於外。瑗在湖学,教法最备。始建太学,有司请下湖学取瑗之法以为太学法,至今为著令。 神宗熙宁元年,增太学生员,庆历中尝置内舍生二百人,至是又增置一百,寻诏九百人为额。 四年,侍御史邓绾言:“国家治平百馀年,虽有国子监,仅容释奠斋庖,而生员无所容。至於太学,未尝营建,止假锡庆院廊庑数十,生员才三百人。请以锡庆院为太学,仍修武成王庙为右学,上以拟三王四代胶、庠、序、学东西左右之制,下则无後於汉、唐生员学舍之盛。”乃诏尽以锡庆院及朝集院西庑建讲书堂四。诸生斋舍、官掌事者直庐略具,而太学栋宇始仅足用。自主判官外,益至直讲,总而为十员,率二员共讲一经,委中书选差,或主判官奏。生员为三等:初入学为外舍,外舍升内舍,内舍升上舍。上舍员以百,内舍二百,外舍不限员。各以其经从所讲官受学,月考试举业,优等上中书。其正、录、学谕,以上舍生为之,经各二员;学行卓异者,主判、直讲复保上中书审察,奏除官。先有职掌者,己受官,仍与旧职,俟直讲、教授有阙,次第选用。 议学校贡举(见《举士门》) 初,苏颂子嘉在太学,颜复尝策问王莽、後周变法事,嘉极论为非,在优等。苏液密写以示曾布曰:“此辈唱和,非毁时政。”布大怒,责张琥曰:“君为谏官判监,岂容学官与生徒非毁时政而不弹劾。”遂以告安石。安石大怒,遂逐诸学官,以李定、常秩同判监,选用学官,非执政所喜者不与。陆佃、黎宗孟、叶涛、曾肇、沈季良与选,季良,安石妹婿;涛,其侄婿;佃,门人;肇,布弟也。佃等夜在安石斋授口义,旦至学讲之,无一语出己。其设三舍,皆欲引用其党耳。 八年,颁王安石《诗》、《书》、《周礼义》於学。(详见《举士门》) 太学安等已升上舍,皆特免解。其自发解者,即免礼部试。时三舍未有推恩定法,故特降命也。 仁宗时尝置武学,既而中辍,至是复置,寻诏生员以百人为额。又置律学,置教授四员。 公试,习律令生员义三道,习断案生员一道,刑名五事至七事。私试,义二道,案一道,刑名五事至三事。 元丰二年,颁《学令》:太学置八十斋,斋容三十人。外舍生二千人,内舍生三百人,上舍生百人,总二千四百。月一私试,岁一公试,补内舍生;岁一舍试,补上舍生。封弥、誊录如贡举法。而上舍试则学官不与考校。公试,外舍生入第一、第二等,参以所书行艺与籍者,升内舍;内舍试入优、平二等,参以行艺,升上舍。上舍分三等:俱优为上,一优一平为中,俱平若一优一否为下。上等命以官,中等免礼部试,下等免解。学正增为五人,学录增为十人,学录参以学生为之。 太学生虞蕃讼学官升舍偏曲,下御史台核实,何正臣请置狱,辞所及虽非蕃所尝言者,皆得究治。於是追逮遍四方,逾年狱始成。判监李季长坐受学生竹簟、陶器,削职停官。判监黄履失察,陈襄受请,皆降罚。直讲王氵允之削籍,太常丞余中贬秩,皆有赇也。 又诏岁赐缗钱至二万五千。又益郡县田租、屋课、息钱之类,以为学费。 学制所言,国子监以国子名,而实未尝教养国子。乃诏许清要官亲戚入监为国子生听读,额二百人。仍尽以开封府解额归诸太学,其国子生解额,以太学分数取之,毋过四十人。 七年,用司业朱服言,四方来试礼部者,虽不籍於太学,或有显过,若造飞语谤朝政,许监官以闻,用学规殿罚。 按:子产不以郑人议执政之然否而毁乡校,盖以学校所以来公论也。今熙宁之建太学,苏嘉言变法事忤介甫,则学官并坐其罪,而改用李定、常秩之徒,试文则宗新经,策时务则夸新法。今又立飞语谤朝政者以学规殿罚之条。则太学之设,乃箝制罗织之具耳,以是为一道德,可乎? 哲宗元六年,岑象求等言:“国学设师生而禁其谒见,无从叩问。”礼部详度,许从长贰请益,仍立讲训考课之式。私试既不锁宿,则是日讲说亦不废。 七年,置广文馆解额。先是,开封解额稍优,四方士子多冒畿县户以试。又有隶太学不及一年,不该解试者,亦往往冒户。礼部案旧制,凡试国子监者,先补中广文馆生,乃得以牒求试。遂依效其法,立广文馆生二千四百员。除开封府元解百人则许自试,其尝拨取诸科二百、国子额四十,通二百四十人者,今皆取诸开封府以为本馆解额。遇科场年试补馆生,中者执牒诣国子监验试。凡试者十人取一,开封考取亦如其数。试者不及千人,即以率减取,仍严禁重试。礼部言:“国子生应解己有定额在法,试者满百人,即如额取二十人,若不满百,与国子混试通取,以元五年计之,凡五人有奇而解一人。”诏:“自今太学及国子生发解,并以是年分数准取。”帝既亲政,群臣多言元所更学校科举制度非是。帝念宣仁保功久,不许改。至是议者益多。监察御史郭知章言:“先帝立三舍法,以岁月稽其行实,故入上舍而中上等者,得不经礼部试,特命以官。责备而持久,故其得也难,自元丰以来,应格特命官者,林自一人而己。诱进激劝,莫善於此。元新令,遂罢推恩之制。宜复元丰法,以广乐育之德。”知章又请三学补外舍生,依元丰令一岁四试。皆从之。罢五路经历通礼科。太学生中上舍者,悉用元丰制推恩,上等即该注官者,岁毋过二人;免礼部试者,每举五人而止;免解试者二十人而止。仍计数对除省试发解额,其元法勿用。诸三舍升补等法,悉推行旧制。苟合增损,即条具以闻。 绍圣元年,国子监奏罢广文馆发解,其额本取之开封府、诸科及国子,悉复还之。凡学生自外路参假及新补中未该拨填入学者,权附国子监别号试,取一次。 诏五路礼部奏名额,以十分之三与府、监,诸路进士通取二分,合五路通取,馀五分监自取。罢《春秋》科。 元符元年,诏以命官人许为国子生,毋过四十人。凡试,优取《二礼》,两经许占全额之半,而以其半及他经。复置《春秋》博士,崇宁复罢之。 徽宗崇宁元年,命将作少监李诫,即城南门外相地营建外学,是为辟ń。蔡京又奏:“古者国内外皆有学,周成均盖在邦中,而党庠、遂序则在国外。臣亲承圣诏,天下皆兴学贡士,即国南建外学以受之,俟其行艺中率,然後升诸太学。凡此圣意,悉与古合。今上其所当行者:太学专处上舍、内舍生,而外学则处外舍生。太学上舍本额一百人,内舍二百人,今贡士盛集,欲增上舍至二百人,内舍六百人,外舍三千人。外学为四讲堂、百斋,斋列五楹,一斋可容三十人。士初贡至,皆入外学,经试补入上、内舍,始得进处太学。太学外舍,亦令出居外学。俟学成奏行之。其敕、令、格、式,悉用太学见制。国子祭酒总治学事。外学官属,司业、丞各一人,稍减太学博士、正、录员归外学,仍增博士为十员,正、录为五员,学士充学谕者十人,直学二人。俟贡士至为之。”置诸王宫大、小学教授,立考选法。 诏取士皆从学校、三舍,废科举法(见《举士门》)。 内侍刘公度、郑禄肄业国庠,文粗可采,特减磨勘以旌之。 令学生实非资问辄见师长,因而干请,用学规极等罚之。凡奉祠及仕而解官或待次,悉许入内、外学。任子不系州土,随所寓入学,仍别斋居处,别号试考。曾升补三舍生,後从献助得官,其入学视任子法。 大观三年,提举淮东常平徐畈言:“荫补入官人须隶学及一年,不犯上三等罚,方许就铨试;尝再入等,即免铨试。公、私试尝为第一人,比铨试推恩。”从之。 政和七年,臣僚言:“进士之中铨格者,每一百人而得占注优恩不过五七人,去年中、上二等皆阙不取。今取隶学国子试格,用之铨法,五年而得上二等优恩者二百四十人,免试者尚在其外。是荫补隶学者,优於累试得第之人。”诏在学尝魁一试者,许如旧恩,馀止令免试注官。 钦宗靖康元年,右谏议大夫杨时言:“王安石著为邪说,以涂学者耳目,使蔡京之徒,得以轻费妄用,极侈靡以奉上,几危宗社。乞追夺安石王爵,毁去配飨之像,使邪说淫乱不能为学者惑。”诏:“王安石从祀孔子庙廷,礼部其改位置在郑康成以下。” 御史中丞陈过庭言:“《五经》义微,诸家因而异见,所不能免也。以所是者为正,所否者为邪,此乃一偏之大失也。顷者指苏轼为邪学而加禁切,己弛其禁,许采其长而用之,实为通论。祭酒杨时矫枉太过,复诋王氏以为邪说,此又非也。诸生习用王学,率众见时而诋詈之,时引避不出,乃得散退。斋生又自互党王、苏,至相追击,附从者纷纷。凡为此者,足以明时之不能服众也。”诏时罢兼祭酒。 正言崔言:“近诏谏臣直论得失,以求实是,陛下求治切矣。然数千年来,王公卿相及居要路者,皆自蔡京出,则安有实是闻於陛下乎?且举冯所上之言曰:‘士无异论,太学之盛也。’此奸言也。昔王安石斥除异己,名臣如韩琦、司马光辈既以异论逐,而其所著《三经》之说,士子宗之者得官,不用者黜落,则天下靡然,无一人敢可否矣。陵夷以至大乱,则无异论之祸也,尚敢为此荧惑也乎?其言曰:‘崇宁以来,博士各徇其党,而言皆偏异,附王学则诋元之文,附元则诮王氏之说。’此犹欺罔也。此时士夫岂有敢学元百诋王氏者乎?自京贼用事,借学法以钳士人,如用军法以胁卒伍,大小相制,内外相辖,一有异论,则学官亦皆黜废矣。此非徒劫持学校也,疑有异论则己过且暴闻焉尔。而何博士先生稍敢诮诋王氏乎?前日博士讲解具在,取而覆视,则之诞信见矣。至如苏轼、黄庭坚之文集,范镇、沈括之杂说,或记祖宗典故,或载名臣谈论,虑其鉴照己罪,一切禁锢,严刑重赏,使不敢藏,则其禁异亦已极矣,而元能与王氏两立乎?其欺罔亦已甚矣。” 律学 熙宁六年,置教授四员,凡命官学人皆得自占入学,举人须命官二员任其平素。先入学听读而後试补。习断案,人试案一道;习律令,人试大义五道。月一公试,三私试。 需用古今刑书,许於所属索取。凡朝廷新颁条令,刑部画日关送。 算学 崇宁三年立。其业以《九章》、《周髀》及假设疑数为算问,仍兼《海岛》、《孙子》、《五曹》、《张邱建》、《夏侯阳》算法,并历算、三式、天文书为本科。本科外,人占一小经,愿占大经者听。公私试、三舍法略如太学。上舍三等推恩,以通仕、登仕、将仕郎为次。 容斋洪氏《随笔》曰:“大观中,置算学如庠序之制。三年三月,诏以文宣王为先师,兖、邹、荆三国公配飨,十哲从祀,而列自昔著名算数之人绘像於两廊,加赐五等之爵。於是中书舍人张邦昌定其名:风后、大桡、隶首、容成、箕子、商高、常仆、鬼臾区、巫咸九人封公,史苏、卜徒父、卜偃、梓贞、卜楚邱、史赵、史墨、礻卑灶、荣方、甘德、石申、鲜于妄人、耿寿昌、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、张衡、周兴、单、樊英、郭璞、何承天、宋景业、萧吉、临孝恭、张胄玄、王朴二十八人封伯,邓平、刘洪、管辂、赵达、祖冲之、殷绍、信都芳、许遵、耿询、刘焯、刘炫、傅仁均、王孝通、瞿昙罗、李淳风、王希明、李鼎祚、边冈、郎ダ、襄楷二十人封子,司马季主、洛下闳、严君平、刘徽、姜岌、张邱建、夏侯阳、甄鸾、卢太翼九人封男。考其所条具,固有於传记无闻者,而高下等差,殊为乖谬。如司马季主、严君平止於男爵,鲜于妄人、洛下闳同定《太初历》,而妄人封伯,下闳封男,尤可笑也。十一月,又改以黄帝为先师云。” 书学 篆、隶、草三体字,《说文》、《字说》、《尔雅》、《博雅》、《方言》五书,仍兼通《论语》《孟子》义,愿占大经者听。三舍试补、升降略同算学法,推恩差降一等。 画学 曰佛道、人物、山水、鸟兽、花竹、屋木。以《说文》、《尔雅》、《方言》、《释名》教授。《说文》则令篆字,著音训,馀书皆设问答,以所解义,观其能通画意与否。仍分士流、杂流,别其斋以居之。士流兼习一大经一小经,杂流则诵小经或读律。考画文等,以不仿前人,而物之情态、形色俱若自然,笔韵高简为工。三舍试补、升降以及推恩略同书学。惟杂流授官,止自三班借职以下三等。 医学 初隶太常寺,神宗时置提举判局,始不隶太常。亦置教授一员,翰林医官以下与上等学生及在外良医为之。学生常以春试,取三百人为额,三学生愿预者听。仿三学之制,立三舍法,为三科以教诸生。有方脉科、针科、疡科。方脉以《素问》、《难经》、《脉经》为大经,《病源》、《千金翼方》为小经。考察升补等略如诸学之法,其选用最高者为尚药医师以次医职,馀各以等补官,为本学博士、正、录及外州医学教授云。 小学(见《童科门》) 高宗建炎初,诏即驻跸所置国子监,立博士二员,以随驾之士三十六人为监生。 国子监生员皆胄子也。旧制,行在职事官同姓缌麻亲、务官大功亲,听补试入学,每三年科场举三人取一,若未补中则七人取一。然太学生皆得以公私试积校定分数升舍,惟国子生以父兄嫌,但寄理而已,须父兄外补,乃移入太学而得升。 绍兴八年,叶林上书言:“西汉夺於大盗,天下非汉有矣,光武起於河朔,五年而建太学。西晋灭於狂胡,天下非晋有矣,元帝兴於江左,一年而建太学。光武时十分天下有其四,元帝时十分天下有其二,然二君急於教养,未尝以恢复为辞,馈饷为解。我宋以儒立国,垂二百年,懿范闳规,非汉、晋比也。”“今中兴圣祚驻跸东南,百司庶府,经营略备,若起太学,计官吏、生徒姑养五百人,不过费陛下一观察使之月俸。愿谋之大臣,咨之宿学,亟复盛典以昌文治。”而廷臣皆曰:“若仿元丰则军食未暇而削弱,非礼也。请徐议之。” 十三年,始建太学,置祭酒、司业各一员,博士三员,正、录各一员,养士七百人:上舍生三十员,内舍生百员,外舍生五百七十员。凡诸道住本贯学满一年,三试中选,不犯第三等已上罚,或虽不住学,而曾两预释奠及齿於乡饮酒者,听取应充弟子员。是岁秋季始开补,就试者五千人。自後春秋两补。三舍旧法凡四百十条,绍兴重修,视元丰尤密。诸斋长、逾月书学生行艺於籍(行谓帅教不戾规矩,艺谓治经程文),每季终论可选者考於学谕(仲月後入学者,次季选考),十日考於学录,二十日考於学正,三十日考於博士,四十日考於长贰,岁终校定(三经季选者准此校定,至升补日,展一季)。外舍百人内舍三十人注於籍(如逐舍与校定生不满元额,即计分数取)。内舍仍分优、平二等,於次年六月以前闻奏。诸补内舍附公试,以外舍上二等同考选,簿参定,若簿内所选者,据阙升补(阙多就试人少者,以就试人所为率,不得过一分五;上舍准此,不得过三分。若簿未成,其合理升补年月听以试中日为始。即试虽入上二等而考选不预者,候补一岁。私试入三等及不犯三等已上罚,或预选而试不入上二等者,候再试。入三等已上听补)诸补上舍,以岁九月五日锁院(发解年,候试毕,别为一甲附试),考校合格,分优、平二等奏号,长贰同拆号。官入院以所奏行艺参定,俱优为上,一优一平为中,俱平或一优一否为下(否谓已经三季已上选,或校考不预闻奏,而试入优等,及有优等校定而试不入等者)。注籍讫,具名闻奏。上等命以官,中等免省,下等免解。中、下等补及一年,并申尚书礼部(若下等自该免解,及已经免解而再该免者,即与免省。其不自该免者许再试。入优与升等)。 王奂知临安府,括民冒占白地钱,岁入十二万缗有畸,为太学养士之费。 十八年,诏太学在籍外舍生,若入学已及五年不预校定及不曾请到国学解,或不曾公试入等,自绍兴十九年为始,岁终检校除籍,免请本州公据,止召本学生二员委保再补。以後岁终,依此检校。 权礼部侍郎陈诚之言:“国庠立额不为不广,然有待阙之士者,臣尝得其说矣。京师视四方为甚远,非身隶业上庠者不能取应,其请假归省即就乡举,故额常有馀。今首善之地,江、浙土人便於往来,一补中外舍,即无假满不参之人,故未尝有阙,後来之士将何以待之。国子监勘会,昨京师上庠外舍生以二千人为额,自来未尝满额。盖缘四方士人请假归乡,道途既远,往往止就乡举;又旧法,或三经试而不与升补,或两经试而曾犯规罚,自有除籍之法,所以阙额周流,源源不塞。今来上庠见以一千人为额,江、浙土人往还既无告假逾限除籍之虑,得以故作规避,占据学籍,使有司补试不行,有妨後进。”故有是命。 按:自崇、观以来,三舍之法大备,议者病其立捷径之涂,长奔兢之风。然观此疏,则知当时尚有参假而归,复取乡举者。如後来之法,以资望言则舍选尊而乡举卑,以名额言则舍选优而乡举窄,盖未尝有以太学生退就乡举者。非惟国家无此法,而士亦决不肯辞尊而居卑,舍优而就窄矣。 二十七年,诏自今以春季放补,省试年即以孟夏,立为定制。 孝宗隆兴元年,始三岁一补。 太学遇覃恩,旧无免解法,帝始创行之,自是为例,省额增数十人。 乾道二年诏:下省并曾请举赴补人,以太学遇省阙额收补,额外勿增。在朝清要官期亲许牒子弟作待补国子,别号考校。如太学生遇有期亲任清要官,更有国子生,不预校定、外补及差职事,惟得赴公试、私试,科举则混试焉。旧公、私试皆学官主之,自淳熙後公试仍锁院,降敕差官,学官不预。 太学补弟子员,故例,每三岁科举後,朝廷差官锁院,凡四方举人皆得就试,取合格者补入之,谓之混补。淳熙後朝议以就试者多,欲为之限制,乃立待补之法,诸路漕司及州、军,皆以解试终场人数为准,每百人而取六人许赴补试,率以开院後十日揭榜。然远方士人多不就试,则为他人取其公据代之,冒滥滋甚。庆元中遂罢之。嘉泰二年,复行混补,就试者至三万七十馀人,分六场、十八日引试云。 三年,黄伦以两优释褐,自绍兴建学,至是始有两优,用崇宁恩例,授承务郎国子录。 《朝野杂记》:“旧制,太学上舍生积校已优而舍试又入优等者,就化原堂释褐,号释褐状元,例补承事郎、太学正录。淳熙初,郑鉴自明由此选,不四年而为著作郎,补郡。自明数言事,上甚喜,久而稍厌之。六年,刘纯叟尧夫复以解褐除国子正。时王仲行为兵部尚书,奏言:‘今两优释褐,初授京秩即授学官,视状元、制科恩数过之,事理不当,乞先与外任。’时知滁州张商卿亦言:‘今中上舍为学官,不数年便可作监司、郡守,狱讼财赋非所素习,岂能保其不谬,乞先注职官。’上然之。十月丙申,诏与殿试第二人恩例。” 光宗绍熙三年,礼部侍郎倪思请混补以徕多士。诏两省、台谏可否。於是吏部尚书赵汝愚等合奏曰:“伏奉诏书,讲论混补之法,盖有根本之论。稍师古始而言,我国家恢儒右文,列圣一揆,内自京师,外至郡县,皆有学,庆历以後,文物彬彬,几与三代同风。迨至崇、宁,创行舍法,诚得党庠遂序之遗意。故一时学者粗知防检,非冠带不敢行於道路,遇乡曲之长及学校之职事,则敛容而避之,习俗诚美矣。而其失也,在於专习经义,崇尚老、庄,废黜《春秋》,绝灭史学。又罢去科举,遂使寒之士,进取无他涂,事理俱违。旋行废革。炎祚中兴,始建太学於行都,行贡举於诸郡。然奔竞之风胜,忠信之俗微,亦惟荣辱升沈,皆不由乎学校,至於德行道艺,惟取决於糊名,苟为雕篆之文,无复进修之志,视庠序如传舍,目师儒如路人,季考月书,尽成文具。臣请远稽古制,近酌时宜,不烦朝廷建官,不劳有司增费,惟重教官之选,仍假守贰之权,仿舍法以育才,因大比而取士,考终场之数,定所贡之员,期以次年,试於太学。庶几士修实行,不事虚文,渐复淳风,仰裨大化,有三舍之利而无三舍之害。其诸州教养、课试、升贡之法,下有司条上。”思议遂寝。时朱熹门人或问三舍法如何,熹曰:“欠去根头理会,若太学无非望之恩,又於乡举额窄处增之,则人自安乡里矣。” 朱子《学校贡举私议》曰:“学校必选实有道德之人使为学官,以来实学之士,裁减解额、舍选谬滥之恩,以塞利诱之涂。盖古之太学,主於教人而因以取士,故士之来者为义而不为利。且以本朝之事言之,如李チ所记元侍讲吕希哲之言曰:‘仁宗之时,太学之法宽简,国子先生必求天下贤士真可为人师者,就其中又择其尤贤者如胡翼之之徒,使专教导规矩之事。故当是时,天下之士不远万里来悦师之,其游太学者端为道艺,称弟子者中心悦而诚服之。’盖犹有古法之遗意也。熙宁以来,此法浸坏,所谓太学者,但为声利之场,而掌其教事者,不过取其善为科举之文,而尝得隽於场屋者耳。士之有志於义理者既无求於学,其奔趋辐辏而来者,不过为解额之滥、舍选之私而已。师生相视漠然如行路之人,相与言,亦未尝开之以德行道艺之实,而月书季考者,又祗以促其嗜利苟得冒昧无耻之心,殊非国家之所以立学教人之本意也。欲革其弊,莫若一遵仁皇之制,择士之有道德可为人师者以为学官,而久其任,使之讲明道艺以教训其学者,而又痛减解额之滥以还诸州,罢去舍选之法,而使为之师者考察诸州所解德行之士与诸生之贤者,而特命以官,则太学之教不为虚设,而彼怀利千进之流,自无所为而至矣。如此,则待补之法固可罢去,而混补者又必使与诸州科举同日引试,则彼有乡举之可望者自不复来,而不患其纷冗矣。至於取人之数,则又严为之额,而许其补中之人从上几分,特赴省试,则其舍乡举而来赴补者,亦不为甚失职矣。其计会、监试、漕试、附试之类,亦当痛减分数,严立告赏,以绝其冒滥。其诸州教官,亦以德行人充,而责以教导之实,则州县之学,亦稍知义理之教,而不但为科举之学矣。”宁宗庆元二年,以国子生员多伪滥,制:自今职事官期亲、务官子孙乃得试补。凡监学生皆给绫牒。若告谒在外,遇科举试於曹司。嘉定七年,祭酒请以外舍分数及五分或六分最优者一人,与次年升内舍。後二年,家扌寅始以外优升。岁为定例。 宗学 绍兴十四年建於临安,学生以百员为额:太学生五十人,小学生四十人,职事各五人。置诸王宫大、小学教授一员。在学者皆南宫、北宅子孙,若亲贤宅近属,则别选馆职以教授焉。 宁宗嘉定九年,诏诸王宫学改作宗学,参之国朝典故,仍隶宗正寺,以宫教授改为博士、宗谕。 叶论学校曰:“何谓京师之学?有考察之法而以利诱天下。三代、汉儒,其言学法盛矣,皆人耳目之熟知,不复论。若东汉太学,则诚善矣。唐初犹得为美观。本朝其始议建学,久而不克就,至王安石乃卒就之,然未几而大狱起矣。崇、观以俊秀闻於学者,旋为大官,宣和、靖康所用误朝之臣,大抵学校之名士也。及诸生伏阙捶鼓以请起李纲,天下或以为有忠义之气,而朝廷以为倡乱动众者无如太学之士。及秦桧为相,务使诸生为无廉耻以媚已,而以小利之,阴以拒塞言者。士人靡然成风,献颂拜表,希望恩泽,一有不及,谤议喧然,故至於今日,太学尤弊,遂为姑息之地。夫正谊明道,以此律己,以此化人,宜莫如天子之学,而今也何使之至此?盖其本为之法,使月书季考,校定分数之毫,以为终身之利害,而其外又以势利招来之,是宜其至此而无怪也。何谓州县之学?无考察之法,则聚食而已。往者崇观、政和,盖尝考察州县之学如天子之学,使士之进皆由此,而罢科举,此其法度未必不善,然所以行是法者,皆天下之下人也,故不久而遂废。今州县有学,宫室廪饩无所不备,置官立师其过於汉、唐甚远,惟其无所考察而徒以聚食,而士之俊秀者不愿於学矣。州县有学,先王之馀意幸而复见,将以造士,使之俊秀,而其俊秀者乃反不愿於学,岂非法度之有所偏而讲之不至乎?今宜稍重太学,变其故习,无以利诱,择当世之大儒久於其职,而相与为师友讲习之道,使源流有所自出,其卓然成德者,朝廷官使之,为无难矣。而州县之学,宜使考察,上於监司,闻於礼部,达於天子,其卓然成德者,或进於太学,或遂官之。人知由学,而科举之陋稍可洗去;学有本统,而古人文宪庶不坠失。若此类者更法定制,皆於朝廷非有所难,顾自以为不可为耳。虽然,治道不明,其纪纲度数不一一揭而正之,则宜有不可为者;陛下一揭而正之,如此类者虽欲不为,亦不可得也。” 东莱吕氏曰:“先王之制度,虽自秦、汉以来皆弛坏废绝,然其他如礼乐法度,尚可因影见形,因枝叶可以寻本根;惟是学校,几乎与先王全然背驰,不可复考。且如礼,後世所传固非先王之旧,如射飨、宗庙、明堂,虽是展转参杂,而有识之者犹自可见;且乐如《韶乐》、《文始》、《五行》之舞,全然非旧,然知锺律者尚自可以推寻,复先王六律五音之旧;且如官名,後世至体统断绝,然而自上临下,以大统小,左右相司,彼此相参,推此尚可以及先王之旧。惟是学校一制,与古大不同。前此数者犹是流传差误,然学校不特流传差误,乃与先王之学全然背驰。且如唐、虞、三代设教,与後世学校大段不同,只举学官一事可见。在舜时,命夔典乐教胄子;在周时,大司乐掌成均之法,以治建国之学政,而合国之子弟焉。何故?皆是掌乐之官掌教,盖其优游涵养、鼓舞动荡,有以深入人心处,不是设一个官司。自秦、汉以後,错把作官司看了,故与唐、虞、三代题目自别,虽足以善人之形,而不足以善人之心,虽是法度具举,然亦不过以法制相临,都无深入人心道理。大抵教与政自是两事,後世错认,便把教做政看。若後世学校,全不可法。大率因枝叶可以见本根,今则但当看三代所以设教命官教养之意。且如《周礼》一书,设官设教所以便民,若师氏、保氏、大司乐、大胥、小胥之类,所教者不过是国子,然当时所谓乡遂所以兴贤能,在周三百六十之官,并不见有设教之官,虽是州序、党遂略见於《周礼》,然而未尝见其州序是何人掌之,其法又如何。只看此,亦是学者所当深思。且如周公设官,下至於射夭鸟至微至纤之事,尚皆具载,岂於兴贤能国之大教不见其明文?其他大纲小纪,表里如此备具。学者须要识先王之意,只缘不是官司。凡领於六官者,皆是法之所寓,惟是学校之官,不领於六官,非簿书期会之事。其上者三公论道不载於书,其下者学官设教不领於六官,盖此二者皆是事大体重,非官司所领。惟是国子是世禄之官,鲜克由礼,以荡凌德,实悖天道,不可不设官以教养之。然而所以教养之意,上与三公,其事大体重,均非有司簿书期会之可领。要当识先王之意,虽非六官之所掌,而所以设教,未尝有理无事、有体无用,本末亦自备见,但不在官联、官属之中。舜之时,自国子之外,略不见其掌教之官,然‘庶顽谗说,若不在时,侯以明之,挞以记之,书用识哉,欲并生哉。工以纳言,时而之。’如此之备。在周人,学官虽不领於一属,然而‘比年入学,中年考校,一年视离经辨志,三年视敬业乐群,五年视博习亲师,七年视论学取友,谓之小成;九年知类通达,强立而不反,谓之大成。’终始备具。至於不率教者屏之远方,终身不齿,这又见体用本末无穷。大抵学校大意,唐、虞、三代以前不做官司看,秦、汉以後做官司看了,所以後世之学不可推寻,求之唐、虞、三代足矣,秦、汉之事当束之不观。今所详编者,要当推此意。大抵看後世秦、汉一段,错认教为政,全然背驰。自秦至五代,好文之君,时复能举,如武帝表章《六经》,兴太学,不足论;如光武为诸生投戈讲义,初见三ń,亦不足论;如後魏孝文迁都洛阳,欲改戎狄之俗,亦不足论;如唐太宗贞观之初,功成治定,将欲文饰治具,广学舍千二百区,游学者至八千馀人,亦不足道。这个都是要得铺张显设以为美观。惟是扰攘之国、僻陋之邦、刚明之君,其视学校若弊屣断梗,然而有不能已者,见得理义之在人心不可已处。今时学者,多是去看武帝、光武、魏孝文、唐太宗做是,不知这个用心内外不同,止是文饰治具,其去唐、虞、三代学校远。是扰攘之时、刚武之君、偏迫之国本不理会,如南、北朝,虽是草创,若不足观,不是文饰,自有一个不能已处,其去唐、虞、三代学校远。惜乎,无鸿儒硕师发明之。这般处学者须深考,其他制度一一能考,亦自可见学校之所以得失,三代以上所以设教命官至理精义,要当深考。” ●卷四十三 学校考四 ○祠祭褒赠先圣先师录後 《文王世子》:“凡学,春官释奠於其先师,秋冬亦如之(官谓礼、乐、诗、书之官。《周礼》曰:“凡有道者有德者使教焉,死则以为乐祖,祭於瞽宗。”此之谓先师之类也。若汉礼有高堂生,乐有制氏,《诗》有毛公,《书》有伏生,亦可以为之也。不言夏,夏从春可知也。释奠者,设荐馔酌奠而己,无迎尸以下之事。疏云:以其释奠直奠置於物,无食饮酬酢之事。释奠所以无尸者,以其主於行礼,非报功也)。” 正义曰:“所教之官,若春诵、夏弦,则太师释奠也;教干戈,则小乐正、乐师等释奠也;教礼,即执礼之官释奠也。皇氏云:‘其教虽各有时,其释奠则四时各有其学,备而行之。’”“四时在学释奠,犹若教书之官,春时於虞庠之中,释奠於先代明书之师,四时各然;教礼之官,秋时於瞽宗之中,释奠於其先代明礼之师,如此之类是也。” “凡始立学者,必释奠於先圣、先师。及行事,必以币(谓天子命之教始立学官者也。先圣,周公若孔子。疏云:立学为重,故及先圣;常奠为轻,故唯祭先师)。凡释奠者,必有合也(注谓“国无先圣、先师,则所释奠者,当与邻国合。”朱文公《礼书》谓:“以下文大合乐考之,有合当为合乐。”)。有国故则否(注谓:“若唐、虞有夔、伯夷,周有周公,鲁有孔子,则各自奠之,不合。”朱文公《礼书》为:“国故当为丧纪凶札之类。”)。凡大合乐,必遂养老。”(大合乐,谓春人学舍菜、合舞,秋颁学合声,於是时也,天子视学。遂养老,谓用其明日也。) 长乐刘氏曰:“周有天下,立四代之学,虞庠则以舜为先圣,夏学则以禹为先圣,殷学则以汤为先圣,东胶则以文王为先圣,各取当时左右四圣成其德业者为之先师,以配享焉。此天子立学之法也。”临邛魏氏曰:“《记》曰:‘凡学,春官释奠於其先师。’释者曰:‘若礼有高堂生,乐有制氏,《诗》有毛公,《书》有伏生。’又曰:‘凡释奠者,必有合也。’曰:‘若周有周公,鲁有孔子,各自奠之,不合也。’至於祀先贤於西学,祭乐祖於瞽宗,传者亦谓各以所习之学祭先师。夫周公、孔子,非周、鲁之所得而专也,而经各立师,则周典安有是哉?古者民以君为师,仁鄙、寿夭,君实司之,而臣则辅相人君以师表万民者也。自孔子己前,曰圣曰贤,有道有德,则未有不生都显位,没祭大者,此非诸生所得嗣也。自君师之职不修,学校废,井牧坏,民散而无所系,於是始有师、弟子群居以相讲授者。所谓各祭其先师,疑秦、汉以来始有之,而《诗》、《书》、礼、乐各立师,不能以相通,则秦、汉以来为士者断不若是之隘也。此亦可见世变日降,君师之职下移,而先王之道分裂矣。然而春秋、战国之乱,犹有圣贤为之师,秦、汉以来,犹有专门为之师,故所在郡国尚存先师之号,奠祠於学,故记人识於礼,而传者又即其所闻见以明之也。” 《王制》:“天子将出征,类乎上帝,宜乎社,造乎祢,礻马於所征之地(礻马,师祭也。其礼亡)。受命於祖(告祖也),受成於学(定兵谋也)。出征,执有罪,反,释奠於学,以讯馘告(释菜、奠币,礼先师也。讯馘,所生获断耳者)。”《文王世子》:“天子视学,大昕鼓徵。乃命有司行事,兴秩节,祭先师、先圣焉。有司卒事,反命。始之养也,东序,释奠於先老。” 《周礼》:“凡有道、有德者使教焉,死则以为乐祖,祭於瞽宗。”太祝“大会同,造於庙,宜於社,过大山川则用事焉,反,行舍奠(《曾子问》曰:“凡告必用牲币,反亦如之”)。”甸祝“舍奠於祖庙,祢亦如之。”(贾公彦曰:“非时而祭曰奠,以其不立尸。奠之言停,停馔具而已”。) 《仪礼》“宾朝服,释币於祢,又释币於行,遂受命。上介释币亦如之。”“释币於门。乃至於祢,筵几於室,荐脯醢,觞酒陈(主人酌进奠一献。言陈者,将复有次也。先荐後酌,祭礼也。行释币,反释奠,客出谨入也),席於阼,荐脯醢,三献。” 《礼书》曰:奠者,陈而奠之也。郑氏曰:“释奠者,设荐馔酌奠而已,无迎尸以下事(贾公彦曰:“奠之为言停,停馔具而已”)。”考之《仪礼》,聘宾归“至於祢,荐脯醢,觞酒陈”,陈者,所以奠之也,则释奠,设荐馔酌奠而已,可知也。《特牲馈食》“奠觯於尸”,未至之前则释奠无迎尸,可知也。古者释奠,或施於山川,或施於庙社,或施於学。《周官》太祝“大会同,造於庙,宜於社,过大山川则用事焉,反,行舍奠”,甸祝“舍奠於祖庙,弥亦如之”,此施於山川庙社者也。大司乐“凡有道者、有德者使教焉,死则以为乐祖,祭於瞽宗”。《文王世子》;“凡学,春官释奠於先师,秋冬亦如之。凡始立学者,必释奠於先圣、先师,及行事,必以币。凡释奠者,必有合也。”“天子视学,大昕鼓徵,乃命有司行事,兴秩节,祭先圣、先师焉。有司卒事,反命。东序,释奠於先老。”《王制》:“出征,执有罪,反,释奠於学,以讯馘告。”此施於学者也。山川、庙社之祭,不止於释奠,学之祭,释奠而已。贾公彦曰:“非时而祭曰奠。”此为山川、庙社而言之也。学之释奠则有常时者,有非时者。《文王世子》:“凡学,春官释奠於先圣、先师,秋冬亦如之。”郑氏曰:“不言夏,夏从春可知。”此常时之释奠也。凡始立学,天子视学,出征,执有罪,反,以讯馘告,必释奠焉,此非时之释奠也。释奠之礼,有牲币,有合乐,有献酬。太祝“造於庙,宜乎社,过大山川则用事,反,则释奠”,此告祭也。《曾子问》曰:“凡告,必用牲币。”《文王世子》:“凡始立学,释奠、行事,必以币。”此释奠有牲币之证也。《文王世子》:“凡释奠者,必有合也。”此释奠有合乐之证也。《聘礼》:“觞酒陈、席於阼,荐脯醢,三献。一人举爵,献从者,行酬,乃出。”此释奠有献酬之证也。然山川、庙社之释奠皆有牲币,学之释奠非始立学则不必有币也。学之释奠有合乐,则山川、庙社不必有合也。聘宾释奠有三献,则天子诸侯之於山川、庙社,不止三献也。凡始立学与天子视学,释奠於先圣、先师,四时则释奠先师而已。《文王世子》谓春释奠於先师,郑氏释《王制》亦谓释奠礼先师,其说是也。然郑氏以《王制》之释奠,为释菜奠币,以《文王世子》之释奠者必有合,为与邻国合。孔颖达以《学记》之释菜为释奠,其说误也。 “始立学者,既兴器,用币(兴当为衅。礼乐之器,成则衅之。又用币告以器成),然後释菜(告先圣、先师以器成,有时将用也。疏云:“释菜惟释藻而已,无牲牢币帛)。不舞,不授器(释菜礼轻也。释奠则舞,舞则授器。司马之属司兵、司戈、司盾,祭祀授舞者兵也)。乃退,傧於东席,一献,无介语,可也(言乃退者,谓得立三代之学者,释菜於虞庠,则傧宾於东序。鲁之学,有米廪、东序、瞽宗也。疏云:东序与虞庠相对,东序在东,虞庠在西,既退,傧於东序,明释菜在於虞庠。语即前经合语之等。言可也,明释菜时未可语,礼尚严也)。” 大胥“春入学,舍菜、合舞(舍菜即释菜,礼先师也。菜,藻之属。春始以其学士入学宫而学之。合舞,等其进退,使应节奏),秋颁学,合声(春使之学,秋颁其才艺所为。合声亦等其曲折,使应节奏)。” 《月令》:“仲春之月,上丁,命乐正习舞释菜(乐正,乐官之长。命习舞者,顺万物始出地,鼓舞也。将舞,必释菜於先师以礼之。《夏小正》曰:丁亥,万舞入学。)天子乃帅三公、九卿、诸侯、大夫亲往视之。仲丁,又命乐正入学习舞(为季春将习合乐也。习乐者,习歌与八音)。” 《学记》:“大学始教皮弁祭蔡,示敬道也(皮弁,天子之朝服也。祭菜,礼先圣、先师。疏谓:天子使有司服皮弁,祭先圣、先师以藻之菜)。” 正义曰:“凡释奠有六:始立学释奠,一也;四时释奠有四,通前五也;《王制》师还释奠於学,六也。释菜有三:春入学释菜合舞,一也;衅器释菜,二也;《学记》皮弁祭菜,三也。” 《礼书》曰:《周礼》大胥“春入学,舍菜合舞”,《学记》“皮弁祭菜,示敬道也”,《月令》仲春“上丁,命乐正习舞释菜”,《文王世子》“始立学者,既兴器,用币,然後释菜,不舞不授器,乃退,傧於东序,一献,无介语,可也”,然则释菜之礼犹挚也。妇见姑舅,其挚也枣栗、服修,若没而庙见则释菜。弟子见师,其挚也У,若礼於先师则释菜。大胥释菜合舞,而《文王世子》释菜不舞、不授器者,以释奠既舞故也。《士丧礼》君视敛,“释菜入门”,《丧大记》“大夫、士既殡而君往焉,释菜於门内”,占梦“季冬乃舍萌於四方”,舍萌,释菜也,则释菜之礼岂特子弟之见先师,妇之见庙而已哉。婚礼有奠菜仪,弟子之见先师其仪盖此类欤?郑氏谓婚礼奠菜盖用堇,入学释菜藻之属,始立学释菜芹藻之属,盖以泮官有芹藻,子事父母有堇萱,故有是说也。菜之为挚则菜而已。《采》教成之祭,毛氏谓牲用鱼,Ρ之用藻。则《诗》所谓“湘之”者,Ρ之也,与释菜异矣。 汉高祖十二年十一月,上行自淮南,还过鲁,以太牢祠孔子。 元帝时,孔霸以帝师赐爵,号褒成君,奉孔子後。 成帝绥和元年,封殷後孔子世吉子孔何齐为殷绍嘉侯,千六百七十户。後六月,进爵为公,地满百里。 梅福上书曰:“武王克殷,未及下车,存五帝之後,封殷於宋,绍夏於杞,明著三统,示不独有也。是以姬姓半天下,迁庙之主,流出於户,所谓存人以自立者也。今成汤不祀,殷人无後,陛下继嗣久微,殆为此也。《春秋经》曰:‘宋杀其大夫。’《梁传》曰:‘其不称名姓,以其在祖位,尊之也。’此言孔子故殷後也。虽不正统,封其子孙以为殷後,礼亦宜之。何者?诸侯夺宗,圣庶夺。传曰‘贤者子孙宜有土’,而况圣人,又殷之後哉!昔成王以诸侯礼葬周公而皇天动威,雷风著灾。今仲尼之庙不出阙里,孔氏子孙不免编户,以圣人而歆匹夫之祀,非皇天之意也。今陛下诚能据仲尼之素功,以封其子孙,则国家必获其福,又陛下之名与天亡极。何者?追圣人素功,封其子孙,未有法也,後圣必以为则。不灭之名,可不勉哉!”福孤远,又讥切王氏,故终不见纳。初,武帝时封周後姬嘉为周子南君,至元帝时尊周子南君为周承休侯,位次诸侯王。使诸大夫、博士求殷後,分散为十馀姓,郡国往往得其大家,推求子孙,绝不能纪。时康衡议,以为“王者存二王後,所以尊其先王而通三统也。其犯诛绝之罪者,绝而更封他亲为始封君,上承其王者之始祖。《春秋》之义,诸侯不能守其社稷者绝。今宋国已不守其统而失国矣,则宜更立殷後为始封君,而上承汤统,非当继宋之绝侯也,宜明得殷後而已。今之故宋,推求其嫡,久远不可得;虽得其嫡,嫡之先已绝,不当得立。《礼记》孔子曰:‘丘,殷人也。’先师所共传,宜以孔子世为汤後。”上以其语不经,遂见寝。至成帝时,梅福复言宜封孔子後以奉汤祀。绥和元年,立二王後,推迹古文,以《左氏》、《梁》、《世本》、《礼记》相明,遂下诏封孔子世为殷绍嘉公。 平帝元始初,追谥孔子曰褒成宣尼公,追封孔均为褒成侯。 光武建武五年,上幸鲁,使大司空祠孔子,封殷後孔安为殷绍嘉公,周後姬常为周承休公。十三年,改封常为卫公,安为宋公,以为汉宾,在三公上。十三年,封孔均子志为褒成侯. 按:西汉时孔氏之裔侯者二人,绍嘉侯奉殷後也,褒成侯奉孔子之後也。建武中兴,袭爵如故。绍嘉之後,不知所终。褒成之後,则志卒,子损嗣,至和帝永元四年,徙封褒尊侯;损卒,子曜嗣;曜卒,子元嗣。相传至献帝初国绝。魏时再袭封,世世不绝。 明帝永平二年,养三老、五更於辟雍,郡县行乡饮酒礼於学校,皆祀圣师周公、孔子,牲以犬。十五年三月,幸孔子宅,祠仲尼及七十二弟子,亲御讲堂,命皇太子、诸王说经。 章帝元和二年春,帝东巡狩,还过鲁,幸阙里,以太牢祠孔子及七十二人,作六代之乐,大会孔氏男子二十一上者六十三人,命儒者讲《论语》。帝谓孔僖曰:“今日之会,於卿宗有光荣乎?”对曰:“臣闻明王圣主,莫不尊师贵道。今陛下亲屈万乘,辱临敝里,此乃崇礼先师,增辉圣德,至於光荣,非所敢承。”帝笑曰:“非圣者子孙,焉有斯言乎!”遂拜僖郎中,赐褒成侯损及孔氏男女钱帛。 安帝延光三年,幸泰山,祀孔子及七十二弟子於阙里,自鲁相、令、丞、尉及孔氏亲属、妇女、诸生悉会,赐褒成侯以下帛各有差。 欧阳氏《集古录 汉鲁相置孔子庙卒史碑》云:“司徒臣雄、司空臣戒稽首言:鲁前相瑛书言:‘诏书崇圣道,孔子作《春秋》,制《孝经》,演《易》系辞,经纬天地,故特立庙。褒成侯四时来祠,事已即去。庙有礼器,无常人掌领,请置百石卒史一人,典主守庙。’谨问太常祠曹掾冯牟、史郭元。辞对:故事,辟雍祠先圣,太宰、太祝各一人,备爵,太常丞监祠,河南尹给牛、羊、豕,大司农给米。臣愚以为如瑛言可许。臣雄等稽首以闻。制曰可。”读此可见汉祠孔子其礼如此。雄,吴雄;戒,赵戒。鲁相瑛,据碑言姓乙字仲卿。 徐氏曰:“按《文王世子》曰:‘凡学,春官释奠於先圣、先师,秋冬亦如之。’又曰:‘凡始立学者,必释奠於先圣、先师,既衅器用币,然後释菜。’则知古人建立学校,未尝不以祀礼为先也。高皇帝虽在倥偬,犹能修其祠於过鲁之日。武帝兴太学,而独未闻释奠之礼焉。明帝行乡饮於学校,祀圣师周公、孔子,初似未知所以独崇宣圣之意;至永平十五年,幸孔子宅,祠仲尼。章帝、安帝皆幸阙里,祠孔子,作六代之乐,则所以崇文重道者至矣。使当时儒学之臣,能以古人释奠之礼而推广之,则又何以加焉。” 魏文帝黄初二年,诏曰:“昔仲尼资大圣之才,怀帝王之器,当衰周之末,无受命之运,在鲁卫之朝,教化乎洙、泗之上,凄凄焉,遑遑焉,欲屈己以存道,贬身以救世。於时王公终莫能用之,乃退考五代之礼,修素王之事,因鲁史而制《春秋》,就太师而正雅、颂,俾千载之後,莫不宗其文以述作,仰其圣以成谋咨,可谓命世之大圣,亿载之师表者也。遭天下大乱,百祀堕坏,旧居之庙,毁而不修,褒成之後,绝而莫继,阙里不闻讲颂之声,四时不睹尝之位,斯岂所谓崇礼报功,盛德百世必祀者哉!其以议郎孔羡为宗圣侯,邑百户,奉孔子祀。”令鲁郡修起旧庙,置百户吏卒以守卫之;又於其外广为室屋,以居学者。 齐王正始七年,令太常释奠,以太牢祀孔子於辟雍,以颜渊配。 晋武帝太始三年,改封孔子二十三代孙宗圣侯震为奉圣亭侯,又诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子。 七年,皇太子讲经,亲释奠於太学,如正始礼。 惠帝元康三年,皇太子讲经,行释奠礼於太学。 元帝大兴二年,皇太子讲经,行释奠礼於太学。 明帝大宁三年,诏给奉圣亭侯四时祠孔子祭,如太始故事。 成、穆、孝武三帝,皆以讲经亲释奠,唯成帝在辟雍,自是一时制也。孝武以太学在水南悬远,有司议依穆帝升平元年,於中堂权立太学。释奠礼毕,会百官六品以上。宋文帝元嘉八年,奉圣侯有罪夺爵。至十七年,又授孔隐之。隐之兄子熙先谋逆,又失爵。二十八年,更以孔惠为奉圣侯,後有重疾,失爵。孝武大明二年,又以孔迈为奉圣侯。迈卒,子荼(诩俱切)嗣,有罪失爵。 元嘉二十二年,太子释奠,采晋故事(裴松之议舞六佾,宜设轩悬之乐,器用悉依上公)。祭毕,亲临学宴会,太子以上悉在。 齐武帝永明三年,有司奏:“宋元嘉旧事,学生到,先释奠先圣、先师,礼又有释菜,未详今当行何礼?用何乐及礼器?”时从喻希议,用元嘉故事,设轩悬之乐,六佾之舞,牲牢、器用悉依上公(尚书令王俭议:“《周礼》‘春入学,释菜合舞。’《记》云‘始教皮弁祭菜,示敬道也。’又云‘始入学,必释奠先圣、先师’。中朝以来,释菜礼废,金石俎豆,皆无明文。方之七庙则轻,比之五祀则重。陆纳、车允谓宣尼庙宜依亭侯之爵;范甯欲依周公之庙,用王者仪,范宣谓当其为师则不臣之,释奠日,宜备帝王礼乐。此则车、陆失於过轻,二范伤於太重。喻希云:‘若王者自设礼乐,则肆赏於致敬之所;若欲嘉美先圣,则须所况非备。’细寻此说,守附情理。皇朝屈尊弘教,推以师资,引同上公,即事惟允。元嘉裴松之议,故事可依也”)。 梁武帝天监八年,皇太子释奠。周舍议:“既惟大礼,请依东宫元会,太子著绛纱衤暴(音博,衣领也),乐用轩悬。合升殿坐者,皆服朱衣。”帝从之。又有司以为,《礼》云‘凡为人子者,升降不由阼阶’。吏部郎徐勉议:“郑元云:‘由命士以上,父子异宫。’宫室既异,无不由阼阶之礼。请释奠及宴会,太子升堂,并宜由东阶。若驾幸学,自然中阶。其会宾客,依旧西阶。”大同七年,皇太子表其子宁国、临城公入学,时议者以与太子有齿胄之议,疑之。议中臣缵等以为:“参、点、回、路,并事尼父,邹、鲁称盛,洙、汶无讥。师道既光,得一资敬,无亏亚二。”制可。 後魏封孔子二十七叶孙乘为崇圣大夫。 孝文太和十九年,改封二十八叶孙珍为崇圣侯。 文成帝诏:宣尼之庙,当别敕有司行荐享之礼。 北齐改封三十一代孙为恭圣侯。 北齐将讲於天子。讲毕,以一太牢释奠孔宣父,配以颜回,列轩悬乐,六佾舞。皇太子每通一经及新立学,必释奠礼先圣、先师、每岁春、秋二仲,常行其礼。每月朔,制:祭酒领博士以下及国子诸学生以上,太学、四门博士升堂,助教以下、太学诸生阶下,拜孔圣,揖颜回。日出行事。郡学则於坊内立孔、颜庙,博士以下亦每月朝(张凭议日:“不拜颜子者,按学堂旧有圣贤之象,既备礼尽敬,奉尼父以为师,而未详颜子拜揖之仪。臣以圣者,君道也;师者,贤臣道也。若乃尧、舜、禹於君位,则稷、契与我并为臣矣。师元风於洙、泗,则颜子吾同门也。夫大贤恭已,既揖让於君德;回也如愚,岂越分於人师哉!是以王圣佐贤,而君臣之义著;拜孔揖颜,而师资之分同矣”)。 後周武帝平齐,改封孔子後为邹国公。 隋文帝仍旧,封孔子後为邹国公。 炀帝改封为绍圣侯。 隋制,国子寺每岁四仲月上丁,释奠於先圣、先师,年别一行乡饮酒礼。州县学则以春、秋仲月释奠,亦每年於学行乡饮酒礼。 唐高祖武德二年,诏国子学立周公、孔子庙各一所,四时致祭。仍博求其後,具以名闻,详考所宜,当加爵土。七年,幸国子学,亲临释奠,引道士、沙门与博士杂相驳难久之。 太宗贞观二年,左仆射房元龄等建议:“武德中,诏释奠於太学,以周公为先圣,孔子配享。臣以为周公、尼父俱称圣人,庠序置奠,本缘夫子,故晋、宋、梁、陈及隋大业故事,皆以孔子为先圣,颜回为先师,历代所行,古今通允。伏请停祭周公,升孔子为先圣,以颜回配。”诏从之。 十一年,封孔子裔德伦为褒圣侯,修宣尼庙於兖州,给户二十充享祀。 十四年,幸国子学,亲释奠。 二十年,诏皇太子於国学释奠於先圣、先师,皇太子为初献,国子祭酒为亚献,摄司业为终献。 初,释奠以儒官自为祭主,直云博士姓名。至是,中书侍郎许敬宗等奏:“按《礼记 文王世子》:‘凡学,官春释奠於先师。’郑元注曰:‘官谓诗、书、礼、乐之官也。’彼谓四时之学,将习其道,故儒官释奠,各於其师,既非国家行礼,所以不及先圣。至於春、秋二时合乐之日,则天子视学,命有司兴秩节,总祭先圣先师焉。秦、汉释奠,无文可检。至於魏氏,则使太常行事。自晋、宋以降,时有亲行,而学官为主,全无典实。且名称国学,乐用轩悬,樽俎威仪,并皆官备,在於臣下,理不合专。况凡在小神,犹皆遣使行礼,释奠既准中祀,据礼必须禀命。今请国学释奠,令国子祭酒为初献,祝词称‘皇帝谨遣’,仍令司业为亚献,国子博士为终献。其诸州,刺史为初献,上佐为亚献,博士为终献。县学,县令为初献,县丞为亚献,博士既无秩,请主簿通为终献。若阙,并以次差摄。州县释奠,既请遣刺史、县令亲为献主,望准祭社,给明衣,修附礼令为永式。学令祭以太牢,乐用轩悬,六佾之舞,并登歌一部。与大祭祀相遇,改用中丁。州县常用上丁,无乐,祭用少牢。” 二十一年,诏以左邱明、卜子夏、公羊高、梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑康成、服子慎、何休、王肃、王辅嗣、杜元凯、范甯、贾逵等二十二人代用其书,垂於国胄,自今有事於太学,并令配享尼父庙堂。 高宗永徽中,制改周公为先圣,孔子为先师,颜回、左邱明从祀。 显庆二年,太尉长孙无忌等议曰:“按新礼,孔子为先圣,颜回为先师;又准贞观二十一年,以孔子为先圣,更以左邱明等二十二人与颜回俱配尼父於大学。今据永徽令文,改用周公为先圣,遂黜孔子为先师,颜回、邱明并为从祀。谨按《礼记》云:‘凡学,春官释奠於其先师。’郑元注曰:‘官谓诗、书、礼、乐之官也。先师者,若汉《礼》有高堂生,《乐》有制氏,《诗》有毛公、《书》有伏生,可以为师者。’又《礼记》曰:‘始立学,释奠於先圣。’郑元注曰:‘若周公、孔子也。’据礼为定,昭然自别,圣则非周即孔,师则偏善一经。汉、魏以来,取舍各异。颜回、孔子互作先师,宣父、周公迭为先圣。求其节文,递有得失。所以贞观之末,亲降纶言,依《礼记》之明文,酌康成之奥说,正孔子为先圣,加众儒为先师,永垂制於後昆,革往代之纰缪。而今新令,不详制旨,辄事刊改,遂违明诏。但成王幼年,周公践极,制礼作乐,功比帝王,所以禹、汤、文、武、成王、周公为六君子。又说明王孝道,乃述周公严配,此即姬旦鸿业,合同王者祀之。儒官就享,实贬其功。仲尼生衰周之末,拯文丧之弊,祖述尧、舜,宪章文、武,弘圣教於《六经》,阐儒风於千世,故孟轲称生民以来,一人而已。自汉已降,奕叶封侯,崇奉其圣,迄於今日,胡可降兹上哲,俯入先师?且邱明之徒,见行其学,贬为从祀,亦无故事。今请改令从诏,於义为允。其周公仍依别礼配享武王。”诏从之。 三年,文宣王庙诏用《宣和》之舞(国子博士范κ撰乐章)。 总章三年,皇太子弘释奠於国学。开耀元年、景龙二年、永隆二年并行此礼。 乾封元年,追赠孔子为太师。 天授元年,封孔子为隆道公。 总章元年,颜回赠太子少师,曾参赠太子少保,并配享孔子庙。 元宗开元七年,以贡举人将谒先师,质问疑,义敕皇太子及诸子宜行齿胄礼。乃谒先圣,太子初献,亚、终献并以胄子充。右散骑常侍褚无量讲《孝经》并《礼记 文王世子》篇。初,诏侍中宋亚献,中书侍郎苏终献。及临享,上思齿胄之义,乃改焉。又诏春、秋释奠用牲牢,其属县用酒而已。 八年,国子司业李元奏言:“两京国子监庙堂,先圣孔宣父,配坐先师颜子,今其像见立侍。准礼,授坐不立,授立不跪,况颜子道亚生知,才光八室,既当配享,其仪见立,请据礼文,合从坐侍。又四科弟子闵子骞等,并伏膺儒术,亲承圣教,虽复列像庙堂,不参享祀。谨按祠令,何休等二十二贤,犹г从祀,岂有升堂入室之子,独不г配享之馀?望请春、秋释奠,列享在二十二贤之上。七十子者,则文翁之壁尚不阙如,岂有国庠遂无图绘?请命有司图形於壁,兼为立赞,庶敦劝儒风,光崇圣烈。曾参孝道可崇,独受经於夫子,望准二十二贤从享。”诏曰:“颜子等十哲宜为坐像,悉令从祀。曾参大孝,德冠同列,特为塑像,坐於十哲之次。”因图画七十弟子及二十二贤於庙壁。上以颜子亚圣,亲为制赞,书於石。闵损以下,仍令当朝文士分为之赞,题其壁焉。 按:自《礼记》“释奠於先圣、先师”之说,郑康成释先师,以为如乐有制氏,《诗》有毛公,礼有高堂生,《书》有伏生之类。自是後儒言释奠者本《礼记》,言先师者本郑氏注。唐贞观时,遂以左邱明以下至贾逵二十二人为先师,配食孔圣。夫圣,作之者也;师,述之者也。述夫子之道,以亲炙言之,则莫如十哲、七十二贤;以传授言之,则莫如子思、孟子。必是而後可以言先师,可以继先圣。今舍是不录,而皆取之於释经之诸儒!姑以二十二子言之,独子夏无以议为,左邱明、公羊高、梁赤犹曰受经於圣人而得其大义,至於高堂生以下,则谓之经师可矣,非人师也。如毛、郑之释经,於名物固为该洽,而义理有差舛;至王辅嗣之宗旨老、庄,贾景伯之附会谶纬,则其所学已非圣人之学矣。又况戴圣、马融之贪鄙,则其素履固当见摈於洙、泗,今乃俱在侑食之列,而高第弟子,除颜渊之外反不得预。李元虽恳恳言之,而仅能升十哲、曾子侪於二十二子之列,而七十二贤俱不г享祀。盖拘於康成之注,而以专门训诂为尽得圣道之传也。 二十七年,诏曰:“弘我王化,在乎儒术。能发此道,启迪含灵,则生人以来,未有如夫子者也。所谓自天攸纵,将圣多能,德配乾坤,身揭日月。故能立天下之大本,成天下之大经,美政教,移风俗,君君臣臣,父父子子,人到於今受其赐,不其猗欤!於戏!楚王莫封,鲁公不用,俾夫大圣,才列陪臣,栖遑旅人,固可知矣。年祀浸远,光灵益彰,虽代有褒称,而未为崇峻,不副於实,人其谓何!夫子既称先圣,可追谥为文宣王,令三公持节册命,其後嗣褒圣侯改封嗣文宣王。昔周公南面,夫子西坐,今位既有殊,岂宜依旧,宜补其坠典,永作成式。其两京国子监及天下诸州,夫子南面坐,十哲等东西行列侍。且门人三千,见称十哲,包夫众美,实越等夷,畅元圣之风规,发人伦之耳目,并宜褒赠,以宠贤明。其颜子既云亚圣,须优其秩。 颜子赠兖国公 闵子骞赠费侯 冉伯牛赠郓侯 冉仲弓赠薛侯 冉子有赠徐侯 仲子路赠卫侯 宰子我赠齐侯 端木子贡赠黎侯 言子游赠吴侯 卜子夏赠魏侯 又孔子格言,参也称鲁,虽居七十之数,不载四科之目。顷虽参於十哲,终未殊於等伦,久稽先旨,俾修旧位,庶乎礼得其序,人焉式瞻。”命尚书左丞相裴耀卿摄太尉,持节就国子庙册。册毕,所司奠祭,亦如释奠之礼。又遣太子少保崔琳往东都,就庙行册礼。又敕两京及兖州旧宅庙像,宜改服衮冕;其诸州及县,庙宇既小,但移南面,不须改衣服。两京乐用宫悬。春、秋二仲上丁,令三公摄行事。七十子并宜追赠。 曾参赠成阝伯 颛孙师赠陈伯 澹台灭明赠江伯 宓子贱赠单伯 原宪赠原伯 公冶长赠莒伯 南宫子容赠郯伯 公哀赠阝伯 曾点赠宿伯 颜路赠杞伯 商瞿赠蒙伯 高柴赠共伯 漆雕开赠滕伯 公伯寮赠任伯 司马牛赠向伯 樊迟赠樊伯 有若赠卞伯 公西赤赠郜伯 巫马期赠曾阝伯 梁赠梁伯 颜柳赠萧伯 冉孺赠纪伯 曹┰赠曹伯 伯虔赠聊伯 公孙龙赠黄伯 冉季赠东平伯 秦子南赠少梁伯 漆雕子敛赠武城伯 颜子骄赠琅琊伯 漆雕徒父赠须句伯 壤驷赤赠北徵伯 商泽赠睢阳伯 石作蜀赠石邑伯 任不齐赠任城伯 公夏守赠亢父伯 公良孺赠东牟伯 后处赠营邱伯 秦子赠彭衙伯 奚容箴赠下邳伯 公肩定赠新田伯 颜襄赠临沂伯 枭阝单赠铜伯 句井疆赠淇阳伯 罕父黑赠乘邱伯 秦商赠上洛伯 申党赠邵陵伯 公祖子之赠期思伯 荣子期赠雩娄伯 县成赠钜野伯 左人郢赠临淄伯 燕赠渔阳伯 郑子徒赠荥阳伯 颜之仆赠东武伯 原亢赠莱芜伯 乐赠昌平伯 廉洁赠莒父伯 颜何赠开阳伯 叔仲会赠瑕邱伯 狄黑赠临济伯 わ巽赠平陆伯 孔忠赠汶阳伯 公西举如赠重邱伯 公西箴赠祝阿伯 蘧瑗赠卫伯 施常赠乘氏伯 林放赠清河伯 秦非赠阳伯 陈亢赠颍伯 申枨赠鲁伯 琴牢赠□□伯 颜哙赠朱虚伯 步叔乘赠淳于伯 琴张赠南陵伯 右孔子弟子姓名之可见者。《史记》、《家语》所载,并十哲,共七十七人。内公伯寮、秦商、枭阝单,《家语》不载,而别有琴牢、陈亢、县三人。唐赠典见《礼乐志》及《唐会要》所载,并七十七人(姓名与《史记》同)。独杜氏《通典》所载则除十哲外,自记七十三人,系增入蘧瑗、林放、陈亢、申枨、琴牢、琴张六人。若以为七十二贤在十哲之外,则《史记》、《家语》所载少五人,《通典》所载多一人。然太史公作《仲尼弟子传序》,言孔子之所严事,於周则老子,於卫蘧伯玉,於齐晏平仲,於楚老莱子,於郑子产,於鲁孟公绰,数称臧文仲、柳下惠、铜钅是伯华、介山子然,孔子皆後之,不并世。又史称孔子卫主蘧伯玉,及反鲁,伯玉使人至,孔子礼其使,而称以夫子,则尊之者如此,然则瑗虽贤,盖非门弟子之列也。 国子祭酒刘瑗奏:“准故事,释奠之日,群官道俗皆合赴监观礼,请依故事。”制可。 肃宗上元中,以岁旱罢中、小祀,而文宣王之祭,至仲秋犹祠之於太学。 永泰二年八月,修国学祠堂成,祭酒萧昕始奏释奠,宰相元载、杜鸿渐、李抱玉及常参官、六军将军就观焉。 自复二京,惟正会之乐用宫县,郊庙之享,登歌而已,文、武二舞亦不能具。至是,鱼朝恩典监事,乃奏宫县於论堂,而杂以教坊工伎。宪宗时,夔州刺史刘禹锡尝叹天下学校废,乃奏记宰相曰:“言者谓天下少士,而不知养材之道郁堙不扬,非天不生材也。是不耕而叹廪庾之无馀,可乎?贞观时,学舍千二百区,生徒三千馀,外夷遣子弟入附者五国。今室庐圯废,生徒衰少,非学官不振,病无赀以给之也。凡学官春、秋释奠於先师,斯止辟雍、宫,非及天下。今州县咸以春、秋上丁有事孔子庙,其礼不应古,甚非孔子意。汉初群臣起屠贩,故孝惠、高后,置原庙於郡国,逮元帝时,韦元成遂议罢之。夫子孙尚不敢违礼飨其祖,况後学师先圣道而欲违之。《传》曰:‘祭不欲数。’又曰:‘祭神如神在。’与其烦於荐飨,孰若行其教令?教令颓靡,而以非礼之祀媚之,儒者所宜疾。窃观历代无有是事。武德初,诏国学立周公、孔子庙,四时祭。贞观中,诏修孔子庙兖州。後许敬宗等奏,天下州县置三献官,其他如立社。元宗与儒臣议,罢释奠牲牢,荐酒脯。时王孙林甫为宰相,不涉学,使御史中丞王敬从以明衣牲牢,著为令,遂无有非之者。今夔四县岁释奠费十六万,举天下州县岁费凡四千万,资三献官饰衣裳,饴妻子,於学无补也。请下礼官、博士议,罢天下州县牲牢衣币,春秋祭如开元时。籍其资,半畀所隶州,使增学校;举半归太学,犹不下万计,可以营学室,具器用,丰馔食,增掌故,以备使令。儒官各加稍食,州县进士皆立程督,则贞观之风,粲然可复。”当时不用其言。 德宗建中三年,以文宣王三十七代孙齐卿为兖州司马,袭文宣王。贞元二年二月释奠,自宰臣已下毕集於国学,学官升讲座,陈《五经》大义及先圣之道。 九年九月,太常奏,以十一月贡举人谒先师,合与亲飨太庙日同。准《六典》,上丁释奠,若与太祠同日,即用中丁。其谒先师,请别择日。从之。 十五年,膳部郎中归崇敬奏:“时议每年春秋释奠,祝版御署讫,北面而揖。臣以为其礼太重。按《大戴礼》,师尚父授周武王丹书,武王东面受之。请参酌轻重,庶得其宜。” 宪宗元和四年,以文宣王三十八代孙惟为兖州参军。 十三年,以文宣王三十八代孙惟至袭文宣王。 武宗会昌二年,以文宣王三十九代孙荣为国子监丞,袭文宣王。 後唐长兴三年,国子博士蔡同文奏:“伏见每年春、秋二仲月上丁释奠於文宣王,以兖公颜子配坐,以闵子骞等为十哲排祭奠,其有七十二贤图形於四壁,面前皆无酒脯。自今後,乞准本朝旧规,文宣王四壁诸英贤画像前面,请各设一豆、一爵祠飨。”中书帖太常礼院检讨礼例,分析申者。今礼院检《郊祀录》,释奠文宣王并中祠,例祭以少牢,其配座十哲,见今行释奠之礼。伏自丧乱以来,废祭四壁英贤。今准帖,为国子博士蔡同文所奏文宣王四壁诸英贤,各设一豆、一爵祠享。当司详《郊祀录》,文宣王从祀诸座,各笾二,实以栗、黄牛脯;豆二,实以葵菹、鹿醢;、簋各一,实以黍、稷饭;酒爵一。礼文所设,祭器无一豆、一爵之仪者。奉敕:其文宣王庙四壁英贤,自此每释奠,宜准《郊祀录》,各陈、醢等诸物以祭。 周广顺二年六月,以文宣王四十三代孙、前曲阜县令孔仁玉复为曲阜县令,仍赐绯鱼袋。以亚圣颜渊裔孙颜涉为曲阜县主簿。仍敕兖州修葺祠宇,墓侧禁樵采(时车驾亲征,兖州初平,遂幸曲阜,谒孔子祠。既奠,将致敬,左右曰:“仲尼,人臣也,无致敬之礼。”上曰:“文宣百代帝王师,得无拜之!”即拜奠於祠前)。 致堂胡氏曰:“人为谄谀,趋利而不顾义者也。孔子大圣,途之人犹知之,岂以位云乎?如以位,固异代之陪臣也;如以道,则配乎天地;如以功,则贤乎尧舜。卒伍一旦为帝王,而以异代陪臣临天下之大圣,岂特趋利导谀,又无是非之心矣。斯臣也,当周太祖时以拜孔子为不可,则当石高祖时必以拜契丹为可者。是故君子有言:天下国家所患,莫甚於在位者不知学。在位者不知学,则其君不得闻大道,则浅俗之论易入,理义之言难进,人主功德高下一系於此。然则学乎,学乎岂非君臣之急务哉!” 宋初,增修先圣及亚圣、十哲塑像,七十二贤及先儒二十一人,皆画像於东西廊之板壁。太祖亲撰先圣及亚圣赞,从祀贤哲先儒,并命当时文臣为之赞。其春、秋二丁及仲冬上丁,贡举人谒先圣、先师,命官行释奠之礼,皆如旧典。 太祖皇帝建隆三年,诏庙门准令立戟十六枝。 乾德四年,以文宣王四十四代陵庙主、进士孔宜为兖州曲阜县主簿。 太宗太平兴国三年,诏孔宜可授太子右赞善大夫,袭封文宣公。十月,诏免兖州曲阜县袭封文宣公家租税。 先是,历代以圣人之後不预庸调。周显德中,遣使均田,遂抑为编户。至是,孔氏诉於州以闻,帝特免之。 真宗咸平三年,诏曲阜县令、袭封文宣公孔延世,许於厅上见知州、通判及转运使,仍留三年。又赐以祭器、经书及银帛各五十两。兖州旧以七户守孔子坟,至是增二十户。大中祥符元年,以将东封泰山,诏兖州宣尼宜令判州事王钦若致祭。又诏封祀日,文宣王四十六代孙赐同学究出身孔圣,令衣绿,次京官陪班位。十一月,东封礼毕,幸曲阜县,谒文宣王庙。上服靴袍,诣庙酌献,庙内外设黄麾仗,孔氏家属陪列。初,有司定仪止肃揖,上特再拜。又幸叔梁纥堂,命刑部尚书温仲舒等,分奠七十六弟子、先儒叔梁纥、颜氏,上制赞,刻石庙中。复幸孔林,以树木拥道,降舆乘马,至文宣王墓奠拜。追谥曰元圣文宣王。 先是,诏有司检讨汉、唐褒崇宣圣故事。初,欲追谥为帝,或言宣父,周之陪臣,周止称王,不当加帝号,故第增美名。《春秋演孔图》曰:“孔子母梦感黑帝而生,故曰‘元圣’。”《庄子》曰:“恬澹,元圣、素王之道。”遂取以为称。 又诏以御香一合并炉及亲奠祭器留庙中,赐其家钱二百千、采三百疋,录亲属五人,并赐出身,又赐太宗御制书百五十卷及银器八百两,制宣圣冕服、玉圭,庙给守兵四十人。 诏封叔梁纥齐国公,颜氏鲁国太夫人,丌官氏郓国夫人。 诏追封孔子弟子兖公颜回兖国公,费侯闵损琅琊公,郓侯冉耕东平公,薛侯冉雍下邳公,齐侯宰予临淄公,黎侯端木赐黎阳公,徐侯冉求彭城公,卫侯仲由河内公,吴侯言偃丹阳公,魏侯卜商河东公,成阝伯曾参瑕邱侯,陈伯颛孙师宛邱侯,江伯澹台灭明金乡侯,单伯宓不齐单父侯,原伯原宪任城侯,莒伯公冶长高密侯,郯伯南宫绦龚邱侯,阝伯公哀北海侯,宿伯曾点莱芜侯,杞伯颜无繇曲阜侯,蒙伯商瞿须昌侯,共伯高柴共城侯,滕伯漆雕开平舆侯,任伯公伯寮寿张侯,向伯司马耕楚邱侯,樊伯樊须益都侯,郜伯公西赤钜野侯,卞伯有若平阴侯,曾阝伯巫马期东阿侯,颍伯陈亢南顿侯,梁伯梁千乘侯,萧伯颜辛阳侯,纪伯冉孺临沂侯,东平伯冉季诸城侯,聊伯伯虔沭阳侯,黄伯公孙龙枝江侯,彭衙伯秦甯新息侯,少梁伯秦商鄄城侯,武城伯漆雕哆濮阳侯,琅琊伯颜骄雷泽侯,须句伯漆雕徒父高苑侯,北徵伯壤驷赤上わ侯,清河伯林放长山侯,睢阳伯商泽邹平侯,石邑伯石作蜀成纪侯,任城伯任不齐当阳侯,鲁伯申枨文登侯,东牟伯公良孺牟平侯,曹伯曹┰上蔡侯,下邳伯奚容箴济阳侯,淇阳伯句并疆滏阳侯,邵陵伯申党淄川侯,期思伯公祖句兹即墨侯,雩娄伯荣期厌次侯,钜野伯县成城武侯,临淄伯左人郢南华侯,渔阳伯燕源侯,荥阳伯郑国朐山侯,阳伯秦非华亭侯,乘氏伯施之常临濮侯,朱虚伯颜哙济阴侯,淳于伯步叔乘博昌侯,东武伯颜之仆冤句侯,卫伯蘧瑗内黄侯,瑕邱伯叔仲会博平侯,开阳伯颜何堂邑侯,临济伯狄黑林虑侯,平陆伯わ巽高堂侯,汶阳伯孔忠郓城侯,重邱伯公西举如临句侯,祝阿伯公西箴徐城侯,南陵伯琴张顿邱侯。 又诏封元圣文宣王庙配飨先鲁史左邱明瑕邱伯,齐人公羊高临淄伯,鲁人梁赤龚邱伯,秦博士伏胜乘氏伯,汉博士高堂生莱芜伯,九江太守戴圣楚邱伯,河博士毛苌乐寿伯,临淮太守孔安国曲阜伯,中垒校尉刘向彭城伯,後汉大司农郑众中牟伯,河南杜子春缑氏伯,南郡太守马融扶风伯,北中郎将卢植良乡伯,大司农郑康成高密伯,九江太守服虔荥阳伯,侍中贾逵岐阳伯,谏议大夫何休任城伯,魏卫将军、太常、兰陵亭侯王肃赠司空,尚书郎王弼封偃师伯,晋镇南大将军、开府仪同三司、当阳侯杜预赠司徒,豫章太守范甯封钜野伯。命三司使、两制、待制、馆阁官作赞。 大中祥符二年,诏太常礼院定州县释奠礼器数,礼院言:“先圣、先师每座酒樽二、笾八、豆八、簋二、二、俎三、一、洗一、篚一(樽皆加勺、幂,各置於坫)、巾共二、烛一、爵共四、坫共二,或有从祀之处,诸座各笾二、豆一、簋一、一、俎一、烛一、爵一,乞颁下。”从之。 绍兴七年,有司奏,释奠初依奏告制,後比拟旧例,视感生帝而加鼎三(实以羹)、登一(实以脂肝)。十哲、从祀九十八位,其用羊、豕各一,每位笾二(栗、鹿脯)、一(稷)、簋一(黍)、俎一(羊、豕腥肉)、爵一(实以清酒)。 五年,诏改元圣文宣王谥为至圣文宣王,避圣祖名也。大禧元年,以文宣王四十六代孙光禄寺丞圣袭封文宣公。 判国子监孙言:“释奠,旧礼以祭酒、司业、博士为三献,新礼以三公行事。近年只差献官二员通摄,伏恐未副崇祀乡学之意。望令备差太尉、太常、光禄卿以充三献。”诏可。又诏《释奠仪注》及《祭器图》,令崇文馆雕印,颁行下诸路。 欧阳氏《襄州城县夫子庙记》:“释奠、释菜,祭之略者也。古者士之见师,以菜为挚,故始入学者必释菜以礼其先师。其学官四时之祭乃皆释奠。释奠有乐无尸,而释菜无乐,则其又略也。故其礼亡焉。而今释奠幸存,然亦无乐,又不遍举於四时,独春、秋行事而己。自孔子没,後之学者莫不宗焉,故天下皆尊以为先圣,而後世无以易。学校废久矣,学者莫知所师(一有则字),又取孔子门人之高弟曰颜回者而配焉以为先师。隋、唐之际,天下州县皆立学,置学官、生员,而释奠之礼遂以著令。其後州县学废,而释奠之礼,吏以其著令,故得不废。学废矣,无所从祭,则皆庙而祭之。荀卿子曰:‘仲尼,圣人之不得势者也。’然使其得势,则为尧、舜矣。不幸无时而没,特以学者之故,享弟子春秋之礼。而後之人不推所谓释奠者,徒见官为立祠而州县莫不祭之,则以为夫子之尊由此为盛,甚者乃谓生虽不得位,而没有所享,以为夫子荣,谓有德之报,虽尧舜莫若,何其谬论者欤!祭之礼,以迎尸、酌鬯为盛,释奠荐馔,直奠而已,故曰祭之略者。其事有乐舞、授器之礼,今又废,则於其略者又不备焉。然古之所谓吉、凶、乡射、宾燕之礼,民得而见焉者,今皆废失,而州县幸有社稷释奠、风雨雷师之祭,民犹得以识先王之礼器焉。其牲酒器币之数,升降俯仰之节,吏又多不能习,至其临事,举多不中而色不庄,使民无所瞻仰,见者怠焉,因以为古礼不足复用,可胜叹哉!” 按:古者入学则释奠於先圣、先师,明圣贤当祠之於学也。自唐以来,州县莫不有学,则凡学莫不有先圣之庙矣。然考之前贤文集,如柳子厚《柳州文宣王庙碑》与欧公此记及刘公是《新息县盐城县夫子庙记》,皆言庙而不及学,盖衰乱之後,荒陋之邦,往往庠序颓圯,教养废弛,而文庙独存。长吏之有识者,以兴学立教其事重而费钜,故姑葺文庙,俾不废夫子之祠,所谓犹贤乎已。然圣贤在天之灵,固非如释、老二氏与典祀百神之以惊动祸福、炫耀愚俗为神,而欲崇大其祠宇也,庙祀虽设而学校不修,果何益哉! ●卷四十四 学校考五 ○祠祭褒赠先圣先师(录後) 仁宗景元年,诏释奠用登歌。 陈《乐书》曰:“成周之制,大胥春入学,释菜、合舞,秋颁学,合声。故《礼记 文王世子》:凡释奠,必有合也,有国故则否。凡大合乐,必遂养老。又曰:释奠於先圣、先师、先老,终之,遂发咏焉,登歌《清庙》,下管《象》,舞《大武》而已。《月令》:仲春上丁,命乐正习舞、释菜。盖学校之於天下,礼乐之所自出,小有释菜,而以食为主,大有释奠,而以饮为主。其习舞与声,而大合六代之乐一也。北齐天子讲毕,以太牢释奠孔子,配以颜回,设轩架之乐,六佾之舞。唐开元中,释奠文宣王始用宫架之乐。然孔子,人臣也,用轩架足以为礼,用宫架则过矣(宫架,天子之制,四面皆县钟磬,备六律、六吕,如宫室之有墙,故谓之宫架。轩架,诸侯之制,三面县,去中吕、蕤宾、林锺,缺其一面,如轩车之有藩,故谓轩架。图见《乐书》)。圣朝春、秋上丁,释奠於东序,上戊,释奠於西序,并设登歌之乐,不用轩架,而用判架(判架只东、西两面县而已,南、北皆缺,又去黄锺、大吕、应锺也)。抑又不施於堂下而施於堂上,於其庭又不设舞焉,是有歌奏而无舞,非古人习舞合乐之意。而正之,以广礼乐之教於天下,实圣朝急务也。” 皇三年,诏:“兖州仙源县自国朝以来,世以孔氏子孙知县事,使奉承庙祀,近岁废而不行,非所以尊先圣也。今後宜复以孔氏子弟充选。” 至和二年,诏封孔子後为衍圣公。 集贤殿学士刘敞言:“据祠部员外郎、直集贤院祖无择奏:‘伏见至圣文宣王四十七代孙孔宗愿袭封文宣公,乃是其人未死己赐谥矣。臣窃观前史,孔子之後袭封者众,在汉魏则曰褒成褒、宗圣,在晋宋曰奉圣,後魏曰崇圣,北齐曰恭圣,後周及隋封以邹国,唐初曰褒圣,或为君,或为侯、为公、为大夫,使奉祭祀。唯汉平帝追谥孔子为褒成宣尼公,遂以均为褒成君,至唐开元二十七年,追谥为文宣王,又以其後为文宣公,是皆以祖之美谥而加後嗣。生而谥之,不经甚矣。欲乞明诏有司,详求古训,或封以小国,或取尊儒褒圣之义,别定美号,加於封爵,著於令式,使千古之下,无以加於我朝之盛典也。’奉圣旨,送两制详议。臣等谨按:汉元帝初元元年,以师孔霸为关内侯,食邑八百户,号褒成君,而霸上书求奉孔子祭祀。元帝下诏曰:‘其令师褒成君关内侯霸以所食八百户祀孔子。’及霸卒,子福嗣,福卒,子房嗣,房卒,子莽嗣,皆称褒成君。至平帝元始元年,始更以二千户封莽为褒成侯,而追谥孔子曰褒成宣尼公。以此观之,则褒成者,国也;宣尼者,谥也;公爵者,爵也。褒成宣尼公犹曰河献王云耳。盖推宣尼以为褒成祖,非用褒成以为宣尼谥也。唐世不深察此义,而以褒成为夫子之谥,因疑霸等号封褒成者,皆袭其祖之旧耳,故遂封夫子文宣王,而爵其後文宣公。考校本末,甚失事理。先帝既封泰山,亲祠阙里,又加文宣以“至圣”之号,则人伦之极致,盛德之显名,尽在此矣,尤非其子孙臣庶所宜袭处而称之者也。臣等以为无择议是,可用。其文宣王四十七代孙孔宗愿,伏乞改赐爵名,若褒成、奉圣之比,上足以尊显先圣,有不可阶之势,下不失优孔氏,使得守继世之业,改唐之失,法汉之旧。《传》曰‘必也正名’,又曰‘正稽古立事,可以永年’,此之谓也。” 英宗治平元年,诏勿以孔氏子弟知仙源县,其袭封人如无亲属在乡里,令常任近便官,不得远去家庙。 京东提刑王纲乞慎重长民之官,故有是诏。 神宗熙宁八年,判国子监常秩等言:本监宣圣神像旧用冕服九旒,七十二贤、二十一先儒并用朝服。检会唐开元中尊孔子为文宣王,内出王者衮冕之服以衣之。详此,则孔子之冕宜用天子之制十二旒。孔子既用冕旒,则七十二贤、二十一先儒各依本爵用冕服。今来所修殿屋已成,见装饰塑像,欲乞改正。下太常礼院详定。礼院检会,国朝文宣王庙,自建隆三年诏庙门准仪制,令立戟十六枝,用正一品之礼。大中祥符二年,赐曲阜县文宣王庙桓圭一,从上公之制,冕九旒、服九章。按衣服今王爵之服,春、秋释奠则用中祠,皆今朝之制也。其兖国公颜子等皆以本朝郡、国、县封爵。缘古今礼制不一,难以追用周之冕服,宜如旧制,依官品衣服令,文宣王冕用九旒,颜子己下,各依郡、国、县公、侯、伯正一品至正四品冠服制度,庶合礼令。从之。 元丰六年,吏部尚书曾孝宽言,孟轲有庙在邹,未加爵命。诏封邹国公。 七年,礼部言:“乞以邹国公同颜子配食宣圣,荀况、扬雄、韩愈并从祀於左邱明等二十二贤之。”从之。封荀况兰陵伯,杨雄成都伯,韩愈昌黎伯,颁行天下,学、庙塑像,春、秋释奠行礼。 容斋洪氏《随笔》曰:“自唐以来,相传以孔门高弟颜渊至子夏为十哲,故坐祀於庙堂上。其後升颜子配享,则进曾子於堂,居子夏之次以补其阙。然颜子之父路、曾子之父点,乃在庑下从祀之列,子处父上,神灵有知,何以自安?所谓‘子虽齐圣,不先父食’,正谓是也。又孟子配食,与颜子并,而其师子思、子思之师曾子亦在下。此两者於礼、於义实为未然。特相承既久,莫之敢议耳。” 相台岳氏《愧郯录》曰:“苏文忠公轼《集 私试策问》曰:‘古者坐於席故笾豆之长短、簋之高下,与人均。今土木之像既已巍然於上,而列器皿於地,使鬼神不享则不可知,若其享之,则是俯伏匍匐而就也。’珂按:今世国学、郡县学礼殿坐像,皆正席南向,颜、孟而下列侍,所措设与前不殊。私窃疑之。庆元己未,朱文公熹始作《白鹿礼殿塑像说》,其文曰:‘古人之坐者,两膝著地,因反其而坐於其上,正如今之胡跪者;其为肃拜,则又拱两手而下之至地也;其为顿首,则又以头顿手上也;其为稽首,则又其手而以头著地,亦如今之礼拜者。皆因跪而益致其恭也。故《仪礼》曰“坐取爵”,曰“坐奠爵”,《礼记》曰“坐而迁之”,曰“一坐再至”,曰“《武》坐轾右轩左”,《老子》曰“坐进此道”之类,凡言坐者,皆谓跪也。汉文帝与贾生语,不觉膝之前於席;管宁坐不箕股,榻当膝处皆穿,皆其明验。然《记》又云“授立不跪,授坐不立”,《庄子》又云“跪坐而进之”,则跪与坐又自有少异处。疑跪有危义,故两膝著地、伸腰及股而势危者为跪,两膝著地、以尻著而稍安者为坐也。又《诗》云“不遑启居”,而《传》以启为跪;《尔雅》以妥为安,而跪以为安定之坐。夫以启对居而训启为跪,则居之为坐可见;以妥为安定之坐,则跪之为危坐亦可知。盖两事相似,但一危一安为小不同耳。至於拜之为礼亦无所考,但杜子春说太祝九拜处,解奇拜皆当齐屈两膝,如今之礼拜明矣。凡此三事,书传皆无明文,亦不知其自何时而变,而今人有不察也。顷年属钱子言作白鹿礼殿,欲据《开元礼》,不为塑像而临祭设位。子言不以为然,而必以塑像为问。予既略考礼如前之云,又记少时闻之先人云。尝至郑州谒列子祠,见其塑像席地而坐,则亦并以告之,以为必不得已而塑像,则当放此,以免於苏子俯伏匍匐之讥。子言又不谓然。会予亦辞浙东之节,遂不能强,然至今以为恨也。其後乃闻成都府学有汉时礼殿,诸像皆席地而跪坐,文翁犹是。当时琢石所为,尤足据信。不知苏公蜀人,何以不见而云尔也。及杨方子直入蜀帅幕府,因使访焉,则果如所闻者,且为写放文翁石像为土偶以来,而塑手不精,或者犹意其或为加趺也。去年又属蜀漕杨玉休子美,今乃并得先圣、先师三像,木刻精巧,视其坐後两,隐然见於帷裳之下,然後审其所以坐者,果为跪而亡疑也。惜乎,白鹿塑像之时,不得此证以晓子言,使东南学者未得复见古人之像,以革千载之谬,为之喟然太息。姑记本末,写寄洞学诸生,使书而揭之庙门之左,以俟来者考焉。’又注其下曰:‘老子云:虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。盖坐即跪也,进犹献也,言以重宝厚礼与人,不如跪而告之以此道也。今说者乃以为坐禅之意,误也。然後古意遗像粲然可考而知。’珂按:《符子》曰:‘太公涓钓於隐溪,跽而隐崖,不饵而钓,仰咏俯吟,暮则释竿,其膝所处,石皆若臼,其跗触崖若路。’此尤足以验前说。或谓国朝景灵宫设塑之制亦坐於椅,所不当轻议。珂窃以为原庙用时王之礼,ブ席器皿皆与今同,则其为像反不当以泥古矣。珂在朝时,以摄奉常丞奉祠太庙,得立阼阶,见室中之用亦不以高几。盖古今器服各其宜,以便於事,是亦求神之义也。” 哲宗元元年,朝议大夫孔宗翰辞司农少卿,请依家世例知兖州,以奉孔子祀。从之。宗翰又言:“孔子後袭封疏爵,本为侍祠,今乃兼领他官,不在故郡。请自今不使袭封之人更兼他职,终身使在乡里。”事下礼部太常寺。礼官议,欲依所请,定典礼,命官以司其用度,立学以训其子孙,袭封者专主祠事,增赐田百顷,供祭祀之馀,许均赡族人。其差墓户并如旧法。赐书,置教授一员,教谕其家子孙,乡邻或愿从学者听。改衍圣公为奉圣公,及删定家祭冕服等制度颁赐。诏可。 六年,帝幸太学,行释奠礼,一献再拜。 元符元年,吏部言:“请下兖州,於孔子家众议承袭之人,不必子继,所贵留意祖庙,敦睦族人。”从之。 徽宗崇宁元年,诏追封孔鲤为泗水侯,孔为沂水侯。三年,太常寺言:“国朝祀仪,诸坛祠祭,正位居中南面,配位在正位之东南西面,若两位亦为一列,以北为上,其从祀之位又在其後。今国子监颜子孟子配享之位,即与闵子骞等从祀之位同作一列,虽坐次少出,而在文宣王帐座之後,於配食之礼未正。请改正颜子而下从享位次,为图颁示天下。”从之。 绍熙,项安世为越州教授,《告先师文》曰:“常平使者朱熹为安世言:‘《开元礼》,先圣东向,先师南向,故三献官皆西向,则稽古尚右也。今祀典正位南向,配位西向,三献官犹西向,则兼而用之也。独此府庙、学,有司以私意复古,使配位皆东向,此古者先圣之位也,拂今之法,戾古之义,先师其不妥於此也。’安世用惕然不敢宁处,谨择日奉安先师於西向故位,不敢不告,惟先师鉴之。” 六月,诏以王安石配享孔子庙,设位於邹国公之次,仍令国子监图其像,颁之天下。 大观元年,大司成强渊明言:“考礼经,士始入学释菜,请自今每岁贡士始入辟雍,并以元日释菜於先圣。”从之。 二年,诏跻子思从祀。 四年,诏先圣庙用戟二十四,文宣王执镇圭,并如王者之制。 议礼局言:“文宣王自开元追谥之初,则内出王者衮冕之服以衣之,乐用宫架,其礼制盖尝增崇矣。《国朝会要》,国子监神像旧用冕九旒,服九章,而不载其更易之端。崇宁四年八月,诏从国子司业蒋静之请,改用冕十二旒,服九章,而又图绘,颁之天下郡邑。其执圭、立戟,乞并从王者制度。”又言:“弟子公夏首、后处、公肩定、颜祖、邬单、罕父黑、秦商、原抗、乐、廉从祀文宣王,考之《史记》,皆有其名。《唐开元礼》亦载祀典。乞皆赠侯爵,使与祭享。”从之。 九月十二日,诏公夏首封钜平侯,后处胶东侯,公肩定梁父侯,颜祖富阳侯,邬单聊城侯,罕父黑祁乡侯,秦商冯翊侯,原抗乐平侯,乐建城侯,廉胙城侯。 政和元年六月二十七日,大常寺奉诏,“孔子高弟子所封侯爵与宣圣名同,失弟子尊师之礼。今乞以瑕邱侯曾参改封为武城侯,宛邱侯颛孙师为颍川侯,龚邱侯南宫绦为汶阳侯,楚邱侯司马耕为雒阳侯,顿邱侯琴张为阳平侯,瑕邱伯左邱明为中都伯,龚邱伯梁赤为雒陵伯,楚邱伯戴圣为考城伯。”从之。 政和三年,封王安石为舒王,配享;王为临川伯,从祀。五年,太常寺言:“兖州邹学孟子庙,诏以乐正子配享,公孙丑以下从祀,皆拟定其封爵:乐正子克利国侯,公孙丑寿光伯,万章博兴伯,浩不害东河伯,孟仲子新泰伯,陈臻蓬莱伯,充虞昌乐伯,屋庐连奉符伯,徐辟仙源伯,陈代沂水伯,彭更雷泽伯,公都子平阴伯,咸邱蒙须城伯,高子泗水伯,桃应胶水伯,盆城括莱阳伯,季孙丰城伯,子叔承阳伯。”从之。 钦宗靖康元年,右谏议大夫杨时言王安石学术之谬,乞追夺王爵,毁去配享之像。诏王安石依郑康成例从祀。 高宗绍兴八年,诏衢州於系官田内拨赐五顷,赐主奉先圣祠事、袭封衍圣公孔,以孔氏渡江,子孙隔绝林庙,故赐田以奉先圣尝也。 十三年,上幸学,止辇大成殿内外。入幄,群臣班列於庭。上出幄,升东阶,跪上香,执爵三祭酒,再拜,如常仪(详见《幸学门》)。 二十四年,以文宣王五十代孙补右承奉郎,袭封衍圣公,奉祠事。 孝宗淳熙四年,幸太学,如绍兴之仪。 光宗绍熙四年,以文宣王五十一代孙孔文远为承奉郎,褒封兖圣公。 ○唐开元礼 ◎皇太子释奠於孔宣父 △斋戒 皇太子散斋三日於别殿,致斋二日於正殿。前致斋一日,典设郎设皇太子幄座於正殿东序及室内,俱西向。又张帷於楹前下(殿若无室,张帐为之)。致斋之日,质明,诸卫率各勒所部,屯门列仗如常。昼刻上水一刻,左庶子版奏:“请中严。”近仗就陈於ト外,通事舍人引宫臣文武七品以上褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服,诸侍臣并结佩,俱诣ト奉迎。左庶子版请“外办”。上水三刻,皇太子服通天冠、绛纱袍,结佩以出,侍御如常。皇太子即座西向坐,侍臣夹侍如常。一刻顷,左庶子前跪奏称:“左庶子臣某言,请降就斋室。”俯伏,兴,还侍位。皇太子降座,入室。文武侍臣各还本司,直卫者如常,典谒引陪位者以次出。凡应享之官,散斋三日,致斋二日(散斋皆於正寝。致斋二日於本司,一日於享所。其无本司者皆於享所)。近侍之官应从升者,及从享群官、监官、学官、诸学生等,各於本司及学馆,俱清斋一宿,并如别仪(国学及齐太公庙将享,宫司先申享日,本司散下其礼,所司随职供办。凡应享之官,散斋三日,致斋二日,如别仪,无皇太子散斋以下仪)。 △陈设 前享三日,典设郎设皇太子便次於庙东,西向;又设便次於学堂之後,随地之宜。守宫设文武侍臣次各於便次之後,文左武右。设诸次享官於斋坊之内,从享之官於庙东门之外,随地之宜(国学设献官以下次於斋坊。太公仪同国学)。前享二日,太乐令设轩悬之乐於庙庭:东方、西方磬ね起北,钟ね次之;北方磬ね起西,钟ね次之。设三钅专钟於编悬之,各依辰位。树路鼓於北悬之道之左右,植建鼓於三隅,置、於悬内,在左,在右。设歌钟、歌磬於庙堂之上前楹,北向,磬ね在西,钟ね在东。其匏竹者立於堂下阶,重行北向,相对为首(此悬皆展而悬之)。诸工人各位於悬後。右校扫除内外,又为瘗坎於院内堂之壬地,方深取足容物,南出陛(自设轩悬以下,国学、太公仪并同)。前享一日,奉礼设皇太子位於东陛东南,西向(国学三献设位於东门之内道北,执事则道南,西向北上。太公仪同国学)。又设望瘗位於庙堂东北,当埋坎西向(望瘗与国学同,太公仪并同)。设亚献、终献位於皇太子东西,执事者各位於後,俱重行,西向北上(国学无亚献以下仪,太公并同)。设御史位於庙堂之下西南,东向,令史陪其後。设奉礼位於乐悬东北,赞者二人在南差退,俱西面。又设奉礼、赞者位於埋坎东北,南面东上。设协律郎位於庙堂上前楹之近西,东向。设太乐令位於北悬之,北向(自御史位以下,与国学同。太公仪同国学)。设从享官七品以上位(国学则馆官位,太公仪设庙官位)於乐悬之东,当执事西,南向;监官、学官位於乐悬之西,当宫官东向(国学则设学官位於悬西,当馆官东向。太公庙设庙官位同)。设学生位於宫官、监官、学官之後,俱重行北上(国学学生位於学官、馆官後,有观者於南门内道左、右,相对为首。太公无学生)。设门外位:为亚献、终献位於东门之外道南,执事位於後,每等异位,俱北向西上(国学设三献门外位如常仪,太公仪与国学同)。监官、学官位於献官东南(国学则馆官、学官位,太公仪庙官位),从享宫官位於学官之东,俱重行北面,以西为上。设酒樽之位於庙堂之上:先圣牺樽二、象樽二、山二,在前楹北向;先师牺樽二、象樽二、山二,在先圣酒樽之东,俱西上(樽皆加勺、幂,有坫以置爵,其先师之爵同置於一坫。太公及留侯同上)。设洗於东阶东南,亚献之洗又於东南,俱北向;水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。设币篚二,各於樽、坫之所。典设郎设皇太子座於学堂之上东壁下,西向。监司设讲榻於北壁下,南向;又设执读者座於前楹,当讲榻北向。守宫设太傅、少傅座於皇太子西北,南面东上(若有令、詹事以下座,则设座於皇太子西南,北向东上)。侍讲者座於执读西北(执如意者一人立於侍讲之西)。三馆学官非侍讲者座於侍讲者之西,皆北面东上。若有上台三品以上观讲者,设座於侍讲之北,南面东上。设论议座於讲榻之前近南,北面。设脱履席於西阶之南,东向。掌仪设版位:宫官七位以上东阶东南,西向北上。执经、侍讲等於西阶西南。监官及学官非侍讲者於侍讲者之後;若有上台三品以上观讲者,位於执经之北,少退,重行,皆东面北上。学生分位於宫官、学官之後,皆重行北上。又设掌仪位於宫官西北,赞者二人在南,俱西向(国学无设皇太子座下至此仪)。晡後,郊社令率斋郎以樽坫洗篚幂入设於位(升东者自东阶)。谒者引祭酒、司业设厨视濯溉(凡导引者每一曲一逡巡。太公仪引三献视濯溉)。赞引引御史诣厨省馔具(司业以下每事讫,各还斋所)。享日,未明十五刻,太官令率宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血置於馔所,遂烹牲(其牲用太牢二,正座及先师首俎皆升右胖十一体,左丘明以下折分馀体升之。国学、太公并同)。未明五刻,郊社令帅其属及庙司各服其服,升设先圣神座於座上西楹,东向(国学设神座於庙室内西楹,东向。太子仪拂神幄)。设先师神座於先圣神座东北,南向西上(若前堂不容,则又於室外之东至陈而北,东向南上)。席皆以莞。设神位各於座首(太公仪无先圣神座以下至此)。 △出宫(国学无此仪。太公同) 前出宫二日,本司宣摄内外,各供其职。守宫设从享宫官次於东宫朝堂如常。其日未明,所司依卤簿陈设於重明之门外。奏礼设从享宫官位於东宫朝堂如常。文武宫臣七品以上,依时刻俱集於次,各服公服。诸卫率各勒所属,陈设如式。左庶子版奏:“请中严。”典谒引宫臣各就位。诸侍卫官各服其器服(左庶子负玺如式),俱诣ト奉迎。仆进轺车於西ト外,南向(若须乘辇,则听临时进止)。内率一人执刀立於车前,北向。中允一人在侍臣之前,赞者二人在中允之前。左庶子版请:“外办。”仆奋衣而升,正立执辔。皇太子著具服、远游冠,乘舆以出,左右侍卫如常式。内率前执辔,皇太子升车,仆立授绥,左庶子以下夹侍如常仪。中允进,当车前跪奏称:“请发引。”俯伏,兴,退复位(凡中允奏请,皆当车前跪奏称“具官臣某言。”讫,俯伏,兴)。车动,中允与赞者夹引以出,内率夹车而趋。出重明门,至侍臣上马所,中允奏称:“请车权停,令侍臣上马。”左庶子前,承令。退称:“令曰诺。”中允退称:“侍臣上马。”赞者承传,文武侍臣皆上马。庶子以下夹侍於车前,赞者在供奉宫人内。侍臣上马毕,中允奏称:“请令车右升。”左庶子前承令,退称:“令曰诺。”中允退复位。内率升讫,中允奏称:“请发引。”退复位。皇太子车动,太傅乘车训导,少傅乘车训从,出延喜门,不鸣鼓吹,从享宫臣乘马陪从如常仪。 △馈享 享日,未明三刻,诸享官各服祭服,诸陪祭之官皆公服,学生青衿服。郊社令、良酝令各率其属入实樽、及币(牺樽实以醴齐,象樽实以盎齐,山实以清酒。齐加明水,酒加元酒,各实於上樽。其币以帛,各长一丈八尺)。 太官令帅其属,实诸笾豆簋等。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝及令史、祝史与执樽篚幂者入自东门,当阶重行,北向西上。立定,奉礼曰:“再拜。”赞者承传(凡奉礼有辞,赞者皆承传),御史以下皆再拜讫,执篚幂者各就位。赞引引御史、太祝诣东阶升堂,行扫除於上,令史、祝史行扫除於下,讫,引降还斋所。奉礼以下次还斋所(国学扫除於下讫,引就位,谒者引享官以下俱就门外位,学生就门内位。太公仪无学生位,馀同国学)。皇太子将至,谒者、赞引各引享官及从享学官等俱就门外位,学生皆入就门内位。皇太子至庙门外,回车南向,内率降立於车右。左庶子进,当车前跪奏称:“左庶子臣某言,请降车。”俯伏,兴,还侍位。皇太子降车,乘舆之便次,侍卫如常。郊社令以祝版进,皇太子署讫,近臣奉出,郊社令受,各奠於坫(国学无皇太子将至以下至此仪。太公并同)。未明一刻,谒者、赞引引享宫官就门外位,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史以下入就位(国学无谒者以下仪。太公同)。太常令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西(其升堂坐者皆脱履於下,降纳如常)。谒者引祭酒入就位,立定,奉礼曰:“再拜。”祭酒再拜讫,谒者引祭酒谒东阶升堂,行扫除於上,降,行乐悬於下讫,引还本位。初,祭酒行乐悬,谒者、赞引各引祭官及陪祭之官次入就位(国学则谒者引司业,太公仪引亚献)。皇太子停便次半刻顷,率更令於便次门外东向,左庶子版奏:“外办。”皇太子出便次,侍卫如常仪。率更令引太子至庙东门,中允进笏,皇太子执笏,近侍者从入如常仪。皇太子至版位,西向立(每立定,率更令进立於左)。率更令前启:“再拜。”退复位。皇太子再拜。奉礼曰:“众官再拜。”众官在位者及学生皆再拜(其先拜者不拜)。率更令前启:“有司谨具,请行事。”退复位(国学,初司业行扫除讫,谒者、赞引各引享官以下、学官以上次入就位。立定,奉礼曰:“众官再拜。”众官及学生皆再拜,其先拜者不拜。谒者进祭酒之左白:“有司谨具,请行事。”退复位。无停便次以下仪。太公仪,亚献,扫除讫位,至入拜讫,谒者白初献)。协律郎跪,俯伏,举麾(凡取物者皆跪俯伏而取以兴。奠物则跪,奠讫,俯伏而後兴)。鼓祝奏《永和之乐》以姑洗之均(自後堂下接神之乐,皆奏姑洗),作文舞之舞,乐舞三成,偃麾、戛,乐止(凡乐,皆协律郎举麾,工鼓祝而後作,偃麾、戛而後止)。率更令前启:“再拜。”退复位。皇太子再拜(国学无率更下至再拜。太公仪并同)。奉礼曰:“众官再拜。”在位者及学生皆再拜。太祝各跪取币於篚,立於樽所。率更令引皇太子,《永和之乐》作(皇太子每行,皆作《永和之乐》。国学引祭酒升东阶,无乐。下放此。太公庙谒者引初献官),皇太子自东阶升,左庶子以下及左右侍卫、量人从升(以下皆如之)。皇太子升堂,进先圣神座前,西向立,乐止。太祝以币授左庶子,左庶子奉币北向进,皇太子笏授币(每受物,笏,奠讫执笏,俯伏,兴)。登歌,作《肃和之乐》,以南吕之均。率更令引皇太子进,西面跪奠於先圣神座前,俯伏,兴,率更令引皇太子少退,西向再拜。讫,率更令引皇太子进先师首座前,北向立。又太祝以币授左庶子,左庶子奉币西向进,皇太子受币,率更令引皇太子进,北向跪奠於先师首座,俯伏,兴,率更令引皇太子少退,北向再拜。登歌止。率更令引皇太子,乐作,皇太子降自东阶,还版位,西向立,乐止。初,群官拜讫,祝史各奉毛血之豆立东门外;於登歌止,祝史奉毛血升自东阶,太祝迎取於阶上,进奠於先圣及先师首座前,太祝与祝史退立於樽所。初,皇太子既奠币,太官令出,帅进馔者奉馔陈於东门之外。初,皇太子既至位,乐止,太官令引馔入。俎初入门,奏《雍和之乐》(自後酌献皆奏《雍和之乐》),馔至阶,乐止。祝史各进,跪彻毛血之豆,降自东阶以出。馔升,太祝迎引於阶上,各设於神座前(笾豆,盖、幂先彻乃升;簋既奠,其盖於下)。设讫,太官令以下降复位,太祝还樽所。率更令引皇太子诣洗,乐作,皇太子至洗,乐止。左庶子跪取,兴,沃水;又左庶子跪取盘,兴,承水;皇太子盥手。中允跪取巾於篚,兴,进,皇太子手讫,中允受巾跪奠於篚,遂取爵於篚,兴,进,皇太子受爵。左庶子酌水,又左庶子奉盘,皇太子洗爵,中允又授巾,皆如初。皇太子拭爵讫,左庶子奠盘,中允受巾奠於篚,皆如常。率更令引皇太子,乐作,皇太子升自东阶,乐止。诣先圣酒樽所,执樽者举幂,左庶子赞酌醴齐讫,乐作,率更令引皇太子进先圣神座前,西向跪奠爵,俯伏,兴,率更令引皇太子少退,西向立,乐止。太祝持版进於神座之右,北面跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子皇太子某(国学云:“开元神武皇帝谨遣祭酒某封姓名。”下同。太公仪云:“谨遣某官某封”),敢昭告於先圣孔宣父:惟夫子固天攸纵,诞降生知,经纬礼乐,阐扬文教,馀烈遗风,千载是仰,俾兹末学,依仁游艺。谨以制币牲齐,粢盛庶品,奉旧章,式陈明荐,以先师颜子等配座。尚飨。”讫,兴(太公祝云“爰定六韬,载成七德,功业昭著,生灵攸仰,俾兹末学,克奉旧章”至“以张留侯等配”)。皇太子再拜。初,读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇太子拜讫,乐止。率更令引皇太子讫先师酒樽所,执樽者举幂,左庶子取爵於坫,进,太子受爵,左庶子赞酌醴齐,乐作,率更令引皇太子进先师首座前,北向跪奠爵,俯伏,兴,率更令引皇太子少退,北向立,乐止(皇太子既奠首座爵,馀座皆斋郎助奠,相次而毕。其亚献、终献,斋郎助奠亦如之)。太祝持版进於先师神座之左,西面跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子皇太子某,敢昭告於先师颜子等七十二贤:爰以仲春、仲秋,率遵故实,敬修释奠於先圣孔宣父。惟子等或服膺圣教,德冠四科,或光阐儒风,贻范千载。谨以制币牲齐,粢盛庶品,式陈明荐,从祀配神。尚飨。”讫,兴(齐太公配座张留侯等祝云“惟子等宣扬武教,光赞韬钤,大济生灵,贻范千载”云云)。皇太子再拜。初,读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇太子拜讫,乐止。率更令引皇太子诣东序,西向立,乐作,太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,一太祝持爵授左庶子,左庶子奉爵北向进,皇太子再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,兴。太祝各帅斋郎进俎,太祝跪减先圣及先师神座前三牲胙肉(皆取前脚第二骨),加於俎。又以笾豆取稷黍饭,兴。以胙肉各共置一俎上,又以饭共置一笾。太祝以饭笾授左庶子,左庶子奉饭北向进,皇太子受以授左右。太祝又以俎授左庶子,左庶子以次奉进,皇太子每受以授左右。讫,皇太子跪取爵,遂饮卒爵。左庶子进,受爵以授太祝,太祝受爵复於坫,皇太子俯伏,兴,再拜,乐止。率更令引皇太子,乐作,皇太子降自东阶,还版位西向立,乐止。文舞出,鼓,作《舒和之乐》,出讫,戛,乐止。武舞入,鼓,作《舒和之乐》,立定,戛,乐止。初,皇太子将复位,谒者引国子祭酒(国学谒者引司业,下放此。太公同引亚献)诣洗,盥水洗爵讫,谒者引祭酒升自东阶,诣先圣酒樽所,执樽者举幂,祭酒酌盎齐讫,武舞作,谒者引祭酒进先圣神座前,西向跪奠爵,兴,谒者引祭酒少退,西向再拜。谒者引祭酒诣先师酒樽所,取爵於坫,执樽者举幂,祭酒酌盎齐,谒者引祭酒进先师首座前,北向跪奠爵,兴,谒者引祭酒少退,北向再拜讫,谒者引酒诣东序,西向立。太祝各以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持爵进祭酒之左,北向立。祭酒再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵。太祝进受爵,复於坫。祭酒兴,再拜。谒者引祭酒降复位。初,祭酒献将毕,谒者引司业(国学谒者引博士,下放此。太公仪引终献)诣洗讫,升酌盎齐,终献如亚献之仪。讫,谒者引司业降复位,武舞止。太祝等各进,跪彻豆,兴,还樽所(彻者,笾豆各一少移於故处)。奉礼曰:“赐胙。”赞者唱:“众官各拜。”在位者及学生皆再拜(已饮福者不拜)。《永和之乐》作,率更令前启:“再拜。”退复位。皇太子再拜(国学无率更令至再拜。太公仪同国学)。奉礼曰:“众官再拜。”在位者及学生皆再拜,乐一成止。率更令前启:“请就望瘗位。”率更令引皇太子就望瘗位,西向立(国学谒者引祭酒。太公仪引初献)。奉礼帅赞者转就瘗坎东北位,初,在位者将拜,太祝各执篚神座前,跪以篚取币,降自西阶,诣瘗坎,以币置於坎讫,奉礼曰:“可瘗。”坎东西厢各四人土。半坎,率更令前启:“礼毕。”(国学、太公仪进初献之左白云)率更令引皇太子出门,还便次,乐作(国学谒者遂引祭酒出,无率更下至乐作。太公仪同)。皇太子出门,乐止。中允进受笏,侍卫如常仪(国学无皇太子出门等仪。太公仪同)。谒者、赞引各引亚献以下以次出。初,自礼毕,奉礼率赞者还本位。赞引引御史、太祝以下俱复执事位,立定,奉礼曰:“再拜。”御史以下皆再拜讫,赞引引出。学生以次出。其祝版燎於斋坊。 △诸州释奠於孔宣(父县释奠附) 前享三日,刺史(县则县令,下放此)散斋於别寝二日,致斋於厅事一日。亚献以下应享之官,散斋二日,各於正寝,致斋一日,於享所(上佐为亚献,博士为终献。若刺史、上佐有故,并以次差摄;博士有故,次取参军事以上摄。县丞为亚献,及簿尉通为终献。县令有故,并以次差充当。县阙则差比县及州官替充)。其日,助教及诸学生皆清斋於学馆一宿。前享二日,本司扫除内外。又为瘗坎於院内堂之壬地,方深取足容物,南出阶。本司设刺史以下次於门外,随地之宜。前享一日晡後,本司帅其属守门。本司设三献位於东阶东南,每等异位,俱西面;设掌事位於三献东南,西面北上。设望瘗位於堂上之东北,当瘗坎西向。设助教位(县学官位,下放此)於西阶西南,当掌事位、学生位於助教之後,俱东南北上。设赞唱者位於三献西南,西面北上。又设赞唱位於瘗坎东北,南向东上。设三献门外位於道东,每等异位,俱西面;掌事位於终献之後,北上。祭器之数与祭社同。掌事者以樽、坫升设於堂上前楹,北向;先圣之樽在西,先师之樽在东,俱西上,皆加勺、幂;先圣爵一,配座爵四,各置於坫。设币篚於樽所。设洗直东荣,南北以堂深;水在洗东,加勺、幂;篚在洗西,南肆,实爵三、巾二於篚,加幂。执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。享日未明,烹牲於厨。夙兴,掌馔者实祭器(其实与祭社同)。本司帅掌事者设先圣神座於堂上西楹,东向,设先师神座於先圣神座东北,南向,席皆以莞。质明,诸享官各服祭服,助教儒服,学生青衿服。本司帅掌事者入实樽、及币(每座樽二,一实元酒为上,一实醴齐次之。礼神之币用帛,各长丈八尺),祝版各置於坫。赞唱者先入就位。祝二人与执樽、、篚者入立於庭,重行,北面西上。立定,赞唱者曰:“再拜。”祝以下皆再拜。执樽、、篚者各就位。祝升自东阶,行扫除讫,降自东阶,各还斋所。刺史将至,赞礼者引享官以下俱就门外位,助教、学生并入就门内位。刺史至,参军事引次之(县令,赞礼者引,下放此)。赞唱者先入就位。祝人升自东阶,各立於樽後。刺史停於次少顷,服祭服出次,参军事引刺史入就位,西向立,参军事退位立於左。赞礼者引享官以下次入就位(凡导引者每曲一逡巡)。立定,赞唱者曰:“再拜。”刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左,北面白:“请行事。”退复位。祝俱跪取币於篚,兴,各立於樽所(凡取物者皆跪伏取以兴,奠物则跪奠讫,俯伏而後兴)。本司帅执馔者奉馔陈於门外。参军事引刺史升自东阶,进先圣神座前,西向立,祝以币北向授,刺史受币,参军事引刺史进,西向跪奠於先圣神座前,兴,少退,西向再拜。讫,参军事引剌史当先师神座前,北向立。祝又以币西向授,刺史受币,参军事引刺史进,北向跪奠於先师神座,兴,少退,北向再拜。参军事引刺史降复位。本司引馔入,升自东阶,祝迎引於阶上,各设於神座前(笾豆,盖、幂先彻乃升;簋既奠,其盖於下。笾居右,豆居左,簋居其。羊、豕二俎横而重於右,腊特陈於左)。设讫,本司与执馔者降出,祝还樽所。参军事引刺史诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水,刺史盥手,执篚者跪取巾於篚,兴,进,刺史手讫,执篚者受巾,跪奠於篚,遂取爵,兴以进,刺史受爵,执者酌水,刺史洗爵,执篚者又跪取巾於篚,兴,进,刺史拭爵讫,执篚者受巾,跪奠於篚,奉者跪奠盘,兴。参军事引刺史升自东阶,诣先圣酒樽所,执樽者举幂,刺史酌醴齐。参军事引刺史诣先圣神座前,西向跪奠爵,兴,少退,西向立。祝持版进於神座之右,北面跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子刺史(县令,下放此)具官姓名,敢昭告於先圣孔宣父:“惟夫子固天攸纵,诞降生知,经纬礼乐,阐扬文教,馀烈遗风,千载是仰,俾兹末学,依仁游艺。谨以制币牲齐,粢盛庶品,奉旧章,式陈明荐,以先师颜子配神。尚飨。”祝兴,刺史再拜,祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。刺史拜讫,参军事引刺史诣先师酒樽所,取爵於坫,执樽者举幂,刺史酌醴齐。参军事引刺史诣先师神座前,北向跪奠爵,兴,少退,北向立。祝持版座於神座之左,西向跪读祝文曰:“敢昭告於先师颜子:爰以仲春(仲秋),率遵故实,敬修释奠於先圣孔宣父。惟子庶几具体,德冠四科,服道圣门,实臻奥。谨以制币牲齐,粢盛庶品,式陈明荐,从祀配神,尚飨。”祝兴,刺史再拜,祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所。刺史拜讫,参军事引刺史诣东序,西向立。祝各以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持一爵进刺史之左,北面立。刺史再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,兴。祝各帅执馔者进俎,跪减先师神座前胙肉(各取前脚第二骨),共置一俎上。又以笾取稷黍饭,共置一笾。兴,祝先以饭进,史受以授执馔者;又以俎进,史受以授执馔者。刺史跪取爵,遂饮卒爵,祝进受爵,复於坫。刺史兴,再拜,参军事引刺史降复位。初,刺史献将毕,赞礼者引亚献诣洗,盥手洗爵,升献饮福如刺史之仪(唯不读祝文,亦不受胙)。讫,降复位。初,亚献将毕,赞礼者引终献诣洗盥手,升献饮福如亚献之仪。讫,降复位(自此下至燔祝版,如祭社仪,唯祝取币降西阶为异)。 ◎侯国通祀仪礼州县释奠至圣文宣王仪 △时日 州县以春、秋二仲上丁,释奠至圣文宣王。前一月,检举关所属排办。(新潭本增云:“释奠前期,行事、执事官集肄仪,祝习读祭文及视币,赞者分引行事於学之讲堂讫。退。”) △斋戒 前释奠五日,应行事官、执事官散斋三日,治事如故,宿於正寝,不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋二日,一日於厅事,其一日质明赴祠所宿斋,唯释奠事得行,其馀悉禁。献官各以州县长吏(阙以次官充),已斋而阙者,通摄行事。(新潭本增云:“其陪位诸学生皆斋於学馆。”) △陈设 前释奠三日,有司设行事、执事官次於庙门外,随地之宜(今定此日再涤祭器)。前二日,有司牵牲诣祠所。前一日,扫除庙之内外,设登歌之乐於殿上稍南,北向(应颁乐州府则设)。释奠日丑前五刻,执事者陈币篚各於神位之左(币以白绢,长一丈八尺),祝版各於神位之右,置於坫(祝版长尺二寸,广八寸,梓楸或柏为之)。次设祭器,掌馔者实之,每位各左十笾,为三行,以右为上(第一行干{艹撩}在前,乾枣、形盐、鱼肃次之;第二行鹿脯在前,榛实、乾桃次之;第三行菱在前,芡、栗次之);右十豆,为三行,以右为上(第一行芹菹在前,┺菹、葵菹、菁菹次之;第二行韭菹在前,鱼醢、兔醢次之;第三行豚拍在前,鹿、兔醢次之);俎二,一在笾前(实以羊腥七体:两髀、两肩、两胁并脊。两髀在两端,两肩、两胁次之,脊在中),一在豆前(实以豕腥七体,其载如羊);又俎六,在豆右,为三重,以北为上(第一重:一实以羊腥肠、胃、肺、离肺一,在上端,肫肺三次之,肠三、胃三又次之。一实以豕腥肤九,横载。第二重:一实以羊熟肠、胃、肺。一实以豕熟肤,其载如腥。第三重:一实以羊熟十一体:肩、臂、、肫、胳、正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一,皆二骨以并,肩、臂、在上端,肫、胳在下端,脊、胁在中。一实以豕熟十一体,其载如羊,皆羊在左、豕在右);二、簋二,在笾、豆外二俎,在左,簋在右(实以稻、粱,粱在稻前。簋实以黍、稷,稷在黍前)。设牺樽四、象樽四为二重,在殿上东南隅,北向西上(配位即於正位酌樽之东),牺樽在前,皆有坫,加勺、幂,为酌樽(牺樽一实明水,为上樽,馀实齐,初献酌之。象樽一实明水,为上樽,馀实醴齐,亚、终献酌之)。又设太樽二、山樽二在神位前(太樽一实齐,山樽一实醴齐,各以一樽实明水),著樽二、牺樽二、象樽二、壶樽六(著樽一实盎齐,牺樽一实醍齐,象樽一实齐,各以一樽实明水。壶樽三实元酒,三实三酒。明水、元酒皆在上,五齐、三酒皆以本处酒充)在殿下,皆北向西上,加幂。五齐三酒皆设而不酌。又设诸从神祀位祭器,每位各左二笾(栗在前,鹿脯次之),右二豆(菁菹在前,鹿次之),俎一,在笾豆(实以羊、豕腥肉),一,在笾前(实以稷),簋一,在豆前(实以黍),爵一,在笾豆之前。两庑各设象樽二(实以法酒)。有司设烛於神位前。洗二,於东阶之东(盥洗在东,爵洗在西),在洗东,加勺,篚在洗西,南肆,实以巾(若爵洗之篚,则又实以爵,加坫)。执、篚者位於其後。设揖位於庙南门外,於献在西,东向,亚、终献及祝在东,西向北上(祝位稍)。又设三献官席位於殿上东阶东南,西向北上。分献官位其後。祝位二,於庭中稍北。学生位於庭中,北向西上。设初献饮福位於东序,西向。又设祝位於殿上前楹,西向。开瘗坎於庙殿之北壬地,方深取足容物,南出陛。设望瘗位於瘗坎之南,三献官在南,北向西上,祝在东,西向。 △省馔 前释奠一日,释奠官帅其属,常服,阅馔物,祝牲充盾,诣厨视涤溉,讫,各还斋所。晡後,掌庙者扫除庙之内外。 △行事 释奠日丑前五刻(行事,仲春用丑时七刻,仲秋用丑时一刻),行事、执事官各入就次。掌馔者帅其属实馔具毕,赞礼者引(初献常服。凡行事、执事官皆赞礼者引),升自东阶(凡行事、执事官升降皆自东阶),点视陈设讫,退就次,各服其服。学生先入就位(赞礼者引)。三献官诣庙南门外揖位立定(新潭本注云:“据《士相见礼》‘主人揖,入门右,宾奉贽入门左’。疏曰:‘凡门,出以西为右,以东为左;入则以东为右,以西为左。’故《仪礼》十七篇,主人出入门皆由东,宾出入皆由西,此不易之论也。今释奠仪设揖位於庙门之外,初献位於西东面,亚、终献立於东西面,误也。当以《仪礼》宾西、主东之位为正)。赞礼者赞揖。次引祝入殿下席位,西向立,赞者对立於三献之前。少定,赞请行事,《凝安之乐》作,三成,止,赞唱者曰:“再拜。”初献以下皆再拜。赞者引祝升殿就位。赞者引初献诣盥洗位,《同安之乐》作(初献升降行止皆作《同安之乐》),至位,北向立,执者酌水,初献笏,盥手,手,执笏升,诣至圣文宣王神位前,北向立,乐止。《明安之乐》作,笏跪,祝立於神位之左,西向笏跪,执事以币授祝,祝奉币授初献,祝执笏兴,先诣兖国公神位前,北向立,初献受币奠讫,执笏,俯伏,兴,再拜。次诣成阝国公、沂国公(今咸淳三年升配成阝国公、沂国公位在兖国公下,合增入。亚献、终献放此)、邹国公神位前,东向奠币,并如上仪。乐止,祝复位。初献降阶,乐作,复位,乐止。少顷,赞者引初献再诣盥洗位,乐作,至位,北向立,笏,盥手,手,执笏。次诣爵洗位,北向立,笏,洗爵,拭爵,以授执事者(按王氏凡三),执笏升殿,诣至圣文宣王酌樽所,南向立,乐止。《成安之乐》作,执事者以爵授初献,初献笏跪执爵,执樽者举幂,执事者酌牺樽之齐,初献以爵授执事者,兴,执笏诣 至圣文宣王神位前,北向立,笏跪,执事者以爵授初献,初献执爵,三祭酒,奠爵,执笏俯伏,兴,乐止。次引祝诣神位前,东向(直视捧版在左右),笏,跪读祝文。读讫,执笏兴,先诣配位前,南向立。初献再拜,《成安之乐》作,次诣兖国公、成阝国公、沂国公、邹国公神位前,东向,酌献、读祝并如初仪,俱复位。初献降阶,乐作,复位,乐止。赞者引亚献诣盥洗、爵洗位,升诣酌樽所立(已上仪节及乐,并同初献),酌象樽之醴齐,亚献以爵授执事者,执笏诣神位前,笏跪,执爵三祭酒,奠爵,执笏俯伏,兴,再拜。次诣兖国公、成阝国公、沂国公、邹国公神位前,并如上仪,降复位,乐止。赞者引终献诣洗,升殿,酌献,并如亚献之仪,降复位。终献将升,次引分献官诣洗,盥手手,分献殿内及两庑诸神位(朱文公云:“献十哲者由东阶升,献两庑者由两庑之阶升”),笏跪,执爵三祭酒,奠爵,执笏俯伏,兴,再拜。分献讫,俱复位。赞者引初献升阶,诣东序,西向立,执事者以爵酌正、配位福酒合置於一爵,持爵诣初献之左,北向立,初献再拜,笏,跪受爵,祭酒,啐酒,奠爵。执馔者以俎进,减正、配位胙肉合置一俎(按王氏胙俎各脊减正脊横脊),又以豆取黍稷饭合置一豆,先以饭授初献,初献受讫,以授执馔者,又以俎授初献,初献受爵,饮卒爵,执事者受虚爵复於坫,初献执笏俯伏,兴,再拜,降复位。赞礼者曰:“执事者各复位。”赞唱者曰:“赐胙,再拜。”在位者皆再拜(已饮福受胙者不拜)。赞礼者引初献以下就望瘗位,执事者取币、祝版於瘗坎,赞礼者曰:“可瘗。”土半坎。初献以下诣南门外揖位立定,赞礼者赞曰:“揖。”礼毕,退。有司监彻礼馔,阖户以降,乃退。 朱子曰:“夫子像设置於椅上,已不是,又後置在台座上,到春、秋释奠,乃陈簋、笾豆於地,是甚义理?某几番说要塑宣圣坐於地上,如设席模样,祭时自席地。此有甚不可处?每说与人,道差异,不知如何。某记在南康,欲於学中整顿宣圣,不能得。後说与交代云云。宣圣本不当设像,春秋祭时,只设主祭可也;今不可行,只得设像坐於地,方始是礼。”又曰:“孔子居中,颜、孟当列东坐西向,七十二人,先是排东庑三十六人了,方自西头排起,当初如此。自升曾子於殿上,下面趱一位,次序都乱了。此言漳州,未知他处如何。”又云:“某经历诸处州县学,都无一个合礼序。”释奠散斋,因云:“陈肤仲以书问释奠之仪。今学中仪,乃礼院所颁,多参差不可用。如《唐开元礼》好,《开宝礼》只是全录《开元礼》,易去其帝号耳。若《政和五礼》则甚错。今释奠有伯鱼而无子思,又十哲亦皆参差,仲弓反在上。且如绍兴中作《七十二子赞》,只据唐爵号,不知後来已经加封矣。近尝申明之。”又曰:“谒先圣拈香不是古礼。拜进将捻香不当叩首,只直上捻香了,出笏叩首而降拜。” 朱子《沧洲精舍释菜仪》:“前期,献官以下皆盛服(今用深衣、凉衫)。掌仪设神座,用席,先圣南向,配位西向,从祀位东、西向。设祝版於先圣位之右,设香炉、香案、香合於堂中,设祭器於神座前,每位各左一笾(今用漆盘,实以脯、果)、右一豆(今用漆盘,实以笋、菜)。设牺樽一於堂上东南隅(今以瓦樽代),加以勺、幂。设烛四於堂中,二於东西从祀位之前。设洗二於东阶之东(盥洗在东,爵洗在西),卓一於洗东,卓上箱二(巾东,爵西)。设献官位於堂下北面,分奠者二人次之,诸生又次之,皆北向西上。及期,献官以下序立於东廊下,掌仪帅执事者升堂实酒馔。赞者一人引献官升堂点阅,降就堂下位。分奠官及诸生各就位。赞者一人离位少前,再拜讫,进立於主人之右,西向曰:‘再拜。’在位者皆再拜。掌仪、祝、司樽者皆升,掌仪立於东序西向,祝立於阼阶上西向,司樽者立於樽南北向。赞引献官诣盥洗之南,北向立,盥手,手,升,焚香,再拜,降。再诣盥如初。诣爵洗南,北向立,洗爵以授赞,升,诣樽所,西向立,赞以爵授献官,司樽举幂酌酒,献官以爵授赞,俱诣先圣前,献官北向跪,赞跪授爵,献官执爵三祭,奠爵於笾之,俯伏,兴,少立。祝诣献官之左,东向跪读祝讫,兴,复位。献官再拜。次诣盥洗爵如初。洗诸配位爵讫,赞者以盘兼捧升,酌,诣配位如初仪,但不读祝。献官复位。当献官谒配位酌献时,赞者二人各引分奠官分行东西从祀礼,盥洗以下并如配位之仪(东先西後)。分奠讫,复位。在位者皆再拜,退。献(赞者) 分奠二人(赞者二人) 祝 掌仪者 司樽。” ●卷四十五 学校考六 ○幸学养老 按:古者天子之视学,多为养老设也,虽东汉之时犹然。自汉以後,养老之礼浸废,而人主之幸学者,或以讲经,或以释奠,盖自为一事矣。故今以二事合为一门云。 有虞氏深衣而养老,(凡养老之服,皆其时王所与群臣燕之服也。有虞氏质,深衣而己。孔颍达云:“人君养老有四种:一是养三老、五更;二是子孙为国死难,而王养死者父祖;三是养致仕之老;四是引户校年,养庶人之老。四代皆然。”)养国老於上庠,养庶老於下庠,而用燕礼(庠,养也。上庠,右学,大学也,在西郊。下庠,左学,小学也,在国中王宫之中也)。其礼尚矣。宪,养气体而不乞言(宪,法也,养之为法其德行,曰五帝则有斯也)。有善则记之,为史(史,史孝厚者也)。 夏氏燕衣而养老(改虞制而尚黑衣裳),养国老於东序,养庶老於西序,而用飨礼(东序,东胶也,亦大学,在国王宫之东。西序在西北)。殷人缟衣而养老(殷尚白而缟衣裳),养国於右学,养庶老於左学,而用食礼(食音似。下同)。 周制,元衣而养老(元衣,素裳),养国老於东胶(胶之言纠也),养庶老於虞庠虞庠。在国之西郊(皆学名也。异者,四代相变耳。或上西,或上东,或贵在国,或贵在郊。周之小学为有虞氏之庠制,是以谓之虞庠云。其所谓立乡学亦如之)。兼用虞燕、夏飨、殷食之礼(兼用之,备阴阳也。凡饮养阳气,凡食养阴气;阳用春、夏,阴用秋、冬)。夏官罗氏,仲春罗春鸟,献鸠以养国老。《月令》:仲秋,天子“养衰老,授几杖,行糜粥饮食”。五十养於乡,六十养於国,七十养於学,达於诸侯,八十拜君命,一坐再至,九十使人受。凡三王养老,皆引年。乞言、合语之礼,皆小乐正诏之於东序。凡大合乐,必遂养老。 外饔,邦飨耆老、孤子,则掌其割烹之事。酒正,飨耆老、孤子,皆共其酒,无酌数。凡有秩酒者,以书契授之(有秩酒谓老臣。《王制》九十曰有秩)。遗人,门关之委积以养老孤(门关出入皆有税,所税得者,国用之外,留之以养老孤)。司门,以其财养死政之老与其孤(财即门关之委积。死政之老,乃死国政事者之父母也)。槁人,若飨耆老、孤子、士、庶子,共其食。《礼运》:三公在朝,三老在学。《内则》:凡养老,五帝宪(宪,法也,养之为法其德行),三王有乞言(又从之求善言可施行也)。五帝宪,养气体而不乞言,有善则记之,为史。三王亦宪,既养老而後乞言,亦微其礼,皆有史(史,史孝厚者也。微其礼者,依违之言,求而不切也。)《乐记》:食三老、五更於太学,天子袒而割牲,执酱而馈,执爵而,冕而总干,所以教诸侯之弟也(三老、五更,互言耳,皆老人更知三德五事者也。冕而总干,亲在舞位也。周名大学曰东胶)。《祭义》:贵老为其近於亲也。昔者有虞氏贵德而尚齿,夏后氏贵爵而尚齿,殷人贵而尚齿,周人而尚齿(贵,谓燕赐有加於诸臣也。尚,谓有事尊之於其党也),虞、夏、殷、周,天下之盛王也,未有遗年者。年之贵乎天下久矣,次乎事亲也。是故朝廷同爵则尚齿;七十杖於朝,君问则席;八十不俟朝,君问则就之,而弟达乎朝廷矣(君问则席,为之布席於堂上而与之言。就之,就其家也)。天子巡守,诸侯待於境,天子先见百年者。八十、九十者东行,西行者弗敢过;西行,东行者弗敢过。欲言政者,君就之可也。壹命齿於乡里,再命齿於父族,三命而不齿。族有七十者,弗敢先(此谓乡射、饮酒时也。齿者,谓以年次立若坐也。三命,列国之卿也。不复齿,席之於宾东。不敢先族之七十者,谓既一人举觯乃入也,虽非族亦然,承齿於族,故言族尔)。七十者不有大故不入朝;若有大故而入,君必与之揖让,而后及爵者(谓致仕在家者,其入朝,君先与之为礼,而後乃揖其所谓卿大夫)。《中庸》:燕毛所以序齿也(燕,谓既祭而燕也,燕以色为坐。祭时尊之也,至燕亲之也。齿亦年也)。 《礼书》曰:“天子之於老也,其所养也三:国老也,庶老也,死政者之老也。岁养之也三:仲春也,季春也,仲秋也。《周礼》罗氏罗春鸟献鸠以养国老在仲春,《月令》养衰老授几杖在仲秋,《文王世子》曰‘凡大合乐,必遂养老’,郑氏云:‘大合乐,谓春入学释菜、合舞,秋颁学合声。於是时也,天子则学焉,遂养老。’此养老於仲春、仲秋者也。《月令》:季春之末,‘择吉日,大合乐,天子乃率三公、九卿、诸侯、大夫亲往视之’。大合乐亦必养老,此又养老於季春者也。若夫简不帅教,出征受成以讯馘告,凡天子入学莫不养老,此又不在岁养之数也。夫贵胄谓之国子,则贵而老者谓之国老;贱者谓之庶人,则贱而老者谓之庶老。国子与庶人之俊者同其学,所以一道德;国老与庶老异其学,所以别分义。故有虞氏养国老於上庠,养庶老於下庠;夏后氏养国老於东序,养庶老於西序;殷人养国老於右学,养庶老於左学;周人养国老於东胶,养庶老於虞庠。而又有死政者之老焉。故罗氏献鸠以养之者,国老也;司徒以保息养之者,庶老也;司门以其财养之者,死政者之老也。若夫外饔、酒正、槁人所谓耆老者,总三者而言之也。郑氏谓三老、五更各一人,皆年老更事致仕者也,名三五者,取象三辰、五星,天所因以照明天下者。皇氏谓人君养老有四种:一是养三老、五更,二是子孙为国难而死者父祖,三是养致仕之老,四是引户校年,庶人之老。熊氏云天子视学养老一岁有七:郑氏云凡饮养阳气,凡食养阴气,阳用春、夏,阴用秋、冬,是四时养老凡四也;《文王世子》凡大合乐,必遂养老,大合乐谓春入学舍菜、合舞,秋颁学合声;又季春大合乐,天子视学,亦养老,是七也。然则古者建国必立三卿,乡饮酒必立三宾,而养老必立三老。故礼曰:‘三公在朝,三老在学。’三公非一人,则三老、五更非各一人矣。《汉志》以德行年高老者一人为老,次一人为更,故永平中拜桓荣为五更,建初中拜伏恭为三老,而郑氏以此为三代之制,误矣(晋亦以王祥为五更)。先王父事三老,兄事五更,则三老、五更乃群老之尤者,而致仕之老固在其。皇氏离而二之,亦误矣。《月令》无冬、夏养老之文,《周礼》、《礼记》特言春养秋食而已,熊氏谓养老岁有七,亦误矣。又《礼记》言‘天子视学,遂东序养老’,则视学、养老皆同日也,郑氏谓用其明日,亦误矣。养老之礼,外饔掌割烹,酒正共酒,槁人共食,罗氏共鸠。方其养也,必先释奠於先老,遂设三老、五更、群老之席位,馔、省醴,养老之珍具,遂发咏焉,登歌《清庙》,下管《象武》,天子袒而割牲,执酱而馈,执爵而,冕而总干,则乞言、宪行之养著,而孝悌之化行矣。有司告以乐阕,王乃命公侯伯子男及群吏曰:‘反养老幼於东序。’而终之以仁。此所谓一举事而众皆知其德之备也。礼言凡养老,有虞氏以燕礼而服深衣,夏后氏以飨礼而服燕衣,殷人以食礼而服缟衣,周人修而兼用之,而服玄衣。盖虞氏以燕则以恩胜礼,夏后氏以飨则以礼胜恩,殷人以食则趣恩、礼之中,而周则文备,故修而兼用之。《周官》外饔言飨耆老,此周人以飨礼养老也;《行苇》言饮射而继之以祈黄,此周人以燕礼养老也;《祭义》曰食三老、五更於大学,此周人以食礼养老也。然元衣,燕衣也,燕衣非冕服,及总干而舞必冕服者,以舞者乐之成,故特服冕以明至诚,有加而无杀也。冕而总干施於食礼,而《记》称食尝无乐者,考之於《诗》,《商颂》言‘顾予尝’,而有‘兆鼓渊渊,ィィ管声’,《小雅》言‘以往尝’,而有‘锺鼓既戒’,‘鼓锺送尸’,则尝有乐矣。乐师‘飨食诸侯,序其乐事,令奏锺鼓。’锺师‘凡享食,奏燕乐’。师‘宾客享食’‘鼓羽之舞’。则食有乐矣。其曰食尝无乐,盖非商、周之制也。汉明帝养老之礼,其曰‘乘舆先到辟雍礼殿,御坐东厢,遣使者安车迎三老、五更。天子迎於门屏,交礼,道自阼阶,三老升自宾阶。至阶,天子揖如礼。三老升,东面,三公设几,九卿正屦,天子亲袒割牲,执酱而馈,执爵而,祝哽在前,祝噎在後。五更南面,公进供礼,亦如之。明日,皆诣阙谢。’其养特三老、五更二人而已,群老不与焉,非古礼之意也。” 《文王世子》:“天子视学,大昕鼓徵,所以警众也(昧爽击鼓以召众)。众至,然後天子至,乃命有司行事,兴秩节,祭先圣、先师焉(兴,举也。秩,常也。节犹礼也。使有司摄其事,举常礼,祭先圣、先师。不亲祭之者,视学观礼耳,非为彼报也)。有司卒事反命(告祭毕,天子乃入)。始之养也(又之养老之所),东序,释奠於先老(亲奠之者,已有所事也。疏曰:时天子视学,在虞庠之中,有司释奠既毕,天子乃从虞庠入反於国。明日,乃之东序而养老,故曰“始之养也”。周立三代学,又立周之大学於东,谓之东胶;立小学於西郊,谓之虞庠。天子寻常视学,则於东胶中,唯行养老之礼;若始立学,则既视学毕,然後东序养老之处,亲释奠於先世之老,既毕,遂设三老、五更、群老之席位焉。若非始立学,则不释奠於先老也),遂设三老、五更、群老之席位焉(三老、五更各一人也,皆年老更事致仕者也。天子以父兄养之,示天下之孝弟也。各以三、五者,取象於三辰、五星,天所因以照明天下者。群老无数,其礼亡,以乡饮酒礼言之,席位之处,则三老如宾,五更如介,群老如众宾。疏:蔡邕以更字为叟,叟,老称。又以三老为三人,五更为五人)。馔、省醴,养老之珍具,遂发咏焉,退修之,以孝养也(发咏,谓以乐纳之。退修之,谓既迎而入,献之以醴,献毕而乐阕)。反,登歌《清庙》(反,谓献群老毕,皆升就席也。反就席,乃使工登歌《清庙》以乐之)。既歌而语,以成之也。言父子、君臣、长幼之道,合德音之致,礼之大者也(既歌,谓乐正告工歌备也。语,谈说也,歌备而旅,旅而说父子、君臣、长幼之道,说合乐之所美以成其意。《乡射记》曰:“古者於旅也语。”)。下管《象》,舞《大武》。大合众以事,达有神,兴有德也(《象》,武王代纣之乐也,以管播其声,又为之舞,皆於堂下。众,谓所合学士也。达有神,明天授命周家之有神也。兴有德,美文王、武王有德。师乐为用,前歌後舞)。正君臣之位、贵贱之等焉,而上下之义行矣。有司告以乐阕(阕,终也。告君以歌舞之乐终,此所告者谓无算乐),王乃命公侯伯子男及群吏曰:‘反养老幼於东序。’终之以仁也(群吏,乡遂之官。王以燕末而命诸侯时朝会在此者曰:‘各反养老幼东序。’如王家东序之礼)。” 《王制》:“将出学,小胥、大胥、小乐正简不率教者,以告於大乐正,大乐正以告於王。王命三公、九卿、大夫、元士皆入学。不变,王亲视学。不变,王三日不举(注见太学考)。” “天子出征,受成於学。出征执有罪,反,释奠於学,以讯馘告。” 仲春之月,上丁,命乐正习舞、释菜,天子乃帅三公、九卿、诸侯、大夫亲往视之。季春之末,择吉日,大合乐,天子乃帅三公、九卿、诸侯、大夫亲往视之。 《礼书》曰:“天子视学四:养老也,简不帅教也,出征受成也,以讯馘告也。养老必於仲春、季春、仲秋,而简不帅教、出征受成、以讯馘告者无常时。虽有常时,其入学也亦必养老焉。” 《书大传》:“宣王问於子春曰:‘寡人欲行孝弟之义,为之有道乎?’子春曰:‘昔者卫闻之乐正子曰:文王之治岐也,五十者杖於家;六十者杖於乡;七十者杖於国,见君揖;八十者杖於朝,见君揖,君曰“趣见客,毋俟朝以朝”,乘车而轮,御为仆,送至於家,而孝弟之义达於诸侯;九十杖於朝,见君建杖,君曰“趣见,毋俟朝以朝”,送之舍,卜筮、巫医御於前,祝哽祝噎以食,乘车而轮,胥与就膳,彻,送至於家,君如有欲问,明日就其室,以珍从,而孝弟之义达於四海。学礼:帝入东学,上亲而贵仁,则亲疏有序而恩相及矣。帝入南学,上齿而贵信,则长幼有差而明不诬矣。帝入西学,上贤而贵德,则圣智在位而功不匮矣。帝入北学,上贵而尊爵,则贵贱有等而下不俞矣(俞与逾同,谓越制。成王年十五,亦入诸学观礼布政。四学者,东序、瞽宗、虞庠及四郊之学也。春气温养,故上亲;夏物盛,小大殊,故尚齿;秋物成实,故贵德;冬时物藏於地,为象於天,半见也,故尚爵)。帝入太学,承师问道,退习而考於太傅,太傅罚其不则而达其不及,则德智长而治道得矣。此五学者既成於上,则百姓黎民化辑於下矣。’” 传曰:天子入太学,祭先圣则齿,尝为臣者弗臣,所以见敬学与尊师也。 後汉显宗永平二年三月,上始帅群臣养三老、五更於辟雍,行大射之礼。郡、县、道行乡饮酒於学校,皆祀圣师周公、孔子,牲以犬。於是七郊礼乐三雍之义备矣。养三老、五更之仪,先吉日,司徒上太傅若讲师故三公人名,用其德行年耆高者一人为老,次一人为更。皆服都大袍单衣,皂缘领袖中衣,冠进贤,扶玉杖。五更亦如之,不杖。皆斋於太学讲堂。其日,乘舆先到辟雍礼殿,御座东厢,遣使者安车迎三老、五更。天子迎於门屏,交礼,道自阼阶,三老升自宾阶。至阶,天子揖如礼。三老升,东面,三公设几,九卿正履,天子亲袒割牲,执酱而馈,执爵而,祝哽在前,祝噎在後。五更南面,公进供礼亦如之。明日,皆诣阙谢恩,以见礼遇大尊显故也。 中元元年,初建三雍。显宗即位,亲行其礼。天子始冠通天,衣日月,备法物之驾,盛清道之仪,坐明堂而朝群后,登灵台以望物,祖割辟雍之上,尊养三老、五更。飨射礼毕,帝正坐自讲,诸儒执经问难於前。冠带缙绅之人圜桥门而观听者,盖亿万计。乃下诏曰:“光武皇帝建三朝之礼,而未及临飨。眇眇小子,属当圣业。暮春吉辰,初行大射;令月元日,复践辟雍。尊事三老,兄事五更,安车而轮,供绥执授。侯王设酱,公卿馔珍,朕亲袒割,执爵而。祝哽在前,祝噎在後。升歌《鹿鸣》,下管《新宫》,八佾具修,万舞於庭。朕固薄德,何以克当?《易》陈负乘,诗刺彼己,永念惭疚,无忘厥心。三老李躬,年耆学明。五更桓荣,授朕《尚书》。《诗》曰:‘无德不报,无言不酬。’其赐躬荣爵关内侯,食邑五千户。三老、五更以二千石禄养终厥身。其赐天下三老酒人一石,肉四十斤。有司其存耆耄,恤幼孤,惠鳏寡,称朕意焉。” 永平八年十月,临辟雍,养三老、五更(三老,老人知天地人事者。五更,老人知五行更代之事。) 安帝以鲁丕为三老,又以李充为三老。 杨统位至光禄大夫,为国三老。 元初四年,诏曰:“《月令》,仲秋‘养衰老,授几杖,行糜粥’。方今八月,按比之时,郡县多不奉行,虽有糜粥,糠秕、泥土相杂,不可饮食,长吏怠事,莫有躬亲,甚违诏书养老之意。其务崇仁恕,赈护寡独,称朕意焉。” 按:古人养老之礼,有养於乡者,所谓“五十养於乡”,王命公侯伯子男及群吏曰:“反养老於东序”,大司徒以保息六保万民,二曰养老是也。有养於国者,天子视学,设三老、五更,群老之席位,执酱亲馈,执爵亲是也。汉初,每乡及县皆有三老,岁首则使人存问,赐以束帛、酒肉,或赐以爵,乃古人养於乡之意。而国学养老、天子亲讲之礼,则至东汉始行之。然东汉亦时有下郡县有问养老之诏,此其一也。馀不悉录。 灵帝以袁逢为三老,赐以玉杖(玉杖长九尺,端以鸠为饰,鸠者,不噎之鸟,欲令老人不噎也)。 谯周曰:“汉中兴,定礼仪,群臣欲令三老答天子拜。城门校尉董钧驳曰:‘养三老所以教事父之道也,若答拜,是使天下答子拜也。’诏从钧议。”谯周论之曰:“礼,尸服上服,犹以非亲之故答子拜,士见异国君亦答拜,是皆不得视犹子也。”虞喜曰:“且据汉仪,於门屏交礼,交礼即答拜,中兴谬从钧议,後革之,深得其意。” 魏高贵乡公甘露二年,天子亲帅群司行养老之礼於太学,命王祥为三老,郑同为五更。祥南面几杖,以师道自居。天子北面,乞言。祥陈明王圣帝君臣政化之要以训之,闻者莫不砥砺。 东晋成、穆、孝武三帝,皆以讲经亲诣学释奠。孝武以太学在水南悬远,有司议依穆帝升平元年,於中堂权立太学释奠。礼毕,会百官六品以上。 後魏孝文帝太和十六年,诏以前司徒尉元为三老,前大鸿胪卿游明根为五更,於明堂设国老位,庶老位於阶下。皇帝再拜三老,亲袒割牲,执酱而馈,执爵而。於五更行肃拜之礼。赐国老、庶老衣服有差。既而三老言曰:“自古人所崇,莫重於孝顺,然五孝六顺,天下之所先。愿陛下重之,以化四方。”帝曰:“孝顺之道,天地之经,今承三老明言,铭之朕怀。”五更言曰:“夫至孝通灵,至顺感幽,故《诗》云‘孝弟之至,通於神明,光於四海’。愿陛下念之,以济黎庶。”帝曰:“五更助三老以言至范,敷展德音,当克己复礼,以行来授。”礼毕,乃赐步挽一乘。诏曰:“三老可给上公之禄,五更可食九卿之俸,供养之味亦同其例。” 北齐制,仲春令辰,陈养老礼。先一日,三老、五更斋於国学。皇帝进贤冠,元纱袍,至辟雍,入总章堂。列宫悬。王公以下及国老、庶老各定位。司徒以羽仪、武贲、安车迎三老五更於国学。并进贤冠,元服,黑舄,素带。国子生黑介帻,青衿,单衣,乘马从以至。皇帝释剑,执,迎於门内。三老至门,五更去门十步,皆降车以入。皇帝拜,三老、五更摄齐答拜。皇帝揖进,三老在前,五更在後,升自右阶,就筵,三老坐,五更立。皇帝升堂,北面。公卿升自左阶,北面。三公授几杖,卿正屦,国老、庶老各就位。皇帝拜三老,群臣皆拜。不拜五更。乃坐。皇帝西向,肃拜五更。进珍羞酒食,亲袒割牲,执酱而馈,执爵而,以次进五更。又设酒酏於国老、庶老。皇帝升御座,三老乃论五孝六顺典训大纲,皇帝虚躬请授。礼毕而还。又都下及外州,人年七十以上,赐鸠杖黄帽(有敕则给,不为常也)。 後周武帝保定三年,诏以太傅、燕国公于谨为三老,赐延年杖。皇帝幸太学以食之。三老入门,皇帝迎拜门屏之,三老答拜。设三老席於中楹,南面。太师、晋国公宇文护升阶,设几於席。三老升席,南面,凭几而坐。大司寇、楚国公豆卢宁升阶,正舄。皇帝升,立於斧之前,西向。有司进馔,皇帝跪授酱豆,亲袒割牲。三老食讫,皇帝又亲跪受爵以,撤去。皇帝北面立,访道,三老乃起,立於席後。皇帝曰:“猥当天下重任,自惟不才,不知政理之要,公其诲之。”三老答曰:“木从绳则正,后从谏则圣。自古明王圣主,皆虚心纳谏,以知得失,天下乃安。惟陛下念之。”又曰:“为国之本,存乎忠信,是以古人云去食、去兵,信不可失。国家兴废,在於赏罚,若有功必赏,有罪必罚,则为善者日益,为恶者日止;若有功不赏,有罪不罚,则天下善恶不分,下人无所措手足。”又曰:“言行者,立身之本,言出行随,诚宜相顾。陛下三思而言,九虑而行,若不思不虑,必有过失。天子之过,事无大小,如日月之蚀,莫不知者。愿陛下慎之。”三老言毕,皇帝再拜受之,三老答拜。礼成而出。 唐高祖武德七年,幸国子学,亲临释奠。 唐制,仲秋吉辰,皇帝亲养三老、五更於太学。所司先奏定三师、三公致仕者,用其德行及年高者一人为三老,次一人为五更。设三老座於西楹之东,近北南面。设五更座於西阶上,东向。设国老三人座於三老座西。俱不属焉。设众国老座於堂下西阶之西,东面北上(五品以上致仕者为国老,六品以下致仕者为庶老)。 天宝八载闰六月制,其天下百姓,丈夫七十五以上,妇人七十以上,宜各给中男一人充待,仍任自简择;至八十以上,依常式处分。馀并如《开元礼》。 宋太祖皇帝建隆元年,幸国子监,诏加饰祠宇及塑绘先圣、先贤、先儒之像。帝亲制文宣王、兖国公二赞。 太宗端拱元年,幸国子监,谒文宣王毕,升辇将出西门,顾见讲座,左右言学官李觉方聚徒讲书,即召觉,令对御讲说。觉曰:“陛下六飞在御,臣何敢辄升高座。”帝为降辇,令有司张幕,设别座,诏觉讲《易》之《泰卦》。从臣皆列坐。觉因述天地感通、君臣相应之旨,帝甚悦,特赐帛百疋。 真宗咸平二年,幸国子监,召学官说书,赐以金帛。 仁宗天圣二年,幸国子监,召直讲兼诸王府侍讲马龟符讲说,赐判监冯元以下及学官器币有差。 高宗绍兴十三年,国学大成殿成。明年,国子司业高闶请幸学,上从之。诏略曰:“偃革息民,恢儒建学,声明丕阐,轮奂一新。尔等摅望幸之忱,述诸儒之志,远继桥门之盛,愿观舆之临。请既方坚,理宜从欲。将款谒於先圣,仍备举於旧章。”三月,上服靴袍,乘辇入监,止辇於大成殿门外。入幄,群臣列班於庭。上出幄,升东阶,跪上香,执爵三祭酒,再拜,群臣皆再拜,上降入幄。分奠从祀如常仪。尚舍先设次於崇化堂之後,及堂上之中南向设御座。ト门设群臣班於堂下,如月朔视朝之仪。宰辅、从臣次於中门之外。上乘辇幸太学,降辇於堂,入次更衣。讲官入就堂下讲位,北向;执经官、学生皆立於堂下,东西相向。上出次,升御座,群臣起居如仪。乃命三公、宰辅以下升堂,皆就位,左右史侍立。讲书及执经官北面起居再拜,皆命之升立於御座左右。学生北面再拜,分立於两庑,北上。内侍进书案牙签,以经授执经官,赐三公、宰辅以下坐。讲毕,群臣皆起,降阶,东西相向立。执经官降,讲官进前致词,乃降,北面再拜。左右史降。乃赐茶。三公以下北面再拜,升,各立於位後。学生北面再拜,分两庑立。上下皆就坐。赐茶毕,三公以下降阶,学生自两庑降阶,北面再拜,群臣以次出。上降座还次,乘辇还宫。时命礼部侍郎秦执经,司业高闶讲《易》之《泰》,遂幸养正、持志二斋,赐闶三品服,学官迁秩,诸生授官免举。赐帛有差。上既奠拜,注视貌像,翼翼钦慕。览唐明皇及太祖、真宗、徽考所制赞文,命有司悉取从祀诸赞,皆录以进。上遂作先圣及七十二子赞,冠以序文,亲洒宸翰,以方载之。五月丙辰,登之采殿。备仪卫,作乐,命监学之臣,自行宫北门迎置学宫,揭之大成殿上及二庑。 孝宗淳熙四年,幸太学,如绍兴之仪。命礼部侍郎李焘执经,祭酒林光朝讲《大学》。 ◎唐开元礼 △皇帝皇太子视学仪 视学前一日,所司洒扫学堂之内外。尚舍设大次於学堂之後,守宫设皇太子次於大次之东,皆随地之宜,并如常仪。尚舍设御位学堂上北壁下,当中南向。监司设讲榻於御座之西,南向。设执读座於前楹,当讲榻北向。尚舍又设皇太子座於御座东南,西向。设文官三品以上座於皇太子之南,少退,重行,西向北上;设武官三品以上座於讲榻西南,当文官,重行,东面北上。设侍讲座於执读西北、武官之前,东向北上(其执如意者一人立於侍讲之南,东面)。设论议座於讲榻之前,北面。三馆学官座于武官之后。说脱屦席于西阶下。典仪设版位:皇太子於东阶东南,西面;执经於西阶西南,东面。文官三品以上於皇太子东南,重行,西面北上;武官三品以上於执经西南。侍讲、执读、执如意等於执经之後,重行,东面北上。学生分於文武官之後,皆重行北上。设典仪位於东阶之西,赞者二人在南,差退,俱西面。 △出宫 前出宫三日,本司宣摄内外,各供其职。其日,应从驾文武官依时刻集朝堂,诸卫陈设仗卫。侍中版奏:“外办。”皇帝乘马,文武侍从,并如常行幸之仪。驾将至,祭酒帅监官、学官、学生等奉迎於路左(学生青衿服)。驾至大次门外,降入如常。 △视学 皇帝既入大次,执经、侍讲、执读、执如意等及学官各服公服,典仪帅赞者先入就位。谒者、赞引引文武三品以上及执经以下学生等入就堂下位。皇太子立於学堂门外之东,西向,侍卫如常。侍中版奏:“外办。”皇帝出大次,升自北阶,即御座南向坐。侍臣及近侍量人从升。典仪一人升就东阶上,西面立。舍人引皇太子就位立(诸卫卒、庶子等量人从入,立於皇太子东南,西向北上)。奉礼曰:“再拜。”赞者承传,皇太子以下在位者皆再拜。侍中跪奏称:“请敕皇太子及公王等升坐。”又侍中称:“制曰可。”侍中诣东阶上,西面称:“敕皇太子及公王等升。”殿上典仪承传,皆下赞者又承传,皇太子以下应坐者皆再拜。讫,通事舍人引皇太子及群官坐者各升座。讫(其公服者脱履於阶下及降纳皆如常),执读读所讲经,执经释义。讫,遂行如意。侍讲者执如意就论议坐,以次论难。讫,侍中跪奏:“礼毕。”群官皆起,通事舍人各降堂下位。若有敕赐会,则侍中前承制,降诣堂下宣敕,及太官下食案等,并如常仪。皇帝降座,还大次。侍卫如常仪。群官以下命讫皆出。执经以下改服常服(学生仍青衿服)。 △銮驾还宫 皇帝既还大次,侍中量时刻版奏:“外办。”皇帝出次,文武官陪从还宫,如来仪。初,驾出,国子祭酒帅监官、学官、学生等奉辞於路左,如常式。 ◎皇帝养老於太学仪 △陈 前三日,尚舍直长设大次於学堂之後,随地之宜。设三老、五更次於学堂南门外之西,群老次於其後,俱东向。设群官次;文官於门外之东,重行西向;武官於群老之西,重行东向,皆北上。前一日,尚舍奉御设御座於堂上东序,西向,莞筵纷纯,加藻席画纯,次席黼纯。设三老座於西楹之东,近北,南向;设五更座於西阶上,东向;设国老三人座於三老座西,俱不属焉,皆莞筵纷纯,加藻席画纯。设众国老座於堂下西阶之西,东面北上,皆蒲筵缁布纯,加莞席元帛纯(若三品以上,则莞筵纷纯,加藻席画纯。凡五品以上致仕者为国老)。设庶老座於国老之後,皆蒲筵缁布纯(六品以下致仕者为庶老)。太乐令展宫悬於学堂之庭,设登歌於堂上及举摩位等,皆准元会之仪。典仪设文官五品以上位於悬东,六品以下在其南,俱重行,西向北上。武官五品以上位於悬西,六品以下在其南,当文官,俱重行,东向北上。蕃客分方位於文武官六品之南(若有诸州使人,分位於文武官九品之後)。学生分位於文武官之後。奉礼设门外如设次之式。尚舍奉御设樽於东楹之西,北向,左元酒,有坫以置爵。 △养老 仲秋之月,择吉辰,皇帝亲养三老、五更於太学。所司先奏定三师、三公致仕者,用其德行及年高者一人为三老,次一人为五更。尚食先具牢馔。銮驾将至,通事舍人引先置之官皆就门外位,学生具青衿服入就位。銮驾至太学门,回辂南向。侍中跪奏:“请降辂。”俯伏,兴。皇帝降辂,乘舆入大次,伞扇侍卫如常。通事舍人引文官五品以上从驾之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞就位如正会之礼。通事舍人引群官、客使入就位。补,銮驾出宫,量时刻遣使迎三老、五更於其第。三老、五更俱服进贤冠、具服,乘安车,前後导从如常礼。其国老、庶老则有司先戒之。銮驾既至太学,三老、五更及群老等俱赴集其次,群老各服其服。太常少卿赞三老、五更俱出次,引立於学堂南门外之西,东面北上。奉礼赞群老出次,引立於三老、五更之後。太常博士引太常卿升立於学堂北户之内,当户北向。侍中版奏:“外办。”皇帝出户,侍卫如常(侍中负宝陪从如式),殿中监进大,皇帝执大,博士引太常卿,太常卿引皇帝(每太常卿前导,皆博士先引),协律郎跪,俯伏,举麾,《太和之乐》作。皇帝降,迎三老於门内之东,西面立,侍臣从立皇帝之後,太常卿与博士退立於左。皇帝立定,乐止。三老、五更皆杖,各一人夹扶左右,太常少卿引道,史执笔以从。三老入门,《舒和之乐》作。三老、五更立於门西,东面北上,奉礼引群老入立於其後。初,三老立定,乐止。太常卿前奏:“请再拜。”退复位。皇帝再拜,三老、五更去杖,摄齐以答再拜毕,皇帝揖进,三老在前,五更从,仍杖,夹扶如初。至阶,皇帝揖升,俱就座後揖立,乐止。侍卫之官量人从升。皇帝西面再拜三老,三老南面答再拜;皇帝西向再拜五更,五更答再拜。《休和之乐》作,三老、五更俱坐,三公授几,九卿正屦讫,殿中监、尚食奉御进珍羞及黍稷等,皇帝省之,遂设於三老前,乐止。太常卿引皇帝诣三老座前,执酱而馈讫,太常卿引皇帝诣酒樽所,取爵,侍中赞酌酒讫,太常卿引皇帝进,执爵而。尚食奉御以次进珍羞酒食於五更前。国老、庶老等皆坐,又设酒食於国老、庶老前。国老、庶老等皆食。皇帝即座。太乐令引工升,奏《韶和之乐》,三终。三老乃论五孝六顺,典训大纲,格言宣於上,惠音被於下。皇帝乃虚躬请授,史执笔录善言善行。终,二舞作於悬中讫,礼毕。三老以下降筵,太常少卿及奉礼引导皆如初。太常卿引皇帝从以降阶,《太和之乐》作。皇帝逡巡立於阶前,乐止。三老、五更出,《舒和之乐》作,太常卿引皇帝升立於阶上,三老、五更出门,乐止。侍中前奏:“礼毕。”退复位。太常卿引皇帝降,还大次。三老、五更升安车,导从而还。通事舍人引群官及学生等以次出。明日,三老诣阙表谢。 △銮驾还宫(如常仪) ●卷四十六 学校考七 ○郡国乡党之学 《学记》:“古之教者,家有塾,党有庠,术有序,国有学(术当为遂。古者仕焉而已者,归教於闾里,朝夕坐於门。门侧之堂谓之塾。五百家为党,万二千五百家为遂。党属於乡,遂远郊外)。比年入学(每年来入也)中年考校(中犹也。乡遂大夫岁则考学者之德行道艺。《周礼》三岁大比乃考焉)。一年视离经辨志,二年视敬业乐群,五年视博习亲师,七年视论学取友,谓之小成。九年知类通达,强立而不反,谓之大成(离经,断句绝也。辨志,谓别其心意所趣向也。知类,知事义之比。强立,临事不惑也)。 《礼书》曰:“《说文》:‘闾,里门也。’《尔雅》曰:‘门侧之堂谓之塾。’《尚书大传》曰:‘上老平明坐於右塾,庶老坐於左塾。’班固《食货志》曰:‘里胥平旦坐於右塾,邻长坐於左塾。’(详见下文)盖古者合二十五家而为之门塾,坐上老、庶老於此,所以教之学也;坐里胥、邻长於此,所以教之耕也。《书》云:‘先路在左塾之前,次路在右塾之前。’先路,象路也;次路,木路也。象路贵於木路,而象路在左塾,次路在右塾,则左塾者西塾也;里胥尊於邻长,而里胥在右塾,邻长在左塾,则右塾者西塾也。何则?自内视外,则左东而右西;自外视内,则左西而右东也。《曲礼》曰:‘主人入门而右,客入门而左。’此左西而右东也;又曰:‘公事自东,私事自西。’此左东而右西也。然则《书》言左塾,史言右塾,皆西塾也,自内外言之异耳。汉之时,闾里亦有门,史称石庆入里门是也。《孟子》曰:‘庠者养也,序者射也。’乡饮酒尊两壶於房户之,乡射尊於宾席之东。盖乡饮在庠,而庠有房室,故尊於房户之;乡射在序,而序无房室,故尊於宾序之东而已。《乡射礼》:‘豫(郑氏曰:今文豫为序)则钩楹内,堂则由槛外(堂,序也)。’‘序则物当栋,堂则物当楣’。是於其有室,则所揖、所履之位浅而前,於其无室,则所揖、所履之位深而後。《尔雅》曰:‘东西墙谓之序。’序之名盖本於此。” 州长,“正月之吉,各率其州之民而读法,以考其德行道艺而劝之,以纠其过恶而戒之。若以岁时祭祀州社,则属其民而读法亦如之。春、秋以礼会民,而射於州序(序,州、党之学)”。 党正,“四时之孟月吉日,则属民而读邦法以纠戒之。春、秋祭亦如之。国索鬼神而祭祀,则以礼属民而饮酒於序,以正齿位。” 《尚书大传》:“大夫七十而致仕,老其乡里。大夫为父师,士为少师(所谓里庶老也)。Θ己藏,祈乐已入,岁事已毕(祈乐当为新),馀子皆入学。年十五始入小学,见小节,践小义焉。年十八始入大学,见大节,践大义焉(馀子犹众子。古者子恒代父而仕)。距冬至四十五日,始出学,傅农事(立春学止)。上老平明坐於右塾,庶老坐於左塾(上老,父师。庶老,少师),馀子毕出,然後皆归。夕亦如之,馀子皆入。父之齿随行,兄之齿雁行,朋友不相逾,轻任并,重任分,颁白者不提携。出入皆如之。” 《王制》:诸侯“天子命之教,然後为学。小学在公宫南之左,太学在郊(《尚书传》曰:“百里之国,二十里之郊;七十里之国,九里之郊;五十里之国,三里之郊。”)。天子曰辟雍,诸侯曰泮官。” 长乐陈氏曰:“夫诸侯之学,小学在内,大学在外,故《王制》言‘小学在公宫南之左,大学在郊’。以其选士由内以升於外,然後达於京故也。天子之学,小学居外,大学居内,故《文王世子》言‘凡语於郊,然後於成均,取爵於上尊’。以其选士由外以升於内,然後达於朝故也。” 《鲁颂 泮水》,“颂僖公能修泮宫也。”“思乐泮水,薄采其芹。鲁侯戾止,言观其。其{艹伐}々,鸾声岁々。无小无大,从公于迈。”八章,章八句。 江陵项氏《枝江县新学记》曰:“古之为泮宫者,其条理不见於经,而有诗在焉。予尝反覆而推之,其首三章则言其君相之相与乐此而己,自四章以下始尽得其学法,自敬其德而至於明其德,明其德而至於广其心,广其心而至於固其道终焉。此则学之本也。自威仪、孝弟之自修而达於师旅、狱讼之讲习,自师旅、狱讼之讲习而极於车马器械之精能,此则学之事也。自烈祖之鉴其诚而至於多士之化其德,自多士之化其德而至於远夷之服其道,此则学之功也。” 《明堂位》:“米廪,有虞氏之庠也;序,夏后氏之序也;瞽宗,殷学也;宫,周学也(言鲁得立四代之学。注见《大学考》)。” 班固《汉书 食货志》曰:“五家为邻,五邻为里,四里为族,五族为党,五党为州,五州为乡。乡,万二千五百户也。邻长位下士,自此以上,稍登一级,至乡而为卿也。於里有序而乡有庠序以明教庠。序以明教,庠以行礼而视化焉。春令民毕出在野,冬则毕入於邑。其《诗》曰:‘四之日举趾,同我妇子,饣盍彼南亩。’又曰:‘十月蟋蟀入我床下。嗟我妇子,聿为改岁,入此室处。’所以顺阴阳,备寇贼,习礼文也。春将出民,里胥平旦坐於右塾,邻长坐於左塾(里胥,如今里吏。门侧之堂曰塾),毕出然後归,夕亦如之。入者必持薪樵,轻重相分,班白不提挈。冬,民既入,妇人同巷相从夜绩,女工一月得四十五日(一月之中又得夜半为十五日,凡四十五日也)。必相从者,所以省费燎火,同巧拙而合习俗也。男女有不得其所者,因相与歌咏,各言其伤(怨刺之诗也)。是月,馀子亦在於序室(馀子,庶子也,未任役者)。八岁入小学,学六甲、五方、书计之事(苏林曰:“五方异书,如今秘书学外国书也。”臣瓒曰:“辨五方之名及书艺也。”),始知室家长幼之节。十五入大学,学先圣礼乐,而知朝廷君臣之礼。其有秀异者,移乡学於庠序;庠序之异者,移国学於少学。诸侯岁贡少学之异者於天子,学於大学,命曰造士。行同能偶,则别之以射,然後爵命焉。孟春之月,群居者将散,行人振木铎以徇於路,以采诗,献之太师,比其音律以闻於天子。故曰王者不窥牖户而知天下。此先王制土处民,富而教之之大略也。” 汉文翁为蜀郡守,仁爱好教化。见蜀地僻陋有蛮夷风,文翁欲诱进之,乃选郡县小吏开敏有材者张叔等十馀人,亲自饬厉,遣诣京师,受业博士,或学律令。减省少府用度,买刀布蜀物,赍计吏以遗博士(少府,郡掌财物之府,以此而供太守者)。数岁,郡生皆成就还归,文翁以为右职,用次察举,官有至郡守、刺史者。又修起学官於成都中(学官,学之官舍也),招下县子弟以为学官弟子,为除更繇,高者以补郡县吏,次为孝弟力田。常选学官僮子,使在便坐受事(便坐,别坐,可以视事,非正廷也)。每出行县,益从学官诸生明经饬行者与俱,使传教令,出入闺ト。县邑吏民,见而荣之,数年,争欲为学官弟子,富人至出钱以求之。繇是大化,蜀地学於京师者比齐鲁焉。至武帝时,乃令天下郡国皆立学校官,自文翁为之始云(师古曰:“文翁学堂在今益州城内。”) 按:武帝时始为博士、学官置弟子员,前此所谓博士者,虽有弟子,要皆京师自授其徒,其徒自愿受业,朝廷未尝有举用之法,郡国亦无荐送之例。而蜀地僻陋,非齐鲁诸儒风声教化之所被,故文翁遣其民就学,必以物遗博士,而使教之。及武帝既兴学校,则令郡国县官谨察可者,与计偕,诣太常受业如弟子,则郡县皆有以应诏,而博士弟子始为国家选举之公法也。 元帝时,郡国置《五经》百石卒史。 平帝元始三年,立学官,郡国曰学,邑、侯国曰校,校、学置经师一人。乡曰庠,聚曰序,序、庠置《孝经》师一人。 何武为刺史,行部必先即学宫见诸生,试其诵论,问以得失。 西汉以郡文学入官: 梅福、隽不疑、韩延寿、王章、盖宽饶、诸葛丰、郑崇、张禹 世祖建武六年,李忠为丹阳太守。忠以丹阳越俗,不好学,乃为起学校,习礼容,春、秋乡饮,选用明经。郡中向慕之。 明帝永平十年,幸南阳,召校官弟子作雅乐,奏《鹿鸣》,帝自御埙篪和之,以娱嘉宾。 宋均调辰阳长,为立学校。 寇恂为汝南太守,修学校,教生徒,聘能为《左氏春秋》者,亲受举焉。 卫飒为桂阳太守,下车修庠序之仪。 任延为武威太守,造立校官,自掾吏子孙皆令习业受业,复其徭役。章句既通,悉显拔荣进之。郡遂有儒雅之士。 秦彭为泰山太守,崇好儒雅,修明庠序。每春、秋飨祀,辄修升降揖逊之仪。 鲍德为南阳太守,时郡学久废,德乃修起黉舍,备俎豆、黻冕,行礼奏乐。又尊飨国老,宴会诸儒。百姓观者,莫不劝服。 班固《东都赋》曰:“四海之内,学校如林,庠序盈门,献酬交错,俎豆莘莘,下舞上歌,蹈德咏仁。” 鲁丕为赵相,赵王商尝欲避疾,便时稍住学官(学官,学舍也),丕止不听。曰:“学官传五帝之道,修先王礼乐教化之处,王欲废塞以广游宴,事不可听。”诏从丕言。 魏明帝时,延寿亭侯高柔上疏曰:“汉末陵迟,礼乐崩坏,太祖初兴,愍其如此,在於拨乱之际,并使州县立教学之官。高祖即位,遂阐其业,兴复辟雍,州立课试,於是天下之士,复闻庠序之教,亲俎豆之礼焉。” 晋虞溥,太康时为鄱阳内史,大修庠序,广招学徒,移告属县,具为条制。於是至者七百馀人,溥乃作诰以奖谕之,曰:“文学诸生,皆冠带之流,年盛志美,始涉学庭,讲修典训,此大成之业,立德之基也。夫圣人之道,淡而寡味,故始学者不好也。及至期月,所观弥博,所习弥多,日闻所不闻,见所不见,然後心开意朗,敬业乐群,忽然不觉大化之陶己,至道之入神也。故学之染人,甚於丹青。丹青吾见其久而渝矣,未见久学而渝也。夫工人之染,先修其质,後事其色,修色积积,而染工毕矣。学亦有质,孝弟忠信是也。君子内正其心,外其行,行有馀力,则以学文,文质彬彬,然後为德。夫学者不患才不及,而患志不立,故曰希骥之马,亦骥之乘,希颜之徒,亦颜之伦。又曰锲而舍之,朽木不知,锲而不舍,金石可亏。斯非其效乎!”时祭酒求更起屋行礼,溥曰:“君子行礼,无常处也,故孔子射於矍相之圃,而行礼於大树之下。况今学庭庠序,高堂显敞乎!” 右系鄱阳郡学事迹之见於前史者。溥之言有味可书,《郡志》殊欠登载。 穆帝永和中,征西将军庾亮在武昌开置学官,起立讲舍,亮家子弟及参佐大将子弟,悉令入学。四府博学识义,通涉文学经纶者,建儒林祭酒,使班同三署,厚其供给。皆妙选邦彦,必有其宜者以充此举。近临川、临贺二郡,并求复学校。若非束之流,礼教所不及,而欲阶缘免役者,不得为生。明为条制,令法清而人贵。 梁武帝选学生,遣就会稽门山,受业於庐江何胤。分遣博士、祭酒到州郡立学。 後魏献文帝天安初,立乡学,郡置博士二人,助教二人,学生六十人。後令大郡立博士二人,助教四人,学生百人;次郡立博士二人,助教四人,学生八十人;中郡博士一人,助教二人,学生六十人;下郡立博士一人,助教一人,学生四十人。郡县学始乎此矣。 北齐制:诸郡并立学,置博士、助教授经,学生俱被差逼充员,士流及豪富之家皆不从调。备员既非所好,坟籍固不关怀,又多被州郡官人驱使。纵有游惰,亦不检察,皆由上非所好之所致也。诸郡俱得察孝廉,其博士、助教及游学之徒通经者,推择充举。射策十条,通八以上,听九品出身。其尤异者亦蒙抽擢。 隋仁寿元年,诏废州县学。(详见《太学门》) 唐制:京都学生八十人,大都督、中都督府、上州各六十人,下都督府、中州各五十人,下州四十人,京县五十人,上县四十人,中县、中下县各三十五人,下县二十人。州县学生,州县长官补,长史主焉。每岁仲冬,州县馆监举其成者,送之尚书省。(详见《太学门》) 武德七年,诏诸州县及乡并令置学,有明一经以上者,有司试册加阶。 元宗开元二十一年敕:“诸州县学生年二十五以下、八品九品子若庶人并年二十一已下,通一经已上及未通经,精神聪悟,有文词史学者,每年铨量,举送所司简试,听入四门学,充俊士。即诸州人省试不第,情愿入学者听。国子监所管学生,尚书省补;州县学生,州县长官补(州县学生取郭下人充)。诸州县学生习正业之外,仍兼习吉凶礼,公私有礼事处,令示仪式,馀皆不得辄使。诸百姓任立私学,其欲寄州县受业者亦听。” 二十六年正月十九日赦:“古者乡有序,党有塾,将以弘长儒教,诱进学徒。化人成俗,率由於是。其天下州县,每乡之内,里别各置一学,仍择师资,令其教授。” 正元三年正月,右补阙宇文炫上言,请京畿诸县乡村废寺,并为县学。并上制书事二十馀件。疏奏不报。 後唐天成三年,宰臣兼判国子祭酒崔协奏:“请颁下诸道州府,各置官学。如有乡党备谙、文行可举者,录其事实申监司,方与解送。但一身就业,不得影庇门户。” 宋太宗皇帝太平兴国二年,知江州周述言:庐山白鹿洞,学徒常数千百人,乞赐《九经》肄习。诏国子监给本,仍传送之。 先时南唐升元中,白鹿洞建学馆,以本道为洞主,掌其教授。 又赐石鼓书院敕额。 书院唐元和衡州李宽所建,国初赐额。 真宗大中祥符二年,应天府民曹诚,即楚邱戚同文旧居,造舍百五十,聚书数千卷,博延生徒,讲习甚盛。府奏其事,诏赐额曰应天府书院,命奉礼郎戚舜宾主之,仍令本府幕职官提举,以诚为府助教。 八年,赐潭州岳麓书院额。始,开宝中郡守朱洞,首度基创宇,以待四方学者。李允则来为州,请於朝,乞以书藏。方是时,山长周式以行义著,八年,召见便殿,拜国子学主簿,使归教授。诏赐书院名,增赐中秘书。 右宋兴之初,天下四书院建置之本末如此。此外则又有西京嵩阳书院,赐额於至道二年;江宁府茅山书院,赐田於天圣二年。嵩阳、茅山後来无闻,独四书院之名著。是时未有州县之学,先有乡党之学。盖州县之学,有司奉诏旨所建也,故或作或辍,不免具文;乡党之学,贤士大夫留意斯文者所建也,故前规後随,皆务兴起。後来所至,书院尤多,而其田土之锡,教养之规,往往过於州县学,盖皆欲仿四书院云。 仁宗即位之初,赐兖州学田。已而又命藩辅皆得立学。其後诸旁郡多愿立学者,诏悉可之,稍增赐之田如兖州。由是学校之设遍天下(皇四年,诏自今须藩镇乃得立学,他州勿听)。庆历四年,参知政事范仲淹等建议精贡举,请兴学校,本行实。乃诏州县立学,本道使者选属部为教授,不足则取於乡里宿学之有道业者。士须在学三百日,乃听预秋赋,旧尝充者,百日而止(见《举士门》) 安定先生胡瑗,自庆历中教学於苏、湖二十馀年,束弟子前後以数千计。是时方尚辞赋,独湖学以经义及时务。学中故有经义斋、治事斋。经义斋者,择疏通有器局者居之;治事斋者,人各治一事,又兼一事,如边防、水利之类。故天下谓湖学多秀彦,其出而筮仕往往取高第,及为政,多於世用,若老於吏事者,由讲习有素也。欧阳公诗曰:“吴兴先生富道德,诜诜子弟皆贤才。”王荆公诗曰:“先收先生作梁柱,以次收拾桷与榱。”庆历四年,诏州县皆立学,於是建太学於京师,而有司请下湖州,取先生之法以为太学,至今著为令。 五年,诏曰:“顷者尝诏方夏增置学官,而吏贪崇儒之虚名,务增室屋,使四方游士竞起而趋之,轻去乡闾,浸不可止。今後有学州县,毋得辄容非本土人居止听习。若吏以缮修为名而敛会民财者,按举之。” 神宗熙宁四年,诏置京东西、河东、河北、陕西五路学,以陆佃等为诸州学官。仍令中书采访逐路有经术行谊者各三五人,虽未仕亦给簿尉俸,使权教授。他路州、军,命近日选荐京朝官有学行可为人师者,堂除逐路官,令兼所任州教授。州给田十顷为学粮。仍置小学教授。 八年秋,诏诸州学官先赴学士院,试大义五道,取优通者选差。 元丰元年,诏诸路州府学官共五十三员。 京东路兖徐曹郓青密州、应天府各一员,京西路西京国子监、许陈襄邓州各一员,河北路北京国子监、定相沧卫棣瀛州、真定府各一员,陕府西路陕华耀秦熙州、永兴军、凤翔河中府各一员,河东路潞、晋、代州、太原府各一员,淮南路扬州、亳州各一员,两浙路杭越苏三州各一员,江南东路饶州、江宁府各一员,江南西路洪州、吉州各一员,荆湖南路潭州一员,荆湖北路江陵府一员,福建路建州一员,成都府路眉州、成都府各一员,梓州路梓州、普州各一员,利州路利州一员,夔州路夔州一员,广南东路广州一员,广南西路桂州一员。 按:是时大兴学校,而天下之有教授者只五十三员,盖重师儒之官,不肯轻授滥设故也。观其所用者,既是有出身人,然又必试中而後授,则与入馆阁翰苑者同科,其遴选至矣。哲宗元初,齐、卢、宿、常、虔、颍、同、怀、澶、河阳等州始相继置教授,三舍法行而员额愈多,至大观时,吉州、建州皆以养士数多,置教授三员。宣和时,罢州县学三舍法,始令诸州教授若系未行三舍已前置者依旧,馀并减罢;如赡学田产、房廊等,系行三舍後添给者,亦复拘收云。 哲宗元元年,诏近臣择经明行修,堪内外学官者,人举二员。遂罢试补法。 二年,中丞胡宗愈言,学者初登科遂颛师席,非是。诏内外学官经任,年至三十,方得在选。 三年,又诏:宫学教授阙,选诸尝被举可为学官,及中十科中可为师表,或可备讲读者,仍官已升朝、年及四十乃得为之。 四年,以举荐颇众,诏须命举乃得奏上。 绍圣元年,三省立格:“侍从、台谏、国子长贰,岁举堪任诸州学官一员,须尝中进士或制科,年及三十者。若制科及进士第在上五人,礼部奏名在上三人、府、监、广文馆第一人,或从太学上舍得第,即皆不试而用,馀并召附吏部春秋试。凡试,两经大义各一道,以通经、善作文为合格。已经举试,中书籍其姓名,俟有阙则选授焉。”於是内外见学官,非制科、进士出身及由上舍生入官者并罢。时学官已立试法,潭、广已下十一州教授本付吏部拟注者,令三省选差。 监察御史黄庆基奏:“先朝以经术设为三舍以考察其行艺,始自太学,著为定令,而未及颁於四方。请州学皆立学,期以一年,考察无玷,乃许应举。方之前日结保投牒以较一日之长者,有矣。” 元符二年,初令诸州推行三舍法。应尝置教授州考选、升补,悉如太学。州许上舍一人、内舍二人,岁贡入之京师。其上舍即附太学补外舍,试中补内舍生,通三试不升舍者,遣还其州。其内舍免试,至则补为外舍生。诸路选监司一员提举学校,守贰董其事。遇试补上、内舍生,选有出身官一人同教授考选,仍弥封、誊录。 徽宗崇宁元年,宰相蔡京建议:“天下皆置学,郡少或应书人少,即合二三州共置一学。学悉置教授二员。县亦置学,州、县皆置小学。推三舍法遍行天下。自县选考升诸州,为州学生,每三年贡入太学,为太学生,至则附上舍试,别立号。考取分三等:试入上等补上舍生,入中等补下等上舍生,入下等补内舍,馀为外舍。诸州、军解额,各以三分之一充贡士,开封府量留五十五额,解士人之不入学者,馀尽均给诸州以为贡额。任外官者子弟、亲戚许入学,若於法应避所任亲者,听随便学於他州,即不得升补与贡。在学及一年,给牒至太学,用国子生额解试。若所贡士至太学试中上等或预升舍人多,其本贯监司、太守推赏有差。州给常平或系省曰宅充养士费,县得用地利所出及非系省钱。州学职掌学谕、学长,许差特奏名人某。毋得以非经史子书教授。”诏令讲议司立法颁降。 二年,先是,诸州县学补弟子无定员,有司病费广难赡,诏诸州用前一举试者为则,尝逾二百人许置百员数,减乎此则以三分之二为额,上舍、内舍立额亦如之。县学则裁其见籍,率三而汰一。提学司通一路才计,均给学费,仍行部摘试文检括当否。生员尝试公私试,虽不中,亦复其身勿事。臣僚言:神宗尚经术,将以明道德,一风俗,元奸朋暨其残党之在元符者,立异说坏之,今馀习未殄。乞立法禁天下刊写,庶其可息。诏付国子监,其有上书及三舍生言涉诬讪并异论者,悉遣归其乡自讼斋拘之。 三年,令州县学用三舍法升太学,罢科举(见《举士门》)。 旧法,隶学三年,经两试不预升贡,即除其籍,法涉太严。自今三年内三经公试不与选,两经补内舍、贡上舍不及格,且曾犯三等以上罚,若外舍即除籍归县,内舍降舍,已降而私试不入等,若曾犯罚亦除籍,再赴岁升试。每上舍生升舍已,其秋即贡入辟雍,长吏集阖郡官、提学官,即本所燕设,以礼津遣,限岁终悉集阙下。自川、广、福建入贡者,给借职券,过二千里给大将券,续其路食,皆以学钱给之。选士入贡其自今年始。如有孝、弟、姻、睦、任、恤、忠、和,若行能尤异为乡里所推,县上之州,免试入学。教授、知通询审无谬,即保任入贡,仍具实以闻,不实者坐罪有差。 八行者,孝、弟、睦、姻、任、恤、忠、和。凡有八行实状,乡上之县,县延入学,审考无伪,即以上州。州第其等,孝、弟、忠、和为上,睦、姻为中,任、恤为下。苟备八行,不俟终岁即奏贡入太学,免试补为上舍。司成以下审考不诬,即释褐,命之官,仍优加升擢;不能全备者,为州学上等上舍,馀有差。八刑则反八行而丽於罪,名以其罪名之。县上其名於州,州籍於学,毋得补弟子员。 诏崇宁五年贡士至辟ń不如令者,凡三十有八人,皆遣归,而提学官皆罚金。建州浦城县丞徐秉哲以其县学生隶籍者至千馀人,为一路最,特迁一官。 诏县学生三不赴升试者,除其籍。诸路宾兴会试辟雍,独常州中选者多,知州、教授特迁一官。 诏诸州学生员及五百人以上,许置教授二员;不及八十人,罢置教授官,以在州有科名官兼莅学事。 吴氏《能改斋谩录》曰:“政和四年,臣僚上言:‘欲望应见任教授不得为人撰书启、简牍、乐语之类,庶几日力有馀,办举职事,以副陛下责任师儒之意。’奉圣旨依。尝闻陈莹中初任颍昌教授官,时韩持国为守,开宴用乐语,左右以旧例必教授为之,公因命陈,陈曰:‘朝廷师儒之官,不当撰俳优之文。’持国遂荐诸朝,不以为忤。 四年,鲍耀卿言:“今州县学考试,未校文字精弱,先问时忌有无,苟语涉时忌,虽甚工不敢取。时忌如曰‘休兵以息民,节用以丰财’,‘罢不急之役,清入仕之流’。诸如此语,熙、丰、绍圣试者共用不忌,今悉绌之,宜禁止。”诏可。 三年,臣僚言:“比者试文,有以圣经之言辄为时忌而避之者,如曰‘大哉尧之为君’,以为哉与灾同;‘制治于未乱’,‘安不忘危’,‘吉凶悔吝生乎动’,则以为危、乱、凶、悔皆当避。不讳之朝,岂宜有此!”诏禁之。 按:熙宁之立学校,养生徒,上自天庠,下至郡县,其大意不过欲使之习诵新经,附和新法耳。绍圣、崇观而後,群忄佥用事,丑正益甚,遂立元学术之禁,又令郡县置自讼斋以拘诽谤时政之人。士子志於进取,故过有拘忌,盖言“休兵节用”,则恐类元之学,言灾、凶、危、乱,则恐涉诽谤之语,所谓转喉触讳者也,则惟有迎逢谄佞而已。 七年,给事中毛友言:“比守郡,见诉役者,言:富家子弟初不知书,第捐数百缗钱求人试补入学,遂免身役。比其岁升不中,更数年而始除籍,则其幸免已多矣。请初试补入县学人,并帘试以别伪冒。”从之。 宣和三年,罢天下州县学三舍法,惟太学用之。 臣僚言:“元丰六年,学官召试六十人,而所取才四人,皆一时知名之士,故学者厌服。近观大观、政和所试,率三人取一,既非遴选,故投牒自请试者逾多,其选益轻。欲自今试者十人始取一人,以重其选。”从之。 又诏:“比取诸州教授,并令三省选差。合天下三百馀州,州尝有两教授者,则为员阙且五百矣。大臣五七人,岂能尽察才否,不过破格律,应亲故请求而已。比又尝命八行之教授诸州者,止许大藩员外置之,不以莅职。夫八行老成,有行实,又经廷试登科,顾不得实与诸生讲学。前诏皆未详审,其罢勿行。” 高宗建炎初,复教官试。绍兴中,议者谓欲为人师而自纳所业於有司,以幸中度。乃诏罢其试,而教授自朝廷选差。已而复之。凡有出身许应,先具经义、诗,试各三首,赴礼部,乃下省闱,分两场试之。而取其文理优长者,不限其数。初任为诸州教官,繇是为两学之选。十五年,国子监丞文浩言:“师儒之官,与诸生难疑答问,於群经宜无所不通。请自今并於《六经》中,临期取二经,各出两题,无拘义式,以贯穿该赡为合格。”诏行焉。其後四川制置司遇类省试年,亦放礼部附试,自嘉泰元年始。 绍兴三年,诏:“建炎二年内复置教授处共四十三州,至建炎二年并罢,任满更不差人。今将二年复置教授窠阙并行存留。” 又诏淮西路州县教授并行减罢,令逐州有出身官兼。十八年,江西转运贾直清奏,请立县学,於县官内选有出身人兼领教导。寻下国子监参酌措置。欲比附旧法,县学委知、通於令佐内选有出身官一员,兼领教导职事,及诸州军如未差教授处,即令本路提举司於本州有出身官选差一员兼领。若州县官俱无出身,只令本学长、谕专主教导,令知州、县令觉察点检。从之。 二十一年,大理寺主簿丁仲京奏:“赡学田土多为势家侵佃,望令提举学士官觉察。”上谓大臣曰:“既不度僧,常住多有绝产,其并拨以赡学。”既而户部请令提举司置籍拘管,其无敕额庵院一体行。 朱子《崇安县学田记》曰:“予惟三代盛时,自家以达于天子、诸侯之国,莫不有学,而自天子之元子以至於士庶人之子,莫不入焉,则其士之廪於学官者宜数十倍于今日。而考之礼典,未有言其费出之所自者,岂当时为士者之家各已受田,而其入学也有时,故得以自食其食,而不仰给于县官也欤?至汉元、成,乃谓‘孔子布衣,养徒三千’,而增学官弟子至不复限以员数,其後遂以用度不足无以给之而至於罢。夫谓三千人者聚食於孔子之家,则已妄矣,然养士之需,至於以天下之力奉之而不足,则亦岂可不谓难哉。盖自周衰,田不并授,人无常产,而为士者尤厄於贫,反不得与为农工商者齿。上之人乃欲聚而教之,则彼又安能终岁裹饭而学於我?是以其费虽多,而或取之经常之外,势固有不得已也。” ●卷四十七 职官考一 ○官制总序 伏牺氏以龙纪,故为龙师名官(师,长也。龙化其官长,故为龙师。春官为青龙,夏官为赤龙,秋官为曰龙,冬官为黑龙,中官为黄龙。张晏曰:“庖牺氏将兴,神龙负图而至,因以名师与官也。”)共工氏以水纪,故为水师水名(共工氏,以诸侯霸有九州者。以受水瑞,故水名官)。神农氏以火纪,故为火师火名。(火德也,故为炎帝。春官为大火,夏官为鹑火,秋官为西火,冬官为北火,中官为中火也。神农有火星之瑞,因以名师与官也)。黄帝师名(黄帝受命有瑞,故以纪事。春官为青,夏官为缙,秋官为白,冬官为黑,中官为黄也。黄帝有景之应,因以名师与官也)。少挚之立也,凤鸟至,故鸟纪,为鸟师而鸟名。凤鸟氏历正也(凤鸟知天时,故以为历正之官),元鸟氏司分也(元鸟,燕也。以春分来,秋分去),伯赵氏司至也(伯赵,伯劳也。以夏至鸣,冬至止),青鸟氏司启也(青鸟,也。以立春鸣,立秋止。音晏),丹鸟氏司闭也(丹鸟,雉也。以立秋来,立冬去,入大水为蜃。以上四鸟,皆历正以属),祝鸠氏司徒也(祝鸠,鹪鸠也。鹪鸠孝,故为司徒,主教民),且鸠氏司马也(且鸠,王且也。挚而有别,故为司马,主法制),鸠氏司空也(鸠,吉也。鸠平均,故为司空,平水土。音尸,吉音秸,音菊),爽鸠氏司寇也(爽鸠,鹰也。挚,故为司寇,主贼盗),鹘鸠氏司事也(鹘鸠,鹘雕也。春来冬去,故为司事。鹘音骨,雕音陟交反。似山鹄而小,至春多声)。五鸠,鸠民者也(鸠,聚也。治民尚聚,故以鸠为名)。五雉为五正正(五雉,雉有五种:西方曰尊雉,东方曰甾雉,南方曰翟雉,北方曰希雉,伊洛之南曰雉),利器用,正度量,夷民者也(夷,平也)。九扈为九农正(扈,止也,止人使不淫放也。扈有九种,春扈分肩,夏扈切元,秋扈切蓝,冬扈切黄,棘扈切丹,行扈,宵扈啧啧,桑扈切脂,老扈安安。以九扈为九农之号,各随其宜,以教民事者也。盾音敕伦反,子夜反,啧壮革反)。自颛顼以来,不能纪远,乃纪於近,为民师而命以民事(德不能致远瑞,始以民事命官。此郯子对鲁昭公之辞。仲尼闻之,曰:“吾闻之,天子失官,学在四夷。”乃见於郯子而学之)。又有五行之官,是谓五官。社稷五祀,是尊是奉(五官之君长能修其业者,死配食於五行之神,为王者所尊奉)。春官木正曰句芒(正,官长也。取木生句曲而有芒角,其祀重也),夏官火正曰祝融(祝融,明貌也。其祀黎也),秋官金正曰蓐收(秋物摧蓐而可收也。其祀该也),冬官水正曰元冥(水,阴而幽冥。其祀修及熙焉),中官土正曰后土(土为群物主,故称后也。其祀句龙焉。在家则祀中ニ,在野则祀社),唐尧之代,命羲、和钦若昊天,历象日月星辰,敬授人时(重、黎之後羲氏、和氏,世掌天地四时之官,故尧命之,使敬顺昊天。昊天,言元气广大。星,四方中星。辰,日月所会。历象其分节,敬记天时,以授人也。此举其目,下别序之)。分命羲仲宅夷,曰谷(宅,居也。东表之地称夷。,明也。日出於谷而天下明,故称谷。谷,夷,一也。羲仲,居治东方之官),寅宾出日,平秩东作(寅,敬。宾,导。秩,序也。岁起於东而始就耕,谓之东作。东方之官,敬导出日,平均次序东作之事,以务农也)。申命羲叔宅南交(申,重也。南交言夏与春交,举一隅以明之。此居治南方之官)。平秩南讹,敬致(讹,化也。掌夏之官,平序南方化育之事,敬行其教,以致其功。四时同之,亦举一隅)。分命和仲宅西,曰昧谷(昧,冥也。日入於谷而天下冥,故曰昧谷。昧谷曰西,则夷东可知。此居治西方之官,掌秋天之政)。寅饯纳日,平秩西成(饯,送也。日出言导,日入言送,因事之宜。秋,西方万物成,平序其政,助成物也)。申命和叔宅朔方,曰幽都,平在朔易(北称朔,亦称方。言一方则三方见矣。北称幽,则南称明,从可知也。都,谓所聚也。易,谓岁改易於北方。平均在察其政,以顺天常。上总言羲、和敬顺昊天,此分别仲、叔各有所掌)。允百工,庶绩咸熙(允,信。,治。工,官。绩,功。咸,皆。熙,广也。言定四时成岁,历以告时授事,则能治百官,众功皆广,叹其善)。内有百揆、四岳(四岳,分主四方诸侯者也。《周礼正义》曰:“四岳,四时之官,主四岳之事。”始羲、和之时,主四岳者谓之四伯。至其死,分岳事,置八伯,皆王官。其八伯,唯兜、共工、放齐、鲧四人而已,馀四人无文可知,故《书传》云“惟元祀巡狩,四岳八伯。”尧始以羲,和为六卿,春夏秋冬者并掌方岳之事,是为四岳。出则为伯。其後稍死,分置八伯,以九州而言,八伯者,据畿外八州也,畿内不置伯,以乡遂之吏主之。四岳之外,更有百揆之官者。但尧初天官为稷,至尧试舜天官之任,谓之百揆,舜又命禹为百揆,皆天官也),外有州牧、侯伯(外置州牧十二及五国之长)。 按:陶唐氏以前之官所治者,天事也。虞、夏以後之官所治者,民事也。太古法制简略,不可得而详知。然以《经》、《传》所载考之,则自伏牺以至帝尧,其所命之官,大率为治历明时而己。盖太古洪荒,步占之法未立,天道幽远,非有神圣之德者不足以知之。而位天地,育万物,定四时,成岁功,乃君相职业一大事。《月令》“其帝太,其神句芒。”郑氏注以为此苍精之君,木官之臣,自古以来著德立功是也。盖此数圣人者,生则知四时之事,殁则为四时之神。然太、炎帝、少、颛顼所历者四时,而句芒、祝融、蓐收、元冥、后土,则颛顼之时始有此五人者并世而生,能任此五官之事。至帝尧时,则占中星之法,置闰馀之法,渐己著明,然其命官,犹以羲、和为第一义。自是四子之後世守其法,居其官。至舜摄政之时,虽以“在玑玉衡,以齐七政”为首事,然分命九官,则皆以治民,而未尝及天事。盖累圣相承,其法至尧而备,世官自足以掌之,不必别求贤哲之辅,以专其任也。三代官制,至周而尤详。然观成王所以命官,若三公、三孤,则仅有燮理阴阳、寅亮天地二语为天事,而冢宰以下俱民事也。然尚承袭上古之官名。而所谓六官,则天官掌治,地官掌教,春官掌礼,夏官掌兵,秋官掌刑,冬官掌土,略不及天地四时之事。至於冯相氏、保章氏、挈壶氏,则不过三百六十属吏之一。盖至是,而治天事之官事{冖米}易而秩{冖米}卑矣。 虞舜有天下,以伯禹作司空,使宅百揆(禹代鲧为崇伯,入为天子司空,治洪水有成功,言可用之);弃作后稷,播百;契作司徒,敷五教(布五常之教);皋繇作士,正五刑(士,理狱官);垂作共工,利器用(垂,臣名。共谓供其百工职事);伯益作虞,育草木鸟兽(虞,掌山泽之官);伯夷秩宗,典三礼(秩,序。宗,尊也。三礼,天、地、人之礼。伯夷,臣名,姜姓);夔典乐,教胄子(胄,长也。谓元子以下至卿大夫子弟,以歌诗蹈之舞之,教长国子中和庸孝友),和人神(命夔,使勉之);龙作纳言,出纳帝命(纳言,喉舌之官。听下言纳於上,受上言宣於下,必以信)。盖亦为六官,以主天地四时也(崔灵恩曰:“自颛顼以来,命南正重司天,北正黎司地,故重、黎之後,世掌天地官,号曰羲、和。唐尧受之,乃置天地四时之官,命羲、和之後,使复旧职,而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔,使主四时,为六卿之任。及其末年,舜摄百揆,改地官为司徒,秋官为士,冬官为司空,春官为秩宗。故《尚书》曰乃命羲、和,钦若昊天,分命和仲、和叔等,使主四时之事。又云百姓不亲,五品不逊,契为司徒,敬敷五教。地官之事也。皋繇作士,五刑有服,秋官之任也。禹作司空,以平水土,冬官之职也。伯夷为秩宗,典朕三礼,此春官之所司也。”又《周礼正义》曰:“稷为天官,羲、和为夏官,共为六官。”)。夏后氏之制,亦置六卿(《甘誓》曰“乃召六卿”是也),其官名次,犹承虞制(《礼记》曰:“夏后氏官百。”“天子有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。”)。殷制,天子建天官,先六太,曰太宰、太宗、太史、太祝、太士、太卜,典司六典(典,法也。此盖殷时制也。周制,太宰为天官,太宗曰宗伯,宗伯为春官,太史以下属焉;太士以神仕者)。天子之五官,曰司徒、司马、司空、司士、司寇,典司五众(众,谓群臣也。此亦殷时制也。周制,司士属司马。太宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空为六官)。天子之六府,曰司土、司木、司水、司草、司器、司货,典司六职(府,主藏六物之税。此亦殷时制也。周制皆属司徒。司士,土均也;司木,山虞也;司水,川衡也;司草,稻人也;司器,角人也;司货,人也。音革猛反)。天子之六工,曰土工、金工、石工、木工、兽工、草工,典制六材(此亦殷时制也。周制皆属司空。土工,陶旅也。金工,筑、冶、凫、、钅、桃也。石工,玉人,磬人也。木工,轮、舆、弓、庐、匠、车、梓也。兽工,函、鲍<韦军>、韦、裘也。唯草工职亡,盖谓作萑苇之器。<韦军>音吁援反。[A105]音方往反)。五官致贡曰享(贡,功也。享,献也。致其岁终之功於王,谓之献也。太宰岁终则令百官府各正其治,受其会,听其致事,而诏王废置也)。五官之长曰伯(谓为三公也。《周礼》“九命作伯”)。千里之内为王畿,千里之外设方伯。五国以为属,属有长。十国以为连,连有帅。三十国以为卒,卒有正。二百一十国以为州,州有伯(属、连、卒、州,犹聚也。伯、帅、正,亦长也。凡长,皆因贤侯为之。殷之州长曰伯,虞、夏及周皆曰牧)。八州八伯,五十六正,百六十八帅,三百三十六长。八伯各以其属,属於天子之老二人,分天下以为左右,曰二伯(老,谓上公)。周成王既黜殷命,参考殷官,制为周礼,以作天地四时之名,谓之六卿(改太宰为天官冢宰,太宗为春官宗伯,司徒为地官,司马为夏官,司寇为秋官,司空为冬官)。立天官冢宰掌邦治,地官司徒掌邦教,春官宗伯掌邦礼,夏官司马掌邦政,秋官司寇掌邦刑,冬官司空掌邦事(六官之职皆总属於冢宰。故《论语》曰:“君薨,百官总己以听於冢宰。”《尔雅》曰:“冢,大也。”冢宰则太宰,於百官无所不主),各有徒属,周於百事(崔灵恩曰王者之兴,须变人情,必有改官之礼,周礼所以兴也)。岁终,天子斋戒受谏(谏当所有改为),六卿以百官之成质於天子(质犹平也,平其计要),百官斋戒受质(受平报也),然後休老劳农(享食之也),成岁事(断计要也),制国用。自周衰,官失而百职乱,战国并争,各有变易。秦兼天下,建皇帝之号,立百官之职,不师古。始罢侯置守,太尉主五兵,丞相总百揆。又置御史大夫,以贰於相。汉初,因循而不革,随时宜也。其後颇有所改(孟康注《汉书》曰:“大司马、左右前後将军、侍中、常侍、散骑、诸吏为中朝,丞相以平至六百石为外朝。”)。王莽篡立,慕从古官而吏民弗安,亦多虐政,遂以乱亡(当更始之时,官爵皆群小贾竖。语曰:“灶下养,中郎将。烂羊胃,骑都尉。烂羊头,关内侯。”)。光武中兴,务从节约,并官省职,费减亿计(後汉建武六年诏曰:“百姓遭难,户口耗少,而官吏尚繁。”於是司隶、州牧条奏,并省四百馀县,吏职减损,十置其一)。废丞相与御史大夫,而以三司综理众务。洎於叔世,事归台阁,论道之官备员而已。魏与吴、蜀,多依汉制。晋氏继及,大抵略同(《山公启事》曰:“晋制,诸坐公事者,皆三年乃得叙用,其中多有好人,今逍遥无事。臣以为略依左迁法,随资裁减之,亦足惩戒,而官不失其用。”诏善之。又傅元奏曰:“诸官有病满百日不差,宜令去职,优其礼秩。既差而复用。”)。泰元六年改制减费,损吏士职员凡七百人(时议省州郡县半吏,以赴农功。荀勖议以为:“省吏不如省官,省官不如省事,省事不如清心。昔萧、曹相汉,载其清静,此清心也。汉文垂拱,几致刑措,此省事也。光武并合吏员,县官国邑才置十一,此省官也。魏太和中,遣王人四出,减天下吏员;正始中,亦并合郡县,此省吏也。今必欲求之於本,则宜以省事为先。设官分职,委事责成。量能授任,思不出位。若欲省官,窃谓九寺可并於尚书,兰台宜省付三府。”至东晋,桓温又表曰:“愚谓门下三省、秘书、著作,通可减半。古以九卿综事,不专尚书。今事归内台,则九卿为虚设,皆宜省并。若郊庙、籍田之属,临时权兼,事讫省矣。”)。爰及宋、齐,亦无改作(宋时制新长吏以父母疾去官,禁锢三年。山阴令沈叔在父疾去职,御史中丞郑鲜之上议曰:“所以为其制者,莅官不久,则奔竞互生,故杜其欲速之情,以申考绩之实耳。今父母之疾,而加以罪名,损义疾理,莫此为大。”诏从之。於是自二品以上父母没者,坟墓崩毁及疾病,放属辄去,并不禁锢)。官司有三台、五省之号(三台,盖两汉旧名。五省,谓尚书、中书、门下、秘书、集书省也),郡、县有三岁为满之期(宋州郡县居职,以三周为小满)。梁武受终,多遵齐旧。然而定诸卿之位,分配四时(说在《列卿》中),置戎秩之官,百有馀号(武帝时,置百二十五号将军,为二十四班)。陈遵梁制,不失旧物(陈依梁制,年未满三十者不得入仕。唯经学生策试得第,诸州迎主簿、西曹左奏及经为挽郎得仕。必有奇才、异行、殊勋,别降恩旨叙用者,不在常例。其官唯论清浊,从浊得微清,即胜於迁)。後魏昭成之即王位,初置官司,分掌众职(以燕凤为右长史,许议为郎中令)。然而其制草创,名称乖疏。皇始元年,道武平并州,始建台省,置百官,封拜公侯、将军、刺史、太守,尚书郎等官悉用文人。天兴中,太史言天文错乱,当改王易政,故官号数革(初,道武制官,皆拟远古、鸟之义,诸曹走使谓之“凫鸭”,取飞之迅疾也。以伺察者为候官,谓之“白鹭”,取其延颈远视。他皆类此)。至孝文太和中,王肃来奔,为制官品,百司位号,皆准南朝,改次职令,以为永制(凡守令以六年为满,後经六年乃叙)。又作考格,以之黜陟。又宣武帝行考陟之法,任事上中者,三年升一阶散官;上第者,四载登一级。孝明以後,授受多滥(自明帝孝昌以後,天下多难,刺史、太守皆为当部都督,虽无兵事,并立佐僚,所在颇为烦扰。及东魏静帝时,齐神武作相,高隆之表请自非实在边要、见有兵马者,悉皆断之。又时诸朝贵多假常侍,以取貂蝉之饰。隆之自表解侍中,并陈诸假侍服者,请亦罢之。又自军国多事,冒窃官者不可胜数,隆之奏请捡括,得五万馀人,而群小喧嚣,隆之惧而止)。北齐创业,亦遵後魏,台、省位号,多类江东(以门下省掌献纳谏正,中书省管司王言,秘书省典司经籍,集书省掌从容讽议,中常侍省掌出入门ト,御史台察纠弹劾)。後主临御,爵禄犬马(御马及犬乃有仪同、郡公之号,籍以旃,食物十馀种。其宫婢、阉人、商人、胡人、杂户、歌舞人、见鬼人滥富贵者万数。至末年,太宰、三师、大司马、大将军、三公等官,并增员而授,或二或三,不可称数)。後周之初据关中,犹依魏制。及平江陵之後,别立宪章,酌《周礼》之文,建六官之职,其他官亦兼用秦、汉(他官谓将军、都督、刺史、太守之类)。隋文帝践极,百度伊始,复废周官,还依汉、魏。其於庶僚,颇有损益,凡官以四考而代(又制:凡官以理去职,听并执笏)。至炀帝,初存稽古,多复旧章(百官不得计考增级,如有德行功能灼然显著者,擢之),大业三年,始行新令,有三台、五省、五监、十二卫、十六府(殿内、尚书、门下、内史、秘书,五省也。谒者、司隶、御史,三台也。少府、长秋、国子、将作、都水,五监也。左右翊、左右骁、左右武、左右屯、左右御、左右候、十二卫也。左右备身、左右监门等,凡十六府也。或是旧名,或是新置。诸省及左右卫、武侯、领军、监门府为内官,自馀为外官)。於时天下繁富,四方无虞,衣冠文物为盛矣。既而渐为不道,百度方乱,号令日改,官名月易,图籍散逸,不能详备。唐职员多因隋制,虽小有变革,而大较不异(高祖制:“文官遭父母丧者,听去职。”)。贞观六年,大省内官,凡文武定员六百四十有二而己(显庆元年初制:“拜三师、三公、亲王、尚书令、雍州牧、开府仪同三司、骠骑大将军、左右仆射,并临轩册授。太子三少、侍中、中书令、诸曹尚书、诸卫大将军、特进、镇军辅国大将军、光禄大夫、太子詹事、太常卿、都督及上州刺史在京者,朝堂受册。”又制:“文武官五品以上老及病不因罪解者,并听同致仕例。”)。龙朔二年,又改京司及百官之名(改尚书省为中台,门下省为东台,中书省为西台,其馀官司悉改之),咸亨元年复旧。至於武太后,再易庶官,或从宜创号(改尚书省为文昌台,门下省为鸾台,中书省为凤阁,御史台为肃政台,及诸寺卫等名。又置控鹤府官员),或参用古典(改六尚书为天地四时之官)。天授二年,凡举人,无贤不肖,咸加擢拜,大置试官以处之。试官盖起於此也(试者,未为正命。凡正官,皆称行、守。其阶高而官卑者称行,阶卑而官高者称守,官阶同者并无行、守字。太后务收物情,其年二月,十道使举人,并州石艾县令王山耀等六十一人,并授拾遗、补阙;怀州录事参军崔献可等二十四人,并授侍御史;并州录事参军徐昕等二十四人,并授著作郎;魏州内黄县尉崔宣道等二十二人,并授卫佐、校书、御史等。故当时谚曰:“补阙连车载,拾遗平斗量,把推侍御史,碗脱校书郎。”试官自此始也)。於时擢人非次,刑网方密,虽骤历荣贵,而败轮继轨(神功元年制曰:“自今本色出身,解天文者进转官不得过太史令,音乐者不得过太乐、鼓吹署令,医术者不得过尚药奉御,阴阳卜筮者不得过太卜令,解造食者不得过司膳寺诸署令。”又制:“其有从勋官、品子、流外、国官、参佐、视品等出身者,自今不得任京清显要等官。若累阶应至三品者,不得进阶,每一阶酬勋两转。如先有上柱国者,听回授期以上亲。必有异行奇材别立殊效者,不拘此例。”)。神龙初,官复旧号(凡武太后所改之官)。二年三月,又置员外官二千馀人(国初旧有员外官,至此大增,加兼超授诸阉官为员外官者,亦千馀人。中书令李峤,初自地官尚书贬通州刺史,至是召拜吏部侍郎。峤志欲曲行私惠,求名悦众,冀得重居相位,乃奏请大置员外官,多引用势家亲识。至是,峤又自觉铨衡失序,官员倍多,府库由是减耗),於是遂有员外(员外官,其初但云员外。至永徽六年,以蒋孝璋为尚药奉御,员外特置,仍同正员。自是员外官复有同正员者。其加同正员者,唯不给职田耳,其禄俸赐与正官同。单言员外者,则禄俸减正官之半)、检校、试、摄、判、知之官(摄者,言敕摄,非州府版署之命。检校者,云检校某官。判官者,云判某官事。知者,云知某官事。皆是诏除,而非正命),逮乎景龙,官纪大紊,复有“斜封无坐处”之诵兴焉(景龙中,有太平、安乐、长宁、宜城等诸公主,及上官氏与其母沛国夫人郑氏、上官柴氏、贺娄氏、女巫陇西夫人赵氏,皆树用亲识,亦多猥滥。或出身臧获,或由於屠贩,多因赂货,累居荣秩,咸能别於侧门降墨敕斜封以授焉,故时人号为“斜封官”。时既政出多门,迁除甚众,自宰相至於内外员外官及左右台御史,多者则数逾十倍,皆无厅事可以处之,故时人谓之“三无坐处”,谓宰相、御史及员外官也)。先天以来,始惩其弊(元宗御极,宰相姚元崇、宋兼吏部尚书,大革奸滥,卜去其九。时有殿中侍御史崔氵位、太子中允薛昭讽帝曰:“先朝所授斜封官,恩命己布,而姚元崇、宋等洎先帝之明,归怨陛下,道路谤ゥ,天下称冤。柰何与万人为仇敌,恐有非常之变。”上以为然,乃下诏曰:“诸缘斜封别敕授官,先令停任,官并量材叙用。”监察御史柳泽又上疏极言不可:“其斜封官得免罪戾,己沐恩私。旬月之内频烦降旨,前敕令至冬处分,後敕又令替人却停,将何以止奸邪?将何以惩风俗?”)。至开元二十五年,刊定职次,著为格令(此格皆武德、贞观之旧制,永徽初已详定之,至开元二十五年再删定焉。至二十八年,又省文武六品以下官三百馀员及诸流外、番官等)。盖尚书省以统会众务,举持绳目。门下省以侍从献替,规非宜。中书省以献纳制册,敷扬宣劳。秘书省以监录图书。殿中省以供修膳服。内侍省以承旨奉引(尚书、门下、中书、秘书、殿中、内侍,凡六省)。御史台以肃清僚庶。九寺(太常、光禄、卫尉、宗正、太仆、大理、鸿胪、司农、大府,为九寺)、五监(少府、将作、国子、军器、都水为五监)以分理群司。六军(左右羽林、左右龙武、左右神武,为六军)、十六卫(左右卫、左右骁卫、左右武、左右威、左右领军、左右金吾、左右监门、左右千牛为十六卫)以严其禁御。一詹事府、二春坊(有左、右春坊,又有内坊,掌ト内诸事)、三寺(家令寺、率更寺、太仆寺)、十率(左右卫、左右司御、左右清道、左右监门、左右内侍,凡十率府)俾储宫。牧守、督护分临畿服(京府置牧,馀府、州置都督、都护、太守),设官以经之,置使以纬之(按察、采访等使以理州县。节度、团练等使以督府军事。租庸、转运、盐铁、青苗、营田等使以毓财货。其馀细务因事置使者,不可悉数。其转运以下诸使,无所治,废置不常,故不别列於篇)。自六品以下,率由选曹,居官者以五岁为限。於是百司具举,庶绩咸理,亦一代之制焉。(一岁为一考,四考有替则为满。若无替,则五考而罢。六品以下,吏部注拟,谓之旨授。五品以上,则皆敕除。自至德之後,天下多难,甄才录效,制敕特拜,繁於吏部,於是兼试、员外郎倍多正员。至广德以来,乃立制限,州县、员外、兼试等官,各有定额。并云额内溢於限者,不得视职。其有身带京官冗职资名清美兼州县职者,云占阙焉,即如正员之例。官以三考而代,无替四考而罢,由是官有常序焉。) 唐自太宗时己有员外置,其後又有特置同正员。至於检校、兼、守、判、知之类,皆非本制。又有置使之名,或因事而置,事己则罢,或遂置而不废,其名类繁多,莫能遍举。肃、代以後,盗起兵兴,府库无蓄积,朝廷专以官爵赏功。诸将出征,皆给空名告身,自开府、特进、列卿、大将军,下至中郎将,听临事注名。其後,又听以信牒授人官爵,有至异姓王者。诸军但以职任相统摄,不复计官资高下。及清渠之败,复以官爵授散卒。由是官爵轻而货重,大将军告身一通,才易一醉。凡应募入军者,一切衣金紫,至有朝士僮仆衣金紫,称大官而执贱役者。名器之滥,至是而极(张巡在雍邱,才领一县千兵,而大将六人,官皆开府、特进。德宗避难於奉天,浑之童奴曰黄岑,力战,即封渤海郡王。至於僖、昭之世,遂有促船郭使君、看马李仆射之号。德宗幸梁州,在道,民有献瓜果者,上欲试以散官,陆贽言:“军兴以来,财赋不足以供赐,而职官之赏兴焉。方今之病,在於爵轻。设法贵之,犹恐不重,若又自弃,何以劝人?夫诱人之方,惟名与利。名近虚而於教为重,利近实而於德为轻。专实利而不济之以虚,则耗匮而物力不给。专虚名而不副之以实,则诞慢而人情不趋。夫突锋排患难者,则以是赏之。竭筋力展勤效者,又以是酬之。若献瓜果者受试官,则彼人将曰:‘吾以忘躯命获官,而彼以献瓜果得官,是乃国家以吾之躯命同之瓜果矣。’”)。 宋朝设官之制,名号品秩一切袭用唐旧。然三师、三公不常置,宰相不专用三省长官。中书、门下并列於外,又别置中书於禁中,是谓政事堂,与枢密院对掌大政。天下财赋,内庭诸中外库,悉隶三司。中书省但掌册文、覆奏、考帐。门下省主乘舆八宝,朝会位版,流外较考,诸司附奏挟名而己。台、省、寺、监,官无定员,无专职,悉皆出入分莅庶务。故三省、六曹、二十四司,互以他官典领,虽有正官,非别敕不治本司事,事之所寄,十亡二三。故中书令、侍中、尚书令不与朝政,侍郎、给事不领省职,左右谏议无言责,而起居郎、起居舍人不执记事之笔。中书常阙舍人,门下罕除常侍。补阙、拾遗改为司谏、正言,而非特旨供职亦不任谏诤。至於仆射、尚书、丞郎、郎中、员外,居其官不知其职者,十常七八。秘书、殿中二省,名存实废,惟内侍所掌犹仿佛故事。九寺、五监,尤为空官。六统军、十六卫,每遇大礼朝会,但遣官摄事,以备仪范。天圣中,始以环卫官补宗室子。东宫官不常置,公主无邑司。节度使不食本镇租赋。藩府除授虽带都督之名,而实不行都督之事。京府以及四方大镇,皆有牧尹,而类非亲王不除。诸路无观察、采访,而观察、防御、团练、刺史,特以为右列叙迁之宠,虽有正任、遥领,大率不亲本州之务。诸司使、副,有东班、西班,又有横班。横班之有职事者,独ト门、客省、四方馆略有典掌,其他悉无所领。此其大概也。至於官人授受之别,则有官、有职、有差遣。官以寓禄秩、叙位著,职以待文学之选,而差遣以治内外之事。其次又有阶、有勋、有爵。故士人以登台阁、升禁从为显宦,而不以官之迟速为荣滞;以差遣要剧为贵途,而不以阶、勋、爵邑有无为轻重。时人为之语曰:“宁登瀛,不为卿;宁抱椠,不为监。”虚名之不足砥砺天下也如此。自真宗、仁宗以来,议者多以正名为请。咸平中,杨亿首言:“文昌会府,有名无实,宜复其旧。”既而言者相继,乞复二十四司之制。至和中,吴育亦言:“尚书省天下之大有司,而废为所,当渐复之。”然朝论异同,未遑正。神宗即位,慨然欲更其制。熙宁末,始命馆阁校《唐六典》。元丰三年,以摹本赐群臣,乃置局中书,命翰林学士张ロ等详定。八月,下诏肇新官制,凡省、台、寺、监领空名者,一切罢去,而易之以阶。九月,详定所上《寄禄格》。会明堂礼成,近臣迁秩即用新制,而省、台、寺、监之官,各还所职矣。五年,省、台、寺、监法成。六年,尚书新省成,帝亲临幸,召六曹长贰以下,询之职事,因戒敕焉。初,新阶尚少,而转行者易以混杂。及元初,於朝议大夫六阶以上始分左、右。既又以流品无别,乃诏寄禄官悉分左、右,词人为左,馀人为右。绍圣中罢之。崇宁初,以议者有请,自承直至将仕郎,凡换选人七阶。大观初,又增宣奉至奉直大夫四阶。政和末,自从政至迪功郎,又改选人三阶,於是文阶始备。而武阶亦诏易以新名,正使为大夫,副使为郎,而横班十二阶使、副亦然。故有郎官大夫之首者。继又以新名未具,增置宣正履正大夫、郎,凡十二阶,通为横班,而文武官制益加详矣。大抵自元以後,渐更元丰之制:二府不分班奏事,枢密加置签书,徽省则既罢复建,户部则不领右曹,专典常平而总於其长,起居郎、舍人则通记起居而不分言动,馆职则增置校勘黄本。凡此皆与元丰稍异也。其後蔡京当国,率意自用,然动以继志为言。首更开府守臣为尹、牧,由是府分六曹,县分六案。又内侍省职,悉仿机庭之号。己而修六尚局,建三衙郎,又更两省之长为左辅、右弼,易端揆之称为太宰、少宰。是时员既滥冗,名且紊杂,故官有视秩,甚者走马承受升拥使华,黄冠道流亦预朝品。元丰之制,至此大坏。及宣和末,王黼用事,方且追咎元纷更,乃请设局,以修官制格目为名,书未成而边事起矣。 ○官数 唐六十员,虞六十员(《尚书》云建官惟百。郑元云虞官六十,唐官未闻,尧、舜同道,或皆六十,并属官而言,则皆有百),夏百二十员(《尚书》云夏、商官倍,则二百。郑元云百二十),殷二百四十员(《明堂位》:“二百。”郑元曰二百四十),周六万三千六百七十五员(内二千六百四十三人,外诸侯国官六万一千三十二人,按《礼记 王制》计之。商制同)。 右杜氏《通典》所载唐、虞、夏、商之官员数,往往以传闻异辞,故於注两存之。至周之官数,则以为出於《礼记 王制》。今考之,其所谓外诸侯官六万一千三十二人者,以《王制》云殷时天下诸侯国千七百七十三,内大国二百四十九,次国五百一,小国一千二十三。大国、次国则皆三卿、五下大夫、二十七上士。唯小国二卿,其大夫与士,如大国、次国之数。大凡列国卿、大夫、士有六万一千三十二人,其数是矣。独所谓内官二千六百四十三人者,未知何据。谨按周家之官数,莫详於《周礼》。今以《周礼》太宰以下及其属,稽其员数之可考者,除《冬官》一篇已亡,无所稽据外,而五官所掌,其有命官而难考员数者,如山虞,每大山中士二人、中山下士六人、小山二人;川衡,每大川下士十二人之类是也。又有元无命官者,如酒人、浆人之为奄,女御、女祝之为女,方相氏之为狂夫,蛮隶、罪隶之为徒隶是也。若此之外,则其数未尝不昭然可考。大概为公者三人,为卿者二十四人(六官六,六卿六,世妇六宫十二),中大夫共六十八人,下大夫共二百九十三人,上士共一千一百三十三人,中士共四千五百三十六人,下士共一万九千二百零九人。自公而至下士,总计二万五千二百六十六人。此则《周礼》所载内官可考之数也,与前数殊不吻合,今姑具载其目於后,以俟考订之精详者共评之。 《周礼》命官员数。 ◎公 乡老,每二乡公一人(郑注:“王置六乡,则公有三人。”)。 ◎卿 太宰一(天官) 大司徒一(地官) 乡大夫每乡卿一人(注:六乡则卿六人,各主一乡之事,然总属司徒,非六官兼乡大夫也。地官) 太宗伯一(春官) 世妇每宫卿二人(注:王后六宫则十二人。疏谓此为奄卿。春官) 大司马一(夏官) 大司寇一(秋官) 司空一(《冬官》已亡,不能知其官数员数。然司空之为卿一人,不言可知也)。 右卿共二十四人。 ◎中大夫 小宰二 司会二(右天官,共四人) 小司徒二 师氏一 州长:每州一,凡三十州,计三十人。遂大夫:每遂一人,六遂计六人。遂人二(右地官,共四十一人) 小宗伯二 大司乐二 内史一(右春官,共五人) 小司马二 戎右二 大驭二 戎仆二 校人二 职方氏四(右夏官,共十四人) 小司寇二 大行人二(右秋官,共四人)。 右中大夫共六十八人。 ◎下大夫 宰夫四 太府二 司会四 内宰二(右天官,共十二人) 乡师四 党正:每党一人,凡一百五十党,计一百五十人。保氏一 司市二 司门二 遂师二 县正:每县一人,凡三十县,计三十人。廪人二(右地官,共一百九十五人)肆师四 世妇:每宫四人,六宫当二十四人。冢人二 墓大夫二 乐师四 太师二 太卜二 太祝二 太史二 巾车二(右春官,共四十八人) 军司马四 射人二 司士二 诸子二 虎贲氏二 太仆二 司甲二 司弓矢二 齐右二 齐仆二 职方氏八(右夏官,共三十人) 士师四 小行人四(右秋官,共八人)。 右下大夫共二百九十三人。 ◎上士 宰夫八 宫正八 膳夫二 医师二 太府四 玉府二 司会八 司书二 职内二 职岁四 职币二 内宰四 内小臣奄上士四(郑注:“奄称士者,异其贤。”愚按:此必奄官之受爵命,如後来内侍省官之类;如酒人等,只称奄几人,则泛泛趋走之奄,与府史等也。右天官,共计四十六人)乡师八 族师:每族一,凡七百五十族,计七百五十人。载师二 县师二 师氏二 司市四 泉府四 司门四 司关二 掌节二 遂师八 鄙师:每鄙一人,凡一百五十鄙,计一百五十人。土均二 稻人二 廪人四 舍人二(右地官,共九百四十八人) 肆师八 天府一 职丧二 乐师八 小师四 卜师四 太祝四 丧祝二 太史四 内史四 外史四 巾车二 都宗人二 家宗人二(右春官,共五十三人)舆司马八 司勋二 掌固二 候人六 射人四 司右二 小臣四 缮人二 戎右二 道右二 道仆十二 田仆十二 校人四 土方氏五(右夏官,共六十七人) 乡士八 职金二 司仪八 掌客二(右秋官,共二十人)。 右上士共一千一百三十三人。 ◎中士 宰夫十六 宫正四 宫伯二 膳夫四 庖人四 内饔四 外饔四 兽人四 渔人二 食医二 疾医八 酒正四 宫人四 玉府四 内府二 外府二 司会十六 司书四 职内四 职岁八 职币四 司丧二 内宰八 典妇功二(右天官,共一百十八人) 乡师十六 闾胥:每闾一,凡三千闾,计三千人。封人四 鼓人六 牛人二 载师四 闾师二 县师四 遗人二 均人二 保氏二 司谏二 司救二 司市八 质人二 廛人二 泉府八 司门八 司关四 掌节四 遂师十六 ガ长:每ガ一人,凡七百五十ガ,计七百五十人。旅师四 委人二 土均四 稻人四 土训二 诵训二 迹人四 人二 囿人四 廪人八 舍人四 仓人四 司禄四(右地官,共三千八百九十八人) 肆师十六 天府二 典瑞二 典命二 司服二 典祀二 世妇:每宫八人,六宫四十八人。冢人四 墓大夫八 职丧四 大胥四 典同二 磬师四 钟师四 笙师二 师二 师四 章二 卜人八 龟人二 筮人二 占梦二 二 小祝八 丧祝四 司巫二 巫师二 小史八 冯相氏一 保章氏二 内史八 外史八 御史八 巾车八 典路二 车仆二 司常二 都宗人四 家宗人四(右春官,共二百四人) 行司马十六 马质二 司险二 掌疆八 司士六 诸子四 虎贲氏十二 旅贲氏二 祭仆六 司甲八 司兵四 司弓矢八 人四 驭夫二十 职方氏十六 怀方氏八 合方氏八 训方氏四 形方氏四 山师二 川师二 {备逯}师四 匡人四 扌覃人四(右夏官,共一百五十八人) 乡士十六 遂士十二 县士三十二 方士十六 讶士八 朝士六 司民六 司刑二 司圜六 司隶二 布宪二 司仪十六 环人四 掌讶八 掌交八 掌察四方八 都则一 都士二 家士二(右秋官,共一百五十七人)。 右中士共四千五百三十六人。 ◎下士 太宰:旅三十二。宫正八 官伯四 膳夫八 庖人八 内饔八 外饔八 亨人四 甸师二 兽人八 渔人四 鳖人四 腊人四 医师四 疡医八 兽医四 酒正八 凌人二 宫人八 掌舍四 幕人一 掌次四 太府八 司丧四 掌皮四 典妇功四 典丝二 典二 染人二 追师二 履人二 夏采四(右天官,一百七十九人) 司徒:旅三十二。比长:每比一人,凡一万五千比,计一万五千人。封人八 舞师二 牧人六 牛人四 充人二 遗人四 均人四 调人二 媒氏二 司市十六 质人四 廛人四 泉府十六 司门十六又每门二人王城十二门计二十四人 遂师:旅三十二。里宰:每里一人,凡三千里,计三千人。旅师八 稍人四 委人四 土均八 草人四 稻人八 土训四 诵训四 迹人八 人四 角人二 羽人二 掌葛二 掌染草二 掌炭二 掌茶二 掌蜃二 囿人八 廪人十六 仓人八 司禄八 司稼八(右地官,共一万八千二百九十六人) 宗伯:旅三十二。郁人二 鬯人二 鸡人一 司尊彝二 司几筵二 典祀四 职丧八 乐师十六 小胥八 磬师八 钟师八 笙师四 钅专师四 师二 旄人四 章四 娄氏四 典庸器四 司干二 卜人十六 叶氏二 占人八 小祝十六 丧祝八 甸祝二 诅祝二 小史十六 冯相氏四 保章氏四 内史十六 御史十六 巾车十六 典路四 车仆四 司常四(右春官,共二百七十五人)司马:旅三十二。司勋四 量人二 小子二 羊人二 司二 掌固八 司险四 候人十二 环人六 挈壶氏六 射人八 服石氏一 射鸟氏一 罗氏一 掌畜二司士十二 司右四 旅贲氏十六 节服氏八 御仆十二 隶仆二 弁师二 司戈盾二 缮人四 驭夫十四 校人十六 趣马一 巫马二 牧师四 庾人二 土方氏十 山师四 川师四 原师八(右夏官,共二百四十六人) 司寇:旅三十二。司刺二 司约二 司盟二 职金四 司厉二 犬人二 司圜十二 掌囚十二 掌戮二 司隶十二 布宪四 禁杀戮二 禁暴氏二 野庐氏六 蜡氏四 雍氏二 萍氏二 司寤氏二 司ピ氏六 条狼氏六 修闾氏二 冥氏二 庶氏一 冗氏一 {羽是}氏二 柞氏八 氏二 {折石}蔟氏一 翦氏一 赤友氏一蝈氏一 壶涿氏一 庭氏一 衔枚氏二 伊耆氏一 行夫三十二 掌客四 掌货贿十六 都则二 都士四 家士四(右秋官,二百一十三人)。 右下士共一万九千二百零九人。 有命官,难考员数: 山虞,每大山中士四人,下士八人;中山下士六人,小山下士二人(族、党、州、县、乡、ガ、鄙、遂,皆有定数,可以推官数之多少,如云每遂中大夫一人,则六遂可知为六人,族师每族上士一人,则七百五十族可知为七百五十人之类。若山泽之名数,则注家不言其有几,所以难考官数)。林衡,每大林麓下士十二人,中林麓如中山之虞,小林麓如小山之虞。川衡,每大川下士十二人,中川下士四人,小川下士二人。泽虞,每大泽大薮中士四人,下士八人;中泽、中薮如中川,小泽、小薮如小川。场人,每场下士二人。司关,每关下士二人。内宗,凡内女之有爵者。外宗,凡外女之有爵者。都司马,每都上士二人,中士四人,下士八人。象胥,每翟上士一人,中士二人,下士八人。朝大夫,每国上士二人,下士四人。 无命官: 酒人(奄。郑注谓宦人,贾注谓不称士则称奄。亦府史之属)浆人(奄)笾人(奄) 醢人(奄)醯人(奄) 人(奄) 幂人(奄) 阍人 寺人 内竖 九嫔 女御 女祝 女史 内司服(奄) 缝人(奄) 胥师 贾师 司 司稽 肆长 邻长 舂人(奄)饣喜人(奄) 人(奄) 守祧(奄)瞽蒙(奄) 视了 凡以神仕者 方相氏 圉师 罪隶 蛮隶 闽隶 夷隶 貉隶 汉自丞相至佐史,凡十三万二百八十五员(哀帝时数,兼诸府州郡胥吏)。後汉七千五百六十七员。晋六千八百三十六员。宋六千一百七十二员。齐二千一百三员。後魏七千七百六十四员。北齐二千三百二十二员(并内官)。後周二千九百八十九员(并内官)。隋一万二千五百七十六员(内官二千五百八十一,外郡县官九千九百九十五)。唐一万八千八百五员(内官二千六百二十,外郡县官一万六千一百八十五)。 宋内外官员数: 元丰间,南丰曾巩议经费,言景德官一万馀员,皇二万馀员,治平并幕职州县官三千三百馀员,总二万四千员。 《朝野杂记》:“祖宗时,内外文武官通一万三千馀员。天圣中,两制、两省不及三十员,京朝官不及二千员,三班使臣不及四千员。庆历中,两制、两省至五十员,京朝官二千七百馀员,流外铨选人仅万计。乾道中,京朝官已三四千员,选人亦七八千员。绍熙二年,京朝官四千一百五十九员,合四选,凡三万三千一十六员。庆元二年,京朝官如绍兴之数,选人增至一万三千六百八十员,大使臣六千五百二十五员,小使臣一万八千七十员,通四选、凡四万二千有奇。盖五年之间所增,仅九千馀员,可谓官冗矣。嘉泰元年春,左选京官以上三千一百三十三员,选人万五千二百四员,大使臣以上六千八百五十四员,校尉以上万二千六百十六员,通四选,共三万七千八百馀员。是五年间所损,仅二千馀员,未知何故。” ●卷四十八 职官考二 ○三公总序(四辅二大附) 《记》曰:“虞、夏、商有师、保,有疑、丞,设四辅及三公(《尚书大传》曰:“古者天子必有四邻,前曰疑,後曰丞,左曰辅,右曰弼。天子有问无以对,责之疑;有志而不志,责之丞;可正而不正,责之辅;可扬而不扬,责之弼。其爵视卿,其禄视次国之君。”),不必备,惟其人。语使能也。”故天子无爵,三公无官,参职天子,何官之称?天文三台,以三公法焉(三台,星名。台,一作能)。伊尹曰:“三公调阴阳,九卿通寒暑,大夫知人事,列士去其私。”周成王作《周官》,曰:“立太师、太傅、太保,兹惟三公,论道经邦,燮理阴阳(师,天子所师法;傅,傅相天子;保,保安天子於德义者。此惟三公之任,佐王论道,以经纬国事,和理阴阳。)少师、少傅、少保,曰三孤(此三官名曰三孤。孤,特也。言卑於公,尊於卿,特置此三人),贰公弘化,寅亮天地,弼予一人(副贰三公,弘大道化,敬信天地之教,以辅我一人之治)。”则三太,周之三公也,故不以一职为官名(公,八命也。九命则分陕为二伯)。又以三少为孤卿,与六卿为九焉(六卿,冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空也。《周礼正义》曰:“按《婚义》云三公、九卿者,六卿并三孤而言九,其三公又下兼六卿。故《传》云司徒公、司马公、司空公,公各兼二卿。按《顾命》,太保领冢宰,毕公领司马,毛公领司空,别有芮伯为司徒,彤伯为宗伯,卫侯为司寇,则周时三公各兼一卿之职,与古异矣。”又《周礼》王畿有六卿,每二卿则公一人,盖一公领二卿也)。舜之於尧,伊尹於汤,周公、召公於周,是其任也(贾谊曰:“天子不喻於前圣之德,不知君民之道,不见礼义之正,《诗》、《书》无宗,学业不法,太师之责也。古者齐太公职之。天子不惠於庶民,不礼於大臣,不中於折狱,无经於百官,不哀於丧,不敬於祭,不诚不信,太傅之责也。古者周公职之。天子处位不端,受业不敬,言语不叙,音声不中,进退升降不以礼,俯仰周旋不以节,此太保之责也。古者燕召公职之。天子燕业反其学,左右之习诡其师,益诸侯,过大臣,不知文雅之辞,此少师之责也。天子居处出入不以礼,衣服冠带不以制,御器倒侧不以度,采服从好不以章,忿悦不以义,与夺不以节,此少傅之责也。天子居燕私,安而易,乐而耽,饮食不时,醉饱不节,寝起早晏无常,玩好器弄无制,此少保之责也。”)。故《周礼》建外朝之法:左九棘,孤、卿、大夫位焉,群士在其後。右九棘,公、侯、伯、子、男位焉,群吏在其後,面三槐,三公位焉,州长众庶在其後(树棘以为位者,取其赤心而外刺,象以赤心三刺也。槐,怀也,言怀来人於此,欲与之谋也。群吏,谓府史也。州长,乡、遂之官)。三公一命衮,若有加赐也,不过九命(三公八命矣,复加一命,则服衮龙,与王者之後同,多於此赐也,非命服也。虞、夏之制,天子有日月星辰。《周礼》曰:“诸公之服,自衮冕而下,如王之服。”)。《春秋》九命作伯,尊公曰宰,言於海内无不宰统焉。或说司马主天,司徒主人,司空主土,是为三公(《韩诗外传》曰:“故阴阳不和、四时不节、星辰失度、灾变非常,则责之司马。君臣不正、人道不和、国多盗贼、民怨其上,则责之司徒。山陵崩弛、川谷不通、五不植、草木不茂、则责之司空。”)。汉初唯有太傅、太尉,後加置太师、太保、大司徒、大司空(哀帝时,议以汉旧无司徒,故定三公之号曰大司马、大司徒、大司空。《史记》曰,公孙弘以《春秋》,白衣为天子三公。汉初因秦置丞相,而弘为之。则丞相为三公矣)。王莽居摄,置四辅官(初,王莽为左辅,甄丰为右弼,甄邯为右丞。後又制以太师、太傅、国师、国将为四辅,位上公;大司马、大司徒、大司空为三公)。後汉唯有太傅一人,谓之上公。及有太尉、司徒、司空(光武初诏司徒、司空二府去“大”,无称爵),而无师、保(董卓盗为太师,非汉本制)。太尉公主天(部太常、卫尉、光禄勋),司徒公主人(部太仆、鸿胪、廷尉),司空公主地(部宗正、少府、司农),而分部九卿(汉制,三公号称万石,其俸月各三百五十斛。《风俗通》云,三公一岁其食万石也。)盖多以九卿为之。若天地灾变,则皆册免,自太尉徐防始焉(後汉本制,日食、星流及大雨雹等灾变者,惟免太尉。自徐防为太尉,凡天地灾变,三公皆免。至魏黄初二年,始罢此制)。汉制,三公不与盗贼,若领兵入见,皆交戟叉颈而前(使虎贲执刃夹之也。魏武为司空,破张绣,入觐天子,亦行此制,汗流洽背,自此不复朝觐也)。朝臣见三公皆拜,天子御座即起,在舆为下。凡拜公,天子临轩,六百石以上悉会,直事卿赞拜,御史授印绶,公三让,然後受。至安帝时,三府任薄,选举、诛赏,一由尚书;其灾眚变咎,则责免公台。灵帝临朝,始遣使者就长安拜张温为太尉。三公在外,自温始也。至献帝建安十三年,乃罢三公官。魏初复置,与後汉同(有太傅、太尉、司徒、司空),然皆无事,不与朝政(高柔上疏云:“今公辅之臣,民所具瞻。而置之三事,不使知政,非朝廷崇用大臣之义、大臣献可替否之谓也。”)。初封司空崔林为安阳亭侯。三公封列侯,自林始也(林字德孺。裴松之曰:“汉封丞相己为荀悦所讥。魏封三公,其失同也。”)。黄初二年,又分三公户邑,封子弟各一人为列侯。末年,增置太保。晋武帝即位之初,以安平王孚为太宰,郑冲为太傅,王祥为太保,义阳王子初为太尉,何曾为司徒,荀ダ为司空,石苞为大司马,陈骞为大将军,凡八公,同时并置,惟无丞相焉,时所谓“八公同辰,攀附翼”者也。遂以太傅、太保为上公,论道经邦,燮理阴阳。无其人则阙,盖居者甚寡(诸公,品第一,食俸日五斛。太康二年,又给绢,春百疋,秋二百疋,绵二百斤。元康元年,给菜田十顷,田驺十人。立夏以後不及田者,食俸一年。又给虎贲二十人,特班剑。给朝车驾安车黑耳)。其太尉、司徒、司空,自汉历魏,皆为三公。及晋迄於江左,相承不改(上公、三公之制不改)。前代三公册拜,皆设小会,所以崇宰辅之制也。自魏末废而不行,至晋拜石鉴(字林伯)为左光禄大夫,开府,领司徒,始有诏令会,遂以为常(十六国姚泓僭号,受经於博士淳于岐。岐病,泓亲省疾,拜於床下。自是公侯见师傅皆拜)。宋皆有八公之官,而不言为八公也(《宋志》曰:“三公黄ト,前史无有义。按《礼记》:‘士与天子同,公侯、大夫则异。’郑元注云:‘士贱,与君同,不嫌也。’夫朱门洞启,当阳之正色也。三公之与天子礼秩相亚,故黄其ト,以示谦不敢斥天子。宜是汉旧制。”音毕)。齐时三公,唯有太傅。梁有丞相、太宰、太傅、太保、大司马、大将军、太尉、司徒、司空、开府仪同三司等官;诸公及从公开府者,亦置官属。陈以丞相、太宰、太傅、太保、大司马、大将军并为赠官。三公之制,开黄ト,厅事置鸱尾。後魏以太师、太傅、太保谓之三师,上公也;大司马、大将军谓之二大,太尉、司徒、司空谓之三公。北齐皆有三师、二大、三公之官,并置府。其府三门,当中门黄ト,设内屏。三师、二大置佐吏,则同太尉府。後周置六卿之外,又改三师官谓之三公,兼置三孤以贰之(少师、少傅、少保)。而以司徒为地官,大司马为夏官,司空为冬官,如姬周之制,无复太尉、三师之号。宣帝又置四辅官(以大冢宰越王盛为大前疑,蜀国公尉迟迥为大右弼,申国公李穆为大左辅,隋国公杨坚为大後丞)。隋置三师,不主事,不置府僚,但与天子坐而论道。置太尉、司徒、司空,以为三公,参议国之大事,依北齐置府僚,无其人则阙。祭祀则太尉亚献,司徒奉俎,司空行扫除。其位多旷,皆摄行事。寻省府僚佐,置公则坐於尚书都省。朝之众务,总归於台阁矣。炀帝即位,废三师官。唐复置三师,以师范一人,仪刑四海。置三公,以经邦论道,燮理阴阳(祭祀则与隋制同),并无其人则阙。天宝以前,凡三师官,虽有其位,而无其人。太师、太傅、太保各一人,是为三师,太尉、司徒、司空,是为三公。亲王拜者,不亲事祭祀,阙则摄(不置官属)。五代时,多以畀藩镇及赠官:罗绍威(太师)、韩建(司徒)、马希范、张全义、安元信(并太师)、冯行袭(太傅)。 宋承唐制,以太师、太傅、太保为三师,太尉、司徒、司空为三公,为宰相、亲王、使相加官。其特拜者不预政事,赴上於尚书省(凡除授,则自司徒迁太保,自太傅迁太尉。检校亦如之)。太尉旧在三师下,由唐以来,至宋朝加重,加以太尉居太傅之上。若宰臣官至仆射致仕者,以在位久近,或己任司空、司徒,则拜太尉、太傅等官。若太师则为异数,自赵普以开国元勋,文彦博以累朝耆德,方特拜焉。虽太傅王旦、司徒吕夷简各任宰相二十年,止以太尉致仕。熙宁二年,富弼除守司空、兼侍中、平章事,辞司空、侍中,从之。三年、曾公亮除守司空、检校太师、兼侍中,以两朝定策之功辞相位也。六年,文彦博除守司徒、兼侍中。九年,彦博除守太保、兼侍中,辞太保,从之。元丰三年,曹佾为检校太师、守司徒、兼中书令。九月,诏检校官除三公、三师外并罢(宋朝检校官一十九:三公三师六,左仆射至水部员外郎,共十三。官制行,左仆射以下为职事官,故罢)。又以文彦博落兼侍中,除守太尉;富弼守司徒,皆录定策之功也。六年,彦博守太师致仕。八年,王安石守司空,曹佾守太保。元元年,文彦博落致仕,太师、平章军国重事;吕公著守司空、同平章军国重事(旧制,将相皆以阶官守三师或三公。元丰改官制,文彦博常以河东节度使守太师,王安石以观文殿大学士守司空。元初,彦博罢节度使,入为平章军国重事,即去守字。及公著为司空,学士院草制,误存守字,是日三省被旨贴麻改正)。崇宁三年,蔡京授司空,行尚书左仆射。大观元年,京为太尉;二年,为太师。政和二年,京落致仕,依前太师,三日一至都堂洽事。九月,诏以太师、太傅、太保,古三公之官,今为三师,古无此称,合依三代为三公,为真相之任。司徒、司空,周六卿之官;太尉,秦主兵之任。皆非三公,并宜罢之。仍考周制,立三孤少师、少傅、少保,亦称三少,为次相之任。至是,京始以三公任真相。三公自祖宗以来,罕尝备官。独宣和末,三公至十八人,三少不计也。太师三人:蔡京、童贯、郑绅;太傅四人:王黼、燕王俣、越王、郓王楷;太保十一人:蔡攸、肃王枢至仪王Ф。渡江後,以用兵故,秦桧为太师,张俊、韩世忠为太傅,刘光世为太保。乾道初,杨沂中、吴并为太傅。绍兴初,史浩为太师,嗣秀王为太保,盖自绍兴後,三公未尝备官。 按:三公、三师官之滥授,莫甚於宣和以来,所授者皆非其人,固不待言,而名体尤有未正者。盖郓王、肃王辈为之,是以子为师傅也;童贯为之,是以厮役为师傅也。《朝野杂记》载嘉定初,皇子薨,讨论赠典,吏部引元丰故事,欲赠太师、尚书令,而倪正父引王禹玉等议,以为皇子以师傅名官,於义未安。然不知宣和时,皇子已有生为师傅者矣。 旧检校官十有九,元丰官制,惟存三师,後更定官称,三孤亦置检校,以待节度使之久次者。加至检校少师者,文臣则迁开府仪同三司,武臣则迁太尉。此除授之序也。中兴以後,惟刘光世尝除检校至三公。後或才为检校三孤,不必序进,径拜使相,若太尉,亦有自节度使超进,则又不必为检校官者,皆殊恩也。按朱熹曰,汉初,未见孔壁古文《尚书》中《周官》一篇说太师、傅、保为三公,但见伏生口授《牧誓》、《立政》中所说司徒、司马、司空,遂以为三公而置之。岂知诸侯只三卿,故止有司徒、司马、司空。惟天子方有三公、三孤、六卿。《立政》所纪,周是时方为诸侯,乃侯国制度。《周官》所纪,在成王时,所以不同。公、孤以师道辅君,是为加官。周公以太师兼冢宰,召公以太保兼宗伯,是以加官兼相职也。後世官职益紊,遂以公、孤官如加官、贴职之类,不复有师保之任、论道经邦之责矣。旧惟文臣有勋德者除,後世或以诸王子,或以武臣。既曰天子之子与武臣,岂可任师保之责邪?讹谬相承,不复正。旦祖宗法,除公、孤必建节,加检校太子少保、少师之类,然後除开府仪同三司,然後除公、孤。南渡,如张、韩、刘、岳诸武臣犹如此。今建节後,或径除开府至三公、三孤矣。 ○太师 太师,古官。殷纣时,箕子为之。周武王时太公,成王时周公,并为太师。周公薨,毕公代之。秦及汉初并无,至平帝元始元年初置,以孔光居焉。金印紫绶,位在太傅上。太保次太傅(孔光为太师,王莽为太傅。光常称疾,不敢与莽并。太后诏:“令太师无朝,赐灵寿杖。黄门令为太师省中坐置几。太师入省中坐用杖,赐食十七物。”十七物者,公具十七种物也。灵寿,木名)。汉东京又废。献帝初,董卓为太师,卓诛又废。魏世不置。晋初置三公,上以景帝讳“师”,故置太宰以代太师之名(《晋书》曰惠帝大安元年,以齐王ぁ为太师,当是撰述者之误也),秩增三司(蜀李雄僭号,时范长生自西山乘素舆诣成都,雄拜长生为天地太师,封西山侯)。後魏、北齐、後周、隋、唐皆有之(天宝以前,唯以其官赠仲尼及长孙桢、武士窦、毅韦、元贞、张说、裴光廷而已。音忧缚反)。五代以畀藩镇及赠官(见《三公总序》)。 宋制,见《总序》。自祖宗时,太师未尝并除。绍圣初,始有文彦博、吴荣王颢;宣和中,蔡京、童贯、郑绅;靖康初,燕王俣、越王;绍兴初,秦桧、张俊;绍熙末,史浩、嗣秀王伯圭。建隆至绍熙,宰臣生拜太师者五,赵普、文彦博、蔡京、秦桧、史浩。惟蔡、秦二人以相臣特拜,其他皆还政加恩云。亲王生拜太师者五人,楚王元佐、燕王元俨、吴王颢、燕王俣、越王,皆以父兄行而得之。绍熙中,嗣秀王伯圭以宗室特拜太师,盖王於光宗为亲伯父,用优礼也。 ○太傅 太傅,古官(傅,傅之德义也)。周成王时,毕公为太傅。汉高后元年,初置太傅,金印紫绶。初用王陵,後省。八年复置,後省。哀帝元寿二年,复置,位在三公上。平帝以孔光为之。後汉有太傅上公一人,掌以善道,无常职。光武以卓茂为之,薨,省。明帝又以邓禹为之(邓禹字仲华,以元功拜太傅,进见东向。又张禹字伯达,迁太傅,舍於宫,太官进食,五日一归府;朝见特赞,与三公绝席。章帝以赵三世在位,为国元老,乃以为太傅。和帝即位幼弱,以邓彪有高名,海内归仁,徵为太傅,百官总己以听之,恩宠之异,莫与为比)。其後,每帝初即位,辄置太傅,录尚书事,薨则省。(胡广注曰:“犹古冢宰总己之义。”)桓帝践祚,己加元服,不复置傅,但令太尉胡广、司徒赵戒领尚书事。至灵帝,复以陈蕃为太傅,与广参录尚书事。魏初置太傅,以锺繇为之。晋、宋,金章紫绶,进贤三梁冠,介帻,绛朝服,佩山元玉。梁、後魏、北齐、後周及唐皆有。宋制见《总序》。 ○太保 太保,古官。殷太甲时,伊尹为太保。周成王时,召公为太保。汉平帝元始元年,始用王莽为之。光武中兴,省。魏初不置,末年始置太保,以郑冲为之(冲字文和),位在三司上。晋武初践祚,以王祥为太保,进爵为公,加置七官之职。太保,所以训护人主,导以德义者也(汝南王亮为太宰、录尚书事,与太保卫对掌朝政。又卫为太保,以公就第,置长史、司马、从事、中郎掾属也)。章绶佩服冠秩与太傅同。梁、後魏、北齐、後周、隋及唐皆有之(天宝己前,唯以其官赠窦季谋一人而己)。 宋制见《总序》。 ○太宰 太宰,於殷为六太,於周为六卿,亦曰冢宰。周武王时,周公始居之,掌建邦之治。秦、汉、魏并不置(平帝加王莽号曰宰衡)。晋初依《周礼》,备置三公。三公之职,太师居首,以景帝名师,故置太宰以代之,而以安平献王孚居焉,增掾属十人。盖为太师之互名,非周冢宰之任也(何曾为太宰,朝会乘舆入朝,剑履上殿,如萧何、田千秋、锺繇故事。又安帝以太宰琅琊王德文,不宜撄拂事务,以纡论道之重,可衮冕之服、绿绶,羽葆鼓吹音戾。,绿也,以绿为质。,草名也,出琅琊平昌县,似艾,可染绶,因以为绶名)。宋大明中,用江夏王义恭为之,冠绶服秩悉与太傅同。至齐以为赠。梁初有之。至陈又以为赠,有事则权兼之。後魏初无。至孝庄时,以太尉上党王天穆为之,增置佐吏。北齐无闻。後周文帝又依《周礼》建六官,遂置天官大冢宰卿一人掌邦治,以建邦之六典,佐皇帝治邦国。自隋而无。 宋崇宁时,蔡京得政,乃言:“仆臣之贱,非宰相所宜称。”於是改左仆射为太宰,右仆射为少宰。靖康末,诏宰臣依旧为左、右仆射。 ○太尉 太尉,秦官(《月令》曰:“孟夏,太尉赞杰俊。”自上安下曰尉,故武官咸以为号)。汉因之(应劭《汉官》谓太尉为周官,非也。郑元注《月令》亦曰秦官)。金印紫绶,掌武事。汉文三年省。景帝三年复置,其尊与丞相等(丞相卫绾病免,上议置丞相、太尉。藉福说田曰:“上以将军为丞相,必让窦婴。婴为相,将军必为太尉。太尉、相尊等耳,又有让贤名。”从之,皆如其谋。音扶初反)。五年,又省。元狩四年,更名大司马(大司马说在本篇)。後汉建武二十七年,复旧名为太尉公。每帝初即位,多与太傅同录尚书事,府门无阙(论者云王莽为大司马篡盗神器,故贬其阙)。掌四方兵事功课,岁尽则奏其殿最而行赏罚;凡郊祀之事掌亚献,大丧则告谥南郊;凡国有大造大疑,则与司徒、司空通而论之;国有过事,与二公通谏诤之。灵帝末,以刘虞为大司马,而太尉如故。自此则大司马与太尉始并置矣(刘宠字祖荣,迁太尉,以日食免。又第五伦为会稽太守,署郑弘为都邮,举孝廉。及弘为太尉,而伦为司空,位在下。每朝见,弘曲躬自卑,帝知其故,遂置母屏风,分隔其间,由此以为故事。又陈蕃拜太尉,临朝叹曰:“黄宪若在,不敢先佩印绶。”後坐辟召非其人,策罢)。魏亦有之(王祥字休徵,为太尉。司马文王进爵为王,祥与司徒何曾、司空荀ダ并诣王。ダ曰:“相王尊重,今可相率而拜。”祥曰:“相国势位,诚为尊贵,然要是魏之宰相。吾等魏之三公。公、王相去一阶而己,班列大同。安有天子三公可辄拜人者邪?损魏朝之美,亏晋王之德,君子爱人以礼,吾不为也。”及入,何曾、荀ダ遂拜,祥独长揖。文王谓祥曰:“今日然後知君见顾之重也。”)。晋太尉,进贤三梁冠,介帻,绛朝服,金章紫绶,佩山元玉;若郊庙,冕服、七旒、元衣、裳、七章。宋制,武冠,山元玉。齐制,九旒。後魏初,与大将军不并置。正光之後,亦皆置焉。历代唯後周无,其馀皆有,悉为三公。 宋循历代之制,以太尉与司徒、司空并为三公。政和时罢之,复周制,以太师、太傅、太保为三公,少师、少傅、少保为三孤。以太尉本秦主兵官,定为武阶之首,正一品,在节度使之上。建炎三年,刘光世始以检校太保除。自後,或以检校三少,或以节度使不带检校,皆径进太尉,则进使相,是为除授之序。依两府恩数。 石林叶氏曰:“汉高祖元年,以萧何为丞相,周苛为御史大夫。五年而後,始命卢绾为太尉。绾王燕後,以命周勃。寻省,盖是时高祖方自征伐,武事不以属人,亦不必设官也。文帝元年,周勃迁右丞相,以薄昭为车骑将军,宋昌为卫将军,而不置太尉。盖自代来,未敢以兵权委汉廷旧臣,故以其腹心分领之耳。自是虚太尉者二十六年。七国反,景帝以周亚夫击之,始复以亚夫为太尉,兵罢亦省。又十三年而武帝以命田,一年复省。又二十一年,乃以大将军卫青、骠骑将军霍去病为大司马,各冠其将军,即太尉也。盖方有四夷之功故尔。自去病、青死又十九年,而霍光以奉车都尉为大司马、大将军。以此考之,太尉官自高祖以来,有事则置,无事则省,不以为常也。盖汉虽设太尉总兵,而左右前後及因事置名以为将军者不一,岂固不欲以兵权属一官邪?观高祖命卢绾,武帝命卫、霍,非亲即旧,其意可知矣。” ○司徒 司徒,古官。少祝鸠氏为司徒(司,主也。徒,众也)。尧时,舜为司徒。舜摄帝位,命Ι为司徒。Ι元孙之子曰微,亦为夏司徒。周时,司徒为地官,掌邦教(《毛诗 缁衣篇》美郑武公也。父子相继为周司徒,能善於其职)。秦置丞相,省司徒。汉初因之。哀帝元寿二年,罢丞相,置大司徒。後汉大司徒主徒众,教以礼义。凡国有大疑大事,与太尉同(蔡质《汉仪》曰:“司徒府与苍龙阙对,厌於尊者,不敢号府。”应劭曰:“此不然。丞相旧位在长安时,府有四出门,随时听事。明帝本欲依之,迫於太尉、司空,但为东西门耳。每国有大议,天子车驾亲幸其殿。”)。建武二十七年,去“大”,为司徒公(邓禹为大司徒,封侯,年二十四。灵帝卖官,廷尉崔烈入钱五百万,以买司徒,其拜日,天子亦临轩,时人谓烈为“铜臭”)。建安末为相国。魏黄初元年,改为司徒(华歆字子鱼,为司徒,家无担石之储。诏曰:“司徒,国之俊老。今天官重膳,而司徒蔬食,甚无谓也。”特赐歆及妻、男等衣服)。晋司徒与丞相通职,更置迭废,未尝并立;永嘉元年,始两置焉(王衍为司徒,东海王越为丞相,始两置也。陈寿为司徒,仰理万几,俯澄邦教。又王戎字仲,为司徒,高选长史、西曹掾,委任责成,常得无为。又蔡谟字道明,迁司徒,谟固让曰:“若我作司徒,将为後世哂,义不收拜。”诏数十下,谟表章十馀上,陈以疾笃。帝临轩,自旦至申,而徵不至。公卿以蔡公傲无人臣之礼,奏送谟廷尉。谟率子弟诣阙稽颡,诏免为庶人。谟每叹曰:“若使刘王乔得南渡,司徒之美选也。”王乔名畴,少有重名)。宋制:司徒金章紫绶,进贤三梁冠,佩山元玉。掌治民事;郊祀则省牲、视涤濯,大丧安梓宫;凡四方功课,岁尽则奏其殿最而行赏罚。亦与丞相并置。齐司徒之府,领天下州郡名数、户口簿籍。梁罢丞相,置司徒。历代皆有。至後周,以司徒为地官,谓之大司徒卿,掌邦教,职如《周礼》。隋及唐复为三公。 宋仍唐制,政和二年罢(详见《总序》)。 ○司空 司空,古官(孔安国曰:“司空,主穿土以居人。空,穴也。古者穿土为穴,以居人)。少鸠氏为司空。舜摄帝位,以禹为司空(《周礼正义》曰:“禹自司空总百揆,乃分司空之职为共工。《虞书》曰‘垂作共工,益作朕虞’是也。”)。Ι元孙之子曰冥,亦为夏司空。殷汤以咎单为司空。《周礼》司空为冬官,掌邦事。秦无司空,置御史大夫。汉初因之。至成帝绥和元年,始更名御史大夫曰大司空(初改为司空,议者又以县、道官有狱司空,故复加为大司空,亦所以别小大之文也),金印紫绶,禄比丞相。建平二年,复为御史大夫。元寿二年,复为大司空(何武字君卿,为司空。事後母不笃,诏册免之。又彭宣字子佩,为大司空。而王莽为大司马,专权。宣上书曰:“三公鼎足承君,一足不任,则覆乱矣。臣老病,愿上印绶。”)。後汉初为大司空,建武二十七年去“大”为司空公(第五伦字伯鱼,为司空,奉公不挠,言议果决,以贞自称。又张敏字伯达,为司空,行大射礼陪位顿仆,册免。又陈宠为司空。府故事,督属籍,不通宾客,以防交关。宠去籍通客,以明无所不受,论者大之。《荀氏家传》曰:“荀爽字慈明,董卓秉政,徵之,起岩穴,九十五日而为司空,时号为白衣登三公。”)。凡营城起邑、复沟洫、修坟防之事,则议其利,建其功;四方水土功课,岁课岁尽则奏其殿最而行赏罚。凡国有大造大疑,谏诤,与太尉同。献帝建安十三年,又罢司空,置御史大夫。御史大夫郗虑免,不复补(荀绰《百官志》曰:“献帝置御史大夫,职如司空,不领侍御史。”)。魏初又置司空,冠绶及郊庙之服与太尉同(郑袤字林叔,为司空。天子临轩,遣就第拜授。袤谓使曰:“魏以徐景山为司空,徐公曰:‘三公上应天心,苟非其人,实伤和气。’固辞,见许。袤,莫候反)。宋制:进贤三梁冠,佩山元玉;掌治水土,祠祀掌扫除乐器,大丧掌将校复土。历代皆有之。至後周,为冬官,谓之大司空卿(掌邦事,以五材九范之徒,佐皇帝,富邦国。大祭祀行洒扫。庙社四望则奉豕牲)。隋及唐,复为三公(天宝十三载,册拜杨国忠为司空,其日雨土)。 宋仍唐制,政和二年罢。 ○大司马 大司马,古官也,掌武事(司,主也。马,武也)。少有且鸠氏为司马(且音雎)。尧时弃为后稷,兼掌司马。《周官》司马为夏官,掌邦政。项羽以曹咎、周殷并为大司马(楚大司马景舍帅军伐蔡,蔡侯奉社稷而归之。楚发其赏,舍辞曰:“发诚布令而敌退,是王威也。相攻而敌退,是将威也。战而敌退,是众威也。臣不宜以众威受赏。”又司马穰苴本姓田,齐威王以古《司马法》而附穰苴,因号为司马穰苴)。汉初不置。武帝元狩四年,初罢太尉,置大司马,以冠将军之号(冠者,加於其上为一官也。霍光以大司马、大将军辅政。武帝又令大将军、骠骑将军皆有大司马之号)。宣帝地节三年,置大司马,不冠将军,亦无印绶、官属(霍禹为大司马,冠小冠,无印绶)。成帝绥和元年,初赐大司马金印紫绶,置官属,禄比丞相,去将军。哀帝建平二年,复去大司马印绶、官属,冠将军如故。元寿二年,复赐大司马印绶,置官属,去将军,位在司徒上(汉律,丞相、大司马、大将军俸钱月六万)。始直云司马,议者以汉有军候、千人、司马官,故加“大”。王莽居摄,以汉乃无小司徒,而定司马、司空之号并加“大”。後汉光武建武二十七年,省大司马,以太尉代之,故常与太尉迭置,不并列(吴汉为大司马,封舞阳侯)。至灵帝末,始置焉。魏文帝黄初二年,复置大司马,以曹仁居之,而太尉如故。则太尉、大司马、大将军各自为官,位在三公上(吴有左、右大司马)。晋定令,亦在三司上(《晋诸公赞》曰:“义阳王为太尉、大司马,时父子为太宰。父子居上公,中代以来未之有也。”又汝南王亮为大司马,正旦大会,乘车入殿。又陈骞为大司马,赐衮冕之服)。武冠,绛朝服,金章紫绶,佩山元玉,与大将军同。宋时,唯元嘉中用彭城王义康为之,冠、玉与晋同。至齐以为赠。梁时置官属。陈以为赠。後魏、北齐与大将军为二大,位居三师之下、三公之上。後周为夏官,谓之大司马卿(掌邦政,以建邦国之九法,佐皇帝,平邦国。大祭祀掌其宿卫,庙社则奉羊牲)。自隋而无。 ○三孤 周成王立少师、少傅、少保,曰三孤,贰公弘化,寅亮天地,弼予一人(注:“孤,特也。言其卑於公,尊於卿。”《周礼》孤卿特揖,其位东面,乘夏篆,谓五采画毂,服希冕,执皮帛。又公之孤四命。注:“九命上公,得置孤一人。”春秋时,随、楚皆有少师)。秦、汉而下省。後周置三孤,以贰三公。 宋沿唐制,置三师,以太尉、司徒、司空为三公。至徽宗政和二年,诏:“司徒、司空,周六卿之官,非三公之任,乃今之六曹尚书是也。太尉秦官,居主兵之任,亦非三公。太尉、司徒、司空并罢。依周制,立三孤之官,乃次辅之任,或称三少,为次相之任”(馀见《三公总序》)。 ○总序三公三师以下官属 三师(太师、太傅、太保,历代多有之)、一太(殷建官有六太,其一曰太宰。自周以後,亦常有之。馀五太则无)、三公(太尉、司徒、司空,历代有之)、二大(大司马、大将军,历代亦有之)、诸位从公(诸将军及光禄大夫开府者,历代亦时有之)官属等(历代有置有省,亦多同说,所以不更各具本府,但依时代都言之。其大将军,自具本篇)。汉有三师,而不见官属。以丞相为公,置司直、长史;後改丞相为司徒,则曰司徒司直、长史(具《宰相篇》)。其太尉,後改为大司马。绥和初,始置长史一人,掾属二十四人,御属一人,令史二十四人。改御史大夫为大司空,置长史加中丞(具《御史大夫篇》)。後汉初,唯置太傅,有长史一人,掾属十人,御属一人(不知何曹)。後置太师,董卓尝居之,盖自为也,而不见官属。太尉属官有长史一人,署诸曹事(卢植《礼注》曰:“如周小宰。”);掾吏属二十四人(分主二千石长史迁除、民户、祠祀、农桑、奏议、词讼、邮驿、转运、盗贼、罪法、兵、货币、盐铁、仓等事),黄ト主簿(省录众事。掌ト下威仪),记室令史(掌上章表报。後汉末,陈琳、阮皆为曹公记室,军国书檄皆所作),御属(掌为公卿)。司徒属官有长史一人,掾属三十一人,令史及御属三十六人(正曰掾,副曰史。陈宠辟司徒鲍昱府。是时三府掾属专尚交游,以不肯亲事为高。宠独勤心物务;转为辞曹,专掌天下狱讼。时司徒辞讼,久者数十年,事类溷错,易为轻重。宠为昱撰《辞讼比》七卷,决事科条,皆以事相从。昱奏上之,其後公府奉以为法)。司空属官:长史一人,掾属二十九人,令史及御属三十二人(正曰掾,副曰属。《汉旧注》云:公府掾比古元士三命者也。或曰,汉初掾史辟,皆上言之,故有秩,皆比命士。其所不言,则为百石属。其後皆自辟除,故通为百石云)。其大司马属官,并同前汉。魏置太傅、太保,而不见官属;太尉、司徒、司空,有长史、司马、从事中郎、正行参军;大司马亦有正行参军也。晋有太宰、太傅、太保。唯杨骏为太傅,增祭酒为四人,掾属二十人,兵曹为左、右也(杨骏辅政,引潘岳为太傅主薄)。太宰、太保官属不见。太尉、司徒、司空,并有长史、司马。太尉虽不加兵者,吏属皆绛服。泰初三年,又置太尉军参军六人,骑司马五人,官骑十人。而司徒加置左长史,长差次九品,铨衡人伦,冠绶与丞相长史同。主簿、左右东西曹掾各一人,若有所循行者,增置掾属十人(武帝时,司徒奏州郡农桑未有赏罚之制,宜遣掾属循行。诏遂使司徒督察州郡播殖。若有所循者,增掾属十人。又温峤请司徒置田曹属,州一人,劝课农桑)。初,王浑(字元中)迁司徒,仍加兵。浑以司徒文官,主吏不持兵,及吏属绛衣,自以非是旧典,皆令皂服,论者美其谦而识理。司空府加置导桥掾一人,馀略同後汉。咸宁初,诏以前太尉府为大司马府,增置祭酒二人,帐下司马、官骑、大车、鼓吹。左右光禄、光禄三大夫开府者,皆为位从公,品秩、俸赐、仪制与诸公同。加兵者,增置司马一人,从事中郎二人(刘琨为司空,以卢谌为从事中郎),主簿、记室督各一人,舍人四人,兵、铠、士曹,营军、刺奸、帐下都督、外都督、令史各一人(主簿以下,令史以上,皆绛服)。司马给吏卒如长史,从事中郎给侍二人,主簿、记室都督各给侍一人。其馀临时增崇者,则褒加各因其时为节文,不为定制(其祭酒掾属,白盖小车七乘,轺车施耳後户、皂轮犊车各一乘。自祭酒以下,令史以上,皆皂零辟朝服)。其为持节都督者,增参军为六人,其馀如常加兵公制(孙楚字子荆,为佐著作郎,参石苞骠骑军事。楚既负其才气,颇侮易苞。初至,揖曰:“天子命我参卿军事。”初,参军不敬府主。楚既轻苞,遂制施敬,自楚始也)。宋有太傅、太保、太宰、太尉、司徒、司空、大司马,诸府皆有长史一人,将军一人。又各置司马一人,而太傅不置。长史、掾属,亦与後汉略同。自江左以来,诸公置长史、仓曹掾、户曹属、东西ト祭酒各一人,主簿、舍人二人,御属二人,令史无定员。领兵者置司马一人,从事中郎二人,参军无定员。加崇者,置左右长史、司马、从事中郎四人,掾属四人,则仓曹增置属,户曹置掾。加崇,极於此也。其司徒府若无公,唯省舍人;其府常置,其职僚异於馀府,有左右长史、东西曹掾属,馀则同矣。馀府有公即置,无则省。齐有太宰、大司马,并为赠官,无僚属。太尉、司徒、司空是为三公,特进位从公,诸开府仪同三司位从公,开府仪同如公。凡公督府,置位:长史、司马各一人,谘议参军二人。诸曹有录事,功曹,记室,户曹,仓曹,中直兵,外兵,骑兵,长流,贼曹,城局,法曹,田曹,水曹,铠曹,集曹,右户,十八曹。局曹以上署正参军,法曹以下署行参军,各一人。其行参军无署者,为长兼员。其公府佐吏,则从事中郎二人,仓曹掾、户曹属、东西ト祭酒各一人,主簿、舍人、御属二人。加崇者,则左右长史四人,中郎、掾属并增数。其未及开府,则置亦有佐吏,其数有减。小府无长流,置禁防参军。初,晋令公府长史著朝服,自宋大明以来著朱衣(齐王俭为司徒左长史,请依《晋令》复旧制,不著朱衣,时议不许。又曰:王秀之常云“位至司徒左长史,可以知止足矣。”又陆慧晓为司徒右长史,谢フ为左长史,府公竟陵王子良谓王融曰:“我府二上佐,前代谁可比?”融曰:“两贤同时,未有前例。”)。梁武受命之初,官班多同宋、齐之旧。有丞相、太宰、太傅、太保、大司马、太尉、司徒、司空、开府仪同三司等官。诸公及位从公开府者置官属,有长史、司马、谘议参军、掾属、从事中郎、记室(建安王为雍州刺史,表求管记,以江革为征北记室参军。革弟观又为参军兼记室。任曰:“文房之任,总卿兄弟。”故历代皆为文士之华选云)、主簿、列曹参军、行参军、舍人等官。其司徒则有左、右二长史(褚球字仲宝,为司徒左长史,加貂。台佐加貂,自球始也),又增置左西掾一人,自馀僚佐同於二府。有公则置,无则省。而司徒无公,唯省舍人,馀官常置。开府仪同三司,位次三公,左右光禄大夫优者则加之,同三公,置官属。陈三师、二大,并为赠官,而无僚属。其三公有府长史、司马、谘议参军、从事中郎、掾曹属、主簿、祭酒、录事、记室、正参军、板正参军。後魏三师无官属。後又置太宰,以元天穆为之,增置佐吏。三公及二大并有长史,司马,谘议参军,从事中郎,掾属,主簿,录事参军,功曹,记室、户曹、中兵等参军,诸曹行参军,祭酒,参军事,长兼行参军,督护(其太尉、司徒与二大属官阶同,唯司空府官每降一阶)。北齐三师、二大、三公,各置长史,司马,谘议参军,从事中郎,掾属,主簿,录事,功曹,记室、户曹、仓曹、中兵、骑兵、长流、城局、刑狱等参军事,东西ト祭酒及参军事,法、墨、田、水、铠、集、士等曹行参军,督护等员(司徒则加左、右长史)。长史(主吏)、司马(主将)、舍人(主ト内事),皆自秦官也。从事中郎(从事中郎,汉末官也。陈汤为大将军王凤从事中郎。在主簿上,所掌、秩与长史同)、掾属(主诸曹事)、主簿(所主与舍人同,祭酒所主亦同)、令史(主诸曹文书),此皆自汉官也(陈汤为大将军王凤从事中郎是也)。御属、参军自後汉(孙坚参骠骑军事是也。参军所主与掾属同)。其仪同三司如开府者,亦置长史以下官属,而减记室、仓、城属、田、水、铠、士等七曹各一人(其品亦下三公府一阶。其三师、二大佐吏,则同太尉府也)。後周以太师、太傅、太保为三公,而不见僚属。隋三师亦不见官属,而三公依北齐置府僚。後省府及僚佐。置公则坐於尚书都省,朝之众务总归於台ト。唐三师、三公,并无官属。 宋亦如之。 ●卷四十九 职官考三 ○宰相 黄帝得六相而天地洽,神明至(黄帝得蚩尤而明天道,得太常而察地理,得苍龙而辨东方,得祝融而辨南方,得风后而辨西方,得后土而辨北方,谓之六相)。虞舜臣尧(为尧时臣),举八恺(仓舒、ㄨ岂攵、ρ、大临、降、庭坚、仲容、叔达为八恺,即垂、益、禹、皋陶之伦也。庭坚则皋陶字。ㄨ,大回切。岂攵,干来切)使主后土(后土,地官也),以揆百事,莫不时叙,地平天成(揆,度。成,平也);举八元(伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季为八元),使布五教於四方,内平外成(内,诸夏。外,夷狄),谓之十六相(亦曰十六族)。及殷成汤居毫,初置二相,以伊尹、仲虺为之(伊尹号为“阿衡”。阿、倚也。衡,平也。汤倚伊尹而取平,故以为官名。仲虺臣名,为汤左相,以诸侯而相天子者也,《左传》称居薛,为汤左相)。武丁得傅说,爰立作相,王置诸其左右(武丁,殷之高宗也,使百官以所梦之形象经营,求之於野外,得贤相傅说於傅岩之,於是礼命立以为佐相,使在左右也)。周时,召公为保,周公为师,相成王,为左右,亦其任也。秦悼武王二年,始置丞相官,以樗里疾、甘茂为左、右丞相(茂为左,疾为右);庄襄王又以吕不韦为丞相;及始皇立,尊不韦为相国,则相国、丞相皆秦官(又《汉官仪》云,皆六国时官)。金印紫绶,掌丞天子,助理万机。秦初有左、右(荀悦曰:“秦本次国,命卿二人,是以置左、右丞相,无三公官也。”)。至二世,复有中丞相(二世时,右丞相去疾,左丞相斯。及斯被诛,乃以赵高为中丞相,事无大小皆决之)。汉高帝即位,一丞相,绿绶(高帝元年拜曹参为假左丞相,即汉初丞相当有左、右,今言一丞相,或《汉书》之误),以萧何为之。及诛韩信,乃拜何为相国。何薨,以曹参为之。孝惠、高后置左、右丞相,文帝二年,复置一丞相。丞相月俸钱六万(初,陈平为左丞相。及诛诸吕,文帝初立,平乃谢病以让周勃,乃以勃为右丞相,位第一;平为左丞相,位第二。帝因朝问勃:“天下一岁决狱几何?”勃谢不知。问:“天下钱一岁出入几何?”勃又不能对,汗出洽背。及问平,平曰:“有主者。宰相者,上佐天子理阴阳,顺四时,下遂万物之宜,外镇四夷诸侯,内亲附百姓,使卿大夫各任其职。”上善之。勃谢病,请免相,平专为一丞相)。成帝绥和元年,御史大夫何武建言:“古者民谨事约,国之辅佐,必得贤圣。然犹则天三光,备三公官(三光,日、月、星),各有分职。今末俗之弊,政事烦多,宰相之才不能及古,而今丞相独兼三公之事,所以大化久未洽也。宜建三公官,定卿大夫之任,分职授政,以考功效。”於是上拜曲阳侯王根为大司马,而何武自御史大夫改为大司空,皆金印紫绶,比丞相,则三公俱为宰相(汉御史大夫副丞相事,若今之同平章事及参知机务之类,所以《汉书》云薛、贡、韦、匡迭为宰相。薛宣、韦贤、匡衡则是丞相,而贡禹但为御史大夫。又萧望之谓朱曰:“吾备位将相。”盖萧望之尝任御史大夫及前将军之职也)。至孝哀帝建平二年正月,从朱博议,复罢大司空(大司空朱博奏曰:“帝王之道,不必相袭。高祖置御史大夫次丞相,典正法度,以职相参。历载二百,天下安宁。今更为大司空,与丞相同位。故事,选郡国守相高第为中二千石,选中二千石为御史大夫,任职者为丞相,位次有序,所以重圣德,重国相也。今中二千石未更御史而为丞相,非所以重国政也。今愿罢大司空,以御史大夫为百寮率。哀帝从之)。元寿二年,更名丞相为大司徒。初,汉制常以列侯为相,唯公孙弘布衣,数年登相位,武帝乃封为平津侯,其後为故事。至丞相而封,自弘始也(到光武绝不复侯,或自以际会援立见封。《汉仪注》曰:“御史大夫为丞相,更春乃封,故且赐爵关内侯。”李奇曰:“以冬月非封候,故且先赐爵关内侯。”)。白事教令,称曰君侯(亦谓丞相为上相,陆贾谓陈平曰“足下位为上相”是也)。《春秋》之义,尊上公谓之宰,言海内无不统焉。故丞相进,天子御座为起,在舆为下(皇帝见丞相起,谒者赞称曰:“皇帝为丞相起。”起立乃坐,赞称曰:“敬谢行礼。”皇帝在道,丞相某迎,谒者赞称曰:“皇帝为丞相下舆。”下立乃升车也);丞相有病,皇帝法驾亲至问疾,从西门入(丞相有疾,御史大夫三朝问起居,百寮亦然。後汉三公疾,令中黄门问疾。魏、晋即黄门郎,尤重者或侍中);及瘳视事,尚书令若光禄大夫赐以养牛、上尊酒(如淳曰:“律,稻米一斗得酒一斗,为上尊。丙吉为丞相,尚宽大,好礼让。掾吏有罪不称职,与长休告,终无案验。客或曰:“君侯为汉相,奸吏成其私,然无所惩艾乎?”吉曰:“夫以三公之府,有按吏之名,吾窃陋焉。”因为故事,公府不按吏,自吉始。韦贤为丞相,年七十馀,乞罢归私第。丞相致仕,自贤始也。有天地大变、天下大过,则以病闻。有天地大变、天下大过,皇帝使侍中持节,乘四白马,赐上尊酒十斛、牛一头,策告殃咎;使者居半道,丞相追上病。使者还,来白事,尚书以丞相不起病闻。若丞相不胜任,使者策书,驾骆马,即时布衣步出府,免为庶人。若丞相有他过,使者奉策书,驾骓鬼马,即时步出府,乘栈车牝马归田里思过。鬼京媚切)。凡丞相府,门无,不设铃鼓,言其大开无节限也(应劭曰:“丞相旧位在长安,时府有四出门,随时听事。”“国每有大议,天子车驾亲幸。”)。後汉废丞相及御史大夫,而以三公综理众务,则三公复为宰相矣(前代丞相有仓头字宜禄。至汉代,有所关白,则叩ト呼宜禄,遂以为常。ト,古沓切。)至於中年以後,事归台阁,则尚书官为机衡之任。至献帝建安十三年,复置丞相,而以曹公居之。又有相国。魏黄初元年,改为司徒(吴有左、右丞相)。而文帝复置中书监、令,并掌机密,自是中书多为枢机之任,(说在《中书令篇》)。其後定制,置大丞相,第一品。後又有相国,齐王以司马师为之(晋景帝),高贵乡公以司马昭为之(晋文帝)。晋初并不置(武帝初,安平王孚为太宰,郑冲为太傅,王祥为太保,义阳王子初为太尉,何曾为司徒,荀觊为司空,石苞为司马,陈骞为大将军,凡八公,同时并置,唯无丞相焉)。至惠帝永康元年,改司徒为丞相;永宁元年,罢丞相,复置司徒官;永昌元年,罢司徒并丞相,则与司徒不并置矣(丞相与司徒废置非一)。其後或有相国,或有丞相,省置无恒,而中书监、令常管机要,多为宰相之任。自魏、晋以来,相国、丞相多非寻常人臣之职(晋赵王伦、梁王彤、成都王颖、南阳王保并为之)。元帝渡江,以王敦为丞相,转司徒,荀组为太尉,以司徒官属并丞相为留府,敦不受。成帝以王导为丞相,罢司徒府为丞相府。导薨,罢丞相,复为司徒府。相国、丞相皆衮冕,绿绶(音吏)。宋孝武帝初,唯以南郡王义宣为丞相,而司徒府如故。亦有相国。丞相,金章紫绶,进贤三梁冠,绛朝服,佩山元玉,相国则绿元绶也。齐丞相不用人,以为赠官。梁罢相国,置丞相;罢丞相,置司徒。陈又置相国,位列丞相上,并丞相并为赠官。按:自魏、晋以来,宰相但以他官参掌机密,或委知政事者则是矣,无有常官。其相国、丞相,或为赠官,或则不置,自为尊崇之位,多非人臣之职。其真为宰相者,不必居此官(魏文帝以刘放、孙资为中书监、令,并掌机密,晋武帝诏以荀勖为中书监、侍中,毗赀朝政。张华为中书令,侍中刘卞谓华曰:“公居阿衡之地。”东晋庾亮、庾冰相次为中书监。先是王导辅政,以宽和得众,庾亮以法裁饬,颇失人心。至冰,经纶时务,升擢後进,朝野注心,咸曰贤相。殷浩为扬州刺史,参综朝权。王敦为大将军、侍中,上表曰“臣备位宰辅”。谢安为中书监,录尚书省事。宋文帝初,徐羡之为司空,录尚书事。後以江湛、王僧绰俱为侍中,任以机密。後又以殷景仁为侍中、左卫将军,与侍中右卫将军王华、侍中左卫将军王昙首、侍中刘湛四人俱居门下,皆以风力局,冠冕一时,同时之美,近代莫及。初,王弘为江州刺史,加侍中,後徵辅政,以为侍中、司徒,录尚书事。而弘弟昙首为文帝所任,与华相持。华常谓己力用不尽,每叹息云:“宰相顿有数人,天下何由得理?”湛母忧去职,後徵为太子詹事,加给事中,与殷景仁并被任遇。湛常云:“今代宰相何难,此正可当我南阳郡汉代功曹耳。”沈演之为侍中、右卫将军,文帝谓之曰:“侍中领卫,俱为优重,此盖宰相便坐,卿其勉之。”齐王俭为侍中、尚书令,常谓人曰:“江左风流宰相,惟有谢安。”盖自况也。明帝顾命江兄弟及始安王遥光、尚书令徐孝嗣、领军萧坦之,更日贴敕,时呼为“六贵”,皆宰相也。梁何敬容初为吏部尚书、侍中,时徐勉为仆射参掌机事,以疾陈解,因举敬容自代,故敬容迁为仆射,掌选事,侍中如故。此并为宰相。後敬容屡转他官,而参掌如故。又王训为侍中,武帝问敬容曰:“褚彦回年几为宰相?”对曰:“少过三十。”帝曰:“今之王训,无谢彦回。”彦回,宋明帝时为侍中。又周舍本後,朱异为散骑常侍,代掌机密。北齐韩轨为中书令,寻授司空,自以勋历登台铉。按:此则或掌机密,或录尚书,或综机权,或管朝政,或单侍中,或给事中,或受顾命,皆为宰相也。然侍中职任机密之司,不必他名,亦多为宰相。其侍中兼外官,若宋王弘;侍中兼内官,若沈演之,其例不少,则非宰相,盖在当时委任而已。自晋、宋以来,宰相皆文武自逸,何敬容独勤庶务,为代所嗤鄙。姚察曰:“魏正始及晋之中朝,俗尚於元虚,贵为放诞。尚书丞郎以上,簿领文案,不复经怀,皆成於令、史。逮乎江左,此道弥扇。唯卞以台阁之务颇欲综理,阮孚谓之曰:‘卿常无暇,不乃劳乎?’宋代王敬弘身居端右,未尝省牒,风流相尚,其流遂远。睹白署空,是称清贵;恪勤匪懈,终滞鄙俗。是使朝经废於上,众职隳於下,小人道长,抑此之由也。鸣呼!伤风败俗,而使何敬容之识理见讥薄俗者哉!”)。後魏旧制,有大将军,不置太尉;有丞相,不置司徒。自正光以後,俱始置之(神瑞元年,置八大人官,总理万机,时号“八公”),然而尤重门下官,多以侍中辅政,则侍中又为枢密之任矣(说在《侍中篇》)。北齐乾明中,置丞相;河清中中分为左、右,各置府僚(天统三年,以太宰段韶为左丞相,太师贺拔仁为右丞相。又斛律金、斛律光,并由右丞相转拜为左丞相)。然其时为宰相秉朝政者,亦多为侍中(赵彦琛、元文遥、和士开同为宰相,皆兼侍中)。後周大冢宰亦其任也,其後亦置左、右丞相。大象二年,以杨坚为大丞相,遂罢左、右丞相官。隋有内史、纳言(即中书令、侍中也),是为宰相,亦有他官参与焉(柳述为兵部尚书,参掌机事。又杨素为右仆射,与高专掌朝政)。 按:自後汉时,虽置三公,而事归台阁,尚书始为机衡之任。然当时尚书,不过预闻国政,未尝尽夺三公之权也。至魏、晋以来,中书、尚书之官始真为宰相,而三公遂为具员。其故何也?盖汉之典事尚书、中书者,号为天子之私人;及叔季之世,则奸雄之谋篡夺者,亦以其私人居是官。而所谓三公者,古有其官,虽鼎命将迁之时,大权一出於私门,然三公未容遽废也,故必择其老病不任事,依违不侵权者居之。东汉之末,曹公为丞相,而三公则杨彪、赵温,尚书令、中书监则二荀、华歆、刘放、孙资之徒也。魏之末,司马师、昭为丞相,而三公则王祥、郑冲,尚书令、中书监则贾充、荀勖、锺会之徒也。盖是时,凡任中书者,皆运筹帷幄、佐命移祚之人;凡任三公者,皆备员高位,畏权远势之人。而三公之失权任,中书之秉机要,自此判矣。至丞相一官,西汉废於哀帝之时。东汉本不置丞相,建安特置之,以处曹操。魏本不置丞相,正始特置之,以处司马师、昭。及晋则不置,正苻坚所谓“朕以龙骧建业”之说也。然东晋以至宋、齐、梁、陈、隋皆有之。夫中书监既为宰相之任,则升其品秩可也;丞相既不为宰相之任,而尝为擅代之阶,则废其名字可也。今观魏以後之官品,中书监仅为三品,而黄钺大将军、大丞相、诸大将军则为一品、二品。然此数官者,未尝以授人,特宋、齐、梁、陈、隋将受禅则居之,此外则王敦、桓温、侯景亦尝为之。夫高官极品不以处辅佐之臣,而又存其名字,使乱臣贼子递相承袭,以为窃取大物之渐,非所以昭德塞违,明示百官也。 唐世宰相名尤不正。初,唐因隋制,以三省之长中书令、侍中、尚书令共议国政,此宰相职也。其後,以太宗尝为尚书令,臣下避不敢居其职,由是仆射为尚书省长官,与侍中、中书令号为宰相。其品位既崇,不欲轻以授人,故常以他官居宰相职,而假以他名。自太宗时,杜淹以吏部尚书参议朝政,魏徵以秘书监参预朝政。其後或曰参议得失、参知政事之类,其名非一,皆宰相职也。贞观八年,仆射李靖以疾辞位,诏疾小瘳,三两日一至中书门下,平章事。而平章事之名,盖始起於此。其後,李以太子詹事同中书门下三品,谓同侍中、中书令也。而同三品之名,盖起於此。然二名不专用,而他官居职者,犹假他名如故。自高宗己後,为宰相者必加同中书门下三品,虽品高者亦然,惟三公、三师、中书令则否。其後改易官名,而张文以东台侍郎同东西台三品。同三品入衔,自文始。永淳元年,以黄门侍郎郭待举、兵部侍郎岑长倩等同中书门下平章事。平章事入衔,自待举等始。自是以後,终唐之世不能改。初,三省长官议事於门下省之政事堂。其後裴炎自侍中迁中书令,乃徙政事堂於中书省。开元中,张说为相,又改政事堂号“中书门下”。列五房於其後,一曰吏房,二曰枢机房,三曰兵房,四曰户房,五曰刑礼房,分曹以主众务焉。宰相事无不统,故不以一职名官。自开元以後,常以领他职,实欲重其事,而反轻宰相之体。故时方用兵,则为节度使。时崇儒学,则为大学士。时急财用,则为盐铁转运使;又其甚,则为延资库使。至於国史、太清宫之类,其名颇多,皆不足取(侍中、中书令是真宰相,其馀但加同中书门下三品及平章事、知政事、参知机务等名者皆是)。自先天之前,其员颇多,景龙中至十馀人。开元以来,常以二人为限,或多则三人(武太后圣历三年四月敕:“同中书门下三品平章事赐会,并同中书门下三品例。”开元十年十一月敕:“自今以後,中书门下宜共食实封三百户。”二十二年十一月制:“宰相兼官者,并两给俸禄。”)。天宝十五载之後,天下多难,勋贤并建,故备位者众。然其秉钧持衡亦一二人而己(旧例,起居舍人及起居郎唯得对仗承旨,仗下之後谋议不得闻。武太后时,文昌右丞姚以为帝王谟训不可无纪,若不宣自宰相,史官无从而知。表请仗下所言军国政要,则宰相一人撰录,每月封送史馆,谓之“时政记”自始也)。 德宗时,常衮为相,奏贬中书舍人崔甫为潮州刺史。上以为太重,贬甫河南少尹。初,肃宗之世,天下务殷,宰相常有数人更直决事,或休沐各归私第,诏直事者代署其名而奏之,自是踵为故事。时郭子仪、朱Г虽以军功为宰相,皆不预朝政,衮独居政事堂,代二人署名奏。甫既贬,二人表言其非罪,上问:“卿向言可贬,今云非罪,何也?”二人对:“初不知。”上初即位,以衮为欺罔,大骇,乃贬衮为潮州刺史,以甫为门下侍郎、同平章事。 宋承唐制,以同平章事为宰相之职,无常员;有二人,则分日知印。以丞郎以上至三师为之。其上相为昭文馆大学士、监修国史,其次为集贤殿大学士。或置三相,则昭文、集贤两学士并监修国史并除焉(国初,范质昭文学士,王溥监修国史,魏仁浦集贤学士,此三相例也。唐以来,三大馆皆宰相兼之。宋仍唐制)。参知政事掌副宰相,毗大政,参庶务。其除授不宣制,不押班,不知印,不预奏事,不升政事堂,殿庭别设砖位於宰相後,及敕尾署衔降宰相一等(乾德二年,以赵普为相,上欲为普置副而难其名称,问陶下丞相一等何官,引唐参知政事为对。时薛居正为枢密直学士,吕馀庆为兵部侍郎,乃命二人以本官兼,不宣制押班。盖未欲遽令与普齐也。史臣曰:“按唐参预朝政、参知政事等职,皆宰相任也。高宗尝欲用郭待举参知政事,复以其资浅,止令同承受平章事,则平章亚於参政矣。言失之。”)。至道元年,诏宰相与参政轮班知印,同升政事堂。二年,诏复如旧制(参政押敕齐衔、行并马,自寇准始,至今不易)。亲王、枢密使、留守、节度使兼中书令、侍中、同平章事者,谓之使相。不预政事,不书敕,惟宣敕除授者,敕尾存其衔而己(乾德二年,范质等三相皆罢,以赵普同平章事,李崇矩为枢密使。命下,无宰相书敕,使问翰林陶。谓:“自昔辅相未尝虚位,唯唐太和中甘露事数日无宰相,时左仆射令狐楚等奉行制书。今尚书亦南省官,似可书敕。”窦仪曰:“所陈,非承平令典。今皇弟开封尹、同平章事,即宰相之任也,可书敕。”上从之。)神宗新官制,於三省置侍中、中书尚书二令,而不除人;而以尚书令之贰左、右仆射为宰相;左仆射兼门下侍郎,以行侍中之职;右仆射兼中书侍郎,以行中书令之职;复别置中书门下侍郎、尚书左右丞,以代参知政事。中书揆而议之,门下审而覆之,尚书承而行之。独中书取旨,而门下、尚书之官为首相者,不复与朝廷议论(时王、蔡确俱为宰相,确奏:“三省长官位高,恐不须设。”遂以两仆射行三省事,而确为次相专政,不复预)。元初,司马光乃请令三省合班奏事,分省治事。自绍兴以後皆因之。时议者谓:“门下相凡事既同进呈,则不应自己行之命,是省审之职可废也。”政和中,改左、右仆射为太宰、少宰,仍兼两省侍郎。靖康中,复为左、右仆射焉。建炎三年,吕颐浩请参酌三省之制,旧尚书左仆射,今欲尚书左仆射、同中书门下平章事;旧尚书右仆射,今欲尚书右仆射、同中书门下平章事;门下、中书二侍郎,并改为参知政事;废尚书左、右丞。从之。至乾道八年,诏尚书左、右仆射可依汉制,改作左、右丞相。详定敕令所言:“近承诏旨,改左、右仆射为左、右丞相,令删去侍中、中书尚书令,以左、右丞相充。缘旧左、右仆射非三省长官,故为从一品。今左、右丞相系充侍中、中书尚书令之位,即合为正一品。”从之。丞相官以太中大夫以上充。参政以中大夫以上充,常除二员或一员。嘉泰三年,始除三员。故事,丞相谒告,参预不得进拟。惟丞相未除,则参预轮日当笔,多不逾年,少才旬月。独淳熙初,叶衡罢相,龚茂良行相事近三年,亦创见也。 按:以三省为宰相之司存,以三省长官为宰相之职任,其说肇於魏、晋以来,而其制定於唐。然中书、尚书之名,始於汉。《通典》言汉武帝游宴後庭,始令宦者典事尚书,为之中书谒者。则中书、尚书只是一所。然考《霍光传》,光薨,霍山以奉车都尉领尚书事。故事,诸上书者皆为二封,署其一曰副,领尚书者先发之,所言不善,屏去不奏。魏相请去副封,以防壅蔽。而光夫人显及禹、山、等言上书者益黠,尽奏封事,辄下中书令出取之,不关尚书。则其时中书、尚书似己分而为二。盖尚书在汉时乃御前管文书之所,故汉人上书言“昧死上言尚书”。如丞相、大将军己下连名奏太后废昌邑王,亦是尚书令读奏。武帝虽令宦者典其事,然其末年以霍光出入禁闼,谨慎可属大事,辅少主,则以光领之。光薨,而山继领其事,盖既以大臣之秉政者领之,则其事始在外庭矣。然则所谓上书者为二封,意正本则彻中书而人主阅之,副封则彻尚书而大将军阅之。自此始判而为二,而有内外之分。此显、禹所以有“中书令出取之,不关尚书”之说欤。霍氏既败,张安世复以大司马、车骑将军领尚书事。史言安世职典枢机,谨慎周密,每定大政,已决,辄移病出,间有诏令,乃惊,使使之丞相府问焉。盖霍光领尚书之时,丞相乃蔡义、杨敞也;张安世领尚书时,丞相乃魏相、丙吉也。是时,尚书虽在外庭,以腹心重臣领之,然於宰相并无干预。此安世所以密议大政,及出诏令而佯为不知,遣使问之丞相府。则丞相府,乃宣行尚书所议之政令耳,而尚书非丞相之司存也(汉丞相府有东曹、西曹,为处掾属、议政令之地,於尚书并无干预)。至魏明帝,常卒至尚书门,陈矫为尚书令,跪问欲何之,帝曰:“欲案行文书。”然则魏时尚书犹去禁中不远。及唐初,始定制以三省为宰相之司存,以三省长官为宰相之职任。然省分为三,各有所掌,而其官亦复不一。相职既尊,无所不统,则不容拘以一职,於是始有同中书门下三品、同平章事、参知机务、参预政事之名焉。诸名之中,所谓同平章事者,唐初虽以称宰相,乃以处资浅之人,在参知政事之下(见前参政注),中世以後则独为真宰相之官,至宋元丰以前皆然。然宰相者,总百官,弼天子,既不当侪之他官,而其上则不当复有贵官矣。自唐开元以来,郭子仪、李光弼相继以平章事为节度使,谓之使相。而宰相之职侪於他官,自此始。自宋元以後,文潞公、吕申公相继以平章军国重事序宰臣上。而宰相之上复有贵官,自此始。然郭、李以勋臣名将为之,宜也。自此例一开,於是田承嗣、李希烈之徒,俱以节镇带同平章事者非一人;极而至於王建、马殷、钱Α之辈,蜂起盗地者,皆欲效之。盖鄙他官而不为,而必欲侪於宰相,以自附於郭、李。则唐中叶以後,所谓平章者如此。文、吕以硕德老臣为之,宜也。自此例一开,於是蔡京、王黼相继以太师总知三省事,三日一朝,赴都堂治事;以至於韩胄、贾似道,擅权专政之久者,皆欲效之。盖卑宰相而不屑为,而必求加於相,以自附於文、吕。则宋中叶以後,所谓平章者如此。盖平章之始立名也,本非甚尊之官,及其久也,则强藩之窃地者为之,权臣之擅政者为之。盖虽官极尊,而居之者多非其人矣。 ○宰相属官 丞相司直。汉武帝五年置,掌佐丞相举不法,位在司隶校尉上。翟方进为司直,旬岁间免两司隶(旬岁犹言满岁若十日之一周)。後汉罢丞相,光武以武帝故事,置司徒司直居司徒府,助司徒督录诸州郡所举上奏,司直考察能否,以徵虚实。建武十一年省。献帝建安八年,复置司直,不属司徒,掌督中都官,不领诸州。九年,诏司直皆比司隶校尉,坐同席在上,假传置也(伏湛字惠公。光武以湛才任宰相,拜为司直,行大司徒事)。後无(石勒置都部从事,各部一州,秩二千石,准丞相司直)。 丞相长史。汉文帝二年置,一丞相有两长史(《汉 百官表》云,丞相有两长史;而《张汤传》云,杀臣者,三长史也。颜师古云,兼有守者,非正员故耳)。盖诸史之长也,职无不监(田仁为宰相长史,上书言天下太守,皆下吏诛死。武帝悦,拜仁为丞相司直,威振天下)。介帻,进贤一梁冠,朱衣,铜印黄绶。刘屈为左丞相,分丞相长史为两府,以待天下远方之选(待得贤人,当拜为右丞相)。後汉建武中省司直,有长史一人。武为丞相、置左、右长史而已。 丞相诸曹吏。掾属三十,御属一。献帝建安中,魏武为丞相,置徵事二人(建安十五年,初置徵事二人,以邴原、王烈选补之)。旧有东、西曹,自魏武大军还邺,乃省西曹(时毛为东曹掾,与崔琰并典选举。请谒不行,时人惮之。及议并省,咸欲省东曹,皆曰:“旧西曹为上,东次之,宜省东曹也。”魏武知其情,令曰:“日出於东,月盛於西。凡人言方,亦复先东。”遂省西曹)。及咸熙中,司马昭为相国,相国府置中卫、骁骑二将军,左、右长史,司马,从事中郎,主簿,舍人,参军,参战,东西曹及户、贼、金、兵、骑兵、车、铠、水、集、法、奏、仓、士、马、媒等曹掾属,凡四十二人。晋元帝以镇东大将军为丞相,丞相府置从事中郎,分掌诸曹;有录事中郎、度支中郎、三兵中郎;其参军则有谘议参军二人,主讽议事。江左初置军谘祭酒,有录事、记室,东曹、西曹等十三曹,其後又置七曹。宋武帝为相,合中兵、直兵,置一参军曹,则犹二也(其小府不置长流参军者,置禁防参军。蜀丞相诸葛亮有行参军。晋太傅司马越府又有行参军、兼行参军。後渐加长兼字。除拜则为参军事,府版则为行参军。晋宋以来,参军事、行参军各有除版,行参军下则长兼行参军)。又有参军督护、东曹督护、二督护江左置。 尚书都司。隋置左、右司郎中各一人,掌都省之职。唐武德省,贞观复置,掌副左、右丞所管诸司事(二十三曹呼左、右司为都公)。龙朔改为左、右承务,咸亨中复为左、右司郎中,武后又增员外郎一人。 宋熙宁时,诏中书五房各置检正二员(在堂後官之上),都检正一员(在五房提点之上,皆士人为)。元丰五年,罢检正职务,分归中书舍人、给事中。左右司郎官(未改官制前,左右司郎中为阶官,无职掌):郎中各一人,员外郎各一人,凡四员,掌举诸司之纲纪,号为都司,亦曰左、右曹。元丰六年,诸司置御史房,主行弹劾御史按察失职。建炎三年,以军兴多事,复置检正二员(一员,吏礼、兵;一员,户、刑、工),位序在左、右司上,四年罢。隆兴元年,诏尚书省吏、兵房,三省、枢密院机速房,尚书省刑、户、工房,三省、枢密院看详赏功房,尚书省礼房,令左、右司分房书拟;其中书门下诸房,令检正书拟。又有诏左、右司郎中各差一员,减罢二员。左司书拟吏、户、礼、机速房,右司书兵、刑、工、赏功房文字。後以右司掌刑房事任为剧,乃置二员(馀见《尚书左右司郎中门》)。 ●卷五十 职官考四 ○门下省 门下省,後汉谓之侍中寺(嘉平六年改侍中寺)。《晋志》曰:“给事黄门侍郎,与侍中俱管门下众事。”或谓之门下省。至齐,亦呼侍中为门下,领给事黄门侍郎、公车太学太医等令丞,及内外殿中监、内外骅骝厩、散骑常侍、给事中、奉朝请、驸马都尉等官。梁门下省有侍中、给事黄门侍郎四人,掌侍从傧相,尽规献纳,纠正违阙,监合尝御药封玺书。後魏尤重。北齐门下省掌献纳谏正及司进御之职,有侍中、给事黄门侍郎各六人,统左右局(左右局掌承华阁内诸事)、尚食(知御膳)、尚药(主御药)、尚衣(主御衣服)、殿中(领殿中监,察驾前奏引行事,制诸修补,东耕则进耜。隋改为殿内),凡六局。隋门下省有纳言二人,给事黄门侍郎四人(炀帝三人)。及散骑常侍、谏议大夫等官,并掌陪从朝直,兼统六局。开皇三年,罢门下省员外散骑常侍员。炀帝即位,加给事员,废帝侍、谏议等官。又改殿内省隶门下省。唐龙朔二年,改门下省为东台,咸亨初复旧。至武太后临朝,光宅初改为鸾台,神龙初复旧(圣历三年四月敕,别敕赐物,中书门下省官正三品唯二品,四品五品。开元七年八月,初敕中书门下厨新料破用外有馀,宜分取)。开元元年,改为黄门省,五年复旧。有侍中二人,黄门侍郎二人,给事中四人,左散骑二人,谏议大夫四人,典仪二人,起居郎、左补阙、左拾遗各二人,城门郎四人,符宝郎四人,弘文馆校书二人,其馀小吏各有差。 宋制,门下省在正阳门外西面北廊,掌受天下之成事,审命令,正违失,受发通进奏状,进请宝印。凡中书省画黄、录黄,枢密院录白、画旨,则留为底。及尚书省六曹所上有法式事,皆奏覆审之。给事中读,侍郎省,侍中审,进入被旨画闻,则授之尚书省、枢密院。即有舛误应举者,大则论列,小则改正。凡文书自内降者,著之籍。章奏至,则受而通进,俟颁降,分送所隶官司。凡吏部拟六品以下职事官,则给事中校其仕历、功状,侍郎、侍中引验审实察,非其人则论奏。凡迁改爵秩、加叙勋封、四选拟注奏钞之事,有舛误,退送尚书省。覆刑部、大理寺所断狱案,审其轻重枉直,不当罪,则以法正之。国初循旧制,以中书门下平章事为宰相之职,复用两制官一员判门下省事。官制行,始正焉。凡官十有一:侍中、侍郎、左散骑常侍各一人,给事中四人,左谏议大夫、起居郎、左司谏、左正言各一人。 元初,左仆射司马光上言:“谨按西汉以丞相总百官,而九卿分治天下之事。光武中兴,身亲庶务,事归台阁,尚书始重,而西汉公卿稍以失职矣。及魏武佐汉,初建魏国,置秘书令典尚书奏事。文帝受禅,改秘书为中书,有令,有监,而亦不废尚书。然中书亲近,而尚书疏外矣。东晋以来,天子以侍中常在左右,多与之议政事,不专任中书,於是又有门下,而中书权始分矣。降及南北朝,大体皆循此制。唐初,始合中书、门下之职,故有同中书门下三品、同中书门下平章事。其後又置政事堂,盖以中书出诏令,门下掌封,日有争论,纷纭不决,故使两省先於政事堂议定,然後奏闻。开元中,张说奏改政事堂为中书门下。自是相承,至於国朝,莫之能改。非不欲分也,理势不可复分也。向日所谓中书者,乃中书门下政事堂也。唐末诸司使,皆内臣领之,枢密使参预朝政,始与宰相分权矣。降及五代,改用士人。枢密使皆天子腹心之臣,日与议军国大事,其权重於宰相。太祖受命,以宰相专主文事,参知政事佐之;枢密使专掌武事,副使佐之。自是以来,百有馀年,官师相承,中外安帖。百司长官及诸路监司、诸州长吏,皆得专达,或申奏朝廷,或止申中书、枢密院。事大,则中书、枢密院进呈取旨,降敕宣命指挥。事小,则批状直下本司、本路、本州、本人。故文书简径,事无留滞。神宗皇帝以唐自中叶以後,官职繁冗,名器紊乱,欲革而正之,诚为至当。然但当据今日之事实,考前世之讹谬,删定重复,去其冗长,必有此事,乃置此官。不必一依唐之《六典》,分中书为三省,令中书取旨,门下覆奏,尚书施行。凡内降文书,及诸处所上奏状、申状至门下、中书省者,大率皆送尚书省。尚书省下六曹,六曹付诸案勘当,检寻文书,会问事节,近则寺监,远则州县,一切齐足,然後相度事理,定夺归著,申尚书省。尚书省送中书取旨,中书既得旨,送门下省覆奏画可,然後翻录下尚书省。尚书省复下六曹,方符下诸处。以此文字繁冗,行遣迂回,近者数月,远者逾年,未能决绝。或四方急奏待报,或吏民词讼求决,皆困於留滞。又本置门下省,欲以封驳中书省录黄、枢密院录白,恐有未当。若令举职,则须日有驳正,争论纷纭,执政大臣遂成不叶。故自置门下省以来,驳议甚少。又门下不可得直取旨行,虽有驳议,必须却送中书取旨,中书或不舍前见,复行改易。又内批文字及诸处奏请,多降付三省同共进呈,则门下之官己经商量奏决,若後有驳正,则为反复。近日中书文字有急速者,往往更不送门下省。然则门下一官殆为虚设,徒使吏员倍多,文书繁冗,无益於是。臣等今众共商量,欲乞依旧令中书、门下通同职业,以都堂为政事堂;每有政事差除及台谏官章奏,己有圣旨三省同进呈外,其馀并令中书、门下官同商议签书施行。事大则进呈取旨,降敕;事小,则直批状指挥,一如旧日中书、门下故事。并两省十二房吏人为六房,同共点检钞状,行遣文书。若有溢员,除拣选留住外,并特与减三年出职,不及三年应出职者,与减磨勘年限。若政事有差失,委给事中封驳;差除有不当,委中书舍人封还词头;又两省谏官皆得论列,则号令之出,亦不为不审矣。如此则政事归一,吏员不冗,文书不繁,行遣径直,於先帝所建之官并无所变更,但於职业微有修改,欲令於事务时宜差为简便耳。” 石林叶氏曰:“本朝沿习唐制,官制行,始用《六典》别尚书、门下、中书为三省,各以其省长官为宰相,则侍中、中书、尚书令是也。既又以秩高不除,故以尚书令之贰左、右仆射为宰相。而左仆射兼门下侍郎,以行侍中之职,右仆射兼中书侍郎,以行中书令之职,而别置侍郎以佐之,则三省互相兼矣。然左、右仆射既为宰相,则凡命令进拟,未有不由之出者,而左、右仆射又为之长,则出令之职自己身行,尚何省而覆之乎?方其进对,执政无不同,则所谓门下侍郎者亦预闻之矣,故批旨皆曰“三省同奉圣旨”。既以奉之,而又审之,亦无是理。门下省事,惟有给事中封驳而已,未有左仆射与门下侍郎自驳已奉之命者。则侍中、侍郎所谓省审者,殆成虚文也。元间,议者以诏令稽留,吏员冗多,徒为重复,因有并废门下省之意。後虽不行,然事有当奏禀,左相必批送中书,左相将上而右相有不同,往往或持之不上,或退送不受,左相无如之何,侍郎无所用力,事权多在中书。自中书侍郎迁门下侍郎,虽名进,其实皆未必乐也。” 致堂胡氏曰:“古者论一相而止。至成王时,虽以周公位冢宰,然亦与召公同相为左右。此《尚书》之序,孔子之言也。何者?周公不敢自圣独专相事,又将训後世,为人心不同而大贤难得,则参错并用,犹驱车,犹植屋,兼取众力,相辅相正,归於无失而己矣。故自汉以来,或置左、右丞相,或并置三公,不拘一相之文。至唐而法意尤密,既有左、右仆射,又有侍中、中书、尚书两令,左、右丞,及以官未及而人可用者参预朝政;而其大纲,则俾中书出令,门下审驳,分为二省,而尚书受成,颁之有司。当贞观之时,君明臣忠,朝希秕政,不数年坐致太平,其集材并用之效如此。诸葛武侯曰:‘参署者,集众思,广忠益也。若难相违覆,旷阙损矣。违覆而得中,犹弃弊ハ而获珠玉也。’鸣呼!为君如太宗,为臣如武侯,公心望治,可为後世法也。若弃数百年成规,合三省为一,以一相专之,而官属如故,略无可否,见姓署名,是中书、门下之名存,而基命驳正之实亡矣。岂非舞文便私之甚哉?” 按:温公所言,以三省同取旨为是,盖主於合也。致堂所言,以三省各振职为是,盖主於分也。其旨似异。盖门下审覆之说始於唐,然唐以中书门下为政事堂,则己合而为一矣。但门下省之官,有给事中任出纳王命之事,有散骑常侍、左右司谏任谏争阙失之事,皆所谓覆审。而贞观时,太宗又命谏官随宰相入阁议事,有失辄谏,则门下省无不举职之官矣。坐庙堂者,商订於造命之初,毋或擅权而好胜。居纠驳者,审察於出令之後,不惮纠过以弼违,则上下之间始无旷职,而三省之设不为具文。固不必为宰相者各据一省,显分尔汝,然後谓之称其职也。盖元丰官制之行,王为首相,蔡确为次相。确奏乞以首相兼门下侍郎,次相兼中书侍郎,其实以唐制有中书造命之说,於是奏事取旨皆次相,而首相并不得预,盖阴倾而夺之权。及温公为门下侍郎,尝恳确,欲数会议,各尽所见,而确终不许。此小人擅权之常态。於是门下省又以审覆驳正为己任。若各逞私意以为举职,则为中书长官者执造命之说,而必摈门下,使不得预取旨之权;门下长官者执审覆之说,而必驳中书己取旨之事。则两省之分,所以使之自为仇敌矣。其实两省属官既各有司封驳者,则都省共同奏事取旨施行,事有不当而後省留黄缴驳,乃不易之法。 ○侍中 侍中者,周公戒成王《立政》之篇所云常伯任以为左右,即其任也(《汉官》曰:“选於侯伯,转补衮阙。言其道可常尊,故曰常伯。”《周礼》有太仆,千宝注云若侍中)。秦为侍中(《晋志》曰:“黄帝时,风后为侍中。”此皆出於兵家及谶纬之文,不足徵也。刘昭释太尉,其义详矣),本丞相史也,使五人往来殿内东厢奏事,故谓之侍中。汉侍中为加官。凡侍中、左右曹、诸吏、散骑、中常侍,皆为加官(《汉仪注》:“诸吏给事中曰上朝谒,平尚书奏事,分为左、右曹。”)。所加或列侯、将军、卿大夫、将、都尉、尚书、太医、太官令至郎中(无员。将谓郎将以下也。自列侯以下至郎中,皆得有此加官),多至数十人。侍中、中常侍得入禁中,诸曹受尚书事,诸吏得举法。汉侍中冠武弁大冠,亦曰“惠文冠”,加金,附蝉为文,貂尾为饰(侍中服则左貂,常侍服则右貂。金取坚刚,百炼不耗。蝉取居高食洁。貂取外劲捍而内温润。此本赵武灵王胡服之制,秦破赵得其冠,以赐侍中),便繁左右,与帝升降。旧用儒者,然贵子弟荣其观好,至乃襁抱坐受宠位,贝带脂粉、绮襦纨、冠(惠帝时,侍中冠,贝带,傅脂粉。张辟疆年十五,桑弘羊年十三,并为侍中。,思俊切。,鱼奇切。似凤皇,神鸟),直侍左右,分掌乘舆服物,下至亵器虎子之属(苏则与吉茂同隐於太白山,後则为侍中。侍中旧亲省起居,故谓之“执虎子”。茂见则,嘲曰:“仕进不止执虎子。”则笑曰:“诚不能效汝蹇蹇鹿车驱。”)。武帝时,孔安国为侍中,以其儒者,特听掌御唾壶,朝廷荣之。本有仆射一人(秦、汉以侍中功高者一人为仆射),後汉光武改仆射为祭酒,或置或否,而文属少府,掌赞导众事,顾问应对(桓帝末,侍中皇蝉参乘,问貂何法,不知所出;又问地震,云不为灾。还宫,左迁议郎)。法驾出,则多识者一人负国玺,操斩白蛇剑参乘;馀皆骑,在乘後。献帝即位,初置六人,赞法驾则正直一人负玺陪乘(大驾出,则次直侍中护驾,正直侍中负玺参乘,不带剑,馀皆骑从)。殿内门下众事皆掌之。後选侍中,皆旧儒高德,学识渊懿,仰占俯视,切问近对,喻旨公卿,上殿称制。秉笏陪见,旧在尚书令、仆射下,尚书上。司隶校尉见侍中,执板揖。侍中旧与中官俱止禁中,因武帝时侍中马何罗挟刃谋逆,由是出禁外,有事乃召之,毕即出。王莽秉政,侍中复入,与中官止禁中。章帝元和中,郭举与後宫通,拔佩刀惊上,举伏诛,侍中由是复出外。秦、汉无定员(蔡质《汉仪》曰:“员本八人。”《汉官》曰“无员”。侍中舍有八区,论者因言员本八人。其省门题“尚书寺”,此孝明帝治於东宫尚书模也),魏、晋以来置四人,别加官者则非数(王粲为侍中,《曹植集》赠粲诗曰:“戴蝉珥貂,朱衣皓带。入侍帷幄,出拥华盖。”)。御登楼,与散骑常侍对扶,侍中居左,常侍居右,备切问近对,拾遗补阙。及江左兴宁四年,桓温奏省二人。後复旧(晋武帝时,彭权为侍中,帝问侍臣:“髦头之义何也?”权曰:“《秦纪》云秦国有奇怪兽,触山截波,无不崩溃,唯畏髦头,故使持之以卫至尊也。”又褚翼字谋远,为侍中。苏峻作乱,王师败绩,火及宫室,手抱天子登太极殿。峻兵入,叱翼令下,翼不动,曰:“苏冠军来觐至尊,军人岂得逼侵宫禁!”於是兵士不敢上太极殿。峻执政,犹以为侍中。时锺雅亦为侍中,谋奉天子出投义军,事觉,为峻所害。又王爽为侍中,孝武崩,王国宝夜欲开门人为遗诏。爽拒之曰:“皇帝晏驾,太子未至,辄入者斩!”国宝惧,乃止)。侍中,汉代为亲近之职,魏、晋选用,稍增华重,而大意不异(晋任恺字元衷,为侍中,万机大小,多管综之。恺中正,以社稷为己任,恶贾充之为人,不欲久执朝政。或为充谋曰:“恺总门下枢要,得与上亲接,宜启令典选,使得渐疏,此一都令史事耳。九流难精,间隙易乘。”充因称恺才能,宜在官人之职。即日以恺为吏部尚书,由是侍觐转稀)。武冠,绛朝服,佩水苍玉。旧迁列曹尚书,美迁中领护、吏部尚书。宋文帝元嘉中,王华、王昙首、殷景仁等并为侍中,情任亲密(王华等每与帝接膝共语,貂拂帝手,拔貂置案上,语毕,复手插之。孝武时,侍中何偃南郊陪乘,銮辂过白门阙,偃将匐,帝反手接之曰:“朕反陪卿也。”又宋孝武代选侍中四人,并以丰貌,王与谢庄为一双,阮韬与何偃为一双,常充兼假。又谢フ字敬仲,宋末为侍中。及齐受禅之日,フ在直,百僚陪位。侍中当解帝玺,フ佯不知。传诏曰:“解玺授齐王。”フ曰:“齐自应有侍中。”乃引枕卧。传诏惧,使称疾,フ曰:“我无疾,何可道。”遂朝服步出门,得车还宅。是日,遂以王俭为侍中解玺。齐高祖曰:“我若诛之,彼遂成名。”乃废於家。永明中,复为侍中;至梁亦为侍中)。齐侍中,功高者称侍中祭酒。其朝会,多以美姿容者兼官(欲以陆慧晓为侍中,以形短小,乃止)。永元三年,东昏南郊,不欲亲朝士,以主玺陪乘,前代未尝有(齐有主玺、主衣等官)。梁侍中功高者在职一年,诏加侍中祭酒,与散骑侍郎功高者一人对掌禁令,此颇为宰相矣(王训字怀范,迁侍中。既拜入见,武帝问何敬容曰:“褚彦回年几为宰相?”对曰:“少过三十。”上曰:“今之王训,不谢彦回。”又曰:柳庆远为侍中,尝失火,禁中惊惧。帝悉敛诸门钥,问柳侍中何在。既至,悉付之。又王峻与谢沦约,官至侍中,不复谋仕进)。陈侍中亦如梁制。後魏置六人,加官在其数。宜都王穆寿、广平公张黎并以侍中辅政。北齐侍中亦六人。後周初有御伯中大夫二人,掌出入侍从,属天官府;保定四年,改御伯为纳言,斯侍中之职也。宣帝末,又别置侍中为加官。隋又改侍中为纳言,置二人。炀帝大业十二年,又改纳言为侍内(隋氏讳“忠”,故凡“中”皆曰“内”)。唐初,为纳言。武德四年,改为侍中,亦置二人。龙朔二年改为左相,咸亨元年复旧。光宅元年,又改为纳言。神龙元年,复为侍中。开元元年,又改为黄门监;五年,复为侍中。天宝元年,改为左相(至德初,复为侍中。自隋至今,皆为宰相。旧班正三品,大历二年升为从二品)。按令文,掌侍从、负宝、献替、赞相礼仪、审署奏抄、驳正违失、监封题、给驿券、监起居注,总判省事。 宋制,侍中掌佐天子议大政,审中外出纳之事。大祭祀则版奏中严外办,导舆辂,诏升降之节;皇帝斋则请就斋室。大朝会则承旨宣制,告命成、礼祭祀亦如之。册后则奉宝以授司徒。以秩高罕除。自建隆至熙宁,真拜侍中才五人,虽有他官兼领,而实不任其事。官制行,以左仆射兼门下侍郎行侍中职,别置侍郎以佐之。元丰寄禄为开府仪同三司。 《容斋随笔》论三省长官(见《中书令门》)。 ○侍郎 门下侍郎。秦官有黄门侍郎,汉因之(刘向与子歆书曰:“今若年少得黄门侍郎,要处也。”)。与侍中俱管门下众事,无员。郊庙则一人执盖,临轩朝会则一人执麾。凡禁门黄闼,故号黄门;其官给事於黄闼之内,故曰黄门侍郎。初,秦、汉别有给事黄门之职(扬雄为给事黄门),後汉并为一官,故有给事黄门侍郎。掌侍从左右,给事中使,关通中外;及诸王朝见於殿上,引王就座。无员,属少府(又《汉旧仪》曰属黄门令)。日暮,入对青琐门拜,故谓之夕郎(《宫闼簿》曰青琐门在南宫。卫注《吴都赋》曰:“青琐,户边青镂也。”)。献帝初即位,置侍中、给事黄门侍郎,员各六人,出入禁中,近侍帷幄,省尚书事。後改给事黄门侍郎为侍中侍郎,去给事黄门之号,旋复故。初,诛黄门後,侍中、侍郎出入禁闼,机事颇露。由是王允乃奏比尚书,不得出入,不通宾客,自此始(荀悦为黄门侍郎。郭况以后弟,小心谦慎,年十六为黄门侍郎)。魏、晋以来,给事黄门侍郎并为侍郎之官,员四人(《山公启事》曰:“黄门侍郎和峤最有才,可为吏部郎。”诏曰:“欲令在左右,更求其次。”)。宋制,武冠,绛朝服,多以中书侍郎为之。齐亦管知诏令,呼为“小门下”。梁增品第,与侍中同掌侍从,傧相威仪,尽规献纳,纠正违阙,监合尝御药,封玺书。陈制亦然。後魏亦有(崔光为黄门侍郎,未尝留心文案,唯从容论议,参赞大政)。北齐置六人,所掌与侍中同。後周天官府置御伯下大夫二人,武帝改为纳言下大夫。随六人,属门下省。至炀帝,减二人,而去给事之名(炀帝初嗣位,犹以张衡为给事黄门侍郎。初,刘行本为黄门侍郎,文帝尝怒一郎,於殿前笞之。行本进谏,帝不顾。行本乃正当上前曰:“陛下不以臣不肖,置臣左右,岂得轻臣而不顾?”乃置笏於地而退。上谢之,而原所笞者)。唐龙朔二年,改黄门侍郎为东台侍郎,咸通元年复旧,光宅元年改为鸾台侍郎,神龙元年复旧,天宝元年改为门下侍郎(至德中复旧。旧制正四品上。大历三年,又改为门下侍郎,升从三品)。员二人,掌侍从,署奏抄,驳正违失,通判省事;若侍中阙,则监封题,给驿券。 宋制,侍郎掌二侍中之职,省中外出纳之事。大祭祀则前导舆辂,诏进止。大朝会则授表以奏祥瑞。册后则奉节及宝位。与知枢密院、同知枢密院、中书侍郎、尚书左右丞为执政官。元丰官制行,以尚书左仆射兼,复置门下侍郎一员以代参知政事。中兴後,宰相罢兼,复改门下侍郎为参知政事。 按:以宰相而兼他官,本非令典,唐制所谓反轻宰相之体是也。然时方用兵则兼节度使,崇儒学则为大学士,急财用则为盐铁、转运使。盖以国家方重其事,而以宰相提纲,则下不敢以泛泛之司存视之,犹有说也。至於三省,则俱为政本之地,无所不统,长官则宰相,所谓中书门下同平章事是也,佐官则参知政事是也。今元丰改官制,既以中书门下同平章事为左右仆射,参知政事为中书门下侍郎、尚书左右丞矣,而复以左仆射兼门下侍郎,右仆射兼中书侍郎,则是既自有佐官,而复以长官兼之,赘尤甚矣。盖神宗必欲复唐三省之职;而蔡确以有中书造命之说,己为次相兼中书侍郎,王为首相兼门下侍郎,实欲阴摈於门下,使不得与造命取旨之事,苟以便其专政之私,而不复顾体统名称之不顺也。 ○给事中 给事中,加官也。秦置,汉因之。所加或大夫、博士、议郎。掌顾问应对。位次中常侍、侍中、黄门,无员(《汉官表》曰凡“侍中、左右曹、诸吏、散骑、中常侍,皆加官”也)。诸给事中,日上朝谒,平尚书奏事,分为左右曹。以有事殿中,故曰给事中。汉东京省。魏代复置,或为加官,或为正员。晋无加官,亦无常员,在散骑常侍下,给事黄门侍郎上,武冠,绛朝服。宋、齐隶集书省。梁、陈亦掌献纳,省诸闻奏。後魏无员。北齐亦属集书省,凡六十人。後周天官之属有给事中士六十人,掌理六经,给事左右。其後别置给事中,在六官之外。隋初无,至开皇六年,始诏吏部置给事郎(凡置八郎,说在《爵命篇》)。炀帝乃移吏部给事郎为门下之职,位次黄门下,置员四人,以省读奏案。唐武德三年,改给事郎为给事中,後定为四员。龙朔二年,改为东台舍人,咸亨元年复旧。常侍从,读署奏抄,驳正违失,分判省事;若侍中、侍郎并阙,则监封题,给驿券。前代虽有给事中之名,非今任也。今之给事中,盖因古之名,用隋之职。 宋淳化四年,诏给事中,凡制敕有所不便,准故事封驳。九年,诏停给事中,始以封驳司隶银台。元丰官制行,给事中始正其职,而封驳司归门下。又诏给事中许书画黄,不书草,著为令。元元年,门下、中书言後省修成,所有省、曹、寺、监条贯,以门下、中书後省为名。从之。六年,诏驳正事赴执政禀议。给事中韩忠彦言:“朝廷之事,执政所行,职当封驳,则己与执政异,当求决於上,尚何禀议之有?”诏从之。绍圣四年,叶祖洽言:“两省置给舍,庙堂设施得以更相验。今使舍人兼封驳,则给事职废。”诏特旨书读不回避,馀令互书。元符三年,曾肇言:“门下驳正中书违失。近给事中封驳中书录黄,令舍人书读,隳坏官制。”宣和元年,张叔夜言:“命令之出,中书宣奉,门下审读,尚书颁行;而密院被旨,亦录付门下省,神宗制也。今急速文字不经三省,诸房以空黄先次书读,则审读殆成虚设,乞立法禁。”从之。元丰寄禄为通议大夫。建炎间,因旧制置门下後省,以给事中为长官,四员为额(绍兴二年,韩世忠赏功文字,给事中贾安宅除工部侍郎,门下後省阙官,乃诏检正李与权书读。此事亦前所未有)。 岳氏《愧郯录》曰:“唐李藩在琐闼,以笔涂诏,谓之涂归。国朝严重此制,银台既设封驳二字,亦许缴奏。元丰改官名,门下省则有给事中,中书省则有中书舍人。然中兴以後,三省合为一,均为後省。封还或同衔,则曰未敢书读书行,否则析之,其辞止此而己。珂按典故,元四年五月乙酉,权给事中梁焘缴蒲宗孟知虢州,及胡宗回、范锷、孙升、杜天经等放罪罚金指挥,其驳文皆曰:‘所有录黄,谨具封还,伏乞圣慈,特付中书省,别赐取旨施行。’语意乃与今异。以时考之,盖官制既行,分省治事,谨审覆揆议之训,故其制如此耳。然元之初,司马文正光已尝乞合三省,则是道揆虽一,职守仍分。至如合二府於一堂,列两省於同局,则固不必为是区别。斯亦南渡简易之制也。” ○散骑常侍 散骑常侍。自秦置散骑,又置中常侍。散骑并乘舆(并音步浪切。骑而散从,无常职)後,中常侍得入禁中,皆无员。汉因之,并加官(说在《侍中篇》)。散骑有常侍、侍郎与侍中、黄门侍郎。後汉中,初省散骑,而中常侍改用宦者。魏文帝黄初初,置散骑合於中常侍,谓之散骑常侍。後用士人,始以孟达补之。久次者为祭酒(孟达字子度,自蜀降魏。魏文帝善达之姿才容观,以为散骑常侍)。散骑常侍掌规谏,不典事。貂插右,骑而散从。又有员外者,因曰员外散骑常侍。晋太始中,令员外散骑常侍二人与散骑常侍通员直,因曰通直散骑常侍,亦武冠,右貂金蝉,绛朝服,佩水苍玉(《山公启事》曰:“郄诜才志器局,当为黄、散。”黄散谓黄门侍郎及散骑常侍。又曰:“散骑常侍阙,当取素行者补之。”遂举郄诜。又阮孚字遥集,为散骑常侍,尝以金貂换酒,为所司弹纠,帝宥之。又曰贾充为常侍。後改常侍为侍中,未详其义。散骑常侍、黄门侍郎,共平尚书奏事)。虽隶门下,而别为一省(潘岳云寓直散骑省)。自魏至晋,共平尚书奏事。东晋乃罢之,而以中书职入散骑省,故散骑亦掌表诏焉(傅元为散骑常侍,与皇甫陶俱掌直谏。又华峤字叔骏,加散骑常侍,班同中书。寺为内台,中书、散骑、著作及理礼音律,天文数术,南省文章,门下撰集,皆典掌统之)。宋置四人,属集书省。齐散骑侍郎、通直散骑侍郎、员外散骑侍郎并为集书省职,而散骑常侍为东省官(其二卫、四军、四校为西省官,说在《将军总叙篇》。周盘龙自平北将军为散骑常侍,武帝戏之曰:“卿著貂蝉,何如兜鍪?”对曰:“此貂蝉从兜鍪中出耳。”)。散骑常侍、通直散骑常侍、员外散骑常侍旧为显职,与侍中通官。其通直、员外用衰老人士,故其官渐替。宋大明中,虽革选比侍中,而人情久习,终不见重。寻复如初。梁谓之散骑省,天监六年,诏又革之(六年诏曰:“在昔晋初,仰惟盛化,常侍、侍中,并参帷幄。员外常侍,特为清显。可分门下二局,委散骑常侍、侍中,并侍帷幄。尚书案奏,分曹入集书。通直常侍,本为显爵,员外之选,宜参旧准人数,依正员格。”)。自是散骑视中,通直视中丞,员外视黄门郎,然而常侍终非华胄所悦。常侍亦四人,功高者一人为祭酒,与侍中功高者一人对掌禁令,纠诸逋违。陈因梁制。後魏、北齐皆为集书省。掌讽议左右,从容献纳,领诸散骑常侍、侍郎及谏议大夫、给事中等官,兼以出入王命,位在中书之右(魏高祖谓散骑常侍元景曰:“卿等自在集书,ト省逋堕,致使王言违滞,起居不修。”又宋弁为散骑常侍,迁右卫将军,领黄门。弁屡让,高祖曰:“散骑位在中书之右,常侍者黄门之庶兄,领军侍二卫之假摄,不足空存推让而弃大委任。”),其资叙为第三清(明毫为常侍,加武勇将军,进曰:“臣本官常侍,是第三清。今授武勇,其号至浊。”)。北齐常侍定限八员,如金紫光禄大夫。随诸散骑官,并属门下省。凡历代散骑官,有郎骑常侍(《汉书》有之。颜师古曰:“官为郎而常侍,以侍天子,故为郎骑常侍。”)、散骑常侍、散骑侍郎(魏初,与散骑常侍同置)、员外散骑常侍(魏末置。齐、梁用人卑杂。又朱异为员外常侍、侍中、中领军、中书舍人,四职并驱卤簿,近代未之有也。又贺琛字国宝,迁员外散骑常侍。旧尚书南座,无貂,貂自琛始)、员外散骑侍郎(晋武帝置。晋代名家,身有国制者起家多为员外散骑侍郎)、通直散骑常侍(按魏末散骑常侍又有在员外者。晋太始十年,武帝使二人与散骑常侍通员直,故谓之通直散骑常侍。齐、梁微轻。北齐张景仁除通直散骑常侍,及奏,御笔点除“通直”字,遂为正常侍)、通直散骑侍郎(初,晋武帝置员外散骑侍郎,及太兴中,元帝使一人与散骑侍郎通直,故谓之通直散骑侍郎。按历代常侍,或有员外者,或有通直者,故史传中谓员外散骑侍郎或单谓之员外郎;谓通直散骑侍郎或单为之通直郎;其非员外及通直者,或谓之正员散骑侍郎,或单谓之正员郎)。唐贞观二年制,诸散骑常侍皆为散官,从三品。後悉省之。贞观十七年,复置为职事官,始以刘洎为之。其後定制,置四员,属门下,掌侍从规谏。显庆二年,迁二员隶中书,遂分为左右(左属门下,右属中书。左散骑与侍中左貂,右散骑与中书令右貂,谓之八貂)。龙朔二年,改左、右散骑常侍为左、右侍极,咸亨元年复旧。 宋散骑常侍不常置,与谏议、起居、司谏、正言,皆附两省班籍,通谓之两省官(左散骑常侍隶门下省,右隶中书省,皆掌谏诤,虚不除人,亦为检校官)。 石林叶氏曰:“元丰既新官制,四十年间,职事官未有不经除者。惟御史大夫、左右散骑常侍,至今未尝除人。盖两官为台谏之长,非宰执所利,故无有启之者。或云元丰末,黄安中为中丞久次,神宗欲擢为常侍,会寝疾不果。崇宁中,朱圣子为中丞,尝请除二官,竟不行。” 按:神宗之初行官制也,尝谕辅臣,欲取新旧人两用之,又曰:“御史大夫非司马光不可。”蔡确进曰:“国是方定,愿少迟之。”王亦助确,乃己。盖台谏之长,上意必欲取负天下重名如温公者居之,尤非小人之便,故遂终不除人也。 ○谏议大夫 秦署谏议大夫,掌论议,无常员,多至数十人,属郎中令。至汉武帝元狩五年,始更置之(刘辅以美才擢为谏议大夫。成帝欲立赵婕妤为皇后,辅上书谏,书奏,收辅系掖庭秘狱。又王α、贡禹、王吉、匡衡、何武、夏侯胜、严助等并为之)。後汉增谏大夫为谏议大夫,亦无常员。二汉并属光禄勋(韦彪字孟达,上疏曰:“谏议之职,应用公直之士,通才謇正,有补益於朝者。今或从徵试辈为之,不宜也。”自後则无闻矣)。後魏亦曰谏议大夫。北齐有七人,属集书省。後周地官府有保氏下大夫,规谏於天子,盖比其任也。隋亦曰谏议大夫,置七人,属门下省,炀帝废之。唐武德五年复置,属门下(王为谏议大夫,尝有谏论,太宗称善,遂诏:“每宰相入内平章大计,必使谏官随入,与闻政事。”)。龙朔二年,改谏议大夫为正谏大夫(武后临朝,垂拱二年六月置匦四区,共为一室,列於朝堂。东方,春,色青,有能告以养人及劝农,可投书於青匦,铭之曰:“延恩”;南方,夏,色赤,有能正谏、论时政之得失,可投书於丹匦,铭之曰“招谏”;西方,秋,色白,有能自陈抑屈,可投书於素匦,铭之曰“申冤”;北方,冬,色元,有能谋智者,可投书於元匦,铭之曰“通元”。宜令正谏大夫、补阙、拾遗等一人充使,知匦事。每日所有投书,至暮即进。天宝九载三月,改匦为献纳。至德元年十月,复改为匦)。後又置谏议大夫,属中书(延载元年,山人武付方拜正谏大夫平章事)。开元以来废正谏大夫,复以谏议大夫属门下。凡四人,掌侍从规谏(至德元年九月制,谏议大夫论事,自今以後,不须令宰相先知。乾元二年四月,两省谏官十日正封事,直论得失,无假文书,冀成殿最,用存沮劝。大历七年二月,其四员外,内供奉不得过正员数。贞元四年五月,分为左、右,各四员,其右谏议隶中书省)。 宋承五代之弊,官失其守,官、职、差遣才以定俸入而不亲职。谏议大夫、司谏、正言,皆须别降敕,许赴谏院供职,方为谏官,亦有领他职而不与谏诤。其由他官领者,带知谏院,以两省官充。掌供奉谏诤。凡朝廷阙失,大则廷议,小则上封。明道初,陈执中为谏官,屡请置院,於是以门下省为谏院,徙旧省於左掖之西(司马光有《题名记》)。真宗天禧元年,诏两省置谏官六员,不兼职务。後复兼职如故。(诏曰:“朕大庇民,隆兴至治。弥纶阙失,交属於庶僚;寤寐忠规,屡颁於明诏。虽曾虚伫,未协翘思。夫惟谏诤之臣,迨於风宪之列。倘因循而自默,则献纳以曷观?况朕躬览万机,日披封奏,详延百执,素靡漏言。举职徇公,有何所避?保身箝口,讵至於斯。将戒慢官,用申诞告,仍加优异,以劝倾输。自今两省置谏官六员;御史台中丞、知杂、推直外,置侍御史以下六员,并不兼领职务,每月添支钱十五贯,三年内不得差出。其或诏令乖当、官曹涉私、措置失宜、刑赏逾制、赋敛繁暴、狱犴稽留,并令谏官奏论、宪臣弹举。每月须一员奏事,或有急务,亦许非时入对。虽言有过当,必示曲全。若事难显行,即令留内。但不得潜为朋附,故作中伤。其谏官仍於谏院或两省内选择。厅事量置什器、应。候及三年,或屡有章疏,实能裨益,特越常例,别与升迁。苟或职业无闻,公言罔睹,移授散秩,仍遣监临。载念古贤,不忘忠谏,虽逢暴怒,尚靡谄辞。今则冲人渴闻,谠论开怀,而待好爵。斯縻是为不讳之朝,岂有犯颜之虑?黜陟之典,断在於必行,语默之端,亟从於自择,更资宰府宣布周行。”)庆历初,诏除谏官毋得用见任辅臣所荐之人。元丰寄禄为大中大夫,始正名左、右谏议大夫为谏垣之长,专言责焉。左隶门下,右隶中书,同掌规谏。凡朝政阙失,大臣至百官任非其人,皆得谏正。靖康元年,诏宰执得荐举台谏,当出亲擢,立为定制。建炎三年,诏谏议大夫不隶两省,别置局於後省之侧,许与两省官相见议事。以登闻检、鼓院专隶焉。又诏台谏言事官,系非时上殿,不合在轮对条具之数。绍兴三年,曾统言:“本朝多以谏议兼记注,且听直前奏事。元丰始不任谏列,然亦许直前。顷者权臣用事,言路壅塞。”诏依元丰旧制。 《容斋随笔》论谏官与台官旧不相见事(见《御史台门》)。 绍兴间,致堂胡氏寄政府书曰:“古者人臣皆得进谏於其君。後世专设一职,既己乖谬,居是职者又多以立异为心,挠乱政事。人君难於尽从,故员多不备,难於尽废,故姑设一二人,比诸饩羊,惟台官亦然。方祖宗时,充台谏之选者皆天下望士,或中外践更己久,无所不知,故能有补。後世乃以新进利口为之,宜其观望喋喋,而莫可遏也。然事有随时,官与世建。方汉光武、唐太宗马上经营之日,与齐小白、秦符坚专任一相以成霸业之时,未尝闻有台谏官喋喋於其旁,诚以三军五兵之运,伐人制胜之谋,不可以告人,亦非人所能与故也。及夫平定之後,法制既立,则必设置台臣,使纠违犯,开通谏诤,以补阙失,时势当然耳。今宜以给事中兼谏大夫,中书舍人兼司谏,左、右史兼正言,政事下省,便可救正。谏员既广,院额可废,而御史台只合弹击官邪与夫坏败己成宪度者。至於政事得失,专责大臣与谏者。若夫四方诉讼,自有州县、监司、台省节次;又不得直,则有登闻检、鼓两院存焉。宪台亦非受讼之所也。如此,则治有体统,朝廷增重,国势不摇,可以言治。” 按:以立异为心,以利口为能,此谏官之所以使人厌也。况处多事之时,运筹决胜,其机贵密,其发贵果,尤不宜使好异利口者喋喋其间。然欲遂从而废其官,则过矣。昔司马温公言,凡择言事官,当以三事为先,第一不爱富贵,次则重惜名节,次则晓知治体。此乃名言。诚使为谏官皆得如此之人,何至如致堂所言哉? ○起居 起居,周官有左、右史,记其言、事,盖今起居之本(“动则左史书之,言则右史书之”。“左史记言,右史记事”。)。汉武帝有《禁中起居注》。後汉马皇后撰《明帝起居注》,则汉《起居注》似在宫中,为女史之任。又王莽时,置柱下五史,秩如御史,听事侍傍,记其言行,此又起居之职。自魏至晋,起居注则著作掌之。其後起居,皆近侍之臣录记也,录其言行与其勋伐。历代有其职而无其官。後魏始置其起居令史,每行幸、宴会,则在御左右,记录帝言及宴宾客训答。後又别置修起居注二人,以他官领之。北齐有起居省。後周有外史,掌书王言及动作之事,以为国志,即起居之职;又有著作二人,掌缀国录,则起居注、著作之任,自此而分也。至隋初,以吏部散官及校书、正字有叙述之才者掌起居之职,以纳言统之。至炀帝,以为古有内史、外史,今著作如外史矣,宜置起居官以掌其内,乃於内史省置起居舍人二员,次内史舍人下(庾自直、崔祖、虞南蔡、允恭等皆为此职)。唐贞观二年,省起居舍人,移其职於门下,置起居郎二人。显庆中,复於中书省置起居舍人,遂与起居郎分掌左右。龙朔三年,改为左、右史(郎为左史,舍人为右史),咸亨元年复旧。天授元年,又为左、右史,神龙初复旧。每皇帝御殿,则对立於殿(左郎,右舍人矣),有命则临陛俯听,退而书之,以为起居注。凡册命、启奏、封拜、薨免,悉载之、史馆得之以撰述焉(令狐德、吕才、萧钧、褚遂良、上官仪、李安期、顾允、高智周、张大素、凌季友等并以起居,皆有名之贤者)。 宋沿唐制,起居郎隶门下,起居舍人隶中书,号小两省官,皆为虚名,不典本省事。而典职者自号修起居注,凡二人,多以馆阁官兼。掌更番侍立於崇政殿,又从行幸,以备记录。国初,院在皇城外,但关敕送史馆而不撰集。淳化五年,史馆修撰张亻必上书,请依故事,复左右史之职,为起居注。乃诏从,置院於禁中,命起居舍人史馆修撰梁周翰、秘书丞直昭文馆李宗谔掌起居郎、舍人事,通撰注记。凡宣徽、客省、四方馆、阁门、御前忠佐引见司制置、进贡、辞谢、游幸、宴会、赐赉、恩泽之事,五日一报;翰林麻制、德音、诏书、敕榜该沿革制置者,门下中书省封册告命,进奏院四方官吏风俗善恶之奏、礼宾院诸蕃职贡宴劳赐赉之事,并十日一报;吏部文官除拜选调沿革、兵部武臣除授、司封封建、考巧谥议行状、户部土贡旌表州县废置、刑部法令沿革、礼部奏贺祥瑞贡举品式、祠部祭祀画日道释条制、太常雅乐沿革、礼院礼仪制撰、司天风气候祥异证验、宗正皇属封建出降、宗庙祭享制度,并月终而报;盐铁金增耗、度支经费出纳、户部版图升降,咸岁终而报,每季撰集以送史馆。是岁,令审刑院奏覆有所谕旨可垂戒者,并录送院。熙宁初,诏谏官兼修注者,因後殿侍立,许奏事。元丰中,兼修注王存乞复起居郎、舍人之职,使得尽闻,明天子德音,退而书之。神宗亦谓:“人臣奏对有颇僻、谗慝者,若左右有史官书之,则无所肆其奸矣。”故事,左右虽日侍立,而欲奏事必禀中书俟旨。存因对及之。乃诏虽不兼谏职者,亦许直前奏事。五年,官制行,罢修注,而郎、舍人始专其职(《四朝志》)。起居郎、舍人掌记天子言、动。御正殿则俟於门庑外,便殿则侍立,行幸则从,大朝会则对立於殿下螭首之侧。凡朝廷命令赦宥、礼乐法度损益因革、赏罚劝惩、群臣进对、文武臣除授及祭祀燕享、临幸引见之事,四时气候、四方符瑞、户口增减、州县废置,皆书以授著作官。六年,诏左、右史分记言、动。元元年,仍诏不分。七年诏:“迩英阁讲罢,续有留身奏事者,许侍立。”绍圣元年,中丞黄履言所奏或干机密,难令旁立,乃止(《会要》)。隆兴元年,胡铨奏记注之失有四:一、人主不当观史(国朝梁周翰以起居注每月进御。庆历中,欧阳修乞更不进本,仁宗从之。今望遵仁宗所行之训);二、立非其地(国朝,记注之臣立於座後。欧阳修谓当人主言动而书,乃立於前。修罢复故。今乃立於殿之东南隅,言动不闻。乞复欧阳修之制);三、前殿不立(国朝古制,前後殿皆侍立。而前殿不立,又左右司分日而立,无言动之异。欲乞於前後殿皆分日侍立);四、奏不直前(臣欲直前奏事,阁门以不预牒却之;尝预牒矣,又以无班为词。是虽有直前名,而无可奏之时矣。乞左、右史奏事直前,不必预牒及有无班次为拘也)。诏前殿依後殿侍立,馀并依旧制。淳熙间,罗春伯(点)自户部员外郎除右史,避曾祖讳,以太常少卿兼侍立修注官。其後两史或阙,则降旨以某人权侍立官,盖自此始。《元丰寄禄》起居舍人为朝散郎。 ○拾遗补阙 补阙、拾遗。武太后垂拱中置补阙、拾遗二官,以掌供奉、讽谏。天授二年,各增置,通前为五员。三年,举人无贤愚咸加擢用,高者试凤阁侍郎、给事中,次或试员外郎、侍御史、补阙、拾遗、校书郎,当时颇为滥杂,著於谣诵(谣曰:“补阙连车载,拾遗平斗量。把推侍御史,碗脱校书郎。”)。自开元以来,尤为清选,左、右补阙各二人,内供奉者各一人,左、右拾遗亦然(两省补阙、拾遗凡十二人)。左属门下,右属中书。 宋端拱初,改左、右补阙为左、右司谏,左、右拾遗为左、右正言。是时,太宗欲令谏官修职,故诏改其官。後亦有兼他官不供谏职者。真宗天禧初,诏两省置谏官,不兼职;用刘烨、鲁宗道为左、右正言。元丰肇新官制,左、右司谏各一人,正七品;左、右正言各一人,从七品,同掌规谏讽谕。凡朝廷有阙失,大事则廷诤,小事则论奏,分隶两省,寄禄左右司谏为朝奉郎,左右正言为承议郎。中兴初,诏不隶两省,绍兴二年复。淳熙十五年,兵部侍郎林栗奏言:“谏诤之官尚有阙员,居其位者往往分行御史之职。至於箴规阙失,寂无闻焉。愿依唐制,置拾遗、补阙,左右各一员,专掌谏诤,不许纠弹。”从之。以许深父、薛象先充其职,班著在监察御史之上。光宗立,复省。 ○典仪 典仪二人,唐置。《周礼 秋官》有司仪上士八人、中士十六人,盖此典仪之任。《齐职仪》云东宫殿中将军属官有导客局,置典仪录事一人,掌朝会之事。梁有典仪之职,未详何曹之官,掌唱警唱奏之事,朱服武冠。陈亦有之。後魏置典仪监,史阙其员及所掌。唐初,隶门下省。初用人皆轻,至贞观李义甫为之,是後常用士人。领赞者以知赞唱之节及殿庭版位之次。 ○城门郎 《周礼 地官》有司门下大夫一人、上士四人,并城门郎之任。初,汉置城门校尉员一人,掌城门屯兵,有司马及丞各一人,十二城门候各一人,出从缇骑百二十人(缇,徒兮切),盖兼监门将军之职。魏因之。晋制,银章青绶,绛朝服,武冠,佩水苍玉。元帝省之。宋、齐俱以卫尉掌宫城屯兵及管钥之事。梁、陈二代依秦、汉,以光禄卿等掌宫殿门户,亦无城门之职。後魏置城门校尉。北齐卫尉寺统城门寺,置城门校尉二人,掌宫殿城门并诸仓库管钥之事。後周地官府置宫门上士一人、下士一人,掌皇城十二门之禁令,盖并在其任。隋氏门下省统城门局,校尉二人;炀帝大业三年,又隶殿中省;十二年,又减一人;後又改校尉为城门郎,置四人,又隶门下省。唐因之。 ○符宝郎 周官有典瑞、掌节二官,掌瑞、节之事(瑞、节,信也。典瑞属春官,掌节属地官)。秦汉有符节令、丞,领符玺郎(昭帝幼冲,霍光秉政。殿中夜惊,光召求符玺,符玺郎不肯授。光夺之,郎按剑对曰:“臣头可得,玺不可得也!”光壮之,增秩二等)。文帝二年,初与郡守为铜虎符、竹使符之制,又皆属焉(应劭曰:“铜虎符第一至第五,国家当发兵,遣使者至郡合符,符合乃听受之。竹使符者,以竹箭五枚,长五寸,镌刻篆书第一至第五。”颜师古曰:“符,与郡守各分其半,右则留京师,左以与之。”)。後汉有符节令,两梁冠,位次御史中丞,别为一台,而符节令一人为台率,掌符节之事,属少府。魏与後汉同。晋太始元年,省并兰台,置符节御史掌其事。宋与晋。齐兰台有主玺令史,以治书侍御史领之。梁、陈御史台亦有符节令史。後魏御史台领符节令,符节令领符玺郎中。北齐有符节署,馀与後魏同(符节令一人,符玺郎中四人)。後周有主玺下士,掌国玺之藏。隋初有符玺局,置监二人,属门下省,炀帝改监为郎。唐因之。长庆三年改为符宝郎,神龙初复为符玺郎,开元初复为符宝郎(天宝五载六月敕:“玉玺既为宝,宜为玺书。”十载正月,改传国宝为承天大宝)。其符节并纳於宫中,有行从则请之。郎掌诸进符宝,出纳幡节也。 ○弘文馆 唐武德初置修文馆,後改名弘文馆。神龙初,改为昭文,二年又却为修文,寻又为昭文。开元七年,又诏弘文焉。仪凤中,以馆中多图籍,未详正,委学士校理。自垂拱以来,多大臣兼领。馆中有四部书。自贞观初褚亮检校馆务,学士号为馆主,因为故事,每令给事中一人判馆事。校书二人,学生三十人。 宋改为昭文馆(以“弘”犯宣祖讳)。大学士一人,以宰相充。学士、直学士不常置。直馆以京朝官充。掌经史子集四库图籍修写、校雠之事。判官一人,以两省五品以上充。 ●卷五十一 职官考五 ○中书省 中书之官旧矣。谓之中书省,自魏、晋始焉。梁、陈时,凡国之政事并由中书省。省有中书舍人五人,领主书十人,书吏二百人(书吏不足,并取助书),分掌二十一局事,各当尚书诸曹,并为上司,总国内机要,而尚书唯听受而己。被委此官,多擅威势。後魏亦谓之西台(宣武帝谓中书监崔光曰:“卿是朕西台大臣。”)。北齐中书省管司王言,并司进御之乐及清商、龟兹诸部伶官。隋初,改为内史省,置令二人,侍郎四人(炀帝减侍郎二人),舍人八人(炀帝减去四人),通事舍人十六人。炀帝加起居舍人,而改通事舍人为谒者台职。唐武德三年,复中书省。龙朔二年,改为西台,咸亨初复旧。光宅元年,改为凤阁(凡中书官,随署名改),神龙初复旧。开元元年,改为紫微省,五年复旧(时谓尚书省为南省,门下、中书为北省;亦谓门下省为左省,中书为右省,或通谓之两省)。令二人,侍郎二人,舍人六人,右散骑常侍、起居舍人、右补阙、右拾遗各二人,通事舍人十六人,其馀小吏各有差。 宋制,中书省在左掖门外西面北廊,掌进拟庶务,宣奉命令,行台谏章疏、群臣奏请兴创改革,及中外无法式事应取旨者。凡除省、台、寺、监寺贰以下,及侍从、职事官,外任监司、节镇、知州军、通判,武臣遥郡、横行以上除授皆掌之。凡命令之体有七:曰册书,立后妃,封亲王、皇子、大长公主,拜三师、三公、三省长官,则用之。曰制书,处分军国大事,颁赦宥德音,命尚书左右仆射、开府仪同三司、节度使,凡告廷除授,则用之。曰诰命,应文武官迁改职秩、内外命妇除授及封叙、赠典,应合命词,则用之。曰诏书,赐待制、大卿监、中大夫、观察使以上,则用之。曰敕书,赐少卿监、中散大夫、防御使以下则用之。曰御札,布告登封、郊祀、宗祀及大号令则用之。曰敕榜,赐及戒励百官、晓谕军民则用之。皆承制画旨以授门下省。令宣之,侍郎奉之,舍人行之。留其所得旨为底:大事奏禀得旨者为“画黄”,小事拟进得旨者为“录黄”。凡事干因革损益,而非法式所载者,论定而上之。诸司传宣、特旨,承报审覆,然後行下。设官十有一:令、侍郎、右散骑常侍各一人,舍人四人,右谏议大夫、起居舍人、右司谏、右正言各一人。分房八:曰吏房,曰户房,曰兵礼房,曰刑房,曰工房,曰主事房,曰班簿房,曰制敕库房。元以後,析兵、礼为二,增催驱、点检,分房十有一,又改主事房为开拆。 ○中书令 舜摄位,命龙作纳言,出入帝命。《周官》内史掌王之八柄爵、禄、废、置、生、杀、予、夺,执国法及国令之贰,以考政事。盖今中书之任。其所置中书之名,因汉武帝游宴後庭,始以宦者典事尚书,谓之中书谒者,置令、仆射(不言谒者,省文也)。元帝时,令弘恭、仆射石显秉势用事,权倾内外。萧望之以为中书政本,宜以贤明之选,更置士人,自武帝改用宦者掌出入奏事,非旧制也。成帝建始四年,改中书谒者令曰中谒者令,更以士人为之,皆属少府。汉东京省中谒者令官(时有中官谒者令,非其职也)。魏武帝为魏王,置秘书令,典尚书奏事,又其任也。文帝黄初初,改为中书令,又置监,以秘书左丞刘放为中书监,右丞孙资为中书令,并掌机密。中书监、令始於此也。及明帝时,中书监、令号为专任,其权重矣(时中护军蒋济上疏谏曰:“夫大臣太重者国危,左右太亲者身蔽,古之至戒。威权在下,则众心慢上,势之常也。今外所言,辄云中书,实握事要,日在目前,倘因疲倦之间有所割制,众臣见其能推移於事,即亦回附向之。请分任众官,不使圣明之朝有专吏之名也。”)。晋因之,置监、令一人,始皆同车,後乃异焉(初,监、令常同车入朝。及和峤为令、荀勖为监,峤意抗,鄙荀巧佞,以意气加之,专车而坐。自此,监、令乃使异车)。魏晋以来,中书监、令掌赞诏命,记会时事,典作文书(司马景王命中书令虞松作表,再至不可意,松竭思不能改正,锺会视其草,为定五字,松大悦服。又荀勖为中书监,使子组草诏。傅为监,病风,又使息畅为启。华е为监,时成事多不泄,е启武帝召授子荟草诏。前後相承,以子弟管之,自此始也。又王献之为中书令,启琅琊王为中书监,表曰:“中书职掌诏命,非轻才所能独任。自晋建国,尝命宰相参领。中兴以来,益重其任,故能王言弥徽,德音四塞者也。”又後魏孝文时,蠕蠕有国丧,帝遣高闾为书与之,不叙凶事。时孝文谓曰:“卿为中书监,职典文辞,若情思不至,应谢所任。”又曰,崔光为中书令,敕光为诏,逡巡不作。荟,乌队切。е,余力切。蠕,如兖切)。以其地在枢近,多承宠任,是以人因其位,谓之“凤凰池”焉。(荀勖守中书监、侍中,参赞朝政。及迁尚书令,勖久在中书专管机事,失之甚愠,人有贺者,勖怒曰:“夺我凤凰池,诸公何贺焉!”)晋制,铜印墨绶,进贤两梁冠,绛朝服,佩水苍玉,乘辂车(吴纪亮为尚书令,其子骘为中书令,每朝会,吴主以屏风隔其坐。《晋书》曰张华为监,裴楷为令,其掌机密。又王洽字敬和,为中书令,时年二十九。後泠子珉又为中书令,时谓为奕世令德)。东晋常并其职入散骑省,寻复置之。宋冠佩印绶与晋同。梁中书监、令情贵华重,大臣多领之。其令旧迁吏部尚书,才地俱美者为之。陈因梁制。後魏亦有监、令(高允字伯恭,为中书令,文帝重之,不名,呼为“令公”)。北齐因魏制。後周置内史中大夫二人,掌王言,亦其任也。隋初,改中书为内史,置监、令各一人,寻废监,置令二人。炀帝大业十二年,又改内史为内书,後复为内史。唐武德初,为内史令(常有敕而中书门下不时宣行,高祖责其迟由。内史令萧曰:“臣大业之日,见内史宣敕或前後相乖者,百司行之,不知何所承用。所谓易虽在前,难必在後。臣在中书日久,备见其事。今黄ト初构,事涉安危,若远方有疑,恐失机会。此每受一敕,臣必审勘,使与前敕不相乖背者,始敢宣行。迟晚之愆,实由於此。”上善之)。三年,改为中书令,亦置二人。龙朔二年,改为右相。咸亨元年复旧。光宅二年,又为内史。神龙元年,复旧中书令。开元元年,改为紫微令;五年,复为中书令。天宝元年,改为右相(至德初,复为中书令。自隋至今,皆为宰相。旧班正三品,大历二年升为从二品)。按令文,掌侍从献替,制敕册命,敷奏文表,授册,监起居注,总判省事。 宋制,掌佐天子议大政,授所行命令而宣之。祀大神则升坛,飨宗庙则升阼阶相礼。临轩册命则读册。建储则升殿宣制,及玺绶以授太子。大朝会,则诣御座前进方镇表及祥瑞。国朝未尝真拜,以他官兼领者不与政事,然止曹佾,馀皆赠官。官制行,以右仆射兼中书侍郎行令之职,别置侍郎以佐之。元丰寄禄为开府仪同三司。 容斋洪氏《随笔》曰:“中书、尚书令在西汉时为少府官属,与太官、汤官、上林诸令品秩略等;侍中但为加官。在东汉亦属少府,而秩稍增。尚书令为千石,然铜印墨绶,虽居机要,而去公卿甚远,至或出为县令。魏晋以来,浸以华重,唐初遂为三省长官,居真宰相之任,犹列三品,大历中乃升正二品。入国朝,其位益尊,叙班至在太师之上,然只以为亲王及使相兼官,无单拜者。见任宰相带侍中者才五人:范鲁公质、赵韩公普、丁晋公谓、冯魏公拯、韩魏公琦。尚书令又最贵,除宗王外,不以假人,赵韩公、韩魏公始赠真令。韩公官止司徒,及赠尚令,乃诏自今更不加赠,盖不欲以三师之官赘其称也。政和初,蔡京改侍中、中书令为左辅、右弼而不置尚书令,以为太宗皇帝曾任此官。殊不知乃唐之太宗为之,故郭子仪不敢拜,非本朝也。” 又曰:“绍熙五年十二月二十二日,宣麻制除嗣秀王伯圭兼中书令。此官久不除,学士大夫多不知本末,至或疑为当入都堂治事。邸报至外郡,尤所不晓。迈考之典故,侍中、中书令为两省长官,自唐以来居真宰相之位,而中令在侍中上。肃宗以後,始以处大将,故郭子仪、仆固怀恩、朱Г、李晟、韩弘皆为之。其在京,则入政事堂,然不预国事。懿、僖、昭之时,员浸多,率由平章事迁兼侍中,继兼中书令,又迁守中书令,三者均称使相,皆大敕系衔而下书使字,五代尤多。国朝创业之初,尚仍旧贯,於是吴越国王钱ㄈ、天雄节度符彦卿、雄武王景、武宁郭从义、保大武行德、成德郭崇、昭义李筠、淮南李重进、永兴李洪义、凤翔王彦超、定难李彝兴、荆南高保融、武平周行逢、武宁王晏、武胜侯章、归义曹元忠十五人同时兼中书令。太宗朝唯除石守信,而赵普以故相拜。真宗但以处亲王。嘉末,除宗室东平王允弼、襄阳王允良。元丰中除曹佾,与允弼、允良相去十七八年,爵秩固存。沈括《笔谈》谓有司以佾新命,言自来不曾有活中书令请俸则例,盖妄也。官制行,改三使相并为开府仪同三司。元以後不复有之,虽崇、观、政、宣轻用名器,且改为左辅、右弼,然蔡京三为公相,亦不敢居。乾道中,诏於录黄及告命内除去侍中、中书令,遂废此官。今当先降指挥复置,则於事体尤惬当也。嗣王终不敢当,於是寝前命,而赐赞拜不名。” ○侍郎 汉置中书,领尚书事,有丞、郎。魏黄初初,中书既置监、令,又置通事郎(《魏志》曰掌诏草,即汉尚书郎之位),次黄门郎。黄门郎己署事过,通事乃署名;己署奏以入,为帝省读书可。後改通事郎为中书侍郎(明帝诏举中书郎,谓卢毓曰:“得人与否,在卢生耳!”又魏末张华迁掌兼中书郎,朝议表奏多见施用)。晋置四员。及江左初,又改为通事郎,寻复为中书侍郎。其职副掌王言,更入直省五日,从驾则正直从,次直守(张华兼中书郎,从驾征锺会,掌书疏表檄。嵇含为中书郎,书檄集,含初不立草)。宋中书侍郎,进贤一梁冠,介帻,绛朝服,用散骑常侍为之。齐、梁皆四人。梁以功高者一人主省内事。陈因之。後魏、北齐置四员。隋初为内史侍郎,亦四员。炀帝减二员,改为内书侍郎。唐初为内史侍郎。武德三年,改为中书侍郎。龙朔以後,随省改号,而侍郎之名不易(旧制正四品,至大历二年升从二品)。员二人,掌侍从献替、制敕册命、敷奏文表、通判省事。 宋制,侍郎掌贰令之职,参议大政,授所宣诏旨而奉行之。官制行,以尚书右仆射兼,又别置侍郎以代参知政事。建炎初,复改侍郎为参政。 ○舍人 中书舍人。魏置中书通事舍人,或曰舍人、通事,各为一职(魏明帝时,有通事刘泰),晋江左乃合之,谓之通事舍人。武冠,绛朝服。掌呈奏案章。後省之,而以中书侍郎一人直西省,即侍郎兼其职而掌其诏命。宋初,又置中书通事舍人四员,入直门内,出宣诏命。凡有陈奏,皆舍人持入,参决於中,自是则中书侍郎之任轻矣。齐永平初,中书通事舍人四员,各住一省,时谓之“四户”,权倾天下(茹法亮久为中书通事舍人,後出为大司农。中书势利之职,法亮恋之,垂涕而去。又荧惑入太微,太尉王俭谓武帝曰:“天文乖误,此由四户。”帝纳之而不改),与给事中为一流。梁用人殊重,简以才能,不限资地,多以他官兼领。後除“通事”字,直曰中书舍人,专掌诏诰,兼呈奏之事(裴子野以中书侍郎、鸿胪卿掌兼中书通事舍人,别敕知诏诰)。自是诏诰之任,舍人专之(魏晋以来,诏诰并中书令及侍郎掌之,说在《中书令篇》)。陈置五人。後魏有舍人省,而不言其员。北齐舍人省掌署敕行下,宣旨劳问,领舍人十人。後周有小史上士二人,此其任也,属春官。隋内史舍人八员,专掌诏诰。炀帝减四人,後改为内书舍人。唐初为内史舍人,至武德三年,改为中书舍人,置六员。龙朔以後,随省改号,而舍人之名不易。专掌诏诰、侍从、署敕、宣旨、劳问,授纳诉讼,敷奏文表,分判省事。自永淳以来,天下文章道盛,台阁髦彦无不以文章达。故中书舍人为文士之极任,朝廷之盛选,诸官莫比焉(按:後汉章、和以後,尚书为机衡之任。尚书郎含香握兰,直宿於建礼门,太官供膳,奏事明光殿,下笔为诏诰,出语为诰令。曹公为魏王,置秘书令典尚书奏事,则秘书之职近密,尚书之职疏远。魏文帝初,改秘书为中书,自後历代相沿,并管枢密。而後汉尚书郎,非今之尚书郎,乃中书舍人也。武太后临朝,天授元年,寿春郡王盛器兄弟五人初出ト,同日受册,有司撰仪注,忘载册文。及百僚在列,方知阙礼,宰臣相顾失色。中书舍人王θ立召小吏五人,各令执笔,口授分写同时,须臾俱毕,词理典赡,时人叹服。景龙四年六月二日,初定内难,唯中书舍人苏在太极殿後,文诏填委,动以万计,手操口对,无毫差误。主书韩礼、谈子阳转书诏草,屡谓曰:“乞公少迟,礼等书不及,恐手腕将废。”故事,舍人六员,各押尚书省一行,天下众务无不关决。开元二年十一月,紫微令姚崇奏:“紫微舍人六员,无一头商量事,诸舍人同押连署状进说。凡事有是非,理均与夺,人心既异,所见不同者,望请别作商量,连状同进。若状语交互,恐烦圣思。臣既是官长,望於两状复略言二理优劣,奏听进止,则人各尽能,官无留事。”敕曰:“可”。因是舍人唯知撰制,不复分知机务。既文书填委,遂令书录委之堂後人,其权势倾动天下,姚竟因主书赵诲赃犯所累罢相。姚诚多才,而隳政擅权,以成斯弊,可哀也)。 宋初,中书舍人为所迁官,实不任职,复置知制诰及直舍人院。故事,入西阁,皆中书诏试制诰三篇。惟梁周翰不召试而授,其後杨亿、陈尧佐、欧阳修亦如此例。富弼为知制诰,封还刘从愿妻封遂国夫人词头。唐制唯给事中得封还诏书。中书舍人缴词,自弼始。元丰五年,诏中书舍人印为中书後省之印。曾巩、陆佃并试中书舍人,自是始正官名,遂以中书舍人判後省之事。分案五:曰上案,掌册礼及朝会所行事;曰下案,掌受付文书;曰制诰案,掌书记制词,及试吏校其功过;曰谏官案,掌受诸司关报文书;日记注案;掌录记注。其杂务则随所分案掌之。元初,以苏轼直舍人院,有司言:“自官制行,舍人院废,今为中书後省。”於是改为权中书舍人,遂为故事。後诏舍人各签诸房文字,其命词则轮日分草。中兴置中书後省,以中书舍人为长官,六员为额,常除二员,一员领吏房左选及兵、工房,一员领吏房右选及礼、刑房。嘉泰四年,李季章(璧)。以宗正少卿权中书舍人,而“中”字犯祖讳,季章辞,有旨权以直舍人院系衔,乃受命,不知舍人院废己久矣。盖大臣失於讨论也。绍兴初,诏:“中书、门下两省己并为中书门下省,其两省合送给、舍文字,今後更不分送,并送给事中、中书舍人。”其後又诏以他官兼摄者称权直,资浅者为直舍人院。 石林叶氏曰:“国初循唐旧制,凡命官、迁除、磨勘、移易差遣,中书皆命词给告,不胜其繁。元丰官制行,始命阶官、职事官、选人入品者给告,无品官者但给黄牒而已。元末,犹以为多,复命内外差遣及职事官本等内改易或再任者,亦止给黄牒。绍圣中,朱服为舍人,以为监司、郡守初除不给告,礼太薄,乃诏:‘待制以上知州及帅臣、监司初除、再任,并出告;尚书侍郎、两省、御史台官外馀官并监司本等内改易者,仍给黄牒。’後复行之不同。元符初,中书省复检举如前令。” 容斋洪氏《随笔》曰:“中书舍人所承词头,自唐至本朝,皆只就省中起草付吏,逮於告命之成,皆未尝越日,故其职为难。其以敏捷称者,如韦承庆下笔辄成,未尝起草;陆初无思虑,挥翰如飞;颜荛草制数十,无妨谈笑;郑畋动无滞思,同僚阁笔;刘敞临出局,倚马一挥九制,皆见书於史策。其迟钝窘扰者,如陆馀庆至晚不能裁一言,和蒙闭户精思、遍讨群籍,与夫‘斫窗舍人’、‘紫微失却张君房’之类,盖以必欲速成故也。周广顺初,中书舍人刘涛责授少府少监、分司西京,坐遣男顼代草制词也。顼时为监察御史,亦责复州司户。自南渡以来,典故散失,每除书之下,先以省授之,而续给告,以是迁延稽滞。殿拂居官时,才还家即掩关谢客,畏其促词命也。先公使虏归,除徽猷阁直学士。时刘才邵当制,日於漏舍嘱之,至先公出知饶州,几将一月,犹未受告。其他倩诿朋旧,俾之假手者多矣。故膺此选者,不觉其难,殊与昔异。” ○通事舍人 昔尧试舜,宾于四门,盖今任也。奏置谒者。汉因之,掌傧赞受事,员七十人,选孝廉年未五十,威容严恪能傧赞者为之(燕太子使荆轲劫始皇,变起两楹之间,其後谒者持匕首刺腋。汉高帝偃武修文,故易之以版)。有仆射,冠高山冠(言其矜庄宾远,故以高山为号。终军为谒者,使行郡国,建节出东关。关吏识之,曰:“此弃生。”)。後汉谒者仆射为谒者台士主。谒者,铜印青绶。天子出,掌奉引(谒者仆射见尚书令,对揖无敬。谒者见,执版拜)。谒者三十人(《汉官仪》又曰三十五人)。谒者初上官,称曰灌谒者,满岁称给事(胡广云:“灌者,明、章二帝服勤园陵,谒者灌柏,後遂假兹名焉。”马融曰:“灌者,习所职也。”应奉曰:“高帝承奉,礼仪多阙,灌婴服事七年,号大谒者。後人掌之,以姓灌章列於《汉书》也。”雷义为灌谒者,使持节督郡国,行风俗,太守令长留者凡七十人)。和帝代,陈郡何熙为谒者仆射,赞拜殿中,音动左右。然则又掌唱赞(《汉旧仪》曰:“谒者缺,选郎中美须眉、大音者以补之。功次当选欲留增秩者,许之。”)。二汉隶光禄勋(後汉又有黎阳谒者。光武以幽、并兵骑定天下,故於黎阳立营,以谒者监之。兵骑千人,复除甚重,谒者任轻,多放情态。顺帝改用府掾有清名威重者,迁超牧守焉)。魏置仆射,掌大拜授及百官班次,统谒者十人。及晋武,省仆射,以谒者并兰台。江左复置仆射,後又省。宋武帝大明中,复置仆射一人,职与魏同,亦领谒者十人,掌小拜授及百官报章。齐因之。梁谒者台,仆射一人,掌朝觐宾飨之事;属官谒者十人,掌奉诏出使拜假,朝会宾赞;功高者一人为假史,掌差次谒者。陈亦有之。後魏、北齐谒者台,掌凡诸吉凶公事,导相礼仪。仆射二人,谒者三十人。隋炀帝增置谒者、司隶二台,并御史为三台。谒者台有大夫一人,掌受诏劳问、出使慰抚、持节策受,及受冤枉而申奏之;驾出,对御史引驾,领议郎以下官(属官有丞、主簿、录事等)。寻诏门下、内史、御史、司隶、谒者五司监受表,以为恒式,不复专谒者矣。初,魏置中书通事舍人官,其後历代皆有,然非今任。隋初罢谒者,仍置通事舍人十六员,丞旨宣传。开皇三年,又增为二十四员。及炀帝置谒者台,乃改通事舍人为谒者台职,谓之通事谒者,置二十人。又於建国门外置四方馆,以待四方使者,隶鸿胪寺(炀帝置四方馆,东曰东夷使者,南曰南蛮使者,西曰西戎使者,北曰北狄使者,各一人,掌其方国、互市事)。唐废谒者台,复以其地为四方馆,改通事谒者为通事舍人,掌通奏、引纳、辞见、承旨宣劳,皆以善辞令者为之。隶四方馆,而又属中书省。 ○集贤殿 集贤殿书院,唐开元中置。汉、魏以来,秘书省有其职。梁武帝於文德殿内列藏众书。北齐有文林馆学士,後周有麟趾殿学士,皆掌箸述。隋平陈之後,写书正副二本,藏於宫中。炀帝於东都观文殿东西厢贮书。自汉延熹至隋、唐,皆秘书掌图籍,而掌中之书时或有焉。初,开元五年十一月,於乾元殿东廊下写四部书,仍令秘书监马怀素、右散骑常侍褚无量总其事,於丽正殿安置,为修书使。至十二年,学士张说等宴於集仙殿,於是改殿名集贤,改修书使为集贤殿书院学士。五品以上为学士,每以宰相为学士者知院事。初,燕国公张说为中书令知院事,以右常侍徐坚副之。自尔常以近密官为副,兼判院。直学士,六品以下为之。侍讲学士,开元初,褚无量、马怀素侍讲禁中为侍读,其後康子元等为侍讲学士。修撰官、校理官司直学士。 宋为集贤院大学士,一人,以宰相充,学士以给谏、卿监以上充,直学士不常置,修撰以朝官充,直院、校理以京官以上充,皆无常员。掌同昭文馆。凡昭文、史馆、集贤,谓之三馆,皆以两省五品以上官一人判。 ○史官 史官,肇自黄帝有之,自後显者。夏太史终古,商太史高势。周则曰太史、小史、内史、外史。而诸侯之国,亦置其官。又《春秋》、《国语》引《周志》及《郑书》,似当时记事,各有其职。秦有太史令胡母敬。至汉武始置太史公,以司马谈为之。卒,其子迁嗣。卒後,宣帝以其官为令,行太史公文书。其修撰之职,以他官领之,於是太史之官唯知占候而己。自汉以前,职在太史(直《太史局》);当王莽时,改置柱下五史,记疏言行,盖效古“动则左史书之,言则右史书之”。自後汉以後至於有隋,中间唯魏明太和中史职隶中书,其馀悉多隶秘书。唐武德初,因隋旧制,史官属秘书省著作局;至贞观三年间十二月,移史馆於门下省北,宰相监修,自是著作局始罢史职。及大明宫初成,置史馆於门下省之南,其修撰史事以他官兼领,或卑品而有才者亦直焉。开元二十五年,宰臣李林甫监史,以中书地切枢密,记事者宜其附近。史馆谏议大夫尹焙遂奏移於中书省北,其地本尚药局内药院。 致堂胡氏曰:“古者史官,世掌其职,大臣不与,天子不观,故得直笔,取信於後世。其次则如贞观之制,史官日随仗入,随事记之,犹为近古。自李义府、许敬宗不许史官闻仗後事,以行其私,姚乃建令宰相撰时政记,意欲迷眩千古。令韦执谊又奏令史官撰日历。日历云者,犹起草也,将加是正而润色焉耳。苟数人者诚无私意,何用为是纷纷?以其请建之纷纷,则其诬上行私之心欲盖而益彰矣。夫天下有公是非,不为言语文字可以变移白黑,淆乱忠邪,故义府、敬宗、执谊之恶,至于今不泯。有志於垂名竹帛者,自修而已矣。” 宋制,监修国史一人,以宰相为之。修撰、直馆、检讨无常员,修撰以朝官充,直馆、检讨以京官以上充,掌修日历及典司图籍之事。凡国史,别置院於宣徽北院之东以藏之,谓之编修院。《东京记》云编修俗呼为史院。天圣修《真宗史》,欲重其任,降敕宰相为提举,参知政事、枢密副使为修史,其同修史则以殿阁学士以上为之,编修官以三馆、秘阁校理以上及京官,史毕即停(《续会要》)。元丰改官制,日历隶国史案。每修前朝国史、实录,则别置国史、实录院,国史院以首相提举,翰林学士以上为修国史,馀侍从官为同修国史,庶官为编修官。实录院提举官如国史,从官为修撰,除官为检讨(《麟台故事》)。元复置国史院,隶门下省,明年又置国史院修撰,兼知院事。绍圣复以国史院归秘书省(《宰辅三馆题名》)。中兴即秘书省复建史馆,以修神宗、哲宗两朝实录,选本省官兼检讨、校勘,以侍从官充修撰。绍兴五年,又移史馆於省之侧,别为一所,以增重其事。至九年,修《徽宗实录》,乃即史馆开实录院;明年,以未修正史,诏罢史馆,并为实录院(绍兴初,实录、国史皆寓史馆。後罢史馆,遇修实录,即置实录院;遇修国史,即置修国史院)。著作局唯修纂日历(《中兴会要》)。宰相监修,但提大纲。检讨官搜阅、校对。惟修撰实专史职,只据所送到时政记(唐长寿中,姚请仗下所言,宰相撰录,号“时政记”,自始。五代以来,中书、枢密院皆致时政记。枢密院,直学士编修。太平兴国八年,苏易简为参政,自是中书皆参政编录,唯吕蒙正尝以宰相领其事。端拱以後,枢密院事皆送中书,同修为一书;及王钦若、陈尧叟始乞别撰,不关中书,直送史馆)、起居注(事见《左右史门》)铨次其事,排以日月,谓之日历(《圣朝职略》)。绍兴十八年,诏置修国史院,修神、哲、徽宗《三朝正史》。又有提举修敕令,天圣、庆历、嘉、熙宁编叙及元符敕令格式,各差宰臣提举,详定官以侍从之通法令者充。史馆又有校勘、检阅、校正、编校等官,或以布衣之该洽者为之。 玉牒所提举、监修,亦以宰相为之(见《宗正司》)。 欧阳修《论史馆日历奏》:“臣伏以史者,国家之典法也。自君臣善恶功过与其百事之废置,可以垂劝戒示後世者,皆得直书而不隐。故自前世有国者,莫不以史职为重。伏见国朝之史,以宰相监修、学士修撰,又有两府之臣撰时政记。选三馆之士当升擢者,乃命修起居注。如此,不为不重矣。然近年以来,员具而职废。其所撰述,简略遗漏,百不存一,至於事关大体者,皆没而不书。此实史官之罪,而臣之责也。然其弊在於修撰之官惟据诸司供报,而不敢书所见闻故也。今时政记,虽是两府臣僚修纂,然圣君言动有所宣谕,臣下奏议事关得失者,皆不纪录,惟书除目、辞见之类。至於起居注亦然,与诸司供报文字无异。修撰官只据此铨次,系以日月,谓之日历而已。是以朝廷之事,史官虽欲书而不得书也。自古人君皆不自阅史,今撰述既成,必录本进呈,则事有讳避,史官虽欲书而又不敢书也。加以日历、时政记、起居注例皆承前,积滞相因,故纂录常务追修累年前事,而岁月既远,遗失莫存。至於事在目今,可以详於见闻者,又以追修积滞,不暇及之。若不革其,则前後相因,史官永无举职之时,使圣朝典法遂成废坠。臣窃见赵元昊自初叛至复称臣始终一宗事节,皆不曾书;亦闻修撰官甚欲纪述,以纂修後时,追求莫得故也。其於他事,又可知焉。臣今欲乞特诏修时政记、起居注之臣,并以德音宣谕、臣下奏对之语书之。其修撰官,不得依前只据诸司供报编次除目、辞见,并须考验事实。其除某官者以某功,如狄青等破侬智高,文彦博破王则之类;其贬某职者坐某罪,如昨来麟州守将及并州庞籍缘白草平事,近日孙沔所坐之类。事有文据及迹状分明,皆备书之,所以使圣朝赏罚之典可以劝善惩恶,昭示後世。若大臣用情,朝廷赏罚不当者,亦得书以为警戒。此国家置史之本意也。至於他大事,并许史所据所闻见书之。如闻见未详者,直牒诸处会问。及臣寮奏异同,朝廷裁置处分,并书之。以上事节,并令修撰官逐时旋据所得录为章卷,标题日分,於史院躬亲入柜封锁,候诸司供报齐足,修为日历。仍乞每至岁终,命监修宰相亲至史院点检。修撰官纪录事迹,内有不勤其事,隳官失职者,奏行责罚。其时政记、起居注、日历等,除今日以前积滞者不往追修外,截自今後,并令次月供报,如稍有迟滞,许修撰官自至中书、枢密院催请。其诸司供报拖延,及史院有所会问,诸处不画时报应,致妨修纂者,其当行手分,并许史院牒开封府勾追严断。其日历、时政记、起居注,并乞更不进本,所贵少修史职,上存圣朝典法。此乃臣之职事,不敢不言。” 容斋洪氏《随笔》曰:“国朝熙宁以前,秘书省无著作局,故置史馆,设修撰、直馆之职。元丰官制行,有秘书官,则其职归於监、少及著作郎、佐矣。而绍兴中复置史馆修撰、检讨,是与本省为二也。宗正寺修玉牒官亦然,官制既行,其职归於卿、丞矣。而绍兴中复差侍从为修牒,又以他官兼检讨,是与本寺为二也。然则今有户部,可别置三司,有吏、刑部,可别置审官、审刑院矣。又玉牒旧制,每十年一进,谓甲子岁进书,则甲戌、甲申岁复然。今乃从建隆以来再行补修,每及十年则一进,以故不过三二年辄一行赏。书局僭赏,此最甚焉。” 《建炎以来朝野杂记》曰:“自真庙以来,史馆无专官。神宗尝欲付曾子固以五朝史事,乃命为史馆修撰,使专典领。其後子固所草具,不当神宗意,书不克成。孝宗时修五朝史,而列传久未毕,遂召李仁父、洪景卢踵为之,皆奉京朝不兼他职者,数年而史始毕。盖自开院至成书,凡二十有八年,秉笔者五十有馀人。时景卢请通修《九朝正史》,上许之。景卢复言:‘制作之事已经先正名臣之手,是非α贬皆有据依,乞命後来史官无或辄将成书擅行删改。’然书未就而景卢去国。淳熙末修《高宗实录》,以他官兼之,至绍熙末年而工未及半。陈君举直学士院,建请以右文殿、秘阁二修撰并旧史馆校勘三等为史官,自校勘供职稍迁秘阁修撰,又迁右文殿修撰;在院三五年,如有劳绩,就迁次对,庶几有专官之效,无冷局之嫌。然亦不克行。明年但增检讨官三员,限一年毕。其後又七年而《高录》始成。时当修高宗正史、孝宗光宗实录,朝论竟无专官,始外召傅景仁、陆务观为在京宫观,免奉朝请,令修史。於是务观还政久矣,乃落致仕,以为同修国史兼实录院同修撰焉。” ○尚书省 昔尧试舜於大麓,领录天下事,似其任也。周之司会,又其职焉(郑元注《周礼》云:大司会,若今尚书)。秦时,少府遣吏四人在殿中主法书,故谓之尚书。尚犹主也。汉承秦置。及武帝游宴後庭,始用宦者主中书,以司马迁为之。中间遂罢其官,以为中书之职。至成帝建始四年,罢中书宦者,又置尚书五人,一人为仆射,四人分为四曹,通掌图书、秘记、章奏之事及封奏,宣示内外而已,其任犹轻。至後汉则为优重,出纳王命,敷奏万机,盖政令之所由宣,选举之所由定,罪赏之所由正。斯乃文昌天府,众务渊薮,内外所折衷,远近所禀仰。故李固云:“陛下之有尚书,犹天之有北斗。斗为天喉舌,尚书亦为陛下喉舌。斗斟酌元气,运平四时,尚书出纳王命,赋政四海(赋,布也)。”令及左丞总领纲纪,无所不统。仆射及右丞,分掌廪假钱(《隋志》曰:“令统领之,仆射副令,又与尚书分领诸曹。”)。汉初,尚书虽有曹名,不以为号。及灵帝以侍中梁鹄为选部尚书,於是始见曹名,总谓之尚书台,亦谓之中台(吴诸葛恪既定山越孙权使尚书仆射综劳军,曰:“故遣中台近官,迎致犒赐之。”)。大事,八座连名,而有不合,得建异议(自顺帝永建元年,初令三公、尚书入奏事。其八座具《历代尚书》中)。二汉皆属少府(蔡质《汉仪》曰:“凡三公、列卿、将、大夫、五营校尉行复道中,遇尚书令、仆射、左右丞郎、御史中丞、侍御史,皆引车先相回避。卫士传不得避台官,台官过,乃得去。”至晋、宋以来,尚书官上朝及下,禁断行人,犹其制也)。魏制中书省,有监、令,遂掌机衡之任,而尚书之权渐减矣。晋以後,所掌略同。八座、丞、郎初拜,并集都省交礼;迁职,又解交,本汉制也。至於晋、宋,唯八座解交,丞、郎不复解交也(梁陆果迁尚书殿中曹郎拜日,入座、丞、郎并到上省交礼,而果至晚,不及时刻,坐免官)。宋曰尚书寺,居建礼门内,亦曰尚书省(令右阙,则左仆射为省主),亦谓之内台。每入座以下入寺,门生随入者各有差,不得杂以人士。凡尚书官,大罪则免,小罪则遣出;遣出者百日无代人,听还本职(宋顾琛为库部郎,以顾硕寄尚书张茂度闻名,而硕与同席坐,琛坐此遣出。又《宋志》曰:“今朝士诣三公,尚书丞郎诣令、仆射,尚书丞郎,并门下下车履,度门阈,乃纳履也。”)。其令及二仆射出行分道之制,与中丞同。令、仆各给威仪十八人(说在《御史大夫篇》)。自晋以後,八座及郎中多不奏事。梁天监元年,诏曰:“自礼闱陵替,历兹永久,郎署备员,无取职事。糠秕文案,贵尚虚闲。空有趋墀之名,了无握兰之实。曹郎可依昔奏事。”自是始奏事矣。又诏:“尚书中有疑事,先於朝堂参议,然後启闻。”旧尚书官不以为赠,唯朱异卒,特赠右仆射,武帝宠之故也(考周舍问刘杳:“尚书官著紫荷橐,相传云‘挈囊’,竟何所出?”答曰:“《张安世传》云:‘持囊簪笔,事武帝数十年。’注云:囊橐也。近臣簪笔,以待顾问。”)。自魏、晋重中书之官,居喉舌之任,则尚书之职稍以疏远。至梁、陈,举国机要悉在中书,献纳之任又归门下,而尚书但听命受事而己。後魏天兴元年,置八部大人於皇城四方、四维,面置一人,以拟八座,谓之八国常侍,各有属官。分尚书三十六曹及诸外置,令大夫主之(崔元伯通署三十六曹,如令、仆统事)。四年,又复尚书三十六曹。天赐元年,复罢尚书三十六曹,别置武归、修勤二职,分主省务(武归比郎中,修勤比令史)。至神元年,始置仆射、左右丞及诸曹尚书十馀人,各居别寺(旧例,尚书文簿,诸曹须,即出借。兰城王澄为尚书时,公车署以理冤事重,奏请宜案。澄执奏,以为:“尚书政本,特宜远慎,故凡奏所事,间道通之,盖以秘要之切,防其宣露。宁有古制所重,今反轻之?宜尽写其事意,以付公车。”诏从之)。北齐尚书省亦有录、令、仆射,总理六尚书事,谓之都省,亦谓之北省。後济北王以太子监国,立大都督府,与尚书省分理众事,仍开府置佐(显祖特崇此官,以随王守侍中、摄大都督府长史)。後周无尚书。隋及唐皆有,其制略同,凡尚书省事无不总。龙朔二年,改尚书省为中台;咸亨初,复旧。光宅元年,改为文昌台。垂拱元年,又改为都台。长安三年,又改为中台。神龙初,复为尚书省(亦谓之南省)。都堂居中,左右分司(旧尚书令有大厅,堂省之中,今谓之都堂)。都堂之东,有吏部、户部、礼部三行,每行四司,左司统之。都堂之西,有兵部、刑部、工部三行,每行四司,右司统之。凡二十四司,分曹共理,而天下之事尽矣(故事,叔父兄弟不许同省为郎官,格令不载,亦无正敕。贞观二年十一月,韦叔谨除刑部员外郎;三年四月,韦季武除主爵郎中;其年七月,韦叔谐除库部郎中,太宗谓曰:“知卿兄弟并在尚书省,故授卿此官,欲成一家之美。无辞,稍屈阶资。”其後同省者甚多。近日非恩除拜,即须相回避,当以准令:同司曹判及公检之官,不得用大功以上亲。若制敕授者,即申所司,从早改拟,遂同省别司亦罢也。)左、右仆射各一人(总统省事)。左丞一人(掌辖吏部、户部、礼部十二司事),右丞一人(掌辖兵部、刑部、工部十二司事),左、右司郎中各一人,员外郎各一人(各掌付左右丞所管诸司事),尚书六人(吏、户、礼、兵、刑、工六部各一人),侍郎九人(吏部、户部、兵部各二人,馀各一人),郎中二十八人(吏部、户部、兵部、刑部各二人,馀各一人,并左、右司,则三十人),员外郎二十九人(吏、户、兵、刑四部及司勋各二人,馀司各一人,并左、右司,共三十一人),都事六人(以下各有差)。五代时,尚书都省在兴国坊,今梁太祖旧第。 宋太平兴国中,徙於利仁坊孟昶旧第,颇为宏丽,中设都堂、左右司、左右丞、郎中员外郎厅,东西廊分设尚书侍郎厅事二,郎中员外厅事六。掌施行判命,举省内纲纪程式,受付六曹文书,听内外辞诉,奏御史失职,考百官府之治,以诏废置、赏罚。曰吏部、曰户部、曰礼部、曰兵部、曰刑部、曰工部,皆隶焉。凡天下之务,六曹所不能与夺者,总而决之;应取裁者,随所隶送中书省、枢密院。事有成法,则六曹准式具钞,令、仆射、丞检察签书,送门下省画闻。审察吏部注拟文武官及封爵承袭、赐勋定赏之事。朝廷有疑事,则集百官议其可否。凡更改申明敕令格式、一司条法,则议定以奏覆,太常、考功谥议亦如之。季终,具赏罚劝惩事付进奏院,颁行於天下。大祭祀则誓戒执事官。设官九:尚书令、左右仆射、左右丞、左右司郎中、员外郎各一人。分房十:曰吏房,曰户房,曰礼房,曰兵房,曰刑房,曰工房,各视其名而行六曹诸司所上之事;曰开拆房,主受遣文书;曰都知杂房,主行进制敕自、班簿具员,考察都事以下功过迁补;曰催驱房,主考督文牍稽违;曰制敕库房,主编检敕、令、格、式,简纳架阁文书。绍圣二年,诏在京官司所受传宣、内降,随事申尚书省或枢密院覆奏。又诏尚书都省弹奏六曹御史,纠不当者。 石林叶氏曰:“元丰既新官制,建尚书省於外,而中书门下省,枢密、学士院,设於禁中,规模极雄丽。其照壁屏下,悉用重布,不纸糊。尚书省及六曹皆书《周官》。两省及後省、枢密、学士院,皆郭熙一手画,中间甚有杰然可观者,而学士院画《春江晓景》为尤工。後两省除官未尝足,多有空闲处,看守老卒以其下有布,往往窃毁盗取。徐择之为给事中,时有窃其半屏者,欲付有司,会窃处有刃痕,议者以禁廷经由,株连所及多,遂止。然因是毁者浸多,亦可惜也。” ○录尚书 汉武帝时,左右曹诸吏分平尚书奏事,知枢要者始领尚书事。张安世以车骑将军、霍光以大将军、王凤以大司马、师丹以左将军,并领尚书事(张安世领尚书事,职典枢机,以谨慎周密自著。每言大政,己决,辄移病出。闻有诏命,乃惊,使吏之丞相府问焉,每朝廷大臣莫知与议也。又孔光字子夏,领尚书,凡典枢机十馀年,守法度,修政事,不希旨苟合。或问温室、省中树皆何木也,光答以他语,其谨密如此)。後汉章帝以太傅赵、太尉牟融并录尚书事。尚书有“录”名,盖自、融始,亦西京领尚书之任,唐、虞大麓之职也。和帝时,太尉邓彪为太傅尚书事,犹古冢宰总己之义,薨辄罢之。自魏、晋以後,亦公卿权重者为之,职无不总(蜀蒋琬字公琰,为录尚书事。晋宗室会稽王道子及世子元显并录尚书事,时道子为“东录”,元显为“西录”。晋康帝时,何充《让录表》曰:“成康中,分置三录,王导录其一,荀崧、陆晔各录二条事。”晋江右有四录,则四人参录也。江右张华、江左庾亮并经阙上书七条)。凡重号将军、刺史皆得命曹受用,唯不得施陈及加节。宋孝武孝建中,不欲威权外假,省录;大明末复置。此後或置或省。齐世,录尚书及尚书令并总领尚书台二十曹,为内台主,行遇诸王以下皆禁驻,号为“录公”(齐明帝为宣城王,录尚书。废帝昭业思蒸鱼,太官以无“录公”命,不与)。高帝崩,遗诏以褚彦回录尚书事。江左以来,无单为录者,有司拟立优策,王俭议宜有策书,乃从之(王俭议以为:“见居本官,别拜录,推理应有策书,而旧事不载。中朝以来,三公、王侯则优策并设,官品第一,策而不优。优者,α美;策者,兼明委寄。尚书职居天官,政化之本,故尚书令品虽第三,拜必有策。录尚书品秩不见,而总任弥重,前代多与本官同拜,故不别有策。即事缘情,不容均之凡僚。宜有策书,用申重寄,既异王侯,不假优文。”从之)。北齐录尚书一人,位在令上,掌与令同,俱不纠察。自隋而无。 ○尚书令 秦置尚书令。尚,主也。汉因之。铜印青绶。武帝用宦者,更为中书谒者令。成帝去中书谒者令官,更以士人为尚书令(时弘恭、石显相继为中书令,专权邪僻。前将军萧望之领尚书事,建言以为:“尚书百官之本,国家枢机,宜以通明公正处之。武帝游宴後庭,故用宦者,非古制也。宜罢中书宦官。”)。後汉众务,悉归尚书,三公但受成事而己。尚书令主赞奏事,总领纪纲,无所不统。与司隶校尉、御史中丞朝会皆专席而坐,京师号曰“三独坐”。故公为令、仆射者,朝会不陛奏事。天子封禅,则尚书令奉玉牒检兼藏封之礼(後汉光武以侯霸为尚书令,每春帝下宽大之诏,奉四时之令,皆霸所建也。郭迁尚书令,处职机密,数纳忠谏。陈忠为尚书令,前後所奏,悉条於南宫阁上,以为故事。郑弘为尚书令,亦著於南宫,以为故事。郭贺字乔卿,为尚书令,百姓歌之曰:“厥德仁明郭乔卿,忠政朝廷上下平。”又,左雄字伯豪,为尚书令。自雄在尚书令,天下不敢谬选,十馀年间称为得人;自雄掌纳言,多所正肃。沈勋字异徵,诣南宫,赐酒,拜尚书令;持节临辟雍,名冠百僚。荀字文若,为尚书令,居中持重,临薨焚毁故案,奇策密谋不得尽闻;又举荀攸可以代已。後攸为尚书令,亦推贤进士。魏武帝曰:“二荀令之论人,久而益信,没世不忘。”)。魏、晋印绶与汉同,冠进贤两梁,纳言帻,五时朝服,佩水苍玉。受拜则策命之,以在端右故也。薨,於朝堂发哀(陈矫字季弼,为尚书令。魏明帝卒至尚书门,矫跪问曰:“陛下欲何之?”帝曰:“欲案行文书耳。”矫曰:“此臣职分,非陛下所宜临也。若臣不称职,则请就黜。”帝惭而回。又晋乐广为尚书令,无当时称,为後人所思。又太熙元年诏曰:“夫总百揆之得失,管王政之开塞者,端右之职也。是以自汉代以来,慎选其人。议郎王戎可为尚书令。”又卫字伯玉,拜尚书令,性严惮,以法御下,视尚书若参佐,尚书郎中掾属。又熊远起日:“伏见吏部以太尉荀组为尚书令,复领荆州牧。自三代以来,未闻以纳言之官而出领牧伯者。”王彪之字叔虎,为尚书令,与谢安共掌朝政。安每称曰:“朝之大事,众不能决者,谘之王公,无不立判。”)。魏、晋以下,任总机衡,事无大小,咸归令、仆。(宋孝建元年,诏曰:“尚书,百官之元本,庶绩之枢机。丞、相、列曹,局司有任。自须事无巨细,悉归令、仆,非所以诏能济业也。可更可明体制,责厥成也。”)齐、梁旧用左仆射美迁司空(谢フ字敬仲,徵为司徒、尚书令,フ辞脚疾不堪朝谒,仍角巾自舆,诣龙门谢。既见,乘小车就席)。梁、陈并有之。後魏、北齐掌弹纠见事,与御史中丞更相廉。察隋亦总领众务。唐尚书令朝服冕,八旒七章,三梁冠。武德初,太宗为秦王时尝居之,其後人臣莫敢当,故自龙朔三年制废尚书令(至广德中,郭子仪勋业既盛,乃特拜焉。子仪以文皇帝故,让不敢受)。令在唐为正二品,朱梁置为正一品。 宋淳化三年升在三师上。掌佐天子议大政,奉所出命令而行之。其属有六曹,凡庶务皆会而决之。凡官府之纪纲程式,无不总焉。大事三省通议,则同执政官合班;小事尚书省独议,则同仆射、丞分班轮奏。若事由中书、门下而有失当应奏者,亦如之。与三公、三师、侍中、中书令俱以册拜。自建隆以来不除,惟亲王元佐、元俨以使相兼领,不与政。政和二年,诏:“尚书令,太宗皇帝曾任,今宰相之官己多,不须置。”然是时说者以谓为令者唐太宗也,熙宁未尝任此,盖时相蔡京不学之过。宣和七年设复置令,亦虚设而已。 《容斋随笔》论三省长官(见《中书令门》)。 ○仆射 仆射,秦官。汉因之,自侍中、尚书、博士、郎皆有之。古者重武官,有主射以督课(古者重武官,以仆射者掌事,故曰仆射。仆射者,仆役於射也。一云,仆,主也)。军屯吏、驺、宰、永巷宫人皆有,取其领事之号(凡此诸官,皆有仆射,随所领之事以号也。若军屯吏则曰军屯仆射,永巷则曰永巷仆射)。成帝建始元年,初置尚书五人,以一人为仆射,主封门,掌授廪假钱(郑崇字子游,为尚书仆射,数直谏诤。每见,曳革履,上笑曰:“我识郑尚书履声。”)。後汉尚书仆射一人,署尚书事,令不在,则奏下众事,印绶与令同(自汉以下,章服并与令同)。献帝建安四年,以执金吾荣邵为左仆射,卫臻为右仆射。侍者分置左右,盖自此始。经魏至晋,迄於江左,省置无恒。置二,则为左、右仆射;或不两置,但曰尚书仆射。令阙,则左为省主;若左、右并阙,则置尚书仆射以主左事,置祠部尚书以掌右事,则尚书仆射、祠部尚书不恒置矣(若无令,则左仆射为省主,与令同。若左、右并阙,则直置仆射,在其中间,总左。右事)。宋尚书仆射胜右减左,右居二者之间。仆射职为执法,置二则为左、右执法。又与尚书分领诸曹,兼掌弹举。齐左、右仆射行则分道。左仆射领殿中、主客二曹(诸曹、郊庙、园陵、车驾行幸、明议、台内非违、文官举补满叙疾假事。其诸吉庆瑞应众贺、灾异屡发众变、临轩策命,改若格制、位官铨选,凡诸除署、论功、封爵、贬出、入议、疑谳通关案,则左仆射主,右仆射次经之);右仆射领祠部、仪曹(掌诸曹库藏帛,文武廪给,诸军资差量人役百工,死病亡叛讨捕、考剔非违,租布税调,理船车兵器。其祠部郊庙、丧赠,仪曹仪典礼学,武官除署,移非城邑,人户复除,家宅田地兴工创架运写,拘虑刑狱听讼,百不免遣、通关及案奏事,则右仆射主,左仆射次经之)。黄案,左仆射上署,右仆射次署。凡仆射掌朝轨,尚书掌献奏,都丞任在弹违(诸详谳事,应须部议相值者,皆郎先立意。应奏黄案及关事,以立意官为议主。凡辞诉有慢命者,曹掾咨如旧。若或命有咨,则以其主意者为议主)。齐、梁旧制,右仆射迁左仆射,左仆射美迁令,其仆射处於中。陈亦然。後魏二仆射,左居上,右居下(令、仆、中丞驺唱而入宫门,至於马道。及郭秋为仆射,以为非尽敬之宜,乃奏请:御在太极,驺唱至止车门;御在朝堂,止司马门。驺唱不入宫,自此始也。又朱仲远为行台仆射,请准朝式,在军鸣驺,废帝笑而许之,其肆情如此)。北齐仆射职为执法,置二则为左、右仆射,皆与令同,左纠弹而右不纠弹。隋文帝开皇三年,诏:“左、右仆射从二品。左掌判吏部、礼部、兵部三尚书,御史纠不当者兼纠弹之。右掌判都官、度支、工部三尚书,又知用度。馀并依旧(杨素为右仆射,与高专掌朝政。後文帝渐疏忌素,诏曰:“仆射国之宰辅,不可躬亲细务,但三五日一度向省评,评论大事。”外示崇重,实夺其权也。终仁寿之末,不复通省事)。”唐左、右二仆射因前代,本副尚书令。自尚书令废阙,二仆射则为宰相。故太宗谓房元龄、杜如晦曰:“公为仆射,当洞开耳目,访求才贤,是谓宰相洪益之道。今以决辞听讼不暇,岂助朕求贤之意?”乃令尚书细务悉委於两丞,其冤滥大故当奏闻者,则关於仆射。及贞观末,除拜仆射,必加“同中书门下平章事”及“参知机务”等名,方为宰相,不然则否。然为仆射者,亦无不加焉。至开元以来,则罕有加者(自开元以来,始有单为仆射不兼宰相者)。初,龙朔二年,改左、右仆射为左右立政。咸通元年,复旧,官品第四(上元三年闰五月制,中书省颁下诸州府,并宜用黄纸)。武太后改二仆射为文昌左、右相,进阶为从三品,寻复本阶。神龙初,复为左、右仆射(二年九月,敕门下及都省,宜曰别录制敕,自三月一进)。开元元年,改为左、右丞相,从二品。统理众务,举持纲目,总判省事,(二年四月敕:“在京有诉冤者,并於尚书省陈牒,所司为理;若稽延致有屈滞者,委左、右丞及御史台访察闻奏;如未经尚书省,不得辄於三司越诉。”)御史纠不当者,兼得弹之。至天宝元年,复旧。 议曰:“按仆射秦官,其任则微,其职甚细。东汉以後,虽委任渐重,职司会府,而非百寮师长之职也。又按丞相亦秦官,秦氏每群臣上表,皆云“丞相臣某”为首。汉之宗臣萧何为丞相。汉仪,丞相进,天子御座为起,在舆为下;有疾,法驾至第问。得戮二千石,申屠嘉欲斩内史晁错是也。霍光受顾之重,当伊、周之地,废昌邑王,上表太后,“丞相臣敞”为首,“大司马、大将军臣光”次之。其尊崇如此。中间尝置左、右丞相,亦尝改为相国,亦为大司徒。大抵汉之丞相,是为三公,於天下无所不统。後汉亦以三公为宰相,则司徒本西汉丞相也。後或为丞相,或为相国,或为大丞相,虽互为之名,其实一也。曹公、司马师昭、赵王伦、王敦、王导、刘义宣、齐高帝、梁武帝、尔朱荣、侯景、陈武帝、齐献武、隋文帝皆为之。历代多非寻常人臣之职,亦为赠官。然自秦以降,实居百寮之长。今尚书令总领众务,举持纲目,仆射贰之,诚为崇重。且非统国政,宰天下之任,宜侍中、中书令。如直以尊崇则太师,不然上公、太尉始可师长命百僚也。龙朔中、天宝初,尝改侍中、中书令为左右相,远协伊尹、仲虺为左右相,周公、召公相成王为左右之义,斯诚允当。或为尚书令、仆射、录尚书之职,是官之师长。按前代录尚书霍光、张安世、王凤、赵、牟融、邓彪、张禹、李固、王导、褚彦回、齐明帝之徒,或是丞相,或是三公,或是大将军、大司马兼之,皆秉朝政,犹古冢宰百官总已,实宰辅也,其时别自有令、仆。今仆射虽尝改为丞相,名同而职异,品秩又未崇极,上有三师、三公、尚书令七人,岂得比前代丞相受任也?其袭旧名无实者,若今刺史皆云使持节,按前代使持节,得戮二千石;其王公以下封国,皆南面臣人,分茅建社;其开府仪同三司,则礼数、班秩皆如三公,置府辟吏。今岂有其实乎?此例甚众,不能遍举。安有仆射因改丞相之名,都无丞相之实,而为百僚师长也?又与丞、郎绝礼,若不隔品致敬,则诸司长官与隔品寮属,其可绝礼乎?斯不然矣。 宋制,左、右仆射掌佐天子议大政,贰令之职,与三省长官皆为宰相之任。元丰官制行,不置侍中、中书令,以左仆射兼门下侍郎,右仆射兼中书侍郎,行侍中、中书令职事,寄禄为特进。政和中,诏曰:“昔神考训迪厥官,有司不能奉承,仰惟前代以仆臣之贱,充宰相之任。可改左仆射为太宰,右仆射为少宰。”靖康元年,诏依元丰旧制,复为左右仆射。乾道八年诏左、右仆射依汉制,改为左、右丞相。 ○左右丞 秦置尚书丞一人,属少府。汉因之,至成帝建始四年,置丞四人。及後汉光武始减其二,唯置左、右丞,佐令、仆之事,台中纪纲无所不统。左丞主吏民章服及驺伯史(黄香字文︹,部左丞,功满当迁,和帝留,增秩,後部尚书,迁仆射),右丞与仆射皆掌授廪假钱,又假署印绶及纸笔墨诸财用库藏(杨乔为右丞,行值太常辛柔,柔不避车,乔奏柔不敬,下廷尉)。左、右丞阙,以次夕郎补之,三岁为刺史。汉御史中丞、侍御史行复道中,遇尚书及丞、郎,避车执板揖,丞、郎坐车举手礼之,车过远,乃去。尚书言左丞,敢告知如诏书律令。郎见左、右丞,对揖无敬,称曰左、右君。丞、郎见尚书,执板揖,称曰明时。郎见令、仆,执板拜,朝贺对揖。魏、晋左右丞,铜印青黑绶,进贤一梁冠,介帻,绛朝服。左丞主台内禁令、寝庙祠祀、朝仪礼制、选用置吏、急假兼纠弹之事(傅咸答辛旷诗序曰:“尚书左丞,弹八座以下,居万机之会,乃皇朝之司直,天台之管辖。”又郄诜为左丞,奏推吏部尚书崔洪。洪曰:“我举郄丞,而还奏我,此挽弓自射之谓。”)。右丞掌台内库藏、庐舍,凡诸器用之物及刑狱兵器,督录远道文书章表奏事。宋因之,而右丞亦主钱。(虞玩之字茂瑶,宋元徽中为右丞。齐高帝参政,与玩之书曰:“今漕藏有阙,吾贤居右丞,已觉金粟可积矣。”)皆铜印黄绶。齐左右丞寝庙郊祀、吉庆瑞应、灾异、立作格制、诸案弹、用除置吏、吏补满除遣注职(任遐为右丞,奏御史中丞陆澄不纠事,请免其官)。视中书郎迁黄门郎。左丞掌兵士百工补役死叛考代、年老疾病解遣,其内外诸库藏帛,刑刻创架争讼,田地船乘禀拘,兵工死叛、考剔讨捕,差分百役,兵器诸营署人领,州郡租布、民户移徙,州郡县并帖,城邑人户割属,刺史二千石令长丞尉被收及免赠,文武诸犯削官事。白案则右丞上署,左丞次署。黄案则左丞上署,右丞次署。诸立格制及详谳大事,郊庙朝廷仪体,亦左丞上署,右丞次署。梁皆铜印黄绶,一梁冠。左丞掌台内分职仪、禁令、报人章,督录近道文书章表奏事,纠诸不法。凡诸尚书文诣中书省者,密事皆以契刀囊盛之,封以左丞印(刘洽字义,为左丞,准绳不避贵戚,尚书省贿赂莫敢通)。右丞掌台内藏及庐舍,凡诸器用之物,录远道文书章表之事。陈因之。後魏、北齐左丞为上阶,右丞为下阶。北齐左丞掌吏部等十七曹(吏部、考功、主爵、殿中、仪曹、三公、祠部、主客、左右中兵、左右外兵、都官、二千石、度支、左右户),并纠弹见事,又主管辖台中违失,并纠驳之(崔昂除左丞,兼度支尚书。左丞兼尚书,近代未有,唯昂为冠首,朝野荣之)。右丞掌驾部等十一曹(驾部、虞曹、屯田、起部、兵部、比部、水部、膳部、仓部、金部、库部),亦管辖台中,唯不弹纠,馀悉与左同。隋左、右丞掌分尚书诸司纠驳(元寿字长寿,为尚书左丞。萧摩诃妻患将死,奏令其子向江南收家产。寿奏劾之曰:“摩诃远念资财,近忘匹好,令其子舍屯驳之母,为聚敛之行。御史韩微之等见而不弹,请付大理。臣忝居左辖,无容寝默。”)。唐因隋制。龙朔二年,改为左、右肃机,咸通九年复旧。左丞掌管辖诸司,纠正省内,句吏部、户部、礼部等十二司,通判都省事。右丞掌管兵部、刑部、工部等十二司,馀与左丞同。 宋制,左、右丞掌参议大政,通治省事,以贰令、仆射之职。仆射轮日当笔,遇假故,则以丞权当笔、知印。大祭祀酌献,荐馔进熟,则受爵酒以授仆射。旧班六曹尚书下,官制行,升其秩为执政官。元丰五年五月,诏左右仆射、丞合治省事。是月,御史言:“左、右丞蒲宗孟王安礼於都堂下马,违法犯分。”安礼争论帝前,以谓今左、右丞为执政官,不应又有厚薄。左、右丞於都堂上下马,自此始。元元年,诏:“本省应受御札事大者,送中书省取旨。事小急速,止本省行讫奏知,仍关报中书门下。其未便者,听执奏。”又六曹拟钞,左、右丞签书,仆射书检。又事有条例不至大者,六曹长官专决,非六曹所能决者申省。常程及讼牒,止付左、右丞(初,艺祖既因唐制置宰相,复用翰林学士陶之言,命薛居正、沈义伦为参知政事,以为宰相赵普之贰。官制行,罢参知政事,以门下中书侍郎、尚书左右丞为执政。时章以前参知政事除门下侍郎,张ロ以参知政事除中书侍郎,蒲宗孟、王安礼自翰林学士除尚书左、右丞云)。元丰寄禄为光禄大夫。建炎三年,诏中书、门下二侍郎并复改为参知政事,废尚书左、右丞。 ○左右司郎中(员外郎) 隋炀帝三年,於尚书都省初置左、右司郎二人,品同诸曹郎,从五品,掌都省之职。唐贞观二年,改为郎中。龙朔二年,改为左、右成务。咸通元年复旧。令掌副左、右丞所管诸司事,省置钞目,勘稽失,知省内宿直,判都省事。若右司不在,则左并行之;左司不在,右亦如之。员外郎,武后永昌元年置,与郎中分掌曹务。神龙元年省,二年复置。 宋制,左司郎中、右司郎中、左司员外郎、右司员外郎各一人,掌受付六曹之事,而举正文书之稽失,分治省事:左司治吏、户、礼、奏钞、班簿房,右司治兵、刑、工、案钞房,而开拆、制敕、御史(元丰六年,都司置御史房,主行弹纠御史案察失职)、催驱、封椿、印房,则通治之,有稽滞,则以期限举催。初,於都司置吏设案,而议者谓台郎宰掾不当自为官司,遂随省房分治所领之事,惟置守分、书奏各四人,主行校定省吏都事以下功过及迁补之事。元丰元年,都司御史房置簿,以书御史六曹官纠劾之多寡当否为殿最,岁终取旨升黜。绍圣元年,诏诸司以岁终点检六曹稽迟最多者,具郎官姓名上省取旨。二年,诏御史台察六曹稽缓违失者,送左司籍记。宣和二年,左司员外郎王蕃奏:“都司以弥纶省闼为职,事无不预。今宰、丞入省,诸房文字填委,次第呈覆,自朝至於日中,或昏暮仅绝,其势不暇一一检阅细故,而省吏往禀宰丞请笔,以草检令承从官赍赴郎官厅落日押字。谓宜遵守元丰及崇宁旧法,诸房各具签贴,先都事、次点检、次郎官押讫,赴宰、臣请肇行下。於是诏曰:“先帝肇正三省,诏给、今、都司以赞省务。今都司浸以旷官,缘省吏强悍,敢肆侵侮。自今违法事,其左右司官勿书,其事举劾,情重者窜责。”元丰寄禄为朝议大夫。 ●卷五十二 职官考六 ○历代尚书(八座附) 秦尚书四人(不分曹名)。汉成帝初置尚书五人,其一人为仆射,四人分为四曹(尚书曹名,自此而有):常侍曹(主公卿),二千石曹(主郡国二千石),民曹(主凡吏民上书。以“人”字改焉。自後历代曹部皆同),客曹(主外国夷狄)。後又置三公曹(主断狱),是为五曹。後汉尚书五曹六人,其三公曹尚书二人(掌天下岁尽集课州郡),吏曹(掌选举、斋祠。《後汉志》谓之常侍曹,亦谓之选部),二千石曹(掌中都官、水火、盗贼、辞讼、罪法,亦谓之贼曹),民曹(掌缮理、功作、盐池、苑囿),客曹(掌羌胡朝贺;法驾出则护驾。後汉光武分二千石曹及客曹为南主客、北主客二曹)。两梁冠,纳言帻。或说有六曹(按《後志》云分客曹为二,是六天曹也。又《晋志》云以前汉五曹更加中都官曹,为六曹也。按应劭《汉官》云二千石主中都官事,则不应更有中都官曹也。今依劭说,为五曹六人。魏朗字叔英,又为尚书,再升紫微,謇谔禁省,为百僚所服。又张陵字处仲,为尚书。岁朝,梁冀带剑入省,陵叱令夺剑,劾冀,诏以岁俸赎罪。又郑均字仲虞,为尚书,淡洎无为,以病罢还第,赐尚书禄,号为“白衣尚书”)。魏有吏部、左民、客曹、五兵、度支,凡五尚书。晋初有吏部、三公、客曹、驾部、屯田、度支六曹(无五兵)。太康有吏部、殿中、五兵、田曹、度支、左民,为六曹尚书(无驾部、三公、客曹)。及渡江,有吏部、祠部、五兵、左民、度支五尚书(皆铜印黑绶,进贤两梁冠,纳言帻,绛朝服,佩水苍玉,乘轺车,皂轮,执笏负荷;加侍官者,武冠、左貂金蝉)。宋有吏部、祠部、度支、左民(左民尚书统右民及驾部二曹)、都官、五兵六尚书(尚书纳言帻,进贤两梁冠,佩水苍玉)。齐、梁与宋同(侯景改梁五兵为七兵尚书。又《职官录》曰:“齐尚书品服悉与今同。”),亦别有起部,而不常置也。陈与梁同。後魏初有殿中(掌殿内兵马、仓库)、乐部(掌伎乐及角使五百)、驾部(掌牛马驴骡)、南部(掌南边州郡)、北部(掌北边州郡)五尚书。其後亦有吏部(初日选部)、兵部、都官、度支、七兵、祠部、民曹等尚书,又有金部、库部、虞曹、仪曹、右民、宰官(元礻是为宰官尚书)、都牧(元祯为都牧尚书)、牧曹、右曹、太仓、太官、祈曹、神都、仪同曹等尚书(自金部以下,但有尚书之名,而不详职事)。北齐有吏部、殿中(殿中统殿中曹,主驾行百官留守名帐、宫殿禁卫,及仪曹、三公、驾部四曹)、祠部、五兵、都官、度支六尚书。後周无尚书。隋有吏、礼、兵、刑、户、工六部尚书。唐尚书与隋同(龙朔二年,改尚书为太常伯,咸通初复旧)。历代吏部尚书及侍郎品秩,悉高於诸曹。 八座,後汉以六曹尚书并令、仆二人谓之八座。魏以五曹尚书、二仆射、一令为八座。宋、齐八座与魏同(晋、梁、陈不言八座之数)。隋以六尚书、左右仆射及令为八座。唐与隋同(凡历代尚书,有五曹则兼以二仆射、一令为八座;有六曹则以左、右仆射为一座,兼令共为八座,若有六曹而左、右仆射并阙,则以尚书仆射及令为八座;若尚书唯有五曹,又无左、右仆射,则不备矣)。 宋制,判省事一人,以诸司三品以上充,总辖二十四司及集议定谥、文武官封赠、注甲发付选人、出雪投状之事。令史三人,驱使官三人,散官一人(至和中,宣徽南院使吴育言:“国家总览万机,唯在纲要,小大之务,各有攸司。若朝廷职举而事简,则坐制天下,不劳而治矣。今尚书都省是其本也。自唐末五代,因循苟且,杂置他局,事无本末,不相维持,使天子之大有司废为所。凡细琐之务,动干朝廷,遂至君相焦劳,日不暇给,如百川浩荡而不治其本源,万目开张而不得其纲领,虽欲尽力,其势莫可以正也。臣前判尚书都省,见其官司局次,灿然具存。其如有大论议,当下众官杂定,以质所长,而久废不举。今惟定谥时一会都堂,是存其小而废其大者,深足惜也。窃谓久废之职,岂能一人尽正其名谓,当随宜讲旧而渐复之;且於诸学士中分命知六行尚书事;其舍人、待制、大两省官即知左右丞、郎中员外事;其馀馆职或有名望朝士即知郎中、员外事;仍於旧相或前任两府重臣中除一两人判都省,然後各使检详典故,度其可行者奏复之。其次诸司、寺、监从而举之。至於金之计,见属三司者,亦无相妨,并且依旧。事不惊俗,体皆有宜。岁年之,此制一定,有所责成,则高拱无为之治,可以驯致矣。”论者嘉之,然以因袭既久,难於骤革,其论卒不行)。 容斋洪氏《随笔》曰:“祖宗朝,曾为执政,其後入朝为他官者甚多,自元丰改官制後,但为尚书。曾孝宽自签书枢密去位,复拜吏部尚书。韩忠彦自知枢密院出藩,以吏书召。李清臣、蒲宗孟、王存皆尝为左丞,而清臣、存复拜吏书,宗孟兵书。先是,元六年,清臣除目下,为给事中范祖禹封还,朝廷未决;继又进拟宗孟兵部、右丞,苏辙言:‘不如且止。’左仆射吕大防於帘前奏:‘诸部久阙尚书,见在人皆资浅未可用,又不可阙官,须至用前执政。’辙曰:‘尚书阙官已数年,何尝阙事?’遂已。胡宗愈尝为右丞,召拜礼书、吏书。自崇宁以来,乃不复然。 岳氏《愧郯录》曰:“今世为尚书者,‘尚’字皆从平声,都省之名亦然。珂尝窃疑其义有所未解,考之《宋书 百官志》,而後知其讹。《志》之言曰:‘尚书,古官也。舜摄帝位,命龙作纳言,即其任也。《周官》司会,郑元云若今尚书矣。秦世少府遣吏四人,在殿中主发书,故谓之尚书。尚犹主也。汉初有尚冠、尚衣、尚食、尚浴、尚席、尚书,谓之六尚。战国时已有尚衣、尚冠之属矣。秦时有尚书令、尚书仆射、尚书丞。’然则尚书之称,尚书从去声,而非平声,亦既明甚。第郑康成注《周礼 司会》曰,司会周官之长,若今尚书。唐陆德明释其音曰常,虽有此据,了不知其义之所由取,此殆今世袭称之始也。徽宗朝复殿中省,有六尚。今内官省品秩,犹有尚官等称谓,益无可疑云。” ○历代郎官 尚书郎,汉置四人,分掌尚书事:一人主匈奴单于营部,一人主羌夷吏民,一人主户口垦田,一人主财帛委输。後汉尚书侍郎三十六人(《後汉志》曰:“尚书六曹侍郎三十六人,一曹六人也。”),主作文书起草。取孝廉年未五十,先试笺奏,选有吏能者为之。从三署诸台试,初上台称守尚书郎中,满岁称尚书郎,三岁称侍郎,五岁迁大县。其迁为县令,县令秩满自占县,诏书赐钱三万,与三台租钱,馀官则否。吏部典剧,多超迁者。郑弘为仆射,奏以台职任尊而赏薄,人无乐者。诸吏郎补二千石,自此始也。八座受成事,决於郎,下笔为诏策,出言为诏命(後汉尚书陈忠上疏曰:“尚书出纳帝命,为王喉舌之官。臣等既愚ウ诸,郎多文俗吏,鲜有雅才,每为诏文,宣示内外,转相求请。”)。其入直,官供青缣白绫被,或以锦纟为之(纟,私列反。纟,系也);给帐帷、茵褥、通中枕;太官供食物,汤官供饼饵及五熟果食之属,五日一美食,下天子一等。给尚书郎侍使一人,女侍使二人,皆选端正妖丽,执香炉、香囊护衣服,奏事明光殿,因得侍省中。省中皆以胡粉涂壁,画古贤烈士。以丹朱漆地,故谓之丹墀。尚书郎口含鸡舌香,以其奏事答对,欲使气息芬芳也。奏事则与黄门侍郎对揖,黄门侍郎称已闻,乃出。丞、郎月赐赤管大笔一双,俞麋墨一笏(冯豹为尚书郎,每奏事未报,常俯伏省ト下,或从昏至明。天子默使持被覆之,不惊也。日暮,诸郎下,豹每独在後,帝嘉之。俞麋今阳县,出墨)。魏自黄初改秘书为中书,置通事郎掌诏草(即今中书舍人之任),而尚书郎有二十三人(有殿中、吏部、驾部、金部、虞曹、比部、南主客、祠部、度支、库部、农部、水部、仪曹、三公、仓部、民曹、二千石、中兵、外兵、别兵、都兵、考功、定课),非复汉时职任。青龙二年,尚书令陈矫奏置都官、骑兵,合凡二十五郎。每一郎缺,白试诸孝廉能给文案者五人,谨封奏其姓名以补之(魏韩宣为尚书郎,常以职事当受罚,已缚,束杖未行,文帝辇过,闻而赦之)。晋尚书郎选极清美,号为大臣之副。武帝时有三十四曹(加魏直事、屯田、起部、左士、右士;其民曹、中兵、外兵,分为左、右,主客又分为左、右、南、北;无农部、定课、考功,凡三十四曹);後又置运曹,为三十五曹。置郎中二十三人,更相统摄(晋魏舒为尚书郎,时欲沙汰郎官,非其才者罢之。舒日:“吾即其人也。”ゎ被而出,同僚无清论者咸有愧色)。或为三十六曹。当五王之难,其都官、中骑、三曹郎画出督战,夜还理事。东晋有十五曹(殿中、祠部、吏部、仪曹、三公、比部、金部、度支、都官、左民、骑部、仓部、库部、中兵、外兵)。自过江之後,官资少减(王坦之,选曹将拟为尚书郎,坦之闻,曰:“自过江,尚书郎正用第二人,何得以此见拟!”其子国宝好倾侧,妇父谢安恶之,除尚书郎。国宝以为中兴膏腴之族,唯作吏部,不作馀曹郎,辞不拜。又宋江智渊改尚书库部郎,时高流官序不为台郎,智渊门孤援寡,此选意不悦,固辞不拜。梁王筠除尚书殿中郎。王氏过江以来未有居郎署者。或劝不就,筠曰:“陆平原东南之秀,王文度独步江东。吾得比踪昔人,何所多恨。”乃忻然就职)。桓元僭位,改都官郎为贼曹。宋高祖时,有十九曹。元嘉以後有二十曹郎。三公、比部主法制,度支主算,都官主军事、刑狱,其馀曹所掌各如其名(宋武帝初,加置骑兵、主客、起部、水部四曹,并东晋旧十五曹合为十九曹。元嘉十八年增删定曹郎,即魏世之定科郎也。三十年又置功论郎;後又省骑兵,故为二十曹)。齐依元嘉制,其拜吏部郎,亦有表让之礼(齐谢眺迁尚书吏部郎,上表三让。中书疑眺官未及让,以问沈约。约曰:“宋元嘉中,范晔让吏部,朱循之让黄门,蔡兴宗让中书,并三表诏答,其事宛然。近代小官不让,遂成常俗,恐此有乖让意。王蓝田、刘安西并贵重,初自不让,今岂可慕此不让邪?孙兴公、孔ダ并让记室,今岂可三署皆让邪?谢吏部今授超阶,让别有意,岂关官之大小邪?”)。梁加三曹为二十三曹(殿中、虞曹、屯田)。其郎中旧用员外郎、正主簿、正佐有才地者为之,迁通直郎。天监三年,复置侍郎,视通直郎,郎中迁为之(梁到洽为尚书殿中郎,洽兄弟群从递居此职,时人荣之。又殿中郎缺,武帝曰:“此曹旧用文学,且居雁行之首,宜详择其人。”乃以张缅为之)。陈有二十一曹。後魏三十六曹。至西魏改为十二部。北齐有二十八曹(吏部、考功、主爵、殿中、仪曹、三公、祠部、驾部、主客、虞曹、屯田、起部、左中兵、右中兵、左外兵、右外兵、都兵、都官、二千石、比部、水部、膳部、度支、仓部、左民、右民、金部、库部)。其吏部、三公各二人,馀并一人,凡三十郎中(後魏、北齐唯置郎中)隋初,尚书有六曹、二十四司,凡领三十六侍郎(吏部、司勋、主客、膳部、兵部、职方、都官、司门、度支、户部、比部、刑部等侍郎各二人,主爵、考功、礼部、祠部、驾部、库部、金部、仓部、工部、屯田、虞部、水部侍郎各一人),分司官曹务,直禁省,如汉之制。至开皇三年,二十四司又各置员外郎一人,以司其曹之籍帐,侍郎阙则摄其曹事(今尚书员外郎,其置自此始。以前历代皆谓之尚书郎,各以曹名为称首,或谓之侍郎,皆无员外之号。前代史传及《职官要录》或有言员外郎者,盖谓员外散骑侍郎耳,非尚书之职;前代所言郎官上应列宿,盖谓三署郎,非今所谓尚书郎中也)。炀帝即位,以尚书六曹各置侍郎一人,以贰尚书之职(今之侍郎,其置自此始也。或有曹加二人者。夫侍郎之名旧矣。汉凡诸郎皆掌更直,执戟宿卫诸殿门,以侍卫之故,通谓之侍郎。故武帝时,东方朔为郎,当时谓之“官不过侍郎,位不过执戟”是也。历代尚书亦有侍郎。隋初尚书诸曹、二十四司诸郎,皆谓之侍郎,通若今之郎官耳,非今六部侍郎之任。自汉以来,尚书侍郎悉然)。改诸司侍郎但曰郎(则今郎中之职)。又改吏部为选部郎,礼部为仪部郎,兵部为兵曹郎,刑部为宪曹郎,工部为起曹郎,以异六侍郎之名。废诸司员外郎,而每司增置一曹郎,各为二员。都司置左、右司郎中各一人,品同诸曹郎,掌都省之职。寻又每减一郎,置承务郎一人,同开皇员外郎之职。唐改隋诸司郎为郎中,每曹又复置员外郎。武德六年废六司侍郎,贞观二年复旧。今尚书省有左、右司郎中各一人,分掌尚书六曹事。其诸曹诸司郎中总三十人,员外郎总三十一人,通谓之郎中,尤重其选。其职任名数,各列在六曹之後。凡郎中章服,皆元冕五旒,衣无章,裳刺黻一章,两梁冠。凡员外郎章服,并爵弁元缨簪,尊者衣裳,一梁冠。 ○行台省 行台自魏、晋有之。昔魏末晋文帝讨诸葛诞,散骑常侍裴秀、尚书仆射陈泰、黄门侍郎锺会等以行台从。至晋永嘉四年,东海王越帅众许昌,以行台自随是也(越请讨石勒,表以行台随军)。及後魏,谓之尚书大行台,别置官属(後魏道武帝置中山行台,以秦王仪为尚书令以镇之。孝文永熙三年,以宇文泰为大行台,以苏绰为行台度支尚书)。北齐行台兼统民事,自辛术始焉(武定八年,辛术为东南道行台。东徐州刺史郭志杀郡守,文宣闻之,敕术日:“江淮初附,百姓难向京师。留卿为行台,亦欲理边民冤枉,监理牧守。自今以後,所统十馀州地诸有犯法者,刺史先启听报,以下先理後表。”齐代行台兼总民事,自术始也)。其官置令、仆射,其尚书丞、郎皆随时权制(江左无行台,唯梁末以侯景为河南王大行台,承制如邓禹故事)。隋谓之行台省,有尚书令、仆射(左右任置)各一人,主事四人;有考功(兼吏部、主爵、司勋)、礼部(兼祠部、主客)、膳部、兵部(兼职方)、驾部、库部、刑部(兼都官、司门)、度支(兼仓部)、金部、工部、屯田(兼水部、虞部)侍郎各一人。每行台置食货、农圃、武器、百工监副监,各置丞(食货四人,农圃一人,武器二人,百工四人)、录事等员(食货、农圃、百工等各二人,武器一人)。盖随其所管之道,置於外州,以行尚书事。开皇八年将伐陈,则置淮南行省於寿春;九年已平陈,则废淮南行台省。唐初亦置行台。武德四年诏陕东道大行台尚书省,自令、仆至郎中、主事,品秩皆与京师同,而员数差少,山东行台及总管诸州并隶焉。其益州、襄州、山东、淮南、河北等道,令、仆以下各降京师一等,员数又减焉。行台尚书令得承制补。其秦王、齐王府官之外,各置左、右六护军府,及左右亲事帐内府,贞观以後废。其後诸道各置采访等使,每使有判官二人,兼判尚书六行事,亦行台之遗制。 致堂胡氏曰:“由朝廷制藩屏,以藩屏临州县,以州县治百姓,如挈裘而振其领。政出於一,则禀承者无二三之惑。今唐全有四海,置邮以传命,虽万里之远,不逾时月而至矣。而建二三行台於外,使大臣承制补置,是政出於朝廷,又出於行台,夫岂国无异政之体哉!” 按:行台省之名,虽始於魏、晋之,然两汉初兴,高祖所以委萧何;世祖所以命邓禹,其权任盖亦类此。唐天宝以後,以盗贼陷两京,夷狄侵畿甸,则或以大元帅、副元帅命亲王、勋臣为之,然但可任专征之责,而他事则禀朝旨,则亦未尝备行台省之事也。至其末年,方镇擅地请节,於是或以侍中、中书令、同平章事、王爵命之,如钱Α、马殷、王审知之徒,盖名为奉正朔,而实自为一朝廷矣。然则行台省之名,苟非创造之初,土宇未一,以此任帷幄腹心之臣,则必衰微之後,法制已隳,以此处分裂割据之辈。至若承平之时,则不宜有此名也。建炎时,张魏公以枢密使宣抚川陕,赵忠简谓之曰:“元枢新立大功,出当川、陕,半天下之责。自兵事外,悉当奏禀。”盖大臣在外,忌权太重也。及魏公得罪,谪词言:“假便宜行事之制,忘人臣无将之嫌。肖内阁以招贤,拟尚方而铸印。”然则承制之事易以惹谤,忠简之言固笃论也。 ○吏部尚书(侍郎 郎中 员外郎 司封郎中 员外郎 司勋郎中 员外郎 考功郎中 员外郎 官诰院附) 《周礼 天官》,太宰掌建邦之六典,以佐王理邦国(变冢言太者,进退异名也。百官总焉,则谓之冢宰;列职於王,则谓之太宰。宰,主也。建,立也。邦,理王所居之邦国。佐,犹助也。周公居摄而作六典之职,以佐王理邦国。汉成帝初,分尚书置四曹,盖因事设员,以司其务,非拟於古制也。至光武乃分为六曹。迄於魏、晋,或五或六,亦随宜施制,无有常典。自宋、齐以来,多定为六曹,稍似《周礼》。至隋六部,其制益明。唐武太后遂以吏部为天官,户部为地官,礼部为春官,兵部为夏官,刑部为秋官,工部为冬官,以承周六官之制。若参详古今,徵考职任,则天官太宰当为尚书令,非吏部之任;今吏部之始,宜出於《夏官》之司士云)。又夏官之属有司士下大夫二人,掌群臣之版(古书版为班;班书或为版。版,名籍也),岁登下其损益之数(谓用功过黜陟者),辨其年岁与其贵贱(年数多少,知其老少),周知邦国都家县鄙之数、卿大夫士庶子之数,以诏王理(告王所当进退),以德诏爵(有贤者之德,乃诏以爵),以功诏禄(理有功勋,後告以禄),以能诏言,以久奠事(能者事成乃食之。《王制》曰:“定然後官之,任官然後爵之,位定然後禄之。”奠音定)。汉成帝初置尚书,有常侍曹主公卿事。後汉改为吏曹,主选举、祠祀。後又为选部(灵帝以梁鹄为选部尚书)。魏改选部为吏部,主选事(陈群为尚书。延康元年,群始建九品官人之法,拜吏部尚书)。晋与魏同(山涛为吏部尚书,用人皆先密启,然後公奏,举无遗才,凡所题目,终始如其言。唯用陆亮,寻以贿败。《启事》曰:“臣欲以郄生为温令。”诏可。寻又启曰:“访闻诜丧母不时葬,遂於所居屋後假葬,有异同之议,请更选之。”诏曰:“君为管人伦之职,此辈应为清议与,不便当裁处之。”刘聪僭号,省吏部,置左、右选曹。石勒时,又置左、右执法郎,典定士族,副选举之任)。宋时吏部尚书领吏部、删定、三公、比部四曹。孝武不欲威权在下,大明二年,分吏部尚书,置二人,以轻其任,而省五兵,後还置一吏部尚书。顺帝明元年,又置五兵二尚书。晋、宋以来,吏部尚书资位尤重(蔡廓为吏部尚书,曰:“我不能为徐羡之署纸尾。”遂不就。选按黄纸,录事尚书与吏部连名,故云“署纸尾”)。梁、陈亦然。後魏、北齐吏部统吏部(掌褒崇、选补)、考功、主爵三曹(自洛阳迁邺已後,掌大选知名者数四。文襄帝少年高明,所蔽也疏;袁淑德沈密谨厚,所伤者细;杨风流辨给,取士失於浮华。唯辛术为尚书,性尚贞明,擢士以才、以器,循名责实,新旧参举,管库必擢,门阀不遗。前後铨衡,术最为折衷,甚为当时所称)。後周有吏部中大夫一人(掌群臣及诸子之簿,辨其贵贱与其年岁,岁登下其损益之数,依六勋之赏,颁禄之差),小吏部下大夫一人(掌贰吏部之事),领司勋上士等官,属大司马。隋吏部统吏部、主爵、司勋、考功四曹(牛弘为吏部尚书,其选举先德行而後文才,所进用多称职。吏部侍郎高孝基,鉴赏机悟,清慎绝伦,然爽俊有馀,迹似轻薄,时宰多以此疑之,唯弘深识其真,推心委任。隋之选举,於斯为最。自後周以降,选无清浊,及卢恺摄吏部,与薛道衡、陆彦师等甄别士流,故涉党同之谮)。唐龙朔二年,改吏部尚书为司列太常伯,咸亨初复旧。光宅元年,改吏部为天官,神龙元年复旧。天宝十一载,改为文部(至德初复旧)。掌文官选举,总判吏部、司封、司勋、考功四曹事。旧《令》班在侍中、中书令上,《开元令》移在侍中、中书令下。尚书六曹,吏部、兵部为前行,户、刑为中行,礼、工为後行,其官属自後行迁入二部者以为美。自魏、晋以来,凡吏部官属,悉高於诸曹,其迁举皆尚书主之。自隋置侍郎贰尚书之事,则六品以下铨补,多以归之。唐自贞观以前,尚书掌五品选事(贞观二十二年二月,文部侍郎卢承庆兼检校兵部侍郎,仍知五品选事。承庆辞曰:“五品选事,职在尚书,臣今掌之,便是越局。”太宗不许,曰:“朕今信卿,卿何不自信也?”由是言之,即尚书兼知五品选事明矣)。至景龙中,尚书掌七品以上选,侍郎掌八品以上选。至景元年,宋为尚书,始通其选而分掌之,因为常例。开元以前,诸司之官兼知政事者,午前议政於朝堂,午後理务於本司。自开元以来,宰相员少,资地崇高,又以兵、吏尚书权位尤美,而宰臣多兼领之,但从容衡轴,不自铨综,其选试之任皆侍郎专之,尚书通署而已,遂为故事。或分领其事,则列为三铨(四年六月敕,其员外郎、御史并馀供奉官,直进名敕授。自此不在吏部),尚书掌其一,侍郎分其二(尚书所掌,谓之尚书铨。侍郎所掌,其一为中铨,其一为东铨,各有印)。侍郎二人(隋炀帝置,说在《历代郎中篇》。凡六司侍郎,皆贰尚书之事。吏部初置一员,总章元年加二员。龙朔二年改为司列少常伯,咸通元年复旧。分掌选部流内六品以下官,是为铨衡之任。凡初仕进者,无不仰属焉。当选集之际,势倾天下,列曹之中,资位尤重。初,隋世高孝基为吏部侍郎,房元龄、杜如晦与选,孝基特加赏异,後以为知人。唐文皇帝永徽时,马戴、裴行俭为吏部侍郎,贞观以来最为称职。崔元为之,介然自守,绝於请谒,为执政者所忌,转文昌左丞,选司令史,乃设齐自庆,武后闻之,复拜为天官侍郎), 郎中二人(汉、魏以来,尚书属或有侍郎,或有郎中;或曰尚书郎,或曰某曹郎;或则两置,或为互名,虽称号不同,其职一也,皆今郎中之任。《山公启事》曰:“吏部郎主选举,宜得能整风俗、理人偷者。”又曰:“吏部郎以碎事日夜相接,非但当正己而已,乃当能正人,不容秽杂也。”乃以议郎杜默为之。又陆慧晓字叔明,为吏部郎。吏部都令史历政以来,咨执选事。慧晓任已独行,未尝与语。帝遣左右以事请问之,慧晓曰:“六十之年,不复能谘都令史为吏部郎也。”然自过江,吏部郎不复典大选。又《职官录》曰:“梁吏部郎,旧视中丞,迁侍中。”又陈吏部郎中,秩六百石。後魏孝文帝欲创革旧制,选制百官,谓群臣曰:“为朕举一吏部郎,给卿三日假。”寻曰:“朕已得之矣。”乃徵崔亮为之。亮字敬儒,自参选事,垂将十年,廉谨明决。尚书曰:“非崔郎中,选事不办。”隋初,诸曹郎皆谓之侍郎。炀帝三年,置六司侍郎,後遂改诸曹侍郎但曰郎。其吏部郎改为选部郎。唐初复为选部郎中,武德五年改为吏部郎中,龙朔二年改为司列大夫,咸通元年复旧。掌选补流外官,谓之小铨;并掌文官名簿、朝集、录赐、假使,并文官告身,分判曹事), 员外郎二人(隋开皇六年,置吏部员外郎一人。炀帝三年,改为选部承务郎。唐武德三年复旧。加置一人,一员判废置,一员判南曹,起於总章二年,司列少常伯李敬元奏置。未置以前,铨中自勘责。故事,两员转厅,至建中元年,侍郎邵说奏,各挟阙替。南曹郎王钅以後,遂不转厅。贞元十一年闰八月,侍郎杜黄裳奏旧例转厅。初,武太后延载元年,又加一员,圣历二年八月省。开元十二年四月,敕兵、吏各事定两人判南曹,寻一人判;贞元元年九月,又以两人判;至十二年闰八月,又一人判)。 司封郎中一人(《左传》曰:“晋文公执秩以正其官。”注云执秩,主爵秩之官。汉尚书有封秩之任,而无其官。故《後汉书》曰:“冯勤字伟伯,光武以为郎中,给事尚书,使典诸侯封事。勤量功次轻重、国土远近、地势丰薄,不相逾越,莫不厌伏焉。自是封爵之制,非勤不定。”晋尚书有左、右主客曹。北齐河清中,改为主封,置郎中一人,属吏部,主封爵之事。隋初为主爵侍郎,炀帝改为主爵郎。武德初为主爵郎中,龙朔二年改为司封大夫,咸亨元年复旧。光宅元年,改为司封郎中。掌封爵皇之枝族及诸亲、内外命妇告身,及道士、女冠等。天宝八载十一月,敕道士、女冠籍每十载一造,永为常式。至德二年十一月,敕道士、女冠等宜依前属司封曹)。 员外郎一人(隋文帝置,炀帝改为主爵承务郎。武德初为主爵员外郎。其後曹改而官不易)。 司勋郎中一人(《周礼 夏官》有司勋上士,掌六卿赏地之法。历代无闻。至後周,吏部有司勋上士一人,掌六勋之赏,以等其功,如古之主爵。隋文帝置司勋侍郎,炀帝改为司勋郎。龙朔二年,改为司勋大夫,咸通初复故。掌校定勋绩、论官赏勋、官告身等事), 员外郎二人(隋文帝置,炀帝改为司勋承务郎。至武德初,乃改为司勋员外郎)。 考功郎中一人(汉文帝时,京房作考功课吏之法,然其职不在尚书。至光武,改尚书三公曹主岁书考课,课诸州郡。魏尚书有考功、定课二曹。宋元嘉三十年,又置功论郎,并其任也。例在《吏部郎中》。後魏考功郎掌考第、孝秀。北齐课功郎中亦掌考第及孝秀贡士。隋文帝置考功侍郎,炀帝改为考功郎。武德初复为考功郎中,龙朔二年改考功为司绩,咸通初复旧。掌考察内外百官及功臣家传、碑、颂、诔、谥等事)。 员外郎一人(隋文帝置,炀帝改为考功承务郎。武德初,复为考功员外郎。其後,曹改而官不易。武德旧令,考功郎中监试贡举人。贞观以来,乃以员外郎专掌贡举省郎之殊美者。至开元二十四年,移贡举於礼部,而考功员外郎分判事而已)。 宋朝典选之职,自分为四:文选二,曰审官东院(太平兴国六年命郭贽考京朝官课。淳化二年,置磨勘京朝官院,又以兴国中所置差遣院并入,号磨勘差遣院,亦名考课院。淳化四年,以考课京朝官院为审官院。而《涑水记闻》云太宗患中书权太重,向敏中时为谏官,请分中书吏房置审官院,刑房置审刑院。熙宁置审官西院,以主武选,於是改审官院为审官东院焉),曰流内铨(《实录》:淳化四年,以幕职州县考课院归流内铨,命翰林学士苏易简领其事。自後命近臣主之);武选二,曰审官西院(《涑水记闻》云:王介甫与韩子华合谋,欲沮文潞公,且夺其权。一日发中旨置审官西院,枢密初不知也),曰三班院(《实录》:淳化三年诏置三班院,以崇仪副使蔚进掌之。先是,供奉官等悉隶宣徽院。至是,别置三班院以考殿最,自後多命近臣以主之)。元丰定制,以审官东院为尚书左选,审官西院为尚书右选,流内铨为侍郎左选,三班院为侍郎右选(《道乡集 苏丞相行状》:“唐制,文选掌於吏部,武选则兵部主之。”)。掌文武官选授、勋封、考课之政令。文臣寄禄官自朝议大夫、职事官自大理正以下,非中书省敕授者,归尚书左选;武臣升朝官自皇城使、职事官自金吾街仗司以下,非枢密院宣授者,归尚书右选;自初仕至州县幕职官,归侍郎左选;自借差、监当至供奉官、军使,归侍郎右选。凡分职为三,封爵、赠官之事则司封主之,赐功定省之事则司勋主之,官资、课最、名谥之事则考功主之。凡应注拟、升移、叙复、荫补,及酬赏、封赠者,随所分隶校勘法例,团甲以上尚书省,即法例可否不决应取裁者,亦如之。若中散大夫、ト门使以上,则列迁叙之状上中书省、枢密院,得尽给告身,则通书尚书侍郎及所隶郎官(《续会要》)。尚书左、右选凡十五案(左选:掌阙案,知阙案,六品案,七品案,八品案,九品、知杂上案、下案,甲库案。右选:流拟案,大使臣案,小使臣案,甲库案,掌注案,知杂案,告身案),侍郎左、右选凡十五案(左选:注拟、知阙案,补阙案,参军上案、下案,主簿上案、下案,县尉上案、下案,入宫案,甲库案,格式案,过院案。右选:注拟上案、下案,供奉官案,殿直案,甲库案,掌法案,知一案),而四选密矣。尚书:从二品,掌文武之选事而奉行其制命。凡天下员阙具注诸籍,月取其应选者揭而书之,集官注拟,考其阀阅以定可否。凡选授、封爵、功赏、课最之事,皆所隶郎官验实而後判成焉。若有疑不能决,则禀议於尚书省,即应论奏,与郎官同上殿。侍郎:从三品,掌文臣未改秩者。凡始命或有殿负,皆试而後选。若应迁格则团甲,同郎官引见於便殿,禀奏改官。右选,掌武臣未升朝者。凡所任而试不中等,及已入官而未应选者,皆勿注正阙。若选路分都监、将官、ト门候、都总管司承受,皆以名上枢密院。视朝入ト,则执文武班簿对立。官制行,尚书、侍郎同治曹事,奏事则同班;惟吏选分领四选,有所论奏,则各以选事同所隶郎官上殿。元丰寄禄,吏部尚书为金紫光禄大夫,六部侍郎为正议大夫。南渡初,诸曹尚书、侍郎互置,惟吏部备官。绍兴八年,依元制,六曹皆置权尚书,以处未应资格之人。建炎四年,六曹置权侍郎,如元制,满二年为真,补外者除待制,未满除修撰。旧制,吏部除侍郎二员,分典左、右选,总称吏部侍郎,命官兼摄,惟称左选侍郎或右选而已。绍熙三年,谢深甫、张叔椿兼摄,始有侍左侍郎、侍右侍郎之称。既而自林大中、沈揆擢贰尚书,则“侍左”“侍右”径入除目,相承不改。郎中:主管尚书左、右选;及侍郎左、右选各一员,参掌选事而分治之。凡郎官,并用知县资序以上充,未及者为员外郎。元丰寄禄为朝请大夫。建炎四年,诏权摄、添差郎官并罢。初进拟,第云吏部郎官;及拟告身细衔,始具言吏部尚书郎中或员外郎,主管尚书某选,主管侍郎某选。绍兴,吕希常以监六部门兼权侍右侍郎。李端民正除尚右郎官,既而何亻甫、杨亻炎、费行之除吏部郎官,皆有侍左、侍右、尚左、尚右之称。自此相承不改。乾道元年,诏:“令後非曾任监司、守臣,不除郎官,著为令。”自是馆学、寺监丞,拘碍资格,迁除不行。郎曹阙员,但得兼摄,旋即外补;有不次擢用者,则自二著躐升二史,以至从列。其自外召至为郎,则资级已高,曾不数月,即序进卿、少,而郎有正员者益少矣。司封:判司事一人,初以无职事朝官充。凡封爵之制,一出於中书,本司但掌定谥先期戒本部赴集而已。元丰官制行,始实行本司事,掌封爵、叙赠、奏荫、承袭之事。寄禄为朝请大夫。司勋:掌勋赏事。凡勋十有二级(自上柱国至武骑尉)。自从七品推而上之至正三品,三岁一迁,必因其除授以加之。凡赏有格,若事应赏,从所隶之司考实以报,审核以上尚书省。寄禄为朝请大夫。隆兴初,诏省并司勋郎中,以司封郎中兼领。考功:判司事一人,以带职朝官或无职事朝官充。凡考课之法分隶他司,或以他司专领,本司但掌覆太常拟谥及幕府州县官流外较考之事。元丰官制行,郎中、员外郎始实行本司事(《续会要》)。初除蔡峋、蔡京(《职略》)。掌文武迁叙、磨勘、资任、考课之政令。凡命官,随所隶选,以其职事且注於历,给之於其属州若司,岁书其功过,应升迁选授者,验历按法而叙进之;有负殿,则正其罪罚。以七事考监司。以四善、三最考守令。凡改服色者,以年劳计之。应谥者,覆太常所定行状,报尚书省官集议以闻。凡立碑碣名额之事掌之。旧置考课院,其定殿最皆有考辟,元丰悉罢。分案十有七(五品案、六品案、七品案、八品案、九品案、职官案、参军案、令丞案、主簿案、县尉案、使副案、供奉官案、资任案、校定案、法案、知杂案)。元三年,诏:“知州课法,吏部上其事於尚书省,送中书省收旨。县令以下,本部专行。”官告院:主管官二员。旧制,掌吏、兵、勋、封官告,以给妃嫔、王公、文武品官、内外命妇及封赠者。官制行,四选皆用吏部印,惟蕃官用兵部印。凡绫纸幅数标轴名色,皆视其品之高下,应奏钞划闻者给之。大观并归尚书省,政和仍归吏部(差主管官)。 ○户部尚书(侍郎 郎中 员外郎 度支郎中 员外郎 金部郎中 员外郎 仓部 郎中 员外郎) 《周礼 地官》大司徒之职,掌建邦之土地之图,与其人民之数(按:今户部之职与地官之任,虽亦颇同,若徵其承受,考其沿袭,则户部合出於度支。度支,主计算之官也。算计之任,本出於《周礼 天官》之司会云)。又太宰之属有司会,以九贡之法,致邦国之财用;以九赋之法,令田野之财用;以九功之法,令民职之财用;以九式之法,均节邦之财用;掌国之官府郊野县都之百物财用,凡在书契版图者之贰,以逆群吏之治,而听其会计(逆谓受而钩考之,可知得失多少)。汉置尚书郎四人,其一人主财帛委输。至魏文帝置度支尚书寺,专掌军国支计。吴有户部(吴孙休初即位,户部尚书阶下读奏),而晋有度支(晋当阳侯杜元凯为度支尚书,内以利民,外以救边、备物置用,以济当时之益者五十馀条。又张华为度支尚书,运司运漕,决定妙算),皆主算计也。宋、齐度支尚书领度支、金部、仓部、起部四曹。梁亦有之。後魏度支亦掌支计(崔亮为度支尚书,经营费用,岁减亿计)。北齐度支统度支(掌计会,凡军国损益、供粮廪等事)、仓部、左户(左户掌天下计帐、户口)、右户(掌天下公私田宅租课)、金部、库部六曹。後周置大司徒卿一人,如《周礼》之制,其属有民部中大夫二人,掌承司徒教,以籍帐之法,赞计人民之众寡。隋初有度支尚书,则并後周民部职(汉武帝初置尚书,有民曹,主凡吏民上书,悉经此曹主之。後汉光武改民曹主缮修、工作、盐池、苑圃。魏置左民尚书。晋惠帝又加置右民尚书。至於宋齐梁陈皆有左民尚书。而後魏有左民左民、右民等尚书,多领工役,非今户部之例。而梁、陈兼掌户籍,此则略同。自周、隋有民部,始当今户部之职)。开皇三年,改度支为民部,统度支、民部、金部、仓部四曹;国家修《隋志》,谓之户部,盖以庙讳故也(炀帝时,韦中为民部尚书。又武德二年,隋民部尚书萧为相府司录)。唐永徽初,复改民部为户部,庙讳故也(太宗在位,诏官名及公私文籍有“世”“民”两字不相连者,并不讳;至元宗始讳之)。显庆元年,改户部为度支。龙朔二年,改度支尚书为司元太常伯,咸亨元年,复为户部尚书。初,户部居礼部之後,武太后改置天地四时之官,以户部为地官,由是遂居礼部前。神龙元年,复改地官为户部,总判户部、度支、金部、仓部事。 侍郎二人(盖《周官》小司徒建大夫职同其任。後周依《周官》。今侍郎,则隋炀帝置民部侍郎。唐因之,後改曰户部。龙朔二年,改为司元少常伯。咸亨元年,复为户部侍郎。他时曹名或改而官号不易。旧制一员,长安四年加一员,神龙元年减,二年复加)。 郎中二人(汉尚书郎一人,主户口、垦田。吴时张温为尚书户曹郎。魏有民曹郎。晋分为左、右民曹。宋、齐以下,或为左民,或为左户。後魏有户部郎。北齐有左、右民曹。同在《吏部郎中篇》。隋初为户部侍郎,炀帝除“侍”字,隋末改为民部郎。武德初,为民部郎中。龙朔二年,改郎中为大夫,咸通元年复旧。他时曹名或改,而官号不易。掌户口、籍帐、赋役、孝义、优复、蠲免、婚姻、继嗣、百官、众庶、园宅、口分、永业等。建中三年正月,户部侍郎、判度支杜佑奏:“天宝以前,户部事繁,所以郎中、员外各二人判署。自兵兴以後,户部事简,度支事繁,唯郎中、员外各一人。请回辍郎中、员外各一人,分判度支案,待天下之乓革已息,归本曹。”奉敕依)。 员外郎二人(隋文帝置,炀帝改为承务郎。武德三年,复为员外郎)。 度支郎中一人(汉初,张苍善算,以列侯主计,居相府领郡国上计者,谓之计相,殆今度支之任。魏尚书有度支。历代度支具《尚书》中。隋初为度支侍郎,炀帝除“侍”字。武德加“中”字。龙朔二年,改度支为司度,咸亨元年复旧。掌支使国用。开元二十四年三月,户部尚书、同中书门下三品李林甫奏:“租庸、丁防、和籴杂支、春采、税草诸色旨符,每年一造。据州府及诸司计,纸当五十万张,仍差百司抄写,事甚劳烦。条目既多,详检难过,缘无定额,支税不常,亦因此涉情,兼长奸伪。臣今与采访使及朝集使商量,有不稳便於人、非当土所出者,随意沿革,务从允便。即人知定准,政有常文,编成五卷,以为常行旨符,省司每年但收应支物数颁行,每州不过一两纸,仍附驿送。”敕依。至德以後,戎事费多。乾元二年十二月,吕为兵部侍郎、平章事,充句当度支使。上元元年五月,刘晏为户部侍郎、句当度支事。元年建子月,元载为户部侍郎、句当度支使。宝应元年正月,刘晏为户部侍郎、句当度支使。贞元二年二月,韩以宰相加度支使;五月二日,窦参为中书侍郎、平章事、度支使。自後虽无,亦有他官判,或云权判,亦云专判)。 员外郎一人(改置与户部员外郎同), 金部郎中一人(《周官》有金职,掌金、玉、锡、石、丹青之戒令。魏尚书有金部郎,其後历代多有之。北齐金部主才量尺度、内外诸库藏文帐。隋卢昌衡字子均,祖孝徵荐为尚书金部郎,每谓人曰:“吾用卢子均为尚书郎,自谓无愧幽冥矣。”隋初为金部侍郎,炀帝除“侍”字。武德中加“中”字。龙朔二年,改金部为司珍,咸亨初复旧。天宝中,改为司金,至德初复旧。掌库藏金宝货物、权衡度量等事。自开元二年置铸钱使,皆以他官为之), 员外郎一人(改置与户部员外郎同), 仓部郎中一人(《周官》有仓人,主藏九。又有廪人主藏九之数,赐稍食。魏尚书有仓部郎,後魏有太仓尚书,亦其任也。故《後魏书》曰:“李为太仓尚书,摄南部事,令千里之外户别转运,诣仓输之。所在委积,延停岁月,大为困弊。”历代多有仓部曹,皆掌仓廪之事。後周有地官属司仓下大夫。隋初为仓部侍郎,炀帝除“侍”字。武德中加“中”字。龙朔二年改仓部为司庾,咸亨初复旧。天宝中,改为司储,至德初复旧。掌诸仓廪之事。开元二十六年以後置出纳使,皆以他官为之。音许斤切)。 员外郎一人(改置与户部员外郎同)。 宋制,户部判部事一人,以两制以上充。凡户口、田产、钱、食货之政令,皆归於三司(三司谓盐铁、户部、度支也)。本曹但受天下之土贡,元会陈於庭而已。熙宁中,以知枢密院陈升之、参知政事王安石制置三司条例,建官设属,取三司条例看详,所行事付之。三年,罢归中书。以常平、免役、农田、水利新法归司农,以胄案归军器监,修造归将作监,推勘公事归大理寺,帐司、理欠司归比部,衙司归都官,坑冶归虞部,而三司之权始分矣。元丰官制行,罢三司归户部左、右曹,而三司之名始泯矣。旧三司使即今尚书,副使即今侍郎,权发遣副使即今权侍郎,三司判官、推官及判子司官即今郎中、员外郎之任也。建炎兵兴,尝以知枢密院张悫提领措置户部财用,後进中书侍郎,仍兼之。五年,复以参知政事孟庾提领措置。後罢,专委户部长贰。左曹分案三:曰户口,掌诸路州军县户口升降,民立户分财,科差人丁,兴卖屋业,陈告户绝,索取妻男之讼。曰农田,掌农田及田讼务限,奏丰稔,验水旱虫蝗,劝课农桑,请佃地土,令佐任满赏罚,缴奏诸州雨雪,检案灾伤逃绝人户。曰检法,掌凡本部检法之事。设窠有三:曰二税,掌受纳、驱磨、隐匿、支移、折变。曰房地,掌州县楼店务房廊课利,僧道免丁钱及土贡献物。曰课利,掌诸州军酒课利,比较增亏,知、通等职位姓名,人户买扑盐场、酒务祖额酒息,卖田投纳牙契。外有开折、知杂司。右曹分案有六:曰常平,掌常平、农田水利及义仓赈济,户绝田产,居养鳏、寡、孤、独之事。曰免役,曰坊场,曰平准,各随其名而任其事。曰检法。曰知杂。绍兴二年,韩肖胄言:“财赋旧悉隶三司,今户部正有上供之目。诸路窠名,户部不能悉知,漕司不能悉问,失一窠名则所入亦失矣。愿诏诸路漕司,括州郡出入可并罢者,立定籍,使漕司总诸州,户部总诸路,则出入无陷矣。”淳熙中,诏以左藏南库拨隶户部。侍郎:掌治左、右曹职事。元丰官制,户部侍郎一人。中兴初,只除长贰各一员,若止除尚书若侍郎一员。绍兴四年,诏户部侍郎通治左、右曹,自此相承不改。郎中(左曹、右曹):掌分曹治事。建炎三年诏省并郎曹,惟户部五司以职事烦剧不并,仍各置一员。淳熙九年,诏户部郎官兼主管左藏南库,初置主管。度支郎中掌周知军国财用,会其出入之数;凡上供有额,封椿有数,科买有期,皆掌之。有所漕运,则计程而给其直。凡内外支供及俸给、驿券,赏赐衣服钱帛,先期拟度,时而予之。金部:掌金帛货宝之入,以待邦用。以年额拘催受给。建炎元年,诏常平司见管山泽、坑冶,并依旧拨隶金部。三年,诏罢太府寺,隶金部。 仓部:掌仓刍粟出纳之事。建炎三年,罢司农寺归仓部。绍兴四年复置司农寺。 ○礼部尚书(侍郎 郎中 员外郎 祠部郎中 员外郎 膳部郎中 员外郎 主客 郎中 员外郎) 唐、虞之时,秩宗典三礼。《周礼 春官》大宗伯,掌建邦之天神、人鬼、地之礼。後汉尚书吏曹兼掌斋祀,亦其职也。魏尚书有祠部曹。及晋江左有祠部尚书,掌庙祧之礼。常与右仆射通职,不常置,以右仆射摄之(历代皆与右仆射通职)。宋祠部尚书领祠部、仪曹二曹。齐、梁、陈皆有祠部尚书。後魏为仪曹尚书。北齐祠部尚书统祠部(掌祠祀、医药、死丧赠赙)、主客、虞曹、屯田、起部五曹。又有仪曹主吉凶礼制,属殿中尚书。後周置春官卿,又有礼部,而不言职事;後改礼部为宗伯。又春官之属有典命(掌内外九族之差及主器衣服之令、沙门道士之法),後改典命为大司礼,俄改大司礼复为礼部,谓之礼部大夫(後周卢凯为礼部大夫,充聘陈使)。至隋置礼部尚书,统礼部、祠部、主客、膳部四曹,盖因後周礼部之名,兼前代祠部、仪曹之职。唐龙朔二年,改礼部尚书为司礼太常伯,咸亨元年复旧。光宅元年,改礼部为春官,神龙元年复旧。总判祠部、礼部、膳部、主客事。 侍郎一人(《周官 春官》小宗伯中大夫,颇同今任。後周依《周官》。今侍郎则隋炀帝置,唐因之。龙朔二年,改为司礼少常伯,咸亨元年复旧。他时曹名或改,而官守不易。掌策试、贡举及斋郎、弘、崇、国子生等事。旧制,考功员外郎掌贡举。开元二十三年,考功员外郎李昂为进士李权所诋,朝议以考功位轻,不足以临多士。至二十四年,遂以礼部侍郎掌焉。开元、天宝之中,平既久,群士务进,天下髦彦皆其取舍,故势倾当时,资与吏部侍郎等同)。 郎中一人(《周官 春官》肆师下大夫,亦颇同今任。魏尚书有仪曹郎,掌吉凶礼制。历代多有,例在《吏部篇》。宋、齐仪曹属祠部。《梁书》曰:“武帝谓徐勉云:‘今帝业初构,须一人通学艺、解朝仪者,为尚书仪曹郎。’勉曰:‘孔休源识具清通,详练政事,自晋宋《起居注》,略诵上口。’遂拜为仪曹郎。”後周依《周官》。隋初为礼部侍郎,炀帝除侍字,又改为仪曹郎。武帝初,改为礼部郎中。龙朔二年,改为司礼大夫,咸亨初复旧,其後曹改而官不易。掌礼乐、学校、仪式、制度、衣冠、符印、表疏、册命、祥瑞、铺设、丧葬、赠赙及宫人等)。 员外郎一人(《周礼》肆师上士,後周依焉。至隋文帝置礼部员外郎,炀帝改为仪曹承务郎,武德三年复旧。其後曹改而官不易)。 祠部郎中一人(魏尚书有祠部郎,历代皆有,主礼制。後魏裴修为中大夫,兼祠部曹。祠部曹主礼乐,每有疑议,修撰斟酌故实,咸有条贯。後周有典祠中大夫。隋初为侍郎,炀帝除“侍”字,武德中加“中”字,龙朔二年改为司大夫,咸亨元年复旧。延载元年五月制:“天下僧尼隶祠部,不须属司宝。”开元二十年正月制,僧尼隶祠部。天宝十一载,改祠部为职祠,至德初复旧。掌祠祀、天文、漏刻、国忌、庙讳、卜祝、医药等,及僧尼簿籍。自天宝六载及至德三年,常置祠祭使,以他官为之)。 员外郎一人(改置与户部员外郎同)。 膳部郎中一人(膳部於《周官》即膳夫、凌人二职也。晋尚书有左士、右士曹。後魏部官尚书管左士郎。北齐改左士为膳部郎,掌侍官百司礼食肴馔,属都官尚书。後周有膳部大夫一人,亦掌饮食,属大冢宰。隋膳部属祠部,初置侍郎,炀帝除“侍”字。武德中加“中”字,龙朔二年改为司膳大夫,咸亨初复旧。天宝十一载,又改膳部为司膳,至德初复旧。掌饮膳、藏冰及食料)。 员外郎一人(改置与户部员外郎同)。 主客郎中一人(汉成帝初置尚书,有客曹,主外国、夷狄,後光武分改为南主客、北主客二曹。至魏,亦为南主客事。晋氏分为左、右、南、北四主客,或单为客曹。宋齐、梁、陈单有主客。後魏吏部管南主客,祠部管左主客。北齐改左主客为主爵,南主客为主客。隋初为侍郎,炀帝除“侍”字,寻又改为司籍郎。武德初,改为主客郎中。龙朔二年,又改主客为司藩,咸亨元年复旧。掌二王後及诸藩朝聘)。 员外郎一人(改置与户部员外郎同)。 宋礼部判部事二人,以两制及带职朝官以上充。凡礼仪之事,悉归於太常礼院,而贡举之政领於知贡举官。本曹但掌制科举人,补奏太庙郊社斋郎、室长、掌座,都省集议,百官谢贺表章,诸州申举祥瑞,出纳内外牌印之事,而兼领贡院。官制行,始正其职。凡天地、宗庙、陵园之祀,后妃、亲王、将相封册之命,皇子加封,公主降嫁,稽其仪,以诏上下而举行之。朝廷庆会宴乐,宗室冠、婚、丧、祭,蕃使去来宴赐,与夫经筵、史馆赐书修书之礼,例皆同奉常讲求参酌,而定其仪节。三岁贡举、学校试补诸生,皆总其政。旌节章服之颁,祥瑞表奏之进,凡关於礼乐者,皆掌之。建炎三年,诏鸿胪、光禄寺并归於礼部,太常、国子监亦隶之焉。分案五:曰礼乐,曰贡举,曰宗正奉使帐,曰封册表,曰检法。各随其名而治其事。 侍郎:贰尚书之事。南渡,诸曹长贰互置。绍兴七年,礼部置侍郎二员。隆兴初,诏尚书不常置,礼部侍郎置一员。郎中:参预礼乐、祭祀、朝会、宴享、学校、贡举之事。有所损益,则审订以次咨决。凡庆贺若谢,掌撰表文。与祠部、主客、膳部并列为四。建炎三年,并省郎曹,礼部领主客,祠部领膳部。隆兴初,复诏礼部、祠部一员兼领,自是并行四司之事矣。祠部:掌诸州宫观僧尼、道士、童行、住持教门事务,祠祭奉安祈祷,神庙加封赐额并属之。医官磨勘、医生试补,校其事而予夺之。主客掌诸蕃朝贡、宴设、赐予之事。膳部:掌祠寺奏告牲牢、礼料及宴设酒食果实之事,收冰、藏冰、赐冰以时无阙事。御厨翰林司牛羊司隶焉。 ○兵部尚书(侍郎 郎中 员外郎 职方郎中 员外郎 驾部郎中 员外郎 库部 郎中 员外郎) 《周礼 夏官》大司马之职,以九伐之法正邦国,制军诘禁,以纠邦国,领校人、牧师、职方、司兵之属,即今兵部之任也。魏置五兵尚书(《周官》有司兵,掌五兵、五盾,各辨其物与其等,以待军事。五兵之名,当出於此。郑司农云五兵者,戈、殳、戟、酋矛、夷矛也)。五兵谓中兵、外兵、骑兵、别兵、都兵也。晋初无,太康中乃有五兵尚书,而又分中兵、外兵各为左、右(按:晋虽分中兵、外兵为左、右,与旧五兵为七曹,然尚书唯置五兵而已,无七兵尚书之名,至後魏始有七兵尚书耳。今诸家著述或谓晋太康中置七兵尚书,误矣)。宋五兵尚书唯领中兵、外兵二曹,馀则无矣。齐、梁、陈皆有之。後魏为七兵尚书。北齐为五兵,统左中兵(掌诸都督告身、诸宿卫官)、右中兵(掌畿内丁帐事、诸兵力士)、左外兵(掌河南及潼关以东诸部丁帐,及发召诸兵)、右外兵(掌河北及潼关以西诸州,所典与左外兵同)、都兵(掌鼓吹、大乐、部小兵等事)五曹。後周置大司马,其属又有兵部中大夫、小兵部下大夫,其职并阙。至隋有兵部尚书,统兵部、职方、驾部、库部四曹,盖因後周兵部之名,兼前代五兵之职。唐龙朔二年,改兵部尚书为司戎太常伯,咸亨元年复旧。光宅元年,改为夏官,神龙元年复旧。天宝十一载,改为武官(至德初复旧)。掌武官选举,总判兵部、职方、驾部、库部事。其分领选举,亦为三铨,制如吏部(尚书所掌,谓之尚书铨。侍郎所掌,其一为中铨,其一为西铨,各有印)。 侍郎二人(炀帝置,唐因之。龙朔二年,改为司戎少常伯,咸亨元年复旧。他时曹名或改而官不易。旧制一员,总章元年加一员。掌武职、武勋官、三卫及兵士以上簿书,朝集、禄赐、假告、使差、发配,亲士帐内考核,及给武职告身)。 郎中一人(历代兵部曹皆有部,具《尚书》中。或单为郎,或置郎中,例在《吏部郎中篇》。隋初为兵部侍郎,炀帝除“侍”字,改为兵部曹郎。武德三年,改为兵部郎中。龙朔二年,改为司戎大夫,咸亨元年复旧。掌与侍郎同)。 员外郎二人(隋文帝置兵部员外郎,炀帝改为兵曹承务郎。武德三年复旧,其後曹改而官不易)。 职方郎中一人(《周礼 夏官》有职方氏,掌天下之图,辨九州之国。历代无闻,至後周依《周官》。隋初有职方侍郎,炀帝除“侍”字。武德中加“中”字,龙朔二年改为司城大夫,咸亨元年复旧。掌地图、城隍、镇戍、烽候、防人路程远近,归化首渠)。 员外郎一人(《周官 夏官》职方上士,後周依《周官》。隋改置与户部员外郎同)。 驾部郎中一人(《周礼 夏官》之属有舆司马;又有校人,主马之官;又有牧司掌牧放,又有巾车掌公车之政及王之五辂,此皆驾部之本也。魏晋尚书有驾部郎。宋时驾部属左民尚书。齐亦有之。後魏与北齐并曰驾部郎中。後周有驾部中大夫,属夏官。隋初为驾部侍郎,属兵部。及辛公义为驾部侍郎,句检马牧,所获十馀万匹。文帝喜曰:“唯我公义,奉国罄心。”炀帝除“侍”字。武德二年,加“中”字。龙朔二年,改为司舆大夫。咸亨初复旧,天宝中改驾部为司驾,至德初复旧。掌舆辇、专乘、邮驿、厩牧,司牛马驴骡阑遗离畜。开元十八年闰六月敕:“比来给传使人,为先传马,事颇劳烦。自今以後,应乘传者,宜给纸券。”二十三年十月敕:“新给都督、刺史并关主官、州上佐,并给驿发遣。”二十八年六月,敕有陆驿处得置水驿。自二十年以後,常置馆驿,以他官为之)。 员外郎一人(《周官》有舆上士,後周有小驾上士,盖其任也。至隋,置与户部同)。 库部郎中一人(《周官》有司甲,掌戈盾弓矢之长,各辨其物,以待军事。魏尚书有库部郎,晋因之。宋库部主兵仗。文帝宴,会有荒服外归化人,帝问尚书库部郎顾琛曰:“库中仗有几许?”琛跪对曰:“有十万人仗。”武库仗多秘不言,帝既问失言,及琛跪对,善之。历代或有或阙。後魏、北齐库部属度支尚书,掌凡戎仗器用。後周有武藏中大夫。隋属兵部,初为库部侍郎,炀帝除“侍”字。武德中,加“中”字。龙朔二年,改为司库大夫,咸亨初复旧。天宝十一载,又改库部为司库,至德初复旧。掌军器、仪仗、卤簿法式及乘具等)。 员外郎一人(《周官》有司兵中士。後周有小武藏下大夫。隋改置与户部同)。 宋兵部判部事一人。凡籍武官军师卒戎之政令,悉归於枢密院,其选授小者又归三班。本曹但掌三驾仪仗、卤簿字图,释奠武成王庙及武举事,岁终以义勇、兵箭手、寨兵之数上於朝。元丰更制,惟民兵、马政权隶枢密院,武官铨选并归吏部。五年诏:“应缘义勇保甲事并隶枢密院,其馀民兵悉隶兵部。”以什伍之法教民为兵,以选举之法试武士,以卤簿字图分布仪卫,以郡县之图周知地域。凡厢军、蕃兵剩员及金吾街仗司人兵,稽其数而振饬其艺。大将出征,告捷於庙,破贼露布以闻。臣僚之家宣借兵级,与夫蕃夷属户授官、封袭之事,皆掌之。建炎三年,并卫尉寺隶焉。分案十:曰赏功,曰民兵卫,曰厢兵,曰人从看详,曰帐籍告身,曰武举,曰蕃官,曰开折,曰知杂,曰检法。侍郎:南渡後,长贰互置,续侍郎二员,隆兴常置一员。郎中:建炎三年,诏兵部兼职方,驾部兼库部。隆兴初,诏驾部、兵部郎官共一员兼领,自是四司合为一矣。厥後或并置,若从军或将命於外,则假以为宠。职方:掌天下地图,以周知方域之广及城隍堡塞烽候之事,蕃夷归朝内附之事。驾部:掌辇路、车乘、厩牧、杂畜、乘具、传驿之政令,辨其出入之数。建炎三年,诏并太仆寺隶焉。太仆有骐骥、车辂二院(左、右骐骥院监官二员,以武臣充。掌司国马,总教骏四指挥之众,以养喂诸马。每一指挥百人为额。车辂院掌供乘舆、法物)。库部:掌军器、仪仗卤簿法式、随军防城什物,及凡供帐之事。 洪氏《容斋随笔》曰:“唐因隋制,尚书置六曹。吏部、兵部分掌铨选,文属吏部,武属兵部。自三品以上官册授,五品以上制授,六品以下敕授,皆委尚书省奏拟。两部各列三铨。曰尚书铨,尚书主之。曰东铨,曰西铨,侍郎二人主之。吏居左,兵居右,是为前行,故兵部班级在户、刑、礼之上。睿宗初政,以宋为吏部尚书,李、卢从原为侍郎;姚元之为兵部尚书,陆象先、卢怀谨为侍郎。六人皆名臣,二选称治。其後用人不能悉得贤,然兵部为甚。其变而为三班流外铨,不知自何时。元丰官制行,一切更改,凡选事,无论文武,悉以付吏部。苏东坡当元中拜兵书,谢表云:‘恭惟先帝复六卿之名,本欲後人识三代之旧。古今殊制,闲剧异宜。武选隶於天官,兵政总於枢府,故司马之职独省文书。’盖纪其实也。今本曹所掌,惟诸州厢军名籍,及每大礼则书写蕃官加恩告。虽有所辖司局,如金吾街仗司、骐骥车辂象院、法物库、仪鸾司,不过每季郎官一往耳。名存实亡,一至於是!” ○刑部尚书(侍郎 郎中 员外郎 都官郎中 员外郎 比部郎中 员外郎 司门 郎中 员外郎) 唐、虞之时,士官以正五刑;《周礼 秋官》大司寇,掌邦之三典,以佐王刑邦国,盖其任也。汉成帝时,尚书初置二千石曹主郡国二千石,又置三公曹主断狱。後汉光武改三公曹主岁尽考课诸州郡政;二千石曹掌中都官、水火、盗贼、辞讼、罪法,亦谓之贼曹,重於诸曹(《华谭集 尚书二曹论》曰:“刘道真问:‘薛令长在吴何作?’答曰:‘为吏部尚书。’问曰:‘吴待吏部,何如馀曹?’答曰:‘并通高选,吏部特一时之俊。’刘曰:‘晋、魏以来俱尔,独谓汉氏重贼曹为是,吴、晋重吏部为非。’薛君曰:‘八座秩同班等,其选并清,宜同一揆,若人才或多或少,选例难精,如不得已。吏部职掌人物,人物难明。谓吴、晋为得。君何是古而非今?’刘难曰:‘今吏部非为能刊虚名、举沈朴者,故录以成人,位处三署,听曹探乡论而用之耳,无烦乎聪明。贼曹职典刑狱,刑狱难精,是以欲重之。’答曰:‘今之贼曹,不能听声观色以别真伪,县不能断谳之尚书也。夫在狱者率小人,在朝者率君子。小人易检,君子难精。俱不得已,吏部宜重,贼曹宜轻也。’”)。魏青龙二年,置尚书都官郎,佐督军事。晋复以三公尚书掌刑狱。宋三公、比部皆主法制;又置都官尚书主军事、刑狱,领都官、水部、库部、功论四曹。齐、梁、陈并有都官尚书。後魏亦有都官尚书。北齐都官统都官(掌畿内非为得失)、二千石(掌畿内得失)、比部、水部、膳部五曹;又有三公曹,掌诸曹囚帐,断罪,赦日建金鸡等事(又掌五时读时令),属殿中尚书。後周有秋官大司寇卿,掌刑邦国;其属官又有刑部中大夫,掌五刑之法。隋初有都官尚书。开皇三年,改都官为刑部尚书,统都官、刑部、比部、司门四曹,亦因後周之名。唐因之。龙朔二年,改刑部尚书为司刑太常伯,咸亨元年复旧。武太后改刑部为秋官,神龙初复旧。天宝中改为宪部,至德初复旧。总判刑部、都官、比部、司门事。 侍郎一人(《周官》小司寇中大夫,盖今任也。後周依《周官》。至隋炀帝置刑部侍郎,唐因之。龙朔二年改为司刑少常伯,咸亨元年复旧。他时曹名或改而官号不易。掌律令,定刑名,案复大理及诸州应奏之事), 郎中二人(《周官》大司寇属官有士师下大夫,盖今任也。汉尚书有三公曹,後汉有二千石曹,魏有都官曹,皆掌刑法、狱讼之事。历代沿革具《尚书》中。或为侍郎,或置郎中,例在《吏部郎中篇》。後周有小刑部下大夫,属秋官府。隋初置刑部侍郎,炀帝除“侍”字,又改为宪部郎。武德三年,改为刑部郎中。龙朔二年,改为司刑大夫,咸亨元年复旧。与侍郎同), 员外郎二人(隋文帝置刑部员外郎,炀帝改为宪部承务郎。武德三年,改为刑部员外郎。其後曹改而官不易)。 都官郎中一人(汉司隶校尉属官有都官从事,掌中都官不法事。後汉又改尚书二千石曹,掌中都官、水火、盗贼。魏青龙二年,始置尚书都官郎,佐督军事。晋、宋尚书都官兼主刑狱。历代事具《尚书》中,其官例在《吏部郎中》注。後周则曰司厉。隋初为都官侍郎,掌簿录、配役、官私奴婢、良贱诉竞、俘囚等事。炀帝除“侍”字,置员外二人。武德三年加“中”字,减一人。龙朔二年,改为司仆大夫,咸亨元年复旧。掌簿敛、配役、官奴婢簿籍、良贱及部曲、客女、俘囚之事), 员外郎一人(《周官》曰司厉下士,盖并今任也,後周依焉。隋改置与户部同)。 比部郎中一人(魏尚书有比部曹,晋因之。宋时比部主法制。齐、梁、陈皆有比部曹,後魏亦然。北齐掌诏书、律令、句检等事。後周曰计部中大夫,盖其任也。隋初为比部侍郎,炀帝除“侍”字。武德中,加“中”字。龙朔二年,改为司计大夫,咸亨元年复旧。天宝十一载,又改比部为司计,至德初复旧。掌内外诸司公廨,及公私债负、徒役公程、赃物帐,及句用度物)。 员外郎一人(改置与户部员外郎同)。 司门郎中一人(《周礼 地官》有司门下大夫,掌授管键启闭。历代多阙,至後周依《周官》。隋初有司门侍郎,炀帝除“侍”字。武德三年,加“中”字。龙朔二年,改为司门大夫,咸亨元年复旧。掌门籍、关桥及道路、过所阑遗物事)。 员外郎一人(《周官》有司门上士,後周依焉。後改置与户部同)。 宋刑部判部事二人,以御史知杂以上或朝官充。淳化二年,以刑部覆大辟案,增置审刑院(知院事一人,以郎官以上至两省充,详议官以京朝官充。掌详谳大理所断案牍而奏之。治所在右掖门)。凡四方以刑狱来上,则谳於审刑院。大中祥符二年,置纠察在京刑狱司(纠察官二人,以两制以上充。详正奏在京刑禁徒以上罪者)。元丰三年,并归刑部。五年,官制行,刑部始专其官。侍郎:旧制,定夺、审复、除雪、叙复、移放,尚书专领之。若制勘、体量、奏谳、纠察、录问,长贰通治之。中兴,长贰互置。隆兴常置一员。淳熙依崇宁专法,奏狱及法令事,请大理寺官赴部共议。郎中:二人,分左右厅,掌详覆、叙雪之事。建炎时,郎中二员,职无分异。绍兴时,诏依元丰旧法,分厅治事,左以详覆,右以叙雪,使官各有守,人各有见,参而任之。都官:掌在京百司吏职补换更替;或以功过展减磨勘,则依条制行之;诸路州军编配羁管等人,置册以记其在亡。建炎三年,诏比部兼司门。隆兴初,诏都官、比部各置一员。自此都官兼比部、司门之事。比部:掌句稽文帐,周知百司给费之多寡。凡诸仓场库务收支,各随所隶,以时具帐籍申上,比部驱磨审覆而会计其数。诸受文历每季终取索审事,故住支及赃罚欠债负则追索填纳,无隐昧则句销除破。司门:掌门关、津梁、道路之禁令;凡所过官吏、军民、商贩出入,稽其诈伪。 ○工部尚书(侍郎 郎中 员外郎 屯田郎中 员外郎 虞部郎中 员外郎 水部 郎中 员外郎 军器所 文思院) 《周礼》冬官,其属有考工,掌百工之事,曰国有六职,百工是其一焉。汉成帝初置尚书,有民曹,主凡吏民上书。後汉光武改民曹主缮修、功作、盐池、囿苑。魏置左民尚书,亦领其职。晋、宋以来,有起部尚书而不常置。每营宗庙宫室则权置之,事毕则省,以其事分属都官、左民二尚书。北齐起郎亦掌工造,属祠部尚书。後周有冬官大司空卿,掌五材九范之法;其属工部中大夫二人,承司之事,掌百工之籍,而理其禁令。至隋乃有工部尚书,统工部、屯田二曹,盖因後周工部之名,兼前代起部之职。唐龙朔二年,改工部尚书为司平太常伯,咸亨元年复旧。武太后改工部为冬官,神龙初复旧。总判工部、屯田、虞部、水部事。 侍郎一人(隋炀帝改置工部侍郎,唐因之。龙朔二年,改为司平少常伯,咸亨元年复旧。他时曹名或改而官不易。掌兴造、工匠、诸公廨屋宇、五行,并纸笔墨等事)。 郎中一人(晋尚书有起部曹。历代皆有,具《尚书》中。隋初为工部侍郎,炀帝除“侍”字,又改为起部郎。武德三年,改为工部郎中。龙朔二年,改为司平大夫,咸亨元年复旧。其後曹名改而官不易,所掌与侍郎同)。 员外郎一人(隋文帝置工部员外郎,炀帝改为起部承务郎。武德三年,复为工部员外郎。其後曹改而官不易)。 屯田郎中一人(汉成帝置尚书郎两人,其一人掌户口、垦田,盖尚书屯田郎之始也。至魏,尚书有农部郎,又其职也。至晋始有屯田尚书;及太康中,谓之田曹,後复为屯田。江左及宋、齐则左民郎中兼知屯田事。梁、陈则曰侍郎。後魏、北齐并为屯田郎。隋初为屯田侍郎,兼以掌仪武之事,故《隋书》曰补或为屯田侍郎。炀帝除“侍”字。武德三年,加“中”字。龙朔二年,改为司田大夫,咸亨元年复旧。掌屯田、官田、诸司公廨、官人职分赐田及官园宅等)。 员外郎一人(改置与户部员外郎同)。 虞部郎中一人(虞部盖古虞人之遗职。至魏,尚书有虞曹郎中,晋因之。梁、陈曰侍郎。後魏、北齐虞曹掌地图、山川,近远园圃、田猎、杂木等,并属虞部尚书。後周有虞部下大夫,掌山泽草木鸟兽而阜蕃之,又有小虞部,并属大司马。隋初为虞部侍郎,属工部,炀帝除“侍”字。武德中加“中”字,龙朔二年改为司虞大夫,咸亨元年复旧,天宝十一载又改虞部为司虞,至德初复旧。掌京城街巷、种植、山泽、苑囿、草木、薪炭供须、四税等事)。 员外郎一人(隋置曹,与户部员外郎同。龙朔以後,曹名改而官不易)。 水部郎中一人(《周礼 夏官》有司检,掌设国之五沟、五涂而达其道路,盖其职也。魏尚书有水部郎。历代或置或否。後魏、北齐有水部,属都官尚书,亦掌舟船、津梁之事。後周有司水大夫。隋初为水部侍郎,属工部,炀帝除“侍”字。武德三年,加“中”字。龙朔二年,改为司川大夫,咸亨元年复旧。天宝中,改水部为司水,至德初复旧。掌川渎、津堰、船舻、浮桥、沟渠、渔捕、运漕、水碾等事)。 员外郎一人(後周小司水上士。隋改曹,与户部员外郎同。龙朔二年,以後曹名改而官不易)。 宋制,工部判部事一人,以两制以上充。凡城池土水工役,皆隶三司修造案,本曹无所掌。元丰官制行,尚书工部掌天下城池、宫室、舟车、器械、符印、钱宝之事,百工、山泽、沟洫、屯田之政令。是时,尚书犹未除人。绍兴三年,并少府监归工部,以文思院属焉。建炎并省将作、少府、军器监并归工部。是时,营缮未遑,惟戎器方急。绍兴二年,诏於行在别置作院一所,专打造器甲,令工部长贰专一提点,郎官逐旬点检。少府监既归工部,文思院上下界监官并从本部辟差。又诏御前军器所隶工部,自是营造稍广。宰臣议:“户部以给财为务,工部以办事为能,诚非一体。欲令户部兼领其事。”上虽然之,卒未能合。隆兴以後,宫室、器甲之造浸稀,且各分职掌,而起部之务益简,特提其纲要焉。分案六:曰工作,曰营造,曰材料,曰兵匠,曰检法,曰知杂。又专立一案,以御前军器案为名。侍郎:南渡初,长贰互置,隆兴诏各置一员。郎中:旧制,凡制作、营缮、计置、采伐材物,按程式以授有司,则郎中、员外郎参掌之。建炎三年,诏工部郎官兼虞部,屯田郎官兼水部。隆兴元年,诏工部、屯田共一员兼领。自此四司合为一矣。屯田:掌凡屯田、营田、职田、学田、官庄、稻田、塘泺、堤堰之事。虞部:掌凡山泽、苑囿、畋猎,取伐木石、薪炭、药物之属,屏绝猛兽、毒药,及茶矾场、盐池井、金银铜铁铅锡坑冶废置收采之事。水部:掌凡川渎、河渠、津梁、舟楫、漕运、水碾。凡堤防疏瀹之政令,皆掌之。军器所(隶工部):提点官二员(绍兴三十二年,诏於边臣内差),提辖、监造官各二员,办、受给、监门官各一员。掌鸠工聚材、制造戎器之政令。旧就军器监置,别差提举官,以内侍领之。绍兴中,改隶工部,罢提举官,日轮工部郎官、军器监官前去本所点检监视,後复以中人典领。工部侍郎黄中以为言,请复隶属。从之。三十二年,孝宗即位,有旨增置提点官,以内省都知李绰为之,改称提举,免隶工部。後以御史张震力争,复隶工部。後改隶步军司,寻复旧。绍熙元年,减省员额,如上制。文思院(隶工部):提辖官一员,监官三员(内一员文臣京朝官充),监门官一员。掌金银、犀玉工巧及采缯、装钿之饰。凡仪物、器仗、权量、舆服所以供尚方、给百司者,於是出焉。沿革附见《榷货务》、《都茶场提辖官》。 ○六部监门 六部监门官一员,掌司门钥。绍兴二年置。选升朝文臣有才力人充,仍令六部踏逐奏差。序位、请给依寺、监丞,郎官有阙得兼之。初从吏部尚书沈与求之请也。 ○主管架阁库 掌储藏帐籍文案以备用。择选人有时望者为之。旧有管架阁库官,宣和罢之,绍兴十五年复置,吏、户部各差一员,礼、兵部共差一员,刑、工部共差一员,以主管尚书某部架阁库为名,从大理寺丞周之请也。嘉定八年,又置三省、枢密院架阁官。 ○三省枢密院监门官 旧以小使臣为之。嘉定六年,谏官郑景绍言:“部门以京朝官,则省门事体尤重。”遂亦命京朝官曾作县通判资序人为之。 ●卷五十三 职官考七 ○御史台 御史之名,《周官》有之,盖掌赞书而授法令,非今任也(王有命,则赞为之辞,写其理之法令,命来受者即授之)。战国时亦有御史,秦渑池之会,各命书其事,又淳于髡谓齐王曰“御史在后”,则皆记事之职也。至秦、汉为纠察之任(秦以御史监郡。汉初,叔孙通新定礼仪,以“御史执法,举不如仪者辄引而去”是也)。所居之署,汉谓之御史府,亦谓之御史大夫寺(汉御史大夫寺在大司马门内,无塾,其门署用梓板不ぬ色,题曰御史大夫寺),亦谓之宪台。成帝时,御史府吏舍百馀区,井水皆竭;又其府中列柏树,常有野乌数千栖宿其上,晨去暮来,号曰“朝夕乌”,乌去不来者数月,长老异之。後果废御史大夫为大司空,是其徵也。後汉以来,谓之御史台,亦谓之兰台寺(颜师古曰:“官曹通名为寺。”後汉赵岐本名嘉,以生於御史台,因字台卿。又应劭《官仪》曰:“廷尉案责上御史台。”又谢灵运《晋书》曰:“汉尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,是谓三台。”後汉蔡邕以侍御史转持书御史,迁尚书,三日之周迁三台)。梁及後魏、北齐或谓之南台(北齐王高澄用崔暹为御史中尉,宋游道为尚书左丞,谓之曰:“卿一人处南台,一人处北省,当使天下肃然。”)。後魏之制,有公事,百官朝会,名簿自尚书令、仆以下悉送南台(後魏临洮王举哀,兼上尚书左仆射元顺不肯送名,又不送簿,中尉举弹之。顺奏曰:“尚书百揆之本,令、仆纳言之责,不宜下隶中尉,送名御史。”诏许之。後元子思为御史中尉,朔朝,台移尚书索应朝名帐,尚书郎裴献伯移注云:“按蔡氏《汉仪》,御史中尉逢台郎於复道,中尉下避执板,郎中车上举手礼之。以此而言,明非敌体。”子思奏曰:“臣按《汉书》,御史中丞为独坐;又按《魏书》曰,崔琰既为中丞,百寮震恐,则中丞不揖省郎亦已久矣,宪台不属都坐亦非今日,又按孝文帝《职令》,朝会失时则御史弹之。若不送名,到否何验?献伯等乱常变纪,请付法。”诏曰:“国异政,不可据以古事。检孝文帝旧格以闻。寻从子思奏)。後周曰司宪,属秋官府。隋及唐皆曰御史台。龙朔二年改为宪台,咸亨元年复旧。门北辟,主阴杀也(按北齐杨楞伽《邺都故事》云:“御史台在宫阙西南,其门北开,取冬杀之义。”斯事久矣。今东都台门所以不北向者,盖欲变古之制,或建造者不习故事耳。龙朔中,改司经局为柱坊,置司直,为东宫之宪府,亦开北门,以象御史台,其例明矣。或云,隋初移长安城造御史台,时以兵部尚书李员通检校御史大夫,欲於尚书省近,故开北门。此说则非也)。故御史为风霜之任,弹纠不法,百僚震恐,官之雄峻,莫之比焉。旧制但闻风弹事,提纲而已(旧例,御史台不受诉讼,有通辞状者,立於台门候御史,御史竟往门外收采之,可弹者,略其姓名,皆云“风闻访知”。永徽中,崔义元为大夫,始定受事御史,人知一日,劾状题告人姓名或诉讼之事)。其鞫案禁系,则委之大理。贞观末,御史中丞李乾以囚自大理来往滋其奸故,又按事入法,多为大理所反,乃奏於台中置东、西二狱,以自系劾。开元中,大夫崔隐甫复奏罢之。其後罕有闻风弹举之事,多受辞讼,推覆理尽,然後弹之。将有弹奏,则先牒监门禁止,勿许其入(按《宋书》云“二台劾奏,符光禄加禁止,不得入殿省”,是其先例。光禄主殿门)。武太后时,改御史台为肃政台,凡置左、右肃政二台,别置大夫、中丞各一人,侍御史、殿中、监察各二十人(又置肃政台使六人,受俸於本官,略与御史同。寻罢之),左以察朝廷,右以澄郡县。时议以右多名流,左多寒刻,其迁登南省者,右殆倍焉,以其不陵朝贵故也。二台迭相纠正,而左加敬惮。龙朔以後,去肃政之名,但为左、右御史台(初置两台,每年春、秋发使,春曰风俗,秋曰廉察。令地官尚书韦秋质为条例,删定为四十八条,以察州县。延载以後,奉敕乃巡,不每年出使也)。睿宗即位,诏二台并察京师。资位既等,竞为弹纠,百僚被察,殆不堪命。太极元年,以尚书省悉隶左台。月余,右台复请分绾尚书西行事。左台大夫窦怀贞乃表请依贞观故事,遂废右台,而本御史台官复旧,废台之官并隶焉(其左台本御史台也,又别置右台。右台地即今太仆寺是也,本隋长秋监地,武太后改为司宫台,移於街北,遂以其地置右台。右台既废,以其地为御史台使院,开元八年,移太仆寺於此)。大夫一人,中丞二人,侍御史四人,殿中侍御史六人,监察御史十人,主簿一人。内供奉里行者,各如正员之半(太宗朝始有里行之名,高宗时方置内供奉及里行官,皆非正官也。开元初,又置御史里使及侍御史里使、殿中里使、监察里使等官,并无定员,让与里行同。穆思泰、元光谦、吕太一、翟章并为里使,寻省。建中三年九月,御史台请置推官二人,常与本推御史同推覆。奉敕依)。其属有三院:一曰台院,侍御史隶焉;二曰殿院,殿中侍御史隶焉;三曰察院,监察御史隶焉。凡冤而无告者,三司诘之。三司,谓御史大夫、中书、门下也。大事奏裁,小事专达。凡有弹劾,御史以白大夫,大事以方幅,小事署名而已。有制覆囚,则与刑部尚书平阅。行幸,乘辂车为导。朝会,则率其属正百官之班序。 宋仍唐制,有三院。大夫无正员,止为兼官。中丞除正员外或带他官者,尚书则曰某官兼御史中丞,丞、郎则曰御史中丞兼某官,给事中、谏议则曰某官权御史中丞事。次有知杂御史一员,副中丞判台事。三院多出外任,风宪之职用他官领之。太平兴国三年,以张巽为监察御史,正名举职自此始也。唐制,御史不专言职。至天禧中,始置言事御史。唐朝有御史里行。至景中始置,以处御史之官卑者。唐仪,台案有六监司。元丰三年,李定请复六察,於是以御史专领六察(元丰三年,御史台言:“请以吏部及审官东西院、二班院隶吏察,户部、三司及司农寺隶户察,刑部、大理寺、审刑院隶刑察,兵部、武学隶兵察,礼祠部、太常寺隶礼察,少府、将作等隶工察。”从之)。其後大正官名,不除大夫,检校官带宪衔者亦除去(自国初至元丰中,检校官多带宪衔,有检校御史大夫者,至是亦罢之)。以中丞为长,知杂御史为侍御史,言事官为殿中侍御史,六察官为监察御史。旧以中丞兼检理使,殿中侍御史兼左、右巡使(左、右巡使分纠不如法者,文官违失,右巡主之;武官违失,左巡主之),监察御史兼监察使,至是使名悉罢。 容斋洪氏《随笔》曰:“嘉六年,司马公以修起居注同知谏院,上章乞立宗室为继嗣。对毕,诣中书,略为宰相韩公言其旨。韩公摄飨明堂,殿中侍御史陈洙监祭,公问洙:‘闻殿院与司马舍人甚熟。’洙咎以‘顷年曾同为直讲’。又问:‘近日曾闻其上殿言何事?’洙答以‘彼此台谏官不相往来,不知言何事’。此一项温公私记之甚详。然则国朝故实,台谏官元不相见。故赵清献公为御史,论陈恭公,而范蜀公以谏官与之争。元丰中,又不许两省官相往来,鲜于子骏乞罢此禁。元中,谏官刘器之、梁况之等论蔡新州,而御史中丞以下皆以无章疏罢黜。靖康时,谏议大夫冯论时政失当,为侍御史李光所驳。今两者合为一府,居同门,出同幕,与故事异。”又曰:“台、谏不相见,已书於《续笔》中,其分职不同,各自有故实。元丰中,赵彦若为谏议大夫,论大臣不以道德承圣化,而专任小数,与群有司校计短长,失具瞻体。因言门下侍郎章子厚、左丞王安礼不宜处位。神宗以彦若侵御史论事,左转秘书监。盖许其论议,而责其弹击为非也。元初,孙觉为谏议大夫,是时谏官、御史论事有分限,毋得越职。觉请申《唐六典》及天禧诏书,凡发令造事之未便,皆得奏陈。然国史所载,御史掌纠察官邪,肃正纪纲,谏官掌规谏讽谕,凡朝政阙失,大臣至百官任非其人,三省至百司事有失当,皆得谏正,则盖许之矣。唐人朝制,大率重谏官而薄御史。中丞温造道遇左补阙李虞,恚不避,捕从者笞辱。左拾遗舒元褒等建言:‘故事,供奉官惟宰相外无屈避。造弃蔑典礼,辱天子侍臣。遗、补虽卑,侍臣也;中丞虽高,法吏也。侍臣见陵,法吏自恣,请得论罪。’乃诏台官、供奉官共道路,听先後行,相值则揖。然则居此二雄职者,在唐日了不相谋云。” 中兴前,又有三京留司御史台,管句台事各一人,以朝官以上充。掌拜表行香,纠举违失。 石林叶氏曰:“两京留台皆有公宇,其榜曰御史台。旧为前执政重臣休老养疾之地,故例不事事。皇,吴正肃公为西京留台,独举其职。时张尧佐以宣徽使知河南府,郡政不当,有诉於台者,正肃即为移文诘之。尧佐皇恐奉行,不敢异。其後司马温公熙宁、元丰相继为者十七年,虽不甚预府事,然亦守其法令甚严,如国忌行香等,班列有不肃,亦必绳治。自创置宫观後,重臣不复为,率用常调庶官,比宫观给使请俸差优尔。朝廷既但以此为恩,故来者奔走府廷,殆与属吏无异矣。” ○御史大夫 御史大夫,秦官(侍御史之率,故称大夫)。汉因之,位上卿、银印青绶,掌副丞相。故事,选郡守相高第为御史大夫,任职者为丞相(《汉旧仪》:“拜御史大夫为丞相,左右前後将军赞,五官中郎将授印。拜御史大夫,二千石赞,左右郎将授印。”)。成帝绥和元年,更名大司空(成帝欲修璧雍,通三公官,故改御史大夫为大司空),金印紫绶,秩比丞相(御史大夫月俸四万)。哀帝建平二年,朱博奏请罢大司空,以御史大夫为百僚师,帝从之,遂复为御史大夫,皆宰相之任(事具《宰相篇》)。元寿二年,复为大司空。凡为御史大夫,而丞相次也,其心冀幸丞相物故(物,无也。故,事也。言无所复能於事),或乃阴私相毁害,欲代之(见《史记》。又曰:郑弘为大夫,守之数年不得。匡衡居之,未满而丞相死,即代之)。後汉初,废御史大夫(更始至长安,以隗嚣为御史大夫。建元元年,光武东巡泰山,以张纯视御史大夫,从封禅,礼毕罢)。至建安十三年,罢三公官,始复置之,以郗虑居焉(华歆亦为之),不领中丞,置长史一人。魏黄初二年又改御史大夫为司空,末年复有大夫。而吴有左、右焉(《晋书》曰“魏以司空何曾为晋国丞相,以王沈为御史大夫”是也。吴孙休以丁密、孟宗为左、右御史大夫)。晋初省之。此皆为三公,非今御史大夫也(今御史大夫,即汉以来御史中丞是也。後代或置大夫,皆中丞之互名,非汉曰大夫之任。惟刘聪僭号,置御史大夫亚於三公,颇似汉制也)。唐制,大夫一人,正三品,其属有三院(见《御史台门》)。大事奏裁,小事专达。凡有弹劾,御史以白大夫,大事以方幅,小事署名而已(韦思谦为御史大夫,性謇谔,颜色庄重不可犯,见王公未尝屈礼。或以为讥,答曰:“耳目官固当特立,雕鹗鹰岂众禽之偶?奈何屈而狎之!”御史大夫李承嘉尝召诸御史责曰:“近日御史言事不白大夫,礼乎?”萧至忠曰:“故事,台官无长官。御史人君耳目,比肩事主,得自弹事。若先白大夫而许,则弹大夫者不知白谁也!”)。 宋不除大夫,以中丞为台长(自国初至元丰中,检校官多带宪许,有检校御史大夫者。官制行,并除去)。元丰更官制,神宗欲以司马光为之,宰相蔡确、王以为不可,遂止,卒不除人。 石林叶氏论(见《散骑》)。 ○中丞 初,汉御史大夫有两丞,一曰御史丞,一曰中丞,亦谓中丞为御史中执法(汉高帝诏征贤良,御史大夫下相国,相国下诸侯王,御史中执法下郡守。晋灼曰:中执法乃中丞也)。中丞,在殿中兰台,掌图籍秘书(汉中丞有石室以藏秘书、图谶之属。以其居殿中,故曰中丞),外督部刺史,内领侍御史十五员,受公卿奏事,举劾案章,盖居殿中察举非法也。及御史大夫转为大司空,而中丞出外为御史台率,即今之御史大夫任也(自此以後,并如今御史大夫也)。《周官》小宰之职,掌建邦之宫刑,以理王宫之政令,凡宫之纠禁,又其任也(《周礼》“少宰”注曰:若今御史中丞。)初,御史大夫更名大司空,置长吏,而中丞官职如故。武帝时,以中丞督司隶,司隶督丞相,丞相督司直,司直督刺史,刺史督二千石下至黑绶(汉中丞,故二千石为之,或选侍御史高第执宪中司,出为二千石)。哀帝元寿二年,御史中丞更名御史长史。至後汉光武复改为中丞。两梁冠、铜印青绶。与尚书令、司隶校尉,朝会皆专席而坐,京师号为“三独坐”,言其尊也。凡中丞以下,并文官,属少府(以下谓侍御、侍书等官)。魏初改中丞为宫正,举鲍勋为之,百僚严惮(陈群及司马宣王举勋为之)。後复为中丞。晋亦因汉,以中丞为台主,与司隶分督百僚,自皇太子以下无所不纠。初不得纠尚书,後亦纠之(晋傅咸奏云:“司隶、中丞得纠太子,而不得纠尚书,臣所未譬。”朝廷无以易之。又刘暾字长叔,兼中丞,奏免尚书仆射等十馀人,朝廷嘉之,遂以即真。晋元帝即尊号,省司直,置中丞,皇太子以下悉得纠劾之)。中丞专纠行马内,司隶专纠行马外,虽制如是,然亦更奏众官,实无其限(王恬字元愉,为中丞。简文初即位,未解严,大司马桓温屯中台,夜吹警角。恬奏劾温大不敬,请理罪。明日桓温见奏事,叹曰:“儿乃敢弹我,真可畏也。”)。宋中丞一人,每月二十五日绕行宫垣白壁(《汉志》:执金吾每月一日绕行宫城。宜是省金吾,此事并中丞也)。铜印墨绶,进贤两梁冠,佩水苍玉,介帻,绛朝服(《职官录》:兼青绶)。孝武帝孝建二年制,中丞与尚书令分道,虽丞、郎下朝相值,亦得断之,馀内外众官皆受停驻(宋文帝元嘉十三年,有司奏:“御史中丞刘式之仪:‘每至出行,未知制与何官分道。旧科法唯称中丞专道,传诏众官,应诏者得行,制令无分别他官之文。皇太子不宜与众同例,中丞应与分道。扬州刺史、丹阳尹、建康令并是京辇土地之主,或检校非违,或赴救水火,事应神速,不宜稽驻,并合分道。又寻六门则为行马之内,且禁卫非违,并由二卫及领军,未详京尹、建康令门内之从及公事,亦得与中丞分道与否?’其六门内,既非郡县部界,即不合依门外也。”)。齐中丞职无不察,专道而行,驺辐禁呵,加以声色,武将相逢,辄致侵犯,若有卤簿,至相殴击(齐沈冲与兄渊、淡三人并历中丞)。至梁国初建,又置御史大夫。天监元年,复曰中丞。中丞一人,掌督司百僚。皇太子以下,其在宫门行马内违法者皆纠弹之;虽在行马外而监司不纠,亦得奏之。专道而行,逢尚书丞、郎,亦得停驻。其尚书令、仆、御史中丞,各给威仪十人,其八人武冠绛(音沟),执青仪囊,题云“宜官告”,以受辞讼;一人缃衣,执鞭杖,依行列行;七人唱呼入殿,引皇至阶;一人执仪囊,不皇。自齐、梁皆谓中丞为南司(梁江淹字文通,为中丞。齐明帝曰:“今君为南司,足以肃震百寮也。”淹乃弹中书令谢フ等以久疾不预山陵公事。又奏收梁、益二州刺史赃贿,付廷尉理罪。临海、永嘉二太守及诸郡二千石、大县长官等多被劾理,内外肃然。明帝曰:“君可谓近世独出。”旧制,仆射、中丞坐位东、西相向。元日大会,张绾为中丞,兄绩为仆射,及百司就列,兄弟并道驺分趋两涂,前代未有,时人荣之。皇音横)。陈因梁制(陈徐陵为中丞,奏弹司空安城王顼,导从南台官属,列奏案而入,陈主为敛容正坐。陵进读奏,时安城王在殿上侍立,陵命殿中侍御史引下,遂劾免之)。江左中丞虽亦一时髦彦,然膏梁名士犹不乐(王球从弟僧朗除御史中丞,球谓曰:“汝为此官,不复成膏梁矣。”齐王僧虔迁御史中丞。甲族由来多不居宪职,王氏分枝居乌衣者,为官微减。僧虔为此官,乃曰:“此是乌衣诸郎坐处,我亦可试为耳。”)。後魏为御史中尉,督司百寮。其出入,千步清道,与皇太子分路,王公百辟咸使逊避,其馀百僚下马弛车止路傍,其违缓者以棒棒之。其後,洛阳令得与分道(元志为洛阳令,与中尉李彪争路,俱入见。彪曰:“御史中尉辟乘华羽盖,驻论道剑鼓,安有洛阳令与臣抗衡?”志曰:“臣神州县主。普天之下,谁非编民?岂有俯同众官,趋避中尉!”孝文遂令分路)。自东魏徙邺,无复此制。北齐武成以其子琅琊王俨兼为御史中丞,欲雄宠之,复兴旧制。俨出北宫,凡京畿之步骑,领军之官属,中丞之威仪,司徒之卤簿,莫不毕备(时俨总领四职)。武成观之,遣中使驰马趣仗,不得入,自言奉敕,赤棒应声碎其鞍,马腾人颠,观者倾京邑(北齐高恭之字道穆,为御史中丞。帝姊寿阳公主行犯清路,执以赤棒,卒呵之,不止。道穆令卒棒破其车,主泣诉於帝。帝不责穆,谓之曰:“家姊行路相犯,极以为愧。”)。後周有司宪中大夫二人,掌司寇之法,辨国之五禁,亦其任也。及隋以国讳,改中丞为大夫。唐因隋,亦曰大夫。龙朔二年,改为大司宪,咸亨初复旧。武太后改置左、右肃政台,御史大夫各一人,太极初复旧。掌肃清风俗,弹纠内外,总判台事。自周隋以来,无仪卫之重令,行出道路,以私骑匹马从之而已(故事,侍御史以下与大夫抗礼。光宅元年九月,韦思谦除左肃政大夫,遂坐受拜。或以为言,谦曰:“国家班列,自有差等,难以姑息。”其後,大夫又与之抗礼。至开元十八年,有敕申明隔品致敬,其礼由之不改。至二十四年六月,李之为大夫,又坐受拜。其後有与之抗礼,至今不改。故事,大夫与监察竞为官政,略无承禀。至开元十四年,崔隐甫为大夫,一切督责之,事无大小,悉令咨决。稍有忤竟,列其罪,前後贬黜者过半,群僚侧目。上尝谓曰:“卿为大夫,深副朕委。”)。唐中丞二人,正四品下,贰大夫,掌纠正百官罪恶。 宋承唐制,无大夫,以中丞为台长,无正员,以两省、给、谏权。自中丞以下,掌纠绳内外百官奸慝,肃清朝廷纲纪。大事廷辨,小事奏弹。凡除中丞而官未至者,自正言而上,皆除右谏议大夫权。熙宁初,言者以为躐等,乃诏以本官职兼权(熙宁五年,以知杂侍御史邓绾为中丞,初除谏议大夫,王安石言,疑近制,除待制或可,乃以绾为龙图阁待制权御史中丞。中丞不迁谏议大夫自绾始。九年,邓润甫自正言、知制诰为中丞,以宰相属官不可长宪府,於是复迁右谏议大夫权。元丰五年,以承议郎徐禧为知制诰权中丞。禧言:“中丞纠弹之官,赴舍人院行词,疑若未安。”会官制行,罢知制诰,禧乃以本官试中丞)。中丞职任雄峻,南渡初除官最多,隆兴後被擢者少。淳熙十年,黄洽复为之。又三年,再命蒋继周。时施师点在政府,有咄咄逼人之疑。嘉定六年,除章良能。初,王宾以中丞兼侍讲。绍兴十二年,万俟离又以中丞兼侍读,由是言路始兼经筵(祖宗时,台谏例不兼讲读,盖以宰执侍经筵,避嫌也。神宗命吕正献,亦止命时赴讲筵。中兴後兼者三人,皆出上意。绍兴时,万俟离、罗汝戢以中丞、谏议兼,盖以秦桧之弟若孙相继为说书,便於传导。桧死,遂罢兼。庆元後,台丞、谏长暨副端、正言、司谏以上,无不预经筵者)。旧《台令》,两院御史每上、下半年分诣三省、枢密院,取索诸房文字点检,监察御史轮诣尚书六曹按察。凡奉行稽违、付受差失,咸得纠弹。渡江後,稍阙不举。绍兴三年,因御史台主簿陈祖礼有言,始复其旧。 容斋洪氏《随笔》论中丞、学士迁除(见《翰林学士门》)。 ○持书侍御史 御史中丞,旧持书侍御史也。初,汉宣帝元凤中,感路温舒尚德缓刑之言,季秋後请谳。时帝幸宣室斋居而决事,令侍御史二人持书。持书御史起於此也。後因别置,冠法冠,有印绶,与符节郎共平廷尉奏事,罪当轻重。後汉亦二人,铜印青绶,选明法律者为之(蔡质《汉仪》曰:“选御史高第者补之。”)。凡天下诸谳疑事,掌以法律当其是非。自桓帝之後,无所平理,苟充其位而已。魏置持书执法掌奏劾,而持书侍御史掌律令,二官俱置(《宋志》曰:“魏置御史八人,有持书曹掌度支运,课第曹常考课,不知馀复何曹。”)。晋置四人,太始四年又置黄沙狱持书侍御史一人,秩与中丞同,掌诏狱及廷尉不当者皆理之。後并江南,遂省黄沙持书侍御史。及太康中,又省持书御史二员。魏、晋以来,持书侍御史分掌侍御史所掌诸曹,若尚书二丞。宋代掌举劾。齐、梁并同,皆统侍御史。自宋、齐以来,此官不重,自郎官转持书者谓之南奔(梁谢畿卿自尚书三公侍郎为持书侍御史,颇失志,多陈疾,台事略不复理是也)。梁天监初,始重其选,车前依尚书二丞给三驺,执盛印青囊,旧事纠弹官印绶在前故也。後魏掌纠禁内朝会失时,服章违错,飨宴、会见,悉所监之。北齐亦有焉。後周有司宪上士二人,亦其任也。隋又为持书侍御史,台中簿领悉以主之。至唐永徽初高宗即位,以国讳故,改持书侍御史为御史中丞。龙朔二年,改为司宪大夫。咸亨元年,复为中丞,二人,亦时有内供奉(本有一人,圣历中加一人,寻省,先天中复置),职副大夫,通判台事(开元二十一年三月、置京畿都采访处置使,以中丞为之)。 ○侍御史 侍御史,於周为柱下史,老聃尝为之。及秦时,张苍为御史,主柱下方书,亦其任也。又云苍为柱下御史,明习天下图书计史籍(见《史记》如淳曰:“方,板也,谓事在板上也。秦以上置柱下史,苍为御史,主柱下事。或曰主四方文书也。”又《职官录》曰:“秦改御史为柱下史。”)。一名柱後史,谓以铁为柱,言其审固不挠也(一云冠法冠,一名柱後惠文,以铁为柱也。法冠者,《秦事》云:“始皇灭楚,以其君冠赐御史,亦名獬豸冠。獬豸,兽名,一角,以触不直也,故执法者冠之。”)。亦为侍御史。汉因之,凡置十五员(又《汉旧仪》曰:“汉御史员四十五人,皆六百石。其十五人依绛,给事殿中为侍御史,宿庐在石渠门外,二人尚玺,四人持书给事,二人侍前,中丞一人领。录二十人留寺,理百官事)。侍御史,御史大夫自调更告入归官,比丞相掾史,史白录(白录,著录而已)。惠帝初,遣御史监三辅郡,其後又置监御史(《汉官仪》曰:“侍御史出督州郡盗贼、运漕军粮。言督军粮侍御史。至後汉复有护漕都尉官,建武七年省。”晋太元六年,又置督运御史官)。其举郡国孝廉,第四科云“有能按章覆问,文中御史”(严延年迁侍御史,劾霍光专废立)。武帝时,侍御史又有绣衣直指者,出讨奸猾,理大狱,而不常置(直指而行,无苟私也。衣以绣者,尊宠之也。江充拜直指绣衣使,督三辅盗贼,禁察逾侈。时近臣多奢僭,充皆举劾,请没人车马,令身侍北军击匈奴。奏可。贵戚皇恐,见上叩头,愿得入钱赎罪。又王贺字翁孺,武帝时为绣衣御史,逐捕群盗,皆纵而不诛。暴胜之亦为之。至後汉谯元为绣衣御史,持节分行天下,观览风俗,所至专行诛赏。沈约云,绣衣御史,光武省,顺帝复置,魏罢之)。後汉亦有侍御史员,察举非法,受公卿郡吏奏事,有违失举劾之。凡郊庙之祀及大朝会、大封拜,则一人监威仪,有违失则劾奏。以公府掾属高弟补之,或故牧守、议郎、郎中为之,唯德所在。初上称守,满岁拜真,出剧为刺史、二千石,平迁补县令。见中丞,执板揖,顺帝复绝他选,专用宰士,有三阙,三府各一,举劾案章,事无大小,尚书受成而已,威烈赫奕,莫之敢犯。真御史、守中丞、持书,服其冠绂,上事言守,关、移称真。又按二汉侍御史所掌,凡有五曹:一曰令曹(掌律令),二曰印曹(掌刻印),三曰供曹(掌斋记),四曰尉马曹(掌厩马),五曰乘曹(掌车驾)。豹尾之内,便为禁省(後汉桓典为侍御史,执政无所避,常乘骢马,京都畏之,为之语曰:“行行且止,避骢马御史。”又张纲为侍御史,顺帝汉安时,遣八使按行风俗,唯纲最年少官卑,馀皆宿儒重位,同日受命,各之所部。纲独埋其车输於洛阳都亭,曰:“豺狼当道,安问狐狸!”遂奏大将军梁冀兄弟罪恶。又陈翔字子麟,拜侍御史。正旦朝贺,大将军梁冀威仪不整,翔奏请收冀理罪,时人奇之。又杨秉字叔节,拜侍御史,京师咸称其有宰相之才)。魏置御史八人。当大会殿中,御史簪曰笔,侧陛而坐,帝问左右:“此何官?何主?”辛毗曰:“此谓御史,旧时簪笔以奏不法。何当如今者,直备位,但毛笔耳。”晋时侍御史九人,颇用郡守为之(《山公启事》曰:“旧侍御史颇用郡守,今散二千石有才能尚少者可用不?”诏使八座详之。毛音饵)。品同持书,而有十三曹(十三曹者,谓吏曹、课第曹、直事曹、印曹、中都督曹、外都督曹、媒曹、符节曹、水曹、中垒曹、营军曹、法曹、算曹。及江左初,省课第曹,置库曹,掌厩牧牛马市租。後分库曹,置左库、外左库二曹)。宋代多并诸曹,凡十御史焉。自汉以来,皆朝服、法冠(晋武库失火,尚书郭彰与侍御史刘暾典知复。彰以后亲轻傲,以功程之呵暾曰:“我不能截卿角邪?”以御史著法冠,有两角故也。暾厉色曰:“天子法冠,而欲截角!”命纸笔奏之。暾音他昆反)。齐有十人,梁、陈皆九人,居曹纠察不法。至後魏,御史甚重,必以对策高第者补之。侍御史与殿中侍御史,昼则外台受事,夜则番直内台。御史旧式,不随台主简代。延昌中,王显有宠於宣武,为御史中尉,始请革选。此後踵其事,每一中尉,则更简代御史。北齐设有八人,亦重其选。後周有司宪中士,则亦其任也。隋置侍御史八人。自开皇之前,犹踵後魏革选;自开皇之後,始自吏部选用,不由台主,仍依旧入直禁中。大业中,始罢御史直宿台内,文簿皆持书主之,侍御史但侍从纠察而已,由是资位少减焉。唐自贞观初以法理天下,尤重宪官,故御史复为雄要(贞观十一年,吴王恪好畋猎,损居人田苗,侍御史柳范奏弹之。太宗因谓侍臣曰:“权万纪事我儿,不能匡正,其罪合死。”范进曰:“房元龄事陛下,犹不能谏止畋猎,岂可独坐万纪乎?”)。其将除拜,皆吏部与台长官、宰相议定,然後依选例补奏。其内诏别拜者,不在其限。麟德以来,用人尤重,选授之命不由铨管。及李义府掌大选,宠任既重,始得补之。自义府之後,无出於吏部者。侍御史凡四员(本二员,显庆中加二员。韦仁约曰:“御史衔命出使,不能动摇山岳、震摄州县,诚旷职耳!”)内供奉二员(侍御史内供奉与殿中御史内供奉、监察御史里行,其制并同,皆无职田、庶仆。台例,占阙者得职田、庶仆;无阙可占,则岁两时请地子於太仓,每月受俸及庶仆於太府)。掌纠察内外,受制出使,分判台事;又分直朝堂,与给事中、中书舍人同受表理冤讼,迭知一日,谓之“三司受事”。其事有大者,则诏下尚书刑部、御史台、大理寺同按之,亦谓此为“三司推事”(後汉永安中,侍御史寒朗共三府按楚狱,亦令三司之例)。武太后时,刑狱滋章,凡二台御史多苛刻无恩,以诛暴为事,猜阻倾夺,更相陵构,此其为弊也。神龙以来稍革之,其後名流谨选,侔於贞观、永徽矣。侍御史之职有四,谓推(推者,掌推鞫也)、弹(掌弹举)、公廨(知公廨事)、杂事(台事悉总判之),定殿中监察以下职事及进名、改转,台内之事悉主之,号为“台端”,他人称之曰“端公”。其知杂事者,谓之“杂端”,最为雄剧。食坐之南设横榻,谓之“南床”,殿中、监察不得坐(亦谓之“痴床”,言处其上者皆骄傲自得,使人如痴,是故谓之“痴床”)。凡侍御史之例,不出累月则迁登南省,故号为“南床”。百日察其行步出入,揖让去就,殿中以下皆禀而随之,先後亏失者有罚。其太极以前二台朝列之制,侍御史与殿中随仗入,分居两行(东行在侍中、黄门侍郎、给事中後,起居郎、常侍、正谏议大夫、御史中丞下。西行在中书令、侍郎、舍人後,起居舍人、常侍、谏议大夫、御史中丞大夫下)。承诏者各五日,有旨召御史,不呼名,则承诏者出(承诏御史旧在西,开元初仍制在东)。侍御史或阙,则假殿中承之(自至德以来,诸道使府参佐,多以省郎及御史为之,谓之外台,则皆检校、里行及内供奉,或兼或摄。诸使官亦然)。故事,御史台不受讼,有诉可闻者,略其姓名,以风闻。其後,御史疾恶者少,通状壅绝。开元十四年,乃定授事御史一人知其日劾状,题告事人姓名。其後,宰相以御史权重,建议弹奏先白中丞、大夫,复通状中书门下,然後得奏。自是御史之任轻矣。建中元年,以侍御史分掌公廨、推、弹,自是杂端之议轻矣。元和八年,命四推御史受事,周而复始,罢东西分日之限(旧御史遭长官於涂,皆免帽降乘,长官戢辔,辞而止焉。乾封中,王立本为侍御史,意气颇高,涂逢长官,端揖而已。自是诸人或降而立,或一足至地,或侧鞍弛镫,轻重无常。开元以来,但举鞭耸揖而已)。 宋仍唐制,侍御史贰中丞,隶台院。天禧中,置言事御史,後久不除,庆历五年复置。今御史台中丞厅之南,有谏官御史厅,盖御史得兼谏职也。 ○殿中侍御史 殿中侍御史。魏兰台遣二御史居殿中察非法,即殿中侍御史之始也。晋置四人,江左多置二人(宋徐爰自殿中侍御史转南台侍御史)。梁有四人,掌殿内禁卫内事。後魏、北齐有之。隋初改曰殿内侍御史,置十二人,至炀帝省。唐置六员(初有二员,贞观二十二年增二员,开元中加二员),内供奉三员。初掌驾出於卤簿内纠察非违,馀同侍御史,唯不判事。咸通以前,迁转及职事与侍御史相亚。自开元初以来,权归侍御史,而迁转犹同。兼知库藏出纳及宫门内事,分知左、右巡,京畿诸州、诸卫兵禁隶焉,弹举违失,号为“副端”。ト门之外,百僚班序有离立失列、言嚣而不肃者,则纠罚之。其正冬大会,则戴元豸,乘马加饰(大夫、中丞加金勒珂佩),具服上殿,供奉左右。或阙,则吏部以他官摄之。其郊祀、巡幸,大备卤簿,出入由旌门者,监其队伍。初,武太后时,有殿中里行及员外殿中御史官,或有起家为之而即真者。神龙以来,无监察则有里行。 宋制,殿中侍御史二人,正七品。掌言事,分纠大朝会及朔望、六参官班序。旧制,侍御史兼知杂事,殿中侍御史兼左、右巡使,监察御史兼察使。官卑而入殿中、监察御史者,谓之里行。元丰八年,诏殿中侍御史兼察事,监察御史兼言事。 石林叶氏曰:“唐三院御史,谓侍御史与殿中侍御史、监察御史也。侍御史所居曰台院,殿中曰殿院,监察曰察院,此其公宇之号,非官称也。侍御史自称端公,知杂事则称杂端,而殿中、监察称曰侍御。近世殿院、察院乃以名其官,盖失之矣。而侍御史复不称台院,止曰侍御,端公、杂端但私以相号,而不见於通称,各从其所沿袭而已。” ○监察侍御史 监察御史。初,秦以御史监理诸郡,谓之监察史。汉时罢其名。至晋太元中,始置检校御史,以吴混之为之,掌行马外事(《晋志》云:古司隶官知行马外事。晋过江,罢司隶官,故置检校御史,专掌行马外事),亦兰台之职也(又有禁防御史)。宋、齐以来无闻焉。後魏太和末亦置此官,宿直外台,不得入宿内省。北齐置检校御史十二人,後周司宪旅下士八人,盖亦其职也。隋开皇二年,改检校御史为监察御史,凡十二人。炀帝增置十六员,掌出使检校。唐置监察御史十员(初有四员,贞观二十二年加二员,显庆中加二员,开元中加二员),里行五员。掌内外纠察,并监祭祀及监诸军、出使等。监察御史职知朝堂,正门无籍,非因奏事,不得入至殿庭。在西凤阙南,侍殿中侍御史以上从观象门出,若从天降。至开元七年三月,敕并令随仗入ト(隋末亦遣御史监军。垂拱三年十一月,凤ト侍郎韦方质奏言:“旧制有御史监军,今未差遣,恐亏失节度。”武太后曰:“将出师,君授之以斧钺,阃外之事皆使裁之。始间比来御史监军,乃有控制,军中大小之事皆须承禀,非所以委专征也。以卑制尊,理便不可。”不许)。罪人当笞於朝者,亦监之。分为左、右巡,纠察违失。以承天朱雀街为界,每月一代。将晦,即巡刑部、大理东西徒坊、金吾及县狱。若狩,则监围,察断绝失禽者,量宜劾奏(景龙三年,监察御史崔琬弹奏宰相宗楚客、纪处讷等骄恣跋扈,请收劾之。旧制,大臣有被御史弹者,皆俯偻趋出,待罪朝堂。今楚客等目作色,称以忠鲠被诬。中宗令琬与楚客约为兄弟,时人窃号为“和事天子”)。开元初,革以殿中掌左、右巡,监察或权掌之,非本任也。职务繁杂,百司畏惧,其选拜多自京畿县尉(京畿即赤县也)。又有监察御史里行者,太宗置,自马周始焉(始马周以布衣,有诏令於监察御史里行,遂以为名。後高宗时,王立本自忻州定襄县尉为之。凡里行,皆受俸於本官,多复本官者。自王大宾後,罢本官俸,方有即真者)。武太后时,复有员外监察、试监察,或有起家为之而即真者。又有台使八人,俸亦於本官请,馀并同监察(时人呼为六相)。吏部式其试监察。神龙以来无复员外及试,但有里行。凡诸内供奉及里行,其员数各居正官之半,惟俸禄有差,职事与正同。唐监察御史後增至十五人,正八品下。掌分察百寮,巡按州县,狱讼、军戎、祭祀、营作、太府出纳皆莅焉;知朝堂左右厢及百司纲目。几十道巡按,以判官二人为佐,务繁则有支使。其一察官人善恶;其二察户口流散,籍帐隐没、赋役不均;其三察农桑不勤,仓库减耗;其四察妖猾盗贼,不事生业,为私蠹害;其五察德行孝弟,茂才异数,藏器晦迹应时用者;其六察黠吏豪宗兼并纵暴,贫弱冤苦不能自申者。凡战伐大克获,则数俘馘,审功赏,然後奏之。屯田、铸钱、岭南黔府选补,亦视功过纠察。决囚徒,则与中书舍人、金吾将军莅之。国忌斋,则与殿中侍御史分察寺观。莅宴射、习射及大祠、中祠,视不如仪者以闻。初,开元中,兼巡传驿,至二十五年,以监察御史检校两京馆驿。大历十四年,两京以御史一人知驿,号馆驿使。监察御史分察尚书省六司,繇下第一人为始,出使亦然。兴元元年,以第一人察吏部、礼部,兼监察使;第二人察兵部、工部,兼馆驿使;第三人察户部、刑部。岁终议殿最。元和中,以新人不出使无以观能否,乃命专察尚书省,号曰六察官。开元十九年,以监察御史二人莅太仓、左藏库。三院御史,皆初领繁剧外府推事。其後,以殿中侍御史上一人为监太仓使,第二人为监左藏库使。凡诸使下三院御史内供奉,其班居正台监察御史之上。 宋初,御史多出外任,风宪之职以他官领之。太平兴国三年,诏本司自荐属官,俾正名举职。天禧元年,诏别置御史六员,不兼他职,月须一员奏事,专任弹举,有急务听非时入对。以殿中丞刘平为监察御史,用新诏也。嘉四年,中丞韩绛请置里行,从之。熙宁三年,除秀州军事推官李定权监察御史里行,用选人为御史自定始也。宋敏求缴词头,云:“去岁骤用京官,今又幕职官便朝著峻,处纠绳之地,臣恐未厌众议。”元丰五年,诏秘书、殿中、内侍省不隶六察,如有违慢,委言事御史弹奏。七年,大正官名,以言事官为殿中侍御史;六察官为监察御史,掌吏户礼兵刑工之事、在京百司,而察其谬误。八年,诏监察御史兼言事,殿中侍御史兼察事。徽宗时,如辟雍大成府等学、太官局、翰林仪鸾司、东西上ト门、客省引进、四方馆,皆不隶台察。崇宁,大臣欲其便已,而南台御史亦有不言事者。自大观臣僚申请,而殿中六尚、辟雍大成府等学、太官局、翰林仪鸾司皆隶六察。自余应求有言,而东西上ト门、客省引进、四方馆复隶御史。自胡舜陟申请,而本台始增入御史言事之文。乾道二年,诏:“自今非曾经两任县令,不得除监察御史,著为条令。”庆元二年,侍御史黄黼言:“御史台有三院,其一为监察御史,高宗时尝置六员,孝宗尝置三员。今分察之任止二人,乞增置一员。”从之。以後常置二员。 容斋洪氏《随笔》曰:“御史许风闻论事,相承有此言,而不究所从来。以予考之,盖自晋、宋以下如北。齐沈约为御史中丞,奏弹王源曰:‘风闻东海王源。’苏冕《会要》云:‘故事,御史台无受词讼之例,有词状在门,御史采状有可弹者,即略其姓名,皆云风闻访知。其後疾恶公方者少,递相推倚,通状人颇壅滞。开元十四年,始定受事御史,人知一日,劾状遂题告事人名,乖自古风闻之义。’然则向之所行,今日之短卷阳也。二字本见《尉佗传》。” 又曰:“唐元和中,御史中丞王播奏:‘监察御史旧例,在任二十五月转准具员不加,今请仍旧。其殿中侍御史旧十二月转具员加至十八月,今请减至十五月。侍御史旧十月转加至十三月,今请减至十二月。’从之。按唐世台官虽职在抨弹,然进退从违皆出宰相,不若今之雄紧。观其迁叙定限可知矣。国朝未改官制之前,任监察满四年而转殿中,又四年转侍御史,四年解台职,始转司封员外郎。元丰五年以後,升沈迥别矣。” ○主簿 主簿。汉有御史主簿(张忠为御史大夫,署孙宝为主簿),自魏、晋以来无闻。至隋大业三年,御史台始置主簿二人(隋兼置录事员二人)。至唐置一员,掌付事句稽,省署抄目,监印,给纸笔。其俸禄与殿中御史同。武德末,杜淹为大夫,以吏部主事林怀信为之。贞观中,自张弘济为此官之後,遂为美职。管辖台中杂务、公廨、厨库,检督令史、奴婢、配勋、散官职事。每食,则执黄卷,书其谴罚(录事以下小吏各有差)。 宋御史台置推直官二人,专治狱事。凡推直有四推,曰台一推,台二推,殿一推,殿二推。主簿一人,掌受事发辰,句检稽失,兼簿书钱之事。元丰官制行,定员分职,里行、推直悉罢。检法官掌检详法律(元三年,改为主簿;绍圣三年,董敦逸奏复置),主簿掌句稽簿书,各一人。绍兴初,诏检法、主簿特令殿中侍御史奏辟。绍熙中,侍御史林大中以论事不合去,所奏辟检法官李谦、主簿彭龟年亦乞同罢。嘉定元年,刘渠除检法官,范之柔除主簿,以後二职皆阙。 ●卷五十四 职官考八 ○学士院 学士之职,本以文学言语被顾问,出入侍从,因得参谋议、纳谏诤,其礼尤宠。而翰林院者,待诏之所也。唐制,乘舆所在,必有文辞、经学之士,下至卜、医、技术之流,皆直於别院,以备宴见。而文书诏令,则中书舍人掌之。自太宗时,名儒学士时召以草制,然犹未有名号。乾封以後,始召文士元万顷、范履冰等草诸文辞,常於北门候进止,时人谓之“北门学士”。中宗之世,上官昭容专其事。元宗初置翰林待诏,以张说、陆坚、张九龄等为之,掌四方表疏批答、应和文章。既而又以中书务剧,文书多壅滞,乃选文学之士,号“翰林供奉”,与集贤院学士分掌制诏书敕。开元二十六年,又改翰林供奉为学士,别置学士院,专掌内命。凡拜免将相、号令征伐,皆用白麻。其後选用益重,而礼遇益亲,至号为“内相”,又以为天子私人。元充其职者无定员,自诸曹尚书下至校书郎,皆得与选。入院一岁则迁知制诰,未知制诰者不作文书。班次各以其官,内宴则居宰相之下、一品之上。宪宗时,又置学士承旨。唐之学士,弘文、集贤分隶中书、门下省,而翰林学士独无所属。 致堂胡氏曰:“国家陟降多士,当出於中书。中书有私徇,小则诘责,大则黜削可也,不当疑其专而分其权。翰林初置,人才与杂流并处。其後杂流不入,职清而地禁,专以处忠贤、文章之士,然有天子私人之目,内相之称,则非王政设官之体矣。王者无私,岂云私人?相无不统,岂云内相?是与大臣自设形迹为异同也。进退辅弼既与之谋,安知无请之嫌?小人处之,附下罔上,安知无卖主之事?故君道公而已矣。或曰:文章之用至众,中书、门下之职至重,势有不得兼也,故必委之翰林,不可废也。曰:自太宗、高宗时尚未有此,不闻乏事,武氏聚华藻轻薄之人於北门,而中宗以宫婢主文柄,是何足法者!不必远稽两汉,上法三王,直取则於贞观,则於所损益可知矣。” 石林叶氏曰:“唐翰林院在银台之北。乾封以後,刘衤韦之、元万顷之徒,时宣召草制其,因名北门学士。今学士院在枢密院之後,腹背相倚,不可南向,故以其西廊西向为院之正门,而後门北向,与集英相直,因榜曰“北门”。两省、枢密院皆无後门,惟学士院有之。学士朝退入院,与禁中宣命往来,皆行北门,而正门行者无几,不特取其便事,亦以存故事也。” 又曰:“唐翰林院本内供奉艺能、技术杂居之所,以辞臣特书诏其,乃艺能之一尔。开元以前,犹未有学士之称,或曰翰林待诏,或曰翰林供奉,如李太白犹称‘供奉’。自张为学士,始别建学士院於翰林院之南,则与翰林院分而为二,然犹冒翰林之名。盖唐有弘文馆学士、丽正殿学士,故此特以‘翰林’别之,其後遂以名官,讫不可改。然院名至今但云学士,而不冠以‘翰林’,则亦自唐以来沿袭之旧也。” 容斋洪氏《随笔》曰:“白乐天《渭村退居寄钱翰林诗》叙翰苑之亲近云:‘晓从朝兴庆,春陪宴柏梁。分庭皆命妇,对院即储皇。贵主冠浮动,亲王辔闹装。金钿相照耀,朱紫荧煌。球簇桃花骑,歌巡竹叶觞。洼银中贵带,昂黛内人妆。赐禊东城下,颁曲水傍。樽分圣酒,妓乐借仙倡。’盖唐世宫禁与外庭不至相隔绝,故杜子美诗:‘户外昭容紫袖垂,双瞻御坐引朝仪。’又云:‘舍人退食收封事,宫女开函近御筵。’而学士独称内相,至於与命妇分庭,见贵主冠服、内人黛妆,假仙倡以佐酒,他司无此也。” 晋天福五年,诏翰林学士院公事宜并归中书舍人,自是舍人昼直者当中书制,夜直者当内制。至开运元年,复诏翰林学士与中书舍人分为两制,各置五员。 宋翰林学士掌内制制、诰、赦、敕、国书及宫禁所用之文辞。凡后妃、亲王、公主、宰相、节度使除拜,则学士草词,授待诏书讫以进。赦降德音,则先进草。大诏命及外国书,则具本禀奏得画,亦如之。凡拜宰相或事重者,宣召面谕旨,则给笔札书所得旨。禀奏归院,具辞以进;馀遣内侍授中书省。熟状亦如之。若已画旨而有未尽,则论奏贴正。乘舆行幸,则侍从以备顾问,有所献纳则请对或奏对。凡初命为学士,皆遣使就第宣诏旨召入院。淳化二年,以翰林学士贾黄中、苏易简同知京朝官考课,李沆权判吏部流内铨。故事,学士掌内庭书诏指挥、边事晓达机谋。天子机事密命在焉,不当豫外司公事,盖防纤微或漏省中语,故学士院常在金銮殿侧,号为深严。自国朝太祖以来,藉其才用,始令判三铨及知太常礼院事。天圣元年,诏学士遇只日至晚出宿,盖故事以双日锁院,只日降麻也。隆兴改元,诏学士及经筵官内宿,稍复祖宗故事。” 石林叶氏曰:“学士院正厅曰玉堂,盖道家之名。初,李肇《翰林志》末年:‘居翰苑者,皆谓凌玉清,溯紫霄,岂止於登瀛洲哉!亦曰登玉堂焉。’自是,遂以玉堂为学士院之称而不为榜。太宗时,苏易简为学士,上尝语曰:‘玉堂之设,但虚传其说,终未有正名。’乃以红罗飞白‘玉堂之署’四字赐之。易简即扃置堂上,每学士上事,始得一开视,最为翰林盛事。绍圣,蔡鲁公为承旨,始奏乞摹就杭州刻榜揭之,以避英庙讳,去下二字,止曰‘玉堂’云。” 沈氏《笔谈》曰:“学士院玉堂,太宗皇帝曾亲幸,至今唯学士上日许正坐,他日皆不敢独坐。故事,堂中设视草台,每草制则具衣冠据台而坐,今不复如此,但存空台而已。玉堂东承旨阁子窗格上有火燃处,太宗尝夜幸玉堂,苏易简为学士,已寝遽起,无烛具衣冠,宫嫔自窗格引烛入照之,至今不欲更易,以为玉堂一盛事。” 洪氏容斋《随笔》曰:“翰苑故事,今废弃无馀。惟学士入朝,犹有朱衣院吏双引至朝堂而止,及景灵宫行香则引至立班处。公文至三省不用申状,但尺纸直书其事,右语云:‘谘报尚书省,状候裁旨,月日押。’谓之谘报。此两事仅存。” ○翰林学士承旨 唐宪宗时始置。凡白麻制诰皆内庭代言,命辅臣、除节将、恤灾患、讨不廷则用之,宰臣於正衙受付通事舍人。若命相之书,则通事舍人、承旨皆宣读讫,始下有司(乾宁二年,陆以翰林学士承旨拜中书侍郎平章事)。後唐天成三年敕:“今後翰林学士入院,并以先後为定。惟承旨一员,出自朕意,不计官资先後,在学士之上,仍编入《翰林志》。” 宋承旨不常置,以学士久次者为之。 ○翰林学士(直院 权直) 唐元宗开元二十六年置。初以中书务繁,乃选文学之士号翰林供奉,与集贤学士分掌制诰书命,至是改供奉为学士,别建学士院专掌内命,以张、刘光谦首居之,而集贤所掌於是罢息。自後给事中张淑、中书舍人张渐、窦华等相继而入焉。其後有韩雄、阎伯、孟匡朝、陈兼、蒋镇、李白等,在旧翰林中,但假其名而无所职。至德已後,军国务殷,其入直者,并以文辞,共掌诏敕。自此北翰林院始无学士之名。其後又置东翰林院於金銮殿之西,随上之所在而迁,取其便稳。大抵召入者一二人,或三四人,或五六人,出於所命,盖不言数。亦有以鸿生硕学、经术优长、访问质疑,上之所礼者,颇列其中。初,自德宗建置以来,秩序未正,延觐之际各超本列。暨正元元年九月,始别敕令,明预班列与诸司官、知制诰例同。故事,中书以黄、白二麻为纶命重轻之辨,近者所出犹得用黄麻,其白麻皆在此院,自非国之重事拜授,於德音赦宥者,则不得由於斯矣。兴元元年,翰林学士陆贽奏:“学士私臣,元宗初待诏内庭,止於应和诗赋文章而已。诏诰所出,本中书舍人之职,军兴之际,促迫应务,权令学士代之。今朝野宁,合归职分,其命将相制诏,请付中书行遣。”物议是之。敬宗以翰林学士崇重,不可亵狎,欲别置东头学士,以备曲宴赋诗,事未行而帝崩。梁开平三年,改思政殿为金銮殿,置大学士一员,以敬翔为之(前朝因金銮坡以为门名,与翰林院相接,故为学士者称“金銮”以美之。今以金銮为名,非典也)。後唐同光初,又置护銮书制学士,以赵凤为之。长兴元年,翰林学士刘煦奏:“旧例,学士入院,除中书舍人即不试,馀官皆先试麻制、批答、诗赋各一道,号曰五题。後来虽有召试之名,无考校之实。欲请今後召试新学士,权停诗、赋,试麻制、批答共三道,内赐题目,定字数,付本院召试。”从之。晋天福五年,废翰林学士院,其公事并归中书舍人。开运元年,复学士院。周显德五年诏:“今後当直、下直学士,并宜令逐日起居,其当直学士仍赴晚朝(旧制,翰林学士与常参官五日一度起居。世宗欲朝夕赐见,访以时事,故有是诏)。” 宋翰林学士无定员。凡他官入院未除学士,谓之直院。学士俱阙,他官暂行文书,谓之权直。凡奏事用榜子,关白三省枢密院用谘报,不名。凡初命为学士,皆遣使就第宣诏旨召入院。上日,敕设会从官,侑以乐。元丰中,始命佩鱼,自蒲宗孟始也。凡执政议事则系鞋,盖与侍从异礼也。政和三年,强渊明请以前後所被旨及案例,修为本院敕、令、格、式。五年,御书“ゼ文堂”榜赐学士院。靖康元年,吴等奏:“大礼锁院,麻三道以上,系双宣学士宿直分撰,乞依故事。”从之。承旨不常置,以学士久次者为之。阙员,则以他官兼直院或权直。自国初至行官制,百司事失其实,多所正,独学士院承唐旧典,遵而不改。乾道九年,崔诗初以秘书省正字兼翰林权直。淳熙五年,诗再入院,议者以翰林乃应奉之所,非专掌制诰之地,更为学士院权直。後复为翰林权直,然亦互除二员。绍兴尝除权与正官至三人。 洪氏《容斋随笔》曰:“治平以前,谓翰林学士及知制诏为两制。自翰林罢补外者得端明殿学士,谓之换职。熙宁之後,乃始为龙图。绍兴以来,愈不及矣。修起居注者序迁知制诰,其次及辞不为者乃为待制。赵康靖、冯文简、曾鲁公、司马公、吕正献公是也。学士阙,则次补,或为宰相所不乐者,犹得侍读学士,刘原甫是也。在职未久而外除者为枢密直学士,韩魏公是也。亦为龙图直学士,欧阳公是也。後来褒擢者仅得待制,王时亨是也。馀以善去者,集英修撰而止耳。” 又曰:“淳熙十四年九月,予以杂学士除翰林学士,蒋世修以谏议大夫除御史中丞,时施圣与在政府,语同列云:‘此二官不常置,今咄咄逼人,吾辈皆自点检。’盖谓其必大用也。已而皆不然。因考绍兴中所除者,不暇缕述,姑从寿皇圣帝以後至於绍熙五年枚数之,为学士者九人:仲兄文安公、史魏公、伯兄文惠公、刘忠肃、王日严、王鲁公、周益公及予,其後李献之也。二兄、史、刘、王、周皆擢执政,日严以耆老拜端明致仕,惟予出补郡,献之遂踵武。为中丞者六人:辛企李、姚令则、黄德润、蒋世修、谢昌国、何自然也。辛、姚、黄皆执政,惟蒋补郡云。” 按:唐之所谓翰林学士,只取文学之人,随其官之崇卑,入院者皆为学士,延觐之际则各随其元官立班,而所谓学士未尝有一定之品秩也。故其尊贵亲遇者号称内相,可以朝夕召对,参议政事,或一迁而为宰相。而其孤远新进者,或起自初阶,或元无出身至试令草麻制,甚者或试以诗、赋,如试进士之法,其人皆呼学士。自唐至五代皆然。至宋则始定制,资浅者为直院,暂行者为权直。於是真为翰林学士者,职始显贵,可以比肩台长,举武政路矣。 ○翰林侍读学士(侍读 兼侍读) 唐元宗开元三年,始命马怀素、褚无量更日侍读(上谓宰相曰:“朕每读书有所疑滞,无从质问。可选儒学之士,使入内侍读,待以师傅之礼。”)。十三年,置集贤院侍读学士、侍读直学士。 宋太宗始用著作佐郎吕文仲为侍读。真宗咸平二年,以杨徽之、夏侯峤为翰林侍读学士,邢为翰林侍讲学士,始建学士之职。其後,冯元为翰林侍读、不带学士。又有马宗元为侍讲,高若讷为侍读,不加别名,但供职而已。天禧三年,张知白为刑部侍郎,充翰林侍讲学士、知天雄军府,侍读学士外使自知白始。元丰官制,废翰林侍读、侍讲学士不置,但为兼官,然必侍从以上,乃得兼之,其秩卑资浅则为说书。岁春二月至端午日,秋八月至长至日,遇只日入侍迩英阁,轮班讲读。元七年,复增学士之号,元符元年省。建炎元年,诏特差侍从官四员充讲读官,遇万机之暇,令三省取旨,就内殿讲读。宫观兼侍读:元丰八年五月,资政殿大学士吕公著兼侍读,提举中太乙宫兼集禧观公事。七月,韩维兼侍读,提举中太乙宫。元元年,端明殿学士范镇致仕,提举中太乙宫兼集禧观公事,兼侍读,不赴。六年,冯京兼侍读,充太乙宫使。未几,乞致仕,不允,仍免经筵进读。中兴以来,如王大资、朱丞相(胜非)、张大资(浚)、谢参政(克家)、赵观文(鼎万)。俟资政(Ι),并以万寿观使兼侍读。隆兴元年,张大资(焘)以万寿、汤大观(思退)以醴泉并兼侍读。乾道五年,刘敷制(章)以佑神兼侍读。台谏兼侍读:自庆历以来,台丞多兼侍读,谏长未有兼者。绍兴十二年春,万俟中丞(Ι)、罗谏议(汝楫)始并兼侍读,自後每除言路必兼经筵矣。 石林叶氏曰:“国初,侍读官初无定职,但从讲官入侍而已。宋宣献、夏文庄为侍读学士,始请日读《唐书》一传,仍参释义理,後遂为定制。” 又曰:“国朝经筵讲读官旧皆坐,乾兴後始立,盖仁宗时年尚幼,坐读不相闻,故起立,欲其近尔,後遂为故事。熙宁初,吕申公、王荆公为翰林学士,吴冲卿知谏院,皆兼侍讲,始建议,以为《六经》言先王之道,讲者当赐坐,因请复行故事。下太常礼院详定。当时韩持国、刁景纯、胡完夫为判院,自申公等言。苏子容、龚鼎臣、周孟阳及礼官王汾、刘分攵、韩忠彦以为讲读官日‘侍’,盖侍天子,非师道也。且讲、读官一等,侍读仍班侍讲上,今侍讲坐而侍读立,不应为二。申公等议遂格。今讲、读官初入,皆坐赐茶,唯当讲时起,就案立,讲毕复就坐,赐汤而退。侍读亦如之。盖乾兴之制也。” ○翰林侍讲学士(侍讲 兼侍讲) 汉显宗时,张数侍讲於御前。张侍灵帝,以杨赐有重名,举赐侍讲於华光殿中。又诏刘宽拜大中大夫,侍讲华光殿。虽有侍讲之号而未以名官。至唐开元十三年始置。(详见《侍读门》) 宋咸平二年,国子祭酒邢为侍讲学士。其後又有马宗元为侍讲,不加别名,但供职而已。景德四年,以翰林侍讲学士邢知曹州,侍讲学士外使自始。元丰以後官制(见《侍读门》),故事,自两省、台端以上并兼侍讲。元中,司马公休以著作佐郎兼侍讲,时朝议以文正公之贤,故特有是命(《朝野杂记》)。绍兴五年,范元长以宗卿,朱子发以秘少并兼,盖殊命也。乾道六年,张敬夫始复以吏部员外郎兼。盖中兴後庶官兼侍讲者惟此二人。若绍兴二十五年张扶以祭酒,隆兴二年王宣子佐以检正,乾道七年林景度以宗卿入经筵,亦兼侍讲者。盖扶本以言路兼说书,就升其秩,宣子时摄版曹,景度尝为右史,且有敬夫旧例,故稍优之,皆有以也。熙宁元年,龚鼎臣、苏颂、刘分攵等议不当坐讲疏,朝廷班制以侍讲居侍读下(《会要》)。台谏兼侍讲:庆历二年,召御史中丞贾昌朝侍讲迩英阁。故事,台丞无在经筵者,上以昌朝长於讲说,特召之(《仁宗实录》)。神宗用吕正献,亦止命时赴讲筵,去学士职。中兴後,王尚书宾为御史中丞,建请复开经筵,遂命兼侍讲。自後十五年,继之者惟王唐公、徐师川二人,皆上意也。绍兴十二年春,万俟中丞(Ι)、罗谏议(汝楫)并兼讲读;绍兴二十五年春,董殿院、王正言(珉)。并兼侍讲。非台丞、谏长而以侍讲为称,又自此始。其後,犹或兼说书,台官自尹穑,隆兴二年五月;谏官自詹元宗,乾道九年十二月。後并以侍讲为称,不复兼说书矣(《朝野杂记》)。修注兼侍讲:自朱子发後,修注官多得兼侍讲。嘉泰二年八月,林伯玉自殿中侍御史兼侍讲,除起居郎;其年闰十二月,邓伯允自右正言兼侍讲,除起居舍人;伯玉改兼权刑侍,伯允改兼史编实讨,非故典也。开禧元年八月,娄彦开自言路徙奉常,兼权中书舍人,亦以史院易经筵,遂为定例。三年十月,朱仲文自司谏改奉常,兼讲如故,意者以其兼权史侍故也。十一月,王简卿知谏院为左史,仍兼崇政殿说书,言者犹以为不可,罢之。嘉定元年,黄伯庸自右正言兼侍讲,除起居舍人,兼知旧,今故典矣(自渡江以後,惟王枢密纶以右史兼说书,其他无此)。宫观兼侍讲:国初自元丰以来,多以宫观兼侍读。乾道七年,宝文阁待制胡铨除提举佑神观兼侍讲。是日,以宰执进呈,虞允文奏曰:“胡铨早岁一节甚高,谓当阔略,录其气节,不宜令遽去朝廷。”上曰:“铨固非他人比,且除在京宫观,留侍经筵。”故有是命。 ○崇政殿说书(兼说书 经筵附) 古无此官,宋朝仁宗景元年正月,命贾昌朝、赵希言、王宗道、杨安国并为崇政殿说书,日轮二员候。初,侍讲学士孙年老乞外,因荐昌朝等。至是,特置此职以命之。庆历二年,以赵师民预讲官,复为崇政殿说书,盖秩卑资浅则为说书,不兼侍讲。元,程正叔以布衣为之。然范淳夫乃以著作佐郎兼侍讲,司马公休又尝以著作佐郎兼侍讲,前此未有也(赵师明《家塾记》)。崇宁中,初除说书二人,皆以隐逸起,蔡崇、吕,仍遂其性,诏以士服随班朝谒入侍。渡江後,尹彦明初以秘书兼之,中王龟龄、范至能皆以郎官兼,亦殊命也(《朝野杂记》)。近事,侍从以上兼经筵则曰侍讲,庶官则曰崇政殿说书,故左史兼亦曰侍讲,如程敦厚、赵卫是也(《周益公集》)。台谏兼说书:绍兴十二年春,万俟中丞(Ι)罗谏议(汝戢)并兼讲读。盖秦楚材、梓是时己兼说书,便於传道,自後伯阳继之。每除言路,必与经筵矣,桧死罢兼(自二十五年十月至三十二年,台丞、谏长兼经筵者止三人)。庆元後,台丞、谏长暨副端、正言、司谏已上,无不预经筵者。正言兼说书自端明巫始,副端兼说书自端明余尧弼始,察官兼说书自少卿陈夔始(《朝野杂记》)。修注兼说书:自朱子发始,修注官多得兼侍讲。开禧三年十一月,王简卿知谏院为左史,仍兼崇政殿说书,言者以为不可,罢之。 吴氏《能改斋漫录》曰:“王荆公所作《贾魏公神道碑》云:‘景元年,积官至尚书都官员外郎。乃始置崇政殿说书,而以公为之。’然予按《傅简公佳话》云:‘太祖少亲戎事,性好艺文。即位未几,召山人郭无为於崇政殿讲书。至今讲官所领阶衔,犹曰崇政殿说书云。’据傅简公所言,则崇政殿说书不始於仁宗景元年矣。岂中尝罢之,而至是再建邪?” 右翰苑经筵在近代为至清要显美之官,而杜岐公《通典》叙职官独阙焉。盖学士、讲读之官皆始於唐开元之时,讲、读隶集贤殿,故《通典》於集贤学士条下附载。而翰林学士,《唐史 志》以为独无所隶。然自开元建学士院之後,居之者多名流,至号内相,乃略不叙述,则为阙事矣。古人有一事必有一官曹,虽历代沿革不同,而所掌之事则一也,故《通典》所载唐所置之官而前代无之者,则叙其所掌之事,以通於前代。如通事舍人唐所制也,而其事则秦、汉以来谒者之任也;集贤殿书院唐置也,而其事则汉、魏以来秘书省之职也,然则翰林学士之官独不可通之於前代乎?盖以言语文字被顾问,以翰墨技艺侍中、侍诏,则汉武帝所以处邹、枚、严、徐,灵帝所以招鸿都文学之类是也。至於出入禁闼,特被亲遇,参谋军国,号称内相,则汉、魏以来侍中、领尚书事、秘书监、中书监之类是也。若代言典诰之任,则武帝所以命司马相如,历代所以置中书舍人是也。但学士院之官,所职丛杂不一,而其位亦高卑不等。唐多以他官兼之。中世以後,则所掌者制诏而已。至宋,则又以唐所置集贤殿讲、读之官隶之。元丰官制既行,而讲、读始去翰林之名,自为经筵之官矣,故以经筵附见学士院之後,存其旧也。 ○总学士 宋朝殿学士有观文殿大学士、学士,资政殿大学士、学士,端明殿学士。殿学士资望极峻,无吏守,无典掌,惟出入侍从备顾问而已。观文殿大学士,非曾为宰相不除。观文殿学士、资政殿大学士及学士,并以宠辅臣之去位者。端明殿学士,惟学士久次者始除,近岁以待签枢云。 ○观文殿大学士(学士) 宋朝观文殿即旧日延恩殿也。庆历七年,以文明殿学士称呼同真宗谥号,乃改名紫宸殿。後又以紫宸殿非人臣所可称呼,乃以延恩殿更名观文殿。皇元年,诏:“置观文殿大学士,宠待旧相,今後须曾任宰相,乃得除授。”时贾昌朝由使相、右仆射、观文殿大学士、判尚书都省。观文殿置大学士自昌朝始。三年,诏班在观文殿学士之前、六尚书之上。自是曾任宰相者,出必为大学士。熙宁中,韩绛宣抚陕西、河东,得罪罢守本官。四年,用明堂赦,授观文殿学士。宰相不为大学士,自绛始。中兴後,非宰相而除者,自绍兴二十年秦喜始。喜知枢密院、郊祀大礼使,礼成,以学士迁,且视仪揆路,非典故也。乾道四年,汪彻旧以枢密使为学士迁。九年,王炎以枢密使为西川安抚使除。至庆元,赵彦逾自工部尚书为端明殿学士,直以序迁至焉。曾为宰相而不为大学士者,自绍兴元年范宗尹始。 观文殿隋炀帝殿名。宋初,为文明殿学士。庆历七年,宋庠言:“文明殿学士称呼同真宗谥号,兼禁中无此殿额,其学士理自当罢。乞择见今正朝或秘殿,以召学士易之。”乃诏改为紫宸殿学士,以参知政事丁度为之。时学士多以殿名为官称,丁遂称曰“丁紫宸”。八年,御史何郯以紫宸不可为官称,於是改延恩殿为观文殿(欧阳公云:“观文乃隋炀殿名,理宜避之,盖当时不知。然则朝廷之上不可以无学也。”),即殿名置学士(《吕氏家塾广记》云:“观文殿学士位资政殿学士上,盖初置观文殿学士职时已有为大资政者,故於上加此美职。朝廷亦知不当以学士压大学士,但常有人充此二职者,故久而不能革正,可因无人为此二职时正之也。”),以丁度为之。自後非曾任执政者弗除。熙宁中,王韶以熙河功;元丰中,王陶以宫僚,未历二府亦除是职,盖异恩也。韶犹兼端明殿、龙图学士云。 ○资政殿大学士(学士) 国朝资政殿在龙图阁之东序。景德二年,王钦若罢参政,真宗特置资政殿学士以宠之,在翰林学士下(钦若不悦,诉於上曰:“臣向自翰林学士拜参知政事,今无罪而罢,班反在下,是贬也。”真宗特改置大学士以处之)。十二月,复以钦若为资政殿大学士,班在文明殿学士之下,翰林学士承旨之上。资政殿置大学士自钦若始。自冀公班翰林承旨上,一时以为殊宠。祥符初,向文简公以前宰相再入为东宫留守,复加此职。自是讫天圣末,二十馀年不以除人。明道元年,李文定公知河阳;召还,始再命之。景四年,王沂公罢相,复除。三十年除三人而皆前宰相也。宋宣献公罢参知政事,仁宗眷之厚,因加此职。自冀公後,非宰相而除者,惟宣献一人而已。康定二年,右正言梁请遵先朝故事,定以员数。於是诏大学士置二员,学士三员。绍兴十年,郑亿年归自伪庭,除资政殿,二年加大学士,许出入如二府仪。亿年未尝秉政。十五年,秦喜自翰林学士承旨为资政,诏立班、恩数同执政。十六年,秦桧弟梓以端明卒於湖州,进大资致仕,恤典同参政。是後,从臣自端明视政府而序进者,遂为常矣。 ○端明殿学士 端明殿即西京正衙殿也。後唐天成元年,明宗即位之初,四方书奏命枢密使安重诲进读,懵於文义。孔循献议,始置端明殿学士,命冯道、赵凤俱以翰林学士充,班在翰林学士上。後有转改,止於翰林学士内选任。初如三馆例,职在官下。赵凤转侍郎,讽任圜特移职在官上,後遂为故事。晋天福五年废,开运元年复。 宋朝太宗时,程侍郎羽为之,後随殿名改为文明殿学士。庆历中,改文明为紫宸,後改紫宸为观文(其改置本末见《观文殿学士门》)。明道二年,改承明殿为端明殿,复置端明殿学士,以翰林侍读学士宋绶为之(诏略曰:“方奖拔於名儒,特增新於近职,俾参顾问,益广谋猷。”),在翰林学士之下。自明道讫元丰,无前执政为之者,近来以待学士之久次者。元丰中,以前执政为之,自曾孝宽始(孝宽前为签书枢密院);以见任执政为之,自王安礼始(安礼自尚书左丞为之,知江宁。并见《续会要》)。政和中,尝改为延康殿。建炎二年,都省言延宁殿学士旧系端明殿学士,诏依旧。近拜签枢者多领焉。 ○总阁学士直学士 宋朝庶官之外,别加职名,所以厉行义、文学之士。高以备顾问,其次与论议,典校雠。得之为荣,选择尤精。元丰中,修三省、寺、监之制,其职并罢。满岁补外,然後加恩兼职。直龙图阁,省郎、寺监长贰补外,或领监司、帅臣,则除之。待制、杂学士,给、谏以上补外,则除之。系一时恩旨,非有必得之理(《刘忠肃公奏议》又言:“待制、学士,祖宗以来,极天下之选,不为定员。今不考治行,不察流品,幸而给、谏以上则计日得之。乞依元丰官制施行。”)。元二年,诏增复馆职及职事官并许带职,尚书二年加直学士,中丞、侍郎、给舍、谏议通及一年加待制。绍圣三年,诏职事官罢带职,非职事之官仍旧。中兴後,学士率以授中司、列曹尚书、翰林学士之补外者,权尚书、给谏、侍郎则带直学士、待制。 ○总待制 唐永徽中,命弘文馆学士一人,日待制於武德殿西门。文明元年,诏京官五品以上清官,日一人待制於章善、明福门。先天末,又命朝集使六品以上二人,随仗待制。永泰时,勋臣罢节制,无职事,皆待制於集贤门,凡十三人,特给餐钱,以优其礼。崔甫为相,建议文官六品以上更直待制。其後著令,正待制官日二人,备顾问,仍有公廨。永泰元年,敕裴冕等并集贤待制,此始有待制之所,然则盖唐设官也。 宋朝景德元年,置龙图阁待制,以杜镐、戚纶充,并依旧充职。祥符二年,诏班视知制诰,列其下。元令,从四品。掌侍从,备顾问,有所献纳则请到或奏对。刘挚言待制、学士之选太滥(见《学士门》)。王岩叟亦言:“待制,祖宗之时,其选最精,出入朝廷才一、二人。今立法无定员,将一年,待制满朝,必有车载斗量之谣。” ○龙图阁(学士 直学士 待制) 宋朝大中祥符中,建龙图阁。在会庆殿西偏,北连禁中,阁东曰资政殿,西曰述古殿。阁上以奉太宗御书、御制文集及典籍、图画、宝瑞之物,及宗正寺所进属籍、世谱。有学士、直学士、待制、直阁学士。大中祥符三年置,以杜镐为之,班在枢密直学士之上。六年,诏结衔在本官之上。 直学士,景德四年置,以杜镐为之,班在枢密直学士之下。祥符六年,诏结衔在本官之上。 待制,景德元年置,以杜镐、戚纶为之,并依旧充职。四年,诏班在知制诰之下,并赴内殿起居。自改官制,为学士初复之职,或知制诰平出除之。 ○天章阁学士 直学士 待制 宋朝天禧四年初,建天章阁。在会庆殿之西,龙图阁之北。明年,仁宗即位,修天章阁工毕,奏真宗御制安於天章阁。东曰群玉殿,西曰蕊珠殿,北曰寿昌殿,南曰延康殿。内以桃花文石为流杯之所。以在位受天书祥符,改曰天章,取为章於天之义。天圣八年置待制。庆历七年,又置学士、直学士。又有侍讲。学士,庆历七年初置,在龙图阁学士之下。学士罕以命人,迄仁宗世,才王挚一人(《官制旧典》云天章阁只除待制,不除学士,难称呼也)。秦堪自显谟阁进直天章阁,以称呼非便辞,诏改龙图。自是天章不为带职。 直学士,庆历七年,初置天章阁直学士,在龙图阁直学士之下。 待制,天圣八年初置。寓直於秘阁,与龙图递宿,寻命范讽、鞠咏充职。中兴後,图籍、符瑞、宝玩之物,若国史、宗正寺所进属籍,独藏於天章阁,祖宗御容、潜邸旌节亦安奉焉。 ○宝文阁(学士 直学士 待制) 宋朝宝文阁在天章阁之东西序,群玉、蕊珠殿之北,即旧日寿昌阁,庆历改曰宝文。嘉八年,英宗即位,诏以仁宗御书、御集藏於宝文阁,命王撰记立石。治平四年,神宗即位,始置学士、直学士、待制,恩赐如龙图。英宗御书附於阁(《会要》、《宏词编题》)。其学士,治平四年初置,以吕公著兼。 直学士,治平四年初置,以邵必为之。 待制,治平四年初置。 ○显谟阁(学士 直学士 待制) 宋朝元符元年,曾布、邓洵仁各申请建阁。诏翰林学士、中书舍人撰阁名五以闻,续建阁藏神宗御集,以显谟为名(神宗大新政事,故以丕显文王谟为名)。徽宗建中靖国元年,诏以显谟阁为熙明阁,仍置学士、直学士、待制。续奉旨仍以显谟为额(此据《周益公宏词编题》。而《续会要》云复显谟旧名年月无考。按次年已诏显谟阁学士、直学士如三阁故事,复名显谟则恐在此年矣)。崇宁元年,诏显谟阁学士、直学士、待制如三阁故事,序位在宝文阁学士、直学士、待制之下。学士、直学士、待制,并建中靖国元年置。 ○徽猷阁(学士 直学士 待制) 大观二年初,建徽猷阁,以藏哲宗御集,置学士、直学士。待制。 ○敷文阁(学士 直学士 待制) 绍兴十年,置藏徽宗圣制,置学士等官。 ○焕章阁(学士 直学士 待制) 淳熙建。藏高宗御制。学士等官,并十五年置。 ○华文阁(学士 直学士 待制) 庆元二年,置藏孝宗御制,置学士等官。 ○宝谟阁学士 直学士 待制 嘉泰二年,置藏光宗御制,置学士等官。 ○宝章阁(学士 直学士 待制) 宝庆二年,置藏宁宗御制,置学士等官。 ○总阁职 宋朝祖宗以来重之,有集贤殿修撰(後改右文殿)、直龙图阁、直秘阁三等。政和四年,二浙、福建诸路监司、郡守,往往交通内官,多以应奉有劳迁职,遂有未尝朝觐天子,因忽为待制班从官者,蔡京不乐。六年,因增其目,置修撰,与旧为三等,曰集英殿修撰、右文殿修撰、秘阁修撰。直阁与旧为六等,曰直龙图阁、天章、宝文、显谟、徽猷、秘阁。朝廷除授,自此密矣。旧贴职无杂压,至是因增置,乃定为杂压(蔡攸《国史外补》)。绍兴十年,置直敷文阁。淳熙十五年,置直焕章阁,淳熙令自集撰至直秘阁为贴职。中兴後,直阁为庶官仕藩阃、监司者贴职,各随高下而等差之。 ○集英殿修撰 唐张昌龄为北门修撰,孙逖为集贤院修撰。修撰之名始於唐。 宋政和六年,置集英殿修撰,其增置来历见《贴职门》。中兴後,以宠六曹权侍郎之补外者,下待制一等。 ○右文殿修撰 唐有集贤院修撰。 宋朝元元年,贴职许内外官带。五年九月,诏复置集贤院学士。绍圣二年四月,诏职事官罢带职,易集贤院学士为集贤院修撰。政和六年四月御笔:“集贤院无此名,秘书省殿以右文殿为名。见任集贤殿修撰并改作右文殿修撰。”其职次於集英殿修撰,为贴职之高等。 ○秘阁修撰 政和六年置(见《贴职门》)。贴职修撰,以待馆阁之资深者,仍多由直龙图阁迁焉。 ○直龙图阁(直天章阁以下附) 祥符九年,以冯元为太子中允、直龙图阁,直阁之名始此。凡除馆职之久次者,必选直龙图阁,皆为擢待制之基也。 直天章阁,直宝文阁,直显谟阁,直徽猷阁(并政和六年置)。直敷文阁(绍兴十年置)。直焕章阁(淳熙十五年置)。直华文阁(庆元二年置)。直宝谟阁(嘉泰二年置)。直宝章阁(宝庆二年置)。 ○直秘阁 宋朝以史馆、昭文馆、集贤院为三馆,皆寓崇文院。太宗端拱元年,诏就崇文院中堂建秘阁,择三馆真本书籍万馀卷及内出古画、墨迹藏其中,以右司谏、直史馆宋泌为直秘阁。直馆、直院则谓之馆职,以他官兼者谓之贴职。元丰以前,凡状元、制科一任还,即试诗、赋各一而入,否则用大臣荐而试,谓之入馆。官制行,废崇文院为秘书监,建秘阁於中,自监少至正字列为职事官。罢直馆、直院之名,独以直秘阁为贴职之首,皆不试而除,盖特以为恩数而已(《石林燕语》。又:“故事,外官除馆职,如秘阁校理、直秘阁者,必先移书在省执事官,叙同寮之好,乃即馆设盛会燕之。自崇宁以来,外官除馆既多,此礼浸废。”)。 《容斋洪氏随笔》曰:“国朝馆阁之选,皆天下英俊,然必试而後命。一经此职,遂为名流。其高者曰集贤殿修撰史馆修撰,直龙图阁,直昭文馆、史馆、集贤院、秘阁;次曰集贤、秘阁校理,官卑者曰馆阁校勘、史馆检讨,均谓之馆职。记注官缺,必於此取之。非经修注,未有直除知制诰者。官至员外郎则任之,中外皆称为学士。及元丰官制行,凡带职者,皆迁一官而罢之,而置秘书省官,大抵与职事官等,反为留滞。政和以後,增修撰、直阁贴职为九等,於是才能治办之吏、贵游乳臭之子,车载斗量,其名益轻。南渡以来,初除校书、正字,往往召试,虽曰馆职不轻畀,然其迁叙反不若寺监之径捷,至推排为郎,即失其故步,混然无别矣。” 又曰:“宋朝儒馆仍唐制,有四:曰昭文馆,曰史馆,曰集贤院,曰秘阁。率以上相领昭文大学士,其次监修国史,其次领集贤。若只两相,则首厅兼国史。惟秘阁最低,故但以两制判之。四局各置直官,均谓之馆职,皆称学士。其下则为校理、检讨、校勘,地望清切,非名流不得处。范景仁为馆阁校勘,当迁校理,宰相庞籍言:‘范镇有异才,恬於进取。’乃除直秘阁。司马公作诗贺之曰:‘延阁屹中天,积书汉连。神宗重其选(谓太宗也),国士比为仙。玉槛句陈上,丹梯北斗边。帝容瞻日角,宸翰照星躔。职秩曾无贵,光华在得贤。’其重如此。自熙宁以来,或颇用赏劳。元丰官制行,不置昭文、集贤,以史馆入著作局,而直秘阁只为贴职。至崇宁、政、宣,以处大臣子弟姻戚,其滥及於钱文俗吏,士大夫不复贵重。然除此职者必诣馆下拜阁,乃具盛筵,邀见在三馆者宴集,秋日暴书宴,皆得预席,若馀日则不许至。《随笔》有《馆职名存》一则云。” 按:学士、待制二官始於唐,皆以处清望儒臣,俾备顾问。其初,既无专职,亦无定员。宋因其制,而以三馆为储才之地,故职名犹多。元丰新官制,其职名之元不附丽於三省、寺监者,皆从废革;然除昭文、集贤二学士元丽中书、门下省外。独翰林学士一官在唐已无所系属,而最为清要,故不可废。而诸学士、待制则以其为三馆清流,未欲遽废,故以为朝臣补外加恩之官。盖有同於阶官而初无职掌矣。龙图阁为储祖宗制作之所,故其官视三馆。自後列圣相承,代代有宸奎之阁,而建官亦如之。於是学士、直学士、待制、直阁之官,始不可胜计矣,野处讥其滥及俗吏童。然职名既多,自不容不滥施也。又所谓学士、直阁者,尊卑不同,故难概称(如观文为宰相,资政为执政,端明为签书,龙图以下为尚书,然皆学士也。直龙图、焕章等阁为藩阃、监司之贴职,直秘阁则卑於诸阁,然皆直阁也),於是舍学士、直阁之名,而就以所掌殿阁呼之,遂有丁紫宸、秦天章之称,则以为名称非便,而改以他殿阁。然所谓端明、龙图、显谟、敷文、焕章之类,亦俱非人臣之称谓,流传既久,曰某端明,曰某龙图,不觉其非宜耳。昭文、集贤元隶两省,既已叙其事於各门,殿阁学士、待制与翰林学士元皆无所附隶,故叙殿阁於翰林之後。 ●卷五十五 职官考九 ○诸卿(少卿) 夏制九卿(《记》曰:“夏后氏官百。”天子有三公九卿也,亦有六卿。殷、周皆然),殷亦九卿(伊尹曰:“三公调阴阳,九卿通寒暑。”),周之九卿,即少师、少傅、少保、冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空(二代诸卿,虽名号不同,然其官职相沿,与周不异。说在《历代官制篇》)。汉以太常、光禄勋、卫尉、太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府,谓之九寺大卿。後汉九卿而分属三司(太常、光禄勋、卫尉三卿并太尉所部,太仆、廷尉、大鸿胪三卿并司徒所部,宗正、大司农、少府三卿并司空所部),多进为三公,各有署曹掾史,随事为员。九卿有疾,使者临问,加赐钱布(尚书令陈忠常欲褒崇大臣,故奏建此礼)。魏九卿与汉同(九卿名数与汉同)。晋以太常等九卿(即汉九卿)兼将作大匠。太后三卿、大长秋皆为列卿,各置丞、功曹、主簿、五官等员。太康四年,增九卿礼秩(元帝以贺循为太常,而散骑常侍如故。循以九卿旧不加官,惟拜太常而已)。宋、齐及梁初,皆因旧制(宋卿尹皆银章青绶,进贤两梁冠,佩水苍玉,卫尉则武官。晋服制,以九卿皆文冠,乃进贤两梁冠,非旧也)。梁武帝天监七年,以太常为太常卿,加置宗正卿,以大司农为司农卿,三卿是为春卿。加置太府卿,以少府为少府卿,加置太仆卿,三卿是为夏卿。以卫尉为卫尉卿,廷尉为廷尉卿,将作大匠为大匠卿,三卿是为秋卿。以光禄勋为光禄卿,大鸿胪为鸿胪卿,都水使者为大舟卿,三卿是为冬卿。凡十二卿,皆置丞及功曹、主簿。後魏又以太常、光禄勋、卫尉谓之三卿,太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府为六卿,各有少卿(太和十五年初置少卿,官常同大卿)。北齐以太常、光禄、卫尉、宗正、太仆、大理、鸿胪、司农、太府是为九寺(晋荀勖曰:“九寺可并於尚书。”後魏亦有三府九寺,则九卿称寺久矣,然通异名,不连官号。其官寺连称自北齐始也),置卿、少卿、丞各一人,各有功曹、五官、主簿、录事等员。隋九寺与北齐同(自昔三代以上,分置六卿,至周明备。至秦及汉,虽事不师古,犹制度未繁。後汉有三公、九卿,而尚书之任又益重矣。魏晋以降,职制日增。後周依《周礼》置六官,而年代短促,人情相习已久,不能革其视听。故隋氏复废六官,多依北齐之制。官职重设,庶务烦滞,加六尚书似周之六卿;又更别立寺、监,则户部与太府分地官司徒职事,礼部与太常分春官宗伯职事,刑部与大理分秋官职事,工部与将作分冬官司空职事。自馀百司之任,多类於斯。欲求理要,实在简省)。炀帝降光禄以下八寺卿阶品於太常,而少卿各加置二人(始开皇中,诸司署惟典掌受纳。至炀帝,署令为判首,取二卿同判,丞惟知检局。令阙,丞判)。唐九寺与北齐同,卿各一人,少卿各二人,丞以下有差。龙朔二年,改九寺之名,凡卿皆加正(若太常卿为奉常正卿,他皆如此)。後各复旧。 宋初虽有九卿,皆以为命官之品秩而无职事。元丰正名,始有职掌。中兴初,并省冗职,除太常寺、大理寺不罢外,宗正以太常兼,而卫尉太仆并兵部,太府、司农并户部,光禄、鸿胪并礼部。绍兴复置宗正、太府、司农,馀遂废。 ○太常卿(少卿 丞 主簿 博士 太祝 奉礼郎 协律郎 两京郊社署 太乐署 鼓吹署 太医署 太卜署 廪牺署 汾祠署) 今太常者,亦唐虞伯夷为秩宗,兼夔典乐之任也。周时曰宗伯,为春官,掌邦礼。秦改曰奉常。汉初曰太常,欲令国家盛太常存,故称太常(颜师古曰:“太常者,王之旌也,画日月焉。王者有大事,则建以行,礼官主奉持之,故曰奉常,後改为太,尊大之义也”)。惠帝更名奉常。景帝六年,更名太常(惠帝时,叔孙通为奉太常。定宗庙仪法及定汉仪法,皆叔孙通所著论也。王莽改太常卿为秩宗)。後汉秩与汉同。每祭祀前,奏其礼仪;及行事,赞天子。每选试博士,奏其能否。大射、养老、大丧,皆奏其仪。每月前晦,察行陵庙。助祭则平冕七旒。汉旧常以列侯忠敬孝慎者居之,後汉不必侯也。旧制陵县悉属,岁举孝廉,後汉则否。建安中为奉常。魏黄初元年改为太常。魏晋皆银章青绶,进贤两梁冠,绛朝服,佩水苍玉。宋齐皆有之。旧用列曹尚书好迁选曹尚书领护。梁视金紫光禄大夫,陈因之。後魏为上卿,兼置小卿官(《周礼》有小宗伯、中大夫二人即其任)。北齐曰太常寺,置卿及少卿、丞各一人。掌陵庙、群祀、礼乐、仪制、天文、术数、衣冠之属。後周建六官,置大宗伯卿一人(掌邦礼,以佐皇帝和邦国),是为春官。隋曰太常,与北齐同。炀帝加置少卿二人,唐因之。龙朔二年改太常为奉常(少卿、丞随寺名改。光禄以下诸寺准此),咸亨元年复旧。光宅元年改太常为司礼,神龙初复旧。卿一人,掌礼仪祭祀,总判寺事。少卿二人,通判(馀寺少卿职并同。太常少卿本一员,神龙中加一员)。领丞一人,主簿二人,博士四人,太祝二人,奉礼郎、协律郎各二人;斋郎五百五十二人(其馀小吏各有差),郊祀、大公庙、大乐、鼓吹、太医、太卜、廪牺等署各有令(其郊社及太公庙,两京皆有)。 宋初,太常寺皆以禁林之长主判(《续会要》云:“皆以两制充。”),而礼院自有判院、同判院。祥符中,祥瑞繁缛,别建礼仪院,辅臣主判,而知制诰为知院。天禧末罢知院,天圣中省礼仪院。而寺与礼院事,旧不相兼。康定元年,置判寺、同判寺,并兼礼仪事。元丰正名,始专其职焉。卿掌礼乐、郊庙、社稷、坛、陵寝之事(礼之名有五:吉、宾、军、嘉、凶。皆掌其制度仪式。祭祀有大祠,有中祠,有小祠。其牺牲、币玉、酒醛,荐献、器服,名辨其等;掌乐律、乐舞、乐章。凡亲祠及四孟月朝献景灵宫、郊祀告享太庙,掌赞相礼仪升降之节。及朝会、燕享、上寿、封册之仪。若礼乐有损益,及祀典、神、爵号与封袭、继嗣之事常考定者,拟上於礼部。凡太医政令,以时颁行)。元诏太常寺置长贰,馀寺、监长贰并互置。中兴并省寺、监,独存太常,又命太常兼宗正。绍兴复。隆兴元年,诏光禄寺并归太常寺兼领。掌社稷及武成王庙诸坛斋官习乐之事。丞一员罢。卿,旧不除人(绍兴二十五年除张扶,执政以为言。遂改宗正,复言之,乃除祭酒。开禧忽除陈谠,俄亦改秘书监)。少卿,元初除吕纯礼,御史论门荫得官不可任奉常,於是外补。建炎初,并省冗职,诏太常少卿一员兼宗正少卿(国初,太常少卿、博士、寺丞俱为寄禄官,少卿後来为朝议大夫,博士丞议郎,丞奉议郎)。 丞,秦置,一人。汉多以博士、议郎为之。後汉凡诸丞皆掌行礼及祭祀小事,总署曹事,举庙中非法。皆铜印墨绶,进贤两梁冠(《职官要录》曰:“晋、宋九卿丞皆进贤一梁冠,介帻,皂衣,铜印黄绶。齐、梁墨绶)。历代皆有(韦弘为太常丞,父贤以弘当嗣,太常职掌陵庙,烦剧多过,敕弘自免。及贤疾笃,弘坐庙事系狱)。梁旧用员外郎迁尚书郎,天监七年改视尚书郎。陈因之。後魏、北齐亦有之。隋有二人,唐因之,分判寺事(馀寺丞职并同)。 宋皇中,诏特差近上知礼官一员兼丞事。建炎三年,省绍兴复置。 主簿,汉有之(汉卤簿之制,太常驾四马,主簿前车八乘),魏、晋亦有焉。梁天监七年,十二卿各置主簿一人。陈因之。北齐有功曹、五官主簿二人(历代诸主簿多,说在《列职篇》)。唐置二人,掌付事句稽,省署钞目,监印,给纸笔等事(馀事主簿并同职)。 宋皇中,宋祁乞增置一员,句检在寺文书及掌出纳,遂除胡瑗。後省不置。元丰正名,初除王子奇。建炎三年省,绍兴十年复置。 容斋洪氏《随笔》曰:“自元丰官制行,九寺、五监各置主簿,专以掌句考簿书为职,他不得预。绍圣初,韩粹彦为光禄主簿,自言今辄预寺事,非先帝意也,请如元丰诏书。从之。如玉牒修书,主簿不豫,见於王定国《杂录》。予犹及见绍兴中太府寺公状文移,惟卿、丞系衔,後来掌故之吏昧於典章,遂一切与丞等。今百官庶府皆戾官制,非特此一事也。” 博士,魏官也,魏文帝初置,晋因之。掌引导乘舆;王公以下应追谥者,则博士议定之(秦有博士数十人。两汉太常属官皆有博士,掌以《五经》教子弟,则今国子博士是也。说在本篇)。端委佩玉。朝之大典,必於询度。历代皆有。隋有四人。唐因之。甚为清选,资位与补阙同。掌撰五礼仪注,导引乘舆,赞相祭祀,定诔谥及守祧庙,开闭坎室及祥瑞之事。 宋祥符中置博士二员,後四员。元丰正名,初除何洵直。博士,掌讲定五礼仪式,有改革则据经审议。凡於法应谥,考其行状,撰定谥文。有祠事则监视仪物,掌凡赞道之事。中兴省丞、簿,而太常博士如故。绍兴九年,谏议大夫曾统言,祖宗朝太常博士四员,今见一员。诏添置一员。隆兴元年,从王太宝等议,并省博士一员。 太祝,殷官,与太宰等官为六太。周官太祝下大夫二人、上士四人,掌六祝之辞,以祈福祥。秦、汉有太祝令、丞,後汉亦曰太祝令、丞。晋、宋、齐、梁、陈、後魏、北齐皆因之。後周依《周官》。至隋置太祝署,太祝令、丞。炀帝罢署,太祝八人。唐初有七人,後增为九人,开元二十三年减置三人。掌读祝文,出纳神主。 宋太祝、奉礼郎掌奏祭祀,阙则承奏荫京官十六以上未掌事者充。郊社掌坐。斋郎无员数(富韩公之父贫甚,客吕文穆门下。一日,白公曰:“某儿子十许岁,欲令入书院,事廷评、太祝。”李文靖公为相,治第隘甚,或以为公言,曰:“居第当传子孙。此为宰相厅事诚隘,为太祝、奉礼厅事已宽矣。”盖三官,皆宰相子弟初荫之官也)。 奉礼郎,汉大鸿胪有理礼郎四十七人。晋理礼郎四人,属大行令。後魏理礼郎四人。北齐有奉礼郎三十人,属鸿胪寺之司仪署。後周有理礼中士、下士各一人。隋有奉礼郎十六人,属太常寺。炀帝减至六人。唐初有理礼郎四员,掌设板位,执仪行事。至永徽二年,以庙讳,改为奉礼郎。开元二十三年,减二员(奉礼本名理礼。国家撰《五代史志》,至永徽七年乃成,於时此官已改,故《隋书》、《百官志》谓北齐及隋时理礼皆为奉礼。奉礼之名虽见於前史,其改始自永徽)。 宋奉礼郎品秩见前。掌奉币帛授初献官,大礼则设亲祠板位,大祀掌读册,授搏黍以嘏告,饮福则进爵,酌酒受其虚爵。 协律郎,汉曰协律都尉,李延年为之(武帝以李延年善新声,故为此官)。後汉亦有之。魏杜夔亦为之(魏武平荆州,初得杜夔,知音识旧乐,故为此官)。晋改为协律校尉。後魏有协律郎,又有协律中郎。北齐及隋协律郎皆二人。唐因之。掌举麾节乐,调和律吕,监试乐人典课。 宋协律郎,朝宴、亲郊则遣官摄事。崇宁後,协律郎隶大晟府。又有按协声律、制撰文字、运谱等官,以京朝官、选又或白衣士人通乐律者为之。 两京郊社署。《周官》有典祀,掌以时祭祀。秦、汉有太祝令、丞、属奉常。景帝改为祠祀,武帝更曰庙祀。後汉祠祀属少府。魏、晋有太祝令、丞。宋曰明堂令、丞,掌祀五帝之事。齐有太祝及明堂二令。梁有明堂、太社二令,并属太常。北齐太庙令兼领郊祀、崇虚二丞(郊祀掌五郊群神,崇虚掌五岳、四渎神)。後周有司郊上士、中士,司社中士、下士。隋太常寺置郊社署,令、丞各一人。唐因之。掌郊祀、明堂、祠祀、祈祷及茅土、衣冠等事。 宋嘉元年,置郊社局令,命石祖元为之。熙宁元年,郊社局令张伯世言,局有郊社名而不主四郊之事,於是始主四郊坛之事(按《唐六典》,两京郊社局令各一人,掌五郊、社稷、明堂之位,然则郊社令通管五郊之事。乞自今兼令句当四郊坛之事,使得巡视提举。所贵官正其名,郊兆常洁。从之。郊社令掌巡视四郊及社稷之坛,掌凡扫除之事。祭社则省牲)。渡江初阙,绍兴十九年始除韩彦直为太社令,请给并依五监主簿例。 太乐署。《周官》有大司乐,掌成均之法,亦谓之乐尹,以乐舞教国子(《左传》楚钟建为乐尹,即大司乐也)。秦、汉奉常属官有太乐令及丞,又少府属官并有乐府令、丞。後汉永平三年,改太乐为太子乐令。掌伎乐人,凡国祭飨,掌诸奏乐(卢植《礼注》云:“大子令如古大胥。汉《大乐律》,卑者之子,不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子,取子高五尺以上、年十二到三十、颜色和顺、身体循礼者为舞人)。魏复曰太乐令、丞。晋亦有之。齐铜印墨绶,进贤一梁冠,绛朝服(齐太乐及诸陵令,永明末置,用二品、三品勋。置主簿,六曹、六品保举)。梁、陈因之。後魏置太乐博士。北齐曰太乐令、丞。後周有大司乐,掌成均之法,後改为乐部,有上士、中士。隋有太乐令、丞各一人。唐因之。掌习音乐,乐人簿籍。 宋制,太乐局令一人,丞一人,乐正二人,副使正二人。掌车驾郊祀及御殿、御楼、大祠登歌。徽宗时置大晟府,以大司乐为长,典乐为贰。次曰太乐令,秩比丞。次曰主簿,曰协律郎。又有按协声律、制撰文字、运谱等官,以京朝官、选又或白衣士人通乐律者为之。又以武臣监府门及太乐法物库,以侍从及内省近侍官提举。所典六案,曰太乐,曰鼓吹,曰宴乐,曰法乐,曰知杂,曰掌法。京朝礼、乐掌於奉常。崇宁初,置局议太乐;乐成,置府建官以司之,礼、乐始分为二。四年,诏曰:“者得隐逸之士於草茅之贱,获英茎之器於受命之邦,时之宜。以身为度,铸鼎以起律,因律以制器。亲赐乐名曰大晟,府旧乐勿用。”五年二月,因省冗员,并之礼官;九月,复旧。大观四年,以官徒廪给繁厚,省乐令一员、监官二员,吏禄并视太常格。宣和二年,诏以大晟府近岁添置滥徼幸,并罢。 鼓吹署,《周礼》有鼓人,掌六鼓四金之音。後汉有承华令,典黄门鼓吹,属少府。晋置鼓吹令、丞,属太常。元帝省太乐并鼓吹,哀帝复省鼓吹而存太乐。梁有鼓吹令、丞,又有清商署。北齐鼓吹令、丞及清商署并属太常。隋有鼓吹、清商二令、丞,至炀帝罢清商署。唐鼓吹署令、丞各一人,所掌颇与太乐同。 宋鼓吹局令一人,丞一人,崇宁後隶大晟府。(详见《太乐署》) 太医署,《周官》有医师上士、下士,掌医之政令。秦、两汉有太医令、丞,亦主医药,属少府(後汉又有医丞,有医工长)。魏因之。晋铜印墨绶,进贤一梁冠,绛朝服,而属宗正。过江省宗正而属门下省。宋、齐隶侍中,梁、陈因之。後魏有太医博士、助教。北齐又曰太医令、丞。後周太医下大夫。隋太医署令二人。唐因之,主医药。凡领医、针灸、按摩、咒禁,各有博士。五代时有翰林医官使。 宋制,翰林医官院使、副各二人,并领院事,以尚药奉御充,或有加诸司使者。直院四人,尚药奉御六人,医官、医学候无定员(旧制,翰林医官使四人、副使二人、直院七人。尚药奉御七人、医官三十人、医学四十人、候医人十二人,其员猥多。宝元二年,始立使副、直院、尚药奉御定员。医官、医学无班位,以服色为差,加同正官至尚药奉御者,或加检校官;其直院,则奉御及同正官皆为之,多自医官特奖而授)。掌供奉医药及承诏视疗众疾之事。典二人。徽宗时置翰林院句当官一员,以内侍省押班都知充。总天文、书艺、图画、医官四局。崇宁元年,诏医官有劳转皇城使实及五年已上,方许除遥郡刺史,又七年除遥郡团练,又十年以上方许除遥郡防御使。医官有和安、成和、成安、成全大夫(旧为军器库使),保和大夫(旧为西绫锦使),保安大夫(旧为榷易使),翰林良医(旧为翰林医官使),和安、成和、成安、成全郎(旧为军器库副使),保和郎(旧为西绫锦副使),保安郎(旧为榷易副使),翰林医正(旧为翰林医官副使),翰林医官,翰林医效,翰林医痊,翰林医愈,翰林医证,翰林医诊,翰林医候,翰林医学。旧诸司使、副有医官使及副使,盖自太医丞、直院转。医官副使叙迁年格一同武官,但为东班使额耳(谓自法酒库以上至皇城使)。政和初既易武阶,而医官之名亦遂易焉,凡十有九阶,立和安大夫视榷易使以上,翰林良医视医官使,其和安郎以下视东副使,若医官副使,则以医正易之(《官制旧典》云:“此名皆大臣所撰,无所稽据。《传》曰登高能赋可以为大夫,今乃以杂流为之,可见当时大臣之不学也”)。旧额和安大夫至良医二十员,绍兴二年五员。和安郎至医官元额三十员,绍兴二年四员。医效元额七员,绍兴二员。医痊元额十员,今一员。医愈至候、大方脉元额百五十员,绍兴十五员而已。 太卜署。殷官太卜为六大。《周官》太卜掌三兆之法。秦、汉有太卜令。後汉并於太史,自後无闻。後魏有卜博士。北齐有太卜局丞。後周有太卜大夫、小卜上士、龟占中士。隋曰太卜令、丞,各一人。唐因之。 宋以太卜隶司天台,然不置专官。 廪牺署,《周礼》有牧人,掌牧六牲,以供祭祀。秦、汉内史、左冯翊廪牺令、丞,并掌牺牲雁鹜,後属大司农。後汉河南尹属官有廪牺丞。魏、晋、宋、齐、梁、陈、後魏、北齐、隋皆有之。唐令、丞各一人,掌牺牲、粢盛之事。 汾祠署、齐太公庙署,并有令、丞各一人,唐开元中置。 宋廪牺属光禄寺,有牛羊司、牛羊供应所,掌大中小祀牲及太官宴享膳馐之用。监官三人,以诸司使、副及三班使臣充。监栈圈三人,以三班使臣充。 ○光禄卿(少卿 丞 主簿 大官署 珍馐署 良酝署 掌醢署) 秦有郎中令(主郎内诸官,故曰郎中令),掌宫殿掖门户,汉因之(石建为郎中令,奏事,事已下,建省读,惊曰:“书‘马’者与尾而五,今乃不足一,获谴死矣!”其谨慎如此)。至武帝太初元年,更名光禄勋(应劭曰:“光,明也。禄,爵也。勋,功也。”如淳曰:“勋之言阍也。阍,古主门之官。光禄主官门故也。”张安世为光禄勋。郎有醉,小便殿上,主事行法。安世曰:“何以知其不覆水也?”其隐人过失如此。王莽时,乃改光禄勋为司中)。後汉曰光禄勋,所掌同。典三署郎更直执戟宿卫,考其德行而进退之(汉东京三署郎有德应四科者,岁举茂才二人,四行二人。及三署郎罢省,光禄勋犹依旧举四行衣冠子弟以充之)。郊祀之事掌三献。光禄勋居禁中(如宋之殿中御史)。有狱在殿门外,谓之光禄外部。两汉自光禄、大中、中散、谏议等大夫,及谒者仆射、羽林郎、郎中、侍郎,五官、武贲、左右等中郎将,奉车、附马二都尉,军、户、骑三将(如淳曰:“主车曰车郎,主户卫曰户郎。”),并属光禄勋(後汉张湛字子孝,拜光禄勋。光武临朝,或有惰容,湛辄陈谏其失。又杜林字伯山,为光禄勋,内供奉宿卫,外总三署,周密敬慎,选举称平。郎有好学者,辄见诱进,朝夕满堂,士以此高而慕附。又荀爽为光禄勋,视事三日,册拜司空)。建安末,复改光禄勋为郎中令。魏黄初元年,复为光禄勋。东晋哀帝兴宁二年,省光禄勋,并司徒,孝武宁康元年复置。自魏、晋以後,无复三署郎,而光禄不复居禁中,唯外官朝会则以名到焉。二台奏劾则符光禄加禁止,解禁止亦如之(禁入殿省,光禄主殿门故也)。其宫殿门户,至宋文犹属焉。梁除“勋”字,谓之光禄卿。卿旧视列曹尚书,天监中视中庶子,职与汉同。後魏又置少卿。北齐曰光禄寺,置卿、少卿,兼掌诸膳食、帐幕。隋文帝开皇三年,废光禄寺入司农,十二年复置。初有卿及少卿各一人,炀帝加置二少卿(唯取汉代旧名,而其职则别)。唐龙朔二年,改光禄寺为司宰寺,咸亨初复旧。光宅元年为司膳,神龙初复旧。卿一人,掌终献行事;少卿二人,领太官、珍馐、良酝、掌醢等四署,署各有令、丞。 丞,汉二人,多以博士、议郎为之。後汉一人,魏、晋因之。铜印黄绶。梁、陈视员外郎(其员外说在《通直散骑常侍郎》中)。後魏、北齐并有之。隋有三人。唐置二人。 主簿,汉置。晋、宋、齐、梁、陈并有之。北齐曰功曹、五官主簿。隋二人,唐因之。 宋光禄寺判寺事一人,以朝官以上充。古者其属有太官、珍馐、良酝、掌醢四局,令分隶御厨、法酒库。古者祭祀则省牲镬濯溉,三公摄祭为终献,今并以他官摄。本寺但掌供祠祭酒醴、果实、醢醯、菹、薪炭及点馔进胙之事。卿、少卿、丞为寄禄官,卿後来为中奉大夫,少卿朝仪大夫,丞宣义郎。元丰官制行,置卿、少卿、丞、主簿各一人。元三年,诏长贰互置。政和六年,监察御史王桓等言:“祭祀牲牢之具掌於光禄,而寺官未尝临视,请太祠以长贰,朔祭及中祠以丞、簿监视宰割,礼毕颁胙,有故及小祠,听以其属摄。”从之。中兴後废光禄,并入礼部。 太官署令、丞,於《周官》为膳夫、庖人、外饔中士下士,盖其任也。秦为太官令、丞,属少府,两汉因之。桓帝延熹元年,使太官令得补二千石。魏亦属少府。晋属光禄勋。宋、齐属侍中。梁门下省领太官,陈因之。後魏分太官为尚食、中尚食,知御膳,隶门下省;而太官掌百官之馔,属光禄卿。北齐因之。後周有典庖中士、内膳中士。隋如北齐。唐因之,各一人。 宋朝隶御厨,句当官五人,以朝官并诸司使副、内侍都知押班充。掌供御之膳馐,及内外饔饩割烹煎和素膳之事。元初罢太官令,二年复置。崇宁二年置尚食局,太官令惟掌祠事。 珍馐署令、丞于《周官》有笾人,掌四笾之实,盖其任也。後汉少府属官有甘丞,主膳具。晋太官令有饣易官、果官吏各二人,自後无闻。北齐饣肴藏令属光禄寺,後周有饣肴藏中士、下士。隋如北齐。唐因之。长安中改为珍馐,神龙初复旧。开元初又改之。有令、丞各一人。 宋珍馐署隶御厨,有供备库(太平兴国二年,改为内物料库),有使及副使。掌供尚食及内外膳馐米面、饴蜜、枣豆、百品之料。监官二人,以三班及内侍充。监门一人,以三班充。外物料库,掌给皇城外诸宫院油盐米面之品。监官二人,以三班内侍充。 良酝署令、丞,於《周官》有酒正中士、下士,掌酒之政令。後汉汤官丞主酒,属少府。晋有酒丞一人。齐食官局有酒吏。梁曰酒库丞。北齐有清漳令、丞主酒。後周如古周之制。隋曰良酝署,令、丞各一人。唐因之。 宋良酝署属御厨,有内酒坊使。掌造法糯酒、糯酒、常料之三等酒,以供邦国之用。监官三人、监门二人,以三班内侍充。都曲院掌造曲,以给内酒坊之用,及出鬻而收其直。监官二人,以京朝官及诸司使副、内侍充。法酒库掌造供御及祠祭(周太祖平河中,得酒工王思善造法曲,因立法酒库置之)。凡祭祀,供五齐三酒,以实樽。监官二人,以朝臣及三班使臣、内侍充。 掌醢署令、丞,於《周官》有醢人,掌四豆之实。自後无闻。至齐,诸公府有酿食典军二人。後周有掌醢中士、下士。隋曰掌醢署,令、丞各一人。唐因之。 宋属御厨,有油醋库监官一人,以京朝官充。掌造油醯,以供邦国膳馐内外之用。 ○卫尉卿(丞 主簿 武库令丞 武器令丞 守宫署 公车司马令 左右都候附) 卫尉,秦官,掌门卫屯兵,汉因之(《汉旧仪》曰:“卫尉寺在宫内。”胡广云主宫阙之内卫寺,於周垣下为区庐。区庐者,若今之仗宿屋)。景帝初更名中大夫令,後元年复为卫尉。又有长乐、建章、甘泉卫尉,皆掌其宫,其职略同,而不常置(颜师古曰:“各随所掌之宫以为官名。”)。後汉有卫尉卿一人,职与汉同。晋银章青绶,五时朝服,武官,佩水苍玉,掌冶铸,领冶金(户五千三百五十,冶在江北,而江南唯有梅根及冶塘二冶,皆属扬州,不属卫尉)。晋江左不置卫尉。宋孝武复置。南齐掌宫城管钥(後汉张衡《西京赋》曰:“卫尉八屯,警夜巡昼。”南齐宫城诸敌楼上本施鼓,持夜者以应更唱,高帝以鼓多警眠,遂改以铁磬)。梁卫尉卿位视侍中,职与汉同。卿每月、丞每旬行宫徼,纠察不法。陈因之。後魏亦有之。北齐为卫尉寺,有卿及少卿各一人。隋文帝开皇三年,废卫尉寺八太常及尚书省,十三年复置。掌军器、仪仗、帐幕之事,而以监门卫掌宫门屯兵。唐因之。龙朔二年,改卫尉为司卫,咸亨初复旧。光宅元年又改为司卫,神龙初复旧。卿一人、少卿二人(初少卿一人,太极元年加一人),领武库、武器、守宫三署,署各有令。丞,秦、汉多以博士、议郎为之。後汉一人,魏、晋并同。宋孝武增置一人。梁亦有之。後魏、北齐并有。隋因之。唐置二人。 主簿一人。汉卫尉驾四马,主簿前车以乘。晋有卫尉主簿二人,宋、齐、梁、陈因之。北齐、隋亦有二人,唐因之。 宋卫尉寺,判寺事一人,以郎官以上充。凡武库武器,并归内库及军器库,以他官及内侍典领,守宫归仪鸾司,本寺无所掌。卿、少卿、丞皆为寄禄官,卿後来为中奉大夫,少卿奉直大夫,寺丞宣义郎。元丰官制行,置卿、少卿、丞、主簿各一人。卿掌仪卫、兵械、甲胄之政令,少卿为之贰,丞参领之。凡内外作坊输纳兵器,则辨其名数,验其良窳以归於武库,不如式者罚之。时其曝凉而封籍其数。若进御及颁给,则按籍而出之。每季委官检视,岁终上计帐於兵部。掌凡幄之事,大礼设帷宫,张大次、小次,陈卤簿仪仗。长贰昼夜巡徼,察其不如仪者。押仗官则前期禀差。凡仗卫,供羽仪、节钺、金鼓、戟,朝会亦如之。宴享宾客,供幕、茵席,视其敝者移少府、军器监修焉。分案四,置吏十。元三年,诏长贰互置。所隶官司十有三:内弓箭库,南外库,军器衣甲库军,器弓枪之库,军器弩、剑、箭库,掌藏兵仗、器械、甲胄,以备军国之用。仪鸾司,掌供幕供帐之事。军器什物库、宣德楼什物库,掌收贮什物,给用则按籍而颁之。左右金吾街司、六军仪仗司,掌清道、徼巡、排列,奉引仪仗,以肃禁卫。凡仪物以时修饰,选募人兵而校其迁补之事(政和五年,诏金吾卫仗司依格差武冀大夫以上)。中兴後废卫尉,并入工部。 武库令、丞,於《周官》司甲、司弓矢等下大夫,司戈盾等中士、下士,盖其任也。两汉曰武库令,属执金吾。後汉又有考工令、丞,属太仆,主造兵器,成,付武库令,魏、晋因之。晋後属卫尉。宋、齐武库令、丞属尚书库部。梁、陈属卫尉卿。北齐亦有。後周如《周官》。隋如北齐。唐因之,各一人。天宝六载四月,敕改《仪制令》,庙社门、宫门,每门各二十戟,东宫每门各十八戟,一品门十六戟,嗣王、郡王若上柱国带职事二品、散官光禄大夫以上、镇国大将军以上各同职事品及京兆河南太原府大都督、大都护门十四戟,上柱国带职事三品、上护军带职事二品若中都督、上都护门十二戟,国公及上护军带职事三品若下都督、诸州门各十戟,并官给。贞元五年十二月,中书门下奏:“应请列戟官,准《仪制令》,正一品、开府仪同三司、嗣王、郡王并勋官上柱国柱国、等带职事三品以上,并许列戟。准天宝六载四月敕文‘加散官光禄大夫、镇国大将军以上,各同职事品’。近日散、试官便带高阶者众,恐须商量者。伏请准旧制令本文,取带三品以上正员职事为定。”敕旨依。 武器署令、丞。隋行台尚书省有武器监令。唐永徽中始置各一人。掌祭祀及朝会、巡幸及公卿婚葬卤簿之事。 宋武库、武器并归内库及军器库,以他官及内时典领。军器凡四库,句当官并二人。衣甲、弓枪、弩剑三库,悉以诸司使、副及内侍充,什物库以三班使臣充。掌禁兵器铠甲、供军什器储亻待之物,辨其出纳。 守宫署,汉有守宫令、丞,掌御纸笔墨及诸财用并封泥之事,属少府。晋及北齐属光禄勋。北齐守宫令掌张设之事,梁、陈属大匠卿。隋属卫尉寺。唐置令一人,掌诸铺设帐幕、毡褥、床荐、几席之事(广德二年二月敕文:“京兆府诸司诸使幕士丁匠总八万四千五百人数内,宜月支二千九百四十四人,仍令河东、关内诸州府据户口分配,不得偏出京兆府,馀八万一千一百一十四人并停”)。 宋守宫署归仪鸾司。仪鸾司句当官四人,以诸司使、副及内侍充。掌奉乘舆亲祠郊庙、朝会、巡幸、宴飨及内庭供帐之事。凡三库,一曰金银器皿、幕什物,二曰香烛,三曰毡油、床椅、铁器、杂物。监门二人,以三班使臣充。 公车司马令,秦属卫尉,汉因之。掌殿司马门,夜徼宫中,天下上章、四方贡献及阙下凡所徵召公车者,皆总领之(汉张释之为公车令,时景帝与太子梁王共车入朝,不下司马门,释之遂劾其不敬。文帝免冠谢太后,太后诏赦之,然後得入宫也)。後汉有丞一人。丞选晓讳,掌知非法;尉主阙门兵禁,戒非常(胡广曰:“诸门部各陈屯夹道,其旁设兵,以示威武,交戟以遮误出入者。”)。晋江左以来直曰公车令。宋以後属侍中。隋有公车署,置令、丞。唐无。 左、右都候(《周礼》司寤氏有夜士,干宝注曰:“今都候之属。”),後汉各一人,主剑戟士,徼循宫及天子有所收考(宫中诸有诏奏罪,左都候执戟戏车,缚送付诏狱,在宫大小各付所属。见尚书令、仆射、尚书,皆执版拜,见郎对揖)。属卫尉。後无。 ○宗正卿(少卿 丞 主簿 崇元署 诸陵署 太庙令) 《周官》小宗伯掌三族之别,以辨其亲疏。秦置宗正,掌亲属。汉因之,更以叙九族。平帝元始四年,更名宗伯;五年,又於郡国置宗师,以纠皇室亲族世氏,致教训焉,选有德义者为之。有冤失职者,宗师得因邮亭上书宗伯,请以闻(为书付邮亭,令送至宗伯)。常以正月赐宗伯帛十匹。王莽并宗伯於秩宗。後汉曰宗正,卿一人,掌序录王国嫡庶之次,及诸皇室亲属远近,郡国岁因计上皇族名籍。若有犯法当髡以上,先上诸宗正,宗正以闻,乃报决(胡广曰:“宗正又岁一理诸王世谱,差叙秩第。”髡,枯昆切)。两汉皆以皇族为之,不以他族(楚元王子鄙吝、刘辟疆、刘德等迭为此官。又《後汉书》曰:“刘轸字君文,梁孝王之允,为宗正,卒官,遂世掌焉)。魏亦然。晋兼以庶姓(《山公启事》曰:“羊祜忠笃宽厚,然不长理剧,宗正卿缺,不审可转作否?”)。咸宁三年,又置宗师,以扶风王亮为之,使皇室戚属奉率德义,所有施行,必令诰之(梁王肜亦为宗师)。东晋省之,属太常(桓温奏省)。宋、齐不置宗正。梁天监七年复置之,视列曹尚书,主皇室外戚之籍,以皇族为之。陈因之。後魏有宗正卿、少卿。北齐亦然。後周有宗师中大夫(掌皇族,定世系,辨昭穆,训以孝悌),属大冢宰。隋如北齐之制。唐龙朔二年,改为司宗,咸亨元年复旧。光宅元年,改为司属,神龙初复旧。卿一人,少卿二人(初,少卿一人,太极元年,加置一人),掌皇族、外戚簿籍及邑司名帐,领崇元署及诸陵、太庙。开元二十五年制,宗正等寺官属,皆以皇族为之。 宋宗正寺,判寺事二人,以宗姓两制以上充,阙则以宗姓朝官以上知丞事。掌奉宗庙诸陵荐享之事,司皇族之籍。大宗正司知司事二人,以皇亲团练、观察使以上充。掌敦睦皇族,教导宗子,受其陈请辩讼之事,及纠过失而达之朝廷(景三年始置司,以皇兄宁江军节度使濮王知大宗正事,皇侄彰化军节度观察留後守节同知大宗正事)。修玉牒官无定员。掌修皇帝玉牒,序宗派,纪族属,岁撰宗子名以进(旧隶宗正寺。景中,言者以玉牒与国史相通,後以史官兼)。又有睦亲、广亲宅都大管句三人,以内侍充。元丰六年,诏宗正寺长、贰不专用国姓,盖自有大宗正司以统皇族也。中兴後,卿一人,不常置;少卿一人,以太常兼。三年,复置少卿一员。嘉定九年,诏以宗学改隶宗正寺,自此寺官又预考校之事。大宗正司知及同知官各一人,丞二人。官属有记室一人。熙宁三年,始以异姓朝臣二员知丞事,置局於睦亲、广亲宅。是岁,省管句睦亲、广亲及提举郡、县主等宅官,以其事归宗正。崇宁三年,置南外宗正司在南京,西外宗正司在西京,各置敦宗院。中兴後,以位高属尊者为判大宗正事,其知及同知如旧制,以宗室团练以上有德望者充。又置知大宗正丞一员,以文人充,掌纠合宗室而检防之,训饬之。凡南班宗室磨勘、迁转、袭封、请给,核其当否;嫁娶房奁、分析财产,酌厚薄多寡而订其议。凡宗室除合该赐名外,皆大宗正定名而後报宗正寺。其馀迁授官资、支给钱米,考核以诏予夺。其不率教者,以法拘之,岁久知悔,则除其过名。分按六,署吏十有二。又有南外宗正司、西外宗正司以处宗室之在外者。各仍旧制,设厚宗院,皆设知宗,仍以所在通判职官兼丞、簿,其纠合、检防、训饬如大宗正司。西、南外两司阙知宗,令大宗正司选择保明而後授之。又各置教授以课其行艺。初,建炎南幸,先徙宗室於江、淮,於是大宗正司移江宁,南外移镇江,西外移扬州。其後屡徙,後西外止於福,南外止於泉;又有绍兴府宗正司,盖初随其所寓而分管辖之。乾道七年,尝欲移绍兴府宗正司於蜀,不果,後归并行在。嘉定,用臣僚言,乞凡除授知宗,须择老成更练之人。诏知宗、宗丞照百司例,每日入局所,以示增重宗盟之意。 玉牒所,淳化六年始设局置官,仿唐制也。诏以《皇宋玉牒》为名,建玉牒殿宇新寺。大中祥符九年,以知制诰刘筠、夏竦为修玉牒官,自後置一员或二员(朱胜非《秀水闲居录》:“本朝国书严奉宝藏,未有如玉牒者用金花红罗标黄金轴。至神宗朝,以轴大难於披阅,诏为黄金梵夹,又以黄金为匣,锁钥皆金也。进呈毕,安奉於宗正寺玉牒殿,士大夫罕有知其制度者。予顷在朝廷,因宗正丞谢汲自本寺事论及玉牒,问宰执诸公制度,赵元鼎曰:‘不过刻如玉册耳。’予曰:‘国家宗支之蕃,自古无之。每朝为一牒,宗室官称名行,女与其夫皆录之,以玉刊,不其难乎?’”又《中兴系年录》注:每朝为一牒,乃载人主系序及历年行事,如帝纪而差详,其後附以皇后事迹,亲王、宗室子女则有《宗蕃庆系录》、《仙源类谱》、《仙源积庆图》三书详焉,非同为一牒也。玉牒则奉安於玉牒殿,类谱则安於属籍堂。胜非亦少误)。景元年,宗正寺修玉牒官李淑申请,诏以编修院厅西阁子充修纂玉牒之所(李淑言:“前修玉牒官冯允亦是兼编修会要,盖缘国史、玉牒事节须要照会,所以只就编修院修纂。”)。熙宁三年,玉牒於三班院置局,後徙编修院。皇帝玉牒十年一进,修玉牒官并以学士典领。自元丰行官制,分隶宗正寺官。六年,诏:“宗正寺修玉牒,照用日历所文字,并指定所书事,令本所节录。”元符二年,宗正寺丞陈觉民乞将先帝玉牒内圣政,令本寺修玉牒官钞写,封送国史院。从之。绍兴十二年袭旧制始建,以宰臣一人提举。修玉牒官一人,以侍从兼,凡宗正卿、少而下悉与修纂。二十九年,诏玉牒所并入宗正寺,更不置修玉牒官、检讨官,以本寺少卿及丞同领编修事;诏玉牒所宰臣提举依旧,修书官一员同宗正卿、丞,修纂更不置检讨官。绍兴三十二年,诏尚书左仆射陈康伯提举编修玉牒。後或以参知政事、签书枢密院事兼权提举(乾道元年,钱端礼以参政兼权,蒋芾以签枢兼权,见《玉牒所题名记》)。故事,玉牒以首相领之,自後相府有阙则以首参兼领,仍带“权”字。淳熙十五年,王丞相淮去位,周益公以右揆兼领;时敕令所才罢,而首参仲至无兼局,益公乃奏乞以仲至权提举玉牒。宰相在位而执政权领宝训玉历,自此始也。 丞、汉亦用皇族。後汉一人(刘茂字子卫,为宗正丞)。历代皆有之。隋有二人。唐因之。 宋初为寄禄官,後改为奉议郎。元丰正官名,诏宗正寺除长贰外,自今後更不专差国姓(以杨畏、赵君锡为之)。建炎三年罢,绍兴五年复置。 主簿,梁置。陈、北齐、隋皆有。唐因之,置一人。 宋天禧时,以卫尉丞兼。元丰正名,初除杨完。建炎三年罢,绍兴十年复置。 崇元署。令,一人。初,後魏天兴二年置仙人博士,掌煮炼百药。北齐置昭元等寺,掌诸佛教,有大统一人,都维那三人,兼置功曹、主簿等员,以管诸州县沙门之法。後周置司寂上士、中士,掌法门之政;又置司元中士、下士,掌道门之政。隋初置崇元署令、丞,至炀帝改郡县佛寺为道场,置道场监一人;改观为元坛,监一人。唐复置崇元署,初又每寺观各置监一人,属鸿胪,贞观中省。开元中,以崇元署隶宗正寺。掌观及道士女冠簿籍、斋醮之事。令一人,正八品下;丞一人,正九品下(有府二人,史三人,典事六人,掌固二人,崇元学博士一人,学生百人。隋以署隶鸿胪,又有道场、元坛。唐置诸寺观监,隶鸿胪寺,每寺观有监一人。贞观中,废寺观监。上元二年,置漆园监,寻废。开元二十五年,置崇元学於元元皇帝庙。天宝元年,两京置博士、助教各一员,学生百人,每祠享,以学生代斋郎。二载,改崇元学曰崇贤馆,博士曰学士,助教曰直学士,置大学士二人,以宰相为之,领两京元元宫及道院,改天下崇元学为通道学,博士曰道德博士,未几而罢。宝应、永泰,学生存者无几。大历三年,复增至百人。初,天下僧、尼、道士、女冠皆隶鸿胪寺,武后延载元年,以僧、尼隶祠部。开元二十四年,道士、女冠隶宗正寺。天宝二载,以道士隶司封。贞元四年,崇元馆罢大学士,後复置左右衔大功德使、东都功德使,总僧、尼之籍及功役。元和二年,以道士、女官隶左右衔功德使。会昌二年,以僧、尼隶主客,太清宫置元元馆,亦有学士,至六年废,而僧、尼复隶两衔功德使)。 宋自真宗兴崇道教,置玉清昭应宫、景灵宫、会灵观使,以宰相为之,副使、判官、都监及集禧观、醴泉观、东西太一宫提举,则以两省、两制、丞、郎及防御、诸司使副为之。掌奉斋醮之事。又有译经润文使,亦以宰相为之。熙宁以後,增置祠禄之官,以尊老优贤,而时相欲以宫观之禄处不奉行新法之人,遂无限员,亦无职事,而释老之事则如历代,领之祠部郎官,又属鸿胪寺。至徽宗时,以道教改隶秘书省,置道阶自六字先生至额外鉴义,品秩比视中大夫至将仕郎,凡二十六等。又置道学,升贡及三岁大比法同科举,应天下神霄玉清万寿宫、天庆观知及副知,将来有闻,并以学校登科人充,其馀宫观亦依此令。礼部署名籍差注如吏部法。以蔡攸通行提举道录院。中兴後,道释教门事仍归祠部。 按:崇元署一官,唐创之。以司道教而必属之宗正司者,盖唐以老氏为始祖,则崇其教者,亦以为尊祖宗之事也。杜氏《通典》所载,凡唐所创之官而前代所无者,则必叙其所掌之事,以通之於前代。如崇元一官前代无之,然兴崇二教而为之建立官司,则非始於唐也,故必叙後魏所置仙人博士,北齐所置昭元寺之类。以先之愚,又尝欲以宋所创之官而通之於唐。如崇元署,宋虽无其官,然亦尝兴崇道教,为之置立官司,张皇而推奖之矣,故以真、徽两庙所置玉清、景灵宫使副及都提举道录院等事附见焉。然唐则专主以一官,而其品秩稍卑,宋虽不专置官,而常以宰相贵官兼之。但天宝所置崇元馆大学士二人,以宰相为之,则又景灵、玉清宫使、译经使所取法也。 诸陵园寝官,汉置,属太常(长陵令,秩二千石,为高祖陵也,故尊其秩)。元帝永光元年,分诸陵邑属三辅(《史记》曰司马相如为孝文园令)。後汉每陵园令各一人,掌按行扫除,丞及校长各一人(校长主戒盗贼)。晋、宋皆曰令。而梁初为监,後亦改为令。梁以下皆有之。唐每陵令、丞各一人,初属太常;开元二十五年,并属宗正寺。 宋以宗正寺知丞事掌奉宗庙诸陵荐享之事。 诸庙寝园令、长、丞,汉置(《宋志》曰汉西京曰长,东京曰令)。晋有太庙令。宋太庙令领斋郎二十四人。齐、梁以下皆有(後魏有太常斋郎。《汉书》曰田千秋为高庙寝郎)。旧属太常。唐开元二十五年二月敕:“宗庙所奉,尊敬之极,因以名署,情所未安。宜令礼官详择所宜奏闻。”至五月,太常少卿韦纟舀奏曰:“谨详经典,兼寻令式,宗庙享荐,皆主奉常,别置署司,事非稽古。其太庙署请废省,本司专奉其事。”许之。二十五年敕:“宗正设官,实司属籍。而陵寝崇敬,宗庙惟严,割隶太常,殊乖本系奉先之旨,深所未妥。自今以後,诸庙署并隶宗正寺。” 宋以宗正寺知丞事掌奉宗庙诸陵荐享之事。室长、斋郎无常数,庙直官一人。太庙、后庙、宫闱令三人,以入内内侍充。元丰後,太庙令属宗正寺,掌宗庙荐新、七祀及功臣从享之礼(品秩与大社、籍田令同)。 ●卷五十六 职官考十 ○太仆卿(少卿 丞 主簿 乘黄署 典厩署 典牧署 车府署 诸牧监) 《周官》有太仆下大夫,掌正王之服位,出入王之大命,似今太仆之职。一云周穆王置太仆正,以伯ぁ为之(ぁ,俱永切),掌舆马。秦因之。在《周官》则校人掌马,巾车掌车,及置太仆,兼其任也。汉初,夏侯婴常为之(《汉书》曰夏侯婴为沛公太仆,常奉车,自高帝至文帝,常为太仆。又石庆为太仆,御出,上问车中几马,庆以策数马毕,曰:“六马。”)。领五监(龙马、闲驹、橐泉、余、承华五监,各有长、丞),六厩各有令(或曰,六厩谓未央、承华、余、龙马、辂令、大厩也,马皆万匹。武帝承文、景蓄积,海内殷富,厩马有四十万匹。时匈奴数寇边,遣卫青、霍去病发十万骑,并负私从马,凡十四万匹,穷追,大破匈奴。汉马死者十馀万匹。匈奴虽病远去,而汉亦马少,无以复往),王莽改太仆为太御。後汉太仆与汉同,亦掌车马,天子每出,奏驾上卤簿用,大驾则执驭(初,汉西京置六厩,东京约省,唯置一厩)。魏因之。晋初有之,银章青绶,五时朝服,进贤两梁冠,佩水苍玉,领典牧、乘黄、骅骝、龙马等厩令。自元帝过江之後,或置或省,故骅骝厩为门下之职。晋、宋以来不常置,郊祀则权置太仆执辔,事毕则省。齐亦然。梁太仆卿位视黄门侍郎,统南牧、左右牧、龙厩、内外厩。陈因之。後魏兼置少卿(太武帝平统万赫连昌,定陇右秃、沮渠等,河西水草善,乃以为牧地,六畜滋息,马三百馀万匹,乇驼将半之,牛则无数。孝文帝迁洛阳之後,复以河阳为牧场,恒置戎马十万匹,以拟京师军警之备。每岁自河西徙牧於并州,渐南,欲其习水土而无死伤也,而河西之牧滋甚)。北齐太仆寺统骅骝、左右龙、左右牝、乘黄、车府署,卿及少卿各一人。後周如古周。隋如北齐,炀帝加署少卿一人。唐龙朔二年,改太仆为司驭,咸亨初复旧。光宅元年改为司仆,神龙初复旧。卿一人,掌驭五辂。少卿本一员,景元年加一员,领乘黄、典厩、典牧、车府等四署。署各有令。天下监牧置八使、五十六监(贞观初,仅有牧牝三千匹,从赤岸泽徙之陇右。十五年,始令太仆卿张万岁句当群牧。至麟德四十年,马至七十万六千匹。置八使,领六监,初置四十八监,跨兰、渭、秦、原四州之地,犹为隘狭,更析八监,布於河曲。其时天下以一缣易一马。仪凤三年,少卿李思文检校陇右诸牧监,方称使。尔後或戎狄外侵,或牧圉乖散,洎乎垂拱,渐耗大半。开元初,牧马二十四万匹,十三年加至四十五万匹;初有牛三万五千头,是年有五万头;初有羊十一万二千口,是年亦二十万六千口,盛於垂拱)。 丞,秦汉有二人,後汉一人(《汉书》张敬字子高,为太仆丞),魏、晋因之。东晋或省或置。梁有丞,陈因之。後魏、北齐丞一人。隋三人,唐因之。 主簿,梁置一人,北齐亦一人,隋二人,唐因之。 宋太仆寺,判寺事一人,以朝官以上充。凡邦国厩牧、车舆之政令,分隶群牧司、骐骥院诸坊监,本寺但掌天子五辂、属车,后妃、王公车辂,给大、中、小祀牛羊。元丰改官制,置卿、少卿、丞、主簿各一人。卿掌车辂、厩牧马政之令,少卿为之贰,丞参预之。元二年,诏:“外监事,令本寺依群牧司旧法施行。应内外马车专隶太仆,直达枢密院,更不经尚书及驾部。”三年,诏省主簿一员。所隶官司十:车辂院(掌乘辂法物、辇),左右骐骥院,左、右天驷监(掌养国马),鞍辔库(掌御马鞍辔,及给赐臣下),养象所(养驯所),坊,车营、致远务(掌分养杂畜),上、下监(掌治疗病马)。元丰末,废畿内牧马监。元初,置左右天厩坊,听民承佃牧地。绍圣初,置孳生监。中兴後废太仆,并入兵部。 乘黄署。後汉太仆有未央厩令,魏改为乘黄厩。乘黄,古之神马,因以为名(乘黄亦名飞黄,背有角,日行万里。淮南子云天下有道,飞黄伏皂。一云神黄,兽名,龙翼马身,黄帝乘而仙)。晋以下因之。宋属太常。铜印墨绶,进贤一梁冠,绛朝服。历代皆有,悉掌乘舆。唐令、丞各一人,掌乘舆车辂。 典厩署。《周官》有校人、圉师、趣马,掌十二闲之马。汉西京太仆有龙马长,东京有未央厩令,掌乘舆及宫中之马。魏为骅骝厩,晋有骅骝、龙马二厩。自宋以後,分骅骝厩属门下。梁太仆有龙厩及内外等厩,陈因之。北齐有骅骝、左右龙等署。後周有左右厩,各上士一人。隋如北齐。唐改龙厩为典厩署,令二人,丞四人,掌在厩系饲马牛及杂畜事。 典牧署。《周官》牧师下士四人,掌牧马而颁之。秦、汉边郡置六牧师令(说在《诸牧监篇》)。魏、晋以下因之。隋有典牧、牛羊等署,各置令、丞。唐有乘黄等四署,令、丞各四人,掌外牧及造酥酪脯腊之事。 车府署。秦有车府令,以赵高为之。历代皆有。汉、魏属太仆。宋、齐以後属尚书驾部,北齐以下又属太仆。唐置令、丞各一人,掌王公车辂。 诸牧监,汉太仆有牧师诸苑三十六所,在北边、西边,以郎为苑监官。魏置牧官都尉,晋因之。自後无闻。北齐有左右牝牡、驼牛、羊等署令。後周曰典牝典牡上士、中士,又有典驼、典羊、典牛中士。隋曰典牧署、牛羊署令丞。唐初因之,分曰牧监,置监、副监、丞、主簿(武太后圣历二年正月,署控鹤府,监一员,从三品;丞一员,从六品;主簿一员,从七品;控鹤左右各二十员,从五品下。以张易之为控鹤监,统左控鹤,出入供奉;以麟台监张昌宗统右控鹤,内供奉。久视元年六月,改控鹤监为天骥府,其月二十五日,又改为奉宸大夫,前改为天骥者宜内供奉。员半千以奉宸之职古无其事,又授斯任者率多轻薄,非朝廷进止选,上疏请罢之,由是忤旨。其年四月敕:“奉宸令一员,从三品;奉宸侍郎一员,从四品上;奉宸大夫十员,左、右各五上;奉宸骖乘十员,左、右各五品、从六品上;奉宸主簿一员,从七品上。凡二十四员,以应二十四气。控鹤、奉宸之名,历代不设,既以车马名职,遂附此篇。”)。 宋有群牧司制置使(景德四年置)、使、制使、都监、判官。制置使一人,以枢密使、副为之(明道二年罢,未几复置)。使一人,以两省以上充(使旧一员。皇初,以翰林学士、吏部郎中梁为同群牧使,时彭乘己为使,员外置也)。副使一人,以内侍都知充。都监二人,以诸司使充。判官二人,以京朝官充。掌内外厩牧之事,周知国马之政,而察其登耗。凡受宣诏、文牒,则以时下於院、监。大事则制置使同签,小事则专遣其副使。都监不备置,判官、都监每岁更出诸州巡坊监,点印国马之蕃息者。左、右骐骥院句当官各三人,以诸司使、副及内侍充,掌牧养国马,以供乘舆及颁赐王公群臣、蕃夷国信给骑、军厩置之用。天驷左、右四监,监官各一人。左、右天厩坊,监官各一人。牧养上、下监官各一人,并以三班使臣充。乳酪院,以句当左骐骥官兼,掌供尚食乳饼酥酪之事。药蜜库,监官二人,以京朝官充,掌受糖蜜药物,以供马医之用。佑马司,句当官三人,以内侍押班、诸司使副充,掌阅诸州所市马,平其直。车营、致远务,监官三人,以京朝官、诸司使副充,掌养饲驴、牛,以驾车乘。驼坊,监官二人,以三班使臣充,掌牧养橐驼。皮剥所,监官二人,以三班使臣充,掌割剥马牛诸畜之死者。 ○大理卿(少卿 正 丞 主簿 狱丞 司直 评事 监) 今大理者,亦舜摄帝位,皋繇作士,正五刑,周秋官之任。秦为廷尉,汉因之。掌刑辟,凡狱必质之朝廷,与众共之之义也,兵狱同制,故曰廷尉(此应劭注也。颜师古曰:“廷,平也。理狱贵平,故以为号。”)。景帝中元六年更名大理,武帝建元四年复为廷尉,哀帝元寿初年复为大理。後汉廷尉卿,凡郡国谳疑(谳,质)皆处当以报(杨赐为廷尉,乃叹曰:“昔‘三后成功,惟股於民’,而皋繇不与焉。”盖吝之也,遂以世非法家固辞。《汉官仪》曰:“元武时有疑狱,见廷尉曹史张禹,所问辄对,处当详理,於是策免廷尉,以禹代之。虽越次而授,亦足以励其臣节。”)。以世家为之,而郭氏尤盛(郭躬为廷尉。躬家世掌法,务在宽平,乃条诸重文可从轻者十一事奏之,事皆施行,著之於令)。建安中,复为大理(锺繇以大理为相国)。魏黄初元年,改为廷尉(锺毓字稚叔,为廷尉。听君父亡没,臣子得为理谤;及士为侯,其妻不复改嫁,毓所制也)。历代皆为廷尉。梁国初建,曰大理;天监元年,复改为廷尉。旧用黄门,後视秘书监。有正、监、平三人。元会,廷尉三官与建康三官皆法冠,元衣朝服,以监东、西、中华门。手执方木,长三尺、方一寸,谓之“执方”(天监元年,诏建康狱依廷尉三官,置正、监、平,革选士流,视给事中,以尚书郎出为之;官服,廷尉三官同)。陈因之。後魏亦曰廷尉。北齐曰大理寺,置卿、少卿各一人。後周有刑部中大夫,掌五刑之法,附万人之罪,属大司寇,亦其任也(今刑部侍郎之任)。隋初与北齐同(文帝时议置六卿,将除大理,卢思道奏曰:“省有驾部,寺留以仆;省有刑部,寺除大理,斯则重畜产而贱刑名也。”),至炀帝加置少卿二人。唐龙朔二年改大理为详刑,咸亨元年复旧。光宅元年改为司刑,神龙元年复旧。卿一人,掌鞫狱,定刑名,决诸疑谳。少卿二人(永徽六年,初置少卿一人,神龙元年又加一员),正二人,丞六人,主簿二人,司直六人,评事十二人。 正。秦置廷尉正,汉因之。後汉一人。魏晋谓正、监、平为廷尉三官(晋廷尉三官通视南台持书,旧尚书郎下迁。梁制,服獬豸冠,介帻,皂衣,铜印墨绶)。其後皆有。隋开皇三年增为四员,炀帝增为六员。唐二人,通判寺事。龙朔二年,改为详刑大夫,咸亨初复旧。 丞。自晋武咸宁中,曹志上表,请廷尉置丞。宋、齐、梁并因之,後魏亦然。北齐曰大理丞,一人。隋初二人,至炀帝改为句检官,增为十六人,分判狱事。唐又曰丞,置六人(柱景、徐有功并为司刑丞,与来俊臣、侯思正同制狱,人称之曰:“遇徐、杜必生,遇来、侯必死。”)。 主簿,自魏、晋、宋、齐、梁、陈皆有。唐置二人。 狱丞。晋有左、右丞各一人,宋、齐因之。梁、陈置二人,後魏、北齐亦然。隋有狱掾八人。唐曰丞,有四人。 司直,後魏永安二年置司直十人(御史中尉高穆所奏置),视五品,隶廷尉。位在正、监上,不署曹事,唯覆理御史检劾事(汉武己置司直,属丞相府,非此司直)。北齐、隋因之。隋初置十人,炀帝置十六人。唐置六人。掌承制出使推覆,若寺有疑狱则参议之。 评事。汉宣帝地节三年,初於廷尉置左、右平,员四人(宣帝诏曰:“今遣廷吏与郡鞫狱,任轻禄簿,其为置正、平,员四人,其务平之。”涿郡太守郑昌上言曰:“圣王立法明刑者,非以为理救衰乱之起也。今明主躬垂明听,不置廷平,狱将自正。若开後嗣,不若删定律令。律令定,愚民知所避就,奸吏无所弄法。今不正其本,而置廷平,以理其末,代衰听惑,则廷平将摇权而为乱首也”。宣帝始置左、右平,而《三辅决录》注云“何比干,汉武帝为廷尉右平”,谬矣)。後汉光武省右平,唯有左平一人,掌平决诏狱,冠法冠。魏、晋以来无左、右,而直谓之廷尉平。後魏、北齐及隋,廷尉平各一人。开皇三年罢。至炀帝乃置评事四十八人,掌与司直同,其後官废。唐贞观二十二年,褚遂良议重法官,复奏置评事十员,掌出使推覆。後加二人,为十二员。 监。秦置廷尉监,汉有左、右监(邴吉字少卿,为廷尉监),光武省右监,唯有左监一人。魏、晋以来无左、右,而直云廷尉监。隋开皇三年,罢大理监。 宋大理寺,以朝官一员或二员判寺事,一员兼少卿事。建隆二年,以工部尚书窦仪判寺事(故事,台省长官兼判公事,得言判某官事,如晋朝尚书左丞崔祝兼判太常卿事是也。若止言寺事,则其属丞、正并可行之。窦仪兼判太常寺,又兼判大理寺事,皆新例也)。凡狱讼之事,随官司决劾,不复听信,但掌断天下奏狱,送审刑院详讫,同书以上於朝。熙宁九年,神宗谓国初废大理狱非是,以问孙洙,洙对合旨。於是下诏:“以京师官寺,凡有狱皆系开封府司录司及左、右军巡三院,囚逮猥多,难於隔讯,又暑多瘐死,因缘留滞,动涉岁时。稽参故事,宜属理官,可复置大理狱。天下奏案,刑部、审刑院详断。置卿一,少卿二,丞四。”始命崔台符知卿事,蹇周辅、杨汲为少卿,各举丞及检法官。凡官属依御史台例,谒有禁。官制行,左断刑,右治狱,各五案(左厅断刑,曰详刑、详谳、宣黄、分簿、奏表。右厅治狱,曰左推、右推、寺案、知杂、检治)。元,因鲜于亻先所请,废大理狱,後复。卿掌折狱、详刑、鞫狱之事。凡职务分左右:天下奏劾命官、将校,及大辟囚以下以疑请谳者,隶左断刑,则司直、评事详断,丞议之,正审之;若在京百司事当推治,或特旨委勘及系官之物应追究者,隶右治狱,则丞专推鞫。盖少卿分领其事,而卿总焉。建炎三年并省寺监,而大理如故,省卿而断刑、治狱少卿各一员。寺正,神宗复置大理狱後置寺正。元丰五年,刑部乞分评事、司直与正为断司,丞与长贰为议司,凡断案,先上正看详当否,论难改正,然後过议司覆议。建炎并省,断治狱寺正各一员。寺丞,国初为寄禄官,视後来宣教郎。神宗正官名,置狱丞四员,命卿、少举官。元丰五年,命莫君陈等九人为大理寺丞,始自朝廷差官也。旧制,断刑寺丞六员,建炎三年减三员,治狱寺丞减二员。司直,元丰时命程嗣先等四人为之。建炎元年,诏断刑司直兼治狱司直,其治狱司直罢。评事,国初为京官寄禄,视後来承事郎。元丰正官名,命张仲颖等十二人为评事。隆兴二年,诏评事以八员为额,以雷、霆、号令、星、斗、文、章为号。 ○鸿胪卿(少卿 丞 主簿 典客署 司仪署) 《周官》大行人掌大宾客之礼(《周礼》又有象胥,千宝注云,若晋鸿胪也)。秦官有典客,掌诸侯及归义蛮夷(《史记》曰:“韩信亡楚归汉,为连敖。”徐广注云:“连敖,典客。”)。汉改为鸿胪(应劭曰:“郊庙行礼,赞导九宾。鸿,声也;胪,传也。所以传声赞导,故曰鸿胪。”),景帝二年令:诸侯王薨,列侯初封及之国,大鸿胪奏谥、诔、策(应劭曰:“皇帝建诸侯,王宾诸侯,王皆属大鸿胪。故其薨,奏其行迹,赐与谥及哀策诔之。”);列侯薨及诸侯、太傅初除之官,大行奏谥、诔、策(《周礼》有大行人、小行人,主谥官,故以名之。臣瓒曰:“大行是官名,掌九仪之制,以宾诸侯者。”颜师古曰:“事之尊重者遣大鸿胪,而轻贱者遣大行人。”)。中六年,改大鸿胪为大行令。武帝太初元年,更名大鸿胪,又更名其属官行人为大行令(其属官又有郡邸长、丞,主诸郡之邸在京师者。至後汉省,但令郎理郡邸)。秦时又有典属国官,掌蛮夷降者。汉因之,成帝河平元年省之,并大鸿胪(王莽改曰典乐)。後汉大鸿胪卿一人。诸王入朝,当郊迎,典其礼仪及郡国上计,馀职与汉同。凡皇子拜王,赞授印绶;及拜诸侯、诸侯嗣子及四方夷狄封者,台下鸿胪召拜之;王薨,则使使吊之及拜王嗣。魏及晋初皆有之。自东晋至於宋、齐,有事则权置兼官,毕则省。梁除“大”字,但曰鸿胪卿,位视尚书左丞,常导护赞拜(《职官录》曰:“旧视散骑常侍,天监中视中丞、吏部。”)。後魏曰大鸿胪。北齐曰鸿胪寺,有卿、少卿各一人,亦掌蕃客朝及吉凶吊祭。後周司寇有蕃部中大夫,掌诸侯朝觐之叙;有宾部中大夫,掌大宾客之仪。隋文帝开皇三年,废鸿胪寺入太常,十二年复置。领典客、司仪、崇元三署。至炀帝置少卿二人。唐龙朔二年改鸿胪为司文,咸亨初复旧。光宅初改为司宾,神龙初复旧。卿一人,掌宾客、凶仪之事,及册诸蕃。少卿本一员,景二年加一员。领典客、司仪二署。著各有令。 丞。秦曰典客丞,汉为鸿胪丞(萧望之为之),魏、晋亦然。梁、陈、後魏、北齐皆有之。後周曰宾部上士。隋如北齐。唐因之,有二人。 主簿一人。 典客署。《周官》有掌客上士、中士,秦官有典客,汉改为鸿胪。鸿胪属官有大行令、丞(本名行人,武帝改为大行令、丞)。魏改大行令为客馆令。晋改为典客。宋分置南、北客馆令。齐、梁、陈皆有客馆令、丞。後魏初曰典客监,太和中置主客令。北齐有典客署。後周置东南西北四掌客上士、下士。隋初又曰典客署,置令、丞。炀帝改为典藩署。唐为典客署,置令、丞各一人,掌二王後、蕃客辞见宴接送迎及在国夷狄。 司仪署。《周官》有司仪上士、中士。汉大鸿胪有理礼郎,自後无闻。後魏置司仪官。北齐置署令、丞。後周置上士等员。隋如北齐。唐因之,置令、丞各一人掌凶事仪式及丧葬之事。 宋鸿胪寺判寺事一人,以朝官以上充。凡四夷朝贡、宴享、送迎之事,分隶往来国信所、都亭怀远驿、礼宾院。本寺但掌祭祀、朝会、前资致仕、蕃客进奉位,享拜周六庙三陵;公王、妃主以下丧葬,羌官监护,给其所用卤簿;文武官薨卒之事。往来国信所管句官二人,以都知、押班充(掌大辽使介交聘之事)。都亭驿监官一人。 西驿管句官二人,以诸司使、副以下至三班使臣充(掌河西蕃部贡奉之事)。礼宾院监官二人,以ト门祗候以上及三班使臣充(掌蕃夷贡朝、互市之事)。怀远驿监官二人,以监外物料库官兼(掌西南蕃、交州、龟兹、占城、注辇、大石、于阗、甘、沙、宗哥等贡奉之事)。元丰官制行,置卿、少卿、丞、主簿各一人。卿掌四夷朝贡、宴劳、给赐、送迎之事,及国之凶仪、中都祠庙、道释帐籍除附之禁令。少卿为之贰,卿参领之。所隶官属十有二:中泰一宫、建隆观等各置提点所,掌殿宇斋宫器用仪物陈设、钱币之事。在京寺务司及提点所,掌诸寺葺治之事。传法院,掌译经润文。左、右街僧录司,掌寺院僧寺帐籍及僧官补授之事。同文馆及管句所,掌高丽使命。都亭西驿、怀远驿、礼宾院所掌见前。中兴後废鸿胪,并入礼部。 ○司农卿(少卿 丞 主簿 上林署 太仓署 钩盾署 导官署 苑总监 诸仓监 司竹监 温泉汤监 诸屯监 叟粟都尉等官 典农中郎将等官 籍田令) 少氏以九为九农正(,鸟也。有九种,以为农号,各随其宜,以教人事),舜摄帝位,命弃为后稷,周则为太府下大夫。秦为理粟内史,掌货。汉景帝更名大农令,武帝太初元年更名大司农。掌九、六畜之供膳羞者(见《宋志》。《汉书》曰主货),凡郡国诸仓、农监、都水六十五官皆属焉(毋将崇字君房,为执金吾。上发武库兵送董贤及乳母,崇以为:“武库兵器,天下公用,缮修造作,皆度大司农钱。自乘舆不以给供养,劳赐一出少府,盖不以本藏给末用,不以人力供私费也。”王莽改曰羲和,後改为纳言)。後汉大司农掌诸钱金帛,(刘据为大司农,以职事被谴,灵帝召诸尚书,传呼促步,将加捶挞。尚书令左雄奏曰:“九卿位亚三公,行有佩玉之节,动有庠序之仪。孝明永平始加挞罚,非古典也。”帝从之。九卿於此始免捶扑),郡国四时上月旦见钱簿,其逋未毕,各具别之。边郡诸官请调度者,皆为给报,损多益寡,取相给足。初,郡国盐官、铁官并属司农,中兴皆属郡县。建安中为大农。魏黄初元年又改为司农,晋初因之。渡江,哀帝末,省司农并都水,孝武复置。宋、齐皆有之。梁司农卿位视散骑常侍,主农功仓廪。陈因之。後魏曰大司农。北齐曰司农寺,有卿、少卿各一人,掌仓市薪米,园池果实。後周有司农上士一人,掌三农、九、稼穑之政令,属大司徒。隋初与北齐同,炀帝置少卿二人。唐龙朔二年改司农为司稼,咸亨初复旧。卿一人,少卿二人,掌东耕供进耒耜及邦国仓储之事,领上林、太仓、钩盾、导官四署(署各有令、丞)。 丞。秦曰理粟内史丞,有二人。汉为大司农丞,亦二人,或谓之中丞(耿寿昌为大司农中丞,奏设常平仓给北边,省转漕。又桑弘羊为大司农中丞,管诸计会事)。平帝又置大司农部丞十三人,人部一州,劝农桑。後汉司农丞一人、部丞一人(部丞主帑藏),魏、晋因之。铜印黄绶(宋、齐以来墨绶),进贤一梁冠,介帻皂衣。後魏、北齐皆有司农丞。隋置五人。唐六人。 主簿,晋太康中置,自後无闻。梁、陈又有。北齐亦然。唐因之。 宋司农寺判寺事二人,以两制或朝官以上充。熙宁二年,立常平敛散法。三年,诏以新法付司农寺;而农田水利、免役、保甲等法悉自司农讲行。以吕惠卿、邓绾判寺,胡宗愈、曾布同判。元丰官制行,寺、监不治外事,遂循唐典,正其职秩,司农旧职悉归户部右曹。司农掌仓储委积之政令,总苑囿库务之事而谨其出纳。京都官吏禄廪,诸路岁运至京师,悉掌焉。凡苑囿行幸排比及荐享进御、颁赐植藏之物与造麴蘖、给薪炭,皆戒有司以时办具。天子亲耕籍田,则奉耒耜。所隶官属凡五十,仓二十有五(《续会要》总仓作二十四),草场十有二(《续会要》作十),排岸司四,园苑四。建炎三年,诏罢司农寺。绍兴四年,复置司农寺,卿、少各特置一员。丞,熙宁新法行,吕惠卿请始置司农寺丞一员。五年,增置丞四员,仍与簿轮出,按察逐年保甲。又置句当公事官,以叶康直等四人为之。九年,以句当公事官所至辄用喜怒,罢之。元丰四年,止留丞一员,馀并罢。中兴後,置丞二员。主簿,治平中已置。熙宁新法行,诏增一员,後置六员。元丰四年,罢三员。建炎罢,绍兴复置。 上林署,汉水衡都尉之职(说在《都水篇》)。後汉曰上林苑令、丞,主苑中禽兽;颇有人居,皆主之。魏、晋因之。江左无闻。宋初复置,隶尚书殿中曹。齐因之。梁、陈属司农。北齐及隋亦然。唐因之,有令二人、丞四人,掌诸苑囿、池沼、种植、蔬果、藏冰之事。 宋四园苑提举官,无常员,以三司判官、内侍都知、诸司使以上充。东曰宜春,南曰玉津,西曰琼林,北曰瑞圣。监官各二人,以诸司使、副或内侍、三班使臣充。又有西京宫苑司句当官一人。元丰後,四园苑属司农。 太仓署。《周官》有廪人下大夫、上士,秦官有太仓令、丞。汉因之,属大司农。後汉令主受郡国传漕。其荥阳敖仓官,中兴後属河南尹。历代并有之(晋江左以来,又有东仓、石头仓,丞各一人)。北齐亦然。後周曰司仓下大夫。隋有令二人、丞六人。唐有令三人、丞二人,掌仓廪出纳。 宋诸仓,京城有船般仓、税仓、中仓。总二十五名监官,每界二人,以京朝官及三班使臣充。元丰後,二十五仓属司农。官吏军兵禄食,凡纲运受纳及封桩支用,月具报数,以报司农。中兴後,又有丰储仓。初,绍兴以上供米馀数桩管别廪,以为水旱之助,後益增广收籴,置监官二员,监门官一员。淳熙,命右司为之提领,後以属检正。非奉朝廷指挥,不许支拨。凡外州军起到桩管未,从司农寺差官盘量,据纳到数报本所桩管。 钩屯署。汉钩盾令,宦者,典诸近园苑游观之事,属少府。後汉亦有之。晋大鸿胪属官有钩盾令,自後无闻。北齐如晋制。隋如北齐,令三人,丞十二人。唐因之,令二人,丞四人,掌薪炭、鹅鸭、薮泽之物(天宝五载九月,侍御史杨钊充木炭使,自後相循,或以京尹,或以户部侍郎充)。 导官署(导,择)。周有舂人,秦、汉有令、丞,属少府。汉东京令、丞主舂御米,及作乾Я(音备),属大司农。历代皆有。唐置令二人,丞四人,掌舂碾米面油烛之事。 苑总监,自隋而置,东、西、南、北各有监及副监。唐因之,兼有丞、主簿等官,以掌苑内宫馆、园池之事。 诸仓监。後汉河南尹属官有荥阳仓长、丞。梁司农有左、中、右三部仓丞,陈因之。隋诸仓各有监官,唐因之。掌仓廪出纳。 司竹监。汉有司竹长、丞。魏、晋河南淇园竹,各置宫守之。後魏有司竹都尉。隋曰司竹监。唐因之,有监、副监。丞,掌植养园竹之事。 温泉汤监令,唐置,掌汤院宇,修整器物,以备供奉。 诸屯监。隋置诸屯监及副监,畿内者隶司农,自外者隶诸州。唐因之,置监及丞,掌营种屯田,句当功课、畜产等事。 叟粟都尉(叟音搜,索也),汉武帝军官,不常置。又有治粟都尉、均输令,汉有之,後汉省。 斡官长,汉有之(如淳曰:“斡音管,或作。主均输之事,所谓斡盐铁也。”晋灼曰:“箭之官长也。均输自有令。”师古曰:“如说读为斡,持货财之事,非箭也。”)初斡官属少府,中属主爵,後属司农。 典农中郎将,典农都尉,典农校尉,并曹公置。晋太始二年,罢农官为郡县,後复有之。隋炀帝罢典农官。 劝农谒者,梁武帝天监九年置,视殿中御史,自叟粟以下,尽属司农。唐无之。 籍田令,周为甸师。汉文帝感贾谊之言,始开籍田,置令、丞,掌耕国庙社稷之田。春始东耕於籍田,祠先农,大赐三辅二百里孝弟力田、三老帛种。百收万斛,立为籍田馆,皆以给祭天地、宗庙、群臣之祀。东汉及魏阙。晋武复置,江左省。宋元嘉中又置。 宋掌帝籍耕耨、出纳之事,五、蔬果、藏冰以待用。元丰三年,诏籍田令隶太常寺。渡江初阙,绍兴十五年初除康与之为籍田令。三十一年,诏籍田司权罢,官吏并罢。後复置。 ○太府卿(少卿 丞 主簿 诸市署 平准署 左右藏署 常平署) 《周官》有太府下大夫,掌贡赋之贰,受其货贿之入,颁其货贿於受藏之府。历代不置,然其职在司农、少府。至梁天监七年,置太府卿,位视宗正,掌金帛、府帑及关津市肆。陈因之。後魏太和中,改少府为太府卿,兼有少卿,掌财物库藏(王显谓杨固曰:“吾作太府卿,库藏充实。”固曰:“减百官之禄及赃赎悉入京藏,以此充府,未足为多。且‘有聚敛之臣,宁有盗臣’。”)。北齐曰太府寺,亦有卿、少卿各一人,又兼掌造器物。後周有太府中大夫,掌贡赋货贿,以供国用,属大冢宰。隋初与北齐同,所掌左右藏及尚方、司染、甄官等署。炀帝置少卿二人,又分太府寺置少府监,管尚方、织染等署,而太府但管京都市及平准、左右藏。唐龙朔二年,改太府为外府,咸亨元年复旧。光宅元年改为司府,神龙元年复旧。卿一人,少卿二人(龙朔元年置少卿二人,分监两都事;大极元年,又加一人),领两京诸市、平准、左右藏、常平等九署。署各有令、丞。 丞,於《周官》为太府上士之任,自後无闻。梁太府丞一人,陈因之。後魏、北齐各一人。後周曰太府上士。隋又曰府丞。唐因之,有四人。 主簿,亦《周官》太府下士之任,自後无闻。梁置一人,陈因之。後魏亦然。隋置四人。唐因之,减一人。 宋太府寺判寺事一人,以两制或带职朝官充。凡财货廪藏贸易、四方贡赋、百官俸秩,皆隶三司,本寺但掌祠祭香、币、巾、神位席,及造斗、秤、升、尺而已。元丰改制,始正职掌(《四朝志》:“此据《续会要》。而《题名》乃云:‘国初省部寺监,惟以寄禄,寺则光禄、太常、宗正、卫尉、司农、大理,或以卿,或以贰,或以丞,各寓一阶,别设主判之官以典事。惟太府则否,其职悉入三司诸案,故主判之任罕置。’与《会要》或异,当考。”)。卿掌财货、出纳、贸易之事。凡贡赋之输於京师者,至则别而受之,供君之用;及待边费,则归於内藏,供国之用;及待经费,则归於左藏(应禄赐,以法给历,从有司检察,书其名数,钩覆而後给焉。供奉之物,则承旨以进,审奏得画,乃听除之。若颁畿内军衣,则前期进样,定其颁日。将校部营兵支请,月具数以闻。凡贾商之赋,小贾则门征之,大贾则输於务。货之不售,平其价鬻於平准,乘时赊贷以济民用;若质取於官,则给用多寡各从其扌氏。岁以香、茶、盐钞,募人入豆实边。即京都关用物,预报度支。凡课入以盈亏定课最,行赏罚。大祭祀、则卿置币,奠玉则入陈玉帛)。元三年,诏太府寺置长贰,馀寺监长贰互置。建炎三年,诏罢太府寺,拨隶金部,独以一丞治鹾茗之质剂。凡省五年,而後复置卿、少各一员。丞,元丰改制置二人,元符中增一员。崇宁中置药局,添丞一员,宣和中省一员。绍兴置二员,参预寺事。主簿,元丰置二人,建炎罢,绍兴复置。太府寺所隶官司二十有五:左藏东西库。南北两库(掌受四方财赋之入,以待经费)。内藏库(受岁计之馀积,以待非常之用)。奉宸库(掌内庭金玉、珠宝、良货)。祗候库(掌受钱帛杂物,以备传诏颁给、赐予)。元丰库(神宗置)。布库。茶库。杂物库。粮料院(掌以法式批支诸司、诸军之廪禄)。审计司(掌审受给之数,驱磨当否)。商税务(收京城商税)。汴河上下锁、蔡河上下锁(掌收舟船木筏之征)。都提举市易司(掌提点贸易货物)。杂买务。杂卖场市易上界(掌敛市不售,货滞於民用者,贸易平价)。市易下界(掌飞钱给券,以通官籴)。榷货务(掌折博斛斗、金银之属)。交引库(掌给印出纳引钱钞之事)。抵当所(掌以官钱听民质取,济其缓急)。和济惠民局(掌合药出卖,以济民疾苦)。店宅务(掌管官屋邸店)。石炭场(掌受纳出卖石炭)。香药库。中兴後,惟有粮料院、审计司、编估局、打套局(二局系拣选市舶香药、杂物)、交引库、祗候库、左藏东西库、和济惠民局、寄椿库。 诸市署。《周官》有司市下大夫,掌市之理。汉京兆尹属官有长安市长、丞。後汉则河南尹属官雒阳市长、丞。魏、晋因之。东晋则丹阳尹管之。宋、齐因之。梁始隶太府,陈因之。後魏有京邑市令。北齐则司州牧领东西市令、丞。後周司市下大夫。隋初,京市令、丞属司农,炀帝改隶太府。唐因之。每市令一人,丞二人。 平准署,《周官》有货人中士、下士,主平定物价。秦置平准令,汉因之。掌知物价及主练染,作彩色(赵广汉,州举茂才,为平准令)。後汉平准令、丞隶大司农。嘉平四年,改平准为中准,使宦者为之,列於内署,自是诸署悉以阉人为令、丞。魏少府属官有平准令。宋唯掌染。顺帝即位,以帝讳“准”,故曰染署。齐又曰平准,属少府。梁、陈则曰平水令、丞。北齐平准属司农。後周曰平准中士、下士。隋初如北齐,炀帝改隶太府。唐因之。令二人,丞四人,掌官市易。 左、右藏署。《周官》有职币上士、中士,掌邦财之币;又外府中士主泉藏;有玉府掌王之金玉兵器之藏;内府中士主货贿,藏在内也;职内上士主泉货所入;盖其任也。汉少府属官有中藏府令、丞,魏因之。晋有左、右藏令,属少府。晋江东置御史掌库曹,後分库曹曰外左库、内左库。至宋省外左库,而内左库直曰左库。齐、梁、陈曰右藏。北齐曰左、右藏令,属太府寺。後周曰外府上士、中士。隋如北齐。唐因之,置左藏署令三人(掌库藏钱、布帛、杂采),右藏署令二人(掌铜铁、毛角、玩弄之物,金玉、珠宝、香、画、彩色、诸方贡献杂物)。 常平署。汉宣帝时,耿寿昌请於边郡皆筑仓,贱时增价而籴,贵时减价而粜,名曰常平仓。常平之名,起於此也。後汉明帝置常满仓。晋又曰常平仓,自後无闻。梁亦曰常平仓而不籴、粜。陈因之。後魏太和中,虽不名曰常平,亦各令官司籴贮,俭则出粜。隋曰常平仓。唐武德中,置常平监官,以均天下之货(市肆腾踊则减价而出,田穑丰羡则增籴而收,触类长之)。後省监,署常平署令一人,掌仓粮管钥、出纳、粜籴。凡天下仓廪,和籴者为常平仓,正租为正仓,地子为义仓。 ○秘书监(少监 丞 郎 校书郎 正字 著作郎 佐郎 正字 太史局令 丞) 《周官》太史掌建邦之六典,又有外史掌四方之志、三皇五帝之书。汉氏图籍所在有石渠、石室、延阁、广内,贮之於外府。又有御史中丞居殿中,掌兰台秘书及麒麟、天禄二阁,藏之於内禁。後汉图书在东观,桓帝延熹二年始置秘书监一人,掌典图书、古今文字考合同异,属太常(以其掌图书秘记,故曰秘书)。後省。魏武帝又置秘书令,典尚书奏事(即中书令之任)。文帝黄初初,乃置中书令典尚书奏事,而秘书改令为监,掌艺文图籍之事。初属少府,後乃不属(自王肃为监乃不属)。其兰台亦藏书籍,而御史掌之(魏薛夏云兰台为外台,秘书为内阁。)晋武帝以秘书并入中书省,其秘书著作之局不废。惠帝永平中,复别置秘书监,并统著作局,掌三阁图书。自是秘书之府始居於外。其监,铜印墨绶,进贤两梁冠,绛朝服,佩水苍玉。宋与晋同。梁曰秘书省(任字彦,为秘书监。自齐永元以来,秘阁四部篇卷纷杂,手自雠校,由是篇目定焉)。陈因之。後魏亦有之。後周秘书监亦领著作,监掌国史(说在《秘书丞》注)。隋秘书省领著作、太史二曹。炀帝增置少监一人,後又改监、少监并为令。唐武德初,复改为监。龙朔二年,改秘书省为兰台,改监为太史,少监为侍郎,咸亨初复旧。天授初,改秘书监为麟台,神龙初复旧。掌经籍图书,监国史,领著作、太史二局。太极元年,增秘书少监为二员,通判省事。其後,国史、太史分为别曹,而秘书省但主书写、勘校而已(汉初,御史中丞掌兰台秘书图籍之事,至魏、晋,其制犹存。故历代营都邑,置府寺,必以秘书省及御史台为邻),虽非要剧,然好学君子亦求为之(魏徵後为秘书监,奏引学者校定四部书,自是秘府图籍灿然毕备)。 丞。魏武帝置秘书令及丞一人,典尚书奏事。後文帝黄初中,欲以何桢为秘书丞,而秘书先自有丞,乃以桢为秘书右丞。其後遂有左、右二丞,刘放为左丞,孙资为右丞。後省。晋复置秘书丞,铜印墨绶,进贤一梁冠,绛朝服(嵇绍、司马彪、傅畅、王谧等并为此官)。宋为黄绶,馀与晋同。齐、梁尤重。陈、隋印绶与齐同。历代皆有(後周柳蚪为秘书丞,时秘书虽领著作,不参史事,因蚪为丞,始命监掌焉)。唐龙朔二年,改为兰台大夫,咸亨初复旧。掌府事,句稽省署抄目。 秘书郎。後汉马融(字季长)为秘书郎,诣东观典校书。及魏武建国,又置秘书郎,尝以刘邵为之,出乘鹿车(王肃表曰:“臣以为秘书职於三台为近密,中书郎在尚书丞、郎上,秘书丞、郎宜次尚书郎下,不然则宜次侍御史下。秘书丞、郎俱四百石,迁宜比尚书郎,出亦宜为郡,此陛下崇儒术之盛旨也。尚书郎、侍御史皆乘犊车,而秘书丞、郎独乘鹿车,不得朝服,又恐非陛下转台郎以为秘书丞、郎之本意也。”)。晋秘书郎掌中外三阁经书,校阅脱误。进贤一梁冠,绛朝服,亦谓之郎中。武帝分秘书图籍为甲乙丙丁四部,使秘书郎中四人各掌其一。宋、齐秘书郎皆四员,尤为美职,皆为甲族起家之选,待次入补,其居职例十月便迁(宋王敬弘子恢之,召为秘书郎,敬弘求为奉朝请,与恢之书曰:“秘书日有限故有竞,朝请无限故无竞,吾欲使汝处无竞之地。”大帝许之)。梁亦然(张缵字伯绪,为秘书郎,固求不迁,欲遍观阁内图籍)。自齐、梁之末,多以贵游子弟为之,无其才实(当时谚曰:“上车不落则著作,体中何如则秘书”)。历代皆有。北齐又谓之郎中。隋除“中”字,亦四员。唐亦四员,分掌四部经籍图书,分判校写功程事。龙朔中改为兰台郎,咸亨初复旧。开元二十八年减一员。 宋太平兴国二年始建崇文院,昭文馆、史馆、集贤院皆总为崇文院。及端拱初,建秘阁(择三馆书籍真本并内出古画墨迹等藏之),亦在崇文院中。淳化元年,诏秘阁次三馆,秘书省仍隶京百司。时秘书虽有监、少监、丞、郎,校书郎、正字、著作郎、佐,皆以为寄禄官,常带出入(秘监即今中大夫也)。郎官至秘书监有特令供职者,有以他官兼领者,有以判秘阁官兼判者(至道中,末以翰林学士承旨兼秘书监。淳化中,李至自前执政以礼部侍郎兼秘书监。祥符九年,杨亿以秘书监判秘阁,兼秘书省事。见《麟台故事》)。凡邦国经籍图书,悉归秘阁,而秘书所掌,常祭祀祝版而已。元丰正名,以崇文院为秘书省。既罢馆职(《麟台故事》云,国初三馆直馆直校勘通谓之馆职,必试而命,不试而命者皆异恩),尽以三馆职事归秘书省,置秘书省职事官,自监、少至正字,不领他局。初除龙图阁学士王胜之为秘书监,时寄禄官为正议大夫,盖裕陵欲重此选,又胜之雅有文学故也。监掌书籍图史、天文历数之事,属有五:著作、佐郎、秘书、校书、秘书正字,各以职隶於长贰。惟日历非编修官不预。元中复置集贤院校理。自校理而上,职有六等,随官资除授,或领内、外职任,不必专在馆中。绍圣初,罢之。宣和初改元丰之制,增定为十八员,以放唐登瀛之数。政和五年,诏秘书省殿以右文为名,改集贤殿修撰为右文殿修撰。建炎三年罢,绍兴元年复置(旧秘书省建於禁中,至是权寓临安府法惠寺。十四年,创新省於天井巷之左。少监游操援政和故事,乞置提举官,遂以授礼部侍郎秦禧。後又以孟忠厚为醴泉观使提举,月过局如宰执)。五年,立定十八员为额,太史局文德殿钟漏所隶焉。隆兴元年,诏监、少、丞外,以七员为额。二年,诏依祖宗旧法,更不立额。丞,淳化六年,诏秘书监、丞仍旧,惟无定员及不专职,分莅中外之任(寄禄官後为奉议郎)。元丰後,掌参领书籍、国史、天文历数之事。郎,国初为寄禄官(後亦奉议郎);元丰後,掌校写分贮集贤院、史馆、昭文馆、秘阁经籍图书,则秘书郎主之。元四年,秘书郎并除升朝知县已上资序人,任满除集贤校理。绍兴初,罢校理。 秘书省校书郎。汉之兰台及後汉东观皆藏书之室,亦著述之所,多当时文学之士,使雠校於其中,故有校书之职(初,汉成帝时,已命光禄大夫刘向於天禄阁校经传、诸子、诗赋,步兵校尉任宏校兵书,太史令尹咸校数术,太医令李柱国校方伎。後以诸大夫扬雄等亦典校於其中)。後於兰台置令史十八人(秩百石,属御史中丞),又选他官入东观,皆令典校秘书,或撰述传记(後汉明帝以班固为兰台令史,撰《光武本纪》及诸傅记;又以傅毅为兰台令史,与班固、贾逵等共典校书),盖有校书之任而未为官也。故以郎居其任,则谓之校书郎;以郎中居其任,则谓之校书郎中。当时重其职,故学者称东观为老氏藏室,道家蓬莱山焉。至魏始置秘书校书郎。晋、宋以下无闻。至後魏有秘书校书郎,北齐亦有校书郎。後周有校书郎下士十二人,属春官之外史。隋校书郎十二人,炀帝初减二人,寻更增为四十人。唐置八人,掌雠校典籍,为文士起家之良选。其弘文、崇文馆,著作、司经局,并有校书之官,皆为美职,而秘书省为最。 秘书正字,後汉桓帝初置秘书监,掌图书古今文字考合同异。其後监、令掌图籍之纪,监述作之事,不复专文字之任矣。今之正字,盖令、监之遗职,校书之通制。历代无闻。齐集书省有正书。北齐秘书省有正字。隋置四人。唐因之。掌刊正文字,其官资轻重与校书郎同(贞元八年,割校书四员、正字两员隶集贤殿)。 宋初为寄禄官(後改承务郎)。元丰後,校书郎四人,正字二人,掌校雠典籍,刊正讹谬,各以其职隶於长贰。元初,立试中人除馆职法,选人除正字,京官除校书郎。建炎初罢,绍兴复置。必召试学士院而後命之。 著作郎。汉东京图书悉在东观,故使名儒硕学入直东观,撰述国史,谓之著作东观,皆以他官领焉。盖有著作之任而未为官员也(兰台令史班固、傅毅,洛阳令陈崇,长陵令尹敏,司隶校尉孟冀及杨彪等,著作东观)。魏明帝太和中,始置著作郎官,隶中书省,专掌国史(卫觊字伯儒,以侍中、尚书典著作)。晋元康二年,诏曰:“著作旧属中书,令秘书既典文籍,宜改中书著作为秘书著作。”於是改隶秘书。後别自置省(谓之著作省),而犹隶秘书。著作郎一人,谓之大著作,专掌史任。进贤两梁冠,介帻,绛朝服。宋、齐与晋同。梁制,一梁冠而无印绶(以上并大著作)。魏氏又置佐著作郎,亦属中书。晋佐著作郎八人,进贤一梁冠,绛朝服,秘书监自调补之(太元四年诏:“秘书无监,使吏部选佐著作郎,有监复旧。”又《阎纂集》云:邹湛谓秘书监和峤曰:“阎纂可佐著作。”峤曰:“此职闲重,势贵多争,不暇求才。”按此,则大著作秘监自调也)。晋制,佐著作郎始到职,必撰名臣传一人;宋初,以国朝始建,未有合撰者,其制遂废矣。宋、齐以来,遂迁“佐”於下,谓之著作佐郎,亦掌国史,集注起居。梁初,周舍、裴子野皆以他官领其职,官制与大著作同。陈氏为令、仆子起家之选。後魏有著作郎、佐郎。北齐有著作郎、佐郎各二人。後周有著作上士二人、中士四人,掌缀国录,属春官之外史。隋於秘书省署著作曹,著作郎二人,佐郎八人。炀帝加佐郎为十二人。唐为著作局,置著作郎二人,佐郎四人(开元二十六年,减佐郎二员),亦属秘书省(自宋以後,国史悉属秘书)。龙朔二年,改著作郎为司文郎中,佐郎为司文郎,咸亨初复旧。初,著作郎掌修国史及制碑颂之属,分判局事,佐郎贰之,徒有撰史之名而实无其任,其任尽在史馆矣。其属官有校书郎二人。後魏著作省置校书郎。北齐著作亦置校书郎二人。隋亦同,掌雠校书籍,若本局无书,兼校本省典籍。 正字,二人。隋著作曹置正字二人,唐减一人,掌同校书。宋旧为寄禄官(郎後为奉议郎,佐郎後为宣教郎),元丰正名,掌修纂日历、祭祀祝辞,则著作郎佐之(初除林希为大著,丰稷为小著,皆一时选)。日历所隶秘书省,著作郎、著作佐郎掌。以宰相时政记、左右史起居注所书会集修撰,为一代之典。旧於门下省置编修院,专掌国史、实录,修纂日历。官制行,属秘书省国史案(国史详见《中书省》)。 太史局令。昔少以鸟名官,其凤鸟氏为历正。至颛顼,命南正重以司天,北正黎以司地。唐、虞之际,羲氏、和氏绍重、黎之後,代序天地。夏有太史终古者,当桀之暴,知其将亡,乃执其图法而奔於殷。殷太史高势见纣之乱,载其图法出奔於周。《周官》太史掌建邦之六典,正岁年以序事,颁告朔於邦国(鲁昭公二年,晋韩宣子聘鲁,观书於太史氏,见《易象》与《鲁春秋》,曰:“周礼尽在鲁矣。”)。又有冯相氏视天文之次序,保章氏掌天文之变。当周宣王时,太史官失其守而为司马氏,司马氏世典周史。惠、襄之,司马氏晋(周惠王、襄王有子颓、叔带之难,故司马氏奔晋),晋中军随会奔秦,而司马氏入梁(晋太史屠黍见晋之乱,以其图法归周)。秦为太史令(胡母敬之为太史令,作《博学》七章)。汉武置太史公,以司马谈为之,位在丞相上,天下计书先上太史,副上丞相。谈卒,其子迁嗣之。迁死後,宣帝以其官为令,行太史公文书而已(瓒曰:“《百官表》无太史公。《茂陵中书》司马谈以太史丞为太史令也。”张寿王亦为太史令)。後汉太史令掌天时、星历。凡岁将终,奏新年历。凡国祭祀、丧、娶之事,掌奏良日及时节禁忌。国有瑞应、灾异,则掌记之(张衡字平子,为太史令,造浑天仪,铸铜为之)。秦、汉以来,太史之任,盖并周之太史、冯相、保章三职。自汉、晋、宋、齐并属太常,铜印墨绶,进贤一梁冠,绛朝服。梁、陈亦同。後魏、北齐皆如晋、宋。隋曰太史曹,置令、丞各二人,而属秘书省。炀帝又改曹为监,有令。唐初改监为局,置令。龙朔二年,改太史局为秘书阁局,改令为郎中,丞为秘书阁郎。咸亨初复旧。初属秘书省,久视元年改为浑天监,不隶麟台,改令为监,置一人,其年又改为浑仪监。长安二年,复为太史局,又隶麟台,其监复太史局令,置二人。景龙二年,复改局为监而令名不易,不隶秘书。开元二年,复改令为监,改一员为少监。十四年,复为太史局,置令二人,复隶秘书。後又改局为监。乾元元年,又改其局为司天台。掌天文历数,风气色,有异则密封以奏。其次小史有司历、保章正、灵台郎、挈壶正等,官各有差。 丞二人。司马彪《续汉志》云太史有丞一人。魏以下历代皆同。隋置二人,炀帝减一人。唐初不置丞,久视初改为浑仪监,始置丞二人。长安二年又省,景龙二年复置。 宋有司天监、天文院、钟鼓院。元丰正官制,以太史局隶秘书省,掌测验天文,考定历法。凡日月、星辰、风、气候、祥眚之事,日具所占以闻。岁颁历於天下,则预造进呈。祭祀、冠、昏及典礼,则选所用日。其官有令,有正,有春官、夏官、中官、秋官、冬官正,有丞,有直长,有灵台郎,有保章正。其判局及同判,则选五官正以上业优考深者充。保章正五年、直长至令十年一迁,为灵台郎试中乃迁,而挈壶正无迁法。其别局有天文院、测验浑仪刻漏所,掌浑仪台昼夜测验辰象。钟鼓院掌文德殿钟鼓楼刻漏进牌之事。印历所掌雕印历书。算学。元丰七年,诏四选命官通算学者,许於吏部就试,其合格者,上等除博士,中次为学谕。元元年初,议者为:“本监虽准朝旨造算学,元未兴工,其试选学官亦未有应格。窃虑徒有烦费,乞罢修建。”崇宁三年,遂将元丰算学条制修成敕令。五年,罢算学,令附於国子监。十一月,从薛昂请,复置算学。大观三年,太常寺考究,以黄帝为先师,自常先、力牧至周朴已上从祀,凡七十人。四年,以算学生并入太史局。宣和二年,诏并罢官吏。 ●卷五十七 职官考十一 ○殿中监(少监 丞 尚食 尚药 尚衣 尚舍 尚乘 尚辇等局 奉御 直长) 魏置殿中监官,晋、宋并同。齐有内、外殿中监各八人,梁、陈因之,其资品极下。後魏亦有殿中监。北齐有殿中局,置监四人,属门下省,掌驾前奉引。隋改为殿内局,置监二人。大业三年,分门下、太仆二司,取殿内监名以为殿内省,有监、少监、丞各一人。掌诸供奉,领尚食、尚药、尚衣(尚食即旧御府)、尚舍(即旧殿中局)、尚乘(领左右六闲及诸闲)、尚辇等六局(《汉仪注》曰:“省中有五尚,即尚食、尚冠、尚衣、尚帐、尚席。”或曰:“秦置六尚,谓尚冠、尚衣、尚食、尚沐、尚席、尚书,若今殿中之任。”)。每局各置奉御二人以总之,置直长以贰之,属门下省。唐改为殿中省,加置少监二人,丞亦二人,其官局职任一如隋置,为一司,不属门下。龙朔二年,改殿中省为中御府,改监为中御大监、少监,改丞为中御大夫(改尚食为奉膳,尚药为奉医,尚衣为奉冕,尚舍为奉,尚乘为奉驾,尚辇为奉辇,凡奉御皆改为大夫),咸亨初复旧。 丞,隋置一人,唐加一人。 尚食局奉御。始秦置六尚,有尚食焉(如淳曰:“谓掌天子之物曰尚。”)。後汉以後,并其职於太官、汤官。北齐门下省又有尚食局,置典御二人。後周有内膳上士、中士,凡进食先尝之。隋分属殿内,改典御为奉御,有二人,唐因之。龙朔二年,改为奉膳大夫,咸亨初复旧。直长,隋置六人,唐因之,减置五人。 尚药局奉御,自梁、陈以後,皆太医兼其职。北齐门下省有典御二人。隋如北齐之制,後改为奉御而属殿内。唐因之。龙朔二年,改为奉医大夫,咸亨初复旧。直长,隋置四人,唐因之。 尚衣局奉御。《周官》有司服中士,掌王之服,辨其名物。战国有尚衣、尚冠之职。秦、汉有御府令、丞,掌供御服,而属少府。後汉又掌宦者,典官婢作中衣服。魏因之。晋属光禄勋,江东省。宋大明中,改尚方曰左、右御府,各置令、丞一人。後废帝初,省御府,置中署,隶右尚方,其後又置。初,宋氏用三品勋位,明帝改用二品,准南台御史,掌金银采帛,凡诸造作以供奉及妃主六宫。梁、陈其职隶在尚方。後魏有掌服郎。北齐门下省统主衣局,都统、子统各二人。後周有司服上士二人、中士二人。隋分属殿内省,其後又改为尚衣局,置奉御二人。唐因之。龙朔三年改为奉冕大夫,咸亨元年复旧。直长,隋置八人,唐因之,减二人。 尚舍局奉御。《周礼》有掌舍,掌行所解止之处,帷幕幄之事。汉少府属官有守宫令、丞,掌宫殿陈设。魏殿中监掌帐设监护之事。晋、宋以下,其职并在殿中监。隋炀帝置殿内监,改殿内局为尚舍局,置奉御二人。唐因之。龙朔二年,改为奉大夫,咸亨元年复旧。直长,隋置八人,唐因之,而减二人。 尚乘局奉御,自秦、汉以来,其职皆在太仆。北齐太仆骅骝署有奉御十人,管十二闲马。隋炀帝取之,置尚乘局署奉御二人。唐因之,增置奉御四人。龙朔二年,改为奉驾大夫,咸亨元年复旧(尚乘奉御掌六闲马,一曰飞黄闲,二曰吉良闲,三曰龙媒闲,四曰余闲,五曰是,闲六曰天苑闲)。开元中减二人,先是别置厩使,因隶焉,犹属殿中(武太后万岁通天二年,置仗内闲厩,令殿中丞袁怀哲检校。至圣历二年,改为少监闲厩使,自後他官相循为之)。直长,隋置十四人,唐减四人。 尚辇奉御,《周官》小司徒中大夫,掌六畜车辇;又宗伯巾车下大夫,掌王后之五辂、辇车,组免有た羽盖(古谓人牵为辇。春秋宋万以乘车辇其母,秦始皇乃去其轮而舆之,汉代遂为人君之乘)。汉、魏、晋并太仆属官,车府令掌之。东晋省太仆,遂隶尚书驾部。宋、齐、梁、陈车府,乘黄令、丞掌之。後魏、北齐则乘黄、车府令兼掌之。後周则司车辂主之。隋又乘黄、车府令丞掌之。炀帝置殿内省尚辇局,奉御二人。唐因之,龙朔二年,改为奉辇大夫,咸亨元年复旧。直长,四人,隋置。唐因之。 宋制,殿中省判省事一人,以无职事朝官充。旧有六尚之局名,别而事存。今尚食归御厨,尚药归医官院,尚衣归尚衣库,尚舍归仪銮司,尚乘归骐骥院,内鞍辔库、尚辇归辇院,皆不领於本省。元丰正官制,置监、少监、丞各一人。监掌供奉天子五食、医药、服御幄、舆辇、舍次之政令,少监为之贰。凡总六局,曰尚食,掌膳羞之事;曰尚药,掌和剂诊候之事;曰尚酝,掌酒醴之事;曰尚衣,掌衣服冠冕之事;曰尚舍,掌次舍幄之事;曰尚辇,掌乘舆之事(六尚各有典御二人,奉帅六人或四人,监门二人或一人。又尚食有膳工,尚药有医师,尚酝有酒工,尚衣有衣徒,尚舍有幕士,尚辇有正供等官,皆分隶其局)。又置提举六尚局及管官一员。旧殿中省判省事一人,以无职事朝官充。虽有六尚局名,别而事存。凡官随局而移,不领於本省。所掌唯郊祀,元日、冬至天子御殿,及后庙、神主赴太庙,供其伞扇;而殿中监视秘书监,为寄禄官而已。元丰中,神宗欲复建此官,而度禁中未有其地,但诏御辇院不隶省、寺,令专达焉。初,权太府卿林颜因按内藏库,见乘舆服御亲行百物中,乃乞复殿中省六尚,以严奉至尊。於是徽宗乃出先朝所度《殿中省图》,命三省行之,而其法皆左正言姚所裁定,岁崇宁二年也。三年,蔡京上修成《殿中省六尚局供奉库务敕令格式》、《看详》,凡六十卷,仍冠以“崇宁”为名。政和元年,殿中省尚伸上编定《六尚供奉式》。靖康元年,诏六尚局并依祖宗法。又诏:“六尚局既罢,格内岁贡品物万数,尚为民害,非祖宗旧制,其并除之。” ○少府监(少监 丞 主簿 中尚左尚右尚 织染 掌冶等署 暴室等丞) 少府,秦官。汉因之,是为九卿。掌山海池泽之税,以给供养(应劭曰:“山海池泽之税名曰禁钱,以给私养,自别为藏。少者,小也,故称少府。”颜师古曰:“大司农供军国之用,少府以养天子也。”天子曰少府,诸侯曰私府。汉时官有司府长,掌禁钱。後光武改属司农也。王莽曰共工)。後汉少府卿一人,掌中服御之诸物,衣服宝货珍膳之属。朝贺则给璧。(後汉东平王苍为骠骑,正月朔朝,苍当入贺。故事,少府给璧。时阴就为少府,贵傲不奉法,漏将尽而求璧不得。苍掾朱晖遥见少府主簿持璧,乃往绐曰:“试请睹之。”既得而驰奉之,就复以他璧朝。给,徒改反)。凡中书谒者、尚书令仆、侍中、中常侍、黄门、御史中丞以下皆属焉。晋制,银章青绶,五时朝服,进贤两梁冠,绛朝服,佩水苍玉。哀帝末,省并丹阳尹,孝武复置。宋少府领左右尚方、御府、东冶、南冶、平准等令丞。齐又加领左、右银钅署。梁少府为夏卿,位视尚书左、右丞。陈因之。後魏少府谓之六卿(以少府、宗正、太仆、廷尉、司农、鸿胪为六卿),至孝文太和中,易制官品,遂改少府为太府。北齐无少府,其尚方等署皆隶太府。至隋炀帝大业五年,又分太府为少府监,置监及少监,复领尚方、织染等署,後又改监、少监并为令。唐武德初置军器监,废少府监。贞观元年五月,分太府中尚方、织染坊、掌冶坊署,置少府监。龙朔二年,改为内府监,咸亨元年复旧。光宅元年,改为尚方监,神龙元年复旧。监一人(总判),少监二人(通判。初少监一人,太极元年加一人),领中尚、左尚、右尚、织染、掌冶等五署(开元十年五月,於北都置军器监,至二十六年五月废)。 丞,汉有六人,後汉省五而有一丞,其後历代皆一人(《山公启事》曰:“中郎卫昱往为少府丞,具有损益。”)。唐置四人。 主簿,晋置二人,自後历代一人,唐有二人。 中尚署,《周官》为玉府。秦置尚方令,汉因之。後汉掌上手工作,御刀剑、玩好器物及宝玉作器(宦者蔡伦为尚方令,监作秘剑及诸器械,莫不精工坚密,为後代法)。两汉又有考工令,主作兵器,其职稍同(考工令作兵器,兵器成则传执金吾入武库;及主织采诸杂工。初属少府,中属主爵,光武时属太仆)。汉末,分尚方为中、左、右三尚,魏、晋因之。自过江,唯置一尚方,哀帝以隶丹阳尹。宋武帝践祚,以相府作部配台,谓之左尚方,而本署谓之右尚方,并掌造军器。又以相府细作配台,即其名置令一人,隶门下。孝武大明中,改曰御府(御府,二汉已有之,典官婢作艺衣服补浣之事。魏、晋犹置其职,江左乃省焉)。後废帝初,省御府,置中署,隶右尚方。则汉之考工令如宋之尚方令,尚方令如宋中署矣。齐署左、右尚方令各一人。梁有中、左、右尚方。北齐亦有三尚方,隶太府。隋炀帝分隶少府。唐省“方”字,有中、左、右三尚署,令、丞各一人(中署掌宫内营造杂作,左署掌车辇、伞扇、胶漆、画镂等作,右署掌皮毛胶墨杂作、席荐等事。开元以後,别置中尚使以监之)。 织染署令一人。《周礼 天官》典丝,掌受文织采组焉,染人掌染线帛。秦置平准令。(韦昭《辨释名》曰:“平准令主染色,染有均平之法,故准而则之。”)汉因之,及主物价、练染。初,少府属官有东织、西织,成帝省东织,更名西织为织室。北齐中尚方领泾州雍州丝局、定州绸绫局丞。後周有司织下大夫。隋有司织、司染二署,炀帝令为织染一署,令掌织组绶、绫锦、冠帻并染色等。唐因之,有令、丞。 掌冶署。秦及汉郡国有铁官(诸郡国出铁者,署铁官长、丞)。晋冶令掌工徒鼓铸,隶卫尉。江左以来,省卫尉,始隶少府。宋有东冶、南冶,各置令、丞(东冶令、丞各一人,南冶令、丞各一人),而属少府。齐因之。江南诸郡县有铁者,或置冶令,或置冶丞,多是吴所置。梁陈有东、西冶(东冶重,西冶轻,其西冶即宋、齐之南冶)。北齐诸冶属太府。後周有冶工、铁工中士。隋有掌冶署令、丞。唐於京师置冶署,有令、丞各一人,掌造铸金银铜铁、涂饰琉璃玉作等事。 暴室丞(後汉暴室丞,宦者也。主中妇人病疾者就此室理之,其皇后、贵人有罪,亦就此室。属少府。其後无之),海丞(汉平帝置少府海丞一人,掌海税,後无),果丞(与海丞同置,掌诸果实,後无)。 宋少府监判监事一人,以朝官充。凡天子器玩、后妃服饰、雕文错彩工巧之事,分隶於文思院、後苑造作所。本监但掌造门戟、神衣、旌节,郊庙诸坛祭玉、法物,铸牌印朱记,百官拜表案、褥之事。诸州铸钱监,并属少府,监官各一人,以京朝官及三班使臣充。元丰正官制,置监、少监、丞、主簿各一人,掌百工伎巧之政令。所隶官属五:文思院掌造金银、犀玉工巧之物,金采、绘素装钿之饰,以供舆辇、册宝、法物及凡器服之用。监官文臣一员,武臣二员。绫锦院掌织锦绣,以供乘舆及凡服饰之用。监官三人,以京朝官诸司使副及内侍充。染院掌染丝币帛。监官二人,以京朝官及内侍充。裁造院掌裁造服饰。监官二人,以京朝官及内侍充。文绣院掌纂绣,以供乘舆服御及宾客祭祀之用。建炎初,以将作、少府监并归工部,绍兴三年复置将作监,少府事总焉(寄禄官少府监後为中散大夫)。 ○将作监(少监 丞 主簿 左校 右校 甄官 中校等署 东园主章令) 今将作,亦少氏以五雉为五工正,以利器用(雉有五种,故曰五雉),唐虞共工、《周官》考工之官,盖其职也。秦有将作少府,掌治宫室。汉景帝中元六年,更名将作大匠。後汉位坎河南尹,中元二年省,以谒者领之。章帝建初元年,复置。初以任隗为之,掌修作宗庙、路寝、宫室、陵园木土之工,并树桐梓之类列於道侧(《後汉志》注曰:“古列树以表道。”)。魏、晋因之。江左至宋、齐,皆有事则置,无事则省。而梁改为大匠卿,陈因之,後魏亦有之。北齐有将作寺,其官曰大匠(兼领功曹、主簿、长史、司马等官属)。後周有匠师中大夫,掌城郭宫室之制;又有司木中大夫,掌木工之政令。隋与北齐同,至开皇二十年,改寺为监,大匠为大监,初加置副监。炀帝改大监、少监为大匠、少匠,五年又改为大监、少监,十三年又改大令、少令。唐复皆为匠。龙朔二年,改将作为膳工监(大匠、少匠随监名改),咸亨元年复旧。光宅元年改为营缮监,神龙元年复旧。大匠一人(总判),少匠二人(通判。初一人,太极元年加置一人),天宝中,改大匠为大监,少匠为少监,领左校、右校、甄官、中校四署。 丞,汉有二人,後汉一人。魏、晋因之。东晋以後,有事则置,无事则省。梁又置一人,陈因之。後魏有之。北齐四人。後周有匠师中士。隋二人。唐四人。 主簿,晋置。自後与丞同。隋二人,唐因之。 左、右校署。秦及汉初有左、右、前、後、中五校令,後唯置左、右校令。後汉因之,掌左、右工徒。魏并左校、右校於材官。晋左、右校属少府。宋以後并有左校令、丞。北齐亦有之。隋左右校令、丞属将作。唐因之。左校署令、丞二人(掌营构木作、采材等事),右校署令、丞二人(掌营土作、瓦泥,并烧石灰、厕溷等事)。 甄官署令、丞一人。後汉有前、後、中甄官令,属将作。晋有甄官署,掌砖瓦之事。宋、齐、北齐、隋悉有之。唐因之,掌营砖石瓷瓦。 中校署令,秦、汉有,自後无。唐置令、丞各一人,掌舟车、杂兵仗、厩牧。 东园主章令,汉有之,武帝更名木工(如淳曰:“章谓木材也。旧将作大匠主材史名章曹掾。”颜思古曰:“今所谓木锺者,盖章声之转耳。东园主章掌材,以供东园匠。”东园匠,官名,主作陵内器物,属少府)。唐无。 宋将作监判监事一人,以朝官以上充。凡土木匠工之政隶三司修造案,本监但掌祠祀供省牲牌、镇石、炷香、焚版币之事。元丰正官名,置监、少监各一人,丞、主簿各一人,掌宫室、城郭、舟车营缮之事。凡出纳籍帐,岁受而会之,上於工部。所隶官属十:修内司,掌宫城、太庙缮修之事,监官二人,以朝官及内侍充。 东西八作司,掌京城内外缮修之事,句当官各三人,以京朝官、诸司使副充。竹木务,掌受诸路水运材植,抽算商贩竹,以经营造,句当官一人,以京朝官充。 事材场,掌计度财物,前期朴斫,以经营造,监官二人,以京朝官、三班使臣充。 麦<麦>场,掌受京畿诸县夏租<麦>,以给圬墁,监官一人,以三班使臣充。窑务,掌陶土为砖瓦,以给缮营及瓶缶之用,监官三人,诸司使、副充。丹粉所,掌烧变丹粉,以供绘饰,监官一人,内侍充。作坊物料库,掌储积财物,以备给用,监官三人,以京朝官及内侍三班使臣充。退材场,掌受京城内外退弃材木,抡其长短曲直,中度者以给营造,余备薪爨,监官一人,以京朝官充。帘箔场,掌抽算竹木蒲苇,以供帘箔之用,监官二人,以京朝官充。建炎三年,与少府俱并归工部。绍兴三年,置将作监,少府事总焉。隆兴初,宫室无所营缮,职务简省,百工器用属之文思院上下界,隶工部,本监惟置丞一员,馀官虚而不除。乾道以後,人才盛多,监、少、丞、簿无阙,凡台省久次与郡邑之有声者,悉借径於此,号为储才之地,而营缮之事,多俾府尹、畿漕分任其责(寄禄官将作监丞後为宣议郎,主簿後为承务郎)。 ○国子监(祭酒 司业 丞 主簿 国子博士 助教 太学 广文 四门 律学 书学 算学等博士 武学宗学附) 孙卿在齐为三老,称祭酒(胡广曰:“凡官名祭酒,皆一位之元长。古者宾得主人馔,则老者一人举酒以祭地,故以祭酒为称。”汉之侍中、魏之散骑常侍,功高者并为祭酒,用其义也。公府有祭酒,亦因其名)。汉吴王濞年老不朝,为刘氏祭酒,则祭酒之名久矣(王莽以安车驷马迎夏侯胜为讲学祭酒,胜推而不受)。又汉置博士,至东京,凡十四人,而聪明有威重者一人为祭酒,谓之博士祭酒。盖本曰仆射,中兴转为祭酒。魏因之。晋武帝咸宁四年,初立国子学,置国子祭酒一人(永嘉中,又置儒林祭酒,以杜夷为之)。国子,周之旧名,《周官》有师氏之职,即魏国子祭酒(《周礼》师氏以三德、三行教国子,又有保氏而养国子以道,教之六艺也)。晋介帻,皂朝服,进贤两梁冠,佩水苍玉。旧视侍中、列曹尚书(刘毅、嵇绍并为此官。又袁字山甫,为国子祭酒。时屡经丧乱,礼教陵迟,上疏求立学徒,帝从之。国学之兴,自始也。又裴为祭酒时,奏立太学,起讲堂,筑门立,刻石以写《五经》也)。宋代不置学,则助教唯置一人,而祭酒、博士常置也。明帝太始六年,以国学废,初置总明观祭酒一人,有元、儒、文、史四科,科置学士各十人。齐高帝建元四年,有司奏置国学,祭酒准诸曹尚书,博士准中书郎,助教准南台御史,选经学为先,若其人难备,给事中以还明经者,以本位领。其後国讳废学。永明三年立学,尚书令王俭领祭酒。学既建,乃省总明观。八年,国子博士何允单为祭酒,疑所服,陆澄等皆不能据,遂以元服临试;月馀日,博议定,乃服朱衣。齐、梁号为国师,陈、後魏亦曰国子祭酒。其初定中原,先立太学,置《五经》博士。北齐国子寺有祭酒一人。隋开皇十三年,国子寺罢隶太常(凡国学诸官,自汉以下并属太常,至隋始革之),又改寺为学。仁寿元年罢国子学,唯立太学一所,省国子祭酒、博士,置太学博士总知学事。炀帝即位,改国子学为国子监,依旧置祭酒。唐因之。龙朔元年,东都亦置。龙朔二年,改为司成馆,又改祭酒为大司成。咸亨初复旧。光宅元年,改国子监为成均监,神龙元年复旧。领国子学(学生三百人)、太学(学生五百人)四门(学生五百人,俊士八百人)、律学(学生五十人)、书学(学生三十人。算学学生三十人凡六学生徒二千二百一十人。每学各置博士以总学事,及有助教等员。天宝九载,又於国子监置广文馆,领学生为进士业者。置博士、助教各一人,其品秩并与太学同)。置祭酒一人,掌监学之政。皇太子受业,则执经讲说,皆以儒学优重者为之。天宝九载,置广文馆学生进士。 国子司业。炀帝大业三年,於国子监初置司业一人。《礼》曰“乐正司业,父师司成”,因以为名。唐置二人,副贰祭酒通判监事。龙朔二年,改为少司成,咸亨初复旧。凡祭酒、司业,皆儒重之官,非其人不居。 丞,隋置三人,唐一人。 主簿,北齐置。隋一人,唐因之。 宋国子监判监事二人,以两制或带职朝官充,凡监事皆总之。直讲八人,以京官、选人充,掌以经术教授诸生。丞一人,以京朝官或选人充,掌钱出纳之事。主簿一人,以京官或选人充,掌文簿以句考其出纳。监生无定员。元丰正官名,置祭酒、司业、丞、簿各一人,太学博士十人(旧系直讲),正、录各五人,武学博士二人,律学博士、正名一人。祭酒掌国子、太学、武学、律学、小学之政令,司业为之贰,丞参预监事。凡诸生之隶於太学者,立三舍法(见《学校门》)。崇宁立辟ń,置大司成一人为师儒之首,总辟ń、太学之政令,位诸曹侍郎上,宣和罢。中兴初,并国子监归礼部。绍兴三年,置国子监;十二年,置祭酒;十三年,始复建太学。隆兴并省司业,不与祭酒并除。乾道七年,乃并除如故。 国子博士,班固云,按六朝时往往有博士,掌通古今(又曰:博士,秦官,汉因之)。汉博士多至数十人,冠两梁(文帝时,博士朝服元端,章甫冠)。武帝建元五年,初置《五经》博士。宣帝、成帝之代,《五经》定法稍增,置博士一人。博士选有三科,高第为尚书,次为刺史,其不通政事,以久次补诸侯太傅。於时孔光为博士,数使录冤狱,行风俗,以高第为尚书(叔孙通为博士,初制汉礼。又贾谊年二十馀,文帝召为博士,年最少。每有诏议下,诸老生未能言,谊尽为对之,人人各如其意)。後汉博士凡十四人(《易》:施、孟、梁京、邱氏;《尚书》:欧阳、大小夏侯;《诗》:齐、鲁、韩氏;《礼》:大、小戴;《春秋》:严、颜,各一博士。华峤《汉后书》曰:“初,欲立《左氏传》博士。范以为《左氏》浅末,不宜立。陈元闻之,乃诣阙上疏争之,更相辩对,凡十馀上,帝卒立《左氏》学。”),掌以《五经》教子弟,国有疑事掌丞问对。旧时从议郎为博士,其通异艺,人平尚书,出部刺史、诸侯、守相,久次转谏议大夫。中兴高第为侍中,小郡若都尉博。士限年五十(其《督邮版状》曰:“生事爱敬,丧没如礼。理《易》、《尚书》、《孝经》、《论语》,兼崇载籍,穷微阐奥,师事某官,经明受谢。见授门徒尚五十人以上。正席谢坐,三郡二人。隐居乐道,不求闻达。身无金痍痼疾,三十六属,不与妖恶交通。王侯赐赏,行应四科,经任博士。”下言某官某甲保举。顺帝讳“保”,故称“守”)。安帝以博士多非其人,诏命三公、将军、中二千石举博士各一人,务得经明行高,卓尔茂异。是时群僚承风,凡所旌赏,绰有馀裕。後旋复故,遂用陵迟。初,平帝元始四年,改博士为博士师。後汉兼而存之,并择儒者(桓荣、鲁恭、戴凭等并为博士)。魏及西晋朝,博士置十九人。武帝咸宁四年,初立国子学,置国子博士一人,皆取履行精淳、通明典义,若散骑常侍、中书侍郎、太子中庶子以上,乃得召试(元帝时,荀崧上疏曰:“昔咸宁、太康、永嘉之中,侍中、常侍、黄门通洽古今、行为世表者领国子博士。”)。宋、齐诸博士皆皂朝服,进贤两梁冠,佩水苍玉。梁国学有博士二人;天监四年,置《五经》博士各一人(魏、晋、宋、齐并不置《五经》博士,至此始置焉)。旧国子学生限以贵贱,武帝欲招来後进,五馆生皆引寒门隽才,不限人数。陈因之。後魏、北齐并有之。隋仁寿元年,省国子博士;大业三年,复置一人。唐增置二人。龙朔二年改为司成宣业,咸亨初复旧。诸州府亦有经学博士一人。 助教。晋咸宁四年,初立国子学,置助教十五人,以教生徒。江左及宋并十人(宋制,《易》、《尚书 毛诗》、《礼记 周礼 仪礼》、《左传》、《公羊》、《梁》各为一经,《论语》、《孝经》为一经,合十经,助教分掌)。宋、齐并同。梁国子助教,旧视南台御史,品服与博士同。陈因之。後魏亦有。北齐置十人。隋置四人唐国子学助教三人,诸府州县各有助教职员(府、州二人,县一人,学生各有差)。 太学博士。晋江左增置国子博士十六人,谓之太学博士,品服同国子博士。梁置太学博士八人。陈因之。後魏亦然。北齐国子寺有太学博士十人。後周置太学博士下大夫六人。隋初置太学博士五人;仁寿元年,罢国子,唯立太学,置博士五人;大业三年,减置二人。唐因之。助教,後魏置。北齐亦有之,置二十人。後周曰太学助教上士。隋又曰太学助教,五人;大业三年,减三人。唐因之。 广文馆博士一人,助教一人,并以文士为之,唐天宝九载置。 四门博士。《後魏书》刘芳表:“云太和二十年,立四门博士,於四门置学。按《礼记》曰‘天子设四学’,郑元注曰‘四郊之虞庠也’。今以其辽远,故置於四门。请移与太学同处。”从之。北齐二十人。隋五人。唐三人。助教,北齐国子寺有二十人,隋初则五人,唐因之。直讲四人,唐初置,无员数,长安四年始定为四员。大成二十人,唐置,取贡举及第人,简聪明者,试书日诵得一千言,并日试策所习业等十条通七,然後补充,仍散官,禄俸赐会同直官例给。武太后长安中省,而置直讲,定为四员。 律学博士,晋置,属廷尉。卫觐奏请律学博士,转相教授。东晋以下因之。梁曰胄子律博士,属廷尉。陈亦有律博士。後魏、北齐并有之。隋大理寺官属有律博士八人。唐因之,而置一人,移属国学。助教一人,位从九品上。 书学博士,唐置三人,又置典学二人。 算学博士,唐置二人,又置典学二人。 宋国子监无博士,有直讲八人,熙宁改为太学博士。元丰定制亦无国子博士。大观元年乃置国子博士四员,国子正、录各二员,与太学官分掌教导。中兴後,置国子博士二员。太学博士,元丰改直讲为之。绍圣元年令:太学博士、正、录,令国子监长贰荐举,召试而後除。绍兴十二年,置太学博士三员。国子正、录,大观初置,掌行学规,纠不如规者罚之。绍兴十三年,诏正、录各置一员。太学正、录:仁宗朝胡瑗掌太学,其正、录第补诸生。熙宁末兴三舍,始选官为正、录,如学官之制。正、录各五人,掌行学规,不如规者纠罚之。元三年,罢命官正、录,以上舍、内舍充,後复置命官学正二员。绍圣悉如元丰旧制。绍兴十二年,复各置一员。书库官:淳化五年,判国子学李志言:“监中印书,亦主掌钱物,凡有公文,其所司止以印书钱物所为名,稍为近俗。今乞改为国子监书库官。”从之。书库监官以京朝官充,掌印经史群书,以备朝廷宣索赐予之用,及出鬻而收其直以上於官。元丰三年省。中兴後,并国子监入礼部。绍兴十三年乃复置一员,三十一年罢。龙兴初,诏主库兼书库。乾道七年,复置一员。 武学,唐开元始置太公尚父庙,以留侯张良配,中春、中秋、上戊祭之,牲、乐如文宣王,仍以古名将十人为十哲配享。贞元元年,尊太公为武成王,诏考定可配享者,列古今名将六十四人图形焉。 宋庆历三年,诏置武学於武成王庙,以阮逸为教授。八月,罢武学,以议者言“古名将如诸葛亮、羊祜、杜预等,岂专学孙、吴”故也。熙宁五年,枢密院言:“古者出师,受成於学,文武弛张,其道一也,乞复置武学。”诏於武成王庙置学。绍兴十六年,诏修建武学。武博、武谕尝以兵书、弓马、武艺诱诲学者。元丰官制行,以博士代教授。绍兴二十六年,诏武学博士、学谕各置一员,内博士於文臣有出身或武举出身曾预高选充;其学谕差武学人,後又除文臣之有出身者。 宗学。汉平帝诏:“朕惟宗室皆高帝子孙,令置宗师以纠教之。”明、章二帝友爱子弟,幼者率留京师,训导以礼。唐高宗诏宗室子孙就秘书外省别为小学。 宋元丰六年,宗室令铄乞建宗学,诏从之,既而中辍,建中靖国元年复置。崇宁初,立月书、季考法。南渡初,建学。嘉定更新置四斋,後再增三斋。宗学博士,旧诸王宫大小学教授也。至道元年,太宗将为皇侄等置师傅,执政谓环卫之官亲王比,当有降,乃以教授为名。咸平初,遂命诸王府官分兼南、北宅教授。南宫者,太祖、太宗诸王之子孙处之,所谓睦亲宅也。崇宁五年,又改称某王宫宗子博士,位国子博士之上。靖康之乱,宗学遂废。绍兴四年,始复置诸王宫大小学教授二员,隆兴省其一。嘉定九年十二月,始复置宗学,改教授为博士,又置宗学谕一员,并隶宗正寺。在太常博士之下,谕在国子正之上,俸给、赏典依国子博士及正体例。於是宗室疏远者皆得就学,而彬彬可观矣。旋有旨,复存诸王宫大小学教授一员。 ○军器监(丞 主簿 甲坊署 弩坊署) 後周武帝四年,初置军器监。唐武德初,置军器监。贞观元年,罢军器大监,置少监,後省之,以其地隶少府监,为甲弩坊。开元初,复以其地置军器使;至三年,以使为监,更置少监一员、丞二员、主簿一员、录事一员,及弩坊等署;十一年,悉罢之,复隶少府,为甲弩坊;十六年,移其名於北都,置军器监(亦尝以太原尹兼领之)。天宝六载,复於旧所置军器监。监一人,领甲坊、弩坊两署。 丞、主簿各一人,唐置。 甲坊署令、丞,《周礼 考工记》曰“函人为甲”。隋少府有甲铠署。唐改焉。 弩坊署令、丞,《周礼》司弓矢掌四弩。隋有弓弩署。唐改焉。 宋军器初领於三司胄案,官无专职。熙宁六年,废胄案,乃按唐令置监,择从官总判。元丰正名,分案五,所隶官属四。东西作坊,掌造兵器、旗帜、戎帐行物,辨其名色,监官二人,以京朝官及三班使臣充。作坊物料库,掌收铁锡、羽箭、油漆之类。皮角场,掌收皮革、筋骨,以供作坊之用,置官与东西作坊同。建炎并归工部。绍兴复置长贰各一员。隆兴初,诏军器所已隶工部,本监惟置丞一员。乾道後置监、少监及簿。淳熙初,诏戎器非进入毋辄出所,由是呈验浸省。嘉定以後,事最稀简,特为储才之所。 ○都水使者(丞 主簿 舟楫署 河渠署) 虞舜命益作虞,以掌山泽。《周官》有林衡、川衡二官,掌林麓、川泽之禁。汉武帝元鼎二年,初置水衡都尉(应劭曰:“山林之官曰衡。掌诸池苑,故称水衡。”张晏曰:“主都水及林苑,故曰水衡。主诸官,故曰都。有卒徒武事,故曰尉。”师古曰:“衡,平也,主平其税也。”)。掌上林苑(汉赵充国以中郎为水衡都尉,主船官也),盖主上林离宫燕休之处(王莽改曰予虞)。後汉光武省之,并其职於少府。每立秋ァ刘之日,辄置水衡都尉(ァ刘,将祭大猎之名。ァ,敕俱反)。事讫省。初,秦、汉又有都水长丞,主陂池灌溉,保守河渠,自太常、少府及三辅等皆有其官。汉武帝以都水官多,乃置左、右使者以领之(刘向为左都水使者是也。又《续汉 百官志》曰刘向领三辅都水)。至汉哀帝,省使者官。至东京,凡都水皆罢之,并置河是谒者。汉之水衡都尉本主上林苑,魏世主天下水军舟船、器械。晋武帝省水衡,置都水台,有使者一人,掌舟航及运部,而河是为都水官属。元康中,复有水衡都尉(《元康百官名》及《晋起居注》曰:“陈慎、戴熊俱以都水使者领水衡都尉。”)。怀帝永嘉六年,胡贼入洛阳,都水使者奚先出督运得免。江左省河是(诸公赞曰:“陈勰字太和,有巧思,为都水使者。”《洛阳记》曰:“千金是,勰所置。”),宋都水使者铜印墨绶,进贤两梁冠,与御史中丞同。孝武帝初,省都水台,罢都水使者,置水衡令,孝建元年复置。齐有都水台使者一人。梁初与齐同;天监七年,改都水使者为大舟卿,位视中书郎,列卿之最末者,主舟航河是。陈因之。後魏初,皆有水衡都尉及河是谒者、都水使者官;至永平二年,都水台依旧置二使者。北齐亦置二使者。隋开皇二年废都水台入司农,十三年复置。仁寿元年,改台为监,更名使者亦为监。炀帝又改为使者,寻又为监,加置少监,又改监及少监并为令,领舟楫、河渠二署。唐武德八年,置都水台,後复为都水署,置令,隶将作。贞观中,复为都水监,置使者。龙朔二年,改都水使者为司津监丞,咸亨元年复旧。光宅元年,改都水监为水衡,置都尉。神龙元年,复为都水监,置使者二人,分总其事,不属将作,领舟楫,河渠二署。 丞。汉有水衡丞五人,亦有都水丞。後汉、晋初都水使者有参军二人,盖亦丞之职任。宋因之。梁大舟卿有丞,陈因之。後魏、北齐又曰参军。隋曰都水丞。唐二人。 主簿,晋水衡都尉有之,为左、右、前、後、中五水衡令悉皆有之。梁大舟卿亦有之。至隋又置。唐因之。 舟楫署令。汉主爵中尉属官有都船令、丞,水衡都尉有楫棹令、丞。晋曰船曹吏。齐曰官船典军。後周曰舟中士。隋为舟楫署令、丞。唐因之,令、丞各一人。 河渠署。隋炀帝置令、丞各一人。唐因之。 宋都水监,判监事一人,以员外郎以上充;同判监一人,以朝官以上充;丞二人,主簿一人,并以京朝官充。掌内外河渠是堰之事(旧例三司河渠案。嘉三年,始专置监以领之)。轮遣丞一人出外治河埽之事,或一岁再岁而罢,其问有谙知水政,或至三年者。置局於澶州,号曰外监寺司,押司官一人。元丰八年,诏提举汴河是岸司隶本监。先是,导洛入汴,专置是岸司;至是,归之都水司。元时,诏南、北外都水丞并以三年为任。七年,方议回河流,乃诏河北、京西漕臣及开封府界提点,各兼南、北外都水事。宣和三年,诏罢南、北外都水丞司,依元丰法,通差文武官一员。四年,臣僚言:“都水监,因恩州修河,举辟文武官至百二十馀员,授牒家居,不省所领何事,皆乘传给券,第功希赏。”诏除正官十一员外,馀并罢。所隶有东、西四排岸司监官,各以京朝官、ト门侯以上及三班使臣充,掌水运纲船输纳顾直之事。汴河上下锁、蔡河上下锁各监官一人,以三班使臣充,掌算舟船木筏之事。天下堰总二十一,监官各一人;渡总六十五,监官各一人,皆以京朝官、三班使臣充,亦有以本处监当兼掌者。 ○内侍省(内侍 内常侍 内给事 内谒者监 内寺伯 掖庭局 宫闱局 奚官局 内仆局 内府局) 天文有宦者四星,在帝座之西。《周官》有宫正、宫伯(皆主王宫,中官之长)、宫人(掌王之六寝)、内宰(理王内之政令,以阴礼教六宫)、阍人(掌守王宫)、寺人(掌王之内人及女官)。战国时有宦者令(赵有宦者令缪贤是)。秦少府属官有中书谒者令、丞,又有将行、卫尉、少府各一人(并皇后卿)。汉景帝中元六年,改将行为大长秋(颜师古曰:“秋者,收成之时。长者,恒久之义。故以为皇后官名。”)。或用中人,或用士人(中人,阉人)。成帝加置太仆一人,掌太后舆马。通谓之皇太后卿,皆随太后宫为官号,在正卿上,无太后则阙(卫尉在卫尉上,少府在少府上之类是也)。又有长信詹事,掌皇太后宫。景帝六年,更名长信少府。平帝元年四年,更名长乐少府。帝祖母称长信宫,帝母称长乐宫,故有长信少府、长乐少府,职如长秋,位在长秋上,及职吏皆宦者也。後汉常用宦者,职掌奉宣中宫命,凡给赐族亲,当谒见者关通之,中宫出则从。属官有丞、中宫仆、谒者、私府署令。初,秦又置中常侍官,参用士人,皆银左貂,给事殿省。汉制,置侍中、中常侍各一人省尚书事,黄门侍郎一人传发书奏,皆用姓族。後汉中常侍赞导内事,顾问应对。永平中,始定员数,中常侍四人(《汉旧仪》曰:“秩千石,得出入卧内,举法省中。”省中即禁中也。成帝外家王禁贵重,朝中为讳禁曰省),小黄门十人,自明帝以後,员数稍增,改以金右貂,兼领卿署之职。自和熹太后以女主称制,不接公卿乃,以阉人为常侍、小黄门,通命两宫。自此以来,悉用阉人,不调他士。自安迄桓,权任尤重,手幄王爵,口含天宪。桓帝既与宦官谋诛梁冀,乃封宦者五人(单超、徐璜、贝瑗、左、唐衡也)同日为侯,皆食邑,故世号“五侯”焉(杨秉为太尉,奏请免中常侍侯览、贝瑗等官。尚书召对秉掾属曰:“公府外职,而劾近官,经典汉制,有故事否?”秉使对曰:“《春秋》赵鞅以晋阳之甲逐君侧之恶。又《传》曰除君之恶,唯力是视。邓通戏慢,申屠嘉召责,文帝许之。汉制故事,三公之职,无所不统。”帝不得已,遂免览官,削瑗国)。及袁绍大诛宦者之後,永巷、掖庭复用士人,阃闱出入,莫有禁切,侍中、侍郎、门部驺宰,中外杂错,鬼声彰闻。魏改汉制,太后三卿在九卿下。晋复旧,在同号卿上,有后则置,无后则阙。齐郁林王立,文安太后即尊号,以宫名置宣德卫尉、少府、太仆。梁有弘训太后,亦置属官。陈亦有太后三卿。後魏大长秋掌顾问应对,自文明冯后,阉官用事,大者令、仆,小者卿、守(宦者赵黑为选曹尚书)。北齐有中侍中省,置中侍中二人,中常侍四人,掌出入ト门;又有长秋寺,置卿、中尹各一人,掌诸宫ト,领掖庭等令,并用宦者。後周有司内上士、小司内中士、巷伯中士等官。隋曰内侍省,领内侍、内常侍等官(内侍即旧长秋,内常侍即旧中常侍)。炀帝改内侍省为长秋监,置令一人、少令一人、丞二人,并用士人,馀用宦者。领掖庭、宫闱、奚官三署,亦参用士人。唐武德初,改为内侍省,皆用宦者。龙朔二年,改为内侍监,咸亨元年复旧。光宅元年,改为司宫台,神龙元年复旧。有内侍四人(掌知宫内供奉,中宫驾出则夹引,总判局事。旧二人,开元中加二人。贞元七年三月,敕:“内侍五品以上,许养一子,仍以同姓者,初养日不得过十岁。”),内常侍六人(通判省事)。属官有内给事八人,内谒者监六人,内寺伯二人,寺人六人。领掖庭、宫闱、奚官、内仆、内府等五局(神龙元年後,始以中使出监诸军兵马。宝应元年五月,敕诸道州所承上命,须凭正敕可施行,不得悬便信中使宣敕即遵行)。 内给事,《周礼》内小臣之职,掌王后之命,后出入,前驱。後汉少府有给事黄门,常侍左右,止在内宫,门通中外,及中宫已下众事。自魏、晋至於梁、陈,无其职。後魏有中给事中。後改为中给事。北齐中侍中省有中给事中四人。炀帝改为内承直。唐复为内给事,置八人。 内谒者。後汉大长秋属官有中宫谒者二人,主报中章。後魏、北齐有中谒者仆射。隋内侍省有内谒者监六人,内谒者十二人。唐因之。 内寺伯。《周礼》寺人掌王之内人及女宫之戒令。隋内侍省有内寺伯二人。唐因之。 掖庭局令。秦置永巷,汉武更名掖庭,置令,掌宫人簿帐、公桑养蚕及女工等事。後汉掖庭令掌後宫贵人采女;又有永巷令,典官婢,皆宦者,并属少府。唐置二人。 宫闱局令二人。隋置。令掌宫内门ト之禁,及出纳神主,并内给使名帐、粮廪事。唐因之。 奚官局令二人。齐、梁、陈、隋有奚官署令,掌守宫人、使药、疾病、罪罚、丧葬等事。唐置二人。 内仆局令二人。後汉有中宫仆,掌车舆、杂畜及导等。唐置二人。 内府局令二人,汉有内者局令。隋曰内者。唐为内府,置令二人。掌内库出纳、帐设、澡沐等。 范晔史论曰:“宦人之在王朝者,其来旧矣。将以其体非全气,情志专良,通关中人,易以役养乎?然而後世因之,才任稍广。其能者则勃貂、管苏有功於楚、晋,景监、缪贤著庸於秦、赵。及其敝也,则竖刁乱齐,伊戾祸宋。汉兴,仍袭秦制,置中常侍官,然亦引用士人,以参其选,皆银左貂,给事殿省。又高后称制,乃以张卿为大谒者,出入卧内,受宣诏命。文帝时有赵谈、北宫伯子,颇见亲幸。至於孝武,亦爱李延年。帝数宴後庭,或潜游离馆,故请奏机事多以宦人主之。至元帝之世,史游为黄门令,勤心纳忠,有所补益。其後弘恭、石显以佞险自进,卒有萧、周之祸,损秽帝德焉。中兴之初,内官悉用阉人,不复杂调他士。至永平中,始置员数,中常侍四人,小黄门十人。和帝即祚幼弱,而窦宪兄弟专总权威,内外臣僚莫由亲接,所与居者,唯阉宦而己。故郑众得专谋禁中,终除大憝,遂享分土之封,超登宫卿之位。於是中官始盛焉。自明帝以後,迄乎延平,委用渐大,而其员稍增,中常侍至有十人,小黄门二十人,改以金右貂,兼领卿署之职。邓后以女主临政,而万机殷远,朝臣国议,无由参断帷幄,称制下令,不出房闱之,不得不委用刑人,寄之国命。手握王爵,口含大宪,非复掖庭、永巷之职,闺牖房闼之任也。其後孙程定立顺之功,曹腾参建桓之策,续以五侯合谋,梁冀受钺,迹因公正,恩固主心,故中外服从,上下屏气。或称伊、霍之勋,无谢於往载;或谓良、平之画,复兴於当今。虽时亦忠公,而竟见排斥。举动回山海,呼吸变霜露。阿旨曲求,则光宠三族;直情忤意,则惨夷五宗。汉之纪纲大乱矣。若夫高冠长剑,纡朱怀金者,布满宫闱;苴茅分虎,南面臣人者,盖以十数。府署第馆,綦列於都鄙;子弟支附,过半於州国。南金、和宝、冰纨、雾之积,盈仞珍藏;嫱媛、侍儿、歌童、舞女之玩,充备绮室。狗马饰雕文,土木被缇绣。皆剥割氓黎,竞恣奢欲。构害明贤,专树党类。其有更相援引,希附权强者,皆腐身熏子,以自达,同弊相济,故其徒有繁,败国蠹政之事不可覃书。所以海内嗟毒,志士穷栖,寇剧缘,摇乱区夏。虽忠良怀愤,时或奋发,而言出祸从,旋见孥戮。因复大考钩党,转相诬染。凡称善士,莫不离被灾毒。窦武、何进位崇戚近,乘九服之嚣怨,协群英之势力,而以疑留不断,至於殄败。斯亦运之极乎!虽袁绍龚行,芟夷无馀,然以暴易乱,亦何云及!自曹腾说梁冀,竟立昏弱。魏武因之,遂迁龟鼎。所谓‘君以此始,必以此终’,信乎其然矣!” 宋祁史论曰:“太宗诏内侍省不立三品官,以内侍为之长,阶第四,不任以事,惟门ト守御、廷内埽除、禀食而已。武后时,稍增其人。至中宗,黄衣乃二千员,七品以上员外置千员,然衣朱紫者尚少。元宗承平,财用富足,志大事奢,不爱惜赏赐、爵位。开元、天宝中,宫嫔大率至四万,宦官黄衣以上三千员,衣朱紫千馀人。其称旨者辄拜三品将军,列戟於门。其在殿头供奉,委任华重,持节传命,光焰殷殷动四方。所至郡县奔走,献遗至万计。修功德,市禽鸟,一为之使,犹且数千缗。监军持权,节度反出其下。於是甲舍、名园、上便之田为中人所占者半京畿矣。肃、代庸弱,倚为捍卫,故辅国以尚父显,元振以援立奋,朝恩以军密重,然犹未得常主兵也。德宗惩艾Г贼,故以左右神策、天威等军委宦者主之,置护军中尉、中护军分提禁兵,是以庶柄下迁,政在宦人,举手伸缩,便有轻重。至标士、奇材,则奏以为子;巨镇强藩,则争出我门。小人之情,猥险无顾籍,又日久侍天子,狎则无威,习则不疑,故昏君蔽於所昵,英主祸生所忽。元宗以迁崩,宪、敬以弑殒,文以忧偾,至昭而天下亡矣。祸始开元,极於天,凶愎参会,党类歼灭,王室从而溃衰,譬犹灼火攻蠹,蠹尽木焚,讵不哀哉!迹其残气不刚,柔情易褫,亵则无上,怖则生怨,借之权则专,为祸则迫而近,缓相攻,急相一,此小人常势也。噫!枭狐不神,天与之昏,末如乱何。故取中叶以来宦人之大者萃之篇。” 右古今宦者之祸,无如汉、唐之季年。范、宋二史传论特为明畅,故备载之。然夷考其磐固猖獗之由,则有自来矣。盖将相者,天下大权之所自出也。汉中叶以後,以中书为政本,而中书令管机密,属之貂,是宦者得以窃相之柄也。故陈蕃、窦武、何进之徒,一有规画奏启,即为所窥,先发制人,祸不旋踵,而国祚随之。唐中叶以後,倚兵戎定祸乱,而观军容、监军属之貂,是宦者得以窃将之权也。故勋德如李、郭,则俯首受节制,而不免失律;跋扈如李茂贞、朱全忠,则称兵内侮,而遂以移祚矣。兵刑者,人主威柄之所自出也。汉自桓、灵以来,有黄门北寺狱,是宦者得以专刑也。故穷捕钩党,剿戮名士,皆黄门北寺狱之所为也。唐自德、代以来,有两军中尉,是宦者得以专兵也。故易置人主,诛夷大臣,皆两军中尉之所为也。盖将相之任,彼得以据之;兵刑之司,彼得以专之;而又地近情亲,根连株固,故虽有英特之君、贤智之臣,终不能以一朝而去腹心之病,亦由积渐之久故也。然桓、灵昏主,又从而崇奖之,故权悉下移,而汉之亡遂亟。文、武、宣贤君,虽不能抑制之,然政自已出,故唐之亡少纾云。宋初有内中高品班院,淳化五年改入内内班院,又改入内黄门班院,又改内侍省入内内侍班院。景德三年诏:“其东门取索司可并隶内东门司,馀入内都知司、内东门都知司、内侍省入内内侍班院可立为入内内侍省,以诸司隶之。”国初有内班院,淳化五年八月,改内班为黄门;九月,改黄门为内侍省。入内内侍省与内侍省,号为前、後省,而入内省比前省尤为亲近。通侍禁中、役服亵近者,隶入内内侍省。供侍殿中、备洒埽之职、役使杂品者,隶内侍省(《职略》云入内内侍省号北司,内侍省号南班,与《志》不同)。入内内侍省有都都知、都知、副都知、押班、内东头供奉官、内西头供奉官、内侍殿头、内侍高品、内侍高班、内侍黄门。内侍省有左班都知、副都知、右班都知、副都知、押班、内东头供奉官、内西头供奉官、内侍殿头、内侍高品、内侍高班、内侍黄门。自供奉官至黄门,以一百八十人为定员。凡内侍初补曰小黄门,经恩迁补则为内侍黄门。後省官阙,则以前省官补。押班次迁副都知,次迁都都知,遂为内臣之极品。熙宁中,入内内侍省、内侍省都知押班逐省,各以转入先後相压,永为定式。其官称,则有内客省使、延福宫使、宣政使、宣庆使、昭宣使,国初所置(《职略》云:“太祖以内客省使换枢密,以延福宫使换宣徽,其旨远哉。由都知延福使以下至寄资诸司副使者,即依外官荫补之法。”)。元丰议改官制,张诚一欲易都知、押班之名,置殿中监以易内侍省。既而宰执进呈,神宗曰:“祖宗为此名有深意,岂可轻议(《四朝志》、王定国《见闻录》)?”政和二年,始遂改焉。以通侍大夫易内客省使,正侍大夫易延福宫使,中侍大夫易景福殿使,中亮大夫易宣庆使,中卫大夫易宣政使,拱卫大夫易招宣使,供奉官易内东头供奉官,左侍禁易内西头供奉官,右侍禁易内侍殿头,左班殿直易内侍高品,右班殿直易内侍高班,而黄门之名如故。其属有:御药院句当官四人,以入内内侍省充,掌按验方书,修合药剂,以侍进御及供奉禁中之用。内东门司句当官四人,以入内内侍省充,掌宫禁人物出入,周知其名数而讥察之。合同凭由司监官二人,掌禁中宣索之物,给其要验,凡特旨赐予,皆具名数凭由,付有司准给。管句往来国信所管句官二人,以都知、押班充,掌契丹使介交聘之事。後苑句当官无定员,以内侍充,掌苑囿、池沼、台殿、种艺、雅饰,以备游幸。造作所,掌造作禁中及皇属婚娶之名拜。龙图、天章、宝文阁句当官四人,以入内内侍充,掌藏祖宗文章、图籍及符瑞、宝玩之物,而安像设以崇奉之。军头引见司句当官五人,以内侍省都知、押班及ト门宣赞舍人以上充,掌供奉便殿禁卫诸军入见之事,及马、步两直军员之名。翰林院句当官一员,以内侍押班、都知充,总天文、书艺、图画、医官四局,凡执伎以事上者皆在焉。中兴以来,深惩内侍用事之弊,严前、後省使臣与兵将官往来之禁,著内侍官不许出谒及接见宾客之令。绍兴三十年,诏内侍省所掌职务不多,徒有冗费,可废并归入内内侍省。旧制,内侍遇诞节许进子,年十二试以墨义,即中程者,候三年引见供职。三十二年,殿中侍御史张震言宦者员众,孝宗即命内侍省开具见在人数,免会庆节进子,仍定以二百人为额。乾道,以差赴德寿宫应奉阙人,增至二百五十人。绍熙三年,因宰臣奏,中官只令承受宫禁中事,不许预闻他事。嘉定初,诏内侍省陈乞恩例,亲属充寄班候,以十年为限。 ●卷五十八 职官考十二 ○枢密院 唐代宗永泰中,置内枢密使,始以宦者为之,初不置司局,但有屋三楹,贮文书而已。其职掌惟承受表奏於内中进呈,若人主有所处分,则宣付中书门下施行而已。永泰中,宦官董廷秀参掌枢密事。元和中,刘光琦、梁守谦为枢密使。长庆中,王守澄知枢密事。旧左、右军容多入为枢密,亦无视事之厅。後僖、昭时,杨复恭、西门季元欲夺宰相权,乃於堂状後帖黄,指挥公事,此其始也。後梁革唐世宦官之弊,开平元年,改枢密院为崇政院,命敬翔为使,始更用士人。其备顾问、参谋议於中则有之,未始专行事於外也。唐庄宗同光元年,复以崇政院为枢密院,命宰臣郭崇韬兼使,又置院使一人,然权侔宰相矣。晋天福中,以桑维翰知枢密院事;四年,废枢密院(以刘处谦兼枢密,奏议多不称旨,及处谦丁内忧,遂废其院)。开运元年复置,以宰臣桑维翰兼使。周显德六年,范质、王溥并参知枢密院事。 宋朝枢密院与中书对持文武二柄,号为“二府”。院在中书之北,印有“东院”、“西院”之文,而共为一院,但行东院印。建隆元年,以魏仁浦、吴兴祚为枢密使,赵普为副使,周末阙副使,至是始置。太平兴国四年,以石熙载为枢密直学士,以签书院事,直学士六人,备顾问应对,然未尝尽除,签书之名始此。淳化三年,以张逊知院事,温仲舒、寇准同知院事,同知院之名始此。治平中,以郭逵同签书院事,同签书之名始此。旧制,枢密院有使则置副使,有知院则置同知。如置知院,则当为副使者皆改同知;若置使,则同知复改为副使。熙宁元年,文彦博、吕公弼为使,韩绛、邵亢为副使。时陈升之三至枢府,神宗欲稍异其礼,乃以为知院,於是知院与使、副并置矣。元丰改官制,议者欲废密院归兵部。神宗曰:“祖宗不以兵柄归有司,故专命官统之,互相维制。”不从。然以密院联职辅弼,非出使之名,乃定置知院、同知院二人,馀悉置。职事多所正,细务分隶六曹,专以兵机军政为职,而契丹、国信、民兵、牧马犹总领焉。中兴初,有知院、同知院、签枢、同签枢,不置枢密使、副使。绍兴七年,张魏公既荐秦桧,未欲其与己并,又以故相不可除他官,乃先白高宗降旨,以本兵之地事权宜重,特除枢密使。秦桧首复除枢使,王敏节副之;既而张、刘二将并除枢密使,岳飞副之,合典故矣。近岁张俊、汪彻、虞允文、王炎、王淮、周必大、王蔺、赵汝愚继除枢使,其副止称同知,盖相承之误。 石林叶氏曰:“梁改枢密院为崇政院,唐庄宗复旧名,遂改为枢密院直学士。至明宗时,安重诲为枢密使。明宗既不知书,而重诲又武人,故孔循始议置端明殿学士二人,专备顾问,以冯道、赵凤为之,班翰林学士上,盖枢密院职事官也。本朝枢密院官既备,学士之职浸废,然犹会食枢密院。每文德殿视朝,则升殿侍立,亦不多除人。官制行,乃与职事皆为职名,为直学士之冠,不隶枢密院,升殿侍立,为枢密都承旨之任。每吏部尚书补外,除龙图阁学士;户部以下五曹,则除枢密直学士,相呼谓之‘密学’。” 容斋洪氏《随笔》曰:“唐世枢密使专以内侍为之,与他使均称内诸司,五代以来始参用士大夫,遂同执政。按《实录》所载,景德二年三月元德皇后忌,中书、枢密院文武百官并赴相国寺行香。初,枢密院言:‘旧例,国忌行香,惟密院使、副依内诸司例不赴,恐有亏恭恪。今欲每遇大忌日,与中书门下同赴行香。’从之。枢密使副、翰林枢密直学士并赴,自兹始也。然则枢密之同内诸司久矣。隆兴以来,定朝臣四参之仪,自宰臣至於郎官、御史,皆班列殿庭拜舞,惟枢密立殿上不预,亦此意云。” 按:枢密之名始於唐代宗宠任宦者,故置内枢密使,使之掌机密文书,如汉之中书谒者令是也。若内中处分,则令内枢密使宣付中书门下施行,则其权任己侔宰相。至僖、昭,杨复恭、西门季元之徒遂至於视事行文书矣。昭宗天复元年,既诛刘季述,乃敕:“近年宰相延英奏事,枢密院侍侧,争论纷然;既出,又称上旨未允,复有改易,挠权乱政。自今并依大中旧制,俟宰相奏事毕,方得升殿承受公事。”盖当时所谓枢密使者专横如此。朱梁惩唐弊,不用宦者;然徒知宦者之不可用,而不知枢密院之不必存也,乃复改为崇政院,以敬翔为使。至後唐而复枢密院,郭崇韬、安重诲相继领其事,皆腹心大臣,则是宰相之外复有宰相,三省之外复有一省矣。宋兴,始以枢密与中书对持文武二柄,号称“二府”。然後枢密院之设始专有职掌,不为赘疣。然祖宗时枢密院官虽曰掌兵,亦未尝不兼任宰相之事。景德四年,中书命秘书丞杨士元通判凤翔府,枢密院命之掌内香药库,两府不相知,宣敕各下,乃诏:“自今中书所行事关军机及内职者,报枢密院;枢密院所行关民政及京朝官者,报中书。”是枢密院得以预除授之事也。又是年命宰臣王旦监修《两朝正史》,知枢密王钦若陈尧叟、参知政事赵安仁并修国史,是枢密院可以预文史之事也。至庆历以後,始以宰相兼枢密使,及元丰官制行,欲各主其名,遂不复兼。乃诏:“其事大小,大事,三省与密院同议进呈画旨,称三省、枢密院同奉圣旨,三省官皆同签书,付枢密院行之;小事,枢密院独取旨,行讫关三省。每朝,三省、枢密先同对,枢密院退待於殿庐,三省始留,进呈三省事,退,枢密院再上,进呈,独取旨,遂为定例。然熙宁初以司马温公为枢密副使,公以言新法不见听,力辞,上使人谓之曰:“枢密兵事也,官各有职,不当以他事辞。”其时文潞公亦在枢府,虽持正论,终不能抑新法之行。至哲宗初即位,蔡确为相,温公为门下侍郎,章知枢密院。温公欲复差役法,而确言:“此大事,当与枢密院同议取旨。”果驳温公所言。然则密院虽可以参谋三省之事,而又在所以委任之者如何。温公、潞公当熙宁之时,与国论不合,则欲其专任本兵,不预他事。蔡确当元之初,欲引章以自助,则欲其共立异议,阴排正人。至绍圣以後,则两府皆忄佥人附会绍述,更无异议,亦不复闻以文、马之俦参错其矣。 ○枢密使 五代置枢密使。 宋朝国初因之(详见《枢密院门》)。建隆二年,以枢密副使、兵部侍郎赵普为检校太保充枢密使,不带正官自普始也。又以宣徽北院使李处荣为南院使兼枢密副使(自五代以来,凡枢密院官皆文武参用,大中祥符七年,以王嗣宗、曹利用并为检校太保、充枢密副使,亦不带正官)。开宝九年,以曹彬为枢密使,领忠武军节度使,带节度自此始也(至道三年,以镇国军节度曹彬兼侍中充枢密使,彬自节镇入罢旄钺)。太平兴国六年,以枢密副使石熙载为户部尚书、充枢密使,以文资正官充使,自此始也。大中祥符五年,以知枢密院王钦若、陈尧叟同中书门下平章事、充枢密使,儒臣为枢使、兼使相,自此始也。皇五年制,以枢密使高若讷为尚书左丞、观文殿学士兼翰林侍读学士、同群牧制置使。故事,罢枢密使当学士降麻,及若讷罢,但令舍人草词,遂以为例。元丰官制行,罢使、副。绍兴七年,诏:“枢密,本兵之地,事权宜重。可依故事置枢密使、副使。”闰月,诏宰臣兼使;同月,诏枢使立班序立依宰相例。乾道五年,以虞允文为枢密使,立班、恩数并依宰臣。 ○宰相兼枢密使 枢密使带相印为枢相,自後唐始。 宋初,魏仁浦以宰相兼枢密使,後罢。庆历二年,二边用兵,富弼言:“边事系国安危。国初,范质、王溥以宰相兼知枢密事。今兵兴,宜令宰相兼领。”仁宗然之,令中书同议枢密院事。吕夷简为首相,曰:“恐枢密谓臣夺权。”时谏官亦论宰相宜知兵事,遂降制以宰相判枢密院。或曰二府体均,判字太重,乃改为兼枢密使。建炎初置御营司,以宰相为之使。四年罢之,以其事归枢密院机速房,以宰相范宗尹兼知枢密院。自庆历後宰相不兼枢密者八十馀年,其兼自此始。绍兴七年,令宰臣张浚兼枢密使,赵鼎、秦桧亦以左、右仆射兼。绍兴二十五年,秦桧死,乃诏依祖宗故事,更不兼领。其後或兼或否,至开禧而宰臣兼使为永制矣。 ○知枢密院 晋天福初,桑维翰以翰林学士、尚书礼部侍郎知枢密院事,知院之名始此。 宋初不置,淳化二年,枢使王显出镇,始以张逊知枢密院事。知枢密院、同知院,并正二品。知院掌佐天子执兵政,而同知院为之副。凡边防军务,常与三省分院禀奏,事干体要,则宰相、执政官合奏(《神宗正史 职官志》)。元丰官制行,废枢密使。政和未,邓莘公官至少保,犹止为知院焉。中兴初,宰相兼枢密只兼知院。 容斋洪氏《随笔》曰:“国朝枢密之名,其长为使,则其贰为副使;其长为知院,则其贰为同知院。如柴禹锡知院,向敏中同知;及曹彬为使,则敏中改副使。王继英知院,王旦同知,继冯拯、陈尧叟亦同知。及继英为使,拯、尧叟乃改签书院事,而恩例同副使。王钦若、陈尧叟知院,马知节签书。及王、陈为使,知节迁副使,其後知节知院,则任中正、周起同知。惟熙宁初,文彦博、吕公弼已为使,而陈升之过阙,留,王安石以升之曾再入枢府,遂除知院,知院与使并置,非故事也,安石之意以沮彦博耳。绍兴以来,唯韩世忠、张浚为使,岳飞为副使。此後除使固多,而其贰只为同知,亦非故事也。又使班视宰相,而《乾道职制杂压令》,副使反在同知之下。”又曰:“赵汝愚初拜相,陈癸自参知政事除知枢密院,赵辞不受相印,乃改枢密使,而陈己供职累日,朝论谓两枢长,又名称不同为无典故。然熙宁陈升之知枢密院,文彦博、吕公弼为使,乃知院与使并命故事也。” ○同知枢密院 五代有参知枢密院事。(详见《枢密院》) 宋朝国初阙。淳化二年,王显出镇,张逊知枢密院事,始以温仲舒、寇准同知院,同知之名自此始也。元丰官制行,废使、副,存同知。绍兴中,高宗以本兵之地,事权宜重,依祖宗故事置枢密使,而知院、同知院亦仍旧,由是并除。 ○签书枢密院同签书院事 宋太平兴国四年,石熙载以枢密直学士签书院事,签书之名自此始也。八年,张齐贤、王沔并以右谏议大夫签书枢密院事。端拱元年,以内客省使杨守一为宣徽北院使、签书密院事。景德三年,韩崇训检校太傅,马知节为检校太保,并签枢密院事。天僖四年,以华州观察使曹玮为宣徽北院使、镇国军留後、签书枢密院事,签书兼藩镇自此始也。元丰官制行,使副、签书悉罢。元初,复置签书枢密院事。初除皆带密直,及罢政,乃拜端明殿学士。靖康初,李回首拜延康殿学士、签书,延康今为端明,自是遂为故事。 枢密院旧无同签书院事者,治平中,始以郭逵为之。签书大抵以处资浅之人。若签书一经亲祠,方进同知及枢副。若武臣权预国政,只除同签书。 容斋洪氏《随笔》曰:“枢密使、副使、知院事、同知院事、签书、同签书之别,虽品秩有高下,然均称为枢密。明道中,王沂公自故相召为检校太师、枢密使,李文定公为集贤相,以书迎之於国门,称曰‘枢密太师相公’,子家藏此帖。绍兴五年,高宗车驾幸平江,过秀州,执政从行者四人,在前者传呼‘宰相’,赵忠简也;次呼‘枢密’,张魏公也,时为知院事;次呼‘参政’,沈必先也;最後又呼‘枢密’,则签书权朝美云。予为检详时,叶审言、黄继道为长贰,亦同一称。而二三十年以来,遂有知院、同知之目,初出於典谒、街卒之口,久而朝士亦然,名不雅古,莫此为甚。” ○都副承旨 五代有承旨、副承旨,以诸卫将军充(魏仁浦为枢密副承旨,周祖问屯兵之数及将校名氏,令取簿参视之。仁浦曰:“臣悉能记之。”遂口占以对,无一差误)。 宋太平兴国中,以杨守一充都承旨,都承旨自守一始也。是时都承旨、副承旨多用士人,真宗後稍稍遂用吏人。殴阳修建言请复旧制,不克行。熙宁二年,始以东上ト门使李评为枢密都承旨,李绶为之副,不用院吏而更用士人,自评始也(《续会要》:初,评受命,文潞公为枢使,以旧制见,不为礼。评诉於上。命检故事,不获,乃诏都承旨、副承旨见枢密使、副,并如ト门使礼)。熙宁五年,以尚书比部员外郎、集贤校理、同修起居注曾孝宽为起居舍人、充史馆修撰、兼都承旨。先是或用士人,亦止於右职中选。用文馆兼领,自孝宽始也。元丰三年,用张诚一为客省使、都承旨,自是都承复用武臣。元中,复以文臣带待制充都承旨(《哲宗职官志》)。至崇宁以後,则专用武臣矣(《四朝志》)。绍兴二年,权礼部侍郎赵子画充徽猷阁待制、密院都承旨。自改官制後除文臣,自子画始(《中兴系年录》)。建炎四年,高宗在会稽,以武臣辛宗道为都承旨,颇用事。绍兴元年十二月,辛宗道既免,乃诏依元职制,置都承旨一员,并差两制为之,然但闻一二人而已。淳熙中,王久用事,孝宗恶焉,遂复用士人。 ○检详 检详之职古无之。宋熙宁四年,诏以编修《经武要略》官四人王存、陈侗、刘奉世、苏液检详枢密院诸房文字,礼遇视中书检正官。元丰三年,诏定置三员。及改官制,检详官寻罢。建炎三年,枢密院请依祖宗朝置检详诸房文字两员,叙位在左右司之下。绍兴二年,诏枢密院己置都承旨一员,减检详一员。枢密请置二员,从之。三十二年,诏枢密院诸房令检详书拟,从左右司请也。乾道二年,诏枢密院检详系掌朝廷机要文字,不许出谒及接见宾客,亦令遵两省官施行。 ○编修官 编修官古无之。庆历四年,史馆王洙、承旨单士宁编修例册,编修之名自此始。熙宁二年,枢密院乞将祖宗以来法制所宜施行於久远者,并与删取大旨,著为画一,及圣政革,检寻本院文书,以次记录。其事目:曰兵制,凡招拣、屯戍、训练之类皆附焉;曰马政,曰边防,曰夷狄,曰属国,曰守城,曰器械,曰捕盗,曰选材,曰责效,各以其事类相从,一如兵制,候编成策,仍於逐门各留空纸,以备书载将来处置事件。从之。诏以《经武要略》为名。熙宁三年,以馆职王存、顾临等同编《经武要略》,兼删定诸房例册。元四年,诏密院条例久未编修,又自官制後旧事例,他司所存者亦未删正,命承旨司取索编修。以奉议郎蔡る、宣德郎卫规充编修官。旧以四员为额,绍兴兵兴,裁省其半。三年,枢密请置检详二员,编修止存一员。後复编修官随事置,无定员,以本院官兼者不入衔。 ○宣徽院 唐置宣徽南、北院使,有副使(宦者严季实、杨复恭皆尝为之)。梁因之,後唐省副使。院在枢密院北,二使共院而各设厅事。使各一人,以检校官为之,或领节度及两使留後,阙则枢密副使一人兼领。二使亦有兼枢密副使、签书枢密院者。南院使资望比北院使稍优,然事皆通掌,只用南院印。掌总领内诸司及三班内侍之籍,郊祀、朝会、宴飨供帐之事,应内外进奉,悉检视其名物。分掌四案,曰兵案,曰骑案,曰仓案,曰胄案。其吏史则有都句押官、前行、後行。其给使则有知客、押衙、道引、行首之属。故事,与参知政事、枢密副使、同知枢密事以先後入叙位。 宋熙宁四年,诏位参知政事、枢密副使、同知枢密院下,著为令。九年,诏:“今後遇以职事侍殿,或中书、枢密院合班问圣体及非次庆贺,并特叙二府班。”官制行,罢宣徽院,以职事分隶省、寺,而使号犹存。初,王拱辰治平中知宣徽院,神宗即位,拜太子少保,明年检校太傅,改宣徽北院使,寻迁南院,立班序位视签枢。元丰六年,拱辰除安武军节度使,再任,自此遂罢使名不复除,独太子少师张方平许依旧领南院使致仕。哲宗即位,始迁太子太保而罢使名。元三年,复置南、北院使,仪品恩数如旧制,在京人从视签枢。六年,以冯京为南院使,而张方平亦复使名。中书舍人韩川言:“祖宗设此官,礼均二府,以待勋旧,未尝带以致仕。且宣徽,武官也;宫保,文官也,不宜混并。”不听。方平亦固辞不拜。七年,冯京亦以使致仕。绍圣三年,议者言官名虽复,而无所治之事,乃罢之。 按:枢密、宣徽院皆始於唐,然唐之《职官志》及《会要》略不言建置本末。盖因肃、代以後,特设此官以处宦者,其初亦无甚司存职业,故史所不载。及其後宦者之势日盛,则此二官日尊。及五代以来,至於宋朝,则皆以大臣为之。然枢密既专掌兵,事繁任重,故其官不可一日废,而副贰属官亦不容不备。宣徽位尊而事简,故常以枢密院官兼之,或以待勋旧大臣之罢政者。及官制行,而事各有所隶,则愈觉赘疣,故遂废罢云。 ○将军总叙 三代之制,天子六军,其将皆命卿,故《夏书》曰:“大战于甘,乃召六卿。”盖古之天子寄军政於六卿,居则以田,警则以战,所谓入使治之,出使长之之义。其职在国则以比长、闾胥、族师、党正、州长、乡大夫为称,在军则以卒伍、司马、将军为号,所以异军国之名。诸侯之制,大国三军,次国二军,小国一军,其将亦命卿也。晋献公初作二军,公将上军,未有其号,魏献子、卫文子始有将军之称(《左传》曰:“晋阎没、女宽谓魏子曰:‘岂将军食之而有不足。’”注曰:“献子为中军率,故谓之将军。”又《礼记》曰:“将军文子之丧。”)。自战国置大将军,周末又置前、後、左、右将军。秦因之,位上卿,金印紫绶。汉兴,置大将军、骠骑将军,位次丞相,车骑将军、卫将军、左右前後将军,皆金印紫绶,位次上卿(《後汉志》曰:“汉将军比公者四,谓大将军、骠骑、车骑、卫将军。”)。掌京师兵卫、四夷屯警。孝武征闽越、东瓯,又有伏波、楼船;及伐朝鲜、大宛,复置横海、度辽、贰师。宣帝增以蒲类、破羌。权时之制,若此非一,亦不常设。光武中兴,诸将军皆称大;及天下已定,武官悉省。四征兴於汉代,四安、四平起於魏初。後汉有三镇之称,魏有镇北之号。晋武帝重兵官,故军校多选朝廷清重之士居之,置中军将军以统宿卫七军。及五王作难,东海王越以顷兴事皆由殿省,乃奏宿卫有侯爵者皆罢之。时殿中武官并封侯,由是出者略尽,皆涕泣而去。乃以东海国官领左右卫,以国兵宿卫。晋、宋以来,以领军、护军、左右二卫、骁骑、游击将军,谓之六军(《宋舆服志》曰:“骠骑、车骑,卫将军及诸将军加大者,皆金章紫绶,武冠,佩水苍玉。诸军司马,银章青绶,朝服武冠。”)。其四安、四平、左、右、前、後、征虏等将军及四中郎将,晋代荀羡、王胡之并居此官。宋、齐以来,唯处诸王素族无为者。齐以二卫、四军、五校,骁骑、游击、积射、强弩、殿中员外、殿中武卫七将军,殿中司马左右及虎贲中郎将,冗从仆射,羽林监,武骑常侍谓之西省,而散骑为东省。梁武帝以将军之名高下舛杂,命更加定,於是有司奏置一百二十五号将军,以镇卫、骠骑、车骑为二十四班,四征、四中为二十三班,八镇为二十二班,八安为二十一班,四平、四翊为二十班,凡三十六号,为重号将军。又有五德将军(忠勇、军师、武臣、爪牙、龙骑、麾、镇兵、翊师、宣惠、果毅、智威、仁威、勇威、信威、严威、智武、仁武、勇武、信武、严武是为五德将军也),以班多者为贵。凡十品、二十四班。品取其盈数,班法气候之数。制簿悉以大号居後,以为选法,自小迁大也。前史所记,以位得从公,故将军之名次於台槐之下。至是备其班品,叙於百官之外,凡一百二十五将军。後魏将军之名多矣,谓骠骑、军骑、卫为三将军;未年有八柱国大将军,其中六人各督二大将军,凡十二大将军(元赞、元育、元廓、侯莫陈顺、宇文导、达奚武、李远、豆卢宁、字文贵、贺兰祥、杨忠、王雄等是也)。又各分统开府二人,一开府领一军兵,是为二十四军,分掌禁旅,当爪牙御侮之寄。自大统十六年以後,功臣位至柱国及大将军者众矣,咸是散秩,无复统御(後周武帝三年,改诸军军士并为侍官)。隋炀帝以左右翊卫、左右屯卫、左右御卫、左右候卫,凡十二卫,各置大将军一人、将军二人,以总府事(每卫各置长史、录事参军、司仓、兵、骑、铠等参军员。军人总名卫士),盖魏、周十二大将军之遗制。唐武德初,秦王既平王世充及窦建德,高祖以秦王功殊今古,自昔位号不足以为称,乃特置天策上将军以拜焉,位在王公上。及升储宫,遂废天策府。二年七月,高祖以天下未定,事资武力,将举关中之众以临四方,乃置十二军,分关中诸府以隶焉(以万年道为参旗军,长安道为鼓旗军,富平道为元戈军,醴泉道为丹钺军,同州道为羽林军,华州道为骑官军,宁州道为折威军,岐州道为平道军,豳州道为招摇军,麟州道为苑游军,泾州道为天纪军,宜州道为天节军)。每军将一人,副一人,取威名素重者为之(杨恭仁、刘弘基、长孙顺德等为其将),督耕战之备。自是士马强劲,无敌於天下。五年省。七年,以突厥寇掠,复置十二军,後又省之。其後定制,有左右卫、左右骁、左右武、左右威、左右领军、左右金吾、左右监门、左右千牛、凡十六卫,大将军各一人(左右卫及左右金吾总谓之四卫,其馀谓之杂卫),将军总三十人(左、右千牛卫将军各一人,馀卫各二人)。左右羽林、左右龙武、左右神武六军,大将军各一人,将军各三人,皆有卫署。其骠骑、辅国、镇军、冠军四大将军,麾、勇武、壮武、宣威、明威、定远、宁远、游骑、游击等九将军,并为五品以上武散官。先天二年正月十日诏:“往者卫士计户取充使,二十一八幕,六十出军,既惮劬劳,咸欲避匿。今改取二十五以上充,十五年即放出。频经征镇者,十年放出。自今已後,羽林、飞骑先於卫士中简择。”开元六年,始诏折冲府兵每六岁一简。自高宗、武后时,天下久不用兵,府兵之法浸坏,番役更代多不以时,卫士稍稍去匿,至是益耗散,宿卫不能给,宰相张说乃请一切募士宿卫。十一年,取京兆、蒲、同、岐、华府兵及白丁,而益以潞州长从兵,共二十万,号长从宿卫,岁一番,命左丞萧嵩与州刺史共选之。明年更号曰纩骑也。肃宗以後,有左、右神策军,各置大将军一人,统军各二人,将军各四人。後唐长兴三年,敕:“卫军神威、雄威及魏府广捷以下指挥,宜改为左右羽林,置四十指挥;每十指挥立为一军,每一军置都指挥使一人,兼分为左右厢。”应顺元年,改左右羽林四十指挥为严卫左右军,龙武、神武四十指挥为捧圣左右军。清泰元年,改捧圣马军为彰圣左右军,严卫步军为宁卫左右军。 宋朝承前代之制,有左右金吾卫、左右卫上将军,左右骁卫、屯卫、领军卫、监门卫、千牛卫上将军,诸卫大将军,诸卫将军,并为环卫官,无定员,皆命宗室为之,亦为武臣之赠典。大将军以下,又为武臣责降散官。政和中,改武臣官制,而环卫如故,盖虽有四十八阶,别无所领故也。至於禁旅,则有殿前司都副指挥使、侍卫步军马军都副指挥总之。孝宗时,始令节度使领左、右金吾卫上将军,承宣使领左、右卫上将军,在内则兼带,在外不带。 ○左右卫(并亲卫) 汉京师有南、北军,掌理禁卫(南军若唐诸卫,北军若唐羽林等军。周勃驰入北军是也)。初有卫将军,魏末晋文王又置中卫将军。武帝受禅,分中卫为左、右卫将军(以羊为左,赵序为右),并置佐吏,皆掌宿卫营兵,银章青绶,武冠,绛朝服,佩水苍玉。宋、齐谓之二卫,各领营兵,每暮一人宿直。後增二卫仪从为九十人。陈因之。後魏永光初,又增置左、右卫将军各二人。北齐二人,分掌左右厢所,主朱华阁以外,各武卫将军二人贰之。隋初,左、右卫大将军各一人,将军各二人,又各统亲卫。炀帝改左、右卫为左、右翊卫(又加置亲卫,并领勋武三卫。炀帝改三卫为三侍,非翊卫府皆无三侍),其所领军士名为骁骑。唐复为左、右卫,大将军各一人(掌宫掖禁御,督摄队伍),将军各二人(贰大将军事)。 宋有左右卫上将军、大将军、将军、中郎将、郎将,并为环卫官,无定员,皆命宗室为之,亦为武臣之赠。自大将军以下,又为武臣责降散官。 长史(左、右卫各一人。晋武帝置左、右卫,各有长史、司马。东晋省长史。历宋、齐、梁、陈、後魏、北齐并同。隋左右卫各置长史一人。唐因之)。 录事参军(左、右卫各一人。东晋元帝初为镇东大将军,置录事参军,自後无闻。梁皇弟、皇子府内有录事参军及录事参军各一人。後魏二大公府及第一、第二、第三品将军府,及始蕃王、二蕃王、三蕃王府,各有录事参军官。北齐因之。隋左、右卫府各有录事参军一人。唐因之)。 仓曹参军(左、右卫各二人。东晋元帝为镇东大将军,有仓曹参军。宋武帝相府亦置。後魏与录事参军同置。北齐因之。隋左、右卫府各有仓曹参军一人。唐因之,置二人)。 兵曹参军(左、右卫各二人。历代皆与仓曹同置)。 骑曹参军(左、右卫各一人。魏司马景王为大将军,有骑兵掾。宋武帝为相,有骑兵参军。隋左、右卫府有骑兵参军。唐初因之,其後改为骑曹)。 胄曹参军(左、右卫各一人。东晋元帝为镇东大将军,有铠曹参军。宋武帝为相亦有之。齐有左、右铠曹各一人。隋左、右卫府有铠曹行参军事一人。唐因之。长安初改为胄曹,神武初复为铠曹,开元初复为胄曹。凡自十六卫及东宫十率府录事及兵、仓、骑、胄等曹参军,通谓之卫佐,并为美职。汉、魏以来,诸将军有长史以下官属;及唐诸卫所置;盖亦因其旧号,考其资位,则全校微矣。其下诸卫官属并同)。 左、右亲卫中郎将府(中郎将之名,秦、汉以来有之。隋每卫各置开府一员以统之。唐武德七年,改开府为中郎将。亲卫为一府,勋卫、翊卫各为一府。中郎将各一人,掌领校尉以下宿卫,总判府事。唐武德七年,改亲卫骠骑将军为之,其勋、翊二卫亦然。左右郎将一人。隋备身府置左、右郎将。唐因其名,武德七年,改亲卫车骑将军为之,其勋卫、翊卫亦然。掌二中郎将之职。录事参军一人,掌受府事。兵曹参军一人,掌判府事。校尉五人)。 ○左右骁卫 汉有骁卫将军,谓之杂号将军。武帝以李广为之,後省。後汉初,改屯卫为骁骑。魏置为中军。晋领营兵,兼统宿卫。梁以来,其任愈重。天监六年,置左、右骁骑,领朱衣直ト,并给仪从。北徐州刺史昌义之首为此职。出则羽仪清道,入则与二卫通直,临轩则升殿夹侍。改旧骁骑曰骑。陈有左、右骁骑及骑。後魏、北齐并有骁骑将军之职。後周有左、右骁骑率上士。隋开皇十八年,置备身府。炀帝即位,改左、右备身府为左、右骁卫府,所领军士名曰豹骑,其备身府又别置焉。唐因隋,置左、右骁卫府,龙朔二年,去“府”字。光宅元年,改左、右骁卫为左、右武威。神龙元年复旧。大将军各一人,所掌与左、右卫同;将军各二人以副之(领官属并隋置,唐因之,同左、右卫)。 宋制见《总序》。 ○左右武卫 後汉末,曹公为丞相,有武卫营。及魏文帝,乃置武卫将军,以主禁旅。晋、宋、齐、梁、陈隋又有建武、奋武、广武等将军。至隋,采诸武之名,置左右武卫大将军一人,将军各二人,以总府事。炀帝改所领军士名熊渠。唐光宅元年,改为左右鹰扬卫。神龙元年,复为武卫。其制与隋同,所掌如左右卫(领官属并隋置,唐因之,同左、右卫)。 宋制见《总序》。 ○左右威卫 隋初有领军府,炀帝改为左、右屯卫。唐因之。贞观十二年,左右屯卫始置飞骑,出游幸即衣五色袍,乘六闲马,赐猛兽衣鞯而从焉。龙朔二年,改左、右屯卫为左、右威卫,而别置左、右屯营,亦有大将军等官(寻改左右屯营为羽林)。光宅元年,改威卫为豹韬卫。神龙元年复旧。所掌如左、右卫(领官属并隋置,唐因之,同左、右卫。龙朔二年,左、右威卫旧官之员外,各置录事参军一人,府三人,史四人,并隶左、右羽林军,统本司事)。 ○左右领军卫 初,魏武为汉丞相,相府自置领军,非汉官也。建安十二年,改为中领军,以史涣为之,与护军韩浩皆领禁兵。文帝受汉禅,始置领军将军,以曹休为之,主五校,中垒、武卫三营。晋武帝初省,使中军将军羊祜统二卫、前、後、左、右、骁骑七军营兵,即领军之任也。祜迁罢,复置北军中候。怀帝永嘉中,改中军为中领军。元帝永昌元年,复改曰北军中候,寻复为领军。成帝时,复以为中候,而陶侃居之。寻复为领军。魏晋领、护皆金章紫绶,中领、中护银章青绶,武冠,绛朝服,佩水苍玉(晋郄鉴、庾亮、纪瞻、卞、陆晔、褚翼、王彪之、会稽王道子、沈嘉、武陵王遵、孔安国、谢鲲等并为领军)。宋置领军将军一人,掌内军;护军将军一人,掌外军。齐有领军及中领军。梁领军将军管天下兵要,谓之禁司,与左、右仆射为一流,中领军与吏部尚书为一流。陈因之。後魏有领军、护军(二职若侍臣带者加“中”),又有领军将军、护军将军,二军与领、护不并置。北齐领军府,凡禁卫官皆主之,以高归彦为领军大将军,领军加“大”自归彦始。隋有左、右领军府,各掌十二军籍帐、差科、辞讼之事。不置将军,惟有长史、司马、诸曹掾属等官。炀帝改领军为左、右屯卫(即唐左、右威卫)。唐复采旧名,列置领军卫,分为左、右。龙朔二年,改为左、右戎卫,咸亨元年复旧。光宅元年,改为左、右玉钤卫,神龙元年复旧。各置大将军一人,掌宫掖禁备,督摄队伍,与左、右诸卫同,将军各二人以副之(长史,齐、梁、陈并有之。北齐有长史、司马。隋置录事以下诸曹。唐因之,同左、右卫)。 宋为环卫官,无定员,无职事,皆命宗室为之(详见《总叙》)。靖康元年,御史中丞陈过庭言:“请遵艺祖开宝初罢诸节度使归环卫故事。”於是节度使钱景臻等并为左、右金吾卫上将军。孝宗隆兴初,诏学士院讨论环卫官制,欲参酌祖宗时及唐太宗制。如节度使则领左、右金吾卫上将军,承宣使则领左、右卫上将军,在内则兼带,在外则不带;正任为上将军,遥郡为大将军;正使为将军,副使为中郎将;使臣以下为左、右郎将。通以十员为额。宗室不在此例。馀管军则解,或领ト门、皇城之类则仍带,虽戚里子弟,非战功不除。上谓宰相,谓欲以此储将才,重环卫如文臣储才於馆阁也。 ○左右金吾卫 秦有中尉,掌徼循京师。(如淳曰:“所谓游徼,徼循禁备盗贼也。”颜师古曰:“徼谓遮绕。”)汉武帝太初元年,更名执金吾,(颜师古曰:“金吾,鸟名也。按《起居注》天子出,职主先导,以御非常,故执此鸟之象,因以名官。”)缇骑二百人(缇骑无秩,比史食俸),五百二十人,舆服导从,光生满路,群僚之中,斯最壮矣(光武微时叹曰:“仕宦当为执金吾。”)。旧掌京师盗贼,考按疑事。後汉掌宫外戒,司非常水火之事(卫尉巡行宫内,金吾徼巡宫外,相为表里,以擒奸捕猾)。月三绕行宫外,及主兵器。自中兴,但专徼循,不与他政。魏武秉政,复为中尉。晋初罢。直至後周置武环率、武候率下大夫各二人。隋置左、右武候府大将军一人,将军三人,掌车驾出入,先驱後殿,昼巡夜察,执捕奸非,烽候道路水草所宜,巡狩师田则掌其营禁。炀帝大业三年,改为左、右武候卫,所领军士名飞(《汉百官表》曰:“汉有左武右,武帝太初元年,更名飞,掌弋射属少府。光武省之。隋氏采旧名)。唐初又为左、右武候府。龙朔二年,改为左、右金吾卫,置大将军一人,所掌与隋同,将军二人副其事(领官属,并隋置,唐因之)。 宋制,见《左右领军卫门》。 ○左右监门卫 隋初有左、右监门府将军各一人,掌宫殿门禁及守卫事。各执郎将二人,校尉、直长各三十人(有长史、司马、录事及仓、兵二曹参军、铠曹行参军各一人。二汉有城门校尉,掌京师城门屯兵,非唐时任),炀帝改将军为郎将,各一人,正四品,置官属并同备身府。唐左、右监门府置大将军、中郎将等官。龙朔二年,改府为卫,大将军各一人,所掌与隋同,将军各二人以副之。中郎将各四人,分掌诸门,以时巡检(领官属,并隋置,唐因之)。 宋制见总叙。 ○左右千牛卫 千牛,刀名。後魏有千牛备身,掌执御刀,因以名职(谢绰《宋拾遗》:有千牛刀,即人君防身刀也。齐尚书杨玉夫取千牛刀杀苍梧王是也。其义盖取《庄子》云:“庖丁解牛十九年,所割者数千牛,而刀刃若发於硎。”因以为备身刀名)。北齐千牛备身属左、右将军。隋有左右领左右府,大将军一人,将军二人,掌侍卫左右,供御兵仗。领千牛备身十二人,掌执千牛刀。备身左、右十二人,掌供御刀箭。备身十六人,掌宿卫侍从(左右置长史、司马、录事,及仓、兵二曹参军事,铠曹行参军)。炀帝改左右领左右府为左右备身府,置备身郎将等官。唐贞观中,复为左右领左右府。显庆五年,始置左、右千牛府。龙朔二年,改左右千牛府为左右奉宸卫,後改为左、右千牛卫。神龙二年,各置大将军一人,所掌与隋同,总判卫事,将军各一人以副之。中郎将各一人,通判卫事(领官属,即隋左右领左右府长史以下,唐改之)。左右千牛备身各十二人,掌执御刀宿卫侍从(皆以高荫子弟年少姿容美丽者补之,为贵胄起家之良选)。备身左右十二人(执御刀弓箭宿卫侍从),省备身各一百人(掌宿卫侍从)。 宋制见《总叙》。 ○左右羽林卫 汉武太初元年,初置建章营骑,後更名羽林骑(象天文羽林星,主车骑也)。宣帝令中郎将、骑都尉监羽林,谓之羽林中郎将,领郎百人,谓之羽林郎。选陇西、汉阳、安定、北地、西河、上郡良家子便弓马者以为之。一名岩郎(《後汉志》曰:“言从游猎,还宿殿阶岩下室中,故号岩郎。”)。又置羽林左、右监(《後汉志》曰:“羽林左监一人,主羽林左骑;羽林右监一人,主羽林右骑,皆六百石。”),取从军死事之子孙,养之羽林,官教以五兵,号曰羽林孤儿。光武中兴,以所征伐士劳苦者为之。其後复简五营高手,别为左、右监。羽林父死子继,与虎贲同,所居之处谓之寺(延熹六年,减虎贲、羽林住寺不任事者半俸)。二汉并属光禄勋(後汉窦固、邓彪并为羽林)。魏羽林左、右监与汉同(夏侯元为右,互范为左)。晋罢羽林中郎将,又省一监,置一监而已。哀帝省。宋武帝永初初,复置江右领营兵,江左无复营兵。羽林监及虎贲中郎将并铜印墨绶,武冠,绛朝服;其在陛列,则尾冠(鸟每斗死不止),绛纱单衣。江左不服著冠。齐因之。後魏有羽林监。北齐置监十五人。後周有左右羽林率,属大司马。隋炀帝改左、右领军为左、右屯卫,所领兵为羽林。唐贞观十二年,於元武门置左、右屯营,以诸卫将军领之,其兵名曰飞骑。又於飞骑中简材力骁捷善战者,号为百骑,扈从游幸则衣五色袍,乘六闲马,赐猛兽衣鞯。龙朔二年,改左、右屯营为左、右羽林军。武太后临朝,永昌元年改百骑为千骑,天授中改军为卫。中宗景龙元年,改千骑为万骑。大将军一人(大足元年,左、右羽林卫各增置将军一人),所掌与左右卫同,将军各三人以副之(领官属并唐置)。 ○左右龙武军(左右神武军附) 唐初有禁兵,号为百骑,属羽林。永昌元年,改羽林百骑为千骑。景龙元年,改千骑为万骑,仍分为左、右营。开元二十六年,析羽林军置左、右龙武军,以左、右万骑营隶焉。官属并唐置。至德中,分置左、右神武军,各置官属,如羽林之制。 ○左右神策军 唐上元中,以北衙军使卫伯玉为神策军节度使镇陕州,中使鱼朝恩为观军容使监其军。初,哥舒翰破吐蕃临洮西之磨环川,即其地置神策军,以成如ギ为军使。及安禄山反,如ギ以伯玉将兵千人赴难,伯玉与朝恩皆屯於陕。时边土陷蹙,神策故地沦没,即诏伯玉所部兵号“神策军”,以伯玉为节度使,与陕州节度使郭英义皆镇陕。其後伯玉罢,以英义兼神策军节度。英义入为仆射,军遂统於观军容使。广德元年,代宗避吐蕃幸陕,朝恩举在陕兵与神策军迎扈,悉号神策军,天子幸其营。京师平,朝恩遂以军归禁中,自将之,然尚未与北军齿也(南衙诸卫兵,北衙禁军)。永泰元年,吐蕃复入寇,朝恩又以神策军屯苑中。自是浸盛,分为左、右厢,势居北军右,遂为天子禁军,非他司比。朝恩领之,又请以京兆之好、凤翔之麟游、普润皆隶神策军。明年,又以兴平、武功、天兴隶之。及朝恩罪诛,以刘希暹代为神策军使。希暹复得罪,以朝恩旧校王驾鹤代将。德宗即位,以白志贞代之。及李希烈反,河北盗起,数出禁军征伐,神策之士多斗死者,下诏募兵,而志贞阴以市人补之,名隶籍而身居市肆。及泾卒溃变,皆戢伏不出,帝遂出奔。及志贞流贬,神策都虞候李晟与其军之他将皆自飞狐道西赴难,遂为神策行营节度,屯渭北,军遂振。贞元二年,改神策左、右厢为左、右神策军,特置句当左、右神策军,以宠宦者,而益置大将军以下。又令左、右神策军皆加将军二员,以待诸道大将有功者。其後,京畿之西多以神策军镇之。以窦文场、霍仙鸣为左、右神策护军中尉。又诏左、右神策置统军,以崇亲卫。时边兵衣饣襄多不赡,而神策军廪赐赢三倍,繇是诸将多请遥隶神策军,往往称神策行营,皆内统於中人矣。顺宗即位,王叔文用事,欲取神策兵柄,以夺宦者权而不克。元和时,废左右神武、左右神威军,以吴兵骑分隶左、右神策军。及僖宗幸蜀,田令孜募神策新军为五十四都,离为十军。令孜自为左、右神策十军兼十二卫观军容使(肃宗以後,营卫惟羽林、龙武、神武、神策、神威最盛,皆隶北军,亦名左右十军),以左、右神策大将军为左、右神策诸都指挥使,诸都又领以都将,亦曰“都头”。景福二年,昭宗以藩臣跋扈,天子孤弱,议以宗室典禁兵。及伐李茂贞,乃用嗣覃王允为京西招讨使,神策诸军五十四军悉隶之,屯兴平。已而兵自溃,茂贞逼京师,又与王行瑜、韩建连兵犯阙,天子为之斩中尉,杀宰相,乃去。後又诏诸王阅亲军,收拾神策亡散,得数万,置殿後四军,嗣覃王允与嗣延王戒丕将之。茂贞再犯京师,覃王战败,昭宗幸华州。明年,韩建畏诸王有兵请,皆归十六宅,於是四军二万馀人皆罢。又请诛都头李筠,遂杀十一王。及还长安,左、右神策军稍复置之,以六十人为定。是岁,左、右神策中尉刘季述等废帝,幽之。季述等诛,而昭宗召朱全忠兵入诛宦官。宦官觉,劫天子幸凤翔。全忠围之岁馀,天子乃诛中尉韩全诲等,以解梁兵,乃还长安。於是悉诛宦官,而神策左、右军繇此废矣。诸司悉归尚书省郎官,两军兵皆隶六军,而以崔允判六军十二卫事。六军者,左右龙武、神武、羽林,其名存而已。自是军司以宰相领。 按:《通典》叙唐十六卫建置官将之事详矣,而左、右神策军独阙焉,盖杜公所言多至德、天宝以前事,而神策虽萌芽於肃、代之时,实磐固於德宗幸奉天之後。其初也,则劫制天子,专擅策立;而其末也,则外召贼臣,覆亡宗社。盖唐自中叶以後,强藩擅兵,禁卫寡弱,而其仅存者复为神策所并,视同中人之私属。至昭宗之时,外不足以定寇,而内徒以胁君,逮中人诛,神策废,而唐遂亡矣。《新史 职官志》亦以神策大将军叙於诸卫之後,但不言其兴废之本末,故摭史传所言以补之。 ○殿前司 都指挥使、副都指挥使、都虞候、副都虞候,掌殿前诸班直及步骑诸指挥之名籍及训练之政。 宋初有都点检、副都点检之名,在都指挥使之上,後不复置。入则侍卫殿陛,出则扈从乘舆,大礼则提点编排,整肃禁卫卤簿仪仗,掌宿卫之事。都指挥使以节度为之,而副都指挥使、都虞候以刺史以上充,资序浅则主管本司公事,马步军亦如之。备则通治,阙则互摄。凡军事皆行以法,而治其狱讼,若情不中法,则禀奏听旨。骑军有殿前指挥使、内殿直、散员、散指挥、散都头、散祗候、金钅仓班、东西班、散直、钧容直及捧日以下诸军指挥。步军有御龙直、骨朵子直、弓箭弩直及天武以下诸军指挥。诸班有都虞候、都虞候指挥使、诸知、副都知、押班。御龙诸直有四直都虞候,本直各有都虞候、指挥使、副指挥使、都头、副都头、十将、将虞候。骑军、步军有捧日、天武左右四厢都指挥使,捧日、天武左右厢各有都指挥使。每军有都指挥使、都虞候,每指挥有指挥使、副指挥使,每都有军使、副兵马使、十将、将虞侯、承局、押官,各以其职隶於殿前司。政和四年,诏:“殿前都指挥使在节度使之上,副都指挥使在正任承宣使之上,殿前都虞候在正任防御使之上。”中兴後,都指挥使、副都指挥使虚不除,则以主管殿前司一员任其事。其属有辨公事、主管禁卫二员,准备差遣、准备差使、点检医药饭食各一员,书写机宜文字一员。本司掌诸班直禁旅扈卫之事,捧日、天武四厢隶焉。训齐其众,振饬其艺,通轮内宿,并宿卫亲兵并听节制。其下有统制、统领、将佐等分任其事。凡诸军班功赏、转补、行门拍试、换官,阅日排连以诏於上;诸殿侍差使年满出职,抵应参班,核其名籍;以时教阅,则谨鞍马、军器、衣甲之出入;军兵有狱讼,则以法鞫治。初,渡江草创,三衙之制未备,稍稍招集,填置三帅,资浅者,各有主管某司公事之称。又别置御营司,擢王渊为都统制。其後外州驻,又有御前诸军都统制之名。又并入神武军,以旧统制、统领改充殿前统制、统领官。 石林叶氏曰:“殿前司与侍卫司马军、步军为三衙,其实两司。而侍卫司都指挥使外,又置马、步军都指挥使耳。殿前司亦参马、步军,而总於都指挥使,故殿前司都指挥使、副都虞候,侍卫亲军都指挥使、副都虞候与马军步军都指挥使、副使虞候,两司三卫合十二员,分天下兵而领之。此祖宗制兵之大要也。始唐制有十二卫兵,後又有六军。十二卫兵为南衙,汉之南军也;六军为北衙,汉之北军也。末年常以大臣一人总之,如崔允判六军十二卫是也。都指挥使本方镇军校之名,自梁起宣武军,乃以其镇兵因仍旧号,置在京马步军都指挥使而自将之。盖於唐六军诸卫之外,别为私兵。至後唐明宗,遂改为侍卫亲军,以康义诚为马步军都指挥使,秦王从荣以河南尹为大元帅典六军,此侍卫司所从始也。及从荣以六军反入宫,义诚顾望不出兵,而侍卫马军都指挥使朱弘实击之,其後遂不废。殿前军起於周世宗,是时太祖为殿前司都虞候。初诏天下选募壮士送京师,命太祖择其武艺精高者为殿前诸班,而置都检点,位都指挥使上。太祖实由此受禅,见於《国史》。殴阳文忠公为《五代史》,号精详,乃云不知所始,盖考之未详也。自有两司,六军诸卫渐废,今但有其名。则两司不独为亲军而已,天下之兵柄皆在焉。其权虽重,而军政号令则在枢密院,与汉、周之史弘肇之徒为之者异矣。此祖宗之微意,非前世所可及也。”(熙宁九年,殿前都指挥郝质言,往军器监与判监刘奉世会议军器,上批:“殿前、马、步三帅,朝廷待遇,礼继二府,事体至重,寺、监小官岂可呼召?自今止令移文定议。”) 沈氏《笔谈》曰:“三衙内中见宰执,皆横杖於文德殿後,立廊阶下唱喏,宰相出,立阶揖之。外遇从官於通衢皆避焉,此礼久废。惟内中横杖之礼,至今不废。” 殴阳氏《归田录》曰:“宝元、康定之间,予自贬所还京,见王君贶初作舍人,余时在坐,见都知、押班殿前马步军联骑立门外,呈榜称“不敢求见”,舍人遣人谢之而去。庆历三年,余作舍人,三衙军相逢而敛马驻立,前呵者传声“太尉立马”,急遣人谢之,比舍人马过,然後敢行。後余官於外十年而还,遂入翰林。与学士相逢,分道而过,更无敛避之礼,盖两制渐轻,三衙渐重。” 洪迈《论三衙军制子》:“臣仰惟陛下天资神武,留意治军,将士感恩用命,非复前比。然臣区区管见,独以为犹有可议者,军制不立,名位不正是也。请以祖宗之制大略论之,三衙军职之大者凡八等:除都指挥使或不常置外,曰殿前副都指挥使、马军副都指挥使、步军副都指挥使,曰殿前都虞候、马军都虞候、步军都虞候,曰捧日、天武四厢都指挥使,龙、神卫四厢都指挥使。秩秩有序,若登梯然,不可一级辄废。一成有阙,即以功次递迁。降此而下,则分营、分厢,各置都、副指挥使,如捧日左厢第一军都指挥使、天武右厢第二军都指挥使之类。边境有事,命将讨捕,则旋立总管、钤辖、都监之名,使各将其所部以出,事己则复初。二百年之,累圣相承,皆用此术,以制军诘禁。自南渡以後,触事草创,於是三帅之资浅者始有主管某司公事之称,而都虞候以下不复设置。乃以天子宿卫虎士而与在外诸军同其名号,以统制、统领为之长,又使遥带外路总管、钤辖之名。考之旧制则非法,稽之事体则非是。以陛下圣明,能知人善任,使所谓爪牙之士,岂无数十人以待用者?若法祖宗之制,正三衙之名,改诸军为诸厢,改统制以下为都虞候、指挥使,使宿卫之职预有差等,士卒之心明有所系,异时拜将,必无一军皆惊之举。於以销压未萌,循名责实,则环卫将军虽不置可也。如蒙圣慈或以为然,乞下枢密讨论故实,图议其当,恐或可以少赞陛下布昭圣武之意。兹事体大,愿陛下深念之。” ○侍卫马军司 马军都指挥使一人,以节度使充。副都指挥使、都虞候皆无定员,副都指挥使以观察使以上充,都虞候以防御使以上充。掌骑兵之名籍及训练之政令。所领马军,自龙卫而下有左右四厢都指挥使,龙卫左右厢各有都指挥使。每军有都指挥使、都虞候,每指挥有指挥使、副指挥使,每都有军使、副兵马使、十将、将虞候、承局、押官,各以其职隶於马军司。中兴後,常出戍建康。所设官属如殿前司。 ○侍卫步军司 掌步军之政令,凡出入扈卫、守宿以奉上,开收阅习、转补以励下。所设官置属及所领步军,自神卫而下左右四厢如马军司。 ○知ト门事 即古者摈相之职也。《周礼》大行人掌九仪及宾客之位。汉有通事舍人。 宋朝横班有内客省使、客省使(崇政殿受朝,则升东阶侍立。掌四方进奉及四夷朝贡、牧伯朝觐酒馔饔饩,宰相、近臣、禁卫将校节仪,诸州进奉赐物回诏之事)、引进使、四方馆使(唐四方馆以通事舍人判,隶中书省。石晋始有,为卿监专掌判馆者。皇朝初以检校官判馆。淳熙四年,改置使名。掌文武官正衙见谢辞、国忌赐香,诸道月旦正至章表,郊祀朝会,蕃官、贡举人、进奉使、京官、致仕官、道释、父老陪位之事)、东上ト门使、西上ト门使(凡取禀旨命、供奉乘舆、朝会游宴及赞导三公、群臣、蕃国朝见、辞谢,纠弹失仪之事,使、副专之。舍人以下名通班赞名而已)。其供职於内者,多用国戚世族,号为华要,礼均侍从。政和官制,横班使、副之名既改为大夫,而其职任则命内外官知焉。其後所除,总名知ト门事,仍兼客省、四方馆之职焉。靖康元年,诏ト门并立员额(监察御史胡舜陟奏:“ト门之职,祖宗所重,宣赞不过三、五人。熙宁,通事舍人十三员,祗候、看班祗候六人,当时议者犹以为多。今舍人一百八员,祗候七十六员,看班四员,内免职者二百三员,由宦侍恩亻幸以求财。朱π父子交卖尤多,富商豪子往往得之。真宗时,诸王夫人因圣节乞补ト门,帝曰:‘此职非可以恩泽授。’不许。神宗即位之初,用宫邸直省官郭昭选为ト门祗候,司马光言:‘此祖宗以畜养贤才,在文臣为馆职。’其重如此。今岂可卖以求财,乞赐裁省。”故有是诏)。绍兴元年,上以宋{饯}孙藩邸旧人,稍习仪注,命转行横行一官,主管ト门。绍兴五年,诏右武大夫以上并称知ト门事,兼客省、四方馆事,官未至者即称同知ト门事、同兼客省四方馆事,以除授为序,称同知者在知ト门之下。 ○同知ト门事 宋朝东、西上ト门副使虽无定员,然选任不及疏远,而所置常少於正使之数。政和官制,以左武、右武郎易二ト副使,而ト门事乃命横行知焉。则同知之职乃昔时所谓副使也。 ○ト门宣赞舍人(ト门祗候) 故事,ト门无通事舍人,而通事舍人沿唐制,自隶中书省,如抽赴ト门,并称ト门祗候。其後直授ト门通事舍人,非旧制也。天禧中,去“ト门”二字,政和六年,改为宣赞舍人。又旧以ト门通事舍人、ト门祗候二等,谓之ト职,盖武臣之清选也(ト门通事舍人、ト门祗候二等,比馆职清流,为进取之基,非熟於朝仪不在此选。又有看班祗候,以命世家新进及擢ト门点检使臣为之。而点检官乃知班使之长者,二年无过,遂改看班。政和,改通事作宣赞,且不复选人才,而滥除不知其数,人不以为贵也)。旧止三、五员(天禧初,上与辅臣语及减吏员,向敏中曰:“太祖、太宗朝,ト门祗候不过三、五员,宣导赞谒而己。今逾数百,而除授未已。”上曰:“此盖相承为例,当渐省之。”),熙宁四年,ト门请择武臣子弟六人,前後殿日祗应,以ト中看班祗候为名,候五年熟识仪数,乃除ト门祗候。绍兴中,许令供职注授内外合入差遣,阙到,然後免供职。其後供职舍人员数稍冗,裁定以四十员为额。乾道六年,上欲清ト门之选,除宣赞舍人、ト门祗候仍旧通掌赞引之职外,置ト门舍人十员,以待武举之入官者。掌诸殿觉察失仪兼侍立,驾出行幸亦如之;六参、常朝,後殿引亲王起居。仿儒人馆阁之制,召试中书省,然後命之。又许转对如职事官,供职满二年与边郡。淳熙,置看班祗候,令忠训郎以下充,秉义郎以上始除ト门祗候。又增重荐举ト门祗候之制,必廉有方略,善弓马,两任亲民无遗阙,及曾历边任者充。绍熙以来,立定员额。庆元初,申严ト门长官选择其属之令,非右科前名之士不与召试。ト门为右列清选之职,盖先後维持之力云。 ○办皇城司 周虎贲氏“舍则守王闲,王在国则守王宫”。汉北军即今之皇城司也。汉置羽林郎材官,取三辅良家之子,自给鞍马。唐谓之北衙,左、右羽林军大将军各一人,正三品;将军各三人,从三品。掌统北衙禁兵,督摄左右厢飞骑仪仗,大朝会则周卫阶陛,巡幸则夹驰道为内仗,凡飞骑南上者配其职。有敕上南衙者,大将军承墨敕,白移於金吾,引驾仗官与监门奏覆降墨,然後乃得入。 宋朝因之,旧号武德司,太平兴国诏改今名。政和官制,改皇城使为武功大夫,而其职任则选内外通领焉(皇城司以入内两都知主内判,内定事入内都知无不与;知者惟宿直,诸班禁卫略无统摄。而皇城司亲从官数千人,乃命武臣二员同两都知主之,而殿前复不预,此祖宗处军政深意也)。绍兴中,诏行宫禁卫所改为行在皇城司。三年,诏皇城司系专掌禁庭出入,依祖宗法,不隶台察。 ○御前忠佐军头引见司 宋初但曰军头、引见司。端拱元年,改军头司为御前忠佐军头司,引见司为御前忠佐引见司。军头司掌崇班供奉及诸州驻泊捕捉之事。引见司掌军头名籍、诸军搜阅引见之事。中兴以来,提点官、办官并以ト门官充。绍熙三十二年,诏知ト门官兼,则称提点;宣赞舍人、ト门祗候兼,则称办。乾道三年,诏提点办共以四员为额。 ○带御器械 宋初,尝选三班以上武亲信者佩、御剑,或以内臣为之。初,是职止名“御带”。咸平元年,改为御带器械。景二年,诏自今无得过六人。庆历元年,诏遇阙员,以历边任有功者补之(旧制,外任带御器械过阙朝见,不宿卫。熙宁六年,向宝移真定府路总管,过京师,特命宿直)。中兴初,诸将在外者多带职,盖假禁近之名,为军旅之重(绍兴七年,枢密院言:“带御器械官合带插。”上曰:“祖宗置此官,所以卫不虞也,今乃佩数只箭,不知何用。方承平时,至饰以珠珍,车驾每出,为观美而已。他日恢复,此等事当尽去。”)。二十九年,诏中外举荐武臣,无阙可处,增置带御器械四员,然近侍亦或得之。乾道以来,诏带御器械立班在枢密院检详文字之上。淳熙,凡正除军中差遣或外任者,不许衔内带行;又许供职一年,方与解带恩例,於是属之职益加重矣。 按:唐承前代置十六卫,皆所以命武臣掌禁旅也。宋兴以来,环卫官特以处宗亲,无限员,无职事,而禁旅则仍五代之制,属之三衙,有都副指挥、虞候为之长,其次则有ト门、御带,其所职亦皆唐十六卫之任。然三衙则专掌兵,以大将主之,而御带、ト门则或以处戚畹内臣,不专为将帅之任,而其职掌皆在京师,故俱次序其事於十六卫将军之後。 ●卷五十九 职官考十三 ○大将军并官属 大将军,战国时官也。楚怀王与秦战,秦败楚,虏其大将军屈丐是矣。汉高帝以韩信为大将军(初拜信,萧何曰:“王素慢无礼,今拜大将如儿戏耳。”乃择良日,斋戒设坛,以礼拜之。又窦婴为大将军,每朝大议,列侯莫敢亢礼)。武帝又置。初,武帝以卫青数征伐有功,以为大将军,欲尊宠之,故置大司马官号以冠之(卫青字仲卿,为车骑,击匈奴,大立功,引兵至塞。天子使使者持大将军印,因军中拜青为大将军,位在公上。卿以下皆拜,惟汲黯独揖。後又加青大司马位冠於大将军上,共为一官)。後霍光、王凤等皆然。成帝绥和二年,赐大司马印绶,罢将军官。後汉光武时,吴汉以大将军为大司马(後汉大将军自为一官,其大司马不加於其上)。和帝时,以窦宪为之。旧大将军位在三公下,置官属依太尉。宪威权振朝廷,公卿希旨,奏宪位次太傅下,三公上;长史、司马秩中二千石,从事中郎二人,六百石,自下各有增(宪初为此官,威振天下,尚书以下欲拜之,伏称万岁。尚书令韩棱曰:“礼无人臣称万岁之制。”乃止。後梁冀为之,官属倍於三公府)。自安帝政理衰缺,始以嫡舅耿宝为大将军,常在京都。顺帝即位,又以皇后父、兄、弟相继为大将军,如三公(《梁冀别传》云:“元嘉二年,又加冀礼仪。大将军朝,到端门,谒者将别;增掾属、舍人、令史、官骑、鼓吹各十人。”《风俗通》曰:“桓帝初,京师谣曰:‘游平卖印自有评,不避豪强及大姓。’按:窦武字游平,为大将军,印绶所加,咸得其人。”)。汉末犹在三公上(魏武为大将军,袁绍为太尉,绍耻班在下,魏武乃固以大将军让绍)。魏黄初中,又有上大将军,以曹真为之(吴亦以陆逊为上大将军,诸葛恪为大将军)。明帝青龙三年,晋宣帝自大将军为太尉,然则大将军在三司下矣。其後,又在三司上。自汉东京,大将军不常置,为之者皆擅朝权。至晋景帝为大将军,亦受非常之任,後以叔父孚为太尉,奏改大将军在太尉後,位次三司下。後复旧,在三司上。太康元年,琅琊王迁大将军,复制在三司下。薨,复如旧。冠绶佩服与大司马同。宋唯彭城王义康为之,章绶冠佩亦与晋同。齐以为赠。梁有之。陈以为赠。後魏、北齐为二大,与大司马同。後周建德四年,增置上大将军。隋并以为武散官,不理事。上大将军从二品,大将军正三品。唐贞观二年九月敕:“六军先己各置统军一人。今十六卫宜各置上将军一人,秩从二品。其左右卫及左金吾卫上将军俸料、随军人马等,并同六军统军。其诸卫上将军,次於统军支给。自今已後,内外文武阙官,於文武班中材望相当者参叙,仍符以後各依故事,於本卫量置卫兵。仍举故事,置武班朝参,其廊下食亦宜加给,稍令优重。”汉不见官属。後汉大将军、骠骑将军、车骑将军、卫将军,有长史一人、司马一人(窦宪为大将军,置长史、司马员吏官属,位次太傅属官),从事中郎二人,掾属二十九人,令史及御属三十一人;又赐官骑四十人及鼓吹(应劭曰:“鼓吹二十人,非常员。”)。其领军皆有部曲。大将军营五部,部校尉一人,军司马一人。部下有曲,曲有军候一人。曲下有屯,屯长一人。其不置校尉部,但有军司马一人。其别营领属为别部司马。其兵多少,各随时宜。门有门候。魏以司马景王为大将军,置掾十人,则无属官。其骠骑、车骑府有长史、司马。晋骠骑、卫将军,伏波、抚军、都护、镇军、中领、四征、四镇、龙骧、典军、上军、辅国等大将军开府者,皆为位从公,品秩俸赐亦与诸公同;加兵者,增置司马一人,从事中郎二人,主簿记室督各一人,官属并与公同。宋大将军、骠骑、车骑、卫将军诸府,皆有长史一人,又各置司马一人。齐有大将军为赠官,无僚属;诸骠骑、车骑、卫、镇军、中军、抚军、四征、四镇等将军,凡加“大”字位从公,长史、司马诸官属,亦同公。梁因之,诸将军优者亦然。陈为赠官,无僚属。後魏大将军僚属如三公。北齐亦然。後周大将军有长史、司马、中郎掾属、诸曹参军、典签等员。隋以後无。 ○都督 魏文帝黄初三年,以大将军曹真都督中外诸军,假黄钺,总统内外诸军。明帝太和四年,司马懿征蜀,加号大都督。高贵乡公正元二年,司马昭都督中外诸军,寻加大都督。晋武帝伐吴,以贾充为使持节、假黄钺、大都督,总统六师。江左以来,都督中外尤重,唯王导等权重者乃居之。宋氏人臣无居者,惟江夏王义恭得假黄钺,则专戮郎将,非人臣常器也。後魏亦有都督中外诸军事。後周以来,改都督为总管、校尉。唐分诸道,各置都督府,而都督之名微矣。 宋绍兴初,吕颐浩以左仆射都督江、淮、荆、浙诸军事,置司镇江。既而又命孟庾以参知政事权同都督。四年,赵鼎自知枢密院为川陕宣抚处置使,以与吴共事为嫌,乃改都督川陕、荆襄诸军事。五年,鼎与张浚并相,遂带兼都督诸路军马入衔(浚之初为都督也,以行府为名,凡事干朝廷,则关三省、枢密院。孟庾时为政府,不平曰:“三省、枢密院乃奉行行府文书邪?”)。七年,将罢浚,先废都督府。三十二年,叶义问始以知枢密院事为督视军马,盖朝议以义问非相臣,故其名下都督一等。盖不考孟庾、赵鼎故事而失之也。隆兴初,张浚再以枢密使都督江、淮军马,乃命汪彻以参知政事督视湖北、京西军马。浚去位,都督复废。其秋,诏汤思退以左仆射为之。思退逗遛不进,乃命王之望以参知政事为同都督。之望亦丐免,於是遂命杨存中代为都督。非宰相而为都督,自存中始。 ○元帅 唐制有天下兵马元帅、副元帅,掌征伐,兵罢则省。高祖入关,太宗为秦王,加西讨元帅。其後中宗为周王,为洮河道元帅;睿宗为相王,为并州道行军元帅。天宝十五载,安禄山反,以哥舒翰为诸道兵马元帅。上皇幸蜀,以太子亨充天下兵马元帅。肃宗即位,以广平王ㄈ为天下兵马元帅,诸将皆属焉。乾元二年,以赵王系为天下兵马元帅,李光弼为副元帅。代宗即位,以雍王适为天下兵马元帅。广德元年,吐蕃入寇,复以雍王为关内元帅,郭子仪为副元帅。大历八年,罢天下兵马元帅。建中四年,以李希烈反,置诸道行营兵马都元帅,以李晟为、坊、京畿、渭北、商、华副元帅。昭宗天复三年,上议α崇朱全忠,乃以皇子辉王祚为诸道兵马元帅,加全忠太尉,充副元帅。後唐长兴四年,以秦王从荥为天下兵马元帅(中书门下奏:“历朝以来,无天下兵马大元帅公事仪注。臣等谨沿近事,伏见招讨使、总管兼授副使己下橐庭礼。今望令诸道节度使己下,凡带兵权者,见元帅,阶下具军礼参见,皆申公状;其使相者,初相见,亦以军礼,一度己後,客礼相见。”)。 宋靖康元年冬,金虏围京师,康王奉使至磁、相,为士民所遏,不得进,乃拜王为天下兵马大元帅,陈遘元帅,宗泽、汪伯彦副元帅,速领兵入卫。 ○宣抚使 唐元和十四年,淄、青、兖、郓等十二州平,诏户部侍郎杨於陵以本官充淄、青等州宣抚使。 宋不常置,祖宗时,有军旅大事则命执政大臣为之,累朝但除向敏中(延路)、范仲淹(陕西四路)、富弼(河北)、文彦博(河北)、韩绛(陕西、河东)五人(今考向、范二公但为经略安抚使,富、文、韩三公始为宣抚使)。仁宗征侬智高,以狄青为宣抚使,武臣为宣抚自此始。神宗命郭逵讨交趾,逵前执政,然但以招讨使为名,惜之也。靖康初,李纲以尚书右丞出为两河宣抚,继而又以种师道代之。建炎三年,张浚以知枢密院为川陕宣抚处置使(宰执为宣抚,行移六曹等监,帅司用子,而六曹於宣司用申状。从官任使、副,合申六部,六部行移用公牒。故事,大臣为宣抚使,於三省、枢密院皆用申状,若建都督府则只用关。隆兴初,张魏公以少傅为江淮宣抚使,顷之拜枢密使,都督江淮军马。及符离师溃,公上表待罪,乃降特进,复为宣抚使。既而言者谓:“降官示罚,自古所有,虽出浚自请,然人情观望,号令不行。”乃复以为都督)。其後,孟庾、赵鼎、虞允文、王炎辈皆自二府出为之。若前宰相为宣抚者,则自渡江以後止除李纲、吕颐浩、朱胜非三人。绍兴元年,刘光世以使相宣抚淮南,武臣非执政而为宣抚自此始。二年,李光以端明殿学士为寿春等州宣抚使,文臣非执政而为宣抚自此始。然自绍兴至嘉泰,武臣止刘光世、韩世忠、张浚、吴、岳飞、吴六人,从官止李光、王似二人,盖重之也。绍兴末,诏以杨存中为江、淮宣抚使,刘珙不书黄,遂寝其命。又诏虞允文以兵部尚书为湖北、京西宣抚副使,会存中命格,於是复改川、陕宣谕使,而存中措置两淮焉。 按:两汉以来,大将军之官内秉国政,外则仗钺专征,其权任出宰相之右。隋、唐以後,则无其官。然唐有都、副元帅,宋有都督、宣抚,皆以为将相重臣总师征讨者之官。盖都督、元帅、宣抚即两汉大将军之任也,故各叙其事於大将军之後。又都督之名始於魏晋之,谓之假黄钺、都督中外军事,其权任甚重。至唐则每道有都督府,特以为州牧之职而已。宋中兴後,所命都督始复魏晋之旧。故唐之都督别自为门,在州牧、刺史之後,而此所叙者不及之云。 ○车骑将军 汉文帝元年,始用薄昭为车骑将军(灌婴、周亚夫、金日并为之)。後汉章帝即位,西羌反,以舅马防行车骑将军征之。银印青绶,在卿上,绝席。还复罢。和帝即位,以舅窦宪为车骑将军征匈奴,始赐金紫,次司空。安帝即位,西羌寇乱,以舅邓骘为车骑将军征之,数年复罢(又皇甫嵩等并为之。其官属附见《大将军》後)。灵帝数以车骑拜嬖臣及赠亡人(应劭曰:“美号加於顽凶,印绶於腐尸,亏国家之旧,伤武之重。昔年有睹被之祥,知其为戎。今假号集,不亦宜乎?”)。魏车骑为都督,仪与四征同;若不为都督,虽持节属四征者,与前、後、左、右、杂号将军同;其或散还,从文官之例,则位次三司。晋宋车骑、卫,不复为四征所督(晋羊祜为车骑将军,开府如三司之仪)。後魏制与骠骑同(位次升降并同)。隋车骑属骠骑府。唐省之。 ○卫将军 汉文帝始用宋昌为卫将军,位亚三司。其官属附见《大将军》後。凡骠骑、车骑、卫三将军,皆金印紫绶,武冠绛朝服,佩水苍玉。晋以陆晔为卫将军,兼仪同三司,加千兵百骑。东晋己後,尤为要重。後魏初,加“大”则次仪同三司。孝文太和中制,加“大”则位在太子太师上。历代多有。唐无之。 ○前後左右将军 前、後、左、右将军皆周末官,秦因之,位上卿,金印紫绶。汉不常置,或有前、後,或有左、右,皆掌兵及四夷(李广为前将军,赵充国为後将军,辛庆忌、王商为左将军,冯奉世为右将军)。光武建武七年省,魏以来复置。晋武初,又置前军、左军、右军;太始八年,又置後军,是为四军。齐亦号左、右、前、後四军。陈并有之。北齐左、右将军领千牛备身。唐无。 ○四征将军 四征将军,皆汉魏以来置,加“大”者始曰方面。征东将军(汉献帝初平三年,以马腾为之,或云以张辽为之),征西将军(汉光武建武中,以冯异为大将军),征南将军(汉光武建武二年置,以冯异为之,亦以岑彭为太将军),征北将军(魏明帝太和中置,刘靖为之,许允亦为之),各一人。魏黄初中,位次三公。後魏加“大”则次卫将军。唐无。 ○四镇将军 镇东将军(後汉末,魏武帝为之),镇南将军(後汉末,刘表为之。魏张鲁、晋当阳侯杜元凯并为之),镇西将军(後汉刘表为之。魏锺会、邓艾并为之),镇北将军(魏明帝太和中置,刘靖、许允并为之),各一人。宋时,四镇与中军为杂号。後魏加“大”,次尚书令。唐无。 ○四安将军 安东将军(後汉陶谦、曹休并为之),安南将军(光武元年,以岑彭为之。晋范阳王亦为之),安西将军(後汉末段煨、魏锺会、晋郗鉴并为之),安北将军(晋以郗鉴为之),各一人。後魏亦有。唐无。 ○四平将军 平东将军(晋当阳侯杜元凯、王等为之),平南将军(晋卢钦、羊祜、胡奋等为之),平西将军(晋以嵇绍为之),平北将军(汉献以张燕、晋以阮坦并为之),各一人,并汉、魏置。後魏亦有。唐无。 ○杂号将军 上(汉以吕禄为上将军),骑(汉武帝以公孙敖及公孙贺并为骑将军),楼船(汉元封三年,以荀彘为之),横海(汉元鼎六年,以韩说为之,击东越有功),材官(汉李息为之,掌理宫室),贰师(汉李广利为之,征贰师城,取善马,故以为号),轻车(汉武帝以公孙贺为之),伏波(汉武帝征南越,始置此号,以路博德为之。後汉马援亦为之。伏波者,船涉江海,欲使波浪之伏息),中军(汉武帝以公孙敖为之),强弩(汉武帝以李沮为之),戈船(《环氏要略》云:“建戈於船上,浮渡沮水,以讨北狄。”),奋威(汉武帝以任千秋为之),度辽(汉武帝初以范明友为度辽将军。後汉明帝永平八年,又置,屯五原。银印青绶。种字伯景,为度辽将军,诚心怀抚,信赏分明,乃去烽燧斥堠,边方晏然;及卒,匈奴举国伤惜。单于每入朝贺,每见填辄哭泣祭祀。又李膺为度辽将军,声振远域),积射(汉有之。晋武帝大始四年省。太康十五年,立射营、弩营,置积射、强弩将军主之),建威(汉元帝以韩安国、王晏并为之。光武以耿为之),九武(王莽拜将军九人,皆以武为号,号曰九武将军),征虏(後汉建武中,始以祭遵为,後张飞亦为之),武牙(後汉光武以盖延为之),横野(汉光武以王常为横野大将军,位与诸将绝席),捕虏(後汉永平中,马武为之),鹰扬(後汉建安中,魏武以曹洪为之),讨逆(後汉末,以孙策为之),破虏(後汉末,以孙坚为之),讨虏(後汉末,以孙权为之),安汉(蜀糜竺为之,班在军师、将军之右),武威(魏武帝以于禁为之),抚军(魏武帝置,以司马宣王为之),凌江(魏置,以罗献为之),宁朔(魏以王浑为之),横江(吴鲁肃为之。又曰:“鲁横江昔仗万人,屯据陆口界。”),龙骧(晋武帝始以王为之),殿中(宋初置之),黑槊(後魏于粟好持黑槊以自卫,刘裕遥见,题书与之,曰“黑槊公麾下”,明帝因授黑槊将军),牙门将(冠服与将军同。魏文帝黄初中置。明帝以胡烈为之。又王隐《晋书》云,陆机少袭父为牙门将,吴人重武官故也。“晋惠帝特置四部牙门,以汝南王为之。蜀以赵为之)。 ○监军(军师祭酒 理曹掾属附) 周代,齐景公使穰苴将兵捍燕、晋之师,穰苴愿得君之宠臣以监军。公使庄贾往,贾不时至,苴斩之。是其始也。汉武帝置监军使者。光武以来歙监诸将。後汉末,刘焉以监军使者领益州牧(刘璋亦为监军使者)。魏、晋皆有之(魏时,司马文王征寿春,石苞为监军。锺会伐蜀,卫为监军。晋孟康持节监石苞诸军事)。初,隗嚣军中尝置军师(隗嚣聘平陵人方望,以为军师。又袁绍请卢损为军师),至魏武帝,又置师官四人(魏荀攸为军师,军国、选举及刑狱、法制皆使决焉。又梁义为左军师。吴朱然为右军师。蜀以诸葛亮为军师将军)。晋避景帝讳,改为军司,凡诸军皆置之,以为常员,所以节量诸军,亦监军之职也。而太尉军司尤重,故《山公启事》曰“太尉军司缺,当选上宰监,宜得宿有资重者”也。宋、齐以来,此官颇废。至梁大通四年,元法僧北讨,复以羊侃为大军司。後代多不置。至隋末,或以御史监军事。唐亦然,时有其职,非常官也。开元二十年後,并以中官为之,谓之监军使。至德,九节度围贼相州,以鱼朝恩为观军容宣慰处置使,观军容使自朝恩始。是後宦者多称军容,节度使皆置监军。至昭宗天复二年诛宦官,其为监军者,诏方镇诛之,宦官尽死,惟河东监军张承业、幽州监军张居翰、清海监军程匡柔、西川监军鱼全及致仕严遵美,为李克用、刘仁恭、杨行密、王建所匿得全,斩他囚以应诏(後唐庄宗既取蜀,以孟知祥为西川节度使。明帝既立,安重诲以知祥据险要,拥强兵,恐久而难制,客省使李严自请为西川监军,必能制知祥,诏从之。严既至,知祥谓之曰:“公前奉使王衍,归而请兵伐蜀。庄宗用公言,遂至两国俱亡。今公复来,蜀人惧矣。且天下皆废监军,公独来监吾军,何也?”严惶恐求哀,知祥曰:“众怒不可遏也。”遂摄下,斩之)。 军师祭酒(後汉建安三年,曹公还许,初置此官)。 理曹掾属(後汉建安十九年,魏武令曰:“军中典狱,或非其人,而任以三军死生,吾甚惧之。”遂置此选)。 ○三署郎官叙 汉中郎将分掌三署郎,有议郎、中郎(皆比六百石)、侍郎(比四百石)、郎中(比三百石),凡四等,皆秦官,无员,多至千人(灵帝时,三署郎吏二千馀人)。皆掌门户,出充车骑(其散郎谓之外郎)。故卿、校尉、牧守待价於此。公车特徵贤良方正、敦朴、有道、高节、公府掾曹试博士者,亦充兹位。其下第白衣试博士者,皆拜郎中。中郎有五官、左、右三将(谓五官中郎将、左右郎将)。郎中有车、户、骑三将(如淳曰:“主车曰车郎,主户卫曰户郎。”《汉旧仪》曰:‘郎中令主郎中,左右车将主左右车郎,左右户将主左右户郎。’”)。凡郎官皆主更直,执戟宿卫诸殿门,唯议郎不在直中(《汉仪》曰:“三署郎见光禄勋,执板拜;若见五官、左、右将,执板不拜;於三公诸卿无敬。”)。郎官故事,令出钱市财用,给文书,乃得出,时号曰“山郎”(谓以赀财为郎也。山者财用所出,故取名),或至岁不得休沐。其豪富郎,日出游戏,或行钱得善部,货赂流行,转相放效。杨恽(字子幼)为中郎将,罢山郎,其疾病休沐皆以法令,有过奏免,荐举其高第有行能者,多至郡守、九卿。三署化之,莫不自励,宫殿之内,翕然同声,其後遂以为常(後汉和帝永元元年,初令郎官诏除者得占丞、尉,以比秩为真)。凡三署郎官,二汉并属光禄勋。光禄选三署郎有行应四科者,岁举茂材二人、四行二人(後汉范滂字孟博,举孝廉、光禄四行。时冀州饥荒,盗贼群起,乃以滂为清诏使以按察之。滂登车揽辔,慨然有澄清天下之志。及到州境,守令有赃污者,望风解印绶而去。其所举奏,莫不厌塞众议);又上廉吏六人,为长理剧,随缺多少。万户以上为剧县,其缺少者不选,公府亦然。故明帝时,馆陶公主为子求郎,帝不许,赐钱十万,曰:“夫郎官上应列宿,出宰百里,苟非其人,人受其殃。”(後汉桓、灵,三署见郎七百馀人,而郡国计吏多留拜为郎。太尉杨秉上疏谏曰:“先王建国,顺天制官,太微积星,名为郎位,入奉宿卫,出牧百姓”云云。按:自近代皆谓郎官上应列宿,出宰百里,为尚书郎故事。且夫天文有“武贲”、“郎位”等星,皆在太微帝座之後,为翊卫之象,则应劭、杨秉所言三署郎是也,而世人谓之尚书郎则误矣。徵其失也,盖自梁陶藻《职官要录》,以汉三署郎故事通为尚书郎,循名失实,遗误後代)。旧有郎中将右骑,光武中兴悉省(汉袁盎、卜式、张骞并为中郎。韩信、主父偃并为郎中。後汉明帝性褊察,尝以事怒郎乐崧,崧走入床下,上将杖撞崧,崧曰:“天子穆穆,诸侯皇皇,未闻人君,自起撞郎。”上乃舍之。又班固二代,位不过郎。又陈蕃谏灵帝曰:“昔明帝公主为子求郎,赐钱十万。今陛下除拜郎吏,无有休已,以一郎比一把菜耳。”)。晋议郎迁为太守(《山公启事》曰:“议郎许允宜参广汉太守选。”),亦有郎中等官。其後虽有中郎将等官,而无三署郎矣。 ○中郎将(五官中郎将 左右中郎将) 五官、左、右中郎将皆秦官,汉因之,并领三署郎从。後汉之制,郡国举孝廉以补之,三署郎年五十以上属五官(後汉黄琬字子琰,为五官中郎将,时陈蕃为光禄勋,深相敬待,每与议事。旧制,光禄举三署郎,以功高久次、才德尤异者为茂才、四行。时权富子弟多以人事得举,而贫约守志者见遗,京师谣曰:“欲得不能,光禄茂才。”於是蕃、琬同心显用志士,故蕃、琬皆为权富郎所中伤也),其次,分属左、右署。左、右郎将各领左、右署郎。二署皆有中郎、侍郎、郎中三郎,并属光禄勋。魏无三署郎,犹置左、右中郎将。晋武帝省左、右中郎将官。宋孝武大明中,复置。银章青绶,武冠,绛朝服,佩水苍玉。齐左、右中郎将属西省。梁代并分司丹禁。今中郎将四十四员,郎将六十四员,各附《诸军诸卫篇》。唐亦置诸卫中郎将。永徽三年八月,避太子名,改中郎将为旅贲郎将,又改为翊军郎将,寻复旧。 ○虎贲中郎将 《周官》有虎贲氏,掌领虎士八百人,军旅会同,君宿於外,则守王闲(闲,┕互行马也。┕音陛,互音护)。汉武帝建元三年,初置期门,比郎中,盖以微行出游,选材力之士执兵从送,期之诸门,故名期门。无员,多至千人。平帝元始元年,更名虎贲郎(旧曰虎贲,言如虎之奔),置中郎将领之,故有虎贲中郎将。主虎贲宿卫,冠插两尾(,鸷之中果劲者,每有攫撮,应爪摧碎。尾,上党所贡也),纱单衣,虎文锦,馀郎亦然。凡有虎贲中郎、虎贲侍郎、虎贲郎中、节从虎贲,皆父死子继。若死王事,亦如之。前贤亦多为者(後汉马援、孔融并为虎贲中郎将,迁尚书。魏桓阶为虎贲中郎将,迁尚书典选)。唐无。 ○四中郎将东西南北 东中郎将(後汉灵帝以董卓为之),南中郎将(後汉献帝以临淄侯曹植为之),西中郎将(晋以谢曼、桓冲为之),北中郎将(後汉以卢植为之。建安中,以鄢陵侯曹彰为之),并後汉置。江左弥重,或领刺史,或持节为之。银印青绶,服同将军。後魏灵太后时,四中郎将兵数寡弱,不足以襟带京师。任城王澄奏,宜以东中带荥阳郡,南中带鲁阳郡,西中带恒农郡,北中带河南郡,选二品、三品亲贤兼称者居之,配以强兵,则深根固本之计也。灵太后初从之,後复止。唐至德後,节度、都团练使殆其遗职。 ○杂中郎将 使匈奴中郎将(後汉主护南单于,以张奂为之。後魏天兴四年罢),平越中郎将(晋武帝置,理广州,主护南越),司金中郎将(魏王为之),武卫中郎将(魏始以许褚为之)。唐无。 ○折冲府(果毅别将等附) 隋初,左右卫、左右武卫、左右武侯各领军坊、乡团,以统戎卒。开皇中,置骠骑将军府,每府置骠骑、车骑二将军。大业三年,改骠骑府为鹰扬府,改骠骑将军为鹰扬郎将,改车骑将军为鹰扬副郎将(五年,又以鹰扬副郎将为鹰击郎将)。九年,别置折冲、果毅及武勇、雄武等郎将官,以统领骁果。唐武德初,犹有骠骑府及骠骑、车骑将军之制。武德七年,乃改骠骑为统军,车骑为别将。贞观十年,复采隋折冲、果毅郎将之名,改统军为折冲都尉,别将为果毅都尉魏(有折冲将军,後周有成议、别将官,其名因此也)。其府多因其地,各自为名,无鹰扬之号。凡五百七十四府,分置於诸州,而名隶诸卫及东宫率府。各领兵,满一千二百人为上府(两京城内虽不满此数,而亦同上府),千人为中府(两畿及岐、同、华、怀、陕等五州所管府,虽不满此数,亦同中府),八百人为下府。每府置折冲都尉一人(掌领校尉以下宿卫及卫士以上,总判府事),左、右果毅都尉各一人(掌通判。《春秋传》曰:“戎昭果毅。”又曰:“杀敌为果,致果为毅。”炀帝始置,後改将为之),别将一人(不判府事。若无兵曹以上,即知府事。初,别将既改为果毅,而府中有长史员。圣历三年废长史,置别将一员,後又兼置长史),长史一人(通判。载初元年置),兵曹一人(判府事,付事旬稽,监印,给纸笔),校尉六人(以下小吏各有差。若校尉以下,唯人数置之)。凡府在赤县为赤府,在畿县为畿府。卫士以三百人为团,团有校尉;五十人为队,队有正;十人为火,火有长,备六驮马驴(初置八驮,後改为六),米粮、介胄、戎器、锅、幕,贮之府库,以备武事。每岁十一月,以卫士帐上於兵部,以候徵发。天下卫士向六十万人。(初置,以成丁而入,六十出役,其家不免征徭,遂渐逃散。年月渐久,逃死者不补)。天宝八载五月,停折冲府(以无兵可校之)。十一载八月,改诸卫士为武士。 ○三都尉(奉车 驸马 骑 奉朝请附) 奉车、驸马、骑三都尉,并汉武帝元鼎二年初置(李陵为骑都尉。至更始时官乱,谣曰:“烂羊胃,骑都尉。”)。旧无员,或以冠常侍,或卿尹、校尉左迁为之。奉车掌御乘舆车(《汉官》曰三人),驸马掌驸马(驸马,非征驾车皆为副马。一曰驸,近也,疾也)。骑都尉本监羽林骑(《汉官》十人)。又窦婴为都请(窦太后除婴门籍,不得入朝请。《汉律》,诸侯春朝天子曰朝,秋曰请)。後汉并属光禄勋。奉朝请无员,本不为官,汉东京罢省三公、外戚、皇室、诸侯多奉朝请。奉朝请者,奉朝会请召而已。晋武帝亦以皇室、外戚为三都尉而奉朝请焉。元帝为晋王,以参军为奉车都尉,掾属为驸马都尉,行参军舍人为骑都尉,皆奉朝请。後罢奉车、骑二都尉,唯留驸马都尉奉朝请而已。诸尚公主者若刘忄炎、桓温等皆为之。宋武帝永初已来,以朝请选杂,其尚主者唯拜驸马都尉。齐奉朝请、驸马都尉及散骑、给事中等官,并集书省职。朝散用衣冠之馀,人数猥积。武帝永明中,奉朝请至六百馀人(《齐职仪》曰:“凡尚公主,拜驸马都尉。”)。梁三都尉并无员秩,其奉车、驸马皆武官降朝服,银章青绶。梁、陈驸马,皆尚公主者为之(陈武帝长女永世公主先陈留太守钱藏,生子,主及并卒于梁世。武帝受禅,唯公主追封。将葬,尚书主客牒详议,欲加藏驸马都尉,并赠官。袁枢议曰:“昔王姬下降,必诸侯,同姓为主,闻於《公羊》之说。车服不系,著於诗人之篇。汉氏之初,列侯尚主,自斯以後,降嫔素族。驸马都尉,置由汉武,或以假诸功臣,或以加於戚属。是以魏表驸马奉车为一号。魏、晋以来,因为常准。盖明王姬之重,庶姓之轻,若不加其等级,莫可合卺而。所以假驸马之位,乃崇於皇女。今公主早薨,伉俪己绝,既无礼数致疑,何须驸马之授。按当阳侯杜元凯尚晋宣帝第二女高陆宣公主,晋武践祚而主己亡,泰始中追赠公主,杜君无复驸马之号。梁元帝女新安穆公主早薨,天监初王氏无追拜之事。远近二例,足以相明。公主所生,既未及成人之礼,无劳此授。今宜追赠亭侯。”时以枢议为衷。藏,丑善反。音节)。後魏驸马都尉亦为尚公主官,虽位高卿尹,而此职不去。奉车二十人,骑都尉六十人。北齐驸马与後魏同。隋开皇三年,罢奉朝请。炀帝时,奉车、驸马并废。唐驸马都尉从五品,皆尚主者为之。开元三年八月敕,驸马都尉从五品阶,宜依令式,仍借紫金鱼袋。天宝以前,悉以仪容美丽者充选奉车都尉,五员,掌驭副车,不常置。若大备陈设,则以馀官摄行,属左、右卫也。 宋制,骑都尉为勋官,驸马都尉为尚主之官,奉车都尉无。 ○节度使 唐因隋制,诸州总管加号使持节,後改大总管为大都督。永徽已後,除都督带使持节,即是节度使,不带者即不是节度使。景二年,贺拔延嗣除凉州都督,充河西节使,自此有节度之号。节度使封郡王,则有奏记一人;兼观察使,又有判官、支使、推官、巡官、衙推各一人;又兼安抚使,则有副使、判官各一人;兼度支、营田、招讨、经略使,则有副使、判官各一人;支度使复有遣运判官、巡官各一人。节度使掌总军旅,颛诛杀。初授,具帑秣兵仗诣兵部辞见,观察使亦如之。辞曰,赐双旌双节。行则建节,树六纛,中官相送,次一驿,辄上闻。入境州县筑节楼,迎以鼓角,衙仗居前,旌幢居中,大将鸣珂,金钲鼓角居後,州县赍送迎於道左。天宝初,置十节度经略使以备边。安西节度抚宁西域,统龟兹、焉耆、于阗、疏勒四镇,治龟兹城,兵二万四十。北庭节度防制突骑施、坚昆,统瀚海、天山、伊吾三军,屯伊、西二州之境,治北庭都护府,兵二万人。河西节度断隔吐蕃、突厥,统赤水、大斗、建康、宁寇、玉门、墨离、豆卢、新泉八军,张掖、交城、白亭三守捉,屯凉、肃、瓜、沙、会五州之境,治凉州,兵七万三千人。朔方节度捍御突厥,统经略丰安定远三军、三受降城、安北单于二都护府,屯灵、夏、丰三州之境,治灵州,兵六万四千七百人。河东节度与朔方犄角以御突厥,统天兵、大同、横野、岢岚四军,中守捉,屯太原府、忻代岚三州之境,治太原府,兵五万五千人。范阳节度临制奚、契丹,统经略、威武、清夷、静塞、恒阳、北平、高阳、唐兴、横海九军,屯幽、蓟、妫、檀、易、恒、定、漠、沧九州之境,治幽州,兵九万一千四百人。平卢节度镇抚室韦、,统平卢、卢龙二军、榆关守捉、安东都护府,屯营、平二州之境,治营州,兵三万七千五百人。陇右节度备御吐蕃,统临洮、河源、白水、安振、威戎、漠门、宁塞、积石、镇西十军,绥和、合川、平夷三守捉,屯鄯、廓、洮、河之境,治鄯州兵七万五千人。剑南节度西抗吐蕃,南抚蛮獠,统天宝、平戎、昆明、宁远、澄川、南江六军,屯益、翼、茂、当、隽、柘、松、维、恭、雅、黎、姚、悉十三州之境,治益州,兵三万九百人。岭南五府经略绥、静夷獠,统经略清海二军,桂、容、邕、交四管,治广州,兵万五千四百人。此外,又有长乐经略,福州领之,兵千五百人;东莱守捉,莱州领之;东牟守捉,登州领之,兵各千人。凡镇兵四十九万人,马八万馀匹。其後有淮南、河南、江东、成德(镇州)、宣武(汴、宋、亳)、镇海(浙西)、义成(滑州)、淮宁(淮西)、彰义(申、光、蔡)、义武(易、定)、奉义(安、黄)、忠武(陈、许)、武宁(徐州)、永安(荆南)、天平(山东)、河阳(淮、孟)、归义(瓜、沙、伊、肃等十一州)、戎昭(金州)、义昌(沧、景、德)、山南(襄、郢、唐、邓),俱置节度使。有以亲王遥领者,如开元十五年,以庆王潭为凉州都督兼河西节度大使,忠王俊为单于大都护、朔方节度大使之类是也。有以宰相遥领者,如兵部尚书、河西节度副大使知节度事萧嵩除同中书门下平章事,节度如故;又李林甫遥领陇右节度,杨国忠遥领剑南节度是也(萧嵩以牛仙客为留後,李林甫以杜希望为留後,杨国忠以李察、崔圆为留後)。 宋兴,节度、观察使事务悉归於本州知州、通判兼总之。节度使无定员,恩数与执政同。初除,锁院降麻,恩礼尤异。祖宗时,以待宗室近属、外戚、国婿年劳久次者;若外任,除殿帅始授此官,亦止於一员;或有功勋显著、任帅守於外及前宰执拜者,不轻授。又遵唐制,以节度使兼中书令,或侍中,或中书门下平章事,皆谓之使相,以待勋贤故老及宰相久次罢政者。随其旧职或检校官加节度使出判大藩,通谓之使相。元丰以新制,始改为开府仪同三司。旧制,敕出中书门下,故事之大者使相系衔。至是,皆南省奉行,则开府不预矣。八年,镇江军节度使、检校太傅韩绛为开府仪同三司、判大名府。元五年,太师、平章军国重事文彦博为开府仪同三司、守太师、充护国军、山南西道节度使致仕。自崇宁五年,司空、左仆射蔡京为开府仪同三司、安远军节度使、中太一宫使,其後故相而除则有刘正夫、余深,前执政则有蔡攸、梁子美,外戚则有向宗回、宗良,郑绅,钱景臻,殿帅则有高俅,内侍则有童贯、梁师成。宣和末,节度使至六十人,议者以为滥(亲王、皇子二十六人,宗室十一人,前执政二人,大将四人,外戚十人,宦者恩泽计七人)。中兴,诸州升改节镇凡十有二。是时,诸将勋名鼎盛,有兼两镇、三镇者,实为希阔之典(国朝元臣拜而镇节度使者才三人:韩魏公、文潞公、中兴後吕成公是也。三公卒辞之。而诸大将若韩、张、吴、岳、杨、刘之流,率至两镇节度使。其後加至三镇者三人:韩蕲至镇南、武安、宁国,张循至静江、宁武、靖海,刘安城至护国、宁武、保静)。其後相承,宰执从官及后妃之族拜者不一。然自建炎至嘉泰,宰相特拜者六人(吕宗穆、张忠献、虞忠肃皆以勋,史会稽王以旧,赵卫公、葛文定以恩),执政一人(叶右丞梦得),从官二人而已(张端明澄杨敷学亻炎)。惟绍兴中曹勋、韩公裔,乾道中曾觌,嘉泰中姜持立、谯令雍,皆以攀附恩泽,亦累官至焉,非常制也(国初,外戚罕有建节者,太祖时,杜审进以元舅之尊,穷老才得节度使。仁宗用张尧佐,一时名臣力争之。其後除拜浸多。中兴後,外戚节度使二十有二人。哲庙以前节度使,未有以恩泽除者,若王显、张辈,虽以旧恩贵,然皆以尝任宰府乃得之。崇宁後,始除郭天信、朱π,其後童贯、杨戬凡十馀人。中兴後,曹勋、曾觌辈以攀附恩建节)。 石林叶氏曰:“节度使旌节,门旗二、龙虎旌一、节一、麾枪二,豹尾二,凡八物。旗以红缯为之,九幅,上为涂金铜龙头,以揭旌加木盘。节以金铜叶为之,盘三层,加红丝为旌。麾枪亦施木盘。豹尾以赤黄布画豹文,皆以髹漆为杠。文臣以朱,武臣以黑。旗则绸以红缯,节及麾枪则绸以碧油,故谓之碧油红旆。受赐者藏於公宇私室,皆别为堂,号节堂;每朔望之次日祭之,号衙日。唐制有六纛,今无有也。” 容斋洪氏《随笔》曰:“唐节度使带检校官,其初只左右散骑常侍,如李在唐、邓时所称者也,後乃转尚书及仆射、司空、司徒,能至此者盖少。僖、昭以降,藩镇盛强,武夫得志,才建节钺,其资级已高,於是复升太保、太傅、太尉,其上惟有太师,故将帅悉称太尉。元丰定官制,尚如旧贯。崇宁中,改三公为太师、太傅、太保,而以太尉为武阶之冠,以是凡管军者犹悉称之。绍兴,叶梦得自观文殿学士、张澄自端明殿学士拜节度。叶尝任执政,以暮年拥旄,为儒者之荣,自称叶太尉。张微时用邓洵武给使恩出身,羞为武职,但称尚书如故,其相反如此。” 又曰:“太祖有天下,将收藩镇威柄,故渐行改革。至於位至侍中、中书令、使相者,其高仅得东宫官,次但居环卫。凤翔王晏为太子太师,安远武行德为太子太傅,护国郭从义为左金吾上将军。自後不复举行矣。” ○承宣使 唐中世以後,节度使往往自择将吏,号为留後。 宋朝沿唐制,方镇有节度观察使留後(又官制旧典,祖宗时,留後惟宗室国戚,自当叙迁;若外官,唯马、步军都指挥使方就除焉,马军带留後,步军带观察,馀无至者。独内臣任都知久次,官至延福宫使、景福殿使者,方带留後、观察。皆为遥郡,止於防御使而已),政和七年,诏:“观察留後乃五季藩镇官身离官所,以所亲信留主後务之称,不可循用,可冠以军名,改为承宣使。”承宣、观察、防御、团练使、刺史无定员,除落阶官为正任,未落阶官者为遥郡。朝谒御宴,惟正任预焉。遥领者并止本官叙迁,正任者次第转行(靖康元年,臣僚言:“遥郡、正任恩数辽绝,自遥郡迁正任者,合次第转行。今有自遥郡与落阶官而授正任,直超转本等正官,是皆奸巧希进躐取。乞应遥郡承宣使有功劳除正任者。止除正任刺史。”从之)。 ○观察使 唐贞观初,遣大使十三人巡省天下诸州,水旱则遣使,有巡察、安抚之名。神龙二年,以五品以上二十人为十道巡察使,察举州县,再周而代。景三年,置十道按察使,道各一人。开元二年曰十道按察采访处置使,二十年曰采访处置使,分十五道;天宝末,又兼黜陟使;乾元元年,改曰观察处置使(又《事物纪原》以为至道元年置观察使,与《志》不同,当考)。掌察所部善恶,举大纲。凡奏请皆属於州。岁以八月考其治,以丰稔为上考,省刑为中考,办税为下考。 宋朝沿唐制,置诸州观察使,凡诸卫将军及使遥领者,其资品并止本官叙(防御、团练使、刺史亦同)。祥符中,诏观察使并带刺史(翰林学士陈彭年检讨唐以来故事,观察使并合带刺史。诏自今除观察使可兼领之)。政和中,诏承宣、观察使仍不带持节等。 ○防御使 唐武后圣历元年,以夏州镇领防御使,防御使之名自此始。开元二年,薛讷为陇右防御使。天宝中,安禄山犯顺,大郡要地当贼冲者,置防御守捉使(《事物纪原》。又《唐 职官志》云至德後置节度使,大郡要害之地置防御使,以治军事,刺史兼之,不赐节,与《纪原》不同。今两存之,当考)。代宗即位,诸州防御使并停。明年,授田承嗣魏博等州都防御使,俄迁节度使,盖防御使之名不废也。大率防御隶所治州,岁以八月考其治否,以无虞为上考,清苦为中考,政成为下考。 宋朝沿唐制,置诸州防御使。唐防御使在团练使之下,宋朝升之於上(《职略》云:“官制旧典,防御、团练、刺史均谓之正任。外官初除,管军便带正任,刺史或随其人见带遥郡就除之。其横行诸司使带遥郡防御使者,年劳至深,边功优异,即落遥郡为正任官。其团练使、刺史则无法落遥郡也。以上应管军臣僚,因乞改军职,遂以本官出守,或领副总管,方有带正任者;其宗室、国戚除再迁,便领正任,乃国朝旧制。”)。 ○团练使 唐肃宗乾元初,置团练使、守捉使,大领十州,小者三、五州。代宗时,元载当国,令刺史悉带团练。(《唐职林 李少良传》:“大历八年,晋州男子郇谟,欲以三十字上献,多讥切元载。其言团者,愿罢诸州团练使。少良寻为载所杀。”)大率团练皆隶所治州,岁以八月考其治否,以安民为上考,惩奸为中考,得情为下考。 宋朝沿唐制,诸州团练使。 ○刺史 汉武帝元封五年,初置部刺史,掌奉诏条察州,秩六百石,员十三人。唐武德元年,改太守曰刺史,加使持节,从三品,职同牧、尹。 宋制,诸州刺史无定员,外官初除管军,便带正任,刺史随其人见带遥郡就除之。其横行诸司使带遥郡防御使者,年劳至深或边功优异,即落遥郡为正任官。靖康元年,臣僚言:“遥郡、正任恩数辽绝,自遥郡迁正任者,合次第转行。今有自遥郡与落阶官而授正任,直超转本等正官,是皆奸巧希进躐取。乞应遥郡承宣使有功劳除正任者,止除正任刺史。”从之。 按:节度使在唐为阃帅,观察、团练使在唐为监司,防御使在唐为边将,刺史在唐为郡守。至宋,则阃帅、监司、边将、郡守各别有以名其官。而节度、承宣、观察、团练、防御、刺史则俱无职任,特以为武臣迁转之次序,故序其事於将军、都尉之後。 ○诸路将官 宋神宗留意武备,本以捍西北二虏,而推其法於东南,故西北为多,东南为少,陕西诸路四十二将,河北诸路三十七将,而东南才十三将。(元丰四年,诏:“东南诸路团练诸军马十三将,淮南东路第一,西路第二,两浙西路第三,东路第四,江南东路第五,西路第六,荆湖北路第七,南路潭州第八,全、邵、永三州备广西应授第九,福建路第十,广东路第十一,西路桂州第十二,邕州第十三。”)合诸路九十二将,各有正、副。军中行图阵队、调发赏罚,皆关决於将、副(宣和六年诏)。元元年,司马光请尽罢诸路将官,其禁军各委本州县长吏与总管、钤辖、都监押等辖,一如未置将官以前之法。而枢密院难之,止诏诸路将副在州驻,不系路分兵官知州并州钤辖兼充者,并差将官一员兼本州都监,其单将驻处,勿复差兼。宣和五年御笔:“诸路将、副剖队。自今并依元丰法选差。”乾道四年,密院奏:“诸州拣中弓弩手,虽已差路分钤辖、都监春秋诣诸路巡按,缘逐州未有将官专一日逐训练,恐致事艺生疏。”诏诸州各置准备将一员,专一管辖日逐训练拣中弓弩事艺(《孝宗会要 哲宗职官志》:“诸路将官掌统制所隶禁旅,以行阵队伍、金鼓帜职、弓矢击刺之法而教习训练之,别其武艺精强者,待次迁补,以激劝士卒。凡兵仗器甲之数、廪禄犒给、赏罚约束之禁令皆掌焉,副将为之贰。若屯戍防边,则受帅司节制;御寇敌,则审其战守应授之事;若师有功,则具馘数,籍用命者而旌赏之焉。”)。 元初,右仆射司马光《乞罢诸路将官疏》曰:“臣窃见国朝以来,置总管、钤辖、都监、监押为将帅之官。凡州县有兵马者,其长吏未曾不兼同管辖,盖知州即一州之将,知县即一县之将故也。先帝欲征伐四夷,患诸州兵官不精勤,训练士卒懈弛,於是有建议者请分河北、陕西、河东、京东、京西等路诸军若千人为一将,别置将官,使之专功训练,其逐州总管以下及知州、知县皆不得关预。及有差使,量留羸弱下军及剩员,以充本州官白直及诸般差使,其馀禁军皆制在将官,专事教阅。臣愚以为职事修举,在於择人,不在设官。苟得其人,虽总管等皆能训练士卒;不得其人,虽将官亦何所为。况今之将官即向之为总管者也,岂为总管则不能举职,为将官乃能举职乎?此徒变易其名,无益事实,非惟无益,兼复有害。凡设官分职,当上下相维,如身之使臂,臂之使指,纪纲乃立。今为州县长吏及总管等官,而於所部士卒有不相统摄,不得差使,殆如路人者。至於仓库守宿、街市巡逻,亦皆乏人,虽於条许差将下兵士,而州县不能直差,须牒将官,将官往往占护,不肯差拨。万一有非常之变,州县长吏何以号令其众,制御奸宄哉!” ○都统 晋孝武帝太元十九年,有河西大都统。唐天宝末,置为天下兵马元帅,都统朔方、河东北、平卢节度使,都统之名始於此。乾元元年,户部尚书李桓除都统淮南、江东西节度使,宣慰、观察、处置等使,都统之官始於此。唐制,或总五道,或总三道。上元末省。大中後讨徐州,以康承训,讨黄巢,以荆王铎为都统。黄巢之难,置诸道行营都统,掌征伐,兵罢则省,虽总诸道兵马,不赐旌节。 宋朝诸军都统制者,自渡江已前亦有之,然未为官称。盖是时陕西、河东三路,皆以武臣职高有智略者为马步军副都总管,遇出师征讨,则加以都统制军马之名,犹今节制军马之类,非有司分也。建炎元年,置御营司,遂擢王渊为都统制,都统制名官自此始。大概南渡置统制。一则兵兴称谓不一,诸路起兵有自称统制者,州县管押勤王兵者亦有称统制者,有诸道都总管及诸司便宜差统制者。建炎初,刘光世上言,於是并罢,惟中都主兵,朝廷差充统制者仍旧。绍兴初,诸大将改为行营五护军。四年,吴升宣抚副使,其弟为右护军都统制。十一年,朝世忠、张俊、岳飞除枢密使、副使,罢宣抚司,其统领将副并改充御前,隶枢密院,各带“御前”字入衔。其兵马就令所部统制官节制,而都统皆以屯驻名冠军额之上,独川陕如故。恩数略视三衙,权任在帅臣之右,官卑者称副都统制。设属有计议、机宜、办公事、准遣。十九年,汉、沔两大将改为御前诸军,称利州西路驻御前诸军都统制,政称利州东路驻御前诸军都统制。朝浩时已死,故金州无都统制,但以知州兼节制。嘉定初,蜀叛既平,安丙又奏分兴州十军为沔、利三军,沔州除都统制,利州除副都统制,天下有十都统矣。初,兀术犯泗州,诏枢密使张俊於镇江府置司,措置江、淮守备。俊发张宪事,并岳飞死。俊遂荐其将定远军节度使田师中掌故岳飞之兵,又荐清远军节度使王德往金陵。於是并诏为御前都统制,师中於鄂州、德於建康府驻。 ○副都统 唐兴元中置副都统。 宋朝绍兴中亦有副统制。隆兴二年,诏应诸军副都统制并罢。乾道三年五月,陈天麟奏荆南都统王宣久病,边报不一,恐缓急误事,蒋芾奏员琦为副都统同管军。闰七月,上谓宰执曰:“朕欲江上诸军各置副都统制一员,令兼领军事,岂惟储他日统帅,亦使主将有所顾忌。”於是以郭刚为镇江副都统制,张荣为建康副都统制。三省、枢密院定制云:“已复置在外副都统制,裨赞主帅商议军事、觉察奸弊,所有本司文字与都统连衔,调发军马并听都统指挥,月旦亦许上表。”平江、许浦水军,乾道置副都统以领之。 ○统制 统制、统领官,三衙及御前军将佐也。祖宗时,禁兵但以路分都监等领之。渡江後,大军又有统制、同统制、副统制、统领、同统领、副统领等,其下乃有正将、副将、准备将之名、皆偏裨也。旧制,准备而上,自主帅升差,仍先申枢密院定察。绍熙四年,诏江上升差统制至准备将,令主帅解发三人,赴总领所内选一名。庆元三年,诏升差并委主帅,自是主帅之权复重矣。 ○都总管(副总管附) 魏黄初始置都督诸州军事。後周改都督诸军事为总管。武帝时,以王谦为益州总管,总管之名始此。隋文帝以并、益、荆、杨四州置大总管,其馀总管府置於诸州,列为上、中、下三等,加使持节。炀帝改帅都督为旅帅。唐诸州复有总管,亦加使持节。武德初,边要之地亦置。 宋朝马步军都总管以节度使充,副总管以观察以下充,有止一州者,有数州为一路者,有带两路、三路者。或文臣知州,则管句军马事。旧相重臣亦为都总管(有禁兵驻泊其地者,冠以驻泊之名)。咸平发三路都总管。景德诏镇、定两路并为一路,诸路并去行营之名,止为驻泊总管。庆历三年,诏:“近分陕西缘边为四路,各置经略安抚、招讨等使。自今路分总管、钤辖以上,许与都总管司同议军事。路分都监以下,并听都总管等节制,违者以军法论。”七年,析河北四路,各置都总管一员,如无,止以安抚使总制诸路。八年,诸州部署并改兵马总管、副总管(又《职略》:总管旧曰部署,因庙讳改焉。又《续会要》云:“《两朝国史志》,有兵为总管、副总管,凡武臣以诸司使以上充,文臣以两省五品以上充。一州即为兵马总管,一路即为步军总管、副总管。”)。建炎元年,李纲言:“守备当於沿河、沿淮、沿江置帅府要郡以控扼。其帅府,文臣一员带安抚使、马步军都总管,武臣一员充副总管。改路分为副总管,路钤辖为副钤辖,州钤辖为副都监。遇朝廷起兵,则副总管为帅,副钤辖、都监各以兵从出,听其节制,正官愿行者听。”绍兴二年,诏郡守臣罢带兵职,诸路副总管可依旧改充路分钤辖。五年,密院言东南多事,合要近上兵官总领军政,乃诏两浙、江南、荆湖、福建、广东可依三路置总管於帅府。七年,淮东置总管。十二年,诸路并置州总管一员。 ○都副钤辖州钤辖附 宋初,以朝官及诸司使以上充,或一州,或一路,或两路三路,亦有无“都”字者。嘉诏内臣为钤辖、都监者,逐路止置一员,祖宗时不常置。成都大府,帅臣第带兵马钤辖,而两武臣之为钤辖者与钧礼(张咏知益州,群盗充斥。咏一日召钤辖,以州印付之,曰:“盗势如此,而钤辖晏然无讨贼心,是必欲咏自行也。钤辖宜权州事。”钤辖惊曰:“某今行矣。”咏置酒饯之,曰:“钤辖今往必破贼,若无功而还,必断头於此楼下。”钤辖震栗,遂平贼而还焉。又《续会要》载《两朝国史》云:官高资深充都钤辖,官卑资浅称钤辖)。建炎三年,诏要郡守臣兼兵钤辖,改为路分都监,而帅府如故。自从益、泸、夔、广、桂五州牧皆以都钤为称,而江西赣州以多盗,其守臣亦带江西兵马钤辖。至於武臣为路钤者,亦无尺籍伍符,然每岁犹往诸州按阅,特存故事而已,有得旨葺治军器,或训练禁军者,则仍带入衔。二十八年,镇江府守杨揆言,旧政法一路则有路分钤辖,一州则有州钤辖,如常、秀、平江皆有之,独镇江关,欲添置州钤辖。从之。淳熙,诏诸路训练,路钤并要年六十以下,曾经从军有才武人充。绍熙初,诏杂流出身不得注路分州钤;都监,专注才武及曾任主兵官之人。 ○兵马都监州都监附 宋朝兵马都监有路分,掌本路禁旅、屯戍、边防、训练之政令,以肃清所部。建炎三年,以要郡守臣带本路兵马都监,武臣一员充副都监。绍兴三年,罢守臣兼兵职,而副都监如故。州都监则以大小使臣充,掌本城屯驻、兵甲、训练、差使之事,兼在城巡检。资浅者为监押,或杂用文臣,其後止用武臣。 ○巡检 宋朝有沿边溪洞都巡检,或蕃汉都巡检,或数州数县管界,或一州一县巡检,掌训练甲兵、巡逻州邑、擒捕盗贼事;又有刀鱼船战棹巡检,江、河、淮、海置捉贼巡检,又巡马递铺、巡河、巡捉私茶盐等,各视其名分,以修举职业,皆掌巡逻机察之事。中兴後,凡沿江沿海招集水军,控扼要害及地分阔远处,皆置巡检一员。往来接连合相应援处,则置都巡检以总之。皆以才武大小使臣充。各随所在,听州县守令节制,本寨事并用取州县指挥。若海南琼管及归、峡、荆门等处跨连数郡,控制溪峒,又置水陆都巡检使或三州都巡检使,以增重之。 ●卷六十 职官考十四 ○东宫官总叙 凡三王教世子,必以礼乐,乐所以修内,礼所以修外,礼乐交错於中,发形於外,是故其成也怿,恭敬而温文(中,心也。怿,悦也)。立太傅、少傅以养之,欲其知父子君臣之道也(言养者,积浸成长也)。太傅审父子君臣之道以示之,少傅奉世子以观太傅之德行而审谕之。太傅在前,少傅在後(谓其在学时也)。入则有保,出则有师(谓燕居出入时也。汉班彪上书曰:“昔成王为孺子,出则周公、召公,入则太颠、闳夭、南宫适、散宜生,左右前後皆正礼。”)。是以教谕而德成也。师也者,教之以事而谕诸德者也。保也者,慎其身以辅翼之而归诸道者也(慎其身者,谨安护之)。秦、汉以下,始加置詹事、中庶子及诸府寺等官,亦有以他官而监护者(汉孝宣帝欲令中郎将许舜监护太子家,疏广以为示狭,非所以广太子也。後汉顺帝立太子居承光宫,以侍御史种监护。有中常侍卒乘衣车来载太子太子,太傅杜乔忧惧不能止,开门将出,而至,手剑当车曰:“太子国之储副,人命所系。常侍来,无尺一,何以得将太子去,何知不与内宠奸臣共挟邪谋?今日之事,有死而已。”乃遣乔诣台启自,得中奉敕,乃听之)。自魏明帝以後,久旷东宫,制度阙废,官司不具(吴孙权即位,孙登为太子,兼置四友等官。以诸葛恪为左辅,张休为右弼,顾谭为辅正都尉,陈表为翼正都尉,是为四友。於是东宫号为多士)。晋初,詹事、左右率、庶子、中舍人诸官并未置,惟置卫率令典兵,二傅并摄众事。至咸宁元年,始置詹事,以领宫事。宋孝武置东宫率更令等官,其中庶子、庶子、中舍人、舍人、洗马各减旧员之半。後周加置太子谏议员四人。至隋罢詹事,分东宫置门下坊、典书坊(北齐已有典书坊),以分统诸局(比门下、内史二省)。门下坊有左庶子二人,内舍人四人,录事二人,统司经、宫门、内直、典膳、药藏、斋师等六局。典书坊有右庶子二人,舍人、通事舍人各八人,领内坊。唐置詹事府以统众务,置左右二春坊以领诸局(龙朔二年,改门下坊为左春坊,典书坊为右春坊。咸亨初复旧,景元年又改为之)。左春坊置左庶子二人,中允二人,司议郎四人,录事二人,左谕德一人,左赞善大夫五人,崇文馆校书郎二人,亦统六局(六局之中,唯改斋师为典设,馀局名与隋同。其六局长官,唯司经置洗马、宫门置大夫,馀各置监,以局名冠之,所职如其名。龙朔中,改宫门大夫及诸监并为郎,遂为永制也)。右春坊置右庶子二人,中舍人二人,舍人四人,录事二人,右谕德一人,右赞善大夫五人,通事舍人八人,兼领内坊(内坊置典内二人,掌ト内诸事。诸坊局小吏各有差)。因隋制也。 宋仍唐制,东宫有六傅,下至率更令、仆,右官存而无职司。至道元年,建储闱,置宾客二人,左右庶子、谕德、中舍各一人,并以他官兼充。左右春坊铸印,置吏员,及太子登极则省春坊司,累朝皆然。真宗在东宫建堂习射,名继照堂,有句当官三人(以诸司使及内侍充)。仁宗在东宫肄学,建堂名资善堂,有都监一人(以入内侍都知、押班充)。 ○太子六傅 太子师保二傅,殷、周已有,逮乎列国,秦亦有之(孝公时,商鞅设法黥太子师傅是也)。汉高帝以叔孙通为太子太傅,位次太常,後亦有少傅(高帝东征,留太子监关中兵,谓张良曰:“子房虽病,强卧而傅太子。”时叔孙通为太傅,留侯行少傅事。又疏广字仲翁,为太傅,兄子受为少傅,父子并为师傅,朝廷以为荣。又韦玄成、丙吉并为太傅。又匡衡、王丹并为少傅)。後汉太傅礼如师,不领官属,而少傅主太子官属。汉、魏故事,太子於二傅执弟子礼,皆为书不曰令。少傅称臣,而太傅不臣(吴薛综、综子莹、莹子兼,三代并为太子少傅)。晋泰始三年,武帝始建置东宫,各置一人,尚未置詹事,官事无大小,皆由二傅。少傅立草,太傅书真,以为储训。并有功曹、主簿、五官。秩与後汉同。皇太子先拜,诸傅然後答之,如弟子事师之礼,二傅不得上疏曲敬。武帝後以储副体尊,遂命诸公居之;以本位重,故或行或领。时侍中任恺,武帝所亲敬,复使领之,盖一时之制也。咸康元年,以给事黄门侍郎杨珧为詹事,掌宫事,二傅不复领官属。及杨珧为卫将军,领少傅,复省詹事,遂崇广傅训,命太尉贾充领太保,司空、齐王攸领少傅,所置吏属复如旧。二傅皆进贤两梁冠,黑介帻,五时朝服,佩水苍玉(《晋令》曰:“太子太保,银印青绶。”)。其後,太尉汝南王亮、车骑将军杨骏、司空卫、石鉴皆领傅、保,犹不置詹事,以终武帝之代。惠帝元康元年,复置詹事(二傅给菜田六顷,田驺五十人,夏後不及田者,食奉一年,给赤耳安车一乘)。又愍怀建官,乃置六傅三太、三少,以景帝讳师,故改太师为太帅,通省尚书事,詹事文书关由六傅(《职官要录》曰:“晋太子六傅,各有丞一人。”)。自元康之後,诸傅或二或三,或四或六。渡江之後,有太傅、少傅,不立师保。宋有太傅、少傅,各兼丞一人。其保傅并银章青绶。齐与宋同。武帝时,以王俭为少傅,旧太子敬二傅同,至是朝议接少傅以宾友之礼。梁太傅位视尚书令,少傅视左仆射(《职官要录》曰:“三少旧视左仆射,冠服同三太也。”)。陈因之。自宋以下,惟有傅而无师保。後魏有太师、太傅、太保,谓之东宫三师;少师、少傅、少保,谓之东宫三少(孝明在东宫,宣武皇帝欲以崔光为太子师傅,光固辞。帝令太子南面再拜,宫臣皆从太子拜。光北面立,不敢答拜,唯西面拜谢而出,乃授光太子少傅)。北齐皆有之,出则三师在前,三少在後。後周不置。隋与北齐同。唐六傅不必备,唯其人,太子出则乘辂备仪,以为後从。贞观中,太宗撰太子接三师之仪:“出殿门迎,太子先拜,三师答拜,每门让。三师坐,与三师书,前名惶恐,後名惶恐再拜(先天元年十二月诏:“东宫三师、三少宜开府,置令、丞各一人,隶詹事府。”寻罢)。” 宋朝师傅不常设。仁宗升储,置三少各一人。李文定公以参知政事兼掌宾客,及升左相,遂进兼少傅,此宰相兼宫僚之所从始也。丁谓兼少师,冯拯兼少傅,曹利用兼少保,是时实为东宫官,馀多以前宰执为致仕官。若太子太师、太傅、太保,以待宰相官未至仆射者,及枢密使致仕,亦随本官高下除授。太子少师、少傅、少保,以待前执政,其少师非经顾命不除。若本官至尚书即除少傅,丞郎、给谏只除少保。若因迁转,则递进一官,至太师即迁司空矣。天禧末,皇太子同听政,乃以首相兼少师、枢密曹利用兼少保。自後神宗、钦宗、孝宗、光宗在东宫,皆不置。开禧三年,史同知弥远自詹事入枢府,乃进兼宾客。已而太子侍立,遂以钱丞相象祖兼太子少傅。明年,景献太子立,并置二相,钱左相改兼少师,史右相兼少傅。未几,右相丁内艰,左相亦去位。又明年,右相起复,遂进兼少师焉。 ○太子宾客 汉高帝时,有四人年老,以上慢侮,逃匿山中,义不为汉臣,谓之四皓(东园公、绮里季、夏黄公、角里先生)。高帝不能致。及将废太子,太子迎四人至,侍从太子,须眉皓白,衣冠甚伟。高帝既见,曰:“烦公幸卒护太子。”太子由是不废。至孝武帝,又为太子立博望苑,使通宾客。晋元康元年,愍怀太子始之东宫,惠帝诏曰:“幼蒙,今出止东宫,虽赖师傅群贤之训,其游处左右,宜得正人能相长益者。太保卫息庭,司空陇西王泰息略、太子太傅杨济息毖、太子少师裴楷息宪、太子少傅华е息恒,各道义之门,有不肃之训。其令五人更往来,与太子习数,备宾友也。”其时虽非官,而谓之东宫宾客,皆选文义之士,以侍储皇。其後无闻。唐显庆元年正月,以太子太傅兼侍中韩瑗、中书令来济、礼部尚书许敬宗、左仆射兼太子少师于志宁并为皇太子宾客,遂为官员,定置四人。掌调护、侍从、规谏。凡太子有宾客之事,则为上齿,盖取象於四皓焉。资位闲重,其流不杂(天宝中,贺知章自太子宾客度为道士,还乡,舍宅为观。玄宗赋诗赠别,时议荣之)。 宋至道元年建储,乃置宾客二人,以他官兼。天禧四年,参政任中正、枢副钱惟演、参政王曾并兼太子宾客,执政兼东宫官自此始。中兴後,宾客罕除。开禧三年,景宪太子立,始以执政兼宾客,後复省。 ○太子詹事(少詹 丞 主簿 司直) 詹事,秦官(应劭曰:“詹,省也,给也。”),汉因之。掌皇后、太子家(皇后、太子各置詹事,随其所在以名官。《汉官》曰:“詹事位长秋上,亦宦者,主中诸官。”《後汉志》曰:“初,成帝鸿嘉三年,省詹事职并大长秋。是後,皇后当法驾出,则中谒中宦者职吏权兼詹事,奉引讫罢。宦者诛後,尚书选兼职吏一人奉引,此皆皇后詹事也。”)。汉时,太子门大夫、庶子、洗马、舍人,皆属二傅。其太子家令丞、率更令丞、仆、中盾、卫率等官,并属詹事。後汉省詹事,而太子官悉属少傅。魏复置詹事,领东宫众务。晋不置,至咸宁元年复置,以掌宫事(事具《六傅篇》)。及永康中,复不置。自太安以来又置,终孝怀之代。其职拟尚书令,掌三令、四率、中庶子、庶子、洗马、舍人等官。银印青绶,介帻,进贤两梁冠,绛朝服,佩水苍玉。宋与晋同。齐置府,领官属(齐沈文季为太子詹事)。梁、陈任总宫朝。後魏有太子左、右詹事。北齐东宫众事,无大小皆统之,领三寺及左右卫二坊。後周置太子宫正、宫尹。隋开皇初,置詹事,二年罢之。唐复置詹事府,詹事一人,掌内外众务,纠弹非违,总判府事,置少詹事一人以贰之。龙朔二年,改詹事为端尹(詹事府为端尹府),少詹事为少尹,咸亨初复旧。垂拱元年,又改詹事为宫尹,少詹事为少尹,神龙初复旧。 丞,秦官。汉因之。後汉省。魏、晋隋詹事省置。至晋永康中,詹事特置丞一人,掌文书关通六傅。过江,多用员外郎,迁尚书郎。宋、齐因之。梁、陈制,一梁冠,皂朝服,铜印墨绶。後魏、北齐并有之(後魏杨昱字元略,为詹事丞。孝明为太子,尚在怀抱,其所出入,唯乳母而已,不令宫僚闻知。昱谏曰:“太子动止,宜令翼从。陛下若召太子,必降手敕,令臣下咸知。”乃诏曰:“自此已後,非朕手敕,勿令儿出宫。宫臣在直,从至万岁门。”)。隋初置一人。唐置二人。掌文武官簿帐、朝集、假使(分判府事)。 主簿一人,晋始置。自後历代皆有。唐因之。掌府事,句稽、监印、纸笔。 司直二人。唐龙朔三年置桂坊,比御史台;置令一人,比大夫;司直二人,比侍御史。掌弹劾宫府僚。其後废桂坊,以司直隶詹事府。 宋东宫官有詹事。仁宗升储,置詹事二人。神宗、钦宗升储,并置二人,皆以他官兼,登位後省。乾道元年,庄文太子立,置詹事二人。逾月,诏太子詹事遇东宫讲读日,并往陪侍。七年,光宗正储位,以敷文阁直学士王十朋、敷文阁待制陈良翰为太子詹事,不兼他官,非常制也。 ○太子庶子(中允 司议郎 中舍人 舍人 通事舍人 谕德 赞善 崇文馆学士 洗马 文学 校书 正字 典膳 药藏 内直 典设 宫门等郎) 古者天子有庶子之官(《周官》谓之诸子),职诸侯卿大夫之庶子,掌其戒令与其教理,有大事则帅国子而致於太子,惟所用之。秦因之,置中庶子、庶子员(《宋志》云後汉置中庶子。按:齐人邹阳上疏云秦皇帝任中庶子蒙嘉之言而匕首窃发,则秦官明矣)。汉因之,有庶子,员五人。史丹、王商、欧阳地馀并为中庶子(王莽改曰中尚翼子)。後汉员五人,职如侍中,而庶子无员,职如三署中郎。凡庶子主宫中并诸吏之子及支庶版籍。魏因之。在吴为亲近之官。晋中庶子、庶子各四员,职比侍中、散骑常侍及中书监、令,皆以俊茂者为之,或以郡守参选(郑默为中庶子,朝廷以为太子官属宜称陪臣,默上言:“皇太子体皇极之尊,无私於天下。宫臣皆受命天朝,不得同之藩国。”事遂施行。又王启以桓谦为中庶子,曰:“东宫之选中庶子,总管门下,尤不可不得其才。”)。若释奠,中庶子扶左,庶子扶右。宋与晋同。武冠平巾绩,绛朝服。元嘉初,诏二率、中庶子随太子入直上宫。十四年,又诏还直东宫。至齐,其庶子用人卑杂。梁天监七年诏革选,其年以太子中舍人、司徒从事中郎为之。凡中庶子四人,以功高者一人为祭酒,行则负玺,前後部护驾,与功高中舍人一人共掌其坊之禁令。庶子四人,掌侍从左右,献纳得失,与功高通事舍人一人共掌其坊之禁令。冠服并同前代。陈因梁制。後魏亦有中庶子、庶子官。北齐门下坊,中庶子四人领之;典书坊,庶子四人领之。隋分为左、右庶子各二人,分统门下、典书二坊事。唐亦各二人,分掌左、右春坊事。龙朔二年改左、右庶子为左、右中护,咸亨初复旧。左拟侍中,右拟中书令(贞观中,诏曰:“皇太子与百官书疏未有制式。近代以来,例皆名,即无以别贵贱。今凡处分论事之书,皇太子并宜称令,右庶子以下署名宣奉行书。其馀与诸亲及师傅等书,不在此限。”)。中允、司议郎、司经、洗马、文学、校书、正字、典膳、药藏、内直、典设、宫门等局郎丞,崇文馆,并属右春坊。中舍人、舍人、通事舍人,并属左春坊。谕德、赞善亦左、右分隶。 中允,後汉太子官属有之,职在中庶子下,洗马上。汉制,太子五日一朝,其非朝日,即使仆及中允朝,朝请问起居。其後无闻。宋、齐有中舍人,是其职也。唐贞观初,改太子中舍人为中允,置二员。其後复置中舍人。龙朔二年,又改中允为左赞善大夫。咸亨元年,复为中允,而左赞善仍置焉。中允掌侍从礼仪,正启奏,并监药及通判坊局事。若庶子阙,则监封题。职拟黄门侍郎。永徽三年,以皇太子讳“忠”,改为内允,太子逊位而官复旧。 司议郎。唐贞观五年,皇太子上表请置史职,用司箴诫,乃於门下坊置太子司议郎四人,精选名士以居之。龙朔中分为左、右,以左司议郎替司议郎,以右司议郎替舍人。咸亨初复旧。掌侍从规谏,正启奏,并录东宫记注,分判坊事,职拟给事中。 中舍人。晋咸宁初置中舍人四人,以舍人才学之美者为之,与中庶子共掌文翰,在中庶子下,洗马上(晋陆为中舍人)。凡奏事文书皆综典之,监和尝药,月检奏直臣名,更直五日,典文疏如中书郎。宋亦四人。齐有一人。梁时,功高者一人与中庶子祭酒共掌其坊之禁令。陈因之。後魏、北齐并有之。隋曰内舍人,四员,属门下坊。炀帝减二人。唐中舍人二员,掌侍从令书奏疏,通判坊事,拟中书侍郎。永徽三年,以皇太子讳“忠”,改为内舍人。太子逊位而官复旧。或谓之太子中书舍人(《孝和实录》曰:“王友真,太子中书舍人。”)。 舍人,秦官也。汉因之,比郎中,选良家子孙(晁错、郑当时并为太子舍人)。後汉无员,更直宿卫如三署郎中。凡帝初即位,未有太子,太子官属皆罢,唯舍人不省,属少府。魏因之。晋有十六人,职比散骑、中书侍郎,从驾则正直从,次直守;妃出则次直从。宋有四人。齐有一人。梁有十六人,掌文记。陈因梁制。後魏亦有之。北齐典书坊置二十人。隋典书坊有八人。炀帝改为管记舍人,减四员。唐复为太子舍人,四人,掌侍从、表启、宣行令旨,分判坊事。龙朔二年,改为右司议郎,咸亨元年复旧。 通事舍人。齐中庶子属官有通事守舍人,庶子下有内典书通事舍人二人,掌宣传令旨,内外启奏。梁亦有之,视南台御史,多以馀官兼职。陈因之。北齐门下坊有通事舍人八人。至隋亦有之。炀帝改为宣令舍人,八员。唐复为通事舍人,亦有八员。掌引导辞见、承旨劳问。 左右谕德,龙朔三年,初置太子左、右谕德各一员。掌侍从赞谕,职比常侍。 左右赞善大夫。龙朔二年,置左赞善大夫替中允,置右赞善大夫替中舍人。咸亨元年,中允、舍人复旧,而赞善大夫别自为官,左、右各五人。掌侍从、翊养,比谏议大夫。 掌文馆学士,魏文帝始置崇文观,以王肃为祭酒。其後无闻。贞观中,置崇贤馆,有学士、直学士员,掌经籍图书,教授诸王,属左春坊。龙朔二年,改司经局为桂坊,管崇贤馆而罢隶右春坊,兼置文学四员,司直二员。司直正七品上,职为东宫之宪司,府门北向,以象御史台也。其後省桂坊,而崇贤又属左春坊。後沛王贤为皇太子,避其名,改为崇文馆,其学士例与弘文馆同。 洗马,秦官。汉亦曰先马(如淳曰:“前驱也。”《国语》曰:“句践亲为夫差先马。”先或作洗)。後汉员十六人,职如谒者,太子出则当直者前驱,导威仪也(汉选郎中补)。安帝时,太子谒庙,洗马高山冠,非乘从时著小冠。魏因之。晋有八人,职如谒者,准秘书郎。进贤一梁冠,黑介帻,绛朝服。掌图籍,释奠讲经则掌其事,馀与後汉同。宋与晋同。齐置一人。梁有典经局,又置八人,掌文翰,尤为清选,皆取甲族有才名者为之,位视通直郎。陈因之。北齐典经坊洗马二人。隋曰司经局,置洗马四人。炀帝减二人。唐司经局洗马二人。龙朔二年,改洗马为司经大夫。三年,改司经局为桂坊(一云析司经局置桂坊)。司经大夫通判坊事,罢隶左春坊。咸亨初复旧。掌侍奉及经史图籍,判局事。 文学。汉时郡及王国并有文学,而东宫无闻。魏武置太子文学,自後并无。至後周建德三年,太子文学十人,後省。龙朔三年,置太子文学四员,属桂坊,桂坊废而属司经。开元中,定制为三员。掌侍奉,分掌四部书,判书坊事。 校书,宋孝建中,洗马有校书吏四人,自後无闻。北齐有太子校书。隋太子校书有六人。唐四人,掌雠校经籍。 正字,隋太子正字二员。炀帝改为正书。唐复为正字,亦置二人。掌刊正文字。 典膳郎,汉、魏以来,并有太子食官局。至北齐,门下坊始别置典膳局,有监、丞各二人。隋如北齐之制。唐典膳局有郎二人,丞二人。郎掌进膳尝食之事,丞贰之(乾封元年,皇太子久在内不出,典膳丞邢文伟请减膳。其年,右史阙,宰臣进拟数人,高宗曰:“邢文伟嫌我儿不读书,不肯与肉吃。此人甚直,可用。”遂拜焉)。 药藏郎。北齐门下坊领药藏局,有监、丞各二人,侍药四人。隋如北齐之制。唐药藏局有郎二人,丞二人。郎掌和剂医药之事,丞贰之。 内直郎。齐有太子内直兵局,内直兵史二人。梁有直内、主玺、主衣、扶侍等局,各置有司,以丞其事。陈因之。北齐门下坊领殿内局,有内直监二人,副监四人。隋如北齐制。唐内直局有郎二人,丞二人,掌符玺、伞扇、几案、衣服之事,丞贰之。 典设郎。南齐置居局斋库,丞一人。梁斋内局各置有司,以丞其事。陈因之。北齐门下坊有斋师局,有太子斋师、内ト师各二人。隋如北齐制。唐典设局有郎四人,掌凡大祭祀、汤沐、洒埽、铺陈之事。 宫门郎。秦有太子门大夫。汉因之,员二人(《汉官仪》曰:“门大夫选四府掾属。”),职比郎将(《汉官仪》曰:“安帝时,太子谒庙,门大夫乘从,冠两梁冠。”)。魏因之。晋太子门大夫准公车令,掌通笺表及宫门禁防。宋因之。梁代视谒者仆射。陈因之。北齐谓之门大夫坊,并统伶官。隋炀帝改门大夫为宫门监。唐初为宫门大夫。其门宫局有监郎二人,丞二人。郎掌东宫殿门管钥及启闭之事,丞贰之。 宋制,东宫官有左右庶子、谕德,旧不常设。每储闱之建,随宜制官,以备寮き,多以他官兼领。仁宗、神宗升储,庶子、谕德各置二人。钦宗升储,置一人。乾道中,庶子、谕德除左不除右。七年,诏庶子、谕德轮日入宫,仍同供职事。太子侍读、侍讲,唐太宗为秦王,府有侍讲,及为太子,亦置焉。其後或置或否。开元初,十王宅引辞学子书者,入教,亦命名为侍读,而初不设侍讲之官。至宋神宗升储时,始定制,置侍讲、侍读各一人。中舍人、舍人,至道、天禧建储,各置一人。神宗、钦宗登储皆置。中兴後省。嘉泰初始除王元实,後以馆职任伯起兼之。庆元令太子舍人与中舍人皆从七品,而中舍人又在舍人上。然故事未尝除。资善堂,大中祥符八年,仁宗肄学始置,至绍兴五年,孝宗以建国公就傅,就禁中置学馆,建资善堂,以范冲、朱震为翊善。旧制有翊善、赞读、直讲。中兴以後,增置说书、小学教授。开禧初,皇子初封荣王,命程少逸、赵子中领赞读,不称王府,而以资善系衔,盖以未出ト之故。 乾道七年,礼部、太常寺言:“讨论东宫开讲并节朔贺庆辞谢礼仪:宫僚讲读无已行故事,当依仿讲筵,稍杀其礼。每遇讲读,詹事以下至讲读官上堂,并用宾礼参见,依官职序坐。皇太子正席,讲读官迭起如延英仪,讲罢复位。节朔不受宫僚参贺。元日、冬至,詹事以下笺贺。谢辞,初以常见之礼,後离位致辞,复位就坐,茶汤罢,退。詹事初上参见皇太子拜,皇太子拜。庶子等初上参见皇太子拜,皇太子受拜。庶子、谕德及讲读官虽有坐受之礼,止是《五礼新仪》所载。兼日逐致拜之礼,近例皆已不行,或遇合致拜日,更不参酌天禧、至道故事施行。”并从之(按天禧二年,左庶子张士逊等言:“臣等日请资善堂参见皇太子,虽令升阶列拜,然後跪受,望令皇太子坐受参见。”诏不许。至道元年,皇太子每见宾客,必先拜,迎送常降阶及门)。 ○太子家令(丞 主簿 食官署 典仓署 司藏署) 家令,秦官,属詹事(服虔曰:“太子称家,故曰家令。”)。汉因之,有丞主仓、饮食,职似司农、少府。汉代太子食汤沐邑十县,家令主之。後汉则属少傅,主仓、饮食。魏因之。晋又兼主刑狱、货、饮食,职比廷尉、司农、少府。其家令、率更令及仆,为太子三卿。太康八年,进品与中庶子、二率同。自汉至晋,家令在率更下,宋则居上。铜印墨绶,进贤两梁冠,绛朝服。主内茵褥床几诸供中之物及官奴婢、月用钱、库内、盐米、车牛、刑狱。齐因之。自宋、齐以来,清流者不为之。至梁天监六年,武帝以三卿陵替,乃诏革选,家令视通直常侍,率更、仆视黄门。陈因之。後魏亦曰三卿。北齐家令有功曹、主簿,领食官、典仓、司藏等三署,及领内防令、丞。隋掌刑法、食膳、仓库、奴婢等。炀帝改为司府令。唐复为家令寺,置家令一人,唯不主刑法,馀与隋同。龙朔二年,改家令寺为宫府寺,家令为宫府大夫。咸亨初复旧。丞二人,主簿一人。领食官署、典仓署、司藏署,署令各一人,丞各二人。 丞。汉家令有丞,後无闻。《宋书》云家令丞一人,晋置。宋、齐以後并有之。後周无。隋家令丞二人,唐因之。龙朔二年,改为宫府丞。咸亨元年复旧。掌判寺事。 主簿。晋家令有主簿,宋、齐因之,自後无。北齐家令有主簿员,隋亦然,唐因之。掌印并及句举。 食官署令、丞。汉詹事属官有食官令长丞,後汉亦有,而属少傅。主饮食。晋太子食官令职如太官令。宋则属中庶子,齐则属詹事。掌厨膳之事。梁食官局属庶子。陈因之。後魏亦有。北齐有食官令、丞,又别领器局、酒局二丞。隋家令寺统食官令、丞,令一人,丞二人。唐因之,掌饮膳之事。 典仓署令。後汉太子仓令属少傅,主仓。魏以下无闻。後魏有之。北齐家令寺领典仓署令、丞,典仓署又别领园丞。隋家令寺统典仓令、丞,令一人,丞二人。唐因之。掌藏出纳及醯醢庶羞之事。 司藏署令。晋家令有主物吏四人。梁有锡赐库局丞庶子,又有东宫卫库丞。北齐家令寺领司藏署令、丞司,藏又别领仗库、兴作二局丞。隋家令统司藏署令一人,丞二人。唐因之。掌藏库财货、营缮之事。 宋有主管左、右春坊事二人(以内臣兼),同主管左、右春坊事二人(以武臣兼),承受官一人(以内侍兼)。仁宗、神宗升储位,并有之。中兴後,孝宗、光宗正储位,及庄文、景献太子皆置其官。 ○太子率更令(丞 主簿) 率更令,秦官(颜师古曰:“掌知漏刻,故曰率更。”)。汉因之,有丞、主簿、庶子、舍人更直,职似光禄勋而属詹事。後汉因之,後属少傅。魏因之。晋主宫殿门户及赏罚事,职如光禄勋、卫尉而属詹事。宋制,铜印墨绶,进贤两梁冠,绛朝服。梁、陈、後魏并有之。北齐领中盾署,掌周卫禁防、漏刻钟鼓,亦属詹事。隋掌伎乐、漏刻,有令、丞、录事各一人。唐因之,加掌皇族次序及刑法事。龙朔二年,改率更寺为司更寺,改令为大夫。咸亨初复旧,丞、主簿各一人。 丞,後汉率更置丞一人,历代悉有,唯後周无。唐因隋。掌判礼乐、刑罚之事。 主簿,晋置一人,宋无,齐有之,自後无闻。北齐、隋又有之,唐因之。掌印及句举。 ○太子仆(丞 主簿 厩牧署) 仆,秦官。汉因之,又有长、丞主车马(又有太子厩长一人,亦主车马)。後汉因之而属少傅,职如太仆。太子五日一朝;其非太子朝日,即与中允入问起居。魏因之。晋主舆马,兼主亲族,如太仆、宗正;从驾乘安车,次家令而属詹事。宋、齐并有之。梁视黄门郎。陈因之。後魏亦有。北齐詹事领仆寺,置令、丞、功曹、主簿,领厩牧署令。隋仆寺置仆一人,掌皇族亲疏、车舆骑乘,领厩牧署令。唐因之,加掌仪仗丧葬,而不掌亲族。龙朔二年,改仆寺为驭仆寺,改仆为大夫。咸亨初复旧。丞、主簿各一人,统厩牧署。 丞,梁有之,陈因之。後魏、北齐、隋并有之,唐因之。 主簿,晋置,宋无,齐有之。梁、陈、後魏无,北齐、隋皆有之,唐因之。 厩牧署令、丞,汉有太子厩长、丞,属詹事。後汉亦有而属少傅,主车马。魏、晋因之。齐东宫属有内厩局、外厩局,皆有丞。梁、陈因之。後魏有之。北齐则曰厩牧署令丞、车舆局丞。隋仆寺统厩牧署令、丞。唐因之。掌车马、闲厩、牧畜之事。 ○左右卫率府(副率 长史以下官属) 卫率府,秦官。汉因之,属詹事。後汉主门卫徼循卫士,而属少傅。魏因之。晋武帝建东宫,置卫率,初曰中卫率。泰始五年,分为左、右卫率,各领一军。惠帝时,愍怀太子在东宫,又加前、後二卫率(《晋志》曰:“凡太子出,前卫率导在前,黄麾,左右二率从,使导舆车;後卫率从,在乌皮外。并带戟执刀,其服并视左、右卫将军。”刘卞为愍怀太子左率,知贾后必害太子,乃谓张华曰:“东宫隽又如林,四率精兵万人。公居阿衡之任,若得公命,皇太子因朝,使录尚书事,废贾后於金墉,两黄门力耳。”华不从。)成都王颖为太弟,又置中卫率,是为五率。及江左,省前後率,孝武太元中又置。宋、齐止署左、右二率。梁二率视御史中丞,铜印墨绶,武冠绛,朝服。左率领七营,右率领四营。陈有二率。後魏曰左、右卫率。北齐谓之左、右卫率坊。後周东宫有司戎、司武、司卫等员。隋曰左、右率,兼有副率二人。炀帝改左、右卫率为左、右侍率,兼置副率二人。唐为左、右卫率府。龙朔二年,改其府为左、右典戎卫,咸亨元年复旧。置率各一人,领兵宿卫、督摄队伍、总判府事(李靖为中书令、行左卫率,转兵部尚书)。副率二人(掌贰率事)。 长史各一人,隋置。唐因之。掌通判自长史以下胄曹。以上诸率府并同。 录事参军各一人,隋置。唐因之。掌句稽、监印。 仓曹参军各一人,隋置。唐因之。掌官员假使、仪式、粮廪、膳羞、田园、公廨、遇所、监药等事。 兵曹参军各一人,隋置。唐因之。掌府内卫士以上名帐差科及公私马驴等。 胄曹参军各一人,隋置,为铠曹。唐长安中,改为胄曹参军。神龙初,复为铠曹。太极中,复为胄曹。掌军器、仪仗、公廨营造、罪罚。长吏以下官局所领职务,诸率府并同。 亲府、勋府、翊府中郎将各一人。梁左、右卫率共领十一营,一率各领殿中将军十人、员外将军十人。北齐左、右卫坊率,各领骑官备身员外,又有内直备身正副都督。隋左、右卫率下直ト四人,直寝八人,直斋、直後各十人。唐则曰亲、勋、翊三府,各置中郎将、左右郎将各一人。唐置录事、兵曹参军各一人。 宋制,左右卫、司御、清道、监门、内率府率率府副率,不常置。中兴後,惟监门率府副率为环卫阶官。 ○左右司御率府 隋文帝置左、右宗卫,官制如左、右卫,各掌以皇族侍卫。炀帝改左、右武侍率。唐为左、右宗卫率府。龙朔二年,改为左、右司御卫,後改卫为率府。神龙初,复为宗卫。景二年,复为司御率府。置率各一人,掌与左、右卫率同(副率以下职亦同,他准此)。副率二人。长史、录事及仓、兵、胄参军各一人。 ○左右清道率府 隋有左、右虞候,各置开府一人,掌斥堠,伺奸非。长史以下如左、右卫。炀帝改开府为左、右虞候,并置副率二人。唐为左、右虞候率府,职拟左、右金吾。龙朔二年,改为左、右清道卫。神龙初,又为虞候率府。开元初,为清道率府。各置率一人,掌斥堠道路,先驱、後殿,伺察奸非。副率二人,长史、录事及仓、兵、曹参军各一人。 宋至道元年,东宫置左清道率府副率兼左春坊谒者,主赞引。真宗登位省。仁宗在东宫,复以郭承庆、夏元亨为之,登位复省。 ○左右监门率府 隋左、右监门率各置一人,掌诸门禁。炀帝改为监门将军。唐复为左、右监门率,拟左、右监门。龙朔二年,改为左、右崇掖卫。咸亨初复旧。垂拱中,改为鹤禁卫。神龙初,复旧。各置率一人,掌门禁、副率各二人,长史、录事参军及兵、胄二曹参军各一人。 ○左右内率府 隋置左右内率、副率各一人,掌领备身以上(所领千牛以下,与千牛卫同),禁内侍卫,供奉兵仗。唐为左、右内率府。龙朔二年,改为左、右奉裕率。咸亨初,复旧。各置率一人,掌侍卫左右,供奉兵仗。副率、长史、录事参军及兵、胄二曹参军各一人。千牛各十六人,掌执细刀弓箭,宿卫侍从。备身各二十八人,掌宿卫侍从。龙朔二年,改太子左、右千牛备身为太子左、右奉裕,寻复旧。 ○太子旅贲中郎将 旅贲中郎将一人,职如武贲中郎将,宋初置。天子有武贲,习武训也;诸侯有旅贲,御灾害也。唐诸率府初有中郎、郎将官。永徽元年,以太子名“忠”,改诸率府中郎将为旅贲郎将,其郎将改为翊军。後或改或省。 ○太孙官属附 唐永淳元年三月,立皇孙重照为皇太孙,将置府寮,高宗召吏部郎中王方庆问曰:“前代故事如何?”方庆进曰:“臣按《周礼》,有嫡子无嫡孙。汉、魏以来,皇太子在,亦不立太孙。晋惠帝永宁元年,立愍怀太子第三子襄阳王尚为皇太孙,太子官属即转为太孙官属。南齐永明十年,立文惠太子长子南郡王昭业为皇太孙,便居东宫。今皇太子在而立太孙,旁求载籍,未有前例。”上曰:“自我作古,可乎?”对曰:“五帝不相沿乐。苟不失上下之序,不亏政理之道,亦何事而不可?”上悦,使方庆详求典故、官属、乃奏太孙府置师、傅、友、文学、祭酒,及长史、曹掾、主簿、管记、司录以下六曹从事等官,各加王府一级。上後颇以为疑,竟不补授而止。 《朱子语录》曰:“或问东宫官属,曰:‘《唐六典》载太子东宫官制甚详,如一小朝廷。置詹事以统众务,则犹朝廷之尚书也。置左、右二春坊以领众局,则犹朝廷之中书、门下省也。左、右春坊又皆设官,又各帅其属之意。崇文馆犹朝廷之馆阁。赞善大夫犹朝廷之谏议大夫。其官职一视朝廷,而为之隆杀。此等制度犹存,今之东宫官属极苟简。左、右春坊,旧制选贤德者为之,今遂用武弁之小有才者,其次惟有讲读数员而已。如赞善大夫诸官,又但为阶官,非实有职业。神宗以《唐六典》改官制,当时亦有不曾讨论者,如东宫官属之不备是也。旧尝入,论东宫官制疏略,宜仿旧损益之,不报。’” ○六院四辖 ◎检院 周置大司寇。南梁武帝天监元年,诏於公府置。唐天宝九载,改理匦使为献纳使,後又改知匦使。 宋雍熙元年,改匦为检(东延恩曰崇仁,南招谏曰思谏,西申冤曰申明,北通元曰招贤)。景德四年,改为登闻检院,命枢密直学士张咏判(仍差内品监门,不得关预公事)。隶谏议大夫,掌受文武官及士民章奏表疏。凡言朝政得失、公私利害、军期机密、陈乞恩赏、理雪冤滥及奇方异术,皆受以通达。凡进状者先鼓院,若为所抑,则诣检院(外有理检院使,今不置。始於淳化三年置理检院於乾元门西北廊,以知制诰钱若水领之,复唐制也。至道三年废。天圣七年,上因读《唐史》,见匦甬达下民冤枉之事,乃置匦甬,仍专命御史中丞为理检院使,以分记)。中兴之初,因旧制,置局於阙门之前(旧左宣德门外,仗隶门下省),建炎三年,专隶谏院。南渡以来,创治所於和宁门之下。绍兴戊寅,复承平之制,移置居双阙之左。 ◎登闻鼓院 古者,朝有诽谤之木、敢谏之鼓,所以通治道而来谏者也。 宋朝曰鼓司,以内臣掌之,鼓在宣德门南街北廊。至道三年,命太子中舍王济句当鼓司,用朝臣句当自此始。景德四年,诏改为登闻鼓院,掌诸上封而进之,以达万人之情,隶司谏、正言。凡文武臣僚ト门无例通进文字者,先经登闻鼓院进状,未经鼓院者,检院不得收接。建炎元年,因旧制,置局於阙门之前。(高宗即位於南京,召李纲为宰相,纲奏曰:“今艰难之际,四方休戚利害,日欲上闻,而士民之愿效其智虑者尤多,而检、院鼓犹未置,恐非所以通下情而急先务也。”)三年,专隶谏院。 ◎进奏院 唐藩镇皆置邸京师,以大将主之,谓之上都留後,大历十二年,改为上都知进奏院官。五代以来,支郡不隶藩镇补人为者,听其置邸,隶藩镇者兼掌焉。 宋缘旧制,皆本州镇补人为进奏官。其军监、场务、转运司则差知後官则副知掌之。逐州就京师各置进奏院。太平兴国六年,诸州罢知後之名,简知後官,得李楚等百五十人,并充进奏官,命供奉官张文璨提辖诸道进奏院。监官以京朝官及三班使臣充,掌受诏敕及诸司符牒,辨其州府军监以颁下之,并受天下章奏案牍状牒以奏御,及分授诸司。中兴以来,隶门下後省,给事中点检。讫乾道九年,依旧隶後省,合传报事,令後省录以报行。 ◎官诰院 宋初於右掖门置院,四司诰身案并集於此,以备中书除改,本司郎官各主其事。淳化五年,始专置官司於省内。凡官诰,各以本司诰身印印之,文臣用吏部,武臣用兵部,王公、命妇用司封,加勋用司勋。掌文武官将校诰身及封赠。官诰院提举一人,以知制诰充;判院一人,以带职京朝官充。元丰五年行官制,文武诰身属吏部,蕃官诰属兵部,封赠及命妇诰属司封,加勋并将校诰属司勋。官诰院四部诰身案及吏人,随事隶本部。七年,并司封、司勋、诰身案入吏部预书库收掌。崇宁四年,吏部转置造官诰局。五年罢,令尚书右选主管。大观元年复置,寻改为官诰院,仍隶左右司。三年复罢归吏部。政和三年六月,诏依旧置官诰院,差官二员主管,少府监铸印记,吏部制造诰身案记为文。中兴以来,因仍不改。 ◎审计院 宋朝以三司使总邦计,司各有院,以秉中外泉出入之政,盖会计之府也。然案牍从委,典者不能偏察,而奸容焉。淳化三年,始用户部使樊知古奏,剔其籍,复别为院,置官专领之,以听稍食之要贰。置院之初,特掌骑兵、徒兵给受之数,犹未及诸司也。元丰三年,合步、骑两院为一,遂以其一主诸司。自宫禁朝廷下至斗食佐史,凡赋禄者,以式法审其名数而稽其辞受。唯郊赐给己乃审,禄有疑予,则诏以法。凡四方之计籍上於大农,则逆其会。凡有司议调度会赋出则诹焉。设员二,曰左、右厅。分案六,史八人。其名旧为诸军诸司专句司,建炎元年避高宗御讳,改诸军诸司审计官。 ◎粮料院 宋初仍旧制,以三司大将军为都粮料使。自开宝六年,以著作佐郎陆光范充,改用京官自此始。太平兴国五年,分诸司、马军、步军为三院。八年,以马军、步军合为一院。雍熙四年,命供奉官陈处晦句当诸司粮料,供奉官曾祚句当马步军粮料。自後复分马、步军为两院,或以诸司使、副分主之。端拱二年,复以京朝官主之。元丰末,并马、步军与诸司为二院,隶太府寺。掌以法式颁廪禄,凡文武百官、诸司、诸军俸料,以券准给。中兴以来,行在有诸军诸司粮料院;镇江、建康有分差诸军粮料院,鄂州有分差户部粮料院,四川总所有分差户部鱼关粮料院、分差利州户部粮料院。 ◎榷货务都茶场 榷货务掌折博斛米、金帛之属,以朝官诸司使副、内侍二人监。太平兴国中,以先平岭南及交趾诸国入贡通关市,议於京师置榷易院。大中祥符中,并入榷货务。建炎中兴,又创都茶场,给卖茶引,随行在所於榷货务置场。虽分两司,而提辖、监官并通衔管(建炎四年,诏:“榷货务都茶场依旧隶左、右司,其提领措置并罢。其都茶场仍令提辖榷货务官兼行提辖。”)。寻徙越州一务场於建康,又并真州一务场归建康。绍兴五年,诏建康、镇江两务场,只是给卖钞引。三十二年,诏三省今後选差文臣充监官,更不差武臣。乾道六年,诏依旧通差武臣。先是课入不立额,唯视旧岁为等差,是岁始户分有定数。岁总为钱二百四十万万,行都受藏之所为数八十万万,於建康者一百二十万万,於镇江者四十万万。 ◎杂买杂卖务 宋朝杂买务旧曰市买司,太平兴国四年改,至道中废,咸平复置。以京朝及三班、内侍三人监。掌和市百物,凡官禁官物所需,以时供纳。杂卖务,景德四年置,掌受内外币馀之物,计直以待出货,或准折支用。以内侍及三班二人监,後亦差文武朝官。绍兴六年,诏杂买务杂卖场置提辖官一员。 ◎文思院 宋朝太平兴国三年置,掌造金银犀玉工巧之物、金彩绘素装钿之饰,以供舆辇册宝法物及凡器服之用,隶少府监。熙宁三年,诏:“文思院两界监官立定文臣一员、武臣一员,朝廷选差。其内侍句当官并罢。”绍兴三年诏:“少府监并归,文思院其上、下界监官从工部辟差。”工部言:“所辖文思院旧分上、下界,监官三员,内一员文臣系京朝官。上界造作金银珠玉,下界造作铜铁竹木杂料。欲依旧分为上、下界。”从之。隆兴三年,诏并礼物局入文思院。 ◎左藏库 掌受四方财赋之入,以待邦国之经费,其原盖起於周职内主赋入,职岁主赋出,而邦布之入出则外府又主之,皆其职也。晋始置左、右藏令。唐於左、右藏分建东、西库,以太府少卿知出纳,於左长庆门之东。 宋初,左右止一库,置使领焉。太平兴国二年,分为二库。淳化三年,分置左、右藏各二库。四年,废右并入左。政和六年,修建新库,以东、西库为名。中兴,因仍东、西库,各以文臣监,武臣同监。其东,币帛纟绸之属在焉;其西,金银泉券丝纩之属在焉。绍兴二十七年,诏户部於辖下丞簿内选一员,兼充左藏库提辖官。此提辖所由始也。孝宗即位,诏将御前桩管激赏库拨归左藏库,以左藏南库为名,专一桩管应副军期支遣,於是有东、西、南三库。寻罢南库。大抵国家用度多靡於赡军。西蜀、湖、广、江、淮之赋类归四总领所,以饷诸屯,其送京者殆无几,唯闽、浙悉输焉。东、西库藏入以端计者,率百四十万,以缗计者率二千万,给遣称是,而大军居十之七,宫禁百司禄赐才三,之有非泛浩繁之费,则请於朝,往往出内帑封桩,以补所阙。监官凡五人,分帑而治。旧以京朝官为之,今唯才是用,故四选通得人。 《建炎以来朝野杂记》曰:“六院官,检、鼓、粮、审、官诰、进奏也,例以京官知县有政绩者为之,亦有自郡守除者,则继即除郎,如鹿伯可是也。故恩数略视职事官而不入杂压。绍兴十一年,胡汝明以料院除监察御史,遂迁副端。乾道後,相继入台者有宋敦书、萧之敏、陈升卿、傅淇等数人,而六院弥重,号为察官之储矣。淳熙初,龚实之秉政,其内弟林宓办审计司,遇郊恩而林尚京秩,乃白上以六院官班寺监丞之上,林用是得封赠父母。龚後为谢廓然所论,南窜,此其一事也。绍兴二年夏,六院官始复入杂压,在九寺簿之下焉。” 又曰:“六院官入杂压事,《甲记》已具。淳熙四年既削去,近岁乃复举行,其班在五寺主簿之下,太学博士之上。六院官通计十二人,皆得转对,但不入品耳。然六院以为邑有政绩者为之,故例为察官之选。” 又曰:“四提辖谓榷货务都茶场、杂买务杂卖场、文思院、左藏东西库是也。榷货务场掌差、茗、香、矾、钞引之政令。绍兴初,沿宣、政旧例,置提领官,率以故省吏为之,後乃改用士人。行在、建康、镇江三务场,岁入凡二千四百万缗(建康一千二百万,行在八百万,镇江四百万),皆以都司提领,不系户部之经费,而在建康、镇江者分属总领所焉。开禧末,以总所侵用储积钱,始径隶提领官,不属总所。买务卖场,盖唐宫市之遗制。近制,凡宫禁月料、朝省纸、文思院之制造、和剂局之修合,皆所取给焉。至若斥左帑封桩之币馀,编估打套,则卖场掌之。绍兴六年,始置提辖官总其事。先是,四辖官外补则为州,内迁则寺监丞簿,亦有径为杂监司,或入三馆者(乾道八年十二月,榷货王除福建市舶,左藏王楫除九路铸钱司。熙七年三月,熊子复自文思校书郎)。近岁望稍轻,往往更迁六院官,或出为添ヘ,非曩日之比矣。” ◎总宫观 宋朝设祠禄之官以佚老优贤。祖宗时员数绝少(《官制旧典》云:“祖宗待臣以礼,虽年及挂冠,未尝直令致仕,皆以宫观处之,假以禄耳。”),熙宁以後乃增焉。是时方经理时政,患疲老不任事者废职,欲悉罢之,乃使任宫观,以食其禄。时相王安石亦欲以此处异议者,遂诏宫观毋限员,并差知州人,以三十月为任。 ◎在京宫观 宋朝旧制,以宰相、执政充使,或丞郎、学士以上充副使,两省或五品以上为判官,内侍官或诸司使、副(政和改武臣官制,以使为大夫,副使为郎)为都监,又有提举、提点、主管官。其戚里、近属及前宰执留京师者,多除宫观,以示优礼之意。绍兴二十一年,在京宫观依在外宫祠,以三十个月为任(又绍兴五年诏:“任在京观请给、人从,前宰执依见任减十分之二;阁学士已上,依六曹侍郎;直学士已上,依中书舍人;太中大夫已上,依左右司郎中;任枢密都承旨、阁学士已上,依天曹尚书;直学士已上,依六曹侍郎;太中大夫已上,依中书舍人。”)。 ◎宫观使 唐天宝七载,以给事中杨钊充九成宫使,宫使之名自此始(《南部新书》)。 宋朝祥符中,真宗建玉清昭应宫,王魏公旦为首相,始命充使,宫观置使自此始。又有景灵宫、会灵观使,然每为宰相兼职。天圣元年,吕夷简为相,时朝廷崇奉之意稍缓,因请罢使名。熙宁中,富郑公弼领集禧观使居洛,此宫观使居外之所从始也。徽宗建玉清万寿宫,乃命宰执兼使、副,用真庙故事也。近以前宰执奉朝请者领在京宫观使,而在外旧相只除提举宫观,非祖宗优待宰相之体。靖康以来,犹未正,盖朝廷未暇讲也。政和八年,太师、鲁国公蔡京,少傅、太宰郑居中,少保、少宰余深,检校太保领枢密院事童贯,并兼充神霄、玉清、万寿宫使;知枢密院事邓洵武、门下侍郎薛昂、中书侍郎白时中、尚书左丞王黼、宣和殿大学士蔡攸,并兼充副使。渡江後,前执政在经筵者,不以官高卑,率为观使;若他官,则使相已上乃得之;其居外者,必官至三少乃除。淳熙中,崇宪靖王自节度使拜使相,封郡王,中书进熟拟提举洞霄宫,周文忠当制,引故事宗室使相外居者当得观使,上批如所请。绍熙初,赵文定以使相判潼川府,乞奉祠,乃除醴泉观使,非旧典也。开禧末,陈勉之以特进罢相,不带职,乃亦除观使,盖章逵之侍郎当制失之。翊日,李季章进呈,改提举洞霄宫,合故典矣。天禧以前,崇、观以後,宫观使之名甚众,渡江以後,宫观不复置。而观使有三,前宰相则得醴泉,宗戚则得万寿,又其次则得佑神云。宣、政,又有提点宫观官,在提举之下、主管之上,今省。 ◎提举宫观 宋朝真宗时,东西太一宫提举,以两省、两制、丞郎官为之,掌奉斋醮之事。天圣七年,玉清宫灾,遂罢使,而景灵、会灵、祥源三宫观,以学士、舍人管句。李若谷罢参政为资政殿大学士,提举会灵观,自是学士、待制、知制诰皆得为提举。晏元献以旧相提举万寿观,武臣李端愿止得管句祥源观。今朝官亦云提举,非故事也。 ◎在外宫观岳祠 宋朝宫观皆俟力请而後授,侍从而上任宫观者绝少,若因责降改作主管,方且差焉。熙宁初,王安石相,异已者方直除宫观。大抵宫观非自陈,而朝廷特差者,如降黜之例。二年,诏:“杭州洞霄宫、亳州明道宫、华州台观、建州武夷观、台州崇道观、成都府玉局观、建昌军仙都观、江州太平观、洪州玉隆观、五岳庙,并依嵩山崇福宫、舒州灵仙观,置管句或提举、提点官。四年,诏:“宫观、岳庙留官一员,馀听如分司、致仕例,从便居住。”六年,诏:“卿监、职司以上提举,馀官管句当者。”又诏:“年六十以上者乃听差。毋过两任。兼用执政恩例者,通不得过三任。”後蔡京用事,增广职任。崇宁三年添宫观十,政和三年添宫观三十(名见《续会要》,多不录),选人亦许乞岳庙。宣和王黼用事,外开新边,以熙宁法革之,一切不恤,士夫於是失禄矣。 ●卷六十一 职官考十五 ○司隶校尉 司隶,周官也,掌五隶之法,辨其物而掌其政令(五隶谓罪隶、四翟之隶也。物谓衣服、兵器之属),帅其民而捕盗贼。汉武帝征和四年,初置司隶校尉,持节,从中都官徒千二百人(中郎官,京师诸官府),捕巫蛊,督大奸猾(督谓察视之)。後罢其兵。察三辅、三河、弘农(《晋志》曰:“汉武帝初置十三州刺史各一人,又置司隶校尉察三辅、三河、弘农七郡。”)。元帝初元四年,去节,後诸葛丰为司隶又加节,寻复去之,司隶去节自丰始也(诸葛丰为司隶,无所回避。侍中许章以外属贵幸,宾客犯法,与章相连。丰欲劾奏,逢章出,丰驻车举节招章曰:“下!”欲收之。章驰去,丰奔车逐之,章遂入殿得免,因此成帝遂收丰节)。成帝元延四年省。绥和二年,哀帝复置,但为司隶(除校尉字),冠进贤冠,属大司空,比司直。司隶掌察皇太子以下,行马内事皆主之。专道而行,专席而坐。初除,皆谒两府(两府谓丞相、御史也。唯涓勋初为司隶,不肯谒丞相、御史大夫,後为翟方奏免。又《汉书》曰:“鲍宣字子都,明经,为司隶。丞相孔光行园陵,官属行驰道中,宣使敛止丞相掾史,没入其车马,摧辱宰相。又王骏为司隶校尉,奏免丞相匡衡。又盖宽饶为司隶,亦无所回避)。後汉复为司隶校尉,所部河南尹、河内、右扶风、左冯翊、京兆尹、河东、弘农凡七郡,治河南洛阳(《北齐书》曰:“後汉几皇族不得典三河,盖忌其亲,而惜形迹之地。”)。无所不纠,唯不察三公(後汉江冯上言:“宜令司隶校尉督察三公。”陈元议以为不宜使有司省察公辅,乃止)。廷议处九卿上,朝贺处公卿下(鲍永为司隶,鲍恢为都官从事,并不避强御。诏策曰:“贵戚且当敛手,以避二鲍。”又中常侍王甫、曹节等用事,尚书令阳球常唾手拊髀曰:“当令阳球作司隶,此辈敢尔?”及後拜司隶,遂表劾王甫,自临考,父子皆死於杖下。曹节见甫尸,乃收泪入言球罪,帝徙为卫尉。球叩头曰:“愿假臣一月,必令豺狼鸱悉伏其辜。”又李膺字元礼,拜司隶校尉。张让弟朔为野王令,贪残无道,畏膺而逃藏让舍柱中。膺率将吏破柱取朔,付狱杀之。自是宦官屏气,休沐不敢复出。帝问其故,并叩头泣曰:“畏李司隶。”)。凡司隶属官有从事史十二人。其都官从事史至为雄剧,主察百官之犯法者。魏、晋司隶与二汉同(刘聪僭号,置左、右司隶)。司隶於端门外坐,在诸卿上,绝席;其入殿,按本品秩,在诸卿下,不绝席。初以司隶官属制置如州仪,而俗称之司州(见《太康记》)。及魏、晋乃以京辅所部定名,置司州,以司隶校尉统之。及东晋渡江,罢司隶校尉官,变其职为扬州刺史。後魏、北齐为司州牧。後周有司隶下大夫,掌五隶及徒者、捕盗贼、囚执之事,属大司寇。隋初,有雍州牧。後炀帝置司隶台,有大夫一人,掌诸巡察。薛道衡为司隶大夫,别驾二人,分察畿内,一人按东都,一人按京师。後又罢司隶台(裴蕴为御史大夫,欲重己权,令虞世基奏罢司隶、刺史以下官属),而留司隶从事之名,不为常员,临时选京官清明者权摄以行。唐无司隶校尉,而有京畿采访使,亦其职也。 ○州牧刺史 黄帝立四监,以治万国。唐有九州。舜置十二州,有牧。夏为九州牧。殷、周八命曰牧。秦置监察御史,汉兴省之。至惠帝三年,又遣御史监三辅郡,察词讼,所察之事凡九条,监者二岁更之,常以十月奏事,十二月还监。其後,诸州复置监察御史。文帝十三年,以御史不奉法,下失其职,乃遣丞相史出刺,并督察监察御史。武帝元封元年,御史止不复监。五年,乃置部刺史,掌奉诏六条察州,凡十二州焉(汉制,刺史以六条问事,非条所问,即不省。一条,强宗豪右田宅逾制,以强凌弱,以众暴寡。二条,二千石不奉诏书遵承典制,背公向私,旁诏守利,侵渔百姓,聚敛为奸。三条,二千石不恤疑狱,风厉杀人,怒则任刑,喜则任赏,烦扰刻暴,剥截黎元,为百姓所疾,山崩石裂,妖祥讹言。四条,二千石选署不平,苟阿所爱,蔽贤宠顽。五条,二千石子弟恃怙荣势,请所监。六条,二千石违公下比,阿附豪强,通行货赂,割损正令)。居部九岁,举为守相。成帝绥和元年,以为刺史位下大夫而临二千石,轻重不相准,乃更为州牧,秩真二千石,位次九卿。九卿缺,以高第补(是时,何武与翟方进奏曰:“古选诸侯贤者,以为州伯。今部刺史居牧伯之位,选第大吏,所荐位高至九卿,所恶立退,任重职大。《春秋》之义,用贵理贱,不以卑临尊。刺史位下大夫而临二千石,轻重不相准。请罢刺史,更置州牧,以应古制。”奏可)。哀帝建平二年,复为刺史(时朱博又奏曰:“汉家立置郡县。部刺史奉使典州,督察郡国,吏人安宁。故事,居部九岁,举为守相,其有异材功、效著者辄登擢。秩卑赏厚,咸劝功乐进。今增秩为牧,以高第补九卿,其中材则苟自守而已,恐功效陵夷,奸宄不禁。臣请罢牧,置刺史如故。”奏可)。元寿二年,复为牧。後汉光武建武十八年,复为刺史,外十二州各一人,其一州属司隶校尉。汉刺史乘传周行郡国,无所治。中兴,所治有定处。旧常以八月巡行所部(常以秋分行部,郡国各遣二吏迎之界上),录囚徒,考殿最。初,岁尽诣京都奏事。中兴,但因计吏,不复自诣京师(建武十一年,初断州牧自还奏事)。虽父母之丧,不得去职(元嘉元年,初听刺史二千石行三年服;延熹二年,复断之)。或谓州府为外台(谢夷吾为荆州刺史,第五伦荐之曰:“寻功简能,为外台之表;听察声实,为九伯之冠。”)。灵帝中平五年,改刺史,惟置牧。是时天下方乱,豪杰各欲据有州郡,而刘焉、刘虞并自九卿出领州牧。州牧之任,自此重矣。旧制,州牧奏二千石长吏不任位者,事皆先下三公,三公遣掾史按验,然後黜退。光武即位,用法明察,不复委三府,故权归举刺之吏。魏、晋为刺史,任重者为使持节都督,轻者为持节,皆铜印墨绶,进贤两梁冠,绛朝服;领兵者武冠。而晋罢司隶校尉,置司州,江左则扬州刺史。自魏以来,庶姓为州而无将军者,谓之单车刺史(庶姓谓非帝族)。凡单车刺史,加督进一品,都督进二品,不论持节、假节。晋制,刺史三年一入奏(甲午诏书曰:“刺史衔命,国之外台。其非所部而在境者,刺史并纠之。”)。宋与魏同。梁刺史受之明日,辞宫庙而行,皆持节。後魏天锡二年,又制诸州置三刺史,皇室一人,异姓二人,比古之上、中、下三士也。郡置三太守,县置三令长。孝文太和中,次职令。自後魏、北齐,则司州曰牧;而北齐制,州为上、中、下三等,每等又有上、中、下之差,自上上州至下下州凡九等。後周则雍州曰牧。而制刺史初除,奉辞之日,备列卤簿。凡总管、刺史则加使持节诸军事,以此为常。及苏绰为六条之制,初文帝秉魏政,令百官诵习,其牧守令长非通六条及计帐者,不得居官(六条之制,其略曰:其一,先治心,心不清净则思虑妄生,见理不明,是以治民之要,在於清心而已。其二,敦教化。其三,尽地利。其四,擢贤良。其五,恤狱讼。其六,均赋役)。静帝大象元年,诏总管、刺史及行兵者加持节,馀悉罢之。隋雍州置牧,馀州并置刺史,亦同北齐九等之制,总管、刺史加使持节。至开皇三年,罢郡,以州统县,自是刺史之名存而职废(後虽有刺史,皆太守之互名,理一郡而已,非旧刺史之职。按:魏置使持节,宠奉使官之任。隋氏废郡,而以刺史牧人,既非使官,则合罢持节之称。其时制置不以名实相副为意,仍旧存之。後改为太守,亦复不省,所以使持节之名,及於边远小郡,乃不徵典故之失)。刺史、县令,三年一迁。诸有兵处,则刺史带军事以统之(炀帝乃别置都尉领兵,兵不属郡)。十四年,改九等州县为上、中下、下,凡四等。炀帝大业初,复罢州置郡。为司隶台,大夫一人巡察畿内(又有司隶刺史,房彦谦尝为之);其刺史十四人,巡察畿外诸郡,亦有六条之制(与汉六条不同)。从事四十人,副刺史巡察。每年二月乘轺巡郡县,十月人奏。唐武德元年,罢郡置州,改太守为刺史,而雍州置牧。至神龙二年二月,分天下为十道,置巡察使二十人(一道二人),以左、右台及内外官五品以下坚明清劲者为之。兼按郡县,再期而代。至景二年,改置按察使,道各一人。开元十年省,十七年复置,二十七年改置采访处置使(其有戍旅之地,即置节度使,仍各置印。天宝九载三月敕:“本置采访使令举大纲,若大小必由,是一人兼理数郡。自今已後,采访使但采察善恶,举其大纲,自馀郡务,所有奏请,并委郡守,不须干及。”),理於所部之大郡(至德之後,改采访使为观察。观察皆并领都团练使。其僚属随事增置。分天下为四十馀道,大者十馀州,小者二、三州,各因其山川区域为制。诸道增减不恒,使名沿革不一,举其职例,则皆古之刺史云)。 ○都督(总管节度团练都统等使附) 後汉光武建武初征伐四方,始权置督军御史,事竟罢。建安中,魏武为相,始遣大将军督之,而袁绍分沮授所统诸军为三都督(绍以沮授、郭图、淳于琼各典一军)。魏武征孙权还,又使夏侯督二十六军。魏文帝黄初三年,始置都督诸州军事,或领刺史。又上军大将军曹真都督中外诸军,假黄钺,则总统外内诸军矣。明帝太和四年,司马宣王征蜀,加号大都督。高贵乡公正元二年,司马文王都督中外诸军,寻加大都督。晋受魏禅,则都督诸军为上,监诸军次之,督诸军为下;使持节为上,持节次之,假节为下。使持节得杀二千石以下。持节杀无官位人,若军事,得与使持节同。假节唯军事得杀犯军令者。及伐吴之役,以贾充为使持节、假黄钺、大都督,总统六师(兼给羽葆、鼓吹、缇幢、兵万人、骑二千,置左右长史、司马、从事中郎,增参军、骑司马各十人,帐下司马二十人,大车、官骑各三十人)。太康中,都督知军事,刺史理人,各用人也。惠帝末,乃并任,非要州则单为刺史(庾翼都督征讨诸军事,镇襄阳,绥怀招纳,立客馆,置典宾参军)。江左以来,都督中外尤重,惟王导等权重者乃居之。宋氏人臣则无居者,惟江夏王义恭得假黄钺。假黄钺则专戮节将,非人臣常器。又有都督诸州诸军事者,则为常职。旧曰监某州诸军事,文帝即位,改监为都督。後魏有都督中外诸军事。永安以後,近远多事,置京畿大都督,总摄军人,立府置佐。後周改都督诸军事为总管则总管,则总管为都督之任矣。又有大都督、帅都督、都督。至隋,三都督并以为散官。炀帝改大都督为校尉,帅都督为旅帅,都督为队正(唐武德七年,改上大都督为骁骑尉,大都督为飞骑尉,帅都督为骑尉,都督为武骑尉)。按此,则都督之名微矣。隋文帝以并、益、荆、扬四州置大总管(并、益、扬三州以亲王临统,唯荆州以韦世康为之,时论以为美),其馀总管府置於诸州,列为上、中、下三等,加使持节。炀帝悉罢之。唐诸州复有总管,亦加号使持节,刺史加号持节。武德元年,诸州总管亦加号使持节。五年,以、荆、并、幽、交五州为大总管府。七年,改大总管府为大都督府,总管府为都督府(旧州已置都督府,武德四年废府,置大行台)。复有行军大总管者,盖有征伐则置於所征之道,以督军事。武德以来,亦有元帅之号,太宗为秦王,加西讨元帅;中宗为周王,为洮河道元帅;睿宗为相王,为并州道行军元帅(安禄山反後,天宝十五载,哥舒翰为诸道兵马元帅,其後李光弼、郭子仪复为副元帅,李亘、李若幽、李勉又为兵马都统,并从其宜也)。太极初,以并、益、荆、扬为四大都督府。开元十七年,加潞州为五焉。其馀都督,定为上、中、下等(上都督府五,中都督府十三,下都督府十六)。前後制置改易不恒,难可备叙。凡大都督府,置大都督一人(掌所管都督诸州城隍、兵马、甲仗、食粮、镇戍等),亲王为之,多遥领其任;亦多为赠官,长史居府以总其事(各有长史、司马、录事、功曹以下官属,因员数多少与诸州府有差,其职事不异,具《郡佐篇》)。分天下州县制为诸道,每道置使,理於所部(即采访、防御等使也)。其边方有寇戎之地,则加以旌节,谓之节度使。自景二年四月,始以贺拔延嗣为凉州都督,充河西节度使。其後诸道因同此号,得以军事专杀。行则建节,府树六纛,外任之重莫比焉。本皆兼度支、营田使,开元九年十一月敕,其河东、河北不须别置,并令节度使兼充。有副使一人(副贰使),行军司马一人(申习法令。自汉、魏至隋,总戎出征,则刺史、都督、将军等官置长史、司马、诸曹参军为之僚佐,按官置司。唐本制,大总管乃前代专征之任,其僚佐亦多同之。自後改为节度大使,署副使、判官以为僚佐,如前代长史已下之任。然长史、司马及诸曹是曰官名,副大使、副使、判官乃为使职。有所改易,合随府主。置大使则有副使已下,今若改名使府,不合设官充其僚吏。盖因授任者莫详其源,既有副使,又置司马,参杂重设,遂为其例。况不标於甲令,固须区别著定恒规也),判官二人(分判仓、兵、骑、胄四曹事,副使及行军司马通署),掌书记一人(掌表奏书檄。《齐书》曰:“宋江夏王义恭取邱巨源为掌书记。”),参谋无员(或一人,或二人,参议谋画),随军四人(分使出入)。开元中,凡八节度使(碛西、河西、陇右、朔方、河东、幽州、剑南、岭南,此八节度也。後更增加,兼改名号),盖古之持节都督江左四中郎将、近代行军总管之任(凡将帅出行,兵满万人以上,则置长史、司马,仓、兵等曹参军;若万人以下,员数递减。自至德以来,天下多难,诸道皆聚兵,增节度使为二十馀道。其非节度使者谓之防御使,以采访使并领之。采访理州县,防御理军事。初,节度与采访各置一人,天宝中始一人兼领之。乾元中,始置都统,使监总管诸道,或领三道、或领五道,皆古方岳牧伯之任也。上元末,省都统,後又改防御使为都团练守捉使,皆主兵事而无旌节,僚属亦减。有副使一人掌贰使事,判官二人分判军事。自永泰以来,都团练使稍有加置参谋者)。若朝觐则置留後,择其人而任之(宋武帝起义讨桓元既平京口,向建业,以孟昶为长史,总摄後事;及讨司马休之,伐荆州,以中军将军刘道邻监留府事,皆留後之任也。自後无代无之,不复遍举)。 ○都护 汉宣帝地节二年,初置西域都护,为加官也。或以骑都尉、谏议大夫使护西域三十六国,有副校尉。始以郑吉为之。後废。至後汉永平十七年复置(班超为西域都护,大破焉耆、尉犁,斩其王。自是西域降伏,纳质者五十馀国)。晋、宋以後,有都护之官,亦其任也。(《齐书》曰:“广州西南有二江,川源深远,别置督护,专征讨之任。陈伯超为西江都护,沈ダ为南江都护。”)。唐永徽中,始於边方置安东、安西、安南、安北四大都护府,後又加单于、北庭都护府(麟德元年,改中都护为单于都护)。府置都护一人(掌所统诸蕃慰抚、征讨、斥堠,安辑蕃人及诸赏罚,叙禄勋功,总判府事),副都护二人(掌贰都护事。其安北、单于则置一人),长史、司马各一人(录事、功曹、仓曹、户曹、兵曹、法曹参军各一人,参军事三人。其安北、单于唯有司马、仓曹、兵曹各一人,馀并不置)。 ○观风俗使 唐贞观八年,分遣萧、李靖、杨恭仁、王、窦静、李大亮、刘德威、皇甫无逸、韦挺、李袭誉、张亮、杜正伦、赵宠智等巡省天下,延问疾苦,观风俗之得失,察政刑之苛弊,以後不复置。 ○巡察按察巡抚等使 贞观二十年,遣大理卿孙伏伽等二十一人,以六条巡察四方,多所举刺。太宗命褚遂良一其类以闻,乃亲自临决牧宰以下,以能官进擢者二十人,罪死者七人,流罪以下免黜数百人。天授二年,发十道存抚使,以右肃政御史中丞、知大夫事李嗣真等为之(时分巡天下者,皆左、右台官)。神龙二年,敕左右台内外五品已上官,识理通明无屈挠者二十人,分为十道巡察使,二周年一替,以廉按州郡。景龙二年,置十道按察使,分察天下。至开元八年五月,复置十道按察使,以陆象先、王皎等为之。贞元八年,以江、淮荆、襄、陈、宋、河朔水灾,遣中书舍人奚陟、左庶子姚齐语、秘书少监雷成、京兆少尹韦武为诸道宣抚使,振给灾荒,均平赋役,疏决囚系,惩肃官吏。元和四年,以旱灾,复遣左司郎中郑敬等为诸道宣抚使。 ○黜陟使 贞观八年,发十八道黜陟大使。二十年,遣大理卿孙伏伽等以六条巡察四方,黜陟官吏。开元二十一年遣使,以崔翘等为之。天宝五载遣使,以席豫等为之。至德二载遣使,以虢王等为之。建中元年,以庾何等为之。自建中以後省。 ○采访处置使 开元二十二年,初置十道采访处置使,以御史中丞卢绚等为之,仍置印。二十五年,命诸道采访使考课官人善绩,三年一奏,永为常式。天宝九载,敕:“采访使但察访善恶,举其大纲,自馀郡务所有奏请,并委郡守,不须千及。”乾元元年,诏:“近缘狂寇乱常,每道分置节度。其管内缘徵遣及文牒,兼使命来往,州县应命非不艰辛,仍加采访,转益烦扰。其采访使置来日久,并诸道黜陟使宜且停,待後当有处分”(其年改为观察处置使)。 容斋洪氏《随笔》曰:“唐世於诸道置按察使,後改为采访处置使,治於所部之大郡,既又改为观察。其有戎旅之地,即置节度使。分天下为四十馀道,大者十馀州,小者二、三州,但令访察善恶,举其大纲。然兵甲、财赋、民俗之事,无所不领,谓之都府,权势不胜其重,能生杀人,或专私其所领州,而虐视支郡。元结为道州刺史,作《舂陵行》,以为‘诸使诛求符牒二百馀通’,又作《贼退示官吏》一篇,以为‘忍苦裒敛’。阳城守道州,赋税不时,观察使数诮责,又遣判官督赋,城自囚於狱。判官去,复遣官来按举。韩愈《送许郢州序》云:‘为刺史者恒私於其民,不以实应乎府;为观察使者常急於其赋,不以情信乎州。财已竭而敛不休,人已穷而赋愈急。’韩皋为浙西观察使,封杖决安吉令孙至死。一时所行,大抵类此,然每道不过一使临之耳。今之州郡按制控刺者,率五六人,而台省不预,毁誉善否,随其意好,又非唐时一观察使比也。” 按:野处所言,以为唐之州县不过一使临之,而宋则有帅、漕、宪、仓四司,故州县之官尤难以奉承展布。盖唐制,一道兵政属之节度使,民事属之观察使,然节度多兼观察;又各道虽有度支、营田、招讨、经略等使然,亦多以节度使兼之。盖使名虽多,而主其事者,每道一人而已。至宋则监司各自有建台之所,每司专有长官,专有掾佐,而号令之行於统属者始烦矣。然宋之监司虽多,而一司犹不过一人专之也。若夫司存鼎立,而每司之称牧伯刺史者比肩数人,而以临乎其郡;每郡则称守者比肩数人,而以临乎其县;每县则称宰者比肩数人,而以临乎其民,则其诛求之苛密,奉承之不易易,又振古所无也。 ○度支营田使 开元十年敕,度支、营田若一使专知,宜同为一额,共置判官两人。元和十三年诏曰:“事关军旅,并属节制;务系州县,悉归廉察。二使所领,实曰管辖。诸道度支、营田承前各置使。自艰虞以後,名制因循,方镇除授之时,或有兼带此职,遂令纲目所在各殊。今日务修旧章,思一法度,去烦就理,众心为宜。唯别置营田处,其使,且令仍旧。其忠武、凤翔、武宁、魏博、山南东道、横海、宁、义成、河阳等道度支、营田使及淮南度支,近已停省,其馀诸道并准此处分。”初,景、开元,节度、度支、营田等使诸道并不置,又一人兼领者甚少。艰难以来,优宠节将,天下拥旄者常不下三十人,例衔节度、度支、营田、观察四使。其边界藩镇增置名额者又不一。前後六十馀年,虽尝增减官员及使额,而度支、营田以两河诸将兼领,故朝廷不议停废。至是群盗渐息,宰臣等奏罢之。 ○租庸使 开元十一年,宇文融除殿中侍御史,句当租庸地税使。天宝二年,陕郡太守韦坚兼知句当租庸使。六载,杨国忠加诸郡租庸使。至德,元载、第五琦除监察御史,充江、淮租庸使。广德元年,考功郎中裴为河东道租庸、盐铁等使。永泰元年,京兆尹第五琦奏:“租庸使请一切并停,唯差判官一人、巡官二人催遣。”从之。 ○两税使 建中三年,初分置汴东、西水陆运两税盐铁使(包佶、崔纵分为之)。八年,以东都、河南、江淮、岭南、山南东道两税等钱物,令户部侍郎、转运使张滂主之。东渭桥以东诸道巡院并隶滂。以关辅、河东、剑南、山南西道财物,令户部尚书、度支使班宏主之。其後,宏、滂互有短长。宰相赵憬、陆贽具以其事上闻,由是参用大历故事,如刘晏、韩所分焉。元和四年制,令盐铁使杨子留後,宜兼充淮南、浙西东、宣歙、福建等道两税使;其江陵留後,宜兼充荆南、山南东道、鄂岳、江西、湖南、岭南等道两税;使度支山南西道分巡院官宜兼充剑南、东西川、山南西道两税使;其硖内五监旧属盐铁使,宜割属度支使,便委山南西道两税使兼知粜货,各奉所职,期於悉心。 ○户口使 开元十二年,宇文融除御史中丞,充诸色安辑户口使。天宝四载,户部郎中王钅共加句当户口色役使。 苏氏曰:“九寺、三监,东宫三寺、十二卫,及京兆河南府,是王者之有司,各勤所守,以奉职焉。尚书省旧章立程度以颁之,御史台按格令采奸滥以绳之。中书门下立百司之体要,察群吏之能否,善绩著而必进,败德闻而且贬。政有恒而易守,事归本而难失,经远之理,舍此奚据?洎奸臣广言利以邀恩,多立使以示宠,克下民以厚敛,张虚数以献状,上心荡而益奢,人望怨而成祸。使天子有司,守其位而无其事,受厚禄而虚其用。宇文融首倡其端,杨奢矜、王钅共继遵其轨,杨国忠终成其乱。仲尼云‘宁有盗臣,而无聚敛之臣’,诚哉是言。前车既覆,後辙未改,求达化本,不亦难乎?” 洪氏《容斋随笔》曰:“杨国忠为度支郎,领十五馀使;至宰相,凡领四十馀使。第署一字不能尽,胥吏因是恣为奸欺。《新》、《旧唐史》皆不详载其职。按其拜相制前衔云‘御史大夫判度支,权知太府卿事,兼蜀郡长史,剑南节度、度支、营田等副大使,本道兼山南西道采访处置使,两京太府、司农、出纳、监仓、祠祭、木炭、宫市、长春九成宫等使,关内道及京畿采访处置使,拜右相兼吏部尚书、集贤殿崇元馆学士、修国史、太清太微宫使。’自馀所领,又有管当租庸、铸钱等使。以是观之,概可见矣。宫市之事,咸谓起於德宗贞元,不知天宝中已有此名,且用宰臣充使也。韩文公作《顺宗实录》,但云旧事宫中有要市外物,令官吏主之,与人为市,随给其直,贞元末以宦者为使。亦不及天宝时已有之也。” ○转运使 唐先天二年,李杰(始名务光)始为水陆发运使,盖使名之起。开元二十一年,裴耀卿以侍中充江淮、河南转运使,而崔希逸、萧为副,盖副使始此。天宝以韦坚充句当转运使,第五琦充诸色转运使,刘晏充诸路转运使。其後韩、杜、杜让能、崔昭纬皆以宰相充使,而诸道分置巡院,皆统於此。五代罢巡院,始置转运使。 宋朝艺祖开基,惩五季之乱,藩臣擅有财赋,不归王府,自乾德以後,僭伪略平,始置诸道转运使,以总利权。开宝六年,广南平,除徐泽为判官,盖转运判官始此。其转运使之名,国初但曰句当某路水陆计度转运事,官高者则曰某路计度转运使。太平兴国初皆曰使,两省以上则为都转运使,又置副使与诸路判官焉,又置同句当转运事,俄罢诸路副使。真宗每用兵,或令都部署兼转运使;王师征讨,则有随军转运使,事毕即停。至道中,诏曰:“天下物宜,民利病,惟转运使得以周知。令更互赴阙,延见询问焉。”庆历中,皆带按察之任;六年,罢之(三年,诏诸路转运使并兼按察使,每岁具官吏能否。先是,欧阳修请遣使按察官吏,贾昌朝言转运以按察官吏,故令兼而领之。六年赦书,以为所过烦扰,吏不能安其职,遂并罢之)。先是,判官与转运争权而罢。至嘉中复置。熙宁二年,诏转运使用本资序人即充,资序下一等为权,二等为权发遣。中兴以来,逐路都转运使除授不常,惟使、副、判官常置。旧制,转运司除授皆命词给诰,渡江已後,例给敕命,後稍复旧,转运使、副命词,运判则否。六年,诸路运判亦命词给诰。光宗绍熙以来,使副、运判不双除。属官有主管文字一员、办公事人员,又有准备差遣,员多寡不一。 东莱吕氏曰:“国初,未尝有监司之目。其始除转运使,止因军兴,专主粮饷,至班师即停罢。如太祖时平泽、潞,则命户部侍郎高防、兵部侍郎边光范充北路转运使;用师湖南,则命部判官滕白充南面,给事中沈义伦充京西水陆转运使是也。至於命何幼冲充东面,刘仁遂充西面,曹翰充南面,胡玩充北面,皆水陆转运使。太宗时,如刘保勋为河东城西四面转运使,乐冲为太原管内水陆转运使,郭泌为御河至关南水陆转运使,王在田为陆路转运使,崔迈为水路判官。或谓路,或谓道,或曰知,或曰同,或曰同知,或为当,皆缘用武,责以馈运之职也。太祖开宝五年,命二参政事薛居正、吕馀庆兼领提举诸州水陆转运使。明年,薛居正、沈义伦拜相,吕馀庆去位,遂以居正、义伦二相兼提举水陆漕事。累朝以武臣为帅守而兼漕事,则太祖朝,均州刺史、襄州荆门至石门关兵马都总管曹翰兼西南面水陆转运使,襄州节度使潘美、庐州节度使尹崇珂同知广州军州事,并兼岭南转运使;太宗朝,右武卫大将军、滨州团练使、知通利军王宾兼河北转运使,又以宾知扬州、兼发运司;真宗朝,定州驻泊都总管、山南东道节度使、同平章事王显兼河北水陆都转运使,显总领、定、高阳三路,又领河北都转运使,副都总管、侍卫马步军都虞候、天平军节度使王超充转运副使。此皆武臣任帅守兼漕也。太祖朝,知容州守素、知邕州范、通判桂州符嗣,各知本管转运事。太宗朝,知广州李符兼诸州转运使,知洪州王明兼江南西路转运使。真宗朝,知益州宋太初兼川陕四路都转运使,参知政事、判天雄军府王钦若都大提举江北转运使。此皆文臣任帅守兼漕也。始转运一司隶州县,与夫废置皆在一时,初无定制,所掌者军需粮饷而已。自高保寅知怀州,州隶河阳,时赵普为河阳帅,与保寅素有隙,事多抑制,保寅不能平,手疏请罢支郡。会左拾遗李亦言:‘诸州藩镇支属州郡,多俾亲吏掌其关市,颇不便於商贾,滞天下之货。望不令有所统摄,以分方面之权,尊奖王室,亦强弱枝之术也。’时太平兴国二年也。遂诏:‘、宁、泾、源、、坊、延、丹、陕、虢、襄、均、房、复、邓、唐、澶、濮、宋、亳、郓、济、沧、德、曹、单、青、淄、兖、沂、贝、冀、滑、卫、镇、深、赵、定、祈等州先隶藩镇,令直属京师,郡长吏得自奏事。’自是而後,边防、盗贼、刑讼、金、按廉之任,皆委於转运使。又节次以天下土地形势,俾之分路而治矣。继增转运使判官,以京官为之。於是转运使於一路之事无所不总也。太宗淳化二年五月,诏转运使司命常参官一人纠察州军刑狱。四年十月,诏刑狱司宜从省罢,委转运司振举之。以此知转运司总刑狱之事也。真宗大中祥符二年五月,广南西路转运使言:‘如洪寨主、殿直李文著以轻兵掩袭蛮贼,文著中流矢死,其随文著将校八人,本司并斩讫。’七年八月,梓州转运使寇言:‘本使公宇在梓、遂州,去戎、泸地远,或戎人缓急寇边,难於照应,请置资州。’诏从之。以此知转运司总边防之事也。至道元年八月,荆湖转运使何士宗请执政大臣出领外郡,应合申转运司公事,只书通判以下姓名,太宗谓宰相等曰:‘大臣品位虽崇,若出临外藩,即转运使所部,要系州府,不系品位,此朝廷典宪,不可轻改,并仍旧贯。’由是观之,转运使权可谓重矣。然又疑其权太重,复置朝臣於诸路为承受公事,是机察漕司也。真宗即位,省罢承受之官。景德,遂建提点刑狱一司,实分转运使之权,又以武臣带ト职者副之。熙宁中,议罢武臣提刑。或谓真宗时以武臣提刑,令机察漕司也。监司之官既众,所领之职又分,诸路复以知州带一路安抚、钤辖等名目,自领军事,而转运司所职催科徵赋、出纳金、应办上供、漕辇纲运数事而已。仁宗庆历中,患漕司权轻,令带按察使。後二年,江东漕臣杨、王绰与提刑王鼎颇务深刻,号江东三虎,其馀刻轹州郡,窘辱大臣者多矣,朝廷又患之,遂罢转运按察名,皆非太宗、真宗时委任转运使意也。富弼等论带按察使而不察司吏,以朝会速配率多为能;又谓转运使依资循例而入,多非其人,郡县官守因循,人受其弊;又谓不由举主择,所以大半不才。皆确论也。然而太宗时转运使皆人主亲自选择,故淳化五年十一月,上曰:‘多士满朝,朕试令索班簿阅之,周行之人,鱼贯栉比,不胜其众矣。比於其中求一才中转运使、三司判官者,了不能得,虽多,亦奚以为?’臣以此知转运使自人主亲择之也。淳化三年正月,诏:‘宰相、参知政事、枢密副使、三司使、翰林学士、尚书丞郎、两省给舍以上、御史中丞,各於京朝官内保举堪任转运使者一人。’臣以是知宰相、执政、侍从官皆举荐人才,而人主亲择之也。神宗谓文彦博等曰:‘诸道帅臣、转运使职任至重,一道惨舒系焉,宜谨择其人,久於其任。汉宣循名责实,胥用此道。’彦博等对曰:‘为治之要,无以易此。’故熙宁、元丰诸路漕臣率多举职。今军兴之际,调度日繁,理不可缓,而诸路转运使推择非才,任用不一,又非庆历比也。然臣区区之愚,窃谓太宗用李之言,罢藩镇支属而委任转运使。真宗朝士大夫论列,言其不便者多矣。仁宗景三年十一月,诏怀远军本隶宜州,自今奏事无得专达,是亦复支郡之意也。然以今日之势观之,宜修支郡之制,增藩镇之权,以壮国势,而一道廉按之任,恐可改也。神宗即位之初,因知扬州徐缓告谢甚衰,尝与富弼、曾公亮辈议分置藩郡,令按察支属,而大臣无有能上当圣意者。熙、丰、绍、符、崇、观、政、宣更数十年,不能行神宗之意,盖有待於今日也。不然则愿如太宗之时,尽减监司之目,独存转运一司,其亲擢、举荐、委任、赐予,悉用祖宗初制,仍带按察之名。其久任如真宗用宋搏於河东十有一年不除代者,劳效显著则增秩赐金,简慢不职则削官夺赐。乘驿入奏,更互赴阙,以至给印历,委诸司(一作州)长吏书绩,皆以太宗、真宗为法。比之复支郡,利害固不同,然亦愈於因循不振之弊也。” ○安抚使 梁武帝普通五年,魏以郦道元为大使,慰抚六镇,大使始此。隋文帝开皇九年,诏遣柱国韦安抚岭外。又仁寿四年,以杨素为并州道行军总管、河北道安抚大使。 唐贞观初,遣大使十三人巡省天下(诸州水旱,则有巡察、安抚、存抚之名;节度使兼之,则有副使。天授二年,发十道存抚使)。圣历中,狄仁杰为湖北道安抚大使,德宗贞元,又置副使。 宋旧不常置,自咸平三年,以翰林学士王钦若为四川安抚使,知制诰梁颢为陕西安抚使,安抚使之名始此。其後景德三年,始置河北沿边安抚使,以雄州守臣为之,而陕西沿边诸州亦有安抚使。庆历二年,诏置湖南安抚司。八年,诏置河北四路安抚使(以韩琦、王拱辰、贾昌朝等充诸路使)。皇四年,诏广、桂二州带经略安抚使。熙宁五年,罢诸路经略安抚司。崇宁二年,置河南安抚使(宣和二年,置辅郡内颍昌府带京西安抚使)。宣和三年,臣僚言睦贼猖獗,乞以杭、越知州兼本路安抚使,镇抚一方。诏杭越州、江宁府守臣并带安抚使。诏洪州守臣可依江宁府安抚使。凡诸路安抚,遂州知州兼,以直秘阁以上充。掌总护诸将,统制军旅,察治奸宄,以肃清一道,凡兵民之政皆掌焉。帅其属而听其狱讼,颁其禁令,定其赏罚,稽其钱、甲械出纳之名籍,其行以法。若事难专决,则具可否禀奏;即干机速、边防及士卒抵罪,则听以便宜裁断(系边任,则绥御夷狄,抚宁疆圉。若甲兵屯戍、刍粟馈运,则视其缓急盈虚而移用之。掌凡战守之事)。建炎元年,李纲请沿河、沿淮、沿江置安抚使兼马步军都总管,以文臣充。二年,令将兵处知州带管内安抚使,後省。四年,置镇抚使,罢逐路安抚使。後罢镇抚使,置安抚使如故。时诸路又有安抚大使,自两浙西路刘光世始。二品以上为帅,即为安抚大使。 ○提刑 宋太宗淳化二年,以司门员外郎董循等一十一人分充诸路转运司提点刑狱,四年省。景德四年,真宗谓王旦曰:“朕虑四方刑狱官吏未尽得人,一夫受冤,即召灾。今军民事务,虽有转运使,且地远无由知。先帝尝选朝臣为诸路提点官狱,今可复置,仍以使臣副之。”於是置诸路提点刑狱公事,以朝臣充,始命屯田李拱为之,副以武臣ト门候以上充。天禧四年,加劝农使,俄改提点刑狱、劝农使,又以武臣为副使。天圣六年悉罢,明道二年复置。嘉中,有武臣同提点河东刑狱,窃用公库银器及乐倡首饰,议者谓武臣不可为监司,罢之。治平元年,罢提点刑狱而委转运司。熙宁二年,诸路提点刑狱复差文臣,其武臣并罢。(史臣曰:“上以武臣罕习吏文,多不足以举察所部人材,故罢之,人皆以为便。”)十年,复置提点京畿刑狱。掌察所部疑留狱讼,劝课农桑,而按其官吏之不法,别其廉吏,以达於朝。元丰因之,总郡国之庶狱,核其情实而覆以法;督治奸盗,申理冤滥,则隶提刑司;岁察所部廉能而保任之,若疲软或冒法,则随其职事劾奏。宣和初,诏江西、广东增置武提刑一员,然遇阙帅,不许武宪兼摄。建炎元年,以盗贼未衰,诸路无武臣提刑处,权添差一次,专管捉杀。四年罢之。孝宗乾道六年,诏诸路分置武臣提刑一员。臣僚乞依故事加“同”字,不从,於是武宪横於四方。淳熙末,上知其不便,遂不复除,止除朝臣一员。其属有办公事一员,检法官一员。 东莱吕氏曰:“太宗皇帝即位之久,天下无事。淳化二年五月,诏:‘应诸路转运使各命常参官一人专知纠察州军刑狱公事,管内州府十日一具囚帐供报,有疑狱未决,即驰传以示之。郡县敢稽留大狱,久而不决,及偏辞按谳,情不得实,官吏用情者,并以闻。佐史小吏已下,得以便宜按劾从事。’此初置外路刑狱官之诏也,是时犹隶转运司。然行之二年,劳扰无补。於是淳化四年十月,降诏曰:‘比者申命使臣分听狱讼,徒经岁序,蔑有平反,既莫副於哀矜,谅为於劳扰。其诸路决遣刑狱司,宜从省罢,委转运司振举之。’真宗景德四年,乃谓先帝常选朝臣,诸路提点刑狱遂复置之,不隶转运,别为一司,稍重其权矣。当时约束曰:‘所至专察囚禁,详审案牍,州县不得迎送聚会。所部每旬具系囚犯由、讯鞫,次第申报,当检举催督。在系淹久者,即驰往案问。出入人罪者,移牒覆勘,劾官吏以闻。诸色词状逐州断遣不当,已经转运司披断未允者,并收接施行。官吏贪浊弛慢者,具名以闻,敢有庇匿,并当加罪。仍借绯紫,以三年为任,增给缗钱如转运使之数。内出御前印纸为历,书绩效。中书、枢密院籍其姓名,代还者课议功行赏。如刑狱枉滥不能摘举,官吏弛慢不能弹奏,务从畏避者,以深罪。’窃睹当日诏旨,专为刑禁词讼冤枉。天禧中,已兼劝农一事,至仁庙朝天圣六年正月诏,令诸路提点刑狱司朝臣、使臣交割本职公事与转运使、副,令转运司条所省事件以闻。既罢两年,天圣八年九月复置,仍令所至毋得送迎,其吏人约旧数裁减之。降诏十月九日,是月壬申权罢。又三年,至明道二年冬复置。自後提刑一司虽专以刑狱为事,封桩钱、盗贼、保甲、军器、河渠,事务浸繁,权势益重,而转运司所总惟财赋纲运之责而已。司局愈多,官吏益众,而事愈不治,今日之弊正在按察之官不一也。臣故著提刑废置约束之详,以备朝廷采择。” ○提举 即汉耿寿昌常平之任也。自卫李悝制平籴之法,汉人因之,则谓之常平焉。然汉人特置仓,而犹领之於大司农也。 宋朝淳化中,建常平仓。景元年,令转运司举长史举所部官专领之,然犹隶漕臣。熙宁遣使提领,此盖提举常平之所始也(三年,制置三司条例言:“河北、陕西已差官提举常平、广惠仓,馀路欲差胡朝宗、张复、侯叔献、曾谊等并为提举官。”)。九年,府界、畿内亦专置提举常平仓一员,不令司农丞兼领。提举常平司操常平敛散之法,申严免役之政令。治荒修废,振民艰厄,则隶提举司。岁察所部廉能而保任之,若疲软或犯法,则随其职事劾奏(又《哲宗正史 职官》:“提举常平司常平、义仓、免役、市易、坊场、河渡、水利之法,因民之有无、岁之丰凶而敛散振济之。几役钱,视其产之厚薄。人吏廪禄,视其执役之轻重。凡市易,掌敛市之不售,货之滞於民用者,乘其贸易,以平物价。皆举行其政令,以裕民力而阜邦财,掌按察官吏之事。”)。元初罢,绍圣九年复置。政和改元,诏江、淮、荆浙六路共置茶盐提举一员。宣和三年,诏河北、京东路推行新法钞盐,可添置提举官一员。此提举茶盐之所始也(国朝茶盐事,旧隶发运司。元丰,或以转运、常平官兼提举,或以提刑兼领,知、通提辖。政和以後,始专置官吏)。既而诸路皆置。建炎元年,诏提举常平司并归提刑司。二年八月,复诸常平官,还其籴本,自青苗钱不散外,常平、免役之政皆掌之。三年复置。四年,诏逐路提刑司茶盐司并依旧分东、西路。绍兴二年,诏荆湖北路复置提举茶盐司。四年,诏广西茶盐司官吏并罢,其职事委漕臣。五年,诏诸路提举常平并入茶盐司,仍以提举常平茶盐等公事为名。九年,置经制司,改常平官为经制某路办常平等公事。未几,经制司罢,复为常平官。久之,复置提举,东南以茶盐司兼领,四川以提刑司兼领(又《中兴系年录》:“绍兴十五年,户部侍郎王铁言常平法,望复置提举官,乃命诸路茶盐官改充提举常平茶盐;惟四川、广西以宪臣,淮西、京西以漕臣兼领,仍令检察所部州,有擅用常平钱物者,按劾以闻。”),乃别置官吏。然常平钱皆取以赡军,今特掌义仓及水利、役法、振济等事而已,无复平籴之政矣。熙宁初,置提举常平司句当公事,於通判、幕职内选差一员,不妨本职。绍兴十五年,改为办公事,依漕属例,此常平也。宣和三年,置茶盐提举属官一员,此茶盐也。故提举司存二官,以此。 ●卷六十二 职官考十六 ○制置使 唐宣宗大中五年,以白敏中充招讨党项行营都统、制置等使,制置使之名始此。 宋朝不常置,掌经画边鄙军旅之事。政和中,熙、秦用兵,以内侍童贯为之。宣和末,姚古为京畿辅郡兵马制置使。靖康初,种师道为河东路制置使,钱盖为陕西五路制置使。建炎元年,有招捉盗贼制置使,自王渊始。三年,有行在五军制置使,自刘光世始。又诸路皆有副使,自江浙陈彦文、程千秋始。六月,浙西安抚使康允之带本路制置使,安抚带制置自此始也(四年罢)。有沿江都制置使(管江南东路,知建康府)。绍兴二年,有沿海制置使(系建康、两浙东路)。三年,有安抚制置使(大使之名,自江南西路大使赵鼎始)。六年,始铸印,以某路制置司为名,从浙西、淮东制置使梁汝嘉所请也。其後尽省,惟四川、沿海有焉(四川系成都府,沿海明州)。开禧用兵,起丘宗卿守金陵,留钥、宗卿尝以签枢督视军马,於是赵淳已为江淮制置,命宗卿为江、淮制置大使。已而罢四川宣抚,又以安子文为制置大使,朝议以子文恩数视执政,特加“大”字。属官有参谋、参议、主管机宜、书写文字各一员,办公事三员,准备将领、差遣、差使各五员,馀随时势轻重而增损焉。 ○经略使 唐贞观二年,边州别置经略使,此盖使名之起。节度兼度支、营田、招讨、经略使,则有副使、判官各一人。仪凤二年,以黑齿常之为河源军经略大使。永淳元年,娄师德为河源军经略副使。至德三年,贺兰进明除岭南五府经略兼节度使。建中元年,除元节度,始不合五府经略。 宋朝不常置。咸平五年,始以右仆射张齐贤为宁环庆泾原路经略使、判汾州,诸路军马并受节度,又以邓州观察使钱若水为并代经略使、判并州,自後不除人。宝元中,夏人入寇,始命陕西沿边大将皆兼经略。皇,侬智高扰边,诏知广、桂州并带经略安抚使。自後,西南二边常带经略,所以重帅权而服羌夷也。其经略、安抚,各以直秘ト以上充。掌一路兵民之事;皆帅其属而听其狱讼,颁其禁令,定其赏罚,稽其钱、甲械出纳之名籍而行以法。若事难专决,则具可否禀奏;即千机速、边防及士卒抵罪,则听以便宜裁断。帅臣任河东、陕西、岭南路,职任绥御戎夷,则为经略安抚使。南渡之初,依旧制,广南东路带主管经略安抚使公事,西路带经略安抚使。绍兴五年,令襄阳守臣、湖北帅带经略安抚使(中书门下省言:“湖北帅司已移还荆南,旧治与襄阳府事体颇同。”诏王庶许依襄阳例,带经略安抚)。後罢,而二广如故。 ○发运使 宋太平兴国二年,置江、淮水陆发运於京师。端拱元年罢,以其事分隶排岸司。至道元年,始命洛苑副使杨允恭、西京作坊使副李延遂及太子中允王子舆为江淮南、两浙发运使兼知制茶盐事,就淮南置局,三年省。咸平二年,盐铁判官王子舆复为制置淮南茶盐,是年令兼制置矾税,仍领荆湖路。三年,以子舆充淮南转运使;四年,又加都大发运事,兼以淮南转运使领其务而无使名。景德二年复置一人,後亦有二人。副使以诸司副使充。景德二年,置都监。天禧二年,官崇者或为副使,秩轻者为都监,副使、都监不常备。景元年罢,宝元元年复。庆历七年,上命发运副使,更不置正使。置司真州,岁漕江、湖粟六百万斛以赡中都;渡江後,江湖寇盗多,发运司第职籴买而已。绍兴二年罢,以其钱帛赴行在。八年,起居舍人句龙如渊言户部非生财之道,请置诸路水陆度支转运等使,置司苏、杭。户部侍郎李弥逊请复置发运使,别给籴本钱数百万缗,广行储积。徽猷阁待制程迈为江、湖、荆、浙、闽、广经制发运使,专掌籴事。九年,废发运司。乾道六年,虞丞相当国,奏复发运司,以户部侍郎史正志为江、浙、荆、湖、淮、广、福建等路都大发运使。朝论不以为宜,汪圣锡黄通老二尚书言之尤力,执政不听。其年十二月,正志以奏课诞谩,遂废司焉。後复置,以平江府守臣兼,专领籴运之事,以饷淮军。 ○总领 总领财赋,古无其官。宋靖康末,高宗以大元帅驻军济州,命随军转运使梁扬祖总领措置财用,然未以官名也。南渡初,尝命朝臣总领都督府、宣抚司财赋。建炎末,张浚用赵开总领四川财赋,始置所系衔,总领官自此始。绍兴三年,差户部侍郎姚舜明往建康总领应干都督府钱物粮斛。六年,都督诸路军马张浚言:“三宣抚司钱粮,漕司互相占吝,因至阙乏。乞於户部长贰内差一员来镇江府置司,专一总领。”诏差户部侍郎刘宁止。七年,令户部郎官霍蠡前往岳州置局,专一总领岳飞军钱粮。其後大军在江上,遣版曹或太府、司农卿少调其钱粮,皆暂以总领为名,而四川改置都转运司,故总领又废。绍兴十一年,诸将既罢兵,乃收诸帅之兵以为御前军,屯驻诸处,皆置总领,以朝臣为之,仍带专一报发御前军马文字,盖又使之与闻军政,不独职馈饷而已,叙位在转运副使之上。镇江诸军钱粮,淮东总领掌之。建康、池州诸军钱粮,淮西总领掌之。鄂州、荆南、江南诸军钱粮,湖广总领掌之。兴元、兴州、金州诸军钱粮,四川总领掌之。初以胡纺为司农少卿总领淮东军马钱粮,吴彦璋为太府少卿总领淮西、江东军马钱粮,曾造为太府卿总领湖广江西京西路财赋、湖北京西军马钱粮,诸军不听节制。十六年,四川总司以总领四川宣抚司钱粮所为名。十八年,诏罢宣抚司,始改为四川总领。孝宗乾道六年,诏淮东总领并归淮西总领所(中书门下省言:“勘会淮东总领所废并司名合行并司诏,以总领两淮、浙西、江东财赋军马钱粮所为名,仍铸印,缴纳两司元印。”)。七年,复置淮东总领。官属有办公事、准备差遣。四川有主管文字二员。淮东西有分差粮料院、审计司(审计司,通判兼)、榷货务都茶场、御前封椿甲仗库、大军仓、大军库、赡军酒库、市易抵当司、惠民药局。湖广有给纳场、分差粮料院。四川有拨发船运官、赎药库、籴买场,馀并同两淮。 ○都大提举茶马 宋熙宁七年,始三司盐铁判官李杞、三司句当公事蒲宗闵经画川、蜀买茶,充秦凤、熙河路博马,就除提举成都府路买茶公事。杞於秦川、宗闵於成都置司,後改名都大提举茶马事。熙宁七年,差李杞、蒲宗闵成都府买茶、熙河路博马,并令杞等提举,置都大提举及主管、同主管,各因其资品高下除授云。元丰四年,群牧判官郭茂恂又言:“茶司既不兼买马,遂立法以害马政,恐误国事,乞并茶场、买马为一司。”从之。盖茶马司始合於此时也(旧制,於源、渭、德顺三郡市蕃马。熙宁七年,初复熙、河,经略使王韶言:“西人颇以善马至边,其所当唯乏茶,与之为市,请趣茶马办之。”乃命三司句当公事李杞运蜀茶至熙、河,置买马场六,而源、渭、德顺更不买马,於是杞言:“卖茶、市马,一事也。乞同提举买马。”杞遂兼马政,然合分不常。至元丰四年,群牧判官、提举买马郭茂恂又言:“茶司既不兼买马,遂立法以害马政,乞并为一司。”从之)。掌收摘山之利,以佐邦用。凡市马於蕃夷,以茶易之。大观以来,茶马之政废,川茶不以博马,唯市珠玉,故马政废缺(建炎四年,张浚奏大石进奉珠玉,高宗俞曰云云)。绍兴四年,从关师古之请,以乏战马,始令四川宣抚司支茶博马。五年,密院言已於永康军、威茂州置场。七年,宰臣赵鼎言:“得旨复置茶马官,旧有主管茶马、同提举茶马、都大提举茶马凡三等。”上曰:“考其资历命之。”乾道元年,川、秦两司马额共九千馀匹(茶马陈弥作言:“本司买马,川、秦两司,文、黎、珍、叙、南平、长宁军、本州军年额川马五千馀匹,系应副江上诸军。阶州之峰帖、陕西和州之宕昌两处,年额共西马四千馀匹,系轮年应副三衙。”)。川、秦两司者,祖宗旧制,至今不废(四年,四川宣抚使虞允文奏:“照得祖宗朝都大茶马官於秦州、成都各置司,居治各半府,排发马月分居秦司,讫事即归川司,措置发茶并买马物帛之类。今欲依旧制,於凤州河池县置秦司,既近宕昌,买马之弊可以稽察。”从之)。川、秦马旧二万匹,乾道川、秦买马之额,岁为万有一千九百匹有奇,川司六千,秦司五千九百。益、梓、利三路漕司岁应副博马绸绢十万四千匹,成都、利州路十一州产茶二千一百二万斤,茶马司所收大较若此。其後文州改隶秦司,而川司增珍州之额,共为四千八百九十六,秦司六千一百二十,合两司为万有一千十有六匹,此庆元之额也。嘉泰末,川司五场又增为五千一百九十六匹,秦司三场增为七千七百九十八匹,合两司为万有二千九百九十四匹。然累岁所市,多不及额焉。 ○都大坑冶 唐开元二十五年,监察御史罗文信充诸道铸钱使。天宝三载,杨矜除御史中丞,充铸钱使。六载,度支郎中杨钊充诸道铸钱使。永泰元年,刘晏充东都、惟南、浙江东西、湖南、山南东道铸钱使,第五琦充京畿、关内、河东、剑南、山南西道铸钱使。诸铸钱监监,所在州府都督、刺史为之;副监一人,上佐判之。 宋朝自开宝平吴之後,因其旧,置钱监於鄱阳,既而江、淮、荆、浙、闽、广之地皆有监,系发运使兼提点。咸平三年,以冯亮为江南转运副使,兼都大提点江南、福建路铸钱事,内供奉官白承睿同提点铸钱事。至景二年,始置江、浙、川、广、福建等路都大提点坑冶铸钱一员,以魏兼为之,与提点刑狱序官(按《四朝传》,荣宗范知铅山县,有诏罢民采铜,皆散为盗,宗范一切始如故,真宗嘉异,擢提点江、浙诸路银铜坑冶。与此不同,当考)。元丰二年,三司言江、浙等路提点坑冶铸钱官一员,通领九路,水陆巡按不周,欲增一员,分路提点。从之。遂定为两司,在饶者领江东、淮、浙、七闽;在虔者领江西、荆湖、二广焉。至元元年,以坑冶铸钱通为一司,从淮南提点李深之请也。政和七年,置提点铸钱官两员於饶、虔州。绍兴二年,置虔州提点司,从提点王奂之请也(虽有上项指挥,後来多在饶州置司,赣州只系巡历)。六年,赵伯瑜乞依嘉著令,衔内添“都大”二字,与提刑序官。二十六年,诏都大提点坑冶铸钱司官吏并罢,令逐路转运司交割(以尚书省言坑冶铸钱司近年铸钱全亏,一司官吏所费不赀,罢之)。二十七年,置提领诸路铸钱官於行在,差侍从或卿监一员,不妨本职兼领,置属官三员,以提领诸路铸钱所为名,以户部侍郎荣嶷兼。二十九年,从左司谏何溥言,乃复置,以江、淮、荆、浙、福建、广南路提点坑冶铸钱公事系衔,与运判序官,依旧於饶、赣二州置司,轮年守任,专以措置坑冶,督责鼓铸为职(租额一百六十馀万贯)。孝宗乾道六年并归发运司,八年复置(此据《提点司题名》)。八年,诏铸钱司依旧置提点官二员,於饶、赣二州置司(除王楫、李大正二人)。九年,两司分认课额(将江南、淮南、两浙、潼州、利州路隶饶州司,江西、湖、广、福建分隶赣州司。又王楫等言:“所有旧坑多系江西赣州司,窃虑饶州一司无从措置。欲於江西管内取拨江州、吉州、抚州、兴国军、隆兴府,隶饶州司。”从之)。淳熙三年,并赣司归饶州,王楫专为提点官,加“都大”焉。属官有办公事一员,检踏官三员,催纲官一员。後检踏增置六员,各分认专管职事(一员饶州本司,一员信州,一员建州,一员都州,一员潭州)。 ○提举市舶 唐有市舶使,以右威卫中郎将周泽为之(见柳泽劾庆立疏)。唐代宗广德元年,有广州市舶使吕太一。 宋开宝四年下广南,以同知广州潘美、尹宗珂并兼市舶使,通判谢处比兼市舶判官。咸平二年九月庚子,令杭州、明州各置市舶,听蕃官从便。熙宁中,始变市舶法,泉人贾海外者,往复必使东诣广,否则没其货。海道回远,窃还家者过半,岁抵罪者众。太守陈奏疏,愿置市舶於泉,不报。哲宗即位之二年,始诏泉置市舶(,子斋之父也。《傅 廷平志》)。蕃制虽有市舶司,多州郡兼领。元丰中,始令转运司兼提举,而州郡不复预矣(三年,尚书省言,广州市舶条已修定,乞专委官催行。诏广东以转运使孙迥,广西以运召陈伯,两浙以转运副使周直孺,福建以转运判官王子京。迥、直孺兼提举催行,倩、子京兼觉察拘栏。其广东路安抚使更不带市舶)。後专置提举,而转运亦不复预矣。後尽罢提举官,至大观元年续置。明年,御史中丞石公弼请归之转运司,不报。建炎中兴,诏罢两浙、福建市舶司归转运司。明年夏,复闽、浙二司,赐度牒直三十万缗为博易本(元年六月废,二年五月复)。四年春,复置广司(尚书省言,并废以来,工人不便,亏失数多,於是诏依旧复置)。绍兴二年,废福建提举市舶,初令提刑兼领,旋委提举茶事。十二年,朝廷欲措置福建蜡茶(时欲发蜡茶至行在,置局出卖),吕斌上言,於是茶事司归建州,而提举市舶以次复矣。十四年,命蕃商以香药至者,十取其四。十七年,诏丁沈香、豆蔻、龙脑之属号细香药者,十取其一。乾道二年,诏罢两浙提举市舶,逐处职事委知、通、知、县、监官同行检视,而总其数,令转运司提督(绍兴十九年,张闽言:“福建、广南各置务於一州,两浙舶务乃分建於五所。”至乾道初,臣僚言:“两浙惟临安、明州、秀州、温州、江阴军凡五处有市舶。祖宗旧制,有市舶处知州兼提举市舶务,通判带主管,知县带监,而逐务又各有监官。市舶置司,乃在华亭。近年,过明州舶船到,提举带一司吏人留明州数月,名为抽解,其实搔扰。且福建、广南皆有市舶,物货浩瀚,置官提举,诚所当宜。惟是两浙置官,委是冗蠹,乞赐废罢。”从之)。 ○走马承受(兼访使) 走马承受,诸路各一员,宋仁宗时置,以三班使臣及内侍充,隶经略安抚总管司。无事岁一入奏,有边警则不时驰驿上闻。然居是职者恶有所隶,乃潜去“总管司”字,冀以擅权。熙宁五年,帝命正其名,铸铜记给之,仍收还所用奉使印。崇宁中,始诏不隶帅司而辄预边事,则论以违制。大观中,诏许风闻言事。政和五年,诏:“诸路走马承受,体均使华,迩来皆贪贿赂,类不举职,是岂设官之意?其各自励,以称任使,或蹈前失,罚不汝赦。”明年七月,改为兼访使者。宣和五年,诏:“近者诸路兼访官,循习违越,附下罔上,凡边机皆先申後奏,且侵监司、凌州县而预军旅、刑狱之事,复强买民物,不偿其直,招权恃势,至与监司表里为恶。自今犹尔,必加贬窜。”靖康初罢之,依祖宗旧制,复为走马承受。 ○经制边防财用事 掌经画钱帛、刍粮以供边费,凡权易货物、根括耕地及蕃部弓箭手等事,皆奏而行之。熙宁末,以熙河连岁用兵,仰给度支,费不赀,始置是司。元初罢,崇宁中复置。 ○提举学事司 掌一路州县学政,岁巡所部,以察师儒之优劣、生员之勤惰,而专举刺之事。崇宁年二年置,宣和三年罢。 ○提举河北籴使司 掌籴便刍粮,以供边储之用。 ○提举制置解盐司 掌盐泽之禁令,使民入粟塞下,予钞给盐,以足民用而实边备。凡盐价高下及文钞出纳多寡之数皆掌之。 ○提举保甲司 掌什伍其民,教之武艺,视其优者而进赏之。元丰初,置於开封府界,遂下其法於河北、河东、陕西三路,既而悉置提举官如府界焉。 ○提举三白渠公事 掌潴泄三白渠,以给关中灌溉之利。拨发司、辇运司以时起发纲运而督其滞留,以供京师之用。 ○提举弓箭手 掌沿边郡县射地弓箭手之籍,及团结、训练、赏罚之事。政和五年复置,以所招弓箭手之数为殿最。 元初,右仆射司马光《乞罢提举官疏》曰:“天圣中,诸路止有转运使一员,亦无提点刑狱,惟河北、陕西以地重事多,置转运使两员,一路之事无不总,使按察官吏,进贤发奸,兴利除害,或朝廷有本路事务未能细知利害者,则委之相度措置。当时官少民安,事无不举,公私饶乐,海内晏清。景初,始复置提点刑狱,其後或时置转运判官,以其冗长害事,寻复废罢。自王安石执政以来,欲力成新法,诸路始置提举常平广惠农田水利官,其後各置提举官,皆得按察官吏,事权一如监司。又增转运副使、判官等员数,皆选年少资浅轻俊之士为之,或通判、知县、监当资序及选人,以权发遣处之。有未尝历亲民即为监司者。能顺已意,即不次迁擢;小有乖违,则送审官院与合入差遣,或更加责降。彼年少则历事未多,资浅则众所不服,轻俊则举措率易。又利禄诱於前,罪戾怵於後,由是往往上不顾国家事体,下不恤百姓怨咨,止务希合,以广进取。致今日天下藉藉如此,皆由此来。则提举官乃病民之本原也。” ○经总制使 徽宗宣和三年,方腊初平,江、浙诸郡皆未有常赋,乃诏除陈亨伯以大漕之职,经制七路财赋,许得移用,监司听其按察。於是亨伯收民印契及鬻糟醋之类为钱,凡七色。是後州县有所谓经制钱,自亨伯始也。其後翁端朝继为之。绍兴初,与发运俱罢。九年复置,以户部侍郎梁汝嘉为使,司农少卿霍蠡为判官,以检察内外失陷钱物、举催未到纲运、措置籴买、总领常平为职。未几,谏议曹统言其无益而多费,就省之。绍兴中,又有总制司,以参政孟庾领其事,其职略视经制司。 ○招讨使 掌招收讨杀盗贼之事,不常置。建炎四年,以检校少保、定江招庆军节度使张俊充江南路招讨使,定位在宣抚使之下、制置使之上,著为定制。军中急速事宜,待报不及,许以便宜行事。差随军转运使一员、参讲官一员、办官三员、随军办官四员、书写机宜文字一员,并听奏辟。绍兴五年,岳飞为湖北襄阳招讨,请州县不法害民者,许一面对移,或放罢以闻。从之。十年,兀术犯三京,以韩世忠、岳飞、张俊并兼河南、北招讨使以御之。三十一年,陕西、河东北、京东西等路皆置招讨使,盖又特遥领其地而已。 ○招抚使 不常置。建炎初,李纲秉政,以张所为河北招抚使,未及出师而废。三十二年,孝宗即位,以成闵、张子盖、李显忠三大将为湖北、京西、淮东西招抚使。子盖死,刘宝代之,未几结局,官吏并罢。开禧二年,山东及京东西北路并置使招抚,後皆罢。 ○宣谕使 掌宣谕德音,不预他事,归即结罢。绍兴元年,诏秘书少监傅崧年充淮南东路宣谕使,此其始也。二年,分遣御史五人,宣谕东南诸路,戒其兴狱,责其不当,督捕盗贼,皆欲专一布惠以为民。其後,右司范直方宣谕川、陕,察院方庭实宣谕三京,均此意。及新复陕西,楼以签书枢密院事往永兴宣谕,就令招抚盗贼。郑刚中为川、陕宣谕使,许按察官吏。汪彻为湖北、京西宣谕使,仍节制两路军马。自是使权益重,而使事始不专。三十二年,虞允文、王之望相继充川、陕宣谕使,皆预军政,其权任殆亚於宣抚。其後,钱端礼、吴芾皆以侍从出膺斯寄,事毕结局,官属军兵,视其所任事之轻重,为赏之厚薄焉。开禧,薛叔似、邓友龙、吴猎皆因饥荒盗贼及平逆乱後,往敷德意,亦皆以从官行。 ○抚谕使 掌慰安存问,采民之利病,条奏而罢行之,亦不常置。建炎元年,上谓辅臣曰:“京城士庶,自金人退师,人情未安,可差官抚谕。”於是以路允迪、耿延禧为京城抚谕使,此置使初意也。是年八月,又令学士院降诏,且命江端友等奉诏抚谕诸路。其後,李正民以中书舍人为江、浙、湖南抚谕使,且令按察官吏,伸民冤抑。傅崧卿以吏部侍郎为淮东抚谕使,采访民利病,及措置营田等事。或不以使名,则称抚谕官,所至以某州抚谕司为名,具宣恩言,俾民知德意,初无二致。乾道元年,知ト门事龙大渊差充两淮抚谕军马,回日结局,是又特为军马出云。 ○镇抚使 旧所无有,中兴,假权宜以招收群盗。初,建炎四年,范宗尹参知政事,议:群盗并力以拒官军,莫若析地以处之;盗有所归,则可渐制。乃请稍复藩镇之制。是年五月,宗尹为右仆射,於是请以淮南、京东西、湖南北诸路并分为镇,除茶盐之利仍归朝廷置官提举外,他监司并罢。上供财赋权免三年,馀听帅臣移用,更不从朝廷应副,军兴听从便宜。时剧盗李成在舒、蕲,桑仲在襄、邓,郭仲威在维扬,许庆在高邮,皆即以为镇抚使,其馀或以处归朝之人,分画不一,许以能捍御外寇,显立大功,特与世袭。官属有参议官、书写机宜文字各一员,公事二员,并听奏辟。後诸镇或以战死,或降伪齐,久之,但馀荆南解潜。及赵鼎为相,召潜主管马军,遂罢弗置焉。 按:古者牧伯之任,後世之所谓监司也。隋以前多谓之刺史,自唐以刺史名知州,而後牧伯始别有以名其官。盖唐之初,止有上、中、下都督府,其後则有节度、观察、团练诸使。宋之初,止有转运使,其後则有安抚、提刑等官。然唐、宋中世以後,监司尤多。盖唐之多设监司也。起於开元、天宝之兴,利如杨国忠为宰相,所领四十馀使,及元道州言到官未五十日,诸使徵求符牒二百馀封是也。宋之多设监司也,起於熙宁、元丰之行新法,如苏公所谓使者四十馀辈,事少员多,人轻权重,及温公所谓提举司乃病民之本源是也。又有倥偬之际,因事置官,事已遂废者。前辈所著职官之书多所不载,今以会要及史志参考,列唐营田、度支、两税、租庸等使於都督、节度、观察之後;列宋诸项提举、铸钱、总制、招讨诸使於转运、安抚、提刑等官之後,庶可以备见当时设官废置之本末云。 ○总论州佐(别驾 治中 主簿 功曹书佐 部郡国从事 典郡书佐 祭酒从事 中正 签判 书记支使 推判官) 州之佐吏,汉有别驾、治中、主簿、功曹书佐、簿曹(簿曹从事史主钱簿书)、兵曹(兵曹从事史,有军事则置之,以主兵马)、部郡国从事史、典郡书佐等官(又有《孝经》师主监试经,月令师主时节祠祀,律令师主平法律)。皆州自辟除,通为百石(又《後汉书》或云秩六百石)。职与司隶官属同,唯无都官从事。汉、魏之际,复增祭酒、文学从事员。晋又有武猛从事员(其州边远有山险砦贼者,置弓马从事五十人)。历代职员互相因袭,虽小有更易,而大抵不异。自魏、晋以後,刺史多带将军。开府则州与府各置僚属,州官理民(别驾、治中以下是),府官理戎(长史、司马等官是)。後魏旧以州牧亲人,班九条之制,使前政选吏,以待後人。献文帝革制,刺史守宰到官之日,仰自举择,以为选官,若简任失所,以罔上论。自孝明孝昌以後,四方多难,刺史、太守皆为当部都督,虽无兵事,皆立僚佐,颇为烦扰。高隆之乃表请,自非边要见有兵马者,悉皆断之。北齐上上州刺史属官佐吏合三百九十三人,以下州递减十人。其州郡佐吏,皆州府辟除。及後主失政,赐诸佞幸卖官,各分州郡,下逮乡官,多降中旨,故有敕用州主簿、郡功曹者。後周刺史府官则命於天朝,州吏并牧守自置。至隋以州为郡,无复军府,则州府之吏变为郡官矣。唐无州府之名,而有采访使及节度使(节度使说在《都督篇》)。采访使有判官二人(分判尚书六行事及州县簿书),支使二人(分使出入,职如节度使之随车),推官一人(推鞫狱讼),皆使自辟召,然後上闻。其未奉报者称摄(其节度、防御等使僚佐辟奏之例亦如之)。今举州之旧职,以列於左(旧职,谓隋以前官职)。 别驾从事史一人,从刺史行部,别乘传车,故谓之别驾。汉制也,历代皆有(後汉周景为荆河州,辟陈蕃为别驾,蕃不受。景题别驾舆曰“陈仲举座”,不复更辟,蕃惶恐起视。职《烈士传》曰:“孔恂字巨乡,为别驾。别驾,车旧有屏星如刺史车,刺史因怒,欲去别驾车屏星。恂曰:‘彻去屏星,毁国旧仪。别驾可去,屏星不可省。’乃止。”《庾亮集 答郭豫书》云:“别驾旧与刺史别乘同流,宣王化於万里,其任居刺史之半。”梁时别驾官品,扬州视黄门郎,南徐州视散骑常侍)。隋及唐并为郡官。 治中从事史一人,居中治事主,众曹文书,汉制也。历代皆有。隋为郡官,唐改为司马。说在《郡佐》後。 主簿一人,录门下众事,省署文书,汉制也。历代至隋皆有。 功曹书佐一人,主选用,汉制也。其司隶功曹从事史兼录众事(应劭《汉百官表》曰:“司隶功曹从事即州治中从事也。”)。晋以来,改功曹为西曹书佐。宋有别驾西曹,主吏及选举,即汉功曹书佐也。部郡国从事史,每郡国各一人,汉制也。主督促文书,举非法(後汉乔元字公祖,为梁县功曹。荆河州刺史周景行部到梁国,元谒景,因伏地言陈相羊昌罪恶,乞为部郡从事,穷理其罪。景壮元意,即署遣之。元到,具考赃罪。梁冀驰檄救之,景承旨召元还。檄至不发,按之益急。昌坐槛车徵,元由是著名。又朱震字伯厚,为州从事,奏济阴太守单匡赃罪。三府谚曰:“车如鸡栖马如狗,疾恶如风朱伯厚。”)。 典郡书佐,每郡国各一人,汉制也。各主一郡文书,以郡吏补,岁满一更。 祭酒从事史,汉、魏以来置。宋世分掌诸曹兵、贼、仓、户、水、铠之事。自江左扬州无祭酒,而以主簿治事。 中正,陈胜为楚王,以朱房为中正,而不言职事。两汉无闻。魏司空陈群以天台选用不尽人才,择州之才优有昭鉴者除为中正,自拔人才,铨定九品,州郡皆置。吴有大公平,亦其任也(吴习温为荆州大公平,大公平即州都也。後潘秘为尚书仆射,代温为公平,甚得州里之称)。晋宣帝加置大中正,故有大、小中正,其用人甚重(晋刘毅字仲雄,年七十已告老,後举为青州大中正。尚书以毅悬车致仕,不宜劳以碎务,孙尹表曰:“司徒魏舒、司隶严询,与毅年齿相近,管四十万户州,兼董司百僚,总摄机要,议者不以为剧。毅志气聪明,一州品第,不足劳其思虑。”毅遂为州都,铨正人流,清浊区别。其所弹贬,自亲贵始。又干宝称晋宣帝除九品,置大中正。《晋令》曰:“大、小中正为内官者,听月三会议上於东门外,设幔陈席。”又刘毅上表:“刺史初临州,大中正选州里才业高者兼主簿从事,迎刺史。若吏部选用,犹下中正问人事所在、父祖位状。”又《晋起居注》曰:“仆射诸葛恢启称:州都大中正为吏部尚书及郎,司徒左长史掾属皆为中正。臣令领吏部,请解大中正。以为都中正职局司理,不宜兼也。”)。齐、梁亦重焉(梁沈约迁侍中、光禄大夫,领太子詹事、扬州大中正,开尚书八条事)。後魏有之(孝文云:“中正之任,必须得才业兼资者。”太武帝时,崔浩为冀州中正)。北齐郡县皆有,其本州中正以京官为之(乾明中,邢劭为中书监,同郡许与劭竞本州中正,遂凭附宋钦道,出劭为刺史)。隋有州都,其任亦重(晋王广为雍州牧,司空扬雄、太仆高,并为州都)。唐无。 容斋洪氏《随笔》曰:“唐世,士人初登科或未仕者,多以从诸藩府辟置为重。观韩文公送石洪、温造二处士赴河阳幕序,可见礼节。然其职甚劳苦,故亦或不屑为之。杜子美从剑南节度严武辟为参谋,作诗二十韵呈严公云:”胡为来幕下,只合在舟中。束缚酬知已,蹉跎效小忠。周防期稍稍,太简遂匆匆。晓入朱扉启,昏归画角终。不成寻别业,未敢息微躬。会希全物色,时放倚梧桐。而其题曰《遣闷》,可知矣。韩文公从徐州张建封辟为推官,有书上张公云:‘受牒之明日,使院小吏持故事节目十馀事来,其中不可者,自九月至二月,皆晨入夜归,非有疾病事故,辄不许出。若此者,非愈之所能也。若宽假之,使不失其性,寅而入,尽辰而退,申而入,终酉而退,率以为常,亦不废事。苟如此,则死於执事之门无悔。’杜、韩之旨,大略相似云。” 又曰:“唐世,节度、观察诸使,辟置僚佐以至州郡差掾属,牒语皆用四六,大略如诰词。李商隐《樊南甲乙集》、顾《编》、罗隐《湘南杂》皆有之。故韩文公送《石洪赴河阳幕府序》云:‘撰书辞,具马币。’李肇《国史补》载崖州差故相韦执谊摄军事衙推,亦有其文,非若今时只以吏牍行遣也。” 签判。唐制节度、观察判官。 宋有两使、防、团、军事推判官,皆以选人充。太平兴国中,以赞善大夫十五员充诸州节度判官,以王化基、韦、武元颖等为之。盖太宗以诸州戎幕缺官,选朝士补之,俾分理事,且试其才,此签判所由始也。盖选人则为判官,京官则为签判。掌裨赞郡政,总理诸案文移,斟酌可否,以白於其长而罢行之。凡员数多寡,视郡小大及职务之繁简。初,政和改签书判官厅公事为司录,建炎初复旧。凡节度推、判官从军额,察推及支使从州、府名。凡诸州减罢通判处,则升判官为签判以兼之。小郡推、判官不并置,或以判官兼司法,或以推官兼支使,亦有并判官窠阙省罢,则令、录、参兼管。凡要郡签判及推官皆掌除,余吏部使阙,二广许监司辟差(绍熙元年,臣僚言:“广西奏拟签判,多恩科荫老,乞行下转运司,不许差年六十以上昏毛之人。”嘉定二年,臣僚言:“监司有官,州郡有职官,以供签厅之职,或非才不胜任,则按刺易置可也。今乃差兼签厅者,动辄三两员或四五员,其为冗费,与添差何异?乞将诸州郡所差兼签厅官并行住罢。”从之)。 书记、支使,自魏以来有其名(魏太祖以陈琳、阮为司空军谋祭酒,管记室。宋江夏王恭取邱巨源为掌书记)。陈有文房书记之任(《南史》赵知礼、蔡景历属陈武帝经论之日)。唐景龙中,元帅府置掌书记一人,节度使亦置焉。掌朝觐、聘问、慰荐、祭祀、祈祝之文,与号令升纳之事。後唐长兴中有书记、支使。 宋朝乾德二年,诏历两任有文学者,许两使留後奏充掌书记(诏曰:“管记之任,资序颇优,自前藩镇荐人,多自初官除授。自今历职两任以上有文学,即许节度使、观察使留後奏充。”)。太平兴国六年,诏:“诸节度州依旧置观察支使一员(资考奉科并同掌书记,自今吏部除拟,以经学及诸色人任无出身人充)。凡书记、支使不得并置。”有出身曰书记,无出身曰支使,位在判官之下,推官之上。 推、判官。唐天宝後有判官之名(未见品秩)。後唐长兴二年诏有两使判官、防团推官、军事判官等,是时判官多本州自辟举,清泰中始择朝士为之。 宋朝沿五代之制,两使置判官、推官各一人,馀州置推、判官各一人(《元令》,京府判官至军监判官为幕职官,皆从八品),政和初,自判官至诸曹,改为士、户、议、兵、刑、工曹掾,建炎复旧制焉。 按:州之名起於虞十有二州,後世刺史之所治是也。郡之名起於秦三十六郡,後世太守之所治是也。隋废郡,以州统县。然郡卒不可废也,至唐而复之。然唐太守俱称刺史、使持节,盖所治者太守之事,而所称则州牧之官矣。故所谓治中、别驾之属,其在历代,本州之佐官也;唐郡守称刺史,而遂以治中、别驾为郡官属矣。然唐州牧之官为节度、观察诸使,而其属官则有推官、判官、书记、支使之属。至宋而节度、观察特为贵官之虚名,初不预方岳之事。而州牧之任则自有阃帅、漕、宪等官,而各台又自有掾属。若唐节度、观察之属官,则反为列郡之元僚。盖虽冒以节度推官,观察推官、判官、书记、支使等名,而实则郡僚耳。故叙其职於州佐之後,而不并之於户曹理掾之流,存其旧也。 ●卷六十三 职官考十七 ○京尹(三辅 河南尹) 周官有内史,秦因之,掌治京师。汉景帝二年,分置左、右内史。武帝太初元年,更名右内史为京兆尹(绝高曰京,十亿曰兆。大众所聚,故曰京兆),更名左内史为左冯翊(冯,辅;翊,佐也)。初,秦官有主爵中尉,掌列侯;汉景帝中元六年,更名都尉;武帝太初元年,更名右扶风(扶,助;风,化也),与左冯翊、京兆尹是为三辅,治长安城中(《三辅黄图》曰:“长安以东为京兆,长陵以北为左冯翊,渭城以西为右扶风。”皆治在城中。故赵广汉叹曰:“乱吾治者,三辅也。诚得兼之,直差异耳。”)。银章青绶,进贤两梁冠,绛朝服,佩水苍玉。秩异凡州,所监郡为京师,置尹一人、丞一人(王尊、王章、王骏并为京尹,皆有名。京师称曰:“前有赵、张,後有三王。”)。汉初,三辅治长安。後汉都雒阳,置河南尹,以三辅陵庙所在,不改其号,但减其秩与太守同(後汉延笃、宇叔固,及边凤皆为京兆尹,并有雄名。语曰:“前有赵、张,後有边、延。”赵、张谓赵广汉及张敞)。後汉左冯翊、右扶风属司隶,寻省。魏、晋为京兆太守。至後周都关中,又为京兆郡。隋京兆郡置尹并佐吏,合二百四十四人。唐京兆府本为雍州,置牧一人,以亲王为之。太宗为秦王、中宗为英王、睿宗为相王时,并居其任,多以长史理人。开元元年,改雍州为京兆府,置牧如故。掌宣风导俗,肃清所部。或以亲王居ト而遥领焉。初,雍州置别驾以贰牧之事。永徽中,改别驾为长史。开元初,改雍州长史为京兆尹,总理众务。凡前代帝王所都,皆曰尹(南朝曰丹阳尹,後魏初曰代尹,东魏曰魏尹,齐曰清都尹)。 河南尹,其地在周为王城。成王命君陈分正东郊成周,曰:“尹兹东夏(盖唐河南牧之任,亦留守之始)。”秦兼天下,置三川守(三川,河、洛、伊也。秦末,李由为三川守)。汉兴,更名三川为河南,後增守为太守。王莽改太守为大尹,改河南大尹为保忠信卿。光武中兴,徙都洛阳,改太守为尹,章绶服秩与京兆同,主京都,特奉朝请(李膺为河南尹)。魏、晋皆为河南尹。後魏太和中,迁都洛阳,又置河南尹。东魏置洛州刺史。後周置洛州总管,寻罢之。隋初为洛州刺史,复为河南内史,至大业初为荆河州刺史,又为河南太守,寻为河南尹,与京兆同。唐武德四年,置洛州都督;贞观十七年,改为刺史;显庆二年,置东郡,改刺史为长史。而洛州本置牧一人,以亲王为之,中宗为周王时及卫王重俊实居其任,多以长史理人。至开元元年,改洛州为河南府,改长史为尹,其牧尹之制一如京兆(诸曹僚佐亦如之)。各有少尹二员,通判府事(京兆少尹,魏、晋以来治中之任。隋文帝改为司马,炀帝又改为赞治,後又改为丞。武德初,复为治中。永徽元年,以太皇帝讳,改为司马。本一员,太极元年,雍、洛二州各加司马一员,分为左、右。开元元年,并改为少尹)。开元以後,增置太原府为北京,官属制置悉同两京(初,武太后长寿元年,以并州后之故里,改为北都,神龙初废。开元十一年,又以并州高祖起义之始,复置太原府,号曰北京。初,开元元年正月,於蒲州置中都,改州为河中府,至六月而罢。後上元元年,复置岐州为凤翔府,又以益州为成都府)。五代都汴,为开封尹。 宋朝牧、尹不常置,太宗、真宗皆尝尹京,後亲王无继者。权知府一人,以待制以上充。掌正畿甸之事。中都之狱讼皆受而听焉,小事则裁决,大事则禀奏,若承旨已断者,刑部、御史台无辄纠察。典司毂下,建隆以来为要剧之任。崇宁三年,蔡京乞罢权知府,置牧、尹各一员,专总府事,牧以皇子领,尹以文臣充(《四朝志》:“尹以亲王为之,号判南衙。凡命知府,必带‘权’字,以翰林为之。翰林学士及杂学士若待制,则权发遣而已。以河南府为西京,应天府为南京,大名府为北京,皆置留守。崇宁中,蔡京奏京畿四辅置辅郡,屏卫京师,以颍昌府为南辅,襄邑县升为拱州,为东辅,郑州为西辅,澶州为北辅。知州兼都总,依三路帅臣法)。中兴驻毕杭州,建炎三年改杭州为临安府,守臣带浙西安抚,多卿监、从臣兼。绍兴三年,诏临安府有奏禀事,许不隔班上殿。乾道七年,皇太子领临安府尹,就东宫为廨,废临安府通判、签判职官,置少尹、判官、推官。少尹依淳化判官例,差侍从以上;判官依《天圣令》,用郎官以上,馀曹掾依旧。府官庭参仍拜。小事少尹裁决,徒流以上悉按判。准表奏则系皇太子衔申中书,以下文移则少尹签书。九年,皇太子辞免临安府尹,其知、通、签判、推判官并复置。 ○留守 留守,周之君陈似其任也,此後无闻。後汉和帝南巡,祠园庙,张禹以太尉兼卫尉留守。晋张方劫惠帝幸长安,仆射荀藩等与其遗官在洛阳为留台,承制行事,号为东西台。至安帝时,刘裕置留台,具百官。後魏孝文南伐,以太尉元丕、广陵王羽留守京师,并加使持节。唐太宗贞观十七年亲征辽东,置京城留守,以房元龄充,萧为副。其後,车驾不在京都则置留守,以右金吾大将军为副。咸亨二年,高宗幸洛阳,以雍州长史李晦为西京留守。其後车驾发京都则置留守,以右金吾大将军为副留守。太原府亦置尹及少尹,以尹为留守,少尹为副留守。谓之三都留守。 宋制,天子巡狩、亲征,则命亲王或大臣总留守事。建隆元年,亲征泽、潞,以枢密使吴延祚为东京留守。其西、南、北京留守各一人,以知府事兼之(西京河南、南京应天、北京大名,《分记》)。留守司掌宫钥,及京城守卫、修葺、弹压之事,畿内钱、兵民之政。建炎初,京城有副留守(以检校少傅、宁武军节度使范讷充留守,以侍卫亲军都指挥使、遂安军承宣使郭仲荀副之),又有西京留守,并系执政、从臣充,兼节制军马。其後武林、建业并建行宫,武林视汴都,而建业视三都焉。绍兴四年,参知政事孟庾为行宫留守,从权措置百司事务。六年,有行宫同留守(以左通奉大夫孟庾提举万寿观、兼侍读充),诏二留守并权赴尚书省治事(是年八月,三省已降指挥,三省、枢密院常程事务并听行宫留守司与决,诏秦桧、孟庾并权赴尚书省治事)。 ○都厢 宋朝大中祥符元年,置京新城外八厢。真宗以都门之外居民颇多,旧例惟赤县尉主其事,至是特置厢吏,命京府统之。天禧五年,增置九厢。熙宁三年五月,诏以京朝官曾历通判、知县者四人,分治京城四厢(其先差使臣并罢)。凡民有斗讼事,轻者得以决遣(从知开封韩维之请)。九月,诏许留後使臣一员分左右厢管句。十一月,臣僚言逐厢一月之内断决事件不多,欲止令京朝官二员分领二厢决断所(旧来四厢使仍旧存留,以备诸般差使)。元四年,知开封谢景温请於新城内外左右置二厢,通为四厢。四年罢,绍圣元年复置。绍兴中,临安府先依开封例,於城外南北厢置主管公事,近又於城内左右厢添置官二员,分减在城词讼。其後臣僚言将在城左右厢废罢,其厢官二员移往城南北厢(绍兴二十六年六月,侍御史周方崇言:“临安府先依开封府例,於城外南北厢置主管公事,近又於城内左右厢添置官二员,欲令减在城词讼。本府每日词讼十有七八并判送二厢,逐厢公吏徇情曲法,非理追人,并不系公行遣送下。词讼既多,有非厢官所能行者,一切不决。州府既不与决,两厢又不行遣,人户怨嗟。缘临安府与昔日开封府繁简不同,本府长官置吏不少。见今城南北厢官全阙,欲乞将在城左右厢废罢,其厢官二员移往城北厢所。有城内词诉,令本府依前自行理决。”从之)。 ○郡太守 郡守,秦官。秦灭诸侯,以其地为郡,置守、丞、尉各一人。守治民,丞佐之,尉典兵。汉景帝中元二年,更名郡守为太守。凡在郡国皆掌治民、进贤、劝功、决讼、检奸。常以春行所主县,秋冬遣无害吏按讯诸囚,平其罪法,论课殿最,(按律有无害都吏,言如公平吏。《汉书》:“萧何以文无害,为沛主吏掾。”)并举孝廉。汉制,岁尽遣上计掾、史各一人,条上郡内众事,谓之计偕簿。郡为诸侯王国者,置内史以掌太守之任。宣帝以为太守吏民之本,数变易则下不安;民知其将久不可欺罔,乃服从其教化;每拜刺史、守相,辄亲见问,观其所繇,退而考察,以质其言(质,正)。常称曰:“与我共治者,唯良二千石乎!”是以汉世良吏於是为盛,称中兴焉(元帝建昭二年,益三河大郡太守秩。凡户十二万为大郡。帝又下制,令诸侯王相位在太守下)。成帝绥和元年省内史,以相治民,则相职为太守(哀帝初,御史大夫王嘉上疏曰:“公卿以下变易促急,数改更政事。吏或居官数月而退,送故迎新,交错道路。二千石轻贱,吏人慢易,则有离叛之心。前山阳亡徒纵横,吏士临难,莫肯仗节死义者。以守相威权素夺也。故成帝悔之,诏二千石不以故纵为罪,赐金以厚其意。诚以国家有急,取办於二千石。二千石尊重难危,乃能使下。故尚书章文必有‘敢告之’字乃下,所以丁宁告者之辞。今二千石、刺史、三辅县令有材任职者,若有过差,宜可阔略,令尽力者有所劝。此方今急务,国家之利也。”)。王莽改太守曰大尹。後汉亦重其任,或以尚书令、仆射出为郡守(锺离意、黄香、桓荣、胡广是也),或自郡守入为三公(虞延、第五伦、和虞、鲍昱是也)。三国时,有郡守、国相、内史。晋郡守皆加将军,无者为耻(王导永嘉末选丹阳太守,加辅国将军。导上笺曰:“昔魏武,达政之主也;荀文若,功臣之最也,封不过亭侯。仓舒,受子之宠,赠不过别部司马。今者临郡,不问贤愚,皆加重号,辄有鼓盖,有不得者为耻。导饕名窃位,取紊彝典。谨送鼓盖加崇之物,请从导始。”帝嘉而从之。初,泰始中诏守相三载一巡属县,必以春,此古者所以述职、省俗、宣风、展义也。又《山公启事》曰:“晋制,春夏农月不迁改长吏、郡守、县令之属,以其妨农事故也。”)。晋宋守相、内史,并银章青绶,进贤两梁冠。後魏初,郡置三太守(说在《刺史篇》),孝文初,二千石能静二郡至三郡者,迁为刺史(说在《县令篇》)。太和中《次职令》,郡太守、内史、相、县令,并以六年为限。北齐制,郡为上、中、下三等,每等又有上、中、下之差,自上上郡至下下郡凡九等。後周郡太守各以户多少定品命。隋郡太守如北齐九等之制。至开皇三年,罢天下诸郡,以州统县(杨尚希上表曰:“当今郡县,倍多於古,十羊九牧,人少官多。请存要去,并小为大。”帝嘉之,遂罢诸郡)。大业三年,又改州为郡,郡置太守。唐武德元年,改郡为州,改太守为刺史,加号持节(总管则加使持节。按:魏、晋制,有使持节、持节、假节。使持节得戮二千石以下,持节得戮无官人,若军事得与使持节同,假节唯军事得戮犯令者。皆是刺史兼总军戎,若唐采访、节度使也。自宋、齐以降,虽天下分裂,其州郡渐众。及隋开皇初,有州二百一十,郡五百八。以官烦人弊,遂废郡,便以州亲人,则刺史如太守之职。自後虽官名屡改,而职事不易。盖制置之际,不详源本,因袭旧名,遂有持节诸军之虚称。其属官别驾以下,录事、功户诸曹参军事,亦多汉、晋之制,若唐之节度采访副使、判官之任。本置别驾乘一车行部,其参军、录事皆佐戎旅,今并无其实,岂所谓必也正名者乎?又按:加刺史、持节军事之名以为荣宠,则边荒万里三数百户小郡亦同此号,又无以别远近大小之差、轻重剧之异也。显庆元年,都督府及上州各置执刀十五人,中州、下州各置十人)。後加号为使持节诸军事而实无节,但颁铜鱼符而已。天宝元年,改州为郡,刺史为太守(汉文帝二年,初与郡守为铜虎符、竹使符,说在《符宝郎篇》。至隋开皇七年,又别颁青龙符於东方总管、刺史,西方以驺虞,南方朱雀,北方玄武。九年,又颁木鱼符於总管、刺史,雌一、雄二。至十年,悉颁木鱼符於五品以上官。义宁二年,罢竹使符,颁银菟符於诸郡。唐武德元年,又改银菟符为铜鱼符)。自是,州郡史、守,更相为名,其实一也。太宗初理天下也,重亲人之任,书督、守之名於屏,俯仰视焉,其人善恶,必书其下,是以州郡无不率理(贞观中,贾敦实为饶阳令,有能名。时制大功以下不得联职。敦实兄敦颐复为瀛州刺史,朝廷以其兄弟廉谨,许令同州,竟不迁替,时人荣之)。逮贞观之末,升平既久,郡士多慕省阁,不乐外任。其折冲果敢有材力者,先入为中郎、郎将,次补郡守,其轻也如是。武太后临朝,垂拱二年,诸州都督、刺史宜准京官带鱼。长安四年,纳言李峤、同平章事唐休奏曰:“窃以物议重内官而轻外职,凡所出守,多因贬累,非所以澄风俗、安万人。臣请择才於台阁省寺之中,分典大州,共康庶政。臣等请辍近侍,率先具僚。”太后乃令书名采之,中者当行。於是凤阁侍郎韦嗣立、御史大夫杨再思等二十人中之,皆以本官检校刺史(後二十人内以政绩可称者,独常州刺史薛光谦、徐州刺史司马锺二人而已)。当时复有为员外刺史者(永昌中,成王李千里历迁襄州员外刺史;神龙初,以谯王重福之妃,张易之甥也,贬重福为濮州员外刺史,皆不领州务)。开元中,定天下州府,自京都及都督、都护府之外,以近畿之州为四辅(同、华、岐、蒲四州谓之四辅。八年,都督、刺史品卑者借绯鱼袋。按《武德令》,三万户以上为上州。《永徽令》,二万户以上为上州。显庆元年九月敕,户满三万以上为上州,二万以上为中州,先以为上州、中州者仍旧。至开元十八年三月敕:“太平时久,户口日殷,宜以四万户以上为上州,二万五千户为中州,不满二万户为下州;六千户以上为上县,三千户以上为中县,不满三千户为下县。”),其馀为六雄(郑、陕、汴、绛、怀、魏六州为六雄)、十望(宋、亳、滑、许、汝、晋、、虢、卫、相十州为十望)、十紧(初有十紧州,後入紧者甚多,不复具列)、及上、中、下之差(凡户四万以上为上州,二万五千以上为中州,不满二万为下州。亦有不约户口以别敕为上州者。又谓近畿者为畿内州,户虽不满四万,亦为上州。其亲王任中、下州刺史者亦为上州。王去任後即依旧式。天宝中,通计天下上州一百九,中州二十九,下州一百八十九,总三百二十七州也。时南海太守刘巨鳞以赃罪,诏杖杀之。自至德後,州县凋弊,刺史之任大为精选,诸州始有兵镇,刺史皆加团练使,故其任重矣)。五代时,仍刺史之号。後唐时,以二十五月为限。 宋太祖开基,革五季之患,召诸镇会於京师,赐第以留之,分命朝臣出守列郡,号权知军州事,军谓兵,州谓民政焉。其後,文武官参为知州军事,二品以上及带中书、枢密院、宣徽使职事称判。掌总理郡政,宣布条教,导民以善而纠其奸慝;岁时劝课农桑,旌别孝悌;其赋役、钱、狱讼之事,兵民之政皆总焉。凡法令条制,悉意孝行,以率所属;有赦宥则以时宣读,而颁告於治境;举行祀典,察郡吏德义材能而保任之,若疲软不任事或奸贪冒法,则按劾以闻;遇水旱,以法振济,安集流亡,无使失所。若河南、应天、大名府则兼留守司公事。太原府、延安府、庆州、渭州、熙州、秦州则兼经略安抚使、马步军都总管。定州、真定府、瀛州、大名府、京兆府则兼安抚使、马步军都总管。泸州、潭州、广州、桂州、雄州则兼安抚使、兵马钤辖。颍昌府、青州、郓州、许州、邓州则兼安抚使、兵马巡检。其馀大蕃府或沿边州郡,或当一道冲要者,并兼兵马钤辖、巡检、都监,或带沿边安抚、提辖兵甲、沿边峒都巡检。馀州、军则否。其属官有无及员数多寡,皆视其地望之高下与职务之繁简而置之。建炎元年,诏河北、京东西路除帅臣外,旧差文臣知州去处,许通差武臣一次。後诏要郡带本路兵马钤辖,次要郡带本路兵马都监,绍兴三年罢(元年七月,诏要郡文臣带本路兵马钤辖,武臣副之,次要郡文臣带本路兵马都监,武臣副之,令逐州改正称呼。至绍兴三年,臣僚言:“既与异时沿边事体不同,又於今日诸州统制无补,徒著名位,以成虚文。”诏并罢之)。五年,令郡守除授、罢,并令上殿。凡从官出知郡者,特许不避本贯。诏应守臣以三年为任。六年,诏控扼去处守臣,并以三年为任。九年,罢令郡守并带提举学事(九月,礼部言:“知建昌军李长民奏,宣和以前,应知、通、令、佐阶衔并带主管学事,自军兴以来中辍。今欲郡县依旧法给衔,从官以上知郡系带提举学事,馀郡知、通,县令、佐并带主管学事给衔。”从之)。孝宗乾道三年令,不任守臣不为郎(中书门下省言:“勘会已降指挥,非曾任守臣及监司不得除郎官,著入条令。”)。淳熙中,令郡守罢带主管学事。 ○郡尉(京辅属国等都尉附) 郡尉。秦官有郡尉,掌佐守典武职甲卒。汉凡郡口二十万,举一人典兵,禁备盗贼。景帝更名曰都尉。武帝元鼎四年,又置三辅都尉各二人,讥出入。边郡置农都尉,主屯田殖。又置属国都尉,主蛮夷降者。中兴,建武七年,省诸郡尉,并职太守,无都试之役(《汉旧仪》曰:“民年二十三为正,一岁以为卫士,一岁为材官骑士,习射御驰阵。八月,太守、都尉、令、长、相、丞、尉会都试,课殿最。水军为楼船,亦习战射。年五十六老衰,乃得免为民就田。今乃罢其役焉。”)。每有剧贼,郡临时置都尉,事讫罢。又省关都尉,唯边郡往往置都尉及属国都尉。(《宋志》曰:“光武省郡尉,後往往置东、南、西、北四部都尉。”)稍有分县,治民北郡。安帝以西羌盛,三辅有陵园之守,乃复置右扶风都尉於雍,京兆虎牙都尉於长安。自後无闻。至隋炀帝时,别置都尉领兵,与郡不相知;又置京辅都尉,立府於潼关,主兵镇。唐无其制。 按:自秦置三十六郡,而郡官有守,有尉,有丞。然考之《西汉 百官表》称,郡守掌治郡,秩二千石,有丞,秩六百石;郡尉掌佐守典武职,秩比二千石,有丞,秩亦六百石。是守、尉皆二千石,而俱有丞以佐之。尉之尊盖与守等,非丞掾以下可拟也。《酷吏传》言周阳由为守,视都尉如令;为都尉,陵太守,夺之治。明守不可卑视尉也。然武帝欲以甯成为郡守,公孙弘言:“成为济南都尉,其治如狼牧羊。不可令治民。”又帝拜吾丘寿王为东郡都尉。帝以寿王故,不复置太守。是时军旅数发,年岁不熟,多盗,乃赐寿王玺书曰:“子在朕前之时,知略辐凑,以为天下少双。及至连十馀城之守,任四千石之重(守、尉皆二千石,寿王兼二任,故云四千石也),职事并废,盗贼纵横,甚不称前时。”寿王谢罪。又翟义为南阳都尉行太守事,行县至宛,以事按宛令下之狱,威震南阳。则知汉时都尉,盖不特典军,而未尝不行太守之事也。魏、晋以後,无都尉之官,然晋郡守皆加将军之号。唐郡守曰使持节诸军事。宋朝则大郡皆兼兵马总管、兵马钤辖,而小垒亦曰军州事,或带节制军马。则秦、汉所谓都尉之职,历代以太守兼任之,亦以一郡掌兵权之官,不可下於太守,故不别置官而守就治其事,循宰相之兼元枢是也。《通典》叙都尉,而以置之郡佐之末,非是,故今以次郡守。 ○郡丞(别驾 长史 司马 通判) 秦置郡丞以佐守,在边为长史,掌兵马。汉因之。于定国条州大小,为设吏员治中、别驾、诸郡从事,秩六百石。晋因之,而省郡丞,唯丹阳不省。宋、梁以下复置。至隋改别驾、治中为长史、司马,盖隋以州为郡,无後军府,则州府之职参为郡官,故有长史、司马。炀帝罢之,而置通守,又置郡赞治,後又改为丞,位在通守下。至唐而郡丞废矣。武德元年,改丞为别驾。十年,改雍州别驾曰长史。高宗即位,改别驾皆为长史。别驾以皇族为之,开元始通用庶姓,以贰都督、刺史之职。天宝八载,诸郡始废别驾。玄宗由潞州别驾入定内难,登大位,乃废别驾。下郡置长史一员。上元二年,诸郡始置别驾(别驾一人,从四品,《百官志》),德宗时复省。元和、长庆之际,两河用兵,裨将有功者称东宫王府官,久次当进及受代於京师者常数十人,诉宰相以求官。文宗世,宰相韦处厚建议,复置两辅、六雄、十望、十紧州别驾。 宋艺祖惩五代藩镇之弊,乾德初下湖南,始置诸州通判,命刑部郎中贾比等充。建隆四年,诏知府公事并须长史、通判签议连书,方许行下。时大郡置两员(西京、南京、天雄、成德、益、杭、并、晋、荆南、潭、广、秦、定等州),馀置一员,州不及万户不置。广南小州有试秩充通判兼知州者。正刺史以上及诸司使、副知州者,虽小郡亦特置(天圣三年,中书门下言:“新授虢州团练使田敏知隰州。自来防、团、刺史赴本任及知州无同判处,权置同判,候差朝臣及内职知州,即行省罢。”)。掌ヘ贰郡政,与长史均礼。凡兵民、钱、户口、赋役、狱讼听断之事,可否裁决,与守通签。所部官有善否及职事修废,得刺举以闻。至景德,宋兴三十四年,户口浸息,解州以满万户,置通判,自是诸郡多满万户矣。宣和二年,诏诸州茶、盐、香、矾并委通判(此事据《续会要》。但通判掌常平、水利、免役等钱,《续会要》既不载,而中兴以後通判掌经制、总制钱,《会要》亦不载,当考)。建炎初,诸州通判二员减一员。绍兴五年以後,旋行申请添置,帅府通判并以两员为额。 司马本主武之官。自魏、晋以後,刺史多带将军,开府者则置府僚。司马为军府之官,理军事(晋谢弈字无弈,桓温辟为安西司马,在温座,岸帻啸咏如常。温曰:“我方外司马也。”)。宋制,司马铜印墨绶,绛朝服,武冠。至隋,废州府之任,无复司马,而有治中焉。治中旧州职也(旧谓隋以前),州废遂为郡官(说在《州佐》後《治中篇》)。开皇三年,改治中为司马(隋房恭懿为泽州司马,有异绩,迁德州司马,理为天下之最。文帝曰:“此乃上天社稷之所,岂朕寡薄能致之乎?”迁海州刺史)。炀帝又改司马及长史,并置赞治一人,寻又改赞治为郡丞。唐武德初,复为治中。贞观二十三年,高宗即位,遂改诸州治中并为司马(长安元年,洛、雍、并、荆、扬、益六州置左右司马各一员,四年复旧。太极元年,又置四大都督府,置左右司马各一员),所职与长史同。 白居易《江州司马厅记》:“自武德以来,庶官以便宜制事,大摄小,重侵轻。郡守之职,总於诸侯帅;郡佐之职,移於部从事。故自五大都督府至於上、中、下郡,司马之事尽去,惟员举奉在。凡内外文武官左迁右移者递居之。凡执役事上与给事於省寺军府者遥署之。凡仕久资高,耄昏懦弱不任事,而时不忍弃者实莅之。莅之者,进不课其能,退不殿其不能,才不才,一也。若有人蓄器贮用急於兼济者居之,虽一日不乐。若有养志忘名安於独善者处之,虽终身无闷。官不官,系乎时也;不,在乎人也。江州左匡庐,右江湖,土高气清,富有佳境。刺史,守土臣,不可远观游;群吏,执事官,不敢自暇佚。惟司马绰绰可从容於山水诗酒。由是郡南楼山、北楼水、湓亭、百花亭、风篁、石岩、瀑布、庐宫、源潭洞、东西二林寺、泉石松雪,司马尽有之矣。苟有志於吏隐者,舍此官何求焉?按《唐六典》,上州司马,秩五品,岁廪数百石,月奉六七万。官足以亢身,食足以给家。州民康,非司马功;郡政坏,非司马罪。无言责,无事忧。噫!为国谋,则尸素之尤蠹者;为身谋,则禄仕之优稳者。予佐是郡,行四年矣,其心休休如一日二日,何哉?识时知命而已。又安知後之司马,不有与吾同志者乎?因书所得,以告来者。” 按:汉所置郡佐,只丞及长史而已,其後又有治中、别驾。至魏、晋,始有司马,本主武之官。自後长史、司马与治中、别驾迭为废复,然历代皆并设二员。至唐而司马多以处迁谪,盖视为冗员。故宋只设通判一官佐郡守,不仍前代之旧云。 容斋洪氏《随笔》曰:“今世士大夫既贵,不可复贱。淳化中,北戎入寇,以殿前都虞候曹璨知定州。时赵安易官宗正少卿,已知州,遂就徙通判。同时有罗延吉者,既知彭、祁、绛三州而除通判,广州滕中正知兴元府而通判河南。袁郭知楚、郓二州,会秦王廷美迁置房州,诏崇仪副使阎彦进知州,而以郭通判州事。范正辞既知戎、淄二州而通判棣、深。又陈若拙历知单州、殿中侍御史、西川转运使召归,会李至守洛,乃表为通判。久之,柴禹锡镇泾州,复表为通判。连下迁而皆非贬降,近不复有矣。” 按:艺祖之设通判,本欲惩五季藩镇专擅之,而以儒臣临制之,号称监州。盖其官虽郡佐,而其人有出於朝廷之特命,不以官资之崇卑论,如野处所言是也。其与後来之以半刺称者不侔矣。 ○教授 汉郡国有文学,文翁治蜀,起学成都市,招下县子弟以为学官弟子。武帝时,天下郡国皆立学校官,自文翁为之始云。平帝时,郡国曰学,县、道、邑、侯国曰校。校、学置经师一人。乡曰庠,聚曰序,序、庠置《孝经》师一人。魏、晋以下,郡国并有文学,即博士、助教之任(《唐六典》)。隋潘徽为州博士。唐府、郡置经学士各一人,掌以《五经》教授。开元二十六年,敕州县,每乡之内各置一学,仍择师资,令其教授。 宋初有四书院:庐山白鹿洞(太平兴国二年,知江州周述言,庐山白鹿洞学徒常数十百人,望赐《九经》,诏乃从其请),嵩阳书院(至道二年,赐额及印本《九经》),岳麓书院(咸平四年,郓州守臣李允则奏:“岳麓山书院修广舍宇,有书生六十馀人听诵,乞下国子监降《释文》等书。”诏从之),应天府书院(祥符二年,新建书院,诏以曹诚为助教。国初有戚同文者,通《五经》业,高尚不仕,聚徒教授常百馀人,许让、郭承范、董循、陈象与、王砺、滕涉皆其门人。同文卒後,无能继其业者,至是始有是命,并赐院额。此四书院之外,又有茅山书院)。未建州学也。乾兴元年,兖州守臣孙私建学舍,聚生徒,乞请太学助教杨光辅充本州讲书。从之。馀镇未置学也。景四年,诏藩镇始立学,他州勿听也。宝元元年,颍州守臣蔡齐请立学,时大郡始有学,而小郡犹未置也(自明道、景,累诏州郡立学,赐田、绐书,学校相继而兴。近制惟藩镇立学,颍为支郡,齐以为言而特许之)。庆历四年,诏诸路州、军、监,各令立学,学者二百人以上,许更置县学。於是州郡不置学者鲜矣。又置教授,以三年为一任,以经术行义训导诸生,掌其课试之事,而纠正不如规者。委运司及长史於幕职、州县官内荐教授,或本处举人举有德艺者充。当时虽置教授,或用兼官,或举士人,委於漕司,而未隶朝廷也。熙宁六年,诏诸路学官并委中书门下选差,至是,教授始命於朝廷矣。元丰元年,州、府学官共五十三员,诸路唯大郡有之,军、监盖未尽有也。元元年,诏齐、庐、宿、常等州,各置教授一员。自是以後,列郡多有教官矣。建炎三年,教授并罢。绍兴三年复置四十二州。十二年,诏兴教授官州、军,令吏部申尚书省选差。十三年,诏诸州、军并各置教授,其礼部长贰正系所隶,合依崇宁、大观格法,许按劾体量及岁举改官。从司业高阅之请也。二十六年,诏并不许兼他职,令提举司掌切遵守,从知郢州路采访使之请也。若试教官,则始於元丰(元丰七年立法试学官,上等为博士,下等为正、录,愿授教授者听。中丞胡宗愈言:学者初登科,遂颛师席,非是。诏内外学官经任年至三十,方得在选。又有荐举学官法。绍圣初,乃令中制科及进士第在上五人、礼部奏名在上三人,府、监、广文馆第一人,或从太学上舍得第,即不试而用。元符元年,诏学官岁一试。绍兴五年,罢试学官科。十五年,诏试诸州教授,自来春始)。添差教授,则始於政和(政和三年,诏公行添差诸州教授)。 朱子《漳州教授厅壁记》:“教授之为职,其可谓难矣,惟自任重而不苟者知之。其以为易而无难者,则苟道也。何也?曰:教授者,以天子之命教其邦人。凡邦之士,廪食县官而充弟子员者,多至五六百馀,少不下百十数,皆惟教授者是师,其必有以率厉化服之,使躬问学,蹈绳矩,出入不悖所闻,然後为称,此非反之身而何以哉!是可不为难矣哉?不特此尔,又当严先圣先师之典祀,领护庙学,而守其图书服器之藏,其体至重;下至金出内之纤悉,亦皆独任之。呜呼!是亦难矣。然凡仕於今者,无大小莫不有所临制统摄,其任无剧易,必皆具文书,使可覆视,是以虽甚弛者,亦有所难而不敢肆。独教授官虽有统,若其任之本诸身者,则非簿书期会之所能察。至其具於有司而可考者,上之人又以其儒官优容之,虽有不合不问,以是为便。故今之任者反利焉而喜为之,而孰知所以充其任者如彼其难哉!故曰惟自任重而不苟者知之,其以为易而无难者则苟道也。” ○录事参军(司功 司仓 司兵 司士等参军 参军事 经学博士 医学博士 中 正 通守 五官掾 督邮 司理 司法 司户) 後汉有郡主簿官,在汉、魏及江左为督邮主簿(皆太守自辟除。晋置本为公府官,非州郡职也。掌总录众曹文簿,举弹善恶。後代刺史有军而开府者,并置之)。後魏洎隋,皆有录事参军(及罢郡,以州统县,皆吏部选除之)。炀帝置郡,有东西曹掾及主簿。唐武德复为录事参军,开元改司录参军。掌正违失,莅符印。後唐应顺,州置录事参军(三考者主剧县,以上定格滞壅故也)。 宋朝沿唐制,州有录事参军,然不尽置也。诸府为司录,诸州为录事。乾兴元年,丁度申请,诸州始各置录事参军。庆历二年,河西、河东、陕西诸州,权令京官知录事参军。熙宁三年,诏繁难去处录事参军,并差职官知县及奏举县令人充。政和三年,尚书省言:“州建六曹参军,参军之称,起於行军之际,恐不当袭。录事参军欲改为司录。”奉圣旨,参军改为掾。建炎初复旧名。录事掌州县庶务,纠诸曹稽违。乾道中,汪大猷申请依司理例,不兼他职。从之。 司功参军。两汉有功曹史,主选署功劳(後汉范滂字孟博,汝南太守宗资请为功曹,委任政事,抽拔幽陋,不轨者皆扫迹。谣曰:“汝南太守范孟博,南阳宗资主画诺。”又岑至字公孝,南阳太守成晋请为功曹。谣曰:“南阳太守岑公孝,弘农成晋但坐啸。”又许劭字子将,为郡功曹。府中闻子将为史,莫不改操归行)。历代皆同。北齐诸州有功曹参军。隋亦然,及罢郡置州,以曹为名者改曰司。炀帝罢州置郡,改曰司功书佐。唐改曰司功参军。开元初,京尹属官及诸都督府并曰功曹参军,而列郡则曰司功参军。令掌官员、祭祀、礼乐、学校、选举、表疏、医筮、考课、丧葬之事。 司仓参军。两汉有仓曹史主仓库。北齐以下,并同功曹。唐亦掌仓廪、庖厨、财物、廛市之事。 司兵参军。汉司隶属官有兵曹从事史。盖有军事则置之,以主兵事。至北齐以後,并同功曹。唐掌军防、烽候驿传、送马、门禁、田猎、仪仗之事。 司士参军,两汉无闻。北齐以後,与功曹同。唐掌管河津、营造、桥梁、廨宇之事。 参军事。後汉灵帝时,陶谦以幽州刺史参司空、车骑张温军事。晋时,军府乃置为官员(中军羊置参军二人,太尉杨置参军一人)。历代皆有。至隋为郡官,谓之书佐。唐改为参军,掌直侍督守,无常职,有事则出使(前付又有行参军者,晋河王以太宰辅政,始置之,掌使命。历代皆有。唐惟王府有之,馀则无矣)。 经学博士。汉郡国皆有文学掾(汉郑崇为郡文学。後汉光武问功臣曰:“诸卿不遭际会,自度爵禄何所至乎?”邓禹曰:“臣少尝学问,可郡文学。”)。历代多阙(隋潘徽为州博士)。唐府、郡置经学博士各一人,掌以《五经》教授学生,多寒门鄙儒为之(助教、学生各有差)。 医博士一人,唐开元十一年七月制置,阶品同录事。每州写《本草》、《百一集验方》,与经史同贮。其年九月,御撰《广济方》五卷颁天下。贞元十二年二月,御撰《广利方》五卷颁天下。自今以後,诸州府应阙医博士,宜令长史各自访求选试,取人艺业优长堪效用者,具以名闻。已出身人及前资官,便与正授;其未出身,且令权知,四考後州司奏与正授。馀准恒式,吏部更不须选集。 中正,魏置(中正之始,已具《州中正篇》)。晋诸中正,率一国所推,台阁取信。後魏孝明正光元年,罢诸郡中正。北齐郡、县皆有之。他史多阙。隋初有,後罢而有州都。唐并无此官,每岁贡士符书所关及乡饮酒之礼,则司功参军主其事。 通守,隋炀帝置。每郡各一人,位次太守,而京兆、河南谓之内史,今无。 五官掾,後汉有之,署功曹及诸曹事。今无。 督邮,汉有之。掌监属县,有东、西、南、北、中部,谓之五郡督邮也。故督邮,功曹之极位(汉尹翁归为东河督邮。时太守田延年分河东二十八县为两部,闳孺部汾北,翁归部汾南,举法皆得其罪。属县长吏虽中伤,莫有怨者)。 右司功参军、司仓、司兵、司士、中正、五官掾、督邮七职,宋无。 司理。五代以来,诸州皆有马步狱,以牙校充。马、步都虞候,掌刑法,谓之马步院。 宋太祖虑其任私,高下其手,开宝六年始置诸州司寇参军,以新进士及选人为之。後改为司理。掌狱讼勘鞫之事,不兼他职。元定令,上州从八品,中、下州九品。 司法。两汉有决曹、贼曹掾主刑法。历代皆有(或谓之贼曹、法曹、墨曹)。隋、唐更革(与司户同)。唐掌律令、定罪、盗贼、赃赎之事。 宋沿唐制,诸州置司法参军,掌议法、断刑(品同司户)。绍兴三年,权行减罢,後复旧。 司户。汉、魏以下有户曹掾,主民户。北齐以下,与功曹同。隋有户曹参军,文帝时为司户参军,炀帝为司户书佐。唐开元复为户曹参军。掌户口、籍帐、婚姻、田宅、杂徭、道路之事(在府为曹,在州为司)。梁开平省六曹掾属,留户曹一员,通判六曹。 宋朝沿唐制,诸州置司户参军,掌户籍赋税、仓库交纳。《元令》,中州从八品,下州从九品。乾道六年,汪大猷乞令司户专差主仓库。 ○县令 周官有县正(四百里为县),各掌其县之政令而赏罚之。春秋时,列国相灭,多以其地为县,则县大而郡小,故《传》云上大夫受县,下大夫受郡(《周书 作雒篇》曰:“千百里县,县有四郡。”)。县邑之长曰宰,曰尹,曰公,曰大夫(晋谓大夫,鲁、卫谓之宰,楚谓之公、尹),其职一也(孔子为中都宰一年,四方皆则之,由中都宰为司空)。至於战国,则郡大而县小矣。故甘戊谓秦武王曰:“宜阳,大县。名曰县,其实郡也。”汉制,列侯所食县曰国,皇太后、公主所食曰邑,有蛮夷曰道。凡县万户以上为令,减万户为长,侯国为相,秩次亦如之。皆秦制也,汉因之(《汉书》曰:“凡县,大率方百里,民稠则减,稀则旷。”)。成帝绥和元年,长、相墨绶。哀帝建平二年,复黄绶。秋冬集课,上计於所属郡国(胡广云:“秋冬岁尽,各计县户口、垦田、钱入出,盗贼多少,上集簿。丞、尉以下岁诣郡,课校其功。功多尤为最者,於庭慰劳勉之,以劝其後;负多尤为殿者,於後曹对责,以纠怠慢也。”又《汉官》曰:“明帝临观,见洛阳令车骑,意河南尹,及至而非,尤其泰盛,敕去轩绥。时偃师长治有能名,以事诣台,因取赐之下县,遂以为故事。”)。其郡有盐官、铁官、工官、都水官者,随事广狭置令、长及丞,秩序皆如县。道无分土,给均吏(後汉,凡郡县出盐多者置盐官,主盐税。出铁多者置铁官,主鼓铸。有工多者置工官,主工税物。有水池及渔利多者置水官,主平水,收渔税。所在诸县均差吏更给之,署吏随事,不具县员)。晋制,大县令有治绩,官报以大郡(《山公启事》曰:“温令许奇等并见能名,虽在职各日浅,宜显报大郡,以劝天下。”诏曰:“按其资历,悉自足为郡守。各以在职日浅,则宜尽其政绩,不宜速他转也。”);不经宰县,不得入为台郎。宋诸县署令,铜印墨绶,进贤两梁冠。自晋、宋以後,令、长、国相皆如汉制。後魏县置三令长(说在《刺史篇》),孝文初制,县令能静一县劫盗者,兼理二县,即食其禄;能静二县者,兼理三县,三年迁为郡守。二千石能静二郡者,兼理至三郡,亦如之,三年迁为刺史。太和中,《次职令》,其禄甚厚(後魏孝文以北平府长史裴聿、中书侍郎崔亮并清贫,欲以奉禄优之,乃以亮带野王令、聿带温县令,时人荣之)。其後,令、长用人益杂,但选勤旧令史为之,而缙绅之流耻居其位。北齐制,县为上、中、下三等,每等又有上、中、下之差,自上上县至下下县凡九等。然犹因循後魏,用人滥杂,至於士流耻居之。元文遥遂奏於武成帝,请革之。乃密令搜扬世胄子弟,恐其辞诉,总召集神武门,宣旨慰谕而遣。自此,县令始以士人为之。隋县有令,有长。炀帝以大兴、长安、河南、洛阳四县令并增正五品,诸县皆以所管剧及冲要之处以为等级。唐县有赤(三府共有六县)、畿(八十二)、望(七十八)、紧(百一十一)、上(四百四十六)、中(二百九十六)、下(五百五十四)七等之差(京都所治为赤县,京之旁邑为畿县。其馀则以户口多少、资地美恶为差)。凡一千五百七十三县,令各一人。五代任官,凡龌龊无能者始注为县令(故天下之邑,率皆不治,甚者诛求刻剥,猥琐万状)。 宋朝建隆元年,应天下诸县除赤、畿外,有望、紧、上、中、下(四千户为望,三千户以上为紧,二千户以上为上,千户以上为中,不满千户为中下,五百户以下为下也)。掌总治民政,劝课农桑。凡户口、赋役、钱、振济、给纳之事皆掌之。有孝悌行义闻於乡闾者,申州激劝,以励风俗。有戎兵则兼兵马都监或监押。三年,始以朝臣为知县,其复参用京官或幕职为之(朝臣知县自大理正奚屿、监察御史王等始)。天圣,天下多缺官,而令选尤猥下,贪庸耄懦,为清流所不与,而久不得调乃为县令。人数言其病民,乃诏:“为举法,以重令选。凡知州、转运使岁举见任判、司、簿、尉,有罪非赃私、有出身三考、无出身四考,堪为令者一人或二人。”自是人重为令,令选稍精。庆历,诏天下知县,非鞫狱,毋得差出。政和二年,诏县令以十二事劝课农桑,宜各遵行,上副朝廷(一曰敦本业,二曰兴地利,三曰戒游手,四曰谨时候,五曰戒苟简,六曰厚蓄积,七曰备水旱,八曰戒宰牛,九曰置农器,十曰广栽植,十一曰恤苗户,十二曰无妄讼)。自政和以来,太平盛时,人皆重内轻外,士大夫皆轻县令之选,吏部两选不注者甚多,然後议所以增重激劝之法。宣和五年,县令止差六十以下人(从利运判王敏之之请也)。靖康初,诏初改官必为县(七月,诏三省申明旧制,今後不以堂除吏部人,凡初改官未曾实历知县者,不许别除差遣)。绍兴七年,诏将寺监丞、簿等任满已改官人未历民事者,各与堂除知县一次,并借绯章服。九年,诏吏部,自後县令差文臣(臣僚奏建炎以来始注武臣,为害甚众故也)。乾道元年,诏京官知县以二年为任。虽屡有更革,卒以三年为任(二年,诏吏部依四川专法施行,以三十个月为任,从吏部陈之茂请。三年,诏依旧以三年为任。九年,复以二年为任,从吏部李彦颖请。淳熙三年,复以三年为任,从王师愈之请也)。二年,御笔:“今後非两任县令,不除监察御史。”初改官人必作令,谓之“须人”。绍兴初,数申严之,後或废。孝宗在位,持之甚严。庆元初,复诏除殿试上三名省元外,并作邑。五年,又令试大理评事官已改官未历县人,并亲民一次,著为令;旧捕盗改官人,并试邑。自後虽宰相子殿试科甲人,无不宰邑者矣。 ○县丞(主簿 县尉) 汉氏县丞、尉多以本部人为之,三辅县则兼用他郡。诸县皆有,主刑狱、囚徒。後汉署文书,典知仓狱。署诸曹掾史。凡诸县署丞,皆铜印黄绶,进贤一梁冠。自晋後无丞。宋惟建康有狱丞。及夫隋氏革选,尽用他郡人。汉已下皆用一人。唐置京县丞三员,北京、太原、晋阳各置一人。高宗始为品官,吏部选授,为县令之贰。 宋初不置丞,天圣中因苏耆请,开封两县始各置丞一员,在簿、尉之上,仍於有出身幕职、令录内选充(时两赤县簿、尉多差出外,本县阙官,故耆有此请)。皇中,诏赤县丞并除新改官人。熙宁四年,编修条例所言:“诸路州、军繁剧县,令户二万已上增置县丞一员,以幕职官或县令人充。”元元年,诏:“应因给纳常平、免役置丞,并行省罢。如委是事务繁剧,难以省罢处,令转运司存留。”崇宁二年,宰臣蔡京言:“熙宁之初,修水土之政,行市易之法,兴山泽之利,皆王政之大。请县并置丞一员,以掌其事(《国史外补》云:县丞昔大邑有之,至是不以邑之大小,皆得置丞,使主管常平、坑冶、农田、水利)。”大观三年,诏:“昨增置县丞内,除旧额及万户以上县令委是事务繁冗,并虽非万户实有山泽、坑冶之利可以兴修去处,依旧存户外,馀皆减罢。”建炎元年,诏县丞系嘉以前员阙并万户处存留一员,馀并罢。绍兴三年,以淮东累经兵火,权罢县丞。十八年,置海陵丞一员。嘉定後,小邑不置丞,以簿兼。 主簿,汉、晋有之。自汉以来,皆令长自调用。至於隋,始置之。唐主簿,上辖赤县置二人,他县一人。武德初,以流外为之。高宗始以为品官,吏部选授。掌付事句稽,省署钞目,纠正县内非违。 宋朝开宝三年,诏诸县千户以上置令、簿、尉;四百户以上置令、尉,今知主簿事;四百户以下置簿、尉,主簿兼知县事。咸平四年,王钦若言:“川峡县五千户以上请并置簿,自馀仍旧以尉兼。”从之。天禧五年,剑州梓、潼等各增主簿。皇五年,诏南川县置主簿。嘉五年,婺州义乌、永康、武义、浦江四县置主簿。熙宁四年,陕西、河东沿边城寨置主簿。 县尉,汉大县两尉,小县一人(《汉官仪》、《後汉 百官志》)。长安有四尉,分为左、右部,城东、南置广部尉,是为左部;城西、北置明部尉,是为右部,并四百石,黄绶,大冠。主追捕盗贼,伺察奸非。魏因之。晋洛阳、建康皆置左部尉。宋、齐、梁、陈并因之。馀县如汉制。诸县道尉铜印黄绶,朝服,武冠。北齐郡县置三尉。隋改为正,後置尉,又分为户曹、法曹。唐初因隋制(武德元年,万年县法曹孙伏伽论事是也)。武德中,复改为正;七年,复为尉。赤县置六员,他县各有差,分判诸司事。高宗时为品官,吏部选授。五代久废,而盗贼斗竞则属镇将。 宋朝建隆三年,始每县复置尉一员,在主簿之下,奉赐与主簿同。其镇将只许句当镇下烟火、争竞公事。至和二年,开封、祥符两县增置一员。元丰五年,诏重立法地县尉并差使臣。元元年,苏辙言:“旧法县尉皆用选人,近岁并用武臣。自改法已来,未闻盗贼为之衰息,请复旧法。”诏除沿边县尉依旧外,馀并差选人。崇宁元年,诏重立法地县尉旧差武臣处,并依元丰法。 按:後之称县佐曰丞、簿、尉,然而《汉书 百官志》所载只丞、尉而已。簿虽起於汉,而《志》无之。又丞、尉虽皆县佐,而各有印绶,簿独无。盖古者官府皆有主簿一官,上自三公及御史府,下至九寺、五监以至州、郡、县皆有之,所职者簿书,盖曹掾之流耳。汉人所谓高士不为者,御史府之主簿也。《容斋随笔》言元丰令文,寺、监主簿专以钩考簿书为职,不得与卿丞联署文书。然则主簿之官虽在雄要之司,犹为卑贱,而况县乎?後汉缪肜为县主簿,县令被章见考,吏皆畏惧自诬,而肜独证其枉,考掠苦毒,换五狱,阅四年,令卒自免。又宁阳县主簿诣阙诉其县令之枉,积七八岁不省。虞诩言,主簿所讼乃君父之怨,百上不达,是有司之过。仇览为蒲亭长,考城令王涣闻其以德化人,署为主簿。以是观之,则主簿之在汉,其视县令犹掾史之视使。长安得与丞、尉等。後来以簿先於尉,非古义也。 ○镇戍关市官 隋镇置将、副。戍置主、副,关市置令、丞。唐因之。各有上、中、下三等(关令,古官。戍主,晋、宋之显职。镇将,後周之通班。今以其卑贱与隋制同,故举隋而已)。 宋制,诸镇监官掌巡逻盗窃及火禁之事;兼征税榷酤,则掌其出纳会计。镇寨凡杖罪以上并解本县,馀听决遣。 ●卷六十四 职官考十八 ○文散官 ◎开府仪同三司 汉文帝元年,始用宋昌为卫将军,位亚三司。後汉章帝建初三年,始使车骑将军马防班同三司,同三司之名自此始也。殇帝延平九年,邓骘为车骑将军,仪同三司,仪同之名自此始也(又献帝以伏完为辅国将军,仪比三司)。魏黄权以车骑将军开府仪同三司,开府之名自此始也。汉末奋威将军,晋江右伏波、辅国将军,并加“大”而仪同三司。江左以来,将军则中、镇、抚、四镇以上或加“大”,馀官则左、右光禄大夫以上,并得仪同三司。齐开府仪同三司如公。梁开府仪同三司位次三公,诸将军、左右光禄大夫优者则加之,同三公置官属。自晋以来,又有如开府同三司之仪者,自羊祜始焉(汉末,吕布开府如三司,其他无闻。至晋,羊祜为车骑将军、荆州诸军事,加开府如同三司之仪,累年谦让,不辟士,不备僚属。及始有所命辟士,未到而卒,不得除署。後当阳侯杜元凯表哀其家无子嗣,官无命士,请更议之。诏不许)。江左亦多有之(梁沈约为侍中、右光禄大夫,徐勉为约请三司之仪,武帝不许。又邵陵王纶为平南将军,胡州刺史王茂为使持节、散骑常侍、骠骑将军,并同三司之仪)。後魏亦有之。普泰初,特以尔朱世隆为仪同三司,位次上公。北齐亦有仪同三司者(任城王氵皆等诸王多为之。氵皆,户皆反);又有开府仪同三司及仪同三司。後周建德四年,改开府仪同三司为开府仪同大将军,仍增置上开府仪同大将军;又改仪同三司为仪同大将军,仍增置上仪同大将军。隋文帝并以为散官。又诸卫各置开府(左勋卫开府,右翊一开府、二开府、三开府、四开府,及武卫、武侯、领军、东宫领兵开府准此),府置开府一人。又有仪同府。仪同以下置员与开府同。初,开府仪同三司为四品散实官,至炀帝又改为从一品,同汉、魏之制,位次三公。唐武德七年,改上开府仪同三司为上轻车都尉,开府仪同三司为轻车都尉,仪同三司为骑都尉。後又以开府仪同三司为文散官。开元以前旧例,开府、特进虽不带职事,皆给俸禄,得与朝会,班列依本品之次,皆崇官盛德、罢剧就者居之(天宝六载正月制:“内外文武五品以上官,父、祖资荫者,其所用荫,宜同子孙用荫之例。”)。 宋制,祖宗时以节度使兼中书令,或侍中,或中书门下平章事,皆谓之使相,以待勋贤故老及宰相久次罢政者。随其旧职,或检校官加节度使出判大藩,通谓之使相。故事,宰相去位,例进官一等,或易东宫三少,惟赵普以开国旧臣在相位久,故以使相罢,盖异恩也。其後吕夷简、王钦若罢相,皆以为例。元丰新官制,始改为开府仪同三司。旧制,敕出中书门下,故事之大者使相系衔。至是皆南省奉行,则开府不预矣。八年,镇江军节度使、检校太傅韩绛为开府仪同三司、判大名府。元五年,太师、平章军国重事文彦博为开府仪同三司、守太师、充护国军山南西道节度使致仕。自崇宁五年,司空、左仆射蔡京为开府仪同三司、安远军节度使、中泰一宫使。其後,故相而除则有刘正夫、余深,前执政则有蔡攸、梁子美,外戚则有向宗回、宗良、郑绅、钱景臻,殿帅则有高俅,内侍则有童贯、梁师成,名器至此轻矣。绍兴後,吕颐浩、韩世忠皆以开府仪同三司除少保。 按:《三朝国史 职官志》叙《元丰寄禄新格》,以阶易官,为开府仪同三司即旧使相。然使相者是以侍中、中书令、平章事加节度使之谓也。自唐至宋皆有之,而事体微不同。唐则多以同平章事加节度使之立勋劳而久任者,盖将而宠以相之名也。宋则多以节度使加平章事之有德望而罢政者,盖相而宠以将之名也。合而言之,盖位兼将相,品极文武之称。今既曰以开府仪同三司易使相矣,然韩绛为开府而复加以镇江之节,文彦博为开府而复加以护国、山南之节,蔡师为开府而复加以安远之节,则是且为开府,且为使相,而使相之名未尝废矣。又况神宗更官制之本意,实以三省、寺、监之官无职掌为非,遂欲易而正之。如改左、右仆射为特进,则遂以仆射为宰相之职。改左、右丞为光禄大夫,则遂以左、右丞为执政之职。今节度使之在宋,其无职掌与开府仪同三司一也,何须以开府易之。况有开府之後,宰相之除节度使,元未尝废乎。窃疑开府仪同三司特专以易三省长官(尚书令、中书令、侍中),而於使相、节度使无预。张演著《职官记》,叙元丰新官而并著旧官,於开府仪同三司之下,只注旧官云中书令、侍中、同中书门下平章,而不言使相,虽与《史 志》不合,似为得之。 ◎特进 汉制,诸侯功德优盛、朝廷所敬异者,赐位特进,位在三公下。故成都侯王商以特进领城门兵,置幕府,得举吏如将军是也。後汉皇后父兄率为特进侯,朝会位次三公(《隋志》曰:“特进,旧位从公。光武以邓禹列侯就第,特进奉朝请。是特进引见之称,无官定体也。”)。而窦笃进位特进,得举吏,见礼依三公。自二汉及魏、晋,以为加官,从本官车服,无吏卒。太仆羊逊位,拜特进,加散骑常侍,无馀官,故给吏卒车服。其馀加特进者,唯食其禄赐,列其班位而已,不别给特进吏卒车服。晋惠帝元康中定令,特进位次诸公,在开府、骠骑上,冠进贤两梁冠,黑介帻,五时朝服,佩水苍玉(食俸日四斛。太康三年,始赐春绢五十疋、秋绢五十疋、绵百五十斤。元康元年,给菜田八顷,田驺八人。立夏後不及田者,食俸一年。置主簿、功曹史、门亭长、门下书佐各一人,给安车黑耳,驾御一人,辂车施耳後户一乘),无章绶。齐时位从公,陈因之。後魏、北齐用人皆以旧德就者居之。隋文帝为散官,不理事。炀帝即位,废特进官。唐为文散官(馀见《开府门》)。 宋制,左、右仆射为宰相官,元丰更官制,乃以特进换之。时王安石独改特进。至政和後,薛昂带观文殿学士,位特进;白时中以门下侍郎带特进,皆失旧制。继绍圣改金紫光禄大夫,今後特进非宰相不除。 ◎光禄大夫以下 秦时,光禄勋属官有中大夫。汉武帝太初元年,更名光禄大夫(《汉志》曰:“夫者,扶也,肤也。《诗》曰‘殷士肤敏,灌将于京’。明当以其肌肤知能侍君父也。”),银章青绶。掌议论,属光禄勋。门外特施行马,以旌别之。无常事,唯顾问应对,诏命所使,无员。後汉光禄大夫三人,凡诸国嗣王之丧则掌吊,多以为拜假赠之使及监护丧事。魏氏以来无员,转优重,不复以为使命之官。其诸公告老,皆家拜此位,及在朝显职,复用加之(魏文帝以杨彪为光禄大夫,赐几杖衣袍。因朝会引见,令杨彪著布单衣、鹿皮冠,杖而入,待以宾客之礼)。及晋受命,置左、右光禄大夫,假金章紫绶,而光禄大夫如故,加金章紫绶,并与卿同。进贤两梁冠,黑介帻,五时朝服,佩水苍玉,并禄赐、班位、吏卒皆与特进同。复以为优崇之制,而诸公逊位不复加之。其以为加官者,唯假章绶、禄赐、班位而已,不别给车服、吏卒也,或更拜上公,或以本封食公禄。其诸卿尹中朝大官年老致事及内外之职如此者,前後甚众。由是或因得开府,或进加金章紫绶,又复以为礼赠之官。本已有卿官者不复重给,其馀皆假。其假银章青绶者,位在金紫将军下,诸卿上。泰始中,唯太子詹事杨珧加给事中、光禄大夫。加兵之制,诸所供给依三品将军(晋宣帝子平原王拜光禄大夫,加侍中,特假金章紫绶,班次三司)。其馀自如旧制,终武、惠、孝怀三世(食俸日三斛。太康二年,始给春绢五十匹、秋绢百匹。惠帝元康元年,始给菜田六顷、田驺六人,置主簿、功曹史、门亭长、门下书佐各一人)。宋氏因之。齐左、右光禄大夫皆据旧齿位从公,开府置佐吏如公,年重加亲信二十人。魏、晋以来无员。以左右光禄大夫、光禄大夫皆银章青绶,其重者诏加金章紫绶,则谓之金紫光禄大夫。其重者既有金紫之号,故谓本光禄为银青光禄大夫(晋时王翘之为银青光禄大夫)。乐安任遐为光禄,就王晏乞一片金,晏乃启转为金紫是也。犹属光禄勋。梁又有左、右金紫光禄大夫视吏部尚书,左、右光禄大夫视诸曹,并养老病。陈因之。自晋以後,多为兼官。後魏有光禄大夫,金紫、银青光禄大夫。北齐皆以旧德就者居之,与特进同。後周有左右金紫、左右银青四光禄大夫。隋有光禄大夫、左右光禄大夫,皆为散官,不理事。唐初犹有左、右之名,贞观以後唯曰光禄大夫、金紫光禄、银青光禄,并为文散官(按前代光禄大夫始加金章紫绶及银章青绶者,并尊崇之,皆在光禄之上。後魏定令误,遂因仍不改)。 宋元丰更官制,以金紫光禄大夫换吏部尚书,银青光禄大夫换五部尚书(时宰相王任礼部侍郎、同平章事,上以久不进官,因改官制,乃特授银青光禄大夫),光禄大夫换尚书左、右丞。 宣奉大夫、正奉大夫二阶,古无之,宋大观新置。 正议大夫,隋散官,盖取秦大夫掌论议之义,唐因之。 宋元丰更官制,以正议大夫换六部侍郎,并作一等。时议以为宰执贪进官作此,盖故事丞郎作四转,今乃减作两转耳。 通奉大夫,古无此阶,宋大观新置。 通议大夫,隋散官,义与正议同,唐因之。 宋元丰更官制,以通议大夫换给事中。 太中大夫,秦官,亦掌议论,汉因之(哀帝初立,御史大夫王嘉奏曰:“苏令发起为盗,欲遣大夫使。时见大夫无可使者,召屋令尹逢,拜为谏大夫遣之。今诸大夫有才者甚少,宜预畜养也。”)。後汉置二十人(张湛拜太中大夫,居中东门候舍,故人号为“中东门君”。又隗嚣广置职位以自高,郑兴止之曰:“夫太中大夫、使持节官,皆王者之器,非人臣所当置也。”胡广云:“谏议、光禄、太中、中散大夫,此四等,於古礼皆天子之下大夫、列国之上卿。”)。魏以来无员。晋视中丞、吏部,绛朝服,进贤一梁冠,介帻。太始末,诏除王览为太中大夫,禄赐与卿同。梁、北齐、唐皆因之。 宋元丰官制行,以太中大夫换谏议大夫。神宗以寄禄官等级减少,遂以太中大夫为宰相官,故蔡确时任右谏议大夫、参知政事,先换太中大夫,及拜相则依前太中大夫、守尚书右仆射、兼中书侍郎,遂为定制。其後,又以太中大夫以上为侍从官(元丰中,自太中大夫至金紫止六阶,昔之五部尚书,今为一官,六部侍郎为一官,是十一官并为两官矣。左右丞、左右谏议亦并四官为两官,其後增置通奉、正奉、宣奉三阶。自太中大夫以上,惟宰执、侍从得迁)。 中大夫,秦官,汉武改为光禄大夫,自後无闻。北齐有之。唐又置(龙朔二年七月制:“诸王嫡子封郡王者,出身从四品下叙。”)。 宋元丰更官制,以中大夫换秘书监,而殿中监本一等,其时偶阙任殿中监者,故只着秘书监。神宗以太中大夫为宰相官,故初除执政只授中大夫。是时拜翰林学士蒲宗孟、王安礼为左、右丞,二公寄禄官皆未至大夫,只除中大夫守之。 中奉大夫,古无此阶,宋大观新置。 中散大夫,王莽所置,後汉因之,复置三十人。(《汉官》曰:“光武中兴置。”) 魏、晋无员。齐、梁视黄门侍郎,品服冠帻与太中同。陈及唐皆有之。 朝议大夫,隋置散官,以取汉诸大夫得上奉朝议为名。唐因之。 宋元丰更官制,以朝议大夫换左右司郎中(侍从)、太常少卿(馆职)、光禄少卿(出身荫补。又元丰中,自朝议至中大夫凡三阶,後增至中奉、奉直大夫两阶。盖祖宗旧制,有出身人自郎中三迁至秘书监,荫补人自郎中五迁至秘书监。今增置奉直、中奉,而有出身人不迁中散、奉直,犹旧制也。侍从官在祖宗时,自郎中再迁即为谏议大夫,是以朝议大夫径迁太中大夫,今亦迁中奉大夫,非旧制也)。朝议大夫以上系卿、监。 奉直大夫,古无此阶,宋大观新置。 朝请大夫,隋置散官,取汉将军、公卿年高德重者,以列侯就第特进奉朝请之义。唐因之(龙朔置,诸王众子封郡公者,出身从五品上叙)。 宋元丰更官制,以朝请大夫换前行郎中。 朝散大夫,隋置散官,唐因之。 宋元丰更官制,以朝散大夫换中行郎中。 朝奉大夫,古无此阶。宋元丰更官制,以朝奉大夫换後行郎中(《官制旧典》云:“故事,若各曹谓兵、刑、工部也,及司封、司勋、度支、金部、祠部、主客,虽转正郎,亦不呼郎中,只称其曹名,以示其出常调也。自改大夫,更无别异。且古大夫犹今之执政、侍从也,《书》所谓‘日宣三德’者是焉。《曲礼》曰:‘四郊多垒,卿大夫之辱也’。由此观之,岂宜换授庶僚耶?在汉、晋,只有光禄太中大夫、中散大夫为侍从官,当论思献纳之任。至隋、唐增名作阶,己非所宜。今乃易少卿、监、郎中,是轻其名器也。”)。朝奉大夫以上系正郎。 王氏《挥麈录》曰:“更官制後,惟光禄大夫及中散、朝议二大夫分左、右,增磨勘而已,初非以科第也。元,范忠宣当国,始带左、右,绍圣初罢去,事见常希古奏疏。大观又置中奉、奉直二大夫,撤中散、朝议左、右字。绍兴初,编修官杨愿启请再分左、右,自是以出身为重。” ◎朝议郎以下 朝议郎,隋置散官,唐因之(显庆五年制:“郡公出身正六品下叙。”)。 宋元。 朝请郎,隋置散官,盖采晋及六朝并有奉朝请为名。唐因之(显庆制:“侯出身正七品上叙。”)。 宋元丰更官制,以朝请郎换前行员外郎、侍御史。 朝散郎,隋置散官,唐因之(显庆制:“伯出身正七品下叙;子出身从七品上叙。”)。 宋元丰更官制,以朝散郎换起居舍人及中行员外郎 朝奉郎,古无此阶。宋元丰更官制,以朝奉郎换左、右司谏及後行员外郎。朝奉郎以上系员外郎。 承议郎,隋有承议郎为散官,唐因之(品与朝议郎同)。 宋元丰更官制,以承议郎换左、右正言,太常、国子博士 奉议郎,隋置通议郎为散官(隋文帝於吏部别置朝议、通议、朝请、朝散、给事、承事、儒林、文林等八郎,武骑、屯骑、骁骑、游骑、飞骑、旅骑、骑、羽骑八尉,其品则正六品以下,从九品以上。上皆为郎,下皆为尉。散官番直常出入,使监检。至炀帝皆罢)。唐改通议为奉议郎(显庆制:“县公出身从六品上叙。”)。 宋元丰更官制,以奉议郎换太常、秘书、殿中丞、著作郎。 通直郎,隋置三十人。盖采晋、宋以来诸官皆有通直,谓官高下而通为宿直也,因此为名。唐因之。 宋元丰更官制,以通直郎换太子中允、赞善大夫、洗马。自通直郎以上系升朝官。 宣教郎。隋置宣德郎为散官,唐因之(品与朝散郎同)。 宋元丰更官制,以宣德郎换著作佐郎、大理寺丞。政和避宣德门,改为宣教郎。 宣义郎。隋有游骑尉为散官,唐改为宣义郎。盖取梁宣义将军之名(显庆制:“男出身从七品下叙。”)。 宋元丰更官制,以宣义郎换光禄卫尉寺、将作监丞。 给事郎、徵事郎二阶,隋散官,唐因之。 宋无。 承事郎,古无此阶。宋元丰更官制,以承事郎换大理评事,为状元及第、宰相任子之初官。 承奉郎,隋置散官,唐因之。 宋元丰更官制,以承奉郎换太祝、奉礼郎,执政任子初官。 承务郎,唐置,盖因隋尚书省三十四司承务郎之名。 宋元丰更官制,以承务郎换校书郎、正字、将作监主簿。自承务郎以上系京官。 承直郎,古无此阶。宋崇宁定选人七阶,以承直郎换留守、节察判官。 按:元丰未改官制之先,大率以职为阶官。以宰执言之,如吏部尚书(阶官)、同中书门下平章事(职),尚书礼部侍郎(阶官)、参知政事(职)之数是也。然所谓吏部尚书、礼部侍郎者,未尝专有所系属,治其事则以为职,不治其事则以为阶官,犹云可也。独选人七阶则皆以幕职令录之属为阶官,而幕职令录则各有所系属之监司、州县,遂至有以京西路某县令为阶官而为河北路转运司句当公事者,有以陕西路某军节度判官为阶官而为河东路某州州学教授者,有以无为军判官为阶官而试秘书省校书郎者,其丛杂可笑尤甚。元丰时未暇革正,至崇宁二年,刑部尚书邓洵武极言其事,遂以承直郎以下七阶换之。 儒林郎,隋置散官,盖取前史《儒林传》之义。唐因之。 宋崇宁初,以儒林郎换节察掌书记、支使,防、团判官。 文林郎,隋置散官,盖取北齐文林馆徵文学之士以充之义。唐因之。 宋崇宁初,以文林郎换留守、节察推官,军、监判官。 从事郎,古无此阶。宋崇宁定选阶,以从事郎换防、团推官,监判官。 从政郎,古无此阶。宋崇宁定选阶,初以通事郎换录事参军、县令;政和,改通事郎为从政郎。 修职郎。唐置登仕郎。 宋崇宁初,以登仕郎换知录事参军,知县令;政和,改登仕郎为修职郎。 迪功郎,隋置将仕郎为散官。唐因之。 宋崇宁初,以将仕郎换军巡判官,司理,司法,司户,簿、尉。以上七阶,系选人用举考及功赏改官。政和既以从政、修职、迪功郎易通仕、登仕、将仕郎,其通仕、登仕、将仕三阶系奏补未出官人。 右,宋初省、台、寺、监之官特以寄禄,皆不领本职。元丰三年,始按《唐六典》肇新官制,凡省、台、寺、监领空名者一切罢去,而易之以阶。文阶自开府至将仕为二十四。崇宁、大观、政和相继润色之。绍兴举行元之法,分置左、右,词人为左,馀人为右。淳熙初,乃去左、右字。今任子杂流惟细,转通直郎、奉直中散二大夫(有出身人不转),若带贴职则超资。京官以上四年一转,无出身人逐资转,有出身人超资转。至奉议并逐资转,至朝议大夫有止法,仍七年一转。 ○武散官 ◎骠骑将军 汉武帝元狩二年,始用霍去病为骠骑将军,定令令骠骑将军秩禄与大将军等。光武中兴,以景丹为骠骑大将军,位在三公下。明帝初即位,以弟东平王苍有贤才,以为骠骑将军,以王故,位在公上(苍为骠骑辅政,开东ト,延英雄。及苍归国,有骠骑时吏丁牧、周栩以苍敬贤下士,不忍去之,遂为王家大夫,数十年事祖及孙。帝闻,α美之)。数年复罢(其官属附见《大将军》後)。魏、晋、齐并有之。梁杂号中亦有。陈後主以萧摩诃为侍中、骠骑大将军,加左光禄大夫,特开黄ト,施行马,厅事、寝堂置鸱尾,如三公制。後魏初,加“大”则在三司上。太和中制,加“大”则在都督中外诸军下。後周亦有之。隋开皇中,置骠骑将军府,每府置骠骑、车骑将军各二人。十七年,颁铜兽符於骠骑、车骑府。炀帝改骠骑为鹰扬郎将,改车骑为鹰扬副郎将。唐复改为车骑、骠骑,其制如开皇而益复微矣。故武德元年诏以军头为骠骑将军,军副为车骑将军;又诏太子诸率府各置骠骑将军五员,车骑将军十员。後皆省之。显庆元年,乃复置骠骑大将军为武散官。 ◎辅国将军 後汉献帝置辅国将军,以伏完为之。晋王平吴後,拜辅国大将军。有司奏,辅国依比未为达官,不置司马,不给官骑。诏依征、镇给五百大车,增兵五百人为辅国营,给亲骑百人、官骑十人,置司马。宋明帝泰始四年,改为辅师将军。後废帝昱元徽二年复故。梁、後魏、後周、隋并有之。唐辅国大将军为武散官。 ◎镇军将军以下 镇军大将军,魏置,文帝以陈群为之。晋则杨骏、胡奋并领镇军将军。齐、後周、隋亦有之。唐因之。 冠军将军,魏置,以文钦为之。盖因《史记》楚义帝以宋义为卿子冠军;汉武帝以霍去病功冠三军,封冠军侯之义也。晋亦有之。金章紫绶,给五时朝服,武冠,佩水苍玉。历代并有(隋文帝置翊军等四十三号将军,品凡十六等,为散号将军,以加授。居曹有职务者为执事官,无职务者为散官。武官上柱国以下为散实官,将军为散号官。至炀帝时定令罢之)。唐因之。 麾将军,梁置杂号。陈及唐并有之。 忠武将军,梁置杂号。陈有之,唐因之。 壮武将军,梁置杂号。陈有之,唐因之。 宣威将军,唐置。 明威将军,梁置杂号。後魏亦有之,唐因之。 定远将军,梁置杂号。唐因之。 宁远将军,晋置。唐因之。 游骑将军,魏置。陈有之,唐因之。 游击将军,汉置,武帝以苏建、韩说为之。後汉邓晨亦为之。晋及陈并有之。唐因之,又置怀化大将军、归德将军以授蕃官。 ◎诸校尉 汉武帝初置中垒、屯骑、步兵、越骑、长水、胡骑、射声、虎贲等校尉为八校,各有司马。後汉以屯骑、越骑、步兵、长水、射声为五校。皆掌宿卫兵(按大驾卤簿,五校尉在前,各有鼓吹一部),各有司马(蔡质《汉仪》曰:“五营司马见校尉,执版不拜。”)。并属北军中候。时五校官显职,而府寺宽敞,舆服光丽,伎巧必给,故多以皇族肺腑居之。至灵帝,又置西园八校尉(其名曰上军、中军、下军、典军、助军、佐军,及左、右校尉)。自魏、晋以下,五校之名与後汉同,唯後魏五校各置二十人。 中垒校尉(汉掌北军营垒门内,又外掌西域。後汉省中垒,但置北门中候,掌监五营)。 屯骑校尉(汉掌骑士。後汉初,改为骁骑,建武十五年复旧)。 步兵校尉(汉掌上林苑门屯兵。晋阮籍闻步兵厨营人善酿,有贮酒三百斛,求为之。至隋属鹰扬府)。 越骑校尉(汉掌越骑。越人内附以为骑也。後汉初,改为青巾右校尉,建武十五年复旧)。 长水校尉(汉掌长水、宣曲胡骑。宣曲,观名,胡骑之屯於宣曲者。《宋志》引韦昭曰:“长水校尉有胡骑,厩近长水,故以为名。长水盖关中小水名也。”又主乌桓骑也)。 胡骑校尉(汉掌池阳胡骑,不常置。胡骑之屯池阳者。後汉并长水也)。 射声校尉(汉掌待诏射声士。工射者,冥冥中闻声射则中之,因以名也。须待命而射,故曰待诏射声)。 虎贲校尉(汉掌轻车。後汉并射声)。 城门校尉(汉掌京师城门屯兵,凡八屯。後汉掌雒阳城门十二所,若《周礼》司门。干宝注曰:“如今校尉。”)。 骠姚校尉(汉武以霍去病为之)。 护乌桓校尉(汉武帝时,乌桓属汉,始於幽州部置之,拥节监领。至後汉亦谓之领乌桓校尉。後汉主乌桓胡,并领鲜卑,李膺为此官)。 戊已校尉(汉元帝初元元年置。甲乙丙丁庚辛壬癸,皆有正位,唯戊已寄治耳。此所置校尉亦无常居,故取戊己为名。一说戊已居中,镇覆四方。汉所置校尉,亦处西域之中抚诸国也)。 护羌校尉(後汉凉州部持节,职如护乌桓,主西羌。元康中,改为凉州刺史)。 儒林校尉(蜀先主以周群为之)。 南蛮校尉(晋武帝於襄阳置之。元康中,荆州刺史领。江左初省,寻又置於江陵。《齐书》曰:“晋、宋之际,刺史多不领南蛮,别以重人居之。”唯齐豫章郡王嶷为南蛮校尉、荆湘二州刺史)。 南夷校尉(晋武帝於宁州置之。及江左,改曰镇蛮校尉)。 西戎校尉(晋武帝於长安置之。元康中,改为雍州刺史。安帝义熙中又置,治汉中)。 宁蛮校尉(晋安帝置,治襄阳,以授鲁宗之)。 护三巴校尉(宋置。齐建元二年,改为刺史)。 武骑尉、屯骑尉、骁骑尉、游骑尉、飞骑尉、旅骑尉、骑尉、羽骑尉、建节尉、奋武尉、宣惠尉、绥德尉、怀仁尉、守义尉、奉诚尉、立信尉,都十六尉,并隋置,以为武散官。 昭武、振威、致果、翊卫、宣节、御侮、仁勇、倍戎八校尉,各有副尉,并唐采前代诸校尉以下旧名置。 自镇军将军以下为武散官。 右此所述唐朝武散官,本《通典》。今考《新唐书 百官志》,兵部尚书条下载武散官共四十五阶,内有怀化大将军、怀化将军、归德大将军、归德将军。其怀化、归德又各有中郎将郎将、司阶、中候、司戈,执戟、长上,共十六阶,《通典》所不载。其中垒至护三巴十九校尉,乃历代所置,即非唐散官。武骑至立信十六尉,乃隋武散官,亦非唐制。因叙述校尉而错见於此耳。 宋朝武选之称,自内客省至ト门使、副为横班,自皇城至供备库使为诸司正使,自皇城至供备库副使为诸司副使,自内殿承制至三班借职为使臣。元丰官制行,武阶犹未及改。政和二年,乃诏易以新名,正使为大夫,副使为郎,而横班十二阶使、副亦然。六年,又增置宣正、履正、协忠、翊卫、亲卫大夫郎,凡十阶,通为横班。自太尉至下班祗应,凡五十三阶。 新官 旧官 太尉(政和新置,以太尉本秦主兵官,遂定为武阶之首)。 通侍大夫 内客省使 正侍大夫 延福宫使 宣政大夫(政和新置) 履正大夫政和新置 协忠大夫(政和新置) 中侍大夫 景福殿使 中亮大夫 客省使 中卫大夫 引进使 翊卫大夫(政和新置) 亲卫大夫(政和新置) 左武大夫 东上ト门使 右武大夫 西上ト门使 正侍郎(政和增置) 宣正郎(政和增置) 履正郎(政和增置) 协忠郎(政和增置) 中侍郎(政和增置) 中亮郎 客省副使 中卫郎 引进副使 翊卫郎(政和增置) 拱卫郎(政和增置) 左武郎 东上ト门副使 右武郎 西上ト门副使(已上系横班) 武功大夫 皇城使 武德大夫 宫苑、左右骐骥、内藏库使 武显大夫 左藏库、东西作坊使 武节大夫 庄宅、六宅、文思使 武略大夫 内园、洛苑、如京、崇仪使 武经大夫 西京左藏库使 武义大夫 西京作坊、东西染院、礼宾使 武翼大夫 供备库使(已上系诸司正使) 武功郎 皇城副使 武德郎 宫苑、左右骐骥、内藏库副使 武显郎 左藏库、东西作坊副使 武节郎 庄宅、六宅、文思副使 武略郎 内园、洛苑、如京、崇义副使 武经郎 西京左藏库副使 武义郎 西京作坊、东西染院、礼宾副使 武翼郎 供备库副使(已上系诸司副使) 敦武郎 内殿承制 修武郎 内殿崇班 从义郎 东头供奉官 秉义郎 西头供奉官 忠训郎 左侍禁 忠翊郎 右侍禁 成忠郎 左班殿直 保义郎 右班殿直 承节郎 三班奉职 承信郎 三班借职(以上系使臣) 下班祗应 殿侍 右宋制武阶,旧有横行正使、横行副使,有诸司正使、诸司副使、有使臣。政和易以新名,正使为大夫,副使为郎,横行正副亦然,於是有郎居大夫之上,至绍兴始正其序(自正侍郎至右武郎,旧在武功大夫之上,今正在武翼大夫之下,武经郎之上)。又通侍大夫旧为内客省使,国朝未尝除人,自易武阶,不迁通侍,沿初意也。转至忠侍无磨勘者,特旨除修武郎以上,为大使臣。承信郎以上,为小使臣。五年一转,至武功大夫有止法。 进武校尉 进义校尉 下班祗应 进武副使 进义副尉 守阙进义副尉 进勇副尉 守阙进勇副尉 以上无品。二校尉参吏部,下班参兵部,以下并参刑部。 元丰初定官制,或请并内侍官名易之,神宗曰:“祖宗为此名,有深意,岂可轻议?”政和二年始改焉,凡十有二阶。 新官 旧官 供奉官 内东头供奉官 左侍禁 内西头供奉官 右侍禁 殿直 左班殿直 高品 右班殿直 高班 黄门 黄门 祗候侍禁 祗候殿头 祗候殿直 祗候高班 祗候黄门 祗候高班内品 内品 祗候内品 贴祗候内品(以上三名仍旧不改) 按:唐宦者所历散官与文官同。仇士良至开府仪同三司,请荫其子,给事中李中敏判云“开府阶,诚宜荫子,谒者监,何由有儿”是也。此外,则贵之阶官至金紫光禄大夫、正议大夫者多有之。祖宗立法,不以内侍溷清流,故自有阶官云。 政和初,既易武阶,而医官之名亦遂改焉,凡十有四阶。 新官 旧官 和安、成安、成全、成和大夫 军器库使 保和大夫 西陵锦使 保安大夫 榷易使 翰林良医 翰林医官使 和安成和成安成全郎 军器库副使 保和郎 西陵锦副使 保安郎 榷易副使 翰林医正 翰林医官副使 凡除职事官,以寄禄官品之高下为准,高一品以上为行,下一品为守,下二品已下为试,品同者否。绍圣三年,户部侍郎吴居厚言:“神宗官制,凡台、省、寺、监之官制,禄有行、守、试三等之别。元中,裁减冗费,而职事官兼行者第存虚名而已。请付有司讲复旧制。”从之。四年,翰林学士蒋之奇言:“所谓试,则非正官也。今尚书、侍郎皆正官而谓之试,失之矣。如以其阶卑则谓之守可也。臣请凡有正官者皆改试为守。”崇宁中,吏部授选人差遣,亦用资序高下分、行、守、试三等。政和三年,诏选人在京职事官依品带行、守、试,其外任则否。宣和以後,官高而仍旧职者谓之领,官卑而职高者谓之视,故有庶官视从官,从官视执政,执政视宰相,凡道官亦视文阶云。 ○勋官 上柱国、柱国,皆楚之宠官,楚怀王使柱国昭阳将兵攻齐。陈轸问楚国之法,破军杀将者何以贵之,昭阳曰“其官为上柱国”是也(陈胜为王,蔡赐为上柱国)。历代无闻。至後魏孝庄以尔朱荣有翊戴之功,拜为柱国大将军,位在丞相上。又拜大丞相、天柱大将军,增佐吏。及荣败後,天柱及柱国将军官遂废(天柱之名,尊崇莫大。昔王莽末,刘伯升起兵,自号天柱大将军。而梁末侯景克建业後,亦自为宇宙大将军、都督六合诸军事)。至大统中,始以宇文泰为之。其後功参佐命、声实俱重者,亦居此职。自大统十六年以前,任者凡有八人(宇文泰、元欣、陇西公纬、李弼、独孤信、赵贵、于谨、侯莫陈崇)。时宇文泰任总百揆,督中外军事。元欣以魏氏懿戚,从容禁闼而已。其馀六人,各督二大将军,凡十二大将军。当时荣盛,莫以为比。其称门阀者,咸推八柱国家。其後功臣位至柱国者众矣,咸是散秩,无复统御也。後周建德四年,增置上柱国大将军。隋置上柱国、柱国,以酬勋劳,并为散官,实不理事(杨元感以父素军功位至柱国,与其父俱为第二品,朝会则齐列,後文帝乃命元感降一等也)。唐改为上柱国及柱国。 秦有护军都尉,汉因之。高帝以陈平为护军中尉,尽护诸将,然则复以都尉为中尉(陈平为护军中尉,人谗之曰:“平受诸将金,多者得善处,金少者得恶处。”)。武帝元狩四年,以护军都尉属大司马,於时复为都尉矣(成帝绥和元年,居大司马府,比司直)。哀帝元寿元年,更名司寇。平帝元始元年,更名护军(初,韩安国以护军将军击匈奴,赵充国以大将军都尉击武都也)。汉东京省。班固为大将军中护军,隶将军幕府,非汉朝列职。魏武帝为丞相,以韩浩为护军,史奂为领军,亦非汉官也。建安十二年,改护军为中护军,领军为中领军。魏初因置护军将军,主武官选,隶领军,晋世则不隶矣(历代史籍皆云护军将军主武官选,则领军无主选之文。唯陶藻《职官要录》云领军将军主武官选举,而护军不言主选;又引曹昭叔《述孝诗叙》曰“余年三十迁中领军,总六军之要,秉选举之机”,以此为证。今按:汉高帝初以陈平为护军中尉,已令主武官选矣,故陈平有受金之谗。又《魏略》云:“护军之官,总统诸将,主武官选。前後当此官者不能止货赂,故蒋济为护军,时有谣曰‘欲求牙门,当得千匹;五百人督,得五百匹’。司马宣王与济善,闻此声以问济,济无以解之。及夏侯元代济,故不能止绝人事。及晋景帝代元为中护军,整顿法度,人莫敢犯者。”又王隐《晋书》曰:“景帝为中护军,作选用之法,举不越功,吏无私焉。”又《晋起居注》云:“武帝诏曰:‘中护军职典戎选,宜得才。’遂以羊为之。”《宋志》又云主武官选。按此,则护军主选明矣,而陶藻所言领军主选及昭叔之叙者,当因省并之际,为一时之权宜,非历代之恒制)。元帝永昌元年,省护军并领军,明帝太宁二年复置。魏、晋江右领护各领营兵。江左以来,领军不复别置营,总管二卫、骁骑、材官诸营,护军犹别有营也(周ダ、庾亮、王羲之、谢安、王彪之等并为护军)。宋护军将军一人,掌外军。领、护资重者为领军将军、护军将军,资轻者为中领军、中护军(其官属有长史、司马、功曹、主簿、五官,受命出征则置参军)。齐、梁、陈并有之。北齐护军府统四中郎将,皆置佐史。隋炀帝十二卫,每卫置护军四人,以副将军,将军无则一人摄。寻改护军为虎贲郎将。唐采前代旧名,置上护军、护军。 轻车将军,汉武帝置,以公孙贺为之,又有轻车校尉。梁、陈、後魏、北齐亦有轻车将军。唐采旧名,置上轻车都尉、轻车都尉。 骑都尉,汉武帝置,以李陵为之,更始初亦有,故时谣云:“烂羊胃,骑都尉。”晋以後历代皆有之。唐采旧名,置上骑都尉、骑都尉。 骁骑尉 飞骑尉 骑尉 武骑尉,并隋置,为文散官。唐采置。自上柱国以下并为勋官。 宋制,勋官十有二: 上柱国 柱国 上护军 护军 上轻车都尉 轻车都尉 上骑都尉骑都尉 骁骑尉 飞骑尉 骑尉 武骑尉 右骑都尉以上,两府并武臣正任已上经恩加两转,文武朝官加一转。武骑尉以上,京官加一转,朝官虽未至骁骑尉,经恩亦便加骑都尉。 功臣 推忠 佐理 协谋 同德 守正 亮节 翊戴 赞治 崇仁 保运经邦 右以赐中书、枢密院臣僚(宰相初加六字,馀臣初加四字,其次并加两字,旧有功臣者改赐之)。 推忠 保德 翊戴 守正 亮节 同德 佐运 崇仁 协恭 赞治宣德 纯诚 保节 保顺 忠亮 竭诚 奉化 效顺 顺化 右以赐皇子、皇亲、文武臣僚、外臣(初加四字,次加两字)。 拱卫 翊卫 卫圣 保顺 忠勇 拱极 护圣 奉庆 果毅 肃卫 右以赐诸班直将士禁军(初加二字,再加亦如之)。 政和中,罢勋官。淳熙末,朝议欲复之,以旌有功,如贴职之比。後亦不果行,惟安南、婆、占城三国王始封加上柱国,南丹州刺史加武骑尉焉。加功臣号,始於唐德宗。宋朝因之,至元丰乃罢。中兴後,加赐者三人而已,韩世忠“扬武翊运功臣”,张俊“安民静难功臣”,刘光世“和众辅国功臣”。此外,惟安南国王初除及经恩,亦加功号。 岳氏《愧郯录》曰:“按阶、散、勋官,在前世合於一,至唐则析而为二。阶、勋、功臣、检校,在唐则析於四,而本朝则合於一。其用与不用,实寓见於是。自宋、齐、梁、陈、後魏、北齐以来,诸九品官皆以将军为品秩,谓之加戎号,此正如国初军制皆以御史为品秩,谓之加宪衔也。梁制,虽亲王起家,未加将军不开府,不置佐史官,可以见一时以此号为重,然其实未尝将屯,亦虚名耳。隋既受命,高祖采後周之制,置上柱国、柱国、上大将军、大将军、上开府仪同三司、开府仪同三司、上仪同三司、仪同三司、大都督、帅都督、都督,总十一等,以酬勤劳。又有特进、左右光禄大夫、金紫光禄大夫、银青光禄大夫、朝议大夫、朝散大夫,并为散官,又加文武官之德声者,并不理事。又有翊军等四十三号将军,品凡十六等,为散号将军,以加将校。居曹有职务者为执事官,无职务者为散官。戎上柱国已下为散实官,军为散号官。诸省及左右卫、武候、馀左右监门府为内官,自馀为外官。散官之名,肇见於是。还考汉制,光禄大夫、太中大夫、郎、议郎、中郎、侍郎、郎中皆无员,多至数十人。特进、奉朝请亦皆无职守,优游禄秩。则官之有散,自汉已有之矣。然当时之仕於朝者,不任以事,则置之散,正如今日宫观设官之比,未有以职为实,以散为号如後世者也。故成都侯王商以特进领城门兵,置幕府,得举吏,是正如今日兼官不可以官称为比。梁制,左右光禄、金紫光禄、太中、中散等大夫并无员,以养老疾。溯而考之魏、晋、宋、齐、元魏,下而考之陈、北齐、後周、隋,亦莫不有之,九品十八班之。元魏初,又尝置散官五等,其品第五至第九,百官有阙则取於其中以补之,盖皆以储才待须,而亦与诸职事官均其劳佚也。逮隋开皇六年,始置六品以下散官,八郎为正阶,八尉为从阶。通而观之,则九品之内,皆有散官以酬劳矣。惟正一品虚而不置,所以章其贵也。炀帝嗣位,多所改更,先罢特进,次罢十一等酬劳官、八郎、八尉、四十三号将军,并省朝议大夫,置九大夫、八尉,自一品至九品,别有其制。继虽复儒林郎、文林郎列之七品八品正,乃隶秘书省,置二十人若三十人,专以明经待问,撰录文史为职,又若职事官,无与於散阶也。寻又置散骑郎二十人为从五品,承议、通直郎各三十人为正、从六品,宣德、宣义郎各四十人为正从七品,徵事、将仕郎各五十人为正从八品,常从、奉信郎各五十人为正从九品,是为正员,并得禄当品,又各有散员郎无禄。隋又改常从为登仕,奉信为散从。自散骑而下皆主出使,量事大小,据品以发之,则正如国初九品京朝官皆在京师,其罢职者归本班,守本官,其出使者知某州、转运某路之制耳。尚书省六曹皆置承务郎一人,同员外郎之职,乃正与今尚书郎等,又非散号,如限员以设官,使其别有所授,决知其必不复,徒带以为美观也,而唐乃析之。郎、大夫之秩,光禄、中散之养疾,儒林、文林之待问,一归之於文散;散号将军参取杂置,益以校尉,一归之於武散;柱国等号本以酬劳,武骑诸称并同郎位,一归之於勋官。则阶散也,勋官也,唐虽因隋,而所用未尝因隋,有职者改为虚名,徒名者置在兼秩,是所谓前世合於一,而唐则析为二。史大奈与高祖兴太原饮马泉之战,功多授光禄大夫阶。李晟以克复元勋立功,时诸子未官,宰相以闻,即日诏子愿为上柱国。故事,柱国门列戟,遂父子皆赐。杜淹贞观中检校吏部尚书,再加检校侍中。代宗以射生军清难而有“宝应”之称。德宗以泾军煽逆,而有“定难”之号。後随事而赐,亦无定名。故唐之有功者,或叙阶,或赐勋,或加以检校,或宠以名号,皆上之人有以寓一时之微权,而初无阶升必致之道。四者并用,而又申之以封爵,重之以实封,驭贵驭富,又杂取而辅之。在祖宗朝,若功臣之名犹有官不当赐而特赐,如开宝之於王明,太平兴国之於杜彦钧、陈信从、郝正,大中祥符之於王丞美,天禧之於向汉通。南渡以後,高皇举久废之典,以宠二三大将,其他则不多见也。每一遇郊,官至某则加功臣若干字,酬勋若干级,进阶若干等,彻国若干户,并举而予之,故世但以为烦,而不见其用。是所谓唐析於四而本朝则合於一。既合矣而不能分,此所以发神宗皇帝之独断,一举而尽去之也。政和罢勋官,徒以太平之世不欲用,议易之而未暇。孝宗淳熙,廷策多士,发为清问,有意复之而未能,诚使无并用之术,祖已成之例,一归之有司,则虽无复可也。因虚以济实,即名以辅治,一归之君上,则虽尽复之亦可也。世之议者多以其名之混淆未易别白,故表而著之,以俟观者择焉。” 检校官一十九 太师 太尉 太傅 太保 司徒 司空 左仆射 右仆射 吏部尚书 兵部尚书 户部尚书 刑部尚书 礼部尚书 工部尚书 左散骑常侍 右散骑常侍 太子宾客 国子祭酒 水部员外郎 右皇子初授官加太尉,初除枢密使、使相及曾任宰相、枢密使除节度使加太傅,初除宣徽、节度使加太保。宗室初除使相加尚书左仆射,特除并换授诸司使已上加工部尚书,诸司副使加右散骑常侍。除通事舍人、内殿崇班以上,初授加太子宾客;副率以上并三班及吏职、蕃官军员,该恩加国子祭酒。厢都指挥使止於司徒,军都指挥使、忠佐马步都军头止於司空,军班都虞候、忠佐副都军头以上止於左、右仆射,诸军指挥使止於吏部尚书。其官止,遇恩则加阶、爵、功臣。 《建炎以来朝野杂记》曰:“检校官者,自唐以来有之,凡内职崇班(今修武郎)、武臣副率以上,初除及该恩皆带。若文武臣则枢密、宣徽、节度使始带焉。自三公(谓太尉、司徒、司空)、三司、仆射、尚书、常侍至宾客、祭酒,凡十馀等。元丰改官制,武臣承宣使已下皆罢,惟存检校三公、三师,以待节度使之久次者。政和後,改三公为三少,若武臣累加至检校少师则拜太尉,文臣累加检校少师则拜开府仪同三司,安南国王初袭封,加检校太尉,经恩迁检校太师,外蕃刺史州则检校太子宾客,此外不带云。” 《朱子语录》曰:“祖宗之法,除三孤、三公者,必须建节,加检校太子少保、少师之类,然後除开府仪同三司;既除开府,然後除三孤、三公。南渡以来,如张、韩、刘、岳诸武臣犹是如此外皆不带。今则不然,既建节,便抹过检校,径除开府至三孤、三公矣。” ●卷六十五 职官考十九 ○禄秩 周班爵禄之制:天子一位,公一位,侯一位,伯一位,子、男同一位,凡五等也。君一位,卿一位,大夫一位,上士一位,中士一位,下士一位,凡六等。大国君十卿禄,卿禄四大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士与庶人在官者同禄(赵岐曰:“庶人在官者,未命为士者。”)。次国君十卿禄,卿禄三大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士与庶人在官者同禄。小国君十卿禄,卿禄二大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士与庶人在官者同禄。皆禄足以代耕也(卿禄与君禄皆十分之一,大夫於卿各相加。士不得耕,以禄代耕也)。及乎周衰,诸侯恶其害已,而去其籍(诸侯恣行,恶其法度之害已,而灭去其籍,故今《周礼》司禄之官阙其职也),故其详不可得而闻矣,盖其略也(《孟子》)。天子之三公之田视公侯,天子之卿视伯,天子之大夫视子、男,天子之元士视附庸(视,比也)。诸侯之下士禄食九人,中士食十八人,上士食三十六人,下大夫食七十二人,卿食二百八十八人,君食二千八百八十人。次国之卿食二百一十六人,君食二千一百六十人。小国之卿食百四十四人,君食千四百四十四人。次国之卿命於君者,亦如小国之卿。凡制农田百亩,百亩之分,上农夫食九人,其次食八人,其次食七人,其次食六人,下农夫食五人。庶人在官者,其禄以是为差(农夫皆受田於公,田有五等,收入不同也。庶人在官者,谓府史之属,官长所除,不命於天子国君者。分或为粪)。故诸侯之下士视上农夫,禄足以代耕也(《王制》)。汉制,禄秩自中二千石至百石,各有等差。宣帝又益天下吏百石以下俸十五(《汉书》曰:“若食一斛,则益五斗。”又应劭注《汉书》曰:“张敞、萧望之言曰:‘夫仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱。今小吏俸率不足,常有忧父母妻子之心,虽欲洁身为廉,其势不能。请以什率增天下吏俸。’宣帝乃益天下吏俸什二。”而《汉书》言十五,两存其说)。至成帝阳朔二年,除八百石、五百石秩(除八百,就六百;除五百,就四百)。绥和二年,又益吏三百石以下俸。凡吏比二千石以上年老致仕者,三分故禄,以一与之,终其身(其时亦有俸钱之差,但本史文不具耳。故元帝时,贡禹上书曰:“臣为谏议大夫,秩八百石,俸钱月九千二百,廪食太官。又拜为光禄大夫,秩一千石,俸钱月万二千。禄赐愈多,家日以益富。”)。中二千石(月俸百八十斛),二千石(百二十斛),比二千石(百斛),千石(八十斛),六百石(七十斛),比六百石(六十斛),四百石(五十斛),比四百石(四十五斛),三百石(四十斛),比三百石(三十七斛),二百石(三十斛),比二百石(二十七斛),百石(十六斛)。自四百石至二百石为长吏(吏,理也。主理其县内)。百石以下有斗食、佐史之秩(颜师古曰:“《汉官名秩簿》云,斗食月俸一十斛,佐史月俸八斛也。一说,斗食者,岁俸不满百石,计日而食一斗二升,故云斗食也。”),是为小吏(本史王莽诏曰:“自公卿以下,一月之禄十斛纟布二疋,或帛一疋。予每念之。今俸禄一岁六十斛,稍以差增,上至四辅而为万斛。”孟康曰:“纟,八十缕也。”)。後汉大将军、三公俸,月三百五十斛(《风俗通》曰:“汉制,三公一岁其食万石。”按此则有出,盖举大数也)。至建武二十六年,增百官俸,其千石以上减於西京旧制,六石石以下增於旧秩(本史。永初四年,又减百官及州郡县俸各有差)。凡诸受俸,皆取半钱。延平中定制:中二千石(月俸钱九千,米七十二斛),真二千石(钱六千五百,米三十六斛),比二千石(钱五千,米三十四斛),千石(钱四千,米三十斛),六百石(钱三千五百,米二十一斛),四百石(钱二千五百,米十五斛),三百石(钱二千,米十二斛),二百石(钱一千,米九斛),一百石(钱八百,米四斛八斗)。凡中二千石,丞比千石;真二千石,丞、长史六百石;比二千石,丞比六百石。令、相千石者,丞、尉皆四百石;其六百石者,丞、尉皆三百石。长、相四百石及三百石者,丞、尉皆二百石。诸侯、公主家丞秩皆比三百石。诸边障塞尉、诸陵校尉皆二百石。有常例者不署秩(本志)。大将军、三公腊赐钱各二十万,牛肉二百斤,粳米二百斛(特进、侯以下各有差)。立春之日,遣使者赐文官司徒、司空帛三十疋,九卿十五疋,武官太尉、大将军各六十疋,执金吾、诸校尉各三十疋。武官倍文官(《汉官仪》)。献帝建安八年,颁赐三公以下金帛,由是三年一赐,以为常制(本史)。晋制,诸公及开府位从公有品秩第一,食俸日五斛,给绢春百疋,秋二百疋,绵二百斤;特进食俸日四斛,春服绢五十疋,秋绢百五十疋,绵一百五十斤;光禄大夫食俸日三斛,春赐绢五十疋,秋百疋,绵百斤;尚书令食俸月五十斛,春月三十疋,秋七十疋,绵七十斤;太子太傅、少傅,食俸日三斛,春赐绢五十疋,秋百疋、绵百斤。 右《通典》所载历代禄秩,惟不及魏、晋。今於《晋书 百官志》录出前条以补之。但《志》所载惟及诸公开府位从公者与特进、光禄大夫、尚书令、太子二傅,而馀官禄秩皆无可考,则亦未为全备也。 宋氏以来,州郡秩俸及杂供给,多随土所出,无有定准。永初元年,诏二品清官以上应食禄者,有二亲或祖父母年登七十,并给见钱。其郡县田禄以芒种为断,此前去官者则一年秩禄皆入前人,此後去者悉入後人。元嘉末,又改此制,计月分禄(武帝初即位制,凡中二千石加公田一顷)。齐氏众官有僮、之役,而不详其制(永明五年制,二品清官行僮杖,不得出十。张融坐鞭钱敬道杖五十,免官。又梁王谌为吏部郎,坐鞭曹申免官。者,若门仆之类也)。梁武帝天监初,定九品令。帝於品下注:一品秩为万石,第二、第三品为中二千石,第四、第五品为二千石。及侯景之乱,国用常褊,京官文武月唯别得廪食,多遥带一郡县官而取其禄秩焉。扬、徐等大州比令、仆班(扬州督王畿,理建康,徐州督重镇,理京口,并外官刺史最重者。尚书令、仆射、官品第三也),宁、桂等小州比参军班(宁州理建宁,今南郡,桂州理始安,今郡,并与外官刺史最轻者。公府参军,官品第六也),丹阳郡、吴郡、会稽等郡,同太子詹事、尚书班(丹阳尹理建康,吴郡、会稽即今郡,并列郡重者。詹事、尚书,官品第三也),高原、晋康等小郡,三班而已(高原、晋康即今郡,并列郡最轻者。梁武帝定九品後,其内官吏为十八班,以班多者为贵,同班者即以居下为劣,则与品第高下不伦,当是其时更以清浊为差耳。本史既略,不可详审焉)。大郡六班,小县两转方至一班。品第既殊,不可委载。其州郡县禄米绢布丝绵,当处输台附仓库,若给刺史、守令等先准其所部文武人物多少,由敕而裁。凡如此禄秩,既通所部兵士给之,其家得盖少。诸王诸主出ト、就第、婚冠所须,及衣裳服饰并酒米鱼圭香油纸烛等,并受官给之。王及主婿外禄者不给,解任还京仍公给。後魏初无禄秩者,至孝文太和八年,始班俸禄,罢诸商人,以简民事。户增调三疋、三斛九升,以为官司之禄,均预调为二疋之赋。禄行之後,赃满一疋者死。其禄每季一请,於是百官受禄有差。至十年,议民官依户给俸(本史又曰:“初,边方小郡太守数户而已,一请止六尺绢,岁不满疋。”)。北齐官秩:一品岁八百疋(二百疋为一秩),从一品七百疋(一百七十五疋为一秩),二品六百疋(一百五十疋为一秩),从二品五百疋(一百二十五疋为一秩),三品四百疋(一百疋为一秩),从三品三百疋(七十五疋为一秩),四品二百四十疋(六十疋为一秩),从四品二百疋(五十疋为一秩),五品一百六十疋(四十疋为一秩),从五品一百二十疋(三十疋为一秩),六品一百疋(二十五疋为一秩),从六品八十疋(二十疋为一秩),七品六十疋(十五疋为一秩),从七品四十疋(十疋为一秩),八品三十六疋(九疋为一秩),从八品三十二疋(八疋为一秩),九品二十八疋(七疋为一秩),从九品二十四疋(六疋为一秩)。禄率一分以帛,一分以粟,一分以钱。事繁者优一秩,平者守本秩,者降一秩,长兼试、守者亦降一秩。官非执事,不朝拜者,皆不给禄。州、郡、县制禄之法:刺史、守、令下车,各前取一时之秩。上上州刺史岁秩八百疋,与司州牧同;上中、上下各以五十疋为差;中上降上下一百疋,中中及中下亦以五十疋为差;下上降中下一百疋,下中、下下亦以五十疋为差。上郡太守岁秩五百疋,降清都尹五十疋;上中、上下各以五十疋为差;中上降上下四十疋,中中及中下各以三十疋为差;下上降中下四十疋,下中、下下各以二十疋为差。上上县岁一百五十疋,与邺、临漳、成安三县同;上中、上下各以十疋为差;中上降上下三十疋,中中及中下各以五疋为差;下上降中下二十疋,下中、下下各以十疋为差。州自长史下逮於史吏,郡县自丞以下逮於掾佐,亦皆以帛为秩。郡有尉者,尉减丞之半。皆以其所出常调课给之。自一品以下至流外勋品,各给事力。一品至三十人,下流外勋品,或以五人为等,或以四人、三人、二人、一人为等。繁者加一等,平者守本力,者降一等。诸州刺史、守、令以下,及力皆听敕乃给。其出所部之人。一输绢十八疋,身放之。力则以其州郡、县白直充。後周制禄秩:下士一百二十五石,中士以上至於上大夫各倍之。上大夫是为四千石。卿二分,孤三分,公四分,各益其一,公因盈数为万石。其九秩一百二十石。八秩至於七秩,每二秩六分而下,各去其一,二秩、一秩俱为四十石。凡颁禄,视年之上下。亩至四釜为上年,上年颁其正。三釜为中年,中年颁其半。二釜为下年,下年颁其一。无年为凶荒,不颁禄。隋京官正一品禄九百石,下每以百石为差,至正四品是为三百石;从四品二百五十石,其下每以五十石为差,至正六品,是为一百石;从六品九十石,以下每以十石为差,至从八品,是为五十石。食封及官不判事者,并九品皆不给禄。其给皆以春、秋二季。刺史、太守、县令则计户而给禄,各以户数为九等之差。大州六百二十石,其下每以四十石为差,至於下下则三百石。大郡二百四十石,其下每以三十石为差,至於下下则一百石。大县百四十石,其下每以十石为差,於下下则六十石。其禄唯及刺史二佐及郡守、县令(本志)。文帝时,尝以百僚供费不足,台、省、府、寺咸置廨钱,收息取给。工部尚书苏孝慈以为官人争利,非兴化之道,上表请罢,从之。公卿以下,及给职田各有差(本志)。义宁二年,唐王为相国,罢外官给禄,每十斛给地二十亩。唐武德中,外官无禄。贞观二年制,有上考者乃给禄。後遂定给禄俸之制(以民地租充之):京官正一品(七百石),从一品(六百石),正二品(五百石),从二品(四百六十石),正三品(四百石),从三品(三百六十石),正四品(三百石),从四品(二百六十石),正五品(二百石),从五品(一百六十石),正六品(一百石),从六品(九十石),正七品(八十石),从七品(七十石),正八品(六十七石),从八品(六十二石),正九品(五十七石),从九品(五十二石),诸给禄者,三师、三公及太子三师、三少,若在京国诸司文武官职事九品以上,并左右千牛备身左右、太子千牛,并依官给。其春夏二季春给,秋冬二季秋给(凡京文武官,每岁给禄总一十五万一千五百三十三石二斗。自至德之後不给)。其在外文武官九品以上,准官皆降京官一等给。其文武官在京长上者则不降(诸给禄应降等者,正、从一品各以五十石为一等,二品、三品皆以三十石为一等,四品、五品皆以二十石为一等,六品、七品皆以五石为一等,八品、九品皆以二石五斗为一等)。其俸钱之制,京司诸官初置公廨,令行署及蕃官兴易,以充其俸。贞观十二年,罢公廨,置胥士七千人,取诸州上户为之,准防ト例而收其课,三岁一更,计员少多而分给焉。贞观十五年,以府库尚虚,敕在京诸司依旧置公廨,给钱充本,置令史、府史、胥士等,令回易纳利,以充官人俸。谏议大夫褚遂良上疏言其不便,太宗纳之,停诸司捉钱,依旧本府给月俸。二十一年,复依故制,置公廨,给钱为之本,置令史、府史、胥士等职,贾易收息,以充官俸。永徽元年,悉废胥士等,更以诸州租庸脚直充之。其後,又令薄赋,百姓一年税钱,依旧令高户及典正等掌之,每月收息,以充官俸。其後,又以税钱为之,而罢其息利。凡京文武正官,每岁供给俸食等钱(并防ト、庶仆及杂钱等),总一十五万三千七百二十贯(员外官不在此数)。外官则以公廨田收及息钱等,常食公用之外,分充月料。先以长官定数,其州县少尹、长史、司马及丞,各减长官之半。尹、大都督府长史、副都督、别驾及判司准二佐,以职田数为加减。其参军及博士减判司,主簿、县尉减县丞各三分之一(谓内外员外官、同正员者禄料赐会食料,一事以上,并同正员。其不同正员者,禄赐食料亦同正员,馀各给半。职田并不给。自乾元之後,以常赋不给,内外官俸禄各减其半)。内供奉及里行不带本官者禄俸食料、防ト、庶仆,一事以上,并同正官。带官者,听从多处给。若带外官者,依京官给(食料赐会与京官同)。诸检校及判、试、知等官不带内外官者,料度一事以上,准员外官同正员例给。若检校及判、试、知处正官见阙者,兼给杂用。其职田不应入正官者,亦给(其侍御史、殿中及监察御史知、试,并同内供奉里行例)。仪凤二年制,内外官俸食、防ト、邑士、白直等,宜令王公以下,率口出钱,以充给焉。调露元年九月,职事五品以上准旧给仗身。武太后光宅元年九月,以京官八品、九品俸料簿,诸八品每年给庶仆三人,九品二人。又有亲事、帐内(六品、七品子为亲事,八品、九品子为帐内,限年十八以上,举诸州共率万人为之),凡王公以下及文武职事三品以上带勋官者则给之(其亲事府、帐内府官,附在《王侯篇》)。三师、三公、开府仪同三司(一百三十人),嗣王、郡王(一百八人),上柱国带二品以上职事(九十五人),带三品职事(六十九人),柱国带二品以上职事(七十九人),带三品职事(六十二人),上护军带二品以上职事(七十三人),带三品职事(五十五人),护军带二品以上职事(六十三人),带三品职事(三十六人)。诸州县之官,流外九品以上皆给白直:二品(四十人),三品(三十二人),四品(二十四人),五品(十六人),六品(十人),七品(七人。其七品佐官六人),八品(五人),九品(四人)。诸州县官流内九品以上及在外监五品以上,皆给执衣(随身驱使,典执笔砚,其监官於随近州县取充):二品(十八人),三品(十五人),四品(十二人),五品(九人),六品、七品(各六人),八品、九品(各三人。关津岳渎官并不给)。分为三番,每周而代(不愿代者听之)。初以民丁中男充,为之役使者不得逾境;後皆舍其身而收其课,课入所配之官,遂为恒制。镇戍之官,以镇戍上、中、下为差。上镇给仗身四人,中下镇将副各三人,中下镇副各二人,仓曹、兵曹、戍主副各一人。其仗身十五日一时,收资六百四十。开元十年正月,省王公以下视品官参佐及京官五品以上官仗身职员。凡京司文武职事官五品以上给防ト:一品(九十六人),二品(七十二人),三品(四十八人),四品(三十二人),五品(二十四人)。六品以下给庶仆:六品(五人),七品(四人)八品(三人),九品(二人),公主邑士(八十人),郡主(六十人),县主(四十人),特封县主(三十四人),京官仕两职者从多给。凡州县官皆有白直:二品(四十人),三品(三十二人),四品(二十人),五品(十六人),六品(十二人),七品(六人),八品(五人),九品(四人)。凡诸亲王府属并给士力,数如白直。其防ト、庶仆、白直、士力纳课者,每年不过二千五百,执衣元不过一千文。防ト、庶仆旧制季分,月俸、食料、杂用即有分。诸官应月给。开元二十四年六月乃撮而同之,通谓之俸料。一品:月俸料八千,食料千八百,杂用千二百,防ト二十千,通计三十一千。二品:月俸六千,食料千五百,杂用一千,防阁十五千五百,通计二十四千。三品:月俸六千,食料千一百,杂用九百,防ト十千,通计十七千。四品:月俸三千五百,食料七百,杂用七百,防ト六千六百六十七,通计十一千五百六十七。五品:月俸三千,食料六百,杂用六百,防ト五千,通计九千二百。六品:月俸二千,食料四百,杂用四百,庶仆二千五百,通计五千三百。七品:月俸千七百五十,食料三百五十,杂用三百五十,庶仆千六百,通计四千五十。八品:月俸千三百五十,食料三百,杂用三百,庶仆六百,通计二千五百五十。九品:月俸千五十,食料二百五十,杂用二百,庶仆四百,通计千九百(其数目,国初以来即有,中开色目或有加减,今方为定制)。员外官带同正者,不减正员官食料钱,不带同正者减半(致仕官,建中三年九月敕:“所请半禄料及赐物等,并宜从敕出日於本贯及寄住处州府支给。”至贞元四年四月敕:“其宴会及朔望朝参,并依恒式。自今已後宜准此。”)。诸州县不配防人处,城及仓库门各二人;须守护者,取年十八已上中男及残疾,据见在数,均为番地,勿得偏并。每番一旬。每城门各四人,仓库门各二人(其仓门每万石加一人,石数虽多,不得过五人)。其京兆、河南府及赤县大门各六人,库门各三人(其须修理官廨及祗承官人,听量配驱使。若番上不到应须徵课者,每番月不得过一百七十,忙月不得过二百文)。满五旬者,残疾免课调,中男免杂徭。其州城郭之下户数不登者,通取於他县。总谓之门夫。其後举其名而徵其资,以给郡县之官。其门之多少,课之高下,任土作制,无有常数。天宝五载制,郡县白直计数多少,请用料钱,加税以充之,不得配丁为白直。十四载八月制,两京文武官九品以上正员官,自今以後,每月给俸食、杂用、防阁、庶仆等,宜十分率加二分,其同正官加一分,仍永为常式(乾元元年制,外官给半料以职田,京官不给料,令度支使量剧,司给手力课,员外官一切无料。大历三年,通计京城诸司,每月给手力资钱凡四万七千五百四十六贯四十文,并以天下青苗钱充。初,以常赋不给,乃税人垦田亩十有五钱。资用窘急,不暇成熟,候苗青即征之,故谓之青苗钱。主其任者为青苗使。贞元四年正月敕,京文武官员及两京府县官总三千七百七贯,据元给及杂加,每当钱五万一千四百四贯六百一十七文。一年都当六十一万六千八百五十五贯四百文)。天宝七载九月敕,五品以上正元清官、诸道节度使及太守等,并听常蓄丝竹,以展欢娱,行乐盛时,式覃中外。至八载六月敕,其男口给使,王公家不过二十人,其职事官一品不得过十人,三品不得过八人,四品不得过六人,五品不得过四人,京文武清官六品、七品不得过二人,八品、九品不得过一人(百官家蓄丝竹及给使口,并是朝恩,优宠资给,故附於庶仆、俸料之後)。建中三年令,文武百官每月料钱一百贯已上者三分减一,八十贯以上者五分减一,馀减有差,三十贯以下者不减,待兵革宁後依旧。兴元元年,乃诏准元数支给。元和七年,中书门下奏:“国家依品制俸,官一品月俸三十千,职田禄米大约不过千石。一品以下多少可知。艰难以来,网禁渐弛,於是增置使额,厚请俸钱。故大历中权臣月俸有至九千贯者,列郡剌史无大小,给皆千贯。常衮为相,始立限约。至李泌又量其剧,随事增加。时谓通济,理难减削,然有名存职废,额去俸存,剧之,厚薄顿异。”乃命详定减省。十五年敕:“近者每岁给费,量入不充,外官俸禄,据数抽贯。今幸遇丰登,八方宁谧。其度支所准敕应给用钱,每贯抽五十文,都计一百五十万贯文,并宜停抽。”大中六年,中书门下奏:“应诸州刺史既欲责其洁已,须令俸禄稍充,但以厚薄不同,等级无制,致使俸薄处无人愿去,禄厚处终日争先。应中下州司马军事俸料共不满一百千者,请添至一百千,紧、上州添至一百五十千,雄、望州添至二百千,先已过者即仍旧。”梁开平三年,诏百官俸料委左藏库依则例全给。汉乾三年敕:“诸道州府令、录、判官、主簿,宜令等第支与俸户。逐户每月纳钱五百,与除二税外,免放诸杂差遣,不得更种职田。所定俸户,於中等无色役人户内置,不得差令当直及赴衙参。若是令、录、判司、主簿,除本分人数外剩占俸户,及令当直手力更纳课钱,并许百姓陈告。”周显德五年,中书奏:“诸道、州、府、县官及军事判官并宜则例定料钱及米麦等,以来年支给。其内外官课户、庄户、俸户、柴炭纸笔户等并停。如今後更有人户愿充此等户者,仰本州勒充军户,配本州牢城执役。” 宋兴,咸平,知制诰杨亿上疏言:“唐制,内外官俸钱支外,有禄米、职田,又给防ト、庶仆、亲事、帐内、执衣、白直、门夫,各以官品差定其数,岁收其课,以资於家,本司又有公解田、食本钱,以给公用。自唐末离乱,国用不充,百官俸钱并减其半,自馀别给一切权罢。官於半俸之中已是除陌,又於半俸三分之内其二分以他物给之,鬻於市廛十裁得其一二,曾糊口之不及,岂代耕之足云?昔汉宣帝下诏云:‘吏能勤事而俸禄薄,欲其无侵渔百姓难矣。’遂加吏俸,著於策书。窃见今之结登朝,陈力就列,其俸也不能致九人之饱,不及周之上农;其禄也未尝有百石之入,不及汉之小吏。若乃左、右仆射,百僚之师长,位莫崇焉,月俸所入,不及军中千夫之师,甚可骇也,岂稽古之意哉?欲乞百官俸禄、杂给,并循旧制,既丰其稍入,可责以廉隅。直限以常员,理当减於旧费,又唐、虞之制也。”乾兴已後,俸禄、添给、亻兼人、餐钱之制,更革为多。至嘉,始著於《禄今》,自宰相而下至岳渎庙主簿,凡四十一等。熙宁以来,悉用《嘉禄今》,无所损益。元丰一新官制,职事官职钱以寄禄官高下分行、守、试三等,大率官以《禄令》为准。而在京官司供给之数,皆并为职钱。如大夫为郎官,既请大夫俸矣,又给郎官职钱,视嘉时赋禄为优。至崇宁,蔡京秉政,吴居厚、张康国辈贪鄙为徒,於寄禄官俸钱、职事官职钱外,复增供给、食料等钱。如京,仆射俸外又请司空俸,其馀亻兼从钱米并支本色。馀执政皆然。视元丰制禄之法增倍矣。中兴俸禄之制,参用嘉、元丰、政和之旧,少所增损。惟兵兴之始,宰执请受权支三分之一,或支三分之二,或支赐一半。隆兴及开禧,自陈损半支给。皆权宜也。其後内外官有添支、料钱,职事官有职食、厨食钱,职纂修者有折食钱,在京务官有添支钱、添支米。选人、使臣,职田不及者有茶汤钱。其馀禄粟、亻兼人,悉还畴昔。今合新旧制而参纪之。元丰定制,以官寄禄,中兴重加修定。文臣请俸:开府仪同三司料钱一百贯。特进九十贯(春、冬衣绢各二十五疋,小绫十疋,春罗一疋,冬绵五十两)。金紫光禄大夫,银青光禄大夫(料钱各六十贯,春、冬绢各一十疋,小绫七疋,春罗一疋,冬绵五十两)。宣奉大夫,正奉大夫,正议大夫,通奉大夫(料钱各五十贯,春、冬绢各十七疋,小绫五疋,春罗一疋,冬绵五十两)。通议大夫,大中大夫,中大夫,中奉大夫,中散大夫(料钱各四十五贯,春、冬绢各十五疋,小绫三疋,春罗一疋,冬绵五十两)。朝议大夫,奉直大夫,朝请大夫,朝散大夫,朝奉大夫(以上料钱各三十五贯,春、冬绢各十三疋,春罗一疋,冬绵三十两)。奉议郎(料钱二十贯,春、冬绢各十疋,春罗一疋,冬绵三十两)。通直郎(料钱十八贯,春、冬绢各七疋,春罗一疋,冬绵三十两)。宣教郎(料钱十五贯,春、冬绢各五疋,冬绵十五两)。宣义郎(料钱十二贯,春、冬绢各五疋,冬绵十五两)。承事郎(料钱十贯,春、冬绢各五疋,冬绵十五两)。承奉郎(料钱八贯)。承务郎(料钱七贯。元丰以来,务止支驿料,大观二年定支)。以上料钱,一分见钱,二分折支。每贯折钱,在京四百文,在外四百文。到任添给驿料。承直郎(料钱二十五贯,茶汤钱十贯,厨料米六斗,面一石五斗,藁四十束,柴二十束,马一匹,春、冬绢六疋,绵十二两)。儒林郎(料钱二十贯,茶汤钱十贯,厨料米六斗,面一石五斗,藁二十束,柴十五束,春、冬绢各五疋,绵十两)。文林郎(料钱十五贯,茶汤钱十贯,厨料米六斗,面一石五斗,藁二十束,柴十五束,春、冬绢各五疋,绵十两)。从仕郎、从政郎、修职郎(以上料钱各十五贯,茶汤钱十贯,米、麦各二石)。迪功郎(料钱十二贯,茶汤钱十贯,米、麦各一石五斗)。以上钱折支中给一半见钱,一半折支。每贯折见钱七百文。务日给,满替日住。武臣请俸:太尉(料钱一百贯,春服罗一疋,小绫及绢各十疋,冬服小绫一十疋,绢二十疋,绵五十两)。正任节度使(在光禄大夫之下,初除及管军同,料钱四百贯,禄粟一百五十石)。承宣使(在通议大夫之下,料钱三百贯,禄粟一百石)。观察使(在中大夫之下,料钱各二百贯,禄粟一百石,米、麦十五石)。防御使(在中散大夫以下,料钱二百贯,禄粟一百石,米、麦各一十二石五斗)。团练使(在中散大夫之下,料钱一百五十贯,禄粟七十石,米、麦各九石)。诸州刺史(在中散大夫之下,料钱一百贯,禄粟五十石,米、麦各七石五斗)。自承宣使以下,不带阶官者为正任,带阶官者为遥郡,遥郡各在正任之下,请俸与次任、正任一同。靖康指挥,遥郡以上俸钱、衣赐、亻兼人、俸马,权支三分之二。殿前三衙四厢、捧日、天武左右厢都指挥使遥郡团练使(料钱一百贯文,春、冬服绢各十疋)。殿前诸班直都虞候、诸军都指挥使遥郡刺史(料钱五十贯,衣同前)。龙卫、神卫右厢都指挥使遥郡团练使(同捧日、天武),龙、神卫诸军都指挥使遥郡刺史(同殿前)。左、右金吾卫上将军(在光禄大夫之下),诸卫上将军(在通直大夫之下。以上料钱各六十贯,春、冬绫各五疋,绢各十疋,春罗一疋,冬绵五十两),左右金吾卫大将军(在中散大夫之下。料钱三十五贯,春、冬绫三疋,绢七疋,春罗一疋,冬绵三十两)。诸卫将军(在中散大夫之下,料钱二十五贯,春、冬绫三疋,绢各七疋,春罗一疋,冬绵二十两)。诸卫将军(在朝奉郎之下,料钱二十贯,春、冬绫各二疋,绢各七疋,春罗一疋,冬绵十五两)。率府率(在奉议郎之下),率府副率(在通直郎之下。料钱十三贯,春、冬绢各五疋,春罗一疋,冬绵十五两)。通侍大夫(在中散大夫之下。料钱五十贯,禄粟二十五石,春绢七疋,冬绢十疋,绵三十两,亻兼二十人,马三匹)。正侍大夫,宣正大夫,履正大夫,协忠大夫,中侍大夫(以上在中散大夫之下。料钱各三十七贯,禄粟一十五石,春绢七疋,冬绢十疋,绵三十两,亻兼二十人,马三匹)。中亮大夫(在中散大夫之下。料钱三十七贯,禄粟一十五石,春绢九疋,冬绢十疋,绵三十两,亻兼二十人,马三匹)。中卫大夫,翊卫大夫,亲卫大夫(在中散大夫之下,防御使之上),拱卫大夫,左武大夫,右武大夫(并在奉直大夫之下,诸司正使之上。以上料钱并二十七贯,春绢七疋,冬绢十疋,绵三十两)。武功大夫,武德大夫,武显大夫,武节大夫,武略大夫,武经大夫,武义大夫(并在朝奉大夫之下。以上各料钱二十五贯,厨料米一石,面二石,春绢七疋,冬绢一十疋,绵三十两)。正侍郎,宣正郎,履正郎,协忠郎,中侍郎,中亮郎,中卫郎,翊卫郎,亲卫郎,拱卫郎,左武郎,右武郎(以上并在朝奉郎下。料钱各二十贯,春绢五疋,冬绢七疋,绵二十两)。武功郎,武德郎,武显郎,武节郎,武略郎,武义郎,武翼郎(并在承议郎之下。以上各料钱二十贯,厨料米、面各一石,春绢五疋,冬绢七疋,绵二十两),训武郎(料钱十七贯,春绢五疋,冬绢七疋,绵二十两)。修武郎(料钱十七贯,春绢五疋,冬绢七疋,绵二十两)。从义郎,秉义郎(并料钱十贯,带职钱十二贯,春绢四疋,冬绢五疋,绵十两)。忠训郎,忠翊郎(并料钱七贯,带职钱十贯,春、冬绢各四疋,冬绵十五两)。成忠郎,保义郎(并料钱五贯,带职钱七贯,春、冬绢各四疋,绵十五两)。承节郎,承信郎(并料钱四贯,春、冬绢各三疋,钱二贯文)。进武校尉(料钱三贯,春、冬绢各三疋),进义校尉(料钱二贯,春、冬绢各三疋)。下班祗应(各随差使理年不等。自三年至十二年,料钱七百文,粮二石五斗,春、冬绢各五疋)。进武副尉(料钱三贯),进义副尉(料钱一贯),守阙进义副尉(料钱三贯)。料钱、职钱,绍兴仍政和之旧:宰相、枢密使,料钱月三百贯(政和左辅、右弼为宰相,绍兴左右仆射同中书门下平章事为宰相。旧制,春、冬服小绫各二十疋,绢各三十疋,春罗一疋,冬绵一百两。初,建炎元年指挥,宰执请受并权支三分之二,支赐支一半)。知枢密院事,参知政事,枢密副使,同知枢密院事,佥书枢密院事(料钱二百贯,春、冬服小绫各十疋,绢各二十疋,春罗一疋,冬绵五十两)。太师,太傅,太保,少师,少傅,少保(料钱三百贯,春服罗三疋权支一疋,小绫三十疋支二十疋,绢四十疋支三十疋,冬服绫、绢同,绵二百两支一百两)。以下职事官并支职钱:开封牧,钱一百贯(春服罗一疋,小绫、绢各十疋,冬服小绫十疋,绢二十疋,绵五十两)。太子太师、太保、太傅,职钱二百贯(春服罗一疋,小绫十疋,绢一十五疋,冬服绫、绢同,绵五十两)。少师、少傅、少保,百五十贯(春、冬服小绫各七疋,绢各二十疋,春罗一疋,冬绵五十两)。御史大夫,六部尚书(行,六十贯。守,五十五贯。试,五十贯。春服罗一疋,小绫五疋,绢十七疋,冬服绫、绢同,绵五十两)。翰林学士承旨,翰林学士,五十贯(春服同上)。左、右散骑常侍(行,五十五贯。守,五十贯。试,四十五贯。春服小绫三疋,绢十五疋,罗一疋,冬绫、绢同,绵五十两)。太子詹事(钱、衣同宾客,小绫各止三疋),给事中,中书舍人(行,五十贯。守,四十五贯。试,四十贯。服同詹事)。左、右谏议大夫(行,四十五贯。守,四十贯。试,三十七贯。馀同舍人)。权六曹侍郎(职钱四十贯。馀同上)。太常、宗正卿(行,三十八贯。守,三十五贯。试,三十二贯。春、冬衣随官序)。秘书监(行,四十二贯。守,三十八贯。试,三十五贯),七寺卿,国子祭酒(行,三十五贯。守,三十二贯。试,三十贯文)。太常、宗正少卿,秘书少监(行,三十八贯。守,三十贯。试,二十八贯)。中书门下省检正诸房公事,左、右司郎中(行,四十贯。守,三十七贯。试,二十七贯)。国子司业,少府、将作、军器监(行,三十二贯。守,三十贯。试,二十八贯)。太子少詹事(行,三十五贯。守,三十二贯。试,三十贯)。太子左、右谕德(行,三十二贯。守,三十贯。试,二十九贯)。起居郎,起居舍人,侍御史(行,三十七贯。守,三十五贯。试,三十二贯)。左、右司员外郎,六曹郎中(同上)。殿中侍御史,左、右司谏(行,三十五贯。守,三十二贯。试,三十贯)。左、右正言(行,三十二贯。守,三十贯。试,二十七贯)。诸司员外郎(同司谏)。少府、将作、军器少监(行,三十五贯。守,三十二贯。试,二十五贯)。太子侍读、侍讲(行,三十五贯。守,二十二贯。试,二十贯)。监察御史(同正言)。太子中舍人,太子舍人(行,二十贯。守,十九贯。试,十八贯)。太常丞,太医令,宗正丞,知大宗正丞,秘书丞,大理正,著作郎(行,三十五贯。守,三十二贯。试,二十贯。绍兴元年指挥,宣教郎任馆职,寺监丞、簿、评事,台法、主簿,寺簿、正、司直,添给职钱一十六贯,指挥每月特支米三石)。七寺丞(行,三十二贯。守,二十贯)。秘书郎(行,三十二贯。守,二十贯。试,二十八贯)。太常博士(同七寺丞)。著作佐郎(同秘书郎)。国子监丞(同七寺丞)。大理司直、评事(同著作郎)。少府、将作、都水监丞(行,三十贯。守,十八贯)。秘书省校书郎(行,十八贯。守,十六贯。试,十四贯),正字(行,十六贯。守,十五贯。试,十四贯)。御史台检法、主簿,九寺簿(行,二十贯。守,十八贯)。诸王宫大小学教授,太、武学博士(行,二十贯。守,十八贯。试,十六贯。今诸王府翊善、赞读、直讲、记室料钱,并支见钱)。律学博士(行,十八贯。守,十七贯。试,十六贯)。太常寺奉礼郎(十六贯),太常寺太祝、郊社令(行,十八贯。守,十六贯),太官令(十八贯)。五监主簿(行,十八贯。守,十六贯)。太学正、录,武学谕(行,十八贯。守,十七贯。试,十六贯)。律学正(行,十六贯。守,十五贯。试,十四贯)。密院官属:都丞旨、丞旨(料钱四十贯,职钱三十贯,丞旨二十五贯。春服罗一疋,小绫三疋,绢十五疋,冬服小绫五疋,绢十五疋,绵五十两)。副都丞旨(料钱三十贯,职钱二十贯,副丞旨、诸房副丞旨十五贯,若诸房副丞旨同主管丞旨司公事,加五贯。春衣罗一疋,绢一十五疋,冬绢同,绵三十两)。检详诸房文字(职钱三十五贯,厨食钱每日五百文)。计议、编修官(添支钱十贯,第三等折食钱二十五贯,厨食钱每日计五百文)。凡诸职事官职钱,不言“行”、“守”、“试”者准“行”给。职事官衣,如寄禄官例,及无立定则例者,随寄禄官给。职料钱、米麦,计实数给,两应给者(谓职钱、米麦),从多给。诸承直以下充职事官(谓大理司直、评事,秘书省正字,太学博士、正、录,武学博士、谕,律学博士、正),听支阶官请受及添给。诸称请受者,谓衣、粮、料钱,馀并为添给。旧制,观文殿大学士,三十贯(米三石,面五石)。观文殿学士,资政、保和殿大学士,二十贯(米三石,面五石)。资政、保和殿学士,十五贯(米三石,面五石,同上。春、冬小绫各五疋,绢各十七疋,春罗一疋,冬绵五十两)。龙图、天章、宝文、显谟、徽猷、敷文阁学士直学士,十五贯(春、冬小绫各二疋,绢各十五疋,春罗一疋,冬绵五十两)。宝和殿、龙图、天章、宝文、显谟、徽猷、敷文阁待制同。先是,大观,或言添支厚薄不均。其後,自学士而下改名贴职钱。观文殿大学士(贴职钱一百贯文,米、麦各二十五石,添支米三石,面五石,方子茶二斤)。观文殿学士及资政、保和殿大学士(贴职钱八十二贯,米、麦同,添支钱十贯,添支米、麦同)。资政、保和殿学士(贴职钱七十贯,米、麦同,添支面同,方子茶二斤,春、冬绫五疋,绢十七疋,绵五十两,罗一疋)。端明殿学士(贴职钱五十贯,米、麦二十石,添支米三石、面五石,方子茶二斤,春、冬绫五疋,绢一十七疋,罗一疋,冬绵五十两)。龙图、天章、宝文、显谟、徽猷、敷文阁学士,枢密直学士(正三品,贴职钱四十贯,米、麦各四十石,添支米二石,面五石,方子茶二斤,春、冬绫五疋,绢十七疋,春罗一疋,冬绵五十两)。龙图、天章、宝文、徽猷、敷文阁直学士,保和殿待制(贴职钱三十贯,米、麦各十七石五斗,春、冬绫各三疋,绢十五疋,春罗一疋,冬绵五十两)。龙图、天章、宝文、显谟、徽猷、敷文阁待制(贴职钱二十贯,米、麦各十二石五斗,春、冬绫各三疋,绢十五疋,春罗一疋,冬绵五十两)。集英殿修撰,秘文殿修撰、秘阁修撰(以上贴职钱各十五贯)。直龙图、天章、宝文阁,直显谟、徽猷、敷文阁,直秘阁(以上贴职钱各十贯)。宣和,罢支贴职钱,仍旧制添支。绍兴因之,令诸观文殿大学士至保和殿大学士料钱、春冬服随本官;资政殿大学士至待制料钱随本官,春、冬服从一多给。又诸学士添支钱,曾任执政官以上者,在京、外任并支;其馀在京支,外任不支。米、面、茶、炭、俸马、亻兼人衣粮,内、外任并给。酒、添支、马草料,外任勿给。外此,有依祖例添支(如六部尚书而下职事官,八等第支厨食钱,自十五贯至九贯,凡四等,并依宣和指挥。修书官折食钱,监修国史四十贯,史馆修撰、直史馆、本省长贰三十七贯五百,检讨、著作三十五贯,并依自来体例),有特旨添支(如绍兴元年指挥:馆职,寺监直、簿、评事,台法、主簿、寺正、司直、博士,添职钱十贯文。六年指挥:五寺、三监、秘书、大宗正丞,太常博士,著作、秘书、校书郎,著作佐郎,正字,大理寺正、司直、评事,台簿,删定官,检、鼓、奏告院,特支米三石,计议、编修官二石),各有序次。其在外知、判州府军监等分曹列属等第多寡,有以州望者,荆南、永兴、江宁,扬、潭州,三十千;凤翔、洪州,二十千(广州知州七百千,逐月均给。任成都府,给铁钱三百千;梓州二百千。馀州约铜钱数给)。有以都总管、经略、安抚等使者,河北四路(真定府路知真定府、高阳关路知瀛州、定州路知定州、大名府路知大名府)、陕西逐路(永兴路知永兴军、缘边秦凤路兼知秦州、泾原路知渭州、环庆路知庆州、延路知延州)、河东路(知太原府),前任两府并五十千,大中大夫、待制以上三十千(并特添二十千。知大名府如常河北路安抚使同。知并州带学士即五十千,无特给)。三路管机宜文字,朝官十千,京官七千。知桂州充广南西路都钤辖、经略安抚使,自大中大夫以上三十千(朝臣充广西路兵马都钤辖兼本路安抚管经略司公事,即二十千)。河北沿边安抚副使、都监,以横行使充,三十千(自横行副使并武功大夫至敦武郎以上充,二十千;秉义郎、ト门祗候充都监,郎十五千)。同管河东沿边安抚司公事,以横行副使至敦武郎以上,二十千(秉义、祗候,十五千)。通判大藩,京朝官有二十千至十千者。馀州军,十千至七千者,京官七千(京官通判成都府,给铁钱八十千,京官六十千。朝官通判成都府、梓、利、夔路、州、军、府,给铁钱七十千,京官五十千)。签判,朝官十千,京官七千(朝官签判成都、梓州,给铁钱七十千,京官五十千)。三路都转运使,淮南、江浙、荆湖制置茶盐矾税都大发运使,大中大夫、待制、中散大夫以上三十千;朝官充发运使、副,二十千(武功大夫至武翼郎充发运使副、都监,同朝官;充判官,十千)。三门、白波发运使,朝官二十千(朝官充判官,十千;京官,七千)诸。路转运使、副,朝官二十千(任成都、梓、夔路,给铁钱自六十千至四十千,凡三等)。府界并诸路、州、府、军、监、县、镇监当,朝官七千,京官五千至四千,有二等;武功大夫以下至进义校尉,自十千至三千,凡七等(朝官任川峡州、府、军、监,给铁钱五十千,京官三十千至二十五千,凡二等;进义校尉以上,成都、梓、夔路,自六十千至二十五千,凡五等)。朝官充陕西及江浙、荆湖、福建、广南提举提点铸钱等公事,自二十千至十五千,凡二等。朝官充都大提举河渠司当及提举宫观,并催遣辇运、催纲,诸州监物务等,自十五千至七千,凡三等(任川路,给铁钱七十千)。京官充催促辇运、催装斛斗纲船,并诸州监物务等,自七千至五千,凡二等(任川路,给铁钱五十千),都大提举修护黄河防埽岸,诸处巡检,并监北京大内军器库,并蔡河拨发催纲等,并以两省供奉官以下至内品充,自十千至三千,凡七等。凡外任,添给羊有二十口至二口,凡六等;米有二十石至二石,凡七等;面有三十石至二石,凡七等;亻兼有二十人至二人,凡七等;马有十匹至一匹,凡六等。禄粟及随身、元随、仆人之制:宰相禄粟一百石(绍兴:三公,侍中,中书、尚书令,左、右仆射同平章事,并为宰相),随身七十人。知枢密院事,参知政事,枢密副使,同知枢密院事,禄粟一百石,随身五十人。太师、太傅、太保,少师、少傅、少保,一百石(旧制百五十石),随身一百人。太尉,一百石,随身五十人。节度使(禄粟己具《俸禄门》),元随五十人。承宣使(具《俸禄门》),元随五十人。观察使、防御使(见《俸禄门》),元随三十人。团练使(见《俸禄门》),元随三十人。诸州刺史(同上),元随二十人。通侍大夫、正侍大夫、宣正大夫,履正、协忠、中侍、中亮大夫(禄粟、亻兼人并具《俸禄门》),捧日、天武左右厢都指挥遥郡团练使,五十石,亻兼十人(龙、神卫右厢都指挥使带遥郡团练使同)。殿前都班直都虞候,诸军都指挥使遥郡刺史,二十五石,亻兼五人(神、龙卫都军都指挥使带遥郡刺史同)。诸学士添支米面,已附於前,今载:观文殿大学士,亻兼二十人。观文殿学士,资政、保和殿大学士,亻兼十人。资政、保和殿学士,龙图、天章、宝文、显谟、徽猷、敷文阁学士,亻兼七人。枢密都承旨,亻兼十人;副都承旨、诸房副承旨,七人。其馀京畿守令、幕职曹官,自十石、七石、五石至於二石各有等。中书堂後官、提点五房公事、逐房副承旨,自七人、五人至於一人各有数。因仍前制,旧史已书。凡任宰相、执政有随身,太尉至刺史有元随,馀止亻兼人。绍兴折色:凡禄粟每名细色六斗(米麦中支。管军给米六分,麦四分)。随身、元随、亻兼人粮,每斗折钱三十文,衣绸绢每疋一贯,布每疋三百五十文,绵每两四十文。 ○职田(官品占田) 《孟子》:“大国地方百里,君十卿禄,卿禄四大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士,下士与庶人在官者同禄,禄足以代其耕也。次国地方七十里,君十卿禄,卿禄三大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士。小国地方五十里,君十卿禄,卿禄二大夫,大夫倍上士,上士倍中士,中士倍下士。” 《朱子集注》曰:“徐氏曰:‘大国君田三万二千亩,其入可食二千八百八十人;卿田三千二百亩,可食二百八十八人;大夫田八百亩,可食七十二人;上士田四百亩,可食三十六人;中士田二百亩,可食十八人;下士与庶人在官者田百亩,可食九人至五人。次国君田二万四千亩,可食二千一百六十人;卿田二千四百亩,可食二百一十六人。小国君田一万六千亩,可食千四百四十人;卿田一千六百亩,可食一百四十四人。’愚按:君以下所食之禄,皆助法之公田,藉农夫之力以耕而收其租。士之无田,与庶人在官者,则但受禄於官,如田之入而已。” 《王制》:“夫圭田无征。” 郑氏曰:“夫,犹治也。征,税也。孟子曰‘卿以下必有圭田’,治圭田者不税,所以厚贤也。此则《周礼》之士田以任近郊之地。” 晋武帝平吴之後,有司奏:“诏书‘王公以国为家,京城不宜复有田宅。今未暇作诸国邸,当使城中有往来之处,近郊有刍藁之田。’今可限之,国王、公、侯,京城得有一宅一处。近郊田,大国田十五顷,次国十顷,小国七顷。城内无宅城外有之,皆听留之。”其官品第一至於第九,各以贵职占田,品第一者占五十顷,第二品四十五顷,三品四十顷,四品三十五顷,五品三十顷,六品二十五顷,七品二十顷,八品十五顷,九品十顷。而又各以品之高卑荫其亲属,多者及九族,少者三世。宗室、国宾、先贤之後及士人子孙亦如之。而又得荫人以为衣食客及佃客,品第六已上得衣食客三人,第七、第八品二人,第九品及举辇、迹禽、前驱、由基、强弩、司马、羽林郎、殿中冗从武贲、殿中武贲、持椎斧武骑武贲、持冗从武贲、武骑一人。其应有佃客者,官品第一、第二者,佃客无过五十户,三品十户,四品七户,五品五户,六品三户,七品二户,八品、九品一户。《晋书 百官志》:“诸公及开府位从公者,给菜田十顷,驺十人;立夏後不及田者,食俸一年。特进,菜田八顷,驺八人;立夏後不及田者,食俸一年。光禄大夫给菜田六顷,田驺六人。尚书令,太子太傅、少傅,给田驺,并同光禄。 按:孟献子曰:“畜马乘不察於鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣。”言公卿士夫既有俸廪,不当与民争利也。汉列侯封君食租税,岁卒户二百,如千户之君则二十万,可谓富矣。而复效富人广畜田园,如田以外戚为相,奉邑俞阝食收多,而且治宅田诸第,田园极膏腴之类是也。汉时亦未曾为之制。至晋武,诏王公以国为家,京城不宜复有田宅,欲为之限,得古意矣。然所谓城中有往来之地,近郊有刍藁之田,则似《王制》所谓汤沐之地,且所限止於京城,则王戎所谓园田水碓周遍天下者,固未尝为之限,何邪? 东晋寓居江左以来,都下人多为诸王公贵人左右佃客、典计、衣食客之类(详见《官品占户门》)。宋孝武时,官品第一、第二听占山三顷,第三、第四品二顷五十亩,第五、第六品二顷,第七、第八品一顷五十亩,第九品及百姓一顷(详见《征榷山泽门》)。魏制,诸宰人之官,各随近给公田,刺史十五顷,太守十顷,治中、别驾各八顷,县令、郡丞六顷,更代相传,卖者坐如律。隋文帝令自诸王以下至於部督,皆给永业田各有差,多者至百顷,少者至三十顷;其丁男、中男永业露田,皆遵後齐之制,并课树以桑、榆及枣,其田宅,率三口给一亩;京官又给职分田,一品者给田五顷,至五品则为田三顷,其下每品以五十亩为差,至九品为一顷;外官亦各有职分田,又给公廨田以供用。开皇八年,高奏:“诸州无课调处,及课州管户数少者,官人禄力,乘前以来,恒出随近之州。但判官本为牧人,役力理出所部,请於所管户内,计户徵税。”帝从之。先是,京官及诸州并给公廨钱,回易生利,以给公用。至是,苏孝慈等以为,所在官司因循往昔,皆以公廨钱出举兴生,唯利是求,烦扰百姓。奏皆给地以营农,回易取利一皆禁止。十七年,诏在京及在外诸司,公廨在市回易又诸处兴生并听,唯禁出举收利云。唐凡京诸司各有公廨田;司农寺(给二十六顷),殿中省(二十五顷),少府监(二十二顷),太常寺(二十顷),京兆府、河南府(各十七顷),太府寺(十六顷),吏、户部(各十五顷),兵部、内侍省(各十四顷),中书省,将作监(各十三顷),刑部、大理寺(各十二顷),尚书都省、门下省、太子左春坊(各十一顷),工部(十顷)、光禄寺、太仆寺、秘书省(各九顷),礼部、鸿胪寺、都水监、太子詹事府(各八顷),御史台、国子监、京县(各七顷),左右卫、太子家令寺(各六顷),卫尉寺、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右金吾卫、左右监门卫、太子左右春坊(各五顷),太子左右卫率府、太史局(各四顷),宗正寺、左右千牛卫、太子仆寺、左右司卫率府、左右清道率府、左右监门率府(各三顷),内坊、左右内率府、率更府(各二顷)。在外诸司公廨田,亦各有差;大都督府(四十顷),中都督府(三十五顷),下都督、都护府、上州(各三十顷),中州(二十顷),官总监、下州(各十五顷),上县(十顷),中县(八顷),下县(六顷),上收监、上镇(各五顷)上县及中下收、司竹监、中镇、诸军、折冲府(各四顷),诸冶监、诸仓监、下镇、上关(各三顷),牙市监、诸屯监,上戍、中关及津(各二顷。其津隶都水使者不给),下关(一顷五十亩),中戍、下戍、岳渎(各一顷)。诸京官文武职事,各有职分田:一品(十二顷),二品(十顷),三品(九顷),四品(七顷),五品(六顷),六品(四顷),七品(三顷五十亩),八品(二顷五十亩),九品(二顷),并去京城百里内给。其京兆、河南府及京县官人职分田亦准此(即百里内地少,欲於百里外给者,亦听之)。诸州及都护府、亲王府官人职分之田,亦各有等差:二品(十二顷),三品(十顷),四品(八顷),五品(七顷),六品(五顷。京城县亦准此),七品(四顷),八品(三顷),九品(二顷五十亩),镇、戍、关、津、岳、渎及在外监官五品(五顷),六品(三顷五十亩),七品(三顷),八品(二顷),九品(一顷五十亩)三卫中郎将、上府折冲都尉(各六顷)中府(五顷五十亩),下府及诸郎将(各五顷),上府果毅都尉(四顷),中府(三顷五十亩),下府(三顷),上府长史、别将(各三顷),中府、下府(各二顷五十亩),亲王府典军(五顷五十亩),副典军(四顷),千牛备身,左右、太子千牛备身(各二顷),诸州上折冲府兵曹(二顷),中府、下府(各一顷五十亩),其外军校尉(一顷二十亩),旅帅(一顷),队正、副(各八十亩),皆於领侧州县界内给。其校尉以下在本县及去家百里内领者,不给(其田亦借民佃植,至秋冬受数而已)。诸职分陆田限三月三十日,稻田限四月三十日,以前上者并入後人,以後上者入前人;其麦田以九月三十日为限。各前人耕未种,後人酬其功直;己自种者,准租分法。其价六斗己下者依旧定,不得过六斗,并取情愿,不得抑配。开元十年六月敕:“所置职田,本非古法,爰自近制,是以因循。事有变通,应须删改。其内外所给职田,从今年九月以後,并宜停给。”十八年六月,京官职田,特令准令给受,复用旧制(自大历以来,关中匮竭,时物腾贵,内官不给,乃减外官职田三分之一,以给京官俸。每岁通计给文武正员、员外官及内侍省、闲厩、五坊、南北衙宿卫并教坊内人家粮等,凡给米七十万石)。 宋天圣,诏罢天下职田,悉以岁入租课送官,具数上三司,计直而均给之。朝廷方议措置,令未下,天子阅具狱,见吏以贿败者多,恻然伤之。诏复给职田,即毋得多占佃户及无田而配出所租,违者以枉法论。後十馀年,至庆历中,诏限职田,有司始申定其数。政和八年,臣僚上言:“尚书省措置,县令自不满五千户至满万户,递增给职田一顷。夫天下圭租,多寡不均久矣,县令所得,亦参差不齐,多至九百斛,如淄川之高苑;八百斛,如常州之江阴;六百斛,如常州之宜兴。自是而降,或四五百,或二三百。凡在河北、京东西、荆湖之,少则有至二三十斛者;闽、广有自来无圭租处;川陕西路,自守ヘ至簿、尉,又以一路岁入均给,令独不得而独有。今欲一概增给一顷,岂可得哉?”诏令职田顷亩未及条格者,催促В拨。乾道,臣僚言:“职田所以养廉,亦或启其不廉。盖交竞於差遣之时,多取於收敛之日,以其所以养廉者为贪也。”绍兴,惧其不均,则诏诸路提刑司依法В拨,官多田少,即於邻近州县通融,顷管数足。又诏将空之田为他司官属所占者,拨以足之,仍先自簿、尉始。其有无职田选人并亲民小使臣每员月支茶汤钱十贯文,内虽有职田,每月不及十贯者皆与补足,所以厚养廉之利也。惧其病民,则委通判、县令实,除其不可力耕之田,损其己定过多之额。凡职租,不许辄令保正催纳,或抑令折纳见钱,或无田平白监租,或以虚数勒令代纳,或额外数过多取,皆申严禁止之。令察以监司,坐以赃罪,所以防其不廉之害也。罢废未几而复旧,拘借未久而给还,移充籴本,转收马料,旋复免行,皆所以示优恩、厉清操也。若其顷亩多寡,且有成式:知藩府(谓三京、颖昌、京兆、成都、太原、建康、江陵、延安、兴仁、隆德、德、临安府,秦、阳、潭、广州),二十顷。发运、转运使副、总管副总管、知节镇,十五顷。知馀州及广济、淮阳、无为、临江、广德、兴国、南康、南安、建昌、邵武、兴化、汉阳、永康军,并路分钤辖,十顷。发运、转运判官,提举淮南、两浙、江南、荆湖东西、河北路盐事官,通判藩府,八顷。知馀军及监,并通判节镇州,钤辖,安抚副使,都监,路分都监,将官,发运司辨公事,七顷。通判馀州及军,满万户县令,六顷。藩府判官,录事参军,州学教授(并谓承务郎以上者),都监,发运、转运司主管文字,满五千户县令,副将官,五顷。节镇判官,录事参军,州学教授(并谓承务郎以上者),转运司主管帐司,不满五千户县令,满万户县丞,馀州都监,走马承受公事,主管机宜文字,同巡检,都大巡河,提点马监,四顷。节度掌书记,观察支使,藩府及节镇推官,巡检,县、镇、寨都监,寨主,巡捉私茶盐,驻泊捉贼,在城监当,馀州判官、州学教授(并谓承务郎以上者),军、监都监,三顷五十亩。军、监判官,馀州推官,馀州及军、监录事参军,巡检,县、镇、寨都监,寨主,巡捉私茶盐,驻泊捉贼,在城监当,藩府及节镇曹官,州学教授(谓承直郎以上),满五千户县丞,满万户县簿、尉,巡辖马递铺,县、镇、寨监当及监堰,三顷。馀州及军、监曹官,州学教授(谓承直郎以下),不满五千户县丞,满五千户县尉、簿,巡辖马递铺,县、镇、寨监当及监堰,二顷五十亩。不满五千户县簿、尉,巡辖马递铺,县、镇、寨监当及监堰,二顷。 ●卷六十六 职官考二十 ○官品 周官有九仪之命,正邦国之位。九命作伯(上公有功德者,加命为二伯,得专征伐五侯九伯者也,盖长诸侯为方伯),八命作牧(侯伯有功德者,加命得专征伐於诸侯。又云:“一州之牧也。王之三公亦八命。”),七命赐国(王之卿六命,出封加一等者。郑司农云出就侯伯之国),六命赐官(郑司农云子男入为卿,治一官也。郑元谓此王六命之卿。赐官者,得自置其臣,治家邑如诸侯),五命赐则(则者,地未成国之名也。凡王之大夫四命,出封加一等,五命,赐之以方百里、二百里之地也。方三百里以上为成国。王莽时,以二十五成为则,方五十里,与夏五十里国同),四命受器(受祭器,为上大夫也。郑元谓此公之孤,始得有祭器者也),三命受位(受下大夫之位也。郑元谓此列国之卿,始有列位於王,为王臣),再命受服(受祭衣服,为上士也。郑元谓此受元冕之服,列国之大夫再命),一命受职(始命为正吏,谓列国公侯伯之士也。於子男为大夫。一云受职事)。 右内外官六万三千六百七十五人(内二千六百四十三人,外诸侯国官六万一千三十二人)。内职掌府、史、胥、徒、贾人、工人、奄寺、罪闽蛮夷貉等五隶、医人、圉人、虎士、视了(力召反),及奚、浆、笾、醢、醯、盐、幂、酒、桃、舂、扌、饣喜、等(扌音肉。饣喜音炽,熟食也。《尔雅》云酒食也)。女职一万五千九百五十人。都计内外官及内职掌人七万九千六百二十五人(其旄人、舞者及太祝、巫觋、阍人每门及囿、世妇每宫等官职,并冬官人数及外职掌人并阙。按《帝王世纪》云:“汤受命,有三千馀国。”又按《王制》云:“殷时天下诸侯国千七百七十三。”当是殷氏政衰,诸侯相并,季末之时所存之国耳。大国二百四十九,次国五百一,小国一千二十三。大国、次国则皆三卿、五下大夫、二十七上士。唯小国二卿,其大夫与士如大国、次国之数。大凡列国卿、大夫、士有六万一千三十二人。及周初,有千八百国,列国卿、大夫、士大约与殷不异。罢侯置守,郡县官吏,百姓之所奉,岂非勤乎)。 周制,非二王之後列国诸侯,其爵无至公者也。当周之世,有功之臣无如太公、周公者,然封爵皆为侯(《诗》云“穆穆鲁侯”,又曰“齐侯之子”者也)。而春秋有虞公、虢公、州公者,或因殷之旧爵,或尝为天子之官,子孙因其号耳,非周之典制也。故天子三公八命,卿六命,大夫四命,上士三命,中士再命,下士一命。天子三公加命则为方伯,九命;卿加一命则出为侯伯,七命;大夫加一命则出为子男,五命;天子元士出封为附庸,加一命,为四命。大夫以下德盛者,出则爵命并加士;则德未周备,但得进命,不进爵也。是以卿出则为侯、伯,大夫出则为子男,皆爵命并进。士出为附庸,但得进命,故附庸之君犹称名,与士同。故《春秋传》云:“附庸之君,名也。”二王之後,本非出加之例,直以承祀先代,故九命为上公。其有功之臣,皆为侯伯,七命而已。若王之子弟及异姓之有大功德,而封爵不过侯,但得进地。故齐鲁之国,皆以侯爵而受上公之地五百里之封。若列土侯伯有贤能之德而又有功者,则加一命为牧,故《春官》之职云八命作牧。子男之君则五命,上公之孤四命,卿三命,大夫再命,士一命。大国之卿三命,大夫再命。次国之卿三命,大夫再命,士一命。小国之卿再命,大夫一命,其士不命。凡士一命而受爵,周礼爵及命士,故云一命而受爵。有受爵、有受命者必有职,故《周礼》云一命受职,明一命之士职、爵俱有也。再命受服於君,不自为也。然则一命者,其服自为也。一命尚受职,再命不言自明矣。三命受车马,三命谓侯伯之卿也。再命已受服於君,则三命之卿受服不疑矣,而复别受车马於君,故《曲礼》云“夫为人子,三赐不及车马”,明其三命得受车马之义。然三命之卿则有命於天子之礼,故《周礼》云三命受位,明诸侯之卿受三命者,皆有列位於王朝也。则小国之卿再命者,虽得命於天子,於王朝未有列位也。三命之卿始受车马,则再命以下车马自为之也。若君特赐者,不在其例。四命受器,谓公之孤、卿受祭器於公。四命始受器,三命以下皆自为之也,故《礼记》云“有田禄者先为祭器”。三命以上既受祭服,四命者受服亦可明矣。三命之卿尚有列位於王,四命亦可知也。凡大国之君不过七命,小国之君不过五命。凡自称者,伯曰天子之臣(分土之伯)。诸侯之於天子,曰某土之守臣某(守音手又反)。在边曰某屏之臣某。公子曰臣薛(薛音五葛反)。士曰传遽之臣,於大夫曰外私(传遽,以车马给使者也。士臣於大夫者,曰私人也。传,丁恋反)。列国之大夫,入天子之国,曰某士(亦谓诸侯之卿也。三命以下,天子士也。其士者,如晋韩起聘於周,傧者曰晋士起也),自称曰陪臣某(陪,重也)。於外曰子(子,有德之称也。《鲁春秋》曰高子来盟)。於某国,曰寡君之老。使,自称曰某(使谓使人於诸侯也。某,名也)。 秦制爵二十等,以赏功劳(其十八等自大庶长以下,又似官也)。其帅人皆更卒也,有功赐则在军吏之例。自公、大夫以上,令丞与亢礼(言从公、大夫以上人与令丞亢礼。亢,当也,言高下相当,无所卑屈)。 汉官秩差次(二汉并有秦二十等爵,然以为功劳之赏,非恒秩也。丞相、太尉、司徒、司空、诸将军及诸侯王国官,不在此目): 中二千石(月百八十斛。王莽改曰卿):御史大夫 太常 光禄勋 卫尉 太仆 廷尉 大鸿胪 宗正 大司农 少府 执金吾 二千石(月百二十斛,亦曰真二千石。王莽改为上大夫):太子太傅、少傅 将作大监 太子詹事 大长秋 典属国 水衡都尉 京兆尹 左冯翊 右扶风 司隶校尉 城门校尉 中垒校尉 屯骑校尉 步兵校尉 越骑校尉 长水校尉 胡骑校尉 射声校尉 虎贲校尉 州牧 郡太守 比二千石(月百斛。王莽改为中大夫):丞相司直 光禄大夫 光禄中郎五官左右三将 光禄虎贲中郎将 光禄中郎将骑都尉 西域都护副校尉 奉车都尉 驸马都尉 郡尉 千石(月八十斛。王莽改为下大夫):丞相长史 大司马长史 御史中丞更名御史长史 前後左右将军长史 太常丞 光禄勋丞 卫尉丞 太仆丞 廷尉左右丞 大鸿胪丞 宗正丞 大司农丞 少府丞 执金吾丞 太子卫率 万户以上县令 比千石(月八十斛):光禄太中大夫 光禄郎中车户骑三将 光禄谒者仆射 光禄虎贲郎 八百石(武帝除八百石秩):太子家令 比八百石: 光禄勋谏大夫 六百石(月七十斛。王莽改曰元士):卫尉公车司马令 卫士令 旅贲令 廷尉左右平 太子门大夫 太子庶子 将作大匠丞 太子詹事丞 水衡都尉丞 京兆尹丞 左冯翊丞 右扶风丞 州刺史郡丞 郡长史 郡尉丞 次万户以上县令 比六百石(月六十斛):太常太卜博士 光禄议郎中郎 光禄谒者掌宾赞受事 西域都护丞、司马、候 五百石(成帝除五百石秩。王莽复置,改为命士):减万户县长 四百石(月四十五斛。自四百石至二百石为长吏。王莽改为中士):太子中盾 万户以上县丞 次万户以上县丞 减万户县丞 比四百石(月四十五斛):光禄侍郎 三百石(月四十斛。王莽改为下士):次减万户县长 比三百石(月三十七斛):光禄郎中 二百石(月三十斛):万户以上县尉 次万户以上县尉 减万户县尉 百石(月六十斛。自百石已下,有斗食、佐史之秩,为尖吏。王莽改百石秩曰庶士): 右汉吏员自佐史至丞相,凡十三万二百八十五人(哀帝时官数),命数未详(汉、魏以降,逮於周、隋,既多无注解,或传写讹舛,有义理难明,虽研莫辨。今但约其本史,聊存一代之制。他皆类此,览之者幸察焉)。 後汉官秩差次(此制初因某旧,以後钱兼给,其旧数增减不同,事具《禄秩篇》。其太傅、三公、大将军、骠骑大将军,并不在此目): 中二千石(月百八十斛):太常 光禄勋 卫尉 太仆 廷尉 大鸿胪 宗正 大司农 少府 执金吾(注云比二千石) 太子太傅 河南尹 京兆尹 左冯翊 右扶风 二千石(月百二十斛):度辽将军 大长秋 太子少傅 将作大匠 司隶校尉 州牧 几州所监都为京都,置尹 郡太守 皇子封王国傅、相 皇太子封王国御史大夫及诸卿 比二千石(月百斛):都护将军 大将军营五部校尉 光禄五官 中都郎将 光禄左中郎将 光禄右中郎将 光禄虎贲中郎将 光禄羽林中郎将 光禄奉车都尉 光禄驸马都尉 光禄骑都尉 光禄大夫 少府侍中(《汉官秩》云千石) 少府中常侍 城门校尉 北军屯骑校尉 北军越骑校尉 北军步兵校尉 北军长水校尉 北军射声校尉 每王属国都尉 护乌桓校尉 护羌校尉 皇子封王国中尉 千石(月八十斛):大傅长史 太尉长史 司徒长史 司空长史 大将军长史 光禄太中大夫注云秩比二千石 廷尉正左监 少府中常侍 少府尚书令 少府御史中丞 太子家令 城门平屯司马 北军屯骑校尉司马 北军越骑校尉司马 北军步兵校尉司马 北军长水校尉司马 胡骑司马 北军骑射声校尉司马 右扶风、京兆每大县令 雒阳令 皇太子封王国郎中令、仆 比千石:大将军司马 太常丞 光禄丞 光禄谒者仆射 卫尉丞 卫尉宫掖门司马 太仆丞 鸿胪丞 宗正丞 司农丞 少府丞 使匈奴中郎将 执金吾丞(注云:《汉官秩》云六百石) 六百石(月七十斛):大将军从事中郎 度辽将军长史 度辽将军司马 太常赞飨 太常太史令 太常博士祭酒 太常太祝令 太常太宰令 太常太子乐令 太常高庙令 太常光武庙令 太常前帝陵每园令 太常先帝陵每时食官令 光禄左右仆射 左右陛长 光禄羽林左丞 光禄羽林右监 光禄中散大夫(注云秩二千石)。 光禄谏议大夫 光禄议郎 光禄常侍谒者公府掾 卫尉公车司马令 卫尉南宫卫士令 卫尉北军卫士令 卫尉左右都候 太仆考功令 太仆车府令 太仆未央厩令 太仆丞华厩令 廷尉左平 鸿胪大行令 宗正诸公主每主家令 宗正诸公主每主主簿仆 私府长 大司农部丞 大司农太仓令 大司农平准令 大司农导官令 少府太医令 少府太官令 少府守宫令 少府上林苑令 少府给事黄门侍郎 少府小黄门令 少府中黄门冗从仆射 少府掖庭令 少府永巷令 少府御府令 少府祠祀令 少府钩盾令 少府濯龙监 少府中藏府令 少府内谒者令 少府尚方令 少府尚书仆射 少府尚书令 少府符节令 少府治书侍御史 少府侍御史 执金吾武库令 大长秋丞 大长秋中官谒者令(注本曰四百石) 大长秋中官尚书 大长秋中官私府令(注曰秩千石) 大长秋中官永巷令 大长秋中书黄门冗从仆射 大长秋虎贲官骑下中宫官署令 太子仓令 太子食令 太子门大夫 太子中庶子 将作丞 将作左校令 将作右校令 城门每门候 北军中候 州刺史 右扶风京兆每次县令 护乌桓校尉拥节长史 司马 护羌校尉拥节长史 司马 比六百石(月六十斛,又云五十斛):大将军典军候 光禄五官中郎 光禄左中郎 光禄右中郎 光禄虎贲中郎 光禄常侍谒者 太子洗马 皇子封王国治书 四百石(月三十斛,又云四十五斛):光禄给事谒者 少府太官丞 少府黄门署长 画室署长 内署长 少府直里监 少府尚书左右丞 少府侍郎 大司农雒阳市长 大长秋中宫药长 太子庶子 太子厩长 太子中盾 太子卫率 右扶风、京兆每次县长 雒阳县丞 皇太子封王国礼乐长、卫士长、医士长、永巷长、祠祀长 比四百石(月四十五斛。《後汉 百官志》云四十斛):太尉东西曹禄 光禄五官侍郎 光禄左侍郎 光禄右侍郎 光禄虎贲侍郎 皇子封王国谒者 三百石(月四十斛):太常先帝陵每陵食监丞 宗正诸公主每主家丞 少府钩盾丞 永安丞 鸿胪大行治礼郎 大司农丞 揖让擢丞 右扶风京兆每小县长 侯国相 比三百石(月三十七斛):太尉诸曹馀掾 光禄五官郎中 光禄左郎中 光禄右郎中 光禄虎贲郎中 光禄羽林郎中 光禄灌谒者郎中 少府中黄门 二百石(月三十斛):太常太史丞、明堂及灵台丞 卫尉史 太仆文学史少府文学史(一人二百石)少府苑中丞、果丞、鸿丞、南园丞 少府令史 少府符节令史 廷尉史 鸿胪史 宗正史(一人三百石)大司农直丞 大司农雒阳市丞 执金吾史 太子舍人 河南尹员外 皇子封王国郎中 比二百石(月二十七斛):大将军屯长 太尉属 光禄节从虎贲 百石(月十六斛):太尉令史(中兴以後,不说石数) 太常吏 太常太史吏 太常大予乐吏 光禄员外 卫尉文学吏 太仆吏 少府吏五人百石 少府兰台令史 廷尉文学吏 鸿胪文学吏 宗正文学吏(四人百石) 大司农文学吏 大司农雒阳吏 执金吾文学吏 司隶校尉州功曹从事 别驾从事 簿曹从事 岳曹从事 其馀部郡国从事(每郡有之) 州曹诸掾 河南尹公右平史 雒阳员外 乡有秩、三老 斗石(月十一斛):太常明堂员吏 太常大予乐令员吏 光禄勋卿员吏 卫尉卿员吏 太仆卿员吏 大鸿胪卿员吏 大司农雒阳吏 少府卿员吏 执金吾员吏 雒阳令员吏 佐吏(月八斛): 太常佐 太常太祝佐 太常明堂佐 光禄佐 太仆佐 廷尉佐 大鸿胪佐 大鸿胪大行令佐 宗正佐 大司农佐 雒阳佐 执金吾佐 少府佐 雒阳县佐史 右内外文武官七千五百六十七人(一千五十五人内,六千五百一十二人外),内外诸司职掌人一十四万五千四百一十九人(一万四千二百二十五人内职掌:令史、御属、从事、职佐、员吏、待诏、卒骑、治礼郎、假佐、官骑及鼓吹、宰者、屠者、士卫、缇骑、导从、领士、乌桓骑等。一十三万一千一百九十四人外职掌:员吏、书佐、假佐、亭主、乡有秩、三老、游徼、家什等),都计内外官及职掌人十五万二千九百八十六人(其内有里魁,里数及命数未详)。 按:成周之命数、两汉之石禄,皆所以辨官位之高卑也。自魏以後,始有九品之制,至梁分为十八班。後魏以九品分正、从,而隋、唐以来因之。宇文周又以九命分正、从,皆十八等。今分为十八门,以尽魏以来历代之官,而著代名其下,品同而代异者,并见细注,更不重出。魏、晋、宋、陈无从品,则只以各品之官入正品,馀则随其正、从分入云。 一品(魏、晋、刘宋、陈)正一品(北魏、北齐、隋、唐、宋)十八班(周)正九命(周): 黄钺大将军(魏),三公(魏),诸国王(魏、陈、後魏、北齐、周、隋、唐、宋)、公、侯、伯、子、男、(魏、晋),大丞相(魏、梁、陈。宋左右丞相),太傅(刘宋、梁、陈、後魏、北齐、周、隋、唐、宋),太保(刘宋、梁、陈、後魏、北齐、周、隋、唐、宋),太尉(刘宋、梁、陈、後魏、北齐、隋、唐),司徒(刘宋、梁、陈、後魏、北齐、隋、唐),司空(刘宋、梁、陈、後魏、北齐、隋、唐),大司马(刘宋、梁、陈、後魏、北齐),大将军(刘宋、梁、陈、後魏、北齐、周),太宰(梁、陈),开府仪同三司(陈),巴陵、汝阴王後(陈),尚书令(陈),太师(後魏、北齐、周、隋、唐、宋),郡公(晋、後魏),国公(周),柱国大将军(周),少师、少傅、少保(宋)。 从一品(北魏、北齐、隋、宋)十七班(梁)九命: 诸将军、左右光禄开府仪同三司(梁、周、唐、宋),仪同三司(北魏、北齐、周),县公(北魏、隋),都督中外诸军事(北魏),诸开府 散公(北魏),郡公(北齐、隋),骠骑大将军(唐、周),车骑大将军(周),雍州牧(周),上柱国(隋),郡王(隋、唐、宋),国公(隋、唐、宋),太子太师、太傅、太保(唐、宋),嗣王(唐、宋),枢密使(宋),特进(宋)。 二品 正二品 十六班 正八命: 诸四征、四镇、车骑、骠骑将军(魏、晋、刘宋、北魏、北齐、周),诸大将军(魏、晋、刘宋、北魏),特进(晋、刘宋、陈、北魏、北齐、隋、唐),诸持节都督(晋、刘宋),县侯伯子男(晋),尚书令(梁、北魏、北齐、隋),太子太傅(梁、陈),左右光禄大夫(梁、陈、北魏、北齐、周、隋),中书监(陈),尚书左、右仆射(陈),嗣王(陈),蕃王(陈),郡公(陈、北齐、唐、宋),县公(陈、北齐),太子太师、太傅、太保(北魏、隋、北齐),卫将军(北魏、北齐),县侯(北魏、周),仪同三司(北齐),少师、少傅、少保(周),车骑将军(周),刺史户三万以上者(周),柱国(隋),开国侯(隋),行台尚书令(隋),辅国大将军(唐),金紫光禄大夫(宋),知枢密院事(宋),参知政事(宋),同知枢密院事(宋)太尉(宋),上柱国(唐、宋)。 从二品 十五班 八命: 尚书左、右仆射(梁、北魏、隋、唐),太子少傅(梁),中书监(梁、北魏),特进(梁、北齐),领护军将军(梁),司州牧(北魏),四镇将军(北魏),中军、领军、抚军将军(北魏、周),金紫光禄大夫(北魏、周、隋、北齐,左右光禄大夫),散侯(北魏),仪同三司(北齐),太子太师、太傅、太保(北齐),尚书令(北齐),骠骑、车骑将军(北齐),卫将军(北齐),四征将军(北齐、周),郡公(北齐),县公(北齐、唐、宋),都督(周、唐),刺史二万户以上者(周),京兆尹(周),大将军(隋),雍州牧(隋),上总管(隋),行台尚书仆(隋),太子少师、少傅、少保(唐、宋),京兆、河南、太原府牧(唐)。大都护(唐),光禄大夫(唐),镇国大将军(唐),柱国(唐、宋),银青光禄大夫(宋),签书枢密院事(宋),观文殿大学士(宋),御史大夫(宋)六部尚书(宋),左右金吾、左右卫上将军(宋),九州牧(宋),殿前都指挥使(宋),节度使(宋)。 三品 正三品 十四班 正七命: 侍中(魏、晋、刘宋、陈、北魏、北齐、唐),散骑常侍(魏、晋、刘宋、陈),中常侍(魏、晋),尚书令(魏、晋、刘宋),左右仆射(魏、晋、刘宋),诸尚书(魏、晋、刘宋、陈、北齐、北魏、隋、唐),中书监、令(魏、晋、刘宋。陈、北齐令,唐令),秘书监(魏、晋、刘宋、北魏、北齐),诸征、镇、安、平将军(魏、晋、刘宋、北魏、北齐、周),光禄大夫(魏、晋、刘宋),九卿(魏),司隶校尉(魏、晋),京兆、河南尹(魏、隋京兆),太子保、傅(魏、晋、刘宋),大长秋(魏、晋、刘宋),太子詹事(魏、晋、刘宋、梁、陈、北魏、北齐、唐),中领军(魏、晋、刘宋、梁、陈、北魏、北齐),诸县侯(魏、晋、刘宋、陈、北齐),龙骧、征虏将军(魏、晋、刘宋),辅国将军(魏、晋),镇军、抚军(晋),诸卿、尹(晋、刘宋),中护军(晋、刘宋、梁、陈、北魏、北齐),吏部尚书(梁),金紫光禄大夫(梁、陈、唐),太常卿(梁、陈、北魏、北齐、隋、唐),左右卫将军(陈、北魏、北齐、隋、唐),御史中丞,太后卫尉、太仆、少府三卿(陈),卫尉(北魏、北齐、隋)、宗正卿(陈、北魏、北齐、隋),太府卿(陈、北魏、北齐、隋),司农卿(陈、北齐),廷尉卿(陈、北魏),光禄卿(陈、北魏、北齐、隋),大匠卿(陈),鸿胪卿(陈、北魏、北齐、隋),大舟卿(陈),国子祭酒(陈),扬州刺史(陈),南徐、东扬州刺史(陈),皇弟、皇子封国王世子(陈),太子少师、少傅、少保(北魏、北齐、隋),中书令(北魏)、太仆(北魏、北齐、隋),大司农(北魏、隋卿),河南尹(北魏),上州刺史(北魏、北齐、隋。周万户以上),诸王师(北魏、北齐),银青光禄大夫(北魏、北齐、周、隋),前、左、右、後将军(北魏、周、隋),大理卿(北齐、隋),清都尹(北齐),大冢宰(周),大司徒(周),大宗伯(周),大司马(周),大司寇(周),大司空(周),帅都督(周。唐中都督),柱国大将军府长史、司马、司录(周),大将军(隋),纳言(隋),内令史(隋)左右武卫、武候大将军(隋、唐),中总管(隋),行台诸曹尚书(隋),左右宾客(唐),左右骁卫、威卫、领军卫、金吾卫、监门卫等大将军(唐),上都护(唐),左右羽林军、左右千牛卫等大将军(唐),冠军大将军(唐),怀化大将军(唐),上护军(唐、宋),宣奉、正奉大夫(宋),观文殿学士(宋)资政、保和殿大学士(宋),翰林学士承旨(宋),翰林学士(宋),资政、保和、端明殿学士(宋),枢密直学士(宋),龙图、天章、宝文、显谟、徽猷、敷文等阁学士(宋),左右散骑常侍(宋),权六曹尚书(宋)。 从三品 十三班 七命: 中书令(梁),列曹尚书(梁),国子祭酒(梁、北魏、北齐、隋、唐),宗正、太府卿(梁),光禄大夫(梁),散骑常侍(北魏、北齐、隋、唐),四方中郎将(北魏、北齐),护匈奴、羌戎、夷、蛮越中郎将(北魏、北齐),御史中尉(北魏)大长秋卿(北魏、北齐),将作大匠(北魏、北齐、隋、唐),征虏将军(北魏),二大、二公长史(北魏),太子左右卫军(北魏、北齐),武卫将军(北魏、北齐),冠军将军(北魏、北齐、周),护羌、戎、夷、蛮、越校尉(北魏),太中大夫(北魏、北齐、周),辅国将军(北魏、北齐、周),中州刺史(北魏、北齐、周),龙骧将军(北魏、北齐),散伯(北魏、北齐),司徒左长史(北齐),御史中丞(北齐、宋),中侍郎(北齐),太尉长史(北齐),领左右将军(北齐、隋),护匈奴、羌、戎、蛮、夷、越校尉(北齐),三等上郡太守(北齐),中散大夫(周),都督,刺史户五千以上者(周),郡守万五千以上者(周),上开府仪同三司(隋),左右卫将军(隋)左右武卫、武候将军(隋),左右监门将军(隋)御史大夫(隋、唐),亲王师(隋),朝议大夫(隋),下总管(隋),秘书监(唐),殿中监(唐),光禄、卫尉、宗正、太仆、大理、鸿胪、司农、太府卿(唐),少府监(唐),诸卫羽林、千牛将军(唐、宋),下都督(唐),上州刺史(唐),大都督府长史(唐),副都护(唐),亲王傅(唐),银青光禄大夫(唐),开国侯(唐),宋麾将军(唐),归德将军(唐),护军(唐、宋),龙图、天章、宝文、显谟、徽猷、敷文阁学士(宋),正议、通奉大夫(宋),开封尹(宋),尚书列曹侍郎(宋)太子宾客、詹事(宋)。 四品 正四品 十二班 正六命: 城门校尉(魏、北魏、晋、北齐),护军、监军(魏、晋),积弩、强弩等将军(魏、晋),武卫、左右卫、中坚中垒、骁骑、游骑等将军(魏、晋、陈、北魏、北齐),前军、左军、右军、後军、宁朔、建威、建武等将军(魏、晋、刘宋),振威、振武、奋威、奋武、扬武、广威、广武、左右积弩等将军(魏、晋),五营校尉(魏、晋、刘宋),南、北、东、西中郎将(魏、晋、刘宋),御史中丞(魏、晋、刘宋),都水使者(魏、晋、刘宋),州领兵刺史(魏、晋、刘宋),诸卿侯(魏、晋、刘宋),越骑、乌桓、诸匈奴、护羌、蛮、夷等校尉(魏、晋、刘宋),护匈奴中郎将(晋),侍中、散骑常侍(梁),左右卫将军(梁),卫尉卿(梁),通直散骑常侍(陈、北魏、北齐、隋),黄门侍郎(陈、北魏、北齐、隋、唐),秘书监(陈、宋),太子中庶子(陈、北魏、北齐),太子左右卫率(陈、隋、唐),朱衣直阁(陈),中书侍郎(陈、唐),尚书左、右丞(陈、唐),尚书吏部侍郎(陈、隋、唐),郎中(陈、北魏、北齐),太子三卿(陈),太子大夫(陈),中散大夫(陈、北魏),司徒左、右长史(陈、梁、北齐),诸王师(陈、隋),国子博士(陈),荆、江、南兖、郢、湘、雍等州刺史(陈),嗣王、蕃王、郡县公等世子(陈),开国县伯(陈、唐、宋),二大、二公司马(北魏、北齐),太常、光禄、卫尉三少卿(北魏、隋、北齐),司空、皇子长史(北魏),中常侍、中尹(北魏、北齐),太仆、廷尉、鸿胪、宗正、司农、太府六少卿(北魏、隋、北齐),从一品将军开府长史、司马(北魏、北齐),司空、皇子司马(北魏),镇远、安远、平远、建义、建忠、建节等将军(北魏、北齐、周),立义、立忠、立节、恢武、勇武、曜武、昭武等将军(北魏),司徒谘议参军(北魏),下州刺史(北魏、北齐、隋、唐),上郡太守、内史、相(北魏),开国县子(北魏、北齐、隋),中散大夫(北齐),三等镇将军(北齐),小冢宰(周),小司徒、宗伯、司马、司寇、司空等以上大夫,子(周),谏议大夫(周),谘议大夫(周),别将开府长史、司马、司录(周),刺史户不满五千以下者(周),郡守万户以上者(周),骠骑将军(隋),开府仪同三司(隋),太子左右宗卫率、左右内率(隋),太子左、右庶子(隋、唐),大理少卿(隋),内史侍郎(隋),左右监门郎将(隋),朝散大夫(隋),太常少卿(唐),太子詹事(唐),左右司御、左右清道(唐),左右监门率府率(唐),中州刺史(唐),军器监(唐),上都护府副都护(唐),上府折冲都尉(唐),正议大夫(唐),忠武将军(唐),上轻车都尉(唐),宋尚书中司侍郎(唐),太子左右谕德(唐),通议大夫(唐、宋),亲勋翊卫、羽林中郎将(唐),左右千牛卫、左右监门卫中郎将(唐),壮武将军(唐),给事中(宋),中书舍人(宋),太常、宗正卿(宋),诸卫大将军(宋)殿前副都指挥使(宋)承宣使(宋)。 从四品 十一班 六命: 御史中丞(梁),尚书吏部(梁),秘书郎(梁),通直散骑常侍(梁),太子左右卫将军(梁),左右骁骑、游击(梁),太子大夫(梁),皇弟子帅(梁),司农、少府、廷尉卿(梁),太子中庶子(梁、北魏、北齐),光禄卿(梁),中坚、中垒将军(北魏、北齐、周),尚书左、右丞(北魏、北齐、隋),二大、二公谘议参军(北魏、北齐),司州别驾从军史(北魏),大子家令(北魏、北齐、隋、唐),第二品将军始蕃王长史、司马(北魏),率更令、仆(北魏、北齐、隋、唐),中书侍郎(北魏、北齐),谏议大夫(北魏、北齐、隋、宋),宁朔、建威、奋威、振威、扬威、广威等将军(北魏、周),司空、北魏皇子谘议参军事(北魏),司州治中从事史(北魏、北齐),建武、振武、奋武、扬武、广武将军(北魏、北齐),左、右中郎将(北魏、北齐、周),从一品将军北魏开府谘议参军事(北魏、北齐),开国子(北魏、北齐),三等上州长史、司马(北齐),前、左、右、後将军(北齐),三等中郡太守(北齐),左右备身正督军(北齐),刀剑备身正都督(北齐),御仗正都督(北齐),直荡正都督(北齐),步兵、越骑、射声、屯骑、长水校尉(北齐),朱衣直阁(北齐),直阁将军(北齐、隋),太子骑官及内直备身都督(北齐),三等镇副将(北齐),郡守五千户以上(周),仪同府、正八命州长史,司马,司录(周),大呼药(周),太子左右卫副率、左右宗卫副率、左右内副率、左右监门率(隋、唐),上仪同三司(隋),上郡太守(隋),雍州别驾(隋),亲王府长史、司马(隋、唐),四侍(隋、唐),城门校尉(隋),上镇将(隋),雍州赞治(隋),行台尚书右丞(隋),秘书少监(唐),八寺少监(唐),殿中少监(唐),太子亲、勋、翊卫中郎将(唐),上都护府、亲王府长史(唐),太中大夫(唐、宋),宣威将军(唐),轻车都尉(唐),国子司业(唐),少府将作少监(唐),京兆、河南、太原府少尹(唐),大都督大都护府、亲王府司马(唐),上州别驾(唐),中州折冲都尉(唐),中大夫(唐),明威将军(唐),权六曹侍郎(宋),保和殿、龙图、天章、宝文、显谟、徽猷、敷文阁待制(宋),七郎卿(宋),国子祭酒(宋),少府、将作监(宋),诸卫将军(宋)。 五品 正五品 十班 正五命: 给事中(魏),给事黄门侍郎(魏、晋、刘宋、梁),散骑侍郎(魏、晋、刘宋、梁、陈、北魏、北齐、隋),中书侍郎(魏、晋、刘宋),谒者仆射(魏、晋、刘宋),虎贲中郎将(魏、晋),符节令(魏),冗从仆射(魏、晋),羽林监(魏、晋),太子中庶子(魏、晋、刘宋),太子庶子(魏、晋、陈),太子家令(魏、晋、梁),太子率更令、仆(魏、晋、梁),卫率(魏、晋、刘宋),诸军司北军中候(魏、晋),都督(魏、晋),护军(魏、晋),西域、西戎校尉(魏、晋),礼见诸将军(魏),太学博士(魏),鹰扬、折冲、轻车、虎烈、宣威、威远、怀远、伏波、虎威、凌江等将军(魏、晋、刘宋),将兵都尉(魏),牙门将(魏、晋),骑督(魏),安夷、抚夷护军(魏、晋),郡国太守、相、内史(魏、晋、刘宋、北魏中都),州郡国都尉(魏、晋),国子祭酒(魏),诸亭侯(魏、晋、刘宋),州单车刺史(魏),护匈奴中郎(晋),三将,积射、强弩将军(刘宋),刺史不领兵者(刘宋),三卿(刘宋),皇弟皇子府长史、司马(梁、陈),太仆、大匠卿(梁),扬州别驾(梁),中散大夫(梁、唐),司徒右长史(梁),骑、游骑(梁),朱衣直阁将军(梁),秘书丞(陈、北魏、北齐、隋),明堂、太庙、帝陵令(陈),前、左、右、後将军(陈),左右中郎将(陈),大长秋(陈),太子中舍人(陈、北魏、北齐、隋、唐),丹阳尹(陈),会稽吴兴吴郡太守、侯世子(陈),豫、益、广、衡、青冀、北兖、北徐、梁、南秦、司、南梁、交、越、桂、霍、宁等十五州刺史(陈),皇弟、皇子府谘议参军(隋、陈、唐),皇弟、皇子公府从事中郎(陈),开国县子(陈、唐、宋),宁远、折冲、鹰扬、扬烈等将军(北魏、周),从二品将军二蕃王长史、司马(北魏),二大、二公从事中郎(北魏、北齐),皇子友(北魏、北齐),国子博士(北魏、北齐、隋、唐),员外散骑常侍(北魏、北齐),开府从事中郎(北魏、北齐),射声、越骑、屯骑、步兵、长水等校尉(北魏),开国县男(北魏、北齐、周、隋),第三品将军、始蕃王谘议参军(北魏),广德、弘将军(北齐),太子备身正都督(北齐),直入、直卫正都尉,领左右(北齐)、三等中州长史司马(北齐),折冲、制胜将军(北齐),主衣都统(北齐),尚食、尚药典御(北齐、隋、唐),太子旅骑、屯卫、典军校尉(北齐),领护军长史、司马(北齐),天官司会、宗师、左宫伯、卿伯、主膳、太府、计部等中大夫(周),地官卿伯、左右遂伯、每方稍伯、每方县伯、每方畿伯、每方载师、师氏等中大夫(周)。春官礼部、守庙、典祀、内史、太史、大司乐等中大夫(周),夏官军司马、职方、吏部、右武伯、兵部、大驭、司右、驾部、武藏等中大夫(周),秋官司宪、刑部、番部、宾部等中大夫(周),冬官工部、匠师、司木、司土、司金、司水等中大夫(周),左、右员外常侍(周、隋),郡守千户以上者(周),统军骠骑车骑将军府八命州长史、司马、司录(周),柱国大将军府中郎掾属(周),长安、万年令(周、唐),车骑将军(隋),仪同三司(隋),内常侍(隋、唐),太子左右监门副率(隋、唐),上州刺史(隋),上州司马(隋),同州总管(隋),陇右牧总监(隋),谏议大夫(唐),御史中丞(唐),中书舍人(唐),太子中允、左右赞善大夫(唐),都水使者(唐),河南、洛阳、太原、晋阳、奉先县令(唐),亲勋翊卫、羽林郎将(唐),中都督上都护府长史、司马(唐),亲王府典军(唐),定远、宁远将军(唐),上骑都尉(唐、宋),中州别驾(唐),下府折冲都尉(唐),朝议大夫(唐),中大夫(宋),马步军都指挥、副指挥使(宋),通侍、正侍、宣正、履正、协忠、中侍大夫(宋)观察使(宋)。 从五品 九班 五命: 尚书左丞(梁),鸿胪卿(梁),中书侍郎(梁),国子博士(梁),太子庶子(梁),扬州中从事(梁),皇弟、皇子公府从事中郎(梁),大舟卿(梁),大长秋(梁),皇弟、皇子府谘议(梁),庶姓公府及左右前後四军府长史、司马(梁),嗣王府长史、司马(梁),伏波、凌江、平汉将军(北魏、周、北齐),第二品将军、三蕃王长史(北魏),二大、二公掾属(北魏、北齐),著作郎(北魏、北齐、隋、唐),通直散骑常侍(北魏、北齐、隋),太子洗马(北魏、北齐、隋、唐),从二品将军、二蕃王谘议参军(北魏),第三品将军、三蕃王司马(北魏),奉车都尉(北魏、北齐、周、唐),太子屯骑、步兵、翊军校尉(北魏),都水使者(北魏、北齐、隋),司空、皇子开府掾属(北魏),领护长史、司马(北魏),开府掾属(北魏、北齐、周),归义、率义、顺义、朝服侯,轻车、威远、虎威等将军(北魏),中给事中(北魏、北齐、隋、唐),散男(北魏、北齐),三等下州长史、司马(北齐),御仗、直荡副都督(北齐),太子骑官、左右备身、刀剑内直备身副都督(北齐),左右直长(北齐),中尚药、尚食典御(北齐),轻骑、楼船将军(北齐、周、隋),驸马都尉(北齐、隋、唐、宋),翊卫正都督(北齐),直寝、直斋(北齐、隋),清堂郡丞(北齐),崇圣、归义、归正、归命、归德侯(北齐),治书侍御史(北齐、隋),邺、临漳、成安三县令(北齐),三等下郡太守(北齐),大理司直(北齐、隋),太子直阁(北齐、隋),二卫队主(北齐),开国卿男(北齐、隋、宋),奉骑都尉(周),郡守户不满一千石以上(周),正八命州呼药(周),四征中抚军将军正七命州长史、司马(周),县令户七千以上者(周),中郡太守(隋),中州刺史(隋),大兴、长安令(隋),京兆郡丞(隋),中州司马(隋),上镇副,中镇将(隋),亲王友(隋、唐),员外散骑侍郎(隋),尚书左右司、诸司郎中(唐),秘书丞(唐),殿中丞(唐),尚衣、尚舍、尚乘、尚辇、奉御(唐),诸陵令(唐),亲王府副典军(唐),下都督府、上州刺史(唐),下州别驾(唐),朝请大夫(唐),游骑游击将军(唐),武散骑都尉(唐),大理正(唐),太常丞、太史令(唐),太子典内(唐),上牧监(唐),下都督府、上州司马(唐),宫苑总监(唐),上府果毅都尉(唐),朝散大夫(唐),中奉、中散大夫(宋),太常、宗正少卿(宋),秘书少监(宋),内客省、延福宫、景福殿使(宋),太子左、右庶子(宋),枢密都承(宋),中亮、中卫、翊卫、亲卫大夫(宋),殿前马、步军都虞候(宋),防御使(宋),捧日、天武、龙神卫四厢都指挥使(宋),团练使(宋),诸州刺史(宋),骑都尉(宋)。 六品 正六品 八班 正四命: 尚书左右丞(魏、晋、刘宋。梁右丞),尚书郎中(魏、晋、刘宋、北魏、北齐),秘书郎(魏、晋、刘宋),著作丞郎(魏、晋、刘宋、陈),治书侍御史(魏、晋、刘宋),部曹侍郎史(魏),诸督军(魏、晋),奉车、驸马都尉(魏、晋、刘宋、後魏),诸博士(魏、晋、刘宋、陈),公府长史、司马(魏、晋),骠骑车骑长史、司马(魏),廷尉正、监、评(魏、晋、刘宋、陈。北齐改大理,隋),将兵助郡尉置司马史卒者(魏),诸护军(魏、刘宋),太子侍讲门大夫(魏),太子中舍人(魏、晋、梁、唐),太子常从贲督司马(魏、晋),水衡、典虞、牧官都尉(魏、晋),司盐都尉(魏、晋),度支中郎将校尉(魏),司竹都尉(魏),材官校尉(魏、晋),骠骑车骑卫将军府、四镇征公府从事中郎(魏),公车令(魏),诸县署令千石者(魏、晋、刘宋),千人督校尉(魏),督守殿内将军(魏),殿内典兵(魏),黄门冗从仆射(魏、晋、北魏、北齐),诸关内名号侯(魏),诸王公友(魏、梁、陈),侍御史(晋、刘宋),从事中郎(晋),黄沙治书侍御史(晋),二品将军诸大将军特进都督中护军长史、司马(晋、刘宋),诸护军长史、司马(晋),太子门大夫(晋、刘宋),王郡公侯郎中令(晋)、中尉、大农(晋),王傅师及国将军(晋),都守殿中将军(晋),黄门令(晋),公府从事中郎将(刘宋、梁),王国公三卿、师、友、文学(刘宋),殿中将军、司马督(刘宋),关内侯(刘宋),秘书丞(梁),司徒左西掾属(梁、陈),散骑常侍(梁、陈),南徐州别驾(梁),皇弟、皇子单为二卫司马(梁),皇弟、皇子公府掾属、庶子长史(梁、陈),嗣王、庶姓公府谘议(梁、陈),蕃王府长史、司马(梁),庶姓持节府长史、司马(梁、陈),步兵、射声、长水越骑、屯骑五校尉(陈),太子洗马(陈),太子步兵、翊军、屯骑三校尉(陈),子、男世子(陈、隋),万户以上郡太守、内史、相(陈),嗣王府、庶姓公府从事中郎(陈),板府中录事参军(陈),中记室参军、直兵参军(陈),扬州别驾中从事(陈),开国县男(陈),皇弟皇子南徐荆江南兖郢湘雍州别驾中从事(陈),宣威、明威将军(北魏、北齐、周),从三品将军长史司马(北魏),二大二公主簿、功曹、记室、户曹参军、中兵参军及录事参军事(北魏),司空主簿(北魏),皇太子郎中令(北魏、北齐),司空皇子录事(北魏),三品将军、三蕃王谘议参军事(北魏),皇太子文学,治书侍御史,谘议参军事(北魏、北齐、唐),皇子文学,治书侍御史,谒者仆射(北魏、北齐),皇子功曹史(北魏),从一品将军开府录事参军(北魏),司空皇子功曹、记室、户曹仓曹中兵参军事(北魏),河南郡丞(北魏),虎贲中郎将(北魏、北齐),羽林监(北魏、北齐),中书舍人(北魏、北齐),从一品将军府功曹、记室、户曹仓曹中兵参军事、功曹史(北魏),下郡太守、内史、相(北魏、隋),上县令(北魏、北齐),劲武、昭勇将军(北齐),三公府主簿(北齐),三等上州别驾从事史(北齐),四中府长史、司马(北齐),三等镇长史(北齐),太子备身副都督(北齐),直入副都督(北齐),千牛备身(北齐、隋、唐),三公府录事、功曹、记室、户曹、仓曹、中兵参军事(北齐),诸开府录事、功曹、记室、户曹、仓曹、中兵参军事(北齐),三等上州录事参军事(北齐),治书从事史(北齐),三等上郡丞(北齐),太上内直监(北齐),平准署令(北齐),天官小宗伯、小左宫伯、小御正、小膳部、大医、小医、小计部等下大夫(周),地官小卿伯、卿大夫、每卿小遂伯、遂大夫,每遂小稍伯、稍大夫、每稍小县伯、县大夫,每县小畿伯、畿大夫、每畿小载师、小师氏、保氏、司仓、司门、司、虞部等下大夫(周),春官少守庙,小典祀、小内史、外史、典命、小史、小司乐、太学博士、太卜、太祝、司车路、夏采等下大夫(周),夏官小职方、小吏部、小右武伯、小兵部、小驭、戎驭、齐驭、小司右、戎右、齐右、司射、小驾部、小武藏等下大夫(周),秋官小刑部、掌朝、布宪、小蕃部、小宾部、司要、田正、司隶等下大夫(周),冬官小匠师、小司木、小司土、小司金、小司水、司玉、司皮、司色、司织、司卉等下大夫(周),公之孤卿(周),虎贲给事(周),冗从给事(周),仪同府中郎掾属(周),柱国大将军府列曹参军(周),县令户四千以上者(周),四平前後左右将军府七命州长史、司马、录事(周),八命州呼药(周),八命州别驾(周),翊军、翊师将军(隋),尚书诸曹侍郎(隋),内史舍人(隋),大都督、亲王府掾属(隋),下州长史(隋),唐四征将军(隋),内军、抚军、镇军三将军(隋),左、右监门校尉(隋),内尚食典御(隋),御府监、符玺监、殿内监(隋),太子内直监(隋),下州司马(隋),下镇将、军镇副(隋),行台尚书诸曹侍郎(隋),太学博士(唐),太子詹事丞(唐),太子司议郎(唐),中州长史(唐),亲、勋、翊卫校尉(唐),太子典膳药藏郎(唐),京兆、河南、太原府诸县令(唐),镇军兵满二万以上司马(唐),朝议郎(唐),昭文校尉(唐),骁骑尉(唐、宋),亲王府掾属(唐),武库中尚署令(唐),诸尉左右司阶(唐),中府果毅都尉(唐),中州司马(唐),内谒者监(唐),中牧监、上牧副监(唐),上镇将(唐),承议郎(唐),昭武副尉(唐),朝议、奉直大夫(宋),集英殿修撰(宋),七寺少卿(宋),中书门下省检正诸房公事(宋),尚书左、右司郎中(宋),国子司业(宋),军器监(宋),都水使者(宋),太子少詹事、左右谕德(宋),入内内侍省、内侍省都知副都知(宋),宣庆、宣政、昭宣使(宋),拱卫、左武、右武大夫(宋),入内内侍省、内侍省押班(宋),枢密承旨、副承旨(宋)。 从六品 七班 四命: 五校(梁),东宫三校(梁),皇弟、皇子之庶子府中录事(梁),南徐州从事(梁),中记室、中直兵参军(梁),襄威、厉威将军(北魏、周),皇弟皇子之庶子府、蕃王府谘议(梁),二大二公诸曹行参军事(北魏、北齐),第三品将军、始蕃王录事参军事(北魏),给事中(北魏、北齐、周),太子门大夫(北魏、北齐、隋),皇子大农,骑都尉(北魏、北齐),符玺郎(北魏、北齐),从二品将军、二蕃王录事参军事(北魏),皇子主簿(北魏),司空皇子诸曹行参军事(北魏),正一品将军开府主簿、诸曹参军事(北魏),第二将军始蕃王功曹、记室、户曹仓曹中兵参军事、功曹史(北魏),第二品将军二蕃王功曹、记室、户曹仓曹中兵参军事、功曹史(北魏),太子舍人(北魏、北齐、隋),大常、光禄勋、卫尉丞(北魏、北齐),度辽、横海将军直突都督(北齐),三等中州治中、别驾从事史(北齐),三等上州中州功曹、仓曹、中兵参军事(北齐),三等中州录事参军事(北齐),逾岷、越障将军(北齐),直卫副都督(北齐),诸开府主簿、诸曹行参军(北齐、周),太子直前(北齐),太子嗣直监,太子诸队主(北齐、隋),奉朝请(周),军主(周),冠军辅国将军府正六命州长史、司马、司录(周),县令户三千以上者(周),正七命州呼药(周),正七命州别驾、正八命州治中(周),七命郡丞(周),四平将军(隋),前、後、左、右四将军(隋),通事舍人(隋、唐),亲王文学(隋),帅都督,左右领军府长史(隋),太子直寝(隋),亲王府主簿、府录事参军(隋),给事,上县令(隋、唐),冠军、辅国将军(隋),直後,三寺丞(隋),城门直长(隋),太子直斋、典内,隋亲王府功曹、记室、仓户曹等参军(隋),左右领军府司马(隋),下镇副(隋),王、二王後国令(隋),上柱国嗣王郡王国府长史、司马、谘议参军(隋),盐池总监,同州副总监,陇右副总监(隋),起居郎(唐、宋),尚书诸司员外郎(唐),八寺丞(唐),大理寺丞(唐),国子助教(唐),城门郎符宝郎(唐),秘书郎(唐),著作佐郎(唐),侍御医(唐),诸卫、羽林长史(唐),两京令(唐),下州司马(唐),左右监门校尉(唐),亲军翊卫旅师,亲王文学、主簿(唐),记室、录事参军(唐),诸率府左右司阶(唐),镇军不满二万人司马(唐),奉议郎(唐),旅威校尉(唐),飞骑尉(唐),宋侍御史(唐、宋),少府、将作、国子监丞(唐),太公庙令(唐),太子内舍、典设、宫门郎(唐),司农寺诸园苑监(唐),王府校尉(唐),下牧监(唐),宫苑总监副监(唐),牙监(唐),中牧副监(唐),下府果毅校尉(唐),通直郎(唐),旅威副尉(唐),朝请、朝散、朝奉大夫(宋),尚书左、右司员外郎(宋),枢密院检详诸房文字(宋),右文殿、秘阁修撰(宋),开府少尹(宋),尚书诸司郎中(宋),开封府判官、推官(宋),少府、将作、军器少监(宋),和安、成和、成安大夫(宋),灵台令(宋)。 ●卷六十七 职官考二十一 ○官品 七品 正七品 六班 正三命: 期门郎(魏),诸国公谒者(魏),殿中监(魏、晋、刘宋),诸卿尹丞(魏、晋、刘宋),诸狱丞(魏、晋),太子保傅丞(魏、晋、刘宋),詹事丞(魏、晋、刘宋),诸军长史、司马秩六百石者(魏、晋、刘宋),护羌戎蛮夷越乌桓校尉长史、司马(魏、晋、刘宋),门下督(魏),诸军、诸大将军正行参军(魏、刘宋),诸持节督正行参军(魏),二品将军正行参军(魏),中书通事舍人(魏),晋尚书曹典事(魏),晋中书佐著作(魏、梁、陈),太子洗马(魏、晋、刘宋、梁),北军候丞(魏、晋),城门五营校尉司马(魏、晋),宜禾伊吾都尉(魏、晋),度支都尉(魏),典农都尉(魏),诸封公保、傅、相,郎中令及中尉、大农(魏、晋),监淮海津都尉(魏、晋),诸国文学(魏),太子食官令、舍人(魏、晋、刘宋),单于率正(魏),都水参军(魏),诸县令、相秩六百石以上者(魏),左右都尉(魏、晋),武卫左右卫长史、司马(魏),京城门候(魏、晋),诸门候副、散牙门将(魏),部曲督(魏),殿中中郎将校尉(魏),尚药、尚食监(魏、晋),太官食监,中署监(魏),南北军监(魏)。中廷、禁防御史(魏),小黄门诸署长、仆、谒者(魏、晋),药长、寺人监(魏、晋),灵芝园监(魏),黄门署丞中黄门(魏),太中、中散、谏议三大夫,议郎(魏、晋),太庙令(魏),三台五都侍御史(魏),诸公府掾属(魏、刘宋),诸府记室(魏),督主督受除遣者(魏),符玺郎,门下郎(魏),中书主事、通事(魏),散骑、集书(魏),符节御史(晋),公主及诸国丞、万户以上典书令及家令(晋),黄沙典事(晋),护匈奴中郎将(晋),黄门中郎将、校尉、都督(晋),诸县置令六百石者(晋、刘宋),阊阖门司马(晋),副牙门将(晋),中黄门(晋),部曲部督,殿中中黄门尉、都尉(晋),黄门诸署丞、长史(晋),关外侯(晋),通直散骑侍郎(梁、陈、北魏、北齐、隋),司徒主簿(梁、陈),尚书侍郎(梁),皇弟、皇子府功曹史(梁),《五经》博士(梁),皇弟皇子府录事、记室、中兵参军,荆、江、雍、郢、南兖五州别驾(梁),嗣王庶姓公府掾属,南台治书侍御史(梁、陈),领护长史、司马(梁),廷尉三官(梁),谒者仆射(梁、陈),太子门大夫,庶姓府谘议(梁),给事中(陈),嗣王府庶姓公府中录事、中记室、中直兵参军(梁),奉车、驸马、骑都尉(陈),武贲中郎将(陈),羽林监(陈),冗从仆射(陈),南台治书侍御史(陈),领护军长史、司马(陈),太子舍人、门大夫、虎贲中郎将、冗从仆射(陈),皇弟皇子府录事记室中兵等参军、放录事记室中兵等参军、文学(陈),廷尉正、监、平(陈),功曹史、主簿(陈),太子二傅丞(陈),公府祭酒(陈、北齐),蕃王府谘议参军、长史、司马(陈),庶姓持节府谘议参军、长史、司马(陈),庶姓非公不持节府将军署长史(陈),建康令、正、监、平(陈),嗣王府、皇弟皇子之庶子,及庶姓公府中录事、中记室、中直兵参军(陈),不满万户太守、内史、相(陈),丹阳、会稽、吴郡、吴兴及万户郡丞(陈),沐食侯(陈),威烈、威虏、威戎、威武将军(北魏、周),四品正从将军长史、司马(北魏),二大、二公开府祭酒(北魏),三品将军、三蕃王录事参军(北魏),司空、皇子之开府祭酒(北魏),王国中郎令(北魏),武烈、武敦、武奋将军(北魏),司空、皇子参军事及诸曹行参军(北魏),积弩、积射将军(北魏、北齐),三品将军始蕃王主簿、诸曹行参军事(北魏),从三品将军录事参军事(北魏),二卫司马(北魏、北齐),讨寇、讨虏、讨难、讨夷将军(北魏、周),从二品将军功曹、户曹、中兵曹参军(北魏),詹事丞(北魏、北齐),六卿丞(北魏、北齐),秘书郎中、著作佐郎(北魏、隋、北齐),中县令、相(北魏),戎昭、武毅将军(北齐),勋武前锋正都督、翊卫副都督(北齐),四中府录事参军事(北齐),三等下州别驾从事史、录事参军事(北齐),王公国郎中令(北齐),三等上州府主簿、诸曹参军事(北齐),皇子中尉(北齐),三公府参军事及诸曹行参军(北齐),雄烈、恢猛将军(北齐),诸开府东西ト祭酒及参军事(北齐)、诸曹行参军(北齐),三等下州功曹、仓曹、中兵参军事(北齐),左右备身五职(北齐),三等上州主簿、诸曹参军事(北齐),四中府功曹、仓曹、中兵参军(北齐),三等镇录事参军(北齐),太子侍医、骑尉(北齐),太子骑官备身五职(北齐),三等中郡丞(北齐),三等中县令(北齐),天官司会、小宗师、宗正、小右宫伯、右中侍、小御正、主寝、御伯、掌武、小膳部、内膳、小膳、小医、医正、疡医、太府、玉府、内府、外府、左府、右府、缝工、染工、小计部、掌纳、掌出、内司奄等上士(周),地官民部吏、小乡伯、乡正、州长,每州小遂伯、遂正、小稍伯、稍正、小县伯、县正、小畿伯、畿正、小载师、司农、司均、司赋、司役、小师氏、保氏、司谏、司救、司媒、小司仓、小司门、小司市、小虞部等上士(周),春官礼部、小守庙、小典祀、司郊、掌次、小内史、著作、小典命、司寂、小史、冯相、保章、小司乐、大学助教、小学博士、乐师、小卜、小祝、小司车路、守陵等上士(周),官军司马、小职方、小吏部、司士、司勋、司录、小右武伯、右虎贲率、右旅贲率、右射声率、右骁骑率、右羽林率、右游击率、小兵部、武环率、武候率、司固、道驭、田驭、小司右、宾右、道右、田右、小司射、司仗、小田驾部、左厩、右厩、典牝、典牡、兽医等上士(周),秋官司宪、小刑部、司刺、乡法、遂法、稍法、县法、畿法、方宪、小掌朝、掌察、小布宪、小蕃部、小掌交、司匡、小宾部、司仪、东南西北掌客、小司要、小田正、小司隶等上士(周),冬官工部、小匠师、内匠、外匠、掌材、小司木、小司土、小司金、锻工、函工、小司水、典壅、小司玉、小司皮、小司色、小司织、小司卉等上士(周)。侯伯之孤、卿,公之大夫(周),左、右员外侍郎(周),幢主(周),仪同府、正八命州列曹参军(周),柱国大将军参军(周),县令户五百以上者(周),镇远建忠中坚宁朔将军府长史、司马(周),七命州呼药(周),正六命州别驾、郡丞,正七命治中(周),镇远、安远将军(隋),御医(隋),左右卫武卫武候府长史、司马(隋),亲卫、亲王府诸曹参军事(隋),领左右府长史、司马(隋),建威、宁朔将军(隋),太子千牛备身、备身左右(隋),尚食、尚药直长(隋),左右监门直长(隋),上戍主(隋),太子通事舍人、典膳监、药藏监、斋师(隋),嗣王文学(隋),上大将军大将军府长史、司马(隋),上柱国、嗣王、郡王、柱国府掾属(隋),公国令(隋),王二王後大农尉、典卫(隋),四门博士(唐),詹事司马(唐),左右千牛卫长史(唐),太子左右卫、司御、清道率府长史(唐),军器监丞(唐),太子千牛(唐),诸州中县令(唐),亲、勋、翊卫队正(唐),中镇将(唐),亲王府诸曹参军(唐),亲卫(唐),朝请郎(唐),致果校尉(唐),骑尉(唐、宋),尚衣、尚舍、尚乘、尚辇直长(唐),太子通事舍人(唐),内侍伯(唐),京兆河南太原府、大都督、大都护诸曹参军(唐),中都督、上都护府录事参军(唐),诸仓、诸冶、司竹、温汤监(唐),上府别将、长史,上镇副,下镇将,下牧副监(唐),诸卫左右中候(唐),宣德郎(唐),致果副尉(唐),朝请、朝散、朝奉郎(宋),殿中侍御史(宋),左右司谏(宋),尚书诸司员外郎(宋),侍讲(宋),直龙图、天章、宝文阁(宋),开封府司录、参军事(宋),枢密院诸房副承旨(宋),功至武翼大夫(宋),成全、平和、保安大夫(宋),翰林良医(宋),太子侍读、侍讲(宋),两赤县令(宋)。 从七品 五班 三命: 皇弟皇子文学及府主簿、郎中令(梁),尚书郎中(梁),太子太傅、少傅丞(梁),太常丞(梁),皇弟皇子湘、豫、司、益、广、青、衡七州别驾(梁),皇弟皇子荆、江、雍、郢、南兖五州从事,嗣王庶姓荆、江等五州别驾(梁),三将,东宫二将,嗣王府功曹史,庶姓公府录事、中记室、中兵参军(梁),皇弟皇子之庶子府蕃王府中录事、中记室、中直兵参军(梁),荡寇、荡虏、荡难、荡逆、将军(北魏、周),五品正从将军长史、司马(北魏),强弩将军(北魏、北齐),二大、二公大行参军(北魏、北齐),司空、皇子行参军(北魏),三品将军三蕃王主簿、列曹参军,从一品将军开府行参军(北魏),王公国大农(北魏、北齐),太学博士(北魏、北齐),皇子常侍(北魏、北齐),太常博士(北魏、北齐),武骑常侍(北魏、北齐、周),司州主簿(北魏、唐),从二品将军、二蕃王行参军事及诸曹行参军事(北魏),从三品将军主簿及诸曹行参军事(北魏),奉朝请(北魏、北齐),从四品将军录曹、功曹、仓曹、中兵参军事(北魏),国子助教(北魏、北齐),扬麾、耀锋将军(北齐),勋武前锋副都督(北齐),三等上州参军事、诸曹行参军事(北齐),三等下州府主簿、诸曹参军事(北齐),四中府诸曹参军事(北齐),长秋寺丞(北齐),将作丞(北齐、隋),荡边、开城将军(北齐),太子二率坊司马,三等镇仓曹、中兵参军事(北齐),勋武前锋散都督(北齐),左右备身五职(北齐),三等中州参军事及诸曹行参军(北齐),诸开府行参军(北齐),公车、京邑二市署令(北齐),三等镇诸曹参军北齐三等县令(北齐),侍御史(北齐),尚食尚药丞,斋师(北齐),中尚食、中尚药等丞(北齐),太子直後(北齐),诸戍主、军主(北齐、周),二卫队副,前锋正都督(北齐),武骑侍郎(周),太子骑官备身、内直备身五职(北齐),县令户不满五百以下者(周),骠骑车骑将军府、八命州列曹参军(周),正六命州呼药(隋),宁远、扬烈、伏波、轻车将军府长史(周),正六命州治中(周),六命郡丞(周),宁远、振威二将军(隋),太子左右卫率府、左右卫率府、左右宗卫府、左右虞候府、左右内率府长史(隋唐),左右监门府长史(隋、唐),符玺直长,御前直长,殿内直长(隋),上州录事参军(隋),左右领军府掾属(隋),亲王府东西ト祭酒(隋),中县令(隋),上郡丞(隋),太子亲卫(隋、唐),勋卫(隋、唐),亲王府参军事(隋),上镇长史(隋),上开府长史、司马(隋),上大将军、大将军掾属(隋),上柱国、嗣王、郡王、柱国府诸曹参军事(隋),盐池总副监,盐州牧监(隋),诸屯监(隋、唐),国子学生(隋),侯、伯国令,公国大农、尉(隋)、典尉(隋),雍州萨保(隋),殿中侍御史(唐),左右补阙(唐),大学助教(唐),门下省录事,尚书都事(唐),中书省主书(唐),将作国子监、九寺主簿(唐),太子詹事主簿(唐),太子侍医、三寺丞(唐),都水监丞(唐),诸州中、下县令(唐),亲王府东西ト祭酒(唐),京县丞(唐),下都督府、上州录事参军,中都督、上都护府诸曹参军(唐),中府别将、长史(唐),中镇副(唐),朝散郎(唐),翊麾校尉、副尉(唐),武骑尉(唐、宋),太史局丞(唐),御史台、少府主簿(唐),上署令(唐),掖庭、宫闱局令(唐),太庙、诸陵署丞(唐),宫苑总监丞(唐),司农寺诸园苑副监(唐),太子左右监门直长(唐),太子内坊丞(唐),下都督府诸曹参军(唐),亲王国令,公主家令(唐),上州诸府参军(唐),亲王府旅师(唐),下州别长史(唐),下镇副(唐),镇军兵满二万人以上诸曹判司(唐),诸率府左右中候(唐),诸折冲府校尉(唐),宣义郎(唐),承议郎(宋),左、右正言(宋),符宝郎(宋),监察御史(宋),直显谟、徽猷、敷文、焕章、华文阁、(宋),太常、宗正、秘书丞(宋),大理正(宋),著作郎(宋),崇正殿说书(宋),内符宝郎(宋),正符至右武郎(宋),武功至武翼郎(宋),和安至保安郎(宋),翰林医官(宋),ト门宣赞舍人(宋),太子中舍人、舍人、诸率府率(宋),亲王府翊善、赞读、直讲(宋),判太医局令(宋),翰林医效、医愈(宋)。 八品 正八品 四班 正二命: 尚书、中书、秘书、著作及主书、主图、主谱史(魏、晋),太常斋郎(魏),京城门郎(魏),四平四安长史、司马(魏、晋),三品、四品将军正行参军(魏),西域戎部译长(魏),郡国太守相内史中丞长史(魏、晋),州郡国都尉司马(魏),诸县署令千石以上署丞(魏、晋),司盐、司竹监丞(魏),水衡、典虞牧、材官、都尉司马(魏、晋),秘书校书郎(魏),东宫摘句郎(魏),诸杂署长史(魏),关谷长(魏、晋),王公妃公主家令(魏、晋),诸部护军司马(魏),王、郡公诸杂署令(魏),国子、太学助教,诸京四门学博士(魏),诸国常侍、侍郎(魏),殿下都尉司马,诸部护军司马(魏),殿中羽林郎(魏),左右度支中郎将司马(魏),黄门从官(魏、晋),寺人中郎、郎中(魏、晋),兰台谒者(魏),门下禁防(魏),诸杂号将军以下五品将军长史、司马(魏),都水使者令史(魏),金鼓幢麾、城门令史(魏),司马史从掾(魏),校尉部司马、军司马、假司马(魏),诸乡有秩、三老(魏),诸州郡防门(魏),尚书、中书、秘书令史(魏),中书门下主事通事(晋、陈),乌桓、西域、代部骑马(晋),诸县令(晋),副散督司马、长史(晋),部曲将郡中都尉司马(晋),内台正令史(刘宋),郡丞(刘宋),诸县署丞(刘宋),杂号宣威将军以下(晋、刘宋),给事中(梁),皇弟、皇子府正参军(梁),中书舍人(梁),建康三官(梁),宗正、太府、卫尉、司农、少府、廷尉、太子詹事等丞(梁),皇弟皇子北徐兖梁交南梁五州别驾、湘荆河益广青衡七州别驾、中从事,嗣王庶姓湘豫司益广青衡七州别驾,嗣王庶姓荆、江、雍、郢、南驾、中从事(梁),积射、强弩将军(梁),太子左右积弩将军(梁、陈),嗣王国郎中令(梁),皇弟皇子之庶子府蕃王府功曹史、录事(梁),公车令(陈),奉朝请(陈),武卫常侍(陈),太后三卿丞(陈),十二卿丞(陈),大长秋丞(陈、北魏),左右卫司马(陈),太子詹事丞(陈),胄子律博士(陈),皇弟皇子府正参军、版正将军、行参军、版行将军(陈),嗣王府皇弟皇子之庶子府录事记室中兵参军、功曹史、主簿(陈),庶姓非公不持节诸将军署主簿(陈),嗣王府庶姓公府祭酒(陈),蕃王府庶姓持节府中录事、记室、直兵参军(陈),庶姓公府录事、记室、中兵参军(陈),太子太傅、少府、五官功曹史、主簿(陈),太学博士,国子助教(陈),司樽郎(陈),安蛮戎越校尉中郎将等府长史、司马(陈),庶姓南徐荆江兖郢湘雍等别驾、中从事(陈),不满万户以下郡丞(陈),五千户以上县令、相(陈),皇弟、皇子国郎中令(陈),乡亭、侯(陈),大农、中尉(陈),殄冠、殄虏、殄难、殄夷将军(北魏、周),三品将军、始蕃王行参军事(北魏),三品将军、三蕃王行参军事及诸曹行参军事(北魏),四品正、从将军主簿及诸曹行参军事(北魏),侯、伯郎中令(北魏、北齐),司州西曹书佐(北魏),殿内将军(北魏、北齐、隋),皇子侍郎(北魏、北齐),侍御史(北魏),协律郎、辨章郎(北魏、北齐、隋、唐),下县令、相(北魏、北齐、隋),王、公国中尉(北魏),第三品将军、二蕃王行参军及诸曹行参军事(北魏),五品正从将军录事、功曹、户曹、仓曹、中兵参军(北魏),司州祭酒从事史(北魏),静漠、绥戎将军(北齐),三等上州行参军、下州诸曹行参军(北齐、隋),四中府诸曹行参军(北齐),平越、殄夷将军(北齐),刀剑备身五职(北齐),前锋副都督(北齐),太子内直备身,主者(北齐),殿中侍御史(北齐、隋),太子典膳、药藏丞(北齐、唐),太子斋师(北齐),三等中州行参军(北齐、隋),王、公国中尉(北齐),三公府典签(北齐),三等镇铠胄行参军(北齐),天官司会、宗正、右侍、右前侍、右後侍、主寝、司服、给士、掌式、内膳、外膳、典庖、典饣喜、酒正、饣肴藏、掌醢、司鼎俎、掌冰、医正、疡医、玉府、内府、外府、左府、右府、缝工、染工、掌纳、掌出、小司内、内小臣奄、内司服奄、典妇功奄、巷伯等中士(周),地官民部吏、小乡伯、乡正、州长、每州小遂伯、遂正、小稍伯、稍正、小县伯、县正、小畿伯、畿正、司封、司农、司均、司赋、司役、掌盐、每地中士、掌遗、典牧、典牛、司谏、司救、司媒、土训、诵训、神仓、黍仓、稷仓、稻仓、豆仓、麦仓、米仓、盐仓、典麴、典舂、典、掌节、宫门、城门、司关、均工、平准、泉府、山虞、泽虞、林衡、川衡、掌禽、掌囿、掌炭、掌刍等中士(周),春官礼部、司几筵、司樽彝、掌郁、司鬯、司牺、司鸡、司郊、司社、御史、著作、典瑞、典服、司寂、司元、治礼、司谒、冯相、保章、小学助教、乐师、乐胥、司歌、司钟、磬司、鼓司、吹司、章、掌散乐、典夷乐、典庸器、龟占、筮占、梦占、视、司巫、丧祝、甸祝、诅祝、神士、典路、司车、司常、守陵、掌墓、职丧等中士(周),夏官军司马、上方、山师、州师、怀方、训方、司士、司勋、司录、右虎贲率、右旅贲率、右射声率、右骁骑率、右羽林率、右游击率、ヘ长、司固、司火、司辰、衔枚、司仗、右厩、左厩、典牝、典牡、典驼、典羊、兽医、司袍袄、司弓矢、司甲、司槊、司刀盾等中士(周),秋官司宪、司刺、乡法、遂法、稍法、县法、畿法、方宪、掌囚、掌察、司约、司盟、职金、掌璧、司厉、修闾、掌堇、禁杀戮、禁游、禁暴、司寤、掌交、司匡、司仪、东南西北掌客、掌讶、司环、野庐、象胥、掌货贿、司ピ、伊耆氏、司调、司柞、司、掌犬、司迹、弋禽、捕兽、掌皮、弭妖、翦蠹、庶蠹、掌罪隶、掌夷隶、掌蛮隶、掌戎隶、掌狄隶、掌徒等中士(周),冬官工部、内匠、外匠、司量、司准、司度、掌材、车工、角工、彝工、器工、弓工、箭工、卢工、复工、陶工、涂工、典、冶工、铸工、锻工、函工、雕工、典壅、掌津、舟工、典鱼、典彘、追工、磬工、石工、裘工、履工、包工、<韦军>工、韦工、胶工、毳工、缋工、漆工、油工、弁工、织丝、织采、织、织组、竹工、籍工、罟工、纸工等中士(周),子男之孤卿,侯伯之大夫,公之上士(周),强弩、积射司马(周),四征中镇抚将军府、正七命州列曹参军(周),正五命郡丞(周),宣威、明威将军(隋),都水丞(隋),别将(隋),中郡丞(隋),太子左右监门率府长史、司马(隋),中州录事参军(隋、唐),亲王府行参军(隋),左右领军府录事参军(隋),中镇长史(隋),太子内坊丞、勋卫(隋、唐),襄威、厉威将军(隋),掖庭、宫闱令(隋),上署令(隋),左右领军府诸曹参军(隋),左右卫府、武卫府、武候府录事参军(隋),内上食丞(隋),中戍主,上戍副(隋),监察御史(唐),诸卫、羽林录事参军(唐),中署令(唐),太医署医博士(唐),军器监主簿(唐),武库署丞(唐),两京市署丞(唐),上牧监丞(唐),亲王府执仗报乘亲事(唐),镇军兵不满二万人以上诸曹判司(唐),给事郎(唐),宣节校尉、副尉(唐),奚官、内仆、内府局丞(唐),下署令(唐),备身,诸卫、羽林诸曹参军(唐),中州诸司参军唐太公庙丞(唐),亲王府、京兆河南太原府、大都督、大都护府参军(唐),牙市监丞(唐),尚药藏局司医(唐),京兆、河南、太原诸县丞(唐),司竹副监(唐),太子内直宫门局丞(唐),诸宫农囿监(唐),司农寺诸园苑监丞(唐),灵台郎(唐),上戍主(唐),诸卫左右司戈(唐),徵事郎(唐),奉议郎,通直郎(宋),七寺丞(宋),秘书郎(唐),太常博士(唐),枢密院计议官、编修官(宋),敕令所删定官(宋),直秘阁(宋),著作佐郎(宋),国子监丞(宋),诸王宫大小学教授(宋),国子博士(宋),大理司直、评事(宋),训武、修武郎(宋),内常侍(宋),开封府诸曹参军事、军巡使、判官(宋),京府判官(宋),京畿县丞,两赤县丞(宋),三京赤县、畿县令(宋),太史局五官正(宋),中书门下省录事(宋),尚书省都事(宋)。 从八品 三班 二命: 太子舍人(梁),司徒祭酒(梁),员外散骑常侍(梁),皇弟皇子公府祭酒、行参军(梁),太子太傅少傅五官功曹主簿(梁),二卫司马,公车令(梁),皇弟皇子越桂宁霍四州别驾、北徐北兖梁交南梁五州中从事(梁),嗣王庶姓北徐兖梁交南兖五州别驾、湘荆河司益广青衡七州中从事(梁),胄子律博士(梁),皇弟皇子之庶子府、蕃王府主簿,嗣王庶姓公府正参军(梁),光禄丞(梁),皇弟皇子国中尉(梁),太仆、大匠丞(梁),嗣王国大农,蕃王国郎中令(梁),司州议曹从事史(北魏),北馆令,庶姓持节府中录事、中记室、中直兵参军(梁),埽寇、埽虏、埽难、埽逆将军(北魏、周),二大、二公长兼行参军(北魏、北齐),公车令,符节令,诸署令北魏千石以上者(北魏),中黄门令(北魏),门下录事(北魏、北齐、隋),尚书都令史(北魏、北齐),主书令史(北魏、隋),殿中侍御史(北魏),中谒者仆射(北魏、北齐),中黄门冗从仆射(北魏、北齐),司空、皇子长兼行参军(北魏),侯、伯大农(北魏、北齐),宫门仆射(北魏、北齐),二大、二公长兼行下参军(北魏、北齐),皇子上、中、下将军(北魏、北齐),皇子中大夫、二率丞(北魏、隋),王、公国常侍(北魏、北齐),司州文学(北魏),四品正从将军诸曹行参军事(北魏),厉武、厉锋、虎牙、虎奋将军(北魏、北齐),五品正从将军主簿、诸曹行参军(北魏),员外将军(北魏、北齐),从一品将军开府长兼行参军(北魏),飞骑、隼击将军(北齐),检校御史(北齐),诸陵、太庙令(北齐),太乐、武库诸署令(北齐),衣冠将军(北齐),太仓、典客、骅骝、驹盾、鼓吹、手宫、左右尚方、左藏、太官、掖庭、司染、典农、左右龙、左右驼、治东西、牛羊司诸署令(北齐),诸开府典签(北齐),备身御仗五职(北齐),皇太子上、中大夫(北齐),勋武前锋五职(北齐),诸开府长史兼左右户行参军及长行兼参军(北齐),司州及三等上州典签(北齐),太子诸队副(北齐),诸戍副、诸军副(北齐),清都郡丞(北齐),四平前左右後将军、七命州列曹、军戍副(周),武骑、武威司马(周),五命郡丞(周),威戎、讨寇将军(隋),四门博士(隋),监察御史(隋),内谒者监(隋、唐),上关令(隋、唐),中署令(隋),下郡丞(隋),下州录事参军,中、下州诸曹行参军(隋),下镇长史(隋),备身,左右卫府武卫府、左右府武候领军府诸曹参军行参军(隋),太子左右卫率府、左右宗卫府录事参军(隋),太子翊卫(隋、唐),荡寇、荡难将军(隋),亲王府长史兼行参军事(隋),亲王府典签(隋、唐),中关令(隋),奚官令(隋),内仆令(隋),下署令(隋),上津尉(隋),领军左右府铠曹行参军(隋),左右监门府诸曹参军(隋),掌船局都尉,上镇诸曹参军(隋),太子左右虞候府、内率府诸曹行参军(隋),上县丞(隋、唐),上郡尉(隋),左右拾遗(唐),太医署针博士、署丞(唐),左右千牛卫录事参军诸曹参军、下州录事参军(唐),四门助教(唐),中牧监丞(唐),京县主簿(唐),中都督、上都护府参军(唐),亲王府行参军(唐),保章正(唐),太子左右卫司御清道内率府录事参军、诸曹参军(唐),京兆、河南、太原府、大都督府博士(唐),诸仓、诸冶、司竹、温汤监丞(唐),诸折冲府旅帅(唐),承奉郎(唐),御侮校尉、副尉(唐),大理评事(唐),律学博士(唐),太子左右春坊录事(唐),太子备身,下州诸司参军(唐),太子诸署令(唐),掖庭、宫闱局丞(唐),都水监主簿(唐),上署丞(唐),亲王国队正、大农(唐),公主家丞(唐),中书、门下、尚书都省、兵部、吏部、考功、礼部主事(唐),下都督府、上州参军,中都督、下都督府、上州博士(唐),京县尉(唐),诸中县丞(唐),诸屯监丞(唐),上府兵曹(唐),上镇仓曹、兵曹参军(唐),挈壶正(唐),中戍主、上戍副(唐),诸率府左右司戈(唐),承务郎(唐),宣教郎、宣义郎(宋),御史台检法官、主簿(宋),少府、将作、军器、都水监丞,寺、监主簿(宋),秘书省校书郎、正字(宋),太常寺奉礼郎、太祝(宋),太武、武学、律学、博士(宋),主管太医局(宋),ト门祗候(宋),枢密院逐房副承旨(宋),东、西头供奉官(宋),从义、秉义郎(宋),太子诸率府率(宋),节度、观察、防御、团练、军事、军监判官,节度掌书记,观察支使(宋),京府、节度、观察、防御、团练、军事推官(宋),亲王府记室(宋),诸州签判(宋),节镇、上中下州录事参军事(宋),京府诸曹参军事、巡判官(宋),京畿县丞,三京赤县、畿县丞(宋),承直、儒林、文林、从事、从政、修职郎(宋),诸州上中下县令、丞(宋),两赤县主簿、尉(宋),节度副使、行军司马(宋),诸府诸曹,节镇、上州诸司参军事(宋),防御、团练副使(宋),太史局丞、直长(宋),灵台郎,保章正(宋),三省枢密院主事、守关主事、令史、书令史(宋),翰林医愈、医证、医胗、医候(宋)。 九品 正九品 二班 正一命: 兰台殿中、兰台谒者及都水使者书令史(魏、晋、刘宋),诸县长、令、相(魏、晋),关谷塞尉(魏、晋),仓簟河津督监(魏),殿中监典事(魏),左右太官督监内者(魏),总章戏马监(魏),主事候(魏),诸纸署监(魏),王郡、公郡诸署长(魏、晋),司理治书(魏),异族封公世子庶子诸王友、国谒者大夫诸署丞(魏),诸王太妃及公主家仆、丞(魏、晋),公主行夜督郎,太庙令行夜督郎,太子掌固(魏),主事候郎,王官舍人(魏),副散部曲将,武猛中郎将(魏、晋),校尉部司马、军司马、假司马(魏、晋),诸乡有秩(魏),诸州郡防门(魏),门下、散骑、中书、尚书、秘书令史(晋),都水黄河令史、书令史(晋),殿中、兰台谒者(晋),护道尉(晋),司理治书,谒者、中大夫署丞(晋),诸县署丞、尉(刘宋),秘书郎,著作佐郎(梁),扬、南徐州主簿(梁),嗣王庶姓府祭酒(梁),太学博士(梁),皇弟、皇子国常侍(梁),奉朝请(梁),皇弟皇子单为领护詹事二卫等五官、功曹、主簿(梁),国子助教(梁),鸿胪丞(梁),尚书五都令史(梁),武骑常侍(梁),皇弟皇子越桂宁霍四州中从事、荆江雍郢南兖五州主簿(梁),嗣王庶姓公府行参军,皇子之庶子府正参军(梁),庶姓持节府录事、记室、中兵参军、功曹史(梁),明堂二庙帝陵令(梁),蕃王国大农(梁),南台侍御史(陈),左右二卫殿中将军(陈),东宫通事舍人(陈),材官将军(陈),太子左右二卫率(陈),殿中将军、丞(陈),嗣王皇弟皇子之庶子府正参军版正参军、版行参军、行参军、版行参军(陈),蕃王府录事记室中兵等参军、版录事记室中兵等参军(陈),庶姓公府正参军、版正参军(陈),功曹史、主簿(陈),庶姓持节府录事记室中兵等参军、功曹史、主簿(陈),庶姓荆河益广衡青冀北兖北徐梁秦司南徐梁州别驾、中从事史(陈),扬州、南徐州主簿、西曹、及祭酒议曹二从事(陈),皇弟皇子诸州主簿(陈)、西曹,不满五千户县令、相(陈),皇弟皇子国常侍、侍郎,嗣王国郎中令(陈),大农、中尉(陈),嗣王国常侍(陈),蕃王国郎中令(陈),开国中关外侯(陈),旷野、横野将军(北魏、周),子、男国郎中令(北魏、北齐),太祝令(北魏、唐),中黄门(北魏),诸署令六百石以上者(北魏、北齐),公主家令(北魏、北齐),皇子典书令(北魏),四门小学博士、律博士(北魏、北齐、隋),校书郎(北魏、北齐、隋、唐),二大、二公参军督护(北魏、北齐),都水参军(北魏、北齐、隋),检校御史(北魏),王、公国侍郎(北魏、北齐),侯、伯国中尉(北魏、北齐),太子三卿丞(北魏、北齐),五品正从将军别曹行参军(北魏),司空、皇子参军督护(北魏),三品将军、始蕃王长兼行参军(北魏),殿内司马督(北魏、北齐、隋),从一品将军、开府参军督护(北魏、北齐),太祝、御道禾官史(北齐),太医、黄藏、卫士、细作诸署令(北齐),太子中坊令(北齐),三等上州长兼行参军(北齐),皇子防ト、典书令(北齐),七部尉、诸郡尉(北齐),太子食官、中盾、典食令(北齐、隋),太子备身,平准署丞、公车署丞(北齐),三等中州典签(北齐),天官司会旅、宗正、右骑侍、右宗侍、右庶侍、右勋侍、主玺、食医、外膳、典庖、典饣喜、酒正、肴藏、掌醯、司鼎俎、掌冰、主药、正医、疡医、内小臣奄、内司服奄、典妇功奄、巷伯等下士(周),地官党正旅、每党司封、掌盐、掌堰、典牧、典牛、土训、诵训、神仓、稷仓、稻仓、豆仓、麦仓、米仓、盐仓、典麴、典舂、典、掌节、宫门、城门、司关、均工、平准、泉府、山虞、泽虞、林衡、川衡、掌禽、掌囿、掌圃、掌炭、掌薪、掌刍等下士(周),春官礼部旅、小守庙奄、司几筵、司樽彝、掌郁、司鬯、司牺、司鸡、司郊、司社、掌次、御史、校书、典瑞、典服、司元治礼、司谒、乐胥、司歌、司钟磬、司鼓、司吹、司舞、章、掌散乐、典夷乐、典庸器、龟占、筮占、梦占、视、司巫、丧祝、甸祝、诅祝、神士、典路、司车、司常、小夏采、掌墓、职丧等下士(周),夏官军司马旅、士方、山师、川师、怀方、训方、右虎贲ヘ长、右旅贲ヘ长、右射声ヘ长,右骁骑ヘ长,右羽林ヘ长,右游击ヘ长,武环ヘ长,武候ヘ长,司火,司辰,衔枚,右厩闲长、典驼、典羊、兽医、司袍袄、司弓矢、司槊、司甲、司刀盾等下士(周),秋官司宪旅、小刑、掌囚、掌察、司约、司盟、职金、掌璧、司厉、修闾、掌堇、禁杀戮、禁游、司寤、小蕃司行、掌讶、司环、野庐、象、掌货贿、司ピ、伊耆氏、司调、司柞、司、掌犬、司迹、弋禽、捕兽、掌皮、弭妖、翦蠹、庶蠹、掌罪隶夷隶蛮隶戎隶狄隶、掌徒等下士(周),冬官工部旅、司量、司准、司度、掌材、车工、角工、彝工、器工、弓工、箭工、卢工、复工、陶工、涂工、典、冶工、铸工、锻工、函工、雕工、典壅、掌津、舟工、典鱼、典彘、工、磬工、石工、裘工、屦工、包工、<韦军>工、韦工、胶工、毳工、缋工、漆工、油工、弁工、织丝、织采、织、织组、竹工、籍工、罟工、纸工等下士(周),子、男之大夫(周),公之中士,侯、伯之上士(周),冠军辅国将军府、正六命州列曹参军(周),殿中司马(周)。扫寇、扫难将军(隋),太子典仓令、司藏令(隋),尚医,军主(隋),太史丞(隋),掖庭局宫闱局丞(隋),上署丞(隋),太子左右监门率府诸曹参军(隋),上州典签(隋),下戍主,上关令(隋),太子典膳、药藏丞(隋),中州及左右卫府、左右武卫府、武候府行参军(隋),中、下郡尉(隋),典客署掌客(隋、唐),司辰师(隋),殄寇、殄难将军(隋),太学助教(隋),太子备身(隋),内史录事(隋),内谒者令,内侍伯(隋),中县丞(隋),下关令,中津尉(隋),下州诸曹行参军,上州行将军(隋),左右监门府铠曹行参军(隋),太子左右内率铠曹,左右领军府行参军(隋),太子左右卫率府、左右宗卫率府、左右虞候府诸曹行参军(隋),太子左右内率监门率府录事参军、诸曹参军(唐),中镇诸曹参军事、上镇士曹行参军(隋),太子内坊典直(唐),中署丞(唐),亲勋翊卫府羽林兵曹参军(唐),岳渎令,诸津令(唐),下牧监丞(唐),诸州中、下县丞(唐),中、下州博士(唐),武库署监事(唐),儒林郎(唐),京兆河南太原府诸县主簿、县尉(唐),仁勇校尉、副尉(唐),正字(唐),太子校书(唐),奚官、内仆丞(唐),内府局丞(唐),下署令(唐),司库,司廪(唐),尚食局食医,尚药局医佐,尚辇局掌辇,尚乘局奉乘(唐),太史局司辰(唐),典厩署主乘(唐),太子三寺主簿(唐),詹事府录事(唐),下县丞,上县主簿(唐),太子亲、勋、翊卫府兵曹参军(唐),中州参军(唐),上牧监主簿(唐),诸宫农圃监丞(唐),中关令,中府兵曹(唐),亲王国尉(唐),上关丞(唐),诸卫左右执戟(唐),中镇兵曹参军(唐),下戍主(唐),诸折冲队正(唐),登仕郎(唐),诸承事、承奉郎(宋。理亲序者从八品,承务郎准此),殿头高品(宋),律学正(宋),郊社、籍田、大官令(宋),国子太学正、录,武学谕(宋),太医局丞(宋),忠训、忠翊、成忠、保义郎(宋),挈壶正(宋),京畿县、三京赤县簿尉(宋),诸州别驾、长史、司马(宋),枢密院守阙书令史(宋)。 从九品 一班 一命: 扬南徐州西曹祭酒从事、议曹从事(梁),皇子国侍郎(梁),嗣王国常侍(梁),东宫通事舍人(梁),南台侍御史(梁),大舟丞(梁),二卫殿中将军(梁),太子二率殿中将军(梁),皇弟皇子之庶子府、蕃王府行参军,蕃王国中尉(梁),皇弟皇子湘荆河司益广青衡七州主簿、荆雍郢南兖四州西曹祭酒议曹从事、江州西曹从事(梁),祭酒议曹祭酒部传从事(梁),嗣王庶姓越桂宁霍四州中从事、荆江雍郢南兖五州主簿(梁),庶姓持节府主簿(梁),汝阴巴陵二国郎中令(梁),偏、裨将军(北魏、北齐、隋),太子牧长(北魏、北齐),监淮河津都尉(北魏、北齐),诸局都尉(北魏、北齐),皇子典词学官令、典卫令(北魏),王公国上、中、下将军(北魏、北齐),王、公国中大夫(北魏、北齐),诸署令不满六百石者(北魏),二品将军,始蕃王参军督护(北魏),詹事功曹(北魏),从二品将军、二蕃王长史兼行参军(北魏),太常光禄卫尉领护北魏北齐五官,治礼郎(北魏、北齐),子、男国大农(北魏、北齐),小黄门(北魏、北齐),员外司马督(北魏、北齐,隋),掖庭局诸宫教博士(北齐、隋、唐),三等上州参军督护、中州长史兼行参军(北魏),太子校书(北齐、隋),秘书省正字(北齐、隋),皇子典书、典词学官、典卫士令(北齐),廪牺、太宰(北齐),司仪、左校、中宫仆(北齐),诸县令(北齐),奚官、肴藏、清潭、典寺、乘黄、车府、籍田、华林、甄官诸署令(北齐),太学助教(北齐),诸幢主(北齐、隋),廷尉、中侍中省录事(北齐),三等下州典签(北齐),山林、淮海都尉(周),武威、武牙将军(周),旷野、横野将军(隋),镇远、建忠、中坚、宁远、扬烈、伏波、轻车将军府列曹参军(周),太祝(隋),太子厩牧令(隋),下县丞(隋),中、下署丞(隋),太子左右监门率府铠曹行参军(隋),下州行参军(隋),中、下州典签(隋),太子内坊丞直(隋),太子左右监门府、卫、率府、虞候府、宗卫府行参军(隋),中关令,上、中津丞(隋),下镇诸曹参军,中镇士曹行参军(隋),上、中县尉(隋),四门助教,书、学博士(隋、唐),治礼郎(隋),奚官、内仆局丞(隋),内诸者局丞(隋),太子正字(隋、唐),太子监候(隋),太官监膳(隋),御府局丞(隋),左右校署、掖庭局监作(隋),太史曹司历(隋、唐),诸乐师(隋),奉礼郎(唐),律学助教(唐),尚书、御史台、秘书省、殿中省、内侍省、太子左右春坊主事(唐),弘文馆校书(唐),太医署医助教(唐),京兆河南太原府、九寺、少府、将作监、国子监、亲王府录事(唐),都督、都护府、上州录事市令(唐),宫苑总监、中下牧监主簿(唐),诸州中、下县主簿(唐),诸州上、中、下县尉(唐),下府兵曹监曹(唐),文林郎(唐),陪戎校尉、副尉(唐),门下典签(唐),太医署按摩咒禁博士、针助教、医正(唐),太卜署卜博士、卜正(唐),太史局监候(唐),亲王国丞(唐),太子典仓署园丞、厩牧署典丞(唐),太子诸署丞(唐),诸监作诸监事计官(唐),太官署监膳,太乐、鼓吹署乐正(唐),亲王府队副(唐),大理寺狱丞(唐),下州参军(唐),中、下州医博士(唐),京县录事(唐),下关令,中关丞(唐),诸卫羽林长上、公主邑司录事(唐),诸津丞(唐),下镇兵曹参军(唐),诸折冲府队副(唐),诸率府左右执戟(唐),将仕郎(唐),承务郎(宋),高班,黄门内品(宋),承节、承信郎(宋),迪功郎(宋),中、下州诸司参军(宋),城寨、马监主簿(宋),诸州司士、文学、助教(宋),翰林医学(宋)。 岳氏《愧郯录》曰:“《淳熙官品令》,自太师而下至翰林医学,列为九品,皆有正、从,盖见行之制。故著令所载,凡荫叙、仪制、罪赎,不以高下,概谓之品官。珂尝溯源而求所始本。魏延康元年二月,尚书陈群以天朝选用不尽人才,始立九品官人之法,州郡皆置中正,以定其选择,以州郡之贤有识鉴者为之,区别人物,第其高下。则其初立品,似非品秩也,乃人品耳。而《通典》载魏官自黄钺大将军至诸州郡防门,明列品第,则是肇端自魏,已循而讹矣。是时魏未受禅,盖亦汉法也。然珂尝考之後赵,而得名之所以讹;考之梁,而得意之所以讹。後赵王勒二年,使张宾领选,初定五品,後更定九品,命公卿及州郡岁举秀才至考、廉清、贤良、直言、武勇之士各一人。初用五而後以九,则是更魏而晋,品数犹未定也。《通典》可疑矣。《宋书》,九品谓晋江右所定,则怀愍以前尚无之。《通典》乃若是其较且明,岂当时循陈群之法,谓某品人则可登某品,所谓品者,逆设以待其人而已,非谓官品也,益远益讹,遂为官秩之定论邪。此殆名讹之所以始也。梁定班法,与品互用,而著其说曰,十八班皆有清、浊,自十二班以上并诏授,表启不称姓;从十一班至九班,礼数复为一等;又流外有七班,寒微者为之,从此班者,方得进登第一班。梁承齐後者也,品秩久定矣,而蔡法度之所定,决非肇始。而所以寓礼数者,不附於品,而列之以班,则班盖梁之所自立,谓一代之制不可以虚耳。意自齐而上,班之未有,则礼数亦附於品,则品盖为礼文之节耳,此殆意之所以讹也。详考梁班品法,天监初,武帝命尚书删定即济阳蔡法度定令为九品,秩定,帝於品下注一品秩为万石,第二、第三为中二千石,第四、第五为二千石。《隋 百官志》,梁天监七年革选;徐勉为吏部尚书,定为十八班,以班多者为贵,同班者则以居下者为劣,则品盖非梁所专用,而易以为班矣。谓班以选事而设,则丞相、太宰、太傅、太保、大司马、大将军、太尉、司徒、司空,为第十八班,初不关选法,《通典》谓品制不废,疑若相须而成。将军定百二十五号,为二十四班,其不登二品应须军号者,凡十四号,别为八班。施於外国者,又有百九号,亦为十品、二十十四班。班制之多乃如此,则不假於品矣,而莫知其徒为礼秩之别也。陈承梁後,乃定相国、丞相、太宰、太傅、太保、大司马、大将军、太尉、司徒、司空、开府仪同三司、巴陵汝阴二王後、尚书令品为第一。自此以下,明列为九,正合今制,而不分正、从。逆而求之晋、宋、南齐,亦莫不然,则皆承魏讹,其益可信也。北裂於齐,事遵元魏,而品从之名著焉。是官之有品自曹魏始,品之有从乃自元魏始。及考其初,不特正、从也,而每品正、从复分上、中、下焉,盖一品之析而六矣,此高祖太和之制也。及二十三年,高祖复次《职令》,而世祖初班行之,三师、二大乃不入品,其四品以下正、从又分为上、下阶,犹析而四也,北齐盖因之耳。至於魏之列品,顾犹曰第几品,从几品,而未目为正、从,齐始别之,逮隋而曰正,曰从,截然而不可紊矣。还考梁制,品尚寡,故自九而一,乃极於丞相;班尚繁,故自一而十八,亦极於丞相。班多者品贵,品少者班尊,二者相为用,而贵贱等差,於此参见而互明。班正於梁,隋即废矣。祖宗朝迁转名曹,皆各有流品。元丰後来始以寄禄无他名,遂尔相混。然礼数之异,亦系一时官守,元未尝以品秩为别。此则言官制者之未尝讲明也。然则陈群之始本非始,言人品者,故当设逆待之法,故循而见於魏官品之讹。曹魏之讹亦非讹,定礼秩者固当附设官之目,故参而见於梁班法之用。不考於群,无以知其名;不考於梁,无以知其意。在今日,名讹於魏,意讹於梁,而品不复为轻重,盖亦反其本哉。唐开元二十五年定制,自正四品至九品犹有上、下阶,盖隋炀暂废之规至此复见,本朝乃尽合之也。又曰本朝杂压之制,杂流伎术等官皆入品下,而寺、监之史凡未出官而先给告者亦通谓之入品,但以所居官为品之高下,不复有分别。珂按高峻《小史 刘传》,元魏高祖临光极堂大选,高祖曰:‘当今之世,仰祖质朴,清浊同流,混齐一等,君子小人名品无别,此殊为不可。我今八族以上士人品第有九品,九品之外小人之官复有七等,若有人可起家三公,恐贤才难得,不可止为一人浑我典制。’对曰:‘陛下刊正九流,为不朽之法,岂惟仿佛唐、虞,固以有光二代。’此虽为门地而言,然九品之官不混他品,亦一时之制,与今士夫、皂隶、阉竖、伎术混为一区为不同也。” 按:《愧郯录》前段考订,特为详密。然此所谓九品者,官品也,以别官之崇庳。陈群所谓九品者,人品也,以定人之优劣,二者皆出於曹魏之初,皆名以九品。然人品自为人品,官品自为官品,岳氏合而为一,以为官品者,逆设之以待某品之人,此说恐未然。刘毅、卫论中正九品之敝,所谓上品无寒门,下品无世族。所谓其始造也,乡邑清议不拘爵位,褒贬所加,足为劝励,犹有乡论馀风。中渐染,遂计资定品,使天下观望,唯以居位为贵人,伤损风俗,其敝不细。岳氏专举此段,以为官品即人品之明证。然详其所言,盖如後世权贵之人挟势取科第、干荐举之类耳,非谓中正者,逆设此官之品目,以待所品之人也。盖官品之制,即周之所谓九命,汉之所谓禄石,皆所以辨高卑之等级。其法始於魏,而後世卒不能易。若中正所定之人品,则始於陈群,魏、晋用之以举人物,六朝因之,然其敝已见於立法之初。自隋、唐以来,一以科目为仕进之涂,而中正九品之说久废矣。想当时,必以人物之贤愚优劣分为九等之目,如班固《古今人表》之类,但史所不载,无由知之。然决与此官制之九品不相干,固难因其同时同名而遂指此为彼也。 ●卷六十八 郊社考一 ○郊 有虞氏黄帝而郊喾,祖颛顼而宗尧。 夏后氏亦黄帝而郊鲧,祖颛顼而宗禹。 殷人喾而郊冥,祖契而宗汤。 周人喾而郊稷,祖文王而宗武王。 周公郊祀后稷以配天。 郑氏注《祭法》曰:“、郊、祖、宗,谓祭祀以配食也。此‘’,谓祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰‘郊’,祭五帝、五神於明堂曰‘祖、宗’。‘祖、宗’通言耳。有虞氏以上尚德,、郊,祖、宗配,用有德者而己;自夏以下,稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊颛顼,殷人宜郊契。郊祭一帝,而明堂祭五帝,小德配寡,大德配众,亦礼之杀也。”《正义》曰:“郑元以《祭法》有周人喾之文,遂变郊为祀感生之帝,谓东方青帝灵威仰,周为木德,威仰木帝,言以后稷配苍龙精也。王肃驳之,谓:汉世英儒,自董仲舒、刘向、马融之伦,皆言周人祀昊天於郊,以后稷配,无如元说配苍帝也。《周颂》:‘思文后稷,克配彼天。’‘《昊天有成命》,郊祀上帝。’则郊非苍帝,通儒同辞。肃意以为唯郊是祭天,者宗庙之殷祭,郊即圜丘,圜丘即郊,以所在言之谓之郊,以所祭言之谓之圜丘,於郊筑泰坛,以丘言之,本诸天地之性也。《祭法》所谓‘燔柴於泰坛’,则圜丘也。《郊特牲》曰:‘周之始郊,日以至。’此言冬至祭圜丘,而谓之郊者,以圜丘在郊故也。” 杨氏曰:“愚按:《大司乐》冬至圜丘一章,与祭绝不相关,而注妄称圜丘为。《祭法》祖宗三条,分明说宗庙之祭,惟郊一条,谓郊祀以祖配天尔。而注皆指为祀天。《大传》礼不王不一章,言王者其祖之所自出,诸侯只及其太祖,大夫惟有功始其高祖。所论宗庙之祭隆杀、远近尔,於祀天乎何与?而注妄指为祀感生帝。窃尝疑郑康成博洽大儒,解释他经,最为有功,及注此三章,则同归於误,其病果安在乎?盖读《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》历叙四代、郊、祖、宗之礼,文皆在郊上,盖谓郊止於稷,而上及乎喾,之所及者最远,故先言之耳。郑氏不察,谓又郊之大者,於是以《祭法》之为祀天圜丘,以喾配之;以《大传》之为正月祀感生帝於南郊,以稷配之。且《祭法》之与《大传》之,其义则一,皆言其祖之所自出也。郑氏强析之而为祀天两义,遂分圜丘与郊为两处,昊天上帝与感生帝为两祀,喾配天与稷配天为两事,随意穿凿,展转枝蔓,何其谬邪!又以祀五帝、五神於明堂,而以文王、武王配之,谓之祖、宗。夫《孝经》所云宗祀文王於明堂,以配上帝,此严父之义也。抗五神於五帝之列,而以文武并配,於理自不通矣,况祖、宗乃二庙不毁之名,於配食明堂何关焉?夫因读《祭法》一章之误,而三章皆误。不惟三章之误而已,又推此说以释他经者不一而止,疏家从而和之,凡燔柴、升烟、乐舞、酒齐之类,皆分昊天与感生帝为两等,驯至隋唐之际,昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废。唐世大儒杜佑作《通典》,惑於郑注《大传》之说,亦以感生帝与昊天上帝并列而为二,是又读《大传》本文不熟而失之也。明堂袭郑氏祖宗之义,而以二帝配侑或三帝并配者,盖有之矣。幸而王肃诸儒力争之於前,赵伯循与近世大儒辨正之於後,大义明白,炳如日星,而周公制作精微之意可以复见,不然,则终於晦蚀而不明矣,可胜叹哉!” 按:祀天莫大於郊,祀祖莫大於配天。四代之郊见於《祭法》,经文简略,後之学者莫不求之郑注,而注之丛杂牾如此。先儒谓其读《祭法》不熟,见序於郊之上,於是意之所祀者亦天也,故尽以祀天。然康成,汉人也,西汉之所谓郊祀,盖袭秦之制而杂以方士之说,曰泰一,曰五帝,丛杂而祀之,皆谓之郊天。太史公作《封禅书》,所序者秦汉不经之祠,而必以舜类上帝,三代郊祀之礼先之。至班孟坚则直名其书曰《郊祀志》,盖汉世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝,於是以天为有六,以祀六帝为郊。自迁、固以来,议论相袭而然矣。康成注二《礼》,凡祀天处必指以为所祀者某帝,其所谓天者非一帝,故其所谓配天者亦非一祖,於是释、郊、祖、宗以为或祀一帝,或祀五帝,各配以一祖。其病盖在於取谶纬之书解经,以秦汉之事为三代之事。然六天之祀,汉人崇之,六天之说,迁、固志之,则其谬亦非始於康成也。愚尝著《汉不郊祀论》,见所叙西汉事之後。 《郊特牲》:“郊之祭也,迎长日之至也(《易说》曰:“三王之郊,一用夏正。”夏正,建寅之月也。此言迎长日者,建卯而昼夜分,分而日长也。正音征)。兆於南郊,就阳位也;扫地而祭,於其质也;器用陶匏,以象天地之性也。於郊,故谓之郊。牲用も,尚赤也;用犊,贵诚也(も,息营反。尚赤者,周也)。郊之用辛也,周之始郊,日以至(言周以郊天之月而日至,阳气新用事,顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至,鲁礼也。三王之郊,一用夏正,鲁以无冬至祭天於圜丘之事,是以建子之月郊天,示先有事也。用辛日者,凡为人君当斋戒自新耳。周衰礼废,儒者见周礼尽在鲁,因推鲁礼以言周事。疏曰:“王肃用董仲舒、刘向之说,以此为周郊。上文云‘郊之祭,迎长日之至’,谓周之郊祭於建子之月,而迎此冬至长日之至也。而用辛者,以冬至阳气新用事,故用辛也。‘周之始郊,日以至’者,对建寅之月,又祈郊祭;此言‘始’者,对建寅为始也。郑康成则异於王肃。上文云‘迎长日之至’,自据周郊;此云‘郊之用辛’,据鲁礼也。言郊用辛日者,取斋戒自新。‘周之始郊日以至’者,谓鲁之始郊日以冬至之月;云‘始’者,对建寅之月天子郊祭,鲁於冬至之月始初郊祭,示先有事,故云‘始’也。”杨氏曰:“郊祭言‘迎长日之至也’,谓冬至阳之始,日渐长,故冬至郊天,所以迎长日之至也。下文‘郊之用辛也,周之始郊,日以至’,谓以冬至郊天,取阳新用事,故用辛日也。二说皆取冬至郊天也。董仲舒、刘向,汉之大儒,又在郑氏之前,郑氏不从其言,必以迎长日为建寅之月郊天,迎春分之长日,又以周之始郊为鲁郊者,盖郑氏欲分圜丘与郊为两事。用既以冬至圜丘,则冬至不得复有郊,故用《易纬》之说,以周郊用建寅之月。此云‘周之始郊,日以至’者,非周之始郊,乃鲁之郊也。但此章本文明言周之始郊,今乃以周为鲁,岂不谬哉?”又按《圣证论》,王肃与马昭之徒,或云祭天用冬至之日,或云用冬至之月。据《周礼》,圜丘则用冬至之日;据《礼记》,日用辛,则冬至不常在辛,似用冬至之月。如郑注云用辛日也者,凡为人君当斋戒自新,是亦不用冬至日,须用辛日也)。祭之日,王皮弁以听祭报,示民严上也(疏曰:“禾郊,故未服大裘,而且服日视朝之服也。”)。丧者不哭,不敢凶服,埽反道,乡为田烛(,芳剑反,本亦作“”。埽,素报反。疏曰:“郊祭之旦,人之丧者不哭,又不敢凶服而出,以干王之吉祭也。‘埽反道’者:埽,广埽也;反道,路之土反之,令新土在上也。郊道之民,家家各当界广埽新道也。‘乡为田烛’者:乡谓郊内六乡也,六乡之民,各於田首设烛照路,恐王乡郊之早。”),弗命而民听上(疏曰:“弗命而民听上者,合结‘丧者不哭’以下至此,并非有王命,而民化主严上故也。”)。祭之日,王被衮以象天(谓有日月星辰之象。此鲁礼也,周礼,王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。鲁侯之服,自衮冕而下也。杨氏曰:“此章始言周之始郊,王立於泽,王皮弁以听祭报,王被衮以象天,言‘王’者不一而足,而郑注以为鲁礼,鲁可称王乎?鲁之郊,非礼也,圣人尝叹之矣,况可以称王乎?”);戴冕ロ十有二旒,则天数也(ロ音早。天之大数,不过十二);乘素车,贵其质也;十有二旒,龙章而设日月,以象天也。天垂象,圣人则之,郊所以明天道也(则,谓则之以示人也。疏曰:“总结上‘王被衮冕’以下之事,言天垂日月之象,各有其数,故圣人则之。郊天象日月,所以光明天之道,以示於人也。”)。万物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。郊之祭也,大报本反始也(疏曰:“此论祖配天之义。人本於祖,物本於天,配本故也。郊之祭也,大报本反始也。天为物本,祖为王本,祭天以祖配,盖所以报谢其本。反始者,反其初始。谢其恩谓之报,归其初谓之反。”)。 长乐陈氏曰:“先王祀天,有文以示外心之勤,有质以示内心之敬。故因丘、扫地、陶匏、藁秸、疏布、单杓、素车之类,此因其自然,以示内心之敬也;执镇圭,缫藉,五采五就,龙章而设日月,四圭有邸,八变之音,黄锺、大吕之钧,此致其文饰,以示外心之勤也。然则内服大裘,以因其自然;外被龙衮、戴冕ロ,以致其文饰;不以内心废外心,不以自然废文饰,然後事天之礼尽矣。” 山阴陆氏曰:“《周礼》:祭天,王乘玉辂,建太常;《特牲》:祭天,王乘素车,建大。则祭天之礼,有两、两车也。盖乘玉辂、建太常者,即道之车也,祭之日驭以郊;乘素车、建大者,即事之车也,祭之时驭以赴坛。何以知其然也?曰:《巾车》‘王之玉辂,锡,樊缨十有再就,建太常十有二ヵ以祀’,则凡王之祭祀无所不乘矣。祭天者,礼之至也,而乘泛祭之玉辂以祭之,以物则非文,以志则非敬,非礼意。故知乘素车、建大以祀之,而玉辂者,乘以郊,固有两车也。” 《月令》:“孟春之月,天子乃以元日祈于上帝(谓以上辛郊祭天也)。” 《传》:“孟献子曰:‘夫郊祀后稷,以祈农事也,是故启蛰而郊,郊而後耕。’”(启蛰,夏正建寅之月。祀天南郊,郊而後耕,是祈之後躬耕帝籍。疏曰:“《夏小正》曰:‘正月启蛰。’其《传》曰:‘言始发蛰也。’故汉氏之始,以启蛰为正月中,雨水为二月节。及太和以後,更改气名,以雨水为正月中,惊蛰为二月节,以迄於今,踵而不改。”) 杨氏曰:“愚按:正月郊祭天,此郑注所谓夏正之郊祭感生帝者也。学者当以圣经、贤传为信。考之《月令》之书,《周颂》之诗,《左传》孟献子之言,则曰‘祈于上帝’。夫上帝即昊天上帝,未闻有感生帝之说也;曰‘祈’,又曰‘祈农事’,可知其为祈之郊,未闻正月又有大报天之郊也。愚於祀天礼辨之已详矣。郑氏《月令》注引《易纬》“三王之郊,一用夏正”之说,以证正月之有郊;又引后稷祈农事之说,以见因郊而又祈。牵合二说而通为一说,此郑氏一人之讠皮论,非圣经之本意,天下之公言也。是以诸儒咸不以为然,更汉、魏,历晋、宋,至於齐、梁、陈,数百年之久,其说未行也。及北齐,诸儒识见鄙暗,始取其说而行之,於是昊天上帝与感生帝分为两祀,祈与祭感生帝合为一说。隋唐承用其说,至於今而不废。推原所自,是谁之过与!然正理存人心,万世不磨,邪说终不能胜也。必也知冬至之郊为大报天,正月之郊事为祈,二郊不同,而皆配以后稷,则注家诬蠹之说可以一扫,而先王祀天之大典始昭然而可见矣。” 按:古者,一岁郊祀凡再:正月之郊为祈,《月令》及孟献子所言是也;十一月之郊为报本,《郊特牲》所言是也。 《家语》:“定公问於孔子曰:‘寡人闻郊而莫同,何也?’孔子曰:‘郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日,配以月,故周之始郊,其月以日至,其日用上辛。至於启蛰之月,则又祈于上帝。此二者,天子之礼也。鲁无冬至大郊之事,降杀於天子,是以不同也。’公曰:‘郊之牲器若何?’孔子曰:‘上帝之牛,角茧栗,必在涤三月;后稷之牛惟具(注见《祀天牲牢条》下)。牲用も,尚赤也;用犊,贵诚也;扫地而祭,贵其质也;器用陶匏,以象天地之性也。万物无可称之者,故因其自然之体也。’公曰:‘天子之郊,其礼何可得闻乎?’孔子对曰:‘臣闻天子卜郊,则受命於祖庙,而作龟於祢宫,尊祖亲考之义也;卜之日,王亲立於泽宫,以听誓命,受教谏之义也;既卜,献命库门之内,所以戒百官也;太庙之命,戒百姓也;将郊,则天子皮弁以听报,示民严上也;郊之日,丧者不敢哭,凶服者不敢入国门,埽清路,行者必正,弗命而民听,敬之至也;天子大裘以黼之,被裘象天,乘素车,贵其质也;十有二旒,龙章而设日月,所以法天也;既至泰坛,王脱裘矣,服衮以临燔柴,戴冕ロ十有二旒,则天数也。”(杨氏曰:“按此章言天子被裘象天,既至泰坛,脱裘服衮以临燔柴,不知然否?”) 《春秋》宣三年,《公羊传》曰:“郊则曷为必祭稷?王者必以其祖配(祖谓后稷)。王者则曷为必以其祖记?自内出者无匹不行(匹,合也。无所与会合,则不能行),自外至者无主不止(必得主人乃止者,天道ウ昧,故推人道以接之。不以文王配者,重本尊始之义也)。” 《诗序》曰:“郊祀天地。”《记》曰:“因天事天,因地事地,因名山升中於天(名,犹大也。升,上也。中,犹成也。谓巡守至於方岳,燔柴祭天,告以诸侯之成功也),因吉土以飨帝於郊(吉土,王者所卜而居之土也。飨帝於郊,以四时之所兆祭於四郊者也)。升中於天,而凤凰降,龟龙假(功成而太平,阴阳气和而致象物);飨帝於郊,而风雨节,寒暑时(五帝主五行,五行之气和,而庶徵得其序也。五行:木为雨,金为,火为燠,水为寒,土为风)。是故圣人南面而立,而天下大治。”“燔柴於泰坛,祭天也;瘗埋於泰折,祭地也。”《周礼》:凡乐,圜锺为宫,冬日至,於地上之圜丘奏之,若乐六变,则天神皆降。凡乐,函锺为宫,夏日至,於泽中之方丘奏之,若乐八变,则地示皆出(《尔雅》曰:“邑外谓之郊。”又曰:“非人为谓之丘。”)。 陈氏《礼书》曰:“祀天於南郊,而地上之圜丘者,南郊之丘也。丘圜而高,所以象天,此所谓‘为高必因丘陵’也。祭地於北郊,而泽中之方丘者,北郊之丘也。丘方而下,所以象地,此所谓‘为下必因川泽’也。泰坛,南郊之坛也,以之燔柴;泰折,北郊之坎也,以之瘗埋。言‘坛’,则知泰折之为坎;言‘折’,则知泰坛之为圜。言‘泰’,则大之至也;言‘坛’、‘折’,则人为之也。祭祀必於自然之丘,所以致敬;燔瘗必於人为之坛、折,所以尽文。宗庙之礼,瘗埋於两阶之,则坛必设於圜丘之南,折必设於方丘之北矣。燔柴以升烟,瘗埋以达气,则燔必於乐六变之前,瘗必於乐八变之前矣。先王燔瘗於郊丘,其牲角茧栗,其牲体全┵(《国语》曰:“郊之事有全┵。”),其羹其器牺尊、疏布幂、单杓、豆登、鼎俎、簋、匏爵之类(《诗》曰:“于豆于登。”《记》曰:“器用陶匏。”《大宗伯》:“凡祀大神、祭大示,莅玉鬯,省牲镬,奉玉。”《记》又曰:“以供上帝之粢盛。”《国语》曰:“天子亲春郊之盛。”则郊有簋可知矣),其藉蒲越、藁秸(《记》曰:“箪之安,藁秸之尚。”),其乐歌黄锺、太蔟,奏大吕、应锺,其舞《门》、《咸池》,其鼓雷鼓、灵鼓,其车玉辂、素车,其太常,其服大裘、衮冕,其执则大圭、镇圭,其位则神南面、王北面,示北面、王南面,而日月从祀则日居东、月居西(《记》曰:“祭社之礼,君南乡於北牖下,答阴之义。”惟此。则圜丘之上,王北乡可知也。又曰:“大明生於东,月生於西。郊主日而配月。”则日月之位固东西设矣。郊主日,犹王燕则主膳夫,王嫁女则主诸侯,古法见君则主侍人,皆致严於尊而郊祀於卑也。其礼不过因其自然,以报本反始、教民严上而已)。古者,郊祀大略如此而已。更秦,则兴、密上下之四,以祠五帝;至汉,则增之以北,以祠五帝。秦之祠天不於圜丘,谓天好阴,而兆於高山之下;其祠地不於方丘,谓地贵阳,而兆於泽中之圜丘。汉之祠天不於南郊,而於甘泉;其祠地不於北郊,而於汾阴、河东,以至坛有八觚(後世坛有八陛,祀天其上,奏乐其下,非先王扫地而祭之意),席有六采,乐有玉女,车有鸾辂,も驹龙马,一切侈靡,而匡衡、刘向之徒,邪正异同之说,蜂起一时。元始之,缪戾尤甚,春则天地同牢於南郊,冬夏则天地分祭於南郊。光武兆南郊於雒阳之阳,兆北郊於雒阳之阴,其礼仪度数,一遵元始之制,而先王之礼隳废殆尽,良可悼也。” 右经传所载古郊祀之礼。 《周礼》,以苍璧礼天(“礼”谓始告神时,荐於神座,《书》曰“周公植璧秉圭”是也。此礼天以冬至,谓天皇大帝在北极者也。礼神必象其类,璧圜象天。植音值。疏曰:“《易》云‘天元而地黄’,苍、元皆是天色,故用苍也。此以玉礼神,当燔柴之节也。”杨氏曰:“天皇大帝亦出於《星经》,在《六经》无所见。”),牲、币放其器之色(放,方往反。币以从爵,若人饮酒有酬币。疏曰:“按《聘礼》飨时有酬币,明此既非礼神之币,则献尸後、酬尸时,亦有币之从爵也。”《春官 宗伯》。杨氏曰:“《大宰》注云:玉币所以礼神,疏引《太宗伯》以玉作六器,以礼天地四方为证,谓王亲自执玉币奠於神座,以礼神也。《大宗伯》注疏只云非礼神之币,乃酬尸之币,是礼神、酬尸各有币也。然《经》但云牲币各放其器之色,则币一而已。注疏又别而为二,恐未必然也。又按《通典》云:礼神之玉以苍璧,其牲及币各随玉色,币用缯,长丈八尺。《通典》之说,盖以郑元注《聘礼》释币制云制丈八尺。疏云若作制币者,每卷丈八尺为制,合为匹也。”以上礼天玉币)。 郊特牲(疏曰:“郊所以用特牲者,天神至尊,无物可称,故用特牲。郊与配座皆特牲。《召诰》云‘用牲于郊,牛二’是也。又《礼器》曰:‘祭天,特牲。’”),祭天地之牛,角茧栗(《王制》。又《国语 楚语》曰:“郊特不过茧栗。”)。郊事则有全(,升也。全其牲化而升之。《国语 周语》),阳祀用も牲,毛之,(も,私营反。も牲赤色。毛之,取纯毛也。元谓:阳祀,祭天於南郊及宗庙也。《地官 牧人》。又《祭法》曰:“用も犊。”杨氏曰:“郑氏谓以苍璧礼天,牲币各放其方之色,则当用苍犊。《祭法》乃云用も犊,其色不同,故以苍璧、苍犊为祀昊天圜丘所用,以も犊为祀感生帝南郊所用。郑元、王肃两家问难,备见《郊特牲》疏,今不备载。愚窃以理推之,天道浑全,阴阳五行具备,不比五方各偏主一色。远望则其色苍,纯阳则其色赤,故《说卦》曰‘《乾》为大赤’,故周为赤色,用も犊。又如夏用元牡,殷用白牡,亦是天道浑全,不偏主一色,又何以苍犊为疑?若郑分圜丘与郊为二,则诸儒辨之明矣。”)郊血(疏曰:“崔氏云:《周礼》之法,郊天以燔柴为始,宗庙以地为始,社稷以血为始,小祀辜为始。此云‘郊血’者,谓正祭之时,荐於尸座之前也。‘至敬不飨味而贵气臭也’者,解郊血义。血,气也。夫熟食有味,味者为人道,人道卑近而天神尊贵,事宜极敬,极敬不亵近,故用血也。用血是贵气而不重味,故云‘贵气臭’也。”《郊特牲》。又《礼器》“郊血”疏曰:“凡郊与大飨三献之属,正祭之时皆有血,有腥,有焰,有熟。此云‘郊血’,《周语》云:‘郊之事则有全┵。’是郊祭天有熟也,有熟则腥可知也。今言‘郊血’者,皇氏云:此据设之先後,郊则先设血,後设腥与焰、熟,虽以郊为主,其祭天皆然也。”)。帝牛不吉,以为稷牛(养牲必养二也。疏曰:“郊天既以后稷为配,故养牲养二,以卜祭也。若帝牛不吉或死伤,以为稷牛者,为犹用也。为用稷牛而为帝牛,其祭稷之牛,临时别取牛用之)。帝牛必在涤三月,稷牛唯具(涤音迪。涤牢中所搜除处。搜,所流反。疏曰:“此说覆上文‘帝牛不吉而取稷牛’之事,以帝牛既尊,必须在涤三月,今帝牛不吉,故取稷牛,已在涤三月也。其祀稷之牛,临时别取,故云‘稷牛唯具’。”《郊特牲》。此上祀天之牲)。 酒正辨五齐,曰泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐(泛,方剑反。齐,才细反。盎,乌浪反。缇音体。泛者成而滓浮泛泛然,醴成而汁滓相将,盎成而翁翁然葱白色,缇者成而红赤,沈者成而滓沈。自醴以上尤浊,盎以下差清,其象类则然,古之法式未可尽闻。疏:“三酒,事酒酌有事之人,谓於祭末卑贱之人得饮之。昔酒久酿乃熟,故名昔酒,酌无事之人,於祭末群臣陪位不行事者饮之。清酒更久於昔酒,祭时宾长献尸,尸酢宾长,不敢与王之臣共器同酌,故酌清以自酢。事酒春成,以汉之酒况之,昔酒久乃成,冬酿接春成;清酒又久於昔酒,冬酿接夏成。五齐、三酒俱用秋稻,麴蘖,但三酒味厚,人所饮也,五齐味簿,所以祭也。通言之,齐亦曰酒,故《礼》云‘醴酒醍酒’。其鬯酒则自用黑黍为之,与此别。”陈氏曰:“齐之作也,始则其气泛然,次则有酒之体,中则盎然而浮,久则赤,终则沈。”);辨三酒,曰事酒、昔酒、清酒(元谓事酒,酌有事者之酒;昔酒,今之酋久白酒,所谓旧者也;清酒,今中山冬酿,接夏而成)。大祭三贰(郑司农云:“三贰,三益副之也。大祭天地。”元谓王服大裘衮冕所祭也)。幂人,祭祀以疏布巾幂八尊(幂,莫历反。以疏布者,天地之神尚质。疏曰:“祭天无灌,唯有五齐、三酒,实於八尊。疏布者,大功布为幂,覆此八尊。此据正尊而言,若五齐加明水,三酒加元酒,则十六尊,皆以疏布幂之也。”又曰:“郑知此经祭祀是天地之神者,以其下经画布幂六彝,是宗庙之祭用六彝,即知此疏布幂八尊无灌,是天地可知。举天地,则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布,皆是尚质之义也。”又“以画布幂六彝。”疏曰:“天地亦有鬯之彝,用疏布,互举以明义也。存之。”)。大羹不和;牺尊疏布、单杓(大音泰。和,胡卧反。牺,素何反;王,如字。单,章善反,又市战反。疏曰:“大羹不和者,大羹,肉汁也;不和,无盐梅也。天古初,变腥但煮肉而饮其汁,未知调和。後人祭既重古,故但盛肉汁,谓之大羹不和。牺尊者,先儒云,刻尊为牺牛。单杓者,单,白理木也。贵素,故用白理木为杓。”《礼器》。杨氏曰:“《周礼 司尊彝》有六尊:牺尊,象尊,壶尊,著尊,大尊,山尊。其尊名两相对,则十二尊也。天地八尊,不知所用何尊。《礼器》言牺尊疏布、单杓,则知祭天八尊专用牺尊,以疏布为幂,以单木为其杓也。”)。鬯人掌共鬯而饰之(鬯,不和郁者。饰之,谓设巾。疏曰:“此直共黍之酒,无郁也,故注云‘不和郁’者也。”《春官》)。天子亲耕,粢盛鬯,以事上帝(疏曰:“按《小宰》注云:天地大神,至尊不。此祭上帝有鬯者,凡鬯有二:若和之以郁,谓之郁鬯,郁人所掌是也,祭宗庙而灌也;若不和郁,谓之鬯,鬯人所掌是也。谓五齐之酒,以黍为之,以芬芳调畅,故言鬯,故得以事上帝。”《表记》。已上祀天酒齐、粢盛)。 蒲越、禾(《郊特牲》曰:“莞蕈之安,而蒲越、禾之尚,明之也。”莞音官,徐音九。簟,大点反。越音活。稿,古老反。禾,简入反。蒲越、稿禾,藉神席也。明之者,神明之也。疏曰:“凡常居下莞上簟,祭天则蒲越、稿禾之尚也。今礼及隋礼,稿禾为祭天席,蒲越为配帝席,俱藉神也。”)。器用陶匏(陶谓瓦器,谓酒尊及豆簋之属。故《周礼》[A105]人为簋。匏谓酒爵。《郊特牲》。《郊特牲》“而社稷大牢”疏曰:“其祭天之器则用陶匏。陶,瓦器,以荐菹醢之属,故《诗》述后稷郊天云‘于豆于登’。注云:‘木曰豆,瓦曰登’,是用荐物也。匏酌献酒,故《诗 大雅》美公刘云,‘酌之用匏’。注云:‘俭以质。’祭天尚质,故酌亦用匏为尊。”《通典》云:“尊及荐菹醢器并以瓦,爵以匏片为之。”)。盛于豆,于豆于登。其香始升,上帝居歆,胡臭时(,五郎反。盛音成。,我也。木曰豆,瓦曰登。豆,荐菹醢也;登,荐大羹也。笺云:“胡之言‘何’也。,诚也。我后稷盛菹醢之属,当于豆者于登者,其馨香始上行,上帝则居安之,歆享之,何芳臭之诚得其时乎!美之也。祀天用瓦豆陶器,质也。”《大雅 生民》诗。陈氏曰:“《尔雅》:木豆谓之豆,竹豆谓之笾,瓦豆谓之登。先儒谓宗庙之簋豆用木,天地之簋豆用瓦。然《诗》述祀天之礼,言‘于豆于登’,则祀天有木豆矣。”)。鼎,圣人亨以享上帝(《易 鼎卦》。已上祀天之器)。 四圭有邸,以祀天(邸,丁礼反,又音帝。郑司农云:“中央为璧,圭著其四面,一玉俱成。《尔雅》曰:‘邸,本也。’圭本著於璧,故四圭有邸,圭末四出故也。或说四圭有邸,有四角也。”著,直略反。疏曰:“司农云於中央为璧,谓用一大玉琢出中央为璧形,亦肉倍好为之,四面琢各出一圭。璧之大小,圭之长短,无文。天子以十二为节,盖四厢圭各尺二寸,与镇圭同。其璧为邸,盖径六寸,总三尺,与大圭长三尺又等,故云‘一玉俱成’也。又‘或说四圭有邸,有四角’也者,此说四角,角即短矣。以无正文,故两释之也。”《春官 典瑞》。杨氏曰:“‘四圭有邸以祀天’,即《冬官》‘玉人之事,四圭尺有二寸,以祀天’也;玉人之事,其工也;典瑞,所掌之官也。‘玉人之事’疏曰:‘先郑云:中央为璧,圭著其四面,一玉俱成。’又云:‘圭末四出。’若然,此尺二寸者,未知璧在中央,通两畔总计为尺二寸;未知除璧之外,两畔之圭各有一尺二寸。据下‘圭尺有二寸’而言,则此四圭,圭别尺有二寸,仍未审以璧为邸,邸径几许。《礼》既无文,不可强记也。”《江都集礼》徐乾议曰:“《周礼 典瑞》云:‘四圭有邸以祀天’,又云:‘苍璧礼天。’两玉不同而并云祀天,是有二天可知也。”徐邈曰:“璧以礼神,圭以自执,故曰植璧秉圭,非圜丘与郊各有所施。杨氏曰:“徐邈植璧秉圭之言,若足以破注疏二天之说。或者又谓璧圜色苍,所以象天,天有四时,四圭有邸,亦所以象天,非王所执之圭也。伏睹《国朝会要》礼制局言:‘以苍璧礼天,四圭有邸以祀天。’盖苍璧以象体,四圭有邸以象用,故於苍璧言礼,於四圭有邸言祀。说者谓礼神在求神之初,祀神在荐献之时,盖一祭而两用也。此义与徐邈不同,姑两存之。”已上系祀天之玉)。 王祀昊天上帝,则服大裘而冕(郑司农云:“大裘,羔裘也。”元谓:“《书》曰:‘予欲观古人之象。日、月、星辰、山、龙、华虫作缋,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。’此古天子冕服十二章,舜欲观焉。华虫,五色之虫,《缋人职》曰‘鸟、兽、蛇杂四时五色以章之’是也。‘希’读为‘’,或作‘黹’,字之误。王者相变,至周而以日、月、星辰画於旌旗,所谓‘三辰旗,昭其明也’。而冕服九章,登龙於山,登火於宗彝,尊其神明也。”疏曰:“元谓‘书曰’至‘希绣’,而云‘此古天子冕服十二章,舜欲观焉’者,欲明舜时十二章,至周无十二章之意也。然古人必为日、月、星辰於衣者,取其明也。山,取其人所仰。龙,取其能变化。华虫,取其文理。作缋者,缋,画也,衣是阳,阳至轻浮,画亦轻浮故衣缋也,宗彝者,据周之彝尊,有虎彝、隹彝,因於前代,则虞时有隹彝、虎彝可知。藻,水草,取其有文。火,取其明。粉米,取其洁,亦取养人。黼,谓白黑为形,则斧文,近刃白,近上黑,取其断割焉。黻,黑与青为形,则两己相背,取臣民背恶向善。希绣者,谓刺缯为绣,但裳主阴,刺亦是沈深之义。云‘王者相变,至周而以日、月、星辰画於旌旗’者,若孔君义,虞时亦以日、月、星画於旌旗,与周同。云‘九章’,此无正文,并郑以意解之。”《司服》。《天官》:“司裘掌为大裘,以其王祀天之服。”注曰:“郑司农云:‘大裘,黑羔裘,服以祀天,示质。’”疏曰:“言大者,以其祭天地之服,故以大言之。”又曰:“先郑知大裘黑羔裘者,祭服皆元上下,明此裘亦羔裘之黑者。按《郑志》,大裘之上,又有元衣,与裘同色,亦是无文采。”元丰,神宗问陆佃大裘,佃对以:“《礼记 玉藻》云:‘礼不盛,服不充。’故大裘袭可知。又曰:‘郊之日,王被衮以象天。’则大裘袭衮可知;大裘袭衮,则戴冕,ロ十有二旒可知。”神宗称善,诏有司制黑羔为裘,而被以衮衣。杨氏曰:“先儒谓大裘之上有元衣,元衣之上有十二章,郑乃云大裘之上有元衣,无文采。郑氏又谓有虞氏十二章,周止九章。其说皆非。即《司服》经文熟读而详玩之,则知有虞氏十二章,周亦十二章,昭然甚明。公之服,自衮冕而下;侯伯之服,自冕而下。夫衮冕九章,冕七章。公之服自衮冕而下,推而上之,则天子之服有日、月、星辰之章可知;公之服九章,则天子之服十二章可知。此不待旁引别证,而知郑说之非矣。舜曰:‘子欲观古人之象。’盖十二章自日、月、星辰而下,从古而然矣,孰谓礼乐大备於周,而独不然乎?郊所以明天道,取象非一端也。冬至圜丘,大裘而冕,则天之时也;席用秸,器用陶匏,则天之质也;服有日、月、星辰之章,则天之明也;ロ十有二旒,则天之数也。郑氏乃谓有虞十二章,至周而以日、月、星辰画於旌旗,冕服惟有九章,然公自衮冕而下,王又自衮冕而下,君臣同冕,略无区别,必无是理。贾公彦疏云‘孔氏九章,此无正文,并郑以意解之’,则疏家已知其非而不信之矣。惟其并以意解,故後世遵用其说,始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑於至尊,遂制天子服绣文,公卿服绣文矣。唐长孙无忌以帝祭社稷服冕、四旒,三章;祭日、月服元冕,三旒,衣无章;而三公亚献服衮,孤卿服毳,贵盛无分,而天子遂止於服衮,他冕尽废者矣。先王制礼,必本於天理人情之公。自上古至於周,天子仰则天数,路十二就,常十二ヵ,马十二闲,圭尺二寸,ロ十二旒,而冕服之章莫不皆然。郑氏谓周以日、月、星辰画於旌旗,故冕止九章,不知龙登於,山登於俎,黼登於,九章亦可损乎?前乎康成,如汉明帝用欧阳说义,天子备十二章,三公、诸侯用山龙九章,九卿以下用华虫七章,其说犹用周制也。自郑氏以意解经,九章之说於是乎始,故行之後世,卒有不厌於人心,并与古制而去之者,可胜叹哉!”馀见《祀地礼》及《祭物篇 祭服条》)。戴冕,ロ十有二旒(ロ音早。天之大数不过十二。过音古禾反。《郊特牲》。已上王祀天裘冕)。 玉路,,樊缨十有再就,建太常十有二ヵ以祀(音阳。樊,步干反。ヵ音留。疏曰:“外内大小祭祀,皆用此一路。”《春官 巾车》。《春官 司常》:“日月为常,王建太常。”疏曰:“乘玉辂,则建太常。”《夏官 节服氏》:“衮冕六人,维王之太常。”注曰:“服衮冕者,从王服也。维,维之以缕。”注疏并详见《王礼考 车旗条》)。大驭,掌驭玉路以祀;及犯,王自左驭,驭下祝,登受辔,犯,遂驱之(,蒲未反。祝,之右反。行山曰,犯之者,封土为山象,以菩刍、棘、柏为神主,既祭之,以车轹之而去,喻无险难也。王由左驭,禁制马使不行也。疏曰:“此据祭天之时,故有犯之事。云‘犯’者,出国门,封土为山象。郑注《月令》祀行之礼,为坛厚三寸,广五尺。此道祭亦当然。云菩刍、棘、柏为神主,谓於三者之中但取用其中之一,以为神主则可也。”《夏官》。详见《祭物篇 车旗条》)。乘素车,十有二旒,龙章而设日月(素车,殷辂也。设日月,画於上。疏曰:“乘殷之朴素之车,贵其象天之质也。所建之十有二旒,画龙为章而设日月,象天数十二也。”《郊特牲》《礼器》:“大路繁缨一就。”疏曰:“殷尚质,以木为车,无别雕饰,乘以祭天,谓之大路也。繁,谓马腹带也。缨,鞅也,染丝而织之曰。五色一匝曰就。就,成也。言五色匝一成。车既朴素,故马亦少饰,止一就也。繁,步干反。,车例反。《郊特牲》同。《礼器》“大路素而越席。”疏曰:“大路,殷祭天之车也;越席,蒲席也。祭天本质素,故素车、蒲席也。”越音活。又桓公二年《左氏传》:“大路越席。”疏曰:“路,训大也。巾车五路,玉路为大,故杜以玉路为大路。”杨氏曰:“《左传》注疏与《礼器》、《郊特牲》注疏不同,姑两存之。”又按:《巾车》一曰玉辂,以祀《郊特牲》曰“乘素车”,《礼器》曰“大路素而越席”,二说不同。夫子答颜渊曰:“乘殷之辂。”盖素车者,殷辂也;饰以金玉者,周制。《郊特牲》、《礼器》疏以素车为殷辂,其言盖有所据。使周亦乘素车,则孔子不曰“乘殷之辂”矣。已上王祀天之车旗)。 《大司乐》:大合乐,分乐乃奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神。凡六乐者,六变而致象物及天神。凡乐,圜锺为宫,黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、和之琴瑟、《门之舞》,冬日至,於地上之圜丘奏之。若乐六变,则天神皆降,可得而礼矣(圜锺,夹锺也。夹锺生於房、心之气,房、心为大辰、天帝之明堂。疏曰:“礼天神必於冬至者,以天是阳,还於阳生之日祭之也。”《春官》。详见《祭物 乐条》。《陈襄奏议》曰:“夫祀天必以冬至日,以其阳气来复於上天之始也。故宫用夹锺於震之宫,以其帝出乎震也。而谓圜锺者,取与形以象天也。三一之变:圜锺为宫,三变:黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽,各一变,合阳奇之数。”)。鼓人以雷鼓鼓神祀(雷鼓,八面鼓也。神祀,天神也。《地官》。以上祀天之乐)。 右祀天礼物、乐舞。 前期十日,太宰掌百官之誓戒与其具修;前期十日,帅执事而卜日,遂戒(誓戒,重失礼也。具,所当共。修,扫除粪洒。十日,容散齐七日,致齐三日。执事,宗伯、太卜之属。既卜,又戒百官以始齐。散,西但反。齐,侧皆反。《天官》《春官》:“大宗伯帅执事而卜日。”注曰:“执事,诸有事於祭者。”疏曰:“太宰不掌祭祀,故云宗伯、大卜之等而已。此大宗伯主祭祀之事,故云诸有事於祭者也。”《肆师》:“凡祭祀之卜日,宿为期,诏相其礼。”注曰:“宿,先卜祭之夕。”疏曰:“云‘卜日宿为期’,则是卜前之夕,与卜者及诸执事者以明旦为期也。”)。太史,大祭祀与执事卜日,戒及宿之日,与群执事读礼书而协事(与之者,当视墨。协,合也。疏曰:“戒,谓散齐七日;宿,谓致齐三日。协事,恐事有失错,物有不供也。”《小史》:“大祭祀读礼法。”疏曰:“大史公礼书,即此礼法也。”《春官》)。大宗伯诏大号,治其大礼,诏相王之大礼(治,犹简习也。豫简习大礼,至祭,当以诏相王。疏曰:“大号,神号。大祝是事神之人,知所诏,是诏大祝为祝版之辞也。诏相者,谓未至之时诏告之,及其行事则又相之。”《春官》)。齐右掌祭祀前齐车(齐车,金路也。前齐车,立於马前,备惊奔也。杨氏曰:“前期十日,乃散齐之初。此齐右前齐车,谓齐时所乘金路也。又《荀子》曰:‘端衣、元裳、冕而乘路。’此谓齐时所服之服及所乘之路也。”《夏官》)。齐服有元端(《司服》)。齐则纟青结佩而爵к(纟青,侧耕反。纟青,屈也。结又屈之,思神灵不在事也。爵к,齐服元端。疏曰:“齐则纟青结佩,此谓总包凡应佩玉之人,非惟世子。纟青结佩,纟青,屈也,谓结其绶,而又屈上之也。而爵к者,谓士元端齐,故爵韦为к也。而熊氏、皇氏并谓诸侯以下皆以元端齐,而以爵韦为к,同士礼,以其齐,故不用朱к素к也。义或然也。”《玉藻》)。王齐日三举(郑司农云:“齐必变食。”疏曰:“齐谓散齐,致齐。齐必变食,齐时不乐,故不言以乐侑食。”《天官 膳夫》。《论语》:“齐必变食,居必迁坐。”《朱子》注曰:“变食,谓不饮酒。不茹荤;迁坐,易常处也。”)。《玉府》:王齐则共食玉(玉是阳精之纯者,食之以御水气。郑司农云:“王齐,当食玉屑。”《天官》)。《鬯人》:凡王之齐事,共其鬯(给洗浴。疏曰:“郑知王齐以鬯为洗浴,以其鬯酒非如三酒可饮之物,明此亦给王洗浴,使之香美也。《春官》)。 《传》:卜郊受命于祖庙,作龟于祢宫,尊祖亲考之义也(受命,谓告之,退而卜。疏曰:“郊事既尊,不敢专辄,故先告祖後乃卜,亦如受命也。故《礼器》云‘鲁人将有事於上帝,必先有事於宫’也。作龟於祢宫者,作,灼也;祢宫,祢庙也。先告祖受命,又至祢庙卜之也。尊祖亲考之义也者,考,亦祢也。尊祖故受之命,命宜由尊者出,亲祢故作龟,是事事宜就亲近者也。”)。卜之日,王立于泽,亲听誓命,受教谏之义也(泽,泽宫也,所以择贤之宫也。既卜,必到泽宫,择可与祭祀者,因誓敕之以礼也。《礼器》曰“举贤而置之,聚众而誓之”是也。疏曰:“王在於泽宫中,以射择士,故因呼为泽宫也。王卜已吉,又至泽宫射,以择贤者为助祭之人。郑注《乡射记》云:‘乡之取也於囿中,勇力之取也;今之取也於泽宫,揖让之取也。泽,习礼之处。’亲听誓命者,因泽宫中又使有司誓敕旧章齐戒之礼,王又亲听受命。受教谏之义也者,告祖作祢,是受教义也;又立泽听誓,是受谏义也。”)。献命库门之内,戒百官也;太庙之命,戒百姓也(王自泽宫而还,以誓命重相申敕也。库门在雉门之外,入库门则至庙门外矣。太庙,祖庙也。百官,公卿以下;百姓,王之亲也。王自此还齐路寝之室。疏曰:“王自泽宫而还,至欲致齐之时,有司献王所以命百官之事,王乃於库门之内戒百官,太庙之内戒百姓。百官疏,故在公朝重戒之;百姓,王之亲属,故在太庙而重戒之。”又曰:“以上有‘百官’之文,故以百姓为王之亲也。王亲谓之百姓也者,皇氏云:‘姓者生也,并是王之先祖所生。’郑既云王自此还齐路寝之室,则此经戒百官、百姓,则祭前三日欲致齐之时,以誓命重相申敕也。”《郊特牲》)。 祀之前日,太宰及执事涤濯(音视。疏曰:“及犹至也,谓致祭前日,太宰涤濯。按:《小宗伯》,大祭祀涤濯;《大宗伯》亦云宿涤濯,彼二官亲涤濯,太宰尊,往莅之。”《宰夫》、《肆师》同),大宗伯莅玉(玉,礼神之玉也),小宗伯省牲(察其不如法),大司乐宿县,遂以声展之(县音元。疏曰:“谓展省听之,知其完否、善恶。”)。 祀之日(祀之日,圭玉、牲犊、酒齐、祭器、冕服、车旗等,并已见前),鸡人夜旦,以[A14B]百官(,火吴反;[A14B]古吊反。旦以警起百官,使夙兴);巾车,大祭祀鸣铃,以应鸡人(鸡人主呼旦,鸣铃以和之,声且警众也);典路,若有大祭祀,则出路,赞驾说(说,书锐反,舍车也。出路,王当乘之。赞驾说,赞仆与趣马也。《春官》)。王皮弁以听祭报(报,犹白也。夙兴朝服以待白祭事者,而後服祭服而行事也。《郊特牲》),小宗伯告时于王,告备于王(时,荐陈之晚早。备,谓馔具也。《春官》)。大祝,大祀逆牲(《春官》),太宰及纳亨赞王牲事(纳亨,纳牲将告杀,谓乡祭之晨,既杀以授亨人也。《天官》),大宗伯省牲镬(省,息井反。镬,户郭反。镬,亨牲器也。疏曰:“省视亨牲之镬。”《春官》),燔柴於泰坛(燔音烦。疏曰:“燔柴於泰坛者,谓积薪於坛上,而取玉币及牲置柴上燔之,使气达於天也。”《祭法》。元丰元年九月,陈襄等言:“阳祀自烟始,阴祀自血始,然则升烟、瘗血以致神明,不可不在先也。及致神矣,方有事焉,至於礼毕,则以牲币之属而燔瘗之,然後为礼之终。故《仪礼》谓祭天燔柴,祭地瘗牲,而郑氏以为祭礼终矣备矣。先儒有谓於燔瘗之始,即用牲币之属,既不经见,而又未荐神遽已燔瘗之,则是备於先而阙於後也。至後世知燔瘗牲币於祭末,而不知致神於其始,则是备於後而阙於先也。请祀南北郊先行升烟、瘗血之礼,俟荐献礼毕,即燔瘗牲币之属,则始终之礼备。”从之),至敬不坛,扫地而祭(燔柴讫,於坛下扫地而设正祭,此周法也。《礼器》。杨氏曰:“《礼器》曰:‘礼有以下为贵者,至敬不坛,扫地而祭。’谓正祭在地而不在泰坛也,特燔柴於泰坛之上而已。後世正祭在坛上,从祀神位又众,於是坛有四成、三成之制,又为三以严内外之限,则非古矣。”)。小臣,大祭祀沃王盥(盥音管。疏曰:“大祭祀天地宗庙酌,是王将献己先盥手洗爵乃酌献,故小臣为王沃水盥手也。”《夏官》。太宗皇帝至道二年,礼仪使宋白言,请先诣洗,後奠玉帛。从之)。大宗伯奉玉(疏曰:“天地有礼神之玉,始莅之,祭又奉之。”《春官》)。郊血(《礼器》疏曰:“郊则先设血。”《郊特性》疏曰:“请正祭之时,荐於尸座之前也。”《礼器》、《郊特牲》同)。太宰及祀之日,赞玉、币、爵之事(玉、币所以礼神,爵所以献齐酒。不用玉爵,尚质也。三者执以从王,至而授之。《天官》。小宰赞玉、币、爵,疏曰:“《太宰职》云赞玉、币、爵,今此又云赞此三者,谓小宰执以授太宰,太宰执以授王。”《郊特牲》疏:皇氏曰:‘置苍璧於神座,次则以豆荐血腥。祭天无,故郑注《小宰》云:惟人道宗庙有,天地大神至尊,不,莫称焉。然则祭天惟七献也。故郑注《周礼》云:大事於太庙,备五齐、三酒。则圜丘之祭与宗庙同。朝践,王酌泛齐以献,是一献也。后无祭天之事,大宗伯次酌醴齐以献,是为二献也。王进爵之时皆奏乐,但不皆六变。次荐熟,王酌盎齐以献,是为三献也。宗伯次酌缇齐以献,是为四献也。次,尸食之讫,王酌朝践之泛齐以献,是为五献也。又次,宗伯酌馈食之缇齐以献,是为六献也。次,诸臣为宾长酌泛齐以献,是为七献也。以外皆加爵,非正献之数。其尸酢王以清酒,酢宗伯以昔酒,酢诸臣以事酒。’从上至此,皆皇氏所说。皇氏以圜丘之祭,宾长终献不取沈齐而取泛者,以《礼运》约之,沈齐当在堂丘下,不可用之,故更上取泛齐。按《礼运》:沈齐在庙堂之下,尚得酌之,升堂以献,何为圜丘沈齐独不可用乎?若以圜丘高远,不可下取沈齐,凡齐,泛、醴为尊,盎、缇为卑,宾长终献,可以次用缇齐,何得反用泛齐乎?今谓圜丘宾长之献用沈齐也,以其宾长是臣,助祭终献,远下於君,故从丘下酌沈齐。”《通典》曰:“七献者,荐血腥後,王以匏爵酌泛齐以献尸,所谓朝践是也,此为一献。次,大宗伯摄王后之事,亦以匏爵酌醴齐亚献,亦为朝践,是二献。每献奏乐一成。次,荐熟於神前,荐毕,王乃以匏爵酌盎齐以献尸,大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献,所谓馈献也,通前凡四。尸乃食,食讫,王更酌朝践之泛齐以尸,所谓朝献。大宗伯更酎馈献之缇齐以亚,所谓再献,通前凡六。又有诸臣为宾之一献,凡七。其尸酢诸臣之酒,皆用三酒,其法如袷祭之礼。毕献之後,天子舞六代之乐。”),小宗伯逆(逆,受饣喜人之盛以入。《春官》),大宗伯奉(疏曰:“谓黍稷。天地当盛以瓦。”《春官》),大司徒奉牛牲(奉,犹进也。疏曰:“按《国语》,郊之事有全┵。若然,则郊事先全┵後豚解也。”《地官》。奉稷牛同。杨氏曰:“奉盛、奉牲,皆正祭献爵之时也。但《周礼》献天爵数,经无所考,惟疏家及《通典》之说可见大略。近世祀天神、祭地祗、享宗庙,通用三献之礼,恐未为正。尝闻富郑公家祭用三献,程子谓之曰:‘礼有九献,乐有九变,公上公之家,三献太薄。’夫大臣用三献之礼,以享其祖考,君子犹谓其太薄,况人主躬行祀天之大礼,而只用三献,可乎?”)。 右祀天礼始终之序。 大祝辨六号,一曰神号。凡大祀,执明水火而号祝。(明水火,司ピ所共日月之气,执之号祝,明此圭洁也。《春官》。陈氏曰:“神号,如曰昊天上帝也。”)“皇皇上天,照临下土。集地之灵,降甘风雨(《礼运》曰:“地秉阴窍於山川。”)。庶物群生,各得其所。靡今靡古(言覆施均)。维予一人某,敬拜皇天之祜(古祝辞则云“嗣王某”,或曰“一人某”。王者亲告之辞也)。维某年、某月、上日(年谓太岁所在,月,正月也。《大戴礼记 公符篇》)。”《思文》,后稷配天也。“思文后稷,克配彼天,立我民,莫匪尔极。贻我来牟,帝命率育(叶日逼反)。无此疆尔界(叶讫力反),陈常于时夏(朱子曰:“赋也。思,语辞。文,言有文德也。立、粒通。极,至也,德之至也。贻,遗也。来,小麦;牟,大麦也。率,遍育养也。”言后稷之德真可配天,盖使我民得以粒食者,莫非其德之至也。且其贻我民以来牟之种,乃上帝之命,以此遍养下民者。是以无有远近、彼此之殊,而得以陈其君臣父子之常道於中国也。或曰:“此诗即所谓‘纳夏’者,亦以其有时夏之语而命之也。”《周颂》。杨氏曰:“《生民》,《诗序》言尊祖配天,而朱子以为未详所用,疑其为郊祀之後,受颁胙之礼,今不备载。又《昊天有成命》,《诗序》言郊祀天地,而朱子亦辨其不然。”说见《祀地礼》)。”大祝既祭,令彻(疏曰:“祭讫,大祝命彻祭器。”《春官》。杨氏曰:“《周礼》以彻祭为重,观宗庙歌《雍》以彻可见矣。况敬天之诚纯亦不己,令彻於终,其礼尤严,所以防人心之懈怠也。”)。 右祭天祝辞、乐章。 《郊特牲》疏曰:“先儒说郊,其义有二。按:玉肃《圣证论》以天体无二,而郑氏谓天有六者,指其尊极清虚之体,其实是一;论其五时生育之功,其别有五。以五配一,故为六天。又《春秋纬》,紫微宫为大帝,又云太微宫有五帝座星,青帝曰灵威仰云云,是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝,故《孝经》曰‘严父莫大於配天’,下即云‘宗祀文王於明堂,以配上帝’。帝若非天,何得云严父配天也?而贾逵、马融、王肃之等,以五帝非天,唯用《家语》之文,谓太、炎帝、黄帝、少、颛顼五人帝,其义非也。故《周礼 司服》云:‘王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。’五帝若非天,何为同服大裘?又《小宗伯》云:‘兆五帝於四郊。’《礼器》云:‘飨帝於郊,而风雨节,寒暑时。’帝若非天,焉能令风雨节、寒暑时?”唐永徽二年,长孙无忌奏请革郑元六天议,事见《唐郊祀下》。 陈氏《礼书》曰:“《周礼》有言祀天,有言祀昊天上帝,有言上帝,有言五帝者。言天则百神皆预,言昊天上帝则统乎天者,言五帝则无预乎昊天上帝,言上帝则五帝兼存焉。《周官》:司裘掌为大裘,以共王祀天之服;《典瑞》:四圭有邸,以祀天;《大司乐》:若乐六变,天神皆降;凡以神仕者,以冬日至致天神。此总天之百神言之也。《大宗伯》:以祀祀昊天上帝;《司服》:大裘而冕,以祀昊天上帝。此指统乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝,祀五帝亦如之,则五帝异乎昊天上帝也;《大宰》:祀五帝,掌百官之誓戒,祀大神示亦如之,则五帝异乎大神也;《肆师》:类造上帝,封於大神,则上帝又异乎大神也;《掌次》:大旅上帝,张毡案,设皇邸,祀五帝张大次、小次,则上帝异乎五帝也;《典瑞》:四圭有邸,以祀天,旅上帝,则上帝异乎天也。‘上帝’之文,既不主於天与昊天上帝,又不主於五帝,而《典瑞》‘旅上帝’对‘旅四望’言之,‘旅’者,会而祭之之名,则上帝非一帝也。上帝非一帝,而《周礼》所称‘帝’者,昊天上帝与五帝而已,则上帝为昊天上帝及五帝明矣。《孝经》曰:‘郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。’则明堂之祀上帝,其为昊天上帝及五帝可知也。《易》曰:‘先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖、考。’以配祖者,天也;以配考者,兼五帝也。合天与五帝而谓之上帝,则《易》、《孝经》之於《周礼》,其义一矣。《周礼》明其祀之大小轻重,故天、帝之辨如此。《诗》、《书》之文未尝有称五帝,而《书》亦未尝有称昊天上帝者,其称天及上帝,类皆泛言之而已,此固不可援之以议《周礼》也。且周人明堂之制,有金、木、水、火、土五室。自汉以来,皆於五室以祭五帝,惟晋泰始及唐显庆中尝议除之,後亦遂复。则明堂之祀五帝,其来远矣。郑康成以上帝为五帝,而不及天;王肃以上帝为昊天上帝,而不及五帝。二者之说,皆与《礼》、《经》不合,不足信也。昊天上帝之名,历代不同。汉初曰上帝,曰泰一,元始曰皇天上帝,魏初元曰皇皇天帝,梁曰天皇大帝,惟西晋、後齐、後周、隋、唐乃曰昊天上帝,而郑氏以《星经》推之,谓昊天上帝即天皇大帝,名虽不同,其实一也。今之南郊,既以昊天上帝位乎其上,而坛第一等又有天皇大帝,是离而两之也。宜讲求以正之。” 又曰:“五帝与昊天同称帝,不与昊天同称天,犹诸侯与天子同称君,不与天子同称王。《周官》祀五帝之礼,有与天同,以极其隆;有与天异,以致其辨。故皆祀,皆服大裘,此其所同也;祀帝於圜丘,兆五帝於四郊,此其所异也。郑氏之徒谓四圭之玉、黄锺大吕之乐,夏至以祀感帝於南郊;苍璧之玉、六变之乐,冬日至礼天皇大帝在北极者於圜丘。天皇大帝,耀魄宝也;五帝,太微之帝也(《晋书 天文志》:中宫钩陈口中一星日天皇大帝,其神耀魄宝。《史记 天官书》:太微三光之庭,其内五星、五帝座)。分郊与丘以异其祀,别四帝与感帝以异其礼,王肃尝考之矣。然肃合郊、丘而一之则是,以五帝为人帝则非。夫有天地则有五方,有五方则有五帝。《月令》之五人帝,伏牺、神农、黄帝、少昊、颛顼而已(春大,夏炎帝,中央黄帝,秋少,冬颛顼。魏相曰:“太乘震,执规,司春;炎帝乘离,执衡,司夏;少乘兑,执矩,司秋;颛顼乘坎,执权,司冬;黄帝乘坤、艮,执绳,司下土。《素问》谓春阳气柔而中矩;秋阴升,阳气降,有高下而中衡;冬阳气居下而中权。”然则魏相言五帝之所司,则是言五帝之所执,以夏为衡,以秋为矩,则误矣)。果以是为五帝,则前此其无司四时者乎?古者,祀五帝必配以五人帝,从以五人臣。《月令》之五人臣:春句芒,夏祝融,中央后土,秋蓐收,冬元冥(《春秋传》曰:“少氏有四叔:曰重,曰该、曰,曰熙。重为句芒,该为蓐收,及熙为元冥。颛顼氏有子曰黎,为祝融。共工氏有子曰句龙,为后土。”然即太、少,以春秋之气言之也;炎帝,以火土之性色言之也。万物之象句芒於春,而其气祝融於夏,其荣也以秋而蓐,其发也以秋而收;色以冬而元,体以冬而冥,后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也)。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳,而冬有与熙者,盖冬於方为朔,於卦为艮,於肾有左、右,於器有权、衡,於物有龟、蛇,於色有青、黑,则官有、熙,宜矣。司马迁不纪少,以黄帝、颛顼、高辛、唐、虞为五帝;孔安国以少昊、颛顼、高辛、唐、虞为五帝,其说与四时五行之理不合,当以《月令》为正。” 程子曰:“六天之说,起於谶书,郑元之徒从而广之,甚可笑也。帝者,气之主也,东则谓之青帝,南则谓之赤帝,西则谓之白帝,北则谓之黑帝,中则谓之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理?此因《周礼》言‘祀昊天上帝’,而後又言‘祀五帝亦如之’,故诸儒附此说。”又曰:“六天之说,正如今人说六子,乾坤之外,甚底是六子?譬如人之四肢,只是一体耳,学者大惑也。” 《朱子语录》曰:“问:‘而今郊祀也都祀许多帝。’曰:‘《周礼》说上帝,是总说帝;说五帝,是五方帝;说昊天上帝,只是说天。郑氏以昊天上帝为北极,看得不是恁地。北极星只是言天之象,且如太微是帝之庭,紫微是帝之居。紫微便有太子、后妃许多星,帝庭便有宰相、执法许多星。又有天市,亦有帝座处便有权、衡称斗星。’又问:‘今郊祀也祀泰一。’曰:‘而今都重了。汉时泰一便是帝,而今添了帝多,都成十帝。如一国三公尚不可,况天而有十帝?’” 杨氏曰:“愚按程、朱二先生之言,则天帝一也。以一字言,则祀天、飨帝之类;以二字言,则格於皇天、殷荐上帝之类;以四字言,则惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之类;以气之所主言,则随时随方而立名,如青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝之类。其实则一天也。是以前乎郑康成,如郑众、如孔安国注《书》,并无六天之说;郑康成後出,乃分为六天,又皆以星象名之,谓昊天上帝者北辰也,谓五帝者太微宫五帝座星也。夫在天成象,在地成形,草木非地,则星象非天,天固不可以象求也。以象求天,是何异於知人之有形色、貌象,而不知其有心君之尊也?况又附以纬书,如北辰曰耀魄宝之类,缪妄不经,莫此为甚!且郑於此章注云:‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其为一矣,及考《月令》季夏、季冬两处有皇天上帝之文,郑氏又析而为二,以皇天为北辰耀魄宝,以上帝为太微五帝,随意曲说,前後乖违,以此释经,有同儿戏,是以王肃群儒引经传以排之。至晋泰始初,始合六天为一,而并圜丘於郊,似矣,然又谓五帝非天,而用《家语》之文,谓太、炎帝、黄帝、五人帝之属为五帝,则非也。夫有天地则有五行、四时有五行四时则有五帝,帝者,气之主也。《易》所谓‘帝出乎震’之类是也。果以五人帝为五帝,则五人帝之前,其无司四时者乎?郑则失矣,而王亦未为得也,夫祀天、祀五帝,皆圣人制礼之条目,非如郑氏分天以为六也。天犹性也,帝犹心也,五帝犹仁、义、礼、智、信之心,随感而应者也。是故‘四圭有邸,以祀天、旅上帝’。祀天专言天者,尊天之辞也;有故而祭则曰‘旅’,所以听命於帝,以主宰言之也。‘王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。’昊天上帝者,天之大名也;五帝,分王於四时者也;祀五帝於四郊亦如之,所以致四时生物之功也。圣人制礼之条目,各有深意,其实则一天也。” 右诸儒言祀天、祀帝之名称。 《曲礼》:“天子祭天地。”疏曰:“天子祭天,其天有六。祭之,一岁有九:昊天上帝,冬至祭之,一也;苍帝灵威仰,立春之日,祭之於东郊,二也;赤帝赤怒,立夏之日,祭之於南郊,三也;黄帝含枢纽,季夏六月土王之日,亦祭之南郊,四也;白帝白招拒,立秋之日,祭之於西郊,五也;黑帝汁光纪,立冬之日,祭之於北郊,六也;王者各禀五帝之精气而王天下,於夏正之月,祭於南郊,七也;四月,龙星见而雩,总祭五帝於南郊,八也;季秋大飨五帝於明堂,九也。” 孙宣公曰:“岁九祭皆主於天,至日圜丘,正月祈,五时迎气,孟夏雩,季秋飨。惟至日其礼最大,故称曰‘昊天上帝。’” 程子曰:“古者,一年之祭天甚多,春则因民播种而祈,夏则恐旱而大雩,以至秋则明堂,冬则圜丘,皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母,人君不可一岁不祭天,岂有三年一亲郊之理!” 朱子曰:“凡说上帝者,总昊天上帝与五帝言之,皆称上帝也。如周礼岁有九祭,其四为祭天,其一为祭五帝,其礼若不同矣;《易》则但说享上帝,未尝分别,如曰‘圣人亨以享上帝’、‘殷荐之上帝,以配祖考’。以此观之,凡说上帝者,是总说帝也。” 杨氏曰:“愚按:注疏言周礼一岁九祭天,孙亦言岁有九祭,但注疏正月郊谓祭感生帝,孙正月郊谓祈,二说不同。何也?注疏言祭感生帝,出於纬书;孙言正月祈,经有明证。学者以圣经为信,可也。又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝,以经考之,《孝经》曰:‘郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。’上帝即天也,未闻有合祭五帝之说也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈、夏大雩,四者皆祭天,斯言不可易矣。注疏以正月郊为祭感生帝,以季秋明堂、孟夏大雩为合祭五帝,九祭之中己失其三矣,惟冬至圜丘祭昊天上帝,立春祭苍帝,立夏祭赤帝,季夏祭黄帝,立秋祭白帝,立冬祭黑帝,六者庶几得之。而耀魄宝、灵威仰等名,又汨之以谶纬之说,则六者又胥失之矣。”详见《九祭本篇》。 右诸儒言古天子一岁祭天之数。 《记》:“郊之祭,大报天而主日,配以月(主日者,以其光明,天之神莫著焉)。” 晋大兴中,太常贺循言:“郊坛之上,尊卑杂位,千五百神,去圣久远,先代损益不同,皆无显据,疑非古圣扫地之意。” 朱子曰:“古时天地定是不合祭,日月、山川、百神亦无同合一时祭享之礼。当时礼数也简,仪从也省,必是天子躬亲行事,岂有祭天便将许多百神一齐排作一堆都祭?只看郊台阶级,两边是踏道,中自上排下都是神位,更不通看。” 杨氏曰:“愚按:礼家或谓郊祀上帝则百神从祀,然乎?曰:郊之祭也,大报天而主日,配以月,传记屡言之。窃意垂象著明,莫大乎日月,日月之明,即天之明也。故祭天而主日,配以月,非必百神悉从祀也。《月令》:‘仲夏大雩帝,大雩之後,乃命百县雩祀百辟卿士;季秋大飨帝,大飨之後,乃使有司尝群神,告备於天子。’先後轻重,固有节文矣。以此类推之,祀天之後乃祭百神,盖可知也。莫尊於天,莫重於郊祀,精一以享,惟恐诚意之不至,岂容混以百神之祀乎?舜之嗣位也,肆类于上帝,而後于六宗,望于山川,遍于群神,非类于上帝之时合祀六宗、百神也。告祭之礼简矣,犹有先後之序,况郊祀大礼乎?《大司乐》言‘乐六变则天神皆降’者,至和感召,融液贯通,上帝降鉴,而百神皆降,犹銮舆顺动而千官景从者,理也。祀则专主乎昊天上帝,不容混也。按《三正记》曰:‘郊後必有望。’又《凡以神仕者》:‘以冬日至祭天神人鬼。’注云:‘致人鬼於祖庙。’盖用祭天之明日,恐百神亦然也。後之言礼也,失於讲明。後汉建武元年,采用前汉元始中合祭天地、六宗,群神从祀。二年正月,制郊兆於雒阳城南七里泰坛之上,至一千五百一十四神,不亦亵乎?晋贺循己疑其非古人扫地而祭之意,此固君子之所不取也。” 右诸儒言郊祭群神从祀之是非。 《周礼 夏官 节服氏》:“郊祀,裘冕二人,执戈,送逆尸,从车(裘冕者,亦从尸服也。裘,大裘也。从车,从尸送逆之往来。疏曰:“尸服与王同,大裘;节服氏亦大裘,故二人皆裘冕执戈送逆尸。云‘从车’者,送逆皆从尸车後。”)。” 横渠张氏曰:“《节服氏》言郊祀送逆尸,从车,则祀天有尸也。天地、山川之类,非人鬼者,恐皆难有尸。《节服氏》言郊祀有尸,不害后稷配天而有尸也。” 杨氏曰:“愚按:宗庙祭享有尸、有主者,圣人原始反终,而知死生之说,故设主、立尸为之庙貌,所以萃聚祖考之精神,而致其来格也。若天地、山川之类,形气常运而不息。有形气则有神灵,祭祀感通,其应如响,又焉用立尸为哉?《周官 太宰》:‘及祀之日,赞玉、币、爵之事。’谓玉、币所以礼神,王亲自执玉、币奠於神座,又亲酌以献神,如是而已。《曲礼》疏有说祀天无尸,古人盖知祀天之不必有尸矣。经传所述宗庙有尸者多矣,未有言祭天之尸者,惟《尚书大传》有‘帝入唐郊,丹朱为尸’之说,《左氏传》述晋祀夏郊之事,始末为详,初无董伯为尸之说,而《国语》乃言之,其言不经,难以据信。张子曰:‘天地山川之类,非人鬼者,皆难有尸。《节服氏》送逆尸从车,不害后稷配天而有尸也。’斯言也,非通於幽明之故者,其孰能知之?” 右诸儒言郊祀之尸。 《通典》:周制,冬日至祀天於地上之圜丘,(《尔雅》云:非人为谓之丘。)大宗伯以祀祀昊天上帝(郑云:“冬至祭天,圜丘所祀天皇大帝。”),礼神之玉以苍璧,其牲及币各随玉色(苍璧礼天,其尺寸文阙;放其器之色,象天色也),牲用一犊,币用缯长丈八尺,王服大裘,其冕无旒(郑司农云:“大裘,黑羔裘。既无采章,则冕亦无旒也。”),尸服亦然(以天体质,故王大裘以象之。既尸为神象,宜与王同服也。《周礼》:郊祀,二人裘冕送逆尸。又《士师职》:祀五帝则沃尸)。乘玉路,樊缨十有再就,建太常十有二ヵ以祀,樽及荐菹醢器并以瓦,爵以匏片为之,以秸及蒲,但翦头不纳,为藉神席(所谓蒲越秸,秸藉天神,蒲越藉配帝),配以帝喾(郑元以为大於郊,喾尊於稷,故注《大宗伯》,言圜丘以喾配之)。其乐,《大司乐》云:“凡乐,圜锺为宫,黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、和之琴瑟、《门之舞》。冬日至,於地上之圜丘奏之。若乐六变,则天神皆降,可得而礼矣(圜锺,夹锺也。夹锺主於房、心之气,房、心为大辰,天帝之明堂。黄锺生於虚、危之气,虚危为宗庙,以此为宫,角声类求之。雷鼓,八面鼓。孤竹,竹特生者。和,山名也)。”其感生帝,《大传》曰:“礼不王不,王者其祖之所自出,而以其祖配之(大祭曰,谓郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其神名,《春秋纬》云:“苍则灵威仰,赤则赤怒,黄则含枢纽,白则白招拒,黑则汁光纪,皆用王岁之正月郊祭之,盖特尊焉。《孝经》云:“郊祀后稷以配天,配灵威仰也;宗祀文王於明堂,以配上帝,泛配五帝也)。”因以祈(《左传》曰:“郊祀后稷,以祈农事。”),其坛名泰坛(《祭法》:燔柴於泰坛),在国南五十里(《司马法》:百里为远郊,五十里为近郊)。礼神之玉用四圭有邸,尺有二寸;牲用も犊,青币,配以稷;其配帝牲亦も犊(即稷牛)。其乐,《大司乐》云:“乃奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神(以黄锺、大吕之声为均也。黄锺,阳声之首,大吕为之合奏之,以祀天神,尊之也)。日用辛(《礼记》及《春秋》:鲁郊於建子月,日用辛)。又王者必五时迎气,以示人奉承天道、从时训人之义,故《月令》於四立日及季夏土德王日,各迎其王气之神於其郊;其配祭以五人帝:春以太(迎气如迎春,祀灵威仰於东郊,以太、伏羲氏配座是也),夏以炎帝,季夏以黄帝,秋以少,冬以颛顼。其坛位各於当方之郊,去国五十里内曰近郊,为兆位,於中筑方坛,亦名曰“泰坛”而祭之(如其方坛者,以其取象当方,各有方所之义。按:昊天上帝,天之总名,所覆广大,无不圜匝,故奠苍璧,其神位曰圜丘,皆象天之圜匝也。馀五帝则各象其方气之德,为、璋、琥、璜之形。《祭法》谓其神位以泰坛,是人力所为,非自然之物。以其各有方位,故名方坛)。礼神之玉,按《大宗伯》云:青礼东方;赤璋礼南方;黄琮礼地,则中央也,白琥礼西方;元璜礼北方(礼神者必象其类,锐象春物生也;半曰璋,夏象物半死也;琮八方,象地也;琥猛,象秋严也;半璧曰璜,象冬闭藏也,地上无物,惟见半天耳)。牲用犊及币,各随其玉色。乐与感帝同(即大司乐祀天神之乐也)。祭前期十日,王亲戒百官及族人,太宰又总戒群官曰:“某日有事於昊天上帝,各扬其职。百官废职服大刑!”乃习射於泽宫,选可与祭者(其容体比於礼,其节奏比於乐,而中多者得与於祭。比音毗志反)。其日,王乃致齐於路寝之室(散齐七日,致齐三日)。祭日之晨,鸡人夜呼晨,以叫百官,巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂,建太常。大司乐既宿悬,遂以声展之,知完否。王将出,大司乐令奏《王夏》。王所过处之人,各於田首设烛,以照於路(所谓“乡为田烛”,恐王向郊之早也)。又丧者不哭,凶服者不敢入国门。祭前,掌次先於丘东门外道北设大次、小次(次,谓幄也。大幄初往所止居也。小幄,既接祭退俟之处。《祭义》:周人祭曰以朝及ウ,虽有强力,孰能支之?是以退俟,与祭诸臣代有事焉),掌次张毡案,设皇邸(谓於次中张毡床,床後设板屏风,其上染鸟羽象凤凰色以覆之,以为饰是也),王服大裘而立於丘之东南,西面,大司乐奏圜锺为宫以下之乐以降神(若感生帝及迎气,则奏黄锺以下之乐)。次则积柴於丘坛上(谓积柴及牲体、玉帛),王亲牵牲而杀之(《太宰职》论祭天礼有云:“及纳亨,赞王牲事。”郑元云:“纳亨,牲将告杀,谓祭之晨也,既杀以授亨人。凡大祭祀,君亲牵牲,大夫赞。”)。次则实牲体、玉帛而燔之,谓之祀(以周人尚臭,烟气之臭闻者,所以报阳也。《韩诗外传》曰:“天子奉玉升柴,加於牲上而燔之。”)。次乃扫於丘坛上而祭,尸服裘而升丘也。王及牲、尸入时,乐章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》(《大司乐》云:“王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》。”但用夹锺为宫耳),就坐时,尸前置苍璧,又荐笾豆及血腥等,为重古之荐(郑元注《大司乐》云:“先作乐致神,然後礼之以王而祀之。”《礼器》云:“郊血大飨腥。”)。王乃以匏片为爵,酌瓦С之泛齐以献尸,为朝践之献(郑元注《司尊彝》云:“唯有事於太庙,备五齐、三酒。”故崔灵恩推之以为圜丘明用五齐,馀感帝、迎气、神州等并自醴齐而下,四齐而已。不用圭瓒而用陶匏者,物无以称天之德,故但取天地之性)。五齐(五齐之中,泛齐味尤浊重。古贵质,故於大祭用之。馀见《祭天酒齐条》下),七献(宗庙九献,而天神七献者,宗庙之祭通数。尸未入前,王及后於奥中先行贰以降神,次七献,故有九也。天地大神至尊,不者,以其莫可称焉者也,故七献而已。又按:郊丘礼阙无文以书,唯《大宗伯》、《司尊彝》所陈酒齐,郑元及郑众皆以为宗庙之礼,今约《司尊彝》酌献五齐之次以为说。详见《祀天终始之序条》下)。毕献之後,天子舞六代之乐;若感帝及迎气,即天子舞当代之乐,其乐章用《昊天有成命》也(古制,天子亲在舞位)。说曰:“郊丘之说互有不同,历代诸儒各执所见,虽则争论纷起,大凡不出二涂:宗王子雍者,以为天体唯一,安得有六?圜丘之与郊祀,实名异而体同。所云帝者,兆五人帝於四郊,岂得称之天帝,一岁凡二祭也?宗郑康成者,则以天有六名,岁凡九祭,盖以祭位有圜丘、泰坛之异,用乐则黄锺、圜锺有差,牲乃も、苍色殊,玉则四、苍璧。祭名且同称祀,祭服又俱用大裘,略举大纲,不复悉数。恭惟国章并行二《礼》,可谓叶於时宜矣。历代所行,亦参《二礼》异同之论。” 按:古者郊天之礼,其制度、品节参见於经传诸书。惟《祭法》首章言四代配天之祖,《郊特牲》“郊之祭也”一章言郊之义数,仪文未备,而其他之载於二《礼》诸书者,多通言祭天,非直郊祀也。且或散见於百官之职掌(如《玉人》、《典瑞》只说礼神之玉,《酒人》只说酒齐,《典路》只说车辂,《司服》只说祭服之类),或错见於《礼经》之总论(如《礼运》、《礼器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀,或通论郊社,或通说天神地人鬼之类),披纷散轶,未有能会通其纲目之详,次第其始终之序者。惟杜氏《通典》首段叙致颇有条理,然《礼经》简略,杜氏所叙多以注疏之意补之,而注疏之说乖异多端。盖《经》之所言曰“天”,曰“上帝”,曰“五帝”,而郑康成以为有六天,王子雍以为天一而已。二家之说,於天之名义尚复差异如此,则其所言礼文之节奏,以补正经之所未备者,果可尽信乎?王、郑俱生於去圣千载之後,各以其学臆为之说,然王说正大,郑说穿凿,先儒尝备言之矣。《通典》盖一遵郑注,而又不敢废王说者也,是以论其事於木段之末。至近世三山信斋杨氏得考亭、勉斋之遗文奥义,著为《祭礼》一书,始辑《经》、《传》之散漫者而会通之,而祀天之礼物、乐舞与其行事始终之序,可以概见。辨析诸儒议论之同异者而折衷之,而天帝之名称,祀数之多寡,从祀尸、主之有无,可以理推。词义正大,订核精深,足为千载不刊之典,然其所述一本经文,不复以注疏之说扌补,故经之所不及者,则阙略不接续,又似不如《通典》此段之通畅易看。故以杨氏《祭礼》及所采诸儒辨正议论,具列於先,而复采《通典》所述於後,以备见古人祀天之礼文云。 ●卷六十九 郊社考二 ○郊 成王以周公为有勋劳於天下,命鲁公世世祀周公以天子之礼乐,是以鲁君孟春乘大路,载弧、,十有二旒,日月之章,祀帝於郊,配以后稷,天子之礼也(大路,殷之祭天车。弧,旌所以张幅也,其衣曰。天子之画日月)。 赵伯循曰:“郊者,所以事上帝也。鲁曷为之?周公故也。不於日至,避王室也。卜用夏正,於农耕之始也。” 《郊特牲》疏曰:“鲁之郊祭,师说不同,崔氏、皇氏用王肃之说,以鲁冬至郊天,至建寅之月,又郊以祈。故《左传》云‘启蛰而郊’,又云‘郊祀后稷,以祈农事’,是二郊也。若依郑康成之说,则异於此也。鲁唯一郊,不与天子郊天同月,转卜三正,故《梁传》云:‘鲁以十二月下辛卜正月上辛;若不从,则以正月下辛卜二月上辛;若不从,则以二月下辛卜三月上辛;若不从,则止。’故《圣证论》马昭引《梁传》以答王肃之难。是鲁一郊则止。或用建子之月,则宣三年正月郊牛之口伤是也;或用建寅之月,则《春秋左传》云‘郊祀后稷,以祈农事’是也。若杜预,不信《礼记》,不取《公羊》、《梁》,鲁唯有建寅郊天及龙见而雩。” 石林叶氏曰:“《明堂位》曰:‘鲁君孟春祀帝於郊,配以后稷;季夏六月,以礼祀於太庙。’郑氏以孟春为建子之月,季夏为建己之月,盖用周正,非也。《郊特牲》曰:‘郊之祭也,迎长日之至也。’又曰:‘郊之用辛也,周之始郊,日以至。’郑氏谓证《易说》,以三王之郊,一用夏正,为建寅之月;迎长日,为建卯之月,昼夜分,分而日长,以日至为鲁礼,亦非也。且冬至之日,祭天於地上之圜丘,此周之正礼,不可得而易者也,孟春建寅之郊,盖祈之祭尔。鲁虽得郊,不得同於天子,是以故使因周郊之日以次上辛,三卜不从,至建寅之月而止,乃不郊。书於《春秋》者甚明,则鲁郊殆周祈之郊而已。故左氏以谓启蛰而郊,安得孟春为建子乎?孟春为建寅,则所谓季夏六月者,建未之月也。《郊特牲》以郊为迎长日之至,而谓郊之用辛,周之始郊日以至,正以别鲁礼,而郑氏反之,强以建卯为日至。甚矣,先儒之好诬也!《杂记》曰:孟献子曰:“正月日至,可以有事於上帝;七月日至,可以有事於祖。”七月而,献子为之也,盖谓鲁不得郊日至,故仲孙蔑欲取建未夏至而,以配周郊祖,所以记其失,何与六月之乎?凡周之政事,大抵皆用夏正,盖天时有不可乱,故《周官》每以正岁别之。《易说》言三王之郊,一用夏正为建寅,亦无据,郑氏取以为证,徒以成其说尔。郑氏本不晓郊、之辨,故以冬至之祭为大,以祈为正郊,此其言所以纷纷,虽《诗》之《雍》与《长发》,亦岂得其正也? 鲁人将有事於上帝,必先有事於宫(先有事於宫,告后稷也。鲁以周公之故,得郊祀上帝,与周同告。告者,将以配天先仁也。宫,郊之学也)。 《春秋》僖公三十一年夏四月,四卜郊不从,乃免牲,犹三望(三望,分野之星,国中山川,皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天,而修其小祀,故曰“犹”。“犹”者,可止之辞)。 左氏曰:“牛卜日曰牲(既得吉日,则牛改名曰牲),牲成而卜郊,上怠慢也。望,郊之细也;不郊,亦无望可也。” 公羊子曰:“三卜,礼也;四卜,非礼也。三卜何以礼,四卜何以非礼?求吉之道三。曷为或言‘免牲’,或言‘免牛’?免牲,礼也;免牛,非礼也。免牛何以非礼?伤者曰牛(养牲不谨,致有灾伤,天不飨用,不得复为天牲,故以本牛易之)。三望者何?望祭也。然则曷祭?祭泰山、河、海(赵伯循曰:“公、云四卜非礼,四月不时;左氏,公、皆云讥犹三望。卜郊不从而免牲,是知不郊,故不云不郊。”)。” 宣公三年春,王正月,郊。牛之口伤,改卜牛;牛死,乃不郊,犹三望。 公羊子曰:“曷为不复卜?养牲养二,卜帝牲不吉,则扳稷牲而卜之。帝牲在於涤三月(涤,宫名,养帝牲三牢之处也。谓之涤者,取其荡涤洁清。三牢各主一月,取三月一时,足以充其天牲),於稷者唯具是视(视其身体具,无灾害而已,不特养於涤宫,所以降稷尊帝)。” 成公七年春,王正月,鼷鼠食郊牛角,改卜牛;鼷鼠又食其角,乃免牛。夏五月,不郊,犹三望。 十年夏四月,五卜郊不从,乃不郊(梁云:“五卜,强卜也。”)。 十七年九月辛丑,用郊。 公羊子曰:“九月非所用郊也,郊用正月上辛。” 襄公七年夏四月,三卜郊不从,乃免牲。 左氏:孟献子曰:“吾乃今而後知有卜筮。夫郊,祀后稷以祈农事也,是故启蛰而郊,郊而後耕。今既耕而卜郊,宜其不从也(《纂例》曰:“三卜,礼也;四月,不时也。”)。” 十一年夏四月,四卜郊不从,乃不郊。 定公十五年春,王正月,鼷鼠食郊牛,牛死,改卜牛。夏五月辛亥,郊(五月,不时也。赵氏曰:“子卑年常怪鼷鼠食郊牛致死。上元二年,因避兵旅於会稽,时有水旱、疫疠之苦,至明年而牛灾,有小鼠能噬牛,才伤其皮肤,乃无有不死者。”)。 哀公元年,鼷鼠食郊牛角,改卜牛。夏四月辛己,郊。 梁子曰:“此该郊之变而道之也,於变之中又有言焉。鼷鼠食郊牛角,改卜牛,志不敬也。郊牛日展斛角而知伤,展道尽矣。郊自正月至於三月,郊之时也。夏四月郊,不时;五月郊,不时也。夏之始可以承春,以秋之末承春之始,益不可矣。九月用郊,用者,不宜用也(在成十七年)。郊三卜,礼也;四卜,非礼也(僖三十一年,襄十一年皆四卜);五卜,强也(成十年,五卜)。卜免牲者,吉则免之,不吉则否。牛伤,不言伤之者,伤自牛作也,故其辞缓(宣三年,郊牛之口伤。以牛自伤,故加“之”言缓辞)。全曰牲,伤曰牛,未牲曰牛,其牛一也,其所以为牛者异(已卜日成牲而伤之曰牛;未卜日,未成牲之牛)。有变而不郊,故卜免牛也。巳牛矣,其尚卜免之,何也?《礼》,与其亡也,宁有。尝置之上帝矣,故卜而後免之,不敢专也(尝置之涤宫,名之为上帝牲矣,故不敢擅放也)。卜之不吉,则如之何?不免,安置之?系而待,六月上甲始庀牲,然後左右之(庀,具也。待具後牲,然後左右前牛,在我用之,不复须卜,己有新牲故也。《周礼》:司门掌授管键,以启闭国门,祭祀之牛牲系焉。然则未左右时,监门者养之)。子之所言者,牲之变也,而曰我一该郊之变而道之,何也?我以六月上甲始庀牲,十月上甲始系牲,十一月、十二月牲虽有变,不道也(牲有变则改卜牛,以不妨郊事,故不言其变。疏曰:“上言‘子’者,弟子问梁子辞;而曰‘我’者,是弟子述梁子自我之意。”);待正月,然後言牲之变,此乃所以该郊(至郊时然後言其变,所必重其妨郊也)。子不志三月卜郊,何也(三月谓十二月、正月、二月也)?郊自正月至於三月,郊之时也(有变乃志,常事不书)。我以十二月下辛卜正月上辛;如不从,则以正月下辛卜二月上辛;如不从,则以二月下辛卜三月上辛;如不从,则不郊矣(意欲郊而卜不吉,故曰“不从”。郊必用上辛者,取其新洁莫先也,四月则不时矣)。” 孔子曰:“我观周道,幽、厉伤之,吾舍鲁何矣?鲁之郊、非礼也,周公其衰矣!杞之郊也,禹也;宋之郊也,契也,是天子之事守也(先祖法度,子孙所当守)。” 横渠张氏曰:“杞、宋之郊,则为其二王之後也。鲁用天子之礼乐,必是成王之意不敢臣周公,即以二王之後待鲁,然而非周公本意也。以成王尊德乐道之心则善矣,伯禽不当受,故曰‘鲁之郊非礼也’。‘周公其衰’者,谓周公必不飨其祀。” 三山林氏曰:“《春秋》郊、望之旨,《三传》诸儒之说无得之者,无他,知求小礼而昧於大礼故也。《经》书郊者九,皆为有故而书,非因卜不吉而废郊,则因牲死伤而废郊,又有不待卜之吉而特郊者,虽牛之死伤而必郊者。因卜不吉而废郊,则若僖三十一年夏四月,成十年夏四月,襄公七年夏四月、十一年夏四月是也。因牲死伤而废郊者,则若宣三年正月,成七年正月是也。有不待卜之吉而特郊者,则若成十七年九月辛丑用郊是也。有牛虽死伤而必郊者,则若定十五年正月,哀元年春正月是也。先儒之说,不过罪其屡卜与其养牲不谨尔。不知圣人书郊,乃恶其非礼之大者,至屡卜之渎、养牲之慢,非《春秋》所责也。学者欲究圣人之旨,先当断鲁郊之当否,未暇及其琐琐也。夫子伤周之衰,礼乐自诸侯出,其言鲁之郊、,则有‘周公其衰’之叹。岂有天子郊天,诸侯亦郊;天子望祀山川,诸侯亦望;天子祖之所出,诸侯亦!使诸侯亦可行,则圣人不以礼乐自诸侯出为伤。自夫子没,汉儒不知道者,但见《春秋》书鲁祭祀多天子之礼,始妄设周赐礼乐之说,所以诸儒不以鲁郊为非,舍其非礼之大者,求其不合礼之小者。鲁人既僭窃礼乐,罪莫重焉,就使无四卜、五卜渎礼之过,则可以郊乎,否乎?又使养牲必谨,不至死伤,则亦可郊乎,否乎?鲁人郊、望无时可也,何区区者之足论?然周郊以冬至,而鲁用之於启蛰;天子四望,而鲁三之。名为後时降杀,但窃郊、望之名,已有罪矣。譬如商贾冠师儒之冠,庶人服卿相之服,望其容饰,已知其非分越制也。予谓《春秋》所书之旨,正以有故而不郊者为幸,无故而郊者为大罪也。季氏旅於泰山,夫子曰:‘曾谓泰山不如林放乎!’泰山有知,必不享季氏之祭,矧上帝而可谄乎?宜乎至於三卜、四卜、五卜不从,鼷鼠屡食其牛,可见天心之不享也。鲁人曾不知得罪於天,虽屡卜不从而犹三望,虽牛死而改卜牛,甚者至於用郊,可知僭拟之心不能自已,下破王制,上拂天心,其罪为大也。圣人发愤作《春秋》,书其因变故而不郊者仅如此,其馀非卜不从,牛死伤而肆意於僭者,又不知其几也。深味圣师之旨,曰‘犹三望’,曰‘乃免牲’,其深矣乎!其微矣乎!学者思之。” 蒋氏曰:“鲁不得用天子礼乐,是成王过赐,而伯禽受之非也。夫以伯禽受之为非,而成王之时,礼典未坏,不应有是过赐之事。识者又从而为之说曰:‘赐非成王,是周之末王赐之也。昔者,鲁惠公使宰请郊庙之礼於天子,天子使史角往止之。使成王之世而鲁己郊,则惠公奚请?惠公之请,殆由平王以下也。’是说然矣。自今言之,圣人观周道而伤幽、厉,论郊,而衰周公,则重祭赐鲁,岂盛时贤君事?其出於衰世天子、诸侯无疑也。故圣人耻鲁之事,而因及杞、宋之郊。杞之郊也,存禹後也;宋之郊也,存商後也,是宜以禹、契而配天。周祀未绝,鲁以周公配天,於周公能无愧於后稷、太王、王季、文王乎?是周公之所弗居,故曰‘祝嘏莫敢易其常告,是谓大假。’假亦大也。祭之始也,祝以主人之辞而告神;祭之终也,嘏以神之辞而致福於主。今以诸侯僭天子之祭事,不因其常告,则忠孝报反之义、名称位号之别,将有所紊乱变更而失其宜矣。” 按:先儒论鲁郊祀之非,如林少颖谓《三传》所讥,舍其非礼之大者,求其不合礼之小者,其论正矣;然遂以为非出於成王之命,特汉儒见《春秋》所书,鲁祭祀多僭天子之礼,始妄设周赐礼乐之说,至蒋氏遂直以为出於惠公之请,则愚未敢以为然。盖春秋之际,虽诸侯不无上僭,然苟非如楚及吴、越之流,介处蛮貊,自放於礼义之外者,则亦不敢奄然以天子之制自居。虽以五伯盛时,晋侯之请隧,楚子之问鼎,如襄王及王孙满尚能引正义以责之,不闻晋、楚之君遽至於用隧而求鼎也。僭郊之事,大於请隧问鼎矣,惠公当平王之时,王室虽弱,其陵夷不至於後来之甚,鲁又素为秉周礼之国,夫子尝称其一变可以至道,孰谓惠公於是时而敢以僭郊为请?王使史角止之而不从,鲁由此而僭郊,则惠公之暴横无君,过於晋文、楚庄矣,决不然也。横渠以为成王之意不敢臣周公,故以二王之後待鲁,而命以礼乐,特伯禽不当受,此说得之。《明堂位》:“成王以周公为有勋劳於天下,命鲁公世世祀周公以天子之礼乐,是以鲁君孟春乘大路,载弧、,十有二旒,日月之章,祀帝於郊,配以后稷,天子之礼也。’《祭统》:“昔者,周公旦有勋劳於天下,成王、康王追念周公勋劳,而欲尊鲁,故锡以重祭。外祭则郊社是也,内祭则大尝是也。”夫所谓祀周公以天子之礼乐者,如乐用宫悬,舞用八佾,以天子所以祭其祖者用之於周公之庙,谓之尊周公可也;至於郊祀后稷以配天,者其祖之所自出,而以其祖配之,则非诸侯之所当僭。且郊、所祀,元未尝及周公,则何名为报周公之勋劳而尊之乎?以其祖宗之勋劳,而许其子孙僭天子之礼乐以祭之已非矣;况所祀者乃天子之太祖,而本非有勋劳之臣乎?先儒议此,但谓周公有知,决不歆非礼僭窃之祀,而不知僭郊僭,则其所祀本不及周公,不知成王何名而赐之,伯禽又何名而受之乎?《礼运》:孔子曰:“鲁之郊、,非礼也,周公其衰矣!杞之郊也,禹也;宋之郊也,契也,是天子之事守也。”横渠因此遂以为成王念周公之勋劳,不敢臣之,故以二王之後待鲁。往往当时事情,亦是如此。愚尝因是而考论之,礼制之陵夷,非一朝夕之故,其所由来者渐矣。盖周之封杞、宋也,以其为二王之後,俾之修其礼物,作宾於王家,以奉禹、契之祀;而禹、契,天子之祖也,不可以诸侯之太祖祀之,故许其用天子之礼。然特许其用天子之礼祀禹、契之庙,未必许其郊天也。夷王以下,君弱臣强,上陵下僭,杞、宋因其用天子之礼乐於禹、契之庙,而禹、契则配天之祖也,遂并僭行郊祀上帝之礼焉,此夫子所以有‘天子事守’之叹也。至於鲁,则周公本非配天之祖,而稷、喾之祀元未尝废,无藉於鲁之郊、也。乃因其可以用天子之礼乐於周公之庙,而并效杞、宋之尤,则不类甚矣。其後三桓遂至八佾舞於庭,岂无所自而然哉!《明堂位》首言命鲁公世世祀周公以天子之礼乐;又云季夏六月以礼祀周公於太庙,牲用白牡牺象(云云),即此二言观之,可见当时止许用郊、之礼乐以祀周公,未尝许其遂行郊、之祀。後来乃至於喾郊稷,祀天配祖,一一用天子之制,所谓“穿窬不戢,遂至斩关;作俑不止,遂至用人”,亦始谋之未善有以肇之也。《左传》:宋公享晋侯於楚邱,请以《桑林》(注:《桑林》,殷天子之乐名),荀辞。荀偃、士モ曰:“诸使鲁、宋,於是观礼。鲁有乐,宾祭用之,宋以《桑林》享君,不亦可乎?”乃知鲁、宋不特僭天子之礼乐以祀郊、,虽燕享宾客亦用之矣。 秦始皇既并天下,以昔文公出猎,获黑龙,此其水德之瑞,用十月为岁首,色尚黑,音尚大吕(大吕,阴律之始)。东游海上,礼祀八神(具《杂祠篇》),二代尊雍四上帝,春以脯酒为岁祠祷,因泮冻,秋涸冻,冬赛祠,五月尝驹,及四中之月月祠。驹四匹(每用驹四匹,而春秋异色),木寓龙一驷(寓,寄也,寄生龙形於木也。驷亦四龙),木寓车马一驷,各如其帝色。黄犊与羔各四,、币各有数,皆生瘗,无俎豆之具。三年一郊,常以十月上宿郊见(秦以十月为岁首故。上宿,上斋戒也),通权火(张晏曰:“权火,烽火也,状若井桔槔。其法类称,欲合光明远照,通於祀所。汉祀五於雍,五十里一烽火。”师古曰:“凡祭祀通举火者,或以天子不亲至祠所而望拜,或以众祠各处,欲其一时荐享,宜知早晏,故以火为之节度也。”),拜於咸阳之旁,而衣尚白,其用如常(时经焚书坑儒後,更无典礼,祠享用木寓龙、木寓马。不知何凭,如此乖谬)。 初,秦襄公攻戎救周,始列为诸侯,居西垂(汉陇西郡西县,今在泰州上封县西南九十里)。自以为主少之神,作西,祠白帝,其牲用骝驹、黄牛、羊各一云。其後十六年,秦文公东猎、渭之,卜居之而吉。文公梦黄蛇自天下属地,其口止於衍(属冯翊。山阪曰衍),史敦曰:“此上帝之徵,君其祠之。”於是作,用三牲郊祭白帝焉。其未作也,而雍旁故有吴阳武,雍东有好,皆废无祠。或曰:“自古以雍州积高,神明之奥,故立郊上帝,诸神祠皆聚云。盖黄帝时常用事,虽晚周亦郊焉。”其语不经见,绅者不道。作後七十八年,秦德公既立,卜居雍,後子孙饮马於河,遂都雍。雍之诸祠自此兴,用三百牢於(《索隐》曰:“‘百’当为‘白’,秦君西祀少,牲尚白牢。秦,诸侯也,虽奢侈僭祭,郊本特牲,不可用三百牢以祭天,盖字误也。”)。德公立二年卒,其後六年,秦宣公作密於渭南,祭青帝。其後,秦灵公作吴阳上,祭黄帝(徐广曰:“凡去作密二百五十年。”);作下,祭炎帝(《索隐》曰:“吴阳,地名,盖在岳之南。又上云‘雍旁有故吴阳武’,今盖因武又作上、下,以祀黄帝、炎帝。”)。栎阳雨金,秦献公自以为得金瑞,故作畦栎阳,而祀白帝(晋灼曰:“《汉注》:在陇西西县人先祠山下,形如种韭畦。”《索隐》曰:“《汉旧仪》云:‘祭人先於陇西西县人先山,山上皆有土人,山下有,如种韭畦,畦中各有一土封,故云畦。”)。其後百二十岁而秦灭周。 汉高祖二年,东击项籍而还入关,问:“故秦时上帝祠何帝也?”对曰:“四帝,有白、青、黄、赤帝之祠。”高祖曰:“吾闻天有五帝,而今有四,何也?”莫知其说。於是高祖曰:“吾知之矣,乃待我而具五也。”乃立黑帝祠,命曰“北”。有司进祠,上不亲往。诏曰:“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠者,各以其时礼祠之如故。” 文帝十三年,制曰:“朕赖宗庙之灵、社稷之福,方内艾安,民人靡疾,者比年登。朕之不德,何以飨此?皆上帝诸神之赐也。盖闻古者飨其德必报其功,其增诸神祠。”有司议增雍五路车各一乘,驾、被具(驾车、被马之饰皆具);西、畦寓车各一乘,寓马四匹,驾、被具。 十四年,诏曰:“朕获执牺牲、币以事上帝、宗庙,十四年於兹,历日弥长,以不敏不明而久抚临天下,朕甚自愧。其广增诸祀坛场币。昔先王远施不求其报,望祀不祈其福,右贤左戚,先民後己,至明之极也。今吾闻祠官祝,皆归福於朕躬,不为百姓,朕甚愧之。夫以朕之不德,而专享独美其福,百姓不与焉,是重吾不德也。其令祠官致敬,无有所祈。” 十五年,黄龙见成纪,诏曰:“有异物之神见於成纪,毋害於民,岁以有年。朕几郊祀上帝诸神(几读曰冀),礼官议,毋讳以朕劳。”(无讳以朕为劳,自言不以为劳也。)有司皆曰:“古者,天子夏亲郊,祀上帝於郊,故曰郊。”於是夏四月,帝始幸雍、郊见五祠,衣皆尚赤。又采新垣平之说,立渭阳五帝庙(见《五帝门》)。 十六年夏四月,上郊祀五帝於渭阳祠,所用及仪亦如雍五。 武帝元光二年,行幸雍,郊见五。後常三岁一郊。 後,亳人谬忌奏祠泰一方,曰:“天神贵者泰一,泰一佐者五帝。古者,天子以春秋祭泰一东南郊,日一太牢七日(每日以一太牢,凡七日祭也),为坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊,常奉祠如忌方。其後,人上书言:“古者,天子三年一用太牢祠三一:天一,地一,泰一。”天子许之,令太祝领祠之於忌泰一坛上,如其方。 元狩元年,郊雍,获一角兽,若キ然(キ,鹿属也,形似獐,牛尾,一角)。有司曰:“陛下肃郊祀,上帝报享,赐一角兽,盖麟云。”於是以荐五,加一牛以燎。 或言:“五帝,泰一之佐,宜立泰一,而上亲郊之。”上疑未定。齐人公孙卿言黄帝采首山铜,铸鼎於荆山下,鼎既成,有龙下迎帝上仙事。於是天子曰:“嗟乎!诚得如黄帝,吾视去妻子如脱屣耳。”拜卿为郎,使东候神於太室。上遂郊雍,至陇西,登崆峒,幸甘泉,令祠官宽舒等具泰一祠坛,祠坛放亳忌太一坛,三陔。五帝坛环居其下,各如其方,黄帝西南,除八通鬼道。泰一所用,如雍一物,而加醴、枣脯之属,杀一牛以为俎豆牢具,而五帝独有俎豆、醴进。其下四方地,为食群神从者及北斗云。已祠,胙馀皆燎之。其牛色白,白鹿居其中,彘在鹿中,鹿中水而酒之。祭日以牛,祭月以羊、彘、特。泰一祝宰则衣紫及绣,五帝各如其色,日赤,月白。十一月辛巳朔旦冬至,勿爽(勿音忽,未明之时也),天子始郊拜泰一。朝朝日,夕夕月,则揖;而见泰一如雍郊礼。其赞飨曰:“天始以宝鼎神策授皇帝,朔而又朔,终而复始,皇帝敬拜见焉。”而衣尚黄。其祠列火满坛,坛旁烹炊具。有司云:“祠上有光。”公卿言:“皇帝始郊见泰一阳,有司奉玉、嘉牲荐享,是夜有美光,及昼,黄气上属天。”太史令谈、祠官宽舒等曰:“神灵之休,福兆祥,宜因此地光域,立泰坛以明应。令太祝领,秋及腊祠。三岁天子一郊见。”後,嬖臣李延年以好音见,帝善之,下公卿议,曰:“人祠尚有鼓舞乐,岂郊祠无乐,岂称乎?”公卿曰:“古者,祠天地皆有乐,而神祗可得而礼。”乃立乐府,以延年为协律都尉,论律吕,合八音之调,作十九章之歌。以正月上辛,用事甘泉圜丘,使童男女七十人俱歌,昏祠至明。夜尝若有神光如流星,止集於祠坛。天子自竹宫遥拜(以竹为宫,去坛三里),百官侍祠者数百人,皆肃然心动。 《郊祀歌》十九章:《练时日》一 《帝临》二 《青阳》三 《朱明》四 《西颢》五 《元冥》六 《惟泰元》七 《天地》八 《日出入》九 《天马》十(元狩元年,马生渥洼水中而作) 《天门》十一 《景星》十二(元鼎五年,得鼎汾阴作) 《斋房》十三(元封二年,芝生甘泉斋房作) 《后皇》十四 《华》十五 《五神》十六 《朝陇首》十七 《象载瑜》十八《赤蛟》十九 元封二年冬,郊雍五帝,还拜祝祠泰一(拜而祠之,加祝词),赞飨曰:“德星昭衍,厥维休祥。寿星仍出,渊光明。信星昭见。皇帝敬拜泰祝之享。” 其年秋,有星孛于东井;後十馀日,有星孛于三能(读曰“台”)。望气王朔言:“候独见镇星出如瓜,食顷,复入。”有司皆曰:“陛下建汉家封禅,天其报德星云(德星即镇星,言天以德星报於帝)。” 太初二年,有司言:“雍五无牢孰具,芬芳不备。”令祠官进犊牢具,色食所胜(孟康曰:“若火胜金,则祠赤帝以白牲也。”),而以木寓马代驹云。及诸名山川用驹者,悉以木寓马代,独行过亲祠,乃用驹。他礼如故。 宣帝神爵元年,诏曰:“盖闻天子尊事天地,修祀山川,古今通礼也。者上帝之祠阙而不亲,十有馀年(自大将军霍光辅政,上恭已南面,非宗庙之祭不出),朕甚惧焉。朕亲饬躬斋戒,亲奉祠,为百姓蒙嘉气、获丰年焉。” 二年正月,上始幸甘泉,郊见泰,数有美祥。修武帝故事,盛车服,敬斋祠之礼,颇作诗歌。 四年,诏曰:“者,凤凰、甘露降集京师,嘉瑞并见。修兴泰一、五帝、后土之祠,祈为百姓蒙祉福。鸾凤万举,蜚览翱翔,集止於旁。斋戒之暮,神光显著,荐鬯之夕,神光交错。或降於天,或登於地,或从四方来集於坛。上帝嘉乡,海内承福。其赦天下。” 五凤元年,上幸甘泉,郊泰。 二年,上幸雍,祠五。 甘露元年,上行幸甘泉,郊泰。 三年,上行幸甘泉,郊泰。朝匈奴单于於甘泉宫。 黄龙元年,上行幸甘泉,郊泰。 元帝即位,遵旧仪,岁正月,一幸甘泉,郊泰:又东至河东,祠后土;西至雍,祠五。凡五奉泰、后土之祠,亦施恩泽,时所过毋出田租。 成帝建始元年十二月,作长安南北郊,罢甘泉、汾阴祠。 帝初即位,丞相匡衡、御史大夫张谭奏言:“帝王之事莫大乎承天之序,承天之序莫重於郊祀,故圣王尽心极虑,以建其制。祭天於南郊,就阳之义也;瘗地於北郊,即阴之象也。天之於天子也,因其所都而各飨焉。往者孝武皇帝居甘泉宫,即於阳立泰,祭於宫南。今行常幸长安,郊见皇天反北之泰阴,祠后土反东之少阳,事与古制殊。又至阳,行谷中,厄狭且百里;汾阴则渡大川,有风波舟楫之危,皆非圣主所宜数乘。郡县治道共张,吏民困苦,百官烦费。劳所保之民。行危险之地,难以奉神灵而祈福佑,殆未合於承天子民之意。昔者,周文、武郊於丰、镐,成王郊於雒邑。由此观之,天随王者所居而飨之,可见也。甘泉泰、河东后土之祠,宜可徙置长安,合於古帝王。愿与群臣议定。”奏可。大司马、车骑将军许嘉等八人以为所从来久远,宜如故。右将军王商、博士师丹、议郎翟方进等五十人以为:“《礼记》曰:‘燔柴於泰坛,祭天也;瘗於泰折,祭地也。’兆於南郊,所以定天位也;祭地於泰折,在北郊,就阴位也。郊处各在圣王所都之南北。《书》曰:‘越三日丁已,用牲於郊,牛二。’周公加牲,告徙新邑,定郊礼於雒。明王圣主,事天明,事地察。天地明察,神明章矣。天地以王者为主,故圣王制祭天地之礼,必於国郊。长安,圣主之居,皇天所观视也。甘泉、河东之祠,非神灵所享,宜徙就正阳、太阴之处。违俗复古,循圣制,定天位,如礼便。” 衡又言:“甘泉泰紫坛,八觚宣通象八方。五帝坛周环其下,又有群神之坛。以《尚书》六宗、望山川、遍群神之义,紫坛有文章、采镂、黼黻之饰及玉、女乐,石坛、仙人祠,瘗鸾路、も驹、寓龙马,不能得其象於古。臣闻郊柴飨帝之义,扫地而祭,尚质也。歌大吕、舞《门》以俟天神,歌太蔟、舞《咸池》以俟地,其牲用犊,其席藁秸,其器陶匏(秸音戛),皆因天地之性,贵诚尚质,不敢修其文也。以为神功德至大,虽修精微而备庶物,犹不足以报功,唯至诚为可,故尚质不饰,以章天德。紫坛伪饰女乐、鸾路、も驹、龙马、石坛之属,宜皆勿修。” 衡又言:“王者各以其礼制事天地,非因异世所立而继之。今郊雍、、密、上、下,本秦侯各以其意所立,非《礼》之所载术也。汉兴之初,仪制未及定,即且因秦故祠,复立北。今既稽古,建定天地之大礼,郊见上帝,青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈,各有位馔,祭祀备具。诸侯所妄造,王者不当长遵;及北,未定时所立,不宜复修。”天子皆从焉,及陈宝祠由是皆罢。 二年正月辛已,上始郊祀长安南郊,诏曰:“者,徙泰、后土於南郊、北郊,朕亲饬躬,郊祀上帝。皇天报应,神光并见,三辅长无共张繇役之劳(汉每上雍祠甘泉,有千乘万骑。今移祀於南郊、北郊,故无供张繇役也)。赦奉郊县长安、长陵(天郊在长安城南,地郊在长安城北长陵界中。二县有奉郊之勤,故一切并赦之)及中都官耐罪徒,减天下赋钱,算四十。” 永始三年冬十月,皇太后诏有司复甘泉泰、汾阴后土、雍五、陈宝祠。 作南北郊之明年,匡衡坐事免官爵,众庶多言不当变动祭祀者。又初罢甘泉泰作南郊日,大风坏甘泉竹宫,折拔中树木十围以上百馀。天子异之,以问刘向,向言:“家人尚不欲绝种祠(种祠,继祠所传嗣也),况於国之神宝旧?且甘泉、汾阴及雍五始立,皆有神感应,然後营之,非苟而已也。武、宣之世,奉此三神,礼敬敕备,神光尤著。祖宗所立神旧位,诚未易动。”上意恨之。後上以无继嗣,故令皇太后诏有司曰:“盖闻王者承事天地,交接泰一,尊莫著於祭祀。孝武皇帝大圣通明,始建上下之祀,营泰於甘泉,定后土於汾阴,而神安之,享国长久,子孙蕃滋,累世遵业,福流於今。今皇帝宽仁孝顺,奉循圣绪,靡有大愆,而久无继嗣,思其咎职,殆在徙南北郊,违先帝之制,改神旧位,失天地之心,以妨继嗣之福。春秋六十,未见皇孙,食不甘味,寝不安席,朕甚悼焉。《春秋》大复古,善顺祀。其复甘泉泰、汾阴后土如故,及雍五、陈宝祠在陈仓者。”天子复亲郊礼如前。 四年春,上行幸甘泉,郊泰。 时成都侯王商为大司马辅政,杜邺说商曰:“‘东邻杀牛,不如西邻之礻龠祭’言,奉天之道,贵以诚质大得民心也。行秽祀丰,犹不蒙,德修荐薄,吉必大来。古者,坛场有常处,燎有常用,赞见有常礼。牺牲玉帛,虽备而财不匮;车舆臣役,虽动而用不劳。是故每举其礼,助者欢说,大路所历,黎元不知。今甘泉、河东天地郊祀,咸失方位,违阴阳之宜。及雍五皆旷远,奉尊之役,休而复起,缮治供张,无解己时,皇天著象,殆可略知。前上甘泉,先驱失道;礼月之夕,奉引复迷;祠后土还,临河当渡,疾风起波,船不可御;又雍大雨,坏平阳宫垣;三月甲子,震电灾临光宫门。祥瑞未著,咎徵仍臻。迹三郡所奏,皆有变故。不答不飨,何以甚此!《诗》曰:‘率由旧章。’先王法度,文王以之,交神於祀,子孙千亿。宜如异时公卿之议,复还长安南北郊。” 元延元年三月,行幸雍,祠五。 二年正月,行幸甘泉,郊泰。 时上郊祀甘泉泰、汾阴后土,以求继嗣。召扬雄待诏承明之殿(承明殿在未央门)。正月,从上甘泉还,奏《甘泉赋》以风。甘泉本因秦离宫,既奢泰,而武帝复增通天、高光、迎风,宫外近则洪、旁皇、储胥、弩去,远则石关、封峦、枝鹊、露寒、棠梨、师得,游观屈奇瑰伟,非木摩而不,墙涂而不画,周宣所考,盘庚所迁,夏卑宫室,唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣,非成帝所造,欲谏则非时,欲默则不能已,故遂推而隆之,上比於帝室紫宫,若曰此非人力之所为,傥鬼神可也。又是时赵昭仪方大幸,每上甘泉,常法从,在属车豹尾中。故雄聊盛言车骑之众,参丽之驾,非所以感动天地,逆三神。又言“屏玉女,ж妃”,以微戒斋肃之事。赋成奏之,天子异焉。 三年,幸雍,祠五。 四年,幸甘泉,郊泰。 绥和元年,行幸雍,祠五。 二年春正月,行幸甘泉,郊泰。三月,帝崩。皇太后诏有司曰:“皇帝即位,思顺天心,遵经义,定郊礼,天下说喜。惧未有皇孙,故复甘泉泰、汾阴后土,庶几获福。皇帝恨难之,卒未得其。其复南北郊长安如故,以顺皇帝之意也。” 哀帝建平三年,寝疾,乃令太皇太后诏有司曰:“皇帝孝顺,奉承圣业,靡有懈怠,而久疾未瘳。夙夜唯思,殆继体之君不宜改作。其复甘泉泰、汾阳后土祠如故。”上亦不能亲至,遣有司行事而礼祠焉。後三年,帝崩。 平帝元始五年,复南北郊,罢甘泉、汾阴祠。 大司马王莽奏言:“王者父事天,故爵称天子。孔子曰:‘人之行莫大於孝,孝莫大於严父,严父莫大於配天。’王者尊其考,欲以配天;缘考之意,欲尊祖;推而上之,遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。《礼记》:天子祭天地及山川,岁遍《春秋梁传》,以十二月下辛卜,正月上辛郊。高皇帝受命,因雍四起北,而备五帝,未共天地之祀。孝文十六年用新垣平,初起渭阳五帝庙,祭泰一、地,以太祖高皇帝配。日冬至祠泰一,夏至祠地,皆并祠五帝,而共一牲,上亲郊拜。後平伏诛,不复自亲,而使有司行事。孝武皇帝祠雍,曰:‘今上帝朕亲郊,而后土无祠,则礼不答也。’於是元鼎四年十一月甲子,始立后土祠於汾阴。或曰:‘五帝,泰一之佐,宜立泰一。’五年十一月癸未,始立泰一祠於甘泉,三岁一郊,与雍更祠,亦以高祖配,不岁事天,皆未应古制。建始元年,徙甘泉泰、河东后土於长安南北郊。永始元年三月,以未有皇孙,复甘泉、河东祠。绥和二年,以卒不获,复长安南北郊。建平三年,惧孝哀皇帝之疾未瘳,复甘泉、汾阴祠,竟复无福。臣谨与太师孔光、长乐少府平晏、大司农左咸、中垒校尉刘歆、太中大夫朱阳、博士薛顺、议郎国由等六十七人议,皆曰宜如建始时丞相衡等议,复长安南北郊如故。”莽又颇改其祭礼,曰:“《周官》天之祀(,古地字也),乐有别有合。其合乐曰:‘以六律、六锺、五声、八音、六舞大合乐。’祀天神,祭地,祀四望,祭山川,享先妣、先祖。凡六乐,奏六歌,而天地神之物皆至。四望,盖谓日、月、星、海也。三光高而不可得亲,海广大无限界,故其乐同。祀天则天文从,祭地则地理从。三光,天文也;山川,地理也。天地合祭,先祖配天,先妣配地,其谊一也。天地合精,夫妇判合。祭天南郊,则以地配,一体之谊也。天地位皆南乡,同席,地在东,共牢而食。高帝、高后配於坛上,西乡,后在北,亦同席共牢。牲用茧栗(牛角如茧及栗者,牛之小也),元酒陶匏。《礼记》曰:‘天子籍田千亩,以事天地。’繇是言之,宜有黍稷。天地用牲一,燔燎瘗用牲一,高帝、高后用牲一。天用牲左,及黍稷燔燎南郊;地用牲右,及黍稷瘗於北郊。其旦,东乡再拜朝日;其夕,西乡再拜夕月。然後孝弟之道备,而神嘉享,万福降辑。此天地合祀,以祖妣配者也。其别乐曰:‘冬日至,於地上之圜丘奏乐六变,则天神皆降;夏日至,於泽中之方丘奏乐八变,则地皆出。’天地有常位,不得常合,此其各特祀者也。阴阳之别於日冬夏至,其会也以孟春正月上辛若丁。天子亲合祀天地於南郊,以高帝、高后配。阴阳有离合,《易》曰:‘分阴分阳,迭用柔刚。’以日冬至,使有司奉祠南郊,高帝配而望群阳;日夏至,使有司奉祭北郊,高后配而望群阴。皆以助致微气,通道幽弱。当此之时,后不省方,故天子不亲而遣有司,所以正承天顺地,复圣王之制,显太祖之功也。渭阳祠勿复修。群望未悉定,定复奏。”奏可。三十馀年间,天地之祠五徙焉。 《汉旧仪》:元年祭天,二年祭地,三年祭五帝於五,三岁一辨,皇帝自行,群臣从,斋皆百日。他祠不出。祭天紫坛幄帷,高皇帝配天,居堂下西向,绀席。祭天用六采绮席六重,长一丈一副,四周缘之。祭天用玉几、玉饰器,凡器七千,百物饰具。祭天养牛,五岁至三千斤。皇帝祭天,居阳宫,斋百日。上甘泉通天台,高二十丈,以候天神之下,见如流火。舞女童三百人,皆年八岁。天神下坛所,举烽火,皇帝就竹宫,去坛三里,望对坛竹宫中,不至坛所。甘泉台去长安三百里,望见长安城,皇帝以来所祭天之圜丘也。皇帝祭天地、宗庙,驾四马,羽盖华宴。出则乘马,远行在左纛黄屋,乘六马。纛,左排马头上髦也。 西京之事,《班史》於祭祀仪文所述简略。卫敬仲撰《汉旧仪》,颇有正史所未见者,然其词多率,而叙述亦无甚伦序。如西汉未尝举高祖配天之祀,惟武帝作汶上明堂,祠泰一、五帝於明堂上坐,合高皇帝祠坐对之(服虔所注可见),而三岁郊见於雍、甘泉,则未尝有配天之祖也。今此谓高帝配天,而又言居堂下,则未有配神作主而坐堂下者也。其义难晓,姑录以广异闻。 西汉郊祀之地凡三处: 雍五(其四秦所建;北高祖所建,领之祠官,岁时致祭。文帝十五年,方亲郊。是後凡三岁一郊) 渭阳五帝庙(文帝用新垣平之说建。十六年,上亲郊,继而平诛,遂领之祠官,不亲祭) 甘泉泰一祠武(帝用方士谬忌、公孙卿之说建。三岁一郊,与雍五更祠) 王者祭天而以祖配之,古今之通义,祀典之首也。舜摄政之初,类於上帝,於六宗,望於山川,遍於群神。汤代夏之初,用元牡,告於上帝神后。武王代殷之初,告於皇天、后土、所过名山大川。然则其所祀者,天与六宗、地与山川而已,初无祀五帝之文。《周颂》三十有一篇,曰郊,曰明堂,曰柴望,曰祈,曰报祭,曰类礻马,所以告神明之事备矣,亦无祀五帝之乐章。而祀五帝之说,始於《周礼》,先儒各以其意为之训诂,以为五天帝者,曰灵威仰、赤怒、白招拒、叶光纪、含枢纽也;以为五人帝者,曰太、炎帝、黄帝、少、颛顼也。姑以五天帝言之,则此五帝皆天神之贵,主五方之事者,意其在祀典当与日月六宗并,而亚於祀天者也。秦襄公攻戎救周,列为诸侯而居西,自以为主少之神,作西,祠白帝。太史公读《秦记》,以为秦杂戎翟之俗,作西,用事上帝,僭端见矣。位在藩臣而胪於郊祀,君子惧焉。然以愚考之,襄公以其有国於西也,而祀少、白帝,是犹宋人之祀阏伯,晋人之祀实沈耳,非郊天也,太史公误矣(自汉人既以祭为郊天,太史公习见当时之事,而追尤秦襄之僭,其实非也)。继而诸并兴,或由梦蛇而为,或因获石闻雉而为陈宝,或由雨金而为畦,又继而有青帝、黄帝、炎帝之祠,俱以名之。盖少、白帝,西方之神,秦祠之,宜也;而并及青帝、黄帝、炎帝,则非所祭而祭者也。至於、陈宝之属,则皆秦中小神之为淫厉而惊动祸福者,秦人无知,亦为立,而同於诸帝之祠。汉人不考,复指四以为郊天之事。至高祖立黑帝祠,以备五,而五帝俱祠矣。然命有司进祠,上不亲往。呜呼!安有郊见上帝,而人主不亲其事者乎?往往见其所祠者,丛杂冗泛,是以姑诿之祠官修故事耳。至孝文用新垣平之言,而立渭阳五帝之庙;孝武采谬忌之说,而建太一、天皇之坛,始亲祠矣,而皆谓之郊见。夫郊,事天之礼也。诸方士言天神贵者泰一,泰一佐者五帝,则太一、五帝俱天上之神尔。以神为帝,以祀神为郊,而昊天上帝之祭固未尝举行也(秦及汉初,以郊祀事天之礼奉五帝。至武帝时,方士谬忌言泰一贵於五帝者也,遂复以郊礼事泰一,而五帝坛环居其下,然终不闻举祀天之礼。至郑康成遂创为六天之说,以为泰一、五帝并昊天而六也,盖异名而同体也。然其说终难通,盖方士之说至为诞谩,然犹言天神贵者泰一,泰一佐者五帝,终不敢言泰一、五帝即天也。康成儒者,乃创六天之说,何哉?窃意泰一、五帝之在天,犹五岳、四渎之在地也。谓岳、渎非地固不可,而以方泽祠后土之礼事岳、渎亦不可,谓已祭岳渎,而遂废后土方泽之祠尤不可)。盖秦襄所祠少、白帝耳,然秦俗信鬼,好祠,至其子孙,遂并青、黄、赤帝而祠之。至汉高帝立黑帝祠,而以为事天之事毕矣。盖其祠本不经,而诸之怪妄尤甚。高祖明达者也,故虽有重祠敬祭之诏,而卒不亲享,其亦有见於此矣。汉初,陋儒既不能有所建论是正,贾生贤而知礼者也,亲承宣室鬼神之问,亦不能引经援古,定郊社明堂祀天配祖之仪,以革秦世之淫祠,惜哉!自是而後,郊祠礼之丰杀,每与方士之际遇相为盛衰。渭阳五帝之亲祠也以新垣平,平诛而帝怠於渭阳之祭;泰一诸祠之郊拜也以谬忌,忌亡而祠官领泰一之祠,而昊天上帝反不得比所谓泰一、五帝者得享郊祀之祭。高祖创业之太祖,亦终西都之世不得享配天之祀,岂不缪哉(按《郊祀志》:天子封泰山,欲治明堂奉高傍,未晓其制。济南人公玉带上黄帝时《明堂图》,於是上令奉高作明堂汶上如带图。及是岁修封,则祀泰一、五帝於明堂上坐,合高皇帝祠坐对之。服虔注曰:“汉是时未以高祖配天,故言对。光武以来乃配之。”盖汉时泰一、五帝之祠不一,其在甘泉者曰郊,三岁一亲祠,未尝以祖配;其在汶上者曰明堂,武帝封泰山时所建,方有高帝并祠,每修封则祀之。终帝之世五修封,而昭、宣之後无幸泰山修封之事,则废其祭矣。然高皇帝之所并祠者,泰一、五帝,不过天神之贵者,则非配天也)?至成帝时,匡衡请徙甘泉祠於长安,定南北郊。又言:“王者各以其礼制事天地,非因异世所立而继之。今郊雍、、密、上、下,本秦侯各以其意所立,非礼所载。汉兴之初,仪制未定,即且因秦故祠,复立北。今既稽古,建定天地之大礼,郊见上帝,青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈,各有位馔,祭祀备具。诸侯所妄造,王者不当长遵,及北未定时所立,不宜复修。”天子皆从焉。及陈宝祠因是皆罢,并毁不应礼之祠四百七十五所,然後祀礼稍正。然终不能建议尽复三代以来郊祀明堂、严父配天之礼。而哀、平之间,怵於祸福之说,南北郊与甘泉五互为罢复,卒无定制。至王莽秉政,请复长安南北郊祭天,而以高帝配,善矣,然复以高后配地而共祭,则臆说不经为甚。盖莽将篡汉,故为是崇阴教以媚元后,而遂其盗权窃位之谋耳。或曰:“匡衡之论正矣,然史载初罢甘泉泰作南郊日,大风坏甘泉竹宫,折拔中树木十围以上百馀。天子异之,以问刘向,而向以为不当革,上卒无继嗣,哀、平短祚,汉以中衰。议者惑焉,何也?”对曰:“千金之家,其祖父奉淫昏之鬼以求福,而为之子孙者欲矫而正之,则所举者未必蒙福,而所废者祗以掇祸。如诸之神虽不正,然汉代秦而兴,不能以礼革之,方且信方士之言,愈加尊奉,侔於事天,其祭之也且历七世百五十馀年,则其灵飨暴著也久矣,固未易遽绝也(汉之中衰,诸儒刘向、谷永固尝预言之。向以人事,永以天运,然则固非废淫祠之咎也)。逮世祖中兴,建武郊天,即采用元始故事,而不复袭汉初之迹。甘泉诸,未尝领之祠官,加以尊奉,而亦不闻其能惊动祸福,以来纷纷之议,则以其绝之有素也。故曰:‘君子以作事谋始。’” 道家者流,其所言者炼养之事、符之术耳,然必以天帝诸神为宗。陈后山作《白鹤观记》,言汉两刘校中书为《七略》,其叙方伎则有神仙,诸子则有道家,而老、庄并焉。天地、神、三灵、百神,又皆出於礼官,而今之为道者合而有之,益以符咒法,捕使鬼物,皆老氏所不道。晦亦言道家祀昊天上帝为非,且谓释、老之学尽当毁废,纵使不能尽去,则老氏之学,但当自祀其老子、关尹、庄、列之徒以及安期生、魏伯阳辈,而他百祠自当领於天子之祠官,而不当使道家预之,庶乎其可也。然观太史公《封禅书》首叙帝舜类上帝、六宗、望山川、祠五岳之事,以至三代郊祀之礼,然後及秦、汉间不经之祠,且历叙始皇、孝武所得燕、齐方士怪诞矫诬之说,共为一书。班孟坚遂取以作《汉郊祀志》。盖秦、汉之君不能明理,以古先圣王报本反始之大典,视为求仙徼福之一事,故郊祀诸祠,其说多出於方士,作史者固不得而删之也。然少君、栾大、公孙卿、粤人勇之徒,其所言怪妄诸说,本无关於祠祀者(如使物、却老、斗棋,及入海求不死药、大营宫室之类),亦丛杂附见於封禅、郊祀之书,何耶?如此,则与道家之经典何异?迁、固儒者,而著书指意如此,固无怪黄冠师得以夤缘附会其说,而启後山、晦之叹也。要之,《郊祀志》只当叙说所祀天地百神本末,而诸方士之言当别立《方伎传》述之,乃为允当。道家以符役鬼之说,附会於天地百神,则迁、固封禅、郊祀之书实启之;以昊天上帝并列於所谓上九位天尊者,则郑康成六天之说实启之。 世祖建武二年,初制郊兆於雒阳城南七里,依高阝。采元始中故事,为圆坛八陛,中又为重坛,天地位其上,皆南乡西上。其外坛上为五帝位:青帝位在甲寅之地,赤帝位在丙已之地,黄帝位在丁未之地,白帝位在庚申之地,黑帝位在壬亥之地。其外为,重营皆紫,以像紫宫;有四通道以为门。日月在中营内南道,日在东,月在西,北斗在北道之西,皆别位,不在群神列中。八陛,陛五十八,合四百六十四。五帝陛郭,帝七十二,合三百六十。中营四门,门五十四神,合二百一十六神,外营四门,门百八神,合四百三十二神,皆背营内乡。中营四门,门封神四,外营四门,门封神四,合三十二神。凡千五百一十四神。营即也。封,封土筑也。背中营神,五星也,及中宫宿、五官神及五岳之属也。背外营神,二十八宿外宫星,雷公、先农、风伯、雨师、四海、四渎、名山、大川之属也(,竹芮切,祭酹也)。 《黄图》载元始仪:上帝坛圆八觚,径五丈,高九尺。茅营去坛十步,竹宫径三百步,土营径五百步。神灵坛各於其方面三丈,去茅营二十步,广坐十五步。合祀神灵以璧琮,用辟神道以通,广各三十步。竹宫内道广三丈,有阙,各九十一步。坛方三丈,拜位坛亦如之。为周道郊营之外,广九步。营六甘泉北辰於南门之外,日、月、海东门之外,河北门之外,岱宗西门之外。为周道前望之外,广九步。列望道乃近前望道外,径六十二步。坛方二丈五尺,高三尺五寸。为周道列望之外,径九步。卿望亚列望外,径四十步。坛广三丈,高二尺。为周道卿望之外,径九步。大夫望亚卿望道外,径二十步。坛广一丈五尺,高一尺五寸。为周道大夫望之外,径九步。士望亚大夫望道外,径十五步。坛广一丈,高一尺。为周道士望之外,径九步。庶望亚士望道外,径九步。坛广五尺,高五寸。为周道庶望之外,径九步。凡天宗上帝宫坛营,径三里,周九里。营三重,通八方。后土坛方五丈六尺。茅营去坛十步外,土营方二百步限之。其五零坛去茅营,如上帝五神去营步数。神道四通,广各十步。宫内道广各二丈,有阙。为周道后土宫外,径九步。营岱宗西门之外,河北门之外,海东门之外,径各六十步。坛方二丈,高二尺。为周道前望之外,径六步。列望亚前望道外,三十六步。坛广一丈五尺,高一尺五寸。为周道列望之外,径六步。卿望亚列望道外,径二十五步。坛广一丈,高一尺。为周道卿望之外,径六步。大夫望亚卿望道之外,径十九步。坛广八尺,高八寸。为周道大夫望之外,径九步。士望亚大夫望道外,径十二步。坛广六尺,高六寸。为周道士望之外,径六步。凡地宗后土宫坛营,方二里,周八里。营再重,道四通,常以岁之孟春正月上辛若丁,亲郊祭天南郊,以地配,望秩山川,遍於群神。天地位皆南乡,同席,地差在东,共牢而食。太祖高皇帝、高后帝配於坛上,西乡,后在北,亦同席共牢而食。日冬至,使有司奉祭天神於南郊,高皇帝配,而望群阳。夏至,使有司奉祭地於北郊,高皇后配,而望群阴。天地用牲二,燔燎瘗用牲一,先祖、先妣用牲一。天以牲左,地以牲右,皆用黍稷及乐。 七年,大议郊祀制,多以为周郊后稷,汉当祀尧。诏下公卿议。侍御史杜林以为周室之兴,祚由后稷,汉业特起,功不缘尧,祖宗故事所宜因循。乃定从林议,依旧制,以高祖配。 陇蜀平後,乃增广郊祀。高帝配食,位在中坛上,西面北上(《汉旧仪》曰:“祭天祭紫坛幄帷。高皇帝配天,居堂下西向,绀帷帐、绀席。”《钩命决》曰:“自外至者,无主不止;自内出者,无匹不行。”)。天、地、高帝、黄帝各用犊一头,青帝、赤帝共用犊一头,白帝、黑帝共用犊一头,凡用犊六头(《汉旧仪》曰:“祭天,养牛五岁,至三千斤。”按:《礼记》曰,“天地之牛角茧栗”,而此云五岁,本志用犊是也)。日、月、北斗共用牛一头,四营群神共用牛四头,凡用牛五头。凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》,及《翘》、《育命舞》。中营四门,门用席十八枚;外营四门,门用席三十六枚,凡用席二百一十六枚,皆莞簟,率一席三神。日、月、北斗无陛郭。既送神,燎俎实於坛南已地(《周礼》:“凡以神仕者,掌三辰之法,以犹鬼神之居,辨其名物。”郑玄曰:“犹,图也。居谓坐也。天者群神之精,日、月、星辰其著位也。以此图天神、人鬼、地之坐者,谓布祭众寡与其居向。《孝经》说郊祀之礼曰:‘燔燎扫地,祭牲茧栗,或象天酒旗坐星,厨仓具黍稷布席,极敬心也。’言郊之布席,象五帝坐。《礼》祭宗庙,序昭穆,亦有似虚、危,则祭天圜丘象北极,祭地方泽象后妃,及社稷之席,皆有明法焉。”)。 明帝永平二年,以《月令》有五郊迎气,因采元始故事,兆五郊於雒阳(详见《祠五帝门》)。 按:自秦始皇有三岁一郊之制,汉高、惠二帝未尝亲郊。文帝在位二十三年,亲郊雍及渭阳五帝各一而已。景帝不亲郊。武帝元光後,常三岁一郊。昭帝不亲郊。宣帝神爵以前,十三年不亲郊,以後间岁一郊。元、成如之。盖西都之所谓郊祀,若雍五,若甘泉泰一,皆出於方士祈福之说,而非有古人报本之意。惟武、宣以求仙,成帝以求嗣,故三君亲郊颇多,而其清心无求者,则领之祠官,修故事而已。世祖置郊丘於洛阳,以高帝配祀,始稍复古人祀天之制。但《范史》纪、志不载亲郊之岁月,《礼仪志》云:正月上丁祠南郊,礼毕,次北郊、明堂、高庙、世祖庙,谓之五供。岂每岁行之邪?《祭祀志》言:二年初制郊,采元始中故事。按元始之制,常以岁孟春正月上辛若丁亲郊,祭天南郊,以地配;冬至则使有司祭天神於南郊,以高帝配;夏至使有司祭地於北郊,以高后配。然则天地之祭,每岁亲祠者一,命有司祭者二,岂岁以为常,故不复纪述乎? 昭烈章武元年即位,设坛於成都武担山南,用元牡。三年十月,诏丞相诸葛亮营南郊於成都。 ●卷七十 郊社考三 ○郊 魏文帝南巡在颍阴,有司为坛於繁阳故城。庚午,登坛受绂,降坛视燎成礼,未有祖配。 明帝景初元年十月,营洛阳南委粟山为圜丘。诏曰:“曹氏系世,出自有虞氏。今祀圜丘,以始祖帝舜配;号圜丘曰皇皇帝天;方丘所祭曰皇皇后地,以舜妃伊氏配;天郊所祭曰皇天之神,以太祖武皇帝配;地郊所祭曰皇地之,以武宣后配;宗祀皇考高祖文皇帝於明堂,以配上帝。” 按:此以郊与圜丘为二处,用郑元之说。其时康成所注二《礼》方行,王子雍虽著论以攻之,而人未宗其说。然魏、晋而後,有天下者多起自匹夫,其祖父未有可以配天之功德,非如虞、夏四代之比。而康成之所谓配天者,以为周祀天於圜丘,以喾配,谓之;祀五帝於郊,以稷配,谓之郊;又祀五帝及五人帝於明堂,以文王配,谓之祖;祀五神於明堂,以武王配,谓之宗。此三祭者必皆有祖考可配,而後可以举事,是以魏文帝之时,有郊祀而未有祖配,直至明帝时,复远取舜以配圜丘,然後以武帝配郊,以文帝配明堂,盖拘於康成支离之说。是以配天之祀,必俟奕世之後,又复上取之遥遥华胄以足之,然後可以行礼耳。 初,侍中高堂隆论郊祀事,以魏为舜後,推舜配天。其後蒋济著文以追诘隆,谓舜本姓妫,其後曰田。曹氏族出自邾,魏武作《家传》,自云曹叔振铎之後,又陈思王作《武帝诔》曰:“於穆武王,胄稷允周。”则非舜後明甚,而横祀非族,降黜太祖,不配正天,皆为缪妄。济曰:“夫虬龙神於獭,獭自祭其先,不祭虬龙也;麒麟、白虎仁於豺,豺自祭其先,不祭麒、虎也。如元之说,有虞以上豺、獭之不若邪?” 自正始以後,终魏代,不复郊祀。 孙权初称尊号於武昌,祭南郊,告天用元牡。自以居非中土,不修设。末年,南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天。後王嗣位,终吴代不郊祀。 晋武帝即位,南郊燎告,未有祖配。 泰始二年,诏定郊祀。南郊除五帝座,五郊同称昊天,各设一座而已。时群臣议:五帝即天也,王气时异,故殊其号,虽名有五,其实一神。宜除五帝号,同称昊天。从之。二月丁丑,郊祀宣皇帝以配天。十一月,有司又议奏:“古者,丘,郊不异,宜并圜丘、方丘於南北郊,更修立坛兆。其二至之祀,合於二郊。”帝又从之。是月冬至,帝亲祀圜丘於南郊。自是後,圜丘、方泽不别立。 按:以圜丘即郊,五帝同一天,王肃之说。武帝,肃外孙也。故祀礼从其说。 太康三年,帝亲郊祀,皇太子、皇子悉侍祠。十年十月,诏复明堂及南郊五帝位(见《五帝门》)。 诏:“郊祀、明堂礼乐,权用魏仪,遵周室肇称殷礼之义,但改乐章而已。”使傅元为之词。 《祠天地五郊夕牲歌》一。 《祠天地五郊迎送神歌》一。 《飨天地五郊歌》一。 《天地郊明堂夕牲歌》一。 《天地郊明堂降神歌》一。 《天郊飨神歌》一。 元帝即位於建康,太兴二年,立南郊於已地,其制度皆太常贺循所定,多依汉及晋初之仪。 三月辛卯,帝亲郊祀,飨配之礼一依武帝始郊故事。时尚未立北坛,地众神并在天郊。 始议立郊祀仪。尚书令刁协等议,宜须旋都洛邑乃修之。司徒荀组据汉献帝都许即便立郊,宜於此修奉。从之。 成帝咸和八年,制:“天郊则五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三台、司命、轩辕、后土、太一、天一、太微、钩陈、北极、雨师、雷、电、司空、风、伯、老人,凡六十二神从祀。” 康帝建元元年正月辛未,南郊,帝亲奉焉。祝文称“嗣天子臣某”。 安帝元兴三年,刘裕讨桓元,走之。已卯,告成功於南郊。是年,帝蒙尘江陵未反。其明年应郊,朝议以为宜依周礼,宗伯摄三公行事。尚书左丞王约之独曰:“郊天极尊,非天子不祀,无使皇舆不得亲奉。”从之。 郊庙牲、币、璧、玉之色,虽有成文,秦世多以骝驹(赤马黑鬣曰骝),汉则但云犊,未辨其色。江左南北郊同用元牲。 礼有事告祖祢宜社之文,未有告郊之典也。汉仪,天子之丧,使太尉告谥於南郊,他无闻焉。魏文帝黄初四年七月,帝将东巡,以大军当出,使太常以一特牛告祀南郊。及文帝崩,太尉锺繇告谥南郊,皆有事於郊也。江左则废。 宋武帝永初二年正月上辛,帝亲祀南郊,大赦。 三年九月(时营阳王已即位),司空徐羡之等奏高祖武皇帝宜配天郊。诏可。 孝武大明二年正月,有司奏:“今月六日南郊,舆驾亲奉;至时或雨,遂迁日,有司行事。” 有司奏:“按:魏代郊天值雨,更用後辛。晋代顾和亦云更择吉日,徐禅云晋代或丙或庚,并别有义。”“且武帝十二月丙寅受禅,二年十一月庚寅冬至,祀天於圜丘,非专祈。又按《郊特牲》‘受命於祖庙,作龟於祢宫’者,谓告之,退而卜。则告义在郊,非告日也。今日虽有迁,郊祀不异,不应重告。”徐爰议以为:“郊祀用辛,何偃据《礼》,不应更告。毛血告之後,虽有事,得更应有司行事,不容迁郊。”参议:“宜於遇雨迁用後辛,不重告。”诏可。 南郊自魏以来,多使三公行事。 三年,移郊兆於秣陵牛头山西,在宫之午地(徐爰曰:“《礼记》:燔柴於泰坛,祭天也;迎日於南郊,就阳位也。晋代过江,郊祭悉在北,或南出道狭,多於已地。大宋造邦维新,宜移郊正午,以定天位。”)。 五年,有司奏郊用三牛。孝武崩,废帝以郊旧地为吉祥,移置本处。 齐高祖受禅,明年正月上辛,有事南郊而无配,牺牲之色因晋、宋故事。 武帝建元五年,正月,祀南郊。自兹以後,间岁而祀(时有司奏:“前代嗣位,或因前郊年,或自更始。今年正月已郊,未审明年应郊与否?”尚书令王俭议:“检晋明帝太宁五年南郊,其年九月崩,成帝即位,明年改元,即郊。简文咸安二年南郊,其年七月崩,孝武帝即位,明年改元,亦郊。宋元嘉三十年正月南郊,其年二月崩,孝武嗣位,明年改元,亦郊。此二代明例,差可依仿。”祭酒张绪等并同。诏可)。 永明元年,立春前郊祀(王俭启云:“按宋景平元年正月三日辛丑,南郊,其月十一日立春;元嘉十六年正月六日辛未,郊,其月八日立春。此近代明例,不以先郊後春为嫌,无烦迁日。”帝从之)。郊坛圆兆外内起瓦屋,形制宏壮(散骑常侍庾昙崇启云:“祭天尚质,秦、汉以来,郊兆坛域无立宫室,以明谦恭。”诏付外详。博士贺议:“《周礼》:‘王旅上帝,张毡案。’以毡为床於幄中,不闻郊所置宫宇也。”虞炎议:“汉之郊祀,天子自竹宫遥拜,息殿去坛既远,奉祀毕,旋息於此,无嫌。”祠部郎中李议:“《周礼》:‘凡祭祀张其旅幕,张尸次。’尸则有幄。郑仲师云:‘尸次,祭祀之尸所居更衣帐也。’凡祭之文,既不止於郊祀;立尸之言,理亦关於宗庙。古则张幕,今也房屋,宗庙旅幕可变为栋宇;郊坛毡案,何为不转制檐甍?”遂不行昙崇议)。 梁武帝即位,南郊,为坛在国之南(坛高二丈七尺,径十八丈,其外再,四门),常与北郊间岁。正月,皇帝致斋於万寿殿,上辛行事(吴操之云:“启蛰而郊,郊应在立春後。”何佟之云:“今之郊祀,是报昔岁之功,而祈今年之福,故取岁首上辛,不拘立春先後。周之冬至圜丘,大报天也;夏正又郊,以祈农事。故有启蛰之说。”帝曰:“圜丘自是祭天,先农即是祈。祭昊天宜在冬至,祈必须启蛰。”),用特牛一,祀天皇大帝於坛上,攒题曰“皇天座(四年,佟之启:“《周礼》称天曰神,今天攒宜题曰‘皇天座’。”)”,以皇考太祖文帝配,五帝、天文从祀(五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、雨师皆从祀。其五帝、二十八宿及风、雨师等座有坎,馀皆平地。王僧崇启曰:“五祀位在北郊,圜丘不宜重设。”帝曰:“五行之气,天地俱有,故宜两从。”僧崇又曰:“风伯、雨师皆箕、毕也,而今南郊祀箕、毕,复祭风伯、雨师,恐乖祀典。”帝曰:“箕、毕自是二十八宿,风伯、雨师即箕、毕下隶,两祭非嫌。”)。礼以苍璧制币,除鬯(佟之启:“按:鬯者盛以六彝,覆以画幂,备其文饰,施之宗庙。今郊有,恐乖尚质,宜革之。”帝依之),香用沉(取本天之质阳所宜),器以陶匏素俎,席用藁秸(太祝牒:“坛下神座,悉用白茅,俎以漆。”诏下议。八座奏:“《礼》云:‘观天下之物,务称其德。’则知郊祭俎不应漆。席用白茅,《礼》无所出。”於是改用素俎,五帝以下皆蒲席藁荐)。皇帝一献,再拜受福(帝以一献为质,三献为文,诏下议。博士陆玮等以为宗祧三献,义兼臣下,上天之礼,主在帝王。约理申义,一献为允。自是天地之祭皆一献。惟皇帝受福,明上灵降祚,臣下不敢同)。太尉设燎坛於丙地,礼毕,器席有司埋之(佟之议曰:“《礼》:‘祭器弊则埋之。’今一用便埋,费而乖典。”帝曰:“荐席轻物,陶匏贱器,方还府库,容後秽恶。但弊则埋之者,谓四时祭器耳。”从有司烧埋之)。五年,迎五帝,以始祖配(时明山宾议,以始祖配飨五帝,从之)。十一年,帝曰:“《礼》‘祭月於坎’,由是阴义,乃别祭之仪。今兆南郊,既云就阳,理不应为坎。”遂废之(八座奏曰:“五帝之义,不应居坎。良由齐代圜丘小峻,边无神位。今丘形既广,请五帝座悉於坛上,外域二十八宿及风伯、雨师等座,悉停为坎”)。十七年,帝以威仰、魄宝俱是天神,於坛则尊,於下则卑。南郊所祭天皇,其五帝别有明堂之祀,不烦重设。又祭二十八宿无十二辰,於义阙然。南郊可除五帝祀,加十二辰与二十八宿,各於其方为坛。 诏定郊之乐,以“雅”为称,取《诗序》“雅者正也”之义。《後雅》,三曲,四言(取《礼记》:“司徒论选士,升之学,曰俊士。”二郊用)。《皇雅》,三曲,五言(取《诗》:“皇矣上帝,临下有赫。”二郊、太庙同用)。《涤雅》,一曲,四言(取“帝牛在涤三月。”出入用)。《雅》一曲,四言(荐毛血用)。《诚雅》一曲,三言(取至诚感神义,南郊降神用)。又《诚雅》,一曲,四言(送神用)。《献雅》,一曲,四言(饮福用)。《雅》,一曲,四言(就燎用)。其辞并沈约所制。普通中,荐蔬无牲牢,遂省《涤》、《雅》云。 陈武帝永定元年受禅,修圜丘(坛高二丈二尺五寸,广十丈)柴燎告天。明年,因以正月上辛,有事南郊,以皇考德皇帝配,除十二辰、风伯、雨师及五帝位(太常卿许通奏曰:“按《周礼》以血祭祭社稷五祀。郑元云:‘阴祀自血起,贵气臭也。五祀,五官之神也。’五神主五行,隶於地,故与埋沈辜同为阴祀。既非柴,无关阳祭。故何休云:‘周爵五等者,法地有五行也。’五神位在北郊,圜丘不宜重设。又按以燎祀风伯、雨师,郑众云:‘风伯箕,雨师毕,皆星也。’今南郊祭箕、毕,复祭风伯、雨师,恐乖祀典。”制并依。音普逼反,音羊九反),间岁而祀。文帝天嘉中,改以高祖配,复三献之礼(许通曰:“按《周礼 司樽彝》云,三献施於宗祧。郑元注:‘一献施於小祀。’今用小祀之礼施於大神大帝,为不通矣。”从之)。宣帝即位,以郊坛卑下,更增广之(祠部郎王元规议曰:“古圜方二丘并因见有,本无高广之数。後代随事迁都,有筑建丈尺之仪。但五帝、三王不相沿袭,今增南郊上径十二丈,则天大数;下径十八丈,取三分益一;高二丈七尺,取三倍九尺之堂。”)。 後魏道武皇帝即位二年正月,亲祀上帝於南郊,以始祖神元皇帝配。坛通四陛,埒三重,天位在上,南面,神元西面,五帝以下天文从食(五精帝在坛内,四帝各於其方。黄帝在未,日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司禄、司人在中内,各因其方。其馀从食者各千馀神,在外内)。席用藁秸,玉以四,币用У帛,牲以黝犊(上帝、神元用犊各一,五方帝共犊一,日、月等共牛一)。祭毕,燎牲体左於坛东已地(从阳之义)。後冬至,祭上帝於圜丘,牲币并同。天赐二年四月,复祀天於西郊,为方坛,东为二陛,土陛无等。周垣四门,门各依方色为名。置木主七於坛上。牲用白犊、黄驹、白羊各一。祭之日,帝御大驾至郊所,立青门内近南,西面。内朝臣皆位於坛北,外朝臣及夫人、方容咸位於青门外。后率六宫从黑门入,列於青门内近北,并西面。廪牺令掌牲,陈於坛前,女巫执鼓,立於陛东,西面。选帝七族子弟七人,执酒在巫南,西面北上。女巫升坛摇鼓,帝拜,后肃拜,内外百官拜。祀讫,乃杀牲。执酒七人,西向,以酒洒天神主,复拜。如此者三,礼毕而反(後魏道武帝西平姑臧,东下山东,足为雄武之主。其时用事大臣崔浩、李顺、李孝伯等诚皆有才多,是谋猷之士,全少通儒硕学,所以郊祀,帝、后、六宫及女巫预焉,馀制复多参夷礼而违旧章)。自後岁一祭。 明元帝太常三年,立五精帝兆於四郊,远近放五行数,各为方坛四陛,埒三重通四门,以太等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日,馀四帝各以四立日祀之,牲各用牛一。又立春遣有司迎春於东郊,祭用酒脯枣栗,无牲币。 献文帝以西郊旧事,岁增木主,易代则更兆,其事无益於神明,乃革前仪,定置主七,立碑於郊所。 孝文帝太和十二年亲筑圜丘於南郊。 北齐每三年一祭,以正月上辛祀昊天上帝於圜丘(坛在国南郊,下广轮二百七十尺,上广轮四十六尺,高四十五尺。三成,成高十五尺,上中二级,四面各一陛,下级方维八陛。周以三,去丘五十步。中去内,外去中,各二十五步,皆通八门。又为大营於外之外,广轮三百七十步,其营堑广丈二尺,深一丈,四面各一门。又为燎坛於中外之丙地,广轮三十六尺,高三丈,四面各有阶),以高祖神武帝配,五精帝、天文等从祀(五精帝於中丘,面皆向内。日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星於下丘,众星位於内中)。礼以苍璧、东帛、苍牲九。皇帝初献,太尉亚献,光禄卿终献。司徒献五帝,司空献日、月、五星、二十八宿,太常丞以下荐众星。後诸儒定礼:圜丘改以冬至祀之,南郊则岁一祀,以正月上辛。为坛於国南(坛广轮三十六尺,高九尺,四面各一阶。为三,内去坛十五步,中、外相去如内。四面各一门。又为大营於外之外,广轮二百七十步。营堑广一丈,深八尺,四门。又为燎坛於中丙地,广轮二十七尺,高一尺八寸,四门各一阶)。祀所感帝灵威仰,以高祖神武皇帝配。礼用四有邸,币如方色。其上帝、配帝各も牲一,燎同圜丘。 後周宪章多依周制,正月上辛祀昊天上帝於圜丘(丘三成,成崇丈二尺,深二丈,上径六丈,十有二陛,每等十有二级。圜径三百步,内半之,在国之阳七里),以其先炎帝神农氏配,五帝、天文并从祀(日、月、内官、中官、外官、众星)。又祀所感帝灵威仰於南郊(於国南五里为方坛,崇丈二尺,广四丈。方百二十步,内半之),以始祖献侯莫那配。用牲各以方色。皇帝乘苍辂,戴元冕,备大驾而行,从祭者皆苍服。 隋文帝受命再岁冬至日,祀昊天上帝於圜丘(制坛於国南太阳门外道东二里。丘四成,成各高八尺一寸,下成广二十丈,再成广十五丈,三成广十丈,四成广五丈),太祖武元皇帝配(并丘上),五方上帝、天文并从祀(日、月、五星、内官四十二座,次官百三十二座,外官百二十一座,众星三百六十座。五帝、日、月、在丘第二等,北斗、五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等,二十八宿、中官在丘第四等,外官在内内,众星在内外)。上帝、配帝苍犊各一,五帝、日、月方色犊各一,五星在下羊豕各九。孟春上辛,祠感帝赤怒於南郊(为坛於国南太阳门外道西一里,去宫十里,高七尺,广四丈),以太祖武元帝配。其礼,四有邸,牲用も犊二。 炀帝大业元年孟春,祀感生帝,改以高祖文帝配,馀并仍旧。十年冬至,祀圜丘,帝不斋於次。诘朝,备法驾至,便行礼。是日,大风,帝独献上帝,三公分献五帝,礼毕,御马疾驱而归。 致堂胡氏曰:“郊之为礼,天子所以对越上帝也。上帝虽无情,而感应之理如响之从声也。若其保佑景命,则将事之时,风雨不作,宇宙澄霁,嘉祥叶气,若顾若答,否则反是。考之方册,自古郊祀而有变异,不得成礼者,惟慕容超与杨广耳。二人旋踵而亡,且受诛戮。然则郊祀而有变异,乃国家灭亡之大徵,《中庸》所谓‘必有妖孽’者,可不深加警戒而重有修省乎(南燕主超祀南郊,有兽如鼠而赤,大如马,来至坛侧。须臾,大风画晦。超惧,大赦)!” 北齐大圜丘歌辞 夕牲,群臣入门,奏《肆夏乐》辞一首。迎神,奏《高明乐》词一首。牲出入,奏《昭夏》辞一首。荐毛血,奏《昭夏》辞一首。进熟,皇帝入门,奏《皇夏辞》一首。皇帝升丘,奏《皇夏辞》一首。皇帝初献,奏《高明乐》辞一首。皇帝奠爵讫,奏《高明乐》、《覆焘之舞》辞一首。皇帝献太祖飨神座,奏《武德之乐》、《昭烈之舞》辞一首。皇帝饮福酒,奏《皇夏之乐》辞一首。送神,降丘南陛,奏《高明乐》辞一首。柴坛既燎,奏《昭夏乐》辞一首。皇帝还便殿,奏《皇夏》辞一首。五郊《迎气乐》辞一首。 周圜丘歌辞 降神,奏《昭夏》一首。皇帝将入门,奏《皇夏》一首。俎人,奏《昭夏》一首。皇帝升坛,奏《皇夏》一首。皇帝初献,作《门之舞》一首。皇帝初献配帝,作《门之舞》一首。皇帝初献及献配帝毕,奏登歌一首。皇帝饮福酒,奏《皇夏》一首。严奠,奏《雍乐》一首。帝就望燎位,奏《皇夏》一首。帝就便坐,奏《皇夏》一首。 隋圜丘歌乐辞 降神,奏《昭夏》辞一首。皇帝升坛,奏《皇夏》辞一首,登歌辞一首。皇帝初献,奏《诚夏》辞一首。皇帝既献,奏文舞辞一首。皇帝饮福酒,奏《需夏》辞一首,武舞辞一首。送神,奏《昭夏》辞一首。皇帝就燎,还大次,并奏《皇夏》辞同上。 唐高祖武德初,定令每岁冬至,祀昊天上帝於圜丘,以景帝配,五方上帝、天文并从祀(坛於京城明德门外道东二里。四成,成各高八尺一寸,下成广二十丈,再成广十五丈,三成广十丈,四成广五丈。五方上帝、日、月、内官、中官、外官、众星皆从祀。其五方帝及日、月七座,在坛第二等;内官、五星以下五十五座,在第三等;二十八宿以下百三十五座,在第四等;外官百一十二座,在外之内;众星三百六十座,在外之外)。上帝及配帝用苍犊各一,五方帝及日、月用方色犊各一,内官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈,祭感帝於南郊,以元帝配(牲用苍犊二)。 高宗显庆二年,诏:“南郊祈、孟春雩、明堂大享,皆祭昊天上帝,罢感帝祠。” 太尉长孙无忌议曰:“据《祠令》及《新礼》,并用郑元六天之义,圜丘祀昊天上帝,南郊祭太微、感帝,明堂祭太微、五天帝。臣等谨按:郑元此义唯据《纬书》,所说六天,皆谓星象,而昊天上帝不属穹苍。故注《月令》及《周官》,皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。又说《孝经》‘郊祀后稷以配天’,及明堂严父配天,皆为太微五帝。考其所说,舛谬特深。按《易》云:‘日月丽乎天,百草本丽乎地。’又云:‘在天成象,在地成形。’足明辰象非天,草木非地。《毛诗传》云:‘元气昊天,则称昊天;远视苍苍,则称苍天。’天以苍昊为体,不入星辰之例。且天地各一,是曰‘两仪’。天尚无二,焉得有六?是以王肃群儒咸此义。又检太史《圜丘图》,昊天上帝座外,别有北辰座,与郑义不同。得太史令李淳风等状称:昊天上帝图位自在坛上,北辰自在第二等,与北斗并列,为星官内座之首,不同郑元据《纬书》之说。此乃羲和所掌,观象制图,推步有徵,相沿不谬。又按《史记 天官书》等,太微宫有五帝者,自是五精之神,五星所奉,以其是人主之象,故况之曰‘帝’,如房、心为天王之象,岂是天乎?《周礼》云:‘兆五帝於四郊。’又云:‘祀五帝则掌百官之誓戒。’唯称五帝,皆不言天,此自太微之神,本非穹昊之祭。又《孝经》云‘郊祀后稷’,别无圜丘之文。王肃等皆以为郊即圜丘,圜丘即郊,犹‘王城’、‘京师’,异名同实,符合经典,其义甚明。而今从郑说,分为两祭,圜丘之外,别有南郊,违弃正经,理深未允。且检吏部式,惟有南郊陪位,更不别载圜丘。式文既遵王肃,祠令仍行郑义,令、式相乖,理宜改革。”从之。 乾封初,诏依旧祀感帝。以有司议,又下诏依郑元义祭五天帝。司礼少常伯郝处俊等奏:“《显庆新礼》,废感帝祀为祈,祀昊天以高祖配。旧礼,感帝以世祖元皇帝配。今既依旧复祈为感帝,以高祖配者。高祖依新礼且配圜丘昊天上帝,更配感帝,便恐有乖周人喾而郊稷之义。今若、郊一祖同配,恐无所据。”从之。又诏圜丘以高祖、太宗并配(先是,太宗只配明堂)。 武太后临朝,垂拱元年,诏有司议圜丘、方丘及南郊、明堂严配之礼,以高祖、太宗、高宗三帝并配。 成均助教孔元义议曰:“《孝经》‘严父莫大於配天’,明配尊大之天,昊天是也。物之大者,莫大於天,推父比天,与之相配,行孝之大,莫过於此,以明尊严之极也。请奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘,义符《孝经》、《周易》之文。神尧肇开王业,应天顺人,请配感帝於南郊,义符《大》之文。又《孝经》云:‘宗祀文王於明堂。’文王但祖,而言宗者,亦是通武王之义。请奉太宗、高宗配祭於明堂,义符《周易》及《祭法》之文。”太子右谕德沈伯仪曰:“郑元注《祭法》:、郊、祖、宗,谓祭祀以配食。谓祭昊天於圜丘,祭上帝於南郊曰郊,祭五帝、五神於明堂曰祖宗。伏寻严配之文,於此最为详备。得礼之序,莫尚於周,喾郊稷,不闻於二主;明堂宗祀,始兼於两配。以文王、武王父子殊别,文王为父,上主五帝;武王对父,下配五神。《孝经》云:‘严父莫大於配天,则周公其人也。昔者,周公宗祀文王於明堂,以配上帝。’不言武王以配天,则武王虽在明堂,礼未齐於配祭,既称宗祀,义独主於尊严。虽同两祭,终为一主。故《孝经纬》曰‘后稷为天地主,文为五帝宗’也。必若一神两祭便,则五祭十祠,祭献频繁,礼亏於数。此则神无二主之道,礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽共遵专配,显庆之後,始创兼尊。必以顺古而行,实谓从周为美。高祖请配圜丘、方泽,太宗请配南郊、北郊。高宗制礼作乐,告禅升中,率土共休,普天同赖。窃惟莫大之孝,理当总配五天。”凤阁舍人元万顷等议:“谨按见行礼,昊天上帝等祠五所,咸奉高祖、太宗兼配。今议者引《祭法》、《周易》、《孝经》之文,虽近稽古之词,殊失因心之旨。《诗》云:‘昊天有成命,二后受之。’《易》曰:‘殷荐之上帝,以配祖考。’敬寻厥旨,本合斯义。今若远摭遗文,近乖成典,慎终追远,良谓非宜。严父配天,宁当若是?伏据见行礼,高祖、太宗今既先配五祠,理当依旧无改。请奉高宗历配五祠。”制从万顷议。自是郊丘诸祀皆以三祖配。 按:并配之制始於唐。自郑康成有六天之说,魏、晋以来,多遵用之。以为曜魄宝亦天也,感生帝亦天也,均之为天,则配天之祖,其尊一也。至唐人始以曜魄宝、五帝皆星象之属,当从祀南郊,而不当以事天之理事之,善矣。然感帝之祠,既罢旋复,虽复其祠,而以为有天、帝之分、尊卑之别(永昌元年敕:“天无二称,帝是通名。承前诸儒,互生同异,乃以五方之帝亦谓之天。假有经、传互文,终是名实未当,称号不别,尊卑相浑。自今郊祀之礼,唯昊天上帝称天,自馀五帝皆称帝。”),遂於郊与明堂所配之祖,不无厚薄之疑,乃至每祭并配,而後得为严父之礼。然则周公亦岂厚於后稷而薄於文王乎?则曷若一遵初议,若郊、若明堂皆专祀昊天,各以一祖配之;而感帝之属,则从祀於天,於礼意人情为两得乎? 周武氏天册万岁元年,亲享南郊,始合祭天地。 中宗景龙三年,亲祀南郊,以皇后为亚献,仍补大臣李峤等女为斋娘,执笾豆,以韦巨源为终献。 时国子祭酒祝钦明、司业郭山恽等建言:“古者,大祭祀,后献以瑶爵。皇后当助祭天地。”太常博士唐绍、蒋钦绪之,以为:“郑元注《周礼 内司服》,唯有助祭先王先公,无助祭天地之文。钦明引《九嫔职》,大祭祀后献,则赞瑶爵。据天地大神,至尊不,天地尚质,亦无瑶爵,明此乃宗庙大祭祀之文。皇后不当助祭。”南郊国子司业褚无量等议,以为祭天惟以始祖为主,不配以祖妣,故皇后不应预祭。韦巨源定仪注,请依钦明议。上从之。 其年十一月十三日乙丑冬至,阴阳人卢雅、侯艺等请奏促冬至就十二日甲子,以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰:“礼所以冬至祀圜丘於南郊,夏至祭方泽於北郊者,以其日行缠次,极於南北之际也。日北极当晷度循半,日南极当晷度环周。是日一阳爻生,为天地交际之始。故《易》曰:‘《复》,见天地之心乎!’即冬至卦象也。一岁之内,吉莫大焉。甲子但为六甲之始,一年之内,隔月常遇,既非大会,晷运未周,唯总六甲之辰,助四时而成岁。今欲避环周以取甲子,是背大吉而就小吉也。”太史令傅孝宗奏曰:“准《漏刻经》,南陆北陆并曰校一分,若用十二日甲子,即欠一分,未南极,即不得为至。”上曰:“俗谚云:‘冬至长於岁’,亦不可改。”竟依绍议,以十三日乙丑祀圜丘。 元宗开元三年,左拾遗张九龄上表请郊祀,曰:“臣伏以天者,百神之君,而王者之所由受命也。自古继统之君,必有郊配之义,盖以敬天之命,以报所受。故於郊义,则不以德泽未洽,年不登,凡事之故而阙其礼。《孝经》云:‘周公郊祀后稷以配天。’成王幼冲,周公居摄,犹用其礼,明不暂废。汉丞相匡衡亦云:‘帝王之事,莫重乎郊祀。’董仲舒又云:‘不郊而祭山川,失祭之序,且逆於礼,故《春秋》非之。’陛下御极以来,於今五载,既光太平之业,未行大报之礼,窃考经传,义或未通。况郊祀常典,犹阙其仪,有若怠於事天,臣恐不可以训。伏望以迎日之至,展燔柴之礼,则圣朝典则,可谓无遗矣。” 开元十一年十一月,亲享圜丘。中书令张说为礼仪使,卫尉少卿韦纟舀为副。说建议请以高祖配祭,始罢二祖同配之礼。 十五年,太常博士钱嘉会上议曰:“准《月令》及《祠令》,九月农功毕,大享五帝於明堂。正观及神龙皆於南郊报祭,中间寝废,有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂以配上帝’,请每年九月於南郊雩坛行享礼,以睿宗皇帝配。”制从之。 天宝元年二月,敕:“凡所祀享,必在躬亲。其皇地宜就南郊合祭。”是月十八日,亲享元元皇帝於新庙;十九日,亲享太庙;二十日,合祭天地於南郊。自後有事圜丘,皆天地合祭。若册命大事告圜丘,有司行事亦如之。 代宗宝应元年,太常卿杜鸿渐礼仪使、判官薛颀、归崇敬等言:“者,冬至祭天於圜丘,周人配以远祖。高祖非始封之君,不得为太祖以配天地。”谏议大夫黎以谓:“者,宗庙之事,非祭天,而太祖非受命之君,不宜作配。”为十诘、十难以非之。书奏不报,乃罢高祖,以景皇帝配。 十难略曰:“稽上古洎今,无以人臣为始祖者,唯殷以契,周以稷。夫稷、契者,皆天子元妃之子,感神而生。昔帝喾次妃简狄,有氏之女,吞元鸟之卵,因生契,长而佐禹治水,有大功。舜乃命契作司徒,百姓既和,遂封於商。故《诗》曰‘天命元鸟,降而生商’,此之谓也。后稷者,其母有邰氏之女曰姜原,为帝喾妃,出野履巨迹,歆然有孕,生稷。稷长而勤於稼穑,尧闻,举为农师,天下得其利,有大功,舜封於邰,号曰后稷。唐、虞、夏之际,皆有令德。故《诗》曰‘履帝武敏歆’,‘居然生子’,‘即有邰家室’,此之谓也。舜、禹有天下,稷、契在其间,量功比德,亦其次也。舜受职,则播百,敷五教;禹让功,则平水土,宅百揆。故《国语》曰:‘圣人之制祀,德施於人则祀之,以死勤事则祀之。’契为司徒而人辑睦,稷勤百而死,皆居前代祀典,子孙有天下,得不尊而祖之乎?” 又曰:“夫始祖者,经纶草昧,体大则天,所以比元气广大,万物之宗尊,以长至阳气葫动之故,乃俱祀於南郊也。夫万物之始,天也;人之始,祖也;日之始,至也。扫地而祭,质也;器用陶匏,性也;牲用犊,诚也。兆於南郊,就阳位也;至尊至质,不敢同於先祖,礼也。故《白虎通》云:‘祭天岁一,何也?至尊至质,事之不敢亵黩,故因岁之阳气始达祭之。’今国家一岁四祭,黩莫大焉,上帝、五帝,其祀遂阙,怠亦甚矣。黩与怠,皆礼之失,不可不知。夫亲有限,祖有常,圣人制礼,君子不以情变易。国家重光累圣,历祀百年,岂不知景帝始封於唐?当时通儒议功度德,乃尊神尧以配天,宗太宗以配上帝。神有定主,为日已久。今欲出神尧配含枢纽,以太宗配上帝,则紫微五精,上帝佐也,以子先父,岂礼意乎?非止神错位,亦以宗祖乖序,何以上称皇天祖宗之意哉!若夫神尧之功,太宗之德,格於皇天上帝,臣以郊祀宗祀,无以加焉。” 又曰:“所言魏文帝丕以武帝操为始祖,晋武帝炎以宣帝懿为始祖者,孟德、仲达皆人杰,拥天下之强兵,挟汉、魏之微主,专制海内,令行草偃,服衮冕,陈轩悬,天子决事於私第,公卿并拜於道左,名虽为臣,势实为君。後主因之而业帝,前王由之而禅代,子孙尊而祖之,不亦可乎?” 永泰二年,礼仪使、太常卿杜鸿渐奏:“冬至祀昊天上帝,夏至祀皇地,请以太祖景皇帝配享;孟春祈祀昊天上帝,孟冬祀神州,请以高祖神尧皇帝配享;孟夏雩祀昊天上帝,请以太宗文武圣皇帝配享;季秋大享明堂,祀昊天上帝,请以肃宗大圣皇帝配享。臣与礼官、学士凭据经文,事皆明著,德音详定,久未施行。”敕旨并依。至永泰二年六月,久旱,言事者云:“太祖景皇帝追封於唐,高祖受命之祖,唐有天下,不因於景皇帝。今配享失德,故神不降福,愆阳为灾。”上又令百官就尚书省议,太常博士独孤及议曰:“谨按《礼经》,王者其祖之所自出,以其祖配之。凡受命始封之君,皆为太祖,继太祖已下六庙,则以亲尽迭毁,而太祖之庙虽百代不迁。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗,禹也,而夏后氏祖颛顼而郊鲧。缵禹黜夏,汤也,而殷人郊冥而祖契。革命作周,武王也,而周人郊稷而祖文王。则明自古必以首封之君,配昊天上帝。唯汉氏崛起丰、沛,丰公、太公皆无位无功德,不可以为祖宗,故汉以高帝为太祖,其先细微故也,非足为後代法。伏惟太祖景皇帝以柱国之任,翼周弼魏,肇启王业,建封於唐。高祖因之,遂以为天下之号,天所命也。亦曰契之封商,后稷之封邰。郊祖宗之位,宜在百代不迁之典。郊祀太祖,宗祀高祖,犹周之祖文王而宗武王也。今若以高祖创业,当跻其祀,是弃三代之令典,遵汉氏之末制,黜景帝之大业,同丰公,太公之不祀,反古违道,将孰甚焉!夫追尊景皇帝,庙号太祖,高祖、太宗所以尊崇之礼也。若配天之位既易,则太祖之号宜废,祀之不修,庙亦当毁。尊祖报本之道,其坠於地乎!汉制,擅议宗庙,以大不敬论。今武德、正观之宪章未改,国家方将敬祀事,以和神人。郊之间,恐非所宜言。谨稽礼文,参诸夏、商、周、汉故事,配享天帝之制,请仍旧典。”及归崇敬执前议,乃止以景皇帝配定。 宪宗元和二年正月拜郊,将及大礼,阴气凝闭,浃旬不开。群有司虑降雪不克展礼,宰臣议请改日。上曰:“郊庙重事,吾斋戒有日,岂以将雨雪而废乎?”洎至大礼方飨献之次,景物澄霁;及銮舆就次则微雪,大驾将动则又止焉。翌日,御楼宣赦才毕,阴复结,瑞雪盈尺。众情欢悦,咸为圣心昭感致焉。 长庆三年,太常礼院奏:“郊坛祠祀遇大雨雪废祭,其礼物条件如後:御署祝版(既未行祭礼,无焚毁之文,请於太常寺敕库收贮。而其小祀,虽非御署,准此),玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齐,并榛栗、醢及应行事烛等(请令郊社署各牒有司,充次祭支用矣),牲牛(参牲既未行祭礼,无进胙、赐胙之文,请比附《礼记》及《祠令》“牲死则埋”之例,委监祭使及礼官於祠所瘗埋。其小祀不全用牢牲,旧例用猪羊肉,亦准此),粢盛、瓜菹、笋菹、应已造成馔物(请随牲瘗埋),行事官明衣绢布等(准式既祭前给讫,合充洁服,既已经用,请便收破),公卿已下明房油、暖幕、炭、应宿齐日所破用物(请收破),”旨依,永为定式。 元和十五年十二月,宣问有司:“有事南郊,合卜日与否?”礼官奏曰:“伏准礼令,祀祭皆卜日。然自天宝以後,凡欲郊祀,必先朝太清宫,次日飨太庙,又次日飨天。相循至今,并不卜日。”从之。 高祖在位九年,亲祀南郊一(武德四年十一月一日)。 太宗在位二十三年,亲祀南郊四(贞观二年十一月十九日,五年十一月十一日,十七年八月四日,一阙年月)。 高宗在位三十四年,亲祀南郊二(永徽二年十一月二日,总章元年十一月十七日)。 中宗在位五年,亲祀南郊一(景三年十一月十三日)。 睿宗在位四年,亲郊二(景三年正月十一日,拜南郊。太极元年二月一日,拜北郊)。 元宗在位四十五年,亲祀南郊五(开元十一年十一月十六日,天宝元年二月二十日,六载正月十二日,十载正月十日,十三载二月八日)。 肃宗在位七年,亲祀南郊二(乾元元年四月十四日,上元二年建子月十七日)。 代宗在位十七年,亲祀南郊一(广德二年二月五日)。 德宗在位二十六年,亲祀南郊四(建中元年正月五日,贞元元年十一月十一日,六年十一月八日,九年十一月十日)。 宪宗在位十四年,亲祀南郊一(元和二年正月)。 穆宗在位四年,亲祀南郊一(长庆元年正月)。 敬宗在位二年,亲祀南郊一(宝历元年正月)。 文宗在位十四年,亲祀南郊一(太和三年十一月)。 武宗在位六年,亲祀南郊二(会昌元年正月一日,五年正月一日)。 宣宗在位十三年,亲祀南郊一(大中七年正月十七日)。 懿宗在位十四年,亲祀南郊二(咸通元年十一月,四年正月)。 僖宗在位十七年,亲祀南郊一(乾符二年十一月)。 昭宗在位十六年,亲祀南郊一(龙纪元年十一月)。 ◎唐开元礼 皇帝冬至祀圜丘仪(正月上辛祈、孟夏雩祀及摄事并附) △斋戒 前祀七日,皇帝散斋四日於别殿,致斋三日,其二日於太极殿,一日於行宫。前致斋一日,尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内,俱东向。尚舍直长张帷於前楹下。致斋之日,质明,诸卫勒所部屯门列仗。画漏上水一刻,侍中版奏请中严。诸卫之属各督其队,入陈於殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上,褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服,诸侍臣并结(凡斋者并结),俱诣ト奉迎。上水二刻,侍中版奏外办。上水三刻,皇帝服衮冕(上辛服通天冠,绛纱袍也),结,乘舆出自西房,曲直华盖、警跸侍卫如常仪。皇帝即御座,东向坐,侍臣夹侍如常。一刻顷,侍中前跪,奏称:“侍中臣某言,请降就斋室。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降座入室,文武侍臣各还本司,直卫者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡应祀之官,散斋四日,致斋三日(散斋皆於正寝,致斋二日於本司,一日於祀所。其无本司者,皆於祀所焉)。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使,各於本司、馆,清斋一宿(无本司,各於家正寝)。诸祀官致斋之日,给酒食及明衣布,各习礼於斋所(摄事,无皇帝。斋仪,上辛、雩祀同)。光禄卿监取明水、火(太官令取水於阴鉴,取火於阳燧。火以供爨,水以实蹲焉)。前祀二日,太尉告高祖神尧皇帝庙,如常告之仪(告以配。雩祀,侑神作主。孟夏,太宗文武皇帝庙)。前祀一日,诸卫令其属,未後一刻各以其器服守(每门二人,每隅一人),与太乐工人俱清斋一宿焉。 凡大祀,斋官皆前七日集尚书省,太尉誓曰:“某月日祀昊天上帝於圜丘(其誓各随祭享祀事言之)。各扬其职。不供其事,国有常刑。”散斋理事如旧,夜宿止於家正寝,唯不吊丧问疾,不作乐,不判署刑杀文书,不行刑罚,不经秽恶。致斋,唯祀事得行,其馀悉断(凡大祀之官,散斋四日,中祀三日,小祀二日;致斋,大祀三日,中祀二日,小祀一日。其致斋日,三公於都省安置所司铺设。其馀官,皇城内有本司者於本司,无者於太常郊社、太庙斋坊安置,皆日未出前到斋所。至祀前一日,各从斋所昼漏上水三刻向祀所,仍令平明清所行之路,道次不得见诸凶秽、。经过讫,任行。其哭泣之声闻於祭所者,权断讫事。非应散斋者,唯清斋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神斋官,祀前一日皆沐浴。九品以上皆官给明衣,斋郎升坛行事亦权给洁服。应斋官所习礼,临时阙者,通摄行事。致斋之日,先不食公粮,及无本司者,大官准品给食,祈告一日。清斋者设食亦如之。凡散斋有大功已上丧,致斋有周已上丧,并听赴。即居缌麻已上丧者,不得行宗庙之祭。其在斋坊病者听还,死於斋所,同房不得行事也)。 △陈设 前祀三日,尚舍直长施大次於外东门之内道北,南向(摄事,守宫设祀官、公卿已下次於东之外道南,北向西上焉),尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次(上辛、雩祀,守宫设文武侍臣次焉)於大次之前,文官在左,武官在右,俱相向(上辛、雩祀,於大次之後,俱南向)。设诸祀官次於东之外道南,从祀文官九品已上於祀官之东,东方、南方朝集使於文官之东,东方、南方蕃客又於其东,俱重行,每等异位,北向西上。介公、阝公於西之外道南,武官九品已上於介公、阝公之西,西方、北方朝集使於武官之西,西方、北方蕃客又於其西,俱重行,每等异位,北向东上(其α圣侯若在朝,位於文官三品之下。摄事无大次、α圣等仪。上辛、雩祀同)。设陈馔幔於内东门、西门之外道北,南向;北门之外道东,西向(坛上及东方南方午陛之东,馔陈於东门外;西方及南方午陛之西,馔陈於西门外;北方之馔陈於北门外。上辛、雩祀但有东方之外馔焉)。前祀二日,太乐令设宫悬之乐於坛南内之外,东方、西方磬ね起北,钟ね次之;南方、北方磬ね起西,钟ね次之。设十二钟於编悬之间,各依辰位。树雷鼓於北悬之内,道之左右。植建鼓於四隅,置於悬内(在左,在右),设歌钟、歌磬於坛上近南,北向,磬ね在西,钟ね在东。其匏竹者立於坛下,重行,北向,相对为首(凡悬皆展而编之)。诸工人各位於悬後,东方、西方,以北为上;南方、北方,以西为上。右校扫除坛之内外,郊社令积柴於燎坛(其坛於神坛之景地,内之外),方一丈,高丈二尺。开上南出户,方六尺。前祀一日,奉礼设御位於坛之东南,西向;望燎位於柴坛之北,南向;设祀官、公卿位於内东门之外(上辛、雩祀则东门内,摄事亦然),道南,分献之官於公卿之南(上辛、雩祀无分献位。以下皆然),执事者位於其後,每等异位,俱重行,西向北上。设御史位於坛下,一位於东南,西向;一位於西南,东向。设奉礼位於乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西向。又设奉礼、赞者位於燎坛东北,西向。皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西,东向。设太乐令位於北悬之间,当坛北向。设从祀文官九品已上位於执事之南,东方、南方朝集使於文官之南,东方、南方蕃客又於其南,俱每等异位,重行,西面北上。介公、阝公位於中(上辛、雩祀,内)西门之内,道南武官九品已上位於介公、阝公之南,西方、北方朝集使於武官之南,西方、北方蕃客又於其南,俱每等异位,重行,东向北上(其褒圣侯,於文官三品之下,诸州使人各分方位於朝集使之後。摄事无褒圣已上至从祀位)。又设祀官及从祀群官等门外位於东西门之外,如设次之式。设牲榜於东之外,当门西向。苍牲一居前,又苍牲一,在青牲一北少退,南上;次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一(雩祀,五方色牲各二);又赤牲一、白牲一(上辛、雩祀,无日、月牲)在南,皆少退,以北为上。又设廪牺令位於牲西南,祝史陪其後,俱北向。设诸太祝位於牲东,各当牲後,祝史陪其後,俱西向。设太常卿省牲位於牲前,近北,又设御史位於太常卿之西,俱南向。设酒樽之位。上帝,太樽二、牺樽二、山二,在坛上东南隅,北向;象樽二、壶樽二、山四,在坛下南陛之东,北向。俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二,在坛上,於上帝酒樽之东,北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二,在第一等(上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一,在第一等,神座之左而右向,无日、月已下诸座。摄事亦然也)。内官每陛间各象樽二,在第二等。中官每陛间各壶樽二,在第三等。外官每阶间各概樽二,在坛下。众星每道间各散樽二,於内之外。凡樽,各设於神座之左而右向(樽皆加勺、幂。五帝、日、月以上,皆有坫以置爵。雩祀,无日、月以下樽。其五帝太樽、牺樽各二,一,在第一等;五人帝牺樽各二,在第二等;五官象樽各二,在坛下),设御洗於午陛东南,亚献、终献同洗於卯陛之南,俱北向(摄仪但设洗午陛东南,北面。雩祀设亚献之洗於御东南,五官洗於樽北)。水在洗东,篚在洗西,南肆(篚,实以巾、爵)。设分献、洗、篚、幂各於其方陛道之左,俱内向;执樽、、篚、幂者,各於樽、、篚、幂之後;设玉币之篚於坛上下樽坫之所。祀前一日,晡後(上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉),太史令、郊社令各常服,帅其属升,设昊天上帝神座於坛上北方,南向,席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座(雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉)。於东方,西向,席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等,青帝於东陛之北,赤帝於南陛之东,黄帝於南陛之西,白帝於西陛之南,黑帝於北陛之西(雩祀又设五人帝座於第二等,如五方之陛位;又设五官座於坛下东南,西向北上。无日、月以下诸星位),大明於东陛之南(上辛并无大明以下位矣),夜明於西陛之北,席皆以藁秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间,各依方面,凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北,曜魄宝於北陛之西,北斗於南陛之东,天一、太一皆在北斗之东,五帝内座於曜魄宝之东,并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座於第三等,其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座,并差在行位前。又设外官百五座於内之内,又设众星三百六十座於内之外,各依方次十有二道之间,席皆以莞,设神位各於座首。所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢(昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座设讫却收,至祀日未明五刻,郊社令、太史令各服其服,升坛重设之。其内官、中官、外官、众星等诸座,一设定不收也)。 △省牲器 省牲之日,午後二刻,去坛二百步所(享明堂则於明堂所,庙享则於庙所,皆二百步所焉),诸卫之属禁断行人(庙享则太庙令整拂神幄焉)。晡後二刻,郊社令、丞帅府史三人,诸仪二人(享庙则太庙令帅府史也),及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位(庙享则笾、豆、簋、皆设位,加以巾盖,诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛,升庙堂者升自东陛焉)。晡後三刻,谒者、赞引各引祀官、公卿已下俱就东门外位(庙享则无外公卿位焉),诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空(诸仪并引太常卿也),赞引引御史,入诣坛东陛,升,行扫除於上,降,行乐悬於下,讫,出还本位。初,司空将升,又谒者引太常卿,赞引引御史,入诣坛东陛,升,视涤濯(於视濯溉,执樽者皆举幂告洁。庙享升东阶),讫,引降就省牲位,南向立。廪牺令少前,曰:“请省牲。”退复位,太常卿省牲。廪牺令又前举手曰:“盾。”还本位。诸太祝各循牲一匝,四向举手曰:“充。”俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官。谒者引光禄卿诣厨省鼎镬,申视濯溉。谒者、赞引各引祝官、御史(庙享但引御史)省视馔具,俱还斋所(享庙则进馔者入彻笾、豆、簋、、、以出而已)。祀日,未明五刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血,各置於馔所,遂烹牲(庙享毛血每座其实一豆,祝史洗肝於郁鬯;又取率,每座各实一豆,俱置馔所。卒,肠间脂也)。 △銮驾出宫 前出宫三日,本司宣摄内外各供其职。尚舍设行宫於坛东,南向,随地之宜;守宫设从祀官五品已上次於承天门外东西朝堂,如常仪。前二日,太乐令设宫悬之乐於殿庭,如常仪(驾出,悬而不作)。其日昼漏上水五刻,銮驾发引。发引前七刻,捶一鼓,为一严(三严时节,前一日侍中奏裁也),侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻,捶二鼓,为再严,侍中版奏请中严。奉礼郎设从祀群官五品已上位:文官於东朝堂之前,西向;武官於西朝堂之前,东向,俱重行北上。从祀群官五品已上,依时刻俱集朝堂次,各服其服(其六品已下及介公、阝公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等,并驾出之日便赴祀所)。所司陈大驾卤簿於朝堂。发前二刻,捶三鼓,为三严,诸卫之属各督其队与、戟,以次入陈於殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位,诸侍卫之官各服其器服,侍中、中书令已下俱诣西阶奉迎(侍中负宝如式)。乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前,南向;千牛将军一人,执长刀立於辂前,北向;黄门侍郎一人,在侍臣之前,赞者二人,在黄门之前。侍中版奏外办,太仆卿摄衣而升,正立执辔。皇帝服衮冕(上辛服通天冠、绛纱袍也)乘舆以出,降自西阶,称警跸如常。千牛将军执辔,皇帝升辂,太仆卿立授绥,侍中、中书令已下夹侍如常。黄门侍郎进,当銮驾前跪,奏称:“黄门侍郎臣某言,请銮驾进发。”俯伏,兴,退复位(凡黄门侍郎奏请,皆进銮驾前,跪,奏称“其官臣某言”,讫,俯伏,兴)。銮驾动,又称警跸,黄门侍郎与赞者夹引以出,千牛将军夹辂而趋。驾出承天门,至侍臣上马所,黄门侍郎退称“侍臣上马”,赞者承传,文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属,左右翊驾,在黄麾内;符宝郎奉六宝,与殿中监後部从,在黄钺内;侍中、中书令已下夹侍於辂前。赞者在供奉官人内。侍臣上马毕,黄门侍郎奏称“请敕车右升。”侍中前承制,退称“制曰可”,黄门侍郎退复位。千牛将军升讫,黄门侍郎奏称“请銮驾进发”,退复位。銮驾动,称警跸,鼓传音如常,不鸣鼓吹,不得喧哗。其从祀之官在元武队後,如常仪。驾将至,诸祀官俱朝服结佩,谒者引立於次前,重行,北向西上。驾至行宫南门外,迥辂南向,将军降,立於辂右。侍中进,当銮驾前跪,奏称:“侍中臣某言,请降辂。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆入行宫,伞、扇、华盖、侍卫警跸如常仪,宿卫如式。谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引文武群官,集行宫朝堂,文左武右。舍人承旨敕群官等各还次。 △奠玉帛 祀日,未明三刻,诸祀官及从祀之官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币(凡六樽之次:太樽为上,实以齐;著樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐;象樽次之,实以醍齐;壶樽次之,实以沈齐;山为下,实以三酒。配帝:著樽为上,实以齐;牺樽次之,实以醴齐;象樽次之,实以盎齐;山为下,实以清酒。五帝、日、月,俱以太樽,实以齐。其内官之象樽,实以醍齐;中官之壶樽,实以沈齐;外官之概樽,实以清酒;众星之散樽,实以旨酒。齐皆加明水,酒皆加元酒,各实於上樽。玉,上帝以苍璧,青帝以青,赤帝以赤璋,白帝以驺虞,黑帝以元璜,黄帝以黄琮,日、月以璧。昊天上帝及配帝之币以苍,五帝、日、月、内官已下各从方色,各长丈八尺。上辛则五方帝各太樽为上,实以齐;著樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐。其用玉,昊天上帝以四有邸,馀同。无日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之币,亦放其方也)、太祝以玉、币置於篚,太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等,各设於馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、博士、诸太祝及令史与执樽、、篚、幂者,入自东门,当坛南,重行,北面西上(凡引导者,每曲一逡巡也)。立定,奉礼曰“再拜”,赞者承传(凡奉礼有词,赞者皆承传)。御史已下皆再拜。讫,执樽、、篚、幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛,御史一人、太祝二人升,行扫除於上,及第一等;御史一人、太祝七人升,行扫除於下(上辛、雩祀,赞引引御史、诸太祝扫除於上,令史、祝史扫除於下)讫,各引就位。未明一刻,谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等,俱就门外位(摄仪无从祀群官、客使。上辛、雩祀同)。太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西(其升坛者皆脱履於下,降纳如常焉)。谒者引司空入就位,立定,奉礼曰“再拜”,司空再拜,讫,谒者引司空诣坛东陛,升,行扫除於上,降行乐悬於下,讫,引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等次入就位。初,未明三刻,诸卫列大驾仗卫,陈设如式。侍中版奏请中严。乘黄令进玉辂於行宫南门外,迥辂南向(若行宫去坛稍远,严警如式焉)。未明一刻,侍中版奏外办。皇帝服衮冕,乘舆以出,伞、扇、华盖、侍卫如常仪(侍中负宝陪从如式)。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏“请銮驾进发”,还侍位。銮驾动,称警跸如常。千牛将军夹辂而趋(若行宫去坛稍远,奏升辂如式),驾至大次门外,迥辂南向(若将军升辂,即降立於辂右焉)。侍中进,当銮驾前跪,奏称“侍中臣某言,请降辂”,俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆之大次,伞扇、华盖、侍卫如常仪。郊社令以祝版进御,署讫,近臣奉出,郊社令受,各奠於坫。皇帝停大次半刻顷,通事舍人各引从祀文武群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位,太常博士引太常卿立於大次门外,当门北向。侍中版奏“外办”。质明,皇帝改服大裘而冕(上辛、雩祀,盖服衮冕),出次,华盖、侍卫如常仪(侍中负宝,陪从如式)。博士引太常卿,太常引皇帝(凡太常卿前导,皆博士先引焉)至中门外(上辛、雩祀,内),殿中监进大,尚衣奉御又以镇授殿中监,殿中监受,进,皇帝大,执镇,华盖、仗卫停於门外,礼部尚书与近侍者陪从如常仪(大如不便,请立定,近侍承奉焉)。皇帝至版位,西向立(每立定,太常卿与博士退立於左),太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜(摄事无“未明三刻”下至此“再拜”仪。上辛、雩祀同)。奉礼曰“众官再拜”,众官在位者皆再拜(其先拜者不拜)。太常卿前奏(摄则谒者进太尉之左白,上辛、雩祀同焉):“有司谨具,请行事。”退复位。协律郎跪,俯伏,举麾(凡取物者皆跪,俯伏而取以兴。奠物则跪奠讫,俯伏而後兴。他放此),鼓奏《元(国讳改焉)和之乐》,乃以圜锺为宫,黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽,作文舞之舞,乐舞六成(圜锺三奏,黄锺、太蔟、姑洗各一奏也),偃麾,戛,乐止(凡乐皆协律郎举麾,工鼓而後作;偃麾,戛而後止焉)。太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜(摄事无“太常卿”至“皇帝拜”,上辛、雩祀同也)。奉礼曰“众官再拜”,众官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、币於篚,各立於樽所,诸太祝俱取玉及币,亦各立於樽所。太常卿引皇帝,《太和之乐》作(皇帝每行,皆作《太和之乐》。摄则谒者引太尉。已下皆谒者引太尉。《太和乐》,上辛、雩祀同);皇帝诣坛,升自南陛,侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升(已下皆如之)。皇帝升坛北向立(摄则太尉升南陛,北向立),乐止。正座太祝加玉於币,以授侍中,侍中奉玉币东向进,皇帝镇,受玉、币(凡受物皆镇,跪奠讫,执,俯伏,兴。太尉则笏),登歌作《肃和之乐》,以大吕之均。太常卿引皇帝进,北向,跪奠於昊天上帝神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝立於西方,东向。配座太祝以币授侍中,侍中奉币北向进(摄则太祝授太尉,太尉奉玉、币进奠),皇帝受币,太常卿引进高祖神尧皇帝神座(雩祀则太宗座),俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,东向,再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止(摄则太尉行,还立无乐也)。初,皇帝将奠配帝之币,谒者七人各分引献官奉玉、币俱进,跪奠於第一等神座(上辛则谒者五人,各分引献官,奉玉、币奠五方帝座。摄事同。雩祀,五人帝、五官相次而毕),馀星座之币,谒者、赞引各引献官进奠於首座,馀皆祝史、斋郎助奠讫,引还复位(摄则太尉奠配座,诸太祝及诸献官各奉玉、币进於神座讫,还樽所。上辛无星以下座也)。初,众官拜讫,祝史各奉毛血之豆,立於门外。登歌止,祝史奉毛血入,各由其陛升,诸太祝迎取於坛上,俱进奠於神座。诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 皇帝既升(摄则太尉升。上辛、雩祀同),奠玉、币,太官令出,帅进馔者奉馔,各陈於门外。谒者引司徒出诣馔所,司徒奉昊天上帝之俎。初,皇帝既至位,乐止,太官令引馔入(摄事则於太祝奠毛血,其太官引馔入。上辛、雩祀同),俎初入门,奏《雍和之乐》,以黄锺之均(自後接神之乐,皆奏黄锺)。馔各至其陛,乐止。祝史俱进,彻毛血之豆,降自东陛以出(上帝之馔升自午陛,配帝之馔升自卯陛,青帝之馔升自寅陛,赤帝之馔升自巳陛,黄帝之馔升自未陛,白帝之馔升自酉陛,黑帝之馔升自子陛,大明之馔升自辰陛,夜明之馔升自戌陛。其内官、中官诸馔,各随便而升。上辛无大明已下馔,摄事同。雩祀五人帝馔,各由其陛升)。诸太祝迎引於坛上,各设於神座前(笾、豆、盖幂,先彻乃升,、簋既奠,却其盖於下也)。设讫,谒者引司徒,太官令帅进馔者,俱降自东陛以出,司徒复位,诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔,相次而毕(上辛无外官已下馔,雩祀又进设五官馔,并无众星馔也)。初,坛上设馔讫,太常卿引皇帝诣洗(摄则谒者引太尉诣洗。上辛、雩祀同也),乐作;皇帝至洗,乐止。侍中跪取沃水,又侍中跪取盘,盥,承水,皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚,兴,进。皇帝手讫,黄门侍郎受巾,跪奠於篚。黄门侍郎又取匏爵於篚,兴,进。皇帝受爵,侍中酌水。又侍中奉盘,皇帝洗爵,黄门侍郎又授巾,皆如初。皇帝拭爵讫,侍中奠盘,黄门侍郎受巾,奠於篚,皆如常。太常卿引皇帝,乐作;皇帝诣坛,升自南陛讫,乐止(摄则太尉洗拭匏爵,无乐作以下仪)。谒者引司徒升自东陛,立於樽所,斋郎奉俎从其後。太常卿引皇帝诣上帝樽所,执樽者举幂,侍中赞酌齐讫,《寿和之乐》作(皇帝每酌献及饮福皆作《寿和之乐》。摄则谒者引太尉升自南陛,诣上帝樽所,执事举幂,太尉酌齐讫,乐作)。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前,北向跪,奠爵,兴,太常卿引皇帝少退,北向立,乐止(摄仪皆谒者引太尉)。太祝持版立於神座之右,东向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某,敢昭告於(摄则云:“天子某谨遗太尉封某臣名,敢昭告於昊天上帝。”上辛、雩祀同)昊天上帝:大明南至,长晷初升,万物权舆,六气资始。式遵彝典,慎修礼物(上辛云:“惟神化育群生,财成庶品,雨作施,普博无私。爰因启蛰,式遵农事。”雩祀云:“爰兹孟夏,龙见纪辰,方资长育。式遵常礼,敬以玉帛、牺牲、粢盛、庶品,恭致燔祀,表其寅肃。”),敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,备兹燎,荐洁诚。高祖神尧皇帝配神作主(凡摄事,祝版进御署讫,皇帝北向再拜,侍臣奉版,郊社令受,遂奉出)。”皇帝再拜(摄则太尉再拜)。初,读祝文讫,乐作,太祝进跪奠版於神座,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌齐讫,乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前(雩祀太宗),东向跪,奠爵,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,东向立,乐止(上辛又谒者五人各引五方帝,太祝皆取爵於坫,酌齐,各进奠於神座讫,还樽所。雩祀同)。太祝持版进於神座之左,北向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙开元神武皇帝臣某摄则云皇帝臣某(摄则云:“皇帝臣某谨遣太尉封臣某。”),敢昭告於高祖神尧皇帝:履长伊始,肃事郊,用致燔祀於昊天上帝。伏惟庆流长发,德冠《思文》,对越昭升,永言配命(上辛云:“时惟孟春,敬祈嘉,用致祀昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齐,钦明昭格,祭祀之礼,肃奉旧章。”雩祀云:“时惟正阳,式遵恒典。伏惟道叶乾元,德施品物,永言配命,对越昭升。”)。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,式陈明荐,侑神作主。尚飨。”讫、兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进跪,奠版於神座,兴,还樽所,皇帝再拜讫,乐止。太常卿引皇帝进昊天上帝神座前,北向立,乐作。太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,一太祝持爵授侍中,侍中授爵西向进,皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,兴。太祝各帅斋郎进俎。大祝减神前胙肉(皆取前肢第二骨也)加於俎,以胙肉共置一俎上,太祝持俎以授司徒,司徒奉俎西向进(摄则言授),皇帝受以授左右(摄则太尉受以授斋郎)。谒者引司徒降复位,皇帝跪,取爵,遂饮,卒爵。侍中进受爵,以授太祝,太祝受爵,复於坫。皇帝俯伏,兴,再拜,乐止。太常卿引皇帝,乐作。皇帝降自南阶,还版位,西向立,乐止。文舞退,鼓作《舒和之乐》退讫,戛,乐止。武舞入,鼓作《舒和之乐》,立定,戛,乐止(自此已上,凡摄皆太尉为初献,其仪依皇帝行事,赞佐皆谒者、太祝、斋郎)。皇帝将复位,谒者引太尉(摄则太常卿为亚献,自下并改太尉为太常卿)诣洗,盥手,洗拭匏爵讫,谒者引太尉自阶升坛,诣昊天上帝著樽所,执樽者举幂,太尉酌醴齐讫,武舞作。谒者引太尉进昊天上帝神座前,北向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,北向再拜。讫,谒者引太尉诣配帝牺樽所,取爵於坫,执樽者举幂,太尉酌醴齐。讫,谒者引太尉进高祖神尧皇帝座前(雩祀太宗),东向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,东向再拜(上辛,五方祝各取爵酌醴齐,供尊讫,还樽所。雩祀同)。讫,谒者引太尉进昊天上帝神座前,北向立。诸太祝各以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持爵进太尉之右,西向立。太尉再拜受爵,跪,祭酒,遂饮,卒爵。太祝进受虚爵,复於坫。太尉兴,再拜,讫,谒者引太尉降复位。初,太尉献将毕,谒者引光禄卿(摄则同以光禄卿为终献)诣洗,盥手,洗拭匏爵,升,酌盎齐,献正座、配座(雩祀并献五方帝也)。终献如亚献之仪(上辛,五帝祝亦各酌献之)。讫,谒者引光禄卿降复位。初,太尉将升献(摄则太常卿将升献),谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官,诣洗,盥手,洗拭匏爵讫,各由其陛升(雩祀,太尉将升献,赞引引五帝献官酌醴齐,奠太昊氏,馀座斋郎助奠。五帝将毕,五官献官酌醍齐,奠句芒氏,馀座祝史助奠),诣第一等,俱酌齐讫,各进跪奠於神座前,兴,各引降,还本位。初,第一等献官将升,谒者五人次引献官各诣洗,盥讫,引各由其陛升坛,诣第二等内官酒樽所,俱酌醍齐,各进跪奠爵於内官座首,兴;馀座皆祝史、齐郎助奠,相次而毕,谒者各引献官还本位。初,第二等献官将升,谒者四人次引献官俱诣洗盥手,各由其陛升坛,诣第三等中官酒樽所,俱酌清酒沈齐(摄仪盎齐)以献。赞引四人次引献官诣洗盥洗讫,诣外官酒樽所,俱酌清酒(摄仪醍齐)以献。赞引四人次引献官诣洗,盥洗讫,诣众星酒樽所,酌旨酒(摄仪沈齐)以献。其祝史、斋郎酌酒助奠,皆如内官之仪,讫,谒者、赞引各引献官还本位(上辛、雩祀无日月已下献仪也)。诸献俱毕,武舞止,上下诸祝各进,跪彻豆,兴,还樽所(彻者,笾、豆各一少移於故处也)。奉礼曰:“赐胙。”赞者唱“众官再拜”,众官在位者皆再拜(已饮福者不拜)。《豫和之乐》作;太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜,乐作一成,止(摄事则奉礼曰“众官再拜”,众官在位者皆再拜)。太常卿前奏“请就望燎位(摄则谒者进太尉之左,白“请就望燎位”也)”,太常卿引皇帝,乐作;皇帝就望燎位,南向立,乐止(摄则谒者引太尉也)。於群官将拜,上下诸祝各执篚进神座前,取玉、币、祝版,日月以上,斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒,各由其陛降坛,南行,经柴坛西,过坛东行,自南陛登柴坛,以玉、币、祝版、馔物置於柴上。户内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎(上辛无日、月已下牲币,雩祀有五帝币)。奉礼曰:“可燎。”东西面各六人,以炬燎火。半柴,太常卿前,奏“礼毕(摄则谒者前曰“礼毕”,则太尉出)”,太常卿引皇帝还大次。乐作;皇帝出中门(上辛、雩祀并内),殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受大,华盖、侍卫如常仪,皇帝入次,乐止。谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝已下俱复执事位,立定,奉礼曰“再拜”,御史已下皆再拜,赞引引出。工人、二舞以次出。 显庆时,礼部尚书许敬宗等奏称:“新礼,祭毕,收取玉帛、牲体置於柴上,然後燔柴,燎坛又在神坛之左。臣等谨按:祭祀之礼,必先降神。周人尚臭,祭天则燔柴,祭地则瘗血,祭宗庙则芮萧灌鬯,皆贵气臭,用以降神。礼经明白,义释详委,柴在祭物之先,理无所惑。是以《三礼义宗》等并云:‘祭天以燔柴为始,然後行正祭;祭地以瘗血为先,然後行正祭。’又《礼论》说太常贺循上言:‘积柴旧在坛南,燎祭天之牲,用犊左胖,汉仪用头,今郊天用胁之九个。太宰令奉牲胁,太祝令奉圭瓒,俱奠燎薪之上。’即晋氏故事亦无祭末之文。唯周、魏以降,妄为损益。约告庙之币,事毕瘗埋,因改燔柴,将为祭末。事无典实,礼阙降神。又燔柴,正祭,牲、玉皆别。苍璧、苍犊之流,柴之所用;四圭、も犊之属,祀之所须。故郊天之有四圭,犹亲庙之有圭瓒。是以《周官 典瑞》,文义相因,并事毕收藏,不在燔柴之例。今新礼引同苍璧,不顾圭瓒,遂亦俱燔,义既有乖,理难因袭。又燔柴作乐,供以降神,则处置之宜,须相依准。燔柴在左,作乐在南,求之礼情,实为不类。且《礼论》说积柴之处,在神坛之南,新礼以为坛左,交无典故。今请改燔柴为祭始,位在乐悬之南,外之内。其阴祀瘗埋,亦请准此。”诏可之。 △銮驾还宫(上辛、雩祀并同) 皇帝既还大次,侍中版奏请解严(将士不得辄离部伍)。皇帝停大次一刻顷,捶一鼓,为一严,转仗卫於还涂,如来仪。三刻顷,捶二鼓,为再严,将士布队仗。侍中版奏请中严。皇帝服通天冠、绛纱袍,诸祀官服朝服(乘马者俱服褶)。五刻顷,捶三鼓,为三严,通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前,近南,文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂於大次门外,南向,千牛将军立於辂右,侍中版奏外办。太仆卿升,执辔,皇帝乘舆出次,伞扇、侍卫、警跸如常仪。皇帝升辂,太仆卿立授绥,黄门侍郎奏称“请銮驾进发”,退复位。銮驾动,称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引,千牛将军夹辂而趋。至侍臣上马所,黄门侍郎奏称“请銮驾权停,敕侍臣上马”。侍中前承制,退,称“制曰可”。黄门侍郎退称“侍臣上马”,赞者承传,文武侍臣皆上马毕,黄门侍郎奏称“请敕车右升”,侍中前承制,退,称“制曰可”。黄门侍郎退复位。千牛将军升讫,黄门侍郎奏称“请銮驾进发”,退复位。鼓传音,銮驾动,鼓吹振作而还,文武群臣导从如来仪。诸方客使便还馆。驾至承天门外侍臣下马所,銮驾权停,文武侍臣皆下马。千牛将军降立於辂右。讫、銮驾动,千牛将军夹辂而趋。驾入嘉德门,太乐令令撞蕤宾之锺,左五锺皆应,鼓,奏《采茨之乐》。至太极门,戛,乐止。入太极门,鼓,奏《太和之乐》。驾至横街北,当东上ト,迥辂南向,侍中进銮驾前跪,奏称:“侍中臣某言,请降辂。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆以入,伞扇、侍卫、警跸如常仪。侍臣从至ト,戛,乐止。初,文武群官至承天门外,通事舍人承旨敕群官并还。皇帝既入,侍中版奏请解严,扣钲,将士各还其所。 △神位用乐及笾豆等物 冬至祀昊天上帝於圜丘,以高祖神尧皇帝配,座在坛上(座每笾、豆各十二,、簋、、俎各一,都六百八十九座)。坛之第一等祀(东方青帝灵威仰、南方赤帝赤怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝叶光纪及大明,夜明等七座。笾、豆之数各八,、簋、、俎等数各一也),第二等祀(天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座,并差在行位前。馀内官诸座及五星、十二辰、河汉都四十九座,齐列在十二陛间,每座笾、豆各二,馀如上也),第三等祀(中官市垣:帝座、七公、日星、帝广、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿,并差在前列。馀百四十二座,齐列在十有二阶间,每座笾、豆等如二等也),又祀外官百五座(笾、豆、、簋、俎各一也)於内之内,又设众星三百六十座於内之外(笾、豆等与外官同。按:此星神羲和所职,推步有徵。《传》曰:“万物之精,上为众星,故天有万一千五百二十物。”盖星之与物,每各有所主,今并依郊坛图而为之也)。正月上辛祈,祀昊天上帝於圜丘,以高祖神尧皇帝配(都七座也),又祀五帝於坛第一等(笾、豆等数如冬至。国家前礼祀感帝於南郊,後祀昊天上帝於圜丘以祈,准《左传》郊祀后稷以祈农事,故启蛰而郊,郊而後耕。《诗》曰《噫嘻》,春夏祈於上帝。则祈之文,传之历代,上帝之号,元属昊天。而郑康成云:“天之五帝,递主四时,王者之兴,必感其一,因其所感,别祭尊之。故夏正之月,祭其所生帝於南郊,以其祖配之。故周祭灵威仰,以后稷配之,因以祈。”据所说祀感帝之意,本非祈,先儒此说,事恐难凭。且感帝之祀,行之自久。《记》曰:“有其举之,莫可废也。”祈之礼,於祈之坛祭五方帝。夫五方帝者,五行之精,九之宗,今二礼并行,六神咸祀也)。 乐,冬用本音,皆以黄锺为均,三成。准《周礼》云:“圜锺之均六变,天神皆降,可得而礼。”《记》云:“天神皆降。”明五帝、日、月星辰皆天神也。又准《周礼》,乐三变,唯致邱陵之,今改用六变。 △昊天上帝 苍犊一。若冬至祀圜丘,加羊九、豕九。凡肉皆实俎,其牲皆升右胖,体十一(前节三,肩、臂、;後节二,肫、胳;正脊一、廷脊一、长胁一、短胁一、代胁一,皆二骨以并脊,从首为正,胁旁中为正。凡供为正。凡供别祭用太牢者,犊一、羊一、猪一、酒二斗,脯一段,醢四盒。若供少牢,云犊,减酒一斗)。 太樽二(实齐) 著樽二(实醴齐) 牺樽二(实盎齐) 山二(实酒),象樽二(实醍齐) 壶樽二(实沈齐) 山四(实酒) 笾十二(石盐 藁鱼 乾枣 栗黄 榛子仁 茨仁 鹿脯 白饼 黑饼 糗饵 菱仁 粉) 豆十三(韭菹 醢 菁菹 鹿醢 笋菹 芹菹 兔醢 脾析菹 豚白 饣食 鱼醢 糁食) 一(实稻粱饭) 簋一(实黍稷饭) 一(实太羹) 俎一(肉) 苍璧 币以苍(一丈八尺) △配帝 著樽二(实齐) 牺樽二(实醴齐) 象樽二(实盎齐) 山二(实酒) 笾、豆、、簋、牲、币、璧(并同上帝) △五帝、日月(坛第一等) 太樽各二。笾八(减白饼、黑饼、糗饵、粉),豆八(减饣食、糁食、脾析菹、豚白) 、簋、、俎(各并同上帝)。 五方帝,方色犊。大明,青犊。衣明,白犊。青帝,青圭。赤帝,赤璋。黄帝,黄琮。白帝,白琥。黑帝,黑璜(币各如其玉色)。日以圭、璧,币以青。月以圭、璧,币以白。 天皇大帝:北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座,并差在行位前,馀内官诸座及五星、十二辰、河汉四十九座,坛第二等,在十二陛间。 每陛间各象樽二。每座笾二(栗、牛脯),豆二(葵菹、鹿醢),、簋、、俎各一(实同上)。牲用少牢。币皆以白。 中官市垣:帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座,及二十八宿,并差在前列,其馀中官一百四十二座坛第三等,在十二陛间。 每陛间各壶樽二,笾、豆、、簋、俎牲币(各同第二等)。外官百五座在内之内,众星三百六十座在内之外。 外官每阶各概樽二,在坛下。众星每道间各散樽二,於内之外。每座笾一(牛脯),豆二(鹿醢),一(黍稷饭),簋一(稻粱饭),俎一(肉)。 ●卷七十一 郊社考四 ○郊 梁太祖开平二年十一月,自东京赴洛都行郊天礼,自石桥备仪仗至郊坛。 三年正月,以河南尹张宗为南郊大礼使(故事,皆以宰相为之,今用河南尹充,非常例也)。 周太祖广顺三年九月,太常礼院奏:“准敕定郊庙制度,洛阳郊坛在城南七里丙巳之地,圜丘四成,各高八尺一寸,下广二十丈,再成广十五丈,三成广十丈,四成广五丈。十有二陛,每节十二等。燎坛在泰坛之丙地,方一丈,高一丈二尺,开上南出户,方六尺。请下所司修奉。”从之(时周太祖将拜南郊,故修奉之)。 梁太祖南郊二(开平三年正月二十四日,其年十一月二日)。 後唐庄宗南郊一(同光二年二月一日)。 明宗南郊一(长兴元年二月二十一日)。 周太祖南郊一(显德元年正月一日)。 宋初,因唐旧制,每岁冬至圜丘,正月上辛祈,孟夏雩祀,季秋大享,凡四祭昊天上帝。亲祀则并皇地位。作坛於国城之南薰门外,依古制四成,十二陛,三。设燎坛於内坛之外丙地,高一丈二尺。又设皇帝更衣大次於坛外东东门之内道北,南向。 太祖皇帝乾德元年十一月甲子,亲郊,奉宣祖配,大赦改元。 先是,诏以冬至有事南郊,有司言:“冬至乃十一月晦前一日,皇帝始郊,不应近晦。”乃改用十六日甲子。太常博士和岘言:“祭不欲数。今十一月十六日亲祀南郊,请权停二十七日南至之祀。”从之。十三日,上宿斋於崇元殿,翌日,服通天冠、绛纱袍,执镇圭,乘玉辂,由明德门出,群臣夹侍,卤簿前导,赴太庙。五鼓,朝享礼毕。质明,乘辂赴南郊,斋於帷宫。上初诣太庙,乘玉辂,左谏议大夫崔颂摄太仆,上问仪仗名物甚悉,颂应对详敏,上大悦。十六日,服衮冕,执圭,合祭天地於圜丘,以皇弟开封尹光义为亚献,兴元尹光美为终献。将升坛,有司具黄褥为道,上曰:“朕洁诚事天,不必如此。”命彻之。还宫,将驾金辂,顾左右曰:“於典故可乘辇否?”对以无害,乃乘辇。壬申,以南郊礼成,大宴广政殿,号曰“饮福”。自是为例。 五代以来,宰相为大礼使,太常卿为礼仪使,御史中丞为仪仗使,兵部尚书为卤簿使,京府尹为桥道顿递使。宋制,大礼、顿递如旧,而大礼使或以亲王为之,又专以翰林学士为礼仪使,其仪仗、卤簿使或以他官充(是年,司徒兼侍中范质为南郊大礼使,翰林学士承旨、礼部尚书陶礼仪使,刑部尚书张昭卤簿使,御史中丞刘温叟仪仗使,皇弟开封尹光义桥道顿递使)。太平兴国元年,始铸五使印。 石林叶氏曰:“南郊五使,唐制甚详。考於《会要》,才见长庆後有以太常卿为礼仪使,御史中丞为大礼使尔,不知礼仪、大礼何以为别也?其以宰相为大礼使,礼部尚书为礼仪使,御史中丞为仪仗使,兵部尚书为卤簿使,开封尹为桥道使者,盖後唐之制,故本朝用之,但改太常卿为礼仪使尔。太常卿既不常置,而中丞、兵部官或阙,则例以学士及他曹尚书、侍郎代之。大礼掌赞相,卤簿掌仪卫,桥道掌顿递,礼仪掌礼物仪仗,无正所治事,但督察百司不如礼者而已。真宗东封西郊,尝专用辅臣,天禧後罢。至元符初,始召并用执政,遂著为令。” 《长编通考》曰:“恭考太祖南郊凡四,自後宿斋、朝享、仪礼、降赦率如初,惟开宝四年,始用绣衣卤簿。先是,大驾卤簿衣服、旗帜止以五采绘画。至是,尽易以绣。九年,以江表底定,方内大同,用申报谢,乃幸西京,以四月有事於南郊。先是,霖雨弥旬。及赴斋宫之日,物晴霁,观者如堵,咸相谓曰:‘我辈少逢乱离,不图今日复睹太平天子仪卫。’皆相对感泣。又考卤簿凡四等:大驾、法驾、銮驾、黄麾仗。大驾,郊祀、籍田、荐献玉清昭应景灵宫用之。” 按:梁太祖始建都於汴,然郊坛则在洛都。开平二年十一月南郊,帝自东京至洛都行礼,自石桥备仪仗至郊坛。三年正月,以河南尹张宗为南郊大礼使。後唐庄宗同光二年,帝祀南郊。初,梁均王将郊祀於洛阳,闻杨刘陷而止,其仪物具在。至是,张全义请上亟幸洛阳,谒庙毕,即祀南郊。从之。然则梁、唐行郊祀皆在洛阳。国初,始作郊坛於国城南薰门外。开宝九年,诏曰:“定鼎洛邑,我之西都;燔柴泰坛,国之大事。今江表底定,方内大同,景灵,用申报谢,乃眷西顾,郊兆存焉。将饬驾以时巡,躬展诚於阳位。朕今幸西京,以四月有事於南郊,宜令有司各扬所职。”以是观之,艺祖亲郊凡四,独是岁行之於洛阳。然凡郊必以阳至之月,独是岁以四月,乃是行大雩之礼,盖本非彝典。帝以洛都元有郊兆,是年又有欲徙都於洛之意,故因西幸而特行其礼云。 太宗太平兴国三年十一月丙申,郊,奉太祖配。 国初以来,南郊四祭及感生帝、皇地、神州凡七祭,并以四祖迭配。而太祖亲郊者四,并以宣祖配。上即位,以宣祖、太祖更配。是年,合祭天地,始奉太祖升侑焉。雍熙元年,郊,扈蒙定礼,奏言:“《经》曰:‘严父莫大於配天。’请以宣祖配天,太祖配上帝。”乃用其议,识者非之。淳化四年,礼仪使苏易简上言:“按:唐永徽中,以高祖、太宗同配上帝。欲望亲祀郊丘,奉宣祖、太祖同配;共常祀孟春祈、孟冬神州、季秋大享,以宣祖崇配;冬至圜丘、夏至北郊、孟夏雩祀,以太祖崇配。”从之。 淳化三年,礼仪使言:“皇帝亲郊,故事,在京并去圜丘十里内神祠及所过桥道,并差官致祭,而独遗太社、太稷、文宣、武成王等庙。今请事出宫前一日,遣官致祭。”从之。 至道三年十一月,时真宗已即位,有司上言:“冬至祀圜丘、孟夏雩祀、夏至祭方丘,请奉太宗配;上辛祈、季秋大享明堂,奉太祖配;上辛祀感生帝、孟冬祀神州地,奉宣祖配;其亲郊圜丘,奉太祖、太宗并配。”诏可。 大中祥符四年,职方员外郎、判太常礼院孙言:“准礼,冬至祀圜丘,有司摄事,以天神六百九十位从祀。今惟有五方上帝及五人神十七位,天皇大帝以下并不设位。且太昊、勾芒惟孟夏雩祀、季秋大享及之,今乃祀於冬至,恐未叶宜。”诏两制及崇文院详定。翰林学士晃迥等言:“按《开宝通礼》:圜丘,有司摄事,祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中外官、众星、总六百八十七位;雩祀、大享,昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官、总十七位;方丘,祭皇地、配帝、神州、岳镇、海渎七十一位。今司天监所设圜丘、雩祀、明堂、方丘并十七位,即是方丘有岳、渎从祀,圜丘无星辰,而反以人帝从祀。参详故事,实为阙典。望如所请,以《通礼》神位为定。其有增益者,如後敕。”奏可。 景德三年,崇文院检讨陈彭年言:“《礼记 月令》,正月天子以元日祈於上帝。注云:‘为上辛祈,郊祀昊天上帝。’又《春秋传》曰:‘启蛰而郊,郊而後耕。’盖春气初至,农事方兴,郊祀昊天,以祈嘉,故当在建寅之月,迎春之後矣。自晋泰始二年,始用上辛,不择立春之先後。齐永明元年,立春前郊,议者欲迁日,王俭启云:‘宋景平元年、元嘉六年,并立春前郊。’遂不迁日。其後吴操之又云:‘应在立春後。’然则左氏所记启蛰而郊,乃三代彝章,百王不易。王俭所启郊在春前,乃後世变礼,经籍无闻。载详《月令》正月元日祈,则明在正月之辛;左氏‘启蛰而郊,郊而後耕’,则明在立春之後。参较其义,焕然无疑。来年正月十日立春,三日上辛祈,斯则袭王俭之末议,违左氏之明文,礼有未安,事当复古。” 乾兴元年,真宗崩,诏礼官定迁郊祀配帝,乃请:“孟春上辛祈、孟冬祭神州地,以太祖配;孟夏雩祀、冬至祀昊天上帝、夏至祭皇地,以太宗崇配;上辛祀感生帝,以宣祖配;季秋大享明堂,以真宗崇配;皇帝亲祀郊丘,以太祖、太宗崇配。”奏可。 故事,三岁一亲郊,不郊辄代以他礼,庆赏与郊同,而五使皆辅臣,不以官之高下。天圣二年,翰林学士领仪仗,御史中丞领卤簿,始用官次。 天圣五年十一月癸丑,郊,以翰林学士宋绶摄太仆,陪玉辂。上问仪物典故,绶占对辨给,因使绶集群官撰集《天圣卤簿图记》上之。礼仪使请郊後诣玉清昭应、景灵宫。诏郊前享景灵,近臣奏告;玉清昭应择日恭谢。大礼使王曾请节庙乐,帝曰:“三年一享,不敢惮劳也。”三献终,增礼生七人,各引本宝,太祝升殿彻豆。三日,又斋长春殿,谢玉清昭应宫。 沈氏《笔谈》曰:“上亲郊庙册文,皆曰‘恭荐岁事’。先景灵宫,谓之朝献;次太庙,谓之朝享;末乃事於南郊。予集《郊式》时,曾预讨论,常疑其次序。若先为尊,则郊不应在庙後;若後为尊,则景灵宫不应在太庙之先。求其所从来,盖有所因。按唐故事:凡有事於上帝,则百神皆预遣使祭告,唯太清宫、太庙则皇帝亲行,其册祝皆曰:‘取某月某日、有事於某所,不敢不告。’宫庙谓之奏告,馀皆谓之祭告,唯有事於南郊,方为正祠。至天宝九载,乃下诏曰:‘告者,上告下之词。今後太清宫宜称朝献,太庙称朝享。’自此遂失奏告之名,册文皆为正祠。” 杨氏曰:“愚按:‘卜郊受命於祖庙,作龟於祢宫。’疏引《礼器》‘鲁人将有事於上帝,必先有事於宫’为证。《礼器》注云:‘鲁以周公之故,得郊於上帝。先有事於宫,告后稷也。’夫有事谓告祭也,郊事至重,又尊祖以配天,故先告於祖而受命焉,乃卜日於祢宫。自此以後,散斋七日,致斋三日,斋戒以神明其德,将以对越上帝,此则古礼然也。太祖皇帝乾德六年十一月,初行郊祀。先是,十三日宿斋於崇元殿,翼日赴太庙,五鼓朝享礼毕,质明乘玉辂赴南郊,斋於帷宫。十六日,行郊祀礼。夫五鼓朝享於太庙,质明乘辂赴南郊,斋於帷宫,又二日而郊祀,此则不拘古礼,以义起之,深得古人告祭於太庙之意,而又不失乎致斋之严也。其後,有司建明,或失其中。仁宗天圣二年八月,太常礼院上言:‘南郊合行荐告之礼,望降所用日。’诏将来玉清昭应宫、景灵宫、太庙同日行礼。後五年,礼仪使刘筠奏曰:‘天圣二年南郊制度,皇帝自大安殿一日之内数次展礼,万乘之陟降为劳,百执之骏奔不暇。欲乞将来南郊礼毕,别定日诣玉清昭应宫、景灵宫行恭谢之礼。’夫刘筠之请,盖欲避一日频并之劳也,然荐告者,郊前之礼也;恭谢者,郊後之礼也。刘筠欲易郊前荐告之礼为郊後恭谢之礼,盖亦以玉清昭应宫、景灵宫非礼之正,不欲指言其事,故为是婉辞以达意也。景五年十月,侍讲贾昌朝言:‘朝庙之礼,本告以配天享侑之意,合於旧典,所宜奉行。其景灵宫朝谒,盖沿唐世太清宫故事,有违经训,固可改革。欲望将来朝庙前未行此礼,候郊礼毕,诣景灵宫谢成,如下元朝谒之仪。所冀尊祖事天,礼简诚至。’夫贾昌朝之说,即刘筠之说也。然刘筠之议婉而明,不若贾昌朝之言严而正。” 岳氏《愧郯录》曰:“珂前辨南北郊,妄意以礼之大者与常礼异,折衷古今,以俟博识。及考元丰六年十月庚辰,太常丞吕升卿所奏,则先庙後郊。当时亦尝有议之者,反覆其论,可谓至当,而迄不见用於时,盖有弗便乎?今虽欲力行,不可得也。珂故因是而发其馀论焉。升卿之言曰:‘近以郊祀致斋之内,不当诣景灵宫及太庙朝享,遂具奏:“伏闻止罢景灵宫诸处朝谒,而天兴殿及太庙朝享如故。臣伏以郊丘之祀,国之大事,有天下者,莫重乎享帝。臣历考载籍,不闻为祀天致斋乃於其间先享宗庙者也。独有唐天宝之後,用田同秀之言,立老子庙,号曰太清宫。是岁,将行郊祀,以二月辛卯先躬享焉。祀用青词,馈用素馔;甲午,又亲享於太庙;丙申,乃有事於南郊。终唐之世,奉而行之,莫知其非。虽论者以为失礼,然考其初,致斋之日,乃辛卯享於太清宫,至丙申殆且五日,乃得雍容休息,以见上帝也。今陛下致斋三日,其一日於大庆殿,而用其二日三行礼焉。古之太祀,未有不斋三日而敢与神明交者,故经曰:‘斋三日,一日用之,犹恐不敬,二日伐鼓,何居?盖先王之於祭祀之斋,如此其谨也。今陛下行礼於天兴殿,才斋一日尔,其之太庙与郊宫也,前祀之一日,皆尝用之矣,谓之一日之斋,尚非全也。夫用一日之斋,以修大祀,未见其可,况非全日乎?於以奉宗庙,则斋之日不足;於以事上帝,则斋之仪不专。陛下恭严寅畏,三岁一修大礼,将以受无疆之休,其为致斋者乃如此,殆未称昭事之意也。今太庙岁有五大享,皆如古矣,又於郊祀复修遍享之礼,此为何名乎?论者曰:‘宗庙之礼,未尝亲行,故因郊祀恭展荐献。’臣曰不然。唐太宗时,马周言曰:‘陛下自践位,宗庙之享,未尝亲事。窃惟圣情以乘舆一出,所费无艺,故忍孝思以便百姓,遂俾《唐史》不书皇帝入庙,何以示来叶?’良谓此也。且人主於宗庙之享,自当岁时躬修其事,其不亲享者,盖後世之失礼也。今日必因郊礼以行之,则义尤不可。夫因者,不致专之谓也。七世圣神俨在清庙,朝廷不特讲岁时亲行之礼,而因以享之,此非臣之所闻也。臣愚以谓今郊礼宜如故事,致斋於大庆殿,二日,径赴行宫。其宫庙亲享,并乞寝罢。或车驾必欲至太庙,即乞止告太祖一室,以侑神作主之意;彻去乐舞,以尽尊天致斋之义。其天兴朝享,乞更不行,请如新降朝旨,俟礼毕而恭谢。伏请继今日以往,别修太庙躬祀之制,岁五大享,乘舆亲临其一焉。仍望自今岁腊享为首,於明年行春祠之礼,礻龠与尝,自次年以叙终之;每遇行庙享之时,则罢景灵宫一孟朝谒之礼;庙享致斋,乞於内殿出入如常仪。如此,则祀天享亲雨得其当矣。珂按:先庙後郊,苏文忠轼尝引《书 武成》证为《周礼》,而珂固疑其即变礼以为常矣。升卿谓古之大祀,未有不斋三日而敢与神交者。考之《武成》,厥四月丁未,祀於周庙;越三日庚戌,柴望,大告武成。虽礼之变,犹必历三日而後柴望,则升卿之言岂非明据?然珂谓升卿之论庙享,岁五大享而临其一,乃杀礼也,非备礼也。行庙享之时,则罢景灵宫一孟谒朝之礼,庙享既与景灵宫迭用,且致斋内殿,出八如常仪,乃常礼也,非大礼也。夫天地,大祭也;祖宗,大祭也。隆礼备物,不可偏废。其势必如仁宗享之制,始合於礼之宜。夫嘉之行也,以代三年之郊也。辂而斋,冕而事,门而肆眚,皆郊制也。前乎元年,恭谢乎大庆;後乎七年,大享於明堂。则四年之,三年之中也。如升卿言,是以常礼享祖宗,而以大礼祀天地也。若每岁而入庙,又三岁而出郊,礼有隆而无杀,知其必不能也。知乎此,又益知乎南北郊之不可以兼举也。分郊而祭,舍升卿之说,则太庙、原庙之享,不知其存乎否也?苟存也,则先南郊祀之,先北郊则祀之,祖宗之祭二,而天地之祭一,祖宗三岁而遍,天地六岁而遍,以卑逾尊,不可也。苟废也,则原庙恭谢之制,就可如升卿之说,而太庙则不可以乏享也。享不可以杀礼也,是又於何时增此一郊邪?其疏其数,将於此乎益无统矣。” 按:三岁亲郊,而所祭者凡三:一日祀原庙,二日祀太庙,三日诣圜丘行礼。此礼始於唐而宋因之。杨氏所引刘筠、贾昌朝之说,则以为前二日之享庙,告祭也;岳氏所引吕升卿之说,则以为前二日之享庙,正祭也。然以愚观之,以为告祭,则其礼太过;以为正祭,则其礼无名。盖登极、立太子、册后、上祖宗徽号之类,皆典礼之重大而希罕者,若三岁一郊,则事天之常礼耳。今登极等告祭未尝亲行,而独於三岁郊祀则亲举告礼,此所谓太过也。春礻龠、夏、秋尝、冬,三岁一,五岁一,皆历代相承宗庙之大祭。今此诸祭未尝亲行,而独於三岁郊祀之前,特创一祭,此所谓无名也。盖近代以来,天子亲祠,其礼文繁,其仪卫盛,其赏赉厚,故必三岁始能行之。而郊祀所及者,天地百神与所配之祖而已,於宗庙无预,故必假告祭之说,就行亲祀宗庙之礼焉。於事则简便矣,谓之合礼则未也。 景二年十一月乙未,郊,三圣并侑。先是,礼院言:“太祖、太宗、真宗三庙皆万世不迁,至於南郊,以太祖定配,二宗迭配。将来皇帝亲祠,且请以三圣皆侑,上显对越之盛,次伸追之感。此後迭配,还如前议。岁时常祀,则至日圜丘、仲夏皇地配以太祖,孟春祈、夏雩祀、冬祭神州配以太宗,孟春感生帝配以宣祖,季秋大享配以真宗。”先是,上亲制郊庙乐章二十一曲,财成颂体,告於神明,诏宰臣吕夷简等分造乐章,参施群祀。 礼院言:“《周官》,朝日祀五帝,则张大次、小次。说者以为祀昊天上帝亦然。大次在坛外,犹更衣幄;小次在坛侧,今所未行。按魏武帝祠庙令:‘降神讫,下阶就蕞而立,须奏乐毕,似若不愆烈祖,迟祭不速讫也。故吾坐俟乐阕送神乃起耳。’然则武帝坐俟,容须别设近次,与《周官》义符。请设小次於皇帝版位少东,每献毕,降坛若殿,就小次,俟终献彻豆,复就版位。”其後有司又言:“郊庙樽数皆准古,而不实三酒、五齐、明水、明酒、有司相承,名为‘看器’。郊庙天地配位,惟用祠祭酒,分大、中祠位二升,小祠位一升,止一樽酌献,一樽饮福。宜诏酒官依法制齐、酒,分实樽,有司取明水对明酒,实於上樽。”礼官以为《郑氏》注《周礼》五齐、三酒,惟引汉时酒名拟之,而无制造法。乃仍旧用祠祭酒,一等坛殿上下樽,有司毋设空器;并如唐制,以井水代明水、明酒。正配位酌献、饮福,旧用酒二升者,各增二升。从祀神位,用旧升数,实诸樽。 岳氏《愧郯录》曰:“珂之仕中朝,屡摄官莅祠祭,每见樽彝之设五齐,有其名而实无之,惟将事则取具天府,盖止一色公酝耳。闻之容台吏,樽幂之下率多空,惟一樽仅杯勺以共祭。他日,又摄光录丞,得先祭赞阅视酒馔;又摄太官令,躬酌酒实爵,得窥其中,盖皆如言。则其初点馔之际,执事者徒再唱酒齐之日而已,於以验其名殊而实一也。尝读《周礼正义》,颇疑酝法不明,古制难复。考之《通鉴长编》,元丰六年十月甲申,光禄卿吕嘉问言:‘光禄掌酒醴祠祭樽,相承用法酒库三色法酒,以代《周礼》所谓五齐、三酒,恐不足以上称陛下崇祀之意。近於法酒库、内酒库,以酝酒法式考之《礼经》五齐、三酒。今醅酒、其齐冬以二十五日,春秋十五日,夏十日,拨醅瓮而浮蚁涌於面,今谓之拨醅,岂其所谓泛齐邪?接取拨醅其下齐汁,与滓相将,今谓之醅芽,岂其所谓醴齐邪?既取醅芽,置ド其中,其齐葱白色入焉,今谓之带醅酒,岂其所谓盎齐邪?冬一月,春秋二十日,夏十日,醅色变而微赤,岂其所谓缇齐邪?冬三十五日,春秋二十五日,外拨开醅面观之,上清下沈,岂其所谓沈齐邪?今朝廷因事而酝造者,盖事酒也;今逾岁成熟蒸酝者,盖昔酒也;同天节上寿燕所供腊醅酒者,皆冬醅夏成,盖清酒也。此皆酒,非所谓齐也。是知齐者,因自然之齐故称名,酒者成就而人功为多,故享神以齐,养人以酒。窃恐典礼如此。又《司樽彝》曰,酝齐缩酌,盎齐沈酌。依经传,则泛齐、醴齐以事酒和之,用茅缩酌;其盎齐、缇齐、沈齐则以清酒和之,不用茅缩酌。如此,则所用五齐不多,而供具亦甚易。盖酝酒料次不一,此五种者成而皆自然。伏望圣断,以今之所造酒,与典礼相详审,或不至差谬。乞自今年郊庙共奉。’上批:‘嘉问论证,似有理趣。今宗庙所实樽彝,酒、齐未备就,且如其说用之,於理无害。’然则当时盖尝施用,而又前乎庆历,後乎大观,皆经讲明,具珂後记。弥文容,交举并修,要必不废。特建炎南渡之後,有司失其职耳,非故事也。祖宗毖祀右古之意,最为严重,是说其有稽焉。” 又曰:“庆历元年十月十五日,同判太常寺吕公弼言:‘按《开元礼 崇祀录》:昊天上帝、皇地六樽:太樽为上,实以泛齐;著樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐;象樽次之,实以醍齐;壶樽次之,实以泛齐;山为下,实以三酒。配帝,著樽为上,实以泛齐;牺樽次之,实以醴齐;象樽次之,实以盎齐;山为下,实以清酒。皆加明水、明酒,实於上樽。五方、北极、天皇大帝、神州地、大明、夜明,太樽实以泛齐。五星、十二辰、河汉,象樽实以缇齐。中官,壶樽,五方山林、川泽,蜃樽,并实以泛齐。外官概樽,五方邱陵、坟衍、原隰,散樽,并实以清酒。众星,散樽实以旨酒。皆用明酒,各实於上樽。宗庙,每室设彝、黄彝,著樽之上樽皆实以明水,黄彝实郁鬯,著樽实以醴齐。又《司ピ氏》:‘以鉴取明水於月。’郑康成云:‘鉴类取水者,世谓之方诸,取月之水,欲得阴阳之洁气也。’臣谨以古制考五齐、三酒,即非难得之物,将来郊庙祭享,宜诏酒官依法制齐、酒,分实樽,仍命有司取明水对明酒,实於上樽。或阴鉴、方诸之类未能猝办,请如唐制,以井水代之’。下博士议而奏曰:‘比郊庙祠祀,坛殿上下所设樽,惟酌献、饮福二樽实以祠祭酒,馀皆徒设器而不实以五齐、三酒、明水、明酒,诚於礼为阙。然五齐、三酒,郑康成注《周礼》,惟引汉时酒名拟之,而无制造之法。今欲仍旧用祠祭酒一等,其坛殿上下樽,有司不得更设空器。其明水、明酒,并以井水代之。其正、配逐位酌献、饮福,旧用酒二升者,各增二升;从祀神位并用旧升数,实诸樽,配以明水、明酒。’从之。既曰从其请,则自庆历以来,虽欲用之而不能详其法矣。此元丰吕嘉问之请所以有为而发也。还考元丰元年七月二日,详定郊庙奉祀礼文所言:‘古之祭祀,以五齐荐诸神,以三酒酌诸臣,其用不同。今樽虽具,均以法酒实之,而无清浊厚薄之异,是名物徒存,而亡其实也。再详五齐,郑氏以为醴味与酒味异,其馀四齐,味皆似酒。祭祀必用五齐者,至恭不尚味而贵多品也。若三酒,则人所饮也。事酒为有事而新作者,即今卒造之酒;昔酒久酝乃熟,故名以昔,二者色皆白;清酒久於昔酒,故色清而味厚。欲令法酒库、内酒坊以见造制逐色酒实之。’从之。则三酒当时尚未备,五齐固可从而知。不知公弼之奏以後,复曾讲明不?礼文之所言,乃在嘉问奏论五年之先,则遐想中间酒齐酝法之不讲,亦云久矣。珂前记空樽似出有司之吝,考之宣和三年七月二十二日尚书省言:‘潭州奏,春秋上丁释奠并祭社稷、风雨师等,合用樽齐酒醴。政和中,仪曹曹洪考《三礼图》樽受五斗之制,遂每樽用其数。以一岁计之,至用酒六百六十八石,委是虚费。今在京释奠,正、配位每栏设酒二升,从祀每位五合,乞下诸路州军依此。’从之。则在承平时,樽已不盈矣。庆历公弼之言,有司相承,名为‘看器’,则虽尽空其樽,固无怪云。宣和之有司,犹有取於节,今祠祭不然,樽固皆有酒可实,特先期缄瓶缶以均奉祠者,台皂无遗焉。是上不以费靳,而下以私取,不可之大者也。” 嘉七年春,诏南郊奉太祖定配。 先是,谏官杨畋论水灾繇郊庙未顺。下礼院,礼院言:“对越天地,神无二主。唐垂拱中,始用三祖同配,至开元亲享,遂罢之。皇诏书,南郊三圣并侑,後得配,未几复并侑,为定制。虽出孝思,然颇违礼经。”下两制议,从之。 英宗治平二年,合祭天地於南郊,以太祖配。故事,皇帝将就版位,祠官回班向皇帝,须就位乃复。侍臣跪读册至御名,则兴。至是,诏以尊奉祠勿回班及兴。时吕公著摄太仆卿,参乘,为上言:“仁宗亲祠,彻黄道以登,虚小次不入。”上皆循用之。正月上辛祈,庆历用犊一、羊二、豕二;其日祀感生帝,羊二、豕二;正配簋俎各增为二。前一日,太祝读祝,视祭玉,馀如冬至。摄事三献终,礼生引司天监洗,升诣四方帝神位上香,奠币、爵,并行一献再拜,复。治平二年,礼院言:“准ト门仪制,祀天地致斋,皇帝不游幸作乐。缘寿圣节在致斋内,若用庆历元年、嘉七年元会例,更用中辛,当在十六日。又十四日例诣慈孝等寺、集禧观行礼观灯作乐,若遣官摄事,无不听乐。元日朝会、寿圣节,多与上辛相近,常改用中辛,非尊事天神之意。嘉会合礼,又不宜彻乐。”因诏遇元正御殿,圣节上寿,虽在上辛,祠官致斋日亦用乐,大宴移日或就赐。 神宗熙宁元年,诏:“令两制以上至台谏官,与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼。” 翰林学士承旨王上议曰:“按《王制》:‘丧三年不祭,唯祭天地、社稷,为越绋而行事。’传谓:‘不敢以卑废尊也。’是则居丧而可得见天地也。《春秋》僖公三十三年《传》:‘凡君薨,卒哭而,而作主,特祀於主,、尝、於庙。’杜预以谓:‘新主既特祀於寝,则宗庙四时常祀自当如旧。’是则居丧而可得见宗庙也。周公称商高宗谅ウ,三年不言,子张疑之,以问仲尼,仲尼答云:‘何必高宗,古之人皆然。’高宗不云服丧三年,而云谅ウ三年者,杜预又谓:‘古者,天子诸侯三年之丧,既葬而服除,谅ウ以居心丧,不与士庶同礼也。’然则服除之後,郊庙之祭,可勿举乎?南齐以前,人君嗣位,或仍前郊之年。或别自为郊,下有司议,而王俭乃援晋、宋以来皆改元即郊,而不用前郊之年。自汉文以来,皆即位而谒庙,至唐德宗以後,亦逾年而行郊。况本朝景德二年,真宗居明德皇太后之丧,既易月而服除,明年遂享太庙,而合祀天地於圜丘。伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼,其服冕、车辂、仪物、音乐缘神事者,皆不可废。”诏恭依典礼,其车服、仪物,除神事外,令太常礼院详定以闻。礼院看详:“欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外,所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐,皆备而不作。其逐处警场,止鸣金钲、鼓角。”从之。 十一月,帝斋於郊宫,罢临观阙,不幸苑囿。 故事,车驾至青城少休,即召从臣幸後苑阅水嬉,复登端门观太常警严。至是,帝精意奉祠,悉罢游观,遂减彻门阙、亭苑,省草木禽兽千七百馀事。至十年,又罢去寝殿後至宝华门花砖砌道,著为定制。 七年,中书门下言:“准诏参定南郊青城内殿宇门名,请大内门曰泰,东偏门曰承和,西偏门曰迎禧,正东门曰祥曦,正西门曰景曜,後三门曰拱极,内门里东侧门曰夤明,西侧门曰肃成,大殿门曰端诚,大殿曰端诚,殿前东、西门曰左、右嘉德,便殿曰熙成,後园门曰宝华。”从之。先时,青城殿宇门名,每郊命学士院撰进,至是著为定式,学士院更不撰进。 杨氏曰:“愚按注疏云:斋於路寝之室。唐礼,散斋於别殿,致斋二日於太极殿,又一日於行宫。国朝冬祀天礼,惟太祖皇帝乾德六年十一月之礼,可为後世不易之法。其後有司建明非一,大概宿斋三日,内一日於大庆殿,一日於太庙,一日於青城。高宗中兴之後,检会熙宁在京青城内殿宇门名,如曰泰,曰承和之类,悉遵旧式,其制可谓周备矣。然令仪鸾司预先体仿青城制度绞缚,其行事、执事、陪祠官宿斋幕次,亦随宜绞缚,又何其简略也?元丰四年十月八日,礼官言:‘古之王者,行则严舆卫,处则厚宫阙,所以示威重,备非常也。故《周礼》,王会同则为宫,食息则设帷宫。汉祀甘泉,则有竹宫。至於江左,亦有瓦殿。本朝沿唐旧制,亲祠南郊,行宫独设青城幔殿,宿者有风雨之忧,而又无望祭之位。且青城之费,岁以万数。臣等欲乞仿青城之制,创立斋宫,一劳而省重费,或遇风雨,可以行望祭之礼。’诏送太常礼院,候修尚书省了日取旨。是神宗皇帝有意乎立斋宫矣,但以修尚书省未毕,而犹有所待也。其後,哲宗皇帝既建斋宫,谓臣下曰:‘三岁一郊,青城之费,缣帛三十馀万,工又倍之。易以屋室,一劳永逸,所省多矣。’又徽宗皇帝修建南北郊斋宿宫殿,南郊曰斋宫,北郊曰帷宫。有司请曰:‘事体如一,而名称不同,宜并称斋宫。’从之。祖宗典故,粲然可考。今青城制度,尚沿袭旧例而未革,盍亦推广祖宗之意,立为斋宫?无事则严其扃,以待乘舆致斋之日而居焉,暂劳而永逸,一也。宿者无风雨之忧,或遇风雨,则可以行望祭之礼,二也。事有关系甚重,循习甚久,断然在所当革而无疑者,其此之谓乎!” 按:《会要》载中书门下奏定南郊青城内殿宇门名,其事在熙宁七年;然杨氏所云元丰四年礼官请创立斋宫,诏候修尚书省了日取旨,则知斋宫元丰时尚未建,而熙宁七年所奏定殿宇之名,乃幔殿也。然神宗即位初郊,斋於郊宫,罢临观阙,不幸池苑,遂减彻亭苑,省草木禽兽千七百馀事。以是观之,则知青城行宫苑囿游观之所毕备,而独未建斋殿,诚为阙典。 元丰六年冬至,郊祀昊天上帝,以太祖配。始罢合祭,不设皇地位。 先是,枢密院陈襄等详定郊庙礼文,上言曰:“伏承圣意,以天地合祭於圜丘为非典礼之正,诏令更定。臣谨按《周礼 大司乐》:以圜钟为宫,冬日至,於地上之圜丘奏之,六变以祀天神;以函钟为宫,夏日至,於泽中之方丘奏之,八变以祭地。夫祀必以冬日至者,以其阳气来复於上天之始也,故宫用夹钟於震之宫,以其帝出乎震也,而谓之圜钟者,取其形以象天也。三一之变(圜钟为宫,三变。黄钟为角,太簇为徵,姑洗为羽,各一变),合阳奇之数也。祭必以夏日至者,以其阴气潜萌於下地之始也,故宫用林钟於坤之宫,以其万物致养於坤也,而谓之函钟者,取其容以象地也。四二之变(函钟为宫,太簇为角,姑洗为徵,南吕为羽,各二变)合阴偶之数也。又《大宗伯》:以祀实柴燎,祀其在天者,而以苍璧礼之;以血祭沈辜,祭其在地者,而以黄琮礼之,皆所以顺其阴阳,辨其时位,仿其形色。此二礼之不得不异也。故求诸天而天神降,求诸地而地出,得以通精诚而逆福,以生民,以阜万物,此百王不易之礼也。去周既远,先王之法不行。汉元始中,奸臣妄议,不原经意,附会《周官》大合乐之说,谓当合祭。平帝从而用之,故天地共犊,礼之失自此始矣。由汉历唐千有馀年之间,而以五月亲祠北郊者,惟四帝而已。如魏文帝之太和,周武帝之建德,隋高祖之开皇,唐睿宗之先天,皆希阔一时之举也。然而随得随失,卒无所定,垂之本朝,未遑正。恭惟陛下恢五圣之述作,举百王之废坠,臣以谓既罢合祭,则南北二郊自当别祀。伏望陛下每遇亲祠之岁,先以夏日至祭地於方丘,然後以冬日至祀昊天於圜丘,此所谓大者正也。然议者或谓:‘先王之礼,其废已久,不可复行。古者,斋居近(古者,致斋路寝),仪卫省,用度约,赐予寡,故虽一岁遍祀,而国不费、人不劳。今也,斋居远,仪卫繁,用度广,赐予多,故虽三岁一郊,而犹或惮之,况一岁而二郊乎?必不获已,则三年而迭祭,或如後汉以正月上丁祠南郊,礼毕,次北郊;或如南齐以上辛祀昊天,而次辛瘗后士,不亦可乎?’臣窃谓不然。《记》曰:‘祭不欲疏,疏则怠。’夫三年迭祭,则是昊天大神六年始一亲祀,无已怠乎?《记》曰:‘大事必顺天时。’二至之郊,周公之制也,舍是而从後王之失,可谓礼欤?彼议者徒知苟简之便,而不睹尊奉之严也。伏惟陛下鉴先王已行之明效,举旷世不讲之大仪,约诸司仪卫而幸祠宫,均南郊之赐予以给卫士,蠲青城不急之务,损大农无名之费。使臣得以讲求故事,参究礼经,取太常仪注之文,以正其讹谬,稽大驾卤簿之式,以裁其繁冗,惟以至恭之意,对越大,以迎至和,格纯嘏,庶成一代之典,以示万世。” 又曰:“臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊,夏至祭地北郊,每岁行之,皆合於古。犹以有司摄事为未足以尽志,於是三年一郊而亲行之。夫三年一郊而亲行之,盖所谓因时制宜者也。施之於今,诚不可易。惟合祭之礼,在所当正。《礼》曰:‘鲁人将有事於上帝,必先有事於泮宫。’所以然者,告祖为配之谓也。又曰:‘晋人将有事於河,必先有事於恶池;齐人将有事於泰山,必先有事於配林。’所以然者,先卑後尊之谓也。臣等推古以知今,推诸侯以知天子,欲乞每遇亲郊七日戒之後、三日宿之时,宿太庙以告,宿北郊以祭,宿南郊以祀。所以先太庙者,告祖为配也;所以先北郊者,先卑後尊也。虽然,自北郊至南郊相去为远,则中道不可以无舍,请为帷宫,止而後进。如允所奏,乞下有司施行(礼,後汉因祠南郊,即祠北郊明堂、世祖庙及太庙,谓之五供。唐因祠南郊,即祠太清宫及太庙,谓之三大礼。本朝三岁郊祠,必先景灵宫及太庙,盖因前制。然每岁夏至於北郊,自有常祠祀,兼常岁有司摄事於南郊,亦不合祭天地。其合祭之意,止缘亲祠欲遍及尔。若以亲祠欲遍及之,则因南郊同时告祭北郊,自因旧仪,亦不背违礼意,近於可行。伏乞更赐参酌施行)。”於是诏礼官讲求。翰林学士张ロ以为:“冬至祀天,夏至祀地,不易之理。今祀地欲改用他月,无所据依。必不得已,宜於郊祀之岁,夏至之日,盛礼容,兴乐舞,一如南郊之仪,命冢宰摄事。而王存、曾肇言:“今北郊常差中书门下官,乃冢宰之任;乐舞之类,亦开元、开宝旧礼所载,特近世废阙。二者皆有司摄事常行之典,未足以代亲祠之重,恐於父天母地之文,有所未顺。”判太常寺陈荐言:“议者以天地合祭,始於王莽,故欲罢之。臣按《周颂》:‘昊天有成命。郊祀天地也。’汉《郊祀歌》曰:‘惟泰元尊,媪神蕃。’泰元,天也;媪神,地也。又曰:‘涓选休成,天地并况。’此天地同祀,可以概见,恐非自王莽始也。议者又谓方丘之祀,盛夏不躬行,宜选冢宰摄祀。亦恐未必合古,然终不若天地合祭也。乞且循旧制。”知礼院曾肇言:“今冬至若罢合祭,而夏至又使有司行事,则於父母天地之义若有隆杀。愿陛下遇亲祠南郊之岁,以夏至日躬款北郊,以合先王之制。”遂诏罢南郊合祭,亲祠北郊,并依南郊仪;如不亲祠,上公摄事。 自元丰元年,上命枢密直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文,大正历代典礼之失。至是,岁亲祀圜丘,始用新仪(国朝亲郊,止服衮冕,至是稽古,始加服大裘,而被以衮冕)。 详定礼文所议:“《礼记》曰:‘郊特牲而社稷太牢。’又曰:‘祭天地之牛,角茧栗,配位亦特牲。’《书》曰:‘用牲於郊,牛二。’是也。宋朝仪注,昊天上帝、皇地、太祖皇帝之位,各设三牲俎,非尚质贵诚之义。请亲祠圜丘、方泽,正配皆用犊,不设羊豕俎及鼎七,有司摄事亦如之。郊之祭也,器用陶匏,以象天地之性;单用白木,以素为质。今郊祀、簋、樽、豆皆非陶,又用龙杓,未合礼意。请圜丘、方泽正配位所设、簋、樽、豆,改用陶器,仍以单为杓。祀天之有柴,犹祭地之有瘗血,享庙之有鬯,皆歆神之始,非谓於祭之末燔烧胙馀也。至後世之燔瘗牲币於祭末,而不知致神於其始,则是备於後而阙於先也。请南北郊先行升瘗血之礼,至荐奠礼毕,即如旧仪,於坛坎燔瘗牲币。北郊祭皇地及神州地,当为坎瘗埋,今乃建坛燔燎祝版。考先儒所说,地即无燎之文。请祭皇地祝版、牲、币并瘗於坎,不设燎坛。熙宁祀仪,惟昊天上帝、皇地、高燔瘗犊首,自感生帝、神州地而下,皆不燔瘗牲体,殊不应礼。又按《周礼 羊人》,祭祀割羊牲,登其首。《礼记》曰:‘升首,报阳也。’首为阳,则胁与髀为阴可知矣。报阳宜以阳,报阴宜以阴,各从其类也。请自今昊天上帝、感生皆燔牲首以报阳;皇地、神州地、太社、太稷,凡地之祭,皆瘗牲之左髀以报阴;凡荐享太庙,皆升首於室。” 又曰:“臣等见亲祠南郊仪注,并云祀前三日,仪鸾司铺御座黄道褥。谨按唐故事:郊坛、宫庙内及殿庭天子步武所及,皆设黄道褥,坛上立位又施赤黄褥,将有事,命撤之。武德、贞观之制用紫,至德以来用黄。《开元礼》、《开宝通礼》,郊庙并不设黄道褥。《太常因革礼》曰:‘旧制,皇帝升坛,以褥藉地,象天黄道。太祖命撤之,设拜於地。和岘乞宣付史馆。’天圣二年,仪注又增设郊坛门道北御座黄道褥。康定初,有司建议,谓配帝褥用绯,以示损於天地;而自小次之前至坛上诸位,其道褥以黄,盖非典礼。是岁,有诏自小次至坛下撤黄道。臣等伏详《礼记》,郊祭之日,埽反道。郑氏注谓令新土在上也。其藉神席,天地尚质,则用蒲越藁秸;宗庙尚文,则设莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯而已。天子受胙乃有席,《周礼 司几筵》所谓‘胙席’,是也。今来郊坛黄道褥欲更不设。”又言:“臣等看详《周官》,外祀皆有兆域,盖设一而已。後世因之,稍增其制。东汉坛位天神从祀者甚众,至一千五百一十四神,故外设重营,以为等限。日、月在中营内南道,而北斗在北之西,至於五星、中宫宿之属,则其位皆中营,二十八宿外宫星之属,则其位皆外营。然则为重营者,所以等神位也。唐因齐、隋之制,设为三,天神列位不出内,而御位特设於坛下之东南。若夫公卿分献,文武从祀,与夫乐架、馔幔则皆在中之内。而大次之设乃在外者,所以序祀事也。盖古者神位寡,祀事简,故兆守有域,以为遮列厉禁而已。後世神位既众,祀事亦繁,故为三,以严内外之限。国朝郊祀坛域,率循唐制,虽仪注具载圜丘三,每三十五步,而有司乃以青绳代内,诚不足以等神位、序祀事、严内外之限也。伏请除去青绳,如仪注为三。”从之。 哲宗元七年,亲郊。诏:“今岁圜丘,宜依熙宁十年故事,设皇地位,以申始见之礼。候亲祠北郊,依元丰六年五月八日指挥。” 南郊卤簿使、兵部尚书苏轼奏:“臣谨按:汉成帝郊祠甘泉泰、汾阴后土,而赵昭仪常从在属车间。时扬雄待诏承明,奏赋以讽,其略曰:‘想西王母欣然而上寿兮,屏玉女而ж妃。’言妇女不当与斋祠之间也。臣今备位夏官,职在卤簿。准故事,郊祀既成,乘舆还斋宫,改服通天冠、绛纱袍,教坊钧容作乐还内,然後后妃之属中道迎谒,已非典礼,而况方当祀事未毕,而中宫掖庭得在勾陈豹尾之间乎?窃见二圣崇奉大祀,严恭寅畏,度越古今,四万来观,莫不悦服。今车驾方宿斋太庙,而内中车子不避仗卫,争道乱行,臣愚窃恐於观望有损,不敢不奏。乞赐约束,仍乞取问随行合千勾当人施行。取进止。”时轼为卤簿使导驾,内中朱红车子十馀辆,有张红盖者,争道乱行於乾明寺前,轼於车中草此奏。奏入,上在太庙,驰遣人以疏白太皇太后。明日,中使传命申敕有司,严整仗卫,自皇后以下皆不复迎谒中道。 先时,元五年五月夏至,祭皇地,命尚书右丞许将摄事。将言:“王者父天母地,三岁冬至,天子亲祠,遍享宗庙,祀天圜丘,而夏至方泽之祭,乃止遣上公,则皇地遂永不在亲祠之典,此大阙礼。望博诏儒臣,讲求典故,明正祀典,为万世法。”诏礼部、太常寺及两省侍从官集议以闻。於是翰林学士兼侍读顾临等八人,请合祭天地如祖宗故事,俟将来亲行北郊之礼,则合祭可罢。临与祖禹又言:“天地特祭,经有明文,然自汉以来,千有馀年,不能行之矣。宋兴,一祖六宗皆合祭天地,其不合祭者,惟元丰六年一郊耳。去所易而就所难,虚地之大祭,失今不定,後必悔之。”吏部侍郎范纯礼、彭汝砺、户部侍郎范子奇、礼部侍郎曾肇、刑部侍郎王觌、丰稷、权知开封府韩宗道、枢密都承旨刘安世、中书舍人孔武仲、陈轩、太常少卿盛陶、宇文昌龄、侍御史王畏、监察御史董敦逸、黄庆基、左司谏虞策、礼部郎中孙路、员外郎欧阳、太常丞韩治、博士朱彦、宋景年、阎本等二十二人,皆主北郊之议,而武仲又请以孟冬纯阴之月,诣北郊亲祠,如神州地之祭。杜纯议请南郊之岁,设望祠位於苑中,置权火,夏至命上公摄事,每献举权火。诏依王钦臣议,宜如祖宗故事,并祭天地一次。汝砺、肇复上疏论合祭非是,文多不载。九月,三省上顾临等议,太皇太后曰:“宜依仁宗皇帝故事。”吕大防言:“国朝以来,大率三岁一亲郊,并祭天地、宗庙,因行赦宥,颁赏军士,遂以为常。今诸儒献议,欲南郊不设皇地位,惟祭昊天上帝,於祖宗之制未见其可。”苏辙曰:“自熙宁十年,神宗皇帝亲祠南郊,合祭天地,今十五年矣。皇帝即位又已八年,未尝亲见地,乃朝廷阙典,不可不正。”范百禄言:“圜丘无祭地之礼,《记》曰:‘有其废之,莫可举也。’先帝所废,稽古据经,未可轻改。”大防又言:“先帝因礼文所建议,遂令诸儒议定北郊祀地之礼,然未经亲行。今皇帝临御之始,当亲见天地,而地之位独不设,恐亦未安。况本朝祖宗以恩霈四方,庆赉将士,非三岁一行,则国力有限。今日宜为国事勉行权制,俟异时议定北郊制度及太庙享礼,行之未晚。”太皇太后以吕大防之言为是。苏颂、郑雍皆以古者人君嗣位之初,必郊见天地,今皇帝初郊而不祀地,恐未合古。乃下诏曰:“国家郊庙特祀,祖宗以来,命官摄事,则三岁一亲郊,则先享清庙,冬至合祭天地於圜丘。元丰间,有司援周制,以合祭不应古义,先帝乃诏定亲祠北郊之仪,未之及行。是岁,郊祀不设皇地之位,而宗庙之享率如权制。朕方修郊见天地之始,其冬至日南郊,宜依熙宁十年故事,设皇地位,以严并况之报。厥後躬行方泽之祀,则修元丰六年五月之制,俟郊礼毕,集官详议典礼以闻。” 礼部尚书苏轼言:“恭睹陛下近者至日亲祀郊庙神,享答实蒙休应,然则圜丘合祭,允当天地之心,不宜复有改更。窃惟议者欲变祖宗之旧,圜丘祀天而不祀地,不过以谓:‘冬至祀天於南郊,阳时阳位也;夏至祀地於北郊,阴时阴位也。以类求神,则阳时阳位不可以求阴也。’是大不然。冬至南郊既祀上帝,则天地百神莫不从祀。古者,秋分夕月於西郊,亦可谓阴时阴位矣,至於从祀上帝,则冬至而祀月於南郊,议者不以为疑。今皇地亦从上帝而合祭於圜丘,独以为不可,则过矣。《书》曰:‘肆类於上帝,於六宗,望於山川,遍於群神。’舜之受禅也,自上帝、六宗、山川、群神,莫不毕告,而独不告地,岂有此理哉?武王克商、庚戍,柴、望。柴,祭上帝也;望,祭山川也。一日之间,自上帝而及山川,必无南北郊之别也,而独略地,岂有此理哉?臣以此知古者祀上帝,并祀地矣。何以明之?《诗》之序曰:‘《昊天有成命》,郊祀天地也。’此乃合祭天地,经之明文,而说者乃以比之《丰年》秋冬报也,曰:‘秋冬各报,而皆歌《丰年》,则天地各祭,而皆歌《昊天有成命》也。’是大不然。《丰年》之诗曰:‘丰年多黍多余,亦有高廪,万亿及秭,为酒为醴,畀祖妣,以洽百礼,降福孔皆。’歌於秋可也,歌於冬亦可也。《昊天成命》之诗曰:‘昊天有成命,二后受之,成王不敢康,夙夜基命宥密,於缉熙,单厥心,肆其靖之。’终篇言天而不及地。颂以告神明也,未有歌其所不祭,祭其所不歌也。今祭地於北郊,独歌天而不歌地,岂有此理哉?臣以知周之世祀上帝,则地在焉。歌天而不歌地,所以尊上帝,故其序曰‘郊祀天地也’。议者乃谓合祭天地,始於王莽,以为不足法。臣窃谓礼当论其是非,不当以人废。光武皇帝,亲诛莽者也,尚采用元始合祭故事。谨按《後汉书 郊祀志》:建武二年,初制郊兆於洛阳,为圜丘八阶,中又为重坛,天地位其上,皆南乡,西上。此则汉世合祭天地之明验也。又按《水经注》,伊水东北至洛阳县圜丘东,大魏郊天之所,准汉故事,为圜丘坛八阶,中又为重坛,天地位其上。此则魏世合祭天地之明验也。唐睿宗将有事於南郊,贾曾议曰:‘有虞氏黄帝而郊喾,夏后氏黄帝而郊鲧。郊之与庙,皆有也。於庙,则祖宗合食於太祖;於郊,则地群望皆合食於圜丘,以始祖配享。盖有事之大祭,非常祀也。’《三辅故事》:‘祭於圜丘,上帝、后土位皆南面。’则汉尝合祭矣。’时褚无量、郭山恽等皆以曾言为然。明皇天宝元年二月,敕曰:‘凡所祠享,必在躬亲,朕不亲祭,礼将有阙。其皇地宜就南郊合祭。’是月二十日,合祭天地於南郊,自後有事於圜丘皆合祭。此则唐世合祭天地之明验也。今议者欲冬至祀天,夏至祀地,盖以为用周礼也。臣请言周礼与今礼之别。古者,一岁祀天者二,明堂享帝者一,四时迎气者五,祭地者二,享宗庙者四,此十五者,皆天子亲祭也。而又朝日、夕月、四望、山川、社稷、五祀及群小祀之类,亦皆亲祭此周礼也。太祖皇帝受天眷命,肇造宋室,建隆初郊,先享宗庙,乃祀天地。自真宗以来,三岁一郊,必先有事景灵宫享太庙,乃祀天地,此国朝之礼也。夫周之礼亲祭如彼其多,而岁岁行之,不以为难;今之礼亲祭如此其少,而三岁一行,不以为易,其故何也?古者,天子出入,仪物不繁,兵卫甚简,用财有节,而宗庙在大门之内,朝诸侯,出爵赏,必於太庙,不止时祭而已。天子所治不过王畿千里,唯以斋祭礼乐为政事,能守此则天下服矣。是故岁岁行之,率以为常。至於後世,海内为一,四方万里,皆听命於上,机务之繁,亿万倍於古,日力有不能给。自秦汉以来,天子仪物日以滋多,有加无损,以至於今,非复如古之简易也。今之所行,皆非周礼。三年一郊,非周礼也;先郊二日而告原庙,一日而祭太庙,非周礼也;郊而肆赦,非周礼也;优赏诸军,非周礼也;自后妃以下至文武官皆得荫补亲属,非周礼也;自宰相、宗室以下至百官皆有赐赉,非周礼也。此皆不改,而独於地,则曰‘周礼不当祭於圜丘,’此何义也哉?议者必又曰:‘夏至不能行礼,则遣官摄祭,亦有故事。’此非臣之所知也。《周礼 大宗伯》,若王不与祭祀,则摄位。郑氏注曰:‘王有故,则代行其祭事。’贾公彦疏曰:‘有故,谓王有疾及哀惨皆是也。’然则摄事非安吉之礼。後世人主不能岁岁亲祭,故命有司行事,其所从来久矣。若亲郊之岁,遣官摄事,是无故而用有故之礼也。议者必又曰:‘省去繁文末节,则一岁可以再郊。’臣将应之曰:‘古者,以亲郊为常礼,故无繁文;今世以亲郊为大礼,则繁文有不能省也。若帷城、幔屋,盛夏则有风雨之虞。陛下自宫入庙,自庙出郊,冠通天,乘大辂,日中而舍,百官卫兵暴露於道,铠甲具装,人马喘汗,皆非夏至所能堪也。王者父事天,母事地,不可偏异。事天则备,事地则简,是於父母有隆杀也,岂得以为繁文末节而一切欲省去乎?国家养兵,异於前世。自唐之时,未有军赏,犹不能岁岁亲祠,天子出郊,兵卫不可简省,大辂一动,必有赏给。今三年一郊,倾竭帑藏,犹恐不足,郊赉之外,岂有复加。若一年再赏,国力将何以给?分而与之,人情岂不失望?’议者必又曰:‘三年一祀天,又三年一祭地。’此又非臣之所知也。三年一郊,已为疏阔,若独祭地而不祭天,是因事地而愈疏於事天。自古未有六年一祀天者。如此,则典礼愈坏,欲复古而背古益远,神必不顾享,非所以为礼也。议者必又曰:‘当郊之岁,以十月神州之祭易夏至方泽之祀,则可以免方暑举事之患。’此又非臣之所知也。夫所以议此者,为欲举从周礼也。今以十月易夏至,以神州代方泽,不知此周礼之经邪,变礼之权邪?若变礼从权而可,则合祭圜丘何独不可乎?十月亲祭地,十一月亲祭天,先地後天,古无是礼。而一岁再郊,军国劳费之患,尚未免也。议者必又曰:‘当郊之岁,以夏至祀地於方泽,上不亲郊,而通权火,天子於禁中望祀。’此又非臣之所知也。《书》之望秩,《周礼》之四望,《春秋》之三望,皆谓山川在四郊者,故远望而祭也。今所在之处,俯则见地,而云望祭,是为京师不见地乎?此六议者,合祭可否之决也。夫汉之郊礼,尤与古戾,唐亦不能如古。本朝祖宗钦崇祭祀,儒臣礼官讲求损益,非不知圜丘、方泽皆亲祭之为是也,盖以时不可行,是故参酌古今,上合典礼,下合时宜,较其所得,已多於汉唐矣。天地、宗庙之祭,皆当岁遍。今不得岁遍,是故遍於三年当郊之岁,又不能於一岁之中再举大礼,是故遍於三日。此皆因时制宜,虽圣人复起,不能易也。今并祀不失亲祭,而北郊则必不能亲往,二者孰为重乎?若一年再郊,而遣官摄事,是长不亲事地也。三年间郊,当祀地之岁,而暑雨不可亲行,遣官摄事,则是天地皆不亲祭也。夫分祀天地,决非今世之所能行,愿陛下谨守太祖建隆、神宗熙宁之礼,无更改易郊祀庙享,以亿宁上下神。仍乞下臣此章,付有司集议,如有异论,即须画一解破臣所陈六议,使皆屈伏,上合《周礼》,下不为当今军国之患,不可但执《周礼》,更不论今可与不可施行,所贵严祀大典,以时决定。取进止。”贴黄称:“唐制,将有事於南郊,则先朝献太清宫,朝享太庙,亦如今礼先二日告原庙,先一日享太庙。然议者或亦以为非三代之礼。臣谨按:武王克商,丁未祀周庙,庚戌柴望,相去三日,则先庙後郊,亦三代之礼也。” 初,诏议北郊典礼,苏轼主合祭之说,从之者五人;刘安世主分祭之说,从之者四十人;又有三人,欲於十月以神州地之祭易夏至方丘之祀;又有一人,欲上不亲祠,而通权火,天子於禁中望拜。既而朝廷复送下三状,再令详定。安世复议,略云:“苏轼谓合祭圜丘,於礼为得,不可复改。臣等谨按《周礼》,天子亲祀上帝凡九,国朝三岁一郊,固已疏阔,岂可因循谬误,不加考正?古者,求神以类。天,阳物也;地,阴物也。岁、月、日、时、方位、牲器、乐舞,皆从其类。今议者於圣人成法则弃而不行,猥用王莽不经之说,至引夫妇同牢私亵之语,黩乱天地,又引《昊天有成命》之诗以为证。臣等切详此诗终篇未尝有合祭之文,序乃後儒之辞,亦谓成周之世,圜丘、方泽,各歌此诗,以为乐章耳。如《潜》之序曰:‘季冬献鱼,春荐鲔也。’《丰年》之序曰:‘丰年秋冬报也。’《噫嘻》之诗曰:‘春夏祈於上帝也。’如此之类,不知为一祭邪,抑二祭邪?若郊祀赐予,乃五代姑息之弊法,圣朝宽仁,不欲遽罢,若分而为二,何所不可?议者乃欲因此造为险语,以动上听;又引祸福殃咎之说,劫持朝廷,必欲从己,甚无谓也。大抵臣等所守乃先王之正礼,而苏轼之议皆後世之便宜,权之与正,决不可合。伏望圣慈详审其当,上以体神考之志,下以正千载之惑,岂胜幸甚!”方送同议官签书,其徒驰告轼曰:“若刘承旨议上,决恐难答。”时苏辙为门下侍郎,遂白辙令请降旨罢议,安世议状竟不得上。 绍圣元年,诏:“罢合祭天地,自今因大礼之岁,以夏至之日,躬祭地於北郊。应缘祀事仪物及坛、道路、帷宫等,宜令有司参酌详具以闻。”盖用蔡京等议。然北郊亲祠,终帝世未克举云(详见《祀后土门》)。 左司员外郎曾文言:“周人以气臭事神,近世易之以香。按何佟之议,以为南郊、明堂用沈香,本天之质阳所宜也;北郊用上和香,以地於人亲、宜加杂馥。今令文北极天皇而下皆用湿香,至於众星之位,香不复设,恐於义未尽。”礼部、太常寺议,众星随其方色用币,每陛各设香。从之。 ●卷七十二 郊社考五 ○郊 徽宗建中靖国元年,诏:“初祀南郊,权合祭天地於圜丘。”起居郎周常等以合祭为非礼,曾布主其说,乃诏罢合祭。 是岁,帝初郊。十一月戊寅,玉辂至景灵宫行礼毕,赴太庙,大雪,上遣内臣问二相:“若大风雪不止,何以出郊?”右相曾布奏云:“郊礼尚在後日,雪势暴,必不久,况乘舆顺动,理无不晴,若更大雪,亦须出郊。必不可升坛,则须於端诚殿望祭,此不易之理。已降御札,颁告天下,何可中辍!”左相韩忠彦欲於大庆殿望祭,布不可,以为:“若还就大庆,是日晴霁,柰何?”议遂定。中夜雪果止,五更上朝,享九室,已见月色。己卯黎明,自太庙斋殿步出庙门,升玉辂,景色已开霁,时见日色。已午间至青城,晚遂晴;五使巡仗至玉津园,夕阳满野。庚辰四鼓,赴郊坛行礼,天色晴明,星斗粲然。五鼓,二府称贺於端诚殿,黎明,升辇还内。 政和三年冬十一月癸未,郊。上大圭,执玄圭,以道士百人执仪卫前导,蔡攸为执绥官。玉辂出南薰门至玉津园,上忽曰:“玉津园东若有楼殿重复,是何处也?”攸即奏:“见间楼殿、台阁,隐隐数重,既而审视,皆去地数十丈。”顷之,上又曰:“见人物否?”攸即奏:“若有道流童子持幡节盖,相继而出闻,衣服眉目,历历可识。”攸请付史馆,宰相蔡京率百僚称贺。 高宗建炎二年,诏行郊祀之礼。时车驾幸扬州,庶事草创,乃筑坛於州南门内江都县之东南。冬至日,合祭天地,以太祖配。上自常朝殿用细仗千三百有五人,诣坛行礼。 绍兴元年,当郊,以国步多难,合祭天地於明堂,以祖宗并配(详见《明堂门》)。 十三年,令临安府於行宫东南城外,先次踏逐可以建圜坛并青城斋宫去处。领殿前都指挥使职事杨存中、知临安府王奂等言:“今於龙华寺西空地,得东西长一百二十步,南北长一百八十步,修筑圜坛。除坛及内丈尺依制度使用地步九十步外,其中、外欲乞随地之宜,用二十五步,外作两,外有四十步。若依前项地步修筑,兵部车辂、仪仗、殿前司禁卫,皆可排列。共龙华寺地步修建青城并望祭殿,委是圆备。”从之。 诏:“郊祀斋宫更不修盖,止令计置幕殿。检会在京青城宫殿,大内门曰泰(馀见元丰元年)。将来如车驾前一日赴青城宿斋,令仪銮司同临安府预先体仿青城制度绞缚。其行事、执事、陪祠官宿斋幕次,亦随宜绞缚,不得侈大。” 《建炎以来朝野杂记》:东都旧有青城斋宫,渡江後,以幕屋绞缚为之,每郊费缗钱十馀万。淳熙末,张端明(杓)为京尹,始议筑斋宫,可一劳永逸,上从之。宇文宝学(价)时为兵部尚书,因宿直,奏曰:“陛下方经略河南,令筑青城於临安,是无中原意也。”上以为然,亟命罢役。 太常寺言:“修筑圜坛并青城望祭殿,依仿旧制,及郊祀所设神位、铺列祭器、登歌乐、酒樽、前导路及皇帝饮福位等,共合用第一成纵广七丈,第二成纵广一十二丈,第三成纵广一十七丈,第四成纵广二十二丈。分一十三陛,每陛七十二级,每成一十二缀。三,第一去坛二十五步,中去第一一十二步半,外去中一十二步半。并燎坛之制,方一丈,高一丈二尺,开上南出户,方六尺,三出陛,在坛南二十步丙地。”诏令临安府同殿前司修建。 诏:“将来郊祀大礼排设大驾卤簿仗内六引,并郊庙合用祭器,令礼兵部、太常寺讨论名件数目。” 据讨论:国初大驾仪仗总一万一千二百二十二人。今已有黄麾半仗二千四百八十三人,玉辂,腰、小舆,大辇,逍遥子下一千九人外,其金、象、革、木辂,芳亭、凤辇,属车,宝舆一千二百七十三人,天武、捧日、奉宸队六千四百五十七人,仗内六引鼓吹前後部一千五百人。其法物、仪仗合用文绣,以缬充代。并郊祀天地、宗庙从祀共七百七十一位,用祭器笾、豆、、簋、樽、、单、杓、登、、鼎、牛鼎、羊鼎、抟黍豆、毛血盘、币、篚、匏、爵坫、盘、、、洗、爵、盏坫、饮福俎、烛台俎共九千二百五件。太庙共五百九十六件,内用铜、玉者,权以陶、木代之。至十六年,始制造如政和之制。 太常寺言:“大礼依仪:前三日,皇帝诣大庆殿宿斋。前二日,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘玉辂,诣景灵宫圣祖天尊大帝前行礼,差侍从官分诣玄天大圣后并诸殿神御前行礼毕,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘玉辂,诣太庙宿斋。前一日,皇帝诣太庙诸室前行礼毕,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘玉辂,诣青城宿斋。冬至日,皇帝诣圜坛行礼。礼毕,择日恭谢景灵宫,遍诣诸殿行礼。”从之。既而礼部侍郎王赏言,以行在街道与在京不同,其诣景灵、太庙权依四孟朝献礼例,服履袍乘辇。其後并同此制。 礼部、太常寺言,修立郊祀大礼仪注。 前祀十日质明,誓戒有司,设行事、执事及陪祠文武官位於尚书省,左仆射、刑部尚书在北,南向,左仆射在左,刑部尚书在右(刑部尚书稍);行事左仆射在南,吏部、户部、礼部、刑部尚书,吏部、礼部、刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿,押乐太常丞、光禄丞、功臣献官在其南(凡设光禄丞以下位,皆稍)。次分献官,次执事官,又於其南,俱北向,西上。监察御史位二,在西,东向北上。读册、举册官,奉礼协律郎,太祝、郊社、太官令在东,西向北上(奉礼郎以下位,皆稍)。设陪祠文武百官位於行事官之南,又设行事、执事及陪祠亲王、宗室位於太庙斋房。右仆射、刑部侍郎在北,南向,右仆射在左,刑部侍郎在右(刑部侍郎稍)。亚、终献在南,北向西上。亲王及行事、执事、陪祠宗室在东,西向北上。ト门、御史台、太常寺自下分引群官各就位(凡将引行事、执事、陪祠文武官立班,即御史台引殿中侍御史一员先人就位)。左仆射读誓於尚书省,刑部尚书莅之;右仆射读誓於太庙斋房,刑部侍郎莅之。誓文曰:“今年十一月某日,冬日至,皇帝谒款於南郊,合祭天地。前二日,朝献景灵宫;前一日,朝享太庙。各扬其职,其或不恭,国有常刑。”读讫(内执事官奉礼郎以下,文官宣教郎以下,武官从义郎以下,先退;馀官并对拜讫退)。 △致斋 皇帝散斋七日於别殿,致斋三日(一日於大庆殿,一日於太庙,一日於青城)。凡散斋,不吊丧、问疾、作乐,有司不奏刑杀文书。致斋日,前後殿不视事,唯行祀事。前致斋一日,仪銮司帅其属铺御座於大庆殿当中,南向;设东西房於御座之左右,稍北;又设西ト及斋室於殿後之左右,殿上前楹施帘。致斋之日,质明,有司陈平辇於垂拱殿庭,文武百官俱就次,各服其服。ト门奏请皇帝未後诣斋室,宣赞舍人等自下分引知枢密院事以下诣垂拱殿庭,立以俟。ト门附内侍进班齐牌,垂拱殿帘降。皇帝乘辇出,至殿上少驻。辇官迎驾,自赞常起居。宣辇官上殿,帘卷,鸣鞭,行门禁卫诸班亲从迎驾,自赞常起居,次舍人先赞知内侍省官以下常起居,次枢密以下通班常起居,赞候引驾。枢密、知客省事以下至签书、ト门官分左右立,应奉官应,通侍大夫以下,武功大夫以下,并先退。次管军臣僚宣名常起居,赞祗候引驾,并分左右前导。辇降东阶垂拱殿门外,禁卫诸班亲从自赞常起居,次行宫御营巡检一班常起居(如通侍大夫以下,知客省事以下,武功大夫以下,知内侍两省带御器械官、充行宫使,御营巡检,各归本班)。至大庆殿後ト(如步至大庆殿後ト,临时听旨)降辇,入西ト,大庆殿帘降,前导官并就次易朝服,诣御榻前分左右侍立(知枢密院事、佥书枢密院事在东,西向北上;同知枢密院事在西,东向;侍中一员在知枢密院事之北,赞拜ト门官一员又在其北,并西向;知客省事以下在佥书枢密院事之南,稍东,西向北上;签书客省事以下又在其南,稍)。宣赞舍人等分引行事、执事、陪祠文武官,各纟青结佩,入诣大庆殿庭立班,礼直官舍人引礼部侍郎奏请中严,少顷,又奏外办。符宝郎奉宝陈於御榻之左右,皇帝服通天冠、绛纱袍、纟青结佩,出西ト乘舆,称警跸,侍卫如常仪。由西房至御榻西降舆,皇帝即御座南向,侍臣夹侍,赞拜ト门官於榻前赞枢密以下拜,殿之上下应在位官皆再拜(ト门官赞拜讫,转身北向随拜讫,面西,赞“各祗候。”)。次礼直官引侍中诣御座前,俯伏,跪奏称:“侍中臣某言,请皇帝降座就斋室。”奏讫,俯伏,兴,还侍立(凡侍中奏请准此)。皇帝降座乘舆,由东房入斋室,侍臣各还所司,直卫者如常仪。宣赞舍人分引行事、执事、陪祠文武官以次出(三省、亲王、枢密、宗室起居问圣体,并如ト门仪)。应行事、执事、陪祠官及从升者并散斋七日,宿於正寝;致斋三日,各宿於其次。凡散斋,治事如故,唯不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋之日,官给酒馔。唯祀事得行,其馀悉禁。与祀之官已斋而阙者,通摄行事。 △奏告 前祀二日,奏告太祖皇帝、太宗皇帝室,如常告之仪。 △陈设 前祀三日,仪銮司帅其属设大次於外东门之内道北,南向;小次於午阶之东,西向。又设文武侍臣次於大次之前,随地之宜;行事、陪祠官、宗室及有司次於外东门之外;设东方、南方客使次於文官之後,西方、北方客使次於武官之後。设馔幔於内东门之外,随地之宜。前祀二日,郊社令帅其属扫除坛之上下,积柴於燎坛。光禄牵牲诣祠所,太常设登歌之乐於坛上稍南,北向;及设宫架於坛南内之外,立舞表於ガ缀之间。前祀一日,太常设神位席,太史设神位版:昊天上帝位、皇地位於坛上北方,南向西上,席以藁秸;太祖皇帝位、太宗皇帝位於坛上东方,西向北上,席以蒲越;天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地十位於第一龛;北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河汉等内官、五行、五岳神位六十有九於第二龛;二十八宿等中官、五镇、四海、四渎神位百七十有二於第三龛;外官、山林川泽、邱陵、坟衍、原隰神位百五十有六於内之内;众星神位三百有六十於内之外。第一龛席以藁秸,馀以莞而席,皆内向,如太史之制(昊天上帝、皇地、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地之座,及礼神之玉,俟告洁讫权彻。其内官、中官、外官、众星等位皆设定)。奉礼郎、礼直官设皇帝位版於坛下小次前,西向;饮福位於坛上午阶之西,北向;望燎位於柴坛之北,南向;望瘗位於瘗坎之南,北向。设权火二,一於望燎位之东南,一於望瘗位之西北(东西各二人)。赞者设亚献、终献位於小次之南稍东,西向;大礼使左仆射又於其南,行事吏部、户部、礼部、刑部尚书,吏部、刑部侍郎,光禄卿,读册、举册官,光禄丞位於大礼使之东(光禄丞稍),奉礼郎、太祝、郊社、太官令位於小次之东北,俱西向北上。监察御史位二,一於坛下午阶之西南,一於子阶西北。协律郎二,一於坛上乐ね西北,一於宫架西北俱东向。押乐太常丞於登歌乐ね北,押乐太常卿於宫架北,良酝令於酌尊所,俱北向。又设陪祠文武官位於执事官之南,诸方客使在文官之南,随其方国。光禄陈牲於东门外西向,祝史各位於牲後,大常设省牲位於牲西。大礼使左仆射在南,北向西上,分献官位於其後;行事吏部、户部、礼部、刑部尚书,吏部、礼部、刑部、侍郎,押乐太常卿、光禄卿,读册、举册官,押乐太常丞、光禄丞,奉礼、协律郎,太祝、郊社、太官令在北,南向西上(凡设太常丞以下位,皆稍);监察御史在吏部尚书之西,异位稍。光禄陈礼馔於东门外道北,南向;太常设省馔位版於礼馔之南。大礼使左仆射在南,北向西上,分献官位於其後;监察御史二,俱在西,东向北上;行事吏部、户部、礼部、刑部尚书,吏部、礼部、刑部侍郎,押乐太常卿、光禄卿,读册、举册官,押乐太常丞、光禄丞,奉礼、协律郎,太祝、郊社、太官令在东,西向北上。礼部帅其属设祝册案於神位之右,司樽彝帅其属设玉、币篚於酌樽所。次设笾、豆、、簋之位:正、配位皆左二十有五笾,右二十有五豆,俱为四行,俎一在笾前,登一在笾、豆间,七、簋七在笾、豆外二俎间,在左,簋在右。又设樽之位:每位皆著樽二、壶樽二,皆有,加勺、幂为酌樽;太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二,皆有,加幂,设而不酌,并在坛上稍南,北向西上(配位设於正位酒樽之东,每位皆有爵坫)。又设从祀诸神笾、豆、、簋之位:第一龛每位皆左十笾,右十豆,俱为三行,俎二在笾、豆前,登一在笾、豆间,一、簋一在二俎间,在左,簋在右,爵一在俎前,加坫(内神州地加盘一,在登之前);其馀神位,每位皆左二笾,右二豆,俎一在笾、豆前,一在俎前,在左,簋在右,爵一次之,登一在笾、豆间(内五行、五官、五岳,每位加盘一,在登之前。并内外众星位,皆不设登)。又设从祀樽坫之位:第一龛,每龛太樽二、著樽二、太樽在上;第二龛,每龛牺樽二、象樽二;第三龛,每龛象樽二、壶樽二,象樽在上。内之内,每阶概樽二;内之外,每阶散樽二。皆加勺、幂,皆神位之左。又设正配位笾、豆、、簋、盘、俎各一於馔幔内,设进盘、於坛下午阶东南,北向。设进盘、、巾内侍位於皇帝版位之後,分左右(奉盘者北向,奉及执巾者南向)。又设亚终献盥洗、爵洗於其位之南(盥洗在东,爵洗在西),在洗东,加勺,篚在洗西南,执、篚者位於其後,分献官盥洗各於其方。陛道之左,、篚各设於左右,皆内向,执、篚者位其後。祀日丑前五刻,郊社令与太史官属各服其服升坛,设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於坛上,又设天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极、神州地十位於第一龛。太府卿帅其属入陈币於篚,少府监陈玉,各置於神位前(昊天上帝以苍璧,皇地以黄琮,青帝以青,赤帝以赤璋,黄帝以黄琮,白帝以白琥,黑帝以黝璜,神州地以两圭有邸,日、月以璧,五岳以两圭有邸,皆盛於匣。昊天上帝、配帝币皆以苍,皇地以黄,日、月、内官以下各从其方色)。光禄卿帅其属入实正配位笾、豆、、簋(笾四行,以右为上。第一行糗饵在前,粉次之;第二行醴在前,ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃次之;第三行乾枣在前,湿枣栗、湿桃、乾桃、湿梅、乾{艹}、榛实又次之;第四行菱在前,芡、栗、鹿脯又次之。豆四行,以左为上。第一行酏食在前,糁食次之;第二行韭菹在前,醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋又次之;第五行葵菹在前,蠃醢、脾析、醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢又次之;第四行芹菹在前,兔醢、深蒲醢、苔菹、雁醢、┺菹、鱼醢又次之。实以稻、粱,粱在稻前;簋实以黍、稷,稷在黍前。登实以大羹),太官令帅其属入实俎(笾前之俎实以牛腥七体,两髀、两肩、两胁并脊,两髀在两端,两肩、两胁次之,脊在中。豆右之俎三,为二重,以北为上。第一重实以牛腥,肠、胃、肺,离肺一在上端,寸肺三次之,肠三、胃三又次之。第二重实以牛熟,肠、胃、肺,其载如腥。若配位,即以东为上),良酝令帅其属入实樽(著樽二,一实元酒,一实醴齐,皇帝酌之;壶樽二,一实元酒,一实盎齐,亚、终献酌之。大樽二,一实齐,一实醴齐;山樽二,一实盎齐,一实醍齐;牺尊二,一实沈齐,一实事酒;象樽二,一实昔酒,一实清酒,并设而不酌。凡之实,各视其樽),又实从祀神位之馔(第一龛每位笾三行,以右为上。第一行乾{艹}在前,乾枣、形盐、鱼肃次之;第二行鹿脯在前,榛实、乾桃次之;第三行菱在前,芡栗次之。豆三行,以左为上。第一行芹菹在前,┺菹、葵菹、菁菹次之;第二行韭菹在前,鱼醢、兔醢次之;第三行豚拍在前,鹿、醢次之。实以稻、梁,梁在稻前。簋实以黍、稷,稷在黍前。笾前之俎实以羊腥髀一,豆前之俎实以豕腥髀一。登实以太羹,爵实以酒。其馀诸神位,每位左二笾,栗在前,鹿脯次之;右二豆,菁菹在前,鹿次之。实以稷,簋实以黍,俎实以羊豕腥肉,登实以太羹,爵实以酒。神州地、五行、五官、五岳又实盘以毛血),又实从祀神位之樽(太樽实以齐,牺樽实以醴齐,壶樽实以沈齐,各以一樽实明水。概樽实以清酒,散尊实以昔酒,各以一 樽实元酒。著樽、象樽俱实明水。上帝、配帝之馔升卯阶,其馀神位各由其阶升)。太常设烛於神位前,又设大礼使已下行事、执事官揖位於卯阶之东内外,如省牲位。 △车驾诣青城 前祀一日,皇帝於太庙朝享毕,既还大次,礼部郎中奏解严讫,请皇帝入斋殿,所司转仗卫卤簿。陪祠文武官先赴圆坛、青城斋宫,导驾官已下就次,各服其服。有司进舆於斋殿,乘黄令进玉辂於太庙棂星门外,东向,千牛将军一员执长刀立於辂前,西向,参知政事一员立於侍中之前,赞者二人又立於其前。少顷,御史台、太常寺、ト门分引侍中、参知政事、太仆卿、乘黄令诣大次门外立班,北向东上(乘黄令位其後),次引导驾官以下在其後,分东西相向立,以俟奉迎前导,次管军臣僚又在其後。礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎奏中严(凡侍中、参知政事、礼部侍郎奏请,皆礼直官、宣赞舍人引),少顷,又奏外办。皇帝服通天冠、绛纱袍,自斋殿诣大次。行门禁卫、诸班亲从等诸司人员以下各自赞常起居;次知客省事以下,枢密都丞旨以下,知内侍省事以下,带御器械官、应奉、应、通侍大夫已下,武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。俟皇帝乘舆以出,宣赞舍人赞侍中以下常起居,次导驾官常起居(已起居者止奏圣躬万福),次管军臣僚并常起居,该宣名者即宣名(若得旨免起居,更不起居)。皇帝乘舆以出,称警跸,侍卫如常仪。太仆卿出诣玉辂所,摄衣而升,正立执辔,导驾官步导皇帝至庙门外玉辂所,侍中进当舆前,俯伏,跪奏:“侍中臣某言,请皇帝降舆升辂。”奏讫,俯伏,兴,退复位(凡侍中奏请准此)。干牛将军前跪执辔,乘黄令稍前进玉辂,皇帝降舆升辂,太仆卿立授绥,导驾官分左右步导,参知政事进当辂前,俯伏,跪奏:“参知政事臣某言,请车驾进发。”奏讫,俯伏,兴,退复位(凡参知政事奏请准此),车驾动,称警跸。侍中先诣侍臣上马所以俟,参知政事及赞者夹侍以出,千牛将军夹辂而趋。车驾将至侍臣上马所,参知政事奏请车驾少驻,敕侍臣上马,侍中前承旨,退称曰:“制可。”参知政事传制称:“侍臣上马。”赞者承传敕侍臣上马,诸侍卫之官各督其属左右翊驾,在黄麾内。符宝郎奉八宝前导,殿中监後部从,导驾官夹侍於前,赞者在侍中、参知政事之前。侍臣上马毕,参知政事奏请车驾进发,车驾动,称警跸,不鸣鼓吹,大驾卤簿前导诣青城。车驾将至青城,ト门、御史分引陪祠文武官、宗室、客使,礼直官、赞者引行事、执事官俱诣泰门外立班,再拜奉迎讫,退(内有已起居者,止奏圣躬万福)。车驾及门少驻,文武侍臣皆下马,导驾官步导入门。车驾动,千牛将军夹辂而趋,至端诚殿前回辂南向,千牛将军立於辂右。侍中奏请皇帝降辂乘舆,有司进舆於辂後,皇帝降辂乘舆入斋殿,侍卫如常仪。导驾官步导至殿前,皇帝降舆归殿後ト,帘降,宣赞舍人承旨敕群官各还次。学士院以祝册授通进司进御书讫,付礼部尚书。 △省牲器 是日午後七刻,去坛三百步禁行者。未後二刻,郊社令帅其属扫除坛之上下,司樽彝帅府史及执事者以祭器入设於位(凡祭器皆藉以席,笾、豆又加巾盖),太府卿、少府监陈玉币於篚(告洁毕,权彻)。未後三刻,礼直官、赞者分引大礼使以下诣东门外省牲位立定,光禄卿、丞与执事者牵牲就位。礼直官赞揖,赞者引押乐太常卿入行乐架(凡亚、终献行事皆礼直官、太常博士引,大礼使、左仆射行事皆礼直官引。馀官皆赞者引次引),礼部尚书升自卯阶,视涤濯(凡行事、执事官升降皆自卯阶,内应奉官并执事应奉人各随应奉官阶升降);次引左仆射申视涤濯,执事者皆举幂曰“洁”,俱复位。礼直官稍前曰:“告洁毕,请省牲。”次引礼部尚书、侍郎稍前省牲讫,退复位;次引光禄卿出班,循牲一匝,西向躬曰“充”,曰“备”;次引光禄丞出班循牲一匝,西向躬曰“盾”,俱复位。礼直官稍前曰:“省牲毕,请就省馔位。”赞揖讫,引大礼使以下就位立定,礼直官赞揖所司省馔具毕,礼直官赞“省馔毕”,揖讫,俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨,授太官令;次引礼部尚书诣厨,省鼎镬,视濯溉。协律郎展视乐器,乃还斋所。晡後一刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史各取毛血实於盘,俱置馔所,遂烹牲。郊社令帅其属扫除坛之上下。 △奠玉币 其日丑前五刻行(事用丑时七刻),诸祀官及陪祠之官各服其服,郊社令帅其属入设神位席,太史令帅其属入设神位版,礼部帅其属奠册於案,太府卿、少府监入陈玉币,光禄卿入实笾、豆、、簋,太官令入实俎,良酝令入实樽,乐正帅工人二舞以次入,与执樽、、篚、幂者各就位。次引分献官、执事官各位於龛陛上下,并外向;次御史台、太常寺及ト门、宣赞舍人分引陪祠文武官及宗室、客使各入就位;次礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官就卯阶内门外揖位立定,礼直官赞揖讫,次引监察御史按视坛之上下,纠察不如仪者,降阶就位;次引大礼使以下各入就位。 △皇帝行事 自青城斋殿服通天冠、绛纱袍乘舆以出,撞景钟;近侍及扈从之官导从至大次外,皇帝降舆入次,景钟止,帘降。礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外之左右。次引礼部侍郎诣大次前奏请中严,少顷,又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧,随地之宜。礼仪使当次俯伏,跪奏:“礼仪使具官臣某言,请皇帝行事。”奏讫,俯伏,兴,还侍立(礼仪使奏礼毕,准此)。帘卷,皇帝服大裘、衮冕以出,侍卫如常仪。礼仪使以下前导至中门外,殿中监跪进大圭,礼仪使奏请执大圭,前导皇帝入自正门(侍卫不应入者,止於门外)。协律郎跪,俯伏,举麾兴,工鼓,宫架《乾安之乐》作(皇帝升降、行止,皆奏《乾安之乐》);至午阶版位西向立,偃麾戛,乐止(凡乐,皆协律郎跪,俯伏,举麾兴,鼓而後作,偃麾戛而後止)。礼仪使以下分左右侍立(凡行礼,皆礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导,至位则分立於左右),礼仪使前奏:“有司谨具,请行事。”宫架作《景安之乐》、《文德之舞》,俟乐作三成止。先引左仆射、吏部尚书、侍郎升诣昊天上帝神位前立,左仆射、吏部尚书俱西向北上,侍郎东向,乐作六成止。郊社令升烟,燔牲首,瘗血,礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,赞者曰“再拜”,在位官皆再拜。内侍取玉币於篚,立於樽所(应龛陛上下及内诸位太祝取玉、币,亦各於樽所),又内侍各执盘巾以进,宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭,盥手,内侍进盘沃水,皇帝盥手;又奏请手,内侍进巾,皇帝手讫,又奏请皇帝执大圭,乐止,礼仪使前导。 △皇帝升坛 大礼使从(皇帝升降,大礼使皆从,左右侍卫量人数升),宫架乐作,至坛下,乐止。升自午阶,登歌乐作,至坛上,乐止。登歌《嘉安之乐》作,殿中监跪进镇圭,礼仪使奏大圭,执镇圭,前导皇帝诣昊天上帝神位前,北向立。内侍先设缫藉於地。礼仪使奏请跪,奠镇圭於缫藉,执大圭,俯伏,兴;又奏请大圭,跪。内侍加玉於币,以授吏部尚书,吏部尚书以授左仆射,左仆射西向跪以进。礼仪使奏请受玉、币,皇帝受奠讫,吏部侍郎东向跪受以兴,进於昊天上帝神位前。左仆射、吏部尚书、侍郎俱诣皇地神位前以俟。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴。内侍取镇圭授殿中监。内侍又以缫藉诣皇地神位前,先设缫藉於地。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜讫,乐止。礼仪使前导,皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前,奠镇圭、玉、币,并如上仪(皇地位作《嘉安之乐》,太祖皇帝位作《广安之乐》,太宗皇帝位作《化安之乐》。配位唯不奠玉。皇帝东向受币,左仆射北向进币,吏部侍郎南向受币)。左仆射、吏部侍郎权於坛上稍西,东向立。吏部尚书降阶复位。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作,内侍举镇圭、缫藉,以镇圭授殿中监,以授有司,皇帝降阶,乐止。宫架乐作,至版位西向立,乐止。初,皇帝将奠配位之币,赞者引分献官俱诣盥洗位,笏,盥手,手,执笏,各由其阶升,诣诸从祀神位前,各笏跪,奠币,执笏,俯伏,兴,再拜。祝史、执事官各助奠讫,退复位。祝史奉毛血立於门外,由其阶升,太祝迎於坛上,俱进奠於神位前,太祝与执事者退立於樽所。 △进熟 祀日,有司陈鼎四於神厨,各在镬右。太常令帅进馔者诣厨,以七升牛於镬,实於一鼎(肩、臂、、肫、胳、正脊一,横脊一,长胁一,短胁一,代胁一,皆二骨以上。正、配位各一鼎),皆设扃幂,祝史对举,陈於馔幔内,重行西向,以南为上。光禄实笾、豆、、簋於馔幔内(边实以粉,豆实以糁食,实以粱,簋实以稷)。次引礼部侍郎诣馔所,视腥熟之节。俟皇帝升奠玉币讫,复位乐止,引礼部尚书诣馔所,执笾、豆、、簋以入;户部尚书诣馔所,奉俎以入,举鼎,太官令引入正门,宫架《丰安之乐》作,设於卯阶之下,北向西上,奉牲者在东,祝史抽扃,委於鼎右,除幂。初,鼎序入,有司执七毕及俎以从,至卯阶下,各设俎於鼎西,七毕加於鼎。太官令以七升牛,载於一俎(肩、臂、在上端,肫、胳在下端,脊、胁在中。正、配位各一俎),鼎先退。祝史进彻毛血,以次出。次引礼部尚书笏,执笾、豆、、簋,户部尚书笏,奉俎以升,执事者各迎於坛上。礼部尚书奉笾、豆、、簋诣昊天上帝神位前,北向跪奠讫,执笏,俯伏,兴。有司设笾於糗饵前,豆於饣食前,於稻前,簋於黍前。次引户部尚书奉俎诣昊天上帝神位前,北向跪奠讫,执笏,俯伏,兴,有司设於豆前;次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前(配位并东向),跪奠并如上仪,乐止,俱降复位。太祝取菹扌需於醢,祭於豆间三,又取黍、稷、肺祭如初,皆藉以茅,各还樽所。次引左仆射、吏部侍郎升,诣昊天上帝神位前,左仆射西向,吏部侍郎东向;又引吏部侍郎诣皇帝版位前,奉爵北向立。内侍各执盘、、巾以进,宫架乐作,礼仪使奏请皇帝大圭,盥手,内侍进盘沃水,皇帝盥手;又奏请手,内侍进巾,皇帝手讫;又奏请皇帝洗爵,吏部侍郎进爵,内侍沃水,皇帝洗爵;又奏请拭爵,内侍进巾,皇帝拭爵讫,乐止。又奏请执大圭,吏部侍郎受爵,奉爵,升自午阶,礼仪使奏请执大圭,前导皇帝升坛,宫架乐作,至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作,至坛上,乐止。登歌《禧安之乐》作,吏部侍郎奉爵诣昊天上帝酌樽所,西向立,执樽者举幂,良酝令酌著樽之醴齐讫,先诣皇地樽所,北向立。礼仪使前导皇帝诣昊天上帝神位前,北向立,礼仪使奏请大圭,跪,吏部侍郎以爵授左仆射,左仆射西向跪以进。礼仪使奏请执爵,皇帝执爵,祭酒(三祭於茅首),奠爵,吏部侍郎以爵复於坫。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴,又奏请皇帝少立,乐止。左仆射、吏部侍郎先诣皇地神位前,西向立。举册官笏跪,举祝册;读册官笏东向跪,读册文讫,奠册,各执笏兴,先诣皇地神位前,东向立。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜讫,礼仪使前导皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌献,并如上仪(皇地位作《光安之乐》,太祖皇帝位作《彰安之乐》,太宗皇帝位作《韶安之乐》。配位酌献前导,皇帝东向受爵,左仆射北向进爵,吏部侍郎南向受爵,复於坫。读册官南向读册文)。左仆射以下俱复位。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作;降阶,乐止。宫架乐作,至版位西向立,乐止。礼仪使奏请还小次,宫架乐作;将至小次,礼仪使奏请释大圭,殿中监跪受大圭,皇帝入小次,帘降,乐止。文舞退,武舞进,宫架《正安之乐》作,舞者立定,乐止。 △亚终献 礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位,北向立,笏,盥手,手,执笏,诣爵洗位北向立;笏,洗爵,拭爵,以授执事者,执笏升,诣昊天上帝酌樽所西向立。宫架作《正安之乐》、《武功之舞》,执事者以爵授亚献,亚献笏跪,执爵,执樽者举幂,太官令酌壶樽之盎齐讫,先诣皇地酌樽所,北向立。亚献以爵授执事者,执笏兴,诣昊天上帝神位前,北向笏,跪。执事者以爵授亚献,亚献执爵祭酒,三祭於茅苴,奠爵,执笏,俯伏,兴,少退,北向再拜。次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前,酌献并如上仪。乐止,降复位。初,亚献行礼将毕,次礼直官、太常博士引终献官诣洗及升坛酌献,并如亚献之仪,降复位。初,亚献将升,次分引分献官俱诣盥洗位,笏,盥手,手,执笏,各由其阶升,诣从祀诸神位前,俱笏,跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,再拜,降复位。 △皇帝饮福 皇帝既奠玉、币,有司以牛左臂一骨及长胁、短胁俱二骨以并,载於胙俎,设於坛上酌樽所。俟终献既升献,次引户、礼部尚书抟黍,太祝、太官令升诣饮福位,东向立,奉俎豆及爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位,帘卷出次,宫架乐作,殿中监跪进大圭,礼仪使奏请执大圭,前导皇帝诣饮福位,升坛至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作;将至位,乐止。登歌《禧安之乐》作,皇帝至饮福位,北向立,尚酝奉御执樽诣酌樽所,良酝令酌上樽福酒合置一樽,尚酝奉御奉樽诣饮福位,殿中监奉爵,尚酝奉御酌福酒,殿中监西向捧以立。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请大圭,跪受爵,祭酒(三祭於地),啐酒,奠爵,殿中监跪受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进,减神位前正脊二骨、横脊二骨,加於俎上。内侍受俎以授户部尚书,西向跪以进,皇帝受俎奠之,户部尚书乃受以兴,权退於坛上稍西,东向立。太官令取黍於簋,抟以受太祝,太祝受以豆,东向跪进,皇帝受豆奠之,太祝乃受以兴,降复位。次殿中监再跪以爵酒进,礼仪使奏请再受爵,饮福酒,奠爵,殿中监受虚爵兴,以授尚酝奉御,执事者俱降复位。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴,又奏请再拜,皇帝再拜,乐止。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作;降阶,乐止。官架乐作,至版位西向立,乐止。次引礼部尚书诣神位前彻笾、豆,次户部尚书彻俎(笾、豆俎各一,俱少移故处),登歌《熙安之乐》作,卒彻,乐止。礼部、户部尚书降复位。礼直官曰:“赐胙”,行事。陪祠官拜,赞者承传曰:“赐胙,再拜。”在位官皆再拜。送神,宫架《景安之乐》作,一成止。 △望燎望瘗 《景安之乐》毕,礼仪使奏请诣望燎位,前导皇帝诣望燎位,宫架乐作;至位,南向立,乐止。初,赐胙再拜讫,郊社令以黍、稷、肺祭藉以白茅东之,吏部侍郎帅太祝执篚进诣神位前,取币、祝册藉以茅。大明、夜明以上,执事官并以俎载牲体、黍稷饭、爵酒,各由其阶降坛,南行诣柴坛,自南陛升,以币、祝册、馔物置於燎柴,诸太祝又以诸位币帛从燎。礼直官曰:“可燎。”举火,东西各以炬燎。半柴,礼仪使奏请诣望瘗位,前导皇帝诣望瘗位,宫架乐作;至位,北向立,乐止。吏部侍郎帅太祝执篚,取币、祝册藉以茅,五官以上执事官以俎载黍稷饭、爵酒各从其阶诣瘗坎,置於坎,祝史以诸位币帛从瘗。礼直官曰:“可瘗。”举火,土半坎。 △皇帝还大坎 礼仪使奏礼毕,前导皇帝还大次,宫架乐作。出中门外,礼仪使奏请释大圭,殿中监跪受大圭,以授有司,侍卫如常仪。皇帝至大次,乐止。礼部郎中奏解严,次引大礼使以下诣卯阶之东,内外揖位立,礼直官赞礼毕,揖讫,退;次引陪祠文武官及宗室、客使以次出。将士不得辄离部伍。 △端诚殿受贺 皇帝既还大次,奏解严讫,皇帝常服乘舆,撞景锺,还青城,侍卫如常仪,鼓吹振作,至殿前,降辇还斋殿,景钟止。ト门、御史台分引文武百官、宗室并常服诣殿前立班称贺。ト门附内侍进班齐牌,皇帝常服出升御座,鸣鞭,禁卫奏“圣躬万福”。次舍人揖管军臣僚等并行门躬赞再拜,管军臣僚以下皆再拜,班首奏“圣躬万福”。次舍人引班首出班,俯伏,跪,致词讫,兴,退复位,舍人揖,躬赞再拜,管军臣僚以下皆再拜,三称“万岁”。内侍诣御座前承旨,退降阶,西向宣答讫,舍人赞再拜,管军臣僚以下皆再拜,三称“万岁”。舍人赞各候管军臣僚诣殿下侍立,行门分左右立,次太史局官诣当殿北向立,舍人揖,躬赞再拜,太史局官再拜,奏“圣躬万福”,出班躬身奏祥瑞讫,退复位,舍人揖,躬赞再拜,太史官再拜,赞祗候太史局官东出。次舍人揖枢密以下躬,舍人当殿通某官姓名以下起居称贺,转身於班前西向立,舍人赞再拜,枢密以下皆再拜,笏舞蹈,三称“万岁”,又再拜;班首不离位,奏“圣躬万福”,又再拜,舍人引班首出班,伏俯,跪,致词讫,俯伏,兴,退复位。舍人揖,躬赞再拜,枢密以下皆再拜,笏舞蹈,三称“万岁”,又再拜。ト门官当殿北向承旨,退,西向称“有制”,枢密以下皆再拜,笏舞蹈,三称“万岁”,又再拜,枢密直学士升殿侍立(并升西阶)。知客省事以下下殿庭东侍立,馀官分班出。舍人、礼直官揖宰臣以下躬,舍人当殿通文武百官宰臣姓名起居称贺(三公通某官),舍人揖班首以下横行北向立(学士、待制、两省官、将军、仍旧相向立),称贺一如上仪(唯典仪再拜,枢密诣御座前承旨,退诣折横东,称“有制宣答”)。贺讫,宰臣执政官升殿,东西相向立(宰臣、执政官升东阶,参知政事升西阶),枢密直学士下殿,馀官以次退。皇帝降座,鸣鞭,殿上侍立官以次退。 △车驾还内 前期,仪銮司设御幄於大庆殿门外,南向;太常设宫架於行宫南门外稍南。其日,端诚殿受贺礼毕,所司转仗卫卤簿於还途,如来仪。文武百官、宗室、客使先诣行宫南门外就次以俟,立班奉迎。乘黄令进金辂於端诚殿门外,南向,千牛将军一员执长刀立於辂前。有司进舆於斋殿,导驾官俱诣斋殿奉迎。礼部侍郎奏请中严,少顷,又奏外办。帘卷,皇帝服通天冠、绛纱袍乘舆以出,应导驾官等并迎驾,奏圣躬万福(内祗应官赞谢再拜)。太仆卿出诣金辂所,摄衣而升,正立执辔。皇帝乘舆降自西阶,至金辂所,侍中奏请皇帝降舆升辂(有司仍具大辇。若乘辇,即奏云“降舆乘辇”),太仆卿立授绥,千牛将军驭驾如来仪。参知政事奏请车驾进发,车驾动,称警跸、侍卫如仪。至侍臣上马所,参知政事奏请车驾少驻,敕侍臣上马。侍中前承旨,退,称曰:“制可。”参知政事传制,称侍臣上马,赞者承旨传敕侍臣上马。参知政事奏请车驾进发,车驾动,称警跸,鼓吹及诸军乐振作。车驾将至行宫南门外,文武百官、宗室、客使并立班再拜奉迎。次大内留守见,再拜讫,退。车驾至行宫南门外少驻,文武侍臣皆下马步道,千牛将军立於辂右。车驾动,千牛将军夹辂而趋,乐正令奏《采茨之乐》,入门,乐止。车驾至御幄前,侍中奏请皇帝降辂乘舆(若乘辇,即奏云“降辇乘舆”),皇帝降辂乘舆以入。礼部郎中奏解严,通事舍人承旨敕群官各还次,将士各还其所(景灵宫、太庙仪注各见本门。其後南郊行礼并如仪)。 丽正门肆赦(右前件郊祀仪注,自誓戒至车驾还内,见《国朝会要》,独阙肆赦一条故取《中兴礼志》所述补之。然此乃临安行都所行,非京师承平时旧制也) 前期,仪銮司帅其属张设丽正门之内外,又设御座於前楹当中,南向,又设御幄於後ト门,设赦书仪物於御座之东,设制案等於门下东壁,又设鸡竿於御街之东,稍北,太常设征鼓一於宫架之西,稍北,东向。刑部、大理寺、临安府以囚徒集於仗後。质明,文德殿内侍催班,ト门外知ト门官已下、御带环卫官已下,并主管大内公事行宫使、御营巡检及诸司祗应武功大夫已下一班,面殿立;次引管军殿下东壁面西立。ト门进班齐牌,皇帝出宫,行门禁卫等迎驾,自奏圣躬万福。皇帝坐,知ト门官以下、御带环卫官已下、主管大内公事、行宫使、御营巡检已下一班斗班,奏圣躬万福。次引管军一班面殿,奏圣躬万福讫,并出殿以俟导驾。御史台、ト门、太常寺先引宰臣以下百僚赴丽正门外分东西相向立。班定,ト门提点引百僚赴丽正门外东壁立。班定,皇帝自殿上乘辇出,乐人作乐,导引至南宫门外,俟皇帝升丽正门,乐止。引枢密使、中书令升门,於御座东,面西侍立;翰林学士升门,於御座西,面东侍立;主管大内公事、御带环卫宫门上西壁面东侍立,知ト门官已下、管军行宫使、御营巡检门下东壁西面侍立。至御幄,降辇,归御幄。帘降,降出赦书,ト门承接,系於仙鹤童子上。门下进中严牌,次进外办牌,并以红绦引升门上,知ト门官跪授礼部侍郎,帘前进讫,归本班。帘卷,大乐正令撞黄锺之钟,右五钟皆应,《乾安之乐》作。内侍索扇,扇合,皇帝临轩坐,门下鸣鞭,乐作;帘内侍赞扇开,乐止。舍人、ト门提点等分引百僚已下横行北向立,两省官、宗室、遥郡已下依旧相向立,典仪赞拜,两拜,分班东西相向立。门下舍人诣楼前北向立,门上中书令诣御前承旨,并太常寺祗应临轩稍东,西向立,宣“奉敕立金鸡”。舍人应喏,趋至班南,北向,稍南至班东,称“奉敕立金鸡”,宣付所司退归位。金鸡初立,太常击鼓,每击鼓投一杖,囚集,鼓声止。初,宣立金鸡,即击鼓,立金鸡讫,即止,更不投杖。门上降赦书,门下ト门承接置案上,承受二人对捧於稍东,舍人笏接捧案立,知ト门官於案南北向,虚揖,直身立。舍人捧案至楼前班心,知ト门官北向虚揖,直身立,称“宣付门下省”,转身稍西,东向立。引参知政事於案南,北向笏跪。ト门提点承受於案上捧制书授参知政事,权与礼直官出笏,俯伏,兴。舍人捧案置於近东,归本班侍立,知ト门官退归侍立位。参知政事捧制书北向俯伏,跪,奏请付外施行,伏,兴,且躬身。门上引中书令诣御前承旨讫,西向宣曰:“制可。”门下参知政事直身立,称“宣付三省”,退,少西,东向立。引三省班首出班相向立,各俯伏,跪,笏。参知政事捧制书以授三省班首,受讫,并出笏,伏,兴,归位,付舍人。舍人笏跪接讫,直身立,转与ト门提点承受开拆讫,授舍人。舍人行至班心,近南,面西,拆方讫,北向立。知ト门官并捧制书舍人於左省班後诣宣制位,起居郎或起居舍人一员指摘句读,候旨,读讫,归本班。舍人宣“有制”,典仪赞拜,百僚已下皆再拜。舍人宣至“咸赦除之”,狱吏奏脱枷讫,应喏,三呼“万岁”,奏圣躬万福讫,以罪人过宣制书讫,门上舍人赞枢密使、中书令、翰林学士曲贺两拜,门上ト门官不拜。知ト门官并捧赦书舍人归侍立位,宣制舍人捧制书於三省班首前,东向立,笏,跪,以制书授三省班首。三省班首接讫,舍人出笏,退归侍立位。礼直官引刑部尚书於三省班首前,东向,笏跪,三省班首以制书授刑部尚书。刑部尚书受讫,各出笏,刑部尚书兴,以制书加於笏上,转与刑房录事讫,归本班。舍人、ト门提点等分引百僚已下横行北向立定,典仪赞拜,百僚已下皆再拜讫,舍人引百僚出班,俯伏,归致词讫,伏,兴,归位立。典仪赞拜,百僚已下皆再拜,笏舞蹈,三呼“万岁”,又再拜。知ト门官於门下面北躬承旨退,稍东,西向立,称“有制”,典仪赞拜,百僚已下皆再拜,起,躬身。知ト门官宣答讫,归侍立位。典仪赞拜,百僚已下皆再拜,笏舞蹈,三呼“万岁”,又再拜。舍人,ト门提点等分引百僚已下分东西相向立定,门上礼直官引中书令诣御座前奏礼毕,归位。内侍索扇,扇合,大乐正令撞蕤宾之钟,左五钟皆应。《乾安之乐》作;帘降,皇帝起还幄,乐止。门下鸣鞭,舍人北向躬承旨,四色官应喏,舍人称“奉敕放仗”,百僚已下再拜退。舍人宣劳将士讫,退。皇帝乘辇降门,作乐,导引至文德殿,至殿上降辇,乐止。 《建炎以来朝野杂记》曰:“自元丰分南北郊,至政和乃克行之。建炎二年,上祀圜丘,独祭上帝而配以太祖,用元丰礼也。绍兴十三年郊祀,始设大神、大示及太祖、大宗配位,自天地至从祀百神凡七百七十有一,盖元礼云。” 孝宗隆兴二年,诏:“今岁冬至日当郊见上帝,可令有司除事神仪物、诸军赏给依旧制外,其乘舆服御及中外之费,并从省约。” 太常少卿洪适言:“陛下盛德重华,度越古昔,初讲郊之礼,宜进胙慈闱,并受帝祉。乞下有司草具仪注进呈。”从之。 礼部、太常寺具上仪注:郊祀献礼毕,皇帝将诣饮福位次,赞者引光禄卿诣南门外幕次,易常服;次帅执事者入诣进胙幄内,以所进胙设於腰舆匣内。胙以牛腥体肩三、臂二、二。次辇官擎腰舆进行,光禄卿从至端诚殿上,以腰舆随地之宜置定,辇官权於殿下立。光禄卿以胙授进胙官,进胙官受讫,光禄卿以下先退。次进胙官帅捧擎人擎腰舆入诣斋殿前,以腰舆望德寿宫设定,执事内侍铺设褥位於其後以俟。皇帝还斋殿,服履袍讫,内侍官前导,诣褥位。执事内侍启匣盖,内侍官奏请皇帝稍前躬视讫,复位。执事内侍封锁匣讫,奏“请拜”,皇帝再拜讫,掌表内侍以表投进胙官,进胙官受表讫,皇帝还斋殿。次进胙官帅捧擎人擎腰舆以出,至端诚殿上权置定,辇官升殿,捧擎降殿进行,亲从官援卫至泰门外,进胙官骑从至德寿宫门外,进胙官下马後,从以入,至殿下置定,以表并胙授德寿宫提举官供进讫,进胙官以下乃退。自後遇郊,并如上仪。 《建炎以来朝野杂记》:隆兴二年,孝宗初行大礼,时汤庆公思退为左相,上问:“郊於明堂之费如何?”户部尚书韩仲通曰:“郊之费倍於明堂。”侍郎钱靖礼言:“不过增二十万。若从祖宗故事,一切从俭,自宜大有减省。”上以为然,乃诏除赏军、事神外,并从省约。其秋,金虏入寇,遂用明年正月辛亥朔旦行之。上自宫徂郊,乘玉辂,用卤簿之半,礼毕,乘平辇而归。乾道三年再郊,始复备五辂,归用大安辇焉。 光宗绍兴二年十一月二十七日,亲郊於圜坛。为值雨,望祭殿行礼。风雨大至,上震惧,始感疾。 宁宗嘉泰三年,秘书省言:“看详福州进士张容图缴进《南郊辨驳册》内太子、庶子之星,以为皇储未庆,理宜加祀;并宋星乃国朝受命之符,兴王之地,及感生帝本朝系火德,尤宜尊崇,乞并特加祀於圜丘。容图所陈数事,实关国体,辞理可采,乞下礼、寺施行。”从之。 五年,臣僚言:“伏睹郊在即,陛下祗奉神示,其纯诚固有以昭格矣,而躬行盛德,又自足以上当天心,不惟致敬於练日告虔之时也。然臣以为一人致其精一於上,必百官有司骏奔无射而不匮於下,斯可以咸助圣德,而潜通於<耳幼>冥,自然神示降格,而福禄之来下也。《周颂》有曰:‘济济多士,秉文之德,对越在天。’《春秋传》曰:‘有司一人不备其职,不可以祭。祭者,荐其敬也,荐其美也。’臣请得而详陈之。‘商人尚声,臭味未成,涤荡其声,乐三阕然後出迎牲。声音之号,所以诏告於天地之间也。’此祭宗庙之文也。而周家祀天祭地,奏黄锺、歌大吕,奏太蔟、歌应锺,其为昭告於天地之间则一也。乐工、瞽师,盖声音之所自出。今登歌之乐列於坛上,於上龛,盖上帝、地祗、太祖、太宗并侑之侧也;而宫架之乐,列於午阶之下,则百神之所同听也。夫乐莫尚於和平,以平时群祀言之,丝竹管弦,类有断阕,未知今复何以戛击、搏拊?鼓吹、佾舞之工盖数百人,窭人贱工安能蠲洁,而无请系名之人,亦与其间,垢秽扰杂,殆不可辨,此不可不严者一也。‘周人尚臭,灌用郁鬯,臭阴达於渊泉,灌以圭璋,用玉气也,既灌然後迎牲;萧合黍稷,臭阳达於墙屋,故既奠然後萧合膻芗’。此祭宗庙之文也。而《大雅》所言‘盛于豆,于豆于登,其香始升,上帝居歆,胡臭时。’毛氏曰:‘木曰豆,瓦曰登。豆荐菹醢也,登,大羹也。’其求乎神之义则一也。今自圆坛之上暨於层龛之相承,位列甚众,所谓笾、豆、、簋、登、、樽、俎之实,内惟牲牢至期宰击,馀如无、鲍鱼、肃与夫兔、雁、{庳虫}、氐之醢,麋、麋之,其类甚不一也,皆各司之所豫造也。饵、、酏、糁、黍、稷、稻、梁之食,芹、┺之菹,亦不一也,则皆神厨至期之所造也。窃闻豫造者先後迟速或不能指措日分,至有色恶、臭恶之虑,而先期呈馔之时,或两辰浃,无乃太早,而所供之物或不可用,如醢、之属,覆之瓦瓿,无复再察。其可改换者,未见仓卒而无复可察者,不可得而措手矣。盖呈馔出於一时顷刻之间,而豫造之司吏卒,习於卤莽之表,而有司掌之者,不过一巡视之而已。百司狃於文具,至於事神,亦复无忌,以至酒齐之设,凡有数等,京尹之司不过委之右选趋走之人,其为醇ㄤ既不可品尝,其不中度者甚多也。气臭之不严如此,岂复有馨香之上达也哉?矧又有最甚者,名为供官,殆百馀人。祭之日,凡笾、豆、、簋、登、、樽、俎之属,涤濯者此曹也;笾、豆、、簋、登、、樽、俎之实,铺设者亦此曹也。涤濯固已卤莽,而夜半设实於器,皆其手所敷顿,岂但ナ{艹}乾物之类,而醢、、饵、酏、腥、熟、酒、齐之属亦皆出於其手之所置。窃闻此曹系籍奉常,平时所给微甚,篮缕垢秽,殆不可近,而况执事之夕,又复无所止宿,半夜而兴,面濯手皆所不及也。仅有漫漶之服,以蒙其外,而可使之供祭实乎?至若赞引之人亦百馀辈,进退於神位、仪物之间,上焉则切近於至尊,次焉则随逐於礼官,平时亦皆供官之类耳。以垢之人,而蒙之以漫漶之服,是皆不可进退於神位、仪物之间者也。此不可不严者二也。昔鲁人之祭也,日不足,继之以烛,虽有︹力之容,肃敬之心,皆倦怠矣。有司跛倚,则为不敬之大。今圆坛一龛之位,通二龛、三龛至孚之内外,为位者八百。分献之官,赞礼之人,不能审候坛上疾徐之节,但欲速於竣事。献官既多,而礼生率常抽差六部寺、监、帅、漕之贴吏为之,既不闲习於礼,而赞引捷给献官跪拜俯兴酌奠皆不及於礼,端行无有,而并行如奔,其为怠慢甚矣。此不可不严者三也。夫三说如此,正合汲汲求所以整齐之。臣愚以为天下之事,一则治,散则偷,久则专,暂则忽。今郊大礼,其百司所供之物、所造之物,各有攸司,固不可不分任之也,而提纲总要,当出於一。不然,则禁之徒峻,察之徒苛,而下之便文逃责,终不可得而究也。奉常为九卿之长,盖统摄齐一之所自出,况今郊大礼,实又奉常之所掌乎!臣前所陈登歌、宫架之工,奉常固自有籍矣,其有请者若千人而尚不足用,则未免以无请寄名者足之。今名为色长者,当考见丝竹管弦有无断阙,速行修补,仍必拘集群工,洗沐浣濯,存其衣装之可者,其有不整之人,责限令其措办可也。今虽有浣濯之令,而莫之遵奉也。若其供官、赞引之人,垢弊已甚,又非乐工之比。乞从御史台行下奉常,於一行人点名之外,更加逐一检察,合用若干人,除其间稍可备数之人,自馀垢弊已甚,必不可责其自办者,令奉常具申朝廷,行下外祗备库,将先来检计退下漫漶旧弊之物,置造衲衣,一褐一,先期发下。奉常见名责领,色长至期尽去其垢弊之衣,而外袭之以法服,表里咸洁,可以执事於笾、豆、、簋、登、、樽、俎之间,而亲近於崇严清肃之地矣。若夫一行合千等人,名数猥众,乞下临安府,令於便近慈等处关报居民,洒扫为备;先期一夕,令执色之人,分就民居止宿,夜半而兴,各面濯手,整束衣服,以趋祭所。仍周环坛下,约每十数步为置一盥,俾供官、礼生等人必先盥而後升坛。所是半夜铺设,亦乞於分献官差内就令分头躬亲同供官逐位铺设,务令极其严洁,一一如法。所是神厨,虽已差官监造,亦必奉常讥察之。仍乞下临安府大礼酒库,专差文官监造,而豫造之厨从,所司亟拨人员,径过奉常躬亲监造可也。虽然,今奉常之官,朝廷分遗专一周旋检察,如升歌、宫架之工,豫造、近造之厨,府属所造之齐,供官赞引之役,察之必周,令之必严,皆归於奉常,而不至於散漫苟且而无及於事也。彼分献、赞引之人,必令详缓如礼,亦从御史台行下约束。夫以郊大礼,窃闻钜费至数百万,而四方之犒费不与焉,皆非切於事神也,而声音气臭之用,莫严於圆坛一处耳。若夫先二日之朝献,先一日之朝飨,其声音气臭之用,则同出乎此也。臣前所陈,弊害非一,此而不严,则钜费数百万,皆所谓‘不揣其本,而齐其末’也。臣观士庶之家,或延缁黄设祷祠,主人斋戒於家,而僮仆莫不知惧於下,庖厨者屏气不息,守护者呵禁甚虔。仰惟万乘之尊,郊大礼,赫临在下,陛下严恭寅畏,无一息之少间,而又临之以五使之重,兢兢谨饬,而百官有司顾循习旧弊,不能凛然上承九重之意,其可不亟正之,以对越天地、祖宗之威灵!”从之。 太祖在位十七年,南郊四(乾德元年十一月二十六日,开宝元年十一月二十四日,四年十一月二十七日,九年四月三日)。 太宗在位二十二年,南郊五(太平兴国三年十一月十五日,六年十一月十七日,至道二年正月十日,雍熙元年十一月二十一日,淳化四年正月二日)。 真宗在位二十五年,南郊五(咸平二年十一月七日,五年十一月十一日,景德二年十一月十三日,天禧元年正月十一日,三年十一月十九日),东郊一(大中祥符七年二月十六日)。 仁宗在位四十一年,南郊九(天圣二年十一月十三日,五年十一月十七日,八年十一月十九日,景二年十一月十四日,宝元元年十月十八日,庆历元年十一月二十日,四年十一月二十五日,七年十一月二十八日,皇五年十一月四日)。 英宗在位四年,南郊一(治平二年十一月十六日)。 神宗在位十八年,南郊四(熙宁元年十一月十八日,七年十一月二十五日,十年十一月二十七日,元丰六年十一月五日)。 哲宗在位十五年,南郊二(元七年十一月十四日,元符元年十一月二十日)。 徽宗在位二十五年,南郊八(建中靖国元年十一月二十三日,大观四年十一月三日,崇宁三年十一月二十六日,政和三年十一月六日,六年十一月十日,宣和元年十一月十三日,四年十一月十五日,七年十一月十九日)。 高宗在位三十六年,南郊七(建炎二年十一月二十二日,绍兴十三年十一月八日,十六年十一月十日,十九年十一月十四日,二十二年十一月十八日,二十五年十一月十九日,二十八年十一月二十三日)。 孝宗在位二十八年,南郊六(乾道元年正月一日,三年十一月二日,六年十一月六日,九年十一月九日,淳熙三年十一月十二日,十二年十一月二十二日)。 光宗在位五年,南郊一(绍熙二年十一月二十七日)。 宁宗在位三十年,南郊三(庆元三年十一月五日,嘉泰二年十一月十一日,嘉定五年十一月二十日)。 ●卷七十三 郊社考六 ○明堂 黄帝拜祀上帝於明堂(或谓之“合宫”)。其堂之制,中有一殿,四面无壁,以茅盖,通水,水圜宫垣,为复道,上有楼,从西南入,名“昆仑”。 右黄帝明当制度之说,乃汉武帝时济南人公玉带所上,杨氏《祭礼 明堂篇》以其不经而削之。然其所言茅盖、通水,与大《戴礼》所记略同。又《考工记》所言夏后世室,殷人重屋,周人明堂,其制大概由质而趋於文,由狭而趋於广。以是推之,黄帝时无明堂则已,苟有之,则一殿无壁,盖以茅,正太古俭朴之制。又按武帝欲求仙延年,方士之谬诞者多假设黄帝之事,以售其说,如所谓作五城十二楼,封名山,接万灵明廷,采首山铜铸鼎之类,皆矫诬古圣,张大其词,以迎合时主之侈心。独公玉带所上明堂之制,乃简朴如此。虽不经见,然岂不可稍规千门万户之失?固未可以其言之并出於封禅求仙之时,而例黜之也。 唐、虞祀五帝於五府(府者,聚也。言五帝之神聚而祭於此堂),苍曰“灵府”,赤曰“文祖”,黄曰“神记”,白曰“明纪”,黑曰“元矩”。五府之制未详。 夏后氏世室,堂修二七,广四修一(世室者,宗庙也。鲁庙有世室。夏度以步,令堂修十四步,其广益以四分修之一,则堂广十七步半。疏曰:“云‘夏度以步’者,下文云‘三四步’,明此二七是十四步也。云‘令堂修十四步’者,言假令以此堂云二七约之,知用步无正文,故郑以假令言之也。知堂广十七步半者,以南北为修十四步四分之,取十二步,益三步为十五步,馀二步益半步为二步半,添前十五步,是十七步半也。”);五室,三、四步,四、三尺(堂上为五室,象五行也。三四步,室方也。四三尺,以益广也。木室於东北,火室於东南,金室於西南,水室於西北,其方皆三步,其广益之以三尺。土室於中央,方四步,其广益之以四尺。此五室居堂南北六丈,东西七丈。疏曰:“云‘五室象五行’者,以其宗庙制如明堂,明堂之中有五天帝、五人帝、五人神之坐,皆法五行,故知五室象五行也。”杨氏曰:“注四室皆三步,六尺为步,三步一丈八尺也,其广益之以三尺,为二丈一尺。中央四步,二丈四尺也,其广益之以四尺,为二丈八尺。合南北二室为三丈六尺,及堂二丈四尺为六丈。合东西二室为四丈二尺,及堂二丈八尺为七丈。”);九阶(南面三,三面各二。疏曰:“按贾、马诸家皆以为九等阶,郑不从者,以周、殷差之,夏人卑宫室,当一尺之堂为九等阶,於义不可,故为旁九阶也。郑知南面三阶者,见《明堂位》云:‘三公中阶之前,北面东上;诸侯之位,阼阶之东,西面北上;诸伯之国,西阶之西,东面北上。’故知南面三阶也。知馀三面各二者,《大射礼》云:‘升自北阶。’又《杂记》云:‘升自侧阶。’《奔丧》云:‘升自东阶。’以此而言,四面有阶可知。”);四旁两夹窗(窗助户为明,每室四户,八窗。疏曰:“言‘四旁’者,五室,室有四户,四户之旁皆有两夹窗,则五室二十户,四十窗也。”);白盛(蜃灰也。盛之言成也。以蜃灰垩墙,所以饰成宫室。蜃,常轸反。垩,乌路反。);门堂三之二(门堂,门侧之堂,取数於正堂。今堂如上制,则门堂南北九步二尺,东西十一步四尺。《尔雅》曰:“门侧之堂谓之塾。”),室三之一(两室与门,各居一分。疏曰:“此室则在门堂之上作之也。言‘各居一分’者,谓两室与门各居一分。”)。 殷人重屋,堂修七寻,堂崇三尺,四阿,重屋(重,直龙反。重屋者,王宫正堂,若大寝也。其修七寻,五丈六尺,放夏、周则其广九寻,七丈二尺也。五室各二寻。崇,高也。四阿,若今四注屋;重屋,复笮也。放,方往反。复音福。笮,侧白反。疏曰:“虽言放夏、周,《经》云‘堂修七寻,则广九寻’,若周言南北七筵,则东西九筵,是偏放周法。而言放夏者,七九偏据周,夏后氏南北狭,东西长,亦是放之,故得兼言放夏也。云‘四阿若今四注屋’者,《燕礼》云,‘设洗当东ニ’,则此四阿,四ニ者也。云‘重屋复笮’也者,若《明堂位》云‘复庙重檐’。郑注云:‘重檐,重承壁材也。’则此复笮亦重承材,故谓之重屋。”)。 周人明堂,度九尺之筵。东西九筵,南北七筵,堂崇一筵。五室,凡室二筵(明堂者,明政教之堂。周度以筵,亦王者相改,周堂高九尺,殷三尺,则夏一尺矣。相参之数,禹卑宫室,谓此一尺之堂,与此三者,或举宗庙,或举王寝,或举明堂,互言之以明其同制。疏曰:“云‘其同制’者,谓当代三者其制同,非谓三代制同也。”)。室中度以几,堂上度以筵,宫中度以寻,野度以步,涂度以轨。(周文者各因物宜为之数。室中举谓四壁之内。疏曰:“‘因物宜’者,谓室中坐时冯几,堂上行礼用筵,宫中合院之内无几无筵,故用手之寻也。在野论里数,皆以步,故用步。涂有三道,车从中央,故用车之轨。是因物所宜也。”)庙门容大扃七个(大扃,牛鼎之扃,长三尺。每扃为一个,七个,二丈一尺。疏曰:“知‘大扃,牛鼎之扃,长三尺’者,此约汉礼器制度。”)。闱门容小扃三个(庙中之门曰闱门。小扃,乡鼎之扃,长二尺。三个,六尺。疏曰:“云‘庙中之门曰闱门’者,《尔雅》文,此即《杂记》云‘夫人至,入自闱门’是也。乡鼎亦牛鼎,但上牛鼎扃长三尺,据正鼎而言;此言乡鼎,据陪鼎三乡熏晓而说也。”乡音香。《冬官 考工记》)。天子负斧依,南乡而立(负之言背也。斧依,为斧文屏风於户牖之问,於前立焉)。三公,中阶之前,北面东上;诸侯之位,阼阶之东,西面北上;诸伯之国,西阶之西,东面北上;诸子之国,门东,北面东上;诸男之国,门西,北面东上;九夷之国,东门之外,西面北上;八蛮之国,南门之外,北面东上;六戎之国,西门之外,东面南上;五狄之国,北门之外,南面东上;九采之国,应门之外,北面东上;四塞世告至。此周公明堂之位也(九采,九州之牧,典贡职者也。正门谓之应门,方伯帅诸侯而入,牧居外而纠察之也。四塞,谓夷服、镇服、蕃服在四方为蔽塞者,新君即位则来朝。《周礼》:“侯服岁一见,甸服二岁一见,男服三岁一见,采服四岁一见,卫服五岁一见,要服六岁一见,九州之外谓之蕃国,世一见。”《明堂位》。朱子曰:“郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者,盖未必然。《明堂位》与《考工记》所记明堂之制度者,非出於旧典,亦未敢必信也。”杨氏曰:“此章云周公相武王以伐纣,武王崩,成王幼弱,周公践天子之位,以治天下;六年,朝诸侯於明堂。注家云周公摄王位,以明堂之礼仪朝诸侯。此说舛谬,故削去之。”)。孟春之月,天子居青阳左个(青阳左个,大寝东堂北偏);仲春之月,天子居青阳太庙(青阳太庙,东堂当太室);季春之月,天子居青阳右个(青阳右个,东堂南偏);孟夏之月,天子居明堂左个(明堂左个,大寝南堂东偏也);仲夏之月,天子居明堂太庙(明堂太庙,南堂当太室也);季夏之月,天子居明堂右个(明堂右个,南堂西偏也);中央土,天子居太庙太室(太庙太室,中央室也);孟秋之月,天子居总章左个(总章左个,大寝西堂南偏);仲秋之月,天子居总章太庙(总章太庙,西堂当太室也);季秋之月,天子居总章右个(总章右个,西堂北偏);孟冬之月,天子居元堂左个(元堂左个,北堂西偏);仲冬之月,天子居元堂太庙(元堂太庙,北堂当太室);季冬之月,天子居元堂右个(元堂右个,北堂东偏。《月令》)。 《大戴礼》曰:“明堂者,古有之也。”《淮南子》言,神农之世,祀於明堂,明堂有盖,四方。又汉武帝时,有献黄帝《明堂图》者,或始於此。“凡九室,一室有四户八牖,三十六户七十二牖。以茅盖屋,茅取其洁质也。上圆下方。明堂者,所以明诸侯尊卑。外水曰辟雍。”《韩诗》说辟圆如璧,雍以水。不言“圆”言“辟”者,取辟有德;不言“辟水”言“雍”,雍,和也。“南蛮、东夷、北狄、西戎”,言四海之君,於祭也各以其方列於水外。“明堂月令”,於明堂之中,施十二月之令。“赤缀户也,白缀牖也”。缀,饰也。“二九四七五三六一八”,记用九室,谓法龟文。“堂高三尺,东西九筵,南北七筵,上圆下方,九室十二堂,室四户,户二牖。其宫三百步,在近郊;近郊,三十里。”淳于登说,明堂在国之阳,三里之外,七里之内,丙巳之地。《韩诗》说,明堂在南方七里之郊,然三十里无所取也。再言圆方及户牖之数亦烦重。“或以为明堂者,文王之庙也”。明堂与文王之庙不同处,或说谬。“朱草日生一叶,至十五日,生十五叶,十六日一叶落,终而复始也”。《孝经援神契》曰:“朱草生,荚孳,嘉禾成,Ψ莆生。”荚,尧时夹阶而生,以记朔也。朱草可食,王者慈仁则生。其形无记。“周时德泽洽和,蒿茂大以为宫柱,名为蒿宫也。”《晏子春秋》曰:“明堂之制,下之润湿不及也,上之寒暑不入也,木工不镂,示民知节也。”然或以蒿为柱,表其俭质也。此天子之路寝也,不齐不居其室,路寝亦为此制。《明堂位》疏曰:“《明堂月令》说,明堂高三丈,东西九筵,南北七筵,上圆下方,四堂十二室,四户八牖,其宫方三百步,在近郊三十里。淳于登说云,明堂在国之阳,三里之外,七里之内,丙巳之地,就阳位,上圆下方,八窗四闼,布政之宫,故称明堂。明堂,盛貌。周公祀文王於明堂,以古《周礼》、《孝经》说明堂文王之庙。夏后氏曰世室,殷人曰重屋,周人曰明堂。东西九筵,南北七筵,堂崇一筵;五室,凡室二筵,盖之以茅。周公祀文王於明堂,以昭事上帝。许君谨案:今《礼》、古《礼》各以义说,无明文以知之。郑之云:’《戴礼》所云,虽出《盛德篇》云九室、三十六户、七十二牖,似秦相吕不韦作《春秋》时说者,盖非古制也。“四堂十二室”字误,本书云“九室十二堂”。淳于登之言取义於《孝经援神契》说,宗祀文王於明堂以配上帝,曰明堂者,上圆下方,八窗四闼,布政之宫,在国之阳。帝者谛也,象上承五精之神,五精之神实在太微,在辰为巳,是以登云然。今汉立明堂丙巳,由此为之。’如郑此言用淳于登之说,此《别录》所云依《考工记》之文。然先代诸儒所说不一,故蔡邕《明堂月令章句》,明堂者,天子太庙,所以祭祀。夏后氏世室,殷人重屋,周人明堂,飨功、养老、教学、选士,皆在其中,故言。取尊崇之貌,则曰太庙;取其正室,则曰太室;取其堂,则曰明堂;取其四时之学,则曰太学;取其圜水,则曰辟雍。虽名别而实同。郑必以为各异者,袁准《正论》:明堂、宗庙、太学,礼之本物也。事义不同,各有所为,而世之论者合以为一体,取《诗》、《书》放逸之文、经典相似之语,推而致之,考之人情,失之远矣。宗庙之中,人所致敬,幽隐清净,鬼神所居,而使学众处焉,飨射其中,人鬼慢黩,死生交错,囚俘截耳,以干鬼神,非其理也。茅茨、采椽,至质之物,建日月,乘玉路以处其中,非其类也。夫宗庙,鬼神所居,祭天而於人鬼之室,非其处也。王者五门,宗庙在一门之内,若射在於庙,而张三侯,又辟雍在内,人物众多,殆非宗庙之中所能容也。如准之所论,是郑所谓不同之意。” 蔡邕《明堂论》。(见《辟ń门》) 陈氏《礼书》曰:“夏世室,商重屋,周明堂,则制渐文矣。夏度以步,商度以寻,周度以筵,则堂渐广矣。夏言堂修广而不言崇;商言堂修而不言广,言四阿而不言室;周言堂修、广、崇而不言四阿,其言盖皆互备。郑康成曰:‘夏堂崇一尺,商堂广九寻。’理或然也。《月令》:中央太室,东青阳,南明堂,西总章,北元堂,皆分左右个,与太庙则五室十二堂矣。《明堂位》,前中阶、阼阶、宾阶,旁四门,而南门之外又有应门,则南三阶、东西北各二阶,而为九阶矣(《考工记》,五室九阶)。盖木室於东北,火室於东南,金室於西南,水室於西北,土室於中央,其外别之以十二堂,通之以九阶,环之以四门,而南门之外,加以应门,此明堂之大略也。《大戴礼》、《白虎通》韩婴、公玉带、淳于登、桓谭、郑康成、蔡邕之徒,其论明堂多矣。时淳于登以为在国之阳,三里之外,七里之内,其说盖有所传然也。何则?听朔必於明堂,而《玉藻》曰‘听朔於南门之外’,则明堂在国之南可知;成王之朝诸侯、四夷之君,咸列四门之外,而朝寝之间有是制乎?则明堂在国之外可知。然《大戴》谓九室、三十六户、七十二牖,上圆下方;公玉带谓为一殿居中,覆之以茅,环之以水,设之以复,通之以楼;郑康成谓明堂、太庙、路寝,异实同制(康成以《春秋》书世室屋坏,《明堂位》称鲁公之庙文世室,武公之庙武世室,则以《考工记》所谓世室为庙,重屋为寝,或举王寝,或举明堂,互言之);蔡邕谓明堂、太庙、辟雍,同实异名。岂其然哉?诸侯之庙,见於《公食大夫》,有东西堂、东西夹而已;天子路寝见於《书》,亦东西房、东西夹,又东序、西序、东堂、西堂而已;则太庙、路寝无五室十二堂矣,谓之明堂、太庙、路寝异实同制,非也。宗庙居雉门之内,而教学饮射於其中,则莫之容处,学者於鬼神之宫,享天神於人鬼之室,则失之渎,袁准尝攻之矣,则谓之明堂、太庙、辟雍同实异名,非也。彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰,晋之明堂有功臣登享之事,乃有同实、异实之论。是不知诸侯有太庙,无明堂,特鲁放其制,晋放其名也。四时之气,春为青阳,夏为朱明,秋为白藏,冬为元英。则青者春之色,春者阳之中,故春堂名之;总者物之聚,章者文之成,故秋堂名之;明者万物之相见,元者万物之复本,故冬、夏之堂名之。左右之堂曰个,以其介於四隅故也;中之堂曰太庙,以其大享在焉故也。古者,鬼神所在皆谓之庙,《书》与《士虞》以殡宫为庙,则大享在焉,谓之太庙可也。明堂之作,不始於周公,而武王之时有之,《记》曰‘祀乎明堂,而民知孝’是也。不特建之於内,而外之四岳亦有之,孟子之时,齐有泰山之明堂是也(《荀子 强国篇》曰:“虽为之筑明堂於塞外,而朝诸侯使,殆可也。”汉有奉高明堂)。《月令》言明堂之制则然,其言四时乘异路,载异,衣异衣,用异器,则非也。《明堂位》言朝诸侯於明堂则然,其言周公践天子之阼,负而受朝,则非也。何则?王者迎五气则於东南西北之四郊,礼六神则以苍、黄、青、赤、白、元之牲玉,象四时以巡岳,顺闰月以居门,而天地之间罔不钦若,则十二月之异堂听朔,不为过也。若夫车旗之辨,见於《巾车》、《司常》;衣冠之等,见於《弁师》、《司服》,皆无四时之异。《礼运》曰:‘五色十二衣,旋相为质。’郎ダ曰:‘王者随天,自春徂夏,改青服绛,非古制也。’《书》曰:‘周公位冢宰,正百工。’《诗序》:‘曰周公既成洛邑,朝诸侯,乃率以祀文王。’盖成王宅忧,周公位冢宰,而百工总已以听焉,及既成洛邑,辅成王以朝诸侯。《诗序》言‘朝诸侯乃率以祀文王’,则朝不在庙而在明堂,可知也。” 朱子曰:“论明堂之制者非一,某窃意当有九室,如井田之制。东之中为青阳太庙,东之南为青阳右个,东之北为青阳左个;南之中为明堂太庙,南之东即东之南为明堂左个,南之西即西之南为明堂右个;西之中为总章太庙,西之南即南之西为总章左个,西之北即北之西为总章右个;北之中为元堂太庙,北之东即东之北为元堂右个,北之西即西之北为元堂左个;中是太庙太室。凡四方之太庙异方所,其左个、右个,则青阳之右个乃明堂之左个,明堂右个乃总章之左个也;总章之右个乃元堂之左个,元堂之右个乃青阳之左个也。但随其时之方位开门耳。太庙太室则每季十八日,天子居焉。古人制事多用井田遗意,此恐是也。 问:“郊祀后稷以配天,宗祀文王以配上帝,帝只是天,天只是帝,分祭,何也?”朱子曰:“为坛而祭,故谓之天;祭於屋下,而以神祗祭之,故谓之帝。”又曰:“明堂想只是一个三间九架屋子。” ┌─┬─────┬─────┬─────┬─────┐ │明│ 个│ 庙 │个 │ │ │ │ 左│ 太 │右 │ │ │ │ 章│ 章 │章 │王者随月所│ │ │个右堂元总│ 总 │总元堂左个│ │ │ ├─────┼─────┼─────┤居则分而为│ │ │ │ │ │ │ │堂│庙太堂明 │室太庙太 │元堂太庙 │九室祀上帝│ │ │ │ │ │ │ │ ├─────┼─────┼─────┤则通而为一│ │ │个左堂元青│ 青 │青元堂右个│ │ │ │ 阳│ 阳 │阳 │堂 │ │ │ 左│ 太 │右 │ │ │图│ 个│ 庙 │个 │ │ └─┴─────┴─────┴─────┴─────┘ 杨氏曰:“愚按:明堂者,王者之堂也,谓王者所居,以出教令之堂也。夫王者所居,非谓王之常居也。疏家云‘明堂在国之南,丙巳之地,三里之外,七里之内,’此言虽未可以为据,然其制必凛然森严,肃然清静,王者朝诸侯、出教令之时而後居焉,而亦可以事天地、交神明於此地而无愧焉。周人祀上帝於明堂,而以文王配之者,此也。说者乃以明堂为宗庙,又为大寝,又为太学,则不待辨说而知其谬矣。惟《考工记》谓明堂五室,《大戴礼》谓明堂九室,二说不同。前代欲建明堂者,或云五室,或云九室,往往惑於二说,莫知所决而遂止。愚谓五室取五方之义也;九室则五方之外而必备四隅也。九室之制,视五室为尤备。然王者居明堂,必顺月令,信如《月令》之说,则为十二室可乎?此又不通之论也。惟朱子《明堂图》谓:‘青阳之右个乃明堂之左个,东之南即南之东;明堂之右个乃总章之左个,南之西即西之南;总章之右个乃元堂之左个,西之北即北之西;元堂之右个乃青阳之左个,北之东即东之北,但随其时之方位开门耳。太庙太室,则每时十八日居焉,古人制事多用井田遗意,此恐然也。’朱子所谓明堂,想是一个三间九架屋子者,指五方四隅,凡有九室之大略而言之也。然则朱子之说其亦有据乎?曰:汉承秦後,礼经无全书,姑以《考工记》观之,亦粗可见。《考工记》曰,周人明堂,度九尺之筵。东西九筵,为八丈一尺,言明堂之广也;南北七筵,为六丈三尺,言明堂之修也。五室,象五行之方位;有五方,则有四隅,不言可知也。夫有五方、四隅,则一堂之地,裂而为九室矣,又安得通而为一,复有九筵之广、七筵之修乎?盖明堂云者,通明之堂也,所以朝诸侯、行王政者在是,所以享上帝、配祖考者在是,非七筵、九筵之修广不能行也。五方、四隅,亦惟辨其方正。其位随王者所居之月,掌次以帷幕幄为之,以诏王居,以顺月令,以奉天道耳,亦如所谓随其时之方位开门是也。此其大略也。”又按:“齐宣王欲毁明堂,孟子曰,王欲行王政,则勿毁之矣。此又王者巡狩之地,有明堂以朝诸侯、行政教,非在国之明堂也。” 又曰:“按:《月令》迎春东郊及祠高注,引《王居明堂礼》。汉《艺文志》有《明堂阴阳》三十三篇,《明堂阴阳说》五篇。魏相每表采《易阴阳》及《明堂月令》奏之。汉有此书,今无传焉。” 右经传及诸儒所言明堂制度(《北史 李谧传》载谧著《明堂制度论》甚详)。 《孝经》:“子曰:孝莫大於严父(严,谓敬也,尊严其父),严父莫大於配天,则周公其人也(言以父配天之礼,始於周公)。昔者,周公郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝(明堂,天子布政之宫。周公因祀五方上帝於明堂,乃尊文王以配之),是以四海之内,各以其职来祭(谓诸侯修其职,来助祭)。” 《月令》:“季秋上丁,命乐正入学习吹(为将飨帝也。春夏重舞,秋冬重吹也)。是月也,大飨帝。”(疏曰:“大飨与帝连文,故谓祭天。”)《诗 我将》,祀文王於明堂也:“我将我享,维羊维牛,维天其右之。仪式刑文王之典,日靖四方。伊嘏文王,既右享之。我其夙夜,畏天之威,於时保之。” 陈氏《礼书》曰:“先王之於天,尊而远之,故祀於郊,而配以祖;亲而近之,故祀於明堂,而配以父。《孝经》曰:‘孝莫大於配天。’又曰:‘郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。’严父配天矣,又曰配上帝者,天则昊天上帝也,上帝则五帝与天也。明堂不祀昊天上帝,不可谓配天;五帝不与,不可谓配上帝。以上帝为昊天上帝邪?而《周礼》以‘旅上帝’对‘旅四望’言之,则上帝非一帝也。以明堂时祀昊天上帝邪?而《考工记》明堂有五室,则五室非一位也。《祭法》曰:‘周人喾而郊稷,祖文王而宗武王。’郑氏曰:‘、郊、祖、宗,谓祭祀以配食也。’其说以为坐五帝於堂上,以五人帝及文王配之;坐五神於庭中,以武王配之。然古者祖有功而宗有德,谓祖宗其庙耳,非谓配於明堂也(王肃曰:“审如郑说,则经当言祖祀文王,不言宗祀也。凡言宗者,尊也。周人既祖其庙,又宗其祀。”)。《月令》之五人帝、五人神,所以配食四郊也,其与享明堂,於经无见,又况降五神於庭中,降武王以配之,岂严父之意哉?然宗祀文王,则成王矣。成王不祀武王而祀文王者,盖於是时,成王未毕丧,武王未立庙,故宗祀文王而已,此所以言周公其人也。《诗序》曰:‘《丰年》,秋冬报。’则秋报者,季秋之於明堂也;冬报者,冬至之於郊也。先明堂而後郊者,礼由内以及外也;先严父而後祖者,礼由亲以及尊也。明堂之祀,於郊为文,於庙为质。故郊扫地藁秸而已,明堂则有堂,有筵;郊特牲而已,明堂则维羊维牛。然郊有燔燎,而明堂固有升烟。汉武帝明堂礼毕,燎於堂下,古之遗制也。由汉及唐,或祠太一五帝(光武),或特祀五帝(光武、明帝),或除五帝之坐,同称昊天上帝(晋武帝时,议除明堂五帝之坐,同称昊天上帝,各设一坐而己。後又复帝位),或合祭天地(唐武后合祭天地於明堂,中宗仍之),或配以祖,或配以群祖(汉武帝祠明堂,高皇帝对之。章帝祠明堂,以光武配,後又以高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗配,各一太牢)。其服也,或以衮冕(东晋武帝),或以大裘(梁礼)。其献也,或以一献,或以三献(梁朱异曰:“祀明堂改服大裘。”又以贵质,不应三献,请停三献,止於一献。隋於雩坛行三献礼)。抑又明堂之制,变易不常,与《考工》之说不同,皆一时之制然也。” 朱子曰:“古者,祭天於圜丘,扫地而行事,器用陶匏,牲用犊,其礼极简。圣人之意,以为未足以尽其意之委曲,故於季秋之月,有大享之礼焉。天即帝也,郊而曰‘天’,所以尊之也,故以后稷配。后稷远矣,配稷於郊,亦所以尊稷也。明堂而曰‘帝’,所以亲之也,以文王配焉。文王,亲也,配文王於明堂,亦以亲文王也。尊尊而亲亲,周道备矣。然则郊者古礼,而明堂者周制也,周公以义起之也。” 杨氏曰:“愚按:郊祀配天,明堂配上帝,天与上帝一也,祀上帝祀并如郊祀。然《月令》有大飨之文,《我将》之诗有‘维羊维牛’之语,则明堂之礼为尤备。故程子曰:‘其礼必以宗庙之礼享之。’朱子亦曰:‘祭於屋下,而以神祭之。’盖谓此也。” 又曰:“按:周人宗祀文王於明堂,以配上帝,上帝即天也,配帝即文王也。自汉以来,乃有并祭五帝之礼。郑康成注《祭法》,祖文王、宗武王之说,差误特甚。至唐以来,遂有三帝并侑之礼,皆非古人制礼之本意。故今具载於後,并列诸儒议论以明之。” 《祭法》,祖文王而宗武王。注曰:“祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖宗通言尔。《孝经》曰:‘宗祀文王於明堂,以配上帝。’《月令》春曰其帝太,其神句芒;夏曰其帝炎帝,其神祝融;中央曰其帝黄帝,其神后土;秋曰其帝少昊,其神蓐收;冬曰其帝ダ顼,其神元冥。” 疏曰:“云‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗,祖、宗通言尔’者,以《明堂月令》五时俱有帝及神。又《月令》季秋大飨帝,故知明堂之神有五人神及五天帝也。《孝经》云‘宗祀文王於明堂,以配上帝’,故知於明堂也。”又《郊特牲》疏云:“五时迎气及雩祭,则以五方人帝配之;九月大飨五帝,则以五人帝及文武配之。以文王配五天帝,则谓之祖;以武王配五人神,则谓之宗。崔氏云,皆在明堂之上,祖、宗通言,故《祭法》云祖文王,文王称祖。《孝经》云宗祀文王於明堂,是文王称宗。文王既尔,则武王亦有祖、宗之号,故云祖、宗通言。” 王肃郑义曰:“古者,祖有功而宗有德,祖宗自是不毁之名,非谓配食於明堂者也。审如郑言,则经当言祖祀文王於明堂,不得言宗祀也。宗者,尊也。周人既祖其庙,又尊其祀,孰谓祖於明堂者乎?郑引《孝经》以解《祭法》,而不晓周公本意,殊非仲尼之义旨也?” 《通典》:“宗祀文王於明堂,以配上帝,谓祀昊天上帝,先儒所释不同。若以祭五帝,则以天帝皆坐明堂之中,以五人帝及文王配之;五官之神坐於庭中,以武王配之,通名曰祖宗,故云祖文王而宗武王。文王为父,配祭於上;武王为子,配祭於下。如其所论,非为通理。但五神皆生为上公,死为贵神,生存之日,帝王享会,皆须升堂。今死为贵神,独配於下,屈武王之尊,同下坐之义,为不便。意为合祭五帝於明堂,唯有一祭,《月令》所谓‘九月大飨帝於明堂’也。五帝及神俱坐於上,以文武二祖配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝,则谓之祖;以武王配祭五神,则谓之宗,明二君同配,故《祭法》云‘祖文王而宗武王。’夫祖者,始也;宗者,尊也。所以名祭为祖宗者,明祭之中有此二义。” 汉武帝元封五年,初,天子封泰山,泰山东北趾古时有明堂处,处险不敝,上欲治明堂奉高旁,未晓其制度。济南人公玉带上黄帝时《明堂图》,《明堂图》中有一殿,四面无壁,以茅盖,通水,圜宫垣,为复道,上有楼,从西南入,命曰“昆仑”。天子从之入,以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上(徐广曰:“在元封二年秋。”),如带图。及五年修封,则祀太一、五帝於明堂上坐,令高皇帝祠坐对之。祠后土於下房,以二十太牢。天子从昆仑道入,始拜明堂如郊礼。礼毕,燎堂下,因朝诸侯王、列侯,受郡国计(师古曰:“计,若今之诸州计帐也。”)。 太初元年十一月甲子朔旦,冬至,祀上帝於明堂,毋修封。其赞飨曰:“天增授皇帝泰元神策,周而复始。皇帝敬拜太一。”(师古曰:“自此以上,赞祝者词。”)修封禅(徐广曰:“常五年一修耳,今二年,故但祠於明堂。”)。 天汉四年,行幸泰山,修封祀明堂,因受计。 太始四年三月,行幸泰山。壬午,祀高祖於明堂,以配上帝,因受计。癸未,祀孝景皇帝於明堂。 征和四年,幸泰山,修封,祀於明堂。 平帝元始四年,安汉公王莽奏立明堂、辟雍。 五年春正月,祭明堂(礼,五年一。者,毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖也)。 致堂胡氏曰:“明堂、辟雍、灵台,杂见於《孝经》、《孟子》、《诗》与《礼记》,其制作之详不可得而闻矣,後世纷纷之论所以起欤?然以理考之,先王举事,动可为宪,必不如後世之妄作尔。王者向明而治,古之堂,今之殿也。《孝经》以为宗祀之所,《孟子》以为王政之堂,然则是人君之路寝,犹後世大朝会之正衙也。王者见群臣,觐诸侯,颁朔布政,皆於是焉,故曰‘欲行王政,则不可毁也。’齐何以有明堂?僭也。人谓宣王毁之者,俾革其僭也。孟子语以勿毁者,教使行王政也。则何以用之宗祀乎?文王已有庙矣,以季秋享帝,而奉文王配焉,不可於七庙中独举大礼于一庙,故迎主致之明堂,以配帝也。祭帝必於明堂者,帝出震而宰万物,犹向明而治天下也。武王即位,追王文王,周公制礼,推本王功,故以文王配帝,而祀于明堂。此义类也,是明堂之说也。後世纷纷,皆狃於刘歆世室、重屋之载,吕不韦青阳、总章之比,是可信乎?” 世祖中元元年,初营明堂、辟雍、灵台,未用事。 明帝永平二年正月辛未,初祀五帝於明堂,光武帝配。五帝坐位堂上,各处其方,黄帝在未,皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南,少退,西面。牲各一犊。帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以行事,奏乐如南郊。礼毕,登灵台,使尚书令持节诏骠骑将军、三公曰:“今令月吉日,宗祀光武皇帝於明堂,以配五帝。礼备法物,乐和八音,咏祉福,舞功德,班时令,敕群后。事毕,升灵台,望元气,吹时律,观物变。群僚藩辅,宗室子孙,众郡奉计,百蛮贡职,乌桓,貊咸来助祭,单于侍子、骨都侯亦皆陪位,斯固圣祖功德之所致也。朕以ウ陋,奉承大业,亲执圭璧,恭祀天地。仰惟先帝受命中兴,拨乱反正,以宁天下,封泰山,建明堂,立辟雍,起灵台,恢弘大道,被之八极;而嗣子无成、康之质,群臣无吕、旦之谋,盥洗进爵、昔惟惭。素性顽鄙,临事益惧。其令天下自殊死以下皆赦除之。百僚师尹,其勉修厥职,顺行时令,敬若昊天,以绥兆人。” 班固《东都赋 明堂诗》:“於昭明堂,明堂孔阳。圣王宗祀,穆穆煌煌。上帝宴享,五位时序。谁其配之?世祖光武。普天率土,各以其职。猗欤缉熙,允怀多福!” 《东京赋》曰:“复庙重屋,八达九房。”薛综注曰:“八达,谓室有八窗也。堂後有九室,所以异於周制也。”王隆《汉官篇》曰:“是古者清庙茅屋。”胡广曰:“古之清庙,以茅盖屋,所以示俭也。今之明堂,茅盖之,乃加瓦其上,不忘古也。” 章帝建初三年,宗祀明堂;礼毕,登灵台,望物。 元和二年二月,幸泰山,柴告岱宗,进幸奉高。壬申,宗祀五帝於孝武所作汶上明堂,光武帝配,如雒阳明堂礼。癸酉,更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗於明堂,各一太牢。 安帝延光三年,东巡泰山,祀汶上明堂,如元和二年故事。顺帝即位,修奉常祀。 和帝永元五年,祀五帝於明堂,遂登灵台,望物。 顺帝永和元年,宗祀明堂,登灵台,改元,大赦。 汉安元年正月,宗祀明堂,大赦,改元。 灵帝初,黄门朱等阴於明堂中祷皇天曰:“窦氏无道,请皇天辅帝诛之。”既杀武等,诏太官给塞具(塞,报祀也,赛通用)。 东汉制:明堂及灵台令各一人,掌守明堂、灵台,掌候日月星气,皆属太史。东汉明堂制:上圆下方(法天地),八窗、四闼(法八风、四时),九室、十二座(法九州、十二月),三十六户、七十二牖(法三十六旬,七十二候)。 魏明帝太和元年正月丁未,宗祀文帝於明堂,以配上帝,祝称“天子臣某”,齐王亦行其礼。 晋武帝太始元年二月丁丑,宗祀文皇帝於明堂,以配上帝。又议明堂宜除五帝坐,同称昊天上帝,各设一坐而已。 晋明堂,裴议立,只为一殿。 太康十年十月,诏复明堂五帝位。 晋初以文帝配,後复以宣帝,寻复还以文帝配,其馀无所变革。是则郊与明堂,同配、异配,参差不同矣。挚虞议以为:“汉魏故事,明堂祀五帝之神;新礼,五帝即上帝,帝即天也。明堂除五帝之位,惟祭上帝。按:仲尼称:‘郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。《周礼》,祀天旅上帝,祀地旅四望。四望非地,则上帝非天,断可识矣。郊丘之祀,扫地而祭,牲用茧栗,器用陶匏,事反其始,故配以远祖;明堂之祭,备物以荐,玉牲并陈,笾豆成列,礼同人理,故配以近考。郊堂兆位,居然异体;牲牢品物,质文殊趣。且祖考同配,非谓尊严之美;三日再祀,非谓不黩之义。其非一神,亦足明矣。昔在上古,生为明王,没则配五行,故太昊配木,神农配火,少昊配金,颛顼配水,黄帝配土。此五帝者,配天之神,同兆之於四郊,报之以明堂。祀天,大裘而冕,祀五帝亦如之。或以为五精之帝,佐天育物者也。前代相因,莫之或废,晋初始从异议。庚午诏书,明堂及南郊除五帝之位,惟祀天神,新礼奉而用之。前太医令韩杨上书,宜如旧祀五帝。太康十年,诏已施用。宜定新礼,明堂及郊祀五帝如旧议。”诏从之。江左以後,未遑修建。 晋傅元制《天地郊明堂夕牲歌》一,《天地郊明堂降神歌》一,《明堂飨神歌》一。 东晋孝武帝太元十三年正月後辛,祀明堂。车服之仪,率遵汉制,出以法驾,服以衮冕(时孙耆之议:“郊以祀天,故配之以后稷;明堂祀帝,故配之以文王。由斯言之,郊为皇天之位,明堂为上帝之庙,故徐邈以配之为言,必有神主,郊为天坛,则明堂非文庙矣。”时议帝亲奉,今亲祀北郊,明年正月上辛祀昊天,次辛祀后土,後辛祀明堂)。 宋孝武大明五年,依汉汶上议,设五帝位,太祖文帝对飨。祭皇天上帝,鼎俎、彝、簋一依太庙礼。堂制但作大殿屋十二间,无古三十六户、七十二牖,文饰雕画而已(时有司奏:“伏寻明堂、辟雍,制无定文,自汉暨晋,莫之能辨。《周书》云,清庙、明堂、路寝司制。郑元注《礼》,义生於斯。诸儒又云,明堂在国之阳,丙巳之地,三里之内。晋侍中裴以为尊祖配天,其义明著,庙宇之制,理据未分,直可为殿,以崇严祀,其馀杂碎,一皆除之。裴所奏,窃谓可安。国学之南,地实丙巳,其墙宇规范,宜拟则太庙,唯十有二间,以应一周之数。”)。 齐高帝建元元年,祭五帝之神於明堂,有功德之君配,明堂制五室(时从王俭议)。 明帝崇昌元年,有司奏以武帝配(国子助教谢昙济议:“按《祭法》,郊祖宗,并列严祀,郑元注义,亦据兼享。宜祖宗两配,文武双祀。”左仆射王晏议:“若用郑元祖宗通称,则生有功德,况垂尊若,历代配帝,何止於二?今殷荐上帝,元属武帝,百代不毁,其文庙乎。”诏可)。 梁祀五帝於明堂,服大裘冕,樽以瓦,俎、豆以纯漆,牲以特牛,肴膳准二郊。若水土之品、蔬菜之属,宜以荐郊所无者从省。除五配,五帝行礼自东阶升,先春郊帝为始,止一献清酒,停三献及灌事(仪曹郎朱异议,祀明堂改服大裘;又以贵质,不应三献。“《礼》云:‘朝践用太樽。’郑元云:‘太樽,瓦也。’有虞氏瓦樽。此皆是宗庙,犹以质素,况在明堂,理不容象樽也。郊祀贵质,器用陶匏;宗庙贵文,诚宜雕俎。明堂之礼,於郊为文,比庙为质。请改器用纯漆,庶合文质之衷。旧仪:鬯灌求神,初献清酒,次需终,礼毕,太祝取俎上祭肉,当御前以授。五帝天神,不可求之於地,二郊主祭,无授肉之礼。请停三献灌鬯及授俎之法,止於一献清酒。旧用太牢,按郊用茧栗,《诗》云祀文王於明堂,有维羊维牛。良由周监二代,其义贵文,明堂方郊,未为极质,故特用三牲。今斟酌百王,义存通典,蔬果之荐,虽符周礼,而牲牢之用,宜遵夏、殷。请自今明堂牲用特牛。”从之)。其堂制:十二年,毁宋太极殿,以其材构明堂十二间,皆准太庙。以中央六间安六天座,悉南向。东来第一青帝,五帝依次而列。又五人帝配飨在阼阶,东上,北向。大殿後为小殿五间,以为五佐室焉(帝曰:“明堂之祭五帝,则是总义;在郊之祭五帝,则是别义。宗祀所配,复应有室,若专配一室,则义非配五;若皆配五,则成五位。以理而言,明堂无室。”朱异以《月令》“天子居明堂左个、右个”,听朔之礼,既在明堂,今若无室,则於义或阙。帝又曰:“郑元义,听朔必在明堂,此则人神混淆,庄敬道废。《春秋左氏传》云:‘介居二大国之间’。此云左、右个者,谓祀帝堂南又有小室,亦号明堂,分为三处听朔。既有三处,则有左右之义,在宫之内,明堂之外。人神有别,差无相干。”其议是非莫定,初尚未改。十二年,太常丞虞瞬复引《周礼》明堂九尺之筵,以为高下修广之数,堂崇一筵,故阶高九尺。汉家制度犹遵此礼。”於是毁宋太极殿,为明堂十二间)。 梁《明堂送神П雅》一曲,四言。《明堂遍歌》、《五帝登歌》五曲,四言。 陈祀昊天上帝、五帝於明堂,牲以太牢、粢盛六饭,羹、果蔬备荐焉。武帝以德帝配,文帝以武帝配。堂制:殿屋十二间,中央六间,依前代安六座,四方帝各依其方,黄帝居坤维,而配享坐依梁法。 後魏文帝太和十三年四月,经始明堂,改营太庙。迁洛之後,宣武永平、延昌中,欲建明堂,而议者或云五室,或云九室。至明帝神龟中,复议之。元执政,遂营九室,值代乱不成,宗配之礼,迄无所设。 北齐采《周官 考工记》,为五室。 後周采汉《三辅黄图》为九室,并竟不成。 隋文帝开皇十三年,议立明堂,繁役不就。终隋代,季秋祀五方上帝於雩坛上,其用币各依其方。人帝各在天帝之左,太祖在太昊南,西向。五官在庭,各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖,自馀有司助奠。五官位於堂下,行一献礼。有燎。其省牲、进熟,如南郊礼(时礼部尚书牛弘定议造明堂,将作大匠宇文恺依《月令》样,重檐复屋,五房四达,丈尺规矩,皆有准凭。帝命有司规兆,方欲崇建,又命详定,诸儒争论,莫之能决。炀帝大业年中,恺又奏之,以他役繁兴,遂寝)。 唐高祖武德初,定令每岁季秋祀五方上帝於明堂,以元帝配,五人帝、五官并从祀。迄於贞观之末,竟未议立明堂,季秋大享,则於圜丘行事。 《新唐书 礼乐志》:“明堂自汉以来,诸儒之论不一,至於莫知所从,则一切临时增损,而不能合古。然推其本旨,要於布政、交神於王者尊严之居而已,其制作何必与古同!然为之者至於无所据依,乃引天地、四时,风气、乾坤、五行、数象之类,以为仿象,而众说亦不克成。隋无明堂,而季秋大享,常寓雩坛;唐高祖、太宗时,寓於圜丘。贞观中,礼部尚书豆卢宽等议从昆仑道上层以祭天,下层以布政,而太子中允孔颖达以为非(颖达大略谓:“六艺群书,皆训基上曰堂,楼上曰观,未闻重楼之上而有明堂。又明堂法天,圣王示俭,今若飞楼架道,浮阁凌空,不合古言。又古者,敬重大事,与祭相似,是以朝觐、祭祀,并在於庙。若楼上祭祖,楼下视朝,阁道升楼,路便窄隘,乘辇则接神不敬,步陟则劳勤圣躬,侍卫在旁,百司供奉,求之经诰,全无此理。”)。侍中魏徵请为五室重屋,上圆下方,上以祭天,下以布政。谓前世儒者所言虽异,而以为如此者多同。至於高下广狭丈尺之制,可以因事制宜也。秘书监颜师古曰:‘《周书》叙明堂有应门、雉门之制,以此知为王者之常居尔。其青阳、总章、元堂、太庙、左右个,皆路寝之名也。《文王居明堂》之篇,带弓,礼高,九门磔禳,国有酒以合三族,推其事皆与《月令》合,则皆有路寝也。《大戴礼》曰在近郊,又曰文王之庙也,此奚足信哉?且门有皋、库,岂知施於郊野?谓宜近在宫中。’徵及师古皆当时名儒,其论止於如此。” 高宗永徽二年,奉太宗配祀明堂,有司遂请以高祖配五天帝,太宗配五人帝。 显庆元年,诏以高祖配圜丘,太宗配明堂。 太尉长孙无忌等议曰:“宗祀明堂,必配天帝,而伏羲五代,本配五郊,参之明堂,自缘从祀。今以太宗作配,理有未安,伏见永徽二年,追奉太宗以遵严配,当时高祖先在明堂,礼司致惑,竟未迁祀,乃以太宗降配五人帝,虽复亦在明堂,不得对越天帝。谨按《孝经》:‘孝莫大於严父,严父莫大於配天。昔者,周公郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝。’又寻历代礼仪,且无父子同配明堂之义,唯《祭法》云:‘周人喾而郊稷,祖文王而宗武王。’郑元注曰:‘、郊、宗、祖,谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圜丘,郊谓祭上帝於南郊,祖、宗谓祭五帝、五神於明堂也。寻郑此注,乃以宗、祖合为一祭,又以文武共在明堂,连衽配祠,良为谬矣,故王肃驳之。臣谨上考殷周,下洎贞观,并无一代两帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命,奄有神州,创制改物,体元居正,为国始祖,抑有旧章。太宗文武皇帝道格上元,功清下黩,拯率土之涂炭,布大造於生灵,请准诏书,宗祀於明堂,以配上帝。”从之。 乾封初,诏明堂仍祭五方上帝,依郑元义。 仪凤二年,太常少卿韦万硕奏曰:“明堂大飨,准古礼郑元义,祀五天帝;王肃义,祀五行帝;贞观礼,依郑义祀五帝;显庆以来,新修礼,祀昊天上帝;奉乾封二年敕,祀五帝,又奉制兼祀昊天上帝;又奉上元三年三月敕,五祀行用已久,并依贞观年礼为定;又奉去年敕,并依《周礼》行事。今用乐须定所祀之神,未审依定何礼?臣以去年十二月录奏,至今未奉进止,所以乐章不定。”上及宰臣并不能断,乃诏尚书省召学者更参议之,事仍不定。自此明堂大飨兼用贞观、显庆二礼,礼司益无凭准。 高宗改元总章,分万年县置明堂县,示欲必立之。而议者纷然,或以为五室,或以为九室。帝依两议,以幕为之,与公卿临观,而议益不一。乃下诏率意班其制度,至取象黄琮,上设鸱尾,其言益不经,而明堂卒不能立。 上内出九室样,更令有司损益之。有司奏言:“内样:堂基三重,每基阶各十二。上基方九雉,八角,高一尺;中基方三百尺,高一筵;下基方三百六十尺,高一丈二尺。上基象黄琮,为八角,四面安十二阶。请从内样为定。基高下仍请准周制高九尺,其方其作司约准百四十八尺,中基、下基,望并不用。又内样:室各方三筵,开四闼、八窗,屋圆楣径二百九十一尺。按季秋大飨五帝,各在一室,商量不便。请依两汉季秋合飨,总於太室;若四时迎气之祀,则各於其方之室。其安置九室之制,增损明堂故事,三三相重。太室在中央,方六丈;其四隅之室,谓之左右房,各方二丈四尺。当太室四面,青阳、明堂、总章、元堂等室,各长六丈,以应太室;阔二丈四尺,以应左右房。室间并通巷,各广一丈八尺。其九室并巷在堂上,总方一百四十四尺,法坤之策。屋圆楣、檐,或为未允。请据郑元、卢植等说,以前梁为楣,其径二百一十六尺,法乾之策。圆楣之下,所施圆柱,旁出九宫四隅,各七尺,法天以七纪。柱外馀基,共作司约准面别各馀一丈一尺。内样:室别四闼、八窗,检与古合,请依为定。其户仍在外,设而不开。内样:外有柱三十六,每柱十梁;内有七间,柱根以上至梁高三丈,梁已上至屋峻起,计高八十一尺。上圆下方,飞檐应规,请依内样为定。其盖屋形制,仍望据《考工记》改为四阿,并依《礼》加重檐,准太庙安鸱尾。堂四向五色,请依《周礼》白盛为便,其四向各随方色。请施四垣及四门。辟雍,按《大戴礼》及前代说,辟雍多无水广、内径之数。蔡邕云:‘水广二十四丈,四周於外。’《三辅黄图》云:‘水广四周。’与蔡邕不异,仍云‘水外周堤。’又张衡《东京赋》称:‘造舟为梁。’《礼记 明堂位 阴阳录》:‘水左旋以象天。’商量水广二十四丈,恐伤於阔,今请减为二十四步,垣外量取周足。仍依故事,造舟为梁,其外周以圆堤,并取《阴阳》‘水行左旋’之制。殿垣,按《三辅黄图》:殿垣四周方在水内,高不蔽日。殿门去殿七十二步。准今行事陈设,犹恐窄小。其方垣四门去堂步数,请准太庙南门去庙基远近为制;仍立四门八观,依太庙门别,各安三门,施元阃,四角造三重巍阙。”自後群儒分竞,各执异议,九室、五室,俱有依凭,上令所司於观德殿前依两议张设,上观之,谓公卿曰:“明堂之制,自古有之,议者不同,所以未造。今令张设两议,公等以何者为宜?”工部尚书阎立德奏曰:“两议不同,俱有典故。九室自暗,五室自明,取舍之宜,断在圣虑。”上亦以五室为便。(後以制度未定而止)。 ●卷七十四 郊社考七 ○明堂 武后临朝,垂拱元年,郊丘、明堂诸祭,以高祖、太宗、高宗并配(详见《郊祀门》)。四年,毁乾元殿,於其地作明堂。明堂成,高二百九十四尺,方三百尺。凡三层:下层法四时,各随方色;中层法十二辰,上为圆盖,九龙捧之;上层法二十四气,亦为圆盖,上施铁凤,高一丈,饰以黄金。中有巨木十围,上下通贯,而、栌、掌、、藉以为本。下施铁渠,为辟雍之象,号曰万象神宫。宴赐群臣,赦天下,纵民入观。改河南为合宫县。又於明堂北起天堂五级,以贮大像,至三级,则俯视明堂矣。僧怀义以功拜左威卫大将军、梁国公。侍御史王求礼上书曰:“古之明堂,茅茨不翦,采椽不斫。今者,饰以珠玉,图以丹青,铁入,金龙隐雾。昔殷辛琼台,夏癸瑶室,无以加也。”太后不报。 永昌元年正月朔,大享万像神宫。太后服衮冕,大圭,执镇圭为初献,皇帝为亚献,太子为终献。先诣昊天上帝座,次高祖、太宗、高宗,次魏国先王,次五方帝座。太后御明堂受朝贺,布政於明堂,复御明堂享群臣(天授二年革命,以武氏祖宗配享明堂,唐三帝亦同配)。 中宗神龙元年九月,亲享明堂,合祭天地,以高宗配。季秋大享,复就圜丘行事。 玄宗开元五年,幸东都,将行大享之礼,以武太后所造明堂有乖典制,遂坼,依旧造乾元殿。每临御,依正殿礼。自是驾在东都,常以元日、冬至於乾元殿受朝贺。季秋大享,依旧於圜丘行事。 十年,复题乾元殿为明堂,而不行享礼。 二十年,季秋大享於明堂,祀昊天上帝,以睿宗配,又以五方帝、五官从祀,笾、豆、樽、之数与雩礼同。 二十五年,驾在西京,诏将作大匠康素诣东都毁武后所创明堂。素言:“则天时以木为瓦,夹漆之,毁之劳人。”乃去其上层,易以真瓦,依旧改为乾元殿。自是迄唐之世,季秋大享皆寓圜丘。 代宗永泰二年,礼仪使杜鸿渐奏:“季秋大享明堂,祀昊天上帝,请以肃宗配。”制可。 宪宗元和元年,太常礼院奏:“季秋大享明堂,祀昊天上帝,今太庙享礼毕,大享之日,准礼合奉皇考顺宗配神作主。”诏曰:“敬依典礼。” 十五年(时穆宗已即位),礼院奏:“大享明堂,案礼文皇考配坐。今奉宪宗配神作主。”诏曰:“敬依典礼。” ◎唐开元礼 △皇帝季秋大享於明堂仪 将祀,有司卜日,如别仪。前祀七日,戒誓百官。皇帝散斋、致斋,并如圜丘仪。(祀官斋戒同) △陈设 前祀三日,尚舍直长施大次於明堂东门之外道北,尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次於大次之後,文官在左,武官在右,俱北向。诸祀官次於璧水东门之外道南,从祀官文官九品以上於祀官之东,东方、南方蕃客又於其东,俱重行,每等异位,北向西上;介公、阝公於璧水西门之外道南,武官九品以上於介公、阝公西,西方、北方蕃客又於其西,俱重行,每等异位,北向东上(褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人,分方各於文武官之後。摄事无大次已下仪。守宫设祀官公卿已下次於璧水东门外道南,北向西上)。设陈馔幔於璧水、东门之内道北,南向。前祀二日,太乐令设宫悬之乐於明堂前庭,如圜丘之仪。右校清埽明堂。内官、郊社令积柴於燎坛(其坛於乐悬之南),方一丈,高丈二尺,开上南出户,方六尺。前祀一日,奉礼设御位堂之东南,西向;设祀官公卿位於东门之内道南(摄事设祀官公卿位於明堂东南),执事者位於公卿之後,近南,每等异位,俱重行,西面北上。设御史位於堂下,一位在东南,西向;一位在西南,东向,令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东,赞者二人在南,差退,俱西向;设协律郎位於堂上午陛之西,东向;设太乐令位於北悬之间(摄事於此下便设望燎位於柴坛之北,南向,无太祝已下至褒圣侯之位也)。太祝奉玉帛位於柴坛之南,皆北向。设从祀文官九品已上於执事之南,东方、南方蕃客又於其南,俱每等异位重行,西向北上。介公、阝公位於西门之内道南,武官九品已上於介公、阝公之後。西方、北方蕃客於武官之南,俱每等异位重行,东面北上(其褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人,分位各於文武官之後)。又设祀官及从祀群官等门外位於东门外道南,皆如设次之式。设牲榜於东门之外,当门,西向南上,牲数如雩祀之仪。设酒樽之位明堂之上下:昊天上帝太樽二、著樽二、牺樽二、山二,在室内神座之左;象樽二、壶樽二、山二、在堂下东南,西向。配帝著樽二,牺樽二、象樽二、二,在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一,各於室内神座之左,内向。五帝各著樽二,在堂上,各於神座之左,俱内向。五官各象樽二,在阶下,皆於神座之左,俱右向(堂上之樽皆於坫,阶下之樽皆藉以席,俱加勺、幂设爵於樽下)。设御洗於东阶东南(摄事设祀官洗),亚献之洗又於东南,俱北向。水在洗东,篚在洗西南肆(篚实以巾爵)。设五官、洗、篚、幂,各於酒樽之左,俱右向,其执樽、、篚、幂者,各位於其後。各设玉币之篚於堂之上下、樽坫之间。祀日未明五刻,太史令、郊社令升,设昊天上帝神座於明堂太室之内,中央南向,席以藁秸;设睿宗大圣真皇帝神座於上帝之东南,西向,席以莞。设青帝於木室,西向;赤帝於火室,北向;黄帝於太室南户之西,北向;白帝於金室,东向;黑帝於水室,南向,席皆以藁秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座,各於五方帝之左,俱内向,差退(若非明堂五室,皆如雩祀、圜丘设座之礼)。设五官座於明堂之庭,各依其方,俱内向,席皆以莞。设神位各於座首。 △省牲器 △銮驾出宫并如圜丘仪 △奠玉帛 祀日未明三刻,诸祀官各服其服。其设樽玉帛,升行埽除,门外位仪,舞人就位,皇帝出行宫之次,群官入就位,近侍臣陪从仪,并同圜丘(摄事亦如圜丘)。皇帝至版位,西向立(每立定,太常卿与博士退立於左),太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,众官在位者皆再拜。谒者引诸献官俱诣东陛升堂,立於樽所。太祝与献官皆跪取玉币於篚,立於东南隅,西向北上;五方帝五配帝太祝立於西南隅,东向北上。五方帝、五官、诸太祝及献官又取币於篚,立於樽所。太常卿引皇帝,《太和之乐》作(皇帝每行,皆奏《太和之乐》),皇帝升自南陛,侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升(已下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛,奠玉、帛),皇帝升堂北面立,乐止。太祝加玉於币,以授侍中,侍中奉玉帛西向进,皇帝镇圭,受玉帛(凡受物皆镇圭,奠讫,执圭,俯伏,兴),登歌作《肃和之乐》,以大吕之均。太常卿引皇帝进,北向跪奠於昊天上帝神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝立於南方,北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座,还樽所。皇帝再拜讫,太祝又以配帝之币授侍中(摄事皆谒者赞授太尉,上下皆然),侍中奉币西向进,皇帝受币,太常卿引皇帝进,西面跪奠於睿宗大圣真皇帝神位前,俯伏,兴。太常卿引皇帝立於东方,西向。五帝之献官各奠币於神座,各还五官之祝次,奠币神座,各还樽所。皇帝再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止。初,拜官拜讫,祝史皆奉毛血之豆立於堂下,於登歌止,祝史奉毛血各由其阶升,诸太祝迎取於堂上,俱进奠於神座,诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 皇帝既升奠玉帛,其设馔、盥洗樽爵,一如圜丘之仪(摄则太尉既升奠)。太常卿引皇帝立於南方,北向,太祝一人持版进於皇帝之右,西面,跪读祝文曰:“维某年岁次某月朔日,子嗣天子臣某敢昭告於(摄事云“天子臣某谨遣太尉封臣名,敢昭告於”)昊天上帝:惟神覆焘群生,陶甄庶类,不言而信,普博无私。谨择元辰,率恒礼,敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,肃恭祀,式展诚敬。皇考睿宗大圣真皇帝配神作主。尚享。”讫,兴,皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於天帝神座,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵於坫,进,引皇帝受爵。侍中赞酌齐讫,乐作,太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前,西向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝立於东方,西向,谒者五人引五方帝之太祝诣洗盥手,俱取匏於坫,酌齐,各进奠於其神座前,还樽所,乐止。配帝太祝一人持版进於皇帝之左,北面,跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,孝子开元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝:祗率旧章,肃恭恒礼,敬致祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙,道叶乾元,申锡无疆,实膺严配。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,肃恭明荐,侑神作主。尚享。”讫,兴,皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座前,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝南方北向立,乐作。其饮福、还宫,并如圜丘仪(摄事亦同雩祀摄事)。 大享明堂,祀昊天上帝,以睿宗大圣真皇帝配座,又以五方帝、五帝、五官从祀(笾豆等如冬至,都七十座)。 宋初,因唐旧制,每岁冬至圜丘,正月上辛祈,孟夏雩祀,季秋大享,凡四祭昊天上帝。 太宗雍熙元年,以太祖配上帝。 淳化四年,诏季秋大享以宣祖配。 真宗时,季秋大享以太祖配。 仁宗时,季秋大享以真宗配。 皇二年秋九月辛亥,大享明堂,三圣并侑。 先是,宋庠建议,以今年当郊,而日至在晦,用建隆故事,宜有所避,因请季秋大享於明堂。诏从之。上谓辅臣曰:“明堂者,布政之宫,天子路寝,今大庆殿是也,况明道初已合祭天地於此。”乃下诏以大庆殿为明堂,揭御篆“明堂”二字、飞白“明堂之门”四字,祠已,藏宗正寺。 判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼,条请:一、据明堂制,有五室。当大享时,即设昊天上帝座於太室中央,南向;配帝位於上帝东南,西向;青帝室在东,西向;赤帝室在南,北向;黄帝在太室内少西南,北向;白帝室在西,东向;黑帝室在北,南向。今大庆殿初无五室,欲权为幔室,以准古制,每室为四户八牖;或不为幔室,即止依方设版位,於礼亦不至妨阙。其五神位,即设於庭中东南。一、明堂古制,南面三阶,三面各二阶。今大庆殿唯南向一面有两阶,其三面之制即难备设。欲於南向权设五阶,以备乘舆登降。一、明堂大享,唯真宗崇配,据礼合止告一室。伏缘乘舆入庙,仰对列圣,若专享一室,礼未厌情。今欲罢有司今年孟秋时享,请皇帝亲行朝享之礼,即七室皆遍,可尽恭虔,於礼为便。其真宗室祝册,兼告崇配之意,自馀齐宿,如南郊之仪。一、南郊礼毕,自大次辇还帷宫,钧容鼓吹导引;自帷宫还内,诸营兵夹路鼓吹奉迎。今明堂礼毕还文德殿,以须旦明登楼肆赦,缘宫禁地近,难用钧容鼓吹。其钧容合在宣德门外排列,营兵鼓吹合在驰道左右排列,欲候礼成乘舆离大次还文德殿时,自内传呼出外,计钧容及诸营鼓吹一时振作,俟乘舆至文德殿御幄,即传呼令罢。 太常礼院言:“昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位,今参比郊坛兆上下位叙如左:殿上五室,内太室中北,昊天上帝位,皇地在左,皆南面;太祖、太宗、真宗位在东,西向。黄帝在太室中西南,北面,人帝在左,少退;青帝、赤帝、白帝、黑帝、各从本室,人帝在左,少退。神州、地、日、月、北极、天皇大帝,并设於五室之间,其位少退(五帝、神州、日、月、北极、天皇帝,郊坛为第一龛位)。五官、勾芒以下设於明堂庭中少东南,别为露幄。五纬、十二次、紫微垣内官、五方岳、镇、海、渎、岁星、真枵、钩星以下七十二位,於东西夹庑下版设(於郊坛为第二龛位)。二十八舍、黄道内天官、角宿、摄提、五方山、林、川、泽以下一百七十九位,於丹墀龙墀道东西版设(於郊坛为第三龛位)。黄道外天官及众星五方坟、衍、原、隰以下四百九十六位,并东西庑周环殿後版设,以北为上(於郊坛为内之内外位)。仿古明堂之制,又稍与坛位叙相类。及令修内司并少府、司天监量广深丈尺,约陈列祭器不至并隘。如得允当,望下司天监绘图以进。” 诏曰:“国朝三岁亲郊,即合祭天地,祖宗并配,而百神从祀。今祀明堂,而礼官所定祭天不及地,配坐不及祖宗,未合三朝之制。且移郊为大享,盖为民祈福,宜合祭皇地,奉太祖、太宗、真宗并配,而五帝、神州、地亦亲献之。日、月、河、海诸神,悉如圜丘从祀。”因谓辅臣曰:“礼非天降地出,缘人情耳。今礼官习拘儒之旧传,昧三朝之成法,非朕所以昭孝息民也。” 先是,资政殿学士、知杭州范仲淹建言:“祀明堂旷礼,宜召元老旧德陪位於庭。”乃诏南京起太子太保杜衍,西京起太子少傅任布陪祀,且供帐都亭驿待之。既而二人皆以老疾,力辞不至,遂赐衣带、器币。自後每遇大礼,而前两府致仕者率有诏召焉,然亦无至者。 按:宋初虽有季秋大享明堂之礼,然未尝亲祠,只命有司摄事,沿隋唐旧制,寓祭南郊坛。至仁宗皇二年,始以大庆殿为明堂,合祭天地,三圣并侑,百神从事,一如圜丘南郊之仪。盖当举郊祀之岁,而移其礼用之於明堂,故不容不重其事也。 嘉六年九月辛亥,大享明堂,奉真宗配。 礼院言:“皇参用南郊百神之位,不应祀法。宜如隋唐旧制,设昊天上帝、五方帝位,以真宗配,而五人帝、五官神从祀,馀皆罢。又前一日亲享太庙,当时尝停孟冬之荐。考详典礼,宗庙时祭,未有因严配而辍者。今明堂去孟冬日尚远,请复荐庙。前者祖宗并侑,今用典礼独配,前者地、神州并享,今以配天而亦罢,是皆变於礼中之大者也。《开元》、《开宝》二礼,五帝无亲献仪。旧礼,先诣昊天奠献,五帝并行分献,以侍臣奠币,皇帝再拜,次诣真宗神座,於礼为允。”诏恭依,而五方帝亦行亲献。 宋祁奏:“臣切见郑康成以上天之神凡六,昊天者天皇大帝,五帝者太微五帝。王肃曰:‘天惟一神,以五帝为次神。’而诸儒附郑者多,胡据而为说云:‘凡合祭五帝,一岁有二祀:龙见之月,祭於南郊,谓之大雩,一也;九月大享於明堂,宗祀文王以配,一也。’祭明堂者,诸儒之言不同,或说:‘周家祭五天帝,皆明堂中,以五人帝及文王配;五官神坐庭中,以武王配,号曰祖、宗,礼所谓祖文王而宗武王者也。施设神位,准五行相向以为法:威仰在卯,西面;怒在午,北面;招拒在西,东面;叶光纪在子,南面。太、炎帝、黄帝、少、高辛各在其位,少退,勾芒、祝融、后土,蓐收、元冥皆在人帝下,少後。文王坐太之南,位如主人,少退。’或曰:‘合祭之日,五精之帝皆西向。其牲,则天帝各一犊,合用十牲,文王、武王之牲用太牢,以《诗 我将篇》曰:“我将我享,维羊维牛。”文王、武王而用太牢者,以五人帝各专配一天,为之主,主足为外神依止,则文王配五帝矣。不专配,则所用牲得从尽物之享云。’” 英宗治平元年冬十月,诏明堂奉仁宗配。 时礼院奏,乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂。钱公辅等奏曰:“三代之法,郊以祭天,而明堂以祭五帝。郊之祭,以始封之祖,有圣人之功者配焉;明堂之祭,以创业继体之君,有圣人之德者配焉。故《孝经》曰:‘昔者,周公郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂以配上帝。’又曰:‘孝莫大於严父,严父莫大於配天,则周公其人也。’以周公言之,则严父也;以成王言之,则严祖也。後世失礼,不足考据,请一以周事言之。臣切谓圣宋崛起,非有始封之祖也,则创业之君,是为太祖矣。太祖则周之后稷,配祭於郊者也;太宗则周之文王,配祭於明堂者也。此二配至重,万世不迁之法也。真宗则周之武王,宗乎庙而不祧者也,虽有配天之功,而无配天之祭。未闻成王以严父之故,废文王配天之祭,而移於武王也。仁宗则周之成王也,虽有配天之功,而无配天之祭。亦未闻康王以严父之故,废文王配天之祭,而移於成王也。以孔子之心,推周公之志,则严父也;以周公之心,摄成王之祭,则严祖也。严祖、严父,其义一也。下至於两汉,去圣甚远,明堂配祭,东汉为得。在西汉时,则孝武始营明堂,而以高帝配之,其後又以景帝配之,孝武之後无闻焉。在东汉时,则孝明始建明堂,而以光武配,其後孝章、孝安之後无闻焉。当始配之代,符严父之说,及时异事迁,而章、安二帝亦弗之变,此最为近古而合乎礼者也。有唐始在孝和时,则以高宗配之;在明皇时,则以睿宗配之;在永泰时,则以肃宗配之。礼官杜鸿渐、王涯辈皆不能推明经训,务合古初,反雷同其论,以惑时主,延及於今,牢不可破。当仁宗之初,倘有建是论者,配天之祭,常在乎太宗矣。当时无一人言者,故使宗周之典礼,不明於圣代,而有唐之曲学,流弊乎後人。愿陛下深诏有司,博谋群贤,使配天之祭不胶於严父,而严父之道不专乎配天,循宗周之典礼,替有唐之曲学。治平元年正月上。”於是又诏台谏及讲读官与两制再详定以闻。孙等奏议曰:“仁宗继体保成,置天下於大安者四十二年,功德於人,可谓极矣。今庙之始,遂抑而不得配上帝之享,甚非所以宣章陛下为後严父之大孝。”司马光等奏曰:“臣等窃以孝子之心,谁不欲尊其父者?圣人制礼,以为之极,不敢逾也。故祖已训高宗曰:‘祀无丰於昵。’孔子与孟懿子论孝,亦曰:‘祭之以礼。’祭则事亲者不以数祭为孝者,贵於得礼而已。前汉以高祖配天,後汉以光武配明堂,以是观古之帝王,自非建邦启土,及造有区夏者,皆无配天之文。故虽周之成、康,汉之文、景、明、章,其德业非不美也,然而子孙不敢推以配天者,避祖宗也。《孝经》曰:‘严父莫大於配天,则周公其人也。’孔子以周公有圣人之德,成太平之业,制礼作乐,而文王其父也,故引之以证‘圣人之德,莫大於孝’答曾子之问而已,非谓凡有天下者,皆当以父配天,然後为孝也。近世祀明堂者,皆以其父配五帝,此乃误识《孝经》之意,而违先王之礼,不可以为法也。景二年,仁宗诏礼院官稽案礼典,辨崇配之序,定二祧之位,以太祖为帝者之祖,比周之后稷,太宗、真宗为帝者之宗,比周之文武,然则祀真宗於明堂以配五帝,亦未失古礼。今仁宗虽丰功美德,洽於四海,而不在二祧之位,议者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂,恐於祭法不合。必若此行之,不独乖违典礼,恐亦非仁宗意也。臣等窃谓宜遵旧,以真宗配五帝於明堂为便。”诏从孙等议,以仁宗配享明堂。 或问朱子曰:“《我将》之诗,乃祀文王於明堂之乐章。《诗传》以为物成形於帝,人成形於父,故季秋祀帝於明堂,而以父配之,取其成物之时也。此乃周公以义起之,非古制也。不知周公以後,将以文王配邪,以时王之父配邪?”曰:“诸儒正持此二议,至今不决,看来只得以文王配。且周公所制之礼,不知在武王之时,在成王之时。若在成王时,则文王乃其祖也,亦自可见。”又问:“继周者如何?”曰:“只得以有功之祖配之。”问:“周公郊后稷以配天,宗祀文王於明堂以配上帝,此说如何?”曰:“此是周公创立一个法如此,将文王配明堂,永为定例。以后稷配郊推之,自可见後来妄将严父之说乱了。” 治平四年七月(时神宗已即位),翰林学士承旨张方平等言:“季秋大享明堂,请以英宗皇帝配神作主,以合严父之义。”诏恭依。 熙宁四年六月,诏以今年季秋有事於明堂,冬至更不行南郊之礼。恩赏就明堂礼毕施行。 太常礼院言:“亲祀明堂,惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝,并皇帝亲献;五人帝、五官神位,即命分献。”从之。 元丰三年,诏:“历代以来,合宫所配,杂以先儒六天之说,朕甚不取。将来祀英宗皇帝於明堂。以配上帝,馀从祀群神悉罢。” 详定郊庙奉祀礼文所详定:“谨按《周礼》,有称昊天上帝,有称上帝。以义推之,称昊天上帝者,一帝而已,如‘祀昊天上帝则服大裘而冕,祀五帝亦如之’之类是也;称上帝者,昊天上帝及五帝,如‘类造上帝,封於大神’之类是也;称五帝者,昊天上帝不与,如‘祀五帝则张大次,小次’之类也,繇是而言,则《经》所谓‘宗祀文王於明堂以配上帝’者,与《周礼》所称上帝同矣。其将来祀英宗皇帝於明堂,以配昊天上帝及五帝,欲以此修入仪注。”并据知太常礼院赵居锡、杨杰、王仲修,检讨杨完、何直状:“谨按《周礼 掌次职》曰:‘王大旅上帝,则张毡案;祀五帝,则设大次、小次。’又《司服职》曰:‘祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。’明上帝与五帝异矣。则《孝经》所谓‘宗祀文王於明堂以配上帝’者,非可兼五帝也。考之《易》、《诗》、《书》所称上帝非一。《易》曰:‘先王作乐崇德,荐之上帝,以配祖考。’《诗》曰:‘昭事上帝,聿怀多福。’又曰:‘上帝是。’《书》曰:‘以昭受上帝,天其申命用休。’又曰:‘惟皇上帝降衷於下民。’如此类者,岂可皆以五帝而言之?自郑氏之学兴,乃有六天之说,而事非经见,至晋泰始初,论者始以为非,遂於明堂惟设昊天上帝一座而已。唐《显庆礼》亦止祀昊天上帝於明堂。今大享在近,议者犹以谓上帝可以及五帝。请如圣诏,祀英宗皇帝於明堂,惟以配上帝,至诚精,以称皇帝严父之意。”诏如赵君锡等所议。 杨氏曰:“愚按《孝经》曰:‘昔者,周公郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂以配上帝。’而注疏家言明堂者,皆曰祀五帝,然则上帝之与五帝同乎,异乎?山阴黄度曰:‘昊天上帝者,天之大名也;五帝,分王於四时者也。周人祀天於圜丘,祀上帝於明堂,皆报本也;祀五帝於四郊,所以致其生物之功也。《大宗伯》言祀昊天上帝,而不言祀五帝,义可知矣。’由此观之,则明堂祀上帝者,祀天也,非祀五帝也。而注疏家言明堂者,皆曰祀五帝,其说何从始乎?遭秦灭学,专用夷礼。汉兴,袭秦四,增之为五。自是以後,郊祀用新垣平之言,则祠五帝;明堂用公玉带之言,则祀五帝。皆以五为主,不知有上帝、五帝之分也。成帝即位,用匡衡之说改郊祀,明年,衡坐事免官,众庶多言不当变动,祭祠者遂复甘泉泰及雍五如故。夫明堂祀五帝,自武帝首行之。光武中兴以後,始建明堂,明帝、章帝、安帝遵行不变,大抵以武帝汶上明堂为法,不知周人祀上帝於明堂之意矣。是故汉儒之注释明堂者,皆云祀五帝,盖其见闻习熟然也。其後晋泰始中,有言明堂、南郊宜除五帝坐,只设昊天上帝一位。未几,韩杨建言,以汉魏故事,兼祀五帝,无祀一天者,竟复明堂五帝位,是又习熟汉魏故事而然也。抑又有甚焉者,唐开元中,王仲邱奏谓:‘享上帝,有合经义,而五帝并祀,行之已久,请二礼并行,以成大享之义。’本朝皇中,宋祁奏以上帝、五帝二礼并存,以明圣人尊天奉神之义,不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂,周礼也;祀五帝於明堂,汉礼也。合周、汉而并用之,既并祀五帝,又祀上帝,其义何居!是说也,创於王仲邱,袭於宋祁,後之言礼者,习熟见闻,又将循此以为不易之典。甚矣!知天之学不明,诸儒惑於古今同异,而莫知所决,行之既久,而莫觉其误也。肆我神祖,圣学高明,洞见周人明堂以文王配上帝之深意,屏黜邪说,断然行之,不以为疑。非聪明睿智不惑之主,其孰能与於此哉!” 详定礼文所言:“祀帝於南郊,以天道事之;享帝於明堂,以人道事之。以天道事之,则虽配帝用犊,《礼》所谓‘帝牛不吉,以为稷牛’是也;以人道事之,则虽天帝用太牢,《诗》所谓‘我将我享,维羊维牛’是也。梁仪曹郎朱异请明堂用特牛,故隋唐因之,皆用特牲,非所谓以人道享上帝之意也。皇大享明堂,用犊七以荐上帝、配帝、五方帝,用豕各五以荐五人帝。熙宁中,礼院议昊天上帝、配帝用犊与羊豕各一,五帝、五人用犊与羊豕各五。皆未应礼。今明堂亲祠上帝、配帝、五方帝、五人帝,谓用牛羊豕各一。”六月,太常礼院言:“今年明堂,尚在慈圣光献皇后三年之内,请如熙宁元年南郊故事,惟祀事用乐,卤簿、鼓吹、宫架、皆备而不作。”从之。是後凡国有故,皆用此制。 又言:“按晋挚虞议,明堂之祭,备物以荐,三牲并陈,笾豆咸列,礼同人理,故配以近考。《开元》、《开宝礼》及见行仪注,明堂之享,席用藁秸,器陶匏,并与郊祀无别,殊非所谓‘礼同人理,配以近考’之意。请以莞席代藁秸、蒲越,以玉爵代匏爵,其豆、登、簋、俎、樽、,并用宗庙之器。”从之。 哲宗元元年,吏部尚书吕大防等请宗祀神宗皇帝於明堂,以配上帝,诏以季秋择日有事於明堂。 九月辛酉,帝大享於明堂,诏:“明堂礼毕,御紫宸殿,群臣起居,不奏祥瑞。御楼惟行肆赦仪,称贺并罢。”以太常寺言司马光薨故也。 四年九月辛巳,大享於明堂。礼毕,诣景灵宫及寺观恭谢。 先时,三省言:“按天圣五年南郊故事,礼毕行劳酒之礼,如元会之仪。今明堂礼毕,请太皇太后御会庆殿,皇帝於帘内行恭谢之礼,百僚称贺讫,宣群官升殿赐酒。”太皇太后不许,诏曰:“皇帝临御,海内晏安,五经季秋,再讲宗祀,以享天心。顾吾何功,获被斯福?今有司因天圣之故事,修会庆之盛礼,将俾文武称庆於庭。吾自临决万机畏,岂以菲薄之德,自比章献之明?矧复皇帝致贺於禁中,群臣奉表於闱左,礼文既具,夫又何求?前朝旧仪,吾不敢受。将来明堂礼毕,更不受贺,百官并内东门拜表。” 六年,太常博士赵言:“本朝亲享之礼,自明道以来,即大庆殿以为明堂,至於有司摄事之所,乃尚御於圜丘。窃见南郊斋宫有望祭殿,至就行礼。”从之。 徽宗崇宁四年,诏:“营建明堂,已度地鸠工,俟过来岁,取旨兴役。”明年,以彗出西方,遂诏罢之。 政和三年八月,诏立明堂於大内之丙地,徙秘书省於宣德门之东,以其地为之。 诏:“明堂之制,朕取《考工》互见之文,得其制作之本。夏后氏世室,堂修二七,广四修一;五室,三、四步,四、三尺;九阶,四旁两夹窗。考夏后氏之制,名曰‘世室’,又曰‘堂’者,则世室非庙。堂修二七,广四修一,则度以六尺之步,其堂修十四步,广十七步之半。又曰‘五室,三、四步,四、三尺者’,四步益四尺,中央土室也;三步益三尺,木、火、金、水四室也。每室四户,户两夹窗。此夏后氏之制也。商人重屋,堂修七寻,崇三尺,四阿重屋。商人名曰‘重屋’而又曰‘堂’者,非寝也。度以八尺之寻,其堂修七寻。又曰‘四阿重屋’者,阿,屋之曲也,重者屋之复也,则商人有四隅之阿,四柱复屋,则知下方也。周人明堂,度以九尺之筵。三代之制不相袭,夏曰‘世室’,商曰‘重屋’,周曰‘明堂’,则知皆堂也。东西九筵,南北七筵,堂崇一筵,五室,凡室二筵者,九筵则东西长,七筵则南北狭,所以象天,则知上圜也。夏商周之名虽不相袭,其制则一,唯步、寻、筵广狭不同而已。《考工记》所言三代之制,亦各互见。朕取夏后氏益土室之度,兼商人四阿重屋之制,从周人度以九尺之筵,上圆象天,下方象地,四户以合四序,八窗以应八节,五室以聚五行,十二堂以听十二朔,九阶、四阿,每室四户,夹以八窗。兼三代之制,黜诸儒之臆说,享帝、严父、听朔、布政於一堂之上,於古皆合,其制大备。宜令明堂使司遵图建立。”於是内出明堂图式,於崇政殿宣示百官,命蔡京为明堂使,蔡攸讨论指画制度,蔡、蔡、宋参详,梁师成为都监,童师敏为承受;以开封尹盛章弹压兵匠,章罢,以王革代之,复以章为参详。八月甲寅,开局兴工,日役万人,仍差天武、捧日兵士二千巡检。蔡京言:“三代之制,世室、重屋、明堂修广不相袭。夏度以六尺之步,商度以八尺之寻,而周以九尺之筵,世每近,制每广。今若以二筵为太室,方一丈八尺,则室之中设版位,礼器已不可容,理当增广。今从周之制,以九尺之筵为度,太室修四筵(三丈六尺),广五筵(四丈五尺),共为九筵;木、火、金、水四室各修三筵,益四五(三丈一尺五寸),广四筵(三丈六尺),共七筵,益四尺五寸。十二堂,古无修广之数,今亦度以九尺之筵。明堂、元堂各修四筵(三丈六尺)、广五筵(四丈五尺),左右个各修广四筵(三丈六尺),青阳、总章各修广四筵(三丈六尺),左右个各修四筵(三丈六尺),广三筵、益四五(三丈一尺五寸),四阿各四筵(三丈六尺),堂柱外基各一筵(九尺)。堂总修一十九筵(一十七丈一尺),广二十一筵(一十八丈九尺)。”蔡攸言:“明堂五门,廊庑盖以素瓦,而门堂则以琉璃,其地则随所向,而砌以五色之石,栏柱端以铜为辟邪之象,而饰以五方所向之色。八窗、八柱则以青、黄、绿相间。堂室柱门栏柱,并以丹ぬ涂之。堂阶为三级,每级崇三尺,共为一筵。改火珠为龙之象。阶庭植松、梓、桧之木,宫门不设戟,而殿隅并垂铃云。”诏以“元堂”犯圣祖之讳,取“平在朔易”之义,改为平朔,门亦如之。仍改敷右门曰左敷佑,左承天门曰右敷佑,承天门曰平秩,更衣大次曰斋明殿。其明堂、青阳、总章、元堂、太室五门,并御书榜之。 七年,明堂成,有司请颁常视朔听朝。诏:“明堂专以配帝严父,馀悉移於大庆、文德殿。”群臣五表陈请,乃从之。 礼制局列上明堂七议:“一曰,古者朔必告庙,示不敢专。请视朝、听朔必先奏告,以见继述之意。二曰,古者,天子负南乡,以朝诸侯,听朔则各随其方。请自今御明堂正南乡之位,布政则随月而御堂,其闰月则居门焉。三曰,《礼记 月令》,天子居青阳、总章,每月异礼。请稽《月令》十二堂之制,修定时令,使有司奉而行之。四曰,《月令》以季秋之月,为来岁受朔之日。请以每岁十月,於明堂受新历,退而颁之郡国。五曰,古者天子负,公侯伯子男,蛮夷戎狄四塞之国,各以内外尊卑为位。请自今元正、冬至及朝会,并御明堂,辽使依宾礼,蕃国各随其方,立於四门之外。六曰,古者以明堂为布政之宫。自今若有御札手诏,并请先於明堂宣示,然後榜之庙堂,颁之天下。七曰,赦书德音,旧制宣於文德殿。自今请非御楼肆赦,并请於明堂宣读。”九月,诏颁朔布政自十月为始。其月,皇帝御明堂平朔左个,颁天运政治,及八年戊戌岁运历数於天下。百官常服立明堂下,乘舆自内殿出,负坐於明堂,大晟乐作,百官朝於堂下。大臣升阶进呈所颁布时令,左右丞一员跪请付外施行,宰相承制可之,左右丞乃下授颁政官,颁政官受而读之,讫,出ト门奏礼毕,皇帝降御座,百官乃退。自是以为常。 重和元年九月辛卯,大享明堂,并祀五帝。 初,礼部尚书许光凝等言:“《月令》‘季秋大享帝’,说者谓遍祭五帝也。《曲礼》‘大享不问卜’,说者谓祭五帝於明堂,莫卜也。《周官》‘太宰祀五帝,则掌百官誓戒’,说者谓祀五帝於四郊及明堂,而王安石以谓:‘五帝者,五精之君,昊天之佐也。惟其为五精之君,故分位於五室;惟其为昊天之佐,故与享於明堂。’自神宗下诏,惟以英宗配上帝,而悉去从祀群神。陛下肇新宏规,季秋大享,位五帝於其室,既无以祢概配之嫌;止祀五帝,又无群神从祀之黩。则神宗黜六天於前,陛下正五室於後,其揆一也。”从之,乃诏从祀五帝。 礼制局言:“祀天神於冬至,祀地示於夏至,乃有常日,无所事卜。季秋大享帝,以先王配,则有常月而未有常日。《礼》不卜常祀,而卜其日,盖月有上辛、次辛,谋及卜筮,所以极严恭之意也。请明堂以吉辛为正。” 诏:“每岁季秋大享,亲祠明堂,罢有司摄事。”又诏:“明堂近在宫城,秋享实荐时事,行之久远,宜极简严。其每岁季秋亲祠,如孟月朝献礼,更不差五使、仪仗等。”自是迄宣和末岁,行亲享之礼云。 高宗绍兴元年,上合祭天地於明堂,奉太祖、太宗配祀。礼毕,不受贺,文武百官拜表称贺如仪。以嗣濮王仲为亚献,右监门卫大将军、信州防御使令话为终献。 时礼部尚书秦桧等言:“伏睹建炎恭行郊祀之礼,其时仪文制度与夫衣服、器皿之类,已不能如礼。明年渡江,国步愈艰。今岁复当郊祀,谨按冬祀大礼,神位六百九十,行事官六百七十馀员,而卤簿、仪仗、舆辇、宫架、祭器、法服,散失殆尽,及景灵宫、太庙行事与登门肆眚等礼,不可悉行。至於享,亲诣宗庙行礼,又不及天地,惟宗祀明堂,似乎简易。苟朝廷深原礼意,采先儒之说,汉武帝、孝章之制,而略其严父之文;志存享帝,而不拘於制度之末,独明堂之礼,尚或可行。乞博采群议,令有司参考典礼以闻。” 礼部尚书胡直孺议曰:“谨按百王之礼,沿革不同,而祀天地於郊丘,祀上帝於明堂,享祖宗於太庙,此三者万世不易之礼。惟仁宗皇时,大享明堂,合祭天地,并侑祖宗,遍礼百神,圣训有‘礼缘人情’之语,而文彦博以仁祖为能达礼之情,礼之变。由此观之,皇祀典本非为万世不易之礼也。国朝配祀,初无定制。自英宗皇帝始专配以近考,司马光、吕诲争之,以为绌祖进父,然卒不能夺王、孙之谄辞。其後神宗皇帝谓周公宗祀在成王之时,成王以文王为祖,则明堂非以考配明矣。王安石亦以误引《孝经》严父之文,惜乎不能将顺上意,以辨正典礼。谨按:圣宋崛起,非有始封之祖,则创业之君,太祖是也。太祖则周之后稷,配祭於郊者也;太宗则周之文王,配祭於明堂者也。此二祭者,万世不迁之法。皇宗祀,合祭天地,固宜以太祖、太宗配,当时盖拘於严父,故配帝并及於真宗。今主上绍膺大统,自真宗至於神宗均为祖庙,独跻则患在於无名,并配则几同於享。又从祀百神,在於明堂,本非典礼,或升或黜,慢渎为多。今参酌皇诏书,将来请合祭昊天上帝、皇地於明堂,奉太祖、太宗以配天,惟礼专而事简,庶几可以致力於神明。然後申饬攸司,各扬乃职,牺牲必成,粢盛必洁,衣服必备,以尽其所以致力於神之意,则一朝大典,岂特施於艰难之时,情文粗称,虽万世行之可也。”是时,太常少卿苏迟等则请用皇诏书之意,兼采景礼官之请,即常御殿,南向西上,设昊天上帝、皇地位;西向北上,设太祖、太宗、真宗神位;於殿之东庑,设圜丘第一龛九位;於殿之西庑,设方泽第一成一十六位。庶几诚意可展,仪物可备。如以不遍及列圣为未足,则大礼前一日,有亲诣太庙之文,今神主在温州,恐当命大臣於某处摄行祀事。如以不遍及百神为未足,则请即行在天庆观之大享後,择一日,取祖宗大礼既毕恭谢之文,亦命大臣简其仪物,悉举以告,亦足以尽祈报之心。”诏:“依礼部新仪,一遵皇二年诏书,仍以明堂大礼为称,於常御殿设位行礼。” 礼部言:“准诏参酌皇诏书,合祭天地於明堂,奉太祖、太宗以配。合用神位四位,元系御笔明金青字,出雕木缕金五采装莲花戏龙座,黄纱明金罩子,黄罗夹软罩子,黄罗衬褥,朱红漆腰扌舁套匣,黄罗夹帕事件,全昨缘扬州渡江失去,乞下所属制造。”从之。 四年九月,有事於明堂,合祭天地,以太祖、太宗配,兼祀百神。 先时,有司请议郊祀、明堂、享之宜,礼部侍郎陈与义议曰:“臣切考国家大祀,天子躬行者,有南郊,有明堂,有祭,有恭谢。古者为郊之制,在国之南五十里,盖谓国都之南也。陛下驻跸於此,非建都之地,置设坛,固无其所。建炎戊申,举是礼於维扬者,是时以火德嗣兴,大统复集,即位之初,不可以不见帝,以礼从权,非必袭用。而况卤簿、仪物,渡江散尽,疆陲戎事,岁晚多虞,则南郊之礼在今日固不敢轻议者也。国步未定之际,奉安庙┙,权在永嘉,既已累年,若欲移徙,以便亲祠,惧失在天神灵之意,则祭之礼在今日实不可行者也。陛下躬履多虞,严恭寅畏,方与万姓请命於天,用实而去文,有祈而无报,则恭谢之礼在今日不可行者也。绅儒生又有为柴望之说者,以谓虽祖宗未之或行,而今日可以肇修。臣尝考之,其说本於《书》之《尧典》,本为巡狩之用,而周室行之於《时迈》告祭之诗,其说详於孔颖达之疏,指为封禅之事,而汉光武用之,著於泰山刻石之文。陛下遭时艰故,遵养东南,修政理戎,俟天悔祸,举兹大礼,惟务於忱,岂可托巡狩告至以有辞乎?又况柴望之祭,不及祖宗,所用时日,亦当有据。若一切损益之,则安用柴望之名哉?然则柴望之礼在今日亦不可行者也。臣窃惟明堂之礼,有汉武帝汶上之制,绍兴元年,实已行之。若再举而行,宜於今事,无戾於古典。或谓自维扬南郊之後,至於今日,再遇当郊之岁,不可以逾六年而不郊。以臣考之,郊之疏数,本无定制。真宗自景德二年祀南郊,至祥符七年而始祀东郊,则九年而後再郊矣。仁宗皇帝皇五年祀南郊,嘉元年行恭谢礼,四年行祭礼,七年行明堂礼,则逾九年而不再郊矣。逾六年而不郊,非所疑也。或以周公严父之文为疑,则既有治平中司马光、吕诲之议,又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之说,足以破万世之惑矣。或以并配之礼为疑,盖绍兴元年礼官之议,以谓皇之时,四方无虞,万物盛多,是以明堂合祭天地,并配祖宗。盖其说不尽不能推明所以变礼之意,是以致众人之疑。谨按皇诏书,其略曰:‘国朝自祖宗以来,三岁一郊。今祀明堂,正当三岁亲郊之期,而礼官所定配坐,不及祖宗,宜并配以称朕恭事祖宗之意。’盖太祖则周之后稷,当配祭於郊者也;太宗则周之文王,当配祭於明堂者也。郊当祭太祖,而以当郊之岁,举明堂之礼,则不可以遗太祖而不祭。稽之神理,本之人情,则皇诏书之本意,可以为万世不刊之典,岂特以四方无虞万物盛多而举此哉?并配之礼,又非所疑也。若乃神位仪物损益多寡之数,更合再加斟酌,以尽今日情文之宜。”诏从之。盖中兴郊祀明堂、合祭天地、并配祖宗之礼,参考推明,至兴义之议而始定。於是太常寺条具:“乞以明堂大礼为称,左仆射誓行事、执事、陪祠官於尚书省,刑部尚书莅誓。明堂殿上下彻去黄道ブ褥,入殿门不张盖,百官不得回班。御燎从物、伞扇更不入殿。行礼前,卫士不起居呼万岁,读册官读册至御名勿兴。”诏并从之。 国子监丞王普言:“大礼明堂有未合典礼之事:正、配每位设太樽三,著樽二,牺樽、象樽、壶樽、山樽各一,又设如樽之数。太樽,一实供内法酒,一实齐,一实醴齐;著樽,一实祠祭法酒,一实盎齐;牺樽实缇齐,象樽实沈齐,壶樽实昔酒,山樽实事酒;太,一实清酒,馀皆实明水。谨按《周礼》,春祠、夏礻龠用两牺樽、两象樽,秋尝、冬用两著樽、两壶樽;四时之间祀用两太樽、两山樽。又曰‘凡祭祀供五齐三酒,以实八尊’,然则六尊之数,凡十有二,其当时所用者四,其设而不酌者八。明堂乃季秋大享,则初献当用两著樽,一实玄酒,一实醴齐;亚、终献当用两壶樽,一实元酒,一实盎齐,皆有如樽之实。又设两太樽、两山樽、两牺樽、两象樽,实五齐、三酒而不酌,亦如之。今祭祀所用惟九樽,而首设太樽者三,以供内法酒及齐、醴齐实之;又设著樽者二,以祠祭法酒及盎齐实之;又设牺樽、象樽、壶樽、山樽,各以缇齐、沈齐、事酒、昔酒实之。尊之数不足以尽五齐、三酒也。又设太,以清酒实之。元酒不与齐酒对设也,则又为八以实之,且在三酒之後焉。盖不论所设之与所陈之义,但取遍於樽之数而已,实无经据也。宜仿《司樽彝》秋尝之制,设两著樽,一实元酒,一实醴齐,以俟初献;又设两壶樽,一实元酒,一实盎齐,以俟亚献、终献;其馀八樽,以实五齐、三酒,设而不酌,悉如《周官》之制。其醴齐,请以祠祭法酒代之;其盎齐,请以供内法酒代之。增三樽为十二之数,庶与《周官》相应。” 又言:“按:祭器实仿聂崇义《三礼图》制度,如爵为爵形,负盏於背,则不可以反坫;、簋如桶,其上为龟,则不可以盖。此类甚多,盖出於臆度,而未尝亲见古器也。自刘敞著《先秦古器记》,欧阳著《集古录》,李公麟著《古器图》,吕大临著《考古图》,乃亲得三代之器,验其款识,可以为据。政和新成礼器制度,皆出於此,其用铜者,尝有诏许外州以漆木为之。至主上受命於应天,郊祀於维扬,皆用新成礼器,初未尝废止。缘渡江散失,无有存者。昨来明堂所用,乃有司率意略仿崇义《三礼图》,其制非是,宜并从古器制度为定,其、簋、樽、之属,仍以漆木代铜,庶几易得成就。” 绍兴七年,诏大享明堂。时徽宗升遐,上躬行三年之丧,礼部、太常寺言:“景德、熙丰南郊故事,皆在谅ウ中,当时亲郊行礼,除郊庙、景灵宫合用乐外,所有卤簿鼓吹及楼前宫架、诸军音乐皆备而不作,其逐处警扬,止鸣金钲鼓角。乞依累朝故事行。”太常博士孙邦乞自受誓戒日,皇帝暨百僚、禁卫等权易吉服,至礼成还内仍旧。中书舍人傅崧卿援严父之文,欲升徽宗配享。诏令侍从、台谏、礼官同议。 礼部侍郎陈公辅言:“陛下方居道君皇帝之丧,而道君皇帝神灵方在几筵,岂可遽预配祭之礼?况梓宫未还,庙未有定议,臣愚以为当先期一日,陛下尽哀致奠,奏於道君皇帝以将有事明堂,暂离几筵,暂假吉服,盖国家故事不敢废也。然後即斋宫入太庙,行明堂事,事毕,服丧如初,斯谓合礼。”吏部尚书孙近等议,引司马光之说曰:“汉以高祖配天,後汉以光武配明堂。古之帝王,自非建邦启土,造有区夏者,皆无配天之文。虽周之成、康,汉之文、景、明、章,德业非不美也,然子孙不敢推以配天者,避祖宗也。近世祀明堂者,皆以其父配,此乃误认《孝经》之意,而违先王之礼,不可以为法。况梓宫未还,几筵未除,山陵未卜,而遽议配侑之事乎?臣等伏请今年明堂大礼,权依绍兴元年诏书,请俟削平僭乱,恢复大业,然後定郊祀明堂之议,一从成周,庶不失《礼经》之正。”诏从之。 三十一年九月辛未,大享明堂,罢合祭,奉徽宗配祀。祀五天帝、五人帝於堂上,五官神於东厢,罢从祀诸神位,用熙宁礼也。 礼部、太常寺言:“明堂大礼,车辂、卤簿、法驾、仪仗,理合预行讨论。欲依《政和五礼新仪》,宗祀上帝,有司陈法驾、卤簿,车驾自太庙乘玉辂诣文德殿。皇《明堂记 大驾宇图》用万有八千二百五十六人;大中祥符元年,法驾用万有六百六十一人。较之昨礼,令三分减一为率。礼官所定凡万有一千八十八人。昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼,大驾、卤簿、捧日、奉宸队等共一万五千二百二十二人。今讨论明堂大礼,乞依绍兴二十八年例三分减一,用一万一百四十人。”从之。 ●卷七十五 郊社考八 ○明堂 孝宗乾道五年,太常少卿林栗言:“昊天上帝四祭,请并於圜坛行礼。”礼部侍郎郑闻谓:“明堂当从屋祭,不当在坛。乞遇明堂亲飨,则遵依绍兴三十一年已行典故,如常岁有司摄事,则权寓净明寺行礼,庶合明堂之义。”诏从之。 中兴後,昊天上帝四祀:春祈、夏雩、秋享、冬报。其二在南郊圜坛,其二在城西惠照院望祭斋宫。绍兴元年十一月,太常少卿赵子画谓:“岁祀上帝,设位於绍兴天庆观。今驻兵其所,请更设於城外东南之告成观。”十二月,礼官谓:“祀天当燔牛首,今牲止少牢。请燔羊首,筑燎坛位,益笾、豆皆六(笾实菱芡、栗脯、乾桃、乾{艹},豆实芹菹、┺菹、葵菹、菁菹、韭菹、鹿)。俎八(羊豕腥熟),一(毛血),二(稻粱),簋二(黍稷)。进胙以羊体,始誓用礼神玉,备三献。二年,命择地於临安城外之东南以祀天。二月丁卯,太常少卿程谓:“妙觉院去城远,而天宁观在城中,非城之东南。”诏权於天宁望祭。闰四月己未,太常少卿王居正谓:“秋祀上帝,奉神宗配。往岁,明堂礼官谓配以近考,失《孝经》本旨,遂议祖宗并配。今秋享不当复配以神宗。”权礼部侍郎赵子画谓:“圣宋崛起,非有始封之祖。太祖则周之后稷,配祭於郊;太宗则周之文王,配祭於明堂。亲祠并配,实出权宜。请自今季秋摄事,专祀昊天上帝,以太宗配。”从之。六年,大臣以圜丘方泽之祭,寓於天庆,小屋三楹,卑陋湫隘,军民喧杂。命奉常及临安守臣别营之。正月,太常少卿何悫始请迁於城外惠照院。九年二月己卯,始用国子监丞张希亮之请,凡大祀,益笾豆为十有。二十三年十一月,礼官请今後祀天以及庆礼,皆於圜坛。十四年四月,太常博士凌哲请大祠具乐舞。礼官定用工八十有三人,二舞九十人,押乐太常卿、丞皆一人,协律二人。十六年,始用《政和仪》,笾豆皆二十有六,簋皆八。十九年八月,命礼官及临安守臣葺惠照望祭殿,建斋宫於其西,合三十有一区。 淳熙六年秋九月,大享明堂,合祭天地,复奉太祖、太宗配。 先时,诏今岁行明堂大礼,令礼部、太常寺详议。宰执进呈礼、寺议状:“窃观黄帝拜祀上帝於明堂,唐、虞祀五帝於五府,历时既久,其详莫得而闻。至《礼记》始载《明堂位》一篇,言天子负斧依南乡而立,内之公侯伯子男,外之蛮夷戎狄,以序而立,故曰:‘明堂也者,明诸侯之尊卑也。’《孟子》亦曰:‘明堂者,王者之堂也。’《周礼 大司乐》有冬至圜丘之乐,夏至方丘之乐,宗庙九变之乐,三者皆大祭祀,惟不及明堂。岂非明堂者,布政会朝之地,周成王时,尝於此歌《我将》之颂,宗祀其祖文王乎?後暨汉唐,虽有沿革,至於祀帝而配以祖宗,多由义起,未始执一。本朝仁宗皇中,破诸儒异同之论,即大庆殿行亲享之礼,并侑祖宗,从以百神,前期朝献景灵宫,享太庙,一如郊祀之制。太上皇帝中兴,斟酌家法,举行皇之制於绍兴之初,亦在殿庭合祭天地,并配祖宗,盖得圣经之遗意。且国家大祀有四:春祈,夏雩祀,秋明堂,冬郊祀是也。陛下即位以来,固尝一讲祈,四躬冬祀,惟合宫、雩坛之礼,犹未亲行。今若据巳行典礼,及用仁宗时名儒李觏《明堂严祖说》并治平中吕诲、司马光、钱公辅等集议、近岁李焘奏所陈,特举秋享,於义为允。”上曰:“明堂合祭天地,并侑祖宗,从祀百神,并依南郊礼例,可依详议事理施行。” 礼部、太常寺言:“明堂所设神位,并依南郊礼例,系七百七十一位。今大庆殿铺设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝四位,其从祀神位凡七百六十有七,於东西两朵殿铺设(五方帝至五岳二十五位);馀从祀众星,东廊二百八十位,西廊二百四十八位,南廊六十六位,欲於南廊前连檐修盖瓦屋,与东西廊相接,设一百四十八位。依《议令》,合设馔幔,欲於新置便门外幔道下,结缚搭盖屋二,及合用祝册幄次,乞於南宫门里过道门下面东两壁钉设;其礼部捧册职掌等,乞於过道门面南壁宿斋;其皇帝位版幄次,乞於内藏库相对廊上钉设。”从之。 太史局言:“将来明堂大礼,合祭天地,并侑祖宗,从祀百神,并依南郊礼例。今照得明堂两朵殿上铺设神位版共二十五位,其上十位(五方帝、昊天上帝、皇地、神州地、夜明、大明共十位)并金面青字大版,内一十五位(五行、五官、五渎)皆朱红漆面金字小版,将来铺设大小不等。乞下所属创造朱红漆面金字大版神位一十五位。”从之。 御书“明堂”、“明堂之门”六字,并“嗣天子臣御名恭书”七字,令修内司制造牌二面,将来明堂大礼,其“明堂”牌於行礼殿上安挂,其“明堂之门”牌於行礼殿西门新置便门上安挂。 △太常寺修定明堂大礼仪注 誓戒同郊祀 致斋(三日,一日於文德殿,一日於太庙,一日再赴文德殿,仪并同郊祀,但改大庆殿为文德殿)。 △奏告 前祀二日,奏告太祖皇帝、太宗皇帝室,如常告之仪。 陈设(内玉、币、笾、豆、、簋、俎、实、樽、、酒、齐数目,并同郊祀,不重录。惟实俎增羊腥、豕腥,如牛腥之数) 前祀三日,有司设大次於垂拱殿门内东廊,又设小次於明堂阼阶下之东稍南,西面;设文武侍臣次於明堂门外,行事、执事、陪祠宗室及有司次於明堂门外;设东方、南方客使次於文臣之後,西方、北方客使次於武臣之後。设馔幔於明堂门外稍西,南向。前祀二日,太社令帅其属扫除明堂之内外,置燎坛於明堂庭之东南隅。太社令积柴於燎坛,光禄牵牲诣祠所。太常设登歌之乐於堂上前楹稍南,北向;设宫架於庭中,立舞表於ガ缀之。前祀一日,太常设神位版:昊天上帝、皇地位於堂上北方,南向西上;太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上东方,西向北上(告洁毕,权彻);五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极、五行、五官、五岳位二十五;北斗、天一、太一、帝座、五帝内座、五星、十二辰、河汉内官,五镇、四海、四渎、二十八宿、中官,山林、川泽、外官,邱陵、坟衍、原隰位三百八十有二;众星位三百有六十。并分设於两廊,东西相向,以北为上(内南廊所设众星,重行北向,以西为上,铺设),席皆以莞。奉礼郎、礼直官设皇帝位版於阼阶之上,西向;饮福位於昊天上帝之西南,北向;望燎位於殿隔门上当中,南向。赞者设亚、终献位於堂下阼阶之东少南,西向;大礼使、左丞相又於其南,行事吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部尚书,吏部、礼部、刑部侍郎,光禄卿,读册、举册官,光禄丞,於大礼使、左丞相之後(光禄丞稍),执事官位又於其後。奉礼郎、抟黍太祝、太社、太官令,位於亚献之北少东,俱西向北上。监察御史位四:二於堂下西阶之西,东向北上;一於殿隔门外东阶下,一於殿隔门外西阶下。协律郎位二:一於堂上磬ね之北,少西;一於宫架之西北,俱东向。押乐太常丞位於登歌钟ね之北,押乐太常卿位於宫架之北,俱北向。分献官、奉礼郎各立於从祀神位之前,俱北向。良酝令於酌樽所,北向。又设陪祠文武官位於行事、执事之南,东西相向。诸方客使在文官之南;随其方国。光禄陈牲於明堂门外,东向,祝史各位於牲後。太常设省牲位於牲东,大礼使、左丞相在北,南向东上,分献官位於其後。行事吏部、户部、礼部、兵部、刑部、工部尚书,吏部、礼部、刑部侍郎,押乐太常卿、光禄卿,读册、举册官,押乐太常丞、光禄丞,奉礼、协律郎、抟黍太祝、太社、太官令在南,北向东上(太常丞以下位,皆稍)。监察御史在吏部尚书之东,异位稍。光禄陈礼馔於行礼殿隔门外稍东,南向,设省馔位版於礼馔之南,大礼使、左丞相在南,北向西上,分献官位於其後。监察御史位四,在西,东向北上。吏部、户部、礼部、兵部、刑部工部、尚书、吏部、礼部、刑部侍郎,押乐太常卿、光禄卿,读册、举册官,押乐官太常丞、光禄丞,奉礼、协律郎,抟黍太祝,太社、太官令在东、西向北上。礼部帅其属设祝册案於神位之右,司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所;次设笾、豆、、簋之位:正配位皆左二十有五笾,右二十有五豆,俱为四行。俎三:二在笾前,一在豆前。又俎六,在豆右,为二重。登一,在笾豆。三,皆有四,在登之前。七、簋七,在笾豆外三俎,在左,簋在右。又设樽之位:每位皆著樽二、壶樽二,皆有,加勺、幂为酌樽;太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二,皆有,加幂,设而不酌。并在堂上稍南,北向西上(配位设於正位酒樽之东,每位玉爵一,有坫)。又设从祀诸神笾、豆、、簋之位:五方帝以下二十有五位,皆左十笾,右十豆,俱为三行,俎二在笾豆前,登一在笾豆,二、簋二在俎,在左,簋在右,爵一在俎前,有坫(内神州地、五行、五官、五岳,每位皆加一,在登之前);其馀神位皆左二笾,右二豆,俎一在笾豆前,簋在俎前,在左,簋在右,爵一次之,登一在笾豆(众星三百六十位,皆不设登)。又设从祀樽、坫之位:五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极,每位各设太樽二、著樽二於笾前之左;又各於东西廊五行、五官、五岳神位之前,稍北,共设牺樽二、象樽二;又於东西廊帝座北斗以下神位之前,稍北,共设牺樽二、象樽二、壶樽二、概樽二;又於东西廊东镇、西镇以下神位之前,稍北,共设山樽二、(系御嫌名)樽二、散樽二;又於东西南廊众星神位之前,共设散樽二十有四;又设正配位笾、豆、、簋、各一,俎各三於馔幔内;设御盘於阼阶上,进盘、巾内侍位於皇帝版位之後,分左右(奉盘者北向,奉及执巾者南向)。又设亚终献盥洗、爵洗於其位之北(盥洗在东,爵洗在西),在洗东,加勺,篚在洗西,南肆,实以巾(若爵洗之篚,则又实以篚),执篚者位於其後。分献官盥洗十二并勺、篚巾,分设於东西廊下,执篚者各位於其後。祀日丑前五刻,太社令与太史官属各服其服升堂,设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於堂上,又设五方帝、神州地、大明、夜明、天皇大帝、北极、五行、五官、五岳二十五位於两朵殿。太府卿、少府监帅其属入陈玉币於篚;光禄卿帅其属入实正配位笾、豆、、簋;太官令帅其属入实俎;良酝令帅其属入实樽,又实从祀神位之馔,又实从祀神位之樽;太常官设烛於神位之前,又设大礼使以下行事、执事官摄位於明堂门外,如省牲位;有司设神位版幄,又设册幄於明堂门外。 △皇帝自太庙诣文德殿(并同郊祀车驾诣青城仪,止改青城斋宫为丽正门) △省牲器(并同郊祀,止改郊坛为明堂) △奠玉币(并同郊祀) △行事 皇帝自斋殿服通天冠、绛纱袍乘舆以出,近侍及扈从之官导从至垂拱殿门内大次,皇帝降舆入大次,帘降。礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官,分立於大次外之左右,次引礼部侍郎诣大次前奏请中严;少顷,又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧,礼仪使当次前俯伏,跪奏:“礼仪使臣某言,请皇帝行事。”奏讫,俯伏,兴,还侍立(礼仪使奏礼毕,准此)。帘卷,皇帝服衮冕以出,侍卫如常仪。礼仪使以下前导至明堂殿西外班门,殿中监跪进大圭,前导皇帝入门(侍卫不应入者,止於门外),协律郎跪,俯伏,举麾,兴,工鼓,宫架《仪安之乐》作(皇帝升降、行止,皆奏《仪安之乐》),由西廊降阶,自宫架前至阼阶下,偃麾,戛,乐止(凡乐皆协律郎跪,俯伏,举麾,兴,工鼓而後作,偃麾、戛而後止之也)。升自阼阶,大礼使从(皇帝升降,大礼使皆从,左右侍卫之官量人数从升),登歌乐作;至版位西向立,乐止。礼仪使以下分左右侍立(凡行礼,皆礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导,至位,则分立於左右),礼仪使前奏:“有司谨具,请行事。”宫架作《成安之乐》、《右文化俗之舞》,乐作三成止。先引左丞相、吏部尚书、侍郎升堂,诣昊天上帝神位前立,左丞相、吏部尚书俱西向北上,吏部侍郎东向,乐作六成止。太社令升烟,燔牲首,礼仪使奏请再拜,皇帝再拜;赞者曰“再拜”,在位官皆再拜。内侍取玉、币於篚,立於尊所,内侍各执盘、巾以进,宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭、盥手,内侍进盘、沃水,皇帝盥手;又奏请手,内侍进巾,皇帝手讫,又奏请皇帝执大圭,乐止。礼仪使前导,登歌《镇安之乐》作,殿中监跪进镇圭,礼仪使奏请大圭、执镇圭,前导皇帝诣昊天上帝神位前,北向立。内侍先设缫藉於地,礼仪使奏请跪奠镇圭於缫藉,执大圭,俯伏,兴;又奏请大圭,跪。内侍加玉於币,以授吏部尚书,吏部尚书以授左丞相,西向跪以进。礼仪使奏请受玉、币,皇帝受奠讫,吏部侍郎东向跪受以兴,进奠於昊天上帝神位前。左丞相、吏部尚书,侍郎俱诣皇地神位前以俟。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴。内侍举镇圭授殿中监,内侍又以缫藉诣皇地神位前,先设缫藉於地。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜讫,乐止。礼仪使前导皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前,奠镇圭、玉、币,并如上仪(皇地位作《嘉安之乐》,太祖皇帝位作《广安之乐》,太宗皇帝位作《化安之乐》。配位唯不奠玉。皇帝东向受币,左丞相北向进币,吏部侍郎南向受币)。左丞相、吏部侍郎权於堂上稍西,东向立,吏部尚书降复位。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作;至位西向立,乐止。内侍举镇圭、缫藉,以镇圭授殿中监,以授有司。初,皇帝将奠配帝之币,赞者引分献官俱诣盥洗位,笏,盥手,手,执笏,各升诣五方帝、神州地以下从祀神位前,各笏跪。奏礼郎以币授分献官(五岳以上,奉礼郎奉币;馀从祀,执事者奉币),分献官受币奠之,执笏,俯伏,兴,再拜讫,俱退复位(内五方帝、神州地、大明、夜明、五岳神位前,奠玉、币)。祝史奉毛血立於堂下,升自西阶,太祝迎於堂上,俱进奠於神位前,太祝、祝史退立於樽所。 △进熟 祀日,有司陈鼎十二於神厨,各在镬右。太官令帅进馔者诣厨,以匕毕升牛於镬,实於一鼎(肩、臂、、肫、胳,正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一、皆三骨以并);次升羊如牛、升豕如羊,各实於一鼎(每位牛羊豕各一鼎),皆设扃幂,祝史对举,陈於馔幔内,重行南向西上。太常实笾、豆、、簋於馔幔内(笾实以粉,豆实以糁食,实以梁,簋实以稷),次引礼部侍郎诣馔所,视腥熟之节,俟皇帝升奠玉币讫,复位乐止引礼部尚书诣馔所,执笾、豆、、簋以入;户部、兵部、工部尚书诣馔所,奉俎以入(户部奉牛,兵部奉羊,工部奉豕);举鼎官举鼎,太官令引入正门,宫架《禧安之乐》作,由宫架东折方进行,陈於西阶下,北向北上。祝史抽扃,委於鼎右,除幂。初,鼎序入,有司执匕毕及俎以从,至西阶下,各设俎於鼎北,匕毕加於鼎。太官令以匕毕升牛及豕,各於一俎,其载如牛(每位牛羊豕各一俎)。鼎先退。祝史进彻毛血,以次出。引礼部尚书笏,执笾、豆、、簋,户部、兵部、工部尚书笏奉俎以升,执事者各迎於堂上。礼部尚书奉笾、豆、、簋,诣昊天上帝神位前,北向跪奠,启盖於下讫,执笏,俯伏,兴。有司设笾於糗饵前,豆於酏食前,於稻前,簋於黍前。次引户部、兵部、工部尚书奉俎诣昊天上帝神位前,北向跪奠,先荐牛,次荐羊,次荐豕,各执笏,俯伏,兴,有司设於豆右、肠胃肤之前(皆牛在左,羊在中,豕在右)。次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前(配位并东向),跪奠并如上仪。乐止,俱降复位。太祝取菹扌需於醢,祭於豆三;又取黍、稷、肺祭如初,皆藉以茅,退还樽所。次引左丞相、吏部侍郎升诣昊天上帝神位前立,左丞相西向,吏部侍郎东向;又引吏部侍郎升堂,诣昊天上帝酌樽所,跪取玉爵於坫,诣皇帝版位前,奉爵北向立。内侍各执、巾以进,宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭盥手,内侍进,沃水,皇帝盥手;又奏请手,内侍进巾,皇帝手讫;奏请皇帝洗爵,吏部侍郎进爵,内侍沃水,皇帝洗爵;奏请拭爵,内侍进巾,皇帝拭爵讫;乐止。又奏请执大圭,吏部侍郎受爵,奉爵诣昊天上帝酌樽所,西向立。执樽者举幂,良酝令酌著樽之醴齐讫,先诣皇地酌樽所,北向立。礼仪使前导,登歌《庆安之乐》作。皇帝诣昊天上帝神位前,北向立。礼仪使奏请大圭,跪,吏部侍郎以爵授左丞相,左丞相西向跪以进。礼仪使奏请执爵,皇帝执爵,祭酒(三祭於茅苴),奠爵,吏部侍郎以爵复於坫。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴,又奏请皇帝少立,乐止。左丞相、吏部侍郎先诣皇地神位前,西向立以俟。举册官笏跪,举祝册,读册官笏东向跪,读册文讫,奠册,各执笏兴,先诣皇地神位前,东向立。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜讫,礼仪使前导皇帝诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌献,并如上仪(皇地位作《光安之乐》,太祖皇帝位作《章安之乐》,太宗皇帝位作《韶安之乐》。其配位酌献,皇帝东向,左丞相北向进爵,读册官南向读册文)。左丞相以下俱复位。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作;至版位西向立,乐止。礼仪使奏请皇帝还小次,登歌乐作;前导皇帝降自阼阶,乐止。宫架乐作,将至小次,礼仪使奏请释大圭,殿中监跪受大圭,入小次,帘降,乐止。文舞退,武舞进,宫架《穆安之乐》作;舞者立定,乐止。礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位,北向立,圭,盥手,手,执圭,诣爵洗位,北向立,圭,洗爵,拭爵,以爵授执事者,执圭升堂,诣昊天上帝酌樽所,西向立。宫架作《穆安之乐》、《威功睿德之舞》。执事者以爵授亚献,亚献圭,跪,受爵,执樽者举幂,太官令酌壶樽之盎齐讫,先诣皇地酌樽所,北向立。亚献以爵授执事者,执圭兴,诣昊天上帝神位前,北向圭跪,执事者以爵授亚献,亚献执爵祭酒,三祭於茅苴,奠爵,执圭,俯伏,兴,少退,北向再拜。次诣皇地、太祖皇帝、太宗皇帝神位前,酌献并如上仪。乐止,降复位。初,亚献行礼将毕,礼直官、太常博士引终献诣洗及升堂酌献,并如亚献之仪讫,降复位。初,亚献将升,次引分献官俱诣盥洗位,笏,盥手,手,执笏,各升诣从祀神位前,笏,跪,执爵,三祭酒於地,奠爵,执笏,俯伏,兴,再拜讫,各复位。 △饮福 △望燎仪并同郊祀 △紫宸殿称贺 前期,有司帅其属设御座於紫宸殿,於殿後设御阁如仪。俟皇帝行礼讫,还大次,奏解严,鼓吹振作。皇帝服靴袍出大次,乐作;乘辇入紫宸殿,降辇,乐止,归後幄。内侍催班,先管军臣僚并行门一班,北向立定(太史局奏祥瑞官面西侧立),ト门引枢密使、知ト门官以下至看班候,并横行及诸司祗应、武功大夫,并行事武功大夫至保义郎,并常服於管军後北向立。次御史台、ト门、太常寺分引宰臣、使相、执政以下,并诸军指挥使员僚,并常服诣紫宸殿下,分东西相向立定,ト门提点引皇太子常服东壁立。班定,皇帝服靴袍出,鸣鞭,禁卫等迎驾,自奏“圣躬万福”。皇帝升座,舍人揖管军臣僚至行门躬,赞拜,两拜,班首不离位,躬奏“圣躬万福”讫,班首出班俯伏,跪,致词贺讫,伏,兴,归位。舍人揖躬,赞拜,两拜,三呼“万岁”,如宣谕,俟宣谕讫,又赞拜,两拜,三呼“万岁”,赞各祗候直身立,管军臣僚赴东壁侍立,行门分左右排立。次太史局官赴当殿北向立,舍人揖躬,赞拜,两拜,不离位,躬奏“圣躬万福”讫,自出班躬奏祥瑞讫,归位。舍人揖赞拜,两拜,赞祗候东出。次舍人揖枢密使以下躬,舍人当殿而北,直身通某官姓名以下起居称贺;通讫,转身西向立,舍人赞拜,枢密使以下两拜,笏舞蹈,又两拜,班首不离位,躬奏“圣躬万福”讫,又两拜。舍人引班首出班,俯伏,跪,致词贺讫,伏,兴,归位。舍人揖躬,赞拜,两拜,起,笏舞蹈,又两拜,起,且躬身。知ト门官当殿躬承旨讫,西向称“有制”,枢密使以下两拜,起,知ト门官宣答讫,归侍立位,舍人赞拜,枢密使以下两拜,起,笏舞蹈,又再拜。赞各祗候、枢密使由西阶升殿侍立,知ト门官以下赴殿下东壁面西侍立,馀官分引出。舍人揖皇太子以下就位,躬。舍人当殿面北,直身通文武百僚、皇太子某以下起居称贺;通讫,舍人提点引皇太子以下横行北向立(两省官并宗室遥郡以下依相向),称贺并如上仪(典仪赞拜,枢密当御座前承旨退,於折槛东称“有制宣答”)。贺讫(宣答枢密归侍立位,宰臣、参知政事并由东阶升殿东壁侍立),皇太子以下并退。皇帝兴(殿下侍立宰臣、参知政事并退),自殿乘辇,乐作;出紫宸殿赴文德殿,至殿降辇,乐止。 淳熙十五年,大享明堂。以在高宗谅ウ之内,自受誓戒以後,权易吉服,礼毕仍旧。其朝献景灵宫、朝飨太庙、恭谢景灵宫,并遣官分诣行礼,仍免紫宸殿称贺。 太常寺言:“今年九月,有事於明堂。检照绍兴三十一年六月十六日礼官议,按《礼经》丧三年不祭,惟祭天地、社稷,为越绋而行事。元之初,大享明堂,而哲宗居神祖之丧,礼官谓景灵宫、太庙当用三年不祭之礼,遣大臣摄事。或谓圣祖为天神,非庙享也。当时虽从其说,然黄帝实我宋之所自出,岂得不同於宗庙?今秋有事於明堂,以孝慈渊圣皇帝升遐,主上持斩之服,考之《礼经》及元已行故事,并当时礼官所议,窃谓前期朝献景灵宫、朝享太庙,皆当遣大臣摄事,主上惟亲行大享之礼。其玉帛、牲牢、礼料、器服、乐舞,凡奉神之物依典礼外,銮驾既不出宫,所有车辂、仪仗、供帐、宿顿之属,令有司更不排办。礼毕,於殿庭宣赦,及朝享景灵宫、朝享太庙。缘皇帝在高宗圣神武文宪孝皇帝谅ウ之内,乞依上件典故。”从之。 权礼部侍郎尤袤等言:“逐次明堂大礼所设神位,沿革不一。绍兴四年、七年、十年,设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝已下从祀四百四十三位;绍兴三十一年,设昊天上帝、徽宗皇帝并五天帝、五人帝、五官神从祀共一十七位;淳熙六年、九年,设昊天上帝、皇地、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝以下从祀共七百七十一位。”宰执进呈礼官申请明堂画一,上曰:“配位何如?”周必大奏:“礼官昨巳申请,高宗几筵未除,用徽宗故事,未应配坐,且当以太祖、太宗并配。他日高宗几筵既除,自当别议。大抵前代儒者多用《孝经》严父之说,便谓宗祀专以考配,殊不知周公虽摄政,而主祭则成王,自周公言之,故曰‘严父’耳。晋纪瞻答秀才策曰:‘周制,明堂宗其祖以配上帝,故汉武帝汶上明堂,舍文、景而远取高祖为配。’此其证也。”留正奏:“‘严父莫大於配天,则周公其人也。’是严父专指周公而言,若成王则其祖也。”上曰:“有绍兴典故,自可参照,可以无疑。” 《建炎以来朝野杂记》:“明堂者,仁宗皇中始行之,其礼合祭天地,并配祖宗,又设从祀诸神,如郊丘之数。政和七年,既建明堂於大内,自是岁以九月行之,然独祀上帝,而配以神宗,惟五帝从祀。绍兴元年,上在会稽,将行明堂礼,命迩臣议之。王刚中居正为礼部郎官,首建合祭之议,宰相范觉民主之,乃以常御殿为明堂,但设天、地、祖、宗四位而已;四年,始设从祀诸神。七年,复祀明堂,而徽宗崩问已至,中书舍人傅崧卿请增设道君太上皇帝配位於太宗之次,礼部侍郎陈公辅言:‘道君方在几筵,未可配帝。’乃不行。三十一年,始宗祀徽宗於明堂,以配上帝,而祀五天帝、五人帝於明堂上,五官神於东厢,罢从祀诸神位,用熙宁礼也。乾道以後,说者以德寿宫为嫌,止行郊礼。淳熙六年,用李仁父、周子充议,复行明堂之祭,并侑焉。逮十四年,高宗崩,明年季秋,乃用严父之典,令郊祀从绍兴,明堂从皇,惟岁时常祀,则以太祖配冬至圜丘,太宗配祈大雩,高宗配明堂宗祀,盖尤延之为礼官时所请云。” 淳熙十六年,光宗既受禅,闰五月,礼官言:“冬祀配以太祖,而春、夏、秋皆配以太宗。祖有功,宗有德,故推以配上帝。高宗身济大业,绍开中兴,揖逊之美,超越千古,功德茂盛,为宋高宗。秋享明堂,宜奉以升侑。”又谓:“《我将》祀文王,实在成王之时,钱公辅、司马光、吕诲皆以为严祖。今以高宗配,於周制为合。”於是高宗始配上帝。 四时祀天仪注:前期十日,献官及职事者受誓於尚书省,退而斋宿如仪。前祀三日,有司设祀官次於坛东门之外及斋宫之内,设馔幔於内东门之外。宗祀皆於望祭殿东。厥明告於庙室,春、夏、秋皆太宗室,冬至告太祖室,淳熙以後,秋享告高宗室。有司牵牲至祠所。前一日,太社令帅其属扫除,太常设正、配位席,太史设位版於坛上,宗祀於殿上。太常陈祭器以俟,告洁既毕权彻。有司陈牲及馔於内之外,宗祀牲於东偏门外,馔於殿前。设登歌之乐於坛上,宗祀於殿上,宫架於坛南内之外,宗祀於殿上,立舞表於ガ缀之。献官以下入视涤濯,遂省牲、省馔,宰人割烹。将祀丑前五刻,宗祀丑前三刻,设上帝位於坛之北方,南向,席以藁秸,宗祀席以莞;配位於坛之东方,西向,席以蒲越,宗祀以莞席。太常陈玉币於篚,苍璧置祝版於坫。实祭器,笾豆皆二十六,俎十,登一,一,、簋、樽、皆八,洗二。及期,初献以下各服其服入就位,宫架作《景安之乐》,《帝临嘉至》之舞六成。太常升烟燔牲首,皆再拜。初献洗所,《正安之乐》作,遂盥升坛,登歌乐作;至上帝位前北向立,登歌《嘉安之乐》作,跪奠玉币,再拜,至配位前东面立,登歌《仁安之乐》作。雩祀《献安》,宗祀《宗安》,冬至《定安》。奠币如上仪。将降,登歌乐作。既降,宫架乐作,乃复位。兵部、工部尚书奉俎而升,宫架《丰安之乐》作,北向跪荐於正、配位前,降复位。太祝取菹及黍、稷、肺以祭。初献盥,宫架乐作,进洗。初,洗爵升,登歌乐作;至樽所西面立,《嘉安之乐》作。跪实爵,至上帝位前北向跪,三祭於茅,奠爵,遂太祝跪读祝,初献再拜,至配位前酌献如上仪。祈登歌《绍安》,雩祀《感安》,宗祀《德安》,冬至《英安》。遂降复位。乐作如初。文舞退,武舞进,宫架《正安之乐》作。亚献盥洗所洗爵,升至樽所,西面立,宫架作《文安之乐》,《神娱锡羡》之舞。跪实爵,至上帝位跪,祭酒奠爵如前仪,配位亦如之,遂降。终献亦如之。彻笾豆,登歌《肃安之乐》作,乃赐胙,皆再拜。宫架作《景安之乐》一成,乃燎,皆退。彻馔,以胙进御史视之。光禄卿望阙再拜,退。 光宗绍熙五年,诏:“今岁郊祀大礼,改作明堂大礼,令有司除事神仪物、诸军赏赐依旧外,其乘舆服御、中外支费,并从省约。”後以在寿皇丧制内,依淳熙十五年典故施行。 宁宗庆元六年,大享明堂。以谅ウ,用绍熙礼。 绍熙五年,明堂,孝宗未卒哭。时赵汝愚朝献景灵宫,嗣秀王伯圭朝享太庙,而上独祀明堂。是年,光宗之丧甫逾月,而当行大礼,乃命右丞相谢深甫款天兴之祠,嗣濮王不俦摄宗庙之祭,盖用绍熙礼云。 嘉定二年,当郊,诏行明堂大礼。 臣僚言:“臣闻古之王者,父事天,母事地,一岁之,冬夏日至,大雩、大享,以及四时迎气之类,无非躬行郊见之礼。後世弥文日增,乘舆出郊,仪卫之供,百物之须,赏赉之数,无名之费,不一而足,虽欲行礼如先王,不可得已。夫礼从宜,苟不失乎先王之意,而有得於事天之实,何害其为礼也。恭惟艺祖在位十有七年,亲郊者四;太宗在位二十二年,亲郊者五;真宗以後,三岁一郊,遂为定制。逮仁宗皇,始有事於明堂,盖稽之古典,断自圣意,而以义起也。陛下即位以来,圜丘、重屋,其礼迭举,及兹三岁,又当亲郊之期。有司文移督办钱物,固已旁午於道;州县之,以应奉为名,抑配於民,不知其几。军旅之後,旱蝗相仍,公私之积,旦暮不继,民生既,国力大屈;重以近日使命往来,其费逾倍,空匮之状,可为寒心。臣愿陛下相时之宜,权停郊祀之礼,仍以季秋大享明堂,既无失於事天之诚,而可以省不急之费。古之行礼,视年之上下,正此意尔。昔咸平中,盐铁使王嗣宗奏郊祀费用繁重,望行谒庙之礼。当是之时,帑藏充溢,天下富饶,嗣宗犹以为请,况今日国计,比之咸平,万万不侔矣。检照国朝故事,仁宗嘉元年,恭谢天地於大庆殿;四年,祭;七年,明堂。盖不行郊者九年。哲宗元,继举明堂者再;高宗绍兴,继举明堂者五。若陛下申讲宗祀之仪,则於祖宗旧章,不为无据。欲望下臣此章,令礼部详议施行。臣又闻真宗因王嗣宗之请,诏三司非祀所须,并行减省,是岁减应奉杂物十万六千。计其数之可考若此,则必有条目,而非漫然者矣。今若举行明堂,其费较之郊丘,虽已不等,然明堂祭祀仪物之外,赐予浮费,岂无合从节约者?望并诏有司,取其凡目,参酌考订,当减者减之,当去者去之,一切条画,无为具文。方国用窘乏、民力殚竭之馀,减千则吾之千也。若曰细微不足经意,则真宗全盛之时,视十万六千何足道哉?惟陛下果断而行之!”从之。 仁宗亲祀明堂二(皇二年九月二十七日 嘉泰七年九月六日) 神宗亲祀明堂二(熙宁四年九月十日 元丰三年九月二十三日) 哲宗亲祀明堂三(元元年九月六日 四年九月十四日 绍圣二年九月十九日) 徽宗亲祀明堂十(大观元年九月二十八日 政和七年九月六日 八年九月二日 宣和元年九月八日 二年九月十三日 三年九月十日 四年九月五日 五年九月十一日 六年九月八日 七年九月十三日) 高宗亲祀明堂五(绍兴元年九月十八日 四年九月十五日 九年九月二十一日 十年九月十日 二十一年九月二日) 孝宗亲祀明堂二(淳熙九年九月十三日 十五年九月四日) 宁宗亲祀明堂七(绍熙五年九月九日 庆元六年九月辛未 开熙二年九月辛卯 嘉定二年九月辛丑 八年九月辛未 十一年九月辛巳 十四年九月辛卯) △明仪注撮录拾遗 景灵宫圣祖一位(素馔)十拜(四次跪,俯伏,兴) 不设小次。中、後殿差官分诣。 第一上 参神两拜 盥 跪奠镇圭 俯伏,兴 跪奠玉币两拜,俯伏,兴。 第二上 再盥 洗拭爵 跪,三进酒 俯伏,兴 两拜。 第三上 亚终献毕 诣饮福位 两拜 跪,三祭酒 进抟黍,啐酒,饮福 俯伏,兴 两拜 送真 望燎 奏礼毕。 太庙一十三室(牲牢礼馔) 五十八拜(四十跪,俯伏,兴) 奏请还小次,大礼使以下一面望燎。 第一上 参神两拜 盥 洗拭瓒 各入室 跪鬯 出户外两拜。 第二上 再盥 洗拭爵 各入室 跪奠镇圭 俯伏,兴 跪奠币 三祭酒 俯伏,兴 出户 外 读册讫两拜 还小次。 第三上 亚终献毕 出小次,诣饮福位 两拜 跪,三祭酒 啐酒,受俎 受抟黍 俯伏,兴 两拜 送神 奉神主入┙室 奏礼毕。 明堂殿正配四位 昊天上帝 皇地 太祖 太宗(各牲牢礼馔) 二十二拜(一十三跪,俯伏,兴)。 第一上 参神两拜 盥 各诣前位 跪奠镇圭 俯伏,兴 跪奠玉币 俯伏,兴 两拜。 第二上 再盥 洗拭爵 各诣前位 跪,三祭酒 俯伏,兴 读册讫 两拜请还小次(依例不还)。 第三上 亚终献毕 诣饮福位 两拜 跪,三祭酒 啐酒,受俎 受抟黍 俯伏,兴 两拜 送神 望燎 奏礼毕。 太庙及明堂殿,并以丑时一刻行事。前一刻,到大次,逐处行礼。读册官读册,御乐传旨,高宣御名,勿兴。太庙行礼,鬯毕,还版位,宫架乐作。御乐宣谕乐卿,徐其音节,毋得减促,九成止。行礼归大次东神门上,御乐宣谕亚、终献:“列祖上帝,享以多仪,动容周旋,实劳宣力。” △五使 大礼使:总一行大礼事务。行事日,复从皇帝行礼。 礼仪使:行事日前导,奏请皇帝行礼。 仪仗使:总辖提振一行仪仗。仪仗用四千一百八十九人,自太庙排列至丽正门。 卤簿使:依《礼经》,卤者,大盾也。总一部仪仗前连後从,谓之卤簿。 桥道顿递使:提振修整车驾经由道路、顿宿斋殿等。 △应奉官 礼仪使 礼部侍郎二员(奏中严外办。御前奏) 殿中监(进接圭,兼进饮福酒後,受虚爵) 太常卿(赞导) 礼部郎中二员(奏解严、御前奏) 太常博士四员(引礼仪使,引太常卿,引亚献,引终献) 尚酝奉御(执樽,合上樽酒,酌饮福酒) △宿斋行事官 侍中一员(奏请皇帝降座,归斋室) △景灵宫 大礼使 亚献 终献 左丞相(视涤濯,兼进玉、币、爵、酒) 吏部尚书(以玉币授左丞相) 户部尚书(荐俎并彻) 礼部尚书(视涤濯,省鼎镬,濯溉,荐笾、豆、、簋并彻) 刑部尚书(实镬水) 吏部侍郎(受玉、币、爵、酒、盥、洗、进爵,以爵诣樽酌酒讫,授左丞相,兼燎币、册) 刑部侍郎(增沃镬水) 读册官 光禄卿(入实笾、豆、、簋等) 太常卿(押乐) 监察御史 举册官 太府卿 少府监(监馔造)奉礼郎(设皇帝版位) 协律郎(殿上举麾,殿下举麾) 太祝(进抟黍兼馔册) 太社令(积柴扫除,设神席,升烟,束茅) 良酝令 太官令 执事官五员(捧笾、捧豆、捧、捧簋、捧乳俎) 分诣官三员(一员诣祖宗、诸帝神御,一员诣元天大圣后并昭献皇后、钦成皇后,一员诣钦慈皇后至恭淑皇后) △太庙 大礼使 亚献 终献 奏奉神主官 监察御史 进币爵酒官(进三物,兼瓒,并申视涤濯) 受爵酒官(以爵酒授进爵酒者) 奉币官(以币授进币官) 受币官(受币,并受爵复於坫) 盥洗奉爵官(盥洗进爵,以爵诣樽彝所,酌酒讫,以爵酒授受爵酒官) 奉瓒官(盥洗进瓒,以瓒诣樽彝所,酌郁鬯讫,以瓒授进爵官) 荐牛俎官(并彻笾、豆、俎,兼进饮福酒) 实镬水官 荐豕俎官(兼省牲、腥、熟节) 荐羊俎官(兼涤、省牲、省镬) 增沃镬水官 光禄卿(巡牲,牵牲诣厨,入实笾、豆、、簋等) 护册官 太常卿(押乐) 太常丞(押登歌乐) 太府卿(设币) 举册官 光禄丞 奉礼郎 协律郎 太祝 良酝令 太官令 执事官十八员(捧牛俎六员,羊俎六员,豕俎六员) 宫闱令 荐香灯官(太祖以下十三室) 东西幄分行礼官四员。 △明堂 大礼使 亚献 终献 左丞相(同景灵宫) 吏部尚书(同前) 户部尚书(同前,兼进饮福酒) 礼部尚书(同前) 兵部尚书(荐羊俎并彻) 吏部侍郎二员 礼部侍郎(省牲、视腥熟节) 刑部侍郎(同上) 读册官 太常卿(押乐) 光禄卿 监察御史三员(殿下,隔门外东阶下,隔门外西阶下) 举册官 太府卿 太常丞(登歌押乐) 少府监 光禄丞 奉礼郎 协律郎 太祝 太社令 太官令 良酝令(酌皇帝献酒) 执事官五员(捧笾、捧簋、捧牛俎、捧羊俎、捧豕俎) 分献官五员(东朵殿 西朵殿 东廊 西廊 南廊) 亚终献执事官四员(供亚献爵盏 供终献爵盏 盥洗、盥爵 巾,拭爵,并引馔)。 太庙行礼毕,如值雨,道路泥泞,降指挥,乘逍遥辇赴文德殿宿斋,应导驾官并免导驾,并令常服从驾,许令张雨具入丽正门;应执仗官兵等并免排立,并放散。淳熙六年九月,明堂。因雨,降前指挥。当晚晴霁,续降指挥,仍旧乘辂,合用执仪仗官兵等止令於侧近营寨,量前据数差拨前来排设。开禧二年九月,明堂。为值雨,依前件指挥行事。 △明堂神位 △殿上正配四位 昊天上帝 皇地 太祖皇帝 太宗皇帝 △东朵殿一十三位 青帝 感生帝 黄帝 大明 天皇大帝 木神 火神 土神 句芒 祝融 后土 东岳 南岳 △西朵殿一十二位 白帝 黑帝 神州地 夜明 北极 金神 水神 蓐收 元冥 中岳 西岳 北岳 △东廊二百有八位 北斗 天乙 太乙 岁星 荧惑 镇星 元枵 星纪 析木 大火 寿星 鹑尾 钩星 天柱 天厨 柱史 女史 御女 尚书 大理 阴德 天枪 真戈 天床 三师 辅星 相星 太阳守 东镇 南镇 中镇 东海 南海 东渎 南渎 虚宿 女宿 牛宿 斗宿 箕宿 尾宿 太子 心宿 庶子 房宿 宋星 氐星 亢星 角宿 轸宿 翼宿 张宿 织女 建星 天纪 日星 七公 帝座 大角 摄提 人星 司命 司危 司非 司禄 天津 离珠 罗偃 天桴 奚仲 左 河鼓 右 天鸡 辇道 所台 败瓜 扶箱 天井 天 帛度 屠肆 宗星 宗人 宗正 天 女床 候星 市楼 宦者 天江 东肆 斗星 斛星 天市垣列肆 东咸 罚宿 贯咸 键闭 钩钤 周伯星 西咸 天乳 招摇 梗河 元池 周鼎 天田 平道 进贤 郎位 郎将 内五诸侯 三公内座 九卿内座 东山 南山 中山 东林 南林 中林 东川 南川 东泽 南泽 天垒城 璃瑜 代星 齐星 周星 晋星 韩星 秦星 魏星 燕星 楚星 郑星 越星 赵星 九坎 天田 狗国 天渊 狗星 鳖星 农文人 杵星 糠星 鱼星 龟星 傅说 神宫 积卒 从官 天辐 骑阵将军 阵车 车骑 骑官 顿颃 折威 阳门 五柱 天门 衡星 军楼 平星 南门 青邱 长沙 土司空 左右辖 军门 器府 东瓯 天庙 酒旗 天相 东邱 南邱 中邱 西邱 北邱 东陵 南陵 中陵 西陵 北陵 东坟 南坟 中坟 西坟 北坟 东衍 南衍 中衍 西衍 北衍 东原 南原 中原 西原 北原 东隰 南隰 中隰 西隰 北隰 △西廊一百七十五位 帝座 五帝内座 太白 辰星 鹑火 鹑首 实沈 大梁 降娄 诹訾 河汉 天理 势星 内厨 天牢 三公 文昌 内阶 四辅 八 扛星 华盖 传舍 六甲 钩陈 紫微垣 西镇 北镇 西海 北海 西渎 北渎 星宿 柳宿 鬼宿 井宿 参宿 觜宿 毕宿 昴宿 胃宿 娄宿 奎宿 壁宿 室宿 危宿 太微垣 太子 明堂 权星 三台 五车 诸王 月星 谒者 幸臣 常陈 内屏 从官 虎贲 灵台 少微长垣 黄帝座 四帝座 内平 太尊 积薪 积水 北河 天樽 五诸侯 钺星 座旗 司怪 天阙 咸池 天汉 天柱 天高 砺石 天街 天船 积水 天谗 卷舌 天河 积尸 大陵 左更 天大将军 军南门 右更 附路 阁道 王良 策星 天厩 土公 雨 霹雳 蛇 雷电 离宫 造父 土公吏 内杵 臼星 盖屋 虚梁 坟墓 车府 西山 北山 西林 北林 中川 西川 北川 中泽 西泽 北泽 天稷 星 天记 外床 天狗 南河 天社 矢星 水星 阙星 狼星 弧星 老人星 四渎 野鸡 军市 水府 孙星 子星 丈人 天屎 天厕 伐星 屏星 军井 玉井 九游 参旗 附耳 九州珠口 天节 天园 天阴 天廪 天苑 天 刍藁 天庾 天仓 天溷 外屏 土司空 八魁 羽林军 垒壁阵斧钺 败臼 天网 北落师门 天钱 泣星 哭星 △东廊 西廊 南廊 △众星共一百五十八位 右明亲祠,先公景定庚申以枢密院编修官摄殿中监,咸淳己巳以右丞相充仪仗使,壬申充礼仪使,此仪注则当时奉常礼院所供也。丧乱以来,文书失散,贵谨弟游当涂,於故家得之,因得以参考史志、《会要》之所未备,如景灵宫、太庙、明堂三日行礼拜跪之节,与五使以下职掌之详,从祀神之名数是也。其馀仪文,史之所有而纂辑已备者,则更不赘录云。 又按:《礼经》言郊报天而主日,配以月,然则周之郊以后稷配天之外,从祀惟日、月而已。明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝、五官,配以文王、武王而已,不祀他神也。自奏汉以来,郊礼从祀之神渐多。晋太兴中,贺循言:“郊坛之上,尊卑杂位千五百神。”唐圜丘坛位,上帝、配帝以及从祀通计七百馀座,然圜丘所祀者昊天,则从祀者天神而已,於地、人鬼无预也。自汉末始有合祭天地之礼,魏晋以来,则圜丘、方泽之祀未尝相溷。宋承五代之弊政,一番郊祀,赏赉繁重,国力不给,於是亲祠之礼不容数举,遂以后土合祭於圜丘,而海、岳、镇、渎、山、川、邱、陵、原、隰、坟、衍皆在从祀之列,於是祭天从祀始及地矣。至仁宗皇二年,大享明堂,盖以亲郊之岁,移其祀於明堂,而其礼则合祭天地,并祀百神,盖虽祀於明堂,而所行实郊礼也。然既曰明堂,则当如郑氏之注及历代所行,故以太昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼五人帝,句芒、祝融、后土、蓐收、元冥五官神,侑祀五帝,於是祭天从祀又及人鬼矣。中兴以来,国势偏安,三岁亲祀,多遵皇明堂之礼。然观仪注所具神位,殿上正、配四位,东朵殿自青帝至南岳十三位,西朵殿自白帝至北岳十二位,东廊自北斗至北隰二百有八位,西廊自帝座至哭星一百七十五位,又有众星一百五十八位,共五百七十位,则比晋贺循所言才三之一,唐圜丘所祀三之二耳。然晋唐未尝杂祀地、人鬼,而位数反多,此则以圜丘、方泽、明堂所祀合为一祠,自五帝、五官、海、岳、以至於原、隰而位数反少,殆不可晓。然《晋史》、《唐史》但能言从祀之总数,而不及其名位之详,故无由参稽互考,而不知其纤悉也。姑志於此,以俟博闻者共订焉。 ●卷七十六 郊社考九 ○祀后土 夏以五月祭地。 殷以六月祭地。 周制:夏曰礼地於方丘(《曲礼》:“天子祭天地。”疏曰:“地神有二,岁有二祭:夏至之日,祭昆仑之神於方泽,一也;夏正之月,祭神州地於北郊,二也。或云,建申之月祭之,与郊天相对。”又曰:“知方岳之神是昆仑者,按《地统书 括地象》云,地中央曰昆仑,又云其东南方五千里曰神州。以此言之,昆仑在西北,别统四方九州;其神州者,是昆仑东南一州耳。於一州中更分为九州,则《禹贡》之九州是也。其配地之神,《孝经纬》既云后稷为天地之主,则后稷配天南郊,又配地北郊,则周人以喾配圜丘,亦当配方泽也。”《张骞赞》,班固曰:“《禹本纪》言河出昆仑,昆仑高二千五百里馀,日月所相避隐为光明也。自张骞使大夏之後,穷河源,恶睹所谓昆仑者乎?故言九州山川,《尚书》近之矣。至《禹本纪》、《山经》所由,放哉!”《左传》:“凡祀,启蛰而郊。”疏曰:“郑元注书多用谶纬,言地有二,有昆仑之神,又有神州之神。唯郑元立为此议,而先儒悉不然故王肃作《圣证论》,引群书以证之。”)。以黄琮礼地(礼,谓始告神时,荐於神座。“礼地以夏至”,谓神在昆仑者也。礼神者必象其类,琮八方象地。疏曰:“云‘琮八方以象地’者,天圆以对地方,地有四方,是八方也。《易》云‘天元而地黄’。今地用黄琮,随地色。”),牲、币放其器之色(注疏见《祀天礼》。已上礼地玉币),两圭有邸以祀地(两圭者,以象地数二也。亻舜而同邸。祀地,谓北郊神州之神。亻舜,昌绢反。疏曰:“云‘亻舜而同邸’者,按《王制》注,‘卧则亻舜’,彼谓两足相向,此两圭亦两足同邸,是足相向之义,故以亻舜言之,则上四圭同邸者,亦是各自两足相向,俱就此两足相向而言之也。”《春官 典瑞》。杨氏曰:“《玉人之事》‘两圭五寸有邸以祀地’,即此两圭有邸以祀地者也,义与四圭有邸以祀天同。又按:黄琮以礼地,两圭以自执,亦如植璧秉之谓。郑氏并谓之礼地,又强分昆仑、神州为二以当之,非也。”政和四年,礼制局言:“始则求神而礼之,终则正祭而祀焉。《大宗伯》‘以黄琮礼地’,盖施於求神之时,与《大司乐》‘以函锺为宫,至地皆出,可得而礼’同矣。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’,盖施於荐献之时,与《大司乐》‘奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》以祭地’同矣。郑氏乃谓以黄琮礼地神之在昆仑者,两圭有邸以祀地於北郊神州之神。且黄琮两圭有邸,《周官》特言礼地祀地而已,初无昆仑、神州之别。郑氏之说本於谶纬之书,前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣。此义与徐邈不同,姑两存之。”已上祭地所执之玉)。蒲越藁秸。器用陶匏(并详见《祀天礼》。已上祭地席器)。祭地之牛,角茧栗,阴祀用黝牲,毛之(阴祀,祭地北郊及社稷也。黝读为幽,黑也。毛之,取纯毛也。《地官 牧人》。已上祭地之牲)。天子为籍千亩,以事天地、社稷,以为醴酪齐盛。(籍,在亦反。酪音洛。齐音咨。籍,田也。《祭义》)。酒正以法共五齐、三酒,以实八樽,大祭三贰(齐,才细反。三贰,三益副之也。并见《祀天礼》。巳上齐盛、酒齐)。玉路,锡,樊缨十有再就,建太常十有二ヵ以祀(锡音阳。樊,步干反。ヵ音留)。大驭掌驭玉路以祀。节服氏衮冕六人,维王之太常(并详见《祀天礼》。已上车旗)。《大司乐》:大合乐,分乐乃奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地示。凡六乐者,一变而致羽物及川泽之示,再变而致物及山林之示,三变而致鳞物及邱陵之示,四变而致毛物及坟衍之示,五变而致介物及土示。凡乐,函锺为宫,太蔟为角,姑洗为徵,南吕为羽。灵鼓、灵鼗、孙竹之管,空桑之琴瑟,《咸池》之舞,夏日至,於泽中之方丘奏之。若乐八变,则地示皆出,可得而礼矣(疏曰:“礼地必於夏至之日者,以地是阴,夏至一阴生,是以还於阴生之日祭之也。”注疏详《乐考》)。鼓人以灵鼓鼓社祭(灵鼓,六面鼓也。社祭,祭土,神地之道。已上祭地之乐)。 ◎右祭地礼物乐舞 前期十日(自此以後并如《祀天礼》)。祭之日(《通典》云:“其日,王立於方丘东南,西面,乃奏函锺为宫以下之乐,以致其神讫,王又亲牵牲取血,并玉瘗之以求神,谓之二始。天地之祭,惟圜丘、方丘备此二始,谓圜丘之先奏圜锺为宫之乐,次燎牲及玉币也;方丘则先奏函锺为宫之乐,次则瘗埋血及玉币。二者在正祭之前,故云二始。元丰元年九月,陈襄等议;阴祀自血起,请北郊先行瘗血之礼,俟荐献礼毕,即瘗牲、币之属,则始终之礼备。”详见祀天燔柴条),瘗埋於泰折(折,之设反。疏曰:“瘗埋谓瘗缯、理牲也。”《祭法》。《尔雅》曰:祭地曰瘗埋),太宰赞玉、币、爵(注见《祀天礼 郊特牲》。疏曰:“夏至祭方泽之礼,齐酒献数与圜丘同。”《通典》云:“尸前既置玉币等讫,次则王以匏片为爵,酌瓦С之泛齐以献尸,谓之朝践,所谓陶匏象天地之性;次,大宗伯亦以匏爵酌醴齐,摄王后之献,凡二献也。次,荐熟於神座前毕,王更以匏爵酌盎齐以献尸,大宗伯以匏爵酌醍齐以亚之,所谓馈食之献,凡四献也。尸乃食讫,王更酌朝践之泛齐以尸,所谓朝献;大宗伯次酌馈食之醍齐以亚之,所谓再献,凡六献也。次,诸臣为宾,酌沈齐以献尸,凡七献也。王每献酒,皆作乐一终。”),大宗伯奉(注疏见《祀天礼》),大司徒奉牛牲(注疏见《祀天礼》)。 ◎右祭地礼始终之序 陈氏《礼书》曰:“《周礼》或言‘大示’,或言‘地示’,或言‘土示’,盖大示则地之大者,地示则凡地之示与焉,土示则五土之示而已。《礼记》言:‘兆於南郊,就阳位也。’南郊祀天,则北郊祀地矣。祀天就阳位,则祭地就阴位矣。《大宗伯》‘以黄琮礼地,牲、币各放其器之色’,而《牧人》‘阴祀用黝牲’,则牲有不同也。《典瑞》‘两圭有邸以祀地’,则玉有不同也。《大司乐》‘奏太蔟,歌应锺,以祀地示,凡乐函锺为宫,若乐八变,地示皆出’,则乐有不同也。盖先王之於神示,求之然後礼,礼之然後祀。函锺为宫,求之之乐也;太蔟、应锺,祀之之乐也。若夫玉之黄琮两圭,牲、币之黄黑,盖祭有不一,而牲、币、器亦从而异也。郑氏之徒,谓夏至於方丘之上,祭昆仑之示;七月於泰折之坛,祭神州之示,此惑於谶纬之说,不可考也。凡以神仕者,‘以冬至致天神、人鬼,以夏日至致地示、物魅”。致天神而人鬼与之者,荀卿所谓‘郊则并百王於上天而祭之’是也。郊天合百王,则郊地合物魅,宜矣。郑氏谓致人鬼於祖庙,致物魅於坛单,盖用祭天地之明日,於经无据。” 又曰:“古者,正祭有常数,非正祭者无常时,故岁祭天者四。《诗序》曰:‘春夏祈于上帝。’又曰:‘《丰年》,秋冬报。’则春祈,《左氏》所谓‘启蛰而郊’是也;夏祈,所谓‘龙见而雩’是也;秋报,《月令》所谓‘季秋大享帝’是也;冬报,《周礼》所谓‘冬日至,於地上之圜丘’是也。凡此正祭也。旅、类、造、祷、祠之属,非正祭也。祭地之礼,《周礼》所谓‘夏日至,於泽中之方丘’,正祭也;祷、祠之属,非正祭也。然先王亲地,有社存焉。《礼》曰:‘享帝於郊,祀社於国。’又曰:‘郊所以明天道,社所以申地道。’又曰:‘郊、社所以事上帝。’又曰:‘明乎郊、社之义。’或以社对帝,或以社对郊,则祭社乃所以亲地也。《大宗伯》‘以血祭社稷’,又曰‘大封先告后土’,《太祝》‘太师、大会同,宜於社’,又曰‘建邦国先告后土’,则后土非社矣。郑氏释《大宗伯》,谓后土,土神,黎所食者;释《月令》,谓后土,黎也;释《太祝》,谓后土,社神也。既曰土神,又曰社神,是两之也。《书》曰:‘敢昭告于皇天、后土。’《左氏》曰:‘君戴皇天而履后土。’汉武帝祠后土於汾阴,宣帝祠后土於河东,而宋、梁之时,祠地皆谓之后土,则古者亦命地示为后土矣。然《周礼》有大示,有地示,有土示,又有后土,则所谓后土者,非地示也。” 朱子曰:“《周礼》有圜丘、方泽之说,後来人只说社便是后土。见於书传,言郊社多矣,某看来也自有方泽之祭。” 杨氏曰:“愚按《大司乐》‘奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地示’,郑注云:‘地示所祭於北郊及社稷。’《牧人》‘阴祀用黝牲,毛之’,郑注云:‘阴祀祭地北郊及社稷。’夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼,此外则有社祭,亦祭地也。郑氏亦既知之矣,及注《曲礼》‘天子祭天地’,《大宗伯》‘黄琮礼地’,《典瑞》‘两圭祀地’,又云地神有二,岁有二祭,夏至祭昆仑之神於方泽,夏正祭神州之神於北郊,何也?盖祭地惟北郊及社稷,此三代之正礼,而释经之正说,郑氏所不能违也。有昆仑,又有神州,有方泽,又有北郊,析一事以为二事,此则惑於纬书,而牵合圣经以文之也。知有正礼,而又汨之以纬书,甚矣其惑也!” 右以上所述祀地礼文,系信斋杨氏《祭礼》,据经文所载,条为始终之序。如《通典》,则依郑氏注,以方丘为祭昆仑之神,丘在国之北,礼神之玉以黄琮,牲用黄犊,币用黄缯(所谓各如其器之色),王及尸同服大裘,配以后稷(服与配,经文不载,注家以为同祭天之礼,故服大裘,配后稷),其乐则《大司乐》之函锺为宫云云,至八变则地皆出,可得而礼是也。神州地,则为坛於北郊,名泰折,玉用两圭五寸有邸,牲用黝犊(阴祀用黝牲),币用黑缯(币,经无文,据牲用黑,知当从其色),配亦以后稷,其乐则奏太簇,歌应锺,舞《咸池》,以祭地示是也。按郑氏解经,於天地之祀皆分而为二,是有二天二地矣。然古人祀天之礼,郊与明堂本二处,所配之祖又不同,则因“宗祀文王於明堂,以配上帝”一语,而指其帝为五精之神,感生之帝,犹云可也。至於祭地,则经文所载惟方泽而已,乃以为此所祀者昆仑,而又有神州,则祭之於北郊。盖北郊之名,亦出纬书(《孝经纬》:祭地示於北郊),《礼经》所不载,於是又因《祭法》有泰折之语,而以为泰折即北郊,又非方泽也。其支离不通弥甚矣! 秦始皇帝即位三年,祠八神,二曰地主,祠泰山梁父。盖天好阴,祠之必於高山之下,命曰“”;地贵阳,祭之必於泽中圜丘云。 汉武帝元狩二年,天子郊雍,曰:“今上帝亲郊,而后土无祀,则礼不答也。”有司与太史令谈、祠官宽舒议:“天地牲,角茧栗。今陛下亲祠后土,后土宜於泽中圜丘为五坛,坛一黄犊牢具,已祠尽瘗,而从祠衣上黄(侍祠之人著黄衣)。”於是天子东幸汾阴,汾阳男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛,上遂立后土祠於汾阴隹上,如宽舒等议。上亲望拜,如上帝礼。 《汉旧仪》:祭地河东汾阴后土宫,宫曲入河,古之祭地泽中方丘也。礼仪如祭天,名“泰一旦丘”。 宣帝神爵元年,上幸河东,祠后土。 五凤三年,上幸河东,祠后土。 元帝即位,遵旧仪,岁郊泰,东至河东祠后土。 成帝初即位,丞相匡衡、御史大夫张谭等奏请罢雍甘泉、汾阴后土祠,於长安立南北郊。从之(详见《郊祀门》)。 建始二年正月辛丑,上始祠后土於北郊。 永始三年,复汾阴后土祠。 四年,上幸河东,祠后土。 元延二年,幸河东,祠后土。 四年及绥和二年,并幸河东,祠后土。 二年,上崩,乃复长安南北郊。 哀帝即位,寝疾,复甘泉泰、汾阴后土祠。 平帝时,王莽奏罢甘泉泰,复长安南北郊。又奏:以天地合祭,以孟春正月上辛若丁,天子亲合祀天地於南郊,以高帝、高后配。夏日至,使有司奉祭北郊,以高后配(详见《郊祀门》)。 光武建武二年,制郊兆於雒阳城南七里,采元始中故事,合祀天地。 中元元年,营北郊於洛阳城北四里,为方坛四陛,迁吕太后於园,上薄太后尊号曰高皇后,配地郊。 二年正月,郊,别祀地,位南面西上;高皇后配,西面北上,皆在坛上;地礼群神从食皆在坛下,如元始故事(岳、渎位见《山川门》)。地、高皇后用犊各一头,五岳共牛一头,四海、四渎共牛一头,群神共二头。奏乐亦如南郊,既送神,瘗俎实於坛北。 魏明帝景初元年,诏:“祀方丘所祭曰皇皇后地,以舜妃伊氏配;北郊所祭曰皇地之,以武宣后配。” 时高堂隆上表云:“古来娥、英、姜姒,盛德之妃,未闻配食於郊者也。汉文初祭地於渭阳(西汉武帝时,始立汾阴后土於汾阴,亦以高帝配祠。孝文时,无祭地於渭阳事),以高帝配。孝武立后土,宜依古典,以武皇配天地。” 按:郑康成分圜丘与南郊为二,方泽与北郊为二,而所祀天地亦各有二名。曹魏郊祀,遵用其说。然郑说祀天则有昊天,有五帝,而魏圜丘所祀曰皇皇帝天,南郊所祀曰皇天之神;郑说祀地则有昆仑,有神州,而魏方泽所祀曰皇皇后地,北郊所祀曰皇地之。往往见灵威仰及昆仑等名不雅驯,故有以易之,然不知皇天之与天神、后土之与地,果可分而为二乎?可笑也! 晋武帝泰始二年,定郊祀,地郊先后配。是年,并圜方二丘於南北郊,更修坛兆,其二至之祀合於二郊(时从有司议云,古者郊、丘不异)。十一月庚寅,帝亲祠於南郊。自後方泽不别立。 元帝太兴二年,北郊未立,地共在天郊。 明帝太宁三年,诏立北郊,未及建而帝崩。 成帝咸和八年,於覆舟山南立地郊,以宣穆张皇后配,五岳、四望、四海、四渎、五湖、诸山江等凡四十四神,及诸小山从祀(此依魏氏故事,非晋旧也)。 时将北郊,太常顾和表:“按後汉光武正月辛未,始建北郊,此则与南郊同月。” 於是从和议。 郊庙牲币璧玉之色,虽有成文,秦代多以驹,汉则但云犊,未辨其色。江左南北,同用元牲。 晋《地郊享神歌》一首,《祠享天地五神迎送歌》,见《郊祀门》。 宋武帝永初二年,亲祀南北郊。 孝武帝大明三年,移北郊於锺山北原道西,与南郊相对。後还旧处。 初,晋始置於覆舟山南,至於此移之。废帝以旧地吉祥,复之。 齐高祖建元二年正月次辛,祀北郊。牺牲之色因旧不改而无配(用王俭议)。 武帝永明三年,议郊祀,用正月次辛瘗后土,御并亲奉,车服之仪,率遵汉制,出以法驾、衮冕(用次辛之义,已注天郊)。 梁武帝制:北郊为坛於国之北(坛上方十丈,下方十二丈,高一丈,四面各一陛,其为外再重),常与南郊岁,正月上辛,祀后土於坛上,以德后配,礼以黄琮。五官、先农、五岳及国内山川皆从祀。地攒题曰“后地座”,用上和香(以地於人亲,宜加杂馥)。省除四望座(博士明山宾议:“北郊有岳、镇、海、渎之座,而又有四望座,疑重。”遂省四望座),松江、浙江、五湖、锺山、白石山留之如故。帝行一献之礼。 梁《北郊迎神П雅》一曲三言,《送神П雅》一曲四言,皇帝初献,奏登歌二曲四言。 陈武帝受禅,亦以岁正月上辛,用特牛一,祀於北郊,以皇妣昭后配。 文帝天嘉中,改以德皇帝配。 宣帝即位,以郊坛卑下,更增广之(祠部郎中王元规议:“旧坛上径广九丈三尺,请加七尺,以则地义;下径广十五丈,取三分益一,高丈五寸,请加尺五寸,取二倍汉家之数。”)。 後魏道武帝即位二年癸亥,瘗地於北郊,以神元窦皇后配。坛兆制同南郊,五岳名山在中内,四渎大川於外内。后土、神元后共用元牡一,玉用两圭有邸,币用束帛,五岳等共牛一。祭毕,瘗牲体於坛北亥地。其後夏至祭地於方泽,用牲币之属,与二郊同。 北齐制:三年一祭,以夏日至昆仑、皇地於方泽,以武德皇后配。为坛在国北郊(坛广轮四十尺,高四尺,面各一陛。其外为三,相去广狭同圜丘。外大营,广轮三百二十步,馀如圜丘。又为瘗坎於坛之壬地中之外,广深丈二尺)。礼以黄琮、束帛,神州、社稷、天下山水并从祀,用牲十二,牺同圜丘。 後周祭后土地於国北郊,六里为坛(坛一成,八方。下崇一丈,方六丈八尺,上崇五尺,方四丈。方各一陛,每尺一级。其八面,径百二十步,内半之),以神农配。牲以其方之色。神州坛在其右,以献侯莫那配焉(崇一丈,方四丈。其坛如方丘。莫那则周文帝之远祖,自阴山南徙,始居辽西)。 隋因周制,夏日至祭皇地於宫城北郊十四里,为方坛(其丘再成,成高五尺,下成方十丈,上成方五丈,成则重也),以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宫州、咸州、扬州、其九州山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀(地及配帝在坛上,神州九州神座於坛第二等八陛之,神州东南方,迎州南方,冀州、戎州西南方,拾州西方,柱州西北方,宫州、咸州东北方,扬州东方。九州山海以下各依方面八陛之,唯冀州山林、川泽、邱陵、坟衍於坛之南少西)。地、配帝等,牲用黄犊二,神州以下用方色犊一,九州山、海、坟、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊,亦以太祖武元配,牲用犊二。凡大祀养牲,在涤九旬(昊天、五帝、日、月、星、地、神州、宗庙、社稷)。中祀三旬(星辰、五祀、四望),小祀一旬(司中、司命、风师、雨师、诸星、山、川)。其牲方色难备者,听以纯色代之。 炀帝大业元年孟冬,祀神州,改以高祖文帝配。 北齐、後周、隋北郊迎送神等歌词同南郊。 唐制:夏日至祭皇地於宫城之北郊十四里,为方丘,坛因隋制,以景帝配,神州、五方岳、镇、海、渎、山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰皆从祀(地、配帝在坛上,神州在坛第二等,五岳以下三十七座於坛下外之内,邱、陵等三十座於外)。地及配帝牲用黄犊二,神州用黝犊一,岳、镇以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊,景帝配,牲用黝犊二。 太宗贞观时,奉高祖配地郊。 中书令房元龄与礼官议,以为:“《礼》:‘有益於人则祀之。’神州者,国之所,馀八州则义不相及。近代通祭九州,今除馀州等八座,唯祭皇地及神州,以正祀典。” 高宗永徽中,废神州之祀。 礼部尚书许敬宗议:“方丘祭地之外,别有神州,谓之北郊。分地为二,既无典据,理又不通。请合於一祀,以符古义,仍并循附式令,永垂後则。”可之。 乾封初,诏依旧祀神州、皇地,坛依旧於渭水北安置。 奉常博士陆遵等议:“北郊之月,古无明文。汉光武正月辛未,始建北郊;东晋成帝咸和中,议北郊用正月,皆无指据。武德来礼令即用十月,为是阴用事,故於此时祭之。请依旧十月致祭。”从之。 武后天册万岁元年,亲享南郊,始合祭天地。 睿宗景三年,将祀南郊,有司请设皇地位。 谏议大夫贾曾上表曰:“谨按《传》曰:‘大祭曰。’然则郊之与庙俱有祭。庙,则祖宗之主俱合於太祖之庙;郊,则地、群望俱合於圜丘,以始祖配享。《礼 大传》曰:‘不王不。’故知王者受命,必行礼。《虞书》曰:‘月正元日,舜格于文祖,肆类于上帝,于六宗,秩于山川,遍于群神。’此则受命而行礼者也。言‘格于文祖’,则馀庙可知矣;言‘类于上帝’,则地之合可知矣。且山川之祀皆属於地,群望尚遍,况地乎?《三辅故事》汉祭圜丘仪,上帝位正南面,后土位亦南面而少东。伏惟陛下自临宸极,未亲郊祭,今之南郊,正当礼,固宜合祀天地,咸秩百神,岂可使地无位,未从享?今请备设皇地并从祀等座,则礼得稽古,义合缘情。”制令宰相召礼官详议可否。礼官国子祭酒褚无量,司业郭山恽等咸依曾奏,其事竟寝。 开元十一年,上将还西京,便幸并州,兵部尚书张说进言曰:“陛下今因行幸,路由河东,有汉武后土之祠,此礼久阙,历代莫能行之。愿陛下绍斯坠典,以为三农祈,此诚万姓之福。”至十二年二月二十二日,祠后土於汾阴隹上,太史奏:“荣光出河,休气四塞,祥风绕坛,日扬其光(初,有司奏:“修坛掘地,获古铜鼎二,其大者容四升,小者容一升,色皆青。又获古砖,长九寸,有篆书‘千秋万岁’字及‘长乐未央’字。又有赤兔见於坛侧。”旧祠堂为妇人素像,则天时,移河西梁山神素像,就祠中配焉。至十一年,有司迁梁山神像於祠外之别室焉。兼以中书令张嘉贞为坛场使,将作少监张景为坛场副使,张说为礼仪使)。” 二十年,车驾欲幸太原,中书令萧嵩上言云:“十一年,亲祀后土,为苍生祈,自是神明昭,累年丰登。有祈必报,礼之大者,且汉武亲祠隹上,前後数四。伏请准旧事,至后土行报赛之礼。”上从之。至十一月二十一日,祀后土於隹上,其文曰:“恭惟坤元道昭,品物广大,茂育畅於生成,庶凭休和,惠及黎献。博厚之位,粤在汾阴,肃恭时巡,用昭旧典。敬以琮币牺牲粢盛庶品,备兹瘗礼,式展诚悫。睿宗皇帝配神作主。”礼毕,令所司刊石於祠所(上自为文)。 二十一年,诏:“夏日至,祀皇地於方丘,以高祖配;立冬祭神州於北郊,以太宗配。” 天宝五载,诏:“皇王之典,聿修於百代;郊祭之义,允属於三灵。圣人既因时以制宜,王者亦缘情以革礼。且尊莫大於天地,礼莫崇於祖宗,严配昭升,岂宜异数?今尝之献,既著於常式;南北之郊,未展於时享。自今已後,每载四时孟月,先择吉日,祭昊天上帝,其皇地合祭;以次日祭九宫坛,令宰臣行礼奠祭,务崇蠲洁,称朕意焉。” ◎唐开元礼 夏日至,祭皇地於方丘,坛上以高祖神尧皇帝配座(每座笾、豆各十二,、簋、、俎各一,都七十二座)。祭神州地於坛第一等(笾、豆各四,馀如上也),祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五邱、五陵、五坟、五衍、五原、五隰於内之外,各依方面(每座笾、豆各一,、簋、俎各一,皆准旧礼为定)。立冬後祭神州地於北郊,以太宗文武圣皇帝配座(每座笾、豆各十二,、簋、、俎各一也)。 旧乐用姑洗三成。准《周礼》云:“函锺之均八变,则地皆出,可得而礼。”郑元云:“祭地有二,一是大地,昆仑为皇地,则宗伯黄琮所祭者;二是帝王封域内之神州,则两有邸所祭者。”国家《後礼》则不立神州之祀,今依《前礼》为定。既曰地,其乐合用函锺之均八变。 皇帝夏日至祭方丘仪(后土同,孟冬祭神州及摄事并同) △斋戒 前祭七日,戒誓,皇帝服衮冕。前祭二日,太尉告高祖神尧皇帝庙,如常告之仪(告以配神作主)。孟冬祭神州,则告太宗文武圣皇帝庙。馀并如圜丘之仪。 △陈设 前祭三日,尚舍直长施大次於外东门之外道北,南向(摄事卫尉设祭官公卿巳下次於东外道南,北向西上),尚舍奉御铺御座,卫尉设文武侍臣次於大次之後,文官在左,武官在右,俱南向;设祭官次於东之外道南,北向西上;三师於南之外道东,诸王於三师之南,俱西向北上;文官九品以上於祭官之东,北向西上;介公、阝公於南之外道西,东向;诸州使人:东方、南方於诸王东南,西向,西方、北方於介公、阝公西南,东向,皆北上;诸国之客:东方、南方於诸州使人之南,西向,西方、北方於诸州使人之南,东向,皆北上;武官三品以下、七品以上於西之外道南,北向东上(其褒圣侯於文官三品之下。摄事,无御座以下至此仪)。设陈馔幔於内东门、西门之外道北,南向(坛上及神州、东方、南方之馔,陈於东门外,西向;西方、北方之馔,陈於西门外,东向。神州无西门之馔)。前祭二日,太乐令设宫悬之乐於坛南内之外,树灵鼓於北悬之内道之左右,馀如圜丘仪。又为瘗坎於坛之壬地内之外,方深取足容物,南出陛。前祭一日,奉礼设御位(摄事无御位)於坛之东南,西向;设望瘗位於坛西南,当瘗坎,北向。设祭官公卿位於内东门之外道南,分献官於公卿之南,执事者位於其後,每等异位,俱重行,西向北上。设御史位於坛上,正位於东南隅,西向,副位西南隅,东向。设奉礼位於乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西向北上。设奉礼、赞者位於瘗坎西南,东向南上。设协律郎位於坛上南陛之西,东向。设太乐令位於北悬之,当坛北向。设从祭之官三师位於悬南道东,诸王位於三师之东,俱北向西上;介公、阝公位於道西,北向东上;文官从一品以下、九品以上位於执事之南,每等异位,重行,西向;武官三品以下、九品以上位於西方,当文官每等异位,重行东向,皆北上;诸州使人位:东方、南方於诸王东南,重行,北面西上;西方、北方於介公、阝公西南,重行,北面东上。设诸国客使位於内南门之外,东方、南方於诸州使人之东,每国异位,重行,北面西上;西方、北方於诸州使人之西,每国异位,重行,北面东上(摄事无三师以下至此仪)。设门外位:祭官公卿以下皆於东之外道南,每等异位,重行,北面西上;三师位於南之外道东,诸王於三师之南,俱西向,介公、阝公於道西,东向,皆北上;文官从一品以下、九品以上位於东之外、祭官之南,每等异位,重行,北向西上;武官三品以下、九品以上位於西之外道南,每等异位,重行,北面东上;诸州使人位:东方、南方於诸王东南,重行,西面;西方、北方於介公、阝公西南,重行,东面,俱北上。设诸国客位:东方、南方於诸州使人之南,每国异位,重行,西面;西方、北方於诸州使人之南,每国异位,重行,东面,皆北上(摄事无三师以下至此仪)。牲榜於东之外,当门西向,黄牲一居前,又黄牲一在北,少退,元牲一在南,少退。设廪牺令位於牲西南,祝史陪其後,俱北向;设诸太祝位於牲东,各当牲後,祝史陪其後,俱西向;设太常卿省牲位於牲前近北,南向。设皇地酒樽於坛之上下:太樽二、著樽二、牺樽二、一,在坛上东南隅,北向;象樽二、壶樽二、山二,在坛下,皆於南陛之东,北向,俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、一,在坛上,皆於皇地酒樽之东,北向西上(孟冬北郊酒樽於神州酒樽之东,如夏至之仪)。神州太樽二,在第一等;每方岳、镇、海、渎俱山樽二,山、林、川、泽俱蜃樽二,邱、陵、坟、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各设於神座之左而右向(神州以上之樽置於坫;以下之樽俱藉以席,皆加勺幂,设爵於樽下。孟冬仪,坛上之樽置於坫,坛下之樽藉以席)。设御洗及设玉、币之篚等,并如圜丘仪(孟冬祭同)。祭日未明五刻,太史令、郊社令各服其服,帅其属升,设皇帝神座於坛上北方,南向,席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座(孟冬神州,则设太宗文武圣皇帝神座)於东方,西向,席以莞。设神州地神座於第一等东南方,席以藁秸;又设岳、镇、海、渎以下之座於内之内,各於其方,皆有原、隰、邱、陵、坟、衍之座;又设中岳以下之座於坛之西南,俱内向。自神州以下六十八位,席皆以莞,设神位各於座首。 △省牲器(如别仪) △銮驾出宫 服以衮冕,馀如上辛圜丘仪(孟冬北郊同圜丘)。 △奠玉帛 祭日未明三刻,诸祭官服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币、(凡六樽之次:太樽为上,实以泛齐;著樽次之,实以醴齐;牺栏次之,实以盎齐;象樽次之,实以醍齐;壶樽次之,实以沈齐;山为下,实以三酒。配帝,著樽为上,实以沈齐;牺樽次之,实以醴齐;象樽次之,实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽,实以泛齐;五方、岳、镇、海、渎之山樽,实以醍齐;山、林、川、泽之蜃樽,实以沈齐;邱、陵以下之散樽,实以清酒。元酒各实於诸齐之上樽。礼神之玉:皇地以黄琮,其币以黄;配帝之币亦如之;神州之玉,以两圭有邸,其币以元。孟冬同。岳、渎以下之币,各从方色),太官令帅进馔者入实馔及礼官就位,御史、太祝行扫除等,并如圜丘仪(孟冬同)。驾将至,谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。驾至大次门外,回辂南向,将军降立於辂左,侍中进当銮驾前跪,奏称:“侍中臣某言,请降辂。”跪,俯伏,兴,还侍位。五品以上从祭之官皆就外位(摄事无驾至大次下仪)。太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西。谒者引司空入,行扫除讫,出复位。皇帝停大次半刻顷,谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官、介公、阝公、诸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外,当门北向。侍中版奏外办。皇帝服衮冕(孟冬神州,大裘而冕)出次,华盖、侍卫如常仪(侍中负宝陪从如式)。博士引太常卿,太常卿引皇帝至中门外,殿中监进大,尚衣奉御又以镇授殿中监。皇帝大,执镇,华盖、仗卫停於门外,侍者从入,谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位,太常卿请再拜及请行事,并如圜丘仪(摄事如圜丘摄事仪)。协律郎举麾,工鼓,奏《顺和之乐》,乃以林锺为宫,太蔟为角,姑洗为徵,南吕为羽,作文舞之舞,乐舞八成(林钟、太蔟、姑洗、南吕皆再成),偃麾,戛,乐止。太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜。皇帝奠玉币及奏乐之节,并如圜丘(摄事则太尉奠玉帛。下仿此)。登歌作《肃和之乐》,以应锺之均。太常卿引皇帝进,北向跪奠於皇地(孟冬神州)神座,俯伏兴,及奠配座,并如圜丘仪(摄事同圜丘摄事仪)。 △进熟 皇帝既升奠玉币,太官令陈馔之仪如圜丘。俎初入门,奏《雍和之乐》,以太蔟之均(自後,接神之乐用太蔟),馔至陛,乐止。祝史俱进,跪,彻毛血之豆,降自东陛以出(皇地之馔升自南陛,配帝之馔升自东陛,神州之馔升自北陛,孟冬神州升自南陛)。诸太祝迎引於坛上,各设於神座前。设讫,谒者引司徒,太官令帅进馔者,降自东陛以出,司徒复位,诸太祝还樽所。又进设岳、镇以下之馔,相次而毕。太常卿引皇帝诣洗,乐作。其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪,并如圜丘(摄事如圜丘摄事仪)。太祝持版进於神座之右,东向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某(摄事云:“谨遣太尉臣名。”下仿此),敢昭告於皇地:乾道运行,日躔北至,景风应序,离气效时,嘉承至和,肃若旧典。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,备兹瘗,式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主。尚享。”太祝俯伏,兴(孟冬神州云:“包函区夏,载植群生,溥被域中,赖兹厚德。式遵彝典,拣此元辰,敬以音帛、牺齐,粢盛、庶品,明献厥成,备兹祗瘗。皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。”),皇帝再拜(摄则太尉再拜)。初,读祝文讫,乐作,太祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵於坫进,皇帝受爵,侍中赞酌泛齐讫,乐作。太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前,东向跪,奠爵,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,东向立,乐止。太祝持版进於神座之左,北向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝孙开元神武皇帝臣某,敢昭告於高祖神尧皇帝:时维夏至,肃敬训典,用祗祭於皇地。惟高祖德叶二仪,道兼三统,礼膺光配,敢率旧章(孟冬云:“皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾坤,格於上下,昭配之仪,钦率旧章。”)。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,肃雍明荐,作主侑神。尚享。”太祝俯伏,兴,皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座,兴,还樽所,乐止。皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗、酌献、饮福,并如圜丘仪(唯皇地,太尉亚献酌醴齐时,武舞作,合六律六同为异耳)。初,太尉将升献,谒者一人引献官诣洗,盥洗匏爵讫,升自已陛,诣酒樽所,执樽者举幂,酌泛齐进奠於神州座前,引降还本位。谒者五人次引献官各诣洗,盥洗讫,各诣酒樽所,俱酌醍齐讫,引献官各进奠爵於诸方岳、镇、海、渎首座,馀座皆祝史助奠,相次而毕,引还本位。又赞引五人各引献官诣洗,盥洗,诣酒樽所酌泛齐,献山、林、川、泽,如岳、镇之仪讫,又引献官诣洗,盥洗讫,诣酒樽所,俱酌清酒献邱、陵以下及斋郎助奠如上仪讫,各引还本位。武舞六成,乐止。舞献俱毕,诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圜丘仪。太常卿前奏“请就望瘗位”,太常卿引皇帝,乐作;皇帝就望瘗位,北向立,乐止。於群官将拜,上下诸祝各执篚进神座前取玉帛,斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒,各由其陛降坛北行,当瘗坎西行。诸太祝以玉币、馔物置於坎,诸祝又以岳、镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰“可瘗”,坎东西厢各六人土。半坎,太常卿前奏礼毕,引皇帝还大次,乐作。从祀群官、诸方客使、御史以下出,并如圜丘仪。其祝版燔於斋所。 △銮驾还宫(如圜丘仪) 宋制,夏至祭皇地,孟冬祭神州地,并为大祀。南郊亲祀昊天上帝,则并设皇地之位。南郊四祭(圜丘 上正月土辛祈 孟夏雩祀 季秋大享)及感生帝、皇地、神州地凡七祭,并以四祖迭配。太祖亲郊者四,并以宣祖配,太宗即位,其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宫城北十四里,常以夏至祭皇地,别为坛於北郊,以孟冬祭神州地。 真宗景德三年四月,太常寺言:“神州坛中有亢堑及车马之迹,又两步数迫隘,不合礼文。望令改择坛位,及依令式封标诸坛外,禁人耕垦樵牧。”奏可。即徙坛於方丘之西焉。 四年正月,以朝陵,遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭,用大祀礼。 汾阴后土,汉武帝元鼎中所立隹上祠,宣帝、元帝、成帝、後汉光武、唐元宗皆亲祭。是後,旷其礼。开宝九年,徙庙稍南,是年,始遣使致祭。其後,又诏:“自今凡告天地,仍诣祠告祭,命礼官考定衣冠制度,令有司修制,遣使奉上。” 大中祥符三年,河中府言:“进士薛南率耆老、僧道千二百九十人列状求诣阙,请亲祠。”诏不允,仍止其来。七月,复上表固请,群臣亦诣东上ト门陈请。八月,诏以来年春,有事於汾阴后土。 有司定制:“玉册、金玉匮,度庙庭择地为坎,中置石匮,匮方五尺,厚二尺,中容玉匮,刻金绳道三,阔一寸,深五分,系绳处刻深四寸,方三寸五分,容‘天下同文’宝。俟祀毕,太尉奉玉匮置其中,将作监领徒举石覆之,石厚一尺,系绳、填泥、印宝,悉如社首封感之制。皇帝省视讫,加盖其上,封固,为小坛,广厚五尺。”从之。九月,经度制置使诣隹上筑坛如方丘之制,庙北古双柏旁有堆阜,即就其地焉。十月,礼仪使王钦若言:“准仪注,祀毕,太尉封玉册於庙庭石匮,百官班於庭中。皇帝谒庙礼毕,至石匮南,北向省视。” 四年正月丁酉,备銮驾出京师。二月丙辰,至奉宫。戊午,致斋,召近臣登延庆亭,南望仙掌,北瞰龙门,自宫至隹丘,列植嘉树,六师环宿行阙,旌旗幕照耀郊次,眺览久之。已未,遣入内都知邓永迁诣祠上衣服、供具。庚申,群臣宿祠所。辛酉,具法驾诣隹坛,夹路设燎火,其光如昼。盘道纡屈,周以黄麾仗。至坛次,服衮冕登坛,祀后土地,备三献,奉天书於神座之左,以太祖、太宗并配,悉如封禅之礼。先是,隹上多风,及行礼,顿止,黄气绕坛,月重轮,众星不见,惟大角光明。少顷,改服通天冠、绛纱袍,乘辇诣庙,设登歌,奠献,省封石匮,遣官分奠诸神。登癸阝邱亭望河汾。还行宫,鼓吹振作,紫气四塞,观者溢路,民有扶老携幼,不远千里而至者。壬戌,御朝觐坛肆赦。是行,涂中屡有甘澍之应,皆夕降晨霁,从官、卫兵无г服之患;又农事方兴,耕民欢忭相属。三月,驻跸西京。四年,诏隹上后土庙宜上额为太宁正殿。 庆历时,夏至祭皇地,用犊、羊、豕各一。其後,礼官冯浩言:“皇地坛角再成,面广四丈九尺,东西四丈六尺。上等高四尺五寸,下等高五尺,方五丈三尺,陛广三尺五寸,大抵卑陋不应礼典。”礼院请如唐《郊祀录》增广,因详制度之未合礼者。五年,诸坛皆改。嘉配位七十一,加羊、豕各五。谏官司马光奏:“告大行谥号於圜丘,而皇地止於望告,下同食,失尊卑之序。”下礼院,定非次祭告皇地,请差官就坛行事。 景二年,诏:“有司孟冬祭神州地,遣内臣降香。春秋朝陵、诸祠祈解亦然。” 庆历用羊、豕各五,正配山、、簋二。皇定坛高三尺,广四十八步,四出陛。 神宗元丰元年,详定郊庙奉祀礼文,枢密院直学士陈襄上言:“合祀天地於圜丘为非礼,请依古礼,祭地於方泽。”诏礼院集议(详见《郊祀门》)。至六年,尚书礼部言:“太常寺修定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地於北郊方丘及上公摄事仪。”诏:“亲祀北郊,尽如南郊仪。其上公摄事,惟改乐舞及不备官,其俎豆、乐架、圭币之数,史官奉祝册,并如亲祀。” 哲宗元七年,帝初郊,合祭地於圜丘(集议见《郊祀门》)。 绍圣元年,右正言张商英、御史中丞黄履等言:“宜用先帝北郊仪注,以时躬行,罢去合祭之礼。”三省言:“合祭既非礼典,但盛夏祭地,必难亲行。”诏令两省、台谏、礼官同议,可以亲祀北郊,然後可罢合祭之礼。曾布言:“天地、宗庙,四时皆有祭,未闻盛夏可以废祭祀也。若谓议可以亲祠北郊,然後可议罢合祭,则先帝罢合祭为不当矣。”四月,翰林学士钱勰、刑部侍郎范纯礼议:“先帝亲祠之诏,所宜遵守,但当斟酌时,宜省去繁文末节,以行亲祠之礼。若谓盛夏难於出郊,则姑从权变礼,以循祖宗故事。”吏部侍郎韩宗师、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮采、监察御史常安民又以南郊合祭,当循祖宗旧制。权户部侍郎李琮以乘舆出郊,暑雨不常,合祭权宜,亦难轻罢。太常博士傅楫以祀天地不可以暑废大礼。给事中虞策、权给事中刘定、中书舍人盛陶、太常少卿黄裳请用十月亲祭皇地於北郊。吏部侍郎丰稷请:“於夏至前三日,皇帝致斋於文德殿,遣官奏告太庙。至日五鼓,诣北郊斋殿,质明行事,礼毕还宫,不甚炎溽。若遇阴雨,大庆殿可陈望祭之礼。”起居舍人叶祖洽谓:“北郊之礼主於祀地,而太庙、景灵宫自可差官摄事。皇帝致斋於文德殿,前事一日,夙兴至郊外斋宫,次日五鼓行事,质明礼毕还内,则是乘舆宿外不过一日,无惮暑之虞,於理为可。”户部尚书蔡京、礼部尚书林希、翰林学士蔡卞、御史中丞黄履、工部侍郎吴安持、秘书少监晁端彦、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言刘拯、监察御史黄庆基董敦逸等,请“罢合祭天地。自後因大礼岁,以夏至之日,亲祠北郊;其亲祠北郊之岁,更不亲祠南郊”。明年,乃诏:“罢合祭。自今因大礼之岁,以夏至之日,躬祭地於北郊。应缘祀事仪物及坛、道路、帷宫等,宜令有司参酌详具以闻。”盖用蔡京等议。然北郊亲祠,终帝世未克举云。 权礼部侍郎黄裳等言:“南郊用大驾卤簿仪仗二万六十一人,明堂享用法驾计一万八千八十八人。今亲祀北郊,备物则当用大驾,如以盛暑之月,稍减烦文,即依明堂礼,用法驾卤簿。”诏依南郊用大驾卤簿。又言:“南郊朝祭服皆以罗绫为之,今北郊盛暑之月,难用服。谨按《月令》,孟夏初衣暑服,孟冬始裘。欲依衮冕制度,改用单衣。”从之。 元符元年,帝幸瑞圣园,观新成北郊斋宫。故事,郊宫悉设以幕,其费不赀。上命缮营,不日而成,曰:“三岁一郊,次舍之费,缣帛三十馀万,工又倍之。易以屋室,一劳永逸,所省多矣。” 徽宗崇宁元年,礼部尚书黄裳言:“南郊坛十二龛,中布列从享星位,具载其名,凡三百三十有八。至於北郊,第以岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰之目,别以四方,於成,而不列其名。虽从享於大,莫非山泽,而何者来格,今兹讲行北郊大礼,尚未论著,是为阙典。欲乞令太常寺丞陈考其名位,取其可以从享者详具以闻,列於成。”从之。 二年礼,部员外郎陈奏:“臣闻天一与地六合,而生水於北,其神元冥;地二与天七合,而生火於南,其神祝融;天三与地八合,而生木於东,其神句芒;地四与天九合,而生金於西,其神蓐收;天五与地十合,而生土於中,其神后土。盖地乘阴气,播五行於四时,当有帝以为之主,必有以神为之佐也。五行之帝既从享於南郊第一成,则五行之神亦当列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五时迎气,并以五人神配,而不设五行之神,是取小而遗大也。神宗皇帝尝诏地示之祭以五行之神从享,以五人神配,然尚列岳、镇、海、渎之。臣今欲升之第一成。”又云:“地示之祭,先儒之说有二:或系於昆仑,或系於神州,皆有所经见。惟《尔雅》曰:‘西北之美者,有昆仑之球琳琅焉。’《河图括地象》曰:‘昆仑东南万五千里曰神州。’是昆仑不过域於西北,神州不过域於东南也。神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典,位昆仑於方丘第一成之西北,位神州於第一成之东南,而其上设地位焉。昆仑、神州之说,虽出不经,然古人‘有其举之,莫敢废也’,特降於从享之列尔。欲望明推神考诏旨,列昆仑、神州於从享之位。”又言:“三代而上,山川之神,有望秩之祭,故五岳之秩视三公,四渎之秩视诸侯。五岳不视侯而视公,犹未极乎推崇之礼。圣朝始帝五岳而王四渎。窃惟天莫尊於上帝,而五方帝次之;地莫尊於大示,而五岳帝次之。神宗皇帝亲祠上帝於南郊,而五方帝列於第一成,然则五岳帝其可尚与四镇、海、渎而并列乎?今欲升之於第一成。”并从之。 政和三年,诏:“自今每遇冬大礼後一岁夏至,祭地於方泽。其仪物、仪卫、应奉行事,悉从简省,从祭臣僚与随驾卫士,量行支赐,简而易行,无偏而不举之失,以称朕意。可令礼制局裁定以闻。”又诏夏至斋宫大内门曰“广”,东偏门曰“东秩”,西偏门曰“西平”,正东门曰“含光”,正西门曰“咸亨”,正北门曰“至顺”,南门里大殿门曰“厚德”,东曰“左景华”,西曰“右景华”,正殿曰“厚德”,便殿曰“受福”,曰“坤珍”,曰“道光”,亭曰“承休”。 四年五月丙戌夏至日,帝始亲祭地於方泽,以太祖皇帝配。礼成,帝亲制二表,遣观文殿学士邓洵武告於永泰陵,诏以其日为景贶节。 故事,大礼御札,皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭,始同一札,五使亦同日命之,遂为定制。 十二日,皇帝亲祭地於方泽,以皇弟燕王俣为亚献,越王为终献。前期,皇帝散斋七日於别殿,致斋七日於内殿,一日於斋宫(旧仪,侍从官设次青城内,馀就草场。今听於青城附近官舍设次,日给食钱,更不具食)。祭前一日,奏告太祖皇帝室。殿中监设大次於外西门之内道北,南向;小次於第二成子陛之西,东向;设皇帝褥位於小次前,东向。设文武侍臣次於大次前,陪祀、行事官、宗室及有司次於外南门之外。设馔幔於内东西门之外,瘗坎於坛子陛之北,壬地。光禄牵牲诣祀所。大晟陈登歌之乐於坛上稍北,南向;设宫架於坛北内之外,立舞表於ガ缀之。祭前一日,太史设皇地位於坛上南方,北向,席以藁秸;太祖皇帝位於坛上西方,东向,席以蒲越;神州地位於第二成午陛,席以藁秸;五官神、岳、镇、海、渎各以其方,设位於第二成;山、林、川、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰各以其方,设位於坛下内之内,皆席以莞,内向。奉礼郎、礼直官设皇帝版位於第二成子陛之西,东向;饮福位於坛上皇地神位东北,南向;望瘗位於瘗坎之南,北向;设火於望瘗位之西,北向。司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。又设笾、豆、、簋之位:正配位皆左十有一笾,右十有一豆,俱为三行,俎一在笾前,二在豆右,为二重,登一在笾豆,血一在登之前,一、簋一在笾豆外,在左,簋在右。又设樽之位:每位太樽三,著樽二,牺樽、象樽、壶樽、山樽各一,樽皆有,以东为上,樽南北。又设篚一於第二成子陛之侧(实以巾爵),坫二於正配位樽之次。又设内侍供奉皇帝盥位於皇帝版位之前。又设象樽二、壶樽二在坛下子陛之西,俱南向东上,皆加勺、幂,并实水;又设第二成从祀每位皆左十笾,右十豆,俱为三行,俎二在笾豆前,登一、一(神州地、五官神同)在笾豆,一、簋一在笾豆外,在左,簋在右,爵一置於俎上。内神位,每位皆左二笾,右二豆,俎一在神位前,爵一次之,一、簋一在爵之前,在左,簋在右,登一在笾豆之。又设樽之位:二成每方各牺樽二,山樽二,坛下每方设蜃樽二,散樽二,在神位之左,蜃樽、散樽外,馀皆有副之,凡樽皆加勺、幕。又设正配位笾、豆、、簋、俎、斗、鼎各一,於馔幔之内。太府卿、少府监帅其属陈玉币於篚,皇地玉以黄琮,币以黄,配帝币亦如之;神州地玉以两圭有邸,币以黑;五行、五官、五方岳、镇、海、渎诸神,币各从其方色。礼神之玉,各置於神位前,瘗玉加於币(先是,郊祀樽、彝、笾、豆、、簋之类,袭用前代,无所考正。上远稽三代,作郊庙祀之器,至是举而用之,粲然大备。手诏具《亲祀圜坛门》)。前期一日,尚辇奉御进舆於垂拱殿,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘舆以出,称警跸如常仪。乘黄令进玉辂於宣德门外,左辅奏“请降舆升辂”,至斋宫明殿前,回辂南向;左辅奏“请降辂乘舆入斋殿”,侍卫如常仪。祭日,皇帝服通天冠、绛纱袍,乘舆至大次,礼仪使等分立大次前。有司奏“请行事”,皇帝服衮冕以出,礼仪使等前导至中门外,殿中监跪进大圭,皇帝执以人,宫架《仪安之乐》作;至午陛,乐止。登歌乐作,至第二成版位东向立,乐止。礼仪使奏“有司谨具,请行事”,宫架作《宁安之乐》、《广生储之舞》,八成止,皇帝再拜。礼仪使奏请大圭,盥手,登歌乐作;手讫,执大圭至坛,乐止。登歌《嘉安之乐》作,殿中监进镇圭,皇帝大圭,执镇圭,诣皇地神位前,南向跪,奠镇圭於缫藉,执大圭,俯伏,兴,圭。礼仪使奏请受玉币,奠讫,俯伏,兴,再拜,乐止。《恭安乐》作,诣太祖皇帝神位前西向奠圭、币如前仪。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作;至位东向立,乐止。礼部、户部尚书以下奉馔俎,宫架《丰安之乐》作;奉奠讫,乐止。皇帝再诣洗,大圭,盥手,登歌乐作;手,洗爵,拭爵讫,执大圭至坛上,乐止。登歌《光安之乐作》,诣皇地神位前,大圭,跪,执爵祭酒三,奠爵讫,执圭,俯伏,兴,乐止。太祝读册,皇帝再拜讫,登歌《英安之乐》作,诣太祖皇帝神位前如前仪。皇帝还版位,登歌乐作;至位,乐止。皇帝还小次,登歌乐作;殿中监跪受大圭,帘降,乐止。文舞退,武舞进,宫架《文安之乐》作;舞者立定,乐止。亚献盥讫,作《隆安之乐》、《厚载凝福》之舞,礼毕,乐止。终献行礼如前仪。皇帝诣饮福位,登歌乐作;至位,乐止。《禧安之乐》作,皇帝再拜,圭,跪受爵,祭酒三,啐酒,奠爵,受俎,奠俎,受抟黍豆,既奠,再受爵,饮福讫,奠爵,执圭,俯伏,兴,再拜,乐止。皇帝还版位如前仪。礼部、户部尚书撤俎、豆,登歌《成安之乐》作,卒撤,乐止。礼部尚书等降复位,礼直官曰“赐胙”,行事、陪祀官再拜,宫架《宁安之乐》作,一成止。皇帝诣望瘗位,登歌乐作,降自子陛,乐止。宫架乐作,至位北向立,乐止。礼直官曰“可瘗”,举火,瘗半坎,礼仪使跪奏“礼毕”宫架乐作;皇帝出中门,殿中监受大圭,皇帝至大次,乐止。有司奏解严,皇帝常服乘大辇还斋宫,鼓吹振作。皇帝升御座,百官称贺,皇帝降座,鸣鞭,殿上侍立官以次退,所司放仗,还内如常仪。 徽宗夏至亲祠后土於方泽凡四(政和四年五月十二日;宣和二年五月十八日,五年五月十四日,七年五月二十一日)。 程子曰:“元时,朝廷议行北郊,只为五月天子不可服大裘,皆以为难行。不知郊天、郊地,礼制自不同。天是资始,故凡物皆尚纯,藉用藁秸,器用陶匏,服用大裘是也;地则资生,安可亦用大裘?当时诸公知大裘不可服,不知别用一服。是时,苏子瞻便据《昊天有成命》之诗,谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母,作一处何害?曰:‘此诗冬至、夏至皆歌,岂不可邪?’郊天地又与共祭父母不同也,此是报本之祭,须各以其类祭,岂得同时邪?” 朱子曰:“天地合祭於南郊,及太祖不别立庙室,千五六百年无人整理。” 杨氏曰:“愚按:古者祭天地有正祭,有告祭,礼虽不同,义各有当。冬至一阳生,此天道之始也;阳一嘘而万物生,此又天道生物之始也。故《周官 大司乐》以圜锺为宫,冬日至,於地上之圜丘奏之,六变以祀天神,所以顺天道之始而报天也。祭天必於南郊,顺阳位也。夏至一阴生,此地道之始也;阴一翕而万物成,又地道成物之始也。故《大司乐》以函锺为宫,夏日至,於泽中之方丘奏之,八变以祀地示,所以顺地道之始而报地也。祭地必於北郊,顺阴位也。此所谓正祭也。舜之嗣尧位也,类于上帝,望于山川,岁二月东巡守,则柴于岱宗,望秩于山川。武王之伐商也,底商之罪,告于皇天、后土,又柴望并举,大告武成。成王之营洛也,丁巳,用牲于郊,翼日戊午,乃社于新邑。凡因事并告天地,有同日而举,有继日而举者,此所谓告祭也。然祀上帝则曰‘类’,类者,谓仿郊祀之礼而为之,则非正祭天也。告地而举望祭之礼,或社祭之礼,则非正祭地矣。盖特祭天地,乃报本之正祭也,故其礼一而专;并祭天地,因事而告祭也,不必拘其时,不必择其位,虽举望、祀、社,可以该地示,故其礼要而简。所谓‘礼虽不同,义各有当’者,此也。自汉以来,分冬至、夏至二祀为南、北郊。南郊则周人之圜丘也,北郊则周人之方泽也。然後之人主欲行亲郊之礼者,未闻以南郊为难,而常以北郊为难。夫五月虽盛暑之月,他事之当举、他事之当行者,未尝废也,而独难於北郊,何也?诸儒谬误之说惑之也。按《司服》:‘王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。’惟祀地之服,经无明文,郑注亦未尝及之,贾公彦始为之疏曰:‘昆仑、神州亦服大裘可知。’夫贾公彦一时率尔之言,未尝深考其故,岂有夏至阳极之月,而可服大裘哉?而崔灵远恩、孔颖达与杜佑《通典》亦为是说,於是祀天地之服,不问寒暑,必服大裘,而北郊遂为不可行之礼。至本朝元中,议北郊礼,论者犹以大裘不可服为言,於是始有请於冬至南郊而合祭天地者矣,若顾临等所言是也;有援虞、周告祭之礼,以证祀地之正祭者矣,如苏轼之言是也。因诸儒一时谬误之言,而欲废祀地之大典,可不惜哉!或曰:‘正祭、告祭之礼不同,而人主父事天,母事地,其心则一也。告祭不拘其时,不择其位,而可以对越天地,则正祭不拘其时,不择其位,奚为不可以对越天地乎?’曰:因天道之始而祀天,因地道之始而祀地,以类求类,此报本之祭也。当天道之始而祀地,於义何居?周公制礼,冬至祀天,夏至祀地,其地不可易矣,周公岂欺我哉?” 又曰:“按《司服》:‘王祀昊天上帝,则大裘而冕。’先郑、後郑注皆云‘大裘之上,又有元衣’,何也?《玉藻》曰:‘君衣狐白裘,锦衣以裼之。君子羔裘豹饰,缁衣以裼之。狐裘,黄衣以裼之。’《论语》曰:‘缁衣羔裘,素衣裘,黄衣狐裘。’裘之上未尝无衣,裘而无衣,则近於亵矣。凡衣必象裘色,凡冕服皆元上下。大裘者,黑羔裘也。元衣之下,用黑羔裘,取其同色也。凡冕服皆元上下,何也?《易》曰:‘黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。’盖取诸乾坤。乾为天,其色元;坤为地,其色黄。但土旺於季夏,南方属火,其色赤黄,而兼赤为,故裳用也。《玉藻》曰:‘衣正色,裳色。’郑注云:‘谓冕服元上下是也。’自黄帝始备衣裳之制,舜观古人之象,绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣,绣宗彝、藻、火、粉米於裳,凡十二章。历代皆然,至周而又备缫旒之数。《郊特牲》曰:‘祭之日,王被衮以象天,戴冕,ロ十有二旒,则天数也。’自衮冕而下,享先公则冕者,不敢以天子之服临先公也。祀四望、山川则毳冕,祭社稷、五祀则希冕,不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明,事地察,祭祀冕服,同乎异乎?曰:冬至祀天,夏至祀地;苍壁礼天,黄琮礼地。各因其类以象天地之性者,不容以不异也。冕服者,王之所服以事昊天上帝、后土地,不容以不同也,但夏至不用大裘尔。《周礼 屦人》曰:‘凡四时祭祀,以宜服之。’夫屦犹辨四时之宜,则冕服可知矣。唐长孙无忌曰:‘天子祀天地,服大裘冕。按周郊祀被衮以象天,戴冕,ロ十二旒,与大裘异。《月令》:孟冬,天子始裘以御寒。冬至报天,启蛰祈,服裘可也;孟夏迎夏,龙见而雩,如之何而可服?故历代惟服衮章。’斯言也,信而有证矣。” 按:北郊之议,始於元丰初,至元丰六年始罢合祭,元七年复合祭,绍圣以後复罢之,政和四年始亲祀地於方泽。盖自元丰六年至宣和之末,共四十二年,凡十一郊,惟元七年一次合祭,及政和四年以後,四次亲祠方泽而已,其馀六郊则遂废地之祀矣。夫本以合祭为非礼,分祭为礼,至分合之议不决,则废亲祠,而权以上公摄事者且二十年。盖病其非礼,而反至於废礼,以为不当并祀於圜丘,而终不能亲祠於方泽,则固不若一遵祖宗之法,三岁并祀南郊之为愈也。要之,《周礼》冬至圜丘,夏至方泽,其礼甚正,亦无难行者。诸儒议论所以不能以时决者,其拘牵有二:礼文烦缛则惮劳,赏赉优渥则惮费。如陈古灵之说,每遇亲郊之岁,一日宿太庙以告,一日宿北郊以祭地,一日宿南郊以祀天,是欲以二祀并在一时,则不至倍费矣,而执礼之劳加甚。如曾曲阜之说,亲郊之岁,依古礼以夏至亲祠方泽,一如郊礼,至冬至则举圜丘之祀,是以二祀分在二时,则不至甚劳矣,而赏赉之费倍增。然礼文乃百王相承之大典,不可损略,而赏赉则五季姑息之敝政,何难更张?则如政和三年之诏,以郊天後一岁祭地方泽,应奉支赐务从简省,使有偏而不举之失,乃为至论。但恐当时方倡丰豫之说,繁费未必能省,所以中兴之後,国势倥偬。则不复能遵而行之也。 高宗绍兴元年,礼部、太常寺讨论:夏日至祭皇地,以太祖皇帝配。正配二位,每位樽、爵、笾、豆各一,实以酒脯、鹿,以献官一员行礼。立冬祭神州地,以太宗皇帝配,於天庆观望祭。 二年,礼官言:“国朝祀皇地,设位於坛之北方,南向。政和四年,礼局议设於南方,北向。今北面望祭,北向为难,且於经无据,请仍南向。”从之。 太常寺每岁常祀,夏日至祭皇地,系於行在钱湖门外惠照院望祭斋宫设位行礼,以太祖皇帝配。三献官,依仪:初献系差宰执;亚献礼部尚书、侍郎,有故或阙,次轮别曹长贰,次给舍、谏议;终献太常卿少、礼部郎官,有故或阙,差北司官,次轮别曹郎官。合用礼料:牲牢(羊一口,豕一口),笾二十有六(菱二、芡二、栗二、鹿脯二、乾枣、湿枣、乾桃、湿桃、乾{艹}、榛栗实、、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃、饣臭、饵、粉、),八(稻粱各四),登一(太羹),一(毛、血),簋八(黍、稷各四),豆二十有六(饣也食、糁食、芹、兔醢、深蒲、醢二、苔菹、雁醢、笋、鱼醢三、葵、醢、脾折、A8醢、大蛤、氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿、茆、麋二),俎八(羊腥七体,豕腥七体,羊熟十一,豕熟十一,羊腥肠、胃、肺,羊熟肠、胃、肺,豕腥肤,豕熟肤),樽共二十有四(著樽二,一实元酒加明水,一实盎齐;太樽二,一实泛齐,一实醴齐;山樽二,一实盎齐,一实醍齐;牺樽二,一实沈齐,一实事酒;象樽二,一实昔酒,一实清酒。以上各加二只,系实明水)。 ●卷七十七 郊社考十 ◎雩祷水旱附 《春秋左氏传》:“龙见而雩。”(龙见建巳之月,苍龙宿之体昏见东方,万物始盛,待雨而大,故祭天,远为百祈膏雨也)。《月令》:仲夏,命乐师修召(大刀反)、な(步西反)、鼓,均琴、瑟、管、箫,执干、戚、戈、羽,调竽、笙、{也}(篪同)、簧,饬钟、磬、、(为将大雩帝习乐也。修、均、执、调、饬者,治其器物,习其事之意。疏曰:“召,鼗鼓,持其柄摇之,两耳自击。な,鼓人以雷鼓鼓神祀之属,小鼓在大鼓旁。召,导也,所以导乐作。な,裨也,裨助鼓节。琴,长三尺六寸六分,五弦。瑟,长八尺一寸,二十七弦。管长尺,围寸,并漆之,有底,如篪六孔,并两而吹之。箫,编二十二管,长尺四寸,今卖饣易饴所吹者。干,盾也。戚,斧也。戈,钩矛戟。羽,鸟羽,《周礼》羽舞、皇舞之属。竽,三十六簧,笙,十三簧,列管瓠中,施簧管端,大者十九簧。篪,以竹为之,长尺四寸,围三寸,一孔,上出寸三分,名翘,横吹之。又云八孔。篪,啼也,声如婴儿啼。簧者,竽、笙之名,气鼓之而为声。簧,横也,於管头横施之。,如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄,连底,撞之,令左右击其椎。,如伏虎,背上有二十七龃龉,刻以木,长尺扌乐之。修者,谓修理旧物;均者,均平其声;执者,操执营为;调者,和调音曲;饬者,整顿器物也),命有司为民祈祀山川百源。大雩帝,用盛乐,乃命百县雩祀百辟卿士有益於民者,以祈实(阳气盛而常旱,山川百源,能兴雨者也。众水始所出为百源,必先祭其本乃雩。雩,吁嗟求雨之祭也。雩帝谓为坛南郊之旁,雩五精之帝,配以先帝也。自召、な至、皆作,曰盛乐。凡他雩,用歌舞而已。百辟卿士,古者上公,若句龙、后稷之类也。《春秋传》曰:“龙见而雩。”雩之正当以四月,凡周之秋五月之中而旱,亦修雩礼以求雨,因著正雩此月,失之矣。天子雩上帝,诸侯以下雩上公。周冬及春夏虽旱,礼有祷无雩。疏曰:“将雩祀,帝先命有司祈祀山川百源。百县,谓诸侯也。既雩之後,则命诸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者,五人帝也。引《春秋传》曰‘龙见而雩’者,欲明正雩在四月,不在五月也。云‘凡周之秋五月之中旱,亦修雩礼以求雨’者,释此经大雩在五月之中,为五月不雨修雩祭。作记者。言五月之雩是常雩,故记之於五月也。”《郊特牲》疏曰:“其为祭五天帝则於国城南,故郑注《论语》云‘沂水在鲁城南,雩坛在其上’是也。”)。 《通》曰:“建巳月,雩五方上帝,其坛名曰雩,於南郊之旁,命乐正习盛乐,舞皇舞。” 杨氏曰:“愚按:启蛰而郊,龙见而雩,此《诗 颂》所谓春夏祈於上帝也。龙见而雩,与《周礼》所掌、《春秋》所书不同。《周礼》司巫帅巫而舞雩,为旱而雩也;《春秋》书雩二十有一,因旱而雩也。龙见而雩,乃建巳之月,万物始盛,待雨而长,圣人为民之心切,远为百祈膏雨,与启蛰之郊其意同,是以乐则必用盛乐,与他祭独不同。声音之号,所以诏告於天地之,以达神明也。郊非不用乐也,以礼为主,雩非不用礼也,以乐为主,各随其宜也。但注言‘五精之帝’,疏言‘春夏秋冬共成岁功,则不可偏祭一帝’。其言似矣,然天一而已矣,因时迭王,则有五帝之名,《易》曰‘帝出乎震’是也;祭於四郊,则有五帝之位,《小宗伯》‘兆五帝於四郊’是也。注疏谓夏雩总祭五帝,是一天而有五祭,祭於南郊乎,抑兼祭於四郊乎?其义何居?自注疏之说行,诸儒莫之能决,有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者,如唐《贞观礼》是也;有雩祀昊天上帝於圜丘者,如唐《显庆礼》是也。及开元中,起居舍人王仲邱奏:‘祀昊天上帝於圜丘,尊天位也,然雩祀五帝既久,请二帝并行,以成大享帝之义。’既祀昊天上帝,又祀五帝,与明堂并祀上帝、五帝之礼,同归於误,此则学礼者之所深惜,而不可以不辨也。” ◎右孟夏大雩 大司徒以荒政十有二聚万民,十有一曰“索鬼神”。(荒,凶年也。郑司农云:“救饥之政,十有二品。索鬼神,求废祀而修之,《汉》之诗所谓‘靡神不举,靡爱斯牲’者也。”《地官》)。 司巫,若国大旱,则帅巫而舞雩(雩,旱祭。天子於上帝,诸侯於上公之神。郑司农云:“鲁僖公欲焚巫,以其舞雩不得雨。”音汪);国有大灾,则帅巫而造巫恒(元谓“恒,久也。巫久者,先巫之故事”。疏曰:“後郑之意,以恒为先世之巫久故所行之事。今司巫见国大灾,则帅领女巫等往造所行之事,案视旧所施为而法之。”《春官》女巫旱则舞雩,凡邦之大灾,歌哭而请。注曰:“女巫舞旱祭,崇阴也。故《檀弓》曰:‘岁旱,缪公召县子而问焉,曰:吾欲暴巫而奚若?曰:天则不雨,而望之愚妇人,无乃巳疏乎?’有歌者,有哭者,冀以悲哀感神灵也。”疏曰:“此歌者忧愁之歌,若《汉》之诗是也。,呼旱反。缪音穆。县音元。暴,蒲卜反)。舞师教皇舞,帅而舞旱之事(旱之事,谓雩也。,热气也。元谓:“皇,析五采羽为之,亦如。”疏曰:“谓‘皇析五采羽为之,亦如’者,锺氏染鸟羽象翟鸟、凤皇之羽,皆五采,此舞者所执,亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字,明其羽五采,其制亦如舞。若然,舞、羽舞、皇舞,形制皆同也。”又见《祭物乐条》)。稻人,旱共其雩敛(稻人共雩敛,稻急水者也。郑司农云:“雩事所发敛。”疏曰:“馀官不言共雩敛,於此官特言共者,以稻是水,急须水,故旱时特使共雩之发敛也。”《地官》)。 汤之时,大旱七年。雒坼川竭,煎沙烂石。於是使人持三足鼎祝山川,教之祝曰:“政不节邪?使人疾邪?苞苴行邪?谗夫昌邪?宫室营邪?女谒盛邪?何不雨之极也!”盖言未已而天大雨。故天之应人,如影之随形,响之效声者也。《诗》云:“上下奠瘗,靡神不宗。”言疾旱也(东汉《锺离意传》注云:“《帝王纪》曰:成汤大旱七年,斋戒翦断爪以己为牺牲,祷於桑林,以六事自责。”《说苑》)。 齐大旱之时,景公召群臣问曰:“天不雨久矣,民且有饥色,吾使人卜之,祟在高山、广水。寡人欲少赋敛,以祠灵山,可乎?”群臣莫对,晏子进曰:“不可,祠此无益也。夫灵山固以石为身,以草木为。天久不雨,将焦,身将热,彼独不欲雨乎?祠之无益。”景公曰:“不然,吾欲祠河伯,可乎?”晏子曰:“不可,祠此无益也。夫河伯以水为国,以鱼鳖为民。天久不雨,水泉将下,百川竭,国将亡,民将灭矣,彼独不用雨乎?祠之何益!”景公曰:“今为之奈何?”晏子曰:“今诚避宫殿,暴露,与灵山、河伯共忧,其幸而雨乎!”於是景公出野,暴露三日,天果大雨,民尽得种树。景公曰:“善哉!晏子之言,可无用乎?其惟有德也。(《说苑》)。”齐景公之时,天大旱三年,卜之,曰:“必以人祠,乃雨。”景公下堂顿首曰:“凡吾所以求雨者,为吾民也。今必使吾以人祠乃且雨,寡人将自当之。”言未卒而天大雨(《新序 杂事》)。卫大旱,卜有事於山川,不吉(有事,祭也)。甯庄子曰:“昔周饥,克殷而年丰。今邢方无道,诸侯无伯,天其或者欲使卫讨邢乎?”从之。师兴而雨(僖公十九年《左氏传》)。郑大旱,使屠击、祝款、竖付有事於桑山(付音附,三子,郑大夫),斩其木,不雨。子产曰:“有事於山,山林也(音艺。,养护令繁殖),而斩其木,其罪大矣。”夺之官邑(昭公十六年《左氏传》)。 《春秋梁传》:“定公元年九月,大雩。雩月,雩之正也;秋大雩,非正也;冬大雩,非正也。秋大雩之为非正,何也(冬,禾稼既成,犹雩,则非礼可知。秋,禾稼始苗,嫌当须雨,故问也)?毛泽未尽,人力未竭,未可以雩也(邵曰:“凡地之所生,谓之毛,《公羊传》曰‘锡之不毛之地’是也。言秋百之润泽未尽也。人力未尽,谓耕耘之功未毕。”耘音云)。雩月,雩之正也,月之为雩之正,何也?其时穷,人力尽,然後雩,雩之正也。何谓其时穷,人力尽?是月不雨,则无及矣;是年不艾,则无食矣。是谓其时穷,人力尽也。雩之必待其时穷,人力尽,何也?雩者,为旱求者也。求者,请也。古之人重请。何重乎请?人之所以为人者,让也。请道,去让也。则是舍其所以为人也,是以重之。焉请哉?请乎应上公。古之神人有应上公者,通乎阴阳,君亲师诸大夫道之而以请焉(道之,谓君必为先也。其祷词曰:“方今大旱,野无生稼,寡人当死,百姓何辜?不敢烦民请命,愿抚万民,以身塞无状。”祷,亦请也,此即请辞也。艾,鱼废反。为旱,於伪反。去让,羌吕反。焉请,於虔反)。夫请者,非可诒而往也,必亲之者也,是以重之(诒,犹假寄。诒,以之反)。” 《月令》“大雩帝”疏曰:“按《春秋》:桓五年秋,大雩,《传》云:‘书不时。’僖十一年秋八月,大雩;十三年秋九月,大雩。成公三年秋,大雩;七年冬,大雩。襄五年秋,大雩,《传》曰:‘旱。’八年九月,大雩,《传》曰:‘旱。’十六年秋,大雩;十七年秋九月,大雩;二十八年秋八月,大雩,《传》曰:‘旱。’昭三年秋八月,大雩,《传》曰:‘旱。’六年九月,大雩,《传》曰:‘旱。’八年秋,大雩;十六年秋九月,大雩,《传》曰:‘旱。’二十四年秋八月,大雩,《传》曰:‘旱。’二十五年秋七月上辛,大雩;季辛又雩,《传》曰:‘秋书再雩,旱甚。’定元年秋九月,大雩;七年秋,大雩;九月大雩;十二年秋大雩。僖二十一年夏,大旱。宣七年秋,大旱。庄三十一年冬,不雨。僖二年冬十月,不雨;三年正月,不雨;夏四月,不雨;六月,雨,《传》曰:‘自十月不雨至於五月,不曰旱,不为灾。’文二年自十有二月不雨,至於秋七月;十年云,自正月不雨,至於秋七月;十三年云,“自正月不雨,至於秋七月。是《春秋》之中,不雨有七,大旱有二,大雩有二十一,都并有三十。庄三十一年冬,不雨,以冬时旱气已过,故不数。僖二十一年夏,大旱;宣七年秋,大旱;二旱灾成,故不数。昭二十五年,一月再雩,是一旱之事为再雩,一雩不数。定七年秋,大雩;九月,大雩:亦一时之事而为二雩,一雩不数。成七年冬,大雩,《梁》云:‘冬无为雩。’明亦不数。三十之中,去此六事不数,唯有二十四在。就二十四之中分为四部,桓五年秋,大雩,说雩礼,是一部也。僖二年冬十月,不雨;僖二年正月,不雨;夏四月,不雨,说祷礼,是二部也。文二年,文十年、文十三年,皆云自某月不雨至於秋七月,说旱不为灾,是三部也。此三部总有七条,於二十四去七条,馀有十七条,说旱气所由,故郑《释废疾》云,《春秋》凡书二十四旱;《考异邮》说云,分为四部,各有义焉:是其事也。” 陈氏《礼书》曰:“《春秋》书雩二十有一,皆在七月以後。《左氏》曰:‘龙见而雩,过则书。’盖龙见建巳之月,而建巳乃阳充之时,阴气所以难达也,故雩祀作焉。过此而後雩,此《春秋》所以讥也。大雩,礼之盛也,犹所谓大旅、大飨。赵氏谓雩称大国偏雩,误矣。《诗序》曰‘夏祈於上帝’,《月令》曰‘大雩帝’,则雩祀昊天上帝及五帝也。郑氏谓雩祀五精之帝,然《周礼》称上帝与五帝不同,则上帝非止五帝也。《月令》曰‘令百县雩祀百辟卿士’,则百辟卿士之祭,亦曰雩也。郑氏曰:‘天子雩上帝,诸侯雩上公。’然《周礼 小祝》小祭祀,逆风雨,宁风旱,则百辟亦天子所祀也。《祭法》有雩之坛。春秋之时,鲁以南门为雩门,先儒皆以鲁之舞雩在城南。郑氏曰:‘雩为坛於南郊之旁。’其说盖有所受也。古者,雩敛在稻人,雩乐以皇舞,以女巫。皇与女,阴也,则舞所以达阳中之阴而已。董仲舒祈雨之术,闭南门,纵北门,盖亦古者达阴之意也。然则雩祀上帝必升烟,後世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗,就阳不可以求阴而移坛於东(梁礼);雩必自郊徂宫,後世或祈山林、川泽、群庙、百辟卿士,然後及於上帝(亦梁礼也。北齐及唐皆然);雩乐以舞为盛,後世或选善讴者歌诗而已。皆非古也(北齐礼)。 右因旱而雩。 庄公二十五年秋,大水。鼓,用牲于社,于门。左氏曰:“亦非常也。凡天灾,有币无牲(天灾,日月食、大水也。祈请而已,不用牲也。疏曰:“天之见异,所以谴告人君,欲令改过修善,非为求人饮食。既遇天灾,随时即告,唯当告请而已,是故有币无牲。若乃亢旱历时,霖雨不止,然後祷祀群神,求弭灾者,设礼以祭,祭必有牲。《诗 汉》之篇美宣王为旱祷请,自郊徂宫,无所不祭,云:‘靡神不举,靡爱斯牲。’是其为旱祷祭皆用牲。”)。非日月之眚,不鼓(眚,犹灾也。月侵日为眚。阴阳逆顺之事,贤圣所重,故特鼓之。疏曰“《传》称‘日月之眚’,日月并言,则月食亦有鼓。”)。”梁子曰:“高下有水灾曰大水。救日以鼓兵,救水以鼓众(救日以鼓兵者,谓伐鼓以责阴,陈兵示御侮。救水以鼓众者,谓击鼓聚众也。皆所以发阳也)。”郑大水,龙斗於时门之外洧渊(时门,郭城门也)。国人请为焉,子产弗许,曰:“我斗,龙不我觌也;龙斗,我独何觌焉?禳之,则彼其室也(渊,龙之室)。吾无求於龙,龙亦无求於我。”乃止也(昭公十九年《左氏传》)。 汉承秦灭学,正雩礼废。旱,太常祝天地、宗庙。 董仲舒《春秋》:“春旱求雨,令县邑以水日令民祷社稷,家人祠户。伐名木,斩山林。暴巫聚蛇八日。於邑东门之外为四通之坛,方八尺,植苍缯八。其神共工,祭之以生鱼八、元酒,具清酒、搏脯,择巫之洁清辨曰利辞者以为祝祝。斋三日,服苍衣,先再拜,乃跪陈,陈已,复再拜,乃起。祝曰:‘昊天生五以养人,今五病旱,恐不成。敬进清酒、搏脯,再拜请雨。雨幸大澍,即奉牲祷。’以甲、乙日为大青龙一,长八丈,居中央;为小龙七,各长四丈,於东方,皆东乡,其相去八尺。小僮八人,皆斋三日,服青衣舞之。田啬夫亦斋三日,服青衣而立之。诸里社通之於闾外之沟。取五虾,错置社之中。池方八尺,深一尺,置水虾焉。具清酒搏脯,祝斋三日,服苍衣,拜跪、陈祝如初。取三岁雄鸡与三岁猪,皆燔之於四通神宇。令民阖邑里南门,置水其外,开里北门,具老猪一,置之里北门之外。市中亦置一猪。闻鼓声,皆烧猪尾,取死灰骨埋之,开山泉积薪而焚之。决通桥道之壅塞不行者决渎之。幸而得雨,报以豚一,酒、盐、黍财足。以茅为席,毋断。夏求雨,令县邑以水日家人祀灶,毋举土功。更大浚井。暴釜於坛,杵臼於术,七日。为四通之坛於邑南门之外,方七尺,植赤缯七。其神蚩尤,祭之赤雄鸡七,元酒,具清酒搏脯,祝斋三日,服赤衣,拜跪陈祝如春。以丙、丁日为赤大龙一,长七丈,居中;又为小龙六,各长三丈五尺,於南方,皆南乡,其相去七尺。壮者七人,皆斋三日,服赤衣而舞之。司空啬夫亦斋三日,服赤衣而立之。凿社而通之闾外之沟。取五虾,错置社之中。池方七尺,深一尺。具酒脯,祝斋,衣赤,拜跪、陈祝如初。取三岁雄鸡、猪,燔之四通神宇。开阴、闭阳如春也。季夏,祷山陵以助之。令县邑一徙市於邑南门之外,五日禁男子无得入市。家人祠中ニ。毋过土功。聚巫市旁,为之结盖。为四通之坛於中央,植黄缯五,其神后稷,祭之以母饣五(母音模,《礼》谓之淳母。饣音移,《周礼》曰“饣食”),元酒,具清酒搏脯。令各为祝斋三日,衣黄衣,馀皆如春祠。以戊、己日为大黄龙一,长五丈,居中央;又为小龙四,各长二丈五尺,於中央,皆南乡,其相去五尺。丈夫五人,皆斋三日,服黄衣而舞之。老者五人亦斋三日,衣黄衣而立之。亦通社中於闾外沟。虾池方五尺,深一尺。他皆如前。秋,暴巫至九日。毋举火事,无煎金器。家人祠门。为四通之坛於邑西门之外,方九尺,植白缯九。其神太。祭之桐木鱼九,元酒,具清酒搏脯。衣白衣。他如春。以庚、辛日为大白龙一,长九丈,居中央;为小龙八,各长四丈五尺,於西方,皆西乡,其相去九尺。鳏者九人,皆斋三日,服白衣而舞之。司马亦斋三日,衣白衣而立之。虾池方九尺,深一尺。他如前。冬,舞龙六日,祷於名山以助之。家人祠井。毋壅水。为四通之坛於邑北门之外,方六尺,植黑缯六。其神元冥。祭之以黑狗子六,元酒,具清酒搏脯。祝斋三日,衣元衣,祝礼如春。以壬、癸日为大黑龙一,长六丈,居中央;又为小龙五,各长三丈,於北方,皆北乡,其相去六尺。老者六人,皆斋三日,衣黑衣而舞之。尉亦斋三日,服黑衣而立之。虾池皆如春。四时皆庚子日,令吏民夫妇皆偶处。凡求雨大体,丈夫欲藏而居,女子欲和而乐。”应龙有翼。《法言》曰:“象龙之致雨,艰矣哉,龙乎!龙乎!”《新论》曰:“刘歆致雨,具作土龙,吹律,及诸方术,无不备设。谭问:‘求雨所以为土龙,何也?’曰:‘龙见者,辄有风雨兴起,以迎送之,故缘其象类而为之。’” 武帝元封六年,旱。女子及巫、丈夫不入市(董仲舒奏江都王云:“求雨之方,损阳益阴。愿大王无收广陵女子为人祝者一月租,赐诸巫者。诸巫母大小皆相聚於郭门,为小坛,以脯酒祭;女独择宽大便处移市,市使无内丈夫,丈夫无得相从饮食;令吏妻各往视其夫,皆到即起,雨注而已。”)。 成帝五年六月,始命诸官止雨,朱绳反萦社,击鼓攻之。是後水旱常不和。(干宝曰:“朱丝萦社。社,太阴也;朱,火色也;丝,属离。天子伐鼓於社,责群阴也;诸侯用币於社,请上公也;伐鼓於朝,退自责也。此圣人厌胜之术也。”) 《汉旧仪》:“孟夏,龙见而始雩,坛在城东南,引龟山为沂水,至坛西南行,曰水曲中,坛上舞雩。旧制,求雨,太常祷天地、宗庙、社稷、山川已塞,各如具常祭牢礼。四月立夏後旱,乃求雨,祷求雨到七月毕,塞之。秋、冬、春三时,不求雨。” 按:汉世未尝举雩祀。《通典》谓汉承秦灭学,正雩礼废,而《汉旧仪》以为有雩坛,且指龟山、沂水以言其所,即《论语》言曾点、樊迟所游之地,盖鲁国祀天之所,去汉都甚远,非国城南郊之外也。然汉人举祀事,大概多即前代旧祀之地,如雍五祀上帝,则因秦所建,其他如作明堂奉高旁,祀后土汾阴之类,皆以为古者尝於其地祠祭。然则岂鲁沂水之雩坛旧趾尚存,汉曾就其地立坛举雩祀邪? 後汉制:自立春至立夏尽立秋,郡国上雨泽。若少,府郡县各扫除社稷;其旱也,公卿官长以次行雩礼以求雨(何休注《公羊传》曰:“君亲之南郊,以六事谢过自责,使童男女各八人舞而呼雩,故谓‘雩’也。”《春秋繁露》曰:“大旱雩祭而请雨,大水鸣鼓而攻社,天地之所为,阴阳之所起。或请焉,或攻焉,何也?曰:大旱,阳灭阴也。阳灭阴者,尊厌卑也。固其义也,虽太甚,拜请之而已,敢有加也?大水者,阴灭阳也。阴灭阳者,卑胜尊也。以贱陵贵者逆节,故鸣鼓而攻之,朱丝而胁之,为其不义,此亦《春秋》之不畏强御也。变天地之位,正阴阳之序,贞行其道而不忌其难,义之至也。”)。闭诸阳,衣皂,兴土龙(《山海经》云:“大荒东北隅中有山,名凶犁土邱。应龙处南极,杀蚩尤与夸父,不得复上,故下数旱。旱而为应龙之状,乃得大雨。”郭璞曰:“今之土龙,本此,气应则自然冥感,非人所能为也),立土人舞僮二佾,七日一变如故事。反拘朱索社,伐朱鼓,祷赛以少牢如礼。 晋武帝咸宁二年春,旱。因後汉旧典,诸旱处广加祈请。五月,祈雨於社稷、山川。 穆帝永和时,议制雩坛於国南郊之旁,依郊坛近远(阮谌云:“坛在已地,按得卫宏《汉仪》,称鲁人为雩坛在城东南。诸儒所说皆云‘坛’,而今作‘单’。《论语》樊迟从游於舞雩之下,鲁城东南有旧迹存。”),祈上帝,百辟。旱则祈雨,大雩社稷、山林、川泽。舞僮八佾六十四人,皆元服,持羽翳而歌《汉》之诗。 戴邈议云:“周冬及春夏旱,礼有祷无雩。夫旱日浅则灾微,日久则灾甚。微则祈小神、社稷之属,甚乃大雩帝耳。按《春秋左传》之义,春夏无雨未成灾,雩而得雨,则书雩;不得雨,则书旱,明灾成也。然则始雩未得便告饥馑之甚,为歌哭之请。” 博士议:“《汉》之诗,宣王承厉王拨乱遇灾而惧,故作是歌。今晋中兴,奕叶重光,岂比周人耗ル之辞乎?汉、魏之代,别造新诗。晋室太平,不必因故。”司徒蔡谟议曰:“圣人迭兴,礼乐之制,或因或革。《汉》之诗,兴於宣王,今歌之者,取其修德禳灾,以和阴阳之义,故因而用之。” 齐明帝建武二年,旱,雩,以武帝配飨於雩坛。 祠部郎中何佟之议曰:“皇齐以武帝配五精於明堂,今亦宜配飨於雩坛矣。今武帝遏密未终,自可不奏乐;至於旱祭舞雩,盖是嗟吁之义,既非欢乐,此不涉嫌。祝史称祠,仰祈灵泽,舞雩无阙。” 梁武帝天监元年,有事雩坛(坛於南郊之左,高及广轮四丈,周十二丈,四陛)。帝以为雨既类阴,而求之正阳,其谬已甚。东方既非盛阳,而为生养之始,则雩坛应在东方,祈晴亦宜此地。遂移於东郊。 十年,帝又以雩祭燎柴,以火祈水,於理为乖,於是停用柴燎,从坎瘗典(时仪曹郎朱异议曰:“按周宣《汉》之诗,毛注有瘗埋之文,不见燎柴之说。若以五帝必柴,则明堂又无其事。”)。 大同五年,又筑雩坛於籍田兆内。四月後旱,则祈雨,行七事(一、理冤狱及失职者;二、赈寡孤独;三、省徭轻赋;四、举进贤良;五、黜退贪邪;六、命会男女,恤怨旷;七、彻膳羞,施乐县而不作),天子降法服。七日,乃祈社稷;七日,乃祈山林、川泽常兴雨者;七日,乃祈群庙之主於太庙;七日,乃祈古来百辟卿士有益於人者;七日,乃大雩,祈上帝,遍祈前祈所有事者。大雩礼於坛,用黄牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上,各依其方,以太祖配,位於青帝之南,五官配食於下。七日乃去乐。又遍祈社稷、山林、川泽,就故地处大雩。国南除地为单,舞僮六十四人,皆衣元衣,为八列,各执羽翳,每列歌《汉诗》一章而舞。旱而祈澍,则报以太牢,皆有司行事(唯雩则不报也)。若郡县邑旱请雨,则五事同时并行(五事谓“黜退贪邪”以上如前)。守令皆斋洁三日,乃祈社稷。七日不雨,更斋祈如初。三变仍不雨,复斋祈其界山林、川泽常兴雨者。祈而澍,亦各有报。 陈因梁故事,武帝时,以德皇帝配;废帝以文帝配。牲用黄牯牛,而以清酒四升洗其首。其坛单配享歌舞皆如梁礼。天子不亲奉,则太宰、太常、光禄行三献礼,其法皆采齐建武二年旧典。 後魏文成帝和平元年四月,旱。诏州郡於其界内,神无大小,悉洒扫荐以酒脯。年登之後,各随本秩,祭以牲牢。 北齐以孟夏龙见而雩,祭太微宫五精帝於南郊之东。为圆坛,广四十五尺,高九尺,四面各一陛。为三外营,相去深浅,并燎坛,一如南郊。若建午、申、未之月不雨,则使三公祈五帝於雩坛。礼用玉帛,有燎,不设乐,选伎工端洁善讴咏者,使歌《汉》之诗於坛南,其仪如郊礼。 隋制,雩坛国南十三里启夏门外道左,高一丈,周二十丈。孟夏,龙见则雩五方上帝,配以五人帝於上;太祖配飨,五官从祀於下。牲用犊十,各依方色。若京师孟夏後旱,则祈雨,行七事(如梁之七事)。七日,祈岳、镇、海、渎及诸山、川能兴雨者;又七日,祈社稷及古来百辟卿士有益於人者;又七日,乃祈宗庙及古帝王有神祠者;又七日,乃修雩,祈神州;又七日,仍不雨,复从岳、渎以卜祈礼如初。秋分以後不雩,但祷而已。皆用酒脯。初请後二旬不雨者,即徙市禁屠。皇帝御素服,避正殿,减膳彻乐,或露坐听政,百官断伞扇。令家人造土龙。雨澍,则命有司报。州县祈雨,理冤狱,存寡孤独,掩骼埋,洁斋祈於社。七日,乃祈界内山川能兴雨者,徙市断屠。雨澍有报。 唐武德初,定令每岁孟夏雩祀昊天上帝於圜丘,景皇帝配,牲用苍犊二;五方上帝、五人帝、五官并从祀,用方色犊十。 太宗贞观时,雩祀於南郊。 高宗显庆时,行雩礼於圜丘。 元宗开元十一年:孟夏後旱,则祈雨,审理冤狱,赈恤穷乏,掩骼埋。先祈岳、镇、海、渎及诸山川能兴致雨者,皆於北郊遥祭而告之;又祈社稷、宗庙,每以七日皆一祈。不雨,还从岳、渎如初。旱甚,则大雩。秋分後不雩。初祈後一句不雨,即徙市,禁屠杀,断伞扇,造大土龙。雨足,则报祀。祈用酒、脯、醢,报准常祀,皆有司行事。已斋未祈及所经祈者,皆报祀。 起居舍人王仲邱议:“按《贞观礼》,孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊;《显庆礼》则雩祀昊天上帝於圜丘。按郑元注《月令》云:‘雩於上帝者,天之别号,元属昊天。祀於圜丘,尊天位也。’然雩祀五帝既久,亦请二礼并行,以成大雩帝之义。” ◎唐开元礼 孟夏,雩祀昊天上帝於圜丘,以太宗文武圣皇帝配(笾豆等如冬至仪,都十七座)。又祀五帝於坛第一等,五人帝於坛第二等(笾豆各四,簋俎各一也);又祀五官於内之外(每座笾豆各二,馀各一)。其仪并如冬至圜丘。 △时旱祈太庙 将祈,有司卜日如别仪。前二日,守宫设祈官以下次,各於常所。右校扫除内外,又为瘗坎於北门之内道西,方深取足容物。前一日,诸祈官清斋於庙所,诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫庙门。奉礼设版位於内外,并如常仪;设望瘗位於堂之东北,当瘗坎西南;又设奉礼位於瘗坎东北,南向,赞者二人在西,少退。太庙令拂拭神幄,又帅其属以樽、坫、、洗、篚、幂、制币、篚入设,皆如常仪。执樽、、篚、幂者,各位於樽、、篚、幂之後。太官令先馔酒、脯、醢。告日未明三刻,诸告官以下各服其服,太庙令、良酝令之属入实樽、及币(每室春夏用两牺樽,秋冬用两著樽,一实明水为上,一实醴齐次之。山二,一实元酒为上,一实清酒次之。币以白,各长一丈八尺)。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、太庙令、宫闱令、太祝以下入,当阶北面西上,立定。奉礼曰“再拜”,赞者承传(凡奉礼有词,赞者皆承传),御史以下皆再拜讫,升,行扫除於上。太庙令以下升自东阶入,开坎室,奉出献祖以下九室神主,各置於座如常仪讫,各引就位。质明,谒者引祈官以下俱就门外位。谒者引祈官、赞引引执事者次入就位,立定。奉礼曰“再拜”,祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。太官令出,帅进馔陈於东门之外。初,太官令出,诸太祝俱取币於篚,各立於樽所。谒者引祈官升自东阶,诣献祖庙室户前北向,太祝以币东向授祈官,祈官受币,进,北面跪奠於献祖神座,俯伏,兴,出户,北向再拜。讫,谒者引祈官次进币於懿祖以下诸室,皆如上仪。讫,谒者退还本位,诸太祝各还樽所。太官令引馔入自正门,升自太阶,诸太祝迎引於阶上,各设神座前讫,太官令以下降复位,诸太祝各还樽所。谒者引祈官诣洗,盥手、洗爵讫,升自东阶,诣献祖酒樽所,执樽者举幂,祈官酌醴齐讫,谒者引祈官入诣献祖神座前,北向跪奠爵,俯伏,兴,出户,北向立。太祝持版进於户外之右,东向跪读祝文(其文为水旱,疠疾、蝗虫及征伐四夷,各临时制之)讫,兴,祈官再拜。太祝进,跪奠版於神座前,俯伏,兴,还樽所。谒者引祈官次诣懿祖以下诸室,如献祖之仪(唯不盥洗)。讫,谒者引祈官诣东序,西向立。诸太祝以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持爵进祈官之左,北向立。祈官再拜受爵,跪祭酒,遂饮卒爵。太祝进受爵,复於坫。祈官俯伏,兴,再拜讫,谒者引祈官降复位。诸太祝各入室,跪彻豆如式,兴,还樽所。奉礼曰“再拜”,在位者皆再拜(已饮福者不拜);奉礼曰“再拜”,祈官以下皆再拜讫,谒者进祈官之左,白“请就望瘗位”,赞者转就瘗坎东北位,谒者引祈官就望瘗位,西向立。於祈官将拜,诸太祝各执篚进神座前,跪取币,兴,降自太阶。诣瘗坎,以制币置於坎讫,奉礼曰“可瘗”,东西面各四人土。半坎,谒者进祈官之左,白“礼毕”,谒者引祈官,赞引引执事者以次出。初白“礼毕”,奉礼、赞者还本位,御史、太祝以下俱复执事位立定。奉礼曰“再拜”,御史以下俱再拜,赞引引出。太庙令、太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊(若得所祈,报祠用太牢,受胙与将祈同,馀与告礼同。祭文临时制撰)。 △时旱祈於太社 将祈,有司卜日如别仪,行事、荐献与巡狩告社稷礼并同。太社祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子某,谨遣具位姓名,敢昭告於太社:爰以农功,久阙时雨,惟神哀此苍生,敷降灵液。谨以清酒、脯醢明荐於太社,以后土句龙氏配神作主。尚享(太稷祝文同)。”后土氏祝文曰:“嗣皇帝某,谨遣具位姓名,敢昭告於后土氏。”馀同(后稷文同。得雨则用太牢,瘗币血、饮福、受胙,与正祭同,馀与告礼同。太社祝文曰:“往以久阙时雨,敢陈精诚,惟神昭,降兹嘉液,率土г洽,苍生咸赖。谨以玉帛、清酒、醴齐、粢盛、庶品,明荐於太社,以后土句龙氏配神作主。尚享。”后稷、后土氏、太稷,祝文并同,每配祝无“玉帛”字)。 △时旱祈岳镇以下於北郊(报祀同) 将祈,有司筮日如别仪(就祈及祭同)。前二日,守宫设祈官以下次於东之外道南,北向,以西为上;设陈馔幔於内东门外道北,南向。右校扫除坛之内外,又为瘗坎於坛之壬地,方深取足容物。前一日,诸祈官清斋於祈所。诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫门,俱清斋一宿。奉礼设祈官位於内东门之内道北,执事位於道南,每等异位,俱重行西面,以北为上;设御史位於坛下西南,东向,令史陪其後;设奉礼位於祈官西南,赞者二人次之,少退,俱西向北上;设望瘗位於坛之东北西向;又设祈官门外位於东之外道南,每等异位,重行北向,以西为上。郊社令以酒樽八设於位:岳、镇、海、渎各山樽二,山、川各蜃樽二,每方皆於神座之左,俱右向(皆有坫以置爵);设、洗、篚、幂各於其方,皆道之左,俱内向,执樽、、篚、幂者位於樽、篚之後。其日未明二刻,太史令、郊社令各服其服,设岳、镇、海、渎及诸山、川神座,各於其方,俱内向,席皆以莞;设神位各於座首。未明一刻,诸祈官以下各服其服,郊社令与良酝令之属入实樽(山樽实以醴齐,蜃樽实以齐,其明水各实於上樽),太祝以币置於篚,设於馔所(岳、镇、海、渎皆有币,各依方色,俱丈八尺)。太官令帅进馔者实笾豆,入设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝以下与执樽、、篚、幂者入,诣南方山川之西南,当门,重行北面,以西为上,立定。奉礼曰“再拜”,赞者承传,御史以下皆再拜。执樽、、篚、幂者各就位,赞引引御史以下行扫除如常讫,出还斋所,奉礼以下次还斋所。质明,谒者引献官以下俱就门外位。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入就位。谒者引献官,赞引引执事者次入就位,立定。奉礼曰“再拜”,献官以下皆再拜。谒者进献官之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”,在位者皆再拜。太祝各取币於篚,以授献官,献官受币,诣东岳座,诸太祝各奠币於诸岳、镇、海、渎之座。谒者引献官再拜讫,降还本位。於献官初受币,太官令帅进馔者奉馔陈於东门之外,献官奠币再拜讫,太官令引馔入,诸太祝迎引於座首,各奠於神座前。施设讫,太官令以下还本位,诸祝各还樽所。谒者引献官诣洗,盥手,洗爵,诣东岳酒樽所。执樽者举幂,献官酌酒;谒者引献官进东岳神座前,东向跪,奠爵,兴,少退,东向立。初献官进奠,祝史以爵酌酒,助奠东镇以下,还樽所太。祝持版进於神座之右,南面跪读祝文曰:“敢昭告於东方岳、镇、海、渎:久阙时雨,黎元忄匡惧,惟神哀救苍生,敷降嘉液。谨以制币、清酌、脯醢,明荐於东方岳、镇、海、渎。尚享。”太祝兴,献官再拜;太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,献官再拜。谒者引献官以次献诸方岳、镇、海、渎,如东方之仪(诸方祝文并同)。讫,谒者引献官还本位。初,献东岳,赞引次引献官就洗盥手,洗爵讫,诣东方山川酒樽所,执樽者举幂,献官酌酒讫,赞引引献官进诣东方山川首座前,跪奠爵,兴,少退,东向立。初,献官奠酒,斋郎酌酒助奠讫,还樽所。祝史持版进於神座之右,西向跪读祝文(文同岳祭),兴,献官再拜;祝跪奠版於神座,兴,还樽所。献官再拜讫,赞引引献官以次献诸方山川,如东方之仪(诸方祝文皆同)。讫,赞引引献官还本位,诸祝各进,跪撤豆如式,兴,还樽所。奉礼曰“再拜”,献官以下皆再拜。谒者进献官之左,白:“请就望瘗位。”谒者引献官就望瘗位,西向立。於在位者将拜,诸太祝各进神座前,跪取币置於坎。奉礼曰“可瘗”,东西厢各二人土。半坎,谒者进初献之左,白“礼毕”,遂引献官出,赞引引执事者以次出。御史、太祝以下俱复执事位,立定。奉礼曰“再拜”,御史以下皆再拜,赞引引出。祝版,燔於斋所(报祀用牲币,饮福、受胙於东方岳、镇、山、川首座之前。其山川唯饮福即不受胙,埋币血与正祭同,馀与祈礼同。祝文与报社同)。 △时旱就祈岳镇海渎 前一日,诸祈官皆於祈所清斋一宿,所司清扫内外,又为埋坎於坛南如常。奉礼设祈官位於坛东南,执事者位於祈官东南,奉礼位於执事西南,赞者二人在南,差退,俱西面北上。又设太祝奉币位於瘗坎之南,北向(海、渎南设奉币位向沈所)。又设祈官以下门外位於南门之外道东,重行,西面北上。设樽、坫、、篚各於常所,执樽、、篚者各位於樽之後。其日未明,祈官以下各服其服,所司帅其属入设神座。及实樽如常仪。太祝以币置於篚(币各依方色,长丈八尺),掌馔者实笾豆(笾一实脯,豆一实醢)。奉礼帅赞者先入就位。赞引引太祝及执樽、、篚者入,当坛南重行北面,以西为上,立定。奉礼曰“再拜”,赞者承传,太祝以下皆再拜。执樽、者各就位。赞引引太祝升自东陛,行扫除於上讫,降,行扫除於下,皆就位。质明,谒者引祈官,赞引引执事者俱入就位,立定。奉礼曰“再拜”,祈官以下皆再拜(其先拜者不拜)。谒者进祈官之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”,在位者皆再拜。初,白请行事,掌馔者帅进馔者奉馔陈於东门外。祈官拜讫,太祝跪取币於篚,以授祈官,祈官奉币置於神座,祈官拜讫,降复位。掌馔者引馔入,升自南陛,太祝迎引於坛上,进设於座前,设讫,掌馔者以下降复执事位。谒者引祈官诣洗盥手,洗爵,升自南陛,诣酒樽所。执樽者举幂,祈官酌酒,谒者引祈官进,北面跪,奠於神座前,俯伏,兴,少退,北向立。太祝持版进於神座之右,东面跪读祝文曰(文与祈社同。岳、镇、海、渎,各随其称)。祝兴,祈官再拜,祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。祈官拜讫,谒者引祈官降复位。太祝进跪,撤豆如式,还樽所。奉礼曰“再拜”,在位者皆再拜。谒者进祈官之左,白:“请就望瘗位。”谒者引祈官就望瘗位,西向立。於在位者将拜,太祝进神座前跪取币,置於坎,东西面各二人土。半坎(海、渎则以币沈之),奉礼曰“再拜”,祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左,白“礼毕”,遂引祈官出,赞引引执事者以次出。太祝以下俱复执事位,立定。奉礼曰“再拜”,太祝以下皆再拜以出,奉礼、赞者以次出。其祝版燔於斋所(得雨报祠用特牲,其沈瘗币血及饮福、受胙皆与正祭同,馀与祈礼同,祝文与北郊报祠同)。 △久雨祭国门 将祭,有司筮日如别仪。前一日,诸祭官清斋於祭所,右校扫除祭所,太官丞先馔酒、脯、醢(樽以瓢齐)。其日质明,郊社丞帅其属设神座,皆内向,设酒樽各於神座之左,设、洗及篚於酒樽之左,俱内向(并实以巾、爵),执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。奉礼设献官位於、洗之左而右向,执事者於其後,皆以近神为上。郊社丞与良酝之属实樽、。献官以下俱就位,立定。谒者赞拜,献官以下皆再拜。祝与执樽、、篚者各就位。太官丞出诣馔所。谒者进献官之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。太官丞引馔入,太祝迎跪设於神座前讫,太官丞以下还本位,祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手,洗爵,诣樽所,执樽者举幂,献官酌酒,进神座前,跪奠爵,俯伏,兴,少退,向座立。太祝持版进於神座之右,跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子遣某官姓名,昭告於国门:霖雨淹久,害於百,惟灵降福,应时开霁。谨以清酌、嘉荐,明告於神。尚享。”祝兴,献官再拜。太祝跪奠版於神座,俯伏,兴,还樽所。献官再拜讫,谒者引还本位。祝进跪撤豆,俯伏,兴,还樽所。祝与执樽、、篚者俱复执事位。谒者赞拜,献官以下皆再拜。谒者进献官之左,白“礼毕”,遂引献官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於斋所(若雨止,报祠用少牢,饮福与祈同。祝文曰:“前日以霖雨,式陈诚祷,惟神降祉,应时开霁。谨以清酌、少牢、粢盛、庶品,明荐於神。尚享。”)。 △诸州城门县附 若霖雨不止,祭城门。设神座,皆内向;设瓢齐之樽,各於神座之左;设、洗及篚於酒樽之左,俱内向。设司功(县则县尉)位於洗之左而右向,执事者位於其後,皆以近神为上。赞礼者赞拜。无币不为瘗坎,馀与祈社神同。祝文曰:“维某年岁次月朔日,子刺史姓名(县则县令姓名)遣具位姓名,昭告於城门:霖雨淹久,害於百,惟灵降福,应时开霁。谨以清酌、嘉荐,明告於城门。尚享。”若雨止,报祠用特牲,饮福,馀与同。祝曰:“前以霖雨,式陈诚祷,惟灵降祉,应时开霁(馀同上)。” 宋制,孟夏雩祀昊天上帝,为大祀。国初以来,以四祖迭配,太宗即位,以宣祖、太祖更配。 太祖开宝九年,诏以江表底定,方内大同,幸西京,以四月有事於南郊(即大雩之祀,详见《郊祀门》)。 真宗景德三年,诏有司详定诸祠祭事。有司言:“今年四月五日,雩祀昊天上帝;十三日,立夏,祀赤帝。按《月令》:‘立夏之日,天子迎夏于南郊。’注云:‘迎夏为祀赤帝於南郊。’又云:‘是月也,大雩。’注云:‘《春秋传》曰,龙见而雩。’谓建巳之月,阳气盛而常旱,万物待雨而长,故祭天以祈雨。龙星谓角、亢也。立夏後,昏见於东方。又按《五礼精义》云:‘自周以来,岁星差度,今则龙见或在五月。以祈甘雨,於时已晚,但四月上旬卜日。’今则唯用改朔,不待时节,祭於立夏之前,违兹旧礼之意。苟或龙见於仲夏之时,雩祀於季春之节,相去辽阔,於理未周。欲请自今并於立夏後卜日,如立夏在三月,则待改朔,庶节气协於纯阳,典礼符於旧史。又按《月令》云:‘季秋之月,乃命冢宰,农事备收,藏帝籍之收於神仓。是月也,大飨帝。’则季秋之月,农事之终,大享明堂,报兹嘉。苟或犹未得节,尚当建酉,因而卜日,有属先时。欲望自今并过寒露,然後卜日;或寒露在八月,则至九月乃卜。自馀诸祠祭皆叶礼令,无所改易。”奏可。 太祖建隆二年夏,旱。翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地、宗庙、社稷,及望告岳、镇、海、渎於北郊,以祈甘泽。诏用其礼,惟不祀配座及名山大川,雨足报赛如礼。 太祖、太宗时,凡京师水旱稍久,上亲祷者,则有建隆观、大相国太平兴国寺、上清太一宫;甚,则再幸,或撤乐减膳,进蔬馔。遣官祷者,则天齐、五龙、城隍、ビ神四庙,大相国、开宝、报慈、乾明、崇夏五寺及建隆观。令开封府祭九龙、浚沟、黄沟,子张、子夏、信陵君、段干木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信庙。雍熙後,多遣宰相、近臣。至道後,又於寺、观建道场,复遣常参官或内侍诣岳、渎致祠。咸平後,祈祷又增玉清昭应、景灵宫,会灵、祥源观、泰一宫,或亲幸致祷。 真宗咸平元年,以旱,遣使祷卫州百门庙、白鹿山(百门庙以祈祷有应,赐名灵源庙)。 内出李邕祈雨法:以甲、乙日,择东方地作坛,取土造青龙。长吏斋三日,诣龙所汲流水,设香案、茗果、饵,率群官、乡老日再至祝酹,不得用音乐、巫觋,以致渎。雨足,送龙水中。馀四方皆如之,饰以方色。大凡日干及建坛取土之里数、器之大小、龙之广,皆取五行生成数焉。诏颁诸路,及令祀雨师、雷神。 又以画龙祈雨法付有司镂板颁下。其法:择潭洞或湫泺林木深邃之所,以庚、辛、壬、癸日,刺史、县令帅耆老斋洁,先以酒脯告社令讫,筑方坛三级,高一尺,阔丈三尺。坛外二十步,界以白绳;坛上植竹枝,张画龙。其图以缣素上画黑鱼左顾,环以天鼋十星,中为白龙,吐黑色,下画水波,有龟亦左顾,吐黑气如线,和金银朱丹饰龙形。又设皂幡,刎鹅颈,取血置中,杨枝洒水龙上。俟雨足三日,赛以,取画龙投水中。 神宗元丰四年,详定郊庙奉祀礼文所言:“近诏宗祀明堂,配以上帝,其馀从祀群神悉罢。今祈、大雩犹循旧制,皆群神从祀,恐与诏旨相戾。请孟春祈、孟夏大雩,惟祀上帝,以太宗皇帝配,馀从祀群神悉罢。又请改筑雩坛於国南门,以严祀事。”并从之。 礼部言:“雩坛当立於圜丘之左巳地,其高一丈,广输四丈,周十二丈,四出陛,为三各二十五步,周垣四门,一如郊坛之制。”从之。 熙宁元年,帝幸寺,观祈雨,诏在京举望祭礼,诸路分祷岳、镇、海、渎、名山、大川。又幸相国寺、天清寺、集禧醴泉观祈雨。雨足,幸西太一宫报谢。 元丰四年,详定礼文所言:“案《礼记 祭法》曰:‘埋少牢於泰昭,祭时也。’《汉》之诗曰:‘靡爱斯牲。’《周礼 太祝》注曰:‘礻会、皆有牲。’是祈祷有牲也。请祈祷郊庙、社稷,皆用少牢。”从之。 高宗绍兴後,孟夏雩祀上帝,在城西惠照院望祭斋宫行礼。其後又於圜坛行礼。 绍兴八年,以时雨愆候,令临安府差官迎请天竺观音,赴法慧寺建置道场,如法祈求。候到,宰执率侍从前诣烧香。 其後每祈水旱,则迎天竺观音入城,或就明庆寺建道场,或差官就天竺寺祈祷。 孝宗淳熙十四年七月,太常寺言:“亢阳为。检点国朝典礼,凡京都旱,则祈岳、镇、海、渎及语山川能兴雨者,於北郊望告;又祈宗庙、社稷及雩祀上帝、皇地。”诏命宰臣以下分诣祭告。八月三日,获感应,复命报谢。 宰执进呈太常寺乞谢雨,王淮等奏,初疑後时,而礼官谓有祈必有报。上曰:“既是天地、宗庙、社稷,宫观亦不容已。”淮等奏:“报谢只是酒脯。”上曰:“如何无牲牢?”淮等奏:“国朝典礼,祈用酒脯,谢如常祀。且绍兴以来,并只是酒脯,惟雩祀用牲,然雩无报谢之礼。”上问:“前日雩祭礼仪,及歌《汉》之诗,乐工能之否?”淮等奏:“三献并用宰执。一篇之诗,工人两日习歌,亦如法。” ●卷七十八 郊社考十一 ○祀五帝王时迎气 《周礼 小宗伯》:兆五帝於四郊(兆为坛之营域,疏曰:“云‘兆为坛之营域’者,按《封人》云‘社稷之’,谓土为之,即此坛之营域,一也。不言坛者举外营域,有坛可知。”《春官》)。因吉土以享帝於郊(吉土,王者所卜而居之土也。享帝於郊,以四时所兆,祭於四郊者也。今汉亦四时迎气,其礼则简。详见《祀天礼》)。先立春三日,太史谒之天子,曰:“某日立春,盛德在木。”天子乃斋(太史,礼官之属,掌正岁年以序事。谒,告也。疏曰:“先立春三日者,周法,五时迎气,皆前期十日而斋,散斋七日,致斋三日。今秦法简省,故三日也,盖散斋二日,致斋一日。盛德在木者,天以覆盖生民为德,四时各有盛时,春则为生,天之生育盛德在木位,故云盛德在木。”)。立春之日,天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫,以迎春於东郊;还反,赏公、卿、诸侯、大夫於朝(还音旋。迎春,祭苍帝灵威仰於东郊之兆也。《王居明堂礼》曰:“出十五里迎岁。”盖殷礼也。周近郊五十里。赏,谓有功德者,有以显扬之也。朝,大寝门外),命相布德和令,行庆施惠,下及兆民(相,谓三公相王之事也。德,谓善教也。令,谓时禁也。庆,谓休其善也。惠,谓恤其不足也。天子曰兆民)。庆赐遂行,有不当(遂,犹达也,言使当得者皆得,得者无非其人)。先立夏三日,太史谒之天子,曰:“某日立夏,盛德在火。”天子乃斋。立夏之日,天子亲帅三公、九卿、大夫,以迎夏於南郊;还反,行赏,封诸侯,庆赐遂行,无不欣说(迎夏,祭赤帝赤怒於南郊之兆也。不言“帅诸侯”,而云“封诸侯”,诸侯时或无在京师者,空其文也。说音悦。必遥反)。先立秋三日,太史谒之天子,曰:“某日立秋,盛德在金。”天子乃斋。立秋之日,天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫,以迎秋於西郊;还反,赏军帅、武人於朝(迎秋者,祭白帝白招拒於西郊之兆也。军帅,诸将也。武人,谓环人之属有勇力者)。先立冬三日,太史谒之天子,曰:“某日立冬,盛德在水。”天子乃斋。立冬之日,天子亲师三公、九卿、大夫,以迎冬於北郊;还反,赏死事,恤孤寡(迎冬者,祭黑帝叶光纪於北郊之兆也。死事,谓以国事死者,若公叔禺人、颜涿聚者也;孤寡,其妻子也。有以惠赐之,大功加赏。禺音寓。涿,丁角反,又作“”)。大宗伯以玉作六器,以礼天地四方:以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以元璜礼北方(礼东方以立春,谓苍精之帝,而太、句芒食焉。礼南方以立夏,谓赤精之帝,而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋,谓白精之帝,而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬,谓黑精之帝,而颛顼、元冥食焉。礼神者必象其类。圭锐,象春物初生;半圭曰璋,象夏物半死;琥猛,象秋严;半璧曰璜,象冬闭藏,地上无物,惟天半见。疏曰:“礼东方以立春,谓苍精之帝者,此已下皆据《月令》。四时迎气,皆在四立之日,故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者,亦据《月令》。四时十二月,皆陈人帝、人神。彼止为告朔於明堂,及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂,告五人帝、五人神,配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者,以其告朔入明堂,至秋总享五帝於明堂,皆以五人帝、五人神配天。若然,迎气在四郊,还是迎五天帝,明知五人帝、五人神亦配祭可知,以其自外至者,无主不止,故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者,皆据《春秋纬 运斗枢》云太微宫有五帝座星,《文钩》亦曰灵威仰之等而说也。云‘礼神者必象其类’者,即‘圭锐’巳下,是象其类也。云‘圭锐象春物初生’者,《杂记》赞大行云,圭剡上,左右各寸半,是圭锐也。云‘半圭曰璋’者,按《典瑞》云:‘四圭有邸以祀天,两圭有邸以祀地。’是两圭半四圭。又云:‘圭璧以祀日月。’是一圭半两圭。又云:‘璋邸射以祀山川。’是璋又半一圭,故云:‘半圭曰璋。’《公羊传》亦云:‘宝者何?璋判白。’亦半圭曰璋。云‘象夏物半死’者,夏时荠麦死,是半死。云‘琥猛,象秋严’者,谓以玉为虎,形猛,属西方,是象秋严也。云‘半璧曰璜’者,《逸礼记》文,似半圭曰璋也。云‘冬闭藏,地上无物,惟天半见’者,列宿为天文,草本为地文,冬时草木枯落,唯天上列宿仍在,故云‘唯天半见’,故用半璧曰璜也。此六玉所用,则上璧下琮。按《觐礼》加方明,东方圭,南方璋,西方琥,北方璜,与此同。唯上圭下璧与此违者,郑彼注云,上宜以苍璧,下宜以璜琮,而不以者,则上下之神,非天地之至贵者也。彼上下之神是日月,故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者,此四时迎气,皆在四郊。《小宗伯》云‘兆五帝於四郊’,郑注云‘黄帝亦於南郊’是也。”璋音章。琥音虎。璜音黄),皆有牲币,各放其器之色(注疏见《祀天礼》)。《太宰》:祀五帝,则掌百官之誓戒与其具修(祀五帝,谓四郊及明堂。誓戒,要之以刑,重失礼也。《明堂位》所谓“各扬其职,百官废职服大刑”,是其辞之略也。具,所当共;修,埽除粪洒。洒,色贾反。疏曰:“具所当共者,祭祀之联事,祭祀之具,百官共供。《宫人》云‘掌六寝之修’,《守祧》云‘其庙,有司修除之’,是其修埽除粪洒也。”)。前期十日,帅执事而卜日,遂戒(前期,前所诹之日也。十日,容散斋七日,致斋三日。执事,宗伯、太卜之属。既卜,又戒百官以始斋。疏曰:“《大宗伯》职云,凡祀大神,享大鬼,祭大示,帅执事而卜日,谓宗伯莅卜。但四时迎气,冬至、夏至、郊天等,虽有常日常时,犹须审慎,仍卜日,故《表记》云:‘不犯日月,不违卜筮。’注:日月谓冬夏至、正月,及四时也。所不违者,日与牲、尸也。假令不吉,改卜後日。”);及执事,视涤濯(疏曰:“《春官 小宗伯》:‘大祭祀,视涤濯。’《大宗伯》亦云:‘宿视涤濯。’彼二官亲视涤濯,太宰尊,亦往莅之。”),及纳亨,赞王牲事(纳亨,纳牲,将告杀,谓乡祭之晨。既杀以授亨人。凡大祭祀,君亲牵牲,大夫赞之。乡,许亮反。疏曰:“谓牵牲入时也。《礼器》云:‘纳牲诏於庭。’杀讫,毛以告纯,血以告杀,腥其俎,豚解而腥之。以此讫,乃纳与亨人焰祭。祭天无,故先迎牲;若宗庙之祭,有,而後迎牲也。”);及祀之日,赞玉、币、爵之事(日,旦明也。玉、币所以礼神,玉与币各如其方之色。爵所以献齐酒。不用玉爵,尚质也。三者执以从王,王至而授之。疏曰:“下经,享先王用玉爵,尚文。此祭天,不用玉爵,故云‘尚质’。云‘三者执以从王,至而授之’者,谓至此祀圜丘、方泽祭所,而授之,王亲自执玉、币,奠於神座,亲酌以献尸。”)。祀大神示亦如之(疏曰:“云‘祀大神’谓冬至祭天於圜丘,云‘祀大祗’谓夏至祭地於方泽。‘亦如之’者,皆如巳上祀五帝之礼。”),享先王亦如之(《天官》)。 《大司寇》,若祀五帝,则戒之日,莅誓百官,戒於百族(戒之日,卜之日也。百族,谓府史以下也。《郊特牲》曰:“卜之日,王立於泽,亲听誓命,受教谏之义也。献命库门之内,戒百官也。太庙之内,戒百姓也。”疏曰:“之言烟。烟祀五帝,谓迎气於四郊,及总享五帝於明堂也。云‘戒之日’者,谓前十日卜之日,卜吉,即戒之,使散斋。云‘莅誓百官’者,谓馀官誓百官之时,大司寇则临之。云‘戒於百族’者,大司寇亲自戒之。其百官所戒者,当太宰为之,是以《太宰》云‘祀五帝前期十日,帅执事而卜日,遂戒’,故知太宰戒百官也。若然,《太宰》云‘祀五帝则掌百官之誓戒’,《太宰》虽云掌百官誓戒,戒则亲为之,誓则掌之而不亲誓。何者?此司寇卑於太宰,此云‘莅誓百官’,岂司寇得临太宰乎?故知太宰掌之,馀小官誓之,司寇临之也。”又曰:“郑知‘百族府史以下’者,以其王之百姓,亦同太宰戒之,故知百族,府史、胥徒也。引《郊特牲》者,欲见百族非王之亲,是府史以下也。云‘献命库门之内,戒百官也’者,王自泽宫而还,入皋门,至库门之内,太宰献命,命即戒百官,又於库门内而东入庙门,庙门之内戒百姓。彼注云:‘百姓,王之亲也’,以亲,故入庙乃戒之。”);乃纳亨,前王,祭之日亦如之(亨,普庚反。疏曰:“纳享谓将祭之辰。祭之日谓旦明也。此二者,大司寇为王引道,故云‘亦如之’。”),奉其明水火(疏曰:“司ピ氏以阳燧取火於日中,以阴鉴取水於月中。明,洁也。奉此水火者,水以配郁鬯与五齐,火以给爨亨也。”《秋官》)。《掌次》,祀五帝,则张大次、小次,设重、重案(疏曰:“祀五帝,谓四时迎气。次,谓幄帐也。大幄、小幄、但幄在幕中,既有幄,明有帷幕可知。设重者,谓於幄中设承尘。云‘重案’者,案则床也,床言重,谓床上设重席。不言毡及皇邸,亦有可知。此谓四时迎气,《月令》四立之祭。大幄,谓王侵晨至祭所,祭时未到,去坛之外远处设大次,王且止居,故云大幄,初往所止居也。接祭者,与群臣交接,相代而祭,去坛宜近,置一小幄退候之处。云‘重复’者,谓两重为之。云‘重案床重席’者,案《司几筵》,莞筵、缫席、次席三重。此言重席,亦当有此三重,与重不同。”《天官》“毡案皇邸”,见郊祭旅上帝条)。王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之(疏见《祀天礼》。《春官 司服》)。《小司寇》:凡祀五帝,实镬水,纳亨亦如之(镬户郭反。其实镬水,当以洗解牲体肉。疏曰:“五帝所祀,四时迎气,总享明堂。实镬水,以拟洗肉所用也。纳亨亦如之,谓将祭亨祭之晨,实以水亨也。郑知‘实镬水为洗解牲肉’者,以下云‘纳亨亦如之’,是实镬水亨煮肉,故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水’,亦谓洗牲肉也。”《秋官》)。《士师》:祀五帝则沃尸;及王盥,洎镬水(洎,谓增其沃汁。疏曰:“按《特牲》、《少牢》,尸尊不就洗,入门北面,则以盘盥手。王盥,谓将献尸时,先就洗盥。洎镬水,增其沃汁,镬在门外之东,亨牲之爨,言须镬水就爨增之。亨实镬水,此官增之,示敬而已。”同上)。《充人》:掌系祭祀之牲,祀五帝则系於牢,刍之三月(牢,闲也。必有闲者,防禽兽触。养牛羊曰刍。三月,一时,节气成。疏曰:“祭祀之牲皆体全具,故以言之。上云‘掌系祭祀之牲’,则总养天地宗庙之牲;下别言‘祀五帝’,则略举五帝而已,其实昊天及地、四望、社稷之等,皆系之也。云‘牢,闲也’者,校人养马谓之闲,此养牛羊谓之为牢。言‘闲’见其闲卫,言‘牢’见其牢固。所从言之异,其实一物也。按宣三年《公羊》云:‘帝牲在於涤三月。’何休云:‘涤,宫名,养帝牲三牢之处也。三牢者,各主一月。’”《地官》)。《大司徒》:祀五帝,奉牛牲,羞其肆(肆,历反,注“肆解”同;司农音“四”,注“肆陈”同。牛能任载,地类也。奉,犹进也。郑司农云:“羞,进也。肆,陈骨体也。”元谓进所肆解骨体。《士丧礼》曰:“肆解去蹄。”疏曰:“牛能任载,地类也,故属地官司徒。骨体,肩、臂、脊、胁之属。司农以肆为‘四’音,读之,故云肆,陈也,谓陈牲体於俎上,即体解折节为二十一体是也。‘元谓进所肆解骨体’者,後郑之意,以肆为‘レ’音读之,肆解骨体者为七体解之,故引《士丧礼》曰:‘肆解去蹄。’按《士丧礼》曰:‘特豚四{髟易}去蹄。’彼注云:‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’,与此骨体一也,但彼云‘四{髟易}’,此云‘肆解’,其字不同者,郑直以义读之,非彼正文,此云‘解’当彼‘{髟易}’也。後郑必不从先郑为肆陈骨体为二十一体者,按《礼运》云:‘腥其俎,孰其ゾ。’彼注云:‘腥其俎谓豚解而腥之也。孰其ゾ,谓体解而焰之也。’祭祀之法,先豚解,後体解。《经》云‘奉牛牲’,谓初牵入时,即言‘羞其肆’,明先豚解。又按《国语》:‘郊之事,则有全。’明知不得先有体解。若然,则郊之事先全,始後豚解也。若宗庙之祭则无全,先豚解,次体解,《礼运》所云者是也。”《地官》)。《大司乐》:乃奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神(天神,谓五帝及日、月、星、辰)。 传,季康子问於孔子曰:“旧闻五帝之名,而不知其实。请问何谓五帝?”孔子曰:“昔丘也闻诸老曰:‘天有五行,水、火、木、金、土,分时化育,以成万物(一岁三百六十日,五行各主七十二日也。化生长育,一岁之功,万物莫不受成),其神谓之五帝(五帝,五行之神,佐天生物者。而後世谶纬皆为之名字,亦为妖怪妄言)。’古之王者,易代而改号,取法五行。五行更王,终始相生,亦象其义(更,古衡反。王音旺,下“王天”同。法五行更王,终始相生,以木德王天下;其次以所生之行转相承。而诸说乃谓五精之帝下生王者,其为蔽惑,无可言者)。故其生为明王者,死而配五行,是以太配木,炎帝配火,黄帝配土,少配金,颛顼配水。”康子曰:“太氏其始之木,何如?”孔子曰:“五行用事,先起於木。木,东方,万物之初皆出焉,是故王者则之,而首以木德王天下,其次则以所生之行转相承也(木生火,火生土之属)。”康子曰:“吾闻句芒为木正,祝融为火正,蓐收为金正,元冥为水正,后土为土正,此则五行之主而不乱。称曰帝者,何也?”孔子曰:“凡五正者,五行之官名。五行佐成上帝,而称五帝,太之属配焉。亦云帝,从其号(天至尊,物不可以同其号,亦兼称上帝,上得包下。五行佐成天事,谓之五帝,以地有五行,而其精神在上,故亦谓之上帝。黄帝之属,故亦称帝,盖从天五帝之号。故王者虽号称帝,而不得称天帝,而曰天子者,天子与父,其尊卑相去远矣。曰天王者,言乃天下之王也)。昔少氏之子有四叔,曰重,曰该,曰修,曰熙,实能金木及水,使重为句芒,该为蓐收,修及熙为元冥;颛顼氏之子曰犁,为祝融。龚工氏之子曰句龙,为后土。此五者,各以其所能业为官职(各以一行之官,为职业之事),生为上公,死为贵神,别称五祀,不得同帝(神故不得称帝也)。”康子曰:“陶唐、有虞、夏后、殷、周,独不得配五帝,意者德不及上古邪?将有限乎?”孔子曰;“古之平治水土及播殖百者众矣,唯句龙兼食於社(兼犹配也),而弃为稷神,易代奉之,无敢易者,明不可与等。故自太以降,逮於颛顼,其应五行而王,数非徒五,而配五帝,是其德不可以多也(《家语 五帝篇》)。” 杨氏曰:“愚按此章注云:‘五帝,五行之神,佐天生物者,而後世谶纬皆为之名字,亦为妖怪妄言。’夫所谓为之名字,如灵威仰而下是也。自伏羲始画八卦,更文王、夫子而後《易》道备。卦象、《文言》、《系辞》言天者详矣,何尝有此等名字?推原此说之所出,则曰《易纬 乾凿度》也,《春秋纬 文耀钩》也、《运斗枢》也,《孝经纬》文也、《钩命决》也、《援神契》也。抑不知《易》也,《春秋》也,《孝经》也,圣人何尝有一言一句如此?信乎其为妖怪妄言矣!但此章所谓‘五帝五行之神,佐天生物者’,愚恐非夫子之言,或谓《家语》王肃所作。何也?以《易》论之,乾、坤为父、母,震、巽、坎、离、艮、兑为六子,卦画固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震,齐乎巽,自震、巽而下,皆天帝之为也。谓在天有五行,能生物则可;谓五行佐天生物,则天与五行为二矣。是以程子曰:‘不知乾、坤之外,甚底是六子?譬如人之四肢,只是一体耳。学者大惑也。’” 按:五帝之祀,见於《周礼》;五帝之义,见於《家语》,其说本正大也。自秦汉废祀天之礼,而以所谓郊祀者祀於五,名曰五帝。郑康成解经,习闻秦汉之事,遂於经所言郊祀,多指为祀五帝,且据纬书为之名字,东曰灵威仰,南曰赤怒,西曰白招拒,北曰叶光纪,中曰含枢纽。於是王子雍群儒引经传以排之,而谓五帝者,太以下五人帝也。先儒杨信斋则谓:“果以五人帝为五帝,则五人帝之前,其无司四时者乎?郑则失矣,王亦未为得也。”其说善矣,然杨氏之释五帝,则以为如毛公所谓元气昊大谓之昊天,远视苍苍谓之苍天,程子所谓以形体谓之天,以主宰谓之帝之类,则五帝乃天之别名,而元未尝有所谓五帝之神也。愚谓若以为天之别名而已,则曰“帝”可矣,何必拘以五?又何必於祀上帝之外,别立祀五帝之礼乎?盖五帝者,五行之主,而在天犹五岳为五方之镇而在地也。五帝不出於天之外,而谓五帝即昊天则不可;五岳不出於地之外,而谓五岳即后土亦不可,《家语》所言尽之矣。今因疑纬书灵威仰等名字,而谓五帝之本无,因疑五帝之本无,而谓《家语》之非圣言,亦过矣。如日、月、星、宿、风、伯、雨师,皆天神之见於祀典者,经传所言昭昭也,而道家者流则以为各有名称,甚者或为之姓字,其妖妄不经,甚於纬书,儒者所不道也。然因是而疑日月诸神之本无,可乎? 三山林氏曰:“古之祭上帝与祭五帝之礼,以《经》推之,礼莫盛於周。周之祭上帝,亦曰祀天,郊祀之天、明堂之上帝,即一也。郊祀从简,为报本反始,以稷配;明堂从备,为大享报成,以文王配。稷,王业所始,文王,王业所成,从其类也。祭於郊曰天,於明堂曰上帝,天言兆朕,帝言主宰也。是故岁之祭天者四:郊於冬至,一也;明堂於季秋,一也;祈於孟春,一也,左氏谓‘郊而後耕’,并言后稷是已;大雩於龙见,一也《诗 颂》所谓‘春夏祈於上帝’是已。岁之祭五帝者五:《周礼》所谓‘祀五帝亦如之’是也,先言‘祀上帝’,次言‘祀五帝亦如之’,盖言祀青帝之礼亦如之,祀赤帝之礼亦如之,不可详数,故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所谓‘祀五帝亦如之’者,谓大臣之赞相、有司之备具,至其圭币,则五帝各有方色,未尝与上帝混而同也。《周礼》曰礼东方,礼南方,《月令》云四立迎气,故曰岁之祭上帝者四,而祭五帝者五。若有故而旅,则不在此矣。”又曰:“愚按:祀五帝礼物、乐章,大略当与郊祀同。而亦有不同者,如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’,乃祀五帝之位;《月令》四立之祭,乃祀五帝之时;《大宗伯》以青圭礼东方、以赤璋礼南方之类,乃礼五帝之玉;《大宗伯》‘牲、币各放其器之色’,《大司徒》奉牛牲之类,皆祀五帝之礼也。《大司乐》:‘乃奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神。’郑注云:‘天神谓五帝及日月星辰。’则祀五帝之乐也。又按《大宗伯》注疏:‘祭五天帝,以五人帝、五人神配食。’《通典》云:‘其配祭以五人帝,春以太,夏以炎帝,季夏以黄帝,秋以少,冬以颛顼。其坛位,各於当方之郊。去国五十里内曰近郊。为兆位,於中筑方坛,亦名曰太坛,而祭之。其礼七献,毕献之後,天子舞当代之乐。’又按郑氏注‘掌次,祀五帝则张大次、小次,设重、重案’云:‘此所谓四时迎气,《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝,《大司寇》、《小司寇》祀五帝,皆云四时迎气,亦当与《掌次》同,注又兼云‘总享明堂’,何邪?夫总享五帝於明堂,汉礼则有之,非周礼也。汉袭秦礼,郊祀及明堂皆祀五之帝,周礼安有此哉?郑注盖约汉礼以言周礼耳。《我将》之诗曰:‘我将我享,维羊维牛,维天其右之。’又曰:‘我其夙夜,畏天之威,于时保之。’《我将》之诗言天者再,天即帝也,帝即天也。观《我将》之诗,则知周人明堂祀天,非总享五帝明矣。”又详见《明堂篇》。 祀五人帝五人神礼(杨氏曰:“郑注五帝为五天帝,贾逵、马融、王肃等以五帝为五人帝,故为郑学者辩之云:享帝於郊,而风雨节,寒暑时。若是五人帝,何能使风雨寒暑得时?二说不同,当以郑氏之说为正。”又郑氏注《春官 宗伯》,谓礼五天帝,而以五人帝配食;谓如立春礼苍帝於东郊,而太句芒食焉,以其自外至者,无主不止,故四时别祀五帝,而以五人帝配食也。又孟夏大雩,季秋大享,郑注谓合祭五天帝,而以五人帝配之。合祭五帝之说无所据。又郑注谓十二月听朔,告五人帝、五人神,配以文王、武王。原郑注之意,盖以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文,如其帝太、其神句芒之类,故有是说,未知然否。): 春,其帝太,其神句芒(此苍精之君,木官之臣,自古以来,著德立功者也。太宓戏氏。句芒,少氏之子,曰重,为木官。宓音密。戏作羲。疏曰:“按《异义 古尚书》说:‘元气广大,谓之天。’则,广大之意。以伏羲德能同天,故称‘’。以东方生养,元气盛大,西方收敛,元气便小,故东方之帝谓之太,西方之帝谓之少,‘其神句芒’者,谓自古以来,主德立功之臣,其祀以为神,是句芒者主木之官。木初生之时,句屈而有芒角,故云‘句芒’。言‘太句芒’者,以此二人生时,木王主春,立德立功,及其死後,春祀之时,则祀此太、句芒。太在前,句芒在後,相去悬远,非是一时。太木主,句芒有主木之功,故取以相配也。云‘著德立功’者,著德谓太,立功谓句芒也。云‘太宓戏氏’者,以东方著德,则谓之太;德能执伏牺牲,谓之伏羲,即宓戏也。《律历志》云:‘太作网罟以佃渔,取牺牲,故天下号曰包牺氏’”又“季春天子乃荐鞠衣於先帝”,注云:“为将蚕求福祥之助也。鞠衣,黄桑之服;先帝,太之属。”疏曰:“礼,祭五帝则服大裘,今荐鞠衣,与桑同色,盖荐於神座。菊者,草名,花色黄,故季秋之月云‘菊有黄华’,是鞠衣黄也。与桑同色,又当桑生之时,故云‘黄桑之服’也。云‘先帝,太之属’者,以其言先不言上,故知非天,唯太之属。春唯祭太,云‘之属’者,以蚕功既大,非独祭太。故何允云,总祭五方之帝。其所祭之处,王权、贺、熊氏等并以为在明堂,以太祭在明堂故也。”)。夏,其帝炎帝,其神祝融(此赤精之君,火官之臣,自古以来,著德立功者也。炎帝,大庭氏也。祝融,颛顼氏子,曰犁,为火官。疏曰:“《春秋说》云:‘炎帝号大庭氏,下为地皇,作耒耜,播百,曰神农’也。”)。中央土,其帝黄帝,其神后土(此黄精之君,土官之臣,自古以来,著德立功者也。黄帝,轩辕氏也。后土,亦颛顼氏之子,曰犁,兼为土官。疏曰:“按昭二十九年《左传》云:‘颛顼氏有子曰犁,为祝融;共工氏有子,曰句龙,为后上。’后土为土官,知此经后土非句龙而为犁者,以句龙初为后土,後转为社,后土官阙,犁则兼之。故郑注《大宗伯》云:‘犁食火土。’以《宗伯》别云社稷,又云五祀,句龙为社神,则不得又为五祀,故云犁兼也。”)。秋,其帝少,其神蓐收(此白精之君,金官之臣,自古以来,著德立功者也。少,金天氏。蓐收,少氏之子,曰该,为金官。疏曰“《左传》昭元年云:‘昔金天氏有裔子,曰昧,为元冥师,生允格、台骀。’称金天氏,与少金位相当,故少则金天氏也。昭二十九年,蔡墨云少氏之子曰该,又云该为蓐收。是为金神,佐少於秋。蓐收者,言秋时万物摧蓐而收敛。”)。冬,其帝颛顼,其神元冥。(此黑精之君,水官之臣,自古以来,著德立功者也。颛顼,高阳氏也。元冥,少氏之子,曰修,曰熙,为水官。疏曰“按《五帝德》云:‘颛顼,高阳氏,姬姓也。’又《帝王世纪》云:‘生十年而佐少,十二年而冠,二十年而登帝位,在位七十八年而崩,以水承金也。’”)季冬,乃毕祀帝之大臣、天之神(四时之功成於冬,孟月祭其宗,至此可以祭其佐也。帝之大臣,句芒之属。疏曰:“前孟冬是祭先啬神农,并祭五帝,但孟冬其文不具,则五帝为宗,大臣句芒等为佐,是‘孟月祭其宗,此月祭其佐’也。”《月令》问:“祭先圣如何?”朱子曰:“有功德在人,人自当报之。古人祀五人帝,只是如此。”)。 秦襄公作西,祠白帝。宣公作密,祠青帝。灵公作吴阳上,祠黄帝;作下,祠炎帝(详见《郊祀门》)。 汉高祖二年,立黑帝祠,命曰北(详见《郊祀门》),命晋巫祠五帝,九天巫祠九天,皆以岁时祠宫中。 《索隐》曰:“《孝文本纪》云:‘立九天庙於甘泉。’《三辅故事》云:‘胡巫事九天於神明台。’《淮南子》云:‘中央曰钧天,东方曰苍天,东北昊天,北方元天,西北幽天,西方皓天,西南朱天,南方炎天,东南阳天。’是为九天也。”《正义》曰:“《太元经》云,一、中天,二、羡天,三、从天,四、罚更天,五、天,六、郭天,七、咸天,八、治天,九、成天也。” 按:五帝之说,先儒多辟之,以为帝即天也,天一而已,安得有五?然帝者主宰之名,五行之在天,各有神以主之,而谓之五帝,犹云可也。至於九天之说,则其虚诞特甚,而汉初已祠之宫中。《索隐》、《正义》引《淮南子》及《太元经》所载名字,是果何所传授,而於义何所当邪?後来道家有所谓九天,又有所谓三十三天,且各有名字,然则其说所从来远矣。 文帝十五年,赵人新垣平以望气见上,言:“长安东北有神气,成五采,若人冠冕焉。或曰,东北神明之舍,西方神明之墓也(神明,日也,日出东方,舍谓谷;日没於西,墓,谷也)。天瑞下,宜立祠上帝,以合符应。”於是作渭阳五帝庙,同宇(宇,谓上同下异,《礼》所谓“复庙重屋”也。一营宇之中立五庙。《括地志》云:“渭阳五帝庙在雍州咸阳县东三十里。”一宇之内而设五帝,各依其方帝别为一殿)。帝一殿,面各五门,各如其帝色。祠所用及仪,亦如雍五。夏四月,帝亲拜霸、渭之会,以郊见渭阳五帝。五帝庙南临渭,北穿蒲池沟水,权火举而祠,若光辉然属天焉。於是贵平上大夫;赐累千金。而使博士诸生刺《六经》中作《王制》,谋议巡狩封禅事。文帝出长安门,若见五人於道北,遂因其直北立五帝坛,祠以五牢。其後,人有上书告新垣平所言皆许,下吏治,诛夷平。自後,帝怠於神明之事,而渭阳、长门五帝,使祠官领,以时致礼,不亲往焉。 武帝时,亳人缪忌言:“天神贵者泰一,泰一佐者五帝。”乃令祠官宽舒等具泰一祠坛,祠坛放薄忌泰一坛,坛三垓,五帝坛环居其下,各如其方。又治明堂奉高旁,祠泰一、五帝於明堂上座(详见《郊祀门》)。 成帝时,匡衡请於长安立南北郊,奏言:“今郊雍、、密、上、下,本秦侯各以其意所立,非礼之所载术也。汉初,仪制未定,且因奏故祠,复立北。今既稽古,建定天地之大礼,郊见上帝,青、赤、白、黄、黑五方之帝皆毕陈,各有位馔,祭祀备具。诸侯所妄造,王者不当长遵;及北,未定时所立,不宜复修。”天子皆从焉(《汉旧仪》:匡衡既奏罢雍、甘泉、汾阴,作南北郊祀天地,复作五祭五帝於长安城旁十里内)。 平帝元始五年,大司马王莽奏:“臣前奏徙甘泉泰、汾阴后土,皆复於南北郊。谨按:《周官》‘兆五帝於四郊’,山川各因其方(师古曰:“《春官》小宗伯之职也。兆,谓为坛之营域也。‘五帝於四郊’,谓青帝於东郊,赤帝及黄帝於南郊,白帝於西郊,黑帝於北郊也。‘各因其方’,谓顺其所在也。”)。今五帝兆居在雍五,不合於古。又日、月、雷、风、山、泽,《易》卦六子之尊气,所谓六宗也;星、辰、水、火、沟、渎,皆六宗之属也。今或未特祀,或无兆居。谨与太师光、大司徒宫、羲和歆等八十九人议,皆曰:天子父事天,母事地,今称天神曰皇天上帝,泰一兆曰泰,而称地曰后土,与中央黄灵同,又兆北郊未有尊称。宜令地称皇地后,兆曰广。《易》曰:‘方以类聚,物以群分(师古曰:”《易 上系》之辞也。方,谓所向之地。”)。’分群神以类相从为五部,兆天地之别神:中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫於长安城之未地兆;东方帝太昊青灵句芒及雷公、风伯庙、岁星、东宿东宫於东郊兆;南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫於南郊兆;西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫於西郊兆;北方帝颛顼黑灵元冥及月庙、雨师庙、辰星、北宿北宫於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙兆甚众矣。 世祖建武二年,制郊兆於雒阳城南,采元始故事,为圜坛八陛,中又为重坛,天地位其上,皆南乡,西上。其外坛上为五帝位:青帝位在甲寅之地,赤帝位在丙巳之地,黄帝位在丁未之地,白帝位在庚申之地,黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黄帝各用犊一头,青帝、赤帝共用犊一头,白帝、黑帝共用犊一头,凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》《元冥》(馀见《郊祀门》)。 显宗永平二年,祀五帝於明堂,光武帝配,五帝座位堂上,各处其方,黄帝在未,皆如南郊之位。永平中,以《礼谶》及《月令》有五郊迎气服色,因采元始中故事,兆五郊於雒阳四方,中兆在未,坛皆三尺,阶无等。立春之日,迎春於东郊,祭青帝句芒(《月令章句》曰:“东郊去邑八里,因木数也。”)。车旗、服饰皆青,歌《青阳》,八佾舞《翘之舞》,及因赐文官太傅、司徒以下缣各有差。立夏之日,迎夏於南郊,祭赤帝祝融(《月令章句》曰:“南郊七里,因火数也。”)。车旗、服饰皆赤,歌《朱明》,八佾舞《翘之舞》。先立秋十八日,迎黄灵於中兆,祭黄帝后土。(《月令章句》曰:“去邑五里,因土数也。”)车旗、服饰皆黄,歌《朱明》,八佾舞《翘》、《育命之舞》(魏代缪袭议曰:“汉有《翘》、《育命之舞》,不知所出。旧以祀天,今可兼以《翘》祀圜丘,兼以《育命》祀方泽。”)。立秋之日,迎秋於西郊,祭白帝蓐收(《月令章句》曰:“西郊九里,因金数也。”)。车旗、服饰皆白,歌《西皓》,八佾舞《育命》之舞。使谒者以一特牲先祭先虞於坛,有事,天子入囿射牲,以祭宗庙,名曰ァ刘。语在《礼仪志》。立冬之日,迎冬於北郊,祭黑帝元冥(《月令章句》曰:“北郊六里,因水数也。”)。车旗、服饰皆黑,歌《元冥》,八佾舞《育命之舞》(《献帝起居注》曰:“建安八年,公卿迎气北郊,始复用八佾。”《皇览》曰:“迎礼春、夏、秋、冬之乐,以顺天道,是故距冬至日四十六日,则天子迎春於东堂,距邦八里,堂高八尺,堂阶三等,青税入乘,旗旄尚青,田车载矛,号曰‘助天生’。唱之以角,舞之以羽翟,此迎春之乐也。自春分数四十六日,则天子迎夏於南堂,距邦七里,堂高七尺,堂阶三等,赤税七乘,旗旄尚赤,田车载戟,号曰‘助天养’。唱之以徵,舞之以鼓兆,此迎夏之乐也。自夏至数四十六日,则天子迎秋於西堂,距邦九里,堂高九尺,堂阶九等,白税九乘,旗旄尚白,田车载兵,号曰‘助天收’。唱之以商,舞之以千戚,此迎秋之乐也。自秋分数四十六日,则天子迎冬於北堂,距邦六里,堂高六尺,堂阶六等,黑税六乘,旗旄尚黑,田车载甲铁鍪,号曰‘助天诛’。唱之以羽,舞之以干戈,此迎冬之乐也。”)。 灵帝时,议郎蔡邕上疏言:“臣自在宰府,及备朱衣(朱衣,谓祭官也),迎气五郊,而车驾稀出,四时致敬,屡委有司,虽有解除,犹为疏废(解除,谓谢过也)。忘礼敬之大,任禁忌之书,拘信小故,以亏大典,故皇天不悦,显风霆灾妖之异。” 晋武帝泰始二年,群臣议:“五帝即天也,王气时异,故殊其号,虽名有五,其实一神。明堂、南郊,宜除五帝之座,五郊改五精之号,皆同称昊天上帝,各设一座而已。”帝从之。 太康十年,诏曰:“《孝经》‘郊祀后稷以配天,宗祀文王於明堂,以配上帝’,而《周官》云‘祀天旅上帝’,又曰‘祀地旅四望’。望非地,则明堂上帝不得为天。往者众议除明堂五帝,考之礼文不正。且《诗序》曰‘文武之功,起於后稷’,故推以配天。宣帝以神武创业,既已配天,复以先帝配天,於义亦所不安。其复明堂及南郊五帝座(挚虞议见《明堂门》)。” 晋傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一,《祠天地五郊送神歌》一,《享天地五郊歌》一。 宋孝武大明五年,依汉汶上仪,设五帝位,大祖、文帝对享。 六年,帝亲奉明堂,祀祭五时帝,以太祖配(用郑元议)。 齐高祖建元元年,祭五帝之神於明堂,有功德之君配。明堂制五室。明帝时,有司奏以武帝配。 梁祀五帝於明堂,服大裘冕,樽以瓦,俎、豆以纯漆,牲以特牛,肴膳准二郊(详见《郊》及《明堂门》)。 陈祀昊天上帝、五帝於明堂,牲以太牢(详见《明堂门》)。 梁明堂遍歌、五帝登歌,五曲四言,每帝各一首(沈约撰)。 後魏道武帝亲祀上帝於南郊,五帝以下天文从食。 明元帝太常三年,立五精帝兆於四郊,远近放五行数,各为方坛四陛,埒三重,通四门,以太等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日,馀四帝各以四立日祀之,牲各一牛。又立春日,遣有司迎春於东郊,祭用酒脯、枣栗,无牲、币。 北齐三年一祭天於圜丘,五精帝、天文等从祀。後诸儒定礼:圜丘改以冬至祀之;南郊则岁一祀,以正月上辛,为坛於国南,祀所感帝灵威仰,以神武皇帝配。五郊迎气,为坛各於四郊,又为黄坛於未地,所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲,各以其方色。其仪与南郊同。帝及后各以夕牲日之旦,太尉陈币,告请其庙,以就配焉。其从祀之官,位皆南陛之东,西向。坛上设馔毕,太宰丞设馔於其座。亚献毕,太常少卿乃於其所献。事毕,皆撤。又立春前五日,於州大门外之东,造青土牛两头,耕夫犁具。立春,有司迎春於东郊,竖青幡於青牛之旁。 後周祀昊天於圜丘,以其先炎帝神农氏配,五帝、天文并从祀。又祀所感帝灵威仰於南郊,以始祖献侯莫那配。五郊坛,其崇及去国如其行之数。其广皆四丈,其方俱百二十步,内皆半之。祭配皆同後齐。星辰、七宿、岳镇、海渎、山林、川泽、邱陵、坟衍,亦各於其方配郊而祀之。其星辰为坛,崇五尺,方二丈。岳镇为坎,方二丈,深二尺。山林已下亦为坎。坛崇三尺,坎深一尺,俱方一丈。其仪颇同南郊。冢宰亚献,宗伯终献,礼毕。 隋以冬至日祀昊天於圜丘,五方上帝、天文并从祀。又以孟春上辛,祀感帝赤怒於南郊,并以太祖武元帝配;炀帝即位,以高祖配感帝。季秋,祀五方上帝於雩坛,其用币各依其方。人帝各在天帝之左,太祖在太南,西向。五官在庭,各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖,自馀有司助奠。五官位於堂下,行一献礼,有燎。其省牲、进熟,如南郊礼。五时迎气:青郊为坛,国东春明门外道北,去宫八里,高八尺。赤郊为坛,国南明德门外道西,去宫十三里,高七尺。黄郊为坛,国南安化门外道西,去宫十二里,高七尺。白郊为坛,国西开远门外道南,去宫八里,高九尺。黑郊为坛,宫北十一里丑地,高六尺。并广四丈。各以四时立日,黄郊以季夏土王日,祀其方之帝,各配以人帝,以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿,亦各依其方从祀。其牲依方色,各用犊二,星辰加羊豕各一。其仪同南郊。其岳镇海渎,各依五时迎气日,遗使就其所,祭之以太牢。 北齐五郊迎气乐辞:五帝降神各奏《高明乐辞》一首;祠五帝於明堂,先祀一日,夕牲,群官入自门,奏《肆夏》一首;太祝令迎神,奏《高明乐》、《覆焘舞辞》一首;太祖配享,奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一首,牲出入,荐血毛,各奏《昭夏辞》一首;进熟,皇帝入门,奏《皇夏辞》一首;初献,献,太祝送神,奏《高明乐》、《覆焘舞辞》各一首;皇帝饮福酒,还便殿,各奏《皇夏辞》一首。 周祀五官乐辞:皇帝初献,青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝,各奏《门舞辞》一首。 隋五郊歌辞:青帝,奏角音一首;赤帝,奏徵音一首;黄帝,奏宫音一首;白帝,奏商音一首;黑帝,奏羽音一首;感帝,奏《П夏辞》一首。 唐高祖武德元年,制:“每岁季秋,祀五方上帝於明堂,以元皇帝配;孟春辛日,祀感帝於南郊,以元皇帝配。” 高宗显庆二年,诏:“南郊祈、明堂大享,皆祭昊天上帝。” 太尉长孙无忌言:“按《史记 天官书》等,太微宫有五帝者,自是五精之神,五星所奉。以其是人主之象,故况之曰‘帝’,如房、心为天王之象,岂是天乎?《周礼》:‘兆五帝於四郊’,‘祀五帝则掌百官之誓戒’。唯称五帝,皆不言天。此自太微之神,本非穹昊之祭。今请宪章姬、孔,取王去郑,四郊迎气,存太微五帝之祀,南郊明堂,废纬书六天之义。诏可之(详见《郊祀门》)。 乾封元年,诏祈复祀感帝。二年,诏明堂兼祀昊天及五帝。 永昌元帝,敕:“天无二称,帝是通名。承前诸儒,互生同异。乃以五方之帝,亦谓为天,假有经传互文,终是名实未当,称号不别,尊卑相混。自今郊祀之礼,唯昊天上帝称天,自馀五帝皆称帝。” 元宗开元十一年正月一日,制:“献岁之吉,迎气方始,敬顺天时,无违《月令》。所由长吏,可举旧章。”二十五年十月一日,制:“自今已後,每年立春之日,朕当帅公卿亲迎春於东郊。其後夏及秋,常以孟月朔,於正殿读时令,礼官即修撰仪注。既为常式,乃是常礼,务从省便,无使劳烦也。”至二十六年正月八日,亲迎气於东郊,祀青帝坛,以句芒配,岁星及三辰、七宿从祀(惠王为亚献。颖王敫为终献。其坛本在春明门外,上以祠所隘,始移於水之东,面值望春宫。其坛一成,坛上及四面皆青色,句芒坛在其西,岁星已下其为一小坛,在青帝坛北)。 十五年,太常博士钱嘉会言:“准《月令》及《祠令》,九月农功毕,大享五帝於明堂。贞观及神龙,皆於南郊报祭,中寝废,有亏祀典。准《孝经》‘宗祀文王於明堂,以配上帝’,请每年九月,於南郊雩坛行享礼,以睿宗皇帝配。”制从之。 肃宗元年建卯月一日,赦文:“朕敬授人时,慎徽《月令》,庶无极惫,以获休徵。自今以後,每至四孟月迎气之日,令所司明按典礼,宣读时令,朕当以百辟卿士举而行之。” 德宗时,术士巨彭祖上疏云:“大唐土德,千年合符,请每四季郊祠祀天地。”诏礼官、儒者议之。礼官归崇敬议曰:“按礼,立春之日,迎春於东郊,祭青帝;立夏之日,迎夏於南郊,祭赤帝;立秋前十八日,迎黄灵於中地,祀黄帝。秋、冬各如其方。黄帝於五行为土,王在四季,土生於火,用事於未而祭,三季则否。汉、魏、周、隋,共行此礼。国家土德乘时,亦以每岁六月土王之日,祠黄帝於南郊,以后土配,所谓合礼。彭祖今请用四季祠,多凭纬候之说,且据阴阳书,事涉不经,恐难行焉。” 德宗贞元元年,诏:“郊祀之义,本於至诚,制定礼名,合从事实,使名实相副,尊卑有伦。五方配帝,上古哲王,道济蒸人,礼著明祀。论善计功,则朕德不类;统天御极,则朕位攸同。而祝文所在称臣以祭,既无益於诚敬,徒有黩於等夷。宜从改正,以敦至礼。自今以後,祀五方配帝祝文,并不须称臣,其馀礼数如旧。” ◎唐开元礼 立春日,祀青帝於东郊(以太配,句芒、岁星、三辰、七宿从祀);立夏日,祀赤帝於南郊(炎帝配,祝融、荧惑、三辰、七宿从祀);季夏日,祀黄帝於南郊(轩辕配,后土、镇星从祀);立秋日,祀白帝於西郊(少配,蓐收、太白、三辰、七宿从祀);立冬日,祀黑帝於北郊(颛顼配,元冥、恒星、三辰、七宿从祀)。正座、配座笾豆各十二,五辰、五官、三辰、七宿笾豆各二,馀各一(笾豆实物,并见《郊祀门》)。 △皇帝立春祀青帝於东郊仪(馀四郊及摄事并同) △斋戒(摄事祀官斋戒如圜丘仪) 前祀七日平明,太尉誓百官於尚书省曰:“某月某日,祀青帝於东郊,各扬其职。不供其事,国有常刑。”皇帝散斋四日,致斋三日,如圜丘仪。 △陈设 前祀三日,尚舍直长施大次於外东门之内道北,南向;尚舍奉御铺御座(摄事则卫尉设祀官、公卿已下次於道南,北向西上)。卫尉设陈馔幔於内东门之外道南,北向;设文武侍臣次,又设祀官及从祀官、诸州使、蕃客等次。前二日,太乐令设宫悬之乐於坛南之内,设歌钟、磬於坛上,各如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛(其坛於乐之南外之内。摄事则其坛於神坛之左、内之外),方一丈,高丈二尺,开上南出户,方六尺。前祀一日,奉礼设御位在坛之东南,西向(摄事则设祀官、公卿位於内东门之内道北,执事位於道南,每等异位,重行西向,以北为上也);设望燎位於柴坛之北,南向;设祀官、公卿位於内东门之外道南,分献之官於公卿之南,执事位於其後;设祀官及从祀群官位及门外等位,一如圜丘(摄事则御史位於坛上)。设牲榜於东之外,当门西向,配帝牲榜少退在南;设廪牺令位於牲西南,祝史陪其後,俱北向;设诸太祝位於牲东,各当牲後,祝史陪其後,俱西向;设太常卿省牲位於牲前,近北南向。设青帝(夏赤帝,季夏黄帝,秋白帝,冬黑帝)酒樽於坛之上下,太樽二、著樽二、牺樽二二,在坛上,於东南隅,北向;象樽二、壶樽二、山二,在坛下,皆於南陛之东,北向西上;设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、二,在坛上,於青帝酒樽之东,北向西上;岁星、三辰、句芒氏(夏祝融,季夏后土,秋蓐收,冬元冥,已下仿此)俱象樽二,各设於神座之左,皆右向;七宿,壶樽二,设於神座之右而左向(上帝配帝之樽,置於坫;星辰已下樽,藉以席,皆加勺、幂,设爵於樽下)。设御洗於坛南陛东南,亚献之洗又於东南,俱北向。水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。设星辰之樽、、洗、篚各於其方陛道之左,俱内向,执樽、、篚、幂者各於其後;又设玉币之篚於坛上下栏坫之所。祀日未明五刻,太史令、郊社令设青帝灵威仰神位(赤帝赤怒,黄帝含枢纽,白帝白招拒、黑帝时光纪)於坛上北方,南向,席以秸;设配帝太氏神座(夏神农,季夏轩辕,秋少,冬颛顼,已下仿此)於东方,西向,席以莞;设岁星、三辰之座於坛之东北,七宿之座於坛之西北,各於其坛南向,相对为首;设句芒氏之座於坛之东南,西向,席皆莞;设神位各於座首。 △省牲器(如别仪) △銮驾出宫(如圜丘仪) △奠玉币 祀日,未明三刻,诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽、、玉、币(凡六樽之次:太樽为上,实以齐;著樽次之,实以醴齐;牺樽次之,实以盎齐;象樽次之,实以醍齐;壶樽次之,实以沈齐;山为下,实以三酒。配帝:著樽为上,实以齐;牺樽次之,实以醴齐;象樽次之,实以盎齐;其岁星、三辰、句芒氏之象樽,俱实以醍齐;七宿之壶樽,俱实以沈齐。元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉:东方以青,南方以赤璋,中央以黄琮,西方以驺虞,北方以元璜。其币,各随方色,长丈八尺)。太官令帅进馔者实笾、豆、、簋,入设於内东门之外馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽、、篚、幂者入自东门,当坛南,重行北面,西上。立定,奉礼曰“再拜”,赞者承传,御史已下皆再拜讫,执栏、、篚、幂者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升,行扫除於上,令史、祝史行扫除於下讫,引就位。车驾将至,谒者、赞引引祀官,通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者各就门外位。驾至大次门外,回辂南向。将军降,立於辂右。侍中进,当銮驾前跪,奏称:“侍中臣某言,请降辂。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,之大次。通事舍人各引文武九品已上从祀官就外位(摄则无“车驾将至”下至“外位”仪),太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西。谒者引司空入,行扫除讫,出复位如常仪。皇帝停大次半刻顷,通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、阝公、诸方客使先入就位,太常博士引太常卿位於大次门,当门北向。侍中版奏外办(摄则初司空入,谒者引祀官、赞引引执事俱就门外位,司空扫除讫,各引入就位,赞再拜。谒者进太尉之左,白:“有司谨具,请行事。”无“皇帝停大次”下至“太常奏谨具”仪)。皇帝服大裘而冕(夏服衮冕)。出次,华盖、侍卫如常仪。博士引太常卿,太常卿引皇帝(凡太常卿前导,皆博士先引),至内外,殿中监进大,尚衣奉御又以镇授殿中监,殿中监受进,皇帝大,执镇。华盖、仗卫停於门外,近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位,西向立(每立定,太常卿、博士即立於左)。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定,太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,众官在位者皆再拜(其先拜者不拜)。太常卿前奏:“有司谨具,请行事。”退复位。协律郎跪,俯伏,举麾,鼓,奏角音(夏徵音,季夏宫音,秋商音,冬羽音),乃以黄锺之均、文舞之舞,乐六成;偃麾,戛,乐止。太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜(摄事拜)。奉礼曰“众官再拜”,众官在位者皆再拜。上下诸太祝俱取玉,币於篚,各立於樽所。其奠玉币及毛血,并如圜丘仪(摄则太尉为初献,受玉,币,登歌作《肃和之乐》,馀亦如圜丘摄事之仪)。 △进熟 皇帝既升奠玉、帛,其设馔、盥洗、奠,皆如圜丘之仪(摄事如圜丘摄事仪)。太祝持版进於神座之右,东向跪,读祝文曰:“维某年岁次某月朔某日,子嗣天子臣某(摄事云:“嗣天子臣某谨遣太尉封臣名。”),敢昭告於青帝灵威仰:献春伊始,时惟发生,品物昭苏。式遵恒礼,敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,肃恭燔祀,畅兹和德。帝太氏配神作主。尚享。”讫,兴(夏云:“昭告於赤帝赤怒:朱明届序,长嬴驭节,庶品蕃硕。用遵恒典,敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,恭敬祀,肃昭养德。帝神农氏配神作主。”季夏云:“黄帝含枢纽:爰兹溽暑,实惟土润,戊己统位,黄锺在宫。敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,恭备燔祀,式虔厚德。帝轩辕氏配神作主。”秋云:“白帝白招拒:素秋伊始,品物收成,率旧章,展其恒礼,云云。帝少氏配神作主。”冬云:“黑帝叶光纪:元冥届序,庶类安宁,资此积岁,率恒典,云云。帝颛顼氏配神作主。”),皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座前,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵进,侍中赞酌齐讫,乐作;太常卿引皇帝进,当太氏神座前,东向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,东向立,乐止。太祝持版进於神座之左,北向跪,读祝文曰:“维某年岁次某月朔日,子开元神武皇帝臣某,敢昭告於帝太氏:爰始立春,盛德在木,用致燔燎於青帝灵威仰。惟帝布兹仁政,功叶上元,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,备兹明荐,配神作主,尚享。”讫,兴(夏云:“昭告於帝神农氏:时维孟夏,火德方融,用致明於赤帝赤怒。惟帝表功协德,允斯作对,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,式陈明荐,作主配神。”季夏云:“告於帝轩辕氏:时维季夏,用膺土德,式奉明於黄帝含枢纽。惟帝功施厚地,道合上苍,谨以云云。”秋云:“告於帝少氏:时维立秋,金德在驭,用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立兹义政,叶此神功,云云。”冬云:“帝颛顼氏:时维立冬,水德在驭,用致燎於黑帝叶光纪。惟帝道合乾元,允兹升配,谨以云云。”)。其饮福及亚献、终献至还宫,并同圜丘(摄事同圜丘摄事)。 宋制,以正月上辛祀感生帝,四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年,博士聂崇义上言:“皇家以火德上承正统,膺五行之王气,纂三元之命历,恭寻旧制,存於祀典。伏请奉赤帝为感生帝,每岁正月,别尊而祭之。”事下尚书省集议,请如崇义之奏。有司酌隋制,感生帝为坛於南郊,高七尺,广四丈,奉先祖升配,牲用も犊二,玉用四圭有邸,币如方色。常以正月上辛奉祀。 二年正月,有司言:“上辛祀昊天上帝,五方帝从祀。伏缘明诏,别祀赤帝为感生帝,用符火德,一日之内,两处俱祀。且祭有烦数之禁,况同时并祀,在礼非宜。其昊天从祀神位,望不设赤帝座。”从之。 太宗太平兴国八年,诏祀土德於黄帝坛,如太祠之制。淳化三年正月上辛,亲祀南郊,五方帝并列从祀,诏罢本坛之祭。 真宗景德二年,卤簿使王钦若言:“五方帝位版如灵威仰、赤怒,皆是帝名,理当恭避。望下礼官详定。”礼官言:“按《开宝通礼义纂》:灵威仰、赤怒、含枢纽、白拒招、叶光纪者,皆五帝之号。《汉书注》五帝自有名,即灵符、文祖之类是也。既为美称,不烦回避。”诏可。 仁宗时,制四立土王日祭五方帝。青帝坛高七尺,方六步四尺;赤帝坛高六尺,东西六步三尺,南北六步二尺;黄帝坛高四尺,方七步;白帝坛高七尺,东西七步,南北七步一尺;黑帝坛高五尺,方三步七尺。 天圣六年,诏太常葺四郊宫,少府监遣吏赍祭服就给祠官,光禄进胙,监祭使封题。庆历用羊、豕各一,正位太樽、著樽各二,不用牺樽,增山为二,坛上、簋、俎各增为二。皇定坛如唐《郊祀录》,各广四丈,其高用五行八、七、五、九、六为尺数。嘉加羊、豕各二。礼官丁讽言:“《春秋文耀钩》,五方帝名灵威仰、赤怒、含枢纽、白招拒、叶光纪,祝文位版,有司皆书斥其名。”下礼院议去之。春分朝日,秋分夕月,庆历用羊、豕各二,笾、豆十二,、簋、俎二。 神宗熙宁五年,中书门下言:“僖祖神主,为太庙始祖。每岁孟春祀感生帝,当以僖祖配。”诏从之。 元丰三年,大享明堂,诏罢五帝从祀(见《明堂门》)。 哲宗元六年,知开封府范百禄言:“每岁四立及中央迎气於四郊,祀五帝,配以五神,国之大祠也。古者,天子皆亲率三公、九卿、诸侯、大夫,以虔恭重事,而道四时之和气。今吏部所差三献,皆常参官,其馀执事与赞相之人,皆班卑品下,不得视中祠行事者之例。请下礼部与太常寺官讲议,凡大祠,以公卿摄事。” 徽宗大观四年,议礼局言:“太常祀感生帝、神州地仪注,牲用茧栗,席用藁秸,已合古祀,而所用之器,与宗庙同,则为非称。请改用陶匏。”又言:“国家崇奉赤帝为感生帝,以僖祖配侑,与迎气之礼不同,所以尊异之也。今乃於立夏迎气之坛,甚不称所以尊异之意。请於南郊别立感生坛,视赤帝高广之制。”并从之。 政和三年议礼局上《五礼新仪》:感生帝坛广四丈,高七尺(坛饰依方色),四出陛、两,每二十五步。五方帝坛广四丈(青帝坛高八尺,赤帝坛高七尺,黄帝坛高五尺,白帝坛高九尺,黑帝坛高六尺,坛饰依方色)。立春祀青帝,以帝太氏配,以句芒氏、岁星、三辰、七宿从祀(句芒位於坛下卯阶之南;岁星、析木、大火、寿星於坛下子阶之东,西上;角宿,亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於坛下子阶之西,东上)。立夏祀赤帝,以帝神农氏配,以祝融氏、荧惑、三辰、七宿从祀(祝融位於坛下卯阶之南;荧惑、鹑首、鹑火、鹑尾位於子阶之东,西上;井宿,鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿、轸宿位於子阶之西,东上)。季夏祀黄帝,以帝轩辕氏配,以后土,镇星从祀(后土位於坛下卯阶之南;镇尾位於坛下子阶之东)。立秋祀白帝,以帝少氏配,以蓐收、太白、三辰、七宿从祀(蓐收位於坛下卯阶之南,太白、大梁、降娄、实沈位於子阶之东,西上;奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿、参宿位於子阶之西,东上)。立冬祀黑帝,以帝高阳氏配,以元冥、辰星、三辰、七宿从祀(元冥位於坛下卯阶之南;辰星、И訾、元枵、星纪位於子阶之东,西上;斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿位於子阶之西,东上)。皇帝祀五方帝仪:皇帝服衮冕,祀黑帝则服裘被衮。配位,登歌作《承安之乐》,馀并如祈祀上帝仪。 重和元年,大享明堂,祀五帝於五室(详见《明堂门》)。 高宗绍兴元年,礼部、太常寺讨论:“孟春上辛日祀感生帝,以僖祖配,於天庆观设位望祭。币依方色,权不用玉。正、配二位,每位樽、爵、笾、豆各一,实以酒脯、鹿,以献官一员行礼。” 三年,司封员外郎郑士彦请以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬,祀五帝於四郊。 九年,国子监丞张希亮言:“祀五帝今用酒脯,乞依大祀用牲牢。” 十八年臣僚言:“郑康成谓周祀感生帝,而以后稷配,其说若曰:天之五帝,迭王四时,王者之兴,必感其一,故於夏正之月,祭所生帝於南郊,而以祖配之。周运木德,帝威灵仰,乃尊后稷以配苍龙之精。我朝火德,赤怒实为感生帝,大观式至亲祠,故猗兰孕秀,子孙众多,龟鼎之祚,与天无极。陛下中兴浸久,祀秩咸修,惟感生帝本为大祀,牲玉甄异,有司因循,尚淹小祀,寓於招提,酒脯而已。欲望明诏有司,复举缛典,升为上祀,庶几炎精潜感,永锡蕃衍盛大之贶。”礼官议请三献,牲用少牢,笾、豆皆十有二,具登歌、乐舞,前期誓戒祠於望祭斋宫。从之。 太常寺取到礼料,用羊、豕各一口,笾十二(菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃、糗饵、粉),二(稻、粱),瓦登一(太羹),盘一(毛血),簋二(黍、稷),豆十二(芹、┺、葵、菁、韭、饣食、鱼醢、兔醢、豚、鹿、醯醢、糁食),俎八(羊腥七体,羊熟十一。羊腥肠、胃、肺,羊熟肠、胃、肺。豕腥十体,豕熟十一。豕腥肤,豕熟肤),樽、二十四,实以酒,并同皇地。 三十一年七月二十七日,臣僚言:“伏遇宗祀徽考於明堂,以配上帝,闻有司将设五方帝位於朵殿,五人帝、五官神位於两廊,悉於典故未合。望诏礼官更加详议。”礼部、太常寺讨论:“今行礼殿难设五室,欲依臣僚所乞,升祀五方帝、五人帝於堂,各依方向铺设神位,内五人帝从位各於其左稍,五官神位於殿下东廊稍南,设位俱西向,以北为上,并差官分献行礼。其五帝、五人帝既升祀於堂,依礼例逐位合用十二笾、豆。”从之。 ●卷七十九 郊社考十二 ○祭日月 大宗伯以实柴祀日、月、星、辰(实柴,实牛柴上也。疏曰:“《祭义》云‘郊之祭也,大报天而主日,配以月’,则郊祭并祭日、月可知。”)。玉人之事,圭璧五寸,以祀日、月、星、辰(圭其邸为璧,取杀於上帝。疏曰:“此圭璧谓以璧为邸,旁有一圭,故云‘圭其邸为璧’也。云‘取杀於上帝’者,按上文四圭以祀天,此日、月、星、辰为天之佐,故一圭,是取杀於上帝也。”《冬官》、《春官 典瑞》同)。掌次,朝日则张大次、小次,设重、重案(疏详见《祀五帝篇》)。王大圭,执镇圭,缫藉五采五就以朝日(缫有五采文,所以荐玉。木为中,用韦衣而画之。就,成也。王朝日者,示有所尊,训民事君也。天子常春分朝日,秋分夕月。《觐礼》曰:“拜日於东门之外。”《玉人职》曰:“大圭长三尺,杼上终葵首,天子服之;镇圭尺有二寸,天子守之。”“缫”读为藻率之“藻”。五就,五匝也,一匝为一就。衣,於既反。疏曰:“,插也,谓插大圭长三尺玉笏於带间。手执镇圭尺二寸。‘缫藉五采五就’者,谓以五采就缫藉玉也。‘以朝日’者,谓以春分朝日於东郊也。云‘缫有五采文’者,释缫字,以其缫者杂采之名,故云‘缫有五采文,所以荐玉’也。云‘木为中,用韦衣而画之。就,成也’者,镇圭尺二寸,广三寸,则此木板亦长尺二寸,广三寸,与玉同。然後用韦衣之,乃於韦上画之。一采为一匝,五采则五匝。一匝为一就。就,成也,是采色成者也。云《玉人职》曰,大圭长三尺,杼上终葵首,天子服之’者,按:彼注云:‘杼,杀也。’终葵首,谓大圭之上近首杀去之,留首不去处为。椎头。齐人名椎为终葵,故名圭首为椎头者为终葵首也。按:《玉藻》云,‘天子,方正於天下。’即此大圭也。云‘镇圭尺有二寸,天子守之’者,亦《玉人》文,引之证经大圭与镇圭之义也。”杼,除汝反。《春官 典瑞》、《礼器》曰:“大圭不琢。”注曰:“琢,当为‘篆’字之误也。”疏曰:“大圭,天子朝日、月之圭也。尚质之义,但杼上终葵首,而无琢桓蒲之文也。”)。天子元端而朝日於东门之外(端,当为“冕”字之误也。元衣而冕,冕服之下。朝日,春分之时也。东门,谓国门也。疏曰:“按宗伯实柴祀日、月、星、辰,则日、月为中祀,而用元冕者,以天神尚质。”《玉藻》)。天子乘龙,载大,象日、月、升龙、降龙,出拜日於东门之外,反祀方明。礼日於南门外,礼月与四渎於北门外(《觐礼》 注见《百神篇》祀方明礼。黄氏曰:“《觐礼》载朝日之礼,盖时会殷同,王既揖诸侯於坛,乘龙路,载大,出拜日於东门之外,反祀方明,此所谓大朝觐者也。常岁,春朝朝日,诸侯有修岁事而朝者,岂亦帅之而出与?《国语》,大采朝日,小采朝月,盖日朝焉。”)。大司乐乃奏黄钟,歌大吕,舞《门》,以祀天神(天神,谓五帝及日、月、星、辰。《春官》)。孟冬,天子乃祈来年於天宗(疏曰:“谓祭日、月、星、辰也。”《月令》)。 传:王宫,祭日也;夜明,祭月也;幽宗,祭星也(疏曰:“王,君也。宫,亦坛也,营域如宫也。日神尊,故其坛曰君宫也。夜明者,祭月坛名也。月明於夜,故谓其坛为夜明也。幽宗,祭星坛名也。幽,ウ也。‘宗’当为‘’。,坛域也。盖星至夜而始出,故谓之幽也。为营域而祭之,故谓之幽也。”《祭法》)。郊之祭,大报天而主日,配以月(注见祀天礼报天主日条)。祭日於坛,祭月於坎,以别幽明,以制上下。(幽明者,谓日照昼,月照夜。疏曰:“此经及下经,皆据春分朝日,秋分夕月。祭日於坛,谓春分也;祭月於坎,谓秋分也。”)祭日於东,祭月於西,以别外内,以端其位(别,彼列反。端,正。疏曰:“祭日於东,用朝旦之时;祭月於西,乡夕之时。而崔氏云:‘祭日於坛,祭月於坎,还据上文郊祭之时。’今谓若是郊祭,日与月当应同处,何得祭日於坛,祭月於坎,日於东,月於西,祭不同处?则崔说非也。崔又云:‘日月有合祭之时,谓郊祭天而主日,配以月,其礼大,用牛;各祭之时,谓春分朝日,秋分夕月,其礼小,故祭法用少牢。’今谓《小司徒》云:‘小祭祀奉牛牲。’郑注谓元冕所祭。自元冕,皆用牛也,何得用少牢?今谓《祭法》‘日月用少牢’,郑云,祷祈之祭也。崔氏说又非。崔氏又云:‘迎春之时,兼日月者。’今按诸文,迎春、迎秋,无祭日月之文。《小宗伯》云:‘兆五帝於四郊,四望、四类亦如之。’谓四望、四类之祭,亦如五帝在四郊,故郑云‘兆日於东郊,兆月与风师於西郊’,不谓兆五帝之时即祭日月。崔说又非。”)。 《通典》曰:“凡祭日月,岁有四焉:迎气之时,祭日於东郊,祭月於西郊,一也;二分祭日月,二也;《祭义》云:‘郊之祭,大报天而主日,配以月。’三也;《月令》:‘十月祭天宗,合祭日月。’四也。但四时之气,有分有合。二分之日祭,谓分也;大报天而主日,以月配之,是合也。大报配祭之时,日燎於坛,月埋於坎。瘗埋之时自血始,燔燎之时自气先,合为大祭,分为中祭。《郊特牲》云‘大报天而主日’,其礼宜重,用犊;分祭宜轻,轻则用少牢。拜日於东郊,礼月於西郊者,此因而祭於郊也。《郊特牲》,大报之时,扫地而祭,燔柴而郊,就阳位也。《祭法》,分祭之时,王宫祭日,夜明祭月以少牢,在坛上不於地也。至时,於二祭所用玉,亦无差别。 陈氏《礼书》曰:“古者之祀日月,其礼有六:《郊特牲》曰:‘郊之祭,大报天而主日,配以月。’一也;《玉藻》曰:‘朝日於东门之外。’《祭义》曰:‘祭日於东,祭月於西。’二也;《大宗伯》:‘四类於四郊,兆日於东郊,兆月於西郊。’三也;《大司乐》:‘乐六变而致天神。’《月令》:‘孟冬,祈来年於天宗。’天宗者,日月之类,四也;《觐礼》:‘拜日於东门之外,反祀方明。礼日於南门之外,礼月於北门之外。’五也;雪霜风雨之不时,於是乎之,六也。夫因郊蜡而祀之,非正祀也。类而祀之,与觐诸侯而礼之,非常祀也。春分朝之於东门之外,秋分夕之於西门之外,此祀之正与常者也。日言朝,则於日出之朝朝之也;月言夕,则於月出之夕夕之也。日坛谓之王宫,以其有君道故也;月坛谓之夜明,以其明於夜故也。其次,则大次、小次,设重、重案;其牲体,则实柴;其服,则元冕、元端;其圭之缫藉,则大采、少采;礼之之玉,则一圭邸璧;祀之之乐,则奏黄钟,歌大吕,舞《门》。玉藻十有二旒,龙衮以祭,元端以朝日於东门之外,则龙衮、元端,皆言其衣也。衣元冕之衣,则用元冕矣,郑氏改元端为元冕,不必然也。虞氏释《国语》,谓朝日以元冕,然祀上帝以衮冕,而朝日以圭璧与张次、设,一切杀於上帝,则其不用衮冕可知矣。《周礼》於《掌次》之次,、案,於《典瑞》之大圭、镇圭、缫藉,言朝日而已,则夕月之礼又杀乎此也。汉武帝因郊泰峙,朝出行宫,东向揖日,其夕西向揖月,则失东西郊之礼也。魏文帝正月祀日於东门之外,则失春分之礼也。齐何佟之曰:‘王者兄日姊月,马、郑用二分,卢植用立春。佟之以为日者太阳之精,月者太阴之精。春分阳气方永,秋分阴气向长。天地至尊,故用其始,而祭以二至,日月次天地,故祭以二分,则融与康成得义矣。’魏薛靖曰:‘朝日宜用仲春之朔,夕月宜用仲秋之フ。’此尤无据也。後周於东门外为坛,以朝日,燔燎如圜丘;於西门外为坛於坎中,方四丈,深四尺,以夕月,燔燎如朝日。隋唐坛坎之制,广狭虽与後周差异,大概因之而己。” 杨氏曰:“愚按《典瑞》‘朝日’注云:‘天子常春分朝日,秋分夕月。’《玉藻》‘朝日於东门之外’注云:‘朝日於春分之时。’马融、郑康成皆同此说。贾谊亦曰:‘三代之礼,春朝朝日,秋暮夕月,所以明有敬也。’盖冬至祭天,夏至祭地,此祭天地之正礼也;春分朝日,秋分夕月,此祭日月之正礼也。陈氏云:‘天地至尊,故用其始,而祭以二至;日月次天地,故祭以二分。’此言是也。所谓兆日於东郊,兆月於西郊,祭日於坛,祭月於坎,祭日於东,祭月於西,王宫祭日,夜明祭月,即春分朝日、秋暮夕月之事也。此外则因事而祭,如大报天而主日,配以月,此因郊而祭也;《觐礼》拜日於东门之外,礼日於南门外,礼月於北门外,此因觐礼而行拜也;《月令》祈来年於天宗,此因蜡而祈也;日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,於是乎之,此因而祭也。” 天子大采朝日,与三公、九卿祖识地德(虞说云:“大采,衮织也。祖,习也。识,知也。地德所以广生。”昭谓:《礼 玉藻》,天子元冕以朝日。元冕,冕服之下,则大采非衮织也。《周礼》:“王大圭,执镇圭,藻五采五就以朝日。”则大采谓此也。言天子与公卿因朝日以修阳政而习地德,因夕月以治阴教而纠天刑。日照昼,月照夜,各因其照,以修其事也);日中考政,与百官之政事,师尹惟旅、牧、相宣序民事(宣,遍也。序,次也。三君云:“师尹,大夫官也,掌以诏王。惟,陈也。旅,众士也。牧,州牧也。相,国相也。皆百官政事之所及也。一云:“师尹,工也。”);少采夕月,与大史、司载纠虔天刑(夕月以秋分。纠,共也。虔,敬也。刑,法也。或云:“少采,黼衣也。”昭谓:朝日以五采,则夕月其三采也。载,天文也。司天文谓冯相氏、保章氏,与太史相俪偶也。此因夕月而恭敬观天法、考行度,以知妖祥也。冯,皮冰反。相,息亮反。俪,力智反。共音恭);日入监九御,使洁奉、郊之粢盛(监,视也。九御,九嫔之官,主粢盛、祭服者),而後即安(即,就也。《国语 鲁语》 又《周语》曰:“古者,先王既有天下,又崇立上帝明神而敬事之,於是乎有朝日、夕月以教民事君。”)。日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,於是乎之(昭公元年《左氏传》)。庄公十有八年春,王三月,日有食之。梁子曰:“不言日,不言朔,夜食也。何以知其夜食也?曰:王者朝日(王制曰“天子元冕而朝日东门之外”,故日始出而有亏伤之处,是以知其夜食也。疏云:“此是《礼记 玉藻》文,而云王制者,谓王者之法制,非是《王制》之篇也。此鲁事而辄言天子朝日者,言王者朝日,所以显诸侯朝朔也。天子朝日於东门之外,服元冕。其诸侯,则《玉藻》云,皮弁以听朔於太庙。与天子礼异。其礼虽异,皆早旦行事而作夜有亏伤之处尚存,故知夜食也。”)。故虽为天子,必有尊也;贵为诸侯,必有长也。故天子朝日,诸侯朝朔。” 秦始皇东游海上,行礼祠名山川及八神。六曰月主,祠之莱山(在东莱长广县),在齐北,并渤海。七曰日主,祠盛山,盛山斗入海(盛山在东莱不夜县,斗绝入海也),最居齐东北阳,以迎日出云。雍有日、月、参、辰庙,各以岁时奉祠。 汉武帝立二十八年,始郊泰一,朝日,夕月,改周法。其後常以郊泰,质明出行竹宫,东向揖日,西向揖月,即为郊日月,又不在东西郊,遂朝夕常於殿下东面拜日。群公无四朝之事。 郊泰一时,祭日以牛,祭月以羊、彘特(若牛,若羊,若豕,只一特牲)。泰一祝宰衣紫及绣。五帝各如其色,日赤,月白。 宣帝时,於成山祠日,莱山祠月。 魏文帝黄初二年正月,朝日於东门之外。 诏曰:“汉氏不拜日於东郊,而旦夕常於殿下东西拜日月,烦亵似家人之事,非事天神之道也。” 时议者以为朝日於正月,非二分之义。秘书监薛靖论云:“按《周礼》,朝日无常日。郑元云用二分。秋分之时,月多东,西向拜之,背实远矣。朝日宜用仲春之朔,夕月宜用仲秋之フ。”淳于睿驳之,引《礼记》云“祭日於东,祭月於西,以端其位”;《周礼》秋分夕月,并行於上代。西向拜月,虽如背实,亦犹月在天而祭之於坎,不复言背也。犹如天子东西游幸,其官犹北向朝拜,宁得以背实为疑? 明帝太和元年二月丁亥朔,朝日於东郊;八月已丑,夕月於西郊,始得古礼。 晋武帝太康二年,有司奏:“春分朝日,寒温未,不可亲出。”诏曰:“顷方难未平,今戎事已息,此礼为大。”遂亲朝日。此後废。 齐末,东昏侯永元元年,何佟之议:“王者兄日姊月,马、郑用二分,卢植用立春。佟之以为日者太阳之精,月者太阴之精。春分阳气方永,秋分阴气向长。天地至尊,故用其始,而祭以二至;日月次天地,朝敬故以二分,差有理据,则融、元得义矣。今损汉仪,上采周礼春分之义,又无诸侯之事,无所出於东郊。今正殿即会行礼之廷,宜常以春分正殿之廷拜日。”其夕月,文不分明,佟之谓:“魏代所行,善得与夺之衷。今请以春分朝於殿廷西,东向而拜日;秋分夕於殿廷东,西向而拜月。此所谓‘正於日月,以端其位’。服无旒藻之饰,盖本天至质。朝日不得同昊天至质之礼,故以元冕三旒。近代祀天,服衮冕十二旒,极文章之美,则是古今礼变,礼天、朝日,服宜有异。顷代天子小朝会,服绛纱袍、通天金博山冠,斯即今朝之服,次衮冕者也。窃谓宜服此拜日月,甚得差降之宜。” 後魏孝文泰和十五年,诏曰:“近论朝日、夕月,皆以二分之日,於东西郊行礼。然月有馀闰,行无常准,今若一以分日,或值月出於东,而礼於西,寻情即理,不可施行。昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔,夕月三日为フ。フ者,月形始著,今未知フ朔、二分,何者为是?”游明根等对曰:“考按旧式,准校众议,宜从フ、朔。” 後周以春分朝日於东门外,为坛如其郊,用特牲、青币,青有邸。皇帝乘青辂,及祀官俱青冕,执事者青弁。司徒亚献,宗伯终献,燔燎如圜丘。秋分夕月於国西门外,为坛於坎中,方四丈,深四尺,燔燎如朝日礼。 隋因周制,开皇初,国东春明门外为坛如其郊,每以春分朝日;又於国西开远门外为坎,深三尺,广四丈,为坛於坎中,高一尺,广四尺,每以秋分夕月。牲、币与周同。其朝日、夕月,奏《П夏辞》各一首(迎送神登歌乐辞与圜丘同)。 唐制,以二分日,朝日、夕月於国城东西,各用方色犊,笾、豆各十,、簋、、俎各一。乐旧用黄钟之均三成,新改用天神之乐,圜钟之均六成。 ◎唐开元礼 △皇帝春分朝日於东郊仪(秋分夕月及摄事附) △斋戒 前祀五日,皇帝散斋三日,致斋二日,如圜丘仪。诸应祀之官,斋戒如别仪。 陈设(如祀五帝仪,惟不设配帝位及樽、。燎坛方八尺,高一丈,开上南出户,方三尺) △銮驾出宫(如圜丘之仪) △奠玉帛 祀日,未明三刻,诸祀官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属八实樽、、玉、币(凡樽之次:太樽为上,实以醴齐;著樽次之,实以盎齐;樽实以清酒。其元酒各实於上樽,樽无元酒。礼神之玉,以有邸。其币,大明以青,夜明以白);太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,入设於内东门之外馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者,入自东门,当坛南,重行北面,以西为上(凡引导者每曲一逡巡)。立定,奉礼曰“再拜”,赞者承传(凡奉礼有词,赞者皆承传),御史以下皆再拜讫,执樽者升自东陛,立於樽所坛下,执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升,行扫除于上,令史、祝史行除于下讫,引降就位。驾将至,谒者、赞引各引祀官及从祀群臣、诸国蕃客使先置者,俱就门外位。驾至大次门外,回辂南向,将军降立于略右。侍中进当銮驾前跪,奏称:“侍中臣某言,请降辂。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,之大次,通事舍人引文武五品以上从祀之官皆就门外位,大乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈于悬内,武舞立于悬南道西。谒者引司空入就位,立定,奉礼曰“再拜”,司空再拜讫,谒者引司空诣坛东陛升,行扫除于上;降行乐悬于下讫,引出就位。皇帝停大次半刻顷,通事舍人分引从祀文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位,太常博士引太常卿立于大次门外,当门北向。侍中版奏外办。皇帝服玄冕出次,华盖、侍卫如常仪(侍中负宝陪从如式)。博士引太常卿,太常卿引皇帝(凡太常卿前导,皆博士先引)至南内门外,殿中监进大,尚衣奉御又以镇授殿中监,殿中监受进,皇帝大,执镇,华盖、仗卫停于门外,近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位,西面立(每立定,太常卿与博士退立于左)。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定,太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜。太常卿前奏:“有司谨具,请行事(摄则初司空入,谒者、赞引各引祀官以次入就位,赞拜讫,谒者进太尉之左,白请行事。凡献,皆以太尉为初献)。”退复位。协律郎跪,俯伏,举麾(凡取物者皆跪,俯伏而取以兴。奠物则奠讫,俯伏而後兴),鼓,奏《元和之乐》,乃以圜钟之均,以文舞之舞,乐舞六成;偃麾,戛,乐止(凡乐皆协律郎举麾,工鼓而後作;偃麾,戛而後止)。太常卿前奏称“请再拜”,退复位(摄则奉礼赞曰“众官再拜”),皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜。太祝取玉、币於篚,立於樽所。太常卿引皇帝,《太和之乐》作(皇帝每行皆作《太和之乐》),皇帝诣坛,升自南陛,侍中、中书令以下及左右侍从量人从升(以下皆如之),皇帝升坛北向立乐,止(摄则谒者引太尉升奠)。太祝加玉於币,以授侍中;侍中奉玉、帛东向进,皇帝镇受,玉、帛(每受物,镇奠讫,执,俯伏,兴),登歌作《肃和之乐》,乃以大吕之均。太常卿引皇帝进,北面跪奠於大明(夕月云夜明)神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,北向再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止(摄则谒者引太尉)。初,群官拜讫,祝史奉毛血之豆立於门外;於登歌止,祝史奉毛血入,升自南陛,太祝迎取於坛上,进奠於神座前,太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 皇帝既升,奠(摄则太尉既升奠)玉、帛,太官令出,帅进馔者奉馔陈于内门外。谒者引司徒出诣馔所,司徒奉俎。初,皇帝既入至位,乐止,太官令引馔入,俎初入门,《雍和之乐》作,以黄钟之均;馔至陛,乐止。祝史进,彻毛血之豆,降自东陛以出。馔升南陛,太祝迎引于坛上,设於神座前(笾豆、盖幂先彻,乃升簋、,既奠,却其盖於下)。设讫,谒者引司徒以下降自东陛,复位,太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗,乐作(其盥洗之仪如圜丘)。太常卿引皇帝,乐作,皇帝诣坛升自南陛,乐止。谒者引司徒升自东陛,立於樽所,斋郎奉俎从升,立於司徒之後。太常卿引皇帝诣樽所,执樽者举幂,侍中赞酌醴齐讫,《寿和之乐》作(皇帝每酌献及饮福,皆作《寿和之乐》);太常卿引皇帝大明神座前,北向跪,奠爵,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,北向立,乐止。太祝持版进於神座之右,东面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某(摄则云:“谨遣太尉封臣名。”),敢昭告於大明:“惟神宣布太阳照临下土,动植咸赖,幽隐无遗。时维仲春,敬遵常礼(夜明云:“昭著悬象,耀阴精,理历授时,仰观取则。爰兹仲秋,用率常礼。”),谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,祀於神。尚享。”讫,兴,皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太祝以爵酌上樽福酒授侍中,侍中受爵,西向进,皇帝再拜受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,兴。太祝帅斋郎进俎,太祝减神前胙肉加於俎,太祝持俎以授司徒。司徒奉俎西向进,皇帝受以授左右(摄则太尉受以授斋郎)。谒者引司徒降复位。皇帝跪,取爵,遂饮,卒爵,侍中进受爵,以授太祝,太祝受爵,复於坫。皇帝俯伏,兴,再拜,太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止。文舞出,鼓,作《舒和之乐》,出讫,戛,乐止。武舞入,鼓,作《舒和之乐》,立定,戛,乐止。初,皇帝献将毕,谒者引太尉诣洗,盥手(摄则太尉献将毕,谒者引太常卿为亚献,下皆仿此),洗匏爵讫,谒者引太尉自东陛升坛,诣著樽所。执樽者举幂,太尉酌盎齐,武舞作。谒者引太尉进大明神座前,北向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,北向再拜。太祝以爵酌福酒进太尉右,西向立,太尉再拜受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵。太祝进受爵,复於坫。太尉兴,再拜,谒者引太尉降复位。初,太尉献将毕,谒者引光禄卿(皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献)诣洗,盥手,洗匏爵,升,酌盎齐。终献如亚献之仪。讫,谒者引光禄卿降复位,武舞六成,乐止。舞、献俱毕,太祝进彻豆,还樽所(彻者笾、豆各少移於故处)。奉礼曰“赐胙”,赞者唱“众官再拜”,在位者皆再拜(己饮福受胙者不拜),《元和之乐》作。太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位皆再拜,乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位”,太常卿引皇帝,乐作(摄则谒者引太尉);皇帝就望燎位,南向立,乐止。於群官将拜,太祝执篚进神座前跪,取玉、帛、祝版,斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒,兴,降自南陛,南行经悬内,当柴坛南,东行,自南陛登柴坛,以玉、币、祝版、馔物置於柴上户内。讫,奉礼曰“可燎”,东西各四人以炬燎火。半柴,太常卿前奏“礼毕”,太常卿引皇帝还太次,乐作。皇帝出内门,殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受大,华盖、仗卫如常仪。皇帝入次,乐止。谒者、赞引引祀官及从祀群官、诸国蕃客以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定,奉礼曰“再拜”,御史以下俱再拜,赞引引出。工人、二舞以次出。 △銮驾还宫如圜丘之仪 宋制,春分朝日、秋分夕月为大祀,用羊、豕各二,笾、豆十二,、簋、俎二。 仁宗皇二年,礼院言:“知石州王简茔近九宫、朝日坛,今其家举葬,乞移祀坛。今二坛皆阔一百步,据咸平四年,升九宫为大祠,迁展坛,亦言百步内无坟林,是依淳化四年敕大祠坛制度。礼部式,天地五郊坛三百步内不得葬埋,不言诸祠。圜丘、方泽、五帝坛三百步内坟茔不少,若移二坛京城侧近,坟冢相属。一坛之地,若方阔六百步无坟茔始为吉土,则近城无地。请天地五郊坛依诸祠坛式。”诏可。五年,定朝日坛,旧高七尺,东西六步一尺五寸,增修高八尺,广四丈,如唐《郊祀录》。夕月坛与隋唐制度不合,从旧则坛小,如唐则坎狭。定坎深三尺,广四丈,坛高一尺,广二丈,四方为陛,降入坎中,然後升坛。 神宗元丰六年,礼部言:“《熙宁祀仪》,朝日坛广四丈,夕月坛广二丈。以唐王泾《郊祀录》考之,夕月坛方广四丈,今止二丈,盖《祀仪》之误。请依制广改造夜明坛。”从之。 徽宗政和三年,议礼局上《五礼新仪》,朝日坛广四丈,高八尺,四出陛,两二十五步;夕月坎深三尺,广四丈,坛高一尺,广二丈,四方各为陛,入坎中,然後升坛。两,每二十五步。” 高宗绍兴三年,司封员外郎郑士彦言:“春分朝日,秋分夕月,祀典未举。望诏礼官讲求。”从之。其後於城外惠照院望祭,位版日书曰“大明”,月书曰“夜明”,玉用圭璧,大明币用赤,夜明币用白,礼如祀感生帝。 ●卷八十 郊社考十三 ○祭星辰 《大宗伯》,以实柴祀日、月、星、辰(实柴,实牛柴上也。星谓五纬,辰谓日月所会十二次。疏曰:“五纬即五星:东方岁星,南方荧惑,西方太白,北方辰星,中央镇星。言纬者,二十八宿随天左转为经,五星右旋为纬。按昭七年《左氏传》,晋侯问伯瑕曰:‘何谓六物?’对曰:‘岁、时、日、月、星、辰是谓也。’公曰:‘多语寡人辰,而莫同。何谓辰?’对曰:‘日月之会是谓辰,故以配日。’是其事,但二十八星面有七,不当日月之会直谓之星,若日月所会则谓之宿,谓之辰,谓之次,亦谓之房。故《尚书 允征》云:‘辰弗集於房。’孔注云:‘房,日月所会。’是也。《祭义》曰:‘郊之祭也,大报天而主日,配以月。’则郊祭并祭日、月可知,其馀星也、辰也,亦自明矣。”),以燎祀司中、司命、风师、雨师(,羊九反。燎,良召反。,积也。《诗》曰:“或朴,薪之之。”积柴实牲体焉。燔燎而升烟,所以报阳也。郑司农云:“司中,三能、三阶也。司命,文昌宫星。风师,箕也。雨师,毕也。”元谓:“司中、司命,文昌第五、第四星。或曰,中能、上能也。”或音域。朴音卜。能,他来反。《春官》。黄氏曰:“司中、司命,文昌第五、第四星,未可信。郑又以为中能、上能,则当时已有两说矣。”又曰:“风师,箕,雨师,毕,亦未可信。箕好风,毕好雨,见於《书》者如此。即以为风师、雨师,恐未然也。三代之礼,散亡久矣。诸儒之说,於经有据而理安者方可信,出於谶纬不经,与凡臆度义起而於理不安者皆难信。”杨氏曰:“先郑释司中、司命,是一说,後郑又是一说。窃谓惟皇上帝,降衷於民,非帝之外别有司中之神也。乾道变化,各正性命,非乾道之外别有司命之神也。盖统言之则曰帝,曰乾;祀典专指一事之所主而祀之,以报其德,则曰司中,曰司命,义与司民、司禄同。注家穿凿异同,又以星象言之,过矣。”)。《小司寇》,孟冬祀司民,献民数於王,王拜受之(司民,星名,谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王,重民也。《秋官》。《司民》:“及三年大比,以万民之数诏司寇,司寇及孟冬祀司民之日,献其数於王,王拜受之,登於天府。”疏曰:“云‘及孟冬祀司民之日’者,谓司寇於孟冬祭祀司民星之日,以与司民为节。此日,司寇献其民数於王。云‘王拜受之,登於天府’者,重此民数,民为邦本故也。先郑云:‘文昌宫三能属轩辕角,相与为体。近文昌为司命,次司中,次司禄,次司民。’《武陵太守星传》:文昌第一曰上将,第二曰次将,第三曰贵相,第四曰司命,第五曰司中,第六曰司禄。不见有司民。三台六星,两两相居,起文昌东南,别在太微,亦无司民之事。故後郑不从。云‘司民,轩辕角也’者,按:轩辕星有十七星,如龙形,有两角,角有大民、小民,故依之也。”)。《天府》,若祭天之司民、司禄而献民数、数,则受而藏之(“数数”,上所主反,下所具反。司民,轩辕角也。司禄,文昌第六星,或曰下能也。禄之言也,年登乃後制禄。祭此二星者以孟冬,既祭之而上民、之数於天府。上,时掌反。杨氏曰:“愚按:当献民数之时而祭司民,所以报天生民之德也。当献数之时而祭司禄,所以报天生百之德也。然则所谓天者,其昊天上帝欤?曰:莫非天也。凡天之生物,只气数到自生。天生民,有民之气数;百虽植物,亦有百之气数。气数之所主处,便自有神,亦如五土之神、五之神之类是也。即一事之所主而名之,曰司;因一事之功而祭报之,则曰司民,司禄之神,亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之类是也。其大者,如乾坤六子之神,日月星辰之神,岳渎山川之神,亦不越乎气数。所以成变化而行鬼神者,此也。先郑、後郑以星言之,人各一说,此不可以为据。”)。 按:祀司中、司命、司民、司禄,出於《周礼》,注家以为四司皆星也,未知何据。而星宿之名,多出於纬书。又先、後郑之说,自为牾,此後人之所以难据以为信也。但信斋杨氏皆归之於天与气数,而以为非有一星以主之,则其说又似太渺茫。盖天之有日、月、星、辰,犹君之有百司、庶府也。谓品物岁功一出於天,而无日、月、星、辰以司之,是犹谓政教号令一出於君,而无百司、庶府以行之也。况金、木、水、火、土,人间有此五物,则天上亦有此五星以主之,而《洪范》言星有好风,星有好雨,则司风雨者亦星也。然则司中、司命、司民、司禄,何害其为星乎? 玉人之事,圭璧五寸,以祀日、月、星、辰(注见《祭日月门》)。大司乐乃奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神(天神,谓五帝及日、月、星、辰)。孟冬,天子乃祈来年於天宗(注谓祭日、月、星、辰也。《月令》)。 传:幽宗,祭星也(幽宗,祭星坛名也。幽,间也。“宗”当为“”,,坛域也。星至夜而出,故曰幽也。为茔域而祭之,故曰幽也。《祭法》)。日、月、星、辰之神,则雪霜风雨之不时,於是乎之(昭公元年《左氏传》)。祭星曰布(李巡曰:“祭星者,以祭布露也,故曰布。”孙炎曰:“既祭,布散於地,似星布列也。”),祭风曰磔(谓散磔牲体,象风之散物,因名云。郭云:“今俗当大道中磔狗,云以止风,此其象。”《尔雅》 杨氏曰:“《肆师》,立大祀、次祀、小祀。先郑云:‘小祀,司命已下。’後郑云:‘小祀又有司中、风师、雨师。’黄氏曰:‘风雨功用博,必非小祀也。郑以风雨为箕、毕星,亦有玉,岂小祀哉?’按黄氏云箕毕星亦有玉者,圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司乐》,乃奏姑洗,歌南吕,舞《大磬》,以祀四望。後郑注云,此言祀者司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与?”疏曰:“《大宗伯》:天神云祀,地云祭,人鬼云享。四望是地,不云祭而变称祀,明经意本同司中等神,故变文见用乐也。无正文,故云‘或’、‘与’,以疑之也。”)。季冬乃毕祀天之神(天之神:司中、司命、风师、雨师。《月令》)。 周制,仲秋之月,祭灵星於国之东南(东南祭之,就岁星之位也。岁星,五星之始,最尊,故就其位。王者所以复祭灵星者,为人祈时以种五,故别报其功也。《五经通义》曰:“灵星为立尸,故云‘丝衣其纟不,载弁纟求纟求’。言王者祭灵星公尸所服也。”)。 《月令》:立春後丑日,祭风师於国城东北;立夏後申日,祀雨师於国城西南;秋分日,享寿星於南郊(寿星,南极老人星);立冬後亥日,祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。 秦始皇时,雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、二十八宿、风伯、雨师庙,各以岁时奉祠。 汉高祖八年,命郡国、县邑立灵星祠(时或言周兴而邑立后稷之祀,至今血食,以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》,长安城东十里有灵星祠。一云,灵星,龙左角,为天田,主,农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者,以后稷又配食星也),常以岁时祠以牛(古时,岁再祭灵星,春秋用少牢),壬、辰位祠之(壬为水,辰为龙,就其类也)。县邑令长侍祠。舞者童男十六人(即古之二羽),舞象教田,初为芟除,次耕种,次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形,象成功也。 武帝时,亳人谬忌奏祠泰一方,曰:“天神贵者泰一,泰一佐者五帝。古者,天子以春秋祭泰一东南郊,日一太牢;七日(每日以一太牢,凡七日祭也),为坛开八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠长安城东南郊,常奉祠如忌方。其後,人上书言:“古者,天子三年一用太牢祠三一:天一、地一、泰一。”天子许之,令太祝领祠之於忌泰一坛上,如其方。 置寿宫神君(寿宫,奉神之宫也)。神君最贵者曰泰一,其佐曰太禁、司命之属,皆从之。非可得见,闻其言,言与人音等。时去时来,来则风肃然。居室帷中,时昼言,然常以夜。天子祓,然後入(崇洁自除祓,然後入)。因巫为主人,关饮食,所欲言,行下(神所欲言,下之於巫)。又置寿宫、北宫,张羽旗,设供具,以礼神君。神君所言,上使受书,其名曰“画法”(策画之法也)。其所言,世俗之所知也,无绝殊者,而天子心独喜。其事秘,世莫知也。 或言:“五帝,泰一之佐也。宜立泰一,而上亲郊之。”上疑未定。齐人公孙卿奏黄帝上仙事,乃拜卿为郎,使东候神於太室。上幸甘泉,令祠官宽舒等具泰一祠坛,祠坛放薄忌(即谬忌)泰一坛,三陔(三重也)。五帝坛环居其下。泰一所用,如雍一物,而加醴、枣脯之属,杀一牛(音狸。西南夷长尾髦之牛),以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地,为食群神从者及北斗云(“”字与饣同,谓联续而祭也)。已祠,胙馀皆燎之。泰一祝宰则衣紫及绣。天子始郊拜泰一,如雍郊礼。 伐南越,告祷泰一,以牡荆画幡日、月、北斗、登龙,以象泰一三星。为泰一锋旗(牡荆作幡柄,而画幡为日、月、龙及星。三星,太一旁三星,三公也),命曰“灵旗”。为兵祷,则太史奉以指所伐国。 又作明堂汶上,每修封,则祠泰一、五帝於明堂上坐,合高皇帝祠对之。 按:泰一莫知其何神,《天官书》言:中宫天极星,其一明者,泰一常居。则其为星也明矣。《祭法》虽有幽之礼,然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日月之後,则亦非祀典之首也。汉承秦制,以祀五帝为郊天。至武帝时,采谬忌之说,则以为五帝特泰一之佐,於是具泰一祠坛在五帝之上,帝亲郊拜,则以事天之礼事之矣。然郊祀明堂,巍然受祭天之礼,何其崇极也?至於因巫为主人,关饮食,所欲言行下,则又何其猥屑也?武帝惑於方士求仙延年之说,故所以事鬼神者,其谄且渎至於如此! 宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。 《汉旧仪》:祭参、辰星於池阳谷口,夹道左右为坛茔覆地,各周三十六里。 成帝时,匡衡奏罢雍旧祠二百三所,惟山川、诸星十五所为应礼云。 平帝时,王莽奏:“分群神以类相从,为五部:兆镇星从黄帝,岁星从青帝,荧惑从炎帝,太白从白帝,辰星从黑帝(详见《五帝门》)。” 东汉以仲秋之月,祀老人星於国都南郊老人星庙;季秋之月,祀心星於城南坛心星庙;以丙戌日,祀风师於戌地;以己丑日,祀雨师於丑地。牲用羊、豕。 晋以仲秋月,祀老人星於国都远郊老人星庙;季秋,祀心星於南郊坛心星庙。 东晋以来,灵星、老人星、心星配享南郊,不复特祀。 隋令太史署,常以二月八日,於署庭中以太牢祀老人星,兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星,都四十六座。凡应合祀享官,令太医给除秽气散药,先斋一日服之以自洁(其仪本之齐制)。 隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛,同,祠以立冬後亥;国城东北七里通化门外为风师坛,祠以立春後丑;国城西南八里金光门外为雨师坛,祠以立夏後申。坛皆三尺,牲并以一少牢。 唐制:立春後丑日,祀风师於国城东北;立夏後申日,祀雨师於国城南;立秋後辰日,祀灵星於国城东南;立冬後亥日,祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。已上四祀,旧不用乐,笾、豆各八,簋、俎等各一也。 元宗开元二十四年,有上封事者言:“《月令》云,八月,日会於寿星居次。列宿之长,请每至八月社日,配寿星祠於太社坛享之。”敕曰:“宜令有司特置寿星坛,常以千秋节日修其祠典。”又敕:“寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿,著之常式。” 天宝三载,术士苏嘉庆上言:“请於城东置九宫神坛(坛三成,成三尺,四陛。其上依位置小坛九,坛高尺五,纵广八尺。东南曰招摇,正东曰轩辕,东北曰太阴,正南曰天一,中央曰天符,正北曰泰一,西南曰摄提,正西曰咸池,西北曰青龙。五数为中,戴九履一,左三右七,二四为上,六八为下,符於遁甲),每岁四孟月祭,尊为九宫贵神。”十月十六日敕:“无文咸秩,有功必祀,汉则八神是祷,晋则六宗置坛,皆议叶当时,礼高群望。惟九宫贵神,实司水旱,功佐上帝,德庇下民,冀嘉岁登,灾害不作。至於祀典,历代犹阙。岂有享於幽赞之功,而无昭报之礼?宜令所司。即择处以来月甲子日立坛,仍议其牲牢礼秩。每至四时初节,令中书门下往摄祭者。著以成式,垂之不刊(後议礼次昊天上帝坛,而在太清宫、太庙上,用牲、牢、璧、币,类於天地神)。”其年十二月二十四日,亲祀九宫贵神坛於东郊(初,九宫神位,四时改位,呼为“飞位”。乾元元年後不易位。如有司行事,即宰臣为之)。 四载,敕:“风伯、雨师,济时育物,谓之小祀,颇紊彝伦。去载众星已为中祀,永言此义,固合同升。自今已後,并宜升入中祀,仍令诸郡各置一坛,因春秋祭社之日,同申享祠。”至九月十六日,敕:“诸郡风伯坛,请置在社坛之东,雨师坛於社坛之西,各稍北三数十步,其坛卑小於社坛造。其祀风伯,请用立春後丑,祀雨师,用立夏後申。祀所祭,各请用羊一,笾、豆各十,、簋、俎一,酒三斗。应缘祭须一物已上,并以当郡公廨社利充,如无,即以当处官物充。其祭官准祭社例,取太守已下充。” 五载,诏曰:“发生振蛰,雷为其始。画卦陈象,威物效灵,气实本於阴阳,功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠,惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨师,宜以雷师同坛祭,共牲,别置祭器。” 肃宗乾元元年,诏九宫贵神,减冬夏二祭。至二年正月,上亲祠之。 至德三年,置泰一神坛於南郊东,命忠王祭之。 元年丑月,亲拜南郊,又祭泰一坛。盖别有祷请,非旧制也。 德宗贞元二年,诏问礼官:“其风师、雷师祝版署讫,合拜否?”太常博士陆淳奏:“以是小祠,准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署,检详经据,并无拜礼。”诏曰:“风师、雨师为中祠,有烈祖成命,况在风雨,至切苍生。今礼虽无文,朕当屈已再拜,以申子育之意,仍永为常式。” 宪宗元和十五年,太常礼院奏:“来年正月三日,皇帝有事於南郊;同日立春後丑,祀风师。按《周礼》,大宗伯官以燎祀风师。郑元云:‘风,箕星也。’故今礼立春後丑,於城东北就箕星之位,为坛祭之。祀礼昊天上帝於圜丘,百神咸秩,箕星从祀之位,在坛之第三等。伏以皇帝有事南郊,遍祭之仪,百神咸在。其五方帝并日、月、神州已下,缘对昊天上帝、皇地,尊不得申,并为从祀,悉无上公行事并御署祝版之仪。风师既是星神,厌降之仪,便当陪祭。如非遇郊祀,其特祭如常仪。” 文宗太和二年,监察御史舒元舆奏:“九宫祝版,御署称臣。伏以天子之尊,除祭天地、宗庙之外,无称臣者。王者父天母地,兄日姊月。以九宫为目,是分方而守位,於天地犹子男也,於日月犹侯、伯也。陛下为天子,岂可反臣於天之子男邪?臣窃以为过。乞令有司详议,正此误典。”敕付所司。 三年,以祀九宫坛旧是大祠,太常博士崔龟从议曰:“九宫贵神,经典不载。天宝中,术士奏请,遂立祠坛,事出一时,礼同郊祀。臣详其图法,皆是星名,纵司水旱兵荒,品秩不过列宿。今者,五星悉是从祀,日月犹在中祠,岂容九宫独越常礼,备列王事,诫誓百官?尊卑乖仪,莫甚於此。若以常在祀典,不可废除,臣请降为中祀。”从之。 武宗会昌元年,中书门下奏:“九宫贵神坛,天宝三载敕,宜令次昊天上帝,坛在太清宫、太庙上,用牲牢、璧币,类於天地。三载十二月,元宗亲祀。乾元二年正月,肃宗亲祀。伏以累年以来,水旱僭候,恐是有司祷请,诚敬稍亏。今属孟春,合修祀典,望至明年正月祭日,差宰臣一人祷请。向後四时祭,并请差仆射、少师、少保、尚书、太常卿等官,所冀稍重其事,以申严敬。” 中书门下奏:“伏见太和礼官状云:‘纵司水旱兵荒,品秩不过列宿。今者,五星悉是从祀,日月犹在中祠。’窃详其意,以星辰不合比於天地。曾不知统而言之,则为天地,而在天成象,自有尊卑。谨按後魏王均《志》:‘北辰第二星,盛而常明者,元星露寝,大帝常居,始由道奥而为变通之迹。又天皇大帝,其精耀魄宝,盖万神之秘图,与河海之令纪皆禀焉。’据元说,即昊天上帝也。天一掌八气、九精之政令,以佐天极,徵明而有常,则阴阳序而大运兴。泰一掌十有六神之法度,以辅人极,徵明而得中,则神人和而王道平。又北斗有权、衡二星,天一、泰一参居其间,所以财成天地,辅相神道也。若一概以列宿论之,实为浅近。按《汉书》:‘天神贵者泰一,泰一佐曰五帝。’古者,天子以春秋祭泰一,则列於祀典,其来久矣。今五帝犹为大祠,则泰一岂宜降礼?稍重其祀,固为得所。刘向言:‘祖宗所立神旧典,诚未易动。’又曰:‘古今异制,经无明文,至尊至重,难以疑说正也。’其意不欲非祖宗旧典。以刘向之博通,尚难於改作,况臣等学不究於天人,识尤懵於祀典,欲为参酌,恐未得中。伏望更令太常卿与学官同详定,庶获明据。”从之。其月,检校尚书左仆射、王起及国子监广文博士卢就等奏:“九宫贵神,位列星座,往因致福,诏立祠坛。降至尊以称臣,就东郊而亲拜,在祀典虽云过礼,庇群生岂患无文。思福黔黎,特申严奉,诚圣人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明,精诚亦怠,礼官建议,降处中祠。今圣德忧勤,期臻寿域,兵荒水旱,寤寐轸怀,爰命台臣,辑兴坠典。伏惟九宫所称之神,即泰一、摄提、轩辕、招摇、天符、青龙、咸池、太阴天一者也。谨按《黄帝九宫经》及萧吉《五行大义》:‘一宫,其神泰一,其星天逢,其卦坎,其行水,其方白;二宫,其神摄提,其星天内,其卦坤,其行土,其方黑;三宫,其神轩辕,其星天冲,其卦震,其行木,其方碧;四宫,其神招摇,其星天辅;其卦巽,其行木,其方绿;五宫,其神天符,其星天禽,其卦坤,其行土,其方黄;六宫,其神青龙,其星天心,其卦乾,其行金,其方白;七宫,其神咸池,其星天柱,其卦兑,其行金,其方赤;八宫,其神太阴;其星天任;其卦艮,其行土,其方白;九宫,其神天一,其星天英,其卦离,其行火,其方紫。’统八卦,运五行,土飞於中,数转於极,虽敬事迎,不闻经见,而范围亭育,斯助昌时,以两朝亲祀而臻百祥也。然以万物之精,上为列星,星之运行,毕系於物。贵而居者,则必司八气,总万神,斡化权於混茫,赋品汇於阴骘,与天地、日月诚相参也。伏请自今以後,却用大祀之礼,誓官备物,无有降差。惟御署祝版,以社稷为准,称‘嗣天子谨遣某官某昭告’。伏缘以称臣於天帝,无二尊故也。谨具详议如前。”敕旨宜依,付所司。 ◎唐开元礼 △祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪 △立春後丑日祀风师於国城东北 前祀三日,诸应祀之官散斋二日,致斋一日,并如别仪。前祀一日,晡後一刻,诸卫令其属各以其方器服,守卫门,俱清斋一宿。卫尉设祀官次於东之外道南,北向,以西为上;陈馔幔於内东门之外道南,北向。郊社令积柴於燎坛(其坛在神坛之左,内之外),方五尺,高五尺,开上南出户。祀日,未明三刻,奉礼郎设祀官位於内东门之内道北,执事位於道南,每等异位,俱重行西向,皆以北为上;设望燎位当柴坛之北,南向;设御史位於坛上西南隅,东向,令史陪其後;於坛下设奉礼位於祀官西南,赞者二人在南,差退,俱西向;又设奉礼、赞者位於燎坛东北,西向北上;设祀官门外位於东之外道南,每等异位,重行北向,以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽於坛上东南隅,象樽二置於坫,北向西上;设币篚於樽坫之所;设洗於坛南陛东南,北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾爵)。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。太官令帅宰人以鸾刀烹牲於厨。祀日,未明二刻,太史令、郊社令升,设风师神座於坛上近北,南向,席以莞;设神位於座首。未明一刻,诸祀官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、及币(实以醍齐,其元酒实於上樽)。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,八设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、太祝及令史与执樽、、篚、幂者入当坛南,重行北面,以西为上。立定,奉礼曰“再拜”,赞者承传(凡奉礼有词,赞者皆承传),御史以下皆再拜。执樽者升自东陛,立於樽所,执、洗、篚、幂者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛升,行扫除於上,令史行扫除於下讫,各引就位。质明,谒者引祀官,赞引引执事者俱就门外位,谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定,奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜。谒者进献官之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。太官令出,帅进馔陈於门外。初,太官令出,太祝跪取币於篚,兴,立於樽所。谒者引献官升自南陛,进当神座前,北向立,太祝以币东向进,献官受币进,北面跪奠於神座,俯伏,兴,少退,北面再拜讫,谒者引献官降复位。太官令引馔入诣南陛升坛,太祝迎引於坛上,设於神座前(笾、豆盖幂先彻乃升,簋既奠,却其盖於下)。设讫,太官令以下降复位,太祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手、洗爵讫,谒者引献官自南陛升坛,诣樽所,执樽者举幂,献官酌醍齐讫,谒者引献官进神座前,北向跪,奠爵,俯伏,兴,少退,北向立。太祝持版进於神座之右,东面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子谨遣具位臣姓名,敢昭告於风师:含生开动,必伫振发,功施造物,实彰祀典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,明荐於神。尚享。”讫,兴,献官再拜。太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所。献官拜讫,谒者引献官立於南方北向,太祝以爵酌福酒进献官之右,西向立,献官再拜受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵,太祝进受爵,复於坫,献官俯伏,兴。太祝帅斋郎进俎,太祝跪减神前胙肉加俎,兴,以俎西向进献官,受以授斋郎,谒者引献官降复位,太祝进,跪,彻笾、豆,还樽所(彻者,笾、豆各一,少移於故处)。奉礼曰“赐胙”,赞者唱“众官再拜”,在位者皆拜(已饮福受胙者不拜)。谒者进献官之左,白请就望燎位,遂引献官就望燎位,南向立。太祝执篚跪,取币、祝版,斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒,兴,自南陛降坛南行,当柴坛南,东行,自南陛登柴坛,以币、祝版、馔物置柴上户内讫,奉礼曰“可燎”,东西面各二人以炬燎火。半柴,谒者进献官之左,白“礼毕”,遂引献官出。赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位,立定,奉礼曰“再拜”,御史以下皆再拜,赞引引出。 △立夏後申日祀雨师於国城南 有司行事。祝文曰:“百昌万宝,式仰膏泽。率遵典故,用备常祀(其首尾与风师文同)。” △立秋後辰日祀灵星於国城东南 有司行事。祝文曰:“维九方成,三时不害。凭兹多,介其农穑(其首尾与风师文同)。” △立冬後亥日祀司中司命司人司禄於国城西北 有司行事。每座象樽二,於坛上东南隅北向,皆有坫,以西为上。设司中、司命、司人、司禄神座於坛上近北,南向,以西为上。初献司中,祝文曰:“时属安宁,亿兆康又。用率常礼,报兹祉福。”次献司命,祝文曰:“赖兹正直,黎庶康宁,资此良辰,用申常礼。”次献司人,祝文曰:“星纪已周,兆庶宁阜。备兹蠲吉,式荐馨香。”次献司禄,祝文曰:“元英纪时,岁事云毕。聿遵典故,修其常祀(饮福及行事如风师之仪)。” 宋制:二仲祀九宫贵神为大祀。立春後丑日祀风师,立夏後申日祀雨师,为中祀。立秋後辰日祀灵星,秋分享寿星,立冬後亥日祀司中、司命、司人、司禄,为小祀。 真宗咸平四年,驾部员外郎、直秘阁杜镐上言:“按《封禅书》:天神贵者泰一,泰一佐曰五帝。今礼以五帝为大祠,泰一为中祠。况九宫所主风雨、霜雹、疾疫之事,唐朝元、肃二宗并尝亲祀,会昌中,升次昊天上帝。欲望复为大祀。”从之。其御署祝版,礼同社稷。增设坛两,玉用两圭有邸,其秸加茵褥,如币色。 大中祥符五年,东封泰山,於行宫东筑坛二成三尺,上成纵广各五丈,下成五丈二尺,上为小坛,馀如京城祀坛。牲用太牢,以祀九宫。 景德三年,知枢密院事王钦若言:“寿星之祀,肇自开元。伏以陛下光阐鸿猷,并秩群祀,而萧芗之祭,独略此祠,缙绅之谈,皆谓缺典。加以周伯星出,实居角宿之间,天既垂休,礼罔不答。伏望特诏礼官,俾崇祀事,庶百祥之允集,介万寿以无疆。”诏有司详定。遂请以秋分日飨寿星及角、亢七宿,为坛南郊,高三尺,周回八步四尺,四陛一。其祭器、祀礼,咸以灵星为准。奏可。 大中祥符二年,泽州请建风伯、雨师庙。上以外州未详典式,令礼官考仪颁下。有司言:“唐制,诸郡置风伯坛於社坛之东,雨师坛於西,各稍北三数十步,卑下於社坛。雷神无立庙之文。又按《开宝通礼》,州县镇神祀并如小祀,用一羊,笾、豆各八,、簋各二。”奏可。 仁宗景二年,学士承旨章得象等定司天监生于渊、役兵单训奏,祀九宫贵神止用一局,失逐年飞宫法。“按郄良遇《九宫法》,有《飞棋立成图》,每岁一移,主九州灾福事。天宝中,术士苏嘉庆始置九宫神坛,一成,高三尺,四陛。上依位置九小坛:东南曰招摇,正东曰轩辕,东北曰太阴,正南曰天一,中央曰天符,正北曰泰一,西南曰摄提,正西曰咸池,西北曰青龙。五数为中,戴九履一,左三右七,二四为上,六八为下,符於遁甲,此则九宫定位也。每岁祭以四孟,位随岁改,故谓之行棋。自乾元以後,止依本位祭,遂不飞宫,仍减冬夏二祭。国朝因乾元故事,而未尝有所更。今于渊等所请,既合天宝初祭之礼,又合良遇《飞棋之图》。然九宫之法,本自术家,时祭之文,经礼不载。昔汉室祠官所领,多本於方士,牲币、坛场之数,岁时昏晓之节,荐配鼓舞,即用其方,故有黄帝用枭、武夷用乾鱼之类。是则为民请福,无文咸秩,宁有过立,非执一隅。议者或谓不必飞宫,若日、月、星、辰躔次周流,而祭有常所,此则定位之祀所当从也。若其推数於回复,候神於恍惚,因方弭,随气考祥,则飞位之文固可遵用。请依唐礼,遇祭九宫之时,遣司天监官一员诣祠所,随每年贵神飞棋之方,以定祭位仍,自天圣已巳入历,泰一在一宫,岁进一位,飞棋巡行,周而复始。”诏可。庆历仪,每座笾、豆十二,、簋、俎二。皇增定坛如《郊祀录》三成,成三尺,四陛,上依位置小坛九,皆高尺五寸,纵广八尺,西南为坤陛。治平初,枢密副使胡宿言:“九宫司水旱,国家列於常祀。至和中,光禄小吏慢於祭而震死二人,威灵所传,耳目未远。今首夏垂尽,而时雨尚愆,有恻上仁,遍走群望。宜特遣近臣并祠九宫。”礼院以为旧制每岁雩祀外,水旱稍久,皆遣官告天地、宗庙、社稷及诸寺观、宫庙,贵神亦宜准此。从之。 皇定风师坛高三尺,周三十三步;雨师、雷师坛高三尺,方一丈九尺。 庆历四年,灵台郎王太明言:“按《占书》,主河、江、淮、济沟渠溉灌之事十九星,汴口祭河、渎七位,而不及星。”司天监定亢池主渡水,往来送迎事;北河为胡门北界,南河为越门南界,主司空,掌水土功事,皆不主江、淮、济、箕、斗、奎三星,颛主津渎,太明所遗,请与东井、天津、天江、咸池、积水、天渊、天潢、水位、水府、四渎、九坎、天船、王良、罗堰等十七星在天河内者,当祠。二月,诏汴口祭河兼祠十七星。 庆历中,修大火祠,在南京,三月、九日祠之。初,鸿庆宫灾,集贤校理胡宿请修火祀,以阏伯对祭大火。礼官议曰:“阏伯配火侑食,如周弃配稷、后土配社之比,下历千岁,遂为重祀。祖宗以来,郊祀上帝,而大辰已在从祀,阏伯之庙,每因赦文及春秋,委京司长吏致奠,咸秩之典,未始云阙。然国家有天下之号,实本於宋,五运之次,又感火德,宜因兴王之地,商邱之旧,作为坛兆,秩祀大火,以阏伯配。建辰、建戌出纳之月,内降祝版,留司长吏奉祭行事。笾豆牲币,得视中祠,虽非旧章,特示新礼。”阏伯旧庙,官给财费修饰,乃上坛制:高五尺,广二尺,四出陛,陛广尺,一重,四面距坛各二十五步。位版以黑漆朱书曰大火位,配位曰阏伯位。牲用羊一、豕一,器准中祠。岁以三、九月择日,长吏已下分三献,州、县官摄太祝、奉礼。小祠,庆历献官有祭服。 神宗熙宁四年,司天中官正周琮言:“《泰一经》推算,七年甲寅岁,泰一阳九、百六之数,复元之初。故《经》言:‘太岁有阳九之灾,泰一有百六之厄,皆在八元之初终。’今阳九、百六当癸丑、甲寅之岁,为灾厄之会。然五福泰一,自国朝雍熙元年甲申岁,入东南巽宫时,修东泰一宫。天圣七年乙巳岁,五福泰一入西南坤位,修西泰一宫。请稽详故事,崇建宫宇,迎五福泰一於京师。”诏将作监於集禧观相视建宫。六年,中泰一宫成,命宰相王安石为奉安泰一使,枢密副使吴充、龙图阁学士孙固等为前导官,主管卤簿,奉安神像,降德音於天下。 太常礼院言:“中泰一宫冠服,依东、西泰一,而东、西泰一惟五福、君基冠通天冠,大游以下皆冠道冠。按《史记》,天神贵者泰一,泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神,请并用通天冠、绛纱袍。”从之。 元丰四年,郊庙奉祀礼文所言:“国朝时令,秋分享寿星於南郊。熙宁祀仪,於坛上设寿星一位,南向;又於坛下卯陛之南,设角、亢、氐、房、心、尾、箕七位,东向。按《尔雅》曰:‘寿星,角、亢也。’说者曰:‘数起角、亢,列宿之长,故曰寿星,非此所谓秋分所享寿星也。’今於坛下设角、亢位,且以氐、房、心、尾、箕同祀,尤为无名。又按《晋书 天文志》:‘老人一星在弧南,一曰南极,常以秋分之旦见於丙,春分之夕没於丁,见则治平,主寿昌,常以秋分候之南郊。’後汉於国都南郊立老人星庙,常以仲秋祀之,则寿星谓老人星矣。请依後汉,於坛上设寿星一位,南向,祀老人星,其坛下东方七宿位不宜复设。”从之。 《政和五礼新仪》:寿星坛高三尺,东西长一丈三尺,南北长一丈二尺,四出陛,一,二十五步。 六年,太常博士何洵直言:“熙宁祀仪,春秋仲月祀九宫贵神,当与社稷为比,为大祠。祝版依会昌故事、《开宝礼书》,书御名。” 礼部言:“五福、十泰一祝版署词,称嗣天子臣某。谨按:古之祝辞,以天子至尊,虽事天地、宗庙,示民严上,盖未有称臣者。故《礼》曰:‘践祚临祭祀,内事曰孝王某,外事曰嗣王某。’内谓宗庙,外谓郊社。《大戴礼》载祀天祝文,称予一人某。汉承古礼,称天子以事天,其赞享辞又曰皇帝。魏明帝始诏天地、明堂、五郊可称天子臣某。东晋贺循制策祝文,称皇帝臣某。沿袭至今,盖用魏晋之制。本朝仪注祀仪,於上帝、五帝、日、月并称臣。检会昌九宫贵神祝版,进书已不称臣。五福、十泰一当依熙宁六年以前故事,其被遣之官,自宜称臣。如此,则不失轻重之体。”从之。 哲宗元七年,监察御史安鼎言:“本朝春秋祀九宫泰一用羊、豕,其四立祭泰一宫十神皆无牲,以素馔加酒焉。再详《星经》,泰一一星在紫宫门右,天一之南,号曰天之贵神。其佐曰五帝,主使十六神,知风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害之事。《唐书》曰:‘九宫贵神实司水旱。泰一掌十六神之法度,以辅人极。’《国朝会要》:‘十神泰一,亦云天之尊神,及十精、十六神并主风雨。’由是观之,十神泰一、九宫泰一与汉所祀太乙,共是一神。今十神皆用素馔,而九宫并荐羊、豕,荤素不同,似非礼意。”诏令礼官详定。礼官言:“九宫、十神泰一各有所主,名义不同,即非一神。故自唐迄今皆用牲牢,别无祠坛用素食之礼。欲依旧制。”从之。 徽宗崇宁元年,诏建长生宫於洞真宫旧址,以祠荧惑。 其後,又诏天下崇宁观并建火德真君殿,仍诏正殿以“离明”为名。泰常博士罗畸言:“荧惑者,至阳之精。比者,就国之阳,特开琳馆,以安其灵。谓宜仿泰一宫遣官荐献,或立坛於南郊,如祀灵星、寿星之仪。”从之。七月,有司言:“阏伯,陶唐氏之火正也,居宋地。国家以火德王天下,而兴王之都实次大火。阏伯有功於宋,宜从祀离明殿。”从之。四年,礼部言:“离明殿增阏伯位。按《春秋传》:五行之官,封为上公,祀为贵神。祝融,高辛之火正也;阏伯,陶唐氏之火正也。祝融既为上公,则阏伯亦当服上公衮冕九章之服。”从之。 《五礼新仪》:立夏日祀荧惑及祀阳德。荧惑坛广四丈,高七尺,四出陛,两,二十五步。阳德观火德、荧惑,以阏伯配,俱南向(五方火精、神等,并为从祀)。 政和三年,议礼局上《五礼新仪》:立春,祀东泰一宫;立夏、季夏土王日,祀中泰一宫;立秋日,祀西泰一宫;立冬,日祀中泰一宫。 中泰一宫真室殿,五福泰一在中,君基泰一在东,大游泰一在西,俱南向。延休殿,四神泰一。承殿,臣基泰一在东,西向,北上。凝殿,直符泰一。臻福殿,民基泰一在西,东向,北上。膺庆殿,小游泰一在中,天一泰一在东,地一泰一在西。灵贶殿,太岁在中,太阴在西,俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等,并为从祀。东、西泰一宫准此。东泰一宫大殿,五福泰一在东君,基泰一在西,俱南向。大游泰一殿在大殿之北,南向。臣基泰一殿在南,北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之东,西向,北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西,东向,北上。西泰一宫黄庭殿,五福泰一在中,君基泰一在东,大游泰一在西;均福殿,小游泰一在中,俱南向。延贶殿,天一泰一在中,四神泰一在南,臣基泰一在北,俱西向。资殿,地一泰一在中,民基泰一在南,直符泰一在北,俱东向。 《五礼新仪》:仲春、仲秋祀九宫贵神,坛三成,一成纵广十四丈,再成纵广十二丈,三成纵广十丈,各高三尺。其上依方位置小坛九,各高一尺五寸,纵广八尺,四陛,又西南为一陛曰坤道,两,每二十五步。 四月,议礼局议上《五礼新仪》,立秋後辰日祀灵星,坛高三尺,周八步四尺,四出陛,一,二十五步。 详定郊庙奉祀礼文所言:“《周礼》:‘小宗伯之职,兆五帝於四郊,四类亦如之。’郑氏曰:‘兆为坛之茔域。四类,日、月、星、辰,运行无常,以气类为之位。兆日於东郊,兆月与风师於西郊,兆司中、司命於南郊,兆雨师於北郊。’各以气类而祭之於四郊,则谓之四类。汉仪,县邑常以丙戌日祠风伯於戌地,以已丑日祠雨师於丑地,亦从其类故也。熙宁祀仪,兆日於东郊,兆月於西郊,是以气类为之位。至於兆风师於国城东北,兆雨师於国城西北,司中、司命於国城西北亥地,则是各从其星位,而不以气类,非所谓四类也。请稽旧礼四类之义,兆风师於西郊,祠以立春後丑日;兆雨师於北郊,祠以立夏後申日;兆司命、司禄於南郊,祠以立冬後亥日。其坛兆则从其气类,其祭辰则从其星位,仍依熙宁祀仪,以雷师从雨师之位,以司民从司中、司命、司禄之位。其雨师、雷师为二坛,同;司中、司民、司禄为四坛,同。坛制高广自如故事。其祀风师、雨师,则用柏柴升烟。”并从之。 政和三年,议礼局上《五礼新仪》:司中、司命、司民、司禄坛各广二十五步;风师、雨师、雷师坛高三尺,四出陛,并一,二十五步;风师坛广二十三步,雨师、雷师坛广十五步。 又言:“本朝都城坛之制,风师在城之西,雨师在城之北,雷师从雨师之位,为二坛,同。州县,风师在社之东,雨师在雷师之西,非所谓各依其方类求神者。请仿都城方位之制,仍以雷师从雨师之位,为二坛,同。”从之。 高宗绍兴七年,太常博士黄积言:“立春後丑日祀风师,立夏後申日祀雨师、雷神,秋分日享寿星,立夏日祀荧惑。望下有司举行。”从之。 寿星礼料用笾一,鹿脯;豆一,鹿,著樽一,实以法酒。祀风、雨礼料,初依奏告例,後比拟旧制,见岳镇、海渎内减鼎三,登一。详见其门。 元符祀风师、雨师、雷师仪注: △陈设 前祀二日,本司豫修除坛之内外,设祀官次於坛东之外道南,北向,以西为上。祀日,掌事者设神位版於坛上,席以莞。执樽、者设祭器,掌馔者实之。每位,笾八,在神位前左,重三行;豆八,在神位前右,重三行;俎二,在笾、豆外,分左右;簋、各一,在二俎间。设樽於坛上东南隅,北向,樽置坫,加勺幂。设洗於坛南陛之东南,北向,在洗东,加勺幂;篚在洗西,南肆,置巾爵。设三献位於坛卯陛之东,西向,北上。设祝位二於坛南,北向,西上。雨师於两坛间,又设位於坛上,西向,北上。雨师、雷坛饮福位准此。设初献饮福位於坛上神座之东,北向。设望燎位於坛南,南向。燎坛积柴於上,开上南出户。置香炉合并烛於神座之前,币置篚陈於左,祝版置坫陈於右。 △行礼 祀日,质明,诸祀官各服其服,赞礼者引三献官以下入就位立。赞礼者少前初献之左,赞请行事。执事者升烟燔牲首,赞唱者曰“拜”,献官以下皆再拜讫,祝升自东陛,就西向位;祝跪取币於篚,兴,立於神座左。赞礼者引初献诣洗南,北向,执者酌水,初献笏,盥手,执篚者取巾於篚,授初献,手讫,即授巾奠於篚,执笏。初献升自午陛,诣神座前,北向笏,跪,三上香,祝以币西向跪授初献讫,兴,复位。初献受币,奠於神座前,执笏,俯伏,兴,再拜(内雨师行礼讫,降坛,次诣雷师坛位前,行礼如上仪),降陛复位。少顷,引初献再诣洗南立,北向,执者酌水,初献笏,盥手,手讫,又取爵以授初献,执者酌水,初献洗爵,又授巾,初献拭爵讫,巾奠於篚,执笏。初献升自午陛,执事者引初献诣酒樽所,举幂,酌酒於爵。初献诣神座前北向,笏,跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,少退,北向立。祝持版於神座之右,东向跪,读祝毕,初献再拜。祝奠版於神座右坫,兴(读祝讫,先诣雷师神位,初献三祭酒,奠爵,兴,祝持版於神座右跪读祝毕,奠版於神座右坫,兴,复位),初献降复位。次引亚献诣洗,北向笏,盥手,手,洗爵,拭爵,执笏,升自东陛,诣神座前笏,跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,再拜讫,降复位(诣雷师坛并如上仪)。次引终献诣洗,升献如亚献之仪讫,降复位。次引初献诣雷师坛,升自午陛,诣饮福位北向立。执事者各以爵酌酒,合置一爵,持爵诣初献之左,东向立。初献再拜,笏,跪受爵,祭酒,啐酒,奠爵。执馔者以俎减神座前胙肉,合置一俎上,又以豆取稷黍饭,合置一豆。先以饭授初献,受讫,又以俎授初献,受讫,皆以授执馔者。初献取爵,饮卒爵,执事受虚爵复於坫。初献执笏,俯伏,兴,再拜,降复位。引初献以下就望燎位,南向立。执事者以篚诣神位前跪,取版、币,降自东陛,置於燎柴。赞唱者曰可燎,以炬燎,柴半,赞者少前北面赞礼毕,引初献以下退。 十一年,太常丞朱辂言:“九宫贵神所主风、雨、雪、霜、雹、疫,所系甚重。请举行祀典,以春秋二仲祭。” 十八年,礼部侍郎沈该言:“国家乘火德之运,以王天下。先朝建阳德观专奉火德,配以阏伯,而祀以夏至。旧典可举,望诏有司於宫观内别建一殿,专奉火德,配以阏伯,以时修祀,益固炎图。”诏礼部、太常寺讨论。 太常寺讨论得应天府祀大火,系以季春、秋择日差官於本庙致祭。今道路未通,从宜於行在春秋设位。臣僚言:“多事以来,大火之祀弗举。比年多灾,虽缘有司不戒,然预防之计,宜无所不用其至。望命有司参酌旧典,即行在每建辰、戌出纳之月,设位望祭,岂特昭炎德昌炽之福,亦弭灾之道。”寻太常寺请以季春出火日於东郊,季秋纳火日於西郊,各建坛,以大祠之礼礼火神,礼料依感生帝(详见。《祀五帝门》)。 诏择地建泰一宫。 先是,命礼官考典故,十月癸卯上之,曰:“太平兴国初司,天楚芝兰建言:‘泰一有十,曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一,天之尊神也。五神所在,无兵疫,人民丰乐。自雍熙元年入巽宫吴分,苏州请建宫都城东南苏村,以应苏台之名,乃建东泰一宫。八年,宫成,合千一百区,凡十殿四廊,图三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、储副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四渎、本命等神,及四直灵官、三十六神将像,五百二十四躯。天圣六年,司历者言,泰一入蜀之坤宫。又建西宫於八角镇,前後东西凡四殿;又建斋殿,塑像自内出,始铸印给之。熙宁四年十月,司天言,甲寅,五福当入中都。又建中宫於集禧观。政和间,改龙德宫为北泰一宫。今四立日,皆望视泰一於惠照设位,宜择地建宫。”诏两浙漕臣营之。癸丑,诏制像於新宫。十一月甲戌,礼官谓:“泰一冠服,不载於传记。略记东西宫像,服道冠、仙衣,侍臣二人服道衣,童子二人青衣,执红丝拂。中泰一宫道流朱忠焕亦谓:‘十神泰一,皆服通天冠、绛服,执圭;从臣梁冠、绛服,执笏;童子执红丝拂。’请如其饰,及名诸殿。”十八年正月癸未,又请上书其榜:泰一殿曰灵休,殿门曰崇真,挟殿曰琼章宝室;三清殿曰金阙寥阳,火德殿曰明离,本命殿曰介福,斋殿曰齐明。三月,宫成,凡百七十有四区。十泰一位於殿上,南面,西上;从祀,东庑九十有八,西庑九十有七,皆北上。乙亥,设官榜。丙子,奉安神像,用细仗二百人,钧容乐、亲从、威仪、道士皆百人,宰臣为奉安使。上亲谒泰一宫,前期,有司张於斋殿,设褥位於灵休殿、介福殿上之东,西向,及香案之前;设群臣次宫之内外。质明,帝服履袍,自崇政殿辇出宫北门,至斋殿降辇。群臣先入,班於灵休殿下,皆北面。帝自斋殿後步至宫之东庑,入便门,升殿东侧阶,至褥位西面立,再拜,群臣皆再拜。凡帝拜,群臣皆拜。帝进五福泰一前,三上香,再拜;次至君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前,皆如五福之仪。还褥位,再拜。群臣自西庑班於介福殿下。帝降,由东庑升介福殿东侧阶,至褥位,西面立,再拜,进建生星斗君前,三上香,再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝还褥位。若命宰臣炷香,则宰臣升自西阶,以次上香毕,降阶,帅群臣再拜。帝再拜,还斋殿。群臣皆退,帝还宫。 太常寺主簿林大鼐言:“十神泰一、九宫泰一,皆天之贵神,国朝分而为二,并为大祀。比新泰一宫,而九宫贵神尚寓屋而不坛,与小祀杂。”乃诏临安府於国城之东,择爽垲地,建九宫贵神坛,其仪如祀上帝,以泰一、摄提、权星、招摇、天符、青龙、咸池、太阴、天一为序,牲以少牢,笾、豆十有二,玉以圭璧。泰一币以黑,摄提、招摇、天符以黄,权星以青,青龙以紫,咸池以白,太阴以红,天一以赤。 孝宗乾道五年,太常少卿林栗等言:“本寺已择九月十四日,依元降旨设位,望祭应天府大火,以商邱宣明王配。二十一日内火,祀大辰,以阏伯配。大辰即大火,阏伯即商邱宣明王。国朝以来,建号以火纪德。太祖皇帝、光尧寿圣太上皇帝皆受命於宋,故推原发祥储祉之所自,崇建商邱之祠,府曰应天,庙曰光德,加封王爵,锡谥宣明,所以追严者备矣。今有司旬日之间,举行二祭,一称其号,一斥其名,义所未安。乞自今立夏日祀荧惑,季春出火,季秋内火,祀火神,其配位称阏伯者,祝文、位版并依应天府大火礼例,改称商邱宣明王,以称国家崇奉火正之意。”从之。 ●卷八十一 郊社考十四 ○祭寒暑 《祭法》,相近於坎、坛,祭寒暑也。(注:“相近”当为“禳祈”,声之误也。禳,犹却也;祈,求也。寒暑不时,则或禳之,或祈之。寒於坎,暑於坛,祭用少牢。疏曰:“祭寒暑者,或寒暑太甚,祭以禳之;或寒暑顿无,祭以祈之。”) 章,掌土鼓豳(杜子春曰:“土鼓以瓦为匡,以革为两面,可击也。”郑司农云:“豳,豳国之地竹,《豳诗》亦如之。”元谓“豳,豳人吹之声章。《明堂位》曰:“‘土鼓,蒉桴,苇,伊耆氏之乐。’”疏曰:“後郑云‘豳人吹之声章’,云‘豳人吹’,其义难明,谓作‘豳人吹乐之声章’,商祝、夏祝之类声章,即下文《豳诗》之等是也。”《明堂位》曰:“‘土鼓,蒉桴,苇,伊耆氏之乐’者,郑注《礼运》云:‘土鼓,筑土为鼓也。蒉桴,桴谓击鼓之物,以土块为桴。’”蒉,苦对反,又苦坏反。桴音浮)。中春昼,击土鼓,龠《豳诗》以逆暑(中音仲。龠,昌垂反。《豳诗》,《豳风 七月》也。龠之者,以为之声。《七月》,言寒暑之事,《迎气歌》其类也。此《风》也,而言《诗》,《诗》总名。迎暑以昼,求诸阳。疏曰:”中春,二月也。言‘迎暑’者,谓中春昼夜等,已後渐暄,故预迎之耳。”又曰:“郑知‘龠之者以为之声’者,以发首云‘掌土鼓豳’,故知《诗》与《雅》、《颂》皆用龠之也。云‘《七月》言寒暑之事’者,《七月》云:‘一之日发,二之日栗烈。’‘七月流火’之诗,是寒暑之事。‘迎暑以昼,求诸阳’者,对下‘迎寒以夜,求诸阴’也。”)。中秋夜,迎寒亦如之(迎寒以夜,求诸阴。疏曰:“‘亦如之’,亦当击土鼓,龠《豳诗》也。”《春官》 朱子《豳风七月诗集传》曰:“《周礼》,章中春昼击土鼓,龠《豳诗》以逆暑,中秋夜迎寒亦如之,即谓此诗也。”杨氏曰:“《章》下文‘凡国祈年於田祖’,疏曰:‘此祈年於田祖,并上迎暑、迎寒,并不言祀事。既告神,当有祀事可知,但以告祭非常,故不言之耳。若有礼物,不过如《祭法》理少牢之类。’”)。仲春,天子乃鲜羔开冰(鲜,注音献。“鲜”当为“献”,声之误也。献羔,谓祭司寒也。祭司寒而出冰,荐於宗庙,乃後赋之。疏曰:“按《诗 豳风 七月》云:‘四之日其蚤,献羔祭韭。’故知‘鲜’为‘献’也。云‘献羔谓祭司寒’者,以《经》云:‘献羔启冰,先荐寝庙。’恐是献羔寝庙,故云祭司寒。《左传》直云:‘献羔而启之。’知祭司寒者,以《传》云‘祭寒而藏之’。既祭司寒,明启时亦祭之。‘荐於宗庙’,谓仲春也。‘乃後赋之’,谓孟夏也。故《凌人》云‘夏颁冰’,《左传》云‘火出而毕赋’是也。毕,尽也,谓应是得冰之人,无问尊卑,尽赋与之。”蚤音早。《月令》)。 《传》:昭公四年,大雨雹。季武子问於申丰曰:“雹可御乎(御,止也。申丰,鲁大夫)?”对曰:“圣人在上,无雹;虽有,不为灾。古者日在北陆而藏冰(雨,於付反。雹,蒲学反。陆,道也。谓夏十二月,日在虚、危,冰坚而藏之。夏户雅反。疏曰:“《释天》云:‘北陆,虚;西陆,昴也。’孙炎云:‘陆,中也。北方之宿,虚为中也;西方之宿,昴为中也。’彼以陆为中,杜以陆为道者,陆之为中、为道,皆无正训,各以意言耳。《周礼 凌人》:‘正岁十有二月,令斩冰。’《诗》云:‘二之日,凿冰冲冲。’《月令》:‘季冬,冰盛,水腹,命取冰。’郑元云:‘腹,厚也。’以此知日在北陆,谓夏之十二月也。”),西陆朝觌而出之(谓夏三月,日在昴、毕,蛰虫出而用冰。春分之中,奎星朝见东方。疏曰:“觌,见也。西道之宿,有星朝见者,於是而出之,谓奎星晨见而出冰也。西方凡有七宿,《传》言西陆朝觌,於《传》之文,未知何宿觌也。杜以西陆朝觌,实是春分二月,故杜此注云:‘春分之中,奎星朝见东方。’及下‘献羔启之’,注云:‘谓二月春分,献羔祭韭。’是皆据初出其冰,公始用之时也。所以杜又注云‘谓夏之三月,日在昴、毕,蛰虫出而用冰’者,以此《传》云‘西陆朝觌而出之’下,《传》覆之云‘其出之也,朝之禄位、宾食、丧祭,於是乎用之’,则是普赐群臣,故杜云‘谓夏三月’,又下注云‘言不独共公’,是据普颁之时也,故下《传》又云‘火出而毕赋’是也。然冰之初出,在西陆始朝觌之时;冰之普出,在西陆朝觌之後。总而言之,亦得称西陆朝觌而出之也。”共音恭)。其藏冰也,深山穷谷,固阴Ё寒,於是乎取之(Ё,闭也。必取积阴之冰,所以道达其气,使不为灾。Ё,户故反)。其出之也,朝之禄位,宾、食、丧、祭,於是乎用之(言不独共公。疏曰:“此谓公家用之也。朝廷之臣,食禄在位,大夫以上皆当赐之冰也。其公家有宾客、享食,公家有丧、有祭,於是乎用之,言其不独共公身所用也。《周礼 凌人》云:‘春始治鉴。凡内外饔之膳羞鉴焉,凡酒浆之酒醴亦如之。祭祀共冰鉴,宾客共冰,大丧共夷冰。’是公家所用冰也。”)。其藏之也,黑牡、黍以享司寒(牡,茂后反。音巨。黑牡,黑牲也。,黑黍也。司寒,元冥北方之神,故物皆用黑。有事於冰,故祭其神。疏曰:“此祭元冥之神,非大神,且非正祭,计应不用大牲。杜言‘黑牡,黑牲’,当是黑牡羊也。‘,黑黍’,《释草》文也。启冰唯献羔祭韭,藏冰则祭用牲、黍者,启唯告而己,藏则设享祭之礼,祭礼大而告礼小故也。《月令》於冬云‘其神元冥’,故知司寒是元冥也。”);其出之也,桃弧、棘矢以除其灾(桃弓、棘箭,所以禳除凶邪,将御至尊故。疏曰:“《说文》云:‘弧,木弓也。’谓空用木,无骨饰也。服虔云:‘桃,所以逃凶也。棘矢者,棘赤有箴,取其名也。’盖出冰之时,置此弓矢於凌室之户,所以禳除凶邪,将御至尊,故慎其事,为此礼也。”)。其出入也时。食肉之禄,冰皆与焉(与音预。食肉之禄,谓在朝廷治其职事就官食者)。大夫命妇,丧浴用冰(命妇,大夫妻)。祭寒而藏之(享司寒),献羔而启之(谓二月春分,献羔祭韭,始开冰室。韭音久),公始用之(公先用,优尊)。火出而毕赋(火星昏见东方,谓三月、四月中。疏曰:“《周礼》云‘夏颁冰’,谓正岁之夏,即四月是也。故杜兼言四月。”)。自命夫、命妇至於老疾,无不受冰(老,致仕在家者)。其藏之也周,其用之也遍,则冬无愆阳(愆,过也,谓冬温),夏无伏阴(伏阴谓夏寒),春无凄风(凄,寒也),秋无苦雨(霖雨,为人所患苦),雷出不震(疏曰:“雷出不震,言有雷而不为霹雳也。下云‘雷不发而震’,言无雷而有霹雳也。”),无霜雹,疠疾不降(音灾。疠音利。疏曰:“霜雹即是,言无此害之霜雹也。”寒暑失时,则民多疠疾,天气为之,故云‘降’也。”),民不夭札(札,侧入反。短折为夭,夭死为札)。今藏川池之冰弃而不用,风不越而杀,雷不发而震(疏曰:“风不以理舒散,而暴疾害物;雷不徐缓动发,而震击为害。”)。雹之为,谁能御之?《七月》之卒章,藏冰之道也(《七月》,《诗 豳风》。卒章曰“二之日,凿冰冲冲”,谓十二月凿而取之;“三之日,纳于凌阴”,凌阴,冰室也;“四之日,其蚤,献羔祭韭”,谓二月春分,蚤开冰室,以荐宗庙)。” 秦德公时,初作伏祠(立秋之後,以金代火,金畏於火,故遇庚日必伏。庚,金也。周时无伏,至此乃方有之)。磔狗邑四门,以御蛊灾。 按:秦伏祠磔狗之礼,非古也。以古有祀寒暑之礼,姑附於此。 宋孝武帝大明六年,立凌室藏冰。有司奏:“季冬之月,冰壮之时,凌室长率山虞及舆隶,取冰於深山穷谷固阴Ё寒之地,以纳於凌阴,务令周密,无泄其气。先以黑牡、黍祭司寒於凌室之北。仲春之月,春分之日,以黑羔、黍祭司寒。启冰室,先荐寝庙,夏祀用鉴盛冰,室一鉴,以御温气、蝇蚋。御殿及太官膳羞,并以鉴供冰。自春分至立秋,不限称数,以周丧事。缮制夷,随冰供给。凌室在乐游苑内,置长一人、吏一人、保举吏二人。 隋以季冬藏冰,仲春开冰,并用黑牡、黍,於冰室祭司寒神。开冰、依以桃弧、棘矢。 唐制,先立春三日,用黑牡、黍祭司寒之神於冰室。祭讫,凿冰万段,方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春开冰,祭如藏礼,依以桃弧、棘矢,设於冰室户内之右,礼毕遂留之。 ◎唐开元礼 △孟冬祭司寒仪(纳冰开冰附) 前三日,诸祭官散斋二日於家正寝,致斋一日於祭所。右校扫除祭所,卫尉陈设如常。祭日,未明二刻,太官丞具特牲之馔。未明一刻,郊社丞入布神座於庙北,南向,设神位於座首;又帅其属设酒樽於座东南,设洗於酒樽东南,俱北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾爵),执樽、、篚者各位於樽、、篚之後。上林令设桃弧、棘矢於冰室户内之右(祭讫,遂留之)。奉礼设上林令位於神座东南,执事者陪其後,俱重行,西向北上。质明,上林令以下各服其服。郊社丞、良酝之属入实樽、,太官丞监实笾、豆、簋、。赞引引上林令,又赞引引执事者俱就门外位,立定。太祝与执樽、、篚、幂者先入,立於神座前,北向,俱再拜讫,各就位。赞引引上林令,又赞引引执事者俱入就位,立定,赞“拜”,上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所,赞引进上林令左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。太官丞引馔入,太祝迎於座首,设於神座前讫,太官丞以下还樽所。赞引引上林令盥手,洗爵,诣酒樽所。执樽者举幂,上林令酌酒。赞引引上林令进神座前,北向跪,奠爵,俯伏,兴,少退,北向立。太祝持版进於神座之右,东向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,开元神武皇帝谨遣某官姓名,敢昭告於元冥之神:顺兹时令,增冰坚厚,式遵常典,将纳凌阴。谨以元牡、黍、嘉荐、清酌,明祀於神。尚享。”讫,兴。上林令再拜,太祝进跪奠版於神座,俯伏,兴,还樽所。太祝以爵酌福酒进上林令之右,西向立,上林令再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵,太祝进受爵,还樽所,上林令俯伏,兴,再拜,赞引引还本位。太祝进,跪,彻豆,俯伏,兴,还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位,立定。赞引赞“拜”,上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左,白“礼毕”,赞引引上林令以下出。其祝版焚於斋所。 周显德元年,诏筑坛北郊,以孟冬祭司寒。其藏冰、开冰之祭,俟冰室成即行之。 宋太祖皇帝建隆二年,始置藏冰署,修其祭。常以四月,命官率太祝,以黑牡祭於元冥神,用币。乃开冰以荐太庙。 太宗淳化三年,秘书监李至言:“周制,以仲春天子献羔开冰,先荐寝庙。详其开冰之祭,当在春分,乃有司之失。”上览奏,即命正其礼。其後又以孟冬祀司寒,羊一、豕一,不行饮福。 天圣令:“春分开冰,季冬藏冰,皆祭。” 神宗元丰中,详定郊庙奉祀礼文所言:“熙宁祀仪,孟冬选吉日祭司寒。国朝祀令,春分日开冰,季冬月藏冰,祭司寒於北郊。按《春秋左传》曰:‘古者,日在北陆而藏冰;西陆朝觌而出之。其藏之也,黑牡、黍以享司寒;其出之也,桃弧、棘矢以除其灾。’古享司寒,唯以藏冰、启冰之日。孟冬非有事於冰,则不应祭享。其祀仪孟冬选吉日祭司寒,宜从寝罢。惟季冬藏冰,则享司寒於冰井务,牲用黑牡羊,用黍;仲春开冰,则但用羔而己。《月令》:‘天子献羔开冰。’孔颖达曰:‘启冰惟献羔。’《唐郊祀录》:‘仲春开冰,祭司寒於冰室,以桃弧、棘矢设於神座。’夫桃弧、棘矢以禳除凶邪,非礼神之物,当置於凌室之户;其启冰献羔,当依孔颖达之说。”从之。 徽宗大观四年,议礼局言:“左氏传《春秋》,以少有四叔,其一为元冥。杜预以元冥为水官,故历代祀之为司寒。则元冥非天神矣。本朝仪注,其祭司寒,礼毕燔燎,是以祀天神之礼而享人鬼也。请罢燔燎而埋祝币。”从之。 ○六宗四方 按:《舜典》言“类于上帝”之下,继以“于六宗”。《曲礼》言“天子祭天地”之下,继以“祭四方”。然则古帝王祭六宗、四方之礼,亚於天地,盖非小祀也。但《经》、《传》俱不明言其神之名目,而先儒训释互有异同。如六宗则或以为天神,或以为地,或以为祖宗;四方则或以为五官,或以为四望,或以为蜡之百物。而历代之举此二祀者,各主一说。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蜡等项各自该载入本门外,专立“六宗四方”一门,以考历代所以举二祀之说,而先儒训释之同异,考订之去取,并详著焉。 虞舜于六宗(精气以享谓之。宗,尊也。所尊祭者,其祀有六,谓四时也,寒暑也,日也,月也,星也,水旱也)。 《祭法》:埋少牢于泰昭,祭时也;相近於坎坛,祭寒暑也;王宫,祭日也;夜明,祭月也;幽,祭星;雩,祭水旱也(昭,明也,亦谓坛也。时,四时也,亦谓阴阳之神也。理之者,阴阳出入於地中也。凡此己下,皆祭用少牢。“相近”当为“禳祈”。禳,犹却也;祈,犹求也。寒暑不时,则或禳之,或祈之。寒於坎,暑於坛。王宫,日坛;夜明,月坛;幽,星坛;雩,水旱坛也。疏曰:“按《周礼 大宗伯》备列诸祀,而不见祭四时、寒暑、水旱者,《宗伯》所谓,依周礼常祀,岁时常祭,此经所载,谓四时乖序,寒暑僭逆,水旱失时,须有祈祷之理,非关正礼之事,故不列於《宗伯》也。是以康成之意,谓此诸神为祈祷之礼,故康成六宗之义,不以此神尊之,明非常礼也。祭时者,谓春、夏、秋、冬四时之气不和,为人害,故祭此气之神也。祭寒暑者,或寒暑太甚,祭以禳之;或寒暑顿无,祭以祈之。祭水旱者,水甚祭水,旱甚祭旱,谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意,以此为六宗,岁之常礼,《宗伯》不见,文不具也。非郑义,今不取云。‘凡此以下,皆祭用少牢’者,以埋少牢之文在诸祭之首,故知以下皆祭用少牢。”)。 杨氏曰:“愚按:孔注于六宗,取《祭法》四时、寒暑、日、月、星、水旱为六宗,王肃之说亦同。朱子《书》说非苟从者,亦取《祭法》六者为宗,必有深意。但郑元注《祭法》,改‘相近’为‘禳祈’,又以六者皆为祈祷之祭。夫舜类于上帝,于六宗,望于山川,遍于群神,乃是摄位告祭之礼,安得有禳祈之礼哉?故《书疏》云:‘郑以彼皆为祈祷之祭,则不可用郑元注以解此传也。’《周官 大宗伯》‘以实柴祀日月、星辰,以燎祀司中、司命、风师、雨师’,郑君以为六宗。按《异义》:‘今欧阳、夏侯说,六宗者,上不及天,下不及地,旁不及四方,居中央,恍惚无有,神助阴阳变化,有益於人,故郊祭之。’《古尚书》说,六宗,天地神之尊者,谓天宗三、地宗三。天宗,日、月、星辰;地宗,岱山、河、海。日、月属阴阳宗,北辰为星宗,岱为山宗,河为水宗,海为泽宗。祀天则天文从祀,祀地则地理从祀。谨按:夏侯、欧阳说云,宗实一而有六,名实不相应。《春秋》‘鲁郊犹三望’,言郊天,日、月、星、河、海、山,凡六宗,鲁下天子,不祭日、月、星,但祭其分野星、国中山、川,故言‘三望’。六宗与《古尚书》说同。元之文也,《书》曰:‘肆类于上帝,于六宗,望于山川,遍于群神。’此四物之类也。也,望也,遍也,所祭之神各异。六宗言,山川言望,则六宗无山川,明矣。《周礼 大宗伯》:‘以祀祀昊天上帝,以实柴祀日、月、星辰,以燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭,皆天神也。《礼记 郊特牲》曰:‘郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日也。兆於南郊,就阳位也。扫地而祭,於其质也。’《祭义》曰:‘郊之祭也,大报天而主日,配以月。’则郊祭并祭日、月可知,其馀星也,辰也,司中、司命、风师、雨师,此之谓六宗,亦自明矣。《礼论》:王莽时,刘歆、孔昭以为《易 震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉武即位,依《虞书》于六宗,礼用大社。至魏明帝时,诏令王肃议六宗,取《家语》宰我问六宗,孔子曰:‘所宗者六,埋少牢於泰昭,祭时相近,於坎坛祭寒暑,王宫祭日,夜明祭月,幽祭星,雩祭水旱。’孔安国注《尚书》与此同。张融许从郑君,於义为允。按《月令 孟冬》云,‘祈来年于天宗’。郑云:‘天宗,日、月、星辰。’若然,星辰入天宗,又入六宗。其日、月入天宗,即不入六宗之数也。以其祭天主日,配以月,日月既尊如是,故不得入宗也。” 《舜典》“于六宗”疏曰:“汉世以来,说六宗者多矣。欧阳及大、小夏侯说《尚书》,皆云所祭者六,上不谓天,下不谓地,旁不谓四方,在六者之间,助阴阳变化,实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾坤六子,水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为:六宗者,天宗三,日、月、星也;地宗三,河、海、岱也。马融云:‘万物非天不覆,非地不载,非春不生,非夏不长,非秋不收,非冬不藏,此其谓六也。’郑元以六宗言与祭天同名,则六者皆是天之神,谓星、辰、司中、司命、风师、雨师。星,谓五纬也;辰,谓日月所会十二次也;司中、司命,文昌第五、第四星也;风师,箕也;雨师,毕也。晋初,幽州秀才张髦上表云:‘臣谓于六宗,祀祖考所尊者六,三昭、三穆是也。’司马彪又上表云历难诸家及自言己意,天宗者,日、月、星、辰、寒、暑之属也;地宗,社稷、五祀之属也;四方之宗,四时、五帝之属。惟王肃据《家语》,六宗与孔同,各言其志,未知孰是。司马彪《续汉书》云:‘安帝元初六年,立六宗祠於洛阳城西北亥地,祀比大社。’魏亦因之。晋初,荀ダ定新祀,以六宗之神诸说不同,废之。挚虞驳之,谓宜依旧。近代以来,皆不立六宗之祠也。” 杨氏曰:“诸儒说六宗异同如此,愚按《舜典》‘类于上帝,于六宗,望于山川’,六宗在上帝之後,山川之前,其礼甚重。因诸家之说不同而遂废,惜哉!” 天子祭四方,岁遍;诸侯方祀,岁遍(祭四方,谓祭五宫之神於四郊也。句芒在东,后土、祝融在南,蓐收在西,元冥在北。《诗》云:“来方祀。”方祀者,各祭其方之官而己。疏曰:“诸侯方祀者,诸侯不得总祭四方之神,唯祀当方,故曰方祀。”《曲礼》下)。舞师教羽舞,帅而舞四方之祭祀(羽,析白羽为之,形如。四方之祭祀,谓四望也。音拂,一音弗。疏曰:“教,谓教野人使知之。羽舞用白羽,舞用五色缯,用物虽异,皆有柄,其制相类,故云‘形如’也。五岳、四渎亦布在四方,故知四方即四望也。”《地官》)。大司马中秋教治兵(疏曰:“言‘教治兵’者,凡兵出曰治兵,入曰振旅。春以入兵为名,尚农事;秋以出兵为名,秋严尚威故也。”),遂以田,罗弊致禽以祀礻方。(,息浅反。礻方音方。弊,婢世反,刘薄许反。秋田为。,杀也。罗弊,罔止也。秋田主用罔,中杀者多也,皆杀而罔止。“礻方”当为“方”,声之误也。秋田主祭四方,报成万物。《诗》曰:“以社以方。”疏曰:“礻方乃是庙门之外内,惟因祭宗庙,及明日绎祭,乃为礻方祭。今既因秋田而祭,当是祭四方之神,故云误也。”《夏官》)。《月令》:季秋,天子乃厉饰、执弓、挟矢以猎,命主祀祭禽于四方(注曰:“厉饰,谓戎服,尚威武也。以所获禽祀四方之神。《司马职》曰:‘罗弊致禽以祀礻方。’”疏曰:“厉饰,谓严厉武猛容饰。熊氏云,谓‘戎服’者,韦弁服也。以秋冬之田,故韦弁服,若春夏则冠弁服。故《司服》云‘凡甸,冠弁服’,义或然也。主祠,谓典祭祀者也。禽者,兽之通名也。四方,四方有功於方之神也。其祭四方,但用此禽,又用别牲,故《甫田》云‘与我牺羊,以社以方’是也。此祀四方者,谓四方五行之神也。”)。大宗伯以辜祭四方百物(,孚逼反。郑司农云:“罢辜,披磔牲以祭,若今时磔狗祭以止风。元谓,牲也。而磔之,谓磔禳及蜡祭。疏曰:‘云若今时磔狗祭以止风’者,此举汉法,以况辜为磔之义。必磔狗止风者,狗属西方金,金制东方木之风,故用狗止风也。云‘,牲也’者,无正文,盖据当时磔牲体者皆从臆解析之,故以言之,云‘谓磔禳及蜡祭’者,按《礼记 月令》云,九门磔禳;又十二月大傩时,亦磔禳,是磔牲禳去恶气之礼也。”《春官》)。鬯人掌共鬯而饰之(注疏见《社稷礼》)。凡四方用蜃(注疏见《四望礼》)。王祭群小祀则元冕(林泽、坟衍、四方百物之属。详见群小祀条)。四坎、坛,祭四方也(四方,即谓山林、川谷、邱陵之神也。祭山林、邱陵於坛,川谷於坎,祭用少牢。疏曰:“‘四坎、坛,祭四方也’者,谓山林、川谷、邱陵之神,有益於人民者也。四方各为一坎、一坛,坛以祭山林、邱陵,坎以祭川谷、泉泽,故言坎、坛祭四方。”)。 陈氏《礼书》曰:“《周礼 大司马》,春祭社,秋祭礻方。《舞师》:‘教舞,帅而舞社稷之祭祀;教羽舞,帅而舞四方之祭祀。’《诗》曰:‘以我牺羊,以社以方。’又曰:‘方社不莫。’古者,言社必及方,则社为民祈,方为民报,祈在春,报在秋。《诗》言:‘来方祀。’《明堂位》言:‘春社秋省。’则秋省敛而因祀焉,此所谓‘来方祀’也。郑康成释《曲礼》,谓四方,五官之神,东句芒,南祝融与犁,西蓐收,北元冥;释《舞帅》,谓四方,四望也。康成从先郑之说,释《大宗伯》,谓四方,百物八蜡也。然《鬯人》四方在山川之下;《大司乐》四望在山川之上,则四方非四望也。《舞师》‘教羽舞,帅而舞四方之祭祀’,《鼓人》‘凡祭祀百物之神,鼓兵舞舞者’,则四方非百物也。五官之说,亦不可考。《大司马》於社言祭,则地也;於礻勺言享,则人鬼也;於方言祀,盖兼上下之神也。祀之之礼,其位四郊,其鬯蜃樽(《鬯人》,凡山川四方用蜃),其舞羽舞(舞师教羽舞,帅而舞四方之祭祀),其牲体则之,其牲色则各以其方之色而己。《诗》曰:‘以我牺羊,以社以方。’《周礼 小司徒》,小祭祀共牛牲。则四方之祭,不特用羊而已。《诗》言‘牺羊’者,孔颖达言牺以见纯,明非特羊也。颖达之言,则是谓牺为纯,误矣。” 杨氏曰:“愚按四方篇注疏,《曲礼》一条,谓五官之神;《祭法》一条,谓山林、川谷、邱陵之神;《舞师》一条,谓四望之神;《大宗伯》一条,谓蜡祭四方百物之神;《月令》一条,谓四方五行之神;《大司马》一条,谓祭四方之神。详考诸说,惟《舞师》‘帅而舞四方之祭祀’,谓四望也,其说为近。盖四方即四望,而又有不同。四望者,郊祀之後,合四方名山、大川之神而望祭之,如左氏曰‘望郊之属’是也。四方者,四时各望祭於其方,如‘天子祭四方,岁遍’是也。通而言之,则同时合祭四方,谓之望四时各祭於其方,亦谓之望,如舜即位,同时告祭,曰‘望于山川’,岁二月东巡狩,亦曰‘望秩于山川’是也。诸侯方祀,亦云岁遍,何也?诸侯之国,虽居一方,然国内又各有东西南北,亦随四时而望祭於其方也。望祭四方,则五官之神、五行之神及山林、川泽之神,皆在其中矣,固不可又分而为四也。《大宗伯》以‘辜祭四方百物’,亦谓之四方,何邪?按:以血祭祭五岳,以辜祭四方百物,礼固不同。所谓祭四方百物,言祭四方之内百物之神耳。《鼓人》‘鼓兵舞舞’,疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也。” 汉兴,於甘泉汾阴立坛六宗。 平帝时,王莽奏:“《祀典》,功施於民则祀之。天文日、月、星、辰,所昭仰也;地理山川、海泽,所生殖也。《易》有八卦,乾、坤六子,水火不相逮,雷风不相悖,山泽通气,然後能变化,既成万物也。日、月、雷、风、山、泽,《易》卦六子之尊气,所谓六宗也。星、辰、水、火、岳、渎,皆六宗之属也。今或未特祀,或无兆谨。与太师光等议,《易》曰:‘方以类聚,物以群分。’群神以类相从为五部兆,天地之别神:中央帝黄灵后土及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫,於长安城之未坠兆;东方帝太青灵句芒及雷公风伯庙、岁星、东宿东宫,於东郊兆;南方炎帝赤灵祝融及荧惑星、南宿南宫,於南郊兆;西方帝少白灵蓐收及太白星、西宿西宫,於西郊兆;北方帝颛顼黑灵元冥及月庙雨师庙、辰星、北宿北宫,於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙甚盛矣。 按:王莽既以六子为六宗矣,然所谓“群神以类相从为五部兆”,则日、月、雷、风皆祠之,而不及山、泽,何也? 後汉安帝元初六年三月,初立六宗,祀於洛阳城西戍亥之地,礼比大社。时司空李奏:“《尚书》于六宗,汉兴亦不废,今宜复旧制。以《尚书》欧阳家说,谓六宗者,天地四方之中,为上下四方之宗;以元始中故事,谓六宗《易》六子之气,日、月、雷、公、风伯、山、泽者为非是。”从之。 魏明帝立六宗,祀六子之卦。帝疑其事,以问王肃。肃以为六子之卦,故不废。 景初二年,改祀太极中和之气。时散骑常侍刘劭言:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。六宗者,太极冲和之气,为六气之宗也。”时从其议。 晋初,罢其祀。後复立六宗,因魏旧事。 挚虞奏:“舜受命,于六宗,汉魏相承,著为贵祀。凡崇礼百神,有其举之,莫敢废也。宜定新礼,祀六宗如旧。”从之。 後魏明帝太常三年,立六宗祀,皆有别兆,祭有常日,牲用少牢。 孝文太和十三年,诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛。 时大议祀之礼,高闾曰:“六宗之祀,议者不同,凡十一家,莫能详究,遂相因承,别立六宗之兆,总为一位而祭之。”帝曰:“《尚书》称‘肆类上帝,于六宗’,文相接属,理似一事。上帝称肆而无,六宗言而不别其名,以此推之,上帝、六宗当是一时之祀,非别祭之名。肆类非独祭之目,非地祀之用。六宗者,必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事,故称;以阙其地,故称六宗。一祭也,互举以成之。今祭圜丘,五帝在焉,其牲、币一也,故称肆类上帝,于六宗,一祭而祀备焉。六祭俱备,无烦别立。” 《通典》评曰:“《虞书》:‘肆类于上帝,于六宗,望于山川,遍于群神。’汉以王莽等奏,日、月、星、辰、山川、海泽六子之卦为六宗者,按《周礼》以实柴祀日、月、星、辰、则星、辰非六宗矣。卦是物象,不应祭之。後汉马融以天地四时为六宗者,《礼》无地与四时之义。孔安国言寒、暑、日、月、水、旱为六宗者,於理又乖。郑元以星、辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者,并是星质,不应更立风师、雨师之位。魏刘劭以冲和之气六气宗之者,气先於天,不合天之下;气从天有,则属阴阳,若无所受,何所宗之?其间有张迪以六代帝王,张髦以宗庙三昭、三穆等,并不堪录。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗,於义为当。何者?按《周礼》:‘以祀昊天上帝。’则祀在祀天,不属别神。又《司服》云:‘祀昊天上帝,大裘而冕,祀五帝亦如之。’昊天、五帝乃百神之尊,宗之义也。或难曰:《书》既云‘类上帝’,何更言者?此叙巡狩祀礼之次矣,将出征,肆类也;宗,遍祀六天也,何以肆类之文而迷都祀之礼乎?” ○仪礼祀方明仪 诸侯觐於天子,为宫方三百步,四门,坛十有二寻,深四尺,加方明於其上(四时朝觐,受之於庙,此谓时会殷同也。宫谓土为埒,以象墙壁也。为宫者,於国外,春会同则於东方,夏南,秋西,冬北。八尺曰寻,十有二寻则方九十六尺也。深谓高也,从上曰深。《司仪职》曰:“为坛三成。”成犹重也。三重者,自下差之为二等,而上有堂焉。堂上方二丈四尺,上等、中等、下等,每面十二尺。方明者,上下四方神明之象也。会同而盟,明神鉴之,则谓之天之司盟。有象者,犹宗庙之有主乎?王巡狩至於方岳之下,诸侯会之,亦为此宫以见之。《司仪职》曰:“将会诸侯,则命为坛三成,宫旁一门,诏王仪,南乡见诸侯”也)。方明者,木也,方四尺,设六色:东方青,南方赤,西方白,北方黑,上元下黄。设六玉:上圭下璧,南方璋,西方琥,北方璜,东方圭(六色象其神,六玉以礼之,上宜以苍璧,下宜以黄琮。而不以者,上下之神非天地之至贵者也。设玉者,刻其木而著之)。上介皆奉其君之,置於宫,尚左。公、侯、伯、子、男,皆就其而立(置於宫者,建之,豫为其君见王之位也。诸公,中阶之前,北面东上;诸侯,东阶之东,西面北上;诸伯,西阶之西,东面北上;诸子,门东,北面东上;诸男,门西,北面东上。尚左者,建,公东上,侯先伯,伯先子,子先男,而位皆上东方也。诸侯入门,或左或右,各就其而立。王降阶,南向见之,三揖。土揖庶姓,时揖异姓,天揖同姓。见揖位乃定)。四传摈(王既降五者,升坛设摈,升诸侯会同之礼。其奠瑞玉及享币,公拜於上等,侯、伯於中等,子、男於下等。摈者每延之升堂致命,王受玉,抚玉,降拜於下等,及请事劳,皆如觐礼,是以记之觐云。“四传摈”者,每一位毕,摈者以告,乃更陈列而升其次。公也、侯也、伯也各一位,子、男侠门而居东上,亦一位也。至庭乃设摈,则诸侯初入门,王官之伯帅之)。天子乘龙,载大,象日月、升龙、降龙,出拜日於东门之外,反祀方明(此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大,太常也。王建太常,纟参首,画日月,其下及旒,交画升龙、降龙。《朝事仪》曰:“天子冕而执镇圭,尺有二寸,缫藉尺有二寸。大圭,乘大路,建太常十有二旒,樊缨十有二就,贰车十有二乘,帅诸侯而朝日於东郊,所以教尊尊也。退而朝诸侯。”由此二者言之,己祀方明,乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者,不协而盟。《司盟职》曰:“凡邦国有疑会同,则掌其盟约之载书及其礼仪,北面诏明神,既盟则藏之。”言北面诏明神,则明神有象也。象者,其方明乎?及盟时,又加於坛上,乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号)。礼日於南门外,礼月与四渎於北门外,礼山川、邱陵於西门外(此谓会同以夏、冬、秋也。变“拜”言“礼”者,客祀也。礼月於北郊者,月太阴之精,以为北神也。盟神必云日月山川者,尚著明也。《诗》曰:“谓予不信,有如日。”《春秋传》曰:“纵予忘之,山川神其忘诸乎?”皆以神为信也)。祭天燔柴,祭山邱陵升,祭川沈,祭地瘗(升、沈必就祭者也。就祭,则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也,其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘗,祭礼终矣备矣。《郊特牲》曰:“郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日也。”《宗伯职》曰:“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天,谓祭日也。柴为祭日,则祭地瘗者,祭月也。日月而云天地,灵之也。《王制》曰:“王巡狩至于岱宗,柴。”是王巡狩之盟,其神主日也。《春秋传》曰:“晋文公为践土之盟。”而《传》云“山川之神”,是诸侯之盟,其神主山川也。月者,太阴之精,上为天使,臣道莫贵焉,是王官之伯,会诸侯而盟,其神主月与? 揭,若盖反。《仪礼》) 朱子曰:“愚按:《觐礼》特言拜日,礼日,礼月,礼山川、邱陆,而无礼天、礼地之文,下文乃曰‘祭天燔柴,祭山邱陵升,祭川沈,祭地瘗’,何也?郑注曰:‘升、沈必就祭者也。就祭,谓王巡狩及诸侯盟祭也。’此盖博记祭天地、日月、山川、邱陵之礼,有燔柴、升、沈、瘗之别,非专言觐礼也。注又傅会上文为之说,曰:‘燔柴祭天者,祭日也;祭地瘗者,祭月也。王巡狩之盟,其神主日;诸侯之盟,神主山川;王官之伯会盟,其神主月。’一说之外,又生一说,穿凿支离甚矣!” 《王制》:岁二月,东巡狩至于岱宗,柴而望祀山川,觐诸侯(疏曰:“柴祭天告至,谓燔柴以祭上天而告至。其祭天之後,乃望祀山川,觐见东方诸侯。告至之後,为宫,加方明於坛,天子出宫东门外拜日,反祀方明,祀後乃彻去方明。故郑云:‘由此二者言之,己祀方明,乃以会同之礼见诸侯。’云‘二者’,谓《觐礼》经文,朝日东门,反祀方明;《朝事仪》云朝日东郊,退而朝诸侯,故云‘由此二者言之,己祀方明,乃以会同礼见诸侯’也。今於《觐礼》,未祀方明之先,未有见诸侯之事。若有不协,更加方明於坛上,诸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者,司盟主其职,故《司盟》云‘掌其盟约之载及其礼仪,北面诏明神’。於时王立无文,不可与诸侯同北面,当於阼阶上西面。又以柴为盟之所用,不同者,告至与盟必非一事,郑意证巡狩盟时有柴,故引岱宗以明之。”)。《秋官 司仪》:将合诸侯,则令为坛三成,宫旁一门(合诸侯,谓有事而会也。为坛於国外,以命事。宫,谓土以为墙处,所谓为坛宫也。天子春帅诸侯拜日於东郊,则为坛於国东;夏礼日於南郊,则为坛於国南;秋礼山川、邱陵於西郊,则为坛於国西;冬礼月、四渎於北郊,则为坛於国北。既拜礼而还,加方明於坛上而祀焉。《觐礼》曰:“诸侯觐於天子,为宫方三百步,四门,坛十有二寻,深四尺”是也。王巡狩殷国而同,则其为宫亦如此与?疏曰:“云‘有事而会也’者,《春秋左氏传》文,但《春秋》时,有事而会,不协而盟,是霸者法,引之者,时虽不同,为有事而行会礼则同,故引以为证。云‘为坛於国外以命事’者,宫方三百步,明在国外也。言‘命事’,则《大行人》云‘时会以发四方之禁’。禁即九伐,是其事也。云‘既拜礼而还,加方明於坛上而祀焉,所以教尊尊也’者,言教尊尊者,天子亲自拜日、礼月之等,是尊尊之法,教诸侯已下尊敬在上者也。”)。《秋官 司盟》:凡邦国有疑会同,则掌其盟约之载及其礼仪,北面诏明神,既明则贰之(有疑,不协也。明神,神之明察者。觐礼加方明於坛上,所以依之也。“诏之”者,读其载书以告之也。“贰之”者,写副,当以授六官。疏曰:“时见曰会,殷见曰同,若有疑则盟之。”)。 ●卷八十二 郊社考十五 ○社稷 王为群姓立社曰太社,王自为立社曰王社;诸侯为百姓立社曰国社,诸侯自为立社曰侯社;大夫以下成群立社曰置社。(为,于伪反。群,众也。大夫以下,谓下至庶人也。大夫不得特立社,与民族居,百家以上则共立一社,今时里社是也。《郊特牲》曰:“唯为社事,单出里。”疏曰:“‘王为群姓立社曰太社’者,群姓谓百官以下及兆民,言群姓者,包百姓也。太社在库门内之右,故《小宗伯》云:‘右社稷。’‘王自为立社曰王社’者,其王社所在,书、传无文,或曰与太社同处,王社在太社之西。崔氏云:‘王社在籍田,王自所祭,以供粢盛。’今从其说。故《诗 颂》云‘春籍田而祈社稷’是也。其诸侯国社,亦在公宫之右。侯社在籍田。‘大夫以下成群立社曰置社’者,大夫以下,谓包士庶成群聚而居,其群众满百家以上得立社,为众特置,故曰置社,大夫至庶人等共在一处也。大夫北面之臣,不得自专土地,故不得特立社。社以为民,故与民居百家以上,则可以立社。知百家者,《诗 颂》云:‘百室盈止,杀时享牡。’故曰百家。言‘以上’,皆不限多少。”《祭法》。《白虎通》曰:“王者所以有社稷者,为天下求福报功。人非土不立,非不食。土地广博,不可遍敬也,五众多,不可一一而祭也,故封土立社,示有土尊,稷,五之长,故封稷而祭之也。王者自亲祭社稷何?社者,土地之神也。土生万物,天下之所主也,尊重之,故自祭也。其坛大如何?《春秋文义》曰:‘天子之社稷广五丈,诸侯半之。’其色如何?《春秋传》曰:‘天子有太社焉,东方青色,南方赤色,西方白色,北方黑色,上冒以黄土,故将封东方诸侯,青土苴以白茅,谨敬洁清也。’”)诸侯祭社稷(《王制》、《礼运》)。小宗伯掌建国之神位,右社稷,左宗庙(库门内、雉门外之左右。疏曰:“言‘右社稷,左宗庙’者,按《匠人》亦云‘左祖、右社’,彼掌其营作,此掌其成事位次耳。地道尊右,故社稷在右,是尚尊尊之义。此据外神在国中者,社稷为尊,故郑注《郊特牲》云,国中神莫大於社。《祭义》注:‘周尚左’者,据内神而言,若据衣服尊卑,先王衮冕,先公冕,亦贵於社稷,故云‘周尚左’。各有所对,故注不同也。”又曰:“郑知库门内、雉门外者,後郑义以雉门为中门,故知雉门外、库门内之左右也。”《春官》。《白虎通》曰:“社稷在中门之外、外门之内何?尊而亲之,与先祖同也。不置中门内何?敬之,示不亵渎也。”)。匠人营国,左祖、右社(王宫所居也。祖,宗庙。疏曰:“左右前後者,据王宫所居处中而言之。”《冬官》)。封人掌设王之社(,维癸反。谓坛及眉埒也。不言稷者,稷,社之细也。疏曰:“云‘掌设王之社者,谓王之三社、三稷之坛,及坛外四边之,皆设置之。直言,不言坛,举外以见内,内有坛可知也。”又曰:“谓坛及眉埒也”者,眉埒即,《经》不言坛,故郑兼见之也。按《孝经纬》:社是五土总神,稷是原隰之神。原隰则是五土之一耳,故云‘稷,社之细’。举社则稷从之矣,故言社不言稷也。云‘社谓后土’者,举配食者而言耳。”)。凡封国,设其社稷之(封国,建诸侯,立其国之封。疏云:“‘设其社稷之’者,按《禹贡》:徐州贡五色土,孔注云:‘王者封五色土为社,建诸侯则各割其方色土与之,使立社。帱以黄土,苴以白茅,茅取其洁,黄取王者覆四方。’是封诸侯立社稷之法也。”),令社稷之职(将祭之时,令诸有职事於社稷者也。《郊特牲》曰:“唯为社事,单出里;唯为社田,国人毕作;唯为社,邱乘共粢盛。所以报本反始也。”为,于伪反。单音丹。乘,绳证反。共音恭。疏曰:“春秋祭社,皆有职事。令之者,使其各依职司而行,故须令之也。”《地官》)。小司徒,凡建邦国,立其社稷(疏曰:“言‘邦国’者,谓立畿外诸侯邦国。‘立其社稷’者,诸侯亦有三社、三稷,谓国社、侯社、胜国之社,皆有稷配之。”同上)。内宰,凡建国,佐后立市,祭之以阴礼(市朝者,君所以建国也。建国者,必面朝後市,王立朝而后立市,阴阳相成之义。郑司农云:“‘佐后立市’者,始立市,后立之也。‘祭之以阴礼’者,市中之社,先后所立社也。‘阴礼’,妇人之祭礼。”朝,直遥反。疏曰:“王者建国,非定一所,随世而迁,谓若自契至汤八迁,大王迁岐,文王迁丰,武王迁镐,成王营洛,皆是建国,故云‘凡’以该之。云‘建国者必面朝後市’,乃《冬官 匠人》文。云‘王立朝’者,即三朝皆王立之也。‘而后立市’者,即此文是也。‘祭之以阴礼’者,市乃先后所立,故以阴礼,为市之社亦先后所立社也。”《天官》)。 黄氏曰:“社祭土,稷祭,郊丘祭天地,天子之礼也。土、之祭,达乎上下,故方丘与社皆地祭也。而宗伯序祭,有社无示,举社则其礼达乎上下,举示则天子独用之。《鼓人职》曰:‘以雷鼓鼓神祀,以灵鼓鼓社祭。’不曰示祭,而曰社祭,亦见其礼之达乎上下也。《大司乐》:雷鼓雷鼗,以祀天神;灵鼓灵鼗,以祭地示。是则示祭、社祭,其用同矣。非天子不祭天,而天子与庶人皆得祭社,尊父亲母之义也。” 陈氏《礼书》曰:“社所以祭五土之示,稷所以祭五之神。五之神而命之稷,以其首种先成而长百故也。稷非土无以生,土非稷无以见生生之效,故祭社必及稷,以其同功均利而养人故也。《祭法》,王社、侯社,无预农事,故不置稷;大社、国社,则农之祈报在焉,故皆有稷。先儒谓王社或建於大社之西,或建於籍田。然《国语》:王籍,则司空除坛,农正陈籍礼。而历代所祭,先农而已,不闻祭社也。故《诗》曰‘春籍田而祈社稷’,非谓社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西,於国社、亡国社与天子同;其祭用少牢,与天子异。先儒谓天子社广五丈,诸侯半之;天子社五色,冒以黄,而诸侯受土各以其方之色,亦冒以黄。其言虽不经见,然五土数,黄正色,则天子社广五丈,冒以黄,信矣。诸侯之礼常半天子。天子六军,诸侯三军;天子六卿,诸侯三卿;天子六宫,诸侯三宫;天子辟雍,诸侯泮宫;天子之马十二闲,诸侯之马六闲,则社半五丈,信矣。《禹贡》,徐州贡土五色以为社,则大社五色,诸侯受土各以其方之色,信矣。”又曰:“大夫以下,其社之大者,则二千五百家为之,《周礼》所谓州社是也;其小则二十五家亦为之,《左传》所谓书社、千社是也。《左传》昭二十五年,齐侯置千社於鲁;哀十五年,齐人与卫地,自济以西,禚、媚、杏以南,书社五百。杜氏柱:‘二十五家为一社。’郑氏谓:‘百家以上,共立一社,若今时里社。’此以汉制明古也。《左传》有清邱之社,《月令》,仲秋命民社。先儒以谓自秦以下,民始得立社,然《礼》言大夫以下,则民社不始於秦。” 州长,若以岁时祭祀州社,则属其民而读法(属音烛。疏曰:“此云‘岁时’,谓岁之二时,春、秋耳。春祭社以祈膏雨,望五丰熟;秋祭社者,以百丰稔,所以报功,故云‘祭祀州社’也。凡读法皆因节会以聚民,今既祭,因聚民而读法。”)。凡州之大祭祀,莅其事(大祭祀,谓州社稷也。莅,临也。疏曰:“言‘大祭祀谓州社稷’者,以上文云‘岁时祭祀州社’,此《经》又因言州之大祭祀,故知还是上文州社也。知有稷者,以其天子、诸侯三社皆稷对之,党祭,族祭,故此特言州社也。”《地官》 闾胥,凡春秋之祭祀,既比则读法。注曰:“祭祀谓州社。”详见《百神篇 条》)。仲春择元日,命民社(《郊特牲》疏曰:“社稷一岁有三:仲春命民社,一也;《诗》云‘以社以方’,谓秋祭,二也;孟冬大割祀于公社,三也。”)。 右天子诸侯大夫之制(州社民社附) 大司徒,设其社稷之而树之,田主各以其野之所宜木,遂以名其社与其野(社稷、后土及田正之神坛与眉埒也。田主,田神;后土、田正之所依也,诗人谓之田祖。所宜木,谓若松、柏、栗也。若以松为社者,则名松社之野,以别方面。疏曰:“谓於中门之外右边设大社、大稷,王社、王稷,又於庙门之屏设胜国之社稷,其社稷外皆有埒於四面也。句龙生时,为后土官,有功於土,死配社而食。弃为尧时稷官,立稼穑之事,有功於民,死乃配稷而食,名为田正也,故云‘社稷、后土及田正之神’,双言之耳。云‘田主田神’谓《郊特牲》云‘先啬’,与神农一也以神农为主祭,尊可以及卑,故使后土、田正二神凭依之,同坛共位耳。田正,则《郊特牲》所云‘司啬’,一也。又引‘诗人谓之田祖’者,《诗》云‘以御田祖’,毛云‘田祖先穑’。《章》亦云‘凡国祈年於田祖’,郑云‘田祖,始耕田者,谓神农也。’”《地官》)。哀公问社於宰我,宰我对曰:“夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗(朱子曰:“宰我,孔子弟子,名予。三代之社不同者,古者立社,各树其土之所宜木以为主也。”《八佾》 问:“古者各树其所宜木以为社,不知以木造主,还便以树为主?”朱子曰:“看古人意思,只以树为社主,使神依焉,如今人说神树之类。”《白虎通》曰:“社稷所以有树何?尊而识之,使民人望见敬之,又所以表功也。《尚书 无逸篇》曰:“大社唯松,东社唯柏,南社唯梓,西社唯栗,北社唯槐。’陈氏曰:‘後世,宋有栎社,丰有榆社。先儒谓诸侯社皆立树以为主,以象其神,大夫以下但各以地之所宜木立之,於义或然。”)。”小宗伯立军社(王出军,必有事於社及迁庙,而以其主行。社主曰军社,迁主曰祖。《春秋传》曰:“军行祓社衅鼓,祝奉以从。”《书》曰:“用命,赏于祖;不用命,戮于社。”社之主,盖用石为之。疏曰:“按许慎云:今山阳裕祠有石主。社既以土为坛,石是土之类,故郑云‘社主盖以石为之。’无正文,故云‘盖’以疑之也。”)。 陈氏《礼书》曰:“郑氏注,社之主盖用石为之。唐神龙中,议立社主,韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元义,以为社主用石。又後魏太平中,大社石主迁於社宫。是社主用石矣。又检旧社主长二尺五寸,方一尺七寸,在礼无文。按《韩诗外传》云:天子大社方五丈,诸侯半之。盖以五是土数,故坛方五丈;其社主长五尺,方二尺,剡其上以象物生,方其下以体地体,埋其半以根在土中而本末均也。过尺二寸,其短以寸计之。唐之时,旧主二尺五寸,方一尺七寸,盖有所传然也。而议者谓宜长五尺,方二尺,埋其半於土中,此臆论也。古者,天子、诸侯有载社之礼,而陈侯尝拥社以见郑子展,襄二十二年《左传》。果埋其半,则不可迎而载;果石长五尺,方二尺,则不可取而拥。” △右社主社木 天子祭社稷皆太牢,诸侯祭社稷皆少牢(《王制》 按《书》曰:“乃社于新邑,羊一、牛一、豕一。”是天子用太牢也)。郊特牲而社稷太牢(《郊特牲》)。阴祀用黝牲,毛之(阴祀,祭地北郊及社稷也。“黝”读为“幽”,黑也。毛之,取纯毛也。《地官 牧人》)。以血祭祭社稷(阴祀自血起,贵气臭也。社稷,土之神,有德者配食焉。疏曰:“此地之次祀,先荐血以歆神。且社稷亦土神,故举社以表地示。《鼓人》亦云灵鼓鼓社祭,亦举社以表地,此其类也。云‘阴祀自血起’者,对天为阳祀,自烟起,贵气臭同也。”《春官 大宗伯》)。次祀用牲币(元谓次祀又有社稷。《春官 肆师》)。鬯人掌共鬯而饰之(鬯不和郁者。饰之,谓设巾。疏曰:“云此直共黍之酒无郁也。郑知‘饰之谓设巾’者,按《幂人》云:‘以疏布巾幂八尊,画布巾幂六彝。’明鬯之酒尊亦设巾可知。”《幂人》疏曰:“举天地,则四望、山川、社稷、林泽皆用疏布,皆是尚质之义也。”)。凡祭祀,社用大(,唯癸反,欲鬼反。音雷。谓委土为坛单,所以祭也。大,瓦。单音善。疏曰:“四边委土为,於中除地为单,单内作坛,谓若三坛同单之类也。此《经》云社,谓若《封人》及《大司徒》皆云社,皆直据外而言也。”《春官》 馀见祭器条),三献文(谓祭社稷五祀,其神稍尊,比群小祀礼仪为文饰也。疏曰:“希冕三章,祭社稷五祀,故知三献祭社稷五祀也。”《礼器》),三献焰(焰,似廉反。三献,祭社稷五祀。焰,沈肉於汤也。同上)。王祭社稷则希冕(《书》曰“希绣”。“希”读为“”。或作“黹”,字之误也。希,刺粉米无画也。其衣一章,裳二章,凡三也。黹,展几反,又张里反。疏曰:“‘希,刺粉米无画也’者,衣是阳,应画;今希冕三章,在裳者自然刺绣,但粉米不可画,今虽在衣亦刺之不变,故得‘希’名,故郑特言粉米也。”《春官 司服》)。大司乐乃奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地示(地示,所祭於北郊及社稷。《春官》)。鼓人以灵鼓鼓社祭(灵鼓,六面鼓也。社祭,祭地也。疏曰:“《郊特牲》‘社祭土,神地之道’,故举社以表地。《大宗伯》亦云‘血祭祭社稷五祀’,亦举社以表地。其实地之大小之祭,皆用灵鼓。”《地官》)。舞师教舞,帅而舞社稷之祭祀(音拂,缯有柄。疏曰:“舞用五色缯。”详见祭物乐舞)。“《载芟》,春籍田而祈社稷也”。“《良耜》,秋报社稷也。”“《丰年》,秋冬报也”。 右祭社稷礼物、乐舞 肆师,社之日,莅卜来岁之稼(社祭土,为取财焉。卜者,问後岁稼所宜。疏曰:“此社亦是秋祭社之日也。言‘莅卜来岁之稼’者,祭社有二时,谓春祈、秋报。报者,报其成熟之功,今卜者,来岁亦如今年宜稼,亦不但春稼、秋穑。不言穑而言稼者,秋穑由於春稼,故据稼而言之。《郊特牲》云:‘社祭土而主阴气也。’取财於地,取法於天,故云社祭土而取财焉。”《春官》)。 厉山氏之有天下也,其子曰农,能殖百。夏之衰也,周弃继之,故祀以为稷。共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以为社(厉,力世反。《左传》作“烈山”。共音恭。厉山氏,炎帝也,起由厉山,或曰有烈山氏。弃,后稷名也。共工氏无禄而王,谓之霸,在太、炎帝之间。疏曰:“‘其子曰农,能殖百’者,农,谓厉山氏後世子孙名柱,能殖百,故《国语》云,神农之名柱,作农官,因名农是也。‘夏之衰也,周弃继之’者,以夏末汤遭太旱七年,欲变置社稷,故废农祀弃,以配稷之神。‘其子曰后土,能平九州,故祀以为社’者,是共工後世子孙,为后土之官。后,君也。为君而掌土,能治九州五土之神,故祀以为配社之神。”《祭法》)。蔡墨曰:“共工氏有子曰句龙,为后土(共工在太後、神农前,以水名官。其子句龙,能平水土,故死而见祀。疏曰:“言共工有子,谓後世子耳,亦不知句龙之为后土,在於何代。”),后土为社(疏曰:“句龙既为后土,又亦配社,故言‘后土为社’也。”)。稷,田正也(掌播殖也。疏曰:“《周语》云:‘宣王不籍千亩,虢文公谏曰:民之大事在农,是故稷为大官。’然则百稷为其长,遂以稷名为农官之长。正,长也。稷是田官之长。”)。有烈山氏之子曰柱,为稷(烈山氏,神农世诸侯。疏曰:“《鲁语》及《祭法》,皆云烈山氏之有天下也,其子能殖百,故祀以为稷。言‘有天下’,则是天子矣,社注不得为诸侯也。贾逵、郑元皆云烈山,炎帝之号。杜言‘神农世诸侯’者,按《帝王世纪》,神农本起烈山,然则初封烈山为诸侯,後为天子,犹帝尧初为唐侯然也。此及《鲁语》皆云其子曰柱,《祭法》云其子曰农者,刘炫云,盖柱是名,其官曰农,犹呼周弃为稷。”),自夏以上祀之(祀柱。上,时掌反);周弃亦为稷(弃,周之始祖,能播百。汤既胜夏,废柱而以弃代之。疏曰:“弃为周之始祖,能播殖百,经传备有其事。以其後世有天下,号国曰周,故以周冠弃,弃时未称周也。”),自商以来祀之(《传》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏传》。《郊特牲》疏曰:“社稷之义,先儒所解不同。郑康成之说,以社为五土总神,稷为原隰之神。句龙以有平水土之功,配社祀之;稷有播种之功,配稷祀之。郑必为此说者,按《郊特牲》云‘社祭土而主阴气’,又云‘社所以神地之道’。又《礼运》云‘命降於社之谓ゾ地’,又《王制》云‘祭天地、社稷,为越绋而行事’,据此诸文,故知社即地神,稷是社之细别,名曰稷,稷乃原隰所生,故以稷为原隰之神。若贾逵、马融、王肃之徒,以社祭句龙,稷祭后稷,皆人鬼也,非地神。故《圣证论》王肃难郑云:‘《礼运》云:祀帝於郊,所以定天位;祀社於国,所以列地利。社若是地,应云定地位,而言列地利,故知社非地也。’为郑学者马昭之等通之云:‘天体无形,故须云定位;地体有形,不须云定位,故唯云列地利。’肃又难郑云:‘祭天,牛角茧栗,而用特牲;祭社,牛角尺,而用太牢。又祭天地,大裘而冕;祭社稷,冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神,岂庶民得祭地乎?’为郑学者通之云:‘以天神至尊,而简质事之,故牛角茧栗,而用特牲,服大裘。天地至尊,天子至贵,天子祭社,是地之别体,有功於人,报其载养之功,故用太牢,贬降於天,故角尺也。祭用冕,取其阴类,庶人蒙其社功,故亦祭之,非是方泽之地也。’肃又难郑云:“《召诰》,用牲于郊,牛二。明后稷配天,故知二牲也。又云,社子新邑,牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龙,更无配祭之人。”为郑学者通之云:‘是后稷与天尊卑既别,不敢同天牲。句龙是上公之神,社是地之别,尊卑不甚县绝,故云配同牲也。’肃又难郑云:‘后稷配天,《孝经》有配天明文,后稷不称天也。《祭法》及昭二十九年《传》云,句龙能平水土,故祀以为社,不云祀以配社,明知社即句龙也。’为郑学者通之云:‘后稷非能与天同功,唯尊祖配之,故云不得称天。句龙与社同功,故得云祀以为社,而得称社也。’肃又难云:‘《春秋》说伐鼓于社责上公,不云责地。明社是上公也。又《月令》命民社,郑注云:社,后土也。《孝经》注云,后稷,土也;句龙为后土。郑既云社后土,则句龙也。是郑自相违戾。’为郑学者通之云:‘伐鼓责上公者,以日食,臣侵君之象,故以责上公言之。句龙为后土之官,其地神亦名后土,故《左传》云,君戴皇天而履后土。地称后土,与句龙称后土,名同而实异也。郑注云后土者,谓地神也,非谓句龙。故《中庸》云郊社之礼,注云,社,祭地神。又《鼓人》云,以灵鼓鼓社祭。注云,社祭,祭地也。是社为地也。”朱子曰:“或说稷是邱陵、原隰之神,或云神,看来神较是。社是土神。”又问曰:“社如何有神?”曰:“能生物便是神也。”杨氏曰:“王、郑之学,互有得失。若郑云句龙有平水土之功,配社祀之;后稷有播种之功,配稷祀之,则郑说为长。”)。 △右社稷配祭 丧祝,掌胜国邑之社稷之祝号,以祭祀祷祠焉(胜国邑,所诛讨者,社稷者,若亳社是矣。存之者,重神也。盖奄其上而栈其下,为北牖。疏曰:“以祭祀祷祠者,祭祀谓春秋正祭,祷祠谓国有故祈请。求福曰祷,得福报赛曰祠。云‘胜国邑所诛讨’者,据武王伐纣,取其社稷而事之,故云‘若亳社是也’。据其地则曰亳;据彼国丧亡,即为亡国之社稷。此注胜之,即为胜国之社稷。是以《郊特牲》云‘丧国之社’,《春秋》谓之‘亳社’也。君自无道被诛,社稷无罪,故存之,是重神也。《公羊》曰掩其上,即屋之也;栈其下者,非直不受天阳,亦不通地阴。”《春官》)。士师,若祭胜国之社稷,则为之尸(以刑官为尸,略之也。周谓亡殷之社为亳社。疏曰:“按《凫诗》,宗庙社稷七祀,皆称公尸,不使刑官。今祭胜国之社稷,士师为尸,故郑云:‘用刑官为尸,略之也。’”《秋官》)。 △右胜国社稷 传:社祭土而主阴气也(疏曰:“土谓五土:山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰,以时祭之,故云‘社祭土’。土是阴气之主,故云‘而主阴气’也。”)。君南乡於北墉下,答阴之义也(墙谓之墉,社内北墙。疏曰:“墉,墙也。社既主阴,阴宜在北,故祭社时,以社在南,设主坛上,北面,而君来在北墙下,而南乡祭之,是对阴之义也。”)。曰用甲,用日之始也(国中之神,莫贵於社。疏曰:“社是国中之贵神,甲是旬日之初始,故用之也。”《月令》疏曰:“《召诰》:戊午乃社于新邑。用戊者,周公告营洛邑位成,非常祭也。”)。天子大社,必受霜露、风雨,以达天地之气也(大音泰。大社,王为群姓所立。疏曰:“是解‘社不屋’义也。达,通也。风雨至则万物生,霜露降则万物成,故不为屋,以受霜露、风雨。”)。是故丧国之社,屋之,不受天阳也;薄社北牖,使阴明也(丧,息浪反。绝其阳,通其阴而已。薄社,殷之社,殷始都薄。“薄”又作“亳”,步各反。疏曰:“周立殷社以为戒。天是生法,以其无生义,故屋隔之,令不受天之阳也。《白虎通》云:‘王者、诸侯必有戒社者何?示有存亡也。明为善者得之,为恶者失之。周立殷社为戒而屋之,塞其三面,唯开北牖,示绝阳而通阴。阴明,则物死也。’”)。社所以神地之道也。地载万物,天垂象。取财於地,取法於天,是以尊天而亲地也,故教民美报焉。家主中ニ而国主社,示本也(中ニ,亦土神也。疏曰:“言立社之祭,是神明於地之道故也。‘地载万物’者,释地所得神之山也。‘天垂象’者,地有其物,天上皆垂其象,所谓‘在天成象,在地成形’也。‘取财於地’者,财并在地出,为人所取也。‘取法於天’者,人知四时早晚,皆放日月星辰,以为耕作之候,是取法於天。所取法者,故尊而祭之,天子祭天是也;所取财者,故亲而祭之,一切亲地而共祭社是也。‘故教民美报焉’者,此结祀社也。地既为民所亲,故与庶民祭之,以教民美报故也。中ニ谓土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ。‘示本也’者,以土神生财,以养官之与民,故皆主祭土神,盖所以示其生养之本也。”)。唯为社事,单出里;唯为社田,国人毕作;唯社,邱、乘共粢盛,所以报本反始也(为,於伪反。乘,时证反,又徒遍反。共音恭。粢音资。“单出里”,皆往祭社於都鄙。二十五家为里。毕作,人则尽行,非徒羡也。邱,十六井也。四邱六十四井曰甸,或谓之乘。乘者,以於车赋出长毂一乘。甸,徒练反,又绳证反。疏曰:“社事,祭社事也。单,尽也。里,居也。社既为国之本,故若祭社,则合里之家并尽出,故云‘单出里’也。此惟每家出一人,不人人出也。田,猎也。毕,尽也。作,行也。既人人得社福,故若祭社,先为社猎,则国中之人皆尽行,无得住家也。‘唯社邱乘共粢盛’者,乡说祭社用牲,此明祭社用米也。邱乘者,都鄙井田也。九夫为井,四井为邑,四邑为邱,四邱为乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢,稷也。稷曰明粢,在器曰盛,庾蔚曰:‘粢盛所须者少,故邱、乘若之也。’皇氏云:‘若天子、诸侯祭社,则用籍田之;大夫以下无籍田,若祭社,则邱乘之民共之,示民出力也。‘单出里,皆往祭社於都鄙’者,按《周礼》,都鄙,公卿大夫采地。公卿大夫祭社,其里之人皆往就祭。此据采地言之,故云‘往祭社於都鄙’。必知据采地者,以《经》云‘唯社邱、乘’,邱、乘是采地井田之制,故举采地言焉。‘所以报本反始也’者,结美报也。”《郊特牲》)。天子之祭也(春田祭社。《明堂位》)。命降於社之谓ゾ地(ゾ,户教反。谓教令由社下者也。社,土地之主也。《周礼》士会之法,有五地之物主。疏曰:“ゾ,效也。命者,政令之命降下於社,谓从社而来以降民也。社即地也。指其神谓之社,指其形谓之地。法社以下教令,故云‘之谓ゾ地’。地有五土,生物不同,人君法地,亦养物不一也。”《礼运》)。祀社於国,所以列地利也(疏曰:“地出财,故云‘列地利’也,亦即是‘命降於社之谓ゾ地’也。”同上)。以我齐明,与我牺羊,以社以方(朱子曰:“齐音咨,赋也。‘齐’与‘粢’同。《曲礼》曰‘稷曰明粢’,此言‘齐明’,便文以协韵耳。牺羊,纯色之羊也。社,后土也,以句龙氏配。方,秋祭四方,报成万物,《周礼》所谓‘罗弊献禽以祀礻方’是也。” 《小雅 甫田》、《大雅 汉》“方社不莫”,朱子注曰:“方,祭四方;社,祭土神也。”)。起大事,动大众,必先有事乎社而後出,谓之宜(有事,祭也,《周官》所谓宜乎社。《尔雅》。《左传》帅师者受服於社,及君以军行,祓社。《周礼》大祝,太师宜於社。《肆师》:“凡师甸,用牲於社宗,则为位。”《大司马》:“若师有功,恺乐献於社。”并见内祭篇甸条。《小宗伯》:“凡天地之大灾,类宗庙、社稷则为位。见祈禳条。《月令》:“大割祠于公社。”见百神篇礻昔条。《大雅 绵诗》:“立冢土,戎鬼攸行。”朱子注曰:“冢土,大社也,亦大王所立,而後因以为天子之制也。戎鬼,大众也。起大事,动大众,必先有事乎社而後出,谓之宜。”)。孟子曰:“民为贵,社稷次之。”(朱子曰:社,土神;稷,神。建国则立坛以祀之。)云云:“牺牲既成,粢盛既洁,祭祀以时,然而旱乾水溢,则变置社稷(盛音成。祭祀不失礼,而土、之神不能为民御灾捍患,则毁其坛而更置之,亦“年不顺成,八礻昔不通”之意,是社稷虽重於君,而轻於民也。《尽心》下《大传》曰:“重社稷,故爱百姓。”)。”郑子产伐陈,入之。陈侯免,拥社,以待於朝(免,丧服。拥社,抱社主,示服。免音问,丧冠也。拥,芳勇反。 襄公二十五年《左氏传》)。庄公如齐观社(庄公二十三年,齐因祀社,军实以示客,公往观之)。曹刿谏曰:“夫齐弃太公之法而观民於社(太公,齐始祖太公望也),君为是举(举,动也),而往观之,非故业也,何以训民?土发而社,助时也(土发,春分也。《周语》曰:“土乃脉发。”社者,助时祈福,为农始也)。今齐社而往观旅,非先王之训也(旅,众也)。天子祀上帝(上帝,天也),诸侯会之,受命焉(助祭,受政命也);诸侯祀先王、先公(先王,谓若宋祖帝乙、郑祖厉王之属也。先公,先君也),卿大夫佐之,受事焉(事,职事也)。臣不闻诸侯之相会祀也,祀又不法(不法谓观民。《国语 鲁语》)。”哀公四年六月辛丑,亳社灾。梁子曰:“亳社者,亳之社也。亳,亡国也(亳即殷也。殷都於亳,故国谓之亳社)。亡国之社以为庙屏,戒也(立亳之社於庙之外,以为屏蔽,取其不得通天,人君瞻之而致戒心)。其屋亡国之社,不得达上也(必为之作屋,不使上通天也。缘有屋,故言灾)。”公羊子曰:“蒲社灾。蒲社者何?亡国之社也(疏曰:“蒲社者,先世之亡国在鲁境者。《公羊》解以为蒲者,古国之名,天子灭之,以封伯禽,取其社以戒诸侯,使事上。今灾之者,若曰王教绝云尔。《左氏》、《梁》以为亳社者,武王灭殷,遂取其社赐诸侯,以为有国之戒。”)。社者,封也(封土为社)。其言灾何(据封土非火所能烧)?亡国之社盖掩之,掩其上而柴其下(故火得烧之。掩柴之者,绝不得使通天地四方,以为有国之戒。”)。蒲社灾何以书?记灾也。”(戒社者,先王所以威示教戒诸侯,使事上也。是後宋事︹吴,齐、晋前驱,滕、薛夹毂,鲁、卫骖乘。故天去戒社,若曰王教灭绝云尔。疏曰:“《春秋说文》谓十三年黄池之会时也。”) 胡氏曰:“古者,祭地於社,犹祀天於郊也,故《秦誓》曰‘郊社不修’。而周公祀于新邑,亦先用二牛於郊,後用太牢於社也。《记》曰:‘天子将出,类於上帝,宜於社。’又曰:‘郊所以明天道,社所以神地道。’《周礼》以祀祀昊天上帝,以血祭祭社稷,而别无地示之位。四圭有邸,舞《门》以祀天神,两圭有邸,舞《咸池》以祀地,而别无祭社之说,则以郊对社可知矣。後世既立社,又立北郊,失之矣。” 杨氏曰:“愚按《礼经》:天子祭天地,诸侯祭社稷,祭莫重於天地,而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之,何也?曰:社者,五土之神,是亦祭地也,而有广狭之不同。曰里社,则所祭者一里之地而己;曰州社,则所祭者一州之地而已;诸侯有一国,其社曰侯社,则所祭者一国之地,一国之外不及也;天子有天下,其社曰王社,则所祭者天下之地,极其地之所至,无界限也。故以祭社为祭地,惟天子可以言之。凡胡氏所引,皆天子社也。但云‘後世既立社,又立北郊,失之矣’,此皆未然。有正祭,有告祭。冬至祭天於南郊,顺阳时,因阳位;夏至祭地於北郊,顺阴时,因阴位。以类求类,故求诸天而天神降,求诸地而地示出,所谓正祭也。匠人营国,左祖右社,以社与祖对,尊而亲之。若因事而告地,则祭社亦可矣。《记》曰‘天子将出,类於上帝,宜於社’之类是也。说者曰:‘类者,依郊祀正礼而为之也;宜者,有事乎社,求福也,此所谓告祭也。’知祭各有义,不可以一说拘,则知圣人制礼精微之意矣。” 汉高祖初起,祷丰榆社(郑氏曰:“榆,乡名。”师古曰:“以此树为神因立名,盖高祖里社也。”)。 二年,东击项籍,还入关,因命县为公社(犹官社),立灵星祠,以后稷配(见《祭星门》)。 四年,天下已定,诏御史令丰治榆社,常以时,春以羊彘祠之。梁巫祠天社,秦巫祠社主(即五社主也)。 十年,令县常以春二月及腊祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠(谓随其祠具之丰俭也)。 《汉旧仪》:官大社及大稷一岁各再祠,太祝令常以二月、八月以一太牢,使者监祠,南向立,不拜。 天下祠社稷。社者,古司空,主平水土。共工氏之子句龙氏能平水土,植百,祭於社以报其功。稷者,司马官长,助后稷耕种,祭於稷以报其功。祠社稷,各官长、诸侯、丞相、中二千石、二千石以下令长侍祠。 平帝时,大司马王莽上书:“帝王建立社稷,百王不易。社者,土也。宗庙,王者所居。稷者,百之主,所以奉宗庙,共粢盛,人所食以生活也。王者莫不尊重亲祭,自为之主,礼如宗庙。《诗》曰:‘乃立冢土(师古曰:“《大雅 绵》之诗也。冢,大也。土,土神,谓大社也。”)。’又曰:‘以御田祖,以祈甘雨(师古曰:“《小雅 甫田》之诗也。田祖,稷神也。言设乐以御祭於神,为农求甘雨也。”)。’《礼记》曰:‘唯祭宗庙、社稷,为越绋而行事(李奇曰:“引棺车谓之绋。当祭天地五祀,则越绋而行事,不以私丧废公祀。”师古曰:“绋,引车索也。”)。’圣汉兴,礼仪稍定,已有官社,未立官稷(臣瓒曰:“高帝除秦社稷,立汉社稷,《礼》所谓大社也。时又立官社,配以夏禹,所谓主社也。见《汉祀令》。而未立官稷,至此始立之。世祖中兴,不立官稷,相承至今也。”)。”遂於官社後立官稷,以夏禹配食官社,后稷配食官稷。稷种树(师古曰:“树,稽树也。其子类,故於稷种。”),徐州牧岁贡五色土各一斗。 光武建武二年,立太社稷於洛阳,在宗庙之右,方坛,无屋,有门墙而己。二、八月及腊,一岁三祠,皆太牢具,使有司祠。郡县置社稷,太守、令、长侍祠,牲用羊豕。唯州所治有社无稷,以其使官。古者,师行平,有载社主,不载稷也。《汉仪》:朔前後各二日,皆牵羊、酒至社下,以祭日。日有变,割羊以祠社,用救日。 何休注《公羊传》曰:“日有食之,鼓,用牲于社,求乎阴之道也。以朱丝萦社,或曰胁之,或曰为ウ,恐人犯之,故萦之也。”何休曰:“胁之,与责求同义。社者,土地之主也;月者,土地之精也。上系於天而犯日,故鸣鼓而攻之,胁其本也;朱丝萦之,助阳抑阴也。‘或曰为ウ’者,社者,土地之主尊也。为日光尽,天ウ冥,恐人犯历之,故萦之,然此说非也。先言‘鼓’,後言‘用牲’者,明先以尊者命责之,後以臣子礼接之,所以为顺也。”《白虎通》曰:“日食必救之,阴侵阳也;鼓攻之,以阳责阴也。故《春秋》日食,鼓,用牲于社。所以必用牲者,社,地别神也,尊之不敢虚责也。日食、大水则鼓用牲,大旱则雩祭求雨,非虚言也,助阳责下,求阴之道也。” 魏自汉後,但太社有稷,官社无稷,故常二社一稷也。至明帝景初中,立帝社。 博士孔晁议:“汉氏及魏初,皆立一社一稷,至景初之时,更立太社、太稷,又特立帝社云。《礼记 祭法》云‘王为群姓立社曰太社’,言为群姓下及士庶皆使立社,非自立也。今并立二社,一神二位,同时俱祭,於事为重,於礼为黩。宜省除一社,以从旧典。”刘喜难曰:“《祭法》为群姓立社,若如晁议,当言‘王使’,不得言‘为’。下云‘王为群姓立七祀’,‘诸侯自为立五祀’,若是使群姓私立,何得逾於诸侯而祭七祀乎?却为群姓立七祀,乃王之祀也。夫人取法於天,取财於地,普天率土,无不奉祀,而何言乎一神二位,以为烦黩?” 明帝时,祭社但称皇帝。 王肃议:“太尉等祭祀,但称名,不称臣。每有事须告,皆遣祝史。” 晋武帝太康九年,诏曰:“社实一神,其并二社之祀。” 车骑司马傅咸表曰:“《祭法》王社、太社各有其义。《梁传》曰:‘天子亲耕’,故自立社,为籍而报也。国以人为本,人以为命,为百姓立社而祈报焉。事异体殊,此社之所以有二。武帝外祖王肃景侯之论曰王社,亦谓春祈籍田,秋而报之也。其论太社,则曰:‘王者布下圻内,为百姓立之,谓之太社,不自立之於京师也。’景侯此论据《祭法》:‘大夫以下成群立社,曰置社。’景侯解曰:‘今之里社是也。’太社,天子为人而祀,故称天子社。《郊特牲》曰:‘天子太社,必受霜露风雨。’夫以群姓之众,王者通为立社,故称太社。若夫里社,其数不一,盖以里所为名,《左氏传》‘盟於清邱之社’是也。人间之社,不称‘太’矣,若复不立之京都,当安所立乎?前被敕:《尚书 召诰》云:‘社于新邑,唯一太牢。’不立二社之明义也。《郊特牲》曰:‘社稷太牢。’必据一牢之文,以明社之无二,则稷无牲矣。说者则曰:‘举社则稷可知。’苟可举社以明稷,何独不举一以明二?国之大事,在祀与戎。若有过而除之,不若过而存之。存之有义,除之无据。《周礼》封人掌设社,无‘稷’字,今帝社无稷,盖出於此。然国主社稷,故经传动稷社稷。《周礼》王祭社稷则冕,此王社有稷之文也。封人设社,无‘稷’字,说者以为约文,从可知也。谓宜仍旧立二社,而加立帝社之稷。《禹贡》:‘惟土五色。’景侯解曰:‘王者取五色土为太社,封四方诸侯,各割其方色土者,覆四方也。’如此,太社复为立京都也。”诏曰:“社实一神,而相袭二位,众议不同,何必改作!其使仍旧,一如魏制。” 元帝建武元年,依洛京立二社、一稷。 宋仍晋旧,无所改作。 齐武帝永明十一年,修仪。其神一,位北向。稷东向。斋官社坛东北,南向立,以西为上。诸执事西向立,以南为上。稷名“太稷”。 祠部郎中何佟之议:“按《礼记 郊特牲》:‘社祭土而主阴气也。君南向於北墉下,答阴之义也。’王肃云:‘阴气北向,故君南向以答之,答之为言,是相对之称。’知古祭社,北向设位,斋官南向,明矣。近代相承,帝社南向,太社及稷并东向,而斋官在帝坛北,西向,於神背行礼。又名‘稷’为‘稷社’,甚乖礼意。谓二社,语其义则殊,论其神则一,位并宜北向。稷若北向,则成相背。稷是百之总神,非阴阳之主,宜依先东向。斋官在社坛东北,南向立,以西为上;诸执事西向立,以南为上。稷依礼无兼称,若欲尊崇,正可名‘太稷’,岂得云‘稷社’邪?”治礼学士议曰:“《郊特牲》云:‘君南向,答阳也;臣北向,答君也。’若以阳气在南,则立应北向;阴气向北,则立宜向南。今二郊一限南向,皇帝奠币东西向,故知坛单无系於阴阳,设位宁拘於南北?群神小祠,类皆南面,荐飨之时,北向行礼,盖欲伸灵之尊,表求幽之理。”议与佟之相难,凡三往返。有司议:“治礼无的然明据。”佟之议乃行也。 梁社稷在太庙西。天监四年,以太常省牲,太常丞牵牲,太祝令赞牲。至大同初,又加官稷,并前为五坛。 其初,盖晋元帝建武元年所创,有太社、帝社、太稷,凡三坛,门墙并随其方色。每以仲春、仲秋并令郡国县祠社稷、先农;及腊,又各祠社稷於坛。百姓则二十五家为一社,其旧社及人稀者,不限其家。春秋祠,水旱祷祈,祠具通其丰约。旧太社,廪牺吏牵牲,司农省牲,太祝吏赞牲。天监中,明山宾议:“《郊特牲》云:‘社者,神地之道。’国主社稷,义实为重。今公卿贵臣,亲执盛礼,而令微吏牵牲,颇为轻末。且司农省牲,又非其义,太常礼官,实当斯职。《礼》,祭社稷无亲牵牲之文,谓宜以太常省牲,廪牺令牵牲,太祝令赞牲。”帝唯以太祝赞牲为疑,又以司农省牲,於礼似伤,廪牺吏执纟引,即事诚卑。议以太常丞牵牲,馀依山宾议。於是遂定。 陈依梁旧,而帝社以三牲首,馀以骨体。荐粢盛为六饭,粳以敦,稻以牟,黄粱以,白粱以簋,黍以瑚,粢以琏(其义本之齐制。敦音对)。 後魏天兴二年,置太社、太稷、帝社於宗庙之右,为方坛四陛。以二月、八月,日用戊,皆太牢。句龙配社,周弃配稷,皆有司侍祠。 北齐立太社、帝社、太稷三坛於国右。每仲春、仲秋元辰及腊,各以一太牢祭焉。皇帝亲祭,则司农卿省牲、进熟,司空亚献,司农终献。 隋文帝开皇初,建社稷,并列於含光门内之右。仲春、仲秋吉戊,各以一太牢祭,牲色用黑;孟冬下亥,又腊祭之。郡县二仲月,并以少牢各祭,百姓亦各为社。 唐社稷亦在含光门内之右。仲春、仲秋二时戊日,祭太社、太稷,社以句龙配,稷以后稷配。 武德九年,亲祠太社,诏:“令四方别其姓类,命为宗社。京邑庶士、台省群官,里相从,共遵社法,以时供祀,各申祈报。具立节文,明为典制。” 高宗咸亨五年,以宗邑等社,事属烦扰,罢之。 睿宗神龙元年,改先农坛为帝社坛,於太坛西立帝稷坛,礼同太社、太稷。其坛不备方色,异於太社。 时祝钦明与礼官等奏:“经典并无先农之文,永徽年中,犹名籍田,垂拱以後,改为先农。然先农与社本是一神,其先农坛请改为帝社,以应王社之义。其祭先农改为帝社,仍请准令用孟春吉辰祭后土,以句龙配。”从之。 又其年五月,诏於东都建置太社,令礼官议定社主。太常少卿韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元议,以为社主用石;又按後魏天平四年四月,太社石主迁於社宫,是社主用石矣。又检旧社主长二尺六寸,方一尺七寸。礼官博士议:“社主制度长短,在《礼》无文。按《韩诗外传》云,天子太社方五丈,诸侯半之。盖以土是五数,故坛方五丈。其社主请准五数,长五尺;准阴之二数,方二尺,剡其上以象物生,方其下以象地体,埋其半以根在土中而本末均也,则神道设教,法象有凭。其尺请用古尺。”又检旧社稷坛上,四方布以方色,唯中央数尺饰以黄土。礼官韦叔夏等又议曰:“《韩诗外传》曰:‘天子太社广五丈,各分置四方色讫,上冒以黄土,象王者覆被四方。’据此,合用黄土遍覆坛上。今检旧坛之上,亦备方色,唯中央数尺饰以黄土,则是覆被之道,有所不及。既乖旧制,请准古改造。”於是以方色饰坛之四面及四陛,其上则以黄土覆之。 元宗开元十九年正月三十日,敕:“普天率土,崇德报功,飨祀惟殷,割滋广,非可以全惠养之道,协灵之心。其春秋二时社及释奠,天下诸州府县等并停牲牢,惟用酒脯。务存修洁,足展诚敬,自今以为常式。”至二十二年三月二十五日,敕:“春秋祈报,郡县常礼。比不用牲,岂云血祭?阴祀贵臭,神何以歆?自今以後,州县祭祀特以牲牢,宜依常式。”其年六月二十八日,敕:“大祀、中祀及州县社稷,依式合用牲牢,馀并用酒脯。”至贞元五年九月十二日,国子祭酒包佶奏:“春秋祭社稷,准《礼》,天子社稷皆太牢。至大历六年十月十三日敕,中祀少牢。社稷是中祠,至今未改。”敕旨宜准《礼》用太牢。 天宝三载,诏:“社稷列为中祀,颇紊大猷。自今以後,社稷及日月、五星并升为大祀,仍以四时致祭。” ◎唐开元礼 仲春、仲秋上戊,祭太社(后土配)、太稷(后稷配。每坐笾豆各十,簋、各二,、俎各二)。旧乐用姑洗之均三变。社稷之祀,於礼为尊,岂同邱陵,止用三变?合依地,用函锺之均,八变之乐。 △皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪(摄事附) △斋戒(如前祭方丘仪) △陈设 前祭三日,尚舍直长施大次於社宫西门之外道北,南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次於大次之後,文官在左,武官在右,俱南向;设诸祭官次於斋坊之内(摄事无设大次仪,但守臣设祭官次),三师於北门之外道西,诸王於三师之北,俱东向南上;文官从一品以下、九品以上於斋坊南门之外,重行,东向北上;介公、阝公於北门之外道东,西向,以南为上;诸州使人,东方、南方於诸王西北,东向,西方、北方於介公、阝公东北,重行,俱南上;武官三品以下、九品以上於东门之外道北,南向,以西为上;诸国之客於东门之外,东方、南方於武官东北,南向,西方、北方於道南,北向,俱以西为上(摄事无三师以下至此仪)。前祭二日,太乐令设宫悬之乐於坛北,东方、西方磬ね起南,钟ね次之,南方、北方磬ね起东,钟ね次之;设十二钟於编悬之间,各依辰位;树灵鼓於南悬之内道之左右;植建鼓於四隅,置於悬内(在左,在右);设歌钟、歌磬各於坛上近北,南向,皆磬ね在东,钟ね在西,其匏、竹者各立於坛下南向,相对为首(凡悬皆展而编之);诸工人各位於悬後,东方、西方以南为上,南方、北方以东为上。右校清扫内外,又为瘗坎二於南门之内,於稷坛西南(摄事为埋坎二於乐悬之北),方深取足容物,北出陛。前祭一日,奉礼设御位北门之内,当社稷之坛北,南向(将祭,奉礼郎一人守之,在位版东北立五步所,南向);又设望瘗位西门之内,当瘗坎南向(摄事无御位以下至此仪);设祭官公卿位於西门之内道北,执事位於其後少退,每等异位,俱重行东面,以南为上;设御史位於坛上,正位於太社坛东北隅,西向,副位於太稷坛西北隅,东向(摄事,令史陪後);设奉礼位於乐悬西北,赞者二人在北,差退,俱东面南上;又设奉礼、赞者位於瘗坎西北,东向北上(摄事无奉礼位);设协律郎位各於坛之上东北隅,俱西向;设太乐令位於南悬之间,南向;设祭官位、三师位於北门之内道西,诸王位于三师之西,俱南面东上;设介公、阝公位於道东,南面西上;文官从一品以下、九品以上位於执事北,每等异位,俱重行东向;武官三品以下、九品以上位於东方,值文官,每等异位,重行西向,皆以南为上;诸州使人位,东方、南方於北门之内道西,於诸王西北,重行南向,以东为上;西方、北方於道东,於介公、阝公东北,重行南向,以西为上;诸蕃客位於北门之内,东方、南方於诸州使人西,每国异位,俱重行南向,以东为上;西方、北方於诸州使人东,每国异位,俱重行南向,以西为上。设门外位,祭官公卿以下皆於西门之外道南,每等异位,重行北向,以东为上;三师位於北门之外道西,诸王於三师之北,俱东向;介公、阝公位於道东,西向,皆以南为上;文官从一品以下、九品以上位西门之外、祭官之南,每等异位,重行北面,以东为上;武官三品以下、九品以上位於东门之外道北,每等异位,重行南面,以西为上;诸州使人位,东方、南方於诸王西北,重行东面;西方、北方於介公、阝公东北,西面,俱南上;设诸国客位,东方、南方於武官东北,每国异位,俱重行南向;西方、北方於道南,每国异位,重行北向,皆以西为上(摄事无三师北门内位至此仪,但设祭官门外之位)。设酒樽之位:太社太樽二、著樽二、二,坛上西北隅,南向;设后土氏象樽二、著樽二、二,於太社酒樽之西,俱南向东上,各置於坫,皆加勺幂(爵皆置於樽下);设太稷后稷酒樽於其坛上,如太社后土之仪。设御洗各於太社、太稷坛之西北,南向;亚献之洗,又各於西北,南向,俱水在洗西,篚在洗东,北肆(篚实以巾爵也)。执樽、、篚、幂者位於樽、、篚、幂之後,各设玉币之篚於坛上樽坫之所。晡後,谒者引光禄卿诣厨,省馔具讫,还斋所。祭日,未明十刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血(摄事,斋郎取毛血),置於馔所,遂烹牲(牲皆用黝)。未明五刻,太史令、郊社令各服其服升,设太社、太稷神座各於坛上近南,北向;设后土氏於太社神座之左,后稷氏神座於太稷神座之左,俱东向,席皆以莞;设神位各於座首。 △銮驾出宫如方丘之仪 △奠玉帛 祭日,未明三刻,诸祭官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币(太樽为上,实以醴齐;著樽次之,实以盎齐;为下,实以清酒。配座之樽亦如之。齐加明水,酒加元酒,各实於上樽。礼神之玉:太社、太稷俱以两有邸。币色皆以元)。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,皆设於神厨。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、诸太祝及令史、祝史与执樽篚幂者入自西门,当太社坛北,重行南面,以东为上(凡引导者每曲一逡巡)。立定,奉礼曰“再拜”,赞者承传(凡奉礼有词,赞者皆承传),御史以下皆再拜讫。执樽者各升自西陛,立於樽所;执洗篚幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛升,行扫除於上,令史、祝史行扫除於下。降,又诣太稷坛行扫除如太社之仪讫,各引就位。驾将至,谒者、赞引各引祭官,通事舍人分引从祭群官、客使先至者,俱就门外位。驾至大次门外,回辂南向,将军降立於辂右,侍中进当銮驾前跪,奏称:“侍中臣某,奏请降辂。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,之大次,谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位(摄事,谒者、赞引引祭官各就位,无驾将至至此仪)。太乐令帅工人二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬北道东。谒者引司空入就位,立定,奉礼曰“再拜”,司空再拜讫,谒者引司空诣坛西陛升,行扫除於上,升稷坛亦如之,讫,降,行乐悬於下讫,引就门外位。皇帝停大次半刻顷,谒者、赞引各引祭官,通事舍人分引从祭文武群官、介公、阝公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外,当门北向。侍中版奏外办。皇帝服绣冕出次,华盖、侍卫如常仪(侍中负玺陪从如式)。博士引太常卿,太常卿引皇帝(凡太常卿前导,皆博士引)至社宫西门外,殿中监进大,尚衣奉御又以镇圭授殿中监,受,进。皇帝大圭,执镇圭,华盖、侍卫停於门外,近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位南向立(每立定,太常卿与博士退立於左),谒者、赞引各引祭官次入就位。立定,太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜,其先拜者不拜。太常卿前奏:“有司谨具,请行事。”退复位(摄事,谒者白太尉。下放此)。协律郎跪,俯伏,举麾(凡取物者跪,俯伏而取以兴;奠物则奠讫俯伏而後兴),鼓,奏《顺和之乐》,乃以函锺为均,文舞八成,偃麾,戛,乐止(凡乐皆协律郎举麾,工鼓而後作;偃麾,戛而後止)。太常卿前奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜。诸太祝俱取玉、币於篚,各立於樽所。太常卿引皇帝,《太和之乐》作(皇帝每行,皆作《太和之乐》)。皇帝诣太社坛,升自北陛,侍中、中书令下及左右侍卫量人从升(以下皆如之)。皇帝升坛南向立,乐止。太祝加玉於币,以授侍中,侍中奉玉、币西向进,皇帝镇圭,受玉帛(凡授物皆镇圭,奠讫执圭,俯伏,兴),登歌作《肃和之乐》,乃以应锺之均。太常卿引皇帝进,南向跪奠於太社神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,南向再拜。太常卿引皇帝立於东方,西向,太祝以币授侍中,侍中奉币南向进,皇帝受币,太常卿引皇帝进,西向跪奠於后土氏神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,西向再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝降自北陛,乐作;太常卿引皇帝诣太稷坛,升自北陛,南向立,乐正。太祝加玉於币,以授侍中,侍中奉玉、币西向进,皇帝受玉、币,登歌作。太常卿引皇帝进,南向跪奠於太稷神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,南向再拜讫。太常卿引皇帝立於东方,西向,又太祝以币授侍中,侍中奉币南向进,皇帝受币,登歌作。太常卿引皇帝进,奠於后稷氏神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,西向再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝降自北陛,乐作;皇帝还版位,南向立,乐止。初,群官拜讫,祝史各奉毛血之豆立於门外,于登歌止,祝史奉毛血入,各由其陛升,诸太祝迎取於坛上,俱进奠於神座前,诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 皇帝既升,奠玉币,太官令出师进馔者奉馔,陈於西门外。谒者引司徒出诣馔所,司徒奉太社之俎。初,皇帝既至位乐止,太官令引馔入,太社、太稷之馔入自正门,配座之馔入自左闼。俎初入门,《雍和之乐》作,以太蔟之均;馔至陛,乐止。祝史各进彻毛血之豆,降自西陛以出。太社、太稷之馔升自北陛,配座之馔升自西陛,诸太祝迎引於坛上,各设於神座前(笾、豆盖幂先彻,乃升簋、。奠讫,却其盖於下)。设讫,谒者引司徒以下降自西陛复位,诸太祝还樽所。太常卿引皇帝诣洗,乐作,共盥洗之仪,并如圜丘。太常卿引皇帝,乐作;皇帝诣太社坛,升自北陛,乐止。谒者引司徒升自西陛,立於樽所,斋郎奉俎从升,立於司徒之後。太常卿引皇帝诣太社酒樽所,执樽者举幂,侍中赞酌醴齐,《寿和之乐》作(皇帝每酌献及饮福,皆作《寿和之乐》);太常卿引皇帝进太社神座前,南面跪,奠爵,俯伏,兴;太常卿引皇帝少退,南向立,乐止。太祝持版进於神座之右,西面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子某(摄事云“谨遣太尉封臣名。”下同),敢昭告於太社:维神德兼博厚,道著方直,载生品物,含弘庶类。谨因仲春(仲秋),率常礼,敬以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,备兹瘗,用伸报本,以后土句龙氏配神作主。尚飨。”兴。皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座前,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌醴齐,乐作。太常卿引皇帝进后土氏神座前,西向跪,奠爵,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,西向立。太祝持版进於神座之左,南面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝某,敢昭告於后土氏:爰兹仲春(仲秋),揆日惟吉,恭修常祀,荐於太社。惟神功著水土,平易九州,昭配之义,实惟通典。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐,陈於表位,作主侑神。尚飨。”讫,兴。皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座前,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝进太社神位前,南向立,乐作。太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵讫,太祝持爵授侍中,侍中受爵东向进,皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,兴。太祝帅斋郎进俎,太祝减大社神座前三牲胙肉,各置一俎上,太祝以俎授司徒,司徒持俎,东向以次进皇帝,每受以授左右。皇帝跪,取爵,遂饮卒爵。侍中进受爵,以授太祝,太祝受爵,复於坫。皇帝俯伏,兴,再拜,乐止。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自北陛,诣洗,乐止。谒者引司徒降坛西陛以从。皇帝至洗,盥手洗爵,侍中、黄门侍郎赞洗如常讫,太常卿引皇帝,乐作;皇帝诣太稷坛,升自北陛,乐止。谒者引三公,三公与斋郎奉俎,升自西陛,立於樽所。皇帝诣太稷酒樽所,执樽者举幂,侍中赞酌醴齐,乐作;太常卿引皇帝进太稷神座前,南向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,南向立,乐止。太祝持版进於神座之右,西向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子某,敢昭告於太稷:惟神播生百,首兹八政,用而不匮,功济氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐,式陈瘗祭,备修常礼,以后稷弃配神作主。尚飨。”讫,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作;太祝进奠版於神座,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所,执樽者举幂,侍中取爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌醴齐,乐作;太常卿引皇帝诣后稷氏神座前,西向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,西向立,乐止。太祝持版进於神座之左、南面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝某,敢昭告於后稷氏:爰以仲春(仲秋),式拣吉辰,敬修常礼,荐於太稷。惟神功叶稼穑,止修农政,允兹从祀,用率旧章。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐,陈於表位,作主配神。尚飨。”讫,兴。皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进奠版於神座前,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝进太稷神座前,南向立,乐作;皇帝饮福受胙,如太社之仪讫,乐阐。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自北陛,还版位,南向立,乐止。谒者引司徒降自西陛,复位。文舞出,鼓,作《舒和之乐》,出讫,戛,乐止。武舞入鼓,作《舒和之乐》,立定,戛,乐止。皇帝献后土氏将毕,谒者引太尉(摄事则引太常卿。下同)诣洗,盥手洗爵讫,谒者引太尉自西陛升坛,诣太社酒樽所,执樽者举幂,太尉酌盎齐,武舞作。谒者引太尉进太社神座前,南向跪,奠爵,兴,谒者引太尉少退,南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒樽所,取爵於坫,执樽者举幂,太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前,西向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,西向再拜。谒者引太尉进太社神座前,南向立。太祝各以爵酌福酒,合置一爵讫,太祝持爵进太尉之右,东向立。太尉再拜受爵,跪祭酒,遂饮卒爵。太祝进受爵,复於坫。太尉兴,再拜。谒者引太尉降自西陛,诣洗,洗手洗爵,诣太稷坛,升献如太社之仪讫,引降复位。初,太尉献后土将毕,谒者引光禄卿(摄事同,以光禄卿为终献)诣洗,盥手,洗爵,升,酌盎齐终献,如亚献之仪讫,谒者引光禄卿降复位。武舞六成,乐止。舞献俱毕,诸太祝各彻豆,还樽所。奉礼曰“赐胙”,赞者唱“众官再拜”,在位者皆再拜,已饮福受胙者不拜。《顺和之乐》作,太常卿奏称“请再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜,乐一成,止。太常卿前奏“请就望瘗位”,太常卿引皇帝,乐作;皇帝就望瘗位,南向立,乐止。群官将拜,诸太祝各执篚,进神座前取币,斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒,各由其陛降坛南行,当瘗坎西行,诸太祝以玉、币、馔置於坎讫,奉礼曰“可瘗”,坎东西面各四人土。半坎,太常卿前奏“礼毕”。太常卿引皇帝还大次,乐作;皇帝出门,殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受大,华盖侍卫如常仪,皇帝入次,乐止。谒者、赞引引祭官,通事舍人引从祭群官、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位,立定,奉礼曰“再拜”,御史以下皆再拜,赞引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於斋所。 △銮驾还宫(如方丘之仪) △诸州祭社稷仪(诸县祭社稷附) 前三日,刺史(县则县令。下放此)散斋於别寝二日,致斋於厅事一日;亚献以下应祭之官散斋二日各於正寝,致斋一日皆於坛所(上佐为亚献,录事参军及判司为终献。若判司及上佐等有故,并次差摄之。县则丞为亚献,主簿及尉通为终献。若县令已下有故,并以次差,不足则州官及比县官充);诸从祭之官各清斋於公馆一日(从祭官,刺史未出之前,先赴祭所斋,皆如别仪)。前二日,本司先修除坛之内外(其坛方二丈五尺,高三尺,四出阶,三等),为瘗坎二於坛西门之外道北,南向(县坎於坛北,方深足容物)。设刺史次於社坛西门之外道北,面向(县令同);诸祭官已下,次於刺史次西北,俱南向,以东为上。前一日,晡後,本司帅其属守社稷坛四门,去九十步所(县七十步),禁止行人。本司设刺史位於北门之内道西,南向(若刺史有故,摄祭初献位於亚献之前,东面。县令位同);设亚献、终献位於社稷坛西北,设掌事者位於西门之内道北,俱每等异位,东向南上;设赞唱者位於终献西北,东面南上;设州官位於祭官掌事者之北,东面(县从祭官位同);府官位於东方,当州官西面,俱重行南上(县无府官以下至此)。设望瘗位於坎北,南向东上。设门外位,祭官以下於西门之外道南,州官於祭官之南,俱重行北面,以东为上(县从祭官位同);府官於东门之外道南,重行北面,以西为上。祭器之数:每座樽二、笾八、豆八、簋二、二、俎三、羊豕皮腊各一俎(县同)。掌事者以樽、坫升自西阶,各设於坛上西北隅,配座之樽在西,俱南向东上,皆加勺幂。社稷皆爵一,配座皆爵四,各置於坫。设洗於社稷北陛之西,去坛三步所,南向。水在洗西,加勺幂;篚在洗东,北肆,实爵六、巾二,加幂。执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之後。祭日,未明,烹牲於厨(祝以豆二取牲血),夙兴,掌馔者实祭器(牲体羊、豕皆载右胖,前脚三节肩臂,节一段,皆载之;後脚三节,节一段,去下一节,载上肫胳二节;又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并,馀皆不设。簋实黍稷,实稻粱,笾实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯,豆实韭菹,醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、笋菹、鱼醢。若土无者,各以其类充之)。本司帅掌事者以席入自西门,诣坛西阶升。设社稷神座各於坛上近南,北向;又设后土氏神座於社稷之左,后稷氏神座於稷神之左,俱东向(席皆以莞)。质明,诸祭官及从祭之官各服其服(祭官服祭服,从祭之官应公服者公服,非公服者常服)。本司帅掌事者入实樽(每座樽二,一实元酒为上,一实醴齐次之)。祝版各置於坫,祝以币各置於篚,与血豆俱设於馔所(社稷之币皆用黑,各长丈八尺)。赞唱者先入就位,祝与执樽、、篚者入自西门,当社坛北,重行南向,以东为上。立定,赞唱者曰“再拜”,祝以下皆再拜。执樽者升自西阶,立於樽所,执、篚者各就位。诸祝诣社坛,升自西阶,行扫除讫,降诣稷坛,升,扫除如社坛之仪,降,扫除於下讫,皆就位。刺史将至(县则县令将至。下放此),赞礼者引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位。刺史至,参军事引之次。赞唱者先入就位(县令赞者引。下放此)。刺史停於次少顷,服祭服出次,参军事引刺史入自西门,就位,南向,参军事立於刺史之东,少退,南向。赞礼者引祭官以下及从祭之官以次入(就位凡导引者每曲一逡巡)。立定,赞唱者曰“再拜”,刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左,西面曰“请行事”,退复位。本司帅执馔者奉馔陈於西门之外。祝以币授刺史,参军事引刺史自北阶升坛,南向跪,奠币於社神座前讫,兴,少退,再拜。祝又以币授刺史,参军事引刺史升稷坛,南向跪,奠币於稷神座,如社坛之仪讫,参军事引刺史降复位。本司引馔入,社稷之馔升自北阶,配座之馔升自西阶。诸祝迎引於坛上,设於神座前(笾、豆盖幂先彻,乃升、簋。既奠,却其盖於下。笾居右,豆居左,、簋居其间,羊豕二俎横而重於右,腊特於左)。本司与执馔者降自西阶,复位,诸祝各还樽所。参军事引刺史(县,赞礼者引县令。下同)诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水。刺史盥手,执篚者跪取巾於篚,兴,进。刺史手讫,执篚者受巾,跪奠於篚,遂取爵,兴,以进,刺史受爵。执者酌水,刺史洗爵,执篚者又取巾於篚,兴,进,刺史拭爵讫,受巾奠於篚,奉盘者跪,奠盘,兴。参军事引刺史自社坛北阶升,诣社神酒樽所,执樽者举幂,刺史酌醴齐。参军事引刺史诣社神座前,南向跪,奠爵,兴,少退,南向立。祝持版进於神座之右,西向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子某官姓名,敢昭告於社神:维神德兼博厚,道著方直,载生品物,含养庶类。谨因仲春(仲秋),率常礼,恭以制币、牺齐、粢盛、庶品,备兹明荐,用伸报本,以后土句龙氏配神作主。尚飨(县祝文以下并同)。”讫,祝兴,刺史再拜。祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。刺史拜讫,参军事引刺史诣配座酒樽所,取爵於坫,执樽者举幂,刺史酌醴齐,参军事引诣后土氏神座前,西向跪,奠爵,兴,少退,西向立。祝持版进於神座之左,南面跪,读祝文曰:“爰兹仲春(仲秋),厥日惟戊,敬修常祀,荐於社神。惟神功著水土,平易九州,昭配之义,实通祀典。谨以牺齐、粢盛、庶品,式陈明荐,作主侑神。尚飨。”祝兴,刺史再拜。祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。刺史拜讫,参军事引刺史进当社神座前南向立,祝各以爵酌福酒,合置一爵,祝持爵进於刺史之右,东向立。刺史再拜受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,兴。祝帅执馔者以俎进,减社神座前胙肉(各取前脚第二骨),共置一俎上,兴。祝持俎东向进,刺史受以授左右,刺史跪取爵,饮卒爵,祝进受爵,复於坫,刺史兴,再拜。参军事引刺史降自北阶,诣洗盥手,洗爵,自稷坛北阶升,诣稷神酒樽所,执樽者举幂,刺史酌醴齐。参军事引刺史诣稷神座前,南向跪,奠爵,兴,少退,南向立。祝持版进於神座之右,西面跪,读祝文曰:“敢昭告於稷神:惟神播生百,首兹八政,用而不匮,功济氓黎。恭以制币、牺齐、粢盛、庶品,奉旧章,备兹瘗礼,以后稷弃配神作主。尚飨。”讫,祝兴,刺史再拜。祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。刺史拜讫,参军事引刺史诣配座酒樽所,刺史取爵於坫,执樽者举幂,刺史酌醴齐。参军事引刺史诣后稷氏座前,西向跪,奠爵,兴,少退,西向立。祝持版进於神座之右,南面跪,读祝文曰:“敢昭告於后稷氏:爰以仲春(仲秋),恭修常礼,荐於稷神。惟神功叶稼穑,阐修农政,允兹从祀,用率旧章。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,式陈明荐,作主配神,尚飨。”讫,祝兴,刺史再拜。祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。刺史拜讫,参军事引刺史诣稷神座前,南向立,饮福受胙、如社坛之仪。讫,参军事引刺史降自北阶,还本位。初,刺史献将毕,赞者引亚献诣洗,盥手洗爵,升献如刺史之仪(唯不读祝文,不受胙)。亚献将毕,赞礼者引终献诣洗,升酌终献,如亚献之仪讫,降复位。诸祝各进神座前,跪彻豆,兴,还樽所。赞唱曰“赐胙,再拜”,非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰“再拜”,刺史以下皆再拜。参军事少进刺史之左,西面白:“请就望瘗位。”刺史就望瘗位,西向立,祝於神前取币及血於坎。赞唱者曰“可瘗”,坎东西面各二人土。半坎,参军事进刺史左,白“礼毕”,遂引刺史出还次。赞礼者引祭官以下次出,诸祝及执樽、、篚者降复掌事位。赞唱者曰“再拜”,祝以下皆再拜以出。其祝版燔於斋所。 △诸里祭社稷仪 前一日,社正及诸社人应祭者各清斋一日於家正寝(正寝者,谓人家前堂待宾之所)。应设馔之家先修治神树之下,又为瘗坎於神树之北,方深取足容物。掌事者设社正位於稷座西北十步,东面,诸社人位於其後,东面南上。设祝奉血豆位於瘗坎之北,南向。祭器之数:每座酒樽二并勺一,以巾覆之;俎一、笾二、豆二、爵二、二、簋二(无礼器者,量以馀器充之)。祭日,未明,烹牲於厨(唯以特豕。祝以豆取牲血,而置於馔所),夙兴,掌馔者实祭器(牲体载右胖折节,如州县制,分载二俎。其樽一实元酒为上,一实清酒次之。笾实枣栗,豆实菹醢,实黍稷,簋实稻梁)。掌事者以席入,社神之席设於神树下,稷神之席设於神树西,俱北向。质明,社正以下各服其服。掌事者以盥水器入,设於神树北十步所,加勺巾二、爵一於其下,盛以箱;又以酒樽入,设於神北近西,社神之樽在东,稷神之樽在西,俱东上南向(置爵二及祝版於樽下)。执樽者立於樽後。掌事者入实樽酒讫,祝及执樽者(其祝以社人有学识者充之)入,当社神北,南向,以东为上,皆再拜。执酒樽者就樽後立,其执盥者就盥器後立。赞礼引社正以下俱就位,立定,赞礼者赞“再拜”,社正以下皆再拜。祝诣樽所,赞礼者赞“再拜”,社正以下皆再拜。掌事者以馔入,各设於神座前(菹醢居前左右厢,黍稷在其间,俎居其外)讫,掌事者出。赞礼者引社正诣盥器所,执盥者酌水,社正洗手,取巾拭手讫,洗爵,拭爵讫,赞礼者引社正诣社神酒樽所酌酒讫,赞礼者引社正诣社神座前跪,奠爵於馔右,兴,少退,南向立。祝持版进社神座东,西而跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子某坊(村则云某村,次下准此)社正姓名,合社若干人等,令昭告於社神:惟神载育黎元,长兹庶物,时属仲春(仲秋),日惟吉戊,谨率常礼,恭用特牲、清酌、粢盛、庶品,荐社神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人等俱再拜。赞礼者引社正诣稷神樽所,取爵酌酒讫,赞礼者引社正诣稷神座前南向跪,奠酒於馔右,兴,少退,南向立。祝持版进於稷神座西,东向跪,读祝文曰:“若干人等敢昭告於稷神:惟神主兹百,粒此群黎,今仲春吉戊(秋云“仲秋”),谨率常礼,恭以特牲、清酌、粢盛、庶品,荐於稷神。尚飨。”祝兴。社正以下及社人俱再拜。赞礼者引社正立於社神座前,南向,祝以爵酌社稷神福酒,合置一爵,进社正之右。社正再拜受酒讫,跪,祭酒,遂饮卒爵。祝受爵,还樽所,社正兴,再拜。赞礼者引社正还本位。立定,赞礼者赞“再拜”,社正及社人俱再拜讫,祝以血置於坎,坎东西各一人土。半坎,赞礼者少前,白“礼毕”,遂引社正等出。祝与执樽者复位,再拜讫,出。其馀馔,社人等俱於此,如常会之仪。其祝版燔於祭所。 宋制,祀太社、太稷为大祀,每岁春秋二仲月及腊日奉之。其常祀,州县惟春秋二祭。 真宗景德四年,户部员外郎、判太常礼院言:“天下祭社稷、释奠,长吏多不亲行事,及阙三献之礼,甚非为民祈福、尊师设教之意。望令礼官申明旧典。”诏付有司。 神宗元丰三年,详定郊庙礼文所言:“太社太稷祝版、牲币、馔物,请并瘗於坎,更不设燔燎。” 又言:“《周礼 大宗伯》‘以血祭祭社稷’,社为阴祀,血者阴幽之物。阴祀而用幽阴之物,所谓本乎地者亲下,各从其类也。今祭社稷仪注,不用血祭,皆违经礼。请祭社稷以埋血为始。郊天先祭血,次荐腥,次荐焰,次荐熟;社稷、五祀先荐焰,次荐熟;至於群小祀,荐熟而已。近世,社稷、五祀不荐焰,皆未应礼。请社稷、五祀先荐焰,次荐熟。古者祭社,君南向於北墉下,所以答阴也。今社内不设北墉,而有司摄事,乃设东向之位,於礼非是。请太社内设北墉,以备亲祠南向答阴之位;其有司摄事,则立北墉下少西。《王制》曰:‘天子社稷皆太牢,诸侯社稷皆少牢。’今自太社、太稷下至郡县社稷,皆用少牢而祭,殊不应礼。夫为一郡邑报功者,当用少牢;为天下报功者,当用太牢。所有春秋祈报太社、太稷,请於羊豕之外,加以角握二。”并从之。 七年,诏诸州社稷於坛侧建斋厅三楹,以备望祭。 徽宗政和三年,议礼局上《五礼新仪》:太社坛广五丈,高五尺,四出陛,五色土为之;太稷坛在西,如社坛之制。社以石为主,其形如钟,长五尺,方二尺,剡其上,培其下半。州县社坛方二丈五尺,高三尺,四出陛;稷坛如社坛之制。四门同一,二十五步。坛饰各随方色,帱以黄土。 五年,知歙州歙县卢知原言:“社稷之祭,郡邑以长吏及以次官充三献官,著於甲令,比来州郡多委曹掾摄事。请申严有司,应奉祀官非实有疾故,不得辄委他官行礼。”从之。 高宗绍兴元年,礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷,设位於天庆观,以酒脯一献。明年,望祭於临安天宁观。 八年,改祀於惠照斋宫。以言者谓用血祭,始用羊豕皆四,笾豆皆十有二,备三献,如祀天地之仪。徙斋宫之棂星门於南,除其地以设牲器。 十四年,诏筑坛於观桥之东。坛成,立石主,置太社令一员。 孝宗淳熙四年,命临安守臣更立望祭殿及庖室、斋庐,其仪皆如祭神州。唯设太社、太稷位於坛之南方、北向,后土句龙氏、后稷氏位於其西,东向。 △祀社稷仪注 △陈设 前祀二日,本司修除坛之内外。设祀官次於坛西门之外道北,南向。祀日,掌事者设神位版於坛上,席以莞。执樽、者设祭器,掌馔者实之。正、配每位笾八,在神位前左,重三行;豆八,在神位前右,重三行;俎二,在笾豆外,分左右;一,在笾豆之间;簋各一,在二俎之间。设樽二於坛上西北隅,配位之樽在西,俱南向西上,樽置於坫,加以勺、幂。设洗二,各於子陛之西,南向(社稷各一)。在洗西,加勺、幂;篚在洗东,北肆,置巾、爵。设三献位於坛西北,祝位二,又於其西,俱道北,南向东上。又设祝位於稷坛上,东向南上。设初献饮福位於稷坛上神座之东北,南向。设望瘗位於瘗坎之南,北向东上,开瘗坎,各於坛之北壬地,方深取足容物。南出陛置香炉合并烛於神座之前。币置篚,陈於左;祝版置坫,陈於右。 △行礼 祀日,质明,诸祀官各服其服。赞礼者引三献官以下入,就位立,赞礼者少前,初献之左,赞“请行事”。执事者瘗血,赞唱者曰“拜”,献官以下皆再拜讫,祝诣社坛升自酉陛,就位,东向立。俟初献将诣、洗,祝诣社坛,跪取币於篚,兴,立於社神座左。赞礼者引初献诣社坛、洗北,南向,执者酌水,初献笏,盥手。执篚者取巾於篚,授初献手讫,即受巾,奠於篚。初献执笏,升自子陛,诣社神座前,南向,笏,跪,三上香。祝以币东向跪,授初献讫,兴,诣配位前南向立。初献受币,奠於社神座前,执笏,俯伏,兴,再拜讫,引初献诣后土神座前,西向,如上仪讫。祝次诣稷神座前,东向立。初献降坛,诣稷坛洗,升献并如社坛之仪讫,降还位。祝复位,立少顷,引初献再诣社坛、洗,南向。执者酌水,初献笏,盥手,手讫,又取爵以授初献,执者酌水,初献洗爵。又授巾,初献拭爵讫,巾奠於篚。初献执笏升自子陛,执事者引初献诣社神酒樽所,举幂,酌酒於爵。初献诣后氏神座前,西向跪,执爵,三祭酒,奠爵。初献执笏,俯伏,兴,少退,南向立。初献将诣洗,祝诣社坛,持版於社神座之右,西面跪读祝讫,初献再拜,祝奠版於神座右坫,兴。次诣配位前,北向立。执事者引初献诣配位酒樽所,举幂,酌酒於爵。初献诣后土氏神座前,西向跪,执爵,三祭酒,奠爵。初献执笏,俯伏,兴,少退,西向立。祝持版於后土神座之右,北面跪,读祝毕,初献再拜。祝奠版於神座右坫,兴,诣稷神座前西向立。初献降坛,诣稷坛洗盥、洗爵讫,升自子陛,执事者诣稷神酒樽所举幂,酌酒於爵。初献诣稷神座前,南向,笏,跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,少退,南向立。祝持版於稷神之右,西面跪,读祝毕,初献再拜,祝奠版於神座右坫,兴,次诣配位前北向立。执事者引初献诣配位酒樽所,举幂,酌酒於爵。初献诣后稷氏神座前西向跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,少退,西向立。祝持版於后稷神座之右,北面跪读祝毕,初献再拜,祝奠版於神座右坫,兴,初献降复位。次引亚献诣社坛洗北,南向,笏,盥手,手,洗爵,执笏,升自酉陛,诣社神座前南向,笏,跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,俯伏,兴,再拜。次诣后土氏神座前,如上仪讫,降坛。诣稷坛洗、升献,并如社坛之仪讫,降复位。次引终献诣社稷坛洗、升献,如亚献之仪,降复位。次引初献诣稷坛,升自子陛,诣饮福位南向立。执事者各以爵酌酒,合置一爵,持爵诣初献之左,西向立。初献再拜,笏,跪,受爵,祭酒,啐酒,奠爵。执馔者以俎减社稷神座前胙肉,合置一俎上,又以豆取稷黍饭合置一豆,先以饭授初献,受讫,又以俎授初献,受讫,皆以授执馔者。初献取爵饮卒爵,执事者受虚爵,复於坫。初献执笏,俯伏,兴,再拜,降复位。引初献以下诣社稷坛望瘗位北向立,执事者以篚诣神位跪取祝版、币及馔物牲之左髀,於坎,以火焚半。赞礼者曰“可瘗”,土半坎讫,赞礼者少前赞“礼毕”,引初献以下出退。 旧制:用羊豕各一口;笾十二,菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣,形盐、鱼肃、糗饵、粉;登二,太羹;鼎三,羹;盘一,毛血;簋二、黍、稷;二,稻、粱;豆十二,芹、┺、葵、菁、韭、食、鱼醢、豚拍、鹿、醯醢、糁食;兔俎八;羊腥七体,羊熟十一,羊腥胃、肺,羊熟肠、胃、肺;豕腥七体,豕熟十一,豕腥肤,豕熟肤;樽、二十四,实以酒,并同皇地。 七年,权礼部侍郎齐庆胄奏:“郡县春秋祈报,社稷坛、器服之度,升降跪起之节,鄙野不经。请以祥符所颁《祭器图制》、《元丰郊庙祀礼》、《政和五礼新仪》与其沿革,及今所用冕服、坛之制,祭祀之仪,参类为书,镂版以赐。”福官谓:“祥符《祭器图制》,以竹木,今临安上丁、上戊及祀风雷亦用之。请以《祥符图制》及郡县坛、冕服祀仪,类为一书,命临安守臣刻之,摹上礼部,下之四方,名曰《淳熙编类祀祭仪式》。”从之。 △朱子州县社稷坛说 州县社坛方二丈五尺(四步,今每步六分之一。凡言“方”者,皆径也。此言方二丈五尺者,从东至西二丈五尺,从南至北二丈五尺也。遗二十五步,其说亦然),高三尺(既言坛高三尺,又言坛分三级,则是以一尺为一级也),四出陛(此陛之级即坛之级也,但於四面陛之两旁各以石砌作慢道隔断,使其中为陛级,外为坛级可也)。稷如社坛之制(社以石为主,其形如钟,长二尺五寸,方一尺一寸,剡其上,培其下半。旧法惟社有主,而稷无主,不晓其意,恐不可以己意增添。其言坛上之南方,非坛之中也。盖神位坐南向北,而祭器设於神位之北,故此石主当坛上南陛之上。若在坛中央,即无设祭处矣)。四门同一,二十五步(方二十五步者,亦是径二十五步,谓从东至西二十五步。以丈计之,六尺为步,则为十五丈也。四角筑土为,高三尺许,使坛上与斋厅相望得见。上不用瓦,盖以砖西面砌,使其走水,尤为坚固。四门,当中开门。古法不言阔狭,恐须阔一丈馀,庶几行礼执事之人往来宽展,不相妨碍。两旁各立一华表,高一丈许,上以横木贯之,如门之状。华表於礼无文,但见州县有如此者。或恐易得损坏,不作亦得。但坛面二丈五尺,乃是上一级之数,下面更两级,一级须展一尺,即坛脚须径二丈九尺。坛饰各随方色,上盖以黄土。古者,社稷不屋有明文,不用砖砌无所考。然亦不言砖砌者,中原土密,虽城壁亦不用砖;今南方土疏,不砌恐易坏。赤土饰之,又恐僭於郊坛,不可用也)。瘗坎於坛之北壬地,南出陛,方深取足容物(瘗坎在坛之北壬地,即是合在北门内两坛边,各於中央下日隔取壬地,各用砖石砌作二小天井,深阔三四尺许。其南作踏道上下,闭时以土实之,临祭即令人取去土,扫令洁净。祭毕,即使人特币及祝版之属,从踏道下送入坎中,然後下土筑实,依条差人守视。又曰:“右出《政和五礼新仪》,以行事仪考之,二坛东西相并,坐南向北,石主在坛上之南方。北门外空地须令稍宽,可容献官席位。空地之北,乃作斋厅,以备风雨,设献官位。献官南面行事。社各植以土之所宜木。坛等当用古尺,不当用大尺。”)。 ●卷八十三 郊社考十六 ○祀山川 虞舜,岁二月,东巡狩至于岱宗,柴(岱宗,泰山,为四岳所宗,故名。柴,燔柴祭天告至);望秩于山川(东岳。诸侯境内名山大川,如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公,四渎视诸侯,其馀视伯、子、男)。五月,南巡狩至于南岳,如岱礼(南岳,衡山)。八月,西巡狩至于西岳,如初(西岳,华山)。十有一月朔,巡狩至于北岳,如西礼(北岳,恒山)。 周制,小宗伯兆五帝於四郊,四望亦如之(兆,为坛之营域。郑司农云:“四望,道气出入。”又云:“日、月、星、海。”元谓:“四望,五岳、四镇、四渎。”疏曰:“郑司农云,四望日、月、星、海,而後郑不从者,礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’,是山川称望。言四望者,不可一往就祭,当四向望而为坛遥祭之,故称四望也。”)。《司服》,王祀四望则毳冕(毳,衣也。元谓毳画虎、隹,谓宗彝也。其衣三章,裳二章,凡五也。,居例反。疏曰:“云‘毳衣也’者,按《尔雅》云:‘毛谓之’,则续毛为之,若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹,而先郑以为衣,於义不可,故後郑不从也。又知登火於宗彝者,宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上,则毳是六章之首,不得以毳为五章之首,故知登火於宗彝,取其明也。”《春官》)。大司乐,乃奏姑洗,歌南吕,舞《大{召}》,以祀四望({召},上昭反。姑洗,阳声第三,南吕为之合。四望,五岳、四镇、四渎。疏曰:“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上,此文四望亦在社稷下、山川上,故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条)。《牧人》,望祀,各以其方之色牲,毛之(毛之,取纯毛也。疏曰:“以其言望与四望义同,故知是四望,望五岳等也。”《地官》《通典》曰:“牲用少牢,各随方色,币亦随方色。”)。五献察(察,明也。疏曰:“谓祭四望山川,其神既尊,神灵明察。”又曰:“毳冕五章,祀四望山川,故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰:“其祭之岳、镇则升血为始,次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥,则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤,故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献,所谓朝践之献也;大宗伯亚献,亦以盎齐。至熟,王酌清酒以献尸,亚者亦清酒,所谓馈食之献,通前四献也。尸食讫,王又酌清酒以尸,凡五献也)。男巫掌望祀望衍授号,旁招以茅(衍,依注音延。杜子春云:“望衍,谓衍祭也。授号,以所祭之名号授之。旁招以茅,招四方之所望祭者。”元谓衍读为延,声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延,进也。谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说礻会之神号,男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰:“望祀,四望之类是。望衍,小祭祀,如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣,不止则为黩。秦汉以来,淫祀何可数计,郑康成改为延,协於大小之衍祭。其曰延而进之,独用币,义亦通。”)。《大祝》,国将有事於四望则前祝(注疏见因祭征伐条)。 陈氏《礼书》曰:“天子四望,达於四方。鲁三望,泰山、河、海而已。《书》曰:‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望,皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主,而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神,及河乔岳’,《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王,《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰:‘望,郊之细也。’又曰:‘望,郊之属也。’《公羊》曰:‘方望之事,无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰:‘四望,日、月、星、海。’杜预释《左传》曰:‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰:‘四望,日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰:‘四望,五岳、四渎。’释《大司乐》,又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》,又以四望为四方。其言异同,不可考也。望之礼有二,而其用不一。男巫掌望祀、望衍,郑氏读‘衍’为‘延’,谓望祀有牲与粢盛,望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭,亦以为‘延’,祭礼文残缺,不可考也。望祀,或设於郊天之後,或设於巡狩之方,或旅於大故之时,则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭,岁各有四,不知何据然也。望祀,其兆四郊,其牲各放其方之色,其乐姑洗、南吕、《大韶》,其玉两圭有邸,其服毳冕,其位茆以辨之,而植表於其中,《周礼》所谓‘旁招以茆’,《晋语》所谓‘置茆,设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山,以召公为尸,其言无所经见。” 杨氏曰:“愚按:四望之说,惟郑氏注《小宗伯》云‘四望,五岳、四镇、四渎’,其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者,言合祭四方名山大川之神,故云百神,非必兼上下之神也。舜即位,‘类于上帝,于六宗,望于山川,遍于群神’。类也,也,望也,各是一事,非望兼上下之神可知也。” 《传》:僖公三十一年夏四月,四卜郊,不从,乃免牲(龟曰卜。不从,不吉也。卜郊不吉,故免牲。免,犹纵也),犹三望(三望,分野之星。国中山川,皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀,故曰“犹”,犹者,可止之辞。分,夫问反。疏曰:“《公羊传》曰:‘三望者,祭泰山、河、海。’且鲁境不及於河,《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’,徐即鲁地,三望谓淮、海、岱也。贾逵、服虔以为三望分野之星,国中山川,今杜亦从之。”)。《左氏》曰:“非礼也。望,郊之细也。不郊,亦无望可也。”《公羊子》曰:“天子祭天,诸侯祭土。天子有方望之事,无所不通;诸侯,山川有不在其封内者,则不祭也。三望者何?望,祭也。然则曷祭?祭泰山、河海。曷为祭泰山、河、海?山川有能润於百里者,天子秩而祭之,触石而出,肤寸而合(侧手为肤,按指为寸),不崇朝而遍雨乎天下者,惟泰山尔。河、海润於千里。犹者何?通可以已也。何以书讥?不郊而望也。”(又《三正记》曰:“郊後必有望。”)成王盟诸侯於岐阳(岐山之阳),楚为荆蛮(荆州之蛮),置茆,设望表,与鲜牟守燎(置,立也。,谓У茆而立之,所以缩酒。望表,谓望祭山川,立木以为表,表其位也。鲜牟,东夷国。燎,庭燎也。《国语 晋语》)。 楚昭王曰:“三代命祀,祭不越望。江、汉、睢、漳,楚之望也。”(睢,七馀反。详见因祭疾而祷条。《春秋》昭公七年《左氏传》:晋韩宣子曰:“寡君寝疾,并走群望。”见疾而祷条。朱子曰:“诸侯祭山川,也只祭得境内底。如楚昭王病,卜云:‘河为祟。’时诸大夫将去祭河,昭王自言‘楚之分地不及於河,河非所以为祟’。孔子所以美之,云:‘楚昭王知大道矣,其不失国也,宜哉。’这便见得境外山川与我不相关,自不当祭之。”)。” 《小宗伯》,兆山、川、邱、陵、坟、衍,各因其方(顺其所在。疏曰:“按《大司徒》职,地有十等,此不言林、泽、原、隰,亦顺所在可知,故略不言也。”《春官》)。《山虞》,若祭山林,则为主而修除,且跸(为主,主辨护之也。修除,治道路场坛。疏曰:“此山林在畿内,王国四方,各依四时而祭。云‘则为主’者,谓主当祭事者也。云‘修除’者,谓扫除粪洒。云‘且跸’者,且复跸止行人也。按《中候握河纪》尧受《河图》云:‘帝立坛磬折西向,禹进迎,舜、契陪位,稷辨护。’注云‘辨护者,供时用相礼仪。’则此云‘辨护’者,亦谓供时用相礼仪者也。场谓单,即除地之处;坛,神位之所也。”《地官》)。《典瑞》,璋邸射以祀山川(射,食亦反。璋有邸而射,取杀於四望。郑司农云:“射,剡也。”剡,以冉反,或因冉反。疏曰:“此‘祀山川’,谓若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’,亦随四时而祭,则用此璋邸以礼神。”《春官》。《冬官》:“玉人之事,璋邸射素功,以祀山川。”注曰:“邸射,剡而出也。”郑司农云:“素功,无琢饰也。”疏云:“‘以祀山川’者,谓四望之外,所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者,向上谓之出,半圭曰璋,璋首邪却之。今於邪却之处,从下向上总邪却之,名为剡而出。”)。《司服》,王祀山川则毳冕(注疏见《四望礼》)。《大司乐》乃奏蕤宾,歌函锺,舞《大夏》,以祭山川(蕤,人谁反。函,胡南反。蕤宾,阳声第四,函锺为之合。疏曰:“应锺之六三,上生蕤宾之九四,是阳声第四也。蕤宾,午之气也,五月建焉,而辰在鹑首;函锺,未之气也,六月建焉,而辰在鹑火。是函锺之合也。”详见《乐考》)。《大宗伯》以血祭祭五岳,以沈祭山林、川泽(疏曰:“云‘阴祀自血起’者,对天为阳祀,自烟起,贵气臭同也。云‘五岳:东曰岱宗,南曰衡山,西曰华山,北曰恒山,中曰嵩高山’者,此五岳所在,据东都地中为说。按《大司乐》云:‘四镇、五岳崩。’注云:‘华在豫州,岳在雍州。’彼据镐京为说。彼必据镐京者,彼据灾异。若据洛邑,则华与嵩高并在豫州,其雍州不见有灾异之事,故注有异也。按《尔雅》,江、河、淮、济为四渎为定。五岳不定者,周国在雍州,时无西岳,故权立吴岳为西岳,非常法,《尔雅》不载;以东都为定,故《尔雅》载之也。若然,此南岳衡,按《尔雅》,霍山为南岳者,霍山即衡山,故《地理志》杨州霍山为南岳者,山今在庐山,彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云‘不见四渎’,四渎者,五岳之匹,或省文者,五岳、四渎相对若天地,故设《经》省文,惟见五岳也。若然,下云‘沈祭山林、川泽’,五岳歆神,虽与社稷同用血,五岳、五渎,山川之类,亦当沈也。云‘祭山林曰,川泽曰沈,顺其性之含藏’者,《经》,‘沈祭山林、川泽’,总言,不析别其说,故郑分之,以其山林无水,故之;川泽有水,故沈之,是其顺性之含藏也。”《春官》 杨氏曰:“以血祭祭五岳,是四望事。四望,乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭,如鲁祭泰山是也。”《通典》曰:“黄帝祭於山川,与为多焉。与,比也。祭祀山川,黄帝为多。虞氏秩於山川,遍於群神。周制,四坎坛祭四方。四方,即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛,川谷於坎。每方各为坎、为坛,牲用少牢,各随方色,币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始,四渎则沈血为始。”《尔雅》:“祭山曰县,祭川曰浮沈。”注曰:“县,祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云,以沈祭山林、川泽,郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县,置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈,郭云:‘投祭水中,或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈,顺其性之含藏’是也。”,九委反,又九伪反,徐居绮反,字亦作“庋”,同。《夏官 小子》:“凡沈辜候禳,饰其牲。”注曰:“郑司农云,沈谓祭川,辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条)。《舞师》,掌教兵舞,帅而舞山川之祭祀(疏曰:“云‘掌教兵舞’,谓教野人使知之,国有祭山川,则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞)。《鬯人》,掌其鬯而饰之(注疏见《社稷礼》)。凡山川用蜃(故书“蜃”或为“谟”。杜子春云:“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云:“谟,器名,漆樽也。”元谓:蜃画为蜃形,蚌曰合浆,尊之象。蚌,步相反。曰合音含,本亦作含。疏曰:“云‘蜃画为蜃形’者,亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆,尊之象’者,蚌蛤一名含浆,含浆则是容酒之类,故画为蜃而尊名也。”)。五献察(谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望)。孟春,命祀山林、川泽,牺牲毋用牝(为伤妊生之类)。仲冬,天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉(顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”)。季冬,乃毕山川之祀(《月令》)。天子祭天下名山、大川,五岳视三公,四渎视诸侯视(视,其牲器之数。疏曰:“按《夏传》云:‘五岳视三公,四渎视诸侯,其馀山川视伯,小者视子、男。’郑注云:‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数,非谓尊卑。’按《周礼》:上公饔饩九牢,飧五牢,飨礼九献,豆四十;侯、伯饔饩七牢,飧四牢,飨礼七献,豆三十有二;子、男饔饩五牢,飧三牢,飨礼五献,豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢,祭亦太牢,簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’,谓祭四望山川也。又侯、伯无别,三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公,四渎视诸侯’,则三公尊於诸侯。《夏传》云:‘四渎视诸侯,其馀山川视伯,小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此,云‘视,视其牲器’;又注《夏传》,谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下,并与《周礼》不同,不可详解,合之为一。此《王制》所陈,多论夏、殷之制;《夏传》所说,又非周代之礼。郑之所注者,当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’,《夏传》‘视诸侯’之下云‘其馀山川视伯,小者视子、男’,则此诸侯谓是侯爵者,不得总为五等诸侯。”)。诸侯祭名山大川之在其地者(鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》:“天子、诸侯祭山川。”疏曰:“祭山川者,《周礼》‘兆五帝於四郊,四望、四类亦如之’也。祭山川者,《王制》云‘在其地则祭之,亡其地则不祭’是也。”杨氏曰:“‘舜望秩於山川’。秩,序也,以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯,特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数,失於太泥,遂至於不可强解,不必然也。”)。 《传》:五岳者何谓也?泰山,东岳也;霍山,南岳也;华山,西岳也;常山,北岳也;嵩高山,中岳也。五岳何以视三公?能大布雨焉,能大敛雨焉,触石而出,肤寸而合,不崇朝而雨天下,施德博大,故视三公也。四渎者何谓也?江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯?能荡涤垢浊焉,能通百川於海焉,能出雨千里焉,为施甚大,故视诸侯也。山川何以视子、男也?能出物焉,能润泽物焉,能生雨,为恩多,然品类以百数,故视子、男也。《书》曰“于六宗,望秩於山川,遍于群神”矣(《说苑》)。三王之祭川也,皆先河而後海(疏曰:“言三王祭百川之时,皆先祭河,而後祭海也。”《学记》)。晋人将有事於河,必先有事於恶池(恶,依注音呼。池,大河反。恶当为“呼”,声之误也。呼池、呕夷,并州川。呕,乌侯反。疏曰:“有事於河,谓祭河也。必先告恶池小川,从小而祭也。先告从祀者,然後祭河也。呼池、呕夷,并州川,《夏官 职方》文。”);齐人将有事於泰山,必先有事於配林(配林,林名。疏曰:“谓祭泰山也。先告配林,是泰山之从祀者也,故先告从祀,然後祭泰山,此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》)。季氏旅於泰山,子谓冉有曰:“女弗能救与?”对曰:“不能。”子曰:“呜呼,曾谓泰山不如林放乎(女音汝。朱子曰:“旅,祭名。泰山,山名,在鲁地。礼,诸侯祭封内山川,季氏祭之,僭也。冉有,孔子弟子,名求,时为季氏宰。救,谓救其陷於僭窃之罪。呜呼,叹辞。言神不享非礼,欲季氏知其无益而自止,又进林放以厉冉有也。”问“季氏旅於泰山”一段。朱子曰:“天子祭天地,诸侯祭其国之山川。只缘是他属我,故我祭得他;他若不属我,则气便不与之相感,如何祭得他?”因举太子申生秦将祀予事)!” 秦始皇即帝位三年,东游海上,行礼祠名山川及八神,求仙人羡门之属(应劭曰:“羡门名子高,古仙人也。”)。八神将自古而有之,或曰太公以来作之。齐所以为齐,以天齐也(苏林曰:“当天中央齐也。”师古曰:“谓其众神异,如天之腹齐也。”);其祀绝莫知起时;八神:一曰天主,祠天齐,天齐渊水,居临南郊山下下者(师古曰:“下下谓最下也。临城南有天齐水,五泉并出,盖谓此也。”)。二曰地主,祠泰山梁父,盖天好阴,祠之必於高山之下,命曰(师古曰:“名其祭处曰也。”);地贵阳,祭之必於泽中圜邱。三曰兵主,祠蚩尤,蚩尤在东平陆监乡,齐之西境也(师古曰:“东平陆,县名也。监,其县之乡名也。”)。四曰阴主,祠三山(师古曰:“三山即下所谓三神山。”);五曰阳主,祠之罘山(韦昭曰:“之罘山在东莱垂县。”师古曰:“罘音浮。垂音直瑞反。”);六曰月主,祠之莱山(韦昭曰:“在东莱长广也。”)。皆在齐北,并渤海(师古曰:“并音步浪反。”)。七曰日主,祠盛山,盛山斗入海(韦昭曰:“盛山在东莱不夜县,斗入海也。”师古曰:“斗,绝也。盛音成。”),最居齐东北阳,以迎日出云。八曰四时主,祠琅琊,有齐东北,盖岁之所始。(师古曰:“《山海经》云,琅邪台在渤海间,谓临海有山,形如台也。”)皆各用牢具祠,而巫祝所损益,圭币杂异焉(师古曰:“言八神牲牢皆同,而圭币各异也。”)。 昔三代之居,皆河、洛之间,(师古曰:谓夏都安邑,殷都朝歌,周都洛阳。)故嵩高为中岳,而四岳各於其方,四渎咸在山东。至秦称帝,都咸阳,则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦,迭兴迭衰,名山大川,或在诸侯,或在天子,其礼损益世殊,不可胜记(师古曰:“代代殊异,故不可尽记。”)。及秦并天下,令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是,自崤以东,名山五,大川祠二(师古曰:“崤即今之陕州二崤也。”)。曰太室,太室,嵩高也,恒山,泰山,会稽,湘山。水曰,曰淮,(师古曰:音子礼反,此本济水之字。)春以脯酒为岁祷,因泮冻;(服虔曰:“鲜冻也。”师古曰:“泮音普半反。”)秋涸冻(师古曰:“涸读与‘Ё’同。Ё,疑也,音十故反。春则解之,秋则凝之。《春秋左氏传》曰‘固阴Ё寒’《礼记 月令》曰:‘孟冬行春令,则冻闭不密。’”);冬塞祷祠(师古曰:“塞谓报其所求也,音先代反。”)。其牲用牛犊各一,牢具、圭币各异。自华以西,名山七,名川四:曰华山,薄山。薄山者,襄山也(师古曰:“说者云薄山在河东,一曰在潼关北十馀里,而此志云自华以西者,则今闵乡之南山连延西山,并得华山之名。”)。岳山,岐山,吴山,鸿冢,渎山。渎山,蜀之岷山也(师古曰:“《周礼 职方氏》:‘雍州,其山曰岳。’《尔雅》亦云:‘河西曰岳。’说者咸云岳即吴岳也。今志有岳山,又有吴山,则吴、岳非一山之名,但未详岳之所在耳。徐广云:‘岳山在武功。’据《地理志》,武功但有垂山,无岳山也。岐山即在今之岐山县,其山两岐,俗呼为箭栝岭。吴山在今陇州吴山县。鸿冢,释在下。岷山在湔氏道。”)。水曰河,祠临晋(师古曰:“即今之同州朝邑县界。”)。沔,祠汉中(师古曰:“沔,汉水之上名也。汉中,今梁州是也。沔音弥善反。”);湫渊,祠朝(苏林曰:“湫渊在安定朝县,方四十里,停水不流,冬夏不增不减,不生草木。音将蓼反。”在涿郡遒县。师古曰:“此水今在泾州界,清澈可爱,不容秽浊,或有讠宣污,辄兴雨。土俗亢旱,每於此求之,相传云龙之所居也。天下山川隈曲,亦往往有之。湫音子由反。”);江水、祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川,而牲亦牛犊、牢具、圭币各异。而四大冢,鸿、岐、吴、岳,皆有尝禾(孟康曰:“以新祭之。”)。陈宝节来祠(服虔曰:“陈宝神应节来也。”),其河加有尝醪。此皆雍州之域,近天子都,故加车一乘、驹四。灞、、沣、涝、泾、渭、长水,皆不在大山川数(师古曰:“灞、出蓝田,沣、涝出。长水者,言其源流长也。涝音劳。”),以近咸阳,尽得比山川祠,而无诸加(师古曰:“加谓车及驹之属。”)。、洛二渊,鸣泽、蒲山、岳胥山之属,为小山川,亦皆祷塞泮涸祠,礼不必同。诸此祠皆太祝常主,以岁时奉祠之。至如他名山川诸神及八神之属,上过则祠,去则已。 汉高祖初,悉召故秦祀官,复置太祝、太宰,如其故仪。又令河巫祠河於临晋。 文帝时,始名山大川在诸侯,诸侯祝各自奉祠,天子官不领。及齐、淮南国废,太祝尽以岁时致礼如故。明年,广增诸祀坛场、币,河、湫、汉水玉加各二。 武帝元狩元年,济北王以为天子且封禅,上书献泰山及其旁邑,天子以他县偿之。常山王有罪,B4(师古曰:“B4与‘迁’同。”),天子封其弟真定,以续先王祀,而以常山为郡。然後五岳皆在天子之邦。 欧阳氏《集古录》:“汉西岳华山庙碑,文字尚完可读。其述自汉以来云:‘高祖初兴,改秦淫祠,太宗承循,各诏有司,其山川在诸侯者,以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼,巡省五岳,立宫其下。宫曰集灵宫,殿曰存仙殿,门曰望仙门。中宗之世,使者持节,岁一祷而三祠。後不承前,至於亡新,浸用丘墟。建武之元,事居其中,礼从其省,但使二千石岁时往祠。自是以来,百有馀年,所立碑石,文字磨灭。延熹元年,弘农太守袁逢修废起顿,易碑饰阙。会迁京兆尹,孙府君到,钦若嘉业,遵而成之。孙府君讳ギ’。其大略如此。所谓集迁宫者,他书皆不见,惟见此碑,则今之集录不为无益矣。” 按:古者,天子祭四望,五岳、四渎,其大者也。然王畿不过千里,千里之外,则皆诸侯之国,所谓岳者,岂必在畿内而後祭之?如舜都蒲坂,而一岁巡五岳,俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国,而礼典废坠,所祠祭山川,皆因其游观所至处,与封禅求仙,则及之;而其领之祠官,以岁时致祭,且杂以淫祠者,大率多秦中山川也。至汉,则名山大川之在诸侯国者,不领於天子之祠官,必俟齐、淮南、常山之国废及济北王献地,而後举五岳之祭,俱非古义也。 元封元年三月,上幸缑氏,礼登中岳太室,从官在山上闻若有言“万岁”云。问上,上不言;问下,下不言。令祠官加增太室祠,禁毋伐其山木,以山下户凡三百封嵩,为之奉邑,独给祠,复无有所与(详见《封禅门》)。 五年,上巡南郡,至江陵而东,登礼之天柱山(音潜,庐江县也,天柱山在焉。武帝以天柱山为南岳),号曰南岳。浮江,自浔阳出枞阳,过彭蠡,礼其名山大川。北至琅邪,并海上。四月,至奉高修封焉。 宣宗神爵元年,制诏太常:“夫江、海,百川之大者也,今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事(言每岁常祠之),以四时祠江、海、雒水,为天下祈丰年焉。”自是五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山於博,中岳泰室於嵩高,南岳山於,西岳华山於华阴,北岳常山於上曲阳(上曲阳,常山郡之县也);河於临晋(冯翊之县也),江於江都,淮於平氏(南阳之县),济於临邑界中(东郡之县),皆使者持节侍祠。惟泰山与河岁五祠,江水四,馀皆一祷而三祠云。 光武中元元年,定北郊祀地祗,地理群神从食,如元始故事,在坛下。中岳在未,四岳各在其方孟辰之地,中营内。海在东;四渎;河西,济北,淮东,江南;他山川各如其方,皆在外营内。五岳共牛一头,海、四渎共牛一头。 章帝元和二年,诏曰:“山川百神,应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。” 魏文帝黄初三年,礼五岳、四渎,咸秩群祀,沈瘗璋。 晋成帝咸和八年,立北郊於覆舟山,祀地祗。地郊从祀则五岳、四望、四海、四渎、五湖、五帝之佐,沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱塘江、先农,凡四十四神。江南诸小山,盖江左所立,如汉西京关中小水皆有祭秩也。 穆帝升平中,何琦备论五岳祠曰:“唐虞之制,天子一载一巡狩,顺时之方,柴燎五岳,望於山川,遍於群神,故曰‘因名山升中於天’,所以昭告神祗,飨报功德。是以灾厉不作,而风雨寒暑以时。降及三代,年数虽殊,而其礼不易,五岳视三公,四渎视诸侯,著在经记,所谓‘有其举之,莫敢废也’。及秦汉都西京,泾、渭、长水,虽不在祀典,以近咸阳,故尽得比大川之祠,则正立之祀可以阙哉?自永嘉之乱,神州倾覆,兹事替矣。惟(音潜)之天柱,在王略之内也,旧台选百户吏卒,以奉其职。中兴之际,未有官守,庐江郡常遣太史兼假四时祷赛,春释寒而冬请冰。咸和迄今,又复隳替。计今非典之祠,可谓非一。考其正名,则淫昏之鬼;推其糜费,则百姓之蠹。而山川大神更为简阙,良由顷国家多难,日不暇给,草建废滞,事有未遑。今元憝(徒对反)已歼,宜修旧典。岳渎之域,风教所被,而神明祀,未之或甄,崇明前典,将候皇舆北旋。可令礼官作式,归诸诚简,以达明德馨香,如斯而已。其诸妖孽,可粗依法令,先去其甚,俾邪正不黩。”时不见省。 宋孝武帝大明七年,有司奏奠祭霍山,殿中郎邱景先议:“宜使太常持节,牲以太牢之具,馐用酒脯、时,礼用赤璋、币,器用陶匏,藉用茅席,为坛兆。”时不用蜃,同郊祀,以爵献。凡肴馔种数,依社祭。 梁令郡国有五岳者,置宰祀三人;及有四渎若海应祀者,皆以孟春、仲冬祠之。 後魏景穆帝立五岳、四渎庙於桑乾木之阴,春秋遣有司祭。其馀山川百神三百二十四所,每岁十月遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉,则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川,有水旱则祷之。 太武帝南征,造恒山,祀以太牢;浮河、济,祀以少牢;过岱宗,祀以太牢;遂临江,登瓜步而还。 後周大将出征,遣太祝以羊一,祭所过名山大川。 隋制,祀四镇:东镇沂山,西镇吴山,南镇会稽山,北镇医无闾山(在东夷中,遥祭祀),冀州镇霍山,并就山立祠。祀四海:东海於会稽县界,南海於南海镇南,并近海立祠。及四渎,并取侧近巫一人,主知洒扫,并令多植松柏。 唐武德、贞观之制,五岳、四镇、四海、四渎,年别一祭,各以五郊迎气日祭之:东岳岱山祭於衮州,东镇沂山祭於沂州,东海於莱州,东渎大淮於唐州;南岳衡山於衡州,南镇会稽山於越州,南海於广州,南渎大江於益州,中岳嵩山於洛州,西岳华山於华州,西镇吴山於陇州,西海及西渎大河於同州;北岳恒山於定州,北镇医无闾山於营州,北海及北渎大济於州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督、刺史充。 武后垂拱四年,封洛水神为显圣侯,享齐於四渎;封嵩山为神岳天中王。至万岁通天元年,尊神岳天中王为神岳天中皇帝;神龙元年,复为天中王。先天二年,封华岳为金天王。 元宗开元十一年,敕:“霍山宜崇饰祠庙,秩视诸侯。蠲山下十户,以为洒扫。晋州刺史,春秋致祭。” 十三年,封泰山神为天齐王,礼秩加三公一等。 二十五年,敕:“三时不害,百用成,遂使京坻,遍於天下。和平之气,既无远而不通;祀之典,亦有祈而必报。宜令中书令李林甫等分祭郊庙、社稷,尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳、四渎。” 开元时,天台道士司马承祯言:“今五岳神祠是山林之神也,非正真之神也。五岳皆有洞府,有上清真人降任其职,山川、风雨、阴阳、气序,是所理焉。冠冕服章、佐从神仙,皆有名数。请别立斋祠之所。”上奇其说,因敕五岳各置真君祠一所。 天宝元年,以西成颇熟,令光禄卿、嗣郑王希言等分祭五岳;其四渎名山,委所由长官择日致祭。 七载、八载、十载,皆以岁丰,遣官分祭岳渎。 五载,诏封中岳为中天王,南岳为司天王,北岳为安天王。 六载,诏封河渎为灵源公,济渎为清源公,江渎为广源公,淮渎为长源公,令所司择日差使告祭。 七载,封昭应山为元德公。 八载,封太白山为神应公。其九州镇山,除入诸岳外,并宜封公。 十载,封东海为广德王,南海为广利王,西海为广润王,北海为广泽王;封沂山为安东公,会稽山为永兴公,岳山为成德公,霍山为应圣公,医无闾山为广宁公。 肃宗至德二载,敕:吴山宜改为吴岳,祠享官属,并准五岳故事。 上元二年,改封华山为太山,华阴县为太阴县。 德宗贞元二年,诏太常卿裴郁等十人,各就方镇祭岳、渎等。旧礼,皆因郊祀望而祭之,天宝中,始有遣使祈福之祠,非礼之正也。 太常卿董晋奏:“五岳、四渎,伏准《开元礼》,每年各以五郊迎气日祭之,其祝版并合御署。自上元元年,中祠、小祠,一切权停。自後因循,不请御署。其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署,附驿发遣。”敕旨宜依,仍委所司每至时先奏,附中使送往。 文宗开成二年四月十一日,敕:“如闻京师旧说,以为终南山兴,即必有雨;若晴霁,虽密他至,竟不沾濡。况兹山北面阙庭,日当顾瞩,修其望祀,宠数宜及。今闻都无祠宇,炭谷湫却在命祀,终南山未备礼秩,湫为山属,舍大从细,深所谓阙於兴致雨之祀也。宜令中书门下且差官设奠,宣告致礼,便令择立庙处所,回日以闻,然命有司即时建立。”其年九月,敕:“终南山宜封为广惠公,准四镇例,以本府都督、刺史充献官,每年一祭,以季夏土王日祭之。” 僖宗乾宁五年,敕封少华山为佑顺侯。 昭宗天二年,敕封洞庭湖君为利涉侯,青草湖君为安流侯。 ◎唐开元礼 △祭五岳四镇四海四渎仪 诸岳、镇、海、渎,每年一祭,各以五郊迎气日祭之(四祭,每座笾、豆各十,、簋各二,俎三。设祭州界已具历代祀山川篇)。前祭五日,诸祭官各散斋三日,致斋二日,如别仪。前一日,岳令、渎令清扫内外,又为瘗坎於坛壬地,方深取足容物(海、渎则坎内为坛,高丈四尺,皆为陛)。赞礼者设初献位於坛东南,亚献、终献於初献南少退,俱西向北上;设掌事者位於终献东南,重行西面,以北为上;设赞唱者位於终献西南,西向北上;设献官等望瘗位於瘗坎之东北,西向(祭海、渎无望瘗位);设祭官以下门外位於南门之外道东,重行西向,以北为上。祭器之数:樽六,笾十,豆十,簋二,二,俎三。岳、渎令帅其属诣坛东陛升,设樽於坛上东南隅,北向西上(樽皆加勺、幂,有坫以置爵);设玉篚於樽坫之所;设洗於南陛东南,北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾爵)。执樽、、洗篚者各位於樽、、篚之後。祭日,未明,烹牲於厨(其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛,置於馔所),夙兴,掌馔者实祭器(牲体:牛、羊、豕皆载有胖,前脚三节,节一段,肩、臂、皆载之,後脚三节,节一段,去下节,载上肫、胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并,馀皆不设。簋实稷、黍;实稻、梁;笾十,实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼;豆十,实韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢、菜菹、豚白。若土无者,各以其类充之)。凡祭官各服其服(三品毳冕,四品绣冕,五品元冕,六品以下爵弁。若有二品以下各依令)。岳令、渎令帅其属入,诣坛东陛升,设岳神、渎神座於坛上近北,南向,席以莞;又实樽、及玉(凡樽,一实醴齐,一实盎齐,一实清酒,其元酒各实於上樽。祭神之玉,两有邸),祝版置於坫。岳令、渎令又以币置以篚,斋郎以豆血,皆设於馔所(其币长丈八尺,各随方色)。赞唱者引入就位,祝与执樽、、篚者入,当坛南,重行北面,以西为上。立定,赞唱者曰“再拜”,祝以下俱再拜。执樽者升自东陛,立於栏所,执、篚者各就位。祝诣坛东陛升,行扫除於上;降,行扫除於下讫(渎则扫除夫外讫),各就位。质明,赞礼者引祭官以下俱就门外位,一刻顷,赞礼者引祭官以下入就位立官,赞唱者曰“再拜”,在位者皆再拜。赞礼者进初献之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。赞唱者曰“再拜”,在位者皆再拜。祝跪取玉、币於篚,兴,立於樽所(凡取物者皆跪,俯伏而取以兴。奠物奠讫,俯伏而後兴),掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外,赞礼者引初献诣坛,升自南陛,进神座前,北向立,祝以玉、币东向进,初献受玉、币,还祝樽所。赞礼者引初献进,北向跪,奠於神座,兴,少退,北向再拜,赞礼者引初献降,还本位。掌馔者引馔入,升自南陛,祝迎引於坛上,设於神座前。掌馔帅斋郎降自东陛,复位,祝还樽所。赞礼者引初献诣洗,盥手,洗爵,升自南陛,诣酒樽所。执樽者举幂,初献酌醴齐,赞礼者引初献进诣神座前,北向跪,奠爵,兴,少退,北向立。祝持版进於神座之右,东面跪,读文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子某谨遣某官某,敢昭告於东岳岱宗:维神资养万品,作镇一方。式因春始(南岳云“夏始”,中岳云“季夏”,西岳云“秋始”,北岳云“冬始”),谨以玉币、牺齐、粢盛、席品,朝荐於东岳岱宗。尚享。”东渎大淮云:“惟神源流深泌,潜润溥洽,阜成百,疏涤三川。青春伊始,用遵典秩。”南渎大江云:“惟神总合大川,朝宗巨海,功昭润化,德表灵长。敬用夏首,修其常典。”西渎大河云:“惟神上通汉,光启图书,分导九枝,旁润千里。素秋戒序,用率典常。”北渎大济云:“惟神泉源清洁,浸彼遐远,播通四气,作纪一方。元冬肇节,聿修典制。”讫,兴,初献再拜。祝进奠版於神座,还樽所。祝以爵酌清酒进初献之右,西向立,初献再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,兴。祝帅斋郎以俎进,减神座前三胙肉,各取前脚第二节,共置一俎上,以授初献;初献受,以授斋郎。初献跪取爵,遂饮卒爵,祝进受爵,复於坫,初献兴,再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福酒,赞礼者引亚献诣洗,盥手,洗爵,升自东陛,诣樽所。执樽者举幂,亚献酌盎齐。赞礼者引亚献诣神座前,北面跪,奠爵,兴,少退,北向再拜。祝以爵酌清酒,进於亚献之右,西向立。亚献再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵。祝受虚爵,复於坫,亚献兴,再拜。赞者引亚献降,复位。初亚献将毕,赞礼者引终献盥洗、升献、饮福如亚献之仪讫,赞礼者引终献降复位。祝进神座前彻豆,还樽所。赞唱者曰“再拜”,非饮福受胙者皆再拜。赞礼者进初献之左,白“请就望瘗位”,赞唱者引初献就望瘗位,西向立。於献官将拜,岳令进神座,跪,取币,斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗坎,以馔物置於坎(祭海、渎,献官拜讫,渎令及斋郎以币血沈於渎,渎令退就位),东西厢各二人土。半坎,赞者进初献之左,白“礼毕”,遂引初献以下出。祝与执樽、、篚、幂者俱复执事位,立定,赞唱者曰“再拜”,再拜讫,遂出。祝版燔於斋所。 宋初,缘旧制,祭东岳泰山於兖州,西岳华山於华州,北岳恒山於定州,中岳嵩山於河南府。 太祖皇帝建隆四年,平湖南,命给事中李祭南岳。 乾德六年,有司言:“祠官所奉止四岳,今按祭典,请祭南岳於衡州,东镇沂山於沂州,南镇会稽山於越州,西镇吴山於陇州,中镇霍山於晋州;东海於莱州,南海於广州,西海、河渎并於河中府,北海、济渎并於孟州,淮渎於唐州;其江渎,准显德五年敕,祭於扬州扬子江口,今请复祭於成都府;北镇医无闾山在营州界,未行祭享。”从之(其後望祭北镇於定州北岳祠)。 开宝三年,广南平,遣司农少卿李继芳祭南海。刘钅长先尊海神为昭明帝,庙为聪正宫,其衣饰以龙凤。诏削其号及宫,各易以一品之服。 五年,诏:“自今岳、渎并东海、南海庙各以本县令兼庙令,尉兼庙丞,专掌祀事,常加按视,务於蠲洁;仍籍其庙宇祭器之数,受代日,交以相付。本州长吏,每月一诣庙察举。县近庙者,迁治所就之。” 太宗太平兴国八年,河决滑州,遣枢密直学士张齐贤诣河祭告,用两圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞,皆致祭。 真宗景德三年,令澶州置河渎庙。上幸大名也,祷之有应。及元年,驻跸澶渊,戎骑在郊,河流不冰,故立祠,春秋致祭。 大中祥符元年,封禅礼毕,诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王,修饰庙宇,山四面七里内,各禁樵采。又封泰山通泉庙为灵氵瓜侯,亭亭庙为广禅侯,邹县峄山庙为灵岩侯。十一月,车驾过澶州,幸河渎庙酌奠,进号河渎曰显圣灵源公,遣官往河东府、澶州祭告。 三年八月,秘书丞董温其上言:“汉以霍山为南岳,望令寿州长吏春秋致祭。”诏礼官与崇文院检讨详定,上奏曰:“按《尔雅》云‘江南衡山’,注云‘衡山,南岳’;又‘霍山为南岳’,注云:‘即天柱山,潜水所出。’此即非特霍山为南岳。舜五月南巡,周之《王制》,皆以衡山为南岳,惟汉武帝以衡山辽远,取谶纬之说,而祭、霍;至隋,复以衡山为岳。况奉祠已久,国家疆宇广,难於改制。其霍山如有祈请及特致祭,即委州县奉行。”从之。 三年,修凤翔太白山、泗州龟山庙。 四年,亲祀汾阴后土,还至河中,亲谒奠河渎庙,亲谒华阴西岳庙,群臣陪位,庙垣内外列黄麾仗,遣官分奠庙内诸神。 五年,诏加上东岳曰天齐仁圣帝,南岳曰司天昭圣帝,西岳曰金天顺圣帝,北岳曰安天元圣帝,中岳曰中天崇圣帝。命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度,其玉册如宗庙谥册之制。遣官诣五岳充奉册使、副,有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗於乾元门外,各依方所;又设载册辂及衮冕舆於朝元门外,群臣朝服序班,仗卫如元会仪。上服衮冕御朝元殿,中书侍郎引五岳玉册,尚衣奉御笔、衮冕升殿,上为之兴。奉册使、副班於香案前,侍中宣制曰:“今加大五岳帝号,遣卿等持节奉册展礼。”咸承制再拜。奉册使以次升自东阶,受册於御座前,降西阶;副使受衮冕舆於丹墀。玉册至朝元门外,上复坐。册使奉册升辂,鼓吹振作而行。册至庙,内外列黄麾仗,设登歌。奉册於辂,衮冕於舆,使、副褶骑从,遣官三十员前导。及门,奉置幄次,以州长吏以下充祀官,致祭毕,奉玉册、衮冕置殿内。十一月戊戌,诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号,又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采。 陈氏曰:“泰山曰天齐仁圣帝,在唐为天齐王,至本朝,以东方主生,加‘仁圣’二字,封帝。帝只一上帝而已,安有山而为之帝?今立庙俨然人形貌,垂旒端冕衣裳而坐,又立后殿於其後,不知又是何山可以当其配而为夫妇邪?据泰山,鲁封内惟鲁公可以祭,今隔一江一淮,与南方地脉绝不相干涉,而在在州县皆立东岳行祠,亦失於讲明之故。” 仁宗康定二年,增封海、渎,逐处遣官致祭:东海为渊圣广德王,南海为洪圣广利王,西海为通圣广润王,北海为冲圣广泽王,江渎为广源王,河渎为灵源王,淮渎为长源王,济渎为清源王。 庆历二年,侬智高反,围广州,数有风雨,遂遁。乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王。 神宗元丰三年,集贤校理陈侗言:“按《周礼》小宗伯之职‘兆五帝於四郊,四望、四类亦如之’。郑氏注:‘四望谓五岳、四渎也;四类,日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之坛,而独四望之坛不建,或遇朝廷有祈焉,则设位皇地坛下,甚非古制。请依《周礼》,建四望坛於四郊,以祭五岳、四镇、四渎,庶合於经。”诏下详定礼文所。详定所请以《国朝祠令》所载岳、镇、海、渎,兆四望於四郊:岱山、沂山、东海、大淮於东郊,衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊,华山、吴山、西海、大河於西郊,常山、医无闾山、北海、大济於北郊。每方岳、镇则共为一坛,海、渎则共为一坎,以五时迎气日祭之,皆用血祭瘗埋,有事则请祷之。又以四方山川各附於本方镇、岳、海、渎之下,别为一坛、一坎,水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。“诏每方岳镇共为一坛望祭,馀从之。 徽宗政和三年,议礼局上《五礼新仪》:五方岳、镇、海、渎坛各高五尺,周四十步,四出陛,两,每二十五步,坛饰依方色。祭岳、镇、海、渎,设位西向,以西为上;山川从祀,西向,以北为上。诸岳、镇、海、渎,年别一祭,以祭五帝日祭之:东岳泰山於兖州界,东镇沂山於青州界,东海於莱州界,东渎大淮於唐州界,南岳衡山於潭州界,南镇会稽山於越州界,南海於广州界,南渎大江於益州界,中岳嵩山於河南府界,中镇霍山於晋州界,西岳华山於华州界,西镇吴山於陇州界,西海、西渎、大河於河中府界,北岳常山及遥祀北镇医无闾山於定州界,北海、北渎、大济於孟州界。太常言:“大中祥符中,封五岳为帝,四海为王,独五镇封爵尚仍唐旧。元丰八年,始封西镇吴山为成德王,而未及四镇。”诏并封王。 高宗建炎元年,权太常少卿滕康言:“车驾巡幸所过名山大川,望差官致祭。”从之。 绍兴七年,太常博士黄积厚言:“百神之祀,旷岁弗修,如中祀未举者,岳、渎、海、镇、中岳、中镇是也。望举而行之。”从之。 每岁以四立日、季夏土王日设祭,其礼料初依奏告例,後比拟旧制,用羊豕各一口,笾十(菱、芡、栗、鹿脯、榛实、乾桃、乾{艹}、乾枣、形盐、鱼肃),二(稻、粱),簋二(黍、稷),鼎三(羹),登二(大羹),脂盘一(毛血),豆十(芹、┺、葵、菁、韭、鱼醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。),俎八(羊腥七体、羊熟十。羊腥,肠、胃;羊熟,肠、胃、肺。豕腥七体、豕熟十一。豕腥,肤;豕熟,肤),尊二十四(实酒,并同皇地)。 三十一年,知枢密院事、督视军马叶义问言:“比虏寇进逼江上,与镇江、建康、太平诸郡才隔一水。先报虏人谋开第二港河,欲径冲丹徒,施工累日,一夕,大风沙涨,截断不得渡,以为水府阴。仰惟陛下神圣威武,将士用命,犬羊之众,未遽冲突;然滔滔大江,横截其前,虏军为之逡巡退却,虽有舟楫,不得施者,实神助有道,阴相於冥冥之中,所以致然。乞诏礼官考其制,乞依五岳例,峻加帝号,令建康守臣择地建庙。其金山、采石二水府,乞增封,遣官精洁祭告。”诏令礼部、太常寺讨论。已而太常寺言:“江渎已封广源王,止系二字,欲特加赠六字,作八字王。拟昭灵孚应威烈广源王,令建康守臣择爽垲之地建庙,赐额曰佑德。其乞峻加帝号一节,恢复中原日别议封册。兼契勘广源王本庙,系在成都府,今来所封庙额,并增八字王,令本庙一体称呼。”从之。 孝宗乾道五年,太常少卿林栗言:“国家驻跸东南,东海、南海实在封域之内。检照《国朝祀仪》,立春祭东海於莱州,立夏祭南海於广州,其西、北海远在夷貊,独即方州行二时望祭之礼。自渡江以後,惟南海广利王庙岁时降御书祝文,令广州行礼,并绍兴七年,加封至八字王爵,如东海之祠。但以莱州隔绝,不曾令沿海官司致其时祭,殊不知通、泰、明、越、温、台、泉、福,皆东海分界也。绍兴辛巳,虏人入寇,李宝等舟师大捷於胶西,是时神灵助顺,则东海之神於国为有功矣。谨按:东海祠,隋祭於会稽县界,唐祭於莱州界,本朝沿唐制,莱州立祠。元丰元年,建庙於明州定海县,既成,命知制诰邓润甫撰记;二年,加封‘渊圣’之号;崇宁二年,本庙岁度道士一员;大观四年又加“助顺”二字。则东海之祠,本朝累加崇奉,皆在明州,不必泥於莱州矣。欲乞行下礼部,参照南海已封礼例,将李宝等昨来立功事迹显著,特封东海之神八字王爵,自今後立春及大礼告谢,乞依见令广州祭南海礼例,关报所属,请降香祝下明州排办,差官行礼。”诏从之。 ●卷八十四 郊社考十七 ○封禅 秦始皇既即帝位,三年,东巡狩郡县,祀驺峄山(驺,鲁县也。峄山在北。峄音亦),颂功业(谓刻石自著功业)。於是徵齐、鲁之儒生博士七十人,至於泰山下。诸儒生或议曰:“古者,封禅为蒲车,恶伤山之土石草木(蒲车,以蒲裹轮);扫地而祠,席用苴秸(秸,本也,去皮以为席。苴音租,秸音戛。苴,藉也,茅藉也。“苴”字本作“菹”,假借用),言其易遵也。”始皇闻此议各乖异,难施用,由此黜儒生,而遂除车道,上自泰山阳。至颠,立石颂德,明其得封也。从阴道下(山南曰阳,山北曰阴),禅於梁父。其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用,而封藏皆秘之,世不得而记也。始皇之上泰山,中阪遇暴风雨,休於大树下。诸儒既黜,不得与封禅,闻始皇遇风雨,即讥之。於是始皇遂东游海上,行礼祠名山川及八神,求仙人羡门之属。使人赍童男女入海,求不死之药。既封禅十二年而秦亡。诸儒生疾秦焚《诗》、《书》,诛灭文学,皆曰“始皇上泰山,为风雨所击,不得封禅”云。 齐桓公既霸,会诸侯於葵邱,而欲封禅(师古曰:“葵邱会在僖九年。葵邱在陈留外黄县东。封禅者,封土於山而禅祭於地也。解在《武纪》)。管仲曰:“古者,封泰山、禅梁父者七十二家,而夷吾所记者十有一焉。昔无怀氏封泰山,禅云云;(郑氏曰:“无怀氏,古之王者,在伏羲前,见《庄子》。”服虔曰:“云云在梁父东,山名也。”晋灼曰:云云山在蒙阴县故城东北,一有云云亭。)宓羲封泰山,禅云云(ж读曰伏);神农氏封泰山,禅云云;炎帝封泰山,禅云云(炎帝,神农後);黄帝封泰山,禅亭亭(服虔曰:“亭亭山在牟阴。”晋灼曰:“《地理志》,钜平有亭亭山。”师古曰:“晋说是也。”);颛顼封泰山,禅云云;帝喾封泰山,禅云云;尧封泰山,禅云云;舜封泰山,禅云云;禹封泰山,禅会稽;汤封泰山,禅云云;周成王封泰山,禅於社首(应劭曰:“山名,在博县。”晋灼曰;“在钜平南十二里。”师古曰:“晋说是也。”):“皆受命然後得封禅。”桓公曰:“寡人北伐山戎,过孤竹(应劭曰:“伯夷国也,在辽西令支。”师古曰:“令音郎定反。支音地之。”);西伐,束马县车,上卑耳之山(韦昭曰:“将上山,缠束其马,县钓其车也。卑耳即《齐语》所谓辟耳。”);南伐,至召陵,(师古曰:召陵,楚地也,在汝南。召读曰邵。)登熊耳山,以望江汉(师古曰:“熊耳山在顺阳北益阳县东,非《禹贡》所云‘导洛自熊耳’者也。其山两峰,状亦若熊耳,因以为名也。”)。兵车之会三,乘车之会六,九合诸侯,一匡天下(师古曰:“兵车之会三,谓庄十三年会于北杏,以平宋乱;僖四年侵蔡,蔡溃,遂伐楚,次于陉;六年伐郑,围新城也。乘车之会六谓,庄十四年会于鄄,十五年又会于鄄,十六年同盟于幽,僖五年会于首止,八年盟于洮,九年会于葵邱也。匡,正也。一匡天下,谓定襄王为天子之位也。一说谓阳之会,令诸侯云‘无障谷,无贮粟,无以妾为妻’,天下皆从,故云‘一匡’者也”),诸侯莫违我。昔三代受命,亦何以异乎?”於是管仲睹桓公不可穷以辞,因设之以事,曰:“古之封禅,高阝上黍、北里禾,所以为盛(应劭曰:“高阝音霍。”苏林曰:“高阝上、北里,皆地名也。”师古曰:“盛,谓以设簋。”);江淮间,一茅三脊,所以为藉也(服虔曰:“茅草有三脊也。”张晏曰:“谓灵茅也。”师古曰:“藉,以藉地也,音才夜反。”)。东海致比目之鱼(师古曰:“《尔雅》云:‘东方有比目鱼焉,不比不行,其名谓之。’,土盍反。”),西海致比翼之鸟。(师古曰:“《山海经》云:‘崇吾之山有鸟状如凫,而一翼一目,相得乃飞,其名曰蛮。’《尔雅》曰:‘南方有比翼鸟焉,不比不飞,其名谓之鹣鹣。’而管仲乃云西海,其说则异也。”)然後物有不召而自至者十有五焉。今凤凰、麒麟不至,嘉禾不生,而蓬蒿藜莠茂,鸱枭群翔(师古曰:“蓬、蒿、藜、莠,皆秽恶之草。枭,不祥之鸟也。鸱,盖今所谓角鸱也。枭,王枭也。”),而欲封禅,无乃不可乎?”於是桓公乃止。 太史公曰:“自古受命帝王,曷尝不封禅?盖有无其应而用事者矣,未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也。虽受命而功不至,至梁父矣而德不洽,洽矣而日有不暇给,是以即事用希。《传》曰:‘三年不为礼,礼必废;三年不为乐,乐必坛。’每世之隆,则封禅答焉,及衰而息。厥旷远者千有馀载,近者数百载,故其仪阙然堙灭,其详不可得而记闻云。” 按文中子曰:“封禅,非古也,其秦汉之侈心乎。而太史公作《封禅书》,则以为古受命帝王未尝不封禅,且引管仲答齐桓公之语,以为古封禅七十二家,自无怀氏至三代俱有之。盖出於齐鲁陋儒之说,《诗》、《书》所不载,非事实也。”当以文中子之言为正,故今叙封禅,以秦始皇为首,而管仲所言古七十二家,则姑存其说,附始皇封禅之後。 汉武帝元封元年,上与公卿诸生议封禅。封禅用希旷绝,莫知其仪体,而群儒采封禅《尚书》、《周官》、《王制》之望祀射牛事(师古曰:“天子有事宗庙,必自射牲,示亲杀也。事见《国语》”)。齐人丁公年九十馀,曰:“封禅者,古不死之名也。秦始皇不得上封。陛下必欲上,稍上(稍,渐也)即无风雨,遂上封焉。”上於是乃令诸儒习射牛,草封禅仪。数年,至且行。天子既闻公孙卿及方士之言,黄帝以上封禅皆致怪物与神通,欲放黄帝(放,依也)以接神人蓬莱,高世比德於九皇(韦昭曰:“上古有人皇者九人。”),而颇采儒术以文之。群儒既已不能辨明封禅事,又拘於《诗》、《书》古文而不敢骋。上为封祠器示群儒,群儒或曰“不与古同”,徐偃又曰“太常诸生行礼不如鲁善”,周霸属图封事(属,会也,音之欲反),於是上黜偃、霸,而尽罢诸儒弗用。三月,乃东幸缑氏,礼登中岳太室,从官在山上闻若有言“万岁”云。问上,上不言;问下,下不言。乃令祠官加增太室祠,禁伐其山木,以山下户凡三百封高,为之奉邑(,古“崇”字耳。以崇奉嵩高之山,故谓之高。奉音扶用反),独给祠,复无有所与(音豫)。上因东上泰山(如淳曰:“言易上也。泰山从南而直上,步道三十里,车道百里。”),泰山草木未生,乃令人上石,立之泰山颠(从山下转石而上也)。上遂东巡海上,行礼祠八神。齐人之上疏言神怪奇方者以万数,乃益发船,令言海中山神者数千人,求蓬莱神人。公孙卿持节常先行候名山,至东莱,言:“夜见大人,长数丈,就之,则不见,见其迹甚大,类禽兽”云。群臣有言见一老父牵狗,言“吾欲见钜公(天子也)”,已忽不见。上既见大迹,未信;及群臣又言老父,则大以为仙人也。宿留海上,与方士传车及间使求神仙人以千数。四月,还至奉高。上念诸儒及方士言封禅人殊,不经,难施行。天子至梁父,礼祠地主。至乙卯,令侍中、儒者皮弁缙绅,射牛行事。封泰山下东方,如郊祠泰一之礼。封广丈二尺,高九尺,其下则有玉牒书,书秘。礼毕,天子独与侍中奉车子侯上泰山(子侯,霍去病子也)亦有封,其事皆禁。明日,下阴道。丙辰,禅泰山下东北肃然山,如祭后土礼。天子皆亲拜见,衣上黄而尽用乐焉。江淮间一茅三脊为神藉,五色土益杂封,纵远方奇兽、飞禽及白雉诸物,颇以加祠,兕牛、象、犀之属不用。皆至泰山,然後去。封禅祠,其夜若有光,昼有白出封中。天子从禅还,坐明堂,群臣更上寿。 诏曰:“朕以眇身承至尊,竞竞焉惟德菲薄,不明於礼乐,故用事八神(即《郊祀志》所说天主、地主、兵主、阴主、阳主、日主、月主、四时主也。其祠皆在齐地,始皇封禅时礼之,武帝亦然)。遭天地况施,著见景象,然如有闻(闻呼“万岁”者三是也)。震於怪物,欲止不敢,遂登封泰山,至於梁父,然後升禅肃然(增土之高,归功於天。禅,阐也,广土地也。肃然,山名,在梁父)。自新,嘉与士大夫更始,其以十月为元封元年。行所巡至:博、奉高、蛇(音移)邱、历城、梁父,民田租逋赋贷,已除。加七十以上孤寡帛,人二匹。四县无出今年算(自博至梁父凡五县,今云四县者,奉高一县素以供神,非算限也)。赐天下民爵一级,女子百户牛、酒。” 《正义》曰:“泰山上筑土为坛以祭天,报天之功,故曰‘封’。泰山下小山上除地,报地之功,故曰‘禅’。言禅者,神之也。《白虎通》云:‘或曰封者,金泥银绳;或曰石泥金绳,封之印玺也。’” 孟康曰:“王者功成治定,告成功於天。封,崇也,助天之高也。刻石纪号,有金策、石函、金泥、玉检之封焉。”应劭曰:“封者,坛广十二丈,高二丈,阶三等,封於其上,示增高也。刻石,纪绩也。立石三丈一尺,其辞曰:‘事天以礼,立身以义,事亲以孝,育民以仁。四守之内,莫不为郡县,四夷、八蛮,咸来贡职,与天无极。人民蕃息,天禄永得。’尚元酒而俎生鱼。下禅梁父,祀地主,示增广。此古制也。武帝封广丈二尺,高九尺,其下有书,秘语。” 按:秦始皇、汉武帝之封禅也,皆黜当时诸儒之议,而自定其礼仪。考史氏所载,则秦之诸儒进蒲车、扫地之说,汉之诸儒有拘於《诗》、《书》古文而不敢骋之说,以此拂二帝之意,而不见录。然封禅非古礼也。窃详诸儒之意,盖欲以古帝王巡狩、望祀之礼而缘饰之。然古帝王之事,则省方问俗,赏善罚恶,凡以为民,其意出於公也。秦汉二主之事,则夸诵功德,希求福寿,凡以为己,其意出於私也。迹其举措,正自冰炭,则又安能考《诗》、《书》之说,行简质之礼乎?固宜其见黜也。 又诏曰:“古者,天子五载一巡狩,用事泰山,诸侯有朝宿地。其令诸侯各治邸泰山下。”天子既已封泰山,无风雨,而方士更言蓬莱诸仙若将可得,於是上欣然庶几遇之,复东至海上望焉。 其秋,有星孛於东井。後十馀日,有星孛於三能(能读曰台)。望气王朔言:“候独见填星出如瓜,食顷,复入。”有司皆曰:“陛下建汉家封禅,天其报德星云。” 二年夏,旱,公孙卿曰:“黄帝时,封则天旱,乾封三年(三年不雨,暴所封之土令乾也)。”上乃下诏:“天旱,意乾封乎?” 四年,上北至琅琊,并海上。四月,至奉高修封焉。 公玉带曰:“黄帝时,虽封泰山,然风后、封钜、岐伯令黄帝封东泰山(风后等皆黄帝臣。东泰山在琅琊朱虚界,中有小泰山是),禅几山(几山在朱虚县)合符,然後不死。”天子既令设祠具,至东泰山,东泰山卑小,不称其声,乃令祠官礼之,而不封焉。其後,令带奉祠候神物。复还泰山,修五年之礼如前,而加禅祠石闾。石闾者,在泰山下南方,方士言仙人闾也,故上亲禅焉。泰山五年一修封,武帝凡五修奉。 光武建武三十年,群臣上书请封禅。诏曰:“即位三十年,百姓怨气满腹,吾谁欺,欺天乎?曾谓泰山不如林放,何事七十二代之编录!桓公欲封,管仲非之。若郡县远遣吏上寿,盛称虚美,必髡,兼令屯田。”从此群臣不敢复言。三月,帝幸鲁,退,祭泰山及梁父。 三十二年,上斋,夜读《河图会昌符》曰:“赤刘之九,会命岱宗。”感此文,乃诏梁松按索《河》、《雒》谶文言九世封禅事者。松等列奏,乃许焉(《东观书》曰:“群臣奏言:登封告成,为民报德,百王所同。陛下辄拒绝不许,臣下不敢颂功述德业。”)。求元封时故事,议封禅所施用。有司奏:“当用方石再累置坛中,皆方五尺,厚一尺,用玉牒书藏方石。牒厚五寸,长尺三寸,广五寸,有玉检。又用石检十枚,列於石傍,东西各三,南北各二,皆长三尺,广一尺,厚七寸。检中刻三处,深四寸,方五寸,有盖。检用金缕五周,以水银和金以为泥。玉玺二,其一方一寸二分,其一方三寸,方石四角又有距石,皆再累。枚长一丈,厚一尺,广二尺,皆在圜坛上。其下用距石十八枚,皆高三尺,厚一尺,广二尺,如小碑,圜坛立之,去坛三步。距石下皆有石跗,入地四尺。又用石碑,高九尺,广三尺五寸,厚尺二寸,立坛之丙地,去坛三丈以上,以刻书。”帝以用石功难,又欲及二月封禅,故诏梁松欲因故封石空检,更加封而已(欲及二月者,《虞书》:“岁二月,东巡守至于岱宗,柴。”祭山曰燔柴,积柴加牲於其上而燔之也)。松上疏争之,以为:“登封之礼,告功皇天,垂後无穷,以为万民也。承天之敬,尤宜章明;奉图书之瑞,尤宜显著。今因旧封,窜寄玉牒故石下,恐非重命之义。受命中兴,宜当特异,以明天意。”遂使泰山郡及鲁趣(音促)石工,宜取完青石,无必五色。令印工刻玉牒书,书秘。刻方石中,令容玉牒。二月,帝至奉高。 应劭《汉官》马第伯《封禅仪记》曰:“车驾正月二十八日发雒阳宫,二月九日到鲁,十二日宿奉高。遣虎贲郎将先上山,三按行。还,益治道徒千人。十五日,始斋。诸扈从王公以下及东方诸侯尽斋。马第伯自云,某等七十人先之山虞,观祭山坛治石。石二枚,状博平,圜九尺,此坛上石也。其一石,武帝时石也。时用五车不能上,因置山下,为屋,号五车石。四维距石长丈二尺,广二尺,厚尺半所,四枚。检石长三尺,广六寸,状如封箧。长检十枚。一纪号石,高丈二尺,广三尺,厚尺二寸,名曰立石,一枚,刻文字,纪功德。是朝,上山骑行,往往道峻峭,下骑,步牵马,乍步乍骑,且相半,至中观留马。去平地二十里,南向极眺无不睹,仰望天关,如从谷底仰观抗峰。其为高也,如视浮;其峻也,石壁,如无道径,殊不可上。四布僵卧石上,有顷复苏。亦赖赍酒脯,处处有泉水,目辄为之复明。勉强相将行,到天关,自以已至,尚十馀里。自道傍山胁,大者广八九尺,狭者五六尺。仰窥岩石松树,郁郁苍苍,若在中;俯视谷,碌碌不可见丈尺。遂至天门之下,仰视天门,辽如从穴中视天。直上七里,赖其羊肠逶迤,名曰环道,往往有纟互索,可得而登也。两从者扶掖,前人相牵,後人见前人履底,前人见後人顶,如画重累人耳。早食上,脯後到天门。使者得铜物,形状如钟,又方柄有孔,疑封禅具也,汝南人杨通得之。东南百馀步,得封所,始皇立石及阙在南方,汉武在其北。二十馀步得北垂圜台,高九尺,方圆三丈所,有两陛。从东陛上,台上有坛,方一丈二尺所,上有方石,四维有距石,四面有阙。乡坛再拜谒,人多置钱物坛上,亦不扫除。国家上见之,则诏书所谓酢梨、酸枣狼籍,散钱处数百,币帛具,道是二帝封禅至泰山下,未及上,百官为先上跪拜,置梨、枣、钱於道,以求福,即此也。” 遣侍御史与兰台令史,将工先上山刻石,文曰:“维建武三十有二年二月,皇帝东巡狩,至于岱宗,柴,望秩于山川,班于群神,遂觐东后。从臣太尉熹,行司徒事、特进、高密侯禹等。汉宾二王之後在位,孔子之後褒成侯序在东后,蕃王十二,咸来助祭。《河图赤伏符》曰:‘刘秀发兵捕不道,四夷集龙斗野,四七之际火为主。’《河图会昌符》曰:‘赤帝九世,巡省得中,治平则封,诚合帝道孔矩,则天文灵出,地瑞兴。帝刘之九,会命岱宗,诚善用之,奸伪不萌。赤汉德兴,九世会昌,巡岱皆当。天地扶九,崇经之常。汉大兴之,道在九世之王。封於泰山,刻石著纪,禅於梁父,退省考五。’《河图合古篇》曰:‘帝刘之秀,九名之世,帝行德,封刻政。’《河图提刘子》曰:‘九世之帝,方明圣,持衡矩。九州平,天下予。’《雒书甄曜度》曰:‘赤三德,昌九世,会修符,合帝际,勉刻封。’《孝经钩命决》曰:‘子谁行,赤刘用帝,三建孝,九会修,专兹竭行封岱、青。’《河》、《雒》命后,经谶所传。昔在帝尧,聪明密微,让於舜庶,後裔握机。王莽以舅后之家,三司鼎足冢宰之权势,依周公、霍光辅幼归政之义,遂以篡叛,僭号自立。宗庙隳坏,社稷丧亡,不得血食,十有八年。扬、徐、青三州首乱,兵革横行,延及荆州,豪杰并兼,百里屯聚,往往僭号。北夷作寇,千里无烟,无鸡鸣犬吠之声。皇天卷顾皇帝,以匹庶受命中兴,年二十八载兴兵,以次诛讨,十有馀年,罪人斯得。黎庶得居尔田,安尔宅。书同文,车同轨,人同伦。舟舆所通,人迹所至,靡不贡职。建明堂,立辟雍,起灵台,设庠序。同律度量衡,修五礼五玉三帛二牲一死贽。吏各修职,复於旧典。在位三十有二年,年六十有二。乾乾日昃,不敢荒宁,涉危历险,亲巡黎元,恭肃神祗,惠恤耆老,理庶遵古,聪允明恕。皇帝唯慎《河图》、《雒书》正文,是月辛卯,柴,登封泰山。甲午,禅於梁阴。以承灵瑞,以为兆民,永兹一宇,垂於後昆。百僚从臣,郡守师尹,咸蒙祉,永永无极。”二十二日辛卯晨,燎祭天於泰山下南方,群神皆从祀,用乐於南郊。诸王、王者後二公、孔子後褒成君,皆助祭位事也。事毕,将升封,或曰“泰山虽已从食於柴祭,今亲升告功,宜有礼祭”。於是使谒者以一特牲於常祠泰山处,告祠泰山,於亲耕、ァ刘、先祠、先农、先虞故事。至食时,帝御辇升山。日中後到山上,更衣。早晡时,即位於坛,北面。群臣以次陈後,西上。毕位升坛,尚书令奉玉牒检,皇帝以寸二分玺亲封之,讫,太常命人发坛上石,尚书令藏玉牒已,复石,覆讫,尚书令以五寸印封石检(《封禅仪》曰:“以金为绳,以石为检,东方、西方各三检。检中石泥及坛土,各如其方色。”)。事毕,皇帝再拜,群臣称“万岁”。命人立所刻石碑,乃复道下。二十五日甲午,禅,祭地於梁阴,以高后配,山川群神从祀,如元始中北郊故事(服虔曰:“禅,广土地。”项威曰:“除地曰单,後改‘单’曰‘禅’,神之也。”)。四月已卯,大赦天下,以建武三十二年为建武中元元年,以吉日刻玉牒书函藏金匮,玺印封之。乙酉,使太尉行事,以特牲告至高庙。太尉奉匮以告高庙,藏於庙室西壁石室高主室石之下。 司马彪论:“自上皇以来,封泰山者,至周七十二代。易姓则改封者,著一代之始,明不相袭也。继世之王巡狩,则有修封以祭而已。自秦始皇、孝武帝封泰山,本因好仙,信方士之言,及造石检印封之事也。天道质诚,约而不费,故牲用犊,器用陶匏,殆将无事於检封之间,而乐难攻之石也。夏少康、周宣由废复兴,不闻改封。光武欲因孝武故封,而梁松固争,以为必改乃当天意。既封之後,未有能福,而松卒被诛死。虽罪由身作,盖亦诬神之咎也。且帝王所以能大著於後者,实在其德加於人,不闻其在封矣。 崔灵恩曰:“自周以前,封者皆封土为坛,至秦皇、汉武,始用石检。” 袁宏曰:“夫揖让受终,必有至德於天下;征伐革命,则有大功於万物。是故王者初基,有封禅之事,盖以其成功告於神明者也。夫东方者,万物之所始;山岳者,灵气之宅。故求之物本,必於其始;取其所通,必於所宅。崇其坛场,则谓之封;明其代兴,则谓之禅。然则封禅者,王者开务之大礼也。德不周洽,不得辄议斯事;功不弘济,不得仿佛斯礼。旷代一有,其道至高。自黄帝、尧、舜至於三代,各一得封禅,未有中修其礼者也。虽继体之君,时有功德,此盖率复旧业,增修其前政,不得仰齐造国,同符改物者也。夫神道真一,其用不烦;天地易简,其礼尚质。故藉用白茅,贵其诚素;器用陶匏,取其易从。然则封禅之礼简易可也。若夫石函、玉牒,非天地之性也。” 致堂胡氏曰:“纬书原本於《五经》而失之者也,而尤紊於鬼神之理,幽明之故。夫鬼神之理,幽明之故,非知道者不能识。断国论者,诚能一决以圣人之经,经所不载,虽有纬书、谶记,屏而不用,则庶乎其不谬於理矣。登封之事,原本於柴燔而失之者也。《诗》、《书》纪巡狩而柴者,《记》所谓祭天也;‘至于岱宗,陟其高山’云者,《记》所谓因名山也。有山则因以为高,无则於郊而坛,其义类一也。又有大事而告於上帝者,武王克商,始有天下,故柴望而告也。舍此则渎矣。《记》以飨帝於郊与升中於天为二事,则传者之失也。然则七十二君之编录,《诗》、《书》、《礼》典,略不经见。审有是事,乃天下国家之盛举,尧、舜、禹、汤、文、武、成、康、昭、宣,皆身致太平,安得阙而不讲?故前世论登封者,莫善於许懋,惜乎世祖之臣,智不及此,陷其君於过举而不得闻也。且世祖享国,至是已三十年,四陲无虞,中土宁谧,其心浸满,是以告功皇天,明示得意,而不自知其多失也。不法唐、虞、三代,而法始皇、武帝,一失也。按谶文‘九世当封禅’,则孝成之世,今乃自缀於元帝,而削去成、哀、平三君,二失也。玉检秘文,人不得见,是必祈求永年,三失也。前年拒群臣之请,谓‘百姓怨气满腹,吾欺天乎’,岂有治天下三十年,民怨未除,才後两岁,即已欢洽,此四失也。敕戒郡县,有上寿称美者,必髡令屯田,诏墨未乾,乃自令梁松等讨论故事,此五失也。奉高后配地,未几,黜降庙主,归於寝园,此六失也。即位改元,终身不可改,而又改之,此七失也。凡此七者,人君举动之大节,而疵病如此,惜乎光武勇智出伦而学问不足也。光武年及耳顺,方建中元,则意在久生,不言而自见矣。其视向者对宗族乞复之言,寿陵迭兴之诏,即已大异。蒯彻所谓人心无常,讵不然哉?” 魏明帝时,中护军蒋济请封禅,帝虽拒济议,而实使高堂隆草封禅仪,以天下未一,不欲便行大礼。会高堂隆卒,不行。 晋武帝平吴,太康九年,卫议封禅,帝曰:“此盛德之事,非所议也。”等又奏,至於再三,诏报绝之。 宋文帝在位长久,有意封禅,诏学士山谦之草其仪注。属魏师南逼,其意乃息。 孝武大明元年,太宰、江夏王义恭表三请,帝以文轨未一,不从。 梁武帝天监中,有请封会稽、禅国山者,帝会诸儒草封禅仪,欲行之。著作佐郎许懋建议曰:“舜柴岱宗,是为巡狩,而郑引《孝经钩命决》云:‘封於泰山,考绩燔燎;禅於梁父,刻石纪号。’此纬书之曲说。七十二君,燧人之前,世质民淳,安得泥金检玉?结绳而治,安得镌文告成?妄亦甚矣!若圣主,不须封禅;若凡主,不应封禅。秦始皇尝封泰山,孙皓尝封国山,皆由主好名於上,而臣阿旨於下,非盛德之事,不可为法也。”上嘉纳之,因推演懋议,称制旨以答,请者由是遂止。 致堂胡氏曰:“封禅之事,汉唐之君往往行之,曾无一人建议明白如许懋者,贤哉懋乎,其学可谓正矣!汉唐以来,纬书行而经学弛,重以郑元博闻寡要,不知折衷於圣人,而惟纬书之信。世无稽古大儒,稽古言以群惑,遂使有天下者,於无事时肆其侈心,千乘万骑,巡狩侈费,登山琢石,夸大功德,或有秘祝,以祈不死,取笑当代,贻讥後来。彼梁武之资,未必如汉光武之英也,一闻懋言,遂遏欲行之意,推广其义,以答请者,则贤於光武远矣。使其举措每如此,则金瓯之业,何缺坏之有!” 北齐有巡狩之礼并登封之仪,竟不行。 隋文帝开皇九年,平陈,朝野皆请封禅,诏曰:“岂可命一将军除一小国,遐迩注意,便谓太平?以薄德而封名山,用虚言而干上帝,非朕攸闻。今後言及封禅,宜即禁绝。” 十四年,晋王广帅百官抗表固请封禅,帝令牛弘等创定仪注。既成,帝视之曰:“兹事体大,朕何德以堪之!但当东巡,因致祭泰山耳。” 唐太宗贞观初,群臣并请封禅,惟魏徵以为不可。太宗曰:“朕欲卿极言之。岂功不高邪?德不厚邪?夷狄不慕义邪?嘉瑞不至邪?年不登邪?何谓而不可!”对曰:“陛下功则高矣,而民未怀惠;德虽厚矣,而泽未滂流;诸夏虽安矣,未足以供事;远夷慕义矣,无以供其求;符瑞虽臻,罗犹密;积岁丰稔,仓廪尚虚:此臣所以窃为未可。臣未能远比,且借喻於人。今有人十年长患,疗治且愈,皮骨仅存,便欲使负米一石,曰行百里,必不可得。隋氏之乱,非止十年,陛下为之良医,除去疾苦,虽巳父安,未甚充实,告成天地,臣窃有疑。且陛下东封,万国咸萃,要荒之外,莫不奔走。今伊洛已东,暨於海岱,藿莽巨浸,茫茫千里,人烟断绝,鸡犬不闻,道路萧条,进退艰阻。岂可引彼夷狄,示以虚弱?竭财以赏,未厌远人之望;加年给复,不偿百姓之劳。或遇水旱之灾,风雨之变,庸夫横议,悔不可追。岂独臣之恳言,亦有舆人之诵。”太宗不能夺,於是乃止焉。 六年,文武官以初平突厥,盛德被於海内,又年屡登,表封泰山。太宗谓侍臣曰:“朕每见众议,以封禅为盛事,频奏劝朕行之。如朕木心,但使天下太平,家给人足,虽阙封禅之礼,亦可比德於尧舜;若百姓不足,夷狄内侵,纵修封禅之仪,亦何异桀纣?昔秦始皇为暴虐之主,汉文为有德之君,以此而言,无假封禅。且《礼》云‘扫地而祭’,以表至诚,何必远登高山,封三尺土也?”侍中王对曰:“陛下发德音,明封禅本末,非臣愚短之所能及。”秘书监魏徵又进曰:“隋末大乱,黎民遇陛下,始有生望。养之则至仁,劳之则未可。升中之礼,须千乘万骑,供帐之费,动役数州,户口萧条,何以能给?”太宗虽纳徵言,而藩臣犹抗表劝请,乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议,不能决。於是左仆射房元龄、特进魏徵、中书令杨师道博采众议奏上之,其议曰:“为坛於泰山下,祀昊天上帝。坛之广十二丈,高丈二尺。玉牒长一尺三寸,广、厚五寸;玉检如之,厚减三寸。其印齿如玺,缠以金绳五周。玉策四,皆长一尺三寸,广寸五分,厚五分,每寸皆五简,联以金。昊天上帝配以太祖,皇地配以高祖。已祀而归格於庙,盛以金匮。匮高六尺,广足以容之,制如表函,缠以金绳,封以金泥,印以受命之玺。而玉牒藏於山上,以方石三枚为再累,缠以金绳,封以石泥,印以受命之玺。其山上之圆坛,土以五色,高九尺,广五丈,四面为一阶。天子升自南阶,而封玉牒。已封,而加以土,筑为封,高一丈二尺,广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺,而玉检别制玺,方一寸二分,文如受命玺。以石距非经,不用。又为告至坛,方八十一尺,高三尺,四出陛,以燔柴告至,望秩群神。”遂著於礼,其他降禅、朝觐皆不著。至十五年,将东幸,行至洛阳,而彗星见,乃止。 高宗乾封元年,封泰山,为圆坛山南四里,如圆丘,三,坛上饰以青,四方如其色,号封祀坛。玉策三,以玉为简,长一尺二寸,广一寸二分,厚三分,刻以金文。玉匮一,长一尺三寸,以藏上帝之册;金匮二,以藏配帝之册。缠以金缠五周,金泥、玉玺,玺方一寸二分,文如受命玺。石感以方石再累,皆方五尺,厚一尺,刻方其中,以容玉匮。感旁施检,刻深三寸三分,阔一尺;当绳刻深三分,阔一寸五分。石检十枚,以检石感,皆长三尺,阔一尺,厚七分;印齿二道,皆深四寸,当玺方五寸,当绳阔一寸五分。检立於感旁,南方、北方皆三,东方、西方皆一,去感隅皆一尺。感缠以金绳五周,封以石泥。距石十二,分距感隅,皆再累,皆阔二尺,厚一尺,长一丈,斜刻其首,令与感隅相应。又为坛於山上,广五丈,高九尺,四出陛,一,号登封坛。玉检、玉牒、石感、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛於社首山上,八隅、一成、八陛如方丘,二。上饰以黄,四方如其色,其馀皆如登封。其议略定,而天子诏曰:“古今之制,文质不同。今封禅以玉牒、金绳,而瓦樽、匏爵、秸席,宜改从文。”於是昊天上帝褥以苍,地褥以黄,配褥皆以紫,而樽爵亦更焉。是岁正月,天子祀昊天上帝於山下之封祀坛,以高祖、太宗配,如圆丘之礼。亲封玉册,置五感,聚五色土封之,径一丈二尺,高尺。已事,升山。明日,又封玉册於登封坛。又明日,祀皇地於社首山之降禅坛,如方丘之礼,以太穆皇后、文德皇后配,而以皇后武氏为亚献,越国太妃燕氏为终献,率六宫以登,其帷皆锦绣。群臣瞻望,多窃笑之。又明日,御朝觐坛以朝群臣,如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑,名封祀坛曰舞鹤台,登封坛曰万岁台,降禅坛曰景台,以纪瑞焉。其後降封嵩岳,以吐番、突厥寇边而止。 元宗开元十二年,四方治定,岁屡丰稔,群臣多言封禅,中书令张说又固请,乃下制以十三年有事於泰山。於是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦纟舀、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆坛於山上,广五丈,高九尺,土色各依其方。又於圆台上起方坛,广一丈二尺,高九尺,其坛台四面为一阶。又积柴於燎坛於圆台之东南,量地之宜,柴高一丈二尺,方一丈,开上,南出户六尺。又为圆坛於山下,三成、十二阶,如圆丘之制。又积柴於坛南为燎坛,如山上。又为玉册、玉匮、石感,皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山,精享也,不可喧哗,欲使亚献已下皆行礼山下坛。召礼官讲议,学士贺知章等言:“昊天上帝,君也;五方精帝,臣也。陛下享君於上,群臣祀臣於下,可谓变礼之中。然礼成於三,亚、终之献,不可异也。”於是三献皆升山,而五方帝及诸神,皆祭山下坛。元宗问:“前世何为秘玉牒?”知章曰:“玉牒以通意於天,前代或祈长年,希神仙,旨尚微密,故外莫知。”帝曰:“朕今为民祈福,无以秘为。”即出玉牒,以示百僚。 玉牒词曰:“有唐嗣天子臣某,敢昭告於昊天上帝:天启李氏,运兴土德。高祖、太宗,受命立极。高宗升中,六合殷盛。中宗绍复,继体不定。上帝眷,锡臣忠武。底绥内艰,推戴圣父。恭承大宝,十有三年。敬若天意,四海晏然。封祀岱岳,谢成於天。子孙百禄,苍生受福。” 乃祀昊天上帝於山上坛,以高祖配;祀五帝以下诸神於山下,其祀礼皆如圜丘。 张说、韦纟舀、徐坚等议曰:“乾封旧仪,禅社首,享地,以先后配飨,文德皇后配地,天后为亚献,越国太妃为终献。以宫闱接神,有乖旧典。上元不,遂有天授异姓之事,宗社中圯,公族诛灭,皆由此也。景龙之季,有事圜丘,韦庶人为亚献,皆以妇人升坛执笾豆,渫黩穹苍,享礼不洁。未及逾年,国有大难,亚献、终献终受其咎,平座斋郎及女人执祭者,多亦夭卒。今主上尊天敬神,必须革正斯礼。请以睿宗大圣真皇帝配皇地,侑神作主。三献礼:上初献,王守礼亚献,宋王成器终献。”从之。 天宝九载正月,敕以今载十一月有事华山。三月,西岳庙灾,京师旱,遂停封岳之礼。 ◎唐开元礼 △皇帝封祀泰山仪(禅社首山附) △銮驾进发(禅仪无此篇) 皇帝将有事於泰山,有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社,皆如巡狩之礼(告太庙高祖祝文,加封祀配神作主之意。告睿宗祝文,加禅祭配神作主之意)。皇帝出宫,备大驾卤簿,於国门,祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士,皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县,刺史、县令先待於境。至泰山下,柴告昊天上帝於圜丘坛,如巡狩告至之礼(有司摄事)。前祀,所司以太牢祭如泰山神庙,如常式。 △斋戒 前七日,太尉戒誓百官(封云“封於泰山”,禅云“禅於社首山。”斋仪同封礼)。皇帝散斋於行宫後殿四日,致斋於前殿三日。服衮冕结佩等,并如圜丘仪(百官如别仪)。 △制度 将作大匠先领徒於泰山上立圆台,广五丈,高九尺,土色各依其方;又於圆台上起方坛,广一丈二尺,高九尺。其台坛四面,各为一陛。玉牒长一尺三寸,广五寸,厚五寸,刻牒为字,以金填之,用金匮盛(其玉牒文,中书、门下进取进止,所由承旨请内镌。其名检等并如後制)。郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南,量地之宜,柴高一丈二尺,方一丈;开上,南出户,方六尺。又为圆坛於山下,三成、十二陛,如圜丘之制,随地之宜。坛上饰以元,四方依方色。坛外为三。郊社令又积柴於坛南,燎如山上之仪。又为玉册,皆以金绳连编玉牒为之,每牒长一尺二寸,广一寸二分,厚三分,刻玉填金为字(少府监量文多少为之)。又为玉匮一,长一尺三寸,并检方五寸,当缠绳处刻为五道,当封宝处刻深二分,方取容受命宝印,以藏正座玉册。又为金匮二,以藏配座玉册,制度如玉匮。又为黄金绳,以缠玉匮、金匮;又为石感,以藏玉匮,用方石再累,各方五尺,厚一尺,纵凿石中,广深令容玉匮。感旁施检处,皆刻深三寸三分,阔一尺,南北各二,东西各三,去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分,阔一寸五分。为石检十枚,以检石感,皆长三尺,阔一尺,厚七寸;皆刻为三道,广一寸五分,深四寸,当封处大小取容宝印,深二寸七分;皆有小石盖,制与封刻处相应,以检ㄓ封印;其检立於感旁当刻处。又为金绳三,以缠石感各五周,径三分。为石泥以封石感(以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石感同用受命宝,并所司量时先奏请出之)。为距石十二枚,皆阔二尺,厚一尺,长一丈,斜刻其首,令与感隅相应,分距感四隅,皆再累。为五色土圆封,以封石感,上径一丈二尺,下径三丈九尺(禅礼制度:将祭,将作先於社首山禅所谓禅祭坛,如方丘之制,八角,三成,每等高四尺,上阔十六步。设八陛,上等陛广八尺,中等陛广一丈,下等陛广一丈二尺。为三重量地之宜,四面开门。玉册、石感、玉匮、金匮、金泥、检、距、圆封、立牌等,并如封祀之仪)。 △陈设 前祀三日,卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外东门之内道北,皆文官在左,武官在右,俱南向。设诸祀官次於东之外道南,北向西上;三师南之外道东,诸王於三师之南,俱西向北上;文官从一品以下、九品以上於祀官之东,皇亲五等以上、诸亲三等以上於文官之东,东方诸州刺史、县令又於文官之东,俱北向西上;介公、阝公於南之外道西,东向;诸州使人於介公、阝公之西,东向;诸方之客:东方、南方於诸王东南,西向,西方、北方於介公、阝公西南,东向,皆以北为上。武官三品以下、九品以上於西之外道南,北向东上。设诸馔幔各於内东门、西门之外道北,南向;北门之外道东,西向(坛上及东方之馔陈於东门外,南方及西方之馔陈於西门外,北方之馔陈於北门外)。前祀二日,太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南、内之外,如圜丘仪。右校扫除坛之内外(禅仪:祭前三日,尚舍、坛长施太次於外东门内道北,尚舍铺御座,守宫设文武官次於大次前,东西相向。诸祭官於东外,文官九品以上於祭官东,皇亲、诸亲又於其东,蕃客又於其东。介公、阝公於西外道南,武官九品於介公、阝公西,蕃客又於其西,α圣侯於三品文官下。有诸州使,分於文武官後。设陈馔幔於内东西门外道北,南向。其坛上及东方馔陈於东门外,南方、西方、北方馔陈於西门外。其陈乐悬,则树灵鼓。右校扫除,又为瘗坎於坛王地)。前祀一日,奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内东门之外道南,分献之官於公卿之南,执事者位於其後,每等异位重行,西面北上。设御史位於坛上,一位於东陛之南,西向,一位於西陛之南,东向。设奉礼位於乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西,东向。设太乐令位於北悬之间,当坛北向。设从祀之官位:三师位於悬南道东,诸王位於三师之东,俱北面西上;介公、阝公位於道西,北面东上;文官从一品以下、九品以上於执事之南,东方诸州刺史、县令又於文官之南,每等异位重行,西向,俱以北为上;武官三品以下、九品以上位於西方,当文官,皇亲五等以上、诸亲三等以上,於武官之南,每等异位重行,东向;诸州使人位於内南门之外道西,重行东面,皆以北为上。设诸国客使位於内东门之外:东方、南方於诸王东南,每国异位重行,北向西上;西方、北方於介公、阝公西南,每国异位重行,北面,以东为上。其α圣侯於文官三品之下,诸州使人各於文武官後(禅仪:奉礼设御位於坛东南,设祭官於内东门外道南,分献官於祭官南,执事者位於後。设御史位于坛下,一位于东南,西向;一位于西南,东向。令史陪後,设奉礼位於悬东北,赞者二人在南,差退;协律郎於坛上,太乐令於北悬间,并如常。设望瘗位於坛东北,从祭官於执事南,皇亲又於南,诸州刺史、县令又於南,蕃客又於南;介公、阝公於内西门外道南,武官於後,蕃客於武官南。设门外位於东西门外道南,皆如设次之式)。设牲榜於山下封祀坛之外,当门西向。苍牲一,居前(正座);又苍牲一(配座)、青牲一在北,少退,南上;次赤牲一,次黄牲一,次白牲一,次元牲一(以上并方帝座);又青牲一(大明);又白牲一(夜明也。禅礼:设牲膀於东外,如式。正座黄牲一,居前;配座黄牲一,在北,少退;神州黝牲一,在南,少退)。设廪牺令位於牲西南,史陪其後,俱北向。设太祝位於牲东,各当牲後,祝史陪其後,俱西向。设太常卿省牲位於牲前近北,又设御史位於太常卿之西,俱南向。设太常卿省牲位于牲前近北,又设御史位于太常卿之西,俱南向。设昊天上帝酒樽於圆台之上下:太樽二、著樽二、牺樽二、山二在坛上,於东南隅,北向;象樽二、壶樽二、山四在坛下,於南陛之东,北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二,山二在坛上,皆於昊天上帝酒樽之东,北向西上。其山下封祀坛,设五帝、日、月,俱太樽二,在神座之左。其内官,每陛间各象樽二,在第二等;中官,每陛间各壶樽二,在第三等;外官,每陛间各概樽二,於内之内;众星,每道间各散樽二,於内之外。凡樽各设於神座之左而右向(五帝、日、月以上之樽置於坫,内官以下樽俱藉以席,皆加勺、幂,设爵於樽下。禅仪:设皇地太樽二、著樽二、牺樽二、山二,在坛上东南隅,北向;象樽二、壶樽二、山四,在坛下南陛之东,北向,俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山二,在坛上正座樽东,北向西上;神州太樽二,在第一等。每方岳、镇、海、渎,俱山樽二;山、川、林、泽,各蜃二;邱陵以下各散樽二:皆於坛下,皆加勺、幂)。设、洗各於坛南陛东南,亚献之洗又於坛东南,俱北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。设分洗、洗、篚、幂,各於其方陛道之左,俱西向。执樽、、篚、幂者,各於樽、、篚、幂之後,各设玉、币之篚於坛之上下,樽、坫之所。祀日,未明五刻,太史令、郊社令各服其服,升,设昊天上帝神座於山圆台之上,北方南向,以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方,西向,席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五方帝、日、月神座於山下封祀坛之上:青帝於东陛之北,赤帝於南陛之东,黄帝於南陛之西,白帝於西陛之南,黑帝於北陛之西,大明於东陛之南,夜明於西陛之北,席皆以藁秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间,各依方面,凡席皆内向。其内官中有北斗、北辰位南陛之内,差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等,亦如之。布外官席位於内之内,众星席位於内之外,各依方次。席皆以莞,设神位各於座首(禅礼:神位,皇地神座於坛上北方,南向,席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于东方,西面,席以莞。神州于第一等东南方,席以藁秸。岳、镇以下於内内,各於其方;嵩岳以下於坛西南,俱内向,席皆以莞)。所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之东西厢(禅礼无瑞物)。 △省牲器 省牲之日,午後十刻,去坛二百步所,诸卫之属禁断行人。晡後二刻,郊社令、丞帅府史三人及斋郎,以樽、坫、、篚、幂入设於位(凡升坛者各由其陛)。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛,御史二人升,行扫除于上,太祝七人与祝史行扫除於下。其五星以下羊豕,所司各依令先备,如常仪并如别仪(禅礼无五星以下羊豕,馀同)。 △銮驾上山(禅无上山仪) 前祀三日,本司宣摄内外各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次於行宫朝堂,如常仪。前祀二日,尚舍直长施大次於圆台东门外道北,又於山中道设止息大次,俱南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者於圆台南门之外,文东武西,并如常仪。郊社令设御洗於圆台南陛之东,北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(设巾、幂)。其日,奉礼设御位於圆台南,当坛北向,设群官五品以上版位於御位之南,文东武西,重行北向,相对为首。设东方诸州刺史、县令位於文官之东,诸州使人位於武官之西。设诸国客位:东方、南方於文官东南,每国异位,北面西上;西方、北方於文官西南,每国异位,北面东上。设御史位於圆台东西,如祀礼。设奉礼、赞者位於群官东北,西面。设执事位於东门之内道南,西面,皆北上。前祀一日,未明七刻,捶一鼓为一严(三严时,节祀前二日,侍中奏裁)。未明五刻,捶二鼓为再严,侍中版奏请中严,从祀官五品以上俱就次,各服其服,所司陈大驾卤簿。未明二刻,捶三鼓为三严,诸卫之属各督其队与戟,以陈陈於行宫门外。谒者、赞引引祀官,通事舍人分引从祀群官,诸侍臣结佩,俱诣行宫门外奉迎(侍中负宝如式)。乘黄令进辇於行宫门外,南向,侍中版奏请登山,皇帝服衮冕乘辇以出,称警跸如常仪。黄门侍郎进当辇前,跪,奏称:“黄门侍郎臣某言,请銮舆进发。”俯伏,兴,退复位。銮舆动,又称警跸,黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出,千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所,黄门侍郎奏请銮舆权停,敕侍臣上马。侍中前承制,退,称制曰“可”,黄门侍郎退,称“侍臣上马”,赞者承传,文武侍臣皆上马。诸侍卫之官,各督其属,左右翊銮舆在黄麾内,符宝郎奉六宝,与殿中监後部从在黄钺内。侍臣上马毕,黄门侍郎奏“请銮舆进发”,退复位。銮驾动,称警跸如常,鼓吹不鸣,不得喧哗。从祀官在元武队後如常(若复先置,则听临时节度),车辂鼓吹待於山下,御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道止息大次前,回辇南向,侍中奏请降辇如常。皇帝降辇,之大次,群官皆随便而舍。停大次三刻顷,侍中奏请皇帝出次,升辇进发如初。驾至台东门外大次,回辇南向,侍中进当驾前,跪,奏称:“侍中臣某言,请降辂。”俯伏,兴。皇帝降辇,之大次,如常仪。通事舍人承旨,敕从祀群官退就门外位(禅仪:銮驾出行宫,如封泰山之仪)。 △荐玉币 祀日未明三刻,诸祀官各服其服,郊社令帅其属以玉、币及玉册置於山下圆台坛上坫所(礼神之主苍璧,币以苍。配座之币亦如之),又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛於篚,置於石感之侧。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币,太官令帅进馔者实笾、豆、、簋,各设於馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史以下入,行扫除如常仪(禅礼:自“未明二刻”下至“扫除毕就位”,与夏至方丘同。驾将至,谒者、赞引各引祭官,通事舍人分引从祭群官、诸方客使俱就门外位。自“銮舆至大次”以下至“进熟”,与方丘同)。未明一刻,谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立,谒者引司空入行扫除讫,出复位。侍中版奏外办,皇帝服大裘而冕出次,华盖、侍卫如常仪(侍中负宝陪从如式)。博士引太常卿,太常卿引皇帝(凡太常卿前导,皆博士先引)入自东门,殿中监进大,尚衣奉御又以镇授殿中监,殿中监受进,皇帝大,执镇,缫藉,华盖、仗卫停於门外,近侍者从入如常。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常(大如不便,请先定近侍承奉之)。皇帝至版位北面立(每立定,太常卿与博士退立於左)。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定,太常卿前奏请再拜,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜。太常卿前奏:“有司谨具,请行事。”退复位。正座、配座太祝取玉、币於篚,各立於樽所。太常卿引皇帝诣坛,升自南陛,侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升(以下皆如之)。皇帝升坛,北向立。太祝加玉於币以授侍中,侍中奉玉、币东向进,皇帝镇,受玉、币(凡受物皆镇。奠讫,执镇,俯伏,兴)。登歌作《肃和之乐》,以大吕之均。太常卿引皇帝进,北面跪,奠於昊天上帝神座(禅则皇地祗神座),俯伏,兴。太常卿引皇帝立於西方,东向。又太祝以币授侍中,侍中奉币北向进,皇帝受币,太常卿引皇帝进,东面跪,奠於高祖神尧皇帝神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,东向再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止。太祝还樽所。 山下封祀坛(其日,自山上五步立一人,直至下坛,递呼“万岁”,以为节候) 祀日未明三刻,诸祀官各服其服,郊社令帅其属以五帝及日、月、中官、外官以下之玉、币,各置於坫所(五帝之玉以四有邸,日、月有璧。币各依方色)。良酝令帅其属各入实樽、、玉、币(五帝俱以太樽,皆实以齐;日、月之樽,实以醴齐;其内官之象樽,实以醍齐;中官之壶樽,实以沈齐;外官之概樽,实以清酒;众星之散樽,实以旨酒其元酒各实於五齐之上樽。礼神之玉:青帝以青,赤帝以外璋,黄帝以黄琮,白帝以驺虞,黑帝以元黄,日、月邸。五帝、日、月以下币,皆从方色)。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,各设於馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史以下入,行扫除如常仪。未明一刻,谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西。谒者引司空入,行扫除讫,出复位。於皇帝奠玉币也,封祀坛谒者,赞引引祀官入就位。立定,奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜(其先拜者不拜)。协律郎跪,俯伏,兴,举麾,鼓,奏《元和之乐》,乃以圜锺之宫,黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽(圜锺三奏,黄锺、太蔟、姑洗各一),舞文舞之舞,乐舞六成,偃麾,戛,乐止。奉礼曰“众官再拜”,在位皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉、币进奠於神座,如常仪。将进奠,登歌作《肃和之乐》,以大吕之均,馀星座币亦如之。进奠讫,各还本位。初,群官拜讫,夜明以上祝史各奉毛血之豆,立於门外,登歌止。祝史奉毛血各由其陛升坛,以毛血各致其座,诸太祝俱迎受,各奠於神座前,诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 △燔燎(仪并同郊祀) △封玉册 燔燎毕(禅仪:皇帝既就望瘗位),侍中跪,奏称:“具官臣某言,请封玉册。”太常卿引皇帝自南陛升坛,北向立(近侍者从升如式。少府监具金绳、金泥等并所用物,立於御侧,符宝郎奉受命宝立於侍中之侧)。谒者引太尉进昊天上帝神座前(禅仪:进皇地神座前),跪,取玉册置於案,进,皇帝受玉册,跪,叠之,内於玉匮中,缠以金绳,封以金泥。侍中取受命宝,跪以进,皇帝取宝,以印玉匮讫,兴,侍中受宝,以授符宝郎。通事舍人引太尉进,皇帝跪捧玉匮授太尉,太尉跪受,皇帝兴。太尉退复位,侧身奉玉匮。太常卿前奏请再拜,皇帝再拜讫,入次如常仪。太尉奉玉匮之案於石感南,北向立。执事者发石盖,太尉奉玉匮,跪藏於石感内。执事者覆石盖,检以石检,缠以金绳,封以石泥讫,太尉以玉宝遍印讫,引降复位。将作帅执事者以石距封固,又以五色土圜封後,绩令毕其功(禅仪同)。配座玉牒(禅仪:太尉又进睿宗大圣真皇帝座,跪取玉册,内金匮)封於金匮,皆如封玉匮之仪。讫,太尉奉金匮从降,俱复位(封禅还,以金匮内太庙,藏於高祖神尧皇帝之石室,如别仪)。太常卿前奏“礼毕”(若有祥瑞,则太史监跪奏讫,侍臣奉驾,再拜,三称“万岁”,内外皆称“万岁”讫,又再拜),太常卿引皇帝还大次,乐作。皇帝出东门(禅礼:皇帝出中门),殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受大,华盖侍卫如常仪。皇帝入次,乐止。谒者,赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官,以次出复位。立定,奉礼曰“再拜”,众官在位者皆再拜讫,赞引引出。工人、二舞以次出(禅礼:祭讫,以奇禽异兽合瑞典者,皆纵之神祠所)。 △銮驾还行宫(禅仪同) 皇帝既还大次,侍中版奏请解严(将士不得辄离部伍),转仗卫於还途,如来仪。二刻顷,侍中版奏请中严,皇帝服通天冠、绛纱袍,诸祀官服朝服,皇帝出次,升辇降山,下至圆坛所权停。乘黄令进玉辂,太仆升执辔。以下入宫并如圜丘仪。 △朝觐群臣(禅祭讫行此礼) 禅之明日,朝觐群官及岳牧以下於朝觐坛,如巡狩仪。皇帝服衮冕,乘舆以出,曲直华盖、警跸侍卫,入自北门,由北陛升坛,即御座。符宝郎奉宝置於座,扇开,乐止。通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位,如常仪。通事舍人引上公一人,《舒和之乐》作。公至西陛,就解剑席,乐止。脱舄,跪,解剑,至於席,兴。相礼者与通事舍人引进,当御座前北面跪,称:“具官臣名等言,天封肇建,景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆!”俯伏,兴。通事舍人引上公降坛,诣解剑席,跪,带剑纳舄,乐作;通事舍人引复位,立定,乐止。典仪曰“再拜”,赞者承传,上公以下皆再拜。侍中前承制,降诣上公之东北,面西向称“有制”,上公及群官皆再拜讫,宣云:“封禅之庆,与公等同之。”上公及群官又再拜,舞蹈,三称“万岁”讫,又再拜,引退。 △考制度(如巡狩仪) 宋太宗皇帝太平兴国八年,泰山父老千馀人诣阙请东封,上谦让不允。中外群臣献歌颂、称功德、请封禅者不可胜计。雍熙元年,群臣三上表陈请,诏以今年十一月有事於泰山。寻以乾元、文明二殿灾,诏罢封禅。 真宗大中祥符元年,兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅。上曰:“此大事,不可轻议。”知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈,请宰相王旦率文武百官、诸军将校、州县官吏、蕃夷、僧道、耆寿二万四千七十人,诣东上ト门请封泰山,诏不允。又四表恳请,乃诏以今年十月有事於泰山。 先是,殿中侍御史赵湘请封禅,上拱揖不答。王旦等曰:“封禅之礼,旷废已久,若非盛世承平,岂能振举?”初,王钦若既以城下之盟毁寇准,上自是常怏怏。他日,问钦若曰:“今将柰何?”钦若度上厌兵,即谬曰:“陛下以兵取幽蓟,乃可刷此耻也。”上令思其次,钦若因请封禅,以镇服四海,夸示夷狄。又言“封禅当得天瑞”。又言:“天瑞盖有以人力为之。陛下谓《河图》、《洛书》果有之乎?圣人以神道设教耳。”上曰:“王旦得无不可?”钦若遂以上意谕旦,旦黾勉而从。 诏取郓州临阝路赴泰山,礼毕,幸兖州,取中都路还京。诏禁缘路采捕;山下工役,无得调发丁夫,止用冯、郓州兵克役。行宫止建前後殿,馀悉张幄幕。前代封禅址摧圯者修完之。初,太平兴国中,有得唐明皇社首玉册、苍璧,至是,令瘗於旧所。文武官升山者皆公服。山上置圜台,径五丈,高九尺,四出陛,上饰以青,四面如方色;一,广一丈,围以青绳三周。燎坛在圜台东南,高一丈二尺,方一丈,开上南出户,方六尺。山下封祀坛,四成,十二陛(如圜丘制),上饰以元,四面如方色,设三,燎坛同山上。社首坛,八角,三成,八陛,三(如方丘制)。又为瘗坎於壬地外之内。天地玉牒、玉册,并刻字填金,联以金绳(金脆难用,以金涂银绳代之),缄以玉匮,置石感中。配座玉册,缄以金匮。牒册制并长尺二寸,牒广五寸,厚一寸,册广寸二分,厚三分。金玉匮制并长尺三寸,检长如匮,厚二寸,阔五寸,当缠绳处刻为五道,封匮以金泥(和金粉、乳香为之),印以受命宝(宝准今尺方寸二分,文曰“皇帝恭膺天命之宝”。)。封匮当宝处刻深二分。石感制用石再累,各方五尺,厚一尺,凿中广深容玉匮,旁施检处皆刻深七寸,阔一尺,南北各三,东西各二,去隅皆七寸,缠绳处皆刻三道,广寸五分。又为石检十以ㄓ感,皆长三尺,阔一尺,厚七寸,刻三道,广深如缠绳;其当封处,刻深二寸,取足容宝。又皆为小石盖,与封刻相应。其检立感旁,当刻处又为金绳三以缠感,皆五周,径三分。封感以石泥(石未和方色土为之),印以“天下同文”宝(铸以金,制同御前宝)。距石十二,分距四隅,皆阔二尺,厚一尺,长一丈,斜刻其首,与感隅相应,皆再累。又为五色土圜封感,上径丈二尺,下径三丈九尺。命秘书丞、直史馆刘锴,内侍张承素,领徒封圜台石感;太常博士、直集贤院宋皋,内侍郝昭信封社首石感,并先往规度。凡册牒七。又思玉工言,玉追琢难成,宰相请代以珉石,及阶州采进,上曰:“此之类,目之为玉以奉天,於礼可乎?”即遣中使遍询玉工,有赵荣者言:“太平兴国中,令与众工治美玉为牒册,岁馀方就,崇圣殿库。”亟取而用之。又诏岳州采三脊茅三十У,备神藉缩酒之用。有老人黄皓识之,授皓州助教,赐以粟帛。有司言:“南郊惟昊天、皇地、配帝、日、月、五方、神州各用币,内官而下别设六十六段分充。按《开宝通礼》,岳镇海渎,币从方色,从祀皆有制币。今请封祀坛内官至外官三百一十八位,社首坛岳、镇、海、渎已下一十八位,并用方色币。又南郊牲,准正座、配座用犊,五方帝、日、月、神州并用羊豕二十二,其从祀七百三十七位,仍以前数分充。今请神州而上十二位并用犊,其旧供羊豕改充从祀牲。又景德中,升天皇、北极第一等,今请亦於从祀牲内体荐。奏可。旧制,郊祀正座、配座褥皆以黄,皇帝拜褥以绯。至是,诏配座以绯,拜褥以紫。又诏:“祀事所用酒醴,委有司别择器用酝酿,朕亲封题付主者。”六月壬辰,有司上仪注,上曰:“此仪久废,非典礼具备,岂为尽美?”即手札疑互凡十九事,令五使参议正而行之。又以灵山清洁,命祀官差减其数,或令兼摄,自期丧未满、馀服未卒哭者,不得预祭。内侍诸司官,除掌事宿卫外,从升者裁二十四人、诸司职掌九十三人。有司又请:“前祀七日,遣官以牲币分祭天齐渊等八神,又祀云云、亭亭、肃然、徂来、会稽五山,及於泰山下择地望祭前代封禅帝王。前祀一日,以太牢祠泰山,少牢祠社首。”并从之。 九月朔,诏审刑院、开封府勿奏大辟案。十月,禁天下屠宰。上自告庙,即屏荤茹。群臣三上表,以道涂寒Ё,请复常膳,不许。又令自进发至行礼前,并禁乐。有司请:“登封日,圜台立黄麾仗,至山下坛设火,将行礼,燃炬相属。又出漆牌,遣执仗者传付山下,牌至,公卿就位,皇帝就望燎位,山下传呼‘万岁’,下即举燎。皇帝还大次,解严,又传呼而下,祀官始退。又社首瘗坎,亦设火三为准。”从之。上遣司天以漏壶先设山之上下。及以日晷覆校,复於坛侧击板相应。自太平顶、天门、黄岘、岱岳观,各以长竿揭笼灯下照,参候不愆其节。辛卯,车驾发京师,至郓州,令从官、卫士蔬食。丁未,次奉高宫。戊申,清斋於穆清殿,诸司升山人官给衣,令祀日沐浴服之。庚戌,上服通天冠、绛纱袍,乘金辂,备法驾,至山门幄次,改服靴袍,乘步辇登山,卤簿、仪卫列於山下,黄麾仗卫士、亲从卒,自山盘道至太平顶,两步一人,彩绣相间。树当道者,令勿伐掘,止以缯帛萦之。路经峻隘,上必降辇徒步。有司议益扶卫,皆却之。导从皆或至疲顿,而上辞气益庄。至回马岭,以天门斗绝,给从官横版,选亲从卒推引而上(版之制,长二尺许,两端施采帛,上别施於背,下则施於臆)。卫士皆给钉鞋。上至御幄,召近臣观玉女泉及古碑。前一夕,山上大风裂幕,迟明未已;及上之至,天气温和,纤罗不动。祀官、点馔习仪於圜台,祥光瑞,交相辉映。是夕,山下罢警场。辛亥,设昊天上帝位於圜台,奉天书於座左,太祖、太宗并配西北侧,申祖宗恭事之意。上服衮冕,升台奠献,侍从、导卫悉减去,翟止於门,笼烛前导亦彻之。中书侍郎读玉牒又曰:“有宋嗣天子臣讳,敢昭告於昊天上帝:运启大同,惟宋受命。太祖开阶,功成治定。太宗膺图,重熙累盛。粤惟冲人,丕承列圣。一纪於兹,四奥来暨。元贶殊尤,元符章示。时和年丰,群生咸遂。佥议大封,聿申昭事。躬陟乔岳,对越上元。祈福逮下,侑神奉先。天禄无疆,灵休允迪。万乘其昌,永保纯锡。”令群官飨诸神於山下封祀坛。上还次,司天监跪奏庆绕坛,月有黄辉气,宰臣率从官称贺。即日还仗奉高宫。壬子,禅祭社首山,如封祀之礼。上至山下,服靴袍,步出大次。侍臣言:“山路峻滑,请乘步辇。”上曰:“接神在迩,敢不徒行。”五使等复固请,终不许。前夕阴晦,风势劲猛,不能燃烛;及行事,风顿止,天宇澄霁,烛焰凝然。封石感讫,紫气蒙坛。法驾还奉高宫,日重轮,五色见,鼓吹振作,观者塞路,忄呼动天地。国朝以来,四方所献珍禽奇兽,悉纵於山下。癸丑,御朝觐坛,大赦天下,改乾封县曰奉符。配座金匮,回日奉置大庙本室,上作《登泰山谢天书述二圣功德铭》。初,王钦若言:“唐高宗、元宗二碑之东,石壁南向平峭,欲即崖成碑,以勒圣制。”上曰:“朕之功德,故无所纪,若须撰述,不过谢上天敷佑、叙祖宗盛美尔。”又诏王旦撰《封祀坛颂》,王钦若撰《社首坛颂》,陈尧叟撰《朝觐坛颂》,改太平顶曰天平顶。先是,泰山多阴翳雷雨,及工徒升山,景气晴爽。上之巡祭也,往还四十七日,未尝遇雨雪,严冬之候,景气怡和、祥应纷委,咸以为诚感昭格、天意助顺之致也。 徽宗政和四年,兖、郓、濮,开德兴仁颍昌府,郑州,广济永兴军等上言,父老欲诣阙请皇帝登封,诏却之。 时蔡京当国,将讲封禅,以文太平,预具金绳、玉检及凡仪物甚备,造舟四千艘,虽雨具亦以十万计,他皆称是。然不果行。 ●卷八十五 郊社考十八 ○高 仲春,元鸟至。至之日,以太牢祠于高,天子亲往(元鸟,燕也。燕以施生时来巢人堂宇而孕乳,嫁娶之象也,氏之官以为候。高辛氏之世,元鸟遗卵,简吞之而生契。後王以为媒官嘉祥,而立其祠焉。变“媒”言“”,神之也。音梅。,夙中反。契,息列反。疏曰:“按:蔡邕以为神是高辛已前旧有。高者尊也,谓尊高之,不由高辛氏而始有高。又《生民》及《元鸟》,《毛诗传》云:‘姜原从帝而祠於郊’。又云:‘简狄从帝而祈於郊。’则是姜原、简狄之前,先有神矣。而此注立高辛氏为神,是高辛氏已前未有神,参差不同也。“),后妃帅九嫔御(御谓从往侍祠。《周礼》,天子有夫人,有嫔,有世妇,有女御。独云“帅九嫔”,举中云也)。乃礼天子所御,带以弓,授以弓矢于高之前(,大木反。天子所御谓今有娠者,於祠,大祝酌酒,饮於高之庭,以神惠显之也。带於弓,授以弓矢,求男之祥也。《王居明堂礼》曰:“带以弓,礼之下,其子必得天材。”疏曰:“祭高既毕,祝官乃礼接天子所御幸有娠之人,谓酌酒以饮之。饮酒既毕,乃属带此所御之人以弓,又授之以弓矢於高之前,而北面也。礼此所御之人於神之前,在坛上,御者在下,故云下。以祭神必福降,故云其子必得天材。”《月令》 朱子《生民诗集传》曰:“古者立郊,盖祭天於郊,而以先媒配也。变‘媒’言‘’者,神之也。其礼以元鸟至之日用太牢祀之。姜原出祀郊,见大人迹而履其拇,遂歆歆然如有人道而震动有娠,乃周人所由以生之始也。”陈氏曰:“高事当以《毛诗传》及《朱子集传》为正。”)。 汉武帝年二十九乃得太子,甚喜,始立为高之祠於城南,祭以特牲(晋博士У云:“汉武帝晚得太子,始为立高之祠。高者,人之先也,故立石以为主,而祀之以太牢也。”)。 後汉因之,祀於仲春之月。 魏坛有石(青龙中造。许慎云:“山阳人以石为主。”)。 晋以仲春之月,高祠於城南,祀以特牲。惠帝元康六年,高坛上石中破。博士议:“《礼》无高置石之文,未知设造所由。既已毁破,可无改造。”束议以为石在坛上,盖主道也。《礼》,祭器币则埋而置新,今宜埋而更造,不宜遂废。後得高堂隆故事,诏更镌石令如旧,制高坛上,埋破石入地一丈(按:江东太庙北门内道西有石,处如竹叶,小屋覆之。宋文帝元嘉中,修庙所得石。陆澄以为晋孝武时郊石,然则江左亦有此礼矣。或曰:“百姓祀其傍,或谓之落星也。”)。 北齐制高坛於南郊旁,广轮二十六尺,高九尺,四陛,三。每岁元鸟至之日,皇帝亲帅六宫,祀青帝於坛,以太配,而祀高之神以祈子。其仪:青帝北方南向,配帝东方西向,神坛下东陛之南,西向。礼用青束帛,牲共以一太牢。皇帝衮冕乘玉辂,皇后衤韦衣乘重翟。皇帝初献,降自东陛;皇后亚献,降自西陛,并诣便座;夫人终献。上嫔献於神讫,帝及后并诣攒位,乃送神。皇帝皇后及群嫔皆拜,乃撤就燎,礼毕而还。 隋亦以元鸟至日,祀高於南郊坛,牲用一太牢。 唐亦以仲春元鸟至之日,以太牢祀於高,天子亲往 宋仁宗景四年,御史张奎请亲祀高。下礼院定:筑坛南郊,春分之日祀青帝,本《诗》“克以祓”之义,配以伏羲、帝喾,以神从祀,报古为之先。以石为主,依东汉、晋、隋之旧,牲用太牢,乐以升歌,仪视先蚕,有司摄事,以乘舆所御弓矢、弓致神前,祀已,与胙酒进内,以礼所御,使斋戒受之。每岁孟春,有司申请,以俟上旨,命曰“特祀”。即用其年春分,遣官致祭。坛高九尺,周广二丈六尺,四出陛,陛广五尺,设三,别三十五步。青石主长三尺八寸,用木生成之数,形准庙社主,植坛上稍北,露首三寸。圭、币青色,牲用牛、羊、豕各一,如卢植说。乐章、祀仪准青帝,樽器、神座如句芒,唯有司摄事、受福不饮为异。祀前一日,内侍请皇后宿斋别寝,宫嫔从。斋庭量地设香案、褥位各二,重行南向,以望坛。又设褥位香案北,重行。皇后服衤韦衣,褥位以绯;宫嫔服宫中朝贺之服,褥位以紫。祀日,有司以福酒、胙肉、弓矢、弓授内臣、奉至斋所。置弓矢,弓於箱,在香案东;福酒於坫,胙肉於俎,在香案西。内臣引宫嫔诣褥位,东上,南向立;又诣皇后幄次,跪,请皇后行礼,导至褥位,南向立。请再拜,在位者皆再拜。导皇后诣香案褥位上香三,带弓,受弓矢,转授内臣,诣於箱,又请再拜。内臣进胙,皇后受讫,转授内臣。次进福酒,内侍曰“请饮福”,饮讫,内臣又奏请再拜,乃解弓,内臣跪受置於箱,导皇后归东向褥位。又引宫嫔最高一人诣香案上香二,带弓,受弓矢,转授左右置於箱,请再拜,左右授福酒,请饮福,再拜,解弓,还位。又引以次宫嫔,悉如上仪。俟俱复位,内侍奉请皇后诣南向褥位,皆再拜。内侍跪奏“礼毕”,导皇后归幄次,宫嫔并退。是岁,宫中又置赤帝像,以祈皇嗣。 宋神宗元丰四年,天章阁待制罗拯言:“高坛在南郊,制不甚广,上设神位三,皆密列祭器,执事之人殆不容足,祀官奠献,或侧身拜於褥位。乞令修展,以叶礼制。”诏太常、礼院详定以闻。礼官言:“高坛高八尺,广二十六尺,上以青帝为主,伏羲、高辛配侑,高设位坛下。坛上神位三,陈设祭器、乐架,实为狭隘,酌奠拜跪及执事进退,不可观礼。按《祀仪》:青帝坛广四丈,高八尺。今祠高,既以青帝为主,其坛之高广,请如青帝之制。”从之。 尚书礼部言:“先农正座帝神农氏,祝文云‘以后稷配神作主’,配座后稷云‘作主侑神’。谨按《春秋公羊传》曰:‘郊则曷为必祭稷?王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配?自内出者,无匹不行;自外至者,无主不止。’何休曰:‘天道ウ昧,故推人道以接之。’然则古者作主配神之意,本施於祖宗,其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者,如五人帝之於五帝,是推人道以接天神;勾龙之於社,后稷之於稷,是推人道以接土之,其祝辞俱云‘作主’可也。若并为外祭,而正、配座又皆人鬼,则以正座为主,其配座但合食从祭而已。伏请於神农祝文云‘以后稷配’,於后稷云‘配食於神’。高以伏羲、高辛并,祝文并云‘作主配神’,神无二主,伏羲既为主,其高辛祝文改云‘配食於神’。”从之。 徽宗政和二年,诏:“春分祀高、青帝,以帝伏羲氏、高辛氏配,简狄、姜原从祀。” 高宗绍兴元年,太常少卿赵子画言:“祀典,每岁春分日祀高,青帝正位,配以伏羲、高辛,从以简狄、姜原。弓矢、弓,内出备器。礼毕,收彻三从祀神位前礼料,入禁中行礼。自车驾巡幸,虽多故之际,礼文难备,至於祓无子,祝多男,所以系四方万里之心者,盖不可阙。乞自来岁之春,复行高之祀。”从之。 十六年,监察御史王言:“祀之坛,卑陋弗称,有司致斋於社亭之上,行事於民居之後;遇雨望祭,徙置江馆,去坛既远,事涉渎慢,未足以彰洁祀,为帝王求嗣之礼。乞申命攸司考昔制度,一新坛宇,仍命大臣取《生民》姜原从於帝而见於天之义,《月令》以太牢祠於高,天子亲往之文,详加定议,乞法驾临祠,必获圣嗣诜诜之福。”诏礼部看详。 先时,礼部、太常寺检会《国朝礼例》,高坛在国之东南,依仪合差三献官、监察御史等,各前十日受誓戒,及排设登歌之乐,内行事官就南郊斋宫宿斋。牲用牛羊豕,每位笾豆各一十二。昨缘车驾驻跸临安府,权於钱湖门外惠昭院斋宫设位行礼,牲用羊豕,每位笾豆各六,差献官一员行礼,不受誓戒,亦不设登歌之乐。今来刘嵘所请欲令临安府於行宫东南城外踏逐,随宜修建,及踏逐近便寺观,权充行事官斋舍。所有设登歌乐,差行事官受誓戒,并合用牲牢、礼料、笾豆之数,并依见今大祀礼例,差官排办。”从之。 礼部言:“窃详《生民》之诗,言‘履帝武敏歆’,先儒以‘敏’为拇,谓姜原履巨迹之拇,以歆郊之神,是生后稷,以为从帝喾祀神之应。其说颇附会元鸟生契之意。如《诗》言‘绳其祖武’,《传》言‘夫子步亦步,趋亦趋’,皆继踵相因循之意。‘履帝武敏歆’,犹言帝喾行祀之礼,姜源踵而行之,疾而不迟,故上帝所歆,居然生子,以见视履考祥,其应亦速。而後世弗深考经旨、传注,怪诡礻几祥,并为一谈。至北齐妃嫔参飨,黩而不蠲,去礼逾远,历世非之。唯《礼记 通典》载《大唐月令》,具言仲春元鸟至之日,以太牢祀於高,天子亲往,而《政和新礼》亦有皇帝亲飨高之仪。缘祖宗以来,未尝举行亲祠,唯两制官并有司摄事,今欲乞比祖宗故事,增重祀典,依每岁元日祈於上帝礼例,命执政官摄事,前期申取指挥施行。又检会《国朝会要》,每岁春分,遣官致祭,牲用牛羊豕各一,弓矢、弓,以乘舆所御者权降付外有司,奉祠讫,以福酒、胙肉、弓矢、弓授内侍,以进皇后、宫嫔,就宫中受胙饮福(详见上文)。今欲遇祠高及彻礼馔进内,依《景仪制》,行饮福受胙之礼。所有牲牢,亦依祖宗故事,用牛羊豕,务从丰备,以尽祈天锡羡之诚。”从之。 十七年二月,上亲祠高,以普安郡王为亚献,恩平郡王为终献。 礼部、太常寺言:“按《礼经》,仲春天子亲祠高。徽宗皇帝修成亲祠之制,具载《新仪》,未经举行。望皇帝亲祠,以祈多男之祥,副天下之望。”从之。 ○八蜡 《章》:国祭蜡则龠《豳颂》,击土鼓,以息老物(龠,冒垂反。玄谓:“十二月,建亥之月也。求万物而祭之者,万物助天成岁事,至此,为其老而劳,乃祀而老息之,於是国亦养老焉,《月令》‘孟冬劳农以休息之’是也。《豳颂》亦《七月》也。《七月》又有‘获稻作酒,跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆’之事,是亦歌其类也。谓之颂者,以其言岁终人功之成。”疏曰:“此祭蜡直击土鼓。按《明堂位》云:‘土鼓苇,伊耆氏之乐。’即此,亦各有苇可知。言‘以息老物’者,谓息田夫万物也。云‘谓之颂者,以其言岁终人功之成’者,凡言颂者,颂美成功之事,故於《七月》、《风诗》之中亦有《雅》、《颂》也。”《春官》)。孟冬,天子乃祈来年于天宗,大割祠于公社及门闾,腊先祖、五祀(此《周礼》所谓蜡祭也。天宗谓日、月、星辰也。大割,大杀群牲割之也。腊谓以田猎所得禽祭也。五祀,门、户、中ニ、灶、行也。或言“祈年”,或言“大割”,或言“腊”,互文。疏曰:“‘祈来年於天宗’者,谓祭日、月、星辰也。‘大割祠於公社’者,谓大割牲以祀公社,以上公配祭,故云‘公社’。‘及门闾’者,非但祭社,又祭门闾,但先祭社,後祭门闾,故云‘及’。‘腊先祖、五祀’者,腊,猎也,谓猎取禽兽,以祭先祖、五祀也。此等之祭,总谓之蜡,若细别言之,天宗、公社、门闾谓之蜡。其祭则皮弁、素服、葛带、榛杖。其腊先祖、五祀,谓之息民之祭。其服则黄衣、黄冠。郑注《郊特牲》云:息民与蜡异也。知此《周礼》所谓蜡者,以《郊特牲》蜡者索也,索万物而飨之。按《章》云:‘国祭蜡,吹《豳颂》,以息老物。’蜡而後息老,此经亦先祭众神,乃後劳农休息,文与《章》相当,故经广祭众神,是《周礼 章》所谓蜡祭也。云‘天宗谓日、月、星辰’者,以蜡祭唯祠公社,不祭地,故知祭天宗者,不祭天。若是祭天,何须称宗?下《季冬》云‘天之神’是天之众神,有司中、司命,不称宗,明称宗者,谓日、月、星也。云‘腊谓田猎所得禽祭’者,以欲腊祭之时,暂出田猎以取禽,非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘惟君用鲜’,则天子、诸侯祭用鲜兽。云‘或言祈年,或言大割,或言腊,互文’者,天宗、公社、门闾、先祖、五祀等,皆祈年大割腊祭之事,故云‘互’也。”),劳农以休息之(党正属民饮酒、正齿位是也。疏曰:“按《党正职》:国索鬼神而祭祀,则以礼属民。此亦祭众神之後,劳农休息,文正相当,故云是此等休息,是正齿位。按《杂记》子贡观蜡云:‘一国之人皆若狂者。’按《乡饮酒》,初立宾行礼,至礼终,脱屦升堂而燕行无算爵。然则初时正齿位,後则皆狂蜡祭。蔡邕云:‘夏曰清祀,殷曰嘉平,周曰蜡,秦曰腊。’按《左传》云:‘虞不腊矣。’是周亦有腊名也。”《月令》)。《党正》,国索鬼神而祭祀,则以礼属民,而饮酒於序,以正齿位(属音烛,合也。“ 国索鬼神而祭祀”,谓岁十二月大蜡之时,建亥之月也。“正齿位”者,《乡饮酒义》所谓六十者坐,五十者立侍;六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆是也。必正之者,为民三时务农,将阙於礼,至此农隙,而教之尊长养老,见孝悌之道也。党正饮酒礼亡,以此事属於《乡饮酒》之义,微失少矣。凡射饮酒,此乡民虽为乡大夫,必来观礼。《乡饮酒》、《乡射》记大夫乐作不入,士既旅不入是也。疏曰:“党正行正齿位之礼,在十二月建亥之月为之,非蜡祭之礼。而此云‘国索鬼神而祭祀’者,以其正齿位礼在蜡月,故言之以为节耳。当国索鬼神而祭祀之时,则党正属聚其民,而饮酒於序学中,以行正齿位之法。当正齿位之时,民内有为二命以上,必来观礼,故须言其坐之处。”《地官》)。《罗氏》,蜡则作罗襦(襦,女俱反,或音须。作,犹用也。郑司农云:“蜡谓十二月大祭万物也。”《郊特牲》曰,天子大蜡,谓岁十二月合聚万物而索飨之。襦,细密之罗。襦读为‘’,有衣衤如之。”元谓:“蜡建亥之月,此时火伏蛰者毕矣。豺既祭兽,可以罗罔围取禽也。《夏官》)。 蔡邕《独断》:“四代腊之别名:夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰大蜡,汉曰腊。五帝腊祖之别名:青帝以未腊卯祖(青帝,太。木行),赤帝以戌腊午祖(赤帝,炎帝。火行),白帝以丑腊酉祖(白帝,少。金行),黑帝以辰腊子祖(黑帝,颛顼。水行),黄帝以辰腊未祖(黄帝,轩辕后土。土行)。 陈氏《礼书》曰:“蜡之为祭,所以报本反始,息老送终也。其服,王元冕而有司皮弁,素服,葛带,榛杖。其牲,体辜。其乐,六乐而奏六变,吹《豳颂》,击土鼓,舞兵舞、舞。其所致者,川泽、山林以至土示、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者,非特八神也,而所重者八,以其尤有功於田故也;其神之尊者,非特先啬也,而主先啬,以其始有事於田故也。郑氏曰:‘先啬若神农者,司啬后稷是也;农,田也;邮表、田所以督约百姓於井间之处也。’《尔雅》曰:‘,农夫也。’然则蜡之八神,则先啬也,司啬也,百种也,农也,邮表也,禽兽也,坊也,水庸也。古者,蜡则饮於学,党正属民饮酒於序是也。既蜡则腊先祖、五祀於庙,仲尼与於蜡宾,事毕,出游於观之上是也。然则腊亦谓之蜡矣。先儒以《郊特牲》言皮弁、素服而祭,又言黄衣、黄冠而祭,则二祭之服不同;《月令》言祈来年於天宗,割祠于公社,又言腊先祖、五祀,则祈腊之名不同:於是谓皮弁、素服而祭,与祈来年於天宗,蜡也;黄衣、黄冠而祭,与腊先祖、五祀,腊也。蜡以息老物,腊以息民,息民固在蜡後矣。此记所以言既蜡而收民息己也。周蜡於十有二月,秦腊於孟冬,皆建亥之月也。晋侯以十二月灭虢,遂袭虞,宫之奇曰:‘虞不腊矣。’则腊在蜡月可知矣。古者,腊有常月而无常日,祖在始行而无常时。由汉以来,溺於五行之说,以王曰祖,以衰曰腊,其失先王之礼远矣!後周兼五天帝、五人帝与百神而蜡於五郊;唐不祭五天帝、五人帝,特蜡百神於南郊,而阙其方之不登者。然蜡因其顺成之方以报神,因其州之序以乐民,则唐一於南郊,非也。蜡及天宗,则日、月、星辰之类而己。後唐兼天帝而祭之,亦非也。先儒谓蜡六奏乐而礼毕,东方之祭则用太蔟、姑洗,南方蕤宾,西方夷则、无射,北方则黄锺为均,於理或然。” 杨氏曰:“愚按:夏正建寅,殷正建丑,周正建子,三正不同。夫子告颜渊,独以夏时为正。盖建寅者,生物之始,亦人事之始,故以为岁首;建丑者,成物之终,亦人事之终,故以为岁终。岁终则行蜡、腊之祭,宜也。《礼记 月令》:‘孟冬腊先祖、五祀。’《章》:‘国祭蜡。’《党正》:‘国索鬼神而祭祀。’郑氏两注皆谓建亥之月,此亦可疑。原记《礼》者及注家之意,岂不曰此皆周礼也,周以建子为岁首,故以建亥之月为岁终。然夏、殷、周三正,示不相沿,特以其月为大朝会、大政令之始,而天时之始终则不可易也。建亥,孟冬之月,谓之岁终,可乎?《汉史》:腊月,陈胜之御庄贾杀胜以降秦。张晏曰:‘秦之腊月,夏之九月也。’其意亦曰秦以建亥为正,而腊则建戌也。臣瓒曰:‘建丑之月也。’师古曰:‘《史记》云,胡亥二年十月诛葛婴,十一月周文死,十二月陈胜死。臣瓒说是也。’夫秦人不师古始,犹知以建丑之月为腊,孰谓周人以建亥为腊乎!” 《传》:天子大蜡八(疏曰:“大蜡八者,即郑注云先啬一、司啬二、农三、邮表四、猫虎五、坊六、水庸七、昆蛊八。所祭之神,合聚万物而索飨之,但以此八神为主。蜡云‘大’者,是天子之蜡,对诸侯为大。天子既有八神,则诸侯之蜡未必八也。谓若先啬,古之天子,诸侯未必得祭也。知诸侯亦有蜡者,《礼运》云‘仲尼与於蜡宾’,是诸侯有蜡也。”)。伊耆氏始为蜡(耆,臣夷反。伊耆氏,古天子号也,或云即帝尧是也。陈氏曰:“《礼记》曰:‘伊耆氏始为蜡。’《周礼》,伊耆氏掌共王之杖,咸以老者待杖然後安,犹於物待蜡然後息也。伊耆氏以有功於耆老著矣,故後世以其官为姓,周又以其姓名官。先儒谓其始制鼓,又始为蜡,於是以为古天子之号。然古之制法者,隶首造历,大挠作甲子,苍颉造书之类,岂皆古王者哉?果伊耆氏实古王者之号,周人固应尊异而神之,不宜列於衔枚氏、壶涿氏,而以下士之官名之也。”)。蜡也者,索也(谓求索也),岁十二月,合聚万物而索飨之也。(飨者,祭其神也。疏曰:“云飨者祭其神也者,解《经》‘合聚万物而索飨之。’万物非所飨,但飨其万物之神。所以飨其神者,万物所以能功加於民者,神使为之,故祭之以报焉。”)蜡之祭也,主先啬而祭司啬也(先啬,若神农者。司啬,后稷是也。疏曰:“‘若’是不定之辞。以神农比拟,故云‘若’。司啬后稷无所疑,故不言‘若’,直云‘后稷是也’。以先啬为主,司啬从祭。”)。祭百种以报啬也(疏曰:“百种,则农及邮表、禽兽等。所以祭之者,报其助啬之功,使尽飨焉。”)。飨农及邮表、禽兽,仁之至,义之尽也(邮本亦作就“尤”。,丁劣反,又丁卫反。农,田也。邮表,谓田所以督约百姓於井间之处也。因俊。约,因妙反。疏曰:“农,谓古之田,有功於民。邮表者,是田於井间所舍之处。邮若邮亭屋宇处所表田畔。者,谓井畔相连。於此田畔相连之所,造此邮舍,田处焉。禽兽者,即下文云猫虎之属。”)。古之君子,使之必报之。迎猫,谓其食田鼠也;迎虎,谓其食田豕也。迎而祭之也(迎其神也)。祭坊与水庸,事也(水庸,沟也。疏曰:“‘祭坊与水庸事也’者,是营为所须之事,故云事也。坊者,所以畜水,亦以障水;庸者,所以受水,亦以泄水。为祭此坊与水庸之神。”)。曰:“土反其宅,水归其壑,昆虫毋作,草木归其泽(此蜡祝辞也。若辞同,则祭同处可知矣。壑犹坑也。昆虫暑生寒死,螟、螽之属为害者也。螽音冬。疏曰:”此以下皆蜡祭之祝辞。土,即坊也。反,归也。宅,安也。上归其宅则不崩。‘水归其壑’者,水即水庸;壑,坑坎也。水归其壑,谓不溢。‘昆虫毋作’者,昆虫,螟、螽之属也,得阴而死,得阳而生。曰‘昆虫毋作’,谓不为灾。‘草木归其泽’者,草,苔、稗;木,榛、梗之属也。当各归生薮泽之中,不得生於良田,害嘉也。蜡祭乃是报功,故亦因祈祷有此辞也。一云:祝辞言此神,由有此功,故今得报,井祈祷也。辞有水、土、昆虫、草木者,以其无知,故特有辞也。而先啬之属有知,故不假辞也。据此,祭草木有辞,则草木当有神。八蜡不数之者,以草木遍地皆是,不如坊与水庸之属各指其一物,故不数。”)。”皮弁、素服而祭。素服,以送终也;葛带、榛杖,丧杀也。蜡之祭,仁之至,义之尽也(榛,侧巾反,以榛木为杖也。杀,所界反。送终、丧杀,所谓息老物也。素服,衣裳皆素)。黄衣、黄冠而祭,息田夫也(祭,谓既蜡,腊先祖、五祀也,於是劳农以休息之。《论语》曰:“黄衣狐裘。”疏曰:“上云蜡,此云祭,故知既蜡,腊先祖、五祀。对文蜡腊有别,总其义俱名蜡也。故《月令》:‘孟冬,祈来年于天宗,大割祠于公社及门闾,腊先祖、五祀。’郑注云:‘此《周礼》所谓蜡’是也。”)。野夫黄冠。黄冠,草服也(言祭以息民,服象其时物之色,季秋而草木黄落)。大罗氏,天子之掌鸟兽者也,诸侯贡属焉。草笠而至,尊野服也(诸侯於蜡,使使者戴草笠,贡鸟兽也。《诗》云:“彼都人士,台笠缁撮。”又曰:“其饷伊黍,其笠伊纠。”皆言野人之服也。疏曰:“天子掌鸟兽之官,谓大罗氏也。谓为大罗者,郑云,能以罗捕鸟兽者也。《周礼》,罗氏掌罗乌鸟,蜡则作罗襦。郑司农云:‘襦,细密之罗也。’解者云:顺秋冬杀物,故罗氏用细密之罗网以捕禽鸟矣。然《周礼》不云掌兽,此云兽者,以其受贡兽故也。‘诸侯贡属焉’者,大罗氏既以罗为名,能张罗得鸟兽,故四方诸侯有贡献鸟兽於王者,皆入属大罗氏也。”)。罗氏致鹿於女而诏客告也。以戒诸侯曰:“好田、好女者,亡其国(好,呼报反。疏曰:“罗氏先受贡事,使者临去,罗氏又以鹿及女子致与使者,而宣天子之诏於使者,令使者反还其国,以告戒其君,故云‘诏客告’也。‘以戒诸侯曰:好田、好女者,亡其国’者,此宣诏所告之言也。令使者还其国,以如此告汝君曰:不得好田腊及女色,使国亡也。言鹿,是田腊所得之物;女,是亡国之女,而王所以获者也。故与之鹿、女,明以此为戒也。一云:岂每国辄与女、鹿邪?正当罗氏以鹿与女示使者尔。”)。天子树瓜华,不敛藏之种也(华,果、也。又诏以天子树瓜而已,戒诸侯以蓄藏蕴财利也。,力果反。蕴,於粉反。疏曰:“言天子唯树瓜与果、,所以唯树植此瓜华者,是供一时之食,不是收敛久藏之种。若其可久藏之物,则不树之,不务蓄藏与民争利。”)。”八蜡以记四方(疏曰:“言蜡祭八神,因以以祭四方之国,记其有丰稔、凶荒之异也。”),四方年不顺成,八蜡不通,以谨民财也(疏曰:“‘四方年不顺成,八蜡不通’者,谓四方之内年不得和顺成熟,则当方八蜡之神,不得与诸方通祭。所以然者,以谨慎民财,欲使不熟之方,万民谨慎财物也。郑数八神,约上文也。王肃分猫、虎为二,无昆虫;郑数昆虫合猫、虎者,昆虫不为物害,亦是其功,猫、虎俱是除田中之害,不得分为二。不言‘与’,故合为一也。”)。顺成之方,其蜡乃通,以移民也(疏曰:“四方之内,有顺成之方,其蜡之八神乃与诸方通祭。所以然者,以其蜡祭丰饶,皆醉饱酒食,使民歆羡也。”)。既蜡而收,民息己,故既蜡,君子不兴功(收,谓收敛积聚也。息民与蜡异,则黄衣、黄冠而祭,为腊必矣。疏曰:“此文云‘既蜡而收,民息已’,先蜡後息民,是息民为腊,与蜡异也。《月令》,腊在祈天宗之下,但不知腊与蜡祭相去几日,唯隋礼及今礼皆蜡之後日。《经》云‘既腊不兴功’者,谓不兴农功。若其土功,则《左氏传》云:‘龙见而毕务,戒事也。火见而致用,水昏正而栽,曰至而毕土功。’建亥之月起,日至而毕也。”)。 《司》,凡祭祀,则祭(报其为明之功,礼如祭爨。疏曰:“郑云‘礼如祭爨’,者,祭爨,祭老妇也。则此祭,谓祭先出火之人。”《夏官》)。《龟人》,上春衅龟,祭祀先卜(衅者,杀牲以血之,神之也。元谓先卜,始用卜筮者。言“祭”言“祀”,尊焉天地之也。《世本 作》曰“巫咸作”卜,筮未闻其人也。是上春者,夏正建寅之月。《月令》孟冬云衅龟”,相互矣。秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳。疏曰:“天地称祭祀,今云先卜,是人应云享,而云祭祀,与天地同称,故云尊焉天地之也。伏羲作《易》时,未有揲蓍之法,至巫咸始教人为之,故巫咸得作筮之名。”《春官》)。 《传》,孔子曰:“臧文仲安知礼?燔柴於奥(燔音烦。奥,依注作“爨”,七乱反。文仲,鲁公子区之曾孙,臧孙辰也。庄、文之间为大夫,於时为贤,是以非之,不正礼也。“奥”当为“爨”,字之误也,或作“灶”。《礼》,尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。时人以为祭火神乃燔柴。区,若侯反。饣喜,昌志反。疏曰:“奥当为爨字之误也’者,下文云‘老妇之祭,盛於盆,尊於瓶’,故知非奥。奥者,夏祀灶神,其礼尊,以老妇配之耳。故《中ニ礼》,祭灶先荐於奥,有主有尸,用特牲,迎尸以下略如祭宗庙之礼,是其事大也。爨者,宗庙祭祀,尸卒食之後,特祭老妇,盛於盆,尊於瓶,是其事小也。云‘《礼》,尸卒食而祭饣喜爨、饔爨也。’者,《特牲祭》注:‘旧说云,宗妇祭饣喜爨,烹者祭饔爨,用黍、肉而已,无笾、豆、俎。’云‘时人以为祭火神乃燔柴’者,依尸卒食而祭饣喜爨、饔爨,当时失礼,又以此为祭火神,遂乃燔柴,明失礼也。皇氏云:‘弗綦既以逆祀为是,又以燔柴祭爨为是。’”按疏皇氏说者,言臧文仲不能正逆祀之失,夫子讥其三不知;又不能正燔柴祭奥之失,夫子讥其安知礼也。古《周礼》说颛顼氏有子曰黎,为祝融,祀以为灶神。许君谨按同《周礼》。郑之云:‘祝融乃古火官之长,犹后稷为尧司马,其尊如是。王者祭之,但就灶陉,一何陋也?祝融乃是五祀之神,祀於四郊,而祭火神於灶陉,於礼乖也。’如郑言,则祝融是五祀之神,祀於郊,奥者正是灶之神,常祀在夏,以老妇配之,有俎及笾、豆,设於灶陉,又延尸入奥。爨者,宗庙祭後,直祭先炊老妇之神,在於爨灶。此祝融并奥及爨三者所以为不同者也)。夫奥者,老妇之祭也,盛於盆,尊於瓶(盛音成。瓶,步丁反。老妇,先炊者也。盆、瓶,炊器也。明此祭先炊,非祭火神,燔柴似失之。疏曰:“‘夫奥者,老妇之祭也’者,既讥燔柴於爨,又明祭爨不可以燔柴之义。爨者,是老妇之祭,其祭卑,唯盛食於盆,盛酒於瓶。卑贱若此,何得燔柴祭之也?”《礼器》。《家语 曲礼子贡问》同)。 沙随陈氏曰:“八蜡之祭,为民设教也厚矣。方里而井,八家共焉,吾食其一,仰事俯育资焉而无憾者,可不知所木乎?古有始为稼穑,以易佃渔,俾吾卒岁无饥,不与禽兽争一旦之命者,ム先啬是德,故祭先啬焉。曰司啬者,谓修明其政,而润色之者也。曰农者,谓传是业以授之於我者也。曰邮表者,,井田间道也;邮表也者,谓画疆分理,以是为准者也。昔之人为是而劳,今我蒙之而逸,盖不得不报也。曰猫、虎者,谓能除鼠、豕之害吾稼者也。曰坊者,谓昔为是防之人,使吾御水患者也。曰水庸者,谓昔为畎氵曾沟洫,使吾为旱备者也。曰昆虫者,先儒谓昆虫害稼,不当与祭,乃易以百种。是不然。所谓昆虫者,非祭昆虫也,祭其除昆虫而有功於我者也。除昆虫者不一而足,如火田之人,捕蝗之子,禽鸟或能食之,霜霰或能杀之,以其不一而足,故直曰‘昆虫’焉耳。夫以表、坊、庸之贱隶,猫、虎、昆虫之细效,吾不敢忘,皆得以上配先啬、司啬之享,其民劝於功利,推而广之,等而上之,视君亲如天地而不敢慢也。後世农田之利,夺於兼并之家,虽天下之用,举仰於农,而农人不蒙其利,大扌氏一岁之入,兼并袖手十取之五;假之牛种,则什之七;又乘其乏,举贷以倍称之息,虽八九可也。是故乐岁先饥、凶年多死者,莫农人若也。何以致然?由邮表之失职也。邮表之失职,则先啬、司啬与夫农者其德不白,虽有坊、庸,必私其私,是生民之害,不在鼠豕螟贷也。古之一夫,施功力於田里者,生蒙其利,没享其祭。後世一切反此。古者,上农夫食九人,後世农能食九口者,不千一也;下农夫食五人,後世具父母妻子养者,不百一也。有为浮屠氏者诡言於民曰:‘汝知竭力耕耘而不自粒者乎?是前生不种福也。汝知燕居甲第坐守王侯之奉者乎?品其材智道德,非有逾乎人,是前生种福德也。故敬我者贵,施我者富,前生所作,今获其报,今世所作,後亦如之,犹影响也。’是以设为天宫、净土、地狱、恶趣以诱惧之,时出怪神、梦兆以证信之,而先王神道设教之意替矣。仰观三代里田蜡祭之时,其民恬宁愉乐,和睦无怨,故鬼神享馨香之荐,交归其德,不为妖厉,岂不盛矣乎!” 秦惠文王十二年,初腊(注:腊,猎禽兽,以岁终祭先祖。秦是时始效中国为之。《风俗通》:“夏曰嘉平,殷曰清祀,周曰蜡,汉改曰腊,索群鬼神而祭之。”)。 始皇三十一年,更名腊曰嘉平。 汉复曰腊。季冬之月,星回岁终,阴阳以交,农大享腊(言祭宗庙旁祭五祀,盖同一日。自此而始非旧典)。 魏因汉制。高堂隆议腊用日云:“王者各以其行之盛而祖,以其终而腊。水始於申,盛於子,终於辰,故水行之君以子祖,以辰腊;火始於寅,盛於午,终於戌,故火行之君以午祖,以戌腊;木始於亥,盛於卯,终於未,故木行之君以卯祖,以未腊;金始於巳,盛於酉,终於丑,故金行之君以酉祖,以丑腊;土始於未,盛於戌,终於辰,故土行之君以戌祖,以辰腊。今魏土德而王,宜以戌祖,辰腊。”博士秦静议:“古礼,岁终聚合百物,祭宗庙,谓之蜡,皆有常日,无正月祖祭之礼。汉用午祖,戌腊。午者南方之象,故以午祖;正月为岁首,故以寅始,用午祖。戌者岁之终,万物毕成,故以戌腊。小数之学,因就传者五行以为说,皆非典籍经义之文。《尚书》、《易经》说五行,水、火、木、金、土王相衍天地阴阳之义,故《易》曰:坤为土。土位西南,黄精之君,盛德在未,故大魏以未祖。戌者,岁终日穷之辰,不宜以为岁初祖祭之行始也。《易》曰:‘坤利西南得朋,东北丧朋。’丑者土之终,故以丑腊,终而复始,乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。”奏可之。 东晋元帝大兴二年,未腊前一日,诏:“明日当为范氏从母举哀,百官戒严。”尚书郎张亮议曰:“天子祭宗庙、社稷,鼎俎既陈,不得终事者四。若五服之丧,以当降者不以废。从母无服之丧,不宜废事举哀。又《礼》,祭之明日,改祭於礻方,以燕皇尸,殷谓之肜,周谓之绎。今虽未施肜绎之祭,先王之典,圣人重不忘,但大腊之日,休息黎众,百日之勤,一日之泽,未可戒严。” 宋因之,水德王,祖以子,腊以辰。 後周以十月祭神农、伊耆以下至毛、介等神於五郊,五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇,下至原隰,各分其方合祭之。上帝、地、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既蜡,无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧,自岳镇以下,则各为坎,馀於平地。皇帝为初献上帝、地、神农、伊耆及五人帝,冢宰亚献,宗伯终献,上大夫献三辰以下,中大夫献七宿以下。自天地至羽毛之牲、玉、帛皆从燎,馀从瘗。祭毕,帝如南郊便殿,明日乃蜡。讫,又如西郊蜡讫,又至北郊祭讫,还宫。 隋初,因以孟冬下亥蜡百神。开皇四年,诏曰:“前周岁首,今之仲冬建亥之月,大蜡可也。後周以夏后之时,行姬氏之蜡,考之前代,於义有违。其十月行蜡者停,可以十二月为腊。”於是始革前制(前周姬氏,後周宇文氏)。 唐太宗贞观十一年,房元龄等议曰:“按《月令》,蜡法唯祭天宗,近代蜡五天帝、五人帝、五地,皆非古典,今并除之。季冬寅日,蜡祭百神於南郊,大明、夜明用犊二,笾豆各四,簋、、、俎各一;神农及伊耆氏各用少牢一(笾豆等与大明同);后稷及五方、十二次、五官、五方田、五岳、四镇、四海、四渎以下,方别各用少牢一。其日,祭井泉於川泽之下,用羊一。卯日,祭社稷於社宫。二十八宿、五方之山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、鳞、羽、、毛、介、水庸、坊、邮表、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、元武,方别各用少牢一,每座笾、豆各二,簋、、、俎各一。蜡祭凡百八十七座。当方年不登,则阙其祀。蜡之明日,又祭社稷於社宫,如春秋二仲之礼。” 元宗开元中制仪:季冬腊日,蜡百神於南郊之坛;若其方不登,则阙之。 ◎唐开元礼 腊日,蜡百神於南郊,都百九十二座。大明、夜明在坛上(每座笾、豆各十,、簋、、俎各一),神农、伊耆、五官(每座笾、豆各四,、簋、俎各二)、五星、三辰、后稷、五方田、岳、镇、海、渎、二十八宿,五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、龙、麟、朱鸟、白兽、元武、鳞、羽、毛、介、於菟、井泉等八十五座(笾、豆各二,、簋、俎各二)。乐旧用黄锺之均,三成;新改用《天神之乐》,圜锺之均,六成。 △皇帝腊日蜡百神於南郊仪(摄事阶) △斋戒(如圜丘仪。从事官及摄事斋戒,并如别仪) △陈设 前蜡三日,尚舍直长施大次於外东门之内道北,南向。尚舍奉御铺御座(摄事,卫尉设祀官公卿已下次於东之外道南,北向,以西为上)。卫尉设陈馔幔於内东门、西门之外道北,南向;北门之外道东,西向(东方、南方之馔陈於东门外,西方之馔陈於西门外,北门之馔陈於北门外)。设文武侍臣次,又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次(摄则无文武侍臣、蕃客等次)。前蜡二日,太乐令设宫悬、歌钟、歌磬,如圜丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛(其坛於神坛之左、内之外),方八尺,高一丈,开土南出户,方三尺。右校为瘗坎於坛之壬地、内之外,方深取足容物,南出陛。前蜡一日,奉礼设御座及望燎位,祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等於门外,皆如圜丘之仪(摄事如圜丘之仪)。设日、月酒樽之位:大明,太樽二、著樽二、一,在坛上於东南隅,北向;夜明,太樽二、著樽二、一,在坛上於西南隅,北向。神农氏、伊耆氏各著樽二,各於其坛上;五星、五官、后稷各象樽二,七宿、田、龙、麟、朱鸟、驺虞、元武等各壶樽二,鳞、羽、、毛、介等散樽二,俱设於神座之左而右向;五方岳、镇、海、渎俱山樽二,山林、川泽俱蜃樽二,邱陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表、於菟、猫等俱散樽二,各设於神座之右而左向(伊耆已上之樽置於坫,星辰已下之樽藉以席,皆加勺、幂,设爵於樽之下)。设御洗於坛南陛东南,亚献之洗又於东南,北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。设分献洗各於其方陛道之左右,俱内向,执、洗、篚、幂者各立於樽、、篚、幕之後。各设玉、币之篚於坛之上下樽坫之所。晡後,谒者引光禄卿诣厨视濯溉,又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫,还斋所。蜡日,未明十刻,大官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血,置於馔所,遂烹牲(日,青牲一;月,曰牲一。其馀方各少牢一)。未明五刻,太史令、郊社令升,设日、月神座於坛上,大明於北方少东,夜明於大明之西,俱南向,席皆以藁秸;神农、伊耆神座各於其坛上,俱内向;设后稷氏神座於坛东,西向;设五官、田之座各於其方;设五星、十二次、二十八宿、五方岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛,其五方神兽、鳞、羽、、毛、介、水墉、坊、邮表、於菟、猫等之座各於其方坛之後、俱内向,相对为首。自神农、伊耆以下百九十座,席皆以莞。设神位各於座首。 △銮驾出宫(如圜丘仪) △奠玉币 蜡日,未明三刻,诸祀官各服其服,郊社令、良酝令各帅其属入实樽、、玉、币凡樽之次:太樽为上,实以醴齐;著樽次之,实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽实以盎齐,五星、三辰、五官、后稷、田之象樽俱实以醍齐,七宿之壶樽实以沈齐,五方岳、镇、海、渎之山樽实以醍齐,山林、川泽之蜃樽实以沈齐,邱陵已下之散樽实以清酒。元酒各实於诸座之上樽。礼神之玉:大明、夜明以邸。大明之币以青,夜明之币以白,神农氏币以赤,伊耆氏币以元,五星已下之币各从方色),太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋,各设於内之馔幔内。其日未明二刻,奠玉、币、毛、血等,如圜丘仪(皇帝服元冕出次。坛上神位,大明,夜明。鼓,作无射、夷则,奏《永和》,蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》,黄钟奏《元和》,几六均,均一成,俱以文舞。摄事如圜丘摄事之仪)。 △进熟 皇帝既升,奠玉、帛,其设馔、盥洗、奠爵,并如圜丘仪(摄事亦同)。太祝持版进於神座之左,西向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子臣某(摄则云“谨遣太尉封臣名”,已下改“皇帝”为“太尉”,皆谒者赞引),敢昭告於大明:惟神晷耀千里,精ピ万物,觉寤黎蒸,化成品汇。今则璇玑齐运,玉烛和平,六府孔修,百礼斯洽,谨以玉帛、牺齐、粢盛、庶品,致其燔燎。尚飨。”讫,兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇帝再拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣夜明樽所,执樽者举幂,侍中取匏爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌醴齐讫,乐作;太常卿引皇帝进夜明神座前,北向跪,奠爵,俯伏,兴,太常卿引皇帝少退,北向立,乐止。太祝持版进於神座之右,东面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,嗣天子臣某,敢昭告於夜明:惟神贞此光华,恒兹盈减,表斯寒暑,节以运行,对时育物,登成是赖。丰年之报,式备恒礼,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,致其燔燎。尚飨。”讫,兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝少退,当两座间北向立,乐作;其饮福、受胙如圜丘。初,皇帝献将毕,谒者引太尉(摄则谒者引太常卿。已下放此)诣洗盥手、洗匏爵讫,谒者引太尉自东陛升坛,诣大明著樽所,执樽者举幂,太尉酌盎齐,武舞作。谒者引太尉进大明神座前,北向跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,再拜。谒者引太尉诣夜明樽所,取匏爵於坫,执樽者举幂,太尉酌盎齐讫,谒者引太尉进夜明神座前,北面跪,奠爵,兴。谒者引太尉少退,再拜。谒者引太尉少东,当两座前北面立,太尉再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵,太祝进受爵,复於坫,太尉兴,再拜,谒者引太尉降复位。初,太尉献将毕,引光禄卿(摄事同。以光禄卿为终献)诣洗洗爵,升,酌盎齐,终献如亚献。初,亚献升坛,谒者二人分引献官诣洗盥手,洗爵,酌酒,一献帝伊耆氏,一献神农氏,跪奠爵神座前,俯伏,兴,向神立。太祝持版进於神座之右,跪读祝文讫,兴。献官再拜讫,谒者引降还本位。初,伊耆氏献官将升,谒者五人各引献官诣方献洗盥手,洗爵,诣酒樽所酌酒,一献岁星,一献荧惑,一献镇星,一献太白,一献辰星,各奠於神座,少退,向神立。於献官奠讫,三辰七宿皆祝史助奠,相次俱毕,太祝各持版进於神座之右,跪读祝文讫,兴(凡读蜡祝文,每一番献酒,从东方祝文为始。读祝讫,次南方,次西方、北方。馀神亦同)。献官再拜讫,太祝各进奠版於神座前,还樽所。谒者遂引五方等献官诣洗盥手,洗爵,各诣酒樽所酌酒,一献东岳,一献南岳,一献中岳,一献西岳,一献北岳,俱奠於神座,少退,向神立。岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉,皆祝史助奠,相次俱毕。太祝持版进神座之右,跪,读祝文讫,兴,献官再拜讫,太祝奠版於神座,还樽所。谒者各引献官还本位。初酌岳、镇酒,赞引五人各引献官诣洗盥洗,诣酒栏所酌酒,一献句芒氏,一献祝融氏,一献后土氏,一献蓐收氏,一献元冥氏,后稷、田等,各祝史助奠讫,祝史持版进神座之右,跪,读祝文讫,兴(馀与东方同,唯无后稷),献官再拜,祝史奠版於神座。赞引引五官献官等诣洗盥洗,诣酒樽所酌酒,分献五灵。其鳞、羽、、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等,皆斋郎助奠,相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫,兴,献官拜讫,奠版,各引还本位。武舞六成,乐止。舞献俱毕,上下诸祝各进彻豆,还樽所(彻者笾豆各一少移故处)。奉礼曰“赐胙”,赞者唱“众官再拜”,众官在位皆再拜(已饮福又胙者不拜)。《元和之乐》作,太常卿前奏称“请再拜”,退位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜,乐一成止。太常卿前奏“请就望燎位(摄事,谒者引太尉就望燎位)”,太常卿引皇帝,乐作,皇帝就望燎位,南向立,乐止。於群官将拜,上下诸祝各执篚进神座前,跪,取玉帛、祝版,斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒,各由其陛降坛南行,经悬内,当柴坛南,东行,自南登柴坛,以玉、币、馔物、祝版置於柴上户内,诸祝以星辰七宿已上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳、镇已下之祝俱诣瘗坎,以玉、币、馔物置於坎讫,奉礼曰“可燎”,东西面各六人以炬燎。初唱“可燎”,坎东西厢各四人土。火半柴,太常卿前奏“礼毕”(摄事,谒者白“礼毕”)。太常卿引皇帝还大次,乐作;皇帝出中门,殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受太,华盖、侍卫如常仪,皇帝入次,乐止。谒者、赞引各引祀官,通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位,立定,奉礼曰“再拜”,御史以下皆再拜,赞引引出。工人二舞以次出。其神农已下祝版,燔於斋所。 △銮驾还(如圜丘之仪) 伊耆氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於帝伊耆氏:惟帝体仁尚义,崇本念功,爰创嘉祀,息农飨物。今九土攸宜,百丰稔,备兹八蜡,大旅四方,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,明荐於帝。尚飨。”神农氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於帝神农氏:惟帝肇兴播植,粒此黎元。今时和岁稔,神功是赖,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,明荐於帝。尚飨。”东方岁星祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子讳,谨遣具位姓名,敢昭告於东方岁星七宿:惟神列位垂象,叶质穹苍,昭晰群生,蕃阜庶类。今时和岁稔,恒礼是率,谨陈嘉荐,庶神飨之(南方、中央、西方、北方准此)。”东方岳、镇、海、渎祝文曰:“维某年岁次月朔云云,惟神宣导坤仪,兴降雨,亭毒庶品,实赖滋液。年顺成,用通大蜡,谨荐嘉祀,溥及一方。山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉庶神咸飨(南方、西方、北方准此)。”句芒氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於句芒氏:惟神赞阳出滞,发生品物,萌者毕达,仁德以宣。用陈明荐,神其临飨。”后稷氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於后稷氏:惟神诞降嘉种,播兹百,蒸庶以粒,此万邦,爰及田,实劝农穑。谨荐明祀,庶神飨之。”祝融氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於祝融氏:唯神典司火正,淳曜昭明,式赞南讹,厥功以致。丰年之荐,庶神临飨。”后土氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位姓名,敢昭告於后土氏:惟神式赞黄道,典司土正,居中执信,是兴稼穑。年既登,庶飨嘉荐。”蓐收氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於蓐收氏:惟神典司金正,式赞西成,执矩怀庄,尚义趋力。丰年之报,飨兹嘉祀。”元冥氏祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣开元神武皇帝讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於元冥氏:惟神典司水正,赞序幽都,厥务安宁,积藏斯在。丰年之祝,庶飨明荐。”苍龙祝文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子讳,谨遣具位臣姓名,敢昭告於苍龙之神:惟神体备幽明,质兼小大,实为鳞长,赞明造物,岁稔年登,资弭患。式陈嘉荐,百灵是属,爰及东方鳞、羽、、毛、介众族,猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨(其朱鸟、驺虞、元武祝文,首尾并与此同)。”朱鸟之神:“惟神肇自火精,冠兹羽族,辅时宣化,效祥蹈礼。年和岁稔,有赖厥功。”麟之神:“惟神体信为质,惟和是归,作长毛宗,表灵玉牒。年登丰稔,兹宣助,式陈嘉荐,庶神临飨。”驺虞之神:“惟神性履至仁,禀灵金宿,赞育生类,实参利物。爰兹报功,用率恒祀。”元武之神:“惟神诞禀辰精,长兹介族,先知称贵,诚行攸底。伊此丰年,有凭宜庆。” 宋火德王,以戌日为腊。建隆三年十二月戊戌,腊,有司画日,以七日辛卯蜡百神。太常博士和岘奏议曰:“谨按:蜡始於伊耆,後历三代及汉,其名虽改,而腊与蜡其实一也。汉火行,用戌腊,腊者接也,新故相接,畋猎禽兽,以飨百神,报终岁之功也。王者因蜡祭上飨宗庙,旁及五祀,展其孝心,尽物示恭也。魏晋以降,悉沿其制。唐乘土德,贞观之际,以前寅日蜡百神,卯日祭社宫,辰日飨宗庙。开元定礼,三祭皆於腊辰,以应土德。圣朝常以十二月戌日为腊,而以七日辛卯先行蜡祭,盖礼官之失也。”事下有司,请准唐礼,蜡百神,祀社稷,飨宗庙,皆同用腊日。从之。蜡百神坛高四尺,东西七步二尺,南北六步四尺。 仁宗天圣三年,礼官陈诂言:“蜡祭一百九十二位,而祝文所载一百八十二,无五方田、五方邮表。盖开元以来,年祀浸远,有司失传。《郊祀正辞录》、《司天监神位图》皆以虎为於菟,乃避唐讳。”诏复为虎,载田、邮表。庆历用羊豕各二,大明、夜明坛增山为二,笾豆十二。三献终,礼生引司天监、分献官逐阶下洗,诣帝神农、伊耆、五星、三辰、七宿、岳、镇、海、渎、祝融、后土、后稷、苍龙、朱雀、麒麟、元武、白虎神座前上香,奠币、爵,并再拜。内从祀臣位,不设香、币、祝版,唯奠酒再行。复皇定坛高八尺,广四丈。嘉加羊豕各五。 神宗元丰六年,详定郊庙奉祀礼文所言:“《记》曰:‘八蜡以记四方,年不顺成,八蜡不通。’历代蜡祭,独在南郊为一坛,惟周、隋有四郊之兆。又《礼记 月令》以蜡与息民为二祭,故隋唐息民祭在蜡之後日。请蜡祭、四郊各为一坛,以祀其方之神;有不顺成之方,则不修报。其息民仍在蜡祭之後。”从之。 先是,太常寺言:“四郊蜡祭,宜依百神制度筑坛,其东西有不顺成之方,即祭日、月。其神农、后稷旧设位於坛下,当移於坛上。其坛下伊耆氏之位宜除之。”礼部复言:“蜡祭四坛皆设神农、后稷,同日祭享,颇为重复。太常寺以为蜡祭本以神农为主,后稷从祭四郊。今设坛自当每方各祭,同日不为重复。”从之。 曾巩《本朝正要策》云:“博士和岘言,蜡始伊耆,而三代有嘉平、清祀、蜡祭之名。蜡,腊之别名也。汉乘火德,以戌日为腊。腊,接也,言新故相接,故田猎取禽,以报百神,飨宗庙,旁及五祀,以致孝尽虔,魏晋同之。唐以土王,贞观之际,尚用前寅蜡八神,卯日祭社,辰日为腊。而独以前七日辛卯蜡,不应於礼。请如开元故事,蜡百神,祀社稷,飨宗庙同用戌腊,如礼便。”制曰“可”。 徽宗政和三年四月,议礼局上《五礼新仪》:腊前一日蜡百神。四方蜡坛广四丈,高八尺,四出陛,两,每二十五步。东方设大明位,西方设夜明位,以神农氏、后稷氏配,位以北为上。南北坛设神农氏位,以后稷氏配。五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎及五方山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、井泉、田、苍龙、朱雀、麒麟、白虎、元武、五水庸、五坊、五於菟、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表、五、五猫、五昆虫从祀,方依其分设。若中方岳、镇以下设於南方蜡坛西阶之西,中方山林以下设於南方蜡坛午阶之西,伊耆设於北方蜡坛卯阶之南,其位次於辰星。 高宗绍兴十九年,臣僚言:“《月令》,腊先祖五祀,劳农以休息之。释者谓,蜡,祭也,所以报一岁之成功,求嗣岁之福也。今已行腊享,而报农之祀或阙,请并行蜡祭。” 有司检会,以腊前一日蜡祭东、西方百神,礼料一视感生帝,内从祀视释奠文宣王从祀。蜡祭南、北方百神,一视镇、岳、海、渎,内从祀视释奠武成王从祀。 孝宗乾道四年,太常少卿王瀹请於四郊各为一坛,以祀其方之神。从之。东方以日为主,西方以月为主,各配以神农、后稷;南、北方皆以神农为主,配以后稷。若五星、五帝、二十八宿、十二辰、岳、镇、海、渎、山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰、羽、毛、鳞、介、猫、虎、昆虫,各随其方,分为从祀。 ●卷八十六 郊社考十九 ○五祀 中央土,祭祀中ニ,祭先心(中ニ,犹中室也。土主中央而神在室。古者复穴,是以名室为ニ云。祀之先祭心者,五藏之次,心次肺,至此心为尊也。祀中ニ之礼,设主於牖下,乃制心及肝、肺为俎。其祭肉,心、肺、肝各一,他如祀户之礼。藏,才浪反。疏曰:“郑意言中ニ犹中室,乃是开牖,象中ニ之取明,则其地不当栋,而在室之中央。故《丧礼》云:‘浴於中ニ,饭於牖下。’明中ニ不关牖下也。‘主中央而神在室’者,所以必在室中祭土神之义也。土,五行之主,故其神在室之中央也。是名中ニ所祭则土神也。故杜注《春秋》云‘在家则祀中ニ,在野则为社’也。又《郊特牲》云‘家主中ニ而国主社’,社神亦中ニ神故也。云‘古者复穴,是以名室为ニ云’者,解所以谓室中为中ニ之由也。‘古者’,谓未有宫室之时也。‘复穴’者,谓窟居也。古者窟居,随地而造,若平地则不凿,但累土为之,谓之为复,言於地上重复为之也。若高地则凿为坎。谓之为穴,其形皆如陶灶,故《诗》云‘陶复陶穴’是也。故毛云:‘陶其土而复之,陶其壤而穴之。’郑云:复者,复於土上凿地曰穴,皆如陶然。庾蔚云:复谓地上累土为之,穴则穿地也。复穴皆开其上取明,故雨ニ之,是以後因名室为中ニ。”问后土氏之祭,朱子曰:“极而言之,亦似僭,然此即古人中ニ之祭。而今之所谓土地者,《郊特牲》:‘取财於地,取法於天,是以尊天而亲地,教民美报焉,故家主中ニ而国主社。’观此,则天不可祭,而土地在民亦可祭。盖自上古陶为土室,其当中处,上为一窍通明,名之曰中ニ;及中古有宫室,亦以室之中央为ニ,存古之旧,亦不忘本。虽曰土神,而只以小者言之,非天子所谓祭皇天后土之大者也。”)。春祀户,祭先脾(春,阳气出,祀之於户,内阳也。祀之先祭脾者,春为阳中,於藏值脾,脾为尊。凡祭五祀於庙,用特牲,有主有尸,皆先设席於奥。祀户之礼,南面设主於户内之西,乃制脾及肾为俎,豆於主北;又设盛於俎西,祭黍稷,祭肉、祭醴皆三;祭肉,脾一,肾再。既祭彻之,更陈鼎俎,设馔於筵前,迎尸,略如祭宗庙之仪。值,丈吏反,又如字。後仿此。疏曰:“‘春阳气出,祀之於户’者,户在内,从外向内,户又在内,故云‘内阳’也。户是人之出入,户则有神。”又曰“‘春为阳中,於藏值脾,脾为尊’者,以祭户之时,脾肾俱有,先用脾以祭之者,以春为阳中,於藏值脾,脾既春时最尊,故先祭之,脾为尊也。所以春位当脾者,牲立南首,肺最在前而当夏也,肾最在後而当冬也。从冬稍前而当春,从肾稍前而当脾,故春位当脾;从肺稍却而当心,故中央主心;从心稍却而当肝,故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在,而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生主五藏,则不然矣。故《异义》云:‘《今文尚书》欧阳说,肝木也,心火也,脾土也,肺金也,肾水也。《故尚书》说,脾木也,肺火也,心土也,肝金也,肾水也。许慎谨按:《月令》春祭脾,秋祭肺,季夏祭心,秋祭肝,冬祭肾,与《古尚书》同。’郑之云:‘《月令》祭四时之位,乃其五藏之上下次之耳。冬位在後,而肾在下;夏位在前,而肺在上。春位小前,故祭先脾;秋位小却,故祭先肝。肾也,脾也,俱在鬲下;肺也,心也,肝也,俱在鬲上。祭者必三,故有先後焉,不得同五行之气。今医病之法,以肝为木,心为火,脾为土,肺为金,肾为水,则有瘳也;若反其术,不死为剧。’如郑此言五行所主,则从《今文尚书》之说,不同许慎之义。云‘凡祭五祀於庙用特牲’之下,皆《中ニ礼》文。云‘祭五祀於庙’者,设祭户、祭中ニ在於庙室之中,先设席於庙堂之奥;若祀灶、祀门、祀行,皆在庙门外,先设席於庙门之奥。虽庙室、庙堂、庙门有别,总而言之,皆谓之庙,故云‘凡祭五祀於庙’。此谓殷礼也,若周,则七祀加司命与厉也,不审祀之处所,亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内,故《宫正》注云‘祭社稷七祀於宫中’。此特牲谓特牛,故《小司徒》云‘小祭祀奉牛牲’,注云‘小祭祀,王元冕所祭’。若诸侯,或亦当然,其大夫所祭,或特羊也。云‘有主有尸’者,谓天子、诸侯若卿、大夫庙无主,则五祀无主也。云‘祀之礼,设主於户内西’者,先设席於奥,乃更设席於庙户西夹,北向置主内。设主之人南面,设主於户西位上,使主北面。云‘乃制脾及肾为俎,奠於主北’者,谓设主之後,以割制脾之与肾为俎实,奠於主北。主既北面,奠於主前。云‘又设盛於俎西’者,盛谓黍稷,俎在主前稍东,故黍稷之簋在主前稍西。云‘祭黍、稷祭、肉祭醴皆三’者,当时惟始设主,未有迎尸,则是祝官祭簋中黍稷,祭俎中脾肾之肉,祭荐之醴皆三度祭之,黍亦三祭,醴亦三祭,肉亦三祭,故云皆三祭。云‘肉,脾一、肾再’者,申明祭肉三度之事。其祭肉三者,脾尊故一祭,肾卑故再祭。云‘既祭彻之,更陈鼎俎,设馔於筵前’者谓既祭黍稷、祭肉醴之後,彻去俎之与盛,更陈列鼎俎,设其馔食於初设奥之筵前。其时主已移於筵上,主人出户迎尸,尸入即筵而坐。但宗庙之祭,尸入之後,始祭笾、豆及黍、稷、醴。其祭户之时,已於西祭黍稷、祭肉、祭醴,今迎尸而入,则应坐而馔食,不更祭黍稷、祭肉、祭醴,故云‘略如祭宗庙之仪’。祭户所以先设席於奥,乃设馔筵,迎尸,皆在奥者,就尊之处也。中间设主,祭黍稷、肉祭醴户西者,就户处也。其馀五祀所祭,设主皆就其处也。”)。夏祀灶,祭先肺(夏阳气盛,热於外,祀之於灶,从热类也。祀之先祭肺者,阳位在上,肺亦在上,肺为尊也。灶在庙门外之东。祀灶之礼,先席於门之奥,东面设主於灶陉,乃制肺及心、肝为俎,奠於主西,又设盛於俎南,亦祭黍三,祭肺、心、肝各一,祭醴三,亦既祭彻之,更陈鼎俎,设馔於筵前,迎尸,如祀户之礼。陉音刑。疏曰:“知灶在庙门之东者,按《少牢》及《特牲礼》,皆灶在庙门外之东,西面北上。云‘祀灶之礼’以下,皆逸《中ニ礼》文。云‘先席於门之奥’,谓庙门外西室之奥。以神位在西,故知在西室之奥;以祀户在户内,故祭在庙室之奥。祀灶在门外,故设主在门室之奥,各从其义。云‘东面设主於灶陉’者,谓设主人东面也。灶陉谓灶边承器之物,以土为之。云‘乃制肺及心、肝为俎,奠於主西’者,制物截割,心、肝皆鬲上之物,故从肺类,俱置俎上,奠此俎於主之西,此主位西向,故置俎在西而对主也。盛谓黍、稷,盛之於簋。皇氏以为此祭老妇,盛於盆,非其义也。云‘亦祭黍三,祭肺、心、肝各一,祭醴三’者,亦上祀户之礼。祭必三者,以礼成於三故也。上祀户者祭肉三,脾一,肾再,此云祭肺、心、肝各一,亦为肉祭三也。此醴实於尊者三者,始扌及一祭,又扌及再祭。云‘既祭彻之,更陈鼎俎,设馔於筵前’者,谓筵前初设庙室奥之筵前,唯《特牲》、《少牢》,鼎当陈於庙门室之前稍东,西面,执俎者以俎就鼎载肉,入设於筵前,在菹醢之东。其黍、稷等设於俎南。此唯云祭黍,或无稷也。此配灶神而祭者,是先炊之人。《礼器》云灶者是老妇之祭。”此《礼器》祭爨见《百神篇 先火条》)。秋祀门,祭先肝(秋阴气出,祀之於门外阴也。祀之先祭肝者,秋为阴中,於藏值肝,肝为尊也。祀门之礼,北面设主於门左枢,乃制肝及肺、心为俎,奠於主南;又设盛於俎东,其他皆如祭灶之礼。疏曰:“云‘祀之先祭肝者,秋为阴中,於藏值肝’者,以阴气始於五月,终于十月,其七月、八月为阴之中,故云‘秋为阴中’。其阳气始於十一月,终於四月,正月、二月为阳中,故正月云‘春为阳中’。然阴中之时兼有阳,阳中之时兼有阴,亦是阴阳之中也。今五藏肺最在前,心次之,肝次之,脾次之,肾为後。肝在心肺之下,脾肾之上,故云‘於藏值肝’。然脾在肺、心、肝之下,肾之上,则是上有肺、心、肝,下唯有肾,不当其中,而云‘春为阳中,於藏值脾’者,则五行相次,水则次木,故春继於冬,肾後则次脾,其火後则次土,上後方次金,故秋不得继夏,由隔於土,由此脾不得继肺,隔於心也。为此肝之上有肺,有心,脾之下唯有肾,俱得为藏之中也。云‘北而设主於门左枢’者,谓庙门外左枢,北面,以在门外,故主得南向,而北面设之。云‘乃制肝及肺、心为俎,奠於主南,设盛於俎东’者,皆约《中ニ礼》文也。‘其他皆如祭灶之礼’者,谓祭心、肺、肝各一,及祭醴三,并设席於奥、迎尸之属也。”)。冬祀行,祭先肾(冬阴盛,寒於水,祀之於行,从辟除之类也。祀之先祭肾者,阴位三下,肾亦在下,肾为尊也。行在庙门之外西,为,壤厚二寸,广五尺,轮四尺。祀行之礼,北面设主於上,及制肾及脾为俎,奠於主南;又设盛於俎东,祭肉,肾一,脾再。其他皆如祀门之礼。疏曰:“按郑注《聘礼》云:‘礼毕,乘车轹而遂行。’唯车之一轮轹耳。所以然者,以两轮相去八尺,今唯广五尺,故知不两轮俱轹。云‘北面设主上’者,以主须南向,故人北面设之。其主则郑注《大驭》云,盖以菩刍棘柏为神主也。《月令 大雅 生民诗》“取羝以”,朱子注曰:“羝,牡羊。,祭行道之神也。”《曾子问》:诸侯天子,道而出。见《因祭篇 会同条》。《聘礼》:宾亦币於行,及出祖,释,归释币於门。见《因祭条》)。鬯人掌共鬯而饰之(注见《社稷篇》)。凡祭祀,门用瓢赍(音咏。瓢,婢遥反。赍音齐。谓营ガ所祭。门,国门也。杜子春读赍为“粢”。瓢,谓瓠蠡也。粢,盛也。元谓赍读为“齐”,取甘瓠割去柢,以齐为尊。蠡,力兮反,或郎过反。柢音帝。疏曰:“郑知谓营ガ者,欲见祭神非一,取营ガ而祭之一也。郑知门是国门者,《礼记》云天子祭七祀,有国门故也。”《春官》)。《司门》:凡岁时之门,受其馀(郑司农云:“受祭门之馀。”疏曰:“岁之四时,祭门非一,故云‘凡’以总之。若《月令》秋祭门者,是祭庙门。此门亦谓国门十二者,除四时祭外,仍有为水祈祷,故《左氏》庄公二十年秋,大水,有用牲於门之事。”《夏官》)。孟冬,腊五祀(冬腊,谓以田猎所得禽祭也。五祀:门、户、中ニ、灶、行也。疏曰:“腊五祀者,腊,猎也,谓猎取禽兽以祭五祀也。其腊五祀,谓之息民之祭。其服则黄衣黄冠。”又曰:“腊谓田猎所得禽祭者,以欲腊祭之时,暂出田猎以取禽,非仲冬大阅之猎也。《左传》云‘唯君用鲜’,则天子、诸侯祭用鲜兽。皇后云:‘仲秋猎得禽兽,以为乾豆,至腊用之。’其义非也。云‘五祀:门、户、中ニ、灶、行’者,《月令》殷礼言;若周,则七祀。”详见《百神礻昔条》)。天子、诸侯、大夫祭五祀,岁遍(《曲礼》下)。王祭五祀则希冕(《春官 司服》注见祭《社稷礼》之肉)。以血祭祭五祀(阴祀自血起,贵气臭也。五祀五色之帝於王者宫中,曰五祀。元谓此五祀者,五官之神在四郊,四时迎五行之气於四郊而祭,五德之帝亦食此神焉。少氏之子曰重,为句芒,食於木;该为蓐收,食於金;修及熙为元冥,食於水;颛顼氏之子曰黎,为祝融、后土,食於火、土。《春官 大宗伯》 杨氏曰:“先正以五祀为五色之帝,後郑以为五宫之神,以《经》云‘血祭祭社稷、五祀、五岳’,而五祀文在五岳之上故也。抑不思社稷、五祀皆在内,故联序并言之;五岳在外,故序在社稷、五祀之後。此以内外分,不以大小分也。”),三献文,三献焰(焰,似廉反。注疏并见《社稷礼》。《夏官》,小子掌祈于五祀,见《因祭 衅条》疾病乃行祷於五祀,见《因祭 疾而祷条》。《仪礼》问:“祭五祀想也只是当如此致敬,未必有此神。”朱子曰:“神也者,妙万物为言者也。盈天地之间皆神,若说五祀无神,则是有有神处,有无神处,却是甚么道理?”又曰:“五祀:行是道路之神,门是门神,户是户神,与中ニ、灶凡五。古时,圣人为之祭祀,亦必有其神,如孔子说‘祭如在,祭神如神在’,是有这祭,便有这神,不是圣人若有若亡,见得一半,便自恁地,但不如後世门神便画个神像如此。”又问五祀祭行之义,先生曰:“行,堂涂也。古人无廊屋,只於堂陛之下取两条路。五祀虽分四时祭,然出则独祭行。又出门有一祭,作两小山於门前,烹狗置之山上,祭毕,却就山边吃却,推车从两山间过,盖取跋履山川之义。”程子曰:“五祀恐非先王之典,报则遗其重者。井,人所重;行,宁廊也,其功几何?”)。 《白虎通》曰:“五祀者,谓门、户、井、灶、中ニ也。人之所处,出入所饮食,故为神而祭之。大夫巳上得祭之何?士者,位卑禄薄,但祭其先祖耳。五祀所以岁一遍何?顺五行也。故春即祭户,户者人所出入,亦春万物始触户而出也。夏祭灶,灶者火之主,人所以自养也,夏亦火王,长养万物。秋祭门,门以闭藏自固也,秋亦万物成熟,内备自守。冬祭井,井者水之生,藏在地中,冬亦水王,万物伏藏。六月祭中ニ,中ニ者,象土在中央也,六月亦土王也。祭五祀,天子、诸侯以牛,卿、大夫以羊。一说户以羊,灶以鸡,中ニ以牛,门以犬,井以豕。或曰,中ニ用牛,馀不得用豚,井以鱼。” 陈氏《礼书》曰:“五祀见於《周礼》、《礼记》、《仪礼》,杂出於《史传》多矣,特《祭法》以司命、泰厉为七祀,而《左传》昭二十五年、《家语 五帝篇》,则以五祀为重、该、修、熙、黎,句龙之五官;《月令》以五祀为门、行、户、灶中ニ;《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆之徒,以五祀为门、井、户、灶、中ニ。郑氏释《大宗伯》之五祀,则用《左传》、《家语》之说;释《小祝》之五祀,用《月令》之说;释《王制》之五祀则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人,侍西房。侍西房,则五祀固非四方之五官;侍必百人,则五祀固非门、户之类。然则所谓五祀者,其名虽同,其祭各有所主。七祀之制,不见他经。郑氏以七祀为周制,五祀为商制。然《周官》虽天子亦止於五祀,《仪礼》虽士亦备五祀,则五祀无尊卑隆杀之数矣。《祭法》自七祀推而下之,至於士二祀,庶人一祀,非周礼也。然《礼》所言五祀,盖皆门、户之类而已。门、户,人所资以出入者也;中ニ,人所资以居者也;灶、井,人所资以养者也。先王之於五者,不特所资如此,而又事有所本,制度有所兴,此所以祀而报之也。中ニ,土之所用事,故祀於中央;灶,火之所用事,故祀於夏;井,水之所用事,故祀於冬;户在内而奇,阳也,故祀於春;门在外而耦,阴也,故祀於秋。两汉、魏、晋之立五祀,井皆与焉,特隋唐参用《月令》、《祭法》之说,五祀祭行,及李林甫之徒,复修《月令》,冬亦祀井而不祀行。然则行神亦特於始行而已,非先王冬日之常祀也。考之於《礼》,五祀之牲牛牛(《小司徒》,小祭祀共牛牲)。凡祭五祀於庙,有主,有尸。观《月令》腊先祖、五祀同时,则五祀祭於庙可知也。《曾子问》,既殡而祭五祀,尸及三饭,则五祀有尸可知也。既殡而祭,不不酢,则凡祭五祀,固有侑与酢矣。老妇之祭,先儒以为灶配,则五祀固有配矣。先儒又谓卿以上宗庙有主,五祀亦有主矣。大夫以下宗庙无主,五祀亦如之,然大夫之庙未尝无主,五祀有主与否,不可考也。” 王为群姓立七祀:曰司命,曰中ニ,曰国门,曰国行,曰泰厉,曰户,曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀:曰司命,曰中ニ,曰国门,曰国行,曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀:曰族厉,曰门,曰行。士立二祀:曰门,曰行。庶士、庶人立一祀,或立户,或立灶(司命主督察三命,中ニ主堂室居处,门、户主出入,行主道路行作,厉主杀罚,灶主饮食之事。《明堂月令》:春曰“其祀户,祭先脾”,夏曰:“其祀灶,祭先肺”,中央曰“其祀中ニ,祭先心”,秋曰“其祀门,祭先肝”,冬曰“其祀行,祭先肾”。《聘礼》曰:“使者出,释币於行;归,释币於门。”《士丧礼》曰:“疾病,祷於五祀。”司命与厉,其时不著,今时民家或春秋祀司命、行神、山神,门、户、灶在旁,是必春祠司命,秋祠厉也。或者合而祠之。山即厉也,民恶言厉,巫祝以厉山为之,谬也。《春秋传》曰:“鬼有所归,乃不为厉。”疏曰:“司命者,宫中小神。熊氏曰:‘非天之所命,故祭於宫中。’皇氏云:‘司命者,文昌宫星。’其义非也。曰中ニ者,主堂室神。曰国门者,谓城门也。曰国行者,谓行神,在国门外之西。曰泰厉者,谓古帝王无後者也,此鬼无所依归,好为民作祸,故祀之也。王自为立七祀者,前是为民所立,与众共之,四时常祀,及为群姓祷祀;其自为立者,王自祷祭,不知其当同是一神,为是别更立七祀也。诸侯为国立五祀者,减天子户、灶二祀,故为立五祀也。曰公厉者,谓古诸侯无後者,诸侯称公,其鬼为厉,故曰公厉。诸侯自为立五祀者,义与天子同。大夫立三祀者,减诸侯司命、中ニ,故为三祀也。曰族厉者,谓古大夫无後者鬼也。族,众也。大夫众多,其鬼无後者众,故曰族厉。曰门、曰行者,其大夫无民国,故不言国门、国行也。云‘司命主督察三命’者,按《援神契》云:‘命有三科:有受命以保庆,有遭命以谪暴,有随命以督行。’受命,谓年寿也;遭命,谓行善而遇凶也;随命,谓随其善恶而报之。云‘民恶言厉,巫祝以厉山为之’者,郑解厉称山之意。汉时人民嫌恶厉,汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之,故云厉山。所以谬者,鬼之无後,於是为厉,厉山氏有子曰柱,世祀厉山之神,何得其鬼为厉?故云谬也。”《祭法》《曲礼》:天子、诸侯、大夫祭五祀。注曰:“五祀:户、灶、中ニ、门、行也,此盖殷时制也。《祭法》曰:天子立七祀,诸侯立五祀,大夫立三祀,士立二祀,谓周制也。”疏曰:“祭五祀者,春祭户,夏祭灶,季夏祭中ニ,秋祭门,冬祭行也。云‘此盖殷时制也’者,以天子、诸侯、大夫同云祭五祀,既无差等,故疑殷时制也。按《王制》云,大夫祭五祀,文与此同,而郑云五祀谓司命也、中ニ也、门也、行也、厉也,与此不同者,《王制》之文,上云‘天子祭天地,诸侯祭社稷,大夫祭五祀’,既有尊卑等级,疑是周礼,故引《祭法》五祀以解之。与此不同,是有地大夫祭五祀,无地大夫祭三祀。”又疏曰:“郑注《曲礼》,大夫五祀为夏殷法;注《王制》,大夫五祀是有采地者。郑何以知然?《曲礼》文连於大夫五祀,故知非周,而《王制》王立七祀,故知周礼。大夫五祀,是有采地者,以彼推此,大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也。”)。 《朱子语录》:“问:‘五祀皆有尸,灶则以谁为尸?’曰:‘今亦无可考者。但如墓祭,则以冢人为尸,以此推之,则祀灶之尸,必有膳夫之类,祀门之尸,必是阍人之类,又如祀山川,则是虞、衡之类。’” 黄氏曰:“《祭法》七祀,《宗伯》五祀,司命、泰厉非地类,血祭者唯五耳。《月令》四时祀户、灶、门、行、中ニ,是也。” 汉立五祀。《白虎通》云:“户一祀,灶二祀,门三祀,井四祀,中ニ五祀,岁一遍。有司行事,礼颇轻於社稷(祀户以羊,灶以鸡,中ニ以牛,门以犬,井以豕)。” 岳氏曰:“古有七祀,於前代帝王、诸侯、卿、大夫之无後者,皆致祭焉,谓之泰厉、公厉、族厉。今绝无举行者,故此等无依之厉,势或出於依附淫祠,殆无足怪。《礼记 祭法》郑氏注:汉时民家皆秋祠厉。盖此祀又达於民也,於古加严矣。” 按:《月令》五祀,《祭法》王为群姓立七祀,皆典祀之正者也。至汉则其制已废,而《郊祀志》所载不经淫祀甚众。然武帝时,李少君言祠灶则可致物(物谓鬼物),致物则丹砂可化为黄金,黄金成以为饮食器则益寿,益寿则海中蓬莱仙可见,於是天子始亲祠灶。又高帝时,南山巫祠南山秦中,秦中者,二世皇帝也。与注疏所言泰厉者,谓古帝王无後者,其鬼无所依归,好为民作祸,故祀之之意略同。然其所以立祠之意,则皆淫谄,非礼之正也。 武帝太初二年,令天下大五日,祠门、户,比猎。 後汉建武初有五祀,有司掌之。人家祀山神、门、户(山即厉也。鬼有所归,乃不为厉)。 魏武王始定天下,兴复旧祀,而造祭五祀:门、户、井、灶、中ニ也。 晋武帝时,傅元云:“帝之都城,宜祭一门,正宫亦祭一门,正室祭一户,井、灶及中ニ各择其正者祭之。”以後诸祀无闻,唯司命配享于南郊坛。 隋制:祀司命、户以春,灶以夏,门以秋,行以冬,各於享庙日;中ニ则以季夏祀黄郊日(夏季士德王),各命有司祭於庙西门道南,牲以少牢。 唐初,废七祀,唯季夏祭中ニ。开元中制礼,祭七祀,各因时享祭之於庙庭。司命、户以春,灶以夏,门、厉以秋,行以冬,中ニ以季夏。 《通典》说曰:“天子、诸侯必立五祀。五祀者,为其有居处、出入、饮食之用,祭之所以报德也。历代不同,或五或七。周礼天子祭七,诸侯祭五,降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五,郑注云殷礼者,以《祭法》差降殊异,故言之。郑又云,灶祀老妇人,古之始炊者也。以此推之,七祀皆应古之始造者焉。马融以七祀中之五,门、户、灶、行、中ニ,即句芒等五官之神配食者。句芒食於木,祝融食於火,该食於金,修及元冥食於水,句龙食於土。《月令》五时祭祀,只是金、木、水、火、土,五时之祭也。许慎云:‘《月令》孟夏祀灶,王者所祭古之有功德於人,非老妇也。’郑元云:‘为祭五祀,灶在庙门外之东。祀灶礼,设主於灶陉。’祝融乃古火官之长,犹后稷为尧司马上公也。今但就灶陉而祭之,屈上公之神,何其陋也!又《月令》云:‘其帝炎帝,其神祝融。’文列在上,与祀灶绝远,而推合之,文义不次,焉得为义也?又《左传》云:‘五官之神,生为上公,死为贵神。’若祭之灶陉,岂得为贵神乎?《特牲馈食礼》云‘尸谡而祭饣喜爨’,以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇,报先炊之义也。臧文仲燔柴於灶,夫子讥之云:‘盛於盆,尊於瓶。’若是祝融之神,岂可以盆瓶之器置於陉而祭之乎?郑冲云:‘五祀虽出天地之间阴阳之气,实非四时五行阴阳之正者也。《月令》:“春祀户,祭先脾;秋祀门,祭先肝。”此顺气所宜,藏所值耳。又司命则司命星,下食人间,司谴过小神矣。’袁准著《正论》以为‘五行之官,祭於门、户、行、灶、中ニ。中ニ,土神也,火正祀灶。而水正不祀井,非其类也。且社奚为於人家之屋栋间哉?《礼记》王七祀,诸侯五,大夫三,冬其祀行。是《记》之误也。井不轻於灶,行不唯冬。《白虎通》云“《月令》其祀井”是也。’秦静云:‘今《月令》谓行为井,是以时俗或废行而祀井。魏武兴复旧祀,而祭门、户、井、灶、中ニ,凡五祀焉(按:汉诸儒戴圣、闻人通汉等《白虎通》议五祀则有井之说,盖当时已行,中间废阙,至魏武重修旧典而祭井焉)。高堂生《月令》仲冬祀四海井泉。祭井自从小类,不列五祀。儒家设以井於五祀,宜除井而祀行。’傅元曰:‘七祀、五祀,《月令》皆云祀行而无井。《月令》先儒有直作井者。既祭灶而不祭井,於事则有阙,於情则不类,谓之井者近是也。’又按《白虎通》云:‘共工之子曰修,好远游,舟车所至,足迹所达,靡不穷览,故祀之以为祖神(祖者徂也,徂即行之义也)。’” ◎唐开元礼 △祭七祀仪(各因时享祭之,唯中ニ祭夏别祭。之日,遍祭之如腊享) 祭日,未明一刻,太庙令率其属入布神席於庙庭西门内道南,东向北上,席皆以莞;设神位各於座首,设酒樽於神座东南,设洗於酒樽东南,俱北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。太庙令与良酝令之属入实樽如常。其执樽、、篚者,各位於樽、、篚之後。初太祝以下入,祝史与执樽、、篚者次入就位。遂於堂上设馔讫,大官丞引馔入,祝史迎引於座首,各设於神座前。於光禄卿将升献,赞引引献官诣盥洗,诣酒栏所,执樽者举幂,献官酌酒,赞引引献官进,西面跪奠於司命神座,少退,西向立。祝史持版进神座之右,北向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝遣具位姓名,昭告於司命:三阳照物,四序惟始,式遵常礼,谨以牺齐、粢盛、庶品,明荐於司命。尚飨。”户云:“时惟岁首,升阳赞滞。”灶云:“时惟夏始,盛阳作统。”门云:“时惟孟秋,升阴纪物。”厉云:“时属实沉,气序清肃。”行云:“时惟冬首,盛阴作纪。”读祝文讫,兴,献官再拜。祝史进奠版於神座,还樽所(其七祝版,祝史一人读之)。献官再拜讫,赞引引献官诣酒樽所,酌献尸如上仪讫,赞引引还本位。於堂上彻豆,祝史敬彻豆,还樽所。腊享祭七祀文:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝遣具位姓名,昭告於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行:今时和年丰,武遵常礼,谨以牺齐、粢盛、庶品,明荐於司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命,馀座斋郎助奠,馀如上仪。 △祭中ニ仪 季夏士王日,祭中ニ於太庙之庭。前祭三日,诸祭官散斋二日於正寝,致斋一日於庙所,如别仪。前一日,卫尉陈设如常。祭日,未明十刻,太常丞具特牲之馔。未明一刻,太常令帅其属入布神座於庙庭西门之内道南,东向,席以莞,设神位於座首。设酒樽於神座东南,又设洗於酒樽东南,俱北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。奉礼设太庙令位於神座东南,执事者位於其後,俱北向西上;设门外位皆如东门之外道南,重行北向,以西为上。质明,诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、,太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令,又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入,诣神座前,西向再拜讫,各就位。立定,赞引引太庙令,又赞引引执事者入就位。赞引赞拜,太庙令以下皆再拜。太官丞出,诣馔所。赞引进太庙令之左,白:“有司谨具,请行事。”退,复位。太官丞引馔入,太祝迎引於座首,设於神座首讫,太官丞以下还本位,太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵,诣酒樽所,执樽者举幂,太庙令酌酒,赞引引太庙令进神座前,西向跪,奠爵,俯伏,兴,少退,西向立。太祝持版进於神座之右,北向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝谨遣具位姓名,敢昭告於司命:三阳照物,四序惟始,式遵常礼,谨以牺齐、粢盛、庶品,明荐于司命。尚飨。”户云:“时惟岁首,升阳赞滞。”灶云:“时惟夏始,盛阳作统。”门云:“时惟孟秋,升阳纪物。”厉云:“时属实沉,气序清肃。”行云:“时惟冬首,盛阴作纪。”读祝文讫,兴,献官再拜。祝史进奠版于神座,还樽所(其七祀祝版,祝史一人读之)。献官再拜讫,赞引引献官诣酒樽所,酌献尸如上仪讫,赞引引还本位。于堂上彻豆,祝史进彻豆,还樽所。腊享祭祀祝文:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝遣具位姓名,昭告于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行:今时和年丰,式遵常礼,谨以牺齐、粢盛、庶品,明荐于司命、户、灶、中ニ、门、厉、行。尚飨。”献官唯献司命,余座斋郎助奠,余如上仪。 △祭中ニ仪 季夏土王日,祭中ニ于太庙之庭。前祭三日,诸祭官散斋二日于正寝,致斋一日于庙所,如别仪。前一日,卫尉陈设如常。祭日,未明十刻,太官丞县特牲之馔。未明一刻,太庙令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南,东向,席以莞,设神位于座首。设酒樽于神座东南,又设洗于酒樽东南,俱北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾、爵)。奉礼设太庙令位于神座东南,执事者位于其后,俱北向西上;设门外位皆于东门之外道南,重行北向,以西为上。质明,诸行事之官各服其服。良酝之属入实樽、,太官丞监实笾、豆、、簋。赞引引太庙令,又赞引引执事者俱就门外位。太祝与执樽、、篚、幂者先入,诣神座前,西向再拜讫,各就位。立定,赞引引太庙令,又赞引引执事者入就位。赞引赞拜,太庙令以下皆再拜。太官丞出,诣馔所。赞引进太庙令之左,白:“有司谨具,请行事。”退,复位。太官丞引馔入,太祝迎引于座首,设于神座前讫,太官丞以下还本位,太祝还樽所。赞引引太庙令诣洗盥手、洗爵,诣酒樽所,执樽者举幂,太庙令酌酒,赞引引太庙令进神座前,西向跪,奠爵,俯伏,兴,少退,西向立。太祝持版进于神座之右,北向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝谨遣具位姓名,敢昭告于中ニ:赖兹保养,庶以安,式荷神功,祗率常礼。爰以特牲、时藏、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴酒,明祝于神。尚飨。”讫,兴,太庙令再拜。太祝进奠版于神座,俯伏,兴,还樽所。太祝以爵酌福酒,进太庙令之左,北面立。太庙令再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵。太祝进受爵,还樽所。太庙令俯伏,兴,再拜,赞引引还本位。太祝进,跪彻豆,俯伏,兴,还樽所。太祝与执樽、、篚者俱复位。立定,赞引赞拜,太庙令以下皆再拜。赞引进太庙令之左,白:“礼毕。”遂引太庙令以下出。其祝版燔于斋所。 按:古者虽有五祀、七祀,而不言其所祭之地。然以七者观之,独司命与厉当有祭之之所,而若中ニ、若门、若户、若行、若灶,则所祭之神即其地也。《祭法》言王及诸侯立门、行二祀,则曰国门、国行,大夫、士则曰门、曰行而已。窃谓有国者祀此二神,则当於国门祭之,而大夫以下则当在其家之门首;至若中ニ、户、灶,则凡居室皆有之,皆可祀於其地,义或然也。而随唐乃祀之於太庙,以时享祖宗之时并祭之,盖本郑康成之说。然康成注《礼记 月令》“其祀户”条下,则言凡祭五祀於庙;注《周礼 宫正》“凡邦之事毕”条下,则言邦之祭社稷七祀於宫中。而《正义》则谓於庙者殷礼,於宫者周礼。盖康成解经,於制度之不吻合处,则以为或殷礼,或周礼。今郑注自为异同,而《正义》所以释之者,亦复如是,皆臆说也。然二说之中,宫中之义为优。盖此五祀者,皆人生日用起居之所系,故当即宫居而祭之。若庙,则所以崇奉祖宗,不当杂祭他鬼神於其地。如门、中ニ,庙亦有之,因时享而并祀於其地,犹云可也。至於若司命、若灶、若行,则於庙何关?又王之所祀泰厉,乃帝王之无後者,盖非我族类也。今即太庙之中为位而祭之,得毋有相夺予享之患乎? 宋制七祀:春祀司命及户,夏祀灶,季夏祀中ニ,秋祀门及厉,冬祀行,为小祀,用羊一、豕一,不行饮福。 神宗熙宁八年,诏置太庙司命、户、灶、中ニ、门、厉、行七祀版位。 元丰三年,太常礼院请飨遍祭七祀,诏从之。 四年,详定郊庙奉祀言:“按《礼记 祭法》曰:‘王自为立七祀,曰司命,曰中ニ,曰国门,曰国行,曰泰厉,曰户,曰灶。’孟春,其祀户,祭先脾;孟夏,其祀灶,祭先肺;中央土,其祀中ニ,祭先心;孟秋,其祀门,祭先肝;孟冬,其祀行,祭先肾。又《传》曰:‘春祠司命,秋祠厉。’此所祀之位、所祀之时、所用之俎也。又《周礼》司服掌王之吉服,祭群小祀则服元冕。注谓群小祀,宫中七祀之属。又《礼记》曰‘一献熟’,注谓宫中群小神七祀之等。又《周礼 大宗伯》:‘若王不与祭祀则摄位。’此所祀之服、所献之礼、所摄之官也。近世因则遍祭七祀,其四时则随时享分祭,摄事以卿行礼而服七旒之冕,分太庙牲以为俎,一献而不荐熟:皆非礼制。请立春祭户於庙室户外之西,祭司命於庙门之西,制脾於俎;立夏祭灶於庙门之东,制肺於俎;季夏土王日,祭中ニ於庙庭之中,制心於俎;立秋祭门及厉於庙门外之西,制肝於俎;立冬祭行於庙门外之西,制行於俎。皆用特牲,更不随时享分祭。有司摄事,以太庙令摄礼官,服必元冕,献必荐熟;亲祠及腊享,即依旧礼遍祭。”从之。 政和时,议礼局上《五礼新仪》:太庙七祀,四时分祭,如元丰仪。腊享、享则遍祭,设位於殿下横街之北道东,西向北上。 ●卷八十七 郊社考二十 ○籍田祭先农 周制:天子孟春之月,乃择元辰,亲载耒耜,置之车右,帅公、卿、诸侯、大夫,躬耕籍田千亩於南郊(籍,借也。借人力以理之,劝天下使务农也,谓之帝籍。天子籍田千亩於南郊。诸侯百亩,谓籍於东郊)。冕而朱,躬秉耒,天子三推(推,发也。诸侯、三公冕而青,躬秉耒,三公五推,卿、诸侯九推)。反,执爵於太寝,三公、九卿、诸侯、大夫皆御,命曰劳酒(既耕而燕饮,以劳群臣也。大寝,路寝。御,侍也)。内宰上春诏王后帅六宫之人,而生童之种,而献之於王(六宫之人,夫人以下,分居后之六宫者。古者,使后宫藏种,以其有传类蕃孳之祥。必生而献之者,示能育之,使不伤败,且以佐王耕事,供祭祀也。先种後熟谓之童,後种先熟谓之)。甸师掌帅其属而耕耨王籍,以时入之(其属,庶人也。耨,锄也。王籍谓王者籍田千亩,帅公、卿以下亲耕之处也。甸师帅庶人终耕之,入其收於王,以供粢盛)。 宣王即位,不籍千亩(自厉王时,籍田礼废,宣王即位,不复遵古)。虢文公谏曰(虢仲之後,为王卿士):“不可。夫民之大事在农,上帝之粢盛於是乎出,是故稷为大官(民之大事在农,故稷之职为大官)。古者,太史顺时<见>(音脉,视也)土,阳瘅愤盈,土气震发(瘅,丁佐反。瘅,厚也。愤,积也。盈,满也。震,动也。发,起也),农祥晨正(农祥,房星也。晨正,谓立春之日,晨中於午也。农事之候,故曰农祥),日月底於天庙(底音旨。底,至也。天庙,营室也。孟春之月,日月皆在营室),土乃脉发(脉,理也,《农书》曰:“春土,长冒撅,陈根可拔,耕者急发。”)。先时九日(先,去声。先,先立春日也),太史告稷曰:‘自今至於初吉(告,古毒反。初吉,二月朔日也。《诗》云:“二月初吉。”),阳气俱,土膏其动(蒸,升也。膏,润也。其动,润泽欲行)。弗震弗渝,脉其满眚,乃不殖(震,动也。渝,变也。眚,灾也。言阳气俱升,土膏欲动,当即发动变泻其气。不然,则脉满气结,更为灾病,乃不殖)。’稷以告(以太史之言告王)王曰:‘史帅阳官以命我司事曰:距今九日,土其俱动,王其祗祓,监农不易。’王乃使司徒咸戒公卿、百吏、庶民(百吏,百官也。庶民,甸师所掌之民,盖主耕耨王之籍田者),司空除坛於籍(司空,掌地也),命农大夫咸戒农用(农大夫,田也。农用,农器也)。先时五日,瞽告有协风至(瞽,乐太师,知风声者。协,和也,风气和,时候至也。立春曰融风),王即斋宫(斋,侧皆反,所斋之宫),百官御事,各即其斋三日(御,治也)。王乃淳濯飨醴(淳,沃也。濯,溉也。飨,饮也。谓王沐浴饮醴酒)。及期(期,耕日也),郁人荐鬯(郁,郁金香草,宜以和鬯酒也。《周礼》:“郁人掌器,凡祭祀宾客,和郁鬯以实彝而陈之。”共王之斋鬯。共音恭),牺人荐醴(牺人,司尊也,掌共酒醴者),王鬯,飨醴乃行(,灌也。灌鬯、饮醴,皆所以自香洁),百吏、庶民毕从。及籍,后稷监之(从,去声),膳夫、农正陈籍礼(膳夫,上士也,掌王之饮食膳羞之馈食。农正,田大夫,主敷陈籍礼而祭其神,为农祈也),太史赞王,王敬从之。王耕一发(发,钵、伐二音。一发,一耜之发也。王无耦,以一耜耕),班三之(班,次也。三之,下各三其上也。王一发,公三,卿九,大夫二十七),庶人终于千亩(终,尽耕也)。其后稷省功,太史监之;司徒省民,太师监之(省,息耕反);毕,宰夫陈飨,膳宰监之(宰夫,下大夫也。膳宰,膳夫也)。膳夫赞王,王歆太牢,班尝之,庶人终食。是时也,王事唯农是务,无有求利於其官,以干农功。三时务农而一时讲武(三时,春、夏、秋。一时,冬也。讲,习也),故征则有威,守则有财。若是,乃能媚於神而和於民。今天子欲修先王之绪而弃其大功,匮神之祀而困民之财,将何以求福用民?”王弗听(《国语 周语》)。 汉文帝制曰:“农,天下之本。其开籍田,朕躬耕,以给宗庙粢盛。”《旧仪》,春始东耕於籍田,官祠先农以一太牢,百官皆从(先农,神农也。《五经要义》云:立坛於田所祠之,其制度如社之坛),赐三辅二百里孝悌、力田、三老帛。种百万斛,为立籍田仓,置令、丞。皆以给天地、宗庙、群神之祀,以为粢盛。 景帝诏曰:“朕亲耕,为天下先。” 昭帝幼即位,耕於钩盾弄田(钩盾,宦者近署,故往试耕为戏弄)。 後汉明帝永平中,二月东巡,耕於下邳。 章帝元和中,正月北巡,耕於怀县。其籍田仪:正月始耕,常以乙日祠先农,及耕於乙地。昼漏上水初纳,执事告祠先农,以享(耕日,以太牢祭先农於田所)。耕时,有司请行事,就耕位,天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕,推数如周法。力田种各讫,有司告事毕。是月,命郡国守皆劝人始耕。 魏氏天子亲耕籍田,藩镇阙诸侯百亩之礼。 晋武帝太始四年正月丁亥,帝躬耕籍田於东郊,诏曰:“近代以来,耕籍田於数步之中,空有慕古之名,曾无供祀训农之实,而有百官车徒之费。今循千亩之制,当与群公卿士躬稼穑之艰难,以帅先天下,处田地於东郊之南、洛水之北。”(去宫八里,远十六里,为北千亩)。帝御木辂以耕,太牢祀先农。自惠帝後,礼废矣。 东晋元帝将耕籍,事竟不行(时朝议:“至尊应躬祠先农不?”贺循曰:“汉仪无躬祭之文,然王祭四望则毳冕,祭社稷、五祀则冕,以此不为无亲祭之义。”)。 宋文帝元嘉二十一年,将亲耕(时史学生山谦之以科鸠集其仪,因巳奏闻,诏言斟酌众条,造定图注)。先立春九日,司空、大司农、京尹、令、尉,度宫之辰地八里之外,整制千亩,中开阡陌。立先农於中阡西陌南,御耕坛於中阡东陌北。将耕,宿青幕於耕坛之上。皇后帅六宫之人出童之种,付籍田令。耕日,太祝令以一太牢祠先农,如帝社仪。孟春上辛後吉亥,御乘耕根三盖车,驾苍驷,建青,著通天冠,青帻,青衮,佩苍玉。蕃王以下至六百石皆衣青,唯三台武卫不耕,不改章服。驾出,如郊庙仪。至籍田,侍中跪奏“至尊降车”,临坛,大司农跪奏“先农已享,请皇帝亲耕”。太史赞曰“皇帝三推三反”,於是群臣以次耕,王公及诸侯五推五反,孤卿、大夫七推七反,士九推九反。籍田令率其属耕竟亩,洒种,即,礼毕。乃班下州县,悉备其礼焉。 齐武帝永平中,耕籍田,用丁亥(时有司奏,正月丁亥可祀先农。比来并用立春後亥,王俭以为亥日籍田,经记无文。助教周山文议曰:“蔡邕《月令章句》解‘元辰’云:‘日,士也;辰,支也。有事於天,用日;有事於地,用辰。’”何佟之云:“《少牢馈食礼》云:‘孝孙某,来日丁亥,用荐岁事於皇祖。’郑以不必丁亥,今但直举一日以言之耳。太庙礼日用丁亥,若不得丁,则用已亥、辛亥,苟有亥焉,可也。汉文用此日耕籍祀先农,後相承用之,非有别义。”班固序亥位,亦云:“阴气应无射,该藏万物,而杂阳阂种也。”且亥既水辰,含育为性,播厥取吉,其在兹乎)。使御史乘马车,载耒耜,从五辂。 梁初依宋、齐礼,以正月用事,不斋不祭。天监十二年,以启蛰而耕(时在二月内。《尚书》云“以殷仲春”,籍田理在建卯,於是改用二月),与百官御事并斋三日,沐浴飨。侍中奉耒耜,载於象辂,以随木辂之後(《礼》云:“亲载耒耜,措於参保,介之御。”则置所乘辂上)。普通二年,又移籍田於建康北岸,筑兆域如南北郊。别有观耕台在坛东。帝亲耕毕,登此台以观公卿之推反。 後魏太武帝天兴三年春,始躬耕籍田,祭先农,用羊一。 北齐籍於帝城东南千亩内,种赤粱、白、大豆、赤黍、小豆、黑祭、麻子、大麦、小麦,色别一顷。自馀一顷,地中通阡陌,作祠坛於陌南阡西,广轮三十尺,四陛、三、四门。又为大营於外,设御耕坛於阡东陌北。每岁正月上辛後吉亥,祠先农神农氏於坛上,无配飨。祭讫,亲耕。 隋制,於国南十四里启夏门外置地千亩,为坛行礼。播殖九,纳於神仓,以拟粢盛。秸以饷牺牲 唐制,皇帝孟春吉亥,飨先农於东郊,亲耕於籍田。 太宗贞观三年正月,亲祭先农,籍於千亩之甸。 初,议籍田方面所在,给事中孔颖达曰:“《礼》,天子籍田於南郊,诸侯於东郊。晋武帝犹於东南。今於城东,不合古礼。”帝曰:“礼缘人情,何常之有?《虞书》云‘平秩东作’,则尧舜敬授人时,已在东矣。又乘青辂,载黛耜者,所以顺於春气,故知合在东方。且朕见居少阳之地,田於东郊,盖其宜也。”於是遂定。自後每岁常令有司行事。 高宗永徽三年正月,亲享先农,躬御耒耜,率公卿耕於千亩之甸。 乾封二年正月,行籍田之礼,躬秉耒耜而九推。礼官奏,陛下合三推,上曰:“朕以身率下,自当过之,恨不终千亩耳。” 初,将耕籍田,阅耒耜,有雕刻文饰者,谓左右曰:“田器农人执之,在於朴素,岂贵文饰乎?”乃命撤之。 仪凤二年,亲耕籍田於东郊。 景三年,亲耕籍田。 武太后改籍田坛为先农坛。神龙初,复改先农坛为帝社坛(详见《社稷门》)。 元宗开元二十三年正月,亲祀先农。礼毕,降至耕位,侍中执耒,太仆执辔,上谓左右曰:“帝籍之礼,古则三推,朕今九推,庶九之报也。”遂进耕五十馀步,尽陇乃止。耕毕,还斋宫,大赦,侍耕、执牛官皆加级赐帛。其年十一月,亲祀神农於东郊,以后稷配,亲耕耒耜而九推焉。 宪宗元和五年,上将行籍田之礼,诏有司详定仪注。太常言:“籍田礼废,已五十馀年,有司案牍无可检寻。今据《礼经》及开元、乾元故事,并徵前代沿革参详定。”敕付所司,未及施行而罢。 ◎唐开元礼 皇帝吉亥享先农仪(摄事附) △斋戒 前祀五日,皇帝散斋三日於别殿;致斋二日,一日於太极殿,一日於行宫。馀同上辛仪。 △陈设 先农坛高五尺,方五尺,四出陛,其色青,祀前二十日修毕。前享三日,陈设如圜丘仪。前享二日,太乐令设宫悬乐如圜丘仪,唯乐悬树路鼓、为瘗坎於坛壬地外之内为异。前享一日,奉礼设御位如圜丘仪,唯设望瘗位於坛西南当瘗坎北向,又设奉礼位於瘗坎西南,东面南上为异(摄事,右校埽除坛之内外。前享二日,卫尉设享官公卿以下次於外东门外道南,北向西上;设陈馔幔於内东门外道南,北向。太乐令设宫悬。前享一日,奉礼郎设享官公卿位於内东门内道北,执事位於道南,西向北上;设御史位於坛下如式;又设奉礼位於乐馋东北,赞者二人在南,差退,俱西向北上;又设奉礼赞者位於瘗坎西南,东面,南上;设协律郎伫於坛上南陛之西,东向。太乐令於北悬。享官门外位皆於东外道南如式)。又设御耕籍位於外南门之外十步所,南向。设从耕位:三公、诸王、诸尚书、诸卿位於御座东南,重行西向,各依推数为列;其公、王、尚书、卿等非耕者位於耕者之东,重行西向,俱北上;介公、阝公位於御位西南,东向,以北为上。尚舍设御耒席於三公之北少西,南向。奉礼又设司农卿位於御耒席东少南,西向;廪牺令於司农卿之南,少退;诸执耒耜者位於公卿耕者之後,非耕者之前,西面(御耒耜一具,三公耒耜三具,诸王、尚书、卿各三人,合耒耜九具。以下耒耜,太常各令籍田农人执之。摄事无“设耕籍位”以下至此仪)。设酒樽之位於坛上:神农氏牺樽二、象樽二、山二,在东南隅,北向;后稷氏牺樽二、象樽二、山二,在神农酒樽之东,俱北向西上(樽皆如勺、幂,有坫以置爵)。设御洗於坛南陛东南,亚献洗於东陛南,俱北向。执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。设币篚於坛上,各於樽坫之所。晡後,郊社令帅斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位(升坛者自东陛)。谒者引光禄卿诣厨视濯溉(凡导引者,每曲一逡巡),赞引引御史诣厨省馔具(光禄卿以下每事讫,各还樽所)。享日,未明十五刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血,各置於馔所,遂烹牲。未明五刻,太史令、郊社令各服其服升,设神农氏神座於坛上北方,南向;设后稷氏神座於东方,西向,席皆以莞,设神位於座首。 △銮驾出宫 乘耕根车於太极殿前。馀同圜丘仪。 △馈享 享日,未明三刻,诸享官及从享之官各服其服。郊社令、良酝令帅其属入实樽、及币(牺樽实以醴齐,象樽实以盎齐,山实以清酒。齐皆加明水,酒皆加元酒,各实於上樽。币皆以青)。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等,入设於馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位。其御史及礼官等入再拜、埽除及就位,如圜丘仪。未明一刻,谒者、赞引各引享官以下就门外位。司空行埽除及从享群官、客使等次入就位,并如圜丘仪(摄事,自“未明三刻”至此与正仪同)。初,未明三刻,诸卫列大驾,仗卫陈设如式。侍中版奏“外办,请中严”。乘黄令进耕根车於宫南门外,回车南向(若行宫去坛稍远,严警如式)。未明一刻,侍中版奏“外办”。质明,皇帝服衮冕,乘舆以出,伞扇、华盖、侍卫如常仪(侍中负玺陪从如式)。皇帝升车讫,乘黄令进耒,太仆受载如初。黄门侍郎奏“请銮驾发引”,还侍位。銮驾动,之大次,并如圜丘仪。郊社令以祝版进御署讫,近臣奉出,郊社令受,各奠於坫,如圜丘仪。初,皇帝降车讫,乘黄令受耒耜,授廪牺令而横执之,左其耜,之耜所,置於席,遂守之(凡执耒耜皆横之,授则先其耒,後其耜)。皇帝停大次半刻顷,其奏办、出次、太常卿请行事,并如圜丘仪(摄事,众官拜讫,谒者白太尉“有司谨具,请行事”。无“初,未明三刻”下至此仪)。协律郎举麾,工鼓祝,以角音奏《永和之乐》,以姑洗之均(自後接神皆奏姑洗),作文舞之舞。乐舞三成,偃麾,戛,乐止。太常卿前奏称“请再拜”,退复位。皇帝再拜,及奠玉币、奏乐之节并如圜丘仪(摄事,谒者引太尉升,奠币)。太常卿引皇帝进,北面跪,奠於神农氏神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,北向再拜讫,太常卿引皇帝又立於西方,东向。又太祝以币授侍中,侍中奉币北向进,皇帝受币,太常卿引皇帝进,东面跪,奠於后稷氏神座,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,东面再拜讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作;皇帝降自南陛,还版位,西向立,乐止。初,群官拜讫,祝史奉毛血之豆立於门外。於登歌止,祝史奉毛血入,升自南陛,配座升自东陛,太祝迎取於坛上,进奠於神座前,太祝退立於樽所。皇帝既升奠币,太官令出,帅进馔者奉馔陈於内门外。谒者引司徒出诣馔所,司徒奉神农之俎。皇帝既至版位,乐止(摄事无)。太官令引馔入。俎初入门,《雍和之乐》作;馔至陛,乐止。祝史进彻毛血之豆,降自东陛以出。神农氏之馔升自南陛,配座之馔升自东陛,太祝迎引於坛上,各设於神座前(笾,豆盖幂先彻乃升;簋、既奠,其盖於下)。设讫,谒者引司徒以下降自东陛,复位,太祝各还樽所。太常卿引皇帝(摄事,谒者引太尉)。诣洗,乐作。其盥洗、奏乐及斋郎奉俎,并如圜丘之仪。太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所,执樽者举幂,侍中赞酌醴齐讫,《寿和之乐》作(皇帝每酌献及饮福,皆作《寿和之乐》);太常卿引皇帝进神农氏神座前,北向跪,奠爵,俯伏,兴。太常卿引皇帝少退,北向立,乐止。太祝持版进於神座之右,东面跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝某(摄事云:“谨遣太尉封臣名。”)。敢昭告於帝神农氏:献春伊始,东作方兴,率由典则,恭事千亩。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,肃备常祀,陈其明荐,以后稷氏配神作主。尚飨。“讫,兴。皇帝再拜(摄事,太尉再拜。下仿此)。初,读祝文讫,乐作;太祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所,酌献、乐作,并如神农氏,唯皇帝东向立为异。太祝持版进於神座之右,北向跪,读祝文曰:”维某年岁次月朔日,子开元神武皇帝某,敢昭告於后稷氏:土膏脉起,爰修耕籍,用荐常事於帝神农氏。惟神功协稼穑,实允昭配,谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,式陈明荐,作主侑神。尚飨。”讫,兴,皇帝再拜。初,读祝文讫,乐作;太祝进,跪奠版於神座,俯伏,兴,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝进神农氏神座前,北向立,乐作。太祝各以爵酌上樽福酒(摄事,太祝酌福酒),其饮福、受胙、乐舞等,并如圜丘仪(摄事亦同圜丘摄事)。初,皇帝将复位,谒者引太尉诣洗(摄事,谒者引太常卿为亚献),盥手、洗爵讫,谒者引太尉自东陛升坛,诣神农氏象樽所。执樽者举幂,太尉酌盎齐,武舞作。谒者引太尉进神农氏神座前,北向跪,奠爵,兴,谒者引太尉少退,北向再拜。谒者引太尉诣后稷氏象樽所,取爵於坫,执爵者举幂,太尉酌盎齐。谒者引太尉进后稷氏神座前,东向跪,奠爵,兴,谒者引太尉少退,东向再拜。谒者引太尉进神农氏神座前,北向立,太祝各以爵酌福酒,合置一爵。一太祝持爵进太尉右,西向立,太尉再拜受爵,跪祭酒,遂饮卒爵。太祝进受爵,复於坫,太尉兴,再拜,谒者引太尉降复位。初,太尉献将毕,谒者引光禄卿诣洗,盥手、爵、升酌盎齐,终献,如亚献之仪。讫,谒者引光禄卿(摄事同)降复位,武舞止。诸祝各进,跪彻豆,兴,还樽所(彻者,笾、豆各一少移於故处)。奉礼曰“赐胙”,赞者唱“众官再拜”,在位者皆再拜(已饮福者不拜)。《永和之乐》作,太常卿前奏称“再拜”,退复位,皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”,在位者皆再拜,乐一成止。太常卿奏“请就望瘗位”。奉礼帅赞者就瘗坎西南位,太常卿引皇帝,《太和之乐》作;皇帝就望瘗位,北向立,乐止。於群官将拜,祝各执篚进神座前,取币,各由其陛降坛诣坎,以币置於坎讫,奉礼曰“可瘗”,东西各四人土。半坎,太常卿前奏“礼毕,请就耕籍位(摄事,谒者进太尉之左,白“礼毕”,享官执事再拜出,如圜丘摄事)。”太常卿引皇帝,乐作;皇帝诣耕籍位,南向立,乐止。初,白“礼毕”,奉礼帅赞者还本位(摄事无诣耕籍位)。 △耕籍 皇帝将诣望瘗位,谒者引三公及应从耕、侍耕者各就耕位。司农先就位,诸执耒者皆就位。皇帝初诣耕位,廪牺令进诣御耒席南,北面跪,俯伏,笏,解耒韬,出耒,执耒起,少退,北面立。司农卿受耒,以授侍中,侍中奉耒进,皇帝受以三推。侍中前受耒耜反,於司农司,农反於廪牺令讫,还本位。廪牺令复耒於韬,执耒起,复位立。皇帝初耕,执耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕讫,三公、诸王五推,尚书卿九推讫,执耒者前受耒耜,退复位。侍中前奏“礼毕”,退复位。太常卿引皇帝入自南门,还大次,乐作。皇帝出自内东门,殿中监前受镇,以授尚衣奉御,殿中监又前受大,华盖、侍卫如常仪。皇帝入次,乐止。谒者、赞引各引享官及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位,立定,奉礼曰“再拜”,御史以下皆再拜,赞引引出。工人二舞以次出。太常卿帅其属以次耕於千亩。其祝版燔於斋所。 △銮驾还宫(如圜丘仪) △劳酒 车驾还宫之明日,设会於太极殿,如元会之仪(唯不贺、不上寿为异)。 △籍田东郊仪 皇帝夹侍二人、正衣二人(右合以祀先农坛上行事夹侍、正衣充),中书门下先奏。侍中一人(奉耒耜,进耕毕,复受,奏“礼毕”)、中书令一人(侍从)、礼部尚书一人(侍从官巳下,并合便取祀先农坛上行事官充)、司农卿一人(授耒耜於侍中,侍耕)、右卫将军一人(巳上并侍卫)。太尉、司徒、司空各一人,行五推礼(旧例,宰臣摄行事),九卿九人,行九推礼(旧例,差左右仆射、六尚书、御史大夫摄行事),诸侯三人,行九推礼(差正员三品官及嗣王摄行事)。礼仪使一人(赞导耕籍礼)、太常卿一人(赞导耕籍礼。已上官合便取祀先农坛上行事官充),右礼司状上中书门下请奏差,如本官不足,差六品已下官充,并服褶。御耒耜二具,并韬(并以青色,内一具副。准乾元故事,合依农人所执者制造,不合雕饰。事毕日收);藉耒耜一丈席二领。三公、九卿、诸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四头(内二头副,并牛衣。每随牛一人,并绛衣介帻,须明娴农务者行事,礼司专差人赞导),高品中官二人(执侍耒耜,并衣裤褶)。太常帅其属庶人(量用二十八人以备礼),郊社令一人(检校)、太常少卿一人(帅庶人赴耕所)、太常博士六人(分赞导耕礼。如本司官不足,准旧例本司具名上中书门下,请差摄行事)、司农少卿一人(检校庶人终千亩)。廪牺令二人,一人奉耒耜授司农卿,一人掌耒耜(系差五品、六品清资官摄充),三公、九卿、诸侯耕牛四十头(内十头副。每头随牛人一人,须明娴农耕者差);庶人耒耜二十具、畚二具、锸二具(以木为刃。府司差一人专知)。管籍田县令一人(具朝服,当耕籍田时,立於田畔,候耕毕去)、畿甸诸县令(准旧例集,先期到城。籍田日,服常服,赴耕所陪位而立)、耆老量定二十人(并常服。籍田日,於庶人耕籍田位之南陪位)。 宋太宗皇帝雍熙四年九月,诏以来年正月有事於东郊,行籍田之礼,令所司详定仪注以闻。无致烦劳,务遵典故。 太常礼院言:“籍田旧不置五使,今请依南郊,以宰臣、亲王、三品官为五使。”仍命苏易简等详定仪注。 详定所言:“方位请依唐例,在东郊。北齐籍田千亩,各顷别种一色,一顷作祠坛。今圣朝郊宫制度广大,请设於千亩之外。坛高九尺,周围四十步,饰以青。历代坛去京城远近各异,今请於朝阳门七里之外,十五里之内,择地为坛。又《通礼》不载告庙祭十里内神祠、及礼毕称贺之仪,今缘国家盛礼,望遣大臣前二日告昊天上帝、太庙,俟礼毕,文武百僚设行宫称贺。”卤簿使言:“诸司仪仗、法物、车辂,请准南郊例排。”并从之。 详定所言:“按《通礼》仪注,皇帝亲载耒耜於车右。《隋书 礼仪志》,齐代籍田令御史乘马车,载耒耜於五辂之後,以为礼轻,遂以侍中奉耒耜载於象辂,以随木辂之後。又旧礼,魏晋耕籍乘木辂。今准《通礼》,皇帝乘耕根车,欲请以象辂载耒耜,列於仗内御前,在皮轩车後,殿中省香灯之前,所以明示重耕籍之礼。”从之。 礼仪使言:“按《通典》,宋、齐之制,於先农坛东别立观耕台,帝亲耕礼毕,登此台以观公卿推耕。其台不载制度。缘皇帝被衮冕,执圭,宜便陟降,请筑台高五尺,周围四十步,四出陛,饰以青。又《通礼》亦不载御楼赐赦。按:唐开元二十三年,籍田礼毕,还宫大赦。今取进止。”从之,仍候礼成肆赦。 详定所言:“按:宋文帝元嘉二十一年,亲耕籍田千亩,中开阡陌,设御耕位在先农坛东北。唐礼不开阡陌,设御耕位於先农坛南十步。详此,即当时坛前不设乐悬,则御耕位历代不同。今既备乐悬、二舞,俱在坛前,请定御耕位在门东南。又先农坛设二,今缘仪卫广大,所有外,请於大次及御耕位、观耕台乐悬之外。又《隋书》,籍田令率其属耕千亩,以青箱童之种,跪呈司农,诣耕所洒之,讫,司农省功,奏‘事毕’。唐朝不行此礼,诏备置。又隋以青箱奉童之种,唐废其礼。青箱旧无制,请用竹木为之而无盖,两头设台扌攀,饰以青色;中分九隔,隔设一种,覆以青巴。童即早晚之种,不定名,今请用黍、稷、秫、稻、梁、大豆、小豆、大麦、小麦,陈於箱内。”从之。 详定所言:“旧礼,有庶人终亩之说,即不载庶人耕位所在。今请於诸侯耕位之南,退近东十步,西向,以成终亩之礼。又按典礼,先农用犊一;近制,中祠以羊、豕代。望权用犊,以纯色充,进胙如郊祀,礼料、礼器视大祠。皇帝散斋三日,致斋二日,百官不受誓戒。神农、后稷册,学士院撰文。”并从之。 又言:“准诏定乘耕根车,而车元无副,上下大小与金玉辂等。缘天子所乘皆有副,今请改乘玉辂,以耕根车改载御耒耜。玉辂驾士六十四人,耕根车止四十人,亦请添同玉辂。旧礼,劳酒在车驾还宫之日,设会於大殿,今请依郊祀择日大宴。”从之。 学士院上东郊青城殿门名:前殿曰两仪,後殿曰延庆,大殿门曰龙德,左掖门曰光天,右掖门曰丽天,东门曰凤阳,西门曰安福,南门曰祈年,北门曰元英,大殿东西廊门曰日华、月华,後园五花亭曰会芳,御幄後门曰福庆。诏付有司。 端拱元年正月十五日,帝斋於乾元殿。翼日,銮驾出宫,备大驾卤簿於丹凤门外,帝服通天冠、绛纱袍,执圭,乘玉辂,赴东郊行宫斋宿。十七日,未明三刻,帝服衮冕,执镇圭,亲飨神农氏於坛上,以后稷氏配。礼毕,次诣耕籍位,行三推礼。有司版奏“礼毕”,帝顾谓侍臣曰:“朕志在劝农,恨不能终千亩,岂止於三推为限乎?”遂耕数十步,侍臣固请,乃止。又御观耕台南向坐,观公王耕。耕讫,侍中奏“礼毕,解严”,还行宫,百官称贺。帝改御大辇,服通天冠、绛纱袍,鼓吹振作而还。御乾元门肆赦,改元,文武递进官有差。 真宗景德四年,都官员外郎、同判太常礼院孙言:“伏睹来年春季划日,正月一日享先农,九日上辛祈谷,祀昊天上帝者。按《春秋传》曰:‘启蛰而郊,郊而後耕。’又《礼记 月令》云:‘天子乃以元日祈於上帝,乃择元辰,亲载耒耜,躬耕帝籍。’先儒皆云:元日,谓上辛郊天也;元辰,谓郊後吉亥,享先农而耕籍也。又《六典》及《礼阁新仪》亦皆先言上辛祀昊天,後言吉亥享先农。伏望改用来年正月上辛後亥日享先农,即为著令,用符礼文。”诏太常寺、崇文院检讨官参议。判寺李宗谔等言:“唐制,正月上辛祈,孟春亥日享先农,不明载祈、享先农前後。按《礼记 月令》,正月中气,天子以元日祈於上帝,乃择元辰,天子亲载耒耜,置之车右,率公卿、诸侯、大夫躬耕籍田。注云:祈谓上辛祀昊天上帝,籍田谓郊後亥日享先农於东郊而耕籍田。又按《宋书》、《後魏书》所载,并上辛後亥日祀先农。伏请下有司,自今享先农并用上辛後亥日。”从之。 仁宗明道二年二月十一日,帝亲耕籍田。礼仪准端拱之制,微有增损。 诏:“籍田青城及坛所占,或先有民家茔冢,府县不得因兹夷划,宜权用箔曲遮蔽,以便行礼。” 广文馆开封府贡举人等上书,以国家躬训农事,难逢之会,乞陪序於坛次,以观盛典。从之,令陪位於文官九品之下。 大礼使言:“籍田礼希旷已久,比闻修举,内外翘属;况亲屈万乘,劝农力本,伏请下有司,令遍谕密近村聚,候御耕日,特许父老乡民观望盛礼,勿令呵止。”从之。 神宗元丰二年,诏於京城东南度田千亩为籍田,置令一员,徙先农坛於其中,神仓於东南,取卒之知田事者为籍田兵。 先是,详定郊庙奉祀礼文所言:“《国语》,王耕一发,庶人终於千亩,廪於东南,锺而藏之。自汉迄唐,皆有帝籍神仓。今废不设,凡祭祀之所用,皆索诸市,非所以致洁诚也。欲乞於京城东南度田千亩,置籍田令一员,仍徙先农坛於其中,立神仓於东南。”以郊社令辛公佑兼籍田令。公佑请因旧钅发麦殿规地为田,取卒之知田事者刺为籍田兵,给其役。五之外,并植果蔬,冬则藏冰,凡一岁祠祭之用取具焉。先荐献而後进御,有馀,则质钱以给杂费,输其馀於内藏库,用著为令。 权管籍田王存等言:“请以南郊钅发麦殿前地及玉津园东南茭地八百四十馀亩,并民田共千一百亩充籍田外,以百亩建先农坛兆,开阡陌沟洫,建神仓、斋宫并耕作人牛庐舍之类。绘图进呈。”从之。 哲宗绍圣四年,权礼部侍郎范镗等言:“每遇临幸籍田,常遣官祭告先农坛。其籍田刈稼,皆以为粢盛之实,车驾临幸,则取新荐献,当在所先即刈麦。乞以所进麦付所司变造礼食,於临幸次日,荐之太庙,然後进供、颁赐,并如故事。秋观刈禾亦如之。及乞观麦礼毕,车驾移幸稻池采殿,以观插稻。”诏可。 将作监言,增修钅发麦殿成。诏以思文为名。 徽宗政和元年,臣僚言,乞讲明耕籍之礼。议礼局条具八事:一、罢享先农为中祠,命有司摄事,帝止行耕籍之礼;一、罢命五使及称贺、肆赦之类;一、乞孟春之月亲耕,下太史局择日,不必专用吉亥;一、耕籍所乘,改用耕根车,罢乘玉辂;一、乞躬耕之服止用通天冠、绛纱袍,百官并服朝服;一、仿雍熙仪注,九卿以左右仆射、六尚书、御史大夫摄,诸侯以正员三品官及上将军摄;一、仿雍熙仪注,设庶人耕位於诸侯耕位之南,以成终亩之礼;一、仿雍熙、明道仪,备青箱,以设九,如隋之制(其详并见《政和五礼新仪》)。 高宗绍兴二年四月,上谓辅臣曰:“朕闻祖宗时,禁中有打麦殿。今朕於後圃令人引水灌畦种稻,不惟务农重,示王政所先,亦欲知稼穑之艰难。” 七年,太常博士黄积厚言:“孟春吉亥日享先农,望下有司条举行之,以酒脯一献之,礼仪视风师。” 十四年十一月,诏以嗣岁之春祗祓青坛,亲载黛耜,躬三推之礼。 命临安府守臣度城南之田,得五百七十亩有奇,建思文殿、观耕台、神仓及表亲耕之田。又诏毋建殿宇,设幕殿席屋如南郊,事毕撤去,庶不扰民。 太常丞王湛谓:“《新仪》,帝乘耕根车,左辅奉耒耜,载以象辂,列於仗内。政和八年,左辅奉耒耜于玉辂,耕籍使卫以仪仗二千人,先诣坛所。王之五辂,玉辂最贵;耕根一名芒车,所谓农舆无盖,车之无饰者也。齐代籍田御史乘马车,载耒耜於五辂之後,时以为礼轻,更用侍中载於象辂。真宗明道二年二月,帝乘玉辂耕所,司农卿以耕根车载耒耜,前玉辂以行。今《政和仪》,帝御耕根,而耒耜乃载於玉辂,轻重失序。请乘玉辂,而以耕根载耒耜。”又谓:“端拱、明道之礼备矣,政和中徽宗正之,故《新仪》最为简要,宜遵而行。” 权工部侍郎钱时敏奏:“耕籍使所乘车,礼官谓象车,以象饰诸末,朱斑轮,八鸾左衡,左建旗,右载戟,驾马四,饰ひ缨,轮衣、络带皆绣以鸾。车高丈有五尺,广丈。请下有司制之。”甲子,礼官请:“前三日,司农以青箱奉九童之种进内;前二日,皇太后率六宫献之於帝;次日,授司农以待耕事。九种以竹木箱载之,无盖,饰以青色,覆以青帕。三公、三少、宰臣、亲王、使相五推,执政臣、二省、台谏九推,庶人终亩。”又请:少府制御耒耜二及韬,皆饰以青;御耕青牛四,衣以青(如无青牛,以黄牛代,以青罗夹衣盖搭)。从耕官每耒耜用牛二头,耒耜三十,牛六十;庶人四十人,并青衣,耒耜四十,牛八十,锸十,畚二十。各命有司具之。”时敏又谓:“象车小样卑,请加高二尺,为丈有七尺,茵褥用紫。”闰十一月癸酉,兵部谓:“仗士二千,以太常鼓吹、黄麾仗足之。前期阅习。前一日,宿仗於皇城南门外,质明,卫耒耜先往。礼官先用其半。”又请:耕籍使用本品卤簿,王公六百八十有八人,请用其半。礼官请:亲耕日,命有司享先农。己巳,诏讨论象车合制与否,礼官乃谓:“《新仪》,象辂载耒耜。宣和耕籍使乘象车。参考端拱亲耕,以耕根车载耒耜,而使不乘车。请用端拱礼,耕籍使朝服骑护耒耜,行於仗内。仗士千人,质明先往坛所,以候车驾。罢象辂不制,唯制耕根车。”从之。 十五年正月壬辰,上享先农,遂耕籍。三推毕,宰臣秦桧请以耒耜授有司,上不许,曰:“力本务农,出於诚心。”至九推,三请乃止。 △飨先农亲耕籍田仪注 前期,设御座於籍田思文殿之中,南向;东西阁於殿後之左右;御幄於观耕坛上,南向;大次於殿上,南向;小次二,一於先农坛午阶下稍东,西向,一於观耕坛西阶下稍北,南向;群臣次於门之内外。设馔幔、乐舞。前一日,设帝神农氏位於坛之北方,南向;后稷氏位於东方,西向,席皆以莞。设帝版位於坛下小次前,西向;饮福位於坛上稍西,北向;望瘗位於子阶之西,北向。群臣位各以其方。樽、、俎、豆,皆如大祀。司农设御耒耜於南门外幕屋之内,御耕版位於耕籍所,南向;侍耕位在於东西阶,北上;从耕三公位在东南,九卿、诸侯位在其南,皆西向北上;庶人位在其南,少东十步外;耆老陪耕又在其南,皆西向;御耒席於三公之北,稍西,南向。太仆设御耕牛於御耕位之西,稍北。太常设登歌於观耕坛上,宫架於庶人耕位之南,俱北向。耕籍使位於御耕位之东,南向,侍中在其南,西向。司农卿二,一位於侍中之後,一在其南,籍田令二,在司农卿之南,少退,皆西向北上。奉青箱官位其後。司农少卿位二,於庶人位之前,太社令位於司农之西,少退,皆西北向。太仆卿位於御耕牛之东,稍前,南向。畿内邑令位於庶人位之东,西向。执耒耜者位於公卿耕者之後、执畚锸者之前,西向。司农设从耕耒耜及牛,各於其位之前。兵部陈仗士及耕根车於皇城南门之外。遂省牲、省馔、割烹。祀之日,质明,侍中奉御耒耜载於耕根车,耕籍使骑从至籍田门外,侍中以耒耜授藉田令,横执之,置於耕所之席而守之。帝履袍辇出宫南门,至思文殿,降辇入後阁,群臣入就位。帝服衮冕至内门外,执大圭,入自正门,宫架《隆安之乐》作;至午阶版位西南立,宫架作《静安之乐》、《储灵锡庆之舞》三成,帝再拜,群臣皆再拜(凡帝拜,群臣皆拜)。宫架乐作,帝大圭,沃盥,执圭升坛,耕籍使从;宫架乐作,升自午阶,登歌《嘉安之乐》作。帝大圭,执镇圭进,帝神农氏位前,北向立,跪奠镇圭於缫藉,执大圭,兴,圭,跪,奠币,执圭,兴。次进后稷氏位前亦如之。帝还版位,登歌乐作;降阶,宫架乐作。至版位西南立,祝史奠毛血盘,礼部尚书执笾、豆、、簋,兵、工部尚书奉俎以入,宫架《丰安之乐》作;皆奉以升,北面跪奠之,宫架乐作。帝大圭,沃盥,洗爵,执圭升,宫架乐作,至坛上,登歌《禧安》,进帝神农氏位前,北面立,大圭,跪,执爵,三祭酒於地,执圭,兴。祝东向跪读祝词,帝再拜。次进后稷氏位前酌献亦如之。帝还版位,登歌乐作;降阶,宫架乐作。至版位西向立,还小次,释大圭,文舞退,武舞进,宫架《正安之乐》作。亚献盥洗爵,升,进帝神农氏所,西面立,宫架作《正安之乐》、《严恭将事之舞》。既实爵,进神位前跪,祭酒,奠爵,再拜。次献后稷氏亦如之。降复位。终献亦如之。宫架乐作,帝执大圭升,登歌《禧安》,至饮福位北面立,尚酝奉御酌福酒,殿中监奉爵西面立,帝再拜,殿中监跪进爵,帝大圭,跪受之,三祭於地,啐酒,奠爵。兵部尚书西向跪,进胙俎,帝受俎奠之;太祝东向跪,进黍豆,帝受豆奠之;殿中监跪,再进酒,帝遂饮卒爵,奠之。执大圭再拜,还版位,登歌乐作;降阶,宫架乐作。彻笾豆,彻俎,登歌《歆安》,遂赐胙,群臣皆再拜。送神,宫架作《静安之乐》一成;帝至望瘗位,北面立,宫架乐作,乃瘗。帝还大次,宫架乐作;出内门外,释大圭,群臣各俟於次,侍耕、从耕及执事者皆朝服以次入就位。帝服通天冠、绛纱袍,辇至思文殿,降自西阶,宫架乐作。至小次降辇,至耕籍位南面立,籍田令进御耒席南,北面,解韬出耒,东向立,授司农卿,司农以授侍中进之。帝受耒耜,宫架乐作。三推礼毕,侍中受耒耜,复转以次授之籍田令,复於韬。帝初耕,诸执耒耜者各授从耕者,帝升观耕坛,宫架乐作;升自午阶,登歌乐作。御座南向,从耕三公、三少、宰臣、亲王、使相皆执耒耜,宫架乐作,行五推之礼,退复位。执政、从臣、二省、谏宪次执耒耜,宫架乐作,九推复位。司农少卿帅庶人以次耕於千亩,耕毕乃退。耕籍使升自卯阶,进御幄前稍东,西面立,陪耕耆老进坛下,北面再拜。枢臣前,北面承制,退至午阶之东,西面立,宣制,退。都承旨承制,西面宣劳耆老,耆老再拜,退复位。帝降座,登歌乐作;至坛下升辇,宫架乐作;至思文殿後阁,侍耕、从耕者皆退。司农卿奉童种至耕所播之,少卿帅太社令终千亩。卿省功毕,至殿下,北面奏讫,皆退,帝还宫。 二十一年八月,诏权罢籍田司,免其官吏、胥徒。太常少卿王普请以印归礼部,存卒八人,以守坛及凡种植之物,农三人,以给种植供礼料(籍田司初募兵卒三十一人,存者二十三人,今量存七人。甲头十人,以农民充,免其科役,今量存三人)。典吏以寺吏兼之。 孝宗乾道四年十一月,太常少卿王瀹谓:“籍田以供粢盛蔬果,自废此司,寺官兼掌之。旧有农十人,今仅存其三。而是时王普请益粢盛礼物,三倍於故,岁请量增三人。” 光宗绍熙五年,太社令陈岘奏:“九宫、先农、高坛废不治,而农坛为甚。乞命临安府守臣葺筑以严祀。”从之。 ○亲蚕祭先蚕 周制:仲春,天官内宰诏后帅内外命妇始蚕於北郊,以为祭服(蚕於北郊,妇人以纯阴,为尊也)。天子、诸侯必有公桑蚕室,近川而为之,筑宫仞有三尺,棘墙而外闭之。后妃斋戒,享先蚕而躬桑,以劝蚕事(季春吉巳,王后享先蚕。先蚕,天驷也。享先蚕而後躬桑,示率先天下也)。及大昕之朝,君皮弁素积,卜三宫之夫人、世妇之吉者,使入於蚕室,奉种浴於川,桑於公桑,风戾以食之。是月也,令有司无伐桑柘(爱蚕食也。有司,主山林之官也),乃修蚕器(箔、槌、钩、筐之类)。禁原蚕(原,再也。天文,辰为马,蚕与马同气,物莫能两大,禁原蚕为伤马)。 汉皇后蚕於东郊,其仪:春桑生而皇后亲桑於苑中。蚕室养蚕千箔以上。祀以中牢羊、豕。祭蚕神曰苑窳妇人、寓氏公主,凡二神。群臣妾从桑还,献於茧馆,皆赐从桑者丝。皇后自行(窳,以主反)。 後汉皇后四月帅公卿列侯夫人蚕。皇后出,乘鸾辂,青羽盖,驾四马,龙九ヵ,大将军妻参乘,太仆妻御。前鸾车,皮轩戟,雒阳令奉引,千乘万骑。车府令设卤簿驾,公、卿、五营校尉、司隶校尉、河南尹妻皆乘其官车,带夫本官绶,从其官属导从皇后。置武贲、羽林骑,戎头、黄门鼓吹,五帝车,女骑夹毂,执法御史在前後,亦有金钲黄钺,五将导。桑於蚕宫,手三盆於茧馆,毕,还宫。祠先蚕,礼以少牢(凡蚕丝絮,织室以作祭服。祭服者,冕服也。天地、宗庙、群臣五时之服,其皇帝得以作缕缝衣,皇后得以作巾絮而己。置蚕宫令、丞。诸天下官皆诣蚕室,亦妇人从事,故旧有东西织室作治)。 魏文帝黄初元年,皇后蚕於北郊,依周典也。 晋武帝太康六年,蚕於西郊(盖与籍田对其方也)。先蚕坛高一丈,方二丈,四出陛,陛广五尺,在皇后采桑坛东南帷宫外门之外,而东南去帷宫十丈,在蚕室西南,桑林在其东。取列侯妻六人为蚕母。蚕将生,择吉日,皇后著十二笄步摇,依汉魏故事,衣青衣,乘油画母安车,驾六鬼(音贵)马。女尚书著貂蝉佩玺陪乘,载筐钩。公主、三夫人、九嫔、世妇、诸太妃、太夫人及县乡君、郡公侯特进夫人、外世妇、命妇皆步摇,衣青,各载筐钩从蚕。先桑二日,蚕宫生蚕著簿上。躬桑日,皇后未到,太祝令质明以太牢告祠,谒者一人监祠。祠毕,彻馔,颁馀胙於从桑及奉祠者。皇后至西郊升坛,公主以下陪列坛东。皇后东面躬桑,采三条,诸妃、公主各采五条,乡县以下各采九条,悉以桑授蚕母,还蚕室。事讫,皇后还便座,公主以下乃就位,设飨宴,赐绢各有差。 宋孝武大明四年,始於台城西白石里为蚕所,设兆域,置大殿,又立蚕观(其礼皆循晋氏)。 北齐为蚕坊於京城北之西,去皇宫十八里外,有蚕宫方九十步,墙高一丈五尺。其中起蚕室二十七,别殿一区。置蚕宫令、丞,宦者为之。路西置皇后蚕坛,高四尺,方二丈,四陛,陛各广八尺。置先蚕坛於桑坛东南大路东,横路南。坛高五尺,方二丈,四陛,陛各五尺。外兆方四十步,面开一门。有缘襦、衤衣、黄履,以供蚕母。每岁季春雨後吉日,使公卿以一太牢祠先蚕皇帝轩辕氏於坛上,无配,如祀先农。礼讫,皇后因亲桑於坛,备法驾,服鞠衣,乘重翟,帅六宫升桑坛东陛,即御座。女尚书执筐,女尚衣执钩,立坛下。皇后降自东陛,执筐者处右,执钩者处左,蚕母在後。乃躬桑三条讫,升坛,即御座。内命妇以次就桑,服鞠衣者采五条,展衣衤彖衣者九条、以授蚕母。还蚕室,切之授世妇,洒一簿。凡应桑者并复本位。后乃降坛还便殿,设劳酒,颁赉而还。 後周制:皇后乘翠辂,率六宫三妃、三弋(音弋,妇官名)御媛、御婉、三公夫人、三孤内子至蚕所,以一少牢亲进祭奠先蚕西陵氏神。礼毕,降坛,令二嫔为亚献、终献,因而躬桑。 隋制:先蚕坛於宫北三里为坛,高四尺。季春上巳,皇后服鞠衣,以一太牢、制币,祭先蚕於坛上,用一献之礼。祭讫,亲桑於位坛东面。尚功进金钩,典制奉筐,皇后采三条,反钩。命妇各依班采五条、九条。世妇以授蚕母,受切桑,洒讫,皇后降坛(自齐及周隋,其典法多依晋仪,亦时有损益)。 唐先蚕坛在长安宫北苑中,高四尺,周回三十步。 太宗贞观九年三月,文德皇后率内外命妇,有事於先蚕。 高宗永徽三年三月,制以先蚕为中祠。 有司言:“按《周官 宗伯》:后不祭则摄而荐豆笾彻。明王后之事,而宗伯得摄行之。伏以农桑乃衣食万人,不宜独阙先蚕之祀。无已,则皇后遣有司享之如先农可也。” 显庆元年三月,皇后有事於先蚕。 总章二年三月,皇后亲祠先蚕。 咸亨五年三月,皇后亲祠先蚕。 上元二年三月,皇后亲祠先蚕。 元宗先天二年三月,皇后亲祠先蚕。 自嗣圣以来,废阙此礼,至是始重行焉。 肃宗乾元二年三月,皇后祠先蚕於苑中。 ◎唐开元礼 △皇后季春吉已享先蚕仪(摄事附) △斋戒 先祀五日,散斋三日於後殿,致斋二日於正殿。前致斋一日,尚寝设御幄於正殿西序及室中,俱东向。致斋之日,昼漏上水一刻,尚仪版奏“请中严”。尚服帅司仗布侍卫,司宾引内命妇陪位并如式。六尚以下,各服其服,诣後殿奉迎。尚仪版奏“外办”。上水三刻,皇后服钿钗礼衣,结,乘舆出自西房,华盖、警跸、侍卫如常仪。皇后即御座,东向坐,六尚以下侍卫如常。一刻顷,尚仪前跪,奏称:“尚仪妾姓言,请降就斋室。”兴,退复位。皇后降座,乘舆入室。六尚以下各还寝,直卫者如常,司宾引陪位者退。散斋之日,内侍帅内命妇之吉者,使蚕於蚕室(摄事无以上仪)。凡应享之官,散斋三日於其寝,致斋二日,一日於其寝,一日於享所(亚献、终献则致斋二日,皆於其所)。六尚以下应从升者及从享内外命妇各於其寝清斋一宿。诸应享之官,致斋之日给酒食及明衣,各习礼於斋所。光禄卿监取明水火(太官令取水於阴鉴,取火於阳燧。火以供爨,水以实樽)。前享一日,诸卫令其属未後一刻各以其方器服守卫门(每门二人,每隅一人。摄事同)。享日未明,给使、代执与女工人等俱清斋一宿。 △陈设 前享三日,尚舍直长施大次於外东门之内道北,南向;尚舍奉御铺御座;尚舍直长设内命妇及六尚以下次於大次之後,俱南向;守宫设外命妇次,大长公主、长公主、公主以下於南之外道西,三公夫人以下在其南,俱重行,每等异位,东向北上。设陈馔幔於内东门之外道南,北向(摄事,守宫设享官次於东内道南,北向西上;设陈馔幔於内东门外道南,北向)。前享二日,太乐令设宫悬之乐於坛南内之内,如圜丘仪。诸女工人各为位於悬後,东方、西方以北为上,南方、北方以西为上。右校埽除坛之内外。又为瘗坎於坛之壬地内之外,方深取足容物,南出陛;又为采桑坛於坛南二十步所,方三丈,高五尺,四出陛。尚舍量施帷帐於外之外,四面开门,其东门使容厌翟车。前享一日,内谒者设御位於坛之东南,西向;设望瘗位於坛之西南,当瘗坎,西向。设亚献、终献位於内东门之内道南,执事者位於其後,每等异位,俱重行,西向北上。设典正位於坛下,一位於东南,西向;一位於西南,东向。女史各陪於後。设司赞位於乐悬东北,掌赞二人在南,差退,俱西面。又设司赞、掌赞位於埋坎西南,东面南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西,东向;设司乐位於北悬之,当坛北向。设内命妇位於终献之南,每等异位重行,西面北上;设外命妇位於中南门之外,大长公主以下於道东,西向,当内命妇位,差退;太夫人以下於道西,去道远近准公主,俱每等异位重行,相向北上。又设御采桑位於采桑坛上,东向;设内命妇采桑位於坛下,当御位东北,每等异位,南向西上;设外命妇采桑位於坛下,当御位东南,每等异位,北向西上;设执御钩、筐者位於内命妇之西少南,西上(尚功执钩,司制执筐);设内命妇执钩、筐者位各於其采桑位之後(尚功下四典执钩,司制下女史执筐)。设门外位:享官於东之外道南,从享内命妇於享官之东,俱每等异位重行,北面西上;从享外命妇南之外道西,如设次之式(摄事,内谒者设三献位於内东门之内道北,执事位於道南,每等异位重行,西面,以北为上;又设望瘗位於坛之东北,当瘗坎道西向;又设典正位於坛下,一位於东南,西向,一位於西南,东向,女史各陪其後,纠察违失。设掌赞位於乐悬东北,女史二人在南,差退,俱西向;又设掌赞女史位於瘗坎西南,东向南上。设典乐举麾位於坛上南陛之西,东向;设司乐位於北悬之,当坛北向。设三献以下门外位於东之外道南,每等异位,北向西上。无“设御位”下至此仪)。设酒樽之位於坛上东南隅,北向西上,牺樽二,象樽二,山二(樽皆加勺、幂,有坫以置爵)。设御洗於坛南陛东南(摄事无御洗),亚献之洗又於东南,俱北向;水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾爵);执樽篚幂者位於樽篚幂之後,设币篚於坛上樽坫之所。晡後,内谒者帅其属以樽坫洗篚幂入,设於位(升坛者自东陛)。享日,未明十五刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史以豆取毛血,置於馔所,遂烹牲(其神厨及诸司供事便次,守宫与金吾相之,量於坛东张设)。享日,未明五刻,司设服其服升,设先蚕氏神座於坛上北方,南向,席以莞;设神位於座首。 △车驾出宫 前享一日,金吾奏请外命妇等应集坛所者并听夜行。其应采桑者四人,各具女侍者进筐、钩,载之而行。监门先奏请,享日未明四刻,开所由苑门,诸亲及命妇以下以次入,诣坛南次所,各服其服。其应采桑者筐、钩各具,女侍者执授内谒者监,内谒者监受之,以授执钩、筐者。享日,未明三刻,捶一鼓为一严(三严时节,前日内侍奏裁);未明二刻,捶二鼓为再严,尚仪版奏“请中严”,内命妇各服其服,所司陈车驾卤簿;未明一刻,捶三鼓为三严,司实引内命妇入,立於庭,重行西面,以北为上。六尚以下各服其服,俱诣室奉迎(尚服负宝如式)。内仆进厌翟车於ト外。尚仪版奏“外办”,驭者执辔。皇后服鞠衣乘舆以出,华盖、侍卫、警跸如常。内命妇从出门。皇后升车,尚功、典制进筐、钩载之,仗卫如常。内命妇及六尚等乘车陪从如式。其内命妇应采桑者四人各服其服,司制等进筐、钩载之。诸翊驾之官皆乘马。驾动,警跸如常,不鸣鼓吹。诸卫前後督摄如常。内命妇、宫人以次从。 △馈享 享日未明三刻,诸享官各服其服,尚仪及司酝各帅其属(摄事则女史及司酝各帅其属),入实樽及币(牺尊实以醴齐,象尊实以盎齐,山实以清酒。齐加明水,酒加元酒,各实以上樽。其币以黑),太官令实诸笾、豆、、簋、俎等,内谒者帅其属诣厨奉馔,入设於馔幔内(内侍之属与司膳等掌之。其三牲之肉不上神俎者,亦太官付内谒者,同时进入,以供班胙。自馀供享之物,并请祠前一日先入)。驾将至,女相者引先置享官,内典引引命妇,俱就门外位(女相者以尚仪下女史充。摄事,质明,女相者引享官以下就外位,掌赞帅女史先入就位,女相者引典正、女祝及女史、祝史典女执樽、、篚、幂者入自东门,当坛南,北面西上。立定,掌赞曰“再拜”,女史承传,典正以下皆再拜讫,典正以下各就位。司乐帅女工人就位。其女祝以典赞充,女祝史以典赞下女史充之)。驾至大次门外,回车南向。尚仪进车前跪奏称:“尚仪妾姓言,请降车。”兴,还侍位。皇后降车,乘舆之大次,华盖、伞、扇、侍卫如常仪。尚仪以祝版进,御署讫,奉出奠於坫。皇后降车讫,尚功、司制进受钩筐以退(其以命妇钩筐,则内命妇降车讫,典制等进,乃受之)。典赞引亚献及从享内命妇俱就门外位。司赞帅掌赞先入就位。女相者引尚仪、典正及女史、女祝史(女祝史以尚仪下女史充)。与女执樽、、篚、幂者入自东门,当坛南,北面西上。立定,司赞曰“再拜”,掌赞承传(凡司赞有词,掌赞皆承传),尚仪以下皆再拜讫,尚仪以下各就位。司乐帅女工人入就位,典赞引亚献、终献,女相者引执事者,司赞引内命妇,内典引引外命妇,俱入就位。皇后停大次半刻顷,司言引尚宫立於大次门外,当门北向。尚仪版奏“外办”,皇后出次,华盖、侍卫如常(尚服负宝陪从如式)。司言引尚宫,尚宫引皇后(凡尚宫前导,皆司言先引)入自东门,华盖、仗卫停於门外,近侍者从入如常。皇后至版位,西向立(每立定,尚宫与司言退立於左)。立定,尚宫前奏称“请再拜”,退复位,皇后再拜。司赞曰“众官再拜”,享官及内外命妇在位者皆再拜(其先拜者不拜)。尚宫前奏:“有司谨具,请行事。”退复位(摄事,女相者各引享官入就位,立定,掌赞曰“再拜”,在位者皆再拜。女相者进尚宫之左,曰“有司谨具,请行事。”无“驾至”以下至此仪)。典乐跪举麾(凡取物者皆跪而取以兴,奠物亦跪奠讫而後兴),鼓,奏《永和之乐》,以姑洗之均(自後坛下享神之乐皆奏姑洗),三成,偃麾,戛,乐止(凡乐皆典乐举麾,工鼓而後作;偃麾,戛而後止)。尚宫前奏称“请再拜”,退复位,皇后再拜。司赞曰“众官再拜”,享官及内外命妇在位者皆再拜。坛上尚仪跪取币於篚,兴,立於樽所(摄事,掌赞曰“再拜”,在位者皆再拜。女祝史跪取币於篚,兴,立於樽所)。尚宫引皇后,《正和之乐》作(皇后每行,皆作《正和之乐》);皇后诣坛,升自南陛(摄事,女相者引尚宫升坛,以下皆尚宫行事),六尚以下量人从升(以下升皆如之),皇后升坛北面立,乐止。尚仪奉币东向进,皇后受币,登歌,作《肃和之乐》,以南吕之均;尚宫引皇后进,北向,跪奠於神座,兴,尚宫引皇后少退,北向再拜讫,登歌止。尚宫引皇后,乐作;降自南陛,还版位,西向立,乐止。初,内外命妇拜讫,女祝史奉毛血之豆立於内东门之外;於登歌止,女祝史奉毛血入,升自南陛,尚仪迎引於坛上,进,跪奠於神座前,兴,女祝史退立於樽所。皇后既升奠币(摄事,尚宫既升奠币。下仿此),司膳出,帅女进馔者奉馔陈於内东门之外。皇后既降,复位,司膳引馔入。俎初入门,《雍和之乐》作(摄事,自後酌献,皆奏《雍和之乐》);馔至陛,乐止。女祝史跪彻毛血之豆,降自东陛以出。馔升南陛,尚仪迎引於坛上(摄事,女祝史迎引於上),设於神座前(笾、豆盖幂先彻乃升,簋既奠,其盖於下)。设讫,司膳帅女进馔者降自东陛复位,尚仪(摄事,女祝)还樽所。尚宫引皇后诣洗,乐作(摄事,女相者引尚宫,无乐);皇后至洗,乐止。尚仪跪取,兴,沃水,司言跪取盘,兴,承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚,兴,进,皇后手讫,司言受巾,跪奠於篚。司言跪取爵於篚,兴,进,皇后受爵。尚仪酌水,司言奉盘,皇后洗爵,司言受巾,皆如初。皇后拭爵讫,尚仪奠,司言奠盘、巾皆如常。尚宫引皇后,乐作;诣坛,升自南陛,乐止。尚宫引皇后(摄事,无“皇后至洗”以下至此仪,但女相者引尚宫诣酒樽所)诣酒樽所,执樽者举幂,尚仪赞酌醴齐讫,《寿和之乐》作(皇后每酌献及饮福,皆作《寿和之乐》。摄事奏《雍和》);尚宫引皇后进神座前,北面跪奠爵,兴;尚宫引皇后少退,北向立,乐止。尚仪持版进於神座之右,东向跪,读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子皇后某氏,敢昭告於(摄事,女祝持版祝云:“皇后某氏谨遣某官妾姓,敢昭告於”)先蚕氏:惟神肇兴蚕织,功济黔黎,爰择嘉时,式遵令典。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品,明荐於神。尚飨。”讫,兴,皇后再拜。初读祝文讫,乐作;尚仪进,跪奠版於神座,兴,还樽所,皇后拜讫,乐止。尚仪以爵酌上樽福酒,西向进(摄事,女祝以爵酌福酒,进於尚宫之右,西向立),皇后再拜受爵,跪,祭酒,啐,奠,兴。尚仪帅女进馔者持笾、俎进,尚仪减神前三牲胙肉(以取前脚第二骨),各置一俎上,又以笾取稷、黍饭,共置一笾。尚仪先以饭笾西向进,皇后受以授左右;尚仪又以胙俎以次进,皇后每受以授左右。皇后跪取爵,遂饮卒爵,尚仪进受复於坫,皇后兴,再拜讫,乐止。尚宫引皇后,乐作;降自南陛,还版位西向立,乐止(自此以上,若摄事仪,皆尚宫行事,女相、女祝赞之。以下仿此)。皇后献将毕,典赞引贵妃诣洗,盥手,洗爵讫(摄事,则女相者引尚仪为亚献),典赞引贵妃自东陛升坛,诣象樽所,执樽者举幂,贵妃酌盎齐,典赞引进神座前,北向跪,奠爵,兴。典赞引贵妃少退,北向再拜。尚仪以爵酌福酒,持爵进贵妃之右,西向立,贵妃再拜受爵,跪祭酒,遂饮卒爵,尚仪受爵复於坫,贵妃兴,再拜。典赞引贵妃降自东陛,复位。如初贵妃献将毕,又典赞引昭仪(摄事,女相者引尚食为终献)诣洗,盥手洗爵,升,酌盎齐,终献如亚献之仪讫,典赞引昭仪降复位。尚仪进神座前,跪彻豆,兴,还樽所(彻者笾豆各一,少移於故处)。司赞曰“赐胙”,掌赞唱众官再拜,在位者皆再拜(已饮福酒者不拜。摄事,赐胙则掌赞唱“赐胙”,女史唱“再拜”也)。《永和之乐》作,尚宫前奏称“请再拜”,退复位,皇后再拜。司赞曰“众官再拜”,在位者皆再拜,乐一成止。尚宫前奏请(摄事,女相者白)就望瘗位,司赞帅掌赞就瘗坎西南位。尚宫引皇后,乐作;至望瘗位,西向立,乐止。於众官将拜,尚仪执篚进神座前,取币,自北陛降坛,西行诣瘗坎,以币置於坎讫,司赞曰“可瘗”,坎东西各四人土。半坎,尚宫前赞:“礼毕,请就采桑位。”尚宫引皇后,乐作;诣采桑坛,升自西陛,东向立,乐止。初白礼毕,司赞帅掌赞还本位。 △亲桑 皇后将诣望瘗位,司宾引内外命妇采桑者,俱就采桑位(内外命妇一品各二人,二品、三品各一人),诸执钩筐者各就位。皇后既至采桑位,尚功奉金钩自北陛升坛,进,典制奉筐从升。皇后受钩,采桑,典制奉筐受桑。皇后采桑三条止,尚功前受钩,典制以筐,俱退复位。皇后初采桑,典制等各以钩授内外命妇。皇后采桑讫,内外命妇以次采桑,女史执筐者受之。内外命妇一品各采五条,二品、三品各采九条,止,典制等受钩,与执筐者退复位。司宾各引内外命妇采桑者退复位。司宾引婕妤一人诣蚕室,尚功帅执钩筐者以次从至蚕室;尚功以桑授蚕母,蚕母受桑,切之以授婕妤,婕妤食蚕,洒一簿讫,司宾引婕妤还本位。尚仪前奏“礼毕”,退复位。尚宫引皇后还大次,乐作;入大次讫,乐止。司宾引内命妇,内典引引外命妇,各还其次。尚仪、典正以下俱复执事位,立定,司赞曰“再拜”,尚仪以下皆再拜讫,出。女工人以次出。其祝版燔於斋所。 △车驾还宫 皇后既还大次,内侍版奏“请解严”(将士不得辄离部伍)。皇后停大次一刻顷,捶一鼓为一严,转仗卫於还涂如来仪;三刻顷,捶二鼓为再严,尚仪版奏“请中严”,皇后服钿钗礼衣;五刻顷,捶三鼓为三严,内典引引外命妇出次,就门外位,司宾引内命妇出次,序立於大次之前。六尚以下依式奉迎。内仆进厌翟车於大次门外,南向。尚仪版奏“外办”,驭者执辔,皇后乘舆出次,华盖、侍卫、警跸如常。皇后升车,鼓吹振作而行,内命妇以下乘车陪从如来仪。车驾过,内典引引外命妇退还第。驾至正殿门外,回车南向。尚仪进当车前跪,奏称:“尚仪妾姓言,请降车。”兴,还侍位。皇后降车乘舆入,侍卫如常。内侍版奏“请解严”,将士各还其所。 △劳酒 车驾还宫之明日,内外命妇设会於正殿,如元会仪(唯不贺、不上寿为异)。 宋真宗景德三年,诏祀先蚕,依先农例,遣官摄事。 资政殿大学士王钦若言:“古者,王后亲率嫔御,以祀先蚕,是以《开宝通礼》、《郊祀录》并有亲蚕祝辞。盖由中宫未尝亲祭,所以有司阙而不举。又《通礼义纂》,后亲享先蚕,贵妃为亚献,昭仪为终献;若摄事,则尚宫为初献,尚仪为亚献,尚食为终献。又《周礼 大宗伯》:后不祭,则摄而荐豆笾彻。盖荐豆笾彻,王后之事,而宗伯得摄之。《唐会要》云:农桑衣食万人,不宜独阙先蚕之祭,皇帝遣有司摄祭可也。臣以谓属之命妇,未若归於有司。望诏有司参定其仪。”诏太常礼院检讨摄祭故事以闻。礼院言:“按《开宝通礼》:‘季春吉巳,飨先蚕於公桑,有司摄事。前享五日,诸预享官散斋三日,致斋二日。享日,未明五刻,设先蚕氏神座於坛上北方,南向。尚宫为初献,尚仪为亚献,尚食为终献。女相引三献之礼,女祝读文,饮福、受胙如常仪。’又按《周礼 大宗伯》:‘凡大祭祀,王后不与,则摄而荐豆笾彻。’又云:‘王后不与,则赞宗伯。’注云:‘后有故不与祭,宗伯摄其事。’又按《唐会要》云:‘皇帝遣有司享先蚕如先农可也。’”乃诏自今依先农例,遣官摄事。 太常礼院言:“请筑先蚕坛於东郊,从桑生之义。其坛酌中用北齐之制,设一坛,二十五步,如淳化四年中祠礼例。”从之。 神宗元丰四年,详定郊庙奉祀礼文所言:“季春吉已,享先蚕氏,《唐月令》注以先蚕为天驷。谨按:先蚕之义,与先农、先牧、先炊一也,当是始蚕之人。故《开元礼》享先蚕,为瘗坎於坛之壬地。《礼义罗》曰:‘今礼,享先蚕无燔柴之仪,明不祀天驷星也。’又按王泾《郊祀录》载先蚕祝文曰:‘维神肇兴蚕织。’则是始蚕之人,明矣。今享先蚕,其坛在东郊;《熙宁祀仪》又有燎坛,则是沿袭《唐月令》,以先蚕为天驷,误矣。《周礼》后蚕於北郊,以纯阴为尊。请就北郊为坛,以享始蚕之人,仍依《开元礼》,不设燎坛,但瘗埋以祭。其馀自如故事。”从之。 徽宗政和元年四月,诏就先蚕坛之侧,度地筑公桑蚕室,岁养蚕以供祭服,其亲蚕殿,可以“无ル”为名。 先是,议礼局、礼部、太常寺被旨议合行制度凡七事,谓:“仿後齐之制,置公桑蚕室,度地为宫,四面为墙,高仞有三尺,上被棘,中起蚕室二十七,别建殿一区,为亲蚕之所。仿汉制,置茧馆,立织室於蚕宫中,养蚕千箔以上。度所用之数,为桑林。筑采桑坛於先蚕坛南,相距二十步,方三丈,高五尺,四出陛。” 议礼局又言:“《周官 内宰》:‘诏后帅内外命妇蚕於北郊。’郑氏谓:‘妇人以纯阴为尊。’则蚕为阴事可知。《开元礼》享先蚕,币以黑,盖以阴祀之礼祀之也。今享先蚕仪乃用白币,非所谓称。按:古者制币,或依其方色,或推其象类。今先蚕之祭,在於北郊,则正阴之地;以类推之,蚕之始生,其色亦黑,则亦至阴之象。制币以黑为宜。”从之。 宣和元年三月,皇后亲蚕於延福宫。 六年闰三月,皇后亲蚕。 高宗绍兴七年,太常博士黄积厚言:“季春吉已享先蚕,望下有司举行。”从之。礼料初依奏告例,後比拟旧制,一视风师。 四月,辅臣张浚奏:“雨既г足,又即晴霁,於蚕麦不妨。”上曰:“朕宫中亦养蚕,欲知民蚕熟与否,且可少知女工之艰难也。” 十五年,太常丞王湛言:“请按《政和礼》,建亲蚕殿、蚕室、茧馆,请皇后就禁中行亲蚕之礼。”朝旨送礼部下太常寺讨论,不果行。 ●卷八十八 郊社考二十一 ○祈禳(旅附 祷疾 祓除 难 祷水旱巳见雩祭门) 大祝掌六祝之辞,以事鬼神示,祈福祥,求永贞。一曰顺祝,二曰年祝,三曰吉祝,四曰化祝,五曰瑞祝,六曰祝(祝,之秀反。永,长也。贞,正也。求多福,历年得正命也。郑司农云:“顺祝,顺丰年也;年祝,求永贞也;吉祝,祈福祥也;化祝,弭灾兵也;瑞祝,逆时雨、宁风旱也;祝,远罪疾也。”疏曰:“此六祝皆是祈祷之事,皆有辞说以告神,故云‘六祝之辞’。‘郑司农云顺祝顺丰年’已下,皆约《小祝》而说。顺祝当《小祝》顺丰年,年祝当求永贞,吉祝当祈福祥,化祝当弭灾兵。云‘瑞祝,逆时雨、宁风旱也’者,此二者似若天之应瑞,故总谓之瑞祝。云‘祝远罪疾’者,自此以上,差次与《小祝》不同,唯有祝与《小祝》远罪疾相当,宜为一也。”黄氏曰:“祝,命龟筮之辞也。郑见《金》史,乃祝为祷疾之事,故以为远罪疾。而不知《金》祝正为命卜筮也。”小祝掌小祭祀,将事候、禳、祷、祠之祝号,以祈福祥,顺丰年,逆时雨,宁风旱,弥灾兵,远罪疾。疏曰:“掌小祭祀者,即是‘将事候、禳’巳下祷、祠之事是也。小祭祀与‘将事候、禳’已下作目;‘将事候、禳、祷、祠祝号’,又与‘祈福祥、顺丰年’已下为目。祈福祥、顺丰年、逆时雨三者,皆是候;宁风旱、弥灾兵、远罪疾三者,即是祷;求福谓之祷;报赛谓之祠。皆有祝号,故总谓之祷祠之祝号。‘祈福祥’已下不言‘一曰、二曰’者,大祝已言讫,小祝佐大祝行事,故略而不言;亦欲见事起无常,故不言其次第。” 黄氏曰:“所谓祈、顺、逆、宁、弥、远,与大祝六祝相参错,但小祝所掌皆小祭祀,不为辞,掌其祝号而已。”《肆师》:“与祝候、禳於疆及郊。”注曰:“候、禳,小祝职也。疆五百里,远郊百里,近郊五十里。”疏曰:“候者,候迎善祥;禳者,禳去殃气。故肆师与小祝为此候、禳二事。”)。掌六祈,以同鬼神示。一曰类,二曰造,三曰礻会,四曰,五曰攻,六曰说(造,七报反。音咏。祈,谓有灾变,号呼告神以求福。天神、人鬼、地不和,则六疠作见,故以祈礼同之。郑司农云:“类、造、礻会、、攻、说,皆祭名也。类祭於上帝,《诗》曰:‘是类是礻马。’《尔雅》曰:‘是类是礻马,师祭也。’《司马法》曰:‘将用师,乃告於皇天上帝、日、月、星、辰,以祷於后土、四海神、山川冢社,乃造於先王,然後冢宰徵师於诸候,曰:某国为不道,征之,以某年某月某日,师至某国。’,日、月、星、辰、山、川之祭也。《春秋传》曰:‘日、月、星、辰之神,则雪、霜、风、雨之不时,於是乎之;山、川之神,则水、旱、疠、疫之灾,於是乎之。’”元谓:“类、造,加诚肃,求如志;礻会、,告之以时有灾变也;攻、说则以辞责之。,如日食以朱丝营社;攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食祝曰:‘昭昭大明,歼灭无光,奈何以阴侵阳,以卑侵尊!’是之谓说也。礻会未闻焉。造、类、礻会、皆有牲,攻、说用币而已。”疏曰:“郑知类、造、礻会、皆有牲者,按《礼记 祭法》云:‘埋少牢於泰昭,祭时也。’下云:‘幽祭星,雩祭水旱。’郑注云:‘凡此以下,皆祭用少牢。’既用牲,故知类、造亦皆有牲,故云‘皆有牲’也。知攻、说用币者,是日食伐鼓之属,天灾有币无牲,故知用币而已。《诗》云‘靡爱斯牲’是也。”《舜典》“肆类乎上帝”,见《因祭篇 立君条》。《王制》‘天子将出,类于上帝,造乎祢’,见《巡守》及《征伐条》。《大祝》‘大师造于祖,类上帝’,及《肆师》‘类、造上帝’,并见《征伐条》。《王制》‘诸侯将出,造乎祢’,及《大祝》‘造于庙’,并见《会同条》。祭,见《百神篇 条》)。国有大故、天灾,弥祀社稷,祷祠(大故,兵、寇也。天灾,疫、疠、水、旱也。弥,犹遍也。遍祀社稷及诸所祷,既则祠之以报焉。《春官》。《肆师》:“若国有大故,则令国人祭。”注曰:“大故,谓水、旱、凶、荒。所令祭者,社及。”音咏。音蒲。疏见《百神篇 条》。《都宗人》:“国有大故,则令祷祠;既祭,反命于国。”注曰:“令,令都之有司也。祭,谓报赛也。反命,还白王。”赛,西代反。《家宗人》:“国有大故,则令祷祠,反命。祭亦如之。”注曰:“以王命令祷祠,归白王;於获福,又以王命令祭之;还,又反命。”)。 《小宗伯》:“大灾,及执事祷祠于上下神示。凡王之会同、军旅、甸役之祷祠,肄仪为位。国有祸灾,则亦如之。凡天地之大灾,类社稷、宗庙,则为位(执事,大祝及男巫、女巫也。求福曰祷,得求曰祠,诔曰:“祷尔于上下神。”郑司农云:“小宗伯与执事共祷祠。”祷祈礼轻,类者,依其正礼而为之。疏曰:“祸灾谓国遭水、旱、凶、荒,则有祷祠之事,故云亦如之。天灾谓日月食,星辰奔殒;地灾谓震裂,则类祭社稷及宗庙,则亦小宗伯为位祭之。”《春官》)。” 《小子》:“凡沈辜禳,饰其牲(郑司农云:“沈谓祭川。《尔雅》曰:‘祭川曰浮沈。’辜谓磔牲以祭也。《月令》曰:‘九门磔禳,以毕春气。’候禳者,候四时恶气,禳去之也。”《夏官》 小子祈五祀,见《衅条》。《羊人》:“凡沈辜候禳、衅、积,共其羊牲。疏曰:“祭天用犊,其日、月巳下有用羊者。”《鸡人》:“凡祭祀、面禳、衅,共其鸡牲。”疏曰:“司农云‘面禳,四面禳’,则候禳。禳谓禳去恶祥也。”《春官》。《地官 牧人》:“凡外祭毁事,用可也。”注曰:“外祭谓表貉及王行所过山川用事者,谓杂色不纯。毁谓辜候禳毁除殃咎之属。”疏曰:“按《宗伯》云‘辜祭四方百物’,而引九门磔禳。又按《小祝》职云‘将事候禳’,皆是祈除殃害非常之祭,用之类,故引以为证也。”,亡江反)。”《男巫》:“掌望祀望衍授号,旁招以茅(衍音延。疏曰:“云‘望祀’者,类、造、礻会、,遥望而祀之。云‘望衍’者,衍,延也,是攻、说之礼,遥望延其神,以言语责之。云‘授号’者,此二者皆诅祝授以神号。云‘旁招以茅’者,旁谓四方,此男巫於地官祭此神时,则以茅招之於四方也。元谓破‘衍’为‘延’者,‘衍’字於六祈义无所取,故破从‘延’。云‘望祀谓有牲粢盛’者,注《大祝》已云类、造、礻会、皆有牲,攻、说用币而已,有牲则有黍稷,故此兼云粢盛者也。云‘延,进也,谓但用币致其神’者,此即攻、说用币而已是也。云‘二者诅祝所授类、造、攻、说、礻会、之神号,男巫为之招’者,以其授号文承二者之下,故知此六神皆授之号。云授号知是诅祝者,按《诅祝》而知也。”注及黄氏说,见《地示篇 四望条》)。”冬堂赠,无方无算(堂赠谓逐疫也。无方,四方为可也。无算,道里无数,远益善也。元谓:“冬,岁终,以礼送不祥及恶梦皆是也。其行必由堂始。巫与神通,言当东则东,当西则西,可近则近,可远则远,无常数。”《春官》《女巫》:“掌岁时祓除、衅浴。”注曰:“岁时祓除,如今三月上巳如水上之类。衅浴谓以香薰草药沐浴。”疏曰:“一月有三巳,据上旬之巳而为祓除之事,见今三月三日水上戒浴是也。”《占梦》:“季冬,乃舍萌於四方,以赠恶梦。”注曰:“元谓:‘舍’读为‘释’,舍萌犹释菜也。古书释菜、释奠多作‘舍’字。萌,菜始生也。赠,送也。欲以新善去故恶。”疏曰:“元谓‘舍萌犹释菜也’者,按《王制》有释菜奠币之事,故从之。”《秋官 庶氏》:“掌除毒蛊,以攻说礻会之,嘉草攻之。凡驱蛊,则令之比之。”注曰:“毒蛊,虫物而病害人者。《贼律》曰:‘敢蛊人及教令者弃市。’攻、说,祈名,祈其神求去之也。嘉草,药物,其状未闻。攻之,谓熏之。令之比之,谓使为之,又校比之。”疏曰:“攻说礻会之,据去其神也;嘉草攻之,据去其身也。云‘殴之’,止谓用嘉草熏之时,并使人殴之。既役人众,故须校此之。”《翦氏》:“掌除蠹物,以攻攻之,以莽草熏之,凡庶蛊之事。”注曰:“庶,毒蛊者。”疏曰:“以攻攻之,据裨去其神,故以六祈而言之。以莽草熏之,据去其身也。”)。 《传》:“庄公二十五年六月辛未朔,日有食之。鼓,用牲于社。左氏曰:‘非常也。唯正月之朔,慝未作(正月,夏之四月,周之六月,谓正阳之月。今书六月而传云“唯”者,明此月非正阳月也。慝,阴气。正音政),日有食之,於是乎用币于社,伐鼓于朝(食於正阳之月,则诸侯用币于社,请救於上公,伐鼓於朝,退而自责,以明阴不宜侵阳,臣不宜掩君,以示大义。)’”公羊子曰:“日食则曷为鼓,用牲于社?求乎阴之道也。以朱丝营社,或曰胁之,或曰为ウ,恐人犯之,故营之(社者,土地之主也。月者,土地之精也。上系於天而犯日,故鸣鼓而攻之,胁其本也;朱丝营之,助阳抑阴也。或曰“为ウ”者,社者,土地之主,尊也,为日光尽,天ウ冥,恐人犯历之,故营之。然此说非也。记或传者,示不欲绝异说耳。疏曰:“云知其非者,正以日食阴气侵阳,社官五上之神,埋宜抑之,而反营卫,失抑阴之义故也。”)。”梁子曰:“言‘日’言‘朔’,食正朔也。‘鼓用牲’,鼓,礼也;用牲,非礼也。天子救日,置五麾,陈五兵、五鼓(麾,旌幡也。五兵,矛、戟、钺、、弓矢);诸侯置三麾,陈三鼓、三兵;大夫击门;士击柝:言充其阳也(凡有声皆阳事,以厌阴气。柝,两木相击。充,实也。疏曰:“五麾者,糜信云,各以方色之旌,置之五处也。五兵者,徐邈云,矛在东,戟在南,钺在西,在北,弓矢在中央。五鼓者,糜信、徐邈并云,东方青鼓,南方赤鼓,西方白鼓,北方黑鼓,中央黄鼓。按五兵有五种,未审五鼓是一鼓有五色,为当五种之鼓也。何者?《周礼》有六鼓:雷鼓、灵鼓、路鼓、{卉鼓}鼓、鼓、晋鼓之等,若以为五种之鼓,则不知六鼓之内竟去何鼓;若以为一种之鼓,则不知六鼓之内竟取何鼓。”)。”文公十五年六月辛丑朔,日有食之,鼓,用牲于社。左氏曰:“非礼也。日有食之,天子不举(去盛馔),伐鼓于社(责群阴。伐犹击也),诸侯用币于社(社尊於诸侯,故请救而不敢责之),伐鼓于朝,以昭事神,训民事君(天子不举,诸侯用币,所以事神;尊卑异制,所以训民)。示有等威,古之道也(等威,威仪等差)。”昭公十七年六月甲戍朔,日有食之。左氏曰:“祝史请所用币,昭子曰:‘日有食之,天子不举,伐鼓于社;诸侯用币于社,伐鼓于朝,礼也。’平子御之曰:‘止也!唯正月朔,慝未作,日有食之,於是乎有伐鼓用币,礼也。其馀则否。’太史曰:‘在此月也(正音政。正月谓建已正阳之月也。於周谓六月,於夏为四月。慝,阴气也。四月纯阳用事。阴气未动而侵阳,灾重,故有伐鼓用币之礼也。平子以为六月非正月,故太史答言在此月也。夏,户雅反)。’平子弗从。昭子退曰:‘夫子将有异志,不君君矣。’”(安君之灾,故曰“有异志”。疏曰:“日食,阴侵阳、臣侵君之象。救日食,所以助君抑臣也。平子不肯救日食,是不君事其君也。”)齐有彗星(出齐之分野。不书,鲁不见。疏曰:“出齐之分野,於元枵之次也。彗即孛也。文十四年,有星孛入于北斗;十七年,有星孛于大辰,皆书。此不书者,时鲁不见,或阴不见。”),齐侯使禳之。晏子曰:“无益也,取诬焉。且天之有彗也,以除秽也。君无秽德,又何禳焉?若德之秽,禳之何损?《诗》曰:‘惟此文王,小心翼翼。昭事上帝,聿怀多福。厥德不回,以受方国。’君无违德,方国将至,何患於彗?《诗》曰:‘我无所监,夏后及商。用乱之故,民卒流亡。’若德回乱,民将流亡,祝史之为,无能补也。”公说,乃止(昭公二十六年,《左氏传》)。哀公六年,有如众赤鸟,夹日以飞三日。楚子使问诸周太史,周太史曰:“其当王身乎(日为人君,妖气守之,故以为当王身。在楚上,唯楚见之,故祸不及他国)。若之,可移於令尹、司马。”王曰:“除腹心之疾,而诸股肱,何益?不不有大过,天其妖诸?有罪受罚,又焉移之?”遂弗(《春秋左氏传》)。昭公十七年冬,有星孛于大辰。左氏曰:“有星孛于大辰,西及汉(夏之八月,辰星见在天汉西。今孛星出辰西,光芒东及天汉)。郑裨灶言於子产曰:‘宋、卫、陈、郑将同日火,若我用玉瓒,郑必不火(,也。,玉爵也。瓒,勺也。欲以禳火)。’子产弗与。十八年夏五月,火始昏见(火,心星);丙子,风。梓慎曰:‘是谓融风,火之始也(东北曰融风。融风,木也。木,火母,故曰火之始。疏曰:“东北曰融风,《易纬》作调风,俱是东北风,一风有二名。东北,木之始,故融风为木也。木是火之母。火得风而盛,故融为火之始。”)。七日,其火作乎(从丙子至壬午七日,壬午水火合之日,故知当火作)?’戊寅,风甚;壬午,大甚。宋、卫、陈、郑皆火。梓慎登大庭氏之库以望之(大庭氏,古国名,在鲁城内。鲁於其处作库。高显,故登以望气,参所占以审前日之言),曰:‘宋、卫、陈、郑也。’数日,皆来告火。裨灶曰:‘不用吾言,郑又将火(前年,裨灶欲用禳火,子产不听,今复请用之)。’郑人请用之。子产不可。子大叔曰:‘宝,以保民也。若有火,国几亡。可以救亡,子何爱焉?’子产曰:‘天道远,人道迩,非所及也,何以知之?灶焉知天道?是亦多言也,岂不或信(多言者或时有中)?’遂不与,亦不复火(《传》言天道难明,虽裨灶犹不足以尽知之)。”昭公十八年夏五月,宋、卫、陈、郑灾。左氏曰:“郑子产使子宽、子上巡群屏摄,至於大宫(二子,郑大夫。屏摄,祭祀之位。大宫,郑祖庙。巡行宗庙,不得使火及之。行,去声。疏曰:“《楚语》说事神之礼云:‘使名姓之後,能知牺牲之物、彝器之量、屏摄之位、坛场之所而心率旧典者为之宗。’知屏摄是祭祀之位也。郑众云:‘摄,摄束茅以为屏蔽。’其事或当然。”);使公孙登徙大龟(登,开卜大夫);使祝史徙主┙於周庙,告於先君(┙音石。注疏见《宗庙篇 中主条》)。明日,使郊人助祝史除於国北(疏曰:“郊人,当谓郊内乡之人也。祝史,掌祭祀之官也。使此乡人助祝史除地,在城之北作坛场,为祭处也。就国北者,南为阳,北为阴,就太阴,禳火也。”),禳火於元冥、回禄(元冥,水神。回禄,火神。疏曰:“《月令》冬云:‘其神元冥。’知元冥水神也。《周语》云:‘夏之亡也,回禄信於黔隧。’先儒注《左传》及《国语》者皆云‘回禄,火神’,或当有所见也。祭水神,欲令水抑火;祭火神,欲令火自止。禳其馀灾,虑更火也。”),三日哭。七月,郑子产为火故,大为社,祓禳於四方,振除火灾,礼也(振,弃也)。”宋灾,二师令四乡正敬享(二师,左右师也。乡正,乡大夫。享,祀也。疏曰:“宋国之法,二师分掌其方,左右各掌其二乡,并言其事,故云‘二师命四乡正’也。《费誓》云:‘鲁人三郊、三遂。’则鲁立三乡。此云‘命四乡正’,则宋立四乡也。《周礼》,乡为一军,大国三军。宋是大国,不过三军,而有四乡者,当时所立非正法也。於是宋置六卿,况四乡乎?‘敬享’不知所享何神。《周礼 大祝》,国有天灾,乃弥祀社稷祷祀。”),祝、宗用马於四墉,祀盘庚於西门之外(祝,大祝。宗,宗人。墉,城也。用马祭於四城以禳火。盘庚,殷王,宋远祖。城,积阴之气,故祀之。凡天灾有币无牲,用马、祀盘庚,皆非礼。疏曰:“《周礼》,大祝掌六祝之辞,以事鬼神示,祈福祥。小宗伯掌建国之神位。《特牲》、《少牢》,士大夫之祭祀也,皆宗人掌其事。然则诸是祭神言辞,大祝掌之;礼仪,宗人掌之。故所有祭祀,皆祝、宗同行此事。”)。晋侯问於士弱曰:“吾闻之,宋灾於是乎知有天道,何故(问宋何故自知天道将灾)?”对曰:“古之火正,或食於心,或食於朱,以出内火。是故朱为鹑火,心为大火(谓火正之官,配食於火星也。建辰之月,鹑火星昏在南方,则令民放火;建戍之月,大火星伏在日下,夜不得见,则令民内火,禁放火。疏曰:“《周礼》:‘司掌行火之政令,季春出火,民咸从之;季秋内火,民亦如之。’郑司农云:‘以三月本时昏,心星见於辰上,使民出火;九月本黄昏,心星伏在戍上,使民内火。’建辰之月即《月令》季春之月,日在胃昏七星中。南方七星,有井、鬼、柳、星、张、翼、轸七者,共为朱鸟之宿星,即七星也。朱谓柳也。《春秋纬 文耀钩》云:‘朱谓鸟阳,七星为颈。’宋均注云:阳犹首也。柳谓之朱,朱,鸟首也。七星为朱鸟颈也。朱与颈共在於午者,鸟之止宿,口屈在颈,七星与朱体相接连故也。鹑火星昏而在南方,於此之时,令民放火。朱星为火之候,故於十二次,朱为鹑火也。建戍之月,即《月令》季秋之月,日在房。东方七宿,角、亢、氐、房、心、尾、箕七者,共为苍龙之宿。《释天》云:‘大辰,房、心、尾也,大火谓之大辰。’孙炎曰:‘龙星明者,以为时候。大火,心也,在中最明,故时候主焉。’以是故此《传》心为大火。九月日体在房,房、心相近,与日俱出俱没,伏在日下,不得出见,故令民内火,禁放火也。火官合配其人,盖多不知谁食於心,谁食於朱也。此《传》鹑火、大火,共为出内火之候。《周礼》之注不言朱者,以朱非内火之候,故唯指大火,以解出内之文,故其言不及朱也。”)。陶唐氏之火正阏伯居商邱(阏伯,高辛氏之子。《传》曰:“迁阏伯於商邱,主辰。”辰,大火也。今为宋星。然则商邱在宋地。疏曰:“《尔雅》以大火为大辰,是辰为大火也。昭公七年《传》曰:‘宋,大辰之虚。’是大火为宋星也。阏伯居商邱,祀大火。今大火为宋星,则知宋亦居商邱。以此明之,故云‘然则商邱在宋地’也。《释例》云:‘宋、商、商邱,三名一地。’”),祀大火,而火纪时焉(谓出、内火时)。相土因之,故商主大火(相土,契孙,商之祖也。始代阏伯之後居商邱,祀大火)。商人阅其祸败之衅,必始於火,是以日知其有天道也(阅,犹数也。商人数所更历,恒多火灾。宋是殷商之後,故知天道之灾必火。数,所主反。襄公九年《左氏传》)。”梁山崩,晋侯以传召伯宗(传,中恋反。传,驿)。伯宗辟重,曰:“辟传(传乃重载之车也)!”重人曰:“待我,不如捷之速也(捷,邪出)。”问其所,曰:“绛人也。”问绛事焉,曰:“梁山崩,将召伯宗谋之。”问:“将若之何?”曰:“山有朽壤而崩,可若何?国主山川(主,谓所主祭),故山崩川竭,君为之不举(为,于伪反。去盛馔),降服(损盛服),乘缦(缦,武旦反,又莫半反。车无文),彻乐(息八音),出次(舍於郊),祝币(陈玉帛),史辞(自罪责),以礼焉(礼山川)。其如此而已,虽伯宗若之何?”伯宗请见之(见之於晋君),不可(不肯见)。遂以告而从之(成公五年《左氏传》。《国语 晋语同》同)。庄公三十二年秋七月,有神降于莘(有神声以接人。莘,虢地)。惠王问诸内史过曰:“是何故也(过,古禾反。内史过,周大夫)?”对曰:“国之将兴,明神降之,监其德也;将亡,神又降之,观其恶也。故有得神以兴,亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之(亦有神异)。”王曰:“若之何?”对曰:“以其物享焉。其至之日,亦其物也(享,祭也。若以甲、乙日祭,祭先脾,玉用苍,服上青。以此类祭之)。”王从之。内史过往,闻虢请命(闻虢请於神,求赐土田之命),反曰:“虢必亡矣。虐而听於神。”神居莘六月,虢公使祝应、宗区、史へ享焉。神赐之土田(祝,大祝。宗,宗人。史,大史。应、区、へ,皆名)。史へ曰:“虢其亡乎!吾闻之,国将兴,听於民(政顺民心);将亡,听於神(求福於神)。神,聪明正直而壹者也,依人而行(唯德是与)。虢多凉德,其何土之能得(凉,薄也。为僖二年晋灭下阳《传》)?”楚共王无冢,有宠子五人,无立焉。乃大有事于群望(群望,星、辰、山、川),而祈曰:“请神择於五人者,使主社稷。”乃遍以璧见於群望,曰:“当璧而拜者,神所立也,谁敢违之?”既,乃与巴姬密埋璧於大室之庭(大音泰。巴姬,共王妾。大室,祖庙。昭公十三年《左氏传》)。《尚书大传》曰:“维王后元祀(王谓禹也。后,君也。祀,年也。禹始居摄为君之年也),帝令大禹步于上帝(帝,舜也。步,推也。帝令禹推演天道,谓观得失反覆也),维时洪祀六,用咎于下(用此时始大祀六之用咎于下者)。禹乃共辟厥德,受命休令,爰用五事,建立王极。一曰貌。貌之不恭,是谓不肃(肃,敬也。君貌不恭,则是不能敬其事也),厥咎狂(君臣不敬,则倨慢如狂矣),厥罚恒雨(貌曰木,木主春,春气生。生气失,则逾其节,故恒雨也),厥极恶(生气失,故於人则为恶);时则有服妖(服,貌之饰),时则有龟薛(龟,虫之生於水而游於春者也,属木),时则有鸡祸(鸡,畜之有冠翼者也,属貌),时则有下体生於上之疴(疴,病也。貌气失之病),时则有青眚,青祥维金木。次二事曰言。言之不从,是谓不(君言不从,则是不能治其事也),厥咎僭(君臣不治,则僭差矣),厥罚恒(言曰金,金主秋,秋气杀。杀气失,故恒也),厥极忧(杀气失者,於人为忧);时则有诗妖(诗以言志),时则有介虫之孽(彖、虫、蜩、蝉之类。虫生於火而藏於秋者,属金),时则有犬祸(犬,畜之以口吠守者也,属言),时则有口舌之こ(言气失病也),时则有白眚,白祥维木金。次三事曰视。视之不明,是谓不η(η为了也。君视不明,是谓不能了其事也),厥咎荼(君视不了,则荼缓也),厥罚恒燠(视曰火,火主夏,夏气长。长气失,则恒燠也),厥极疾(长气失,故於人为疾);时则有草妖(物可见者,莫众於草也),时则有倮虫之孽,时则有羊祸(羊,畜之远视者也,属火),时则有目こ,时则有赤眚,赤祥维水火。次四事曰听。听之不聪,是谓不谋(君听不聪,则是不能谋其事也),厥咎急,厥罚恒寒(听曰水,水主冬,冬气藏。藏气失,故恒寒也),厥极贫(藏气失,故於人为贫);时则有鼓妖(鼓,听应也),时则有豕祸(豕,畜之居闲卫而听者也,属水),时则有耳こ(听气失之病),时则有黑眚,黑祥维火水。次五事曰思心。思心之不容,是谓不圣(“容”当为“睿”。睿,通也。心明曰圣。孔子说休徵曰:圣者通也。兼四而明,则所谓圣。圣者,包貌、言、视、听而载之以思心者,通以待之。君思心不通,则是不能心明其事也),厥咎(,冒也。君臣心不明,则相象冒矣,)厥罚恒风(思心曰土,土王四时,主消息、生杀、长藏之气,风亦出内、雨、寒燠之徵,皆所以殖万物之性命者也。殖气失,故恒风),厥极凶、短、折(殖气失,则於人为凶、短、折。未龀曰凶,未冠曰短,未婚曰折);时则有脂夜之妖(夜读曰液),时则有华孽(“华”当为“夸”。夸,蚓虫之生於土而游於土者),时则有牛祸(牛,畜之任重者),时则有心腹之こ(思心气失之病),时则有黄眚、黄祥,时则有金、木、水、火土(志、论皆言君不宽容则地动,元或疑焉。今四行来土,地乃动,臣下之相师为畔逆之象,君不通於事所致也。以为不宽容,亦皆为阴胜阳,臣强之异)。王之不极,是谓不建(王,君也。言王者五事象五行,则王极象天也。人法天,元气纯,则不可以一体而言之也),厥咎毛(刘子骏传曰:毛,乱也。君臣不立,则上下乱也),厥罚恒阴(王极象天,天养万物。养气失,故恒阴也),厥极弱(天为刚德,刚气失,故於人为弱);时则有射妖(射人将发矢,必先於此仪之,发矢则必中於彼矣。君将出政,亦先於朝廷度之,出则历於民心,射其象者也),时则有龙蛇之孽(龙,虫生於渊,行於无形,过於天者也,属天。蛇、龟之类。或曰龙无角曰蛇),时则有马祸(天行健。马,畜之疾行者也),时则有下人伐上之こ,时则有日月乱行、星辰逆行(乱谓薄、食、斗并是。逆谓盈缩反明、经天守舍之类)。维五位复建辟厥(君失五事,则五行相违其位。复立之者,明其变异、则改过以共御之;又必齐肃祭祀,以抚其神,则凶咎可除矣),曰:二月、三月,维貌是司;四月、五月,维视是司;六月、七月,维言是司;八月、九月,维听是司;十月、十一月,维思心是司;十二月与正月,维王极是司(司,主也)。凡六之作,岁之朝、月之朝、日之朝,则后王受之;岁之中、月之中、日之中,则正卿受之;岁之夕、月之夕、日之夕,则庶民受之(自正月尽四月,为岁之朝;自五月尽八月,为岁之中;自九月尽十二月,为岁之夕。上旬为月之朝,中旬为月之中,下旬为月之夕。平旦至食,为日之朝;禺中至日失,为日之中;下晡至黄昏,为日之夕。受之谓受其凶咎也)。其二辰以次相将,其次受(二辰,为日、月也。假令岁之朝也,日月中则上公受之,日月夕则下公受之,日月朝则大夫受之。岁之夕也,日月朝则上士受之,日月中则下士受之。其馀差以尊卑多少则悉矣)。御貌於骄忿(止貌之失者,在於去骄忿。骄忿者,是不恭之刑也,谓若傲狠明德、忿戾无期之类也),以其月,从其礼,祭之参,乃从(从,顺也。参祭之,其神乃顺不怒也);御言於讫众,以其月,从其礼,祭之参,乃从(讫,止也。止言之失者,在於去止众。止众者,是不从之刑也。止众谓若周威、厉王弭谮谤以障民口之类也);御视於忽似,以其月,从其礼,祭之参,乃从(止视之失者,在於去忽似。忽似者,是不明之刑也,谓若乱於是非、象、共滔天及不辨鹿马之类);御听於怵攸,以其月,从其礼,祭之参,乃从(止听之失者,在於去怵攸。怵攸者,是不聪之刑也,若老夫灌灌、小子乔乔、诲尔谆谆、听我藐藐之类);御思心於有尤,以其月,从其礼,祭之参,乃从(尤,过也。止思心之失者,在於去欲。有所过欲者,是不睿之刑也,是若昭公不知礼而习小仪,不修政而欲诛季氏之类也);御王极於宗始,以其月,从其礼,祭之参,乃从(宗,尊也。止王极之失者,在於尊用始祖之法度。不言恶者,人性备五德,得失在斯,王不及则五事皆失,非一恶也,大者易姓,小者灭身。其能宗始,则录延。其受命之君,承天制作,犹天之教命也。故掌祖庙之藏者,谓之天府)。六之礼,散齐七日,致齐三日,新器洁祀,用赤黍,朝於中庭,祀四方从东方始,卒於北方。其祀礼曰格祀(篇名也,今亡)。” 《大宗伯》:“国有大故,则旅上帝及四望(故谓凶灾。旅,陈也,陈其祭祀以祈焉,礼不如祀之备也。上帝,五帝也。元谓四望,五岳、四镇、四渎。《春官》)。”《典瑞》:“四圭有邸以祀天,旅上帝(注疏见《祀天礼》);两圭有邸以祀地,旅四望(注疏见《祀地礼》)。大旅,共玉器而奉之(玉器,谓四圭、圭之属。同上)。”《掌次》:“王大旅上帝,则张毡案,设皇邸(注疏见《祭物篇 筵几条》)。”《职金》:“旅于上帝,则共其金版(钅并金谓之版。此版所施未闻。《秋官》)。”《司尊彝》:“大丧存奠彝,大旅亦如之(旅者,国有大故之祭也。亦存其奠彝,则陈之不即彻。疏曰:“云不即彻,则与上注‘奠者朝夕乃彻’义异,但上经据人鬼日出、逮日,放其去来於阴阳,此天神无此义,但不即彻,不必要至夕也。”《春官》上)。”《氐》:“掌凡乐事,播鼗,击颂磬、笙磬(颂音容。氐了播鼗,又击磬。磬在东方曰笙,笙,生也;在西方曰颂,颂或作“庸”,庸,功也。《大射礼》曰:“乐人宿县於阼阶东,笙磬西面,其南笙钟,其南,皆南陈。”又曰:“西阶之西颂磬,东面;其南钟,其南,皆南陈。”)。掌大师之县(大师当县,则为之。疏曰:“大师掌六律、六同、五声、八音。以其无目,於音声审。”)。凡乐事相瞽(相谓扶工)。大丧乐器,大旅亦如之(,许金反。疏曰:“大旅非常祭,亦临时乃造,故云‘亦如之’。”同上)。”《笙师》:“掌教吹竽、笙、埙、、箫、篪、笛、管、春牍、应、雅,以教礻戒乐(吹,昌叶反。竽音于。埙,虚袁反。牍音独,或大录反。注疏见《祭物篇 乐条》)。大旅则陈之(陈於馔处而己,不莅其县。疏曰:“此经直言‘陈之’,明陈於馔处而已,不临其县。其临县者,《大司乐》云:‘大丧临乐器。’注云:‘临笙师、师之属’是也。”同上)。”《大卜》:“凡旅,陈龟(陈龟於馔处也。《士丧礼》曰:“卜人先奠龟于西塾止南首”是也。不亲贞龟,亦以卜旅祭非常,轻於大迁大师。疏曰:“馔处谓在西塾南首,故引《士丧礼》为证也。”同上。《龟人》:“若有祭事,则奉龟以往,旅亦如之。”注曰:“奉犹送也,送之所当卜。”疏曰:“旅谓祈祷天地及山川之类。”)。” 陈氏《礼书》曰:“旅,非常祭也。国有大故,然後旅其群神而祭之,则‘荆、岐既旅’、‘蔡、蒙旅平’、‘九山刊旅’者,以水灾耳。推此,则凡所遭之大故,皆凶灾之类也。考之於《礼》,天子所次之位,则张毡案,设皇邸;所奠之圭,则四圭有邸;所用之版,则金版。至於《司尊彝》之存奠彝,《笙师》之陈乐器,《了》之乐器,皆如大丧之礼。言‘奠’,则非纯乎祭也;言‘存’,则非即彻之也。陈乐而不悬,乐而不鼓,非以其凶灾邪?《周官》或言‘大旅’,或言‘旅’,盖故有大小,而旅亦随异也。然大旅之礼,不若祀天之为至也,故曰:‘大旅具矣,不足以享帝。’若夫旅四望、山川,则所次不以毡案、皇邸,所用不以金版,而所用之圭则两圭有邸而已。” 《大祝》:“掌六祈以同鬼神示,四曰(,崇敬反。,日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食,以朱丝营社,有牲。疏曰:“《祭法》:‘埋少牢於泰昭,祭时也。’下云:‘幽祭星,雩祭水旱。’皆用少牢。”)。” 《党正》:“及四时之孟月吉日,则属民而读邦法,以纠戒之。春秋祭亦如之(谓雩水旱之神,盖亦为坛位,如祭社稷云。疏曰:“《礼记 祭法》云:‘雩祭水旱。’按昭公元年《左氏传》:‘子产云,水旱疠疫之不时,於是乎之。’皆是祭水旱神也。《大司徒》及《封人》等皆云社稷有坛;又《祭法》王官祭日及雩祭水旱等,皆是坛名。故知亦如社稷有坛位。无正文,故言‘云’以疑之也。”《地官》)。” 《族师》:“月吉,则属民而读邦法(月吉,每月朔日也。疏曰:“云‘月吉,每月朔日也’者,以其弥亲民,教亦弥数,故十二月朔日皆读之。”),春秋祭亦如之(音步,或音蒲。者,为人物灾害之神也,故书“”,或为“步”。杜子春云,当为“”。元谓《校人职》又有冬祭马步,则未知此世所云彖螟之与,人鬼之步与?盖亦为坛位如雩云。族长无饮酒之礼,因祭而与其民以长幼相献酬焉。彖,悦全反。步与音馀。疏曰:“郑知者为人物灾害之神者,凡国之祈祭者,皆恐与人物为灾害。谓若州长、党正所祭社,亦为水旱与人物为灾害,明此亦是恐与人物为灾害之神也。但此经云不知何神,故举汉法以况之,但汉时有彖螟之神,又有人鬼之步神,未审此经定当何,故两言之。以无正文,故皆云‘与’以疑之也。按上州长春秋习射有饮酒礼,党正十月农功毕亦有饮酒礼,皆得官物为之。今此族卑,不得官物为礼,故云族长无饮酒礼也。郑知因祭有民饮酒之礼者,按《礼记 礼器》云:‘周旅酬六尸。曾子曰:“周礼其犹醵与?”’郑注彼云‘合钱饮酒为醵’,即引《王居明堂礼》‘乃命国醵’。郑据《礼器》、《明堂礼》皆有醵法,醵即合钱饮酒,以不得官酒,故须合钱尔。”同上。《闾胥》:“各掌其闾之政令。凡春秋之祭祀,聚众庶,既比,则读法,书其敬敏任恤者。”注曰:“郑司农云:‘二十五家为闾。’祭祀谓州社党、族也。及比,皆会聚众民,因以读法,以敕戒之。”疏曰:“旅师以上官尊,读法虽稀稠不同,皆有时节,但闾胥官卑,而於民为近,读法无有时节,但是聚众庶比之时节读法,故云‘既比则读法’。云‘书其敬敏任恤者’,以上书其德行道艺,今此闾胥亲民更近,故除任恤六行之外,兼记敬敏者也。”《鄙师》:“各掌其鄙之政令、祭祀。”注曰:“祭祀,祭也。”疏曰:“五百家为鄙。”《ガ长》“各掌其ガ之政令”疏曰:“一鄙五ガ,故云‘各掌其ガ之政令’。云‘治其祭祀’者,谓若族祭之类。”ガ,作管反。《春官 肆师》:“若国有大故,则令国人祭。岁时之祭祀亦如之。”注曰:“大故谓水旱、凶荒。所令祭者,社及。”疏曰:“云‘命国人祭’,按《地官》:州祭社,党祭,族祭。於六遂之中,亦县祭社,鄙祭,ガ祭:皆是国人所祭之事也。凡言‘岁时’者,谓岁之四时。《月令》唯见一时,故郑云‘此其一端’也。”《春官》)。 《传》:山川之神,则水旱疠疫之灾,於是乎之;日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,於是乎之(注疏见《久雨祷条》)。 △右祈禳(旅附) 《女祝》:“掌王后之内祭祀。凡内祷祠之事(内祭祀,六宫之中灶、门、户,祷疾病求瘳也。祠,报福。疏曰:“妇人无外事,无行与中ニ之等。其灶与门、户,人所出入,动作所由,后亦当祀之,故言灶与门、户也。按《月令》:春祀户,夏祀灶,秋祀门。后祀之时,亦当依此也。后无外事,祷祀又是非常之祭,故知唯有求瘳、报福之事也。”)。掌以时招、梗、礻会、禳之事,以除疾殃(疏曰:“云‘以时’者,谓随其事时,不必要在四时也。云‘招’者,招取善祥;‘梗’者,御捍恶之未至;‘礻会’者,除去见在之灾;‘禳’者,推见在之变异。此四者皆与人为疾殃,故云‘以除疾殃’也。云‘四礼唯禳其遗象今存’者,此四礼至汉时,招、梗及礻会不行,唯禳一礼,汉犹存其遗象,故云‘遗象今存,也。’”《天官》。)”《男巫》:“春招、弭,以除疾病(元谓弭读为‘敉’,字之误也。敉,安也,安凶祸也。招、敉皆有祀、衍之礼。疏曰:“知‘招敉皆有祀、衍之礼’者,此招、敉为招福、安祸,与侯、禳意同,在六祝有祭之法,故知此二者亦有望祀、望衍之礼可知。”衍音延。《春官》)。”“疾病,乃行祷乎五祀”(尽孝子之情。五祀,博言之,士二祀曰门,曰行。《仪礼》、《礼记》)。 《传》:“武王有疾,周公作《金》(为请命之书,藏之於匮,缄之以金,不欲人开之)。”《金》(遂以所藏为篇名):既克商二年,王有疾,弗豫(伐纣明年,武王有疾,不悦豫)。二公曰:“我其为王穆卜。”周公曰:“未可以戚我先王(召公、太公言,王疾当敬卜吉凶。疏曰:”止二公之卜,云未可以忧怖我先王。”)。”公乃自以为功(周公乃自以请命为已事),为三坛,同单(因太王、王季、文王请命於天,故为三坛。坛,筑土。单,除地。大除地,於中为三坛),为坛于南方,北面,周公立焉(疏曰:“神位在坛,故周公立坛上,对三王也。”)。植璧秉,乃告太王、王季、文王(璧以礼神,植置於三王之坐,周公秉桓以为贽。告谓祝辞)。史乃册祝曰:“惟尔元孙某,遘厉虐疾(疏曰:“史乃以策,执以祝之,曰‘惟尔元孙某’,某即发也,遇得危暴重疾,今恐其死。”)。若尔三王,是有丕子之责于天,以旦代某之身(大子之责,谓疾不可救於天,则当以旦代之。疏曰:“元云:丕读曰‘不’。爱子孙曰子。元孙遇疾,若汝不救,是将有不爱子孙之过,为天所责,欲使为之请命也。与孔读异。”)。予仁若考,能多材多艺,能事鬼神(我周公仁能顺父,又多材多艺,能事鬼神。言可以代武王之意)。乃元孙不若旦多材多艺,不能事鬼神,乃命于帝庭,敷佑四方(汝元孙受命於天庭为天子,布其德教,以佑助四方。言不可以死),用能定尔子孙于下地,四方之民罔不祗畏(言武王用受命帝庭之故,能定先人子孙於天下,四方之民无不敬畏)。鸣呼!无坠天之降宝命,我先王亦永有依归。今我即命于元龟,尔之许我,我其以璧与归俟尔命(许谓疾瘳,待命当以事神);尔不许我,我乃屏璧与(不许谓不愈也。屏,藏也。言不得事神。)”乃卜三龟,一习吉(习,因也。以三王之龟卜,一相因而吉);启见书,乃井是吉(三兆既同吉,见占兆书,乃亦并是吉)。公曰:“体,王其罔害(公视兆曰,如此兆体,王其无害。言必愈)。予小子新命于三王,惟永终是图。”公归,乃纳册于金之匮中。王翼日乃瘳(从坛归。翼,明。瘳,差也。朱子曰:“‘若尔三王是有丕子之责于天,以旦代某之身’,此一段先儒都解错了,惟有晁以道说得好。他解丕子之‘责’如史传中责其侍子之‘责’,盖云责三王之侍子。侍子,指武王也。上帝责其来服事左右,故周公乞代其死,云以旦代某之身,予仁若考,能多材多艺,能事鬼神。乃元孙不若旦多材多艺,不能事鬼神,用能定尔子孙于下地,四方之民罔不祗畏’,言三王有侍子之责于天,则不如以我代之,我多材多艺,能事上帝,武王不若我多材多艺,不能事上帝。你不如且留他在世上,定尔之子孙与四方之民。文意如此,伊川疑周公不应自说,多材多艺。不是如此,盖他只是要代武王之死而已。”)。子疾病,子路请祷,子曰:“有诸?”子路对曰:“有之。诔曰:祷尔于上下神。”子曰:“丘之祷久矣(朱子曰:“祷谓祷於鬼神。”‘有诸’,问有此理否。诔者,哀死而述其行之词也。‘上下’谓天地。天曰神,地曰。祷者,悔过迁善,以祈神之佑也。无其理则不必祷。既曰‘有之’,则圣人未尝有过,无善可迁,其素行固已合於神明,故曰‘丘之祷久矣’。又《士丧礼》,疾病行祷五祀,盖臣子迫切之至情,有不能自巳者,初不请於病者而後祷也。故孔子之於子路,不直拒之,而但告以无所事祷之意。”)。”郑子产聘于晋,晋侯有疾,韩宣子逆客,私焉(私语),曰:“寡君寝疾,并走群望(晋所望祀山川,皆走往祈祷),有加而无瘳。今梦黄熊入于寝门,其何厉鬼也?”对曰:“以君之明,子为大政,其何厉之有?昔尧殛鲧于羽山(殛,诛也。羽山在东海祝其县西南。熊,兽名,亦作“能”,如字,一音奴来反,三足鳖也,解者云,兽非入水之物,故是鳖也。一曰,既为神,何妨是兽。按《说文》及《字林》皆云,能,熊属,足似鹿。然则既熊属,又为鳖类,今本作“能”者,胜也。东海人祭禹庙,不用熊白及鳖为膳,斯岂鲧化为二物乎),其神化为黄熊,以入于羽渊,实为夏郊,三代祀之(夏,户雅反。鲧,禹父,夏家郊祭之,历殷、周二代,又通在群神之数,并见祀)。晋为盟主,其或者未之祀也乎(言周衰,晋为盟主,得佐天子祀群神)?”韩子祀夏郊(祀鲧),晋侯有(,差也。昭公七年,《左氏传》、《国语 晋语》及《说苑》并同,惟《国语》云“祀夏郊,董伯为尸”为异)。楚昭王有疾,卜曰:“河为祟。”王弗祭。大夫请祭诸郊,王曰:“三代命祀,祭不越望(诸侯望祀境内山、川、星、辰)。江、汉、睢、漳,楚之望也(睢,七馀反。四水在楚界。疏曰:“江经南郡、江夏、弋阳、安丰,汉经襄阳至江夏安陆县入江,睢经襄阳至南郡枝江县入江,漳经襄阳至南郡当阳入江。是四水皆在楚界也。”)。祸福之至,不是过也。不虽不德,河非所获罪也。”遂弗祭。孔子曰:“楚昭王知大道矣,其不失国也,宜哉(哀公六年《左氏传》)!”晋侯有疾,郑伯使公孙侨如晋聘,且问疾。叔向问焉,曰:“寡君之疾病,卜人曰‘实沈、台骀为祟’,史莫之知。敢问此何神也?”子产曰:“昔高辛氏有二子,伯曰阏伯,季曰实沈(骀,他才反。阏,於葛反),居于旷林,不相能也,日寻干戈,以相征诗。后帝不臧(后帝,尧也。臧,善也),迁阏伯于商邱,主辰(商邱,宋地。主祀辰星。辰,星火也),商人是因,故辰为商星(商人,汤先相土封商邱,因阏伯故国,祀辰星。相,息亮反);迁实沈于大夏,主参(夏,户雅反。参,所林反。大夏今晋阳县),唐人是因,以服事夏、商(疏曰:“谓之唐人,当为陶唐之後。二十九年《传》云:‘陶唐氏既衰,其後有刘累。’知此唐人是彼刘累之等类也。”)。其季世曰唐叔虞(唐人之季世,其君曰叔虞)。当武王邑姜方震大叔(震本作“娠”,之慎反,又音申。邑姜,武王后,齐大公之女。怀胎为震。大叔,成王之弟叔也)梦帝谓已:‘余命而子曰虞,将与之唐,属诸参,而蕃育其子孙。’及生,有文在其手曰‘虞’,遂以命之。及成王灭唐,而封大叔焉,故参为晋星(疏曰:“叔虞为晋之祖,故言晋侯也。”)。由是观之,则实沈,参神也。昔金天氏有裔子曰昧,为元冥师,生允格、台骀(金天氏,帝少。裔,远也。元冥,水官。昧为水官之长。疏曰:“昧为元冥师,师训长也,故云‘昧为水官之长’。二十九年《传》云:‘少氏有四叔,修及熙为元冥,昧为金天裔子,当是修、熙之後。《释例》曰:‘修及熙皆为元冥,未知昧为谁之子,或是其子孙也。’”)。台骀能业其官(纂昧之业),宣汾、洮(汾,扶分反。洮,他刀反。宣,犹通也。汾、洮,二水名),障大泽(陂障之),以处太原(太原,晋阳也,台骀之所居)。帝用嘉之,封诸汾川(帝,颛顼),沈、姒、蓐、黄,实守其祀(沈音审。四国,台骀之後)。今晋主汾而灭之矣(灭四国)。由是观之,则台骀,汾神也。抑此二者,不及君身。山川之神,则水旱疠疫之灾,於是乎之(有水旱之灾,则祭山川之神若台骀者。《周礼》四曰祭,为攒,用币,以祈福祥。疏曰:“日月山川之神,其祭非有常处,故临时营其地,立攒表,用币告之,以祈福祥也。攒,聚也,聚草木为祭处耳。”攒,作管反。);日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,於是乎之(星辰之神若实沈者)。若君身,则亦出入、饮食、哀乐之事也。山川星辰之神,又何为焉(言实沈、台骀不为君疾。昭元年《左氏传》)?”宋公享晋侯於楚邱,请以《桑林》(疏曰:“若非天子之乐,则宋人不当请,荀不须辞。以宋人请而荀辞,明其非常乐也。宋是殷後,得用殷乐,知《桑林》是殷天子之乐名也。经典言殷乐为《大》,而此复云《桑林》者,盖殷家本有二乐,如周之《大武》、《象舞》也。名为《大》,则传记有说:汤以宽政治民,除其邪虐,言能覆下民,使得其所,故名其乐为《大》。其曰《桑林》,先儒无说,唯书传言汤伐桀之後,大旱七年,史卜曰:‘当以人为祷。’汤乃翦断爪,自以为牲,而祷於桑林之社,而雨大至,方数千里。或曰祷桑林以得雨,遂以《桑林》名其乐也。”),荀辞(辞让之)。荀偃、士モ曰:“诸侯宋、鲁於是观礼(宋,王者後;鲁以周公故,皆用天子礼乐,故可观)。鲁有乐,宾祭用之(,三年大祭,则作四代之乐;别祭群公,则用诸侯乐。疏曰:“刘炫曰:是大礼,宾得与同者,享宾用乐,《礼》、《传》无文,但实礼既轻,必异於。鲁以享宾,当时之失,用之已久,遂以为常。荀偃、士モ引过缪之事,以谄晋侯,使听宋耳。鲁以乐享宾,犹以十一牢为士鞅,吴引以徵百牢,亦非正也。”)。宋以《桑林》享君,不亦可乎(言具天子之乐也)?”舞师题以旌夏(疏曰:“舞师,乐人之师,主陈设乐事者。谓舞初入之时,舞师建旌夏以引舞人而入,以题识其舞人之首,故晋侯卒见惧而退入于房也。谓之旌夏,盖形制大而别为之名。”),晋侯惧,而退入於房(旌夏非常,卒见之,人心偶有所畏)。去旌,卒享而还。及著雍,疾。卜,《桑林》见。荀偃、士モ欲奔请祷焉(奔走还宋请祷),荀不可,曰:“我辞礼矣,彼则以之;犹有鬼神,於彼加之(言自当加罪於宋)。”晋侯有间(,疾差也。差,初卖反。襄公十年《左氏传》)。齐侯疥,遂┲(疥音戒;梁元帝音该;又作,音皆。┲,失廉反。疏曰:“後魏之世,尝使李绘聘梁,梁人袁狎与绘言及《春秋》,说此事云:‘疥’当为‘’,是小疟,┲是大疟。┲患积久,以小致大,非疥也。狎之此言,梁主之说也。今人疟有二日一发,亦有频日发者。俗人仍呼二日一发久不差者为疟,则梁主之言信而有证也。是齐侯之疟,初二日一发,後遂频日热发,故曰疥遂┲。以此久不差,故诸侯之宾问疾者多在齐也。先儒曹说皆为‘疥遂┲’,初疥後疟耳。”),期而不瘳。诸侯之宾问疾者多在(期音基。瘳,敕留反。多在齐)。梁邱据与裔款言於公曰:“吾事鬼神丰,於先君有加矣。今君疾病,为诸侯忧,是祝、史之罪也。诸侯不知,其谓我不敬,君盍诛於祝固、史へ以辞宾(欲杀へ、固,以辞谢来问疾之宾)?”公说,告晏子。晏子曰:“日宋之盟,屈建问范会之德於赵武,赵武曰:‘夫子之家事治,言於晋国,竭情无私。其祝、史祭祀,陈信不愧。其家事无猜,其祝、史不祈(屈,居勿反。家无猜疑之事,故祝、史无求於鬼神)。’建以语康王,康王曰:‘神人无怨,宜夫子之光辅五君以为诸侯主也’”(语,去声。五君:文、襄、灵、成、景。疏曰:文公为戎右,襄、灵为大夫,成公为卿,景公为太傅。)公曰:“据与款谓寡人能事鬼神,故欲诛於祝、史。子称是语,何故?”对曰:“若有德之君,外内不废,上下无怨,动无违事,其祝、史荐信,无愧心矣。(君有功德,祝、史陈说之,无所愧)是以鬼神用享,国受其福,祝、史与焉。其所以蕃祉老寿者,为信君使也(祉音耻。为,子伪反),其言忠信於鬼神。其遇淫君,外内颇邪,上下怨疾,动作辟违,从欲厌私(辟,匹亦反。从,子用反。厌,於艳反),高台深池,撞钟舞女。斩刈民力,输掠其聚(刈,鱼废反。掠音略),以成其违,不恤後人。暴虐淫从,肆行非度,无所还忌,不思谤ゥ,不惮鬼神。神怒民痛,无悛於心。其祝、史荐信,是言罪也(以实白神,是为言君之罪);其盖失数美,是矫诬也(数,所主反。疏曰:“掩盖愆失,妄数美善,是之谓矫诈诬罔者也。”)。进退无辞,则虚以求媚(作虚辞以求媚於神),是以鬼神不飨其国以祸之,祝、史与焉。所以夭昏孤疾者,为暴君使也,其言僭於鬼神。”公曰:“然则若之何?”对曰:“不可为也。徵敛无度,宫室日更,淫乐不违,内宠之妾肆夺於市,外宠之臣僭令於鄙。私欲养求,不给则应。民人苦病,夫妇皆诅。祝有益也,诅亦有损。聊、摄以东(聊、摄,齐西界也。平原聊城县东北有摄城),姑、尤以西(姑、尤,齐东界也。姑水、尤水皆在城阳郡东南入海),其为人也多矣,虽其善祝,岂能胜亿兆人之诅?君若欲诛於祝、史,修德而後可。”公说,使有司宽政,毁关,去禁,薄敛,已责(除逋责)。十二月,齐侯田于沛(沛音贝。言疾愈行猎。沛,泽名。昭公二十年《左氏传》)。 △右祷疾 《方相氏》:“掌蒙熊皮,黄金四目,元衣朱裳,执戈扬盾,帅百隶而时难,以索室驱疫(难,乃多反。驱,起俱反。蒙,冒也。冒熊皮者,以惊驱疫疠之鬼,如今头也。时难,四时作方相氏以难凶恶也。《月令》:“季冬,命国难。”索,也。音欺。疏曰:“云‘时难四时’者,按《月令》唯有三时难,郑云‘四时’者,虽三时亦得云四时,总言之也。《夏官》《春官 占梦》:“季冬,令始难驱疫。”注曰:“令,令方相氏也。难,谓执兵以有难也。”)。”季春,命国难,九门磔攘,以毕春气(磔,作伯反。此难,难阴气也。此月之中,日行历昴,有大陵积尸之气,气佚则厉鬼随而出行。命方相氏帅百隶索室驱疫以逐之,又磔牲以攘於四方之神,所以毕止其灾也。《王居明堂礼》曰:“季春,出疫于郊,以攘春气。”)。仲秋,天子乃难,以达秋气(此难,难阳气也。阳暑至此不衰,害亦将及人。所以及人者,阳气左行,此月宿直昴、毕,昴、毕亦得大陵积尸之气,气佚则厉鬼亦随而出行,於是亦命方相氏帅百隶而难之。《王居明堂礼》曰:“仲秋,九门磔攘,以发陈气,御止疾疫。”)。季冬,命有司大难,旁磔,出土牛,以送寒气(此难,难阴气也。难阴始於此者,阴气右行,此月之中,日历虚、危,虚、危有坟墓四司之气,为厉鬼,将随强阴出害人也。旁磔於四方之门。磔,攘也。出犹作也。作土牛者,丑为牛,牛可牵止也。送犹毕也。疏曰:“出土牛以送寒气者,出犹作也,此时强阴既盛,年岁巳终,阴若不去,凶邪恐来岁更为人害。其时月建丑,又土能克水,持水之阴气,故特作土牛,以毕送寒气也。熊氏引《石氏星经》云:‘司命二星在虚北,司禄二星在司命北,司危二星在司禄北,司中二星在司危北。’史迁云:‘四司,鬼官之长。’又云:‘坟墓四星在危东南。’是虚、危有坟墓四司之气也。”《月令》)。 《传》:“乡人傩,朝服而立於阼阶(朱子曰:“傩所以逐疫,《周礼》,方相氏掌之。阼阶,东阶也。傩虽古礼,而近於戏,亦必朝服而临之者,无所不用其诚敬也。或曰:恐其惊先祖五祀之神,欲其依己而安也。此一节记夫子居乡之事。”《乡党》《郊特牲》:“乡人礻,孔子朝服立于阼,存室神也。”疏曰:“庾云,礻是强鬼之名,谓乡人驱逐强鬼也。”)。” △右难 汉制,厉殃,祀天地、日月、星辰、四时、阴阳之神,以师旷配之。其坛常祀以禳灾,兼用三代苇茭、桃梗。五月五日,朱索五色印为门户饰,以傩止恶气。 《通典》:“夏后氏金行,初作苇茭,言气所交也(《风俗通》曰:“《传》曰:‘萑苇有丛。’《吕氏春秋》曰:‘汤始得伊尹,祓之於庙,薰以萑苇。’故用苇者,欲人之子孙蕃殖,不失其类,有如萑苇。茭者,交易,阴阳代兴之义也。”)。殷人水德,以螺首,慎其闭塞,使如螺也。周人木德,以桃为梗(梗,更也,言气相更也)。” 高帝八月,祓於霸上。 文帝十三年,诏曰:“秘祝之官,移过於下,朕甚弗取,其除之。” 十四年,诏曰:“朕获执牺牲币以事上帝、宗庙,十四年於今。历日弥长,以不敏不明而久抚临天下,朕甚自愧。其广增诸祀坛场币。昔先王远施不求其报,望祀不祈其福,右贤左戚,先民後巳,至明之极也。今吾闻祠官祝(,福也。《贾谊传》“受坐宣室”是也。音僖),皆归福於朕躬,不为百姓,朕甚愧之。夫以朕之不德,而专飨独美其福,百姓不与焉,是重吾不德也。其令祠官致敬,无有所祈。” 後汉,仲夏之月,万物方盛。日夏至,阴气萌作,恐物不。其礼:以朱索连荤菜,弥牟朴蛊锺,以桃印长六寸,方三寸,五色书文如法,以施之门户。三月上巳,官民皆於东流水上,曰洗濯祓除去宿垢为大(者,言阳气布畅,万物讫出,始之矣。禊者,也,言自濯也)。先腊一日,大傩(谯周《论语注》曰:“傩,之也。”),谓之逐疫(《汉旧仪》曰:“颛顼氏有三子,生而亡去为疫鬼。一居江水,是为疟鬼;一居若水,是为魍魉蜮鬼;一居人宫室区隅,善惊人小儿。”《月令章句》曰:“日行北方之宿,北方太阴,恐为所抑,故命有司大傩,所以扶阳抑阴也。”卢植《礼记注》云:“所以逐衰而迎新。”)。其仪:选中黄门子弟年十岁以上,十二以下,百二十人为亻辰子,皆赤帻皂制,执大鼗(《汉旧仪》曰:“方相帅百隶及童子,以桃弧、棘矢、土鼓,鼓且射之,以赤丸、五播洒之。”谯周《论语注》曰:“以苇矢射之。”薛综曰:“亻辰之言善,善童幼子也。”)。方相氏黄金四目,蒙熊皮,元衣朱裳,执戈扬盾。十二兽有衣、毛、角。中黄门行之,穴从仆射将之,以逐恶鬼於禁中。夜漏上水,朝臣会,侍中、尚书、御史、谒者虎贲、羽林郎将执事,皆赤帻陛卫。乘舆御前殿。黄门令奏曰:“亻辰子备,请逐疫。”於是中黄门倡,亻辰子和曰:“甲作食凶,弗胃食虎,雄伯食魅,腾简食不祥,揽诸食咎,伯奇食梦,强梁、祖明共食磔死寄生,委随食观,错断食巨,穷奇、腾根共食蛊。凡使十二神追恶凶,赫女躯,拉女,节解女肉,抽女肺肠。女不急去,後者为粮!”(《东京赋》曰:“捎魑魅,犭狂。斩委蛇,脑方良。囚耕父於清泠,溺女魃於神潢。残夔<鬼虚>与罔象,殪{土}仲而歼游光。”注曰:“魑魅,山泽之神。犭狂,恶鬼。委蛇,大如车毂。方良,草泽神。耕父、女魃皆旱鬼,恶水,故囚溺於水中,使不能为害。夔<鬼虚>、罔象,木石之怪。{土}仲、游光,兄弟八人,恒在人作怪害也。”孔子曰:“木石之怪夔、罔两,水之怪龙、罔象。”臣昭曰:“木石,山也。夔一足,越人谓山犭巢。罔两,山精,好学人声而迷惑人。龙,神物,非所常见,故曰怪。罔象,食人,一名沐厘。”《埤苍》曰:“犭狂,无头鬼。”)因作方相与十二兽舞。呼,周遍前後省三过,持炬火,送疫出端门(《东京赋》曰:“煌火驰而星流,逐赤疫於四裔。”注曰:“煌,火光。逐,惊走。煌然火光如星驰。赤疫,疫鬼恶者也。”亻辰子合三行,从东序上,西序下也);门外驺骑传炬出宫司马阙门,门外五营骑士传火弃雒水中(《东京赋》注曰:“卫士千人在端门外,五营千骑在卫士外,为三部,更送至雒水,凡三辈,逐鬼投雒水中。仍上天池,绝其桥梁,使不复度还。”)。百官官府各以木面兽能为傩人师讫,设桃梗、郁、苇茭毕,执事陛者罢(《山海经》曰:“东海中有度朔山,上有大桃树,蟠屈二千里,其毕枝门,曰东北鬼门,万鬼出入也。上有二神人,一曰神荼,一曰郁,主阅领众鬼之恶害人者,执以苇索,而用食虎。”於是黄帝法而象之。驱除毕,因立桃梗於门户上,画郁持苇索,以御凶鬼,画虎於门,当食鬼也。《史记》曰:“东至於蟠木。”《风俗通》曰:“《黄帝书》‘上古之时,有神荼与郁兄弟二人,性能执鬼’。桃梗,梗者更也,岁终更始,受介祉也。苏秦说孟尝君曰:‘士隅人语桃梗:今子东国之桃木,削子为人。’虎者阳物,百兽之长,能击{执马}牲、食魑魅者。”)。苇戟、桃杖以赐公卿、将军特侯、诸侯(《汉宫名秩》曰:“大将军、三公,腊赐钱各三十万,牛肉二百斤,粳米二百斛;特侯十五万;卿十万;校尉五万;尚书丞、郎各万五千;千石、六百石各七千;侍御史、谒者、议郎、尚书令各五千;郎官、兰台令史三千,中黄门、羽林、虎贲士二人共三千:以为黄祠门户直,各随多少受也。”)。是月也,立土牛六头於国都、郡县城外丑地,以送大寒(《月令章句》曰:“是月之会建丑,丑为牛。寒将极,是故出其物类形象,以示送达之,且以升阳。”)。 魏祀五郊、六宗及厉殃。 何晏议:“《月令》,季春磔攘大傩,非所以祀皇天也。夫天道不谄,不贰其命,若之何禳之?国有大故,可祈於南郊;至於祈禳,自宜止於山川、百物而巳。”王肃云:“厉殃,汉之淫祀耳。日月有常位,五帝有常典,师旷自是乐祖,无事於厉殃。厉殃同人非礼器,雄黄等非礼饰,汉文除秘祝,所以称仁明也。”陈留范宣曰:“舜有拂卯无磔鸡,及魏明帝大修禳祭仪,鸡特禳宜之事,磔鸡宜起於魏,卯本汉制,所以辅卯金,又宜魏所除也。” 晋制,每岁朝设苇茭、桃梗,磔鸡於宫及百寺之门,以辟恶气。太始二年,有司奏春分祀厉殃及禳祠,诏曰:“不在祀典,除之。” 晋公卿以下至於庶人,皆禊洛水之侧。东晋元帝诏罢三日弄具。海西公於锺山立流杯曲水,延百僚。 宋省磔禳之礼,而郡县往往犹存。 齐以三月三日曲水会,古禊祭也。今相承为百戏之具,雕弄巧饰,增损无常。 《通典》说曰:“按禊与曲水,其义参差。晋赵王伦篡位,三日会天泉池,诛张林。怀帝亦会天泉池,赋诗。陆机云:‘天泉池南石沟引御沟水,池西积石为禊堂,跨水流杯饮酒。’不言曲水。《韩诗》曰:‘郑国之俗,三月上已之日,溱、洧水之上,招魂续魄,秉兰草,祓除不祥(蔡邕曰:“今三月上巳,祓於水滨,盖由此也。”)。’凡言祓者,祉也,以为祈介祉也。一说,三月三日,清明之节,将修事於水侧,祷祀以祈丰年也。後汉杜笃云:‘郭虞三月三日上辰产二女,上巳日产一女,二日产三女,并不育。俗以为大忌,至此月巳日讳止家,皆於东流水上为祈禳自洁濯,谓之禊祠,引流行觞,遂成曲水。’梁刘昭曰:‘郭虞之说,良为虚诞。假有庶人,旬内夭其三女,何足警彼风俗乎?’杜笃赋乃称:‘王侯公主,暨於富商,用事伊洛,帷幔元黄。’本传,大将军梁商亦歌泣於洛禊也。马融《梁冀西第赋》云:‘西北戌亥,元石承输。虾吐写,庚辛之域。’即曲水之象。刘桢《鲁都赋》曰:‘素秋二七,天汉指隅。人胥祓禳,国子永嬉。’此用七月十四日也。” 魏孝文居文明太后丧,服服。太尉丕曰:“臣与尉元历事五帝,魏家故事尤讳之,後三月,必迎神於西,禳恶於北,具行吉礼。自皇始以来,未之或改。”帝曰:“若能以道事神,不迎自至;苟失仁义,虽迎不来。此乃平日所不当行,况居丧乎?” 北齐,正月晦日,中书舍人奏祓除。年暮上台,东宫奏择吉日诣殿堂,贵臣与帅行事所须,皆移尚书省备设。 北齐制,季冬晦,选乐人子弟十岁以上,十二以下为亻辰子,又作方相氏与穷奇、祖明十二兽,逐恶鬼於禁中,大略如汉制。皇帝常服即御座,王公执事官一品已下,从六品以上陪列预观。傩者鼓噪,入殿西门,遍於禁中,出殿南门,分为六道,出於郭外。 隋制,季春晦,傩,磔牲於宫门及城四门,以禳阴气。秋分前一日,禳阳气。季冬旁磔、大傩亦如之。其牲,每门各用羝羊及雄鸡一。选亻辰子,如後齐。冬八队,二时傩则四队。执事十二人,赤帻衤衣,执皮鞭。工人二十二人,其一人方相氏,黄金四目,蒙熊皮,元衣朱裳;其一人为唱师,著皮衣,执捧;鼓角各十。有司预备雄鸡、羝羊及酒,於门外为坎。未明,鼓噪以入。方相氏执戈扬,周呼鼓噪而出,合趣显阳门,分诣诸城门。将出,诸祝师、执事预牲匈,磔之於门,酌酒禳祝,举牲并酒埋之。 唐制,季冬大傩及州县傩,并见《开元礼》。 大傩之礼:前一日所司奏闻,选人年十二以上,十六以下为亻辰子,著假面,衣赤布褶。二十四人为一队,六人作一行。执事者十二人,著赤帻、衤衣、执鞭。工人二十二人:其一人方相氏,著假面,黄金四目,蒙熊皮,元衣朱裳,右执戈,左执;其一人为唱师,著假面、皮衣,执捧;鼓角各十,合为一队。队别鼓吹令一人、太卜令一人,各监所部,巫师二人(令以下皆服平巾帻、褶。州县傩:方相四人,执戈、;唱率四人。亻辰子,都督及上州六十人,中下州四十人,县皆二十人。方相、唱率,县皆二人,皆以杂职差之。其亻辰子取人年十五以下,十三以上充之。又杂职八人,四人执鼓鼗,四人执戈。戈,今以小戟也),以逐恶鬼於禁中。有司先备每门雄鸡及酒,拟於宫城正门、皇城诸门磔禳,设祭。大祝一人,斋郎三人,右校为瘗坎,各於皇城门外之右,方称其事。先一日之夕,傩者各赴集所,具其器服,依次陈布以待事(诸州县傩,则前一日之夕,所司帅领宿於府门外。县门亦如之)。其日,未明,诸卫依时刻勒所部,屯门列仗,近仗入陈於阶下,如常仪。鼓吹令帅傩者各集於宫门外(诸州县,未辨色,所司白刺史、县令,请引傩者入)。内侍诣皇帝所御殿前,奏:“亻辰子备,请逐疫。”讫,出命内寺伯六人,分引傩者於前长乐门、永安门以次入,至左右上ト,鼓噪以进。方相氏执戈扬(诸州县傩:将辨色,官者二人出门,各执青麾,引傩者入。无官者,外人引导。於是傩,击鼓鼗,俱噪呼鼓鞭、戈、而入),唱率、亻辰子和曰:“甲作食凶,肺胃食疫,雄伯食魅,腾简食不祥,揽诸食咎,伯奇食梦,强梁、祖明共食磔死寄生,委随食观,错断食巨,穷奇、腾根共食蛊。凡使十二神追恶鬼凶,赫汝躯,拉汝,节解汝肌肉,抽汝肺肠。汝不急去,後者为粮。”唱率、亻辰子以下(诸州县傩同)周呼讫,前後鼓噪而出。诸队各趣顺天门以出,分诣诸城门,出郭而止。傩者将出,祝布神席,当中门南向。出讫,宰率、斋郎牲匈,磔之神席之西,藉以席,北首。斋郎酌酒太祝受奠之。祝史持版於座右,跪读祝文(诸州县傩:官者引之,遍索诸室及门巷讫,官者引出中门所可接引,仍鼓噪而出大门外,分为四部,各趋四城门,出郭而止。初,傩者入,祝五人各帅执事者以酒脯各诣州门及城四门,傩者出,便酌酒奠脯於门右,禳祝而止,乃举酒脯埋於西南。酒以爵,脯以笾)曰:“维某年岁次月朔日,天子遣太祝臣姓名,昭告於太阴之神:立冬已谢,青阳驭节,惟神屏除凶厉,俾无後艰。谨以清酌敬荐於太阴之神。尚飨。”讫,兴,奠版於席,乃举牲并酒瘗於坎讫,退。其内寺伯导引出顺天门外,止(诸州县傩,其祝文曰:“维某年岁次月朔日,子祝姓名,敢昭告於大阴之神:寒往暑来,阴阳之常度,惟神以屏凶厉,谨以酒脯之奠,敬祭於神。尚飨。”)。 宋朝之制,凡水旱灾异,有祈报之礼。祈用酒、脯、醢,报如常祀(宫观寺院,以香茶素馔。详见《雩祀门》)。 太祖皇帝建隆二年六月,澶、濮、曹、绛等州蝗,命长吏以牢礼祭之。 真宗天禧元年,以蝻虫再生,分遣官祷京城宫观寺庙,仍敕诸州军於公宇设祭。 四年四月,以大风起西北,飞沙折木,昼晦数刻,上遣中使诣宫观建道场以禳之。 仁宗嘉元年正月,以帝不豫,设醮於大庆殿,辅臣宿斋於殿庑。命近臣分诣寺观宿斋一月,及遣诸州军长吏祷岳、渎诸祠。 八年五月,辅臣分诣景灵宫、郊庙、社稷,为皇帝祈福。仍遣朝臣二十一人,遍祷於五岳、四渎、名山胜迹。 英宗治平二年三月,诏以彗星见,开在京诸寺观五日,放士庶烧香;於玉津园设醮,延福宫建道场半月祈禳。 哲宗元八年,以太皇太后不豫,遣官祷在京宫观、寺院、祠庙、岳渎,所在敕长吏就祈。又遣近臣设道场於近上宫观、寺院,凡七昼夜。仍龙散日於中太上宫、上清储祥宫、醴泉观设醮。岳、渎亦就道场七昼夜。 高宗绍兴七年正月一日,诏:“朕惟两宫北狩之久,痛切於中,而又道君皇帝春秋益高,念无以见勤诚之意,可令入内内侍省差官一员,前去建康府元符万岁宫修建祈福道场三昼夜,务令严洁,庶称朕心。” 三十一年,虏亮渝盟,臣僚言:“窃谓陛下饬躬修德,可胜强暴。望差拨使人降祝文、御香,告祭沿江祠庙威灵显著、血食庙庭、载於祀典者,令州府分诣致祷;四圣、五岳之神,於宫观设位祈祷,冀蒙阴助,以速万全。”从之。 三十二年闰二月,太常少卿王普言:“伏睹车驾巡幸视师,前期遣官祈告天地、宗庙、社稷、宫观诸神,诸陵攒宫,感格响应昭彰,使逆亮诛夷,虏骑遁去,两淮无警,旧疆复归。兹者回銮临安,当行报谢之礼。”从之。 三十二年八月(时孝宗已即位),礼部、太常寺言:“看详祭事,欲依绍兴祀令,虫蝗为灾则祭之。俟得旨,本寺择日依仪祭告。其祭告之所,国城西北无坛,乞於馀杭门外西北精进寺设位行礼。所差祭告官并合排办事,并依常时祭告小祀礼例。在外州县无虫蝗为害处,候得旨令户部行下;有蝗虫处,即依仪式,一面差令设位祭告施行。”从之。 按《太常因华礼》,庆历四年六月,臣僚言:“天下螟蝗颇,为民物之害。乞京师内外并修祭。”诏送礼院详定。礼院称:“《周礼》‘族师春秋祭’,音‘步’。为人物灾害之神。郑康成云:‘校人职有冬祭马步,则未知此者,彖螟之欤,人鬼之步欤?盖亦为坛位如雩云。’然则校人职有冬步,是与马为害者,此盖人物之害也。汉时有彖螟之神,又有人鬼之步神,康成未审果从何,故两言之。历代书史,悉无祭仪式。欲准祭马步仪施行,坛在国城西北,祭仪礼料,并属小祠。乞差官就马坛设祭,称为神,祝文系学士院撰定。若外州者,即略依礼。是岁仪注,先择便方除地,设营攒,谓立表施绳以代坛。其致斋、行礼、器物等,并如小祠,上香币以白祝文曰:‘维某年岁次月朔日,某州县某官姓名,敢昭告於神:蝗彖氵存生,害於嘉,惟神降,应时消殄。请以清酌、制币嘉荐,昭告於神。尚飨。’” 淳熙十四年十月,以太上皇帝圣躬违和,命五岳、四渎、名山大川及祀典者,所在精虔祈祷。又令宰臣以下分诣祈祷天地、宗庙、社稷、宫观等。 宁宗嘉定,以飞蝗为灾,行下祭。 ●卷八十九 郊社考二十二 ○告祭上(立君 建都 封国 告宗庙附) 尧曰:“格汝舜,询事考言,乃言底可绩,三载。汝陟帝位!”舜让于德弗嗣(谦逊,自谓德不足以嗣也)。正月上日,受终于文祖(上日,朔日也。终者,尧终帝位之事,而舜受之也。文祖,尧始祖之庙,未详所指为何人也)。在玑玉衡,以齐七政(在,察也。言初摄位,乃察玑衡,以审七政之所在,犹今浑天仪也);肆类于上帝,于六宗,望于山川,遍于群神(肆,遂也。类、、望,皆祭名。《周礼 肆师》:“类造于上帝。”注云:“郊祀者,祭昊天之常祭。非常祀而祭告於天,其礼依郊祀为之,故曰类。如《泰誓》武王伐商,《王制》言天子将出,皆云‘类于上帝’是也。上帝,天也。,精意以享之。宗,尊也。所尊祭者,其祀有六。《祭法》:“埋少牢於泰昭,祭时也;相近於坎坛,祭寒暑也;王官,祭日也;夜明,祭月也;幽宗,祭星也;雩宗,祭水旱也。”山川、名山、大川、五岳、四渎之属,望而祭之,故曰望。遍,周遍也。群神谓邱陵、坟衍、古昔圣贤之类。言受终观象之後,即祭上下神,以摄位告也)。舜曰:“来,禹!予懋乃德,嘉乃丕绩,天之历数在汝躬,汝终陟元后(朱子曰:“历数者,帝王相继之次第,犹岁时气节之先後也。”)。”禹曰:“枚卜功臣,惟吉之从。”帝曰:“禹,官占惟先蔽志,昆命于元龟,朕志先定,询谋佥同,鬼神其依,龟筮协从,卜不习吉。”禹拜稽首固辞,帝曰:“毋!惟汝谐。”正月朔旦,受命于神宗,率百官,若帝之初(再辞曰固。毋,禁止之辞。正月,次年正月也。神宗,说者以为舜祖颛顼而宗尧,因以神宗为尧庙,未知是否。如帝之初,即上篇所记齐七政、修群祀、期诸侯等事也)。 汤既黜夏命,告于上天神后曰:“予小子履,敢用元牡(殷家尚白,未变夏礼,故用元牡)敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦,帝臣不蔽,简在帝心(言桀居帝臣之位,罪过不可隐蔽,以其简在天心之故)。朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。” 武王克殷,厥四月,哉生明(哉,始也。始生明,月三日也),王来自商,至于丰(丰,文王旧都),乃偃武修文,归马于华山之阳,放牛于桃林之野,示天下弗服(服与“复”同,不复用也)。既生魄(生魄,望後也),庶邦冢君暨百工受命于周。丁未,祀于周庙,邦甸侯卫骏奔走,执豆笾。越三日庚戌,柴,望,大告武成(燔柴祭天,望祀山川,告武功之成也)。 成王在丰,欲宅洛邑(武王克商,迁九鼎於洛邑,欲以为都,故成王居焉)。惟二月既望(朱子曰:“林曰:‘《汉志》曰:周公摄政七年,二月乙亥朔,庚寅望。’”),越六日乙未,王朝步自周至于丰(於已望後六日,成王从镐京至於丰,以迁都事告文王庙),惟太保先周公相宅(太保,三公官名,召公也)。越若来三月,惟丙午フ,越三日戊申,太保朝至于洛,卜宅。厥既得卜,则经营(フ,明也。月三日明生之名。林曰:“《汉志》曰:是年三月甲辰朔,三日丙午,与卜既望同意。”刘谏议曰:“越与‘粤’同,粤若,发语声也。来三月,犹言明月也。戊申,三月五日也。”叶曰:“《周官 大卜》:‘国大迁,大师则贞龟。’注曰:‘经营规度其城郭、郊庙、朝之住处。’”王氏曰:“经其南北而四营之也。” 度,待洛反)。越三日庚戌,太保乃以庶殷攻位于洛;越五日甲寅,位成(洛,洛水之北。疏曰:“庚戌,三月七日;甲寅,三月十一日也。庶殷,言本是殷民也。”叶曰:“攻位者,辟荆棘,平高下,以定所经营之位也。”)。若翼日乙卯,周公朝至于洛,则达观于新邑营(《传》曰:“翼,明也。”疏曰:“乙卯,十二日也。”苏氏曰:“遍观所营也。按後篇,是日再卜。”)。越三日丁己,用牲于郊,牛二(告立郊社位於天,以后稷配,故二牛。疏曰:“丁已,十四日也。”)。越翼日戊午,乃社于新邑,牛一、羊一、豕一(告立社稷之位,用太牢也。社稷共牢。疏曰:“戊午,十五日也。”《礼》,成庙则衅之,此其衅之礼欤?庙有土木之工,故郊社先成而衅之也。此当有告卜事。《召诰》)。周公曰:“王肇称殷礼,祀于新邑,咸秩无文(朱子曰:“始举殷家之礼。”疏曰:“虽有损益,以其从殷而来,犹前篇之‘庶殷’也。”王氏曰:“殷,盛也,如五年再殷祭之殷。周公既制礼作乐,而成王於新邑举盛礼以祀,凡典籍所无而於义当祀者,咸次秩而祀之。疑即篇末十二月戊辰之祭,史述其语於前,而记其事於後也。”)。予齐百工,从王于周,予惟曰庶有事(此本其摄政时言也。齐百工,谓百官总己以听也。周谓宗周也。言我所总百官,今使之从王於周,而我则未敢归周,恐新邑之有事也)。今王即命曰:记功,宗,以功作元祀(今王乃命曰:我记人之功而尊之,又以此功因新邑殷祀而告之神明矣。王氏曰:“记功,盖若纪于太常、藏在盟府之类也。”见《洛诰篇》)。” 《小宗伯》:“国大贞,则奉玉帛以诏号(号,神号、币号。郑司农云:“大贞谓卜立君,卜大封。”疏曰:“此‘国大贞’,则《大卜》所云‘凡国大贞,卜大封之等,视高作龟’者是也。”又曰:“此言卜事,而云‘神号’者,按《大祝》有神号、币号。又按《天府》职云:‘季冬,陈玉以贞来岁之美恶。’郑云:‘问事之正曰贞。谓於龟。大卜职大贞之属。陈玉,陈礼神之玉。龟有天地四方,则玉有六器者与?’此既言玉帛,明亦有六币以礼神也。”《春官》。《大卜》:“凡国大贞,卜立君,卜大封,则高作龟。”)。” 戊辰,王在新邑(洛邑也),祭岁,文王も牛一,武王も牛一。王命作册逸祝册,惟告周公其後(明月,夏之仲冬,始於新邑祭,故曰“祭岁”。古者,褒德赏功,必於祭日,示不敢专也。特加文武各一牛,告曰:尊周公,立其後为鲁侯)。王宾,杀,咸格,王入太室(王宾异周公,杀牲精意以享文武,皆至其庙亲告也。太室,清庙。裸鬯告神。太室,马氏曰“庙中之夹室”也),王命周公後,作册逸诰(王为册书,使史逸诰伯禽封命之书,皆同在祭日)。王命召虎,来旬来宣。文武受命,召公维翰。无曰予小子,召公是似。肇敏戎公,用锡尔祉(朱子曰:“赋也。旬,遍;宣,布也。召公,召康公也。肇,开;戎,女;公,功也。言王命召虎来此江汉之许,遍治其事,以布王命。而曰:昔文武受命,惟召公为桢,今女无曰以予小子之故也,但自为嗣女召公之事耳。能开敏女功,则我当锡女以祉福,如下章所云也。”)。尔圭瓒,鬯一卣。告于文人,锡山土田(赋也。,赐;卣,樽也。文人,先祖之有文德者,谓文王也。叙王赐召公策命之词,言锡尔圭瓒、鬯者,使之以祀其先祖;又告於文人,而锡之山川、土田,以广其封邑。《大雅 江汉》诗)。平王锡晋文侯鬯、圭瓒。王曰:“父义和,其归视尔师,宁尔邦,用赉尔鬯一卣(当以锡命告其始祖,故赐鬯。《文侯之命》)。”襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命(大宰文公,卿士王子虎也。内史兴,周内史叔兴父。晋文公,献公之子,惠公异母兄重耳也。命,命服也。诸侯七命,冕服七章)。上卿逆于境(逆,迎也),晋侯郊劳(郊迎用辞劳也。劳音来号反),馆诸宗庙(馆,舍也。舍於宗庙,尊王命也),馈九牢(牛、羊、豕为一牢。上公饔饩九牢。饔,一恭反。饩,休气反),设庭燎(燎,力召反。设大烛於庭,谓之庭燎)。及期,命于武宫(期,将事之日也。武宫,文公之祖武公之庙也。命,受王之命),设桑主,布几筵(主,献公之主也。练主用栗,虞主用桑。《礼》,既葬而虞,虞而作主,天子於是爵命世子。世子即位,受命服也。献公死己久,於此设之者,文公不欲继於惠、怀,故立献公之主,自以子继父之位,行未逾年之礼)。大宰莅之,晋侯端委以入(说云:“衣元端,冠委貌,诸侯祭服也。”昭谓:“此士服也。诸侯之子未受爵命,服士服也。”衣,於既反。冠,古乱反)。大宰以王命命冕服(冕,大冠也。服,衣也。音鳖),内史赞之,三命而後即冕服(赞,道也。三命,三以王命命文公,文公三让後就)。既毕,宾、飨、赠、饯如公命侯伯之礼,而加之以宴好(宾者,主人所以接宾,致饔飨之属。飨,飨食之礼。赠,致赠贿之礼。饯,谓郊送饮酒之礼。如公命侯伯之礼者,如公受王命,以侯伯待之之礼,而又加之以宴好也。大宰,上卿也,而言公者,兼之。飧音孙。好,去声)。内史兴归以告王曰:“晋,不可不善也,其君必霸。逆王命敬(告,古毒反 谓上卿逆於境,晋侯郊劳),奉礼义成(谓三让、宾飨之属皆如礼。《国语 周语》)。封诸侯於庙者,示不敢专也,明法度皆祖之制也,举事必告焉(《白虎通》)。古者,明君爵有德而禄有功,必赐爵禄於大庙,示不敢专也。故祭之日,一献,君降立於阼阶之南,南乡,所命北面,史由君右执策命之,再拜稽首受书以归,而舍奠於其庙(一献,一尸也。舍当为“释”。非时而祭曰奠。疏曰:“云一献知非初及朝践馈食之一献,必为一尸者,以一尸之前,皆为祭事,承奉鬼神,未暇册命,而尸食已毕,祭事方了,始可以行其爵赏及赐劳臣下。此一献则上尸饮五、君献卿之时也。若天子命群臣,则不因常祭之日特假於庙,故《大宗伯》云‘王命诸侯则傧’,注云‘王将出命,假祖庙,立依前南乡’是也。”《祭统》)。 汉文帝即皇帝位於代,入未央宫,还坐前殿。十月辛亥,见於高庙。 按:古之受终革命者,必告於天地、祖宗。尧舜之禅让,汤武之征伐,未之有改。汉承秦後,典礼堕废,以古人所以郊祀天地者,施之五之淫祠,而未尝有事天地之礼。高皇帝平秦灭项,诸侯王推戴即皇帝位於水之阳,亦不闻有燔燎告天之事,於义阙矣。至文帝以後,则凡嗣君即位,必谒见高庙,亦受命祖宗之意,故载於此。後不备录。 武帝元狩六年四月乙巳,皇帝使御史大夫汤,庙立子闳为齐王,旦为燕王,胥为广陵王。 古者,封国必告於庙社而册之,示不敢专也。汉制未闻。太史公《三王世家》载武帝从大司马去病之请,册立齐、燕、广陵三王。册书有“庙立”二字,则亦必有告庙之礼云。 光武建武元年,即皇帝位於高阝,为坛营於高阝之阳,祭告天地。用元始中郊祭故事,六宗群神俱从,末以祖配。天地共犊,馀牲尚约。其文曰:“皇天上帝,后土神,眷顾降命,属秀黎元,为民父母,秀不敢当。群下百僚,不谋同辞,咸曰王莽篡弑窃位,秀发愤兴义兵,破王邑百万众於昆阳,诛王郎、铜马、赤眉、青犊贼,平定天下,海内蒙恩。上当天心,下为元元所归。谶记曰‘刘秀发兵捕不道,卯金修德为天子’。秀犹固辞,至於再,至於三。群下曰:‘皇天大命,不可稽留。’敢不敬承。” 魏文帝黄初元年十月,汉帝以众望在魏,乃召群公卿士,告祠高庙,使御史大夫张音持节奉玺绶禅位。乃为坛於繁阳,魏王登受禅,燎祭天地、五岳、四渎曰:“皇帝臣丕敢用元牡昭告於皇皇后帝:汉历世二十有四,践年四百二十有六,四海困穷,王纲不立,五纬错行,灵祥并见。推术数者,虑之古道,咸以为天之历数,运终兹世,凡诸嘉祥民神之意,比昭有汉数终之极,魏家受命之符。汉王以神器宜授於臣,宪章有虞,致位於丕。丕震畏天命,虽休勿休。群公庶尹六事之人,外及将士,洎於蛮夷君长,佥曰:‘天命不可以辞拒,神器不可以久旷,群臣不可以无主,万机不可以无统。’丕祗承皇象,敢不钦承。卜之守龟,兆有大横;筮之三易,兆有革兆。谨择元日,与群寮登坛受命玺绶,告类於尔大神。唯尔有神,尚飨永告,兆民之望,祚於有魏世享。” 建安二十六年,汉中王即位於成都武担之南,为文曰:“惟建安二十六年四月丙午,皇帝备敢用元牡,昭告皇天上帝、后土神:汉有天下,历数无疆。曩者,王莽篡盗,光武皇帝震怒致诛,社稷复存。今曹操阻兵安忍,戮杀主后,滔天泯夏,罔顾天显。操子丕载其凶逆,窃居神器。群臣将士以为社稷堕废,备宜修之,嗣武二祖,龚行天罚。备虽否德,惧忝帝位,询於庶民,外及蛮夷君长,佥曰:‘天命不可以不答,祖业不可以久替,四海不可以无主。’率土式望,在备一人。备畏天明命,又惧汉邦将湮於地,谨择元日,与百寮登坛,受皇帝玺绶。燔瘗,告类於天神。惟神飨祚於汉家,永绥四海。” 晋武帝太始元年冬十二月,帝受魏禅,设坛於南郊,柴燎告类於上帝。 按自魏晋以来之君,受禅即帝位,皆有燔燎告天之事。册文大概称述天命人心以自负,而其实则欺孤弱寡以取天下,而矫诬其词耳。故不复录。 元帝为琅琊王,将即极位告庙,王导书问贺循云:“或谓宜祭坛拜受天命者,或谓直当称亿兆群臣告四祖之庙而行者,若尔,当立行庙。王今固辞尊号,俯顺群情,还依魏晋故事。然魏晋皆禀命而行,不知今进玺当云何?”循答曰:“愚谓告四祖之庙而行。《蜀书》,刘先主初封汉王时,群臣共奏上勋德,承以即位。今虽事不正同,然议可方论。”(导又书曰:“得刁仆射书曰:‘如此,京兆是宣帝祖,章郡是父也。至惠帝为七庙;至怀帝,京兆府君应落。’想足下亦是识。刁侯不欲告惠、怀二帝,不知於礼云何?”循答曰:“古礼及汉氏之初,皆帝帝异庙。即位大事,谒於太祖。故晋文朝於武宫,汉文谒於高庙也。至光武之後,唯有祖宗两庙而已。祖宗两庙,昭穆皆共堂别室。魏晋依之,亦唯立一庙。则一庙之中,苟在未毁,恐有事之日,不得偏有不告。然人不详太庙定议,不敢必据欲依古礼,惟告宣帝一庙。今意以祖宗非一,且太庙合共。事与古异,不得以古礼为断。”) 太常问:“今封建诸王,为告庙不?知告,庙册与告诸王同异?祝文同不?当以竹册白简?隶书篆书也?”博士孙毓议:“按《尚书 洛诰》:‘王命作册,逸祝册,惟告周公其後。’谓成王巳冠,命立周公後,作为册书《逸诰》,以告伯禽也。又周公请命於三王,乃内册於金之匮中。今封建诸王,裂土树藩,为册告庙,篆书竹册,执册以祝讫,藏於庙;及封王之日,又以册告所封之王。册文不同,前以言告庙,祝文当竹册篆书,以为告庙册,册之文即祝辞也。旧告封王、告改年号故事,事讫,皆当藏於庙,以皆为册书。四时享祀祝文,事讫,不藏,故但礼称祝文,尺一白简隶书而已。”又王珉议云:“中朝大事告天地,先郊後庙。”徐邈云:“天子将出,类乎上帝,造乎祢。如此次则宜先告郊也。”按元帝大兴元年,诏曰:“当先告庙,出便南郊,先人事而後天理,自亲及尊邪?”虞先云:“武王克商,先祭後郊。”贺循议:“告谥南郊,不当用牲。然先告代祖谥於太庙,复有用牲,於礼不正,理不应有牲。告郊庙皆不用牲,牲唯施於祭及祷耳。”徐邈又议云:“按武帝永熙元年,告谥南郊用牲。自江左以来,哀帝兴宁中,简文咸安中告谥,并苍璧制币,告立太子、太孙(邈与范甯书,问:“告定用牲否?《礼》,郊牲在涤三月,此谓常祀耳。宗庙告牲,亦不展刍豢,日既逼,不容得备。又《礼》郊特牲,在涤宫,而稷牛唯具。《传》曰:‘帝牛不吉,则卜稷牛而用之’,如无复九旬之别也。谓今牲至则用,当无疑否?”范甯答云:“《礼》,郊牲必在涤三月。《公羊传》‘养二卜’。二卜者,谓本卜养二牲也。帝牲不吉,则卜稷牲;稷牲不吉,则不郊。盖所以敬天神而後人鬼也,无本郊不涤牲之礼。牲唯其用,非吾所闻也。凡告用制币,先儒有明义也。”)。” 康帝立,准礼将改元。尚书下侍御史、太常主者、殿中属应告庙,其勒礼官并太史择吉日撰祝文及诸应所用备办,符到奉行。博士徐禅议曰:“按鲁文公之书即位也,僖公未葬。盖改元之道,宜其亲告,不以丧阙。昔代祖受终,亦在谅ウ。既正其位於天郊,必告成命於父祖。事莫大於正位,礼莫盛於改元。《传》曰:‘元,始也,首也,善之长也。’故君道重焉。谓应告。”尚书奏:“按惠帝《起居注》,改永熙二年为永平元年,使持节太尉石鉴告於太庙。前朝明准,不应革易。如禅仪(禅告文曰:“维建元元年正月日,子孝曾孙嗣皇帝讳,谨遣使持节兼太尉某官某甲,敢昭告於皇祖高祖宣皇帝:讳以眇身,属膺明命,为兆人主,惟神器之重,夙夜祗励。夫首元正位,改物承天,先王之典型,建国之大礼。今改咸康八年为建元元年,享祖宗之保,膺乾坤之休灵。敢荐告事,一元大武、芗合、芗萁、嘉荐、庶羞、清涤、清酌,明告於皇祖高祖宣皇帝、穆皇后张氏。尚飨。”告始祖庙等十一室,同辞也。)。” 宋武帝永初元年六月,受晋禅,即皇帝位於南郊,设坛,柴燎告天。 齐高帝建元元年四月,受宋禅,即皇帝位於南郊,设坛,柴燎告天。 梁武帝天监元年四月,受齐禅,即皇帝位於南郊,设坛,柴燎告天(礼官仪,大事遍告七庙,事见下篇)。 陈武帝永定元年十月,受梁禅,即皇帝位於南郊,柴燎告天。 齐文宣帝天保元年五月,受魏禅,即皇帝位於南郊,升坛柴燎告天。 周闵帝元年正月,受魏禅,即天王位柴燎告天。 隋文帝开皇元年二月,受周禅,即皇帝位於临光殿,设坛於南郊,遣太傅、上柱国、邓公窦炽柴燎告天。是日,告庙。 唐高祖武德元年五月甲子,帝受隋禅,即皇帝位於太极殿,命刑部尚书萧造兼太尉,告於南郊。 宋太祖皇帝建隆元年正月,即位,差官告天地、社稷、群祀。祝文曰:维大宋建隆元年,岁次庚申,正月辛丑朔某日,嗣天子臣(御名)谨遣某官某,敢昭告於昊天上帝、皇地:天命不常,惟德是辅。神器大宝,猥集眇躬。钦眷命而不遑,励小心而昭事,灵贶下属,群情乐推。今月四日,已即皇帝位,改国号为大宋,乃改元建隆元年,不敢不告。尚飨。”又遣宗正少卿郭屺以即位告周高祖、世宗庙。 嘉八年(时英宗已即位),翰林学士王论告天请谥事,言:“谨按《曾子问》曰:‘贱不诔贵,幼不诔长,礼也。唯天子称天以诔之。’《春秋 公羊》说,读诔制於南郊,若云受之於天。然乾兴元年夏,既定真宗皇帝谥,其秋始告天於圜丘。史臣以为天子之谥当集中书、门下、御史台五品以上,尚书四品以上,诸司三品以上,於南郊告天,议定然後连奏以闻。近制唯词臣撰议,即降诏命,庶僚不得参闻,颇违称天之义。臣今拟上先帝之尊谥,欲望明诏有司,稽详旧典,先之郊而後下臣之议,庶先帝之茂德休烈,有以信万世之传。”诏两制详议。翰林学士贾黯等议如奏,从之。 神宗元丰时,详定礼文所言:“《曾子问》曰,凡告必用牲币,无亲告、祝之别。後世亲告之礼不行,故学者因有‘亲告用牲,史告用币’之文,又谓‘吉告用牲,凶则用币’,皆非《礼经》之制。请应亲祠告天地、宗庙、社稷,并依令用牲。”从之。 高宗建炎元年五月一日,登极,告於昊天上帝。册文曰:“维靖康二年,岁次丁未,五月庚寅朔,嗣天子臣(御名)敢昭告於昊天上帝:金戎乱华,二帝北狩,天支戚属,混於穹居,宗社罔所凭依,夷夏罔知攸主。臣(御名)以道君皇帝之子,奉宸旨以总六师;握大元帅之权,倡义旅而先诸将。冀清京邑,迎复两宫。而百辟卿士、万邦黎献,谓人思宋德,天眷赵宗,宜以神器属臣(御名)。辞之再四,惧不克负荷,贻羞於来世。九州四海,万口一辞,咸曰不可稽皇天之宝命。栗栗震惕,敢不钦承。尚祈阴相,以中兴於宋祚。” 绍兴三十二年六月十四日(孝宗即位,未改元),以皇帝登极,奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、泰一宫、诸陵、绍兴两攒宫。 是日,皇帝前後殿不视事。其奏告行事官差宰执或侍从官,内太庙、别庙、诸陵差南班宗室节度使以上,两攒宫就差绍兴府南班宗室。馀官及致斋降香祝等,皆依常奏告之礼。其後应奏告并如例。 淳熙十六年二月五日(光宗即位,未改元),以皇帝登极,奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、诸宫观、诸陵、攒宫。 绍熙五年七月五日(宁宗即位,未改元),以皇帝登极,奏告如孝、光两朝礼。 按《国朝会要 告礼门》总序称:“祖宗以来,登位则有告祭。而所记累朝排年告祭之礼,则惟昌陵受禅创业、思陵南京中兴有之。此後则惟孝宗、光宗、宁宗登极有告祭之礼,而太宗以下皆无之。岂轶其纪邪,或孝、光、宁三帝以受内禅故行之,而累朝以谅ウ不克行邪?又即位之後,即亲见於宗庙,行飨祀礼,亦惟孝、光二帝行之,累朝则皆以谅ウ阙其礼云。” ○告祭下(巡狩 征伐) 岁二月,东巡狩,至于岱宗,柴,望秩于山川。协时月正日,同律度量衡,修五礼五玉三帛二生一死贽,如五器,卒乃复。五月,南巡狩,至于南岳,如岱礼。八月,西巡狩,至于西岳,如初。十有一月朔,巡狩至于北岳,如西礼。归,格于艺祖,用特。五载一巡狩(朱子曰:“孟子曰:‘天子诸侯曰巡狩。巡狩者,巡所守也。’岁二月,当巡守之年二月也。岱宗,泰山也。柴望,燔柴以祀天,而遂望祭东方之山川,又各以其秩次而就祭之也。秩者,其牲币、祝号之次第,如五岳视三公,四渎视诸侯,其馀视伯、子、男者也。东后,东方之诸侯也。时谓四时,月谓月之大小,日谓日之甲乙。诸侯之国其有不同者,则协而正之也。”《舜典》《王制》曰:“天子五年一巡守。”注曰:“天子以海内为家,时一巡省之。五年者,虞、夏之制也,周则十二岁一巡守。”“岱宗,东岳。柴,祭天告至也。假,至也。特,特牛也。祖下及祢皆一牛。”疏曰:“谓从始祖下及於祢庙,别皆一牛。郑以经云‘祖祢用特’,恐同用一牛,必知庙每皆一牛者,以《尚书 尧典》云‘归格于艺祖,用特’,祖既用特,明知各用特也。唐、虞及夏,五庙则用五特也;殷用六,周用七也。又《尚书 洛诰》云:‘文王も牛一,武王も牛一。’是各用一牛也。”《郊特牲》:“天子四方,先柴。”)。天子巡守,以迁庙主行,载于齐车,言必有尊也(《曾子问》 迁主详《征伐条》)。天子将出,类乎上帝,宜乎社,造乎祢(帝谓五德之帝,所祭於南郊者。类、宜、造皆祭名,其礼亡。疏曰:“云‘类、宜、造皆祭名’者,按《小宗伯》云:‘凡天地之大灾,类社稷、宗庙,则为位。’郑注云:‘祷祈礼轻,类者,依其正礼而为之。’是类为祭名也。按《尔雅 释天》云:‘起大事,动大众,必先有事乎社而後出,谓之宜。’孙炎注曰:‘求便宜也。’是宜为祭名也。但天道悬远,以事类告之。社主杀戮,故求其便宜;庙为亲近,故以奉至言之,各随义立名也。’”《王制》 朱子曰:“郊祀者,祭昊天之常祭。非常祀,祭告於天,其礼依郊祀为之,故曰类。”)。《校人》:“凡将事于四海山川,则饰黄驹(四海,犹四方也。王巡守过大山川,则有杀驹以祈沈礼与?《玉人》职有宗祝以黄金勺前马之礼。沈,直金反。疏曰:“谓王行所过山川,设祭礼之然後去,则杀黄驹以祭之。山川,地神。土色黄,故用黄驹也。”又曰:“王巡守唯至方岳,不至四海、夷狄,故以四海为四方。《尔雅》云:‘祭山曰县,祭川曰浮沈。’今郑云‘以祈沈’者,总解过山川二事。言‘与’者,《尔雅》据正祭,此则行过之,约与彼同,故云‘与’以疑之也。引《玉人》职者,按彼有大璋、中璋、边璋。过大山川用大璋,过中山川用中璋,过小山川用边璋。下云‘黄金勺,青金外,朱中’,此三璋之勺也。云‘黄金勺’者,即彼三璋之勺。云‘前马之礼’者,以黄金勺酌酒,礼山川在马牲前之礼,引之者,证过山川设礼用马牲之事也。”《夏官》)。”《玉人》:“大璋、中璋九寸,边璋七寸,射四寸,厚寸;黄金勺,青金外,朱中;鼻寸,衡四寸,有缫。天子以巡守,宗祝以前马(射,食亦反。勺,上灼反。衡音横。射,琰出者也。元谓:鼻,勺流也,凡流皆为龙口也。衡,古文‘横’,假借字也。衡谓勺径也。三璋之勺,形如圭瓒。天子巡守,有事山川,则用灌焉。於大山川则用大璋,加文饰也;於中山川用中璋,杀文饰也;於小山川用边璋,半文饰也。其祈沈以马,宗祝亦执勺以先之。《礼》,王过大山川,则大祝用事焉;将有事於四海山川,则校人饰黄驹。大祝音泰。校,尸教反。疏曰:“元谓衡古文为‘横’,谓勺径,破先郑为勺柄。云‘三璋之勺,形如圭瓒’者,圭瓒之形,前注已引汉礼,但彼口径八寸,下有盘径一尺;此径四寸,径既倍狭,明所容亦少,但形状相似耳,故云‘形如圭瓒’也。知‘用灌’者,以其圭瓒灌宗庙,此巡守过山川用灌可知。‘於大山川’已下至‘半文饰’皆无正文,郑君以意解之。云‘祈沈以马’者,取《校人》‘饰黄驹’,故知马也。知‘宗祝亦执勺以先之’者,即引《大祝》职云‘王过大山川,则大祝用事焉’,是大祝用此经黄金勺之事也。”《冬官》)。”《时迈》,巡守告祭柴望也。《般》,巡守而祀四岳、河、海也(《诗序》)。 《传》:隐公八年,郑伯使宛来归礻方。庚寅,我入礻方。左氏曰:“郑伯请释泰山之祀而祀周公,以泰山之礻方易许田。三月,郑伯使宛来归礻方,不祀泰山也(成王营王城,有迁都之志,故赐周公许田,以为鲁国朝宿之邑,後世因而立周公别庙焉。郑桓公,周宣王之母弟,封郑,有助祭泰山汤沐之邑在礻方。郑以天子不能复巡守,故欲以礻方易许田,各从本国所近之宜。恐鲁以周公别庙为疑,故云已废泰山之祀,而欲为鲁祀周公,逊辞以有求也。许田,近许之田也)。公羊子曰:“邴者何?郑汤沐之邑也。天子有事於泰山,诸侯皆从泰山之下,诸侯皆有汤沐之邑焉(邴,彼命反。从,才用反)。许田者何?鲁朝宿之邑也。诸侯时朝乎天子,天子之郊,诸侯皆有朝宿之邑焉。”梁子曰:“许田者,鲁朝宿之邑也。邴者,郑伯之所受命而祭泰山之邑也。用见鲁之不朝於周,而郑之不祭泰山也(邴、许田,互见之桓公元年)。” 天子将出征,类乎上帝,宜乎社,造乎祢,礻马于所征之地(礻马,师祭也,为兵祷。其礼亡),受命于祖(告祖也。疏曰:“前文据告行,故曰‘造乎祢’;此据以征伐之事,故云‘受命於祖’,所以重起其文也。然则受命於祖,在造乎祢之先。”),受成于学(疏曰:“谓在学谋论兵事好恶、可否,其谋成定。”)。出征执有罪,反释奠于学,以讯馘告(讯馘,所生获断耳者。疏曰:“以生获解‘讯’,以断耳解‘馘’。讯,言也,执其可言问者。讯是生者,馘是死而截耳者。”)。 陈氏《礼书》曰:“《诗》曰:‘是类是礻马。’《尔雅》曰:‘类礻马,师祭也。’《礼记》:‘礻马於所征之地。’《公羊》曰:‘甲兵祠兵。’《小宗伯》:‘凡王之会同、军旅、甸役之祷祠,肄仪为位。’《肆师》:‘凡四时之大田猎,祭表貉(读为“阡陌”之“陌”)。’於所立表之处,为师祭造军法者,祷气势之增倍也。其神盖蚩尤,或曰黄帝。《甸祝》:‘掌四时之田表貉之祝号。’《大司马》:‘中春,教振旅。有司表貉,誓民,鼓,遂围禁。中冬,教大阅。既陈,乃设驱逆之车,有司表貉於陈前。’《汉书》称:‘高祖祠皇帝、蚩尤於沛庭。’先儒或以蚩尤为天子,或以为庶人,其详不可以考。然管仲称蚩尤作剑戟,《史记》称皇帝与蚩尤战於阪泉,盖军法之兴,始於此也,故後世祭之。《周官》言‘貉’,《诗》与《礼记》、《尔雅》言‘礻马’其实一也。貉之祭,盖使有司为之,而立表於陈前,肆师为位,甸祝掌祝号,既事,然後誓众而师田焉,《周官》所谓‘表貉誓民’是也。古者,将射则祭侯,将卜则祭先卜,将用火则祭,将用马则祭马祖,然则将师田而祭者,不特为祷而已也。唐制,礻马祭为坛,设瘗坎,皇帝斋於行宫,从官斋於军幕,置甲胄弓矢於神座之侧,建槊於神座之後,而牲币牺象皆有仪度。然古人祭於立表之处,则无坛。其置甲胄弓矢於神座之侧,建槊於神座之後,理或有之。《司几筵》:‘甸役则设熊席,右漆几。’郑氏以为祭貉之礼,误也。” 《大祝》:“大师,宜于社,造于祖,设军社,类上帝,国将有事于四望,及军归献于社,则前祝(疏曰:“此经六事,皆大祝所掌。言‘大师’者,王出六军,亲行征伐,故云‘大师’。云‘宜于社’者,军将出,宜祭於社,即将社主行;不用命,戮于社。云‘造于祖’者,出必造,即七庙俱祭,取迁庙之主行,用命赏于祖,皆载于齐车。云‘设军社’者,此则据社在军中,故云‘设军社’。云‘类上帝’者,非常而祭曰‘类’。军将出,类祭上帝,告天将行。云‘国将有事于四望’者,谓军行所过山川,造祭乃过。‘及军归献于社’者,谓征伐有功,得囚俘而归,献捷於社。云‘则前祝’者,此经六事,皆大祝前辞。”《春官》下《小宗伯》:“若大师,则帅有司而立军社,奉主车;若军将有事,则与祭,有司将事于四望。”注曰:“有司,大祝也。王出军,必先有事於社及迁庙,而以其主行。社主曰‘军社’,迁主曰‘祖’。《春秋传》曰:‘军行祓社衅鼓,祝奉以从。’《曾子问》曰:‘天子巡守,以迁庙主行,载于齐车,言必有尊也。’《书》曰:‘用命赏于祖,不用命戮于社。’社之主,盖用石为之。奉谓将行。‘军将有事’,将与敌合战也。”疏曰:“郑知有司是大祝者,按《大祝》职云‘大师,国将有事於四望’,与此义同,故知有司大祝。军事是司马所掌,故知司马实典主其事也。”社主见《地篇 社稷条》)。”《量人》:“营军之垒舍,量其市、朝、州、涂、军社之所里(量音亮,或音良。军壁曰垒。郑司农云:“量其市朝州涂,环市朝而为道也。”元谓:“州,一州之众。二千五百人为师,每师一处。市也,朝也,州也,皆有道以相之。军社,社主在军者。里,居也。”疏曰:“此为出军之时,所为量度之事。军行之所拟停之处,皆为垒壁,恐有非常,故云‘军壁曰垒’也。先郑意环市朝而为道,不释州义,故後郑不从,以一州则一师,每一师各自一处,各立市朝。州即师也,皆有道以相凑之,若然,未必环绕为路也。在军不用命,戮于社,故将社之石主而行,所居皆有步数,故职在量人。”《夏官》上)。”《大司马》:“若大师,则掌其戒令,莅大卜,帅执事莅衅主及军器(大师,王出征伐也。莅,临也。临大卜,卜出兵吉凶也。《司马法》曰:“上卜下谋,是谓参之。”主谓迁庙之主及社主在军者也。军器,鼓、铎之属。凡师既受甲,迎主於庙,及社主祝奉以从,杀牲以血涂主及军器,皆神之。疏曰:“按《小子》职云‘衅邦器及军器’,彼官衅之,而大司马临之。又曰:“郑知‘临大卜’者,按《大卜》云:‘掌龟之八命,一曰征。’云‘《司马法》曰:上卜下谋,是谓参之’者,卜在庙,又龟有神,故云上卜;谋人在下,故云下谋;君居其中,故云参也。”)。若师有功,则左执律,右秉钺,以先恺乐献于社(功,胜也。律所以听军声,钺所以为将威也。先,犹道也。兵乐曰恺。献于社,献功於社也。《司马法》曰:“得意则恺乐恺歌,示喜也。”郑司农云:“城濮之战,《春秋传》曰:‘振旅,恺以入于晋。’”濮音卜。疏曰:“云‘律所以听军声’者,《大师》职文。彼初出军时,大师执听;至此克胜,司马执之。”)。若师不功,则厌而奉主车(厌,於涉反。郑司农云:“厌,谓厌冠丧服也。军败则以丧礼,故秦伯之败於ゾ也,《春秋传》曰:‘秦伯素服郊次,乡师而哭。’”元谓:“厌,伏冠也。奉,犹送也,送主归於庙与社。”ゾ,户交反。乡,许亮反。疏曰:“元谓‘厌伏冠也’者,按下《曲礼》云:‘厌冠不入公门。’以其丧冠反吉,冠於武上,向内缝之;丧冠於武下,向上缝之。以伏冠在武,故得厌伏之名。”同上)。”《肆师》:“凡师、甸,用牲于社、宗,则为位(甸音田。社,军社也。宗、迁主也。疏曰:“师谓出师征伐,甸谓四时田猎。二者在外,或有祈请,皆当用牲社及宗时,皆肆师为位祭也。”又曰:“云‘社军社也’者,在军不用命,戮于社;又君以军行,祓社衅鼓,故名军社也。郑知‘宗迁主’者,《曾子问》云:‘师行必以迁庙主行,载于齐车。’故知迁主也。”《小宗伯》:“凡王之会同、军旅、甸役之祷祠,肄仪为位。”疏曰:“数者祷祠,皆须豫习威仪乃为之,故云‘肄仪’也。当习威仪之时,则小宗伯为位也。”)。类造上帝,封于大神,祭兵于山川,亦如之(造犹即也。为兆以类礼,即祭上帝也。类礼,依郊祀而为之者。封谓坛也。大神,社及方岳也。山川,盖军之所依止。疏曰:“诸文皆云‘造于祢,类于上帝’,造属於祢,此以类、造同云‘於上帝’,则造与类同属於上帝,故郑云‘造犹即’,与造门之造同也。云‘为兆以类礼,即祭上帝’者,若依国四郊,则自有寻常兆域,今战讫而祭,故须新为坛兆,故云‘为兆’也。云‘大神,社及方岳’者,大神文在‘上帝’下,而云封祭之,明是社也。知兼有方岳者,见《小宗伯》云军将有事於四望,谓将战时;今战讫所告,明兼祭方岳,方岳即四望也。云‘山川,盖军所依止’者,以其山川众多,不可并祭,军旅思险阻,军止则必依山川,故知祭军所依止者也。”)。凡师不功,则助牵主车(助,助大司马也。谓师无功,肆师助牵之,恐为敌所得。疏曰:“主中有二:为社之石主,迁庙木主也。《大司马》职云:‘若师不功,则厌而奉主车。’故知肆师助大司马也。”《春官》上)。”《小祝》:“大师,掌衅祈号祝(疏曰:“祈号祝者,将出军祷祈之礼,皆小祝号以读祝辞。”)。有寇戎之事,则保郊祀于社(故书“祀”或作“<瓦>”。郑司农云,谓保守郊祭诸祀及社,无令寇侵犯之。元谓“保”、“祀”互文,郊社皆守而祀之,弥灾兵。<瓦>音祀。令,力呈反。弥依注音敉,亡尔反。疏曰:“元谓‘保、祀互文’者,郊言保守,亦祀;社言祀,亦保守,故云‘郊社皆守而祀之’。云‘弥灾兵’者,经言有寇戎之事,则亦是灾兵,故引《小祝》弥灾兵而解之。”《春官》下)。” 《传》:“是类是礻马,师祭也(“是类是礻马”,《诗 大雅 皇矣篇》文也。师祭者,言用师出征之祭名也。《王制》云:“天子将出征,类于上帝,礻马于所征之地”也。《尔雅》)。”帅师者受命于庙,受于社(,市轸反。疏曰:“《释文》云:‘起大事,动大众,必先有事乎社而後出,谓之宜。’《大宗伯》:‘以番之礼,亲兄弟之国。’今言受於社,明是祭社之肉,盛於器,赐元帅也。《地官 掌蜃》:‘祭祀共蜃器之蜃。’郑元云:‘蜃,大蛤。之器,以蜃饰,因名焉。’盛音成。闵公二年《左氏传》)。君以军行,祓社衅鼓,祝奉以从(祓音弗。衅,许靳反。从,如字。师出,先有事祓祷於社,谓之宜社。於是杀牲,以血涂鼙,为衅奉。奉,社主也。鼙,步西反。疏曰:“《尚书 甘誓》云:‘用命赏于祖,弗用命戮于社。’孔安国云:‘天子亲征,必载迁庙之祖主及社主行。有功则赏于祖前,示不专也;不用命奔北者,则戮之於社主前。社主阴,阴主杀,亲祖、严社之义也。’是军行必载社主行,故祝官奉主以从。”定公四年《左氏传》)。《曾子问》曰:“古者师行,必以迁庙主行乎?”孔子曰:“天子巡守,以迁庙主行,载于齐车,言必有尊也。今也,取七庙之主以行,则失之矣(齐,侧皆反,注及下同。齐车,金路。疏曰:“按《齐仆》云:‘掌驭金路。’《大驭》:‘掌驭玉路。’凡祭祀皆乘玉路,齐车则降一等,乘金路也。迁庙主行,皇氏云:谓载新迁庙之主。”馀见《宗庙篇》上)。《曾子问》曰:“古者,师行无迁主,则何主?”孔子曰:“主命。”问曰:“何谓也?”孔子曰:“天子、诸侯将出,必以币帛、皮圭告于祖祢,遂奉以出,载于齐车以行。每舍,奠焉而后就舍(以脯醢礼神,乃敢即安也。所告而不以出,即埋之。疏曰:“以曾子不解‘主命’之意,故孔子答以‘主命’之义,云:天子诸侯将出,必以币帛、皮圭告祖祢之庙,告讫,遂奉此币帛、皮圭以出於庙,载于齐车金路以行。每至停舍之处,先以脯醢奠此币帛、皮圭,而後始就停舍之处。行还反後,必陈此币帛、皮圭於祖祢主前以告神,又设奠祭。既卒,敛此币帛、皮圭,埋诸两阶之,乃复而出。盖贵此主命故也。”)。反必告,设奠卒,敛币玉藏诸两阶之乃出,盖贵命也(《礼记》)。”庶子之正於公族者(正者,政也。庶子,司马之属,掌国子之ヘ,为政於公族者),其在军,则守於公祢(谓从军者。公祢,行主也。所以迁主,言祢,在外亲也。疏曰:“此一节明庶子从行在军之事。则守於公祢者,公祢谓迁主载在齐车,随公行者也。庶子官既从在军,故守於公齐车之行主也。行主是迁主,而呼为祢者,既在国外,欲依亲亲之辞。”《文王世子》 “战则守於公祢,孝爱之深也”。注曰:“行主,君父之象。”同上)。敢用元牡,敢昭告于上天神后,请罪有夏(牡,茂后反。明告天问桀:百姓有何罪而加虐乎?疏曰:“孔安国注《论语》云,殷家尚白,未变夏礼,故用元牡。”《汤诰》)。予小子夙夜祗惧,受命文考,类于上帝,宜于冢土,以尔有众,底天之罚(疏曰:《王制》云:‘天子将出,类乎上帝,宜乎社,造乎祢。’此受命文考,即是造乎祢者。《王制》以神尊卑为次,故先言帝、社,後言祢;此以庙是己亲,若言家内私议,然後告天,故先言受命文考,而後言类于上帝。”《泰誓》上)。底商之罪,告于皇天、后土、所过名山大川(疏曰:“《礼》,天子出征,必类帝、宜社。此告皇天、后土,即《泰誓》上篇‘类于上帝,宜于冢土’,故云后土,社也。自周《商》,路过河、华,故知所过名山,华岳,大川,河也。山川大乃有名,名大互言之耳。”),曰:“惟有道曾孙周王发,将有大正于商(告天地、山川之辞。大正,以兵征之也。疏曰:“自称‘有道’者,圣人至公,为民除害,以纣无道,言己有道,所以告神求助,不得饰以谦辞也。称‘曾孙’者,《曲礼》说诸侯自称之辞云:‘临祭祀,内事曰孝子某侯某,外事曰曾孙某侯某。’哀二年《左传》,蒯贵祷祖,亦自称曾孙,皆是言已承籍上祖奠享之意。”)。子小子既获仁人,敢祗承上帝,以遏乱略(仁人谓太公、周、召之徒。略,路也。言诛纣敬承天意,以绝乱路)。华夏蛮貊,罔不率俾恭天成命(冕服采章曰华,大国曰夏,及四夷皆相率而使奉天成命),肆予东征,绥厥士女(此谓十一年会孟津还时)。惟其士女,篚厥元黄,昭我周王(言东国士女筐篚盛其丝帛,奉迎道次,明我周王为之除害),天休震动,用附我大邑周(天之美应,震动民心,故用依附我)。惟尔有神,尚克相予,以济兆民,无作神羞(《周书 武成》)。”惟一月壬辰,旁死魄。越翼日,癸巳,于征伐商(疏曰:“此历叙伐纣往反祀庙、告天时日,说武功成之事也。一月壬辰旁死魄,谓伐纣之年,周正月辛卯朔,其二日是壬辰也。翼日,癸巳,王朝步自周,干征伐商,谓正月三十日发镐京,始东行也。其月二十八日戊午,渡河,《泰誓序》云‘一月戊午,师渡孟津’,《泰誓》中篇云‘惟戊午,王次于河朔’是也。二月辛酉朔,甲子,杀纣,《牧誓》云‘时甲子昧爽,乃誓’是也。其年闰二月庚寅朔,三月庚申朔,四月己丑朔。厥四月,哉生明,王来自商,至于丰,谓四月三日,月始生明,其日当是辛卯也。丁未,祀于周庙,四月十九日也。越三日庚戍,柴望,二十二日也。正月始往伐,四月告成功。史叙其事,见其功成之次。”)。厥四月,哉生明,王来自商,至于丰。(疏曰:“生明、死魄,俱是月初。上云死魄,此生明,魄死而明生,互言也。”)丁未,祀于周庙,邦甸侯卫骏奔走,执豆笾(四月丁未,祭告后稷以下,文考文王以上七世之祖。骏,大也。邦国甸侯卫服诸侯,皆大奔走於庙执事。”)。越三日庚戌,柴望,大告武成。”(燔柴郊天,望祀山川。先祖後郊,自近始。《武成》)牧之野,武王之大事也。既事而退,柴於上帝,祈於社,设奠於牧室(疏曰:“既事而退者,既战罢而退也。柴於上帝者,谓燔柴以告天。祈於社者,陈祭以告社也。设奠於牧室者,设此奠祭於牧野之馆室,以告行主也。”),遂率天下诸侯,执豆笾,逡奔走。(逡,息俊反,疾也。《周颂》曰:“骏奔走在庙。”)追王大王父、王季历、文王昌,不以卑临尊也(追王,於况反。,丁但反。父音甫。不以诸侯之卑号临天子也。《礼记 大传》)。庄公八年春,王正月甲午,治兵(治兵於庙,习号令,将以围成阝。疏曰:“治兵於庙,欲就尊严之处,使之畏威用命耳。但军旅之众,非庙内所容,止应告於宗庙,出,在门巷习之。昭十八年,《传》称郑人简兵大搜,将为搜除。杜云:‘治兵於庙,城内地迫,故除广之。’是告於庙,习於巷也。下有围成阝,知治兵为围成阝也。”)。左氏曰:“治兵於庙,礼也。”公及诸侯从刘康公、成肃公会晋侯伐秦,成子受於社,不敬(,市轸反。,宜社之肉也,盛以蜃器,故曰。宜,出兵祭社之名)。刘子曰:“吾闻之,民受天地之中以生,所谓命也。是以有动作礼义威仪之则,以定命也。能者养之以福(养威仪以致福),不能者败以取祸。是故君子勤礼,小人尽力。勤礼莫如致敬,尽力莫如敦笃。敬在养神,笃在守业。国之大事,在祀与戎,祀有执番(番,祭肉。尽,津忍反,下同。番音燔),戎有受,神之大节也(交神之大节)。今成子惰,弃其命矣,其不反乎!”(为成肃公卒于瑕张本。疏曰:“天地之中,谓中和之气也。民者,人也。言人受天地中和之气,以得生育,所谓命也。命者,教命之意,若有所禀受之辞,故《孝经》说云‘命者,人所禀受’,是也。”成公十三年《左氏传》)晋侯伐齐,将济河,献子以朱丝系玉二而祷曰:“齐环怙恃其险,负其众庶(双玉曰。环,齐灵公名。负,依也),弃好背盟,陵虐神主(神主,民也。谓数伐鲁,残民人)。曾臣彪将率诸侯以讨焉(彪,晋平公名。称臣者,明上有天子,以谦告神。曾臣犹末臣),其官臣偃实先後之(守官之臣。偃,献子名)。苟捷有功,无作神羞,官臣偃无敢复济(偃信巫言,故以死自誓)。惟尔有神裁之!”沈玉而济(襄公十八年《左氏传》)。晋伐郑,楚子救郑,遇於鄢陵。楚子登巢车以望晋军(巢车,车上为橹。疏曰:“《说文》云:‘巢车,高车加巢,以望敌也。橹,泽中守草楼也。’是巢与橹俱楼之别名。”),子重使太宰伯州犁侍於王後。王曰:“聘而左右,何也?”曰:“召军吏也。”“皆聚於中军矣!”曰:“合谋也。”“张幕矣!”曰:“虔卜於先君也(虔,敬也)。”“彻幕矣!”曰:“将发命也。”“甚嚣,且尘上矣!”曰:“将塞井夷(夷,平也)灶而为行也。”“皆乘矣,左右执兵而下矣!”曰:“听誓也(疏曰:“兵车,唯元帅在中,御者在左也;其馀将帅,皆御者在中,将帅在左也。左右执兵而下,唯御者持车不下也。”)。”“战乎?”曰:“未可知也。”“乘而左右皆下矣!”曰:“战祷也(祷,请於鬼神。成十六年《左氏传》)。”楚子围许,许男面缚衔璧,大夫,士舆榇(缚手於後,唯见其面,以璧为贽,手缚故衔之。榇,棺也。将受死,故)。楚子问诸逄伯(逢伯,楚大夫),对曰:“昔武王克殷,微子启如是。武王亲释其缚,受其璧而祓之(祓,除凶之礼。疏曰:“《周礼》,女巫掌岁时祓除。谓之祓除,明是除凶之礼也。”),焚其榇,礼而命之,使复其所。”楚子从之(僖公六年《左氏传》)。郑子展、子产伐陈,入之。子展命师无入公宫,与子产亲御诸门。陈侯使司马桓子赂以宗器。陈侯免,拥社(御,鱼目反。免音问。拥,於勇反。拥社,抱社主,示服。免,丧服),使其众,男女别而累,以待於朝(累,自囚系以待命)。子展执絷而见(絷,陟立反。见,贤遍反。见陈侯),再拜稽首,承饮而进献(承饮,奉觞,示不失臣敬)。子美入,数俘而出(数,所主反。子美,子产也。但数其所获人数,不将以归)。祝祓社,司徒致民,司马致节,司空致地,乃还(祓,除也。节,兵符。陈乱,故正其众官,修其所职,以安定之,乃还也。疏曰:“《周礼》有掌节之官。节为兵符,若今之铜虎符、竹使符也。陈国既乱,致使官司废阙,民人分散,符节失亡,故令陈之司徒招致民人,司马集致符节,司空检致土地,使各依其旧,师乃回还也。刘炫云:‘陈国既乱,民节与地非复陈有。子展、子产心不灭陈,各使巳之官属以安定之乃还也。’”襄公二十五年《左氏传》)。楚子败晋师于必阝,潘党曰:“君盍筑武军,而收晋尸,以为京观(观,古乱反。积尸封土其上,谓之京观)?”楚子曰:“古者,明王伐不敬,取其鲸鲵而封之,以为大戮,於是乎有京观,以惩淫慝(鲵,五兮反。鲸鲵,大鱼名。以喻不义之人,吞食小国)。今罪无所,而民皆尽忠以死君命,又何以为京观乎?”祀於河,作先君宫,告成事而还(《传》言楚庄有礼,所以遂兴。宣公十有二年《左氏传》)。 《孔丛子》:问军礼,曰:“天下有道,礼乐征伐自天子出。必以岁之孟秋,赏军帅武人於朝,简练杰俊,任用有功,命将选士,以诛不义。於是孟冬以级授军,司徒扑,北面而誓之。誓於社,以习其事。先期五日,大史誓於祖庙,择吉日斋戒,告於郊、社稷、宗庙。既筮,则献兆於天子天子。使有司以特牲告社,告以所征之事而受命焉。舍奠於帝学以受成,然後乃类上帝,柴於郊以出。以齐车载迁庙之主及社主,行大司马职奉之;无迁庙主,则以币帛、皮圭告於祖祢,谓之主命,亦载齐车。凡行主皮圭、币帛,皆每舍奠焉,而後就舍。主车止於中门之外,外门之内,庙主居於道左,社主居於道右。其所经名山、大川,皆祭告焉。天子命将出征,亲齐盛服,设奠於祖以诏之。大将先入,军吏毕从,皆北面再拜稽首,而受天子当阶南面命授之节钺。大将受,天子乃东向西面而揖之,示弗御也。然後告大社,冢宰执蜃,宜於社之右,南面授大将。大将北面稽首再拜而受之,承所颁赐於军吏。其出不类,其克不礻马。战之所在,有大山川则祈焉。祷克於上帝,捷则报之。振旅复命,简异功勤,亲告庙告社,而後朝。及至敌所,将战,大史卜战日,卜右、御。战日,将帅陈列车甲卒伍於军门之前,有司读诰誓使周,定三令五申。既卒,遂祷战,祈克於上帝,然後即敌。将士战,全已克敌,使择吉日,复礻马於所征之地,柴於上帝,祭社奠祖,以告克者,不顿兵伤士也。战不克,则不告也。凡类礻马皆用甲、丙、戊、庚、壬之刚日。有司简公行赏,不稽於时。其用命者,则加爵受赐於祖奠之前;其奔北犯令者,则加刑罚,戮於社主之前。然後鸣金振旅,有司遍告捷於时所有事之山川。既至,舍於国外三日,齐以特牛,亲格於祖祢然後入,设奠以反主。若主命,则卒敛玉埋之於庙两阶,反社主如初迎之礼。舍奠於帝学,以讯馘告。大享於群吏,用备乐,享有功於祖庙,舍爵策勋焉,谓之饮至。此天子亲征之礼也。祈胜之礼:命勇谋之将以御敌,先使之迎於敌所从来之方,为坛祈克乎五帝。衣服随其方色,执事人数从其方之数,牲则用其方之牲。祝史告於社稷、宗庙、邦域之内名山大川。君亲素服誓众於太庙曰:“某人不道,侵犯大国,二三子尚皆同心比力,死而守。”将帅稽首再拜受命,既誓,将帅勒士卒,陈於庙之右(陈,去声)。君立太庙之庭,祝史立於社,百官各警其事,御於君以待命。乃大鼓於庙门,诏将帅命卒习射三发,击刺三行,告庙用兵於敌也。五兵备效,乃鼓而出以即敌。此诸侯应敌之礼也” 汉高祖起兵为沛公,祠黄帝、祭蚩尤於沛庭而衅鼓旗。 武帝元狩四年,大将军卫青、将军霍去病伐匈奴,至幕北,围单于,斩获虏首七万级,封狼居胥山乃还(师古曰:“登山祭天,筑土为封,刻石纪事,以彰汉功。”)。 元鼎五年,帝为伐南越,告祷於泰一,以牡荆画幡日月北斗登龙,以象泰一三皇,为泰一锋旗(注见《祭星门》)。命曰“灵旗”。为兵祷,则太史奉以指所伐国。 《汉祀令》:天子行有所之,出河,沈用白马、璧各一,衣以缯缇五尺;祠用脯二束、酒六斗、盐一升。涉渭、灞、泾、洛、他名水如此者,沈璧各一,律在所给祠具及行沈祠。他川水,先驱投石,少府给璧。不满百里者不沈。 《汉仪》:立秋之日,自郊礼毕,始扬威武,斩牲於东门,以荐陵庙。其仪:乘舆御戎路,白马朱鬣,躬执弩射牲,牲以鹿は。太宰令、谒者各一人,载以获车,驰送陵庙,于是乘舆还宫,遣使者赍束帛,以赐武官。武官肄兵,习战阵之仪、斩牲之礼,名曰“ァ(敕俱反)刘”。兵、官皆肄《孙吴兵法》六十四阵。既还,公卿以下陈雒阳前街,乘舆到,公卿以下拜,天子下车,公卿亲识颜色,然後还宫。古语曰“在车下车”,则惟此时施行。汉世率以为常,至献帝建安二十一年,魏国有司奏:“古四时讲武皆於农隙。汉西京承秦制,三时不讲,惟十月都讲。今金革未偃,士众素习,可无四时讲武,但以立秋择吉日大朝车骑,号曰阅兵。上合礼名,下承汉制。”奏可。是冬,阅兵,魏王亲执金鼓,以令进退。 按:古者,天子之巡狩也,出则类祭,反则告至。其征伐也,出则类礻马,入则振旅。皆有事於天地、祖宗,其礼至不轻也。自汉而後,则无闻焉,惟巡狩所至,则祠其名山大川,而讲武之祭,则只於平时教阅之际行之。至於征伐,则亦无治兵、振旅之礼矣。 魏文帝黄初元年七月,将东巡。以大军当出,使太常以特牛告南郊。 梁武帝时,礼官司马筠议:“自今大事遍告七庙,小事止告一室。”於是议以封禅、南北郊、祀明堂、巡省四方、御临戎出征、皇太子加元服、寇贼平荡、筑宫立阙、纂戎、戒严,合十一条,则遍告七庙。讲武、修宗庙明堂、临轩封拜公王、四夷款化贡方物、诸公王以僭削封及诏封王绍袭,合六条,则告一室。帝从之。 後齐,天子亲征纂严,则服通天冠,文物充庭。有司奏更衣,乃入,冠武弁,左貂附蝉以出。誓讫,择日备法驾,乘木辂,以造於庙。载迁庙主於斋车,以俟行。次宜於社,有司以毛血衅军鼓,载帝社石主於车,以俟行。次择日陈六军,备大驾,类於上帝。次择日祈后土、神州、岳镇、海渎、源川等。乃为坎盟,督将列牲於坎南,北首。有司坎前读盟文,割牲耳,承血。皇帝受牲耳,遍授大将,乃於坎;又歃血,歃遍,又以坎。礼毕,埋牲及盟书。又卜日,建牙旗於单,祭以太牢。及所过名山、大川,使有司致祭。将届战所,卜刚日,备元牲,列军容,设柴於辰地,为单而礻马祭。大司马奠矢,有司奠毛血,乐奏《大》之音。礼毕,彻牲,柴燎之。战前一日,皇帝祷祖,司空祷社。战胜,则各报以太牢。又以太牢赏用命战士於祖,引功臣入旗门,即神庭而授版焉。又罚不用命於社,即神庭行戮讫,振旅而还。格庙诣社讫,择日行饮至礼,文物充庭。有司执简,纪年号月朔,陈六师凯入格庙之事,饮至策勋之美,因述其功,不替赏典焉。 隋制,行幸所过名山、大川,则有司致祭,岳渎以太牢,山川以少牢。亲征及巡狩,则类上帝、宜社、造庙,还礼亦如之。将发轫,则祭。其礼:有司於国门外委土为山象,设埋坎。有司刳羊,陈俎豆。驾将至,委奠币,存脯醢,加羊於,西首。又奠酒解羊,并馔埋於坎。驾至,太仆祭两轵及轨前,乃饮,授爵,遂轹上而行。 开皇八年,以伐陈,有事於太庙。帝亲饯将士,陈师誓众。 九年四月,帝幸骊山,亲劳旋师。诸军凯入,献俘於太庙。 炀帝大业七年,征辽东,亦行类帝、宜社之礼。 唐高祖武德元年,秦王平薛仁杲凯旋,献俘於太庙。 三年,秦王破宋金刚,复并州地,凯旋,献捷於太庙。 四年,秦王平东都,被金甲,陈铁马一万、甲士三万,俘王世充、窦建德及隋神器、辇辂,献捷於太庙。 太宗贞观四年,李靖俘颉利可汗,献捷於太庙。 高宗总章元年,以高丽平,献俘於含光殿;大会李及部将以下,献俘於昭陵,乃备军容。奏凯歌於京城,献於太庙。以後征四夷,讨叛臣有功,皆献俘太庙。 仪凤二年,太常以仲春告祥瑞於太庙。高宗令礼官徵求故实,太常博士贾大隐对曰:“古者,祭以首时,荐用仲月。近代相承,元日奏祥瑞,二月然後告於庙,盖缘告必有荐,便於礼也。又检贞观以来敕令无文,礼司因循,不知所起。”上令依旧行焉。 宋太祖皇帝建隆元年四月,太常礼院言:“车驾征潞州,出宫日,请遣官告天地、太庙、社稷,城门外祭用羝羊一,所过州府河桥及名山大川、帝王名臣陵庙去路十里内者,各令本州以香祭告。”从之。六月,平泽潞,及车驾还宫,皆遣官奏告天地、太庙、社稷,仍祭祓庙、泰山庙、城隍庙。 其年十月征扬州,及太平兴国四年征河东,并用此礼。 古者,天子巡狩出征,有亲告宗庙之礼,宋朝因之。故幸西京,封泰山,祠后土,谒太清宫,皆亲告太庙。三岁皇帝行郊祀,及每岁祈上帝,祀感生帝,雩祭,祀方丘,明堂大飨,祭神州地,祀圜丘,并遣官告祖宗配侑之意。他大事,自祖宗以来,登位,改名,上尊号,改元,立皇后、太子,皇子生,纳降,献俘,亲征,籍田,朝陵,肆赦,河平,大丧,上谥,山陵,园陵,庙,皆遣官奏告天地、宗庙、诸陵,及告社稷、岳渎、山川、宫观、在京十里内神祠。其仪用牺樽、豆、笾各一(实以酒、脯、醢。宫观以素馔、时果),祝版,币帛,行一献礼。 乾德三年,太常礼院言:“孟昶到阙日,请差官奏告太庙、社稷。”从之。 开宝四年,平广南,刘钅长赴阙,奏告如孟昶例。 太宗太平兴国四年五月,诏遣直史馆石熙古还上都,以平晋告宗庙。七月,刘继元至,命宰臣薛居正摄太尉,行告庙礼。遣通事舍人薛文宝引继元及伪命官以献。 太平兴国五年十一月,太常礼院言:“车驾北征,请出宫前一日,遣官祭告天地於圜丘,其礼特牲;太庙、太社、太稷坛用太牢;望祭五岳、四渎、名山、大川於四郊,磔风於风伯坛,祀雨师於本坛,祷马於马祖坛,祭蚩尤及礻马牙於北郊,并用少牢;祭北方天王於北郊,迎气坛用香柳枝、灯油、乳粥、苏蜜、饼果。”从之,仍遣内侍一人监祭。 真宗咸平六年,车驾北征,亦用此例。 景德元年,上封事者言:“按《开元礼仪鉴》云:‘车驾行幸,路次有名山、大川,去三十里内则祭之;名臣,十里内则祭之。’今朝陵有期,缘州县所记山川、祠宇,名多伪俗,望委礼官先检详事迹以闻。”可下太常礼院。礼院言:“同开封府、孟郑州所供山川神祠,除京城神祠旧系祀典者,今约定祠宇,请下逐州差官依礼致祭。”从之。 哲宗元二年九月,熙河路经略总管司擒西蕃大酋领鬼章以献,诏差左谏议大夫孔文仲告永裕陵。 高宗绍兴六年八月,太常寺言:“车驾巡幸建康,进发前二日,遣官奏告天地、宗庙、社稷、应临安府载在祀典神;出国城日祭,用羝羊、祝文,并致祭沿路桥梁、十里内神祠、名山、大川。”从之。 三十一年,诏:“金人败盟,朝廷兴师,合奏告天地、宗庙、社稷,令太常寺条具。” 寻具到:“合奏告天地、社稷、九宫贵神、五福十神。泰一差宰执,宗庙差亲王,诸陵攒宫差宗室节度使及正佐以上行奏告礼;及遣官祭告蚩尤、马祖、北方天王、五岳、四渎、名山、大川;并令招讨使行礻马祭之礼。”并从之。 宁宗开禧二年五月,以兴师北伐,奏告天地、宗庙、社稷、宫观、九宫贵神、五岳、四渎、风伯、雨师、北方天王、马祖、蚩尤。 二年三月,吴曦叛逆就诛,奏告天地、宗庙、社稷。 ●卷九十 郊社考二十三 ○杂祠淫祠 《大宗伯》,以辜祭四方百物(,孚逼反。注疏见《四方礼》。《春官 鬯人》,凡祭祀事用散。注疏见《祭器条》)。《鼓人》,凡祭祀百物之神,鼓兵舞、舞者(兵谓干戚也。,列五采缯为之,有秉。皆舞者所执,疏曰:“云‘鼓兵舞舞’者,天地之小神,所舞不过此兵舞、舞二事。按下《舞师》,山川用兵舞,社稷用舞。今此小神等,若义近山川者,舞兵舞;义近社稷者,舞舞。故六舞之中,唯言此二舞而已。按《司兵》云:‘祭祀,授舞者兵。’郑亦云:‘授以朱干、玉戚。’必知兵舞是干戚者,见《礼记 乐记》云‘干戚之舞’,《祭统》又云‘朱干玉戚’,并是《大武》之舞,是知兵舞干戚也。又知舞‘列五采缯为之,有秉’者,按《乐师》注‘析五采缯,今灵星舞子持之’,是举今以晓古,故知之也。”《地官》)。一献质(谓祭群小祀也。疏曰:“祭群小祀最卑,但一献而己,其礼质略。”),一献孰(一献,祭群小祀也,孰而已。并《礼器》)。王祭群小祀则元冕(群小祀,林泽、坟衍、四方百物之属。元者,衣无文,裳刺黻而已。凡冕服皆元衣裳。疏曰:“以其祭服,衣本是元。今元冕一章,仍以元为名,明衣上无画;一章者,刺黻於裳而已。”)。 周立寿星祠於下杜、亳(亳,汤所都,济阴亳县。师古曰:“亳即京兆亳县,有亳亭,非汤之都也。”),时奉焉。又立杜主祠,因宣王杀杜伯射王,故周人尊其鬼,以岁时奉祠。 惠王十五年,有神降於莘(惠王十五年,鲁庄公三十二年。降,下也,言自上而下,有声像以接人也。莘,虢地也)。王问於内史过(内史,周大夫;过,名也。掌爵禄废置及策命诸侯、孤、卿,大夫也)曰:“是何故?固有之乎(故,事也。固犹常也)?”对曰:“有之。国之将兴,其君齐明衷正(齐,一也。衷,中也),精洁惠和,其德足以昭其馨香(惠,爱也。馨香,芳馨之升闻也),其惠足以同其民人(同,一也)。神享而民听,民神无怨,故明神降之,观其政德而均布福焉。国之将亡,其君贪冒辟邪,淫荒怠,粗秽暴虐;其政腥臊,馨香不登(腥臊,臭恶也。登,上也。若馨香不上闻於神,神不享也。《传》曰:“黍稷非馨,明德唯馨。”);其刑矫诬(以诈用法曰矫,加诛无罪曰诬),百姓携贰(携,离;贰,二心也)。明神不蠲(蠲,洁也),而民有远志(欲叛也),民神怨痛,无所依怀(怀,归也),故神亦往焉,观其苛慝而降之祸(苛,烦也。慝,恶也)。是以或见神以兴,亦或以亡。昔夏之兴也。融降於崇山(融,祝融也。崇,崇高山也。夏居阳城,崇高所近也);其亡也,回禄信於<耳今>隧(回禄,火神。再宿为信。<耳今>隧,地名)。商之兴也,杌次於丕山(杌,鲧也。过信曰次。丕,大。邳山在河东);其亡也,夷羊在牧(夷羊,神兽。牧,商郊牧野也)。周之兴也,鸣於岐山(三君云:“,凤之别名也。《诗》云:‘凤凰鸣矣,於彼高冈。’其在岐山之脊乎?”);其衰也,杜伯射王於高阝(高阝,高阝京。杜国,伯爵,唐氏之後也。《春秋传》曰:“宣王杀杜伯而不辜。後三年,宣王会诸侯田於囿,日中,杜伯起於道左,衣朱衣,冠朱冠,操朱弓、朱矢射宣王,中心折脊而死也。”)。是皆明神之志者也(志,记也。见记录在史籍也)。王曰:“今是何神也?”对曰:“昔昭王娶於房,曰房后(康王之子昭王也。房,国名),实有爽德,协於丹朱(爽,二也。协,合也。丹朱尧子也)丹朱凭身以仪之,生穆王焉(凭,依也。仪,匹也。《诗》云:“实维我仪。”言房后之行有似丹朱,丹朱凭依其身而匹偶焉,生穆王也)。是实临照周之子孙而祸福之。夫神壹,不远徙迁(言神一心依凭於人,不远迁也)。若由是观之,其丹朱之神乎?”王曰:“其谁受之?”对曰:“在虢(言神在虢,虢其受之)。”王曰:“然则何为(何为在虢)?”对曰:“臣闻之,道而得神,是谓逢福(逢,迎也);淫而得神,是为贪祸(以贪取祸也)。今虢少荒,其亡乎?”王曰:“吾其若之何?”对曰:“使太宰以祝、史帅狸姓,奉牺牲、粢盛、玉帛往献焉(太宰,王卿也,掌祭祀之式、玉帛之事。祝,太祝也,掌祈福祥。史,太史也,掌次王位。狸姓,丹朱之後是也。其神必歆,故帅之以往也。凡纯色谓之牺也),无有祈也(祈,求也。无有祈请,礼之而已)。”王曰:“虢其几何?”对曰:“昔尧临民以五(五,五年巡狩也),今其胄见(胄,後也,谓丹朱之神),神之见也,不过其物(物,数也)。若由是观之,不过五年。”王使太宰忌父(周公忌父)帅傅氏及祝、史(傅氏,狸姓也,在周为傅氏)奉牺牲、玉鬯往献焉(玉鬯,鬯酒之圭,长尺二寸,有瓒,所以灌地降神之器)。内史过从之虢(从,从太宰而往也。内史不掌祭祀,王以其贤,使以听之也),虢公亦使祝、史请土焉(祝、史,虢之祝、史,祝应、史へ)。内史过归,以告王曰:“虢必亡矣。不於神而求福焉,神必祸之(洁祀曰);不亲於民而求用焉,人必违之(用,用其财力也)。精意以享,也(享,献也);慈保庶民,亲也(慈,爱也。保,养也)。今虢公动匮百姓以逞其违,离民怒神而求利焉,不亦难乎!”十九年,晋取虢(惠王十九年,鲁僖之五年也)。 秦文公东猎、渭之,梦黄蛇自天而下属地,其口止於衍,乃作。後九年,文公获若石云,於陈仓北阪城祠之(质如石,似肝。陈仓之北阪上城中也)。其神或岁不至,或岁数,来也常以夜,光辉若流星,从东方来,集於祠城,若雄雉,其声殷殷云,野鸡夜鸣(师古曰:“殷殷,声也。云,传声之乱也。言陈宝若来而有声,则野鸡皆鸣以应之也。雉即是野鸡。”)。以一牢祠之,名曰陈宝,作陈宝祠。(臣瓒曰:“陈仓县有宝夫人祠,或一岁、二岁与叶君合。叶君神来时,天为之殷殷雷鸣,雉为之ず也。”《正义》曰:“《晋太康地志》云:‘秦文公时,陈仓人猎得兽若彘,不知名,牵以献之。逢二童子,童子曰:“此名为胃,常在地中食人脑。”即欲杀之,拍捶其首,胃亦语曰:“二童子名陈宝,得雄者王,得雌者霸。”陈仓人乃逐二童子,化为雌雉,上陈仓北阪为石,秦祠之。《搜神记》云:‘其雄者飞至南阳,其後光武起於南阳,皆如其言也。’”) 始皇既并天下,东游海上,礼祠名山、大川及八神(见《山川门》),而雍又有日、月、参、辰诸祠(见《祭星门》),又有四海、九臣、十四臣、诸布、诸严、诸逐之属(皆淫祠也,未闻其义),百有馀庙。西亦有数十祠。於湖有周天下祠,於下わ有天神,丰、镐有昭明、天子辟池,於杜、亳有五社主之祠,寿星祠,而雍营庙祠亦有杜主。杜主,故周之右将军(即杜伯),其在秦中最小之鬼神也(鬼虽小而有神灵)。各以岁时奉祠。唯雍四上帝为尊,其光景动人民,唯陈宝。 汉高祖初起兵,徇沛,为沛公,祀蚩尤,衅鼓、旗。 二年,东击项籍,入关,立北。有司进祠,上不亲往。悉召故秦祀官,复置太祝、太宰,如其故仪礼。因令县为公社(李奇曰:“犹官社。”)。下诏曰:“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠者,各以其时礼祠之如故。”後四岁,天下已定,诏御史令丰治榆社,常以时,春以羊彘祠之。令祝立蚩尤之祠於长安,置祠祝官、女巫。其梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之属;晋巫祠五帝、东君、中君、巫社、巫祠、族人炊之属(服虔曰:“东君以下皆神名也。”师古曰:“东君,日神也。中君,谓神也。巫社、巫祠,皆古巫之神也。族人炊,古主炊母之神也。炊谓饣喜爨也。”);秦巫祠社主、巫保、族累之属(师古曰:“社主即上所云五社主也。巫保、族累,二神名。累,力追反。”);荆巫祠堂下、巫先、司命、施糜之属;(师古曰:“堂下,在堂之下。巫先,巫之最先者也。司命,说者云文昌第四星也。施糜,其先常施设糜鬻者也。”)九天巫祠九天(师古曰:“九天者,谓中央钧天,东方苍天,东北天,北方元天,西北幽天,西方浩天,西南朱天,南方炎天,东南阳天也。其说见《淮南子》。一说云:东方天,东南阳天,南方赤天,西南朱天,西方成天,西北幽天,北方元天,东北变天,中央钧天也。”):皆以岁时祠宫中。其河巫祠河於临晋,而南山巫祠南山、秦中。秦中者,二世皇帝也(张晏曰:“以其︹死,魂魄为厉,故祠之。成帝,时匡衡奏罢之。”)。各有时日。 武帝七年,上求神君,舍之上林中氏馆(音斯。)神君者,长陵女子,以乳死,见神於先後宛若(产乳而死也。兄弟妻谓先後,古谓娣姒,今人俗呼之以为妯娌。宛若,字也)。宛若祠之其室,民多往祠。平原君亦往祠,其後子孙以尊显(平原君,武帝外祖母也)。及上即位,则厚礼置祠之内中。闻其言,不见其人云。 亳人谬忌奏祠泰一方,置寿宫神君(见《祀星门》)。後人复有言:“古天子常以春解祠,祠黄帝用一枭破镜(见《祀前代门》),冥羊用羊祠,马行用一青牡马,泰一、皋山山君用牛,武夷君用乾鱼,阴阳使者以一牛。”令祠官领之如其方。明年,齐人少翁以方见上。上有所幸李夫人卒,少翁以方盖夜致夫人及灶鬼之貌云,天子自帷中望见焉。拜少翁为文成将军,赏赐甚多,以客礼礼之。文成言:“上即欲与神通,宫室、被服非象神,神物不至。”作画气车,及各以胜日(甲乙五行相克之日,如火胜金,用丙丁日,不用庚辛日也)驾车辟恶鬼。又作甘泉宫,中为台室,画天地、泰一诸鬼神,而置祭具以致天神。居岁馀,其方益衰,神不至,乃见诛。 元封二年,公孙卿言,见神人东莱山,若云“欲见天子”。天子於是幸缑氏城,拜卿为中大夫。遂至东莱,宿。留之数日无所见,见大人迹云。是岁,旱天子既出而无名,祷万里沙(万里沙,神祠也,在东莱曲城),过祠泰山,还至瓠子,自临塞决河,湛祠而去(湛读作“沈”,谓沈祭具於水中也)。既灭两粤,粤人勇之乃言:“粤人信鬼,而其祠皆见鬼,数有效。昔东瓯王敬鬼,寿百六十岁。後世怠慢,故衰耗。”乃命粤巫立粤祝祠,安台无坛,亦祠天神帝、百鬼(天帝之神及百鬼),而以鸡卜(持鸡骨卜,如鼠卜)。上信之,粤祠鸡卜自此始。 太初元年,西伐大宛,蝗大起,丁夫人、雒阳虞初等(丁夫人,其先丁复,本越人,封阳都侯。夫人其後,以诅军为功。丁,姓;夫人名)以方祠诅匈奴、大宛焉。 诸所兴祠,如薄忌泰一及三一、冥羊、马行、赤星、五,宽舒之祠官(皆祠名),以岁时致礼。凡六祠,皆太祝领之。至如八神,诸明年、凡山他名祠,行过则祠,去则已。方士所具祠,各自主,其人终则己,祠官不主。他祠皆如故。 天汉二年秋,止禁巫祠道中者(文颖曰:“始,汉家於道中祠,排祸咎移之於行人百姓。以其不经,今止之也。”师古曰:“非也。秘祝移过,文帝久巳除之。今此总禁百姓巫觋於道中祠祭耳。”)。 宣帝时,南郡获白虎,献其皮牙爪,上为立祠。又以方士言,为随侯、剑宝、玉宝璧、周康宝鼎立四祠於未央宫中。又祠太室山於即墨,三户山於下密(师古曰:“即墨、下密皆胶东之县也。”),祠天封宛火井於鸿门(如淳曰:“《地理志》,西河鸿门县有天封宛火井祠,火从地中出。”)。又立岁星、辰星、太白星、荧惑、南斗祠於长安城旁。又祠参山八神於曲城,(师古曰:“东莱之县也。”)蓬山石社、石鼓於临朐(师古曰:“临朐,齐郡县也。朐音劬。《地理志》,蓬山作达山也”),之罘山於垂,成山於不夜,莱山於黄(应劭曰:“垂音<垂瓦>。”晋灼曰:“垂、不夜、黄县皆属东莱。”师古曰:“垂音丈瑞反。”)。成山祠日,莱山祠月。又祠四时於琅琊,蚩尤於寿良(师古曰:“东郡之县也。”)。京师近县,则有劳谷、五床山、日月、五帝、仙人、玉女祠,阳有径路神祠,祭休屠王也(师古曰:“休屠,匈奴王号也。径路神,本匈奴之祠也。休音许虬反。屠音除。”)。又立五龙山仙人祠及黄帝、天神、帝原水凡四祠於肤施(肤施,上郡之县也)。或言,益州有金马、碧鸡之神(金形似马,碧形似鸡),可醮祭而致,於是遣谏大夫王褒使持节而求之。 《汉旧仪》:祭先陇西西县人先山,山上皆有畦,如种菜畦。畦中各一土封:祭西王母於石室,皆在所二千石、令长奉祠。祠已,胙皆瘗埋,馀祭具而去。 成帝时,丞相匡衡奏罢五及陈宝祠,复条奏:“长安厨官给祠郡国候神方士使者所祠,凡六百八十三所,其二百八所应礼,及疑无明文,可奉祠如故。其馀四百七十五所不应礼,或复重(复,扶目反。重,文庸反),请皆罢。”奏可。本雍旧祠二百三所,唯山川、诸星十五所为应礼云。若诸布、诸严、诸逐,皆罢。社主有五祠,置其一。又罢高祖所立梁、晋、秦、荆巫九天、南山、莱中之属,及孝文渭阳,孝武薄忌、泰一、三一、黄帝、冥羊、马行、泰一、皋山山君、武夷、夏后启母石、万里沙、八神、延年之属,及孝宣参山、蓬山、之罘、成山、莱山、四时、蚩尤、劳谷、五床仙人、玉女、径路、黄帝、天神、原水之属,皆罢。候神方士使者副佐、本草待诏七十馀人皆归家(师古曰:“本草待诏,谓方药本草而待诏者。”)。 明年,匡衡坐事免官爵。众庶多言不当变动祭祀者。又初罢甘泉泰作南郊日,大风坏甘泉竹宫,折拔中树木十围以上百馀。天子异之,以问刘向,对曰:“家人尚不欲绝种祠(师古曰:“家人谓庶人之家也。种祠,继嗣所传祠也。”),况於国之神宝旧!且甘泉、汾阴及雍五始立,皆有神感应,然後营之,非苟而已也。武、宣之世,奉此三神,礼敬敕备(敕,整也),神光尤著。祖宗所立神旧位,诚未易动。及陈宝祠,自秦文公至今七百馀岁矣,汉兴,世世常来,光色赤黄,长四五丈,直祠而息,音声砰隐,野鸡皆ず(直,当也。息,止也。当祠处而止也。砰,普萌反)。每见雍太祝祠以太牢,遣候者乘传驰诣行在所(报神之来也。传,张恋反),以为福祥。高祖时五来,文帝二十六来,武帝七十五来,宣帝二十五来,初元元年以来亦二十来,此阳气旧祠也。及汉宗庙之礼,不得擅议,皆祖宗之君与贤臣所共定。古今异制,经无明文,至尊至重,难以疑说正也。前始纳贡禹议,後人相因,多所动摇。《易大传》曰:‘诬神者殃及三世。’恐其咎不独止禹等。”上意恨之。後上以无继嗣,令皇太后下诏,复甘泉泰、汾阴后土及雍五、陈宝祠在陈仓者,又复长安、雍及郡国祠著明者且半。 成帝末年,颇好鬼神,亦以无继嗣故,多上书言祭祀方术者,皆得待诏,祠祭上林苑中长安城旁,费用甚多,然无大贵盛者。 太中大夫谷永说上曰:“臣闻明於天地之性,不可惑以神怪;知万物之情,不可罔以非类。诸背仁义之正道,不遵《五经》之法言,而盛称奇怪鬼神,广崇祭祀之方,求报无福之祠,及言世有仙人,服食不终之药,B1兴轻举(B1,古‘遥’字,远也。兴,举也,起也。谓起而远去也),登遐倒景(如淳曰:“在日月之上,反从下照,故其景倒。”遐亦远也),览观县圃,浮游蓬莱(李奇曰:“昆仑九成,上有所谓县圃;县圃之上,即阊阖天门。”),耕耘五德,朝种暮获(晋灼曰:“翼氏《风角》,五德:东方甲,南方丙,西方庚,北方壬,中央戊。种五色禾於此地而耕耘也。”),与山石无极(师古曰:“言获长寿,比於山石无穷也。”),黄冶变化(晋灼曰:“黄者,铸黄金也。道家言冶丹沙令变化,可铸作黄金也。”),坚冰淖溺(晋灼曰:“方士诈以药石,若陷冰丸投之冰上,冰即消液,因假为神仙道使然也。或曰,谓冶金令可饵也。”师古曰:“或说非也。淖,濡甚也,音女教反。”),化色五仓之术者(李奇曰:“思身中有五色,腹中有五仓神,五色存则不死,五仓存则不饥。”),皆奸人惑众,挟左道,怀诈伪,以欺罔世主(师古曰:“左道,邪僻之道,非正义也。”)。听其言,洋洋满耳,若将可遇(师古曰:“洋洋,美盛之貌也。”);求之,荡荡如系风捕景,终不可得。是以明王距而不听,圣人绝而不语。若周史苌弘欲以鬼神之术辅尊灵王会朝诸侯,而周室愈微,诸侯愈叛。楚怀王隆祭祀,事鬼神,欲以获福助,秦师,而兵挫地削,身辱国危。秦始皇初并天下,甘心於神仙之道,遣徐福、韩终之属,多赍童男童女,入海求神采药,因逃不还,天下怨恨。汉兴,新垣平、齐人少翁、公孙卿、栾大等,皆以仙人黄冶祭祠事鬼使物入海求神采药贵幸,赏赐累千金。大尤尊盛,至妻公主,爵位重,震动海内(,古“累”字)。元鼎、元封之际,燕、齐之,方士目,言有神仙祭祀致福之术者以万数。其後,平等皆以术穷诈得,诛夷伏辜。至初元中,有天渊玉女、钜鹿神人、阳侯师张宗之奸,纷纷复起(师古曰:“阳侯,江仁也。元帝时,坐使家丞上印绶随宗学仙免官。音辽。”)。夫周秦之末,三五之隆(三谓三皇,五谓五帝),已尝专意散财,厚爵禄,竦精神,举天下以求之矣。旷日经年,靡有亳之验,足以揆今。《经》曰:‘享多仪,仪不及物,惟曰不享(师古曰:“《周书 洛诰》之辞也。言祭享之道,唯以洁诚;若多其容仪,而不及礼物,则不为神所享也。”)。’《论语》说曰:‘子不语怪、神。’唯陛下距绝此类,毋令奸人有以窥朝者。”上善其言。 致堂胡氏曰:“天子祀七庙,郊上帝,望于山川,而遍于群神。群神谓何等也?日月、星辰、风雨之属,则从类於上帝矣;林麓、邱陵、水泽之属,则包举於山川矣。帝王无妄祭,无徼福,然则凡载於秩典者,其皆有功德垂世,如《祭法》所谓‘法施於民,以死勤事,以劳定国,能御大,能大患,及上古君臣之贤圣者’欤?非此族也,则非所事矣。汉兴礼废之後,先王祭法既不传,自秦以来,乃多淫祀,至武帝用方士言而尤盛焉。皆无所经见,率意建立,逮於季世,凡七百馀祀,一岁万七千祠,其不度可知矣。贡禹、匡衡皆请罢之,是也;然稽泉台之义,不必毁撤,姑存而勿举可也。刘向资气精忠,为汉贤大夫,岂永、衡所敢望,然学少不纯,颇信异端,《鸿宝秘书》,其所旧习,今兹种祠之论,谓皆有感应而後营之者,何考之未详欤?是皆山呼、巨迹之类,以欺武帝者,岂当据以为实也。善乎谷永之言曰:‘明天地之性,而知万物之情,则不可惑以神怪,罔以非类。’以永谄邪而能及此,向反不及乎?尺有所短,寸有所长,其果然矣。” 哀帝即位,寝疾,博徵方术士,京师诸县皆有侍祠使者,尽复前世所常兴诸神祠官,凡七百馀所,一岁二万七千祠云。 王莽末年,崇鬼神淫祀,自天地、六宗以下至诸小鬼神,凡千七百所,用三牲、鸟兽三千馀种,後不能备,以鸡当鹜雁,犬当麋鹿。 范晔论曰:“臧文仲祀爰居,孔子以为不知。《汉书 郊祀志》著自秦以来讫於王莽,典祀或有未修,而爰居之类众焉。世祖中兴,蠲除非常,修复旧祀,方之前事,邈殊矣!” 章帝元和二年,诏曰:“山川百神,应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。” 殇帝延平元年,诏罢祀官不在祀典者(《本纪》注云:“《东观记》曰:‘邓太后性不好淫祠。’”)。 桓帝即位十八年,好神仙事。初使中常侍之陈国苦县祠老子,又亲祠老子於濯龙,文为坛,饰淳金钅口,设华盖之座,用郊天乐也。 延熹八年,坏郡国诸房祀(本记表纪云:“坏诸淫祀祠。”)。 魏文帝黄初五年,诏曰:“先王制礼,所以昭孝事祖,大则郊社,其次宗庙。三辰、五行、名山、大川,非此族也,不在祀典。叔世衰乱,崇信巫史,至乃宫殿之内,户牖之,无不沃酹,甚矣其惑也!自今其敢设非礼之祭、巫祝之言,皆以执左道论。著於令典。” 晋武帝泰始元年,诏曰:“昔圣帝明王修五岳、四渎、名山、川泽,各有定制,所以报阴阳之功故也。然以道莅天下者,其鬼不神,其神不伤人,故祝史荐而无愧辞,是以其人敬慎幽冥,而淫祀不作。末世信道不笃,僭礼黩神,纵欲祈请,曾不敬而远之,徒偷以求幸,妖妄相煽,舍正为邪,故魏朝疾之。其按旧礼,具为之制,使功著於人者必有其报,而妖淫之鬼不乱其。”二年正月,有司奏春分祠厉殃及禳祠,诏曰:“不在祀典,除之!” 穆帝升平中,何琦论五岳祠曰:“今非典之祠,可谓非一。考其正名,则淫昏之鬼;推其糜费,则百姓之蠹。而山川大神,更为简阙。今元憝已歼,宜修旧典(详见《祭山川门》)。” 宋武帝永初二年,普禁淫祀,由是蒋子文祠以下皆绝。孝建初,更修蒋侯祠,所在山川,渐皆循复。明年立九州庙於鸡笼山,大聚群神。加蒋侯爵位至相国、大都督、中外诸军事,加锺山王;苏侯骠骑大将军。四方诸神,咸加爵秩。 後魏自入中国以来,虽颇用古礼祀天地、宗庙、百神,而犹循其旧俗,所祀胡神甚众。太武时,崔浩请存合於祀典者五十七所,其馀重复及小神悉罢之。 孝文时,自天地、社稷以下,合千七十五所,岁用牲七万五千五百头。显祖深愍生命,乃诏曰:“朕承天事神,以育群品,而咸秩处广,用牲甚众。夫神明正直,享德与信,何必在牲?其令有司非天地、宗庙、社稷之祀,皆用酒脯。” 太和十五年,诏:“自先朝以来,享祀凡千二百馀处,今欲减省,务从简易。先常有水火之神四十馀名,及城北星辰;今圜丘之下,既祭风伯、雨师、司中、司命等,明堂祭五祀,皆有此四十神,悉罢之。”初,每以正月吉日,於朝廷设幕,中置松柏树,设五帝座。至孝文,诏曰:“《礼》云:‘自外至者,无主不正。’此既无祖配,揆之古典,实无所取。又探册之祭,可悉罢之。” 北齐後主末年,祭非其鬼,至於躬自鼓舞,以事胡天。邺中遂多淫祠,此风逮唐不绝。 後周欲招来西域,又有拜胡天制,皇帝亲焉。其仪并从夷俗,淫僻不可纪。 唐武后时,河南道巡抚大使狄仁杰以吴、楚多淫祠,奏焚其一千七百馀所,独留夏禹、吴太伯、季札、伍员四祠。 元宗开元二年,诏祠龙池。右拾遗蔡孚献《龙池篇》,公卿以下一百三十篇,诏太常寺考其词合音律者,为《龙池》乐章十首,又诏置坛及祠堂,每仲春将祭则奏之。 十八年,有龙见於兴庆池,因祀而见也。敕太常卿韦纟舀草祭仪,纟舀奏曰:“臣谨按《周礼》:‘以辜祭四方百物。’《祭法》曰:‘能出为风雨者皆曰神。’龙者,四灵之畜,亦百物能为雨,亦曰神也。《礼》有‘公食,大夫飨’之文,即生曰食,亦曰飨矣。其飨之日,合用仲春之月。《易》曰‘震为龙’,‘震者,东方’。春用事於二月也。飨之法,请用二月,有司筮日,池旁设坛,官致斋,设笾豆,如祭雨师之仪,以龙致雨也。其牲用少牢,乐用鼓钟,奏姑洗,歌南吕。郑元云风师、雨师及小祀用此乐。‘凡六乐者,三变而致鳞物’。今享龙亦请三变,舞用舞,樽用散酒,以一献。《周礼》曰凡祭群小祀用之也。诏从之。 肃宗至德二年八月,道士李国正奏:“皇室仙系,修崇灵路。请於昭应县南三十里山顶置天华上宫露台,天地三婆父、皇道君、太古天皇,中古伏羲娲皇等祠堂,并置洒埽宫户一百人。又於县之南义扶谷故湫置祠堂。”并许之。昭应县令梁镇上疏,其略曰:“天地婆、父,祀典无文,言甚不经,义无可取。若陛下特与天地建祖宗之庙,必上天贻向背之责。又夫湫者,龙之窟也。龙得水则神,无水则蝼蚁之匹也。故知水存则龙在,水竭则龙亡。今湫竭已久,龙安所在?何必崇饰祠宇,丰洁荐奠?其三皇、五帝则两京及所都之处,巳建宫观祠庙,时设斋醮享祀。其湫既竭,不可更置祠堂,又不当更为天地建立宗庙。臣并请停其三皇、道君、天皇。伏羲、女娲等既先各有庙望,并於本祠依礼斋祭。”制曰:“可。” 宋京城东旧有五龙,即唐开元中因兴庆宫池设坛,常以仲春祭之。宋因唐礼,行其祀,用中祠礼。大中祥符元年,诏饰神帐。又城西南隅有九龙堂,四年赐名普济堂,皇三年葺其庙。讹传池水能愈疾,都人日赴,不可胜计,乃塞其池。 德安公庙在京城北作坊,即夷门山神也。景德中,葺其庙,加封爵,令开封府春秋设祭。 崔府君庙在京城北,相传唐滏阳令设为神,主幽冥事。庙在磁州。淳化初,民有於此置庙,後诏修庙宇,赐名护国庙,及送衣服供具。景德元年重修,每岁春秋,令开封府遣官致祭。後封护国显应公。 要册湫在宁州真宁县。按旧记,古有五池,今四竭,一在山之半,周一百六十步,ぺ注不益。凡岁旱,祈祷无不应,後人立祠其旁。乾符三年,封应圣侯。光化二年,进封普济王。太宗在晋邸,尝有神告,事具《符瑞志》。太平兴国二年闰七月,诏曰:“要册湫神普济王宅於水府,幽赞上元,功烈显著,严祀有常,宜加崇号,以表灵休。特改封显圣王,增饰祠宇,春秋奉祀,仍立碑以纪其事。”雍熙二年,令有司改造礼衣、冠剑及祭器。端拱二年,冬旱祈雪,即日大雨雪,遣使送银香炉等。天禧二年夏,乾州旱,取湫水祷雨,诏本州祭醮。 镇戎军有朝那湫,即秦、汉湫渊祠也。是岁四月,赐庙名灵泽。 灵显王庙在郑州城东仆射陂侧。是陂本後魏赐仆射李冲,唐末建庙,因陂为名,俗传李靖神也。後唐天成二年,册赠靖为太保,晋加号灵显王。建隆元年正月,太祖临幸,因遣内侍葺祠宇,每岁春秋二祀。景德元年,遣使增修。二年,又修後殿。四年,车驾朝陵,命入内都知石知致祭。祀汾阴回,亲幸,登东北亭观陂。 显灵庙在安陵东北,旧有蛇王祠,景德四年赐名。大中祥符四年,朝陵,遣官以中祠例致祭。 昭圣、灵惠二庙并在河南永安县界。先是,陵域附山而高,帝苦乏水,景德中,朝陵,车驾至则泉源瀵涌,济用无阙,诏封泉神为昭应公,庙曰昭圣。大中祥符四年,再朝陵,遣官致祭以中祠礼。时祀汾阴,经度制置使陈尧叟议导徘徊泉,缘山麓入邑中。明年,三陵副使江守训立庙泉侧,赐名灵惠。 泰山玉女池在太平顶,池侧有石像,泉源素壅而浊。东封先营顿置,泉忽湍涌,上徙升山,其流自广,清泠可鉴,味甚甘美。经度制置使王钦若请浚治之。像颇摧折,诏皇城使刘承易以玉石。既成,上与近臣临观,遣使砻石为龛,奉置旧所,令钦若致祭,上为作记。 炳灵公庙在泰山下。後唐长兴三年,诏以泰山三郎为威雄将军。大中祥符元年十月,封禅毕,亲幸加封,令兖州增葺祠宇。经度制置使王钦若自言尝梦睹神,又於庙北ヂ建亭,名曰灵感。 三水府神者,伪唐保大中,封马当上水府为广宁江王,采石中水府为济远定江王,金山下水府为灵肃镇江王。大中祥符二年八月,诏改封上水府为福善安江王,中水府为顺圣平江王,下水府为昭信泰江王,令九江、太平、润州遣官祭告。 杭州吴山庙,即涛神也。大中祥符五年夏,江涛毁岸,遣内侍白崇庆致祭,涛势骤息。五月,诏封神为英烈王,令本州每春秋二仲,就庙建道场三昼夜,及以素馔祠神。 明应公庙在润州焦山。大中祥符七年,上以京江多覆溺之患,是山在江中,近海门,祷祈有应,诏封山神以公爵,仍制文告之,刻石庙中。 广惠王庙,宣州昭亭山神也。唐景福中,封昭威侯。伪唐保大中,加为王。景德元年正月,知州裴庄表言灵应,请加朝命诏封焉。 广济王庙,秦蜀守李冰祠也。伪蜀封大安王,又封应圣灵感王。开宝五年,诏修庙。七年,改号广济王,岁一祀。 英显王庙在剑州,即梓潼神张亚子,仕晋战没,人为立庙。唐元宗西狩,追命左丞。僖宗入蜀,封济顺王。咸平中,王均为乱,官军进讨,忽有人登梯冲指贼大呼曰:“梓潼神遣我来。九月二十日城陷,尔辈悉当夷灭。”贼射之,倏不见。及期果克城。招安使雷有终以闻,诏改王号,修饰祠宇,仍令少府造衣冠、法物、祭器。 灵济公庙在梓州射洪县白崖山下。唐中书舍人陆弼贬涪州刺史,卒葬山侧,土人立庙,水旱祷之必应。伪蜀封洪济王。大中祥符六年,诏封公号。 共阝亭庙在南康军共阝亭湖上,能使行舟分风上下。先是,江中有蛟为害,东晋旌阳令许逊斩之,小蛟逸去,後颇为害,行舟多覆溺者。大中祥符三年,内侍赵履信奉使过沧湖,有龙长十馀丈自空而下,须臾暴雨,因焚香祝之。异日,龙自湖中复乘而上。又有木筏过湖,忽有巨蟒登筏,筏遂沈,俗言即庙神也。遂诏官吏祭蛟,又改蛇山为吴山,立庙山侧,下即其穴。六年十月,上作《戒蛟文》,遣中使赍往刻石,仍致祭。自是颇有灵应。 祠山庙在广德军。土人言其灵应,远近多以耕牛为献。伪唐以来,听乡民租赁,每一牛岁输绢一疋,供本庙之费。其後以绢悉入官。景德二年,知军崔宪请量给绢完葺祠宇,上曰:“此载在祀典,当官为崇饰。”因诏本军葺之。 神宗元丰三年,诏加号江州庐山太平兴国观九天采访使者为应元保运真君,蜀州青城山丈人观九天丈人为储福定命真君。 六年,太常寺言:“博士王古请:自今诸神祠加封,无爵号者赐庙额;已赐庙者加封爵,初封侯,再封公,次封王。先有爵位者从其本号,妇人之神封夫人,再封妃。其封号者初二字,再加四字。神仙封号,初真人,次真君。如此,则锡命驭神,恩礼有序。”从之。 哲宗元三年,广南经略司言:“侬寇之乱,康州赵师旦、封州曹觐、邕州苏缄战死,请为立祀,载祀典。”从之。 绍圣二年,礼部侍郎黄裳请诏天下州军,籍所祠庙,略叙本末如《图经》,命曰“某州祀典”。从之。 徽宗建中靖国元年,封皮场土地庙神为灵贶侯。其後累封明灵昭惠王。 崇宁元年,方士魏汉津请备百物之象,铸九鼎。四年三月,九鼎成,诏於中泰一宫之南为殿以奉安,各周以垣,上施睥睨,墁以方色之土,外筑垣环之,名曰九成宫。中央曰帝鼐,其色黄,祭以土王日,为大祠,币用黄,乐用宫架。北方曰宝鼎,其色白,祭以冬至,币用皂;东北曰牡鼎,其色白,祭以立春,币用皂;东方曰苍鼎,其色碧,祭以春分,币用青;东南曰冈鼎,其色绿,祭以立夏,币用绯;南方曰彤鼎,其色紫,祭以夏至,币用绯;西南曰阜鼎,其色黑,祭以立秋,币用白;西方曰鼎,其色赤,祭以秋分,币用白;西北曰魁鼎,其色白,祭以立冬,币用皂;八鼎皆为中祠,乐用登歌,享用素馔。复於帝鼐之宫立大角鼎星之祠。 大观三年,诏以铸鼎之地作宝成宫,总屋七十区。中置殿曰神灵,以祀黄帝;东庑殿曰成功,祀夏后氏;西庑殿曰持盈,祀周成王及周公旦、召公;後置堂曰昭应,祀唐李艮及隐士嘉成侯魏汉津。 又诏每岁八月二十五日举祀事。祀黄帝,依感生帝、神州地为大祠,币用黄,乐用宫架,祝文依祀圣祖称“嗣皇帝臣名”。其成功、持盈二殿,礼用中祠,币各用白。昭应堂,礼用小祀,并以素馔。 按:三代之九鼎,未闻有神司之而列之祀典也。崇宁时,用方士之说,铸鼎而名,以其方色祭之,则不知司鼎者何神欤?至於因采首山铜之说而祀黄帝,因贡金九牧之说而祀夏后,因定鼎郏辱阝之说而祀成王、周、召,然此三数圣贤之所以当祀者,固不以鼎也。若魏汉津,则当时献言铸鼎之方士耳,亦尸而祝之,俾侑食於圣贤,亵慢不经甚矣! 四年,封英灵顺济龙王为灵顺昭应安济王。 详定《九域图志》所言:“郡邑祠庙多出流俗一时建置,初非有功烈於民者。请申敕礼官,纂修《祀典》,颁之天下,以仿先王之命祀,与图志实相表里。”从之。寻令:“礼部、太常寺修《祀典》,巳赐爵及曾封爵者为一等,功德显著无封额者为一等,若民俗所建祠无功德为一等,各系上尚书省参详可否。若两处庙号不同者,取一高爵为定。”从之。 八月,诏天下五龙神皆封王爵:青龙神封广仁王,赤龙神封嘉泽王,黄龙神封孚应王,白龙神封义济王,黑龙神封灵泽王。 政和元年,诏开封府,应神祠不在祀典者毁之。凡毁一千三十八区,仍禁军民擅立神祠。 钦宗靖康元年,诏佑圣真武灵应真君加号佑圣助顺真武灵应真君;三圣庙灵威公进封威成王,灵佑公追封威烈王,灵显公追封威惠王。 高宗绍兴十一年,太常卿陈桷等言:“自来神祠加赐庙额及封王、公、侯爵等,给降敕告,自有定式。昨自渡江後来,神祠加封合给告者,止命词给敕,窃恐未称α崇之意。大观三年三月二十三日诏:神祠封王、侯、真人、真君,妇人封妃、夫人者,并给告赐额降敕。欲乞自今後每遇神祠封王、公、侯、真人、真君,妇人之神封妃、夫人者,并乞命词给告。其道、释封太师塔额,神祠赐庙额及封将军,并乞依旧降敕。”从之。 二十三年七月二十一日,将作监主簿孙祖寿言:“圣王之制,祭祀非忠劳於国、功德及民者,不与祀典。者禁止淫祠,不为不至,而愚民无知,至於杀人以祭巫鬼,笃信不疑,湖、广、夔、峡,自昔为甚。近岁此风又浸行於他路,往往阴遣其徒,越境千里,营致生人,以贩奴婢为名,每至岁闰,屠害益繁,虽异姓至亲,亦不遑恤。今浙东又有杀人而祭海神者,四川又有杀人而祭盐井者,守令不严禁之,生人实被其害。今岁闰在季冬,良民罹其非横者必多,若不早为之所,则弗及矣!欲望申严法令,戒饬监司州官之吏,治之纵之,明示赏罚,增入考课令格,加之乡保连坐,诰诫禁止,期於革心,毁撤巫鬼淫祠。”从之。 ●卷九十一 宗庙考一 ○天子宗庙 唐、虞立五庙(郑玄按:《礼纬 元命包》云:“天子五庙,二昭二穆,与始祖而五。”)。 夏氏因之(夏,太祖无功而不立,自禹与二昭、二穆也)。 夏后氏世室,堂修二七,广四修一。五室,三四步,四三尺。九阶。四旁两夹窗。白盛。门堂三之二,室三之一(世室者,宗庙也。鲁庙有世室,注见《明堂门》)。 《尔雅》:“室有东西厢曰庙,无东西厢有室曰寝(疏曰:“凡大室有东西厢、夹室及前堂有序墙者曰庙,但有大室者曰寝。”《月令 仲春》云:“寝、庙毕备。”《郑注》云:“前曰庙,後曰寝。以庙是接神之处,尊,故在前;寝,衣冠所藏之处,对庙为卑,故在後。”)。庙中路谓之唐,堂途谓之陈(《诗》曰:“中唐有甓。”疏曰:“庙中之路名唐,堂下至门径名陈。”),谓之门(《诗》曰:“祝祭于礻方。”)。 殷制,《商书》云:“七世之庙,可以观德(《王制》云:“天子七庙。”郑元复云:“殷制六庙,自契至汤二昭、二穆。”) 殷人重屋,堂修七寻,堂崇三尺,四阿重屋(重屋者,王宫正堂大寝。匠人营国之制,夏举宗庙,殷举王宫,周举明堂,互相备举。王宫则宗庙与明堂亦同此制。注见《明堂门》)。 周制,小宗伯掌建国之神位,右社稷,左宗庙(库门内、雉门外之左右。雉门,中门也,在中门之外、外门之内。详见《社门》)。 匠人营国,左祖右社(疏曰:“左右前後者,据王宫所居处中而言之。”)。 周人明堂,度九尺之筵,东西九筵,南北七筵,堂崇一筵。五室,凡室二筵。室中度以几,堂上度以筵,宫中度以寻,野度以步,涂度以轨,庙门容大扃七个,闱门容小扃参个(注并见《明堂门》)。 小宗伯辨庙祧之昭穆(祧,迁主所藏之庙。自始祖之後,父曰昭,子曰穆。疏曰:“《祭法》注,‘祧之言超,超然上去意’,以其远庙为祧,故云上去意也。周以文、武为二祧,文王第称穆,武王第称昭,当文、武後,穆之木主入文王祧,昭之木主入武王祧,故云‘迁主所藏之庙’曰祧也。云‘自始祖之後,父曰昭,子曰穆’者,周以后稷庙为始祖,特立庙不毁,即从不已後为数,不父为昭,鞠子为穆。从此以後,皆父为昭,子为穆,至文王十四世,文王第称穆也。诸侯无二祧,谓始封太祖庙为祧。故《聘礼》云‘不腆先君之祧’,是太祖为祧也。”《春官》)。 朱子曰:“昭,如字。”或问:“昭穆之‘昭’,世读为‘韶’,今从本字,何也?”曰:“昭之为言明也,以其南面而乡明也。其读为‘韶’先儒以为晋避讳而改之。然《礼书》亦有作‘亻召’字者,则假借而通用耳”曰:“其为向明,何也?”曰:“凡庙主在本庙之室中,皆东向,及其於太庙之室中,则唯太祖东向自如,而为最尊之位,群昭之入乎此者,皆列於北牖下而南向,群穆之入乎此者,皆列於南牖下而北向。南向者取其向明,故谓之昭;北向者取其深远,故谓之穆。盖群庙之列,则左为昭,右为穆;祭之位,则北为昭,而南为穆也。” 天子七庙,三昭三穆与太祖之庙而七(此周制。七者,太祖及文王、武王之祧与亲庙四。太祖,后稷。疏曰:“周所以七者,以文王、武王受命,其庙不毁,以为二祧,并始祖后稷及高祖以下亲庙四,故为七也。若王肃则以为天子七庙者,谓高祖之父及高祖之祖庙为二祧,并始祖及亲庙四为七,故《圣证论》肃难郑云:‘周之文、武,受命之王,不迁之庙,权礼所施,非常庙之数。殷之三宗,宗其德而存其庙,亦不以为数。凡七庙者,皆不称周室。《礼器》云,有以多为贵者,天子七庙。孙卿云,有天下者,事七世。又云,自上以下,降杀以两,今使天子、诸侯立庙,并亲庙四而止,则君臣同制,尊卑不别。礼,名位不同,礼亦异数,况其君臣乎?《梁传》曰,天子七庙,诸侯五。《家语》云,子羔问尊卑立庙制,孔子云,礼,天子立七庙,诸侯立五庙,大夫立三庙。又云,远庙为祧,有二祧焉。’又儒者难郑云:‘《祭法》远庙为祧,郑注《周礼》云,迁主所藏,曰祧,违经正文。郑又云,先公之迁主,藏於后稷之庙,先王之迁主,藏於文、武之庙,便有三祧,何得《祭法》云有二祧?’难郑之义,凡有数条,大略如此,不能具载。郑必以为天子七庙唯周制者。马昭难王义云:‘按《丧服小记》,王者立四庙。’又引《礼纬》‘夏无太祖,宗禹而已,则五庙。殷人祖契而宗汤,则六庙。周祖后稷宗文王、武王,则七庙。自夏及周少不减五,多不过七’。《礼器》云‘周旅酬六尸’,一人发爵,则周七尸,七庙明矣。今使文、武不在七数,既不同祭,又不享尝,岂礼也哉?故汉侍中卢植说云:‘二祧,谓文、武。《曾子问》当七庙无虚主。《礼器》天子七庙,堂九尺。《王制》七庙。’卢植云皆据周言也。《梁传》‘天子七庙’。尹更始说‘天子七庙,据周也。’《汉书》韦元成四十八人议,皆云周以后稷始封,文、武受命。《石渠论》、《白虎通》云‘周以后稷、文、武特七庙’。又张融谨按《周礼》守祧职奄八人,女祧每庙二人。自太祖以下与文、武及亲庙四用七人,姜原用一人,尽。若除文、武,则奄少二人。《曾子问》孔子说周事,而云‘七庙无虚主’,若王肃数高祖之父、高祖之祖庙与文、武而九,主当有九,孔子何云‘七庙无虚主’乎?故云以《周礼》、孔子之言为本,《梁》及《小记》为枝叶,韦元成、《石渠论》、《白虎通》为证验,七庙元说为长,是融申郑之意。且天子七庙者,有其人则七,无其人则五,若诸侯庙制,虽有其人,不得过五,则此天子诸侯七、五之异也。王肃云‘君臣同制,尊卑不别’,其义非也。”)。 天下有王,分地建国,置都立邑,设庙、祧、坛、单而祭之,乃为亲疏多少之数。是故王立七庙,一坛一单。曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,曰显考庙,曰祖考庙,皆月祭之。远庙为祧,有二祧,享尝乃止。去祧为坛,去坛为单。坛、单有祷焉祭之,无祷乃止。去单为鬼(建国,封诸侯也。置都立邑,为卿、大夫之采地,及赐士有功者之地。庙之言貌也。宗庙者,先祖之尊貌也。祧之言超也,超,上去意也。封土曰坛,除地曰单。《书》曰:“三坛同单。”王、皇,皆君也。显,明也。祖,始也。名先人以君明始者,所以尊本之意也。天子迁庙之主,以昭穆合藏於二祧之中。诸侯无祧,藏於祖考之庙中。《聘礼》曰“不腆先君之祧”,是谓始祖庙也。享尝,谓四时之祭。天子诸侯为坛、单所祷,谓後迁在祧也。既事,则反其主於祧。鬼亦在祧,顾远之於无事,乃祭之尔。《春秋》“文公二年秋;大事於太庙”。《传》曰“毁庙之主,陈於太祖;未毁庙之主,皆升,合食於太祖”是也。鲁炀公者,伯禽之子也,至昭公、定公久已为鬼,而季氏祷之,而立其宫,则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主,。大夫有祖考者,亦鬼其百世,不,无主尔。其无祖考者,为士以下鬼其考、王考,官师鬼其皇考,大夫、士鬼其显考而已。大夫祖考,谓别子也。凡鬼者,荐而不祭。《王制》曰:大夫有田则祭,无田则荐。士,上士也。官师,中士、下士、庶士,府史之属。此士云显考无庙,非也,当为“皇考”字之误。疏曰:“‘王立七庙’者:亲四,始祖一,文、武不迁,合为七庙也。‘一坛一单’者,七庙之外,又立坛、单各一也。起土为坛,除地曰单。近者起土,远亲除地,示将去然也。曰‘考庙’者,父庙曰考。考,成也,谓父有成德之美也。曰‘王考庙’者,祖庙也。王,君也,君考者,言祖有君成之德也,祖尊於父,故加君名也。曰‘皇考庙’者,曾祖也。皇,大也,君也,曾祖转尊,又加大君之称也。曰‘显考庙’者,高祖也。显,明,高祖居四庙最上,故以高祖目之。曰‘祖考庙’者,始祖也。此庙为王家之始,故云祖考也。计其祖考之庙,当在二祧、坛单之上,应合在後始陈。今在此言之者,因皇考、显考同皆月祭之故,此先言之也。‘皆月祭之’者,此之五庙,则并同月月祭之也。‘远庙为祧’者,远庙,谓文、武庙也。文、武并在应迁之例,故云远庙也,特为功德而留,故谓为祧。祧之言超也,言其超然上去也。‘有二祧’者有文、武二庙不迁,故云‘有二祧’焉。‘享尝乃止’者,享尝,四时祭祀,文、武特留,故不得月祭,但四时祭而已。‘去祧为坛’者,谓高祖之父也,若是昭,行寄藏武王祧;若是穆,行即寄藏文王祧,不得四时而祭之,若有四时之祈祷,则出就坛受祭也。‘去坛为单’者,谓高祖之祖也,不得在坛,若有祈祷,则出就单受祭也。高祖之父,既初寄在祧而不得於祧中受祭,故曰‘去祧’也。高祖之祖,经在坛而今不得祭,故云‘去坛’也。‘坛单有祷焉祭之’者,在坛单者不得享尝,应有祈祷,於坛单乃祭也。‘无祷乃止’者,若无所祈祷,则不得祭也。‘去单曰鬼’者,若又有从坛迁来单者,则此前在单者,迁入於石函为鬼,虽有祈祷亦不及,唯乃出。”)。 晋张融评曰:“《孝经》:‘为之宗庙,以鬼享之。’《公羊》:‘毁庙之主藏乎太祖,五年而再殷祭。’无去祧为坛,去坛为单,去单为鬼之制。《祭法》所言,皆衰世之法。” 朱子曰:“《王制》、《祭法》庙制不同,以周制言之,恐《王制》为是。” 杨氏曰:“愚按《祭法》与《王制》不同。《王制》天子七庙,三昭三穆,与太祖之庙而七:《祭法》则序四亲庙、二祧、太祖,以辨昭穆。《王制》诸侯五庙,二昭二穆与太祖之庙而五;《祭法》则云三亲庙月祭,高、太二庙享尝,以见隆杀。《王制》大夫三庙,一昭一穆与太祖之庙而三;《祭法》但有三亲庙,而高、太无庙,有二坛,以为请祷之祭而已。《王制》士一庙;《祭法》则分士二庙,官师一庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考之称,《王制》则无之。《祭法》有坛,有单,或二坛无单,或一坛无单《王制》则无之。大抵《王制》略而《祭法》详。又按‘三坛同单’之说,出於《金》,乃是因有所祷而後为之,非於宗庙之外预为坛、单,以待他日之有祷也。《孝经》‘为之宗庙,以鬼享之’非去单而为鬼也,如晋张融之说,则《祭法》所言难以尽信。” 陈氏《礼书》曰:“庙,所以象生之有朝也;寝,所以象生之有寝也。建之观门之内,不敢远其亲也。位之观门之左,不忍死其亲也。《家语》曰天子七庙,诸侯五庙,自虞至周之所不变也。是故《虞书》於六宗,以见太祖。《周官》守祧八人,以兼姜原之宫,则虞、周七庙可知矣。伊尹言七世之庙,商礼也。《礼记》、《荀卿》、《梁》皆言天子七庙,不特周制也,则自虞至周七庙又可知矣。然存亲立庙,亲亲之至恩;祖功宗德,尊尊之大义。古之人,思其人而爱其树,尊其人则敬其位,况庙乎?法施於民则祀之,以劳定国则祀之,况祖宗乎?於是礼以义起,而商之三宗,周之文、武,汉之孝文、孝武,唐之神尧、文皇,其庙皆在三昭三穆之外,历世不毁,此所谓不迁之庙,非谓祧也。郑康成之徒以《丧服小记》言王者立四庙,则谓周制七庙,文、武为二祧,亲庙四而已,则文、武不迁之庙在七庙内,是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下,降杀以两,使天子、诸侯皆亲庙四,则是君臣同等,尊卑不别也。又王祭殇五,而下及无亲之孙,上不及无亲之祖,不亦诡哉?王舜中、刘歆论之於汉,韩退之论之於唐,皆与肃同,盖理之所在者,无异致也。”又曰:“父昭子穆而有常数者,礼也;祖功宗德而无定法者,义也。故周於三昭三穆之外,而有文、武之庙;鲁於二昭二穆之外,而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙於齐侯,《史记》称显王致文、武胙於秦孝公,方是时,文、武固已远矣,襄王、显王犹且祀之,则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈,闻鲁庙火,曰:‘其桓、僖乎?’以为桓、僖亲尽,无大功德,而鲁不毁,故天灾之。其言虽涉於怪,而理或有焉。若然,则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之之徒,皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人,《小记》王者立四庙,则谓周制七庙,文、武为二祧,亲庙四而已。是不知周公制礼之时,文、武尚为近庙,其所以宗之之礼,特起於後代也。果所以宗之者在七庙内,使继世祖先间有丰功盛德,不下文、武,复在可宗之列,则亲庙又益杀乎?理必不然。《祭法》曰‘远庙为祧’,则‘祧’者,兆也。天子以五世、六世之祖为祧,所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧,所谓先君之祧是也。郑氏以祧为超去之超,误矣。既曰超矣,又以文、武为不毁之祧,何邪?《明堂位》曰:‘鲁公之庙,文世室;武公之庙,武世室。’然武公之於鲁,徇宣王立庶之非,以阶鲁国攻杀之祸,而丰功懿德,不著於世,自武至闵,其庙已在可迁之列。《春秋》成公六年二月,立武宫。昭公十五年,有事於武宫。《左氏》曰:季文子‘以鞍之战立武宫。’《公羊》曰:‘武宫者何?武公之宫也。立者何立者不宜立也,;盖武宫立於成公之时,历襄及昭,积世不毁,故记史得以大之,欲以比周之文、武也。” 朱子论古今庙制曰:“《王制》,天子七庙,三昭三穆与太祖之庙而七,诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有士二庙、官师一庙之文。大扌氏士无太祖而皆及其祖考也(颜师古曰:“父为昭,子为穆,孙复为昭。昭,明也。穆,美也。後以晋室讳昭,故学者改昭为韶。”)。其制皆在中门之左,外为都宫,内各有寝庙,别有门垣。太祖在北,左昭右穆,以次而南(晋博士孙毓议)。天子太祖百世不迁。一昭一穆为宗,亦百世不迁(宗,亦曰世室,亦曰祧。郑注《周礼 守祧》曰:“宗,亦曰祧,亦曰世室。”《周礼》有守祧之官。郑氏曰:“远庙为祧,周为文、武之庙,迁主藏焉”。又曰:“迁主所藏曰祧,先公之迁主,藏於太祖后稷之庙,先王之迁主,藏於文、武之庙,群穆於文、群昭於武。”《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰:“世室者,不毁之名。”)。二昭二穆为四亲庙,高祖以上亲尽,则毁而递迁。昭常为昭,穆常为穆(昭之二庙,亲尽则毁,而迁其主於昭之宗,曾祖迁於昭之二,新入庙者於昭之三,而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭,则祖於昭之近庙,而自近庙迁其祖於昭之次庙,而於主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖於昭之世室,盖於主祭者为五世,而亲尽故也。其穆之两庙,如故不动,其次庙於主祭者为高祖,其近庙於主祭者为祖也。主祭者没,则於穆之近庙,而递迁其上放此。凡毁庙迁主,改涂易檐,示有所迁,非尽毁也。见《梁传》及注)。诸侯则无二宗,大夫又无二庙,其迁毁之次,则与天子同(传,毁庙之主,藏於太祖)。《仪礼》所谓以其班《檀弓》所谓於祖父者也(《曲礼》云“君子抱孙不抱子”,此言孙可以为王父尸,子不可以为父尸。郑元云,以孙与祖,昭穆同也。周制自后稷为太祖,不为昭,鞠为穆,以下十二世至大王复为穆,十三世至王季复为昭,十四世至文王又为穆,十五世至武王复为昭,故《书》称文王为穆考,《诗》称武王为昭考。而《左氏传》曰:“泰伯、虞仲,太王之昭也;虢仲、虢叔,王季之穆也。”又曰:“管、蔡、鲁、卫,文之昭也;于阝、晋、应、韩,武之穆也。”盖其次序一定,百世不易,虽文王在右,武王在左,嫌於倒置,而别有所谓门垣,足以各全其尊。初不以左右为尊卑)。三代之制,其详虽不得闻,然其大略不过如此。汉承秦敝,不能深考古制,诸帝之庙,各在一处,不容合为都宫,以序昭穆(《韦元成传》云“宗庙异处,昭穆不序”,但考周制,先公庙在岐,文王在丰,武王在镐,则都宫之制亦不得为,与汉亦无甚异。未详其说)。贡禹、韦元成、匡衡之徒,虽欲正之,而终不能尽合古制,旋亦废罢。後汉明帝又欲遵俭自抑,遗诏起寝庙,但藏其主於光武庙中更衣别室。其後,章帝又复如之,後世遂不敢加,而公私之庙,皆为同堂异室之制(见《後汉 明帝纪》。《祭祀志》又云:其後积多无别,而显宗但为陵寝之号)。自是以来,更历魏、晋,下及隋、唐,其间非无奉先思孝之君,据经守礼之臣,而皆不能有所裁正其弊,至使太祖之位下同子孙,而更僻处於一隅,既无以见其为七庙之尊,群庙之神,则又上厌祖考,而不得自为一庙之主。以人情而论之,则生居九重,穷极壮丽,而没祭一室,不过寻丈之间,甚或无地以容鼎俎,而阴损其数,孝子顺孙之心,於此宜亦有所不安矣。肆我神祖,始独慨然深诏儒臣讨论旧典,盖将以远迹三代之隆,一正千古之缪,甚盛举也。不幸未及营表,世莫得闻。秉笔之士,又复不能特书以诏万世。今独具见於陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说,亦未有定论(图说在後)。独原庙之制,外为都宫,而各为寝庙门垣,乃为近古,但其礼本不经,仪亦非古,故儒者得以议之。如李清臣所谓略於七庙之室而为祠於佛老之侧,不为木主而为之象,不为尝之祀而行一酌奠之礼。杨时所谓舍二帝三王之正礼,而从一缪妄之叔孙通者,其言皆是也。然不知其所以致此,则由於宗庙不立,而人心有所不安也。不议复此,而徒欲废彼,亦安得为至当之论哉。”又曰:“今公私之庙,皆为同堂异室,以西为上之制,而无左昭右穆之次,一有递迁,则群室皆迁,而新死者当入於其祢之故室矣。此乃礼之大节,与古不同,而为礼者犹执於祖父之文,似无意义。然欲遂变而於祢庙,则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违牵制而均不免为失礼,曷若献议於朝,尽复公私之庙皆为左昭右穆之制,而一洗其缪之为快乎。” 又论《汉同堂异室庙及原庙》曰:“五峰胡仁仲论汉文帝之短丧,其失不在文帝,而景帝当任其责。予於不起寝庙之诏,则以为明帝固不得为无失,然使章帝有魏颗之孝,其群臣有宋仲几、楚子囊之忠,则於此必有处矣。况以一时之乱命,而坏千古之彝制,其事体之轻重,又非如三子之所正者而已邪?然古今诸儒未有斥其非者,而徒知论惠帝、叔孙通作原庙之罪。夫原庙诚不当作,要必复古宗庙之制,然後可得而议尔。或曰:“周公祀文王、武王於洛邑,非原庙邪?”曰:“此固礼之变也。然设於别都而不设於京师及所幸郡国,又不闻其以果献之,亵礼施焉,则亦与汉异矣。”又《语录》曰:“如今士、大夫家都要理会古礼,今天下有二件极大底事恁地循袭:其一,是天地同祭於南郊;其一,是太祖不特立庙,与诸祖同一庙。”又曰:“天地合祭於南郊,及太祖不别立庙室,千五六百年无人整理。” △韦元成王者五庙图 东 ┌────────────────┐ │ 昭 昭 │ │ │ 北│ 太祖 都宫门 │ 南 │ │ │ 穆 穆 │ └────────────────┘ 西 庙制图 ───┬──┬──┬──┬──┬──┬─── 北 │寝 │廷 │庙 │廷 │垣门│ 南 ───┴──┴──┴──┴──┴──┴─── 王者始受命,诸侯始封之君,皆为太祖。以下五世而迭毁,毁庙之主藏於太祖,五年而再殷祭。 韦元成等周庙图 昭武王世室 昭 昭 太祖后稷 穆文王世室 穆 穆 周之所以七庙者,以后稷始封,文王、武王受命而王,是以三庙不毁,与亲庙四而七。 刘歆宗无数图 武世室 昭 昭 昭 太祖后稷 文世室 穆 穆 穆 七者,其正法数可常数者。宗,不在此数中。宗,变也,苟有功德则宗之,不可预为设数,故殷有三宗,周公举之以劝成王,由是言之,宗,无数也。 朱子曰:“刘歆说文、武为宗,不在七庙数中,此说是。” 又曰:“商之三宗,若不是别立庙,只是亲庙时,何不胡乱将三个来立,如何恰限取祖甲、太戊、高宗为之?那个祖有功,宗有德,天下後世自有公论,不以拣择为嫌,所以名之曰幽、厉,虽孝子慈孙,百世不能改。那个好底,自是合当宗祀,如何毁得?如今若道三宗只是亲庙,则是少了一个亲庙了。” 周世数图 稷不 公刘 皇仆 毁俞 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿王 夷王 宣王 鞠 庆节 差弗 公非 亚圉 太王 文王 成王 昭王 共王 孝王 厉王 幽王 周七庙图 稷 高圉以上藏主 公叔公季亚圉古公 文王时 稷 亚圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王时 稷 公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王时 稷 太王以上藏主 王季武王文王成王 康王时 稷 王季以上藏主 武 康 文 成 昭王时 稷 武 康 文世室 成 昭 穆王时 稷 武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王时 稷 武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王时 稷 武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王时 稷 武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王时 稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉王时 稷 武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厉 宣王时 稷 武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厉 幽王时 周九庙图 稷 公非以上藏主 高圉公叔王季亚圉太王文王 武王时 稷 高圉以上藏主 公叔王季武王亚圉太王文王 成王时 稷 亚圉以上藏主 公叔王季武王太王文王成王 康王时 稷 公叔以上藏主 王季武王康王太王文王成王 昭王时 稷 大王以上藏主 王季武王康王太王文王昭王 穆王时 稷 王季以上藏主 武 康 穆 文 成 昭 共王时 稷 武 康 穆 文世室 成 昭 共 懿王时 稷 武世室 康 穆 懿 文世室 成 昭 共 孝王时 稷 武 康 穆 懿 文成 昭 共 孝 夷王时 稷 武康 穆 懿 夷 文成 昭 共 孝 厉王时 稷 武康 穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉 宣王时 稷 武康穆 懿 夷 宣 文成昭 共 孝 厉 幽王时 朱子曰:“韦元成、刘歆庙数不同,班固以歆说为是。今亦未能决其是非,姑两存之。至於迁毁之序,则昭常为昭,穆常为穆。假令新死者当昭庙,则毁其高祖之庙,而其主於左祧,迁其祖之主於高祖之故庙,而新死者於祖之故庙。即当於穆者,其序亦然。盖昭,则群昭皆动,而穆不移;穆,则群穆皆移,而昭不动。故虞之明日於祖父,盖将代居其处,故为之祭,以告新旧之神也。今以周室世次为图如右,所谓高祖以上亲尽当毁,虞之明日於祖父者也。元丰议礼,何洵直、张ロ以此为说,而陆佃非之,曰:‘昭穆者,父子之号。昭以明下为义,穆以恭上为义。方其为父则称昭,取其昭以明下也;方其为子则称穆,取其穆以恭上也,岂可胶哉?坛立於右,单立於左,以周制言之,则太王亲尽,去右坛而为单;王季亲尽,去左祧而为坛,左右迁徙无嫌。’又曰:‘显考、王考庙与左祧为昭,皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世,武王为昭、文王为穆,则武不入考庙而入王考庙矣。’此皆为说之误,殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名,初不为父子之号也。必曰父子之号,则穆之子又安得复为昭哉?坛单之左右,亦出先儒一时之说,《礼经》非有明文也。政使果然,亦为去庙之後,主藏夹室而有祷之祭,且坛单又皆一而己。昭不可以越坛而径单,穆不可以有坛而无单,故迭进而无嫌,非若庙之有昭穆,而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分,自始封以下,入庙之时便有定次,後虽百世不复移易,而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世,文王为穆而不害其尊於武,武王为昭而不害其卑於文,非谓之昭即为王考,谓之穆即为考庙也。且必如佃说,新死者必入穆庙,而自其父以上穆迁於昭,昭迁於穆,一神而六庙皆为之动,则其也又何不直於父,而必隔越一世以於其所未应入之庙乎?佃又言曰:‘假令甲於上世之次为穆,今合堂同食,实属父行。乙於上世之次为昭,今合堂同食,实属子行。则甲宜为昭,乙宜为穆,岂可远引千岁以来世次,覆令甲为右穆,乙为左昭,以紊父子之序乎?’此亦不晓前说之过也,盖昭穆之次既定,则其子孙亦以为序,礼所谓昭与昭齿,穆与穆齿。《传》所谓‘太王之昭,王季之穆,文之昭,武之穆’者是也。如必以父为昭而子为穆,则太伯、虞仲乃太王之父,而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣,而可乎哉?且一昭穆也,既有上世之次,又有今世之次,则所以序其子孙者,无乃更易不定而徒为纷纷乎?曰:‘然则庙之迁次如图可以见矣,子孙之序如佃所驳,得无真有难处者邪?’曰:‘古人坐次或以西方为上,或以南方为上,未必以左为尊也,且又安知不如时之位乎(周《大》及《时图》,见於《祭礼》)?’” 守祧掌守先王、先公之庙祧(注疏见下《守藏条》)。若将祭祀,其庙则有司修除之,其祧则守祧黝垩之(黝,於纠反,郑音幽。垩,乌路反,或乌洛反,本或作恶,同。庙,祭此庙也。祧,祭迁主。有司,宗伯也。修除、黝垩互言之,有司恒主修除,守祧恒主黝垩。郑司农云:“黝,读为幽,黑也;垩,白也。”《尔唯》曰:“地谓之黝;墙谓之垩。”疏曰:“凡庙旧皆修除黝垩。祭,更修除黝垩,示新之敬也。今将祭而云修除,知祭此庙也。迁主藏於祧。”《春官》)。 隶仆掌五寝之埽除粪洒之事(五寝,五庙之寝也。周天子七庙,唯祧无寝。《诗》云“寝庙绎绎”,相连貌也。前曰庙,後曰寝。埽曰埽。埽席前曰拚。洒,洒也。郑司农云:“洒当为洒。”拚,方问反。疏曰:“必须寝者,祭在庙,荐在寝。”)祭祀,修寝(於庙祭寝,或有事焉。《月令》:“凡新物,先荐寝庙。”疏曰:“荐,只在寝,不在庙。连庙言者,欲见是庙之寝,非生人之寝也。”《夏官》)。 传:山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏,天子之庙饰也(,专悦反。复,音福。重,平声檐。檐,以占反。刮,古八反。乡,许亮反。坫,丁念反。康音抗,又如字。疏音疏。山节,刻薄庐为山也。藻,画侏儒柱为藻文也。复庙,重屋也。重檐,重承壁材也。刮,刮摩也。乡,牖属,谓夹户窗也,每室八窗为四达。反坫,反爵之坫也。出尊,当尊南也,唯两君为好,既献,反爵於其上,礼君尊於两楹之间。崇,高也。康,读为亢龙之亢,又为高坫,亢所受圭,奠於上焉。屏,谓之树,今桴思也,刻之为气虫兽,如今阙上为之矣。薄,音博。又皮麦反。一旁各反。徐薄历反。《字林》平碧反。好,呼报反。桴,音浮。疏曰:“山节,谓薄卢刻为山形,则今之斗拱也。藻者,谓侏儒柱画为藻文,梁上短柱也。复庙者,上下重屋也。重檐,重承壁材也,谓就外檐下壁,复安板檐,以辟风雨之洒壁,故云重檐,重承壁材。刮楹者,刮,摩也;楹,柱也,以密石摩柱。达乡者,达,通也,乡,谓窗牖也,每室四户八窗,窗户皆相对,以牖户通达,故曰达乡也。反坫者,两君相见反爵之坫也,筑土为之,在两楹,近南,人君饮酒,既献,反爵於坫上,故谓之反坫也。出尊者,尊在两楹间,坫在尊南,故云出尊。崇坫康圭者,崇,高也;亢,举也,为高坫受宾之圭举於其上也。疏屏者,疏,刻也;屏,树也,谓刻於屏树为气虫兽也。天子之庙饰也,考自‘山节’以下,皆天子庙饰也。屏,谓之树。《释宫》云汉时谓屏为桴思,故云。今桴思,解者以为天子外屏,人臣至屏,俯伏思念其事。按《匠人注》云‘城隅为角,桴思也。汉时东阙桴思灾’。以此诸文参之,则桴思,小楼也,故城隅、阙上皆有之。然则屏上亦为屋,以覆屏墙,故称屏曰桴思。”侏音朱。《明堂位》)。清庙茅屋(以茅饰屋,著俭也。清庙,肃然清静之称。疏曰:“《明堂位》曰,山节、藻、复庙、重檐、刮楹、达乡、反坫、出尊、崇坫康圭、疏屏,天子之庙饰也,其饰备物尽文,不应以茅为覆。得有茅者,杜云以茅饰屋,著俭也。以茅饰之而已,非谓多用其茅总为覆盖,犹童子垂髦及蔽膝之属,示其存古耳。《诗 颂 清庙》者,祀文王之歌,故郑元以文王解之。言天德清明,文王象焉,故称清庙。此则广指诸庙,非独文王,故以清静解之。”),昭其俭也(示俭。《春秋》桓公二年《左氏传》)。 △右宗庙制度 措之庙,立之主,曰帝(疏曰:“主,用木。《五经异义》云:‘主状正方,穿中央达四方,天子长尺二寸,诸侯长一尺。’曰帝者,天神曰帝,今号此主同於天神,故题称帝云,文帝、武帝之类也。”蓝曰吕氏曰:“考之《礼经》未见有以帝名者,惟《易》称帝乙,亦不知其何帝。独司马迁《史记》载夏、殷之王皆以帝名,疑殷人庙称帝,迁据《世本》而言,当有所考。至周有谥,始不名帝。”《曲礼》下)。孔子曰:“当七庙五庙无虚主,虚主者,唯天子崩,诸侯薨,与去其国,与祭於祖,为无主耳。吾闻诸老曰,天子崩,国君薨,则祝取群庙之主而藏诸祖庙,礼也。卒哭成事,而后主各反其庙(老,古寿考者之号,与孔子同时。藏诸主於祖庙,象有凶事者聚也。卒哭成事,先之祭名也。疏曰:“卒哭,主各反其庙者,为明日时须以新死者祭於祖,故祖主先反庙也。”)君去其国,太宰取群庙之主以从,礼也(鬼神依人者也)。祭於祖,则祝迎四庙之主,主出庙入庙,必跸(跸,止行者。疏曰:“主,天子一尺二寸,诸侯一尺。出庙者,谓出己庙而往太祖庙;入庙者,谓从太祖庙而反还己庙。若在庙门之外,当主出入之时,必须跸止行人;若主入太祖庙,则不须跸也,似压於尊者。若有丧及去国,无跸礼也。”)。”曾子问曰:“丧有二孤,庙有二主,礼欤(怪时有之)?”孔子曰:“天无二日,土无二王。尝郊社,尊无二主,未知其为礼也。昔者,齐桓公亟举兵,作伪王以行,及反,藏诸祖庙,庙有二主,自桓公始也(疏曰:“亟,数也;伪,假也。言作假王以行,而反藏於祖庙,故有二主也。举兵,谓南伐楚,北伐山戎,西伐白狄,故谓之数举兵也。”)。”昭公十八年,宋、卫、陈、郑灾。左氏曰:“郑子产使祝史徙主┙於周庙,告於先君(┙,庙主石函。周庙,厉王庙也。有火灾,故令群主於祖庙,易救护。疏曰:“每庙木主皆以石函盛之,当祭则出之,事毕则纳於函,藏於庙之北壁之内,所以辟火灾也。文二年《传》云郑祖厉王,故知郑之周庙是厉王庙也。”)。” △右主 礼曰:君子抱孙不抱子。此言孙可以为王父尸,子不可以为父尸(以孙与祖,昭穆同也。疏曰:“凡称‘礼曰’者,皆旧礼语也。《曾子问》云,祭成丧者必有尸,尸必以孙。孙幼则使人抱之,无孙则取於同姓可也。是有抱孙之法也。言无孙取於同姓可者,谓无服内之孙,取服外同姓也。天子至士皆有尸,《特牲》是士礼,《少牢》是大夫礼,并皆有尸。又《祭统》云‘君执圭瓒尸’,是诸侯有尸也。又守祧职云:‘若将祭祀,则各以其服授尸’,是天子有尸也。天子以下宗庙之祭,皆用同姓之嫡,故《祭统》云‘祭之道,孙为王父尸,所使为尸者,於祭者为子行,父北面而事之’。注云,子行,犹子列也,祭祖则用孙列,皆取於同姓之孙也。天子诸侯之祭,朝事延尸於户外,是以有北面事尸之礼也。虽取孙列,用卿、大夫为之。郑注《特牲礼》,大夫、士以孙之伦为尸是也,言伦,明非己孙。皇侃用崔灵恩义,以大夫用己孙为尸,非也。”《曲礼》上。杨氏曰,《特牲馈食》“筮尸”。疏曰:“大夫、士以孙之伦为尸,皆取无爵者,无问成人与幼,皆得为之。若天子、诸侯,虽用孙之伦,取卿、大夫有爵者为之,故《凫》祭尸之诗,皆言‘公尸’。又《春秋》宣公八年壬午‘犹绎’,《公羊子》何休注曰‘礼,天子以卿为尸,诸侯以大夫为尸,卿大夫以下以孙为尸。’又《凫诗》‘公尸来燕来宁’。”疏曰:“其尸以卿、大夫为之。”)。孙为王父尸,所使为尸者,於祭者子行也(子行,犹子列也。祭祖则用孙列,皆取於同姓之孙也。《祭统》)。为人子者,祭祀不为尸(尊者之处,为其先子之道,然则尸卜筮无父者。疏曰:“尸代尊者之处,人子不为也。”《曲礼》上)。曾子问曰:“祭必有尸乎?”孔子曰:“祭成丧者必有尸,尸必以孙。孙幼则使人抱之,无孙则取於同姓可也(疏曰:“以其成人,威仪既备,有为人父之道,不可无尸。”详见《宗庙祭殇条》)。”举角,诏妥尸。古者尸无事则立,有事而后坐也。尸,神象也。祝,将命也(妥,他果反。妥,安坐也。尸始入,举奠,若奠角,将祭之,祝则诏主人拜。安尸使之坐,尸即至尊之坐,或时不自安,则以拜安之也。天子奠,诸侯奠角。古,谓夏时也。《郊特牲》)。夏立尸而卒祭(夏礼,尸有事乃坐),殷坐尸(无事犹坐),周坐尸。诏侑武方,其礼亦然,其道一也(侑音又。武音无。言此亦周所因於殷也。武,当为“无”,声之误也。方,犹常也。告尸行节,劝尸饮食无常,若孝子之为也,孝子就养无方。养,羊让反)。周旅酬六尸(使之相酌也。后稷之尸,发爵不受旅。疏见《祭九献条》。君迎牲而不迎尸,见《宗庙篇》下《祭礼礼器总义》)。 朱子曰:“神主之位东向,尸在神主之北。”又曰:“古人用尸,本与死者是一气,又以生人精神去交感他,那精神是会附著他歆享。”又曰:“古人立尸,必隔一位,孙可以为祖尸,子不可以为父尸,以昭穆不可乱也。”或问:“古人合祭时,每位有尸否?”曰:“固是。周家旅酬六尸,是每位各有尸也。古者,主人献尸,尸酢主人。《开元礼》犹如此,每位一献毕,则尸便酢主人,主人受酢已,又献第二位,不知是甚时,缘甚事後废了,到本朝都把这样礼数并省了。”又曰:“古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘是也,欲使神灵厌饫之也。”又曰:“杜佑说,上古时中国与夷狄一般,後世圣人改之,有未尽者,尸其一也。盖今蛮夷洞中亦有此,但择美丈夫为之,不问族类(事见杜佑《理道要诀》末篇)。” 杨氏曰:“愚按《曲礼》,孙为王父尸。疏云新丧虞祭之时,男女各立尸,故《士虞礼》云男,男尸;女,女尸,至祭之後,止用男之一尸,以其祭渐吉故也。凡吉祭用一尸,故《祭统》云设同几是也。又按《司几筵》‘每敦一几’注云‘周礼虽合葬及同时在殡,皆异几,体实不同。祭於庙同几,精气合’故也。” △右尸 守祧掌守先王先公之庙祧,其遗衣服藏焉(庙,谓太祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主藏於后稷之庙,先王之迁主藏於文、武之庙。遗衣服,大敛之馀也。疏曰:“按《土丧礼》云,小敛十九称不必尽服,则小敛亦有馀衣,必知据大敛之馀者。小敛之馀,至大敛更用之,大敛馀,乃留之。”)若将祭祀,则各以其服授尸(尸,当服卒者之上服,以象生时。疏曰:“既言卒者上服,则先王之尸服衮冕,先公之尸服冕也。若然士爵弁以助祭,祭宗庙服元端,而士虞特牲尸不服爵弁者。爵弁,是助祭诸侯庙中乃服之。士尸还在士庙,故尸还服元端,为上服也。《曾子问》云,尸弁冕而出,卿、大夫皆下之。注云,弁冕者,君之先祖或有为大夫士者,则是先君之先祖为士,尸服卒者上服,不服元端而服爵弁者,爵弁本以助祭在君庙,君先祖虽为士,今为尸,还在君庙中,故服爵弁,不服元端。”)。既祭,则藏其隋,与其服(隋,许恚反;刘,相恚反。元谓隋,尸所祭肺脊、黍稷之属,藏之以依神。疏曰:“按《特牲礼》注云,肺祭,寸刂肺是其隋者。彼不言脊,似误。所以误有脊者,《特牲礼》云‘佐食举肺脊以授尸,尸授振祭,齐之’,是以於此误有脊。但彼是尸食而举者,故有脊,此隋祭不合有也。”《春官》)。 小史掌邦国之志,奠系世,辨昭穆。若有事,则诏王之忌讳(郑司农云:“志,谓记也。《春秋传》所谓《周志》,《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书,故韩宣子聘於鲁观书。太史氏系世谓《帝系》、《世本》之属是也。小史主定之,瞽蒙讽诵之。先王死日为忌,名为讳,故书奠为帝。”杜子春云:“帝当为‘奠’,读为定。”元谓王有事,祈祭於其庙。疏曰:“云‘奠系世’者,谓定《帝系》、《世本》。云‘辨昭穆’者,《帝系》、《世本》之中,皆有昭穆亲疏,故须辨之。天子谓之帝系,诸侯谓之世本。按《瞽蒙》注云‘奠系世’,谓《帝系》,诸侯、卿、大夫《世本》之属也。云先王死日为忌,名为讳者,告王当避此二事也。”)。 天府掌祖庙之守藏与其禁令(祖庙,始祖后稷之庙,其宝物世传守之,若鲁宝玉大弓者。疏曰:“所守藏者,即下文‘玉镇’以下是也。禁令谓‘禁守不得使人妄入之’等也。若鲁宝玉大弓者,按《春秋》定八年盗窃宝玉大弓,《公羊传》云‘宝者何,璋判白,弓绣质’,是世传守者也。”)。凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭,则出而陈之,既事,藏之(玉镇,大宝器。玉瑞,玉器之美者。陈之,以华国也)。上春,衅宝镇及宝器(上春,孟春也。衅,谓杀牲以血衅之。疏曰:“杀牲取血衅之,若《月令》上春衅龟等也。”)。若迁宝,则奉之(奉,犹送也。疏曰:“此迁宝,谓王者迁都,若平王东迁,则宝亦迁天府,奉送之於彼新庙之天府,藏之如故也。”同上)。 《传》,桓公二年,取郜大鼎于宋,纳于太庙。左氏曰非礼也,臧哀伯谏,不听。襄公六年,齐侯灭莱,献莱宗器于襄宫。 右宗庙守藏 ●卷九十二 宗庙考二 ○天子宗庙 秦二世元年,下诏增始皇寝庙牺牲及山川百祀之礼。令群臣议尊始皇庙。群臣皆顿首言曰:“古者天子七庙,诸侯五、大夫三,虽万世世不轶毁。今始皇为极庙,四海之内皆献贡职,增牺牲,礼咸备,毋以加。先王庙或在西雍(今岐州雍县),或在咸阳。天子仪当独奉酌祠始皇庙。自襄公以下轶毁。”所置凡七庙,群臣以礼进祠,以尊始皇庙为帝者祖庙。 汉高祖十年秋七月,太上皇帝崩,葬万年。八月,令诸侯王皆立太上皇庙於国都。 班固赞曰:汉帝本系,出自唐帝。降及於周,在秦作刘。涉魏而东,遂为丰公。丰公,盖太上皇父。其迁日浅,坟墓在丰鲜焉。及高祖即位,置祠祀官,则有秦、晋、梁、荆之巫(应劭曰:“先人所在之国,悉致祠巫祝,博求神灵之意也。”文颖曰:“巫,掌神之位次者也。范氏世事於晋,故祠祀有晋巫。范会支庶,留秦为刘氏,故有秦巫。刘氏随魏都大梁,故有梁巫。後从丰,丰属荆,故有荆巫也。”),世祠天地,缀之以祀,岂不信哉(缀,言不绝也)! 按:汉高帝承秦之敝,礼制隳废,既即天子位,而七庙未尝立。至太上皇崩,始诏郡国立庙,而皇祖以上无闻焉。《班史 高纪赞》始有丰公之名,且言致祠祀有秦、晋、荆、梁之巫。观注家所言,则是自晋而秦,自秦而梁,自梁而荆,似各有祖庙,各有巫以主其祀事。然《郊祀志》言梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之属;晋巫祠五帝、东君、中君、巫社、巫祠、族人炊之属;秦巫祠社主、巫保、族累之属;荆巫祠堂下、巫先、司命、施糜之属。(注见《杂祠门》。)则诸巫所掌者,乃祀典神之祠,非祖庙也。所谓“世祠天地,缀之以祀”者,岂是以诸祖配诸神而祠之,而各处有巫主其事邪?不可得而详也。 惠帝即位,令郡国诸侯王立高庙。 四年,帝为东朝长乐宫(孟康:“曰朝太后於长乐宫。”)。及间往(师古曰:“非大朝时,中间小谒见。”),数跸烦民(师古曰:“妨其往来也。”),作复道,方筑武库南(如淳曰:“作复道,方始筑武库南也。”师古曰:“复音方目反。”)。叔孙通奏事,因请间,(师古曰:请空隙之时,不欲对众言之。)曰:“陛下何自筑复道高帝寝,衣冠月出游高庙(服虔曰:“持高庙中衣,月旦以游於众庙,已而复之。”应劭曰:“月旦出高帝衣冠,备法驾,名曰游衣冠。”如淳曰:“高祖之衣冠藏在宫中之寝,三月出游,其道正值今之所作复道下,故言乘宗庙道上行也。”晋灼曰:“《黄图》,高庙在长安城门街东,寝在桂宫北。服言衣藏於庙中,如言宫中,皆非也。”师古曰:“诸家之说皆未允也,谓从高帝陵寝出衣冠,游於高庙,每月一为之,汉制则然。而後之学者不晓其意,谓以月出之时而夜游衣冠,失之远也。”)?子孙奈何乘宗庙道上行哉!”惠帝惧,曰:“急坏之。”通曰:“人主无过举。今已作,百姓皆知之矣。愿陛下为原庙(原,重也。先已有庙,今更立之,故云重也)渭北,衣冠月出游之,益广宗庙,大孝之本。”上乃诏有司立原庙。 致堂胡氏曰:“天子七庙,致其诚敬足矣,而又作原庙,云益广大孝之本,则通之妄也。其言曰‘人主无过举’,有七庙又作原庙,非过举乎?且衣冠出游,於礼何据?《中庸》记宗庙之礼,陈其宗器,设其裳衣,非他所也,谓庙中也;非他时也,谓祭祀之时也。今以死者衣冠月出游之,於礼亵矣。然则通所以谏帝者,无一而当,则不若帝以数跸烦民,而筑复道之为是也。使後世有致隆於原庙,而简於太庙者,则通说启之矣。” 杨氏曰:“叔孙通既谏汉惠帝作复道,又请以复道为原庙,益广大孝之本。以一时率尔之言,立千万世不易之制,其言欲益广大孝之本,不知宗庙之轻,自此始也。夫宗庙之礼贵乎严而不欲其亵,人主事宗庙之心欲其专不欲其分。既有宗庙,又有原庙,则事死如事生,事亡如事存之心有所分矣。宗庙之体极乎严,原庙之体几乎亵。人情常惮於严,而安於亵,则藏祀之礼反移於原庙,故宗庙之礼虽重而反为虚文矣。如李清臣所谓略於七庙之室,而祠於佛老之侧,穷土木之巧,殚金碧之彩,作於盛暑累月而後成,费以十钜万,礼官不议而有司不言;及其成也,不为木主而为之象,不为尝之祀,而行一酌之奠之礼。又杨时所谓舍二帝三王之正礼,而从一缪妄之叔孙通是也。抑又有大不安於心者,圣明相继,仁孝爱敬之至,通乎神明,而宗庙之礼未尝亲祀,遣大臣摄行时享,夫岂仁圣之本心哉!盖既有宗庙,又有原庙,则心分而不专。末既有所重,则本必有所轻,其势然也。” 先公曰:“成周之制,不惟镐京有庙,岐周、洛邑皆有焉。于周受命,自召祖命,是岐周有庙也。盖岐是周之所起,有旧庙在焉。周公城洛邑祀文王,是洛邑有庙也。盖营洛而持为庙焉。先王立庙未有无故者,亦未尝立两庙於京师。” 五年,帝思高祖之志乐沛,以沛宫为高祖庙,高祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐,後有阙,辄补之。 《汉旧仪》,高庙盖地六顷三十亩四步,堂上东西五十步,南北三十步。祠日立九旗,堂下撞千石钟十枚,声闻百里。寝庙者象生,有衣冠、履带、几杖,起居日四上食,卧床帷帐。原宗庙者,朝廷行大礼封拜,诸侯王酎金。原宗庙在北城外,游衣冠,尝百果。 文帝四年,作顾成庙(服虔曰:“庙在长安城南,文帝作。”应劭曰:“文帝自为庙,制度卑狭,若顾望而成,犹文王灵台不日成之,故曰顾成。”如淳曰:“身存而为庙,若《尚书》之《顾命》也。景帝庙号德阳,武帝庙号龙渊,昭帝庙号徘徊,宣帝庙号乐游,元帝庙号长寿,成帝庙号阳池。”)。 景帝元年冬十月,诏曰:“盖闻古者祖有功宗有德(师古曰:“祖,始也,始受命也。宗,尊也,有德可尊。”),制礼乐各有由。歌者,所以发德也;舞者,所以明功也。高庙酎(张晏曰:“正月旦作酒,八月成,名曰酎。酎之言纯也。至武帝时,因八月尝酎会诸侯庙中,出金助祭,所谓酎金也。”师古曰:“酎,三重酿,醇酒也,味厚,故以之荐宗庙。酎,音直枚反。”),奏《武德》、《文始》、《五行》之舞(孟康曰:“《武德》,高祖所作也。《文始》,舜舞也。《五行》,周舞也。《武德》者,其舞人执干戚。《文始舞》执羽。《五行舞》,冠冕衣服法五行色。见《礼乐志》。”)。孝惠庙酎,奏《文始》、《五行》之舞。孝文皇帝临天下,通关梁,不异远方(张晏曰:“孝文十二年,除关不用传,令远近若一。”);除诽谤,去肉刑,赏赐长老,收恤孤独,以遂群生(遂,成也,达也);减耆欲,不受献(耆,音嗜),罪人不帑(苏林曰:“刑不及妻子。”师古曰:“帑,与孥同。”),不诛亡罪,不私其利也;除宫刑,出美人,重绝人之世也。朕既不敏,弗能胜识(师古曰:“敏,材智速疾也。胜识,尽知之。”)。此皆上世之所不及,而孝文皇帝亲行之(师古曰:“上世,谓古昔帝王。”)。德厚侔天地,利泽施四海,靡不获福。明象乎日月,而庙乐不称,朕甚惧焉。其为孝文皇帝庙为《昭德》之舞,以明休德。然後祖宗之功德,施於万世,永永无穷,朕甚嘉之。其丞相、列侯、中二千石、礼官具礼仪奏。“丞相臣嘉等奏曰(申屠嘉):“陛下永思孝道,立《昭德》之舞以明孝文皇帝之盛德,皆臣嘉等愚所不及。臣谨议:世功莫大於高皇帝,德莫盛於孝文皇帝。高皇帝庙宜为帝者太祖之庙,孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙。天子宜世世献祖宗之庙。郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙。诸侯王列侯使者侍祠天子所献祖宗之庙。(张晏曰:“王及列侯岁时遣使诣京师侍祠助祭。”如淳曰:“若光武庙在章陵,南阳太守称使者往祭是也。不使侯王祭者,诸侯不得祖天子。凡临祭宗庙皆为侍祭。”师古曰:“张说是也。既云天子所献祖宗之庙,非谓郡国之庙也。”)请宣布天下。”制曰“可。”中元四年春三月,起德阳宫(臣瓒曰:“是景帝庙也。帝自作之,讳不言庙,故言宫。”)。 武帝建元六年春二月,辽东高庙灾。夏四月,高园便殿火(师古曰:“凡言便殿、便室、便坐者,皆非正大之处,所以就便安也。园者,於陵上作之,既有正寝以象平生正殿,又立便殿为休息闲宴之处耳。说者不晓其意,乃解云便殿、便室皆是正名,斯大惑矣。寻石建、韦元成、孔光等《传》,其义可知。便读如本字。”)。上素服五日。 董仲舒对曰:“《春秋》之道,举往以明来。按《春秋》,鲁定公、哀公时,季氏之恶已熟,而孔子之圣方盛,夫以盛圣而易熟恶,季孙虽重,鲁君虽轻,其势可成也。故定公二年两观灾,哀公三年桓宫、宫灾,四年亳社灾。两观、桓庙、亳社四者皆不当立,天皆燔其不当立者,以示鲁欲其去乱臣,而用圣人也。今高庙不当居辽东,高园殿不当居陵旁,於礼亦不当立,与鲁所灾同。天灾若语陛下,视亲戚贵属在诸侯远正最甚者,忍而诛之,如吾燔辽东高庙;可视近臣在国中处旁仄及贵而不正者,忍而诛之,如吾燔高园殿,乃可云尔。在外而不正者,虽贵如高庙,犹灾燔之,况诸侯乎?在内而不正者,虽贵如高园殿,犹燔灾之,况大臣乎?此天意也。” 西山真氏曰:“仲舒对策言天人相与之际,以为天心仁爱人君,而欲止其乱。又谓人君所为美恶之极,与天地流通而往来相应。此皆药石之至言也。至火灾之对,则傅会甚矣。况又导人主以诛杀,与前所谓尚德不尚刑者,何其自相戾邪!夫亲戚之骄僭,近臣之专横,夫岂无道以裁制之,岂必诛杀而後快哉?史称仲舒居家推说其意,草藁未上,主父偃穷其书奏焉。上召视诸儒,仲舒弟子吕步舒不知其师书,以为大愚,於是下仲舒吏,当死。诏赦之。仲舒遂不敢复言灾异。其後淮南、衡山反,上思仲舒前言,使吕步舒持斧钺治淮南狱,以《春秋》谊颛断於外,不请,既还事,上皆是之。史又言淮南、衡山、江都谋反迹见,公卿寻端治之,竟其党与坐死者数万人,夫谋反不过数人,而坐死者若是其众,岂非仲舒前言有以发帝之忍心与。” 按:高庙不当居辽东,高园殿不当居陵旁,此正论也。春秋桓宫、僖宫灾,孔子在陈闻火,曰:“其桓、僖乎?”《公羊传》亦谓毁庙不当复立,故灾。若引是为对,革正宗庙之重复亵慢不如礼者,以明尊无二上之义,则不至流传。元成之时乐因循而惮改作以来,众议之纷纷矣,今舍所当言而他及其非所宜,何哉? 宣帝本始二年,诏曰:“朕以眇身奉承祖宗,夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义,选明将,讨不服,匈奴远遁,平氐、羌、昆明、南越,百蛮乡风,款塞来享;建太学,修郊祀,定正朔,协音律;封泰山,塞宣房,符瑞应,宝鼎出,白麟获。功德茂盛,不能尽宣,而庙乐未称,其议奏。”有司奏请宜加尊号。六月庚午,尊孝武庙为世宗庙,奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞(应劭曰:“宣帝复采《昭德》之舞为《盛德舞》,以尊世宗庙也。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》也。”),天子世世献。武帝巡狩所幸之郡国,皆立庙。 时诏列侯、二千石、博士议,群臣大议庭中,皆曰宜如诏书。长信少府夏侯胜独曰:“武帝虽有攘四夷广土斥境之功,然多杀士众,竭民财力,奢泰无度,天下虚耗,百姓流离,物故者半。蝗虫大起,赤地数千里,或人民相食,畜积至今未复。亡德泽於民,不宜为立庙乐。”公卿共难胜曰:“此诏书也。”胜曰:“诏书不可用也。人臣之谊,宜直言正论,非苟阿意顺指。议已出口,虽死不悔。”於是丞相义、御史大夫广明劾奏胜非议诏书,毁先帝,不道,及丞相长史黄霸阿纵胜,不举劾,俱下狱。有司遂请尊孝武庙为世宗庙,奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞,天子世世献纳,以明盛德。武帝巡狩所幸郡国凡四十九,皆立庙,如高祖、太宗焉。 元帝永光四年十月,罢祖宗庙在郡国者。 五年,毁太上皇、孝惠皇帝寝园庙。 建昭元年,罢孝文太后、孝昭太后寝园。 时祖宗庙在郡国六十八,合百六十七所(师古曰:“六十八者,郡国之数也。百六十七所,宗庙之数也。”)。而京师自高祖下至宣帝,与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙(师古曰:“悼皇考者,宣帝之父,即史皇孙。”),并为百七十六。又园中各有寝、便殿(如淳曰:“《黄图》:高庙有便殿,是中央正殿也。”师古曰:“如说非也,凡言便殿、便室者,皆非正大之处。寝者,陵上正殿,若平生露寝矣。便殿者,寝侧之便殿耳。”)。日祭於寝,月祭於庙,时祭於便殿。寝日四上食,庙岁二十五祠。(如淳曰:“月祭朔望,加腊为二十五。”晋灼曰:“《汉仪注》,宗庙一岁十二祠。五月尝麦。六月、七月三伏、立秋ァ娄又尝粢。八月先夕馈飧,皆一太牢,酎祭用九太牢。十月尝称,又饮蒸,二太牢。十一月尝,十二月腊,二太牢。又每月一太牢,如闰加一祀,与此上十二为二十五祠。”)便殿,岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园,与诸帝合,凡三十所。一岁祠,上食二万四千四百五十五,用卫士四万五千一百二十九人,祝宰乐人万二千一百四十七人,养牺牲卒不在数中。 至元帝时,贡禹奏言:“古者,天子七庙,今孝惠、孝景庙皆亲尽,宜毁。及郡国庙不应古礼,宜正定。”天子是其议,未及施行而禹卒。永光四年,乃下诏先议罢郡国庙,曰:“朕闻明王之御世也,遭时为法,因事制宜。往者,天下初平,远方未宾,因尝所亲,以立宗庙(师古曰:“亲谓亲临幸处也。”),盖建威销萌,一民之至权也(师古曰:“销遏逆乱,使不得萌生。”)。今赖天地之灵,祖宗之福,四方同轨,蛮貊贡职(师古曰:“同轨,言车辙皆同,示教化齐也。”),久遵而不定,令疏远卑贱共承尊祀,殆非皇天祖宗之意,朕甚惧焉。传不云乎‘吾不与祭,如不祭’。其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士、议郎议。”丞相元成、御史大夫郑弘、太子太傅严彭祖、少府欧阳地馀、谏大夫尹更始等七十人皆曰:“臣闻祭,非自外至者也,繇中出,生於心也。故唯圣人为能享帝,孝子为能享亲。立庙京师之居,躬亲承事,四海之内各以其职来助祭,尊亲之大义,五帝、三王所共,不易之道也。《诗》云:‘有来雍雍,至止肃肃。相维辟公,天子穆穆。’《春秋》之义,父不祭於支庶之宅,君不祭於臣仆之家,王不祭於下士诸侯。臣等愚以为宗庙在郡国,宜无修,臣请勿复修。”奏可。因罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园,皆不奉祠,裁置吏卒守焉。罢郡国庙後月馀,复下诏曰:“盖闻明王制礼,立亲庙四,祖宗之庙万世不毁,所以明尊祖敬宗,著亲亲也。朕获承祖宗之重,惟大礼未备,战栗恐惧,不敢自颛,其与将军、列侯、中二千石、二千石、诸大夫、博士议。”元成等四十四人奏议曰:“《礼》,王者始受命,诸侯始封之君,皆为太祖。以下五庙而迭毁(迭,互也。亲尽则毁,故云迭也)。毁庙之主藏乎太祖,五年而再殷祭,言一一也。祭者,毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖,父为昭,子为穆,孙复为昭,古之正礼也。《祭义》曰:‘王者其祖自出,以其祖配之,而立四庙。’言始受命而王,祭天以其祖配,而不为立庙,亲尽也。立亲庙四,亲亲也。亲尽而迭毁,亲疏之杀,示有终也。周之所以七庙者,以后稷始封,文王、武王受命而王,是以三庙不毁,与亲庙四而七。非有后稷始封,文、武受命之功者,皆当亲尽而毁。成王承二圣之业,制礼作乐,功德茂盛,庙犹不世,以行为谥而已(谓之成王,则是以行表谥也)。《礼》,庙在大门之内,不敢远亲也。臣愚以为高帝受命定天下,宜为帝者太祖之庙,世世不毁,承後属尽者宜毁。今宗庙异处,昭穆不序,宜入就太祖庙而序昭穆如礼。太上皇、孝惠、孝文、孝景庙皆亲尽宜毁,皇考庙亲未尽,如故(悼皇考於元帝祖也)。”大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤,去肉刑,躬节俭,不受献,罪人不孥,不思其利,出美人,重绝人类,宾赐长老,收恤孤独,德厚侔天地,利泽施四海,宜为帝者太宗之庙。廷尉忠以为孝武皇帝改正朔,易服色,攘四夷,宜为世祖之庙。谏大夫更始等十八人以为皇考庙上序於昭穆,非正礼,宜毁。於是上重其事(重,难也),依违者一年,乃下诏曰:“盖闻王者祖有功而宗有德,尊尊之大意也;存亲庙四,亲亲之至恩也。高皇帝为天下诛暴除乱,受命而帝,功莫大焉。孝文皇帝国为代王,诸吕作乱,海内摇动,然群臣黎庶靡不壹意,北面而归心,犹谦辞固让而後即位,削乱秦之迹,兴三代之风,是以百姓晏然,咸获嘉福,德莫盛焉。高皇帝为汉太祖,孝文皇帝为太宗,世世承祀,传之无穷,朕甚乐之。孝宣皇帝为孝昭皇帝後,於义壹体(师古曰:“壹体,谓俱为昭也。《礼》,孙与祖俱为昭。宣帝之於昭帝为从孙,故云於义壹体。”)。孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽,其正礼仪。”元成等奏曰:“祖宗之庙世世不毁,继祖以下五庙而迭毁。今高皇帝为太祖,孝文皇帝为太宗,孝景皇帝为昭,孝武皇帝为穆,孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭。皇考庙亲未尽。太上、孝惠庙皆亲尽,宜毁。太上庙主宜瘗园,孝惠皇帝为穆,主迁於太祖庙,寝园皆无复修。”奏可。议者又以为《清庙》之诗言交神之礼无不清静,今衣冠出游,有车骑之众,风雨之气,非所谓清静也。“祭不欲数,数则渎,渎则不敬”。宜复古礼,四时祭於庙,诸寝园日月间祀皆可勿复修(间,音工苋反)。上亦不改也。明年,元成复言:“古者制礼,别尊卑贵贱,国君之母非不得配食,则荐於寝,身没而已。陛下躬至孝,承天心,建祖宗,定迭毁,序昭穆,大礼既定,孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可。 五年,夏复戾。园,秋复太上皇寝庙园、原庙(文颖曰:“高祖已有庙,在长安,惠帝更於渭北作庙,谓之原庙。”)、昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后园(师古曰:“昭灵后,高祖母。武哀王,高祖兄。昭哀后,高祖姊。卫思后,戾太子母也。”)。 竟宁元年三月,复孝惠皇帝寝园、孝文太后、孝昭太后寝园。 罢郡国庙及当毁庙後岁馀,韦元成薨,匡衡为丞相。上寝疾,梦祖宗谴罢郡国庙,上少弟楚孝王亦梦焉。上诏问衡,意欲复之,衡深言不可。上疾久不平,衡惶恐,祷高祖、孝文、孝武庙曰:“嗣曾孙皇帝恭承洪业,夙夜不敢康宁,思育休烈,以章祖宗之盛功。故动作接神,必因古圣之经。往者,有司以为前因所幸而立庙,将以系海内之心,非为尊祖严亲也。今赖宗祖之灵,六合之内莫不附亲,庙宜一居京师,天子亲奉,郡国庙可止毋修。皇帝祗肃旧礼,尊重神明,即告於祖宗而不敢失。今皇帝有疾不豫,乃梦祖宗见戒以庙,楚王梦亦有其序。皇帝悼惧,即诏臣衡复修立。谨按上世帝王承祖祢之大礼,皆不敢不自亲。郡国吏卑贱,不可使独承。又祭祀之义以民为本,间者岁数不登,百姓困乏,郡国庙无以修立。《礼》,凶年则岁事不举,以祖祢之意为不乐,是以不敢复。如诚非礼义之中,违祖宗之心,咎尽在臣衡,当受其殃,大被其疾,坠在沟渎之中。皇帝至孝肃慎,宜蒙佑福。唯高皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝省察,右飨皇帝之孝,开赐皇帝眉寿亡疆,令所疾日瘳,平复反常,永保宗庙,天下幸甚。”又告谢毁庙曰:“往者,大臣以为在昔帝王承祖宗之休典,取象於天地,天序五行,人亲五属(师古曰:“五属,谓同族之五服,斩、齐、大功、小功、缌麻也。”),天子奉天,故率其意而尊其制。是以尝之序,靡有过五。受命之君躬接於天,万世不堕。继列以下,五庙而迁(堕,毁也。音火规反),上陈太祖,间岁而,其道应天,故福禄永终。太上皇非受命而属尽,义则当迁。又以为孝莫大於严父,故父之所尊,子不敢不承;父之所异,子不敢同。礼,公子不得为母伸,为後则於子祭,於孙止(李奇曰:“不得伸,尊其父也。公子去其所生而为大宗後,尚得私祭其母,为孙则止,不得祭公子母也,明继祖不复顾其私祖母也。”),尊祖严父之义也。寝日四上食,园庙间祠,皆可亡修(间,工苋反)。皇帝思慕悼惧,未敢尽从。惟念高皇帝圣德茂盛,受命溥将,钦若稽古,承顺天心(师古曰:“溥,广也。将,大也。钦,敬也。若,善也。稽,考也。”),子孙本支,陈锡亡疆(师古曰:“《诗 大雅 文王》之篇曰:‘陈锡载周,侯文王孙子。文王孙子,本支百世。’陈,敷也。载,如也。本,本宗也。支,支子也。言子孙承受敷锡初始之福,故得永久无穷竟也。是之谓陈锡亡疆也。”)。诚以为迁庙合祭,久长之策,高皇帝之意,敢不听?即以令日迁太上、孝惠庙,孝文太后、孝昭太后寝,将以昭祖宗之德,顺天人之序,定亡穷之业。今皇帝未受兹福,乃有不能共职之疾。皇帝愿复修立承祀,臣衡等咸以为礼不得(於礼不合也)。如不合高皇帝、孝惠皇帝、孝文皇帝、孝武皇帝、孝昭皇帝、孝宣皇帝、太上皇、孝文太后、孝昭太后之意,罪尽在臣衡等,当受其咎。今皇帝尚未平,诏中朝臣具复毁庙之文。臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断,礼有所承,违统背制,不可以奉先祖,皇天不,鬼神不享。《六艺》所载,皆言不当,无所依缘,以作其文。事如失指,罪在臣衡,当深受其殃。皇帝宜厚蒙祉福,嘉气日兴,疾病平复,永保宗庙,与天亡极,群生百神,有所归息。”诸庙皆同文。久之,上疾连年,遂尽复诸所罢寝庙园,皆修祀如故。初,上定迭毁礼,独尊孝文庙为太宗,而孝武庙亲未尽,故未毁。上於是乃复申明之,曰:“孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗,损益之礼,不敢有与焉。他皆如旧制。”唯郡国庙遂废云。 容斋洪氏《随笔》曰:“按匡衡平生佞谀,专附石显以取大位,而此一节独据经守礼,其祷庙之文殆与《金》之祝册相似,而不为後世所称述,汉史又不书於本传,憎而知其善可也。” 五月,帝崩。毁太上皇、孝惠、孝宣皇帝庙。罢孝文、孝昭太后、昭灵后、武哀王、昭哀后寝园。 帝既崩,匡衡奏言:“前以上体不平,故复所罢祠,卒不蒙福。按卫思后、戾太子、戾后园,亲未尽(师古曰:“言不当毁也。”)。孝惠、孝景帝庙亲尽,宜毁。及太上皇、孝文、孝昭太后、昭灵后、昭哀后、武哀王祠,请悉罢,勿奉。”奏可。 成帝河平元年,复太上皇寝庙园。 初,高后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官,故定著令,敢有擅议者弃市。至元帝改制,蠲除此令。成帝时,以无继嗣,故复太上皇寝庙园,世世奉祠。昭灵后、武哀王、昭哀后并食於太上寝庙如故,又复擅议宗庙之令。 按:太上皇亲尽也,以高帝之父而不毁。悼皇考私亲也,以宣帝之父而不毁。虽非礼之正,犹云可也。至武哀王则高帝之兄,昭哀后则高帝之姊(见师古注文),自当各有後裔奉其坟墓祭祀,今乃立寝园与诸帝同,而使天子世世祠之,不经尤甚矣。高帝之姊而称后,於义尤不通。 哀帝即位,丞相孔光、大司空何武奏言:“永光五年制书,高皇帝为汉太祖,孝文皇帝为太宗。建昭五年制书,孝武皇帝为世宗。损益之礼,不敢有与。臣愚以为迭毁之次,当以时定,非令所为擅议宗庙之意也。臣请与群臣杂议。”奏可。 於是,光禄勋彭宣、詹事满昌、博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下,五庙而迭毁,後虽有贤君,犹不得与祖宗并列。子孙虽欲褒大显扬而立之,鬼神不享也。孝武皇帝虽有功烈,亲尽宜毁。太仆王舜、中垒校尉刘歆议曰:“汉兴,冒顿始︹,破东胡,禽月氏(氏读曰支),并其土地,地广兵强,为中国害。南越尉佗总百粤,自称帝。故中国虽平,犹有四夷之患,且无宁岁。一方有急,三面救之,是天下皆动而被其害也。孝文皇帝厚以货赂,与结和亲,犹侵暴无已。甚者,兴师十馀万众,近屯京师及四边,岁发屯备虏,其为患久矣,非一世之渐也。诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也。匈奴所杀郡守都尉,略取人民,不可胜数。孝武皇帝愍中国罢劳无安宁之时,乃遣大将军、骠骑、伏波、楼船之属,南灭百粤,起七郡;北攘匈奴,降昆邪十万之众,置五属国,起朔方,以夺其肥饶之地;东伐朝鲜,起元菟、乐浪,以断匈奴之左臂;西伐大宛,并三十六国,结乌孙,起敦煌、酒泉、张掖,以鬲羌,裂匈奴之右肩(师古曰:“,而遮反。”)。单于孤特,远遁於幕北。四垂无事,斥地远境,起十馀郡(师古曰:“斥,开也。远,广也。”)。功业既定,封丞相为富民侯,以大安天下,富实百姓,其规无可见(师古曰:“无读曰模。”)。又招集天下贤俊,与协心同谋,兴制度,改正朔,易服色,立天地之祠,建封禅,殊官号,存周後,定诸侯之制,永无逆争之心,至今累世赖之。单于守藩,百蛮服从,万世之基也,中兴之功未有高焉者也。高帝建大业,为太祖;孝文皇帝德至厚也,为文太宗;孝武皇帝功至著也,为武世宗;此孝宣帝所以发德音也。《礼记 王制》及《春秋梁传》,天子七庙,诸侯五,大夫三,士二。天子七日而殡,七月而葬;诸侯五日而殡,五月而葬;此丧事尊卑之序也,与庙数相应。其文曰:‘天子三昭三穆,与太祖之庙而七;诸侯二昭二穆,与太祖之庙而五。’故德厚者流光,德薄者流卑(流,谓流风馀福)。《春秋左氏传》曰:‘名位不同,礼亦异数。’自上以下,降杀以两,礼也。七者,其正法数,可常数者也。宗不在此数中。宗,变也(师古曰:“言非常数,故云变也。”),苟有功德则宗之,不可预为设数。故於殷,太甲为太宗,太戊曰中宗,武丁曰高宗(师古曰:“太甲,汤之孙,太丁之子也。太戊,太庚之子,雍己之弟也。武丁,小乙之子。”)。周公为《无逸》之戒,举殷三宗以劝成王。由是言之,宗无数也,然则所以劝帝者之功德博矣。以七庙言之,孝武皇帝未宜毁;以所宗言之,则不可谓无功德。《礼记》祀典曰:‘夫圣王之制祀也,功施於民则祀之,以劳定国则祀之,能救大灾则祀之。’窃观孝武皇帝,功德皆兼而有焉。凡在於异姓,犹将特祀之,况於先祖?或说天子五庙无见文,又说中宗、高宗者,宗其道而毁其庙。名与实异,非尊德贵功之意也。《诗》云:‘蔽芾甘棠,勿翦勿伐,召伯所茇。’思其人犹爱其树,况宗其道而毁其庙乎?迭毁之礼自有常法,无殊功异德,固以亲疏相推及。至祖宗之序,多少之数,经传无明文,至尊至重,难以疑文虚说定也。孝宣皇帝举公卿之议,用众儒之谋,既以为世宗之庙,建之万世,宣布天下。臣愚以为孝武皇帝功烈如彼,孝宣皇帝崇立之如此,不宜毁。”上览其议而从之。制曰:“太仆舜、中垒校尉歆议可。”歆又以为“礼,去事有杀(师古曰:“去,除也。杀,渐也。去,音邱吕反。杀,音所例反。其下并同也。”),故《春秋外传》曰:‘日祭,月祀,时享,岁贡,终王。’祖祢则日祭,曾高则月祀,二祧则时享,坛单则岁贡(张晏曰:“去祧为坛。单,扫地而祭也。”师古曰:“祧是远祖也。筑上为坛,除地为单。祧,他尧反。单,音善。”),大则终王(服虔曰:“蛮夷,终王乃入助祭,各以其珍贡,以共大之祭也。”师古曰:“每一王终,新王即位,乃来助祭。”)。德盛而游广,亲亲之杀也;(如淳曰:“游亦流也。”)弥远则弥尊,故为重矣。孙居王父之处,正昭穆,则孙常与祖相代,此迁庙之杀也。圣人於其祖,出於情矣,礼无所不顺,故无毁庙。(晋灼曰:“以情推子,以子况祖,得人心,礼何所违,故无毁弃不之主也。谓下三庙废而为虚者也。”)自贡禹建迭毁之议,惠、景及太上寝园废而为虚,(师古曰:“虚读曰墟。”)失礼意矣。” 致堂胡氏曰:“断大论者以仲尼为据,则无失矣。《书》曰‘天子七庙’,歆谓七庙是也,而以七为正法,以宗为变,不可常数,则不知何所据而云然也。祖考所当事者,人之至情也。或三庙,或五庙,或七庙,礼之隆杀也。有功德则宗之,无则莫之宗焉。是为人子孙得选择祖考,於情则逆,於礼则违,曾是以为孝乎?” 平帝元始四年,尊孝宣庙为中宗,孝元庙为高宗,天子世世献祭。 时王莽为安汉公,欲谄太皇太后,以斩郅支功奉尊元帝庙为高宗,太后晏驾後,当以礼配食云。及莽改号太后为新室文母,绝之於汉,不令得体元帝。堕坏孝元庙,更为文母太后起庙,独置孝元庙故殿以为文母纂食堂,既成,名曰长寿宫。以太后在,故未谓之庙。莽置酒长寿宫,请太后。既至,见孝元庙废彻涂地,太后惊泣曰:“此汉家宗庙,皆有神灵,与何治而坏之!且使鬼神无知,又何用庙为!如令有知,我乃人之妃妾,岂宜辱帝之堂以陈馈食哉!”饮酒不乐而罢。 汉兵起,莽恶高庙神灵,遣虎贲武士入高庙拔剑四面提击,斧坏户牖,桃汤赭鞭,鞭洒屋壁。令轻车校尉居其中。 光武帝建武二年正月,立高庙於雒阳,四时祀,高祖为太祖,文帝为太宗,武帝为世宗,如旧。馀帝四时春以正月,夏以四月,秋以七月,冬以十月及腊,一岁五祀。三年正月,立亲庙雒阳,祀父南顿君以上至舂陵节侯。时寇贼未夷,方务征伐,祀仪未设。至十九年,盗贼讨除,戎事差息,於是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言:“礼,为人後者则为之子,既事大宗(大宗谓元帝),则降其私亲。今高庙,陈序昭穆,而舂陵四世君臣并列,以卑厕尊,不合礼意。昔高帝以自受命不由太上,宣帝以孙後祖不敢私亲,故为父立庙,独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙,以则二帝旧典。愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉、大司空窦融议:“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙。宣、元皇帝尊为祖父,可亲奉祠,成帝以下有司行事,别为南顿君立皇考庙。其祭上至春陵节侯,群臣奉祠,以明尊尊之敬,亲亲之恩。”时议有异,不著。上可涉等议,诏曰:“以宗庙处所未定,且祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者,在所令长行太守事侍祠。惟孝宣帝有功德,其上尊号曰中宗。”於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元,凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主,四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠,冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯,皆就园庙。南顿君称皇考庙,钜鹿都尉称皇祖考庙,郁林太守称皇曾祖考庙,节侯称皇高祖考庙,在所郡县侍祠。 明帝即位,以光武帝拨乱中兴,更为起庙,号曰世祖庙。以元帝於光武为穆,故虽非宗,不毁也。後遂为常。 东汉制:高庙令一人,六百石,守庙,掌案行扫除。无丞。世祖庙令一人,六百石,如高庙。 《汉仪》:帝之主九寸,前方後圆,围一尺;后主七寸,围九寸。木用栗。 永平三年十月,祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞。 明帝临终遗诏,遵俭无起寝庙,藏主於光烈皇后更衣别室(《志》云光武庙更衣)。孝章即位,有司奏言:“孝明皇帝圣德淳茂,功烈光於四海,仁风行於千载,而深执谦谦,无起寝庙,扫地而祭,除日祀之法,省送终之礼,遂藏主於光烈皇后更衣别室。臣以为更衣在中门之外,处所殊别,宜尊庙曰显宗,其四时於光武之堂,间祀悉还更衣,共进《武德》之舞,如孝文皇帝祭高庙故事。”制曰:“可。” 《续汉书》:五年再殷祭,三年一,五年一。父为昭,南向;子为穆,北向。以夏四月,以冬十月。之为言谛,谛审昭穆尊卑之义。者,合也。冬十月五成,故骨肉合饮食於祖庙,谓之殷祭。四时正祭外,有五月尝麦,三伏立秋尝粢盛酎,十月尝稻等,谓之间祀,即各於更衣之殿。更衣者,非正处也。园中有寝,有便殿。寝者,陵上正殿。便殿,寝侧之别殿,即更衣也。 章帝临崩,遗诏无起寝庙,庙如先帝故事。和帝即位,不敢违,上尊号曰肃宗。後帝承尊,皆藏主於世祖庙,积多无别,是後显宗但为陵寝之号。 殇帝生三百馀日而崩,邓太后摄政,以尚婴孩,故不列於庙,就陵寝祭之而已。 安帝以谗害大臣,废太子,及崩,无上宗之奏。後以自建武以来无毁者,故遂常祭,因以其陵号称恭宗。 冲、质二帝皆小崩,梁太后摄政,以殇帝故事,就陵寝祭。凡祠庙讫,三公分祭之。 梁太后临朝,以殇帝幼崩,庙次宜在顺帝下。太常马访奏宜如诏书。谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序,先殇帝,後顺帝。诏下公卿。大鸿胪周举议,曰:“《春秋》,鲁闵公无子,庶兄僖公代立,其子文公遂跻僖公於闵上。孔子讥之,书曰:‘有事於太庙,跻僖公。’《传》曰:‘逆祀也。’及定公正其序,《经》曰:‘从祀先公’,为万世法也。今殇帝在先,於秩为父,顺帝在後,於亲为子,先後之义不可改,昭穆之序不可乱。吕勃议是也。”太后从之,遂下诏曰:“孝殇皇帝虽不永休祚,而即位逾年,君臣礼成。孝安皇帝承袭统业,而前世遂令恭陵在康陵上,先後相逾,失其次序,非所以奉宗庙之重,垂无穷之制。昔定公追正顺祀,《春秋》善之。其令恭陵次康陵,宪陵次恭陵,以序亲秩,为万世法。” 灵帝时,京都四时所祭,高庙五主,世祖庙七主,少帝三陵,追尊后三陵,凡牲用十八太牢,皆有副ヘ。故高庙三主亲毁之後,亦但殷祭之岁奉祠。 献帝即位,初平中,相国董卓、左中郎将蔡邕等以和帝以下,功德无殊而有过差,不应为宗,及馀非宗者追尊三后,皆奏毁之。四时所祭,高庙一祖二宗,及近帝四,凡七庙。 时有司奏议宗庙迭毁。左中郎将蔡邕议曰:“汉承秦灭学之後,宗庙之制不用周礼。每帝即世,辄立一庙,不止於七,不列昭穆,不定迭毁。孝元帝时,丞相匡衡、御史大夫贡禹始建大议,请依典礼。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛,为宗不毁。孝宣尊崇孝武,庙称世宗。中正大臣夏侯胜犹执异议,不应为宗。至孝成皇帝议犹不定。太仆王舜、中垒校尉刘歆据经传义处不可毁,上从其议。古人据正重顺,不敢私其君父,如此其至也。後遭王莽之乱,光武皇帝受命中兴,庙称世祖。孝明皇帝政参文、宣,庙称显宗。孝章皇帝至孝,仁恩博大,庙称肃宗。比方前世,得礼之宜。自此以下,政事多衅,权移臣下,嗣帝殷勤,各欲褒崇至亲而已,臣下懦弱,莫敢执夏侯之直。今圣朝遵古复礼,以求厥中,诚合事宜。孝元皇帝世在第八,光武皇帝世在第九,故以元帝为考庙,尊而奉之。孝明遵述,亦不敢毁。孝和以下,穆宗、恭宗、敬宗、威宗之号皆宜省去。五年而再殷祭,合食於太祖,以遵先典。”议遂施行。 按:西都郊祀之制,因秦五未尝有祭天之礼;东都宗庙之制,代代称宗,未尝有祧迁之法。此二失者,因循既久,不能革正。然郊天之礼,至王莽而後定;七庙之法,至董卓而後定。盖权奸擅国,意所欲行,不复依违顾忌,故反能矫累代之失。然礼虽稍正,而国且亡矣,可胜慨哉! 又按:蔡邕所定高祖庙一祖二宗及近帝四为七庙。其说似矣。但以和、安、顺、桓四帝功德无殊,而有过差,奏毁之,则所谓近帝四者,乃光武、明帝、章帝、灵帝也。按古之所谓天子七庙者,自太祖及祖功宗德之後,其下四世,则当代人主之高、曾、祖、父也。此四代者,不以有功而存,不以有过而废。今以献帝言之,灵其父也,桓其祖也,安其曾祖也,和其高祖也。今舍其高、曾、祖三世,而以其父上继五世之祖,於义何所当乎?当时此议虽一出董卓,帝无所预。然东汉自和帝而後,皇统屡绝,安帝以清河王之子入继和帝,顺、桓二帝以河间王之孙入继安帝,灵帝以河间王之曾孙入继桓帝。至灵帝方有亲子为献帝,是则献帝之所谓父者亲父,所谓高祖、曾祖、及祖者,乃所继之大宗也。自安、顺以来,既入嗣大位,即以非礼崇其私亲之父母,而昧两统二父之义,往往於大宗与私亲阴有厚薄,伯喈岂亦习闻时指,阴有谄附邪?不然何,所祧毁者皆所嗣之大宗,而竟以灵帝上继章帝,初不问其世次之悬隔,是岂得为知礼者乎? 魏文帝受禅,追尊大父曰大皇帝(讳嵩,後汉太尉,大长秋腾养子也),考曰武皇帝。以洛京宗庙未成,乃祠武帝於建始殿,亲执馈奠,如家人礼。 《晋志》曰:“《礼》,将营宫室,宗庙为先,庶人无庙,则祭於寝,帝者行之,非礼甚矣!” 明帝太和三年,追尊高祖大长秋曰高皇,夫人吴氏曰高皇后,并在邺庙。庙之所祠,则文帝之高祖处士(沛国谯人曹萌)、曾祖高皇(萌之子腾)、祖大皇帝共一庙,考太祖武皇帝特一庙,百代不毁,所祠止於亲庙四室。其年十一月,洛京庙成,则以亲尽迁处士主,置园邑,使宗正曹恪持节迎高祖以下神主,共一庙,犹为四室而已。 景初元年六月,群公更奏定七庙之制,曰:“武皇帝肇造洪业,为魏太祖。文帝继天革命,为魏高祖。上集成大命,宜为魏烈祖。於太祖庙北为二祧,其左为文帝庙,号曰高祖,昭祧;其右拟明帝,号曰烈祖,穆祧(其明帝时见在造庙及称祖,当时之制,非前代旧规也)。三祖之庙,万世不毁。其馀四庙,亲尽迭迁,一如周后稷、文武庙祧之礼。” 吴孙权不立七庙,以父坚尝为长沙太守,乃於临湘县立坚庙。依後汉奉南顿故事,令太守奉祠。後又尊坚庙曰始祖庙,而不在京师,於建业立兄长沙桓王庙。子亮立,明年,於宫东立权庙曰太祖庙,既不在宫南,又无昭穆之制。 晋武帝受禅,追尊皇祖宣王为宣皇帝,伯考景王为景皇帝,考文王为文皇帝。 太始二年,有司奏置七庙。帝重其役,诏宜权立一庙。於是群臣议奏:“上古清庙一宫,尊远神。逮至周室,制为七庙,以辨宗祧。圣旨深宏,远迹上世,敦崇唐、虞,舍七庙之繁华,遵一宫之远旨。舜承尧禅,受终於文祖,遂陟帝位,盖三十载,月正元日,又格於文祖,此则虞氏不改唐庙,因仍旧宫。可依有虞氏故事,即用魏庙。”奏可。於是追祭征西将军、豫章府君、颍川府君、京兆府君,与宣皇帝、景皇帝、文皇帝为三昭三穆。是时宣皇未升,太祖虚位,所以祠六世,与景帝为七庙。其礼则据王肃说也。七月,又诏曰:“前奏就魏旧庙,诚亦有准。然祗奉神明,情犹未安,宜更营造。”於是改创宗庙。 庙制:於中门外之左,通为屋,四阿。殿制:堂高三尺,随见庙数为室,代满备迁毁。 神主尺二寸,后主一尺与尺二寸中间。木以栗。 六年,因庙陷,当改创,群臣议奏曰:“古者七庙异所,自宜如礼。”又曰:“古虽七庙,自近代以来,皆一庙七室,於礼无废,於情为叙,亦随时之宜。”至十年,乃更改筑於宣阳门内,穷极壮丽,然坎位之制犹如初耳。 武帝崩,迁征西(六世祖)。惠帝崩,迁豫章(五世祖)。 元帝既即位,上继武帝,於元为祢,如汉光武上继元帝故事也。时西京湮没,江左建庙,皆更新造。寻以登怀帝之主,又迁颍川(四世祖),位虽七室,其实五世,盖从刁协议,以兄弟为世数故也。 时宗庙始建,旧仪多阙,或以惠、怀二帝应各为世,则颍川世数过七,宜在迭毁。事下太常。贺循以为:礼,兄弟不相为後,不得以承代为世。殷之盘庚不序阳甲,汉之光武不继成帝,别立庙寝,使臣下祭之,此前代之明典,而承继之著义也。惠帝无後,怀帝承统,弟不後兄,则怀帝自上继世祖,不继惠帝,当同殷之阳甲,汉之成帝。议者以圣德冲远,未便改旧。诸如此礼,通所未论。是以惠帝尚在太庙,而怀帝复入,数则盈八。盈八之理,由惠帝不出,非上祖宜迁也。下世既升,上世乃迁,迁毁对代,不得相通,未有下升一世而上毁二世者也。惠、怀二帝俱继世祖,兄弟旁亲,同为一世,而上毁亦为一世。今以惠帝之崩已毁豫章,怀帝之入复毁颍川,如此则一世再迁,祖位横析,求之古义,未见此例。惠帝宜出,尚未轻论,况可轻毁一祖而无义例乎?颍川既无可毁之理,则见神之数居然自八,此盖有由而然,非谓数之常也。既有八神,则不得不於七室之外权安一位也。至尊於惠、怀俱是兄弟,自上後世祖,不继二帝,则二帝之神行应别出,不为庙中恒有八室也。又武帝初成太庙时,正神止七,而杨元后之神亦权立一室。永熙元年,告世祖谥於太庙八室,此是苟有八神,不拘於七之旧例也。又议者以景帝俱巳在庙,惠、怀一例。景帝盛德元功,王基之本,义著祖宗,百世不毁,故所以特在本庙,且亦世代尚近,数得相容,安神而已,无逼上祖,如王氏昭穆既满,终应别庙也。以今方之,既轻重义异,又七庙七世之亲;昭穆,父子位也。若当兄弟旁满,辄毁上祖,则祖位空悬,世数不足,何取於三昭三穆与太祖之庙然後成七哉!今七庙之义,出於王氏。从祢已上至於高祖,亲庙四世,高祖已上复五世六世无服之祖,故为三昭三穆并太祖而七也。故世祖定郊庙礼,京兆、颍川曾、高之亲,豫章五世,征西六世,以应此义。今至尊继统,亦宜有五六世之祖,豫章六世,颍川五世,俱不应毁。今既云豫章先毁,又当重毁颍川,此为庙中之亲惟从高祖巳下,无复高祖以上二世之祖,於王氏之义,三昭三穆废阙其二,甚非宗庙之本所据承,又违世祖祭征西、豫章之意,於一王定礼所阙不少。时尚书仆射刁协与循异议,循答义深备,辞多不载,竟从循议焉。 於时百度草创,旧礼未备三祖,毁主,权居侧室。至太兴三年正月乙卯,诏曰:“吾虽上继世祖,然於怀、愍皇帝皆北面称臣。今祠太庙,不亲执觞酌,而令有司行事,於情礼不安。可依礼更处。”太常恒言:“今圣上继武皇帝,宜准汉世祖故事,不亲觞爵。”又曰:“今上承继武帝,而庙之昭穆,四世而已。前太常贺循、博士傅纯,并以为惠、怀及愍宜别立庙。然臣愚谓庙室当以客主为限,无拘常数。殷世有二祖三宗,若拘七室,则当祭祢而已。推此论之,宜还复豫章、颍川以全七庙之礼。”骠骑长史温峤议:“凡言兄弟不相入庙,既非礼文。且光武奋剑振起,不策名於孝平,务神其事,以应九世之谶。又古不共庙,故别立焉。今上以策名而言,殊於光武之事,躬奉尝,於继既正,於情又安矣。太常恒欲还二府君以全七世,峤谓是宜。”骠骑将军王导从峤议。峤又曰:“其非子者,可直言皇帝敢告某皇帝。又若以一帝为一世,则不祭祢,反不及庶人。”帝从峤议,悉施用之。於是乃更定制,还复豫章、颍川於昭穆之位,以同惠帝嗣武故事,而惠、怀、愍三帝自从《春秋》尊卑之义,在庙不替也。 元帝崩,豫章复迁。然元帝神位犹在愍帝之下,故有坎室者十也。 明帝崩,颍川又迁,犹十室也。於时续广太庙,故三迁主并还西储,名之曰祧,以准远庙。 成帝崩,康帝承统,以兄弟一世,故不迁京兆,始十一室也。 穆帝永和二年,有司奏:“十月殷祭,京兆府君当迁祧室。昔征西、豫章、颍川三府君毁主,中兴之初,权居天府,在庙门之西。咸康中,太常冯怀表续太庙奉还於西储夹室,谓之为祧,疑亦非礼。今京兆迁入,是为四世远祖,长在太祖之上。昔周室太祖世远,故迁有所归。今晋庙宣皇为主,而四庙居之,是屈祖就孙也。殷在上,是代太祖也。”领司徒蔡谟议:“四府君宜改筑别室,若未展者,当入就太庙之室。人莫敢卑其祖,文、武不先不。殷祭之日,征西东面,处宣皇之上。其後迁庙之主,藏於征西之祧,祭荐不绝。”护军将军冯怀议:“《礼》‘无庙者为坛以祭’,可立别室藏之,至殷则祭於坛也。”辅国将军谯王司马无忌等议:“,诸儒谓太王、王季迁主,藏於文、武之祧。如此,府君迁主,宜在宣帝庙中。然今无寝室,宜变通而改筑。又殷太庙,征西东面。”尚书郎孙绰与无忌议同,曰:“太祖虽位始九五,而道以从畅,替人爵之尊,笃天伦之道,所以成教本而光百代也。”尚书郎徐禅议:“《礼》‘去祧为坛,去坛为单’,岁则祭之。今四祖迁主可藏之石室,有祷则祭於坛单。”又遣禅至会稽,访处士虞喜。喜答曰:“汉世韦元成等以毁主瘗於园,魏朝议者云应埋两阶之间。且神主本在太庙,若今侧室而祭,则不如永藏。又四君无追号之礼,益明应毁而无祭。”是时简文为抚军将军,与尚书郎刘邵等奏:“四祖同居西祧,藏主石室,乃祭,如先朝旧仪。”时陈留范宣兄子问此礼,宣答曰:“舜庙所以祭,皆是庶人,其後世远而不毁,不居舜庙上,不序昭穆。今四君号犹依本,非以功德致祀也。若依虞主之瘗,则犹藏子孙之所;若依夏主之埋,则又非本庙之阶。宜思其变,别筑一室,亲未尽则处宣帝之上,亲尽则无缘下就子孙之列。”其後太常刘遐等同蔡谟议。博士张凭议:“或疑陈於太祖者,皆其後之毁主,凭按古义无别前後之文也。禹不先鲧,则迁主居太祖之上,亦何疑也。”於是京兆迁入西储,同谓之祧,如前三祖迁主之礼,故正室犹十一也。 穆帝崩,哀帝、海西并为兄弟,无所登除。 简文帝上继元皇帝,世秩登进,於是颍川、京兆二主复还昭穆之位。至简文崩,颍川又迁。 按:汉光武既即帝位,以昭穆当为元帝後,遂祀昭、宣、元於太庙,躬执祭礼。而别祀成、哀以下於长安,使有司行事。此礼之变也。然其时汉已为王莽所篡,光武起自匹夫,诛王莽,夷群盗,以取天下,虽曰中兴,事同创业。又其祖长沙定王与武帝同出,景帝则於元、成服属已为疏远。先儒胡致堂谓虽远祖高帝而不绍,元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之,於义亦未为大失者,此也。则成、哀而下,行既非尊,属又已远,姑不废其祀可矣。至於晋元帝以琅邪王而事惠、怀、愍,简文以会稽王而事成帝以下诸君,君臣之义非一日矣。一旦入继大统,即以汉世祖为比,遽欲自尊,而於其所尝事之君於行为侄者,即摈之而不亲祀,此何礼邪?况又取已祧之远祖复入庙还昭穆之位,则所以严事宗庙者,不几有同儿戏乎! 孝武帝太元十二年,始改作太庙殿,正室十四间,东西储各一间,合十六间。栋高八丈四尺。备法驾迁神主於行庙,征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服。四主不从帝者仪,是与太康异也。及孝武崩,京兆又迁,如穆帝之世四祧故事。 ●卷九十三 宗庙考三 ○天子宗庙 宋武帝即尊位,祠七代为七庙。永初初,追尊皇考(晋陵郡功曹翘,即武帝父。晋陵,本郡)为孝穆皇帝,皇妣赵氏为穆皇后。三年,孝懿萧皇后崩,又庙。高祖崩,神主升庙,犹昭穆之序,如魏、晋之制,虚太祖之位。 文帝元嘉初,追尊所生胡婕妤为章皇太后,立庙於太庙西。其後,孝武昭太后、明帝宣太后并章太后庙。 齐高帝追尊父为宣皇帝(右军将军承之),母为昭皇后,七庙。(萧子显曰:“晋用王肃之议,以文、景为共代,上至征西,其实六也。寻此意非以兄弟为後,当以立主之义,可容於七室。及杨元后崩,征西之庙不毁,则知不以元后为代数。庙有七室,数盈八主。晋太常贺循立议以後弟不继兄,故代必限七,主无定数。宋台初立五庙,以臧后为代室,就礼而求,亦亲庙四矣。若据伊尹之言,必及七代,则子昭孙穆,不列妇人。若依郑元之说,庙有亲称,妻者言齐,岂或滥享,且宫之德,用七非数,开元之祀,晋八无伤。今谓之七庙,而止唯六祀,使受命之君,流光之典不足。若谓太祖齐登;则昭穆之数何继?斯故礼官所宜详也。”) 梁武帝受禅,迁神主於太庙,为三昭三穆,凡六庙。追尊皇考为文皇帝(丹阳尹顺之),皇妣为德皇后。庙号太祖。皇祖以上皆不追尊。拟祖迁於上而太祖之庙不毁,与亲庙为七,皆同一堂,共庭而别室。 陈依梁制,七庙如《礼》。初,文帝入嗣,而皇考始兴昭烈王庙在始兴国,谓之东庙。天嘉中,徙神主於梁之小庙,改曰国庙,祭用天子仪。 後魏之先,居於漠北,凿石为祖宗之庙於乌洛侯国西北。 明元帝永兴四年,立太祖道武帝庙於白登山,岁一祭,具太牢,帝亲奉,无常月。又於白登西太祖旧游之处立昭成、献明、太祖庙,常以九月、十月之交,帝亲祭,牲用马、牛、羊。又亲行ァ刘之礼。 孝文太和三年六月,亲谒七庙(时群官议曰:“大魏旧事,多不亲谒,今陛下孝诚发中,思亲执祀,谨按旧章,集为亲拜之仪。”制可)。 十五年四月,改营太庙。诏曰:“祖有功,宗有德,後者不得擅祖宗之名,居二祧之庙。今述遵先志,宜制祖宗之号。烈祖有创业之功,代祖有开拓之德,宜为祖宗,百代不迁。而远祖平文功未多於昭成,然庙号为太祖;道武建业之勋,高於平文,庙号为烈祖,比校校德,似为未允。朕今奉遵道武为太祖,显祖为二祧,馀皆以次而迁。平文既迁,庙唯有六,如今七庙,一则无主。唯当朕躬此事,亦臣子所难言。朕以不德,忝承洪绪,若宗庙之灵,获全首领以没於地,为昭穆之次,心愿毕矣。必不可先设,可垂文示後(司空长乐王穆亮等奏言:“升平之会,事在於今。推功考德,实如明旨。但七庙之祀,备行日久,无宜阙一,虚有所待。臣等愚谓,依先尊祀,可垂文示後。理衷如此,不敢进言。”)。”八月,诏郡国有时果可荐者,并送京师,以供庙享。其白登、崞山、鸡鸣山庙,唯遣有司行事。十一月,释礻覃祭太和庙。帝衮冕,与祭者朝服。丁卯,迁庙之神主於太庙,百官陪从。奉神主於斋车,至新庙。有司升神主於太庙,诸侯王牧守,蕃附等各以其职来祭。十六年十月诏:“先王制礼,经纶万代。白登庙者,有为而兴,昭穆不次。太祖有三层之宇,巳降无方丈之室。又常用季秋,躬驾虔祀。今授衣之月,享祭明堂;立冬之始,奉太庙。若复斋白登,便为一月再驾。缅详二理,谓宜省一。可废东山之祀,成此二享之敬。可敕有司,但命内典神者,摄行祭事。献明、道武各有庙称,可具依旧式。”自太宗诸帝,昔无殿宇,因停之。 十九年,迁都洛邑。二月,诏曰:“太和庙已就,神仪灵主,宜时奉宁。可克五月,奉迁於庙。其出金墉之仪,一准出代都太和之式。入新庙之典,可依近至金墉之轨。其威仪卤簿,如出代庙。百官奉迁,宜可省之。但令朝官四品以上,侍官五品以上宗室奉迎。” 北齐文宣帝受禅,置六庙。献武以下不毁,以上则递毁,并同庙而别室。既而迁神主於太庙,文襄、文宣并太祖之子。文宣初疑其昭穆之次,欲别立庙,众议不同,至二年秋,始祠太庙。五祭同梁制。 後周闵帝受禅而告宗庙,追尊皇祖为德皇帝(名肱,生泰),父文王为文皇帝,庙号太祖(太师、周国公,名泰)。拟祖以上三庙递迁,至太祖不毁,其下相承置二穆为五焉。明帝崩,庙号代宗。武帝崩,庙号高祖。并为祧庙不毁。 隋文帝受命,遣兼太保宇文善奉策诣同州,告皇考桓王庙,兼用女巫,同家人礼。追尊号为武元皇帝(大司空,名忠),皇妣为元明皇后,迎神归於京师。改立左宗庙。未言始祖,又无受命之祧。自高祖以下,置四亲庙,同殿异室。一、皇高祖太原府君庙,二、皇曾祖康王庙,三、皇祖献王庙,四、皇考太祖武元皇帝庙。拟祖迁於上,而太祖之庙不毁。 炀帝立七庙,太祖、高祖各一殿,准周文、武二祧与始祖为三,馀并分室而祭。始及祧之外,从迭毁之法(时礼部侍郎许善心等议:“按周制自太祖以下,各别立庙,至於,皆食於太祖。是以前汉亦随处而立。後汉光武新平寇乱,务从省约,乃总立一堂,而群主异室。自此以来,因循不变,请立七庙。”诏可),既营洛邑,後,有司奏请於东京建立宗庙。帝谓秘书监柳曰:“今始祖及二祧巳具,令後子孙处何所?”又下诏准议别立高祖之庙,属有行役,复寝。 唐高祖武德元年,追尊高祖曰宣简公,曾祖曰懿王,祖曰景皇帝,考曰元皇帝,立四庙於长安通义里,备法驾迎四世,於太庙。 太宗贞观九年,高祖崩,增修太庙。中书侍郎岑文本议曰:“祖郑元者则陈四庙之制,述王肃者则引七庙之文,贵贱混而莫辨,是非纷而不定。《春秋梁传》及《礼记》、《王制》、《祭法》、《礼器》、《孔子家语》并云:‘天子七庙,诸侯五庙,大夫三庙,士一庙。’《尚书 咸有一德》曰:‘七世之庙,可以观德。’至於孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔昆、虞喜、干宝之徒,商较今古,咸以为然。故其文曰:‘天子三昭三穆,与太祖之庙而七。’是以晋、宋、齐、梁,皆依斯义,立亲庙六,岂有国之茂典,不刊之休烈乎?然若使违群经之正说,从累代之疑议,背子雍之笃论,遵康成之旧学,则天子之礼,下逼於人臣,诸侯之制,上僭於王者,非所谓尊卑有序,名位不同者也。臣等参详,请依晋、宋故事,立亲庙六,其祖宗之制,式遵旧典。”制从之。於是增修太庙,始崇弘农府君及高祖神主,并旧四室为六室。 太宗崩,迁弘农府君神主於夹室,太宗神主太庙。 初,有司请依典礼,上欲留神主於内寝,旦夕申如在之敬。有诏停庙。英国公李等请曰:“窃以祖功宗德,帝王之明典,武穆文昭,严配之洪训,爱敬之至,率由兹道。礼有节文,事经列圣,苟违斯义,家国贻耻。况逾月之外,须申大,下管登歌,发扬雅颂,郊天配帝,光华勋烈,如停礼,诸美咸弃。伏愿取法前王,垂训翼子。”乃许焉。 高宗崩,神主太庙,又迁宣皇帝神主於夹室。 武太后垂拱四年,於东都立高祖、太宗、高宗三庙,四时享祀,如京庙之制。别立崇先庙以享武氏祖考。 武氏革命称帝,改唐西京太庙为享德庙,四时惟享高祖以下三室,馀四室闭其门,废享祀之礼。又於东都改制太庙为七室,武氏七代神主。又改西京崇先庙为崇尊庙,其享祀如太庙之仪。 中宗神龙元年,改享德庙依旧为京太庙,迁武氏七庙於西京崇尊庙。东都太庙以景皇帝为太祖,庙崇六室。 时太常博士张齐贤建议曰:“始封之君,谓之太祖。太祖之庙,百代不迁。商之元王,周之后稷是也。但商自元王以後,十有四代,至汤而有天下。周自后稷以後,十有七代,至武王而有天下。其间代数既远,迁庙亲皆出太祖之後,故得合食有序,尊卑不差。其後汉高受命,无始封祖,即以高祖皇帝为太祖。魏武创业,文帝受命,亦以武帝为太祖。晋宣创业,武帝受命,亦以宣帝为太祖。宇文以文皇帝为太祖,隋室以武元皇帝为太祖。国家景皇帝始封唐公,实为太祖。中间代数既近,列在三昭三穆之内,故皇家太庙,唯有六室。其弘农府君、宣、光二帝,尊於太祖,亲尽则迁,不在昭穆合食之数。”奉敕:‘七室以下,依旧号尊崇。’续又奉敕:‘既立七庙,须尊崇始祖,速令详定’者。伏寻礼经,始祖即太祖,太祖之外,更无始祖。後周太祖之外,以周文王为始祖,不合礼经。或有引《白虎通义》云‘后稷为始祖、文王为太祖、武王为太宗’,及郑元注《诗雍》序云‘太祖谓文王’以为说者。其义不然。何者?彼以《礼》‘王者祖有功而宗有德,周人祖文王而宗武王’,以谓文王为太祖耳,非祭群主合食之太祖。今议者或有欲立凉武昭王为始祖者,殊为不可。何者?昔在商、周、稷、始封,汤、武之兴,祚由稷、,故以为太祖,即皇家之景帝是也。凉武昭王勋业未广,後主失守,国土不传,景皇始封,实本明命。今乃舍封唐之盛烈,崇西凉之远构,求之前古,实乖典礼。魏氏不以曹参为太祖,晋氏不以殷王为太祖,宋氏不以楚元王为太祖,齐、梁不以萧何为太祖,陈、隋不以胡公、杨震为太祖,则皇家安可以凉武昭王为太祖乎?汉之东京,大议郊祀,多以周郊后稷,汉当郊尧。唯杜林议独以为‘周室之兴,祚由后稷汉业特起,功不缘尧。祖宗故事,所宜因循’。竟从林议。又《传》称‘欲知天上事问长人’,以其近之。武德、贞观之时,去凉武昭王,盖亦近於今矣。当时不立者,不可立故也。今既年代浸远,方复立之,实恐景皇失职而震怒,武昭虚位而不答,非社稷之福也。请准敕加太庙为七室,享宣皇帝以备七代,其始祖不合别有尊崇。太常博士刘承庆议曰:“夫太祖以功建,昭穆以亲崇,有功百代而不迁,亲尽七叶而当毁。或以太祖代浅,庙数非备,更於昭穆之上,远立合迁之君,曲从七庙之文,深乖迭毁之制。景皇帝德基唐,代数犹近,号虽崇於太祖,亲尚烈於昭穆,且临六室之位,未申七代之尊。是知太庙当六,未合有七。故先朝唯有宣、光、景、元、神尧、文武六代亲庙。太帝登遐,神主升於庙室,以宣皇帝代数当满,准礼复迁。今止有光皇帝以下六代亲庙,非是天子之庙数不当有七,本由太祖有远近之异,故初建有多少之殊。宣皇既非始祖,又庙无祖宗之号,亲尽既迁,其庙不合重立。恐违《王制》之文,不合先朝之旨。光崇六室,不亏古义。” 时有制令宰臣更加详定,礼部尚书祝钦明等奏言:“张齐贤以始同太祖,不合更祖昭;王刘承庆以《王制》三昭三穆,不合重崇宣帝。臣等商量,请依张齐贤以景皇帝为太祖,依刘承庆尊崇六室。”制从之。 睿宗即位,废武氏崇恩庙。 元宗开元五年,太庙四室坏,上素服避正殿。时上将幸东都,以问宋、苏对曰:“陛下三年之制未终,遽尔行幸,恐未契天心,灾异为戒,愿益停车驾。”又问姚崇,对曰:“太庙屋材皆苻坚时物,岁久朽腐而坏,与行期相会,何足异也。且王家以四海为家,陛下以关中不稔幸东都,百官供拟已备,不可失信。但应迁神主於太极殿,更修太庙,如期自行耳。”上大喜,从之。右散骑常侍褚无量上言:“隋文帝富有天下,迁都之日岂取苻氏旧材以立太庙乎?此特谀臣之言耳,愿陛下克谨天戒,纳忠谏,远谄谀。”上弗听。 开元十年,制创立太庙九室:献祖、懿祖、太祖、世祖、高祖、太宗、中宗、睿宗。 先时,以孝敬皇帝为义宗,於庙,由是为七室,而京太庙亦七室。中宗崩,中书令姚元之、吏部尚书宋以谓:“义宗追尊之帝,不宜列昭穆。而其葬在洛州,请立别庙於东都,而有司时享。其京庙神主,藏於夹室。”由是中宗,而光皇帝不迁,遂为七室矣。睿宗崩,博士陈贞节、苏献等议曰:“古者,兄弟不相为後,殷之盘庚不序於阳甲,汉之光武不嗣於孝成。而晋怀帝亦继世祖,而不继惠帝。盖兄弟相代,昭穆位同。至其当迁,不可兼毁二庙。荀卿子曰‘有天下者事七世’,谓从祢以上也。若傍容兄弟,上毁祖考,则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无後,宜如殷之阳甲,出为别庙,睿宗以继高宗。”於是立中宗庙於太庙之西。开元十一年,诏宣皇帝复於正室,谥为献祖,并谥光皇帝为懿祖,又以中宗还太庙。於是太庙为九室。 致堂胡氏曰:“范祖禹有言,《书》云‘七世之庙,可以观德’。则天子七庙,自古而然也。其祖宗有功德,而其庙不毁,则无世数,商之三宗,周之文、武是也。然则三昭三穆之外,犹足以祖有功而宗有德矣。明皇始为九庙,何所取乎?夫先觉君子,皆以汉儒‘祖有功宗有德’之论为非,曰子孙於祖考无选择而事之之义,是故天子七庙而已矣。有祧焉,不患其数盈也。有焉,不患其乏飨也。今既以九庙为非,而有功德之庙不毁,则九亦安足以尽之?文、武固造周者,以功而论,则成、康身致太平,刑措不用,亦岂可毁邪?是故宗庙之礼,由子孙不忘而建,不忘者,仁也。或七庙,或五庙,或三庙者,礼也。其有功德无功德,非子孙所当祧而隆杀之也。名之曰幽、厉,非子孙所当回隐而迁改之也。一断以先王之礼,无敢损益於其间,是则礼之尽也。七世之庙可以观德者,吉凶善恶皆以是观之云耳。” 代宗崩,礼仪使颜真卿议:“太祖、高祖、太宗皆不毁,而世祖元皇帝当迁。”於是迁元皇帝而代宗。 德宗建中元年三月,礼仪使上言:“东都太庙阙木主,请造以。”初,武后於东都立高祖、太宗、高宗三庙。至中宗以後,两京太庙四时并飨。至德宗乱,後木主多亡阙未。於是议者纷然,而大旨有三:其一曰,必存其庙,遍立群主,时享之;其二曰,建庙立主,存而不祭,若皇舆时巡,则就飨焉;其三曰,存其庙,瘗其主,驾或东幸,则饰斋车奉京师群庙之主以往。议皆不决而罢。贞元十五年四月,膳部郎中归崇敬上疏曰:“东都太庙,不合置木主。谨按典礼,虞主用桑,练主用栗,重作栗主,则埋桑主。所以神无二主,犹天无二日,土无二王。今东都太庙,是则天皇后所建,以置武氏木主。中宗去其主而存其庙,盖将以备行幸迁都之制也。且殷人屡迁,前八後五,其後迁都一十三度,不可每都别立神主也。议者或云:‘东都神主,已曾虔奉而礼之,岂可一朝废之乎?’虞祭则立桑主而虔祀,练祭则立栗主而埋桑主,岂桑主不曾虔祀而乃埋之?又所阙之主,不可更作,作之不时,非礼也。” 天宝末,两都倾陷,神主亡失。肃宗既克复,但建庙作主於上都。其东都太庙,毁为军营,九室神主失亡。大历间,始於人间得之,遂寓於太微宫,不复飨。自建中至於会昌,议者不一,或以为东西二京宜皆有庙,而旧主当瘗,虚其庙以俟,巡幸则载主而行。或谓宜藏神主於夹室。或曰周丰、洛有庙者,因迁都乃立庙尔。今东都不因迁而立庙,非也。又曰,古者载主以行者,惟新迁一室之主耳,未有载群庙之主者也。至武宗时,悉废群议,诏有司择日修东都庙。已而武宗崩,宣宗竟以太微神主东都庙焉。 德宗崩,礼仪使杜黄裳议:“高宗在三昭三穆外,当迁。”於是迁高宗而德宗,盖以中、睿为昭穆矣。 顺宗崩,当迁中宗,而有司疑之,以为则天革命,中宗中兴之主也。博士王泾、史官蒋武皆以为中宗得失在己,非汉光武、晋元帝之比,不得为中兴不迁之君。由是迁中宗而顺宗。 文宗开成五年,礼仪使奏:“谨按天子七庙,祖功宗德,不在其中。国朝制度,太庙九室。伏以太庙景皇帝受封於唐,高祖、太宗,创业受命,有功之主,百代不迁。今文宗皇帝升有时,代宗皇帝是亲尽之祖,礼合祧迁,每至,合食如常。”敕旨敬依典礼。 自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世庙,睿、元、肃、代以次迁。至武宗崩,德宗以次当迁,而於世次为高祖。礼官始觉其非,以谓兄弟不相为後,不得为昭穆,乃议复代宗。而议者言:“巳祧之主不得复入太庙。”礼官曰:“昔晋元,明之世巳迁豫章,颍川,後皆复,此故事也。”议者又言:“庙室有定数,而无後之主,当置别庙。”礼官曰:“晋武帝时,景、文同庙,庙虽六代,其实七主。至元帝、明帝庙皆十室,故贺循曰:‘庙以容主为限,而无常数也。’”於是复代宗,而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初,元宗之复献祖也,诏曰:“使亲而不尽,远而不祧。”盖其率意而言尔,非本於礼也。而後之为说者,乃迁就其事,以谓三昭三穆与太祖,祖功宗德,三庙不迁为九庙者,周制也。及敬、文、武三宗为一代,故终唐之世,常为九代十一室焉。 武宗会昌五年七月,中书门下奏:“孟州汜水县武牢关是太宗擒王世充、窦建德之地,关城东峰有高祖、太宗像,在一堂之内。伏以山河如旧,城垒犹存,威灵皆畏於轩台,风疑还於丰、沛,诚宜百代严奉,万邦所瞻。西汉故事,祖宗所尝行幸,皆令郡国立庙。今缘定觉寺例合毁拆,望取寺中大殿材木,於东峰改造一殿,四面兼置垣墙,伏望号为昭武庙,以昭圣祖武功之盛。兴功日,望令差东都分司郎官一人荐告。至毕功日,别差使展敬。”制可(王者大勋,备於率土,宗社之典,敬而不私,郡国立庙,非古也)。 僖宗中和元年,黄巢犯阙,僖宗避狄於成都。夏四月,有司请享太祖已下十一室。诏公卿议之。太常卿牛与儒者议其事。或曰:“王者巡狩,以迁庙主行。如无迁庙之主,则祝史奉币帛皮告於祖祢,遂奉以出,载於斋车,每舍奠焉。今非巡狩,是失守宗庙,则当罢宗庙之事。”丛疑之。将作监王检、太子宾客李匡、虞部员外郎袁皓建议异同。及左承崔厚为太常卿,遂议立行庙。以元宗幸蜀时道宫元元殿之前,架幄幕为十一室。又无神主,题神版位而行事。达礼者非之。明年,乃特造神主於行庙。 梁太祖开平元年初受禅,立四庙於京师。 後唐庄宗同光二年,太常礼院奏:“国家兴建之初,已於北都置庙,今克复天下,迁都洛阳,复本朝宗庙。按礼无二庙之文,其北都宗庙请废。”从之。 闵帝应顺元年,中书门下奏:“太常以太行山陵毕庙。今太庙见享七室;高祖、太宗、懿宗、昭宗、献祖、太祖、庄宗,太行升,礼合祧迁献祖,下尚书省集议。”从之。 时议者以懿祖赐姓於懿宗,以支庶系太宗例,宜以懿为始祖,次昭宗可也,不必祖神尧而宗太宗。若依汉光武,则宜於代州立献祖而下亲庙,其唐庙依旧礼行之可也。而议谥者忘咸通之懿宗,又称懿祖,父子俱‘懿’,於理可乎?将朱耶三世与唐室四庙连叙昭穆,非礼也。议祧者不知受氏於唐懿宗而祧之,今又及献祖。以礼论之,始祧昭宗,次祧懿祖可也,而懿祖如唐景皇帝,岂可祧乎? 晋高祖天福二年,中书门下奏:“皇帝到京,未立宗庙,所司请立高祖以下四亲庙。其始祖一庙,未敢轻议,令都省百官集议。”御史中丞张昭议曰:“臣读十四代史书,见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称,唯殷、周二代以稷、契为太祖。《礼记》曰:‘天子七庙,三昭、三穆,与太祖之庙而七。’郑元注云:‘此周制也。七者,太祖后稷及文王、武王与四亲庙。’又曰:‘殷人六庙,契及成汤与二昭、二穆也。夏后氏立五庙,不立太祖,唯禹与二昭、二穆而已。’据《王制》郑元所释,即殷、周以稷、契为太祖,夏后氏无太祖,亦无追谥之庙。自殷、周已来,时更十代,皆於亲庙之中,以有功者为太祖,无追崇始祖之例。具引今古,即恐词繁,事要证明,须陈梗概。汉以高祖父太上皇无社稷功,不立庙号,高帝自为高祖。魏以曹公相汉,垂三十年,始封於魏,故为太祖。晋以宣王辅魏有功,立为高祖,以景帝始封於晋,故为太祖。宋氏先世,官阀卑微,虽追崇帝号,刘裕自为高祖。南齐高帝之父,位至右将军,生无封爵,不复为太祖,高帝自为太祖。梁武帝父顺之,佐佑齐室,封侯,位至领军、丹阳尹,虽不受封於梁,亦为太祖。陈武帝父文赞,生无名位,以武帝有功梁室,赠侍中,封义兴公,及武帝即位,亦追为太祖。周闵帝以父泰相西魏,经营王业,始封於周,故为太祖。隋文帝辅周室有大功,始封於隋,故为太祖。唐高祖神尧祖父虎为周八柱国,隋代追封唐公,故为太祖。唐末梁室朱氏有帝位,亦立四庙,朱氏先世无名位,虽追册四庙,不立太祖,朱公自为太祖。此则前代追册太祖不出亲庙之成例也。王者祖有功而宗有德,汉、魏之制,非有功德不得立为祖宗,殷、周受命,以稷、契有大功於唐、虞之际,故追尊为太祖。自秦、汉之後,其礼不然,虽祖有功,仍须亲庙。今亦粗言往例,以取证明。秦称造父之後,不以造父为始祖。汉称唐尧、刘累之後,不以尧、累为始祖。魏称曹参之後,不以参为始祖。晋称赵将司马之後,不以为始祖。宋称汉楚元王之後,不以元王为始祖。齐、梁皆称萧何之後,不以萧何为始祖。陈称太邱长陈实之後,不以实为始祖。元魏称李陵之後,不以陵为始祖。後周称神农之後,不以神农为始祖。隋称杨震之後,不以震为始祖。唐称皋陶、老子之後,不以皋陶、老子为始祖。唯唐高宗则天武后临朝,革唐称周,便立七庙,仍追册周文王姬昌为始祖,此盖当时附丽之徒,不谙故实,武立姬庙,乖越已甚,曲台之人,到今嗤诮。臣远观秦、汉,下至周、隋,礼乐衣冠,声明文物,未有如唐室之盛。武德议庙之初,英才间出,如温、魏、颜、虞通今古,封、萧、薛、杜达礼仪,制度宪章,必有师法。夫追先王、先母之仪,起於周代,据《史记》及礼经云:‘武王缵太王、王季,文王之绪,一戎衣而有天下,尊为天子,宗庙享之。周公成文、武之德,追王太王、王季,祀先公以天子之礼’。又曰:‘郊祀后稷以配天。’据此言之,周武虽祀七世,追为王号者,但四世而已。故自东汉以来,有国之初,多崇四庙,从周制也。况殷因夏礼,汉习秦仪,无劳博访之文,宜约已成之制。请依隋、唐有国之初,创立四庙,推四世之中名位高者为太祖。谨议以闻。”敕:“宜令尚书省集议闻奏。”乃仿唐朝旧例,追尊四庙。 天福十二年(时汉高祖己即位,尚仍天福之号),太常博士段奏:“请立高、曾、祖、祢四庙,更上追远祖光武皇帝为百代不迁之庙,居东向之位。”吏部尚书窦正固等议:“古者,四亲庙之外,祖功宗德不拘定数。今除四亲庙外,更请追尊高皇帝、光武皇帝,共立六庙。”从之。 按:後唐、晋、汉皆出於夷狄者也,庄宗、明宗既舍其祖而祖唐之祖矣,及敬塘、知远崛起而登帝位,俱欲以华胄自诡,故於四亲之外,必求所谓始祖者而祖之。张昭远之言,议正而词伟矣。至汉初,则段、窦正固之徒,曲为谄附,乃至上祖高、光,以为六庙。然史所载出自沙陀部之说,固不可掩也,竟何益哉? 周太祖广顺元年,有司议立四亲庙。从之。 宋太祖皇帝建隆元年,有司请立宗庙,诏下其议。兵部尚书张昭等奏:“谨按尧、舜、禹皆立五庙,盖二昭、二穆与其始祖。商建六庙,盖昭穆之外,祀契与汤。周立七庙,盖亲庙之外,祀太祖及文、武。汉初立庙,悉不如礼。魏、晋始复七庙之制,江左相承不改。然七庙之中,犹虚太祖之室,隋文但立高、曾、祖、祢四庙而已。唐因隋制,立四亲庙,梁氏而下,不易其法。稽古之道,斯为折衷。伏请追尊高、曾四代号谥,崇建庙室”。奏可。判太常寺窦俨奏议:皇高祖文安府君请上尊号曰文献皇帝,庙号僖祖,陵号钦陵;皇曾祖中丞府君请上尊谥曰惠元皇帝,庙号顺祖,陵号康陵;皇祖骁卫府君请上尊号曰简恭皇帝,庙号翼祖,陵号定陵;皇考周龙捷左厢都指挥使、太尉府君请上尊谥曰昭武皇帝,庙号宣祖,陵曰安陵;皇高祖妣崔氏请上尊谥曰文懿皇后;皇曾祖妣桑氏请上尊号曰惠明皇后;皇祖妣京兆郡太夫人刘氏请上尊号曰简穆皇后。诏从之。九月丙午,上御崇元殿,备礼册四亲庙,奉安神主,行上谥之礼。 二年,明宪皇后杜氏神主於宣祖室。 太宗太平兴国二年正月,有司言:“按唐制,长安太庙,凡九庙,同殿异室。其制:二十一皆四柱,东西夹室各一,前後面各三阶,东西各三侧阶。国朝太庙四室,室三间。今太祖升,共成五室,请依长安之制,东西留夹室外,馀十间分为五室,室二间。”从之。四月己卯,奉神主庙,以孝明皇后王氏配,仍置尊号册宝於室。 真宗咸平元年三月,诏议太祖庙号。礼官请与太宗合祭,同位异坐,太祖位仍称孝子。从之。 判太常礼院李宗讷等言:“伏见僖祖称曾高祖,太祖称伯;文懿、惠明、简穆、昭宪皇后并称祖妣,孝明、孝惠、孝章皇后并称伯妣。按《尔雅》有考妣、王父母、曾祖王父母、高祖王父母及世父之别。以此观之,唯父母得称考妣。今请僖祖止称庙号,顺祖而下,即依《尔雅》之文。”事下尚书省集官议定,户部尚书张齐贤等上言:“《王制》曰‘天子七庙’,谓三昭三穆并太祖之庙而七。前代或有兄弟继及,亦移昭穆之列,是以《汉书》“为人後者为之子”,所以尊本祖而重正统也。又《礼》云:‘天子绝期丧。’安得宗庙中有伯氏之称乎?其唐朝及五代有称者,盖礼官之失,非正典也。请自今有事於太庙,则太祖并诸祖室,称孝孙、孝曾孙嗣皇帝;太宗室,称孝子嗣皇帝。其《尔雅》‘考妣’、‘王父’之文,本不谓宗庙言也。历代既无所取,於今亦不可行。”诏礼官别加详定。礼官言:“按《春秋左氏传》文公二年:‘跻鲁僖公’。《正义》云:‘礼,父子异昭穆,兄弟昭穆同。’此明闵、僖弟兄继统,同为一代。又鲁隐、桓继及,皆当穆位。《江都集礼》:‘晋建武中,惠、怀二主兄弟同位异坐。’《尚书》盘庚有商及王,《史记》云阳甲至小乙兄弟四人相承,故不称嗣子而曰及王,明不继兄之统也。唐中宗、睿宗皆处昭位,恭宗、文宗、武宗昭穆同为一世。伏请僖祖室止称庙号,后曰祖妣,顺祖室曰高祖,后曰高祖妣,翼祖室曰曾祖,考后曰曾祖妣,祝文称孝曾孙。宣祖室曰皇祖考,后曰高祖妣,祝文并称孝子。太祖室曰皇伯考妣,太宗室曰皇考妣。每大祭,太祖、太宗昭穆同位,祝文并称孝子。其别庙称谓,亦请依此。”诏都省复集两制、丞、郎参议以闻。既而都省上议:“伏以古者,祖有功,宗有德,皆先有其实而後正其名。今太祖受命开基,太宗缵承大宝,则百世不祧之庙矣。岂有祖宗之庙已分二世,昭穆之位翻同一代?如臣等前议引《汉书》云,礼‘为人後者为之子’,以正父子之道,以定昭、穆之义,则至公而无疑也;必若同为一代,则是太宗不得自为世数也。不得自为世数,则何以得为宗乎?不得为宗,则何以得为百世不祧之主乎?”又云:“《春秋正义》,礼‘子父异昭穆,兄弟昭穆同’,亦不言昭穆不可异,此又不可为证也。今若序为六世,以一昭一穆言之,则上无毁庙之嫌,下有善继之美,於礼为大顺,於时为合宜,何嫌而谓不可乎?”翰林学士宋等又言:“三代而下,兄弟相继则多,昭穆异位未之见也。况古之鸿儒贺循、温峤之徒,议其事者众甚。今详都省所议,皇帝於太祖庙室称孝孙,臣窃疑焉,欲望重下有司审加详定。”诏令礼官再讨典故。礼官言:“按《礼记 祭统》曰:‘祭有昭穆者,所以别父子远近长幼亲疏之序而无乱也。’《公羊传》,公孙婴齐为兄归父之後,《春秋》谓之仲婴齐。何休云:‘弟无後兄之义,为乱昭穆之序,失父子之亲,故不言仲孙,明不以子为父孙。’晋贺循议兄弟不合继位昭穆云:‘商人六庙,亲庙四并契、汤而六,比有兄弟四人相袭为君者,便当上毁四庙乎?如此,四世之亲尽,无复祖祢之神矣。又《商纪》成、汤为君合十二代,而正代唯六。《易 乾凿度》曰:‘商帝乙六世王也。’以此言之,明兄弟不为正代也。温峤议兄弟相继、藏主室之事云:‘若以一帝为一世,则当不得祭於祢,乃不及庶人之祭也。’夫兄弟同世,於恩既顺,於义无否。元宗朝仪云,布昭穆之座於户外,皇伯考中宗,皇考睿宗,并坐於南厢北向,同列穆位。又唐《郊祀录》,德宗朝祝文以中宗为高伯祖。《续曲台礼 祭图》中宗、睿宗俱列昭位。晋王导、荀菘等议‘大宗无子,则立支子’,又曰‘为人後者为之子’,无兄弟相为之文。所舍至亲取远属者,盖以兄弟一体,无父子之道故也。窃以七庙之制,百王是尊。至於祖有功,宗有德,则百世不迁之庙也;父为昭,子为穆,则万世不刊之典也。今议者引《汉书》曰:‘为人後者为之子。’殊不知弟不为兄後,子不为父孙,《春秋》之深旨也。父谓之昭,子谓之穆,《礼记》之明文也。又按太宗飨祀太祖二十有二年,称曰‘孝弟’,此不易之制,又安可追改乎?唐元宗谓中宗为皇伯考,德宗谓中宗为高伯祖,则伯氏之称复何不可?臣等参议;自今合祭日,太祖、太宗依典礼同位异坐,皇帝于太祖仍旧称孝子。”奏可。 景德元年,诏有司详定明德皇太后李氏升之礼。上议曰:“唐睿宗昭成、肃明二后,先天之始,惟以昭成配享;开元之末,又以肃明迁。恭惟懿德皇后久从升,虽先後有殊,在尊亲一贯,请同太宗室,以先後次之。”诏尚书省集官详议,咸如礼官之请,乃并太庙。 三年,龙图阁待制陈彭年言:“按《汉书》高平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门,削爵一级。此则骑不过庙司马门之明文也。伏见太庙别有偏门及东门,祀官入斋宫,去殿庭尚远,其后庙虽有一门,每遇,神主由之出入;兼又斋宫正与殿门相对,数步而已,祀官皆乘马而入,实非恭恪。望自今中书门下行事许乘马入太庙东门,自馀并不得乘入。庶彰寅奉,以广孝思。”诏:“祀官遇雨许乘马入东门,导从止门外,馀如所请。” 大中祥符元年六月,以将封禅,诏有司议加上太祖、太宗尊谥,後又诏太庙六室各奉上尊谥二字。中书门下请加僖祖谥曰文献睿和皇帝、顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简恭睿德皇帝、宣祖曰昭武睿圣皇帝、太祖曰启运立极英武睿文神德圣功至明大孝皇帝、太宗曰至仁应道神功圣德文武睿烈大明广孝皇帝。遣宰相王旦等奉上册宝。 三年十二月诏曰:“朕以亲祀后,昭告祖考,详观定仪,有所未安,入庙则步武正门,至庭则回班东向,且躬申祗见,礼尚尊虔,当罄寅恭,庶申诚悫。自今谒庙。朕当由东偏门入,至殿庭不得令百官回班。” 仁宗嘉时,集贤校理邵必言:“《周礼》小宗伯之职,‘凡王之会同甸役之祷祠,肄仪为位。’郑氏注云‘若今时肄仪司徒府’。今习宫庙仪而启室登殿,拜则小挹,奠则虚爵,乐举,舞备行缀,慢亵神灵,莫斯为甚。夫习仪者,本以防失礼而渎神也,柰何天子未行亲祠,而有司先渎之。宜习於尚书省以比汉司徒府。”下礼院两制定而从之。 嘉七年六月(时英宗己即位),仁宗将庙,修奉太庙使蔡襄上《八室图》,广庙室并夹室为十八间。神主奉安齐殿,数月而成。旧庙室前楹狭隘,每,陈序昭穆,南北不相对;左右祭器填委,不中仪式。嘉亲,增筑土阶,张幄,乃可行礼。宗正丞赵观请广檐陛如亲时,凡二丈七尺。初,礼院请增庙室,孙等以为:“七世之庙,据父子而言,兄弟则昭穆同,不得以世数之。商祖丁之子阳甲、盘庚、小辛、小乙皆有天下,庙有始祖、有太祖、有太宗、有中宗,若以一君为一世,则小乙之祭不及其父。故晋之庙十一室而六世,唐之庙十一室而九世。中宗、睿宗之於高宗,敬宗、文宗、武宗之於穆宗,同居穆位。国朝太祖之室,太宗称孝弟,真宗称孝子,大行称孝孙。而《图》:太祖、太宗同居昭位,南向;真宗居穆位,北向。盖先朝稽用古礼,著之祀典,大行神主庙,请增为八室,以备天子事七世之礼。”龙图阁直学士卢士宗、天章阁待制司马光以为:“太祖以上之主,虽属尊於太祖,亲尽则迁。故汉元之世,太上庙主瘗於寝园;魏明之世,处士庙主迁於园邑;晋武庙,迁征西府君;惠帝庙,迁豫章府君。自是以下,大抵过六世则迁。盖太祖未正东向,故止祀三昭三穆;已正东向,明并昭穆为七世。唐初祀四世,太宗增祀六世。及太宗庙,则迁弘农府君,高宗庙,又迁宣皇帝,皆祀六世,前世成法也。明皇立九室祀八世,事不经见。若以太祖、太宗为一世,则大行庙,僖祖亲尽,当迁夹室,祀三昭三穆,於先王典礼及近世之制,无不符合。”复诏议曰:“自唐至周,庙制不同,而皆七世。《王制》三昭三穆与太祖。自周以上,所谓太祖,非始受命之王,特始封之君而已。今僖祖虽非始封之君,要为立庙之祖,方庙数未过七世之时,遂毁其庙,迁其主,考三代之礼,亦未尝有如此者也。汉、魏及唐一时之议,恐未合先王制礼之意。”乃存僖祖之室以备七室。礼院定用。学士范镇请置殿藏册宝,在太庙神门外。凡神御殿者,古之原庙。天圣初,礼仪院言:正月朝拜启圣院,神御在谅ウ请差辅臣酌献。知制诰张师德奉安太祖、太宗御容於鸿庆宫。迎景灵宫真宗御容,奉安於西京应天院,曲赦西京。自是多以宰相若近臣为礼仪使。入内都知押班、御药管勾、仪卫先迎御容至文德或会庆、长春殿,宿斋奉辞;辅臣、宗室前导,既而酌献。出则百官辞於近郊。景灵旧晋邸真宗所生,修万寿殿,名曰奉真。二年,奉安塑像,又建殿於上清太平宫,奉安御容。改玉清昭应宫集灵殿为安圣殿,奉安玉石像。出御容奉安洪福院。四年,出御容奉安鸿庆宫。五年,天章阁迎御容奉安慈孝寺崇真殿,御飞白书额,太后塑像侍侧,外无知者,明年手诏宣示,皆真宗神御也。八年,启圣院太宗神御为永隆殿;迎天章阁太祖御容奉安於太平兴国寺开先殿。九年,永安县建会圣宫奉安三圣。明道二年,慈孝寺庄献神御为彰德殿、景灵宫庄懿神御为广孝殿,奉安御容,恭谢礼成。迎龙图阁太宗御容奉安寿宁堂景福殿,真宗御容奉安福圣殿。景二年,改长宁宫为广圣宫,前殿有道家天神之像,後起观阁奉真宗神御。占宫城西北隅普安院元德庄穆神御为重徽殿。四年,万寿观修庄惠真容殿,名曰广爱;礼宾使白仲达、入内东头供奉官苏绍荣,奉安太祖御容於扬州建隆寺,即南征驻跸之地。景德中,置殿绘御容而其制卑陋,会占者言东南有王气,乃别构殿,易以塑像,为章武殿。是岁,开先殿火。康定初,鸿庆宫神御殿又火。罢修神御,即旧基构斋殿,每醮则旋设三圣位,旧像瘗宫侧。庆历六年,重修开先殿,御飞白书榜,迎天章阁太祖御容奉安。七年,鸿庆宫复修三圣神御,曲赦南京。八年,自万寿观奉宣祖、太祖、太宗御容於睦亲宅,真宗御容於天章阁。皇五年,会灵观火,权奉三圣於景灵宫。滁州通判王靖请滁、并、澶三州建殿以奉神御,即芳林园。命工写三圣御容,车驾诣万寿观辞。翼日,奉太祖於滁州天庆观端命殿、太宗於并州资圣院统平殿、真宗於澶州开福院信武殿,各以辅臣为迎奉使、副,具仪仗导至近郊,内臣管句奉安,百官辞观门外。帝谓辅臣曰:并州言四月二十二日奉安太宗御容,仍以《平晋记》来上,盖纪太平兴国四年征讨之事。是时,车驾亦以四月二十二日至太原城下,何其异也。葺重徽、隆福殿,奉安明德、元德、章穆皇后。至和元年,重修开先殿,奉神御於天章阁、万寿观延圣殿,神御帐损,权徙别殿。二年,帐成,奉安真宗金像天章阁。迎太祖孝明皇后御容奉安开先殿。数日,又迎太宗元德皇后御容奉安永隆殿。 谏官范镇言:“并州素无火灾,自建神御殿未几而辄焚,天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者。近闻下并州复加崇建,是徒事土木,重困民力,非所以答天意也。自并州平七十七年,故城父老不入新城,宜宽其赋输,缓其徭役,以除其患,使河东之民不忘太宗之德,则陛下孝思,岂特建一神御殿比哉?” 欧阳修言神御非人臣私家之礼。下两制、台谏、礼官议,以为“汉用《春秋》之义,罢郡国庙。今睦亲、广亲宅所建神御,不合典礼,宜悉罢”。帝以广亲置已久,唯罢修睦亲神御。 ●卷九十四 宗庙考四 ○天子宗庙 英宗治平初,景灵宫西园作仁宗神御殿,曰孝严,别殿曰宁真,斋殿曰迎,景灵西门曰广。明年奉安,次日太后酌献、大臣分献天兴诸殿,特支在京诸军班钱。 初,真宗大中祥符五年,以圣祖临降作景灵宫。至天圣元年二月,诏修宫之万寿殿以奉真宗皇帝。殿成,榜曰奉真。明道二年,又建广孝殿,十月二十九日,奉安章懿皇后神御,仪卫迎导祭告皆如天圣二年奉真殿礼。治平元年三月,又诏就宫之西园建殿,以奉仁宗皇帝。八月殿成,榜曰孝严。二年四月十七日奉安御容,帝亲行酌献,命大臣分诣诸神御代行礼。翌日,皇太后酌献,皇后、大长公主以下内外命妇陪位於庭。诏每岁下元朝谒如奉真殿仪。九月,诏名斋殿曰迎。十二月,名宫之西门曰广。四年,建英德殿,奉英宗神御。凡七十年间,神御在宫者四,其他寓诸寺观者十一所。元丰五年,神宗皇帝始就景灵宫作十一殿,在京宫观寺院神御悉皆迎奉入内,尽合帝后而奉以时王之礼。元元年作宣光殿(後改为徽音殿),绍圣二年作显承殿。元符三年作西宫,以显承殿为馆御之首,易名曰大明。又作坤元殿、重光殿。政和四年,作柔仪殿,山殿曰灵矣。於是两宫合为前殿九,後殿八,山殿十六,阁一,钟楼一,碑楼四,经阁一,斋殿三,神厨二,道院一。东宫:正南门曰景灵宫门,门内有东西横门。其北曰天兴殿门,门内曰天兴殿,以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像,刻真宗皇帝圣容侍立(大中祥符五年作),及奉僖祖皇帝、顺祖皇帝、翼祖皇帝版位(元丰五年)。东、西廊门曰左、右正内殿,後门曰保宁,以奉元天大圣后像(大中祥符五年作),及文懿皇后、惠明皇后、简穆皇后、孝惠皇后、孝章皇后、淑德皇后、章怀皇后版位(元丰五年)。阁上奉圣祖及六仙官(大中祥符五年作)。自西横门西出,凡前後殿各三,曰天元殿,以奉宣祖皇帝,山殿曰来宁;其後曰太始殿,以奉昭宪皇后,山殿曰宴矣;次西曰皇武殿,以奉太祖皇帝,山殿曰灵游;其後曰俪极殿,以奉孝明皇后,山殿曰凝神;又西曰大定殿,以奉太宗皇帝,山殿曰天游;其後曰辉德殿,以奉懿德皇后,明德皇后、元德皇后,山殿曰冷风。自东横门东出,凡前後殿各三,曰熙文殿,以奉真宗皇帝,山殿曰大虚;其後曰衍庆殿,以奉孝穆皇后、章献明肃皇后、章懿皇后,山殿曰丹台;次西曰美成殿,以奉仁宗皇帝,山殿曰晨霄;其後曰继仁殿,以奉慈圣光献皇后,山殿曰灵昆;又西曰治隆殿,以奉英宗皇帝,山殿曰昭清;其後曰徽音殿,以奉宣仁圣烈皇后,山殿曰宁真。斋殿,在天兴殿之东曰明福,西曰迎。神厨、道院皆在宫之西南。西宫:正南门曰燕昌门,其北曰大明殿门,门内曰大明殿,以奉神宗皇帝,山殿曰灵德。其後曰坤元殿,以奉钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后,山殿曰显光。其西曰世德门,其北曰重光殿门,门内曰重光殿,以奉哲宗皇帝,山殿曰灵台。其後曰柔仪殿,以奉昭怀皇后,山殿曰灵矣。斋宫,在宫之东偏正南曰昭德门,门内曰洁诚殿。神厨,正宫之东南。殿、阁、斋宫及廊庑,共为屋二千三百二十区。凡累朝文臣执政官、武臣节度使以上,并图形於两庑。 元丰时,修定仪注所言:“先王之制,设庙於前,以象生之有朝;设寝於後,以象生之有寝。庙以藏木主,列昭穆之序;寝有衣冠几杖,象平生之居。先儒谓荐其血毛,腥其俎,为荐上古之食;退而合享,体其犬豕牛羊,为荐今世之食。《仪礼》曰‘燕养馈羞,汤沐之馔如他日’者。郑氏云‘孝子不忍一日废其事亲之礼’故也。後世因之,故方其荐上古之食於庙,则时王之制有所不行;荐今世之馔於寝,则先王之礼有所不用。有唐追尊老氏,立太清宫於西都,凡将郊祀必先朝焉,岁四孟月亦先荐焉。天宝诏曰:‘我祖澹然常在,为道之宗既殊,有尽之期须依事生之礼以祭。’用质明乃尚阴之义,故改以卯。初,冕服策祝非事生之谓,故停而不用。章圣皇帝席厚德之流光,推源之自出,乃崇琳馆以事圣祖,虽采太清之仪,实兼原庙之制。圣圣纂承,益昭前烈。然而如在之容或寓於浮图之祠,朝拜之日尚因於道家之礼。至於仪物,杂以古今,义或未称,时亦有待。陛下纯孝自天,至诚继志,肆宏屋宇,裒合仙圣,规模恢廓,咸出睿画,旬岁之间,其功大就。将期落成之始,聿严亲飨之事。爰敕有司议其典式,伏按原庙虽出於近世,馀意乃祖乎先王。夫孝子之於亲,事亡如事其生,思之欲见其人,斋三日必见其所为斋者。不敢以生事之,故有庙焉,示不忘古,所以神之也。不敢以亡事之,故有寝焉,以象其平生,所以亲之也。多方以求之,而其飨如在左右,故曰唯孝子为能飨亲。陛下比诏礼官讲明太庙之礼断之以古,其非先王之法者去而弗用,则今日设原庙之礼宜酌今制,犹前日之诏意也。《周官》四时之祭,春曰祠,夏曰礻龠,秋曰尝,冬曰,皆於首时,盖君子感时物之变而思其亲,得疏数之中者也。伏请以四孟月吉朝献景灵宫,天子常服行事,荐圣祖殿以素馔,神御殿以膳羞,器服仪物悉从今制,登降荐献参酌朝谒之仪,凡古之事一切不违,以合先王事亡如存之义。缘《飨仪注》,乞下本所详定。”从之。 时祖宗帝后神御皆寓於宫观寺院,在京师者十有五。神宗作景灵宫,而在京寺观神御悉迎奉入内,所存者惟万寿观延圣、广爱、宁华三殿焉。後又诏宗室宫院有祖宗御容,遣内侍奉迎藏於天章阁。自是臣庶之家,凡有御容悉取藏禁中。 治平四年(神宗己即位),英宗皇帝将庙,太常礼院请以神主於太庙第八室,僖祖皇帝、文懿皇后神主依唐故事祧藏於西夹室,自仁宗而上顺祖,以次升迁,请下两制以上参议。翰林学士承旨张方平等议:“同堂八室,庙制以定,僖祖当祧,合於典礼。”九月,奉安八室帝后神主,奏告太庙,祧藏僖祖皇帝、文懿皇后神主於西夹室,英宗於太庙,罢僖祖讳及文懿皇后忌日。 熙宁五年,中书门下言:“本朝自僖祖以上世次不可得而知,则僖祖有庙,与商周稷契疑无以异。今毁其庙而藏主於夹室,替祖考之尊而下祧於子孙,殆非所以顺祖宗孝心、事亡如存之义。请以所奏付之两制详议,而择取其当者。”时王安石为相,不主祧迁之议,故复有此请。乃复奉僖祖於太庙,迁顺祖神主藏於夹室。 翰林学士元绛、知制诰王益柔陈绎曾布、直舍入院许将张琥上议曰:“自古受命之王,既以功德飨有天下,皆推其本统以尊事其祖。故商、周以契、稷为始祖者,皆以承其本统,而非以有功与封国为重轻也。诸儒以契、稷有功於唐、虞之际,故谓之祖有功,若必以有功而为祖,则夏后氏不郊鲧矣。今太祖受命之初,立亲庙,自僖祖以上世次既不可得而知,则僖祖之为始祖无疑矣。倘谓僖祖不当比契、稷为始祖,是使天下之人不复知尊祖,而子孙得以有功加其祖考也。《传》曰:‘毁庙之主,陈於太祖;未毁庙之主,皆升,合食於太祖。’今迁僖祖之主而藏於太祖之室,则是僖祖、顺祖、翼祖、宣祖祭之日,皆降而合食也。情文不顺,无甚於此。请以僖祖之庙为太祖,则合於先王之礼意。”翰林学士韩维议曰:“昔先王既有天下,迹其基业之所由起,奉以为太祖,所以推功美重本始也。故子夏序《诗》,称文、武之功起於后稷。後世有天下者皆,特起无所因,故遂为一代太祖。太祖皇帝孝友仁圣,睿知神武,兵不血刃,坐清大乱,子孙遵业,万世蒙泽,功德卓然,为宋太祖,无可议者。僖祖虽於太祖为高祖,然仰迹功业,未见其有所因,上寻世系,又不知其所以始,若以所事契,稷奉之,窃恐於古无考,而於今亦有所未安。今之庙室与古殊制,古者每庙异宫,今祖宗同处一堂,而西夹室在顺祖之右,考之尊卑之次,似亦无嫌。” 天章阁待制孙固请:“特为僖祖立室,由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之。当之时,以僖祖权居东向之位,太祖顺昭穆之列而从之,取毁庙之主而合食,则僖祖之尊自有所申。以僖祖立庙为非,则周人别庙姜原不可谓非礼。”秘阁校理王介请:“依《周官》守祧之制,创祧庙以奉僖祖,庶不下祧子孙夹室,以替远祖之尊。” 议既上,帝颇以韩维之说为是,而王安石以维言夹室在右为尊、与固言僖祖居东向之说为非理,帝亦然。又问前代郊配与宗祀明堂之礼,安石以尊僖祖为始祖,则郊祀当以配天,若宗祀明堂,则太祖、太宗当迭配帝;又疑明堂以英宗配天,与僖祖为始祖之说。遂下礼官详定。 同判太常寺兼礼仪事张师颜、同知礼院张裕梁寿等议曰:“昔者商、周之兴,本於契、稷,故奉之为太祖。後世受命之君,功业特起,不因前代,则亲庙迭毁,身自为祖。郑康成云‘夏五庙无太祖,自禹与二昭二穆而已’,唐张荐云‘夏后以禹始封,遂为不迁之祖’,是也。若始封世近,上有亲庙,则拟祖上迁,而太祖不毁。魏祖武帝则处士迭毁,唐祖景帝则洪农迭毁,此前世祖其始封之君,以法契、稷之明例也。唐韩愈有言:‘事异商、周,礼从而变。’晋琅琊王德文曰:‘七庙之义,自由德厚流光,飨祀及远,非是为太祖申尊祖之祀。’其说是也。《礼》,天子七庙,而太祖之远近不可以必,故但云三昭三穆与太祖之庙而七,未尝言亲庙之首必为始祖也。国家以僖祖亲尽而祧之,奉景之诏,以太祖皇帝为帝者之祖,是合於礼矣。国初,张昭、任澈之徒不能远推隆极之制,因缘近比请建四庙,遂使天子之礼下同诸侯。若使庙数备六,则更当上推两世,而僖祖次在第三,亦未可谓之始祖也。谨按建隆四年亲郊,崇配不及僖祖。开国以来,大祭虚其东向,斯乃祖宗已行之意也。请略仿《周官》守祧之制,筑别庙以藏僖祖神主,大祭之岁,祀於其室。太庙则一依旧制,虚东向之位。郊配之礼,则仍其旧。” 同知太常礼院苏请:“即景灵圣祖之宫安僖祖,即与唐献、懿二祖於兴圣、德明庙,礼意无异。”同判礼仪事周孟阳、同知太常礼院宋充国、礼院检详文字杨杰议:“《玉牒》帝系自僖祖而上,世次莫知,则僖祖为始祖无疑,宜以僖祖配感生帝。其旧制以祖宗配侑并无更易,人情礼意莫不为顺。”同判太常寺兼礼仪事章衡请:“尊僖祖为始祖,而次祧顺祖,以合子为父屈之义。推僖祖侑感生之祀,而罢宣祖配位,以合祖以孙尊之义,馀且如旧制。”帝以群议纷纭,不能决而冯京欲以太祖正东向之位,安石力主元绛等初议,遂从之。帝问:“配天孰从?”安石曰:“宣祖见配感生帝,欲改以僖祖配。”帝然之。於是请奉僖祖神主为太庙始祖,迁顺祖神主藏之夹室,孟春祀感生帝,以僖祖配。诏下太常礼院详定仪注。安石本议欲以僖祖配天,帝不许,故更以配感生帝。 元丰元年,详定郊庙礼文所言:“古者父子异宫,祖祢异庙,今之庙制,与古不侔。”遂图上八庙异宫之制,以始祖居中,分昭穆为左右。自北而南,僖祖为始祖;翼祖、太祖、太宗、仁宗为穆,在右;宣祖、真宗、为昭,在左皆南面北上。诏详定本朝可行典礼,陆佃、张ロ所议昭穆之位各不同(佃、ロ详议见朱子《论古今庙制》条下)。诏俟庙制成日取旨。 晦庵尝言太祖昭穆庙制一事,千五六百年无人整理,且以为神宗尝讨论旧典,将复古制,而惜其未及营建。愚以为後王之失礼者,岂独庙制一事?而庙制之说,自汉以来诸儒讲究非不详明,而卒不能复古制者,盖有由矣。如天子七庙,三昭、三穆并太祖之庙而七。太祖百世不迁一昭、一穆,为宗亦如之,馀则亲尽迭毁。其制:则外为都宫,内各有寝庙,别有门垣。太祖在北,东向。左昭、右穆以次而南。夫人而能知之也。然此乃殷、周之制,殷以契为太祖,而成汤及三宗则为有功德不毁之庙。周以稷为太祖,而文、武则为有功德不毁之庙,其馀则亲尽而毁。夫契、稷皆有大功於生民,以此受封,传世至於汤、武,受命兴王,推其所自,本於稷、契,故奉之以为太祖,举无异词。若後之有天下者,则皆功业特起,不因前代,然既即帝位,必以天子之礼事其祖考。如汉之太公,晋之征西、豫章,唐之宣、懿、景、元,宋之僖、顺、翼、宣,皆帝者之祖宗,享七庙之严奉可也。若推以为太祖而比之稷、契,则固不侔矣。是以韦元成、刘歆诸人讲论庙制备矣,而终不能复殷、周之制者,盖太祖之位未定故也。古之祭,盖奉太祖与毁庙、未毁庙之主而合祀之。其制:则太祖东向,左昭、右穆以次为位而祭之。然唐世以景帝为太祖(唐公李丙高祖父),当中、睿间,则景帝世近,在三昭三穆之内,故则虚东向之位,而太祖列於昭穆。至代宗以後,景帝方居第一室,得以正位。然献、懿二祖(景帝之祖父)亲尽已毁,而则合祭。故当时建议者,请景帝之时暂居昭穆,屈已以奉祖宗,而以献祖东向。然则唐世之祭,如太祖东乡之位,其始也虚之,其末也则景、献二帝迭处之矣。然祭祀乃一时之礼,虚其位可也,迭处其位亦可也。宗庙有百世之规,既立太祖之庙,不可复虚,既入太祖之庙,不可复迁。姑以熙宁之事言之,当时以僖祖为太祖,而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣。然僖祖本无功德,非宋所以兴,而肇造区夏光启後裔者,艺祖、太宗也。今僖祖为百世不迁之太祖,而艺祖、太宗则亲尽而毁之,可乎?藉曰以二祖同文、武世室亦百世不毁,然周之文、武,其功德未尝居后稷之右,今以僖祖为太祖,而艺祖、太宗仅同世室,终不足以厌人心。盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之,而神宗之世才及五代,以艺祖为太祖,则七庙未可立也。汉以来崛起而有天下者,必合以天子之礼事其祖考,於是尊为始祖,或推以配天,固不容论其功业之有无也。逮其传世既久,子孙相承,则自当以建邦启土创业垂统者为太祖,而创业者所祖之祖,固未可以言百世不迁矣。盖後世太祖之位,随世而迁,太祖之议,世各异论,不能如殷契周稷之定於有天下之初,而後世子孙竟无以易也。然则历代所以不能复殷、周七庙之制者,非不知古礼也,正以追尊之祖无一人可以拟稷、契者,是以太祖之议难决,而太祖之位未定故耳。 三年,详定礼文所言:“古者宗庙为石室以藏主,谓之宗┙。夫妇一体,同几共牢。一室之中,有左主、右主之别,正庙之主,各藏庙室西壁之中;迁庙之主,藏於太祖太室北壁之中,其坎去地六尺一寸。今太庙藏主之室,帝后异处,迁主仍藏西夹室,求之於礼,有所未合。请新庙既成,并遵古制。”从之。 六年,诏太祖孝惠皇后孝章皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后自别庙升太庙。详见《后妃庙门》。 哲宗元元年,礼部太常寺言:“有天下者事七世,嘉诏书定七世八室之制。今神宗皇帝崇有日,僖祖皇帝为始祖,万世不迁,翼祖皇帝在七世之外,於世次当祧。先皇帝神主於太庙第八室。翼祖皇帝、简穆皇后刘氏神主,依唐故事祧藏於西夹室,置西壁石室中,列於顺祖皇帝、惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝以次升迁,其祧藏之主,每遇享,即如典礼。”从之。 绍圣元年,宣仁圣烈皇后神主於太庙。 元符三年五月(时徽宗已即位),礼部太常寺言:“晋成帝时,宗庙十室,至康帝以成帝之弟承统,不迁京兆府君,始增一室为十一室,合於温峤等诸儒全七世之议。考之历代,於礼为宜。今哲宗升,宜如晋成帝故事,於太庙殿增一室,候庙成日,神主弟九室。”诏下侍从、秘书省长贰参议,乃权於太庙夹室。 权知开封府吴居厚等议曰:“以兄弟为世,则亲亲之恩未尽,而庙食已毁,宜如礼部太常寺所请太庙增一室。”翰林学士承旨蔡京议曰:“哲宗嗣神宗皇帝大统,父子相承,自当为世。今若不祧远祖,不以哲宗为世,则三昭四穆与太祖之庙而入。宜深考载籍,迁如礼。”吏部侍郎陆佃黄裳、刑部侍郎郭知章、中书舍人曾肇、枢密都承旨范纯礼议曰:“国朝自僖祖而下始备七世,故英宗庙,则迁顺祖,神宗庙,则迁翼祖。今哲宗皇帝於神宗,父子也,如礼官所议,更增一室,则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗,以敬宗为一世,故事不远。将来哲宗皇帝庙,当以神宗为昭,上迁宣祖,以合古三昭三穆之义。”诏如礼官所议。先是,李清臣为礼部尚书,首建增室之议,侍郎赵挺之等和之。会清臣为门下侍郎,论者多从其议,惟曾肇等议异,而蔡京别议与肇同。二议既上,清臣辩说甚力,帝讫从之。 六月,礼部请用太庙东室一间奉安哲宗神主,诏依所请。太常寺言:“若就东夹室奉安,不唯庙室不正,兼狭隘不可容奉神之物,请依八室制度,增建一室,依旧存立夹室。”诏依初旨,权行奉安。太常少卿孙杰又言:“今先帝神主,措之夹室,即是不得於正庙,与前诏增建一室之义不同。昨用嘉故事,专置使修奉,而修奉之使,乃请以夹室奉安神主,亦与元置使之意相违。请如太常前议,增建一室。”尚书省言:“先皇帝享太庙,增室在东,与祖宗并列。今庙室未备,行礼有期,若告迁神主更修庙室,则期日迫趣,功力不及。故须权宜及时升,随即增修,岂为简薄,比之前代修庙室不及权宜设幄行事者,不为不至。”诏速依初旨奉行。 八月癸亥,帝自集英殿导哲宗神主至宣德门外奉祠,有司奉神主,翰林学士承旨蔡京题谥号,行享之祭,权於太庙夹室。 诏特置景灵西宫,奉安神宗皇帝於显承殿,为馆寓之首,昭示万世尊异之意。建哲宗皇帝神御殿於西,以东偏为斋殿。 右正言陈言:“近修建景灵西宫,拆移元丰库、大理寺、军器监、鸾仪司等处,以其地奉安神考、哲宗神御。然可得而议者有五事焉。夫国之神位,左宗庙,右社稷,今庙据社位,不合经旨,此其可议一也。刑狱之地,必有杀气,今乃择此以建宫庙,此其可议者二也。西宫之地,虽云只移官舍不动民居,而一寺、一库、一监,一司移於他处,迁此就彼,亦有居民,此其可议者三也。昔者奉安祖宗帝后神御,散於寺观之内,神考合集诸殿会於一宫,今乃析而为二,岁时酌献,銮舆分诣,礼既繁矣,事神则难,此其可议者四也。显承殿奉安以来,一祖五宗神灵协会既久,何用迁徙,宗庙重事,岂宜轻动,此其可议者五也。望别行详议。” 又言:“陛下所以不敢轻改前议者,谓神考素有修西宫之意,蔡京亲闻先训,而实录备载其语,故不可以不恭依也。以臣观之,此乃蔡京矫诬神考之训,无足信者。元丰中,神考於治隆殿後留基以待宣仁,後因御史有请,宣仁以其地为神考庙宫。而绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考,裁损庙制,於是重建显承殿以为奉安之地。当哲宗之时,蔡京最用事,凡可以毁宣仁者,无所不至,岂有亲闻神考之言可以证元之失,而乃隐忍不闻於哲宗者乎?臣是以知其为矫诬也。”不从。 诏仁宗、神考庙永祀不祧。 诏曰:“盖闻有天下者事七世,则迭毁之制有常,祖有功而宗有德,则不迁之庙非一。伏以艺祖应天顺人,肇造区夏;太宗受命继代,底定寰宇;真宗以圣继圣,抚全盛之运,故仁祖并尊为百世不祧之庙。恭惟仁宗皇帝躬天地之度,以仁为治,在位四十二年,利泽施於四海,蚤定大策,授英宗以神器,功隆德厚,孰可拟议!英宗皇帝享祚日浅,未究施设。神宗皇帝以圣神不世出之资,慨然大有为於天下,政令法度莫不革而新之,功业盛大,谦抑不居,而庙┙之制,未议尊崇。宜令礼官稽参故事,考定仁祖、神考庙制,详议以闻。” 十一月,权太常少卿盛次仲等言:“仁宗、神考请如圣诏,尊崇庙┙,永祀不祧,与天无极。”於是三省表请付外施行,有诏恭依。 崇宁二年,诏祧宣祖以哲宗神主太庙第八室。 诏曰:“钦惟哲宗实继神考,传序正统,十有六年。升之初,朕方恭默,乃增一室於七世之外,遂成四穆於三昭之间。考礼与书,曾靡有合。比阅近疏,特诰从臣并与礼官,博尽众见,列奏来上,援据甚明。谓本朝自僖祖至仁宗始备七世,当英宗庙,上祧顺祖,暨神考庙,又祧翼祖,则哲宗庙,父子相承,自当为世。祧迁之序,典礼可稽,览之惕然,敢不敬听。其合行事件,令礼部、太常寺详议闻奏。” 十二月,礼部、太常寺言:“祧迁之序,当祧宣祖昭武睿圣皇帝、昭宪皇后杜氏神主藏於西夹室,居翼祖简恭睿德皇帝、简穆皇后刘氏石室之次。当迁之主每遇享,即依典礼。其祧迁祭告,兴工择日,学士院撰祝文,望依故事。”诏恭依。 三年,诏增太庙为十室,复翼祖、宣祖庙。 诏曰:“朕惟有天下者事七世,古之道也。乃者,有司以哲宗皇帝嗣承神考,父子相继,自当为世,故上祧宣祖於夹室,据经合礼,已依所奏。去古既远,礼文残阙,诸儒之说不同。郑氏谓:‘太祖及文、武不祧之庙与亲庙四,并而为七。’是不祧之宗,在七庙之内。王氏谓:‘非太祖而不毁,不为常数。’是不祧之宗,在七庙之外。惟我祖考功隆德大,万世不祧者,今已五宗,则七庙当祧者,二宗而已。迁毁之礼,近及祖考,殆非先王尊祖奉先之意。礼以义起,称情为本,可令有司集议典礼以闻。”礼官言:“先王之制,庙止於七,後王以义起礼,乃有增至九庙者。详酌典故,当自朝廷。”礼部尚书徐铎又言:“唐之献祖、中宗、代宗与本朝僖祖,皆尝祧而复。令存宣祖於当祧之际,复翼祖於已祧之後,以备九庙,礼无不称。” 九月,诏曰:“有天下者事七世,古之道也。惟我治朝,祖功宗德,圣贤之君六七作,休烈之盛轶於古,先尊为不祧者至於五宗,迁毁之礼近及祖考。永惟景钦崇之诏,已行而不敢逾;暨我元符尊奉之文,既隆而不可杀,虽欲如古莫可得也。博考诸儒之说,详求列辟之宜,顾守经无以见其全,而时当必通其变,爰稽众议,肇作寻伦。惟恩以称情而为宜,则礼以义起而无愧,是用酌郑氏四亲之论,取王肃九庙之规,参合二家之言著为一代之典,自我作古,垂之将来,庶安宗庙之灵,以永邦家之福。其合行典礼,令礼部、太常寺详议闻奏。” 十月,诏曰:“仰惟翼祖在天,毓源而发;安陵有衍,粲皇武於始基。然循七世八室之规,则数逾於古;遵四庙五宗之法,则礼未应迁。是用仰奉二祧之灵,复还列圣之次,虽丰不昵,虽远当隆,岂惟稽三代之徽猷,盖亦用本朝之故事。其己祧翼祖、当祧宣祖庙并复。” 四年三月,诏以复翼祖、宣祖庙,增太庙殿为十室。寻以吏部侍郎王宁为修奉使。六月,九庙奉礼毕,宰臣蔡京率百官拜表称贺。 五年,三省言:“西京会圣宫诸陵,旦望节日荐献如景灵宫令式。会圣宫制度朴素,宜加修饰,凡陈设器皿之类,并三年一易,违者以违制论。”从之。 高宗建炎二年十月,上幸扬州,奉太庙神主於寿宁寺。景灵宫神御,奉安於温州。 《建炎以来朝野杂记》:郡国庙,国朝惟祖宗所尝幸则有之。建炎初,虏围西京急,留守孙昭远遣其将王仔,奉启运宫神御问道走扬州,後迁於福州;而永安军会圣宫、扬州章武殿之御容,则迁於温州天庆观。绍兴十三年,复奉温州神御还临安,奉安於万寿观之後殿,惟启运留福州,以守臣提举。成都府新繁县御容殿者,始在重光寺药师院。雍熙间,僧道辉画太祖皇帝御容於佛屋之後壁。熙宁六年,赵清献为成都守,请建殿奉安,神宗不许,但令设板屋栏楣,以扃护之。元丰七年,走马承受赵选者更具奏,得旨修建殿宇,创置门钥,宦官监守,朝谒以时。绍兴元年,终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗、真宗御容,自岐下抵宣抚使张忠献,忠献即遣使奉安於太祖之侧。四年,宣抚副使吴武安更自武兴送仁宗、英宗、神宗御容至殿奉安。二十七年,杨文安椿为兵部侍郎,言於朝,有旨别加营缮,始更为殿门外向,二十九年乃成。时,王时亨知府事,请赐宫额及殿名。不报。淳熙中,胡长文人蜀,始议即府之圣寿寺创殿以奉御容,殿宇甚华,供奉之物亦浸备,乃复乞宫额於朝。先是,长文创雄笾军数千人,列营府治之侧。又言石室学宫聚川峡之士,而每遇科举皆归试其乡,乞为之别立解额。事未行,议者因谓今蜀已有太学及殿前司,独久景灵宫尔,繇是格不下。今春秋以府通判朝谒用素馔,道士读祝文犹如终南之礼云。 三年,上幸杭州,太庙神主并奉安於温州,祭享皆差官摄事。 绍兴五年,司封郎中林待聘言:“原庙在郡有汉故事,而太庙神主礼宜在都。今新邑未奠,宜考古师载主之义,迁之行阙,以彰圣孝。”於是就临安府建太庙,上行款谒之礼。 十三年,有司请择爽垲之地,仿景灵宫旧规随宜建置,俟告成有日,迎还列圣ㄧ容奉安新庙,庶几四孟躬行献礼。乃诏度地筑宫为三殿,圣祖居前,宣祖至徽宗居中,元天太圣后及昭宪而下二十一后居後。七月,新宫成,上亲诣行礼。十月,遣官自温州奉迎神御至,上乃诣天章阁西殿告迁徽宗及显恭、显肃二后神御并奉安焉。 掌宫内侍七人,道士十人,吏卒二百七十六人。上元结灯楼,寒食设秋千,七夕设摩罗帘幕,岁时一易。岁时酌献二百四十羊。凡帝后忌辰,通用僧道四七人作法事。十八年,增建道院。後又以韩世忠赐第增筑天兴殿五楹、中殿七楹、後殿十有七楹,斋殿、进食殿皆备。遇孟享,皇帝斋於内殿,行事官斋於本司。其日质明,皇帝先诣圣祖位前,三上香、进茶、三进酒;次诣宣祖位前,又次诣太祖、太宗至於徽宗位前,并如上仪。次日,皇帝诣元天大圣后,次诣昭宪皇后至显肃皇后位前,行礼并如前殿、後殿之仪。 自渡江後,行在靡有定所,神御奉安他州,朝献则遣官分诣。至绍兴十二年,和议成,驻跸临安,始备太庙原庙之制。 《建炎以来朝野杂记》:自休兵後,太祖创册宝殿,凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉。始时令太常寺官一员季点,然第省阅文历而已。乾道五年春,因有盗窃礼器者,中书门下始奏令每季取索赤历点检足备,用印封锁,具有无损失申省(二月己丑降旨)。庆元五年夏,太常寺奏太庙遗失皇后金宝二,命大理寺治之(六月庚寅降旨)。既而庙之卫卒赴有司自首,坐狱死。盖故事册宝,以中人领其工作,及盗去凿而售之,中乃铁胎也,繇是事败。自後朝廷益谨其事,月以察官、礼官、中官各一员检视,谓之点宝。礼器中瑶爵、玉瓒二事绝佳,人间所未见。其他圭壁,大抵多水浆色也。册宝中惟昭慈圣宪皇后谥册以象牙,馀皆珉玉。又有徽宗皇帝谥宝,玉色尤温粹。 十五年,诏仿东都旧制,创钦先孝思殿於崇政殿之东,凡朔望节序生辰,上皆亲酌献行香,用家人礼。 《建炎以来朝野杂记》:国朝宗庙之制,太庙以奉神主,一岁五享,朔祭而月荐新。五享以宗室诸主、朔祭以太常卿行事景灵宫,以奉塑像。岁四孟享,上亲行之。帝后大忌,则宰相率百官行香,僧道士作法事,而后妃六宫,亦皆继往天章阁以奉画像。时节朔望、帝后生辰日皆遍荐之,内臣行事。钦先孝思殿亦奉神御,上日焚香。而诸陵之上宫,亦有御容,时节酌献,如天章阁。每岁寒食及十月朔,宗室、内人各往朝拜。春秋二仲,太常行园陵。季秋,监察御史检视太庙之祭以俎豆,景灵宫用牙盘,而天章阁等以常馔,用家人之礼云。迄今不改。 十六年,太常寺言:“契勘在京庙制,每室东设户,西设牖,西墙作┙室,藏祖宗帝后神主。又有东西夹室,其夹室止设户。见今行在太庙,系随宜修盖,未曾安设┙室。今既创行修盖,即合体仿在京庙制同殿异室修盖,及将殿东西作两夹室,其两夹室止设户。十一室,即依庙制设户牖。其殿南北深七丈,每室於西壁从北以南一丈二尺,作厚墙,随宜安设┙室。其西夹室亦合设┙室,藏顺祖室神主。”诏从之,乃广太庙。 工部侍郎兼太常少卿王普言:“谨案《春秋公羊》说,曰‘主藏庙室西壁中,以备火灾’。《左氏》说,曰‘主┙於宗庙’,言庙有┙室,以藏神主。汉仪藏主於西墙壁坎中,去地六尺一寸,盖坎即┙室也,非特备灾,亦神道尚幽之义。然则古者庙必有主,主必有┙。郑原繁曰‘先君威公命我先人典司宗┙’,此诸侯庙主之┙也。卫孔悝使宰反┙於西圃,此大夫庙主之┙也。《开宝通礼》别庙时享孝明、孝惠皇后,享日,宫闱令入室开坎,奉出神主置於座。《政和五礼 时享别庙仪》,享日,祠祭官赞奉神主,宫闱令於┙室中,奉惠恭皇后神主於神幄,启椟,设於座,至送神乐立,祠祭官赞奉神主入┙室,宫闱令纳神主於椟,捧入┙室。然则本朝故事,别庙后主亦有┙室,自艺祖至徽宗未之有改也。昨绍兴五年,祖宗后神主至自温州始建太庙,才为屋五间,後稍增至七间,皆有殿而无室,但置神主并椟於案上,以帐帱之,每遇祭享,则就案启椟而荐献於前,其草创如此。十二年,懿节皇后,乃建别庙,亦如太庙之草创也。十六年,新造礼器告成,诏增笾、豆、、簋之数,悉依典礼。而太庙殿上迫狭不能容之,於是始作新庙,凡十三间。除东西夹室之外,为十一室,各开户牖,安┙室於西墙,略仿京师庙制。惟别庙一位,祭器不多,遂且仍旧,以至於今,此有司因循之过也。兹追册皇后将於懿节之次,既修别庙,分为二室,当各置┙室,如累朝故事。”诏从之。 董芬、王普议,当以艺祖为太祖,正东向之位。事见《门》。 《建炎以来朝野杂记》:太庙自仁宗以来,皆祀七世。崇宁初,蔡京秉政,始取王肃说,谓二祧在七世之外,乃建九庙,奉翼祖、宣祖,咸归本室焉。然王莽已营九庙,唐明皇又用之,非始於蔡京也。绍兴中,徽宗庙,以与哲宗同为一世,故无所祧及升。钦宗始祧翼祖,高宗与钦宗同为一世,亦不祧,由是淳熙末年,太庙祀九世十二室。及阜陵复土,赵子直为政,遂祧僖、宣二祖而孝宗。时朱元晦在经筵,独以九庙为正,子直不从,元晦议遂格。及光宗庙复不祧。今又祀九世矣。 绍熙五年闰十月(时宁宗已即位),诏别建四祖殿於太庙大殿之西,奉祧主僖、顺、翼、宣四祖神主,岁令礼官荐献。 宋朝自太祖追王僖、顺、翼、宣四祖以来,每遇,祖宗以昭穆相对,而虚东乡之位。王安石用事,以为僖祖以上世次不可知,则僖祖之有庙与后稷疑无以异。当时诸儒韩绛辈辩之,不从。时程颐为布衣,为人言亦以安石之言为是。熙宁八年夏,於太庙,以僖祖东向,自是无敢议者。绍兴後,董┍、王普、尤袤俱请正太祖东乡之位,未克行。先是,英宗庙巳祧顺祖,至钦宗庙又祧翼祖,及高宗升,遂为九世十二室。至是孝宗将升,赵汝愚当国,欲并祧僖、宣二祖,事下侍从、台谏、礼官议。於是吏部尚书郑侨等请祧二祖,而正太祖东乡之位。诸儒如楼钥、陈傅良辈,皆以为可。诏从之。 侨等寻又奏请立僖祖别庙,以顺、懿、宣三祖藏。时朱熹在讲筵,独入议状,条其不可者四,大略云:“准吏部尚书牒,集议四祖祧主宜有所归者。今详群议虽多,而皆有可疑。若曰藏之夹室,则是以祖宗之主下藏於子孙之夹室,至於祭,设幄於夹室之前,则亦不得谓之。欲别立一庙,则丧事即远,有毁无立。欲藏之天兴殿,则宗庙、原庙不可相杂。议者皆知其不安,特以其心急欲尊奉太祖三年一时暂东乡之故,不知其实无益於太祖之尊,而徒使僖祖、太祖两庙威灵,相与争校强弱於冥冥之中。并使四祖之神疑於受摈,徨踯躅,莫知所归,令人痛伤,不能自已。今但以太祖当日追尊帝号之令而默推之,则知今日太祖在天之灵,必有所不忍而不敢当矣。又况僖祖祧主迁於治平不过数年,神宗皇帝复奉以为始祖,己为得礼之正而合於人心,所谓‘有其举之,莫敢废者’乎。”又言:“当以僖祖为始祖,如周之后稷,太祖如周之文王,太宗如周之武王,与仁祖之庙,皆万世不祧;仁宗为昭,英宗为穆,与真宗主并藏西夹室;神宗为昭,哲宗为穆,徽宗为昭,钦宗为穆,高宗为昭,孝宗为穆,而高宗之庙,亦万世不祧。若未能然,则奉僖祖居第一室,太祖居第二室,太宗居第三室。太祖、太宗仍共为一世,自真宗以下至於孝宗,凡九世十二室。”贴黄云:“续访得元大儒程颐之说,以为太祖以上有僖、顺、翼、宣。先尝以僖祧之矣,介甫议‘以为不当祧,顺以下祧可也’。或难以僖祖无功业。或谓灵芝无根,醴泉无源,物岂有无本而生者,今日天下基本,盖出於此人,安得为无功业?故朝廷复立僖祖庙为得礼。安石所见终是高於世俗之儒。熹窃详颐之议论素与王安石不同,至论此事则深服之,足以见义理人心之所同,固有不约而合者。又司马光、韩维之徒皆是大贤,人所敬信,其议偶不出此,而安石乃以变乱穿凿得罪於公议,故欲坚守二贤之说,并安石所当取者而尽废之,今以程颐之说考之,则是非可判矣。” 议既上,召对。上於榻後取文书一卷,曰:“此卿所奏庙议也,可细陈其说。”熹先以所论画为图本,贴说详尽,至是出以奏陈,久之,上再三称善,且曰:“僖祖自不当祧,高宗即位时不曾祧,寿皇即位亦不曾祧,太上即位亦又不曾祧,今日岂可容易?可於榻前撰数语,俟径批出施行。”熹方惩内批之弊,因乞降出子再令臣僚集议,上亦然。熹既退,即进拟诏意,以上意谕庙堂,则闻己毁四祖庙而迁之矣。 时汝愚既以王安石之论为非,异议之徒惧其轧己,藉以求胜,事竟不行。熹时巳得罪,遗汝愚书曰:“相公以宗子入辅王室,而无故轻纳鄙人之妄议,毁拆祖宗之庙以快其私,其不祥亦甚矣。欲望神灵降歆,垂休锡羡,以永国祚於无穷,其可得乎!”时太庙殿已为十二室,故孝宗既升,而东室尚虚。熹以为非所以祝延寿康之意,深不然之,因自劾不堪言语侍从之选,乞追夺待制。章再上,诏次对之职除授已久,与庙议初不相关,不许。及光宗庙,遂复为九世十二室云。盖自昌陵庙,逾二百年而後正太祖之位,自是年冬,始而别建一殿以奉祧主於大殿之西隅,岁命礼官荐献焉。今谓四祖殿者是也。 按太祖东向之位,或以为僖祖当居之,或以为艺祖当居之,自熙宁以来,议者不一矣。盖自治平四年,英宗己庙,张安道等以为宜遵七世之制,合祧僖祖,诏从其说。熙宁初,王介甫当国,每事务欲纷更,遂主议以为僖祖宋之太祖,不当祧。而韩持国辈争之,以为太祖合属之昌陵。诸贤争之愈力,而介甫持之愈固,遂几至欲废艺祖配天之祀,以奉僖祖。盖其务排众议,好异遂非,与行新法等固无怪也。然愚尝考之张安道建随世祧迁之议,韩持国执艺祖当居东向之说,论则正矣。而揆之当时则未可。盖古之所谓天子七庙者,三昭、三穆与太祖之庙而七,三昭、三穆则自父祖而上六世,太祖则始封受命以有功德而万世不祧迁者,本非第七世之祖也。今神宗之世而独祧僖祖,则顺、翼、宣、太(祖、宗共一世)、真、仁、英犹七世也,是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎?不可也。僖、顺俱无功德,非商契、周稷之伦,今当时之议,其欲祧僖祖者,特以其己在七世之外,其不祧顺祖者,特欲以备天子七庙之数,然不知亲尽而祧者,昭穆也;万世不祧者,太祖也。今以三昭三穆言,则僖、顺皆已在祧迁之数,以万世不祧言,则二祖俱未足以当之,是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳。若不以顺祖为太祖,则所谓七世者,乃四昭、三穆矣,非所谓三昭、三穆与太祖之庙而七也。若必曰虚太祖之位而只祀三昭、三穆,则当并僖、顺二祖而祧之。又否,则姑如唐人九庙之制,且未议祧迁,虽於礼经不合,而不害其近厚。今独祧僖祖,则顺祖隐然居太祖之位矣,此其未可一也。如艺祖之合居东向,为万世不祧之太祖,其说固不可易,然神宗之时,上距艺祖才四代五庙耳,若遽以为太祖,则僖、顺以下四帝皆合祧,而天子之庙下同於诸侯矣,此其未可者二也。诸贤之说,大概只以为不可近舍创业之艺祖,而远取追尊之僖祖,介甫务欲异众,则必欲以其所以尊艺祖者,尊僖祖,而於当时事体皆未尝审订。若以前二节者反复推之,则尊僖祖者固失矣,而遽尊艺祖者亦未为得也。至宁宗之初年,则不然矣,自艺祖创业以来已及八世十二庙,则僖、顺、翼、宣之当祧无可疑者,於此时奉艺祖正东向之位,为万世不祧之祖,更无拘碍,而董┍、王普等所言乃至当之论矣(二人议见《门》)。晦庵独以伊川曾是介甫之说,而犹欲力主僖祖之议,则几於胶柱鼓瑟而不於时,党同伐异而不当於理,愚固未敢以为然也。 天子宗庙之制,见於经传甚明,历代诸儒因经传所载而推明之,其说亦甚备,然终不能依古制立庙者,其说有二:一则太祖之议难决,二则昭穆之位太拘。太祖之议难决,愚既详言之於前段者矣,若昭穆之位太拘,则请得而备言之。盖诸儒言庙制者,莫详明於晦庵之说,既为之说,又为之图(说及图,俱见《周庙制》下),览者一见可决矣。其大概谓太祖在北,左昭右穆以次而南,太祖百世不迁,以下六庙亲尽则毁而递迁。昭常为昭,穆常为穆,昭则群昭皆动,而穆不移。穆则群穆皆移,而昭不动。且引《书》“穆考文王”,《诗》“率见昭考”及《左传》“文之昭也,武之穆也”以为证。盖文为穆,则文之孙及元孙皆穆,其子与曾孙皆昭也;武为昭,则武之孙及元孙皆昭,其子与曾孙皆穆也。既创此六庙之後,其新陟王之升者,昭入於昭,穆入於穆,截然不可紊,此立庙之制也。然愚以为此制也,必继世以有天下者,皆父死子立而後可,若兄终弟及则其序紊矣。姑以晦庵之图考之,其图自武王至於幽王,皆定六庙三昭三穆之位,然自懿王之前,皆父传之子,则其序未尝紊也。懿王崩,孝王以共王之弟、懿王之叔继懿王而立,故晦庵庙图宣王之世,则以穆、懿、夷为昭,共、孝、厉为穆。夫穆王於世次昭也,共王为穆王之子,於世次穆也,懿王为穆王之孙,则继穆王而为昭是也,孝王为共王之弟,而以继共王为穆,虽於世次不紊,然以弟而据孙之庙矣。至夷王为懿王之子,世次当穆,而图反居昭,厉王为夷王之子,世次当昭,而图反居穆,则一孝王立,而夷、厉之昭穆遂至於易位,於是晦庵亦无以处此,不过即其继立之先後以为昭穆,而不能自守其初说矣。又况宣王之世,三昭三穆为六代,则所祀合始於昭王,今因孝王厕其间,而其第六世祖昭王,虽未当祧而已在三昭三穆之外,则虽名为六庙,而所祀止於五世矣。然此所言者,昭穆祧迁之紊乱不过一代而已。前乎周者为商,商武丁之时,所谓六庙者,祖丁、南庚、阳甲、盘庚、小辛、小乙是也。然南庚者,祖丁兄子,阳甲、盘庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁为昭言之,则南庚至小乙皆祖丁子属,俱当为穆,是一昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖,未当祧,而祧者四世矣。後乎周者为唐,唐懿宗之时,所谓六庙者,宪宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、宣宗皆宪宗之子,敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子,姑以宪宗为昭言之,则穆、宣为穆,敬、文、武为昭,是四昭二穆,而懿宗所祀上不及高祖,未当祧,而祧者三世矣。盖至此则不特昭穆之位偏枯,而祧迁之法亦复紊乱。若必欲祀及六世,则武丁之时,除太祖之外,必创十庙;懿宗之时,除太祖之外,必创九庙而後可。且继世嗣位者,既不能必其为弟、为子,而创立宗庙之时,亦安能预定後王之入庙者,或穆多昭少如殷之时,或昭多穆少如唐之时哉。则立庙之制,必合於将升之时,旋行营创,属乎昭者,於太祖庙之左建之,属乎穆者,於太祖庙之右建之方为合宜,而预立六庙,定为三昭三穆以次递迁之说,不可行矣。又必如晦庵之说,外为都宫,内则各有庙,有寝,有门,有垣,则其制甚大,且必在国中门之左,则其地亦有限。昭穆之位既己截然,则武丁之时,虽五穆而不可侵昭之地,而昭之地多虚。懿宗之时,虽四昭而不可居穆之位,而穆之位半阙。易世之後,又不知其为昭、为穆者何如?而已创之庙,其世代之近者,既未可祧迁(如武丁之时,小乙父也,南庚、阳甲、盘庚、小辛、皆伯父也;祖丁祖也,祖辛、沃甲皆伯祖也,祖乙曾祖也;河高祖也;外壬、仲丁高伯祖也;太戊五世祖也,雍己五世伯祖也,小甲六世祖也。若以祀及六世言之,是此十五庙,皆未合祧迁,亦不止十庙而已),其昭穆之不顺者,又不可升,则必须逐代旋行位置营建而後可。而其地又拘於中门之内太祖庙之左右,创造烦扰,非所以宁神明,对偶偏枯,又无以耸观视,似反不如前代之每帝建庙,各在一所,东都以来之同堂异室,共为一庙之混成也。愚故曰七庙之制,诸儒皆能言之,而历代俱不能如其制而建造者,以昭穆之位太拘故也。 有天下者,必推其祖以配天,既立宗庙,必推其祖为太祖,礼也。自《孝经》有“郊祀配天,明堂配帝”之说,《祭法》有“郊祖宗”之说,郑氏注以为郊即郊也(郑氏以为祀天於圜丘,然圜丘亦郊也),祖宗即明堂也。於是後之有天下者,配天配帝必各以一祖,推其创业之祖,以拟文王以为未足也,而必求其祖之可以拟后稷者,而推以配天焉。夫文王受命作周者也,汉之高帝、唐之神尧、宋之艺祖,庶乎其可拟矣;曹孟德、司马仲达以下诸人,逞其奸雄诈力,取人之天下国家以遗其子孙,上视文王奚啻瓦釜之与黄锺,然其为肇造区夏,光启王业,事迹则同,为子孙者,虽以之拟文王可也,独拟后稷之祖,则历代多未有以处。於是或取之遥遥华胄,如曹魏之祖帝舜,宇文周之祖神农,周武氏之祖文王是也。此三圣人者,其功德固可配天矣,而非魏与二周之祖也。是以当时议之,後代哂之以为不类。至於唐既以神尧拟文王矣,而求其所以拟后稷者,则属之景帝。宋既以艺祖拟文王矣,而求其所以拟后稷者,则属之僖祖。夫景、僖二帝虽唐、宋之始祖,然其在当时则无功业之庸夫也,上视周室仅可比不之流,而以后稷尊之,过矣。是以不特後世议其非,而当时固哗然以为不可,盖无以厌服人心故也。夫知其祖之未足以厌服人心,而推崇尊大之意未慊也,於是献议者始为导谀附会之说以中之。老亦人耳,道家者流,假其名以行其教,遂至推而尊之,列坐上帝之右,而为其徒习其教者,则曰此天帝也,非复周之柱下史也。而姓同乎唐,乃推以为始祖,尊之曰元元皇帝,盖虽祖聃,而其意谓吾祖固天之贵神也。於是崇建太清宫,每并於元元皇帝前设位序正,是盖以元元为太祖,拟周之后稷,而其祖宗则俱为昭穆矣。至宋大中祥符间,天书封禅之事竞兴,遂复效唐人之为,推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖,建立景灵宫,圣祖殿居中,而僖祖以下各立一殿,分置左右,是盖以圣祖为太祖,拟周之后稷,而祖宗则俱为昭穆矣。晦庵尝言:景灵之建,外为都宫,而内各为寝庙,门垣乃为近古,盖以其规制宏壮,每帝各居一殿,不如太庙之共处一堂,稍类古人立庙之制,而足以称天子所以严奉祖宗之意,是则然矣。然不知所谓圣祖者,果有功德之可称如后稷,谱系之可寻如稷之於文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周郊祖宗之制,郑氏注谓“有虞氏以上尚德,郊祖宗配用有德而已。自夏以下稍用其姓氏之先後为次。”项平甫亦言,此经作《祭法》者已於篇末自解其意,先序帝喾、尧、舜、鲧、禹之功,次序黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武之功,以为此皆有功烈於民者,故圣王祀之,非此族也不在祀典,则其意盖谓郊祖宗皆择有功烈者祀之耳。而後之有天下者,欲稽此以祀其祖先,则固与其说大异矣。愚尝因是而究论之,虞、夏、商之事远矣,周人郊祀后稷,宗祀明堂,此後世所取法也。以《诗》考之,言后稷配郊者,为《生民》、《思文》;言文王配明堂者,为《我将》。《我将》之诗,其所称颂者受命兴周而已。而《生民》、《思文》二诗,则皆言教民播种树艺五之事。然则文王有功於兴周,而后稷则有功於天下万世者也。《传》曰,烈山氏之子柱为稷,自夏以上祀之;周弃亦为稷,自商以来祀之。夫社,五土之神;稷,五之神,皆地之异名也。古之圣人能建天地所不及之功,则其道可以拟天地,故後世祀之,推以配天地。弃自商祀以为稷,则周为诸侯之时,固己配食地矣。周有天下,弃开国之祖也,文王受命礼合配天,而实弃之子孙也。周公制礼作乐,既举严父配天之礼以祀文王矣,而弃之祀仍商之旧列於社稷,是尊祢而卑祖也,故复创为明堂之礼,而以是二圣人者,各配一祀焉(晦庵亦言,古惟郊祀、明堂之祀,周公以义起)。自秦以来,文王配天之礼废矣,而稷之祀至今未尝废,盖稷之配食地,周未兴而已然,周已亡而不替,所谓有功烈於民者,祀之万世如一日也,後之有天下者,岂复有此祖也哉!而必欲效周之礼,推其远祖上拟后稷,或本无谱系可考而强附会於古之帝王,如曹魏、二周之祖舜、神农与文王是也。或姑推其上世之远祖,而不问其人品功德之何如,如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否则推而神之,之天帝之杳冥,如唐之玄元、宋之圣祖是也。而上视周家祀后稷之意,则不类甚矣。曷若只推其创业之祖,上拟文王郊祀明堂俱以配侑,而上世之祖既未有可以拟后稷者,则不必一遵周人之制可也。 ●卷九十五 宗庙考五 ○后妃庙 私亲庙(庙) 《周礼 大司乐》:乃奏夷则,歌小吕、舞《大》,以享先妣。 郑氏注曰:“先妣,姜原也。姜原履大人迹,感神灵而生后稷,是周之先母也。周立庙,自后稷为始祖,姜原无所妃,是以特立庙而祭之,谓之宫。,神之。” 汉高祖五年即皇帝位,追尊先媪曰昭灵夫人(《汉仪注》:昭灵夫人陵庙在陈留小黄)。 宣帝元康元年立皇考庙,益奉明园户为奉明县(奉明园即皇考史皇孙葬地)。 帝初即位,下诏曰:“故皇太子在湖,未有号谥。岁时祠,其议谥,置园邑。”有司奏请:“礼‘为人後者,为之子也’,故降其父母不得祭,尊祖之义也。陛下以孝昭帝後,承祖宗之祀,制礼不逾闲。谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖,史良娣冢在博望苑北,亲史皇孙位在广明郭北。谥法曰‘谥者,行之迹也’,愚以为亲谥宜曰悼,母曰悼后,比诸侯王园,置奉邑三百家。故皇太子谥曰戾,置奉邑二百家。史良娣曰戾夫人,置守冢三十家。园置长丞,周卫奉守如法。”以湖阌乡邪里聚为戾园(阌,古“”字,从门中{目支}。建安中正作。师古曰:“{目支},举目使人也。{目支},许密反”),长安白亭东为戾后园,广明成乡为悼园。故改葬焉。後八岁,有司复言:“《礼》‘父为士,子为天子,祭以天子’。悼园宜称尊号曰皇考,立庙,因园为寝,以时荐享焉。益奉园民满千六百家,以为奉明县。尊戾夫人曰戾后,置奉园邑,及益戾园各满三百家。” 致堂胡氏曰:“礼曰为人後者,为其父母降,不敢贰尊也。既名其所後为父母,则不得名其所生曰父母矣。而礼有为其父母降,是犹以父母名之,何也?此所谓不以辞害意也。立言者顾不可曰为其伯父伯母。若叔父叔母降,故假曰父母,以明当降之义。降,则不可名之曰父母矣。”宣帝初,有司奏请戾太子及悼后之谥,首言为人後者云云,後言故太子谥曰戾云云,“首尾皆是也,而中有称亲之言则非也。诏书问故太子,未及史皇孙,虽包含意指,有司直对太子、良娣之谥可也。而前据经义,後上戾名,中特称亲为史皇孙以中帝意,岂非奸说乎?夫亲,深言之则非父不可当,若曰文王之为世子,有父之亲是也,泛言之,则所厚者皆可以称。若曰亲者无失其为亲是也。有司之言果何从欤?若避曰考,故以亲言,是疏之也。知其不可称考,而姑曰亲,以包举之,是不正名,亦疏之也。以其不得於言,知其不契於理,既为伯父母、叔父母之後而父母之,则当降所生父母,而伯父母叔父母之,昭昭然矣”。 先公曰:“愚按胡氏之说辩则辩矣,而施之宣帝之世则不可,愚将徐徐诘之。胡氏曰‘敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎,为叔父乎’?於所後父为兄则伯父也,於所後父为弟则叔父也,而宣帝则有所後祖,无所後父者也。昭帝崩,亡嗣,宣帝以兄孙为叔祖後者也,不得其所後之父而父之,则何以称其所生之父乎?先是,昌邑王以兄子入继,则考昭帝可也,典丧可也。昭帝葬矣,易月之制终矣;昌邑废矣,宣帝始以兄孙入继。当时惟言嗣孝昭皇帝後而已,则未知其为子乎,为孙乎!必也升一等而考昭帝,则又将降一等而兄史皇孙矣,可不可乎?有司未有所处,姑缘其所生父直称之曰皇考而已。故曰胡氏辩则辩矣,施之宣帝之世则不可,当俟通儒而质之。” 元帝永光五年,韦元成言:“古者制礼,别尊卑贵贱,国君之母非不得配食,则荐於寝,身没而已。陛下躬至孝,承天心,建祖宗,定迭毁,序昭穆,大礼既定,孝文太后、孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修。”奏可(孝文太后薄氏葬南陵,孝昭太后赵氏葬陵,各有园庙)。 帝寝疾,匡衡告谢毁庙曰:“孝莫大於严父,故父之所尊子不可以不承,父之所异子不敢同。礼,公子不得为母信(读曰申),为後则於子祭,於孙止(李奇曰:“不得信,尊其父也。公子去其所而为大宗後,尚得私祭其母,为孙则止,不得祭公子母也,明继祖不复顾其私祖母也。”),尊祖严父之义也。” 哀帝建平元年,追尊定陶共王为共皇帝,置寝庙京师,序昭穆仪如孝元帝(言如天子之仪,为庙京师也)。徙定陶王景为信都王(不复为定陶王立後者,哀帝自以己为後故)。 郎中令泠褒、黄门郎段犹等复奏言:“定陶共皇太后、共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号,车马衣服宜皆称皇之意,置吏二千石以下各供厥职。又宜为共皇立庙京师。”上复下其议,群下多顺指言:“母以子贵,宜立尊号,以厚孝道。”唯丞相光、大司马喜、大司空丹以为不可。丹曰:“圣王制礼取法於天地尊卑者,所以正天地之位不可乱也。今定陶共皇太后、共皇后以“定陶共”为号者,母从子、妻从夫之义也。欲立官置吏,车服与太皇太后并,非所以明尊无二上之义也。定陶共皇号谥巳前定,义不得复改。《礼》:‘父为士,子为天子,祭以天子,其尸服以士服。’子无爵父之义,尊父母也。为人後者为之子,故为所後服斩三年,而降其父母期明尊本祖而重正统也。孝成皇帝圣恩深远,故为共王立後,奉承祭祀,令共皇长为一国太祖,万世不毁,恩义已备。陛下既继体先帝,特重大宗,承宗庙天地社稷之祀,义不可复奉定陶共皇祭入其庙。今欲立庙於京师而使臣下祭之,是无主也。又亲尽当毁,空去一国太祖不堕之祀而就无主,当毁不正之礼,非所以尊厚其皇也。”丹由是浸不合上意。 平帝元始中,大司马王莽奏:“本始元年丞相义等议(蔡义也),谥孝宣皇帝亲曰悼园,置邑三百家,至元康元年,丞相相等奏(魏相也),父为士,子为天子,祭以天子,悼园宜称尊号曰‘皇考’,立庙,益故奉园民满千六百家,以为县。臣愚以为皇考庙本不当立,累世奉之,非是。又孝文太后南陵、孝昭太后陵园,虽前以礼不复修,陵名未正。谨与大司徒晏等百四十七人议,皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝後,以数,故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽,不毁。此两统贰父,违於礼制。案义奏亲谥曰‘悼’,裁置奉邑,皆应经义。相奏悼园称‘皇考’,立庙,益民为县,违离祖统,乖缪本义。父为士,子为天子,祭以天子者,乃谓若虞舜、夏禹、殷汤、周文、汉之高祖受命而王者也。非谓继祖统为後者也。臣请皇高祖考庙奉明园毁勿修,罢南陵、陵为县。”奏可。 光武帝建武三年,立亲庙雒阳。祀父南顿君以上至春陵节侯。 十九年,五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言:“礼,为人後者则为之子,既事大宗(大宗,谓元帝),则降其私亲。今高庙,陈叙昭穆,而春陵四世君臣并列,以卑厕尊,不合礼意。昔高祖以自受命,不由太上,宣帝以孙後祖,不敢私亲,故为父立庙,独群臣侍祠。臣愚谓宜除今亲庙,以则二帝旧典,愿下有司博采其议。”诏下公卿。大司徒戴涉,大司空窦融议:“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今亲庙,宣、元皇帝尊为祖父,可亲奉祠,成帝以下有司行事,别为南顿君立皇考庙,其祭上至春陵节侯,群臣奉祠。以明尊尊之敬,亲亲之恩。”诏可。其南阳春陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者,在所令长行太守事侍祠。南顿君称皇考庙,钜鹿都尉称皇祖考庙,郁林太守称皇曾祖考庙,节侯称皇高祖考庙,在所郡县侍祠。 致堂胡氏曰:西汉自“孝成而後,三世无嗣。王莽篡时,汉祚既绝,光武扫平祸乱,奋然崛起,虽祖高祖,而帝四亲,非与哀朝尊崇藩统同事,於义未有大不可者。然一闻纯等建议,断然从之,曾无留难,章陵四祠,蔑有异等,彼何所为而然邪?寡恩之谮,既不闻於当年,失礼之议,又不生於後代,以是较之,宣、哀过举益明,而礼所载为人後者为其父母降而不得祭,岂可违而不守哉”。 中元元年,帝使司空告祠高庙,以吕氏王诸吕,贼三王几危社稷,不宜配食。上薄太后尊号曰高皇后,配食地。迁吕太后庙於园,四时上祭。 和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后,陵以窦后配食章帝,恭怀皇后别就陵寝祭之。 安帝以清河孝王子即位,建光元年,追尊其祖母宋贵人曰敬隐后,陵曰敬北陵,亦就陵寝祭,太常领如西陵。追尊父清河孝王曰孝德皇,母曰孝德后,清河嗣王奉祭而已。 顺帝即位,追尊其母曰恭愍后,陵曰恭北陵。就陵寝祭,如敬北陵。 桓帝以河孝王孙蠡吾侯即位,梁太后诏追尊河孝王为穆皇,夫人曰孝穆后,庙曰清庙,陵曰乐成陵;蠡吾先侯曰孝崇皇,庙曰烈庙,陵曰博陵。皆置令、丞,王因奉祀。 灵帝以河孝王曾孙解犊侯即位,窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇,夫人夏氏曰孝元后,陵曰敦陵,庙曰靖庙;皇考长为孝仁皇,夫人董氏为真园贵人,陵曰真陵,庙曰奂庙。 献帝即位,相国董卓奏恭怀、敬隐、恭愍三皇后(和帝生母,安帝祖母,顺帝母)并非正嫡,不合称后,皆奏毁之。 魏文帝甄后赐死,故不列庙。明帝即位,有司奏请追谥曰文昭皇后,使司空王朗持节奉策告祠於陵。三公又奏曰:“自古周人既祖后稷,又特立庙以祀姜原。今文昭皇后於後嗣,圣德至化,岂有量哉!夫以皇家世妃之尊,神灵迁化,而无寝庙以承享祀,非以报显德,昭孝敬也。稽之古制,宜依周礼,别立寝庙。”奏可。 太和元年二月,立庙於邺。四月,洛邑初营宗庙,掘地得玉玺,方一寸九分,其文曰“天子羡思慈亲”。明帝为之改容,以太牢告庙。至景初元年十二月己未,有司又奏文昭皇后立庙京师,永传享祀,乐舞与祖庙同,废在邺庙。 明帝太和三年诏曰:“礼,王后无嗣,择见支子以继大宗,则当纂正统而奉公义,何得复顾私亲哉!汉宣继昭帝後,加悼考以皇号。哀帝以外藩援立,而董宏等称引亡秦,惑误朝议,遂尊恭皇,立庙京师。又宠藩妾,使比长信,僭差无礼,人神弗佑。罪师丹忠正之谏,致丁、傅焚如之祸。自是之後,相踵行之。其令公卿有司深以前世为戒,後嗣万一有由诸侯入奉大统,则当明为人後之义;敢为佞邪导谀君上,妄建非正之号,谓考为皇,称妣为后,则股肱大臣诛之无赦。其书之金策,藏之宗庙。”是後高贵、常道援立,皆不外尊。及愍帝建兴四年,司徒梁芬议追尊之礼,帝既不从,而右仆射索(丑林反)等亦称引魏制以为不可,故追赠吴王为太保而已。 晋武帝既改创宗庙,追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后。任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业。帝不从(时已尊景王夫人羊氏为景后矣)。 太康元年,灵寿公主修丽於太庙,周汉未有其准。魏明帝则别立平原主庙,晋文异魏也。 惠帝世,愍怀太子、二子哀太孙臧、冲太孙尚并庙,元帝时,怀帝殇太子又庙,号为阴室四殇。 怀帝初,又策武帝後宫杨氏曰武悼皇后,改葬峻阳陵侧,别祠弘训宫,不列於庙。 成帝咸康时,作武悼后神主於庙,配享世祖。 元帝太兴二年,有诏琅邪恭王宜称皇考。贺循议云:“礼典之义,子不敢以己爵加其父号。”帝又从之。 元帝为琅邪王,妃虞氏永嘉时薨,帝为晋王,追尊为王后。有司奏请王后应别立庙。令曰:“今宗庙未成,不宜更兴作,使修饰陵上屋以为庙。”太兴三年,追谥皇后,於太庙。 明帝生母豫章君荀氏,成帝时薨,赠豫章郡君,别立庙於京师。 孝武太元十九年,诏追尊郑太后(简文帝母,元帝後宫),尚书令王奏下礼官详正。按太常臣允等议:“以《春秋》之义,母以子贵,故仲子、成风咸称夫人。《经》云‘考仲子之宫明不配食也’,且汉文诏二太后并系子号,宜远准《春秋》考宫之义,近谟二汉不配之典。尊号既正,宜改筑新庙。显崇尊称,则罔极之情伸;别建寝庙,则严祢之道著;系子为称兼明贵之所由,一举而三义,以允固哲,王之高致。”可,如允议,追尊会稽太妃为简文皇太后。 燕主慕容垂尊母兰氏为文昭皇后,欲迁文明段后,以兰后配享太祖。博士董谧、刘详议,以为尧母为帝喾妃,位第三,不以贵陵姜原,明圣之道以至公为先,文昭后宜别立庙。垂不从,卒迁段后,以兰后代之。又以景昭可足浑后倾覆社稷,追废之,尊烈祖昭仪段氏为景德皇后,配享烈祖。 崔鸿曰:齐桓公命诸侯毋以妾为妻。夫之於妻,犹不可以妾代之,况子而易其母乎!《春秋》所称“母以子贵”者,君母既没,得以妾母为小君也。至於享祀宗庙,则成风终不得配庄公也。昔文姜得罪於桓公,《春秋》不之废。可足浑氏虽有罪於前朝,然小君之礼成矣。垂以私憾废之,又立兄妾之无子者,皆非礼也。 宋孝武大明二年,有司奏:皇代殷祭,无事於章太后(博士孙武议:“《祭统》曰‘有事於太庙,则群昭群穆咸在,不失其伦’。殷祀是合太祖而序昭穆。章太后既居於上,不立正庙。若迎主入太庙,既不敢配列於正序,又未闻於昭穆之外别立为位。章太后庙四时享荐,虽不於孙止,若太庙,独祭别宫,与四时尝不异,则非大祭之义,又无取於合食之文。谓不宜与太庙同殷祭之礼也。”)。诏曰:“章皇太后追尊极号,礼同七庙,岂容独阙殷荐,隔兹盛祀。宫遥,既行有周,魏、晋从享,式范无替。宜述附前典,以宣情敬。”(博士王之议:“按小庙,礼无正文,求之情例,如有可准。推寻之为名,虽在合食,而祭典之重,于此为大。夫以孝享亲,尊爱罔极。因殷荐於太祖,亦致盛祀於小庙。譬有事於尊者,可以及卑。故魏高堂隆所谓‘犹以故而祭之’也。是以魏之文思,晋之宣后,虽不并序於太庙,而犹均於姜原,其意如此。又徐邈所引四殇不,就而祭之,以为别享之例,斯其证矣。愚谓章太后庙亦宜殷荐。”从之)。七年立宣贵妃庙(时有司奏:“故宣贵妃既加殊礼,未详应立庙不?”虞议曰:“《婚义》云‘后立六宫’,后之有三妃,犹天子之有三公也。三公既尊於列国诸侯,三妃亦贵於庶邦夫人。据《春秋》,仲子得考彼别宫,今贵妃理应立此新庙。”诏可。,音禾)。其祀礼:王亲执奠爵,有故,三卿行事。 明帝太始二年,昭太后崩。有司奏:“太后於至尊无亲,上特制义服。庙之礼,下礼官详议。”乃跻新┙於上位,其祭使有司行礼(博士王略等奏:“昭皇太后正位母仪,尊号允著,庙之礼,宜备彝则。愚谓神主应入章后庙。又宜依晋元皇之於愍帝,安帝之於永安后,祭祀之日,不亲执觞爵,使有司行事。”时太宗宣后已章太后庙。虞议以为:“《春秋》之义,庶母虽名同崇号,而实异正嫡。是以犹考别宫,而公子主其祀。今昭皇太后既非所生,益无亲奉之理。《周礼》宗伯职云:‘若王不与祭,则摄位。’然则使有司行其礼。又妇人无常秩,各以夫为定,夫亡以子为次,昭皇太后即正位於前,宣太后追尊在後,以序而言,宜跻┙於上位。”诏可)。六月,有司奏:“七月尝祠二庙,依旧车驾亲奉。孝武皇帝室,至尊亲进觞爵及拜伏。又昭皇太后室应拜,及祝文称皇帝御名。又皇后今月二十五日虔见於祢,拜孝武皇帝、昭皇太后。并无明文,礼官议正。”礼官议曰:“今上既纂嗣文皇,於孝武进拜而已,B8爵使有司行事。昭皇太后祝文称皇帝御名。孝武、昭皇太后二室,废荐告。” 後废帝元徽二年十月丙寅,有司奏:至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日,孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统,而常经北面,宜执孝武皇帝觞爵,昭皇太后依旧三公行事(左丞孙缅议:“晋代祖宗孝宗、显宗、烈宗、肃宗并是晋帝之伯,今朝明准,而初无有司行事之文。愚谓主上亲执孝武皇帝B8爵,有惬情敬。皇太后君母之贵,见尊一时,与章、宣二庙同享宫,非唯不可躬奉,乃宜议其毁替,请且依旧,三公行事。”从之)。 齐明帝建武二年,有司奏迁景懿后於新庙(车服之仪:乘重翟车,服之衤韦衣,首饰以覆。侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人,分从前後部,同於王者。内侍有女尚书、女长御启引)。 梁武帝立小庙(太祖、太夫人庙也。非嫡,故别立庙)。皇帝每祭太庙讫,乃诣小庙,亦以一太牢,如太庙礼。 普通七年,皇太子所生丁贵嫔神主於小庙。 陈文帝入嗣,而皇考始兴烈昭王庙在始兴国,谓之东庙。天嘉四年,徙东庙神主於梁之小庙,改曰国庙,祭用天子仪。 唐制追赠皇太后、赠皇太子,皆别立庙。 先天元年,昭成、肃明二皇后於仪坤庙。 昭成皇后窦氏,睿宗妃,生元宗;肃明皇后刘氏,亦睿宗妃,生宁王,皆为武后所杀。元宗即位,追封立庙。 开元三年,右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享,上疏:“伏见章怀太子等四庙,远则从祖,近则堂昆,并非有功於人,立事於代,而寝庙相属,献连时,事不师古,以克永代,臣实疑之。今章怀太子等乃为陵庙,分署官寮,八处修营,四时祭享,物须官给,人必公粮,合乐登歌,咸同列帝。谨按《周礼》,始祖以下犹称小庙,未知此庙厥名维何?臣谓八署司存,员寮且省,四时祭祀,供给咸停。臣又闻盘石维城,既开封建之典;别子为祖,非无大小之宗。其四陵庙等,应须祭祀者,并令承後子孙自修其事,崇此正典,冀合礼经。”上令有司集礼官及群官详议奏闻。驾部员外郎裴子馀议曰:“谨按前件四庙等,并前皇嫡允,殒身昭代,圣上哀骨肉之深,锡尝之享,宪章往昔,垂范将来。昔原庙列周,戾园居汉,并位非七代,置在一时,斯并前代宏规,後贤令范。又按《春秋》,狐突下国,遇太子,使登仆,曰:‘子将以晋畀秦,秦将祀予。’此则太子之言,无後明矣。对曰:‘神不歆非类,人不祀非族,君祀无乃殄乎!’此则晋有其祀,立庙必矣。又定公元年,立炀宫,经传更无异说。郑元注云:‘炀公,伯禽之子,季氏祷而立其宫也。’考之汉储晋嫡则如彼,言乎周庙鲁宫则如此,岂可使晋求秦祀,戾匪汉恩,所枉者深,所直者鲜,黩神慢礼,理必不然。且尊以储后,位绝诸侯,谥号既崇,官吏有典。去羊存朔,非理所安,徇利忘礼,何以为国。”太常博士段同泰议曰:“自古帝王,封建子弟,寄以维城之固,咸登列郡之荣,岂必有功於人,立事於代?生者曾无异议,逝者辄此奏停,虽存没之迹不同,而君亲之恩何别。此则轻重非当,情礼不均,神道固是难诬,人情孰云其可?” 四年十一月十六日,昭成皇后於太庙。至八月九日,敕肃明皇后依前仪坤庙安置。初欲於太庙,太常博士陈正节等,以肃明皇后不合与昭成皇后配於睿宗,遂奏议曰:“臣闻於礼,宗庙父昭子穆,皆有配座,每室一帝一后,礼之正仪。自夏、殷而来,无易兹典。伏惟昭成皇后有太姒之德,已配食於睿宗,则肃明皇后无帝母之尊,自应别立一庙。谨按《周礼》云‘奏夷则歌中吕,以享先妣。先妣者,姜原也’。姜是帝喾之妃,后稷之母,特为立庙,名曰宫。又《礼论》云晋伏系之议云:‘晋简文郑宣后既不配食,乃筑宫於外,岁时就庙享祭而已。’今肃明皇后无配之位,请同姜原、宣后,别庙而处,四时享祀,一如旧仪。”从之。於是迁昭成皇后神主於睿宗之室,唯留肃明皇后神主於仪坤庙。八月二日,敕仪坤庙隶入太庙,不须置官属。至二十一年正月六日,迁肃明皇后神主於太庙,其仪坤庙为肃明观。 二十二年敕:“赠太子顷年官为立庙,并致享祀虽欲归厚,而亲且幸安。尝之时,子孙不及,若专令官祭,是以疏亲,遂此为常,岂云敬孝?其诸赠太子有後者,但官置庙,各令子孙自主祭,其署及官悉停。若无後者,宜依旧。” 上元二年,礼仪使太常卿杜鸿渐奏:“让帝、七太庙等,请停四时享献,每至之月,则一祭焉。乐用登歌一部,牲献樽俎之礼,同太庙一室之仪。” 昭宗大顺元年,将行祭,有司请以三太后神主享於太庙。三后者,孝明太皇太后郑氏(宣宗皇帝母),恭僖皇太后王氏(敬宗皇帝母),正献皇太后萧氏(文宗皇帝母)。三后之崩,皆作神主,有故不当入太庙。当时礼官建议,并置别庙,每年五享,三年一,五年一,皆於本庙行事,无奉神主入太庙之文。至是乱离之後,旧章散失,礼院凭《曲台礼》,欲三太后享太庙。太常博士殷盈孙献议非之,曰:“臣谨按三太后,宪宗、穆宗之后也。二帝已太庙,三后所以立别庙者,不可入太庙故也。与帝在位,皇后别庙不同。今有司误用王彦威《曲台礼》,别庙太后於太庙,乖戾之甚。臣窃究事体,有五不可。《曲台礼》云:‘别庙皇后,於太庙,於祖姑之下。’此乃皇后先崩,已造神主,夫在帝位,如昭成、肃明、元献、昭德之比。昭成、肃明之崩也,睿宗在位。元献之崩也,元宗在位。昭德之崩也,肃宗在位。四后於太庙未有本室,故创别庙,当为太庙合食之主,故乃奉以入飨。又其神主但题云‘某谥皇后’,明其後太庙有本室,即当迁,帝方在位,故皇后暂立别庙耳。本是太庙合食之主,故乃升,太庙未有位,故祖姑之下。今恭僖、正献二太后,皆穆宗之后。恭僖,会昌四年造神主,合穆宗庙室。时穆宗庙已武宗母宣懿皇后神主,故为恭僖别立庙,其神主直题云皇太后,明其终安别庙,不入太庙故也。贞献太后,大中元年作神主,立别庙,其神主亦题为太后,并与恭僖义同。孝明,咸通五年作神主,合宪宗庙室。宪宗庙已穆宗之母懿安皇后,故孝明亦别立庙,是懿宗祖母,故题其主为太皇太后。与恭僖、贞献亦同,帝在位后先作神主之例。今以别庙太后神主,祭升享太庙,一不可也。《曲台礼 别庙皇后於太庙仪注》云:‘内常侍奉别庙皇后神主,入置於庙廷,赤黄褥位。奏云:“某谥皇后享太庙”,然後以神主升。’今即须奏云‘某谥太皇太后’。且太庙中皇后神主二十一室,今忽以皇太后入列於昭穆,二不可也。若但云‘某谥皇后’,即与所题都异,神不可依凭?此三不可也。《古今礼要》云:‘旧典,周立姜原别庙,四时祭荐,及与七庙,皆祭。唯不可入太祖庙为别配。魏文思甄后,明帝母,庙及寝依姜原之庙,四时及皆与诸庙同。’此旧礼明文,得以为证。今以别庙太后於太庙,四不可也。所以置别庙太后,以孝明不可与懿安并宪宗之室,今享乃处懿安於舅姑之上,此五不可也。且,合祭也。合犹不入太祖之庙,而况於乎?窃以为并皆於庙为宜。且恭僖、正献二庙,比在朱阳坊,、赴太庙,皆须备法驾,典礼甚重,仪卫至多。咸通之时,累遇大享,耳目相接,年代未遥,人皆见闻,事可询访,非敢以臆断也。或曰以三庙故於别庙,或可矣,而将来有可疑焉。谨按睿宗亲尽已祧,今昭成、肃明二后同在夹室,如或後代宪宗、穆宗亲尽而祧,三太后神主其得不入夹室乎?若遇,即如之何?对曰:此又大误也。三太后若亲尽合祧,但当而不享,安得处於夹室。、则就别庙行之,历代以来,何尝有别庙神主复入太庙夹室乎?”(时宰相孔纬以大祭日迫,不可遽改。时人非之。) 後唐明宗天成二年,中书门下奏:两汉以诸侯王入继帝统,则必易名,上谥广孝,称皇,改置园陵,仍增兵卫等事。遂诏下太常礼院集议:“请追尊四庙,并加皇帝之号,兼请於洛京立庙。”敕宜於应州旧宅立庙,馀依所奏。 按庄宗以沙陀为唐之嗣,明宗又以代北狄裔为庄宗之嗣,故後唐之所谓七庙者,以沙陀之献祖(国昌)、太祖(克用)、庄宗(存勖)而上继唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗;而此所谓四庙者,又明宗,代北之高、曾祖父也。 宋太祖皇帝建隆初,追尊贺氏为孝惠皇后,止就陵所置祠殿,荐以常馔,不设牙盘祭器。乾德初,孝明皇后王氏崩,有司始议置后庙,奉孝惠、孝明二后神主升。诏令详定殿室之制及先後之次。太常博士和岘等奏请同太庙。及太祖山陵,神主庙,乃请以孝明皇后配享,忌日行香废务,其孝惠皇后享於别庙。并从之。 太宗太平兴国元年,追册越国夫人符氏为懿德皇后,尹氏为淑德皇后,并享於后庙。 真宗至道三年六月,诏大行皇帝庙,令都省集议定皇后合食之礼。咸请以懿德皇后符氏升配,宗正卿赵安易言淑德皇后尹氏当在懿德之上。今百官议论苟且,隳渎尊卑,若序以後先,当用淑德配食。诏有司详讨以闻。 礼官议:“按晋时议景帝配,傅元等议:‘夏侯夫人初归景帝,未有王基之道,不及帝统百揆而亡,后妃之化未著远近,追尊无经义可据。’窃以今之所议,正与此同。且淑德配合之初,潜跃之符未兆;懿德辅佐之始,藩邸之位已隆,然未尝正位中宫,母临天下。岂可生无尊极之位,没升配飨之崇,人情不安,典籍无据。唐顺宗庙後十一年,始以庄宪皇后升配;宪宗庙後二十五年,始以懿安皇后升配。今请虚位,允叶旧仪。”再诏集议礼官同详定。上议曰:“请升懿德,其淑德皇后加‘太’字,仍旧别庙。”诏恭依,其淑德皇后不加“太”字,别庙祭享。 乾兴元年(时仁宗已即位),中书下礼仪院状,庄穆皇后尝母仪天下,礼当升;庄怀皇后本从藩邸追命,当享后庙。集尚书省六品、诸司四品以上议,如礼仪院,真宗庄穆皇后神主於太庙。 明道二年,庄献明肃太后既上谥,又追尊庄懿太后。方事园陵,判河南府钱惟演建议请二太后并真宗。礼院言:“夏、商以来,父昭子穆,皆有配座,每室一帝一后,礼之正仪。开元昭成、肃明皇后始有并。惟演引唐武宗母韦太后穆宗,孝明、孝章太祖故事。按穆宗惟以韦太后配,更无别后,太祖未尝以孝章配。伏见先帝以懿德配享太宗,及明德园陵礼毕,遂得升。元德自追尊後,凡十七年始克升配。今庄穆著位长秋,食真宗,斯为正礼。庄献母仪天下,与明德例同,若从古礼,止应祀后庙。庄懿帝母之尊,与元德例同,便从升,似非先帝慎重之意。前代无同日并之比,惟上裁之。”都省礼院更议,皆以为“庄穆位崇中壶,与懿德有异,已真庙,自协一帝一后之文。庄献辅政十年,庄懿诞育圣躬,功德莫与为比,退就后庙,未厌众心。按《周礼》大司乐职‘奏夷则,歌中吕,以享先妣’,先妣者,姜原也,帝喾之妃,后稷之母,特立庙而祭,谓之宫。宜太庙外别立新庙,奉安二太后神主,同殿异室,岁时荐享用太庙仪。别立庙名,自为乐曲,以崇世享。忌前一日,不御正殿,百官奉慰,著之甲令。”仍作新庙,名曰奉慈,在两庙之。景三年,诏祠太庙、奉慈后庙,每室各差宫闱令一。 英宗治平三年,立濮王园庙。 先是,宰臣韩琦等奏:请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏合行典礼。诏须大祥後议之。至是进呈,乃有是诏。翰林学士王等相顾不敢先,知谏院司马光独奋笔立议,略曰:“‘为人後者为之子’,不敢复顾其私亲。秦、汉以来,有自旁支入承大统,推尊其父母为帝后,皆见非当时,取讥後世,不敢引以为圣朝法。臣以为濮王宜尊以高官大爵,称皇伯而不名。”贾黯之议亦同。王敕吏以光手稿为案,议上,欧阳修以为自古无以所生父改称伯者,等言非是。中书奏汉宣帝、光武皆称父为皇考。太后闻之,手书诘责辅臣以不当议称皇考。上诏:“如闻集议,议论不一,宜权罢议,当令有司博求典故,务合礼经。”判太常寺范镇率礼官上言:“陛下既考仁宗,又考濮王,其议未当。”具列仪礼及汉儒议论,魏明帝诏为五篇奏之。於是台官自中丞贾黯以下各有奏。知杂吕诲亦言:“陛下入继大统,皆先帝之德,当从王等议为定,封濮安懿王大国,诸夫人典礼称是。”奏皆留中不报。司马光又上言曰:“伏见向者诏群臣议濮安懿王合行典礼,王等二十馀人皆以为宜。准先朝封赠期亲尊属故事,凡两次会议无一人异辞,而政府之意独欲尊濮王为皇考。巧饰词说,误惑圣听。政府言《仪礼》本文《五服年月敕》皆云‘为人後者为其父母之服者,不谓之父母’。不知如何立文?此乃政府欺罔天下之人,谓其皆不识文理也。又言汉宣帝、光武皆称其父为皇考。臣案宣帝承昭帝之後,以孙继祖,故尊其父为皇考,而不敢尊其祖为皇祖者,以与昭帝昭穆同也。光武起布衣,诛王莽,冒矢石以得天下,名为中兴,其实创业。虽自立七庙,犹非太过。况但称皇考,其谦损甚矣。今陛下亲为仁宗之子以承大业,《传》曰‘国无二君,家无二尊’,若复尊濮王为皇考,则置仁宗於何地乎?”至是乃诏立濮王园庙,以宗濮为濮国公,奉濮王祀。先是,太后手书:“濮安懿王、谯国太夫人王氏、襄国太夫人韩氏、仙游县君任氏,可令皇帝称亲,尊王为濮安懿皇,谯国、襄国、仙游并称后。”上手诏曰:“称亲之礼,谨遵慈训;追崇之典,岂易克当。且欲以茔为园,即园立庙。皇太后已赐俞允,仍改封宗朴。”侍讲吕公著上言:“称亲之说,乃汉史皇孙故事。皇孙即宣帝所生父,宣帝为昭帝後,是以兄孙遥嗣祖统,无两考之嫌,故且称亲。其後既立谥,只称悼园。今陛下以旁支继大统,建立园庙,以王子承祀於濮王,无绝父之,义於仁宗无两考之嫌,可谓兼得。其亲字既称谓难立,且义理不安,乞寝罢。”不报。 神宗熙宁二年九月,废奉慈庙,奉章惠太后神主赴西京,瘗陵园。 先是,治平初,同判太常寺吕公著言:“章惠皇太后准章圣皇帝遗札褒太妃之号。仁宗皇帝尝以母称,故加保庆之号。盖生有慈保之勤,故没有庙享之报。今於陛下则恩有所止,义难承祀,其奉慈庙请依礼废罢。”诏太常礼院详议。神宗即位,知谏院杨绘言:“章惠太后於仁宗有抚养之恩,故别祭於奉慈庙。今陛下之於仁宗皇帝则孙也,乞下有司详议。”礼官复申治平之议。乃命太常卿奉神主瘗於陵园,帝率群臣诣琼林苑酌献以辞,遂废其庙。 元丰六年,详定郊庙奉祀礼文所言:“按《礼》,夫妇一体,故昏礼则同牢、合卺,终则同穴,祭则同几、同祝馔,未尝有异庙者也。惟周人以姜原为媒神,而帝喾不庙,又不可下入子孙之庙,乃以别庙而祭之,故《鲁颂》谓之宫,《周礼》谓之先妣是也。自汉以来,凡不不配者,皆援姜原以为比,或以其微,或以其继而已。盖其有天下者,起於侧微,而其后不及正位中宫,或已尝正位矣,有所不幸,则当立继以奉宗庙,故有‘祖姑三人则於亲者’之说。则立继之礼,其来尚矣。始微终显,皆嫡也,前娶改继,皆嫡也。後世乃以始微後继之别庙,不得伸同几之义,则非礼之意。恭惟太祖孝惠皇后、太宗淑德皇后、真宗章怀皇后实皆元妃,而孝章皇后则太祖之继后,而皆祭以别庙,在礼未安,请升太庙,增四┙室,以时配享。”七月,遂自别庙升焉。 徽宗大观二年,礼部太常寺请建别庙奉安惠恭皇后神主,依章穆皇后享故事。乃奉惠恭皇后於别庙。 政和四年,礼部太常寺言:“明达皇后祠殿在城外,於典礼无据,请就惠恭皇后别庙增建殿室升。”七月,奉明达皇后於别庙。 高宗绍兴二十二年,有司言:“懿节皇后上仙,合庙。”权礼部侍郎施等言:“检会大观二年显恭皇后故事,於太庙殿後建别庙奉安神主。今来大行皇后庙,亦各建别庙於太庙殿之後。”诏从之。乃建别庙。 绍熙五年,太庙祧僖、顺、翼、宣四祖庙。作四祖庙,奉安僖祖以下神主(详见《天子宗庙门》)。 ●卷九十六 宗庙考六 ○祭祀时享(荐新) 有虞氏四时之祭名:春曰礻勺(礻勺,薄也。春物未成,其祭品鲜薄。又云新菜可礻勺),夏曰(者,次第也。夏时物虽未成,宜依时次第而祭之),秋曰尝(新熟而尝之),冬曰(,进也。冬物成,进其品也)。其祭尚气,《郊特牲》云“血、腥、焰祭,用气也”(尚,谓贵,而祭祀之时先荐用气物也。血,谓祭初以血诏神於室。腥,谓朝践荐腥肉於堂。焰,谓沈肉於汤,次腥亦荐於堂。以血、腥、焰三者而祭,是用气也。以其并未熟,故云用气也)。法先迎牲,杀之取血,告於室,以降其神,然後用乐而行祭事。其祭贵首。 夔曰:戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏,祖考来格。虞宾在位,群后德让(戛击,是作用之名,非乐器。故以戛击为。搏拊形如鼓,以韦为之,实之以糠,击之以节乐。球,玉磬。以合堂上之乐。此舜庙内堂上之乐。以下云“下管”,故知此在堂上也。所谓虞宾,丹朱王者後,以故称宾)。下管鼗鼓,合止(堂上下乐,各有。上言戛击,以作用言,此以器言,互相备)。笙镛以,鸟兽跄跄(吹笙击钟,相而作,鸟兽化德,相率而舞)。箫《韶》九成,凤凰来仪(《韶》,舜乐名。言箫见细器之备。成,犹终也。每曲一终,必变更奏,故《经》言九成,《传》言九奏,《周礼》谓之九变,其实一也。备乐九终,而致灵鸟)。 夏氏时祭之名,因有虞。其祭贵心,用昏。 殷礻勺尝,亦因虞、夏之制。《王制》云:“春礻勺,夏,秋尝,冬(郑元云“此夏、殷之法。”)。”其祭尚声。《郊特牲》云:“殷人尚声,臭味未成。涤荡其声,乐三阕,然後出迎牲。声音之号,所以诏告於天地之也(疏曰“殷人尚声”者,先奏乐也。“臭味未成”,谓未杀牲也。“涤荡”,犹摇动也。既尚声,故未杀牲,而先摇动乐声,以求神也。“乐三阕,然後出迎牲”者,阕,止也,奏乐三遍止,乃迎牲入杀之。“声音之号,所以诏告於天地之也”者,解以先奏乐之义,言天地之间虚豁亦阳也,言鬼神在天地之,声是阳,故用乐之音声号呼告於天地之间,庶神明闻之而来,是先求阳之义也)。”其祭贵肝,用日出。 传“乐以迎来,哀以送往,故有乐而尝无乐”。(迎来而乐,乐亲之将来也。送去而哀,哀其享否不可知也。小言之,则为一祭之间,孝子不知鬼神之期。推而广之,放其去来於阴阳。放,方往反。疏曰:一祭比於一年,其事为小,故云“小言之,为一祭之间”,既不知鬼神之来去期节,故祭初似若来,故乐;祭末似去,故哀。据孝子之心,虽春有乐及钟鼓送尸,孝子之心祭末犹哀也。云“推而广之,放其去来於阴阳”者,解经云“故有乐,而尝无乐”二句也,言推此一祭而广论一年,放神之去来似阴阳二气。但阳主生长,春夏阳来似神来,故春夏祭有乐。秋冬阴,象神去,故秋冬祭无乐。然周礼四时之祭皆有乐,殷则尝祭亦有乐。故那诗云“庸鼓有ル,万舞有奕”,下云“顾子尝”,则殷秋冬亦有乐者。熊氏云,殷秋冬但有管弦之乐。又云尝全无乐。故其义已具《郊特牲》)凡祭有四时,春祭曰礻勺,夏祭曰,秋祭曰尝,冬祭曰(谓夏、殷时礼也)。礻勺、,阳义也;尝、,阴义也。者,阳之盛也,尝者,阴之盛也,故曰莫重於、尝(疏曰:“祭在夏,夏为炎暑,故为阳盛。尝祭在秋之时,阴功成就,故为阴盛。”)。古者於也,发爵赐服,顺阳义也;於尝也,出田邑,发秋政,顺阴义也(疏曰:“爵命是生养之事,故属阳。国地是土地之事,故属阴也。”)。故记曰:“尝之日,发公室,示赏也。草艾则墨,未发秋政,则民弗敢草也(艾,音刈。疏曰:以记录之前,先有此记之文,故作记者载此前记之文,所以言“记曰”也。此记云尝祭之日,发出公室货财以示赏也。“草刈则墨”者,谓初秋草堪艾给炊爨之时,则行小刑之墨。人君未发行秋政,则民不敢艾草也)。” 《陈氏礼书》曰:“商礼春曰礻勺,夏曰,而五年之为大。《诗 颂》‘长发,大’是也。周礼春曰祠,夏曰礻勺,而五年之不称大焉。《诗 颂》‘雍,太祖’是也。” 周祭,春曰祠(祠之言食),夏祭曰礻勺(新菜可礻勺),秋祭曰尝,冬祭曰。以为殷祭之名,其祭尚臭。《郊特牲》曰:“周人尚臭,灌用鬯臭,郁合鬯,臭阴达於渊泉。灌以圭璋,用玉气也。既灌,然後迎牲,致阴气也。萧合黍稷,臭阳达於墙屋,故既奠,然後芮萧合膻芗(芮,如悦反。膻,音馨。芗,音香。灌,谓以圭瓒酌鬯,始献神也。已,乃逆牲於廷杀之,天子诸侯之礼也。奠,谓荐熟时也。《特牲馈食》所云“祝酌奠於南”是也。萧,芗蒿也。染以脂,合黍稷烧之。《诗》云“取萧祭脂”疏曰:“周人尚臭”者,周礼变於殷,故先求阴尚臭也。臭,谓鬯气也。未杀牲,先酌鬯酒灌地以求神,是尚臭也。郁,郁金草也。鬯,谓鬯酒煮郁金草和之,其气芬芳,调鬯,故云“郁合鬯”也。用郁鬯灌地,是用臭气求阴达於渊泉也。“灌以圭璋,用玉气也”者。王肃云:“以圭璋为瓒之柄也”,瓒所以鬯也,玉气洁润,灌用玉瓒,亦求神之官也。玉气,亦是尚臭也。“既灌,然後迎牲”者,先求神後迎牲也。先灌,是先求阴也。“萧合黍稷”者,周人後求阳也,取萧草及牲脂合黍稷烧之也,此谓馈食时也。“臭阳达於墙屋”者,谓以萧合黍稷之臭气求阳达於墙屋也)。”其祭贵肺,用朝及ウ。 传:凡祭慎诸此,魂气归於天,形魄归於地,故祭求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳,周人先求诸阴。 《陈氏礼书》曰:“《祭义》曰‘夏后氏祭其暗,商人祭其阳,周人祭日,以朝及暗’。《檀弓》曰‘夏后氏大事用昏,商人大事用日中,周人大事用日出’。然则《春秋》书之大事於太庙。《传》称国之大事在祀与戎,则祭亦大事也。夏尚黑,用昏,故祭其ウ。商尚白,用日中,故祭其阳。周尚赤,用日出,故祭以朝及ウ(郑氏谓阳读为“日雨日”之。以朝及ウ,谓终日有事)。盖三代正朔之所尚:正,则夏以建寅,商以建丑,周以建子;朔,则夏以平旦,商以鸡鸣,周以夜半,是皆夏据其末,商、周探其本,则祭之早晏亦若此也。《少牢》大夫之祭,宗人请期,曰‘旦明行事’。子路祭於季氏质明而始行事,晏朝而退,孔子取之。此周礼也。然礼与其失於晏也,宁早,则周虽未明之时,祭之可也,故曰‘以朝及ウ’。《周官》鸡人凡国事为期,则告之时,宗伯祭之日,告时於王。盖鸡人告於宗伯,宗伯告於王,然後行事。” 朱子曰:“《仪礼》所存惟《少牢馈食》、《特牲馈食》礼,是大夫、士礼兼,又只是有馈食。若天子祭,便合有初祭腥等事。如所谓建设朝事,燔燎膻芗。若附《仪礼》,此等皆无入头处。意欲将《周礼》中天子祭礼逐项作一总脑,以《礼记》附,如疏中有说天子处,皆编出。因云某已衰老,其合要理会文字,皆起得个头在,及见其成,不见其成,皆未可知。万一不及见此书之成,诸公千万勉力整理得成,此书所系甚大。” 大宗伯之职:“以吉礼事邦国之鬼神示”,“以肆献享先王,以馈食享先王,以祠春享先王,以礻龠夏享先王,以尝秋享先王,以冬享先王”。(示音。肆,他历反。,古乱反。礻龠,馀若反。宗庙之祭,有此六享。肆献、馈食在四时之上,则是也,也。肆者,进所解牲体,谓荐熟时也。献,献礼,谓荐血腥也。之言灌,灌以郁鬯,谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰:“魂气归於天,形魄归於地,故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳,周人先求诸阴”,灌是也。祭必先灌,雨後荐腥、荐熟,於逆言之者,与下其文,明六享俱然。,言肆献;,言馈食者,著有黍稷,互相备也。疏曰:云“祭必先灌,乃後荐腥、荐熟,於逆言之者,与下共文,明六享俱然”者,如向所说先灌讫,王始迎牲;次腥其俎,腥其俎讫,乃焰;焰祭讫,始迎尸入室,乃有黍稷,是其顺也。今此经先言肆,肆是馈献节;次言献,献是朝践节;後言灌,灌是最在先之事,是於逆言之也。言“与下共文,明六享俱然”者,既从下向上为文,即是於下五享与上祭皆有灌、献、肆三事矣,故云“六享俱然”) 黄氏曰:先儒以肆为肆解牲体,献为献醴,肆献,谓灌而後荐腥、荐熟,差次荐献之节固如此。然《典瑞》“圭有瓒,以肆先王”,《司尊彝》“郁齐献酌”,则肆献皆用而为名也。若以为而後肆献故以为名,则义犹得通。然《小宗伯》“王崩太肆,以鬯氵弭”;《太祝》“大丧,始崩,以肆鬯,氵弭尸”,不可亦为肆解牲体矣。是则肆献专为,但不知其义为何如也。先儒又以肆献馈食为宗庙四时之祭,其外有,追远,合食宜,为庙祭之首。然天子之礼亡,今诸儒所言祭祀之节,皆杂出经传,意类推次,难遽信也。宗庙之祭,皆有牲体,皆有黍稷,而独以肆献为,馈食为,不知其义何以为据。 杨氏曰:愚按《典瑞》“圭有瓒,以肆先王”,《司尊彝》“郁齐献酌”,则肆献,即也。祭以,为重,所以降神,《祭统》云“祭之属莫重於”是也。祭以馈熟为正,正祭之时,祝官以祝辞告於主,《郊特牲》云“直祭祝於主”是也。凡四时之祭皆然,举其要,故在四时之上。 仲春之月,天子乃鲜羔开冰,先荐寝庙(鲜,当作献。献羔,谓祭司寒也,祭司寒而出冰,先荐於宗庙,乃後赋之)。孟夏之月,农乃登麦,天子乃以彘尝麦,先荐寝庙(登,进也。麦新气尤盛,以彘食之,散其热也。彘,水畜也)。仲夏之月,农乃登黍,天子乃以雏尝黍羞,以含桃先荐寝庙(此尝雏也,而云以尝黍,不以牲主也。必以黍者,黍,火,气之主也。雏,鸡也。疏云:“如郑此言黍非新成,直取旧黍,与雏同荐之,故下孟秋云‘农乃登黍’。注云,黍稷於是始熟,明仲夏未熟。蔡氏以为此时黍新熟,今蝉鸣黍是也,非郑义也。按《月令》诸月无荐果之文,此独羞含桃者,以此果先成,异於馀物,故特记之,其实诸果亦时荐。”)。孟秋之月,农乃登,天子尝新,先荐寝庙。仲秋,以犬尝麻,先荐寝庙。季秋,以犬尝稻,先荐寝庙。季冬,命渔师始渔,天子亲往,乃尝鱼,先荐寝庙。 长乐陈氏曰:“先儒谓庙藏神主,而祭以四时;寝藏衣冠几杖之具,而祭之以新物。然《国语》曰‘大寒取名鱼、登水禽,尝寝庙’。《月令》四时新物皆先荐寝庙。盖有寝者荐於寝,无寝者荐於庙,非谓荐止於寝也。” 严陵方氏曰:“既曰寝,又曰庙,何也?盖王者之於祖祢,以人道事之则有寝,以神道事之则有庙。天子七庙,而《周官》隶仆止掌五寝者,以二祧将毁,先除其寝,事有渐故也。祭,神道也;荐,人道也。” 传:始杀而尝(建酉之月,阴气始杀,嘉始熟,故荐尝於宗庙),闭蛰而(建亥之月,昆虫闭户,万物皆成,可荐者众,故祭宗庙。《春秋》桓公五年《左氏传》)。中夏,教茇舍。遂以苗田,如之法,献禽以享礻勺(中,音仲。夏同。茇,蒲末反。茇舍,草止之也。夏田为苗择取不孕任者。礻勺,宗庙之夏祭也。冬夏,田主於祭宗庙,阴阳始起,象神之在内。疏曰:以草释茇,以止释舍,军有草止之法云。冬夏,田主於祭宗庙,阴阳始起,象神之在内者。仲冬一阳生,仲夏一阴生,是阴阳在内,故神象之而行祭也。此祭因田猎献禽为祭,若正祭自在孟月)。中冬,教大阅,遂以狩田,入献禽以享(冬田曰狩,言守取之无所择也。入以禽祭宗庙。《夏官 大司马》)。《易 既济》:“九五,东邻杀牛,不如西邻之礻龠祭(牛,祭之盛者也;礻龠,祭之薄者也。居既济之时而处尊位,物皆济矣,将何为焉?其所务者,祭祀而已,祭祀之盛,莫盛修德,故沼之毛,蘩之菜,可羞於鬼神。故黍稷非馨,明德惟馨。是以东邻杀牛,不如西邻之礻龠祭,实受其福也)。”桓十四年秋八月壬申,御廪灾。乙亥,尝(御廪,藏公所亲耕,以奉粢盛之仓也。天火曰灾。既戒日致齐,御廪虽灾,苟不害嘉,则祭不应废,故书以示法)。仲尼尝,奉荐而进,其亲也悫,其行也趋趋以数(趋,音促。数,色角反。尝,秋祭也。亲,谓身亲执事。数,速也。疏曰:“奉荐而进,其亲也悫”者,悫,谓质悫,谓仲尼奉荐进尸之时,其身执事,其行貌悫质少威仪。其行步促促速疾少威仪,举足而数也。群见《宗庙祭祀总义》)。戊辰,王在新邑,祭岁,文王も牛一,武王も牛一(《洛诰》)。桓公八年正月已卯,。《梁子》曰:“,冬事也。春兴之,志不时也。夏,五月丁丑,。,冬事也,春夏兴之,黩祀也,志不敬也。”《公羊子》曰:“春曰祠,夏曰礻勺,秋曰尝,冬曰。常事不书,此何以书?讥亟也(亟,数也)。亟则黩,黩则不敬。君子之祭也,敬而不黩。疏则怠,怠则忘。士不及兹四者,则冬不裘,夏不葛(裘葛者,御寒暑之美服。士则公事不得及此四时祭者,则不敢美其衣服,盖思念亲之至也)。”襄公十五年冬,十有一月,晋侯周卒。十六年正月,葬晋悼公。平公即位,於曲沃(平公,悼公子彪。曲沃,晋祖庙。,冬祭也。诸侯五月而葬,既葬卒哭,作主,然後尝於庙。今晋逾月葬,作主而祭,《传》言晋将有溴梁之会,故速葬)。 《陈氏礼书》曰:君子以义处礼,则祭不至於数烦;以仁处礼,则祭不至於疏怠。凄怆发於霜露之既降,怵惕生於雨露之既濡,此所以有四时之享也。然四时之享,皆前期十日而斋戒,前祭一日而省视,祭之日,礼交动乎上,乐交应乎下。自再以至九献,其礼非一举。自致神以至送尸,其乐非一次。以一日而历七庙,则日固不足,而强有力者亦莫善其事矣。若日享一庙,前祭视牲,後祭又绎,则弥月之亦莫既其事矣。考之经传,盖天子之礼,春则特祭,夏秋冬则合享。特祭各於其庙,合享同於太庙。《王制》曰“天子特礻勺,,尝,。诸侯礻勺特,一,特一”。是天子春特而三时皆,诸侯亦春特而冬皆。其异於天子者,一,特一而已。一,特一,而尝皆,是始年再,次年三也。天子言特礻勺,诸侯言礻勺特。天子言、尝、,诸侯言尝、。此特变文而已,非有异也(郑氏曰:“天子先而後时祭,诸侯先时祭而後,凡之岁,春一礻勺而已。”孔颖达云:“皇氏读虞夏祭,每年为之。”又云:“三时者,夏秋冬或一焉。”按《志》云,於秋於冬皆夏,则夏商三时俱商祭,皇氏之说非也,其言皆无所据)。《楚茨》之诗,始言“以往尝”,终言“神具醉止”。《仪礼》“大夫三庙,筮止丁亥之一日而言,荐岁事於皇祖”。《礼记》云“尝之礼,所以仁昭穆”。则会群神於尝而具醉者,也。合三庙於一日而荐於皇祖者,亦也。尝所以仁昭穆,亦也。,有三年之,有时祭之。时祭,小也(《士虞礼》曰:“荐此事,则时祭谓之,宜矣。”)。三年之,大也。时祭有小礼,有大礼。小礼,春也。大礼,夏秋冬也。《公羊传》曰:“大事者何?大也。”则明时祭之为小矣。《礼记》曰“大尝”,《周礼》曰“大”,则春祀为小礼矣。盖小止於未毁庙之主,大已及於毁庙之主。《礼记》曰“周旅酬六尸”。又曰“於太庙,祝迎四庙之主”。夫天子旅酬止於六尸,诸侯迎主止於四庙,非小而何? 又曰“《周礼 大宗伯》‘以肆献、馈食享先王,以春祠、夏礻龠、秋尝、冬享先王’。《祭法》‘王立七庙,一坛一单。曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,曰显考庙,曰祖考庙,皆月祭之。远庙为祧,有二祧,享尝乃止’。‘诸侯五庙,一坛一单。曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,皆月祭之。显考庙,祖考庙,享尝乃止’。然则《周礼》有时祭无月祭,《祭法》有月祭无时祭。《周语》祭公谋父曰:‘甸服者祭,侯服者祀,宾服者享,要服者贡,荒服者王。日祭,月祀,时享,岁贡。’《楚语》射观父曰:‘先王日祭、月享、时类、岁祀。诸侯舍日,卿、大夫舍月,士、庶人舍时。’韦元成、韦昭之徒则曰:‘天子日祭於祖考,月祭於曾高,时享於二祧,岁贡於坛单。’此与汉法日祭於寝,月祭於庙,时祭於便殿,其事相类。而甸、侯、宾、要、荒五服之制,与《禹贡》相合,盖夏商之礼如此,故左邱明、荀卿、司马迁皆得以传之也。《周礼 小宗伯》‘凡天地之大灾,类社稷宗庙为位’。则类於宗庙者无常时,与所谓王时类者异矣。《王制》‘庶人春荐韭,夏荐麦,秋荐黍,冬荐稻。韭以卵,麦以鱼,黍以豚,稻以雁’。则荐於四时者有常物,与所谓庶人舍时者异矣。然则《玉藻》言‘天子听朔於南门之外,诸侯听朔於太庙’,《春秋》文公六年书‘闰月,不告朔,犹朝於庙’,《论语》曰‘子贡欲去告朔之饩羊’;郑氏释《玉藻》谓天子听朔於明堂,以特牲告其帝神,配以文王、武王。释《论语》谓人君每月告朔有祭,谓之朝享。然周礼朝享非谓告朔,而听朔於明堂,以特牲告其帝及神,配以文王、武王。无所经见,要之,告朔於庙,饩以特牲,谓之月祭,此先王之礼也。鲁文公不行告朔之礼,但身至庙拜谒而已,故《春秋》讥之。《梁》言‘天子告朔於诸侯,诸侯受於祢庙,礼也’,又曰‘闰月不以告朔,然受朔於祢’,则异於《玉藻》。闰月不告朔,则异於《左氏》(《左氏》曰:“闰以正时,时以作事,事以厚生,生民之道,於是乎在。不告闰朔,弃时政也。”)。《祭法》诸侯月祭不及祖考,其说与《梁》同,不知何据然邪。” 右四时祭义。 《国语 楚语》曰:“古者先王日祭,月享,时类,岁祀(日祭於祖考,月祭於高曾,时类及二祧,岁祀於坛单也)。卿、大夫舍月(有时祭也)。”《周语》“穆王将征犬戎(犬戎,西戎之别名。征荒服),祭公谋父谏曰:‘先王之制:邦内甸服,邦外侯服,侯、卫宾服,蛮、夷要服,戎、翟荒服。甸服者祭(供日祭也。此采地之君,其见无数),侯服者祀(供月祀也。尧、舜及周,侯服皆岁见),宾服者享(供时享也。享,献也。《周礼》,甸圻二岁而见,男圻三岁而见,卫圻五岁而见。其见也,必以所贡助祭於庙,《孝经》所谓“四海之内,各以其职来祭”),要服者贡(供岁贡也。要服六岁一见),荒服者王(王,王事天子也。《周礼》九州之外谓之蕃国,世一见,各以其所贵宝为贽,《诗》曰“自彼氐、羌,莫敢不来王”)。日祭(祭於祖,考,谓上食也)、月祀(月祀於高、曾)、时享(时享於二祧)、岁贡(岁贡於坛单)、终王(终,谓世终也。惟嗣王及即位而来见),先王之训也。序成而有不至则修刑(序成,谓上五者次序也)。今自大毕、伯仕之终也(大毕、伯仕,犬戎氏之二君。终,卒也),犬戎时以其职来王,天子曰:予必以不享征之,且观之兵。其无乃非先王之训乎!’” 朱子曰:“《左氏》云特祀於寝,而《国语》有日祭之文(韦昭曰,谓日上食於祖祢。汉事亦然),是主复寝,犹日上食矣。”又曰:“《国语》日祭、月祀、时享,既与《周礼》祀天神地、享人鬼之名不合。韦昭又谓日上食於祖祢,月祀於高、曾,时享於二祧,亦但於《祭法》略相表里,而不见於他经。又主既复寝,则其几筵未知当俟临祭而後设邪,或常设而不除也?” ○右日月时岁之祭 前期十日,小宗伯掌四时祭祀之序事与其礼(序事,谓卜日、省牲视涤濯饔爨之事,次序之时。《春官》)。太宰,祀五帝则掌百官之誓戒,与其具修。前期十日,帅执事而卜日,遂戒。享先王亦如之(自太宰而下及斋冠服等,并见祀昊天上帝礼《前期十日》之条内)。小宗伯,毛六牲,颁於五官,使共奉之(毛择毛也。郑司农云:“司徒主牛,宗伯主鸡,司马主马及羊,司寇主犬,司空主豕。”疏曰:皆有毛色,若宗庙用も之等。毛戚如字,刘莫报反。《王制》“宗庙之牛角握”。注曰:握,谓长不出肤。《国语 楚语》“尝不过把握”。注曰:把握,角长不出把)。辨六,使六宫之人共奉之(,读为粢,谓六,黍、稷、稻、粱、麦、。,音孤)。辨六彝,以待果将(鸡、鸟、、黄、虎、隹。疏曰:将送也,谓以圭瓒酌之,送与尸及宾。果,读为。,音假,又音嫁。隹,音诔)。辨六尊,以待祭祀。(献、象、壶、著、大、山。《春官》)笾人,共其笾荐羞之实。醢人,共荐羞之豆实(醢,呼在反。详见下文《朝践 馈献, 再献》条)。醯人,共五齐七菹,凡醯酱之物(齐,子兮反。《天官》)。盐人,共苦盐散盐(苦,音,工户反。散,悉但反。杜子春读苦为,谓出盐直用不氵柬治。郑司农云散盐氵柬治者。元谓散盐,鬻水为盐。氵柬,音练。鬻,音煮。,音古)。甸师共盛,共萧茅(见《祭物》)。世妇,掌女宫之宿戒(女宫,刑女给宫中事者。宿戒,当给事,豫告之齐戒也。疏曰:此亦祭前十日戒之使齐,祭前三日又宿之)。帅六宫之人共盛(帅世妇、世御。《春官》。天官,世妇掌祭祀之事,帅女宫濯扌既为盛。注曰:扌既,拭也。为,犹差择。疏曰:祭祀黍稷,春人春之,饣喜人炊之,皆不使世妇,故此为非春、非炊,是差择可知也。扌既,古爱反。寺人,若有祭祀之事,则帅女宫而致於有司,佐世妇治礼事。注曰:有司,谓宫卿世妇。世妇,二十七世妇。女御,凡祭祀,赞世妇。注曰:助其帅莅女官)。内小臣,若有祭祀则摈,诏后之礼事,相九嫔之礼事,正内人之礼事(疏曰:祭祀,后有事,九嫔以下从后往,小臣则与后为摈赞也。云“诏后之礼事,相九嫔之礼事,正内人之礼事”者,诏、相、正皆是上摈,但据尊卑不同,故以诏相别之。后尊云“诏”,诏告而已。九嫔稍卑,则言相,相,佐助也。女御卑,直正之而已。《天官》)。亨人,掌共鼎镬,以给水火之齐(齐,才细反。镬,所以煮肉及鱼腊之器,既熟,乃┵於鼎。疏曰:云齐多少之量者,谓实水於镬及爨之以火,皆有多少之齐也)。隶仆,扫除粪洒(扫,素报反。洒,所卖反。注疏见宗庙制度)。 《传》:及时将祭,君子乃齐。齐之为言齐也,齐不齐,以致齐者也。及其将齐也,防其邪物,讫其嗜欲,耳不听乐,故《记》曰,齐者不乐,言不敢散其志也。心不苟虑,必依於道;手足不苟动,必依於礼(讫,犹止也。乃齐,侧皆反。下“齐也,齐不齐,齐之”皆如字。嗜,市志反。邪,似嗟反。讫,居乙反。疏曰:方将接神,先宜齐整身心,故齐也。齐者,齐也,所以正此不齐之事,谓未齐之时,心虑散荡,心所嗜欲,有不齐正,及其齐也,正此不齐之事,以致极齐戒之道)。是故君子之齐也,专致其精明之德也。故散齐七日以定之,致齐三日以齐之。定之之谓齐,齐者,精明之至也,然後可以交於神明也(定者,定其志意)。是故先期旬有一日,宫宰宿夫人,夫人亦散齐七日,致齐三日(宫宰,守宫官也。宿,读为肃。肃犹戒也,戒犹肃重也)。君致齐於外,夫人致齐於内,然後会於太庙(《祭统》)。致齐於内,散齐於外。齐之日,思其居处,思其笑语,思其志意,思其所乐,思其所嗜。齐三日,乃见其所为齐者(所乐,音岳,又五孝反。疏曰:“思其居处”以下五事,谓孝子思念亲存之五事也。先思其粗,渐思其精,故居处在前,乐嗜居後。“齐三日,乃见其所为齐者”,谓致齐精意纯熟,目想之,若见其所为,齐之亲也。《祭义》。程子曰:凡祭必齐。齐之日,思其居处,思其笑语,此孝子平日思亲之心,非齐也。齐,不容有思,有思则非斋。斋三日,见其所为。齐者,此非圣人语。齐者,湛然纯一,方能与鬼神接,能事鬼神,此是上一等人)。 祭之前日,太宰及执事视涤濯(疏及大宗伯以下,并见《昊天上帝礼祭之前日》条),大宗伯莅鬯(鬯,郁鬯),小宗伯省牲(察其不如法。《地官 充人》“展牲则告牲”,注曰:“展牲,若今夕牲也。《特牲》宗人视牲告充。”),司ピ氏以夫燧取明火於日,以鉴取明水於月,以共祭祀之明、明烛共明水(ピ,音毁。夫,方符反,司农音符。,音资,注作粢,音同。夫遂,阳遂也。鉴镜属取水者,世谓之方诸。取日之火,月之水,欲得阴阳之洁气也。明烛以照馔,陈明水以为元酒。郑司农云:夫,发声。明,谓以明水涤涤粢盛黍稷。疏曰:云“阳遂也”者,日者太阳之精,取火於日,故名阳遂。《秋官》)。世妇,及祭祀,比其具(比,郑:毗志反;司农:匹氏反。比,次也。具,所濯概及粢盛之爨,郑司农读为庀,庀,具也。《春官》)。掌次,张其旅幕尸次见(《祭物》)。司几筵,设莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯,左右玉几。祀先王昨席,亦如之。诸侯祭祀席,蒲筵缋纯,加莞席纷纯,右雕几。昨席莞筵纷纯,加缫席画纯。凡吉事,变几(斧,谓之黼,其绣白黑采,以绛帛为质。依,其制如屏风然。於依前为王设席,左右有几,优至尊也。纷,读如粉,谓白绣也。纯,缘也。缫,读如藻。次席,虎皮为席。元谓纷如绶,有文而狭者。缫席,削蒲展之,编以五采,若今合欢。画,谓气也。次席,桃枝席,有次列成文。昨,读曰酢,谓祭礼及王受酢之席。尸卒,食王之卒。爵,祝受之,又酌授尸,尸酢王。於是席王於户内,后诸臣致爵,乃设席,亦如上三种席。吉事,王祭宗庙,於室,馈食於堂,译於礻方,每事易几。神事,文示新之。凶事,仍几。凡奠几,朝夕相因。《丧礼》略。疏曰:凡敷席之法,初在地一重即谓之筵重,在上者即谓之席。云次席、桃枝席有次列成文者,郑以汉时以桃枝竹为席,次第行成有成其文章,故以言之也)。铺筵设同几,为依神也(铺,普胡反。疏曰:设之曰筵,坐之曰席,言人生时体异,故夫妇别几,死则魂气同归於此,故夫妇同几也)。典庸器,帅其属而设иね,陈庸器(注疏见《祭物》乐条)。大司乐,以六律、六同、五声、八音、六舞、大合乐,以致鬼神示。乃分乐而序之,以祭,以享,以祀。乃奏夷则,歌小吕,舞《大》,以享先妣(,或故反。夷则,阳声第五,小吕为之合。小吕一名中吕。先妣,姜原也。周立庙自后稷为始祖,姜原无所配,是以特立庙而祭之,谓之宫,神之)。乃奏无射,歌夹锺,舞《大武》,以享先祖(射,音亦。夹,古洽反。无射,阳声之下也,夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖,谓先王、先公。详见《祭物》)。凡祭事,大祭祀,宿县,遂以声展之(县,音元。疏曰:谓展省听之,知其完否善恶也。详见《祭物》)。王出入则令奏《王夏》,尸出入则令奏《肆夏》,牲出入则令奏《昭夏》(三《夏》,皆乐章名。疏曰:王出入,谓王将祭祀初入庙门,及祭讫出庙门,皆令奏《王夏》也。尸出入,谓尸初入庙门,及祭祀讫出庙门,皆令奏《肆夏》。牲出入者,谓二灌後王出迎牲及焰肉与体,其犬豕是牲,出入皆令奏《昭夏》。先言王,次言尸,後言牲,此亦祭祀之次也)。鼓人,以路鼓鼓鬼享(享,许丈反。路鼓,四面鼓。疏曰:按《大宗伯》宗庙有六享,鼓四时。皆言享先王,则皆是大祭。纵有享先公为次祀,祭殇为小祀皆用此路鼓,以天地神大小同鼓故也。《地官》)。及入舞,君执干戚就舞位,君为东上,冕而总干,率其群臣,以乐皇尸(乐,音洛。君为东上,近主位也。皇,君也,言君尸者,尊之。《祭统》。《通典》云:乃奏无射,歌夹锺,舞《大武》,以享先祖。时堂下之乐亦作。若特祭后稷庙,乐同降神乐章,则歌《思文》。特祭文王庙,歌《清庙》。特祭武王庙,歌《执竞》,乐同先王先公。若特祭姜原庙,则奏夷则歌小吕,舞《大》,以享先妣。《思文》等诗并见祭礼。杨氏曰:大司乐凡乐黄锺为宫九变,则人鬼可得,而礼宜入四时祭祀,但宗庙之礼莫重於祭。《大司乐》疏亦云於宗庙中奏之,谓大也,故见於祭篇)。祭之日,鸡人大祭祀夜旦,以[A14B]百官(,火吴反。[A14B],古吊反。《春官》)。巾车鸣铃以应鸡人(同上)。阍人大祭祀之事。设门燎,跸宫门庙门(燎,地烛也。跸,止行者。庙在中门之外。疏曰:烛在地曰燎。谓若天子百,公五十,侯、伯、子、男皆三十。所作之状,盖百根苇皆以布缠之,以蜜涂其上,若今蜡烛矣。《天官》。宫正,凡邦之事,跸宫中庙中则执烛。注曰:国有事,王当出,则宫正主禁绝行者,若今时卫士填街跸也。事,祭事也。邦之祭社稷七祀於宫中,祭先公、先王於庙中。隶仆掌跸止行者,宫正则执烛以为明。疏曰:宫中者,《小宗伯》云左宫庙,右社稷,在宫中中门之外也。填,音田。街,音佳。内竖,若有祭祀之事,则为内人跸。注曰:内人从世妇有事於庙者,内竖为六宫跸者,以其掌内小事。疏曰:祭祀在庙,谓四时之祭祀。为,于伪反)。酒正,共五齐三酒,以实八尊(时祭用二齐三酒说,见前图。酒正注疏见《祭物》)。幂人,以画布巾幂六彝(幂,莫历反。宗庙可以文画者,其画气与。与,音馀。又疏,布巾幂八尊。疏曰宗庙八尊,亦用画布互举,以明义也。《天官》)。世妇,及祭之日,莅陈女宫之具,凡内羞之物(莅,临也。疏曰:内羞之物者,谓糗饵粉。按少牢从房中而来,故名为内羞)。肆师,祭之日,表盛,告洁展器,陈告备(疏曰:当祭之日,旦其黍稷等盛於簋,陈於庙堂东,皆为徽识小旌,书其黍稷之名以表之。又告洁净於堂东,陈器实之。既讫,则又展省视之而告备具。《春官》)。大史,祭之日执书以次位常(大,音泰。谓校呼之,教其所当居之处。同上。《文王世子 公族》:其在宗庙之中则如外朝之位,宗人授事,以爵以官。注曰:宗人掌礼及宗庙也。以爵,贵贱异位也;以官,官各有掌也。若司徒奉牛,司马奉羊,司空奉豕与。疏曰:此论同姓公族在宗庙之礼,故云其在宗庙之中,则立位所在如外朝之位也。宗人授事以爵以官者,宗人,掌礼之官,及宗庙授百官之事。以爵者,随爵之尊卑,贵者在前,贱者在後。又以官之职掌,各供其事。按:《周礼》司徒奉牛牲,司马奉羊牲,其司空奉豕无文,此云知奉豕者,《五行传》云豕属水,司空冬官,其位当水,故郑注《周礼》司空奉豕与)。典路,若有大祭祀,则出路,赞驾说(说,书锐反,舍车也。出路,王当乘之。赞驾说,赞仆与趣马也。《春官》。大驭、司常、节服氏等,并见祀天礼车骑条)。司服,享先王则衮冕,享先公则冕(,必灭反。衮,卷龙衣也。,画以雉,谓华虫也。见於《春官》)。君纯冕立於阼,夫人副衤韦立於东房(纯,侧其反。衤韦,音辉。疏曰:君纯冕立於阼者,纯亦缁也;冕,皆上元下,其服并然,故通云缁冕。副及衤韦,后之上服,尸既入之後,转就西房,故《礼器》云夫人在房,虽不云东西房,下云夫人东酌尊,则知夫人在房,谓西房也。《祭统》)。太祝,逆尸,令钟鼓;来瞽,令皋舞(“来”、“皋”者,皆谓呼之入。疏曰:瞽人,拟升堂歌舞,呼之乃入。谓学子、舞人,令呼亦来入。故郑云来、皋,皆谓呼之也)。相尸礼(延其出入,诏其坐作。《春官》)。天府,祖庙之中,沃盥执烛(盥,音管。疏曰:小祝云大祭祀沃尸盥,小臣大祭祀沃王盥。此二官所沃盥在祖庙中,则天府为之执烛。《春官》)。太宰,赞玉几(玉几,所以依神。天子左右玉几。疏曰:享先王之几,亦与王平生同。《天官》)。 △九献 春祠、夏礻龠,用鸡彝、鸟彝,秋尝、冬,用彝、黄彝(,谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也。后於是以璋瓒酌亚。鸡彝鸟彝,谓刻画为鸡及凤凰之形。,读如稼,稼画禾稼也。所谓黄彝者,乃黄目尊也。《尔雅》曰:彝,卣器也)。典瑞圭有瓒,以肆先王,以宾客(,古乱反。瓒,才旱反。肆,如字,又他历反。郑司农云:於圭头为器,可以挹鬯,祭谓之瓒。故《诗》云“瑟彼玉瓒,黄流在中”。《国语》谓之鬯圭,以肆先王,灌先王祭也。元谓肆解牲体以祭,因以为名。爵行曰。汉礼瓒大五升,口径八寸,下有,口径一尺。疏曰:言言祭,则据宾客,祭据宗庙也。《诗》曰“瑟彼玉瓒,黄流在中”者,彼《诗》是美王季为西伯,受殷王圭瓒之赐。《国语》谓之鬯圭者,按《国语》云臧文仲“以鬯圭与磬如齐告籴”是也。云爵行亦曰者,皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰,故《投壶礼》云奉觞赐灌,是生人饮酒。爵行亦曰灌也。详见祭器。《春官》。《冬官 玉人》:圭尺有二寸,有瓒,以祀庙。注曰:之言灌也,或作,或作果,谓始献酌奠也。瓒如盘,其柄用圭,有流前注。疏曰:始献酌奠也者,《小宰注》云亦谓祭之啐之奠之,以其尸不饮,故云奠之。按《司尊彝注》谓始献尸。《郊特牲注》云始献神也者,以其入献於尸,故云献尸,二灌主为降神,故云献神。三《注》虽曰不同,其义一也。详见《祭器》)。郁人,掌器(器,谓彝及舟与瓒。疏曰:《司尊彝》云春祠、夏礻龠,用鸡彝、鸟彝,皆有舟,故知彝有舟也。《礼记 王制》云诸侯赐圭瓒,然後为鬯,故知器中有瓒,瓒则兼圭瓒、璋瓒也)。凡祭祀之事,和郁鬯以实彝而陈之(疏曰:云“和郁鬯”者,谓和鬯人所造黍之鬯酒也。为宗庙用郁者,则肆师筑郁金草煮之,以和鬯酒,更和以盎齐之,以实彝陈於庙中祭之处也)。凡玉,濯之陈之,以赞事(玉,谓圭瓒、璋瓒)。诏将之仪,与其节(疏曰:云“将之仪”者,即是奉玉送之威仪。云“节”者,即早晚时节。故两言之,云奉玉,谓王与后时奉瓒而酌郁鬯;云送者,谓送之以授尸,尸得祭之,哜之,奠之不饮者)。凡事沃盥(疏曰:“凡”言非一,若宾客则大宗伯,若祭祀王及后,皆郁人沃以水,盥水及洗瓒也。《春官》。肆师及果筑鬻,注曰:郑司农云筑香草煮以为鬯也。疏曰:按《礼记 杂记》筑郁臼以,杵以梧,而筑郁金煮以和鬯之酒,以之而矣。但郁人自掌郁,此肆师察其不如仪者也。果,古乱反。鬻,音煮)。小宰,凡祭祀,赞将之事(将,送也。送、送,谓赞王酌郁鬯以献尸为之。之言灌也,明不为饮主,以祭祀唯人道宗庙有,天地大神至尊不,莫称焉。凡郁鬯受祭之啐之,奠之。《天官》。《春官》:小宗伯,凡祭祀,以时将瓒果。注曰:将,送也,犹奉也,祭祀以时奉而授王也。天子圭瓒,诸侯璋瓒。疏曰:《小宰》云赞王将之事,此小宗伯又奉而授王者,此据授王,彼《小宰》据赞王授尸。《天官 内宰》:大祭祀,后则赞。注曰:谓祭宗庙,王既而出迎牲,后乃从後也。疏曰:时以璋授后,故云赞也)。君执圭赞尸,大宗执璋瓒亚(大宗亚容夫人有故摄焉。《祭统》。明堂灌用玉瓒大圭。注曰:瓒形如,容五升。疏曰:以玉饰瓒,故曰玉瓒。以大圭为瓒柄,故曰大圭)。 传:祭之属莫重於(《祭统》)。王入太室(《洛诰》见《告祭门》)。有虞氏之祭也,尚用气云云。殷人尚声云云。周人尚臭云云(详见前三代祭条下)。 杨氏曰:愚按《司尊彝疏》曰,王以圭瓒酌鸡彝郁鬯始献尸,尸以灌地降神。《小宰注》曰,凡郁鬯尸受祭之,啐之,奠之,此为神之一献也,后以璋瓒酌郁鬯亚。《内宰》大祭祀,后献则赞,注云王既而出迎牲,后乃从後也,皆祭、啐、奠同上,此为神之二献。 朝践(《周礼 司尊彝》谓之朝践,《笾人》、《醢人》谓之朝事),既灌然後迎牲(《郊特牲》)。坐尸於堂(谓朝事时也。朝事,延尸於户西南面,布主席东面。《郊特牲》)。外宗,佐王后荐玉豆,氐豆笾(氐,音视。疏曰:凡王之豆笾,皆玉饰之。馀云豆笾不云玉,文略。云荐豆不云笾者,以豆云玉,略笾。云氐豆笾者,谓在堂东未设之时,氐其实也。《春官》。世妇,诏王后之礼事,相外内宗之礼事。注曰:诏礼事荐彻之节,外内宗,同姓异姓之女有爵佐后者。《天官》,九嫔赞后荐彻豆笾;内宰正后之服位,而诏其礼乐之仪,赞九嫔之礼事。注曰:荐彻之礼,当与乐相应。位,谓房中户内及阼所立处。赞九嫔,助九嫔赞后之事也。疏曰:服,谓若内司服衤韦衣以下六服皆正之。天子之礼,荐时歌《清庙》,及彻歌《雍》,是荐彻皆有乐。但内宰所诏唯诏礼,《经》兼云乐者,礼乐相应也。又曰内宰助九嫔,九嫔赞后)。笾人,朝事之笾,其实、ナ、白、黑形盐、无、鲍、鱼、肃(,芳弓反。ナ,符文反。肃,所求反。疏曰:此言朝事,谓祭宗庙,二灌之後祝延尸於户外后荐。此八笾,,为熬麦;ナ,为麻子;白,为熬稻米;黑,为熬黍米;形盐,盐似虎形;无,以鱼肉为大脔;鲍,以鱼於室糗乾之,肃,为乾鱼。,皮逼反。详见《祭物》篇)。醢人,朝事之豆,其实韭菹,醢,昌本,麋,菁菹,麋,茆菹,麋(韭,音久。菹,庄鱼反。,乃兮反。菁,作宁反,又音精。茆,音卯。麋,京伦反。三,亦醢也。有骨为,无骨为醢。齑菹之类,菜肉通全物,若为菹,细切为齑。,章涉反。详见《祭物》)。夫人荐豆执校,执醴授之执镫(校,户教反,又户交反,又下卯反。镫,音登,又丁邓反。镫,豆下跗也。疏曰:校谓豆之中央直者,夫人荐豆之时,手执此校。执醴授醴之人者,谓夫人献尸以醴齐之时,此人酌醴以授夫人,至夫人荐豆之时,此人又执以授夫人,是献之与荐,皆此人所掌,故云执醴授醴之人。执镫,谓授夫人以豆而执镫也。《祭统》)。纳牲诏於庭(疏曰:牲入在庭,以币告神。《礼器》)。大宗伯,省牲镬(省,悉井反。镬,户郭反。疏曰:省视亨牲之镬。《春官》)。大宰,及纳亨,赞王牲事(大,音泰。亨,普庚反。下同。纳亨,纳牲将告杀,谓乡祭之晨,既杀以授亨人。凡大祭祀,君亲牵牲,大夫赞之。《天官》。内饔,凡宗庙之祭祀,掌割亨之事。疏曰:言“凡”者,谓四时及并月祭等,皆在其中。《小雅 信南山诗》云,执其鸾刀,以启其毛,取其血。朱子注曰:鸾刀,刀有铃也。,脂膏也。启其毛以告纯也,取其血以告杀也,取其以升臭也)。大司徒,奉牛牲,羞其肆(肆,历反。郑司农云:“羞,进也。肆,陈骨体也。元谓进所肆解骨体。疏曰:谓初牵入时,即言羞其肆,明先豚解。《地官》)。取率燔燎,报阳也(率,音律。,力反。燔,音烦。燎,力妙反。率,肠间脂也。《郊特牲》)。血毛诏於室(疏曰:杀牲取血及毛,入以告神於室。《礼器》),腥其俎(谓豚解而腥之,《礼运》),设祭於堂(疏曰:谓荐腥焰之时,设此所荐馔在於堂。《礼器》。《祭义》焰祭,祭腥。注曰:汤肉曰焰。疏曰:焰,谓焰肉而祭;腥,谓以腥肉而祭。言荐率之後,以俎载焰肉、腥肉而祭,并当朝践之节),升首於室(制祭之後,升牲首於北牖下,尊首尚气。《郊将牲》《周礼》羊人割牲登其首。疏云三牲之首俱升),其朝践用两献尊(献,注作牺,素何反。牺尊饰以翡翠,春祠、夏礻龠则用之。朝践,谓荐血腥酌醴,始行祭事,后於是荐朝事之豆笾,既又酌献,其变朝践为朝献者。尊相因也)。大宰,赞玉、爵(宗庙六享皆然。疏曰:按《明堂位》,献用玉盏,谓三朝践馈献尸时。《天官》。《明堂位》曰:爵用玉盏,仍雕。注曰:仍,因也。因爵之形为之饰也。疏曰:爵,君酌酒献尸杯也。盏,夏后氏之爵名也。《天官 内宰》:后献则赞。注曰:献,谓王荐腥荐熟,后亦从后献也。疏曰:献,谓朝践馈献,后以王爵亚王而献尸,内宰赞后。《春官》:外宗赞王后献。注曰:献酒於尸。疏曰:朝践馈献及尸,以食後亦是献,献中可以兼之),大合乐(疏曰:据荐腥之後,合乐之时用之也。《大司乐》)。 杨氏曰:愚按《礼运疏》云:“郑注《祭统》云‘天子诸侯之祭,朝事,延尸於户外,是以有北面事尸之礼’。”“王亲执鸾刀启其毛,而祝以血、毛告於室,故《礼器》云‘血、毛诏於室’”。“祝乃取牲率燎於炉炭,入以诏神於室,又出以堕於主前,《郊特牲》云‘诏祝於室,坐尸于堂’,是也。王乃洗肝於郁而燔之,以制於主前,所谓制祭。次乃升牲首於室中,置於北牖下。后荐朝事之豆笾,乃荐腥於尸主之前,谓之朝践。即此《礼运》云‘荐其血毛,腥其俎’是也。王乃以玉爵酌醴齐以献尸,三献也。后亦以玉爵酌醴齐以亚献尸,四献也”。又按《周礼 内宰疏》云堂上朝践之节,“王出迎牲时,祝延尸於户外之西南面。后荐八豆八笾,王牵牲入,以血毛告讫,以此腥其俎,荐於神前,王以玉爵酌醴齐以献尸,后亦以玉爵酌醴齐以献尸”。二《疏》大略皆同,但后荐豆笾有先後之异。按:《笾人疏》云“祝延尸於户外,后荐此八笾”。则当以《内宰》及《笾人》疏为正。 馈献(《周礼 司尊彝》谓之馈献,《笾人》、《醢人》谓之馈食。《郊特牲 坐尸於堂注》云:至荐熟,乃更延主於室之奥,尸来升席,自北方坐於北焉。疏曰:尸、主各席),大宗伯省镬(省镬,视亨腥 熟。《春官》),诸子正六牲之体(正,谓礼载之。疏见《牺牲条》下),熟其ゾ(ゾ,户交反。谓体解而焰之。按此章“退而合亨”,疏云前献焰既未熟,今至馈食乃取所焰肉,更合亨之令熟。见之《礼运》),羹定诏於堂(疏曰:羹,肉氵音也。定,熟肉也。谓煮肉既熟,将欲迎尸,主入室,乃先以俎盛之,告神於室,是荐熟未食之前也。《礼器》)。笾人,馈食之笾,其实枣、、桃乾{艹潦}、榛实(,古栗字。{艹潦},音老。榛,侧巾反。疏曰:此朝践荐腥後,堂上更体其犬、豕、牛、羊烹熟之时,后先荐之,谓之馈食之笾也。其八笾者:枣一,栗二,桃三,乾{艹潦}谓乾梅四,榛实五,桃、梅,枣三物各有湿有乾为八。详见之《祭物》)。醢人,馈食之豆,其实葵菹、蠃醢、脾析、{庳虫}醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢(醢,呼在反。蠃,力禾反。脾,婢支反。析,星历反。{庳},蒲佳反。蜃,市轸反。拍,音博。蠃虎蝓。蜃,大蛤。氐,蛾子。脾析,牛百叶。{庳虫}胎也。豚,拍肩也。疏曰:脾析、蜃、豚拍三者不言菹,皆盖也。详见《祭物》)。舍人,共簋,实之陈之(注疏见《祭物》。簋,音鬼)。小宗伯,逆(音咨。疏曰:知逆受饣喜人之盛以入者,按《少牢》饣喜爨在庙门之外,明天子诸侯饣喜爨亦在庙门外,今逆迎入向庙堂中,实之於簋也。《春官》。小祝迎盛。疏曰:祭宗庙馈献後,尸将入室食,小祝於庙门外迎饣喜人之,盛於庙堂东实之,荐於神座前)。外宗,王后以乐羞则赞(疏曰:羞,进也。,黍稷也。后进黍稷之时,依乐以进之,则赞后者亦佐后进之。豆笾与,此官已赞九嫔。又赞者以笾豆及黍稷器多,故诸官共赞。《春官》《天官 九嫔》:凡祭祀,赞玉。注曰:玉、玉敦,受黍稷器也。疏曰:凡祭祀者,唯宗庙与四时、月祭等。赞玉者,祭祀之时,男子进俎,妇人进豆笾簋。赞,助后也)。亨人,共大羹、羹(,音刑。大羹,肉氵音。羹,加盐菜矣。详见之於《祭物庶羞》条)。既奠,然後芮萧合膻芗(芮,如悦反。萧,音箫。膻,音馨。芗,音香。萧,芗蒿也。疏曰:既奠,谓荐熟时也,堂上事尸竟,延尸户内更从熟始也。於荐熟时,祝先酌酒奠於羹之南,讫,尸未入,於是又取香蒿染以肠脂,合黍稷烧之。馨香,谓黍稷。馈熟有黍稷,此云萧合黍稷,是萧与黍稷合。《诗》云取萧祭脂,是萧与脂合。又此章取率燔燎,疏曰朝践时,取率燎於炉炭,至荐熟之时,更取脾及萧与黍稷合烧之。《郊特牲》)。举角,诏妥尸(妥,安坐也。尸始入,举奠,若奠角,将祭之,祝则诏主人即妥尸,使之坐。尸即至尊之坐,或不自安,则以舞安之也。天子奠,诸侯奠角。《郊特牲》)。其馈献用两壶樽(馈献,谓荐熟时,后於是荐馈食之豆笾。壶樽,以壶为樽。《春秋传》曰:樽以鲁壶),直祭祝於主(谓荐熟时也。直,正也。祭以熟为正。疏曰:言荐熟正祭之时,祝官以祝辞告於主,若《仪礼》少牢敢用柔毛刚鬣用荐岁事於皇祖伯某是也。《郊特牲》)。太祝,肆享则执明水火而号祝(肆享,祭宗庙也。明水火,司ピ所共,日月之气,以给享执之,如以大号祝明此圭洁也。《春官》)。量人,凡祭祀,制其从献脯燔之数量(量,音亮,或音良。从献者,肉ゾ从酒也。元谓燔从於献酒之肉炙也。数,多少也。量,长短也。炙,章夜反。疏曰:祭礼献以燔从。按《特牲》、《少牢》云,主人献尸以肝从主,妇献尸以燔从故,从郑据此以为从献以燔。按《仪礼》脯十廷,各长尺二寸,是多少长短燔之,收量未闻。《夏官》)。 杨氏曰:愚按《仪礼》,特牲馈食,士礼也;少牢馈食,大夫礼也。大夫、士之祭,不不荐血腥,惟室中设尺,主东面行馈食礼。天子、诸侯馈食,以前堂上设南面位,行鬯荐腥之礼,而後延尸入室,东面位,行馈食礼。《礼运疏》云“乃退而合亨,至荐熟之时陈於堂”,故《礼器》云“设祭於堂”。乃後延尸入室中位,徙堂上之馔於室内座前,祝以酌奠於馔南,故《郊特牲》云“天子奠,诸侯奠角”,即此之谓也。既奠之後,又取肠脂芮萧合膻芗。《郊特牲注》云“奠,谓荐熟时,当此之时大合乐”。自此以後谓之接祭,乃迎尸入室,举此奠,主人拜以妥尸,故《郊特牲》云“举角,诏妥尸”是也。后荐馈献之豆笾,王以玉爵酌盎齐以献尸,祝以祝辞告神,此五献也。后又以玉爵酌盎齐以献尸,此六献也。 朝献(朝献,即食後尸之礼。谓之朝献者,盖以尸因朝践之尊而得名与),其朝献用两著樽(朝献,谓尸卒食,王之著樽者,著,略樽也。或曰著樽著足无地。《明堂位》曰:著,殷樽也,秋尝冬则用著樽)。司几筵,设莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯。(注疏见祭物筵几条)。祝先王昨席,亦如之(昨,读曰酢,谓王受酢之席。尸卒食,王之卒爵,祝受之,又酌授尸,尸酢王,於是席王於户内。疏曰:祝先王,谓宗庙六享皆用上三种席,王受酢之席,亦如上三种席。《春官》)。膳夫,凡王祭祀则彻王之胙俎(膳夫亲彻胙俎。胙俎,最尊也,其馀则其属彻之。疏曰:祭宗庙有胙俎者,谓若特牲少牢主人受尸酢,尸东西面设主人俎,於席前王受尸酢祀亦当然。《天官》)。郁人,大祭祀,与量人受举之卒爵而饮之(,古雅反。,受福之嘏,声之误也。王尸,尸嘏王,此其卒爵也。《少牢馈食礼》主人受嘏,诗怀之,卒爵,执爵以兴,出。宰夫以笾受啬黍,主人尝之,乃还献祝。此郁人受王之卒爵,亦王出房时也。必“与量人”者,郁人赞尸,量人制从献之脯燔,事相成。疏曰:此大祭祀云受嘏,谓祭宗庙者也。郑知是受福之嘏,非天子奠,殷爵名者。按《郊特牲》云“举角,诏妥尸”,其时无郁人,量人受爵饮之法,唯有受嘏时受王卒爵饮之礼,故知为受福之嘏也。此“郁人受王之卒爵,亦王出房时也”者,大夫士有献祝及佐食,无献郁人量人法;天子有献郁人量人之礼,无献祝及佐食之事,但其节同,故引为证也。云“必与量人”者,郁人赞尸,量人制其从献脯燔之数量,前後献,祭事乃成,故云“事相成”也。《春官》。《夏官 量人》“凡宰祭,与郁人受,历而皆饮之”。注曰:言宰祭者,冢宰佐王祭,亦容摄祭。元谓,读如嘏尸之嘏。宰,冢宰。疏曰:郑云“冢宰佐王祭,亦容摄祭”者,义当两含。按《大宗伯》云“若王不与祭祀则摄位”。此据宗伯亦有故,则冢宰摄之。後郑云,读如嘏尸之嘏,读从《少牢》尸嘏主人。此有“历”字者,谓郁人与量人历皆饮之也。杨氏曰,疏云有“献郁人量人之法”,何也?当受王卒爵之时,王皆饮之以酒,此疏所谓献也)。尸饮五,君洗玉爵献卿,皆以齿(尸饮五,谓尸五献也。大夫士祭三献而献宾。疏曰:此据备九献之礼者,主人尸,故尸饮五也。凡祭贰献,用郁鬯,尸祭奠而不饮。朝践二献,馈食二献,及食毕,主人尸,此等皆尸饮之,故云“尸饮五”。於此之时以玉爵献卿,其爵虽同,皆长者在先,故云“皆以齿”。云“大夫士祭三献而献宾”者,欲明诸侯献宾时节,与大夫士献宾不同。知大夫士祭三献而献宾者。《特牲礼》文下大夫不宾尸,与士同,亦三献而献宾知者。《有司彻》文其上大夫别行宾宾尸之礼,与此相异也。《祭统》)。 杨氏曰:愚按《仪礼注》云,诸侯尸十三饭,天子尸十五饭,尸食後,王以玉爵酌朝践之尊,醴齐以尸,为七献也。尸卒爵,祝受之,以酌授尸,尸以酢王,於是设昨席於户内。司几筵之祀先王,昨席亦如之是也。祝取少祭馔并黍稷以假福王,王乃出,量人与郁人受举之卒爵是也。尸饮五,王乃以玉爵献卿,此天子礼也。诸侯尸,尸酢主君,亦设昨席於户之东面,此诸侯礼也。 又曰:按《祭统》“尸饮五,君洗玉爵献卿”。以下所谓君者,指国君言之。先郑注及疏家皆言王可以献卿者,盖王献诸臣无文,此又约《祭统》以明王礼。 再献(按后尸谓之再献者,盖以朝献王一献,后未献,今后再尸,而乃谓之再献欤),其再献,用两象尊(再献者,王尸之後,后酌再献,诸臣为宾。又次后酌盎齐备卒食,三献也。於后亚献,内宗荐加豆笾。其春祠夏礻龠,则用象尊。变再献为馈献者,亦尊相因。象尊,以象凤凰,或曰以象骨饰尊)。内宰赞瑶爵(爵,以瑶为饰。疏曰:内宰以瑶爵授后,后亲酌盎齐以尸。又曰瑶爵,谓尸卒食,王既尸,后亚献之者。尸食後,王以玉爵酌。朝践,醴齐以尸,谓之朝献。后亦於後以瑶爵酌。馈献时,盎齐以尸,谓之再献。知后以瑶爵亚尸者。约《明堂位》云,爵用玉,仍,加以璧散、璧角,食後称加。彼鲁用王礼,即知王尸亦用玉,后尸用璧角,宾长尸用璧散。彼云璧,此云瑶,不同者,瑶玉名瑶,玉为璧。形饰角口,则曰璧角。角受四升,爵为总号,故郑云其爵以瑶为饰也。《天官》)。加以璧角(加,加爵也。疏曰:朝献竟,而夫人酌盎齐亚献,名为再献,又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时,夫人用璧角,内宰所谓瑶爵也。《明堂位》)。内宗,掌宗庙之祭祀,荐加豆笾(加爵之豆笾。疏曰:以其食後称加。《春官》)。笾人,加笾之实,菱、芡、栗、脯(菱,芡也。芡,鸡头。栗,与馈食同。芰,其寄反。疏曰:此加笾,当尸食後,王尸,后亚王尸,於时荐之四物。重言之,则八笾,主人献尸之时,不见有设笾之事,故知唯主於后也。详见之《祭物》条)。醢人,加豆之实,芹菹、兔醢、深蒲、醢,{治}菹、雁醢、┺菹、鱼醢({治},音迨。芹,楚葵也。醢,肉酱也。元谓深蒲,蒲始生水中子。疏曰:亦与加笾之实同时设之。深蒲,谓蒲入水深以为齑。醢,与朝事之豆同。{治},箭萌,一名┠,谓之{治}箭为菹也。荀,竹萌,一名荡,谓竹萌为菹也。菹,皆谓新生者也。详见於《祭物》条)。尸酢夫人执柄,夫人受尸执足(疏曰:“尸酢夫人执柄”者,爵为雀形,以尾为柄,夫人献尸,尸酢夫人,尸则执雀尾授夫人也。“夫人受尸执足”者,夫人受酢於尸,则执爵足也。《祭统》)。加以璧散(加,加爵;璧散,以璧饰其口也。疏曰:璧散者,夫人再献讫,诸侯为宾,用之以献尸,总而名之,亦得称加。《明堂位》)。司尊彝,春祠、夏礻龠皆有,诸臣之所昨也;秋尝、冬皆有,诸臣之所昨也(昨,为酢。疏曰:尸酢宾长即用尊。三酒之中,清酒以自酢,是不敢与王之神灵共酒尊也。详见上文)。尸饮七,以瑶爵献大夫,皆以齿(疏曰:献卿之後,乃主妇尸,尸毕,宾长献尸,是尸饮七也。乃瑶爵献大夫,是正九献礼毕。初,二不饮,故云饮尸七。《祭统》)。 杨氏曰:愚按《礼运疏》云,於是后以瑶爵酌馈食盎齐以尸,为八献也。尸酢后如王之礼,所谓小臣彻后之俎是也。《祭统》云“尸酢夫人执柄”,此诸侯夫人礼也。诸臣为宾者,以瑶爵酌盎齐以献尸,为九献。诸臣献者,酌以自酢。《司尊彝》云“皆有”,诸臣之所昨是也。於时尸饮七,王可以瑶爵献大夫。 △右九献 程子曰:《祭法》中用九奠,以礼有九献,乐有九奏也。又曰:古之乐九奏,乃是九献。 陈氏《礼书》曰:先儒谓大十有二献,四时与九献,上公亦九献,侯伯七献。《周官 掌客》,诸侯长十有再献;《行人》,上公再享礼九献,侯伯一七献,子男一五献,诸侯之卿各下其君二等,以下及其大夫士皆如之。及《礼器》有五献之尊,《郊特牲》有三献之介,则享宾祀神之献数固不异矣。然虽大於时祭,而又大於,宜亦十二献。先儒以小於,非也。《行人》上公再,而不预於九献,侯伯子男一,而亦不预於七献五献,则先儒以二在九献之内,非也。《司尊彝》朝践用两尊,皆有;馈食用两尊,皆有。《笾人》、《醢人》有朝践之笾豆,有馈食之笾豆,有加笾加豆。则朝践,王献,后亚之,诸臣之所昨,三献也;馈食,王献,后亚之,诸臣之所昨,六献也。尸三,九献,加爵不与焉。此宗庙九献之礼也。夫卒食必有,《曾子问》言侑,是侑食然後有也。《乐记》言执酱而馈,执爵而,是馈食然後有也。特牲少牢之祭皆曰馈食,而献皆曰尸,则大夫士无朝献、馈献之礼,特尸於馈食之後而已。然士礼主人、主妇、宾三献,又加爵三,长兄弟宾长利献之也。下大夫,主人、主妇、宾又献,又加爵二,宾长与利献之也。上大夫,特主人、主妇、宾三献而已。盖士与下大夫无宾尸,故有加爵,上大夫有宾尸,故无加爵,天子诸侯有绎祭,又有加爵,《记》所以隆於尊者也。春秋之时,楚子入享於郑,九献加笾豆六品。季孙宿如晋,晋侯享之有加。辞曰:小国之事大国也,得贶不过三爵,今豆有加,下臣弗堪,则加岂卑者之所预乎?士与下大夫有加,其代宾尸可知也。《周官》朝事馈食之笾豆后荐之,加爵之笾豆内宗荐之,则加以璧散璧角亦诸臣献之可知也(卑者献以散)。士之饮礼,止於一献,而祭有三者,摄盛也。士加爵三,而下大夫加爵二者,厌降也。《书》曰大保秉璋以酢。孔安国谓报祭曰酢。盖献,始事也,酢,成事也,诸臣之於礼,成之而已,故献皆曰酢。 黄氏曰:先郑推次朝践、朝献、馈献、再献为九酌,王与后各四,诸臣一,义皆可观,存之以待作者。 杨氏曰:愚按《司尊彝》所述与先郑所注,二献,朝践二献,馈食二献,朝献一献,再献三献,则九献之目也。《笾人》、《醢人》有朝事、馈食之笾之豆,则九献荐笾豆之时也。《礼运》则论九献之义也。又按四时之祭,名既不同,礼必有异,今其可见者,惟尊彝之殊用耳,於经无其文者,皆不可知也。姑据经所可见者,著之於篇。又按陈氏曰,《周官 行人》上公再,而酢飨礼九献,而不预於九献;诸侯一,而酢享礼七献,而亦不预於七献。先儒以二在九献之内,非也。盖尝考之古礼阙亡残编断简之仅存者,如祭礼有二,有朝践,有馈献,有食,此可得而如也。其礼之节文详略多寡,礼经无明文,此不可得而知者也。先郑谓二王与后各一,朝践王与后各一,馈献王与后各一,尸王与后各一,又诸臣一,为九献。求之礼经尚有明证,故先儒多从之,今固不得遽以为非。陈氏所引《周官 行人》谓二在九献之外,此固有所据。谓朝践三献,馈食三献,尸三献,似亦可通。但以诸臣之所酢为报祭,而引“太保秉璋以酢”为证,则恐不然。夫尊重而轻,如先郑谓诸臣酌以自酢,不敢与神灵共尊则可;谓诸臣以报祭於神灵而不以尊,则於理为不通矣。二说当并存之,以待作者。又按九献之礼,春祠、夏礻龠用两献尊、象尊、秋尝、冬用两著尊、壶尊。凡四时之间,祀追享朝享,谓也。用两大尊、山尊,经有明文,不待言矣。但所谓九献者,谓王及后各一,朝践各一,朝献王尸一,再献后尸一,此为八献,诸臣为宾尸一,并前八为九。是礼也,春祠、夏礻龠、秋尝、冬、追享、朝享,莫不皆然。今经独於春祠夏礻龠言朝践、再献,秋尝冬言朝献、馈献,何也?盖互文以见义也。春夏言朝践,秋冬言朝献,欲见朝献因朝践之尊,郑注所谓“尊相因也”。春夏言再献,秋冬言馈献,欲见再献因馈献之尊,郑注所谓“亦尊相因”是也。今作二图以见之,其追享朝享别有图,见《祭礼》。 《春祠夏礻龠九献图》 《礼运疏》崔氏云四时之祭,唯二齐、三酒。二齐,醴盎也。故郑注《司尊彝》,四时祭法,但醴盎而已。用二齐者,朝践,王酌醴齐,后亦酌醴齐;馈食,王酌盎齐,后亦酌盎齐;朝献,王还用醴齐,再献,后还用盎齐,亦尊相因也。诸侯为宾,亦酌盎齐。宾长尸,酢用清酒,加爵用三酒。 二彝 鸡彝盛明水,鸟彝盛郁鬯。 二齐 献尊盛醴齐,象尊盛盎齐。 王一献(用鸟彝)。 后二献(用鸟彝)。 朝践 王三献(用献尊醴齐)。 后四献(用献尊醴齐)。 馈献 王五献(用象尊盎齐)。 后六献(用象尊盎齐)。 朝献 王七献(因朝践献尊醴齐)。 再献 后八献(因馈献象尊盎齐)。宾九献(用象尊盎齐)。 尸饮九,以散爵献士及群有司,皆以齿,明尊卑之等也(散,悉但反。疏曰:九献礼毕,自此以後,长宾、长兄弟更为加爵,尸又饮二,是并前尸饮九,主人乃散爵献士及群有司也。《祭统》。杨氏曰:九献之後,谓之加爵。《特牲礼》,长兄弟、众宾长及佐食有三加爵,则天子诸侯亦有加爵,《明堂位》云加以璧散是也。又《特牲礼》云,加爵之後,有嗣子举奠,《文王世子》,谓之上嗣举奠,天子之礼,亦当然也。《礼运》。《崔氏疏》云,天子九献,鲁及王者之後亦九献,侯伯七献。朝践及馈熟君皆不献,於九献之中减二,故为七献。子男五献,亦以朝践、馈熟君皆不献,但尸一献而已。《礼器》曰,太庙之内敬矣,君亲牵牲,大夫赞币而从;君亲制祭,夫人荐盎。疏曰:侯伯、子男之君,朝践君不献,故夫人荐盎。又君亲割牲,夫人荐酒。疏曰:君亲割牲夫人荐酒者,谓荐熟时君亲割牲体,於时君亦不献,故夫人荐酒。又按:《特牲》、《少牢》馈食之礼,主人、主妇及宾备行三献。况祭礼以馈熟为正,上而天子,下而大夫士,祭礼皆有献,今云侯伯、子男馈熟时皆无献,於理不通,圣人制礼文理密察,自有隆杀之宜,必不如疏家所说之疏也)。 △右九献之後加爵 太祝,既祭,令彻(疏曰:祭讫尸谡之後,太祝命彻祭器,即《诗》云“诸宰君妇,废彻不迟”是也。《春官》)。乐师,及彻,帅学士而歌彻(学士,国子也。郑司农云,将彻之时自有乐,帅学士而歌彻。元谓彻者歌《雍》。疏曰:但学士主舞,瞽人主歌。今云帅学士而歌彻者,歌彻之时,歌舞俱有。谓率学士使之舞,歌者自是瞽人歌《雍诗》也)。令相(相,去声。令视了扶工。了,音了。疏曰:此令相之文在歌彻之下,以其瞽人无目而称工,故令视了扶工也。同上。《论语》八佾以《雍》彻。朱子注曰:《雍》,《周颂》篇名;彻,祭毕而收其俎也。天子宗庙之祭则歌《雍》以彻。《春官》:外宗佐王后荐玉豆、视豆笾,及以乐彻亦如之。内宗及以乐彻,则佐传豆笾。疏曰:豆笾,后於神前彻之,传与外宗,外宗传与内宗,内宗传与外者,故知佐传也。世妇、九嫔、内宰赞彻豆笾,互见《朝践》条注。《天官》:内小臣彻后俎。疏曰:谓如东房中受尸酢之俎,内小臣彻之)。 △右彻 济济跄跄,尔牛羊,以往尝,或剥或亨,或肆或将。祝祭于礻方,祀事孔明(礻方,补彭反。礻方,门内也。笺云:孔,甚也。孝子不知神之所在,故使祝博求之平生门内之旁、待宾客之处,祀礼於是甚明。《小雅 楚茨》。杨氏曰:礻方有二,有祭日之礻方,有明日绎祭之礻方。《楚茨诗》祝祭於礻方,在门内之旁待宾客之处,乃祭日之礻方也)。 △右祝祭于礻方 《传》:夫礼之初,始诸饮食,其燔黍捭豚,尊而扌丕饮,蒉桴而土鼓,犹若可以致其敬於鬼神(言其物质略,有齐敬之心则可以荐羞於鬼神。中古未有釜甑,释米捭肉加於烧石之上而食之耳。今北狄犹然,尊,凿地为尊。扌丕饮,手掬之也。蒉,读为{士凵},苦对反。{士凵},逼也,谓搏土为桴也。土鼓,筑土为鼓也)。及其死也,升屋而号,告曰“皋某复”,然後饭腥而苴熟(疏曰:後世渐文,及其身之死也,升上屋而号呼,北面告文曰“皋”。皋,引声之言。某,谓死者名,令其反复魄,不复,然後浴尸而行含礼。於含之时,饭用生稻之米,故云饭腥。用上古未尝有化火之法。苴熟者,至欲葬遣奠之时,而用苞裹熟肉以遣送尸,法中古修火化之法也。伏羲为上古,神农为中古,五帝为下古)。故天望而地藏也,体魄则降,知气在上(疏曰:天望,谓始死望天而招魂。地藏,谓葬地以藏尸。体魄则降,所以地藏。知气在上,所以望天而招魂)。故死者北首(首,阴也),生者南乡(乡,阳也),皆从其初(谓取法於上古、中古也)。昔者先王,未有宫室,冬则居营窟,夏则居曾巢(寒则累土,暑则聚薪柴,居其上)。未有火化(食腥也),食草木之实,鸟兽之肉,饮其血,茹其毛。未有麻丝,衣其羽皮(此上古之时也)。後圣有作(谓中古之後,圣人作兴),然後火之利(熟治万物),范金(铸作器用),合土(谓和合其土,烧以作器,如有虞氏瓦棺,参有虞氏之尊之类),以为台榭宫室牖户。以炮(裹烧之也),以燔(加於火上),以亨(煮之镬也),以炙(贯之火上),以为醴酪。治其麻丝,以为布帛,以养生送死,以事鬼神上帝,皆从其朔(朔,亦初也。谓仿效中古以来)。故元酒在室,醴在户,粢醍在堂,澄酒在下,陈其牺牲,备其鼎俎,列其琴瑟、管磬钟鼓,其祝嘏,以降上神,与其先祖,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以齐上下,夫妇有所,是谓承天之祜(醍,音体。此言今礼馔具所因於古及其事义也。粢读为齐,声之误也。《周礼》五齐:一曰泛齐,二曰醴齐,三曰盎齐,四曰醍齐,五曰沈齐。字虽异,与盎、澄与沈,盖同物也。奠之不同处,重古略近也。祝,祝为主人享神辞也。嘏,祝为尸致福於主人之辞也。祜,福也,福之言备也。泛,芳敛反。为,於伪反。疏曰:元酒,谓水也。太古无酒,以水当酒所用,故谓之元酒。以今虽有五齐三酒贵重古物,故陈设之时,在於室内而近北。“醴在户”,醴谓醴齐,谓盎齐,以其後世所为,贱之陈列,虽在室内稍南近户。“粢醍在堂”者,以卑之故陈列又南近户而在堂。“澄酒在下”者,澄,谓沈齐也,酒,谓三酒、事酒、昔酒、清酒之等稍卑之,故陈在堂下也。“陈其牺牲”者,按《特牲》礼,陈鼎於门外北面,兽在鼎南东首,牺牲在兽西北首,其天子诸侯夕省牲之时,亦陈於庙门外横行西上。“备其鼎俎”者,以牲煮於镬,镬在庙门之外,鼎随镬设,各陈於镬西,取牲体以实其鼎而入,设於阼阶下南北陈之,俎设於鼎西,以次载於俎也,故云备其鼎俎。“列其琴瑟”者,琴瑟在堂而登歌,故《书》云“搏拊琴瑟以咏”是也。“管磬钟鼓”者,堂下之乐,则《书》云“下管鼗鼓笙镛以”是也。其歌钟歌声亦在堂下。“修其祝嘏”者,祝,谓以主人之辞享神;嘏,谓祝以尸之辞致福而嘏主人也。“以降上神与其先祖”者,指其精气,谓之上神,指其亡亲,谓之先祖。“以正君臣”者,《祭统》云“君在庙门外则疑於君,入庙门则全谓臣”是也。“以笃父子”者,《祭统》云“尸南面,父北面而事之”是也。“以睦兄弟”者,《祭统》云“昭与昭齿,穆与穆齿”,《特牲》云“主人洗爵献长兄弟众兄弟”是也。“以齐上下”者,《祭统》云“尸饮五,君洗玉爵献卿,尸饮七,以瑶爵献大夫”是也。“夫妇有所”者,《礼器》云“君在阼,夫人在房”,及《特牲》“夫妇交相致爵”是也。云“与盎、澄与沈,盖同物”者,以《酒正》文醴醍之有盎,此醴醍之有。又《周礼》醍齐之下有沈齐,此醍齐之下有澄齐故也。按此注澄是沈齐,按《酒正》注澄酒是三酒,二注不同,故赵商疑而致问,郑答之云,此本不误,转写益澄字耳。如郑所答,是转写《酒正》之文误益“澄”字当云酒三酒也,则是与《礼运》注同。然按《坊记》云醴酒在室,醍酒在堂,澄酒在下,示民不淫也。注云:淫,犹贪也。又以澄为清酒,田琼疑而致问,郑答之云,《礼运》云醴、、醍、澄各是一物,皆不言酒,故推其意,澄为沈齐,酒为三酒。《坊记》云,醴也,醍也、澄也,皆言酒,故因注云澄酒,清酒也。其实沈齐也。如郑此言。《坊记》所云醴酒、酒、五齐,亦言酒,则澄酒是沈齐也,是五者最清,故云澄酒,非为三酒之中清酒,是与《礼运》不异也)。作其祝号,元酒以祭,荐其血毛,腥其俎。熟其ゾ,与其越席,疏布以幂,衣其氵帛,醴以献,荐其燔炙。君与夫人交献,以嘉魂魄,是谓合莫(越,音活。幂,莫历反。衣,於既反。疏曰:元酒以祭,荐其血毛,腥其俎,此是用上古也。熟其ゾ以下用中古也。“作其祝号”者,谓造其鬼神及牲玉美号之辞,史祝称之以告鬼神,故云作其祝号。“元酒以祭”者,谓朝践之时,设此元酒於五齐之上,以致祭鬼神。此重古设之,其实不用以祭也。“荐其血毛”者,亦朝践时,延尸在堂,祝以血毛告於室也。“腥其俎”者,亦谓朝践时,既杀牲,以俎盛肉进於尸前也。“熟其ゾ”者,ゾ,骨体也。熟,谓以汤焰之,以其所焰骨体进於尸前也。“与其越席”至“氵帛”,皆谓祭初之时。越席谓蒲席,疏布谓粗布。若依周礼,越席疏布是祭天之物,此经云“君与夫人”,则宗庙之礼也。此盖记者杂陈夏、殷诸侯之礼,故强宗庙而用越席、疏布也。“衣其浣帛”者,谓祭服练帛染而为之。“醴以献”者,朝践之时用醴,馈食之时用。“荐其燔炙”者,谓燔肉炙肝。按:《特牲礼》,主人献尸,宾长以肝从,主妇献尸,宾长以燔从,则此君荐之用炙也,夫人荐用燔是也。《诗 楚茨》云或燔,或炙。郑云燔,燔肉也;炙,炙肝也。君与夫人交献,第一君献,第二夫人献,第三君献,第四夫人献,其君与夫人交错而献也。“以嘉魂魄”者,谓设此在上祭祀之礼,所以嘉善於死者之魂魄,是谓合莫。莫,谓虚无寂寞,言死者精神虚无寂寞,得生者嘉善,而神来歆享,是生者和合於寂寞。但《礼运》之作,因鲁之失礼,孔子乃为广陈天子诸侯之事,及五帝、三王之道,其言杂乱,或先或後,其文不次,举其大纲,不可以一代而定其法制,又不可以一概而正其先後也。若审此理则无所疑惑)。然後退而合亨,体其犬豕牛羊,实其簋笾豆羹,祝以孝告,嘏以慈告,是谓大祥(,音刑。疏曰:此谓祭馈之节,供事鬼神及祭未献宾,并祭竟燕饮享食宾客兄弟也。“退而合亨”者,前明荐焰既未熟,今至馈事,乃退取焰肉更合亨之,令熟拟更荐尸。又尸俎唯载右体,其馀不载者及左体等,亦於镬中亨煮之,故云合亨。“体其犬豕牛羊”者,亨之既熟,乃体别骨之贵贱以为众俎,知非尸前正俎者,以此经所陈多是祭末之事,若是尸前正俎,当云是谓合莫,不得云是谓大祥。既是人之祥善,故为祭末享燕之众俎也。“实其簋笾豆羹”者,此举事尸之时所供设也。若笾豆亦兼据宾客及兄弟之等,故《特牲》、《少牢》宾及众宾、兄弟之等,皆有笾豆及俎是也)。此礼之大成也(《礼运》)。 设朝事,燔燎膻芗,见以萧光,以报气也。荐黍稷,羞肝肺、首心,见以侠С,加以郁鬯,以报魄也(见,依注作<间见>,音厕之。徐古办反。侠,古洽瓦。С,音武。朝事,谓荐血腥时也。荐黍稷,所谓馈食也。见及见,皆当为字之误也。疏曰:报气,谓朝践之节也;报魄,谓馈熟之节也。朝事,谓早朝祭事。燔燎,谓取率燎於炉炭。膻,谓馨香。“见以萧光”,谓见<间见>。<间见>,谓杂也。光,谓气也。谓燔率兼萧蒿,是杂以萧气,是以报气也。羞,进也,殷祭以肝,周祭以肺,有虞氏以首,夏后氏以心,皆谓祭黍稷之时兼此物祭也。‘见以侠С’者,言祭黍稷之时,杂以两С醴酒。“加以郁鬯”者,言非但荐熟是报魄,初所加郁鬯亦是报魄。以魄在地下,郁鬯灌地,虽然是祭初,亦是报魄,不当荐熟之时,以故云“加”也。《祭义》)。祭之日,君牵牲,穆答君,卿大夫序从(从,木用反。穆,子姓也。答,对也。疏曰:祭庙,君牵牲之时,子姓对:“君共牵牲。”“卿大夫序从”者,卿大夫佐币,土奉刍,依次第而从君也)。既入庙门,丽於碑,卿大夫袒,而毛牛尚耳,鸾刀以,取率,乃退。焰祭,祭腥,而退,敬之至也(袒,徒旦反。,苦圭反。率,音律。焰,音寻。丽,犹系也。毛牛尚耳,以耳毛为上也。率,血与肠脂也。焰祭、祭腥,祭焰肉、腥肉也。汤肉,曰焰。疏曰:丽,系也。君牵牲入庙,系著中庭碑也。用鸾刀割牲体,又取血及肠脂,血以供荐,而以供炙肝及萧也。“乃退”者,谓杀牲竟,而取卿大夫所血毛率荐之,竟而退也。“焰祭祭腥”者,焰谓焰肉而祭,腥谓以腥肉而祭。言荐率之後,以俎载焰肉、腥肉而祭。“而退”者,祭事既卒而退,是恭敬之至极也。又曰:按《说文》及《字林》云,率血祭是牛肠脂也,其祭腥肉、焰肉,并当朝践之节。《祭义》)。君纯冕立於阼,夫人副衤韦立於东房。君执圭瓒尸,大宗执璋瓒亚;及迎牲,君执纟引,卿大夫从,士执刍,宗妇执盎从夫人。荐氵兑水,君执鸾刀,羞哜,夫人荐豆,此之谓夫妇亲之(衤韦,音辉。瓒,才但反。纟引,直忍反,又以忍反。从,才用反。刍,初俱反。盎,乌浪反。从夫人绝句,一读以从字绝句。氵兑,舒锐反,徐音岁。羞齐本亦作哜,才细反。太庙,始祖庙也。圭瓒、璋瓒,器也,以圭璋为柄酌郁鬯,曰。疏曰:“大宗执璋瓒亚”者,大宗,主宗庙礼者,以亚之礼,夫人亲为之。此不云夫人而云大宗者,记者广言容夫人有故,故大宗伯代夫人行礼,执圭瓒亚之礼。“君执纟引”者,纟引,牛鼻绳,君自执之,入系於碑。“卿大夫从”者,谓卿大夫从驱之,及杀,与币告也。“士执刍”者,刍,谓藁也,以其杀牲用刍藁藉之。“宗妇执盎从”者,谓同宗之妇执盎以从夫人。“夫人荐氵兑水”者,氵兑,即盎齐由自浊,用清酒以氵兑沛之。氵兑水是明水。宗妇执盎齐从夫人而来,奠盎齐於位,夫人乃就盎齐之尊酌此氵兑齐而荐之者,因盎齐有明水,连言水耳。上云“夫人副衤韦”,此则上公之祭,宜有醴齐盎,但言盎者,略言之,亦容侯伯子男之祭,但有盎齐无醴齐也,故执盎从。“君执鸾刀羞哜”者,哜,肝肺也。哜有二时,一是朝践之时,取肝以贯之,入室,燎於炉炭,出,荐之主前。二者谓馈熟之时,君以鸾刀割制所羞哜肺,横切之使不绝,示奠於俎上,尸并哜之,故云“羞哜”。一云羞,进也,谓君用鸾刀制此哜肉以进之,故云“鸾刀羞哜”。“夫人荐豆”者,於君羞哜之时,夫人荐此馈食之豆。“此之谓夫妇亲之”者,君亲执纟引及鸾刀羞哜,是夫亲之也,夫人荐氵兑水及羞豆,是妇亲之也,故云“夫妇亲之”)。天道至教,圣人至德(疏曰:天道,用教以示人。圣人,则放之以为德。故君立於阼以象日,夫人在西房以象月)。庙堂之上,尊在阼,牺尊在西。庙堂之下,县鼓在西,应鼓在东(县,音元。礼乐之器,尊西也。牺,《周礼》作“献”。献,素河反。疏曰:牺尊贵於尊,而牺尊西,县鼓大於应鼓,而县鼓在於西,故云礼乐之器尊西。又曰,尊在阼,谓夫人所酌也。牺尊在西,谓君所酌也。县鼓,谓大鼓也,在西方而县之。应鼓,谓小鼓也,在东方而县之。熊氏云,此诸侯时祭所用之礼,故尊夫人所酌也。若天子之祭,则尊在堂下。故《礼运》云“澄酒在下”。酒谓三酒,在堂下。《司尊彝》云“皆有”,诸臣之所昨,则君不酌也)。君在阼,夫人在房(人君,尊东也。天子诸侯有左右房。疏曰:《顾命》云“天子有左右房”,此云“夫人在房”,又云“夫人东酌尊”,是西房也)。大明生於东,月生於西,此阴阳之分,夫妇之位也。君西酌牺象,夫人东酌尊(象日出东方而西行也,月出西方而东行也)。礼交动乎上,乐交应乎下,和之至也(疏曰:堂之上下,礼乐交相应会,和谐之至极也。《礼器》)。诏祝於室,坐尸於堂(谓朝事时也。朝事,延尸於户西南面,布主席东面,取牲率燎於炉炭,洗肝於郁鬯而燔之。入,以诏神於室,又出,以堕於主前,主人亲制其肝,所谓制祭也。时尸荐以笾豆,至荐熟,乃更延主於室之奥。尸来升席,自北方坐於主北焉。堕,许恚反,或许垂反)。用牲於庭(谓杀之时),升首於室(制祭之後,升牲首於北牖下,尊首尚气也)。直祭祝於主,(谓荐熟时也。如特牲、少牢馈食之也。直,正也,祭以熟为正,则血腥之属,尽敬心耳。疏曰:荐熟正祭之时,祝官以祝辞告於主,若《仪礼 少牢》“敢用柔毛刚鬣用荐岁事於皇祖伯某”是也)。索祭祝於礻方(索,求神也。庙门曰礻方,谓之礻方者,以於绎祭名也。疏曰:凡礻方有二种,一是正祭之时,既设祭於庙,又求神於庙门之内,《诗 楚茨》云“祝祭於礻方门内平生待宾之处”,与祭同日也;二是明日绎祭之时,设馔於庙门外西室,亦谓之礻方。今此索祭於礻方,当是正祭日之礻方矣),不知神之所在,於彼乎,於此乎(室与?堂与?与,音馀。下同)?或诸远人乎?祭於礻方,尚曰求诸远者与(远,千万反。尚,庶几也。疏曰:或远离於人,不在庙乎?尚,是庶几也,言正祭之时,祭於庙礻方者,庶几求於远处者与,言於远处求神也。《郊特牲》。《礼器》“纳牲诏於庭,毛血诏於室,羹定诏於堂,三诏皆不同位,盖道求而未得也”。疏曰:牲入在庭,以币告神,故云“诏於庭”。杀牲取血及毛,入以告神於室。羹,肉氵音也。定,熟肉也。谓煮肉既熟,将欲迎尸,主人乃先以俎盛之,告神於堂。道,言也。所以“三诏皆不同位”者,盖言求而未之得也,故於三处告之)。及入舞,君执干戚就舞位,君为东上,冕而总干,率其群臣,以乐皇尸。是故天子之祭也,与天下乐之,诸侯之祭也,与境内乐之。冕而总干,率其群臣,以乐皇尸,此与境内乐之之义也(君为东上,近主位也。皇,君也。言“君尸”者,尊之。疏曰:祭时,天子诸侯亲在舞位,以乐皇尸也)。夫祭有三重焉:献之属莫重於,声莫重於升歌,舞莫重於《武宿夜》,此周道也(疏曰:祭祀之礼,有三种可重之事,“舞莫重於《武宿夜》”者,“武宿夜”,是武曲之名,是众舞之中无能重於《武宿夜》之舞。皇氏云,师说书传云武王伐纣,至於商郊停止宿夜,士卒皆欢乐歌舞以待旦,因名焉。“武宿夜”,其乐亡也,熊氏云此即《大武》之乐也)。凡三道者,所以假於外而以增君子之志也,故与志进退,志轻则亦轻,志重则亦重。轻其志而求外之重也,虽圣人弗能得也。是故君子之祭也,必身自尽也,所以明重也。道之以礼,以奉三重,而荐诸皇尸,此圣人之道也(疏曰:三种所重之道,皆假借外物而以增益君子内志。则假於郁鬯,歌则假於声音,舞则假於干戚,皆是假於外。《祭统》)。《清庙》之瑟,朱弦而疏越,一倡而三叹,有遗音者矣(疏曰:《清庙》之瑟,谓歌《清庙》之诗所弹之瑟。朱弦,谓练朱丝为弦。练,则声浊也。越,谓瑟底孔也,疏通之,使声迟,故云疏越。弦声既浊,瑟音又迟,是质素之声,非要妙之声,以其质素,初发首一倡之时,而唯有三人叹之,是人不爱乐,然以其贵在於德,所以有馀遗之音,念之不忘也。《乐记》。《尚书大传》曰:古者帝王升歌《清庙》。“清庙”,乐章名,大琴练弦达越,大瑟朱弦达越,以韦为鼓,谓之搏拊。何以也?练弦、朱弦互文也。越,下孔也。凡练弦达越搏拊者,象其德宽和君子有大人声,不以钟鼓竽瑟之声乱人声。清庙升歌者,歌先人之功烈德泽也,故欲其清也。烈,业也,其歌之呼也,呼,出声也。曰“於穆清庙”,於者,叹之也;穆者,敬之也;清者,欲其在位者遍闻之也,故周公升歌文王之功烈德泽,苟在庙中见文王者,愀然如见文王,故《书》曰搏拊琴瑟以咏,祖考来假此之谓也)。《诗》云:“肃雍和鸣,先祖是听。”夫肃肃,敬也。雍雍,和也(云云)。圣人作为鼗、鼓、控、曷、埙、篪此六者,德音之音也(鼗,音桃。空,苦江反。曷,苦瞎反。六者为本,以其声质也。空、曷,谓,也,埙、篪或为и、虞。и,恤尹反。虞,音巨)。然後钟磬竿瑟以和之,干戚旄狄以舞之,此所以祭先王之庙也,所以献酬酢也(和,如字,徐户卧反。,音允,又仕觐反。疏曰:既用质素为本,然後用此钟磬竽瑟华美之音以赞和之,使文质相杂。干,也。戚,斧也。狄,羽也。声既文质备足,又用干戚旄羽以舞动之。前云郑、宋、齐、卫四者为祭祀之所不用,故此六器为道德之音,四器之和,文武之舞,并可用於宗庙之中奏之,若乐九变而鬼神格也。“所以献酬酢”,又於宗庙中接纳宾客也。宾入而奏《肆夏》,及卒爵而乐阕,孔子屡叹之是也)。 杨氏曰:愚按九献祭之正也,其节文又有因传记可以参互见者,掇拾以著之於篇。 君卷冕立於阼,夫人副立於东房。夫人荐豆执校,执醴授之执镫。尸酢夫人执柄,夫人受尸执足。夫妇相授受,不相袭处,酢必易爵(卷,古本反。处,昌虑反。疏曰:上公之夫人,故副立於东房,若其馀夫人,则不副也。“夫妇相授受不相袭处”者,谓夫妇交相致爵之时,袭,因也,其执之物不相因故处,若夫妇交相致爵,不执故处,以明男女有别。“酢必易爵”者,谓夫妇交相致爵之时,主人受主妇之酢,易换其爵。故《特牲》主人受主妇之酢爵更爵酢。郑注云主人更爵自酢,男子不承妇人爵,即引此文,云夫妇相授受不相袭处,酢必易爵也)。 △右致爵 杨氏曰:愚按《特牲馈食礼》,主妇致爵於主人,卒爵,主妇出,反於房。主人降,洗酌致爵於主妇,主妇拜受爵。诸侯夫人以上致爵,经无其文,此因《祭统》上文若“卷冕立於阼,夫人副衤韦立於东房”,下文有“酢必易爵”之文,知诸侯夫人亦有致爵之礼。 笾人,羞笾之实,糗饵、粉(,昨资反。羞笾,谓若《少牢》主人酬尸,宰夫羞房中之羞於尸侑,主人主妇皆右之者。元谓此二物皆粉稻米黍米所为也。合蒸曰饵,饼之曰。糗者,捣粉熬大豆为饵,之,黏著以粉之耳。饵言糗,言粉,互相足。疏曰:此当王酬尸内饔进之於尸侑等也。《天官》)。醢人,羞豆之实,酏食糁食(酏食,音嗣。糁,素感反。元谓酏,{衍食}也。《内则》曰:取稻米举蚤溲之,小切狼蜀膏以与稻米为饣。又曰稻。取牛、羊、豕之肉三如一,小切之,与稻米。稻米二、肉一,合以为饵,煎之。{衍食},之然反。蚤,思柳反。溲,所柳反。蜀,昌蜀反,一音粟。疏曰:亦与羞笾之实同时设之)。 △右羞 杨氏曰:愚按《仪礼》有司彻主人酬尸之後,尸侑主人皆升筵,乃羞。宰夫羞房中之羞於尸侑,主人主妇皆右之。司士羞庶羞於尸侑,主人主妇皆左之。今按《笾人》、《醢人》有羞笾、羞豆之实,则知天子之礼亦有羞,诸侯亦必有之,但经文不备耳。 司士,凡祭祀及赐爵,呼昭穆而进之(赐爵,神惠及下也。此所谓王之子姓兄弟。《祭统》曰,凡赐爵,昭为一,穆为一,昭与昭齿,穆与穆齿,凡群有司皆以齿,此之谓长幼有序。疏曰:姓,生也。子之所生,则孙及兄弟皆有昭穆。引《祭统》者,是诸侯法,明天子亦然。凡言昭穆在助祭之中者,皆在东阶前南陈,就昭穆之中,皆年长者在上,年幼者在下,故云齿也。云“及赐爵”者,谓祭未旅酬无算爵之时,皆有酒爵赐及之,皆以昭穆为序也。《祭统》“凡赐爵,昭为一,穆为一”云云,注曰:昭穆,犹《特牲》、《少牢》馈食之礼众兄弟也。群有司,犹众宾下及执事者。君赐之爵,谓若酬之。疏曰:爵,酒爵也。谓祭祀旅酬时,赐助祭者酒爵,故云赐爵。昭为一穆为一者,言君众兄弟子孙等,在昭列者则为一色,在穆列者自为一色,各自相旅,尊者在前,卑者在後。若同班列,则长者在前,少者在後,是昭与昭齿,穆与穆齿。《祭统》。《坊记》:因其酒肉,聚其宗族,以教民睦也。注曰:言祭有酒肉,群昭群穆皆至而献酬之,咸有荐俎。疏曰:谓因其祭祀之酒肉於祭祀之末,聚其宗族昭穆相献酬,教民相亲睦也)。凡为俎者,以骨为主。骨有贵贱,殷人贵髀,周人贵肩,凡前贵於後。俎者所以明祭之必有惠也,是故贵者取贵骨,贱者取贱骨,贵者不重,贱者不虚,示均也(髀,必氏反,又必履反。重,直龙反。殷人贵髀,为其厚也;周人贵肩,为其显也。凡前贵於後,谓脊胁臂之属。,乃报反。疏曰:“凡为俎者以骨为主”者,俎,谓助祭者各将物於俎者。“殷人贵髀,周人贵肩”者,殷质贵髀之厚,贱肩之薄;周文贵肩之显,贱髀之隐,各随所贵。“凡前贵於後”者,据周言之,以周人之贵肩故也。“贵者不重,贱者不虚,示均也”者,言贵者不持多而重,贱者不虚而无,分俎多少,随其贵贱,是示均平也。又曰:此脊胁臂举其贵者言之,属中包其贱者。不云肩者,以经云周人贵肩,故此略之。前体臂为贵,後体膊胳为贱。就脊胁之中亦有贵贱,正脊在前为贵,廷脊横脊在後为贱。胁则正胁在前为贵,短胁为贱。故总云“之属”以包之。《祭统》)。 △右旅酬赐爵 其登受爵,则以上嗣(,音俊。上嗣,君之长子。以特牲馈食礼言之,受爵,谓上嗣举奠也;献,谓举奠洗爵酌人也;,谓宗人遣举奠盥祝命之也。大夫之嗣无此礼,辟君也。,丁历反。盥,音管。疏曰:按《少牢馈食》,无嗣子举奠,大夫尊於士而不举奠,故知辟正君也)。登受爵以上嗣,尊祖之道也(疏曰:此覆释所以登受爵用子也。《文王世子》杨氏曰:此条有两事,受爵,谓上嗣举奠也,已见上文《再献》条注。登,谓宗人遣举奠盥祝命之也)。 △右登受爵 《传》:夫祭有,者,祭之末也,不可不知也。是故古之人有言曰:善终者如始,其是已。是故古之君子曰:尸亦鬼神之馀也,惠术也,可以观政矣(疏曰:初荐毛血燔燎,是荐於鬼神,至荐熟时,尸乃食之,是尸鬼神之馀。若大夫士阴厌,亦是先荐鬼神,而後尸乃食,亦尸鬼神馀,故并云尸亦鬼神之馀也。术,犹法也。尸鬼神之馀,是施恩惠之术法也。施,始鼓反)。是故尸谡,君与卿四人,。君起,大夫六人,臣君之馀也。大夫起,士八人,贱贵之馀也。士起,各执其具以出,陈於堂下,百官进。彻之,下上之馀也(谡,所六反,起也。百官进,依注作。进,当为声之误也。百官,谓有事於君祭者也,既,乃彻之而去。所谓自卑至贱,进、彻,或俱为也)。凡之道,每变以众,所以别贵贱之等,而兴施惠之象也。是故以四簋黍,见其於庙中也。庙中者,竟内之象也(别,彼列反。见,贤遍反。“”於庙中,一本作“遍”。鬼神之惠遍庙中,如国君之惠遍竟内也。疏曰:“是故以四簋黍见其於庙中也”者,谓之时君与三卿以四簋之黍修整普遍也。所以用四簋多黍稷而者,欲见其恩惠修整遍於庙中,诸侯之祭有六簋,今云以四簋者,以二簋留为阳厌之祭,故以四簋为。簋有黍稷,特云黍者,见其美。举黍,稷可知也。庙中者,竟内之象也者。以其簋而遍庙中,如君之恩惠遍於竟内也)。祭者,泽之大者也。是故上有大泽,则惠必及下,顾上先下後耳,非上积重而下有冻馁之民也。是故上有大泽,则民夫人待於下流,知惠之必将至也,由见之矣。故曰可以观政矣(重,直龙反。馁,乃罪反。夫,音扶。鬼神有祭,不独飨之,使人之,恩泽之大者也。国君有蓄积,不独食之,亦以施惠竟内也。《祭统》)。馀不祭,父不祭子,夫不祭妻(《曲礼》。朱子曰:古注说不是,今思之,只是不敢以馀又将去祭神,虽以父之尊亦不可以祭其子之卑,夫之尊亦不可以祭其妻之卑。盖不敢以鬼神之馀复以祭也。祭非“饮食必祭”之祭。又曰:先儒自为一说,横渠又自为一说,看来只是祭祀之祭,此因馀起文谓父不以是祭其子,夫不以是祭其妻)。夫祭有畀、胞、翟、阍者,惠下之道也,唯有德之君,为能行此,明足以见之,仁足以与之。畀之为言与也,能以其馀畀其下者。者,甲吏之贱者也。胞者,肉吏之贱者也。翟者,乐吏之贱者也。阍者,守门之贱者也。古者不使刑人守门,此四守者,吏之至贱者也。尸又至尊,以至尊既祭之末,而不忘至贱,而以其馀畀之,是故明君在上,则竟内之民无冻馁者矣。此之谓上下之际(畀,必利反。,依注作<韦军>同,况万反,又音运。胞,步交反。翟,音狄。阍,音昏。“明足以见之”,见此卑:“仁足以与之”,与此卑者也。,《周礼》作<韦军>,谓<韦军>磔皮革之官也。翟,谓教羽舞者也。古者不使刑人守门,谓夏、殷时。卑,如字,旧必利反。疏曰:此之谓上下之际者,际,接也。至尊者与贱者,其道接也。《祭统》)。 ,谓之门(《诗》曰:祝祭於礻方。《尔雅》)。绎,又祭也(祭之明日,寻绎复祭。疏曰:绎,又祭也者。又,复也。绎,复祭之名也。郭云祭之明日,寻绎复祭。《公羊传》曰:绎者何?祭之明日也。《梁传》云:绎者,祭之旦日之享宾也,天子诸侯谓之为绎。少牢馈食,大夫之礼也,谓之宾尸,与祭同日。若然,是亦与宾尸事不同矣。而《诗 颂 丝衣序》云,绎宾尸者,绎,祭之礼,主为宾事此尸。但天子诸侯礼大,异日为之,别为立名,谓之绎,言其寻绎昨日。卿大夫礼小,同日为之,不别立名,直指其事,谓之宾尸耳。此《序》言绎者,是此祭之名,宾尸是此祭之事,故特详其文。然又祭之名,三代各异)。周曰绎(《春秋 经》曰:壬午犹绎。疏曰:郭云壬午犹绎者,宣八年《经》文也)。商曰肜(疏曰:《高宗肜日》,《商书》篇也。孙炎云,肜者,相寻不绝之意)。夏曰复胙(疏曰:夏之典训,无言复胙名者,未见义所出也。《诗传》及《诗笺》亦无此一句。说者云胙是祭肉也,以祭之旦日,复陈其祭肉以宾尸也,未知然不?祭名者,以显上事也。同上)。 △右祭之明日又礻方 传:为礻方於外(礻方,百彭反。礻方祭,明日之绎祭也。谓之礻方者,於庙门之旁因名焉。其祭之礼,既设祭於室,而事尸於堂,孝子求神非一处也。《周礼》曰:夏后氏世室,门堂三之二,室二之一。《诗 颂 丝衣》曰:自堂徂基。绎,音亦。处,昌虑反。疏曰:“为礻方於外”者,礻方,谓明日绎祭在於庙门外之西旁。以正祭设馔在室,故知绎祭亦设馔在室。《有司彻》上大夫宾尸,坐尸侑於堂,酌而献尸。故知人君绎祭亦事尸於堂也。云夏后氏世室门堂三之二,室二之一者,证庙门之旁有室有堂也。又引《诗 颂 丝衣》之篇者,证绎祭在堂事尸也。《丝衣》之篇论绎祭之时,从堂上往於堂下之基,故云自堂徂基)。故曰於彼乎,於此乎(疏曰:“故曰於彼乎,於此乎”者,以其不知神之所在,或祭之於堂,或祭之於外,不知此神於彼堂乎,於彼室乎,於此礻方乎?以古语有此,故记者引以结之。《礼器》。《祭统》,诏祝於室而出乎礻方,此交神明之道也。疏曰:祝官以言诏告,祝请冥尸於室求之,此交神明之道也者,神明难测,不可一处求之,或门旁不敢定,是与神明交接之道)?《诗》云“明发不寐,有怀二人”。文王之诗也。祭之明日,明发不寐,飨而致之,又从而思之。祭之日,乐与哀半,飨之必乐,巳至必哀(明发不寐,谓夜而至旦也。祭之明日,谓绎日也。言绎,日夜不寐也。二人,谓父母容尸侑也。疏曰:云“二人”,谓父母、容尸侑也者。祭以念亲,故二人谓父母。按《有司彻》上大夫宾尸,别立一人为侑以助尸,绎祭与傧尸同,故知二人容尸与侑也。傧,音宾。《祭义》)。 是故孝子临尸而不怍。君牵牲,夫人奠盎,君献尸,夫人荐豆,卿大夫相君,命妇相夫人:齐齐乎其敬也,愉愉乎其忠也。勿勿乎其欲其飨之也(怍,才各反。盎,马浪反。愉,羊朱反。君牵牲将荐毛血。疏曰:怍,谓颜色不和悦,以祭祀须飨尸,故孝子临对尸前不得颜色不和。“君牵牲夫人奠盎”者,熊氏云此谓绎祭,君当牵牲之时,夫人奠设盎齐之尊。“君献尸夫人荐豆”者,绎祭,故先献後荐。“齐齐乎其敬也”者,卿大夫相君,命妇相夫人,皆齐齐乎其恭敬。齐齐,谓整齐之貌,故《玉藻》云庙中齐齐。“愉愉乎其忠也”者,愉愉,和悦之貌。忠谓忠心。言孝子颜色愉愉然和悦尽忠心。“勿勿乎其欲其享之也”者,勿勿,犹勉勉也。言孝子之心与貌,勉勉然欲得亲之歆享也。云傧尸主人献尸,主妇自东房荐韭、菹、醢者,此是《有司彻》文引之者,证傧尸之时先献後荐。上大夫傧尸,即天子诸侯之绎也。盎齐,才细反。《祭义》)。宣公八年六月辛巳,有事於太庙,中遂卒於垂。壬午,犹绎(绎,又祭陈昨日之礼,所以宾尸)。公羊子曰:绎者何?祭之明日也(天子诸侯曰绎,大夫曰宾尸,士曰宴尸)。梁子曰:绎者,祭之旦日之享宾也(疏曰:旦日,犹明日也。何休云,绎者,继昨日事,但不灌地以降神耳)。卫庄公改旧制,变宗庙,易朝市。高子Э问於孔子曰:《周礼》“绎祭於礻方,礻方在庙门之西,前朝而後市,今卫君更之,如之何?孔子曰:绎之於库门内,礻方之於东方,市朝之於西方,失之矣”(《家语 曲礼 公西赤问》)。 陈氏《礼书》曰:礼有正祭之礻方,有绎祭之礻方,於礻方求诸远者也。礻方於西,尊其右也。《诗》云“以往尝,或剥或烹,或肆或将”,而继之以祝祭於礻方,此正祭之礻方也。《礼》言“设祭於堂”,为礻方乎外。《家语》言“绎祭於礻方”,此绎祭之礻方也。正祭之礻方位於门内之西室,故毛氏译《诗》以礻方为门内。绎祭之礻方位於门外之西室,故郑氏释《郊特牲》以礻方於门外。盖礻方,其位也;绎,其祭也;宾尸,其事也。绎祭谓之礻方,而祭之礻方,不谓之绎。绎之名,特施於天子诸侯,宾尸之名,亦施於卿大夫。郑氏以卿大夫宾尸在堂,故谓礻方於门外之西室。绎,又於其堂。孔颖达申之云“求神在室,接尸在堂”,於义或然。卿大夫有宾尸,则正祭无加爵,无阳厌。下大夫、士无宾尸,故正祭有加爵,有阳厌,必於明日。《春秋》书“辛巳有事於太庙,壬午犹绎”。《梁》曰“绎者,祭之明日之享宾也”。《公羊》曰“绎者何?祭之明日是也,宾尸则祭日而已”。《仪礼》“有司彻,扫堂,摄酒,迎尸而宾之”是也。绎於明日则异牲,《诗》曰“自羊徂牛”是也。宾尸,於祭日则用正祭特牲而已,有司彻Ь(音寻)尸俎是也。盖正祭重,而主於礼神,绎轻,而主於礼尸。重,故省牲视具。在宗伯轻,故使士焉。则“丝衣其纟不,载弁俅俅”者,士而爵弁丝衣者也。主於礼神,故在室,主於礼尸,故在堂,则自堂徂基,扫堂设筵者,皆堂上之事也。考之《仪礼》:大夫正祭不迎尸,而宾尸迎之;正祭有祝,而宾尸有侑;正祭先荐後献,宾尸先献後荐;正祭之鼎五,宾尸之鼎三;正祭之牲体进下,宾尸之牲体进腠;正祭之鱼缩载,宾尸之鱼横载;正祭主人献尸,而尸酢之於献祝佐食之前;宾尸主人献尸,而尸酢之於献侑之後。凡此皆与正祭不同。则主人迎尸,尸後酢主人,所以伸主人也。先献後荐而进下,所以醉饱尸也。其饮至於无算,其罚至於兕觥,则绎祭可知矣。 《通典》:祭之日,王服衮冕而入庙,工则奏以《王夏》,王入,立於东序。后则副衤韦而入,立於西序,尸入之後,乃就於西房(转就西房者,所以放阴阳之义。《礼器》云“大明生於东,月生於西,阴阳之分,夫妇之位也”)。尸服衮冕而入,工则奏《肆夏》。王及於室,而不迎尸(《祭统》云“君迎牲而不迎尸,所以别嫌也”)。於是王以瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸,尸以地降神,尸祭之,啐之,奠之,此为神之一献也。后乃璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸,尸祭之,啐之,奠之,此为二献也。王乃袒而迎牲於门,牲入门则奏《昭夏》,王亲牵牲,公卿大夫执币以从,入而告於庭云“博硕肥盾”。王乃丽牲於碑,亲执鸾刀,启其毛血以授於祝。祝入,告於幽全之义。遂乃杀牲,始行朝践之事。凡牲,庙用一牢(《公羊传》云“周公白牡,鲁公も刚,群公不毛”)。朝践之时,尸出於室,坐於户西,南面。主在西,东面(《郊特牲》云“诏祝於室,坐尸於堂”。郑元注云:“谓朝践时,迎尸於户外。”)。时尸、主之前,荐以笾豆脯醢而已。乃取牲率燎於炉炭,入以诏神於室。於时王亲洗肝於郁鬯而燔之,以堕於主。主人亲制其肝,所谓制祭也。次乃升牲首於室中北墉下,尊首尚气之义也。时又荐腥於尸、主之前,谓之朝践。於时王乃以玉爵酌献(素何反。下同)樽中醴齐以献,此三献也。后於是荐朝事之笾,时堂上以夹锺之调歌,堂下以无射之调作《大武》之乐。后於是亦以玉爵献樽醴齐以献尸,此四献也。时堂下之乐亦作也。於时王自阼阶而西酌献,后从西阶东酌献(所谓“礼交动乎上,乐交应乎下”)。至荐熟之时,谓之馈食。先荐熟於堂(视陈此设馔之礼,非谓即食)。设馔之时,王及尸皆有倚住之处,设机於傍,故云变机也。设席之後,更设尸主之席於堂,在户内西方,东面,尸在其北。布尸主席讫,乃迁所设於堂上之馔置尸主坐前,时祝又以酌奠,奠於馔南,所谓天子奠。又取肠脂芮之萧合膻芗(郑云“膻当为馨,字之误”),燎於炉炭,所谓阳达於墙屋。乃迎尸主入室,即席,举奠将祭之。时祝则诏王拜妥尸(《郊特牲》云“举角诏妥尸”是也),拜讫,尸遂祭酒以菁茅,谓之缩酒(《左传》云“尔贡苞茅不入,王祭不供,无以缩酒”)。尸遂啐之,奠之,尸乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齐以献尸,五献也。时后荐馈食之笾,又以玉爵酌象樽酝齐以献尸,此六献也(王及后每献,皆作乐如初)。尸食讫,王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以尸,谓之朝献,亦樽相因,此七献也。后荐加事之豆笾。尸饮七,王可以献公。尸饮讫,受祝,祝酌清酒以授尸,尸以酢王,王乃设酢席於户内。尸少祭馔黍稷,并假福王,王乃以出,量人与郁人受之(《周礼 宗伯》职云“量人与郁人受举之卒爵”)。后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸,日再献,亦樽之相因。尸酢后如王之法,后饮酢酒,此八献也。尸饮八,王可以献卿。诸侯为宾者以玉爵酌盎齐,备卒食三献,合九献。凡王及后各四,诸侯为宾者一也。尸饮九,王可以献大夫、士(取惠均於下之义)。尸饮讫,又酢诸臣如后之法。自九献之後,遂降,冕而总干,舞《大武》之乐以乐尸(《祭统》云“君执干戚就舞位,冕而总干,率其群臣,以乐皇尸”)。九献之後,更为嗣子举奠,与群臣进献,更行三爵,皆谓之加爵,则用璧散璧角(《明堂位》云“加以璧散璧角”)。即行旅酬无算之爵。乐作亦然。旅酬既讫,则尸出。尸出之後,则嗣子之(《文王世子》云“登受爵以上嗣,尊祖之道”。郑元注云“上嗣祖之正统”)。厥明,更以一牢绎於礻方(於庙门之外而行其礼)。 按:《仪礼》所存,唯《少牢馈食》、《特牲馈食》为大夫祭宗庙之礼,而天子诸侯之祭礼亡矣。其载於《周礼》、《礼记》者,虽略可考见,而参错涣散。後之有天下者,虽欲一遵古礼行之,而其节文脉络不相连属,此所以病其难行也。晦庵尝欲以二《礼》及注疏中所言,绸绎其节奏之先後,为天子祭礼。而其书未成,以授其门人勉斋黄公。黄又未及成,而以授信斋杨公。信斋之书出,而後学者开卷始可以洞窥其奏节,自致斋而献,自献而馈献,以至加爵、彻俎、旅酬、登、绎祭之仪,大概以经之所言为主,而经之所未备者,则取注疏之说以备之,注疏之所未备者,又约《仪礼》所载大夫、士之礼以推之,其说始粲然有条,足为百代不刊之典。然杜氏《通典》亦尝采经传及注疏之说,条陈九献之礼,特略而未备,且与信斋之说小异,故并存之。 ●卷九十七 宗庙考七 ○祭祀时享 汉惠帝时,叔孙通曰:“古者有春尝果,方今樱桃熟,可献。”遂献宗庙。诸果之献由此兴。 孝景帝元年,诏“高庙酎(张晏曰:“正月旦作酒,八月成,名曰酎。酎之言纯也。至武帝时,因八月尝酎,会诸侯庙中,出金助祭,所谓酎金也。”师古曰:“酎,三重酿,醇酒也,故以荐宗庙。酎,直救反。”),奏《武德》、《文始》、《五行》之舞(孟康曰:“《武德》,高祖所作也。《文始》,舜舞也。《五行》,周舞也。《武德》者,其舞人执干戚。《文始舞》,执羽。《五行舞》,冠冕衣服法五行色。见《礼乐志》)。孝惠庙酎,奏《文始》、《五行》之舞。为孝文庙为《昭德》之舞。” 武帝元鼎五年九月,列侯坐献黄金酎祭宗庙不如法夺爵者百六人(如淳曰:“《汉仪注》诸侯王岁以户口酎黄金於汉庙,皇帝临受献金,金少不如斤两,色恶,王削县,侯免国。”)。 宣帝本始二年,尊孝武庙为世宗庙,奏《盛德》、《文始》、《五行》之舞。 汉时,宗庙在郡国者六十八,合百六十七所(六十八者,郡国之数。百六十七者,宗庙之数)。而京师自高祖至宣帝,与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙,并为百七十六。又园中各有寝、便殿。日祭於寝,月祭於庙,时祭於便殿。寝,日四上食;庙,岁二十五祠(如淳曰:“月祭朔望,加腊为二十五。”晋灼曰:“《汉仪注》宗庙一岁十二祠。五月尝麦。六月、七月三伏,立秋ァ娄,又尝粢。八月先夕馈飧,皆一太牢,酎祭用九太牢。十月尝稻,又饮,二太牢。十一月尝,十二月腊,二太牢。又每月一太牢,如闰加一祀,与此上十二为三十五祠。”师古曰:“晋说是也。”);便殿,岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各有寝园,与诸帝合,凡三十所。一岁祠,上食二万四千四百五十五,用卫士四万五千一百二十九人,祝宰乐人万二千一百四十七人,养牺牲卒不在数中。至元帝时,贡禹奏言:“古者,天子七庙,今孝惠、孝景庙皆亲尽,宜毁。又郡国庙不应古礼,宜正定。”天子是其议,未及施行而禹卒。永光四年,乃下诏罢郡国庙(详见《宗庙门》)。 既罢郡国庙,议者又以为《清庙》之诗言交神之礼无不清静,今衣冠出游,有车骑之众,风雨之气,非所谓清静也。“祭不欲数,数则渎,渎则不敬”,宜复古礼,四时祭於庙,诸寝园日月祀,皆可勿复修。上亦不改也。 《汉旧仪》,宗庙八月饮酎,用九太牢,皇帝侍祠。寝庙月一太牢,四上食。十二月一太牢,馈食,与闰月十三。尝祠,正月尝薤,又尝羔。六月尝黍。七月岁事。八月尝酎、特牛,九月尝雁,十月尝稻,十一月岁事,又赛祷。凡正祠一岁二十二。原庙一岁十二祠,有闰加一祠,皆用太牢。月游衣冠,以庙馈事之日。岁凡十二祠,立秋ァ娄,又尝麻。八月,先夕馈飧,皆一太牢。皇帝会诸侯,酎金庙中,以上计仪,设九宾陪位,他祠无有。十月尝稻,又饮,二太牢。十一月尝文臧(未详),十二月腊,二太牢。十二月击牛饮酌无饭,故先夕馈飧。文帝所加。以正月曰作酒,八月成,名曰酎酒。园庙一岁四祠,皆太牢。七月岁事。十二月岁事,腊以亥日。初岁椒酒,凡四祠,皆太牢。凡一岁太祠五十二,小祠千一百。 八月酎,车驾夕牲牛,以绣衣之,皇帝暮亲牲,以鉴遂取水於月,以火燧取火於日,为明水火。左袒,以水沃牛右肩,手执鸾刀,以切牛毛血荐之,而即更衣巾,侍上熟,行礼。斋日,四法食,丈二尺拒案,以陈三十六肉、六气饭。赞飨一人,秩六百石,主赞天子。太祝令主荐酒,太宰令主馔陈,太常主导赞,丞举庙中非法。八月,诸侯王酎金助祭,以九太牢,用豚八百枚,羹三百,鸡、凫、雁、鱼皆千枚,赐中都官吏卒以下。庙旁牛四十头,助供乐用三千四百二十八人,祠立九旗於庭下,功臣四十人食堂下西阶南。凡上堂上後房中妇子,祠用禾,长八尺,广八寸,深四寸,凡八十一祭。御仆媵公祭於庙门外塾上,用壶酒、四胫骨药。西厢歌《秦海龟》、《龙舞》、《武德》、《文始》、《五行》。 永光四年,御史大夫贡禹奏罢祖宗皇后位座,独祭皇帝而已。 汉兴,叔孙通因秦乐人制宗庙乐:太祝迎神於庙门,奏《嘉至》(李奇曰:“嘉,善也,善神之至。”),犹古降神之乐也。皇帝入庙门,奏《永至》,以为行步之节,犹古《采齐》、《肆夏》也。乾豆上,奏登歌(乾豆,脯羞之属),独上歌,不以弦乱人声,欲在位者遍闻之,犹古《清庙》之歌也。《登歌》再终,下奏《休成》之乐(服虔曰:“叔孙通所奏作也。”),美神明既享也。皇帝就酒东厢,坐定,美礼已成也。又有《房中祠乐》,高祖唐山夫人所作也(高帝姬也,姓唐山)。周有《房中乐》,至秦名曰《寿人》。凡乐,乐其所生,礼不忘本。高祖乐楚声,故《房中乐》楚声也。至孝惠二年,使乐府令夏侯宽备其箫管,更名曰《安世乐》。 《安世房中歌》十七章:《大孝备矣》一章八句,《七始华始》一章八句,《我定历数》一章八句,《王侯秉德》一章七句,《海内有奸》一章八句,《大海荡荡》三章六句,《安其所》一章八句,《丰草》一章八句,《雷震震》一章十句,《都荔遂芳》一章十句,《桂华》一章十句,《美芳》一章八句,《嘉荐芳矣》一章八句,《皇皇鸿明》一章六句,《浚则师德》一章四句,《孔容之常》一章八句,《承帝明德》一章八句。 光武建武二年,立高庙於洛阳,四时祀。高祖为太祖,文帝为太宗,武帝为世宗,如旧。馀帝四时春以正月,夏以四月,秋以七月,冬以十月及腊祠,一岁中凡五祠。 十九年,诏曰:“以宗庙处所未定,且祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守治所远者,在所令长行太守事侍祠。”於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元,凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠,冠衣车服如太常祠陵庙之礼。南顿君以上至节侯皆就园庙,在所郡县侍祠。 东汉制:正月上丁祠南郊,礼毕,次北郊、明堂、高庙、世祖庙,谓之五供。安帝即位,窦太后犹临朝,七年正月初入太庙斋,七日庚戌谒宗庙,率命妇群妾相礼仪,与皇帝交献亲荐,成礼而还。因下诏曰:“凡供荐新味,多非其节,或郁养强熟,或穿掘萌芽,味无所至而夭折生长,岂所以顺时育物乎?自今当奉祠陵庙及给御者,皆须时乃上。”凡所省二十三种(《本纪》永初五年,刘珍言皇太后宜入庙,与陛下交献,事下公卿,佥如珍言。六年正月,皇太后亲祭於宗庙,与皇帝交献,大臣、命妇相礼仪)。 灵帝时,京都四时所祭高庙五主,世祖庙七主,成帝三陵,追后三陵,凡牲用十八太牢。 魏文帝黄初二年,以洛京宗庙未成,乃祠武帝於建始殿,亲执馈,奠如家人礼。 高堂隆云:按旧典,天子诸侯月有祭事,其孟则四时之祭也,三牲、黍稷,时物咸备。其仲月、季月,皆荐新之祭也。大夫以上将之以羔,或加以犬而已,不备三牲也。士以豚。庶人则唯其时宜,鱼雁可也。皆有黍稷。《礼器》曰:“羔豚而祭,百官皆足,太牢而祭,不必有馀。”羔豚则荐新之礼也,太牢则时祭之礼也。《诗》云“四月其蚤,献羔祭韭”。周之四月则夏之二月也。《月令》:仲春,天子乃献羔开冰。季春之月,天子始乘舟荐鲔。仲夏之月,天子乃尝鱼。咸荐之寝庙。此则仲月季月荐新之礼也(蜀谯周《礼祭集志》曰:天子之庙,始祖及高、曾、祖、考,皆月朔加荐,以像平生朔食也,谓之月祭。二祧之庙,无月祭也。凡五新熟,珍物新成,天子以荐宗庙。礼,未荐不敢食新,孝敬之道也。其月朔荐及腊荐、荐新皆奠,无尸,故群庙皆一朝之尽毕)。 晋孝武帝太元十六年,改作太庙,迁神主於行庙,设脯醢之奠。及新庙成,神主还室,又设脯醢之奠(馀见《门》)。 晋《祠庙夕牲歌》一首。《祠庙迎送神歌》一首。《祠征西将军登歌》一首。《祠豫章府君登歌》一首。《祠颍川府君登歌》一首。《祠京兆府君登歌》一首。《祠宣皇帝登歌》一首。《祠景皇帝登歌》一首。《祠文皇帝登歌》一首。《祠庙飨神歌》二首。 宋四时祭祀,将祭,必先夕牲。皇帝散斋七日,致斋三日。百官掌事者亦如之。致斋之日,御太极殿幄坐,著绛纱袍,黑介帻,通天金博山冠。祠之日,车驾出,百官应齐从驾留守填先置者,各依宣摄从事。上水一刻,皇帝著平冕龙衮服,升金根车,到庙北门。理礼、谒者各引太乐令、太常、光禄勋、三公等皆入在位。皇帝降车,入庙,脱舄,盥及洗爵,讫,升殿。初献,奠爵,乐奏。太祝令跪读祝文,讫,进奠神座前,皇帝还本位。博士引太尉亚献,讫,谒者又引光禄勋终献。皇帝不亲祠,则三公行事,而太尉初献,太常亚献,光禄勋终献。 齐武帝永明九年,诏太庙四时之祭,荐宣皇帝起面饼、鸭霍;孝皇后笋、鸭卵;高皇帝肉脍、菹羹;昭皇后茗、册、炙鱼,皆所嗜也。先时,帝梦太祖谓已:“宋氏诸帝常在太庙,从我求食,可别为吾致祠。”乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后於清溪故宅,牲牢服章,皆如家人礼。 司马氏曰:“昔屈到嗜芰,屈建去之,以为不可以私欲干国之典,况子为天子而以庶人之礼祭其父,违礼甚矣。卫成公欲祀相,宁武子犹非之,而况降祀祖考於私室,使庶妇尸之乎。” 梁武帝制:春祠,夏礻勺,秋尝,冬并腊,一岁凡五,谓之时祭。 都令史王景之,列自江左以来,郊庙祭祀,帝已入齐,百姓尚哭,以为乖礼。何佟之等奏:“按《礼》,国门在皋门外,今之篱门是也。今古殊制,若禁凶服不得入篱门为太远,宜以六门为断。”诏曰:“六门之内,士庶甚多,四时尝,俱断其哭。若有死者,棺器须来,既许其大,而不许其细也。致斋日,宜去庙二百步断哭。” 四年,何佟之议:“按《礼》,未祭一日,大宗伯省牲镬,祭日之晨,君亲牵牲丽碑。後代有冒暗之防,而人主犹必亲奉,故有夕牲之礼。顷代人君,不复躬牵,相承丹阳尹牵牲,於古无取。宜依以未祭一日之暮,太常省牲视镬,祭日之晨,使太尉牵牲出入也。《少牢馈食》杀牲於庙门外,今《仪注》诣厨烹牲,谓宜依旧。”帝可其奏。佟之又曰:“郑元云:‘天子诸侯之祭礼,先有尸之事,乃迎牲。’今《仪注》乃至荐熟毕,太祝方执瓒地,违谬若斯。又近代人君不复躬行礼,太尉既摄位,实宜亲执其事,而越使卑贱太祝,甚乖旧典。愚谓祭日之晨,宜使太尉先行献,乃後迎牲。”帝曰:“尸本使神有所附,今既无尸,将安设?”佟之曰:“如马、郑之意,虽献尸,而义在求神。今虽无尸,求神之义,恐不可阙。”帝曰:“此本因尸以祀神,今若无尸,则宜立广求之所。”义乃定。佟之曰:“《祭统》云:‘献之属,莫重於’。今既存尸卒食之献,则鬯之求,实不可阙。又送神更,经记无文,宜依礼革。”奏未报,而佟之卒。後明山宾复申其理。帝曰:“佟之既不复存,宜从其议也。”自是始使太尉代太祝行而又牵牲。太常任又以未明九刻呈牲,加又太尉酒,三刻施馔,中五刻,行仪不办。近者临祭从事,实以二更,至未明三刻方办。明山宾议,谓“九刻已疑太早,况二更非复祭旦”。帝曰:“夜半子时,即是晨始。宜取三更省牲,馀依《议注》。”又有司以为三牲或离弋,依制埋瘗,猪羊死则不埋,请议其制。司马等议,以为牲死则埋,必在涤矣。谓三牲在涤死,悉宜埋,帝从之。 五年,明山宾议:“樽彝之制,《祭图》唯有三樽:一曰象樽,周樽也;二曰山,夏樽也;三曰著樽,殷樽也。徒有彝名,竟无其器。直酌象樽之酒,以为瓒之实。窃彝重於献,不容共樽,宜循彝器,以备大典。按《礼器》有六彝,春祠夏礻勺,用鸡彝、鸟彝。王以瓒初,后以璋瓒亚,故春夏两祭,俱用二彝。今古礼殊,无复亚,止循其二,春夏鸡彝,秋冬彝,庶礼物备也。”帝曰:“鸡是金禽,亦主巽位。但金火相伏,用之通夏,於义为疑。”山宾曰:“臣愚管,不奉明诏,则终年乖舛。按鸟彝是南方之物,则主火位,木生於火,宜以鸟彝春夏兼用。”帝从之。 七年,舍人周舍以为“《礼》‘玉辂以祀,金辂以宾’,则祭日应乘玉辂。”诏下其议。左丞孔休源议:玉辂既有明文,而《仪注》金辂当由宋、齐乖谬,宜依舍议。帝从之。 天监十六年,诏曰:“夫神无常飨,飨於克诚,所以西邻礻勺祭,实受其福。宗庙祭祀,犹有牲牢,无益至诚,有累冥道。自今四时尝外,可量代。”八座议:“以大脯代一元大武。”八座又奏:“既停宰杀,无复省牲之事,请立省馔仪。其众官陪列,并同省牲。”帝从之。十月诏曰:“今虽无复牲腥,犹有脯之类,即之幽明,义为未尽,可更详定,悉荐时蔬。”左丞司马筠等参议:“大饼代大脯,馀悉用蔬菜。”帝从之。又舍人朱异议:“二庙祀,相承止有一羹。盖祭祀之礼应有两羹,相承止於一,即礼为乖。请加熬油莼羹一。”帝从之。於是起至敬殿、景阳台,立七庙座。月中再设净馔。自是讫於台城破,诸庙遂不血食。 陈制:一岁五祠,谓春、夏、秋、冬、腊也。每祭共以太牢,始祖以三牲首,馀唯骨体而已。 後魏孝文皇帝太和六年十一月,将亲祀七庙,有司依礼具仪。於是群官议曰:“昔有虞亲虔,祖考来格,殷宗躬谒,介福攸降。大魏七庙之祭,依先朝旧事,多不亲谒。今陛下孝诚发中,思亲执祀,稽合古义,礼之常典。臣等谨按旧章,并采汉、魏故事,撰祭服冠履牲牢之具,洗簋俎豆之器,百官助祭位次,乐官节奏之引,升降进退之法,别集为亲拜之仪。”制可。於是帝乃亲祭。其後,四时常祀皆亲之。十六年诏曰:“夫四时享祀,人子常道,然祭荐之礼,贵贱不同,故有邑之君,祭以首时,无田之士,荐以仲月。况七庙之重,而用中节者哉!自顷尝之礼,颇违旧义。今将仰遵远式,以此孟月特礻龠於太庙。但朝典初改,众务殷凑,无遑齐,遂及於今。又接神飨祖,必须择日。今礼律未宣,有司或不知此,可敕太常令克日以闻。”又诏罢寒食飨。 致堂胡氏曰:“四时之祀,天子用孟月,礼之正也。若寒食,其始既不出於先王,其节或跨乎仲季,非天子之所宜行也。苟以为祖宗常行,有其举之,莫敢废也,盍亦择礼之中否而行之欤!寒食之祀,始於晋人思介之推之焚死,为之不火食。然则有天下国家者,以是日祀其祖考,可谓不经之礼。虽祖考行之而未暇革,今而革之,去非以从是,何不可之有?魏孝文断然行之,不胶者,卓矣。” 北齐制:春祠、夏礻龠、秋尝、冬,皆以孟月,凡四祭。每祭,室一太牢。武成帝始以皇后亚献。河清中,定令四时祭庙及元日庙庭,并设庭燎二所。 後周之制:其四时祭各於其庙,亦以皇后亚献,其义与北齐同。所异者,皇后亚献讫,后又荐加豆之笾,其实菱、芡、芹菹、兔醢,冢宰终献讫,皇后亲彻豆,降还版位,然後太祝彻焉。 隋四时之祭,各以太牢。四时荐新於太庙,有司行事,而不出神主。之礼,并准时享。 唐四时各以孟月享太庙,室各用一太牢。若品物时新堪进御者,有司先送太常,令尚食相知,简择务令洁净,仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙(卿及少卿有故,即差五品以上摄)。有司行事,不出神主。仲春荐冰,亦如之。 元宗开元十五年敕:“享宗庙,差左右丞相、尚书、嗣王、郡王摄三公行事,若人数不足,通取诸司三品已上长官。自馀祭享,差诸司长官及五品以下清官。”二十三年令:“今後有大祭,宜差丞相、特进、少保、少傅、尚书、宾客、御史大夫摄行。”二十五年敕:“太庙每至五飨之日,应摄三公,令中书门下及丞相、师傅、尚书、御史、大夫、嗣王、郡王中拣择德望高者通摄,馀司不在差限。”二十七年制:“宗庙致敬,必先於如在,神人所依,无取於非族。其应太庙五享,宜於宗子及嗣、郡王中拣择有德望者,令摄三公行事。其异姓官,吏不须差摄。”二十三年,正月敕文:“宗庙致享,务在丰洁,礼经沿革,必本人情,笾、豆之荐,或未能备,宜令礼官、学士详议具奏。”太常卿韦纟舀奏:“宗庙之奠,每座笾、豆各加十二。又酒爵,制度全小,仅无一合,执持甚难,请稍令广大,付尚书省集众官详议。”兵部侍郎张均等议曰:“按旧制,一升曰爵,五升曰散。《礼器》称‘宗庙之祭,贵者献以爵,贱者献以散’,此明贵小贱大,示之节俭,岂可舍先王之遗法,徇一时之所尚,废弃礼经,以从流俗,裂冠毁冕,将安用之?”太子宾客崔沔议曰:“祭礼之兴,肇於太古,人所饮食,必先严献。未有火化,茹毛饮血,则有毛血之荐;未有麴ろ,污樽А饮,则有元酒之奠。施及後王,礼物渐备,作为酒醴,伏其牺牲,以致馨香,以极丰洁。故有三牲八簋之盛,五齐九献之殷。然以神道至元,可存而不能测也。祭礼至敬,可备而不可废也。是以毛血腥焰,元樽牺象,靡不毕登於明荐矣。然而荐贵於新,味不尚亵,虽则备物,犹存节制。故《礼》云‘天之所生,地之所长’。苟可荐者,莫不咸在,备物之情也。又曰:‘三牲之俎,八簋之实,美物备矣。昆虫之异,草木之实,阴阳之物备矣’。此节制之文也。、俎、笾、豆,、簋、樽、之实,皆周人之时馔也,其用通於宴享宾客。而周公制礼,咸与毛血元酒同荐於先。晋中郎卢谌,近古知礼者也,著《家祭礼》,皆晋时供食,不复纯用旧文。然则当时饮食,不可阙於祀祭明矣,是变礼文而通其情也。我国家由礼立训,因时制范,考图史於前典,稽周、汉之旧仪。清庙时享,礼馔毕陈,用周制也,而古式存焉。园寝上食,时膳具设,遵汉法也,而珍味极焉。职贡来祭,致远物也;有新必荐,顺时令也。苑囿之内,躬稼所收,狩之时,亲发所中,莫不割鲜择美,荐而後食,尽诚敬也。若此至矣,复何加焉。但当敕祭,祭如神在,无或简怠,增勖虔诚。其进珍羞,或时物鲜美,考诸祠典,无所漏略,皆详择名目,编诸甲令,因宜而荐,以类相从,则新鲜肥浓,尽在是矣,不必加於笾豆之数也。至於祭器,随物所宜。故太羹,古食也,盛於。,古器也。和羹,时馔也。盛於。,时器也。亦有古馔而盛於时器,故毛血盛於盘,元酒盛於樽,未有荐时馔而追用古器者。古质而今文,便於事也。虽加笾、豆十二,未足以尽天下美物,而措诸清庙,有兼倍之名,近於侈矣。又据《汉书 艺文志》,墨家之流,出於清庙,是以贵俭,由此观之,清庙之不尚於奢,旧矣。太常所请,恐未可行。又称酒爵全小,须加广大。窃据礼文,有以小为贵者,献以爵,贵其小也。小不及制,敬而非礼,是有司之失其传也。固可随失正,无待议而後革。未知今制,何所依准?请兼详古式,据文而行。”止曰:“享祀粢盛,实思丰洁,不应法制者,亦不可用。”於是更令太常加品味。韦纟舀又请:“每室加笾、豆各六,每四时异品,以当时新果及珍羞同荐。”制可之。又酌献酒爵,上令用药汁一升,合於古义,而多少中,自是常依行焉。二十四年敕:“宗庙祭享,笾豆宜加獐、鹿、鹑、兔、野鸡等料,夏秋供腊,春冬供鲜。仍令所司祭前十日,具数申省,准料令殿中供送。”天宝三载诏:“顷四时有事於太庙,两京同日告享,虽卜吉辰,俱遵上日,而义深如在,礼或有乖。自今以後,两京宜各别择吉日告享。”五载诏:“祭神如在,传诸古训,以多为贵,著自礼经。率之仪,盖昔贤之尚质;甘旨之品,亦孝子之尽诚。既切因心,方资变礼。其以後享太庙,宜料外每室加常食一牙盘。仍令所司,务尽丰洁。” 贞元九年,太常博士韦彤、裴堪等议曰:“谨按礼经,前代故事,宗庙无朔望祭食之仪,园寝则有朔望上食之礼。国家自贞观至开元,修定礼令,皆遵旧典,至天宝十一载三月,初别令尚食,朔望进食於太庙,自太庙已下,每室奠飨。其进奠之礼,内宫主之,在臣礼司并无著令。或云当时祀官王,不本礼意,妄推缘生之义,请用宴私之馔。此则可荐於寝宫,而不可渎於太庙,一时之制,久未变更。至今论礼者,贬王之议。伏奉今月八日进止,其朔望进食,令宗正与太常计会办集者。谨按《礼 祭统》云:‘夫祭者,非外至者也,自中出,生於心也。心怵而奉之以礼。’由是牲牢有定制,笾、豆有定数,罄天生地长之物,极昆虫草木之异,可荐者莫不咸在。先王以此飨宗庙,交神明,全孝敬也。若生之食饮膳羞,八珍百品,可嗜之馔,随好所迁,美脆旨甘,皆为亵味。先王以此宴宾客,接人情,示慈惠也。则知荐飨宴会,於文已殊,圣人别之,以异为敬。今若以熟食荐太庙,恐违礼本。又《祭义》曰:‘祭不欲数,数则烦,烦则不敬。祭不欲疏,疏则怠,怠则忘。’是故礻勺祠尝,感时致飨,此圣人俯就之中制也。今园寝每月二祭,不为疏也。太庙每岁五享,不为数也。则人臣执事,在疏数之,得尽其忠也。若令牲牢俎豆之司,更备膳羞盘盂之馔,朔日月半,将以为常。环四时之中,杂五享之礼,为数既甚,黩亦随之,虽曰不然,臣不信也。夫圣王之制,必师於古训,不敢以孝思之极而过於礼,不敢以肴膳之多而亵於味。伏愿陛下遵开元万代之则,省天宝权宜之制,园寝之上,得极珍羞,宗庙之中,请依正礼。臣等忝司礼职,敢罄愚衷。”上令宣示宰臣等曰:“此礼已经先帝所定,朕未敢遽有改移,待更商量,期於允当。”至元和十四年,太常丞王泾上疏请去太庙上食。国子博士、史馆修撰李翱奏议曰:“伏以太庙之享,笾豆牲牢,三代之通礼,是贵诚之义。园寝之奠,改用常馔,秦、汉之权制,乃食味之道也。今朔望上食於陵寝,循秦、汉故事,斯为可矣。若朔望上食於太庙,岂非用尝亵味而贵多品乎?且非《礼》所谓‘至敬不飨味而贵气臭’也。况祭器不设俎豆,祭官不命三公,执事者唯宫闱令与宗正卿而已。谓之上食可也,安得以为祭乎?且时飨於太庙,有司摄事。祝文曰:‘孝曾孙皇帝臣某,谨遣太尉臣名,敢昭告於高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏。时惟孟春,永怀罔极。谨以一元大武、柔毛刚鬣、明粢芗合,芗萁嘉蔬,嘉荐醴齐,敬修时飨,以申追慕。尚享。’此祝词也。前飨七日,质明,太尉誓百官於尚书省曰:‘某月某日,时享於太庙,各扬其职,不供其事,国有常刑。’凡陪飨之官,散斋四日,致斋三日,然後乃可以为祭也。宗庙之礼,非敢擅议,虽有知者,其谁敢言?故六十馀年,行之不废。今圣朝以弓矢既,礼乐为大,故下百僚,使得详议。臣等以为《贞观》、《开元礼》并无太庙上食之礼,以礼断情,罢之可也。至若陵寝上食,采《国语》、《礼记》日祭月祭之词,因秦汉之制,循而存之,以广孝道也。如此,则经义可据,故事不遗。大礼既明,永息异论。”中书舍人武儒衡议曰:“臣谨按《开元礼》,太庙九室,每年唯五飨六告,祭用牲牢俎豆而已。”刘歆《祭义》曰‘大则终王,坛单则岁贡,二祧则时享,曾高则月祀,祖祢则日祭’。《国语》云‘王者日祭、月享、时类、岁祀’。此则往古之明徵,国朝之显据。盖日祭者,荐新也。言物有可荐则荐之,不必卜择时也。故叔孙通云‘古有尝果,今樱桃方熟,可以为献’。由是惠帝取以荐宗庙,是不卜日矣。当叔孙通之言,且曰有尝果,足明古礼,非汉制也。月享者,告朔也。《论语》子贡欲去告朔之饩羊,孔子以为不可,则告朔必具牲牢,明矣。《春秋》又讥闰月不告朔,犹朝於庙,此则月祭,殷、周已降皆有之也。荐园寝者,始於秦代,汉氏因之而又改。人君三年之制,以日易月,丧纪既以二十七月而除,则朔望奠酹,不复亲执,故既葬之後,移之园陵。又诸陵祠殿,月游衣冠,取象平生,务从丰洁,所以陵寝朔望上食,与太庙日祭月享,本旨不同。今王泾所引太庙同日时设祭,以为越礼。臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之旨,不当以用日时为议。何者?汉宗庙园陵一百六十七所,郡园祠祝,岂不与宗庙同日同时者乎?在礼既祭於室,又绎於礻方,盖广乎求神者也。则宗庙陵寝,尝礻勺同时,理固无害。又韩皋引《汉官仪》‘古不墓祭’。臣据《周礼 冢人》之职,凡祭墓则为之尸。则古亦墓祭,但与汉家陵寝不同耳,安得谓之无哉。臣以为陵庙近也,亲亲也,朔望奠献,尚洁务丰,宜备常膳,以广孝也。宗庙远也,尊尊也,时享,告朔荐新,以崇古制,以正礼也。唯太庙望祭,无所本据,盖异时有司因陵寝有朔祭望祭,以为宗庙亦合行之,殊不知宗庙朔祭乃告朔也,臣以为宜罢此耳。”事竟不行。 九载制曰:“承前有事宗庙,皆称告享,兹乃临下之辞,颇亏尊上之义,静言斯称,殊未为允。自今以後,每亲告献太清太微宫,改为朝献,有司行事为荐献。亲告享庙改为朝享,有司行事为荐享,亲巡陵改为朝陵,有司行事为拜陵。应缘诸事告宗庙者,并改为奏。其郊天、后土及诸祝文云‘敢昭告’者,并改为‘敢昭荐。(乾封元年诏曰:“每惟宗庙至敬,虔诚享,而二等一奠,惟有未安思革旧章,用崇严配。则自今以後宗庙荐享,爵及簋各宜用奠,其馀牢馔并依恒典。”贞元九年十一月九日谒太庙,有敕至庙行礼不得施褥,盖至敬之所自合履地而行。南郊亦宜准此。”)。 △唐诸帝亲飨庙 太宗二(贞观元年正月十日,十七年四月十一日,亲谒太庙,谢承乾之过)。 苏冕曰:“贞观六年,监察御史马周上言,陛下践阼以来,宗庙之飨未曾亲事,遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事,将何以贻厥孙谋,垂则末叶,且三年已亲飨宗庙矣,未知何事致此不同。” 高宗四(永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。总章元年十二月十九日。仪凤二年正月十四日)。 中宗一(神龙元年十一月六日)。 睿宗一(景三年正月一日)。 元宗七(先天元年十月四日。开元六年十月六日,十七年十一月四日。天宝元年二月十八日,六载正月十七日,十载正月九日,十三载二月八日)。 肃宗二(乾元元年四月十三日,元年建子月二十九日)。 代宗一(广德二年二月二十七日)。 德宗四(建中元年正月四日。贞元元年十一月十日,六年十一月七日,九年十一月九日)。 宪宗一(元和二年正月)。 穆宗一(长庆元年十月)。 敬宗一(宝历元年十月)。 文宗一(太和三年十一月)。 武宗二(会昌元年正月,五年正月)。 宣宗一(大中七年正月)。 懿宗一(咸通元年十一月)。 僖宗一(乾符二年十一月)。 昭宗二(龙纪元年十一月,天复元年四月)。 ◎唐开元礼 皇帝时享於太庙仪(凡一岁五享,谓四孟月及腊。宗庙三年一以孟冬,五年一以孟夏,及诸享摄事并附)。 △斋戒 前享,有司卜日,如常仪。皇帝散斋四日於别殿,致斋三日於太极殿,服通天冠,绛纱袍,结,并如圜丘仪。应享官斋,具《序例仪》(仪同)。 △陈设 前享三日,尚舍直长施大次庙东门之外道北,南向,尚舍奉御铺御座。守宫,设文武侍臣次於大次之後,文官在左,武官在右,俱南向。设诸享官次於斋坊之内(摄事,右校清扫内外,守宫设享官、公卿以下次於斋坊)。九庙子孙於斋坊内近南,西向北上。文官九品以上於斋坊之南,东方南方蕃客又於其南,东方、南方蕃客又于其南,俱每等异位,重行,西向北上。介公、阝公於庙西门之外近南。武官七品以上於介公、阝公之南,西方、北方朝集使於武官之南,西方、北方蕃客又於其南,俱每等异位,重行,东向北上(其褒圣侯於文官三品之下,诸州使人分方各於朝集使之後,摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。)。前享二日,太乐令设宫悬之乐於庙庭,如圜丘仪(所异者,树路鼓及设歌钟、歌磬於庙堂上前楹间耳)。右校清扫内外,前享一日,奉礼设御位於庙东陛东南,西向(摄事御位。下放此)。设享官公卿位於东门之内道南,执事者皆位於其後,每等异位,俱重行,西向,以北为上(摄则公卿位於道北,执事位於道南)。设御史位於庙堂之下,一位於西南,东向;一位於东南,西向。令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北,赞者二人在南,差退,俱西面。设协律郎位於庙堂之上前楹之,近西,东向。设太乐令位於北悬之间,北向。设从享之官位:九庙子孙於享官、公卿之南,昭穆异位(虽有贵者以齿);文官九品以上位於子孙之南;东方、南方朝集使於文官之南;东方、南方蕃客又於其南。俱每等异位,重行,西面北上。介公、阝公位於西门之内道南;武官九品以上於介公、阝公之南,少西,当文官;西方、北方朝集使於武官之南;西方、北方蕃客又於其南。俱每等异位,重行,东面北上(其褒圣侯於文官三品之下,诸州使人分方各位於朝集使之後)。设门外位:享官、公卿以下皆於东门之外道南,每等异位,重行,北面西上。子孙之位於享官、公卿之东,少南,文官九品以上於子孙之东,东方、西方朝集使於文官之东,东方、南方蕃客又於其东,俱每等异位重行,北面西上。设介公、阝公位於西门之外道南,武官九品以上於介公、阝公之西,少南,西方、北方朝集使於武官之西,西方、北方蕃客又於其西,俱每等异位,重行,北面东上(其褒圣侯於文官三品之下,诸州使人分方位於朝集使之後,摄无九庙子孙以下至此仪)。设牲旁於东门之外,当门西向,以南为上。设廪牺令位於牲西南,史陪其後,俱北向。设太祝位於牲东,各当牲後,祝史各陪其後,俱西向。设太常卿省牲位於牲前,近北,又设御史位於太常卿之西,俱南向。设樽彝之位於庙堂上前楹,各於室户之左,北向。春夏每室鸡彝一,鸟彝一,牺樽二,象樽二,山二。秋冬每室彝一,黄彝一,著樽二,壶樽二,山二。皆加勺幂(凡宗庙幂皆以黼),皆西上,各有坫焉(享设樽彝於庙堂上下。每座彝一,黄彝一,牺樽二,象樽二,著樽二,山二,在堂上,皆於神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹,北向。懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外,南向。其壶樽二、大樽二、山四,在堂下阶,北向西上。享则鸡彝、鸟彝,馀同享)。设簋笾豆之位於庙堂上,俱东侧阶之北。每座四簋居前,四次之,次以六,次以六,笾豆为後,每座异之(摄事,簋与正数半之),皆以南为上,屈陈而下。设御洗於东陛东南,亚献之洗又於东南,俱北向。水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以、瓒、巾、爵)。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後(仪:享日未明五刻,太庙令服其服,布昭穆之座於户外。自西序以东,皇八代祖献祖宣皇帝,皇六代祖太祖景皇帝,皇高祖高祖神尧皇帝,皇祖高宗天皇大帝座皆北厢,南向。皇七代祖懿祖光皇帝,皇五代祖元皇帝,皇曾祖太宗文武圣皇帝,皇伯考中宗孝和皇帝,皇考睿宗大圣真皇帝座於南厢,北向。每座皆设黼,莞席纷纯,藻席画纯,次席黼纯,左右几)。 △省牲器 省牲之日午後十刻,庙所禁断行人,太庙令整拂神幄。祝史各取毛、血,每座共实一豆,祝史又洗肝於郁鬯,又取率共实一豆,俱置馔所。馀并如圜丘仪(率,肠脂。祝史洗肝於郁鬯,并同圜丘仪)。 △銮驾出宫 前出宫三日,本司宣摄内外各供其职,守宫设从享官五品以上次於承天门东西朝堂。如常仪。前二日,太乐令设宫悬之乐於殿庭,如常仪(驾出,悬而不作)。享日未明七刻,捶一鼓为一严(三严时节,前一日侍中奏裁),侍中奏开宫殿门及城门,馀并与圜丘仪同,唯祭官称享为异耳。 △晨 享日未明四刻,诸享官各服其服,太庙令、良酝令各帅其属入实樽(鸡彝、彝及牺樽、象樽、著樽、壶樽之上樽皆实以明水,山之上樽实以元酒,鸟彝、黄彝实以郁鬯,牺樽、著樽实以醴齐,象樽、壶樽实以盎齐,山实以清酒。之樽,彝及五齐上樽皆实明水,山上樽实以元酒,黄彝实以郁鬯,牺樽实以沈齐,象樽实以醴齐,著樽实以盎齐,壶樽则实以醍齐,太樽则实以沈齐,山实以清酒),太官令帅进馔者实诸笾豆簋。未明三刻,奉礼帅赞者先入位,赞引引御史、博士、太庙令、太祝、宫闱令及令史、祝史与执樽篚幂者入自东门,当阶重行,北面西向,立定。奉礼曰:“再拜。”赞者承传(凡奉礼有词,赞者皆承传),御史以下皆再拜,讫,执樽篚幂者各就位。赞引引御史、诣太祝诣东陛,升堂行扫除於上,令史、祝史行扫除于下,讫,引就位(又太庙令帅其属陈瑞物於庙庭大阶之西,上瑞为前,中下相次,及伐国所得宝器,上次先後亦然,俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器)。未明二刻,赞引引太庙令、太祝、宫闱令诣东陛升堂,诣献祖室,入开坎室,太祝、宫闱令奉出神主置于座(则未明二刻陈腰舆于东陛之东,每室各二,皆西面北上。立定,先引引太庙令、太祝、宫闱令帅内外执事者,以腰舆自东陛升,诣献祖室,入开坎室,太祝、宫闱令奉出神主置於舆,出诣座前,奉神主置于座讫,以次奉出懿祖以下如献祖仪),讫,引太庙令以下次奉出懿祖,次奉出太祖,次奉出代祖,次奉出高祖,次奉出太宗,次奉出高宗,次奉出中宗,次奉出睿宗,神主置於座,如献祖之仪(皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出,俱并而处右)。讫,引太庙令以下降还本位(摄事、赞引各引享官俱就门外位,无驾将至,下至从享官位仪也)。驾将至,谒者,赞引引享官,通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先至者俱就门外位。驾至大次门外,回辂南向,将毕,降,立於辂右。侍中进,当銮驾前跪奏称:“侍中臣某言,请降辂。”俯伏,兴,还侍位。皇帝降辂,乘舆之大次,伞扇华盖侍卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫,近臣奉出,太庙令受,各奠於坫。通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位,文舞入陈於悬内,武舞立於悬南道西(其升堂座者,皆脱屦於下,降纳如常)。谒者引司空入,就位,立定,奉礼曰:“再拜。”司空再拜,讫,谒者引司空诣东陛升堂,行扫除於上,降,行乐悬於下,讫,引复位。初,司空行乐悬,通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使入,就位(摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪,但享官再拜耳)。皇帝停大次半刻顷,太常博士引太常卿立於大次门外,当门北向。侍中版奏:“外办。”皇帝出次,华盖侍卫如常仪(侍中负宝陪从如式)。博士引太常卿,太常卿引皇帝(凡太常卿前导,皆博士先引)。至庙门外,殿中监进镇,皇帝执镇,华盖仗卫停於门外,近侍者从入如常。皇帝至版位,西向立(每立定,太常卿与博士退位於左)。太常卿前奏称:“请再拜。”退,复位。皇帝再拜。奉礼曰:“众官再拜。”在位者皆再拜(其先拜者不拜)。太常卿前奏(摄事谒者进太尉之左,白“请行事”。凡摄事皆太尉初献):“有司谨具,请行事。”退,复位。协律郎跪,俯伏、举麾(凡取物者皆跪,俯伏而取以兴。奠物则奠讫俯伏而後兴),鼓,奏《永和之乐》,乃以黄锺为宫,大吕为角,太蔟为徵,应锺为羽,作文舞之舞乐,舞九成(黄锺三奏,大吕、太蔟、应锺各再奏),偃麾,戛,乐止(凡乐皆协律郎举麾,工鼓而後作,偃麾,戛而後止)。太常卿前奏称:“请再拜”,退,复位。皇帝再拜,奉礼曰:“众官再拜。”在位者皆再拜。太常卿引皇帝诣洗,《太和之乐》作(皇帝每行,皆如常乐),皇帝至洗,乐止。侍中跪取,兴,沃水。又侍中跪取盘,兴,承水。皇帝镇(凡受物则,奠讫,执,俯伏,兴)。皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚,兴,进。皇帝手讫,黄门侍郎受巾,跪奠於篚。黄门侍郎又取瓒於篚,兴,进。皇帝受瓒,侍中酌水,又侍中奉盘,皇帝拭瓒,讫,侍中奠盘,黄门侍郎受巾奠於篚,皆如常。太常卿引皇帝,乐作,皇帝升自阼阶,乐止。侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升(以下皆如之。摄事,皆太尉升陛盥洗酌献)。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所,执樽者举幂,侍中赞酌郁鬯,讫,登歌,作《肃和之乐》,以圜锺之均(自後登歌,皆歌圜锺)。太常卿引皇帝入诣献祖神座前,北向跪,以鬯地奠之,俯伏,兴。太常卿引皇帝出户(少退。摄事同)。北向再拜,讫。太常卿引皇帝次懿祖,次太祖,次代祖,次高祖,次太宗,次高宗,次中宗,次睿宗,并如上仪。讫,登歌止。太常卿引皇帝,乐作,皇帝降自阼阶,还版位,西向立,乐止。初,群官拜讫,祝史各奉毛血及肝之豆於东门外,斋郎奉炉炭、萧、稷黍各立於肝之後。於登歌止,祝史奉毛血肝与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门,升自太阶,诸太祝各迎取毛血肝於阶上,俱入,奠於神座前,祝史退,立於樽所。斋郎奉炉炭皆置於室户外之左,其萧、稷黍各置於炉炭下,降自阼阶以出。诸太祝俱取肝,出户,燔於炉炭,还樽所。 △馈食 皇帝既升,太官令出,帅进馈者奉馔陈於东门之外,重行,西向,以南为上。谒者引司徒出诣馔所,司徒奉献祖之俎。皇帝既至位,乐止。太官令引馔入自正门,俎初入门,《雍和之乐》作,以无射之均(自後接神之乐,堂下皆奏无射),馔至太阶,乐止。祝史俱进,彻血毛之豆,降自阼阶以出。馔升,诸太祝迎引於阶上,各设於神前(笾豆盖幂,先彻乃升,簋,既奠,其盖於下)。设讫,谒者引司徒以下降自阼阶复位。诸太祝各取萧、稷黍,濡於脂,燔於炉炭,还樽所。太常卿引皇帝诣洗,乐作,皇帝至洗,乐止。皇帝盥手洗爵,侍中、黄门侍郎赞洗如晨之仪。讫,太常卿引皇帝,乐作,皇帝升自阼阶,讫,乐止。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所,执樽者举幂,侍郎赞酌醴齐,讫,《光大之舞》作,太常卿引皇帝入诣献祖神座前,北向跪奠爵少东,俯伏,兴。太常卿又引皇帝出,取爵於坫,酌醴齐讫。太常卿又引入诣神座前,北面跪奠爵,少西,兴。太常卿引皇帝出户,北面立,乐止(享乐终八节止。诸座皆然)。太祝持版进於室户外之右,东面跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙开元神武皇帝讳,敢昭告於献祖宣皇帝(摄事云“谨遣太尉封臣名”。下仿此)、祖妣宣庄皇后张氏:气序流迈,时惟孟春(孟夏、孟秋,孟冬),永怀罔极,伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,恭修时享,以申追慕,尚飨。”读讫,兴(以下诸室祝文仪并同。祝云:“晷度环周,岁序云及,永怀追慕,伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、泛齐,肃雍明献,恭备享”,馀字并同。享祝云:“荐事。”太祖以下并称臣)。皇帝再拜讫,又再拜。初读祝文讫,乐作,太祝入奠版於神座,出,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所,执樽者举幂(摄事太尉诣樽彝所,取爵於坫,执樽者举幂,太尉酌醴齐。他仿此),侍中取爵於坫,进,皇帝受爵,侍中赞酌醴齐,讫,《长发之舞》作。太常卿引皇帝入诣懿祖神座前,北向跪奠爵,少东,俯伏,兴。太常卿又引皇帝出,取爵於坫,酌醴齐,讫,太常卿引皇帝入诣神座前,北面跪奠爵,少西,兴。太常卿引皇帝出户,北向立,乐止。太祝持版进於户之右,东向跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙开元神武皇帝讳,敢昭告於懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后贾氏。”读祝文讫,乐作,太祝入奠版於神座,出,还樽所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣太祖樽彝所,如上仪,《大政之舞》作,祝文曰:“孝曾孙开元神武皇帝臣讳,敢昭告於太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏。”馀如上仪。次太祖,《大成之舞》作,祝文曰:“孝曾孙开元神武皇帝讳,敢昭告於代祖元皇帝、祖妣元贞皇后独孤氏。”献讫,太常卿引皇帝诣樽彝所,皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝诣高祖樽彝所,如上仪,《大明之舞》作,祝文曰:“孝曾孙开元神武皇帝臣讳,敢昭告於皇高祖神尧皇帝、祖妣大穆后窦氏。讫,次太常卿引皇帝诣太宗樽彝所,如上仪,《崇德之舞》作,祝文曰:“孝曾孙开元神武皇帝臣讳,敢昭告於皇曾祖太宗文武圣皇帝、皇曾祖妣文德圣皇后长孙氏。”讫,次太常卿引皇帝诣高宗樽彝所,如上仪,《钧天之舞》作,祝文曰:“孝孙开元神武皇帝臣讳,敢昭告於皇祖考高宗天皇大帝、皇祖妣大圣天后武氏。”讫,次太常卿引皇帝诣中宗樽彝所,如上仪,酌醴齐,《文和之舞》作,祝文曰:“孝侄开元神武皇帝臣讳,敢昭告於皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后赵氏。”讫,次太常卿引皇帝诣睿宗樽彝所,如上仪,《景之舞》作,祝文曰:“孝子开元神武皇帝臣讳,敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝、皇妣昭成皇后窦氏。”讫,兴。皇帝再拜,讫,又再拜。初读祝文讫,乐作,太祝入奠版於神座,出,还樽所,皇帝拜讫,曲终乐止。太常卿引皇帝诣东序西向立,《寿和之乐》作。皇帝献将讫,谒者引司徒诣东阶,升立於楹,北面东上。皇帝献讫,诸太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,一太祝持爵授侍中,侍中受,北向进,皇帝再拜,受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,兴。诸太祝各帅斋郎持俎进,太祝减神座前三牲胙肉(各取前脚第三骨)加於俎,又於笾豆取稷黍还樽所。以胙肉各置一俎上,以饭共置一笾。以饭授司徒,司徒奉进,皇帝受以授左右,太祝又以胙肉授司徒,司徒受俎以次进,皇帝每受以授左右。谒者引司徒降,复位。皇帝跪取爵,遂饭卒爵。侍中进受虚爵,以授太祝,太祝受爵,复於坫。皇帝俯伏,兴,再拜,乐止。太常卿引皇帝,乐作,皇帝降自阼阶,还版位,西向立,乐止。文舞出,鼓,作《舒和之乐》出,讫,戛,乐止。武舞入,鼓,作《舒和之乐》,立定,戛,乐止。初,皇帝将复位,谒者引太尉升自阼阶(摄事则太尉将复位,谒者引太常。以下仿此),诣献祖樽彝所,执樽者举幂,太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉入诣献祖神座前,北向跪奠爵,少东,兴,谒者引太尉出户,北向再拜。谒者又引太尉取爵於坫,酌盎齐讫,谒者引入诣神座前,北向跪奠爵,少西,讫,兴,谒者引太尉出户,北向再拜。谒者引太尉次诣懿祖樽彝所,取爵於坫,执樽者举幂,太尉酌盎齐,谒者引太尉入诣懿祖神座前,北向跪奠爵,少东,兴,谒者引太尉出户,北向再拜。谒者又引太尉取爵於坫,酌盎齐讫,谒者引入诣神座前,北向跪奠爵,少西,讫,兴,谒者引太尉出户,北向再拜。讫,谒者引太尉次献太祖,次献代祖,次献高祖,次献太宗,次献高宗,次献中宗,次献睿宗,并如上仪。讫,谒者引太尉诣东序西向立。诸太祝各以爵酌福酒,合置一爵,一太祝持爵进太尉之左,北向立。太尉再拜受爵,跪祭酒,遂饮卒爵,太祝进受虚爵,复於坫,太尉兴,再拜,谒者引太尉降,复位。初,太尉献将毕,谒者引光禄卿(摄事同)诣洗盥洗,升,酌盎齐终献,如亚献之仪。讫,引光禄卿降,复位。武舞止。登歌。作《雍和之乐》,诸太祝各入室,彻豆,还樽所(彻者,笾、豆各一,少移於故处)。登歌止。奉礼曰:“赐胙。”赞者唱:“众官再拜。”在位者皆再拜(已饮福者不拜)。《永和之乐》作,太常卿前奏称:“请再拜。”退,复位。皇帝再拜。奉礼曰:“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前奏:“礼毕。”太常卿引皇帝还大次,乐作,皇帝出门,乐止。殿中监受镇,华盖侍卫如常仪。通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使以次出。赞引御史、太祝以下俱复执事位,立定,奉礼曰:“再拜。”御史以下皆再拜,赞引引出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊。 △荐新於太庙仪 荐新之日,太庙令帅斋郎洒扫庙之内外,太官先馔所荐之物於神厨(若有酒者,庙司设樽坫洗如式)。谒者引太常卿入立於门东之内道北,西向。谒者赞引称“再拜”。太常卿再拜。进馔者奉馔入自正门,升自太阶,各诣於神座前(笾,豆盖幂,彻之如式),讫,降自东阶以出。谒者引太常卿升自东阶,诣献祖室前,盥洗酌献,讫,再拜,又再拜(若无酒,即俱再拜)。讫,谒者引太常卿复位。谒者赞拜,太常卿再拜讫,谒者引出。 △荐新物 冬鱼、蕨、┺、蒲、白韭、堇、小豆、眢豆、襄荷、菱仁、姜、菱索、春酒、桑落酒、竹根、黄米、粳米、糯米、梁米、稷米、茄子、甘蔗、芋子、鸡头仁、苜蓿、蔓青、胡瓜、冬瓜、瓠子、春鱼、水苏、枸杞、芙茨、子藕、大麦面、瓜、油麻、麦子、椿头、莲子、栗、冰、柑子、李、樱桃、杏、林檎、橘、椹、萝果、枣、兔脾、獐、鹿、野鸡,凡荐新,皆所司白时新堪供进者,先送太常,令尚食相与简择,仍以滋味与新物相宜者配之以荐,皆如上仪。 梁太祖亲飨庙二(开平三年正月二十二日,其年十月三十日)。 後唐庄宗亲飨庙一(同光二年正月二十九日)。 明宗亲飨庙一(长兴元年二月十九日)。 周太祖亲飨庙一(广顺三年十二月二十九日)。 ●卷九十八 宗庙考八 ○祭祀时享 宋制,太庙岁以四孟月及季冬,凡五享,朔望荐食、荐新。三年一,以孟冬;五年一,以孟夏。 开宝初,上亲享太庙,见所陈笾豆簋,问曰:“此何物也?”左右以礼器对。上曰:“吾祖宗宁识?”亟命彻去,进常膳如平生。既而曰:“古礼不可废也。”命复设之。於是判太常寺和岘言:“按唐天宝中享太庙礼料外,每室加常食一牙盘。五代以来,遂废其礼,今请如唐故事。”乃诏别设牙盘食,、时享皆用之。 太宗端拱二年七月,诏以今年八月二十四日亲享太庙。会有彗出东井,诏罢其礼。 仁宗庆历时,四孟腊时享太庙,摄事用羊、豕各二,祈报象樽一,别庙增黄彝、壶尊二,亲享则加犊。 三年,御史蔡禀言:“周制,四时享亲之礼有九,今寺观则车驾一岁再临,未尝荐献宗庙,非奉先教民意。”帝谓辅臣曰:“三岁一祠郊庙而赉及天下,若岁亲行之,则人有觊赏之心。朕朝夕奉三圣御容於禁中,未尝敢怠也。” 太庙旧唯荐水,景二年,赵良规请荐新如《通礼》。宗正寺礼官参定:正月韭、菘、卵,二月冰,三月┺、含桃,四月麦、彘,五月瓜、来禽,六月菱、芡,七月粟、祭、鸡、枣、梨,八月酒、稻、菱,九月小豆、荞麦,十月兔、栗、薯{艹与},十一月雁、獐,十二月鱼。凡二十八种。礼院因奏:“《礼》有荐新如朔奠,自顷有司言宗庙则后庙可兼,遂上前庙帝主荐冰请后主,奉慈、后庙四时荐新,如朔望牙盘食例,宗正寺官充摄行礼。”诏可。 神宗元丰三年,详定郊庙奉祀礼文所言:“祠礻龠尝之名,春夏则物未成而祭薄,秋冬则物盛而祭备。故许慎以品物少文词多为祠,而王弼以礻龠为祭之薄。何休谓祈成者非一黍先熟可得荐,故曰尝;冬,万物毕成,所荐众多,故曰;故《礼记》以尝为大尝,《周礼》以为大。孔安国亦以、尝为大享。今太庙四时虽有荐新,而孟享礼料无祠、礻龠、、尝之别。伏请春加韭、卵,夏加麦、鱼,秋加黍、豚,冬加稻、雁,当馈熟之节,荐於神主。其笾豆於常数之外,别加时物之荐,丰约各因其时,以应古礼。”从之。 又言:荐血之器,礼所不载。唐崔沔议曰“毛血盛於”。《宋书 志》“南郊,以二陶豆盛毛血”。《开元》、《开宝通礼》及今仪注皆以豆盛之。礼以豆盛菹醢,登盛羹,其荐毛血当以。亲享太庙,但有三牲骨体俎,而无肠胃肤俎,不应古义,请於三牲骨体俎之外,加以牛羊肠胃及豕肤俎各一。古者,祭祀无迎神、送神之礼,其於祭之末,皆不拜。按《少牢馈食礼》“主人朝服,即位於阼阶东西面”。郑氏曰“为将祭也”。即不言拜及祝告。礼成,主人出,立於阼阶上西南,亦不言拜。近代事神,拜而迎送,殊非礼意,请改定《仪注》。圣王之事宗庙,礼如事生,故馔则荐四时之和气与四海九州之美味;贡则陈金、璧、龟、帛,以明共天下之财;其馀无常,货必致国之所有,以明远物无不至。自秦、汉以来,奉宗庙者,不本先王之经训,有司奉行,充其位而已,故天下常贡入王府者未尝陈於太庙,良为阔略。请亲祠太庙,并令户部陈岁贡以充庭实,仍以龟为前,金次之,玉、帛次之,馀居後。 太常礼院言:“旧仪亲祠太庙,车驾未至大次,太祝、宫闱令奉出帝后神主置於座,行礼毕,已还斋殿,方纳神主。今亲祠,皇帝至阼阶,太祝、闱令始奉神主置於座,行礼毕,皇帝俟纳神主,然後降阼阶。旧入室帝主各以太祝迁纳,其后主止命太庙宫闱令二员,恐致迟缓,请权差七员同奉。”从之。 详定礼文所言:“古者,宗庙九献,王及后各四,诸臣一。自汉以来为三献,后无入庙之事,相循至今。若时享则有事於室而无事於堂;则有事於堂,而无事於室。室中神位不在奥,堂上神位不当,有馈食而无朝践。度今之宜,以备古九献之意,请室中设神位於奥东面,堂上设神位於户外之西南面,皇帝立於户内西面,鬯是为一献;出户立於前,北向,行朝践荐腥之礼,是为再献;皇帝立於户内西南,行馈食荐熟之礼,是为三献。”诏并候庙制成取旨。 又言:“《王制》祭‘宗庙之牛角握’。《周礼 小司徒》‘凡小祭祀,奉牛牲’。天子之祭,无不用牛者。唐《郊祀录》称宗庙、社稷等祭悉用太牢,今三年亲祠而入室共用一犊,及享盛祭有司摄事而不用太牢,则为非称。请三年亲祠并时享,有司摄事,太庙每室并用太牢。”诏亲祠并享,每室用太牢。 又言:“古者,人君临祭立於阼阶者,主阶,惟人君莅之行事,示继体祖考亲亲之义,且以尊别於臣庶也。今朝享太庙,设小次於殿下褥位之东,西向;设皇帝版位於庙东阶之东南,西向,乃是古者大夫、士临祭之位,殊失礼意。请自今太庙行礼并设皇帝版位於东阶之上,西向,更不设殿下版位及小次。又《曾子问》曰:‘敛币玉,藏诸两阶之。’《聘礼》‘卷币埋於西阶东’。旧制宗庙燔其币,未合於礼。请凡礼神之币,皆埋之西阶东,册则藏诸有司之匮。” 五年,诏:“自今太庙祠祭,前庙初献,差亲王、宗室、使相、节度使、郡王;后庙初献,宗室、节度观察留後、观察使。岁以序差,不赴者罚之。其馀祠祭,敕差行事者准此。” 六年十一月,帝亲祠南郊。前期三日,奉仁宗、英宗徽号册宝於太庙。是日,斋於大庆殿。翼日,荐享於景灵宫。礼毕,帝服通天冠、绛纱袍,乘玉辂至太庙,宰臣、百僚班迎於庙门。侍中跪请降辂,帝乘舆,步入庙,趋至斋宫。翼日,帝服靴袍至大次。有司奏中严外办,礼仪使跪奏请行事。帝服衮冕以出,至东门外,殿中监进大圭,帝执以入,宫架乐作,升东阶,乐止。登歌乐作,至位,乐止。太祝、宫闱令奉诸室神主於座,礼仪使赞曰:“有司谨具,请行事。”帝再拜,诣洗,登歌乐作,降阶,乐止。宫架乐作,至洗南,北向,乐止。帝圭,盥,洗瓒、拭瓒讫,执圭。宫架乐作,升堂,乐止。登歌乐作,殿中监进镇圭。帝大圭,执镇圭,诣僖祖室,乐止。登歌奏《瑞安之曲》。至神座前,北向跪,奠镇圭於缫藉,执大圭跪,三上香,执瓒地,奠瓒,捧币。奠讫,执圭,俯伏,兴,出户外,北向再拜。内侍举镇圭以授殿中监。至次室行事,皆如前仪。帝还位,登歌乐作,至位,乐止。宫架《兴安之乐》作,文舞九成,止。礼部、户部尚书以次官奉逐室俎豆,宫架《丰安乐》作,奠讫,乐止。帝再诣洗,登歌乐作,降阶,乐止。宫架乐作,至洗南,北向立,乐止。帝圭,盥,洗爵、拭爵讫,执圭。宫架乐作,帝升东阶,乐止。登歌乐作,至僖祖室,乐止。宫架乐作,帝圭跪受爵,祭酒,三奠爵,执圭,俯伏,兴,出户外。北向立,乐止。太祝读册文,帝再拜。诣次室,皆如前仪。帝还位,登歌乐作,至位,乐止。文舞退,武舞进,宫架《正安之乐》作,亚献以次行事如前仪,乐止。帝诣饮福位,登歌乐作,至位,乐止。宫架《僖安乐》作,帝再拜,圭跪,受爵,祭酒,三啐酒,奠爵,受俎,奠俎,受搏黍,奠黍豆,再受爵,饮福酒讫,奠爵,执圭,俯伏,兴,再拜,乐止。帝还位,登歌乐作,至位,乐止。太常博士遍祭七祀、配享功臣。户部、礼部尚书彻俎豆,登歌《丰安乐》作,彻讫,乐止。礼直官曰“赐胙”,行事、陪祠官皆再拜,宫架《兴安乐》作,一成,止。太祝、宫闱令奉神主入诸┙室。礼仪使跪奏礼毕,登歌乐作,帝降阶,乐止。宫架乐作,出东门,殿中监受大圭,归大次,乐止。有司奏解严,转仗赴南郊。自元丰初命陈襄等详定郊庙礼文,至是始用新仪。 七年,诏:“旧制荐新,米、麦之属皆取於市。今後宜令玉津、琼林、宜春、瑞圣诸园及金明池後苑供具,其所无者,乃索之杂买务。” 详定郊庙礼文所言:“古者,荐新於庙之寝,无尸,不卜日,不出神主,奠而不祭。近时择日而荐,非也。天子诸侯,物熟则荐,不以孟、仲、季为限。《月令》孟夏荐麦,孟秋荐黍,季秋荐稻。《吕氏月令》,一岁之八荐新物,《开元礼》加以五十馀品。景中,礼官建议以谓《吕纪》简而近薄,唐令杂而不经,於是更定四时所荐,凡二十八物,除依《诗》、《礼》、《月令》外,又增多十有七品。虽出於有司一时之议,然岁时登荐新物,自祖宗行之己久。今欲稍加刊定,取其先王所尝享用膳馐之物,见於经者可依旧制存之,其不经者去之,庶几不失礼意。请自今孟春荐韭以卵,馐以葑,仲春荐冰,季春荐┺,馐以含桃;孟夏尝麦以彘,仲夏尝雏以黍,馐以瓜,季夏馐以芡以菱;孟秋尝粟与稷,馐以枣以梨,仲秋尝麻尝稻,馐以蒲,季秋尝菽,馐以兔以栗;孟冬馐以雁,仲冬馐以,季冬馐以鱼。今春不荐鲔,实为阙典。请季春荐鲔,以应经义,无则阙之。如林檎、荞麦、薯{艹与}之类,及季秋尝酒,皆不经见,宜删而去之。凡新物及时出者,即曰登献,既非正祭,则於礼不当卜日。《汉仪》尝韭之属,皆於庙而不在寝,故《韦元成传》以为庙岁二十五祠,而荐新在焉。自汉至於隋、唐,因仍其失,荐新虽在庙,然皆不出神主。今出神主,则失礼尤甚。请依韦彤《五礼精义》,但设神座,仍俟庙成,荐新於寝,庶合典礼。”诏依所定,如鲔鱼阙,即以鲂鲤代之。 八年,太常寺言:“治平四年故事,山陵前宗庙辍祭享,遇朔望以内臣行荐食之礼,俟庙毕仍旧。今景灵宫神御殿已行上食,太庙朔望荐食自当请罢。”从之。 元七年,太庙复用牙盘食。旧制,并於礼馔外设常食一牙盘,元丰中罢之,礼官吕希纯尝建议曰:“先王之於祭祀,皆备上古、中古及今世之食,所设古器礼馔,即上古、中古之食也。牙盘常食,即今世之食也。而议者乃以为宗庙牙盘原於秦、汉陵寝上食,殊不知三代以来,自备古今之食。请依祖宗旧制,荐一牙盘。”及是始从希纯之议云。吕希纯又尝奏:“唐《开元》、《开宝礼》每庙室荐献,帝后各奠一爵,其后爵谓之副爵。每堂室只奠一爵,帝后共享,慢神渎礼,莫此之甚。请帝后各奠一爵,亦如其仪焉。” 徽宗大观四年,议礼局言:按《太庙仪注》,春夏用牺樽、象樽,秋冬用著樽、壶樽各二,已应《周礼 司樽彝》之义。又每享各用大樽二,则是以追享、朝享之樽,施之於礻龠、祠、、尝矣,其为失礼明甚。请自今四时享太庙,不用大樽。《礼记 郊特牲》曰:“灌以圭璋,用玉气也。”《周礼 典瑞》:“圭有瓒,以肆先王。”说者,谓天地有礼神之玉而无郁鬯,宗庙有郁鬯而无礼神之玉。然则宗庙之玉,圭而已。圭瓒之制,以圭为枋,其长尺有二寸,黄金为勺,青金为外,朱中央,其容五升,其径八寸,其勺之鼻为龙首,所以出郁鬯也。其径一尺,所以承瓒也。今亲祀太庙,以涂金银瓒,有司行事以铜瓒,其大小长短之制皆不如礼,请改制以应古制。十一月,太常、光禄寺言:“礼制局新定太庙陈设之仪,尽依周制,笾、豆各用二十有六,、簋各八。以笾二十有六为四行,以右为上。馐笾二为第一行,朝事笾八次之,馈食笾八又次之,加笾八又次之,豆二十有六为四行,以左为上。馐豆二为第一行,朝事豆八次之,馈食豆八又次之,加豆八又次之。八为二行,在笾之外。簋八为二行,在豆之外。笾、豆所实之物,悉如《周礼 笾人》、《醢人》之制,惟以稻梁,簋以黍稷,而茅菹以莼,氏醢以蜂子代之。”十二月,礼制局言:“太庙祭器,用三,登用一。窃考与登皆盛羹之器。祭祀烹牲於鼎,升肉於俎,其氵音Ρ以醢盐蔬实之於,则谓之羹;不致五味,实之於登,则谓之太羹。《周官 饔人》祭祀共太羹、羹是也。且宗庙之祭用太牢,而三实牛、羊、豕之羹,固无可论者。至於太羹止设一登,以《少牢馈食礼》考之,则少牢者,羊、豕之牲也。佐食馐两,司士进氵音二豆。三牲之祭,既设三,则登亦如其数。请太庙设三登,实牛、羊、豕之氵音以为太羹,明堂亦如之。 政和四年,比部员外郎何天衢言:“先王建祭祀之礼,必得疏数之中,未闻一日并行两祭者也。今太庙荐新有与朔祭同日者。夫朔祭之礼,行於一月之首,不可易也。若夫荐新,则未尝卜日,一月内皆可荐也,新物未备,犹许次月荐之,亦何必同朔祭之日哉。”诏荐新与朔祭同日,即用次日。 高宗建炎二年,上幸扬州,行南郊礼。时太庙神主奉於寿宁寺,前一日,上亲诣寺行朝享谢礼,礼成,恭谢如仪。时景灵宫神御奉安於温州,乃差官诣温州行礼。 三年,上幸杭州,太庙神主并奉安於温州,祭享皆差官摄事。以礼器未备,五享权用酒脯行礼,太庙朔祭每室例用一羊。建炎初,务省约,初用酒脯,绍兴五年,复用羊。 绍兴七年,上祀明堂於建康,时有徽宗之丧。先是,太常少卿吴表臣乞於大祀前二日朝献景灵宫,前一日朝享太庙,及是援熙宁元年故事,谓是时英宗丧未除,不废景灵宫、太庙之礼,请如故事。翰林学士朱震以为不然,谓《王制》“丧三年不祭,唯天地、社稷得越绋行事。”监察御史赵涣言:“升以後,宗庙常祭,皆不当废,而当丧享庙,亦有显据。《左氏传》曰‘尝於庙’,《曾子问》曰‘已葬而祭’,此不当废也。《诗 颂》成王即位,诸侯来助祭。《春秋》文公四年十一月成风薨,六年十月犹朝於庙,此显据也。”疏奏,诏侍从、台谏议。吏部尚书孙近等十五人言:“谨按《春秋》三十三年《传》‘凡君薨,卒哭而,而作主,特祀於寝,尝於庙’。杜预谓:‘新主既特祀於寝,则宗庙四时常祀,自当如旧。’又按景德三年明德皇后之丧改易而服除,真宗遂享太庙,合祭天地於圜丘。熙宁元年,神宗居谅ウ,复用景德故事,躬行郊庙之礼,则是考古及今,居丧得见宗庙。将来明堂大礼,己在以日易月服除之後。前一日,皇帝合诣太庙朝享。”从之。 礼部太常寺言:“将来明堂大礼,依己降旨,前一日朝享太庙。检照景德、熙丰南郊故事,皆在谅ウ之中。当时亲行郊礼,除郊庙、景灵宫合用乐外,所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐皆备而不作,其逐处巡警场止鸣金钲、鼓角而已。今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙,故事即无去奏乐受胙之文。兼祖宗故事,三载大飨明堂,盖亦为民祈福。奏乐受胙合依祖宗累朝己行故事。”从之。 先是,监察御史赵涣言:“《春秋》有事於武宫,叔弓卒,去乐。卒事,以卿佐之丧而犹去乐,况天王后之丧,而可用备乐乎?载祀既殡既葬而祭五祀,则尸入三饭不侑不酢,以五祀之祭犹废侑酢,况宗庙之祭而可享受福乎?故晋制,国有大丧、天地明堂,皆去声乐,且不受胙。有唐,祭日遇忌,亦备乐而不奏。此皆得礼之体也。陛下虽在丧服而犹宗祀者,用《王制》之言,不敢以卑废尊也。今唯声乐受胙於未安者,盖拜跪受既为嘉庆之事,而虞既毕,则庙加先帝之坐,陛下荐、馈奠进诣徽室,必将想像平生悲哀感怆,而乃金石丝竹杂然并奏,岂不违神灵之至意而伤陛下之孝心哉!将来明堂大礼前一日,乞依列圣故事,躬诣宗庙行朝享之礼,其奏乐、受胙二事乞寝,庶合礼。”有旨令本部、太常寺讨论故事。 绍兴三十二年六月(时孝宗巳即位),礼部太常寺言:“皇帝登极,择日诣太庙行朝享之礼,参酌绍兴十三年亲享礼例,牲牢、礼料、酒、齐等,并如每岁五享施行。”从之。 淳熙十六年二月,光宗受禅,诏以四月六日亲享太庙。 绍熙五年闰十月(时宁宗已即位),浙东提举李大性言:“窃观绍兴七年侍从、台谏、礼官议定明堂典礼,其大略云‘居丧皆得见宗庙’。近者,合宫展祀,陛下止诣明堂殿。然臣之愚,窃谓与淳熙十五年事体不同,又况汉文以来,皆即位而谒庙。陛下龙飞已二越月,未尝一至宗庙行礼,銮舆屡出,过太庙门不入,揆之人情似为阙典。乞与二三大臣议之,早行择日恭谢太庙,少见肃宗庙之意。”於是,诏遵用三年之制,其朝谒太庙委有妨碍。 明年,吏部员外郎李谦言:“事莫重於登极,礼莫急於告庙,盖即位必告庙,示敬亲也。告庙必於岁首,大其事也。舜正月上日受命於文祖,禹正月朔旦受命於神宗,皆行告庙之礼也。然礼以变而或殊,事随时而亦异,有不可以一例观者。议礼之家各持一说,不致其辩,礼意无自而明。夫嘉礼之与凶礼,不可以并行,举一必废一,故在《礼经》“丧三年不祭,唯祭天地社稷为越绋而行事。”盖不敢以卑而废尊也。夫天地以尊而不废,宗庙以亲岂独可废乎?况《王制》三年不祭之说,诸儒之论亦自不同。杜预之说,以为既以後,宗庙得四时常祭。盖杜氏之意,不以三年不祭宗庙为是也。今姑置常祭之说而论即位逾年告庙之礼,庶几礼简而易明,虚言无证,则论不定,请质事以明之。且太甲之元祀,十有二月乙丑,伊尹奉嗣王见厥祖,百官犹总巳以听冢宰,则是太甲居仲壬之丧而告庙也。汉吕后以八年七月即世,九月大臣迎立代王,元年十月辛亥文帝即祚谒高庙,即是文帝居吕后之丧而告庙也。唐代宗以大历十四年即世,德宗建中元年正月庚午朝享於太庙,其後,穆宗长庆之元年、敬宗宝历之元年、武宗会昌之元年、懿宗咸通之元年,皆以正月朝享於太庙。遍观历代之制,虽小节不同,大概居丧虽权住祭,逾年正月必告於庙,载诸经史,可考而知。汉昭、宣、元、成、哀、平六世,皆以即位谒庙不待逾年,则失之速唐太宗贞观三年正月方事於太庙,马周得以为言,则失之缓。皆非礼之正也。以历代之事而求其当,其惟逾年正月告庙乎?恭惟陛下自登极以来已享帝矣,大行梓宫发引在即,来年正月盍行告庙之礼。礼官未见申明者,岂非以《王制》为据乎?窃谓即位之後己曾谒庙,国有大故,故可以未祭,与居丧之後即位未经谒庙者事体不同。考历代已行之事,宜於来年正月一日陛下躬行告庙之礼,庶几立一王之制,示万世之规,乞下礼官指定施行。”诏令礼部、太常寺讨论闻奏。至是,礼、寺看详,乞俟皇帝从吉日讨论典礼施行。从之。 礼部、太常寺修立《郊祀大礼前一日朝享太庙行礼仪注》。 △陈设 前享三日:仪銮司设大次於太庙东神门外道北,南向,小次於阼阶东稍南,西向。又设文武侍臣次於大次之前,行事助祭官、宗室及有司次於庙之内外。设东方、南方客便次於文官之後,西方、北方客使次於武官之後。各随地之宜。设馔幔於南神门外(每室馔幔各一)。又设七祀次於殿下横街之北道西,东向。又设配享功臣次於殿下横街之南,东西相向(每室功臣配享各为一次)。 前享二日:宫闱令帅其属埽除庙之内外,开瘗坎於殿西阶之东南方,深取足容物,南出陛。太常设七祀燎柴於南神门外。光禄牵牲诣所。太常陈登歌之乐於殿上前楹,稍南,北向,设宫架於庭中,立舞表於ガ缀之。户部陈诸州岁贡於宫架之南神门外,随地之宜,东西相向。 前享一日,奉礼郎、礼直官设皇帝位版於阼阶上,饮福位於东序,俱西向。赞者设亚、终献位於小次南稍东,助祭亲王、宗室、使相在其南,进币爵酒官、受爵酒官、举币官、荐牛俎官、荐羊俎官、实镬水官、荐豕俎官、增沃镬水官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官、进搏黍官、举册官、七祀献官在助祭宗室、使相之南,并西向,北上,大礼使位於西阶之西稍南(与亚、终献相对),行事光禄卿、读册官、光禄丞、功臣、献官在其西(太常、光禄以下皆稍),执事官位於其後,助祭宰相、使相位在大礼使之南,执政官在其西。又设监察御使位二於西阶下,俱东向,北上。奉礼郎、太祝、太官令於东阶下,西向,北上。协律郎位二,一於殿上磬ね西北,一於宫架西北,俱东向。押乐太常丞於登歌乐ね北,押乐太常卿宫架之北,北向,良酝令位於樽彝所,俱北向。荐香灯官、宫闱令於室内,北向,西上。又设助祭文武群臣、宗室位於横街之南,东西相向。诸方客位庙门之外,随其方国。光禄陈牲於东神门外,当门西向,以南为上。祝史各位於牲後。太常设省牲位於牲西。大礼使、进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官位於道南,北向,西上。七祀配享功臣、献官在其後。监察御史二位在西,东向。荐牛俎官、涤濯官、实镬水官、腥熟节官、增沃镬水官、押乐太常卿、光禄卿、读册举册官、太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官、宫闱令位在东,西向,北上。礼部帅其属设祝册案於室户外之右。司樽彝帅其属设币篚於酌樽所;次设笾、豆、、簋之位,每室左二十有六笾,右二十有六豆,俱为四行;俎三,二在笾前,一在豆前。又设俎九在豆右,为三重;登一,在笾豆;三,皆有四,在登前;八,簋八,在笾豆外三俎,在左,簋在右,设炉炭於室户外,萧蒿稷黍於其後。又设毛血盘、肝豆於室户外之左稍前。设樽彝之位,每室彝一,黄彝一,皆有舟;著樽二、壶樽二,皆加勺、幂为酌樽;太樽二、山樽二、牺樽二,皆有加勺、加幂,设而不酌,俱北向,西上。太常设七祀位於殿下横街之北次内(司命、户、灶、中ニ、门、厉、行),又设配享功臣位於横街之南次内(韩王赵普、济阳王曹彬位於横街之南道西,东向。太师薛居正、太师石熙载、郑王潘美位在其西,太师李沆、太师王旦、太师李继隆位又在其西,太师王曾吕夷简、侍中曹玮位又於其西。又设司徒韩琦、太师曾公亮位於横街之南道东,西向。太师富弼位在其东,太师司马光位又在其东,太师韩忠彦位又在其东。俱北上),皆设神席。太庙设神位版於座首。司樽彝设祭器,每左二笾,右二豆,俎一在笾豆前,一、簋一在俎前,在左,簋在右,爵一次之,象樽一在笾前,加幂。又设俎三於南神门外每室馔幔内。设进盘、、巾内侍位於皇帝版位之後,分左右,奉盘者北向,奉及执巾者南向。又设亚终献、盥洗、爵洗於其位之北(盥洗在东,爵洗在西),在洗东,加勺,篚在洗西,南肆,实以巾,若爵洗之篚则又实以爵。太官令盥洗於西阶下。七祀配享功臣、献官、盥洗各於神位之前(七祀及配享功臣位前盥,洗各一)。、勺、篚、巾各设於左右,执篚者位其後。 享日未行事前,宫闱令开室,帅其属整拂神幄如常仪。司樽彝入设祭器。太府卿帅其属入陈币於篚(币以白)。光禄卿帅其属入实笾、豆、、簋。笾四行:以右为上,第一行饣夏饵在前,粉次之;第二行在前,ナ、白黑形盐、无、鲍鱼、肃次之;第三行乾枣在前,湿枣、栗、湿桃、乾桃、湿梅、乾、榛实又次之;第四行菱在前,芡、栗、鹿脯次之。豆四行:以左为上,第一行酏食在前,糁食次之;第二行韭菹在前,醢、昌本、糜、菁菹、鹿、茆菹、糜又次之;第三行葵菹在前,蠃醢、脾析、鹿醢、唇、氐醢、豚拍、鱼醢又次之;第四行芹菹在前,兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、鱼醢又次之。实以稻、粱,粱在稻前。簋实以黍、稷,稷在黍前。登实以太羹。实以和羹、{加毛}滑。太官令帅其属入实俎(笾前之俎为二重,以北为上。第一重实以牛、羊七体,两髀、两胁并脊,而两髀在两端,两肩、两胁次之,脊在中。第二重实以羊腥七体,其载如牛。豆前之俎实以豕腥七体,其载如羊。豆右之俎九,为三重,以北为上。第一重实以牛、羊、豕首各一。第二重实以牛腥肠胃肺,离肺一在上端,寸刂肺三次之,肠三、胃三又次之,一实以羊腥肠胃肺,其载如牛。一实以豕腥肤九,横载。第三重一实以牛熟肠胃肺,一实以羊熟肠胃肺,一实以豕熟肤,其载如腥,皆牛在左,羊在中,豕在右),良酝令帅其属入实彝及樽、,彝实以明水,黄彝实以郁鬯(著樽二,一实以元酒,一实醴齐,皇帝酌之。壶樽二,一实元酒,一实盎齐,亚终献酌之。太樽二,一实泛齐,一实醴齐。山樽二,一实盎齐,一实醍齐。牺樽二,一实沈齐,一实事酒。象樽二,一实昔酒,一实清酒),并设而不酌(凡之实,各视其樽)。又实七祀及配享功臣位礼馔(每位左二笾,栗在前,鹿脯次之;右二豆,菁菹在前,鹿次之。俎实以羊、豕腥肉。实以稷。簋实以黍。爵一、象樽一,实以清酒)。太常设烛於神位前,设大礼使以下行事执事官揖位於东神门外,如省牲之位,设望瘗位於瘗坎之南,如省馔之位。仪銮司设册幄於南神门外,随地之宜。 前朝享一日,学士院以祝册授通进司,进御书讫,降赴尚书礼部。 △车驾诣太庙 前享一日,皇帝於景灵宫朝献毕,既还大次,礼部郎中奏解严讫,皇帝入斋殿。文武侍祠行事执事助祭之官(非从驾者)、宗室先诣太庙祠所。其日,礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎诣大次前奏请中严。少顷,又奏外办。皇帝服履袍,自斋殿诣大次,出行门,禁卫诸班亲从等诸司应人员以下迎驾,奏圣躬万福。次知客省事以下、枢密都承旨以下、知内侍省以下、带御器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班迎驾,奏圣躬万福。俟皇帝即御座,从驾宰执使相一班、次管军臣寮并奏圣躬万福。皇帝乘舆出景灵宫棂星门,将至太庙,御史台、太常寺、ト门分引文武侍祠行事执事助祭之官、宗室於太庙棂星门外立横班再拜,奏迎讫,退。皇帝乘舆入棂星门,至大次,降舆以入,帘降,侍卫如常仪。宣赞舍人承旨敕群臣及还次。 △省牲器 是日未後二刻,宫闱令帅其属埽除庙之内外,司樽彝帅执事者以祭器入设於位。凡祭器皆藉以席,又加巾盖,太府卿入陈币於篚(告洁毕,权彻)。未後三刻,礼直官、赞者分引大礼使以下并服常服,诣东神门外省牲位,光禄卿、丞与执事者牵牲就位,礼直官赞揖。赞者引押乐太常卿入行乐架(凡亚、终献行事皆礼直官、太常博士引,大礼使、执政官及申视涤濯官、受爵酒官、进爵官行事皆礼直官引,馀官皆赞者引。次引视涤濯官入,升自西阶涤濯。凡行事、执事官升降皆自西阶。内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降),次引申视涤濯官申视涤濯,执事者皆举幂曰“洁”,俱退,复位。礼直官稍前曰“告洁”毕,请省牲。前引省牲官稍前省牲讫,退,复位。次引光禄卿出班巡牲一匝,西向躬曰“充”,曰“备”。次引光禄丞出班巡牲一匝,西向躬曰“盾”俱复位。礼直官稍前曰“省牲”讫,请就省馔位,揖讫,引大礼使以下各就位,礼直官赞揖。有司省馔俱毕,礼直官赞省牲毕,揖讫,俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令,次引省鼎镬官诣厨省鼎镬,视濯溉。次引实镬水官诣厨实镬水。次引增沃镬水官诣厨增沃镬水,协律郎展视乐器,乃还斋所。晡後一刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史各取毛血实於,又取率、实於登,俱置馔所,遂烹牲。宫闱令帅其属埽除庙之内外 △晨 享曰丑前五刻(行事用丑时十刻),宫闱令开室,帅其属埽除。礼部奠册於案。太府卿入陈币。光禄卿入实笾、豆、、簋。太官令入实俎。良酝令入实彝及樽。乐工帅工人二舞以次入,与执樽、、篚、幂者各就位。执事官各入就位。次御史台、太常寺、ト门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室、客使,赞者引荐羊俎官以下宗室各入就位。礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官诣庙东门外揖位立,礼直官赞揖讫,先引监察御史按视殿之上下,纠察不如仪者,降阶就位。次引大礼使以下各入就位。皇帝服通天冠、绛纱袍至大次。礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外之左右。引礼部侍郎诣次前奏请中严,少顷又奏外办。符宝郎奉宝陈於宫架之侧,随地之宜。礼仪使当次前俯伏跪奏:“礼仪使臣某言请皇帝行事”。奏讫,俯伏,兴,还,侍立(礼仪使奏祀仪准此)。帘卷,皇帝服衮冕以出,侍卫如常仪。礼仪使以下前导至东神门外,殿中监跪进大圭,礼仪使奏请执大圭,前导皇帝入自正门(侍卫不应入者,止於门外),协律郎跪,俯伏举麾,兴工鼓,宫架《乾安之乐》作(皇帝升降行止皆奏《乾安之乐》)。至阼阶下,偃麾,戛,乐止。升自阼阶,大礼使从(凡乐,皆协律郎跪,俯伏,举麾,兴,工鼓而後作,偃麾,戛而後止。升自阼阶,皇帝升降大礼使皆从,左右侍卫之官量人数从升),登歌乐作。乐止,礼仪使以下分左右侍立(凡行礼,礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导,至位,则分立於左右)。次引奉瓒官升诣僖祖室神位前,西向立。奉瓒官升诣皇帝版位前,奉瓒,北向立。次引奉神主官诣皇帝版位前,俯伏,跪奏“奉神主”。奏讫,俯伏,兴,退。祠祭官於殿上承传曰“奉神主”。次引荐香灯官笏於┙室内,奉帝尊主设於座(奉神主诣神幄内,於凡後启匮设於座,及以白罗巾覆之。执笏退,复位)。次引宫闱令奉后神主如上仪(以青罗巾覆之),退,复位。次引奏奉神主官诣皇帝版位前伏跪,奏“奉神主讫”。奏讫,俯伏,兴,退。礼仪使前奏:“有司谨具,请行事。”又奏请“再拜”。皇帝再拜。赞曰“再拜”,在位官皆再拜,讫。次内侍各执、巾以进,宫架乐作,礼仪使奏请皇帝大圭,盥手。内侍进,沃水,皇帝盥手。又奏请手。内侍进巾,皇帝手,讫。又奏请皇帝洗瓒。奉瓒官进瓒,内侍沃水,皇帝洗瓒。又奏请拭瓒。内侍进巾,皇帝拭瓒,讫,乐止,又奏请执大圭。奉瓒官奉瓒诣僖祖室樽彝所,西向立,以瓒莅鬯,执彝者举幂,良酝令酌郁鬯讫,先诣次室樽彝所,北向立。礼仪使前导,登歌乐作,皇帝入诣祖室,北向立。乐止,礼仪使奏请大圭,跪,奉瓒官奉瓒,西向,以瓒授奉瓒官,奉瓒官西向跪以进。礼仪使奏请执瓒,皇帝执瓒,以鬯地奠瓒。奉瓒官受瓒,以授奉瓒官,奉瓒官以受瓒讫,俱诣次室以俟。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴,前导皇帝出户外,北向立。又奏请再拜,皇帝再拜讫,礼仪使前导皇帝诣翼祖室,次诣宣祖室,次诣太祖室,次诣太宗室,次诣真宗室,次诣仁宗室,次诣英宗室,次诣神宗室,次诣哲宗室,次诣徽宗室,鬯并如上仪。奉瓒官、奉瓒官俱降,复位。良酝令还樽所。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作,至位,西向立,乐止。宫架作《兴安之乐》、《文德之舞》九成,止。太官令取肝以鸾刀制之,洗於郁鬯,贯之以,燎於炉炭;荐香灯官以肝入诏神於室,又出以堕祭於室户之左,三祭於茅苴,俱降诣盥洗位,盥手,手,升复执事位。 △馈馔 享日,有司陈鼎三十有三於神厨,各在镬右。太官令帅进馔者诣厨,以七升牛於镬,实於一鼎(肩、臂、、肫、胳,正脊一,直脊一,横脊一,长胁一,短胁一,代胁一,背二骨以并)。次升羊如牛,升豕如羊,各实於一鼎(每室牛、豕各一鼎),皆设扃、幂,祝史对举入,设於每室馔幔内。次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节,俟皇帝晨毕,还位,乐止。祝史抽扃委於鼎右,除幂,加匕毕於鼎。太官令以七升牛载於一俎(肩、臂、在上端,肫、胳在下端,脊、胁在中)。次升羊、豕,各载於俎,其载如牛(每室牛、羊、豕各一俎)。次引荐牛、荐羊、荐豕俎官笏奉俎以入,太官令引入正门,宫架《丰安之乐》作,由宫架东至横街折方进行,陈於西阶下,北向,北上。荐俎官笏奉俎以升,执事者各迎於阶,荐官奉俎诣僖祖室神位前,北向跪奠。先荐牛,次荐羊,次荐豕,各执笏,俯伏,兴。有司设牛、羊、豕俎於肠、胃、肤之前(牛在左,羊在前,豕在右)。诣次室奉奠,并如上仪。乐止,俱降复位(内执官降西侧阶,出西神门,入南门,归执事班)。次引荐香灯官取萧合黍稷扌需於脂,燎於炉炭,又当馈熟之时,取菹扌需於醢,祭於豆三。又取黍、稷、肺,祭如初,藉用茅,各还樽所。次引奉币官、进币官、受币官、受爵酒官、进爵酒官升诣僖祖室,奉币官、进币官、受爵酒官、进爵酒官在东,西向,北上;受币官在西,东向。次引奉爵酒官升殿,诣皇帝版位前,奉爵,北向立。内侍各执盘、巾以进,宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭,盥手,内侍进,沃水,皇帝盥手。又奏请手,内侍进巾,皇帝手,讫。又奏请皇帝洗爵,奉爵酒官进爵,内侍沃水,皇帝洗爵。又奏请拭爵,内侍进巾,皇帝拭爵,讫,乐止。又奏请执大圭,奉爵酒官受爵,奉受爵诣僖祖室酌樽所,西向立。执樽者举幂。良酝令酌著樽之醴齐讫,先诣次室酌樽所,北向立。礼仪使前导,登歌乐作,殿中监进,跪,进镇圭,礼仪使奏请大圭,执镇圭,前导皇帝入诣僖祖室,乐止。宫架作《基命之乐》(翼祖室《大顺之乐》,宣祖室《天立之乐》,太祖室《皇武之乐》,太宗室《大定之乐》,真宗室《熙大之乐》,仁宗室《美成之乐》,英宗室《治隆之乐》,神宗室《大明之乐》,哲宗室《重光之乐》,徽宗室《承元之乐》),文舞作,内侍先设缫藉於地,礼仪使奏请跪奠镇圭於缫藉,执大圭,俯伏,兴。又奏请大圭,跪。次内侍跪,取币於篚以授奉币官,奉币官授进币官,进币官西向跪以进。礼仪使奏请:“受币”,皇帝受奠讫。受币官东向跪受以兴,进礼奠於僖祖神位前。次奉爵酒官,以爵授受爵酒官,受爵酒官授进爵酒官,进爵酒官西向跪以进。礼仪使奏请:“执爵”,皇帝执爵祭酒(三祭於茅菹),奠爵,受爵官以爵复於坫。礼仪使奏请:“执大圭”,俯伏,兴,前导皇帝出户外,北向。又奏请:“少立”,乐止。奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱诣次室。内侍举镇圭授殿中监,又以缫藉诣次室,先设於地。次举册官笏,跪举祝册。读祝官笏,东向跪读册文,读讫,奠册,各执笏,兴,先诣次室户外,东向立。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜。讫,礼仪使前导皇帝诣每室奠圭币酌献,并如上仪。次奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱降复位。内侍举镇圭缫藉,以镇圭授殿中监,以授有司。读册官以下俱降复位。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作,至位,西向立,乐止。礼仪使奏请还小次,登歌乐作,前导皇帝降自阼阶,乐止。宫架乐作,将至小次,礼仪使奏请释大圭,殿中监跪受大圭,皇帝入小次,帘降,乐止。文舞退,武舞进,宫架《正安之乐》作,舞者立定,乐止。 △亚终献 礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位,北向立,笏,盥手。执笏诣爵洗位,北向立,笏,洗爵,拭手,以爵授执事者。执笏升诣僖祖室酌樽所,西向立,宫架作《正安之乐》、《武功之舞》,执事者以爵授亚献,亚献笏,跪执爵。执樽者举幂。太官令酌壶樽之盎齐讫,先诣次室酌樽所,北向立。亚献以爵授执事者,执笏,兴,入诣僖祖室神御前,北向立,笏,跪。执事者以爵授亚献,亚献执爵祭酒,三祭於茅菹,奠爵,执笏,俯伏,兴,出户外,北向再拜。次诣每室酌献,并如上仪。乐止,降复位。初亚献行礼将毕,礼直官、太常博士引终献诣洗及升殿酌献,并如亚献之仪,降复位。初,终献既升,次引七祀及配享功臣、献官诣盥洗位,笏,盥手,手,执笏诣神位前,笏,跪执爵,三祭酒,奠酌,执笏,俯伏,兴,再拜,诣次位,并如上仪。退,复位(唯七祀先诣司命立奠爵讫,兴,少立。次引太祝进诸位前,北向跪读祝文讫,退。献官再拜,复位)。 △皇帝饮福 初,皇帝既晨,光禄以牛左臂一,骨及长胁、短胁俱二骨以并,载於胙俎,升设於僖祖室户外,俟终献。既升献,次引进俎官、搏黍太祝太官令诣饮福位,北向立。奉俎、豆、爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位,帘卷,出次,宫架乐作。殿中监跪进大圭,礼仪使奏请执大圭,前导皇帝至阼阶下,乐止。升自阼阶,登歌乐作,将至饮福位,乐止。登歌《僖安之乐》作,皇帝至饮福位,西向立。尚酝奉御执樽诣酌樽所,良酝令酌上樽福酒合置一樽,尚酝奉御奉樽诣饮福位,殿中监奉爵,尚酝奉御酌福酒,殿中监北向捧以立。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请大圭,跪受爵祭酒(三祭於地),啐酒奠爵,殿中监跪受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进,减神位前正脊二骨,横脊加於俎上,内侍受俎以授进俎官,进俎官南向跪以进,皇帝受俎奠之,进俎官受俎以兴,以授内侍,退,诣殿上稍西,东向立。太官令取黍於簋搏,以授搏黍太祝,太祝受以豆,北向跪以进,皇帝受讫奠之,搏黍太祝受豆以兴,降复位。次殿中监再跪,以爵酒进,礼仪使奏请再受爵,饮福酒,奠爵,殿中监受虚爵,兴,以授奉御执事者,俱降复位。礼仪使奏请执大圭,俯伏,兴。又奏请再拜,皇帝再拜,乐止。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作,至版位,西向立,乐止。次引彻牛俎官彻(笾、豆及俎,笾、豆、俎各一,但少移故处)登歌《丰安之乐》作,卒彻,乐止,彻牛俎官降复位。礼直官曰:“赐胙。”行事助祭官拜赞者承传曰:“赐胙,再拜。”在位官皆再拜,送神,宫架《兴安之乐》作,一成,止。 △神主入室 次引奏奉神主官诣皇帝版位前,俯伏,跪奏奉神主入室,奏讫,俯伏,兴,退。祠祭官於殿上承传曰:“奉神主入室。”次引荐香灯官笏,奉帝主入右室,讫(荐香灯官先捧匮於神座,纳神主於匮,讫,捧入┙室),执笏,退,复位。次引宫闱令奉后主如上仪,退复位。次引奏神主官诣皇帝版位前,俯伏,跪奏奉神主入室讫,俯伏,兴,退。礼仪使奏礼毕,前导皇帝降自阼阶,登歌乐作,至阼阶下,乐止。宫架乐作,出门,乐止。礼仪使奏请释大圭,殿中监跪受大圭,以授有司。皇帝还大次,礼部郎中奏请解严,讫,皇帝入斋殿。官闱令以黍稷肺祭藉用白茅束而埋之於西阶东,有司各取币置於坎,大礼使以下就望瘗位,礼直官曰:“可瘗。”土半坎,太庙官闱令监视。次引大礼使以下诣东神门外揖位立,礼直官赞礼毕,揖讫,退。文武助祭官及宗室以次出。次引七祀献官诣南神门外七祀望燎位,南向立,有司置祝版於燎柴焚讫,退。太官令帅其属彻礼馔,监察御史诣殿监视收彻讫,宫闱令阖户以降,乃退。太常藏祝册於匮。 ●卷九十九 宗庙考九 ○祭祀时享 ◎亲飨太庙别庙行礼仪注 △誓戒 如绍兴修立《郊祀誓戒仪注》,惟不置郊社令。誓文曰:“今年七月十四,皇帝为登宝位亲行朝享太庙、别庙,各扬其职,其或不恭,国有常刑。” △致斋 皇帝散斋七日於别殿,致斋三日於斋殿。至行礼日,自斋殿诣太庙,馀如《郊祀仪注》。 △陈设 并同郊祀前一日朝享太庙礼,惟不设四方客使次及陈诸州岁贡,并实俎不以牛,止用羊、豕。 △省牲器 仪注如绍兴十三年亲享。唯旧用未後二刻埽除庙内外,陈设祭器、币、篚,三刻省牲馔、鼎镬、乐器等。今用其日质明。 △车驾自斋殿诣太庙 其日,文武侍祠行事,执事、助祭官、宗室先诣太庙祠所,其从驾臣僚并服常服就次,有司进辇於斋殿,其从驾臣僚并俟从驾。次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎奏请中严,少顷又奏外办。皇帝自内服履袍,诣斋殿,即御座。鸣鞭,行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下各自赞常起居。次知客省事以下、枢密都承旨以下、入内内侍省都知以下、带御器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。宣赞舍入赞:从驾臣僚并常起居(凡起居者,止奏“圣躬万福”)。次管军臣僚并常起居,该宣名即宣名(若得旨免起居,更不起居)。皇帝乘辇降自西阶,称:警跸。侍卫如常仪。出和宁门将至太庙,御史台、ト门分引文武助祭官、宗室,礼直官、赞者引行事执事官俱诣庙棂星门外立班再拜,奉迎讫,退(内巳奏起居,止奏“圣躬万福”)。皇帝乘辇入棂星门至大次,侍卫如常仪。皇帝降辇,入大次,帘降。舍人承旨敕群官各还次,以俟立班行礼。 △晨 并同郊祀前朝享太庙礼。但诸帝室既鬯後,礼仪使引皇帝至别庙后室前鬯,如上仪。 △馈食 并同郊祀前朝享太庙礼,惟无牛、鼎、俎。 △亚终献 △皇帝饮福 △神主入室 并同绍兴十三年《仪注》,唯饮福不用牛俎。 △车驾还内 臣僚、禁卫等起居迎驾,奏“圣躬万福”讫,以俟从驾还内,并如来仪。礼部郎中奏解严。宣赞舍人承旨敕群官各还次,将士各还其所。 ◎太庙时享仪注 △时日 太常寺预於隔季以孟春择日享太庙、别庙,关太史局(孟夏、孟秋、孟冬并准此。若腊享,则预於隔季以季冬腊日享太庙、别庙)。太史局择日报太常寺(腊享,则以其日报太常寺),太常寺参酌讫,具时告散官。 △斋戒 前享十日,受誓戒於尚书省。其日五鼓赞,者设位版於都堂下。初献官在左,刑部尚书在右,并南向。亚、终献位於其南稍东,北向,西上(若冬享、腊享,则又设礼官位於终献之东,其揖位、省牲位、省馔位准此)。监察御史位於其西稍北,东向。兵部工部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞位於其南稍西,北向,东上(凡设太常丞、光禄丞位,皆稍)。奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令位於其东,西向,北上。捧俎官、荐香灯官位其後。质明,赞者引行事执事官就位立定,礼直官引初献降阶就位。礼直官赞“揖”。在位者对揖。初献笏,读誓文,云:“某月某日孟春,荐享太庙、别庙(夏云孟夏,秋云孟秋,冬云孟冬,腊享云季冬腊享),各扬其职,不共其事,国有常刑。”读讫执笏。礼直官赞奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令以下先退,馀官对拜。乃退。散斋七日,治事如故,宿於正寝,不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日(光禄卿丞、太官令斋一日),二日於本司(宗室於睦亲宅都厅,如相妨即於宗学。馀官无本司者,并於太庙斋坊,质明至斋所)。唯享事得行,其馀悉禁。前享一日质明,俱赴祠所斋宫,官给酒馔,享官已斋而阙者,通摄行事。 △陈设 前享三日,仪鸾司设馔幔於东神门外别庙,馔幔於本庙(每室馔幔各一。若冬享,则设配享功臣次於殿下横街之南,东西相向,每室配享功臣各为一次。若腊享,则设七祀次一,於横街之北道西,东向)。前二日,有司牵牲诣祠所。前一日,宫闱令帅其属埽除庙之内外,太常设祭器(凡设祭器皆藉以席,笾、豆又加巾盖),以俟告洁(既毕,权彻)。有司陈牲於东神门外当门西向,祝史各位於牲後,太常设省位於牲西。三献官在道南,北向,兵部工部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令在道北,南向,俱西上(凡设押乐太常丞以下位皆稍,若享日则不设光禄卿丞、宫闱令位)。监察御史於兵部尚书之西少北。太常陈礼馔於东神门外东道北,南向,设省馔位版於礼馔之南。三献官在南,北向,西上;监察御史在西,东向;兵部尚书、押乐太常卿光禄卿、押乐太常丞光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官宫闱令在东,西向,北上。捧俎官、荐香灯官在其後。太常设登歌之乐於太庙、别庙殿上前楹间南,北向;设宫架於太庙庭中,立舞表於ガ缀之。享日丑前五刻,礼直官、赞者、诸司职掌各服其事。宫闱令入殿开室整拂神幄,帅其属埽除,铺筵在室内北墉下,南向,几在筵上,如常仪。太常陈币、篚各於神位前之左(币以白一),祝版各於神位之右,置於坫次,祭器实之。每室左二十有六笾,为四行,以右为上;右二十有六豆,为四行,以左为上。俎二,一在笾前(实以羊腥七体),一在豆前(实以豕腥七体,其载如羊)。又俎六,在豆右,为三重,以北为上(第一重实以羊、豕首各一。第二重实以羊腥肠、胃、肺,离肺一在上端,寸刂肺三次之,肠三、胃三又次之,一实以豕腥肤九横载,第三重,一实以羊熟肠、胃、肺,一实以豕熟肤,其载如腥。皆羊在左,豕在右)。登一,在笾豆(实以太羹)。三,在登前(实以羹,加笔滑)。八、簋八,在笾豆外二俎,在左,簋在右(实以稻、梁,梁在稻前。簋实以黍、稷,稷在黍前)。登一,在笾之左(实以肝)。一,在室户外稍东(实以毛血)。炉炭於室户外之左稍前置萧蒿於篚。设樽於殿上,为二重,著樽二,加勺幂为上樽(一实元酒,一实醴齐,初献酌之)。壶樽二,加勺幂(一实元酒,一实盎齐,亚、终献酌之)。春夏设鸡彝一,并舟,在著樽之右(实以郁鬯,初献酌之。秋冬腊享,则设彝),加勺幂。又设鸟彝一,并舟,在著之右(实以明水,秋冬腊享则设黄彝);太樽二(一实泛齐,一实醴齐),山樽二(一实盎齐,一实醍齐),牺樽二(一实沈齐,一实事酒),象樽二(一实昔酒,一实清酒),皆实以明水,俱北向,西上,皆加幂。设而不酌。爵坫三,在樽之前。太常设烛於神位前(若冬享,设配享功臣位於殿下横街之南次内,若腊享,则设七祀司命、户、灶、中ニ、门、厉、行於横街之上次内,皆太常设,神位席本庙设,神位版太常设,祭器实之)。又设俎二於东神门外每室馔幔内,洗二於东阶下直东ニ,北向(盥洗在东,爵洗在西)。在洗东,加勺,篚在洗西南,肆实以巾(若爵洗之篚,则又实以瓒,及别庙则实以璋瓒)。执篚者位其後(若冬、腊二享,则又设礼官盥洗位一,於从祀神位前)。又设揖位於东神门外,如省牲位(唯不设光禄卿丞、捧俎官、荐香灯官、宫闱令位)。开瘗坎於太庙、别庙殿西阶之东方,深取足容物。南出陛设望瘗位於太庙瘗坎之南,如省馔之位(唯不设光禄卿丞、太官令、捧俎官、荐香灯官、宫闱令位。若腊享,则积七祀燎柴於西神门外)。又设三献官席位於殿下东阶之东南,西向,南上(若冬享、腊享,则又设礼官位於终献之北)。兵部、工部尚书於其南,西向,北上。监察御史、押乐太常丞席位於殿庭之南,北向;奉礼协律郎、太祝、太官令位其後,俱西上。光禄卿席位於监察御史之东,北向;又设监察御史位於殿上前楹西架,东向;奉礼郎、太祝在东,西向,北上。押乐太常丞於乐ね之北,太官令於酌樽所,俱北向。协律郎位二,一於太庙殿上前楹稍西,一於宫架西北,俱东向。押乐太常卿位於宫架北,北向。 △省牲器 同郊祀前朝享太庙礼。 △晨 享日丑前五刻(行事,春冬用丑时七刻,夏秋用丑时一刻),祠祭官引宫闱令入诣殿庭,北向立,祠祭官曰:“再拜”。宫闱令再拜。升殿开室,整拂神幄,帅其属埽除,退就执事位。次引荐香灯官入诣殿庭,北向立(凡宫闱令,荐香灯、捧俎官行事,皆祠祭官引),祠祭官曰:“再拜”,荐香灯官再拜升殿各就执事位。次乐正帅工人二舞入就位(太庙、别庙登歌工人俟监察御史点阅讫,升西阶,各就位)。次太官令光禄丞帅其属实馔具,毕,光禄丞还斋所。次引光禄卿入诣殿庭席位,北向立,赞者曰:“再拜。”光禄卿再拜,升殿点视礼馔毕。次引监察御史升殿点阅陈设,纠察不如仪者(凡点视及点阅,皆先诣僖祖室,以至次室及别庙)。光禄卿还斋所,馀官各服祭服。次引行事执事官诣东神门外揖位立定,礼直官赞:“揖。”次引押乐太常卿、太常丞、协律郎,次引监察御史、奉礼郎、太祝、太官令入就殿下席位。北向立。次引初献、兵部工部尚书、亚终献入就殿下席位,西向立(若冬享、腊享则引礼官)。祠祭官於殿上赞:“奉神主”。次引荐香灯官入室,笏,於┙室内奉帝主,设於座(奉神主诣神幄内,於几後启匮,设於座,以白罗巾覆之),执笏,退复执事位。次引宫闱令奉后主,奉别庙,宫闱令奉后主如上仪(以青罗巾覆之)。退复执事位。祠祭官於殿上赞:“奉神主讫。”礼直官稍前,赞:“有司谨具,请行事。”赞者曰:“再拜”。在位者皆再拜。次引监察御史、押乐太常卿、太常丞、奉礼协律郎、太祝、太官令各就位立定(太官令就僖祖位尊彝所)。次引初献诣盥洗位,北向立,笏,盥手,手,执笏;诣爵洗位,北向立,笏,洗瓒,授执事者,执笏,升殿诣僖祖室樽彝所,西向立。执事者以瓒授初献,初献笏,跪,执瓒。执彝者举幂。太官令酌郁鬯,讫,先诣宣祖室尊彝所,北向。初献以瓒授执事者,执笏,兴,诣僖祖室神位前,北向立,笏,跪。次引奉礼郎,笏,西向跪。执事者以瓒授奉礼郎,奉礼郎奉瓒授初献,初献执瓒,以鬯地,奠讫,以瓒授执事者。次执事者以弊授奉礼郎,奉礼郎奉币授初献,执笏,兴,先诣宣祖室神位前,西向立。初献受币,奠讫,执笏,俯伏,兴,出户外,北向再拜。次诣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、钦宗室。次降西侧阶诣别室。升西阶诣懿节皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室,鬯,奠币,并如上仪,讫,降东侧阶,由东廊俱复位立。协律郎跪,俯伏举麾,兴。工鼓,宫架作《兴安之乐》、《孝熙昭德之舞》九成,偃麾,戛,乐止(凡乐,皆协律郎跪,亻免伏举麾,兴。工鼓而後作,偃麾戛而後止)。既晨,荐香灯官入,取毛血奠於神座前。别庙以太祝、太官令取肝,以鸾刀制之,洗於郁鬯,贯之以,燎於炉炭。荐香灯官以肝入,诏神於室。别庙以太祝。又出,以隋祭於室户外之左,三祭於茅苴,退复位。 △馈食 享日,有司帅进馔者诣厨,以匕升羊实於一俎(肩、臂、在上端。肫、胳在下端。正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一,皆二骨,以并在中)。次升豕如羊,实於一俎(每室羊、豕各一俎)。入设於馔幔内,俟初献。既升讫,捧俎官及执事者捧俎入诣西阶下,北向,北上。次引兵部、工部尚书诣西阶下,笏,捧俎(兵部奉羊,工部奉豕),升殿,宫架《丰安之乐》作,诣僖祖神位前,北向跪奠,先荐羊,次荐豕,各执笏,亻免伏,兴。有司入设於豆右肠、胃、肤之前(羊在左,豕在右)。次诣每室奉俎,并如上仪,乐止。次诣别庙奠俎,如前太庙之仪(唯登歌作《肃安之乐》)。降东侧阶,由东廊复位,初奠俎讫。次引荐香灯官取萧合黍稷扌需於脂,燎於炉炭,当馈熟之时,荐香灯官取菹扌需於醢,祭於豆三;又取黍、稷、肺祭如初,俱藉以茅。别庙以太祝。退复位。次引太祝诣僖祖室前,东向立。次引初献再诣盥洗位,宫架《正安之乐》作(初献升降行止皆作《正安之乐》),至位,北向立,笏,盥手,手,执笏;诣爵洗位,北向立,笏,洗爵,拭爵,以授执事者,执笏升殿,乐止;登歌乐作,诣僖祖室酌樽所,西向立,乐止;登歌《基命之乐》作,执事者以爵授初献,初献笏,跪执爵。执樽者举幂。太官令酌著樽之醴齐讫,先诣宣祖室酌樽所,北向立。初献以爵授执事者,执笏,兴。入诣僖祖室神位前,北向立,笏,执事者以爵授初献,初献执爵祭酒,三祭於茅苴,奠爵,执笏,亻免伏,兴,出户北向立,乐止。次太祝笏,跪读祝文,读讫,执笏,兴,先诣宣祖室户外东向立,初献再拜。次诣每室及诣别庙行礼,并如上仪(初献诣别庙,升降,登歌作《崇安之乐》。酌献行礼,登歌并作《歆安之乐》)。初献将降阶,登歌作,降阶,乐止。宫架乐作,复位,乐止。文舞退,武舞进,宫架作《正安之乐》,舞者立定,乐止。次引亚献诣盥洗位,北向立,笏,盥手,手。执笏,诣爵洗位,北向立,笏,洗爵,拭爵,以授执事者。执笏升殿诣僖祖室酌樽所,西向立,宫架作《武安之乐》、《礼洽储祥之舞》,执事者以爵授亚献,笏,跪执爵。执樽者举幂,太官令酌壶樽之盎齐,讫,先诣宣祖室酌樽所,北向立。亚献以爵授执事者,执笏,兴,诣僖祖室神位前,北向立。笏,跪,执事者以爵授亚献,亚献执爵,祭酒,三祭於茅苴,奠爵,执笏,亻免伏,兴,出户外北向再拜。次诣每室并别庙行礼,并如上仪(亚、终献诣别庙酌献,登歌并作《嘉安之乐》)。初,亚献既入太室,引终献诣洗及升殿行礼,并如上献之仪,讫,俱降复位(若冬享,则俟终献将升次,引礼官诣盥洗位,笏,盥手,手。执笏,诣配享功臣神位前,笏,跪,执爵,三祭酒,奠爵,执笏,亻免伏,兴,再拜。诣次位行礼,并如上仪,退,复位。若腊享,则俟终献将升次,引礼官诣盥洗位,笏,盥手,手。执笏,诣司命神位前,笏,跪,执笏,三祭酒,奠爵,执笏,亻免伏,兴,少立;次引太祝进诣神位前,北向,笏,跪读祝文,读讫,执笏,兴,退,复位。礼官再拜,诣每位前行礼,并如分献配享功臣之仪,退复位)。次引太祝彻笾、豆(笾、豆各一,少移故处),登歌《恭安之乐》作(别庙《宁安之乐》),卒彻,乐止。次引宫闱令束茅,讫,俱复位。礼直官曰:“赐胙。”赞者承传曰:“赐胙,再拜。”在位者皆再拜。送神,宫架《兴安之乐》作,一成,止。祠祭官於殿上赞:“奉神主入┙室。”次引荐香灯官笏,奉帝主入┙室(荐香灯官先捧匮置於神座,纳神主於匮,讫,捧入┙室),执笏,退,复位。次引宫闱令奉后主,并引别庙宫闱令奉后主入┙室,并如上仪。退,复位。祠祭官於殿上赞:“奉神主入┙室讫。”次引初献、兵部刑部尚书、亚终献就望瘗位(若冬享、腊享,则又引礼官就望瘗位),有司诣室取币束茅苴於坎,次引监察御史、押乐太常丞、奉礼协律郎、太祝就望瘗位立定、礼直官曰:“可瘗。”土半坎,本庙宫闱令监视(别庙殿下宫闱令监视)。次引初献以下诣东神门外揖位立,礼直官赞:“礼毕。”揖讫,退(若腊享,则次引礼官诣西神门外七望燎位立,有司置祝版於燎柴焚讫,退)。太宫令帅其属彻礼馔,次引监察御史诣殿监视收彻,讫,还斋所。宫闱令阖户以降。太常藏祝版於匮。光禄卿以胙奉进,监察御史就位展视,光禄卿望阙再拜,乃退。 ◎太庙荐新仪注 △陈设 前一日,有司设新物於太常卿斋所,至日以行事,设笾豆於每室户外,以新物实之(每室:孟春豆三,实以韭,葑、卵。仲春豆一,实以冰。季春豆三,实以┺、蒲、鲔鱼;笾一,实以含桃。孟夏豆三,实以彘肉、大小麦。仲夏豆二,实以雏鸡、黍;笾一,实以瓜。季夏笾二,实以菱、栗。孟冬豆一,实以雁。仲冬豆一,实以。季冬豆一,乃实之以鱼)。又设盥洗於阼阶下直东ニ,北向。在洗东,加勺。篚在洗西南,肆实以巾。设太常卿席位於殿下东南,西向。 △省馔 前一日,祠祭官引宫闱令诣太常卿斋所,同视新物应馔者。有司诣厨省镬,以时帅其属临造。 △行事 荐新日,祠祭官引宫闱令先入,诣殿庭,北向立。祠祭官曰:“再拜”,宫闱令再拜。升自西阶(凡行事、执事官升降,皆自西阶),开室(不出神主),帅其属扫除,退,就执事位次。有司实新毕,礼直官引太常卿常服入就殿下席位,西向立,赞:“再拜”,太常卿再拜。次引诣盥洗位,北向立,笏,盥手,手,执笏,升殿诣僖祖室户外,笏,执事者以新物授太常卿,太常卿受新物,奉入,诣神位前,北向跪奠,执笏,亻免侯,兴,出户外,北向再拜。次诣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、钦宗室、别庙懿节皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室、行礼并如上仪。降,复位,少立,退。宫闱令阖户,降退。 ◎郊祀大礼前二日朝献景灵宫行礼仪注 △陈设 前朝献三日,仪鸾司设大次於斋殿;又设文武侍臣次於大次之前,随地之宜;行事助祭官、宗室及有司次於宫之内外,各随地之宜;设东方、南方客使次於文官之後,西方、北方客使次於武官之後;又设馔幔於殿门外,随地之宜。前二日,郊社令帅其属埽除宫之内外。太常设燎炉於殿门之外,又陈登歌之乐於殿上前楹稍南,北向;设宫架於殿门外,随地之宜;立舞表於ガ缀之。前朝献一日,奉礼郎礼直官设皇帝位版於阼阶上,西向;饮福位於圣像之西南,北向;望燎位於殿下之东,南向。赞者设亚、终献位於阼阶之东稍南,西向;大礼使左仆射於西阶之西稍南,东向(与亚、终献班相对);行事户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、光禄卿、读册官、举册官、光禄丞於其西(光禄丞稍);执事官位又於其後;奉礼郎、抟黍、太祝、太社、太官令位於亚献之北,西向稍;监察御史位二,於大礼使之北,东向,俱稍。又设协律郎位二,一於殿上磬ね之西北,一於宫架西北,俱东向;押乐太常丞於登歌乐ね北,押乐太常卿位於宫架之北,良酝令於酌樽所,俱北向。又设文武助祭官、宗室位於行事执事官之南,东西相向。诸方客使位於殿门之外,随其方国。又设告洁位於殿门之外。设大礼使左仆射位於道西,东向,行事吏部户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿、读册官、举册官、押乐太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、抟黍、太祝、郊社太官令位於道东,西向,北上(押乐太常丞以下位稍)。监察御史位於尚书之右,异位稍。光禄陈礼馔於殿门内,在北,南向。太常设省馔位版於礼馔之南。大礼使左仆射在南,北向,西上。监察御史位二,在西,东向。行事吏部户部礼部刑部尚书、吏部刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿、读册官、举册官、押乐太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、抟黍、太祝、郊社太官令在东,西向,北上。礼部帅其属设祝册案於殿上之西,司樽彝帅其属设玉币篚於酌樽所。次设笾、豆、、簋之位於圣像前,左十有一笾,右十有一豆,俱为三行;俎一在笾前,一、簋一在笾豆外,在左,簋在右。又设樽之位,著樽二,壶樽二,皆有,加勺幂为酌樽。太樽二、山樽二、牺樽二、象樽二,皆有,加幂,设而不酌,并在殿上稍南,北向,西上。又设笾、豆、、簋、俎各一於馔幔内。设御盘於阼阶上,并供进盘、巾内侍坐,并於皇帝版位之後,分左右(奉盘者北向,奉及执巾者南向)。又设亚终献盥洗爵洗、於其位之北(盥洗在东,爵洗在西),洗在东,加勺,篚在洗西南,肆实以巾(若洗爵之篚,则又实以爵)。执、篚者各位於其後。朝献日行事前,太常府卿帅其属陈币於篚(币苍);少府监帅其属入陈礼神之玉,置於圣像前(玉以四圭,有邸);光禄卿帅其属入实笾、豆、、簋(笾三行,以右为上。第一行形盐在前,黎、糗饵次之,第二行榛实在前,乾桃、乾、乾枣次之;第三行菱在前,芡、栗、乾柿次之。豆三行,以左为上。第一行芹菹在前,┺菹、菁菹、葵菹次之;第二行,韭在前,面筋、松脯、齑脯次之;第三行饣食在前,瓜齑酱次之。簋实以黍,实以稻);太官令帅其属入实俎(笾前之俎,实以乳饼)。良酝令帅其属入实樽(著樽二,一实元酒,一实醴齐,皇帝酌之。壶樽二,一实元酒,一实盎齐,亚、终献酌之。太樽二,一实泛齐,一实醴齐。山樽二,一实盎齐,一实醴齐。牺樽二,一实沈齐,一实事酒。象樽二,一实昔酒,一实清酒,并设而不酌。凡之实,各视其樽)。有司设神御殿礼馔及供奉之物,如常仪。太常设烛於圣像前,又设大礼使以下行事执事官揖位於殿门外,如告洁之位。仪鸾司设神位版幄,又设册幄於殿门外,各随地之宜。 △省馔 前朝献一日质明,太社令帅其属埽除宫之内外讫,司樽彝帅执事者以祭器入设於位(凡设祭器皆藉以席,笾、豆又加巾盖)。太府卿、少府监入陈玉币(告洁毕,权彻)。少顷,礼直官、赞者分引大礼使以下并常服诣殿门外告洁位,礼直官赞揖讫,赞揖者引押乐太常卿入行乐架(凡亚、终献行事,皆礼直官、太常博士引。大礼使执政官行事,皆礼直官引。馀官皆赞者引)。次引礼部尚书入,升自西阶,视涤濯(凡行事、执事官升降,皆自西阶。内应奉官并执事应人,各随应奉阶升降)。次引左仆射申视涤濯。执事者皆举幂,曰:“洁。”俱退,复位。礼直官稍前,曰:“告洁毕,请就省馔位。”揖讫,引大礼使以下各就位,礼直官赞:“揖。”有司省馔具毕,礼直官赞:“省馔毕”,揖讫,俱还斋所。次引礼部尚书诣厨视濯溉。次引刑部尚书诣厨实镬水,刑部侍郎增沃镬水,协律郎展视乐器,乃还斋所。晡後,太社令帅其属埽除宫之内外,学士院以祝册授通进司,进御书讫,降付尚书礼部。 △车驾自大庆殿诣景灵宫 朝献日,文武侍祠行事助祭之官、宗室(非从驾者)先诣景灵宫祠所,次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎诣大庆殿奏请“中严”。少顷,又奏“外办”。皇帝服履袍诣大庆殿,鸣鞭。行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下各自赞常起居。次知客省事以下、枢密都丞旨以下、知内侍省事以下、御带器械官应奉应通侍大夫以下、武功大夫以下及办库务文臣一班常起居。候皇帝即御座,从驾宰执、使相以下一班,次管军臣僚,并常起居(若得旨免起居,更不起居)。皇帝乘舆,鸣鞭,出行宫北门,将至景灵宫,御史台、太常寺、ト门分引文武侍祠行事执事助祭之官、宗室於宫棂星门外立班再拜,奏御讫,退(已起居者,止奏:“圣躬万福。”皇帝乘舆将及门,从驾宰执事从等系行事前导者先退。各朝祭服)。皇帝乘舆入棂星门,至大次,降舆以入,帘降侍卫如常仪,以俟行事。 △奉玉币 朝献日,未行事前,诸行事及助祭之官各服其服。太祝奠册於案。太府卿、少府监入陈玉币。光禄卿入实笾、豆、、簋。太官令入实俎。良酝令入实樽、。乐正帅工人二舞以次入,与执樽、、篚、幂者各就位。次御史台、太常寺、ト门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室、客使入,就位。次礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官诣殿门外揖位立,礼直赞“揖”,讫,先引监察御史按视殿之上下,纠察不如仪者,降阶,就位。次引大礼使以下各入,就位。次礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直官分立於大次外左右。次引礼部侍郎诣次前奏请“中严”。少顷,又奏“外办”。符宝郎奉宝陈於宫架之侧,随地之宜。礼仪使当次前亻免伏跪奏:“礼仪使臣某言,请皇帝行事。”奏讫,亻免伏,兴,还侍立(礼仪使奏礼毕,准此)。帘卷,皇帝服衮冕以出,侍卫如常。礼仪使以下前导,至殿门外,殿中监跪进大圭。礼仪使奏请执大圭。前导皇帝入自正门(侍卫不应入者,止於门外)。协律郎跪,亻免伏举麾,兴,工鼓,宫架《乾安之乐》作(皇帝升降行止,皆奏《乾安之乐》),至阼阶下,偃麾戛,乐止(凡乐,皆协律郎跪,亻免伏举麾,兴,工鼓而後作,偃麾戛而後止)。升自阼阶,大乐使从(皇帝升降,大礼使皆从),登歌乐作(左右侍卫之官,量人数从升)。至版位,西向立,乐止。礼仪使以下分左右侍立(凡行礼,皆礼仪使、枢密院官、太常卿、ト门官、太常博士、礼直郎前导,至位,分立於左右)。礼仪使前奏:“有司谨具,请行事。”宫架作《大安之乐》、《发祥流庆之舞》,俟乐作三成,止。先引左仆射、吏部尚书侍郎升诣圣祖座前立,左仆射、吏部尚书俱西向,北上。吏部侍郎东向。乐作六成,乐止。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜。赞者曰:“再拜”,在位官皆再拜。内侍取玉币於篚,立於樽所。又内侍各执盘、巾以进,宫架乐作。礼仪使奏请皇帝大圭,盥手。内侍进,沃水,皇帝盥手。内侍进巾,皇帝手,讫。又奏请皇帝执大圭,乐止。礼仪使前导,登歌《灵安之乐》作,殿中监跪进圭。礼仪使奏请大圭,执镇圭,前导皇帝诣圣祖座前北向立。内侍先设缫藉於地,礼仪使奏请跪奠镇圭於缫席,执大圭,亻免伏,兴。又奏请大圭,跪。内侍加玉於币,以授吏部尚书,吏部尚书以授左仆射,左仆射西向跪以进。礼仪使奏请受玉币。皇帝受奠讫,吏部侍郎东向跪受以兴,进奠於圣像前。左仆射、吏部侍郎权於殿上稍西东向立。吏部尚书降,复位。礼仪使奏请执大圭,亻免伏,兴。又奏请再拜。皇帝再拜。讫,乐止。礼仪使奏前导皇帝还版位,登歌乐作,至位,西向立,乐止。内侍举镇圭缫藉,以镇圭殿中监,以授有司。 △荐馔 朝献日,太官令以馔实於俎及笾、豆、、簋,陈於馔幔内,东西相向(俎实以乳饼,笾实以粉,豆实以糁食,实以梁,簋实以黍稷)。俟皇帝升奉玉币讫,还位,乐止。次引礼部尚书诣馔所,执笾、豆、、簋以入;户部尚书诣馔所,奉俎以入,太官令引入正门,宫架《吉安之乐》作,设於西阶下,北向,北上,奉俎者在南。次引礼部尚书笏,执笾、豆、、簋;户部尚书笏,奉俎以升,执事者各迎於阶上。礼部尚书奉笾、豆、、簋於圣像前,北向跪奠讫,执笏,亻免伏,兴。有司设笾於糗饵前,豆於酱前,於稻前。簋於黍前次户部尚书奉俎於圣像前,北向跪奠讫,执笏,亻免伏,兴。有司设於豆前,乐止。俱降,复位。次引左仆射、吏部侍郎诣圣祖座前立,左仆射西向,吏部侍郎东向。次引吏部侍郎奉爵升诣皇帝版位前,北向立。内侍各执盘、巾以进,宫架乐作,礼仪使奏请皇帝大圭,盥手。内侍进盘,沃水,皇帝盥手。内侍进巾,皇帝手讫,又奏请皇帝洗爵。吏部侍郎进爵,内侍进巾,皇帝拭爵讫,乐止。又奏请执大圭。登歌《祖安之乐》作,吏部侍郎受爵,奉爵诣酌樽所,东向立。执樽者举幂,良酝令酌著樽之醴齐。礼仪使前导皇帝诣圣祖座前,北向立,礼仪使奏请大圭,跪。吏部侍郎以爵授左仆射,左仆射西向跪以进。礼仪使奏请执爵进酒,再进酒,三进酒,俱以爵授吏部侍郎。吏部侍郎东向跪受爵,置於圣祖座前。礼仪使奏请执大圭,亻免伏,兴。又奏请皇帝少立。乐止。左仆射以下俱复位。举册官笏跪,举祝册;读册官笏,东向跪读册文。读讫,奠册,各执笏兴,俱降,复位。礼仪使奏请再拜。皇帝再拜,讫,礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作,至版位,西向立,乐止。文舞退,武舞进,宫架《正安之乐》作,舞者立定,乐止。礼直官太常博士引亚献诣盥洗位,北向立,笏,盥手,手,执笏诣爵洗位,北向立,笏,洗爵,拭爵,以爵授执事,执笏升诣酌樽所,东向立。宫架作《冲安之乐》、《降真观德之舞》。执事者以爵授亚献,亚献笏跪执爵。执樽者举幂。太官令酌壶樽之盎齐。亚献以爵授执事者,执笏,兴。诣圣祖座前北向,笏跪。执事者以爵授亚献,亚献执爵三进酒,执笏,亻免伏,兴,少退,北向再拜,讫,乐止。降复位。初,亚献行礼将毕,礼直官太常博士引终献诣洗及升殿酌献,并如亚献之仪,讫,降复位。初,终献既升献,户部、礼部尚书升诣殿西,东向立。次引殿中监、太祝、太官令诣饮福东向立。奉豆及爵酒者各立於其後。礼仪使奏请诣饮福位,前导皇帝,登歌乐作,将至位,乐止。又登歌《报安之乐》作,皇帝至饮福位,北向立。尚酝奉御樽执诣酌樽所,良酝令酌上樽福酒各置二樽,尚酝奉御酌福酒,殿中监西向奉以立。礼仪使奏请再拜,殿中监跪以爵酒进。礼仪使奏请太圭,跪受爵,祭(酒三祭於地)。啐酒,奠爵,殿中监跪受爵以兴。太官令取黍於簋,抟以授太祝,太祝受以豆,东向跪以进。皇帝受豆奠之,太祝乃受以兴,降,复位。次殿中监再跪以爵酒进。礼仪使奏请受爵,饮福酒,奠爵。殿中监受虚爵以兴,以授尚酝奉御执事者,俱降,复位。礼仪使奏请执大圭,亻免伏,兴。又奏请再拜,皇帝再拜,乐止。礼仪使前导皇帝还版位,登歌乐作,至版位,西向立,乐止。次引礼部尚书诣圣像前彻笾豆,次户部尚书彻俎,笾豆、俎各一,俱少移故处,登歌《吉安之乐》作,卒彻,乐止。礼部、户部尚书降,复位。礼直官曰“赐福酒”,行事助祭官拜。赞者承传曰“赐福酒,再拜”在位官皆再拜。送神,宫架《太安之乐》作,一成,止。 △望燎 《太安之乐》毕,礼仪使奏请诣望燎位,前导皇帝诣望燎位,登歌乐作。降自阼阶,乐止。宫架乐作,至位,南向立,乐止,初赐福酒,再拜,讫。吏部侍郎帅太祝执篚进诣圣祖座前,取玉币、祝册。执事官以俎载黍稷饭及爵酒,降阶,置於柴上,礼直官曰“可燎”,东西各以炬燎半柴。礼仪使奏礼毕,前导皇帝还大次,宫架乐作,出门外,礼仪使奏请释大圭,殿中监跪受大圭,以授有司。侍卫如常仪。皇帝至大次,乐止,礼部奏请“解严”。次引大礼使以下诣殿门外揖位立,礼直官赞“礼毕”,揖讫,退。宣赞舍人等分引文武助祭官及宗室、客使以次出。次引诸神御殿分献官及太祝各入就位,太祝在南,北向,分献官在东,西向(神御殿献官、太祝俱常服)。赞者曰“再拜”,在位官皆再拜。太祝升诣香案之西,东向立。次引分献官升诣香案前,北向立,笏,三上香,跪,执盏奠茶,三奠酒,执笏,亻免伏,兴,少立。太祝跪读祝文,读讫以兴,举版置於案,降,复位。分献官再拜讫,降复位,退其後。南郊并如仪。 先公《遗老斋杂志》:“景定庚申秋,大享明堂,以余为殿中监、进接圭官。明堂之礼,主上执大圭以行事,奠镇圭以礼神。圭之为性润滑,上所执处以锦缠之,供奉官则以脑子粉泽手,防滑坠也。二圭皆以中贵一员掌之,太常寺吏一人随直,皆在殿中监左右。上诣景灵宫,入思成门则跪进大圭,上执以行,至大次释圭,以授殿中监。入大次,暨奏中严、外办,卷帘,跪进如初。上执诣褥位,其时殿中监急趋┙室外奉镇圭以俟。须臾,上且至入室,礼吏喝云‘大圭,执镇圭’。上既自於腰间,遂跪进镇圭,上受以奠於神币前。礼吏又喝云‘执大圭’。上自腰取以执,则殿中监急就神币前取镇圭入第二室。凡礼吏之引喝,殿中监之跪进,一如初室。至十三室,然後献礼毕,上执圭就褥位东向立,以俟亚、终献行礼。凡明堂行礼之日,设大次於殿廊,上入俟严办。设小次於殿门右,上还小次,以俟亚、终献行礼。然祖宗严帝祖,例不还小次,示恭勤也。上暮年有内迫之症,既还褥位,余方在室中,收镇圭以付,内侍实不在上前,忽闻有旨还小次,内侍於上手取圭以从,还,余方至。太常少卿赵与呵诘曰:‘殿中监何在?’上还小次,无人接圭,余为震恐,因思惟有自劾待罪而已。礼吏曰:‘祖宗时未尝还小次,此谓之非次还内,尊官若待罪,乃显上失,宜付之忘言。’余心是之,但从内侍取大圭,跪俟小次帘外而己。须臾,卷帘进圭。上执诣饮福受胙位授受行礼,既毕,复诣望瘗位。礼毕诣殿门,俟上至而後毕事。自初日朝献景灵宫,次日朝享太庙,又次日明堂殿行礼,皆如之。《礼》云:‘凡执主器,执轻如不克’,况与人主相授受乎?其最可畏者,上将入门,跪进大圭,圭进讫,急趋旁侧立,恐妨天步之入也。上将出门,跪接,接讫,又急趋旁侧立,恐妨天步之出也。当是时,仓皇失措在俄顷耳,非夫平日端庄敬惧者不在此选,朝廷盖重其人难其事云。” 右宋朝太庙、原庙祭礼,惟郊祀前亲享为盛,《仪注》已见於前。《遗老斋杂志》所书执圭一则,并附见於此。 ◎四孟朝献景灵宫仪注 △斋戒 朝献前一日,皇帝斋於内殿,御崇政殿视事如故,唯不吊丧、问疾、作乐,有司不奏刑杀文书。其行事前,导官斋於本司,治事如故,唯不判书刑杀文书及行刑。 △陈设 前期,有司陈香案及供奉之物於圣祖天尊大帝、元天大圣后并诸帝后位前。仪鸾司设御幄於殿东庑,西向,设皇帝褥位於殿下东阶之东,西向,及铺设黄道ブ褥并逐香案前褥位(内第二日,上诣後殿行礼)。 △朝献 其日质明,皇帝服履袍出内即御座,鸣鞭,行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员已下,於崇政殿各自赞常起居。次从驾臣僚、并应奉前导陪位官、并管军於崇政殿起居,如ト门仪,讫,先退以俟从驾。俟皇帝自崇政殿乘辇,出行宫北门,将至景灵宫,侍臣前导及陪位官於景灵宫棂星门外殿门外迎驾,起居再拜,讫。次有司引陪位官先诣殿下北向立,礼直官太常博士、太常卿诣御幄前北向立。礼直官引侍臣二员升殿,诣圣祖天尊大帝香案前,东西相向对立(诸帝后御前,即引侍臣一员於香案前西向立,俟进接茶酒毕,止於殿上稍东,西向立)。陪位文武官入诣殿下北向立定,俟皇帝乘辇入棂星门,於东廊便门步至御幄。帘降,ト门官於东幄前相向立,ト门报:班齐。礼直官太常博士引太常卿於御幄前亻免伏跪奏,称:“太常卿臣某言,请皇帝行朝献之礼。”奏讫,伏,兴(奏礼毕准此)。帘卷,太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝诣殿下褥位西向立(凡行礼,皆太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导,至位,即分立於左右)。太常卿奏请拜,皇帝再拜。赞者曰“拜”,在位官皆再拜。讫,前导官前导皇帝升自东阶,诣圣祖天尊大帝位香案前褥位北向立。内侍奉香,太常卿奏请上香,再上香,三上香。内侍以茶酒授侍臣,侍臣西向跪以进。又奏请皇帝跪进茶,进酒,再进酒,三进酒,以授侍臣,侍臣置於圣祖天尊大帝位前。又奏请亻免伏,兴。又奏请拜,皇帝再拜。赞者曰“拜”,在位官皆再拜。讫,前导官前导皇帝降自东阶,诣殿下褥位,西向立。奏请拜,皇帝再拜。赞者曰“拜”,在位官皆再拜,讫,前导官前导皇帝还御幄,帘降。太常卿奏礼毕,讫,行事前导陪位官等先诣中殿,立班如前殿仪,俟皇帝诣中殿御幄,帘降。ト门报班齐,礼直官太常博士引太常卿於御幄前,亻免伏跪奏,称:“太常卿臣某言,请皇帝行朝献之礼。”奏讫,伏,兴(奏礼毕,准此),帘卷,太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝诣殿下褥位,西向立。太常卿奏请拜,皇帝再拜。赞者曰:“拜”,在位官皆再拜。前导官前导皇帝升殿,诣宣祖皇帝位香案前褥位,北向立。内侍奉香,太常卿奏请上香,再上香,三上香。内侍以茶酒授侍臣,侍臣西向跪以进,又奏请皇帝跪一奠茶,奠酒,再奠酒,三奠酒,亻免伏,兴。又奏请拜,皇帝再拜。赞者曰“拜”,在位官皆再拜。讫,次诣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、钦宗皇帝神御神案前行礼,并如上仪,讫,前导官前导皇帝降自东阶殿下褥位西向立。奏请拜,皇帝再拜。赞者曰“拜”,在位官皆再拜,讫,前导官前导皇帝还御幄,帘降。太常卿奏礼毕,讫,陪位、行事、前导应奉官以次退,皇帝归斋殿以俟还内,如来仪。次日,皇帝自内乘辇入棂星门,将至宫门,就露屋降辇,步至斋殿,由後殿之後至後殿东廊御幄,以俟诣元天大圣后,次诣昭宪皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章宪明肃皇后、章懿皇后、慈圣元献皇后、宣仁圣烈皇后、钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后、昭慈圣献皇后、昭怀皇后、显恭皇后、显肃皇后神御香案前行礼,并如前殿、中殿之仪。 △第一日 其日质明,皇帝服靴、袍出内即御座,鸣鞭,行门禁卫、诸班亲从等诸司应人员以下於後殿各自赞起居。次从驾臣僚并应奉、前导、陪位官等先诣中殿立班,如前殿仪。俟皇帝诣中殿御幄,帘降,ト门报:班齐。礼直官太常博士引太常卿於御幄前亻免伏跪奏,称:“太常卿臣某言,请皇帝行恭谢之礼。”奏讫,伏,兴(奏礼毕,准此)。帘卷,太常卿、ト门官、太常博士、礼直官前导皇帝升诣殿上褥位,西向立。太常卿奏请拜,皇帝再拜。赞者曰“拜”,在位官皆拜。讫,前导官前导皇帝诣宣祖皇帝位香案前褥位,北向立。内侍奉香,太常卿奏请上香,再上香,三上香,内侍以茶、酒授侍臣,侍臣西向跪以进。又奏请皇帝跪奠茶酒,再奠酒,三奠酒,亻免伏,兴。又奏请拜,皇帝再拜。赞者曰“拜”,在位官皆再拜。讫,次诣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、钦宗皇帝神御香案前行礼,并如上仪,讫,前导官前导皇帝还褥位,西向立。奏请拜,皇帝再拜。赞者曰“拜”,在位官皆再拜,讫,前导官导皇帝还御幄,帘降。太常卿奏礼毕,讫,陪位、行事、前导、应奉官以次退。帝归斋殿以俟还内(依已降指挥,驾回入祥曦殿门)。 △第二日(淳熙九年,恭谢分作三日行礼,内第二日诣後殿元天大圣后并昭宪皇后至慈圣光献皇后,第三日诣後殿宣仁圣烈皇后以下神御) 皇帝自内乘辇入棂星门,至斋殿降辇,步至後殿东庑御幄,以俟诣元天大圣后,次诣昭宪皇后、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章献明肃皇后、慈圣光献皇后、宣仁圣烈皇后、钦圣宪肃皇后、钦成皇后、钦慈皇后、昭慈圣献皇后、昭怀皇后、显恭皇后、显肃皇后、显仁皇后神御香案前行礼,并如前殿、中殿之仪. 太祖亲享庙四(乾德元年十一月十五日。开宝元年十一月二十三日。四年十一月二十六日,系亲郊朝庙。开宝九年三月五日,系亲告将幸西京行雩祀礼)。 太宗亲享庙五(太平兴国三年十一月十四日。六年十一月十六日。雍熙元年十一月二十日。淳化四年正月一日。至道二年正月九日,系亲郊朝享)。 真宗亲享庙十二(咸平二年十一月六日。五年十一月十一日。景德二年十一月十二日。天禧元年正月十日。三年十一月十八日,系亲享朝庙。大中祥符元年九月十日,系亲告将行封禅礼。十一月二十七日,系封禅礼成恭谢。三年十二月十一日,系亲告将祀汾阴。四年四月六日,系汾阴礼成亲谒。五年闰十月七日,系圣祖降恭谢。六年十二月十五,日系亲告将谒太清宫。七年二月十五日,系东郊恭谢朝享)。 仁宗亲享庙十三(天圣二年十一月十二日。五年十一月十六日。八年十一月十八日。景二年十一月十三日。宝元元年十一月十七日。庆历元年十一月十九日。四年十一月二十四日。七年十一月十七日。皇五年十一月三日,系亲郊朝享。皇二年九月二十六日。嘉七年九月六日,系亲祀明堂朝享。嘉四年十月十二日,系亲行祭。天圣十年十一月十一日,系修大内恭谢)。 英宗亲享庙一(治平二年十一月十五日,系亲郊朝享)。 神宗亲享庙六(熙宁元年十一月十七日。七年十一月二十四日。十年十一月二十六日。元丰六年十一月四日,系郊祀朝享。熙宁四年九月九日。元丰三年九月二十日,祀明堂朝享)。 哲宗亲享庙五(元元年九月五日。元四年九月十三日。元七年十一月十二日。元符元年十一月十九日,系亲郊祀朝享。绍圣二年九月十八日,系祀明堂朝享)。 徽宗亲享庙九(建中靖国元年十一月二十二日。崇宁三年十一月二十五日。大观四年十一月二日。政和三年十一月五日。六年十一月九日。宣和元年十一月十二日。 四年十一月十四日。七年十一月十四日系冬祀朝享。大观元年九月二十七日,系郊祀朝享)。 高宗亲享庙十(绍兴七年九月二十一日。十年九月九日并明堂享庙。十三年正月十一日,系奉上徽宗皇帝徽号册宝享庙。十一月七日,十六年十一月九日,十九年十一月十三日,二十二年十一月十七日,二十五年十一月十八日,二十八年十一月二十二日,并系亲郊享庙。三十一年九月一日,系明堂享庙)。 孝宗亲享庙十(绍兴三十二年七月十四日。隆兴二年十二月二十九日。乾道三年十一月一日。六年十一月五日。九年十一月八日。淳熙三年九月六日。六年九月十五日。九年九月十二日。十二年十一月二十二日。十五年九月八日)。 光宗亲享庙二(淳熙十六年四月六日。绍兴二年十一月二十六日)。 宁宗亲享庙八(庆元三年十一月壬寅。嘉泰三年十一月癸酉。开禧二年。 嘉定二年九月庚子。嘉定五年十一月辛酉。八年九月庚午。十一年九月庚辰。十四年九月庚寅)。 按:古者宗庙之祭,有正祭,有告祭,皆人主亲行其礼。正祭,则时享、是也。告祭,则国有大事告於宗庙是也。自汉以来,礼制堕废,郊庙之祭人主多不亲行。至唐中叶以後始定制於三岁一郊祀之时,前二日朝享大清宫太庙,次日方有事於南郊。宋因其制,於第一日朝享景灵宫,第二日朝享太庙,第三日於郊坛或明堂行礼。《国史》所书亲享太庙,大率皆郊前之祭,然此乃告祭礼,所谓卜郊。受命於祖庙,作龟於祢宫,所谓鲁人将有事於上帝,必先有事於泮宫是也。若正祭,则未尝亲行,虽大礼,亦命有司摄事。累朝惟仁宗嘉四年十月亲行祭礼一次而已。盖法驾属车,其卤簿郑重,荐升降,其礼节繁多,故三岁享帝之时,仅能举一亲祠。然告祭之事,亦有大於祀天者,如即位而告庙,则自舜、禹受终,以至太甲之见祖,成王之见庙,皆是也。虽西汉时,人主每嗣位,亦必有见高庙之礼。而自唐以来,则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位。宋朝惟孝宗、光宗以亲受内禅特行此礼,而其他则皆以丧“三年不祭”之说为拘,不复举行。然自以日易月之制既定,谅ウ之礼废久矣,何独於嗣位告祭一事以为不可行乎?庆元,李大性、李谦所言可谓至论,要之亲享既不能频举,则合於大祀行之,而嗣位告祭,则亦必合亲行,如卜郊之祭,则三岁常行之事。又只为将有事於上帝而告白,则本非宗庙之大祭,有司摄事足矣。 ●卷一百 宗庙考十 ○ 《春秋》文公二年八月丁卯,大事於太庙。《公羊传》曰:“大事者何?大也。大者何?合祭也。其合祭奈何?毁庙之主陈於太祖,未毁庙之主皆升,合食於太祖(《梁传》同。杨氏曰:愚按此谓大合毁庙与未毁庙之主於太祖之庙而祭之也)。” ◎右大 △朱子《周大图》(见书1397页缺一个表) 祭於祖,则祝迎四庙之主(疏曰:,合祭祖。太祖当之年,则祝迎高、曾、祖、祢四庙而於太祖庙祭之。天子祭,则迎六庙之主。今言迎四庙者,举诸侯言也)。主出庙入庙。必跸(跸,止行也。疏曰:主,谓木主,群庙之主也。出庙者,谓出己庙而往太祖庙。入庙,谓从太祖庙而反还入己庙。若在庙院之外,当主出入之时,必须跸止行人。《曾子问》)天子直礻勺,,尝,(直,音特。春一礻勺而已,不,以物无成者不殷祭。卢植曰:春特,馀时。程子曰:,合祭也。诸侯亦祭。只是祠、礻龠、尝、之祭为庙礼烦,故每年於四祭之中,三祭食於祖庙,惟春则祭诸庙也。杨氏曰:程子之言正解释此章之义,其曰“,合祭也。只是礻龠、祠、尝、之祭为庙礼烦,故每年於四祭之中,三祭合食於祖庙,惟春则祭诸庙。”此说推明时之本意,最为明白。又曰“诸侯亦祭”,则通下章诸侯,亦概可见矣)。诸侯礻勺直(互明直礻勺文),一,直一,尝,(《王制》。横渠张子曰:天子七庙,一日而行,则力不给,故礼有“一直一”之说。特则祭一,则遍祭。如春祭高祖,夏群庙,秋祭曾,冬又。来春祭祖,夏又,秋祭祢,冬又。杨氏曰:张子谓“礼有一特一之说”,正解释此章。但本章言礻勺、尝、三祭皆。惟一时一,礼文残缺,指不分明,故张子不从其言,又别为之说,曰“春祭高祖,夏群庙,秋祭曾,冬又。来春祭祖,夏又,秋祭祢,冬又。”虽一直一之说若可通,但言特只祭一庙,而遗其馀庙,恐於人情亦有所不安,不若前章程子之言简而意备也。又春祠、夏礻龠、秋尝、冬,周时祭名,《诗》所谓“礻龠、祠、、尝,於公先王”是也。此云礻勺、、尝、乃记礼者之误也。详见《四时祭篇》。又按:时,即四时礻龠、祠、、尝之祭,为特祭群庙礼烦,乃合高、曾、祖、祢之主於太祖之庙并祭之,故曰时)。 ◎右时 △朱子《周时图》(见书1398页缺表) 朱子曰:“昭穆之不为尊卑说己见前。其大,则始封以下以次相承,亦无差舛。故张ロ以为四时常祀各於其庙,不偶坐而相临,故武王进居王季之位而不嫌尊於文。王及合食乎祖,则王季、文王更为昭穆,不可谓无尊卑之序者是也。但四时之,不兼毁庙之主,则右无昭而穆独为尊。若两世室之主,则文常为穆,而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆之时难之,而未见ロ之所以对也。予窃以为以上世之次推之,一昭一穆固有定次,而其自相为偶亦不可易。但其散居本庙各自为主而不相厌,则武王进居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食於祖,则王季虽迁,而武王自当与成王为偶,未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆,亦虚其所向之位而已,则虽北向,而何害其为尊哉?”作此图以见之。 问:朱子祭考妣之位如何?答曰:太祖东向,则昭穆之南北向者,当以西方为上。则昭之位次,高祖西而妣东,祖西而妣东,是祖母与孙并列,於体为顺。若余正父之说,则高祖东而妣西,祖东而妣西,则是祖与孙妇并列,於体为不顺。彼盖据《汉仪》中有高祖南向,吕后少西,更不取证於经文,而独取《传》注中之一二执以为是,断不可回耳。 △《祭考妣位图》(见书1399页缺一个表) 杨氏曰:愚闻之师曰,祭有二。《曾子问》曰“祭於祖,则祝迎四庙之主。”;《王制》云天子“尝,”,诸侯“尝,”,此时祭之也。《公羊传》曰“毁庙之主,陈於太祖,未毁庙之主,皆升,合食於太祖”,此大毁庙、未毁庙之主而祭之也。祭,惟有此二条,此外无馀礼矣。汉儒之论,又混、而并言之,何其纷纷多端也。马融谓岁及坛单,及郊宗石室。郑元谓,,则毁主、未毁主合祭於太祖;,则惟太王、王季以上,迁主祭於后稷之庙,文、武以下,若穆之迁主则祭於文王之庙,昭之迁主则祭於武王之庙。何休谓祭不及功臣,则功臣皆祭。及论之岁月,则皆援《公羊》“五年再殷祭”之说为据。按祭年月,《经》无其文,惟《公羊》文二年大事於太庙,《传》云“太事者何?大也。五年而再殷祭夫殷祭”。乃大之祭也。五年而再殷祭,谓三年一,五年再,犹天道三岁一闰,五岁再闰也。於祭乎何与?汉儒乃援此以证、相因之说。为郑康成之说,则曰三年而,五年而。为徐邈之说,则曰相去各三十月,三十月而,三十月而。唐自睿宗以後,三年一,各自计年,不相通数,然至二十七年,凡五七。其年夏讫,冬又当,而、同岁。 太常议曰:今太庙,各自数年,两歧俱下,通计,或比年频合,或同岁再序,或一之後并为再,或五年之内骤有三殷,求於礼经,颇为乖失。国朝宗庙之祭,三年一以孟冬,五年一以孟夏,盖用郑康成之说。其後有司又言,三年丧毕,遇则,遇则。二说牾,不可稽考。庆历初,乃用徐邈之说,每三十月而一。後又以二祭各不相因,故熙宁八年既又,竟无一定之论。推原其所以然,皆由混於,而皆以为合食於太祖也。夫既混於,皆以为合食於太祖,则、无辨矣。而又欲勉强穿凿,分别其所以不同,此所以纷纷多端而莫之一也。知者,其祖之所自出,不兼群庙之主,而惟以其祖配之,则与异,不容混矣。知大兼群庙之主,则自太祖而下,毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣。又何坛单与郊宗石室之分乎?又何大王、王季合食於后稷,文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎?,则功臣皆祭,即《司勋》所谓祭於大是也,谁谓祭功臣不与飨乎?知、之不同,则郑康成、徐邈之说皆非矣。其间相因不相因之说皆无谓矣,又何同异得失之足论乎? 司尊彝凡四时之间祀,追飨、朝飨,用虎彝、隹彝,皆有舟。其朝践用两大尊,其再献用两山尊,皆有。诸臣之所昨也(隹,音诔。大音泰。郑司农云:追飨、朝飨,谓、也,在四时之间,故曰“间祀”大樽,太古之瓦樽。山樽,山也。《明堂位》曰,泰,有虞氏之樽也;山,夏后氏之樽。元谓追飨,祭迁庙之主,以事有所请祷;朝飨,谓朝受政於庙。《春秋传》曰“闰月不告朔犹朝於庙”。隹,禺属,邛鼻而长尾,山亦刻而画之,为山之形。禺,音遇。刘,音隅。邛,鱼丈反,又五刚反。疏曰:“大樽,太古之瓦樽”者,此即有虞氏之大尊,於义是也,故皆以《明堂位》为证也。云“隹,禺属邛鼻而长尾”者,案鸡彝、鸟彝相配皆为鸟,则虎彝、隹彝相配皆为兽,故《尔雅注》云隹似猕猴而大,黄黑色,尾长数尺,似獭,尾末有歧,鼻露向上,雨即自悬於树,以尾塞鼻,或以两指,今江东人亦取养之,为物捷健。其虎彝、隹彝,当是有虞氏之尊,故郑注《尚书》云宗彝,宗庙之中郁尊,虞氏所用。《春官》) 黄氏曰:先郑曰“追飨、朝飨,、也,在四时之间,故曰间祀。”其说是。赵伯循《春秋纂例》曰“《大传》‘王者其祖之所自出,而以其祖配之。’”盖帝王立始祖之庙,犹谓未尽追远之义,故又推始祖所出之帝而追祀之。“以其祖配之”者,谓於始祖庙祭之而便以始祖配,不兼群庙之主,谓其尊远不敢亵也。《公羊传》曰“大事,也。毁庙之主,皆陈於太祖,未毁庙之主,皆升,合食於太祖。”故谓之大事也。然则,追祭其所自出,故为追飨;,群主皆朝於太祖而合食,故为朝飨。《记》曰“丧之朝也,顺死者之孝心也。”此朝之义。後郑亦曰,追飨,追祭迁庙之主而曰有所请祷,非常礼也。又曰,朝飨,月朔朝庙,於义通,然月月行之,何以谓之祀? 《礼运疏》云,祭之法,既备五齐、三酒,以实八樽。祭在秋。案《司樽彝》“秋尝冬,朝献用两著樽,馈献用两壶樽”,则泛齐、醴齐各以著樽盛之,盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之,凡五樽也。又五齐各有明水之樽,凡十樽也。三酒、三樽,各加元酒,凡六樽也。通彝盛明水,黄彝盛郁鬯,凡十有八樽。故崔氏云大祭凡十八樽。其明水、元酒陈之,各在五齐、三酒之上。 杨氏曰:愚按《礼运疏》云,《司樽彝》樽皆云“两”,若、之祭,其齐既多,不得惟“两”而已。盖五齐各加明水,当用十樽。今云用“两大樽”、“两山尊”,此《疏》之所以疑也。然《司樽彝疏》己云“、则用当时樽,重用取足而已,则未尝以‘两’为拘也”。所谓“重用取足”者,泛齐、醴齐各以大樽盛之,盎齐、醍齐各以山樽盛之,是五齐各用五樽也,五齐各加明水,合之而为十樽。 △《大九献图》 若时,则所用彝樽,与《春祠夏礻龠秋尝冬》、《九献》两图同。《礼运疏》:崔氏云,周礼大於太庙,则备五齐三酒。朝践,王酌泛齐,后酌醴齐。馈食,王酌盎齐,后酌醍齐。朝献,王酌泛齐,因朝践之樽再献;后酌醍齐,因馈食之樽;诸侯为宾,则酌沈齐。尸酢王与后,皆还用所献之齐。宾长尸酢用清酒,加爵亦用三酒。 二彝 虎彝盛明水,隹彝盛郁鬯。 五齐 太樽盛泛齐,太樽盛醴齐,山樽盛盎齐,山樽盛缇齐,山樽盛沈齐。 王一献(用隹彝),后二献(用隹彝)。 朝践 王三献(用太樽泛齐),后四献(用太樽醴齐)。 馈献 王五献(用太樽盎齐),后六献(用山樽缇齐)。 朝献 王七献(用朝践太樽泛齐)。 再献 后八献(用馈献山樽缇齐)。 宾九献用山樽沈齐。 天府,凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭,则出而陈之。既事,藏之(镇,珍忍反。又音珍。玉镇大宝器,玉瑞,玉器之美者,、陈之,以华国也。《春官》) 大飨其王事与(与,音馀。 盛其馔与贡,谓祭先王。疏曰:“盛其馔”者,即三牲鱼腊笾豆是也。“贡”者,则内金示和、龟为前列之属是也。“谓祭先王”者,以有三牲鱼腊,则非祭天;以内金布庭实,又非飨宾,飨宾时无此庭实故也,知非朝而贡物者,以朝而贡物不名大飨。《孝经》云,四海之内,各以其职来助祭,故知大飨是祭也。以飨中最大,故称大飨),三牲鱼腊,四海九州之美味也。笾豆之荐,四时之和气也(腊,音昔。此馔,诸侯所献)。内金,示和也(内,音纳。此所贡也,内之,庭实先设之。金从革,性和。荆、扬二州贡金三品。疏曰:知为庭实者,《左传》云庭实旅百,奉之以玉帛,故知金为庭实。先云内金,故知先设金。《禹贡》注:三品者,金、银、铜三色也)。束帛加璧,尊德也(贡飨所执致命者,君子於玉比德焉。疏曰,知束帛加璧,行飨之时所执致命者,觐礼文也。云“君子於玉比德”者,谓诸侯执玉来贡,欲自勖励,以玉比德。又示敬王,以玉比王)。龟为前列,先知也(龟知事情者,陈於庭在前。荆州纳、大龟。疏曰,龟能豫知吉凶,故云知事情,所陈众物,龟最在前)。金次之,见情也(见,贤遍反。金,物。金有两义,先入後设。,音照。 “金物”者,解经见情。“两义”者,一示和,二见情。“先入後设”者,此经先云内金示和,是先入,陈在龟後,是後设)。丹、漆、丝、纩、竹、箭与众共财也(纩,音旷。万民皆有此物。荆州贡丹,兖州贡漆、丝,豫州贡纩,扬州贡┠。,大党反。疏曰,此皆见於《禹贡》文也)。其馀无常货,各以其国之所有,则致远物也(其馀谓九州夷服、镇服、蕃服之国。《周礼》九州之外谓之蕃国,世一见,各以其所贵宝为挚)。其出也,《肆夏》而送之,盖重礼也(出,谓诸侯之宾也,礼毕而出,作乐以节之。《肆夏》,当为《陔夏》。疏曰,大飨诸侯,则诸侯出入奏《肆夏》,此经是助祭之後,礼毕客醉而後出,宜奏《陔夏》,故燕礼、大射,宾出奏《陔夏》,明不失礼也。《礼器》)。大飨之礼,尚元酒而俎腥鱼,大羹不和,有遗味者矣(大飨祭先王,以腥鱼为俎,实不熟之,大羹肉氵音,不调以盐菜。,音而。氵音,去及反。疏曰:此皆质素之食,而大飨设之,人所不欲也。然以其有德,质素其味可重,人爱之不忘,故云有遗味者矣。《乐记》。《大戴礼》曰:大飨,尚元樽,俎生鱼,先大羹,贵饮食之本也。大飨,尚元樽而用酒食,先黍稷而饭稻梁,祭齐大羹而饱乎。庶羞贵本而亲用也)。《大司乐》凡乐,黄锺为宫,大吕为角,太蔟为徵,应钟为羽。路鼓路鼗,阴竹之管,龙门之琴瑟。九德之歌,九韶之舞,於宗庙之中奏之。若乐九变,则人鬼可得而礼矣(大,音泰。蔟,七豆反。徵,张里反。九韶,依字九音大,韶上昭反。黄锺生於虚危之气,虚危为宗庙九德之歌。《春秋传》所谓“六府三事谓之九功,九功之德皆可歌也”。阴竹,生於山北者。龙门,山名。九韶,读当为大韶,字之误。疏曰:宗庙不言时节者,天地自相对而言,至此宗庙无所对,谓祭也。又分乐己见《四时祭礼》。杨氏曰:大司乐,圜锺为宫之乐,冬日至於地上之圜丘奏之。与上文“乃奏黄锺,歌大吕,舞门,以祀天神”者不同。则知圜锺为宫之乐,非冬日至祀昊天上帝则不得用矣。函锺为宫之乐,夏日至於泽中之方丘奏之。与上文“以祭地元”、“以祀四望”、“以祭山川”者不同,则函锺为宫之乐,非夏至祭后土地不得用也。以此推之,黄锺为宫之乐,於宗庙之中奏之,与上文“以享先妣、以享先祖”者不同,则知於宗庙之中奏之者,谓大也。故疏家引《公羊》“大事於太庙,大事者何?大也。”其说为有据矣。宗庙礼,、为大祭,、祀亦当用此乐也。) 《思文》 《天作》 《清庙》 《执竞》 《维清》 《武》 《》 △右祭礼物乐舞 按杨氏《祭礼》,以《思文》以下六诗为祭之乐歌,盖本《通典》之说。然以《序》考之,惟《天作》祀先王公,近於祭,而其他诗则皆非也。盖朱文公之释《诗》,皆废《序》而自为之说,故其门人宗之。然者,合祭太祖以下,所该甚广,则其诗之所赞颂者,亦不当专指一人,如《天作》如《执竞》,如《武》如《雍》,赞颂者广,则祭之时歌之可也。至於《思文》专言后稷,《清庙》、《维清》专言文王,施之祭,则不类矣,恐当以《序》说为正。 前期十日(并见《四时祭礼》) 祭之前日,小史大祭祀读礼法,史以书叙昭穆之俎簋(读礼法者,大史与群执事。此史,小史也。疏曰:大祭祀,谓祭宗庙三年一之时,有尸主兼序昭穆俎簋也。大史读礼法之时,小史则叙昭穆俎簋,当依礼法之节校比之,使不差错。馀并见《四时祭礼》)。祭之日,酒正共五齐三酒,以实八樽(说见《祭九献图》,馀并见《四时祭礼》)。 △九献 ,用虎彝、隹彝,皆有舟(馀并见《四时祭礼》。《礼运》疏云,尸入室,乃作乐降神。故《大司乐》云,凡乐,黄锺为宫,九变而致人鬼是也,乃灌。故《书》云“王入太室”。当之时,众尸皆同在太庙中,依次而灌,所灌郁鬯。《小宰注》云,尸祭之、啐之,奠之,为一献也。王乃出迎牲,后从灌,二献也。) 朝践 朝事之笾,其实、ナ、白、黑、形盐、无、鲍鱼、肃。朝事之豆,其实韭菹、醢、昌本、麋、菁菹、鹿、茆菹、麋(,芳弓反。ナ,符文反。肃,所求反。,乃兮反。菁,作宁反,又音精。茆,音卯。麇,京伦反。详见《祭物》)。鲁祭周公,何以为牲,周公用白牡(白牡,殷牲也。周公死,有王礼,谦不敢与文武同也。不以夏黑牡者,嫌改周之文。王,于况反),鲁公用も冈(も,息营反。冈,音刚。 も冈,赤脊,周牲也。鲁公以诸侯不嫌,故从周制,以脊为差),群公不毛(不毛,不纯色,所以降於尊祖。《春秋》文公十三年《公羊传》)。其朝践用两大樽(同樽彝。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云,迎牲而入至於庭,故《礼器》云“纳牲诏於庭”。王亲执鸾刀启其毛,而祝以血毛告於室,故《礼器》云“血毛诏於室。”凡牲,则庙各别牢,故《公羊传》云“周公白牡,鲁公も冈”。案:《逸礼》云“毁庙之主,昭共一牢,穆共一牢”,於是行朝践之事,尸出於室,太祖之尸坐於户西,南面,其主在右。昭在东,穆在西,相对坐,主各在其右,故郑注《祭统》云“天子诸侯之礼,朝事,延尸於户外,是以有北面事尸之礼,祝乃取牲率燎於炉炭,入以诏神於室,又出以荐於主前”。《郊特牲》云“诏祝於室,坐尸於堂”是也。王乃洗肝於郁鬯而燔之,以制於主前,所谓制祭。次乃升牲首於室中,置於北牖下。后荐朝事之豆、笾,乃荐腥於尸主之前,谓之朝践。即《礼运》“荐其血毛,腥其俎”是也。王乃以玉爵酌太樽泛齐以献尸,三献也。后又以玉爵酌太樽醴齐以亚献,四献也。《礼器》“周旅酬六尸”,疏曰“大多主,而唯云尸者,先儒与王肃并云毁庙无尸,但有主也。”) 馈献 馈食之笾,共实枣、、桃、乾{艹}、榛实。馈食之豆,其实葵菹、蠃醢、脾析、{庳虫}醢、蜃、氐醢、豚拍、鱼醢(,古栗字。{艹},音老。榛,侧巾反。蠃,力禾反。{庳虫},蒲佳反。蜃,市轸反。拍,音博。 详见《祭物》)。鲁祭周公,何以为盛。周公盛,鲁公焘,群公廪(盛,音成,粢盛也,在器曰盛。 盛者,新。焘者,冒也,故上以新也。廪者,连新於陈上,财令半相连耳。此谓方祭之时,序昭穆之差。疏曰,若其时祭,粢盛精凿,群公之馔,一何至此。故知正是祭之时,序昭穆之差,降子尊祖故也。《春秋》文公十三年《公羊传》。馈献之樽,见前祭《九献图》。馀并见《四时祭礼》。 《礼运疏》云“乃退而合飨,至荐熟之时陈於堂”。故《礼器》云“设馔於堂”。乃後延尸入室,太祖东面,昭在南面,穆在北面,徙堂上之馔於室内坐前,祝以爵酌奠於馔南,故《郊特牲注》云“天子奠,诸侯奠角。”即此之谓也。既奠之後,又取肠间脂萧合馨芗,《郊特牲注》云“奠,谓荐熟时当此大合乐也。”自此以前,谓之接祭。乃迎尸入室,举此奠,主人拜以妥尸。故《郊特牲》云“举角,拜妥尸”是也。后荐馔献豆笾,王乃以玉爵酌山禁闭盎齐以献尸,为五献也。后又以玉爵酌山樽缇齐以献尸,是六献也)。 朝献(朝献因朝践之樽。见前图。馀并见《四时祭礼》。《礼运疏》云,於是尸食十五饭讫,王以玉爵因朝践之樽泛齐以尸,为七献也。故郑云“变朝践”,云朝献樽相因也。朝献,谓此王尸因朝践之樽也。后乃荐,加豆笾。尸酌酢主人,主人受嘏。王所以献诸侯)。 再献 其再献用两山樽(《司樽彝》)。加笾之实,菱、芡、栗、脯、菱、芡、栗、脯。加豆之实,芹菹、兔醢、深蒲、醢、菹、雁醢、┺菹、鱼醢(菱,音陵。芡,音俭。芹,音勤。,音台。详见《祭物》)。皆有,诸臣之所昨也(昨,读为酢,声之误也。疏曰,尸酢宾长,即用樽。三酒之中,清酒以自酢,不敢与王之神灵共酒樽故也。 馀并见四时祭物。《礼运疏》云,於是后以瑶爵因酌山樽醍齐以尸,为八献也。郑注《司樽彝》云,变馈献为再献者,亦樽相因也。再献後尸。献,谓馈食时后之献也,於时王可以瑶爵献卿也。诸侯为宾者,以瑶爵酌山樽沈齐以献尸,为九献。九献之後,谓之加爵。案:《特牲》有三加,则天子以下加爵之数,依尊卑不止三加也。故《特牲》三加爵,别有嗣子举奠。《文王世子》诸侯谓之上嗣举奠亦当然。崔氏以为后献皆用瑶爵,又以九献之外加爵用璧角、璧散。今案《内宰》云,后献则赞瑶爵亦如之。郑注云,瑶爵,谓尸卒食,王既尸,后亦献之,始用瑶爵,则后未尸以前不用也。又郑注《司樽彝》云,王尸用玉爵,而再献者用璧角、璧散,可知此璧角、璧散则瑶爵也。崔氏乃云正献之外,诸臣加爵用璧角、璧散。其义非也)。周旅酬六尸(使之相酌也。后稷之尸,祭爵不受旅。疏曰,谓祭时聚群庙之主於太祖后稷庙中,后稷在室西壁,东向,为祭爵之主尊,不与子孙为酬酢,馀自文、武二尸,就亲庙中,凡六,在后稷之东,相对为昭穆,更相次序以酬也。太多主而唯云六尸者。先儒与王肃并云毁庙无尸,但有主也)。曾子曰:周礼其犹醵与(醵,其庶反,又其约反。合钱饮酒为醵,旅酬相酌似之。也王居明堂之礼,中秋乃命国醵。《礼器》)。 《通典》:将祭,前期十日之前夕,肆师告具,太宰、太宗、太史帅执事而卜日,既卜,司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕,於太庙南门之外展牲,庖人告。太宰视涤濯祭器。掌次於庙门外之东,设主人及公卿以下次幕,其尸次兼设幄(《掌次》云:“凡祭祀,张其旅幕,张尸次。”郑元云:“旅,众也。公卿以下即位所祭祀之门外以待事,为之张大幕,尸则有幄。”郑司农注云:“尸次,尸所居,更衣帐。”)次百司所供之物,皆至庙门外。司徒奉牛牲,司马奉羊牲,司空奉豕牲,每庙各一牢(案《公羊》云:“周公白牡,鲁公も冈,群公不毛。”是各牲也。)司ピ氏以夫燧取明火於日以照馔,以鉴取明水於月以加五齐(欲得阴阳之洁气也。加谓於上陈之)。笾人陈四豆之实(谓朝事之笾,馈食之笾,加笾之实,羞笾之实,名物各具前《九献》条下。)醢人掌四豆之实(谓朝事之豆,馈食之豆,加豆之实,羞豆之实,名物见前《九献》条下)。醯人共五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐(颗盐),散盐(今海盐也)。小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒,以实八樽。司樽彝共彝、黄彝(《司彝》云:“秋尝冬,用彝黄彝。”郑元云:“彝,画禾稼。黄彝,黄目樽也。”谓以黄金为目,设於樽上,以在秋,故用)。幂人共画布巾以幂之。烹人共鼎镬及太羹羹(镬,所以煮肉及鱼腊之器。既熟,乃升於鼎)。舍人共簋。甸师氏共盛及萧茅(萧茅则纳於乡师,乡师得而束之,长五寸切之,以藉祭)。凡后所陈荐玉、玉敦(对音)等物,皆九嫔共之。献尸之瑶爵等,内宰共之。天府陈国之玉镇太宝器,陈於东西序(即,《尚书》顾命者是也)。九服内诸侯及夷狄等来助祭,所贡方物珍异等,皆陈庙庭。其几筵,《司几筵》云“吉事变几(於室,馈食於堂,绎於礻方,每事易几,神事文,示新也)”。席皆以莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯,左右玉几(纷,如绶有文而狭者。缫席,削蒲,展之,编以五采,若今合欢矣。画谓气。次席,桃枝席,有次列成文)。司服共,飨先王则兖冕,飨先公则冕。尸服亦然。凡百司所供之物,皆太史校数之,及教所当置处(《太史职》云“祭之日,执书以次位常”是)。王所乘辂,鸡人呼晨,司乐宿悬等,一如圜丘。其日夙兴,陈酒齐等室中,近北陈郁鬯,郁鬯之南陈明水,明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐,室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐,沈齐之南陈元酒,元酒之南陈事酒、昔酒、清酒(此说取《礼运》“元酒在室,醴在户,粢醍在堂,澄酒在下”之意。杨氏曰,愚按《四时祭礼》,其陈五齐之序亦当如是,但四时之祭陈之而不尽用,只用醴、盎二齐,惟祭并用五齐)。於是大宗伯出高祖以下木主,守祧出先王先公祧主,皆入太祖后稷庙中於室中。之奥西壁下,东面布太祖后稷位,尸在东,北面。太祖之子於席前之北,南面,为昭。次昭之子在南方北面相对,为穆。以次而东,孙与王父并列,直至祢。其尸各居木主之左,凡七尸(七尸者,《逸礼》文。按《礼器》云“周旅酬六尸。”郑元云,“后稷尸祭爵不受旅”是也。杨氏曰,愚按祭礼有二,大则不至宣王为昭,皆南向;鞠至幽王为穆,皆北向。如朱子《大图》。时,则太祖后稷东向,二昭南向,二穆北向,世数迭迁,如朱子《时图》)。用九献。王服兖冕而入,奏《王夏》。后服副衤韦,从王而入,则奏《齐夏》。次尸入,奏《肆夏》(《祭统》云“君迎牲而不迎尸,别嫌也。”)。王乃瓒酌彝郁鬯以授尸,尸受之,灌地祭之以降神,乃啐之,奠之,此为求神之始也。此为一献(乐章歌九功之德,诗用《清庙》)。次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献尸,亦祭之,啐之,奠之,此为二献。次奏黄锺为宫,大吕为角,太蔟为徵,应锺为羽,路鼓路鼗,阴竹之管,龙门之琴瑟,九德之歌,九韶之舞,於宗庙之中奏之。若乐九变,则人鬼可得而礼矣(人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神,然後合乐而祭焉。路鼓,四面鼓也。九德之歌,《春秋》所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹,生山北者。龙门,山名。九韶,当为大韶)。前及乐,皆为求神,谓之二始(杨氏曰,愚按求神二始,谓及乐也。但《通典》此章先述二献,後述大司乐,则先而乐後。又按《大司乐》黄锺为宫,注云先奏是乐,以致其神而焉。《礼运疏》亦云作乐降神乃灌,则乐先而後。二说不同)。以周人尚臭,故以鬯臭。次王出迎牲,入,奏《昭夏》(《郊特牲》云:“既灌,然後迎牲。”)。王亲牵牲,大夫赞,执币而从(《礼器注》云“纳牲於庭是也,当用币以告神而杀牲”)。乃以牲告庭,云博硕肥盾(《礼器》云“纳牲诏於庭”是也)。”王乃亲执鸾刀,启其血毛(谓耳傍毛也),以授於祝。祝入,告神於室,幽全之义也(《礼器》云“血毛诏於室”是也。幽,谓血;全,谓色纯也)。乃延太祖尸主,坐於室户外之西,南面,主在其右,亦南面。昭在东,穆在西,相向而坐,主各在其右。王乃亲射牲而杀之,以行朝事之礼。乃延尸於户西,南面。取牲率燎於炉炭,洗肝於郁鬯而燔之,入,以诏神於室,又出,以堕於主(堕,谓分减肝以祭主。堕,音许志反)。次乃升牲首於室中,置於北牖下(尊首,尚气)。乃荐腥肉於尸主前,谓朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸,谓之朝践之献。凡三献也。后於是荐朝事之笾豆,时堂上以大吕之调歌《清庙》之诗,堂下以黄锺之调作《大武之乐》。奏《大武》之时,则歌《维清》及《大武》之诗(《诗序》云:“《维清》,奏象舞也。奏《大武》也。”)献后稷尸时,乐同降神,乐章则歌《思文》(《诗序》云:“《思文》,后稷配天也。”)。献先王先公,则《大司乐》云“奏无射,歌夹锺,舞《大武》,以飨先祖。”先王先公。乐章则歌《天作》(《诗序》云:“《天作》,祀先王先公。”)。献文王尸,歌《清庙》(《诗序》云:“《清庙》,祀文王。”)。献武王尸,歌《执竞》(《诗序》云:“《执竞》,祀武王。”)。乐同先王先公(凡歌,皆大司乐师瞽人登歌之)。时后荐之後,遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。於是堂下乐作,时王从东阶而西酌以献尸,后则从西而东酌献尸(《礼器》云:“君西酌牺象,夫人东酌樽。礼交动乎上,乐交应乎下。”)。至将荐熟时,先以所荐之馔设於堂以告尸主(《礼器》云:“设祭乎堂。”郑元云:“设馔於堂,乃人君之礼。”)。时祝以爵酌奠於馔之右(郑元注《郊特牲》云:“天子奠爵。”)。此时又率及黍稷於芗蒿,令臭阳达於墙室,既乃迎尸入室,各即席。祝取向时所奠爵将祭之,祝乃诏王拜尸以安之,尸遂坐,祭酒,啐之,奠之。於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸,谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆,荐讫,乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也(每献作乐如初)。尸乃食,食讫,王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以尸,谓之朝献。凡七献也(《司樽彝》云:“朝践用两著樽。”注云:“变朝践为朝献,樽相因。”)。后乃荐加事豆笾。尸饮讫,授祝,祝酌清酒以授尸,尸以酢王,乃设酢席於户内(《司几筵》云:“祀先王,酢席亦如之。”郑元注云:“尸卒食,王之,卒爵,祝受之。又祝授尸,尸以酢王,於是席王於户内。后及诸臣致爵乃设席。”杨氏曰:“愚按《礼运疏》及《通典》皆云王尸讫,后乃荐加事豆笾,则后荐豆笾当王尸节。又按《笾人疏》云,此加笾当尸食後,王尸,后亚王尸於时荐之,则后荐豆笾当后尸节。二说不同。”)。於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸,谓之再献。凡八献也(郑元注《司樽彝》云:“王尸之後,后酌亚献。”)。尸乃酢后,后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐以备卒食三献。凡九献(《司樽彝注》云:“王及后各四,诸臣一,祭之正也。”)。大祝乃设馔於庙门外之西室之索祭,名为礻方(《郊特牲》云“索祭,祝於礻方”是也。缘此处生平待宾客之处,故广求)。既九献,王乃冕而总干戚,率群臣,王在东,舞《大武》乐皇尸(所谓入佾)。又皮弁而舞《大夏》,兼作六代之乐,遂行加爵,为旅酬之始(《礼器》云“周旅酬六尸”是也)。加爵者,谓太子(所谓上嗣举奠)乃三公之长一人,九卿之长一人,用璧角酌沈齐,各行一加爵(按少牢、特牲之祭,加爵但止於三也。通前凡十二献,亦得於天数也。《明堂位》云“加以璧散、璧角”也)。然後、胞(上,详眷反。下,音炮)、翟、阍等皆有所赐予。於来日又祭,名为绎,亦谓之礻方(《尔雅》云:“绎,又祭也。”《春秋》云:“壬午犹绎。”杜注云“先日辛己有事於太庙”是也。又郑元注《礼器》云:“礻方,祭明日之绎祭也。谓之礻方者,以於庙门之傍,因名焉。”)其礼,先设馔於庙门外之西室,而事尸於堂。其祭室之礼简,而事尸礼大,以孝子求神非一处也,不知神之所在,於彼乎,於此乎。 △右九献 杨氏曰:愚按《特牲馈食礼》贾疏云“天子大,十有二献”。夫宗庙祭礼,莫重於大,恐未必止於九献。《周官》诸公九献,诸侯七献,见於《行人》。诸侯长十有再献,见於《掌客》。注云“诸侯长,九命作伯者也。献,公侯以下如其命数。”以诸侯长十有再献推之,则大十有二献,礼亦宜然。但其礼既亡,节文无所考据。《礼运疏》及《通典》所述九献,大略著之於篇,庶几可以见礼之梗概。贾疏“十有二献”之说,今并存之,以待作者。 传:文公二年,大事於太庙,跻僖公(跻,升也。僖公,闵公庶兄,继闵而立,庙坐宜次闵下,今升在闵上,故书而讥之)。左氏曰,逆祀也。於是夏父弗忌为宗伯(夏,户雅反。疏曰小宗伯掌建国之神位,辨庙祧之昭穆。诸侯之官所掌亦当然也),尊僖公,且明见曰:“吾见新鬼大,故鬼小(新鬼僖公,既为兄,死时年又长。故鬼闵公,死时年少。弗忌明言其所见),先大後小,顺也。跻圣贤,明也(又以僖公为圣贤)。明顺,礼也。君子以为失礼,礼无不顺。祀,国之大事也,而逆之,可谓礼乎?子虽齐圣,不先父食久矣(先,悉荐反,下“不先”同。 齐,肃也。臣继君,犹子继父)。故禹不先鲧(鲧,禹父),汤不先契(契,汤十三世祖),文、武不先不(,知律反。不,后稷子)。宋祖帝乙,郑祖厉王,犹上祖也(帝乙,微子父。厉王,郑桓公父。二国不以帝乙、厉王不肖而犹尊尚之)。是以《鲁颂》曰:春秋匪解,享祀不忒。皇皇后帝,皇祖后稷(解,佳卖反。忒,他得反。忒,差也。皇皇,美也。后帝,天也。《诗》颂僖公郊祭上天,配以后稷)。”君子曰礼,谓其后稷亲而先帝也(先称帝也)。《诗》曰:“问我诸姑,遂及伯姊。”君子曰,礼谓其姊亲而先姑也。《公羊传》曰:“大事者何?大也(详见前)。”“跻者何?升也。何言乎升僖公。”“讥逆祀也。其逆祀奈何?先祢而後祖也(升,谓西上。後祖者僖公以臣继闵公,犹子继父,故闵公桓文公亦犹祖也。自先君言之,隐、桓及闵、僖,各当为兄弟,顾有贵贱耳。自继代言之,有父子君臣之道,此恩义逆顺,各有所施也。《梁传》同。《国语 鲁语》夏父弗忌为宗,弗忌,鲁大夫。宗,宗伯。,将跻僖公,宗有司曰〈宗有司,宗官司事臣也〉:“自元王以及主癸莫若汤〈元王,契也。主癸,汤父也,〉自稷以及王季莫若文、武,商、周之也,未尝跻汤与文、武,为不逾也〈不使相逾〉”。杨氏曰:《春秋》书大事於太庙,谓大也。大与时不同。《国语》云“,将跻僖公”。《梁传》云“著尝曰,曰尝,皆指时言之,非也”)。”定公八年冬十月,从祀先公(从,顺也。先公,闵公、僖公也。将正二公之位次)。左氏曰,顺祀先公而祈焉(阳虎将作大事,欲顺祀以取媚)。《通典》:古者天子诸侯三年丧毕,皆先祖之神而飨之。以生有庆集之忄,死亦应备合食之礼。缘生以事死,因天道之成而设之飨,皆合先祖之神而飨之。虞夏先王崩,新王元年二年丧毕而。三年春特礻龠,夏特,秋特尝,冬特。四年春特礻龠,夏,秋尝,冬。每岁皆然,以终其代。(高堂隆云:“丧以奇年毕则亦常在奇年,偶年毕则亦常在偶年。”)殷先王崩,新王二年丧毕而。三年春特,夏特礻龠,秋特尝,冬特。四年春特,夏礻龠,秋尝,冬(岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春礻龠曰,又改为礻龠。按《郊特牲》“春秋尝”,则殷祭)。周制,天子诸侯三年丧毕,礻覃祭之後,乃於太祖,来年春於群庙(,毁庙未毁庙皆合升於太祖。,则不及亲庙。但文、武以下毁主,依昭穆於文武庙中祭之,王季以上於后稷庙祭之,知先後者,约《春秋》鲁僖公、定公、宣公皆八年而,以再殷祭推之)。尔後五年再殷祭一一(所以丧必有此者,为後再殷之祭本也。丧毕之,之本。明年之,之本。故从此後各自数,每至三年,则各为之,故得五年再殷祭。因以法五岁再闰,天道大成也),以夏,以秋(《诗 宫 传》云“诸侯再则不礻勺,秋则不尝,唯天子兼之”是也。崔灵恩云:“以夏者,以审谛昭穆,序列尊卑,夏时,阳在上,阴在下,尊卑有序,故大次第而祭之,故者谛也,弟也。以秋者,以合聚群生,其礼最大,必秋时万物成熟,大合而祭之,故者合也。) 右杨氏《祭礼》只分大、时为二,而不言四代之制,且不言祭之时,盖以经无明文,不敢臆说。而《通典》则备言之,盖《通典》取郑康成所注《礼记》为说。而康成又约《春秋》所书为说,大概皆臆说也。是以先儒多排之。然自郑注既行,而後之有国者多本之以定宗庙之祭矣,故具载《通典》所述,而列诸儒之论於左方。 赵氏曰,《王制》春礻勺夏,郑注以为夏时礼,《祭统注》谓夏殷礼。《祭义》春秋尝,注以为春者,夏殷礼。周以为殷祭,更名春祭曰祠。《郊特牲》又注曰当为礻龠。夫《礼记》诸篇,或孔门之末流弟子所撰,或是汉初诸儒私撰之,以求购金,皆约《春秋》为之。见《春秋》於庄公,遂以为时祭之名。见《春秋》惟两度书(闵二年五月吉於庄公,今之三月。僖八年七月於太庙,今之五月也),所以或谓之春祭,或谓之夏祭,各自著书,不相符会,理可见也。而郑元不达其意,故注《郊特牲》云“当为礻勺”《祭义》与《郊特牲》同。《祭统》及《王制》则云“此夏殷时礼也。”且《祭统》篇末云成王追念周公,赐之重祭,郊社、尝是也,何得云夏殷礼哉?《王制》“诸侯礻勺则不,则不尝,尝则不,则不礻龠。”撰此篇者,亦缘见《春秋》中唯有、、尝三祭,谓鲁唯行此三祭,故云耳。若信如郑注,诸侯每岁皆朝,即远国来往须历数时,何独废一时而已。又须往来常在道路,如何守国理民乎(郑注虞、夏之制,诸侯岁朝,废一时祭)?《公羊传》“五年而再殷祭”。《大宗伯注》曰“五年再殷宗,一一”。又云“、,俱殷祭。,则於太祖列群庙之主。,则於文、武庙各迎昭穆之主。”夫太庙之有祭,象生有族食之义,列昭穆,齿尊卑。今乃分昭穆各於一庙,有何理哉?若信有此理,五庙、七庙有虚主,《曾子问》篇中何得不该?盖儒者无以分别、之异,强生此义也。僖公三十三年,《左氏传》曰“、尝、於庙”。盖左氏见《春秋》经前後记祭,唯有此、尝、三种,以为祭名尽於此。但按经文,不识经意,所以云尔。又昭公十五年於武宫,二十五年於襄公,定公,八年於僖公,亦左氏见经书於庄公,以为诸庙合行之,故妄云於武宫、僖公、襄公,皆妄引文而祭耳。问者曰,若谓三年丧毕之殷祭,则晋人云“以寡君之未祀”何也?答曰,此左氏之妄也。左氏见经文吉于庄公,以为丧毕当,而不知此本鲁礼,不合施于他国。左氏亦自云鲁有乐,宾祭用之。即明诸国无可知,是左氏自相违背,亦可见矣。 林氏曰,事有出于一时之陋见,行之数千百载,莫有悟其非者,良可叹也!夫之说,诸儒聚讼久矣。论年之先后,则谓之先三而后三(郑康成,高堂隆),或谓先二而后三(徐邈)。辩祭之小大,则或谓大于(郑康成),或谓大于(五肃),或谓一祭而二名,礼无差降(贾逵,刘歆)。又或谓以夏不以春,以冬不以秋。矛盾相攻,卒无定论。此皆置而勿辩。其可深责者,始为私见陋说,召诸儒之纷纷者,其郑氏之失欤,郑氏之说曰,鲁礼三年丧毕而于太祖,明年春于群庙,自尔以后,五年而再盛祭。一一,周礼废绝久矣。僖公薨,文公即位,二年秋八月大事于太庙。大事,也。推此是三年丧毕而于太祖也。明年春,虽无正文,约僖公、定公八年皆有文可知。盖以文公二年,则知僖、宣二年亦皆有。则明年是三年春。四年、五年、六年秋,是三年。更加七年、八年并前为五年,故于群庙也。自后三年一,五年一,呜呼!郑氏不知《春秋》固妄为此说,后学又不察,固为所惑也。当春秋时,诸侯僭乱,无复礼制,鲁之祭祀,皆妄举也。诸侯而郊上帝、始祖,罪也。大夫而旅泰山、舞《八佾》,罪也。《春秋》常事不书,其书者,皆悖礼乱常之事。故书郊者九,书者二,与夫大事一,有事二,二,尝一之类,无非记其非常,俾后世以见其非,奈何反以为周礼而足法乎?使鲁之祭祀如周之礼,则《春秋》不书矣。据僖公以三十二年冬十二月薨,至文公二年秋八月丧制未毕,未可以也,而乃大事焉,一恶也。跻僖公,二恶也。彼有二恶,《春秋》讥之,郑氏乃谓三年丧毕而于太祖者,果礼邪!又曰明年春。经无三年祭之文,何自知之?徒约僖公、宣公八年皆有而云,愈缪也。鲁之设祭,何常之有,圣人于其常,又不书之,何得约他公之年以足文公,而见三年之与五年而再殷祭乎?使文公二年不因跻僖公,则《春秋》不书大事,使僖公八年不因用致夫人,则《春秋》不书,又何准邪?况宣公八年经书有事于太庙,则是常祭也,而以为何邪?诚为祭,经不得谓之有事。且闵公二年,《春秋》书夏月吉于庄公,是鲁常以二年即矣,何待三年与八年乎?闵有文而不之据,宣无文而妄据之,傅会可见也。不然,鲁至僖公而始书三望,岂他公皆不望乎?至成公而后书用郊,岂他公皆不郊乎?桓公一岁而再,十二公而唯一尝,又可以为法乎?取乱世之典,以为治世之制,郑氏岂知《春秋》哉!区区一郑氏不足责,后世诸儒波荡而从之,历代祀典咸所遵用,益可悲也。夫其论之制既谬,至其言祭之时亦非矣。《春秋》书大事于秋八月,而彼此为冬。书闵公之于夏四月,书僖公之于秋七月,而彼一以为夏。既本鲁礼以行祀典,而又不用其时,是自戾也。故曰事有出于一时之陋见,行之数千百岁莫有悟其非者,之说是也。虽然鲁祀诚非矣,先王之制可得闻乎?曰孟子之时有闻周礼之详矣,矧加秦火之酷乎!夫子曰“多闻阙疑”,郑氏惟不知“阙疑”之理,乃妄说以惑世,况又效其尤邪。故求之圣经,之文不详,所可知者,尊而卑矣。礼不王不,或问之说,夫子答以不知,讥鲁僖僭也。《春秋》之法,所讥在祭则书其祭名,不然则否。书郊、书望,则所讥在郊、望与也。若文公之,则讥其短丧逆祀,不在于,故曰大事而已。何者?者,其祖之所自出。王者立始祖之庙,未足以尽追远尊先之义。故近推祖所出之君而追祀之,则谓之。有虞氏、夏后氏皆黄帝,以其祖颛,帝之所出也。商人、周人皆喾,以其祖契,文王之所出也。,天子之中。诸侯无礼,鲁用之,僭也。若夫,则合食而忆。毁庙未毁庙之主,皆合食于太祖,非惟天子有,诸侯亦得也。详二祭之名,则尊而卑,可谓明矣。先儒据郑氏说,率以大于,是以诸侯之祭加天子之祭,可乎?考之经籍,之文可知者此尔,盖其礼之大者。至于年数之久远,祭时之先后,则经无所据,学者当阙其疑不可据汉儒臆论也。若世有圣君贤臣,达礼之情,观时变通,而为之制可矣。何必胶柱而不知变乎!苟徒以郑氏之误说,鲁人僭礼之典,以为百代常行,则恐为后世知《春秋》者笑也。 杨氏曰,自汉以来,宗庙之礼不合古制者,其失有二:混为一事,一失也;轻宗庙而重原庙,二失也。其一曰,、之礼不同,王者既立始祖之庙,又推始所自出之帝,而以始祖配之,所谓也。合群庙之主于始祖之庙,而设殷祭,所谓也。先儒皆知为殷祭矣,而又兼以为殷祭,其说何从始乎?盖自成王念周公有大勋劳,赐以郊,重祭圣人,已叹其非礼。然鲁之有,特祭于周公之庙,崦上及于文王,以文王者,周公之所出也。其后闵公二年,僭用礼合先祖,叙昭卑劣穆,用致夫人于庙,而礼始与混淆而无别。《春秋》常事不书,特书闵公、僖公两者,记失礼之始也。文公二年,大事于太庙,跻僖公。《公羊传》曰:“大事者何?大也。”谓大合毁庙、未毁庙之主于太祖之庙而祭之也。天子有,诸侯亦有,于文公乎何讥?讥其逆祀,跻僖公也。郑康成乃谓、皆为鲁礼。夫谓为鲁礼,可也,鲁之有,行于周公之庙已非礼矣。况僭而行之于庄公之宫,又于太庙,以致妾母,可以谓之礼乎?,宗庙之大祭也。故惟礼为盛。观《明堂位》之言可见。闵、僖窃之盛礼,以侈一时之美观,犹周公庙有八佾,其后窃而用之于季氏之庭,此圣人之所深恶也。况三年丧毕而吉祭,此礼也,闵公丧未毕,窃之盛礼,以行吉祭。合先祖,叙昭穆,此礼也,僖公窃之盛礼,以致夫人。、之混,自此始也。郑氏不能推本寻源,以辩、二礼之异,正闵、僖僭之罪,以明《春秋》之意,反取《春秋》之所深讥者,以明先王、之正礼。又妄称、皆为殷祭,三年一,五年一,二礼常相因并行,且多为说以文之。按郑注《王制》及《春官 大宗伯 诗 殷颂》,皆为鲁礼三年丧毕而于太祖,明年春于群庙,自尔以后五年而再殷祭,一一。愚始读郑氏三注,意其必有昭然可据之实,及考其所自来,则曰一一之说出于《春秋》鲁礼及纬书。夫溺于纬书之伪,而不悟其非,此郑氏之蔽惑,不足责也。谓出于《春秋》鲁礼者,并无事实可证,乃悟以僖公之、文公之二事,穿凿傅会,以文致其说而已。夫、二礼,其源各异,本不相因。僖公之未尝因乎,文公之未尝关乎也。今其说曰,文公二年既有,则僖公二年亦必有;僖公八年既有,则文公八年亦必有。事之本无,既牵合影射以为有,盖欲明僖公之前有,文公之为证矣,又地增宣公八年之以明之,谓僖、宣八年皆有,放于《春秋》。宣公八年有事于在庙,未尝有文,乃郑氏驾虚词以多其证。此其妄二也。文二年《公羊传》云“五年而再殷祭。”所谓五年再殷祭者。谓三年一,五年再。犹天道三年一闰,五年再闰也。郑氏乃引之以为三年一,五年一之证。此莽莽其妄三也。二年至八年,相去凡七年,与五年再殷祭之数不合也,则为之说曰鲁礼三年丧毕而于太祖,明年春于君庙,自尔以后五年而再殷祭。夫谓三年丧毕而于太祖可也,明年春于群庙,何所据而为是说乎?强添此事于五年再殷祭之前,直欲以掩五年、七年不合之数尔。后之儒者知其不可,则为之说曰丧毕之,之本,明年之,之本。此其为说若巧矣,惜乎!其似是而实非也。此其妄四也。且后世之所以信郑氏者,以其所据者《春秋》也。而郑氏所据者,乃是以无为有,驾虚为实,取闵、僖僭窃之礼,以明先五、之正礼。既三注其说于经,又以此说推演为《志》,注疏盈溢,文不胜繁,故观者莫辩,诸儒靡然而从之,是皆求其说于郑注之中,未尝以经而考注之真伪也。王肃最为不信郑氏,亦也为五年殷祭之名,不亦误乎。自郑氏之说立,混于,而之礼遂亡;混于,而之礼亦紊。夫礼不王不,王者其祖之所自出,见于《大传》,见于《小记》,见于《丧服》、《子夏传》,非不甚明。《祭法》首述虞、夏、殷、周四代已行之礼,又信而有证,固有国家者所当讲明而举行也。自汉以来,世之儒者,皆置之而不论,其故何哉?盖后之文者,皆求其说于三年一,五年一之中,而不求之于其祖之所自出。皆由汉儒混于,而遂至于不知有,此礼之所由亡也,可不惜哉!汉儒既以、皆为鲁礼,又以、同为殷祭,于、之本原已失之矣。又欲寻流逐末,欲辩、之名所以不同,是故马融谓大小(,三年大及郊宗┙。,岁及坛单)。郑玄谓大小(,毁主、未毁主合于太祖。,叭毁主合食,未毁则名祭于其庙)。贾逵、刘歆谓一祭二名。纷纷异同得失不能相远,最是郑氏多为之说,附经而行,其汩经为尤甚。于是礼为所混,历代所行,众说纷错,岁月先后,拘牵缠绕,而礼亦不得其正,是之礼,亦从此而紊矣。故曰混、为一事,其失一也(轻宗庙重原庙说,见《宗庙门》)。 又曰:愚按郑氏注《王制》、《春官 大宗伯》及《诗 殷颂》,皆云鲁礼三年丧毕而於太祖,明年春於群庙,及注《鬯人》“庙用修”,又云始自馈食始。信如是言,则丧毕而有,之前又有,自馈食始也。以丧礼考之,大祥、礻覃皆有此祭,犹是丧祭也。丧毕则有吉祭,未闻丧毕既有吉祭之,前又有吉祭之也。自郑氏注有此说,魏卞后、唐睿宗之丧,皆礻覃後有,丧毕有,明年春有。国朝治平二年,同知太常礼院吕夏卿亦建此议,谓之小。後之儒者,意在尊信圣经,不知经无其文,乃郑氏说也。若如疏家谓郑氏用《梁》“练而坏庙”之说,尔时木主新入庙,祭之,此尤非也。,吉祭也,练而迁庙之时遽行吉祭,尤无是理。 案:、之制,礼经无明文,而汉儒之释经者,各以意言之,其说莫详於郑氏。而其支离,亦莫甚於郑氏。故先儒皆不以为然,如赵氏、林氏、杨氏之言,辨说析详明,己无馀蕴。然其所诋訾者,大概有四:三年一,五年一,一也;混、为一事,二也;以为丧服即吉之祭,三也;以为时祭,四也。夫三年一,五年一,经无其文。盖纬书之说。若混、为一事,则郑氏据鲁之僭礼,妄作而以为周礼,先儒言之详矣。至於以为丧服即吉後之祭为非,则愚以为《王制》言三年之丧不祭,唯祭天地社稷为越绋而行事。然则丧服未除,宗庙诸祭尽废,非特、也。《左传》言“而作主,特祀於主。尝於庙。”然则丧服既除,宗庙诸祭尽举,亦非特、也。以是观之,则郑注所谓鲁礼三年丧毕而於太祖,明年春於群庙,恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言,未见其即以、为丧毕之祭也。如丧毕之祭,则礼谓之。然左氏所谓“特祀於主”者,先儒注释以为祀新主於寝,则不及群庙也。《仪礼 士虞礼》载祭祝文曰:“孝子某,孝显相,夙兴夜处,小心畏忌,不惰其身,不宁。用尹祭(脯曰尹祭)。嘉荐普淖,普荐溲酒。尔皇祖某甫,以齐尔孙某甫,尚飨。”则亦有告祭於庙之礼。但《仪礼》所言乃士礼,若国家之礼,则、时飨之外,必别有一祭之礼,而经文无可考,至鲁则始以为,而礼之失自此始矣。先儒议康成之释、,病其据鲁之失礼以为周礼。然鲁自以为,祭而康成自谓三年丧毕,於太祖,则其意乃以为,本不以为,实未尝专以鲁为据也。盖者,合祭也。大,则以巳毁庙之主合於太祖而祭之。时,则以未毁昭穆庙之主合於太祖而祭之。至於,则亦是以新主合於旧主而祭之。然则以训祭,亦未为不可。而所谓明年春於群庙,则自是吉祭矣。故愚以为康成所谓三年丧毕於太祖,明年於群庙,本非据鲁礼而言,未可深訾也。特不当以《春秋》所书而遥推其、之年,则为无据而臆说耳。若之,又为时祭。则《王制》“天子祭,诸侯一直一”之说,《左传》“尝於庙”之说,所载晋人言“寡君未祀”之说,皆指时祭而言,无缘皆妄。盖有二名,有大之,《大传》所谓“礼,不王不,王者其祖之所自出,而以祖配之,”《礼运》所谓“鲁之郊非礼也”是也。有时之,《祭义》所谓“春秋尝”,《王制》所谓“天子,诸侯一直一是也。赵伯循必以为非时祭之名,因不信郑氏而并诋《礼记》、《左传》,其意盖谓只是大,无所谓时。然之名义,他不经见,惟《礼记》详言之耳。赵氏所言,亦是因“不王不”之说,“鲁郊非礼”之说,见得为天子之大祀,故不可以名时祭。然《大传》、《礼运》,《礼记》也;《王制》、《祭义》,亦《礼记》也。今所本者《大传》、《礼运》,所诋者《王制》、《祭法》,是据《礼记》以攻《礼记》也。至於“尝於庙”一语,虽《左氏》所言,然其所载昭公十五年於武宫,二十五年於襄公,定公八年於僖公,襄公十六年晋人曰“寡君之未祀”,则皆当时之事,今赵氏皆以为左氏。见经中有於庄公一事,故於当时鲁国及他国之祭祀,皆妄以为,则其说尤不通矣。安有鲁国元无此祭,晋人元无此言,而凿空妄说乎?盖鲁伯禽尝受郊之赐,则鲁国後来所行之,其或为大,或为时,亦未可知也。至於左氏所谓“尝於庙”,晋人所谓“寡君未祀”,则时之通行於天子诸侯者,非止鲁国行之而已,恐难侪之郊望而例以僭目之也。 ●卷一百一 宗庙考十一 ○ 有虞氏黄帝(赵氏曰:虞氏祖颛顼,颛顼出於黄帝,则所谓“其祖之所自出”)。夏后氏亦黄帝(义同舜也)。殷人喾(殷祖契,出自喾)。周人喾(义与殷同)。礼,不王不。王者其祖之所自出,而以其祖配之(自出,谓所系之帝)。诸侯及其太祖(太祖,始受封君也。赵伯循曰:诸侯有五庙,唯太庙百世不迁。“及”者,言远祀之所及也。不言“”者,不王不,无所疑也。不言“”者,四时皆祭,故不言也),大夫有大事,省於其君,干及其高祖(有、省,谓有功德,见省记也。“干”者,逆上之意也。言逆上及於高祖也。杨氏曰:愚按天子有,诸侯祭及其太祖亦有,大夫无,惟有大功德见知於其君,乃得祭及高祖。《仪礼 丧服 不杖期》章《为人後者为其父母报》条《子夏传》曰:“都邑之士,则知尊祢矣。大夫及学士,则知尊祖矣。诸侯及其太祖,天子及其祖之所自出。”杨氏曰:按《大传》及《子夏传》二章,皆言大夫祭祖,诸侯又上及其太祖,惟天子其祖之所自出,所谓“礼,不王不”也。) 按:郑氏注“其祖之所自出”,以为王者之先祖皆感大微五帝之精以生,祖者后稷也,祖之所自出者,苍帝灵威仰也。遂指以为亦祭天之礼,混於郊。舍喾而言灵威仰,其说妖妄,支离特甚,先儒多攻之。盖祖者,后稷也;祖之所自出者,帝喾也。郊祀只及稷,而则上及喾,是宗庙之祀,莫大於。故《祭法》先於郊,以其所祀之祖最远故耳,於祀天无预也。至杨氏引《子夏传》以释“祖之所自出”,其说尤为明畅云。 ,大祭也(五年一大祭)。绎,又祭也(疏云,知非祭天之者,以此文下云“绎,又祭也,为宗庙之祭。”知此“,大祭,”亦“宗庙之祭”也。《尔雅》)。《长发》,大也(《诗 殷颂》)。 朱子曰:《序》以此为大之诗,盖祭其祖之所出,而以其祖配也。苏氏曰:大之祭,所及者远,故其诗历言商之先君,又及其卿士伊尹,盖与祭於者也。《商书》曰“兹予大享于先王,尔祖其从与享之”是礼也,岂其起於商之世欤?今按大不及群庙之主,此宜为祭之诗,然经无明文,不可考也。,太祖也(《周颂》)。 朱子曰:《祭法》“周人喾”。又曰“天子七庙,三昭、三穆及太祖之庙而七”。周之太祖,即后稷也,喾於后稷之庙,而以后稷配之,所谓“其祖之所自出,以其祖配之。”者也。《祭法》又曰周“祖文王”,而《春秋》家说“三年丧毕,致新死者之主於庙,亦谓之吉”。是祖一号而二庙,一名而二祭也。今此《序》云“太祖”,则宜为喾於后稷之庙矣,而其《诗》之词无及於喾、稷者。若以为吉於文王,则与《序》已不协,而诗文亦无此意,恐《序》之误也。此《诗》但为武王祭文王而彻俎之诗,而後通用於他庙耳。 陈氏曰:赵伯循谓祭不兼群庙之主,为其疏远不敢亵此殆未尝考之於经也。《诗 颂 长发》大而歌“元王桓拨”,“相土烈烈”,与夫武王之汤,中叶之太甲。,太祖而歌皇考之武王,烈考之文王,则不兼群庙之说,其足信哉。 杨氏曰:愚按祭不兼群庙之主,此非赵伯循之臆说也。《大传》云“王者其祖之所自出,以其祖配之。”则不兼群庙之主,明矣。《曾子问》云“祭其太庙,祝迎四庙之主。”又云“非祭,则七庙五庙无虚主。”《公羊传》云“大事者何?大也。毁庙之主,陈于太祖,未毁庙之主,皆升,合食于太祖。”此皆指祭而言,并无一言说为殷祭,则不兼群庙之主又明矣。是以朱子疑《长发》为大之诗,疑《为》武王祭文王而彻俎之诗,是盖以理决之,而不为诗《序所》惑也。且《诗 颂 长发》 大但述元王以下,而上不及於所自出之帝;《》太祖,无一词及其喾、稷,而皆称述文王、武王,则安得谓之诗乎《诗 序》之不足信,於此尤可见矣。 按《尔雅》以为大祭,《祭法》序先於郊,夫子答或人之问,不敢易其对,而以为知其说者,於天下国家如指诸掌。由是後之儒者以为祭中之至大者,而必推尊其所以大之说,故或以祖之所自出为天帝,其意必谓郊明堂犹祀天,,大祭也,岂止於祀祖而己乎?又以为并祀群庙之主,其意必谓犹并祀群庙,,大祭也,岂止於祀祖及祖之所自出而己乎?此二说者,赵伯循、杨信斋诸公辟之善矣。至於大之外复有时,则见於《礼记》、《左传》者具有明文,而赵、杨二公独不以为然,其意亦必谓“,大祭也”,不当复以此名时祭。然不知亦大祭,而亦有大、时之分,则何害其为一名而二祭乎?然则以为配天,以为合祀群祖,以为非时享,其意皆本於欲推尊祭之所以大,而不欲小之故耳。 △朱子周大图(见书1414页有一个表) 《司尊彝》:“凡四时之间祀、追享、朝享,用虎彝、隹彝,皆有舟。其朝践用两大尊,其再献用两山尊,皆有。诸臣之所酢也(郑司农云:追享,谓也。黄氏曰:,追祭其所自出,故为追享。详见《祭条》、《司尊彝注》杨氏曰:《司尊彝》云“几四时之间祀、追享、朝享”,谓、也,所用尊彝皆同,则礼大略当如礼)。” 郊之事则有全(,升也。全其牲体而升之也。《国语 周语》)。天子郊之事,必自射其牲(牲,牛也。《国语 楚语》)郊不过茧栗(角如茧栗。同上。王肃《圣证论》曰,昭王问观射父祀牲何及,对曰郊不过茧栗。射父自谓天子之,特用茧栗之牲,不以为祀天也。) 杨氏曰,愚按王肃以“用茧栗之牲,而非祀天”,此言是矣。但王肃又以“为殷祭”,则与无异,而不知所谓者,其祖之所自出,亦未为得也。愚谓祭天用も犊,天子诸侯,诸侯膳用犊,尊尊之义也。者,其所自出之帝,尊而且远,亦用茧栗,尊之如天也。祖考与天本一气,祖考近而亲,故以人道事之;所自出之帝尊而且远,故以天道事之也。又按礼大略虽与礼同,然大则合毁庙、未毁庙之主而祭之。又上及其祖之所自出,则又大於矣。马融、王肃皆云“大小”,此言是也。郑元注经乃云“大小”。贾逵、刘歆则云“一祭二名,礼无差降”。彼盖不深考《大传》、《小记》之文与四代郊祖宗之义,但以、同为殷祭,而不知为祭其祖之所自出,所以徒为此纷纷也。郑氏《志》曰,备五齐三酒,以四齐二酒;用六代之乐,用四代之乐。贾公彦曰,十有二献,九献。此盖注疏家溺於“大小”之说然也。《尔雅》曰“,大祭也”。夫礻龠、祠、、尝、时、大,皆宗庙祭也。《尔雅》特言为大祭,则大於可知矣。《明堂位》言鲁“以礼祀周公於太庙,牲用白牡,樽用牺象、山,郁樽用黄目,灌用玉瓒大圭,荐用玉豆雕,爵用玉盏仍雕,加以璧散、璧角,俎用完{山厥}。”其乐,则“升歌《清庙》,下管《象》,朱干玉戚,冕而舞《大武》,皮弁素积,裼而舞《大夏》。”此盖王礼也。用之於周公之庙已为非礼,其後他庙遂僭用之。如闵二年夏五月乙丑吉於庄公,僖八年秋七月於太庙用致夫人之类是也。荀偃、士モ曰,鲁有乐,宾祭用之。则不惟僭用之於祭,亦僭用之於享宾矣。此何异鲁有佾舞《雍》彻,而其後亦用之於季氏之庭,三家之堂也。故《春秋》特书二,所以讥僭礼之始也,而《注》、《疏》反引之以为先王之正礼,不亦误乎。贾公彦曰,大十有二献,大於,其礼尤隆,至於献数,亦当同之,但礼文残缺,莫得而见节文之详尔。 成王以周公为有勋劳於天下,命鲁公世世祀周公,以天子之礼乐(同之於周,尊之也。鲁公,谓伯禽也)。季夏六月,以礼祀周公於太庙,牲用白牲,樽用牺象、山,郁樽用黄目,灌用玉瓒大圭,荐用玉豆、雕(息缓反),爵用玉盏仍雕,加以璧散、璧角,俎用完(若管反){山厥}(居卫反),升歌《清庙》,下管《象》,朱干玉戚,冕而舞《大武》,皮弁素积,裼而舞《大夏》。《昧》,东夷之乐也;《任》,南蛮之乐也,纳夷蛮之乐於太庙,言广鲁於天下也(季夏,建己之月也。,大祭也。周公曰太庙,鲁公曰世室,群公称宫。白牡,殷牲也。樽,酒器也。牺樽,以沙羽为画饰,象骨饰之。郁鬯之器也,黄彝也。灌,酌郁樽以献也。瓒,形如盘,容五升,以大圭为柄,是谓圭瓒。,笾属也,以竹为之,雕刻饰其直者。爵,君所进於户也。仍,因也,因爵之形为之饰也。加,加爵也。散角,皆以璧饰其口也。完俎有四足也,{山厥}为之距。《清庙》,《周颂》也。象,谓《周颂 武》也,以管播之。朱干,赤大盾也。戚,斧也。冕,冠名也。诸公之服,自衮冕而下,如王之服也。《大武》周舞也。《大夏》,夏舞也。《周礼》昧师,掌教《昧》乐。《诗》曰“以雅以南,以不僭”,广,大也。 疏曰,夏之季夏,非祭之月,故知是周之季夏。牺象山,鲁得用天子之樽为牺,牛及象之形,凿其背以为樽。山,谓夏后氏之樽。荐,谓祭时所荐菹,醢之属。,形似,以竹为之,雕镂其柄。盏,夏后氏之爵名。加,谓尸入室馈食竟,主人酌醴齐尸,名为朝献;朝献竟,而夫人酌盎齐亚献,名为再献,又名为加。於时荐加豆笾也。此再献之时,夫人用璧角,《内宰》所谓瑶爵也。其璧散者,夫人再献讫,诸侯为宾,用之以献尸,虽非正加,是夫人加爵之後,总而言之,亦得称加。故此总云“加以璧散、璧角”。先散後角,便文也。完、{山厥},两代俎也。虞俎名完。完形四足如案,长二尺四寸,广一尺二寸,高一尺。诸侯加气,天子牺饰之。夏俎,名{山厥}。{山厥}亦如完,而横柱四足,中央如距也。贺云:直有脚曰完,加脚中央横木曰{山厥}。升歌,升堂歌《清庙》。下管,堂下吹管以播《象武》之诗。朱干玉戚,赤盾柄而玉饰斧也。“冕而舞《大武》”者,冕,衮冕也;《大武》,武王乐也;王著衮冕,执赤盾、玉斧而舞武王伐纣之乐也。“皮弁素责,裼而舞《大夏》”者,皮弁,三王之服也;裼,见美也;《大夏》,夏禹之乐也;王又服弁,裼而舞夏后氏之乐也。六冕,是周制,故用冕舞周乐。皮弁,是三王服,故用皮弁舞夏乐也。周乐是武,武质,故不裼;夏家乐文,文,故裼也。若诸侯之祭,各服所祭之冕而舞。故《祭统》云“诸侯之祭也,与竟内乐之。冕而总千,率其群臣,以乐皇尸”是也。《昧》,东夷之乐也。《任》,南蛮之乐也者。周公德广,非唯用四代之乐,亦为蛮夷所归,故赐奏蛮夷之乐於庭也。唯言夷蛮,则戎狄从可知也)。君卷冕立於阼,夫人副衤韦立於房中。君肉袒迎牲於门,夫人荐豆笾。卿大夫赞君,命妇赞夫人,各扬其职。百官废职服大刑,而天下大服(衤韦,音辉。袒,音诞。副,首饰也。《诗》云“副笄六珈”。《周礼》“追师掌王后之首服”为副衤韦,王后之上服,唯鲁及王省之後夫人服之。诸侯大夫则自プ翟而下。赞,佐也。命妇,於内则世妇也,於外则大夫之妻也。祭祀,世妇以下佐夫人。扬,举也。大刑,重罪也。天下大服,知周公之德,宜享此也。珈,音加。追,丁回反。プ,羊昭反。疏曰,明祀周公之时,君与夫人、卿、大夫、命妇行礼之仪。尸初入之时,君待之於阼,夫人立於东房中。鲁之太庙,如天子明堂也。此文承上“祀周公”之下,知周公之德,宜享此也)。闵公二年夏五月乙酉,吉於庄公(庄公丧制未阕时别立庙,庙成而吉祭又不於太庙,故详书以示讥)。《左氏》曰“速也”。《公羊》曰“言吉者未可以吉也。何以书?讥始不三年也”。《梁》曰“吉者,不吉是也。丧事未毕而举吉祭,故非之也。”(赵氏曰,鲁之用,盖於周公庙而上及文王,文王即周公之所自出也,故此祭唯得於周公庙为之。闵公时,遂僭於庄公庙行之,亦犹因周公庙有八佾,季氏遂用之於私庭也。以其不追配,故直言庄公而不言庄宫,明用其礼物耳,不追配文王也。《春秋》书吉於庄公,讥其不当吉,又不当於庄也)。僖公八年秋七月。於太庙。用致夫人(,三年大祭之名。太庙,周公庙。致者,致新死之主於庙,而列之昭穆。夫人淫而与杀,不薨於寝,於礼不应致,故书之。杀,音试)。《左氏》曰,“而致哀姜焉,非礼也。凡夫人不薨於寝,不殡於庙,不赴於同,不於姑,则弗致也(寝,小寝也。同,同盟。将葬又不以殡过庙。据《经》,哀姜薨,葬之文则为殡庙,赴同、姑,今当以不薨於寝,不得致也)。”《公羊》曰“用者不宜用也,致者不宜致也(《梁传》二句同)。用致夫人,非礼也(赵氏曰,讥其非时之,又讥致夫人也)”孟献子曰,正月日至,可以有事於上帝,七月日至,可以有事於祖。七月而,献子为之也(记鲁失礼所由也。孟献子,鲁大夫仲孙蔑也。鲁以周公之故,得以正月日至之後郊天,亦以始祖后稷配之。献子欲尊其祖,以郊天之月对月之,非也。鲁之宗庙,犹以夏时之孟月尔。《明堂位》曰,季夏六月,以礼祀周公於太庙。疏曰,献子言十一月建子冬至既祭上帝,故建午夏至亦可祖,以两月日至相对,故欲祭祖庙与天相对也。故曰“七月日至,可以有事於祖”也。此言非也。凡大祭宜用首时,应於孟月。於夏家是四月,於周为六月,故《明堂位》云“季夏六月以礼祀周公於太庙”,是夏之孟月也。献子舍此义,欲以此二至相当,以天对祖,殊失礼意。《杂记》下。赵氏曰,,本以夏之孟月,至孟献子乃以夏之仲月为之。又曰,其年数或每年一行,或三年一行,未可知也)。孔子曰,我观周道,幽厉伤之,吾舍鲁何矣!鲁之郊,非礼也,周公其衰矣(《礼运》)。子曰:“自既灌而往者,吾不欲观之矣(朱子曰,成王以周公有大勋劳,赐鲁重祭,故得於周公之庙,以文王为所出之帝,而周公配之。然非礼矣。灌者,方祭之始,用郁鬯之酒灌地以降神也。鲁之君臣,当此之时,诚意未散,犹有可观。自此以後,则浸以懈怠,而无足观矣。盖鲁祭非礼,孔子本不欲观,至此而失礼之中又失礼焉,故发此叹也)”。或问之说,子曰:“不知也。知其说者之於天下也,其如示诸斯乎。”指其掌(朱子曰,先王报本追远之意莫深於,非仁孝诚敬之至,不足以与此,非或人之所及也。而不王不之法,又鲁之所当讳者,故以不知答之。“示”与“视”同。指其掌,弟子记夫子言此而自指其掌,言其明且易也。盖知之说,则理无不明,诚无不格,而治天下不难矣。圣人於此,岂真有所不知也哉?《论语 八佾》)。 问之说,朱子曰:之意最深长,如祖考与自家身心未相辽绝,祭祀之理亦自易理会。至如郊天祀地,犹有天地之显然者,不敢不尽其心。至祭其始祖,己自大段阔远,难尽其感格之道。今又推其始祖之所自出而祀之,苟非察理之精微,诚意之极至,安能与於此哉。故知此则治天下不难也。又曰,程先生说是,其祖之所自出,并群庙之主皆祭之;,则止自始祖而下,合群庙之主皆祭之。所谓“”之说恐不然,故《论语集解》中止取赵伯循之说。问“之说,诸儒多作鲁跻僖公於闵公之上,昭穆不顺,故圣人不欲观之,如何?”曰:“,是於始祖之庙,推所自出之帝,设虚位以祀之,而以始祖配,即不曾序昭穆,故周帝喾,以后稷配之。王者有有,诸侯只有而无,此鲁所以为失礼也。” 杨氏曰,愚闻之师曰,郑氏以、皆为鲁礼,抑不知天子有有,诸侯有而无。成王赐周公以礼,盖亦於周公之庙尔。闵、僖二公窃之盛礼,以行吉祭致夫人。《春秋》常事不书,特书闵、僖二者,恶僭窃之始也。今乃据《春秋》书二以为鲁礼,可乎?又以、同为殷祭,抑不知者,合毁庙、未毁庙之主於太祖之庙而祭之,方谓之殷祭;者,其祖之所自出於始祖之庙,而以始祖配之,此祭不兼群庙之主,为其尊远不敢亵也。今乃谓为殷祭可乎?惟其以、皆为鲁礼,又以、同为殷祭,故後之言者,皆求之於一、一之中,而不求於其祖之所自出,混於,而遂至於不知有,遂使二千年来国家大典礼为所汨坏,是谁之过与?然义理在人心,终不可埋没。唐大历间,赵伯循作《春秋纂例》,独得其说於《大传》、《小记》、《祭法》之中,以破郑氏诸儒注疏之缪学,士大夫皆是之。然其说未明於上也。伏读《国朝会要》,元丰五年,神宗皇帝因论庙祭以为“者,本以审谛祖之所自出,故‘礼,不王不’,盖王者竭四海之有,以奉神明,力大可以及远,故於祖祢之外,又及其远祖,犹以为未足也,推而上之,及其祖之所自出。自秦、汉以来,谱牒不明,莫知其祖之所自出,其礼固可废也。”宰臣蔡确曰,诸儒议论纷纭,莫知之本意,圣训发明,非臣等所及。神宗皇帝圣学高明,当时儒臣有能推广上意,寻绎古典以成之,则二千年己废之礼,可复举行於後世。惜也!之说己明於上,而莫有能将顺之於下也。或曰:“虞、夏、殷、周四代各有自出之帝,则礼可行也,後世如汉高祖崛起草野,五载而成帝业,非有所自出之帝,如虞、夏、商、周世系相承可考也,则宜何乎?”曰:木有本,水有源,人莫不有所自出之祖。若论所自出之根源,则厥初生民之祖是也。虞、夏、殷、周有所自出之帝,故报本追远之心,上及於黄帝、帝喾而止。若报本追远之心未有所止,则必至於厥初生民之祖而後己。是以程子《祭礼》有“冬至祭初祖”一条,以明孝子慈孙报本追远深长之思,仁孝诚敬无穷之念。後来朱子又以初祖之祭似而不敢行。夫程子未尝建议於朝,修定祭礼,所论冬至祭始祖一节,亦统言祭礼之大纲,未及於尊卑轻重隆杀之差也。朱子以初祖之祭似而不敢行者,以“礼不王不”故也。汉世既无太祖庙,又不及初祖,此不可以为法。後之君子有能推明《大传》、《小记》之文,虞、夏、殷、周己行之礼,参之以程子、朱子精微之论,则礼可行,而古人甚盛之典复见於後世矣。 又曰:愚按礼经,唯礼为注疏汨坏最甚。夫,王者之大祭。王者既立始祖之庙,又推始祖所自出之帝,祀之於始祖之庙,而以始祖配之,见於《大传》、《小记》、《祭法》及《仪礼》、《子夏传》甚详且明如此。郑康成见《祭法》文皆在郊上,率尔立论,谓大於郊,而以为祭天之名。既又以地、宗庙亦是大祭,复指为祭地、祭宗庙之名。且於《大司乐》注中立为三之说以实之,支离泛滥不可收拾,诸儒己辨其谬矣。若夫以为祭宗庙似矣,但谓为时祭,又谓为殷祭,又与《大传》、《小记》、《祭法》大相违背,其故何哉?盖以为时祭,此缘记礼者之误,郑氏不能察,而遂指为夏殷礼,赵氏己辨之矣。唯以为殷祭,则其失己久,其混淆益甚,愚前己言之,今并列先儒之说於後,庶可参见。汉元帝永光四年,罢郡国庙,诏将军、列侯、中二千石、诸大夫、博士议庙制。 韦元成等四十四人奏议曰:“礼,王者始受命,诸侯始封之君,皆为太祖。以下,五庙而迭毁(迭,互也。亲尽则毁),毁庙之主藏乎太祖,五年而再殷祭,言壹壹也(师古曰,殷,大也。,谛也。壹,一祭之也。,合也)。祭者,毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖,父为昭,子为穆,孙复为昭,古之正礼也。祭义曰:‘王者其祖之所自出,以其祖配之,而立四庙。’言如受命而王,祭天以其祖配,而不为立庙,亲尽也。立亲庙四,亲亲也。亲尽而迭毁,亲疏之杀,示有终也(馀见《宗庙门》。)” 哀帝时,议毁庙。刘歆以为“礼,去事有杀(去,除也。杀,渐也,所例反),故《春秋外传》曰:‘日祭,月祀,时享,岁贡,终王。’祖祢则日祭,曾高则月祀,二祧则时享,坛单则岁贡,大则终王(服虔曰:“蛮夷,终王乃入助祭,各以其珍贡,以共大之祭也。”师古曰:“每一王终,新王即位,乃来助祭。”)德盛而游广,亲亲之杀也;弥远则弥尊,故为重矣。孙居王父之处,正昭穆,则孙常与祖相代,此迁庙之杀也。圣人於其祖,出於情矣,礼无所不顺,故无毁庙(晋灼曰:“以情推子,以子况祖,得人心,礼何所违,故无毁弃不之主也。谓下三庙废而为墟故也。”)。自贡禹建迭毁之议,惠、景及太上寝园废而为墟,失礼意矣。” 《汉旧仪》:宗庙三岁一大祭,子孙诸帝以昭穆坐於高庙,诸隳庙神皆合食,设左右坐。高祖南面,幄绣帐,堂上西北隅,帐中皆长一丈,广六尺,绣ブ厚一尺,著之以坐幄。六寸,白银钅口器,每大牢中分之,右辨上帝,左辨上后。尸俱。俎馀委肉。穆东面,皆曲几,如高祖馔陈其右,尸各配其左,坐如祖妣之坐法。太常道皇帝入北门,群臣陪位者,皆举手班辟及走逆首伏。大鸿胪、大行令、九傧传曰:“起复位。”而皇帝上堂盥,侍中奉觯酒从。帝进拜谒,赞享曰:“嗣曾孙皇帝敬再拜前上卮酒。”行,至昭穆之坐次上酒。子为昭,孙为穆,各父子相对也。毕,却西面坐,坐如乘舆坐。赞享曰:“奉高祖赐赉。”皇帝起再拜。即席以太牢之左辨赐皇帝,如祠。见夜半入行礼,平明上九卮毕卮,毕,群臣皆拜,因赐胙。皇帝出,即更衣巾。诏罢,当从者奉引皇帝。 按:《西汉书》未尝言之祀,惟《汉旧仪》载其制颇详。又《韦元成传》载诸儒因议毁庙而及,其说并著於此。然则以为五年之殷祭,以为祀天,以为并祭群庙,韦、刘诸人所言己如此,郑康成特袭其讹耳。刘歆“大则终王”之说,是每王一世方一举礼,又与五年之说不合云。 光武建武十八年,幸长安,诏太常行礼於高庙,序昭穆。父为昭,南向,子为穆,北向。二十六年,有诏问张纯:“之礼不施行几年?宜据经典详为其制。”纯奏:“《礼》,三年一,五年一。《春秋传》曰:‘大者何?合祭也。毁庙之主,陈於太祖,未毁庙之主,皆升,合食于太祖,五年再殷祭。’汉旧制,三年一,毁庙主合食高庙,存庙主未尝合祭。元始五年,诸王公列侯庙,会为祭。又建武十八年亲幸长安,亦行此礼。《记》说三年一闰,天气小备;五年再闰,天气大备。三年一,五年一。父为昭,南向,子为穆,北向。父子不并坐,而孙从王父。之为言谛,谛讠是昭穆尊卑之义也。祭以夏四月,阳气在上,阴气在下,故正尊卑之义也。祭以冬十月,五成熟,物备礼成,故合聚饮食也。斯典之废,於兹八年,谓可如礼施行,以时定议。”上难复立庙,遂以合祭高庙为常。後以三年冬,五年夏之时,但就陈祭毁庙主而已,谓之殷。太祖东面,惠、文、武、元帝为昭,景、宣帝为穆。惠、景、昭三帝非殷祭时不祭。自是、遂定(《志》及《张纯传》)。 章帝建初七年八月,饮酎高庙,祭光武皇帝、孝明皇帝。甲辰,诏曰:“《书》云‘祖考来假’,明哲之祀。予末小子,质又菲薄,仰惟先帝之情,前修祭,以尽孝敬。朕得识昭穆之序,寄远祖之思。今年大礼复举,加以先帝之坐,悲伤感怀。乐以迎来,哀以送往,虽祭亡如在,而虚空不知所裁,庶或享之。岂亡克谨肃雍之臣,辟公之相,皆助朕之依依。今赐公钱四十万,卿半之,及百官执事各有差。” 按:“三年一,五年一”之说,先儒林氏、杨氏,皆以为郑康成因《春秋》文公二年有,僖公、定公八年有,遂依约想像而立为此说,盖以鲁僭乱之制定为周礼,以误後人。然光武建武二十六年诏问张纯之礼,而纯奏“《礼》,三年一,五年一。”然则其说久矣。盖此语出於纬书,纬书起於元成之问,而光武深信之。当时国家典礼,朝廷大事,多取决焉,故此制遂遵而行之。康成盖以汉礼为周礼,非鲁礼也。 魏明帝太和六年,尚书难王肃以“《曾子问》唯於太祖,群主皆从,而不言,知不合食。”肃答曰,以为“殷祭,群主皆合,举则可知也。”袁准《正论》曰:“先儒或以为同,或以为异,然‘及坛单,及郊宗石室’,此所及近远之杀也。《大传》曰:‘礼不王不。’诸侯不,降於天子也。若同贯,此诸侯亦不得,非徒不也。”武宣皇后太和四年六月崩,至六年三月,有司以今年四月告。王肃议曰:“今宜以崩年数。按《春秋》鲁闵公二年夏,於庄公。是时之中,至二十五月大祥便,不复礻覃,故讥其速也。去四年六月,武宣皇后崩,二十六日晚葬,除服即吉,四时之祭,皆亲行事。今当计始除服日数,当如礼须到礻覃月乃。”赵怡等以为皇帝崩二十七月之後,乃得。王肃又奏:“如郑元言各於其庙,则无以异四时常祀,不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者,夫孝子尽心於事亲,致敬於四时,比时具物,不可以不备,无缘俭祭其亲,累年而後一丰其馔也。夫谓殷者,因以祖宗并陈,昭穆皆列故也。毁以为毁庙之主皆祭谓殷者,夫毁庙祭於太祖,而六庙独在其前,所不合宜,非事之理。近尚书难臣以‘《曾子问》唯於太祖,群主皆从,而不言,知不合食。’臣答以为‘殷祭,群主皆合,举则可知也。’《论语》孔子曰:‘自既灌而往者,吾不欲观之矣。’所以特者,以大祭,故欲观其成礼也。大祭,独举,则亦可知也。於《礼记》则以为大,於《论语》则以为盛,进退未知其可也。汉光武时下祭礼以者毁庙之主皆合於太祖,者唯未毁之主合而己矣。郑元以为者各於其庙。原其所以,夏、商夏祭曰,然其殷祭亦名大。《商颂 长发》,是大之歌也。至周改夏祭曰礻勺,以唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼,故鲁人亦遂以为夏祭之名。是以《左传》所谓‘於武宫’,又曰‘尝於庙’,是四时祀,非祭之也。郑斯失矣。至於经所谓者,则殷祭之谓,郑据《春秋》,与大义乖(按太和八年用王肃议)。”袁准曰:“‘及坛单,及郊宗石室’,此所及远近之杀也。《大传》曰‘礼不王不’,诸侯不,降杀於天子也。若同贯,此诸侯亦不得也,然则大而小。谓为殷祭者,大於四时,皆大祭也。《国语》曰:‘郊不过茧栗,不过把握。’明最大,与郊同也。《公羊传》曰:‘大事者何?也,毁庙之主,陈於太庙,未毁庙之主,皆升,合食乎太祖。’何谓也?曰:夫及坛单,则毁庙也,俱祭毁庙,但所及异耳。所及则异,毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也,谓不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也,不别远近则非也。” 东晋升平五年五月,穆帝崩,十月殷。兴宁三年二月,哀皇帝崩,明帝太和元年五月,皇后庾氏崩(废帝海西公后也),十月殷(此哀皇帝再周之内,庾氏既葬之後殷也)。太元二十一年十月应殷,其年九月孝武崩,至隆安三年国家大吉,乃循殷事。元兴三年夏,应殷,太常博士徐乾等议:“应用孟秋”,进用孟冬时(孔安国云:自太和四年已後,殷祭皆用冬夏。复详徐乾议用孟秋,非失也)。安帝义熙三年,当殷,御史中丞范泰议,以章后丧未一周,不应殷祠。时从太常刘瑾议“小君之丧,不以废大礼(泰议曰:“今虽既之後得以尝,而无殷荐之比。礼有丧荐废吉祭,祭新主於寝。今不设别寝,既,遂祭於庙。故四时尝,以寄追远之思,三年一,以习昭穆之序,义本各异。三年丧毕,则合食太祖,过时而殷,无取於限三十月也。”隆安之初,以丧而废矣。瑾议曰:“臣寻升平己後殷祭,皆在周内。永和十年至今五十馀载,三十月辄殷,是依礼,五年再殷。而泰言非当,若臣启不允,则责失奏弹。”)。”初元帝元兴三年四月,不得殷祀,进用十月,若计常限,今当用冬;若更起端,则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议,反初四月为殷祠之始(谧议曰:“有非常之庆,有非常之礼。殷祭旧准不差,至於义熙之庆,经古莫二,虽曰反正,理同受命。愚谓履运惟新,於是乎始,宜用四月。”太常刘瑾议:“殷无定日,考时致敬,且礼意尚简。去年祠虽於日有差,而情典允备,宜仍以为正。”徐乾议:“三年一,五年一,经传经籍,不见补殷之文。”著作郎徐广议:“若用三十月,今则应用四月,於时有殷而迁在冬。从太元元年十月殷祠,若用常三十月,今则应用二年四月。是追计辛未岁十月,未合六十月而再殷。”刘涧之等议:“泰元元年四月应殷,而礼官堕失,逮用十月,本非正期,以失为始。”尚书奏从谧议)。博士陈舒表,三岁一闰,五年祭,八年又殷,两头如四,实不盈三。又十一年殷,十四年殷,凡间含二,则十年四殷,与礼五年再殷,其议合矣。博士徐禅议:“《春秋左氏传》曰:‘岁及坛单,终及郊宗石室。’许慎称旧说曰:‘终者,谓孝子三年丧终则於太庙,以致新死者也。’”徐邈议:“礼五年再殷,凡六十月,分中,每三十月殷也。”太学博士曹述初难云:“三年之丧,其实二十有五月,则五年何必六十月。礼,天子特礻勺,三时皆,虽有定年,而文无定月(按:《明堂位》“夏六月,以礼祀周公。”则今之四月。“七月月至,孟献子其祖,”则今之五月。《春秋》文公二年“大事於太庙”,则今之六月)。”邈答曰:“五年再殷,象再闰,无取三年丧也。,三时皆可者,盖丧中则吉而,服终无常,故随所遇,唯春不,故曰特礻勺,非殷祀常也。礼,大事有时日,故尝以时,况之重,无定月乎!”今据徐邈议,每三十月当殷祀(贺循《祭图》:太祖东向。昭,北行,南向。穆,南行,北向)。 宋制,殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日,奏傅亮议:“权制即吉,圣代宜耳”。文帝元嘉六年,祠部定十月三日殷祀,十三礼(太学博士徐道娱议曰:“按之礼,三年一,五年再。在四时,礼也。”《周礼》“仲冬享”。《月令》“季秋尝稻。”晋以春曲沃,齐十一月尝太公,此并孟冬区分不共之明文矣。寻殷祀重,祭荐礼轻。轻尚异月,重宁反同?且“祭不欲数,数则黩”。今隔旬频享,於礼为烦)。孝武建元元年十一月,有司奏:“依旧令,今年十月是殷祠之月(领曹郎范义参议:“依永初三年例,须再周之外殷祭。寻祭再周,来二年三月,若以四见殷,则犹在礻覃内。”下礼官议正。国子助教苏玮生议:“按《礼》,三年丧毕,然後於太祖。又云‘三年不祭,唯祭天地社稷,为越绋而行事。’且不礻覃即祭,见讥於《春秋》。求之古礼,丧服未终,故无享之义。自汉以来,一从权制,宗庙朝聘,莫不皆吉。”太学博士徐宏议:“三年之丧,虽从权制,再周祥变,犹服缟素,未为纯吉,无容以祭。谓来年四月,未宜便殷,十月则允。”太常丞朱膺之议:“《虞礼》云:‘中月而礻覃,是月也吉祭,犹未配。’谓二十七月既礻覃祭,当四时之祭日,则未以其妃配,哀未忘也。推此,谓礻覃不得祭也,《春秋》闵公二年‘吉於庄公’。郑注云:‘闵公心惧於难,务自尊大以厌其祸。凡二十二月而除丧,又不礻覃。’明礻覃内不得也。按旧说,三年丧毕,遇则,遇则。郑元云:‘以孟夏,以孟秋。’今相承用十月,如宏所上《公羊》之文,亦以鲁闵因纪制耳,何必全许素冠。行吉。‘郎中周景远参议:“永初三年九月十日,傅亮议曰‘权制即吉,圣代宜耳。宗庙大礼,宜依旧古典。’则是皇宋开代成准。谓徐宏、朱膺之议用来二年十月殷祀为允。”诏可)。”太明七年二月,有司奏:“四月应殷祠,若事中未得,用孟秋(领军长史周景远议:“按《礼记》云:‘天子尝。’则夏秋冬皆殷。晋义熙初,仆射孔安国议‘自太和四年,相承殷祭,皆用冬夏。’又云‘永和十年至今五十馀年,用三十月辄殷祀。’博士徐乾扰《礼》难安国,又引晋咸康六年七月殷祠,是不专用冬夏。时虽不从乾议,而安国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀,迁用孟秋,於礼无违矣。”诏可)。” 梁制,三年一,五年一,谓之殷祭。以夏,以冬,皆以功臣配。其仪颇同南郊。 尚书左丞何佟之议曰:“於首夏,物皆未成故为小,於秋冬,万物皆成其礼尤。大司勋列功臣有六,皆祭於大,知尤大,乃及之也。近代,并不及功臣,有乖典制,宜改。”诏从之。 陈制,五年再殷。殷,大而合祭也。 魏文帝太和十三年,诏公卿议王、郑言之是非。尚书游明根言曰:“郑氏之义,者大祭之名。大祭圜丘谓之者,审谛五精星辰也;大祭宗庙谓之者,审谛其昭穆,百官也。圜丘常合不言,宗庙时故言。斯则宗庙并行,圜丘一而已。宜於宗庙俱行之礼。二礼异,故名殊。依《礼》,春废,特礻勺,於谛则,于尝、于则尝,不废三时,三时皆行之礼。”中书监高闾又言:“祭圜丘与郑义同者,以为有虞黄帝,黄帝非虞在庙之帝,不在庙,非圜丘而何?又《大传》云祖其所自出之祖,又非在庙之文。《论语》称‘自既灌以往。’《尔雅》称‘,大祭也’。诸侯无礼,唯夏祭称,又非宗庙之。鲁行天子之仪,不敢专行圜丘之,改殷之,取其名於宗庙,因先有,遂生两名。其宗庙之祭,据王氏之义,而,止於一时,一时者,祭不欲数。一岁三,愚以为过数。” 诏曰:“明根、闾等,据二家之义,论详矣。至於事取折衷,犹有未允。闾以为名,义同王氏,祭圜丘,事与郑同。无非间然。明根以郑氏同,两名两祭,并存并用,理有未俱。据二义,一时、,而阙二时之礼,事有难从。先王制礼,内缘人子之情,外协尊卑之序。故天子七庙,数尽则毁,藏主於太祖之庙,三年而祭之。代尽则毁,以示有终之义;三年而,以申追远之情。既是一祭,分而两之,事无所据。毁庙三年一,又有不尽四时,於礼为阙。七庙四时常祭,则三年一祭,而又不究四时,於情为简。王以为一祭,王义为长。郑以圜丘为,与宗庙大祭同名,义亦为当。今互取郑、王二义。、并为一名,从王;是祭圜丘大祭之名,上下同用,从郑。若以数则黩,五年一,改从。五年一,则四时尽,以称今情。则依《礼》文,先而後时祭。便即施行,著之於令,永为代法。” 宣武帝景明中,秘书丞孙惠蔚上言:“魏明帝以景初三年正月崩,至废帝正始二年,积二十五晦为大祥。有司以为礻覃在二十七月,到其年四月,依礼应。王肃以为祥月,至其年二月,宜应祭。虽各异议,至於丧毕之,明年之,其义一焉。请取郑舍王,礻覃终此晦,来月中旬,礼应大。六室宗┙,升食太祖。明年春享,咸群庙。自兹以後,五年为常。又古之祭法,时并行,天子先後时,诸侯先时後。此施古为当,在今则否。且礼有升降,事有文质,时之制,圣人弗违。当之月,宜减时祭。”从之。延昌四年正月,宣武帝崩,孝明即位。三月,时议来秋七月应祭於太祖。太常卿崔亮上言:“今宣武皇帝主虽入庙,然尝时祭,犹别寝室,至於殷,宜存古典。按《礼》,三年丧毕,於太祖,明年春於群庙。又按杜元凯云:‘卒哭而除,三年丧毕而。’魏武皇后以太和四年六月崩,其月既葬,除服即吉。四月行事,而犹未。王肃以为既除即吉,故特时祭,至於,宜存古礼。高堂隆如肃议,於是停殷祭。又仰寻太和二十三年四月,孝文帝崩,其年十月祭庙,景明元年七月於太祖,三年春於群庙。亦三年乃。准古礼及晋魏之议,并景明故事,愚谓来秋七月,祭应停,宜待三年终乃後。”从之。 致堂胡氏曰:“宗庙之祭,莫重於。而自汉以来,诸儒之论纷纭交错,诚如聚讼,莫得其要,则混然行之,不有达理真儒,择乎经训而折其衷,何以破古昔之昏昏,示後来之昭昭邪!真儒之言曰,天子,诸侯,大夫享,庶人荐,此尊卑之等也。所以知天子者,以《礼》云‘礼,不王不’知之也。所以知诸侯者,鲁侯国当用,而以赐天子礼乐,故《春秋》中有无,而孔子曰‘鲁之郊非礼也’,言诸侯不当用也。者,合祭之名耳。天子有所自出之帝,为东向之尊,馀庙以昭穆合食於前,是之谓。诸侯无所自出之帝,则合群庙之主而食於太庙,是之谓。若其时其物,则视其所得用而隆杀之矣。以此断,岂不明哉。” 按:以为共一祭而异名,以为合祭祖宗,审谛昭穆之义,汉儒之说也。近代诸儒多不以为然,独致堂从之。然《大传》“礼,不王不。王者其祖之所自出,以其祖配之。”而即继之曰:“诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君,干及其高。”其文意亦似共,只说一祭。天子则谓之。所谓“不王不”,而祭则及其祖之所自出。诸侯则不可以言,而所祭止太祖。大夫、士又不可以言,必有功劳见知於君,许之,则千可及高祖。盖共是合祭祖宗,而以君臣之故,所及有远近,故异其名。所以鲁之祭者,即也。若《大传》文“诸侯”之下更有一“”字,则其义尤明。 後齐、如梁之制,每祭室一太牢,始以皇后预祭。 後周、则於太祖庙,亦以皇后预祭,其仪与後齐同。 隋二年一,以孟冬,迁主、未迁主合食於太祖之庙。五年一,以孟夏,其迁主各食其所迁之庙,未迁之主各於其庙。之日,则停时享,而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭,及以功臣配享。 唐高宗上元三年十月当,而有司疑其年数。太学博士史元璨等议,以为“新君丧毕而,明年而,自是之後五年而再祭,盖从去前五年,而常在後三年,常在後二年。鲁宣公八年僖公,盖二年丧毕而,明年而,至八年而再。昭公二十年,至二十五年又,此可知也。”议者以元璨言有经据。遂从之。 元宗开元六年,睿宗崩,丧毕而,明年而。自是之後,、各自计年,不相通数,凡七五。至二十七年,、并在一岁,有司觉其非,乃议:以为一一,五年再殷,宜通数。而後置,岁数远近,二说不同,郑元用高堂隆先三而後二,徐邈先二後三。而邈谓为二相去,为月六十,中分三十,置一焉。此最为得,遂用其说。由是一一,在五年之间,合於再殷之义,而置先後不同焉。 致堂胡氏曰:《礼记 大传》曰:“礼,不王不。王者其祖之所自出,以其祖配之。诸侯及其太祖,大夫、士省於其君,干及其高祖。”是天子,诸侯、大夫、士之正文也。终《大传》一篇,无舛驳於圣王之教者,此孔氏所传也。《王制》乃汉儒刺经为之,出於孝文之世,其言舛驳於圣王之教者多矣,固非孔氏所传也。以义类考之,、皆合食也。故君子曰其所自出之帝为东向之尊,其馀合食於前,此之谓;诸侯无所自出之帝,则於太祖庙合群庙之主而食,此之谓。天子,诸侯,上下之杀也。鲁诸侯何以得?成王追念周公有大勋劳於天下,赐鲁以天子礼乐,使用诸太庙,上祀周公,於是乎有。所以《春秋》言不言也,此稽《大传》而折衷者也。《王制》之文曰“春礻勺,夏。”又曰,天子“,尝,。”又曰诸侯“一,直一”。又曰“诸侯礻勺则不,则不尝”。其言纷错淆乱,莫可按据。郑氏不能辩正,又曲为之说,“春礻勺夏,乃夏殷祭名,周则改之,以为殷祭。”且《王制》所载六官之事,皆周制也。此惑於汉儒而不通义之一也。又曰,天子诸侯之丧毕,合先君主於祖庙而祭之,谓之,此惑於汉儒不通义之二也。又曰,天子先而後时祭,此惑於汉儒不通祭之三也。又曰,鲁礼三年丧毕而於太祖,明年春於群庙,此惑於汉儒不通义之四也。又曰,,殷祭也。五年而再殷祭,一,一,此又自叛其说,不晓义之五也。又曰,诸侯岁不,下天子也,此又不晓义之六也。其释《大传》曰,其所自出,谓郊天也,此又断以己意不晓义之七也。其失有七,而未尝折衷於孔子。孔子曰“鲁之郊非礼也”。则知诸侯无而当,天子无而有,岂不明白而易知乎。後世惟《王制》之信,凭郑氏所释,而不考《祭法》、《大传》及孔子之言。唐遂至夏、冬,始知其数而渎也,不亦失之远乎?天子诸侯之礼,若一与二之辨,岂可僭哉。鲁受成王之赐,以臣僭君,孔子己深非之,况後世遵汉儒之谬,以君用臣,反不能知其失乎。圣君监此,则一言而决矣。 天宝八载制:国家系本仙宗,业承圣祖。自今以後,每并於太清宫圣祖前设位序正,上以明陟配之礼,钦若元宗,下以尽虔恭之诚,无违至道。比来每缘,其常享则停,事虽於从宜,礼或亏於必备。己後每缘,其常享无废,享以素馔,三焚香,以代三献。 致堂胡氏曰,唐非李聃之裔,而以聃为祖,孝子慈孙岂忍为也!使聃而果祖也,犹非所自出之帝,不得与合食之享。况非其祖而加之祖考之上,是有两姓之庙也。此唐世典礼之大失,而当时无一人言者。君好谀而臣献谄,故虽以他人为祖,而终不得知,又况其馀乎! 德宗贞元七年,太常卿裴郁奏曰:“国家诞受天命,累圣重光,景皇帝始封唐公,实为太祖。中间世数既近,在三昭三穆之内,故皇家太庙,惟有六室。其弘农府君、宣光二祖,尊於太祖,亲尽则迁,不在昭穆之数。著在礼志,可举而行。开元中,加置九庙,懿、献二祖,皆在昭穆,是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖己祧,九室惟序,则太祖之位,又安可不正。伏以太祖上配天地,百代不迁而居昭穆,献、懿二祖,亲尽庙迁而居东向,徵诸故实,有所未安。请下百僚佥议。”敕旨依。 礼,,太祖位於西而东向,其子孙列为昭穆,昭南向,而穆北向。虽己毁庙之主,皆出而序於昭穆。殷、周之兴,太祖世远,而群庙之主皆出其後,故其礼易明。汉、魏以来,其兴也暴,又其上世微,故创国之君为太祖,而世近毁庙之主,皆在太祖之上,於是不得如古,而汉、魏之制,太祖而上毁庙之主,皆不合食。唐兴,以景皇帝为太祖,而世近在三昭三穆之内,至,乃虚东向之位,而太祖与群庙列於昭穆。代宗即位,元宗、肃宗而迁献祖、懿祖於夹室,於是太祖居第一室,得正其位而东向,而献、懿不合食。建中二年,太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙,至则享。礼仪使颜真卿议曰:“太祖景皇帝居百代不迁之尊,而之时,暂居昭穆,屈己以奉祖宗可也。”乃引晋蔡谟议,以献祖居东向,而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。贞元七年,太常卿裴郁议,以“太祖百代不迁,献、懿二祖亲尽庙迁而居东向,非是。请下百僚议。”工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人:“曰真卿所用,晋蔡谟之议也。谟为‘禹不先鲧’之说,虽有其言,当时不用。献、懿二祖,宜藏夹室,以合《祭法》‘远庙为祧’,而‘坛、单有祷则祭。无祷则止’之义。”吏部郎中柳冕等十二人曰:“《周礼》有先公之祧,迁祖藏於后稷之庙,其周未受命之祧乎?又有先王之祧,其迁主藏於文、武之庙,其周已受命之祧乎?今献祖懿、祖犹周先公也,请筑别庙以居之。”司勋员外郎裴枢曰:“建石室於寝园,以藏神主,至之岁则祭之。”考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰:“迁神主於德明、兴圣庙。”京兆少尹韦武曰:“则献祖东向,则太祖东向。”十一年,左司郎中陆淳曰:“议者多矣,不过三而已。一曰复太祖之正位,二曰并列昭穆而虚东向,三曰则献祖、则太祖,迭居东向而复正太庙之位为是。然太祖复位,则献、懿之主,宜有所归:一曰藏诸夹室,二曰置之别庙,三曰迁於园寝,四曰於兴圣。然而藏诸夹室则无享献之期,置之别庙则非《礼经》之文,迁於寝园则乱宗庙之仪,唯於兴圣为是。”至十九年,左仆射姚南仲等献议五十七封,付都省集议。户部尚书王诏等五十五人,请迁懿祖兴圣庙。议遂定。由是太祖始复东向之位。 四门博士韩愈献议曰:“今辄先举众议之非,然而申明其说。一曰献、懿庙主宜永藏之夹室,臣以为不可。夫者,合也,毁庙之主,皆当合食於太祖,献、懿二祖即毁庙主也,今虽藏於夹室,至之时,岂得不食於太庙乎?名曰合祭,而二祖不得祭焉,不可谓之合矣。二曰献、懿庙主宜毁之瘗之,臣又以为不可。谨按《礼记》,天子立七庙,一坛一单,其毁庙之主皆藏於祧庙,虽百代不毁,,则陈於太庙而享焉。自魏、晋已降,始有毁瘗之议,事非经据,竟不可施行。今国家德厚流光,创立九庙,以周制推之,献、懿二祖犹在坛单之位,况於毁瘗而不乎?三曰献、懿庙主宜各迁於其陵所,臣又以为不可。二祖之祭於京师,列於太庙也,二百年矣。今一朝迁之,岂惟人听疑,抑恐二祖之灵,眷顾依违不即享於下国也。四曰献、懿庙主宜於兴圣庙而不,又以为不可。《传》曰‘祭如在’。景皇帝虽太祖,其於属乃献、懿之子孙也,今欲正其子东向之位,废其父之大祭,固不可为典矣。五曰献、懿二祖宜别立庙於京师,臣又以为不可。夫礼有所降,情有所杀,是故去庙为祧,去祧为坛,去坛为单,去单为鬼,渐而愈远,其祭益稀。昔者鲁立炀宫,《春秋》非之,以为不当,取己毁之庙,既藏之主,而复筑宫以祭。今之所议,与此正同。又虽违礼立庙,至於也,合食,则无其所,废祭,则於义不通。此五说者,皆所不可。故臣博采前闻,求其折中,以为殷祖元王、周祖后稷,太祖之上皆自为帝。又其代数已远,不复祭之,故太祖得正东向之位,子孙从昭穆之列。礼所称者,盖以纪一时之宜,非传於後代之法也。《传》曰‘子虽齐圣,不先父食’,盖言子为父屈也。景皇帝虽太祖也,其於献、懿则子孙也,当之时,献祖宜居东向之位,景皇帝宜从昭穆之列,祖以孙尊,孙以祖屈,求之神道,岂远人情?又常祭甚众,合祭甚寡,则是太祖所屈之祭至少,所伸之祭至多,比於伸孙之尊、废祖之祭,不亦顺乎!” 朱子《韩文考异》曰:今按韩公本意,献祖为始祖,其主当居初室,百世不迁。懿祖之主,则当迁於太庙之西夹室,而太祖以下,以次列於诸室。四时之享,则唯懿祖不与,而献祖、太祖以下各祭於其室。室自为尊,不相降厌,所谓所伸之祭常多者也。,则唯献祖居东向之位,而懿祖、太祖以下皆序昭穆,南北相向,於前所谓祖以孙尊,孙以祖屈,而所屈之祭,常少者也。韩公礼学精深,盖诸儒所不及,故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始,不忘其所由生之本意,真可为万世之通法,不但可施於一时也,程子以为不可漫观者,其谓此类也欤!但其文字简严,读者或未遽晓,故窃推之,以尽其意云。 贞元十二年,祭太庙。近例,祭及亲拜郊,令中使引传国宝至坛所,昭示武功。至是上以传国大事,中使引之非宜,乃令礼官一人,就内库监引领至太庙焉。 昭宗大顺元年,将行祭,有司请以三太后神主享於太庙,三后者,孝明太皇太后郑氏(宣宗母)、恭僖皇太后王氏(敬宗母)、正献皇太后韦氏(文宗母)。三后之崩皆作神主,有故不当入太庙。当时礼官建议,并置别庙,每年五享,三年一,五年一,皆於本庙行事,无奉神主入庙之文。至是乱离之後,旧章散失,礼院凭《曲台礼》,欲以三太后享,太常博士殷盈孙献议非之(议见《后妃庙门》)。 ●卷一百二 宗庙考十二 ○ 後唐长兴二年四月,享於太庙。 周显德五年六月,於太庙。先是,言事者以皇家宗庙无祧迁之主,不当行之礼。国子司业聂崇义以为前代宗庙,累迁及追尊未毁者,皆有,别援故事九条以为其证。曰: 魏明帝以景初三年正月崩,至五年二月祭,明年又。自兹以後,五年为常。且魏以武帝为太祖,至明帝始三帝而已,未有毁主而行,其证一也。 宋文帝元嘉六年,祠部定十月三日殷祠。其太学博士议云:“按之礼,三年一,五年再。”宋自高祖至文帝,才亦三帝,未有毁主而行,其证二也。 梁武帝用谢广议,三年一,五年一,谓之殷祭。祭以夏,祭以冬。且梁武乃受命之君,仅追尊四庙而行,则知祭者是追养之道,以时移节变,孝子感而思亲,故荐以首时,祭以仲月,间以,序以昭穆,乃礼之经也,非关宗庙备与不备,其证三也。 唐礼:贞观九年,将高祖於太庙,国子司业朱子奢请准礼立七庙;是时乃立六庙而行。今捡《会要》及《通典》并《礼阁新仪》,皆载此礼,并与《实录》符同。此乃庙亦未备而行,其证四也。 贞观十六年四月己酉,光禄大夫、宗正卿、纪国公段纶卒,太宗甚伤悼,为不视朝,将出临之,太常奏、祭致斋不得哭,乃止。此明太宗之时,宗庙未备实行,其证五也。 贞观二十三年,自九葬回,迎神主於太极殿之西阶,日中行虞祭之礼。有司请依典礼以神主庙,高宗欲留神主於内寝,旦夕供食,申在生之敬。诏停礼。英国公李等抗表固请,曰:“窃以祖功宗德,饰终之明典;文昭武穆,严配之明训。”今停庙,奉徇哀情,直据典章,乖替为甚。又国哀已後,而庙停时祭,逾月之後,须申大。以唐礼九庙观之,自太宗已上,才足七庙。未有毁主,将申大,其证六也。 贞观十六年四月癸丑,有司言将行祭,依今礼,享功臣并得配享於庙廷,享则不配,请集礼官学士等议。太常卿韦挺议曰:“其及时享,功臣皆应不预。”故《周礼》六功之官,皆大而已。大,即祭也。梁初误功臣,左丞驳议,武帝允而依行。降及周、隋,俱遵此礼。窃以五年再,合诸天道,一大一小,通人雅论,小则人臣不预,大则兼及有功。今礼,无功臣,诚谓礼不可易。太宗改令从礼,载详此论,该晓历代,援据甚明。又贞观年中,累陈,其证七也。 高宗上元三年,有司享於太庙,上有七室,未有迁主。《通典》、《会要》及《礼阁新仪》具明此礼,其证八也。 中宗景龙三年八月,帝将祠南郊,欲以韦皇后助行郊礼,国子司业郭山等议云:“皇朝旧礼,圜丘分祭天地,唯有皇帝亲拜,更无皇后助祭之文。及时享并,亦无助祭之事。”今据中宗之代,国子祭酒等举之文,称是皇朝旧礼,又明太宗、高宗之朝,皆行,其证九也。 疏奏,从之。 宋制:三年一,以孟冬;五年一,以孟夏。 仁宗嘉四年冬十月,大於太庙。 先是,上将亲,下礼官集议东乡之位。同判宗正寺赵良规请正太祖东乡位,而知太常礼院韩维以为宜如祖宗故事,虚东乡之位便。时礼官不敢决。乃与待制以上台谏官同议,曰:“太祖为受命之君,然僖祖以降,四庙在上,故大上列昭穆而虚东乡。魏、晋以来,己用此礼。今亲享之盛,宜如旧便。”诏恭依。 礼官张洞、韩维又言:“唐《郊祀志》载祝文,自献祖至肃宗所配皆一后,惟睿宗二后,盖昭成,明皇母也。《续曲台礼》有别庙皇后合食之文,盖未有本室,遇享即附祖姑下。所以大顺中,三太后配列祭。博士商盈孙以谓误认《曲台礼》意。每室既有定配,则馀后不当参列,请依奉慈例。” 学士承旨孙等八人曰:“《春秋传》‘大者何,合祭也。未毁庙之主皆升合食於太祖。’是以国朝事宗庙百有馀年,至之日,别庙后主皆升合食,非无典据。祥符五年己曾定议,礼官著酌中之论,先帝有‘恭依’之诏。他年有司摄事,四后合食。今甫欲亲,四后见黜,不亦疑於以礼之烦也?受命之君,以议礼制典为重,继体之君,以承志遵法为美。先帝议之制之,陛下承之遵之,臣曰可矣。宗庙之祭,至尊至重,苟未能尽祖宗之意,则莫若守其旧礼。疑文偏说,未可尽据。传曰‘祭从先祖’。又曰‘有其举之,莫敢废也’。臣等愚以谓如其故便。” 学士欧阳、吴奎等九人曰:“古者宗庙之制,皆一帝一后。後世有以子贵者,始著并之文,其不当者,则又有别庙之祭。本朝,乃以别庙之后列於配后之下,非惟於古无文,於今又有四不可。淑德,太宗之元配也,列於元德之下;章怀,真宗之元配也,列於章懿之下,一也。升之后,统以帝乐;别庙诸后,以本室乐,二也。升之后,同牢而祭,牲器祝册一统於帝;别庙诸后,乃从专享,三也。升之后,联席而坐;别庙诸后,位乃相绝,四也。章献、章懿在奉慈庙,每遇、本庙致享,最为得礼。若四后各祭於庙,则其尊自申,而於礼无参差不齐之失。以为行之已久,重於改作,则是失礼之举,无复是正也。请从礼官。” 於是刘敞特奏曰:“今群臣不务推原《春秋》之法,而独引後儒疑似之说;不务讲求本朝之故,而专倡异代难通之制;不务将顺主上广孝之心,而轻议宗庙久行之仪。欲摈隔四后,使永不得合食,臣切恨之。夫宗庙之礼,神灵之位,岂可使有後悔哉。当留圣念。” 初,上春秋高,议者恐上劳拜起,礼官遂造此议。上微闻之,及得敞奏,谓近臣曰:“朕初谓礼当然,苟以拜起为烦,朕犹能之,何惮也!”乃诏“别庙四后,享如旧,俟大礼毕,别加讨论。” 杨氏曰:伏读国朝《会要》仁宗皇帝嘉四年三月,内出御札曰:“惟享之义,著经礼之文。大祭,先王合食祖庙,盛迪尝之荐,深肃ㄊ之怀,追孝奉先,莫斯为重。兹享之废,历年居多,有司所行,出於假摄,礼之将坠,朕深惜之。”大哉王言!此仁圣之君,至孝至敬之心之所形而不能自己也。当时建明此议出於富公弼,弼之言曰:“国朝三岁必亲行南郊之祀,其於事天之道,可谓得礼。独於宗庙,遣大臣摄行时享而已,亲祀未讲,诚为阙典。检书,今年冬至当有事於南郊,又孟冬亦当合享於太庙。欲望诏有司讲求祭大礼,所有降赦推恩,则并用南郊故事。”富公弼之言,可谓“一言以为知,一言以为不知”者也。夫圣王事亲如事天,事天如事亲,以享之礼,比於南郊,诚哉,是言也。然南郊推恩肆赦,本非古典,乃人主一时之优恩,其後遂以为故事。今孟冬享,冬至南郊,二大礼相继而并行,享推恩南,郊可复行乎?享肆赦,南郊可复行乎?南郊而不推恩肆赦,又非祖宗之故事,於是享之礼行,而南郊因而权罢,是虽有以尽宗庙亲之诚,而又失南郊祀天之礼,夫岂圣主之本心然哉?盖欲矫其轻,则事从其重,而遂至於过重,过重,则不可继也。夫因有原庙,则宗庙之礼必至於轻,欲矫其轻,则宗庙之礼必至於过重。不惟过重而已,自是亲止行於一时,而其後遂辍而不举,此则矫轻过重而终於不可继也。夫三年一,此宗庙祀典之大者,其实亦宗庙之常礼也。常礼,则非异事也,何欲矫其轻而遂至於过重,而终至於不可继哉。故曰“轻宗庙而重原庙”,其失一也。 神宗熙宁八年,太常礼院言:“已尊僖祖为太庙祖,孟夏祭,当正东向之位。”又言:“太庙祭神位,己尊始居东乡之位,自顺祖而下,昭穆各以南北为序。自今,著为定礼。”诏恭依。 元丰四年,详定郊庙奉祀礼文所言:“之义,存於《周礼》、《春秋》,而不著其名。行礼之年,经皆无文,唯《公羊传》曰:‘五年而再盛祭。’《礼纬》曰:‘三年一,五年一。’而郑氏、徐邈又分为二说。为郑氏之说,则曰‘前三後二’,谓後四十二月而,後十八月而。为徐邈之说,则曰‘前二後三’,谓二祭相去各三十个月。驳郑氏者,则曰‘三年而,为月有余;二年而,为月不足。’驳徐氏者,则曰‘在前,则是三年而,在後,则是二年而。’以二说考之,惟郑氏曰:‘鲁礼,三年丧毕,於太庙,明年於群庙,自尔之後,五年而再盛祭,一一。’由此言之,郑氏依仿鲁礼,推明王制,实为有据。本朝庆历初用徐邈说,每三十月一祭。熙宁八年,既又,此有司之失也。请今十八月而,四十二月而,庶几举礼不繁,事神不渎。” 太常礼院言:“唐开元中,礼官用晋徐邈之说,以二祭相去各三十月,合‘五年再盛祭’之说,以为之数。本朝自庆历以来,皆三十月而一祭,至熙宁五年後始不通计,遂至八年并在一岁。昨元丰三年四月已行礼,今年若依旧例,十月行享,邪比年频,复踵前失。请依庆历以来旧制,通计年数,皆三十月而祭。”诏依见行典礼。 十月,详定礼文所言:“古者献、馈食,礻龠、祠、、尝,并为先王之享,未尝废一时之祭。故孔颖达《正义》以为:‘天子夏为大祭之,不废时祭之礻勺;秋为大祭之,不废时祭之尝。’则王礼三年一与其享,更为时祭。国朝沿袭故常,之月不行时享,久未正,非古之制。请每之月虽以大祭,仍行时享,以严天子备礼所以丕崇祖宗之义。其郊礼、亲祠准此。”从之。 五年,帝谓宰臣曰:“者,所以审谛祖之所自出,故‘礼,不王不。’奏、汉以来,谱牒不明,莫知祖之所自出,则礼可废也。”宰臣蔡确等以为圣训得之本意,非诸儒所及。乃诏罢享。 於是详定礼文所言:“按《记》曰:‘礼,不王不。王者,其祖之所自出,以其祖配之。’若舜、禹祖高阳世系出自黄帝,则虞、夏黄帝,以高阳氏配;商祖契出自帝喾,则商人喾,以契配;周祖文王亦出自喾,故周人喾,以文王配。虞、夏、商、周四代所,皆以帝有天下,其世系所出者明,故追祭所及者远也。艺祖受命,祭四庙,推僖祖而上所自出者,谱失其传,有司因仍旧说,三年一,五年一,与皆合群庙之主缀食於始祖,失礼莫甚。臣等窃谓国家世系所传,与虞、夏、商不同,既求其祖之所自出而不得,则礼当阙,必推见祖系所出乃可以行。”从之。 礼文所又言:“古者,天子祭宗庙,有堂事焉,有室事焉,按《礼》,祝延尸入奥,灌之後,王乃出迎牲,延尸主出於室,坐於堂上,始祖面南,昭在东,穆在西,乃行朝践之礼,是堂事也。设馔於堂,复延主入室,始祖东面,昭面南,穆面北,徙堂上之馔於室中,乃行馈食之礼,是室事也。请每行大,堂上设南面之位,室中设东面之位。”诏俟庙制成取旨。 徽宗大观四年,议礼局言:“《周官》‘天府掌祖庙之守藏,凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭,则出而陈之,既事,藏之’。说者以谓大祭,也。国朝嘉四年,将行享,议者请陈瑞物及陈国之宝。元丰中,有司请亲祠太庙,令户部陈岁之所贡,以充庭实。世祖、神宗皆可其奏。今请享陈设应瑞宝、贡物可出而陈者,并令有司依嘉、元丰诏旨,凡亲祠太庙准此。”从之。 又言:古者祭朝践之时,设始祖之位於户西,南面,昭在东,穆在西,相乡而坐,荐豆笾脯醢,王北面而事之,此堂上之位也。徙馔之後,设席於室,在户内西方东面,为始祖之位,次北方南面布昭席,次南方北面布穆席,其馀昭穆各以序,此室中之位也。设始祖南方之位而朝践焉,在《礼》谓之“堂事”;设始祖东面之位而馈食焉,在《礼》谓之“室事”。考《汉旧仪》:“宗庙三年大祭,子孙诸帝以昭穆座於高庙,毁庙神皆合食,设左右座,高祖南面”,则自汉以前堂上之位未尝废也。元始以後,初去此礼,专设室中东向之位。晋、宋、隋、唐所谓始祖位者,不过论室中之位耳。且少牢馈食,大夫礼也,特牲馈食,士礼也。以《仪礼》考之,大夫、士祭,礼无荐腥朝践之事,故惟馈食於室。至於天子祭宗庙,则堂事、室事皆举,堂上位废而天子北面事神之礼缺矣。伏请每行大,堂上设南面之位,室中设东面之位,始祖南面,昭穆东西相乡,始祖东面,则昭穆南北相乡,以应古义”。诏依所奏。 杨氏曰:“愚按:大,则如朱子《周大图》。时,则如朱子《周时图》。堂上之所以异於室中也,太祖南乡,昭西乡,穆东乡而已。” 高宗建炎二年,车驾南巡,享於洪州。 绍兴二年,享於温州。 吏部员外郎董┍言:“臣闻戎、祀,国之大事,而宗庙之祭,又祀之大者也。大祀固不一,而为重,大小,则为莫大焉。在礼三年一,五年一。审谛其祖之所自出,谓之;列群庙而合食於太祖,谓之。一一,循环无穷,有国家者,未始或废。今戎事方饬,祭祀之礼未暇遍举,然事有违经戾古,上不当天地神之意,下未合亿兆黎庶之心,特出於一时大臣好胜之臆说而行之,六十年未有知其非者。顾虽治兵御戎之际,正厥违误,谓宜不缓者,仰惟太祖皇帝受天明命,削平僭伪,混一区宇,立极居尊,建万世不拔之基,垂子孙无穷之绪。即其功德所起,则有同乎周之后稷,乃若因时特起之迹,无异乎汉之高帝,魏、晋而下,莫可拟伦,是宜郊祀以配天,宗祀以配上帝,享以居东乡之尊,传千万世而不易者也。国初,稽前代追崇之典,止及四世,故於享用魏、晋故事,虚东乡之位。逮至仁宗皇帝嘉四年,亲行享之礼,尝诏有司详议,太祖东乡,用昭正统之绪。当时在廷多洪儒硕学,佥谓自古必以受命之祖乃居东乡之位,本朝太祖乃受命之君,若论七庙之次,有僖祖以降四庙在上,当时大,止列昭穆而虚东乡,盖终不敢以非受命之祖而居之,允协礼经。暨熙宁之初,僖祖以世次当祧,礼官韩维等据经有请,援证明白,王安石用事,奋其臆说,务以势胜,乃俾章衡建议尊僖祖为始祖,肇居东乡。神宗皇帝初未为然,委曲访问,安石乃谓推太祖之孝心,固欲尊宣祖,而上孝心宜无以异,则尊僖祖必当祖宗神灵之意。神宗意犹未决,博询大臣,故冯京奏谓士大夫以太祖不得东乡为恨。安石肆言以折之。已而又欲罢太祖郊配,神宗以太祖开基受命,不许。安石终不然之,乃日本朝配天之礼不合《礼经》。一时有识之士莫敢与辩。元之初,翼祖既祧,正合典礼。至於崇宁,宣祖当祧,蔡京用事,一遵安石之术,乃建言请立九庙,自我作古,其已祧翼祖及当祧宣祖,并即依旧。循沿至今,太祖皇帝尚居第四室,遇大处昭穆之列,识者恨焉。臣窃谓王者奉先与臣庶异,必合天下之公,愿垂万世之宏规,匪容私意於其间。祖功宗德之外,亲尽迭毁,礼之必然。自古未有功隆创业为一代之太祖而列於昭穆之次者也,亦未有非受命而追崇之祖居东乡之尊历百世而不迁者也。” 又言:“汉、魏之制,太祖而上,毁庙之主皆不合食。唐以景帝始制,故规规然援后稷为比,而献、懿乃在其先。是以前後议论纷然,乍迁乍,使当时遂尊神尧为太祖,岂得更有异论?其後庙制既定,始以献、懿而上毁庙之主藏於兴圣、德明之庙,遇即庙而享焉。是为别庙之祭,以全太祖之尊。盖合於汉不以太公居合食之列,魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义。当时刚劲如颜真卿、儒宗如韩愈,所议虽各有依据,皆不能易陈京之说,以其当理故也。” 太常丞王普奏曰:“僖祖非始封之君而尊为始祖,太祖实创业之主而列於昭穆,其失自熙宁始。宣祖当迁而不迁,翼祖既迁而复,其失自崇宁始。为熙宁之说,则曰僖祖而上世次不可知,宜与稷、契无异。然商、周之祖稷、契谓其始封而王业之所由起也。稷、契之先自帝喾至於黄帝,谱系甚明,岂以其上世不传而遂尊为始祖邪?为崇宁之说,则曰自我作古而已。夫事不师古,尚复何言,宜其变乱旧章而无所稽考也。臣谨按《春秋》书成宫、僖宫灾,讥其当毁而不毁也;书立武宫、炀宫,讥其不当立而立也。然则宗庙不合於礼,圣人皆贬之矣。又况出於一时用事之臣私意臆说,非天下之公论者,岂可因循而不革哉?臣窃惟太祖皇帝始受天命,追崇四庙以致孝享,行之当时可也,至於今日世远亲尽,迭毁之礼,古今所同,所当推尊者,太祖而已。董┍奏请,深得礼意,而其言尚有未尽。盖前日之失,其甚大者有二:曰‘太祖之名不正,大之礼不行’是也。今日之议其可疑者有四:曰‘奉安之所、祭享之期、七世之数、感生之配’是也。古者庙制异宫,则太祖居中,而群庙列其左右。後世庙制同堂,则太祖居右,而诸室皆列其左。古者享,朝践於堂,则太祖南向,而昭穆位乐西;馈食于室,则太祖东乡,而昭穆位于南北。後世享一於堂上,而用室中之位,故唯以东乡为太祖之尊焉。若夫群庙迭毁,而太祖不迁,则其礼尚矣。臣故知太祖即庙之始祖,是为庙号,非谥号也。惟我太宗嗣服之初,太祖皇帝庙号已定,虽更累朝,世次犹近,每於享,必虚东乡之位,以其非太祖不可居也。迨至熙宁,又尊僖祖为庙之始祖,百世不迁,享东乡,而太祖常居穆位,则名实舛矣。倘以熙宁之礼为是,则僖祖当称太祖,而太祖当改庙号。此虽三尺之童,知其不可。至於太祖不得东乡,而庙号徒为虚称,则行之六十馀年,抑何理哉?然则太祖之名不正,前日之失大矣。《大传》曰:‘礼,不王不。王者其祖之所自出,以其祖配之。’《祭法》所谓‘商人、周人喾’是也。商以契为太祖,喾为契所自出,故喾而以契配焉。周以稷为太祖,喾为稷所自出,故喾而以稷配焉。《仪礼》曰‘大夫及学士则知尊祖矣,诸侯及其太祖,天子及其始祖之所自出。’盖士大夫尊祖,则有时祭而无;诸侯及其太祖,则有而无;其祖之所自出,惟天子得行之,《春秋》书鲁用王礼故也。郑氏以其祖之所自出为祭天,又谓宗庙之,毁庙之主合食於大祖,而亲庙之主各祭於其庙,考之於经,皆无所据。惟王肃之说得之。前代,礼多从郑氏。国朝熙宁以前,但以亲庙合食,为其无毁庙之主故也。惟我太祖之所自出,是为宣祖,当时犹在七庙之数,虽未能如古,然亦不敢废也。其後尊僖祖为庙之始祖,而僖祖所出,系序不著,故礼废。自元丰宗庙之祭,止於三年一,则是以天子之尊而俯同於三代之诸侯。渎乱等威,莫此为甚。然则大之礼不行,前日之失大矣。臣愚欲乞考古验今,断自圣学,定七庙之礼,成一王之制。自僖祖至於宣祖,亲尽之庙当迁;自太宗至於哲宗,昭穆之数已备。是宜奉太祖神主第一室,永为庙之始祖。每岁五享告朔、荐新,止於七庙。三年一,则太祖正东乡之位,太宗、仁宗、神宗南乡为昭,真宗、英宗、哲宗北乡为穆。五年一,则迎宣祖神主享於太庙,而以太祖配焉。如是,则宗庙之事尽合《礼经》,无复前日之失矣。乃若可疑者,臣请辨之。昔唐以景帝始封尊君太祖,而献、懿二祖又在其先,当时欲正景帝东乡之位,而议迁献、懿之主,则或谓藏之夹室,或谓毁瘗之,或谓迁於陵所,或谓当立别庙,卒从陈京之说,於德明、兴圣之庙。盖皋陶、凉武昭王皆唐之远祖也,故以献、懿焉。惟我宣祖而上,正如唐之献、懿,而景灵崇奉圣祖之宫,亦德明、兴圣之比也。臣窃谓四祖神主宜放唐礼於景灵宫天兴殿,方今巡幸,或寓於天庆观圣祖殿焉,则奉安之所无可疑者。昔唐献、懿於兴圣,遇即庙而享之。臣窃谓四祖神主於天兴,大之岁,亦当就行享礼,既足以全太祖之尊,又足以极追远之孝。考之前代,实有据依,则祭享之期,无可疑者。《礼》曰:‘天子七庙,三昭三穆,与太祖之庙而七。’则是四亲二祧,止於六世,而太祖之庙不以世数为限也。《书》曰‘七世之庙可以观德’,盖举其总数而言,非谓七庙之祖,庙犹未毁也。是以周制考之,在成王时,以亚圉、太王、文王为穆,以公叔祖类、王季、武王为昭,并太祖后稷为七庙焉。高圉於成王为七世祖,己在三昭三穆之外,则其庙毁矣。惟我宣祖虽於陛下为七世祖,亦在三昭三穆之外,则其礼当迁,无可疑者。又言宗庙之礼,有天下者事七世,百王之所同也,而崇宁以来增为九世。三年一,则叙昭穆而合食於祖,百王之所同也,而去冬享祖宗并为一列,谓之随宜设位。夫增七庙而为九,踵唐开元之失,其非礼固己甚明。至於不序昭穆而强名为,则历代盖未尝闻。究其所因,直以庙之前楹迫狭,惮於增广而已。夫重葺数椽之屋,轻变千古之礼,臣所未谕。且君子将营宫室,宗庙为先。今行朝官府下逮诸臣之居,每加营缮,顾於宗庙,独有所靳,节用之术,岂在是乎?大抵前日之肆为纷更,则曰‘自我作古’;今日之务为苟简,则曰‘理合随宜’,要皆无所据依,不可为法。臣今所陈定七庙之礼,正太祖之位,如或上合圣意,愿诏有司他年享,必叙昭穆,以别东乡之尊,勿以去冬所行为例,庶几先王旧典不废坠於我朝,使天下後世无得而议。”诏侍从、台谏、礼官赴尚书省集议闻奏。 时侍从、台谏、礼官等皆谓太祖开基创业,为本朝太祖,正东乡之位,为万世不祧之祖,理无可疑。廖刚谓四庙神主当迁之别宫,祭则即而享之,五年一,则当僖祖。任申先谓祭既正太祖东乡之位,则大之礼,僖祖实统系之所自出,太祖暂诎东乡而以世次叙位,在礼为当。晏原复谓正太祖东乡之位,以遵享之正礼,僖祖而下四祖,则参酌汉制别为祠所而异其祭享,无乱享之制。议上,不果行。自是遇享设幄,僖祖仍旧东乡,顺祖而下以昭穆为序。 孝宗乾道三年,礼部太常寺言:“孟冬享,其别庙懿节皇后神主依礼例合於神宗室祖姑之下,安穆皇后神主、安恭皇后神主合於徽宗室祖姑之下。”诏礼部、秘书省、国史院官参明典故拟定,申尚书省。李焘等拟:“乞以懿节皇后神座设於神宗幄内钦慈皇后之右,少却;安穆皇后、安恭皇后神座设於徽宗幄内显仁皇后之左,皆少却。其笾、豆、鼎、俎并祝辞等别设,并如旧制。仍候酌献祖宗位毕,方诣三后位。”诏从之。 吏部尚书汪应辰等言:“准尚书省送到太常少卿林栗札子,享之礼,古人不以别庙姑而於祖姑者,以别嫌也。按《曲台礼》别庙神主於祖姑之下,有三人则於亲者。既於祖姑,又各於亲者之下,明共一幄,同享一位之荐,不得别设幄次矣。从来有司失於检照,将别庙神主享之位别设幄次,若别设幄次,当在舅姑之下,岂得上於祖姑乎?今来太庙享,懿节皇后於神宗幄祖姑之下,别设幄次在哲宗、徽宗之上,此其不可者一也。神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐,而懿节来,独享其一。今来安穆皇后、安恭皇后各设幄次,於徽宗幄祖姑之下,徽宗与三位共享一位之荐,而安穆、安恭共享其二,揆之人情,夫岂相远,此其不可者二也。且之言‘附’也,孙妇之於祖,始其尊卑绝矣,礼无不顺。丰而尊杀,伸而尊屈,将得为顺乎?栗窃谓别庙神主於祖姑之下,宜执妇礼,不当别设幄次,陈其笾豆,列其鼎俎,亦不当别致祝祠,但於本幄祖姑之下添入别庙享某皇后某氏,於礼为称。” 淳熙元年诏议享东乡之位。 吏部侍郎赵粹中言:“谨考前代七庙异宫合享,则太祖东乡,始得一正太祖之尊。倘享又不得东乡,则开基之祖无时而尊矣。乃者,绍兴五年董┍建议,乞正艺祖东乡之尊,谓太庙世数已备,而艺祖犹居第四室,乞遵典礼正庙制,遇享则东乡。得旨:下侍从、台谏集议。既而王普复有请。当时集议,如孙近、李光、折彦质、刘大中、廖刚、晏原复、王俣、刘宁正、胡文修、梁汝嘉、张致远、朱震、任申先、何悫、杨晨、庄必强、李弼直皆以其议悉合於礼,艺祖东乡无疑,乞行正。时臣叔父涣任将作监丞,因陛对奏陈甚力,据引《诗》、《礼》正文,乞酌汉太公立庙万年、南顿君立庙章陵故事,别建一庙安奉僖、顺、翼、宣四位,、、、尝并行别祀,而太祖皇帝神主自宜正位东乡,则受命之祖不屈其尊,远祖神灵永有常奉。光尧皇帝深以为然,即擢董┍为侍从,叔父涣为御史。是时赵霈为谏议大夫,以议不己出,倡邪说以害正,然亦不敢以太祖东乡为非,不过以徽宗在远,宗庙之事未尝专议,以此宣言胁制议者,而欲享虚东乡。今若稽以《六经》典礼、三代之制度,定艺祖为受命之祖,则三年一当奉艺祖东乡,始尊开基创业之主。其太庙常享,则奉艺祖居第一室,永为不祧之祖,若汉之高祖。其次奉太宗居第二室,永为不祧之宗,若周之武王。若僖、顺、翼、宣追崇之祖,一稽旧礼亲尽而祧,四祖神主别议迁之所。则臣亦尝考之,於德明、兴圣之庙,唐制也;立太公、南顿君别庙,汉制也。前日王普既用德明、兴圣之说而欲於景灵宫天兴殿,朱震亦乞藏於夹室,今若酌三代、两汉别庙之制与唐陈京之说,或别建一庙为四祖之庙。若欲事省而礼简,或天兴殿,或藏太庙西夹室,每遇享,则四祖就夹室之前别设一幄,而太祖东乡,皆不相妨,庶得圣朝庙制尽合典礼。”诏礼部、太常寺讨论。既而众议不同,乃诏有司止遵见行享旧制行礼。 绍熙五年闰十月(时宁宗已即位),诏别建庙,迁僖、顺、翼、宣四帝神主,太庙以太祖正东乡之位。孟冬享,先诣四祖庙室行礼,次诣太庙逐幄行礼。(详见《天子庙制》) ◎孟冬享仪注 △时日 太庙三年一,以孟冬之月。其年,太常寺预於隔季以孟冬时享前择日享太庙,关太史局择日报太常寺,太常寺参酌讫,具时日散告。 △斋戒 前享十日,受誓戒於尚书省,其日五鼓,赞者设位版於都堂下,初献官在左,刑部尚书在右,并南向;亚终献礼官位於其南稍东,北向,西上;监察御史位於其西稍北,东向;户部兵部工部尚书、押乐太常卿、光禄卿押乐太常丞光禄丞位於其南稍西,北向,东上(凡设太常丞、光禄丞位皆稍却);奉礼协律郎、太祝、太官令、内常侍、内谒者、荐香灯官、宫闱令、扶持内侍、捧腰舆内侍位於其东,西向,北上;捧俎官位其後。质明,赞者引行事执事官就位立定,礼直官引初献降阶就位。礼直官赞:“揖”。在位者对揖。初献笏读誓文云:“十月某日孟冬,享太庙,各扬其职,不共其事,国有常刑。”读讫,执笏。礼直官赞:奉礼郎、协律郎、太祝、太官令、内常侍以下先退。馀官对拜,乃退。散斋七日,治事如故。宿於正寝,不吊丧、问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日(光禄卿丞、太官令斋一日),二日於本司(宗室於睦亲宅都厅,如相妨,即於宗学;馀官无本司者,并於太庙斋房;内侍以下亦於太庙斋房致斋。质明至斋所)。惟享事得行,其馀悉禁。前享一日,质明,俱赴祠所。斋房官给酒馔,享官己斋而阙通摄行事。 陈设(除设权奉安别庙皇后神主幄次南神门外,东向,及不设皇帝位版、上设三献神官位外,并同朝享太庙)。 △别庙神主过太庙 前享一日,捧擎腰舆内侍官、援卫亲事官等,宿於太庙斋房。享日丑前五刻,所司陈行障、坐障等於别庙东偏门外,设腰舆於殿之下,南向。少顷,礼直官、赞者分引内常侍以下於殿庭,北向,西上,重行立(别庙,内常侍行事礼直官引,馀官皆赞者引)。赞者曰:“再拜。”内常侍以下皆再拜。本庙宫闱令升殿开室,捧懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主至室门,次引内常侍北向,亻免伏,跪称:“摄内常侍臣某言,请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主享於太庙,降殿乘舆。”奏讫,亻免伏,兴(凡内常侍奏请准此)。又宫闱令捧接神主,内常侍前引,置於舆内。常侍以下分左右前导,诣太庙南神门外“幄次,东向,权奉安”。援卫、亲从官等至太庙门外止,行障、坐障至太庙南门外止,内常侍以下俟导引诣殿上神幄如仪。 △省牲器(仪同朝享太庙) △晨 享日丑前五刻(行事用丑时七刻),祠祭官引宫闱令入诣庙庭,北向立。祠祭官曰:“再拜。”宫闱令再拜。升殿开室,整拂神幄,帅其属扫除,退,就执事位。次引荐香灯官入诣殿庭,北向立(凡宫闱令、荐香灯官行事,皆祠祭官引)。祠祭官曰:“再拜。”荐香灯官再拜。升殿各就职事位。次乐正帅工人、二舞人就位(登歌工人,俟监察御史点阅讫,升西阶,各就位)。次太官令、光禄丞帅其属实馔具毕,光禄丞还斋所。次引光禄卿入诣殿庭席位,北向立。赞者曰:“再拜。”光禄卿再拜。升殿点视礼馔毕。次引监察御史升殿点阅陈设,纠察不如仪者(凡点视及点阅,皆先诣僖祖位,以至次位)。光禄卿还斋所,馀官各服祭服。次引行事执事官诣东神门外,揖,立定。礼直官赞:“揖。”次引押乐太常卿太常丞、协律郎,次引监察御史、奉礼郎、太祝、太官令入,就殿下席位,北向立。次引初献户部兵部工部尚书、终献礼官入,就殿下席位,西向立。祭官於殿上赞:“奉神主。”次引荐香灯官入室,笏,於┙室内奉帝主出,诣殿上神幄设於座(奉神主,诣神幄伺於几後启匮,设於座,以白罗巾覆之),执笏,退,复执事位。次引宫闱令奉后主如上仪(以青罗巾覆之),退,复执事位。初,殿上赞“奉神主”,内常侍以下於太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主腰舆入南神西偏门,至殿下,南向。内常侍以下北向立,赞者曰:“再拜。”内常侍以下再拜。俟殿上奉神主讫,内常侍稍前,奉懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主享於太庙。奏讫,退诣懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主前奏请降舆升殿。奏讫,宫闱令捧神主升自泰阶至殿上,本庙宫闱令捧接懿节皇后神主於神宗神幄内钦慈皇后神主之右,安穆皇后、安恭皇后神主於徽宗神幄内显仁皇后神主之右,各设於座(奉神主设於座,并如上仪)。内常侍以下退诣东神门内道南,西向立以俟,祠祭官於殿上赞“奉神主”讫。礼直官稍前,赞:“有司谨具,请行事。”赞者曰:“再拜。”在位者皆再拜。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝、太官令各就位立定(太官令就僖祖位尊彝所)。次引初献诣盥洗位,北向立,笏盥手,手,执笏;诣爵洗位,北向立,笏洗瓒,拭瓒,以授执事者;执笏升殿,诣僖祖位尊彝所,东向立(若南北向神御尊彝所,即皆西向立。酌献准此)。执事者以瓒授初献,初献笏跪执瓒。执彝者举幂,太官令酌郁鬯讫,先诣顺祖位尊彝所,北向立(若诣北向神位尊彝所,即南向立。酌献准此)。初献以瓒授执事者,执笏兴,诣僖祖神位前西向立(若南向神位,即北向立。若北向神位,即南向立。酌献准此),笏跪。次引奉礼郎笏南向跪。执事者以瓒授奉礼郎。奉瓒授初献,初献受瓒,以鬯地,奠讫,以瓒授执事者。次执事者以币授奉礼郎,奉礼郎奉币授初献讫,执笏兴,先诣顺祖神位前西向立(若北向神位,即东向立)。初献受币奠讫,执笏亻免伏兴,少退再拜。次诣顺祖位、翼祖位、宣祖位、太祖位、太宗位、真宗位、仁宗位、英宗位、神宗位、哲宗位、徽宗位、钦宗位、懿节皇后位、安穆皇后位、安恭皇后位鬯奠币,并如上仪讫,俱复位。协律郎跪,亻免伏举麾兴。工鼓,宫架作《兴安之乐》、《孝熙昭德之舞》九成,偃麾戛,乐止(凡乐,皆协律郎跪,亻免伏举麾兴,工鼓而後作,偃麾戛而後止)。既晨,荐香灯官入取毛血於神位前,太官令取肝,以鸾刀之,洗於郁鬯,贯之,以燎於炉炭。荐香灯官以肝、诏於神位,又以堕祭三祭於茅苴,退,复位。 △馈食 享日,有司帅进馔者诣厨,以七升牛於俎(肩、臂、在上端,肫、胳在下端。正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一,皆二骨以并在中),次升羊、豕如牛,各实於一俎(每位牛、羊、豕各一俎),入设於馔幔内。俟初献既升讫,捧俎官入,执事者捧俎入诣西阶下。次引户部兵、部工、部尚书诣西阶下,笏奉俎(户部奉牛,兵部奉羊,工部奉豕)升殿,宫架《丰安之乐》作,诣僖祖神位前西向跪奠(若南向神位即北向跪奠,北向神位即南向跪奠)。先荐牛,次荐羊,次荐豕。各执笏亻免伏,兴。有司入设於豆右、肠胃肤之前(牛在左,羊在中,豕在右)。次诣每位奉俎并如上仪。乐止,俱降,复位。初奠俎讫,次引荐香灯官取萧合黍、稷扌需於脂,燎於炉炭,当馈熟之时,荐香灯官取菹扌需於醢,祭於豆间三。又取黍、稷、肺祭如初,俱藉以茅。退,复位。次引太祝诣神位前北向立。次引初献再诣盥洗位,宫架《正安之乐》作(初献升降行止,皆作《正安之乐》),至位,北向立,笏盥手,手执笏,诣爵洗位北向立,笏,洗爵,拭爵,以授执事者。执笏升殿,乐止。登歌乐作,诣僖祖位酌樽所东向立,乐止。登歌《基命之乐》作(顺祖位《太宁之乐》,翼祖位《大顺之乐》宣祖位《天元之乐》,太祖位《皇武之乐》,太宗位《大定之乐》,真宗位《熙文之乐》,仁宗位《美成之乐》,英宗位《治隆之乐》,神宗位《大明之乐》,哲宗位《重光之乐》,徽宗位《承元之乐》,钦宗位《端庆之乐》,懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后《歆安之乐》),执事者以爵授初献,初献笏跪,执爵。执樽者举幂,太官令酌著樽之醴齐讫,先诣顺祖位酌樽所,北向立。初献以爵授执事者,执笏,兴。诣僖祖神位前西向立,笏跪,执事者以爵授初献,初献执爵祭酒,三祭於茅苴,奠爵,执笏亻免伏,兴,少立,乐止。次太祝笏跪读祝文,读讫,执笏,兴,先诣顺祖神位前东向立(若北向神位即南向立)。初献再拜。次诣每位行礼,并如上仪。太官令复诣僖祖,次诣每位行仪,并如上仪,太官令复诣僖祖位酌樽所,太祝复位。初献将降阶,登歌乐作,降阶,乐止。宫架乐作,复位,乐止。文舞退,武舞进,宫架《正安之乐》作,舞者立定,乐止。次引亚献诣盥洗位,北向立,笏盥手,手执笏;诣爵洗位,北向立,笏洗爵拭爵,以授执事者。执笏升殿,诣僖祖位酌樽所,东向立。宫架作《武安之乐》、《礼洽储祥》之舞,执事者以爵授亚献,亚献笏跪执爵。执樽者举幂,太官令酌壶樽之盎齐讫,先诣顺祖位酌樽所,北向立。亚献以爵授执事者,执笏,兴,诣僖祖神位前西向立,笏跪,执事者以爵授亚献,亚献执爵祭酒,三祭於茅苴,奠爵,执笏亻免伏,兴,少退,再拜。次诣每位行礼,并如上仪。乐止,降,复位。初、亚献将诣太室,次引终献诣洗及升殿行礼,并如亚献之仪,复位。初、终献毕,既升,次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位,笏盥手,手执笏,诣神位前,笏跪执爵,三祭酒,奠爵,执笏亻免伏,兴,再拜。诣次位,并如上仪,退,复位(惟七祀先诣司命位,奠爵讫,兴,少立。次引太祝进诣神位前,北向跪读祝文,读讫,退,复位。礼官再拜)。次引太祝彻笾、豆(笾、豆各一,位移故处),登歌《恭安之乐》作,卒彻,乐止。次引宫闱令У茅,讫,俱复位。礼直官曰:“赐胙。”赞者承传曰:“赐胙,再拜。”在位者皆再拜。送神,宫架《兴安之乐》作,一成止。祠祭官於殿上赞:“奉神主入┙室。”次引荐香灯官笏,奉帝主入┙室(荐香灯官先捧匮置於神座,纳神主於匮,讫,捧入┙室),执笏,退,复位。次引宫闱令奉后主入┙室,并如上仪,退,复位(若别庙神主还本庙,则俟祠祭官赞:“纳神主”,次引内常侍以下先入诣殿庭北向立,俟纳神主讫,次引内常侍升殿诣神宗神幄内,於懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乘舆。并诣徽宗神幄内安穆皇后神主,安恭皇后神主前奏请,并如上仪。赴本庙奏讫,宫闱令捧神主降自泰阶,内常侍前导,各置於舆内。常侍以下分左右前导,腰舆出太庙南神西偏门,至庙门外,援卫亲事官等援卫过别庙,如过太庙之仪。腰舆至本庙殿下,北向,内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后、安穆皇后、安恭皇后神主降舆升殿,奏讫复位。本庙宫闱令捧接神主升殿,并如太庙之仪,阖户以降。内常侍以下北向,西上立,赞者曰:“拜”,内常侍以下再拜,讫退)。次引初献,户部工部兵部尚书、亚终献礼官就望瘗位,有司诣神位前取币У茅置於坎。次引监察御史、押乐太常卿太常丞、奉礼协律郎、太祝诣望瘗位立定。礼直官曰:“可瘗”,土半坎,本庙宫闱令监视。次引初献以下诣东神门外揖位立,礼直官赞:“礼毕”,揖讫,退。次引礼官诣西神门外七祀望燎位,西向立,有司置祝版於燎柴,焚讫,退。太官令帅其属彻礼馔,监察御史诣殿监视收彻讫,还斋所。宫闱令阖户以降,乃退。太常藏祝版於匮,光禄卿以胙奉进,监察御史就位展视,光禄卿望阙再拜,乃退。 ●卷一百三 宗庙考十三 ○功臣配享 《殷 盘庚》:“王若曰,古我先王,暨乃祖乃父,胥及逸勤,予敢动用非罚(言古之君臣相与同劳逸,子孙所宜法之,我岂敢动用非常之罚胁汝乎)。世选尔劳,予不掩尔善(选,数也。掩,蔽也)。兹予大享於先王,尔祖其从与享之(古者,天子录功臣配食於庙。大享,尝也,所以不掩汝善)。” 《周礼 夏官 司勋》:“王功曰勋(辅成王业,若周公),国功曰功(保全国家,若伊尹),民功曰庸(法施於民,若后稷),事功曰劳(以劳定国,若禹),治功曰力(制法成治,若咎繇),战功曰多(克敌出奇,若韩信、陈平。《司马法》曰:‘尚多前虏’,谓敌功多),凡有功者,铭书於王之太常,祭於太,司勋诏之(铭之言名也,生则书於王旌,以识,其人与其功也,死则於先王祭之。诏,谓告其神以辞也)。” 汉制,祭功臣於庭。生时侍宴於堂,死则降在庭位,与士庶为列。 魏齐王景元五年,诏祀故尚书令荀攸於太祖庙庭(臣松之以为故魏氏配享不及荀,盖以其末年异议,又位非魏臣故也。至於升程昱而遗郭嘉,先锺繇而後荀攸,则未详厥极也。徐佗谋逆而许褚心动,忠诚之至远同於日,且潼关之危,非褚不济,褚之功烈有过典韦,今祀韦而不及褚,文之所未达也)。 魏高堂隆议曰:“按先典,祭祀之礼,皆依生前尊卑之叙,以为位次。功臣配享於先王,像生时侍宴。宴礼,大夫以上皆升堂,以下则位於庭,其馀则与君同牢,至於俎豆荐羞,唯君备矣,卿降於君,大夫降於公,士降於大夫。使功臣配食於祭,所以尊崇其德,明其勋,以劝嗣臣也。议者欲从汉氏祭之於庭,此为贬损,非宠异之谓也。贵者取贵骨,贱者取贱骨(凡牲体,前贵後贱)。今使配食者因君之牢,以贵贱为俎,庶合事宜。《周志》曰:‘勇则害上,不登於明堂。共用谓之勇(共用,死国用)。’言有勇而无义,死不登堂而配食。此即配食之义,位在堂之明证也。下为北面三公朝立之位耳,宴则脱屦升堂,不在庭也。凡献爵,有十二、九、七、五、三之差,君礼大夫三献,太祝令进三爵於配食者可也。” 晋散骑常侍任茂议:“按魏功臣配食之礼,叙六功之勋,祭陈五事之品,或祀之於一代,或传之於百代。盖社稷五祀,所谓传之於百代者。古之王臣有明德大功,若句龙之能平水土,柱之能殖百,则祀社稷,异代不废也。昔汤既胜夏,欲迁其社,不可,乃迁稷,而周弃德可代柱,而句龙莫废也。若四叙之属,分主五方,则祀为贵神,传之异代,载之《春秋》非此之类,则虽明如咎繇,勋如伊尹,功如吕尚,各於当代祀之,不祭於异代也。然则伊尹於殷虽有王功之茂,不配食於周之清庙矣。今之功臣,论其勋迹,比咎繇、伊尹、吕尚犹或未及,凡云配食,各配食於主也,今主迁庙,臣宜从享。”大司马石苞等议,魏氏代功臣,宜归之陈留国,使修常祀,允合事理。 梁武帝初,何佟之议曰:“於夏首,物皆未成,故为小。於冬,万物皆成,其礼斯大。近代,并及功臣,有乖古典。请唯祭,不及功臣。从之。 唐太宗《贞观礼》:享,功臣配享於庙庭,享则不配。後又令之日,功臣并得配享。初,太常卿韦纟舀等议:”功臣享之日,配享於庙庭,及时享,则皆不预。“其议遂行。至开元初,复令之日亦皆配享,非旧典也。配享位在各帝庙庭大阶之东少南,西向,以北为上。 高祖庙六人 赠司空、淮安靖王神通,赠司空、河间元王孝恭,尚书右仆射、郧节公殷开山,赠民部尚书、渝襄公刘政会,并贞观十四年十月十五日敕;赠司徒、周定公武士,显庆四年三月七日敕,文明元年停;赠太子太师、魏国公裴寂,赠礼部尚书、鲁国公刘文靖,并天宝六载正月十三日敕(《开元礼》无武士、裴寂、刘文靖)。 太宗庙七人 赠太尉、梁文昭公房元龄,赠司徒、申文献公高士廉,赠尚书左仆射、蒋忠公屈突通,并贞观二十三年九月二十四日敕。至永徽四年二月,房元龄以子遗爱反,停配享。赠太尉、郑文贞公魏徵,神龙二年闰二月十五日敕。太尉、赵国公长孙无忌,赠司徒、卫景武公李靖,司空、莱成公杜如晦,并天宝六载正月十二日敕(《开元礼》无长孙无忌、李靖、杜如晦)。 高宗庙六人 赠太尉、贞武公李,赠开府仪同三司、北平定公张行成,赠扬州大都督、高阳恭公许敬宗,赠尚书右仆射、高唐忠公马周,并垂拱二年正月十一日敕。其许敬宗神龙二年闰二月一日有敕停。尚书右仆射、河南文忠公褚遂良,赠司徒、县宪公高季辅,赠司空、乐成文献公刘仁轨,并天宝六载正月十二日敕(《开元礼》无许敬宗、褚遂良、高季辅、刘仁轨)。 中宗庙八人 侍中、谯国公桓彦范,侍中、平阳愍王敬晖,中书令、汉南郡王张柬之,赠太尉、博陆文献王崔元,中书令、南郡王袁恕已,并开元六年六月二十二日敕;司空、梁文惠公狄仁杰,赠尚书左仆射、齐正公魏元忠,赠太子少保、琅琊郡公王同皎,并天宝六载正月十二日敕(《开元礼》无狄仁杰、魏元忠、王同皎)。 睿宗庙二人 赠司空、许、文正公苏瑰,尚书左丞、相、徐文献公刘幽求,并开元六年六月二十三日敕。 元宗庙三人 赠太师、燕、文正公张说,赠太子太师、代国公郭元振,中书令、赵国公王琚(检年月未获)。 肃宗庙二人 赠太师、韩文宪公苗晋卿,大历四年十月七日敕;赠太尉、翼献穆公裴冕,元和四年八月敕。 代宗庙一人 赠太尉、汾阳忠武王郭子仪,建中二年十一月敕。 德宗庙三人 赠太师、西平忠武王李晟,赠太尉、忠烈公段秀实,并元和四年八月敕;赠太师、忠武公浑,元和四年九月四日敕。 宪宗庙四人 赠司徒、宣懿公杜黄裳,赠太师裴度,会昌六年十月敕;赠司徒、威武公高崇文,赠太尉李,会昌六年十一月敕。 ◎唐开元礼 △以功臣配享仪 诸座各设版於座首(其版文各具题官爵、姓名)。每座各设壶樽二於左,北向,元酒在西,加勺幂,置爵於樽下。设洗於终献洗东南,北向。太庙令与良酝令以齐实樽如常。堂上设馔讫,太官令帅进馔者出,奉馔入,祝迎引於座左,各设於座前,太官令以下出,祝还樽所。初,亚献将毕,赞引引献官诣洗,盥手洗爵,诣酒樽所。执樽者举幂,献官酌酒,诸助奠者皆酌酒讫,赞引引献官进诣首座前东面奠爵,赞引引还本位,於献官进奠,诸助奠者各进奠於座,还樽所。於堂上彻豆,祝进首座前彻豆,还樽所。 顺宗既葬,议祧迁中宗庙,有司疑曰:“五王有安社稷功,若迁中宗,则配享永绝。”判集贤院事蒋曰:”功臣乃合食太庙,中宗庙虽毁,而并陈太庙,此则五王配食与初一也。”由是迁庙遂定。 後唐明宗长兴二年,诏故昭义节度使李嗣昭,故幽州节度使周德威,故汴州节度使符存审,配享庄宗庙庭。 宋真宗咸平二年,诏以故太师、赠尚书令、追封韩王赵普,配享太祖庙庭,仍遣官奏告本室。太常礼院言:“准诏定配享功臣之旦祀仪,请令有司先事设幄次,布褥位於庙庭东门内道南,当所配室西向设位。版方七寸,厚一寸半。笾、豆各二,、簋、俎各一。知庙卿奠爵,再拜。”诏可。 神宗元丰三年,详定郊庙奉祀礼文所言:“谨按《书 盘庚》曰:‘兹予大享於先王,尔祖其从与享之。’《周礼 司勋》‘凡有功者,祭於大’。然则《书》之所谓‘大享’,即《礼》之所谓‘大’也。,冬祭也。谓之大者,物成众多之时,其祭比三时为大也。方是时,百物皆报焉,祭有功宜矣。《礼记 祭统》卫孔悝之鼎铭曰:‘勤大命施於彝鼎’。後世祭不及功臣,既不合礼,而及之,事不经见。梁初误功臣,何佟之以谓夏物未成,而功臣为非典礼。唐韦挺亦云:‘今以功臣配享,而冬不及,与经不合。盖因仍之误也。’伏请每遇冬,以功臣配享,其配享罢之。”诏:凡冬享、及亲祠,功臣并配享。 高宗绍兴四年,太常少卿江端友请:“明堂前一日,差官诣七祀功臣位行礼。缘即今权於温州真华宫奉安宗庙,比在京事体不同,欲依绍兴元年明堂更不排办。”从之。 十八年,监登闻鼓院徐琏言:“国家远稽三代,肇建原庙,凡是佐命配享与夫当时辅弼勋劳之臣,绘像於庙庭,以示不忘崇德报功之意。累朝佐命配享功臣不过十馀人,今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者,望诏有司寻访,复摹於景灵宫庭之壁,非独假宠诸臣之子孙,所以增重祖宗之德业,以为臣子之劝。”礼部讨论,欲下诸路转运司委所管州军寻访配享功臣之家,韩王赵普、周王曹彬、大师薛居正石熙载、郑王潘美、太师李沆王旦李继隆王曾吕夷简、侍中曹玮、司徒韩琦、太师曾公亮富弼司马光韩忠彦,各令摹写貌像投纳,绘画於景灵宫庭壁。从之。 孝宗乾道五年,太常少卿林栗等言:“孟冬享在近,钦宗皇帝庙庭配享臣僚尚虚其位,当时遭值艰难,莫救沦胥,臣僚罕可称述,而以身徇国名节暴著者,不无其人,虽生前官品不应配享之科,然事变非常,难拘定制(栗意指李若水),乞特诏侍从、台谏集议以闻。”从之。 右侍郎官曾逮言:“昔元中神宗未有配享,朝廷依例权塑二侍臣。”吏部尚书汪应辰言:“钦宗所图共政之臣,皆未有能胜其任者,若应故事,姑令备数,上非所以尊宗庙,下非所以劝有功。诚如太常所言,当时死事之臣非一,今欲今配享,考究本末,差次轻重,有所取舍,尤不可以轻易。昔唐文宗、武宗皆无配享功臣,本朝太祖、英宗既无御集,亦不建阁,盖崇奉祖宗必审其实,必当於理,不虚尚文饰以苟塞人情而已,既无可配享者,乞更不集议。”从之。 光宗绍熙元年,诏吕颐浩、赵鼎、韩世忠、张俊并已配享。 高宗皇帝庙庭,绘像讫,各许长房陈乞恩例一名。 中书门下省检会元丰五年诏:景灵宫绘像旧臣推恩,本支下两房以上,取不食禄者,均有无,取齿长者;若子孙亦绘像,本房不食禄,更不取别房应推恩人,愿与以次别房者听。元七年诏故相富弼配享神宗庙庭,其子绍延特差江陵府通判,仍与子孙一名恩泽。崇宁二年诏哲宗皇帝神御殿绘像文武臣僚,并与子若孙一人初品官。故有是命。 △宋配享功臣 太祖 太师、赠尚书令、韩王赵普,枢密使、赠中书令、济阳郡王曹彬。 太宗 司空、同中书门下平章事、赠太尉、中书令薛居正,右仆射、赠侍中石熙载,忠武军节度使、同中书门下平章事、赠中书令潘美。 真宗 右仆射、同中书门下平章事、赠太尉、中书令李沆,太尉、赠太师、尚书令王旦,忠武军节度使、同中书门下平章事、中书令李继隆。 仁宗 左仆射、赠尚书令王曾,太尉、赠尚书令吕夷简,彰武军节度使、赠侍中曹玮。 英宗 司徒兼侍中、赠尚书令韩琦,太傅兼侍中、赠太师、中书令曾公亮。 神宗 宁武军节度使、守司徒、开府仪同三司、赠太师富弼(绍圣元年,诏以故观文殿大学士、集禧观使、守司空、荆国公、赠太傅王安石配享。三年,罢富弼配享。高宗建炎二年,诏罢王安石,仍以富弼配享)。 哲宗 左仆射、赠太师温国公司马光(徽宗崇宁元年诏,以观文殿大学士、赠太师蔡确配享。高宗建炎元年诏,蔡确罢配享,以司马光代之)。 徽宗 左光禄大夫、尚书左仆射兼门下侍郎、赠太师、魏国公韩忠彦。 高宗 左仆射、赠太师、秦国公吕颐浩,左仆射、追复特进观文殿学士赵鼎, 太傅、镇南武安宁国军节度使、赠太师、蕲王韩世忠,太师、静江宁武靖海军节度使、赠循王张俊。 孝宗 左丞相、赠太师鲁国公陈康伯,右丞相、太师、追封越王史浩。 光宗 右丞相、赠太师葛必阝。 《建炎以来朝野杂记》:“祖宗故事,大臣配享,皆庙。後议之,若赵韩王、曹秦王之配享太祖,盖真宗咸平时。而韩魏王、曾鲁公之配享英宗,皆其身薨旦降制,亦在庙十数年。後永思陵复土,翰林学士洪迈言:‘圣神武文宪孝皇帝庙有期,所有配食臣僚先期议定。臣两蒙宣谕,欲用文武臣各两人,文臣,故宰相、赠太师、奏国公、谥忠穆吕颐浩,特进、观文殿大学士、谥忠简赵鼎;武臣,太师、蕲王、谥忠武韩世忠,太师、鲁王、谥忠烈张俊。此四人皆一时名将相,合於天下公论,望付侍臣详议以闻。’议者皆以为宜,遂从之。秘书少监杨万里独谓张丞相俊不与配食为非宜,争之不能,因补外去国焉。孝宗既庙,诏以故相陈康伯侑食。宝文阁待制吴总上疏,请以其父配享庙庭。不报。” ○祀先代帝王贤士(修陵墓附) 《祭法》 夫圣王之制,祭祀也。法施於民则祀之,以死勤事则祀之,以劳定国则祀之,能御大则祀之,能捍大患则祀之。是故厉山氏之有天下也,其子曰农,能殖百,夏之衰也,周弃继之,故祀以为稷。共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以为社。帝喾能叙星辰以著众,尧能赏均刑法以义终,舜勤众事而野死,鲧鄣鸿水而殛死,禹能修鲧之功。黄帝正名百物,以明民共财,颛顼能修之。契为司徒而民成,冥勤其官而水死,汤以宽治民而除其虐,文王以文治,武王以武功,去民之,此皆有功烈於民者也(厉,力世反,《左传》作烈山。共,音恭。鄣,音章。殛,纪力反。去,起吕反。喾,口毒反。颛,音专。顼,许玉反。《春秋传》曰“封为上公,祀为大神”,厉山氏,炎帝也。起於厉山,或曰有烈山氏。弃,后稷名也。共工氏无录而王,谓之霸,在太昊、炎帝之间。著众,谓使民兴事,知休作之期也。赏,赏善,谓禅舜封禹、稷等也。能刑,谓去四凶。义终,谓既禅二十八载乃死也。野死,谓征有苗死於苍梧也。殛死,谓不能成其功也。明民,谓使之衣服有章也。民成,谓知五教之礼也。冥,契六世之孙也,其官元冥,水官也。虐,谓桀纣也。烈,业也。疏曰:“法施於民则祀之”者,若神农及后土、帝喾与尧及黄帝、颛顼与契之属是也。“以死勤事则祀之”者,若舜及鲧、冥是也。“以劳定国则祀之”者,若禹是也。“能御大及能捍大患则祀之”者,若汤及文、武是也。“其子曰农,能殖百农者”,农,谓厉山氏後世子孙,名柱,能殖百,故《国语》云“社农之名柱,作农官,周名农後也。”“夏之衰也,周弃继之”者,以夏末汤遭大旱七年,欲变置社稷,故废农祀弃。“故祀社为稷”者,谓农及弃皆祀之,以配稷之神。“其子曰后土,能平九州,故祀父为社”者,是共工後世之子孙为后土之官。后。君也,为君而掌土,能治九州五土之神,故祀以为配社之神。“鲧鄣洪水而殛死”者,鲧塞水无功而被尧殛死於羽山,亦是有微功於人,故得祀之,若无微功,乌能治水?“黄帝正名百物”者,土虽有百物而未有名,黄帝为物作名,正名其体也。“以明民”者,谓垂衣裳使贵贱分明,得其所也。“共财”者,谓山泽不鄣,教民取百物以自赡也。其如上事,故得祀之。“颛顼能修之”者,谓能修黄帝之法。“契为司徒而民成”者,契为尧之司徒,掌五教,故民之五教得成。“冥勤其官而水死”者,冥,契六世孙,其官元冥,水官也)。 《朱子语录》:问“祭先贤先圣,如何?曰:有功德在人,人自当报之。古人祀五人帝,只是如此。後世有个新生底神道,缘众人心邪向他,他便盛。如狄仁杰只留泰伯、伍子胥庙。坏了许多庙。其鬼亦不能为害。缘是他见得无这物事了。”因举上蔡云,“可者,欲人致生之,故其鬼神;不可者,欲人致死之,故其鬼不神。” 秦始皇三十七年出游,十一月至梦,望祀虞舜於九疑山。上会稽,祭大禹。汉高祖二年,或言周兴而邑立后稷之祠,至今血食天下。於是高祖制诏天下立灵星祠,常以岁时祠以牛(注云:后稷祠而谓之“灵星”者,以稷配灵星)。 《汉旧仪》:“五年修复周家旧祀,祀稷於东南,常以八月,祭以太牢,舞者七十二人,冠者五六三十人,童子六七四十二人,为民祈报功。” 武帝时,有人言,古者天子以春解祠,祠黄帝,用一枭、破镜(张晏曰:“黄帝,五帝之首也。春,岁之始也。枭,恶逆之鸟。方士云,以岁始祓除凶灾,令神仙之帝食恶逆之物。”枭,食母。黄帝欲绝其类,使百司皆用焉。汉使东郡送枭食,以二月初五日作羹以赐百官。所谓解祠者,谓解罪求福也。) 明帝永平二年,遣使者以中牢祠萧何、霍光,帝谒陵园,过式其墓。 章帝元和春,东巡狩,使使者奉一太牢,祠帝尧於济阴。 後主景曜六年,诏为丞相诸葛亮立庙於沔阳。 先时,所在各请为亮立庙,不许,百姓遂私祭之。或以为可立於京师,禅不纳。步兵校尉习崇、中书侍郎向充等言於禅曰:“自汉以来,小德而图形立庙者多矣,况亮德范遐迩,勋盖季世,而尝止於私门,庙貌阙而莫立,非所以存德念功,远追在昔也。今若尽从人则黩而无典,建之京师又逼宗庙,宜因近其墓立之沔汤,使所属以时赐祭,凡其臣故欲奉祠者,皆限至庙,断其私祀。”从之。 何承天曰:《周礼》凡有功者祭於大,故後代遵之。元勋配享,充等曾不是式,禅又从之,盖非礼也。 东晋孝武帝宁康三年七月,故事,礼皋陶於廷尉寺,新礼移祀於律署,以同祭先圣於太学。旧祀以社日,新改用孟秋,以应秋政(挚虞按:“《虞书》皋陶作士,惟明克允,国重其功,人思其当,是以狱官礼其神,系者致其祭,功在断狱之成,不在律令之始也。太学之设,义重太常,故祭於太学。律之署,卑於廷尉,故祀於署,是去重而就轻。律非正署,兴废无常,宜如旧祀於廷尉。祭用仲春,义取重生,改用孟秋,以应刑杀,理未足以相易。宜定祭礼,皆如旧制。”)。 後魏文成帝东巡,历峤山,祀黄帝。孝文太和十六年,诏曰:“法施於人,祀有明典,立功垂惠,祭有常式。其孟春应祀者,顷以事殷,遂及今日。可令以仲月而享祀焉。凡在祀令者有五,帝尧树则天之功,兴巍巍之治,可祀於平阳。虞舜播太平之风,致无为之化,可祀於广甯。夏禹御洪水之灾,建天下之利,可祀於安邑。周文公制礼作乐,垂范万叶,可祀於洛阳。其宣尼庙己於中书,别敕有司行事。自文公以上,可令当界牧守,各随所近,摄行祀事,皆用清酌尹祭也(《曲礼》曰:“脯曰尹祭”。)。” 隋制,使祀先代王:公帝尧於平阳,以契配;帝舜於河东,咎繇配;夏禹於安邑,伯益配;商汤於汾阴,伊尹配;文王、武王於酆渭之郊,周公、召公配;汉帝於长陵,萧何配。各以一太牢而无乐。配者享於庙庭。 唐高宗显庆二年,太尉长孙无忌议:“《祭法》‘尧、舜、禹、汤、文、武,皆有功烈於人,及日月星辰,人所瞻仰,非此族也,不在祀典。’准此,帝王合与日月同例,常加祭享,义在报功。爰及隋代,并遵斯典。其汉高祖祭法无文,但以前代迄今,多行秦、汉故事。始皇无道,所以弃之。汉高祖典章,法垂於後。自隋已上,亦在祠例。大唐稽古垂化,网罗前典,唯此一礼,咸秩中申。令新礼及今,无祭先代帝王之文,今请聿遵故实,修附礼文,令三年一祭。仍以仲春之月,祭唐尧於平阳(以契配),祭虞舜於河东(以咎繇配),祭夏禹於安邑(以伯益配),祭殷汤於偃师(以伊尹配),祭周文王於酆(以太公配),祭武王於镐(以周公、召公配),祭汉祖於长陵(以萧何配)。” 麟德二年,车驾将封岱岳。至荥阳顿,祭纪信墓,赠骠骑大将军。 元宗开元二十一年诏:“自古圣帝明王,岳渎海镇,用牲牢,馀并以酒脯充奠祀。” 其年,州置魏孝文帝祠堂,有司以时享祭(州有魏故明堂遗迹,乃於其上置庙焉)。 天宝二年,追尊咎繇为德明皇帝,凉武昭王为兴圣皇帝,各与立庙,每岁四孟月享祭(宝应时,礼仪使杜鸿渐请停四时献享)。 六载敕:“三皇五帝,创物垂范,永言龟镜,宜有钦崇。三皇伏羲(以句芒配),神农(以祝融配),黄帝(以风后力牧配)。五帝少昊(以蓐收配),颛顼(以元冥配),高辛(以稷、契配),唐尧(以羲仲和叔配)虞舜(以夔龙配)。其择日及置庙地,量事营立。其乐器请用宫悬,祭请用少牢。仍以春秋二时致享,共置令丞。太常寺检校。” 七载诏:上古之君,存诸氏号,虽事先书契,而道著皇王,缅怀厥功,宁忘咸秩。其三皇己前帝王,宜於京城内共置一庙,仍与三皇五帝庙相近,以时致祭。天皇氏、地皇氏、人皇氏、有巢氏、燧人氏,其祭料及乐,请准三皇五帝庙,以春秋二时享祭。历代帝王肇基之处,未有祠宇者,所由郡置一庙享祭,仍取当时将相德业可称者二人配享。夏王禹都安邑(今夏县。以虞伯益、秩宗伯夷配)。殷王汤都毫(今熟县。以阿衡伊尹、左相仲虺配)。周文王都酆(今咸阳县。先有庙,以师鬻熊齐太公望配)。周武王都镐,请入文王庙同享(太师周公、太保召公配)。秦始皇都咸阳(丞相李斯、将军王翦配)。汉高祖起沛(今彭城县。太傅张良、相国萧何配)。後汉光武皇帝起南阳(司徒邓禹、将军耿配)魏武皇帝都邺(侍中荀、太尉锺繇配)。晋武帝都故洛阳(司空张华、大将军羊祜配)。後魏道武皇帝起中(太尉长孙嵩、尚书崔元伯配)。周文帝起冯翊(尚书苏绰、将军于谨配)隋文帝封隋汉东(仆射高、大将军贺若弼配)。令郡县长官,春秋二时择日,粢盛蔬馔时果酒脯,洁诚致祭。其忠臣义士、孝妇烈女,史籍所载德行弥高者,所在宜置祠宇,量事致祭。 殷相傅说(汲郡),殷太师箕子(汲郡),宋公微子(睢阳郡),殷少师比干(汲郡),齐相管夷吾(济南郡),齐相晏平仲(济南郡),晋卿羊舌叔向(绛郡),鲁卿季孙行父(鲁郡),郑卿东里子产(荥阳郡),燕上将军乐毅(上谷郡),赵卿蔺相如(赵郡),楚三闾大夫屈原(长沙郡),汉大将军霍光(平阳郡),汉太傅萧望之(万年县),汉丞相丙吉(鲁郡),蜀丞相诸葛亮(南阳郡)。 已上忠臣一十六人。 周太王子吴太伯(吴郡),伯夷、叔齐、(并河东郡),吴延陵季札(丹阳郡),魏将段干木(陕郡),齐高士鲁仲连(济南郡),楚大夫申包胥(富水郡,)汉将军纪信(荥阳郡)。 已上义士八人。 周太王妃太姜(新平郡),周王季妃太任(扶风郡),周文王妃太姒(长安县,配享文王庙),鲁大夫妻敬姜(鲁郡),邹孟轲母(鲁郡),陈宣孝妇(睢阳郡),曹世叔妻大家(扶风县)。 已上孝妇七人。 周宣王齐陵(长沙郡),卫太子恭姜(汲郡),楚庄樊姬(富水郡),楚昭王女(富水),郡宋恭伯姬(睢阳郡),梁宣高行(陈留郡),齐杞梁妻(济阳郡),赵将赵括母(赵郡),汉元帝冯昭仪(咸阳郡),汉成帝班婕妤(扶风郡),汉太傅王陵母(彭城郡),汉御史大夫张汤母(万年县),汉河南伊严延年母(东海郡),汉淳于缇萦(济南郡)。 已上烈女一十四人。 右并令郡县长官,春秋二时择日准前致祭。其历代帝王庙,每所差侧近人不课户四人,有阙续填,仍关户部处分。至十二岁七月二十八日有敕废。九载十一月十六日,周武王、汉高祖於京城内同置一庙,并置官吏。 代宗大历五年,坊节度使上言:“坊州轩辕皇帝陵阙,请置庙,四时列於祀典。”从之。 永泰二年诏:“道州舜庙,宜蠲近庙佃户,充扫除(从刺史元结请)。” 宪宗元和十四年敕:“周文王、武王祠宇,在咸阳县,宜令有司,精加修饰。” 昭宗天二年,封楚三闾大夫屈原为昭灵侯,舜帝二妃祠为懿节祠。 ◎唐开元礼 △有司享先代帝王仪 前享五日,诸享官各散斋三日於正寝,致斋二日於其庙所,如别仪(无庙者祭於坛,其坛制准州社坛。其祭官以当州长官充,无以次通取也)。诸享官致斋之日,给酒食及明衣,各习礼於斋所。 前享一日,所管县官清扫内外,整拂神座(无庙者,享日未明,县官率其属入诣,坛东陛仗设庙座於坛上近北,南向,席以管。以後陈设行事,体在庙之位,)设配坐於神座东南,西向,席以莞。又为瘗坎於庙後壬地,方深取足容物。赞礼者设初献位於东阶东南,亚献、终献於初献之南,少退,俱西向北上。设掌事者位於终献东南,重行西面,以北为上。设赞唱者於终献西南,西向北上。设望瘗位於庙堂东北,西向。又设赞唱者位於瘗坎东北,南向东上。设享官以下位於南门之外道东,重行西面,以北为上(无庙者即设享官以下位於坛门之外道南,重行,北面西上)。祭器之数:每座樽六,笾十,豆十,簋二,二,钅并三,俎三。县官帅其属升设樽於庙堂上前楹间室户之外,北向,正座之樽在西,配座之樽在东(樽皆加勺幂,有坫以置爵)。设币篚於樽所。设洗於东阶东南,北向,东西当中ニ,南北以堂深。水在洗东,篚在洗西,南肆,实爵三巾二在篚。加勺幂。执樽洗篚者各依於樽洗篚之後。 享日未明,亨牲於厨。夙兴,掌馔者实祭器(牲体牛羊豕,皆载右胖。前脚三节,节一段,皆载之。後脚三节,节一段,去上节,载下二节。又取正脊、廷脊、稻脊、正胁、代胁、各二骨以并,馀皆不设。簋实黍稷。实稻梁。笾十,实石盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十,实韭菹、醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾菜菹、豚白。若土无者,各以其类充之)。诸享官以下各服祭服(三品毳冕,四品冕,五品元冕,六品以下爵弁)。县官帅其属入实樽及币(每坐之樽,一实醴齐,一实盎齐,一实清酒,其玄酒各实于上樽。币用帛,长丈八尺,色用白也)祝版各置於坫。赞唱者先入就位。祝与执樽篚者入立於庭,重行北面,以西为上。立定,赞唱者曰:“再拜。”祝以下俱再拜。执樽者升东阶(坛则升自东陛,以後准此),立於樽所。执樽篚者各就位。升自东阶,行扫除於上,降,扫除於下讫,咎引就位。质明,赞礼者引享官以下俱就门外位。少顷,赞礼者引享官以下以次就位。立定,赞唱者曰:“再拜。”在位者皆再拜。赞礼者进初献之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。祝跪取币於篚,各立於樽所。掌馔者帅执馔者奉馔陈於南门之外(坛则奉馔陈於东门之外)。赞礼者引初献升自东阶(其坛则升自南陛,以後初献升降皆准此),进当神座前,北向立。祝以币东向进,初献受币,祝还樽所。赞礼者引初献入,跪奠於神座,兴,出户,北向再拜。赞礼者引初献入,当配座西壁下东面立。祝以币北向进,初献受币,祝还樽所。赞礼者引初献进,东面跪奠於配座,兴,退复位,东面再拜。赞礼者引初献降复位。掌馔者引馔入,升自东阶(坛则升自南陛),祝迎引於阶上,各设於神座前,掌馔者帅执馔者各复本位,祝还樽所。赞礼者引初献诣洗,盥手洗爵,升自东阶,诣酒樽所,执樽者举幂,初献酌醴齐。赞礼者引初献入诣神座前,跪奠爵,兴,出户,北向立。祝持版进於神座之右,东面跪读祝文(帝喾氏云:唯某年岁次月朔日,子开元神武皇帝讳,谨遣具官姓名,敢昭告於帝高辛氏,惟帝能序星辰,功施万物,式遵祀典,敬以制币牺齐,粢盛庶品,荐於帝高辛氏,尚享。帝尧云:敢昭告於帝陶唐氏,惟帝则天而行,光被四表,式遵祀典,敬以制币云云。配座云:敢昭告於唐司徒:惟公敬敷五教,弘赞彝伦,率由旧章,配享於帝陶唐氏云云。帝舜云:敢昭告於帝有虞氏,惟帝道光七政,绩宣五典,式遵故实云云。配座云:敢昭告於皋陶氏,惟神爰定五刑,载敷九德,率由旧章云云。夏王禹云:敢昭告於夏王禹,惟王克平九土,功施万代,式遵故实云云。配座云:敢昭告於伯益氏,惟公赞敷下土,克蕃庶物,率由旧章,配享於夏王禹云云。殷王汤云:惟王革命黜暴,功济天下,式遵祀典云云。配座云:敢昭告於伊尹氏惟公弼谐政道,功格天地,率由故实云云。周文王云:惟王受命作周,经纬天地,式遵祀典云云。配座云:敢昭告於太公,惟公纯德孔明,翼成周室,率由旧典云云。周武王云:应天顺人,克定祸乱,式遵祠典云云。配座云:昭告於周文公、召康公,惟公道光十乱,功著分陕,率由旧典云云。汉高帝云:惟帝神武膺期,抚安区夏,式遵祠典云云。配座云:敢昭告於萧相国:惟公翼成汉讫,兴业,厥功惟茂,率由旧章云云)。初献再拜。祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所。赞礼者引初献官诣配座酒樽所,取爵於坫,执樽者举幂,初献酌醴齐。赞礼者引初献入,东西跪奠於配座前,兴,进立於西壁下,东面立。祝持版入,立於配座之左,北面跪读祝文讫,兴。初献再拜。祝进,跪奠版於配位,兴,还樽所。赞礼者引初献出户,北向立。祝各以爵酌清酒,合置一爵,一太祝持爵进於初献之右,西向立。初献再拜,受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,兴。祝各帅执馔者以俎跪减神座前三牲胙肉,各取前脚第二节共置一俎上,以授初献。初献受以授掌馔者。初献跪取爵,遂饮卒爵。祝进受爵,复於坫。初献兴,再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福,赞礼者引亚献诣洗,盥手洗爵,升自东阶,诣酒樽所,执樽者举幂,亚献酌盎齐。赞礼者引亚献入诣神座前,北面跪奠爵,兴,出户,北向再拜。赞礼者引亚献诣配座酒樽所,取爵於坫,执樽者举幂,亚献酌盎齐。赞礼者引亚献入诣配座前,东向跪奠爵,兴,退於西壁下,东面再拜,出户,北向立。祝各以爵酌清酒,合置一爵,一太祝持爵进於亚献之右,西向立。亚献再拜,受爵,跪祭酒,遂饮卒爵。祝受爵,复於坫。亚献兴,再拜。赞礼者引亚献降复位。初、亚献献将毕,赞礼者引终献盥洗,升献、饮福,如亚献之仪。讫,赞礼者引终献降复位。祝各进神座前跪彻豆,兴,还樽所。赞唱者曰:“再拜(非饮福受胙者皆再拜)。”再拜讫,赞唱者又曰:“再拜。”献官以下皆再拜。赞礼者进初献之左,曰:“请就望瘗位。”赞礼者引初献望瘗位,西向立。赞唱者转立於望瘗东北位。初献官拜讫,祝各进神位前跪取币,兴,降自西阶(坛则降自南陛),诣瘗坎北,南面以币置於坎。赞唱者曰:“可瘗。”坎东、西面各二人填土。半坎,赞礼者进初献之左,曰:“礼毕。”遂引初献以下出。赞唱者还本位,祝与执樽者俱复执事位。立定,赞唱者曰:“再拜。”祝以下皆再拜以出。祝版焚於斋所。 宋太祖皇帝建隆二年,诏先代帝王陵寝,宜令所属州府遣近户守视,其冢墓有堕毁者亦加修葺。 乾德元年,诏曰:“历代帝王,国有常享,著於甲令,可举而行。五代乱离,率多废坠,匮神乏祀,阙礼甚焉。其高辛庙(在宋州熟县)、尧庙(在晋州临汾县,以稷契配)、舜庙(在河中府,以皋陶配)、夏禹庙(在陕州夏县,以伯益配)、商汤庙(在河南府偃师县,以伊尹配)、周文王庙(在酆,今京兆咸阳县,以太公配)、武王庙(在镐,今京兆咸阳县,以周公、召公配)、汉高祖长陵(在京兆咸阳县界,以萧何配),宜令有司,准令每三年一享,岁仲春月行享,牲用太牢,以羊豕代。祀官以本州长吏,有故,遣宾佐行事。仍令造祭器送之陵侧,严禁樵采。”又诏:“後汉光武於南阳旧庙祭享,以邓禹、吴汉、贾复、耿配。立唐太宗庙於京兆醴泉县,以长孙无忌、房元龄、杜如晦、魏元成、李靖配,并画像庙壁。”二年十一月太常博士聂宗义上言:“准《祠令》周文王以太公配,唐天宝七载,以师鬻熊及太公望配。伏缘太公己封武成王,春秋释奠,望自今止以鬻熊配享。”奏可。 四年,诏曰:“历代帝王,或功济生民,或道光史载,垂於祀典,厥惟旧章。兵兴以来,日不暇给,有司废职,因循旷坠。或庙貌攸设,牲罔荐。或陵寝虽存,樵苏靡禁。仄席兴念,兹用惕然。其太昊(葬宛邱,在陈州)、女娲(葬赵城县东南,在晋州)、炎帝(葬长沙,在潭州)黄帝(葬桥山,在坊州)、颛顼(葬临河县,在澶州)、高辛(葬濮阳顿邱城南,在澶州)、唐尧(葬城阳林,在郓州)、虞舜(葬九疑山,在永州)、夏禹(葬会稽,在越州)、成汤(葬汾阴,在河中府)、周文王武王(并葬京兆咸阳县)、汉高祖(长陵)、後汉世祖(原陵,在河南洛阳县)、唐高祖(献陵,在耀州三原县东)、太宗(昭陵,在京兆醴泉县北九山)十六帝,各给守陵五户,蠲其他役,长吏春秋奉祀。他处有祠庙者,亦如祭享。商中宗太戊(葬大名内黄县东南)、高宗武丁(葬陈州西华县北)、周成王康王(并葬京兆咸阳县)、汉文帝(霸陵,在京兆万年县东界)、宣帝(杜陵,在京兆万年县东南)、魏太祖(高平陵,在相州邺县西南)晋武帝(峻阳陵,在河南洛阳县东南)、後周太祖(成陵,在耀州富平县西北)、隋高祖(太陵,在凤翔扶风县东南)十帝,各给三户,岁一享。秦始皇帝(陵在京兆昭应县)、汉景帝(阳陵,在京兆咸阳县界)、武帝(茂陵,在京兆西平县)、後汉明帝(显节陵,在河南洛阳县东南)、章帝(恭陵,在河南洛阳县东南)、魏文帝(首阳陵,在孟州首阳山)、後魏孝文帝(长陵,在耀州富平县东南)、唐元宗(泰陵,在同州蒲城县东南)、肃宗(建陵,在京兆醴泉县)、宪宗(景陵,在同州蒲城县西北)、宣宗(正陵,在耀州阳县西北)、梁太祖(宣陵,在河南伊阙县东北)、後唐庄宗(雍陵,在河南新安县东)、明宗(徽陵,在河南洛阳县东北)、晋高祖(显陵,在河南寿安县西北)十五帝,各给二户,三年一祭。周桓王(葬河南渑池县东北)、灵王(葬河南城西南百亭西周山上)、景王(葬河南洛阳县太仓中)、威烈王(葬河南城阳城中西北隅)、汉元帝(渭陵,在京兆咸阳县)、成帝(延陵,在京兆咸阳县)、哀帝(义陵,在京兆咸阳县)、平帝(康陵,在京兆咸阳县)、後汉和帝(慎陵,在河南洛阳县东南)、殇帝(康陵,在慎陵茔中庚地)、安帝(恭陵,在河南洛阳东北)、顺帝(宪陵)、冲帝(怀陵,并在河南洛阳县东西)、质帝(静陵,在河南洛阳县东南)、献帝(单陵,在怀州修武县,故涿鹿城西北)、魏明帝(平陵,在河南河清县大石山)、高贵乡公(葬河南洛阳县涧之滨)、陈留王(葬相州邺县西)、晋惠帝(太阳陵,在河南洛阳县东南)、怀帝愍帝(并葬晋州平阳县)、西魏文帝(永陵,在耀州富平县东南)、东魏孝靖帝(葬相州邺县西漳水北)、唐高宗(乾陵,在乾州奉天县西北)、中宗(定陵,在耀州富平县西北)、睿宗(桥陵,在同州蒲城县西北)、德宗(崇陵,在耀州阳县北)、顺宗(丰陵,在耀州富平县东北)、穆宗(光陵,在同州蒲城县北)、敬宗(庄陵,在耀州三原县)、文宗(章陵,在耀州富平县西北)、武宗(端陵,在耀州三原县东)懿宗(简陵,在耀州富平县西北)、僖宗(靖陵,在乾州奉天县东北)、昭宗(和陵,在河南缑氏县)、梁少帝(葬河南伊阙县)、後唐末帝(葬河南洛阳县东北)三十八帝陵,州县常禁樵采。”仍诏吴越国王钱ㄈ修奉禹墓。 开宝三年,河南、凤翔、京兆府及耀州言,周文王武王康王、秦始皇、汉高祖文帝景帝武帝元帝成帝哀帝、後魏孝文、西魏文帝、後周太祖、唐高祖太宗中宗肃宗代宗德宗顺宗文宗武宗宣宗懿宗僖宗昭宗凡二十七陵,并经唐末兵乱开发。诏有司造衮冕服及常服各一袭,具棺椁以葬。掩坎日,所在长吏致祭。 十月,诏前代功臣烈士,宜令有司详其勋业优劣以闻。 有司言:“齐孙膑晏婴、晋程婴公孙杵臼、燕乐毅、汉曹参陈平韩信周亚夫卫青霍去病霍光、蜀主刘备关羽张飞诸葛亮、唐房元龄长孙无忌魏元成李靖李尉迟敬德浑段秀实等,皆勋德高迈,为当时之冠;晋赵简子、齐孟尝君、赵赵奢、汉丙吉、唐高士廉唐俭岑文本马周为之次;南燕慕容德、唐裴寂元稹又其次。”诏孙膑等各置守冢三户,赵简子等各两户,悉蠲其役;慕容德等禁樵采。其有为盗贼所发者,皆具棺椁、朝服以葬。掩坎日致祭,长吏奉其事。 六年,诏许州修晁错庙。真宗咸平元年,辰州言汉伏波将军、新息侯马援庙水旱祈祷有应。诏封新息王。 四年,诏西京修後唐河南尹张全义祠堂,遣使葺益州诸葛亮庙。 景德四年,赠汉将军纪信为太尉,後汉司徒鲁恭为太师,以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府助教,常令修奉坟茔、影堂。又诏河南府建汉高祖庙,以时致祭,令郑州给唐相裴度守坟三户。 大中祥符元年十月,诏曰:“周文公旦制礼作乐,诞禀圣贤,焕乎旧章,垂之千载。今以上封岱岳,按跸鲁郊,游览遗风,缅怀前烈,始公胙土,实惟是邦,故其嗣君,得用王祭,而祠宇未设,阙孰甚焉。特议褒崇,以申旌显,可追封文宪王,於曲阜县建庙,春秋委本州长吏致祭。” 三年,令西京葺後唐庄宗庙。 四年,祀汾阴,驻跸河中府,令访伯夷叔齐庙,遣官致祭,缘路帝王名臣祠庙神帐画壁并加葺治,禁唐相娄师德坟墓樵采,令衡州葺神农庙。 六年,诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺。又令常州葺周处庙。 神宗熙宁元年七月,知濮州韩铎言:“尧陵在本州雷泽县东林山,陵南有尧母庆都灵台庙,请敕本州春秋致祭,置守陵户,免其租,俾奉洒扫。”诏给守陵五户。 四年,诏周嵩、庆、懿三陵柏子户留七户,馀放归农。仍命岁时加修葺。 十年,权御史中丞邓闰甫言:“尝有兴利之臣,议前代帝王陵寝许民请射耕垦,而司农可之。唐之诸陵悉见芟刈。熙宁令前代帝王陵寝并禁樵采、耕垦,并绌责创议之人。”诏唐诸陵除已定顷亩之外,其馀许仍旧耕佃为守陵户,馀并禁止。後又诏永兴军,自汉以来诸陵下地岁收,州县以其钱修葺陵墓。 元丰三年,诏前代百辟卿士载於祀典者,皆不名。 四年,承议郎吴处厚言,程婴、公孙杵臼保全赵孤,乞加封爵。诏河东、河北漕臣访其祠墓,婴封成信侯、杵臼封忠智侯,立祠於墓侧,载之祀典。 判应天府张方平言:“司农寺近降新制,募人承买祠庙。然阏伯主祀大火,为国家盛德所乘;徵子开国於宋,亦本朝受命建号所因;张巡、许远以孤城死贼,能捍大患。请免此三庙,以称国家严奉之意。” 诏:“司农寺鬻天下祠庙,辱国黩神,莫此为甚,可亟寝之。令开封府劾官吏以闻。” 哲宗元五年,定州请以韩琦祠载祀典。从之。又诏相州商王河甲冢、沂州一县颜真卿墓并载祀典。 七年,诏赐唐韩愈潮州庙为昌黎伯,赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙。又诏苏州吴泰伯庙以“至德”为额。 八年,赐安州梦县楚令尹斗於菟子文祠为忠应庙,封崇德侯。 绍圣三年,诏德州汉大中大夫东方朔庙以“达隐”为额,又封辩智侯。西京左藏库使、荣州刺史赵思齐请立韩王普庙於真定府。从之。 元符三年,臣僚言:按《史记》言,韩厥之功不在程婴、杵白之下,请於祚德庙设位从祀。从之。 徽宗政和三年,礼仪局上《五礼新仪》,仲春、仲秋享历代帝王:女娲氏於晋州,无配;帝太昊氏於陈州,以金提句芒配;帝神农氏於衡州,以祝融配;帝高阳氏於澶州,以元冥配;帝高辛氏应天府,无配;帝陶唐氏於濮州,以唐司徒配;帝有虞氏於道州,以虞相庭坚配;夏王大禹於越州,以夏相伯益配;商王成汤於庆成军,以商相伊尹配;商王中宗於大名府,以商相伊陟、臣扈配;商王高宗於陈州,以商相甘盘、傅说配;周文王以周师鬻熊配;武王以周太保召、康公配;成王以冢宰周文公唐侯太叔配;康王以周太师毕公配;秦始皇帝以丞相李斯,内史蒙恬,将军王翦配;汉高皇帝以相国ガ文终侯萧何配;太宗孝文皇帝以丞相、曲逆献侯陈平,太尉、绛武侯周勃,卫将军宋昌,城阳景王刘章配;孝景皇帝以丞相、魏其侯窦婴,丞相、安节侯申屠嘉配;世宗孝武皇帝以丞相、平津侯公孙弘,大将军、长平烈侯卫青,骠骑将军、冠军景恒侯霍去病,车骑将军、宅侯金日配;中宗孝宣皇帝以丞相、博阳定侯丙吉,丞相高平宪侯魏相、大司马、大将军、博陆宣令侯霍光,大司马、卫将军、富平侯张安世配。自周文王至汉宣帝,并於永兴军。後汉世祖光武皇帝於河安府,以太傅、高密元侯邓禹,大司马、广平忠侯吴汉,左将军、胶东刚侯贾复,建威大将军、好愍侯耿配。魏文皇帝於河南府,以太尉、寿乡肃侯贾诩,司徒、兰陵成侯王景兴,大司马、邵陵元侯曹真,卫尉、颖乡肃侯辛毗配。後周太祖文皇帝於耀州,以大冢宰、上柱国、齐炀王宪,行台尚书、邳国公苏绰,太傅、燕国文公于谨,大将军、范阳公卢辩配。隋高祖文皇帝於凤翔府,以右光禄大夫、奇章宪公牛里仁,左仆射、上柱国高,右武大将军、宋公贺若弼配。唐高祖神尧皇帝於耀州,以赠司空、扬州都督、河间元王孝恭,赠右仆射、郧国节公殷开山,民部尚书邢国襄公刘政会,赠司空淮安靖王神通配;太宗文皇帝於永兴军,以太尉、赵公长孙无忌,赠太尉、梁国文昭公房乔,赠司空、莱国公杜如晦,赠司空、郑国文贞公魏元成,赠司徒、卫国景武公李靖配;明皇帝於华州,以赠太师、燕国文正公张说,赠太子少保、代公郭元振配;肃宗宣孝皇帝於永兴军,以赠太师、韩文正公苗晋卿,赠太尉、冀公裴冕配;宪宗章武皇帝於华州,以中书令、晋公裴度,赠太傅、岐国安简公杜佑,赠太尉、凉国武公李配;宣宗献文皇帝於耀州,以门下侍郎、平章事夏侯孜,中书令、赠太尉白敏中,中书侍郎、平章事焉植配。後唐庄宗皇帝以侍中兼枢密使郭崇韬,中书令、太师、陇西郡王李嗣昭,开府仪同三司、赠尚书令符存审配;明宗皇帝以中书令、赠太师、晋国忠武公霍彦威,工部尚书、平章事、赠太傅任圜配。晋高祖皇帝以中书令、魏公桑维翰,中书令赵莹配。汉高祖皇帝无配。自後唐庄宗至汉高祖皇帝并於河南府周嵩陵,太祖皇帝庆陵,世宗皇帝於郑州。 封滨州齐将段干木为善应侯。封潍州昌乐县昭贤庙孤山伯夷为清惠侯。汉州德阳县汉姜诗祠封“孝感”。赐楚州涟水县唐侍御史王义方祠曰“显节”。赐晋州罗江县蜀庞统祠曰“忠利”。赐连州汉伏波将军路博德庙为“忠勇”。赐晋州赵城县造父祠为庆祚庙。赐临江军灌婴祠为显忠庙。赐兴元府汉曹参祠为远庙。封蔡唐颜真卿庙为“贞烈”。封汉崔瑗祠为护国显应昭惠王。封河南府颖阳县神泽庙神颖考叔为纯孝伯。赐後唐死节裨将侯约庙额,列於祀典(已上封爵并系徽宗朝,日月不等,附此。) 高宗建炎元年十一月丙寅郊赦:历代圣帝、明王、忠臣、烈士,有功於民载在祀典者,命所在有司祭之(後凡赦皆如之)。 绍兴元年,言者请春秋仲月祠禹於越州告成观,享越王句践於其庙,以范蠡配。移跸,则命郡祀如故事。 二年,员外郎李愿奏:“程婴、公孙杵臼於赵最为有功,神宗皇帝初年,皇嗣未建,封婴为成信侯、杵臼为忠智侯,命绛州立庙,岁时奉祀。其後皇嗣众多,垂万世。今来庙宇隔绝,祭亦弗举,欲令礼官讨论於行在春秋设位望祭。”从之。 十一年,中书舍人朱翌奏:“程婴、杵臼虽存赵孤,然不绝赵祀而卒立武者,韩厥也。请以韩厥载祀典,与杵臼同宇。”下礼官讨论。太常寺:“检点《国朝会要》,绛州祚德庙、太平县晋程婴公孙杵臼韩厥祠在墓侧,元丰四年封侯赐额。崇宁三年封韩厥义成侯,今讨论欲从所乞,於行在卜地权创祠宇。契勘旌忠庙系秦州伏羌城之神,昨来朝廷己降旨挥於临安府建庙,今来祚德庙欲乞比附旌忠庙,例令临安府踏逐地步修建施行,候祠宇毕日,就本庙春秋二仲依小祠礼致祭。” 十六年,加婴忠节成信侯、杵臼通勇忠智侯、厥忠定义成侯。 二十二年,又改封婴疆济公、杵臼英略公、厥启佑公,命两浙漕臣建庙宇,升为中祀,庙在净戒院故址,太一宫之南。 孝宗乾道四年,加封楚州显济庙灵感王,乃吴主孙皓祠,汪大猷等使虏还,言其灵感,故加封,仍命使人往来皆前期祭之。 淳熙四年,静江守臣张┉谓:“臣所领州有唐帝祠,去城二十里而近,其山口尧山,高广为一境之望,祠虽不详所始,然有唐衡岳道士弥明诗刻,即知其来旧矣。有虞帝祠,去城五里而近,其山曰虞山,漓江汇其左,曰皇泽之湾,有大历中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事。臣已肇修祠宇,请著之祀典,俾长吏检校葺治。”从之。 十四年,衡州守臣刘清之奏:“史载炎帝陵在长沙茶陵,今衡州茶陵县是也。陵庙皆在康乐乡白鹿源,距县百里,而祠宇废。祖宗时,给近陵七户守视,禁其樵牧。宜复建庙,给陵户。”礼官请如故事,命守臣行之。 ●卷一百四 宗庙考十四 ○诸侯宗庙 诸侯五庙,二昭二穆,与太祖之庙而五(太祖,始封之君。王者之後,不为始封之君庙。 疏曰:凡始封之君,谓王之子弟封为诸侯,为後世之太祖。当此君之身不得立出王之庙,则全无庙也,故诸侯不敢祖天子。若有大功德,王特命立之则可。若鲁有文王之庙,郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙,又立姜源之庙及鲁公、武公之庙,并周公及亲庙除文王庙外,犹八庙也。此皆有功德特赐,非礼之正。此始封君之子得立一庙,始封六世之孙,始五庙备也。若异姓始封,如太公之属,初封则得立五庙,从诸侯礼也。若三王之後,郊天之时,则得以远代之祖配天而祭,故《礼运》云“杞之郊也,禹也;宋之郊也,契也”)。 诸侯五庙,一坛一单。曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,皆月祭之;显考庙,祖考庙,享尝乃止。去祖为坛,去坛为单。坛单,有祷焉祭之,无祷乃止。去单为鬼(注见《天子宗庙》条。疏:“诸侯立五庙一坛一单”者,降天子,故止有五庙,坛、单与天子同。无功德之祖为二祧也。“曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙,皆月祭之”者,天子月祭五,诸侯卑,故唯得月祭三也。“显考庙、祖考庙,享尝乃止。”者,显考,高祖也,祖考,太祖也,太祖乃不迁,而与高祖并,不得月祭,止预四时,又降天子也。“去祀为坛”者,去祖,谓去太祖也,即高祖之父。诸侯无功德二祧,若高祖之父亦迁,即寄太祖,而不得於太祖庙受时祭。唯有祈祷,则去太祖而往坛受祭也)。 成庙皆迁之新庙,君前徙三日斋,祝、宗人及从者皆斋(谓亲过高祖则毁庙,以昭穆迁之。《春秋梁传》曰:“作主坏庙,有时日於练焉。坏焉,庙坏庙之道,易担可也,改涂可也。”范甯云:“纳新神,故示有所加。”郑元云:“《士虞礼记注》曰,练而後迁也。”《礼志》云:“迁庙者,更衅其庙而移故主焉。”案:此篇成庙之文,与《梁》相传也)。徙之曰,君元服,从者皆元服(《周礼 司服》职曰:“公之服,自衮冕而下,如王之服。侯伯之服,自冕而下,如公之服。子男之服,自毳冕而下,如侯伯之服。孤之服,自冕而下,如子男之服。卿、大夫之服,自元冕而下,如孤之服。”《玉藻》曰:“君命屈狄,再命衤韦衣。”《内司服》职曰:“新外内命妇之服,鞠衣、展衣、礻彖衣、素纱。其於祭也,君与夫人皆申其服。”《祭统》曰:“公衮冕立於阼,夫人副衤韦立於东房是也。臣及命妇助祭於君,皆尽其服,自祭於家,咸降一等,阴爵不敢申也。”《杂记》曰:“大夫冕而祭於公,弁而祭於己;士弁而祭於公,冠而祭於己。”《特牲馈食礼》曰:“主妇纟丽笄宵衣,立於房中”是也。然郑氏顿贬公侯,使一同元冕以祭已,非其差也。且诸侯专国,礼乐车服王命有之,何独抑其服乎?《玉藻》曰:“元端以祭,裨冕以朝。”孙炎云:“端当为冕,元冕,祭服之下也,其祭先君,亦裨冕矣。”孙说为合。下未即告,故略同。爵,弁也。“君命屈狄”与“再命衤韦衣”者,谓其夫为君,则命其妻以屈狄与加再等之命,则上公夫人乃衤韦衣。孙、郑等改衤韦衣,非也。又云“一命展衣”者,此则申子男臣妻之服耳。言小国臣妻一命者亦展衣,不命者则亦缘衣。元又分公、卿、大夫及其妻为三等而升降其服。《经》云,孤冕、卿大夫元冕。冠何为易之?又命小国之卿及内子,更同列国之卿。孤冕与鞠衣错易其次,尤非宜)。从至於庙(庙,殡宫),群臣如朝位(列於庙门外,如路门之位),君入,立於阼阶下,西向。有司如朝位(立於门内,如门外之位)。宗人摈,举手,曰:“有司具,请升。”君升,祝奉币从,在左,北面(神主辞,故在左。神将迁,故出在户牖间,南面矣)。再拜,兴。祝声三曰:“孝嗣侯某敢以嘉币告於皇考某侯(言嗣,以迁代。不言国,未忍有之矣),成庙将徙,敢告(卒不奠币者,礼毕矣,於此将有事於新庙)。”君及祝再拜,兴。祝曰:“请导君降立於阶下。”奉衣服者皆奉以从祝(不言奉主而称奉衣服者,以毁易祖考,诚人神之不忍。“从祝”者,祝所以导神也。言“皆”者,衣服非一称。《周礼 守祧》职曰:“掌先王、先公之庙祧,其遗衣服藏焉。”)。奉衣服者降堂,君及在位者皆辟也。奉衣服者至碑,君从有司皆以次从出庙门。奉衣服者升车,乃步,君升车,从者皆就车也(皆就车,谓乘贰车者)。凡出入门及大沟渠,祝下摈(神车祝为左,故於步处则下)。至於新庙,筵於户牖间(始自外来,故先於堂),樽於西序下(四时之祭,在室筵奥中,在堂筵序下,是以设樽,恒於东方。今惟布南面之席,故置樽於西,以因其便矣),脯醢陈於房中(房,西房也。诸侯在右房也),设洗堂东荣,南北以堂深(深,申鸩反。记因卿士当言东)。有司皆先入,如朝位。祝导奉衣服者乃入,君从奉衣服者入门左(门左,门西),在位者皆辟也。奉衣服者升堂,皆反位。君从升,奠衣服於席上。祝奠币於几东,君北向,祝在左。赞者盥,升房荐脯醢。君盥,酌奠於荐西。反位,君及祝再拜,兴。祝声三曰:“孝嗣侯某,敢用嘉币告於皇考某侯,今月吉日可以徙於新庙,敢告。”再拜,君就东厢西面,祝就西厢东面(东西俟也,祝就西厢,因其便也),在位者皆反走辟如食间(走,趋走也),摈者举手曰:“请反位。”君反位,祝从在左,卿、大夫及众有司诸在位者皆反位。祝声三曰:“孝嗣侯某,洁为而明荐之享(《诗》云:“吉蠲为饣喜,是用孝享。”)。”君及祝再拜,君反位(东厢之位),祝彻反位(西厢之位)。摈者曰:“迁庙事毕。请就燕。”君出庙门。卿、大夫、有司执事者皆出庙门。告事毕(事,谓内主藏衣服、敛币、彻几筵之等)乃曰:“择日而祭焉(所以安神。《大戴礼》)。” ◎右诸侯迁庙 成庙,衅之以羊(庙新成而衅者,尊而神之。祭器名者,成则衅之以也),君元服立於寝门内,南向。祝、宗人、宰夫、雍人皆元服(以神事,故亦同爵弁。以载君朝服,谓不与也)宗人曰:“请令以衅某庙。”君曰:“诺。”遂入。雍人拭羊(拭),乃行入庙门碑南,北面东上(居上者,宰夫也。宰夫,摄主也)。雍人举羊升屋,自中,中屋南面,羊血流於前,乃降。门以鸡,有司当门北面(有司,宰夫、祝、宗人也),雍人割鸡屋下;当门郏室,割鸡於室中,有司亦北面也(郏室,门郏之室,一曰东西厢也。衅东西室,有司犹北面统於庙也)。既事,宗人告事毕,皆退,反命於君。君寝门中,南向,宗人曰:“衅其庙事毕。”君曰:“诺。”宗请就宴,君揖之,乃退(《大戴礼》。又按《礼记 杂记》云:“成庙则衅之,其礼:祝、宗人、宰夫,雍人皆爵弁纯衣,雍人拭羊,宗人视之,宰夫北面於碑南,东上。雍人举羊升屋,自中,中屋南面,羊血流於前,乃降。门、夹室皆用鸡,先门而後夹室,其<血耳>皆於屋下割鸡。门、当门、夹室、中室,有司皆乡室而立。门,则有司当门北面。既事,宗人告事毕,乃皆退。反命於君曰,衅其庙事毕。反命於寝,君南乡於门内,朝服,既反命,乃退。路寝成,则考之而不衅,衅屋者,交神明之道也。凡宗庙之器,其名者,成则衅之以豚。”,苦圭反。<血耳>,如志反。乡,许亮反。朝,直遥反。,音加《大戴礼 雍人割鸡屋下》注引《杂记》文,又曰:“案《小戴》割鸡亦於屋上,记者不同耳。此不言<血耳>,略也。”)。 ◎右诸侯衅庙 子贡观於鲁庙之北堂,出而问於孔子曰:“乡者,赐观於太庙之北堂,未既辍,还复瞻九盖被皆继邪。彼有说邪,匠过绝邪。”(北堂,神主所在也。辍,止也。九,当为北;被,当为彼,传写误耳。盖,音盍,扇户也。皆继,谓其材木断绝相接继也。子贡问北盍皆继续,彼有说邪,匠过误而遂绝之也。《家语》作“还瞻北盖皆断焉,彼有说邪,匠过之也。”王肃注云:“观北面之盖,皆断绝也。”)孔子曰:“太庙之堂,亦尝有说(言旧曾说,今则无也)。官致良工,因丽节文(致,极也。官致良工,谓初造太庙之时,官极其良工,良工则因随其本之美丽节文而裁制之,所以断绝。《家语》作“官致良工之匠,匠致良材尽其功巧,盖贵文也。”《杨氏家语》作“盖贵久矣,尚有说也”。与此注少异)。非无良材,盖曰贵文。”(非无良材大木不断绝者,盖所以贵文饰也。《荀子 宥坐》)文公十有三年,世室屋坏。公羊子曰:“世室,鲁公之庙也(鲁公,周公子伯禽)。周公称大庙,鲁公称世室,群公称宫(大,音泰。疏曰:周公称大庙者,即僖八年於大庙,文二年大事於大庙是也。鲁公称世室者,即此经是也。群公称宫者,即武宫、宫之属是也)。此鲁公之庙也,曷为谓之世室?世室,谓犹世室也,世世不毁也。周公何以称太庙於鲁(据鲁公始封也)?封鲁公以为周公也。”梁子曰:“大室屋坏者,有坏道也,讥不修也。礼,宗庙之事君亲割(割牲),夫人亲舂(春,粢盛也),敬之至也。为社稷之主,而先君之庙坏,极称之,志不敬也。”鲁公之庙,文世室也。武公之庙,武世室也(鲁公,伯禽也。武公,伯禽之元孙也,名敖。疏曰:鲁有二庙不毁,象周之文、武二祧也。文世室者,鲁公伯禽有文德,世世不毁其室,故云文世室。武世室者,伯禽元孙武公有武德,其庙不毁,故云武世室。按:成六年立武宫,《公羊》、《左氏》并讥之,不宜立也。又武公之庙立在武公卒後,其庙不毁在成公之时,作《记》之人因成王褒鲁,遂盛美鲁家之事,因武公之庙不毁,遂连文而美之,非实辞也。《明堂位》)。 庄公二十三年秋,丹桓宫楹(桓公庙也。楹,柱也)。梁子曰:“《礼》,天子诸侯黝垩(黝,於纠反。垩,乌路反;又乌洛反。范云:黝垩,黑色。案:黝黑也。垩,谓白土),大夫苍士︻(︻,他苟反。︻,黄色),丹楹,非礼也。”庄公二十四年春,刻桓宫桷(桷,音角,榱也。方曰桷,圜曰椽)。梁子曰:“天子之桷,圜之砻之(斫,丁角反,削也。砻,力公反,磨也),加密石焉(以细石磨之);诸侯之桷,斫之砻之;大夫斫之;士斫本。刻桷,非正也(非正,谓刻桷丹楹也)。” 成公三年,新宫灾,三日哭。公羊子曰:“宣公之宫也(以无新宫,知宣公之宫庙)。曷为谓之新宫?不忍言也(亲之精神所依,而灾,孝子隐痛,不忍正言也。谓之新宫者,因新入宫,易其西北角,示昭穆相继代有所改更也)。其言三日哭何(据桓、僖宫灾、不言三日哭)?庙灾三日哭,礼也(善得礼,痛伤鬼神无所依归,故君臣素缟哭之。缟,古老反)。”凡邑,有宗庙先君之主曰都,无曰邑。邑曰筑,都曰城(《周礼》,四县为都,四井为邑。然宗庙所在,则维邑曰都,尊之也。言凡邑,则他筑非例。庄公二十八年。《左氏传》)。君子将营宫室,宗庙为先,厩库为次,居室为後(厩,九又反。重先祖及国之用。《曲礼》下。《王制》曰:“寝不逾庙。”)。天子不卜处太庙(卜可建国之处吉,则宫庙吉可知。疏曰:建国之时,总卜其吉,不待更卜其处大庙之所在,以其吉可知矣。《表记》)。国君下齐牛,式宗庙(疏曰:“熊氏云,此文误,当以《周礼 齐右》识注为正,宜云下宗庙式齐牛。《曲礼》上)。 自天子达於庶人,丧从死者,祭从生者,支子不祭(从死者,谓衣衾棺椁;从生者,谓奠祭之牲器。疏曰:卢植解云:从生者,谓除服之後,吉祭之时,以子孙官禄祭其父祖,故云“从生者”。若丧中之祭,虞练祥,乃从死者之爵,故《小记》云“士於大夫,则易牲”。又云“其妻为大夫而卒,而后其夫不为大夫,而於其妻,则不易牲。”又《杂记》云“上大夫之虞也,少牢,卒哭成事,皆太牢。下大夫之虞也,植牲,卒哭成事,皆少牢。”是丧中之祭得从生者之爵。与《小记》、《杂记》违者,《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵,生者又无可祭享,故丧中之祭皆用死者之礼。若其生者有爵,则祭从生者之法。丧祭尚尔,丧後吉祭可知。奠谓葬前,祭谓葬後,包丧终,吉祭也。郑必知祭兼丧祭,与卢植别者,以此云“祭从生者,丧从死者”相对。又《中庸》云“父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士”。又云“父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫。”祭又与葬相对,皆祭与丧葬连文,是一时之事,故祭中兼为丧奠也。《王制》。)武王末受命,周公成文、武之德,追王大王王季,上祀先公以天子之礼。斯礼也,达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士。父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫(追王之“王”,去声。此言周公之事。末,犹老也。追王,盖推文、武之意,以及乎王迹之所起也。先公,组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼,又推大王王季之意,以及於无穷也。制为礼法,以及天下,使葬用死者之爵,祭用生者之禄。《中庸》)。父为士,子为天子、诸侯,则祭以天子、诸侯,其尸服以士服(祭以天子诸侯,养以子道也。尸服士服,父本无爵,子不敢以己爵加之,嫌於卑之。疏曰:云“尸服士服”者,谓尸服元端。若君之先祖为士大夫,则服助祭之服。故《曾子问》云“尸弁冕而出”,是为君,尸有著弁者,有著冕者。若为先君士,尸则著爵弁。若为先君大夫,尸则著元冕是也。若大夫士之尸,则服家祭之服。故郑注《士虞》记“尸服卒者之上服,士元端是也。)父为天子、诸侯,子为士,祭以士,其尸服以士服(谓父以罪诛,尸服以士服,不成为君也。祀其先君以礼卒者,尸服天子诸侯之服。如遂无所封立,则尸也、祭也皆如士,不敢僭用尊者衣物。疏曰:知谓父以罪诛者,以其尸服士服故也。以其尝为天子、诸侯,不可以庶人之礼待之,士是爵之最卑,故服其士服。云“祀其先君以礼卒者,尸服天子、诸侯之服”者,按《左传》云“宋祖帝乙是以礼卒者,而宋祀以为祖,明其服天子之服。”推此,则诸侯亦然)。将祭,主人各服其服,筮於庙门外(五等诸侯皆服元冕。二王後及方伯为上公者,与鲁侯於周公朝服衮冕。大夫以朝服。士以元冠,元端也)。日用丁己(内事用柔日。必丁己者取其令名,自丁宁,自变改,皆以为谨敬也。必先诹此日,明日乃筮也)。筮旬有一日(旬,十日也。以先月下旬之己,筮来月上旬之己),曰来月丁亥,用荐岁事(丁者,未必遇亥也,宜举一日以言之,则己亥、辛亥亦用之,苟有亥焉可矣)。既得日吉,乃官戒,宗人命涤,宰命为酒,宿戒尸(先宿尸者,重所用,又将筮)。明日,朝服筮尸,吉,乃遂宿尸,祝傧(筮吉又遂宿尸,重尸也。祝为傧者,尸神像也)。明日,主人朝服,即庙门外东方位,南面。宰、宗人西面,北上。牲北首,东上。司马羊,司士击豕,宗人告备,乃退(、击,皆杀也。此既省,告备乃杀)。雍爨在门东北上(《特牲馈食礼》:“陈鼎於门外北面,於在南,实兽腊,牲在其西,北首东足。宗人视牲,告充,雍正作豕。”崔灵恩云:“二王後则自用其牲。”於,音於据反),司马概笾、豆、爵、觯於东堂下,雍人陈鼎五(《士礼》:主妇视饣喜爨於西堂下,亨於门外东方,樽於户东,实笾、豆於房中)。司马升羊右胖(骨十一体。肠、胃、祭肺各三。举肺一。升,上也。髀不升。近窍,贱也。此据大夫也。若诸侯则太牢,士则特牲。胖,音判)。士升豕右胖(如升胖之仪)。雍人抡肤九,实於一鼎(抡,择也。肤负革肉也,择之取美)。司士又升鱼腊。司宫樽两С(音武)於房户间,有元酒。小祝设盘(馀之反)於西阶东(为尸将盥)。主人朝服立於阼阶东。司宫设筵於奥,祝设凡於筵上,右之(布神座也。室中西南隅谓之奥)。主人出迎鼎,主人先入(尊导)。有司各升,实笾、豆、樽、俎。祝盥,升西阶。主人盥,升阼阶。祝先入,南面。主人从入户内,西面(将纳祭也。祝先,接神也。《士礼》:则主妇、宗人、宗妇升,实笾、豆等)。主妇被{髟易}(他计反),衣侈袂,荐自东房(《士礼》:主妇纟丽笄宵衣,盥,自中房荐豆。崔灵恩云:“二王後夫人各以本国盛服,侯伯夫人则服プ狄,子男及三公大夫夫人阙狄。”)佐食、司士序升西阶,相从设俎。主妇设稷,兴,入房。祝酌,奠。祝、主人再拜。祝出,迎尸。尸升西阶,祝从。尸升筵,祝、主人皆拜安尸。尸不言,答拜,遂坐(拜之使守坐也。尸自此答拜,遂坐而卒食)。尸祭,卒食,告饱。主人酌酒尸,尸拜受,主人拜送。尸祭、啐,卒爵。祝酌,授尸,尸酢主人,主人卒爵。祝与佐食盥手,取黍以授尸。尸执以命祝,祝受以东,嘏於主人(其辞曰:“皇尸命工祝,承致多福无疆於汝孝孙,来汝孝孙,使汝受禄於天,宜稼於田,眉寿万年。勿替引之。”)主人再拜稽首,受黍,尝之,纳诸内(尝之者,重之至也。纳,入也)。主人献祝,又酌,献佐食。主妇酌,献尸,受,主妇拜送。尸祭酒。卒爵,又酢主妇。主妇酌献祝与上佐食,亦如之。及宾长献尸,尸酢宾。主人出,立於阼阶。祝立西阶,告曰:“利成(利,养也。成,毕也。孝子养礼毕)。”祝入,尸谡,主人降(谡,起也。谡,音所六反)。祝先,尸从,遂出於庙门(事尸之礼,讫於庙门。崔灵恩云:“二王後各得行其先王之礼。尸各服其君之服。尸、君、夫人入,皆作乐。殷人先乐降神,後酌郁鬯以献尸。方伯之祭,同服冕,行九献之法,不得同二王後食前六献,食後三,当食前四,至为五,更行四献为九也。王之兄弟封为侯伯,时祭则尸坐,南面,主在东面。侯伯则行七献之礼,子男则行五献,皆依其命数。凡五等之爵,自祭皆用元冕。未赐瓒者,不以郁鬯,直以酒灌神也。凡诸侯灌,用黄目为上,齐则献象以下。尸如君服以入,奏《肆夏》。君与夫人灌,各一献。然迎牲,丽於碑,鸾刀启其血毛以授祝。祝入,诏於室。及杀,始行朝践之事。尸南面,主在西,东面。取率燎於炉炭,入,诏神於室。夫人酌盎齐以献尸,为三献。至荐熟时,先以羹告,设馔於堂,後迎尸於奥。君拜妥尸,酌清以献,为四献。七五献,酬酢而至七献,礼成)。 右《通典》序《诸侯士大夫祭礼》,其文盖约《仪礼 馈食篇》而纂其要。然诸祭礼有上同乎天子者,已参错见於《时享门》(如君亲牵牲,夫人荐盎之类);有下同乎卿大夫者,其详则已见《仪礼 少牢馈食》等篇,此未足以尽其说也。 後汉献帝封曹操为魏公,依诸侯礼立五庙於邺。後进爵为王,无所改易。 晋安昌公荀氏进封大国,祭六代(时未立庙,暂以厅事为祭室,须立庙,如制备)。 张祖高问谢沈曰:“诸侯祭五庙,先诹日,卜吉而行事,为祭五庙诸毕邪?按仪,视杀、延尸,厥明行事,晏朝乃阕。五庙尽尔,将终日不了;若异日,未见其义。”沈答曰:“五庙同时,助祭者多,晏朝乃阕。季氏逮ウ,继之以烛,虽有强力之容,肃敬之心,皆倦怠也。子路为宰,与祭,室事交乎户,堂事交乎阶,晏朝而退。孔子闻之,曰:‘谁谓由不知礼!’贺循《祭仪》云,祭以首时及腊(首时者,四时之初月),岁凡五祭。将祭,前期十日散斋,不御,不乐,不吊。前三日,沐浴改服,居於斋室,不交外事,不食荤辛,静志虚心,思亲之存。及祭,施位(范注《祀礼》云:“凡夫妇者皆同席,贵贱同也。兄弟同席,谓未婚也。”)牲,大夫少牢,士以特豕。祭前之夕,及腊鼎陈於门外,主人即位,西面。宗人袒,告充。主人视杀於门外,主妇视饣喜於西堂下。设洗於阼阶东南,酒醴С於房户。牲皆体解(肩、臂、三骨,属肱。肩次臂,臂次。膊、胳二属股。不取髀,近窍不取。胳,股之本。膊次体,骼次膊。脊,以前为正。旁中为正。周人尚右胖。俎以骨为主,贵者取贵骨。羊一俎:十一体,举肺一,祭肺三。豕一俎:十一体,举肺一,祭肺三。腊,大夫全鹿一俎,鱼一俎。蒉、白黑,四物已废,今之俱出稻麦者代之,此朝事之笾,大夫有之。段,大夫宾尸,主妇荐之。饣臭、饵、粉、糍四物,羞笾。饣食饣参食,羞豆也。自糗以下六物,《少牢》主人酬尸而荐。以上皆大夫所加於士也。凡新物,皆随时有而荐,不可逆载。从献上炙,主人以肝,主妇以肉,谓之燔,随酒而行礼祭。主妇视饣喜爨於西堂下,遂亲设黍稷反菹醢及枣栗之荐。今饭果出房,明妇职也。骼,音古白反。,音奴到反。醢,音海)。平明,设几筵,东面,为神位。进食,乃祝。祝乃酌,奠,拜,祝讫,拜退,西面立,少顷,酌。礼一献毕,拜受酢,饮毕,拜。妇亚献,荐枣栗,受酢如主人(凡献皆有炙,主人以肝,主妇以肉)。其次,长宾三献,亦以燔从,如主人。次及兄弟献,始进俎、庶羞。众宾兄弟行酬,一遍而止。彻神俎羹饭为宾食,食物如祭,毕,酌一周止。佐彻神馈,馔於室中西北隅,以为厌祭(孝子不知神之所在,改置於此,庶几见享)。既设,闭牖户(以为幽)。宗人告毕,宾乃退。凡明日将祭,今夕宿宾。祭日,主人、群子孙、宗人、祝史皆诣厅事,西面立,以北为上。有荐新,在四时仲月。大夫、士有田者,既祭而又荐,无田者荐而不祭。 後魏孝明帝神龟初,灵太后父司徒胡国珍薨,赠太上秦公。太傅清河王怿议:“按《礼记》‘二昭二穆,与太祖而五’,并是後代追论备庙之文,皆非当时据立神位之事。今秦公初构国庙,追立神位,唯当仰祀二昭二穆,上极高、曾,四代而已。何者?秦公身是始封之君,将为不迁之祖。若以功业崇重,越居正位,恐以卑临尊,乱昭穆也。如其权立始祖,以备五庙,恐数满便毁,非礼意也。昔司马懿立功於魏,为晋太祖,及至子晋公昭,乃立五庙,亦祀四代,止於高祖、曾祖。太祖之位,虚俟宣、文,待其後裔,数满乃止。此亦前代之成事,方今所殷鉴也。《礼纬》云:‘夏四庙,至子孙五;殷五庙,至子孙六;周六庙,至子孙七。’明知当时太祖之神,仍依昭穆之序,要待子孙代代相推,然後太祖出居正位。”怿又议曰:“古者庙堂皆别,光武已来,异位同堂,是以相国构庙,惟制一室,周祭祖考。比来诸土立庙者,不依公令,或五或一,参差无准。相国之庙,以造一室,实合朝令。宜即依此,展其享祀。”诏依怿议。 北齐,王及五等开国执事官、散从二品以上,皆祀五代。牲用太牢。 唐制:一品二品四庙,其庙室、牲牢、服器之制,并见《大夫士庶宗庙》门。 贞观六年,侍中王通贵渐久而不营私庙,四时尝,犹祭於寝,为法司所劾。太宗优容之,因官为立庙,以愧其心(庙在永乐城东北角,正元八年,修唐安寺,移於寺西)。 高宗仪凤三年,於文水县置太原王武士庙。 德宗贞元十三年,敕赠太傅马燧庙,宜令所司供少牢,仍给卤簿。 宪宗元和七年十一月,太子少傅、判太常卿事郑馀庆建立私庙,将四代神主,庙有二夫人,疑於配,请礼院详定。修撰官太学博士韦公肃议曰:“古者一娶九女,所以於朝无二嫡。自秦、汉已下,不行此礼,遂有再娶之说。前娶後继,并是正嫡,则偕之义,於礼无嫌。谨按:晋骠骑大将军温峤相继有三妻,疑并为夫人,以问太学博士陈舒,议‘以妻虽先没,荣辱并随夫也。礼於祖姑,祖姑有三人,则各舅之所生。如其礼意,三人皆夫人也。秦、汉已来,诸侯不复一娶九女,既生娶以正礼,没不可贬。’自後诸儒咸用舒议,且嫡继於古则有殊制,於今则无异等。今王公再娶,无非礼聘,所以配之议,不得不同。至於卿士之家寝,祭亦二妻,位同几席,岂庙享之礼而有异乎?是知古者庙无不嫡,防侄娣之争竞,今无所施矣。古之继室,皆媵妾也;今之继室,并嫡妻也。不宜援古一娶九女之制也,而使子孙祭享不及。或曰:《春秋》声子不入鲁侯之庙,如之何?谨按鲁惠公元妃孟子孟子卒,继室以声子。声子,孟之侄娣,非正也,自不合入惠公之庙明矣。又武公生仲子,则仲子归於鲁。生桓公而惠公薨。立宫而奉之,追成父志,别为宫也。寻求礼意,则当然矣。未见前例如之何?谨按晋南昌府君庙有荀氏、薛氏,景帝有夏侯氏、羊氏,圣朝睿宗庙有昭成皇后窦氏、肃明皇后刘氏,故太师颜鲁公祖庙有夫人殷氏、继夫人柳氏。其流甚多,不可悉数。略稽礼文,参诸故事,二夫人并,於礼为宜。” 宣宗太中五年十一月,太常礼院奏:“据中书侍郎兼吏部尚书、平章事崔龟从奏:‘臣准式合立私庙。伏准会昌五年二月一日敕旨,百官并不得京内置庙,如欲於京内置庙者,但准古礼,於所居处置,即不失敬亲之礼者。伏以武宗时,缘南郊行事,见天门街左右诸坊,有人家私庙,遂命禁断。且不欲令御路左右有庙宇,许令私第内置,则近北诸坊,渐逼宫阙,十年之内,悉是人家私庙。今若人家居第宽广,或邻里可吞并者,必便置庙,以展孝思;或居处褊狭,邻近无可开广者,便是终身废庙享之荣,公私情礼皆极不便。国朝二百馀年,在私家侧近者,不过三数家,今古殊礼,颇为亵黩。其馀悉在近南远坊,通行已久。今若缘南路不欲令置私庙,却令居处建立庙宇,即须种植松柏及白杨树,近北诸坊,交恐非便。以臣愚见,天门街左右诸坊不许置庙,其馀围外远坊本是隙地,并旧是废庙者,许令建立。即天门街侧近既无私庙,近北诸坊又免百官占地立庙。并官至三品,尽得升祢,无乖礼经。中外官僚己至三品者,皆望有此革。伏请下太常礼院重定立庙制度及去处,庶得礼可遵,行事无乖。’当奉今月一日敕,宜依所奏,下太常礼院审详制度,分析奏闻者。伏以事亡如存,典礼攸重,今百官悉在京师,若不许於京内置庙,则尝之礼难复躬亲,孝思之心,或乖荐奠。若悉令於居处置庙,又缘近北诸坊便於朝谒,百官第宅布列坊中,其杂以居人,栋宇悉皆连接,今广开则邻无隙地,废庙貌则礼阙敬亲。若令依会昌五年敕文,尽勒於所居置庙,兼恐十数年间,私庙渐逼於宫墙,齐人必苦於吞并。臣具详本末,冀便公私,今请夹天门街左右诸坊不得立私庙,其馀围外远坊任取旧庙,及择空地建立庙宇。应立庙之初,先取礼司详定,兼请准《开元礼》二品已上祠四庙,三品祠三庙,三品以下不须爵者。四庙外有始封祖,通祠五庙。三品以上不得过九架,并厦两头。其三室庙制,合造五间,其中三间,隔为三室,两头各厦一间虚之,前後亦虚之。每室庙垣合开南门、东门,并有门屋。馀并请准《开元礼》及《曲台礼》为定制。其享献之礼,除依古礼用少牢特牲馈食外,有设时新及今时熟馔者并听。仍请永为定式。”敕旨宜依。 宋仁宗皇帝庆历元年十一月,南郊赦书,应中外文武官并许依旧式创立家庙。 至和二年,宰臣宋庠言:“庆历郊祀赦书,许文武官立家庙,而有司终不能推述先典,明喻上仁,因循顾望,遂逾十载,使王公荐享下同委巷,衣冠昭穆杂用家人,缘偷袭弊,甚可嗟也!臣尝因进对,屡闻圣言,谓诸臣专殖第产,不立私庙,宁朝廷劝戒有所未孚,将风教颓陵终不可复。睿心至意,形於叹息。臣每求诸臣所以未即建立者,诚亦有由。盖古今异仪,封爵殊制,因疑成惮,遂格诏书。礼官既不讲求,私家何缘擅立。且未信而望诚者,上难必责;定善而设教者,下或有违。若欲必如三代有冢嫡世封之重,山川国邑之常,然後议之,则坠典无可复之期。夫建宗┙,序昭穆,别贵贱之等,所以为孝,虽有过於为孝,殖产利,营居室,遗子孙之业,或与民争利,顾不以为耻,逮夫立庙,则曰不敢,宁所谓去小违古而就大违古也。今诸臣之惑,不亦甚乎!”於是下两制与礼官详定制度,而翰林学士承旨王尧臣等定:“官正一品、平章事以上立四庙;枢密使、知枢密院事、参知政事、枢密副使、同知枢密院、签书院事以上,见任、前任同,宣徽使、尚书、节度使、东宫少保以上,皆立三庙;馀官祭於寝。凡得立庙者,许嫡子袭爵(以主祭。其袭爵世降一等),死即不得作主庙,别祭於寝。自当立庙者,即其主。其子孙承代,不计庙祭、寝祭,并以世数亲疏皆祧;始得立庙者不祧,以比始封。有不祧者,通祭四庙、五庙。庙因众子立,而嫡长子在,则祭以嫡长子主之;嫡长子死,即不传其子,而传立庙者之长。凡立庙,听於京师或所居州县;其在京师者,不得於里城及南郊御路之侧。”既如奏,仍令别议袭爵之制。其後终以有庙者之子孙或官微不可以承祭,又朝廷难尽推袭爵之恩,遂不果行。 嘉三年,礼部尚书、同中书门下平章事文彦博言:“伏睹礼官详定家庙制度,平章事以上许立四庙。臣欲乞於河南府营创私庙,伏乞降敕指挥。”从之。 元丰时,彦博言:“先立家庙,岁八祭,用酒以臣随行公使酒供办。今臣致仕,不欲沽酒以祭,乞於河南府公使库逐祭寄造酒十石。”乃从之。 司马温公作《文潞公先庙碑记》曰:“先王之制,自天子至於官师皆有庙。君子将营宫室,宗庙为先,居室为後。及秦,非笑圣人,荡灭典礼,务尊君卑臣,於是天子之外无敢营宗庙者。汉世,公卿贵人多建祠堂於墓,所在都邑则鲜焉。魏、晋以降,渐复庙制。其後遂著於令,以官品为所祀世数之差。唐侍中王不立私庙,为执法所纠,太宗命有司为之营构以耻之,是以唐世贵臣皆有庙。及五代荡析,士民求生有所未遑,礼颓教侈,庙制遂绝。宋兴,夷乱苏疲,久而未讲。仁宗皇帝闵群臣贵极公相祢食於寝,侪於庶人。庆历元年,因郊祀赦,听文武官依旧式立家庙。令虽下,有司莫之举,士大夫亦以耳目久不际,往往不知庙之可设於家也。皇二年,天子宗祀礼成,平章事宋公奏言,请下礼官儒臣议定制度。於是翰林承旨而下共奏请:‘平章事以上立四庙,东宫少保以上三庙,其馀器服仪范俟更参酌以闻。’是岁十二月,诏如其请。既而在职者违慢相仗,迄今庙制卒不立,公卿亦安故习,常得诿以为辞,无肯唱众为之者,独平章事文公首奏乞立庙河南。明年七月有诏可之,然尚未知筑构之式,靡所循依。至和初,西镇长安,访唐朝之存者,得杜岐公遗迹,止馀一堂四室及旁两翼。嘉元年,始仿而营之,三年增置前两庑及门东庑,以藏祭器,西庑以藏家谱,斋坊在中门之右,省牲、展馔、视涤濯在中门之左,庖厨在其东南,其外门再重,西折而南出。四年秋,庙成,公以入辅出藩未尝逾时,安处於洛。元丰三年秋,留守西都,始衅庙而祀焉。”公以庙制未备不敢作主,用晋荀安昌公祠制作神版,采唐周元阳议,祀以元日寒食,春秋分、冬夏至致齐一日。又以或受诏之四方,不常其居,乃配古诸侯载迁主之义,作车奉神版以行。此皆礼之从宜者也。 徽宗大观四年,议礼局议:“执政以上祭四庙,为通祭三庙。”“古无祭四世之文,又侍从官以至匹庶,通祭三世,无等差多寡之别,岂礼意乎?古者,天子七世,今太庙已增为九室,则执政视古诸侯,以事五世,不为过矣。先王制礼,以齐万有不同之情,贱者不得僭,贵者不得逾。故事二世者,虽有孝思追远之心,无得而越,事五世者,亦当以及焉。今恐夺人之恩,而使通祭三世,徇流俗之情,非先王制礼等差之义。可文臣执(官)、武臣节度使以上祭五世,文武升朝官祭三世,馀祭二世。”“应有私第者,立庙於门内之左,如狭隘,听於私第之侧。力所不及,仍许随宜。”“古者,寝不逾庙,礼之废久矣。士庶堂寝,逾度僭礼,有五楹、七楹、九楹者,若以一旦使就五世、三世之数,则当彻毁居宇,以应礼制。可自今立庙,其间数视,所祭世数,寝得逾庙。事二世者,寝听用三间。” 又言:“按《礼记 王制》,‘诸侯五庙,二昭二穆,与太祖之庙而五。’所谓‘太祖’者,盖始封之祖,不必五世,又非臣下所可通称。今高祖以上一祖未有名称,欲乞称五世祖。”从之。 又言:“群臣家庙所用祭器,稽之典礼,参定其制:正一品,每室笾、豆各十有二,、簋各四,壶樽、、鼎、俎、篚各二,樽、加勺、幂各一,爵各一,诸室共用胙俎一、洗一。从一品,笾、豆、、簋降杀以两。正二品,笾、豆各八,、簋各二。其馀皆如正一品之数。”诏礼制局制造,取旨给赐。时太师蔡京、太宰郑居中、知枢密院事邓洵武、门下侍郎余深、中书侍郎侯蒙、尚书左丞薛昂、尚书右丞白时中、权领枢密院事童贯,并以次给之。 高宗绍兴十六年,诏太师、左仆射、魏国公秦桧合建家庙,命临安守臣营之。仍命礼器局制祭器以赐。其後,太傅昭庆节度、仪同三司平乐郡王韦渊,太尉、保庆节度吴益,少傅、宁远节度使、殿前都指挥使杨存中,并请建家庙,赐以祭器。 孝宗隆兴二年,少师、奉国军节度、四川宣抚使吴,请用存中例立庙,赐器。从之。 乾道八年,诏有司赐少保、武安节度使、四川宣抚使虞允文家庙祭器。 淳熙五年,权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙,就赐舍宇房缗,以给岁时祭祀之用,仪制祭器请同存中。少傅、保宁节度、侍读、卫国公史浩赐第於都,请如诸臣故事建家庙,赐祭器。皆从之。 辅臣论世忠庙器,中书舍人陈癸以礼难行之。上问:“本朝群臣庙制如何?赐器如何时?”赵雄等奏:“仁宗虽因赦论建庙,未暇行也,惟文彦博曾酌唐制为之,未尝赐器。政和始命礼制局范铜以锡宰臣蔡京等。绍兴又用京例赐秦桧。其后,张俊、杨存中、吴辈皆援桧以请。”上曰:“汉唐而下,既未有赐祭器者。惟器与名不可以假人,命礼官考历代及本朝之制。”八年十月乙卯,中书舍人崔敦诗谓:“中兴庙器,断自宸衷,改用竹木,省去雕文。然一启其端,援者必众。谓宜详讲,必傅古义乃协。今宜礼赐圭瓒,然後为鬯。盖诸侯嗣位,不敢专祭,待命於天子,必赐以圭瓒者。祭祀交神,惟灌为重,举其重以赐之,而馀得自用,初不尽赐之。也臣谓铜为祭器,可以传远,今以竹木为之,坏而不易,则坠上之赐易。而自制,则弃君之命。宜略仿古制,命有司铸爵、勺各一赐之,馀俾礼官定当用之式,缋图以畀,俾自制以竹木。”从之。 嘉泰元年,太傅、永兴节度、平原郡王韩胄奏:“曾祖琦效忠先朝,奕世侑食,而臣居止粗备,家庙犹阙,请下礼官考其制,俾自建之,颁祭器之式,以竹木制,紊有司。”诏下礼官讨论。每位以笾、豆皆十有二,、簋皆四,壶樽、壶、、豆俎、登、洗皆二,爵坫、烛台皆三,坫一,及巾、杓、篚,以髹匣,载以腰舆,束以紫绦,请下文思院制(髹匣、腰舆皆十,紫绸带二十)。十月己卯,诏特铸赐之。 二年,通判严州张宗愈奏:“大父循忠烈王俊书勋盟府,请以赐第旧址建家庙。乞讨论其制,命文思院镌志祭器以赐。”诏令遵韩世忠庙器之制。 开禧三年,忠州刺史刘伯震奏:“祖武僖王光世复辟功,请以赐第旧址立家庙。”从之。 嘉定十四年,诏右丞相史弥远赐第,遵淳熙故事赐家庙,命浙漕、临安府守臣营之。既而礼官讨论祭器,如韩胄之制。弥远请:“并生母齐国夫人周氏及妻鲁国夫人潘氏於生母别庙,皆下有司赐器如式。”从之。 ●卷一百五 宗庙考十五 ○大夫士庶宗庙 大夫三庙,一昭一穆,与太祖之庙而三(太祖,别子、始爵者。《大传》曰“别子为祖”,谓此虽非别子,始爵者亦然。疏曰:此据诸侯之子始为卿、大夫,谓之别子者也,是嫡夫人之次子,或众妾之子,别异於正君继父言之,故云别子。引《大传》证此太祖是别子也。云“虽非别子,始爵者亦然”,非诸侯之子孙异姓为大夫者,及他国之臣初来仕为大夫者,亦得为太祖。故云虽非别子,亦得立太祖之庙。若其周制,别子始爵,其後得立别子为太祖。若非别子之後,虽为大夫,但立父、祖、曾祖三庙而已。随时而迁,不得立始爵者为太祖,故郑答赵商问:“《祭法》云‘大夫立三庙,曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙。’”《注》“非别子”,故知祖、考无庙。商按:《王制》大夫三庙,一昭、一穆与太祖之庙而三。注云“太祖,别子、始爵者,虽非别子,始爵者亦然。”二者不知所定?郑答云:“《祭法》、《周礼》、《王制》所云,或以夏、殷杂,不合周制。”是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之後得立别子为太祖者。以《大传》云“别子为祖”。系之以姓而弗别,缀之以食而不殊,虽百世而婚姻不通者,周道然也。故知别子百世不迁为太祖也。周既如此,明殷不系姓,不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上,而戚单於下,五世而婚姻可以通。”明五世之後不复继於别子,但始爵者则得为太祖也。此大夫三庙者,天子、诸侯之大夫皆同。卿,即大夫总号,故《春秋》、《经》皆总号大夫。其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙,故庄三年《公羊传》云“纪季以阝人於齐”,《传》曰“请後五庙以存姑姊妹”。朱子曰:“大夫三庙,一昭一穆,与太祖庙而三。大夫亦有始封之君,如鲁季氏则公子友,仲孙氏则公子庆父,叔孙氏则公子牙是也。”又曰:“余正父谓士大夫不得祭始祖,此天子、诸侯之礼,若士大夫当祭,则自古无明文。”先生因举“春秋如尹氏、单氏王朝之大夫,自上世至下世皆不变。其初来姓号,则必有太祖。又如季氏之徒,世世不改其号,则亦必有太祖。余正父谓此春秋时自是世卿,不由天子,都没理会。”先生云“非独是春秋,如《诗》说南仲太祖太师皇父,南仲是文王时人,到宣王时为太祖。不知古者世禄不世官之说如何?”)士一庙(谓诸侯之中士、下士,名曰官师者。上士二庙。疏曰:按《祭法》云“官师一庙”,故云名曰“官师”者。郑既云诸侯之中士、下士一庙,则天子之中士、下士皆二庙也。《曲礼》“士祭其先”。疏曰:以士祭先祖,岁有四时,更无馀神故也)。庶人於寝(寝,寝也。,丁历反。疏曰:此庶人祭寝,谓是庶人在官府史之属及寻常庶人。此祭,谓荐物,以其无庙,故唯荐而已。荐献不可亵处,故知寝也)。 大夫立三庙二坛,曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙,享尝乃止显考、祖考无庙,有祷焉,为坛祭之,去坛为鬼。士二庙一坛,曰考庙、曰王考庙,享尝乃止;显考无庙,有祷焉,为坛祭之,去坛为鬼。官师一庙,曰考庙,王考无庙而祭之,去王考为鬼。庶士庶人无庙,死曰鬼(注:见《天子宗庙》。“显考、祖考无庙”者,以其卑,故高祖、太祖无庙也。“有祷焉,为坛祭之”者,大夫无主,故无所寄藏,而高、太二祖既又无庙,若应有祈祷,则为坛祭之,二坛之设,实为於此矣。然单轻於坛,今二坛无单者,为太祖虽无庙犹重之故也。“去坛为鬼”者,谓高祖若迁去於坛,则为鬼不复得祭,但荐於太祖坛而已。“二庙一坛”者,上士也,天子、三等诸侯上士悉二庙一坛“显考无庙者”,显当为皇,皇考,曾祖无庙也,“官师一庙“者,谓诸侯中士、下士,言为一官之长,一庙祖祢共之,又无坛也。“去王考为鬼”者,谓曾祖则不得祭,又无坛,若有祈祷则荐之於庙也。“庶士、庶士无庙”者,庶士,府史之属;庶人,平民,贱,故无庙。死曰鬼,亦得荐之於寝。凡鬼者,荐而不祭。荐轻於祭,鬼疏於庙)。 朱子曰:官师,诸有司之长也。一庙止及祢,却於祢庙并祭祖。士二庙,即祭祖、祭祢,皆不及其高、曾也。 《朱子语录》问:官师一庙,若只是一庙,只祭得父母,更不及祖矣,乃不近人情曰:位卑则泽浅,其理自当如此。曰:“今虽士庶人家亦祭三代,如此却是违礼?”曰:虽祭三代却无庙,亦不可谓之僭。古之所谓庙者,其体面甚大,皆有门堂寝室,如所居之宫,非如今人但以一室为之。 有问程子曰:“今人不祭高祖,如何?”曰:“高祖自有服,不祭甚非,某家却祭高祖。”又曰:“自天子至於庶人,五服未尝异,皆至高祖。服既如是,祭祀亦须如是。其疏数之节未有可考,但其理必如此。七庙、五庙亦只是祭及高祖。大夫、士虽或三庙、二庙、一庙,或祭寝庙,则虽异亦不害祭及高祖。若止祭祢,是为知母而不知父,禽兽道也。祭祢不及祖,非人道也。”朱子曰:考诸程子之言,则以为高祖有服,不可不祭。虽七庙、五庙,亦止於高祖;虽三庙、一庙以至祭寝,亦必及於高祖。但有疏数之不同耳。疑此最为得祭祀之本意。礼家言大夫有事省於其君,干及其高祖,此则可为立三庙而祭及高祖之验。但干之制,他有可考耳? 杨氏曰:愚按前二条谓泽有浅深,则制有隆杀,其分异也。後二条谓七庙、五庙亦止於高祖,虽三庙、一庙以至祭寝,亦必及高祖,其理同也。 按:自天子以至於士,五服之制则同,而祭祀止及其立庙之亲,则大夫不祭其高曾,士不祭其祖,非人情也。程子以为有服者皆不可不祭,其说当矣。愚又尝考之礼经,参以诸儒注疏之说,然後知古今异宜,礼缘人情,固当随时为之损益,不可胶於一说也。人徒见士二庙、官师一庙,以为所及者狭,不足以伸孝子慈孙追远之心也。然古人之制,则虽诸侯大夫固有拘於礼而不得祀其祖考者矣,何也?郑氏注诸侯五庙,云“太祖始封之君,王者之後不为始封之君庙”。疏曰“凡始封之君,谓王之子弟封为诸侯,为後世之太祖,当此君之身不得立出王之庙,则全无庙也”。注:大夫太祖别子始爵者。然则诸侯始封之太祖,如郑桓公友是也。郑桓公以周厉王少子而始封於郑,既为诸侯,可以立五庙矣。然其考则厉王,祖则夷王,曾祖则懿王,高祖则共王,五世祖则穆王,自穆至厉,皆天子也,诸侯不敢祖天子,则此五王之庙不当立於郑,所谓此君之身全无庙也。必俟桓公之子,然後可立一庙以祀桓公为太祖;桓公之孙,然後可立二庙以祀其祖,若祢必俟五世之後,而郑国之五庙始备也。大夫始爵之太祖,则鲁季友是也。季友为鲁桓公之别子,既为大夫,可以立三庙矣。然其考则桓公,其祖则惠公,其曾祖则孝公,自孝以至桓,皆诸侯,大夫不敢祖诸侯,则此三公之庙不当立於季氏之家。所谓别子亦全无庙也,必俟季友之子,然後可立一庙以祀季友为太祖,季友之孙,然後可立二庙以祀其祖,若祢必俟三世之後,而季氏之三庙始备也。盖诸侯、大夫虽有五庙、三庙之制,然方其始为诸侯、大夫也,苟非传袭数世,则亦不能备此五庙、三庙之礼。至於士、庶人,则古者因生赐姓,受姓之後,甫及一传,即有嫡、有庶。嫡,宗子也。庶,支子也。《礼》云“支子不祭,祭必告於宗子”。又云“庶子不祭,明其宗也”。盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者,非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。先王因族以立宗,敬宗以尊祖,尊卑有分而不乱,亲疏有别而不贰,其法甚备,而犹严於庙祀之际。故诸侯虽曰五庙,而五世之内有为天子者则不可立;大夫虽曰三庙,而三世之内有为诸侯者则不可立;士二庙,官师一庙,庶人祭於寝,然苟非宗子则亦不可祭其家,必献牲於宗子之家,然後举私祭。凡为是者,盖惧上僭而不敢祭,非薄其亲而不祭也。然诸侯不敢祖天子,而天子之为祖者自有天子祭之。大夫不敢祖诸侯,而诸侯之为祖者自有诸侯祭之。支子不敢祭大宗,而大宗之为祖祢者,自有宗子祭之。盖己虽拘於礼而不得祭,而祖考之祭则元未尝废;士、官师虽止於二庙、一庙,而祖祢以上则自有司其祭者,此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡,别子继别之序已紊,未尝专有宗子以主祀事。其入仕者,又多崛起单寒,非时王之支庶,不得以不敢祖天子、诸侯之说为诿也。乃执大夫三庙、士二庙之制,而所祭不及祖祢之,上是不以学士大夫自处,而孝敬之心薄矣,乌得为礼乎!故曰古今异宜,礼缘人情,当随时为之损益,不可胶於一说也。 或曰:此为国中公族之世禄者言也,若庶姓之来自他国而为诸侯大夫者,则如之何?愚曰:古未有无宗者,庶姓有庶姓之宗,他国有他国之宗,而宗子之制则一也。曾子问曰:“宗子为士,庶子为大夫,其祭之也,如之何?”孔子曰:“以上牲祭於宗子之家。”又问曰:“宗子去在他国,庶子无爵而居,可以祭乎?”孔子曰:“祭哉!望墓而为坛,以时祭。”此二条正为起自匹庶与来自他国者言,若太公东海人而仕周为诸侯,孔子宋人而事鲁为大夫之类是也。注疏谓异姓始封为诸侯者,及非别子而始爵为大夫者(如他国之臣初来为大夫),本身即得立五庙、三庙,盖以其非天子、诸侯之子孙,上无所拘碍,故当代即可依礼制立庙。然以《曾子问 宗子为士》一条,及参以《内则》中所谓“不敢以富贵加於宗子”之说,则知崛起为诸侯、大夫者,若身是支庶,亦合尊其宗子,不敢尽如礼制也。 诸侯不敢祖天子,大夫不敢祖诸侯,公庙之设於私家,非礼也。由三桓始也(言仲孙、叔孙、季孙皆立桓公庙。鲁以周公之故,立文王庙,三家见而僭焉。《郊特牲》)卫孔悝出奔宋,使贰车反┙於西圃(悝,若回反。┙,音石。圃,布五反。使副车还取庙主。西圃,孔氏庙所在。┙,藏主在石函。函,音咸。疏曰,《少牢馈食》“大夫之祭礼,其祭无主。”郑元《祭法》注云“唯天子诸侯有主,;大夫不,无主耳。”今孔悝得有主者,当时僭为之,非礼也。郑元驳异义云“大夫无主,孔悝之反┙,所出公之主耳。”按孔氏吉姓,春秋时国唯南燕为吉姓耳,孔氏仕於卫朝己历多世,不知本出何国,安得有所出公之主也?知是僭为之主耳。春秋哀公十六年。《左传》)。支子不祭,祭必告於宗子(不敢自专,谓宗子有故,支子当摄而祭者也,五宗皆然。疏曰:支子,庶子也。祖祢庙在子之家,而庶子贱,不敢辄祭之也。宗子有疾,不堪当祭,则庶子代摄可也。犹宜告宗子,然後祭,故郑云“不敢自专”。《曲礼》下)。庶子不祭,明其宗也(《大传》。朱子曰:按此依《大传》文,直谓非大宗则不得祭。别子之为祖者,非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也。其《小记》则云“庶子不祭祢,明其宗也”。又云“庶子不祭祖,明其宗也。”文意重复,似是衍字。而郑氏曲为之说,於“不祭祢”,则曰谓“宗子、庶子俱为下士,得立祢庙也,虽庶人亦然,明其尊宗以为本也”。於“不祭祖”,则云“祢则不祭矣。言不祭祖者主,谓宗子、庶子俱为士,得立祖祢庙者也。凡正体在乎上者,谓下正犹为庶也。族人上不戚君,下又辟宗,乃後能相序”。而疏亦从之,上条云“祢,故得立祢庙,故祭祢;祢庶,故不得祭祢,明其有所宗也。”下条云“庶子、子俱是人子。并宜供养,而子尝,庶子独不祭者,正是推本崇,明有所宗也。”又云“父庶,即不得祭父,何暇言祖?而言不祭祖,故知是宗子、庶子俱为士,士得立二庙,自祢及祖。是、宗子得立祖庙祭之而己。是祖庶虽俱为士,得自立祢庙,而不得立祖庙祭之也。正体谓祖之也,下正谓祢之也,虽正为祢,而於祖犹为庶,故祢谓之为庶也,五宗悉然。”今姑存之。然恐不如《大传》语虽简而事反该悉也。又曰:凡文字有一两本参对,则义自明,如《礼记》中《丧服小记》、《大传》皆是。《解注仪礼丧服小记》云“庶子不祭祢,明其宗也”。又曰:“庶子不祭祖,明其宗也”。注谓“不祭祢者,父之庶子。不祭祖者,其父为庶子”。说得繁碎。《大传》只说“庶子不祭”,其祖祢支子在其中。其所以於祭礼中只载《大传》。张氏曰:宗子既祭其祖祢,支子不得别祭,所以严宗庙、合族属,故曰“庶子不祭祖祢,明其宗也。”)。庶子不祭殇与无後者。殇与无後者,从祖食(殇,音伤。,音附。不祭殇者,父之庶也。不祭无後者,祖之庶也。此二者当从祖食而已,不祭祖无所食之也,共其牲物而宗子上其礼焉。祖庶之殇,则自祭之。凡所祭殇者,唯子耳。无後者,诸昆弟诸父也。宗子之诸父无後者,为单祭之。所食,音嗣。共,音恭。单,音善,又徒丹反。疏曰:此事与《曾子问》中义同而语异。《曾子问》中是明宗子所得祭,就宗子之家,宗子主其礼。今此所言是庶子不得在家祭者也。《丧服小记》。《曾子问》见之於《祭殇》条也)。庶子若富,则具二牲,献其贤者於宗子(贤,犹善也。疏曰:善者献宗子使祭之,不善者私用自祭也)。夫妇皆齐而宗敬焉(齐,侧皆反。当助祭於宗子之家。疏曰:大宗子将祭之时,小宗夫妇皆齐戒,以助祭於大宗,以加敬焉。谓敬事大宗之祭)。终事而後敢私祭(祭其祖祢。疏曰:大宗终竟祭事,而后敢以私祭祖祢也。此文虽王事大宗子,其大宗之外,事小宗子者亦然。《内则》)。曾子问曰:“宗子为士,庶子为大夫,其祭也,如之何?”孔子曰:“以上牲祭於宗子之家(贵禄,重宗也。上牲,大夫少牢。疏曰:宗子是士,合用特牲。今庶子身为大夫,若祭祖祢当用少牢之牲,就宗子之家祭之也。用大夫之牲,是贵禄也。宗庙在宗子之家,是重宗也。此宗子谓小宗也。若大宗子为士,得有祖祢二庙,若庶子是宗子亲弟,则与宗子同祖祢,得以上牲於宗子之家而祭祖祢也。但庶子为大夫,得祭曾祖庙,己是庶子,不合自立曾祖之庙。崔氏云,当寄曾祖庙於宗子之家,亦得以上牲宗子为祭也)。”祝曰:孝子某,为介子某,荐其常事(为,於伪反。介,副也。不言庶,使若可以祭然。疏曰:上云“庶子为大夫”,此亦当云为“庶子某”,今云“介子某”者,庶子卑贱之称,介是副贰之义。介副则可祭,故云“使若可以祭然”,故称介子)。若宗子有罪,居於他国,庶子为大夫,其祭也,祝曰:孝子某,使介子某,执其常事(此之谓宗子摄大夫。疏曰:《丧服小记》“士不摄大夫,士摄大夫唯宗子”也)。摄主不厌祭,不旅不假,不绥祭,不配(厌,本或作恹,於艳反。绥,本或作隳,隳,五垂反。皆辟正主厌。厌,饫神也。厌,有阴有阳,迎尸之前,祝酌奠,奠之且享,是阴厌也。尸谡之後,彻荐,俎敦设於西北隅,是阳厌也。此不厌者,不阳厌也。不旅,不旅酬也。假,读为嘏;不嘏,不嘏主人也。不绥祭,谓今主人也。绥,《周礼》作隳。不配者,祝辞不言以某妃配某氏。辟,音避。谡,所六反。敦,音对。嘏,古雅反)。布奠於宾,宾奠而不举(布奠,谓主人酬宾奠觯於荐北。宾奠,谓取觯奠於荐南也。此酬之始也。奠之不举,止旅。疏曰:主人酬宾之时,宾在西厢东面,主人布此奠爵於宾之北。宾坐取荐北之爵,奠於荐南而不举。案《特牲礼》云“宾奠之後,主人献众兄弟、内兄弟讫,乃行旅酬”,故云“酬之始”也。云“止旅”者,谓止旅酬之事而不为也),不归肉。(肉,俎也。诸与祭者留之共燕。与,音预。疏曰:宾客,正祭、诸助祭之宾客,各使归俎,今摄主不敢馈俎肉於宾,故注云“诸与祭者留之共燕”。)其辞於宾曰:“宗兄、宗弟、宗子在他国,使某辞(辞,犹告也,宿宾之辞。与宗子为列,则曰宗兄。若宗弟昭穆异者,曰宗子而已。其辞若云“宗兄某在他国,某执其常事,使某告”。疏曰:非但祭不备礼,其将祭之初,辞告於宾,与常礼亦别)。”曾子问曰:“宗子去在他国,庶子无爵而居者,可以祭乎?”孔子曰:“祭哉。”(有子孙存,不可以乏先祖之祀。疏曰:曾子以孔子上文云“宗子有罪,居在他国,庶子为大夫,得在本国摄祭”,未知庶子无爵在国居者可祭否,故问之。孔子曰“祭哉”者,孔子既许其祭,以无正文得祭,故云“祭哉”。“祭哉”者,疑而量度之辞。)“请问其祭如之何”?孔子曰:“望墓而为坛,以时祭(不祭於庙,无爵者贱,远辟正主。远,於万反。疏曰:庶子虽有庙在宗子之家,庶子无爵,不敢就宗子之庙而祭,唯可望近所祭者之墓而为坛,以四时致祭也。所以不致祭於宗子庙者,以庶子无爵卑贱,远辟正主。正主者,谓宗子也)。若宗子死,告於墓,而后祭於家(言祭於家,容无庙也。疏曰:告於所祭之墓,而后祭於庶子之家也。从上以来,虽据宗子有爵,而言其庙在家,今宗子既死,庶子无所可辟,当云“告於墓,而后祭於宗子之家”,子且云“祭於家”,是祭於庶子之家,是容宗子之家无庙也。宗子所以无庙者,宗子无爵,不合立庙。或云“祭於家”者,是祭於宗子之家,容庶子之家无庙也。庶子所以无庙者,一是庶子无爵,不合立庙;二是宗子无罪居他国,以庙从本家,不复有庙故也)。宗子死,称名不言孝(“孝”,宗子之称,不敢与之同。其辞但言“子某,荐其常事”),身没而己(至子可以称孝。疏曰:庶子身死,其子则是庶子,祭庶子之时,可以称孝)。子游之徒,有庶子祭者,以此(以,用也。用此礼祭也。疏曰:孔子引子游之徒党有庶子祭者,而用此礼而祭),若义也(疏曰:若,顺也。谓顺於古义,故云若义也)。今之祭者,不首其义,故诬於祭也首本也(疏曰:首,本也。疏曰:谓今日世俗,庶子祭者,不寻本义之道理为此祭,故云“诬於祭”,谓妄为祭之法,不依典礼)。” 《通典》载诸侯以下祭礼(见《诸侯宗庙门》)。 後汉许慎《五经异义》:“或曰‘卿大夫士有主不’?答曰:‘按《公羊》说,卿大夫非有土之君,不得享昭穆,故无主。大夫束帛依神,士结茅为(则牛反。慎据《春秋左氏传》曰:“卫孔悝反┙於西圃。┙,石主也。言大夫以石为主。”郑驳云:“《少牢馈食》,大夫祭礼也,束帛依神;《特牲馈食》,士祭礼也,结茅为。”郑志:“张逸问:‘《许氏异义驳》卫孔悝之反┙有主者何谓也?’答:‘礼,大夫无主而孔独有者,或时末代之君赐之,使祀其所出之君也。诸侯不祀天而鲁郊,诸侯不祖天子而郑祀厉王,皆时君之赐也)。’”晋人问蔡谟云:“时人祠有版,版为用当主,为是神座之榜题?”谟答:“今代有祠版木,乃始礼之奉庙主也。主亦有题,今版书名号,亦是题主之意。”安昌公荀氏《祠制》:“神版皆正长尺一寸,博四寸五分,厚五寸八分。大书某祖考某封之神座,夫人某氏之神座,以下皆然。书讫,蜡油炙,令入理刮拭之(徐邈云:“左氏称孔悝反┙。又《公羊》,大夫闻君之哀,摄主而往。注义以为敛摄神主而已,不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸,虽有主无,以知其形制,然推义谓亦应有。按丧之铭旌,题别亡者,设重於庭,亦有所凭,祭必有尸,想像乎存。此皆自天子及士,并有其礼,但制度降杀为殊,何至於主,唯侯王而己?礼言重,主道也,埋重则立主。今大夫士有重,亦宜有主,主以纪别座位。有尸无主,何以为别?将表称号题祖考,何可无主?”今按,经传未见大夫士无主之义,有者为长)。” 後魏孝明帝孝昌中,清河王怿议曰:“原夫作主之礼,本以依神,孝子之心,非主莫展。今铭旌纪柩,设重凭神,祭必有尸,神必有庙,皆所以展事孝敬,想像平存。上自天子,下达於士,如此四事,并同其礼。何至於主,唯谓王侯?若位拟诸侯者则有主,位为大夫者则无主,是使三神有主,一位独阙,求诸情礼,实所未安。宜通为主,以铭神位。” 北齐王及五等开国执事官、散从二品以上皆祀五代,五等散官正三品以下、从五品以上祭三代。三品以上牲用太牢,以下少牢。执事官正六品以下、从七品以上祭二代,用特牲。正八品以下达於庶人,祭於寝。 唐制:一品、二品四庙,三品三庙,五品二庙,嫡士一庙,庶人祭於寝。及开元定礼,二品以上四庙,三品三庙,三品以上不须爵者亦四庙,四庙有始封为五庙,四品、五品有兼爵亦三庙,六品以下达於庶人祭於寝。天宝十载,京官正其四品清望及四品五品清官,听立庙,勿限兼爵。虽品及而建庙未逮,亦听寝祭。 唐诸臣庙之制:三品以上九架,厦两旁。三庙者五间,中为三室,左右厦一间,前後虚之,无重ㄆ、藻井。室皆为石室一,於西墉三之一近南,距地四尺,容二主。庙垣周之,为南门、东门,门屋三室,而上间以庙,增建神厨於庙东之少南,斋院於东门之外少北,制勿逾於庙。三品以上有神主,五品以上有几筵。牲以少牢,羊、豕一,六品以下特豚,不以祖祢贵贱,异子孙之牲。牲阙,代以野兽。五品以上室异牲,六品以下共牲。二品以上室以笾豆十,三品以八,四品、五品以六。五品以上室皆二、簋二、二、钅开二、俎二、樽二、二、勺二、爵六、盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服,三品以上元冕,五品以上爵弁,六品以下进贤冠,各以其服。凡,皆给休五日,时享皆四日。散斋二日於正寝,致斋一日於庙。子孙陪者斋一宿於家。始庙则署主而,後丧阕乃,丧二十八月上旬卜而,始神事之矣。王公之主载以辂,夫人之主以翟车,其馀皆以舆。天子以四孟、腊享太庙,诸臣避之,祭仲而不腊。三岁一,五岁一。若,若常享,若,卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬,烹牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数,大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献,无则以亲宾,以子弟。其後不卜日,而筮用亥。祭寝者,春、秋以分,冬、夏以至日。若祭春分,则废元日。然元正,岁之始,冬至,阳之复,二节最重。祭不欲数,乃废春分,通为四。祠器以乌漆,差小常制。祭服以进贤冠,主妇花钗礼衣,後或改衣冠从公服,无则常服。凡祭之在庙、在寝,既毕,皆亲宾子孙慰,主人以常服见。若宗子有故,庶子摄祭,则祝曰:“孝子某使介子某执其常事。”通祭三代,而宗子卑,则以上牲祭宗子家,祝曰:“孝子某为其介子某荐其常事。”庶子官尊而立庙,其主祭则以支庶封官依大宗主祭,兄陪於位。以庙由弟立,己不得延神也。或兄弟分官,则各祭考妣於正寝。若殇及无後皆食於祖,无祝而不拜,设坐祖左而西向,亚献者奠,祝乃奠之,一献而止。其後庙制设幄,当中南向,坐无所施,皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无後者曾祖,亲昆弟及从父昆弟於祖,亲子侄於祢。寝祭之位西上,祖东向而昭穆南北,则伯叔之者居祢下之穆位,北向,昆弟、从父昆弟居祖下之昭位,南向,子侄居伯叔之下穆位,北向,以序尊卑。凡殇、无後,以周亲及大功为断。古者,庙於大门内,奉出寝於陵侧,故王公亦建庙於墓。既庙与居异,则宫中有丧而祭。三年之丧,齐、大功皆废祭;外丧,齐以下行之。 ◎唐三品以上时享其庙仪(四品、五品、六品以下附) 前享五日,筮於庙门之外。主人公服立於门东,西面;掌事者各服其服,立於门西,东面北上。设筮席於西阈外,西面。筮者开卖出册,兼执之,东面受命於主人。主人曰:“孝曾孙某来日丁亥享於庙,尚飨(亥,不必丁,直举一日以言之,则己亥、辛亥,苟有“亥”焉可)。”筮者曰:“诺。”进就筮席,西面,以卖击册,遂述曰:“假尔太筮有常,孝曾孙来日丁亥享於庙,尚飨。”乃释卖坐筮讫,兴,降席,东面称:“占曰从。”筮吉退;若不吉即筮远日,还如初仪。赞礼者进主人之左,告礼毕,掌事者彻筮席。 先享三日,主人及亚献、终献并执事者,各散斋二日於正寝,致斋一日於庙所(同官僚佐之长为亚献,其次为终献,无则亲宾为之)。子孙及凡入庙者,各於其家清斋,皆一宿(四品五品以上同。六品以下,若有庙者,如五品以上之仪。无庙者筮於正寝之堂,主人公服立於堂上楹间近东,西面。掌事者近西,东面北上。设筮席於主人之西,筮者开卖出册兼执之,东面受命於主人。主人曰:“孝孙某来日丁亥春祠”,其馀并同五品以上仪。亚献、终献亲宾为之)。 前一日之夕,清扫内外,掌庙者整拂神幄(六品以下无庙者,但清扫内外)。赞礼者设主人之位於东阶东南,西向,亚献、终献位於主人东南,掌事者位於终献东南,俱重行,西向北上。设子孙之位於庭,重行,北面西上。设赞唱者位於终献西南,西面。又设亚献以下位於门外之东。执事者在南差退,俱西向。设牲於南门之外,当门北向,以西为上;掌牲者位於牲西北,东面,诸祝位於牲後,俱北向;设亚献省牲位於牲前近东,西向。设祭器之数,每室:樽二,簋二,二,二,钅开二,俎二;笾豆,一品、二品各十,三品八(四品、五品各六。六品以下簋、、、钅开、俎各一,笾、豆各二)。掌事者以樽入设前楹下,各於室户(六品以下无庙者不言室户)之东,北面西上,皆加勺幂(首座爵一,馀座皆爵四,置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下,加勺幂)。设祭器於序东,西向。每座簋在前,次之,次之,钅开次之,豆次之,俎在後。每座异之,皆以南为上,屈陈而下。设洗於东阶东南,东西当东ニ(五品以上同。六品以下当东荣,馀同),南北以堂深。水在洗东,加勺、幂。篚在洗西,南肆,实爵三、巾二於篚,加幂(凡器物皆濯而陈之)。执樽洗篚者,各於樽洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。赞礼者引亚献入诣东阶升堂,遍视涤濯(於视濯,执樽者皆举幂告洁)讫,引降就省牲位。亚献省牲,掌牲者前,东面举手曰:“盾。”还本位。诸祝各循牲一匝,北面举手曰:“充。”俱还本位。祝与掌牲者以次牵牲付厨。赞礼者引终献诣厨,省鼎镬视濯溉(亚献以下每事讫,各还斋所)。执馔者入彻簋笾豆俎钅开以出。 享日未明,烹牲於厨。夙兴,掌馔者实祭器(牲体皆载右胖。前脚三节,节一段,肩臂皆载之。後脚三节,节一段,去下一节,载上肫胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁,各二骨以并,馀皆不设。簋实稷黍,实稻梁,笾实石盐,乾脯、枣、栗之属,豆实醢酱、齑菹之类。六品以下簋实稷,实黍,笾实脯枣,豆实菹醢,馀同五品以上)。主人以下各服,其服掌事者入实樽(每室二樽,一实元酒为上,一实醴齐次之),祝版各置於坫(四品、五品、六品於樽所)。诸祝与奄人(四品、五品无奄人,六品以下於正寝室内)入立於庭,北面西上,立定,皆再拜,讫,升自东阶,以次出神主各置於座(夫人之主,奄人奉出,俱并常处右。四品、五品祝拜讫,升,整拂几筵。六品以下祝设神座於正寝室内,祖在西,东向,祢在祖东北,南向,凡皆有几筵)。质明,赞礼者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭,北面西上,立定,赞唱者曰:“再拜”。祝以下俱再拜,各就位。掌馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位,又赞礼者引亚献以下及子孙以次入就位。立定,赞唱者曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“请行事。”退,复位。掌馔者引馔入,升自东阶,诸祝迎引於阶上,各设於神座前(笾居右,豆居左,、簋、、钅开居其间,羊、豕二俎横重陈於右,腊俎侍於左。四品、五品同。六品,特牲俎横於前)。执炉炭、萧稷、率者,各从其俎升,置於室户外之左(六品无庙,则致於堂户外之左。馀同)。其萧稷各置於炉炭下,施设讫,掌馔以下降出。诸祝各取萧稷扌需(而专反)於脂,燔於炉炭,还樽所。赞礼者引主人诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水,主人盥手。执篚者跪取巾於篚,兴,进,主人拭手,执篚者受巾,跪奠於篚。遂取爵,兴以进,主人受爵,执者酌水,主人洗爵,执篚者又跪取巾於篚,兴,进主人,拭爵讫,受巾,跪奠於篚,奉盘者跪奠盘,兴(凡取物者跪,亻免伏而取以兴。奠物,则奠讫亻免伏而後兴)。赞礼者引主人自东阶升堂,诣某祖酒樽(所六品以下诣祖。下放此)执樽者举幂,主人酌酒。赞礼者引主人进诣某祖座前,北面跪奠爵,兴,出户北面立(四品、五品同。六品以下西向奠爵,兴,少退西向立)。祝持版进於室户外之右,东面(四品五品同。六品以下祝持版进祖座之右,北面)跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙某官封某(无封者单称官。六品以下称孝孙,馀同。无官者称名),敢昭告於某祖考某谥、封祖妣某邑夫人某氏:时维仲春(夏云仲夏,秋云仲秋,冬云仲冬),伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐(四品、五品云柔毛、刚鬣、嘉荐、普淖。六品以下无柔毛,馀同五品)、醴齐,恭荐祠享(春云祠,夏云礻勺,秋云尝,冬云)於某祖考某谥,封某祖妣夫人某氏配,尚飨(祖考及孙各依尊卑称号。其祝文,四品以下同)。”讫,兴,主人再拜,祝进跪奠版於神座,兴,还樽所。赞礼者引主人以次酌献如上仪(唯不盥洗)。讫,赞礼者引主人诣东序,西向立(四品、五品同。六品以下诣先祖座前近东,西向立,馀同)。诸祝各以爵酌福酒,各置一爵一,祝持爵进主人之左,北向立。主人再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,兴。诸祝各帅执馔者以俎入减神前胙肉,共置一俎上。又以笾遍取稷黍饭共置一笾。祝先以饭笾进,主人受以授左右。祝又以俎以授,主人每受以授左右。讫,主人跪取爵,遂饮卒爵。祝进受爵,复於坫(四品、五品、六品复於樽所,下仿此)。主人兴,再拜。赞礼者引主人降自东阶,还版位,西向立。主人献将毕,赞礼者引亚献诣洗,盥手洗爵,升自东阶,诣某祖酒樽所,执樽者举幂,亚献酌清酒。赞礼者引亚献进诣某祖神座前,北向跪(五品以上同。六品以下诣先祖前,西向跪奠爵,兴,少退,再拜)奠爵,兴,出户北向再拜。赞礼者引亚献如上仪讫,赞礼者引亚献诣东序,西向立(五品以下同。六品诣祖座近东,西向立)。诸祝各以爵酌福酒如初献仪,唯不受胙。又赞礼者引终献亦如初献仪,讫,降复位。诸祝皆进神座前,跪彻豆,兴,还樽所(彻者,笾、豆各一少移於故处)。赞唱者曰:“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“礼毕”,遂引主人出。赞礼者引亚献以下出,子孙以次出。诸祝奠执樽篚者俱复执事位,立定,赞唱者曰:“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄人椟神主纳於室如常仪讫,祝版焚於斋所(四品、五品以下无匮神主)。褒圣侯祀孔宣父庙及王公以下皆用此礼,唯祝文别。 ◎唐制三品以上享其庙(享附) 前享五日,筮於庙门之外。斋及设位、牲榜、祭器、省牲皆如时享之仪。掌事者以樽坫入设於庙堂上,皆於神座左。昭座之樽在前楹间,北向,始祖及穆座之樽在户外,南向,俱以近神为上,皆加勺幂(若始祖在曾祖以下,则设樽依亲庙之式,其首座爵一,馀座爵四,各置於坫。享,其未毁庙之樽坫於前楹下,各於室户之东,皆北向西上)。设祭器於序东,西向。每座簋在前,次之,次之,钅开次之,笾次之,豆次之,俎在後;每座异之,皆以南为上,屈陈而下。设洗於东阶东南,东西当东ニ,南北以堂深;水在洗东,加勺幂;篚在洗西,南肆,实爵三巾二於篚,加幂(凡器皆濯而陈之)。执樽篚幂者各位於樽篚幂之後。 享日未明,牵牲於厨。夙兴,掌馔者实祭器(特体折节所载及诸祭器所实如时享)。掌庙者设神座於朝堂之上,自西序以东。始祖座於西序,东向。昭座於始祖座东北,南向;穆座於东南,北向,俱西上(若始封者仍在曾祖以下,则空东南之座,依昭穆南北设之。每座皆有屏风、几席,设趺椟如式。又设未毁庙上名於其室,如时享)。主人以下各服其服。掌事者入实樽(每室四樽:一实醴齐为上,一实盎斋次之,元酒各实於上樽。设元酒,者古,陈而不酌也)。祝版各置於坫。诸祝与奄者入立於庭,北面西上;掌事者持腰舆从入,立於东阶下,西面北上,立定。祝与奄者皆再拜讫,帅腰舆升自东阶,诣始祖庙,入开室,出神主置於舆,出诣座前,以主置於座。以次出神主如上仪,讫,还斋所(夫人之主,奄人奉出,俱并西出处右。又以次出毁庙主如上,未毁庙主出置於室内之座,如时享)。 质明,赞者引亚献以下及子孙俱就门外位。赞唱者先入就位。诸祝与执樽者入立於庭,北面西上,立定,赞唱者曰:“再拜。”祝以下皆再拜,各就位。掌馔者帅执馔者奉馔陈於门外。赞礼者引主人入就位,又赞者引亚献以下及子孙以次入就位,立定,赞唱者曰:“再拜。”主人己下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“请行事。”退复位。掌馔者引馔入,升自东阶,诸祝迎引於阶上,各设於神座前(笾居右,豆居左,、簋、、钅开居其间。羊、豕二俎横陈重於右,腊俎特於左)。执炉炭、萧稷、率者从其俎升设於神座之左少後,其萧稷各置於炉炭下,施设讫,掌馔者以下降出;诸祝各取萧稷扌需於脂,燔於炉炭,还樽所。赞礼者引主人诣洗,执者酌水,执洗者跪取盘,兴,承水,主人盥手,执篚者跪取巾於篚,兴,进,主人拭手,执篚者受巾,跪奠於篚;遂取爵兴以进,主人受爵,执者酌水,主人洗爵,执篚者又跪取巾於篚,兴,进,主人拭爵讫,受巾跪奠於篚,奉盘者跪奠盘,兴。赞礼者引主人自东阶升堂,诣始祖酒樽所,执樽者举幂,主人酌醴齐。赞礼者引主人进诣始祖神座前,西向跪奠爵,兴,少退,西向立。祝持版进神座之右,北面跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,子孝曾孙某官封某敢昭告於始祖考某谥、封祖妣夫人某氏:岁序推迁,伏增远感。谨以柔毛、刚鬣、明粢、芗萁、嘉齐、恭荐、醴齐,恭荐事(云事)於始祖考某谥,封始祖夫人氏配,尚飨(祖考及子孙各依尊卑称)。”讫,兴,主人再拜。进跪奠版於神座,兴,还樽所。赞礼者引主人依昭穆酌献如上仪(唯不盥洗)。讫,赞礼者引主人诣东序,西向立。诸祝各依爵酌福酒,合置一爵,祝持爵进主人之左,北向立。主人再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,兴。诸祝各退执馔者以俎进,减神座前胙肉,各置共一俎上。又以笾遍取稷黍糁饭,共置一笾。祝先以饭笾进,主人受以授左右。祝又以俎以次进,主人每受以授左右。讫,主人跪取爵,遂饮卒爵,祝进受爵,复於坫,主人兴,再拜。赞礼者引主人降东阶,还本位,西向立。主人献将毕,赞礼者引亚献诣洗,盥手洗爵,升自东阶,诣始祖酒樽所,执樽者举幂,亚献酌盎齐。赞礼者引亚献进诣始祖神座前,西向跪奠爵,兴,少退,西向再拜。赞礼者引亚献以次酌献如上仪。讫,赞礼者引亚献诣东序,西向立。诸祝各以爵酌福酒如初献之仪,唯不受胙。又赞礼者引终献升献饮福如亚献之仪。讫,降复位。诸祝皆进神座前,跪彻豆,兴,还樽所。赞礼者曰:“再拜。”非饮福受胙者皆再拜。赞唱者又曰:“再拜。”主人以下皆再拜。赞礼者进主人之左,白:“礼毕。”遂引主人出。赞者引亚献以下及子孙以次出。诸祝与执樽篚者俱复执事位,立定,赞唱者曰:“再拜。”诸祝以下皆再拜。执樽篚者出。诸祝与奄者椟神主置於舆,纳於室如常仪。 宋士大夫庙制,并见《诸侯宗庙门》。 按:臣庶祖庙之制,其略己见於前所述。若臣庶祭祀之制,则历代未尝立为定法,惟唐制见於《开元礼》者颇详,故著其说。如古礼,则《仪礼》、《特牲馈食》、《少牢馈食》、《有司献》三篇是己。近代,司马温公及伊川、横渠各有礼书。朱文公作《家礼》,又参取三家之说,酌古今之制而损益之,可以通行。嘉定间,李秘监又著《公侯守宰士庶通礼》一书,於祭礼特详。俱有专书,文繁不果悉录。 ●卷一百六 王礼考一 ○朝仪 周制:天子有四朝(恒言三朝者,以询事之朝者非常朝,故不言之):一曰外朝(在皋门内,决罪听讼之朝也),秋官朝士掌之。左九棘,孤卿大夫位焉,群士在其後。右九棘,公卿伯子男位焉,群吏在其後。面三槐,三公位焉,州长众庶在其後。左嘉石,平罢人焉。右石,达穷人焉(斯听狱之时,所列位也。树棘以为位者,取其赤心而外刺,象以赤心三刺也。槐之言怀也,怀来人於此,欲与之谋也。嘉石,文石也。平,成也,成人之善也。肺石,赤石也。罢人,不昏作劳,有似於疲,谓惰慢人。穷人,天民之穷无告者。群吏,州长,乡遂之官也。王之五门,雉门为中门,雉门设两观,与宫门同,阍人讥出入者,穷人盖不得入。罢音疲)。二曰中朝(在路门外),夏官司士正其位,辨其贵贱之等。朝夕视政,公卿大夫辨色而入应门,北面而立,东上。王揖,孤卿以上特揖,大夫旅揖,士傍三揖,各就位(特揖,一一揖之也。旅,众也。大夫爵同者众揖之。公卿大夫,王揖之乃位。群士及故士、太仆之属,发在其位。群士东面,王西南面而揖之。三揖者,士有上中下)。王南向,三公北面东上,孤东面北上,卿大夫西面北上。王族故士、武士,在路门之右,南面东上,太仆、太右、太仆从者在路门之左,南面西上(此王视朝之事於路门之位。王族故士,故为士,免退留宿卫者。未尝为士,虽同族不得在王宫。太右,司右也。太仆从者,小臣祭仆、御仆、隶仆也)。三曰内朝,亦谓路寝之朝。人君既从正朝视事毕,退路寝听政。使视大夫,大夫退,然後燕寝释服(释服服元端也)。四曰询事之朝(在雉门外),小司寇掌其政,以致万人而询焉。一曰询国危,二曰询国迁,三曰询立君(国危谓兵寇,国迁谓徙都。立君谓君无冢嫡,选於庶子,则聚万人而询谋焉)。其位王南向,三公及州长百姓北面,群臣西面,群吏东面(群臣,卿大夫士也。群吏,府史也。其孤不见者,孤从群臣。卿大夫在公後)。小司寇傧,以序进而问焉,以众辅志而蔽谋(傧谋揖之使前。序,更也。辅志,尊王贤明也。蔽,断也)。 《通典》说曰:“天子路寝门有五焉:其最外曰皋门,二曰库门,三曰雉门,四曰应门,五曰路门。路门之内则路寝也。皋门之内曰外朝,朝有三槐,左右九棘,近库门有三府九寺。库门之内有宗庙、社稷。雉门之外有两观、连门。观外有询事之朝,在宗庙、社稷之间。雉门内有百官宿卫之廨。应门内曰中朝。中朝东有九卿之室,则九卿理事之处。《考工记》曰:‘有九室,九卿理之’,朝则入而理事,夕则归於库门外。外朝之法,朝有疑狱,王集而听之,故《礼》云王命三公会其朝者,诸侯未去,亦於此也。广问之义,询於刍荛之谋,三刺三问以定其法。燕朝者,路寝之朝。群公以下,常日於此朝见君,位其位,太仆掌之。初入之时,亦门右,北面东上,王揖之,三公则皆前北面东上,孤东面,卿大夫西面,皆北上。士则门外之西,北面东上。凡射,先用燕礼,其位亦然。所以每朝列位所向不同者,皆以事异,故变其位。三公之位常北面不变者,以三公内臣,位尊,故屈之使常北面。其馀诸侯孤卿大夫,皆以地道尊右,故尊者东面,卑者西面,是以於外朝之时,诸侯东面,尊於孤、卿也。故於内朝,孤、卿东面,尊於卿、大夫也,时亦无诸侯故也。唯询事之朝,非常朝之限,故不与三朝同。或云:客有诸侯之位,故孤卿在东也。” 陈氏《礼书》曰:“《周官》:太仆掌燕朝之服位,宰夫掌治朝之法,司士掌朝仪之位,朝士掌外朝之法。《文王世子》:公族朝於内朝,庶子掌之。其在外朝,司士掌之。《玉藻》:朝服以日视朝於内朝,退路寝听政。然则《文王世子》与《玉藻》所谓朝者,诸侯之朝也。盖天子库门之外,外朝也,朝士掌之。路门之外,治朝也,宰夫司士掌之。路寝燕朝,太仆掌之。诸侯亦有路寝,有外朝。则《文王世子》所谓内朝者,《玉藻》所谓路寝也。《玉藻》所谓内朝者,《文王世子》所谓外朝也。《玉藻》於路寝之外言内朝,则又有外朝明矣。诸侯内朝,司士掌之,其官与天子同。燕朝,庶子掌之,其官与天子异。《鲁语》曰:‘天子及诸侯合民事於外朝,合神事於内朝,自卿以下,合官职於外朝,合家事於内朝。’然则卿大夫亦二朝也。王燕朝之位虽太仆掌之,然其位之所辨不可考。《文王世子》曰:‘公侯朝於内朝,东面北上。臣有贵者以齿。’则王之燕朝宜亦然也。太仆:‘建路鼓於大寝之门外(《传》称尧设敢谏之鼓,禹设箴规之召。乃周建路鼓之意),而掌其政,以待达穷者与遽令。’郑氏曰:‘路寝门外,则内朝之中。’盖穷者达其情於外朝之石,朝士又达穷者之情於内朝之路鼓。遽令,传遽之令也。行夫,掌邦国传遽之小事,则遽令非行夫之所掌者而已。郑康成以公食大夫拜赐於朝,不言宾入,聘礼以柩造朝,不言丧入,则谓诸侯之朝在大朝外。然大门外则径涂尔,非朝位也。又曰:‘《玉藻》曰:朝辨色始入。君日出而视之。退路寝听政,使人视大夫,大夫退,然後小寝释服。’则朝辨色始入,所以防微;日出而视之,所以优尊。《诗》曰:‘夜乡晨言,观其臣。’辨色始入之时也。又曰:‘东方明矣,朝既盈矣。’君日出而视之之时也。盖尊者体盘,卑者体蹙,体蹙者常先,体盘者常後。故视学,众至然後天子至。燕礼,设宾筵然後设公席。则朝礼臣入然後君视之,皆优尊之道也。然朝以先为勤,以後为逸;退以先为逸,以後为勤。朝而臣先於君,所以明分守;退而君後於臣,所以防怠荒。此所以使人视大夫,大夫退,然後小寝释服也。然则公卿诸侯之朝王,其有先後乎,《诗》云:‘三事大夫,莫肯夙夜。邦君诸侯,莫肯朝夕。’夫夙先於朝,夜後於夕,则公卿朝常先至,夕常後退,诸侯朝常後至,夕常先退。” 右周家朝君臣之仪。 周制:大行人掌大宾之礼及大客之仪,以亲诸侯(大宾,要服以内诸侯也。大客谓其孤卿)。春朝诸侯,而图天下之事,秋觐以比邦国之功,夏宗以陈天下之谟,冬遇以协诸侯之虑(此以王见诸侯为文也,图、比、陈、协皆考绩之言)天子当而立,诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立,诸公东面、诸侯西面曰朝(《尔雅》曰:“户牖之间谓之,门屏之间谓之宁。”)。邦畿方千里,其外五百里曰侯服,岁一见;又其外五百里曰甸服,二岁一见;又其外五百里曰男服,三岁一见;又其外五百里曰采服,四岁一见;又其外五百里曰卫服,五岁一见;又其外五百里曰要服,六岁一见(要服,蛮服也。此六服相距方七十里,公侯伯子男封焉。其朝贡之岁,四方各四分,趋四时而来,或朝春,或宗夏,或觐秋,或遇冬。每朝觐皆有贡物。具《赋税上篇》)。九州之外,谓之蕃国,代一见,各以其所贵宝为贽(九州之外,夷服、镇服、蕃服。按《曲礼》曰:“其在东夷、北狄、西戎、南蛮,虽大曰子。”父死子立,及嗣王即位,乃一来。各以其所贵宝为贽,则蕃国之臣无执玉瑞者也)。到天子之境,先谒关人,关人报王。王使小行人逆劳於畿,又使大夫致积。及郊,使大行人服皮弁,用璧以劳授之(皮弁者,天子之朝服。璧无束帛者,天子主尊也。诸侯傧王使者,用束帛乘马。积音子四反)。及国,天子赐舍,使司空致舍。将受朝,上公执桓圭九寸缫藉九寸,缫冕九寸。衮冕九章。其春、夏朝宗,各乘所受上辂,建常九ヵ,繁缨九就(若春,诸侯各服裨冕,释币於祢。各乘所受上辂者,以阳气仁恩,尚文,故车服得与王同)。侯执信圭,伯执躬圭,七寸,缫藉七寸。冕七章,建常七ヵ,繁缨七就。子执璧,男执蒲璧,皆五寸,缫藉五寸。毳冕五章,建常五ヵ,繁缨五就。王则服皮弁登於路门外,正朝当宁而立。诸侯改服於舍,服朝服,各执瑞玉。至於朝,公东面,诸侯西面,伯子男从侯而朝。末摈承命,告於天子。天子曰:“伯父实来,予一人嘉之;伯父其入,予将受之(天子於同姓大国则曰伯父,小邦则曰叔父。异姓大国则曰伯舅,小邦则曰叔舅。嘉之者,美之也。受玉先书同姓,次及异姓。上傧又传,下至啬夫也。信音身)。”诸侯序进,入门右,坐奠,再拜稽首(入门而右,执臣道,不敢由宾客之位。卑者见尊,奠贽而不授)。傧者谒(谒犹告也。上傧告以天子前辞,欲亲受之如宾客也。其词曰:“伯父其升。”)。侯氏坐取,升,致命。王受之玉。侯氏降阶东,北面再拜稽首。傧者延之曰:“升!”升,成拜乃出,各还其舍。 司几筵设黼於朝前,南乡。设莞席,纷纯;加缫席画纯,加次席黼纯。左右玉几(斧之谓黼,其绣白黑采也。以采白为质。制如屏风,绣以斧形。前设席,左右有几,优至尊也。郑元谓纷如绶,有文而狭者。缫席,削蒲,展之,编以五采,若今合欢矣。画纯画为气也。次席,桃枝席,有次列成文)。天子服衮冕,负黼而立。诸侯裨冕,一一而入,以行三享。奉束帛加璧,庭实唯国所有(随国所有,或马,或虎豹皮、龟,金,丹漆,丝纩,竹箭,分为三享矣)。奉束帛匹马卓上,九马随之中庭,西上,奠币再拜(卓犹的也。以素的一马为上。书其国名,後当识其所产也。必十匹者,不敢斥王所乘,用成数,敬也)。 其秋冬觐遇之时,将朝之早,诸侯裨冕释币於祢(将觐,质明时告将觐也。裨之为言婢也。天子六服,大裘为上,其馀为裨。以事尊卑诸侯亦服焉。其释币,如聘大夫将受命释币於祢之礼)。皆乘墨车,载龙弧,瑞玉有缫。至大门外(交龙为,诸侯所建。墨车,大夫制也。弓衣曰),上傧自与诸侯相揖而入;至庙门外,之舍。王服衮冕负斧而受朝享之礼。诸侯入门右,皆奠玉,再拜。王命将受之。诸侯更取玉,升堂致命。王亲受之。诸侯降堂,又再拜稽首。傧者延之曰:“升!”升,成拜乃出。然後行三享玉,王皆抚之。诸侯降堂,自授宰,如朝宗之法。觐遇之时,天子不下堂(《礼记》云:“天子觐诸侯,下堂自夷王始也。”)。 其朝宗觐遇行朝享礼毕(三享讫也),诸侯皆右肉袒於庙门之东,乃入门右,北面立,告听事(右肉袒者,刑宜施於右也。凡以礼事者右袒。告听事者,告王以国所用为罪之事。)傧者谒诸天子。天子辞於侯氏曰:“伯父无事,归宁乃邦(谒,告也)。”侯氏再拜稽首,出,自屏南,门西,改袒还袭,遂入门左,北面立。王乃劳之。再拜稽首,傧者延之曰:“升!”升,成拜,降出(王辞之不即入者,当出隐於屏而袭也。天子外屏。劳之,劳其道路劳苦也)。王遂更延诸侯入而礼之。王使宗伯以瓒酌郁鬯之。礼毕还馆,诸侯公卿皆就馆见之。 若有功者,天子赐以车服,皆使公就馆致之。诸侯迎於外门外,再拜。诸公奉箧服,加命书於其上,升自西阶,东面,太史居右(言诸公者,王同时分命之而使赐侯氏)。侯氏升,西面立。太史述命(读王命书)。侯氏降两阶之间,北面,再拜稽首(受命也),升,成拜(太史辞之降也)。太史加书於服上,侯氏受(受箧服也)。使者出,侯氏送,再拜。 时会以发四方之禁,殷同以施天下之政。其法:诸侯既至天子之国,必先朝天子於其国内,然後为坛於国外,更行朝礼(时会无常期,诸侯有不顺服者,王将征讨,合诸侯而发禁令焉。禁,谓九伐之法也。会之法,为坛於国外。崔灵恩曰:“古者诸侯朝天子,四时礼外,有时会殷同之法。殷同者,十二年王不巡狩,则六服诸侯,各当方面来赴四时见王也。殷,众也。四方诸侯众来见王,此有十二年之期,故不得谓时会也。殷同之礼,东方则以春,南方则以夏,西方则以秋,北方则以冬,皆如巡狩之时。”)春为坛於国东,夏与秋冬各於其方(坛制度,已具《巡狩篇》)。将时会殷同之朝,天子乘龙(马八尺曰龙),载大,象日月,升龙降龙。春则拜日於东门之外,夏则礼日於南门之外(变拜言礼者,祭祀也),秋则礼月与山川邱陵於西门外,冬则礼月与四渎於北门之外(礼者,谓祭之。巡狩之时,山川之神各当方而祭。今不巡狩,故山川随其时而祭之。阳则祭於阳方,阴则祭於阴方),加方明於坛上而祭之(方明者,木也。方四尺,设六色,东青,南赤,西白,北黑,上元,下黄。四方神明之象,所谓方明也)。设六玉:上下璧,南方璋,西方琥,北方璜,东方以祭之(六色象其神。六以玉礼之。上宜以苍璧,下宜以黄琮;而不以此者,则上下之神,非天下之至贵。设玉者,刻其木以著之)。去方明以朝诸侯(其朝位、授玉、傧介之仪,已具《巡狩篇》)。 《明堂位》:昔者周公朝诸侯於明堂之位(周公摄王位,以明堂之礼仪朝诸侯,不於宗庙,辟王也。《疏》:按《觐礼》“诸侯受次於庙门外”,觐在庙,今在明堂,故云辟王也),天子负斧依,南向而立(负,背也。斧依为斧文屏风於户牖间,周公於前立焉)。三公中阶之前,北面东上。诸侯之位,阼阶之东,西面北上。诸伯之国,西阶之西,东面北上。诸子之国,门东,北面东上。诸男之国,门西,北面东上。九夷之国,东门之外,西面北上。八蛮之国,南门之外,北面东上。六戎之国,西门之外,东面北上。五狄之国,北门之外,南面东上。九采之国,应门之外,北面东上。四塞,世告至。此周公明堂之位也(朝之礼不於此,周公权用之也。朝位之上,上近主位,尊也。九采,九州之牧典贡职者也。正门谓之应门,二伯率诸侯而入,牧居外,纠察之也。四塞谓夷服、镇服、蕃服,在四方为蔽塞者。新君即位乃朝。《周礼》:“蕃国世一见。”应氏曰:“自公而下列为四等,各以其序。近则序立於阶,远则序立於门,而各分东西焉。夷蛮戎狄之君,随方环列於四门之外。分列四门,则内为五室可知。既有南门而又有应门者,南门洞启,不止於一。而应门则当中而相应。《尔雅》:‘正门谓之应门。’故当中而北面东上,帝亦同於中阶之三公焉。前之三公,外之九采,内之诸侯,外之四夷,四面而立,虽各塞其方隅,而还列相向。无一人不得以对扬,涉级面上,虽各殊其阶所,而趋进序升,无一人不与之拱揖。”) 石林叶氏曰:“天子三朝,外朝以大询,内朝以日视朝,燕朝退而听政。诸侯来朝,则见於太庙,明堂以颁朔而已。周公摄政七年,成王既冠,将复辟而归以天下,知周公摄政之久,未知成王之尊,於是因六年五服之朝,合九夷、八蛮、六戎、五狄之君而并见,然犹不敢正太庙之朝,是以即明堂而权制其位。盖天子无事,四时之朝见於庙,岁以一服。有事而会,不巡狩而同,则为宫於郊,设方明而祭之。蕃服世一见,未有与诸侯并朝者也。司士所掌朝仪之位。与朝士所掌外朝之法,皆自有定著。明堂位盖周公之为,故记礼者以为周公朝诸侯之位。其曰负斧南向而立,是虽仍摄政之称,谓周公曰天子,然负而立,则周成王自不失南面而坐,周公但从成王立於其侧尔。中间言武王崩,成王幼弱,周公践天子之位者,亦谓成王同坐立於斧之间。周公曷尝正天子之位而居之乎。礼所记甚明。陋儒初不悟,虽荀卿犹云周公履天子之籍,若固有之。学者由是纷纷有异言,何周公之不幸也。” ◎右周家诸侯来朝之仪 汉高祖七年,长乐宫成,诸侯群臣朝十月(会长乐宫新成,汉时尚以十月为正月,行朝岁之礼)。仪(叙下仪法):先平明(未明之前),谒者治礼,引以次入殿门,廷中陈车骑戍卒卫官,设兵,张旗志(志与帜同)。传曰“趋”(传声教入者皆令趋,谓疾行为敬也)。殿下郎中侠陛,陛数百人(侠与挟同。挟其两旁,每陛者数百人)。功臣、列侯、诸将军、军吏以次陈西方,东乡;文官丞相以下陈东方,西乡。大行设九宾,胪句传(上传告下为胪,下告上为句也。大行掌宾客之礼,今之鸿胪也。九宾则九卿也,谓公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫、士也)。於是皇帝辇出房,百官执戟传警(传声而唱警),引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。自诸侯王以下至吏六百石以次奉贺。自诸侯王以下莫不振恐肃敬。至礼毕,尽伏,置法酒(法酒者,犹言礼酌,谓不饮之至醉),诸侍坐殿上皆伏抑首(抑,屈也。谓依礼法不敢平坐而视)。以尊卑次起上寿。觞九行,谒者言“罢酒”。御史执法举不如仪者,辄引去。 初,帝既即位,去秦仪法,为简易。群臣饮争功,醉或妄呼,拔剑击柱,上患之。叔孙通曰:“儒者难与进取,可与守成。臣愿徵鲁诸生,与臣弟子共起朝仪。”上曰:“得无难乎?”通曰:“礼者,因时世人情为之节文,臣愿颇采古礼与秦仪杂就之。”上曰:“可试为之,令易知,度吾所能行。”於是通徵鲁诸生二十馀人,及上左右为学者(左右,谓近臣也,为学,谓素有学术),与其弟子百馀人,为绵蕞野外(应劭曰:“立祈及茅索营之,习礼仪其中也。”如淳曰:“谓以茅翦树地,为纂尊卑之次也。”《春秋传》曰:“置茅。”师古曰:“蕞与同,并音子说反。”)。习之月馀,通曰:“上可试观!”上使习礼,曰:“吾能为此。”乃令群臣习肄,以十月长乐宫成,行之。竟朝置酒,无敢ん讠华失礼者。於是上曰:“吾乃今日知为皇帝尊也。”拜通为奉常,赐金五百斤。诸儒弟子共为仪者,悉拜为郎。 致堂胡氏曰:“帝王之礼,因革损益,至周而大备。周八百年,虽柄移祚迄,其朝廷所用者,无利害於争战从横之事。虽秦火书灭籍,亦必有知其略者。诚能深知询求,草创而润色之,纵不得其全,亦当参互有见,使圣帝明王,制仪立度,文章物采,寓法象形,禁戒之意,後犹有考,不亦美哉!惜乎汉高智不及此,而叔孙通委已从人,谐世而取宠也。夫吕、政所为,无一可以垂世立法者,自汉兴,议论之臣祸败之戒,有所不言,言则必借秦为谕,岂有朝廷之上,君臣之仪,所以表正百官,观示列辟者,乃独可用乎。遂使周室礼文,泯不复见,而秦礼得传,通之罪大矣。鲁二生未必能制此礼也,然恶通面谀而不肯从,亦贤矣哉!至谓礼乐必积德百年而後可兴,则几乎迂矣。” 武帝虽用夏正,然每月朔朝,至於十月朔,犹尝享会。其仪:夜漏未尽七刻而钟鸣,受贺及贽,公、侯璧,二千石羔,千石、六百石雁,四百石以下雉。百官贺正月(《决疑要注》云:“古者朝会皆执贽,侯伯执,子男执璧,孤执皮帛,卿执羔,大夫执雁,士执雉。汉、魏粗依其制,正朝大会,诸侯执玉璧,荐以鹿皮,公卿以下所执如古礼。古者衣皮,皆用皮帛为币。玉以象德,璧以称事)。二千石以上,上殿称万岁(《独断》曰:“三公奉璧上殿,向御座,北面。太常赞曰:‘皇帝为兴’,三公伏。皇帝坐,乃进璧。古语曰‘御座则起’,此之谓也。”)举觞御食前。司空奉羹,大司农奉饭,奏食举之乐,百官受赐宴享,大作乐(《白虎通》曰:“有丧不朝,吉凶不相干,不夺孝子恩也。大庙火,日食,后之丧,雨г服失容,并废朝。”)。 褚先生曰:“诸侯王朝见天子,汉法当四见。始到,入小见;到正月朔旦,奉皮荐璧玉贺正月,法见;後三日,为王置酒,赐金钱财物;後二日,复入小见,辞去。凡留长安不过二十日。小见者,燕见於禁门内,饮於省中,非士人之所得入也。梁孝王西朝,因留,且半载。入与人主同辇,出与同车。示风以大言而实不与,令出怨言,谋叛逆,乃随而忧之,不亦远乎。非大贤人不知退让。今汉之仪法,朝见贺正月者,常一王与四侯俱朝见,十馀岁一至。今梁王常比年入朝见,久留。鄙语曰‘骄子不孝’非恶言也。” 右褚先生为郎时闻於宫殿中老郎吏好事者之语,然足以见汉诸侯朝见之典云。 後汉岁首正月,为大朝受贺。其仪:夜漏未尽七刻,钟鸣,受贺及贽(《献帝起居注》:“旧典:市长执雁。建安八年始令执雉。”)。百官二千石以上,上殿称万岁,举觞御食前,司空奉羹,大司农奉饭,百官受赐宴享,大作乐。其每朔,唯十月旦从故事者。高祖定秦之月,元年岁首也。 蔡邕曰:“群臣朝见之仪,视不晚朝十月朔之故,以问胡广。广曰:‘旧仪,公卿以下每月常朝,先帝以其频,故省。唯六月、十日朔朝。後复以六月朔盛暑,省之。’” 蔡质《汉仪》曰:“正月旦,天子幸德阳殿,临轩。公、卿、将、大夫、百官各陪朝贺。蛮、貊、胡、羌朝贡毕,见属郡计吏,皆陛觐,庭燎。宗室诸刘杂会,万人以上,立西面。位公既定,上寿。群计吏中庭北面立,太官上食,赐群臣酒食。西入东出。御史四人执法殿下,虎贲、羽林张弓挟矢,陛戟左右,戎头Τ胫陪前向後,左右中郎将住东南,羽林、虎贲将住东北,五官将住中央,悉坐就赐。作九宾彻乐。舍利从西方来,戏於庭极,乃毕入殿前,激水化为比目鱼,跳跃漱水,作雾鄣日。毕,化成黄龙,长八丈,出水遨戏於庭,炫日光。以两大丝绳系两柱中头间,相去数丈。两倡女对舞,行於绳上,对面道逢,切肩不倾。又蹋局出身,藏形於斗中。钟磬并作,倡乐毕,作鱼龙曼延。小黄门吹三通,谒者引公卿群臣以次拜,微行出,罢。卑官在前,尊官在後。德阳殿周旋容万人。陛高一丈,皆文石作坛。激沼水於殿下。画屋朱梁,玉阶金柱,刻镂作宫掖之好,厕以青翡翠,一柱三带,纟舀以赤缇。天子正旦节,会朝百僚於此。自到偃师,去宫四十三里,望朱雀五阙、德阳,其上郁律与天连。”《雒阳宫阁簿》云:“德阳宫殿南北行七丈,东西行三十七丈四尺。” 班固《东都赋》:“春王三朝,会同汉京。是日也,天子受四海之图籍,膺万国之贡珍。内抚诸夏,外接百蛮。尔乃盛礼乐,供帐置乎龙之庭,陈百僚而赞群后,究皇仪而展帝容(端门东有崇贤门,次外有龙门。赞,引也)。於是庭实千品,旨酒万锺,列金,班玉觞。嘉珍御,太牢享。尔乃食举《雍》彻,太师奏乐,陈金石,布丝竹,钟鼓铿钅訇,管弦晔煜。抗五声,极六律;歌九功,舞八佾。《韶》、《武》备,太古毕。四夷间奏,德广所及,伶兜离,罔不俱集(四夷之乐:东方曰《》,南方曰《任》,西方曰《离》,北方曰《禁》。禁,字书作伶。渠禁反。,摩葛反)。万乐备,百礼暨。皇忄浃,群臣醉。降烟р,调元气。然後撞钟告罢,百僚遂退(《尚书大传》曰:“天子将入,撞蕤宾之钟,左右之钟皆应。”)。” 蔡邕《独断》:“正月朝贺,三公奉璧上殿,向御座,北面,太常赞曰:‘皇帝为君兴。’三公伏,皇帝坐,乃进璧。古语曰‘御坐则起’,此之谓也。旧仪:三公以後月朝,後省。当以六月朔、十月朔旦朝。後又以盛暑省六月朝,故今独以为正月、十月朔朝也。冬至阳气始动,夏至阴气始起,麋鹿角解,故寝兵鼓,身欲宁志欲宁,志欲静,故不听事,可送迎五日腊者,岁终大祭。纵吏民宴饮。非迎气,故但送不迎。正月岁首,亦如腊仪。冬至阳气起,君道长,故贺。夏至阴气起,君道衰,故不贺。鼓以动众,钟以止众,故夜漏尽,鼓鸣则起,昼漏尽,钟鸣则息。” 安帝永初元年春正月元日,会,彻乐,不陈充庭车。 每大朝会,必陈乘舆、法物、车辇於庭,故曰充庭车。以年饥,故不陈。 魏武帝都邺,正会文昌殿,用汉仪。又设百华灯。 文帝受禅後,修洛阳宫室,权都许昌,宫殿狭小。元日於城南立坛殿,青帷以为门,设乐。享会後,还洛阳,依汉旧事。 魏制:藩王不得朝觐。明帝时有朝者,由特恩,不得为常。 晋武帝咸宁中,定仪:先正月一日,有司各宿设王公卿校便坐於端门外,大乐鼓吹又宿设四厢乐於殿前。夜漏未尽十刻,群臣集到,庭燎起火上贺,谒报,又贺皇后。还,从龙、中华门入谒,诣东ト下便坐。漏未尽七刻,群司乘舆车百官及受贽郎,下至计吏,皆入,诣阶部,立其次,其阶卫者如临轩仪。漏未尽五刻,谒者仆射、大鸿胪各奏“群臣就位定。”漏尽,侍中奏外办。皇帝出,钟鼓作,百官皆拜伏。太常导皇帝升御座,钟鼓止,百官起。大鸿胪跪奏“请朝贺”。掌礼郎赞“皇帝延王登”。大鸿胪跪赞“蕃王臣某等奉白璧各一,再拜贺。”太常报“王悉登”谒者引上殿,当御座。皇帝兴,王再拜。皇帝坐,复再拜,跪置璧御座前,复再拜。成礼讫,谒者引下殿,还故位。掌礼郎赞“皇帝延太尉等”。理礼等引公、特进、匈奴南单于、金紫将军当大鸿胪西,中二千石、二千石、千石、六百石当大行令西,阶北面伏。鸿胪跪赞“太尉、中二千石等奉璧、皮、帛、羔、雁、雉,再拜贺。”太常赞“皇帝延公等登”。掌礼引公至金紫将军上殿,当御座。皇帝兴,皆再拜。皇帝坐,又再拜。跪置璧皮帛御座前,复再拜。成礼讫,谒者引下殿,还故位。王公置璧成礼时,大行令并赞殿下,二千石以下同。成礼讫,以贽授贽郎,郎以璧帛付谒者,羔、雁、雉付太官。太乐令跪奏雅乐,乐以次作。乘黄令乃出车,皇帝罢入,百官皆坐。昼漏水六刻,诸蛮夷朝客以次入,皆再拜讫,坐。御入後三刻又出,钟鼓作。谒者仆射跪奏“请群臣上。”谒者引王公二千石上殿,千石、六百石停本位。谒者引王诣樽酌寿酒,跪授侍中。侍中跪置御座前,王还。自酌置位前,谒者跪奏“蕃王臣某等奉觞,再拜上千万岁寿。”侍中云“觞已上”,百官伏称万岁。四厢乐作,百官再拜。已饮,入再拜。谒者引王等还本位。陛下者传就席,群臣皆跪诺。侍中、中书令、尚书令各於殿上上寿酒。登歌乐升,太官令又行御酒。御酒升阶,太官令跪授侍郎,侍郎跪进御座前。乃行百官酒。太乐令跪“奏登歌”,三终乃降。太官令跪请具御饭,到阶,群臣皆起。太官令持羹跪授司徒,持饭跪授大司农,尚书持案并授持节持郎,侍郎跪进御座。群臣就席。太乐令跪奏“奏食举乐。”太官行百官饭按遍。食毕,太乐令跪奏“请进舞”,乐以次作。鼓吹令又前跪奏“请以次进妓”。乃召诸郡计吏前,受敕戒於阶下。宴乐毕。谒者一人跪奏“请罢退”。钟鼓作,群臣北面再拜,出(未尽七刻谓之晨贺,昼漏上三刻更出,百官奉寿酒。谓之昼会。别置女乐三十人於黄帐外,奏房中之歌。其王公以下入朝者,四方各为二番,三岁而周,周则复之)。 《晋 礼乐志》:武帝受命,更定元会仪,《咸宁注》是也。傅元《元会赋》曰:“考夏后之遗训,综殷周之典艺;采秦汉之旧仪,定元正之嘉会。”此则兼采众代可知矣。 太始中,有司奏:“诸侯之国,其王公以下入朝者,四方各为二番,三岁而周,周则更始。临时有故,则明年来朝。明年朝後,更满三岁乃朝,不得依恒数。朝礼皆执璧如旧朝之制。不朝之岁,各遣卿奏聘。”诏可。 东晋江左多虞,不复晨贺。夜漏未尽十刻,开宣阳门,至平明始开殿门。昼漏上水五刻,皇帝乃出受贺。皇太子出会者,则在三恪下王公上。正朝元会,设白兽樽於殿庭,若有能献直言者,则发此樽饮酒(樽,盖施以白兽,形似名焉。按礼,白兽樽乃杜举之遗式,白兽盖,示後世所为有忌惮也)。 东晋王侯不之国,其有受任居外,则同方伯刺史二千石之礼,亦无朝聘之制。 宋因晋制,无所改易。唯朝至十刻乃受朝贺,升皇太子在三恪之上。 齐因之。 梁元会之礼:未明,庭燎设,文物充庭。台门辟,禁卫皆严,有司各从其事。太阶东置白兽樽。群臣及诸蕃客并集,各从其班而拜。侍中奏中严,王公卿尹各执璧入拜。侍中乃奏“外办”,皇帝服衮冕,乘舆以出。侍中扶左,常侍扶右,黄门侍郎一人,执曲直华盖从。至阶,降舆,纳舄,升御座。前施奉藉。王公以下,至阼阶,脱舄剑,升殿,席南奉贽璧。礼毕下殿,纳舄佩剑,诣本位。主客郎徙璧於东厢。帝兴,入,徙御座於西壁下,东向。设皇太子、王公以下位。又奏中严,皇帝服通天冠,升御座。王公上寿,礼毕,食。食毕,乐伎奏。太官进御酒,主书付黄甘,逮二品以上。尚书驺骑引计吏,郡国各一人,皆跪受诏。侍中读五条诏,计吏更应诺讫,令陈便宜者,听诣白兽樽,以次还座。宴乐罢,皇帝乘舆以入。皇太子朝,则远游冠服,乘金辂,卤簿以行,与会则剑履升座,会讫,先兴。 天监六年,诏曰:“顷代以来,元日朝毕,次会群臣,则移就西壁下,东向坐。求之古义,王者宴万国,唯应南面,何更居东面。”於御座南向,以西方为上。皇太子以下,在北壁坐者,悉西边东向。尚书令以下在南方坐者,悉东边西向。旧元日,御座东向,酒壶在东壁下。御座既南向,乃诏壶於南栏下。又诏:“元日受五等贽,璧并量所付司。”周舍按:“《周礼》冢宰,大朝觐,赞玉币。尚书,古之冢宰。顷王者不亲抚玉,则不复须冢宰赞助。寻尚书主客曹郎,既冢宰隶职,今元日五等奠玉既竟,请以主客郎受。郑元注《觐礼》云:‘既受之後,出付玉人於外。’汉时少府,职掌璧,请主客受玉,付少府掌。”帝从之。又尚书仆射沈约议:“《正会仪注》御出,乘舆至太极殿前,纳舄升阶。寻路寝之设,本是人君居处,不容自敬宫室。按汉氏,则以小车升殿。请自今元正及大公事,御宜乘小舆至太极阶,仍乘板舆升殿。”制可。 陈制:先元会十日,百官并习仪注,令仆以下,悉公服监之。设庭燎,街阙、城上、殿前,皆严兵,百官各设部伍而朝。宫人皆於东堂,隔绮疏而观。宫门既无藉,外人但绛衣者亦得入观。是日,上事人发白兽樽,自馀多依梁礼云。 北齐元正大享,百官一品以下,流外九品以上与会。一品以下,正三品以上,开国公侯伯,散品公侯及特命之官、刺史并升殿。从三品以下、从九品以上及奉正使人比流外官者,在阶下。勋品以下端门外。侍中宣诏慰劳郡国使(诏牍长一尺三寸,广一尺,雌黄涂饰,上写诏书三。计会日,侍中依仪劳郡国计吏,问刺史、太守安不及价麦苗善恶,人间疾苦)。又班五条诏书於诸州郡国使人(写以诏牍一枚,长二尺五寸,广一尺三寸,亦以雌黄涂饰,上写诏书,正会日,依仪宣示使人,归以告刺史二千石。一曰,政在正身,在爱人,去残贼,择良吏,正决狱,平徭赋。二曰,人生在勤,勤则不匮。其劝率田桑,无或烦扰。三曰,六极之人,务加宽养,必使生有以自救,没有以自给。四曰,长吏华浮,奉客以求小誉,逐末舍本,政之所疾,宜谨察之。五曰,人事意气,干乱奉公,外内溷淆,纲纪不设,所宜纠劾)。正会日,侍中黄门宣诏劳诸郡上计(劳讫付纸,遣陈土宜。字有脱误者,呼起席後立。书迹滥劣者,饮墨水一升。文理孟浪无可取者,夺容刀及席。既而本曹郎中考其文迹才辞可取者,录牒吏部,简同流外三品叙)。 隋制:正朝及冬至,文物充庭。皇帝出西房,即御座。皇太子卤簿至明阳门外,入贺。复诣皇后御殿,拜贺讫,还宫。皇太子朝讫,郡官客使入就位,再拜。上公一人,诣西阶,解剑,升贺;降阶,带剑,复位而拜。有司奉诸州表,群官在位者又拜而出。皇帝入东房,有司奏行事讫,乃出西房。坐定,群官入就位,上寿讫,上下俱拜。皇帝举酒,上下舞蹈,三称万岁。皇太子与会,则设座於御东南,西向。群臣上寿毕,入位,解剑以升。会讫,先兴。 开皇四年正月,梁王萧岿朝於京师,次於郊外。诏广平王杨雄、吏部尚书韦世康,持节以迎。卫尉设次於驿馆。雄等降就便幕。岿服通天冠,绛纱袍,端,立於东阶下,西面。文武陪侍如其国。雄等立於门右,东面。岿摄内史令柳顾言出门请事。世康曰:“奉诏劳於梁王。”愿言入告。岿出,迎於馆门之外,西面,再拜。持节者导雄与岿俱入,至於庭下。岿北面再拜受诏讫。雄等乃出,立於馆门外道右东向,岿送於门外,西面再拜。及奉见,高祖冠通天冠,服绛纱袍,御大兴殿,如朝仪。岿服远游冠,朝服以入,君臣并拜,礼毕而出。 自秦兼天下,朝觐之礼遂废。及周封萧为梁王,讫於隋,恒称藩国,始有朝见之仪。梁王之朝周,入畿,大冢宰命有司致积:其饩五牢,米九十莒,醯、醢各三十五瓮,酒十八壶,米、禾各五十车,薪、刍各百车。既至,大司空设九傧以致馆。梁王束帛乘马,设九介以待之。礼成而出。明日,王朝,受享於庙。既致享,大冢宰又命公一人,元冕乘车,陈九傧,以束帛乘马,致食於宾及宾之从各有差。致食讫,又命公一人,弁服乘车,执贽,设九傧以劳宾。王设九介,迎於门外。明日,朝服乘车,还贽於公。公皮弁迎於大门,授贽受贽,并於堂之中楹。又明日,王朝服,设九介,乘车,备仪卫,以见於公。事毕,公致享。明日,三孤一人,又执贽劳於梁王。明日,王还贽。又明日,王见三孤,如见三公。明日,卿一人执贽劳王。王见卿,又如三孤。如是三公、三孤、六卿,又各饩宾,并属官之长为使,牢米束帛同三公。 唐旧制:元日,大陈设。皇太子献寿。次上公献寿,次中书令奏诸州表。黄门侍郎奏祥瑞,户部尚书奏诸州贡献,礼部尚书奏诸蕃贡献,太史奏物。侍中奏礼毕,然後中书令又与供奉官献寿。时殿上皆呼万岁。冬至亦然。 太宗贞观元年十一月,梁州都督窦轨请入朝。上曰:“君臣共事,情犹父子。外官久不入朝,情或疑惧。朕亦须数见之,问以人间风俗。”许令入朝。 至十五年正月,上谓侍臣曰:“古者诸侯入朝,有汤沐邑,刍禾百车,待以客礼。汉家故事,为诸州刺史、郡守创立邸舍於京城。顷闻都督、刺史充考使至京师,皆赁房,与商人杂居。既复礼之不足,必是人多怨叹。”至十七年十月一日下诏,令就京城房,为诸州朝集使造邸第三百馀所。上亲观焉。至永淳中,关中饥乏,诸州邸舍渐渐残毁。至神龙元年,司农卿赵履温希权要,奏请出卖并尽。至建中元年十月二十九日,敕每州邸舍,各令本州量事依旧营置。至二年五月十四日,户部奏:“若令州府自买,事又烦费,伏请以官宅二千所,分配共住,过事收。”敕旨“宜依”。 四年,诏所司於外廊置食一顿。 十三年十月,尚书左仆射房元龄奏:天下太平,万机事简,请三日一临朝。许之。 二十三年九月,太尉长孙无忌等奏,请视朝坐日。上报曰:“朕登大位,日夕孜孜,犹恐拥滞众务。自今已後,每日常坐。”又令百官寮朔望日服褶以朝。 高宗永徽二年八月,下诏来月一日太极殿受朝。此後每五日一度太极殿视事,朔望朝,即永为常式。京官文武五品依旧五日一参。 显庆二年,太尉长孙无忌等奏,以天下无虞,请隔日视事。许之。 中宗神龙元年初,令文武官五品以上每朔望参日,升殿食。四月,上以时属炎暑,制令每隔日不坐。右拾遗靳恒上疏谏曰:“臣闻昔汉制反支日亦通奏事。又光武在军,躬自览疏。明帝抚运,夜必读书。岂以四气炎寒,妨於政理。窃为陛下不取。” 元宗先天二年,敕文武官朝参,应著褶珂伞者。其有不著入班者,各夺一月俸。若无故不到者,夺一季禄。其行香拜表不到,亦准此。频犯者量事贬降。其衣冠珂伞仍许著到曹司。十月,敕诸蕃使都府管羁縻州,其数极广,每州遣使朝集,颇成劳扰,应须朝贺,委当蕃都督与上佐及管内刺史自相通融,明为次第,每年一蕃,令一人入朝,给左右不得过二人,仍各分领诸州贡物於都府点检,一时录奏。 ●卷一百七 王礼考二 ○朝仪 开元中,萧嵩奏:“每月朔望,皇帝受朝於宣政殿,先列仗卫及文武四品以下於庭,侍中奏‘外办’,上乃步自西序门出,升御座,朝罢,入。自御座起,步入东序门,然後放仗散。臣以为宸仪肃穆。升降俯仰,众人不合得而见之。乃请备羽扇於殿两厢,上将出,所司承旨索扇,扇合,上坐定,乃去扇。给事中奏无事,上将退,又索扇如初。今以为常。” 八年,中书门下奏曰:“冬至一阳生,万物潜动。所以自古圣帝明王,皆此日朝万国,观物。礼之大者,莫逾是时。其日亦祀圜丘,皆令得摄官行事。质明既毕,日出视朝。国家以来,更无改易。缘新格,将其日祀圜丘,遂改用小冬日受朝。若亲拜南郊,受朝须改。既令摄祭,理不可移,伏请改正。”从之,因敕:“自今已後,冬至日受朝,永为常式。”至天宝三载十一月五日甲子冬至,敕:“伏以昊天上帝,义在尊严,恭惟祀典,每用冬至。既於是日有事圜丘,更受朝贺,实深兢惕。自今已後,冬至宜取以次日受朝,仍永为常式。”至永泰二年十一月三日,诏:“以十三日甲子冬至,令有司祭南郊於含元殿受朝贺。”至建中二年十一月二十日,敕:“宜以冬至日受朝贺。” 二十五年,御史大夫李通之奏:“每至冬至,及缘大礼应朝参官并六品清官,并服朱衣;馀六品以下官,许通著褶。如有衤参故。准式不合著朱衣褶者,其日听不入朝。自馀应合著而不著者,请夺一月俸,以惩不恪。”制曰:“可。” 天宝六载,敕:“中书门下奏:承前诸道差使贺正、十二月早到,或有先见,或有不见。其所贺正表,但送省司,又不通进,因循日久,於礼全乖。望自今已後,应贺正使并取元日随京官例序立便见。通事舍人奏知,其表直送四方馆。元日仗下後一日同进。”敕旨:“依。” 肃宗乾元三年,敕:“员外郎五品以上常参官,自今已後,非朔望日,许不入。贼平之後,依旧常参(时安史据河洛)。” 代宗广德二年,敕:“常参官遇泥雨,准《仪制令》,停朝参。今军国事殷,若准式停,恐有废阙。泥既深阻,许延三刻传点。待道路通,依常式。” 德宗建中元年十一月朔,御宣政殿朝集使及贡士见。自兵兴以来,典礼废坠,州郡不上计,内外不会同者二十五年,至此始复旧典(州府计吏至者一百七十有三)。 二年正月朔,御含元殿。四方贡献,列为庭实。复旧例也。御史中丞窦参奏:“准《仪制令》,泥雨合停朝参,伏以军国事殷,恐有废缺,请令每司长官一人入朝。有两员并副贰亦许分日。其夜甚雨,至明不止,许令仗下到廊食讫入中书。其馀官及王府长官,并请停朝,任於本司勾当公事。泥雨经旬,亦望准此(是年举故事,置武班朝参,其廊下食等,亦宜加给)。” 贞元七年,诏:“常参官入ト,不得奔走。其有司以下丧者禁衤参服,朝会复衣绫袍金玉带。” 初,金吾将军沈房有弟丧,公服不衣,衤参服入门。上问宰臣,董晋对曰:“准式,朝官有司以下丧者,许服纟缦衣,不合浅色。”上曰:“南班何得有之?”对曰:“因循而然。”又曰:“在式,朝官皆以绫为袍,五品以上服金玉带,取其文采华饰,以奉上也。昔尚书郎含香,此意也。” 十五年,膳部郎中归崇敬以百官朝服褶,非古礼,上疏云:“按三代典礼,两汉史籍,并无褶之制,亦未详所起之由。隋代以来,始有服者。事不师古,请罢之!”奏可。 宪宗元和元年三月,准吏部、兵部尚书、侍郎、郎官并礼部侍郎,御史中丞武元衡奏:“前件等司,近起十月至来年三月,称在选举限内,不奉朝参,令式无文,礼敬斯阙。一年之内,半岁不朝,去贞元十二年中丞王颜奉敕革,载在明文。寻又因循,辄自更改。若以兵、吏、礼部举选限内事繁,即中书、门下、御史台、度支、京兆府,公事至重,朝请如常。又况旬节,已赐归休,常参又许分日,一月之内,才奉十日朝参,其间甚热甚寒,皆蒙颁放。臣以为王颜举奏甚详,当时敕文,处分甚备。请准贞元十一年四月敕旨,自今以後,永为常式。他年妄改前条,请委台司弹奏,庶使班行式叙,典法无亏。”依奏。 二年,御史台奏:“文武常参官准乾元元年敕,如有朝堂相吊慰及跪拜,待漏行立不序,谈笑喧讠华,入衙门,执笏不端,行立迟慢,至班列立不正,趋拜失仪,言语微喧,穿班仗,出ト门,不即就班,无故离位,廊下食行坐失仪,语闹,入朝及退朝不从正衙出入,非公事入中书,每犯夺一月俸。今商量旧条,每罚各减半。有犯必举,不敢宽容。如所由指挥,尚抵拒饰非,即请准旧例,录奏贬官。”从之。 十年三月壬申朔,御延英殿,召对宰臣。故事,朔望日御宣政殿见群臣,谓之大朝。元宗始以朔望陵寝荐食,不听政,其後遂以为常。今之见宰臣,特以事召也。 武宗会昌二年,中书门下奏:“元日御含元殿,百官就列,惟宰相及两省官皆未索扇前立於栏槛之内,及扇开,便侍立於御前。三朝大庆,万邦称贺,惟宰相侍臣同介胄武夫,竟不拜至尊而退,酌於礼意,事未得中。臣商量请御殿日昧爽,宰相、两省官对班於黄案前,俟扇开,通事赞两省官再拜,拜讫,升殿侍立。”从之。 昭宗天佑二年,敕:“汉宣帝中兴,五日一听朝。历代通规,宜为常式。今後每月只许一、五、九日开延英,计九度。其入ト日,仍於延英日一度指挥;如有大段公事,中书门下具榜子奏请开延英,不计日数。” 三年,敕:“文武百僚,每月一度入ト於贞观殿。贞观大殿,朝廷正衙。正至之辰,受群臣朝贺。比来视朔,未正规仪。今後於崇勋殿入ト。” ◎唐开元礼 △皇帝正至受群臣朝贺仪 前一日,尚舍奉御设御幄於太极殿北壁下,南向,铺御座如常。守宫设群官客使等次於东西朝堂。太乐令展宫悬於殿庭,设麾於殿上西阶之西,东向,一位於乐悬东南,西向。鼓吹令分置十二按於建鼓之外。乘黄令陈车辂、尚辇奉御陈舆辇,尚舍奉御设解剑席於悬西北横街之南,并如常仪。 典仪设文官三品以上位於横街之南道东(褒圣侯於三品之下)。介公、阝公於道西。武官三品以上於介公、阝公之西,少南。每等异位,重行,北面,相对为首。设文官四品、五品位於悬东;六品以下於横街南,每等异位,重行,西面北上。设诸州朝集使位:都督、刺史及三品以上,东方、南方於文官三品之东,重行,北面西上,西方、北方於武官三品之西,重行,北面东上。四品以下皆分方位於文武官当品之下。诸州使人分方位於朝集使下亦如之。设诸亲位於四品五品之南(皇宗亲在东,异姓亲在西)。设诸方客位:三等以上,东方、南方於东方朝集使之东,每国异位,重行,北面西上。西方、北方於西方朝集使之西,每国异位,重行,北面东上。四等以下,分方位於朝集使六品之下,重行,每等异位。设典仪位於悬之东北。赞者二人在南,少退,俱西面。 奉礼设门外位:文官於东朝堂,每等异位,重行西面(褒圣侯於三品之下)。介公、阝公於西朝堂之前。武官於介公、阝公之南,少退。每等异位,重行东面。诸亲位文武官四品、五品之南(皇宗亲在东,异姓亲在西)。设诸州朝集使位:东方、南方於宗亲之南,每等异位,重行西面。西方、北方於异姓亲之南,每等异位,重行东面。诸州使人分方位於朝集使之下亦如之。诸方客位,东方南方於东方朝集使之南,每国异位,重行,西面北上。西方北方於西方朝集使之南,东面北上。 其日,依时刻将士填街,诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈於殿庭如常仪。群官、诸亲、客使集朝堂,皆就次各服其服。侍中版奏“请中严”。太乐令帅工人入就位。协律郎入就举麾位。诸侍卫之官,各服其器服。符宝郎奉宝俱诣ト奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部赞群官客使俱出次,通事舍人各引就朝堂前位。又通事舍人引四品以下及诸亲客使等应先置者入就位。 侍中版奏“外办”。皇帝服衮冕(冬至则服通天冠、绛纱袍),御舆以出,曲直华盖,警跸侍卫如常仪。皇帝将出,仗动,太乐令令撞黄锺之钟,右五钟皆应。协律郎亻免伏,举麾,鼓,奏《太和之乐》,以姑洗之均鼓吹振作。皇帝出自西房,即御座南向坐。符宝郎奉宝置於御座如常。协律郎偃麾,戛,乐止。 通事舍人引王公以下及诸方客使等以次入就位(皇太子若来朝,则皇太子朝出讫,典谒引公王以下入)。公初入门,《舒和之乐》作,公至位,乐止。群官、客使等立定。典仪曰“再拜”。赞者承传,群官客使等皆拜讫。通事舍人引上公一人诣西阶,公初行乐作,至解剑席,乐止。公就席,脱舄,跪解剑,置於席。亻免伏,兴。通事舍人引升陛,进当御座前,北面跪贺,称某官臣言(贺词与太子同,唯称尊号为异)。贺讫,亻免伏,兴。通事舍人引降阶,诣席後,上公跪著剑,亻免伏,兴。纳舄,乐作,复横街南位,乐止。群官客使等俱再拜。侍中前承诏,降诣群官东北,西面,称:“有制。”群官客使等皆再拜。宣制曰:“履新之庆,与公等同之(冬至云:“履长之庆,与公等同之。”)。”宣讫,群官客使等皆再拜讫,舞蹈,三称“万岁”讫,又再拜。侍中还侍位。 初,群官将朝,中书侍郎以诸州镇表别为一案,俟於右延明门外;给事中以祥瑞案俟於左延明门外,俱令史绛公服对举案。侍中、给事中俱就侍臣班。於客使初入,户部以诸州贡物陈於太极门东西厢。礼部以诸藩贡物最可执者蕃客手执入就内位。其重大者陈於朝堂前。初,上公将入门,中书侍郎降,引表案入诣西阶下,东面立;给事中降,引祥瑞案入诣东阶下,西面立。上公将升贺,中书令、黄门侍郎俱降,各立阶下。初,上公升阶,中书令、黄门侍郎各取所奏之文以次升。上公贺讫,中书令前跪奏诸方表讫,黄门侍郎又进跪奏祥瑞讫,俱降,置所奏之文於案,各还侍立。侍郎与给事中引案退至东、西阶前,案遂出。侍郎、给事还侍立。 初,侍中宣制讫,朝集使及蕃客皆再拜讫。户部尚书进诣阶间,北面跪奏(其尚书奏仍待黄门侍郎奏祥瑞讫),称:“户部尚书臣某言:诸州贡物请付所司。”亻免伏,兴。侍中前承制,退,称:“制曰可!”尚书退,复位。礼部尚书以次进诣阶间,北面跪奏,称:“礼部尚书臣某言:诸蕃贡物请付所司。”亻免伏,兴。侍中前承制,退,称:“制曰可!”尚书退,复位。侍中还侍位。太府率其属受诸州及诸蕃贡物出归仁、纳义门。执物者随之。典仪曰:“再拜!”通事舍人以次引北面位者出。公初行,乐作;出门,乐止。 侍中前跪奏称:“侍中臣某言,礼毕。”亻免伏,兴。还侍位。皇帝兴,太乐令令撞蕤宾之钟,左右五钟皆应。奏《太和之乐》,鼓吹振作。皇帝降座,御舆入自东房,侍卫警跸如来仪。侍臣从至ト,乐止。通事舍人引东西面位者以次出(蕃客先出。其冬至受朝则不奏祥瑞、贡物,又无诸方表)。 △会 朝讫,太乐令设登歌於殿上,引二舞入立於悬南。面尚舍奉御铺群官升殿者座:文官三品以上於御座东南,西向(褒圣侯於三品之下);介公、阝公於御座西南,东向;武官三品以下於介公、阝公之後,朝集使都督刺史及三品以上,东方南方於文官三品之後;西方北方於武官三品之後,蕃客三等以上,东方南方於东方朝集使之後,西方北方於西方朝集使之後。俱重行,每等异位,以北为上。设不升殿者座各於其位。又设群官解剑席於悬之西北,横街之南,并如常仪。尚食奉御设寿樽於殿上东序之端,西向;设坫於樽南,加爵一。太官令设升殿者酒樽於东西厢近北,设殿庭群官酒樽各於其座之南,皆有坫幂,俱幛以帷。施设讫,吏部、兵部、户部、主客赞群官客使俱出次,通事舍人各引就朝堂前位。典仪帅赞者先入就位。通事舍人各引升陛者次入就位。 侍中版奏:“外办。”皇帝服通天冠,绛纱袍(冬至则不改服),御舆以出。由直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝将出,仗动,太乐令撞黄锺之钟,右五钟皆应,奏《太和之乐》,鼓吹振作。皇帝出自西房,即御座南向坐。符宝郎奉宝置於座如常,乐止。 典仪一人,升就东阶上,西面立。通事舍人引王公以下及诸客使以次入就位。公王初入门,乐作;至位,乐止。群官客使立定(若朝会日别,设位赞拜陈引如朝礼。其日二舞与工人俱入就位),侍中进当御座前,北面跪奏称:“侍中臣某言,请延诸公王等升。”亻免伏,兴。又侍中称:“制曰可!”侍中诣东阶上,西面称:“制延公王等升殿上。”典仪承传,阶下赞者又承传,群官客使皆再拜。侍中还位。群官拜讫,通事舍人引应升殿者诣东西阶。公初行,乐作;至解剑席,乐止。公王以下各脱舄,跪解剑,置於席上。亻免伏,兴。通事舍人接引上公一人升阶,少东,西面立定。以下各立於座後立定。 光禄卿进诣阶间,跪奏称:“臣某言,请赐群臣上寿。”亻免伏,兴。侍中称:“制曰可!”光禄卿退诣酒樽所,西面立。通事舍人引上公诣酒樽所,北面立。尚食奉御酌酒一爵授上公,上公缙笏受爵。通事舍人引上公进到御座前,北面授殿中监。殿中监受爵,进置御前。上公执笏,通事舍人引上公退,北面跪称:“某官臣某等稽首言,元正首祚冬(冬至云“天正长至”),臣等不胜大庆,谨上千万岁寿。”亻免伏,兴,再拜群官客使等上下俱再拜,立於席後。侍中前承制,退称:“敬举公等之觞。”群官客使等上下又再拜。殿中监取爵奉进,近臣递进。皇帝举酒,《休和之乐》作,群官、客使等上下皆舞蹈三,称万岁。皇帝举酒讫,殿中监进受虚爵以授尚食奉御奉御,受爵复於坫,乐止。初殿中监受虚爵,殿上典仪唱:“再拜”。阶下赞者承传,群官、客使等上下皆再拜。 通事舍人引上公就座後立。殿上典仪唱:“就座。”阶下赞者承传,群官、客使等上下俱就座,亻免伏,坐。太乐令引歌者及琴瑟至阶,脱履於下,升,就位坐。其笙管者进诣西阶间,北面立。尚食奉御进酒,至阶。殿上典仪唱:“酒至,兴。”阶下赞者承传,群官、客使等上下皆亻免伏,起,立於席後。殿中监到阶,省酒。尚食奉御奉酒进,皇帝举酒。太官令又行群官酒,酒至。殿上典仪唱:“再拜。”阶下赞者承传,群官、客使等皆再拜,笏受觯。殿上典仪唱:“就座。”阶下赞者承传,群官、客使等上下皆就座,亻免伏,坐,饮。皇帝初举酒,登歌作《昭和之乐》三终,尚食奉御进受虚觯,复於坫,登歌讫,降复位。 觞行三周,尚食奉御进御食,食升阶。殿上典仪唱:“食至,兴。”阶下赞者承传,群官、客使等上下皆执笏,亻免伏,起,立座後。殿中监到阶,省案。尚食奉御品尝食讫,以次进置御前。太官令又行群官案(御若不食,群官案先上讫,不须兴),设食讫,殿上典仪唱:“就坐。”阶下赞者承传,群官、客使等上下皆就座,亻免伏,坐。皇帝乃饭,《休和之乐》作,群官、客使等上下俱饭。御饭毕,乐止。 仍行酒,遂设庶羞。太乐令引三舞以次入作。若赐酒,侍中承诏,诣东阶,西面称:“赐酒”。殿上典仪承传,阶下赞者又承传。群官、客使等上下皆执笏,亻免伏,起,再拜,笏,立受觯。就席,亻免伏,坐,饮讫,亻免伏,起,立授虚爵,执笏,又再拜,就坐。 酒行十二遍,会毕,殿上典仪唱:“可起。”阶下赞者承传,群官、客使等上下皆亻免伏,起,立席後。通事舍人引降阶,俱诣席後跪著剑,亻免伏,兴,纳舄,乐作,复横街南位,乐止。位於殿庭者仍立於席後。立定,典仪曰:“再拜。”赞者承传,群官、客使等在位者皆再拜(位於殿庭者拜於席後)。若有敕赐物,侍中前承制,降诣群官东北,西面称:“有制。”群官、客使等又再拜。通事舍人引群官、客使以次出,公初行,乐作;出门,乐止。侍中前奏称:“侍中臣某言,礼毕。”亻免伏,兴,还侍位。皇帝兴,太乐令令撞蕤宾之钟,左右五钟皆应,奏《太和之乐》,鼓吹振作。皇帝降座,御舆,入自东房。侍卫警跸如来仪,侍臣从至ト,乐止。通事舍人引东西面位者以次出(蕃客先出)。 皇帝若服翼善冠,褶,则京官著褶,朝集使著公服(升座者服履如式)。若设九部乐,则去乐悬,无警跸。太乐令帅九部伎立於左右延明门外,群官初唱万岁,太乐令即引九部伎声作而入,各就座,以次如式。 △贞元二年敕应文武百官朝谒班序 中书门下(侍中、中书令、同中书门下平章事,各以本官序),供奉官(左右散骑常侍、门下中书侍郎、谏议大夫、给事中、中书舍人、起居郎及舍人、左右补阙、左右拾遗、通事舍人,在横班序),若入ト,即各随左右省主。其御史大夫、中丞、侍御史(在左)、殿中侍御史(在右)、通事舍人(分左右立),若横行参贺辞见(御史大夫在散骑常侍之上,中丞在谏议大夫之下),御史台(御史大夫在三品官之上,别立;中丞在五品官之上,别立)、留守、副元帅、都统、节度使、观察使、都团练、都防御使、并大都督大都护持节兼者,即入班,在正官之次;馀官兼者,各从本官班序(御史在六品班之後)。诸使下无本官,唯授内供奉里行者,即入班,亦在正官之次。有本官兼者,各从本官班序。如本官不是常参官,并宪官是摄者,唯听於御史班中辞见。殿中省官监、少监,尚衣、尚舍、尚辇奏御,分左右随伞扇立,若入ト,亦如之。 一品班 三太、三公、太子三太、嗣王,郡王。散官开府仪同三司、国公等同班。 二品班 尚书左右仆射、太子三少、京兆、河南牧、大都督、大都护。散官特进、光禄大夫。爵开国郡公、开国县公,并勋官上柱国、柱国同。 三品班 六司尚书、太子宾客、九寺卿、国子祭酒、三监、京兆等七府尹、詹事、亲王傅、中都督、上都护、下都督、上州刺史、五大都督府长史、上都督府都护。散官金紫光禄大夫。爵开国侯,勋上护军、护军。 四品班 尚书左右丞、六司侍郎、太常少卿、宗正少卿,左右庶子、秘书少监、馀七寺少卿、国子司业、少府、将作少监、京兆河南太原少尹、少詹事、左右谕德、家令、率更令仆、亲王长史司马、凤翔等少尹、中州刺史、下州刺史、大都督大都护司马。散官正议大夫、通议大夫、太中大夫、中大夫。爵开国伯,勋官上轻车都尉、轻车都尉。 五品班 尚书诸司郎中、国子博士、都水使者、万年等六令、太常宗正秘书丞、著作郎、殿中丞、尚食尚药尚舍尚辇奉御、大理正、中允、左右赞善、中舍人、洗马、亲王谘议友。散官中散大夫、朝请大夫、朝散大夫。爵开国子、开国男,勋官上骑都尉、骑都尉。 武班供奉,宣政殿前立位 从北,千牛连行立,次千牛中郎将,次千牛将军一人,次过状中郎将一人,次接状中郎将一人,次押柱中郎将一人,次又押柱中将一人,次排阶中郎将一人,次又押散手仗中郎将一人。已上在横阶北次南,金吾左右大将军。 入ト升殿 夹阶座左右。从南,千牛将军一人,次千牛中郎将一人,次千牛将军一人,次千牛连行立柱外,过状中郎将一人,接状中郎将一人,次押柱中郎将一人,次又押柱中将一人,排阶中郎将一人,阶下押散手仗中郎将一人,金吾将军分左右立。 应当本日入ト人,各依前件立。其不入ト人,各依本职事立。非当上人,遇合参日,并从本官品第班序。其入ト升殿,除千牛卫将军、中郎将外,馀并以左右卫中郎将充。其诸卫及率府中郎将,不得升殿。 一品班 郡王,散官骠骑大将军,爵国公。 二品班 散官辅国大将军、镇国大将军,爵开国郡公、开国县公,勋官上柱国、柱国。 三品班 左右卫、左右金吾卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右监门卫、左右千牛卫大将军、诸卫将军,散官冠军大将军、麾将军,爵开国侯,勋官上护军、护军。 四品班 左右千牛卫、左右监门卫中郎,将亲勋翊位中郎将,太子左右卫、太子左右卫司率、清道内率、监门副率、太子亲勋翊卫中郎将、上府折冲都尉、中府折冲都尉,散官忠武将军、壮武将军、宣威将军、明威将军,爵开国伯,勋官上轻车都尉、轻车都尉。 五品班 亲勋翊卫郎将、太子亲勋翊卫郎将,亲王典军、亲王副典军,下府折冲都尉、上府果毅都尉,散官定远将军、宁远将军、游骑将军、游击将军,爵开国子、开国男,勋官上骑都尉、骑都尉。 尚书省官 据《周礼》,先叙六官,准《六典》,尚书为百官之本,今每班请以尚书省官为首。 东宫官、王府官、外官。东宫官既为宫臣,请在上台官之次,王府官又次之。三太、三少、宾客、右庶子、王傅既为师傅宾相,不同官属,请仍旧。 太常宗正丞。并随寺望,合在秘书丞上。 尚食奉御、尚药奉御。本局既隶殿中省,合在殿中丞之下。 诸王府官。行列合以王长幼为序。 检校官、兼官及摄试知判等官。并在同类正官之次,其有行守检校兼试摄判等官职事者,即依正官班序。除留守、副元帅、都统、节度使、观察使、都团练、都防御使并大都督大都护持节兼外,馀应带武职事者,位在西班,仍各以本官品第为班序。 含元殿前龙尾道下序班。旧无此仪,唯合於通乾观象门南序班。自李若水任通事舍人,奏更於龙尾道下序班,既非典故,今请停废。 文武官行立班序。通乾观象门外序班。武次于文。至宣政门,文由东门而入,武由西门而入。至ト门亦如之。其退朝,即并从宣政两门出。 文官充翰林学士、皇太子侍读、诸王侍读,武官充禁军职事。准旧例,并不常朝参。其翰林学士,大朝会日,准兴元元年十二月二十九日敕,朝服班序,宜准诸司官知制诰例。在集贤、史馆等诸职事者,并请朝参讫,各归所务。 辞见宴集,班列先後。请依天宝三载七月二十八日礼部详定所奏敕。 公式令。诸文武官朝参行立二王後,位在诸侯王上。馀各依职事官品为序。职事同者,以齿,致仕官各居本色之上。若职事与散官、勋官合班,列文散官在当阶职事者之下。武散官次之,勋官又次之。官同者,异姓为後。若以爵为班,爵同者亦准此。其男巳上任文武官者,从之文武班。若亲王、嗣王任卑者,职事仍依本品。郡王班三品以下职事官,在同阶品上。自外无文武官者,嗣王在太子太保下,郡王次之,国公在正三品下,郡公在从三品下,县公在正四品下,侯在从四品下,伯在正五品下,子在从五品上,男在从五品下。即前官被召见及赴朝参,致仕者在本品见任上,以理解者在同品下。其在本司参集者,各依职事。诸散官三品已上在京者,正冬朝会依百官例,自馀朝集及别使,临时听敕进止。 仪制令。诸在京文武官职事九品已上,朔望日朝。其文武官五品已上,及监察御史、员外郎、太常博士,每日常参。武官五品已上,仍每月五日、十一日、二十一日、二十五日参。三品已上,九日、十九日、二十九又参。当上日,不在此例。其上折冲果毅,若文武散官五品以上,直诸司及长上者各准职事参。其弘文馆、崇文馆及国子监学生,每季参。若雨г失容及泥潦,并停。诸文武九品已上应朔望朝参者,十月一日已後,二月二十日已前,并服褶。五品已上著珂伞。周丧未练,大功未葬,非供奉及宿卫官,皆听不趋。 常参文武官,准令每日参。自艰难已来,人马劣弱,遂许分日。望许依前分日参,待戎事稍平,加其俸禄,即依常式。其武官,准令,五品已上每月六参,三品已上更加三参。顷并停废。今请准令,复旧仪。其朔望朝参,及弘文馆、崇文馆、国子监学生每季参等,请续商量闻奏。以前御史中丞窦等奏:伏奉今年四月三日敕,宜付所司与御史台,以近日体例,参校礼文,务从简正,详定讫闻奏者。臣等准敕,详定如前,敕旨: “二品武班,宜以左右金吾等十六卫上将军,依次为班首,其检校官、兼及摄、试、知、判等本官,二品以上者,位望崇重,礼异群僚,宜依本班朝会。馀依。” △开延英仪 内中有公事商量,即降宣头付ト门开延英,ト门翻宣申中书,并榜正衙门。如中书有公事敷奏,即宰臣入榜子,奏请开延英。是宰臣赴对,ト门使奏:“宰臣某已下延英候对。”宣徽使殿上宣“通”,次ト门使奏:“中书门下到。”次宣徽使唤,次ト门使传声唤,次通事舍人引宰臣当殿立班,赞两拜,笏舞蹈,又三拜,奏:“圣躬万福!”又两拜。金口宣:“上来!”又两拜。通事舍人引上殿,至御座前,又两拜。问圣体。皇帝宣:“安。”又两拜,三呼“万岁”。各分班案前立定。两枢密使在御榻两面候,其馀臣僚并约赴外次。奏事讫,宣:“赐茶!”又两拜,三呼“万岁”,赐坐吃茶。对讫,下殿,两拜。宣:“赐酒食!”舞蹈,谢恩讫。宣徽使喝:“好去”,就中书吃食,延英毕,次两省官转对。ト门使当殿奏:“某已下转对。”宣徽使殿上宣“通”。次ト门使奏:“某已下到。”次宣徽使唤。次ト门使传声唤。次通事舍人引当殿立定,赞两拜,笏舞蹈,又三拜,奏:“圣躬万福。”又两拜,殿下奏事讫。宣:“赐酒食!”又两拜,舞蹈,谢讫。ト门使喝:“好去”,南班揖殿出,於客省就食!次对官御史中丞、三司使、京兆尹并各奏所司公事。次ト门使奏:“某候次对。”宣徽使殿上宣“通”。次ト门使奏:“某到”。次宣徽使唤。次ト门使传声唤。次通事舍人引当殿立定、赞两拜,笏舞蹈,三呼“万岁”,又三拜讫。奏:“圣躬万福!”又两拜,奏所司公事讫。宣:“赐酒食!”又两拜,舞蹈,谢讫。ト门使喝:“好去,”南班揖殿出,於客省就食。合起延英中谢官,文武两班三品,及御史中丞、左右丞、诸行侍郎、谏议、给事、中书舍人,并诸道节度观察防御团练使、刺史、两县令皆入谢,并通唤。 文武四品以下,及诸道行军司马、节度副使、两使判官、书记、支使、推巡令录等,旧例并不对扬申谢,於正衙朝谢。 後唐同光元年十二月,中书门下奏:“每日常朝,百官皆拜,独两省官不拜,准本朝故事,朝退於廊下赐食,谓之‘廊餐’。百官遂有谢食拜,唯两省官本省有厨,不赴廊餐,故不拜。伏自僖宗幸蜀回,以多事之後,遂废廊餐。百官拜仪,至今未改,将四十载,礼恐难停。唯两省官独尚不拜,岂可终日趋朝,曾不一拜,独於班列有所异同。若言官是近臣,於礼尤宜肃谨。起今後逐日常朝,宣‘不坐’。除职事官押班不拜外,其两省官与东西班并齐拜。”从之。 天成元年五月十九日敕:“本朝旧日趋朝官置待漏院,候子城门开,便入立班。如遇不坐,前一日晚便宣‘来日两衙不坐’。其日才明,阁门立班,便宣‘不坐’。百官各退归司。近年以来,虽遇不坐正殿,或是延英对宰臣,或是内殿亲决机务,所司不循旧制,往往及辰巳之时,尚未放班。既日色已高,人心咸倦,今後若遇不坐日,未御内殿前,便令ト门使宣‘不坐’,放朝班退。” 五月诏:“每月朔望日,赐百官廊下餐。” 唐室升平日,常参官每日朝退赐食,谓之“廊餐”。自乾符乱离之後,遇月旦入ト日赐食。上初即位,命百官五日一起居。李琪以为非故事,请罢之。唯每月朔望日入ト赐食。至是宣旨,朔望入ト外,依旧五日一起居。遂为定式。 《五代史 李琪传》曰:“唐末丧乱,朝廷之礼坏,天子未尝视朝,而入ト之制亦废。常参之官日至正衙者,传闻不坐即退。独大臣奏事,日一见便殿,而侍从内诸司,日再朝而已。明宗初即位,乃诏群臣,五日一随宰相入见内殿,谓之起居。琪以谓非唐故事,请罢五日起居,而复朔望入ト。明宗曰:‘五日起居,吾思所以数见群臣,也可罢。而朔望入ト可复。’然唐故事,天子日御殿见群臣,曰常参;朔望荐食诸陵寝,有思慕之心,不能临前殿,则御便殿见群臣,曰入ト。宣政,前殿也,谓之衙,衙有仗。紫宸,便殿也,谓之ト。其不御前殿而御紫宸也,乃自正衙唤仗,由ト门而入,ト官俟朝於衙者,因随以入见,故谓之入ト。然衙,朝也,其礼尊;ト,宴见也,其事杀。自乾符已後,因乱礼阙。天子不能日见群臣而见朔望,故正衙常日废仗,而朔望入ト有仗,其後习见,遂以入ト为重。至出御前殿,犹谓之入ト,其後亦废,至是而复。然有司不能讲正其事。凡群臣五日一入见中兴殿,便殿也,此入ト之遗制,而谓之起居。朔望一出御文明殿,前殿也,反谓之入ト,琪皆不能正也。琪又建言:‘入ト有待制、次对官论事,而内殿起居,一见而退,欲有言者,无由自陈,非所以数见群臣之意也。’明宗乃诏起居日有言事者,许出行自陈。又诏百官以次转对。” 三年,中书门下奏:“逐日常朝,宣‘奉敕不坐’,两省官与东西两班并拜,押班宰臣不拜。或闻班行所论,承前有廊餐,百官谢食。两省即各有常厨,从来不拜。或云:‘有侍臣不拜。’检寻故实,不见明规。百官拜为廊餐,即承旨合宣、‘有敕赐食’,供奉官不拜,亦恐非仪。且左右前後之臣,日面天颜,岂可不拜。臣等商量,今後常朝,押班宰臣亦拜,通事舍人亦拜,ト门外放仗亦拜。”从之。 晋开运元年十一月,尚书吏部侍郎张昭远奏:“文武常参官日於正衙立班,ト门使宣‘不坐’後,百僚俱拜。旧制唯押班宰相、押楼御史、通事舍人,各缘提举赞扬,所以不随庶官俱拜。自唐天成末,议者不悉朝仪,遽违旧典,遂令押班之职,一例折腰,此则深忽礼文,殊乖故实。且宰相居庶僚之首,御史持百职之纲,严肃禁庭,纠绳班列,虑於拜揖之际,或爽进退之宜,於是凝立静观,检其去就。若令旅拜旅揖,实恐非仪。况事要酌中,恭须近礼。人臣爱主,不在於斯。其通事舍人,职司赞导,比者两班进退,赞相其宜,今则在文班、武班之前,居一品、二品之上,押笏齐拜,礼实未闻。其押班宰相、押楼御史、通事舍人,并请依天成三年已前礼例施行。”殿中侍御史贾元奏:“除押楼御史、通事舍人,请依张昭远奏,其宰臣押班,请依旧设拜。”从之。 石林叶氏曰:“唐以宣政殿为前殿,谓之‘正衙’,即古之内朝也;以紫宸殿为便殿,谓之‘上ト’;即古之燕朝也,而外别有含元殿。古者,天子三朝:外朝、内朝、燕朝。外朝在王宫库门外,有非常之事,以询万民於宫中。内朝在路门外,燕朝在路门内。盖内朝以见群臣,或谓之路朝;燕朝以听政,犹今之奏事,或谓之燕寝。郑氏《小宗伯》注,以汉司徒府有天子以下大会殿,为周之外朝。而萧何造未央宫言前殿,则宜有後殿。大会殿设於司徒府,则为外朝;而宫中有前後,则为内朝、燕朝,盖去周犹未远也。唐含元殿,宜如汉之大会殿,宣政、紫宸乃前、後殿,其沿习有自来矣。方其盛时,宣政盖常朝,日见群臣,遇朔望陵寝荐食,然後御紫宸;旋传宣唤仗入ト,宰相押之,由ト门进,百官随之入,谓之‘唤仗入ト’。紫宸殿言‘ト’,犹古之言‘寝’。此御朝之常制也。中世乱离,宣政不复御正衙,立仗之礼遂废;惟以只日常朝,御紫宸而不设仗。敬宗始复修之,因以朔望陈仗紫宸以为盛礼,亦谓之‘入ト’。误矣。” 又曰:“唐正衙日见群臣,百官皆在,谓之‘常参’;唤仗入ト,百官亦随以入,则唐制天子未尝不日见百官也。其後不御正衙,紫宸所见惟大臣及内诸司。百官俟朝於正衙者,传闻不坐即退,则百官无复见天子矣。敬宗再举入ト礼之後,百官复存朔望两朝,至五代又废。故後唐明宗始诏群臣,每五日一随宰相入见,谓之‘起居’。时李琪为中丞,以为非礼,请复朔望入ト之礼。明宗曰:‘五日起居,吾思见群臣,不可罢,朔望入ト可复。’遂以五日群臣一入见中兴便殿,为起居;朔望天子一出御文明前殿,为入ト,讫於宋朝不改。元丰官制行,始诏侍从官而上,日朝垂拱,谓之‘常参官’;百司朝官以上,每五日一朝紫宸,为‘六参官’;在京朝官以上,朔望一朝紫宸,为‘朔参官’。遂为定制。” 宋朝因唐与五代之制,文武官每日赴文明殿正衙常参,宰相一人押班。五日起居即崇德、长春二殿,中书、门下为班首。其长春殿常朝,则内侍省都知、押班,率内供奉官以下并寄班等先起居;次客省、ト门使以下,次三班使臣(节度、观察、防御、团练、刺史等子弟充供奉官、侍禁、殿直,有旨令预内朝起居者),次内殿当直诸班(殿前指挥使、左右班都虞侯以下、内殿直、散直、散指挥、散都头、金枪班等),次长入候、东西班殿侍,次御前忠佐,次殿前都指挥使率军校至副指挥使,次驸马都尉(任刺史以上者缀本班),次诸王府僚,次殿前司诸军使、都头,次皇亲将军以下至殿直,次行门指挥使率行门起居(以上并内侍赞谒)。如传宣前殿不坐,即宰相与枢密使、文明殿学士、三司使、翰林枢密直学士、中书舍人、三司副使、知起居注、皇城内监库藏朝官、诸司使副、内殿崇班、供奉官、侍禁、殿直、翰林医官、待诏等同班入(中书舍人,乾德後始令赴内朝。三司判官,太平兴国前赴内殿,其後罢之,止随百官五日起居。中书舍人、知起居注遇五日起居之时,亦各赴外朝);次亲王,次侍卫亲军马步军都指挥使率军校至副指挥使,次使相,次节度使,次统军,次两使留後、观察使,次防御、团练使、刺史、次侍卫马军步军使、都头,起居毕,见、谢班入。如御崇德殿,即枢密使以下先就班,俟升坐(诸司使副以下至殿直,分东西对立,馀皆北向。长春殿皆北向),宰相、参知政事最後入(以上并ト门赞谒)。曰止,再拜,朔望及三日假,即枢密使以下皆舞蹈,国初,近侍执事之臣,皆赴晚朝,後罢之。凡早朝:宰相、枢密、宣徽使起居毕,同升殿问圣体。宰相奏事,枢密、宣徽使退候。宰相对毕,枢密使复入奏事。次三司、开封府、审刑院(遇百官起居,即枢密、宣徽使侍立,俟左右巡使出即退。其崇德殿三司使,文明枢密直学士、内客省使仍侍立。旧三司使奏事,副使、判官同对。其後止副使司之。大中祥符九年诏,自今有大事,许判官司上之)及群臣以次升殿(自两省以上领务京师者有公事,许即请对。自馀受使出入要切者,欲面议奏事,则先听进止)。其见、谢、辞官,以次入於庭(出使闲慢及未升朝官,或止拜於殿门外,自秘书监、上将军、观察使、内客省使以上得拜殿前阶上,及升殿止拜御座前,馀皆庭中也)。凡见者先之,谢次之,辞又次之(其班次:先宰相,次亲王,次枢密副使、参知政事,次内职内臣,次使、三司、学士、两省、御史台、文武班、节使以下,次将军校,次杂班)。惟宰相、亲王、使相赴崇德殿,即宣徽使通唤,馀皆侧立候通,再拜,舞蹈。致辞,即不舞蹈。见,即将相升殿问圣体,其赐分物酒食及收进奉物,皆舞蹈称谢(凡收进奉物皆入谢)。幕职、州县官谢、辞,即判铨官引对,兼於殿门外宣辞戒励。凡国有大庆瑞、出师胜捷,枢密使率内职军校入贺致,ト门使宣答。讫,当侍立者升殿,次百官入。宰相致词,宣徽使宣答。赐酒,即预坐官後入。作乐,送酒,如曲宴之仪。 凡视朝,退进食讫,易服,御崇政殿或承明殿,先群臣告谢(自谏、舍、知、杂、御史以上及带三司、馆、王府僚属,历官、医官、刺史以上,上将军并发运使、转运使并许焉自非宣制并捧官告敕叙谢,其贵近者或赐坐赐茶,馀或改章服,即谢讫易服,又告谢再拜)。次军头引见司奏事於殿陛下,次三班、审官院、流内铨、刑部及诸司引见官吏(後诏审官院引对京朝官奏课不得过三人,差遣不得过五人,三使部选人差遣各不得过十人)。如假日起居辞见毕,即移御坐,临轩视事。既退,复有群司奏事,或阅器物之式者。谓之後殿再坐。 御赐宴之仪。宋朝常以春秋之季仲月及诞圣节,择日大宴群臣於广德殿,有司预於殿庭设山楼排场,为群仙队仗,六著进贡九龙五凤之状。司天鸡唱楼於侧,殿上陈锦绣帷,垂香球,设银香炉於楹内,藉以文茵,御设茶酒器於殿东北楹间,群官於殿下幕屋,分设宰相、使相、三师、三公、参知政事、东宫三师、仆射、学士大夫、中丞、三少、尚书、常侍、宾客、太常、宗正、卿、丞、郎、给事、谏、舍、节度两使、留後、观察、防御、团练、刺史、上将军、统军、厢都指挥使坐於殿上,文武四品以上知杂、御史、郎中、郎将、禁军都虞候坐於朵殿,馀升朝官、诸军副都头以上诸蕃进奉使、诸道进奉军将以上,分坐於两廊,宰相、使相坐以绣(曲宴行幸用几),参知政事以下用二蒲花球(曲宴枢密副使并同),军都指挥以上用一蒲。自朵楼而下,皆绯张毡条席。殿下器,上以金,馀以银。其日,枢密使以下先起居,讫,当侍立者升殿,宰相率百官入宣徽门,通唤,致词,讫,宰相升殿进酒,各就坐,酒九行(曲宴酒七行,或至五行)每上举酒,群臣立侍,次宰相,次百官举酒,或传旨命,即皆笏,起,饮,再拜(曲宴多令不拜)。或上寿朝会,止令满酌,不劝,中饮,更衣赐花有差。宴讫,舞蹈拜谢而出。其郊祀、籍田,礼毕,皆设大宴。上元观灯,设灯山、灵台、音乐、百戏於明德门前。召三公、仆射、尚书、丞郎、东宫三师、三少、宾客、太常、宗正卿、大两省、御史大夫、中丞、知杂、御史。中元、下元,升东华门,唯近臣预焉。苑囿池御及观稼、校猎、游幸所至,但宴从官。太平兴国以後,大宴於大明殿。亲王、枢密使副、宣徽、三司使、驸马、都尉皆侍立。军校自龙神卫四厢都指挥使立庭。其宴契丹使,亦於崇政殿。但近臣及刺史、郎中而上预焉。巡幸还京,亦设大宴於崇德殿。雍熙三年後,常以暮春召近臣赏花钓鱼於苑中,三馆之职皆预。中书、枢密院、节度使出使赴镇,宰相还朝,咸赐宴於外苑,以亲王或枢密、宣徽使主其席(掌兵观察以上有特赐者,皆开封府乐营支应,又别赐酒果细食饼饵)。中书、枢密院、节度使见、辞日,长春殿赐酒五行,见仍设食,当直翰林学士以上、皇亲、观察以上预坐(太祖、太宗朝,藩镇沿五代旧制,时或来朝,自後非诏命不得擅离治所)。牧伯入觐及被召、使回,客省赍签赐酒食。节度使十日、留後七日,观察使五日。代还,节度使五日,留後三日,观察使一日,防御使、团练使、刺史并赐生料。节度使以私故到阙下,及步军都虞候以上出使回者,亦赐酒食、熟羊。群官出使回朝,见日,面赐酒食(中书、枢密、宣徽使伴;三司使、学士、东宫三师、仆射、刺史大夫、节度使、内客省使并宣徽使伴;两省五品已上、待制、中丞、三司副使、东宫三少、尚书丞郎、卿监、上将军、统军、留後、观察、防御、团练使、刺史、宣庆、宣政昭宣使并客省使伴;少卿监、大诸将军司使以下任发运转运提点刑狱、知州通、通判、县令、都监、巡检回者朝见,并通事舍人伴;客省、引进、四方馆、ト门使并本厅就食也)。群臣称贺,赐衣;奉尉,并特赐茶酒,或赐食。外任遣人进奉,亦赐酒食,或生料。十一月一日後尽正月,每五日起居,百官皆赐茶酒,诸军小校三日一赐,冬正、二社、重阳、寒食,枢宰近臣、禁军大校或赐宴其第及府署中,率以为常。淳化四年,令京官兼馆职者,并预大宴。 先是辅臣宴集於尚书省或都亭驿,诞圣节斋会则就相国寺。大中祥符间,上以佛舍中烹饪优笑,有亏恭洁,乃令内侍臣度馆宇显敞者易之,遂以南衙为锡庆院,以备宴令焉。 太祖皇帝建隆二年春正月朔,帝御崇元殿受朝贺,服衮冕,设宫悬,仗卫如仪。仗退,群臣诣皇太后宫门奉贺。上常服,御广德殿,群臣上寿,用教坊乐。 宋承前代之制,以元日、五月朔、冬至行大朝会之礼。太祖建隆元年五月朔,有司请受朝,时司天上言日当食,故罢。是年十一月冬至,上亲征扬州,不受朝,宰臣率百官诣行宫拜表称贺。至二年正月朔,始行其礼。自是凡正、冬及五月朔,皆太常礼院奏请,其无事而罢会者下敕,但云“不御殿”。至日,宰臣文武百官诣ト门拜表称贺,五月朔,亦无拜表之礼。 宋因唐开元之制,每正、冬不受朝,及邦国大庆瑞、奉上尊号,则宰相率文武群臣并诸军校、蕃夷酋长、道、释、耆老等诣东上ト门拜表,进表官跪授表於宰相,宰相又跪授ト门使,乃以奉御。凡有答诏,亦拜受於ト门,获可,奏者奉表称谢。其正、至,枢密使率内职廷臣拜表於长春殿门外,亦ト门使受之。西京留守拜表仪制,留守百官五日一上表起居,质明,并集长寿寺之班,置表於案,再拜以遣。其春秋赐及国大庆瑞并同之。 御殿仪仗及宫中导从之制。 御殿仪仗者,本充庭之制,唐礼:殿庭、屯门,皆列诸卫黄麾大仗。宋朝太祖增创错绣诸旗并幡氅等,著於《通礼》,正、至、正月一日,御正殿则陈之。青龙、白虎旗各一人,分左右。五岳旗五,在左;五星旗五,在右。五方龙旗二十五,在左;五方凤旗二十五,在右。红门神旗二十八,分左右。朱雀、元武旗各一,分左右。 皂纛十二,分左右(以上金吾)。天一、泰一旗各一,分左右。摄提旗二,分左右。 五神旗五(木、火在左,金、水、土在右),北斗旗一,在左。二十八宿旗各一(角宿至璧宿,在左;奎宿至轸宿,在右), 风、伯雨师旗各一,分左右。白泽、驯象、仙鹿、玉兔、驯犀、金鹦鹉、瑞麦、孔雀、野马、牦牛旗各二,分左右。日月合璧旗一,在左,五星连珠旗一,在右。雷公、电母旗各一,分左右。军分旗六,分左右。黄鹿、飞麟、兕、驺牙、白狼、苍乌、辟邪、纲子、貔旗各二,分左右。 信幡二十二,分左右。传教、告止幡各十二,分左右。黄麾二,分左右(以上兵部)。日旗、月旗各一,分左右。君王万岁旗一,在左;天下太平旗一,在右。 狮子旗二,分左右。金鸾、金凤旗各一,分左右。五方龙旗各一(青、赤在左,黄、白、黑在右。以上龙犀),龙君、虎君旗五,分左右。赤豹、黄熊旗各五,分左右。小黄龙旗一,在左;天马旗一,在右。吏兵、力士旗各五,分左右。天王旗四,分左右。太岁旗十二,分左右。天马旗六,分左右。排阑旗六十,分左右。左右幡氅各五行,行七十五。大黄龙旗二,分左右。大神旗六,分左右(以上六军)。 宫中导从之制,唐以前无闻焉。五代汉乾中,始置主辇十六人。捧足一人, 掌扇四人,持踏床一人,并服文绫袍,银叶弓脚头。尚宫一人,宝省一人,高鬓、紫衣。书省二人。紫衣、弓脚幞头。新妇二人,高鬓、青袍。大将二人, 紫衣、弓脚幞头。童子执红丝拂二人,高鬟髻、青衣。执犀盘二人,带头、黄衫。执翟尾二人,带头、黄衫。鸡冠二人,紫衣,执香炉香盘。八分左右以次奉引。宋太平兴国初,增主辇二十四人,改服高脚幞头,辇头一人,衣紫绣袍,持金涂银杖以督领之。捧真珠、七宝、翠毛华树二人,衣绯袍;捧金宝山二人,衣绿绣袍;捧龙脑二人,衣绯销金袍,并高脚幞头。执拂翟四人,头、衣黄绣袍。旧衣绫袍、紫衣者,悉易以销金及绣。复增司簿一人,内省一人,司仪一人,司给一人,皆分左右前导,凡一十七行。每冬、正脚殿,祀郊庙,步辇出入至长春殿即用之。其乘辇,则屈右足、垂左足而凭几,盖唐制也。真宗时,又加四面内官周卫。 八月朔,上御崇元殿行入ト仪。置待制、候对官,赐廊下食。 入ト唐制起於天宝,明皇以无为守成,诏宴朝唤仗,百官从容至ト门入。盖唐前含元殿非正、至大朝会不御,次宣政殿谓之正衙,每坐朝必立仗於正衙,或御紫宸殿,即唤正衙仗自宣政殿两门入,是谓东西上ト门,故谓之入ト,其後遂为常朝之仪。自五代以来,既废正衙立仗,而入ト亦希阔不讲,至是复行之。然御前殿,非唐旧制矣。崇元殿即大庆殿前殿也。待制、候对者,亦唐制也。每正衙置待制官两员,正衙退後,又令六品以下官於延英候对,皆所以备顾问。其後每入ト,即有待制,次对官。後唐天成中废,至是复行之。廊下食起唐贞观,其後常参官每日朝退赐食,谓之廊餐。唐末浸废,但於入ト起居日赐食,今循其制。 三年三月,诏内殿起居日,令百官以次转对,限三人为定,其封章於ト门通进,复鞠躬自奏,宣徽使承旨宣答,拜舞而出。 乾德三年,冬至,受朝贺於文明殿,皆服通天冠、绛纱袍,设宫悬,仗卫如元会。 四年,冬至,朝元殿受朝毕,常服御大明殿,群臣上寿,始用雅乐登歌、二舞,群臣酒五行而罢。每行酒,太官令奏巡周馈食,称食遍。 六年九月,始以旬假日御讲武殿,近臣但赴早参(宰相以下皆具靴笏,诸司使以下悉系鞋)。其节假及太祠,并如令式处分。 开宝九年,旬休日不视事。太宗即位,旬休日复视事讲武殿。其後又诏:“自今内外百司,除旧制给假外,每月旬假、上巳、社、重午、重阳并休务一日。三司、开封府事关急速,不在此限。遇初寒、盛暑、大雨、雷、雪,当议放朝。” 太宗淳化三年正月朔,服衮冕,御朝元殿受朝贺,礼毕,改通天冠、绛纱袍升座,受群臣等上寿。 帝即位以来,每朝贺毕,退御大明殿,常服上寿,奏教坊乐。至是始命有司约《开元礼》,定上寿仪,皆以法服行礼,设宫悬万舞,酒三行而罢,复旧制也。又取嗣位以来祥瑞,作《祥麟》、《丹凤》、《白龟》、《河清》、《瑞麦》五曲用之。 是岁,令有司复举十五条:一,朝堂行私礼;二,跪拜;三,待漏行立失序;四,谈笑喧讠华;五,入正衙门执笏不端;六,行立迟缓;七,至班列行立不正;八,趋拜失仪;九,言语微喧;十,穿班仗;十一,ト门不即就班;十二,无故离位;十三,廊下食、行坐失仪,语喧;十四,不从正衙门出入;十五,非公事入中书。犯者罚一月俸;有司振举,拒不伏者,录奏乞行贬降。其後每罚减半。 仁宗天圣四年,帝诏辅臣曰:“朕欲元日率百官先上太后寿,然後御王安殿,可令礼院草具其仪。”太后曰:“岂可为吾故後元会礼哉?”宰相王曾因言“陛下以孝奉母仪,太后以谦全国体,请如太后命。”不听,诏中书门下具仪注。 五月壬寅朔,晓漏未尽三刻,百官常服与契丹使班会庆殿。内侍请皇太后出殿後幄,鸣鞭,升座。又自殿後皇帝幄赞引。皇帝服靴袍,於帘内皇太后北向褥位再拜,跪称:“臣名言:元正启祚,万物惟新。伏惟尊号皇太后陛下,膺时纳,与天同休。”内常侍承旨答曰:“履新之,与皇帝同之。”帝再拜,诣皇太后御座稍东。内给事酌御酒盏授内谒者监进,皇帝执盏盘前跪进讫,以盘兴,内谒者监承接之;皇帝就褥位,跪奏曰:“臣名稽首言:元正令节,不胜大庆,谨上千万岁寿。”再拜,内常侍宣答曰:“恭举皇帝寿酒。”皇帝再拜,执盘侍立,教坊乐止,皇帝受虚盏还幄。通事舍人引百官横行,典仪赞再拜、舞蹈、起居。太尉升自西阶,称贺帘外,降,还位,皆再拜、舞蹈。侍中承旨曰:“有制。”皆再拜,宣曰:“履新之吉,与公等同之。”皆再拜、舞蹈。ト门使帘外奏:“宰臣某以下进寿酒。”皆再拜。太尉升自东阶,翰林使酌御酒盏授太尉,执盏盘跪进帘外,内谒者监跪接以进,太尉跪奏曰:“元正令节,臣等不胜庆忭,谨上千万岁寿。”降,还位,皆再拜。宣徽使承旨曰:“举公等觞。”皆再拜,分班序立。太尉升,立帘外,乐止。内谒者监出帘授虚盏。太尉降阶,横行,皆再拜、舞蹈。宣徽使承旨宣群臣升殿,再拜,乃升,及东西厢坐,酒三行,侍中奏礼毕退。枢密使已下迎乘舆於长春殿,起止称贺。百官就朝堂易朝服,班天安殿朝贺,皇帝衮冕受朝。礼官、通事舍人引中书令、门下侍郎各於案取所奏文,诣褥位,脱剑舄,以次升,分东西立。诸方镇表、祥瑞案并先置殿门外,左右令史绛衣对举,给事押祥瑞,中书侍郎押表案入,分诣东西阶下对立。既贺,更服承天冠、绛纱袍,称觞上寿。止举四爵。乘舆还内,恭谢太后如常礼。 英宗治平四年,诏御史台,每遇起居日,令百僚转对。御史台请依ト门仪制,谕两省及文班秩高者二员,於百官起居日转对。若两省官有充学士待制,则缀枢密班起居,内朝臣僚不与。诏从之。又诏遇转对日,增二员。 ●卷一百八 王礼考三 ○朝仪 神宗初即位,御史中丞王陶奏劾宰相韩琦不押常朝班,陶坐黜知陈州。 陶疏略曰:“忽千官瞻视之庭,蔑如房闼;艰再拜表仪之礼,重若邱山。”琦与曾公亮皆待罪。故事,朝廷以宰相日奏事垂拱,退,诣文德殿押常朝班,或已过辰正,缘中书聚厅见客,有急速公事商量,若必须轮宰臣赴文德殿押班,必於常朝事务大有妨滞,故御史台放班,行之数十年,非始於琦等。陶以论事不行,疑琦沮之,故以此劾琦。上不直陶,黜之。 熙宁元年,诏:“自今授外任者,许令转讫朝辞。” 二年,监察御史里行张戬、程颢言:“每欲奏事,必俟朝旨,或朝政有阙及闻外事而机速後时,则已无所及;况往复待报,必由中书,万一事干政府,则或致沮格。请依谏官例,牒ト门求对,或有急奏,即许越次登对,庶几遇事入告,毋忧失时。”诏依所请。 三年,知制诰宋敏求等言:“文德殿入ト仪制,考之《国朝会要》,与今仪制所载,颇或异同。按今文德殿,唐宣政殿也;紫宸殿,唐紫宸殿也。然祖宗朝,皆尝御文德殿入ト。唐制,常设仗卫於宣政殿,或遇上坐紫宸,即唤仗入ト。如此,则当御紫宸殿入ト,方协旧制。请下两制及太常礼院详定。”诏学士院议。翰林学士承旨王等言:“按入ト者,乃唐只日紫宸殿受常朝之仪也。唐宣政殿,即今文德殿。唐紫宸殿,今紫宸殿也。唐制:天子坐朝,必立仗於正衙。若止御紫宸即唤正衙仗自宣政殿东西ト门入,故为入ト。五伐以来,遂废正衙立仗之制。今ト门所载入ト仪者,止是唐常朝之仪,非为盛礼,不可遵行。”从之。自是入ト之礼遂罢之。敏求又言:“本朝以来,惟入ト乃御文德殿视朝,今既不用入ト仪,即文德殿遂阙视朝之礼。请下两制及太常礼院,约唐制御宣政殿,裁定朔望御殿仪,以备正衙视朝之制。”诏学士院详定仪注。 学士韩维等以《入ト图》增损裁定上仪曰:“朔日不值假,前五日ト门关诸司排办,前一日,有司供帐於文德殿。其日,左右金吾将军常押本卫仗,判殿中省官押细仗、先入殿庭,东西对列;文武官等分东西序立;诸军将校分入,北向立;朝堂引赞官引弹奏御史二员入殿门踏道,当下殿北向立;次催文武班分入,并东西相向对立;诸军将校即於殿庭北向立班(其班次并御史台应)。皇帝服靴袍,垂拱殿坐鸣鞭,内侍、ト门、管军依朔望常例起居;次引枢密、宣徽使、三司使副、枢密直学士、内客省使以下至医官、待诏及修起居注官二员并大起居诸司使以下,退排立。皇帝乘辇至文德殿後,ト门奏班齐,皇帝自後ト出,殿上索扇,升榻,鸣鞭;扇开、帘卷,仪鸾使焚香,喝文武官就位,四拜起居;鸡人唱时,舍人於弹奏御史班前西向喝大起居。御史由文武班後至对立位,次引左右金吾将军合班於宣制石南大起居,班首出班躬奏军国内外平安,归位再拜,各归东西押仗位。通喝舍人於宣制石南北向对立。舍人退於西阶,次揖宰臣、亲王以下,躬奏文武百僚、宰臣某姓名以下起居,分引宰臣以下横行,诸军将校仍旧立。ト门使喝大起居,舍人引宰臣至仪石北,亻免伏跪致词祝曰讫(其词曰:“文武百僚、宰臣全衔臣某姓名等言:孟春之吉,伏惟皇帝陛下膺受时祉,与天无穷,臣等无任欢呼忭蹈之至。”)归位五拜。ト门使揖中书由东阶升殿,枢密使带平章事以上由西阶升殿侍立(并依图);给事中一员(以知门下封事官充)归左省位立;转对立於给事中之南(如罢转对官,每遇御史台前期牒请;文官二员并依转对官例,先於ト门投进奏状);吏部侍郎及刑法官立於转对官之南;兵部侍郎於右省班南,与吏部侍郎东西相向立定,笏,各出班籍置笏上(吏部、兵部侍郎以知审官东、西院官充,刑法官以知审刑、大理寺官充);亲王、使相以下分班出;引转对官於宣制石南,宣徽使殿上承旨宣如议;次吏部、兵部侍郎及刑法官对揖出(见谢辞班自从别仪);次弹奏御史无弹奏对揖出(如有弹奏,并如仪);引给事中至宣制石南揖,躬奏殿中无事;喝候,揖,西出;次引修起居注官,次立排立供奉官以下各合班於宣制石南躬;喝候,揖,分班出,喝文武官等门外候,出。索扇,垂帘,皇帝降座,鸣鞭;舍人当殿承旨放仗,四色官靴急趋至宣制石南,称奉敕放仗。金吾将军并判殿中省官对拜讫,随仗出;亲王、使相、节度使至刺史、学士、台省官、文武百僚、诸军将校等并序班朝堂,谢赐茶酒。皇帝御垂拱殿座,中书、枢密及请对官奏事;不引见、谢、辞班。後殿座,临时取旨。其日遇有德音、制书、御札,仍候退御垂拱殿座,制箱出外。应正衙见、谢、辞文武臣僚,并依御史台仪制唤班,依序分入於文武班後,以北为首,分东西相向,重行异位,依见、谢、辞班序位。馀押班臣僚於班稍前押班,候刑法官对揖出,分引近前揖躬。舍人当殿宣班,引转对班见、谢、辞,并如紫宸殿仪。枢密使不带平章事、参知政事至同签书枢密院事、宣徽使并立於宣制石稍北,宰臣、亲王、枢密带平章事、使相系押班者,立於仪石南(馀官并立於宣制石南,并合赞喝,ト门使),引并如仪。赞喝讫,系中书、枢密并揖升殿见、谢、辞,揖,西出,其合问圣体者,并如仪;馀官分班出(弹奏御史候见、谢、辞班绝,对揖出。其朝见,如谢都城门外御筵,及诏赴阙谢茶药抚问之类,不可合班者,各依别班中谢。对赐酒食等并门赐。其系正衙见门谢辞,亦门外喝放)。应正衙见、谢、辞臣僚,前一日於ト门投诣正衙膀子,ト门下奏目;又投正衙状於御史台、四方馆。应朔日或得旨罢文德殿视朝,止御紫宸殿起居,其已上奏目,正衙见、谢、辞班并放免,依官品随赴紫宸殿引,或值改,依常朝文德殿,自有百官班日,并如旧仪。应外国蕃客见、辞,候唤班先引赴殿庭东边,依本国职次重行异位立,候见、谢、辞班绝,西向躬。舍人当殿通班转於宣制石南,北向立,赞喝如仪,西出。其酒食分物并门赐,如有进奉,候弹奏御史出,进奉入(惟御马及担床自殿西偏门入,东偏门出。其进奉出入,文武官起居,舍人通某国进奉,宣徽使喝进奉出,节次如紫宸殿仪式)。候进奉出,给事中奏殿中无事,出。其後殿再坐,合引出者,从别仪。其日,赐茶酒,宰臣、枢密於ト子,亲王於本厅,使相、宣徽使、观文殿大学士至宝文阁直学士、两省官、待制、三司副使、文武百官、皇亲使相以下至率府副率,及四厢都指挥使以下至副都头,并於朝堂(如朝堂位次不足,即於朝堂门外序次)。管军节度使至四厢都指挥、使节度、使两使留後至刺史,并於客省厅。“诏依所定(合班图载卷末)。 元丰元年,诏右谏议大夫宋敏求、权御史中丞蔡、确枢密副使承旨张诚一、直舍院同判太常寺李清臣详定《正旦御殿仪注》,敏求等遂上《朝会仪》二篇,《令式》四十卷,诏颁行。 △元正冬至大朝会仪注 前期,有司设御座於大庆殿,东西房於御座之左右少北,东西ト於殿後,百官、宗室、客使次於朝堂之内外。五辂先陈於庭,兵部设黄麾仗於殿之内外。太乐令展宫架之乐於横街南。鼓吹令分置十二案於宫架外。协律郎二人,一位於殿上西阶之前楹,一位於宫架西北,俱东向。陈舆辇、御马於龙墀,伞扇於沙墀,贡物於宫架之南,东西相向,馀则列於大庆门之外(冬至不设贡物)。扶持执事侍立官及诸司使副立於左右,枢密院诸房副承旨承制以下立於殿下,东西相向,重行异位,北上。典仪设三师、三公、侍中、中书令、左右仆射、开府仪同三司位於丹墀香案之南,少东;次尚书左丞位於其後,皆面北,西上,亲王位於香案之南,少西,北面东上(上寿,则知同知枢密院事位於)。亲王之後门下侍郎位於其东;次左散骑常侍、次给事中、左谏议大夫、次左司谏、正言皆重行,位於其後,观文、资政殿大学士、学士,端明殿学士位於次南,并西南,北上。中书侍郎位於其西,次右散骑常侍,次中书舍人,右谏议大夫,次右司谏,正言,皆重行,位於其後,翰林学士承旨至宝文阁学士位於次南,次枢密直学士以下,次待制,皆重行,位於其後,并东面北上,起居郎、舍人夹香案东西相向,契丹使位於龙墀上,少西,北面东上,宗姓、节度使以下至率府副率,位於横街南,分东西相对,班各重行异位,北上。左右巡使位於次南,东西相向,宫架前少东,则特进以下至未升朝官,班各重行异位,北面西上。夏国使在宫架之东,军员位於其後,夏国人从次之。宫架前少西,则御史台班,节度以下,又位於西,并重行北面东上,皆视特进退一列外高丽国使在宫架之西,军员位於其後,高丽人从次之。诸蕃客位於次西陪位,进奏官位於宫架之南,诸道贡举解首位於其後,皆北面。而设叙班位於大庆门外,东西相对,以北为上。中书侍郎诸方镇表案於右,给事中祥瑞案於左(冬至不设给事中位、祥瑞案。下同)。其日,辟大庆门,列黄麾仗,张旗帜,群官宗室使各服其服以俟。太乐令帅乐工入,太常卿立於宫架前,协律郎就举麾位,中书侍郎以诸方镇表、给事中以祥瑞案,令令史、对举、侍卫官各就列。辇出,至西ト降辇,符宝郎奉宝俱诣ト奉迎,有司引秘书监以下,次御史知杂以下,次宗姓及外任防御使以下就位。侍中版奏中严,复位。少顷,奏外办。ト帘卷,殿上鸣鞭,太乐令令撞黄钟之钟,右五钟皆应。内侍承旨索扇,扇合,皇帝服通天冠、绛纱袍。御舆出西ト,协律郎亻免伏,举麾,兴,奏《乾安之乐》,鼓吹振作。皇帝出自西房,降舆即御座,南向,扇开,殿下鸣跸。协律郎偃麾戛乐止,炉烟升。符宝郎奉宝置御座前,尚书左右丞以上,门下中书省官及待制以上至大学士正议大夫以上,御史中丞以上,宗姓及外正任观察使以上,契丹使班分东西,各以次入,奏《正安之乐》,就位。乐止,中书侍郎押表案入诣西阶下,东向立。给事中押祥瑞案入诣东阶下,西向立。押乐官归本班,起居毕,复案位。三师以下至尚书左右丞,亲王以下至百官及御史台官外正任、契丹使俱就北向位。赞者曰拜,在位者皆再拜,舞蹈,三称万岁。再拜讫,又再拜。太尉将升,中书令、门下侍郎俱降至两阶下立(冬至,门下侍郎不奏。下同)。太尉诣西阶下,行则乐作,至位乐止。升阶,中书令、门下侍郎各於案取所奏以次升,中书令取方镇官最高一表分东西立,太尉诣御座前,北向,亻免伏跪奏:“文武百僚、太尉具官臣某等言:元正起祚,万物咸新(冬至云”晷运推移,日南长至“)。伏惟皇帝陛下膺乾纳祜,与天同休。”亻免伏,兴,降阶。侍中诣东阶升殿立,俟太尉还位,赞者曰:“拜!”在位者皆再拜,舞蹈,三称万岁,再拜。引侍中进当御座前承旨,退临阶,西向,称有制,赞者曰“拜”,在位皆再拜,宣曰:“履新之庆(冬至云”履长之庆“),与公等同之。”赞者曰“拜”,在位者皆再拜,舞蹈,三称万岁,再拜。侍中少退引,北向,班各分东西序立。中书令进当御座前,北向,亻免伏跪奏:“中书令具官臣某奏诸方镇表。”笏,读讫,执笏,亻免伏,兴,少退,东向立。门下侍郎诣御座前奏祥瑞,如诸方镇表仪。奏毕,置所奏於案南。中书侍郎、给事中俱还本班、案退,户部尚书诣横街南承制位,亻免伏,跪奏:“具官某言:诸州贡物,请付所司。”亻免伏,兴。侍中前承旨退,西向曰,“制可”。侍中少退,舍人曰:“拜!”户部尚书再拜,还本班。次引礼部尚书就位,亻免伏,跪奏:“具官臣某言,诸蕃贡物,请付所司。”亻免伏,兴。侍中前承旨退,西向曰:“制可。”侍中少退,舍人曰:“拜!”礼部尚书再拜,还本班(冬至不奏祥瑞贡物)。太史令就位。亻免伏跪奏具:“官臣某年某月日物祥瑞,请付史馆。”亻免伏,兴,侍中前承旨退,西向曰“制可”。侍中少退,舍人曰:“拜!”太史令再拜,还本班。侍中进当御座前,亻免伏,跪奏:“侍中具官臣某言”,礼毕,亻免伏,兴,还位,内侍承旨索扇,扇合,殿下鸣跸,太乐令令撞蕤宾之钟,左五钟皆应,协律郎跪,亻免伏,举麾,兴,太乐令令奏《乾安之乐》,鼓吹振作,皇帝降座,御舆入自东房,还东ト,扇开,偃麾,戛,乐止,侍中奏解严,百官退还次。有司设食案,太乐令设登歌於殿上,二舞入,架於架南。预坐当升殿者位於御座之前,文武相向,异位重行,以北为上,非升殿者位於东西廊下。尚食奉御设寿奠於殿上之东楹少南南向,设坫於尊南,加爵一(尊奠酒爵,以金玉器充)。有司设上下群官酒尊於殿下东西厢。侍卫官及执事者各立於其位。百官入就位,侍中版奏中严,复位,少顷,奏外办,ト帘卷,殿上鸣跸。太乐令令撞黄钟之钟,右五钟皆应。内侍承旨索扇,扇合,皇帝服通天冠、绛纱袍,御舆出东ト。协律郎亻免伏举麾,兴,奏《乾安之乐》,鼓吹振作,皇帝出自东房,降舆,即御座,南向,扇开,殿下鸣跸。协律郎偃麾,戛,乐止,炉烟升,三师以下至尚书左右丞,亲王以下至同知枢密院事及百官御史台官外正任、契丹使俱就北向位,赞者曰“拜!”在位者皆再拜,三称万岁,北向,班分东西立。光禄卿诣横街南,北向,亻免伏跪奏:“具官臣某言,请允群臣上寿。”亻免伏,兴,侍中诣东阶升进御座前,承旨,临退阶西向,曰“制可”,侍中少退,舍人曰“拜”!光禄卿再拜讫,复位。三师以下就北向位,赞者曰“拜”!在位者皆再拜,三称万岁。太尉自东阶升,诣酒尊所,北向,尚食奉御酌酒一爵授太尉,太尉笏执爵诣御座前跪进,皇帝执爵,太尉执笏,亻免伏,兴,少退,当御座前亻免伏跪奏:文武百官、太尉具官臣某等稽首言:“元正首祚(冬至云“天正长至”),臣等不胜大庆,谨上千万岁寿。”亻免伏,兴,退,降阶复位。赞者曰“拜!”在位者皆再拜,三称万岁,侍中承旨退,临阶西向,宣曰:“举公等觞。”赞者曰“拜!”在位者皆再拜、三称万岁,北向,班分东西序立。太尉自东阶升侍立,皇帝举第一爵,作《和安之乐》,饮讫,乐止。太尉受虚爵复於坫,降阶。三师以下复北向位,赞者曰“拜”!在位皆再拜、舞蹈,三称万岁,又再拜。侍中自东阶升进御座前,亻免伏跪奏:“侍中具官臣某言,请延公王等升殿。”亻免伏,兴,降阶复位。侍中承旨退称有制,赞者曰“拜”!在位者皆再拜,宣曰:“延公王等升殿。”赞者曰“拜”!在位者皆再拜,舞蹈,三称万岁,再拜。公王等诣东西阶,升於席後立。尚食奉御进酒,殿中监省酒以进,皇帝第二爵,登歌作《甘露之曲》。升殿,群官就横位。舍人曰“各赐酒”,赞者曰“拜”,上下群官皆再拜,三称万岁。舍人曰“就坐”,太官令行酒,群官笏受觯,作《正安之乐》,文舞入,立宫架北,觞行一周。太官奏乐止,尚食奉御进食,置御座前。又诏群官食,太官令奏作《盛德升闻之舞曲》,舞作三成,止,出。殿中监进皇帝第三爵,群官立於席後,登歌作《嘉禾之曲》。饮讫,乐止。殿中监受虚爵,舍人“就坐”,群官皆坐。太官令行酒,作《正安之乐》,武舞进觞,又行一周,乐止,尚食奉御进食,置御座前,又设群官食,太官令奏酒,周巡食遍,如前仪。作《天下大定之舞曲》,舞作三成,止,出。殿中监进皇帝第四爵酒,登歌作《灵芝之曲》,其礼如第三爵。太官令行酒如第二爵,又一周,乐止,舍人曰“可起”。百僚立於席後,侍中进当御座前,亻免伏跪奏:“侍中具官臣某言”,礼毕,亻免伏,兴,与群官俱降复位。赞者曰“拜”,群官皆再拜,舞蹈,三称万岁,再拜,起,分东西序立。内侍承旨索扇,扇合,殿下鸣跸,太乐令令撞蕤宾之钟左五钟,皆应,协律郎跪亻免伏,举麾,兴。太乐令令奏《乾安之乐》,鼓吹振作。皇帝降座,御舆入自东房,还ト,扇开,戛乐止。侍中奏解严,有司承旨放仗。群官再拜,乃退。 宋敏求又言:“《考工记》,天子执冒四寸以朝诸侯,未有临臣子而执镇圭者。《唐六典》元正、冬至大朝会,止有进爵之礼。《开宝通礼》始著元会执圭出自西房,淳化中又以上寿进酒,以内侍捧圭。臣等远稽周制,近考唐礼,皆为未合。其元会受朝贺,请不执镇圭上寿。”准此。 宋朝正冬行大朝会礼(立班图四,载卷末) △太祖十一 建隆二年,乾德四年、五年、六年,开宝九年并元会。 乾德三年,四年、五年,开宝二年、三年并冬会。建隆二年五月受朝。 △太宗十一 太平兴国五年、六年、八年,雍熙三年,淳化元年、三年并元会。太平兴国二年,端拱元年、淳化四年并冬会。太平兴国三年、九年并五月受朝。 △真宗八 咸平五年,景德元年、四年,大中祥符六年并元会。 咸平三年,景德四年,大中祥符八年并冬会。咸平四年五月受朝。 △仁宗十 天圣五年,庆历元年、三年、七年,皇五年,嘉元年、七年并元会。天圣七年,明道元年冬会。天圣八年五月受朝。 △神宗三 熙宁五年,元丰六年并元会。熙宁二年冬会。 △哲宗三 元五年,绍圣三年并元会。元符元年五月受朝。 △徽宗四 大观二年,政和八年、宣和六年并元会。政和二年冬会。 熙宁六年九月,引进使李端悫言:“近朔望御文德殿视朝,初寒盛暑,数烦清跸,而紫宸之朝岁中罕御。请朔日御文德,既望坐紫宸,庶几正衙、内殿朝仪并举。”从之。元丰四年十一月,侍御史知杂事满中行言:“文德正衙之制,尚存常朝之虚名,袭横行之谬例。有司失於申请,未能正。两省、台官、文武百官赴文德殿,东西相向对立,宰臣一员押班,闻传不坐,则再拜而退,谓之常朝。遇休假并三日以上,应内殿起居官毕集,谓之横行。自宰臣、亲王以下应见、谢、辞者,皆先赴文德殿,谓之过正衙。然在京务之官例以别敕免参,宰臣押班近年巳罢,而武班诸卫本朝又不常置。故今之赴常朝者,独御史台官与审官、待次阶官而巳。今垂拱内殿宰臣以下既巳日参,而文德常朝仍复不废,舛谬倒置,莫此为甚。至於横行参假,与夫见、谢、辞官先过正衙,虽沿唐之故事,然必俟天子御殿之日行之可也(入一图,在後)。” 哲宗即位,礼部言:“冬至、正旦在谅ウ,当罢朝贺,欲令群臣於东上ト门内东门表贺。”从之。 元七年五月,吏部尚书王存言:“自今文德殿侍朝,特免侍从官转对,专责以朝夕论思之效,於体为得。”从之。 绍圣四年,臣僚言:“文德殿侍朝轮官转对,盖袭唐制,其来久矣。祖宗以来,每遇转对,侍从之臣皆预。元臣僚请免侍从转对,续诏执事官权侍郎以上并免,自此转对止於卿监郎官而已。请自今视朝转对依元丰以前条制。”从之。 元符元年,令诸路监司朝辞日,令ト门取旨上殿。 徽宗重和元年,臣僚言:“比年以来,二三大臣奏对留身,谗疏善良,请求相继,甚非朝廷至公之体。”诏:“自今惟蔡京五日一朝许留身,馀非除拜、迁秩、因谢及陈乞罢免,并不许独班奏事,令ト门报御史台弹劾。” 政和七年,明堂成,听朝,颁常视朔,礼制局列上明堂七议(见《明堂门》)。 宣和四年,臣僚言:“祖宗旧制,有五日一转对者,今惟月朔行之,有许朝官转对者,今唯待制以上预焉。比年以来,缘明堂行视朝之礼,岁不过一再而已。则是毕岁而论思者无几矣。请过不视朔,即令具章投进,以备乙夜之观。”从之。 高宗绍兴十二年十月,臣僚言:“正旦一岁之首,冬至一阳之复,圣人重之,制为朝贺之礼。上世以来,未之有改。主上临御十有六年,正、至朝贺,初未尝讲。岂艰难之际不遑暇欤?兹者太母还宫,国家大庆,四方来贺,维其时。欲望自今冬至元正、冬至举行朝贺之礼,以明天子之尊,庶几旧典不至废坠。” 建炎之初,銮舆南幸,庶事未备,而朝会之仪未暇举焉,正、至但循例宰臣率文武百官拜表称贺而已,绍兴改元,以道君皇帝、渊圣皇帝北狩,权宜皇帝躬率百僚遥拜毕,次御常御殿朝参官起居,至是臣僚建言,诏命有司举行之。 臣僚又奏:“乞明诏有司讲求祖宗故实,常朝视朝正衙便殿朝会之仪,举而行之,以隆帝业,用称万邦百辟尊君之心,天下幸甚。”诏令礼部太常寺、ト门同共讨论。寻讨论在京月、朔、日文德殿视朝,紫宸殿日参、望参,垂拱殿日参、四参、假日,崇政殿坐圣节,垂拱殿上寿,今乞先次宰臣率百僚拜表,奏请皇帝御正殿视朝,若降指挥,许允其合行事务,续令逐处条具申请。诏从之。十一月三日,权礼部侍郎王赏等言:“契勘朝会之制,正旦、冬至及庆贺受朝,系御大庆殿。其文德、紫宸、垂拱殿礼制不同,月朔视朝则御文德殿,谓之前殿正衙,仍设黄麾半仗;其馀紫宸、垂拱皆系侧殿,不设仪仗。今来已降指挥依臣僚所请乞降朝会之仪。缘元正在近,大庆殿之礼事务至多,欲乞先举行文德殿视朝之制,其朝会合服朝服,并设乐上寿,饮三周,设祥瑞表案等,并乞候来年冬至前,别行取旨。”诏依从之。 十三年,ト门言:“依在京遇大礼年分,冬至大朝会及次年正旦朝会,权罢。” 十四年九月,有司言:“来年正旦大朝会,请权以文德殿。合设黄麾大仗五千二十七人,欲权减三分之一;合设八宝於御座之东西,及登歌、宫架、乐舞、五辂、舆辇、法物、伞扇及诸州诸蕃贡物。行在致仕官、诸路贡士举人,在京先生法师、左右街道官等,并令趁赴立班,合差太史令一员奏《物祥瑞》。”诏从之。 《建炎以来朝野杂记》:大朝会者,绍兴十二年十月,诏:“来岁举行之。”王望之为礼部侍郎,言:“排办不及,请自来年冬至。”既而不果,十五年正月朔旦乃克行,用黄仗三千三百五十人,视东都旧仪损三之一。时无大庆殿,遂权於崇政殿行之,以殿狭,辇出房,不鸣鞭。他如故事。是日,设宫架乐,百官朝服上寿如仪。自是一行而止。 绍兴三十二年九月(时孝宗已即位),ト门言:“太上皇帝巡幸以来,上御後殿。继朝廷复兴旧典,於绍兴十三年二月四日初御前殿,特令四参官起居。伏自皇帝登宝位,止系後殿日分,今巳降旨九月十二日初御前殿,欲乞是日皇帝御垂拱殿,四参官起居。”从之。 隆兴二年九月,ト门言:“在京及行在,旧例御前殿。日分值雨雪及泥泞,得旨放朝参。郎改後殿坐,今後乞依例取旨。”从之。 《建炎以来朝野杂记》:“旧群臣朝殿,遇雨开隔门起居,绍兴中申行之。又诏,从驾遇雨,赐雨具。景灵宫遇雨或地湿,分东西厢立班,皆特恩也。” 乾道七年四月,诏:“为暑热依年例,自五月十三日并後殿坐,并放见、谢、辞及参假官,候秋凉日取旨,今後准此。” ◎合班图(缺表) ◎朔吕视朝仪注图(缺图) ◎正冬大庆殿朝会立班图(缺图) ◎大庆殿再坐上寿立班图(缺图) ◎正冬御殿朝贺上寿垂拱殿枢密以下称贺班图(缺图) ◎紫宸殿上寿赐酒图(缺图) ◎文德殿常朝立班图(缺图) ●卷一百九 王礼考四 ○巡狩 唐虞天子五载一巡狩(晏子对齐景公曰:“天子诸侯曰巡狩。”《白虎通》曰:“巡者,循也;狩者,牧也。为天下循行守牧民也。道德太平,恐远近不同化,又恐幽隐有不得所者,故亲行之。行礼谨敬,重人之至也。”郑元云:“诸侯为天子守土,时一巡省之”,《书》曰“五载一巡狩。”所以必五年者,因天道时有所生,岁有所成,三岁一闰,天道小备,五岁再闰,天道大备也。)。群后四朝(孔安国曰:“各会朝於方岳之下,凡四处,故曰四朝也。尧舜同道,舜摄则然,尧又可知也。”)。岁二月,东巡狩,至於岱宗,柴(岱宗,东岳也,特谓泰山为岱宗者,以其处东北,居寅丑之,万物始终之地,阴阳交泰之所,为众山之所宗主,此其所以谓之岱宗是也),望秩於山川(张守节云:“乃望秩遥祭东方诸侯境内名山大川也者。言秩者,五岳视三公、四渎视诸侯也。”)。肆觐东后(遂见东方之诸侯),协时月正日,同律度量衡(时,四时也。月,十二月也。日,三百六十日也。律,法制也。度,丈尺也。量,斗斛也。衡,斤两也。郑元曰:“协正四时之月数日名,备其失误。”具节气晦朔,恐诸侯有不同,故因巡狩而合正之也),修五礼(吉、凶、军、宾、嘉礼)、五玉(五等诸侯之瑞也,执之曰瑞,陈列之曰玉)、三帛、二生、一死贽(三帛,、元、黄,三孤所执也。二生,羔、雁,卿大夫所执也。一死者,雉士所贽为礼)。五月,巡狩至南岳(衡山也。)八月,巡狩至西岳(华山也)。十一月,巡狩至北岳(恒山也)。皆如岱宗之礼(《白虎通》曰:“二月、八月,昼夜分;五月、十一月,阴阳终也。”)。归,格於艺祖,用特(孔安国曰:“巡狩四岳,然後归,告至文祖庙,艺,文也。言祖则考亦著。特,谓一牛也。”) 夏后氏因之(王肃云:“天子五年一巡狩。”郑元云:“五年者,虞夏之制也。”)。 太康尸位,以逸豫,灭厥德,黎民咸贰,乃盘游无度,畋於有洛之表,十旬弗反。有穷后羿,因民弗忍,距於河,由此失国。 周制,十二年一巡狩(《大行人》云:“十月二岁,王巡狩殷国。”殷,众也,谓当方诸侯。周以木德王,岁星是木王之星,十二岁一周,以木象之。故梁崔灵恩云:“取岁星一周天道之备数。”郑元注《尚书》云:“每归用特者,明每一岳即归也。”因明四岳礼同,使其文相次,是以终巡狩之後乃始云归耳),天子将巡狩,类乎上帝,宜乎社、造乎祢(帝谓五精之帝所配祭南郊者,谓灵威仰也。类、宜、造,皆祭名也。按《曾子问》“诸侯天子,告祖祢。”此不言祖者,《白虎通》曰:“七庙皆告之,独言祢者,辞时先从祢,後至祖以上,遂行,不敢留尊者之命故也。”)。职方氏先戒四方诸侯曰:“各修平乃守,考乃职事,无敢不敬戒,国有大刑(乃犹汝也。守,谓国境之内。职事,所当供具)。”及王之所行,先道,帅其属而巡戒令(先道,先由王所从道,居前,巡其前曰所戒之令)。太驭掌犯之礼(谓祖道也)。土训氏夹王车而行,以待王问九州形势(所谓以道地图),山川所宜(所谓以诏地事)。诵训氏亦夹王车、以上古久远之事以告王(诵训所谓掌道方志以诏观事。若鲁有大庭氏之库、ゾ之二陵也)。又掌道方慝(方慝,四方言语所恶),以诏辟忌,以知地俗(辟音避)。 乘金辂,建大(《巾车》云:“金辂,钩,樊缨九就,建大以宾。”)。岁二月,东巡狩,至於岱宗,柴而望祀山川(燔柴告感生之天帝),觐诸侯(觐,见也)。其方之诸侯,先於境首待之。(《祭义》云:“天子巡狩,诸侯待於境。”)所过山川,则使祝宗先以三等璋瓒,皆以黄金为鼻流,酌郁鬯以礼神。次乃校人杀黄驹以祭之(《玉人》云:“大璋、中璋九寸,边璋七寸,射四寸,厚寸。黄金勺、青金外,朱中,鼻寸,衡四寸,有缫。天子以巡狩,宗祝以前马。”郑元云:“鼻,勺流也。衡,谓勺径也。於大山川则用大璋,加文饰也。於中山川用中璋,杀文饰也;於小山川用边璋,半文饰也。”又《校人》云:“凡将事於四海山川,则饰黄驹。”郑元曰:“谓王巡狩过大山川也。”)。每宿舍,掌舍设┕互再重(谓行马。再重者,以周卫有外内列。互音互),其外,则土方氏又设蕃篱(《土方氏》云:“王巡狩则树王舍。”郑元云:“为之蕃篱。”)。既至方岳,先问百年,就见之。若未满百年,八十、九十者,路经其门则见之,不然则否(《祭义》所谓“东行、西行弗敢过”)。天子乃令太师采人歌谣赋诗,以乐播而陈之,以观人风俗,以审其善恶(所谓命大师陈诗以观人风也)。命典市纳贾,陈百物之贵贱,以观人之所好恶(所谓“命市纳贾以观人之所好恶,志淫好辟”。故郑云“淫则侈物贵,人之志若淫邪,则所好者必不得其正者也。”);又命典礼之官,考校四时节气,月之晦朔,甲乙等日,及候气之律吕,所用礼乐、宫室、车旗等制度,君臣上下之衣服,皆以王者所颁制度考校之(所谓“命典礼考时月定日,同律、礼、乐、制度、衣服,正之。”注云:“同,阴律也。”)。诸侯封内有名山大川,不举而祭之者,为不敬;不敬者,君削其地。有祭宗庙不顺昭穆者,为不孝;不孝者,君绌以爵(不顺,为若逆昭穆者。以宗庙可以表官爵,故绌之)。变礼易乐者,为不从;不从者,君流(流,放也)。革制度衣服者,为畔;畔者,君讨。有功德於人者,加地进律(律,法度也)。其诸侯待王之牢礼以一犊(《掌客》云:“王巡狩殷国,则国君膳以牲犊。”又《郊特牲》云:“天子诸侯,诸侯膳用犊,贵诚之义也。天子牲孕弗食也。”)。既黜陟诸侯,乃与之相见於方岳之下,筑坛,与《觐礼》坛制同(郑元注《司仪职》引《觐礼》制:“一巡狩殷国而同,则其为宫亦如此欤”是也)。其坛外为土埒,方三百步,开四门。坛方九十六尺,高四尺,上为堂,下为三等,谓之三成,成每等高一尺。其堂置司盟之神位,谓之方明(《觐礼》云:“诸侯觐於天子,为宫方三百步,开四门。坛十有二寻,深四尺,加方明於其上。”郑元云:“宫为坛土为埒,以象墙壁。八尺曰寻,十二寻则方九十六尺也。深,谓高也,从上向下曰深。方明者,上下四方神明之象也。会同而盟,监之天之。司盟有象者,犹宗庙之有主乎。”其方明状,具《朝觐篇》。《司仪职》云:“其坛三成,宫旁一门。”郑元云:“成,犹重也。三重者,下差之为三等,每面丈二尺也。”)见诸侯之时,据郑注《司仪》及《觐礼》,诸侯之上介,各以其君之旗,置於宫内,以表立位之处。乃诏三升坛,讫,诸侯皆就其旗而立其位。郑按《明堂位》,诸公中阶之前,北面东上;诸侯阼阶之东,西面北上;诸伯西阶之西,东面北上;诸子门东,北面东上,诸男门西,北面东上。王乃於坛上揖之,以定其位。其揖之节有三仪:与王无亲者,推手小下之(《司仪》所谓“土揖庶姓”);与王婚姻之亲者,平推手揖之(所谓“时揖异姓”);与王同姓者,推手小举之(所谓“天揖同姓”)。王既揖定其位,诸侯乃进,升坛奠玉。又按《司仪职》及郑注云:公於上等奠桓圭玉、陈摈者五人礼之;侯、伯於中等奠信圭、躬圭玉、陈摈者四人礼之;子、男於下等奠璧、蒲璧玉,陈摈者三人礼之。诸侯各奠玉讫,降拜,又升,成拜。讫,摈者乃延诸侯升堂,授王玉。讫,乃以璧琮行享礼,谓之将币(《玉人》云:“璧琮九寸。诸侯以享天子”是也)。诸侯既朝见王讫,乃退,而自相与盟,王官之伯临之,其神主於月,必因以祭之(《觐礼》云:“祭天燔柴,祭山邱陵升祭,川沈,祭地瘗。”郑注云:“升沈必就祭者也。就祭者则是谓王巡狩,诸侯之盟祭也。”)。 其馀:五月,南巡狩,至於南岳,如东巡狩之礼;八月,西巡狩,至於西岳,如南巡狩之礼;十有一月,北巡狩,至於北岳,如西巡狩之礼(巡狩之月皆用正岁之仲月者,以王者考礼正刑,当得其中,春秋分,昼夜均,冬夏之至,阴阳终,中盖欲取中平之义,故唐虞以还,皆用仲月者此也)。巡狩讫,归,每庙用一牛以告至,谓之“归格於祖祢用特(特,一牛)。” 昭王德衰,南巡,济於汉,船人恶之,以胶船进王,王御船至中流,胶液船解,王及祭公俱没於水而崩。其右辛馀靡长臂且多力,游得王,周人讳之。 穆王得骥温骊(温音盗,或作,浅青色。骊,黑色)、耳之驷(郭璞曰:《纪年》,“比唐之君来见,一骊马,是生耳。”八骏皆因其毛色以为名号。索隐曰:按《穆天子传》曰:“赤骥、盗骊、白义渠、黄骅骝、俞仑、耳、山子。”),西巡狩,乐而忘归。徐偃王作乱,造父为穆王御,长驱归周以救乱。 《孟子》:“昔者齐景公问於晏子曰:‘吾欲观於转附、朝(皆山名),遵海而南,放於琅琊(齐东境上邑),吾何修而可以比於先王观也(言何修治而可以比先王之游观)’?晏子对曰:‘善哉问也!天子诸侯曰巡狩。巡狩者,巡所守也。诸侯朝於天子曰述职。述职者,述所职也。无非事者。春省耕而补不足,秋省敛而助不给。夏谚曰,吾王不游,吾何以休?吾王不豫,吾何以助?一游一豫,为诸侯度。今也不然,师行而粮食(言人君兴师行军,皆远转粮食而食之),饥者弗食,劳者弗息,胥谗,民乃作慝(言在位者。又,侧目相视,更相谗慝,民因化之而作慝恶也)。方命虐民,饮食若流(方,犹放也。放弃不用先王之命,但为虐民之政,恣意饮食,若水流之无穷极,谓湎沈於酒)。流连荒亡,为诸侯忧。从流下而忘反谓之流,从流上而忘反谓之连,从兽无厌谓之荒,乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐,荒亡之行,惟君所行也。’景公说,大戒於国,出舍於郊。於是始兴发补不足(戒,备也。大修戒备於国,出舍於郊,示忧民困,始兴惠政,发仓廪以赈贫民)。召大师曰:‘为我作君臣相悦之乐!’盖《徵招》、《角招》是也(太师,乐师。《徵招》、《角招》,其所作乐章名)。其诗曰:‘畜君何尤?’畜君者,好君也。” 秦始皇二十七年,巡陇西(今陇右)、北地(今宁州),出鸡头山(在成州上禄县东北二十里),过回中焉(回中在安定高平)。赐爵一级。治驰道(应劭曰:“驰道,天子道也,若今之中道然。”《汉书 贾山传》曰:“秦为驰道於天下,东穷燕齐,南极吴楚,江湖之上,滨海之观毕至。道广五十步,三丈而树,厚筑其外,隐以金椎,树以青松。”)。 二十八年,始皇东行郡县,上邹峄山(邹,鲁县,山在其北),立石,与鲁诸儒生议,刻石颂秦功德,议封禅望祭山川之事。乃遂上泰山,立石,封,祠祀。下,风雨暴至,休於树下,因封其树为五大夫。禅梁父,刻所立石。乃并渤海以东,过黄、垂(东莱有黄县、垂县)。穷成山。登之罘(之罘山在垂县。成山在文登县北一百九十里)。立石,颂秦德焉而去。南登琅琊(今兖州东沂州、密州,即古琅琊),大乐之,留三月。乃徙黔首三万户琅琊台下,复十二岁。作琅琊台,立石,颂德。遣徐发童男女入海求仙人。还,过彭城,斋戒祷祠,欲出周鼎泗水。使千人没水求之,不得。乃西南渡淮水,之衡山、南郡(今荆州),浮江,至湘山祠(黄陵庙在岳州湘阴县北)。自南郡由武关归。 二十九年,始皇东游。至阳武博浪沙中(河南阳武县有博浪沙),为盗所惊。求弗得,令天下大索十日。登之罘,刻石。之琅琊,道上党入。 三十二年,始皇之碣石,刻碣石门。巡北边,从上郡入。 三十七年,始皇出游,行至梦,望祀虞舜於九疑山(山在永州唐兴县。虞舜冢在九疑山)。浮江下,观藉柯,渡海渚。(《括地志》云:“在舒州周安县东。”)过丹阳,至钱塘。临浙江,水波恶,乃西百二十里从狭中渡(在馀杭)。上会稽,祭大禹,望於南海,而立石刻颂秦德。还过吴,从江乘渡(丹阳有江乘县)。并海上,北至琅琊。自琅琊北至荣成山(在莱州)至之罘,并海西。至平原津而病(渡河西德州平原县)。崩於沙邱平台(沙邱去长安二千馀里。赵有沙邱宫,在钜鹿,赵武灵王死处)。 二世元年,东行郡县,到碣石,并海,南至会稽,尽刻始皇所立刻石,遂至辽东而还。 汉高祖六年,人告楚王信谋反,上伪游梦,会诸侯於陈,信迎谒,因执之。 时有上书告信反者。上问诸将,争欲击之。陈平曰:“今兵不如楚精,而将不能及,举兵攻之,是趣之战也。古者天子有巡狩,会诸侯。陛下第出,伪游梦,会诸侯於陈。陈,楚之西界,信闻天子以好出游,其势必无事而郊迎谒。谒而陛下因禽之,此特一力士之事耳。”上从之。 武帝元封元年,帝亲征匈奴,行自阳,北历上郡、西河、五原,出长城,北登单于台,至朔方,临北河。还,祠黄帝於桥山,归甘泉。是年,复东巡海上,还,登封泰山,至於梁父,禅肃然(山名,在梁父)。行所巡至,博、奉高、蛇邱、历城、梁父,民田租逋赋贷,已除。加年七十以上孤寡帛,人二匹。四县无出今年算。行自泰山,复东巡海上,至碣石。自辽西历北边九原,归於其泉,周万八千里云。 王莽天凤元年,欲行巡狩之礼,令大官赍Я乾肉,内者行张坐卧,所过毋得有所给。群臣奏:“一岁四巡,道路万里,帝春秋尊,非Я乾肉之所能堪。”乃止。後汉世祖建武十七年四月,南巡狩,皇太子及右翊公辅、楚公英、东海公阳、济南公廉、东平公苍从,幸颍川,进幸叶、章陵。五月,还宫。 《汉祀令》:“天子行有所之,出河,沈用白马璧各一,衣以缯缇五尺,祠用脯二束,酒六升,盐一升。涉渭、灞、泾、洛。他名水如此者,沈璧各一。律,在所给祠具;及行,沈祠他水,先驱投石,少府给璧。不满百里者不沈。” 十八年二月甲寅,西巡狩,幸长安。三月壬午,祠高庙,遂有事於十一陵。历冯翊界,进幸蒲坂,祠后土。夏四月甲戌,车驾还宫。 十九年九月,南巡狩。壬申,幸南阳,进幸汝南南顿县舍,置酒会赐吏人,复南顿田租一岁。父老前叩头言:“皇考居此日久,陛下识知寺舍,每来辄加厚恩,愿赐复十年。”帝曰:“天下重器,常恐不任,日复一日,安敢远期十岁乎?”吏人又言:“陛下实惜之,何言谦也?”帝大笑,复增一岁。进幸淮阳。二十年二月戊子,车驾还宫。 二十年十月,东巡狩。甲午,幸鲁,进幸东海、楚、沛国。十二月壬寅,车驾还宫。 三十年二月,东巡狩。甲子,进幸鲁、济南,闰月癸丑,车驾还宫。 中元元年正月丁卯,东巡狩。二月己卯,幸鲁,进幸泰山。北海王兴、齐王石朝於东岳。辛卯,柴望岱宗,登封泰山。甲午,禅於梁父。四月癸酉,车驾还宫。 明帝永安二年十月甲子,西巡狩,幸长安,祠高庙,遂有事於十一陵。历览馆邑,会郡县吏,劳赐作乐。十一月癸卯,车驾还宫。 十年闰月甲午,南巡狩,幸南阳,祠章陵。日北至,又祠旧宅。礼毕,召校官弟子作雅乐,奏《鹿鸣》,帝自御埙篪和之,以娱嘉宾。还,幸南顿,劳享三老,官属。十二月甲午,车驾还宫。 十五年二月庚子,东巡狩。辛丑,幸偃师。进幸彭城。遂幸孔子宅,祠仲尼及七十二弟子。亲御讲堂,命皇太子、诸王说经。又幸东平。辛卯,进幸大梁,至定陶。四月庚子,车驾还宫。 章帝建初七年十月,西巡狩,幸长安。丙辰,祠高庙,遂有事十一陵。进幸槐里,又幸长平,御池阳宫,东至高陵,造舟於泾而还。每所到幸,辄会郡县吏人,劳赐作乐。十一月,诏劳赐河东守、令、掾以下。十二月丁亥,车驾还宫。 元和元年七月丁酉,南巡狩,诏所经道上,郡县无得设储峙。命司空自将徒支柱桥梁。有遣使奉迎,探知起居,二千石当坐。其赐鳏、寡、孤、独、不能自存者粟,人五斛。十一月己丑,车驾还宫,赐从者各有差。 二年正月丙辰,东巡狩。幸泰山,柴告岱宗。进幸奉高,宗祀五帝於汶上明堂。幸鲁,祠孔子於阙里。四月乙卯,车驾还宫。 三年春正月丙申,北巡狩,济南王康、中山王焉、西平王羡、六安王恭、乐成王党、淮阳王丙、任城王尚、沛王定皆从。辛丑,帝耕於怀。二月壬寅,告常山、魏郡、清河、钜鹿、平原、东平郡太守,相曰:“朕惟巡狩之制,以宣声教,考同遐迩,解释怨结也。今‘四国无政,不用其良’(四方之国无政者,由天子不用善人者也),驾言出游,欲亲知其剧易。前祠园陵,遂望祀华、霍(华、霍,山名也。今在庐江县西南,亦名天柱山。《尔雅》曰:华山为西岳,霍山为南岳),东柴岱宗,为人祈福。今将礼常山,遂徂北土,历魏郡,经平原,升践是防,询访耆老,咸曰‘往者汴门未作,深者成渊,浅则泥涂。’追惟先帝勤人之德(谓永平十二年修汴渠),底绩远图,复禹弘业,圣迹滂流,至於海表。不克堂构,朕甚惭焉。《月令》,孟春善相邱陵土地所宜,今肥田尚多,未有垦辟。其悉以赋贫民,给与粮种,务尽地力,勿令游手。所过县邑,听半入今年田租,以劝农民之劳。”乙丑,敕侍御史、司空曰:“方春,所过无得有所伐杀。车可以引避,引避之;马可辍解,辍解之(夹辕者为服马,服马外为马)。《诗》云:‘敦彼行苇,牛羊勿践履(《诗 大雅》云。郑元注曰:“敦敦然道旁之苇,牧牛羊者无使践履折伤之,况於人乎!”)。’礼人君伐一草木不时,谓之不孝(《礼记》孔子曰:“伐一树,杀一兽,不以其时,非孝也。”)。俗知顺人,莫知顺天。其明称朕意。“戊辰,进幸中山,遣使者祠北岳。出长城(《史记》蒙恬为秦筑长城,西自临洮,东至海)。癸酉,还,幸元氏,祠光武、显宗於县舍正堂。明日,又祠显宗於始生堂,皆奏乐(明帝生於常山元氏传舍也)。三月丙子,诏高邑令祠光武於即位坛。复元氏七年徭。已卯,进幸赵。庚辰,祠房山於灵寿(灵寿,县名,属常山郡,今恒州县。房山,今在恒州房山县。县西北,俗名王母山,上有王母之祠)。辛卯,车驾还宫,赐从行者各有差。 章和元年八月,癸酉,南巡狩。戊子,幸梁。乙未,幸沛。九月庚子,幸彭城。辛亥,幸寿春。十月丙子,车驾还宫。 和帝永和十五年九月壬午,南巡狩,赐所过二千石长吏以下、三老、官属及民高年者钱布,各有差。幸章陵,祠旧宅。十一月,车驾还宫。 安帝延光三年二月丙子,东巡狩。辛卯,幸泰山,柴告岱宗。祀五帝於汶上明堂。幸东平、东郡,历魏郡、河内。三月壬戌,车驾还京师。 魏明帝凡三东巡狩,所过存问高年,恤疾苦,或赐帛。 晋初新礼,巡狩方岳,柴望告、设宫如礼。诸侯之觐者,宾及执贽皆如朝仪,而不建旗。挚虞以“《觐礼》,诸侯各楚其旗章,所以殊爵命,示等威。《诗》称‘君子至止,言观其。’宜定新礼,建旗如旧礼。”诏可其议。然终晋代,不行其礼。 宋文帝元嘉四年二月,东巡狩,至於丹徒,告觐园陵。三月,享会父老旧勋於行宫,加赐衣裳币帛,蠲租原刑。战亡之家、单孤,并随宜隐恤。 二十六年二月,东巡,幸至京城,并谒二陵,会旧京故老万人,享劳赉发,赦蠲徭役。 後魏文成帝和平元年正月,东巡狩,历桥山,祀黄帝。幸辽西,遥祀医无闾山。遂缘海,幸冀州,北至中山,过恒岳,礼其神而反。明年,南巡,过石门,遣使者用玉璧牲牢,礼衡岳。 隋炀帝大业元年三月,诏曰:听采舆颂,谋及庶民,故能审刑政之得失。今将巡历淮海,观省风俗。 是岁,命尚书右丞皇甫议发河南淮北诸郡民,前後百馀万,开通济渠。自西苑引、洛水达於河,复自板渚引河历荥泽入汴;又自大梁之东引汴入泗,达於淮;又发淮南民十馀万开邗沟,自山阳至杨子入江。渠广四十步,渠旁皆筑御道,树以柳,自长安至江都,置离宫四十馀所。又遣黄门侍郎王弘等往江南造龙舟及杂船数万艘,督役严急,役丁死者什四五。 八月壬寅,帝行幸江都,发显仁宫,王弘遣龙舟奉迎。乙巳,上御小朱航,自漕渠出洛口,御龙舟。龙舟四重,高四十五尺,长二百尺。上重有正殿、内殿、东西朝堂,中二重有百二十房,皆饰以金玉,下重内侍处之。皇后乘翔螭舟,制度差小,而装饰无异。别有浮景九艘,三重,皆水殿也。又有漾彩、朱鸟、苍螭、白虎、元武、飞羽、青凫、凌波、五楼、道场、元坛、楼船、板、黄篾等数千艘,後宫、诸王、公主、百官、僧、尼、道士、蕃客乘之,及载内外百司供奉之物,共用挽船士八万馀人,其挽漾彩以上者九千馀人,谓之殿脚,皆以锦采为袍。又有平乘、青龙、艨艟、艚爰、八擢、艇舸等数千艘,并十二卫兵乘之,并载兵器帐莫,兵士自引,不给夫。舳舻相接二百馀里,照耀川陆,骑兵翊两岸而行,旌旗蔽野。所过州县,百里内皆令献食,多者一州至百,极水陆珍奇;後宫厌饫,将发之际,多弃埋之。 二年三月庚午,上发江都。四月庚戌,自伊阙,陈法驾,备千乘万骑入东京。御端门,大赦。 三年三月,帝还长安。四月庚辰,下诏欲安辑河北,巡省赵、魏。丙寅,车驾北巡。六月,至雁门,顿榆林郡,谕突厥启民可汗召所部诸国朝於行宫。八月,发榆林,历中,溯金河。九月己巳,至东都。 时天下承平,百物丰实,甲士五十馀万,马十万匹,旌辎重,千里不绝。令宇文恺造观风行殿,上容侍卫者数百人,离合为之,下施轮轴,倏忽推移。又作行城,周二千步,以板为,衣之以布,饰以丹青,楼橹悉备,胡人惊以为神。 四年三月,车驾幸五原,因出塞巡长城。八月,亲祭恒岳,河北道郡守毕至。 行宫设六合板城,载以枪车。每顿舍,则外其辕以为外围,内布铁菱;次施弩床,床皆插钢锥,外向;上施旋机弩,以绳连机,人来触绳,则弩机旋,转所处而发。其外又以周围,施铃柱。 五年三月,西巡河右。四月,出临津关,度黄河。五月,至张掖,命裴矩说高昌王及伊吾吐屯等,啖以厚利,召使入朝。帝至燕支山,高昌王及西域二十七国谒於道左,皆令佩金玉,被锦,焚香奏乐,歌舞喧讠华。帝复令武威、张掖士女盛服纵观、衣服车马不鲜者,郡县督课之。骑乘填咽,周亘数十里,以示中国之盛。七月,车驾东还。九月至西京。十一月,复幸东京。 自河西东还,行经大斗拔谷,山路隘险,鱼贯而出,风雪晦冥,文武饥馁沾湿,夜久不逮前营,士卒冻死者大半,马驴什八九,後宫妃、主或狼狈相失,与军士杂宿山。 六年三月,帝幸江都宫。诏以百官从驾皆服褶,於军旅不便。令从驾涉远者,文武官皆戎衣,五品以上,通著紫袍,六品以下,要用绯绿,胥吏以青,庶人以白,屠商以皂,士卒以黄。 敕穿江南河,自京口至馀杭,八百馀里,广十馀丈,使可通龙舟,并置驿宫、草顿,欲东巡会稽。 七年二月,帝自江都幸涿郡,御龙舟,渡河入永济渠,仍敕选部、门下、内史、御史四司之官於前船选补。其受选者三千馀人,或徒步随船三千余里,不得处分,冻馁疲顿,因而致死者十二三。是岁,征高丽,车驾驻涿郡。 八年,车驾在涿郡,征高丽不克。九月,还东都。 九年四月,车驾度辽,征高丽。杨元感反,乃班师。 十年三月,复幸涿郡,征高丽。八月,班师。十月,还西京。十二月,幸东都。 十一年四月,帝幸太原汾阳宫避暑。宫城迫隘,百官士卒布散山谷,结草为营而居之。八月,巡北塞,入雁门,突厥可汗帅骑数十万围雁门。九月,解围去。车驾还太原。十月,至东都。 十二年七月,帝自东都幸江都。 《通典》曰:“梁崔灵恩《三礼义宗》云:‘唐虞五载巡狩一岳,二十年方遍四岳,周则四十八年矣。’若一出四岳皆遍,且阙四时祭享。唐虞衡山为南岳,周氏霍山为南岳。其制,吉行五十里,若以二月到东岳,五月到南岳,八月到西岳,十一月到北岳,路程辽远,固必不及。以此知每至一岳即归,斯义为长也。按《尚书 周官篇》云:‘六年五服一朝,又六年王乃时巡,考制度,诸侯各朝於方岳,大明黜陟’(孔安国注云:“周制:十二年一巡狩,春东,夏南,秋西,冬北,故曰时巡。考制度,正礼法如虞帝然。其四方诸侯,各觐於方岳之下,大明考绩,黜陟幽明。”)。”又按尧舜简俭,常称茆茨土阶,巡狩四方,羽仪导从必少。一年四岳,五载复往,宗庙享祭,暂委有司。展义省方,观风察俗之大政,如或二十年方遍,乃於民物,不亦乖疏?详《周官》本文与孔氏注解,既改制十有二载,比唐虞已甚遐阔,如四十八年乃遍,岂非益为旷邈乎?且周虽尚文,天子诸侯,降杀以两,穆王巡历天下,万姓不甚苦劳。始皇游幸四方,属车八十一乘。二汉以降,至於有隋,或东封告成,或观省风俗,百辟悉至,群司毕从,不下十馀万人,何止千乘万骑!所以旷代多阙斯礼。崔生谓尧、舜及周帝王行幸,车徒礼数,与秦、汉以後无异。斯不达古今丰约之别,复不详《周官》之文,辄肆臆度说耳。” 按《舜典 王制》,明言二月东巡,五月南巡,八月西巡,十二月北巡,而崔灵恩乃以为一年巡一岳,虞五载则二十年而遍,周十二载则四十八年而遍,何所据邪?文中子言,舜一岁而巡五岳,国不费而民不劳,何也?兵卫少而徵求寡也。古帝王之巡狩,所以省方观民,初非游,然舜之时,五载仅能一行,至周成王,则又不能如舜,至於十二年乃一行之。又必止以四岳为底止之地,盖虽一本於忧民之心,而尚恐有烦民之事,故出必有期,而行必有方如此。至穆王始欲肆其心,周行天下,必使有车辙马迹,而几以丧邦。秦始皇、隋炀帝假望秩省方之说,以济其流连荒亡之举。千乘万骑,无岁不出;遐方下国,无地不到。至於民怨盗起,覆祚殒身,曾不旋踵,虽秦、隋所以召亡者固非一端,然倘非游荡无度,则河决鱼烂之势,亦未应如是其促也。 唐太宗贞观元年三月,幸九成宫(去京三百里),冬,幸洛阳。 七年幸九成宫。 十一年二月幸洛阳。 十二年二月还京。十二月幸河北县,观底柱,因令勒石於上,以陈盛德。 高宗显庆二年闰正月,幸洛阳。 麟德二年,幸东都,遂幸东岳。 总章二年,将幸凉州,群臣谏,不果行。 调露元年九月,幸并州。 元宗开元五年正月,幸东都。 十一年正月,发东都,北巡,至并州。 十二年十一月,幸东都,至华州,命勒石华岳祠南道衢。 十三年十月,发东都,赴东岱。 二十年十月,自东都幸太原。 二十四年十月,敕两京行幸,缘顿所须,应出百姓者,宜令每顿取官钱一百千文,作本取利充,仍令所由长官专勾当,不得抑配百姓。 ◎唐开元礼 △皇帝巡狩仪△銮驾出宫 将巡狩,所司承制先颁告於东方诸州曰:“皇帝二月东巡狩,各修平乃守,考乃职事,无敢不敬戒,国有大刑。”驾将发,告圜丘、宗庙、社稷,皆如别仪。皇帝出宫,大备卤簿,皆如常仪。於国门,祭所过山川,如亲征之礼。所经州、县、剌史、县令先待於境。通事舍人承制问百年。古先帝王、名臣、烈士,皆州县致祭。△燔柴告至 将告,将作先於泰山下修圜坛,四出陛(若旧有封禅祀天坛,即不须别筑)。前告三日,尚舍直长施大次於外东门之内(其设文武侍臣次,陈馔位)。设宫悬乐、燎坛之制(一如圜丘之仪)。前一日,皇帝清斋於行宫。应告之官皆於告所清斋一日。近侍之官应後升者及从告群官、诸方客使,皆於其所俱清斋一宿。诸卫令其属晡後一刻各以其方器服守卫门,盥太乐工人俱清斋一宿。奉礼设御位於坛之东南,西向;设告官司徒、执事者、御史、奉礼、赞者、协律郎、太乐令、望燎位、东方诸州剌史县令、介公、阝公、文武九品以上官、西方北方蕃客等位,并如上幸圜丘仪(其褒圣侯等亦如之)。设告官以下门外位於东、西门之外道南,皆如设次之式。郊社令帅府史一人及斋郎以樽、坫、、洗、篚、幂入设於位,并如常仪,执樽、、篚、幂者各位於樽、、篚、幂之後。告日未明十五刻,太官令帅宰人烹牲於厨(苍牲一,も牲一)。未明四刻,太史令、郊社令各服其服,升设昊天上帝神座於坛上北方,南向,席以藁秸;设高祖神尧皇帝神座於东方,西向,席以莞。设神位各於座首。未明三刻,诸告官以下各服其服。郊社令、良酝令各帅其服升属入实樽及玉币(天帝大樽二,配帝著樽二,俱实以齐。其明水各实於上樽。玉以苍碧。币一丈八尺)。太祝以玉帛置於篚。太官令帅进馔者实诸笾、豆、、簋等,皆设於馔幔内。未明二刻,奉礼帅赞者先入就位,赞引引御史、太祝以下入行扫除如常仪讫,各就位。皇帝服衮冕,乘辂行宫,奏请进发,内外器服如常仪。驾将至,谒者、赞引各引告官,通事舍人引从告群官、东方剌史县令、诸方客使,俱就门外位。驾至大次门外,回辂南向(其降辂之大次,谒者引告官及从告群官入就位、皇帝奠玉帛等仪,并如圜丘)。初皇帝既升奠玉币,太官令帅进馔者(其奉馔奏乐之仪,并如圜丘。天帝之馔升自南陛,配帝之馔升自东陛),诸太祝迎引於坛上,各设於神座前。设讫,谒者引司徒以下降自东陛,复位。诸太祝各还樽所。太常卿引皇帝诣、洗,乐作(其盥洗、酌献、奏乐、读祝之仪,并如圜丘。其祝文临时撰),讫,兴,皇帝再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进,奠版於神座,还樽所(其酌献配帝,奏乐、读祝之仪,并如圜丘),皇帝拜讫,乐止。太常卿引皇帝进天帝神座前,北向立,乐作,太祝各以爵酌福酒(其饮福、受胙、奏乐、皇帝还版位之仪,并如圜丘)。谒者引司徒降复位。太祝各进彻豆,还樽所。奉礼曰“赐胙”(其众官受胙、皇帝望燎及太祝燎牲体玉币、皇帝还大次、礼官二人次出等仪,并如圜丘)。△銮驾还行宫 皇帝既还大次,侍中版奏:“请解严(将士不得辄离部伍)。”皇帝改服通天冠,绛纱袍,乘辂、奏请、还宫如常仪△望秩於山川 柴之明日,望秩祀於岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、邱、陵、坟、衍、原、隰。将祭,所司先为坛於祭所,其神皆以尊卑为叙,重行南向。前三日,守宫设祭官以下次於东之外道南,北向,以西为上;设陈馔幔於内东门之外道北,南向。前二日,太乐令设宫悬之乐於坛南,设登歌於坛上,皆如常仪。右校扫除坛内外,又为瘗於坛北之壬地外之内,方深取足容物。前一日,诸祭官清斋於祭所。诸卫其属晡後一刻各以其方器服守卫门,与太乐工人俱清斋一宿。奉礼设祭官位於内东门之内道北,执事位於道南,俱西向北上。设御史位於坛下:一位於东南,西向,一位於西南,东向,令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北,赞者二人在南差退,俱西向。协律郎位於坛上,在西陛之西,东向。设太乐令位於北悬之。设望瘗位於瘗之东,西向。设祭官以下门外位於外东门之外道南,每等异位,北向西上。设酒樽之位:岳、镇、海、渎各山二;山、川、林、泽俱蜃樽二;邱、陵、坟、衍、原、隰俱散樽二;各於坛上南陛之东,北向西上(其岳灵上加山二,置於山樽东,北向。皆加白幂)。设玉篚於樽坫之所,设洗於坛南陛东南如常,执樽、、篚、幂,各位於樽、篚、幂之後,郊社令帅齐郎以樽、坫、、洗、篚、幂,入设於位。祭日未明十五刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,斋郎以豆取牲血置於馔所,遂烹牲。未明二刻,太史令、郊社令各服其服,入设神座,各於坛上北方,南向,席皆以莞,设神位各於座首。未明一刻,祭官以下各服其服,郊社令、良酝令入实樽及玉(山樽实以醍齐,蜃樽实以齐,散樽及山皆实以清酒。齐加明水,酒加元酒,各实於上樽。祭神之玉以两有邸),太祝以币置於篚,太官令帅进馔者实诸笾、豆、簋、等。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝与执樽、、篚幂者入自东门,当坛南重行,北向西上。立定,奉礼曰:“再拜。”赞者承传,御史以下皆再拜。讫,执樽、、篚、幂者各就位。赞引引御史诣坛东陛升,行扫除於上,令史祝史行扫除於下,讫,引就位。质明,谒者引献官,赞引引执事者俱就东门外位。太乐令帅工人次入就位。谒者、赞引各引献官以下入就位,立定,奉礼曰:“再拜”,在位者皆再拜。谒者进献官之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。协律郎跪,亻免伏,举麾,鼓,奏《顺和之乐》,以蕤宾之均(自後坛下之乐皆奏姑洗),乐三成,偃麾,戛,乐止。奉礼曰:“再拜。”献官以下皆再拜。太祝取玉於篚,立於樽所。谒者引献官诣岳坛,升自南陛,北向。太祝以玉币东向授,献官受。登歌作《肃和之乐》,以函钟之均。谒者引献官进,北面,跪奠於岳神之座,亻免伏,兴。谒者引退,北面再拜讫,登歌止。谒者引献官降自南陛,还本位。初,献官升奠玉币,太官令帅进馔者奉馔陈於东门外,登歌止,太官令引馔入。俎初入门,《雍和之乐》作,馔至陛,乐止;馔升南陛,太祝迎引於坛上,设於神座前(笾豆盖幂彻之如式)。设讫,太官令以下降自东陛以出,太祝还樽所。其镇海以下之馔,皆祝史迎於坛上,设於神座前,相次而毕。讫,谒者引献官诣洗,盥手洗爵讫,谒者引升自南陛,诣酒樽所,执樽者举幂,献官酌醍齐讫,乐作,谒者引诣岳神座前,北向跪奠爵,兴,谒者引献官少退,北向立,乐止。初,献官进奠爵,祝史各以爵奠镇海以下,还樽所。太祝持版於神座之右,东面跪读祝文(祝文临时撰)。讫,兴。献官再拜。初读祝文讫,乐作,太祝进奠版於神座,还樽所,献官拜讫,乐止。太祝酌福酒进献官之右,西面立。献官再拜受爵,跪祭酒,啐酒,奠爵,兴。太祝帅齐郎进俎,太祝减神前三牲胙肉(皆取前脚第二骨)加於俎,西向授,献官受以授斋郎。献官跪取爵,遂饮卒爵。太祝受爵覆於坫。献官兴,再拜。谒者引献官降,复位。诸祝各彻豆如常,讫,还樽所。奉礼曰:“赐胙。”赞者唱:“再拜。”在位者皆再拜(献官不拜)。《顺和之乐》作,奉礼又曰:“再拜。”献官以下皆再拜。乐一成止。谒者进献官之左,白:“请就望瘗位。”西向立。於众官将拜,诸太祝外执篚进神座前,跪取玉币,斋郎以俎载毛血等,各由其陛降坛诣瘗,以物置於。讫,奉礼曰:“瘗。”东西各四人土。半,谒者进献官之左,白:“礼毕。”遂引出。赞引引执事者以次出。又赞引引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼曰:“再拜。”御史以下皆再拜讫,出。赞引引工人以次出。其祝版燔於斋所。△肆觐东后 望秩之明日,肆觐东后。於告至之前,剌史、县令皆先奉见如常。将作先於行宫之南为宫,方三百步,面一门,为坛於内,三分二在南,方九丈六尺,高四尺,四出陛(南面两陛,馀三面各一陛)。前二日,太乐令设宫悬之乐於坛南,如殿庭之仪。前一日,尚舍铺御座於坛上近北,南向。又设解剑席於南陛之西南。守宫於门外量设百官次,文东武西,以北为上。东方剌史、县令次於文官之南,蕃客次於武官之南。所司陈路於坛南如常。典仪设群官拜位:文官一品以下、九品以上位於坛东南,每等异位。重行西面,以北为上。武官一品以下、九品以上位於坛西南,当文官,每等异位,重行东面,以北为上。东方剌史、县令於坛南三分庭一在南,每等异位,重行北面,以西为上。若有蕃客则位於剌史之西,每国异位,重行北面,以东为上。设典仪位於南陛之东,赞者二人在南差退,俱西面北上。奉礼设门外位:文官一品以下、九品以上位於门东,每等异位,重行西面;武官一品以下、九品以上位於门西,每等异位,重行东面,俱以北为上。设东方刺史、县令位於文官之南,每等异位重行,西面,以北为上。蕃客位於武官之南,每国异位,重行东面,以北为上。其日未明三刻,诸卫各以其方器服量设牙旗於外四面。未明一刻,诸卫各勒所部,列黄麾大仗屯门及戟陈於内,如殿庭之仪。群官及刺史以下集各就次,服其朝服。蕃客集次,各服其国服。侍中版奏:“请中严。”近仗陈於行宫门外。诸侍卫之官各服其器服,符宝郎奉宝,俱诣行宫门外奉迎。典仪帅赞者先入就位。吏部、兵部、主客、户部及群官客使俱出次,通事舍人各引就门外位。剌史、县令俱执贽,通事舍人引就门外位(贽各以其土所有。锦绮、缯布、葛布之属,具五两为一束而执之,仍饰以黄巴)。其馀当土常贡之物并盛以篚,其属执之,列於县令位後。通事舍人引文武一品以下、九品以上先入就位。侍中版奏:“外办。”皇帝将出,仗动,太乐令令撞黄钟之钟,左右五钟皆应,协律郎举麾,工鼓奏太和之,乐皇帝服衮冕,乘舆以出,曲直华盖警跸侍卫如常仪。皇帝入自北门,由北陛升坛即御座,乐止。腰舆退,其羽仪华盖仍侍於御侧。通事舍人引东方剌史以下入就位,鸿胪引蕃客次入就位。初,剌史入门,悬下举麾,《舒和之乐》作,至位立定,乐止。典仪曰:“再拜。”赞者承传,执贽者俱跪奠贽,兴,在位者皆再拜讫,跪取贽,兴(凡拜奠贽皆如之)。侍中前承制,降诣剌史东北,西面立,称有制(蕃客则舍人承旨宣敕)。剌史以下皆再拜。宣制讫,又再拜。户部引诸州贡物两行各入於剌史位前,东西陈之。龟为前列,金次之,丹漆丝纩,四海九州美物,重行量陈於後讫,执物者各退立於东西厢文武前侧立。通事舍人引剌史为首者一人执贽诣解剑席,跪,解剑脱舄,执贽兴。舍人接引升坛诣御座前,北面跪奏称:“具官臣某姓名等,敢献壤奠。”遂奠贽,亻免伏,兴。又舍人跪奉以东授所司。舍人引剌史降诣解剑席,跪,佩剑纳舄,兴。通事舍人引复北面位。初,为首者奠贽,通事舍人引在庭者以次奠贽於位前讫,各俯伏,兴。引退复位讫,剌史以下俱再拜。户部尚书进诣阶,北面跪奏称:“户部尚书臣某言,诸州贡物,请付所司。”亻免伏,兴。侍中前承诏,退称:“制曰可。”尚书退复位。所司受贽,其执贡物各进执物,所司引退,俱出东门。初,剌史将朝,中书侍郎以诸州镇表方别为一案,俟於西门外,给事中以祥瑞案俟於东门外,俱令史绛公服对举案,侍郎、给事中俱就侍臣班。初,剌史将入门,中书侍郎降,引表案入,诣西阶下,东面立,给事中降,引祥瑞案诣东阶下,西面立。剌史将升奠,中书令、黄门侍郎俱降立於阶下。剌史执贽升陛,中书令、黄门侍郎各执所奏之文以次升。初户部尚书令退复位讫,中书令前跪奏诸方表旋,黄门侍郎又进跪奏祥瑞,各还侍位,侍郎与给事中引案退。司仪曰:“再拜。”赞者承传,文武群官、剌史以下及诸国客俱再拜。讫,通事舍人以次引北面位者出,就门外位。侍中前奏称:“侍中臣某言,礼毕。”亻免伏,兴,还侍位。皇帝兴,太乐令令撞蕤宾之钟,左右钟皆应,《太和之乐》作,皇帝乘舆降自北陛,警跸侍卫如来仪,入行宫,乐止。通事舍人引东西面位者以次出。设会如元会之仪。△考制度 朝觐之明日,左右丞相以考制度事奏闻。命太常卿采诗陈之,以观百姓之风俗。命市纳贾,以观百姓之所好恶。命典礼者考时月、定日、同律,观礼乐、制度、衣服,正之。山川神有不举者为不敬,宗庙有不顺者为不孝,不孝不敬者则长官黜以爵。革制度、衣服者为叛,叛者长官有讨。有功德於百姓者加爵赏。五月,南巡狩至於南岳,如东巡狩之礼。八月,西巡狩至於西岳,如南巡狩之礼。十有一月,北巡狩至於北岳,如西巡狩之礼。归格於宗祢,用特,如别礼。若告封禅,如别仪。 宋太祖皇帝建隆初,平潞杨二叛。开宝二年,至太原,皆以师行,供顿从俭约,故不备巡幸之仪。 九年,幸西京,先命重修宫室,极其壮丽,所过赐夏、秋田租之半。 太宗太平兴国四年,平太原。五年,次大名,皆如太祖劳军之制。 真宗咸平二年,幸大名。景德元年,驻澶渊,劳军之礼如祖宗。 四年正月,幸西京,朝诸侯,命知杂御史王济等籍所过父老及系囚逋负官物人,仍察民疾苦,每日引逋欠人及禁囚等对於行在,多蠲免原释,父老赐茶帛绫袍,其贡香药名马者,召对抚慰,赐之金帛。 大中祥符元年三月,诏许群臣请封禅,令泰山路葺行宫,不得侵民户田苗及人马损践苗稼。有司言:“准礼,巡狩有燔柴告至,皇帝亲行事,即不载有司摄事之仪。车驾至泰山下,合行告至,望令太尉以酒脯币帛於山下坛告至。”奏可。又诏给事中张秉等管勾所经州县,父老诣行在者,送门引对,赐以酒食;州县见禁囚,具所犯以闻。又诏以御史中丞王嗣宗摄御史大夫,为考制度使,右正言、知制诰周起摄中丞,为副使,所经州县,采访民不便事并市物之价,车服、权衡、度量不如法,则者举仪制禁之;有奇才异行隐沦不仕者,与所属长吏询求论荐,鳏寡独不能自存者,重加赈恤;官吏政迹尤异、民受其惠,及不守廉隅、昧於政理者,孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者,并条析以闻;官吏知民利病者,亦为录奏。有司言澶州城门卑下,不容大辇,请彻门而出。上虑烦劳,不许,诏由城外而过,他所皆然。又诏扈从人宿顿所,无得坏民舍、什物、树木,违者重其罪。为朝觐坛於奉高宫之南,方九丈六尺,高九尺,四出陛,其南两陛。设卫仗宫悬於坛。中书门下文武百官、皇亲、诸军将校、四方朝贡使、举人、蕃客、父老、僧道皆在列。设袭文宣公位於文官三品之下,邻州长吏悉集。上服衮,御寿昌幄殿受朝贺,大赦天下,遂幸兖州,赐从官待制以上、宗室、将军辟寒丸、紫花茸绵纟由窄袍,三毕记祀汾阴,悉如东封之制。八月,有司言:“祠宇之旁,难行觐礼,望俟至河中府朝觐经度。”制置使陈尧叟等言:“宝鼎行宫之前,可以设坛。”诏如尧叟等言。 七年,幸亳州,一如西京礼。 旧制:省方,上与群官皆窄绛袍帽还京,具銮驾,仪仗预遣官与留司同排,设礼官具仪以奏。真宗朝陵及举大礼,涂中皆服折上巾、窄袍,出京、过京城,至礼所,上服靴袍、具銮驾。群臣公服穿靴,供奉官班及内朝官前导。过州府,上宽袍,群臣公服。凡从官自亲王、中书、枢密、宣徽、三司使副、翰林学士、待制、节度两使、留後、观察、防御、团练、剌史,并赴行宫,全班起居晚朝视事,群中不赴。中顿侍食,百官就宿顿迎驾旋,先发,或道涂隘远,则放迎驾。特进发,近臣、诸军赐装钱。出京,留司马、步诸军夹道左右,至新城门外奉辞,留守辞於门内,百官、父老辞於苑前,召留守等赐饮苑中。州县长吏、留司官待於境。所过赐巡警兵、守津梁行邮治道卒时服钱属,父老绫袍、茶帛,中涂赐卫士缗钱。所幸寺、观,赐释、道茶帛,或加紫服、师号。凡经州关镇及比州吏民有以饔饩、酒果、方物为献者,计直答之。州、府采楼,陈音乐百戏。洎道、释威仪奉迎者,悉有赐与。东京留守遣官奉表请还京,凡数上,优诏以答。皇亲、诸道、释、市民至近境贡物迎请。留司官以次奉入京师大陈。留司兵卫过还京彩楼,驻跸观乐,御乾元楼,召从官坐阅扈驾兵仗,还营,许群臣休暇三日,近臣一日。 凡京城车驾出,太祖、太宗豫幸,不常其数。真宗尝以正月,谒启圣院太宗神御殿。望日,谒玉清昭应宫,会灵祥源观,又或六月至玉津园观麦,八月,瑞圣园观,十月,望日,谒景灵宫,因礼庆祈祷。又诣太一宫,并谒奉先院宣祖昭宪太后影殿、普安殿元德太后真容,自馀临幸,则亲王公主第、外苑、马监,颇有定制。亲王、宗室、中书、枢密、宣徽使、三司使副、知开封府、学士、节度使至剌史、常侍(学士初皆候得旨,咸平五年诏:行幸即从,不须奏禀),诣宫观及游宴。ト门仍奏,知制诰、待、制统军士上将军、特召三品秘书监以上。两省、御史、知杂御史以上,金吾将军。自咸平中每出,令亲从官卒二百,执过周绕舆驾,谓之禁围。春、夏绯衣,秋、冬以紫。郊祀、省方并增二百,服锦袄,出京师加以执剑。亲王、中书、枢密宣微、行围内,馀官围外。大礼备仪卫,则有司先布土为黄道,自至祀所,左右设香台、画瓮、青绳栏干。巡省在涂则不设。东封岁,殿中侍御史赵湘请诏群臣不得行黄道上,及阅习路马不得穿过。郊祀巡省,东京旧城门、并契勘其内城外宫庙门并勘,箭出入皆然入蕃镇外城、子城门亦勘箭。 高宗建炎元年九月诏:“据群臣章疏请幸东南,金贼狡诈,难以便凭探报远去中原,专备一方,可暂驻跸淮甸,庶四方有警,皆易应接,应合行事务,令三省、枢密院共同措置施行。令来巡幸,即非迁都,捍御稍定,即还京阙,以待二圣之复。驻跸之地,不为久计,仰先次行下,不得辄有陈修改易,以致劳费。”十月,车驾巡淮甸。十四日,次泗州。二十七日,至扬州驻跸。 三年二月三日,诏宰执百官诸军,并扈卫车驾渡杨子江。是日,至镇江府。十三日至杭州。三月一日,诏移跸江甯府。三日,命尚书右丞叶梦得专一提领户部财用充车驾巡幸顿递使,四月,车驾进发自杭州,幸江甯府。五月,至江甯府,改为建康府。闰八月,诏巡幸浙西。九月至平江府。十月自平江幸浙东,次越州。十一月,车驾至明州。 诏只带亲兵辇官长入候共三千馀人,随驾百官并减一半,其馀候见驻跸去处起发前来。 四年正月一日,次台州章安镇。二月,次温州。三月,车驾登舟回銮,幸浙西。四月,次越州。 绍兴元年十一月,诏以绍兴驻跸日久,漕运艰梗,兵军薪水不便,可移跸临安府。 二年正月,车驾至临安府驻跸。 ト门言,以车驾省方仪,令参酌修立仪注,诏从之。车驾巡幸请还,及期,出城百里外奉迎(主当物务并监临官免赴),临京,再於五里外起居,次日入问圣体。仪制:车驾临京,请城外奉迎(起居,依ト门仪),内执政及两省、御史台司并尚书侍郎以上侍从官、节度使,俟迎驾讫,分左右前导入内。一,太常寺检会《因革礼》:太平兴国五年,太宗北征回,礼院状銮驾还京,是日早,留守文武百官并出城奉迎,再拜,起居如常仪,退,中书、门下两省常侍以下,舍人以上;御史中丞并引驾至龙门下马,分班序立。驾至,中书、门下横行(馀官不横行)俱再拜,三呼万岁,俟驾过。其不引驾官,先至丹凤门外立班,俟驾至,横行,起居,再拜,随拜三呼万岁,分班,俟驾过,退。次日,中书门下文武百官内殿起居如常仪。一,今来前项仪令故事,比附参酌,若依仪起居旋,前导官前导,缘今来车驾系乘御舟进发,窃恐难以前导,兼员数止有三两员,若依令除主当物务并监临官不赴外,馀官出城百里外奉迎,其合赴官数目,亦是不多,兼俟迎驾班退,合赴近城五里外起居,其经由道路窄隘,或至日值雨,虑难以趁赴,及百里外即非程顿去处,若行创造待班幕次,显是劳费,欲乞止依仪制应见任文武臣僚并寄居侍阙,京官小使臣以上,出城五里外立班奉迎起居,更合取自朝廷指挥,一今拟定,将来奉迎车驾节次,其日留守率应见任文武臣僚,并寄居待阙京官小使臣以(上并、履,笏内将校止窄衣执杖子),诣馀杭门五里外分立定,俟御舟将至,舍人揖,躬喝拜,两拜,起,且躬留守奏圣躬万福,再喝拜,两拜,讫,各候御舟过,并退。内留守先入门赴章亭驿御幄下侧立定,俟车驾降御舟,入御幄坐(管军臣僚,并合从驾应官,欲乞免奏万福)。留守自赴幄殿下立定,舍人揖,躬宣名奏万福,喝候,留守升幄殿,当头问圣体,讫,两拜(如有宣谕,又再拜)。讫,诣御座左侧,奏事如仪。俟奏事毕,降阶,退。皇帝升辇还内(如宣马,临时听旨),沿路官局并履笏迎驾起居,应合从驾官并管军臣僚应官等并从驾还内,如仪。 四年十月,车驾幸平江府。 五年二月,车驾回临安。 六年九月,车驾幸平江府。 先时,诏将来进发,三省、枢密院百司以绍兴四年随从人数三分为率,差发二分前去应军旅,非泛支降钱差除并随行在所处分外,其馀百司常程事务,并留临安府依旧行遣,听行宫留守司与决内事。有不决者,即申奏行在所。 七年二月,车驾自平江进发,次镇江,三月至建康府驻跸。 八年二月,车驾自建康府进发,至临安府还宫。 三十一年,车驾自临安进发,视师,次临平镇。 三十二年正月,车驾次建康府,二月,车驾自建康府回临安。 ●卷一百十 王礼考五 ○田猎 商汤见祝网者置四面,其祝曰:“从天坠者,从地出者,从四方来者,皆离吾网。”汤曰:“嘻,尽之矣!非桀其孰为此?”汤乃解其三面,置其一面,更教云,祝曰:“昔蛛蝥作网(蛛音朱,蝥莫侯反),今之人循序,欲左者左,欲右者右,欲高者高,欲下者下,吾取其犯命者,其惮害物也。”如是汉南之国闻之,曰:“汤之德及鸟兽矣。”四十国归之。 周制,天子诸侯无事,则岁行苗狩之礼。 仲春教振旅,司马以旗致民,平列阵,如战之阵(以旗者,立旗期民於下也。兵者凶事,不可空设,因狩而习之。凡师,出曰治兵,入曰振旅,皆习战也。四时各教民以其一焉,春习振旅,兵入收众,专於农。平,犹正也。)。王执路鼓,诸侯执{卉鼓}鼓,军将执晋鼓,师帅执提,旅帅执鼙,卒长执铙,两司马执铎,公司马执镯(《鼓人职》曰:“以路鼓鼓鬼享,以{卉鼓}鼓鼓军事,以晋鼓鼓金奏,以金铙止鼓,以金铎通鼓,以金镯节鼓。”提谓马上鼓,有曲木提持鼓立马髦上者,故谓之提。杜子春云:“公司马谓五人为伍伍之司马也。”郑元谓:“王不执{卉鼓}鼓,尚之於诸侯也。伍长,谓之公司马者,虽卑,亦同其号。”{卉鼓}音坟)。以教坐作、进退、疾徐、疏数之节(习战法)。遂以田,有司表貉,誓民,鼓,遂围禁。火弊,献禽以祭社(春田为。有司,大司徒也,掌大田役,治徒庶之政令。表貉,立表而貉祭也。誓民,誓以犯田法之罚也。誓曰:“无干车,无自後射。”立旌,遂围禁。火弊,火且也。春,田主用火,焚莱除陈草,皆杀而火止。献犹致也。田止,虞人植旌,众皆献其所获兽焉。《诗》云:“言私其从,献<豕开>於公。”春田主祭祀者,土方施生也。貉读为礻马)。 仲夏教茇舍,如振旅之阵。群吏撰车徒,读书契,辨号名之用。帅以门名,县鄙各以其名,家以号名,乡以州名,野以邑名,百官各象其事,以辨军之夜事。其他皆如振旅(茇舍、草止之也。军有草止之法。读书契,以簿书校录军实之凡要。号名者,徽识所以相别也。乡遂之属谓之名,家之属谓之号,百官之属谓之事。在国以表朝位,在军又象其制而为之,以备死事。帅谓军将,及师帅至伍长也,以门名者,所被徽识如其在门所树者也。凡此言以也、象也,皆谓其制同耳。军将皆命卿,古者军将盖为营治於国门,鲁有东门襄仲,宋有桐门右师,皆上卿为军将者也。县鄙师县正,鄙师至邻长也。家谓食采地者之臣也。乡以州名,亦谓州长至比长也。野谓公邑大夫百官各以其职从王者,此六者皆书其官与名氏焉。门则襄仲、右师明矣,乡则南乡<垂瓦>、东乡为人是也。其他象此云某某之名、某某之事而已,未尽闻也。夜事,戒夜守之事)。遂以苗田,如之法。车弊,献禽以享礻勺(夏田为苗,择取不孕任者,若治苗去不秀实者云。车弊,驱兽之车止也。夏田主用车,示所取物希,皆杀而车止。礻勺,宗庙之夏祭也。冬夏田主於祭宗庙者,阴阳始起,象神之在内也)。 仲秋教治兵,如振旅之阵。王载太常,诸侯载旗,军吏载旗,师都载旃,乡遂载物,郊野载,百官载,各书其事与其号焉。其他皆如振旅(军吏,诸军帅也。师都,遂大夫也。乡遂,乡大夫也。或载旃,或载物,众属军吏,无所将也。郊谓乡遂之州长、县正以下;野谓公邑大夫。载者,以其将羡卒也。百官、卿大夫。载者,以其将羡卒也。百官、卿大夫。载者,以其属卫王也。凡旌旗,有军众者画异物,无者帛而已。书当为画,皆画以气)。遂以田,如田之法。罗弊,致禽以祀礻方(秋田为。,杀也。罗弊,罔止也;秋田主用罔,中杀者多,皆杀而罔止。方当为方,秋田主祭四方,报成万物。《诗》云:“以社以方。”)。 仲冬教大阅(春辨鼓铎,夏辨号名,秋辨旗物,至冬大阅,简军实)。虞人莱所田之野,为表,百步则一,为三表,又五十步为一表。田之日,司马建旗於後表之中,群吏以旗物鼓铎镯铙,各帅其民而致。质明弊旗,诛後至者。乃陈车徒,如战之阵,皆坐(虞人莱所田之野,芟除其草莱,为可阵之处。後表之中,五十步表之中央。表,所以识正行列也。四表积二百五十步,左右之广,当容三军,步数未闻。致,致之司马。质,正也。弊,仆也。皆坐,当听誓)。群吏听誓於阵前,斩牲以左右徇阵,曰:“不用命者斩之(群吏,诸军帅也。阵前,南面乡表也。《月令》:“季秋,天子教於田猎,以习五戎。”司徒扑,北面以誓之。此大阅礼,实正岁之仲冬,而说季秋之政,於周为仲冬,为《月令》者失之矣。斩牲者,小子也。凡誓之大略,《甘誓》、《汤誓》之属是也)。”中军以鼙令鼓,鼓人皆三鼓,司马振铎,群吏作旗,车徒皆作,鼓行鸣镯,车徒皆行,及表乃止。三鼓扌鹿铎,群吏弊旗,车徒皆坐(中军,中军之将也。天子六军,三三而居一居一遍。群吏既听誓,各复其部曲。中军之将令鼓鼓,以作其士众之气。鼓人者,中军之将,师帅,旅师也。司马振铎以作众。作,起也。既起,鼓人击鼓以行之,伍长鸣镯以节之。伍长一日公司马。及表,自後表前至第二表。三鼓者,鼓人也。扌鹿读如涿鹿之鹿。掩上振之为扌鹿。扌鹿者,止行息气也。《司马法》曰:“鼓声不过阊,鼙声不过,铎声不过琅。”阊音吐刚反。音吐答反)。又三鼓,振铎作旗,车徒皆作。鼓进鸣镯,车骤徒趋,及表乃止,坐作如初(趋者,趋敌尚疾之渐。《春秋传》曰:“先人有夺人之心。”及表,自第二前至第三表)。乃鼓,车驰徒走,及表乃止(及表,自第三前至前表)。鼓戒三阕,车三发,徒三刺(鼓戒,戒攻敌也。鼓一阕,车一转,徒一刺,三而止,象服敌)。乃鼓退,鸣铙且,及表乃止,坐作如初(铙所以止鼓也。军退,卒长鸣铙以和众,鼓人为止之。退,自前表至後表。鼓铎则同,习战之礼,出入一也。异者,废镯而鸣铙)。遂以狩田,以旌为左右和之门,群吏各帅其车徒以叙和出,左右陈车徒,有司平之。旗居卒分地,前後有屯百步,有司巡其前後。险野,人为主;易野,车为主(冬田为狩,言守取之无所择也。军门曰和,今谓之垒门,立两旌以为之。叙和出,用次第出和门也。左右,或出而左,或出而右。有司平之,乡师居门,正其出入之行列也。旗,军吏所载也。分地,调其部曲疏数。疏前後有屯百步,车徒异群相去之数也。车徒毕出於和门,乡师又巡其行阵。郑众云:“险野,人为主,人居前;易野,车为主,车居前。”)。既阵,乃设驱逆之车,有司表貉於阵前(驱,驱出禽兽,使趋田者也。逆,逆要不得令走。设此车者,田仆也)。中军以鼙令鼓,鼓人皆三鼓,群司马振铎,车徒皆作,遂鼓行,徒衔枚而进(群司马,两司马也。枚状如箸,衔之,有纟画结项中。军法止语,为相疑惑也)。天子杀则下大;诸侯杀则下小(,有虞氏之旌旗也。下谓弊之);大夫杀则止佐车;佐车止则百姓田猎(佐车,驱逆之事)。大兽公之,小兽私之,获者取左耳(郑众云:“大兽公之,输之於公。小兽私之,以自畀也。”获得禽兽者,取其左耳,当以计功多少者也。畀音必二反)。及所弊,鼓皆戒,车徒皆讠。(及所弊,至所弊之处。田所当於止也。天子诸侯狩有常,至其常处,吏士鼓讠,象攻敌克鼓而喜也。疾雷击曰戒。讠,也。《书》曰:“前师乃鼓{付鼓}。讠”,亦谓喜也。戒音骇,{付鼓}付音符。)徒乃弊。致禽饣盍兽於郊,入献禽以享(徒乃弊,徒止也。冬田主用众,物多,众得取也。致禽饣盍兽於郊,聚所获禽,因以祭四方之神於郊。《月令》季秋“天子既田,命主祠祭禽於四方”是也。入又以禽祭宗庙)。《巾车》:木路,前樊鹄缨,建大麾以田(前音翦。樊,步干反。木路不免,以革漆之而已。前读为锱翦之翦,翦浅黑也。木路无龙勒,以浅黑饰韦为樊,鹄色饰韦为缨,不言就数,饰与革路同。大麾不在九旗中。以正色言之,则黑,夏后氏所建,用四时田猎)。《田仆》掌驭田路,以田以鄙(田路,木路也。田,田猎是也。鄙,巡行都鄙。)掌佐车之政(佐亦副),设驱逆之车(驱,驱禽使前趋获。逆,御还之使不出围也),令获者植旌(以告获也。植,树也),及献比禽(田弊,获者,各献其禽。比,种物相,从次数之)。凡田,王提马而走,诸侯晋,大夫驰(提,犹举也。晋,犹抑也。使人扣而举之,抑而止之,皆止奔也。驰,放而不扣)。《司几筵》:甸役则设熊席,右漆几(甸音田。谓王甸,有司祭。表貉所设席)《迹人》掌邦田之地政,为之厉禁而守之(田之地,若今苑也)。凡田猎者受令焉(令,谓时与处也)。禁は卵者,与其毒矢射者(谓其夭物,且害处必多也。は,麋鹿子)。《肆师》:凡师甸,用牲於社宗,则为位(甸音田。社,军社也。宗近宇也)。《甸祝》掌四时之师田。致禽於虞中,乃属禽。及郊,饣盍兽。舍,奠於祖,乃敛禽。牲、马,皆掌其祝号。(属音烛。舍音释。音诛。祝,之秀反。师田,谓起大众以田也。致禽於虞中,使获者各以其禽来致於所表之处。属禽,别其种类。饣盍,馈也,以所获禽馈於郊,荐於四方群兆,入又以奠於祖祢。荐,且告反。敛禽,谓取三十入腊人也。) 天子、诸侯无事,则岁三田。(三田者,夏不田,盖夏,时也。《周礼》:“春曰,夏曰苗,秋曰,冬曰狩。”)一为乾豆,二为宾客,三为充君之庖(君尊宗庙,敬宾客,故先人而後己,取其下也。又分别杀之二等,故自左膘而射之,达过於右肩禺为上,杀以其贯心死疾,肉最洁美,故以为乾豆也。射右耳本,笺云:射当为达,亦自左射之,达右耳本而死者为次,杀以其远心死,稍迟,肉已微恶,故以为宾客也。不言目左者,蒙上文可知。射左股髀而过於右胁者为下,杀以其中胁死,最迟,肉又益恶,充君之庖也。凡射兽,皆逐後从左厢而射之,达於右[A16F]者,独言射左髀,则上杀达於右禺,当自左胁也。次杀右耳本,当自左肩禺也,不言自左举下杀之,射左髀可推而知也)。无事而不田曰不敬,田不以礼曰暴天物(不敬者简祭祀,略宾客)。天子不合围,诸侯不掩群(为尽物也);天子杀,则下大绥;诸侯杀,则下小绥(绥,耳佳反。 绥当为。,有虞氏之旌旗也。下谓弊之);大夫杀,则止佐车;佐车止,则百姓田猎(佐车,驱逆之车)。国君春田不围泽,大夫不掩群,士不取は卵(生乳之时,重伤其类)。獭祭鱼,然後虞人入泽梁;豺祭兽,然後田猎;鸠化为鹰,然後设罗;草木零落,然後入山林;昆虫未蛰,不以火田(音尉。取物必顺时候也。梁,绝水取鱼者。,小网也。昆,明也。明虫者,得阳而生,得阴而灭)。不は,不卵,不杀胎,不夭夭(夭,於表反。夭,鸟老反。重伤未成物夭,断杀少长曰夭也),不覆巢(覆,败也。《王制》)。 田者大艾草以为防(艾音。言田猎者必大芟杀草木以为防,限作田猎之场,拟杀围之处),或舍其中(舍音赦。民复止舍其中,谓未田之前,誓士戒众,故教示战法,当在其上舍。其舍防之广狭无文),褐缠旃以为门(旃,诸延反。既为防院,当设周卫而立门焉。乃以织毛褐布卫通帛旃之竿,以为门之两旁。其门盖南开,并为二门,用四旃四褐也),丧缠质以为[A14R]([A14R],鱼列反。又以丧缠椹质以为门中之。,车轨之里,两边钩车轮),者容握。驱而入,击则不得入(其门之广狭,两轴头去旃竿之,各容一握,人四指为四寸,是门广於轴八寸也。入此门当驰走而入,不得徐也,以教战试其能否,故令驱焉。若驱之其轴头击著门旁旃竿,则不得入也,所以罚不一也。)左者之左,右者之右,然後焚而射焉(以天子六军分为左右,虽同舍防内,令三军各在一方,取左右相应。其属左者之左门,属右者之右门,不得越离部伍,以此故有二门也。教战既毕,士卒出和,乃分地为屯。既陈,车驱卒奔,驱禽内之防,然後焚烧此防草,右中而射之)。天子发,然後诸侯发;诸侯发,然後士大夫发。天子发,抗大绥;诸侯发,抗小绥,献禽於其下(抗,苦浪反。绥,耳隹反。发,谓发矢射之也。其天子发,则先抗举其大绥;诸侯发,则举其小绥,必举此绥为表。天子、诸侯杀时,因献其禽於其下也。抗绥谓既射举之因置虞旗於其中受而置禽焉。受禽猎止则弊之,故《王制》曰:“天子杀,则下大绥;诸侯杀则下小绥。”注云:下谓弊之。是役禽已讫,田止而弊绥也。名举始终之一,故与此不同也)。故战不出顷,田不出防,不逐奔走,古之道也(战不出所期之顷,田不出所芟之防,不逐奔走,谓出於顷防不逐之,古之道也。《诗 车攻》“东有甫草”注疏云)。《传》曰:已有三牲,必田狩者,孝子之意,以为己之所养,不如天地自然之牲,逸豫肥美,禽兽多则伤五,因习兵事,又不空设,故因以捕禽兽,所以共承宗庙,示不忘武备,又因以为田除害。鲜者何也?秋取尝也(鲜音仙。取禽尝祭)。秋取尝何以也?习斗也,习斗也者,男子之事也。然而战斗不可不习,故於搜狩,闲之也。闲之者,贯之也。贯之也者,习之也。已祭取馀,获陈於泽(搜,所留反。狩,手又反。泽,射宫也)。然後卿大夫相与射,命中者虽不中取也,命不中者虽中不取(中,丁仲反),何以也?所以贵揖让之取,而贱勇力之取也。之取於国中,勇力之取也;今之取於泽,揖让之取也。鲁隐公将如棠观鱼者。臧僖伯谏曰:“凡物不足以讲大事(臧僖伯,公子区也。僖,谥也。大事,祀与戎),其材不足以备器用,则君不举焉(材,谓皮革、齿牙、骨角、毛羽也。器用,军国之器。)君将纳民於轨、物者也!故讲事以度轨量谓之轨;取材以章物采谓之物。不轨不物,谓之乱政。乱政亟行,所以败也(度,徒各反。亟,欺冀反。言器用众物不入法度,则为不轨不物,乱败之所起)。故春、夏苗、秋、冬狩(,息典反。狩,手又反。,索,择改不孕者苗,为苗除害也。,杀也,以杀为名,顺秋气也。狩,围守也。冬物毕成,获取之则无所择也),皆於农隙以讲事也(各随时事之)。三年而治兵,入而振旅(虽四时讲武,犹复三年而大习。出曰治兵,始治其事;入曰振旅。治兵礼毕,整众而还。振,整也。旅,众也),归而饮至,以数军实(数,色主反。饮於庙以数车徒器械及所获也)。昭文章(车服旄旗),明贵贱,辨等列(等列,行伍),顺少长(少,诗照反。长,丁丈反。出则少者在前,还则在後,所谓顺也),习威仪也。鸟兽之肉,不登於俎(俎,祭宗庙器),皮革、齿牙、骨角、毛羽,不登於器(谓以饰法度之器),则公不射,古之制也。若夫山林、川泽之实,器用之资,皂隶之事,官司之守,非君所及也(射,食亦反。夫,音扶。皂,才早反。士臣皂,皂臣舆,舆臣隶,言取此杂猥之物以资器备,是小臣有司之职,非诸侯之所亲也。隐五年)。 昔周辛甲之为大史也,命百官,官箴王阙(大音泰。箴音针。下同。辛甲,周武王大史。阙,过也。使百官各为箴辞戒王过)。於虞人之箴(虞人掌田猎)曰:“茫茫禹迹,画为九州(画,胡麦反。茫茫,远貌。画,分也),经启九道(启开九州之道),民有寝庙,兽有茂草,各有攸处,德用不扰(人神各有所归,故德不乱)。在帝夷羿,冒於原兽(羿,五计反。冒贪也),亡其国恤,而思其牡(音忧。言但念猎),武不可重(重,犹数也),用不恢於夏家(恢,祜回反。羿以好武虽有夏家,而不能恢大之),兽臣司原,敢告仆夫(兽臣,虞人。告仆夫,不敢斥尊。《左》襄四年)。”宣王料民於太原(料,数也。太原,地名)。仲山甫谏曰:“民不可料也!夫古者不料民而知其少多,司民协孤终(甫音父。夫音扶。司民,掌登万民之数,自生齿以上皆书於版。协,合也。无父曰孤。终,死也。合其民籍,以登於王也),司商协名姓(司商,掌赐族受姓之官。商,金声清。谓人始生,吹律合之,定其姓名),司徒协旅(司徒,掌合师旅之众也),司寇协奸,牧协职,工协革(司寇,刑官,掌合奸民,以知死刑之数),场协入(场人掌场圃,委积珍物,敛而藏之也),廪协出(廪,力锦反。廪人掌凡出用之数也),是则少多、死生、出入、往来者皆可知也。於是乎又审之以事(事,谓因籍田与狩以简知其数也),王治农於籍(籍,籍於千亩田也),[A12D]擦於农隙([A12D],所留反。春田曰[A12D]。[A12D]择也。禽兽怀妊未著,[A12D]取之也。农隙,仲春既耕之後。隙,也),耨获亦於籍(耨,奴遘反。获,户郭反。言王亦至,於籍考课之),於既蒸(,息典反。秋田曰。,杀也,顺时始杀也。蒸,升也。《月令》:“孟秋乃升,天子尝新。”既升,於仲秋也),狩於毕时(狩,手又反。冬田曰狩,狩,围守而取之。毕时,时务毕也),是皆习民数者也。又何料焉(习,简习也)?不谓其少而大料之,是示少而恶事也(恶,乌路反,下同。言王不谓其众少而大料数也,是示以寡少,又厌恶政事,不能修之意也)。临政示少,诸侯避之(示天下寡弱,诸侯将避远王室,不亲附也)。治民恶事,无以赋令(言厌恶政事,无以赋令也。治《周语》)。《传》曰:春曰(,所留反。下并同),夏曰苗,秋曰(,息典反,下同),冬曰狩(狩,手又反,下同)。苗者谓何?曰:苗者,毛也。取之不围,泽不掩群,取大禽不は(音迷,下同),不卵,不杀孕重者,春者不杀小は及孕重者,冬狩皆取之,百姓皆出,不失其时,不抵禽,不诡遇(诡,古委反),逐不出防,此苗、、、狩之义也。考苗、、、狩之礼,简其戎事也。故苗者毛取之,者搜索之,夏不田何?曰,天地、阴阳、盛长之时,猛兽不攫,鸷鸟不搏(鸷音至。搏音博),蝮虿不螫(螫音释)。鸟、兽、虫、蛇,且知应天,而况乎人哉?是以古者必有豢牢(豢音患)。其谓之畋何?圣人举事必反本,五者以奉宗庙养万民也,去禽兽,害稼穑者,故以田言之,圣人作名号而事义可知也。《礼》:圣主之於禽兽也,见其生不食其死,闻其声不尝其肉,隐弗忍也;故远庖厨,仁之至也。不合围,不掩群,不射宿,不涸泽,豺不祭兽,不田猎;獭不祭鱼,不设网罟,鹰隼不鸷,眭而不逮,不出罗,草木不零落,斧斤不入山林,昆虫不蛰,不以火田,不は不卵,不刳胎,不夭(夭,鸟老反),鱼肉不入庙门,鸟兽不成毫毛不登庖厨,取之有时,用之有节,则物莫不多。 汉武帝建元三年,南猎长杨。 帝召见司马相如,请为天子游猎之赋。上令尚书给笔札,相如以为子虚,虚言也;为楚称乌有先生者,乌有此事也;为齐难;亡是公者,亡是人也。欲明天子之义,故藉此三人为辞,其卒章归之於节俭,因以讽谏。相如尝从上至长杨猎,是时天子方好击熊豕,驰逐兽,相如因上疏谏。其辞曰:“臣闻物有同类而殊能者,故力称乌获、捷言庆忌,勇期贲育。臣之愚,窃以为人诚有之,兽亦宜然。今陛下好陵阻险,射猛兽,卒然遇逸材之兽,骇不存之地,犯属车之清尘,舆不及还辕,人不暇施巧,虽乌获、羿蒙之技不得用,枯木朽株尽为难矣。是胡越起於毂下,而羌夷接轸也,岂不殆哉!虽万全而无患,然本非天子之所宜近也。且夫清道而後行,中路而驰,犹时有衔之变。况乎涉丰草,骋邱墟,前有利兽之乐,而内无存变之意,其为害也不难矣!夫轻万乘之重不以为安,乐出万有一危之涂以为娱,臣窃为陛下不取也。盖明者远见於未萌,而知者避危於无形,固多藏於隐微而发於人之所忽者也。故鄙谚曰:‘家累千金,坐不垂堂。’此言虽小,可以喻大。臣愿陛下留意幸察。”上善之。 元鼎中,天子行猎新泰中,以勒边兵而归。新泰中或千里无亭徼,於是诛北地太守以下。 元帝永光元年正月,行幸甘泉,礼泰。礼毕,因留射猎。五年,上幸长杨射熊馆,布车骑大获。 成帝元延二年冬,行幸长杨宫,从胡客大校猎,宿阳宫(音倍),赐从官。 其十二月,羽猎,扬雄从。以为昔在二帝、三王,宫室、台榭、沼池苑囿、林麓薮泽,财足以奉郊庙、御宾客,充庖厨而巳,不夺百姓膏腴土桑柘之地。女有馀布,男有馀粟,国家殷富,上下交足,故甘露零其庭,醴泉流其塘,凤凰巢其树,黄龙游其沼,麒麟臻其囿,神爵栖其林。昔者禹任益虞而上下和,草木茂;成汤好田而天下用足;文王囿百里,民以为尚小;齐宣王囿四十里,民以为大:裕民之与夺民也。武帝广开上林,南至宜春、鼎湖、御宿、昆吾,旁南山而西,至长杨、五柞,北绕黄山,濒渭而东,周袤数百里。穿昆明池象滇河,营建章、凤阙、神明、及娑、渐台、泰液象海水周流方丈、瀛州、蓬莱。游观侈靡,穷妙极丽。虽颇割其三垂以赡齐民,然至羽猎田车戎马器械储峙禁御所营,尚泰奢丽夸诩,非尧、舜、成汤、文王三驱之意也。又恐後世复修前好,不折中以泉台,故因《校猎赋》以风。 明年,上将大夸胡人以多禽兽。秋,命右扶风发民入南山,西自褒斜,东至弘农,南驱汉中,张罗网罘,捕熊罴豪猪虎豹ㄑ狐兔麋鹿,载以槛车,输长杨射熊馆。以网为周去,纵禽兽其中,令胡人手搏之,自取其获,上亲临观焉。是时,农民不得收敛。雄从至射熊馆,还,上《长杨赋》,聊因笔墨之成文章,故藉“翰林”以为主人,“子墨”为客卿以风。 後汉明帝永平十六年冬,车驾校猎上林苑。 安帝延光二年十一月,校猎上林苑。 顺帝永和四年十月,校猎上林苑,历函谷关而还。 桓帝延熹元年,校猎广成,遂幸上林苑。 灵帝光和五年,校猎上林苑、函谷关,遂巡狩於广成苑。 宋文帝元嘉二十五年闰二月,大於宣武场,主司列奏申摄,克日校猎,百官备办。设行宫殿便座於武帐于幕府山南冈。设王公百官便座幔省如常仪,设南、北、左、右四行旌门。建旗以表护车。殿中郎一人典护车。主者二人收禽。吏二十四人配获车十二两。校猎之官著褶。有带二品以上拥刀,备鞘,麾幡,三品以下带刀。皆骑乘。将领部曲先猎一日,布围。领军将军一人督右甄;护军将军一人督左甄;大司马一人居中,董正诸将,悉受节度。殿中郎率护军部曲,在大司马之後。尚书仆射以下诸官曹令史等,至日,会於宣武场,列为重围。设留守填街位於龙门之外,在内官道北,外官道南,以西为上。设从官位於龙门内大官阶北,小官阶南,以西为上。设先置官位於行上车门外内官道西,外官道东,以北为上。设先置官还位於广莫门外道之东西,以南为上。校猎日平旦,正直侍中奏中严。上水一刻,奏“槌一鼓”。为一严。上水二刻,奏:“槌二鼓。”为再严。殿中侍御史奏开东中华龙门,引仗为小驾卤簿。百官非校猎之官,著朱服,集到广莫门外。留守填街後部从官就位;前部从官依卤簿,先置官先行。上水三刻,奏:“槌三鼓”。为三严。上水四刻,奏:“外办”。次正直侍中、散骑常侍、给事黄门侍郎、散骑侍郎、军校,剑履进夹上阁。正直侍中负玺,通事令史带龟印中书之印。上水五刻,皇帝出。著黑介帻单衣,乘辇。正直侍中负玺陪乘,不带剑。殿中侍御史督摄黄麾以内。次正直侍中、次正直黄门侍郎护驾在前。又次正直侍中佩信玺、行玺,与正直黄门侍郎从护驾在後。不鸣鼓角,不得喧讠华,以次引出,警跸如常仪。车驾出,赞陛者再拜。皇太子入守。车驾将至,威仪唱:“引先置前部从官就位。”再拜。车驾行至殿前回辇,正直侍中跪奏:“降辇。”次正直侍中称制曰:“可。”正直侍中亻免伏起。皇帝降辇登御座,侍臣升殿。直卫(所立反)戟虎贲,毛头文衣尾,以次到正阶。正直侍中奏:“解严。”先置从驾百官还便座幔省,皇帝若亲射禽,变服戎服,如校猎仪。内外从官及虎贲悉变服,戟抽鞘,以备武卫。黄麾内官,从入围里。列置部曲,广张甄围,旗鼓相见,衔枚而进。甄周围会,督甄令史奔骑号法施令曰:“春禽怀孕,而不射;鸟兽之肉不登於俎,不射;皮革齿牙骨角毛羽不登於器,不射。”甄会。大司马鸣鼓蹙围,众军鼓讠警角,至宣武场止。大司马屯北旌门;二甄师屯左右旌门,殿中中郎率候车部曲入次北旌门内之右。皇帝从南旌门入射禽。谒者以获车收载,还陈於获旗之北。王公以下以次射禽,各送诣获旗下,付禽主者。事毕。大司马鸣鼓解围复屯,殿中郎率其属收禽,以实获车,奉车奉充庖厨。正厨置樽酒俎肉於中逵,以犒飨校猎众军。至晡,正直侍中量宜奏严,从官还著朱服,戟复鞘。再严,先置官先还。三严後二刻,正直侍中奏:“外办。”皇帝著黑单介帻单衣。次正直侍中、散骑常侍、给事黄门侍郎、军校进夹御坐。正直侍中跪奏:“还宫。”次正直侍郎称制曰:“可。”正直侍郎亻免伏起。乘舆登辇还,卫从如常仪。大司马鸣鼓散屯,以次就舍。车驾将至,威仪唱:“引留守填街先置前部从官就位。”再拜。车驾至殿前回辇,正直侍中跪奏:“降辇。”次直侍中称制曰:“可。”正直侍中亻免伏起。乘舆降入。正直次侍中、散骑常侍等从至ト。正直侍中奏:“解严。”内外百官拜表问讯讫,罢。 梁、陈,并依宋仪。其异者,置行殿於幕府山南冈,并设王公百官幕。先猎一日,遣马骑布围。右领军领军督右,左领军将军督左,大司马董正诸军。猎日,侍中三奏,一奏扌追一鼓,为一严,三严讫,引仗为小驾卤簿。皇帝乘马戎服,从者悉绛衫帻,黄麾警跸,鼓吹如常仪。猎讫,宴会享劳,比校多少。戮一人以惩乱法。会毕,还宫。 北齐春礼:有司规大防,建获旗,以表获车。前一日,命布围。领军将军一人,督左甄;护军将军一人,督右甄;大司马一人,居中,节制诸军。天子陈小驾,服通天冠,乘木辂,诣行宫。将亲禽,服戎服,戟者皆严。武卫张甄围,旗鼓相见,衔枚而进。甄常开一方,以令三驱。围合,吏奔骑令曰:“鸟兽之肉不登於俎者,不射;皮革齿牙骨角毛羽不登於器者,不射。”甄合,大司马鸣鼓促围,众军鼓讠鸣角,至期处而止。大司马为屯北旗门,二甄师屯左、右旌门。天子乘马,从南旌门入,亲射禽。谒者以获车收禽,载还,陈於获旗之北。王公以下以次射禽,皆送旗下。事毕,大司马鸣鼓解围,复屯。殿中郎中率其属收禽,以实获车。壬子还行宫。命有司每会择取三十,一曰乾豆,二曰宾客,三曰充君之庖。其馀即於围下量犒将士。礼毕,改服,者韬刃而还。夏苗、秋、冬狩,礼皆同。 後周仲春教振旅,大司马建大麾於莱田之所。乡稍之官,以旗物鼓铎钲铙,各帅其人而致。诛其後至者。建麾於後表之军中,以集众庶。质明,偃麾,诛其不及者。乃陈徒骑,如战之阵。大司马北面誓之。军中皆听鼓角,以为进止之节。田之日,於莱之北,建旗为和门。诸将帅徒骑序入其门,有司居门,以平其人。既入而分其地,险野则徒前而骑後,易野则骑前而徒後。既阵,皆坐,乃设驱逆骑,有司表礻马於前。以太牢祭黄帝轩辕氏,於狩地为A8,建二旗,列五兵於坐侧,行二献礼。遂田,致禽以祭社。仲夏教茇舍,遂苗田。仲秋练兵。田。仲冬大阅,遂狩。其致禽享礻勺教习之仪,并如古周法。 隋大业三年,炀帝在榆林,突厥启人及西域、东胡君长,并来朝贡,帝欲示以兵甲之盛,乃命有司陈冬狩之礼。诏虞部量拔延山南北周二百里,并立表记。前狩二日,兵部建旗於表所。五里一旗,分为四十军,军万人,骑五千匹。前一日,诸将各率其军,集於旗下。鸣鼓,後至者斩。诏四十道使,并扬旗节,分中回令,即留军所监猎。布围,围阙南西,方行而前。帝服紫褶、黑介帻,乘猪车(车饰如木各重辋缦轮,虬龙绕毂,汉东京卤簿所谓猎车),驾六黑骝。太常陈鼓、笳、铙、萧、角於帝左右,各百二十。官戎服骑从,鼓行入围。诸军并鼓行赴围。乃设驱逆骑千有二百。猪停轫,有司敛大绥;王公以下,皆整弓矢,陈於驾前。有司又敛小绥,乃驱兽出,过於帝前。初驱过,有司整御弓矢以前。待诏,再驱过,备身将军奏进弓矢。三驱过,帝乃从禽,鼓吹皆振,左而射之。每驱必三兽以上。帝发,抗大绥。次王公发,抗小绥。次诸侯发射,则无鼓,驱逆之骑乃止。然後四夷百姓皆猎。凡射兽,自左而射,达於右禺(五回反),为上等。达右耳本,为次等。自左髀达於右[A16F],为下等。群兽相从,不得尽杀。已伤之兽,不得重射。又逆向人者,不射其面。出表者不逐之。田将止,虞部建旗於围内。从驾之鼓及诸军鼓俱振,卒徒皆讠。诸获禽者,献於旗所,致其左耳。大兽公之,以供宗庙,使归腊於京师。小兽私之。 唐高祖武德五年十二月,上幸泾阳之华池校猎。 上谓朝臣曰:“今日畋乐乎?”谏议大夫苏世长对曰:“陛下游猎,薄废万机,不满十旬,未见大乐。”上色变,既而笑曰:“狂发耶。”世长曰:“为臣私计则狂,为陛下国计则忠。” 八年十月,校猎於周氏陂。 上谓侍臣曰:“猎以供宗庙,朕当躬其事,以伸孝享之诚。” 太宗贞观五年,大於昆明池,夷落君长从。 十一年,狩於济源之陵山,上曰:“古者先驱以供宗庙,今所获鹿,宜令所司造脯醢以充荐享。” 十六年十二月,狩於骊山。 时阴寒晦冥,围兵断绝。上登山望见之,顾谓左右曰:“吾见其不整,而不刑则堕军法;刑之,则是吾登高临下以求人之过也。”乃以道险,引辔入谷以避之。 高宗龙朔元年十月,狩於陆浑县。六日,至飞山顿,帝亲御弧矢,获四鹿及兔数十头。 总章二年,车驾自九成宫还京,仍西狩校习,自麟游西北,绕岐梁,历普润至雍,为两围。 殿中侍御史杜易简、贾言忠监围。山阜悬危,蹑乔杖策,不得暂停,凡五日面合。劾奏将军刘元意,黄河上等处断围。元意竟抵罪。黄河上围日,军容齐整,诏特原之。 元宗先天元年十月,幸新丰,猎於骊山之下。 开元三年,大於凤泉。 右补阙崔向上疏曰:“臣闻天子三田,若古有训,岂惟为乾豆、宾客、庖厨者哉?亦将以阅兵讲武、戒不虞也。《诗》美宣王之田,徒御不惊,有闻无声,谓畋猎时,人皆衔枚,有若闻而无ん讠华也。又曰:悉率左右,以燕天子,谓悉驱禽,顺有左右之宜,以安待王射也。则知大绥将下,亦有礼焉。侧闻猎於渭滨,有异於是,六飞驰骋,万骑腾跃,冲翳荟,蹴蒙笼,越崭险,靡榛,红尘坐昏,白日将暗,毛群扰攘,羽族缤纷,左右戎夷,并伸骁勇,攒镝乱下,交刃霜飞,而降尊乱卑,争捷於其,岂不殆哉!夫环卫而居,暴客攸待;清道而出,行人尚惊,如有坠驾之虞,流矢之变,兽穷则搏,鸟穷则攫,陛下复何以当之哉?惟深思後虑,以诫後图,天下幸甚!” 德宗贞元十一年十二月腊日,畋於苑中,止其多杀,行三驱之礼。 武宗会昌元年十月,车驾幸咸阳校猎。 二年十月,校猎於太白原。 ◎唐开元礼 △皇帝田狩仪 仲冬狩田之礼。前期十日,兵部徵众庶,循田法,虞部量地广狭,表所田之野。前狩三日,本司建旗於所田之後,随地之宜。前一日未明,诸将各帅士徒集旗下,不得讠宣讠华。质明弊旗,後至者罚之。兵部分申田令,遂围田。其两翼之将皆建旗,及夜布围讫(若围广,或先期二日、三日),围阙其南面(且据南面。及狩,随地所向)驾出以刚日。其发引、次舍如常。将至田所,皇帝鼓行入围。鼓吹令鼓六十陈於皇帝东南,西向;六十陈於皇帝西南,东向,皆乘马(各觜萧角)。诸将皆鼓行赴围,乃设驱逆之骑百有二十。既设驱逆,皇帝乘马南向,有司敛大绥以从,诸公王以下皆乘马带弓矢陈驾前後,所司之属又敛小绥以从。乃驱兽出皇帝之前。初一驱过,有司整饬弓矢以前;再驱过,本司奉进弓矢;三驱过,皇帝乃从禽左而射之。每驱必三兽以上。皇帝发,抗大绥。皇帝既发,然後公王发。王著,抗小绥。诸公既发,以次射之讫,驱逆之骑止,然後百姓猎。凡射兽,自左而射之,达於左禺,为上射;达左耳本为上射;左脾达于右[A16F],为下射。群兽相从,不尽杀。已被射者,不射;又不射其面,不翦其毛。其出表者不逐。将止,虞部建旗於田内,乃擂击驾鼓及诸将之鼓,士徒讠呼。诸得禽者,献於旗下,致其左耳。大兽公之,小兽私之。其上者以供宗庙,次者以供宾客,下者以充庖厨。乃命有司饣盍兽於四郊,以兽告至於庙社(其因讲武以狩,则先设围亦如之也)。 宋太祖皇帝建隆二年十一月,始狩於近郊,赐宰相、枢密使、节度观察防御团练使、统军、侍卫诸军校,皆锦袍(其後从臣皆赐窄袍并靴)。自是多以秋冬或正月畋於四郊,先出禁军为围(去声)场。五方以鸷禽细犬从出城,每行数里,或召从官饮,至顿赐食。上每中禽,诸从官贡马称贺,亲王以下射中者,赐马。 太宗太平兴国五年十二月,畋於近郊。 雍熙二年十一月,诏曰:“三田之制,其一曰乾豆,谓腊之以供祀也。近以率遵时令,薄狩郊畿,既亲射以获禽,宜奉先而登俎,其以畋猎亲获兽,付所司荐享太庙,仍著於令。” 端拱元年十月,自今非特朕不於近甸游猎,其五方所畜鹰犬并放之,仍令诸州不得以鹰犬来献。 淳化五年腊日,命诸王田猎近郊。 真宗咸平三年十二月,以猎获狐、兔荐庙之馀,赐中书、枢密院。 大中祥符三年,诏令教骏所养鹰鹘,除量留十馀以备诸王从时展拜礼外,自馀并去其羁绁,纵之山林。 自景德四年後,上不复出猎。天僖初,又诏禁围草地,许民耕垦。 仁宗庆历五年,兵部员外郎、直集贤院李柬之言:“祖宗校猎之制,所以顺时令而训戎事也。陛下临御以来,未尝讲修此礼,愿诏有司草仪注,择日命殿前马步军司互出兵马,以从猎於近郊。”诏枢密院讨详先朝校猎制度。十月,御内东门,赐从官酒三行,奏钧容乐,幸琼林苑门,赐从官食。遂猎於杨村,燕于幄殿,奏教坊乐。遣使以所获獐兔驰荐太庙。既而召父老临间,赐以饮食茶绢,及赐五坊军士银绢有差。 六年十一月,复猎於城南东韩村。自玉津园去辇乘马,分骑士数千为左右翼,节以鼓旗。合围场径十馀里,部队相应。天子按辔中道,亲挟弓矢,而屡获禽。是时,道傍居民或畜狐兔凫雉驱於场中。因谓辅臣曰:“畋猎所以训武事,非专所获也。”悉合纵之。至棘店,御帐殿,召问所过父老子孙供养之数,土地种植所宜,且叹其衣食粗粝,而能享寿,人加恩劳。还次近郊,遣卫士更奏技驾前,两两相当,掉鞅挟槊以决胜。又谓辅臣曰:“此亦可观士之才勇。”免所过民田在围内租税一年。时交趾李德政遣使献驯象,未见,特召预观,赐紫袍涂金带。 七年三月,诏罢出猎,以谏者多故也。 ●卷一百十一 王礼考六 ○君臣冠冕服章 上古衣毛冒皮,後代圣人见鸟兽冠角,乃作冠缨。黄帝造旒冕,始用布帛(冕者,冠之有旒)。唐虞以上,冠布无(,缨饰)。《郊特牲》:太古冠布,斋则缁之其也。孔子曰:“吾未之闻也(太古无饰,非时人也。”《杂记》曰:“大白缁布之冠不。”大白即上古白布冠,今丧冠也。斋则缁之者,鬼神尚幽ウ也。唐虞以上曰太古。《疏》:太古之时,其冠唯用白布,常所冠也。若其斋戒则染之为缁,今始冠,重古先冠之也)。冠而敝之可也(此重古而冠之耳。三代改制,斋冠不复用也。以白布冠质以为丧冠也。《疏》言:缁布之冠,初加暂用冠之,罢冠则敝弃之可也。以古之齐冠,後世不复用也。周氏曰:缁布冠加之以。孔子以为吾未之闻,然非天子不议礼,虽孔子亦不得不从当世之所尚,则冠之加虽非礼,但冠而弃之可也。故曰冠而敝之,敝有弃意)。” 黄帝作冕,垂旒,目不邪视也。充纩,示不听谗言也(事出《世本》)。 《虞书》:帝曰:“子欲观古人之象,日、月、星辰、山、龙、华虫作会,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,绣,以五采彰施於五色,作服,汝明(日、月、星辰,取其照临也;山取其镇,龙取其变,华虫雉取其文。会,绘也。宗彝虎、隹,取其孝。藻,水草,取其洁。火,取其明。粉米,白米,取其养。黼若斧形,取其断。黻为两巳相背,取其辨。,郑氏读为{艹尔},纟失以为绣也。日月至华虫六者绘之於衣,宗彝至黼黻六者绣於裳,所谓十二章也。衣之六章,其序自上而下;裳之六章,其序自下而上。采者,青、黄、赤、白、黑也。色者,言施之於绘帛也。绘於衣,绣於裳,皆杂施五采以为色也。汝当明大小尊卑之等差也)。” 有虞氏皇而祭,深衣而养老;夏后氏收而祭,燕衣而养老;殷人而祭,缟衣而养老;周人冕而祭,元衣而养老(皇,冕属也,画羽饰焉。凡冕属其服皆元上下。有虞氏十二章,周九章,夏、殷未闻。凡养老之服,皆其时与群臣燕之服。有虞氏质,深衣而巳。夏而改之,尚黑而黑衣裳;殷尚白而缟衣裳;周则兼用之,元衣,素服,其冠则毋追。章甫,委貌也。诸侯以天子之燕服为朝服。《燕礼》曰:“燕,朝服。”服是服也。王者之後,亦以燕服为之。鲁季康子朝服以缟,僭朱之礼也。天子皮弁以日视朝也。质其冠,未闻。《郊特牲》言,大白布冠。则虞氏或用白布冠也。《正义》曰:深衣谓白布衣,故言。马氏曰:在祭祀则言冠不言衣,言冠则知有其衣,故虞十二章,周九章,推此则二代可知矣。在养老则言衣不言冠,言衣则知有冠,故毋追,夏后氏之道也;章甫,殷道也;委貌,周道也。推此则有虞氏可知)。委貌,周道也;章甫,殷道也;毋追,夏后氏之道也。周弁、殷、夏收,三王共皮弁素积(委,犹安也,言所以安正容貌。章,明也,殷质,言所以表明丈夫也。毋,发声也。追,犹推也。夏后氏质以其形名之。其制之异同未闻。弁名出於。,大也,所以言自光大也。名出於抚。抚,覆也,所以白覆饰也。收,言所以收敛也,其制之异,亦未闻)。 《通典》:有虞氏皇而祭,其制无文,盖爵弁之类。夏后氏因之,曰收,纯黑,前小後大。殷因之,曰,黑而微白,前大後小。周因制爵弁(爵弁,冕之次),赤而微黑,如爵头然,前小後大。三代以来,皆广八寸,长尺二寸,如冕无旒,皆三十升布为之。士冠礼三加,成人服之。《陈氏礼书》曰:“郑氏曰:皇,冕属,画羽饰焉。《周礼 掌次》之皇邸,乐章之皇舞,皆以凤凰之羽为之,则皇冕画羽饰可知也。《王制》,以皇、收、对冕言之。又孔子称禹致美乎黻冕,《诗》称商之孙子,常服黼。黼云者,所谓犹黼冕也。然《郊特牲》与《冠礼》记云周弁、商、夏收,又以收、对弁言之。夫三王其皮弁素积,夏、商而上,非无弁也,然世之文质烦简不同,故夏、商之用冕者,周或用弁而巳。” 又曰:“《周礼》有韦弁,无爵弁。《书》:‘二人雀弁。’《仪礼》、《礼记》有爵弁,无韦弁,士之服止於爵弁。而荀卿则曰:‘士韦弁。’孔安国则曰‘雀,韦弁也。’则爵弁即韦弁耳。”又曰:“古文弁象形,则其制上锐,如合手然,非如冕也。韦,其质也;爵,其色也。《士冠礼》‘再加皮弁,三加爵弁’,而以爵弁为尊。《聘礼》:‘主卿赞礼,服皮弁’,及‘归饔饩,服韦弁’,而以韦为敬。色赤,爵色亦赤,亦即一物耳。” 杨氏曰:“愚按冕弁之制,上得以兼下,下不得以兼上,故爵弁、皮弁、冠弁之服,为上下之通用。冠弁,委貌也。”又曰:“元冠而其服又分为二,朝服也,元端也,而元端之用为尤多。以祭服言之,大夫爵弁而祭於巳,士爵弁而祭於公,此以爵弁为祭服也。《少牢》:‘主人朝服筮日,朝服以祭。’《特牲》:‘元端筮日,朝服以祭。’此以朝服、元端为祭服也。惟皮弁之服,不为祭服。然《祭义》:‘君皮弁素积,朔日,月半巡牲’,是致敬於祭牲而用皮弁之礼也。《祭义》:‘君皮弁素积,卜三宫之夫人、世妇,使入於蚕室’,是致敬於祭服而用皮弁之礼也。《大学》始教皮弁祭菜,是致敬於祭菜,而用皮弁之礼也。及按《春官 司服》‘士之服自皮弁以下如大夫之服。’以《仪礼 士冠 士丧》考之,则皮弁之上,有爵弁;以《司服》考之,则皮弁之上,有韦弁。今特云士之服自皮弁而下何也?皮弁之用,多於爵弁、韦弁也。盖人为者多变,自然者不易,皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素积,而周天子至士共用之也。” 按:周以前冠冕衣裳之制,其详不可得而闻。所可考者,惟《虞书》言服章、《戴记》言冠制耳。然冠之制有三:曰冕,曰弁,曰冠。冕者朝祭之服,所谓十二旒、九旒而下是也,惟有位者得服之。弁亚於冕,所谓周弁、殷、夏收是也。冠亚於弁,所谓委貌、章甫、毋追是也。弁与冠,自天子至於士,皆得服之。冕始於黄帝,至有虞氏以为祭服(所谓皇而祭)。夏、殷之祭则用弁,盖未以弁为杀於冕也。至周而等级始严,故大夫虽可以服冕,而私家之祭不得用之,天子不妨服弁,而虽小祀必以冕,盖冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二:曰皮弁,以白鹿皮为之,其制最古;曰爵弁,则其制下员上方,如冕而无旒。古者冠礼三加,始缁布冠,次皮弁,次爵弁,皆士服也。大夫则服冕矣。古者虽重冠礼,而於服章之际,视之弥重,故虽天子之元子始冠,亦服士之冠,至爵弁而止,而不敢僭用冕,所谓天下无生而贵者,其严如此。 又按:冕则卿大夫以上服之,而可以兼服弁,弁则士以下服之,而不可以僭服冕,固也。然冕服之用,非惟位有尊卑,不可躐服,而事有大小,亦不可以例服,故天子之冕以之奉祀,其次则初即位服之。伊尹以冕服奉太甲,康王‘麻冕黼裳’是也。纳后妃服之,‘冕而亲迎’是也。养老服之,‘冕而总干’是也。躬耕籍田服之,‘冕而朱躬秉耒’是也。至於日视朝等事,则服皮弁而巳。卿大夫之冕,则以之朝王及助祭,其次则受遗奉册服之,‘卿士、邦君,麻冕蚁裳’,‘一人冕执刘,一人冕执钺’之类是也。至其私家,则虽奉祀,亦服皮弁而巳。盖於其所不当服也,则虽天子之视朝,卿大夫之奉祀,亦不果服;於其所当服也,则虽服之以总干,服之以秉耒,服之以执刘、执钺,亦无嫌也,礼之宜而已。 周官司服掌王之吉凶衣服,辨其名物与其用事(用事,祭祀、视朝、甸、凶吊之事,衣服各有所用)。王之吉服,祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝,亦如之(大裘、羊裘。冕者首饰,尊也,祀天,尚质。《正义》曰:“六服,服虽不同,首同用冕也。”)。享先王,则衮冕(衮,龙衣也。虞时冕服十二章,自日、月至黼、黻,王者相变。至周而以日、月、星辰画於旌旗,所谓三辰。旗,昭其明也。而冕服九章,登龙於山,登火於宗彝,尊其神明也。衮之衣五章,裳四章,凡九);享先公飨射,则冕(先公,谓后稷之後,大王之前,不窟至诸。享祀宾客与诸侯射也。,裨衣也。九章:初一曰龙,次二曰山,次三曰华虫,次四曰火,次五曰宗彝,皆画以为绘;次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆以为绣。衮则九章备。冕无龙、山,画始雉。其衣三章,裳四章,凡七也。《正义》曰:“此无正文,并郑以意解之”),祀四望山川,则毳冕(毳冕,其衣衣。元谓毳画虎隹,谓宗彝也。其衣三章,裳二章,凡五章也),祭社稷五祀,则希冕(希刺粉米,无画。其衣一章,裳二章,凡三),祭群小祀,则元冕(其衣无文,裳刺黻而巳。冕服皆元衣裳)。凡兵事,韦弁服(韦弁以韦为弁,又以为衣裳。《春秋传》:晋至衣之跗注是也。《正义》:“曰韦弁即染,谓赤色也,以赤色韦为弁、衣裳,亦以,皆赤色。”),氐朝,则皮弁服(视朝,视内外朝之事。皮弁之服,十五升,白衣积素以为裳,王受诸侯朝觐於庙,则用衮冕)。凡甸,冠弁服(甸,田猎也。冠弁委貌,其服缁布衣,亦积素以为裳,诸侯以为视朝之服),凡凶事,服弁服(服弁,丧冠也。其服斩、齐。《正义》:服弁注云,丧冠,色未详),凡吊事,弁服(弁者,如爵弁而素,加环。《正义》曰:“如爵弁者,爵弁之形以木为体,广八寸,长尺六寸,以三十升为染布爵头色,赤多黑少,今为弁之弁,其体亦然。但不可爵色之布,而用素为之。加环者,凡皆两股绞之,今以麻为体,又以一股麻为体,纠而横缠之如环,然加於素弁之上。”),大札、大荒、大灾,素服(大札,疫疾也。大荒,饥馑也。大灾,水火为灾。君臣素服缟冠,若晋伯宗哭梁山之崩)。公之服,自衮冕而下,如王之服;侯伯之服,自冕而下,如公之服;子男之服,自毳冕而下,如侯伯之服;孤之服,自希冕而下,如子男之服;卿大夫之服,自元冕而下,如孤之服;士之服,自皮弁而下,如大夫之服。其斋服,有元端素端(自公之衮冕,至卿大夫之元冕,皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後,其馀皆元冕而祭於巳。《杂记》曰:“大夫冕而祭於公,弁而祭於已;士弁而祭於公,冠而祭於已。”大夫爵弁,自祭家庙唯孤耳,其馀皆元冠与士同。元冠自祭其庙者,其服朝服。元端,诸侯之自相朝聘,皆皮弁服,此天子日视朝之服。士斋有素端者,亦为札、荒有所祷请变素服,言素端者,明异制。郑司农云:衣有襦裳者为端,元谓端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而属幅,是广袤等也,其裕尺二寸,大夫已上侈之。侈之者,盖半而益一,则其袂三尺三寸,裕尺八寸。《正义》曰:“鲁祭服亦得与天子同,然唯在文王、周公庙中,得用衮冕,其二王後惟祭受命,王得用衮冕,其馀庙亦用元冕也。”《杂记》曰:“大夫冕而祭於公”,至“元冠与士同”者,诸侯除孤用爵弁之外,卿大夫皆用元冠,与士同。故少牢是上大夫祭,用元冠朝服;特牲是士礼,用元冠元端,是馀皆元冠与士同也。云诸侯之自相朝聘,皆皮弁者,欲见此经上服惟施於入天子庙,不得入诸侯庙之意,必知诸侯自相朝聘用皮弁者,见《聘礼》“主君及宾皆皮弁。”诸侯相朝,其服虽无文,《聘礼》“主君待聘者皮弁”,明待诸侯朝亦皮弁可知。云此天子视朝之服者,此解皮弁非诸侯常服之物,惟於朝聘乃服之意也。) 林氏曰:“黄帝始备衣裳之制,舜观古人之象,绘日、月、星辰、山、龙、华虫於衣,绣宗彝、藻、火、粉米、黼、黻於裳,以法乾坤,以昭象物,所以彰天子之盛德,能备此十二物者也,使服者当须有是服之盛德焉。绘以三辰,所以则天之明,尤为君德之光。自黄帝以来。历代之制,莫不然也。周人特备以ヵ缫之数尔。《周礼》乃无十二章之文,《司服》惟有衮冕,至元冕说者,谓周登三辰於旗,冕服惟有九章。呜呼!何说之异也?自尧、舜至於三代,文物日以盛,名分日以严,仪章日以著,夫子於四代礼乐,特曰服周之冕,取其文之备,尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之饰文乃不足乎?盖不过据左氏三辰旗之文。左氏谓旗有三辰,何尝谓衣无三辰邪?岂有王者象三辰之明,历代皆饰於衣,周人特饰於旗,有何意乎?况又谓上公冕服九章,而王服亦九章,将何所别?周公制礼防乱,万世乃至於无别,与《郊特牲》曰:‘祭之日,王被衮以象天’,则十二章备矣。郑氏曰:‘谓有日、月、星辰之章,此鲁礼也。’夫被衮以象天,周制固然也,何鲁之足云?岂有周制止九章,鲁乃加以十二章之礼乎?” 宋《两朝舆服志》:“皇三年,诏问冠韦弁何服,所执何玉?太常礼院奏,谓《周礼 司服》‘凡兵事韦弁服’。释之者曰:‘韦弁以к韦为弁。又以为衣裳,《春秋传》晋至衣韦之跗注是也。’今伍伯缇衣,古兵服之遗色。孔颖达以染,谓以赤色韦为弁。杜佑《通典》:‘韦弁之制:晋以韦为之,顶少尖。’宋因之,为车驾亲戎中外戒严之服。後周巡兵即戎则服之。自此以来,无复其制。《三礼图》:‘韦弁服,王及诸侯、卿大夫之兵服,天子亦以五采玉十二饰之。’详此,则韦弁服盖天子、诸侯、卿大夫临戎所通服。古者非祭祀、朝聘、会同不执玉,今韦弁既为戎服,於经无执玉之文,而《三礼图》绘为执玉,斯一时之误,不足为据也。” 弁师(弁者,古冠之大称)掌王之五冕,皆元冕,朱裹延纽(冕服有六,而言五冕者,大裘之冕,盖无旒,不联数也。延冕之覆在上,是以名焉。纽,小鼻,在武上,笄所贯也。疏曰:云皆元冕者,古者绩麻三十升升染之,上以元,下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元,云纽者缀於冕之两傍垂之。武两傍作孔,以笄贯之,使得其牢固也。凡冕体,《周礼》无文,叔孙通作汉礼器,用度取法於周。案彼文,凡冕以版广八寸,长尺六寸,上元下朱,覆之。乃以五采缫绳贯五采玉垂於延前後,谓之邃延。故《玉藻》云,“天子玉藻,前後邃延,龙卷以祭”是也。又曰:“爵弁前後平则得弁称,冕则前低一寸得冕名,冕则亻免也。”)。五采缫,十有二就,皆五采玉十有二,玉笄朱弦(缫音早。缫,杂文之名也。合五采丝为之。绳垂於延之下前後各十二,所谓邃延也。就,成也,绳之每一匝而贯五采玉。十二ヵ,则十二玉也,每就盖一寸。朱弦,以朱组为也。一条属两端於武,缫不言皆,有不皆者,此为衮衣之冕,十二ヵ则用玉二百八十八;衣之冕,缫九ヵ,用玉二百一十六;毳衣之冕,七ヵ,用玉百六十八;希衣之冕,五ヵ,用玉百二十;元衣之冕,三ヵ,用玉七十二。ヵ音留。疏曰:云一条属两端於武者,谓以一条先属一头於左旁笄上,以一头绕於颐下,至向上於右属笄上绕之,是以郑注《士冠礼》云,有笄者屈组以为,垂为饰;无笄者缨而结其条。彼有笄,据皮弁、爵弁。此五冕皆有笄,与彼同。此言属於武者,据笄贯武,故以武言之,其实在笄。云缫不言皆,有不皆者,谓王之五冕,缫则有十二、有九、有七、有五、有三,其玉旒皆十二,故缫不言皆;有不皆者,则九旒已下是也。玉言皆,则五冕旒皆十二玉也。此经十二旒,据衮冕而言,是以郑云此为衮衣之冕,以其十二旒,旒各十二玉,前後二十四旒,故用二百八十八玉,已下计可知),诸侯之缫旒九就,玉三采,其馀如王之事。缫ヵ皆就,玉玉笄(本又作珉,亡贫反。吐练反,“侯”当为“公”字之误也。三采,朱、白、苍也。其馀谓延纽,皆元覆朱里,与王同也。出此则异,缫ヵ皆就,皆三采也。每缫九成,则九旒也。公之冕用玉百六十二,玉塞耳者,故书珉作无,郑司农云:“缫当为藻。”缫,古字也;藻,今字也,同物同音。无,恶玉名。无音无。疏曰:“诸公云缫九就,又云,缫ヵ皆就,文与上言缫十有二就,皆五采玉,十有二缫玉,别文则缫有差降,玉无差降,此诸公缫玉同文,则唯有一冕而已。故郑注一冕为九旒,旒各九玉,据冕九旒,不别计冕已下,以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠数服也。王不言玉,於此言之者,王与诸侯互见为义,是以王言元冕朱里延纽及朱,明诸侯亦有之。诸公言王,明王亦有之,是其互有也。”又曰:“知三采朱、白、苍者,《聘礼记》‘公、侯、伯缫藉三采朱、白、苍’,故知也。云出此则异者,异谓天子朱,诸侯当青纽之等,不得与王同也。”)。王之皮弁,会五采玉基,象抵玉笄(郑司农云:“会,谓以五采束;元谓会,缝中也。基读如綦。綦,结也。皮弁之缝中,每贯结五采玉十二以为饰,谓之綦。”《诗》云,“会弁如星”;又曰,“其弁伊綦”。抵,下抵也,以象骨为之。疏曰:“会取会聚之义,故为缝中。天子以十二为节约同冕旒也。弁之缝中,饰之以玉,而处,状似星,故曰‘会弁如星’。云抵下抵也者,谓为弁丙顶上以象骨为抵。”)王之弁,弁而加环。诸侯及孤卿大大之冕,韦弁、皮弁、弁,各以其等为之,而掌其禁令(各以其等缫ヵ玉基,如其命数也。冕则侯、伯缫七就,用玉九十八;子、男缫五就,用玉五十。缫玉皆三采。孤缫四就,用玉三十二;三命之卿,缫三就,用玉十八;再命之大夫,藻再就,用玉八。藻玉皆朱、绿。韦弁、皮弁,则侯、伯基饰七,子、男基饰五。玉亦三采,孤则基饰四;三命之卿基饰三,再命之大夫基饰二。玉亦二采。一命之大夫冕而无旒,士变为爵弁,其韦弁、皮弁之会无结饰,禁令者不得相僭逾也。疏曰:“云一命之大夫冕而无旒者,凡冕旒所以为文饰,一命若有,则止一旒一玉而已,非华美爵弁之制。如冕而无旒,则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者,盖弁则前後平,冕则前低一寸馀。”)。 陈氏曰:“《司服》之服六而《弁师》之冕五者,大裘、衮衣同冕,犹后首服同副也。” 又曰:“《弁师》:‘王之五冕皆朱。’《礼记》:‘天子为藉,冕而朱;诸侯为藉,冕而青。’《士冠礼》,‘缁衣冠、青组缨、皮弁笄、爵弁笄、缁组边’。盖朱者正阳之色,天子以为;青者少阳之色,诸侯以为;缁者阴之色,而士以为;卿大夫冕弁之,无所经见。《礼器》曰:‘管仲镂簋朱,君子以为滥。’郑氏谓大夫、士当缁组边,理或然也。一组系於左笄,绕颐而上,属於右笄,垂馀以为饰,谓之。又曰:‘冕约之以武,设之以纽,贯之以笄,固之以。’” 又曰:“以充耳,ヨ以垂。《周官弁师》:‘王之五冕皆玉。’《诗》於卫夫人言‘玉之也’,於卫武公言‘充耳莹’,於卫之臣子言‘α如充耳’,《齐诗》言‘充耳以素、以青、以黄,尚之以琼华、琼莹、琼英。’则不特施於男子,也妇人亦有之;不特施於冕也,弁亦有之。故《诗》言‘充耳莹’,继之以‘会弁如星’。《丧礼》‘士无冕而用白纩’,则弁亦有之可知也。士用白纩,即《诗》所谓‘充耳以素’者也。人君用︻纩,即《诗》所谓‘充耳以黄’者也。毛氏以‘充耳以素’为士之服,‘充耳以青’为卿大夫之服,‘充耳以黄’为人君之服,其说是也。《春秋传》曰:‘纟专之如一’,则纟专纩以为,自古然也。其制盖皆元ヨ以垂之,琼玉以承之。承之,《诗》所谓尚之也。《檀弓》小祥用角。《楚语》曰:‘巴浦之犀兕象,其可尽乎!’则古者之,亦以象与角为之。” 又曰:“《周官 追师》‘掌王后之首服,为副、编、次、追、衡笄。’《左传》曰,‘衡ヨ纟延,昭其度也。’郑司农曰:‘衡,维持冠者。’郑康成曰:‘王后之衡笄,皆玉为之。惟祭服有衡,垂於副之两旁当耳,其下以ヨ垂。’孔颖达曰:‘妇人首服有衡,则男子首服亦然。王后之衡以玉,则天子之衡亦玉,诸侯以下未闻。’然则《左传》言衡,则继以ヨ。《弁师》、《士冠礼》言笄,则继以弦。” 朱子曰:“礼家载祀先王服衮冕,祀先公服冕。诸侯之服,盖虽上祀先公以天子之礼,然不敢以天子之服临其先公。但冕旒玉,与诸侯不同。天子之旒十二玉,盖虽与诸侯同是九旒,但天子九旒十二玉,诸侯九旒九玉耳。” 杨氏曰:“愚按六服而冕,注说恐未安,当从陈氏大裘、衮衣同冕之说。盖祀天、祀先王皆十二旒,旒十二玉;祀先公冕则九旒,旒十二玉;祀四望山川,毳冕则七旒,旒十二玉。礼有轻重,则缫旒有隆杀。惟祀天、祀先王皆致其隆,不容有所轻重也。” 按:先儒疑服有六而冕止於五,遂谓大裘、衮衣二服而同冕,然按《郊特牲》“祭之日,王被衮以象天”,《玉藻》“天子龙卷以祭”,《家语》曰“郊之日,天子大裘以黼之被裘象天,既至泰坛,王脱裘矣,服衮以临,燔柴戴冕ロ,十有二旒,则天数也。”陈祥道以为王之祀天,内服大裘,外被龙衮。龙衮,所以袭大裘也。然则祭天之服亦龙衮,特内袭大裘,而宗庙之祭则龙衮内无裘,故以大裘而冕。在衮冕之前,非谓衮冕之上复有大裘之服也。盖大裘、衮衣不可分而为二服。而服与冕皆五。未尝有六服矣.礼家又谓大裘之冕无旒。如此则是以大裘为一服。无旒者为一冕。是有六服。亦有六冕.然冕之无旒者。乃一命之服。盖子、男之国为大夫者服之,其秩至卑,以天子祀天之冕,而下同於子、男之大夫,可乎?其义不通矣。 天子玉藻,十有二旒,前後邃延,龙卷以祭(祭先王之服,杂采曰藻。天子以五采藻为旒,旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齐肩,延冕上覆也,元表里。龙卷,画龙於衣,或作衮。疏曰:藻谓杂采之丝绳以贯於玉,以玉饰藻,故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷谓卷曲,画此龙形。云天子齐肩者,以天子之旒十二就,每一就以玉,就相去一寸,则旒长尺二寸,故垂而齐肩。言天子齐肩,则诸侯以下各有差降,则九玉者九寸,七玉者七寸,以下各依旒数垂而长短为差。旒垂五采玉,依饰射侯之次,从上而下,初以朱,次白,次苍,次黄,次元。五采玉既贯遍,周而复始。其三采者,先朱,次白,次苍。二色者先朱後绿。皇氏、沈氏并为此说,今依用焉。後至汉明帝时,用曹褒之说,皆用白旒珠,与古异也。云延冕覆者,用三十升之布染之为元,覆於冕上,出而前後冕谓以板为之,以延覆上,故云延冕上覆也。但延之与板相著为一,延覆在上,故云延冕也)。元端而朝日於东门之外,听朔於南门之外(端当为冕。元衣而冕,冕服之下朝日,春分之时也。东门、南门,谓国门也。天子庙及路寝,皆如明堂,在国之阳,每月就其时之堂而听朔。焉卒,事反宿路寝,亦如之。闰月,听其朔於明堂门中,还处寝门。终月凡听朔,必以特牲告其帝及神,配以文王、武王。疏曰:案下诸侯皮弁听朔,朝服视朝,是视朝之服,卑於听朔,听朔大,视朝小,故知端当为冕,元冕祭小祀,日月为中祀,而用之者,以天神尚质。《鲁语》云:大采朝日,少采夕月,韦昭注大采,谓玄冕也。春分日长,故於其日朝之),皮弁以日视朝,遂以食。日中而。卒食,元端而居(天子服元端,燕居也。疏曰:“遂以食者既著皮弁视朝,遂以皮弁而朝食,所以敬养身体,故著朝服。至日中之时,还著皮弁,而朝之馀食。”沙随程氏曰:“先儒相传谓前旒蔽明,︻纩塞聪,亦习之误。此独祭祀之衮冕为然,欲其专精神以享也。君视朝则皮弁服,何旒纩之有哉?”)。诸侯元端以祭(祭先君也,端亦当为冕,诸侯祭宗庙之服,唯鲁与天子同),裨冕以朝(朝天子也。裨冕,公衮,侯、伯,子、男毳也),皮弁以听朔於太庙(皮弁,下天子也)。朝服以日视朝於内朝(朝服,冠元端素裳也。此内朝路寝门外之正朝也,天子、诸侯皆三朝),朝,辨色始入(群臣也。入,入应门也。辨,犹正也,别也),君日出而视之,退路寝听政,使人视大夫。大夫退,然後小寝,释服(小寝,燕寝也。释服,释元端)。又朝服以食,特牲三俎祭(食,必复朝服,所以敬养身也。三俎:豕、鱼,腊),夕深衣,祭牢肉(祭牢肉,异於始杀也。天子言日中,诸侯言夕;天子言,诸侯言牢肉,互相挟。正义曰:元端贱於皮弁,下文皮弁听朔於太庙,不应元端以祭先君,故知此端,亦当为冕。《觐礼》云:“侯氏裨冕。”郑注:“裨之为言,埤也。天子六服,大裘为上,其馀为裨,故总云裨冕。”《王制》云:“周人元衣而养老。”注云:“元衣素裳,天子之燕服,为诸侯朝服。”彼注云元衣,则此元端也。若素为裳,则是朝服,此皆为元端。)。 《周礼 司服》:“其斋服有元端素端(注见前)。”《内则》曰:子事父母,冠,缨,端,к,绅(端,元端,士服也)。《玉藻》:天子元端而朝日於东门之外(端,当为冕),卒食,元端而居。诸侯元端以祭(端,亦当为冕)。朝,元端;夕,深衣(谓大夫、士也)。无君者不二采(大夫去位,宜服元端素衣)。《小记》除殇之丧者,其祭也必元(冠元端黄裳而祭,不朝服,未纯,吉也,於成人为释礻覃之服)。《乐记》:魏文侯问於子夏曰:“吾端冕而听古乐,则唯恐卧(端,元衣也)。”《杂记》曰:端、丧车皆无等(丧者衣,及所乘之车,贵贱同衣。言端者元端,吉时常服,丧之衣当如之)。子羔之袭素端一,公袭卷衣一,元端一。《仪礼》:士冠缁布冠,元端,元裳、黄裳、杂裳可也,缁带爵к(此暮夕於朝之服,元端则朝服之衣易其裳耳,上士元裳,中士黄裳,下士杂裳)。宾如主人服,赞者元端,从之。冠者既冠,乃易服。服元冠,元端爵к,见於君,见於乡大夫,乡先生(见服不朝服者,非朝士也)。《特牲馈食礼》:主人冠元端。《论语》:公西华曰:宗庙之事,如会同,端章甫,愿为小相焉。荀卿曰:端衣元裳,纟免而乘路,志不在於食荤。《大戴礼》曰:武王端冕而受丹书。《左氏》:刘定公曰,吾端委以治民临诸侯,禹之力也。晏平仲端委以立於虎门。《晋语》:董安于曰:“臣端委以随宰人。”《周语》曰:晋侯端委以入武宫(韦昭曰:此士服也。诸侯之子,未受爵命,服仕服也)。《梁》曰:免牲者为之缁衣裳,有司元端奉迎,至於南郊(僖三十一年)。吴,夷狄之国也,被文身,欲因鲁而请冠端而袭(袭,衣冠。端,元端)。郑氏释士冠礼,谓爵弁纯衣,丝衣也,馀衣皆用布,惟冕与爵弁用丝耳。贾公彦曰:此据朝服、皮弁服、元端服及深衣、长衣之等,皆布为之。是以《杂记》云,朝服十五升布。元端,亦朝服之类。皮弁,亦是天子朝服。深衣或名麻衣,故知用布也。 陈氏《礼书》曰:“《司服》言及诸侯、孤、卿大夫、士之服,而继之以其斋服,有元端、素端,则元端、素端,非特士之斋服而已。”郑氏曰:端者,取其正也。士之衣袂皆二尺二寸,而属幅,是广袤等也。其尺二寸,大夫以上侈之。侈之者,盖半而益一,则其袂三尺三寸,尺八寸。然谓之端,则衣袂与广袤等矣。无大夫、士之辨也。果士之杀於袂尺,非端也。大夫之,侈以半而益一,亦非端也。深衣之圜,长衣之长,吊祭及馀衣之侈(《司服》:“凡吊事,弁服。”《杂记》:“凡弁服,其侈。”《少牢》:“主妇衣宵衣侈袂。”《儒行》曰:“孔子衣逢掖之衣。”荀卿曰:“其衣逢”)。则元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕,或施之於冠。《大戴记》曰:“武王端冕而受丹书。”《乐记》曰:“魏文侯端冕而听古乐”,荀卿曰:“端衣元裳,纟免而乘路。”此施於冕者也。《冠礼》:“冠者元端、缁布冠。既冠,易服,服元冠、元端。”《特牲礼》:“主人冠端元。”《内则》:“子事父母,冠,缨、端、к,绅。”刘定公曰:“吾端委以治民。”董安于曰:“臣端委以随宰人。”公西华曰:“宗庙之事,如会同,端章甫。”以至晋侯“端委以入武宫”,晏平仲“端委以立於虎门”,此施之於冠者也。盖元端,斋服也,诸侯与士以为祭服。《玉藻》:“元端以祭”,《特牲》:“冠端元”是也。大夫、士以为私朝之服,《玉藻》:“朝元端”是也。天子至士,亦以为燕服。《玉藻》:“天子卒食,元端而居。”《内则》:“事父母,端к”是也。然则端衣所用,固不一矣。《记》曰:“斋之元也,以阴幽思也,故祭之。冕服皆元,斋之端衣,亦元。若夫朝服,天子以素,诸侯以缁,未闻以元端也。”《仪礼》:“大夫祭以朝服,士祭以元端。”《冠礼》:“主人朝服,既冠,冠者服元端。”《杂记》:“公袭朝服一,元端一。衤遂礼,自西阶受朝服,自堂受元端。”则朝元端异矣。元端,皆元裳,或黄裳、杂裳可也(郑氏曰:“上士元裳,中士黄裳,下士杂裳。前元後黄。”荀卿曰:“端衣元裳,纟免而乘路,志不在於食荤。”盖斋则衣裳皆元,非斋则裳不必元)。未闻以素裳也。郑氏释《仪礼》,谓云端即朝服之衣,易其裳耳。释《玉藻》曰,朝服冠元端素裳,此说无据。服元端者,冠则缁布冠,斋则元冠,特天子斋用冕,燕则元冠而已。然斋或用素端,则其冠不元矣。郑氏曰素端,为礼荒有所祷请是也。 又曰:“元端,斋服也,天子以为燕服,士以为祭服,大夫、士以为私朝之服,或以事亲,或以摈相,或既冠则服之以见乡大夫、乡先生。凡书传所谓委貌者即此元端委貌也。如晋侯端委以入武宫,刘定公曰‘吾端委以治民、临诸侯,晏平仲端委以立於虎门之外’是也。则元端之所用,为尤多矣。” 朱子曰:“不学杂服,不能安礼。郑注谓以服为皮弁冕服,其说恐是。盖古人服各有等降,若理会得杂裳,则於礼亦是思过半矣。且如冕服是天子祭服,皮弁是天子朝服。诸侯助祭於天子则服冕服,自祭於其庙则服元冕;大夫助祭於诸侯则服元冕,自祭於其庙则服皮弁。又如天子常服则服皮弁,朔旦则服元冕,无旒之冕也。诸侯常朝则服朝服(元衣素裳),朔旦则服皮弁,大夫私朝亦用元端,夕深衣,士则元端以祭,上士元裳,中士黄裳,下士杂裳(前後元黄),庶人深衣。” 古者深衣,盖有制度,以应规矩,绳权衡(圣人制事,必有法度),短毋见肤(衣取蔽也),长毋被土(为污辱也),续衽钩边(续,犹属也。衽,在裳旁者也。属连之不殊裳前後。钩边,若今曲裾也。续或为俗),要缝半下(三分要中,减一以益下,下宜宽也。要或为优)。袼之高下,可以运肘(肘不能出入袼衣。袂,当掖之缝也),袂之长短,反诎之及肘(袂属幅於衣,诎而至肘,当臂中为节,臂骨上下各尺二寸,则袂肘以前尺二寸肘或为腕),带,下毋厌髀,上毋厌胁,当无骨者(当骨缓急,难为中也)。制十有二幅,以应十有二月(裳六幅,幅分之以为上下之杀),袂圜以应规(谓胡下也。圜音员,胡下下垂曰胡),曲袷如矩以应方(袷,交领也。古者方领,如今小儿衣领。司马公曰:“方领如孔所言,似三代以前人反如今服,上领衣但方裁之耳。”案上领衣本出胡服,须用结纽乃可服,不知古人有此否也。郑注《周礼》:袷状如著横衔之纟画洁於项。颜师古注《汉书》纟画者,结碍也。洁,绕也,盖为结纽而绕项也,然则古亦有结纽也。纟画音获。洁音结。汉时小儿衣服既不可见,而後汉《马援传》:“朱勃衣方领,能矩步。”注引《前书音义》曰:“颈下施衿领正方,学者之服也。”如此则自於颈下,别施一衿映所交领使之方正,今朝服有方心曲领,以白罗为之,方二寸许,缀於圜领之上,以系於颈後结之,或者袷之遗象欤。又今小儿叠方幅系於颈下谓之涎衣,与郑说颇相符,然事当阙疑,未可决从也。後汉《儒林传》曰:“服方领,习矩步者,委蛇乎其中。”注:“方领,直领也。”《春秋传》:“叔向曰:衣有衤会。”杜曰:“衤会,领会也,工外反。”《曲礼》曰:“视不上於袷。”郑曰:“袷,交领也。”然则领之交会处自方即谓袷,疑更无他物,今且从之,以从简易),负绳及踝以应直(绳,谓与後幅相当之缝也。踝,跟也。《正义》曰:“衣之背缝及裳之背缝,上下相当,如绳之正直,故云负绳,非谓实负绳也。”),下齐如权衡以应平(齐,缉),故规者,行举手以为容(行举手谓揖逊)。负绳抱方者,以直其正,方其义也,故《易》曰“坤,六二之动”,直以方也。下齐如权衡者,以安志而平心也(心平志安,行乃正;或低或昂,则心有异志者欤)。五法已施,故圣人服之(言非法不服也)。故规矩取其无私,绳取其直,权衡取其平,故先王贵之,故可以为文,可以为武,可以摈相,可以治军旅,完且弗费,善衣之次也(完且弗费,言可善衣而易有也。深衣用十五升布,锻濯灰治纯之以采。善衣,朝祭之服也。自士以上,深衣为之次。庶人吉服,深衣而已。《正义》曰:可善衣而易有也,谓其完牢乃可於善事衣著,故庶人服之以完牢故也。而易有者,以白布为之,不须黼黻锦绣之属。云自士以上深衣为之次者。案《玉藻》“诸侯夕深衣,祭牢肉”,又“大夫士朝元端,夕深衣”,是深衣为朝服之次服也。诸侯之下,自深衣以後,其别更无所谓馀,服故知是为庶人之吉服也)。具父母、大父母,衣纯以缋;具父母,衣纯以青;如孤子,衣纯以素(尊者存以多饰为孝。缋,画文也。三十以下,无父称孤),纯袂、缘、纯边,广各寸半(纯,谓缘之也。缘袂,谓其口也,缘裼也。缘边,衣裳之侧,广各寸半,则表里共三寸矣,唯袷广二寸)。 陆氏曰:名曰深衣者,谓连衣裳而纯之以采也。有表则谓之中衣,以素纯则曰长衣。《正义》曰:“长衣、中衣及深衣,其制度同。”《玉藻》云:“长、中继掩尺”,若深衣则缘而已。诸侯、大夫为夕服,庶人吉服,皆著之在表也。其中衣则在朝服、祭服、丧祭之下,馀服则上衣下不相连。此深衣衣裳相连,被体深邃,故谓之深衣。 蓝田吕氏曰:深衣之用,上下不嫌同名,吉凶不嫌同制,男女不嫌同服。诸侯朝朝服,夕深衣;大夫、士朝元端,夕深衣:庶人衣吉服,深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而养老,诸侯、大夫夕皆深衣,将军文子除丧而受越人吊,练冠深衣。亲迎女在涂,婿之父母死,深衣缟总以趋丧。此吉凶男女之同也。盖深衣者,简便之服,虽不经见,推其义类,则非朝祭皆可服之,故曰可以为文,可以为武,可以摈相,可以治军旅也。 按:三代时衣服之制,其可考见者虽不一,然除冕服之外,惟元端、深衣二者其用最广。元端则自天子至士皆可服之,深衣则自天子至庶人皆可服之,盖元端者,国家之命服也,深衣者圣贤之法服也。然元端虽曰命服,而本无等级,非若冕弁之服,上下截然者之比。故天子服之而不卑,士服之而不为僭。至於深衣,则裁制缝衽,动合礼法,故贱者可服,贵者亦可服;朝廷可服,燕私亦可服。天子服之以养老,诸侯服之以祭膳,卿、大夫、士服之以夕视私朝,庶人服之以宾祭,盖亦未尝有等级也。古人衣服之制不复存,独深衣则《戴记》言之甚备。然其制虽具存,而後世苟有服之者,非以诡异贻讥,则以儒缓取哂,虽康节大贤,亦有今人不敢服古衣之说。司马温公必居独乐园而後服之,吕荥阳、朱文公必休致而後服之,然则三君子当居官莅职见用於世之时,亦不敢服此,以取骇於俗观也。盖例以物外高人之野服视之矣,可胜唧哉。 ◎右衣冠之制 有虞氏服,夏后氏山,殷火,周龙章(或作黻,音弗。,冕服之也,舜始作之,以尊祭服。禹、汤至周,增以画文,後王弥饰也。由取其仁可仰,火取其明,龙取其变化,天子备焉。诸侯火而下,卿大夫山,士韦而已。,莫拜反。疏曰:“《饰冠礼》,士,是士无饰,推此即尊者饰多有此四等,天子至士亦为四等,故知卿大夫加山,诸侯加火,天子加龙。”)。к,君朱,大夫素,士爵韦(к音必。此元端服之к也。к之言,蔽也,凡к,以韦为之,必象裳色。则天子诸侯元端朱裳,大夫素裳,唯士元裳、黄裳杂裳也。皮弁服皆素к。疏曰:“知此元端服之к也者。案《士冠礼》:‘元端:元裳、黄裳、杂裳,爵к’谓士元端之к。此云爵韦,故知元端之也。皆素弁服皆素者。案《士冠礼》‘皮弁服、素’云皆者,君与大夫、士皮弁皆然,故云皆也。”)。圜、杀、直(目制。圜音圆。疏曰:“经云圜,则下文大夫前方後挫角则圜也。经云杀,则下文公、侯前後方则杀也。经云直,则下文天子直,是目制也。”)天子直(四角直,无圜、杀),公侯前後方(杀四角,使之方,变於天子也。所杀者去上下各五寸。疏曰:“云所杀者去上下各五寸者,案《杂记》云‘会去上五寸’,是上去五寸。又云‘纰以爵韦六寸,不至下五寸’,是去下五寸。”),大夫前方,後挫角(圆其上角,变於君也。以下为前,以上为後。挫,作卧反),士前後正(士贱,与君同,不嫌也。正、直、方之语也。天子之士则直,诸侯之士则方。疏曰:“正谓不邪也,直而不邪谓之正方,而不邪亦谓之正,故云正、直、方之语也。”)。,下广二尺,上广一尺,长三尺,其颈五寸,肩革带,博二寸(颈五寸,亦谓广也。颈、中央、肩两角,皆上接革带以系之。肩革带广同。凡佩,系於革带。《玉藻》。《杂记》:“长三尺,下广二尺,上广一尺,会去上五寸,纰以爵韦六寸,不至下五寸,纯以素,纟川以五采。”注曰:“会,谓上领,缝也。领之所用,盖与纰同。在旁曰纰,在下曰纯。素,生帛也。纰六寸者,中执之,表裹各三寸也。纯、纰所不至者五寸,与会去上同。纟川,施诸缝中,若今时绦也。”疏曰:“长三尺,与绅齐也。下广上狭,象天地数也。会,谓之领缝也。此缝去上畔广五寸,纰以爵韦六寸者,谓会缝之下两旁缝以爵韦,阔六寸,倒摄之,两厢各三寸也。不至下五寸者,谓纰之两边不至之下畔阔五寸。纯以素者,素谓生帛,谓纰所不至之处,横纯之以生帛,此帛上下亦阔五寸。纟川绦者,谓五采之绦,置於诸缝之中。”)。一命幽衡。再命赤,幽衡。三命赤葱衡(此元冕、爵弁服之尊,祭服异其名耳。之言亦蔽也。,赤黄之色,所谓也。衡注见後佩玉条。《周礼》:“公、侯、伯之卿三命;其大夫再命;其士一命。子、男之卿再命;其大夫一命;其士不命。”疏曰:“以上经云君朱,大夫素,士爵韦,是元端服之,故云此元冕爵弁服之,言异於上也。此据有孤之国,以卿大夫虽三命、再命,皆著元冕。若无孤之国,则三命、再命之卿大夫,皆著冕,不得为元冕也。爵弁,则士所服。云一命者,一命公、侯、伯之士,《士冠礼》‘爵弁’,此则当彼。《毛诗》云‘茅’,茅则草也,以染之,其色浅赤,则为赤黄之色。”)。 陈氏《礼书》曰:“之作也在衣之先,其服也在衣之後,其色则视裳而已。《礼记》言‘君朱、大夫素、士爵韦’者,祭服之;也盖君祭以冕服,冕服元衣裳,故朱;大夫祭以朝服,缁衣素裳,故素;士祭以元端、元裳、黄裳、杂裳可也,故爵;《周官 典命》‘公、侯、伯之士一命’,而士之助祭以爵弁(弁而祭於公),爵弁裳故(,赤黄之色),所谓‘一命’是也。‘公、侯、伯之卿三命、大夫再命’,而卿大夫助祭聘王以元冕(《司服》:孤之服自希冕而下,郑氏以为卿大夫之服;自元冕而下,郑氏以为助祭聘王之服,盖孤希冕祭於公,弁而祭於已;卿大夫元冕祭於公冠而祭於己)元冕裳,故赤,所谓‘再命、三命赤’是也。之为物,以其前则曰,以其一巾足矣,故曰,以色则曰,以质则曰(古人谓旧为茅,读茅为)。考之《士冠礼》於皮弁元端皆言,特於爵弁言,《诗》於素,言於朱芾、赤芾乃书芾。是者芾之通称,而芾与异其名,所以尊祭服也。君虽以朱,而诸侯朝王亦赤芾,《诗》曰:‘赤芾在股、赤芾金舄’是也。士虽以爵,凡君子之斋服皆爵。《记》曰‘斋则纟青结佩而爵是也。《采芑》言方叔之将兵亦以朱,《瞻彼洛矣》言“作六师而以”者,盖兵事韦弁服、裳,故贵者以朱芾,卑者以。,即所谓。长三尺,所以象三才;颈五寸,所以象五行。下广二尺,象地也;上广一尺,象天也。会去上五寸,纰以爵韦六寸,不至下五寸,纯以素,纟川以五采。会,犹《书》所谓作会也。纰,裨其上与旁也,纯,缘其下也。去会与纯合五寸,则其中馀二尺也。纰六寸,则表裹各三寸也。天子之直,其会龙、火与山;诸侯,前後方。其会,火以下;大夫,前方后挫角,其会,山而已。郑氏谓山取其仁,火取其明,龙取其变,天子备焉。诸侯火而下,卿大夫山,士韦。以礼推之,周人多以近世之礼待贵者,远世之礼待卑者,则郑氏之说是也(周以虞庠为小学,以夏序、商学为太学,以成人棺椁丧长殇,以夏之┾周葬中殇,以虞氏之瓦棺葬无服之殇,皆待卑者以质略也)。然自颈肩而下则其身也。郑氏以其身之五寸为领,而会为领缝,是肩在领上矣。衣之上,犹尊上元酒、俎上生鱼也。郑氏谓衣之上者,执事以蔽裳为敬,与不忘其本之说戾矣。古者丧服用,无所经见。《诗》曰:‘庶见素’是祥祭有也。刘熙曰:‘以蔽前’,妇人蔽膝,亦如之。《唐志》:‘妇人蔽膝,皆如其夫’,是妇人有也。荀子曰:‘共艾毕’说者曰‘苍曰之韦’,是罪人有也。及战国连兵,非兵饰,去之。明帝复制,天子赤皮蔽膝。魏、晋以来,用绛纱为之,故字或作绂(徐广《车仪制》云)。”杨氏曰:“愚按《仪礼》:‘士皮弁素,朝服缁,元端爵,爵弁。’《士冠》:‘筮於庙门,主人朝服缁带素。’”又云:“《冠礼》:‘三加爵弁。’郑注云:‘,也。士而幽衡合韦为之,士染以茅,因以名焉。今齐人名为。之制似。’又按:《周官 典命》:‘一命’,盖公、侯、伯之士一命,而士之助祭以爵弁裳,故。,赤黄之色也。《左氏传》:‘衮冕黻’,疏云:‘黻,制同而名异。’郑元《诗笺》云:‘芾,太古蔽膝之象也。冕服谓之芾,其他服谓之。’” ◎右 天子素带朱里,终辟(谓大带也);而素带,终辟;大夫素带,辟垂;士练带,率下辟(辟,依注为裨,婢支反。率音律。而素带终辟,谓诸侯也。诸侯不朱里,合素为之,下天子也。大夫亦如之。率,纟率也。士以下皆裨不合而纟率积,如今作头为之也。辟读如裨冕之裨。冕之裨,谓以缯采饰其侧,人君充之。大夫裨其纽及末,士裨其末而巳。,七曹反。疏曰:天子素带朱里者,以素为带,用朱为里。终辟,辟而裨也。终,竟。带身在要及垂皆裨,故云终辟。诸侯以素为带,不以朱为里,亦用朱绿终辟。大夫亦素为带,不终裨,但以元华裨其身之两旁及屈垂者。士练带率下辟者,士用熟帛练为带,其带用单帛,两边纟率而已。纟率,谓纟便缉也。下裨者,但士带垂者必反屈乡上,反垂而下,大夫则总,皆裨之。士则用缁,唯裨乡下垂者)。并纽约用组,三寸,长齐於带,绅长,制:士三尺,有司二尺有五寸。子游曰:“三分带下,绅居一焉。”绅结三齐(三寸,谓约带纽组之广也。长齐於带,与绅齐也。绅,带之垂者也,言其屈而重也。《论语》曰:“子张书诸绅。”有司,府史之属也,三分带下而长三尺,则带高於绅也。结,约馀也。疏曰:“记者引子游之言,以证绅之长短,人长八尺,大带之下四尺五寸,分为三分,绅居二分焉,绅长三尺也。”)。革带,博二寸(《玉藻》: 革带博二寸,其说见上文制);大夫大带四寸,杂带,君朱绿,大夫元华,士缁辟,二寸,再缭四寸。凡带,有率,无箴功(杂,犹饰也,即上裨也,君裨带:上以朱,下以绿终之;大夫裨垂,外以元,内以华。华,黄色也。士裨垂之下,外、内皆以缁,是为缁带;大夫以上以素,皆广四寸;士以练,广二寸,再缭之。凡带,有司之带也,亦纟率之,如士带矣。无箴功,则不裨之士,虽纟率带裨,亦用箴功。杨氏曰:“礼,‘士练带,率下辟。’《士冠》:‘主人朝服缁带;冠者爵、皮弁,缁布冠,皆缁带。’则士带皆练,而皆饰以缁也。”)。 陈氏《礼书》曰:“古者革带、大带皆谓之ひ,《内则》所谓‘男ひ革带’也。《春秋传》所谓‘ひ厉大带’也,《易》言‘ひ带’,扬子言‘ひ’,以至许慎、服虔、杜预之徒,皆以ひ为带,特郑氏以男ひ革为盛之囊,误也。《诗》言‘垂带而厉’,毛苌、杜预之徒,皆以厉为带之垂者。特郑氏以而厉为如裂,亦误也。辟,犹冠裳之辟积也;率,缝合之也。天子、诸侯大带终辟,则竟带之身辟之,大夫辟其垂,士辟其下而已。杂,饰也。饰带,君朱绿,大夫元华,士缁,故《仪礼 士冠》,‘主人朝服缁带,冠者爵弁、皮弁、缁布冠,皆缁带’,则士带练而饰以缁也。‘士辟下二寸’,则所辟其下端二寸也。‘再缭四寸’,则结处再缭屈之四寸也。天子至士,带皆合帛为之,或以素,或以练;或终辟,或辟垂,或辟下。其饰或朱绿,或元华。盖素得於自然,练成於人功。终辟,则所积者备;辟垂、辟下,则所积者少。朱者正阳之色,绿者少阳之杂(《礼器》:“冕,朱、绿藻。”《杂记》:“公袭朱、绿带。”《聘礼》:“问诸侯、朱、绿缫。”皆取阳色),元与缁者阴之体,华者文之成。天子体阳而兼乎下,故朱里而裨以朱绿;诸侯虽体阳而不兼乎上,故饰以朱绿而不朱里;大夫体阴而有文,故饰以元华;士则体阴而已,故饰以缁。然於大夫言带广四寸,则其上可知,而士不必四寸也;於士言绅三尺,则其上可知,而有司止於二尺五寸也。凡带有率,无箴功,则带纟率而已,无刺绣之功也;以至并纽,约纽三寸,再缭四寸,绅结三齐,皆天子至士所同也。夫所束长於饰,则失之太拘;所饰长於束,则失之太文。绅结三齐(叔向曰:“衣有会,带有结。”),然後为称。则有司之约,盖亦二尺五寸欤。古者於物言华,则五色备矣(《书》云:“华虫华玉。”);於文称凡,则众礼该矣。郑氏以华为黄,以凡带为有司之带,以率为士与有司之带,以辟为裨,以二寸为士带广,以至大夫以上用合帛,士以下裨而不合,皆非经据之论也。” 又曰:“《内则》曰,‘男ひ革’,庄子曰,‘带死牛之胁’,《玉藻》曰:‘革带博二寸’,《士丧礼》‘带用革笏’,郑氏曰:‘带用革,笏於带之右旁。’然则革带其博二寸,其用以系佩,然後加以大带,而佩系於革带,笏於二带之矣。《晋语》:‘寺人勃曰,乾时之役,申孙之矢集於桓钩。钩近於,而无怨言。’则革带有钩以拘之,後世谓之钩<角>(丑列切)。阮谌云,‘<角>,螳螂钩,相以相拘带,谓之钩<角>。’唐以玉为钩<角>,与古异矣。然革带用於吉而已,荀卿曰:‘缙绅而无钩带’是也。古者裼衣象裘色,屦象裳色。而革带与,其用相因,则革带岂亦与同色欤。” ◎右带 天子佩白玉而元组绶,公侯佩山元玉而朱组绶,大夫佩水苍玉而纯组绶,世子佩瑜玉而綦组绶,士佩需玟而组绶(玉有山元、水苍者,视其文色所似也。绶者,所以贲佩玉相承受者也。纯当为缁,古文缁字或作丝旁才。綦,文;杂色也。,赤黄。纯读为缁,佩其反。瑜羊朱反。綦音其。需而衮反。玟武巾反,字又作玫,同,音温。疏曰:玉色似山之元而杂有文,似水之苍而杂有文,故云文色所似。但尊者玉色纯,公侯以下玉色渐杂,而世子及士唯论玉质,不明玉色,则玉色不定也。瑜是玉之美者,故世子佩之;需玟,石次玉贱,故士佩之)。一命幽衡,再命赤幽衡,三命赤葱衡(注见上条。衡,佩玉之衡也。幽读为黝,黑谓之黝,青谓之葱。韦昭曰:“衡似磬而小。”孔颖达曰:“佩玉上系於衡,下垂三道,穿以珠,前、後、下端垂以璜,中央下端垂以衡牙。”缓,佩之衿也。郑氏谓“凡佩,系於革带。”则系於革带者衤爰也。璜肉倍好谓之璧,半璧谓之璜。《大戴记》曰:“下有双璜,璜居前後,而牙冲之,然後有宫、角、徵、羽之音。”冲牙,《玉藻》曰:“佩玉有冲牙。”郑氏谓居中央以为前後触。琚:“说,文曰琚佩玉名。,玟石似玉也。”《大戴记》曰:“上有双衡,下有双璜,冲牙珠,以纳其,琚以杂之。”注曰:“比珠纳於衡璜之。比亦作,总曰比珠,而赤者曰琚,白者曰。”左氏《诗传》曰:“杂佩者珩、璜、、衡牙之类,则居中央而璜为之也。”《纂要》曰:“琚、则在佩玉之中。”《礼记》曰:“行步有环佩之声。”又:“孔子佩象环,卫南子环佩ギ然。鲁昭公赐仲环而佩之。”汉制:纟逆绶之,得施之玉环,盖古者佩玉则有环。) 古之君子必佩玉(君子,士以上),右徵角,左宫羽(玉声所中也。徵角在右,事也,民也,可以劳;宫羽在左,君也,物也,宜逸),趋以《采齐》(路门外之乐也节也,门外谓之趋齐,当作楚荠之荠。《采荠》诗名),行以《肆夏》(登堂之乐节),周还中规(反行也,宜圜),折还中矩(曲行也,宜方),进则揖之,退则扬之,然後玉锵鸣也(揖之谓小亻免,见於前也;扬之谓小仰,见於後也。锵,声貌),故君子在车则闻鸾和之声,行则鸣佩玉,是以非辟之心,无自入也(鸾在衡,和在式。自,由也)。君在不佩玉,左结佩,右设佩(谓世子也。出所处而君在焉,则去德佩而设事佩,辟德而示即事也。结其左者,若於事有未能也。结者,结其绶不使鸣焉),居则设佩(谓所处而君不在焉),朝则结佩(朝於君亦结左),齐则纟青结佩,而爵(纟青,屈也。结又屈之思神灵,不在事也。爵者,斋服元端。齐,侧皆反,注同。纟青,侧耕反)。凡带必有佩玉,唯丧否(丧主於哀去饰也,凡谓天子以至於凡士)。佩玉有冲牙(居中央,以前後触也),君子无故,玉不去身,君子於玉比德焉(故谓丧与灾眚)。 陈氏《礼书》曰:“古之君子必佩玉,其制上有折衡,下有双璜,中有琚,下有冲牙,贯之以组绶,纳之以宾珠,而其色有白、苍、赤之辨,其声有角、徵、宫、羽之应,其象有仁、智、礼、乐、忠、信、道、德之备(见《礼记》“君子比德如玉”),此所以非僻之心无自入也。” 又曰:“《礼》:‘绅纟毕结三齐’,特佩绶之长无所经见。汉制:贵者纟逆长三尺二寸;卑者纟逆长三尺。古者之佩,盖亦类此(汉制曰:“纟逆者,佩纟遂也,谓之纟逆,以其贯玉相迎也”)。” ◎右佩 笏,天子以球玉,诸侯以象,大夫以鱼须文竹,士竹本,象可也(球,美玉也。文,犹饰也。大夫、士饰竹以为笏,不敢与君并用纯物也。《正义》曰:“大夫以鱼须文竹者,文饰也,以鲛鱼须饰竹而成文。士以竹为本,质以象牙,饰其边缘。饰之可也,言可者,通许之辞。”)。见於天子,与射,无说笏,入太庙说笏,非礼也(言凡吉事,无所说笏也。太庙之中,唯君当事说笏也)。小功不说笏,当事免则说之(免,悲哀哭痛之时,不在於记事也。小功轻不当事,可以笏也)。既必盥,虽有执於朝,弗有盥矣(笏辄盥,为必执事)。凡有指画於君前,用笏,造受命於君前,则书於笏。笏,毕用也,因饰焉(毕,尽也。疏曰:“谓事事尽用笏记之。因饰焉者,因其记事所须,以为等级。”)。笏度,二尺有六寸,其中博三寸,其杀六分而去一(杀,犹杼也。天子杼上终葵首,大夫、士又杼其下,首广二寸半。《正义》曰:“天子杼上,此云杀,故知杀犹杼也。云诸侯不终葵首者,以《玉人》云天子终葵首,故知诸侯不也。葵首,椎头也。云大夫、士又杼其下者,以经特明云其中博三寸,明笏上下二首不博三寸。诸侯既南面之君同杀其上,大夫、士北面之臣,宜俱杀其下也。”)。 天子,方正於天下也(此亦笏也,谓之,然无所屈也,或谓之大圭,长二尺。杼上终葵首,终葵首者,於杼上广其首,方如椎头,是谓无所屈,後则恒直。相玉书曰:“玉六寸,明自”);诸侯荼,前诎後直,让於天子也(荼读为舒迟之舒。舒,懦者所畏在前也。诎,谓圜杀其首不为椎头,诸侯唯天子诎焉,是以谓笏为荼);大夫前诎後诎,无所不让也(大夫奉君命出入者也,上有天子,下有已君,又杀其下而圜)。将公所,史进象笏,书思、对、命(思,所思念,将以告君也。对,所以对君者也。命,所受君命者也,书之於笏,备失忘也)。年不顺成,君衣布本(本,去。荼,佩,士笏也)。 荀卿曰:“天子御,诸侯御荼,大夫服笏。” 管子曰:“天子执玉笏以朝日。”《释名》曰:“笏,忽也,君有命则书其上,备忽忘也。” 陈氏《礼书》曰:“天下之事,常修治於人之所慎,而废弛於人之所忽先王於是制为之笏,或执或,而毕用之,使人稽其名以见其义,观其制以思其德,庸有临事而失者乎?天子之笏以玉,诸侯以象,大夫以鱼须文竹,士竹本象可也。盖玉,德之美;象,义之辨;竹,礼之节。天子尚德,诸侯贵义,大夫、士则循礼而已,此笏所以异也。鱼须,文之也,竹本象可也;竹本,象可也,竹本而象,饰之也。大夫近尊而其势屈,士远尊而其礼伸,此饰所以异也。《礼》,大夫沐稷,而君与士皆沐粱;大夫之臣曰私人,而君与士之臣皆曰私臣。大夫祭,则堂之上下其尊;而君与士,则堂下异尊。大夫内子拜尸西,而君与士之妻则北面。大夫之於主妇不致爵,而君与士则致爵。大夫嗣子不举奠,而君与士之嗣则举奠。大夫宾尸,尸酢主人乃设席,而君与士则先酢而设席。大夫前祭一日筮尸,而君与士则前祭三日筮尸。大夫祭之日视濯,而君与士则前祭一日视濯。凡此皆顺而摭之之礼,则其饰笏以象,不亦可乎?天子之於天下,体无所屈,故必方正;诸侯之於天子,则谨度以臣之;於臣民,则制节以君之,故荼必前屈後直。大夫於其君则为臣,於天子则为陪臣,故笏必前屈後屈。士笏之制,无所经见。观其制之以象,疑亦前屈後直欤。天子之朝,日执镇圭,大圭,则所执者挚也,所者笏也。诸侯之朝,大夫之聘,盖亦如此。则诸侯执命圭者必荼,大夫执聘圭者必笏,及其合瑞而授圭,则执其所而已,此所谓见於天子无说笏也。见天子也,入太庙也,射也,皆礼之不可忽者,故不说笏。小功,则礼可以胜情,故亦不说笏。当事而免,则事可以胜礼,故说之。小功不说笏,则大功以上说之可知。” 《朱子语录》曰:“今官员执笏,最无义理。笏者只在君前记事,恐事多,须以纸粘笏上,记其头绪,或在君前不可以手指人物,便用笏指之。此笏常只插在腰,不执在手中。夫子摄齐升堂,何曾手中有笏?摄者是畏谨,恐上阶时踏著裳,有颠仆之患,执圭者,自是贽见之物,只是捧至君前,不是如执笏,所以夫子执圭时,便足缩缩如有循,缘手中有圭,不得摄齐,亦防颠仆。” 按:圭,镇宝也;笏,服饰也。圭则执之以为信,笏则执之以为饰。晦庵言笏只是君前记事指画之具,不当执之於手。然古者天子亦有笏,岂亦藉此以记事指画乎?盖朝章之服饰也。但天子之笏以玉为之,其制似圭,而天子与公、侯、伯之圭,上锐下方,其形类笏,故後人或误以圭为笏,然笏者非执则,不可须臾去身者也。若圭则天子以礼神,诸侯以朝见天子,不过於当事之时暂捧之而即奠之,不常执也。尝见绘礼图者,绘上公衮冕执桓圭在手,如秉笏之状是矣。至卿大夫无圭璧,则端冕盛服,而执所谓羔雁者在手,殊为可笑。盖误以圭为笏,误以镇信之具为服饰之具故也(所谓公执桓圭,至士执雉者,特言贽之等级耳。此执字,非必谓两手捧之当心如执笏之状也。又如大司马振旅之时,王执路鼓,诸侯执贲鼓,此二鼓乃鼓中之至大者,师之耳目系焉,故王之与诸侯,自司其事,而谓之执,岂亦以是二鼓者执之於手而如执圭之状乎)。 ◎右笏 屦人掌王及后之服屦,为赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦(屦必连服言者,著服各有屦也。复下曰舄,衤单下曰屦,古人言屦以通於衤复,今世言屦以通於衤单。俗易语反。舄屦有纟句、有纟意、有纯者,饰也。郑司农云:赤纟意、黄纟意,以赤、黄之丝为下缘。《士丧礼》曰:“夏葛屦,冬皮屦,皆纟意缁纯。礼家说纟意,亦谓以采丝纟乐,其下。元谓凡屦舄各象其裳之色。”《士冠礼》曰:“元端黑屦,赤纟句纟意纯;素积白屦,缁纟句纟意纯;爵弁屦,黑纟句纟意纯。”是也。王吉服有九,舄有三等,赤舄为上,冕服之舄也。《诗》云:“王锡韩侯,元衮赤舄。”则诸侯与王同。下有白舄黑舄句,当为纟句声之误也。纟句,纟意纯,同色今云赤纟意、黄纟意、青纟句,杂互言之,明舄屦众多,反覆以见之。凡舄之饰,如缋之次。赤纟意者王黑舄之饰,青纟句者王白舄之饰,言纟意必有纟句纯,言钩亦有纟意纯,三者相将。王及后之赤舄,皆黑饰。凡屦之舄如绣,次也黄屦白饰,白屦黑饰,黑屦青饰。纟句谓之拘著舄屦之头,以为行戒。纟意,缝中。纟川,纯缘也。天子、诸侯吉事皆舄。其馀唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁屦,黑纟句纟意纯,尊祭服之屦,饰也缋也,素屦者非纯吉,有凶去饰者言,葛屦,明有用皮时。《正义》:下,谓底也。重底者名曰舄,衤单底者名曰底。古人,周人也。言屦以通於舄,故直言屦,下言舄。今人,汉人也。以衤复者为屦,并禅者亦为屦,俗易语反也。纟意,牙底相接之缝,缀绦於其中,绾屦头以绦为鼻,纯以绦为口缘。经不云纯者,文略也。舄屦与裳俱在下,故与裳同色。素屦即下经散屦,大祥时除、杖,後身服素缟麻衣而著此素屦,去饰无纟意纟句纯,故经不言纟意纟句纯也。葛屦自赤舄以下,夏则用葛为之,冬则皮为之,在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮。赤舄者,男子冕服,妇人阙狄之舄,黑舄者天子诸侯元端服之舄。赤纟意以下曰纟意、曰纟句,以表见其舄。赤纟意者,是天子、诸侯黑舄之饰、黄纟意者与妇人为元舄之饰,青钩者与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄皆有纟句纟意纯,三者相将,各举其一以互见也);辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦(命夫之命屦屦,命妇之命屦黄屦,以下功屦,次命屦,於孤卿大夫则白屦黑屦也。嫔内子亦然。世妇命妇以黑屦为功屦,女御士妻命屦而巳。士及士妻谓再命,受服者散屦,亦谓去饰。《正义》曰:大夫以上衣冠则有命舄,无命屦。外命妇孤妻以下,内命九嫔以下,不得服舄。自鞠衣黄屦,展衣白屦,彖衣黑屦以下,以广之矣)。 陈氏《礼书》曰:《诗》云,赤舄几几,元衮赤舄,赤芾金舄。周公及诸侯冕服之舄也。赤舄谓之金舄者,郑氏谓金舄,黄朱色也。考之於礼,周尚赤,而灌尊黄彝、裳赤黄、马黄朱,而诸侯之芾亦黄朱(郑氏释《斯干》诗曰:“芾,天子纯朱,诸侯黄朱。”),则舄用黄朱宜矣。唐制以金饰屦,与郑氏之所传异也。 杨氏曰:“愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄、黑舄,素屦、葛屦,其为饰不过赤纟意、黄纟意、青纟句而巳。郑氏则以为王之舄有三,赤、黑、白,后之舄有三,元、白、黑。又有黄屦、白屦、黑屦之异,外、内命夫命妇之命屦。惟有功屦、散屦而巳。郑氏又有、黄、白、黑之屦,皆是经外推说,恐难据信。” ◎右屦 ●卷一百十二 王礼考七 ○君臣冠冕服章 秦灭礼学,郊社服用,皆以衤匀元,以从冕旒,前後邃延(蔡邕《独断》曰:“衤匀,绀缯也。”以水德尚衤匀,音均。) 汉承秦敝,西京二百馀年,犹未能有所制立。 《汉旧仪》:“凡斋皆衣元绀缯也。衣绛领α缘、绔纟蔑、涑革带、鸿绀帻、长冠、纟并青衣、帻领α、绔纟蔑白带,求雨皂缘、衣ァ娄霜帻衣。冬射猎,衣流黄;仲夏,衣黄。” 西汉,史不言朝祭服章之制,惟《汉旧仪》所载如此,然其说终不明白云。 文帝,时贾谊上疏曰:“今民卖僮者(僮谓隶妾)为之绣衣丝屦偏诸缘(服虔曰:“如牙条以作履缘。”师古曰:“偏诸,若今之织,成以为要襻及衤票领者也。古谓之车马裙,其上为乘车及骑从之象也。”),内之闲中(闲,卖奴婢阑),是古天子后服,所以庙而不宴者也(入庙则服之,宴处则不著,盖贵之也),而庶人得以衣婢妾。白之表,蒲纨之里,纟以偏诸(晋灼曰:“以偏诸纟著衣也。”师古曰:“纟音妾,谓以偏诸纟便著之也。纟便音步千反。”),美者黼绣(黼者,织为斧形;绣者,刺为众文),是古天子之服,今富人大贾嘉会召客者以被墙。古者以奉一帝一后而节(得其节而合宜),今庶人屋壁得为帝服,倡优下贱得为后饰,然而天下不屈者,殆未有也。且帝之身自衣皂纟弟(纟弟,厚缯也),而富民墙屋被文绣,天子之后以缘其领,庶人嬖妾缘其履,此臣所谓舛也。” 宣帝时,魏相采《易阴阳》及《明堂》、《月令》奏曰:天子之义,必纯取法天地,而观於先圣。高皇帝所述书《天子所服第八》(第八,天子衣服之制,於施行诏第八)曰大谒者臣章受诏长乐宫,曰令群臣议天子所服,以安治天下。相国臣何、御史大夫臣昌(萧何、周昌)、谨与将军臣陵(王陵)、太子太傅臣通(叔孙通)等议:“春、夏、秋、冬天子所服,当法天地之数,中得人和。故自天子王侯有土之君,下及兆民,能法天地,顺四时,以治国家,身亡祸殃,年寿永究,是奉宗庙安天下之大礼也。臣请法之。中谒者赵尧举春(应劭曰:“四时各举所施行政事。”服虔曰:“主一时衣服礼物朝祭百事也”),李舜举夏,儿汤举秋,贡禹举冬(高帝时自有一贡禹),四人各职一时。”大谒者襄章奏,制曰:“可。” 按:西汉服章之制,於史无所考见。班固《叙传》言汉初定,与民无禁。师古注,谓汉不设车旗衣服之禁。今观贾谊所言可见。然魏相奏谓高皇帝书有《天子所服第八》,则服制未尝无。其书相所奏,既不详备,而《史记》无传焉,盖周之经制,历春秋、战国数百年,典籍湮没不存。及七雄僭王,国自为政,尤无所究诘。秦出自西戎,不习礼文之事,而其立意,大概欲是今而非古,尊己而卑人,故灭六国之後,获其君之冠,则以赐侍人;获其君之车则以为副车。又乌能参考损益,以复先王车旗衣服之制?汉初,用事者椎朴少文,不过尽遵秦规而已。 後汉明帝永平二年春正月辛未,宗祀光武皇帝於明堂,帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以从事。 《汉官仪》曰:“天子冠通天,诸侯王冠远游,三公、诸侯冠进贤三梁,卿、大夫、尚书、二千石、博士冠两梁,二千石以下至小吏冠一梁。天子、公、卿、特进、诸侯祀天地明堂,皆冠平冕,天子十二旒,三公、九卿、诸侯七,其缨各如其绶色。” 永平二年初,诏有司采《周官》、《礼记》《尚书 皋陶篇》,天子冕服从欧阳氏说,乘舆备文日月十二章,刺绣文;三公、九卿、特进侯、朝侯、侍祠侯,从夏侯氏说,三公、诸侯用山龙九章,九卿以下用华虫七章,皆备五采。大佩赤舄纟句履,以承大祭。冕皆广七寸,长尺二寸,前圆後方,朱绿里、元上,前垂四寸,後垂三寸,系白玉珠为十二旒(蔡邕《独断》云“九旒”也),以其绶采色为组缨。三公、诸侯七旒,青玉为珠;卿大夫五旒,黑玉为珠,皆有前无後,各以其绶采为组缨,旁垂︻纩。郊天地、祀明堂则冠之。衣裳玉佩备章采,其大佩则冲牙双璜皆以白玉,乘舆络以白珠。公卿、诸侯以采丝,百官执事者,冠长冠(即刘氏冠也。以高祖所冠,故以为祭服),皆祗服,五岳、四渎、山川、宗庙、社稷诸坛秩祠,皆衤匀元服,绛缘领袖为中衣,绛袜,示其赤心奉神也。其五郊迎气,衣帻袜各如方色云。百官不执事者,各服长冠衤匀元以从。大射於辟雍,公卿、诸侯、大夫行礼者,冠委貌,衣元端素裳(郑元曰:“端者取其正也。”郑众曰:“衣襦裳为端。”)。执事者冠布弁,衣缁麻衣,皂领袖,下素裳。若冠通天冠,服深衣之制,有袍,随五时色(梁刘昭曰:“袍者,或曰周公抱成王宴居,故施袍。‘孔子衣逢掖之衣’。逢掖其袖,合而逢大之,近今袍者也。今下至贱吏小史,皆通制袍,单衣,皂缘领袖,中衣为朝服云。”)。 凡冠衣诸服,旒冕、长冠、委貌、皮弁、爵弁、建华、方山、巧士,衣裳文绣,赤舄,服纟句履,大佩,皆为祭服,其馀悉为常用朝服。唯长冠,诸王国谒者以为常朝服云。宗庙以下,祠祀皆冠长冠,皂缯袍单衣,绛缘领袖中衣,绛袜,五郊各从其色焉。 《东观记》:“永平二年正月,公卿议南北郊,东平王苍议曰:‘高皇帝始受命创业,制长冠以人宗庙。光武受命中兴,建明堂,立辟雍。陛下以圣明奉遵,以礼服龙衮,祭五帝。礼缺乐崩,久无祭天地冕服之制。接尊事神,洁齐盛服,敬之至也。日、月、星辰,山、龙、华藻,天王衮冕十有二旒,以则天数;有龙章日月,以备其文。今祭明堂宗庙,圆以法天,方以则地,服以华文,象其物宜,以降神,肃备思,博其类也。天地之礼,冕冠裳衣,宜如明堂之制。’”盖古者君臣佩玉,尊卑有度,上有,(如今蔽滕),贵贱有殊,佩所以章德,服之衷也。所以执事,礼之共也。故礼有其度,威仪之制,三代同之。五伯迭兴,战兵不息,佩非战器非兵旗,於是解去绂佩,留其系遂(徐广曰:“今名遂为纟逆。”),以章表之,故《诗》曰:“佩遂”,此之谓也(,佩玉貌。遂,瑞也。郑元笺曰:“佩遂者,以瑞玉为佩,佩之然。”)。绂佩既废,秦乃以采组连结於遂,光明章表,转相结受,故谓之绶。汉承秦制,用而弗改,故加之以双印佩刀之饰。至孝明皇帝乃为大佩冲牙双璜皆以白玉,乘舆络以白珠,公卿诸侯以采丝,其视冕旒为祭服云。 魏氏多因汉法,其所损益之制,无闻。 《通典》按《後汉志》:“孝明皇帝永平二年,诏从欧阳、夏侯二家所说,制冕服。乘舆刺绣文,公卿以下织成文。”据《晋志》云:“魏明帝以公卿衮黼之饰,拟於至尊,多所减损,始制服刺绣,公卿织成。”未详孰是。 晋受命,遵而无改。天子郊祀天地、明堂、宗庙,元会临轩,黑介帻,通天冠,平冕。皂表,朱绿里,广七寸,长二尺二寸,加於通天冠上,前圆後方,垂白玉珠,十有二旒,以朱组为缨,无。佩白玉,华珠黄大旒,绶黄赤绀缥(上敷沼反,下右暗反)四采。衣皂上,绛下,前三幅,後四幅,衣画而裳绣,为日、月、星辰、山、龙、华虫、藻、火、粉米、黼、黻之象,凡十二章。素带广四寸,朱里,以朱缘裨(音卑,服冕也)饰其侧。中衣以绛缘其领袖。赤皮为,绛袜,(望发反),赤舄。未加元服者,空顶介帻。其释奠先圣,则皂纱袍,绛缘中衣,绛袜,黑舄。其临轩,亦衮冕也,其朝服,通天冠高九寸,金博山颜,黑介帻,绛纱袍、皂缘中衣。其拜陵,黑介帻,单衣。其杂服,有青、赤、黄、白、缃、黑色,介帻,五色绛袍,五梁进贤冠,远游冠,平上帻武冠。其素服,白合(苦洽反)单衣。後汉以来,天子之冕,前後旒用真白玉珠。魏明帝好妇人之饰,改以珊瑚珠。晋初仍旧不改。及过江,服章多阙,而冕饰以翡翠、珊瑚、杂珠。侍中顾和奏:“旧礼,冕十二旒,用白玉珠。今美玉难得,不能备,可用白璇(音旋)珠。”从之。 革带,古之ひ带也,谓之ひ革,文武众官牧、守、丞、令下及驺、寺皆服之。其有囊绶,则以缀於革带,其戎服则以皮络带代之。八座尚书荷紫,以生紫为袷(古洽反)囊,缀之服外,加於左肩。昔周公负成王,制此服衣,至今以为朝服。或云汉时用盛(音成)奏事,负之以行,未详也。 褶之制,未详所起。近世凡车驾亲戎、中外戒严服之。服无定色,冠黑帽,缀紫衤票,衤票以缯为之,长四寸,广一寸,腰有络带以代ひ。中官紫衤票,外官绛衤票。又有纂严戎服而不缀衤票,行留文武悉同。其畋猎巡幸,则惟从官戎服带ひ革,文官不下缨,武官服冠。 汉制,一岁五郊,天子与执事者所服各如方色,百官不执事者服常服绛衣以从。魏秘书监秦静曰:“汉氏承秦,改六冕之制,但元冠绛衣而已。”魏已来名为五时朝服,又有四时朝服,又有朝服,自皇太子已下随官受给。百官虽服五时朝服,据今止给四时朝服,阙秋服。三年一易。 诸假印绶而官不给ひ囊者,得自具作,其但假印不假绶者,不得佩绶。ひ,古制也。汉世著ひ囊者,侧在要,或谓之傍囊,或谓之绶囊,然则以紫囊盛绶也。或盛或散,各有其时。 笏,古者贵贱皆执笏,其有事则之於腰带,所谓绅之士者,笏而垂绅带也。绅垂长三尺。笏者,有事则书之,故常簪笔,今之白笔是其遗象。三台、五省二品文官簪之,王、公、侯、伯、子、男、卿尹及武官不簪,加内侍位者乃簪之。手版即古笏矣。尚书令、仆射、尚书手版头复有白笔,以紫皮囊之,名曰笏。宋因之。 宋制平天冕服,不易旧法。更名曰蔽膝。未加元服、释奠先圣、视朝、拜陵等服,及杂色纱裙、武冠素服,并沿旧不改。王公助祭郊庙,章服降杀亦如之。冠委貌者,衣黑而裳素,中衣以皂领袖。元冠、韦弁、绛韦戎衣,复依汉法。褶因晋不易,腰有络带以代ひ革。中官紫衤票,外官绛衤票。又有纂严戎服,而不缀衤票,行留文武悉同。畋猎巡幸,唯从官戎服,带ひ革。文帝元嘉中,巡幸、狩、救庙水火皆如之。 明帝泰始四年,诏曰:“车服之饰,象数是遵。故盛皇留范,列圣垂制。服近改定,今修成六服,沿时变礼,所施之事,各有条叙,便可载之典章。朕以大冕纯玉缫,元衣黄裳,祀天宗明堂。又以法冕,元衣绛裳,祀太庙,元正大会朝诸侯。又以饰冕,紫衣红裳,小会宴飨,送诸侯、临轩会王公。又以绣冕,朱衣裳,征伐、讲武、校猎。又以冕,青衣裳,耕稼、享国子。又以通天冠,朱纱袍,为听政之服。” 泰始六年正月,有司奏:“被敕皇太子正冬朝贺,合著衮冕九章不?”下仪曹郎邱仲起议:“按《周礼》,公自衮冕以下。郑注:‘衮冕以至卿大夫之元冕,皆其朝聘天子之服也。’伏寻古之上公,尚得服之,皇太子以ヘ副之尊,率土瞻仰,愚谓宜式遵盛典,服衮九章以朝贺。”诏可。 齐因宋制平天冠服,不易旧法,郊庙临朝所服也。旧衮服用织成,建武中,明帝以织太重,乃采画为之,如金饰银薄,时亦谓为天衣。通天冠服,绛纱袍,皂缘中衣,乘舆临朝所服,臣下皆同。拜陵则黑介帻,服无定色。举哀临丧,白袷单衣,亦谓之素服。王公助祭,平冕服,山龙以下九章,卿七章,皆画皂绛缯为之。褶相因不改。 梁因齐制平天冠服,衣画而裳绣,十二章。素带朱里,以朱缘裨饰其侧。更名赤皮为华(或云华之名,其来已久)。馀同旧法。又有通天冠服,绛纱袍,皂缘中衣,黑舄。是为朝服,元正贺毕,还储更衣,出所服也。其释奠先圣,则皂纱袍,绛缘中衣,绛袜,黑舄。拜陵则笺布单衣。又有白袷单衣,以代古之疑。 天监三年,何佟之议:“公卿以祭服,里有中衣,即今中单也。後汉从夏侯氏说,祭服绛缘领袖为中衣,绛袜,示其赤心奉神也,今中衣绛缘,足有所明,无俟於。既非圣法,谓不可施。”遂依议除之。 七年,周舍议:“按《礼》:‘有虞氏皇而祭,深衣而养老。’郑元云,皇是画凤皇羽也。又按《礼》‘加衮冕’,则衮是衣。有虞氏言皇,皇亦是衣,非冕。今衮服宜画凤皇,以示差降。”又王僧崇云:“寻冕服无凤,应改为翟。又裳有圆花,於礼无碍,是画饰如葩花耳(花音于美反)。藻、米、黼、黻,并乖古制,今请改正,并去圆花。”帝曰:“古文日、月、星辰,此以一辰摄三物也;山、龙、华虫,又以一山摄三物也;藻、火、粉米,又以一藻摄三物也。是为九章。今衮服画龙,则宜画凤。孔安国云‘华者,花也’,则为花非疑。若一向画翟,差降之文,复将安寄?”帝又曰:“《礼》:‘王祀昊天,服大裘而冕。’大裘不存,其於质敬,恐未有尽。”五经博士陆玮等并云:“王祀昊天服大裘,明诸臣礼不得同。自魏以来,皆用衮服。今请依古,更制大裘。”诏:可。玮等又按:“郑元注《司服》云:‘大裘,羔裘也’,既无所出,未为可据。按六冕之服,皆元上下。今宜以缯为之,其制式如裘,其裳以,皆无文绣。”诏,可。又制黑帻单衣,宴会服之。 九年,司马筠等议云:“按《玉藻》:‘诸侯元冕以祭,裨冕以朝。’《杂记》又云:‘大夫冕而祭於公,弁而祭於已。’今之尚书,上异公侯,下非卿士,止有朝衣,本无冕服。既从斋祭,不容同於在朝,宜依太常及博士诸斋官例,著白衣,绛、中单,竹叶冠。” 陈因之。永定元年,武帝即位,徐陵白:“乘舆御服,皆采梁制。”帝曰:“今天下初定,务从节俭。应用绣、织成者,并可彩画。”至文帝天嘉初,悉改易之。其皇太子绛纱袍,皂领白纱中衣,白带,大小会、祠庙、朔望、五日还朝,皆朝服;常还上宫则朱服;若释奠,玄朝服,绛袜。皇太子旧有五时朝服,自梁天监之後则朱服。自梁天监之后则朱服。诸王朝服,朱衣,绛纱袍,皂缘中衣,素带,黑舄。若加馀官,则服其加官之服;开国公、侯、伯、子、男,并朝服,纱朱衣。若助祭郊庙,皆衮,元上下,山、龙以下九章,备五采,大佩,赤舄,纟句履;馀文官朝服。武贲中郎将、羽林监,绛纱单衣。州刺史绛朝服。直阁将军、诸殿主帅,朱衣,正直绛衫,从则祢裆衫。太子卫率、率更令丞,皂朝服。殿中将军、员外将军、州郡都尉司马、中通事舍人、太子通事等,并朱服。元衣,赤帻,褶,太子二傅骑吏所服。武冠,绛褚衤,殿前威仪、武贲威仪、散给使、ト将、鼓吹士帅副、太子卤簿戟吏所服。 後周设司服之官,掌皇帝十二服。祀昊天上帝,则苍衣;五方上帝,各随方色;朝日用青衣;祭皇地祗用黄衣;夕月用素衣;神州、社稷用元衣;享先皇、加元服、纳后、朝诸侯则象衣:十二章。享诸先帝、食三老五更、耕籍等,自龙以下,九章。祀星辰、视朝、大射、飨群臣等,八章。群祀、临太学、入道法门、燕射、养庶老、诸侯家,七章。其九章以下,衣重;衮、山、,裳重黼黻,俱十有二等。通以升龙为领衤票。巡兵即戎,则韦为衣裳。田猎则皮弁,白布衣而素裳也。 诸公之服九章,服之章数,随冕而降其一。其八章以下,衣重藻粉米,裳重黼黻,俱九等,皆以山为领衤票。诸侯服八章,而下俱八等,皆以华虫为领衤票。诸伯皆七章,而下俱七等,以火为领衤票。诸子服六章,俱六等,皆以宗彝为领衤票。诸男服五章,皆以藻为领衤票。三公之服有九,章有六,衣重藻与粉米,裳重黼黻。俱为九等,皆以宗彝为领衤票。三孤之服有八,章有五,衣重藻与粉米,裳重黼黻,为八等。公卿服有七,章有四,衣重粉米,裳重黼黻,为七等。皆以粉米为领衤票。大夫之服有六,章有三,衣重粉米,裳重黼黻,为六等。中大夫之服有五,章有三,衣重粉米,为五等。下大夫服有四,章有三,衣重粉米,为四等。士则祀弁、爵弁、元冠服,皆元衣;其裳,上士以元,中士以黄,下士杂裳(谓前元後黄)。庶士元冠服,其在官府吏之属,服缁衣裳。武帝初,服常冠,以皂纱全幅向後幞,仍裁为四脚。 致堂胡氏曰:“君子大复古,重变古,非泥於古也。以生人之具,皆古之圣人因时制宜,各有法象意义,不可以私智更改之也。用步卒,而车战法亡;开阡陌,而井地法亡;建郡县,而封建法亡;以曰易月,而通丧之礼废;从事鞍马,而辔轼之仪绝;参以胡服,而冕黻不复用;尚以杯案,而簋席不复施。大抵视便利为安,曰趋於苟简,而圣王所作法象意义,不复可见。有天下者,以智力得之,凡所施设,是今而非古。如宣帝所谓汉家自有制度者,岂不可叹之甚哉!以周家纱幞一事论之,此後世巾帻朝冠之所自始也。古者宾、祭、丧、燕、戎事,其冠皆各有所宜。纱幞既行,诸冠由此渐废。纱而用漆,更为两带上结,两带後垂,盖自李唐以来而已然矣,此又四脚之变也。自是以後,则又以夫带之垂者左右横之,而其顶则起後平前,方为六角。若天子侍卫之近者,则又武其一脚,翘其一脚。稽之法象,果何所则?求之意义,果何所据?然而行之数百年,莫有以为非也。至於总而簪弁,则属之道家者流。非道家之得也,乃自老庄而後,为之徒者,其服变革未尽,犹有古士服之馀制焉耳。治天下者,莫大於礼,礼莫明於服,服莫重於冠。必欲尽善,其必考古而立制,夫亦何独冠为然哉!” 宣帝既传位於太子,自称天元皇帝。所居称天台,冕二十四旒,车服旗鼓,皆加於前王之数。既自比上帝,不欲群臣同已,常自带绶及冠通天冠,加金附蝉,顾见侍臣弁上有金蝉及王公有绶者,并令去之。 隋高祖将改周制,下诏曰:“朕初受天命,赤雀来仪。兼姬周已还,於兹六代。三正回复,五德相生,总以言之,并宜火色。垂衣己降,损益可知,尚色虽殊,常兼前代。其郊丘庙社,可依衮冕之仪,朝会衣裳,宜尽用赤。昔丹鸟木运,姬有太白之旗,黄星尚德,曹乘黑首之马。在祀与戎,其尚恒异。今之戎服,皆可尚黄,在外常所著者,通用杂色。祭祀之服,须合礼经,宜集通儒详议。”太子庶子、摄太常少卿裴正奏曰:“窃见後周制冕,加为十二,既与前礼数乃不同,而色应五行,又非典故。谨按三代之冠,其名各别。六等之冕,承用区分,ロ玉五采,随班异饰,都无迎气变色之文。唯《月令》者,起於秦代,乃有青玉赤玉,白骆黑衣,与四时而色变,全不言於弁冕。五时冕色,《礼》既无文,稽於正典,难以经证。且後魏以来,制度咸阙。天兴之岁,草创缮修,所造车服,多参胡制。故魏收论之,称为违古,是也。周氏因袭,将为故事,大象承统,咸取用之,舆辇衣冠,甚多迂怪。今皇隋革命,宪章前代,其魏、周辇辂不合制者,已敕有司尽令除废,然衣冠礼器,尚且兼行。乃有立夏衮衣,以赤为质,迎秋平冕,用白成形,既越典章,须革其谬。谨按《续汉书 礼仪志》云‘立春之日,京都皆著青衣’,秋夏悉如其色。逮於魏、晋,迎气五郊,行礼之人,皆同此制。考寻故事,唯帻从衣色。今请冠及冕,色并用元,唯应著帻者,任依汉、晋。”制曰:“可。” 於是定令,采用东齐之法。乘舆衮冕,垂白珠十有二旒,以组为缨,色如其绶,︻纩充耳、玉笄。元衣,裳。衣,山、龙、华虫、火、宗彝五章;裳,藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝,裳重黼黻,为十二等。衣衤票、领织成升龙,白纱内单,黼领,青衤票、、裾。革带,玉钩角,大带,素带朱里,纰其外,上以朱,下以绿。随裳色,龙、火、山三章。鹿卢玉具剑,火珠镖首。白玉双佩,元组。双大绶,六采,元黄赤白缥绿,纯元质,长二丈四尺,五百首,广一尺;小双绶,长二尺六寸,色同大绶,而首半之,施三玉环。朱袜,赤舄,舄加金饰。祀圜丘、方泽、感帝、明堂、五郊、雩、礻昔、封禅、朝日、夕月、宗庙、社稷、籍田、庙遣上将、征还饮至、加元服、纳后、正月受朝及临轩拜王公,则服之。通天冠,加金博山,附蝉,十二首,施珠翠,黑介帻,玉簪导。绛纱袍,深衣制,白纱内单,皂领、衤票、、裾,绛纱蔽膝,白假带,方心曲领。其革带、剑、佩、绶、舄,与上同。若未加元服,则双童髻,空顶黑介帻,双玉导,加宝饰。朔日受朝、元会及冬会、诸祭还,则服之。武弁,金附蝉,平巾帻(馀服具服)。讲武、出征、四时狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严,则服之。黑介帻、白纱单衣,乌皮履,拜陵则服之。白纱帽,白练裙襦,乌皮履,视朝、听讼及宴见宾客,皆服之。白合,白纱单衣,乌皮履,举哀则服之。 程氏《演繁露》曰:“《隋志》:宋、齐之,天子宴私,著白高帽;士庶以乌;太子在上省则帽以乌纱,在永福省则白纱。隋时以白舀通为庆吊之服,国子生亦服曰纱巾也。晋著白接篱,窦苹《酒谱》曰:‘接篱。’巾也南齐垣崇祖守寿春,著白纱帽,肩舆上城,今人必以为怪,古未有以白色为忌也。郭林宗遇雨垫巾,李贤注云,周迁《舆服杂事》曰,巾以葛为之,形如合(合苦洽反)。本居士野人所服,魏武造合,其巾乃废。今国子学生服焉,以白纱为之,是其制皆不忌白也。《乐府白歌》曰:质如轻色如银,制以为袍馀作巾。袍以先驱巾拂尘。吴竞《乐府要解》:按旧史,白,吴地所出,则诚今之白。列子所谓阿锡,而西子之舞所谓“白纷纷鹤翎乱”者是也。今世人丽妆,必不肯以白为衣,古今之变不同如此。《唐六典》:天子服有白纱帽,其下服如裙襦袜,皆以白;视朝、听讼、燕见宾客、皆以进御,则犹存古制也。然其下注云,亦用乌纱,则知古制虽存,未必肯用多以乌纱代之。则习见忌白久矣。世传《明皇幸蜀图》,山谷老叟出望驾,有著白巾者,释者曰,服,诸葛武侯也。此不知古人不忌白也。” 皇太子衮服,元衣,裳。衣,山、龙、华虫、火、宗彝五章;裳,藻、粉米、黼、黻四章。织成为之。白纱内单,黼领,青衤票、、裾。革带,金钩<角>;大带,素带不朱里,亦纰以朱绿。随裳色,火、山二章。玉具剑,火珠镖首。瑜玉双佩,朱组。双,大绶,四采,赤白缥绀,纯朱质,长丈八尺,三百二十首,广九寸;小双绶,长二尺六寸,色同大绶,而首半之,施二玉环。朱袜,赤舄,以金饰。侍从皇帝祭祀及谒庙加、元服、纳妃,则服之。远游冠服,绛纱袍,白纱内单、皂领、衤票、、裾,白假带,方心曲领,绛纱蔽膝,袜舄。其革带、剑、佩、绶,与上同。谒庙、还宫、元日朔日入庙、释奠,则服之。远游冠公服,绛纱单衣,革带,金钩<角>;假带,方心。纷长六尺四寸,广二寸四分,色同其绶。金缕ひ囊,袜,履。五日常朝,则服之。 衮冕服,九章,同皇太子。王、公、开国公初受册,执贽,入朝,祭祀,亲迎,则服之。三公助祭者亦服之。冕服七章。衣,华虫、火、宗彝三章;裳,藻、粉米、黼、黻四章。侯、伯初受册、执贽、入朝、祭祀、亲迎,则服之。毳冕服,五章。衣,宗彝、藻、粉米三章;裳黼、黻二章。子、男初受册,执贽,入朝,祭祀,亲迎,服之。冕服,三章。正三品以下,从五品以上,助祭则服之。自王公以下服章,皆绣为之。祭服冕,皆簪导、青纩充耳。元衣裳,白纱内单,黼领(冕以下,内单青领),青衤票、、裾。革带,钩<角>,大带(王、三公及公、侯、伯、子、男,素带,不朱里,皆纯其外,上以朱,下以绿。正三品以下,从五品以上,素带,纰其垂,外以元,内以黄。约皆用青组),朱(凡皆随裳色,衮、毳,火、山二章;,山一章),剑,,绶,袜,赤舄。爵弁服,从九品以上,助祭,则服之。其制服,元衣裳无章,白绢内单,青领、衤票、、裾,革带,大带(练带纰其垂,内外以缁,纽约用青组),爵、袜,赤履。白合,白纱单衣,乌皮履,上下通服之。委貌冠,未冠则双童髻,空顶黑介帻,皆深衣,青领,乌皮履。国了太学通服四门生服之。朝服(亦名其服),绛纱单衣、白纱内单、皂领、袖、皂、革带、钩<角>、假带、曲领方心,绛纱蔽膝,袜,舄、绶、剑、。从五品以上,陪祭、朝飨、拜表,凡大事则服之。六品以下,从七品以上,去剑、绶,馀并同。自馀公事,皆从公服(亦名从省服)。绛纱单衣,革带、钩<角>、假带,方心,袜、履、纷、ひ囊。从五品以上服之。绛衤衣公服(衤衣即单衣不垂胡者也。袖狭,形直如衤内,余同从省),流外五品以下,九品以上服之。 左右卫、左右武卫、左右武候大将军、领左右大将军、并武弁,绛朝服,剑、、绶。侍从则平巾帻,紫衫,大口褶。左右卫、左右武卫、左右武候将军、领左右将军、左右监门卫将军、太子左右卫、左右宗卫、左右内等率,左右监门郎将及诸副率并武弁绛朝服率,并武弁,绛朝服,剑、、绶。侍从则平巾帻,紫衫,大口。直ト将军、直寝、直斋、太子直阁,武弁,绛朝服,剑、、绶。侍从则平巾帻,绛衫、大口褶(隋文始服黄,百官常服,同於庶人,皆著黄袍。帝朝服亦如之,惟以十三环为异也。) 致堂胡氏曰:“服章之设,所以辨上下,定民志也。莫卑乎民,莫尊乎天子,而服同一色,上下无所辨,民志何由定?僭乱由此而生矣。古之圣王,自奉俭约,恶衣菲食,而事天地、宗庙,临朝廷百官,则等级分明,故冕十有二章,黻幅舄,衡ヨ纟延,以昭其度;藻率毕,ひ厉游缨,以昭其数。威严尊重,礼无与二。然後人主之势隆,非广己以造大,理当然也。故晏平仲为大国之卿,一狐裘三十年,浣衣濯冠以朝,君子讥其隘,曰难乎其为下也。隋文俭约,施之宫阃之中;燕私之用可也。与庶人同服,而坐乎庙朝,俭不中礼,不足以为法矣。” ,天子之笏,长尺二寸,方而不折,以球玉为之。笏度二尺有六寸,中博二寸,其杀六分去一。晋、宋以来,谓之手版,此乃不经,今还谓之笏,以法古名。自西魏以降,五品以上,通用象牙,六品以下,兼用竹木。 炀帝时,师旅务殷,车驾多行幸,百官行从,唯服褶,而军旅不便。至大业六年後,诏从驾涉远者,文武官等皆戎衣,贵贱异等,衬用五色。五品以上通著紫袍,六品以下兼用绯绿,吏胥以青,庶人以白,屠商以皂,士卒以黄。 唐制,天子之服十四: 大裘冕者,祀天地之服也。广八寸,长一尺二寸,以板为之,黑裘,里,无旒,金饰玉簪导,组带为缨,色如其绶,︻纩充耳。大裘,缯表,黑羔表为缘,里,黑领、衤票、襟缘,朱裳,白纱中单,皂领、青衤票、、裾、朱袜,赤舄。鹿卢玉具剑,火珠镖首,白玉双佩。黑组大双绶,黑质,黑、黄、赤、白、缥、绿为纯,以备天地四方之色。广一尺,长二丈四尺,五百首。纷广二寸四分,长六尺四寸,色如绶。又有小双绶,长二尺六寸,色如大绶,而首半之,施三玉环。革带,以白皮为之。以属、绶、印章。ひ囊,亦曰革带,博三寸半,加金镂玉钩<角>。大带,以素为之,以朱为里,在腰及垂皆有裨、上以朱锦,贵正色也,下以绿锦,贱色也,博四寸。纽约,贵贱皆用青组,博三寸。黻以缯为之,随裳色。上广一尺,以象天数,下广二尺,以象地数,长三尺,朱质,画龙、火、山三章,以象三才,其颈五寸,两角有肩,广二寸,以属革带。朝服谓之华,冕服谓之。 衮冕者,践阼、享庙、征还、遣将、饮至、加元服、纳后、元日受朝贺、临轩册拜王公之服也。广一尺二寸,长二尺四寸,金饰玉簪导,垂白珠十二旒,采丝组带为缨,色如绶。深青衣裳,十二章:日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章在衣;藻、纷米、黼、黻四章在裳。衣画,裳绣,以象天地之色也。自山、龙以下,每章一行为等,每行十二。衣、衤票、领,画以升龙,白纱中单,黻领、青衤票、、裾,绣龙、山、火三章,舄加金饰。 冕者,有事远主之服也。八旒,七章:华虫、火、宗彝三章在衣;藻、粉米、黼、黻在裳。 毳冕者,祭海岳之服也。七旒,五章:宗彝、藻、粉米在衣;黼、黻在裳。 冕者,祭社稷飨先农之服也。六旒,三章:、粉米在衣;黼、黻在裳。 元冕者,蜡祭百神、朝日、夕月之服也。五旒,裳刺黼一章。自衮冕以下,其制一也。簪导、剑、、绶皆同。 通天冠者,冬至受朝贺、祭还、燕群臣、养老之服也。二十四梁,附蝉十二首,施朱翠、金博山,黑介帻,组缨翠,玉、犀簪导,绛纱袍,朱里红罗裳,白纱中单,朱领、衤票、、裾、白裙、襦,绛纱蔽膝,白罗方心曲领,白袜,黑舄。白假带,其制垂二绦帛,以变祭服之大带。天子未加元服,以空顶黑介帻,双童髻,双玉导,加宝饰。三品以上亦加宝饰,五品以上双玉导,金饰,六品以下无饰。 缁布冠者,始冠之服也。天子五梁,三品以上三梁,五品以上二梁,九品以上一梁。 武弁者,讲武、出征、狩、大射、礻马、类、宜社、赏祖、罚社、纂严之服也。有金附蝉,平巾帻。 弁服者,朔日受朝之服也。以鹿皮为之,有攀以持,十有二基,玉簪导,绛纱衣,素裳,白玉双,革带之後有ひ囊,以盛小双绶,白袜,乌皮履。 黑介帻者,拜陵之服也。无饰,白纱单衣,白裙、襦,革带,素袜,乌皮履, 白纱帽者,视朝、听讼、宴见宾客之服也。以乌纱为之,白裙、襦,白袜,乌皮履。 平巾帻者,乘马之服也。金饰,玉簪导,冠支以玉,紫褶,白,玉具装,珠宝钿带,有靴。 白合者,临丧之服也。白纱单衣、乌皮履。 皇太子之服六: 衮冕者,从祀、谒庙、加元服、纳妃之服也。白珠九旒,红丝组为缨,犀簪导,青纩充耳。黑衣裳,凡九章:龙、山、华虫、火、宗彝在衣;藻、粉米、黼、黻在裳。白纱中单、黼领,青衤票、、裾。革带金钩<角>,大带,瑜玉双。朱组双大绶,朱质,赤、白、缥、绀为纯,长一丈八尺,广九寸,三百二十首。黻随裳色,有火、山二章。白袜,赤舄。朱履,加金涂银钅口饰。鹿卢玉具剑如天子。 远游冠者,谒庙、还宫、元日朔日入朝、释奠之服也。以具服,远游冠三梁,加金博山,附蝉九首,施朱翠,黑介帻,缨翠,犀簪导,绛纱袍,红裳,白纱中单,黑领、镖、、裾,白裙、襦,白假带,方心曲领,绛纱蔽膝,白袜,赤舄。朔日入朝,通服裤褶。 公服者,五日常朝、元日冬至受朝之服也。远游冠、绛纱单衣、白裙、襦,革带、金钩<角>假带,瑜玉双、方心、纷,金缕ひ囊,纷长六尺四寸,广二寸四分,色如大绶。 乌纱帽者,视事及燕见宾客之服也。白裙、襦、乌皮履。 弁服者,朔望视事之服也。鹿皮为之,犀簪导,组缨九綦,绛纱衣,素裳,革带,ひ囊,小绶,双。自具服以下,皆白袜,乌皮履。 平巾帻者,乘马之服也。金饰,犀簪导,紫褶,白,起梁珠宝钿带,靴,进德冠者,亦乘马之服也。九綦,加金饰,有褶,常服则有白裙、襦。 群臣之服二十有一: 衮冕者,一品之服也。九旒,青綦为珠,贯三采玉,以组为缨,色如其绶,青纩充耳,宝饰角簪导,青衣裳,九章:龙、山、华虫、火、宗彝在衣,藻、粉米、黼、黻在裳,皆绛为绣遍衣。白纱中单,黼领,青衤票、、裾,朱袜,赤舄。革带钩<角>,大带,黻随裳色。金宝玉饰剑镖首,山元玉。绿纟戾绶,绿质、绿、紫、黄、赤为纯,长一丈八尺,广九寸,二百四十首。郊祀太尉摄事亦服之。 冕者,二品之服也。八旒,青衣裳,七章:华虫、火、宗彝在衣;藻、粉米、黼、黻在裳,银装剑、水苍玉,紫绶素质,紫、黄、赤为纯,长一丈六尺,广八寸,一百八十首。革带之後有金镂ひ囊,金饰剑,水苍玉,朱袜,赤舄, 毳冕者,三品之服也。七旒,宝饰角簪导,五章:宗彝、藻、粉米在衣;黼、黻在裳。二章:山,火。紫绶如二品,金银镂ひ囊,金饰剑,水苍玉佩,朱袜,赤舄。 冕者,四品之服也。六旒,三章:粉米在衣;黼、黻在裳,中单,青领。,山一章。银缕ひ囊。自三品以下皆青绶,青质,青、白、红为纯,长一丈四尺,广七寸,一百四十首,金饰剑,水苍玉佩,朱袜,赤舄。 元冕者,五品之服也。以罗为之,五旒,衣,无章,裳刺黻一章。角簪导,青衣裳,其服用纟由。大带及裨,外黑内黄,黑绶绀质,青绀为纯,长一丈二尺,广六寸,一百二十首。象笏,上圆下方,六品以竹木,上挫下方。金饰剑,水苍玉佩,朱袜,赤舄。三品以下私祭皆服之。 平冕者,郊庙武舞郎之服也。黑衣绛裳,革带,乌皮履。 爵弁者,六品以下九品以上从祭之服也。以纟由为之,无旒,黑缨,角簪导,青衣裳,白纱中单,青领、衤票、、裾,革带钩<角>,大带及裨内外皆缁,爵,白袜,赤履。五品以上私祭皆服之。 武弁者,武官朝参、殿庭武舞郎、堂下鼓人、鼓吹按工之服也。有平巾帻,武舞绯丝布大α,白练衤盖裆、蛇起梁带,豹文大口,乌皮靴。鼓人朱衤衣,革带,乌皮履。鼓吹按工加白练衤盖裆。 弁服者,文官九品公事之服也。以鹿皮为之,通用乌纱,牙簪导。缨:一品九綦,二品八綦,三品七綦,四品六綦,五品五綦,犀簪导,背朱衣素裳、革带,ひ囊、小绶,双佩、白袜,乌皮履。六品以下去綦及ひ囊、绶、佩。六品、七品绿衣、八品、九品青衣。 进贤冠者,文武朝参、三老五更之服也。黑介帻、青。纷长六尺四寸,广四寸,色如其绶。三品以上三梁,五品以上两梁,九品以上及国官一梁,六品以下私祭皆服之。侍中、中书令、左右散骑常侍有黄金,附蝉,貂尾。侍左者左珥,侍右者右珥。诸州大中正一梁,绛纱公服。殿庭文武郎,黄纱袍,黑领、,白练衤盖裆,白布大口,革带,乌皮履。 远游冠者,亲王之服也。黑介帻,三梁,青,金钩<角>大带,金宝饰剑,玉镖首,朱绶,朱质,赤、黄、缥、绀为纯,长一丈八尺,广九寸,二百四十首。黄金,附蝉,诸王则否。 法冠者,御史大夫、中丞、御史之服也。一名解チ冠。 高山冠者,内侍省内谒者、亲王司阁、谒者之服也。 委貌冠者,郊庙文舞郎之服也。有黑丝布大,白练领、衤票,绛布大口,革带,乌皮履。 非冠者,亭长、门仆之服也。 平巾帻者,武官、卫官公事之服也。金饰,五品以上兼用玉,大口,乌皮靴,白练裙、襦、起梁带。陪大仗,有衤两裆、蛇。朝集从事、州县佐史、岳渎视史、外州品子、庶民任掌事者服之,有绯褶、大口、紫附衤。文武官骑马服之,则去衤两裆、蛇。褶之制:五品以上,细绫及罗为之,六品以下,小绫为之,三品以上紫,五品以上绯,七品以上绿,九品以上碧。衤两裆之制:一当胸,一当背,短袖覆膊。蛇之制:以锦为表,长八尺,中实以绵,象蛇形。起梁带之制:三品以上,玉梁宝钿,五品以上,金梁宝钿,六品以下,金饰隐起而已。 黑介帻者,国官视品、府佐谒府、国子太学四门生俊士参见之服也。簪导,白纱单衣,青襟、衤票、领,革带,乌皮履。 朱冠者,冠则空顶黑介帻,双童髻,去革带。书律学生、州县学生朝参,则服乌纱帽,白裙、襦,青领。朱冠者童子髻。 介帻者,流外官、行署三品以下、登歌工人之服也。绛公服,以缦绯为之,制如绛纱单衣,方心曲领,革带钩<角>,假带,袜,乌皮履。九品以上则绛衤衣,制如绛公服而狭,袖形直如沟,不垂,绯褶大口、紫附衤,去方心曲领、假带。登歌工人,朱连裳,革带,乌皮履。殿庭加白练衤盖裆。 平巾绿帻者,尚食局主膳典膳,局典食大官署食,太官署、供膳署供膳、奉觯之服也。青丝布褶。羊车小吏,五辫髻,紫碧腰襻,青耳ハ。漏刻生、漏童,总角髻,皆青丝布褶。 具服者,五品以上陪祭、朝享、拜表、大事之服也,亦曰朝服。冠帻缨,簪导,绛纱单衣,白纱中单,黑领、袖,黑衤票、、裾,白裙、襦,革带金钩<角>,假带,曲领方心,绛纱蔽膝,白袜,乌皮舄,剑,纷,ひ囊、双,双绶。六品以下去剑、佩、绶,七品以上以白笔代簪,八品、九品去白笔,白纱中单,以履代舄。 从省服者,五品以上公、事朔望朝谒、见东宫之服也,亦曰公服。冠帻缨,簪导,绛纱单衣,白裙、襦,革带钩<角>,假带,方心,袜,履,纷,ひ囊,双佩,乌皮履。六品以下去纷、ひ囊、双佩。三品以上有公爵者,嫡子之婚,假冕。五品以上子孙,九品以上子,爵弁。庶人婚,假绛公服。 初,隋文帝听朝之服,以赭黄文绫袍,乌纱帽,折上巾,六合<韦革>,与贵臣通服。唯天子之带有十三,文官又有平头小样巾,百官常服同於庶人。 至唐高祖,以赭黄袍、巾带为常服。腰带,者垂头於下,名曰钅宅尾,取顺下之义。一品、二品钅夸以金,六品以上以犀,九品以上以银,庶人以铁。既而天子袍衫稍用赤、黄,遂禁臣民服。亲王及三品、二王後,服大科绫罗,色用紫,饰以玉。五品以上服小科绫罗,色用朱,饰以金。六品以上服丝布、交梭、双纟川绫,色用黄。六品、七品服用绿,饰以银。八品、九品服用青,饰以石。勋官之服,随其品而加佩刀、砺、纷、。流外官、庶人、部曲、奴婢,则服纟由绢纟布,色用黄白,饰以铁、铜。 太宗时,又命七品服龟甲双巨十花绫,色用绿。九品服丝布杂绫,色用青。其後以紫为三品之服,金玉带钅夸十三;绯为四品之服,金带钅夸十一;浅绯为五品之服,金带钅夸十;深绿为六品之服,浅绿为七品之服,皆银带钅夸九;深青为八品之服,浅青为九品之服,皆石。带钅夸八;黄为流外及庶人之服,铜铁带钅夸七。 程氏《演繁露》曰:“韩退之诗:‘不知官高卑,玉带垂金鱼。’若从国朝言之,则极品有不得兼者,然唐制不尔也。唐制:五品以上皆金带,至三品则兼金玉带。《通鉴》:明皇开元初,敕百官所服带,三品以上听饰以玉。是退之之客,皆三品之上,亦足诧矣。宋朝玉带虽出特赐,须得阁门关子许服,方敢用以朝谒,则体益以重。然唐裴晋公得特赐,乃于阗玉也。暨病亟,具表返诸上方,其自占辞曰‘内府之珍,先朝所赐,既不合将归地下,又不敢留在人,谨以上进。’不知故事当进如随身鱼符之类邪?抑晋公自以意创此举也?宋朝亲王皆服玉带,元丰中,创造玉鱼,赐嘉、岐二王,易去金鱼不用。自此遂为亲王故事,又前世所未有者。” 按:此紫、绯、绿、青为命服,於隋炀帝巡游之时,而其制遂定於唐,此史传所纪也。然夏侯胜谓“士若明经取青紫如拾地芥”,扬子亦言“纡青拖紫,丹朱其毂,”则汉时青紫亦贵官之服。西汉服章之制无所考见,史言郊社祭服承秦制,用衤匀元(衤匀绀色也)。东汉则百官之服皆衤匀元,不闻以青紫。如淳注虽有五时服至朝皂服皂衣。皂衣,即元服也。岂服章虽用衤匀元,而青紫乃其时贵官燕居之服,非微贱者所可服欤? 唐初,士人以棠苎衤阑衫为上服,贵女功之始也。一命以黄,再命以黑,三命以,四命以绿,五命以紫。士服衤豆褐,庶人以白。中书令马周上议:“《礼》无服衫之文,三代之制有深衣。请加衤阑、袖、衤票、,为士人上服。开胯者名曰缺胯衫,庶人服之。”又请:“裹头者,左右各三,以象三才,重系前脚,以象二仪。”诏皆从之。太尉长孙无忌又议:“服袍者下加衤阑,绯、紫绿皆视其品,庶人以白。” 太宗尝以幞头起於後周,便武事者也。方天下偃兵,采古制为翼善冠,自服之。又制进德冠以赐贵臣,玉綦,制如弁服,以金饰梁,花跌,三品以上加金络,五品以上附山。自是元日、冬至、朔、望视朝,服翼善冠,衣白练裙襦。常服则有褶与手巾帻,通用翼善冠。进德冠制如幞头,皇太子乘马则服进德冠,九綦,加金饰,犀簪导,亦有绔褶,燕服用紫。其後朔、望视朝,仍用弁服。 《朱子语录》问:“幞头所起?”曰:“亦不知所起,但诸家小说中班时见一二,如王彦辅《尘史》犹略言之。某少时,尚见唐时小说极多,今皆不复存矣。唐人幞头,初止以纱为之,後以软,遂斫木作一山子在前衬,起名曰军容头,其说以为起於鱼朝恩,一时人争效之,其先,幞头四角有脚,两脚系向前,两脚系向後,後来遂横两脚,以铁线张之,然惟人主得裹此,世所画唐明皇已裹两脚者,但比今甚短,後来藩镇遂亦僭用,想得士大夫因此亦皆用之,但不知几时展得如此长。五代时犹是,惟人君得裹两脚者,然皆莫可考也。桐木山子相承用,至本朝遂易以藤织者,而以纱冒之,近时方易以漆纱。尝见南溪沙漠一士夫家,尚收得上世所藏幞头,犹是藤织坏子。唐制又有两脚上下者,亦莫可晓。”又曰:“幞头本是偃脚垂下,要束得紧。今做长脚。”问:“横渠说唐庄宗取伶官幞头带之後遂成例。”曰:“不是如此。庄宗在位,亦未能便化风俗,兼是伶人所带,士大夫亦未肯带之,见画本唐明皇已带长脚幞头,或云,藩镇僭礼为之,後遂为此样。或云乃是唐宦官要得常似新样,故以铁线插带中,又恐坏其带,以桐木为一幞头骨子,常令幞头高起如新,谓之军容头。後来士大夫学之,令匠人为我斫个军容头来,盖以木为之,故谓之斫。及唐末宦者之祸,人皆以此为谶。王彦辅《尘史》说得有来历,恐是如此。後来觉得不安,到本朝时,又以藤做骨子,以纱糊其上,後又觉见不安,到仁宗时,方以漆纱为之。” 高宗给五品以上随身银鱼袋,以防召命之诈,出内必合之;三品以金饰袋。垂拱中,都督刺史始赐鱼,天授二年,改佩鱼皆为龟。其後三品以上龟袋饰以金,四品以银,五品以铜。龟袋始於魏,唐改鱼袋,至武后改鱼为龟。中宗初,罢龟袋,复给以鱼,郡王、嗣王亦服金鱼袋。景龙中,令特进佩鱼。散官佩鱼,自此始也。然员外试检校官犹不佩鱼。景中,诏衣紫者鱼袋以金饰之,衣绯者以银饰之。开元初,驸马都尉从五品者假紫金鱼袋,都督、刺史品卑者假绯鱼袋,五品以上检、校、试、判官皆佩鱼。中书令张嘉贞奏,致仕者佩鱼终身。自是百官赏绯紫必兼鱼袋,谓之章服,当时服朱紫佩鱼者众矣。 按《炙毂子》:鱼袋,古之算袋。魏文帝易以龟,取其先知归顺之义。唐改以鱼袋,取其合鱼符之义。自一品至六品以下皆佩。唐初,卿大夫殁,追取鱼袋。永徽中,敕生平在官用为α饰,亡没追收,情所不忍。五品以下亡殁,随身鱼袋不追。 显庆元年,长孙无忌等曰:“武德初,撰《衣服令》,天子祀天地服大裘冕。按周郊被衮以象天,戴冕藻十有二旒,与大裘异。《月令》:孟冬,天子始裘以御寒。若启蛰、祈、冬至报天,服裘可也。季夏迎气,龙见而雩,如之何可服?故历代唯服衮章。汉明帝,始采《周官》、《礼记》制祀天地之服,天子备十二章。後魏、周、隋皆如之。伏请郊祀天地服衮冕,罢大裘。又《新礼》,皇帝祭社稷服冕,四旒,三章。祭日月服元冕,三旒,衣无章。按今文,四品、五品之服也。三公亚献皆服衮,孤卿服毳、,是天子同於大夫,君少臣多,非礼之中。且天子十二为节以法天,乌有四旒、三章之服?若诸臣助祭,冕与王同,是贵贱无分也。若降王一等,则王服元冕,群臣服爵弁,既屈天子,又贬公卿,《周礼》此文,久不用矣,犹祭祀之有尸侑,以君亲而拜臣子,{折石}蔟、蝈氏之职,不通行者盖多,故汉魏承用衮冕。今《新礼》亲祭日月,服五品之服,请循历代故事,诸祭皆用衮冕。”制曰:“可。”无忌等又曰:“礼,皇帝为诸臣及五服亲举哀,素服,今服白袷,礼令乖舛。且白袷出近代,不可用。”乃改以素服。自是冕以下,天子不复用,而白袷废矣。 武后延载元年五月,内出绣袍,以赐文武三品以上官。其袍文,仍各有炯诫。诸王饰以磐石及鹿,宰相饰以凰池,尚书饰以对雁,左右卫将军饰以对麒麟,左右武卫饰以对虎,左右鹰扬卫饰以对鹰,左右千牛卫饰以对牛,左右豹韬卫饰以对豹,左右玉铃卫饰以对鹘,左右监门卫饰以对狮子,左右金吾卫饰以对豸。又铭其襟背,各为八字回文,其词曰:“中正贞直,崇庆荣职。”“文昌翊政,勋彰庆陟。”“懿冲顺彰,义忠慎光。”廉正躬奉,谦感忠勇。 元宗开元四年二月制,军将在阵,赏借绯紫,本是从戎缺胯之服,一得之後,遂别造长袍,递相仿效。又入蕃使,则敕借绯紫者,使回合停。自今以後,衙内宜专定殿中侍御史纠察。 唐初赏朱紫者服於军中,其後军将亦赏以假绯紫,有从戎缺胯之服,不在军者服长袍,或无官而冒衣绿,有诏殿中侍御史纠察。诸卫大将军中郎以下给袍者皆易其绣文,千牛卫以瑞牛,左右卫以瑞马,骁卫以虎,武卫以鹰,威卫以豹,领军卫以白泽,金吾卫以辟邪。 八年,敕:诸笏,三品己上,前诎後直,五品以上,前诎後挫,并用象;九品以上,任用竹木,上挫下方。听依品爵报笏。假版官者亦依此例。 《张九龄传》:“九龄体弱,有蕴籍。故事,公卿皆笏於带,而後乘马。九龄独常使人持之,因设笏囊,自九龄始。” 德宗贞元十五年,膳部郎中归崇敬以百官朔、望朝服褶非古礼,上疏云:“按三代典礼,两汉史籍,并无褶之制,亦未详所起之由。隋代以来,始有服者,请罢之。”诏:“可。” 按:褶魏、晋以来,以为车驾亲戎,中外戒严之服。晋制虽有其说,而不言其制。然既曰戒严服之,必戎服也。至隋炀帝时,巡游无度,诏百官从行服褶,军旅不便,遂令改服戎衣为紫、绯、绿、青之服。则所谓褶者,又似是褒衣长裾,非鞍马征行所便者,与戒严之说不类。唐时以褶为朝见之服,开元以来,屡敕百官朝参应服褶,而不服者令御史纠弹治罪。盖以为六品以下之通服,韵书训褶为,又为袷也。然,裳也;袷,衣之交领也。则不知所谓褶者一物乎?二物乎?《唐舆服志 群臣服》条内有绯褶大口,则似是二物。然不知所谓绯褶者衣乎?裳乎?当俟精识考古之士而订之。 复考毕仲衍《中书备对 冕服》条下褶注云:紫、绯、绿各从本服,白绶,中单白罗,方心曲领,白绫,本品官导驾则骑而从之。详其说,所谓紫、绯、绿,即後来之公服,而非祭服、朝服也(祭服青衣,朝服绯衣,不分紫、绯、绿三等)但所谓白绶者,今之公服所无,而中单白罗、方心曲领,後之衣公服者,亦未尝服之。盖古人盛服必有中单,冕弁朝祭之服皆有之,多以白为之,而缘以朱绣之属。意公服之初制,亦必有此。後来流传既久,浸从简便,而朝服之里,所衣者非中单,乃流俗不经之服,如所谓紫袍皂褙之类是也。 ●卷一百十三 王礼考八 ○君臣冠冕服章 宋朝之制:天子之服有衮冕,广一尺二寸,长二尺四寸,前後十二旒,二纩,并贯真珠。又有翠旒十二,碧凤衔之,在珠旒外。冕版以龙鳞锦表,上缀玉为七星,旁施琥珀瓶、犀瓶各二十四,周缀金丝网,钿以真珠、杂宝玉,加紫白鹤锦里。四柱饰以七宝,红绫里。金饰玉簪导,红丝绦组带。亦谓之平天冠。衮服青色,日、月、星、山、龙、雉、虎隹七章。红裙,藻、火、粉米、黼、黻五章。红蔽膝,升龙二并织成,以朵,饰以金花钿窠,装以真珠、琥珀、杂宝玉。红罗襦裙,绣五章,青衤票、、裾。六采绶一,小绶三,结玉环三。素大带朱里,青罗四神带二,绣四神盘结(绶带饰并同衮服)。白罗中单,青罗袜带,红罗勒帛。鹿卢玉具剑,玉镖首,镂白玉双,金饰贯真珠。金龙凤革带,红袜赤舄,金花、四神玉鼻。祭天地宗庙、谒太清宫、飨玉清昭应宫景灵宫、受册尊号、元日受朝、册皇太子则服之(大中祥符初,将东封,有司言封禅当服大裘,冕无旒,以羔皮为之。而唐制用衮冕之服,诏依南郊服衮冕。六年五月,朝拜圣像,时属盛暑,而皆亵服,有司请别制单衣以顺时令,从之)。通天冠。二十四梁,犀簪导,红丝组带,金花钿,以珠宝施博山附蝉,绛纱袍,以织成龙红金条纱为之,红里,皂衤票、、裾,白罗中单,蔽膝以红纱红罗里(饰与袍同),红罗裙红纱里,白罗方心曲领(馀同冕服)。大祭祀致斋、出乘玉辂,人乘金辂。正冬大会、五月朔受朝则服之。赭黄、淡黄袍衫,玉装红束带,阜纹靴,大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍,红衫袍,常朝则服之。窄袍,便坐视事则服之。窄黄袍衫而下,比皂纱折上巾,通犀金玉环带。窄袍或御乌纱帽。 皇太子之服。衮冕:青罗表、绯罗红绫里、涂金银花饰,犀簪导,红丝组,前後九旒,二纩贯水晶珠。青罗衣,绣山、龙、雉、火、虎隹五章;红罗裳,绣藻、粉米、黼、黻四章。红罗蔽膝,绣山、火二章。白纱中单,青衤票、、裾。革带,涂金银钩<角>,瑜玉双。四采织成大绶,结二玉,金涂银花饰。青罗袜带,红罗勒帛。玉具剑,金涂银花,玉镖首。白罗袜,朱履,金涂银钅口。从祀则服之。远游冠:十八梁,青罗表,金涂银花饰,犀簪导,红丝组,博山。朱明服:红花金条纱衣,红纱里,皂衤票、。红纱裳,红纱蔽膝,并红纱里。白花罗中单,皂衤票,,白罗方心曲领。白罗袜、黑舄,革带,剑、佩、绶(剑剑同衮服)。袜带,勒帛。受册、谒庙、朝会则服之。常服:皂纱折上巾,紫公服,通犀金玉带。 王公以下冠服:唐制,有衮冕九旒,冕八旒,毳冕七旒,冕六旒,元冕五旒,爵弁:朝服、公服、褶、弁服。宋朝,省八旒冕、六旒冕。公服弁服:九旒冕:涂金银花额,犀、玳瑁簪导。青罗衣绣山、龙、雉、火、虎隹五章,绯罗裳绣藻、粉米、黼、黻四章,绯蔽膝绣山、火二章,白花罗中单,玉装剑、佩,革带,晕锦绶,二玉环,绯白罗大带,绯罗袜、履。亲王、中书门下奉祀则服之。九旒冕无额花,元衣裳,悉画,小白绫中单,狮子锦绶二银环,馀同上,三公奉祀则服之。七旒冕:犀角簪导,衣画虎隹、粉、米三章,裳画黼、黻二章,银装佩、剑,革带,馀同九旒冕,九卿奉祀则服之。五旒冕:无章,铜佩、剑,革带,馀同七旒冕,青罗衣裳,四品、五品为献官则服之。(六品以下无剑、佩、绶)。紫檀衣、朱裳,罗为之,皂大绫绶,铜剑、佩,御史、博士服之。平冕无旒,青衣裳,无剑,佩、绶,馀同五旒冕,太祝、奉礼服之。五梁冠:涂金银花额,犀、玳瑁簪导,立笔。绯罗袍,绯花罗中单,绯罗裙,绯罗蔽膝,并皂衤票,白罗大带,白罗方心曲领,玉剑、佩,银革带,晕锦绶,二玉环,白绫袜,皂皮履。一品、二品侍祠朝会则服之,中书门下省冠如笼巾貂蝉(笼巾编藤漆之,涂金银,饰玳瑁蝉一,金蝉六,御玉)。三梁冠:犀角簪导,无中单,银剑、佩,师子锦绶,银环,馀同五梁冠。诸司三品、御史台四品、两省五品侍祠朝会则服之。御史大夫、中丞则冠有獬豸角,衣有中单。两梁冠:犀角簪导,铜剑、佩,练鹊锦绶,铜环,馀同三梁冠。四品、五品侍祠朝会则服之。六品以下,无中单,无剑、佩、绶。御史则冠有獬豸角,衣有中单。褶,紫、绯、绿,各从本服色,白绫中单,白绫,白罗方心曲领,本品冠导驾,则骑而服之矣。 国初,令礼官检讨模画褶衣冠形像,且云武弁、平巾帻,即是一物两名,乃於笼巾中别画一帻。中书门下奏议,据令文,明武弁非褶之冠,合是具服,有剑、履、佩、绶,又非骑马之服,乃请导驾官止用平巾帻,、褶、靴、笏如平巾帻,制度未详,且以今朝服冠代之,当戴笼巾者,亦不带导驾官褶色。未久,本品色者止用见著服色,其起梁带,依礼官之议,权以革带充,自是遂为定制。 公服,唐制谓之常服,色同褶,曲领垂胡,加拦,折上巾。唐制:都督、刺史品卑者,并借绯。太平兴国二年,诏朝官出知节镇及转运使、副,衣绯、绿者并借紫。知州防御、团练、刺史州,衣绿者借绯,衣绯者借紫。其为通判、知军监,止借绯。其後,江淮发运,使同转运提点刑狱同知刺史州。凡升朝官绯、绿二十年者,遇恩爱叙劳以赐。其制恩者,给以公服,紫衣犀带,绯衣涂金宝瓶带,东封、西祀,京朝官服色经十五年者听,叙内职亦许窄袍。景德三年,诏出入内庭,不得服皂。 腰带之制,恩赐有金球路、荔枝、师蛮、海捷、宝藏(方团二十五两;荔枝自二十五两至七两,有四等;师蛮二十五两;海捷十五两;宝藏二十两。惟球路方团胯,馀悉方胯。荔枝或为御仙花,束带亦同);金涂天王、八仙、犀牛、宝瓶、荔枝、师蛮、海捷、双鹿、行虎、洼面(天王、八仙二十五两;犀牛、宝瓶自二十五两至十五两,有二等;荔枝自二十两至十两,有三等;师蛮自二十两至十八两,有二等;海捷十五两至十两,有三等;双鹿自二十两至四两,有九等;行虎七两;洼面自十五两至十二两,有二等)。束带之制,有金荔枝、师蛮、戏童、海捷、犀牛、胡荽、凤子、宝相花(荔枝自二十五两至十五两,有三等;师蛮、戏童二十五两;海捷自二十两至十五两,有二等;犀牛二十两;凤子、宝花十五两),金涂犀牛、双鹿、野马、胡荽(犀牛、野马十五两;双鹿自二十两,有三等;胡荽自十五两至十两,有三等)。犀有上等、次等,以牯为别(出黔南者,在南海之下)。太平兴国七年正月,翰林学士承旨李等奏曰:“奉诏详定车服制度,按礼部式饰以金玉之类,盖腰带之制也。今请从三品以上服玉带,四品以上服金带,以下升朝官、虽未升朝已赐紫绯、内取诸军将校,并服红呈金涂银绯方。虽升朝著绿者,公服上不得系银带,馀官服黑银方团胯及犀角带。贡士及胥吏、工商、庶人服铁角带,恩赐者不用此制。荔枝带本是内出以赐将相,在於庶僚,岂可僭服?望非恩赐者,官至三品乃得服之。”景德三年,诏出入内庭,不许服假通犀带。大中祥符五年,诏曰:“方团金带,优宠辅臣。今文武庶官及技术之流,率以金银仿效,甚紊彝制。自今除恩赐外,悉禁之。” 笏:唐制,五品以上用象,上圆下方;六品以下用竹、木,上挫下方。宋朝文散五品以上用象,九品以上用木。武臣、内职并用象,千牛衣绿亦用象,庭赐绯、绿者皆给之。 鱼袋:唐制散官二品、京官文武职事五品以上及都督刺史皆带鱼袋。国初,其制多阙。雍熙元年南郊毕,内出鱼袋以赐近臣,由是内外升朝文官皆带。凡服紫者,饰以金;服绯者,饰以银(庭赐紫者,给以金涂鱼袋;赐绯,亦有特给者。)京朝幕职州县官赐绯紫者,亦带。亲王武官、内职将校皆不带。大中祥符六年,诏技术官未升朝赐绯、紫者,不得佩鱼袋。 重戴:唐时士人多尚之。国初,御史台皆重戴,馀官或戴或否。淳化二年六月,御史台奏,“旧仪,三院御史在台及出使,并重戴,其出使重戴,事已久废。其有御史出台为省职及在京别务者,请依旧仪,违者罚一月俸。”从之。十月,令两省及尚书省五品以上皆重戴,枢密三司使、副则不又五代以来,新进士亦重戴,遂以为俗,脱白则止。时服国初,因旧制赐将相、学士、禁军大校时服。建隆三年,乃遍赐百官。每岁端午、十月一日,文武群臣将校皆给焉。十月、近臣军校增给锦衬袍,中书门下、枢密、宣徽院,节度使及侍卫步军都虞候以上,皇亲大将军以上,天下乐晕锦;三司使、学士、中丞、内客省使、驸马、留後、观察使,皇亲将军、诸司使、厢主以上,簇四盘雕细锦;三司副使、官观判官,黄狮子大锦;防御使团练使、刺史、皇亲诸司副使,翠毛细锦;权中丞、知开封府、银台司、审刑院及待制以上,知检院鼓院、同三司副使、六统军、金吾大将军,红锦。诸班及诸军将校,亦赐窄锦袍。有翠毛、宜男、雁细锦,狮子、练鹊、宝照大锦,宝照中锦,凡七等。应给锦袍者,皆五件(公服、锦宽袍,绫汗衫、,勒帛,丞郎、给舍、大卿监以上不给锦袍者,加以黄绫绣袍肚),其次四件(无锦袍。系大将军及少卿监、郎卿以上等官),其次三件(无。系将军、知杂御史至大理正等官)其次二件(无勒帛,系通事舍人、承制、崇班等官,小内职汗衫以绫,小文臣以绢),ト门祗候、内供奉官至殿直,京官编修、校勘,止给公服。端午,亦给。应给锦袍者,汗衫以黄,别加绣袍肚、小扇。诞圣节所给,如时服(京师禁厢军校、卫士、内诸司胥吏及工巧等人,并皆给时服有差)。朝官、京官、内职出为外任通判、监押、巡检以上者(大藩府监务者,亦或给之),每服十月时服。开宝中,皆赐窄锦袍。太平兴国以後,文官知制诰、武官上将军、内职诸司使以上,皆赐锦。朝官供奉官以上,皆赐紫地造花欹正。京官殿直以下,皆赐紫大绫。在外禁军将校,亦赐窄锦袍,次赐紫绫色绢。亲王、宰相生日,赐衣五事。宰执、枢密使、宣徽使初拜、加恩申谢日,亦如之。郊礼毕,宰相、亲王以下赐袭衣、有差。 士庶人之服:太平兴国七年,李等奏议:“按唐制,禁外官袍衫之内辄服朱紫。近年品官绿袍,举子白之下,多服紫色衣,并望禁止,已着绯者听。举人私第通服皂衣,职官之家子孙弟侄不用此制。又案唐天成三年,诏今後庶人工商只着白衣。今请县镇公吏及工商、技术、不系官乐人,通服皂白。”从之。端拱二年,申明前诏,令御史台严加纠察,又令巾子不得过二寸五分。妇人禁戴假髻,非命妇不得服销金、泥金、真珠装缀衣服。至道元年十月,许士庶工商通服紫。咸平二年,申明铺金、泥金之禁。大中祥符元年,又禁以箔金、金线饰器服。八年、复下诏自宫禁迨臣庶之家一切服玩,皆不得以金为饰。严其科禁,自是遂绝。又禁民服皂班衤颉衣。 仁宗景二年八月,诏:“本朝帝后及群臣冠服,多沿唐旧而循用之,久则有司浸为繁文,以失法度。其令入内内侍省、御药院与太常院详典故,造冠冕,蠲减珍华,务从简约,俾图以进。”由是改制衮冕。服冕版截令广八寸,长一尺六寸,所谓翠旒碧凤、二十四犀瓶、二十四琥珀瓶,四神带,分旒玉钩二。悉罢之:而冕顶以青罗表绘龙鳞以代龙鳞锦,用红罗里绘紫白鹤以代紫白鹤锦,上以金丝为网,而旧以金丝蹙八龙,止存其四,又以青罗绘龙鳞饰冕及柱,以易龙鳞锦补空,地以龙细窠。以易玉金轮等七宝,其所施花坠、素坠、天河带、组带、款慢带、六采绶、冕之金钅口玉环,皆裁损轻於旧。而以青罗绘龙鳞锦为纳言以代玉,加︻纩、玉簪。上衣用青罗,以红罗,绣日。月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝八章,以。疏密视所宜,去所谓细窠及珠玑饰。下裳用红罗,绣藻及粉米、黼、黻,蔽膝,绣升龙二,以补空。地去细窠,除带首黄金叶,以销金代之。 庆历三年,太常博士余靖言:“《周礼》司服掌王之吉凶衣服,所祀鬼神大小以为制度。今大、中祠所遣献官用上公九旒、九章冕服为初献,馀公卿皆七旒冕制无差降;小祠则公服行事,乖戾旧典,谓宜详《周礼》,因所祭鬼神,以等献官冕服之制。”诏太常礼官议,复奏曰:“《周官》,王之冕服有六,自昊天至群小祀,皆王者亲祀,而差六服,视神之上下以为别。圣朝之制,唯皇帝亲祠郊庙及朝会大礼服衮冕,而其下诸冕皆不设。岁奉常祀、大、中祠遣官行事。摄公则服一品九旒冕,摄卿则服三品七旒冕,悉从品制为服,不以祠之大小为等差。至於小祠献官,以公服行事。谨案《衣服令》,五旒冕,衣裳无章,皂绫绶,铜装剑、佩,四品以下为献官则服之。今小祠献官,既不摄公、卿,则属四品以下,当有祭服。请除公、卿祭服仍旧从品外,小祠献官,如令以祭服行事。若非时告祭,用香币礼器行事,亦准此。”诏施行焉。 至和三年,王洙奏:“天子法服,冕旒形制重而华饰繁,愿集礼官参定。”诏礼院详定典礼上闻,礼院绘图以进。敕御药院更造,其後,冕服稍增侈如故。 皇三年,御史台、皇亲侍祠、大朝会,大将军至副率当本品朝服,宜下有司制造。诏礼官详典故,而礼官言准令乘舆服并皇太子服,并云绛纱袍诸臣服,即言绛纱单衣,并当以单罗为之。朝服有里者,请除去,及冠服非仪者,皆当改正。 皇四年,礼院以中单制不明考求以奏曰:“《礼》,‘绣黼丹朱中衣,大夫之僭礼也。’郑康成曰:‘此诸侯之礼,绣读为绢,绢绘名绣,黼丹朱以为中衣领缘也。’孔颖达曰:‘黼,刺绘为黼文。丹朱,赤色,染缯为赤色。中衣,谓以素为冕服之里衣,犹今中单。’《晋诗》:‘素衣朱衤暴。’孔颖达引释器以释之曰:‘黼领谓之衤暴。’孙炎曰:‘绣刺黼文以衤领’,是衤为领也。中衣者,朝、祭服之里衣,其制如深衣,故《礼》载深衣连衣裳而纯之采者,有表则谓之中衣。又《鲁诗》‘素衣朱绡’,绡为绮属,然则绡是缯绮,别名为绡,刺为黼文谓之绡黼,绡上刺黼以为衣领,名为衤暴。《开元礼》:‘天子服衮冕,元衣裳,白纱中单。群官服衮冕,青衣裳,白纱中单。’今者详古服之中衣,以素为之,以朱为领缘,而领刺黼文,即《礼记》所谓‘绣黼丹朱中衣’,《诗》所谓“素衣朱衤暴”也。今之祭服既有中单,又别为里,与古弗合。然则中单之制,宜用缯素而朱领缘,领刺以黑白黼文。《礼》云‘大夫之僭礼’,则诸侯之服,今五等祭服,宜悉依此制。”诏如太常议。 仁宗时,太平日久,士民富乐,浸为浮侈,乃下诏禁约令京师士庶,得衣黑褐地白花,蓝黄紫地撮晕花,女子得衣白褐毛<黑参>褐帛。又屡下诏禁涂销黄金为衣服器物之饰。嘉未,诏禁天下衣黑紫。 初,皇亲与内臣所衣紫皆再入为黝色,後士庶浸相效,而言者以为奇邪之服,故禁之,服者犹不止。 英宗治平二年,诏:“衮服如景二年制,悉去绘画龙鳞、紫、白鹤,蹙金丝龙除,下裳绣外,衮服并绘而不绣。” 知太常礼院李育奏言:“窃以郊庙之祭,本尚纯质。衮冕之饰,皆存法象,非事繁侈、重奇玩也。冕则以《周官》为本,凡十二旒,以采玉,加之以、纟延、笄、之饰。衮则以《虞书》为始,凡十二章,首以辰象,别以衣裳绘绣之采。东汉至唐,史官名儒,纪述前制,皆无珠翠、龙锦、犀宝、七星、鹤之饰。何则?鹬羽奉胎,非法服所用;琥珀犀瓶,非至尊所冠;龙锦七星,已列采章之内;紫、白鹤,近出道家之语,岂被衮戴ロ、象天则数之义哉?自大裘之废,颛用衮冕,古朴稍去,而法度尚存。夫明水、大羹,不可以众味和;《门》、《咸池》,不可以新声;衮冕之服,不宜以珍怪累也。若魏明之用珊瑚,江左之用翡翠,侈靡衰播之馀,岂足为圣朝道哉!且太祖建隆元年少府监所造冕服,及二年博士聂崇义所进《三礼图》,尝诏尹拙、窦义参校之,皆仿虞、周、汉、唐之旧。至四年冬服之,合祭天地於圜丘,用此制也。太宗亦尝命少府制於禁中,不闻改作。及章圣封泰山,礼官请服衮冕,帝曰:‘前王服羔裘,尚质也。今则无羔裘而有衮冕,可从近制’,是岂有意於繁饰哉?盖後之有司率意妄增,未尝确议,遂相循而用。故仁宗尝诏礼官章得象等详议之,其所减过半,然不经之饰,重者多去,轻者尚存,不能尽如诏书之意。故至和三年,王洙复议去繁饰,礼官画图以献,渐还古礼,而有司所造,复如景之前。又案《开宝通礼》及《衣服令》,冕服皆有定法,悉无《会要》所载宝锦之饰。况天地之德,无物以称,宗庙之荐,不美多品,惟纯质之器,法度之服,仅可飨之,其衮冕之服及、绶、佩、舄之类,与《通礼》、《衣服令》、《三礼图》制度不同者,宜悉改正。”诏太常礼院、少府监参定,遂合奏曰:“古者冕服之用,郊庙殊制。唐兴,天子之服有二等,而大裘尚存。显庆初,长孙无忌等采《郊特牲》之说,献议废大裘。自是郊庙之祭一用衮冕,然旒章之数止以十二为节,亦未闻有馀饰也。国朝冕服虽仿古制,然增以珍异巧缛,前世所未尝有。夫国之大事,莫大於祀,而祭服违经,非所以肃祀容、尊神明也。臣等以为宜如育言,参酌《通礼》、《衣服令》、《三礼图》及景二年减定之制,一切改造。孔子曰:‘麻冕,礼也今也,今也纯俭,吾从众。’纯者丝也,变麻用丝,盖己久矣。则冕服之制,宜依旧以罗为之。冕广一尺二寸,长二尺二寸,约以景表尺,前圆後方,黝上朱下,以金饰版侧。以白玉珠为旒,贯之以五采丝绳,前後各十二旒,旒各十二珠,相去一寸,长二尺,朱丝组为缨,︻<黄广>充耳,金饰玉簪导。深青衣裳十二章,八章绘之於衣,日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝也。四章绣之於裳,藻,粉米、黼、黻也。锦衤票、领,织为升龙。山、龙而下,一章为一行,重以为等,行十二。别制大带、素表朱里,朱绿终辟。、绂、舄,大小绶,亦去珠玉、钿窠、琥珀、玻璃之饰。其中单、革带、玉具剑、玉佩、朱袜之制,已中礼令,无复改为,则法服有稽,祭礼增重。”复诏礼院再详明以闻。而内侍省奏谓景中已裁定,可因而用也。乃诏如景二年之制。 神宗元丰元年,详定官言:“《周礼 司服》云‘王祀昊天上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。飨先王则衮冕。’唐《开元礼》、《开宝通礼》:皇帝诣行宫及大次,并服衮冕;出次则改服大裘冕;临燔柴,则脱衮服裘。今赴行宫,则服通天冠、绛纱袍;至大次,则服靴袍;临祭,则以衮冕,有戾於古,请从唐制。”诏下参议。礼官咸谓“大衮之制,本以尚质,而後世浸文。今参考旧说,大衮冕无旒,广八寸,长尺有六寸,前圆低寸二分而後方。元表朱里,以缯为之。而以黑羔皮为裘,以黑缯为领袖。当暑则请从梁陆玮议以黑缯为裘,及唐《舆服志》以黑羔皮为缘。”帝以去古远不经见,使之审定。而详定官陆佃以为:“冕服有六。弁师掌王之五冕,则大裘与衮同冕。先儒或谓周祀天地皆服大裘,而大裘之冕无旒,非是。盖古者裘不徒服,其上必有衣,故曰‘缁衣羔裘’,‘黄衣孤裘’,‘素衣裘’谓服裘而以衮袭之,此冬祀之服也。夏祀亦将衣裘乎?《周官》曰:‘凡四时之祭祀,以宜服之’,明夏必不衣裘也。今欲冬至祀昊天上帝,服裘被衮,其馀祀天神地祗,并服衮去裘。”其後礼部亦言“经有大裘而无其制,隋、唐犹可考。隋制以黑羔皮为裘,黑缯为领袖及里、缘,袂广可运肘,长可蔽膝,请令有司改制。” 详定所又言:“国朝以白珠为旒,盖沿汉旧,而其冕广长之度,自唐以来,率意为之。景中,以叔孙通汉礼器制度为法,凡冕版广八寸,长尺六寸。今以青罗为表,红罗为里,则非《弁师》所谓元冕朱里者也。周回用金棱天版,四面用金丝结网,旁用真珠、花素坠之类,皆不应礼,请改用朱组为,玉笄、玉,以元纯垂,以五采玉贯於五色藻为旒,以青赤黄白黑五色备为一玉,每一玉长一寸,前後二十四旒,垂而齐肩,宜表里用缯,庶协孔子麻冕纯俭之义。古者祭服、朝服之裳,皆前三幅、後四幅殊,其前後不相连属。前为阳,故三以象奇;後为阴,故四以象偶。今裳乃以八幅为之,不殊前後,考古不合。请改用七幅,幅广二尺二寸,两旁各缝杀一寸,谓之削幅,腰辟积无数。裳侧有纯,谓之裨;裳下有纯,谓之裼。裨、裼之广各寸半,表里合用三寸。群臣祭服之裳,仿此。” 又言:“古者皆以冕为祭服,未有朝服。而助祭者、百官不执事者皆服常袍,衤匀元以从,此礼之失也。宋、齐王公平冕九旒,卿七旒;梁、隋则五等诸侯平冕九旒,卿大夫五旒;唐开元略具五旒,而百官各以品服之。令文:祀仪冕有九旒、七旒、五旒,今乃有四旒冕。又服者不以官秩上下,故分献四品官皆服四旒冕,博士、御史则冕五旒而衣紫檀,太祝、奉礼则服平冕而无玉,此因循不讲之失也。古者朝、祭异服,所以别事神、事君之礼。今皇帝冬至正旦御殿,服通天冠、绛纱袍,则百官当朝服。至亲祠郊、庙,皇帝既严裘冕,而侍祠之官亦朝服,岂礼之称哉。古者斋、祭犹异冠,况人神异礼,朝、祭异事乎?百官虽不执事、不当朝服侍祠。请亲祠郊、庙、景灵宫,除导驾、赞引、扶宿卫官外,侍祠及分献并服祭服,当如制度修制五冕及爵弁,以正冕弁之名。又《礼》曰,祀四望、山川则毳冕,祭社稷、五祀则冕,祭群小祀则元冕。今天子六服,自冕而下,既不亲祠,废而不用,则诸臣摄事,当从王所祭之服,请依《周礼》。”从之。 三年,详定正旦御殿仪注所言:“《周官 司服》:‘王视朝则皮弁服’,郑氏注:‘视朝,视内外朝之事。王受诸侯朝觐於庙则衮冕。’贾公彦曰:‘觐礼,天子衮冕负黼。’故知朝觐在庙,王服衮冕,而春夏受贽在朝,则皮弁服。孔颖达曰:‘天子朝服,立於路门之外;诸侯朝服,执贽入应门。’汉制,百官贺正旦,天子服通天冠。自晋以来,天子郊祀天地、明堂、宗庙,元会临轩,介帻通天冠,平冕,冕单表朱绿里,加於通天冠上,衣画而裳绣,凡为日、月、星辰十二章。自此元日受朝,始用祭服。梁及隋、唐,既以因袭,而本朝亦用衮冕。臣等以为《周礼》朝觐,若春夏受贽於朝,则君臣皆朝服,秋冬受贽於庙,则君臣皆祭服。今元会行礼於朝,而天子服祭服,群臣服朝服,未合礼意。其元日受朝,贺宜服通天冠,绛纱袍。”从之。 详定所又言:“按郑氏说,凡冕之制,以版为中,前圆後方,前低一寸二分,广八寸,长尺六寸,此广长之制也。《周官 弁师》曰:‘诸公之缫旒九就,玉三采。’其馀如王之事,而郑氏以为延ヨ皆元覆朱里与王同也。又曰:‘诸公缫ヵ皆就,玉、玉笄。’而说者曰:‘以塞耳,笄以贯武。郑氏谓或名为ヨ,君五色,臣三色;笄者屈组为,屈组谓以其一系之左笄,绕颐下,自右而上,仰属於笄,屈系之垂,其馀为饰。今群臣之冕,则以青为覆,以金镀银棱,非元覆里之制。自九旒冕而下,皆缀两缯带以系之,非组之制。以纩为充耳,非所谓玉。以犀为簪导,非所谓玉笄。公卿之衣,不以缁,非所谓五冕,冕又旁垂青纩,益非古制,请制五冕,其广长如前,元覆里,以缯为之,其缫就玉。玉则衮冕九旒,旒九玉,玉三采;冕七旒、旒七玉;毳冕五旒,旒五玉玉,皆三采。先朱次白,次苍,并以玉笄贯武,青组为。冕三旒,旒三玉,二采,朱绿。其元冕无旒,爵弁前後平,并用象笄,以缁组为,边,旁以三色之ヨ、垂玉填以充耳。’其後详定所言、古者冕有,冠有缨。今《衣服令》,冕而用缨,不与礼合。请改用,玉以朱组。九旒以青,七旒、五旒及平冕以缁,边而去其所缀两缯带,平冕改为元冕。用缯,色赤而微黑者为之。” 四年,详定仪注所言:“凡在朝君臣同服。汉承秦改六冕之制,但元冠绛衣。魏以来名为五时朝服。隋、唐谓之具服。一品以下,九品以上,皆绛纱单衣,其冠有五梁、三梁、二梁、一梁之别。《隋志》曰:‘梁别贵贱,自汉始也。’绶则以组为之本,以贯佩玉而承受。韦彤《五礼精义》:‘绶以别尊卑,彰大德’,故汉制相国至百石长吏三采、二采、一采之等。然则冠以梁之多少别贵贱,绶以采之粗缛异尊卑,其来尚矣。古者制礼,上物不过十二,天之数也。自上而下,降杀以两。畿外诸侯,远於尊者而伸,则以九、以七、以五,从阳奇之数:王朝公卿、大夫近於尊者而屈,则以八、以六、以四,从阴偶之数。本朝《衣服令》,通天冠二十四梁,为乘舆服,盖二十四梁以应冕旒前後之数。若人臣之冠,则自五梁而下,与汉、唐少异。至於绶,则乘舆及皇太子以织成,诸臣用锦为之。一品、二品冠五梁,中书门下加笼巾貂蝉。诸司三品三梁,四品、五品二梁,御史台四品、两省五品亦三梁,而绶有晕锦、黄狮子、方胜、练鹊四等之殊。六品则去剑、、绶。隋、唐冠服皆以品为定,盖其时官与品轻重相准故也。今有品、有官、有职,以品与职定冠绶之制,则高下相牾,请以官为定,庶名实相副,轻重有准,仍分官为七等,冠绶亦如是。” 七梁冠(金涂银棱),貂蝉笼巾(蝉,旧以玳瑁为蝴蝶状,今乃改为金附蝉)。犀簪导,银立笔,朱衣、朱裳,白罗中单,并皂衤票、,蔽膝随裳色,方心曲领,绯白罗大带,革带,玉佩,锦绶(以天下乐晕锦),青丝网施三玉环,白袜,黑履(革带以金涂银棱,玉佩以金涂银装),为第一等,宰相、亲王、使相、三师、三公服之。七梁冠,无貂蝉笼巾,银装玉佩,杂花晕锦绶,馀同三公服,为第二等,枢密使、知枢密院、执政官、东宫三师服之。六梁冠,白纱中单,银革带,佩,方胜宜男锦绶,银环,馀同七梁冠服,为第三等,大学士、学士、直学士,东宫三少,御史大夫、中丞,六曹尚书、侍郎,殿中监,大司成,散骑常侍,特进,金紫、银青光禄三大夫,太尉,节度使,左右金吾卫上将军服之。五梁冠,翠毛锦绶,馀同六梁冠服。太子宾客、詹事,给事中,中书舍人,谏议大夫,待制,九等卿,大司乐,秘书监,殿中少监,国子祭酒,宣奉、通奉、通议、大中、中大夫,中奉、中散大夫,上将军,节度观察留後,观察使,通侍大夫,枢密都承旨服之。四梁冠,簇四盘雕锦绶,馀同五梁冠服。九寺少卿,大晟典乐,秘书少监,国子、辟ń司业,少府、将作、军器监,都水使者,起居郎、起居舍人,侍御史,太子左右庶子、少詹事、谕德,尚书左右司郎中、员外,六曹诸司郎中,朝议、奉直、朝请、朝散、朝奉大夫,防御、团练使,刺史,大将军,正侍、中侍、中亮、中卫拱卫、左武、右武大夫,驸马都尉,带遥郡武功大夫以下,枢密副都承旨服之。三梁冠,金涂铜革带,佩,黄狮子锦绶,石环,馀同四梁冠服。殿中侍御史、监察御史、司谏、正言、尚书六曹员外郎,外符宝郎,少府、将作监、军器少监,太子侍读、侍讲,中舍人,亲王府翊善、侍读、侍讲,九寺、秘书、殿中少监、辟ń丞,大晟乐令,两赤县令,大理正、司直、评事,著作郎,秘书郎,著作佐郎,太常、宗学、国子、辟ń博士,太史局令、正、丞,五官正,朝请、朝散、朝奉、承议、奉议、通直郎,中亮、中卫、拱御、左武、右武郎,诸卫将军,卫率府率,武功、武德、武显、武节、武略、武经、武义、武翼郎,医职翰林医正以上,内符宝郎,ト门通事舍人,敦武、武郎服之。二梁冠,角簪,方胜练鹊锦绶,馀同三梁冠服。在京职事官,ト门候,看班候,率府副率,升辇辂立侍内臣服之。御史大夫、中丞,刑部尚书、侍郎,大理卿、少卿,侍御史,刑部郎中,大理寺正、丞、司直评事并冠獬豸冠,服青荷莲绶。 群臣祭服之制:正一品,九旒冕(金涂银棱,有额花)犀簪,青衣(画降龙),朱裳,蔽膝,白罗中单,大带,革带,玉佩,锦绶,青丝网玉环,朱袜、履(革带以金涂银棱,玉佩以金涂银装,绶以天下乐晕锦)。亲祠大理使、亚献、终献、太宰、少宰、左丞,每岁大祠宰臣、亲王、执政官、郡王充初献服之(奏告官以依本品服,己下准此)。从一品,九旒冕(无额花),白绫中单,红锦绶,银环,金涂银佩,馀如正一品服。亲祠吏部、户部、礼部、兵部、工部尚书,太庙进受币爵、奉币爵宗室,每岁大祠捧俎官、大祠中祠初献官服之。二品,七旒冕,角簪,青衣(无降龙),馀如从一品服。亲祠吏部侍中、殿中监、大司乐、光禄卿、读册官,太庙荐俎、赞进饮福宗室,七祀、配享功臣分献官,每岁大祠(谓用宫架者),大司乐、大祠中祠亚终献、大祠礼官、小祠献官,朔祭太常卿服之。三品,五旒冕,皂绫绶,铜环,金涂铜革带,佩,馀如二品服。亲祠举册官、太乐令、光禄丞、捧俎馔笾豆簋官、分献官(分献坛遗从祀)太庙奉瓒盘、荐香灯、安奉神主、奉毛血、萧篙篚、肝豆宗室,每岁祠祭太乐令、大中祠分献官服之。无旒冕,素青衣,朱裳,蔽膝,无佩绶,馀如三品服。奉礼协律郎、郊社令、太祝太官令、亲祠抬鼎官、进抟黍官、太庙供亚终献金、供七祀献官、执爵官服之。五旒冕,紫檀纟衣,馀如三品服,监察御史服之。三都初献,八旒冕;经略、安抚、钤辖初献,六旒冕;亚献并二旒冕,终献无旒;节镇、防、团、军初献四旒冕,亚、献终献并无旒冕。 百官公服:旧制,三品以上紫,五品以上朱,七品绿,九品青。元丰之制,去青不用,阶官至四品服紫至六品服绯,皆象笏、佩鱼,九品以上则服绿,以木为笏,上挫下方。武臣、内侍皆服紫而不佩鱼。假版官及伎术若公人之入品者,并听服绿。官应品而服色未易,与品未及而已易者,或以年格,或以特恩。治平四年,京朝官衣绯绿十五年。熙宁元年,见任升朝官衣绿,正郎以上衣绯二十年,并改服色,此特恩也。又令臣僚尝奉使北朝及接押伴使人,遇到关起居赴宴,曾借服者听服入朝。 凡带有玉、有金、有银、有犀,其下铜、铁、石、角、墨玉之类,各有等差。玉带不许施於公服。犀非品官、通犀非特旨皆禁。铜、铁、角、石、墨玉之类,民庶及郡县吏、伎术等人,皆得服之。熙宁六年,收复熙河二州,帝御紫宸殿,宰臣王安石率群臣称贺,上遂解所服玉带赐焉。八年,岐王颢、嘉王κ言:“蒙赐方团玉带,著为朝仪,乞宝藏於家,不敢服用。”帝不之许,命工别琢玉带以赐之。颢、κ等固辞,不听;请加佩金鱼以别嫌,诏以鱼赐之。亲王佩玉鱼自此始也。 元丰五年,诏:“三师、三公、宰相、执政开、府仪同三司、节度使尝任宰相者、观文殿学士以上,金球文方团带,佩鱼。观文殿学士至宝文阁直学士、节度使、御史大夫、中丞、六曹尚书、侍郎、散骑常侍御仙花带,内御史大夫、六曹尚书、翰林学士以上及资政殿学士特班翰林学士上者,仍佩鱼。” 大观二年,诏中书舍人、谏议大夫、待制、殿中少监红呈犀带,不佩鱼。 详定礼文所言:“古者祭服,皆元衣裳,以象天地之色;裳之饰有藻、粉米、黼、黻。《考工记》曰:‘白与黑谓之黼,黑与青谓之黻。’今祭服上衣以青,其绣於裳者藻及粉米,皆五色圆花藉之,而黼用蓝,黻用碧与黄,且虎隹共一章,粉米共一章。今皆异章而画不应古制,请下有司制五冕之服章,衮冕之章九(衣绘龙、山、华虫、火、虎隹,裳绣藻、粉米、黼、黻),冕之章七(衣绘华虫、火、虎隹,裳绣藻、粉米、黼、黻),毳冕之章五(衣画虎隹、藻、粉米,裳绣黼、黻),冕之章三(衣绘粉米,裳绣黼、黻),元冕衣无章,裳刺黼、黻,爵弁则缁衣裳。”从之。 详定仪注所言,“按周以上祭服,无剑而有屦。胡《周官》司服之职,悉不著剑。自秦及西汉艰危用武之时,朝、祭服皆佩剑。东汉大祭祀玉佩约屦以行事,惟朝尚佩剑。晋制,服剑以木代之,谓之班剑。东齐谓之象剑。今冬正大朝会,若服三代之冕服而用三代之礼,则去剑可也。若服秦、汉之服而用秦汉之礼,则可存剑。然文武异容,佩剑之制不当施於朝事。又《周礼》以不脱屦为恭,以脱屦为相亲。今冬正朝会,若用《周礼》,则服当无剑;若袭秦汉之故,又恐佩剑而趋朝脱屦而示恭,与三代礼意不合。其冬正朝会,乞约用周礼不服剑不脱屦舄。”从之。而礼文所亦言:“《仪礼》尸坐不脱屦。郑氏以为侍神不敢惰。又古者朝服不佩剑,秦始加之,後汉祭服亦不佩剑。剑者武备,服以事神,於义无取。今祭祀用三代冕服而加以秦剑,尤为失礼。於是又去景灵宫、太庙、南郊仪注,及熙宁祀仪,内解剑脱舄履之节。” 又言:“古者诸侯及群臣助祭,本无执玉帛羔雁之仪,故虽冕服,但当执笏。《玉藻》曰:‘见於天子,与射无说笏。’入太庙说笏,非古也。说者以为太庙之中唯君当事说笏,非是请群臣冕服助祭执笏。当事则笏,其陪位官亦合冕服执笏。”从之。 又言:“古者六冕,皆赤舄。《诗》曰:‘王锡韩侯,元衮赤舄。’则诸侯之舄与王同。孔颖达亦谓卿大夫服冕者赤舄,馀服则屦。《士冠礼》曰:‘爵弁屦,黑钩纟意纯。’《周礼》屦人掌王及后之服。屦为赤纟意黄纟意青句素屦葛屦。而说者曰,衤复下曰舄,衤单下曰屦。而有纟句有纟意有纯者,饰也。凡舄之饰如缋次,故舄之饰用对方之色,赤舄黑饰是也。凡屦之饰如绣次,故屦之饰用北方之色,白屦黑饰是也。今冕服赤舄,自天子至四品官及监察监礼太祝奉礼皆以禅下为之,无舄屦之别,又无纟句纟意纯之饰。伏请六冕并用赤舄皆衤复下为之,以绦为口缘。又缀绦於牙底相接之缝中以缯一寸屈之为纟句,著於屦首,容穿系以结於足为之行戒皆饰以黑云。” 哲宗元元年,太常寺言:“旧制,大礼行事、执事官皆服祭服,馀服朝服。至元丰七年,吕升卿始有行事及陪祠官并服祭服之仪。今欲令行事、执事官并服祭服,其赞引、行事、礼仪使、太常卿、太常博士、ト门使、枢密院官进接圭,殿中监止供奉皇帝,其陪位官止导驾、押宿及主管事务,并他处行事官仍服朝服。”从之。 五月,礼部言:“元丰所造大裘,虽用黑羔皮,乃作短袍样,袭於衮衣之下,仍与衮服同冕,未合典礼。”下礼部太常寺共议。 礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定,以陆佃所议有可疑者八:“按《周礼 节服氏》‘掌祭祀朝觐,衮冕六人,维王之太常;’‘郊祀、裘冕二人’。既云衮冕,又云裘冕是衮与裘各有冕。乃云裘与衮同冕,当以衮袭之。裘既无冕,又袭於衮,中裘而表衮,何以示裘衮之别哉?古人虽质,不应以裘为夏服,盖冬用大裘,当暑则以同色缯为之。《记》曰:‘郊祭之日,王被衮以象天。’若谓裘上被衮,以被为袭,则《家语》亦有‘被裘象天’之文。诸儒或言‘临燔柴,脱衮冕,著大裘’,或云‘脱裘服衮’,盖裘衮无同冕兼服之理。今乃以二服合为一,可乎?且大裘,天子吉服之最上,若大圭、大路之比,是裘之在表者。《记》曰:‘大裘不裼’,说者曰,‘无别衣以裼之’,盖他服之裘亵,故表裘不入公门。事天以报本复始,故露质见素,不为表衤暴,而冕亦无旒,何必服他衣以藩饰之乎?凡裘上有衣谓之裼,裼上有衣谓之袭。袭者,裘上二重衣也。大裘本不裼。郑《志》乃云‘裘上有元衣,与裘同色。’盖赵商之徒,附会为说,不与经合。袭之为义,本出於重沓,非一衣也。古者斋祭异冠,斋服降祭服一等。祀昊天上帝、五帝,以裘冕祭,则衮冕斋。故郑氏云:‘王斋服衮冕’是衮冕者,祀天之斋服也。唐开元之时,始以衮冕为斋服,裘冕为祭服,兼与张融‘临燔柴脱衮服裘’之义合。请从唐制,兼改制大裘,以黑缯为之。”佃复破其说曰:“夫大裘而冕,谓之裘冕,非大裘而冕,谓之衮冕。则裘冕必服衮,衮冕不必服裘。今特言衮冕者,主冬至言之。《周礼 司裘》:“掌为大裘,以共王祀天之服。’则祀地不复大裘,以夏日至,不可服裘故也。今谓之大裘当暑,以同色为之,尤不经见。兼裼袭,一衣而已,初无重沓之义,被裘而覆之则曰袭,袒而露裘之美则曰裼,所谓‘大裘不裼’,则非衮而何?《玉藻》曰:‘礼不盛,服不充。故大裘不裼。’则明不裼而袭也。充,美也。郑氏谓大裘之上有元衣,虽不知覆裘以衮,然尚知大裘不可徒服,必有元衣以覆之。《玉藻》有尸袭之义,《周礼》裘冕注云:‘裘冕者,从尸服也。’夫尸服大裘而袭,则王服大裘而袭可知。且裘不可以徒服。故被以衮,岂借衮以为饰哉?今谓祭天用衮冕为齐服,裘冕为祭服,此乃袭先儒之谬误。後汉显宗初服日、月、星辰十二章,以祀天地。自魏以来,皆用衮服。则汉、魏祭天,尝服衮矣。虽无大裘,未能尽合於礼,固未尝有表裘而祭者也。且裘,内服也,与袍同。袍亵矣,而欲衤单以祭天,以明示质,是欲衩衣以见上帝也。洵直复谓大裘之裳,色而无章饰。夫裘安得有裳哉?请从先帝所定。”其後诏去黑羔皮而以黑缯制造焉。 徽宗大观元年,议礼局言:“太社、太学献官祝礼,皆以法服奉祀,至郡邑则用常服,乞降祭服。”诏颁制度於州郡,然未明制造。至政和,始诏:州县冠服,形制诡异,令礼制局造样颁下转运司制造,以给州县焉。 大观中,复诏置局议礼,於是宇文粹中上所编《祭服制度》,其论冕曰:“古者,冕以木版为中,广八寸,长尺六寸,後方前圆,後仰前低,染三十升之布,元表朱里。後方者不变之体,前圆者无方之用;仰而元者,升而辨於物;亻免而朱者,降而与万物相见。後世以缯易布,故纯俭。今群臣冕版长一尺二寸,阔六寸二分,非古广长之制。以青罗为覆,以金镀银棱为饰,非古元表朱里之制,乞下有司改正。古者,冕之名虽有五,而缫就、旒玉则视其命数以为等差。合采丝为绳,用以贯玉,谓之‘缫’。以一玉为一成,结之使不相并,谓之‘就’。就相去一寸,则九玉者九寸,七玉者七寸,各以旒数长短为差。今群臣之冕,用药玉、青珠、五色茸线,非玉藻三采、二采之义;每旒之长各八寸,非旒数长短为差之义。又献官冕服,杂以诸侯之制,而一品服衮冕,臣窃以为非宜。元丰中,礼官建言,请资政殿大学士以上侍祠冕,观察使以上服毳冕,监察御史以上服冕,朝官以上服元冕,选人以上爵弁。诏许之,而不用爵弁。供奉官以下至选人,尽服元冕无旒。臣窃谓依此参定,乃合礼制。古者,三公一命衮,则三公在朝,其服当冕。盖出封则远君而伸,在朝则近君而屈。今之摄事及侍祠皆在朝之臣也,在朝之臣乃与古之出封者同命数,非先王之意。乞下有司制冕八旒、毳冕六旒、冕四旒、元冕三旒,其次二旒,又其次无旒。依元丰诏旨,参酌等降,为侍祠及摄祭之服,长短之度,采色之别,皆乞依古制施行。又按《周礼》,诸侯爵有五等,而服则三,所谓‘公之服自衮冕而下,侯、伯自冕而下,子、男自毳冕而下’是也。古者,诸侯有君之道,故其服以五、七、九为节。今之郡守,虽曰犹古之侯、伯,其实皆王臣也。欲乞只用群臣之服,自冕而下,分为三等:三都、四辅、为一等,初献冕八旒;经略、安抚、钤辖为一等,初献毳冕六旒,亚献并元冕二旒,终献无旒;节镇、防、团、军事为一等,初献冕四旒,亚、终献并元冕无旒。其衣服之制,则各从其冕之等。”又曰:“今之组,仍缀两缯带而结於颐,冕旁仍垂青纩而不以,以犀为簪而不以玉笄、象笄,并非古制,乞下有司改正。”从之。 政和三年,议礼局上皇帝冕服之制:衮冕,冕版广八寸,长一尺六寸,前高八寸五分,後高九寸五分。青表朱里,前後各十有二旒,五采藻十有二就(就相去一寸),青碧锦织天河带,长一丈二尺,广二寸。朱丝组带为缨,︻纩充耳,金饰玉簪导,长一尺二寸。衮服、青衣八章,绘日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝;裳四章,绣藻、粉米、黼、黻。蔽膝随常色,绣升龙二。白罗中单,皂衤票、,红罗革,帛青罗袜带。绯白罗大带,革带,白玉双佩。大绶六采(赤、黄、黑、白、缥、绿),小绶三色,如大绶,施玉环三。朱袜,赤舄,黄罗缘。亲祠服之。大裘,青表里,黑羔皮为领衤票、,朱裳,被以衮服。冬至祀昊天上帝服之。通天冠二十四梁,加金博山,附蝉,高一尺,广一尺。犀簪导,朱丝组带为缨,绛纱袍织成龙,皂罗衤票、,红罗为里,绛纱裙,蔽膝如袍饰,并皂衤票、,绣龙,白罗方心曲领,革带,馀同冕服。大祭致斋,诣景灵宫,太庙、行宫,礼毕还宫,元正、冬至大朝会,临轩册命皇后、皇太子、诸王大臣,亲耕籍田服之。诏通行。 议礼局上所定皇太子服饰之制:衮冕,垂白珠九旒,红组丝为缨,青纩充耳,犀簪导,青衣朱裳九章;五章在衣,山、龙、华虫、火、宗彝;四章在裳,藻、粉米、黼、黻。白纱中单,青衤票、、裾,革带,涂金银钩<角>,蔽膝随裳色,为火、山二章。瑜玉双佩,四采织成,大绶施玉环三,白袜,朱舄(舄加金涂银钅口),加元服。从祀、纳妃、释奠文宣王服之。具服远游冠,十八梁(金涂银花饰),博山、附蝉,红丝组为缨,犀簪导,朱明服,红裳,白纱中单,方心曲领,绛纱蔽膝,白袜,黑舄(馀同衮冕)。受册、谒太庙服之。诏颁行。 七年,初作明堂。礼制局言:“《周礼》:‘祀昊天上帝则大裘而冕,祀五帝亦如之。享先王则衮冕。’祀昊天上帝则郊祀是也。享先王则宗祀在其中,盖於大裘举正位以见配位,於衮冕举配位以见正位。以天道事之,则举尊明卑;以人道事之,则举卑明尊明堂。以人道享上帝,与郊祀异,请从衮冕。”从之。 八年十二月,编类御笔所礼制局奏:“令讨论舄屦制度,下项纟句(履上饰也)、纟意(饰底也)、纯(缘也)、綦(履带也)。古者,舄屦各随裳之色,有赤舄、白舄、黑舄。今屦欲用黑革为之,其纟句、纟意、纯、綦,并随服色用之,以仿古随裳色之意。”奉圣旨依议定仍令礼制局造三十副,下开封府给散铺户为样制卖。礼制局奏:“先议定屦各随服色。缘武臣服色,止是一等,理宜有别。奉圣旨文武官大夫以上四饰,朝请、武功郎以下减去一纟意,并称履;从义、宣教郎以下至将校、伎术官减去二纟意、纯,并称履。” 高宗绍兴元年,宗祀明堂,仅有朝服十三副,祭服六十二副,乃命工部增造祭服六十三副,及赞者、乐、武之服(赞者绯罗宽衫,介帻;乐正降公服,引舞;武弁,冠绯,绣抹额、鸾衫、革带、履,又幞头、紫,绣袍,抹额;文武舞人,紫纟冕,皂绣袍,革带、履。乐正,帻绯罗,宽衫,勒带)。 国子监丞王普言:“近世冕服制度,沿袭失真。夫後方前圆,後仰前低,元表朱里,此冕之制也。今则方圆俯仰,几於无辨,且以青为表,而饰以金银矣。衣元裳,裳前三幅後四幅,此衣裳之制也。今则衣色以青,裳色以绯,且为六幅而不殊矣。山以章也,今则以{隋山};火以圆也,今则以锐;宗彝、宗庙虎隹之彝也,乃画虎隹之状,而不为彝;粉米,米而粉之者也,乃分为二章,而以五色圆花为藉。佩有衡、璜、琚、、冲牙而已,乃加以双滴,而重设二衡;绶以贯佩玉而已,乃列为锦绶,而以双环。以至带无纽约,芾无肩颈,舄无纟句纟意,中衣无连裳。其他讹谬,未暇悉举。祖宗屡尝讲究,以旧服数多,不欲废弃。渡江之後,旧服无存者。明堂所造,才数十副。宜因兹改作,是正讹舛,一从周制。事下太常。”五月礼官言:“国家承唐旧,初有五冕之名,其後去三公衮冕及冕,但存七旒冕、五旒毳冕,无旒元冕,凡三等。自尚书服毳,至光禄承亦服焉。贵贱无差,宜增冕为八旒,毳冕为六旒,复置冕为四旒,并无旒元冕为四等。其他制作失宜当改正者,令普以图式送寺修改。” 十三年,礼部侍郎王赏言:“按《周礼》王祀昊天上帝,服大裘而冕。元丰中,何洵直议以黑缯作大裘,如衮惟领袖用羔,议者谓纯用羔恐太重难服,今请如洵直议。”从之。皇太子之服,中兴後如政和制。其後,诏太子系通犀玉带,不佩鱼。先是礼官参稽礼典,谓无佩鱼之文(旧制,亲王赐玉带,加佩玉鱼)。皇太子受册,服远游冠,朱明衣,执桓圭。谒太庙、别庙行礼,服衮冕。朝谒景灵宫,服常服(七年三月,礼官言:朝谒景灵宫,所服典故不载,请依礼典服常服。先是元年十一月,诏皇太子遇大宴赐花,比亲王增其四栾枝,二以罗制之。淳熙十四年,命皇太子参决,隔日与宰执公裳系鞋相见於议事堂。嘉定二年七月,皇太子奏,制造冠冕合用珠玉皇后尽出首饰付道司。节约之美,超古冠今,请宣付史馆)。 皇子之服:绍兴三十二年,礼官言:“皇子邓、庆、恭三王,遇行事服朝服,则七梁额花冠,貂蝉笼巾,金镀银立笔,真玉佩,绶,金镀银革带,乌皮履。若服祭服,则金镀银八旒冕,真玉佩,绶,金镀银革带,乌皮履,绯罗袜。”诏文思院制造。隆兴二年,令祗候库以真玉为邓、庆、恭王大礼所服玉佩,绶。 群臣祭服、朝服之制:中兴後,如政和初,定群臣章服之制,鱼袋,紫以金、绯以银。莅事及二十年者赐绯,服绯及二十年者赐紫。惟覃沛则凡服绿服绯十五年者,皆改赐,有司或自补官理岁月。绍兴三十二年,殿中侍御史张震言:“贵近之子,初年受命,则十五岁已服绯;初年赐绯,则年未冠已赐紫,失於太滥。遂以出官之日为始,比之莅事所减己多,比之初补粗为有节。”若劳绩可称,或奏对称旨,而特恩改赐者,不拘此制(绍兴五年庆典,致仕官、朝奉郎八十以上赐章服,京朝官八十以上赐绯绿,及十年者,亦改赐)。若庶官除侍郎服绯绿者,谢日改赐章服,则始於建炎四年之诏。内外臣僚以减磨勘转官及郊恩回授父改章服,则始於绍兴五年。从葛与时、周葵之请。其特赐章服者,张所以招抚河北,陈公辅以谏臣论奏得体,李德邻、李朝正以县令召对,司业高阅、祭酒林光朝、秘书少监游操、陈癸、郑丙以车驾幸学省,馀不胜纪。隆兴二年赐吴益紫花罗公服(用韦渊例,乾道四年赐郑澡,淳熙十六年赐郭师禹)乾道四年,赐太学上舍生、左承务郎黄伦袍笏於崇化堂祗受(後释褐皆如之)。中兴以来,文武臣初除正谢进士唱名赐袭衣章服及百官赐时服,并遵用省记《崇宁看详祗候库格》(乾道二年,户部言:“左藏东、西库每岁所赐锦袍,亲王、宰执以全匹,馀裁裂给之,请皆以全匹。”上从之。)技术官之服,有紫绯绿(乾道四年,太上皇帝以朱仲谦医药之劳,赐紫。有司言:“旧制:医官未曾赐绯黄等赐紫者许执奏。”诏特於祗候库给赐。若安南国加恩,则赐衣一袭,紫罗夹公裳、绫汗衫,勒帛,红罗夹绣三檐)。 旧制,服带乘舆,东宫以玉,辅臣、侍从以金,亲王、勋旧赐以玉,其次有犀、有角。玉带乘舆以排方,东宫不佩鱼,亲王佩玉鱼,大臣、勋旧佩金鱼。中兴以来,宗室如居广、士曷、璩伯圭,勋臣如刘光世、吴,旧弼如史浩,外戚如吴盖、杨次山等皆赐玉带,以示异恩。其赐金带及红呈犀带,佩鱼,如元丰以来故事。绍兴元年,诏已给赐者不再赐,迁除合加鱼袋者赐之。三年,诏侍从金带於左藏库关借,管军带御器械朝谢日,武臣朝辞日,赐金带,并许系,宗室正任及殿庭供职横行亦如之(是岁,赐岳飞金带,金束带赐其将佐)。其花犀带,非宗室不许服(ト门官亦许系金带,或以左藏库权借)。经筵进讲终篇,讲官赐金带象简鞍马(绍兴二十五年,讲《易》终篇,赐宰辅犀,侍读己下金带,或加赐金鱼。淳熙七年,读《三朝宝训》终篇,宰辅赐犀金带,侍读以下赐鞍马。绍兴九年,诏太常寺应奉祗应使,臣亦依ト门例,服红呈带)。前宰执不带职者同庶官,复执者亦许系笏头球文金带(绍兴六年,秦桧以观文殿学士朝见,因有是命)。乾道三年,姜诜以曹臣赐金御仙花带,後权工部侍郎诏依本班服系(又,太上皇帝赐浙东提点刑狱张津金带。四年三月,诏枢密院诸房副承旨令祗候库赐金带)。八年,诏左谏议大夫姚宪尝为侍郎,赐金带,令依旧服系著为例。又诏中书舍人、左右谏议大夫、龙图阁至敷文阁待制、权侍郎,服红呈排方黑犀带,仍佩鱼(故事,从宫不带待制以上臧名而罢者,止服黑带,佩鱼。淳熙十年,始诏权侍郎以上罢任不带职,许服红呈排方黑犀带,佩鱼)淳熙元年,幸玉津园燕射,保信军节度使郑藻、起居舍人王卿月等中的,赐袭衣金带。三年,诏武臣知州军官未升朝者,依文臣守、ヘ借服色例,权系红呈角带,回日依旧。绍熙四年,四川制置使京镗因任赐金带。嘉定十四年,诏宗室节度使带嗣王、郡王、国公及检校并许佩鱼(高宗皇帝初开大元帅府服排方玉带,语汪伯彦等曰:吾陛辞日,皇帝赐以宠行,吾逊辞久之。皇帝曰:“朕昔在东宫,太上解此带赐朕,卿宜收取。”不得己拜赐。建炎元年,赐宗泽袭衣、金带。绍兴二年,赐韩世忠带、笏。二十五年,赐安南李天祚袭衣、御仙花带。凡郊祀加恩及袭封,皆赐焉,并马二匹,金镀银鞍辔,缨、绂。其赐外国金带皆以银为匣。嘉定中,真德秀、余嵘、李辜、陈彳屑以帅臣,杨简以耆儒,各赐金带也)。 高宗初践阼於南都,隆太后命内臣上乘舆服御,有小冠。太后曰:“祖宗燕之所服也(退朝,帽而不巾,否则小冠)。自神宗始易以巾。愿即位後退朝燕。止戴此冠,庶几如祖宗时气象也。”履袍亦曰靴袍(乾道七年,改履为靴),赭黄、淡黄袍衫,玉装红束,帛纹靴,大宴则服之。赭黄、淡黄衤癸袍衫、红袍,常朝服之。窄袍便坐视事服之。赭黄袍衫而下,皆皂纱折上巾,通犀,金玉环带,窄袍,或御乌纱帽黄袍,忌前一日服之(绍兴五年五月,车驾款谒太庙、别庙,其日乃忌前,礼官请禁中先服红袍谒庙、行礼毕、还内,至宫中易忌前之服)。後殿早讲,皇帝服帽子,红袍玉束带。讲读说书官公服系鞋。晚讲,皇帝服头巾,背子,讲官易便服(此嘉定四年讲筵之制也)。 石林叶氏《燕语》曰:“余见大父时家居及燕见宾客,率多顶帽而系勒帛,犹未甚服背子。帽下戴小冠簪,以帛作横幅约,号“额子”。处室中,则去帽见冠簪,或用头巾也。古者士皆有冠,帽乃冠之遗制。头巾,贱者不冠之服耳!勒帛,亦垂绅之意,虽施之外不为简。背子,本半臂,武士服,何取於礼乎?或云,勒帛不便於笏,故稍易背子,然须用上襟,腋下与背子垂带。余大观见宰执接堂吏,押文书,犹冠帽用背子,今亦废矣。而背子又引为长袖,与半臂制亦不同。裹,贱者巾,衣,武士服。而习俗之久,不以为异。古礼之废,大抵类此也。” 又曰:“刘丞相挚,家法俭素,闺门雍睦。凡冠巾衣服制度,自其先世以来,常守一法,不随时增损。故承平时,其子弟杂处士大夫,望而知其为刘氏也。数十年来,衣服诡异,虽故老达官,亦不免从俗,与市井讠宣浮略同,而不以为非。旧凤翔县出纟舀,以紧细如箸者为贵。近岁,衣道服者,纟舀以大为美,围率三四寸,长二丈馀,重衤复腰至五七返,以真茸为之。一纟舀有直十馀千者,此何理也。” 程氏《演繁露》曰:“襦者,短衫也。庄子曰:‘未解裾襦。’《廉范传》曰:‘昔民无襦,今五也。褐者裾垂至地。’《张良传》有‘老父衣褐至良所’,师古曰:‘褐制若裘’。今道士所服者,是也。裘,即如今之道服也。斜领交裾,与今长背子略同。其异者,背子开,裘则逢合两腋也。然今世道士所服,又略与裘异,裘之两裾,交相掩拥,而道士则两裾直垂也。师古略举其概,故不能详也。长背子古无之,或云近出宣政,然小说载苏文忠衤单衣衬朝服,即在宣政之前矣。详今长背既与裘制大同小异,而与古中单又大相似,殆加减其制而为之耳。则中单腋下缝合,而背子则离异其裾,中单两腋各有带,穴其腋而互穿之以约定里衣至背子则既悉去其带,惟此为异也。至其用以衬藉公裳,则意制全是中单也。今世好古而存旧者,缝两带缀背子,腋下垂而不用,盖放中单之交带也。虽不以束衣而遂舒垂之,欲存古也。《太平御览》有仙公请问经,其文曰太极,真人曰学道当洁净衣服,备巾褐制度,名曰道之法服也。巾者冠中之巾也,褐者长裾,通冒其外衣也。巾褐皆具,乃中道家法服之制。今世衣直掇为道服者,必本诸此也。” 又传授经曰:“老子去周,左慈在魏,并葛巾单裙。不著褐,则是直著短衫,而以裙束其上,不用道家法服也。晋王献之书羊欣练裙,朱公叔《绝交论》谓西华之子,冬月葛衣练裙,盖古人不徒衣必以裙袭之,是正上衣下裳之制也。” ●卷一百十四 王礼考九 ○后妃命妇以下首饰服章制度 《周官》:追师掌王后之首服,为副、编、次、追衡、笄,为九嫔及外内命妇之首服,以待祭祀、宾客(郑司农云:“追,完名。副,者,妇人之首饰。元谓副之言覆,所以覆首为之饰,其遗像若今步摇矣,服之从王祭祀。编,编列为之,其遗像若今假矣,服之以桑也。次,次第发长短为之,所谓{髟皮}┶,服之以见王。王后之燕居,亦纟丽笄总而已。追,犹治也。诗云:‘追琢其章’。王后之衡笄,皆以王为之,惟祭祀有衡,垂於副之两旁,当耳,其下以ヨ悬,《诗》云:‘兮兮,其之翟也,в如,不屑┶也,玉之也’,是也。笄,卷者,内外命妇衣鞠衣衤衣者服编,衣衤彖衣者服次。”外内命妇非王祭祀宾客佐侯之礼,自於其家则亦降焉。《特牲馈食礼》曰:‘主妇纟丽笄宵衣’是也。《昏礼》:‘女次纯衣’摄盛服耳,主人爵弁以迎。”移袂,衤彖衣之袂。凡诸侯夫人於其国,衣与王后同。疏曰:按,《诗》有“副笄六珈”,谓以六物加於副上,未知用何物,故郑注《诗》云:“副既笄而加饰,古之制所有未闻”是也。郑必知三翟之首服副,鞠衣展衣首服编,衤彖衣首服次者,王之祭服有六,首服皆冕,则后之祭服有三,首服皆副可知)。 陈氏《礼书》曰:“副者,翟之配,以配衤韦翟,则《礼》所谓副衤韦是也;以配揄翟,则《诗》所谓‘副笄六珈,其之翟也’是也;衤彖衣之配,《礼》所谓‘女次纯衣’是也。然则编为鞠衣展衣之配可知矣。《礼》,男子冠、妇人笄;男子免,妇人ヮ。妇人之饰,不过以与笄而已,则副之覆首若步摇,编之编若假,次之次第其为{髟皮}┶云者,盖有所传也。庄子曰:‘秃而施┶’,《诗》曰:‘в如,不屑┶也,’《左传》曰:‘卫庄公髡已氏之妻,以为吕姜┶。’《说文》曰:‘{髟皮},益也。’盖┶所以益,而в者不屑焉。《诗》曰:‘被之僮僮’,则被之不特{髟皮}┶也。《少牢》曰:‘主妇被锡衣移袂。’则被锡者非{髟皮}┶也。郑氏皆以为{髟皮}┶,非是。” 又曰:“妇人首饰,副也,编也,次也,纟丽笄也。观《士昏礼》:‘女次纯衣,姆纟丽笄宵衣’,《特牲礼》:‘主妇纟丽笄宵衣’,则副、编、次之下,纟丽笄其饰也。《楚语》:‘司马子期欲以妾为内子,访之左史倚相曰:“吾有妾而愿,欲笄之,其可乎?’”盖古之为妾者不笄。《士昏礼》‘姆纟丽笄’,亦摄盛也。郑氏曰:‘王后之燕居,亦纟丽笄总而已。’此不可考。” 内司服掌王后之六服:衤韦衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙(郑司农云:“衤韦衣,是画衣也。《祭统》:‘夫人副衤韦,立於东房。’揄狄、阙狄,画羽饰。展衣,白衣也。《丧大记》:‘复者朝服,君以卷,夫人以屈狄,世妇以衤衣。’屈音声,与阙相似,衤与展相似,皆妇人之服。鞠衣,黄衣也。素沙,白衣也。元谓狄,当为翟。翟,雉名。伊、雒而南,素质,五色皆备,成章曰。江、淮而南,青质,五色皆备,成章曰摇。王后之服,刻缯为之形而采画之,缀於衣衣,画者。揄翟,画摇者。阙翟,刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服衤韦衣,祭先公则服揄翟,祭群小祀则服阙翟。鞠衣,黄桑服也,色如鞠尘,象桑叶始生。《月令》:‘三月,荐鞠衣於上帝’,告桑事。展衣,以礼见王及宾客之服,字当为衤。衤之为言,诚也。衤彖衣,御於王之服,亦以燕居。男子之衤彖衣黑,则是亦黑也。六服备於此矣。衤韦、揄、狄、展,声相近。缘字之误也。以下推次其色,则阙狄赤,揄狄青,衤韦衣元。”妇人尚专一,德无所兼,连衣裳不异其色。素沙者,今之白缯也。六服皆袍制,以白纟专为里,使之张显。今世有沙者,名出於此。疏曰:素沙,非服名,亦服之外别言之者。此素沙与上六服为里,使之张显,但妇人之服不殊,裳上下连,则此素沙亦上下连也。王之吉服有九,韦弁以下常服有三,与后鞠衣以下三服同。但王之祭服有六,后祭服唯三翟者,天、地、山、川、社、稷之等,后夫人不与,故三服而已)。辨外内命妇之服;鞠衣、展衣、衤彖衣。素沙(内命妇之服:鞠衣,九嫔也;展衣,世妇也;衤彖衣,女御也。外命妇者,其夫孤也,则服鞠衣;其夫卿大夫也,则服展衣;其夫士也,则服衤彖衣。三夫人及公之妻,则阙狄以下乎?侯伯之夫人揄狄,子男之夫人,亦阙狄,唯二王後衤韦衣。 疏曰:内、外命妇不得有六服,唯得鞠衣以下三服,亦以素沙为里。郑必知九嫔以下服鞠衣。以下者,但九嫔以有世妇、女御三等,鞠衣以一服亦三等。故知鞠衣以下者,九嫔也;展亦以下者,世妇也;衤彖衣者,女御也。) 《玉藻》:王后衤韦衣,夫人揄狄(夫人,三夫人,亦侯伯之夫人也。王者之後夫人亦衤韦衣。疏曰:三夫人与三公同,对王为屈,三公执璧,与子男同,则三夫人与子男夫人同。故郑注《司服》,疑而不定,云三夫人其阙狄以下乎,为两解之也。云王者之後夫人亦衤韦衣者,以《礼记》每云君衮冕,夫人副衤韦,王者之後,自行正朔与天子同。故祭其先王,服上服也。若祭先公则降焉,鲁祭先公则降焉。鲁祭文王、周公,其夫人亦衤韦衣。故《明堂位》云:“君衮冕立於阼阶,夫人副衤韦立於房中”是也)。君命屈狄,再命衤韦衣,一命衤衣,士衤彖衣(君,女君也。屈,《周礼》作阙,谓刻缯为翟不画也,此子男之夫人及其卿大夫、士之妻命妇也。衤韦,当为鞠字之误也。《礼》:天子诸侯命其臣,后夫人亦命其妻以衣服,所谓夫尊於朝、妻荣於室也。疏曰:君,谓女君,子男之妻也。被后所命,故云。君命屈狄者,屈,阙也;狄,亦翟也。直刻雉形,阙其彩画,故云。阙,翟也。再命衤韦衣者,再命谓子男之卿;衤韦当为鞠,谓子、男之卿妻服鞠衣也。一命衤衣者,衤,展也,子、男大夫一命其妻,则服展衣也。所谓士衤彖衣者,盖谓子、男之士不命,其妻服衤彖衣)。唯世妇命於奠茧,其他则皆从男子(奠,犹献也。凡世妇已下,蚕事毕,献茧,乃命之以其服。天子之后、夫人、九嫔及诸侯之夫人,夫在其位,则妻得服其服矣。疏曰:凡献物必先奠於地,故云。奠,犹献也。三夫人、九嫔,其位既尊,不须献茧,自然得命也。世妇以下位卑,用献茧得命,言以下,则女御亦然。经唯云世妇,举贵者)。 陈氏《礼书》曰:“王之服衤单而无里,后之服里而不衤单,以阳成於奇而阴成於偶也。崔灵恩谓王后三翟,数皆十二。王者之後,诸侯夫人,三公而下夫人,雉数如命数,於理或然。” 屦人掌王及后之服屦,与赤舄、黑舄、赤纟意、黄纟意、青句、素屦、葛屦(王后吉服六,唯祭有舄,元舄为上,衤韦衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。黄纟意者,王后元舄之饰。王及后之赤舄,皆黑饰;后之青舄,白饰。疏曰:天元与地黄相对为缋次,故知王后之元舄黄饰。云王及后之赤舄皆黑饰,后之青舄白饰者,以舄皆对方以缋次为饰,故义然也。详见王服舄注下)。辨外内命夫命妇之命屦,功屦、散屦(注见王服舄注下。《正义》曰:衤韦衣、元舄、首饰副,从王见先王;揄狄、青舄、首服副,从王见先公;阙翟、赤舄、首服副,从王见群小祀。鞠衣、黄屦、首服编,以告桑之服,衤衣、白屦、首服编,以礼见王之服;衤彖衣、黑屦、首服次,以御於王之服。后服六:翟三,等三。舄,元、青、赤;鞠衣以下三屦,黄、白、黑。妇人质不殊裳,屦舄皆同裳色也)。 汉制:太皇太后、皇太后入庙帼簪珥(珥,耳垂珠也。《释名》云:“簪,达也,所以达官於後也,一日笄。笄,系也,所以拘冠使不坠。”)。簪以玳瑁为レ,长一尺,端为华胜,上为凤皇爵,以翡翠为毛羽,下有白珠,垂黄金镊。左右一横簪之,以安帼结。簪珥皆同制,其レ有等级焉。 皇后谒庙,假结,步摇,簪珥。步摇以黄金为山题,贯白珠为桂枝相缪,一爵九华,熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽,《诗》所谓“副笄六珈”者(《毛诗传》曰:“副者,后夫人之首饰,编为之。笄,衡笄也,珈,笄饰之最盛者,所以别尊卑也。”郑元曰:“珈之言加也。副,既笄而加饰,如今步摇上饰,古制未闻。”其南山丰大特,按《史记》:“秦文公二十七年,伐南山大梓,丰大特。”徐广注云:“今武都故道有怒特祠,图大牛,上生树本,有牛从木中出,後见於丰水中。”)。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题,白珠绕,以翡翠为华云。 贵人助蚕制,大手髻,黑玳瑁,又加簪珥。长公主加步摇,公主大手髻,皆有簪珥。公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人,绀缯帼,黄金龙首衔白珠,鱼须レ,长一尺,为簪珥。太皇太后、皇太后入庙服,绀上皂下,蚕服,青上缥下,皆深衣制(徐广曰:“则单衣也。缥音疋绕反。”)。隐领袖缘。贵人助蚕服,纯缥上下。长公主见会,自公主封君皆以上带绶,以采组为绲带,各如其绶色。黄金辟邪,首为带,饰以白珠。公、卿、列侯、中二千石夫人,入庙佐祭者服皂绢上下,助蚕者缥绢上下。自二千石夫人以上至皇后,皆以蚕衣为朝服。公主、贵人、妃以上,嫁娶得服锦绮罗缯,采十二色,重缘袍。特进、列侯以上锦缯,采十二色。六百石以上重练,采九色,禁丹、紫、绀。三百石以上五采,青、绛、黄、红、绿。二百石以上四采,青、黄、红、绿。贾人,缃缥而已(缃,布黄色)。 魏制:贵人、夫人以下助蚕,皆大手髻,七钿(音奠)蔽髻。黑玳瑁,又加簪珥。九嫔以下五钿,世妇三钿。诸王妃、长公主,大手髻,七钿蔽髻。其长公主得有步摇,皆有簪珥。公、特进、列侯、卿、校世妇以下夫人,绀缯帼,黄金龙首衔白珠,鱼须レ,长一尺,为簪珥。其服制不依古法,多以文绣。 晋依前代,皇后首饰,则假髻,步摇,簪珥。步摇以黄金为山题,贯白珠为桂枝相缪,八爵九华,熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽,金题,白珠绕,以翡翠为花,皇后谒庙,依前汉制,服皂上皂下,隐领袖缘。元康六年,诏以纯青服。助蚕之服,纯缥为上下。自公主以上皆带绶,以采组为绲带,各如其绶色,金辟邪首为带。公、特进、列侯、世妇,中二千石夫人入庙助祭者,皂绢上下。助蚕者缁绢上下。自二千石以上至皇后,皆以蚕衣为朝服。 宋依汉制,太后入庙祭祀,首饰翦帼。皇后亲蚕,首饰假髻,步摇,八爵九华,加以翡翠。复依晋法,皇后十二钿,步摇,大手髻。公主会见三夫人大手髻,七钿蔽髻。公夫人,五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公特进列侯夫人、二千石命妇年长者,绀缯帼。太后、皇后入庙服衤圭衤蜀(属)。大衣,谓之衤韦衣。公主、会见封君以上皆带绶,以采为绲带,各如绶色。公特进列侯夫人、卿校世妇、二千石命妇年长者,入庙佐祭,皂绢上下。助蚕则青绢上下。自皇后至二千石命妇,皆以蚕衣为朝服(按汉刘向曰:“古者天子至於士,王后至於命妇,必佩玉,尊卑各有其制。”皇后至命妇所佩玉,古制不存,今与外同制。) 齐因宋制,公主会见大手髻,不易旧法。衤圭衤蜀用绣为衣裳,黄绶。贵嫔、夫人、贵人、王太妃、长公主、封君,皆紫绶。六宫郡公、侯夫人,青绶。 陈因前制,皇后谒庙首饰假髻,步摇,簪珥。步摇,并如晋制。开国公侯太夫人夫人,大手髻,七钿蔽髻。九嫔及公夫人,五钿。世妇三钿。其长公主得有步摇。公、特进、列侯、卿、校、中二千石夫人,绀缯帼,黄金龙首衔白珠,鱼须レ,长尺,为簪珥。皇后谒庙,衤圭衤属大衣,皂上皂下,亲蚕则青上缥下,隐领袖缘。贵妃、嫔佩于阗玉,兽头ひ。九嫔佩采玉卖玉。自二千石以上至皇后,皆以蚕衣为朝服。 後魏天兴六年,诏有司始制冠冕,各依品秩,以示等差,然未能皆得旧法。 北齐依前制,皇后首饰假髻,步摇,十二钿,八爵九华。内命妇从五以上,蔽髻,唯以钿数花钗多少为品秩。二品以上金玉饰,三品以下金饰,内命妇、左右昭仪、三夫人视一品,假髻,九钿;三品五钿蔽髻,四品三钿;五品一钿。又有宫人女官服:第二品七钿蔽髻,三品五钿,四品三钿,五品一钿,六品、七品大手髻,八品、九品偏{髟肖}(音稍)髻。皇太子妃,假髻,步摇,九钿。郡长公主七钿蔽髻。太子良娣视九嫔、女侍中五钿。内外命妇、宫人女官从蚕,各依品次,还著蔽髻。 皇后助祭、朝会以衤韦衣、祠郊以揄翟,小宴以阙翟,亲蚕以鞠衣,礼见皇帝以展衣,宴居以衤彖衣。六服俱有蔽膝、织成绲带。内外命妇以上从五品以上,金章,紫绶,服揄翟,双佩山元玉。九嫔视三品,银章,青绶,鞠衣,佩水苍玉。世妇视四品,银印,青绶,展衣。八十一御女视五品,铜印,墨绶,礻彖衣。又有宫人女官服:二品阙翟;三品鞠衣;四品展衣;五品、六品,衤彖衣;七品、八品、九品,青纱公服。皇太子妃,玺绶同皇太子,服揄翟,从蚕则青绶纱公服。郡长公主、公主、王国太妃、妃,朱绶,章服佩同内命妇一品。郡长君,元朱绶,阙翟,章佩与公主同。郡君、县主,佩水苍玉,馀与郡长君同。太子良娣九嫔服。县主青朱绶,馀与良娣同。女侍中,假金印、紫绶,服鞠衣,佩水苍玉。县君银章,青朱绶,馀与女侍中同。太子孺子同世妇。太子家人同御女。乡主、乡君,素朱绶,佩水苍玉,馀与御女同。外命妇皆如其夫。若夫假章印绶佩,妻则不假。一品、二品服阙翟,三品服鞠衣,四品展衣,五品衤彖衣。内外命妇、宫人从蚕,则各依品次,皆服青纱公服。其外命妇,绶带ひ囊,皆准其夫公服之例。百官之母诏加太夫人者,朝服公服,各与其命妇服同。 後周制,皇后首饰,花钗十有二树。诸侯之夫人,亦皆以命数为之节。三妃、王公夫人以下,又各依其命。一命再命者,俱以王为节。后服十有二等。其翟衣六:从皇帝祀郊,享先皇,朝皇太后,则服衣;祭阴社,朝命妇,则服プ衣;祭群小祀,受献茧,则服衣;采桑则服衣(黄色。音卜);从皇帝见宾客,听女教,则服衣(白色。音罩);食命妇,归宁,则服<矢羽>衣(元色。音衤失)。俱十有二等,以翟为领衤票,各十有二。临妇学及法道门,燕命妇,有时见命妇,则苍衣;春斋及祭还,则青衣;夏斋及祭还,则朱衣;采桑斋及采桑还,则黄衣;秋斋及祭还,则素衣;冬斋及祭还,则元衣。自青衣而下,其领、衤票领以相生之色。诸公夫人九服,其翟衣翟皆九等,俱以プ翟为领衤票,各九。自プ衣以下,、、、<矢羽>、朱、黄、素、元等九也。自朱衣而下,其衤票领亦用相生之色。诸侯夫人自衣而下八;其翟衣翟皆八等,俱以翟为领衤票;无プ衣。诸伯夫人,自衣而下七;其翟衣翟皆七等,俱以翟为领衤票;又无衣。诸子夫人,自衣而下六;其翟衣翟皆六等,俱以翟为领衤票。又无衣。诸男夫人,自<矢羽>衣而下五;其翟衣翟皆五等,俱以<矢羽>翟为领衤票。又无衣。三妃、三公夫人之服九:衣、衣、<矢羽>衣、青衣、朱衣、黄衣、素衣、元衣、绢衣,其翟亦九等,以翟为领衤票,各九。三弋、三弋孤、之内子,自衣而下八。翟皆八等,以翟为领衤票,各八。九嫔、六卿之内子,自<矢羽>衣而下七。翟皆七等,以<矢羽>翟为领、衤票,各七。上媛、上大夫之孺人,自青衣而下六。中媛、中大夫之孺人,自黄衣而下五。下媛、下大夫之孺人,自黄衣而下四。御婉、士之妇,自素衣而下三。中宫六尚,纟取(子侯反)衣。诸命衤失之服,其余常服曰私衣。 隋因之。皇后首饰,花十二树;皇太子妃、公主、王妃、三师三公及公夫人、一品命妇,并用九树;侯夫人、二品命妇,并八树;伯夫人、三品命妇,并七树;子夫人、世妇及皇太子昭训、四品以上官命妇,并六树;男夫人、五品命妇,并五树;女御及皇太子良娣,三树(皇后以下,小花并如大花之形)。皇后衤韦衣、鞠衣、青衣、朱衣四等。衤韦衣、深青质,织成领袖,文以翟,五采重行,十二等。素纱内单,黼领,罗衤票、,色皆以朱。蔽膝随裳色,以纟取为缘,用翟三章。大带随衣裳,饰以朱缘之锦,青缘。革带,青袜。舄,舄以金饰。白玉佩,元组、绶,章采尺寸同於乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣,黄罗为质、织成领袖。蔽膝,革带及舄,随衣色。馀准衤韦衣,亲蚕服也。青服,去花大带及佩绶,金饰履,礼见天子则服之。朱服,如青服。有金玺,盘螭钮,文曰“皇后之玺”。冬正大朝,则并璜琮,各以笥贮,进於座隅。皇太后同於后服,而贵人以下并亦给印。三妃,服プ翟,金章龟钮,文从其织。成紫绶金缕兽头ひ囊,佩于阗玉。九嫔,服阙翟,金章龟钮,文从其职。金缕织成兽头ひ囊。佩采卖玉。婕妤,银缕织成兽头ひ囊,他如嫔服。美人、才人,鞠衣,银印钮,兽爪ひ囊,佩水苍玉,馀同。宝林,服展衣,艾绶。ひ囊,佩玉,同婕妤。承衣刀人,采女,衤彖衣,无印绶。皇太子妃服,揄翟衣,九章。金玺龟钮。素沙内单,黼领,朱罗衤票,色皆同朱。蔽膝二章,大带,同衤韦衣。青缘革带,朱袜,青舄,舄加金饰,佩瑜玉,朱绶,兽头ひ囊。凡大礼见皆服之。唯侍亲桑,则用鞠衣,佩绶与プ衣同。良娣,鞠衣,银印,青绶,兽爪ひ囊。馀同世妇。宝林、八子,展衣,铜印,佩水苍玉,艾绶。诸侯王太妃、长公主、三公夫人、妃一品命妇,プ翟,绣为九章。佩山元玉,兽头ひ囊,绶同夫色。公夫人、县主、二品命妇,亦プ翟,绣八章。从亲桑,同鞠衣。自此以下,佩皆水苍玉。侯伯夫人、三品命妇,亦服プ翟,绣为七章。子夫人,四品命妇,服阙翟,刻赤缯为翟,缀衣上,为六章。男夫人、五品命妇,阙翟,五章。若从亲蚕,皆同鞠衣。 唐皇后之服三:衤韦衣者,受册、助祭、朝会大事之服也。深青织成为之,画,赤质,五色、十二等。素纱中单,黼领,朱罗衤票、,蔽膝随裳色,以纟取领为缘,用翟为章,三等。青衣,革带,大带随衣色。裨、纽约、佩、绶如天子。青袜、舄加金饰。鞠衣者,亲蚕之服也。黄罗为之,不画,蔽膝、大带、革带,舄随衣色,馀同衤韦衣者,燕见宾客之服也。十二钿,服用杂色而不画,加双佩小绶,去舄加履,首饰大小华十二树,以象衮冕之旒,又有两博鬓。皇太子妃之服有三:プ翟者,受册、助祭、朝会大事之服也。青织成,文为摇翟,青质,五色九等。素纱中单,黼领,朱罗衤票、,蔽膝随裳色,用纟取为领缘,以翟为章二等。青衣,革带、大带随衣色。钿钗礼衣者,燕见宾客之服也。九钿,其服用杂色,制如鞠衣,加双佩,小绶,去舄加履,首饰花九树,有两博鬓。命妇之服六:翟衣者,内命妇受册、从蚕、朝会,外命妇嫁及受册、从蚕、大朝会之服也。青质、绣翟、编次於衣及裳,重为九等。青纱中单,黼领,朱衤票、、裾,蔽膝随裳色,以纟取为领缘,加文绣,重雉为章二等。大带随衣色,以青衣,革带,青袜,舄,佩,绶,两博鬓饰以宝钿。一品翟九等,花钗九树;二品翟八等,花钗八树;三品翟七等,花钗七树;四品翟六等,花钗六树;五品翟五等,花钗五树。宝钿视花树之数。钿钗礼衣者,内命妇常参、外命妇朝参、辞见、礼会之服也。制同翟衣,加双佩、小绶,去舄,加履。一品九钿,二品八钿,三品七钿,四品六钿,五品五钿。礼衣者,六尚、宝林、御女、采女、女官七品以上大事之服也。通用杂色,制如钿钗礼衣,唯无首饰、佩、绶。公服者,常供奉之服也。去中单、蔽膝、大带,九品以上大事、常供奉亦如之。半袖裙襦者,东宫女史常供奉之服也。公主、王妃佩、绶同诸王。花钗礼衣者,亲王纳妃所给之服也。大袖连裳者,六品以下妻,九品以上女嫁服也。青质,素纱中单,蔽膝、大带、革带,袜、履同裳色,花钗,履笄,两博鬓,以金银杂宝饰之。庶人女嫁有花钗,以金银琉璃涂饰之。连裳,青质,青衣,革带、袜、履同裳色。妇人燕服视夫。百官女嫁、庙见摄母服。五品以上媵降妻一等,妾降媵一等,六品以下妾降妻一等。 宋朝皇后之服,常服,龙凤珠翠霞帔,其唐制三等,衤韦衣、鞠衣、礼衣,仍存其名。 太宗揣拱二年,禁妇人戴假髻,非命妇不得服泥金、销金、真珠装缀衣服。 仁宗幼,皇太后听政。天圣元年,诏议皇太后礼服,而太常礼院言:“《开宝礼》,皇太后当衤韦衣,以青衣革带、青绶舄、白玉双佩、黑组、双大绶、素纱中单、蔽膝、大带,首饰花十二株,受册、亲蚕、朝会诸大事则服之。又隋制,后服四等,其四曰朱衣,以绯罗为之,宴见宾客则服之。今议每朝谒神御,往还乘辇,服朱衣,而加蔽膝、革带、大带、宝裳绶、佩,袜、金饰履,悉如衣之色。常视事,去蔽膝、革带、佩、绶;或衣鞠衣,则以黄罗为之,亦用宝装绶、大带、履。”命内侍周文质如所议以制。至二年五月,上之。 明道元年,诏以二月耕籍,而皇太后恭谢於宗庙,乃命王举正、李淑同礼官讲籍田礼及皇太后谒庙仪。礼官议谓皇太后宜准皇帝衮服减二章,衣去宗彝,裳去藻,下佩剑,金龙花十六株,前後垂珠翠各十二旒,以衮衣为名。诏名其冠曰仪天。又言:“皇太后乘玉辂,服衤韦衣,九龙花钗冠。行礼,服衮衣,冠仪天冠。皇太妃、皇后乘重翟车,服钿钗,礼衣以绯罗为之,具蔽膝革带佩绶履,其冠用十二株花钗。太庙行礼,并服衤韦衣。”诏可之,敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。 景三年,令命妇许以金为首饰,及为钗、{艹参}、钏、缠、珥、环,毋得为牙鱼、飞鱼,奇巧飞动若龙形者,其用银毋得涂金。非命妇之家,毋得衣珠玉。凡帷、莫幔、帘旌、床襦毋得纯锦遍绣。 庆历二年,诏曰:“朕躬至俭之化,以率天下。何流俗尚沦奢薄,浮华相趋,蠹用广,销溃珍宝,变夸服裳?效鱼龙之饰,奸舆辇之制。积逾法度,公冒典刑。顷在先朝,尝诏执事者严为之禁,仍开购赏,用警弗率。比年亦尝申饬之,如闻未习,犹复抵冒,宜先宫掖,下暨民庶,一皆屏绝。自内廷后宫以下,毋得衣销金、贴金、缕金、金、蹙金、圈金、解金、剔金、陷金、明金、泥金、楞金、脊金、阑金、盘金、织金、线金、金等服,臣庶犯者,必致之法。” 皇元年,诏妇人所服冠高毋得逾四寸,广毋得逾一尺,梳长毋得逾四寸,毋以角为之。先时,宫中尚白角冠梳,人争效之,谓之内样。其冠名曰垂肩、等肩,至有长三尺者;梳长亦逾尺。议者以为服妖,故禁止焉。 神宗元丰八年,礼部言:“太皇太后生辰,旧所供奉物,於令式宜增一倍。冠朵旧用九,花旧用五,至是各增为十二。”八月,礼部又言:“皇太妃冠服之属减皇后又五分之一。”诏详定。而邓温伯等言:“皇太妃冠服,礼令不载,亦无故事。”於是从礼部所请,而冠朵用牙鱼。 徽宗大观四年,宰相奏:“皇后受册冠服,当办具者。”帝以郑后自陈“头冠用珠数多,请服为妃时冠,增篦插三枝。”遂不复改制。 政和三年,议礼局上所定皇后服饰制度:“首饰花十二株,小花如大花之数,并两博鬓,冠饰以九龙四凤。衤韦衣深青,织成翟文,素质,五色,十二等。青纱中单,黼领,罗衤票、,蔽膝随裳色,以纟取为领缘,用翟为章,三等。大带随衣色,朱里,纰其外。上以朱锦,下以绿锦。钮约用青组,以青衣革带,白玉双佩,黑组,双大绶,小绶三,施玉环三(章采尺寸,与乘舆同)。青袜、舄,舄加金饰。受册、朝谒景灵宫服之。鞠衣,黄罗为之。蔽膝、大带、革带,舄随衣色,馀同衤韦衣,唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株,小花如大花之数,并两博鬓,冠饰以九、四凤,揄翟,青罗绣为摇翟之形,编次於衣,青质、五色九等。素纱中单,黼领,罗衤票、,蔽膝随裳色,以纟取为领缘,以摇翟为章,二等。大带随衣色,下朱里,纰其外,馀仿皇后冠服之制,受册服之。”皇太子妃冠服之制,首饰花九株,小花如大花之数,并两博鬓。揄翟,青织成为之文,为文翟之形,青质,五色九等。素纱中单、黼领,罗衤票、(衤票、皆以朱色),蔽膝随裳色,以纟取为领缘,以摇翟为章,二等。大带随衣色,下朱里,纰其外,上以朱锦,下以绿锦,纽约用青组。以青衣革带,白玉双佩,纯朱双大绶(章采尺寸,与皇太子同),受册、朝会服之。鞠衣,黄罗为之,蔽膝、大带、革带,随衣色,馀与揄翟同,唯无翟,从蚕服之。诏颁行。 高宗中兴後,皇后之服:首饰,衤韦衣、佩,绶,袜,舄,依政和新议,与皇太后同。 孝宗乾道中,中宫常服,有司进真红大袖,红罗生色为领,红罗长裙,红霞帔,药玉为坠,背子用红罗,衫子用黄红纱,裆以白纱,裙以明黄,短衫以粉红纱为之。 ●卷一百十五 王礼考十 ○圭璧符节玺印 虞舜辑五瑞,既月,乃曰觐四岳群牧,班瑞于群后(辑,敛。瑞,信也。公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭,子执璧,男执蒲璧,五等,诸侯执之,以合符於天子而验其信否也。《周礼》:“天子执冒,四寸,以朝诸侯。”郑氏注云:名玉以冒,以德复冒天下也。诸侯始受命,天子锡以圭,圭头斜锐,其冒下斜,刻小大、长短、广狭如之。诸侯来朝,天子以刻处冒其圭头,有不同者,即辨其伪也。既月尽此月。日觐,日日见也。既见之後,审之非伪,则又班还其瑞,以与天下正始也。) 程氏《演繁露》曰:“《尚书大传》曰:‘古者圭必有冒,故瑁圭者,天子与诸侯为瑞。诸侯执所受圭以朝天子,无过者复得以给,使之归国;有过者,留其圭三年(已上《御览》八百六)’。按《大传》此言必有所本。《舜典》之谓‘辑五瑞’者,即此之执圭而朝者也。辑者,敛之而上乎天子也。又谓‘班瑞于群后’者,即此之复与其圭以归者也。第其‘有过,留之三年’者,不见所出。然《大传》此言极有理也。《舜典》下文‘东巡岱宗而贽五玉,以朝’者,即与在朝而‘辑五瑞’者同理也。《正义》曰:‘五瑞本受之尧,敛而还之,谓如舜新以付改为舜臣,与之正新君之始。’此亦有理。然以上下文推之,则不通矣。四岳巡狩,皆尝敛玉而复授之矣,至五器之敛复,即是辑班之异名矣。今独於正月在都所班者为舜赐,则巡狩之所。如所复在已受新赐之後,何用再班也邪?以此知《大传》所言有理,盖分还、留两端以为赏罚也者,其说有理也。” 按:天子之所佩曰玺,臣下之所佩曰印。无玺书,则九重之号令不能达之於四海;无印章,则有司之文移不能行之於所属。此後世之事也,三代以前则未之闻。上之所以示信於下者,惟圭璧与符节而巳。封建则有圭璧。诸侯朝於天子,则执其所受之圭以合焉,所谓“天子执冒,四寸,以朝诸侯,公执桓圭,侯执信圭、伯执躬圭,子执璧,男执蒲璧”是也。徵召则有符节。掌节所谓“掌守邦节而辨其用”,典瑞所谓“珍圭以徵守,以恤凶荒,牙璋以起军旅以治兵守”是也。二者皆重器,故俱以玉为之。古者人朴俗淳,故虽有圭璧符节,而其用甚简,必大朝会、大徵发则以之示信。後世巧诈日滋,而防制益密,故玺书印章之用甚烦,而犹惧其不足以防奸,庄周所谓“焚符破玺,而民朴鄙”,盖有激也。然则圭璧盖符节玺印之类,世徒见绘礼图者绘天子、诸侯被冕服,执圭璧,遂以镇圭、桓圭以下为服饰之具;又见《尚书》有五玉、三帛、二生、一死贽之说,遂以圭璧为贽见之物。然皆非也。《舜典》“辑五瑞”之下,继之以班瑞修五礼;五玉之下,继以如五器卒乃复。盖索之以别其伪,而复还之耳。《春官 大宗伯》以玉作六瑞,以等邦国,则自王执镇圭,至男执蒲璧;以禽作六挚,以等诸臣,则自孤执皮帛,以至工商执鸡。六瑞在先,六挚在後,明圭璧非贽献之物也。故今叙符节玺印,而以圭璧先之。 《虞书》言修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复。孔注:五器,即五玉,五等诸侯所执也。三帛,诸侯世子执,公之孤执元,附庸之君执黄。二生,卿执羔,大夫执雁。一死,士执雉。五器,终则还之;三帛、生死则否。然则岂诸侯、世子以下则受其物,而於五等诸侯反无所受乎?按《周礼 小行人》:成六,瑞王用镇圭,公用桓圭,侯用信圭,伯用躬圭,子用璧,男用蒲璧。合六币,圭以马,璋以皮,璧以帛,琮以锦,琥以绣,璜以黼。此六物者以和诸侯之好。康王之诰,诸侯入应门,皆布乘黄朱,宾称奉圭兼币,盖诸侯之朝天子,有圭璧以为信、有马币以为贽,并陈於庭。圭璧则合而还之,马币则受之。至於诸侯世子以下则无圭璧,直以三帛、二生、一死效贽而巳。无璧则不言复矣,然则圭璧盖似贽而非也。《聘礼》云:以圭璋聘,重礼也。巳聘而还圭璋,此轻财而重礼之义也。盖古者朝聘皆以玉行礼,而并无受玉之文明,玉非币马羔雁之比也。 《周官》典瑞掌玉瑞、玉器之藏,辨其名物,与其用事设其服饰。王晋大圭,执镇圭,缫藉五采五就以朝曰(缫有五采文,所以荐玉。木为中,用韦衣而画之。就,成也。天子常春分朝曰。郑司农云:晋读为绅之,谓插於绅带之,若带剑也。五就,五币也。一币为一就)。公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭。缫皆三采三就。子执璧、男执蒲璧,缫皆二采再就,以朝、觐、宗、遇、会、同於王(三采、朱、白、苍;二采,朱,绿也。郑司农云:“以圭璧见於王。”《觐礼》曰:“侯氏入门,右坐奠圭,再拜稽首。侯氏见於天子,春曰朝,夏曰宗,秋曰觐,冬曰遇,时见曰会,殷见曰同。”)。诸侯相见,亦如之(亦执圭璧以相见。《春秋传》曰:“邾子执玉,高其容仰。”)。彖、圭、璋、璧、琮,缫皆二采一就,以ぽ聘(璋以聘后夫人以琮享之也。大夫众来曰ぽ,寡来曰聘。郑司农注云:“彖有圻鄂彖起。”)。珍圭以徵守,以恤凶荒(杜子春云:珍当为镇,书亦或为镇。以徵守者,以徵召守国诸侯,若今时徵郡守以竹使符也。镇者,国之镇,诸侯亦一国之镇,故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志,不安其土,故以镇圭镇安之。元谓镇圭,王使之瑞节。制大小,当与琬琰相依。王使人徵诸侯,忧凶荒之国则授之,执以往致王命焉,如今时使者持节矣。恤者,开府库账救之,凡瑞节,归又执以反命);牙璋以起军旅,以治兵守(郑司农云:牙璋,彖以为牙,牙齿,兵象,故以牙璋发兵,若今时以铜虎符发兵。元谓牙璋亦王使之瑞节。兵守,用兵所守,若济人戍遂,诸侯戍周);璧羡以起度(郑司农云:羡长也,此璧径长尺,以起度量。《玉人职》曰:“璧羡度尺以为度。”元盖为羡是不圜之貌,盖广径八寸,袤尺);圭以和难,以聘女(圭,亦王使之瑞节。,善也,其饰若粟文,然难仇雠和之者,若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯,晋侯使瑕嘉平戎於王,其聘女则以纳徵焉);琬圭以治德,以结好(琬圭,亦王使之瑞节。诸侯有德,王命赐之。及诸侯使大夫求聘,既而为坛会之,使大夫执以命事焉。《大行人职》曰:“时聘以结诸侯之好。”郑司农云:“琬圭无锋芒,故治德以结好。”);琰圭以易行,以除慝(琰圭,亦王使之瑞节。郑司农云:琰圭有锋芒伤害,征伐诛讨之象,故以易行除慝易恶,行令为善者,以此圭责让谕告之也。元谓除慝,亦谓诸侯使大夫来ぽ,既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰:“殷ぽ以除邦国之慝。”)。玉人之事,镇圭尺有二寸天子守之;命圭九寸,谓之桓圭,公守之;命圭七寸,谓之信圭,侯守之;命圭七寸,谓之躬圭,伯守之(命圭者,王所命之圭也,朝觐执焉,居则守之。子守璧,男守蒲璧,不言之者,阙耳)。天子执冒,四寸,以朝诸侯(名玉曰冒,言德能覆盖天下者也。四寸者,方以尊接卑,以小为贵)。天子用全,上公用龙,侯用瓒,伯用将(郑司农云:全,纯色也。龙当为ζ,ζ,杂色也。元谓全,纯玉也。龙、瓒、将,皆杂名也。卑者下尊以轻重为差,玉多则重,石多则轻。公侯四玉一石,伯、子、男三玉二石)。琬圭九寸而缫,以象德,琰圭九寸,判规,以除慝,以易行(凡圭、琰上寸半琰圭琰半以上,又半为彖饰)。璧羡度尺,好三寸以为度(羡,径也。好,璧孔也。《尔雅》曰:“肉倍好谓之璧,好倍肉谓之瑗,肉、好若一谓之环。元谓羡犹延,其袤一尺而广狭焉。”)。圭七寸,天子以聘女。牙璋、中璋七寸,射二寸,厚寸,以起军旅,以治兵守(二章皆有Θ牙之饰於琰侧,先言牙璋,有文饰也)。 陈氏《礼书》曰:“‘大宗伯作六瑞,自王以下,皆言执。小行人掌六瑞,自王以下皆言用。’则执者自人言之也,用者自玉言之也。执之所以行礼,用之所以合符。《宗伯》、《典瑞》、《行人》皆言执,独《小行人》言用,则行礼非小行人所专掌,特掌其合符之事而巳。若夫不施於行礼合符,则宝而守之,此《玉人》所以又言守之也。” 掌节掌守邦节而辨其用,以辅王命(邦节者、珍圭、牙璋、圭、琬圭、琰圭也。王有命,则别其节之用以授使者,辅王命者,执以行为信。)守邦国者用玉节,守都鄙者用角节。(谓诸侯於其国中,公卿、大夫、王子弟於其采邑,有命者亦自有节以辅之。玉节之制,如王为之,以命数为大小。角用犀角,其制未闻)。凡邦国之使节,山国用虎节,土国用人节,泽国用龙节,皆金也,以英辅之(使节,使卿大夫聘於天子、诸侯,行道所执之信也。土,平地也。山多虎,平地多人,泽多龙,以金为节,铸象焉,必自以其国所多者,於以相别为信,明也。今汉有铜虎符。杜子春云:“当为帑,谓以函器盛此节。”或曰:“英画函。”)门关用符节货贿用玺节,道路用旌节,皆有期以反节(门关,司门司关也。货贿者,主通货贿之官,谓司市也。道路者,主治五涂之官,谓乡、遂大夫也。凡民远出,至於邦国,邦国之民若来入,由门者,司门为之节,由关者,司关为之节。其商,则司市为之节。其以徵令及家徒,则乡遂大夫为之节。唯时事而行不出关,不用节也。变司市言货贿者,玺节主以通货贿,货贿非必由市,或资於民家焉。变乡遂言道路者,容,公邑及小都、大都之吏,皆主治五涂,亦有民也。符节者,如今宫中诸官诏符也。玺节者,今之印章也。旌节,今使者所拥节是也,将送者执此节以送行者,皆以道里、日、时课,如今邮行有程矣,以防容奸,擅有所通也。凡节有法式,藏於掌节。)凡通达於天下者,必有节以传辅之(必有节,言远行无有不得节而出者也。辅之以传者,节为信耳,传说所赍操及所);无节者,有几则不达(圈土纳之)。 陈氏《礼书》曰:“节之为物,或以玉,或以角,或以金,或以竹;或用以守,或用以使,或用以民。《周官》,掌节之所掌者八:玉节也,角节也,虎节也,人节也,龙节也,符节也,玺节也,旌节也。小行人之所达者六:虎节也,龙节也,人节也,旌节也,符节也,管节也。掌节守邦国者用玉节,守都鄙者用角节,此用以守者也;山国用虎节,土国用人节,泽国用龙节,皆金为之,此用以使者也;门关用符节,货贿用玺节,道路用旌节,皆有期以反节,此用於使与民者也(行人,凡其使也必以旌节,此使者所执也。此掌之者若徙於他,则为之旌节以达之,此民执也)。柝竹为符节,全竹为管节,小行人有管节,而掌节无之者,掌节所掌,谓之邦节,以辅王命,则所谓邦国之使节,使邦国者所执也(郑氏谓使卿大夫聘於天子诸侯,误也)。小行人所达,谓之天下之节,则所谓龙节、人节、虎节、管节、邦国都鄙使者所执,非王官所掌也。掌节无都鄙之使节,以使都鄙者无节,特以旌节行之也。小行人无玺节,以其所掌者使节,而货贿之事不预也。然节不特八节、六节而已。《典瑞》:‘珍圭以徵守,以恤凶荒;牙璋以起军旅;琬圭以治德,以结好;琰圭以除慝,以易行;圭以和难,以聘女。’郑氏皆以为王使之瑞节,则珍圭、牙璋、琬圭、琰圭、圭,使者为信於所者也;龙节、虎节、人节、符节、旌节,行人为信於道路者也。调人凡和难弗辟,则与之瑞节、而以执之,此琰圭耳。则琰圭不特施於使者,民亦与之也。《书 康诰》曰:‘越小臣诸节。’春秋之时,宋司马握节以死,司城致节於府人而去,司马牛致其邑与圭而齐(杜预曰:“圭,守邑之信符。”)。则守节不特於邦国都鄙,虽官府小臣亦有之也。《考工记》:‘牙璋、圭七寸,琬圭、琰圭九寸,汉竹使符竹箭五枚,长五寸。’然则先王之节,其长盖亦不过於此。若夫旌节之制,又加长焉。观苏武之杖节,则非以寸计之也。汉竹使符、铜虎各分其半,右留京师,左付郡守。唐符玺郎:‘凡国有大事,则出纳符节,班其右而藏其左。’先王之节,其班藏盖亦如此。然老子曰:‘执左契不责於人,’则藏其右者,非是。” 秦以印称玺,以玉,不通臣下,用制乘舆六玺:曰“皇帝行玺”、“皇帝之玺”、“皇帝信玺”、“天子行玺”、“天子之玺”、“天子信玺”。又始皇得蓝田白玉为玺,螭虎钮,文曰“受天之命,皇帝寿昌。”佩既废,乃以采组,连结於遂,光明章表,转相结受,故谓之绶(《通典》:“秦汉以降,逮於周隋,既多无注解,或传写讹舛,有义理难明,虽研莫辨。今但约真本史,聊存一代之制。他皆类此,质之者,幸察焉。”)。 汉高祖元年十月,沛公至霸上,秦王子婴封皇帝玺符节,降轵道旁。 汉初有三玺,天子之玺自佩,行玺、信玺在符节台。 《汉旧仪》:“玺皆玉螭虎钮,凡六玺。皇帝行玺,凡封国用之玺赐诸侯王书;信玺,发兵召大臣;以天子行玺,策拜外国;以天子之玺,事天地鬼神。以天子信玺,皆以武都紫泥封,青布囊白素里,两端无缝,尺一板中约署。皇帝带绶,黄地赤采,不佩玺。玺以金银组。侍中绲负以从。奉玺书使者乘驰传。其骑也,三骑行,昼夜千里为程。” 卫宏曰:“秦前民皆佩绶、金、玉、银、铜、犀、象为方寸玺,各服所好。秦以来天子独称玺,又以玉,群下莫得用。其玉出蓝田山,题李斯书,其文曰‘受命於天,既寿永昌。’高祖入咸阳,秦王子婴以玺降,其玺乃始皇蓝田玉玺、螭兽钮,在六玺之外。帝既诛项籍,即天子位,因服其玺,世世传受,号曰‘汉传国玺’。平帝崩,孺子未立,玺藏长乐宫。及王莽即位,请玺,太后不肯授莽。莽使安阳侯舜谕指,太后怒骂之,且曰:‘若自以金匮符命为新皇帝,变更正朔服制,亦当自更作玺,传之万世,何用此亡国不祥玺为?我汉家老寡妇,旦暮且死,欲与此玺俱葬。终不可得。’太后因涕泣,左右皆垂涕,舜亦悲不能止良久,乃谓太后,‘臣等巳无可言,莽必欲得传国玺,太后宁能终不与邪?’太后闻舜语切,恐莽欲胁之,乃出汉传国玺,投之地以授舜,曰:‘我老且死,而兄弟今族灭也。’舜既得玺,奏之。莽大说。” 皇后玺文与帝同。皇后之玺,金螭虎纽。皇太子黄金印,龟纽印文曰章。下至二百石,皆为通官印。 汉诸侯王,金玺绶(,音戾,绿也。《汉旧仪》云:“诸侯王,黄金玺橐驼,纽文曰玺。”)。彻侯,金印紫绶;相国、丞相,金印紫绶。高帝一十年,更名相国,绿绶。太师、太傅、太保、太尉、左右前後将军,金印紫绶;御史大夫,银印青绶。凡吏秩比二千石以上,皆银印青绶,光禄大夫无。秩比六百石以上,皆铜印黑绶,大夫、博士、御史、谒者、郎无。其仆射、御史治书尚符玺者,有印绶。比二百石以上,皆铜印黄绶。绥和元年,长、相皆黑绶。建平二年,复黄绶。 武帝太初元年,改正朔,数用五(《纪》注云:“谓印文也。若丞相,曰‘丞相之印章’,诸卿及守相印文不足五字者,以‘之’足之。”)。 《孔氏杂说》:汉时印绶,非若今之金紫银绯长使服之也,盖居是官则佩是印,罢则解之,故三公上印绶也。後汉张涣云:“吾前後十腰银艾。”银即银印,艾即绿绶,十云者,一官一佩之耳。印不甚大,淮南王曰“方寸之印,丈二之组”是也。 宣帝时始赐匈奴单于印玺,与天子同。 王莽既篡位,遣五威将军王骏等多赍金帛,遗单于,因易故印。故印文曰“匈奴单于玺”,莽更曰“新匈奴单于章”。骏既至,授单于印绶,令上故印绶单。于再拜受诏,译前,欲解故印,左姑夕侯苏曰:“未见新印文,宜且勿与。”单于解故印绂奉上,受。著新绂,不解视印,饮食至夜罢。右率陈饶谓诸将率曰:“乡者姑夕侯疑印文,几令单于不予人,如今视印,知其变改,必求故印,此非辞说所能距也。既得而复失之,辱命莫大。不如椎破故印,以绝祸根。”即引斧椎坏之。明日,单于果言:“汉赐单于印,言‘玺’不言‘章’,又无‘汉’字,诸王以下乃有‘汉’言‘章’。今印去‘玺’加‘新’,与臣下无异。愿得故印。”将率示以破印,单于知无可柰何,又多得赂遗,乃遣使奉牛马入谢,因上书求故印,後以印文改易,怨恨,勒兵入寇。 高祖与功臣剖符作誓。 文帝二年,初与郡守为铜虎符、竹使符(应劭曰:“铜虎符第一至第五,国家当发兵,遣使者至郡合符,符合乃听受之。竹使符,皆以竹箭五枚,长五寸,镌刻篆书,第一至第五。”张晏曰:“符以代古之璋,从简易也。”师古曰:“与郡守为符者,谓各分其半,右留京师,左以与之。使,音所吏反。”)。 武帝征和二年,更节加黄旄。初,汉节纯赤,以戾太子持赤节,故更为黄旄加上以相别。 文帝十二年,除关无用传(传,信也。若今过所也。师古曰:“古者或用,或用缯帛。者,刻木为合符也。”)。 景帝四年,复置诸关,用传出入(应劭曰:“以七国新反,备非常。”)。 宣帝本始四年,诏曰:“今岁不登,民以车船载入关者,得用传。” 光武建武三年闰月丙午,赤眉君臣面缚,奉高皇帝玺绶。二月乙未,祠高庙、受传国玺。 王莽败时,仍带玺,商人杜吴杀莽,不知取玺,公宾就斩莽首,并取玺。更始将李松送上更始,赤眉至高陵,奉玺上赤眉。建武三年,盆子降光武,奉以上之。 灵帝熹平六年八月戊辰,袁绍等诛宦官,引兵入宫,张逊、段等急迫,劫少帝及陈留王小平津,六玺不自随。辛未,帝还宫。是日,得六玺,失传国玺。袁术死,军破,徐ギ得其盗国玺,及还许,上之。 魏受禅,遣使求玺绶,献穆曹皇后不与。如此数辈后乃呼使者入,亲数责之,以玺抵轩下,因涕泣横流曰:“天不祚尔!”左右莫能仰视。 後汉:皇后赤绶玉玺。 建武元年,复设诸侯王金玺纟戾绶。公侯金印紫绶。九卿、执金吾、河南尹秩皆中二千石,大长秋、将作大匠、度辽诸将军、郡太守、国傅相皆秩二千石,校尉、中郎将、诸郡都尉、诸国行相、中尉、内史、中护军、司直秩皆二千石,以上皆银印青绶。中外官尚书令、御史中丞、治书侍御史、公将军长史、中二千石丞、正、平、诸司马、中宫王家仆、雒阳令秩皆千石,尚书、中谒者、黄门冗从、四仆射、都郡监、中外诸都官令、都侯、司农部丞、郡国长吏、丞、侯、司马、千人秩皆六百石,家令、侍、仆秩皆六百石,雒阳市长秩四百石,主家长秩皆四百石,以上皆铜印黑绶。诸曹长揖擢丞秩三百石,诸秩千石者,其丞、尉皆秩四百石,秩六百石者,丞、尉秩三百石,四百石者,其丞、尉秩二百石,县国丞、尉亦如之,县、国三百石长相,丞、尉亦二百石,明堂、灵台丞、诸陵校长秩二百石,丞、尉、校长以上皆铜印黄绶。县国守宫令、相或千石或六百石,长相或四百石或三百石,长相皆以铜印黄绶。而有秩者侍中、中常侍、光禄大夫秩皆二千石,太中大夫秩皆比二千石,尚书、谏议大夫、侍御史、博士皆六百石,议郎、中谒者秩皆比六百石,小黄门、黄门侍郎、中黄门秩皆比四百石,郎中秩皆比三百石,太子舍人秩二百石(《舆服志》注)。 後汉诸侯王、列侯始封贵人薨,皆令赠印玺。 建武二十六年,赐南匈奴黄金玺纟呙绶。 建武之初,禁网尚简,但以玺书发兵,未有虎符之信,杜诗上疏曰:“旧制发兵,皆以虎符,其馀调发,竹使而已。者发兵,但用玺书,或以诏令,如有奸人诈伪,无由知觉。愚以为军旅尚兴,贼虏未殄,调兵郡国,宜立虎符,以绝奸端。”书奏,从之。 尚符玺郎中四人。旧二人在中,主玺及虎符、竹符之半者。符节令为符节台率,主符节事。凡遣使掌授节。 中平六年,始复节上赤葆。 徐氏曰:“按汉初节旄纯赤,武帝以卫太子持赤节,乃更节加黄旄。东都因之。中平六年,董卓议废立,袁绍挂节於上东门而去。卓以绍弃节,乃改第一葆为赤旄也。” 晋时,传国玺与斩蛇剑俱为乘舆所宝。斩蛇剑至惠帝时武库火烧之,遂亡。及怀帝没胡,传国玺没於刘聪,後又没於石勒。及石虎死,胡乱,穆帝世,乃还江南。 传国玺是秦始皇所刻,其玉出蓝田山,是丞相李斯所书,其文曰“受命於天,既寿永昌。”汉高祖定秦秦,王子婴献此玺。及汉高即位,仍佩之,因以相传,故号曰“传国玺”。汉昭帝,殿中一夜相惊,霍光即召持节郎取玺,郎不与,光欲夺之,郎按剑曰:“头可得,玺不可得。”光善之。明日,迁郎秩二等。光後废昌邑王贺,立宣帝,光自手解取贺玺,扶令下殿,至汉平帝,王莽篡位,就元后求玺,乃出玺投之於地,玺上螭一角缺。及莽败时,带玺绶避火於渐台,商人杜吴杀莽,取绶,不知取玺及莽头。公宾就见绶,问绶主所在,乃斩莽首,并玺与王宪。宪得,无所送。又自乘天子车辇,李松入长安,斩宪,送玺诣宛上更始。赤眉大司马谢禄至高陵,更始奉玺赤眉。赤眉立刘盆子,建武三年,盆子败於宜阳,玺还光武。孙坚从桂阳入讨董卓时,已焚烧洛邑,徙都长安,坚军於城南,见井中旦旦有光,军人莫敢汲,坚乃探得玺。初,卓作乱,掌玺者投於井中,故坚得之。袁术有僭盗意,乃拘坚妻逼求之。绍得玺,见魏武,举以向肘,魏武恶之。绍败,得玺还,汉以禅魏,魏以禅晋。赵王伦篡立,使义王王威就惠帝取之,帝不与,强夺之。怀帝永嘉五年,王弥入洛阳,执怀帝及传国六玺诣刘曜,後为石勒所并,玺复属勒,刻一边云“天命石氏”,此题今不复存。勒为冉闵所灭,此玺属闵,闵败,玺存闵大将军蒋。晋镇西将军谢尚遣督护何融至,购赏得之,以晋穆帝永和八年还江南。晋元帝东渡,历数帝,无玉玺。北人皆云“司马家白版天子。” 晋皇太子金玺龟纽,朱黄绶,四采:赤、黄、缥、绀。贵人、夫人、贵嫔是为三夫人,皆金章紫绶,章文曰“贵人、夫人、贵嫔之章。”淑妃、淑媛、淑仪、修华、修容、修仪、婕妤、容华、克华是为九嫔,银印青绶。皇太子妃,金玺龟钮,朱绶。诸王太妃、妃、诸长公主、封君,金印紫绶。郡公侯、县公侯太夫人、夫人、银印青绶。 程氏《演繁露》曰:“晋孔琳之当桓元时,建议曰:‘古者皇王传国之玺及公侯袭封之印,皆奕世传用,无敢改作。今世惟尉之一职独用一印,至於内外群臣,每迁悉改,终年刻铸,金、银、铜、炭之费,不可胜言。愚请众官印即用一印,无烦改作。’则知是时每一官别铸印也。” 宋皇太子,金玺,龟纽,朱绶;诸王金玺,龟纽,朱绶;郡公金章,元朱绶;太宰、太傅、太保、丞相、司徒、司空,金章,紫绶;相国绿纟戾绶;大司马、大将军、太尉、凡将军位从公者,金章,紫绶;郡侯,金章,青朱绶;骠骑、车骑以下诸将军并金章、紫绶;诸王嗣子,金印,紫绶;郡公侯嗣子,银印,青绶;尚书令、仆射、中书监令、秘书监,铜印墨绶;光禄大夫、太子詹事、左右卫以下诸将军、监军,银章,青绶;诸校尉、中郎将,银印,青绶;县、乡、亭侯,金印,紫绶;鹰扬、伏波以下诸将军,银章,青绶;诸都尉、校尉、中尉,银印,青绶;州郡史,铜印,墨绶;御史中丞、都水使者,银印,墨绶;诸军司马,银章青绶;护匈奴中郎将,护羌诸校尉,铜印,青绶;尚书左右丞、秘书丞,铜印,黄绶;其下又有假青绶、假墨绶。 齐乘舆制六玺,以金为之,并依秦汉之制。皇太子诸王金玺,皆龟纽。公侯五等金章,郡太守内史、四品五品将军,皆银章。尚书令、仆射至诸州刺史,皆铜印。其绶,乘舆黄赤绶,黄赤缥、绿绀五采;太子朱绶、诸王朱绶赤黄缥绀色亦同。相国绿纟戾绶,三采,绿紫绀。郡公玄朱,侯伯青朱,子男素朱,皆三采。公嗣子紫,侯嗣子青,乡亭侯、关中关内侯墨绶,白二采;郡国太守、内史青;尚书令、仆射、中书监令、秘书监皆墨,丞皆黄。 梁制,乘舆印玺及皇太子诸王五等国封并略如齐制。乡亭、关内、关中及各号侯、诸王嗣子,金印,龟纽,紫绶。关外侯银印,龟纽,青绶。大司马、大将军、太尉、诸位从公者,金章,龟纽,紫绶。尚书令、仆射、尚书、中书监令、秘书监,铜印,墨绶。左右光禄大夫,加金章紫绶同。其位但加金紫者,谓之金紫光禄;但加银青者,谓之银青光禄。太仆、廷尉以下诸卿、丹阳尹,银章龟钮,青绶。诸将军金章紫绶。中郎将则青绶。郡国太守、相、内史,银章龟钮,青绶。诸县署令秩千石者,州郡大中正、郡中正,铜印环纽,墨绶。公府令史,亦同诸县尉,铜印,环钮,单衣黄绶。 梁末,侯景之败也,以传国玺自随,使其侍中兼平原太守赵思贤掌之,曰:“若我死,宜沈於江,勿令吴儿复得之。”思贤自京口济江,遇盗,从者弃之草,至广陵以告郭元建。元建取之,以与辛术,术送之至邺。 按:郭元建,侯景之党。景败,以广陵降王僧辨,既而,复降於北齐。齐遣行台辛术据广陵,传国玺自五胡之乱,没於刘、石。石氏败,玺复南归於晋。历宋、齐、梁,至侯景之败,而玺又北归於高齐云。 致堂胡氏曰:“有天下者必汲汲於一玺,求之不得则歉然,若郡守县令之官而未视印绂也。夫玺何所本哉?二帝三王不闻传是物而後为君也,舜受之尧,禹受之舜,汤受之禹,文武受之汤,先圣後圣,若合符节者,岂玺之谓欤。故《诗》、《书》、《春秋》,纪事详矣,曾不及玺。独秦夸大,使李斯以虫鸟之文,刻之美玉,兼称皇帝,以识诏令。自是而後,始有玺书。使秦善也,而玺无所本,固不当法;使秦不善也,而玺虽美,击而破之为宜,又何足传也?故尝论之。官府百司之印章,一代所为而受之君者也,不可以失,失之则不敬;天子之玺,亦一代所用,而非受之於天者也,必随世而改,不改则不新,故汉有天下,当刻汉玺,而不必袭之秦;唐有天下,宜刻唐玺,而不必袭之隋。所以正位凝命,革去故而鼎取新也。苟以为不然,曷不於二帝、三王监之?彼世之玺以乱亡毁逸者固多矣,必以相传为贵,又岂得初玺如是之久邪?” 陈制,永定元年,武帝所定乘舆服御,皆采梁旧制。以天下初定,务惟节俭。至天嘉中,乃一依梁天监旧事。 北齐制,天子六玺,并依旧式。“皇帝行玺”,封常行诏敕用之。“皇帝之玺”,赐诸王书用之。“皇帝信玺”,下铜兽符,发诸州镇兵,下竹使符,拜代召诸剌史用之并白玉为之。方一寸二分,螭兽钮。“天子行玺”,册拜外国则用之。“天子之玺,”赐诸外国书则用之。“天子信玺”,发兵外国,若徵召外国及有事鬼神用之。并黄金为之,方一寸二分,螭兽纽。又有传国玺,白玉为之,方四寸,螭兽钮,上交蟠螭,隐起鸟篆书,文曰“受天之命,皇帝寿昌,”凡八字,在六玺外,唯封禅以封石函。又有督摄万机印一钮,以木为之,长尺二寸,广二寸五分。皆上为鼻钮,钮长九寸,厚一寸,广七分,腹下隐起篆文书为“督摄万机”,凡四字。此印常在内,唯以印籍缝。用则左户部郎中、度支尚书奏取,印讫转纳。皇太子玺,黄金为之,方一寸,龟钮,文曰“皇太子玺”。宫中大事用玺,小事用门下典书坊印。诸侯印绶,二品以上,并金章紫绶;三品银章青绶(三品以上,凡是五省官及中侍中省官,皆为印,而不为章也);四品得印者,银印青绶;五品六品得印者,铜印墨绶(四品以下,凡是开国子、男及五等散品名号侯,皆为银章,不为印);七品、八品、九品得印者,铜印黄绶。金银章印及铜印,并方一寸,皆龟钮。四方诸藩国王之章,上藩用金,下藩用银,并方寸,龟钮。佐官唯公府长史、尚书二丞,给印绶。六品以下,九品以上,唯当曹为官长者给印。馀自非长官,虽位尊,并不给。诸王,朱绶,四采,赤、黄、缥、绀,纯朱质,文织,长二丈一尺,二百四十首,广九寸。开国郡县公、散郡县公、元朱绶,四采,元、赤、缥、绀,朱质,元文织长丈八尺,百八十首,广八寸。开国县侯、伯青朱绶,四采,青、赤、白、缥,朱质,青文织,长丈六尺、百四十首,广七寸。开国县子男、名号侯。开国乡男,素朱绶,三采,青赤白,朱质,白文织,长丈四尺,百二十首,广六寸。一品、二品,紫绶,三采,紫、黄赤,纯紫质,长丈八尺,百八十首,广八寸。三品、四品,青绶,三采,青白红,纯青质,长丈六尺,百四十首,广七寸。五品、六品,黑绶,二采,青绀,纯绀质,长丈四尺,百首,广六寸。七品、八品、九品,黄绶,二采,黄白,纯黄质,长丈二尺,六十,首广五。寸官品从第二以上,小绶得施玉环。官有绶者,则有纷,皆长八尺,广三寸,各随绶色。若服朝服则佩绶,公服则佩纷。官无绶者,不合佩纷。 後周皇帝八玺,有神玺,有传国玺,皆宝而不用(神玺明受之於天,传国玺明受之於运)。皇帝负,则置神玺於筵前之右,置传国玺於筵前之左。其六玺,并因旧制,皆白玉为之,方一寸五分,高一寸,螭兽钮。三公、诸侯金印,皆方寸二分,高八分,龟钮。七命以上银,四命以上铜,皆龟钮。三命以上,铜印铜鼻。其方皆寸,其高六分,文曰“某公官之印”。其组绶,皇帝以苍、青、朱、黄、白、元、、红、紫、纟取(则侯反)、碧、绿、十有二色。诸公九色,自黄以下。诸侯八色,自白以下。诸伯七色,自元以下。诸子六色,自以下。诸男五色,自红以下。三公之绶,如诸公。三孤之绶,如诸侯。六卿之绶,如诸伯。上大夫之绶,如诸子。中大夫之绶,如诸男。下大夫绶,自紫以下,士之绶,自纟取以下。其玺印绶,亦如之。保定四年,百官始执笏,常服焉。宇文护始袍加下衤阑,遂为後制。 隋制,神玺,宝而不用。受命玺,封禅则用之。馀六玺,行用并用旧制。其绶,王,朱绶,四采;赤、黄、缥、绀,纯朱质、文织成,长丈八尺,二百四十首,广九寸。公,元朱绶,四采:元、赤、缥、绀,纯朱质、元文织成,长丈八尺,二百四十首,广九寸。侯、伯,青朱绶,四采:青、赤、白、缥,纯朱质,青文织成,长丈六尺,百八十首,广八寸。子、男,素朱绶,三采:青、赤、白,纯朱质,白文织成,长丈四尺,百四十首,广七寸。正、从一品,绿纟戾绶,四采:绿、紫、黄、赤,纯绿质,长丈八尺,二百四十首,广九寸。从三品以上,紫绶,三采:紫、黄、赤,纯紫质,长丈六尺,百八十首,广八寸。银青光禄大夫,朝议大夫及正、从四品,青绶,三采:青、白、红,纯青质、长丈四尺,百四十首,广七寸。正、从五品,墨绶、二采:青、绀,纯缁质,长丈二尺,百首,广六寸。自王公以下,皆有小双绶,长二尺六寸,色同大绶,而首半之。正,从一品,施二玉环,以下不合。其有绶者则有纷,皆长六尺四寸,广二寸四分,各随绶色。炀帝幸辽东,命郑元为京师留守,樊子盖为东都留守,俱赐玉麟符以代铜兽(《六典》云:“传符之制,京师留守曰玉麟符。”)。 唐制,天子有传国玺及八玺,皆玉为之。神玺以镇中国,藏而不用。受命玺以封禅礼神,皇帝行玺以报王公书,皇帝之玺以劳王公,皇帝信玺以召王公,天子行玺以报四夷书,天子之玺以劳四夷,天子信玺以召兵四夷,皆泥封。大朝会则符玺、郎进神玺受命玺於御座,行幸则合八玺为五舆,函封从於黄钺之内。太皇太后、皇太后、皇后、皇太子及妃,玺皆金为之,藏而不用。太皇太后、皇太后封令书以宫官印,皇后以内侍省印,皇太子以左春坊印,妃以内坊印。初,太宗刻受命元玺,以白玉为螭首,文曰:“皇天景命,有德者昌。”至武后改诸玺皆为宝。中宗即位,复为玺。开元六年,复为宝。天宝初,改玺书为宝书。十载,改传国宝为承天大宝。 初,高祖入长安,罢隋竹使符,班银菟符,其後改为铜鱼符,以起军旅、易守长,京都留守、折冲府、捉兵镇守之所及左右金吾、宫苑总监、牧监皆给之。畿内则左三右一,畿外则左五右一,左者进内,右者在外,用始第一,周而复始。宫殿门、城门,给交鱼符、巡鱼符。左箱、右箱给开门符、闭门符。亦左符进内,右符监门掌之。蕃国亦给之,雄雌各十二,铭以国名,雄者进内,雌者付其国。朝贡使各赍其月鱼而至,不合者劾奏。传信符者,以给邮传,通制命。皇太子监国给双龙符,左右皆十。两京、北都留守给麟符,左二十,右十九。东方诸州给青龙符,南方诸州朱雀符,西方诸州驺虞符,北方诸州元武符,皆左四右三。左者进内,右者付外。行军所亦给之。随身鱼符者,以明贵贱,应召命,左二右一,左者进内,右者随身。皇太子以玉契召,勘合乃赴。亲王以金,庶官以铜,皆题某位姓名。官有二者加左右,皆盛以鱼袋。三品以上饰以金,五品以上饰以银。刻姓名者,去官纳之,不刻者传佩相付。有传符、铜鱼符者,给封符印,发驿、封符及封鱼函用之。有铜鱼而无传符者,给封函,还符,封函用之。天子巡幸,则京师、东都留守给留守印,诸司从行者,给行从印。木契符者,以重镇守、慎出纳,畿内左右皆三,畿外左右皆五。皇帝巡幸,太子监国,有军旅之事则用之,王公征讨皆给焉,左右各十九。太极殿前刻漏所,亦以左契给之,右以授承天门监门,昼夜勘合,然後鸣鼓。元武门苑内诸门,有唤人木契,左以进内,右以授监门,有敕召者用之。鱼契所降,皆有敕书。尚书省符,与左同乃用。大将出,赐旌以颛赏,节以颛杀。旌以绛帛五丈,粉画虎,有铜龙一,首缠绯幡,紫缣为袋,油囊为表。节悬画木盘三,相去数寸,隅垂赤麻,馀与旌同。 晋天福三年六月,中书门下奏:“准敕制皇帝受命宝。今按唐贞观十六年,太宗文皇帝刻之元玺,白玉为螭首,其文曰‘皇帝景命,有德者昌’。敕:“宜以‘受天明命,惟德允昌’为文,刻之。” 周广顺三年二月,内司制国宝两坐。诏太常具制度以闻。有司奏:“按《唐六典》,符宝郎掌天子八宝,其一曰神宝,其二曰受命宝。其神宝方六寸,高四寸六分,厚一寸七分,蟠龙钮文,与传国宝同。传国宝,秦始皇帝以蓝田玉刻之,李斯篆文,方四寸,面文曰‘受命于天,既寿永昌’。钮蟠五龙。二玺历代相传,以为神器。又别有六宝:一曰皇帝行玺,二曰皇帝之玺,三曰皇帝信玺,四曰天子行玺,五曰天子之玺,六曰天子信玺。此六宝因文为名,并白玉螭、虎钮。历代相传,亡则补之。北朝铸之以金。至则天朝,以‘玺’字涉嫌,改为宝。贞观十六年,别制元玺一坐,其文曰‘皇天景命,有德者昌’。白玉螭,虎钮。同光中,制宝一坐,文曰“皇帝受命之宝”。晋天福四年,制宝一坐,文曰‘皇帝神宝’。其同光、天福二宝,内司制造,不见钮象并尺寸制度。敕:“令制宝两坐,宜用白玉,方六寸,螭虎钮。”诏冯道书宝文,其一以“皇帝承天受命之宝”为文,其一以“皇帝神宝”为文。 按:传国宝,自秦始皇後,历代传授,至唐末帝,自燔之际,以宝随身焚焉。晋高祖受命,特制宝一座。开运末,北戎犯阙,少帝遣其子延煦送於戎主。戎主讶其非真,少帝上表具述其事。及戎主北归,赍以入蕃。汉朝二帝,未暇别制,至是始刻之。 宋太祖皇帝受禅,传周广顺中所造二宝。 太宗制“承天受命之宝”。 真宗制“恭膺天命之宝”。大中祥符中,又别制“恭膺天命之宝”、“天下同文之宝”,用於封禅。“昭受乾符之宝”,以印密祠。 宋制:天子之宝,皆用玉,篆文,广四寸九分,厚一寸二分。以金,盘龙钮,系晕锦大绶,赤小绶,连玉环;玉检高七寸,广二寸四分,厚四分;玉斗方二寸四分,厚一寸二分:皆饰以金装,里以红绵,加红罗泥金夹巴,纳於小。以金装,内设金床,晕锦褥,饰以衬色玻璃、碧钿石、珊瑚,金精石、玛瑙(大中祥符初,登封泰山,别制宝,皆差小其制)。又二重,皆装以金,覆以红罗绣巴,载以腰舆及行马,并饰以金(又有香炉、宝子、香匙、灰匙、火箸、烛台、烛刀,皆以金为之)。朝会陈於御前,大礼即列於仗卫中。 累朝每上尊号,有司制玉宝,以尊号为文。 禁中所用,别有三印:一曰“天下合同之印”,中书奏覆状,流内铨历任三代状用之;二曰“御前之印”,枢密院宣命及诸司奏状用之;三曰“书诏之印”,翰林诏书敕别录敕榜用之。皆铸以金,又以石各铸其一。雍熙三年,并改为宝,别铸以金,旧者六印皆毁之。 皇太子金宝,方二寸,厚五寸,系以朱组大绶,连玉环、金斗。金检长五寸,阔二寸,厚二分。悉里以红绵,加红罗泥金巴,纳於小。以金装,内设金床。又二重,皆覆以红罗销金巴。及腰舆、行马皆银装金涂。他法物皆银为之,花涂以金。 宋因唐制,诸司皆用铜印。诸王及中书门下印方二寸一分,枢密、宣徽、三司、尚书省诸司印方二寸。惟尚书省印不涂金,馀皆涂金。节度使印方一寸九分,涂金。馀印并方一寸八分,惟观察使涂金。诸王、节度、使州府、军、监、县印,皆有铜牌,其长七寸五分,诸王广一寸九分,馀广一寸八分。诸王、节度、观察使牌涂以金,刻文云“牌出印入,印出牌入。”或本局无印者,皆给奉使印。景德四年,别铸两京奉使印(大中祥符七年,诏自今除国信接伴劾狱勾当财用创寺观外,其他细务勿给)。又有朱记,以给京城及外处职司及诸军校等,其制长一寸七分,广一寸六分。士庶及寺观亦有私记。大中祥符五年,诏禁私铸,止得雕木为文,大方寸。 旌节:唐天宝中置,节度使受命日赐之,得以专制军事,行即建节,府树六纛。宋凡命节度,有司给门旗二,龙、虎旗一,旌一,节一,麾抢二,豹尾二。凡制旗以红缯九幅,髹漆杠,绯纛。旌用涂金铜龙头,髹漆杠,绸以红缯,画白虎,设髹漆木盘於上。节亦用髹漆杠,饰以金涂铜叶,凡三盘,为三层,以红丝为旄,并绸以紫绫旗囊,又加碧绢囊。麾枪、豹尾,亦髹漆杠。麾枪设髹漆木盘,绸以紫缯衤复囊,又绸以碧油绢袋。豹尾,制以赤黄布,画豹文。 银牌,唐制,差发驿遣使,则门下省给传符以通天下之信。宋符券皆枢密院主之。旧有银牌,以给乘驿者。阔一寸半,长五寸,面刻隶字曰“敕走马银牌”,凡五字。首为窍,贯以革带。其後罢之。枢密院给券,谓之“头子”。太平兴国三年,李飞雄诈乘驿谋乱,伏诛。遂罢枢密院券,别制新牌,阔二寸半,长六寸。易以分书,上二飞龙,下二麒麟,两边年月,贯以红丝绦。端拱中,使臣护边兵多遗失之者,又罢银牌,复给枢密院头子。 乾兴元年三年作受命宝,其文曰“恭膺天命之宝”,命参知政事王曾书之,遣内侍、诸少府监,文思院视工作。 仁宗明道元年,禁中火,宝册悉焚。其年九月,改作宝及册,命参知政事陈尧佐书受命宝,薛奎书尊号册宝,宰臣张士逊书仁宗为皇太子册,参知政事晏殊书皇太后尊号册宝。二年,册宝成。三司言,用黄金二千七百两为法宝法物。诏易以银而涂黄金。初,真宗尝为“昭受乾符之宝”,前此亦焚,遂诏宰相陈执中书“钦崇国祀之宝”刻之,以代“昭受乾符之宝”,凡斋醮表章用焉。 景三年,篆文官王文盛言於少府监曰:“在京粮料院印,多伪效之以摹券历者。谓宜铸三面印,圆其制,而面阔二寸五分;於外围周匝篆纪年及粮料院名,凡十二字;以围篆十二辰,凡十二字;中央篆正字,上连印钮,令可转旋,以机穴定之。用时,月分对,年中互建十二月,自寅至丑,终始循环。每改元,即更铸之云。若此,使奸人无复措其巧矣。”少府监以奏,诏三司详定,请如文盛言。文盛又曰:“旧例,亲王、中书印各方二寸一分,枢密、宣徽、三司、尚书省、开封府方二寸,节度使寸九分,节度观察留後、观察使寸八分半,防御团练使、转运使、州县印寸八分。凡印各上下七分,皆阔寸六分,虽各有差降,而无令式以纪其数。”诏从其言,著於令。 康定初,制铜符,上篆文曰“某处发兵符”,下铸虎豹为饰,而中分之。右五符留京师,左符付总管钤辖州军事官高者掌之(枢密院下符发兵,第一至第五,周而复始。本处勘以左符,即发兵)。 皇五年秋九月,作“镇国神宝”。 时阅奉宸库得良玉,广尺,厚半之。上以其希世之宝,不欲以为服玩,因作镇国神宝,命宰相庞籍篆文,参知政事刘沆书其上。宝成以进,召近臣、宗室观於延和殿。是岁,太常礼院引《唐六典》次序曰:“一神宝,二受命宝。冬至祠南郊,大驾仪仗,请以镇国神宝先受命宝为前导。”自是遂为定式。初,太宗以玉宝二钮赐太祖之子德芳,其文曰“皇帝信宝”,至孙从式上之。 英宗即位,别制受命宝,其文曰“皇帝恭膺天命之宝”。 嘉八年,将葬仁宗於永昭陵,翰林学士范镇上奏曰:“窃闻先朝受命宝及法宝物,与平生衣冠器用,皆欲举而葬之,非所以称大行皇帝恭俭之意也。其受命宝,望陛下宝而用之,且示有所传付。若衣冠器玩,则宜陈於陵寝及神御殿,岁时展视,以慰思慕。”诏检讨官披绎典故及命两制、礼官详议。学士王等上议曰:“受命宝者,犹昔传国玺也,宜为天子传器,不当改作。古者藏先王衣服於庙寝,至於平生器玩,则世纳於方中,亦不悉陈於陵寝。谓宜从省约,以称先帝恭俭之实。”己而别制受命宝,等议格不用,命参知政事欧阳修篆其文曰“皇帝恭膺天命之宝”。 治平三年,命知制诰邵泌、殿中丞苏唐卿详定天下印文,泌、唐卿皆通篆籀,寻复废罢,亦无所改焉。 神宗熙宁四年,诏中外奉使除文臣两省、武臣横行已上,不以职务紧慢,馀官如使外国接送伴体,量安抚制勘之类,给奉使印,馀给铜记,以奉使朱记为名。 先是,臣僚差使,不以官序高下、职务慢紧,例给奉使印,而令式节文非剧司者记,故密院有请也。 九年八月,令礼部铸诸路提举官印、自是提举官不带奉使印以出。十月,诏西作坊铸造诸铜符三十四副,令三司给左契付诸门,契付内钥匙库。诸门轮差人员,依时转铜契入,赴库勘同。其铁牌则请人自执,止宿外仗。本库依漏刻法发钥匙,付外验牌给付,候开门即执牌纳钥匙,请出铜契。至晚仍依上项请纳。其开门朝牌六面,亦随铜契发放(时上以京城门禁不严,素无符契,命枢密约旧契,更造铜契,中刻鱼形,以门名识之,分左右给纳,以戒不虞,而启闭之法严於旧日矣)。 元丰二年,详定仪注所言:“《周礼》:‘王执镇圭。’释者曰:‘祭天地宗庙及朝日、夕月,则执之。若朝觐,诸侯授玉於王,王受玉,抚玉而已。’《考工记》:‘天子执冒四寸、以朝诸侯。’盖诸侯执圭以授天子,天子以冒圭邪刻之处,冒诸侯之圭,以齐瑞信,如後世之合符。未有临臣子而执镇圭者。《唐六典》殿中监掌服御之事,凡大祭祀,则进大圭,执镇圭。若大朝会,止进爵。《开宝通礼》始著元会执圭,出自西房。淳化中,上寿进酒,又令内侍捧圭,於周制、唐礼皆不合。其元会受朝贺,请不执镇圭上寿。”诏可。 三年五月,详定所言:“郊庙之礼,有镇圭而无大圭,於礼为阙,诏议大圭尺度。《考工记》:‘玉人之事,镇圭尺有二寸,天子守之。’‘大圭长三尺,杼上终葵首,天子服之。’说者曰,王所大圭也,或谓之。後魏以降,又改为笏。以白玉为之,长尺有二寸,西魏以来皆然。方而不折,虽非古制,盖後世所得之玉,随宜为之。考之《周礼》,大圭长三尺,西魏、隋、唐长尺有二寸。请自朝廷揆玉之有无制之。又按孔颖达言,天子执镇圭以朝日、夕月及祭天地宗庙,盖奉祭祀执镇圭者,挚也;大圭者、笏也。唐礼亲祀天地神祗,皆大圭,执镇圭。有事宗庙,则执镇圭而已。王泾《郊祀录》曰:‘大圭,质也,事天地之礼质,故执而之。镇圭,文也,宗庙之礼亦文,故无兼执之义。’不知大圭,天子之笏,通用於郊庙。请自今皇帝亲祠郊庙,大圭,执镇圭。奉祀之时,既接神再拜,则奠镇圭为挚,执大圭为笏。当事笏,君尊则不笏,别於臣下也。《仪注》云:‘皇帝镇圭’,盖沿袭之误,宜改为奠镇圭,盥手饮福,则授之人。”诏俟制大圭毕施行。详定所言:“又古者执玉以行事,前事则不执。《开元礼》、《开宝通礼》:‘皇帝升辂,不言执圭。祀日,质明,至中门外,殿中监进大圭,尚衣奉御,又以镇圭授殿中监以进。’於是始大圭,执镇圭。今皇帝乘玉辂,执镇圭,赴景灵宫及太庙、青城,皆乘辂执圭,殊不应礼。请自今乘辂不执圭,还内御大辇亦如之。”诏可。详定所又言:“大圭中必之制,按《考工记》:‘天子圭中必。’《聘礼记》:‘元,系长尺绚组。’中必与绚组,一也。绚以荐玉,以组以约圭,二者皆谓之缫藉。今之镇圭无此二物,请制荐玉缫藉,以木板为中,广袤如其玉,然後用韦衣之,乃於韦上画五采文,前後垂之。又制约圭缫藉长尺,上以元以绛,为地五采五就,因以为饰,每奠圭,则以荐玉之缫陈於地,执圭,则以约圭之缫备失坠,因之为饰。况大圭之绅带之,不可无中必,明矣。俟明堂服大圭,宜依镇圭所约之组,令可系。”从之。 四年,诏三省印银销金涂,给事中印为门下外省之印,舍人印为中书外省之印。 六年,别铸“礼部贡举之印”。旧制:贡院有印。院废,印亦随毁。礼部遇锁试,则牒印废事故也。又诏臣僚所授印,亡殁并赐随葬。 八年五月,作受命宝,以“皇帝恭膺天命之宝”为文。 哲宗元元年,诏:“天圣中,章献明肃皇后用玉宝,方四寸九分,厚一寸二分,龙钮。今太皇太后权同处分军国事,宜依章献明肃皇后故事。”又诏:“太皇太后玉宝,以“太皇太后之宝”为文;皇太后金宝,以“皇太后宝”为文。 元符元年五月,得传国宝,御殿受之。 绍圣三年,咸阳县民段义地得古玉印,光照满室。四年十二月,上之,诏礼部、御史台以下参验。五年三月、翰林承旨蔡京及讲义玉玺官十三员奏:“按所献玉玺,色绿如蓝,温润而泽,其文曰‘受命於天,既寿永昌”。其背螭钮五盘,钮有小窍,用以贯组。又得玉螭首一,白如膏,亦温润,其背亦螭钮五盘,钮亦有贯组小窍,其面无文,与玺大小相合。篆文工作,皆非近世所为。臣等以历代正史考之,玺之文曰‘皇帝寿昌’者,晋玺也;曰‘受命於天’者,後魏玺也;‘有德者昌’,唐玺也:‘惟德允昌’,石晋玺也;则‘既寿永昌’者,秦玺可知。今得玺於咸阳,其玉乃蓝田之色,其篆与李斯小篆体合。饰以龙凤鸟鱼,乃虫书鸟迹之法,於今所传古书,莫可比拟,非汉以後所作明矣。今陛下嗣守祖宗大宝,而神宝自出,其文曰‘受命於天,既寿永昌’,则天之所畀,乌可忽哉?汉、晋以来,得宝鼎瑞物,犹告庙改元,肆眚上寿,况传国之器乎?其受宝法物礼仪,乞下所属施行。”诏礼部、太常寺考按故事详定以闻。至四月,礼官言:“五月朔,故事当大朝会,宜就行受宝之礼。依上尊号宝册仪,有司豫制受宝法物,并宝进入。俟降出,权於宝堂安奉。前三日,差官奏告天地、宗庙、社稷。前一日,帝齐於内殿。翼日,帝服通天冠,御大庆殿,降坐受宝。群臣上寿称贺。” 徽宗崇宁五年,作镇国宝。 时有以玉印献者。印方寸,以龟为钮,工作精巧,文曰“承天福延万亿永无极。”受宝记言有以古篆进者谓是也。帝因次其文,仿李斯虫鱼篆作宝文。其方四寸有奇,螭钮,方盘,上圆下方,名为镇国宝。 大观元年,制八宝。 时得玉工,用元丰中玉琢天子、皇帝六玺,叠篆。绍圣。得汉传国玺,无检,螭又不缺、疑其一角缺者,乃检也。有《检传》,考验甚详,传於世。帝於是取其文而黜其玺不用,因作自受命宝,其方四寸有奇,文皆琢以白玉,篆以虫鱼,帝自为之记。镇国、受命二宝,合天子、皇帝六玺,是为八宝。於是下诏曰:“自昔皆有尚符玺官。今虽隶门下後省,遇亲祠,则临时具员,讫事复罢。八宝既备,宜重典司之职。可令尚书省置官,如古之制。”又诏:“永惟受命之符,当有一代之制,而尚循秦旧,六玺之用,度越百年之久,或未大备。自天申命,地不爱宝,获全玉於异域,得妙工於编氓,八宝既成,无前比,殆天所授,非人能为,可以来年元日,御大庆殿恭受八宝。”尚书省言:“请置符宝郎四员,隶门下省,二员以中人充,掌宝於禁中。按唐八宝,车驾临幸,则符宝郎奉宝以从,大朝会,则捧宝以进。今镇国宝、受命宝非常用之器,欲临幸则从六宝,朝会则陈八宝,皆夕纳。内符宝郎捧宝出以授外符宝郎,外符宝郎从宝行於禁卫之内,朝则分进於御座之前。镇国宝、受命宝不常用,唯封禅则用之。皇帝之宝,答邻国之书则用之;皇帝行宝,降御札则用之;皇帝信宝,赐邻国书及物则用之;天子之宝,答外夷国书则用之;天子行宝,封册则用之;天子信宝,举大兵则用之。应合用宝,外符宝郎具奏,请内符宝郎御前请宝、印讫,付外符宝郎承受。”从之。二年,诏受命宝字之上,添“镇国”二字。三年八月,名八宝:一,镇国神宝;二,受命之宝。诏:古为六玺,至唐始名曰宝,增数至八。今天下承平百五十年,其制尚阙,绍圣中,得秦李斯所作制度,虽工,乃蓝田青玉。又镇国宝未有所稽,今宝成祗受,典礼始克大备,实邦家之庆。镇国、受命二宝,宝而不用,藏置内府,人未知制作之因,可宣付有司。 政和二年,得元圭,御大庆殿受圭。 宦者谭稹献元圭。其制,两旁刻十二山,若古山尊,上锐下方。上有雷雨之文,下无琢饰,外黑内赤,中一小好,可容指,其长尺有二寸。诏付廷议。议官以为周王执镇圭,缘以四镇之山,其中有好,为受组之地,其长尺有二寸,周人仿古为之,而王执以镇四方也。帝乃以是岁冬御大庆殿受圭焉。 六年,诏:“御宝自祖宗朝行用,今百五十馀年,角元刂篆暗,几不可验,恐无以示信天下。旧有祖宗所藏御前金宝,宜自冬祀大礼毕行用,而降新旧二宝印文,付外照验,且以布告中外。” 七年,制定命宝。 时从于阗得大玉逾二尺,色如截肪。帝又制一宝,赤螭钮,文曰“范围天地,幽赞神明,保合太和,万寿无疆”。凡十六字,篆以虫鱼。制作之工,几於秦玺。其实九寸,检亦如之,号曰“定命宝”。合前八宝为九,其後诏以九宝为称,以定命宝为首,应行导排设去处。定命与受命,天子宝在左,镇国与皇帝宝在右。又诏:“得宝玉於异域,受定命於神霄,合乾元用九之数,以明年元日受之。”凡两受宝,皆赦天下。帝曰:“八宝者,国之神器也;至定命宝,乃我所自制云。” 礼部言:“政和令:奉使官第二等以上给印,馀给记。差出者遇替移事故,元借印记,随所在寄纳,本部岁终检举拘收,而寄纳州县占留给借无以防之。”乃诏有司立法,应州县寄纳。礼部印记,非奉朝旨,不许擅行给借。 高宗开大元帅府,谢克家以玉玺来上,文曰“大宋受命之宝。” 建炎三年,铸三省、枢密院银印(旧制:中书门下省印方二寸一分,枢密院印方二寸。元丰中,诏三省印银铸金涂)。五月,改铸虎符颁降,令刑部遍下诸处见行虎符,并不得施行(康定所铸铜符),仍缴纳尚书省。又制金字牌,凡赦书及军机要切则用之、自内侍省遣焉,日行五百里。 四年,改造宫殿诸门号,皇城司掌之,旧号不复用。 行宫禁卫所言:“应官司自给号记,不许用黄色,他色不许入皇城门。又严代名借带之禁,论其罪如律。” 绍兴元年,制“大宋受命中兴宝”,宣示辅臣(比定命宝大半分)。是岁祀明堂八宝,犹未备也。 二年正月,更定行宫殿诸门号,敕入禁卫号,黄绫八角(三千道);入殿门,黄绢以方(一千道);入宫门,黄绢以圆(八千道);入皇城门,黄绢以长(八千道)。其後更殿门号以黄绢圆,宫门以绯黄绢方,皇城门以绯红绢圆。又诏官司辄以黄绯色为号者,罪赏依伪造大礼敕号法。 四年,铸行宫留守司印。 权户部侍郎王俣言:“文书以印记防奸伪,钱尤为要切,不可借用他印。今车驾巡幸,凡常程文书,皆留守司裁决,以印记权行立用,如行在所度支用侍郎印,金仓部通用金部印,留守司权本部侍郎用尚书印,太府司农寺并用寺丞印,不惟日下交互,异时必生奸弊,请度支、金仓部、太府司农寺各铸印,以行在所或巡幸某印为文,事已发,赴礼部置柜封钥掌之,遇巡幸关出行用,庶无窒碍。其他部要切印记,都省依此施行。”诏印文添“行在所”字。 十三年四月,行皇后册礼,册用珉玉五十,简宝用金,方一寸有半,螭钮,文曰“皇后之宝”。隆兴以後,悉循是制。十六年郊祀始陈宝如承平之仪凡中兴御府 十六年,郊祀,始陈宝如承平之仪。凡中兴御府所藏玉宝十有一:金宝三,八宝皆高宗皇帝作(入内,内侍省掌之)。一曰镇国神宝(文曰“承天福延万亿永无疆”),二曰受命宝(文曰“受命于天,既受永旨。”),三曰天子之宝(答外夷书用之),四曰天子信宝(举大兵用之),五曰天子行宝(封册用之),六曰皇帝之宝(答邻国书用之),七曰皇帝信宝(赐邻国书及物用之),八曰皇帝行宝(降御札用之),大宋受命之宝(太祖皇帝作)定命宝(文曰“范围天地,幽赞神明,保合太和,万寿无疆”,徽宗皇帝作,并八宝谓之九宝),大宋受命中兴之宝(绍兴元年作,五月宣示於内殿,宝玉明润,追琢精巧)。金宝三(皆建炎二年秋所作,八月三日始用之):一曰皇帝钦崇国祀之宝(印香合祠表),二曰天下合同之宝(印中书门下省文字),三曰书诏之宝(印诏书。绍兴元年,湖南副总管孔彦舟於潭州得玉,请宣取以刻御宝,诏御宝已备。自艰难以来,华靡之物,一无所用,令其不须投进)。三十二年(时孝宗以受禅),诏恭上太上皇帝尊号曰光尧圣寿太上皇帝。礼官讨论册宝之制,册用珉玉,简长一尺二寸,广一寸二分,数视文之多寡。联以金绳,首尾组带,刻龙镂金。藉以锦褥,覆以红罗泥金夹巴。花匣涂以朱漆,金饰龙凤,金锁、分钅,沓上以红罗绣盘龙巴覆之,承以金装长竿床,金龙首、鱼钩。宝用玉,篆文,广四寸九分,厚二寸二分,以皇黍尺为度,填以金盘龙钮,系以晕锦大绶,赤小绶,连玉环。玉检高七寸,广二寸四分,皆饰以金,里以红绵,加红罗泥金夹巴,纳於小。以金饰之,内设金床,承以玻璃、碧钿石之属。又二重,皆饰以金,覆以红罗绣巴,戴以腰舆行马,并金饰。香炉、宝子、香匙、灰匙、火箸、烛台、烛刀,亦以金为之。命文思院制造。乾道七年,淳熙二年、十二年加上尊号,及绍熙元年上至尊寿皇帝圣尊号,庆元二年上圣安寿仁太上皇帝尊号册宝,悉同此制。又上寿圣太上皇后尊号册宝,如慈宁之制(绍兴时,制皇太后册宝,宝用金,文曰:“皇太后宝册,”以珉或象牙印宝法物皆以金,诏以玉石制册,上亲书其文奉慈宁殿)。绍熙初,恭上寿圣皇太后、寿成皇后尊号金宝皆六字。文曰:寿圣皇太后宝、寿成皇后之宝,广四寸九分,厚一寸二分,填以金盘龙钮。至四年,加上寿圣隆慈备福皇太后尊号金宝,以十字为文。庆元二年十月,上寿圣隆慈备福光佑太皇太后、寿成惠慈皇太后、寿仁太上皇后尊号册宝,其制并同嘉泰时。其加上寿成慈惠太皇太后尊号册宝,亦皆如之(谥册唯昭慈圣献皇后以象牙,馀皆用珉。绍兴七年五月,命文思院用玉制“显肃皇后宝”二颗。礼官言:“国朝礼制,诸后谥宝,曾垂帘听政者则用玉,馀则比用金。”遂诏以金制造)。 孝宗隆兴二年,金部言:“初行会子,权借户部尚书印覆印。今行之已久,恐致混淆,宜专有印记,俾郎官掌之。”遂铸太府寺专一检察会子印。二年,复铸尚书覆印会子印。 乾道元年,礼官讨论皇太子册宝之制,按《会要》:册用珉玉,简六十,前後四枚,刻龙填金,贯以金丝,首尾结为金花,饰以分钅沓。衬以红罗泥金夹巴、藉以锦褥、盛以黝漆匣,长九尺五寸,阔尺二寸,高八寸,装以金花,刻为金地合罗枝条隐起花,覆以红罗泥金巴,络以红丝结绦,衬以红锦褥,安以黝漆金叶装床,其竿饰以螭首。今请用珉玉,简七十五,其黝漆匣用金涂银花凤叶,加以腰舆行马,饰以花凤,条以鱼钩,竿以螭首,宝以黄金为之,文曰,“皇太子宝”,系龟钮。(旧制:金宝方二寸,厚五寸,系以朱组大绶,连玉环,金斗。金检长五十,阔二寸,厚二分。悉裹以红锦,加红罗泥金巴,纳於小。) 二年礼部请郡县假借印记,悉毁而更铸。 南渡之初。有司印章多失,尚方重铸给之,加“行在”二字,或冠年号以别新旧,然欺伪犹未能革。至绍熙初,礼部侍郎李言:“文书有印,以示信防奸,给毁悉经省部,具有条制。然州县沿循,或以县佐而用东南将印,以椽曹而用司寇旧章,名既不正,弊亦难防。请令有司制州县官合用印记,旧印非所当用者毁之。”上从其请,由是名实正而真伪别矣。 宁宗嘉定十四年,山东效顺,铸沧景淄密莱登潍德莒滨齐棣青海州、静海州、泰安军及京东安抚使、马步军总管京东河北镇抚节制大使印,并冠以“嘉定”二字。十一月,京东、河北节制司缴进北方大将扑鹿花所献“皇帝恭膺天命之宝”,并元符三年《御府宝图》一册(时淮东制置使兼京东、河北节度使贾涉遣京东路钤辖赵拱北军大将扑鹿花献之,续令吕冉投进)。又镇江副都统制翟朝宗缴进玉宝检。时获元符玉宝,而朝宗以玉检来上,其文若合符契,乃诏以来年元日受宝於大庆殿,时又得玉玺,其文曰“受命於天,既寿永昌”。礼官条具典礼,请附於“皇帝恭膺天命之宝”,以献宗庙。闰十二月,行奏献之礼。以内侍罗舜举为内符宝郎,提举奉安玉宝。有司豫制沿宝法物及宝舆。明年正月朔,皇帝服靴袍,御大庆殿,设黄麾半仗,受朝贺,毕,次受玉宝。进呈,读印文讫,於天章阁安奉。己未,大赦天下,监司、帅守、在外从官以上,令上表陈贺,及三衙诸军都副统制亲属捧表进贡,皆特推恩,臣僚请诏礼官集受宝仪注,勒为成书,藏之秘阁。十六年七月,置奉安符宝所建殿,以内臣掌之(初淳熙十四年春,有聂事愿者,获古印,其文曰“皇帝车驾奉祀汾阴之宝”。吴琚以献於朝,诏藏天章阁,下工部考,乃铜也。按《汾阴记》:“封金匮石匮,用受命宝及天下同文宝。”此宝不见於纪载,朝论疑之,卒不加赏云)。 ●卷一百十六 王礼考十一 ○乘舆车旗卤簿 昔人皇氏乘驾六羽,出谷口,或云祗车也。及五龙氏乘龙,上下以理。《古史考》云:“黄帝作车,至少始驾牛,及陶唐氏制彤车,乘白马,则马驾之初也。” 黄帝振兵,教熊罴,貔貅ァ虎,制阵法,设五旗五麾。 有虞氏因彤车而制鸾车(鸾有鸾和也)。有虞氏之(有虞氏当言绥。夏后氏当言,此盖错误也。绥谓注旄牛尾於杠首,所谓大麾。《周礼》:“王建大麾以田。”)。 夏后氏因鸾车而制钩车(钩有曲盖。曲盖者,谓曲前阑也。钩之言不揉自曲),俾车正奚仲建ヵ,尊卑上下,各有等级。夏后氏之绥(绥当为,此错误。夏后氏渐文,既注旄竿首,又有旒纟参), 夏后氏骆马黑鬣(骆马黑相也。此马白身黑鬣,故云骆也。夏尚黑,故用黑鬣),夏后末代制辇(按辇人所辇也。《傅元子》曰:“夏名辇曰舆车。”《司马法》曰:“夏后二十人而辇。”)。 殷因钩车而制大辂(大辂,车辂也。《礼纬》曰:“山车乘钩,乃钩车之象。昔成汤用而郊祀,有山车之瑞。山车亦谓之桑根车,似金根之色,亦谓之大辂)。殷之大白(谓白色旗。殷尚白,故随代之色,无所画也),殷人白马黑首(纯白似凶,故黑首,亦从所尚也)。殷曰胡奴车(即辇也。殷十八人而辇)。 周因钩车以制木辂,约木以加饰,为王之五路。一曰玉路,,樊缨十有再就,建太常,十有二ヵ,以祀(王在焉曰路。玉路以玉饰诸末。锡,马面当卢刻金为之,所谓镂锡也。樊,读如ひ带之ひ,谓今马大带也。郑司农云:缨,谓当胸,以削革为之。三就,三重三匝也。元谓缨,今马鞅,玉路之樊及缨,皆以五彩饰之。十二就,就,成也。太常九旗之画日月者。正幅为纟参ヵ则属焉。疏曰:饰诸末,凡车上之材於末头皆饰之。眉上曰,刻金饰之。缨夹马头,故以马鞅解之。就,谓毛,以为,染五采饰之。一采一匝为一就,就数虽多,亦一采一匝也。钩在膺前,玉路有,亦有钩,上得兼下。金路有钩无,下不得僭上)。金路,钩,樊缨九就,建大,以宾,同姓以封(金路,以金饰诸末。钩,娄颔之钩也。金路无有钩,亦以金为之。其樊及缨,以五采饰之,而九成。大,九旗之画交龙者。以宾,以会宾客。同姓以封,谓王子母弟率以功德出封,虽为侯伯,其画服犹如上公,若鲁、卫之属;其无功德,各以亲疏食采畿内而已)。象路,朱,樊缨七就,建大赤,以朝,异姓以封(象路,以象饰诸末。象路无钩,以朱饰勒而已。其樊及缨,以五采饰之而七成。大赤,九旗之通帛。以朝,以日视朝,异姓,王甥舅。疏云:凡言勒者,马之辔饰皆是)。革路,龙勒,条缨五就,建大白,以即戎,以封四卫(革路鞔之以革而漆之,无他饰。龙,ζ也,以白黑饰韦,杂色为勒。条读为绦。其樊及缨以绦丝饰之而五成,不言樊,盖脱耳,以此言条,知玉路、金路、象路饰樊缨,皆不用金、玉、象矣。大白,殷之旗,犹周大赤,盖象正色也。即戎,谓兵事。四卫,四方诸侯守卫者,蛮服以内。疏曰:金、玉、象路皆以革鞔,但更有玉、金、象为饰,故谓之他物,且有玉金象之名。今此革路亦用革鞔而无他物,则名为革路而已。龙勒,杂色韦为勒),木路,前樊鹄缨,建大麾,以田,以封蕃国(木路,不鞔,以革漆之而己。前读为缁翦之翦,翦,浅黑也。木路无龙勒,以浅黑饰韦为樊,鹄色饰韦为缨,不言就数,饰与革路同。大麾不在九旗中,以正色言之则黑,夏后氏所建。田,四时田猎。蕃国,谓九州之外,夷服,镇服,蕃服。疏曰:”太上无革,故言木路无龙勒,降於革路也。凡五等诸侯,所得路者,在国祭祀及朝天子皆乘之。但朝天子之时,乘至天子则舍之於馆。诸侯自相朝,亦应乘之,亲迎皆乘所赐路)。 陈氏《礼书》曰:“古者服牛乘马,引重致远,以利天下,则车之作尚矣。或曰:‘黄帝作轩冕’,不可考也。车之制,象天以为盖,象地以为舆,象斗以为杠毂,象二十八星以为盖弓,象日月以为轮辐;前轼而後户,前轨而後轸,旁奇而首以较,下轴而衔以卜;对人者谓之对车,如舟者谓之,揉而相迎者谓之牙;之曲中谓之前疾,轭之上平谓之衡,衡之材与舆之下木皆曰任,以其力任於此也。毂之端与奇之下木皆曰轵,以其旁止於此也。轸可以名舆,可以名车,达常可以名部,轸前横木可以名辂,此又因一材而通名之也。其为车者有长毂者,有短毂者,有杼轮者,有侔轮者,有反揉者,有仄揉者,有两轮者,有四轮者,有有辐者,有无辐者,有曲辕者,有直辕者,(辇,直辕),有一辕者,有两辕者,有直舆者,有曲舆者,(钩车曲舆),有广箱者,有方箱者,有重较者,有单较者。或驾以马,或驾以牛,或鞔以人,或饰以物,或饰以漆,或朴以素,要皆因宜以为之制,称事以为之文也。然礼有屈伸,名有抑扬,故论其任重,则虽度人之牛,车亦与大夫同称大车。论其等威,则虽诸侯之正路,於王门曰偏驾而已。” 又曰:“路,大也。玉路、金路、象路、以金、玉、象饰之也;革路、鞔而漆之;木路,漆之而不鞔。则有饰者皆鞔而漆,鞔而漆者无饰也。玉路,,樊缨,十有再就;金路,钩,樊缨,九就;象路,朱,樊缨,七就;革路,龙勒,条缨,五就;木路,前樊鹄缨者。在颅,钩在额。朱者勒之色,龙者勒之饰。《诗》言‘镂’《左传》言‘鸾和铃,昭其声也’。庄周言‘齐之以月题’。,白金也。缕,其文也;月题,其象也。则,象月而缕之,又昭其声也。《诗》言钩膺,(《采芑》曰:‘钩膺革’,《韩奕》曰:‘钩膺缕’),则钩在膺前,亦金为之。《尔雅》:‘辔首谓之革’;《诗》曰:‘革金厄。’《仪礼》:‘士缨辔贝勒’。夫诸侯之革有金厄。(《毛》义曰:‘厄,鸟也。’)士之勒有贝饰,则王之革路有龙勒,宜矣。《巾车》、《行人》言樊缨,《礼记》、《左传》皆作繁缨。繁缨十有再就、九就、七就、五就之别。此《左传》所谓游缨昭其数也。杜预曰:‘缨在马膺前,如索群。’则缨非鞅也。樊,然为鞅之饰耳。杜子春谓故书鹄或为结,则前樊结缨者,无就而结之尔。条则不结,则条缨垂而长者也。然则也,钩也,朱也,龙勒也。玉、金、象、革四路,盖皆有之。《采芑》言‘方叔之车,钩膺革’,《韩奕》言韩侯车‘钩膺镂’。夫方叔在征。则革路矣,而有钩膺(释《诗》者,谓方叔乘金路,然金路以封同姓而方叔不必同姓,又非就封,其於师中,宜乘革路);韩侯就封,则象路矣,而有镂。是不特施於玉路,而钩不特施於金路也。以此观之,则礼所谓也,钩也,朱也,龙勒也,条也,各举其一,互相备也。若夫木车,则质而已。故前樊结缨,则结其前而非全结也。《巾车》言五者之饰,皆其首而颔膺之著者也,故不及腹带。郑康成以樊为ひ,带之ひ又以龙为ζ,条为绦,前为翦,非也。缨盖用组为之,与冠缨同。五采一匝为就,与圭缫冕旒之就同。郑司农以士丧马缨三就为削革三重,康成谓樊缨以五采饰之,又谓金路无有钩,鹄缨就数与革路同,殆不然也。《礼》曰‘丹漆雕几之美,素车之乘’,《诗》曰‘路车有’,毛氏曰:‘,赤貌’。路车之饰,皆丹漆矣。然《礼》言‘玉路以祀’,又言‘素车之乘’,盖王之祀天,自国至大次则乘玉路,自大次以升坛,则乘素车,犹之听祭报以皮弁,及祭则服大裘冕也。《巾车》:‘金路以宾,同姓以封,象路以朝,异姓以封,革路以即戎,以封四卫,木路以田,以封蕃国。’言同姓以封,而不言以封同姓;言异姓以封,而不言以封异姓,则嫌以宾独宾同姓,以朝独朝异姓故也。同姓一,异姓二,以异姓对庶姓,则庶姓非异姓也(《司仪》“士揖庶姓,时揖异姓,”孔子以南宫缁为异姓,则异姓,姻也;庶姓,非姻也)。以异姓对同姓,则庶姓亦异姓而已。故《巾车》金路封同姓,象路封异姓。《礼记》於侯授同姓谓之伯父、叔父,异姓谓之伯舅、叔舅,凡此所谓异姓者,庶姓预之也。同姓亦曰内姓,异姓亦曰外姓。《左传》曰:‘同姓选亲,外姓选旧。’” 又曰:“《书》曰:‘大辂在宾阶面,缀辂在阼阶面,先辂在左塾之前,次辂在右塾之前。’《礼器》曰:‘大路繁缨一就,次路繁缨七就。’《郊特牲》曰:‘大路繁缨一就,先路三就,次路五就。’然则《周官》驭玉路者谓之大驭,则玉路谓之大路,独周为然。若夫商之大路,则木路而已。《春秋传》与荀卿曰:‘大路越席’。《礼器》与《郊特牲》曰:‘大路繁缨一就。’《明堂位》曰:‘大路,商路也。’孔子曰:‘乘殷之路。’皆木路也。然《礼器》与《郊特牲》言大路繁缨一就则同,其言次路繁缨五就、七就则不同者。先王之路,降杀以两,反此而加多焉,盖亦以两而已。大路一就,先路三就,则次路有五就、七就者矣。《书》言次路,以兼革、木二路,则商之次路五就、七就,庸岂一车耶?郑氏以七就为误,是过论也。夫缀路,金路也,以其缀於玉路故也。先路,象路也,以其行道之所先故也。次路、革路、木路也,以其次於象路故也。《周官 典路》,若有大祭祀,则出路,赞驾说,大丧、大宾客亦如之。凡会同、军旅、吊於四方,以路从。盖王之行也乘玉路,而先之以象路,次之以革路,木路,而金路缀於玉路之後。观《书》先路在左塾之前而居西,次路在右塾之前而居东。《春秋》之时,郑侯以先路三命之服赐子展,以次路再命之服赐子产;鲁以先路三命之服赐晋三帅,以一命之服赐司马舆师以下,则先路固贵於次路矣。孔安国亦以先路为象路,盖亦有所受之也。诸侯有先路、後路,亦有大路。《乐记》亦曰:‘大辂,天子之辂,所以赠诸侯。’《杂记》,‘诸侯之,有乘黄大路。相衤遂,以後路与冕服,先路与褒衣。’盖诸侯之大辂,则金路谓之大路,犹熊侯谓之大夫侯。《春秋传》称王赐晋文公以大路之服(僖二十八年),祝它言先王分鲁、卫晋以大路(定四年),王赐郑子侨以大路(襄十九年),王赐叔孙豹以大路(襄二十四年),杜氏以赐鲁、卫、晋之大路,皆金路;赐穆叔、子侨之大路,当是革、木二路。此不可考。” 司常掌九旗之物名,各有属以待国事,日月为常,交龙为,通帛为旃,杂帛为物,熊虎为旗,鸟隼为,龟蛇为,全羽为┸,析羽为旌(物名者,所画异物则异名也。属,谓徽识也,《大传》谓之徽号,今城门仆射所被及亭长著绛衣,皆其旧象。通帛为大赤,从周正色,无饰。杂帛者,以帛素饰其侧。白,殷之正色。全羽、析羽皆五采系之於┸、旌之上,所谓注旄於千首也。凡九旗之帛,皆用绛。疏曰:九旗之中,旃、物、旌、┸不画,此总言之,故皆云画耳。天子之衣无日月星,故有升龙降龙,诸侯不得与天子同,故其衣有升龙无降龙。天子之有日月星辰,诸侯旌无日月星,故有升龙降龙。升龙象朝王,降象还本国也。旃不画异物,帛而已。物,赤中白旁。旗画鸟、隼,隼象勇,鸟象捷疾。画龟蛇,龟蛇象避难)。道车载┸(道车,象辂也。王以朝夕燕出入,所乘。全羽为┸。全羽、析羽,皆象文德。《夏采》注云:“《禹贡》徐州贡夏翟羽,有虞氏为绥,後染羽用之。”,无帛),游车载旌(析羽为旌),大麾以田(夏后氏之正色),大白以即戎(殷之正色)。旌(君射於国中,以旌为获。自羽与朱羽揉,鸠ㄕ韬杠三仞),龙旃(君射於境所用也。画龙於通帛之旃上)。 陈氏《礼书》曰:“《释名》曰:‘旗,期也,言与众期於下。’《明堂位》曰:‘有虞氏之绥,夏后氏之绸练,商之崇牙’,则其制有自矣。《司 常》:‘日月为常,交龙为,熊虎为旗,鸟隼为,龟蛇为,全羽为┸,析羽为旌’,则其等有辨矣。然熊虎为旗,而九旗亦谓之旗,经传凡言旌旗是也;日月为常,而诸侯之亦谓之常,《行人》‘公侯伯子男建常’是也;交龙为,亦谓之常,亦谓之,《觐礼》‘天子载大’是也;析羽为旌,天子至大夫士之旗亦谓之旌,《乐记》‘龙,天子之旌’,《乡射》‘旌各以其物’是也;《尔雅》曰:‘素锦绸杠,帛纟参,素升龙於纟参,练旒九,饰以组,维以缕。’盖揭旗以杠,绸杠以锦,正幅为纟参、属纟参为旒,旒亦曰饰。纟参以,则旒绩矣。《左传》曰‘绩{艹伐}’是也;升龙素则降龙青矣,《曲礼》曰‘左青龙’是也,盖青,阳也;素,阴也。阳在上而降,阴在下而升,交泰之道也。《觐礼》曰:‘天子载大,升龙降龙。’《周礼》曰‘交龙为’,又曰‘诸侯建’,则天子诸侯之,龙章一也。《司马法》谓旗章夏以日月,上明;商以虎、上威;周以龙,上文。先儒谓诸侯画交龙,一象其升朝,一象其下复。然《商颂》曰‘龙十乘’,则商不闻其以虎也。天子之,亦升龙降龙,不象其升朝、下复也。先儒又谓天子之旌高九仞(仞,八尺),诸侯七仞,大夫五仞,士三仞。死者以尺易仞,天子九尺,诸侯七尺,大夫五尺,士三尺。《射礼》无物则旌,杠三仞。《士丧礼》无铭则缁,铭而杠三尺,其说盖有所受也。旧图杠首为龙首衔结绶及铃,盖承唐制然欤。” 又曰:“《周礼 司常》:‘日月为常’,《巾车》:‘王乘玉路,建太常,十有二ヵ以祀。’《觐礼》:‘天子乘龙,载大,象日月,升龙降龙。’《郊特牲》曰:‘十有二旒,龙章,而设日月,象天也。’《鲁颂》与《明堂位》言鲁用天子之礼,亦曰,‘龙承祀,十有二旒,日月之章。’《左传》曰:‘三辰旗,昭其明也。’然则常有三辰、升龙降龙,设崇牙,备弧矢(弧以张纟参也,郑氏谓崇牙者,为重牙以饰旒之侧),饰之以旄,垂之以铃,人臣有功则书於其上。《考工记》曰:‘弧旌枉矢以象弧。’(郑氏曰:“画枉矢,恐不然也。”)《明堂位》曰‘乘大路、载弧’。《觐礼》‘侯氏载龙弧’,《左传》曰:‘鸾和铃’,《尔雅》曰‘有铃曰’,《书》曰‘厥有成绩,纪于太常’《司勋》‘凡有功者,铭书於王之太常。’观此,则太常之制可知矣。太常不特祀天而巳,至於拜日礼月,祀方明,礼四渎,礼山川,秋治兵,冬大阅,皆载焉。祀方明,遂会诸侯,则所会之与朝之大赤异矣。治兵、大阅然後田,则治兵大阅之与田之大麾异矣。郑氏谓春夏之田用大麾,秋冬建太常,王之自将建太常,不自将建大白:然後治兵非即戎也。治兵大阅未即田也,孰谓行师而不建大白,田而不建大麾乎?然常之三辰,则日、月、北斗而已,与衣服之画星辰不同。观《曲礼》曰‘招摇在上’,《穆天子传》称天子葬盛姬,建日月七星。盖旗以指物,则所画者不过北斗耳。汉《郊祀歌》曰:‘招摇灵旗’,则後世旗亦画北斗也。 周曰辎车,即辇也(不知何年去其轮,周十五人而辇)。 秦平九国,荡灭典籍,旧制多亡。因金根车用金为饰,谓金根车,而为帝轸(金根以金为饰)。黑旗皂ヵ,以从水德。复法水数,驾马以六(五子之歌曰:“若朽索之驭六马”,则六马非始於秦制,但法水德相符耳)。古者诸侯贰车九乘。秦灭九国,兼其车服,故大驾属车八十一乘(周制:凡良车、散车任马者,其用无常,以给游燕及恩惠之赐。从车所载财货辎重之车,车後开户。作之有功有沽,良车功多,散车功少。郑元曰:“作之有功有沽。”沽,粗也,则属车之流。及周之末,诸侯有贰车九乘。秦灭而兼之。其车薛综曰:“属者,相连属也,皆在後,为三行。”)贰行法驾半之。左右分行其车,皆皂盖赤里,木︶辎,戈矛弩ゅ,尚书、御史所载。最後一乘悬豹尾,豹尾以前为省中(《小学 汉官篇》曰:“豹尾过後,罢屯解围。”胡广曰:“施之道路,故须过後,屯围乃得解,所以戒不虞也。”《淮南子》曰:‘军正执豹皮,所以制正其众’也。”省中,即今之仗内)。 秦以辇为人君之乘(古谓人牵为辇,宋万以乘车辇其母,秦始皇乃去其轮而舆之,汉代遂为人君之乘) 汉制:乘舆大驾,备车千乘,骑万匹属车八十一乘,公卿奉引,太仆御,大将军骖乘,祀天於甘泉用之。 《三辅黄图》:“天子出,车驾次第,谓之卤簿。有大驾,有法驾,有小驾。大驾则公卿奉引,大将军骖乘,太仆御,属车八十一乘,作三行,尚书御史乘之,最後一乘垂豹尾,豹尾以前皆为省中,备千乘万骑出长安。出祠天於甘泉备之。百官有其仪注,名曰甘泉卤簿。法驾,京兆尹奉引,侍中骖乘,奉车郎御,属车三十六乘。” 石林叶氏曰:大驾仪仗,通号“卤簿”,蔡邕《独断》巳有此名。唐人谓卤,橹也,甲之别名。凡兵卫以甲居外为前导,捍蔽其先後,皆著之簿籍,故曰“卤簿”。因举南朝御史中丞、建康令皆有“卤簿”,为君臣通称,二字别无义,此说为差近。或又以“卤”为“鼓”,“簿”为“部”,谓鼓驾成而部伍,不知“卤”何以谓之“鼓”?又谓石季龙以女骑千人为一“卤部”。“簿”乃作“部”,皆不可晓。今有《卤簿记》,宋宣献公所修。审以“簿”籍之簿。则既云“簿”,不应更言“记”。 汉王车,黄屋左纛(李斐曰:“天子车以黄缯为盖里。纛,毛羽幢也,在乘舆车衡在方上注之。蔡邕曰,以牛尾为之,如斗,或在头,或在衡或在最後左马げ上)。鸾旗在前,属车在後(师古曰:“鸾旗编以羽毛,列系幢旁,载於车上。大驾出,则陈於道而先行”)。翠凤之驾(师古曰:“天子乘车,为凤形而饰以翠羽也。”《扬雄传》),旌旗、鼓车、旄头先驱(师古曰:“凡此皆天子之制。”又《东方朔传》,应劭云:“旄头以羽林为之。正向上而长,衣绣衣,在乘舆之前”),骖乘(师古曰:“乘车之法,尊者居左,御者居中,又有一人处车之右,以备倾侧。是以戎事则称车右,其馀则曰骖乘,盖取三人为名义耳。”陈平降汉,汉王使骖乘;周纟以舍人从高祖,常为骖乘;文帝自代来,令宋昌骖乘;文帝朝东宫,赵谈骖乘;袁盎伏车前曰:‘臣闻天子所与共六尺舆者,皆天下豪英。今汉虽乏人,独柰何与刀锯馀人共载於?’于是上笑,下谈。谈泣下车。武帝时,金日迁侍中驸马都尉光禄大夫,出则骖乘。宣帝始立,谒高庙,大将军光骖乘;上内严惮,若有芒剌在背,後车骑将军张安世代骖乘,上从容肆体,甚安。”)。 高祖为沛公,旗帜皆赤,由所杀蛇白帝子所杀者赤帝子故也。 《司马相如传》:“乘镂象,六玉虬(张楫曰:‘镂象,象路也,以象牙疏镂其车辂。六玉虬,谓驾六马以玉饰其镳勒,有似玉虬。龙子有角曰虬’)拖旌(析羽毛,染以五采,缀以镂为旌,有似虹之气),靡旗(画熊虎为旒於旗,似气),前皮轩,後道、游(皮轩之上以赤皮为重盖。天子时出,道车五乘,游车九乘言皮轩最居前,而道游次皮轩之後也)。” 《杨雄传》:“乘舆登夫凤凰兮翳华芝(师古曰:“凤凰者,车,以凤凰为饰也。翳蔽也。以华芝为蔽也。”),驷苍螭兮六素蚪(四、六,驾数也。螭似龙,一名地蝼)。流星旄以电烛兮,咸翠盖而鸾旗。屯万骑於中营兮,方玉车之千乘(方,并也)。张日之元旄,扬左纛,被稍(“稍”与“︾”同)。奋电鞭,骖雷辎,鸣洪钟,建五旗(《汉旧仪》云“黄帝车驾建五旗”。盖谓五色之旗也。以木牛承其下,取其负重致远)。建九旒,六白虎,载灵舆。立历天之,曳梢星之旃。举洪颐,植灵旗(旗名也)。” 《汉旧仪》:“皇帝起居仪宫马内,百官所使,按传籍而後出入。营卫周庐、昼夜谁何。殿门外署卫尉,殿内郎署属光禄勋,黄门、钩盾近署属少府。辇动,则左右传帷幄者称警,车驾则卫官填街,骑士塞路。出殿则传跸,止人清道,建五旗。丞相入卿执兵奉引。先置素室,清宫而後往,故曰出则屏门,入则瘗塞,所以重威固绝无,防未然也。乘舆冠高山冠,飞羽之缨,帻耳赤,丹纯里,带七尺斩蛇剑,履虎尾纟句履。” 汉辇,因秦以玉为之,方径六尺,或使人鞔之,或驾果下马。 东汉大驾希用,惟上陵及遭大丧施之。法驾,公卿不在卤簿中,唯河南尹、执金吾、洛阳令奉引,侍中骖乘,奉车郎御。属车三十六乘(或曰四十六乘)。前驱有九ヵ(ヵ车有九乘,前史不记形。武王克纣,百夫荷旗而先驱。《东京赋》曰:“九ヵ。”薛综曰:“,旌旗名也”),凤凰戟(之为言亟也,取四戟亟车边”),皮轩鸾旗(应劭《汉官 卤簿图》曰:“乘舆大驾,则御凤凰车,以金根为列”),皆大夫载(皮轩谓虎皮轩。郭璞曰:“皮轩革车。”或曰即《曲礼》“前有士师,则载虎皮”)。鸾旗者,编羽旄,列系幢旁(胡广曰:“建盖在中”)。民或谓之鸡翘,非也(胡广曰:“鸾旗,以铜作鸾鸟车衡上。”与本志不同)。後有金钲黄钺(《说文》曰:“钺,大斧也。”《司马法》曰:“夏执元钺,殷执白钺,周仗黄钺。”),黄门鼓车。大驾属车八十一乘,法驾半之。属车皆皂盖,赤里,木︶辎,戈矛弩ゅ,尚书、御史所载。最後一车悬豹尾(薛综曰:“传御史载之。”),豹尾以前比省中(《礼记》:“前载虎皮”,亦此之义类)。行祠天郊以法驾,祠地、明堂省什三,祠宗庙尤省,谓之小驾。每出,太仆奉驾上卤簿,中常侍、小黄门副;尚书主者,郎令史副。侍御史,兰台令史副。皆执注,以督整车骑,谓之护驾。春秋上陵,尤省於小驾,直事尚书一人从,其馀令以下,皆先行後罢。 乘舆、金根、安车、立车(蔡邕曰:“五安五立。”徐广曰:“立乘曰高车,坐乘曰安车”),轮皆朱班重牙(《周礼》曰:“牙也者,以为固抱也。”郑众曰:“牙谓轮柔也,世或谓之辋。”),贰毂两辖(蔡邕曰:“毂外复有一毂抱辖,其外乃复设辖,抱铜置其中。”《东京赋》曰:“重轮贰辖,疏毂飞令”),金簿缪龙,为舆倚较(徐广曰:“缪,交错之形也。较在箱上。”《说文》曰:“ね文画蕃。”蕃,箱也。《通俗文》曰:“车箱为较。”),文虎伏轼(《魏都赋》注曰:“轼,车横覆膝,人所冯止者也。”),龙首衔轭,左右吉阳,鸾雀立衡(徐广曰:“置金鸟於衡上。”),ね文画,羽盖华瓜(徐广曰:“翠羽盖黄里,所谓黄屋车也。金华施朱,有二十八枚,即盖弓也。”《东京赋》曰:“树翠羽之高盖。”薛综曰:“树翠羽为盖,如龙矣。金作华形,茎皆低曲。”)。建大,十有二ヵ,画日月升龙,驾六马(《东京赋》云:“六方蚪之弈弈。”),象镳镂,金げ方钅乞,插翟尾(《独断》曰:“金げ者,马冠也。高广各五寸,上如玉华形。在马髦前。方钅乞,铁也。广数寸,在马げ後。後有三孔,插翟尾其中。”薛综曰:“钅乞中央低,两头高,如山形,而实中翟尾结著之。”颜延之《幼诰》曰:“钅乞,乘舆马头上防钅乞,角所以防罔罗,钅乞以翟尾铁翮象之也。”徐广曰:“金为马文尾也。”),朱兼樊缨,赤易茸,金就十有二,左纛以牛尾为之,在左马轭上,大如斗(徐广曰:“马在中曰腹,在外曰。”亦名骖。蔡邕曰:“在最後左马头上。”),是为德车。五时车,安、立亦皆如之。各如方色,马亦如之。白马者,朱其髦屋为朱鬣云。所御驾六,馀皆驾四,後从为副车(《古文尚书》曰:“予临兆民,凛乎若朽索之驭六马。”《逸礼 王度记》曰:“天子驾六马,诸侯驾四,大夫三,士二,庶人一。”《周礼》四马为乘。《毛诗》天子至大夫同驾四,士驾二。《易》京氏、《春秋 公羊》说皆云天子驾六。许慎以为天子驾六,诸侯及卿驾四,大夫驾三,士驾二,庶人驾一。《史记》曰,秦始皇以水数制乘六马。郑元以为天子四马,《周礼》乘马有四圉,各养一马也。诸侯亦四马,《顾命》,时诸侯皆献乘黄朱,乘,亦四马也。今帝者驾六,此自汉制,与古异耳。蔡邕《表志》曰:“以文义不著之故,俗人多失其名。五时副车曰五帝车,鸾旗曰鸡翘,耕根曰三盖,其比非一也。”)。 蔡邕《独断》:法驾,上所乘曰金根车,驾六马,有五色安车、五色立车各一,皆驾四马,是为五时副车,俗人名曰五帝车,非也。又有戎立车以征伐,三盖车名耕根车,一名芝车,亲耕籍田乘之。又有蹋猪车,慢轮有画, 猎乘之。绿车名曰皇孙车,天子孙乘之以从。凡乘舆,车皆羽盖,金华瓜,黄屋、左纛、金钅、方钅乞、繁缨、重毂、副牵(繁缨在马膺前,如素群。重毂,毂外复有一毂,施牵其外)。诸车之文:乘舆,倚龙伏虎,ね文画,龙首鸾衡,重牙班轮,升龙飞令(薛综曰:“飞令,以缇油广八寸,长注地,画左苍龙右白虎,系轴头。二千石亦然,但无画耳。”卢植《礼记》注曰:“令,辖头也。”《楚辞》云“倚结令兮太息”,王逸注曰“重较也”。李尤《小车铭》曰:“令之兼虚,疏达开通。”按二家之言,不如综注所记)。诸马之文:按乘舆,金钅,方钅乞,插翟象镳(《尔雅》注曰:“镳,马勒旁铁也。”皆用象牙)、龙画总,氵未升龙,赤扇汗(《诗》云“朱贲镳镳”。《毛传》曰:“人君以朱缠镳扇汗,且以为镳饰。”),青两翅,燕尾。驸马,左右赤珥流苏,飞鸟节、赤膺兼。 《汉官仪》:侍中,左貂右蝉,本秦丞相史,往来殿中,分掌乘舆服物,下至亵器虎子之属。武帝时,孔安国为侍中,以其儒者,特令掌御唾壶。朝廷荣之。至东京时,属少府,亦无员。驾出,则一人负传国玺,操斩蛇剑乘。舆中官俱止禁中。 光武平公孙述,始获葆车舆辇。而因旧制金根车,拟周之玉辂,最尊者也(其制见前)。大驾则御凤凰车,以金根为副。 魏武帝受汉献帝命,乘金根车,驾六马,设五时副车。 明帝景初中,山茌县黄龙见,以为魏得地统,服色尚黄,戎事乘黑首白马。 魏晋小出则乘辇,亦多乘舆。 晋制:玉、金、象、革、木等路,是为五路,并天子之法车,皆朱班漆轮,画为ね(其巨反)文。三十辐,法月之数;重毂贰辖。以赤油,广八寸,长三尺,注地,系两轴头,谓之飞令。金簿缪龙为舆倚较,较重,为文兽伏轼,龙首衔轭,左右吉阳,鸾雀立衡,ね文画及幡。青盖,黄为里,谓之黄屋。金华施末,二十八以象宿。两箱之後,皆玳瑁为翅,加以金银饰,故世人亦谓之金车。斜注旗於车之左,又加(音启)戟於车之右,皆橐而施之。戟韬以黻绣,上为亚字,系大蛙蟆幡。轭长丈馀。於戟之杪,以牛尾,大如斗,置左马轭上,是为左纛。辕皆曲向上,取《礼纬》“山车垂句”之义,言不揉而能自曲。玉、金、象三路,各以其物饰车,因以为名。革者漆革,木者漆木。其制,玉路最尊,建太常,十有二旒,九仞委地,画日月升龙,以祀天。金路建大,九旒,以会万国之宾,亦以赐上公及王子母弟。象路建大赤,通赤无画,所以视朝,亦以赐诸侯。革路建大白,以即戎兵事,亦以赐四镇诸侯。木路建大麾,以田猎,其麾色黑,亦以赐蕃国。玉路驾六黑马,馀四路皆驾四马,马并以黄金为文髦,插以翟尾。象鹿而镂(在马面,所谓当颅者也),金钅而方钅乞(金钅谓以金钅为文。旄以铁为之,其大三寸,中缺而两头高,如山形,贯中以翟尾而结著之),繁缨赤易茸,金就十有二(繁缨,马饰缨,在马膺前,如索群)。五路皆有锡鸾之饰,和铃之响,钩膺玉襄(钩膺,即繁缨也。襄,马带名也),龙华义(,车辕也,头为龙象。义,谓车衡上环受鸾者也),朱贲(贲,饰也,人君以朱缠镳扇汗,以为饰也)。法驾行则有五路各有所主,不俱出;临轩大会则陈乘舆车辇旌鼓於其殿庭。车,坐乘者谓之安车,倚乘者谓之立车,亦谓之高车。 按:《周礼》,惟王后有安车也,王亦无之。自汉以来,制乘舆乃有之。有青立车、青安车、赤立车、赤安车、黄立车、黄安车、白立车、白安车、黑立车、黑安车、合十乘,名为五时车,俗谓之五帝车。天子所御则驾六,其馀并驾四。建十二,各如车色。立车则正坚其,安车则斜注。驾马,亦各随五时之色,白马则朱其鬣尾。左右骖,金钅镂,黄屋左纛,如金根之制,行则从後。 五牛旗,平吴後所造,以五牛建旗,车设五牛。青、赤在左,黄在中,白、黑在右。竖旗於牛背,行则使人舆之。牛之为义,盖取负重致远而安稳也。旗常缠不舒,所谓德车结旌也。天子亲戎则舒,所谓武车绥旌也。 晋大驾卤簿:先象车(象车,汉卤簿最在前。武帝太康中平吴後,南越献驯象,诏作大车驾之,以载黄门鼓吹数十人,使越人骑之。元正大会,驾象入庭)。鼓吹一部,十三人,中道。次静屋令,驾一,中道。或道候二人,驾一,分左右。次洛阳尉二人,骑,分左右。次洛阳亭长九人,赤车,驾一,分三道,鼓吹正二人引。次洛阳令,皂车,驾一,中道。次河南中部椽,中道。河桥掾在左,功曹史在右,并驾一。次河南尹驾驷,戟吏六人。次河南主簿,驾一,中道。次河南主记,驾一,中道。次司隶部河南从事,中道。都部从事居左,别驾从事居右,并驾一。次司隶校尉,驾三,戟吏六人。次司隶主簿,驾一,中道。次司隶主记,驾一,中道。次廷尉明法掾,中道。五官掾居左,功曹史居右,并驾一。次廷尉卿,驾驷,戟吏六人。次廷尉主簿、主记,并驾一,在左,太仆引从如廷尉,在中;宗正引从如廷尉,在右。次太常,驾驷、中道,戟吏六人。太常外部掾居左,五官掾、功曹史居右,并驾一。次光禄引从,中道。太常主簿、主记居左,卫尉引从居右,并驾一。次太尉外督令史,驾一,中道。次东西捕贼、仓户等曹属,并驾一,引从。次太尉,驾驷,中道。太尉主簿、舍人各一人,祭酒二人,并驾一,在左右。次司徒引从,驾驷,中道。次司空引从,驾驷,中道。三公骑令史戟各八人,鼓吹一部,七人。次中护军,中道,驾驷。卤簿左右各二行,戟在外,弓矢在内,鼓吹一部,七人。次步兵校尉在左,长水校尉在右,并驾一。卤簿左右二行,戟在外,刀在内,鼓吹各一部,七人。次骁骑将军在左,游击将军在右,并驾一。皆卤簿左右各二行,戟在外,刀在内,鼓吹各一部,七人。骑队,五在左,五在右,队各五匹,命中督二人分领左右。各有戟吏二人,麾幢、揭鼓在队前。次左将军在左,前将军在右,并驾一。皆卤簿左右各二行,戟在外,刀在内,鼓吹各一部,七人。次黄麾骑,中道。次黄门前部鼓吹,左右各一部,十三人,驾驷。八校尉佐仗,左右各四行,外大戟,次九尺、次弓矢、次弩,并熊渠、飞督领之。次司南车,驾驷,中道。护驾御史,骑,夹左右。次谒者仆射,驾驷,中道。次御史中丞,驾一,中道。次武贲郎将,骑,中道。次九游车,中道。武刚车夹左右,并驾驷。次车,驾驷,中道。次戟车,驾驷,中道,长戟斜偃向後。次皮轩车,驾驷,中道。次鸾旗车,中道。建华车分左右,并驾驷。次护驾尚书郎三人,都官郎中道,驾部在左,中兵在右,并骑。又有护驾尚书一人,骑,督摄前後无常。次相风,中道。次司马督,在前,中道。左右各司马史三人引仗,左右各六行,外大卉二行,次九尺,次弓矢、次弩。次五时车,左右有遮列骑。次典兵中郎,中道,督摄前无常。左殿中御史,右殿中监,并骑。次高盖,中道,左毕,右。次御史,中道,左右节郎各四人。次华盖,中道。次殿中司马,中道。殿中都尉在左,殿中校尉在右,左右各四行,细一行在弩内,又殿中司马一行,殿中都尉一行,殿中校尉一行。次冈鼓,中道。次金根车,驾六马,中道。太仆卿、御大将军参乘,左右又各增三行,为九行。司马史九人,引大戟二行,九尺一行,刃一行,细弩一行,细迹禽一行,槌斧一行,刀一行。连细,殿中司马、都尉、校尉,为左右各十三行。金根车建青旆ヵ十二,左将军骑左,右将军骑右,殿中将军持凿脑斧夹车,车後衣书主职步从,六行,合左右三十二行。次曲华盖,中道。侍中、骑常侍、黄门侍郎并骑。分左右。次黄钺车,驾一,在左,御麾骑在右。次相风,中道。次中书监骑左,秘书监骑右。次殿中御史骑左,殿中监骑右。次五牛旗,赤青在左,黄在中,白黑在右。次大辇,中道。太官令丞在左,太医令丞在右。次青立车,驾驷,不建旗。次青安车,次赤立车,次赤安车,次黄立车,次黄安车,次白立车,次白安车,次黑立车,次黑安车,合十乘,并驾驷。建旗十二ヵ,如车色。立车正竖旗,安车斜施之。次蹋猪车,驾驷,中道,无旗。次耕根车,驾驷,中道,赤旗十二ヵ,熊渠督左,飞督右。次御轺车,次御四望车,次御衣车,次御书车,次御药车,并驾牛,中道。次尚书令在左,尚书仆射在右。又尚书郎六人,分左右,并驾一。又治书侍御史二人,分左右,又侍御史二人,分左右,又兰台令史分左右,并骑。次豹尾车,驾一。自豹尾车後而卤簿尽矣。但以神弩二十张夹道,至後部鼓吹,其五张神弩置一将,左右各二将。次轻车二十乘,左右分驾。次流苏马六十匹。次金钺车,驾三,中道。左右护驾尚书郎并令史,并骑,各一人。次金钲车驾三,中道。左右护驾侍御史并令史,并骑,各一人。次黄门後部鼓吹,左右各十三人。次卓鼓车,驾牛,二乘,分左右。次左大鸿胪外部掾,右五官掾、功曹史,并驾一。次大鸿胪,驾驷,戟吏六人。次大司农引从,中道,大鸿胪主簿、主记,右少府引从。次三卿,并骑,吏四人,铃下二人,执马鞭辟车六人,执方扇羽林十人,朱衣。次领军将军,中道。卤簿左右各二行,九尺在外,弓矢在内,鼓吹如护军。次後军将军在左,右军将军在右,各卤簿鼓吹如左军、前後。次越骑校尉在左,屯骑校尉在右,各卤簿鼓吹如步兵、射声。次领、护、骁骑、游击校尉,皆骑、吏四人,乘马夹道,都督兵曹各一人,乘马在中。骑将军四人,骑校、鼗角、金鼓、铃下、信幡、军校并驾一。功曹史、主簿并骑并从。伞扇幢麾各一骑,鼓吹一部,七骑。次领护军,加大车斧,五官掾骑从。次骑十队,队各五十匹。将一人,持幢一人,持鼗一人,并骑在前,督战伯长各一人,并骑在後。幽州突骑督分领之。郎簿十队,队各五十人。绛袍将一人,骑、鼗各一人,在前;督战伯长一人,步,在後。骑皆持槊。次大戟一队,九尺一队,刀一队,弓一队,弩一队,五队队各五十人。黑褶将一人,骑校、鼗角各一人,步,在前;督战伯长各一人,步,在後。金颜督将并领之。其属车,因後汉制(复制御衣、御书、御轺、御药等车,驾牛。阳燧四望む皂轮小形车)。 晋自过江之後,旧章多缺。元帝践极,始造大路、戎路各一,皆即古金根之制也,无复充庭之仪。至於郊祀大礼,则权饰馀车以周用。六师亲征则用戎路,去其盖而乘之,属车但五乘而已。加绿油幢,朱丝络,饰青交路,黄金涂五采,其轮毂犹素,两箱无金锦之饰。其一车又是轺车。旧仪,天子所乘驾六,是时无复六马之乘,五路皆驾四而巳,同用黑,是为元牡。无复五时车。有事则权以马车代之,建旗其上。其後但以五色木牛象五时车,竖旗於牛背,行则使人舆之。牛之义,盖取其负重致远而安稳也。旗常缠而不舒旆,所谓德车结旌者也。惟天子亲戎,五旗舒旆,所谓武车绥旌者也。指南车,过江亡失,及义熙五年,刘裕屠广固,始复获焉,乃使工人张纲补缉周用。十三年,裕定关中,又获司南、记里诸车,制度始备。其辇,过江亦亡制度,太元中谢安率意造焉,及破苻坚於淮上,获京师旧辇,形制无差,大小如一,时人服其精记。义熙五年,刘裕执慕容超,获金钲辇、豹尾,旧式犹存(元兴中,属车唯九乘,苻坚败,又得伪车辇,增为十二乘。) 宋孝武大明中,尚书左丞荀万秋改造五辂。玉辂,依晋金根车,加赤漆ね画,玉饰诸末,建青旗,十有二ヵ,驾驷以元,复因汉之安车,章施羽葆盖,以祀。以金根为金辂,建青旗,驾元马四,羽葆盖,以宾。象、革、木辂,并拟玉辂,羽葆盖。象辂视朝,革辂即戎,二辂并建赤旆,驾元马四。木辂建赤麾,以田,驾赤马四。大事法驾,五辂俱出。孝建,中尚书令王宏议:“属车,起秦八十一乘,及三十六乘,并不出经典。自胡广、蔡邕传说耳,又是从官所乘,非常副车正数。江左五乘,则俭不中礼,帝王文物旗旒皆十二为节。今宜依礼十二乘为制。” 齐武帝永平初,伏曼容议:“齐德尚青,车旗先青(次赤,次白,次黑)。军容戎事,宜依汉道行运之色。”因宋金根车而修玉辂,画轮金涂,两箱上望板前优游,通禄金涂镂钅,碧纹箱,凿镂金簿帖。两箱外织成衣,两箱里金涂镂面钉,玳瑁帖。望板箱上帖金博山。优游上,和鸾立花趺衔铃,银带玳瑁筒。优游下,隐膝,里施金涂镂面花钉,织成文。优游横前,施玳瑁帖,金涂花钉,金涂倒龙,後损凿银玳瑁龟甲,金涂花沓。望板,金涂受福望龙诸校饰。轭及诸末,皆螭龙首。龙形板在车前,银带花兽,金涂受福,缘里边镂,钅玳瑁织成衣。里,金涂镂面花钉。外,金涂博山,辟邪障,凤凰衔花。升盖,金涂镂钅,二十八爪支子花,黄锦升衣,衤复碧绢漆布缘油顶,绛丝织成颜{艹屯}(徒昆反)赭舌孔雀毛,复锦,绿纹随阴,悬诸珠蚌佩,金涂铃,朱结人绶,杂色真孔雀毛。一辕,漆画车衡,银花带,衡上金涂博山,四鸾鸟立花趺衔铃,龙首衔轭,棰翟尾,上下花沓,绛绿丝的,望绳八枚。十有二ヵ,画升龙,竿首金涂龙衔大驺幡,真毛。戟,织成衣,金涂沓驻及受福,金涂雁镂钅。漆安立床,在车中,锦衤复黄纹,为安立衣。锦衤复黄纹障泥,八福,长九尺,绿红锦{艹屯}带,织成花。五辂江左相承驾驷,左右为六。施绛丝游御绳,其重毂贰辖,飞令幡,赤油,金紫真毛。左纛置左马轭上,金钅方钅乞,繁(音ひ)缨,金涂紫皮带真毛,横在马膺前,其镂,皆如古制。初加玉辂为重盖,捷宝凤凰,缀金镊珠玉蚌,四角金龙,衔五采毛,又麒麟头加以采画,马首戴之。竟陵王子良启曰:“凡盖圆象天,轸方象地。上无二天之仪,下设两盖之饰,求诸志录,最为乖衷。又假为麟首,加乎马头,事不师古,鲜或可施。”至建武中,明帝乃省重盖等。金辂之饰如玉辂而减少,象辂减金辂,革辂如象辂而尤减,木辂如革辂,建大赤麾,首施大驺幡。玉辂、金辂建碧,象辂木辂建赤。 齐辇因宋制,名小舆(小舆,即今之犊车、车之流)。盛增其饰,竹蓬,箱外凿镂金簿,碧纱衣,织成{艹屯},锦衣。箱里及仰顶隐膝後户,金涂镂面钉,玳瑁帖,金涂松精,登仙花纽,绿四缘,绿四望纱萌子,上下前後眉,镂钅。辕枕长角龙,白牙兰,玳瑁金涂校饰,漆障形板在兰前,金银花兽攫天伐龙师子镂面,榆花钿金龙指子摩尼炎,金龙虎。扶辕轭上,金凤凰铃锁,银口带,星後梢,玳瑁帖,金涂花沓,银星花兽幔竿杖,金涂龙牵,纵横长网。又制卧辇,校饰如坐辇,不堪服用,复制小舆,形如轺车小,行幸则乘之。 梁车辂,初因齐制,天监三年,五辂旗麾同用赤而ヵ不异,以从行运所尚也。七年,帝据《周礼》“玉辂以祀,金辂以宾”,今祀乘金辂,诏下详议。周舍谓“金辂为齐车,本不关於祭祀。”於是改陵庙皆乘玉辂,辔以朱丝。 梁制:小舆似轺车,金装漆画,地八横。元正大会,乘出上殿。西堂举哀亦乘之。行则从後。又制步舆,方四尺,上施隐膝,人舆上殿。天子至下贱,通得乘之。复制副辇,加笨(步本反)如犊车,通朱络,谓之蓬辇。 陈初因梁。文帝天嘉初,令刘仲举议,错综汉晋旧饰,造玉金象革木等五辂,皆金簿交龙,为舆倚较,文豹伏轼,虬首衔轭,左右吉阳,鸾雀立衡,栌文画︶,绿油盖,黄纹里,相思,金华末。邪注旗於车之左,各依方色。置戟於车之右,韬以黻绣。兽头幡,长丈四尺,悬於戟杪。玉辂,正副同驾六马,馀皆驾驷,并金叉髦,插於翟尾,玉为镂。以采画蛙蟆幡,缀两轴头,即汉之飞令。五路两箱後,皆玳瑁为翅,金银雕饰。两箱里,衣红锦,金花帖钉,上用红锦为後,青纹纯带,夏花簟,冬绮绣褥。 後魏道武帝天兴初,修轩冕,制乾象等辇,草创制度,多违旧章。至孝文太和中,仪曹令李韶更议改正,唯备五辂,各依方色,其馀车辇,犹未能具。明帝熙平中,侍中崔光等议,大造车服,五辂并驾五马,亦无经据。道武帝天兴二年,命礼官采古法,制三驾卤簿。一曰大驾,设五辂,建太常,属车八十一乘。平城令、代尹、司隶校尉、丞相奉引,太尉陪乘,太仆御从。轻车介士,千乘万骑,鱼丽雁行。前驱皮轩、戟、芝盖、、指南;後殿豹尾。鸣笳唱,上,不作鼓吹。军戎、大祠则设之。二曰法驾,属车三十六乘。平城令,代尹、太尉奉引,侍中陪乘,奉车都尉御。巡狩、小祠则设之。三曰小驾,属车十二乘。平城令、太仆奉引,常侍陪乘,奉车郎御。游宴离宫则设之。天赐二年初,改大驾鱼丽雁行,更为方阵卤簿。列步骑,内外为四重,列标建旌。通门四达,建五色车旗,各处其方。诸王导从在甲骑内,公在幢内,侯在步槊内,子在刀内,五品朝臣夹列乘舆前两箱,官卑者先引。王公侯子车(後魏制除伯男爵)旒麾盖信幡及散官衤服,一皆绛黑。 天兴初,始修轩冕,制乾象辇,羽葆圆盖,画日月五星、二十八宿、天街罕(《星经》曰:“昴,天子出旄头。毕为天街,罕毕以前驱”)、山林奇瑞、游麟飞凤、朱雀元武、驺虞青龙,驾二十四马。又制大楼辇车,龙十二,加以玉饰,四毂六衡,方舆圆盖,金鸡树羽,宝铎流苏,鸾雀立衡,螭龙衔轭,建太常,画升龙日月,驾二十牛。又制象辇,左右金凤、白鹿仙人,羽葆流苏,金铃玉佩,初驾二象,後以六驼代之。复有游观小楼等辇,驾十五马车等。草创修制,多违旧章。 北齐车服制度,多因後魏。天保中所乘,是太和中李韶所制五辂。 後周依《周礼》设六官,置司辂之职,掌公车之政,辨其名品物色。皇帝之辂,十有二等:一曰苍辂,以祀昊天上帝。二曰青辂,以祀东方上帝。三曰朱辂,以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂,以祭地祗、中央上帝。五曰白辂,以祀西方上帝及夕月。六曰元辂,以祀北方上帝及感帝、神州。此六辂,通漆之,而无他饰,即周木辂遗象也。马皆疏面,ヵ就以方色,俱十有二。七曰玉辂,以享先皇,加元服,纳后。八曰碧辂,以祭社稷,享诸先帝,食三老五更享诸侯,耕籍。九曰金辂,以祀星辰,视朔。十曰象辂,以望秩群祀。十一曰革辂,以巡兵即戎。十二曰木辂,以田猎,行乡畿。此六辂以六色漆画之,用玉碧金象革物饰诸末。锡面金钩,就以五采,俱十有二。其辂之饰,重轮重较加茸焉。皇帝之辂,舆广六尺有六寸,画轮衡以牙,箱轼ね文,ね内画以杂兽。兽伏轼,鹿倚较。三辰之常,元、青、苍等旗,画缋之,六仞曳地。设和鸾,以节趋行。圆盖方舆,以象天地。 後周,太常画三辰(日、月、五星),画青龙(天子升龙,诸侯交龙),画朱鸟,旌画黄麟,旗画白虎,画元武,皆加气。其旃物在军亦画其事号,加以气。徽帜亦如之(通帛为旃,杂帛为物。号所书其与姓名之事号,徽帜亦书之)。旌节又画白虎,而析羽於其上。又司常,掌旗物之藏。通帛之旗六,以供郊祀。苍、赤、黄、白、元等旗,三辰之常,画缋之旗六,以充玉辂之等。一曰三辰之常,二曰青龙旗,三曰朱雀,四曰黄麟旌,五曰白虎,六曰元武,皆左建旗而右建戟。又有继旗四,以施军旅。一曰麾,以供军将;二曰┸,以供师帅;三曰<方筏>(音伐),以供旅帅;四曰旆,以供卒长。诸公方辂、碧辂建,金辂建,象辂建物,木辂建。诸侯自金辂而下,如诸公之旗。诸伯自象辂而下,如诸侯之旗。诸子自犀辂而下,如诸伯之旗。诸男自篆辂而下,如诸子之旗。三公犀辂、贝辂、篆辂建,夏篆、夏缦及戋车建物。孤卿以下,各以其等建其旗。旌杠、皇帝六仞,诸侯五,大夫四,士三。ヵ,皇帝曳地,诸侯及轵,大夫及毂,士及轸。凡注毛於杠首曰绥,析羽曰旌,全羽曰┸。其纟参,皇帝诸侯加以孤。戟,方六尺而被之以黻,唯皇帝、诸侯令建焉(戟、杠绸与旗同)。 隋开皇元年,内史令李德林奏:後魏舆辇乖制,请废,唯留後魏太和时李韶所制五辂,北齐所尊者。後著令,制玉辂,青质,重箱盘舆,左龙右虎,金凤翅,画ね文,轭左立纛,金凤一在轼前,八鸾在衡,二令在轼。龙之上,前设障尘,青盖黄里,绣ヵ带。金博山,缀以镜子,下垂八。树四十葆羽。轮皆朱班重牙,复辖。左建太常,十有二ヵ,皆画升龙日月,其长曳地。右载戟,长四尺,阔三尺,黻文。旗首金龙头,衔铃及,垂以结绶。驾苍龙,金钅方钅乞,插翟尾五只,镂,ひ缨十有二就,皆五采绘为饰。天子祭祀、纳后则乘之。金辂,赤质,左建,画飞隼,右建戟,盘舆凤等,并同玉辂。驾赤骝。临朝、会同、飨射、饮至则乘之。象辂,黄质,左建旌,画游麟,右建戟,驾黄骝。祀后土则乘之。革辂,白质,鞔以革,左建旗,画驺虞,右建戟,驾白骆。骝巡狩临兵则乘之。木辂,黑质,漆之。左建,画元武,右戟,驾黑骝。田猎则乘之。其辂,并驾六马,马饰同玉辂。复置安车,重舆曲壁,紫油里,通,朱丝络网,朱ひ缨。驾赤骝,临幸所乘(按隋氏五辂,远酌《周礼》,旗ヵ藻饰,近约汉制,文质相半)。文帝既平陈,因为法令,宪章往古,大驾依秦,法驾依汉,小驾依宋。炀帝大业初,复备大驾八十一乘,并如犊车,紫通,朱丝络,黄金饰,驾一牛。在卤簿中,单行正道。後帝嫌多,大驾减为三十六乘。法驾宜用十二,小驾除之可也(详见《北史 阎毗传》)。 隋制辇而不施轮,通,朱络,饰以金玉,而人荷之。又依梁制副辇,复制舆如辇而小,宫苑私宴御之。小舆方,形同幄帐,自ト内升殿御之。 ●卷一百十七 王礼考十二 ○乘舆车旗卤簿 唐制,凡天子之车曰玉辂者,祭祀、纳后所乘也,青质,玉饰末;金辂者,飨、射、祀还、饮至所乘也,赤质,金饰末:象辂者,行道所乘也,黄质,象饰末;革辂者,临兵、巡狩所乘也,白质,鞔以革;木辂者,田所乘也,黑质,漆之。五辂者重舆,左青龙,右白虎,金凤翅,画苣文鸟兽,黄屋左纛。金凤一,铃二在轼前,鸾十二在衡,龙前设障尘。青盖三层,绣饰,上设博山方镜,下圆镜。树羽。轮金根,朱班、重牙。左建,十有二旒,画升龙,其长曳地、青绣绸杠。右载戟,长四尺,广三尺,黻文。首金龙衔锦结绶及缕带,垂铃。金钅方钅乞,插翟尾五只,镂、ひ缨十二就。旌旗、盖、ひ缨,皆从辂质,唯盖里皆用黄。五辂皆有副。耕根车者,耕所乘也,青质,三重盖,馀如玉辂。安车者,临幸所乘也,金饰重舆,曲壁,紫油,朱里通,朱丝络网,朱ひ缨,朱覆具络,驾赤骝。副辂、耕根车、安车,皆八鸾。四望车者,拜陵、临吊所乘也,制如安车,青油,朱里通,朱丝络网。又有属车十乘:一曰指南车,二曰记里鼓车,三曰白鹭车,四曰鸾旗车,五曰辟恶车,六曰皮轩车,七曰羊车,与耕根车、四望车、安车为十乘。行幸陈於卤簿,则分前後;大朝会,则分左右。太宗贞观元年十一月,始加黄钺车、豹尾车,通为属车十二乘,以为仪仗之用。大驾行幸,则分前後,施於卤簿之内,若大陈设,行则分左右,施於仪仗之中。 高祖、太宗,大礼则乘辂。高宗不喜乘辂,每有大礼,则乘辇,至武太后以为常。玄宗以辇不中礼,废而不用。开元十一年冬,祀南郊,乘辂而往。礼毕,骑还。自是行幸、郊祀,皆骑於仪仗之内,其五辂、腰舆、陈於卤簿而已。 唐制,辇有七:一曰大凤辇,二曰大芳辇,三曰仙游辇,四曰小轻辇,五曰芳亭辇,六曰大玉辇,七曰小玉辇。舆有三:一曰五色舆,二曰常平舆,三曰腰舆。大驾卤簿,先五辂以行。 唐大驾卤簿。天子将出,前二日,大乐令设宫县之乐於庭。昼漏上五刻,驾发。前七刻,击一鼓为一严。前五刻击二鼓为再严,侍中版奏“请中严”。有司陈卤簿。前二刻,击三鼓为三严,诸卫各督其队与、戟以次入陈殿庭。通事舍人引群官立朝堂,侍中、中书令以下奉迎於西阶,侍中负宝,乘黄令进辂於太极殿西阶南向,千牛将军一人执长刀立辂前,北向,黄门侍郎一人立侍臣之前,赞者二人。既外办,太仆卿摄衣而升,正立执辔。天子乘舆以出,降自西阶,曲直华盖,警跸,侍卫,千牛将军前执辔,天子升路,太仆卿授绥,侍中、中书令以下夹侍。黄门侍郎前奏“请法”。銮驾动,警跸,鼓传音,黄门侍郎与赞者夹引而出,千牛将军夹路而趋。驾出承天门,侍郎乘马奏“驾少留,敕侍臣乘马”。侍中前承制,退称:“制曰可。”黄门侍郎退称:“侍臣乘马。”赞者承传,侍臣皆乘。侍卫之官各督其属左右翊驾,在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中後部从,在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍辂前,赞者在供奉官内。侍臣乘毕,侍郎奏“请车右升”侍中前承制,退称:“制曰可。”侍郎复位,千牛将军升。侍郎奏“请发”。导驾,先万年县令,次京兆牧,次太常卿,次司徒,次御史大夫,次兵部尚书(自县令以下并正道威仪,各乘辂,其卤簿,各依本品给之)。次清游队,白泽旗二(分左右,各一人执,二人引,二人夹也),金吾折冲二人(各领四十骑,戎服,分左右)。次金吾大将军二人,分左右(各二人执槊,骑从,自龙骑以前检校也)。次金吾果毅二人(领虞候飞四十八骑,夹道单行,分左右,引导黄麾仗也。)次外铁甲飞二十四骑(并行,分左右厢,各六重,引导步甲队)。次朱雀旗,一骑执(二骑引,二骑夹),金吾折冲都尉一人(领四十人,执横刀、槊弩、弓箭,骑从也)。次龙骑十二(各一骑执,并戎服,被大袍,横行正道。每一旗前,二人,骑,为二重,引前;每旗後,亦二人,护後。副竿二,分左右,又金吾果毅二人骑领也)。次指南车,次记里鼓车,次白鹭旗车,十二旗,次辟恶车,次皮轩车(并驾四马,驾士各十四人,匠一人)。次引驾十二重(重二人,并行正道。骑、带横刀。自皮轩车後,匀布至细仗前,一重槊弩,一重弓箭,相,金吾果毅一人检校)。次鼓吹令二人,次冈鼓十二面,金钲十二面,次大鼓百二十面,次长鸣百二十具,次铙鼓十二面,歌箫、笳各二十四,次大横吹百二十具,节鼓二面,笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四,次冈鼓十二面,金钲十二面,次小鼓百二十面,次中鸣百二十具,次羽葆鼓十二面,歌箫笳各二十四(自前冈鼓以下,工人皆自副并骑。分左右,横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领)。次殿中侍御史二人。次黄麾,一人执(二人骑夹)。次太史令一人。次相风舆(舆士八人)。次冈鼓金钲各一,司辰一人,典事一人,刻漏生四人,分左右。次行漏舆正道(匠一人,士四十人)。次戟前队,左右武卫果毅各一人,骑(骑分左右)。次天色绣幡一。次金节十二。次各一(左右)。次朱雀幄一。次左青龙幢,右白虎幢,各一。次导盖一,又次称长一。次戟(各百四十四人,分左右也)。次左右卫将军各一。次御马(二十四匹。分左右也),次尚乘奉御(二人。分左右),次左青龙旗,右白虎旗,各一。左右卫果毅各一人(各领三十五人,骑分左右)。次通事舍人(八人。骑分左右),次侍御史二人,次御史中丞二人,次御史二人,次拾遗二人,次补阙二人(并骑左右)。次起居郎(一人,在左),次起居舍人(一人,在右),次谏议大夫(二人,分左右),次给事二人(在左),次黄门侍郎(二人,在左),次中书侍郎(二人,在右),次左散骑常侍(二人,在左),次中书舍人(二人,在右),次右散骑常侍(二人,在右),次侍中(二人,在左),中书令(二人,在右。自通事舍人以下,一人皆步从)。次香蹬一。次左右卫将军(各一人,分左右),次班剑仪刀(左右厢各十二行人也),次左右卫郎将各一人(领散手翊卫三十人,带横刀,骑,在副使仗槊卫内也)。次左右骁卫郎将各一人(各领翊卫二十八人,甲骑,具装,执副仗槊,在散手外,均布曲折至後门),次左右卫供奉中郎将四人(领亲勋翊卫四十八人,带横刀,骑分左右,在三卫仗内也)。次玉辂(青质玉饰,驾青驳六祭祀、纳后则乘之。太仆卿驭,驾士四十一人,千牛将军一人陪乘)。次左右卫大将军(各一人,夹五辂),次千牛将军一人,中郎将二人,分左右。次千牛备身(分左右,骑在玉辂後),次御马二匹,次左右监门校尉各一人(在後门内检校)。次牙门(二人执,四人夹)。次左右监门校尉各十二人,骑(监当後门,十二行仗头各一人)。次左右骁卫翊卫各三队(每队三十五人,并带槊弩箭、横刀,相。前第一队,各大将军领,执凤旗。第二队,各将军一人领,执飞黄旗。第三队,各郎将一人领,执吉利旗)。次左右卫夹毂厢,各六队(队三十人。每队各折冲一人、果毅一人检校也)。次大伞二(在牙门後),次孔雀扇各四(分左右也),次腰舆一,次小团扇四,次方扇十二,花盖二。次大辇一(尚辇奉御二人。殿中少监一人。骑从),次诸司侍奉官二人(分左右)。次御马二十四匹(分左右),次尚乘直长二人(分左右)。次大伞二,孔雀扇八,夹伞。次小扇十二,次朱画团扇十二。次花盖二,次睥睨十二。次玄武幢一,次绛麾二,次细槊十二。次後黄麾一,次殿中侍御史二人(骑分左右)。次大角百二十具(金吾果毅一人。领横行十重也),次後部鼓吹:羽葆鼓十二面,工人十二;歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面,工人各十二;歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具,工人百二十;节鼓二面,工人各二;笛、箫、筚、篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一(主辇二百人也),次小辇一(主辇六十人也),次小一(奉十二人),次尚直长(二人,分左右),次左右武卫五牛旗五(黄牛旗处内,赤、青在左,白、黑在右,各八人执;左右威卫队正各一人检校),次乘黄令一人,丞二人(骑分左右,检校玉辂等)。次金辂(赤质金饰,驾赤六,飨射、还饮至则乘之),次象辂(黄质,以象饰,驾黄六,行道则供之)次革辂(白质,以革之,驾白骆六,巡狩、临兵事则乘之,各驾士三十二人)。次五副辂(各驾四马,驾士各二十八人),次耕根车(青质,盖三重驾六马耕则乘之,驾士三十二人),次安车(金饰,驾四马,临幸则乘之),次四望车(金饰,驾四马,拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人),次羊车(驾果下马二,小吏十四人)。次属车十二,驾牛(驾士各八人)。次门下省、中书省、秘书省、殿中等局官各一人(并骑分左右)。次黄钺车(驾二马,驾士十二人),次豹尾车(驾二马,驾士十二人)。次左右威卫折冲都尉各一人(领掩後二百人,各执大戟、刀盾、弓箭及弩。各五十人为一行,并横行),次左右领军将军各一人(各二人执槊步从),次前後左右厢步甲队四十八队(前後各二十四队,并鍪铠、弓、刀、盾,五色相。队引各三十人)。次左右厢黄麾仗(厢各十二部,部各十二行,并执弓、刀、戟、盾及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等,行引十人),左右领军黄麾仗(首尾厢各五色绣幡二十口,十口引前,十口引後),厢各独揭鼓十二重(重二人,在黄麾仗外),次左右卫将军各一人。骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人(检校黄麾仗)。次殳仗,左右厢各十八人(厢别二百五十人执殳,二百五十人执义,每殳一义一相)。次诸卫马队(左右厢各二十四队。从十二旗,队别主帅以下四十人,每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗,第二队应龙旗,第三队玉马旗,第四队三角兽旗,第五队黄龙负图旗,第六队黄鹿旗,第七队飞麟旗,第八队是旗,第九队鸾旗,第十队凤旗,第十一队飞黄旗,第十二队麟旗,第十三队角端旗,第十四队赤熊旗,欠後第十五队兕旗,第十六队太平旗,第十七队犀牛旗,第十八队旗,第十九队鹿蜀旗,第二十队驺牙旗,第二十一队苍鸟旗,第二十二队白狼旗,第二十三队龙马旗,第二十四队金牛旗)。次玄武队(玄武旗一人执,二人引,二人夹),金吾折冲一人(领五十骑,分执槊弩),次玄武队前,大戟队後,当正道执殳仗行内置牙门一(二人执,四人夹,骑分左右),次牙门左右厢各开五门(门二人执,四人夹,并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队後,白质步甲队前;第二门在左右卫步甲队後,左右领军黄麾仗前;第三门在左右武卫黄麾仗後,左右骁卫黄麾仗前;第四门在左右领军卫黄麾仗後,左右卫步甲队前;第五门在左右武卫白质步甲队後,黑质步甲队前)。右自清游队以下诸卫将军,并平巾帻,紫衤两裆,大口裤,锦蛇金隐起,带弓箭横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻,绯衤两裆,大口裤,锦蛇银梁金隐起,带横刀弓箭。飞、执旗人(引驾三卫)、并武弁,绯衤两裆,大口裤。供奉并武弁朱衣(各一人步从)。馀文武官及导驾官,并朱衣冠履,依本品服。其工人驾官,并绛衣平巾帻。馀并戎服准式。若法驾,减大驾。太常卿、司徒、兵部尚书,及白鹭车、辟恶车、大辇、五副辂、安车、四望车,属车减四,其清游队、持队、玄武队皆四分减一。诸队、鼓吹皆三分减一,馀同大驾。县令以後御史大夫以前威仪,亦三分减一。若小驾,又减法驾御史大夫及指南车、记里鼓车、鸾旗车、皮轩车、象辂、革辂、木辂、耕根车、羊车、黄钺车、豹尾车、属车、小辇、小舆、诸队仗及鼓吹各减大驾之半,馀同法驾。县令州牧威仪,亦减大驾之半。其新制苣文旗。旗、刀旗、肆神幢、长寿幢,及左右千牛将军衣瑞牛文、左右卫瑞马文、左右骁卫大虫文、左右武卫瑞鹰文、左右威卫豹文、左右领军白泽文、左右金吾辟邪文、左右监门狮子文,并绣为袍文,将军中郎将皆同。并冬正大会通服之。 宋太祖皇帝建隆四年,将郊祀,大礼使范质与卤簿使张昭、仪仗使刘温叟,同详定大驾卤簿之制。礼仪使陶建议:“金吾及诸卫将军导驾及押仗,旧服紫衣,请依《开元礼》各服本色绣袍。旧,执仗军士悉衣五色画衣,随人数给之,有无准式,请以五行相生之色为次,黑衣先之,青衣次之,赤、黄、白又次之。又大驾五辂,各有副车,近代浸废,请依令文增造。又按明宗旧图,导驾三引而仪仗法物人数多,周太极卤簿六引而人数少,请准令文用六引,其卤簿各依本品以给。”从之。旧清游队有甲骑具装,亡其制度,以其所记造之。又作大辇,皆率意定其制规。又取天文大角、摄提列星之象,作摄提旗及北斗旗、二十八宿旗、十二辰旗、龙墀十三旗、五方神旗、五方凤旗、四渎旗。时有贡黄鹦鹉、白兔,及驯象自来,又作金鹦鹉、玉兔、驯象旗。太祖又诏别造大黄龙负图旗一,大神旗六,日旗一,月旗一,君王万岁旗一,天下太平旗一,狮子旗二,金鸾旗一,金凤旗一,五龙旗五,凡二十一旗,皆有架,南郊用之。大黄龙负图旗陈於明德门前,馀悉立於宿顿宫前,遇朝会册礼,亦皆陈於殿庭。凡马步仪仗,悉用禁军。大将军、将军以军主、都虞候摄事,中郎将、都尉以指挥使、副指挥使摄事,校尉、主帅以军使、副兵马使、都头、副都头、十将摄事。 乾德三年,蜀平,命右拾遗孙逢吉收伪法物,之不中度者悉毁之。始令改画衣为绣衣,至开宝三年而成,谓之“绣衣卤簿”。其後郊祀皆用之。军卫羽仪,自是浸盛。其後令有司以绢画为图凡三幅,中幅车辂、六引及导驾官,外两幅仪卫,其警场青城,又别为图,图成,以藏秘ト。凡仗内自行事官、排列职掌并捧日、奉宸、散手天武外,步骑一万九千一百九十八人,此盛极也。 玉辂之制,箱上置平盘,黄屋,四柱皆油画刻镂。左青龙,右白虎,龟文,金凤翅,杂花,龙凤,金涂银装,以玉饰。顶轮三层,外银耀叶,轮衣、小带、络带并青罗绣龙,周缀缳带、罗文、银穗球、小铃。平盘上布黄褥,四角句阑设圆鉴、翟羽。虚柜内贴银镂香罨,轼匮银龙二,衔香囊,银香炉,香宝,锦带,下有障尘。青画轮辕,银毂乘叶,三辕,银龙头,横木上有银凤十二,左建青,十有二旒,皆绣升龙;右载戟,绣黻文,并青绣绸杠。又设青绣门帘,银饰梯一,拓叉二,推竿一,银钅沓头,银装行马,青缯里挽索。驾六青马,马有金面,插雕羽,ひ缨,攀铃拂,青绣屉,锦结尾。又诞马二,在辂前,饰同驾马(馀辂及副辂皆有之)。驾士六十四人。 太仆所藏玉辂,自唐显庆中传之至宋,号“显庆辂”,亲郊则乘之。其制度精巧,其行止安重,後载太常与戟,分左右以均轻重,世之良工,莫能为之者。 沈氏《笔谈》曰:“大驾玉辂,唐高宗时造,至今进御。自唐至祖宗时,凡三至泰山登封。其他巡幸,莫记其数。至今完壮,乘之安若山岳,以措杯水其上而不摇。庆历中,常别造玉辂,极天下良工为之,乘之动摇不安,竟废不用。元丰中,复造一辂,尤极工巧。既成,以正旦大朝会宿陈於大庆殿,庭车人先以幕屋覆之,将旦,彻屋,忽其上一木坠,尽压而碎,人以为异。自後,只用唐辂,其稳利坚久,历世不能窥其法,世传有神物护之,若行诸辂之後,则隐然有声。” 绍兴十二年,命工部尚书莫将等制造玉辂,以《天禧》、《宣和卤簿图》及工匠省记制度参酌,取文质中之制。玉辂,青饰。辂顶天轮三层,涂以绿,青罗为衣,绣龙於上。上层一重,下层三重,每重缀镀金小铃三层,饰以工耀叶八十一(用青玉为之),以金镀银镂龙文置於中。两旁有金花插天轮之周回,形如蕉叶。轮旁有铁圆筒。耀叶之下,皆有二铁簪入筒中,系以青带,围以轮。又青罗两长幅表里绣龙,自辂顶交於四角,分垂至辂台下,谓之络带。或遇雨、覆以黄绢油衣。辂之中,其顶中虚,绣宝盖,斗以八顶,饰以八金龙,用香檀木为之。御座居中,纯用香檀,不饰他物,取黄中正色也。座之左右金龙,首衔珠穗球一,中两龙,一大火珠,乘以金莲花台。座之引手,亦饰金龙倚背,及座皆以金银丝织成纹锦。曲几(凭以为轼者),用香檀,覆以锦褥。御座後垂锦帘,驾登辂则卷之,有梯级以登,饰以金采龙,每级皆覆以锦褥。东偏小梯级执绥官由此先登,以红绳维其前,立於东柱,以备顾问。辂身四柱,皆饰以金,前两柱各有大金龙缠於上,旁有珠穗球二。辂台中外皆设锦褥。台之外,前有横案,谓之香檀,设金炉一、金香合二、立金凤十二於前。案外有金缠龙烛台二,以金覆莲叶足。案前裙板有四金龙,玉,方胜以明青表而出之。前有牌,篆书玉辂二字,以玉为之,有结子,系金凤之足,旁有二金丝线结八,垂牌垂之两傍,中有玉连环结子,正垂牌上,玉环碾二。龙辂之四面,周以栏而阙其中,以备登降。每面於两栏之角、用玉蹲龙一,各有金圆照二,分置左右,玉羽台一、居中,羽台插孔雀羽五枝,以辟尘,四面,其数凡八,圆照倍之。圆照名曰照焰,插以铁簪,系以绣带,如耀叶之饰。轮衣下垂纟畏带,以玉(纟畏带,染牛尾为之,五色焉),覆缀以镀金钹铃,每垂各六,与玉设,周围数各十二。辂下有蹲龙十六,以金镀银为之。在虚盘四围之两旁,有托角龙四,金彩为饰,前後左右各二。又有一字小栏,饰以金,伏於辂下,有朱圆木横陈於前,在托角龙之内。辂前有辕木,固以筋胶,饰以金碧,昂首鳞体如龙之状,皆饰以金,龙首之上,有两横竿,青丝系之。前曰凤辕,饰以青,列立凤十二,六马载以行。次曰推辕,绿色黑文,卫士推之以助马力。其横设辕後曰压辕,亦青饰,卫士压其後,欲取其平。左右冒以金龙,其轮三岁一易,心用榆木,束以铁圈,掩以金镀银。辂下横贯圆木为轴,冒以金筒,梗以金蹲龙簪,夹两轮,轮文皆彩绘,其辐饰以金花叶。卫士左右各六十人,以青绢裹大索钩於轴首,而手入轴旁金引之而前,各以青索,置扇上。外有副轮二以为备。辂後饰亦如之。立凤辕下六,青马四在辕内,二在辕外。又有六马以备番用。马首被铜面,其额以画兽,衔以铁牛,革里青绢,表镀金铜饰之。其背屉表以绿锦里以绢,绢裹毡,六铃七钹,置之两旁。其领下青缨曰绰颏覆,以金钹每马各一(未阅试两月,以青车肄习,使马习而不慑。新轮既成,载铁车上,自三千斤积至万斤,毕无蝇声,试可乃用)。辂之所止,有行马二,饰以彩绿(淳熙十二年修玉辂及大辇四柱,绍熙二年修五辂,易车轴)。左建太常,十二ヵ,绣日月五星;右龙,职掌驾士二百三十八人,服平巾绩,绢抹额,罗绣对凤袍,皆以青绯罗绣对凤袄,又罗抹带、绢袜、麻鞋,皆青色。青骢马三十匹,执绥官一员,捧轮将军四人,呵唱二人,前後拦马各九人,踏道二十二人,辕马十二人,诞马十二人,抱辕坠辕各六人,正副托叉各四人,把棒四人,小梯二人,香匙翦二人,红轴头二人,推杆四人,刮轮四人,龙头二人,烛台二人,静席二人,左右索各六十一人职掌五员,教马二人,车子官健八人,盖覆仪銮司五人,千牛卫上将军二员,抱龙太常六员,进马四员,牧马三十人,香蹬睥睨一,香案三十人,排列官一员(凡玉辂丈尺饰视承平所用显庆辂,辂多不同,盖出省记增减也)。 金辂,色以赤,驾六赤马,驾士六十四人。象辂,色以浅黄,驾六赭白马,驾士四十人。革辂,色以黄,驾六马,驾士四十人。木辂,色以黑,驾六黑骝马,驾士四十人。自金辂而下,其制皆同玉辂,惟无玉饰。副玉辂、副金辂、副象辂、副革辂、副木辂、并驾六马,驾士四十人,当用银饰者皆以铜,馀制如正辂。元丰初,礼文所言:“近制,金辂不以金饰诸末,象辂不以象饰诸末,革辂不鞔,木辂不漆,请改饰四辂。又古者,五辂皆载旗,谓之‘道德之车’。《考工记》车戟崇於殳,酋矛崇於戟,各四赤,戟矛皆插车骑,谓之‘兵车’。战国尚武,故增插四戟,谓之‘戟’。则知德车、武车,固异用矣。汉卤簿,前驱有凤凰戟,犹未施於五辂。江左以来,五辂乃加戟於车之右,韬以黻绣之衣。後周司辂,左建旗,右建戟,戟方六尽,赤而被之以黼,皆戾於古。请去五辂戟,以应‘道德’之称,而建太常於车後之中央,升辂则由左。又按《周礼》:‘大驭,掌驭玉辂以祀。’则祀乘玉辂也。斋仆掌驭金辂,斋充金辂之右,则斋乘金辂也。斋祀之车,异用而不相因。国朝亲祠太庙,致斋文德殿毕,翼日即进玉辂,非是。请进金辂,俟太庙祀毕,翼日,御玉辂诣郊。”又言:“法驾之行,必有共舆者,盖以承清问。袁盎曰:‘天子所与共六尺舆,皆天下豪俊。’此汉用古制也。《周官》有太仆、斋仆、道仆,所以御车,至骖其乘,则其礼益重。故道德之车则有斋右、道右,武车则有戎右,皆以士大夫为之。国朝之制,乘舆有太仆而无骖乘,请增近臣一员,立车右。”其後,诏增制五辂及骖乘,玉辂建太常,金辂建太旗,象辂建太赤,革路建太白,木辂建太麾。诸辂之副,各次正辂,仍有戟焉。 中兴後,金辂之制,黄饰,建大旆九ヵ,绣升龙,辂牌一,金镀银耀叶八十一,轮衣一,绣络带二,顶龙,纟畏带十有二,玉十有二,金丝结穗球二,金丝结绶一,长辕金镀银龙头二,上有金镀铜立凤十有二,车桄上金镀铜座一,金镀铜套筒十,金镀银钹面四,金镀炉一,金镀银香宝二并匙。金镀银立羽台八,御座褥子一,有黄绢帕三,箱周回叶段正轮辐一,副轮轴罨头钹面各二,毂辐叶各二百四十,建竿二,流苏结二并铎,软帘一,并钹遮环踏道一,并褥行马二,并罨头小托叉二,车箱行道褥一,马饰十有二(马面辔头,攀腹带,包鬃尾,锦屉绰颏)。职掌驾士一百五十六人、服色以黄,黄马三十匹(四辂,下驾辂马、共一百二十匹,盖覆仪銮共六人)。前後拦马各五人,踏道六人,辕马六人,诞马六人,抱辕坠辕各四人,正托叉四人,把棒四人,椎杠二人,静席二人,左右索各五十一人。职掌呵唱二人,教马二人,车子官健二人(象、革、木三辂,人数并同。四辂,无千牛卫上将军、抱龙、进马官,香蹬、睥睨排列官、职掌等)。 象辂,朱饰,建大赤七ヵ,绣乌隼(仪物同金辂)。职掌驾士一百五十六人,服色以赤,も马三十匹。 革辂,银褐饰,建太白,六ヵ,绣熊虎(仪物同上)。职掌驾士一百五十六人,服色以银褐,白马三十匹。 木辂,黑饰,建大麾,四ヵ,绣龟蛇(仪物同上)。职掌驾士一百五十六人,服色以黑,骊马三十匹。 大辂,徽宗政和六年,徐秉哲言:“南北郊,皇帝乘玉辂以赴斋宫。自斋宫赴坛,正当祀天地,乃乘大辇,疑非礼意。”下礼制局讨论,於是议造大路如玉辂之制,唯不饰以玉,樊缨一就以尚质。又制大十有二旒,龙章而设日月,建於大路之上以象天。大路大舆陈列於门辇、逍遥平辇之前,礼毕还宫,则御大辇。 耕根车,汉制如副车,有三盖,一曰芝车,置A10耒耜之ゅ,上亲耕所乘也(桓谭谓扬雄曰:“君之为黄门郎,居殿中,数见舆辇,玉爪、华芝及凤凰、三盖之属,皆玄黄五色,饰以金玉、翠羽、珠络、锦绣、茵席者。”)。晋因之,驾驷,天子亲耕所乘,置耒耜於轼上。一名三盖车。宋因之。隋以青为质,三重盖,羽葆雕装,同玉辂。驾六马。其轼平,以青囊盛耒耜而加之。田则乘之。唐因隋,其饰不易,大驾行则备焉。宋制如五辂之副,驾六青马,驾士四十人。 进贤车,古安车也。周制、致仕之老及后乘之。汉制,乘舆、金根、安车、立车(蔡邕曰:“五安五立。”徐广曰:“立乘曰高车,坐乘曰安车”),是为德车。五时车,安、立亦皆如之。各如方色,马亦如之。建大,十有二ヵ,所御驾六马,馀皆驾四。皇太子、皇子、公、列侯,皆乘之。自汉以後,亦为副车。晋制因之。天子所御则驾六,馀并驾四。三公下至九卿,各一乘,公驾三,特进驾二,卿驾一。宋因之。齐制,诸王、三公、国公、列侯等,行礼则乘之。隋制,金饰,紫通,朱里。驾四马。临幸及吊则供之。唐制,以金饰,驾四马,临幸则乘之。大驾出,在耕根车後。宋乾德时,改赤质,两壁纱窗,擎耳,虚柜,一辕,绯衣,络带、门帘皆绣凤,红丝网。中设朱漆床,香案,紫衤案衣,绯缯里鞔索,朱漆行马(凡车皆有鞔索、行马),驾四马,驾士二十四人。 明远车,古四望车。齐制,通,油幢络,班漆轮毂,亦曰皂轮车,以礼加贵臣。隋制,同犊车,黄金饰,青油幢朱里,紫通,紫丝网,驾一牛,拜陵、临吊则乘之。唐制,以金饰,驾四马,拜陵、临吊则乘之。大驾出,在安车後。宋初,驾以牛,後改,仍驾四马,赤质,制所屋,重勾阑,上有金龙,四角重铜铎,上层四面垂帘,下层周以花辕、三板驾士四十人。 羊车,晋制,一名辇车,上如轺,伏兔箱,漆画轮。武帝泰始中,羊乘,司隶纠罪免官。齐依之,因制漆画牵车,小形如舆,金涂纵容,锦衣。箱里隐漆後户牙兰,辕枕後捎,竿代栋梁,皆金涂铰饰御。及皇太子所乘之也。梁因制羊车亦名辇,上如轺,小儿衣青布褶,五辫髻,数人引之。贵贱通得乘之,名牵子也。隋大业始置焉。金宝饰,紫锦,朱丝网。童子二十人,皆两环髻,服青衣,年十四五者乘之,谓之羊车小吏。驾果下马,其大如羊。唐因之,小吏十四人。宋亦为画轮车,驾以牛。随驾以果下马,赤质(今亦驾以二小马),两壁画龟文、金凤翅,绯衣、络带、门帘皆绣以瑞羊。童子十八人。景中,贾昌朝言:“大驾卤簿,有羊车前列。案羊车本汉晋时乘於後宫。隋唐以来,遂为法从,国朝因循未改。窃以郊祭天地,庙见祖宗,车服所陈,动必由礼。至於四望、耕根之属,兼包历代,岂容後宫所乘,参陪五辂?欲望大驾不用羊车,所冀肃恭,稽合典礼。” 指南车,黄帝与蚩尤战於涿鹿之野,蚩尤作大雾,将士皆迷四方,黄帝於是作指南车以示方,故後常建焉(出崔豹《古今注》)。周致太平,越裳氏重译来献。使者迷其归路,周公为司南之制,使载之南,周年至国。故常为先导,示服远人,而正四方车(法具在尚方故事,其制未详)。後汉张衡始复创造。汉末丧乱,其制不存。魏明帝青龙中,令博士马钧绍而作焉。车上有木仙人,举手常指南。车箱回转,所指微差。晋乱复亡。东晋义熙十三年,刘裕平长安,始得此车,复修之,一名司南车。驾驷其下,制如楼,三级,四角金龙衔羽葆。刻木为仙人,衣羽衣,立车上,车虽回运,而手恒指南。大驾出行,为先启之乘。此车戎狄所制,机数不精,回曲频骤,犹须人力正之。范阳人祖冲之,有巧思,常谓宜更造。宋顺帝明中,东齐高帝为相,命冲之造焉。车成,使抚军将军、丹阳尹王僧虔等试之。其制甚精,百屈千回,未尝移变。齐因宋制,加饰四周,箱上施屋。指南人衣裙襦天衣,在箱中。上四角皆施龙子,干悬杂色真孔雀,布皂衤复幔,驾牛,皆铜钹饰。梁复名司南车,大驾出,为先启之乘。後魏太武帝使工人郭善明造之,弥年不就。扶风人马岳又造,垂成,善明杀之。唐修之,备於大驾,行则先导。宋一名司南车。赤质,两箱画青龙、白虎,四面画花鸟,重台,句阑,镂拱,四角垂香囊。上有仙人,车虽转而手恒指南。一辕,凤首,驾四马。驾士三十人。天圣五年,燕肃复创意造之(其法:用独辕车,箱外笼上有重构,立木仙人于上,引臂南指。仙用大小轮九,合齿一百二十。足轮二,高六尺,围一丈八尺。附足立子轮二,径二尺四寸,围七尺二寸,齿各二十四,齿相去三寸。辕端横木下立小轮二,其径三寸,铁轴贯之。左小平轮一,其径一尺二寸,出齿十二。右小平轮一,其径一尺二寸,出齿十二。中心大平轮一,其径四尺八寸,围一丈四尺四寸,出齿四十八,齿相去三寸。中立贯心轴一,其高八尺,径二寸。上刻木为仙人,其车行,木人南指。若折而东,推辕右旋,附右足子轮顺转十二齿,击右小平轮一匝,触中心大平轮左旋四分之一,转十二齿,车东行,木人交而南指。若折而西,推辕左旋,附左足子轮随轮顺转十二齿,击左小平轮一匝,触中心大平轮右转四分之一,转十二齿,车正西行,木人交而南指。若欲北行,或东,或西,转亦如之)。徽宗大观元年,内侍省吴德仁又献指南车之制(其制,身一丈一尺一寸五分,阔九尺五寸,深一丈九寸,车轮直径五尺七寸,车辕一丈五寸。车箱上下为两层,中设屏风,上安仙人一执仗,左右龟鹤各一,童子四各执缨立四角,上设关捩。卧轮一十三,各径一尺八寸五分,围五尺五寸五分,出齿三十二,齿相去一寸八分。中心轮轴,随屏风贯下,下有轮一十三,中至大平轮。其轮径三尺八寸,围一丈一尺四寸,出齿一百,齿相去一寸二分五,通上左右起落。二小平轮,各有铁坠子一,皆径一尺一寸,围三尺三寸,出齿一十七齿,相去一寸九分。又左右附轮各一,径一尺五寸五分,相四尺六寸五分,出齿二十四,齿相去二寸一分。左右叠轮各二,下轮各径二尺一寸,围六尺三寸,出齿三十二,齿相去二寸一分;上轮各径一尺二寸,围三尺六寸,出齿三十二、齿相去一寸一分。左右车脚上各立轮一,径二尺二寸,围六尺六寸,出齿三十二,齿相去一寸二分五。左右後辕各小轮一,无齿,系竹并索在左右轴上,遇右转使右辕小轮触落右轮,若左转使左辕小轮触落左轮,行仙童交而指南,车成)。 记里鼓车,东晋安帝义熙十三年,刘裕灭後秦所获,未详其所由来。制如指南车,驾驷,中有木人执槌向鼓,行一里则打一槌(崔豹《古今注》云:“亦名大章车,所以识道里也。车上为二层,皆有木人执槌,行一里,下一层击鼓;行十里,上一层击镯。尚方故事有其作法,然亦未详之)。宋因之不易,大驾卤簿,次指南车後。齐因宋制,饰加华盖、子,襟衣漆画,鼓机皆在内也。梁因齐制,改驾以牛。唐复修,大驾卤簿,次指南车後。宋一名大章车。赤质,四面画花鸟,重台,句阑,镂拱,行一里,则上层木人击鼓;十里,则次层木人击镯。一辕,凤首,驾四马。驾士三十人。天圣,内侍卢道隆上记里鼓车之制(其制:独辕双轮,箱上为两重,各刻木为人,执过。足轮各径六尺,围丈八尺。足轮一周,而行地三步。以古法六尺为步,三百步为里,用较今法五尺为步,三百六十步为里。立轮一,附於左足,径一尺三寸八分,围四尺一寸四分,出齿十八,齿相去二寸三分。半平轮一,其径四尺一寸四分,围丈二尺四寸二分,出齿五十四,齿相去与附立轮同。立贯心轴一,其上设铜旋风轮一,出齿三,齿相去寸二分。中立平轮一,其径四尺,围丈二尺,出齿百,齿相去与旋风等。次设小平轮一,其径三寸少半寸,围一尺,出齿十,齿相去一寸半。上平轮一,其径三尺少半尺,围一丈,出齿百,齿相去与小平轮。同其中平轮转一周,车行一里,一层木人击鼓;上平轮转一周,车行十里,上一层木人击镯。凡用大小轮八,合二百八十五齿,递相钩锁,周而复始,诏皆以其法下有司而制之)。大观元年,内侍省吴德仁献记里鼓车之制(其法:车箱上下为两层,上安木人二身,各手执木槌。轮轴共四。内左壁车轮上立轮一,安车箱内,径二尺二寸五分,围六尺七寸五分,二十齿,齿相去三寸三分五。又平轮一,径四尺六寸五分,围一丈三尺九寸五分,出齿六十,齿相去二寸四分。上大平轮一,通轴贯上,径二尺八寸,围一丈一尺,出齿一百,齿相去一寸二分。立轴一,径二寸二分,围六寸六分,出齿三,齿相去二寸二分。外大平轮轴上有铁拨子二。又木横轴上关捩、拨子各一。其於车脚转一百遭,通轮轴转周,木人各一击钲、鼓)。 白鹭车,隋制一名鼓吹车,车上施层楼,楼上有翔栖乌。唐因之,驾四马,大驾出,在记里鼓车後。宋制,赤质,周施花板,上有朱柱,贯五轮相重,轮衣以绯,皂顶及绯络带,立绣飞鹭。柱杪刻木为鹭,衔鹅毛,红绶带。一辕。驾四马,驾士十八人。宣和元年,礼制局言:“旧卤簿记有白鹭鸾旗,皮轩三重,其制非古。按《曲礼》曰,前有水则载青旌,前有尘埃则载鸣鸢,前有车骑则载飞鸿,前有士师则载虎皮,前有鸷兽则载貔貅。万乘一出,五车必载,所以警众也。青旌、鸣鸢、飞鸿、貔貅,乃以白鹭鸾旗杂陈其间,未为合礼。今欲改五车相次,於中道继之以崇德车,於是为备(青旌车,赤质,曲壁中载青旗,以绛帛为之,画青鸟於其上。鸣鸢车,赤质,曲壁中载鸣鸢旌,以绛帛为之,画鸣鸢於其上。飞鸿车,赤质,曲壁中载飞鸿旌,以绛帛为之,画飞鸿於其上。虎皮车,赤质,曲壁中载虎皮旌,绛帛为之,缘以赤,画虎皮於上。貔貅车,赤质,曲壁旌,绛帛为之,缘以赤,画貔貅於上。其辕皆一)。 鸾旗车,汉制,为前驱。编羽旄列系幢旁,(胡广曰:“以铜鸟於车衡上”)。晋宋因之,驾四马,先路所载。唐备於大驾卤簿,次白鹭车後。宋制,赤质,曲壁,一辕。上载赤旗,绣鸾鸟。驾四马,驾士十八人。宣和中,礼制局言,三车非古制,改五车(事见白鹭车下)。 崇德车,秦名为辟恶车,上有桃弧苇矢,以禳祓不祥。太仆令一人,在车,前执弓箭(出崔豹《古今注》)。唐制,驾四马。大驾出,在鸾旗车後。宋制,赤质,周施花板,四角刻辟恶兽,中载黄旗,亦绣此兽。太卜署令一人,在车中执旗。驾四马,驾士十八人。宣和初,礼制局言:“《记》曰‘前巫而後史’,传曰‘桃弧棘矢,以供御王事’。请以巫易太卜,弧矢易辟恶兽。”从之。 皮轩车,汉前驱车。以虎皮为轩,取《曲礼》“前有士师,则载虎皮”之义。晋宋相因,驾四马,皆大夫载。自後无闻。唐备之大驾卤簿,次於辟恶车後。宋制,赤质,曲壁,上有柱,贯五轮相重,画虎文。驾四马,驾士十八人。宣和初,礼制局言,三车非古制,改五车(事见白鹭车下。) 黄钺车,汉制,乘舆建之,在大驾後。晋黄钺车,驾一马。大驾行,次於华盖後御麾左右。又有金钺车、金钲车,并驾三马。唐备於大驾卤簿。天宝初,改为金钺车。宋制,赤质,曲壁,中设金钺,锦囊绸杠。左武卫队正一人,在车中执钺。驾两马,驾士十五人。 豹尾车,周制,象君子豹变,又以尾者言谦也。古者军正建之(崔豹《古今注》云。)汉制,大驾出,属车八十一乘;法驾出,属车三十六乘,最後一乘豹尾,以前比之省中(胡广曰:“施於道路豹尾之内为省中。”)。晋因之,在卤簿末。宋制徐广按《淮南子》云:“军正执豹皮以正其众。”《礼记》曰:“前有士师,则载虎皮。”乘舆豹尾,以其义类。唐制:大驾出,在黄钺车後,驾二马,右武卫队正一人,在车执之。宋因之,制同黄钺车。上载朱漆竿,首缀豹尾,右武卫队正一人执之。驾两马,驾士十五人。 属车,一曰贰车,一曰左车。秦制,大驾属车八十一乘,法驾三十六乘。汉法驾用三十一乘,小驾用十二乘。隋制,大驾三十六,法驾十二,小驾不用。唐大驾唯用十二乘。宋因之。其制,黑质,两箱舆装,前有曲阑,金铜饰,上施紫通,络带、门帘皆绣鹤,紫网,分钅沓。每乘驾三牛,驾士十人。元丰初,详定礼文所言:“《周礼》戎右职曰‘会同充革车,’《仪礼》曰‘贰车毕乘’,《礼记》曰‘乘君之乘车,不敢旷左,左必式’。盖古者後车馀,路必使人乘之,不敢旷空,所以别旷左之嫌也。《诗》曰:‘命彼後车,谓之载之’是也。自秦兼九国车服,西汉因之,大驾属车八十一乘。《後汉》制云,尚书御史所载,扬雄云,‘鸱夷国器,於属车’,张衡曰‘属车之,载犭佥犭曷犭乔’。则是汉之属车,非独载人,又以载物,亦《仪礼》所谓毕乘之也。宋朝卤簿车十二乘,虚设於法驾之後,实近旷左之嫌。请尚书御史乘之,或以载乘舆服御。”从之 大辇,历代之制已见前。宋制:大辇,赤质,正方,油画,金涂银叶,龙凤装。其上四面行龙云朵。火珠方鉴,银丝囊网,珠翠结条,龙钿窠霞子。四角龙头衔香囊,顶轮施耀叶。中有银莲华座龙,红绫里,碧牙压帖。内设圆鉴,银丝香囊,银饰勾阑,台座,红丝绦网,分钅沓。中施黄褥,置御座。扶几,香炉,锦结绶。几衣、轮衣、络带并绯绣压金银线。长竿四,银里铁钅局龙头,鱼钩,锦膊褥,银装画梯,托叉,黄罗缘席、褥、巴,梯杖褥,朱索,绯缯油巴。主辇六十四人。亲祀南郊、谒太庙还及其銮驾黄麾仗、省方还都,则乘之。大中祥符初,东封,以旧辇太重,遂命别造,凡减去七百馀斤,後常用焉。绍兴十三年,更制大安辇。赤质,正方,油画,金涂银龙凤装,朱漆大轮一,金涂银顶龙一,四面施行龙一十六、火珠四。方鉴,银丝囊网,珠翠结绦,龙钿窠霞子,四角龙头,四真珠,结穗球一十二,顶轮施涂金银耀叶。银盘,红罗轮衣一,缀银铃,红罗络带二,中设御座,檀香雕木龙椅,靠背上水晶珠梅,红丝裙网,象牙滴子,典几,锦褥,绢画,里外龙水屏风,香炉,结绶,长竿四,饰以金涂银龙头。奉辇四百六十人(为五番,每番九十二人)。祀毕,车驾还内,不用金辂则乘之(淳熙十二年,新制踏道,增其尺寸。旧例,五番四十人,今添三十人,及副都大人员一人。服五色武弁冠,黄罗绣对凤袍,黄罗勒帛紫罗生色袒带,紫绢行)。文德殿发册,尚辇陈於西阶下,东乡(隆兴元年,礼官请大辇权不陈设)。 芳亭辇,黑质,顶如幕屋,绯罗衣,裙衤阑、络带皆绣凤。两面朱绿葱花钣,外施红丝网。绸,金铜分钅沓,前後垂帘,下设牙床、勾阑。长竿四,银龙头,银饰梯,行马。主辇一百二十人。 凤辇,赤质,顶轮有二柱,绯罗轮衣,络带、门帘皆绣凤。顶有金凤一,两壁刻画龟文、金凤翅。前有轼匮、香炉、香宝、结带,下有勾阑二重,长竿三,银饰梯,行马。主辇八十人。法驾卤簿,不设。 逍遥辇,以棕榈为屋,赤质,金装,朱漆竿版各一,金螭头、金裹鱼钩各四,朱漆柄,托叉二,金丝坐褥,扶版,踏床褥,饰以红花罗锦,踏床褥一,衬褥十六,金镀银装行马二,朱漆踏床二,促尘版,软屏风,红花罗锦、金屏风、护泥屏各一(旧云逍遥子,後改名辇)。高宗绍兴七年重制,诏务令朴素(乾道九年,以後殿门卑小,逍遥辇出入有碍,令工部照辇院丈尺,重修殿门。御辇院官,旧制二千六百三十人。绍兴十二年,诏以一千人为额,供御营三百人,次供御营一百五十人,下都营六百五十人,後减为九百人。乾道六年,诏以七百人为额,供御二百二十人,次供御一百三十人,下都三百五十人。) 平头辇,制如逍遥辇而无屋(真宗造登封辇,今平头辇制因此)。金螭头四,金装,朱漆扶版竿各二,版座各一,金裹鱼钩四,褥饰以红花罗锦,踏床褥一,檀香促尘版一,护泥屏一。旧制,辇官十二人,服同逍遥辇。绍兴十六年亲耕,服履袍乘之。隆兴初,诏制平辇及绦衣褥,郊祀礼毕用之。 小辇,赤质,顶轮下施曲柄如盖,绯绣轮衣,络带,制如凤辇而小。下有勾阑,牙床,绣沥水。中设方床,绯绣罗衣,锦褥。上有小案,坐床,皆绣衣。踏床绯衣。前後长竿二,银饰梯,行马。奉舆二十四人。 七宝辇,隆兴二年正月,诏御辇院令京师旧辇官省记昨进道君皇帝七宝辇之制,下有司制造,更为美名以进德寿宫。礼官言:七宝辇高五尺一寸,广二尺七寸,深三尺六寸。竿长二丈一寸,扶版二,朱红漆。丝织红百花,行龙,蓝沥水,升龙,朱漆踏床一,红百花团龙覆之,百花大团龙褥一,红罗销金百花团龙座一,朱漆踏床一,镀金银火踏一,纯金装钉行马一对:托叉一,以朱漆之,比大辇制度。内耀叶并角龙莲盘,顶龙并涂金真珠结穗球龙水屏风。御座用香檀木,龙椅靠背,金焰水晶珠梅。红丝裙网,牙象滴,今欲比大辇。平辇用珠靠背龙头,引手,玉龙头,并玉转身捧珠龙,其角龙铎等并纯金。诏如其式,内裙网用七宝装缀。太上皇帝曰:“仪卫巳随时增益,舆辇不须别造,况多事之时,国用方殷,不宜虚费。”遂止(自是上皇每至大内,多乘马,至湖上,则用肩舆,盖不欲烦民也。) 腰舆,前後长竿各二,金铜螭头,绯绣凤裙衤阑,上施锦褥。别设小床,绯绣花龙衣。奉舆十六人。 香蹬,唐制也。朱漆案,绯绣花龙衣,上设金涂香炉、烛台。长竿二,舆士八人。金涂银火镣、香匙副之。 象,汉卤簿,最在前。晋平吴後,南粤献驯象,作大车驾之,以载黄门鼓吹数十人,使越人骑之以试桥梁。宋朝卤簿,以象居先,设木莲花座,金蕉盘,紫罗绣络脑,当胸、後秋并设铜铃杏叶,红牛尾拂,跋尘。每象,南越军一人跨其上,四人引,并花脚幞头,绯绣窄衣、银带。 五牛旗,依方色,皆小舆上刻木为牛,背插旗。错采为牛,旗竿上有小盘,衣及舆衣,亦并绣牛形。舆士各四人。 相风乌舆,上载长竿,杪刻木为乌,垂鹅毛,红绶带,下承以小盘,周以绯裙,绣乌形。舆士四人。 交龙钲、鼓舆各一,皆刻木为二青龙相交,下有木台、长竿,一挂画鼓,一挂金钲,上皆有绯盖,亦绣交龙。舆士各二人。 钟、鼓楼各一,本隋大驾钟车、鼓车也。皆刻木为屋,中置钟、鼓,下施木台、长竿,如钲、鼓舆。舆士各二十四人。 行漏隋,大业行漏车也,制同钟、鼓楼而大,设刻漏如桶衡。首垂铜钵,末有钵象,漆柜贮水,渴乌注水入钵中,长竿四。舆士六十人。 十二神舆,赤质,四门旁刻十二辰神,绯绣轮衣。络带。舆士十二人。 自钲鼓以下,旧礼令无文,皆开宝定礼所增。 常之制,自汉以来,制度残缺。唐礼,五辂皆左建龙,右载戟,讹谬滋甚。元丰改定郊庙礼文,五辂所载,悉如巾车之职。又以戟非古,政和,礼官请玉辂以太常大建於左右而去戟,厥後郊庙五辂及副车,皆建太常。一日并出,观者骇焉。至是造五辂悉亻效周礼之制。玉辂後,左太常,绣日月星辰,右龙,绣交龙,皆用青罗,表里文绣,下有网须,谓之,头用青饰。建竿,插於辂後两柱傍金环之内。竿首饰以镀金螭头,垂以金钹青缨各六,谓之旒。竿以桐木,剖竹外护,固以筋胶,布以漆,饰以青藻。旗势稍重,六人各执叉托之,以助旗力。旗,皆错采为之,漆竿、首、纛头、锦腰、火焰脚。白泽、摄提、金鸾、狮子、天下太平、君王万岁,及在步甲前後队,後马队三队、六军仪仗内,并以赤。日、月及合璧、连珠、风、雨、雷、电、五星、二十八宿、祥并以青。北斗以黑。五岳、四渎、五方、五神、十二辰、五龙、五凤、龙虎君,并以方色。天王以赤、黄二色。排拦以黄、紫、赤三色。大黄龙负图旗,旧画八卦,政和礼局改画为河图、九、一、三、七、二、四、六、八、五之数。中兴後,增制华旗,各以瑞物缋形其上。 皂纛,本後魏纛头之制,盖旄头之遗象。制同旗,无文采,去首六脚。 暴槊。暴,击声也。一云象暴牛,善斗。唐金吾将军执之。宋朝制,如节有袋,上加碧油。常置朝堂,车马卤簿出,则八枚前导(又卫司暴槊四)。 牙门旗,古者,天子出建大牙。宋朝制,赤质,错采为神人象,中道前後各一门,左右道五门,门二旗,盖取周制“旌旗表门”及“天子五门”之制。中兴後,中道,前後门旗各二;左右道,五门各四。 伞,古者张帛以避雨之制。今有方伞、大伞,皆赤质,紫表朱里,四角铜螭首(六引内,制差小)。绍兴九年,诏後殿射殿引呈公事,日景巳高,作卫清凉伞十,从旧制也。 盖,本黄帝时有气为花花之象而作。金花盖,导盖,皆赤质,如伞而圆。沥水绣花龙。又有曲盖,差小,绣瑞草。 睥睨,汉乘舆所用,如花盖而小。扇,有朱团及雉尾四等。朱团,绣凤,黑漆柄,金铜饰。雉尾皆方,其上绣雉尾。绍兴十三年,诏郊礼伞、扇并遵旧制,拂扇等毋以珠为饰。 金节,隋制也。黑漆竿,上施圆盘,周缀红丝拂八层,黄绣龙袋笼之。王公以下皆有节,制同金节,韬以碧油。 罕,象“毕、昴为天阶”,故为前引,皆赤质,金铜饰,朱藤结网,金兽面。罕方,上有二螭首衔红丝拂;圆,如扇。 幢,制如节而五层,韬以袋,绣四神,各随其方色,朱漆柄。王公所给幢,黑漆柄,紫绫袋。 黄麾,古有黄、朱、三色,所以指麾也。汉大驾有前黄麾。宋朝之制,绛帛为之,如幡,错采成“黄麾”字,下绣交龙;朱漆竿,金龙首,上乘朱丝小盖。元丰中,命礼官定朝会仪,请制大麾一;注旄於竿首,其旗十有二幅,其色黄,一旒,元会设仗,建大黄麾於当御厢之前,麾幡二於後。神宗疑其制凿命,且阙之,而黄麾幡仍旧。 幡,本帜也,貌幡幡然。有告止、传教、信幡,皆绛帛,错采为字,上有朱丝小盖,四角垂罗纹佩,系龙头竿上。错采字下,告止为双凤、传教为双白虎,信幡为双龙。又有绛引幡,制颇同此,作五色晕,无字,两角垂佩。 御刀,自晋宋以来有之。黑鞘,金花银饰,靶轭,紫丝绦分钅沓。仪刀,制同,悉以银饰,王公亦给之。 斑剑,本汉朝服带剑。晋易以木,谓之“象剑,”取装饰斑斓之义,鞘以黄质,素紫斑文,金铜饰,紫丝绦分钅沓。 戟,有枝兵也。木为刃,赤质,画气,上垂交龙掌、五色带,末缀铜铃。戟,无掌,而有小横木。又有小戟,与戟同制。 槊,长矛也。木刃,黑质,画气。又有细槊,制同而差小。 仪サ,剑戟之类,秦、汉有之。唐用为仪仗,刻木如斧,涂以青,柄以黄,上缀小锦幡、五色带。 殳、叉,亦戟类。殳,无刃而短,黑饰两末。叉,青饰两末,皆青,中白,画气,缀朱丝拂。 氅,本缉鸟毛为之。今为四角小盖。每角垂珠佩,以朱丝,周缀五色带,绣龙、孔雀、白鹅。其别有三,系龙头竿,竿制如戟。 弩,汉京尹、司隶前驱,持弓以射窥者。今制,每弩加箭二,有叉,画气(仗内弩同)。 弓箭,每弓加箭二,有叉,同弩, 刀盾。刀,容刀也;盾,旁排也。一人分持。刀以木为之,无鞘,有环,紫丝绦分钅沓。盾,赤质,画异兽(又朱藤络盾,制悉同,惟绿藤绿质)。皆持执之。 甲骑具装。甲,人铠也;具装,马铠也。甲以布为里,黄纟为表,青绿画为甲文红锦缘、青纟为下裙,绛韦为络,金铜钅央,长短至膝。长膺为人面二,自背连膺,缠以锦蛇。具装、如常马甲,加珂拂於前膺及後秋。 车辐,棒也,形如车轮辐。今制,朱漆八棱。 白柯,抢,槊也。唐羽林所执,制同槊而铁刃,上缀朱丝拂。 柯舒,黑漆棒也,制同车辐,以金铜钉饰。 镫杖,黑漆弩柄也。以金铜为镫及饰,其末紫丝绦系之。 七宝床一,覆以绯罗绣帕。国初,内臣马上捧之,谓之驾头。 扇Υ,绯罗绣扇二,绯罗绣曲盖一,并内臣马上执之。谓之“扇Υ”。驾头在细仗前,扇Υ在乘舆後,三驾及常出并用之。嘉六年,以ト门候及内臣各二人分驾头左右,扇Υ後编拦,仍以皇城司亲从官二十人随之。 鸣鞭,《周官》条狼氏执鞭趋辟之遗制也。鞭槊用红丝而渍以蜡。行幸,则前警,祀毕还宫,亦用之;视朝、宴会,则用於殿庭。绍兴十三年亲飨太庙,命去神位百步之内,毋得鸣鞭。十五年,正旦朝会,帝出东ト,御大庆殿,殿上合鸣鞭,以殿小非在京比,乃免焉。 球仗,涂金银裹,以供奉官骑执之,分左右前导。大礼,用百人,常行,三十。 褥,大礼旧仪,御座,金裹装钉,施珠坐褥。是年八月,上谓辅臣曰:“事天以诚为主,器用陶匏,贵其质也。苟尚侈丽,则失精之意矣。”乃诏有司制褥,以珠为饰。 驾马,鞍勒有金、玉、水晶、金涂四等闹装,占结为座,龙碾镂尘沙面、平面、洼面、方团、寸节、卷荷校具,皆垂六鞘,金裹银鞍桥、衔镫,朱黄丝绦辔秋,绯黄织绣或素圜鞯,衤盍ゎ用金银线织,或绯黄纟。仁宗至道中,以黄绢代之。鞭用紫竹,红、黄丝鞘,缨以红、黄牛尾,金为钹。每日,马五匹供奉,鞍用玉及金涂银,衤盍ゎ用纟绢。行幸则十四匹,加真金、水晶之饰。绍兴十五年,诏自今御後殿及驾出,御马权免入殿。止,例於殿门外。射殿则仍旧制。淳熙十四年,诏引呈射事,御马依後殿仪,立於殿门外。 右五辂及诸车舆辇、常、卤簿,多历代所用。然有其说而不详其制,惟宋九朝及中兴史志所载制造设饰之制颇详,然亦必承袭历代相因之制而微有增损者也。故具载於此。至於逍遥子、平头辇、驾头、扇Υ之属,虽历代所无,然宋三百年相承,乘舆出入,所必用也。故亦具载其制云。 ●卷一百十八 王礼考十三 ○乘舆车旗卤簿 凡卤簿有四:曰大驾,曰法驾,曰銮驾,曰黄麾仗。大驾,郊祀、田、荐献玉清昭应景灵宫用之(迎奉圣像亦曰大驾,惟不设象及六朝导驾官)。法驾,减太常卿、司徒、兵部尚书,白鹭、崇德车,大辇、五副辂、进贤、明远车,又减属车四,馀并三分减一。泰山下,汾阴行礼用之。銮驾,又减县令、州牧、御史大夫,指南、记里、鸾旗、皮轩车,象辂、革辂、木辂,耕根车、羊车、黄钺豹、尾车,属车、小辇、小舆,馀并减半。朝陵,迎泰山天书,东封、西祀,朝谒太清宫,奏告玉清昭应宫,奉迎刻玉天书,躬谢太庙,皆用之。銮驾旧用二千人,大中祥符五年,真宗告太庙,增至七千人。兵部黄麾仗,用太常鼓吹,太仆寺金玉辂,殿中省大辇,其制无定,然皆於小御楼车驾。御楼、车驾亲征或省方还京,迎禁中天书,五岳上册,建安军迎奉圣像,六庙上册皆用之。 凡大驾,总二万六十一人,大率以太仆寺主车辂,殿中省主舆辇、伞扇、御马,金吾主纛、槊、十六骑、引驾细仗、牙门,六军主抢仗,尚书兵部主六引诸队、大角、五牛旗,门下省主宝案,司天台主螭漏,太常主鼓吹,朝服法物库出旗器、名物、衣冠、盖,军器库出ゅ、弩、弓、矢,内弓箭库出戎装、杂仗。 程氏《演繁露》曰:“《宋景文笔记》曰,‘宣献宋公著《卤簿记》,至暴槊不能得其义,予後十馀年始得之,其说曰,江左有<瓜勺>槊,为其首大如<瓜勺>,是其义也。按《字书》<瓜交>,小瓜也。蒲卓反,字或为<瓜勺>,同一音也。予按《尔雅》,暴牛,帮牛也,此兽抵触,百兽无敢当者,故金吾仗刻暴牛於槊首,以碧油囊笼之。荆楚岁时记所说亦与《尔雅》同。今金吾仗以暴槊为第一队,则是暴槊云者刻帮牛於槊首也,他说皆非也。 仁宗康定元年,宋庠上言:“车驾行幸,非郊庙大礼具陈卤簿外,其常日导从,惟前有驾头,後拥伞扇而已,殊无前典所载公卿奉引之盛。其侍从及百官属,下至厮役,皆杂行其道中。步辇之後,但以亲事官百馀人执挝以殿,谓之禁卫。诸班劲骑,颇与乘舆相远,而士庶观者,率随扈从之人,夹道驰走,喧呼不禁。所过有旗亭市楼,垂帘外蔽,士民凭高下瞰,莫为严惮。逻司、街使,恬不呵止,威令弛阙,玩习为常。非所谓旄头先驱,清道後行之说也。且自黄帝以神功盛德,犹假师兵为营卫,则防微御变,古今一体。按汉魏以降,有大驾,小驾之仪。至唐又分殿中诸卫、黄麾等仗,名数次序,各有施设。国朝承五姓荒残之弊,事从简略,每鸣鸾游豫,尽去戈戟、旌旗之制,仪卫寡薄,颇同藩镇。此皆制度放失,惮於改作之咎。谓宜委一二博学近臣,讨绎前代仪注及卤簿令,以乘舆常时出入之仪,比之三驾仗,酌取其中,稍增仪物,具严法禁,上以示尊极,下以防未然。革去因循,其在今日。”诏太常礼院与两制详定,遂合奏诸班直禁兵步骑为禁卫,仍旧数,复增清道马百,佩弓矢为五重骑,而执者一骑,而执牙门旗前後四骑,而执绯绣凤氅二十四、雉扇十有二,皆分左右。天武兵徒行者执柯舒。亲从兵增其数为三百,殿前指挥使增为二百,并骑,左右相对。开二门,容二丈,以拟《周礼》之人门,凡前牙门旗后,後为牙门旗前,为禁卫,辄入者论以法。禁乘高下瞰、乘帘外蔽,夹道喧呼驰走者。颇著於令,其後浸弛。 神宗熙宁以来,天子锐意稽古,礼文之事,招延群英,折衷异同,尽屏汉、唐沿袭之陋,与先儒讹舛之说。元丰有详定礼文所,大观有议礼局,政和有礼制局。元丰虽置局造辂,然玉辂竟仍唐旧;大观中内侍吴德仁上指南车、记里鼓车之制,天子宗祀大礼用之。始废天圣中燕肃、卢道隆所制。政和修饰玉辂,又增造大辂,而车辂益盛(其制度各见车辂条下)。 政和大驾卤簿。象六,分左右,次六引:开封令、开封牧、大司乐、少傅、御史大夫、兵部尚书(各用本部卤簿)。次金吾纛、槊。左右皂纛各六(执、托各一人,纟斥四人),押衙四人(并骑),暴槊八(执各一人),本卫上将军、将军各四人,本卫大将军二人(并骑),暴槊四,夹大将军(执各一人,夹二人,并骑)。法驾,暴槊减二,本卫上将军、各减二人。次朱雀旗队(并骑)。金吾卫折冲都尉一人引队,暴槊二,夹都尉(执旗一人,引、夹各二人。凡仗内引、夹、执人数准此);弩四,弓矢十六,槊二十,左右金吾卫果毅都尉二人押队。法驾,弩减二,弓矢减六,槊减八。宣和,引队改天武都指挥使,押队改天武指挥使。次龙旗队。大将军一员检校(骑),引旗十二人(并骑),风伯、雨师、雷公、电母旗各一,五星旗五,左、右摄提旗二,北斗旗一,护旗十二人,副竿二(执人并骑)。法驾,引旗、护旗人各减四。宣和,检校改左右卫大将军,雷公、电母旗去“父”、“母”二字。次指南、记里鼓车各一,驾马各四,驾士各三十人;白鹭、鸾旗、崇德、皮轩车各一,驾士各十八人。法驾,无白鹭、崇德车。宣和,有青雀、青旌、鸣鸢、飞鸿、虎皮、貔貅六车,在记里鼓之下、崇德之前;减白鹭、鸾旗、皮轩三车,驾士之数如前。次金吾引驾,骑。本卫果毅都尉二人,仪刀、弩、弓矢、槊各八,法驾、仪刀、弩、弓矢、槊各减二。宣和,都尉为神勇骑指挥使。次大晟府前部鼓吹。令二人,府史二人,管押指挥使一人,扌冈鼓、金钲各十二(帅兵官八人领),大鼓一百二十(帅兵官二十人领),长鸣一百二十(帅兵官六人领),铙鼓十二(帅兵官四人领),歌工、拱辰管、箫、笳各二十四,大横吹一百二十(帅兵官十人领),节鼓二,笛、箫、篥、茄、桃皮篥各二十四;扌冈鼓、金钲各十二(帅兵官四人领),小鼓、中鸣各一百二十(帅兵官八人领),羽葆鼓十二(帅兵官四人领),歌工、拱辰管、箫、笳各二十四。法驾,前後扌冈鼓、金钲各减四,大鼓减四十,长鸣减四十,铙鼓减四,拱辰管後箫、笳各减八,大横吹减四十,节鼓後笛、箫、篥、笳、桃皮篥各减八,小鼓、中鸣各减四十,羽葆鼓减四,最後箫、笳各减八,帅兵共减十八人。次太史相风、行漏等舆。太史令及令史各一人(并骑),相风乌舆一(舆士四人),交龙钲、鼓各一(舆士各六人),司辰、典士各一人(并骑),漏刻生四人,鼓楼、钟楼、行漏舆各一(舆士各一百人),太史正一人,清道二人,十二神舆一(舆士十四人)。法驾,行漏舆一(舆士减四十人),神舆一(舆士多大驾二人),宣和,鼓、钟楼并改为舆,太史正前有捧日副指挥使二人,捧日节级十人,神舆舆士增十。次持前队。左右武卫果毅都尉二人引队,左右武卫校尉二人。绛引幡一(执二人),左右有金节十二(执人并骑),、各一,朱雀幢、叉、导盖、青龙、白虎幢各一,叉三(执人并骑)。队长一人,戟三百八十人,左右武卫将军二人检校,左右武卫校尉四人押队。法驾,金节减四,戟减七十二。宣和,引队改骁骑都指挥使,武卫校尉改骁骑军使,增朱雀旗後之叉一,去龙虎旗後之叉三,检校改用左右骁骑将军。次黄麾幡一(执一人,纟斥二人,骑)。法驾,前有殿中侍御史二员。次六军仪仗。左右神武军、左右羽林军、左右龙武军,各有统军二员,都头二人(羽林又有节级二人),押仗,本军旗各一,排阑旗各二十合有,吏兵、力士旗各五,掩尾天马旗二(羽林有赤豹,黄熊旗,龙武有龙君、虎君旗各一),白柯枪五十,哥舒棒十,镫杖八。法驾,神武军减排阑旗十,羽林、龙武军各减四,吏兵、力士旗减一。宣和,统军改军将,神武军旗改熊虎,排阑旗改平列,哥舒棒改戈戟,镫杖改矛戟,羽林队无节级,黄熊旗改黄罴,龙武旗改熊虎。次引驾旗。天王旗二,排仗通直官二人押旗,十二辰旗各一。法驾,同。次龙墀旗。天下太平旗一,排仗大将二人夹骑,五方龙旗各一,金鸾、金凤旗各一,狮子旗二,君王万岁旗一,日、月旗各一。法驾,减鸾、凤、狮子旗。次御马二十四。控马每匹天武二人,御马直二人,为十二重。法驾,减八,为八重。宣和,御马直改为习驭。次中道队。大将军一员检校。法驾,同。宣和,大将军改为左右骁卫大将军。次日月合璧旗一,苣文旗二,五星连珠旗一,祥旗二,长寿幢二。宣和,苣文改庆,祥改祥光。次金吾细仗。青龙、白虎旗各一,五岳神旗、五方神旗、五方龙旗、五方凤旗各五(以上执各一人,纟斥各三人)。法驾,五方龙、凤旗各减二。宣和,改校尉为使臣,五岳神旗去“神”字。次八宝。镇国神宝、皇帝之宝、皇帝行宝、皇帝信宝在左,受命宝、天子之宝、天子符宝、天子信宝在右,为四重。香案八,各以二列於宝舆之前。碧栏三十四人,符宝郎行於碧栏之。法驾,减碧栏八人。宣和,增引宝职掌二人,香案职掌六人,援卫传喝亲从一百人。奉宝辇官每宝二十八人,节级一人,奉宝一十二人,抬香案、行马、执烛笼各四人,持席褥、油衣共三人,香案、宝舆各九,烛笼三十六,碧栏之数同前。次方伞二,大雉尾扇四夹(执伞、扇各一人,以下准此)。法驾,同。次金吾四色官六人,押仗二人。法驾,减押仗。次金甲二人。宣和,改为铜甲。次太仆寺进马四人(并骑)。次引驾千牛卫上将军一员,千牛八人,中郎将二人(并乘珂马),千牛二人(并骑)。宣和,引驾改为千牛卫大将军,中郎将改为捧日都虞候。次长史二人(并骑)。宣和,无。次金吾引驾官四人(并骑)。次导驾官(执政以上人从六人,待制、谏议、防御使以上五人,监察御史、刺史、诸卫将军以上四人)。次伞扇、舆辇。大伞二,中雉尾扇四夹,腰舆一,小雉尾扇四夹,应奉人员一人,十将、将虞候、节级二人,长行十六人。排列官二人,中雉尾扇十二,华盖二(执各二人),香镫一(执擎八人)。小舆一(应奉人,逍遥、平辇下人,长行二十四人),逍遥子一(应奉人,十将、将虞候、节级共九人,长行二十六人),平辇一(应奉人员七人,馀并同上),法驾,排列官後中雉尾扇减四。宣和,去小雉尾扇四,腰舆一(添管押人员二人,都将四人,兼押小舆排列官二人),小舆一(奉舆二十四人,都将九人),逍遥子改为逍遥辇(奉辇一十六人),平辇一(奉辇人同上,後有尚辇奉御二人,骑),小舆前又有大辂一(驾马六,太仆卿御,驾士一百二十人),次驾前东第五班,开道旗一,皂纛十二。引驾六十二人,钧容直三百人(引驾回作乐)。五方色龙旗五,门旗四十,御龙四直步执门旗六十。天武驾头下一十二人,茶酒班执从物一十一人,御龙直仗剑六人,天武把行门八人。麋旗一,殿前班击鞭一十人,簇辇龙旗八,日、月、麟、凤旗四,赤、青、白、黑龙旗各一。御龙直四十人,踏路马二,夹辂大将军二人,进辂职掌二员,部押二人,教马官二员。法驾,同。宣和,无钧容直,开道旗内增押班一人,殿侍二人。皂纛旗十二(殿侍十二人执),引驾人员二人,长行六十人。五方色吉字旗,殿侍三人,管押十人。门旗,殿侍二人,管押四十人,叉八,门旗六十,御龙直一十二人,骨朵直十二人,御龙弓箭直、弩直各十八人,御龙直仗剑六人,执麋旗殿侍二人,管押龙旗人员二人,都知、副都知各一人,执骨朵殿侍十六人,内大将军改为千牛卫大将军(朝服步从),将军二人(朝服陪乘),掌辇四人。皇帝乘玉辂,驾青马六,驾士一百二十八人,扶銮八人,骨朵直一百三十四人,行门三十五人,分左右、陪乘将军二员。法驾,同。宣和,驾士增为二百三十四人。次奉宸队。御龙直,左厢骨朵直、右厢弓箭直,弩直,御龙四直,并以逐班直所管人数列为五重。天武骨朵、大剑三百一十人。次驾後东第五班。大黄龙旗一,钧容直三十一人。扇Υ下天武二十人,茶酒班簇辇三十一人,招箭班三十三人。法驾,同。宣和,止用黄龙旗,馀并无。次副玉辂一,驾青马六,驾士四十人。法驾,无。宣和,驾士一百人,内人员二人。次大辇一,掌辇四人,应奉人员十二人,十将、将虞候、节级共一十人,长行三百五十五人。尚辇奉御二人,殿中少监、供奉职官二员,令史四人,书令史四人。法驾,同。宣和增奉辇为九十人。次太仆御马二十四,为十二重。法驾,减八,为八重。宣和,无太仆。次持後队。左右武卫旅师二人。法驾,同。宣和,改为神勇都指挥使。次重轮旗二,大伞二,大雉尾扇四,小雉尾扇、朱团扇各十二,华盖二,叉二,睥睨十二,御刀六,真武幢一,绛麾二,叉一,细槊十二。法驾,小雉尾扇、朱团扇、睥睨、槊各减四,华盖减一,御刀减二。宣和,真武幢改为玄武。次左右金吾卫果毅都尉二人(并骑),总领大角一百二十。法驾,减四十。宣和,改都尉为骁骑都指挥使。次大晟府後部鼓吹。丞二人,典事四人,管辖指挥使一人,羽葆鼓十二(帅兵官四人领),歌工、拱辰管、箫、笳各二十四(帅兵官二人领),铙鼓十二(帅兵官四人领),歌工、箫、笳各二十四,横吹一百二十(帅兵官八人领),笛、箫、篥、笳、桃皮篥各二十四。法驾,羽葆鼓减四,箫、笳、篥、桃皮篥各减八。铙鼓减四,小横吹减四十(帅兵官并减二人)。宣和,帅兵官改为天武、神勇、宣武、虎翼四都头。次黄麾一(执、纟斥人数同前部,法驾亦同,有殿中侍臣史一员在黄麾前),芳亭辇一(奉辇六十人)凤辇一(奉辇五十人),法驾,去凤辇。宣和,芳亭奉辇六十二人。次金、象、革、木四辂,各有副辂。金辂踏路赤马二,正副各驾赤马六,驾士六十人。馀辂正副驾马数同而色异,象辂以赭白,革辂以,木辂以黑,驾士各四十人。法驾,前副辂。宣和,驾马之色又异,金以骝,象以赤,革以赭白,木以乌。驾士正一百五十人,副一百人,管押人员各二人。耕根车一,驾青马六,驾士四十人。法驾,同。宣和,无。进贤车一,驾士二十四人;明远车一,驾士四人。法驾,无。宣和,各增驾马四。次属车十二乘,每乘驾牛三,驾士十人。法驾,减四乘。宣和,增衙官二人,管押节级一人。次门下、中书、秘书、殿中四省局官员各二员。法驾,同。次黄钺车、豹尾车各一,各驾赤马二,驾士十五人。法驾,除进贤、明远车外,并同。宣和,有黄钺天武副都头及神勇副都头各一。次掩後队。左右威卫折冲都尉二人领队,大戟、刀盾、弓矢、槊各五十。法驾,各减十六。宣和,押队改用宣武都指挥使二人。次金武队。金吾卫折冲都尉一人,暴槊二,仙童旗一,真武旗一,蛇神龟旗各一,槊二十五,弓矢二十,弩五。法驾,槊减六,弓矢减五,弩减一。宣和,改为玄武队。改真武旗为玄武,又去仙童、龟、蛇旗,改都尉为虎翼都指挥使。 政和大驾外仗。清游队。次第六引外仗,白泽旗二,左右金吾卫折冲都尉二人,弩八,弓矢三十二,槊四十。法驾,次第三引外仗,弩减二,弓矢减八,槊减十。宣和、改都尉为捧日都指挥使。左右金吾各十六骑,帅兵官二人,弩八,弓矢、槊各十二。法驾,金吾骑及弓矢、槊各减四。宣和,改金吾为天武都头。次飞队。左右金吾卫果毅都尉二人分领(并骑),虞候飞四十八人(并骑),铁甲飞二十四人(并甲骑)。法驾,前减十八人,後减八人。宣和,改金吾卫为拱圣都指挥使,改都尉为都指挥使。次前队殳仗。左右领军卫将军二人检校(并骑)暴槊四。殳叉分五队:第一,一百六十人;第二,八十人;第三,一百人;第四、第五各八十人。逐队有帅兵官左右领军卫、左右威卫、左右武卫、左右骁卫、左右卫各四人。法驾、殳卫第一队减六十,第二、第三各减三十,第四、第五各减二十。宣和,改检校为左右卫将军,领军卫为天武都头,威卫为神勇都头,武卫为宣武都头,骁卫为虎翼都头:殳第一队减六十,增第二队至第五队为一百。次後队殳仗。殳叉分五队:第一、第二,八十人;第三,一百人;第四,八十人;第五,一百六十人。帅兵官,左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫。凡前後队殳仗,前接中道北斗旗,後尽卤簿後队。法驾,殳叉第一,第二队各减二十四,第、三第四各减三十,第五减六十。宣和,殳叉各一百,天武、神勇、宣武、虎翼、广勇都头。次前部马队。凡十二,皆以都尉二人分领。第一,前左右金吾卫折冲领,角、亢、斗、牛宿旗四,弩十,弓矢二十,槊四十。第二,氏、房、女、虚宿旗四。第三,心、危宿旗,第四,尾、室宿旗各二。以上四队,各以左右领军卫果毅领。第五,箕、壁宿旗,第六,奎、井宿旗各二,各以左右威卫折冲领。第七,娄、鬼宿旗,第八,胃、柳宿旗,第九,昴、星宿旗各二,各以左右武卫果毅领。第十,毕、张宿旗,第十一,觜、翼宿旗,第十二,参、轸宿旗各二,各以左右骁卫折冲领。弩、弓矢、槊人数,同第一队。法驾,分二十八宿旗为十队,逐队弩减四,弓矢减六,槊减二十。宣和,捧日、拱圣、神勇骁卫、宣武五都指挥使,分领上十队,以虎翼、广勇都指挥使,分领下二队。次步甲前队。凡十二,左右领军卫将军二人检校(并骑),暴槊四,逐队皆有都尉二人分领。第一、第三各以左右领军卫,第五以左右领军卫,第七以左右武卫,第九以左右骁卫,第十一以左右卫,并折冲;第二、第四各以左右领军卫,第六以左右威卫,第八以左右武卫,第十以左右骁卫,第十二以左右卫,并果毅。内有、貔、玉马、三角兽、黄鹿、飞麟、是、鸾、麟、驯象、玉兔、辟邪等旗各二,以序居都尉之後。逐队有弓矢、刀盾相,各六十人,居旗之後。法驾,止十队,每队弓矢各减二十。宣和,检校改用左右卫将军,又去暴槊,分领并改为都指挥使:第一、第二并捧日,第三、第四并天武,第五、第六并拱圣,第七、第八并神勇,第九骁骑,第十宣武,第十一虎翼,第十二广勇。次前部黄钺麾仗。绛引幡二十,下分六部:第一,左右威卫;第二,左右领军卫;第三,左右威卫;第四,左右武卫;第五,左右骁卫;第六,左右卫。诸部各有殿中侍御史两员,本卫大将军二人检校,本卫折冲都尉二人分领。又各有帅兵官二十人。龙头竿六重,重各二十;揭鼓三重,重各二;仪五色幡、小戟、槊各一重,重各二十;弓矢二重,重各二十;朱缘络盾并刀二重,重各二十。法驾,止五部,绛引幡、帅兵官、龙头竿、幡、戟、弓矢、盾刀、槊并减六。宣和,六部:骁卫、武卫、屯卫、领军卫、监门卫、千牛卫,皆左右上将军;天武、神勇、宣武、虎翼、广勇、皆都指挥、都头;逐部上将军、都头各一人。次青龙、白虎旗各一,左右卫果毅都尉二人,分押二旗及领後七十骑,弩八,矢二十二,槊四十。法驾,减後骑三十,弩减二,弓矢减八,槊减二十。宣和,改都尉为虎翼都指挥使。次班剑、仪刀队(并骑)。左右卫将军二人分领,郎将二十四人,左右亲卫、勋卫各四人,每卫班剑二百二十人;诸翊卫左右六人,领仪刀四百八人;左右骁卫二人,领仪刀一百三十六人。左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右金吾卫各二人,法驾,亲、勋卫班剑减八十四人,翊卫仪刀减一百三十二人,增左右骁卫四人,班剑、仪刀九十二人。宣和,分领改左右武卫将军及捧日、天武指挥四人,拱圣六人,神勇、骁骑、骁胜、宣武、虎翼指挥使各二人。次亲勋、散手、骁卫翊卫队(并骑)。左右卫供奉中郎将四人,分领亲勋翊卫四十八人;左右卫郎将二人,分领散手、翊卫六十人;左右骁卫郎将二人,分领骁卫、翊卫五十六人。法驾,亲勋、减十六人,散手、骁卫各减二十人。宣和,改为中卫、翊卫、亲卫队,中卫郎四人,分领卫兵四十八人;翊卫郎二人,分领卫兵六十人;亲卫郎二人,分领卫兵五十六人。次左右骁卫翊卫三队(并骑)。各有二人分领,第一本卫大将军,第二本卫将军,第三本卫郎;将花、凤飞、黄吉利旗各二,分为三队;逐队弩十,弓矢三十,槊四十。法驾,弩减四,弓矢、槊各减半。宣和,分领第一、第二队,左右骁卫大将军、将军。第三,广勇指挥使。改花凤旗为双莲旗。次夹毂队。凡六,逐队都尉二人检校,第一、第四左右折冲,第二、第三、第五、第六并左右卫果毅。逐队刀盾各六十人,内第一、第四有宝符旗二。法驾,各减刀盾二十。宣和,检校改为捧日、天武、拱圣三指挥使。次捧日队。逐队引一人,押二人,长行殿侍二十八人,旗头三人,枪手五人,弓箭手二十人,左右厢天武约栏各一百五十五人。法驾,同。次後部黄麾仗。分六部:左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军卫、左右武卫。部内殿中侍御史、大将军、都尉、帅兵官、绛引幡、龙头竿等,并同前部。法驾,减第六部,绛引幡减六。宣和,六部:改第一为左右骁卫大将军,自二至六改为天武、神勇、宣武、虎翼、广勇五指挥。次步甲後队。凡十二,皆有都尉二人分领。第一以左右卫,第三以左右骁卫,第五以左右武卫,第七以左右威卫,第九、第十一各以左右领军卫,以上并果毅;第二以左右卫,第四以左右骁卫,第六以左右武卫,第八以左右威卫,第十、第十二各以左右领军卫,以上并折冲。内有貔、、鸡、仙鹿、金鹦鹉、瑞、孔雀、野马、牛、甘露、网子、祥光、翔鹤等旗各二,序居都尉之後。逐队有弓矢、刀盾相,各六十人,居旗之後。法驾,止十队。宣和,自第七队以下,分领改用都指挥使,七、八并神勇,九骁骑,十宣武,十一虎翼,十二广勇。旗亦改其半,七天正尧瑞,八日月戴承,十翔鹤,十一红光,十二文石。次後部马队。凡十二,皆以都尉二人分领。第一、第二各以左右卫,第五、第六、第七各以左右武卫,第十至十一、十二各以左右领军卫,并折冲;第三、第四各以左右骁卫,第八、第九各以左右威卫,并果毅。内有角端、赤熊、兕、天下太平、驯犀、、鹿蜀、牙驺、苍乌、白狼、龙马虎、金牛等旗各二、以序居都尉之後。每队弩十,弓矢二十,槊四十。法驾,止二十队。弩减四,弓矢减六,槊减十二。宣和,改都尉为指挥使,一、二并以捧日,三、四并以天武,五、六并以拱圣,七、八并以神勇,九以骁骑,十以宣武,十一以虎翼,十二以广勇。内六有芝禾秀旗,七有万年连理木旗。 以上卤簿,凡门有六,中道之门二:第一门居日月合璧等旗之後,法驾,居龙墀旗之後;第二门居掩後队之後,法驾,同。各有金吾牙门旗四,监门校尉六人。左右道之门四:第一,居步甲前队第六队之後;第二,居第十二队之後;第三,居夹毂队之後;第四,居步甲後队第六队之後。法驾,同。各有监门校尉四人。宣和,改校尉为使臣。 政和小驾,减大驾六引及象、木、革辂、五副辂,小舆,小辇,又减指南、记里、白鹭、鸾旗、崇德、皮轩、耕根、进贤、明远、黄钺、豹尾、属车等十一车,馀并减大驾之半。 宣和初,蔡攸等改修《卤簿图》,凡人物器服,尽从古制,饰以丹采,三十有三卷。今列政和所上而附以宣和沿革之制。 详定官蔡攸等又言:“六引,开封令乘轺车,开封牧、大司乐、司徒、御史大夫、兵部尚书乘革车次之。开封牧建绣皂旗,太常卿绣凤旗,司徒建绣瑞马旗,御史大夫绣以獬豸,兵部尚书绣以虎,皆副之以戟。其先後之序,所乘之车,所建之旗,揆古则不合,验今则有戾。且大驾之出,自汉光武时始有三引;先河南尹,次执金吾,次洛阳令,先尊後卑也。後魏亦三引;先平城令,次司隶校尉,次丞相,先卑後尊也。唐兼用六引,五代减为三,後周复增为六。皇朝因之,开封令居前,终以兵部尚书。然以前为尊,则大司乐不当次令、牧;以後为尊,则兵部尚书不当继御史大夫,此先後之序未正也。轺车非县令宜驾,革车非公卿宜用,是所乘之车未称也。凤马之绣,无所经见,戟之设,尤为讹谬,是所建之旗未宜也。司徒,三公,论道之官,车徒非其所任,户部主之可也。奉常掌礼,司乐典乐,皆专於一事,礼乐之容,非其所兼,礼部总之宜也。请改司徒用户部尚书,改大司乐用礼部尚书(其僚佐仪制视兵部尚书),御史大夫,位亚三少,秩从二品,又尊於六尚书。其行,宜以兵部次令、牧,礼部、户部又次之,终以御史大夫,则先後之序正矣。” 程氏《演繁露》曰:“《宣和卤簿图》有诞马。其制,用色帛周裹一方毡盖覆马脊,更不施鞍,此其为制,必有古传,非意创矣。然名以为诞,则其义莫究也。蔡攸辈虽加辩释,终不协当。按《通典》,宋江夏王义恭为孝武所忌忧惧,故奏革诸侯国制,但马不得过二,其字则书为“但”,不书为“诞”也。“但”者,徒也。徒马者,有马无鞍,如人“袒裼”之“袒”也。迹其义类,则古谓徒歌曰谣,是其比也。其所谓徒者,但有歌声而无钟鼓以将也。然则谓之但马,盖散马备用而不施鞍辔者也(《通典》三十一)。又王琼每见道俗乞丐无巳,道逢太保、广平王怀,遽自言马瘦。怀即以诞马并乘具与之。按此书“但”为“诞”,误也。所与者但马而无鞍勒,故以乘具与之,其理相贯也。又按《酉阳杂俎》一卷,北齐迎南使,使主副各乘车,但马在车後铁甲首,馀人其所书曰但马,而不曰诞马,在车後而名,但知无乘具以备阙也。” 按:《宋史》所载,卤簿凡三:至道、政和、绍兴皆有之。至道则国初草创之规,而又参以前代,相承之制。绍兴偏安杭都,未遑礼文辑,旧典多巳失坠,其可见者比承平时不能以半,独政和所定,则自元丰以来置立详定礼文所、议礼局,考订精审,其仪不舛,而其文最详,故具载之。 高宗中兴後,唯设大驾、法驾及黄麾仗。大驾,卤簿、郊祀用之;法驾,明堂用之;黄麾大仗三千三百五人,大朝会用之(视政和旧仪减三之一);黄麾半仗二千四百五十人,正旦朝会、上尊号、册宝、亲享用之(亲享太庙,兵部设黄麾仗,自和宁门至太庙棂星门外,鼓吹二百三十六人);又黄麾半仗一千四百九十九人,册皇后、皇太子用之,黄麾角仗一千五十六人,冬至朝贺、紫宸殿望参、金国使贺正旦、生辰、受玉宝、皇帝御正殿、皇太子称谢起居用之;黄麾细仗五百人,迎奉册宝、《玉牒》、《国史》、《圣政会要》、《日历》、《卿集宝训》用之;细仗一百人,进呈《圣德事迹》、《经武要略》及独进《玉牒》用之。 凡郊祀,卤簿用六千四百九十六人。骑立大旗十一,并执仪仗官兵三千三百五十六人,马一千九十八匹,摄殿中侍御史、诸卫将军等五十一人,御辇院伞扇、舆辇二百三十八人,控御马天武等四十四人,太常寺鼓吹乐工五百八十八人,左右金吾司碧栏等三十五人,总辖检察仪仗兵部郎中各一人,职掌十二人,辂下驾士等二百六十一人,车辂院般法物十人,诸班直等一千八百四十六人(马执龙旗五十四人,步执龙旗三十三人,击鞭六人,驾後大黄龙旗三人,捧日甲马队三百人,天武二百人,奉宸队一千二百五十人),翰林司兵士二人(淳熙十二年八月,枢密院言:“大辇於前九十日,八宝於前六十日,伞扇於前四十日阅习,并差殿前同步军司兵及辇官,”从之)。 明堂,卤簿用四千一百四十八人。卓立大旗十一,步执仪仗官兵二千二百五十八人,摄殿中侍御史、诸卫将军及伞扇、舆辇等并同郊祀之数(唯逍遥辇下减十人)。诸班直六百六人(马执龙旗五十四人,步执龙旗三十三人,击鞭十四人,奉宸队五百人,驾後大黄龙旗五人),不设金、象、革、木四辂及大安辇。大驾,卤簿仪仗及六引用鼓吹八百八十四人(内鼓吹令、丞二人,府史、典史各四人,指挥使二人,帅兵官四十六人,歌色四十八人,金钲十七人,冈鼓十七人,大鼓一百一十人,小鼓六十人,中鸣六十人,铙鼓十七人,拱辰官三十六人,羽葆鼓十二人,篥二十九人,小横吹六十人,箫八十七人,笛二十九人,节鼓一人,此绍兴十三年之制)。法驾三分减一,鼓吹用五百八十八人(内令、丞四人,府典史、指挥使、帅兵官、歌、箫、篥、笳、笛、拱辰官、大小横吹、节鼓四百三十八人,金钲、冈鼓、羽葆鼓、大小鼓、中长鸣一百四十六人,此乃绍兴十三年之制也。) 严更警场。旧制,严鼓一百二十四,金钲二十四,鸣角一百二十。绍兴十三年,以地狭移於棂星门外,止用鼓、角各六十,金钲二十。 六引服饰。暴槊,左右金吾将军,金铜甲胄,披膊,解结锥;左右金吾街仗司、花脚幞头,碧罗袄,紫绿罗袍,金铜带,仪刀,乌皮履;执仪仗者幞头,武弁平巾帻,锦帽,鸾衫,抹额缬腾蛇,铜革带,紫绯罗绣袍,紫纟由宽衫,绯纟由袍,青罗黄纟由银褐绯皂纟由宝相花衫;驾前殿前指挥使,细甲,方胜,练鹊缬衫,绿罗甲,弓箭,银剑,蒜瓣朵红紫罗帽带;殿前左右班,粉青绯紫三色大搭缬罗衫;长入候五十二人,合色头须镀金帽,环青红二色;茶酒班殿侍,紫罗印皂斜搭衫;茶酒班十人,内红拂扇二人;御龙直执从物八十三人,珠巾方胜鹊衫;行门二十四人,金银甲,方胜鹊衫,金束带珠瑁,银骨朵,内押行门缠枝袍,行门花袍;御龙直二百五十人员,黄狮子缬衫,长行方胜鹊衫,内殿直巳下二百五十人员亦如之。长行白狮子缬衫,殿前指挥使编排禁卫紫罗皂花衫;驾头扇Υ下各天武三十一人,白狮子衫;东西班乐三十六人,紫帽带;招箭班三十六人,幞头束带;亲从围子、行宫殿门、中道左右壁帽,镀金束带,其衫皆以白狮子缬,馀并方胜练鹊;遥郡刺史,衫以罗雁;都指挥使,以御仙花;都虞候,以簇四金雕;御前忠佐,以宜男方胜;正副使,以黄狮子;正副都头,以方胜练鹊;控马亲从,以青莲;执烛笼亲从二百人,以宝照;馀从驾并以白狮子,执烛二十二人,衫亦如之,镀金带。军头引见司人员四人,帽子,方胜练鹊衫;等子八十三人,帽子,团花宝照绯缬罗衫,镀金带;左右骐骥院御马六(特勒、雕拳、毛、佛耳、赤、黄青骓滴露紫),控马执七宝百节鞭杌子,御马五十人,缬衫,皂纱帽,金镀银狮带;禁卫班。直等绯绿罗,红盘雕背子(绍兴三年正月,造绯二千领,绿一千领,以绢代罗。十三年,又以缬代绣。乾道四年五月,文思院制从驾人衣服。庆元二年,皇后受册宝,排设逍遥。平辇人员各一人,辇官二十七人。人员帽子、宜男缬罗衫,镀金银柘枝带;辇官幞头,白狮子缬罗衫,镀金海捷带)。 绍兴十二年,皇太后回銮,上将躬迎於郊,命有司制常行仪仗(先是石延庆请诏礼官参考康定中常行仪卫,酌取中制,以正万乘尊严之分),工部尚书莫将等请先造黄麾仗二千二百六十五人。 十三年二月,诏郊祀设大驾卤簿,仗内六引,令礼部、兵部、太常寺讨论名数。兵部侍郎程等言:“国初大驾仗仪,总一万二千二百二十二人。今已有黄麾半仗二千四百八十二人,玉辂、腰舆、小舆、大辇、平辇逍遥辇下一千九人,共三千四百九十二人。法物仪仗外,犹阙金、象、革、木四辂,芳亭、凤辇、属车、宝舆等一千二百七十三人,天武、捧日奉宸队等六千四百五十七人,共七千七百三十人。法物仪仗,请下有司制造。”乃命兵部郎官钱时敏等参订规式,凡旧用文绣者,以缬代之。前後部及六引鼓吹八百八十四人。旧制并骑导以道途狭隘,止令步从,其六引前大象止用一头(旧制:郊祀诣景灵宫,亦乘玉辂。时以衢巷狭隘,虑毁民居,诏权宜乘辇。若宗祀、明堂、享庙礼毕则乘玉辂至文德殿)。 三十一年四月,臣僚言:“天子之出,清道而後行,千乘万骑,称警言跸,旄头前驱,豹尾後殿,其往来驰道,与阑出入者,皆有厉禁。自六飞南渡,务为简便,唯四孟享献,乘舆躬行,前为驾头,後止曲盖,而爪牙拱扈之士,或步或趋,错出离立,无复行列,至有酌献未毕,已舍而归,士民观者,骈肩接袂,杂Ш虎士之中,而不闻有谁何之者。望诏有司讲求其当,凡车驾行幸,从驾禁旅,以若干人为一列,相去各若干步;其乘马前导者,皆预上其数,命有司绘为图,先一日以闻,别具副本,报御史台,有不如令及不在图中而辄冒至者,许有司举之。蔽而不言,令御史台觉察。”诏可。 孝宗隆兴二年,将行郊祀,诏遵艺祖典故,省约仪卫,除玉辂、逍遥、平辇外,八宝下人数及车辇仪仗,皆令减损,视绍兴二十八年之数,权减其半,用六千八百八十九人。鼓吹警场,旧用一千一百五十九人,亦三分减一。 乾道四年,中书门下奏:“车驾诣德寿宫,用殿前司六百二十九人;皇城在内,巡检司三百九十一人;崇政殿,四百四十九人,凡一千四百六十九人。四孟诣景灵宫,用殿前司八百七十五人;皇城在内,巡检司五百二十八人,崇政殿,五百二十一人,凡一千九百二十四人。以左藏南库绢二千疋下文思院制其衣服。” 六年,郊祀,诏复设五辂及大安辇。 ●卷一百十九 王礼考十四 ○后妃命妇以下车辇卤簿 《周巾 车王》:后之五路:重翟,面朱总;厌翟,勒面缋总;安车,雕面总。皆有容盖(重翟,重翟雉之羽也。厌翟,次其羽,使相迫也。勒面,谓以如玉龙勒之韦为当面饰也。雕者,画之,不龙其韦。安车,坐乘车。凡妇人车,皆坐乘。故《书》:朱总为缋,或作ム。郑司农云:,马面。缋当为总。《书》亦或为总,读为凫之。总者,青黑色,以缯为之。总著马勒直两耳与两镳。容谓と车,山东谓之裳帏,或曰潼容。玄谓朱总、缋总,其施之如总,车衡官亦宜有焉。缋,画文也。盖如今小车盖也。皆有容有盖,则重翟、厌翟谓蔽也。重翟,后从王祭祀所乘;厌翟,后从王宾飨诸侯所乘;安车无蔽,后朝见於王所乘谓去饰也。《诗》、《国风》、《硕人》曰:“翟以朝”,谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车以朝见於君,盛之也,此翟蔽,盖厌翟也。然则王后始来乘重翟乎?疏曰:凡言翟者,皆谓翟鸟之羽,以为两旁之蔽。重则二重谓之,厌则相次以厌其本。单言翟车者,又不厌其本也。凡言总者,谓以总为车马之饰,若妇人之总,亦既系其本,又垂为饰,故谓之总。安车,坐乘车。凡妇人车,皆坐乘,而此独得称安车者,以其无重翟、厌翟、翟车、辇车之名,无异物之称,故独称安车也。取鸟之色青黑为义。容,《昏礼》“妇车有衤炎”注云裳帏。《周礼》谓之容,《诗》“渐车帏裳”注潼容是。容潼、容裳、帏と为一物,盖汉法小车有盖,所以表尊,所以御雨)。翟车,贝面组总,有幄;辇车,组鞔,有た,羽盖(翟车,不重不厌,以翟饰车之侧尔。贝面,贝饰勒之当面也,有幄,则此无盖矣,如今车是也,后所乘以出桑。辇车,不言饰,后居宫中,从容所乘,但漆之而巳,为辁轮,人鞔之以行。有た,所以御风尘。以羽作小盖,为翳日也。疏曰:贝面:贝,水物,谓馀泉馀氐之贝文,以饰勒之当面者也。盖,所以御雨。无幄乃施之,有幄则无盖,汉法:车无盖。有辐曰轮,无辐曰辁辁。则人鞔行之)。 陈氏《礼书》曰:“五路言翟、言车而不言路、二翟言翟而不言车者,不言路,避王也;不言车,车不足以名之也。孤言夏篆,卿言夏缦,至墨车以下然後言车,是亦饰盛者以饰名,饰杀者以车名也。重翟面,厌翟勒面,安车面,翟车贝面。郑司农曰:‘马面,’郑康成曰:‘勒面如玉龙勒之韦,为当面饰。’然则面者,饰马面也;勒面、面、贝面,盖亦若此。勒面以韦,则面、面、贝面以韦可知也;必镂之,则面亦镂可知也;面、面以金,贝面以贝,则勒面有亦可知也。或言勒,或言,互备也。马饰莫隆於,勒饰莫杀於贝,故《巾车》於王之玉辂言樊缨,《仪礼》於士之丧车贝勒,此重翟、厌翟、安车所以面,而翟车所以贝面也。” 汉制:皇后鸳辂,青羽盖,驾四马,旆九ヵ。 东汉:太皇太后、皇太后、皇后法驾,皆御金根车,重翟,羽盖,加青交络帷裳。其非法驾,则乘紫车,ね文画,黄金涂五末(五末:辕一,毂二,箱二,共五也),盖爪施金花。驾三马,左右(应劭《汉官仪》:“明帝永平元年,光烈皇后葬,魂车,驾辂,青羽盖,驾四马,九旒,前有方箱、凤凰车。”此因前汉旧制)。长公主乘赤车,大贵人、公主、王妃、封君油画车,大贵人加节画,皆右。公、列侯、中二千石,二千石夫人,会朝若亲蚕,各乘其夫之安车,右,加交络帷裳,皆皂。非公会,不得乘朝车,得乘漆布辎,铜饰五末。 晋制:后乘重翟、羽盖、金根车,加青络,青帷裳、画辕,黄金涂五末,盖爪施金华,驾三马,左右。其庙见小驾,则乘紫车,饰及驾马如重翟。非法驾则皇太后乘辇,舆皇后画车。后亲蚕,乘油画母安车,驾六鬼马(鬼,浅黑色);油画两辕安车,驾五鬼马,为副。又,金博山骈、紫绛车,皆驾三鬼马。三夫人油车,驾两马,左。其贵人加节画。三夫人助蚕,乘青交络安车,驾三,皆以紫绛车。九嫔、世妇乘车,驾三。长公主赤骈车,驾两马。公主、王太妃、皆油车,驾两马,右。公主油画安车,驾三,青交络,以紫绛车驾三马为副,王太妃、三夫人亦如之。公主助蚕,乘油画安车,驾三。公主有先置者,乘青交络安车,驾三。诸王妃、公太夫人、县乡君、诸郡公侯特进夫人助蚕,乘皂交络车,驾三。诸郡公侯监国嗣子之世妇、侍中常侍尚书中书监令卿校世妇、命妇助蚕,乘皂交络安车,俪驾。郡县公侯中二千石、二千石夫人会朝及蚕,各乘其夫之安车,皆左,皂交络,皂帷裳。自非公会则不得乘轺车。王妃、特进夫人、封郡君,安车,驾三,皂交络。封县乡君,油车,驾两马,右。 宋因晋制。法驾,乘重翟。亲蚕乘油画母安车(元嘉中,《东宫仪》注云:“中宫仆御重翟金根车。”)。公主安车,以紫绛车为副,驾三。九嫔、世妇骈车,驾二。王妃、特进夫人、封君皂交络安车,驾三。其贵人、公主、王妃、封君油车,驾二,右。公、列侯、中二千石、夫人会朝及蚕所乘,依汉故事。 齐因之。重翟车,加金涂校具,白地人马锦帖,箱隐膝,後户,白牙的帖,金涂面钉,漆画轮,铁铛,钳金涂纵容後路锞,师子辖,轭皆施金涂螭首及龙雀等诸饰。轭衡上,施金博山,又有金涂长角巴首。盖饰金涂爪支子花二十八,青油挟碧绢黄纹盖,漆布箱紫颜黄纹紫纹随阴,碧{艹屯}(徒昆反)。切外上施绛紫丝络。碧九ヵ,戟。皇太子妃厌翟车,如重翟,饰而微减。油络画安车,公主、王妃、三公特进夫人所乘。其贵人、公主、三夫人、九嫔、世妇、三公妃、特进夫人所乘正副,皆依汉晋。 梁天监二年令,上台、六宫、长公主、公主、诸王太妃、皆得乘青油榻幢通车,榻幢涅为副。采女、皇女、诸王嗣子、侯夫人,皆乘赤油榻幢车,以涅为副。侍女听涅二乘。 後魏熙平中,有司苏绍议:皇后之辂,其从祭则御金根车,亲丧则御母车,归宁则御紫车,游行御安车,吊问御绀车,并驾四马。 北齐因魏制,其诸公主乘油朱络网车,车中饰用金涂及纯银。 後周皇后之车十二等:一曰重翟,以从皇帝,祀郊,享先皇,朝皇太后;二曰厌翟,以祭阴社;三曰翟辂,以采桑;四曰翠辂,以从皇帝见宾客;五曰雕辂,以归宁;六曰篆辂,以临诸道法门;六辂皆面、朱总、金钩。七曰苍辂,以命妇家;八曰青辂,九曰朱辂,十曰黄辂,十一曰白辂,十二曰玄辂。五时常出则供之。六辂皆疏面、缋总。诸公夫人之辂车九:厌翟、翟辂、翠辂,皆面,朱总、金钩;雕辂、篆辂,皆勒面(刻白黑韦为当颅),缋总。朱辂、黄辂、白辂、玄辂,皆雕面,总(总,黑色缯,其著如朱总)。诸侯夫人自翟辂而下八,诸伯夫人自翟辂而下七,诸子夫人自雕辂而下六,诸男夫人自篆辂而下五。ひ缨就数,各视其君。三妃、三公夫人之辂九:篆辂、朱辂、黄辂、白辂、玄辂,皆勒面,缁总。夏篆、夏缦、墨车、栈车,皆雕面,总。三弋(由内反)、三孤内子,自朱辂以下八。六嫔、六卿内子,自黄辂而下七。上媛妇、中大夫孺人自夏篆而下五。下媛妇、大夫孺人,自夏篆而下四。御婉、士妇人,自夏缦而下三。其ひ缨就,各以其等。皆簟,漆之。君以赤,卿大夫士以玄。君驾四,三六辔。卿大夫士驾三,二五辔。士驾二,一四辔。 隋开皇初,李德林奏,用後魏熙平苏绍议皇后之辂。後著令,制五辂:重翟,青质,金饰诸末。朱轮,金根朱牙,其箱饰以重翟羽,青油幢朱里,通,绣紫帷,朱丝络网,绣紫络带。八鸾在衡,镂,ひ缨十二就,金钅方钅乞,插翟尾,朱总,驾苍龙,受册、从祀郊、享庙则供之。厌翟,赤质,金饰诸末。轮画朱牙,其箱饰以翟羽,紫油幢朱里,通,红锦帷,朱丝络网,红锦络带,馀如重翟,驾赤骝,亲桑供之。翟车,黄质,金饰诸末。朱轮画朱牙,其侧饰以翟羽,黄油幢黄里,通,白红锦帷,朱丝络网,白红锦络带,馀如重翟,驾黄骝,归宁则供之。诸ひ缨之色,皆从车质。安车,赤质,金饰,紫通朱里,驾四马,临幸及吊则供之。辇车,金饰,同於蓬辇,通,斑轮,驾四马,宫苑近行则乘之。属车三十六乘。皇太子妃乘翟车,以赤为质,驾三马,画辕金饰。犊车为幅,紫,朱络网。良娣以下,并乘犊车,青朱里。三公夫人、公主、王妃、并犊车,紫,朱网络。五品以上命妇,乘青,与其夫同。 唐因隋制,重翟、厌翟、翟车、安车,其饰不易。又制四望车,紫油,朱质通,画络带,拜陵、临吊则供之。又制金根车,朱质,紫油通,画油络带,朱丝络网,常行则供之。内命妇、夫人乘厌翟车,嫔乘翟车,婕妤以下乘安车,各驾二马。外命妇、公主、王妃乘厌翟车,驾二马。自馀一品乘白铜饰犊车,青通,朱里油幢,朱丝络网,驾牛。二品以下去油幢、络网,四品青偏。其王公以下车辂,皆太仆官造贮掌之。若受制行册命及二时巡陵、婚葬则给之。 皇太后、皇后卤簿。清游旗(一人执,二人引,二人夹。领三十人,并带横刀,执稍弩弓箭而行),次虞候飞二十八人(夹道单行)。次内仆令(一人在左)、内仆丞(一人在右)。次黄麾,一人执。次左右厢黄麾仗(厢各三行,行列百人),左右领军卫(各领五色绣幡六口)。次内谒者监四人,给事二人,内常侍二人,内侍一人(并骑分左右)。次内给使(百二十人,分左右)单行,后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇(各二十四,分左右、宫人执),次香镫一(内给使四人舁),次重翟车(青质金饰,驾四马,受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人),次行障六具(分左右,宫人执),次坐障三具(分左右,宫人执)。次内寺伯二人(领寺人六人,骑分左右,夹重翟车)。次腰舆一,执者八人。次团扇二,次大伞四,次孔雀扇八(分左右)。次锦花盖二。次小扇、朱画团扇(各十二,并横行)。次锦曲盖二十,次锦六柱八(分左右。白腰辔巳下,并大内给使执)。次宫人车。次後黄麾一,次供奉宫人(在黄麾之後),次厌翟车(朱质金饰,驾赤骝四,亲蚕采桑则乘之),次翟车(黄质金饰,驾赤骅骝四,宁于家乘之),次安车(赤质金饰,驾赤骝四,临幸及吊则乘之。驾士各二十四人)、次四望车(朱质,驾牛,拜陵、临吊则乘之),次金根车(朱质,驾牛,常行则乘之。驾士各十二人),次左右厢各牙门二(门二人执,四人夹),次左右领军卫(厢各百五十人,执殳尽卤簿曲折陪後门。左右折冲一人,次领卤簿後所开牙门,并在殳杖行之内)。前後部鼓吹:金钲、冈鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马,并减大驾之半。 皇太子妃卤簿。清道率府校尉六人(骑分左右,为三重,引带弓箭横刀),次青衣十人,(分左右),次导客舍人四人(分左右,引导)。次内给使六十人(朱衣,分左右,後尽内人车),次偏扇、团扇、方扇各十八(各分左右,宫人执,并,采衣)。次行障四具(分左右,夹车,宫人执),次坐障二具(夹车,宫人执)。次内典二人(骑分左右),次厌翟车(驾三马,驾士十四人)。次ト师二人(领内给使十八人,分左右)。次六柱扇二(内给使执)。次供奉内人(乘犊车),次伞一(正道行),大扇二、团扇四,曲盖二(分左右,各内给事执)。次戟九十(分左右,在内给使单行前,舆青衣齐,後尽内人车。) 内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿(太子良娣以下同)。清道二人,青衣二人(青衣,九嫔四人,馀并二人),偏扇、团扇、方扇各十六(九嫔十四,馀并十),行障三具(九嫔以下二具),坐障二具(九嫔巳下一具,并妇人执),厌翟车(九嫔翟车,婕妤以下安车,并驾二马,驭十人,九嫔以下八),内给使十六人(九嫔十四,馀并十人),从车六乘(九嫔四,馀并三乘),伞一、大扇二(九嫔巳下无大扇),团扇二(内给使执),戟六十(九嫔四十,馀并二十)。 外命妇卤簿。一品:清道二人,青衣六人(二品青衣四人,三品、四品二人)。偏扇、团扇、方扇各十六(二品十四,三品十,四品八),行障三具(二品、三品三具,四品一具),坐障二具(巳下并一具),厌翟车(从人十六,夹车,驾二马,驭人八。非公主、王妃并乘,白铜饰犊车,驾牛,驭人四。二品从人十四,巳下各减二),从车六乘(二品三品四乘,四品二乘),伞一,大扇一(二品已下无大扇),团扇二,戟六十(二品四十,三品二十,四品无戟)。宋朝皇后卤簿,唯用厌翟车。其制:箱上有平盘,四角曲栏,两壁纱窗龟文,金凤翅,前有虚柜、香炉、香宝,绯绣衣、络带、门帘,三辕凤首,画梯,推竿,行马,绯缯裹索。驾六马,金铜面,缨辔,铃襻,绯さ。驾士三十人,武弁、绯绣衫。常出止用正、副金涂银装白藤舆各一,上覆棕榈屋,饰以凤,辇官同乘舆平头辇之制。 内外命妇之车。银装白藤舆檐,内命妇皇亲所乘;白藤舆檐,金铜犊车、漆犊车,或覆以毡,或覆以棕,内外命妇通乘。 皇太后、皇后卤簿,皆如礼令。昭宪、孝明、孝章、元德、明德庄穆皇后园陵尝用之。公主卤簿,惟葬日给之。秦国成圣继明夫人葬日,亦给外命妇一品卤簿,自馀未尝用之。 仁宗初,章献太后临朝,仪卫始盛。乾兴元年用礼仪院奏,制皇太后所乘舆,名之日大安辇具。皇太后出入,鸣鞭。仪卫,凡御龙直总五十四人,骨朵直总八十四人,弓箭直、弩直合五十四人,殿前指挥使左右班合五十六人,禁卫皇城司二百人,宽衣天武二百人。仪卫供御辇官六十二人,宽衣天武百人,其侍卫诸司应举,悉如乘舆。 神宗嗣位,尊皇太后为太皇太后,而皇太后、皇后常出,止用副金涂银装白藤舆(制见前)。乃诏太皇太后出入所乘,如万安太后舆,上设行龙六,制饰率有加。 哲宗绍圣元年,议造皇太后大安辇,中书具治平、元丰皇太后舆服仪卫以呈曰:“元丰中,宣仁谦恭,不乘太安辇。”上曰:“今皇太后独尊,非宣仁比。”遂诏行幸进太安辇,而皇太后嫌避,竟不制造。 哲宗即位,尊朱贵妃为皇太妃,出入乘檐子。有司请用牙鱼凤为饰,伞用青。元三年,太皇太后诏有司寻绎典故,於是檐子饰以龙凤,伞用红。九年,群臣议改檐子为舆,上设行龙五,出入由宣德东偏门。帝以皇太后谕旨,令太妃坐六龙舆出入,进黄伞,由宣德正门。於是三省议,皇太妃坐龙凤舆,伞红黄兼用,从皇太后出入,止用红。 徽宗政和三年,议礼局上皇后车舆之制:重翟车,青质,金饰诸末,以五采。轮金根朱牙。其箱饰以重翟羽,面施凤、孔雀,刻镂龟文。顶轮上施金立凤、耀叶。青罗衣一,紫罗画龙络带二,青丝络网二,紫罗画帷一,青罗画凤夹幔二。车内设红褥及坐,横辕上施立凤八。香柜设香炉、香宝,香柜饰以螭首。前後施帘,长辕三,饰以凤头、青缯裹索。驾青马六,马有铜面,插翟羽,ひ缨、襻胸铃拂,青さ,青色尾。若受册、谒景灵宫,则乘之。厌翟车,赤质,其箱饰以次翟羽;紫衣,红丝络网,红罗画络带,夹幔锦帷,馀如重翟车。驾赤骝四。若亲蚕则乘之。翟车,黄质,其车侧饰以翟羽;黄衣,黄丝络网,锦帷络带,馀如重翟车。驾黄骝四。安车,赤质,金饰,以五采,刻镂龟文;紫衣,锦帷络带,红丝络网,前後施帘;车内设褥及坐,长辕三,饰以凤头,驾赤骝四。凡驾马ひ缨之饰,并从车质。四望车,朱质,青衣,馀同安车。驾牛三。金根车,朱质,紫衣,馀同安车。驾牛三。自重翟以下,备卤簿则皆以次陈设。藤舆,金涂银装,上覆棕榈屋,以龙饰,常行之仪则用之。 皇后卤簿之制。清游队。旗一(执一人,引二人,夹二人,并),骑金吾卫折冲都尉一员,骑(执槊二人夹),领四十骑,执槊二十人,弩四人,横刀一十六人。次虞候飞二十八,骑。次内仆、内仆丞各一员(各书令史二人,并骑)。次正道黄麾执一(执一人,夹二人,并骑)。次左右厢黄麾仗,厢各三行,行一百人:第一行,短戟、五色氅;第二行,戈、五色氅;第三行,仪、五色幡。左右领军卫、左右威卫、左右武卫、左右骁卫、左右卫等各三行,行二十人,)各帅兵官六人领,内左右领军卫帅兵官各三人,各果毅都尉一员检校(各一人步从),左右领军卫绛引旗,引前、掩後各六。次内谒者监四人,给事、内常侍、内侍各二人,并骑(内给使各一人,步从)。次内给使一百二十人。次偏扇、团扇、方扇各二十四。次香镫一。执擎内给使四人(在重翟车前。次重翟车。驾青马六,驾士二十四人,行障六、坐障三,夹车,并宫人执。次内寺伯二人,骑,领寺人六人,分左右夹重翟车。次腰舆一(舆士八人),团雉尾扇二,夹舆。次大伞四,大雉尾扇八,锦花盖二,小雉尾扇、朱画团扇各一十二,锦曲盖二十,锦六柱八扇(自腰舆以下,并内给使执)。次宫人车。次绛麾二(各一人执)。次正道後黄麾一(执一人,夹二人,并骑)。次供奉宫人。次厌翟车驾赤骝,翟车驾黄骝,安车驾赤骝,各四,驾士各二十四人。四望车、金根车,各驾牛三,驾士各一十二人。次左右厢各置牙门二(每门执二人,夹四人,一在前黄麾前,一在後黄麾後)。次左右领军卫,每厢各一百五十人执殳,帅兵官四人检校。次左右领军卫,折冲都尉各一员,检校殳仗(各一人骑从)。次後殳仗。内正道置牙门一,每门监门校尉二人,骑;每厢各巡检校尉一员,骑,往来检校。前後部鼓吹。金钲、冈鼓、大鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆、鼓吹、节鼓、御马,并减大驾之半。 皇太子妃卤簿之制。清道率府校尉六人,骑。青衣十人。次导客舍人四人,内给使六十人,偏扇、团扇、方扇各一十八(并宫人执),行障四,坐障二,夹辇(宫人执),典内二人,骑,厌翟车,驾三马,驾士一十四人。次ト师二人,领内给使十八人,夹车,六柱二扇(内给使执)。次供奉内人(乘犊车),次伞一(正道),雉尾扇二,团扇四,曲盖二(执伞、扇各内给使一人)。次戟九十。 命妇卤簿,附见《品官卤簿门》。 孝宗隆兴二年,礼官:“《言五礼新》:仪皇后受册毕,乘重翟车,陈小驾卤簿。朝谒景灵宫,次诣德寿宫朝谒。今重翟车等未备,请止用肩舆、龙檐子。”从之。 乾道元年,诏有司制皇太子妃檐子,如政和六年之制。竿梁黑漆,角兽,白藤织花面,茜红罗掌扇四柄,檐子前以小殿侍二人抱镀金青香球。 宁宗庆元二年,册皇妃,制檐子,金镀银装,钉棕顶,红黄藤百花龙总以香檀木为之。椅子以金雕龙首,褥以红罗,装钉以金镀银叶,绦以红茸,屏风夹幔皆以红罗。供御辇官三十六人。次供御十四人,下都五十四人。 ○皇太子皇子公卿以下车辇卤簿 《周礼 巾车》,金辂,钩,樊缨九就,建大,以封同姓;象路,朱,樊缨七就,以封异姓;革路,龙勒,条缨五就,以封四卫;木路,前樊鹄缨,建大麾,以封蕃国(同姓,谓子母弟,以功德出封,若鲁卫之属。异姓,王甥、舅;四卫,四方诸侯守卫者,蛮服以内也;蕃国,谓九州之外夷、镇、蕃服。其制度并注见《乘舆门》)。服车五乘(服车,服事者之车也),孤乘夏篆(谓五色画毂约也),卿乘夏缦(夏缦亦五采画,无篆),大夫乘墨车(墨车不画,但以漆革车而已),士乘栈车(不革鞔而漆也),庶人乘役车(箱方,可载任器以供役)。 汉皇太子、皇子皆安车,朱斑轮、飞令、青盖、金花爪、倚虎,较伏鹿,ね文画︶文,吉阳,文金涂五末,九ヵ降龙。皇子为王,赐以乘之。皇孙绿车以从。皆左右,三马(名皇孙车)。景帝中元五年,始诏六百石以上施车︶,得铜五末,轭有吉阳。二千石以上右,三百石以上帛布盖,千石以上皂缯盖,二百石以上白布盖,皆四维杠衣。贾人不得乘马车。吏赤盖杠,其馀皆青(《古今注》曰:“武帝天汉四年,令诸侯王大国朱轮,特虎居前,左兕右麋。小国朱轮画,特熊居前,麋鹿居左右。”)大使车,立乘,驾四,赤帷裳,持节者,重导从;贼曹车、斧车、功曹车皆两;大车,伍百巢弩十二人;辟车四人;从车四乘。小使车,不立乘,有,赤屏泥油,重绛帷。导无斧车。近小使车,兰舆赤毂,白盖赤帷。驺骑四十人。此追捕考按,有所执取者所乘。诸侯车皆朱斑轮,四幅,赤衡轭。公、卿、二千石、二千石,郊庙、明堂、祀陵,法出,皆大车,立乘,驾驷。他出,乘安车。其饰如金根车,加施组连璧交结四角,金龙衔璧,垂五采,析羽旒苏前後,气画帷裳,ね文画曲︶,长舆车等。驾布施马(布施马者,纯白骆马也,以黑药灼其身为虎文)。公卿以下至县三百石,五吏,贼曹、督贼功曹,皆带剑,三车导从。县令以上,加导斧车、牛车,武帝推恩之末,诸侯有寡弱者,皆乘牛车,其後牛车稍通贵者之所乘。 诸马之文:王、公、列侯,镂文髦,朱镳朱鹿,朱文,绛扇汗,青翅燕尾,卿以下有者,缇扇汗,青翅尾,当卢文髦,上下皆通。中二千石以上及使者,乃有驾云。 程氏《演繁露》曰:“汉初马少,故曰自天子不能具醇驷,将相或乘牛车,言惟天子之车,然後有马,然亦不能纯具一色,至将相则时或驾牛也。自吴、楚诛後,诸侯惟是食租衣税,无有横入,故贫者或乘牛车,则此之以牛而驾,自缘贫窭无资可具,非有禁约也。汉韦玄成以列侯侍祠天,雨淖不驾驷马车,而骑至庙下,有司劾奏,削爵,则舍车而骑,汉巳有禁矣。东晋惟许乘车,其或骑者御史弹,则汉法仍在也。至其驾车,遂改用牛。王导驾短辕犊车。犊,牛犊也。王济之八百里驳。驳,亦牛也。言其色驳而行速,日可八百里也。石崇之牛疾奔,人不能追,此其所以宝之也。《南史》吴兴太守之官,皆杀轭下牛以祭项羽,知驾车用牛也。岂通晋之制皆不得驾马也邪?予於是考按上古驾车则皆驾牛无用马者,故《易》曰服牛乘马也。又曰皖彼牵牛,不以服箱,则牛服之谓也。至古之耕不用牛,孔子弟子中有冉耕,字伯牛,岂前此未以牛耕邪?《诗》‘十千为耦’,长沮、桀溺耦而耕。沮、溺二人相对自挽犁也。《甘誓》:‘御非其马之正,汝不共命’,《诗》曰:‘四牡’,‘萧萧马鸣’,‘有车邻邻,有马白颠’则车皆马驾也。然则此时牛既不耕,又不驾车,则将何用也?至於马既驾车,车重而钝,又未有人知用马为骑,直至《六韬》方著骑兵,《诗》、《书》中元未之有,此制殆难考也。” 後汉制:公卿乘安车,朱斑轮,飞令,倚鹿较,伏熊轼,皂缯盖,黑︶,右。九ヵ,镂义旄,朱镳纵末鹿文,绛扇汗,青翅燕尾。卿以下有者,缇扇汗;中二千石皆皂盖。朱两︶;千石、六百,朱左︶(︶长六尺,下屈广八寸,上业广尺二寸,九文,十二初,後谦一寸,若月初生,然不敢自满也。) 後汉百官导从卒,公卿以下至县三百石长导从,置门下五吏、贼曹、督察盗贼功曹,皆带剑,三车导;主簿、主记,两车为从。县令以上,加导斧车。公乘安车,则前後并马立乘。长安、雒阳令及王国都县,加前後兵车,亭长,设右,驾两。巢弩车前伍伯,公八人,中二千石、二千石、六百石皆四人,自四百石以下至二百石皆二人。黄绶,武官伍伯,文官辟车。铃下、侍阁、门阑、部署、街里走卒,皆有程品,多少随所典领。驿马三十里一置,卒皆赤帻绛居云。古者军出,师旅皆从;秦省其卒,取其师旅之名焉。公卿下至一千石,骑吏四人,千石以下至三百石,县长二人,皆带剑,持戟为前列,扌建弓九。诸侯王法驾,官属傅相以下,皆备卤簿,似京都官骑,张弓带,遮出入称课促。列侯,家丞、度子导从。若会耕祠,主县假给辟车鲜明卒,备其威仪。导从事毕,皆罢所假。 程氏演繁露曰:“太守五马,莫知的据。古乐府:‘五马立踟躇’,即其来已久。或言《诗》有‘良马五之’,侯国事也。然上言良马四之,下言良马六之,则或四或六,元非定制也。汉有驷马车,正用四马,而郑玄注《诗》曰:‘《周礼》州长建。汉太守比州长法,御五马。’玄以州长比方汉州,大小相绝远矣。周之州乃反统隶於县,比汉太守品秩殊不侔,不足为据。然郑,後汉时人,则太守之用五马,後汉巳然矣。至唐白乐天和《深春二十诗》曰:‘五匹鸣珂马,双轮画戟车’,至其自杭分司,有诗曰:‘钱唐五马留三匹,还拟骑来搅扰春’,老杜亦曰:‘使君五马一马骢。’则是真有五马矣,若其制之所始,则未有知者。” 魏因汉制。文帝问:“东平王有辂,为是特赐乎?”郑称对曰:“天子五辂,金辂以封,同姓诸侯得与天子同乘金辂,非特赐始有也。” 晋皇太子安车,因魏制而驾三马。非法驾则乘画轮车,上开四望,绿油幢,朱丝绳络,两厢里饰以金锦,黄金漆涂五末。其副车三乘,形制如所乘,但不画轮耳。王青盖车,皇孙绿盖车,并驾三,左右。 晋制:母车,以母饰犊车,以赐王公。皂轮车,驾四牛,形如犊车,皂漆较毂,上加青油幢,朱丝绳络。诸王三公有勋德者特加之。位至公,或四望、三望、夹望车。油幢车,驾牛,如犊车,皂轮,但不漆毂,王公大臣有勋德特给之。通车,驾牛,如犊车,但举其通覆车上,诸王三公并乘之。武帝诏给魏舒阳燧四望小车。三望如四望。油幢给车,似三望而减。王公加礼者乘,次三望。平乘车(竹簟子壁,措轮为轮),通(其後形龙牵,金涂支子花纽,辕头後稍沓伏神承涂。庶人亦然)。三公诸王所乘。自四望至平乘,皆铜校饰。诸公给朝车驾驷、安车黑耳,驾三。自祭酒掾下及令史,皆皂零,特进以下,诸将军非持节都督者,给安车黑耳驾二。三公、九卿、二千石,皆人车立乘,驾四。去位致仕告老,赐安车驾四。郡县公侯,安车驾二,右,皆朱斑轮,倚鹿车,伏熊轼,皂缯盖。ヵ,公八,侯七,卿五,皆画降龙。中二千石、二千石,皆皂盖,朱两︶,铜五末,驾二。千石、六百石,朱左︶。轮王公之元子摄命理国者,安车驾三,七ヵ,封侯之元子五ヵ。大使车,立乘,驾四,赤帷裳,驺骑导从,公卿二千石郊庙、上陵、从驾所乘。小使车,不立乘,驾四,轻车之流也。兰舆皆朱,赤毂,赤屏泥,白盖,赤帷裳。又别有小使车,赤毂皂盖,追捕执取者所乘。凡诸使车,皆朱斑轮,赤衡轭。追锋车,去小盖,加通幔,如轺车,驾二。以迅速为名,戎阵之,是为传乘,轺车,古将军所乘传之车(按汉贵辎而贱轺车,魏晋贵轺车而贱辎。三品将军以上、尚书令轺车黑耳有後户,仆射但有後户耳,并皂轮也)。 东晋安帝时,皇子乘後山安车,制如金辂。 宋因之,皇子为王,亦锡以皇太子之安车。皇孙绿车,亦因旧法。其追锋车、母车、四望车。公及列侯所乘安车,依汉旧制,驾二马。旗ヵ,王公,侯七,卿五,皆降龙。公卿、中二千石郊陵法出,皆大车立乘,驾四;他出、去位、致仕者,皆安车,四马,二千石皆皂盖,朱︶,铜五末,驾二,右:王公之世子摄命治国者,安车,驾三,旗七,ヵ侯世子五ヵ。 齐皇太子乘象辂,校饰如御,旗九ヵ降龙制黄屋车建碧九ヵ(九ヵ,鸾辂也。盖以黄辂为里,金涂校其绛丝),九命上公所乘。青盖安车,朱︶斑轮,驾一,左右,通车为副,诸王礼行所乘。皂盖安车,朱︶,漆斑轮,驾一,通朱车为副,三公礼行所乘。安车,黑耳皂盖为车,朱︶,驾一,牛车为副,国公列侯礼行所乘。马车,驾一,九卿、领、护、二卫、骁游、四军、五校从郊陵所乘。馀同晋法。 梁皇太子、皇子因齐象辂制鸾辂,驾三,左右。朱斑轮,倚兽较,伏鹿轼、九ヵ,降龙,青盖,画︶,文,金涂五末。以画轮车为副。常乘画轮,则衣画车为副。其画轮车,上开四望,绿油幢,朱绳络,两箱里饰以金锦。二千石四品以上及列侯,皆给轺车,驾牛。伏兔箱,青油幢,朱丝络,毂辋皆黑漆。天监二年令,三公、开府、尚书令、给鹿︶轺,施耳,後户,皂辋。尚书仆射、左右光禄大夫、侍中、中书监令、秘书监,给凤辖轺,後户,皂辋。领、护、国子祭酒、太子詹事、尚书、侍中、列卿等,给聊泥轺,无後户,漆轮。车骠、骑及诸王除刺史带将军,给龙雀轺,以金银饰。御史中丞给方盖轺,形小如伞。诸王三公有勋德者,皆特加皂轮车,驾牛,形如犊车。但乌漆轮毂,黄金雕装,上加清油幢,朱丝络,通。王公加礼者,给油幢络车,驾牛,朱轮华毂。 程氏《演繁露》曰:“旧尚书令、仆、中丞驺唱,得入宫门,止於马道(马道是许人上马处也)。郭祚为仆射,奏言非尽敬之宜。驺唱不入宫,自此始也。按驺唱者,驺从之传呼也。朱仲远为行台仆射,请准朝式,在军鸣驺,废帝笑而许之。史臣谓其任情,则是仆射在朝得用驺唱,而莅军则否,军国异容之义也。在军而乞从朝仪,所以名为任情也。梁制,尚书令、仆、御史中丞各给威仪十人,其七人武冠绛唱呼入殿,引皇至阶,一人执仪囊不皇(音横),《类篇》曰,喧也,则七人同声唱导,故曰喧也(《通典》二十二)。绛六人,所谓驺也。” 陈因梁制。 後魏太子乘金辂,朱盖,赤质,驾四马。三公及王车,朱屋青盖,制同五辂,名曰高车,驾三马。庶姓王侯及尚书令、仆以下,列卿以上,并给轺车,驾一马,或乘四望通车,驾一牛。 北齐因魏制。王、庶姓王、仪同三司以上,翟尾扇,紫伞。皇宗及三品以上官,青伞朱里。其青伞碧里,达於士人,不禁。正从一品执事散官、及仪同三司,乘油朱络网车,车,牛饰得用金涂及纯银。二品、三品乘卷通车,车牛金饰。七品以上,乘偏车,车牛饰以铜。 後周诸公之辂九。方辂(各象方之色)、碧辂、金辂,皆面,ひ缨九就,金钩。象辂、犀辂、贝辂、革辂、篆辂、木辂,皆疏面,ひ缨九就。皆以朱、白、苍三采。诸侯自方辂而下八,无碧辂。诸伯自方辂而下七,无金辂。诸子自方辂而下六,无象辂。诸男自方辂而下五,又无犀辂。凡就,各如其命。三公之车辂九:祀辂、犀辂、贝辂、篆辂、木辂、夏篆、夏缦,墨车、栈车。自篆以上,金涂诸末,,ひ缨,金钩。木辂以下,铜饰诸末,疏,ひ缨皆九就。三孤自祀辂而下八,无犀辂。六卿自祀辂而下七,又无贝辂。上大夫自祀辂而下六,又无篆辂。中大夫自祀辂而下五,又无木辂。下大夫自祀辂而下四,又无夏篆。士车三:祀车、墨车、栈车,凡就,各如其命数。自孤以下,就以朱绿二采。 隋皇太子金辂,赤质,金饰诸末,重较,箱画ね文鸟兽,黄屋,伏鹿轼,龙。金凤一,在轼前。设障尘。朱盖黄里,画轮朱牙。左建,九ヵ,右载戟。首金龙头,衔结缀及铃。驾赤骝驷。八鸾在衡,二铃在轼。金钅方钅乞,插翟尾五焦,镂,ひ缨九就。从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。轺车,金饰诸末。紫通,朱里。驾一马,五日常朝及朝飨宫官,出入行道乘之。四马车,金饰诸末,紫油幢通朱里,朱丝络网。驾一马,吊临则乘之。 隋制,公及一品象辂、黄质,象饰诸末。建,画以鸟隼。受册、告庙、升坛、上任、亲迎及葬则乘之。侯伯及二品、三品革辂,白质,建,画熊虎,受册、告庙、亲迎及葬则乘之。子男及四品木辂,漆饰。建,画龟蛇。受册、告庙、亲迎及葬则乘之。象辂以下,ヵ及就数,各依爵品。犊车则魏武赐杨彪七香车也,驾牛,自王公以下,至五品以上,并给乘之。三品以上,青朱里,五品以上,绀碧里,皆白铜装。唯有参谒及吊丧者,则不张而乘铁装车。六品以下不给,任自乘犊车,弗许施而乘。初,五品以上,乘偏车,其後嫌其美,停不行用,以白代之:三品以上,通车则青壁,一品轺车,油,朱网,唯车辂一等,听始得乘之。 唐太子车辂因隋制。王公以下车辂:亲王及武职一品,象辂。自馀及二品、三品,革辂。四品,木辂。五品,轺车。象辂,朱斑轮,八銮在衡,左建(画龙,一升一降),右载戟。革辂,以革饰,左建旃(通帛为旃),馀同象辂。木辂,以漆饰之,馀同革辂。轺车,曲壁,青通。诸辂,质、盖、旃,皆朱。一品九ヵ,二品八ヵ,三品七ヵ,四品六ヵ,其有ひ缨就数皆准此。三品以上珂九子,四品七子,五品五子,六品以下去通及珂。王公车辂,藏於太仆,受制、行册命、巡陵、婚葬则给之,馀皆以骑代车。 次詹事,皇太子卤簿:家令,次率更令(并乘轺车),次太保,次太傅,次太师(自家令已下,并正道威仪,卤簿各次本品,三师各乘辂)。次清游队旗(一人执,一人引,二人夹,领二十骑),次左右清道率府率各一人,次外清道直簿二十四人(骑分左右,夹道单行),次龙旗六,各一人骑执(每一骑前,二人骑为二重,引前;每旗後,亦二人重骑,护後),次细引六重(重二人,并行正道),次率更丞一人,冈鼓金钲各二面(左鼓,右钲),次大鼓三十六面(骑,横行正道),次长鸣三十六具(骑,横行正道)。次铙吹一部(铙鼓二面,各一骑执,二人骑夹),箫笳各六(骑,并横行)。次横吹一部(横吹十具,节鼓二面,各一骑执,二人骑夹),笛箫筚篥笳各六(骑并横行)。次扌冈鼓金钲各二面,一骑执(左鼓,右钲),次小鼓三十六面,次中鸣三十六具(并骑,横行正道)。次诞马十匹(分左右,二人执),次厩牧令一人(在左),丞一人(在右),次左右翊府郎将各一人(骑领班剑),次左右卫翊卫二十四人(骑执班剑),次通事舍人四人(骑分左右),次直司二人(骑分左右),次文学四人(骑分左右),次洗马二人(骑分左右),次司议郎二人(骑分左右),次太子舍人二人(骑分左右),次中允二人(骑分左右),次中书舍人二人(骑分左右),次左右谕德二人(骑分左右),次左右庶子四人(骑分左右),次左右副率各一人。亲勋翊卫厢各中郎将一人,并领仪刀六行(第一行亲卫二十三人,第二行亲衔二十五人,第三行勋卫二十七人,第四行勋卫二十九人,第五行翊卫三十一人,第六行翊卫三十人,皆曲折骑陪後行)。次三卫十八人(骑分左右),郎将二人(骑分左右,在六仪刀仗内,夹辂)。次金辂(赤质金饰,驾四马,从祀享正冬大朝、纳妃则乘之),仆一人驭,左右率一人执仪刀陪乘,驾士二十二人。次左右卫率各一人,夹辂。次左右率各一人,副率各一人,骑(领细刀、弓箭)。次千牛,骑执细刀、弓箭。次左右监门府直长各六人,监後门。次左右卫率府(厢各翊卫二队,并骑,在执仪刀行外,前後过三卫仗),厌角队各三十六,骑(分执旗弓箭槊,弩各郎将一人领)。次伞二、扇四,次腰一、团扇二、小方扇八,次内直郎二人(检校腰舆)。次诞马十匹,分左右。次典乘二人,分左右。次朱漆团扇六,紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具(横行六重),次铙吹一部(鼓二面,箫笳各六,并骑横行)。次横吹一部(横吹十具,节鼓一面,笛、箫、筚篥、笳各六,并骑横行)。次令官师二人。次副辂,驾四马(驾士二十人),次轺车(金饰,驾一马,五日常朝及朝飨宫臣、出人行道则乘之。驾士十四人),次四望车(金饰,驾一马,临吊则乘之。驾士十人),次左右厢步队十六队(队列三十人,果毅一人,皆执弓箭刀槊弩,相),次左右司御率各一人(检校步队),次仪仗,左右厢各六色(色九行,行六人,皆执戟、弓箭、、刀盾,仪五色幢,油戟,相),厢各独揭鼓六重(重二人,皆仪仗外)。次左右厢,各百五十人,执殳(并分前後,在步队仪仗外,马队内,前接六旗,後尽卤簿,厢各果毅一人,主七师七人骑领,分前後),次左右厢马队,厢各十队(队引主帅以下三十一人,并戎服,带领刀、弓箭、弩槊队引旗一,果毅一人领之)。次後拒队,旗一,领三十骑,果毅一人领。前当正道殳仗内,开牙门。次左右厢,各开牙门三(前第一门,左右司御率队後,左右率府步队前。开第二门,左右卫率府步队後,司御率府仪仗前。开第三门,左右司御率府仪仗後,左右率府步队前。每门皆二人执,四人夹。左右监门副率各二人,直长二人骑,来去检校也)。次左右清远率府副率二人(仗内检校,并纠察非违。率应得槊从者,并不得将入仪仗内)。次少师,次少傅,次少保(队仗引尽则次三少,正道乘辂威仪各依本品。文武官以次陪从)。若常行及常朝,去诸马队、鼓吹、金辂、四望车,家令、率更、詹事、太保、太师、少保,少师其队仗三分减一,清道、仪刀、诞马各减半,乘辂车。馀同大仗。其二傅皆乘犊车,依式道从,不得过十人,太傅加清道二人,导引其卤簿。内道从官、三师、三少若有事故及无其人,则阙,总不须摄。馀若有事故及无其人,则别遣人摄行。若皇太子在学,太傅、少傅、导从如式。 亲王卤簿。清道六人,为三重。次弩一。次青衣十二人(分左右)。次车辐十二人(分左右)。次戟九十(分左右)。次绛引幡六。次内给使,左右厢各三行(行四十人,各执刀弓箭及槊,并戎服)。次冈鼓金钲各一面(一骑执,二人夹骑)。次大鼓十八面(骑,横行正道),次长鸣十八具(骑,横行正道)。次小鼓十面,中鸣十具(分左右,单行,中鸣在小鼓外),节一,夹槊二。次告止幡四。次传教幢四。次信幡八。次仪二,次仪六,次油戟十八,次仪槊十,次细槊十,次仪刀十八。次诞马八。次府佐六人(骑分左右)。次象辂一(驾四马,驾士十八人)。次伞一,扇一。次采漆团扇四,曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑(二重,横行正道)。次铙吹一部(铙鼓一面,箫笳各四,骑,横行),次横吹一部(横吹六骑,节鼓一骑,二人夹骑,笛、箫、筚篥、笳各四骑,横行正道)。 群官卤簿。一品,清道四人(为二重,四品已上并二人),弩一骑,青衣十人,车辐十人(三品八人,自下递减二人)。戟九十人(二品七十,三品六十,四品五十),绛引幡六(二品以下阙之),刀、、弓、箭、槊各八十(二品六十,三品五十,四品四十)。冈鼓、金钲各一,大鼓十六(二品十四,三品十,四品八),长鸣十六(二品以下阙之)。节一,夹槊二。告止幡二,传教幡二,信幡六(其信幡,二品、三品、四品二。馀同一品)。诞马六(二品、三品四匹,四品二匹)。仪刀十六(二品十四,自下递减二。其一品,府佐四人夹行)革辂一(四品木辂。并驾四马,驾士十六人。自下品则减二人)。伞一,朱漆团扇四(三品、四品各三),曲盖二(二品以下一)。僚佐本服陪从。麾、幡各一。大角八(角自二品至四品各减二),铙吹一部,铙、箫、笳各四(二品各三,三品各二,四品各一)。横吹一部,横吹六(二品、三品四,四品二),节鼓一(二品以下并阙),笛、箫、筚篥、笳各四(二品已下各一)。右应给卤簿者,职事四品巳上,散官二品以上,爵郡王巳上及二王後,依品给。国公准三品给。官爵两应给者,从高给。若京官职事五品,身婚葬并尚公主,娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚,并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之(婚及拜官初上、正冬朝会,去槊、弓箭、刀、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣)。凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日,皆依品给(奉辞去槊、弓箭、刀、金钲、冈鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣)。 中宗时,皇太子将释奠国学,有司具仪,从臣著衣冠乘马。左庶子刘子玄议:“古大夫以上皆乘车,以马为服。魏晋後,以牛驾车。江左,尚书郎辄轻乘马,则御史劾治。颜延年罢官,乘马出入闾里,世称放诞,此则乘马宜从亵服之明验。今陵庙巡谒王公册命,士庶亲迎,则盛服冠履,乘辂车,他事无车,故贵贱通乘马。此法驾所幸,侍臣皆马上朝服,且冠履惟可配车,故博带褒衣,革履高冠,是车中服袜而镫,跣而鞍,非唯不师於古,亦自取惊流俗,马逸人颠,受嗤行路。”太子从之,因著为定令。 宋朝皇太子车辂之制:真宗、仁宗为皇太子,谒太庙,乘金辂,常朝则乘马。 群臣车辂鞍马之制:亲王一品、奉使及葬,并给革辂,制同乘舆之副,惟改龙饰为螭。六引内三品以上乘革车,赤质,制如进贤车,无案,驾四赤马,驾士二十五人。绯纟意衣、络带、旗戟、绸杠绣文:司徒以瑞马,京牧以隼,御史大夫以獬豸,兵部尚书以虎,太常卿以凤(驾士衣亦同)。县令乘轺车,黑质,西壁纱窗,一辕,金铜饰,紫衣、络带并绣雉衔瑞草,驾二马,驾士一十八人。百官常朝各乘马。 鞍勒之制。金涂银装牡丹花校具重八十两,紫罗绣宝相花雉子方鞯,油画鞍桥,白银衔镫,以赐宰相、亲王、使相,殿前马军步军都指挥使。金涂银装太平花校具重七十两,紫罗绣瑞草方鞯,油画鞍桥,陷银衔镫,以赐枢密使、副使、参知政事、节度使、殿前马军步军副都指挥使、都虞侯以上(四厢都指挥使,鞯以紫罗剜花)。若出使,则加红牛缨,金涂银钹。使相在外,加红织成鞍衤复。步军都虞候以上赐带甲马者,加红皮秋辔校具重七十两,青毡圆鞯,陷银衔镫。金涂银闹装麻叶校具重五十两,紫罗剜花方鞯,油画鞍桥,陷银衔镫,以赐三司使、文明、资政、翰林、龙图、枢密直学士、御史中丞、两使留後、观察、防御使,军厢都指挥使。军厢都指挥使。初除授团练使、刺史者,赐亦同(曾任中书、枢密院後为学士、中丞者,鞯以绣瑞草)。金涂银三环宝相花校具重二十五两,紫罗圆鞯,乌漆鞍桥,银衔镫,以赐团练使刺、史金。涂银促结洛州花校具重二十两,紫罗圆鞯,以赐诸路承受。白成重十五两以赐诸王官寮、翰林侍读侍书;金涂银宝相花校具重二十两,蛮校具重十五两,以赐诸班押班,殿前指挥使以上;白成洼面校具重十二两,以赐诸班,皆蓝黄纟圆鞯。至太平兴国七年,诏升朝官许乘银装绦子鞍勒,六品以下不得闹装,其鞯皆不得制绣、金皮饰。馀官及工商庶人,许并乘乌漆素鞍,不得用狨毛暖坐。其蓝黄绦子,非宫禁不得乘。士庶、军校乘白皮鞍勒者,悉禁之。 伞。人臣通用,以青绢为之。国初,京城内独亲王得用。太平兴国中,宰相、枢密使始用之。其後,近臣及内命妇出入皆用。大中祥符五年,诏除宗室外,其馀悉禁。六年,复许中书、枢密院用。京城外,则庶官通用。 王公以下,凡大驾六引,用本品卤簿,奉册、充使及诏葬皆给之。亲王止用一品之制,而加告止幡、传教幡、信幡各二。其葬日,止用六引内仪仗。景德二年,南郊卤簿使王钦若上言:“郓王攒日所给卤簿,与南郊仪仗吉凶相参。望依今别制王公车辂,所有鼓吹、仪仗,亦请增置,以备拜官、朝会、婚葬之用。”从之。於是仪服悉以画,其葬日在涂,以革车代辂。 玉山汪氏曰:“按唐制,皇太子妃、亲王、文武职事官四品以上,散官二品以上并长安县令、内命妇、才人以上,外命妇、四品以上,皆给卤簿。本朝皇太子卤簿,遇升储则草定仪注,其王公以下,惟大礼奉引,乘舆及身薨敕葬则给,太子妃以下,内、外命妇,皆不复给,则是本朝人臣亦有给者,而比旧愈严矣。故中官麦允言及充媛董氏之丧,诏给卤簿,而司马温公皆争之,以其非常典也。” 神宗元丰三年,详定礼文所言:“《卤簿记》公卿奉引:第一开封令,乘轺车;开封牧,隼旗;次太常卿,凤旗;司徒,瑞马旗,御史大夫,獬豸旗;兵部尚书,虎旗,而乘革车。考之非是。按《周礼》巾车职曰:‘孤乘夏篆,卿乘夏缦,大夫乘墨车。’司常职曰:‘孤、卿建旃,大夫建物。’请公卿以下奉引,先开封令,乘墨车建物;次开封牧,乘墨车建旗;太常卿、御史大夫、兵部尚书乘夏缦,司徒乘夏篆,并建旃。所以参备九之制。”从之。 徽宗政和三年,议礼局上皇太子车辂之制:金辂,赤质,金饰诸末。车较,箱画苣文鸟兽;黄屋,伏鹿轼,龙,金凤一在轼前。设鄣尘。朱盖黄里。轮画朱牙。左建,九旒,右载戟。首金龙头,衔结绶及铃。八鸾在衡,二铃在轼。驾赤骝四,金げ方钅乞,插翟尾,镂,ひ缨九就。从祀、谒太庙、纳妃则供之。轺车,金饰诸末,紫油通,紫油朱里,驾马一。四望车,金饰诸末,青油通,青油朱里,朱丝络网,驾马一。轺车、四望车以次列於卤簿仗内。 六年,礼制局言:“古之诸侯出封於外,同姓锡以金辂,异姓锡以象辂。盖出而制节,则远君而其道伸;入而谨度,则近君而其势屈。故其入觐,则不敢乘金辂、象辂,以同於王,当自降而乘墨车也。若公卿采地在天子县内者,则为都鄙之长,《大司马》所谓‘师都建旃’是矣。今开封牧列职於朝,与御史大夫同谓之卿可也,其在《周官》,则卿大夫之职是矣;又无金辂、象辂之锡,而乃比於古之诸侯入觐而乘墨车,可乎?成周上公九命,车旗以九为节,故建常九ヵ;侯、伯七命,车旗以七为节,故建常七ヵ:子、男五命,车旗以五为节,故建常五ヵ。其卿六命,其大夫四命,车旗亦各其命之数。则卿之建旃当用六ヵ,大夫建物当用四ヵ,至於三ヵ则上士所建也。其开封令,宜乘墨车而建物四ヵ:开封牧,御史大夫,户兵礼部尚书皆卿也,宜乘夏缦而建旃六ヵ。”从之。 皇太子卤簿之制:家令、率更令、詹事各乘辂车,太保、太傅、太师乘辂,各正道,威仪、卤簿依本品。次清游队旗(执一人,引二人,夹二人),并正道。清道率府折冲都尉一员,领二十骑,执槊一十八人,弓矢九人,弩三人,二人骑从折冲。次左、右清道率府率各一员,领清道直簿及检校清游队龙旗等,执槊各二人。次外清道直簿二十四人,骑。次正道龙旗各六(执一人,前二人引,後二人护),副竿二(执各一人,骑)。次正道细仗引。为六重,每重二人,自龙旗後均布至细仗,槊与弓箭相,并骑:每厢各果毅都尉一员领,次率更丞一员。次正道前部鼓吹。府史二人领鼓吹,并骑。冈鼓、金钲各二(执各一人,夹二人,以下准此),帅兵官二人;次大鼓三十六,横行(长鸣以下准此),帅兵官八人;长鸣三十六,帅兵官二人;铙吹一部,铙鼓二(执各一人,夹二人,後部铙节鼓准此),箫、笳各六,帅兵官二人;冈鼓、金钲各二,帅兵官二人;次小鼓三十六,帅兵官四人;中鸣三十六,帅兵官二人。以上并骑。次诞马十(每匹二人控,馀准此),厩牧令、丞各一员(各府史二人骑从)。次左、右翊府郎将各一员,领班剑,左右翊卫执班剑二十四人,通事舍人四人,司直二人,文学四人,洗马、司议郎、太子舍人、中允、中左、右谕德各二人,左、右庶子四人,并骑(自通事舍人後,各步从一人)。次左、右卫率府副率各一员,步从,亲、勋、翊卫每厢各中郎将、郎将一员,并领六行仪刀:第一行,亲卫二十三人,曲折三人;第二行,亲卫二十五人,曲折四人;第三行,勋卫二十七人,曲折五人;第四行,勋卫二十九人,曲折六人;第五行,翊卫三十一人,曲折七人;第六行,翊卫三十三人,曲折八人(曲折人并陪後门),以上三卫并骑。次三卫一十八人,骑;中郎将二人夹辂,在六行仪刀仗内。次金辂,驾马四,仆寺仆驭,左率府率一员,驾士二十二人。夹路左、右卫率府各一员(各步从一人),次左、右率府率各一员,副率各一员,并骑(各步从一人)。次千牛骑,执细刀、弓矢,三卫仪刀仗,後开牙门。次左右监门率府直长各六人,监後门(并骑)。次左右卫率府每厢各翊卫二队(并骑)。次压角队各三十人,执旗二人(引二人,夹二人)。执槊一十五人,弓矢七人,弩三人,每队各郎将一员领。次正道伞二,雉尾扇四,夹伞。次腰舆一,舆士八人,团雉尾扇二、小方雉尾扇八夹(执各一人)。次内直郎、令史各二人骑从检校。次诞马十,典乘二人,府吏二人骑从。次左右司御率府校尉各一人(并骑从),领团扇、曲盖。次朱团扇、紫曲盖各六(执各一人),次诸司供奉官人。次左右清道率府校尉各一人(并骑),领大角三十六,铙鼓二,箫、笳各六,帅兵官二人;横吹十,节鼓一,笛、箫、栗五,帅兵官二人(并骑)。次管辖指挥使二人检校。次副辂,驾四马,驾士二十人。轺车,驾一马,驾士一十四人。四望车,驾一马,驾士十人。次左右厢步队凡六,十每队各果毅都尉一人领(并骑),队三十人,执旗一人(引三人,夹二人,并带弓矢,骑),步二十五人,前一队执槊,一队带弓矢,以次相(左右司御率府、左右卫率府厢各四队,二在前,二在後)。次左右司率御府副率各一员检校,步队各二人,执槊骑从。次仪仗。左右厢各六色,色九行,行六人。前第一行,戟、赤氅;第二行,弓矢;第三行,仪铤井毛;第四行,刀盾;第五行,仪、五色幡;第六行,油戟。次前仗首左右厢各六色,色三行,行六人。左右司御率府各一员,果毅都尉各一员,帅兵官各六人领。次左右厢各六色,色三行,行六人。左、右卫率府副率各一员,果毅都尉各一员,帅兵官各六人领。次尽後卤簿左右厢各六色,色三行,行六人,左右司御率府副率各一员(各一人步从),果毅都尉各一人,帅兵官各六人领,各六人护後,(并骑)。每厢各绛引幡十二(执各一人,引前旗六,引後旗六),揭鼓十二(揭鼓左右司御率府四重,左右卫率府二重)。次左右厢殳。各一百五十人(左右御率府各八十六人,左右卫率府各六十四人),并分前後、在步队仪仗外、马队内,前接六旗,後尽卤簿,曲折至门,每厢各司御率府果毅都尉一员检校,各一人从,每厢各帅兵官七人(并骑,左右司御率各四人,左右卫率府各二人)。次马队。左右厢各十队,每队帅兵官以下三十一人,旗一(执一人,引二人,夹二人),执槊十六人,弓矢七人,弩三人。前第一队,左右清道率府果毅都尉各一员领;第二、第三、第四队,左右司御率府果毅都尉各一员领,第五、第六、第七队,左右卫率府果毅都尉各一员领,第八、第九、第十队,左右司御府果毅都尉各一员领。次後拒队,旗一(执一人,引二人,夹二人),清道率府果毅都尉一员领四十骑,执槊二十人,弓矢十六人,弩四人。叉二人,骑从。次後拒队前当正道殳仗行内开牙门。次左右厢各门三:前第一门,左右司御率府步队後,左右率府步队前;第二门,左右卫率府步队後,司御率府仪仗前;第三门,左右司御率府仪仗後,左右卫府步队前(每开牙门,执旗二人,夹四人,并)。骑监门率府直长各二人,并骑;次左右监门率府副率各一员,骑;来往检校诸门,各一人骑从。次左右清道率府副率各三人,仗内检校并纠察,各一人骑从。次少师、少傅、少保,正道乘辂,威仪、卤簿各依本品次,文武官以次陪从。 王公以下卤簿之制:中道清道六人。次弩一骑。次大晟府前部鼓吹。令及职掌、局长、院官各一人,冈鼓、金钲各一,大鼓长鸣各一十八,冈鼓、金钲各一。次引乐官二人,小鼓、中鸣各十。次麾、幢各一,节一,夹槊二,诞马八(每匹,控马各二人),革车一乘,驾赤马四,驾士二十五人,散扇十,方伞二,朱团扇四夹方伞,曲盖二;次大角八。次後部鼓吹,丞一员,录事一人。次铙鼓一,箫四,笳四,大横吹六,节鼓一,夹色二,笛、箫、篥、笳各四。次外仗。青衣十二,车辐棒十二,戟九十,绛引幡六,刀盾、槊、弓矢各八十,仪刀十八,信幡八,告止幡、传教幡各四,仪二,仪、斧挂五色幡六,油戟十八,仪槊十二,细槊十二。次左右卫尉寺押当职掌一十一人,骑;部辖部兵、部辖骑兵、太仆寺部押人员各一名,教马官一名。押当职掌四人,骑。 一品卤簿之制(命妇同):中道清道四人。弩一,骑。大晟府前部鼓吹。令一,职掌一名,局长、院官各一名,冈鼓、金钲各一,大鼓、长鸣各一十六,麾、幢、节各一,槊二,诞马六。次革车一乘,驾赤马四,驾士二十五人(命妇厌翟车,驾士一十三人,二品、三品准此)。散扇八(二品减四,三品减六,命妇散扇五十,行障五,行於车前,二品、三品准此),方伞二,朱团扇四,曲盖二,大角八(命妇属车六,驾黄牛十八,驾士五十九人,行大角前,二品、三品准此)。次後部鼓吹。丞一员,录事一名,引乐官二员。铙鼓一,箫、笳、大横吹角四,节鼓一,笛、箫、篥、笳各四。仗外。青衣十人,车辐棒十,戟九十,刀、槊各八十,弓矢六十,仪刀三十,信幡八,告止幡、传教幡、仪斧挂五色幡各四。次卫尉寺排列、押当职掌一十一人,都辖人员、太仆寺部押人员、教马官各一名,押当职四人(命妇加二人)。 二品卤簿之制(命妇同):中道清道二人。弩一。大晟府前部鼓吹。令一、及职掌、局长、院官各一名。冈鼓、金钲各一,大鼓十四,麾、幢、节各一,夹槊二,诞马四。次革车一乘,驾赤马四,驾士二十五人。散扇四,方伞、朱团扇、曲盖各二。次大角八。次後部鼓吹。丞一,录事、引乐官各一名。铙鼓一,箫、笳各二,大横吹四,笛、箫、篥、笳各二。外仗。青衣八人,车辐棒八,戟七十,刀盾、槊、弓矢各六十,仪刀十四,信幡四,告止、传教幡各二。次卫尉排列、押当职掌九人,太仆寺部押人员、教马官各一名,押当职掌四人(命妇加二人)。 三品卤簿之制(命妇同):中道清道二人。弩一。麾、幢各一,节一,夹槊二,诞马四。次革车一乘,驾赤马四,驾士二十五人。散扇二,方伞二,曲盖一,大角四。外仗。青衣八人,车辐棒六,戟六十,刀盾、槊、弓矢各五十,仪刀十二,信幡四,告止、传教幡各二。次卫排列、押当职掌七人,部辖人员、太仆寺部押人员、教马官各一名。押当职掌四人(命妇加三人)。 政和时,诏赐诸王三接青罗伞一,紫罗大掌扇二,遂为故事。皇太子用三檐青罗伞,紫花罗掌扇四。 高宗建炎元年,诏百官特许乘轿,惟不以入皇城。 旧制:百官入朝,并乘马,若耆德大臣及宗室属近行尊者,许乘肩舆。政和三年冬,以雪泞,暂许百官乘轿,不以入宫门,路通,复常制。靖康末,高宗至磁州,守臣宗泽以所乘轿进,黑漆紫褥,上之(在京百官不用肩舆,所以避至尊)。建炎初元,上以维扬道滑,难於乘骑,乃谕辅臣曰:“君臣一体,朕不欲使群臣奔走危地,特许乘轿,惟不以入皇城。”二年,隆太后至杭州,有司言州僚乘轿张盖,不少裁抑,於礼未安。诏不许,乘凉轿。绍兴七年,诏监察御史以上出入,宰执以下退朝入局,并乘马,遇雨乘轿。沿边臣僚内地巡尉并令乘马。三十二年十一月,诏张焘朝谒,许乘轿出入皇城门至宫门内上下马处(隆兴二年,参知政事周葵为坠马所伤,暂令乘轿入内赴朝参)。隆兴二年,诏左仆射陈康伯乘肩舆出入皇城门,至殿门外,优礼也。 程氏《演繁露》曰:“百官得於寓京乘轿自扬州始、後遂不复乘马,惟从驾则乘之。祖宗时,臣僚虽在外,亦不许乘轿也。《唐会要》:‘开成五年,黎植奏,朝官出使,自合乘驿马,不合更乘檐子’。自此请不限高卑,不得辄乘檐子。如疾病,即任所在陈牒申中书门下及御史台。其檐夫自出钱雇,其宰相至仆射致仕官疾病者,许乘之。” 孝宗乾道元年,礼官言:“皇太子朝谒太庙,当服衮冕,乘金辂。”既而太子言至道、天禧故事,非臣子所安、乃免乘辂设仗。九月,诏皇太子从祀乘金辂,令有司排设。皇太子亦辞之。 旧制,车驾行幸,东宫扈从,在三省之上。乾道中,诏於驾後方围子内行马。乾道中,诏臣僚导从至太庙景灵宫墙,并禁治张盖。 太常少卿林栗言:“车驾经太庙,有司预,节音乐,止警跸,稍近则伞扇,至尊抚式,辇士趋进,实惟古礼式趋宗庙之仪,而臣下呵导张盖,未有条约。”於是申严其禁。 ●卷一百二十 王礼考十五 ○国恤 虞舜摄政二十有八载,帝乃殂落(帝,尧。殂落,崩也。尧寿一百一十七岁)。百姓如丧考妣(百姓,百官),三载,四海遏密八音(遏,绝。密,静也。四海,四夷。四夷绝音三年,则华夏可知,言盛德所化者远也。贾公彦《仪礼疏》曰:《易 系辞》云,古者期丧无数。在黄帝九事章中,是黄帝以前心丧终身不变也。《虞书》云,百姓如丧考妣,三载,四海遏密八音。则是唐虞之日,心丧三年,亦未有服制也)。 殷太甲:惟元祀,十有二月乙丑,伊尹祠于先王。奉嗣王见厥祖,侯甸群后咸在,百官总己以听冢宰(此汤崩逾月,太甲即位,奠殡而告。疏曰:《太甲中篇》云,三祀十有二月,伊尹以冕服奉嗣王,则是除丧即吉。明十二月服终。《礼记》称三年之丧,二十五月而毕。知此年十一月汤崩,此祠先王,是汤崩逾月,太甲即位,奠殡而告。此奠殡而告,亦如周康王受顾命尸於天子。春秋之世,凡有奠殡即位,逾年即位。逾月即位,当奠殡即位也。此言伊尹祠於先王,是特设祀也。嗣王见厥祖,是始见祖也。特设祀礼,而王始见祖,明是初即王位告殡为丧主也)。 高宗:王宅忧,亮阴三祀(阴,默也。居忧信默,三年不言。《礼记》作谅ウ。郑玄以为凶庐,《论语》作谅阴。孔氏曰:“谅,信也。阴,默也。”字义各不同。) 《尚书 大传》:《书》曰高宗梁ウ,三年不言。何谓梁ウ也?《传》曰:“高宗居凶庐,三年不言。”此之谓梁ウ。子张曰:“何谓也?”孔子曰:“古者君薨,王世子听於冢宰,三年不敢服先王之服,履先王之位而听焉。以民臣之义,则不可一日无君矣;不可一日无君,犹不可一日无天也。以孝子之隐乎,则孝子三年弗居矣(隐,痛也,字或为殷)。故曰,义者彼也,隐者此也,远彼而近此,则孝子之道备矣。” 《丧服四制》:《书》曰:“高宗谅ウ,三年不言。”善之也。王者奠不行此礼,何以独善之也?曰:高宗者,武丁。武丁者,殷之贤王也。继世即位而慈良於丧。当此之时,殷衰而复兴,礼废而复起,故善之。善之,故载之书中而高之,故谓之高宗。 周武王崩,成王十三而嗣立,周公居冢宰摄政。明年六月,既葬,周公冠成王而朝于祖,以见诸侯,祝雍作颂。 《闵予小子》,嗣王朝於庙也。闵予小子,遭家不造,在疚(谓遭武王崩,家道未成,然孤特在忧病之中)。於乎皇考,永世克孝,念兹皇祖,陟降庭止(庭,直也。陟降,上下也。言武王长世能以孝行,为子孙法,文王以直道事天治民)。维予小子,夙夜敬止,於乎皇王,继序思不忘(序,绪也。继其序,思其所行之道不忘)。 成王将崩,命召公、毕公率诸侯相康王,作《顾命》惟四月,哉生魄,王不怿(始生魄,十六日,王有疾,故不悦怿)。甲子,王乃洮水,相被冕服,凭玉几(王发大命,临群臣,必齐戒沐浴,今疾病危殆,故但洮盥面,扶相者被衮冕,凭玉几,以发命)。乃同召太保、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公、师氏、虎臣、百尹御事(同召六卿,下至御治事者。太保、芮伯、彤伯、毕公、卫侯、毛公,六卿也。冢宰第一,召公领之;司徒第二,芮伯为之;宗伯第三,彤伯为之;司马第四,毕公领之;太保、毕、毛,三公兼也。芮、彤、毕、卫、毛,皆国名,入为天子公卿。师氏、大夫官。虎臣,虎贲氏。百尹,百官之长,及诸御治事者,平时则召六卿,使帅其属,此则将发顾命,自六卿至御事,同以王召命也)。王曰:“鸣呼!疾大渐,惟几。病日臻,既弥留,恐不获誓言嗣。兹予审训命汝(此下成王顾命也。自叹其疾大进,惟危殆。病日至,既弥甚,而留连恐遂死不得誓言,以嗣续我志,此我所以详审发训命汝。统言曰疾,甚言曰病):昔君文王、武王,宣重光,奠丽陈教则肄,肄不违,用克达殷,集大命(武犹文,谓之重光,犹舜如尧谓之重华也。奠,定。丽,依也。言文武宣布重明之德,定民所依,陈列教条,则民习服。习而不违,天下化之,用能达於殷邦,而集大命於周也)。在後之侗,敬迓天威,嗣守文、武大训,无敢昏逾(侗,愚也。成王自称,言其敬迎上天威命,无敢少忽,嗣守文武大训而无敢昏逾天威,天命也。大训,述天命者也)。今天降疾殆,弗兴弗悟。尔尚明时朕言,用敬保元子钊,弘济于艰难(钊,康王名。成王言今天降疾我身,殆将必死,弗兴弗悟,庶几明是我言,用敬保元子钊,大济於艰难。曰元子者,正其统也)。柔远能迩,安劝小大庶邦(怀来、驯扰、安宁、劝导,皆君道所当尽者,合远迩小大而言,又以见君德所施,公平周溥而不可有所偏滞也)。思夫人自乱于威仪,尔无以钊冒贡于非几(乱,治也。威者,有威可畏。仪者,有仪可象。举一身之则而言也。盖人受天地之中以生,是以有动作威仪之则。成王思夫人之所以为人者,自治於威仪耳。自治云者,正其身而不假於外求也。贡,进也。成王又言群臣其无以元子而冒进於不善之几也。盖几者动之微,而善恶之所由分也。非几,则发於不善而陷於恶矣。威仪,举其著於外者而勉之也。非几,举其发於中者而戒之也。威仪之治,皆本一念一虑之微,可不谨乎。孔子所谓知几,子思所谓慎独,周子所谓几善恶者,皆致意於是也。成王垂绝之言而拳拳及此,其有得於周公者亦深矣。苏氏曰:“死生之际,圣贤之所甚重也。成王将崩之一日,被冕服以见百官,出经远保世之言,其不死於燕安妇人之手也明矣,其致刑措宜哉。”)。”兹既受命,还,出缀衣于庭,越翼日乙丑,王崩(缀衣,幄帐也。群臣既退,彻出幄帐於庭。《丧大记》云:“疾病,君彻悬,东首於北牖下”是也。於其明日,王崩)。太保命仲桓、南宫毛,俾爰齐侯吕,以二干戈、虎贲百人,逆子钊于南门之外,延入翼室,恤宅宗(桓、毛,二臣名。、太公望子,为天子虎贲氏。延、引也。翼室,路寝旁左右翼室也。太保以冢宰摄政,命桓、毛二臣使齐侯吕以二干戈、虎贲百人逆太子钊於路寝门外,引入路寝翼室为忧居宗主也。吕氏曰:“发命者冢宰,传命者两朝臣,承命者勋戚,显诸侯体统尊严,枢机周密,防危虑患之意深矣。入自端门,万姓咸睹,与天下共之也。延入翼室,为忧居之宗,示天下不可一日无统也。唐穆、敬、文、武以降,阉寺执国命,易王於宫掖,而外廷犹不闻,然後知周家之制,曲尽备豫,虽一条一节,亦不可废也。”)。丁卯,命作册度(命史为册,书法度,传顾命於康王)。越七日癸酉,伯相命士须材(伯相,召公也。召公以西伯为相。须,取也,命士取材木以供丧用)。狄设黼缀衣(狄,下士。《祭统》云:“狄者,乐吏之贱者也。”《丧大记》:“狄人设阶盖,供丧役而典设帐之事者也。”黼,屏风画为斧文者,设黼幄帐,如成王生存之日也)。牖南乡,敷重篾席,黼纯,华玉仍几(此平时见群臣觐诸侯之座也。敷设重席,所谓天子之席三重者也。篾席,桃竹板席也。黼,白黑杂缯。纯,缘也。华,采色也。华玉以饰几。仍,因也,因生时所设也。《周礼》吉事变几,凶事仍几是也)。西序东乡。敷重底席,缀纯,文贝仍几(此旦夕听事之座也。东西厢谓之序。底席,蒲席也。缀,杂采。文贝,有文之贝,以饰几也)。东序西乡。敷重丰席,画纯,雕玉仍几(此养国老飨群臣之座也。丰席,┺席也,画彩色雕刻镂也)。西夹南乡,敷重┺席,玄纷纯,漆仍几(此亲属私燕之座也。西厢,夹室之前。┺席,竹席也。纷,杂也。以元黑之色杂为之缘。漆,漆几也。牖两序,西夹其席有四。牖户之谓之,天子负朝诸侯,则牖南乡之席,座之正也。其三席各随事以时设也。将传先王顾命,知神之在此乎在彼乎,故兼设平生之座也)。越玉五重,陈宝,赤刀、大训、弘璧、琬琰,在西序。大玉、夷玉、天球、河图,在东序。胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓,在西房;兑之戈、和之弓、垂之竹矢,在东房(於东西序座北,列三五重,及陈先王所宝器物。赤刀,赤削也。大训,三皇五帝之书,训诰亦在焉。文、武之训,亦曰大训。弘璧,大璧也。琬琰,圭名。夷,常也。球,鸣球也。河图,伏羲时龙马负图出於河。《易 大传》所谓河出图是也。胤,国名,胤国所制舞衣。大贝如车渠。{卉鼓}鼓长八尺。兑、和,皆古之巧工。垂,舜时共工。舞衣、{卉鼓}鼓、戈、弓、竹矢,皆制作精巧,中法度,故历代传宝之。孔氏曰:“弘璧、琬琰、大玉、夷玉、天球,玉之五重也。”吕氏曰:“西序所陈,不惟赤刀、弘璧,而大训参之;东序所陈,不惟大玉、夷玉,而河图参之。则其所宝者,断可识矣。愚谓宝玉器玉之陈,非徒以为国容观,意者成王平日之所观阅手泽在焉,陈之以象其生存也。”杨氏《中庸传》曰:“宗器於祭陈之,示能守也,於顾命陈之,示能传也。”)。大辂在宾阶面,缀辂在阼阶面,先辂在左塾之前,次辂在右塾之前(大辂,玉辂也。缀辂,金辂也。先辂,木辂也。次辂象辂,革辂也。王之五辂,玉辂以祀,不以封,为最贵;金辂以封同姓,为次之;象辂以封异姓,为又次之;革辂以封四卫,为又次之;木辂以封蕃国,为最贱。其行也,贵者宜自近,贱者宜远也。王乘玉辂,缀之者金辂也,故金辂谓之缀辂。最远者木辂也,故木辂谓之先辂,以木辂为先辂,则革辂、象辂为次辂矣。宾阶,西阶也。阼阶,东阶也。面,南乡也。塾门,侧堂也。五辂陈列,亦象成王之生存也。《周礼 典路》云:“若有大祭祀则出路。大丧、大宾客亦如之。”是大丧出辂为常礼。又按所陈宝玉器物,皆以西为上者,成王殡在西序故也)。二人雀弁执惠,立于毕门之内。四人綦弁,执戈上刃夹两阶。一人冕执刘,立于东堂;一人冕执钺,立于西堂;一人冕执,立于东垂;一人冕执瞿,立于西垂;一人冕执锐,立于侧阶(弁,士服。雀弁,赤色弁也。綦弁,以文鹿子皮为之。惠,三隅矛。路寝门一名毕门。上刃,刃外乡也。堂廉日。冕,大夫服。刘,钺属。、瞿。皆戟属。锐当作钅允,《说文》曰:“钅允,侍臣所执兵,从金,允声。”《周书》曰:“一人冕执钅允,读若允。”东西堂,路寝东西厢之前堂也。东西垂,路寝东西序之阶上也。侧阶,北陛之阶上也。吕氏曰:“古者执戈戟以宿卫王宫,皆士大夫之职。无事而奉燕私,则从容义德,有膏泽之润;有事而司御侮,则坚明守义,而无腹心之虞。下及秦汉,阶执戟,尚馀一二。此制既废,人主接士大夫者仅有视朝数刻,而周庐陛,或环以椎埋。へ悍之徒,有志於复古者当深绎也。”)。王麻冕黼裳,由宾阶齐。卿士邦君,麻冕蚁裳,入即位(麻冕,三十升麻为冕也。齐,升也。康王吉服自西阶升堂,以受先王之命,故由宾阶也。蚁,玄色。公卿大夫及诸侯皆同服,亦庙中之礼,不言升阶者,从王宾阶也。入即位者,各就其位也。吕氏曰:“麻冕黼裳,王祭服也。卿士邦君祭服之裳,皆。今蚁裳者,盖无事於奠祝,不欲纯用吉服,有位於班列,不可纯用凶服,酌吉凶之,亦礼之变也。”)。太保、太史、太宗,皆麻冕彤裳,太保承介圭,上宗奉同瑁,由阼阶齐;太史秉书,由宾阶齐,御王册命(太宗,宗伯也。彤,也。太保受遗,太史奉册,太宗相礼,故皆祭服也。介,大也。大圭,天子之守,长尺有二寸。同,爵名,祭以酌酒者。瑁,方四寸,邪刻之,以冒诸侯之圭璧,以齐瑞信也。太保、宗伯以先王之命,奉符宝以传嗣君,有主道焉,故升自阼阶;太史以册命御王,故持书由宾阶以升。苏氏曰:“凡王所临所服用皆曰御。”),曰:“皇后凭玉几,道扬末命,命汝嗣训,临君周邦,率循大卞,燮和天下,用答扬文、武之光训(成王顾命之言,书之册矣,此太史口陈者也。皇太后,君也,言大君成王力疾亲凭王几,道扬临终之命,命汝嗣守文、武大训,曰汝者,父前子名之义。卞,法也。临君周邦,位之大也,率循大卞,法之大也;燮和天下,和之大也。居大位,由大法,致大和,然後可以对扬文、武之光训也)。”王再拜,兴,答曰:“眇眇予末小子,其能而乱四方,以敬忌天威(眇,小。而如乱,治也。王拜受顾命,起答。太史曰:“眇眇然予微末小子,其能如父祖治四方,以敬忌天威乎!谦辞退於不能也。顾有敬迓天威嗣守文武大训之语。故太史所告,康王所答,皆於是致意焉。”)。”乃受同瑁。王三宿、三祭、三咤,上宗曰飨(王受瑁为主,受同以祭。宿,进爵也。祭,祭酒也。咤,奠爵也。礼成於三,故三宿、三祭、三咤。葛氏曰:“受上宗同瑁,则受之保介圭,可知宗伯曰飨者,传神命以飨告也。”)。太保受同,降,盥以异同,秉璋以酢,授宗人同,拜,王答拜(太保受王所咤之同,而下堂盥洗,更用他同秉璋以酢。酢,报祭也。祭礼,君执圭瓒,尸,太宗执璋瓒,亚。报祭,亦亚之类,故亦秉璋也。以同授宗人而拜尸,王答拜者,代尸拜也。宗人,小宗伯之属,相太保酢者也。太宗供王,故宗人供太保)。太保受同,祭哜,宅授宗人同,拜,王答拜(以酒至齿曰哜。太保复受同以祭,饮福至齿。宅,居也。太保退居此所,以同授宗人,又拜,王复答拜。太保饮福至齿者,方在丧疚,歆神之赐,而不甘其味也。若王则丧之主,非徒不甘味,虽饮福亦废也)。太保降,收。诸侯出庙门俟(太保下堂,有司收彻器用。庙门,路寝之门也。成王之殡在焉,故曰庙。言诸侯,则卿士以下可知。俟者,俟见新君也)。康王既尸天子,遂诰诸侯,作《康王之诰》。王出,在应门之内,太保率西方诸侯,入应门左;毕公率东方诸侯,入应门右,皆布乘黄朱。宾称奉圭兼币曰:“一二臣卫,敢执壤奠。”皆再拜稽首。王义嗣德,答拜(王出毕门,立应门内,盖内朝所在也。召公主西方诸侯,毕公继周公主东方诸侯。诸侯皆陈四黄马而朱其鬣以为庭实。宾,诸侯也。诸侯举所奉圭兼币曰:“一二臣卫,为王藩卫。”故曰臣卫。敢执壤地所出奠贽,皆再拜首至地以致敬。义嗣德云者,史氏之辞,谓康王宜嗣前人之德,故答拜也。吴氏曰:“秦穆公使人吊公子重耳,稽颡而不拜。”穆公曰:“则未为後也。”盖有後者拜;不拜,未为後也。吊者、含者、衤遂者升堂致命,主孤拜稽颡,成为後者也。康王之见诸侯,若以为不当拜而不拜,则疑未为後也,此纯乎吉也。答拜,既正其为後,且知其以丧见也)。太保暨芮伯,咸进相揖,皆再拜稽首(冢宰及司徒与群臣皆进相揖,相揖定位,又皆再拜,陈戒於王)。曰:“敢敬告天子”云云。王若曰,“庶邦侯甸男卫、惟予一人钊报诰(康王在丧故称名,《春秋》嗣王在丧亦书名也)。昔君文、武”云云。群公既皆听命,相揖,趋出,王释冕,反丧服(始相揖者揖而进也,此相揖者揖而退也)。 苏氏曰:“成王崩未葬,君臣皆冕服,礼欤?”曰:“非礼也”。“谓之变礼,可乎?”曰:“不可。礼变於不得巳,嫂非溺,终不援也。三年之丧既成服,释之而即吉,无时而可者,曰:“成王顾命,不可以不传,既传不可以丧服受也。”曰:“何为其不可也,孔子曰:‘将冠,子未及期日而有齐衰。大功之丧,则因丧服而冠。’冠,吉礼也,犹可以丧服行之,受顾命见诸侯,独不可以丧服乎?太保使太史奉册授王於次,诸侯入哭於路寝而见王於次,王丧服受教戒谏,哭踊答拜,圣人复起,不易斯言矣。《春秋传》曰,郑子皮如晋,葬晋平公,将以币行。子产曰,丧安用币?子皮固请以行。既葬诸侯之大夫欲因见新君,叔向辞之。”曰:“大夫之事毕矣,而又命孤,孤斩焉在衰之中。其以嘉服见,则丧礼未毕。其以丧服见,是重受吊也。大夫将若之何?皆无辞以见。今康王既以嘉服见诸侯,而又受乘黄玉帛之币,使周公在,必不为此,然则孔子何取此书也?”曰:“至矣!其父子君臣之,教戒深切著明。足以为後世法,孔子何为不取哉!然其失礼则不可不辨。” 《朱子语录》:“或问居丧朝服曰麻冕乃是祭服。顾命用之者,以其以後继统事於宗庙故也;受册用之者,以其在庙而凶服不可入故也(旧说以庙门为殡宫之门,不知是否)。若朝服,则古者人君亮阴三年,自无变服视朝之礼,第不知百官总己以听冢宰,冢宰百官各以何服莅事耳,想不至便用玄冠黑带也。後世既无亮阴总己之事,人主不免视朝听政,则岂可不酌其轻重而为之权制乎?又况古者天子皮弁素积,以日视朝,衣冠皆白,不以为嫌,则今在丧而白布衣冠以临朝,恐未为不可,但入太庙则须吉服而小变耳。” 又:“或问康王释丧服而被冕裳,且受黄朱圭币之献,诸家以为礼之变,独苏氏以为礼之失,何也?对曰:天子诸侯之礼,与士庶人不同,故孟子有吾未之学之语,盖谓此类耳。如《伊训》元祀十有二月朔,亦是新丧。伊尹巳奉嗣王,见厥祖,固不可用凶服矣。” 扶君,卜人师扶右,射人师扶左(谓君疾时也。卜当为仆,声之误也。仆人、射人皆平时赞正君位者),君薨以是举(不忍变也。《周礼 射人》:“大丧与仆人迁尸。”疏曰:《周礼》:“太仆职掌正王之服位,射人职掌国之三公、孤、卿大夫之位,及王举动悉随王故知也。”)。君夫人卒于路寝(言死者必於正处。疏曰:君,谓诸侯。诸侯三寝:一正者曰路寝,馀二者曰小寝。卒归於正,故在路寝。庄公三十二年八月,公薨于路寝。《梁传》:路寝,正寝也。寝疾居正寝,正也。男子不绝於妇人之手,以齐终也。僖公薨于小寝,讥即安,谓就夫人寝也。成公薨不书地,文公薨于台下,襄公薨于楚宫,定公薨于高寝,皆非礼也)。 ◎右始死 夏采掌大丧,以冕服复于太祖,以乘车建复于四郊(求之王平常所有事之处,乘车玉辂於太庙,以冕服不出宫也。太祖,始祖庙也。,用旄牛尾为之,缀於幢上,王祀四郊,乘玉辂,建太常,今以之复,去其旒,异之於生。疏曰:复者各依命数,天子则十二人,各服朝服而复於太祖之庙,当升自东ニ,北面,履危西上云。皋天子复,如是者三,乃卷衣投於前,有司以箧受之,升自阼阶,入衣於尸,复而不苏,乃行死事也。郊,事神之处,乘玉辂,生时九旗,有有旒,今死去旒,是异於生也)。君复於小寝、大寝、小祖、大祖、库门、四郊(尊者求之备也,亦他日尝有事。疏曰:於小寝者前曰庙,後曰寝。《尔雅》云:“室有东西厢曰庙,无东西厢有室曰寝。”此小寝者,所谓高祖以下庙之寝也。王侯同。大寝谓天子始祖诸侯太祖也。小祖,高祖以下庙也。王侯同。太祖,天子始祖,诸侯太祖庙也。两言於庙,求神备也。《周礼 夏采》,以冕服复于太祖庙是也。其小庙则祭供复之,其小寝大寝。则肆供服之,四郊则夏采服之)。天子崩复曰天子复矣(始死时呼魄辞也,不呼名,臣不名君也。 疏曰:“普天率土,王者一人而巳,故呼天子复,而王者必知其呼而反矣。若诸侯则曰某甫,称字也。”)。 ◎右复 鼓人:“大丧则诏太仆鼓(始崩及窆时也)”,太仆:“大丧,始崩,戒鼓传达于四方(戒鼓,击鼓以警众。四方,以鼓声传达而闻之也)。”大司马:“大丧,平士大夫(平者,正其职与其位)。” 司士:“大丧,作士掌事(事,谓奠敛之属。疏曰:始死则有奠,及至小敛、大敛、朝夕、朔月、月半、荐新、迁庙、祖奠、大遣奠等皆是,未葬以前无尸,不忍异於生,皆称奠也)。”宰夫:“大丧、小丧,掌小官之戒令,帅执事而治之(大丧,王后世子;小丧,夫人以下。小官,士也。其大官,则冢宰掌其戒令。治,谓其办)。”虎贲氏:“国有大故,则守王门,大丧亦如之(大故,谓兵灾也。大丧,谓王崩,非常之难须警备)。”旅贲氏:“掌执戈盾,夹王车而趋;丧纪,则衰葛执戈盾(葛,葛,武士尚轻。疏曰:臣为王,贵贱皆斩衰。斩衰麻,至葬乃服葛。今王始死即服葛,故云武士尚轻)。”大司徒:“若国有故,则致万民于王门,令无节者不行于天下(大故,谓王崩及寇兵)。”司险:“国有故,则藩塞阻路,而止行者,以其属守之,唯有节者得达之(有故,丧灾及兵也。闭塞要路之道,备奸寇也。疏曰:”丧谓王丧。“)天子崩,巷市七日;诸侯薨,巷市三日(疏曰:若居天子、诸侯之丧必巷市者,以庶人忧戚无复求觅财利,要有急须之物,不得不求於邑里之内而为巷市)。” ◎右戒臣民 射人:“大丧,与仆人迁尸(仆人,太仆也。仆人与射人得掌王之朝位也。王崩,小敛大敛,迁尸於室堂,朝之象也。《檀弓》扶君,卜人师扶右,射人师扶左,君薨以是举。疏曰:始死於北牖下,迁尸於南牖下。又云小敛於户内。是迁尸於室,小敛讫,迁尸於户外。又迁尸大敛,於阼阶,大敛讫,及迁尸於西阶,以入棺。是迁尸於室堂。云朝之象也者,君所在而臣之,朝故云朝之象)。”玉府:“大丧,共角枕、角四(角枕以枕尸。角四,角七也,以楔齿。士丧曰:楔齿,令可饭含。疏曰:按《既夕礼》楔,皂如轭,上两末状如枇杷拔屈中央楔齿)。”始死,迁尸于床,无敛衾,去死衣。小臣楔齿用角四,缀足用燕几,君、大夫士一也(床,谓所设床第当牖者也。疏曰:迁尸于床者尸初在地,冀生气复,既而不生,故更迁尸於床而离初死处,以近南当牖也。无,覆也。敛衾者,将拟大敛之时衾被也。楔齿,解见上。缀足用燕几者,为尸应著屦,恐足辟戾,亦使小臣用燕凡缀拘之令直也)。幕人:“大丧,共帷幕,绶(详见陈殡具条)。”委人:“丧纪共其木材(木材给帐事。此已上两条,陈殡具条通用)。 ◎右迁尸楔齿缀足帷堂 天子崩,告丧,曰“天王登假(告,讣也。登,上也。假,巳也。上巳者,若仙去云耳)” ◎右命讣 唯天子之丧,有别姓而哭(使诸侯同姓、异姓、庶姓相从而为位,别於朝觐,爵同同位。疏曰:此言朝觐爵同同位,然觐礼,诸侯受舍於朝,同姓西面,异姓东面,与此不同者,觐礼先公而後侯,先侯而後伯,亦是爵同同位,但同姓之中,先爵尊耳。《檀弓》)。肆师:“大丧,令外内命妇序哭(序,使相次秩。疏曰:“按下注六卿以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇,其内命妇即下经内命女是也,谓三夫人以下至女御也。哭法、以服之轻重为先後。若然,则内命妇为王斩衰居前,诸臣之妻从服齐衰者居後也)。” 内宗:“大丧,序哭者(内宗,凡内女之有爵者,序 次外、内宗及命妇哭位)。”九嫔:“若有宾客,则从后。大丧,帅叙哭者亦如之(亦从后。帅,犹导也。后哭,众之次叙者乃哭。疏曰:外内命妇哭时,皆依尊卑、命数在后后,为前後列哭之,故须帅导,使有次序也。唯天子之丧,别姓而哭。肆师序哭,内宗序哭,九嫔帅叙哭,皆朝夕哭条所通用)。”司士:“凡士之有守者,令哭无去守(疏曰:此文承大丧之下,令哭无去守,则大夫士有使役守,当须同为天子斩衰,不可废事空官,故令哭不得去守也)。”既正尸,子坐于东方,卿大夫父兄子姓,立于东方,有司庶士,哭于堂下,北面;夫人坐于西方,内命妇姑姊妹子姓,立于西方,外命妇率外宗,哭于堂上北面(正尸者,谓迁尸牖下南首也。子姓,谓众子孙也。姓之言生也。其男子立於主人後,女子立於夫人後。世妇为内命妇;卿大夫之妻为外命妇,外宗姑姊妹之女。疏曰:人君初丧,哭位:子坐於东方者,子谓世子,世子尊,故坐於东方,谓室内尸东,故《士丧礼》云:主人入坐於床东是也。子姓,谓众子孙所生也。准士礼,父、兄子姓大功以上,正立於室内东方。今此经总云,卿大夫、父、兄子姓立於东方。以士礼言之,当在室内,但诸侯以上位尊,不可不正定世子之位,故《顾命》康王之入翼室,恤宅宗,不宜与卿大夫、父、兄子姓俱在室内也。卿大夫等或当在户外之东方,遥继主人之後。有司庶士哭於堂下北面者,以其卑,故在堂下北面。则诸父兄子姓等虽小功以下,皆在堂上西面也。夫人坐於西方者,亦近尸,故《士丧礼》云,妇人侠床东面,士礼略,但言侠床,人君则当以帷幛之也。内命妇,则子妇也,姑、姊、妹谓君姑、姊、妹也。子姓,君女孙皆立於西方也。外命妇率外宗哭於堂上北面者,外命妇谓卿大夫妻,外宗谓姑、姊、妹之女,外命妇外宗等,疏於内命妇,故在户外,妇人无堂下之位,故皆堂上北面也)。 ◎右哭位 小宰,受其含衤遂币玉之事(王丧,诸侯诸臣有致含衤遂币玉之事)。 ◎右受含衤遂币玉 司常:“大丧,共铭旌(铭旌,王则太常也。《士丧礼》曰:“为铭各以其物。”疏曰,《士丧礼》为铭,各以其物云,则以缁长半幅末长终幅,广三寸,书名於末,此盖其制也。按《礼纬》云,天子之旌,高九仞,大夫五仞,士三仞。按《士丧礼》,竹杠长三尺。则死者以尺易仞,天子九尺诸侯七尺,大夫五尺,士三尺,其旌身亦以尺易仞也)。”书铭,自天子达于士,其辞一也。男子称名,妇人书姓与伯仲(书铭,谓书亡人名字於旌旗也。天子书名於太常,诸侯以下书於旌旗。男子称名,此并殷礼,周世则尚文,臣不名君,天子复曰皋,天子复矣。) ◎右为铭 鬯人:“大丧之大氵弭设斗,共其衅鬯(斗音主。斗所以沃尸也。衅尸以鬯酒使之香美者。郑司农云:“衅读为徽。”疏曰:郑云,衅尸以鬯酒使之香美者。按《肆师》云,大丧筑鬻,则此鬯酒中兼有郁金香草,故得香美也。司农云,衅读为徽者,以鬯衅尸,故以徽为庄饰义也)。” 郁人:“大丧之氵弭,共其肆器(肆器,陈尸之器。《丧大记》曰:“若设大盘,造冰焉。大夫设夷盘,造冰焉。士并瓦盘,无冰,设床檀笫,有枕。”此之谓肆器,天子亦用夷盘)。” 肆师:“大丧,大氵弭以鬯,则筑鬻(鬻音煮。筑香草煮以为鬯以浴尸,香草郁也。疏曰:上小宗伯,大丧以鬯氵弭。则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴之,使尸之香也)。”典丝:“丧记,共其丝纩组文之物(以给线缕著旰口綦握之属,青与赤谓之文。著,直略反,下同。徐,猪略反。疏曰:此郑并据《士丧礼》而言云,以给线缕者,谓所裁缝皆用线缕释经丝也。云著于口綦文之属者,释经缕组。按《士丧礼》‘握手玄,里著组系。’按《丧大记》‘属纩以俟绝气’,《内则》云‘屦著綦’。郑云,綦,屦系,是用缕组之事也。云 青与赤谓之文。缋人职,文绣之属亦用丝,故连言也)。”内司服:“后之丧,共其衣服,凡内具之物(内具,纷线纩ひ之属。疏曰:后丧所共衣服者,正谓袭时十二、称、小敛十九、称、大敛百二十称、及内具之物也。按《内则》,妇事舅、姑,有纷、线纩、ひ帙,故死者入圹,亦兼有数物。以上两条,下陈小敛、大敛衣,皆通用之。)。”公袭卷衣一,玄端一,朝服一,素积一,裳一,爵弁二,玄冕一,褒衣一,朱绿带,申加大带於上(卷音衮。朱绿带者,袭衣之带饰之,杂以朱绿,异於生也。此带亦以素为之。申,重也,重於革带也。革带以佩,必言重加大带者,明虽有变,必备此二带也。士袭三称,子羔袭五称,今公袭九称,是尊卑袭数不同矣。诸侯七称,天子十二称与。疏曰:公袭以卷衣,上服,最在内者,公身贵,故以上服亲身、欲尊显加赐,故褒衣最外而细服居中也。子羔贱,故卑服亲身也。玄端一者,贺云燕居之服,玄端,朱裳也。朝服一者,缁衣素裳,公日视朝之服也。素积一者,皮弁之服,公视朔之服也。裳一者,贺云冕服之裳也,亦可毳,任取中一服也。爵弁二者,玄衣裳二通也,此是始命之服,示之重本,故二通也。招魂,君亦用爵弁服也。玄冕之下,又取一也。褒衣一者,所加赐之衣,最上华,君赐也。自衮衣至此,合爵弁二通,合九称。注云,朱绿带者,袭衣之带,饰以杂朱绿,异於生者也。此带既非革带,又非大带,是衣之小带,衣带以素为之,而朱绿饰之,亦异於生时也。申、重也,重於革带也者,谓於革带之上重加此大带,知非对小朱绿带为重者,以朱绿小带散在於衣,非是总束其身。若总束其身,唯有革带大带,故知对革带为重者,必见革带与大带者,明虽有变,必备此二带,天子诸侯以下袭之数。《士丧礼》袭三称,子羔袭五称,此文公袭九称,是尊卑袭数不同,唯天子、诸侯无文故约之。云诸侯七称、天子十二称,与与者,疑辞也)。君锦冒黼杀,缀旁七。凡冒,质长与手齐,杀三尺(疏曰:冒,谓袭後小敛前所用,以韬尸也,冒有质。杀者作两囊,每辄横缝合一头,又缝连一边,馀一边不缝,两囊皆然也。上者曰质,下者曰杀。君质用锦,杀用黼。郑注《士丧礼》云,冒韬尸者,制如直囊、上曰质,下曰杀。质,正也,其用之先以杀韬足而上,後以质韬首而下。旁缀七者,不缝之边,上下安七带,缀以结之,故云缀旁七也。凡冒,质长与手齐。凡,谓贵贱。冒,通名也。言冒之质,从头韬来至下长短与手相齐也。杀三尺者,杀从足韬上长三尺)。凌人:“大丧,共夷冰(汉制度:大盘,广八尺,长丈二尺,深三尺,漆赤中,即夷)。”君设大盘,造冰焉。设床檀笫,有枕。(造,犹内也。檀笫袒箕也,谓无席如浴时床也。礼自仲春之後,尸既小敛,先纳冰盘中,乃设床於其上,不施席而迁尸焉,秋凉而止)。典瑞:“大丧,共饭玉、含玉(饭玉,碎玉以杂米也。含玉,柱左右<齿真>及在尸中者。杂记曰:“含者执璧将命,则是璧形而小耳。” 疏曰:按玉府已云,大丧其含玉,此又言之者,盖玉府主作之,此官主其成事而共之)。”玉府:“大丧共含玉(疏曰:共含玉者,含玉璧形而小,以为口实)。”含人:“丧纪其饭米(饭所以实口,不忍虚也。君用梁,大夫用稷,士用粱,皆四升。实者唯盈)。”天子饭九贝(此盖夏时制也。《周礼》:“天子饭用玉。”)。含一床,袭一床,迁尸於堂,又一床,皆有枕席,君大夫士一也(疏曰:言此三节,各自有床。皆有枕席,唯含一时暂彻枕使平面,故《士丧礼》,商祝彻枕设中是也。含袭及堂皆有席,故郑注《士丧礼》,商祝袭衣於床,床次含床之东衽如初。又注《士丧礼》设床笫於两楹之,衽如初。有枕云衽寝卧之席,亦下莞上簟是也。君大夫士一也者贵与贱同然也。) ◎右陈沐浴袭饭含之具 小宗伯:“王崩,大肆,以鬯氵弭(氵弭,亡婢反。杜音泯。李:士辩反。郑司农云:“大肆,大浴也。杜子春读氵弭为泯,以鬯浴尸,玄谓大肆,始陈尸伸之。”疏曰:肆训为陈、为伸故也。以鬯浴尸,使之香也。大职祝云,大丧,始崩,以肆鬯氵弭尸。小祝又云,大丧,赞氵弭。彼二官以掌之,此言之者,察其不如仪也)。”《春官》大祝:“大丧,以肆鬯氵弭尸(肆鬯,所肆鬯为陈尸也。《春官》)。”小:“祝大丧赞氵弭(故书氵弭为滠,杜子春云,“当为氵弭,氵弭谓浴尸。”《春官》)。”女御:“大丧,掌沐浴(王及后之丧。 疏曰:王及后丧、沐用潘,浴用汤。《礼》男:子不死於妇人之手。今丧亦使女御浴者,按《士丧礼》,浴时男抗衾则不使妇人,今王丧,妇人或亦供给汤物,亦得谓之掌也。”《天官》)。”管人汲,不说纟,屈之。尽阶不升堂,授御者,御者入浴。小臣四人抗衾,御者二人沐浴,水用盆,沃水用斗,浴用巾,扌臣用浴衣,如他日,小臣爪足,浴馀水弃于坎,其母之丧,则内御者抗衾而浴(管,掌管之人。又古礼反,掌管舍之人。说、吐活反。纟,均必反。斗音主,又音斗。扌臣音震。抗衾者,蔽上重形也。扌臣,拭也。爪足,断足爪也。疏曰:纟,汲水瓶索也。遽促於事,故不说去井索,但萦屈就之於手中。尽阶不升堂者,以水从西阶而升,知西阶者。以《士丧礼》云‘为{役土}於西墙下’故也。沃水用斗,酌盆水沃尸。,细葛。浴时除垢。扌臣用浴衣,浴罢用生时浴衣,拭尸令燥也。如他日,谓如平生寻常之日。浴盘馀汁弃之坎中。坎是甸人所掘於阶,取士为灶之坎。其母之丧,则内御者抗衾而浴者。内外宜别,故用内御举衾。内御,妇人,亦管人汲事,事如前,唯浴用人不同耳)。管人汲,授御者。御者差沐於堂上,士沐粱,大夫沐稷,士沐粱,甸人为{役土}於西墙下,陶人出重鬲,管人受沐,乃煮之。甸人所取彻庙之西,薪用爨之。管人授御者沐,乃沐。沐用瓦盘,扌臣用巾,如他日。小臣爪手翦须,濡氵瞿弃於坎(差,七何反。殳音役。陶音桃。重,直龙反。鬲音历。煮,诸许反。,扶味反。爨,七逭反。差,淅也。淅,饭米取其潘以为沐也。沐沃用斗,沐於盘中,文相变也。《士丧礼》,沐稻,此云士沐梁,盖天子之士也,以差率而上之。天子沐黍与。疏曰:差,谓淅米取其潘汁也。君沐粱,大夫沐稷,士沐梁者,皆取用其米取其汁而沐也。将沐之时,甸人之官,为{役土}於西墙下,士{役土}墼灶。甸人具此为{役土}沐以煮沐汁。陶人作瓦器之官。重鬲者,谓县重之罂也,是瓦瓶受三升以沐,米为粥,实於瓶,以疏布幂口,系以篾,县之,覆以苇席。管人受沐,乃煮之者,浙於堂上,管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁,下往西阶於{役土}灶鬲中煮之也。爨,然也。甸人为灶,竟取复魄人所彻正寝西北以然灶煮沐汁也。谓正寝为庙神之也。然旧云是屋檐也。谓抽取屋西北檐也。熊氏云,谓西北隅隐之处,彻取屋外当隐处薪,义亦通也。取此薪而用者?示主人已死,此堂无复用,故取之也。管人授御者,沐者煮汁熟,而管人又取以升阶授堂上御者。御者受汁人为尸沐也士。《丧礼云》云,沐巾一。又云,扌臣用巾。注云,扌臣,也,清也。如他日者,事事亦如平生也。小臣沐竟而翦手爪,又治须,象平生也。濡濯弃於坎者,皇氏云,须谓烦扌闰其,濯谓不净之汁也。言所濡濯汁弃於坎中。郑注《士丧礼》云,巾栉浴衣,亦并弃之於坎。按《既夕礼》云,“掘坎南顺,广尺,轮二尺,深三尺。南其壤。”此沐汁弃於坎,则沐汁亦然。差是差摩,故云淅。《诗》云:“释之叟叟”,是释淅米也,沐与浴俱有斗,俱有盘。浴云用斗,沐云用盘,是文相变也)。 ◎右沐浴 大祝:“大丧相饭(疏曰:“云相饭者,浴讫即饭含,故言相饭也。不言相含者,大宰云,大丧赞赠玉含玉,此故不言。”),大宰:“大丧,赞含玉(助王为之也。疏曰:谓助嗣王。”)。” ◎右饭含袭 《左传》:皇武子曰:宋,先代之後,於周为客。天子有丧,拜焉(宋吊周丧,王特拜谢之。 疏曰:《礼》,吊丧之法,皆主人拜。其吊者谢,其勤劳,吊者不答拜,以其为事而来,不自同於宾客。此皆据吊及主人敌礼。以上若其臣下来吊,则主人不拜。宋是前代之後,王以敌礼待之,故拜其来吊,其馀诸侯者则否)。” ◎右受吊 小敛於户内,大敛於阼,君以簟席(簟,细苇也,下有)。司服:“大丧,共其敛衣服掌其陈序(疏曰:云大丧,王丧,其中兼小丧也。小敛皆十九称,大敛则士三十称,大夫五十称,诸侯皆百称,天子盖百二十称云)。”小敛布绞,缩者一;横者三;君锦衾,大夫缟衾,士缁衾,皆一:衣十有九称,君陈衣於序东,大夫、士陈衣於房中,皆西领北上,绞纟今不在列(绞,既敛所用束竖之者。疏曰:布绞缩者,以布为绞。缩,从也,谓从者一幅,竖置於尸下;横者三幅,亦在尸下。从者在横者之上,每幅之末,析为三片,以结束为便也。君锦衾,大夫缟衾,士缁衾。皆一者,谓大夫、士等各用一衾,故云皆一。舒衾於此绞上。衣十有九称者,君、大夫、士同用十九称。衣布於衾上,然後举尸於衣,上屈衣裹,又屈衾裹之,然後以绞束之。君陈衣於序东,大夫、士陈衣於房中者,谓将小敛陈衣也。房中者,东房也。大夫、士唯有东房故也。绞纟今不在列者,谓不在十九称之列,不人数也。小敛未有纟今,因绞不在列而言纟今耳)。 君无衤遂(无衤遂者,不陈不以敛。疏曰:君无衤遂者,国君陈衣及敛,悉宜用已衣,不得陈用他人,见衤遂送者)。小敛,君、大夫、士皆用衤复衣衤复衾(同上)。凡陈衣者实之箧,取衣者亦以箧,升降自西阶(取,犹受也)。凡陈衣不诎,非列采不入,不入(不诎、谓舒而不卷也。列采,谓正色之服也。者,当暑之亵衣也。袭尸重形,冬夏用袍,及敛,则用正服。 疏曰:列采,谓五方正色之采,非列采谓杂也,不入,陈之也。亵衣亦不陈)。复衣不以敛(详见复条),封人:“凡丧纪,则饰其牛牲。”(疏曰:丧纪有牲者,除朝夕奠用脯醢以外,大小敛、朔月、月半、荐新、奠祖、奠大遣等,皆有牲牢)。”牛人:“丧事,共其奠牛(谓殷奠、遣奠也。丧所荐馈日奠。疏曰:丧自未葬以前无尸饮食直奠,停置於神前,故谓之为奠、朝夕之奠无尊卑,皆脯醢酒而巳,无牲体。殷,大也。唯有小敛、大敛、朔月、月半、荐新、祖奠及遣奠时有牲体,大遣奠非直牛,亦有马牲,故郑注云谓殷奠、遣奠也。郑云丧所荐馈曰奠,以无尸故也。《地官》。)囿人:“丧纪,共其脯腊,凡兽之物(《地官》)。”兽人:“凡丧纪,共其死兽、生兽(《天官》)。”腊人:“丧纪,共其脯腊,凡乾肉之事。”人(音鱼,本又作鱼,又音御):“丧纪,共其鱼之鲜[B161](《天官》)。”醢人:“凡祭祝共荐羞之豆实,丧纪亦如之(以上八官,并陈。大敛奠至祖、奠遣奠条通用)。” ◎右陈小敛衣奠 小敛,主人即位於户内,主妇东面,乃敛(疏曰:“主人即位於户内者,以初时尸在牖下,主人在尸东,今小敛当户内,故主人在户内稍东。《丧大记》上始死条:卜人右,射人左,迁尸条:射人、仆人迁尸,并此条通用,当互考也)。小宗伯:”王崩,及执事莅,大敛小敛,帅异姓族而佐(执事,大祝之属。莅,临也。亲敛者,盖事官之属为之。异族佐敛,疏者可以相助。疏曰:大祝职云,大丧赞敛,明大祝执事,小宗伯莅之。云亲敛者。盖事官之属为之者,以其诸处更不见主敛事者。事官又主工巧之事,以无正文,故疑事官之属为之也。云异族佐敛,疏者可以相助者,此异族据姓而言之)。大祝:“大丧,赞敛(冬官主敛事,大祝佐之。《春官》)。”君之丧,大胥是敛,众胥佐之(胥,乐官也,不掌丧事,“胥”当为“祝”字之误也。疏曰:大祝是接神者,故使之执敛事也。是犹执也。众祝佐之者,众祝,丧祝也。众祝贱,故副佐於大祝也)。凡敛者袒,迁尸者袭(袒者,於事便也。疏曰:凡敛,谓执大小敛事也。事多故袒为便也。迁尸者袭,谓大敛於地,乃迁尸入棺之属,事少故袭也)。小敛之衣,祭服不倒(尊祭服也。敛者要方,散衣有倒。疏曰:祭服谓死者所得用祭服以上也。小敛十九称,不悉著之,但用裹尸要取其方,而衣有倒领在足者,唯祭服尊,虽散不著,而领不倒在足也。同上)。小敛大敛,祭服不倒,皆左衽,结绞不纽(纽,女九反,旧而慎反,左衽,衽,乡左反,生时也,。疏曰:皆左衽,大敛小敛同,故云皆也。衽,衣襟也。生乡右手解抽带,便也。死则襟向左,示不复解也。生时带并为屈纽,使易抽解,若死则无复解义,故绞束毕结之不为纽也。同上)。自小敛以往用夷衾夷,衾质杀之。裁,犹冒也(疏曰:往,犹後也。小敛前用冒,故不用夷衾。自小敛後,衣多不可用冒,故用夷衾覆之也。《士丧礼》云无用夷衾之柩之衾也。裁,犹制也。言夷衾所用上齐茶手下三尺,所用缯色及长短制度,如冒之质杀也。但不复为囊及旁联也。熊氏分“质”字属上,“杀”字属下为句,其义非也。然始死,无用敛衾,是大敛之衾,自小敛以前覆尸,至小敛时,君锦衾,大夫缟衾,士缁衾,用之小敛。敛讫,则制夷衾以覆之。其小敛之前所用大敛之衾者,小敛以後停而不用,至将大敛及陈衣,又更制一衾,主用大敛也。今按《士丧礼》无用敛衾。疏云,大敛之时,两衾俱用,一衾,承荐於下,一衾以覆尸,则始死所用之衾,至大敛即以承荐,非停而不用也)。铺绞纟今踊,铺衾踊,铺衣踊,迁尸踊,敛衣踊,敛衾踊,敛绞纟今踊(皆孝子踊也。同上)。敛者,既敛必哭(疏曰:敛者,即大祝众祝之属也。既敛,是敛竟也,敛竟必皆哭也。所以然者,以其与亡者或臣旧或有恩,今手为执事,专心则增感,故哭也)。卒敛,主人冯之踊,主妇亦如之。主人袒,说髦,括以麻,妇人ヮ,带麻于房中(士既殡说髦,此云小敛,盖诸侯礼也。士之既殡,诸侯之小敛,於死者俱三日也。妇人之ヮ,带麻于房中,则西房也。天子、诸侯有左右房。疏曰:既敛,主人冯之踊,主妇亦如之。主入袒者,向小敛不袒,今方有事,故袒衣也。《士丧礼》,冯尸巳竟而云髻袒,此未括先云袒者,或人君礼也。说髦者,髦,幼时翦为之,至年长则垂著两边,明人子事亲,恒有孺子之义也。若父死,说左髦;母死,说右髦;二亲并死,则并说之。亲没不髦是也。今小敛竟,丧事已成,故说之也。按郑注,士既殡,说髦,今敛而说者,人君礼也。括以麻者以用也,人君小敛,说髦竟,而男子括用麻也。士小敛,後亦括,但未说髦耳。妇人ヮ者,妇人ヮ,亦用麻,对男子括也。带麻於房中者,带麻,麻带也,谓妇人要也。《士丧礼》云:“妇人之带牡麻,结本在房。”郑云,妇人亦有苴,但言带者,记其异。此齐衰,妇人斩衰,妇人亦苴也。男子带於东房,而妇人带在西房,既与男子异处,故特记其异也。云天子、诸侯有左右房者,欲明房中是西房也。天子路寝,制如明堂。熊氏曰,左房,则东南火室也;右房,则西南金室也。诸侯路寝,室在於中房,在室之东西也)。 右小敛(按:小敛所用之日,以丧礼义考之,但有死三日而敛,若并死日而数二日,而天子、诸侯三日小敛,大夫、士二日小敛,此乃小敛日数,虽引以为在礼有之,然无所考。天子、诸侯殡葬日月与士不同,则敛日亦当不同,故载其详於丧礼义而记其略於此)。 大祝:“大丧,彻奠(疏曰:此文乃承大丧之下,故奠为始死之奠,小敛、大敛奠并大祝彻之)。” ◎右彻始死奠 主人即位,袭带踊(即位,阼阶之下位也,有袭,乃踊。疏曰:袭带踊者,拜宾时袒,今拜讫,袭衣加要带,首,於序东复位乃踊也。《士丧礼》,先踊乃袭,此先袭乃踊,士为卑也,此据诸侯为尊,故云尊卑相变也)。母之丧,即位而免(记异者。《礼》,斩衰括,齐衰免以成服而冠,为母重。初亦括,既小敛则免。疏曰:为父丧,拜宾竟而即阼阶下位,又序东带犹括。若为母丧,至拜宾竟,即位时不复括,以免代之。免以袭,至大敛乃成服也,所以异於父者也。同上),乃奠(小敛奠也。疏曰:拜宾袭,踊竟,後始设小敛之奠也)。宾出彻帷(君与大夫之礼也。士卒,敛则彻帷。彻或为废。疏曰:士小敛竟而彻帷,此至小敛竟下阶拜宾,宾出後乃除帷,是人君及大夫礼舒也。注云,士卒,敛则彻帷者,《士丧礼》文。《丧大记》,未小敛受吊,有庶子不受吊。宋成公如郑二条,奉尸夷於堂,有妇人迎送不下堂一条。又殡後受吊条,有君吊见尸柩而後踊,皆此条通用,当互考)。 ◎右袭带小敛奠 挈壶氏(挈,刘:苦结反,一音结,又户结反):“凡丧,县壶以代哭者,皆以水火守之,分以日夜(郑司农云:县壶以为漏也。代,更也。《礼》,未大敛代哭,以水守壶者为沃漏,以火守壶者夜则视刻数也。分以日夜者,异昼夜漏也。漏之箭,昼夜共百刻,冬夏之有长短焉。太史立成法,有四十八箭。疏曰:《礼》,未大敛代哭者,未殡以前,无问尊卑,皆哭不绝声。大敛之後,乃更代而哭,亦使哭不绝声。大夫以官,士亲疏代哭,人君尊,又以壶为漏分更相代)。”君丧,虞人出木、角,狄人出壶,雍人出鼎,司马县之,乃官代哭(代,更也。未殡,哭不绝声。为其罢倦,既小敛,可以为漏刻分时而更哭也。疏曰:虞人掌山泽之官,故出木与角;狄人、乐吏、主挈壶漏水之器,故出壶;雍人主烹饪,故出鼎,所以用鼎及木者,冬月恐水冻则鼎漏迟,迟更无准则,故取鼎暖水,用木爨鼎煮之,故取鼎及木也。司马,夏官卿也,其属有挈壶氏,掌知漏事,故司马自临视县漏之时节,故挈壶氏云,凡丧,县壶以代哭者。县漏分时使均,其官属更次相代而哭,使声之不绝者也)。 ◎右代哭 委人:“丧纪,共其薪木材(薪给炊,及燎木材给帐事)。”司ピ氏:“凡邦之大事,共坟烛庭燎(坟,大也,树於门外曰大烛,於门内曰庭燎。疏曰:大事谓若大丧纪、大宾客之事也。庭燎,在大寝之庭)。”君堂上二烛,下二烛(烛所以照馔也,灭燎而设烛。疏曰:有丧则於中庭终夜设燎,至晓灭燎,而日光未明,故须烛以照祭馔也) ◎右设燎 大敛於阼(详见陈小敛衣条)。大敛布绞,缩者三,横者五,布纟今二衾,君、大夫、士一也。君陈衣於庭,百称,北领西上。绞纟今如朝服,绞一幅为三,不辟纟今五幅、无ヨ(辟,补麦反。ヨ,丁览反。二衾者,或覆之,或荐之。如朝服者,谓布精粗。朝服十五升。小敛之绞,广终幅,折其末以为坚之强也。大敛之绞一幅,三折用之以为坚之急也。ヨ,以组类为之,缀之领侧,若今被识。生时衤单被有识,死者去之,异於生也。疏曰:大敛布绞,缩者三者,谓取布一幅,分裂之作三片,直用之三片,则共是一幅,两头裂,中央不通。横者五者,又取布二幅,分裂作六片而用五片,横之於缩下也。布纟今者,皇氏云,衿,禅被也。取置绞束之下,撰用以举尸也。《孝经》云,衣衾而举之是也。今按经云,纟今在绞後,纟今或当在绞上,以绞束之,且君衣百称,又通小敛与袭之衣,非单纟今所能举也。又《孝经》云,衾不云纟今。皇氏之说未善也。二衾者,小敛,君、大夫、士各一衾,今至大敛,又各加一衾为二衾,其衾所用与小敛同,但此衾一是始死覆尸者,故《士丧礼》云,无用敛衾,注云,大敛所并用之衾,一是大敛时复制又注《士丧礼》之衾二者,谓始死敛衾。今又复制,士既然则大夫以上亦尔。君陈衣於庭,百称,北领西上者,衣多,故陈在庭为荣显。按郑注《杂记篇》以为袭,礼大夫五,诸侯七,上公九,天子十二称,则此大敛,天子当百二十称,上公九十称,诸侯伯子男七十称。今云君百称者,据上公举全数而言之,馀可知也。或大敛袭五等,同百称也。北领者,谓尸在堂也。西上者,由西阶取之便也。绞一幅为三,不辟者,辟,擘也,言小敛绞全幅析裂其末为三,而大敛之绞既小,不复擘裂其末。纟今五幅无ヨ纟今,举尸之禅被也。注:“坚之强”解小敛衣少,用全幅布为绞,欲得坚束力强也。“坚之急”解大敛一福,分为三片之意,凡物细则束缚牢,急以衣多,故须急者也)。大敛,君大夫祭服无算,君褶衣褶衾,大夫、士犹小敛也(褶音牒。褶,袷也。君衣尚多,去其著也。疏曰:祭服,谓死者所得用祭服以上也。算,数也。大敛之时,所有祭服皆用之,无限数也。注谓君多去其著者。经云,大夫士犹小敛则衤复衣衤复衾也。据主人之衣故用衤复,若衤遂,亦得用袷也。故《士丧礼》云,衤遂以褶是也。同上。陈小敛衣条,凡陈衣者实之箧,以下此条通用,当互考)。典瑞:“驵圭璋璧琮琥璜之渠眉,疏璧琮以敛尸(驵音祖。以敛尸者於大敛焉加之也。驵读为组,与组马同声之误也。渠眉,玉饰之沟彖也。以组穿联六玉沟彖之中以敛尸,圭在左,璋在首,琥在右,璜在足,璧在背,琮在腹,盖取象方明神之也。疏璧琮者,通於天地。疏曰:”於大敛焉加之也者,以其六玉所与玉为饰,明在衣裳之外,故知在大敛後也。驵读为组,《诗》有执辔如组,声之误为驵。云渠眉玉饰之沟彖也者,此六玉两头皆有孔,又於两孔之为沟渠,如沟之两畔稍高为眉彖,故云以组穿联六玉沟彖之中以敛尸。云圭在左以下皆约,《大宗伯》云,青圭礼东方之等,以尸南首而置此六玉焉。云盖取象方明神之也者,按:《觐礼》,设方明,上圭下璧,无璧琮,此云象者,彼注上下之神,非天地至贵,谓日月之神,故上下不用璧琮。此中有璧琮者,象天地。若然,此言象方明也者,直取置六玉於六处,不取玉形之义。又按:《大宗伯》,璧礼天,琮礼地。今此璧在背在下,琮在腹在上,不类者,以背为阳,腹为阴,随尸腹背而置之,故上琮下璧也。云疏璧琮者,通於天地者。天地为阴阳之主,人之腹背象之,故云疏之通天地也)。” 君即位而为卑,岁壹漆之,藏焉(卑,蒲历反。徐,房益反。卑,谓也棺亲尸者。卑,坚著之言也。岁一漆之,若未成然,藏,谓虚之不合。疏曰:君,诸侯也,言诸侯,则王可知也。卑,也棺也。漆之坚强。甓,甓然也。人君无论少长而体尊备物,故一即们,而造为此棺也。古者,天子卑内又有水兕,而诸侯无,但用也在内以亲尸。岁一漆之者,每年一漆,示如未成也。唯云漆也。则知不漆也,棺外属等)。天子之棺四重(尚深邃也。疏曰:四重者,水牛、兕牛皮二物重,故为一重也;又也为第二重也;又属为第三重也;又大棺为第四重也。四重,凡五物也,以次而差之。天子大棺厚八寸,属卑四寸,又二皮六寸,合二尺四寸也。)水兕革棺被之,其厚三寸(疏云:“水、兕二皮,并不能厚三寸,故令被之,令各厚三寸也。二皮能湿,故最在里近尸也)。也棺一(疏曰:也棺一者,也。材亦能湿,故次皮也。也帷一种,诸侯无革,则也亲尸也。君即位为卑是也。也,即木。《尔雅》云,、也一物二名,名,又名也也)。梓棺二(疏云:也棺之外,又有属棺:属棺之外,又有大棺,与属棺并用梓,故云二也),四者皆周(疏云:四,四重也。周,匝也。谓四重之棺,上下四方,悉周匝也。唯椁不周,下有茵,上有枕席故也)。棺束,缩二,衡三,衽每束一(衡亦当为横。衽,今小要。衽或作漆,或作髹。疏曰:棺束者,古棺木无钉,故用皮束合之。缩二者,缩,纵也,纵束用二行也。衡三者,横束三行也。衽每束一者,衽,小要也,其形两头广,中央小也。既不用钉棺,但先凿棺边及两头合际处作坎形,则以小要连之,今固棺并相对,每束之处以一行之衽连之,若竖束之处,则竖著其衽,以连棺盖及底之木,使与棺头尾之材相固,汉时呼衽谓之小要也。同上)。 君里棺用朱绿,用杂金钅(钅,子南反。钻所以琢著里。疏曰:里棺谓以缯贴棺里也。朱缯贴四方,绿缯贴四角,定本经中“绿”字皆作“琢”,琢谓钅,琢朱缯贴著於棺也。用杂金钅者,钅,钉也。旧说云,用金钉,又用象牙杂之,以琢朱绿著棺也)。舍人:“丧纪,共熬(熬者,钅於棺旁,所以惑蚍蜉也。疏曰:“殡时设之,将熬以惑蚍蜉。又有鱼腊香,蚍蜉欲向棺,故植此以惑之者也)。”熬君四种八筐,加鱼腊焉(熬,煎也。《士丧礼》曰,熬,黍稷各二筐。又曰设熬旁各一筐,大夫三种加以梁,君四种加以稻四筐,则手足皆一,其馀设於左右。疏曰:加鱼腊者,鱼腊谓乾腊。按《郊特性》士腊用兔。《少牢》,大夫腊用麋。天子诸侯无文,当用六兽之属,亦为惑蚍蜉)。幕人:“大丧,共帷、幕、、绶(为宾客饰也。帷以帷堂,或与幕张之於庭。在柩上。疏曰:始在帷堂,小敛彻之,及殡,在堂亦帷之也)。”掌次:“凡丧,王则张三重(张柩上承尘也。 疏曰:后与王同)。”司几筵:“凡丧事,设苇席,右素几,其柏席用萑黼纯,诸侯则纷纯,每敦一几(柏,郑音椁,刘依司农音迫。丧事,谓凡奠也。萑如苇而细者。郑司农云,柏席,迫地之席,苇居其上。或曰柏席,载黍稷之席。玄谓柏,椁字磨灭之馀,椁席,藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘,覆也。棺在殡,则椁焘,既窆,则如见背谓覆之。周礼虽合葬,及同时在殡,皆异几体实不同。祭於庙同几,精气合。刘音畴藏才浪反。疏云:丧事谓凡奠也者,言凡非一之义,《士丧礼》始死之奠,乃至小敛之奠,亦设於地,未有席至大敛奠乃有席,殡後则有朝夕奠,朔月奠,大夫以上兼有月半奠,并有荐新奠,葬时又有迁奠、祖奠、大遣奠,葬乃废奠而虞祭也,故郑云谓几奠也。云棺在殡则椁焘者,《檀弓》云天子涂龙盾以椁是也。云既窆则如见者,见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺,言见者以其棺不复见,唯见帷荒,故谓之见也。其二处皆当覆,故云敦也。云皆异几体实不同者,解经每敦一几之义)。凡凶事仍几,凶事仍几(郑司农云,吉事变几,变更其质,谓有饰也。仍,因也,因其质,谓无饰也。《顾命》:“牖南乡,西序东乡,东序西向。”皆仍几。玄谓吉事,王祭宗庙,於室,馈食於堂。绎於礻方,每事易几。神事,文示新之也。凶事,谓凡奠朝夕相因,丧礼略。疏曰:按《檀弓》云,虞而立尸有几筵者,据大夫、士而言。按《士丧礼》,大敛则有席,而云虞始有筵者,以其几筵相将连言,其实虞时始有几,其筵大敛即有也。天子诸侯礼大,初死几筵并有,故上云凡丧事设苇席,右素几也。凡几之长短,阮谌云,凡长五尺,高二尺,广二尺。马融以为长三尺,旧图以为几两端赤中央黑也)。” ◎右陈大敛衣及殡奠之具 君将大敛,子弁即位於序端,卿大夫即位於堂廉楹西,北面东上,父兄堂下北面,夫人命妇尸西东面,外宗房中南面,小臣铺席,商祝铺绞纟今衾衣,士盥於盘上,士举迁尸於敛上,卒敛,宰告,子冯之踊,夫人东面亦如之(子弁者,未成服,弁如爵弁而素。大夫之丧,子亦弁。疏曰:子弁即位於序端者,序谓东序。端谓序之南头也。卿大夫即位於堂廉楹西者;卿大夫,谓群臣也。堂廉,谓堂基南畔之廉棱之上楹。谓南近堂廉者。子位既在东序端,故群列於基上东楹之西也。按《隐义》云,堂廉,即堂上近南ニ为廉也。北面东上者,在基上俱北面东头为上也。子在东,尸在阼阶,故在基者以东为上也。父兄堂下北面者,谓诸父、谓诸兄不在仕者,以其贱,故在堂下而乡北,以东为上也。若士、则亦在堂下。外宗房中南面者,外宗,君之姑、姊、妹之女及姨、舅之女也。轻,故在房中而乡南也。皇氏云,当在西房以东为上也。今谓尸在阼,大夫命妇在尸西北,外宗等当在东房。小臣黼席者,谓下上簟敷於阼阶,上供之敛也。《士丧礼》云,布席如初。注云,亦下上簟也。铺於阼阶,上於堂南北为少南。商祝铺绞纟今衾衣者,商祝亦是《周礼》丧祝也,其铺绞纟今衾衣等致於小臣,所铺席上以待尸。士盥於盘上者,士亦丧祝之属也。《周礼》:丧祝,上士二人,中士四人,下士八人。是将应举尸,故先盥手於盘上也。《杂记》云,士盥於盘北是也。士举迁尸於敛上者,敛上,即敛处也。卒敛者,大敛衣装毕也。宰告者,大宰也。敛毕,大宰告孝子道敛毕也。子冯之踊者,孝子侍得告乃冯尸而起踊。夫人东面亦如之者,亦冯尸而踊。者夫人、命妇俱东乡於尸西,今独云夫人冯者,命妇贱不得冯也。冯竟乃敛於棺。注云,子弁者,未成服者,成服则著丧冠也。此云弁,是未成服,此虽以大敛为文,其小敛时,子亦弁,君、大夫、士之子皆然。故《杂记》云小敛,环,公、大夫、士一也。) ◎右太敛 天子七日而殡(尊者舒,卑者速。疏曰:天子、诸侯既尊重,送终礼物,其数既多,许其申遂,故日月缓也)。君大夫{髟春}、爪,实於绿中({髟春}音舜。绿当为角,谓棺内四隅也。{髟春},乱也。将实爪、,棺中必为小囊盛之,此绿或为篓)。君盖用漆,三衽三束(用漆者,用涂合牝牡之中也。衽,小要也。疏曰:“君盖用漆者,盖,棺上盖。用漆,谓漆其衽,合棺缝际也。束谓以皮束棺也。棺两边各三衽,每当衽上,辄以牛皮束之,故云三衽三束也)。天子之殡也,涂龙盾以椁(木以周,龙盾如椁而涂之。天子殡,以盾车画辕为龙。疏曰:,丛也,谓用木丛棺而四面涂之。龙盾者,殡时盾车载柩而画辕为龙。以椁者,亦题凑丛木,象椁之形)。加斧於椁上,毕涂屋(斧谓之黼,白黑文也。以刺绣於衤参幕,加椁以覆棺,巳乃屋其上尽涂之。疏曰:斧谓绣覆棺之衣为斧文也,先取四面为椁,使上与棺齐,而上犹开也,以棺衣从椁上入覆於棺,故云加加斧于椁上也。毕涂屋者,毕,尽也。斧覆既竟,又四柱为屋,覆上,而下四面尽涂之也)。天子之礼也。甸师:“丧事,代王受眚灾(粢盛者,祭祀之主也。今国遭大丧,若云此黍稷不馨,使鬼神不逞於王,既殡,太祝作祷辞,授甸人,使以祷田之神,受眚灾,弭後殃。疏曰:言丧事者,谓主丧既殡後,甸师氏於太祝取祷祠祷田之神。眚,过也。代主受过灾,止後殃,故为此祷也。太祝作祷词,在既殡後者,见《太祝职》云。授甸人祷祠,在大敛後,大敛则殡,故知在既殡後)。” 太祝:“大丧,言甸人读祷(言,犹语也。祷,大辞之属祷也。甸人,丧事代王受眚灾,太祝为祷辞,授之使以祷於田之神也。疏曰:太祝掌六辞、五曰祷,故於王既殡作祷铭,甸人使以祷焉)。” 小祝:“设熬置铭(疏曰:熬谓熬,殡在堂时设於棺旁,所以惑蚍蜉云。置铭者,铭谓铭旌。书死者名。既殡,置於西阶上,所以表柩)。” ◎右殡 天子诸侯之丧,斩衰者奠(为君服皆斩衰,唯主人不奠。疏曰:按《士丧礼》,主人不亲奠。而此下文之士,则朋友奠,故知主人不亲奠也。主人不亲奠者,以主人悲号思慕,不暇执事故也。) ◎右大敛奠 小宗伯:“辨吉凶之五服。”司服:掌王之吉凶衣服,凡凶事,服弁服(服弁,丧冠也。其服,斩衰、齐衰)。凡丧,为天王斩衰,为王后齐衰(王后,小君也。诸侯为之不杖期)。太仆:“丧纪,正王之服位,诏法仪(诏,告也)。”内司服:凡祭祀宾客,共后之衣服,及九嫔世妇。凡命妇,共其衣服,共丧衰亦如之(疏曰:外命妇丧衰,谓王服齐衰,於后无服。若九妇以下及女御,於王服斩衰,於后服齐衰也。《天官》)。追师(追,丁回反,一曰雕。追,治王石之名):掌王后之首服,为九嫔及外内命妇之首服,以待祭祀宾客。丧纪,共笄亦如之(《天官》)。内宰:“凡丧事,佐后使治外、内命妇,正其服位(使其属事之上士。内命妇谓九嫔,世妇,女御。郑司农云,外命妇,卿大夫之妻,王命其夫,后命其妇。玄谓士妻亦为命妇。 疏曰:凡有丧事,内宰皆佐后使其属官治外内之命妇,正其服之精粗、位之前後也)。”诸子:“大丧,正群子之服位(疏曰:位,谓在殡宫外内哭位也。正其服者,公卿大夫之子为王斩衰与父同,故《杂记》大夫之子得行大夫礼)。”肆师:“禁外内命男子之衰不中法者,且授之杖(外命男,六卿以出也。内命男,朝廷卿大夫士也。其妻为外命女,丧服为夫之君齐衰,不杖。内命女,王之三夫人以下。不中法,违升数与裁制者。郑司农云:三日授子杖,五日授大夫杖,七日授士杖,此旧说也。《丧大记》曰,君之丧三日,子夫人杖五日。既殡,授大夫世妇杖,无七日授士杖文。玄谓授杖日数,王丧依诸侯与七日授士杖四制云。疏曰:外、内命男女,为王虽有齐、斩不同,其衰皆有升数多少及裁制,故禁之杖依法也。授之杖者,外内命男及内命女皆为王斩者,有杖授之。其外命女为王齐衰无杖,故云且者见,不定之词也。丧服为夫之君,见丧服不杖齐衰章。内命女、三夫人以下者,通九嫔、二十七世妇、八十一御妻,皆为王斩衰而杖也。言升数者,诸臣妻为夫之君,义服衰六升,诸臣为王,义服斩衰,衰三升半,冠六升。三夫人以下,为王王服斩衰,衰六升,是其数也。言裁制者,《丧服》云,凡衰外削幅,裳内削幅,幅三拘已下,具有裁制也。司农所云授杖之日仍是四制之文也。王丧,诸臣等无授杖之日数,以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹,故授杖日数亦宜同也。《檀弓》云,天子崩,三日,祝先服。明子与夫人亦服,则天子之子及后亦服矣。五日,官长服,明天子三公巳下及三夫人巳下亦服矣。但服杖,同时有服即杖矣。唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之制也)。”天子崩,三日,祝先服(祝佐含敛先服。疏曰:祝,大祝也。服,服杖也。是丧服之数,故呼杖为服。祝佐含先病,故先杖也,然云祝服,故子亦三日而杖也);五日,官长服(官长,大夫士。疏曰:官长,大夫士也,亦服杖也;病在祝後,故五日也);七日,国中男女服(庶人。疏曰:国中男女,谓畿内民及庶人在官者。服,谓齐衰三月。而除之必待七日者,天子七日而殡,殡後嗣王成服,故民得成服也);三月,天下服(诸侯之大夫。疏曰:三月天下服者,诸侯之大夫为王む衰,既葬而除之也。近者亦不待三月,今据远者为言耳。然四条皆云服,何以知其或杖服或衰服?按《丧大记》云,君之丧,三日,子夫人杖;五日,既殡,授大夫世妇杖。又《丧服四制》云,三日授子杖,五日授大夫杖,七日授士杖。按,如《大记》及《四制》,则知今云三日五日是服杖明矣。其七日及三日者,唯服而已,无杖。《四制》云七日授士杖,此云五日士杖者,士若有,地德深,则五日:若无,地德薄,则七日。崔氏云,此据朝廷之士,四制,是邑宰之士也。《檀弓》)君之丧,三日子夫人杖,五日既殡,授大夫世妇杖(三日者,死之後三日也。为君杖不同日,人君礼大,可以见亲疏也。疏曰:熊氏云,子杖通女子子在室者,若嫁为他国夫人,则不杖。嫁为卿大夫之妻,与大夫同五日杖也。君之女及内宗外宗之属嫁为士妻,及君之女御,皆七日杖也。《丧太记》)。公之丧,诸达官之长杖(谓君所命,虽有官职,不达於君,则不服斩。疏曰:达官,谓国之卿大夫、士被君命者也。不达於君,谓府史之类,贱不被命,是不达於君也。不服斩衰但,齐三月耳。故《丧服》齐衰三月章有庶人为国君。即此是也)。 ◎右成服 天府:“凡国之玉镇大宝器藏焉。若有大祭、大丧,则出而陈之,既事,藏之。”(玉镇大宝器玉瑞玉器之美者。及大丧陈之,以华国也《顾命》,陈宝、赤刀、大训、弘璧、琬琰在西序,大玉、夷玉、天球、河图在东序。胤之舞衣、大具、{卉鼓}鼓在西房,兑之戈,和之弓,垂之竹矢在东房。”此其行事见於经。) 典路:“若有大祭祀,则出路,赞驾说,大丧,亦如之(亦出路当陈之。《书 顾命》:陈先王宝器。又曰,“大辂在宾阶面,缀路在阼阶面,先路在左塾之前,次路在右塾之前。”)。” ◎右陈宝器 《顾命》:成王崩,康王麻冤黼裳,由宾阶齐入即位。云云(详见上文)。康王既尸天子,遂诰诸侯。云云(详见上文)。成汤既没,伊尹奉嗣王,见厥祖。云云(详见上文)。 《春秋》:文公九年,毛伯来求金,何不称使?当丧,未君也。逾年矣,何以谓之未君(据崩在八年,逾年即位)?即位矣,而未称王也。未称王,何以知其即位?以诸侯之逾年即位,亦知天子之逾年即位也。以天子三年然後称王,亦知诸侯於其封内三年称子也。逾年称公矣,则曷於其封内三年称子?缘终始之义,一年不二君(故君薨称子,其既葬称子),缘臣民之心,不可旷年无君(故逾年称公)。缘孝子之心,则三年不忍当也(不忍当公位。《公羊传》。又按《曲礼》曰:天子未除丧,曰子小子。注云:谦未敢称一人。《春秋传》曰:以诸侯之逾年即位,亦知天子之逾年即位;以天子三年然後称王,亦知诸侯於其封内三年称子。疏曰:天子逾年即位无文约,鲁十二公,诸侯三年内称子亦无文约。天子逾年不称王也,是天子诸侯互相明也。又准《左传》之义,诸侯薨而嗣子即位,凡有三时:一是始丧即子之位;二是逾年正月即一国正君臣之位;三是除丧而见於天子,天子命之嗣,列为诸侯之位。今此逾年即位,是遭丧。明年为元年,正月即位。《白虎通》云:父没,称子某屈於尸柩也。既葬称子者,即尊之渐也。逾年称公者,缘臣之心,不可一日无君,缘始终之义,一年不二君,故逾年即位,系臣民之心也)。文公元年春王正月,公即位(先君未葬,而公即位,不可旷年无君。疏曰:诸侯之礼,既葬成君。先君虽未葬,既逾年而君即位,不可旷年无君故也。《释例》云:遭丧继立者,每新年必改元正位,百官以序,故国史书即位於策以表之。文公、成公,先君之丧未葬而书即位,因三正之始,明继嗣之正,表朝仪以固百姓之心,此乃国君明分制之大礼,譬周康王麻冕黼裳以行事,事毕,然後反丧服也。杜引《顾命》康王之事以譬此者,彼是既殡,此是逾年,虽时不同,取其暂服吉服事相似耳。又按《释例》曰:《尚书 顾命》天子在殡之遗制也。”推此,亦是以准诸侯之礼矣。)定公元年夏六月,公之丧至自乾侯。戊辰,公即位(诸侯薨,五日而殡,则嗣子即位。癸亥,昭公丧至。五日殡於宫,定公乃即位。疏曰:《公羊》、《梁》皆云正棺於两楹之,然後即位。按,正棺两楹之,即礼所谓夷於堂者也。《丧大记》君薨之礼云,既小敛,男女奉尸夷於堂。郑玄云,士之既殡,诸侯之小敛,於死者俱三日。戊辰,去癸亥五日,非正棺之日,不得为正棺即位也。《杂记》云,诸侯行而死,归,至於庙门,遂入,所殡。郑玄云,所殡,谓两楹之,自外来者正棺於两楹之,尸亦夷之於此,因殡焉。殡必於两楹之者,以其死不於室而自外来,留之於中,不忍远也。郑取二《传》之说,言死从外来者殡在两楹之,若谓殡为正棺,则与杜言合矣)。癸亥,公之丧至自乾侯。则曷为以戊辰之日然後即位?正棺於两楹之,然後即位(《公羊传》)。沈子曰:正棺乎两楹之,然後即位也。内之大事日,即位,君之大事也。其不日,何也?以年决者,不以日决也。此则其日,何也?逾年即位,厉也(厉,危也,公丧在外,逾年六月,乃得即位。危,故曰之)。於厉之中,又有义焉(先君未葬,则後君不得即位)。未殡,虽有天子之命犹不敢,况临诸臣乎(以轻喻重也。虽为天子所召,不敢背殡而往,况君丧未葬而行即位之礼以临诸臣乎?背音佩)?周人有丧,鲁人有丧,周人吊,鲁人不吊。周人曰:“固吾臣也,使人可也。”鲁人曰:“吾君也,亲之者也。”使大夫则不可也。君至尊也,去父之殡而往吊,犹不敢,况未殡而临诸臣乎(《梁传》)?月正元日,舜格于文祖(月正,正月。元日,上日也。舜服尧丧三年毕,将即政,故复至文祖庙。告文祖者,尧文德之祖庙。)惟三祀十有二月朔,伊尹以冕服奉嗣王归于亳(冕,冠也。逾月即吉服)。 ◎右嗣君即位 勉斋黄氏曰:“按即位之别有四,正嗣子之位已见始死条下。《顾命》有‘王麻冕黼裳,道扬末命’,及《康王之诰》有‘惟予一人钊报诰’之语,乃既殡之後,嗣君即继体之位之礼,今附见於此。若逾年合正改元之位,三年合正践祚之位,如《春秋》‘元年书即位’,则是逾年正改元之位也。‘月正元日,舜格于文祖’,‘伊尹以冕奉嗣王归於亳’,则是三年正践祚之位也。然崩薨之日,或在岁终。则盖有未殡而逾年者矣。故逾年正继体之位之礼,遂无所附。《丧大记》补经,亦止於虞礼。则三年之礼,亦无所附。今并列於此记之下,其义则见於《春秋传注疏》与《丧礼》及《白虎通》之说,所当通考也。” 居倚庐不涂,君为庐宫之,大夫、士衤之(宫,谓围障之也。衤,袒也,谓不障。疏曰:此论初遭丧,君、大夫、士居庐之礼。居倚庐者,谓於中门之外东墙下倚木为庐,故云居倚庐,不涂者,但以草夹障,不以泥涂之也。君为庐宫之者,谓庐外以帷障之,如宫墙。大夫、士衤之者,衤,袒也,其庐袒露不帷障也。按《既夕礼》注云,倚木为庐,在中门外东方北户。《丧大记》)。宫正:“大丧,则授庐舍,辨其亲疏贵贱之居(庐,倚庐也。舍,垩室也。亲者、贵者居倚庐,疏者,贱者居垩室。《杂记》曰:大夫居庐,士居垩室。疏曰:云庐,倚庐也者,谓於门之外东璧倚木为庐。云舍,垩室也者,舍对庐,故为垩室。垩室者,两下为之,与庐异,故云垩室也。云亲者、贵者居倚庐者,亲谓大功以上,贵谓大夫以上者,居倚庐。云疏者、贱者居垩室者,疏谓小功缌麻,贱谓士,二者居垩室。知义如此者,以其经云辨其亲疏贵贱,明当如此解之也。又引《杂记》者,彼是诸侯之臣,其大夫居庐,士居垩室。彼注士居垩室,亦谓邑宰也,朝廷之士亦居庐)。” ◎右丧庐 巾车:“王之丧车五乘。木车,蒲蔽,大鐾,尾,疏饰。小服皆疏(木车,不漆者。郑司农云:蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽。天子丧服车之车。《汉仪》亦然。大鐾以大皮为覆グ,故书疏为扌胥。杜子春读扌胥为妙。玄谓蔽车旁御风尘者,大白,大皮。既以皮为覆グ,及以其尾为戈戟之,粗布饰二物之侧为之缘。若摄服云。服读为ゅ。小ゅ,刀剑、短兵之衣。此始遭丧所乘,为君之道尚微,备奸臣也。《书》曰:“以虎贲百人逆子钊”,亦为备焉。嬴,鲁火反,刘又音果。グ,力丁反。刘又音泠,扌胥本又作扌胥,同思如反。,吐刀反。缘,悦绢反,下同。菔音服)。素车,棼蔽,大鐾,素饰,小服皆素(素车,以白土垩车也。棼,读为。麻以为蔽,其鐾服以素缯为缘,此卒哭所乘。为君之道益著,在车可以去戈戟。,扶文反)。藻车,藻蔽,鹿浅辟,革饰(故书藻作。杜子春读为华藻之藻,直谓华藻也。玄谓藻,水草,苍色,以苍土垩车,以苍缯为蔽也。鹿浅辟以鹿夏皮为覆グ,又以所治去毛者缘之,此既练所乘。音总,又音藻,李一音苍会反)。ζ车,蔽,然辟,饰(故书ζ作龙。为软。杜子春云:龙读为ζ,读为黍也。玄谓ζ车边侧有漆饰也。,细苇席也。以为蔽者漆则成藩即吉也。然,果然也。,赤多黑少之色韦也。此大祥所乘。音丸。音丸反,软音次。漆音次。{木氽}音七。垸胡玩反)。漆车,藩蔽,犴辟,雀饰(漆车,黑车也。藩,今时小车,藩,漆席以为之。犴,胡罕反。雀,黑多赤少之色韦也。此礻覃所乘)。” ◎右丧车 外宗:“大丧则叙外内朝莫哭者(内外宗及外命妇。疏曰:经直云外内。郑云内外宗及外命妇,则内中以兼外宗,外中不兼内命妇也。经不云内外宗,内外命妇者,意欲见内是内宗,举内以见外其外。中则不得举外以见内。以其内命妇九嫔叙之也。故九嫔职云‘大丧师叙哭者’。注云:‘后哭,众乃哭。’内命妇九嫔叙之,故郑亦不言内命妇。《春官》)。”世妇:“大丧,比外内命妇之朝莫哭不敬者,而苛罚之(苛,谴也。疏曰:大丧谓王丧。殡後有朝夕哭事。外命妇,朝廷卿大夫、士之妻;内命妇,九嫔以下,以尊卑为位而哭。而有不敬者,则呵责罚之。《春官》。 哭位条内有天子之丧别姓而哭,肆师令序哭,内宗序哭,九嫔师序哭位。此条通用,当互考)。” 朝夕哭。不帷(缘孝子心欲见殡聿也。既踊,则施其<户去>鬼神尚幽ウ也。《杂记》)。士备入而后朝夕踊(备,犹尽也。国君之丧,嫌主人哭,入则踊。疏曰:此一节论君丧群臣朝夕踊哭之事。备,尽也。国君丧,群臣有夕即位哭踊。嗣国孝子虽朝夕先入即位哭,必待诸臣皆入,列位毕,後乃俱踊者也。士毕最後,故举士入於毕也。所入有前後,而相待踊者,孝子哀深,故前入也。踊须相视为节,故俟齐也)。 ◎右朝夕哭 司服:“大丧,共其奠衣服(奠衣服,今座上魂衣也。疏曰:守祧职云,遗衣服藏焉。郑云大敛之馀也。至祭祀之时,则出而陈於座上,此则奠衣服者也。陈小敛奠条,内有封人饰牛牲等七官,又陈大敛条,内有司几筵、设苇席、素几,皆此条所通用。此条後凡奠通用,当互考)。” ◎右朝夕奠 笾人:“丧事,共其荐笾羞笾(谓殷奠时。疏曰:殷,犹大也。大奠,朔月、月半、荐新、祖奠、遣奠之类也。按《士丧礼》,月半不殷奠。注云,士月半不复如朔月盛奠下等者。疏云:下遵者以下,大夫以上,有月半奠,故士礼月半不殷奠,而此有月半奠也。陈小敛条内有封人等七官,陈大敛条内有司几筵、设苇席、素几,朝夕奠条内有司服、共奠衣服,皆此条通用。此条几後殷奠通用,当考)。”天子诸侯之丧,斩衰者奠(注见前)。 ◎右朔月月半殷奠 按:《仪礼》正经所载惟《士丧礼》,而天子、诸侯、大夫之礼阙焉。勉斋黄氏著《仪礼经传通解》,因小戴《丧大记》一篇,合《周礼》、《礼记》诸书以补其阙,然後粲然可考。今所叙国恤,於黄氏礼书中撮取其专言天子丧礼处次第,其节奏如前,以见三代国哀之制。然《礼记》所言君皆国君也,其专言天子者无几,而注疏家以诸侯之礼通之於天子,亦可概见,《周礼》所言,虽皆天子之礼,然惟职掌所及则载之,而不关於职掌者无可考,则亦岂无遗轶?姑叙其所可知者尔。自始死至殷奠叙於此,而卜宅以至窆虞,则叙於山陵条下。至於与臣民通用之礼,则自有黄氏专书,更不赘述。 ●卷一百二十一 王礼考十六 ○国恤 汉高祖十二年夏四月甲辰,帝崩於长乐宫。丁未发丧,大赦天下。五月丙寅,葬长陵。巳下(巳下棺也),皇太子群臣皆反至太上皇庙。群臣曰:“帝起细微,拨乱世反之正,平定天下,为汉太祖,功最高。”上尊号曰高皇帝。丙寅,太子即皇帝位即(葬日也),赐给丧事者,二千石钱二万,六百石以上万,五百石、二百石以下至佐史五千。视作斥上者,将军四十金(斥上,圹上也),二千石以下有差。 《汉旧制》:皇帝崩三日,小敛室中牖下。作栗木主,长八寸,前方後圆,围一尺,置牖中,望外,内张绵絮以彰外,以皓木大如指,长三尺,四枚,缠以皓皮四方置牖中,主居中央。七日大敛棺,以稻粝饭羊舌祭之牖中。巳葬,收主。为木函,藏庙太室中西墙壁中。去地六尺一寸。当祠,则设座於中。下,祠之,出主置箧盖上、立之牖中。高皇帝主长九寸。上林给栗木,长安祠庙作神主,东园秘棺则梓棺,素木长丈三尺,崇广四尺。高皇帝崩,含以珠,缠以缇缯十二重。以玉为襦,如铠状,连缝之,以黄金为缕,腰以下玉为札,长一尺,广二寸半,为柙,下至足,亦缝以黄金为缕。请诸衣衾敛之。凡乘舆衣服,已御,辄藏之,崩皆以敛,不制裁一尺新缯帛也。 帝初登遐,朝臣称曰“大行皇帝”。 魏孙毓曰:“大行之称,起於汉氏,《汉书》曰‘大行在前殿’,又曰‘大行无遗诏’。谥法,大行受大名,小行受小名。初崩未谥,而嗣帝巳立,臣下所称辞宜有异,故谓之大行,言其有大德行,必受大名若称谥也。” 文帝後七年夏六月,帝崩於未央宫。遗诏曰:“朕闻之,盖天下万物之萌生,靡不有死。死者,天地之理,物之自然,奚可甚哀?当今之世,咸嘉生而恶死,厚葬以破业,重服以伤生,吾甚不取。且朕既不德,无以佐百姓;今崩,又使人重服久临,以罹寒暑之数(师古曰:“罹音离,遭也。”),哀人父子,伤长老之志,损其饮食,绝鬼神之祭祀,以重吾不德,谓天下何!朕获保宗庙,以眇眇之身於天下君王之上,二十有馀年矣。赖天之灵,社稷之福,方内安宁(臣瓒曰:“方,四方也。内,中也。犹云中外。”),靡有兵革。朕既不敏,常畏过行,以羞先帝之遗德;惟年之久长,惧於不终。今乃幸以天年得复供养於高庙,朕之不明与嘉之,其奚哀念之有(师古曰:“帝自言或者岂朕见之不明乎,以不可加为嘉耳。然朕自谓得终天年,供养高庙,为可嘉之事,无所哀念也。今俗语犹然,其意可晓。”)!令天下吏民,令到出临三日,皆释服。无禁取妇嫁女祠祀饮酒食肉。自当给丧事服临者,皆无践(伏俨曰:“践,翦也,谓无斩衰也。”孟康曰:“践,跣也。”晋灼曰:“《汉语》作跣。跣,徒跣也。”师古曰:“孟、晋二说是也。”)。带无过三寸。无布车及兵器(应劭曰:“无以布衣车及兵器也。”服虔曰:“不施轻车介士也。”师古曰:“应说是也。”)。无发民哭临宫殿中。殿中当临者,皆以旦夕各十五举音,礼毕罢,非旦夕临时,禁无得擅哭。(临)以下(师古曰:“为下棺也。音义与《高纪》同。”),服大红十五日,小红十四日,纤七日,释服(服虔曰:“皆当言大功、小功布也。纤,细布衣也。”应劭曰:“红者,中祥、大祥以红为领缘。纤者,礻覃也。凡三十六日而释服矣。此以日易月也。”晋灼曰:“《汉书》例以红为功也。”师古曰:“红与功同。服、晋二说是也。此丧制者,文帝自率己意创而为之,非有取於《周礼》也。何为以日易月乎!三年之丧,其实二十七月,岂有三十六月之文!礻覃又无七月也。应氏既失之於前,而近代学者因循谬说,未之思也。”)。他不在令中者,皆以此令比类从事。布告天下,使明知朕意。霸陵山川因其故,无有所改。(应劭曰:“因山为藏,不复起坟,山下川流不遏绝,就其水名以为陵号。”)归夫人以下至少使(应劭曰“夫人巳下有美人、良人、八子、七子、长使、少使,皆遣归家,重绝人类。”)。”令中尉亚夫为车骑将军,属国悍为将屯将军(师古曰:“典屯军以备非常。”),郎中令张武为复土将军(如淳曰:“主穿圹瘗事。”师古曰:“穿圹,出土下棺也。已而之,又即以为坟,故云复土。复,反还也,音扶自反。”),发近县卒万六千人,发内史卒万五千,臧郭穿复土属将军武(师古曰:“即张武也。”)。赐诸侯王以下至孝悌力田金钱帛各有数。乙巳,葬霸陵。 公非刘氏曰:“文帝制此丧服断自巳葬之後,其未葬之前服斩衰。汉诸帝自崩至葬有百馀日者未葬,则服不除矣。按《翟方进传》,後母终,既葬三十六日起视事。以身备汉相,不敢逾国家之制,此其证也。说者遂以日易月又不通,既葬之日,皆大缪也。考之文帝意,既葬,除重服,制大红、小红,所以渐即吉耳。” 致堂胡氏曰:“文帝减节丧纪,负万世讥责,以小仁害大仁,固有罪矣。然遗诏所谕者,谓吏民耳。太子嗣君,岂吏民欤?而景帝冒用此文,乃自短三年之制,是不为君父服斩自景帝始也。且天子之所以不遂服三年者何谓哉?谓妨政事邪?谓费财用邪?谓防摄政之人邪?谓妨政事,孰先於国家之大忧也?谓费财用,即不得不可,以为悦财用,固所以行礼也。谓防摄政之人?则自尧、舜至周末,未闻有摄政之人而夺丧君之国者。至於为臣民嫁娶祠祀之故,则用轻废重,尤为不伦。揆之以理,稽之以事,无一而可。不法尧、舜、三代,乃安然以刻薄之景帝为师,而无所戒惧,特谓位尊势隆,得以自便,是不知理义之为大也。寥寥千载,惟晋武欲行古制,而尼於裴、杜之邪说,独魏孝文天性仁厚,断以不疑,虽不尽合礼文,而哀戚之情溢於杖。读其史者,犹恻然感动,想见其为人,可谓夷狄之有君,不如诸夏之亡也,岂不惜哉!” 按:後之儒者,皆以为短丧自孝文遗诏始,以为深讥。然愚考之三年之丧,自春秋战国以来,未有能行者矣。子张问曰:“《书》云高宗谅阴,三年不言,何谓也?”子曰:“何必高宗?古之人皆然。”盖时君未有行三年丧者,故子张疑而问之。而夫子答以古礼皆然,盖亦叹今人之不能行也。滕文公问丧礼於孟子,欲行三年之丧,父兄百官皆不欲,曰:“吾宗国鲁先君莫之行,吾先君亦莫之行也。”鲁最为秉礼之国,夫子称其一变,可以至道,而尚不能行此,则他国可知。汉初礼文大率皆承秦旧。秦,无礼义者也,其丧礼固无可考,然杜预言秦燔书籍,率意而行,亢上抑下。汉祖草创,因而不革,乃至率天下皆终重服,旦夕哀临,经罹寒暑,禁塞嫁娶饮酒食肉,制不称情,是以孝文遗诏,敛毕便葬,葬毕制红礻覃之文。以是观之,则孝文之意,大概欲革秦之苛法耳。盖古人所谓方丧三年所谓为天王斩衰者,亦以资於事父以事君,其义当然。然《檀弓》言天子崩,三日祝先服、五日官长服,七日国中男女服,三月天下服。又言君之丧,诸达官之长杖。则亦未尝不因其官之崇卑、情之浅深而有所隆杀。秦务欲尊君卑臣,而驱之以一切之酷法,意其所以令其臣民者哭临之期、衰麻之制,必有刻急而不近人情者,是以帝矫其敝,释其重服,而为大功、小功,纤释其久临,而为三十六日。诏语忠厚恳恻,与异时振货劝课等诏,皆仁人之言,岂可訾也?帝之诏,固不为嗣君而设,而景帝之短丧,亦初不缘遗诏也。何也?盖古者天子七月而葬,诸侯五月而葬,虽通丧必以三年,然亦以葬後为即吉之渐。宋桓公卒,未葬,而襄公会诸侯於葵邱,故书曰宋子,贬之也。晋悼公卒,既葬,未终丧而平公会诸侯於溴梁,则书以晋侯矣。晋献公卒,奚齐未葬而遇杀,则称君之子卓。既葬而遇弑,则称君,明未葬,则不可明其为君也。自春秋以来,诸侯多不能守五月之制,盖欲急於从吉也(滕文公五月居庐,未有命戒,盖孟子虽诲以三年之丧,而文公仅能五月,未葬之前,守谅阴之制耳,然亦当时所无也)。至秦始皇,以七月崩於沙邱,九月葬;汉高祖崩,凡二十二日而葬。葬之一日,而惠帝即位。文帝崩,凡七日而葬,葬之三日,而景帝即位,盖葬期愈促矣。必葬而即位者,可知其以吉礼即位也。必促葬期者,可知其决不能谅阴三年也。景帝之所遵者,惠帝之法;惠帝之所遵者,春秋以来至亡秦之法耳,岂孝文遗诏为之乎?刘公非言翟方进後母死,葬後三十六日起视事。以身备汉相,不敢逾国家之制,以为明证。然详孝文之诏。既不为嗣君而设,亦未尝以所谓三十六日者为臣下居私丧之限制也。俗吏薄孝敬而耽荣禄,是以并缘此诏之语,遂立短丧之法,以便其私。至方进之时,遂指为汉家之法耳。 平帝元始五年,崩於未央宫。大赦天下。有司议曰:“礼,臣不殇君。皇帝年十有四岁,宜以礼敛,加玄服。”奏可。王莽欲眩惑天下,示忠孝,使吏六百石以上皆服丧三年。 《东汉志》:皇帝不豫,太医令丞将医入,就进所宜药。尝药监、近臣中常侍、小黄门皆先尝药、过量十二。公卿朝臣问起居无。太尉告请南郊,司徒、司空告请宗庙,告五岳、四渎,群祀,并祷求福。疾病,公卿复如礼。登遐皇后诏三公典丧事。百官皆衣白单衣,白帻不冠,闭城门、宫门。近臣中黄门持兵,虎贲、羽林郎中署皆严宿卫,宫府各警,北军五校绕宫屯兵,黄门令、尚书、御史、谒者昼夜行陈。三公启手足色肤如礼。皇后、皇太子、皇子哭踊如礼。沐浴如礼。守宫令兼东园匠将女执事,黄绵、缇缯、金缕、玉柙如故事(《汉旧仪》曰:“帝崩,含以珠,缠以缇缯十二重,以玉为襦,如铠状,连缝之,以黄金为缕。腰以下以玉为札,长一尺,二寸半,为柙,下至足,亦缝以黄金缕。(请)诸衣衾敛之。凡乘舆衣服,已御,辄藏之,崩皆以敛。”)。饭含珠玉如礼(《礼稽命徵》曰:“天子饭以珠,含以玉。诸侯饭以珠,含以珠。卿大夫、士饭以珠,含以贝。”)。冰如礼(《周礼》:“凌人,天子丧,供夷冰。”郑元曰:“夷之言尸也,实冰於中,置之尸床之下,所以寒尸也。”《汉礼器制度》:“大广八尺,长一丈二尺,深三尺,漆赤中也。”)。百官哭临殿下,是日夜,下竹使符告郡国二千石、诸侯王(应劭曰:“凡与郡国守相竹使符,皆以竹箭五枚,长五寸,镌刻篆书第一至第五。”张晏曰:“符以代古之璋,从简易也。”此下大丧符,木犹斯比)。竹使符到,皆伏哭尽哀(汉旧制,发兵皆以铜虎符,其馀徵调,竹使而已。符第合会为大信,见《材诗傅》)。小敛如礼。东园匠、考工令奏东园秘器,表里洞赤,虞文画日、月、鸟、龟、龙、虎、连璧、偃月、牙桧梓宫如故事。大敛於两楹之。五官、左右虎贲、羽林五将,各将所部,执虎贲戟,屯殿端门陛左右厢,中黄门持兵陛殿上。夜漏,群臣入。昼漏上水,大鸿胪设九宾,随立殿下。谒者引诸侯王立殿下,西面北上;宗室诸侯、四姓小侯在後,西面北上。治礼云三公就位,殿下北面;特进次中二千石;列侯次二千石;六百石、博士在後;群臣陪位者皆重行,西上。位定,大鸿胪言具,谒者以闻。皇后东向,贵人、公主、宗室妇女以次立後;皇太子、皇子在东,西向;皇子少退在南,北面;皆伏哭。大鸿胪传哭,群臣皆哭。三公升自阼阶,安梓宫内璋诸物,近臣佐如故事。嗣子哭踊如礼(《周礼》:“驵、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉,疏璧、琮以敛尸。”郑司农曰:“驵,外有捷卢也。谓、璋、璧、琮、琥、璜皆为开渠。为眉彖,沙除以敛尸,令汁得流去也。”郑元曰:“以敛尸者,以大敛焉加之也。渠眉,玉饰之沟彖也,以组穿联六玉沟彖之中以敛尸。在左、璋在首,琥在右,璜在足,璧在背,琮在腹,盖取象方明神之也。疏璧,琮者,通於天地。”)。东园匠、武士下钉衽,截去牙(《丧大记》曰:“君盖用漆,三衽三У。”郑元注曰:“衽,小要。”)。太常上太牢奠,太官食监、中黄门、尚食次奠,执事者如礼。太常、大鸿胪传哭如仪。三公奏《尚书 顾命》,太子即日即天子位於柩前,请太子即皇帝位,皇后为皇太后。奏可。群臣皆出,吉服入会如仪。太尉升自阼阶,当柩御坐北面稽首,读策毕,以传国玉玺绶东面跪授皇太子,即皇帝位。中黄门掌兵以玉具、随侯珠、斩蛇宝剑授太尉,告令群臣,群臣皆伏称万岁。或大赦天下。遣使者诏开城门、宫门,罢屯卫兵。群臣百官罢,入成丧服如礼(文帝遗诏:“无布车及兵器。”应劭曰:“不施轻车介士。”)。三公、太常如礼。故事:百官五日一会临,故吏二千石、刺史、在京都郡国上计掾史皆五日一会。天下吏民发丧临三日(文帝遗诏)。先葬二日,皆且晡临。既葬,释服,无禁嫁娶、祠祀(文帝遗诏文有“饮食酒肉自当给,丧事服临者皆无践”。践,徒洗也)。佐史以下,布衣冠帻,带无过三寸。临庭中(文帝遗诏)。武吏布帻大冠。大司农出见钱,给六丈布置。以葬,大红十五日,小红十四日,纤七日,释服(应劭曰:“红者,中祥、大祥以红为领纟彖。纤,礻覃也。凡三十六日而释。”)。部刺史、二千石、列侯在国者及关内侯、宗室长吏及因邮奉奏,诸侯王遣大夫一人奉奏,吊臣请驿马露布,奏可。 太皇太后、皇太后崩。司空以特牲告谥事於祖庙如仪.长乐太仆、少府、大长秋典丧事,三公奉制度,他皆如礼仪。 光武中元二年二月戊戌,帝崩於南宫前殿。遗诏曰:“朕无益百姓,皆如孝文皇帝制度,务从省约(文帝葬皆以瓦器,不以金银铜锡为饰,因其山,不起坟)。刺史、二千石长吏皆无离城郭,无遣吏及因邮奏(《说文》曰:“邮,境上行书舍也。”)。” 光武崩,赵熹为太尉,受遗诏典丧礼。时藩王皆在京师,自王莽篡乱,旧典不存,皇太子与东海王等杂上同席,熹乃正色,扶下诸王以明尊卑。显宗崩,熹复典丧事,再奉入行礼事奉。 显宗永平十八年八月壬子,帝崩。遗诏无起寝庙,藏主於光烈皇后更衣别室。 冲帝崩,太后以扬、徐盗贼强盛,恐惊扰至乱,欲须所徵诸侯王到,乃发丧。李固对曰:“帝虽年幼,犹天下之父,今日崩亡,人神感动,岂有臣子反共掩匿乎?昔秦皇亡於沙邱、胡亥、赵高隐而不发,卒害扶苏以亡国。近北乡侯薨,阎后兄弟及江京等亦共掩蔽,遂有孙程手刃之事。此天下大忌,不可之甚也。”太后从之。 赵典为厨亭侯。帝崩时,禁藩国诸侯不得奔吊,典独慨然解印绶,符策赴县而驰到京师。州郡及大鸿胪并执处其罪,公卿百僚嘉典之义,表请以租自赎。诏书许之。 魏武王以礼送终之制,袭称之数,繁而无益,俗又过之,先自制送终衣服四箧,题识其上,春秋冬夏,曰有不讳,随时以敛,金珥珠玉铜铁之物,一不得送。遗命百官当临殿中者,十五举音,葬毕便除。 文帝黄初三年,作终制(见《山陵门》)。帝崩,国内服三日。 明帝时,毛皇后崩,未葬,诏“宜称大行”。尚书孙毓奏:“武宣皇后崩,未葬时,称太后。文德皇后崩,侍中苏林议:‘皇后皆有谥,未葬宜称大行。’以为古礼无称大行之文。按汉天子称行在所,言不常居。崩曰大行者,不返之称也。未葬未有谥,不言大行,则嫌与嗣天子同号。至於后崩未葬,礼未立后,宜无所嫌,故汉氏诸后不称大行。谓未葬宜直称皇后。”诏曰:“称大行,所以别存亡之号。故事亦然,今当如称议,称大行。” 晋文帝之丧,臣民皆从权制,三日除服。既葬,武帝亦除之,然犹素冠蔬食,哀毁如居丧者。秋八月,帝将谒崇阳陵。群臣奏言,秋暑未平,恐帝悲感摧伤。帝曰:“朕得奉瞻山陵,体气自佳耳。”又诏曰:“汉文不使天下尽哀,亦帝王至谦之志。当见山陵,何心无服?其议以从行,群臣自依旧制。”尚书令裴秀奏曰:“陛下既除而复服,义无所依。若君服而臣不服,亦未之敢安也。”诏曰:“患情不能及耳。衣服何在?诸君勤勤之至,岂苟相违?”遂止。中军将军羊祜谓傅玄曰:“三年之丧,虽贵遂服,礼也。而汉文除之毁礼伤义。今主上至孝,虽夺其服,实行丧礼。若因此复先王之法,不亦善乎?”玄曰:“以日易月,巳数百年,一旦复古,难行也。”祜曰:“不能使天下如礼,且使主上遂服,不犹愈乎?”玄曰:“主人不除,而天下除,之此为但有父子,无复君臣也。”乃止。戊辰,群臣奏请易服复膳。诏曰:“每感念幽冥,而不得终苴之礼,以为沈痛。况当食舀衣锦乎!足激切其心,非所以相解也。朕本诸生家,传礼来久,何至一旦便易此情於所天!相从巳多,可试省孔子答宰我之言,无事纷纭也。”遂以疏素终三年。 司马公曰:“三年之丧,自天子达於庶人,此先王礼,经百世不易者也。汉文师心不学,变古坏礼,绝父子之恩,亏君臣之义,後世帝王不能笃於哀戚之情,而群臣谄谀,莫肯正。至於晋武,独以天性矫而行之,可谓不世之贤君。而裴、傅之徒,固陋庸臣,习常玩故,不能将顺其美,惜哉!” 泰始四年,皇太后崩,有司奏:“前代故事,倚庐中施白缣帐、蓐、素床,以布巾裹块草,轺(音遥)辇、版、细犊车皆施缣裹。”诏不听,但令以布衣车而巳,其馀居丧之制,不改礼文。有司又奏:“大行皇太后当以四月二十五日安厝。故事,虞著衰服,既虞而除。其内外官僚皆就朝晡临位,御除服讫,各还所次除衰服。”诏曰:“夫三年之丧,天下之达礼也。受终身之爱,而无数年之报,柰何葬而便即吉,情所不忍也。”有司又奏:“世有险易,道有ㄜ隆,所遇之时异,诚有由然,非忽礼也。方今戎马未散,王事至殷,交须听断,以熙广绩。昔周康王始登翼室,犹戴冕临朝。降於汉魏,既葬除释,谅阴之礼,自远代而废矣。惟陛下割高宗之制,从当时之宜。”诏曰:“夫三年之丧,所以尽情致礼,葬巳便除,所以不堪也。当叙吾哀怀、言用断绝,柰何!柰何!”有司又固请。诏曰:“不能笃孝,勿以毁伤为忧也。诚知衣服未事耳,然今思存草土,率当以吉物夺之,乃所以重伤至心,非见念也。每代礼典质文皆不同耳,何为限以近制,使达丧阙然乎!”群臣又固请,帝流涕久之乃许。然犹素冠蔬食,以终三年,如文帝之丧。 十年,武元杨皇后崩。既葬,帝及群臣除丧即吉。先是,尚书祠部奏从博士张靖议,皇太子亦从制俱释服。博士陈逵议,以为“今制所依,盖汉帝权制,兴於有事,非礼之正。皇太子无有国事,自然终服。”有诏更详议。尚书杜预以为:“古者天子诸侯三年之丧始同齐斩,既葬除丧服,谅阴以居,心丧终制,不与士庶同礼,汉氏承秦,天下为天子服三年。汉文帝见其下不可久行,而不知古制,更以意制祥礻覃,除丧即吉。魏氏直以讫葬为节,嗣君皆不复谅阴终制。学者非之久矣,然竟不推究经传,考其行事,专为王者三年之丧,当以麻终二十五月。嗣君苟若此,则天子群臣皆不得除丧。虽志在居笃,更逼而不行至今世主皆从汉文经典,由处制者非制也。今皇太子与尊同体,宜复古典,卒哭除麻,以谅阴终制。於义既不应不除,又无取於汉文,乃所以笃丧礼也。”於是尚书仆射卢钦、尚书魏舒问杜预证据所依。预云:“传称三年之丧自天子达,此谓天子绝期,惟有三年丧也。非谓居丧服三年,与士庶同也。故后、世子之丧,而叔向称有三年之丧二也。周公不言高宗服丧三年,而云谅阴三年,此释服心丧之文也。叔向不讥景王除丧,而讥其燕乐巳早,明既葬应除,而违谅阴之节也。《春秋》,晋侯享诸侯,子产相郑伯,时简公未葬,请免丧以听命,君子谓之得礼。宰亘来归惠公仲子之,传曰‘吊生不及哀’。此皆葬除服谅阴之证,先儒旧说,往往亦见,学者未之思耳。《丧服》,诸侯为天子亦斩,岂可谓终服三年邪!上考七代,未知王者君臣上下麻三年者论证,下推将业,恐百世之主其理一也。非必不能,乃事势不得,故知圣人不虚设不行之制。仲尼曰‘礼所损益虽百世可知’此之谓也。”於是钦、舒从之,遂命预造议,奏曰:“《礼记》,‘三年之丧,自天子达’。又云:‘父母之丧,无贵贱一也。’又云,‘端丧车皆无等’。此通谓天子居丧,衣服之节同於凡人,心丧之礼终於三年,亦无服丧三年之文。然继体之君,犹多荒宁。自从废谅阴之制,至令高宗擅名於往代,子张致疑於当时,此乃贤圣所以为讥,非讥天子不以服终丧也。秦燔书籍,率意而行,亢上抑下。汉祖草创,因而不革。乃至率天下皆终重服,旦夕哀临,经罹寒暑,禁塞嫁娶饮酒食肉,制不称情。是以孝文遗诏,敛毕便葬,葬毕制红礻覃之除。虽不合高宗谅阴之义,近於古典,故传之後嗣。於时预陵庙,故敛葬得在浃辰之内,因以定制。近至明帝,存无陵寝,五旬乃葬,安在三十六日。此当时经学疏略,不师前圣之病也。魏氏革命,以既葬为节,合於古典。然不垂心谅阴,同讥前代。自泰始开元,陛下追遵谅阴之礼,慎终居笃,允臻古制,超绝於殷宗,天下歌德,诚非靖等所能原本也。天子诸侯之礼,当以具矣。诸侯恶其害已而削其籍,今其存者惟《士丧》一篇,戴圣之记杂错其,亦难以取正。天子之位至尊,万几之政至大,群臣之众至广,不同之於凡人。故大行既葬,祭於庙,则因疏而除之,巳不除则群臣莫敢除,故屈已以除之。而谅阴以终制,天下之人皆曰我王之仁也。屈已以从宜,皆曰我王之孝也。既除而心丧,我王犹若此之笃也。凡等臣子,亦焉得不自勉以崇礼。此乃圣制移风易俗之本,高宗所以致雍熙,岂惟裳而巳哉!若如难者,更以权制自居,疑於屈伸厌(一业反)降,欲以职事断,则父在为母期,父卒三年,此以至亲屈於至尊之义也。出母之丧,以至亲为属,而长子不得有制,体尊之义,升降皆从,不敢独也。况皇太子配贰之至尊,与国为体,固宜远遵古礼,近同时制,屈除以宽诸下,协一代之成典。君子之於礼,有直而行,曲而杀;有经而等,有顺而去之,存诸内而巳。礼云非玉帛之谓,丧云惟麻之谓乎?此既臣等所谓经制大义,且即实近言,亦有不安。今皇太子至孝,发於自然,号兆之慕,匍匐殡宫,大行既奠,往而不反,必想像平故,仿亻皇寝殿。若不变从谅阴,则东宫臣仆,义不释服。此为永福官属,当独衰麻从事,出入殿省,亦难以继。今将吏虽蒙童二十五月之事宁,至於大臣,亦夺其制。昔翟方进自以身为汉相,居丧三十六日,不敢逾国典,而竞於皇太子?臣等以为皇太子宜如前奏,除服谅阴制。”於是太子遂以厌降之议,从国制除麻,谅阴终制。 晋尚书问:“今大行崩含章殿,安梓宫宜在何殿?”博士卞榷、杨雍议曰:“臣子尊其君父,必居之以正,所以尽孝敬之心。今太极殿,古之路寝,梓宫宜在太极殿,依周人殡於西阶。”又问:“既殡之後,别奠下室之馔,朝夕转易,诸所应设祭,朔望牲用,宜所施行,按礼具答。”榷、雍议:“按礼,天子日食少牢,月朔太牢。丧礼下室之馔,如他日,宜随御膳朝夕所常用也。朔望则奠,用太牢备物。”又问:“按景帝故事,施依庐於九龙殿上东厢。今御倚庐为当在太极殿不,诸王庐复应何所?”权琳议:“按《尚书 顾命》,成王崩,康王居於翼室。先儒云‘翼室於路寝’。今宜於太极殿上,诸王宜各於其所居为庐,朝夕则就位哭临。” 成帝咸康七年,皇后杜氏崩。诏外官五日一入临,内官朝一人而巳。 康帝建元元年正月晦,承恭杜皇后周忌,有司奏,至尊期年应改服。诏曰:“君亲,名教之重也,权制出於近代耳。”於是素服如旧,固非汉魏之典也。 咸康中,恭皇后山陵,司徒西曹属王议立奔赴之制,曰:“三代垂文,观时损益。今服教之地,远於古之九服,若守七月之断,远近一概者违实,惧非通制。请王畿以外,南极五岭,非守见职,周年不至者,宜勤注黄纸,有爵土者削降。永嘉中,江统议不奔山陵,但三年不叙,於义为轻。今更立如牒。若方伯授用,虽未有王命,犹不与停散同。今见在官即吉之後去职,不及凶事,无所贬责。万里外以再周为限,自此以内,明依前牒,虽在父母丧,其责不异。”黄门郎徐众等驳云:“若如议,见在官者巳拘於制度,不得奔赴。至於既去,虽不及哀,臣子之情,何得不暂致身哉!臣谓丧纪虽过,去职者故宜还赴。”诏可。又申述前议曰:“丧纪有数,吉凶有断,岂可当於缟素既终而制无限之责哉?若除丧使奔,当以何服?素服叙哀,则在廷巳吉。陵无哭礼;若玄冠致敬,宜曰朝谒,非奔丧之谓;若服外更立限断,则不知所准;若不计远近同服内,则立制漫而无断。”诏又付尚书左丞王彪之议,云:“昔太宁之难,奔赴无过三年之限。恭皇后不宜逾先制。《礼》,为君之母、妻,居处饮食ぅ尔。‘君巳除丧而後闻丧,不税’,而责其奔,此臣所疑也。且宜一依所上。”诏曰:“令轻此制,於名教为不尽矣。今直以或者众致于此事,不必改先制,宜依所上施行。”八年,成帝崩,尚书殷融上言:“司徒西曹属王以周年为限,不及者除名,付之乡论。臣以为夫名教兴於义厚,忠孝发於自然,不严而著,不肃而成者也。旧礼,国有大讳,外任不得离部,冗散之人,发哀公巷,初无课限有不奔之制。按永平初,先帝称宣帝遗诏,乃不得令子弟诣陵。惟荡阴奔赴,多不逮及,始为其制,以笃一时。顾观人情,未有肃婢,徒兴简默,正足以彰至道之不弘,表臣子之不义。宜遵前代,闻凶行丧三日而巳。”诏曰:“孝慈起於自然,忠厚发於天成。若道不丧,岂有今弊。弊至ㄤ薄,反之何期?况以今日之弊,而欲废准式於颓俗,求自仁於吾朝,其於理化也,无乃迂乎?”融曰重启,依王所上为条制。康帝建元初,融又议定不应奔赴山陵:“据周鲁有丧,而鲁人不吊。孔子所答曾子,当谓国内卿大夫耳,非如今日见在方外者也。”尚书仆射顾和议:“按《礼记 曾子问》:‘父母之丧,既引及涂,闻君薨,如之何?’《梁传》曰:‘周人鲁人各有丧,周人吊,鲁人不吊。’周人虽有丧,遣可也;鲁人当亲行事,故不吊也。” 哀帝章皇太妃薨,帝欲服重。江彪启:“先王制礼,应在缌服。”诏欲降期。彪又启:“厌屈私情,所以上严祖考。”於是制缌麻三月。 孝武帝宁康二年七月,简文帝崩再周而遇闰,博士谢攸、孔粲议:“鲁襄二十八年十二月乙未,楚子卒,实闰月而言十二月者,附正於前月也。丧事先远,则应用博士吴商之言,以闰月祥。”谢安、王邵、郑袭、殷康、袁宏、殷茂、车胤、刘遵、刘耽意皆同。康曰:“过七月而未及八月,岂可谓之逾期。必所不了,则当从其重者。”宏曰:“假值闰十二月而不取者,此则岁未终,固不可得矣。《汉书》以闰为後九月,明其同体也。”袭曰:“中宗、肃祖皆以闰月崩,祥除之变皆用闰之後月,先朝尚用闰之後月。今闰附七月,取之何疑,亦合远日申情之言。又闰是後七而非入也,岂逾月之嫌乎!”尚书令王彪之、侍中王混、中丞谯王恬、左丞戴谥等议异,彪之曰:“吴商中才小官,非名贤硕儒、公辅重臣为时所准则者。又取闰无证据,直揽远日之义,越祥忌,越祥忌,限外取,不合卜远之理。又丞相桓公尝论云,礼二十五月大祥,何缘越期取闰,乃二十六月乎?”於是启曰:“或以闰附七月,宜用闰月馀者。或以闰名虽附七月,而实以三旬别为一月,故应以七月除者。臣等与中军将军冲参详,一代大礼,宜准经典。三年之丧,十三月而练,二十五月而毕,《礼》之明文也。《阳秋》之义,闰在年内,则略而不数。明闰在年外,则不应取之以越期忌之重,礼制祥除必正期月故也。”己酉晦,帝除缟即吉。 徐广论曰:“凡辨义详礼,无显据明文可以折中,则礼疑从重,丧易宁戚,顺情通物,固有成言矣。彪之不能徵援正义,有以相屈,俱以名位格人,君子虚受,心无莫,岂其然哉!执政从之,过矣。” 武帝以来,国有大丧,辄废乐终三年。惠帝太安元年,太子丧未除,及元会亦废乐。穆帝永和中,为中原山陵未复,频年元会废乐。是时太后临朝,后父褚裒薨,元会又废乐。孝武太元六年,为皇后王氏丧,亦废乐。孝武崩,太傅录尚书事会稽王道子议:“山陵之後,通婚嫁不得作乐,以一期为断。”孝武宁康中,崇德太后褚氏崩。后於帝为从嫂,或疑其服。博士徐藻议,以为:“资父事君而敬同。又,《礼》,其夫属父道者,其妻皆母道也。则夫属君道,妻亦后道矣。服后宜以资父之义。鲁讥逆祀,以明尊尊。今上躬奉康、穆、哀皇及靖后之礼,致敬同於所天,岂可敬之以君道,而服废於本亲。谓应服齐期。”於是帝制期服。 孝武帝太元十五年,淑媛陈氏卒,皇太子所生也。有司参详母以子贵,赠淑媛为夫人,置家令典丧事。太子前卫率徐邈议:“《丧服传》称与尊卑者为体,则不服其私亲。又,君父所不服,子亦不敢服。故王公妾子服其所生母,练冠麻衣,既丧而除,非五服之常,则谓之无服。”从之。 安帝隆安四年,孝武太皇太后李氏崩,疑所服。何澄、王雅、车胤、孔安国、徐广议:“太皇太后名位允正,体同皇极,理制备尽,情礼弥申。《阳秋》之义,母以子贵,既称夫人,礼服从政,故成风显夫人之号。昭公服三年之丧,子於父之所生,体尊义重。且礼,祖不厌孙,固宜遂服无屈,而缘情立制。若嫌明文不存,则疑斯从重,谓应同於为祖母後齐衰期。永安皇后无服,但一举哀,百官亦一期。”诏可。 宋武帝永初元年,黄门侍郎王准之议:“郑玄丧制,二十七月而终,学者云得礼。按晋初用王肃议,祥礻覃共月,遂以为制。江左以来,唯晋朝施用缙绅之士,犹多遵郑义,宜使朝野一体。”诏可。 永初三年,武帝崩,萧太后制三年之服。 文帝元嘉十七年七月,元皇后崩。兼司徒给事中刘温持节监丧。神武门设凶门柏历至西上ト,皇太子於东宫崇正殿及永福省并设庐。诸皇子未有府第者,於西廨设庐。太子心丧三年。心丧,有礻覃无礻覃,礼无成文,代或两行。皇太子心丧毕,诏使博议。有司奏:“丧礼有礻覃,以祥变有渐,不宜便除即吉,故其服以纟┪缟也。心丧巳经十三月,大祥十五月,祥礻覃变除,礼毕馀情一期,周不应复有再礻覃。宜下以为永制。”诏可。 後魏自道武以来及诸帝,悉依汉魏之制,既葬公除。 孝文帝太和十四年,太皇太后冯氏殂,帝勺饮不入口者五日,哀毁过礼。中部曹华阴杨椿谏曰:“陛下荷祖宗之业,临万国之重,岂可同匹夫之节,以取僵仆?群下惶灼,莫知所言。且圣人之礼,毁不灭性,纵陛下欲自贤於万代,其若宗庙何!”帝感其言,为之一进粥,於是诸王公等皆诣阙表请。时定兆域,及依汉、魏故事,并太皇太后终制。既葬公除。诏曰:“自遭祸罚,慌惚如昨,奉侍梓宫,犹希仿佛,山陵迁厝,所未忍闻。”冬十月,王公复上表固请,诏曰:“山陵可依典册,衰服之宜,情所未忍。”帝欲亲至陵所,戊辰,诏诸常从之具,悉可停之。其武卫之官,防侍如法。癸酉,葬文明太皇太后於永固陵。甲戌,帝谒陵,王公固请公除,诏曰:“比当别叙在心。”己卯,又谒陵。庚辰,帝出至思贤门右,与群臣相慰劳。太尉丕等进言曰:“臣等以老朽之年,历奉累圣,国家旧事,颇所知闻。伏惟远祖有大讳之日,唯侍送梓宫者凶服,左右皆尽从吉。四祖三宗,因而不改。陛下以至孝之性,哀毁过礼,伏闻所御三食,不满半溢,昼夜不释带。臣等叩心绝气,坐不安席。愿少抑至慕之情,奉行先朝旧典。”帝曰:“哀毁常事,岂足关言。朝夕食粥,粗可支任,诸公何足忧。祖宗情专武略,未文教。朕今仰禀圣训,庶习古道,论时此事,又与先世不同。朕且以所怀,别问尚书游明根、高闾等,公可听之。”帝因谓明根等曰:“圣人制卒哭之礼,授服之变,皆夺情而渐。今则旬日之,言及即吉,特成伤理。”明根对曰:“臣等伏寻金册遗旨,逾月而葬,葬而即吉。故於下葬之初,奏练除之事。”帝曰:“朕惟中代所以不遂三年之丧,盖由君上违世。继主初立,君德未氵允,臣义不洽,故身袭衮冕,行即位之礼。朕诚不德,在位过纪,足令亿兆知有君矣。於此之日,而不遂哀慕之心,使情礼俱失,深可痛恨。”高闾曰:“杜预,晋之硕学,论自古天子无有行三年之丧者,以为汉文之制,ウ与古合。虽叔世所行,事可承踵,是以臣等干请。”帝曰:“窃寻金册之旨,所以夺臣子之心。令早即吉者,虑废绝政事故也。群公所请,其志亦然。朕今仰奉册令,俯顺群心,不敢ウ默不言,以荒庶政。唯欲麻,废吉礼,朔望尽哀,诚情在可许,故专欲行之,如杜预之论,於孺慕之君,谅阴之主,盖亦诬矣。”秘书丞李彪曰:“汉明德马后,保养章帝,母子之道,无可然。及后之崩,葬不淹旬,寻巳从吉。然汉章不受讥,明德不损名。愿陛下遵金册遗令,割哀从议。”帝曰:“朕所以眷恋,不从所议者,实情不能忍,岂徒苟免嗤嫌而巳哉?今奉终俭素,一巳遵仰遗册,但痛慕之心,事系於予,庶圣灵不夺至愿耳。”高闾曰:“陛下既不除服於上,臣等独除服於下,则为臣之道不足。又亲御麻,复听朝政,吉凶事杂,臣窃为疑。”帝曰:“朕今逼於遗册,唯望至期,虽不尽礼,蕴结差申,群臣各以亲疏贵贱远近为除服之差,庶几稍近於古,易行於今。”群臣又言“春秋尝,事难废阙。”帝曰:“自先朝以来,恒有司行事,朕赖蒙慈训,常亲致敬。今昊天降罚,人神丧恃,想宗庙之灵,亦辍歆祀,脱行飨荐,恐乖冥旨。”群臣又言:“古者葬而即吉,不必终礼,此乃二汉所以经论治道,魏晋所以纲理庶政也。”帝曰:“既葬即吉,盖季俗多乱,权宜救世耳。二汉之盛,魏晋之兴,岂曰简略丧礼,遗忘仁孝哉。平日之时,公卿每称当今四海晏安,礼乐日新,可以参美唐、虞,比盛夏商。及至今日,即欲苦夺朕志,使不逾於魏晋。如此之意,未解所由。”李彪曰:“今虽治化清晏然,江南有未宾之吴,漠北有不臣之虏,是以臣等犹怀不虞之虑。”帝曰:“鲁公带从戎,晋侯墨衰败敌,固圣贤所许。如有不虞,虽越绋无嫌,而况衰麻乎?岂可於晏安之辰,豫念军旅之事,以废丧纪哉!”帝曰:“古人亦有称王者除而谅阴终丧者,若不许朕,服则当除衰拱默,委政冢宰。二事之中,惟公卿所择。”游明根曰:“渊默不言,则大政将旷,仰顺圣心,请从衰服。”太尉丕曰“臣与尉元,历事五帝,魏家故事,尤讳之後三月,必迎神於西,禳恶於北,具行吉礼。自皇始以来,未之或改。”帝曰:“若能以道事神,不迎自至。苟失仁义,虽迎不来,此乃平日所不当行,况居丧乎?朕在不言之地,不应如此喋喋。但公卿执夺,朕情未忍从,遂成往复,追用悲绝。”遂号恸,群官亦哭而辞出。 致堂胡氏曰:“孝文慕古力行,尤著於丧礼,其始终情文,亦粲然可观矣。自汉以来,未之有也。後世孺慕之君,可不景仰而先王是宪乎!方孝文之欲三年也,在廷之臣,无一人能将顺其美者,莫不沮遏帝心,所陈每下,若非孝文至情先定,几何不为邪说所惑邪!礼曰:‘百官备,百物具。’不言而事行者,扶而起齐之丧,盖对而不言也。若夫八事之权,非经礼也。今孝文百官备矣,百物具矣,是宜三日而粥,三月而沐期、三月而练冠,三年而祥,使礼废而复起,如古之高宗焉。而群臣狃於汉制,杂以国俗,使其君不得自由,其初守礼违众,欲行通丧甚力,其终也不能三年,於是期而祥,改月而礻覃,是用古者父在为母之服,不中节矣。无乃不得其本遂杀其末邪?夫礼,惟其当而巳。施之当,则如被衮冕而执镇圭;施之不当,是衣狐白裘而坐诸草莽也,岂不惜哉?” 宣武帝延昌四年正月,帝崩於式乾殿。侍中、中书监、太子少傅崔光等奉迎太子於东宫,入自万岁门,至明阳殿,哭踊久之。欲待明乃行即位之礼,太尉崔光曰:“天位不可暂旷,何待至明?”光等请太子止哭,立於东序。于忠、元昭扶太子西面哭十数声,止。光奉册进玺绶,太子跪受,服皇帝衮冕之服,御太极前殿。光等降自西阶,夜直群臣立於庭中,北面稽首称万岁。 按:先儒言古者天子崩,太子即位,其别有四。始死,则正嗣子之位,《顾命》所谓“逆子钊于南门之外,延入翼室”是也。既殡,则正继体之位,《顾命》所谓“王麻冕黼裳入即位”是也。逾年,正改元之位,《春秋》所书“公即位”是也。三年,正践祚之位,“舜格于文祖,及伊尹以冕服奉太甲归于亳”是也。汉以来,遵短丧之制,废谅阴之说,以日易月则逾年,三年即位之礼不复闻,大概於之中,行嗣服之吉礼矣。然汉高祖以四月甲辰崩,五月丙寅葬,其日惠帝即位,则在崩後二十三。日文帝以六月己亥崩,乙巳葬。景帝以丁未即位,则在崩後九日,葬後三日。盖西都人主,皆预为陵寝,故升遐之後,不复循古者七月之制。盖有自崩至葬,不及旬日者,是以嗣君即位,多在既葬之後。至东汉则葬斯渐迟,於是始制令以大行柩前即位,而历代遵之,盖犹在既殡之後也。今魏宣武方崩,而太子不俟明即位,毋乃太促乎!且当时魏传世既久,时属承平,有何急迫之虞,而於亲肉未寒之时,不待旦而袭其位乎?孝文贤主,力追古道,以行亲丧。肃宗幼冲,辅臣无识,不能导之,以率乃祖攸行,而有此过举。魏德告终,有由矣。 後周武帝母叱奴太后崩,帝居倚庐,朝夕供一溢米。群臣表请,累旬乃止。及葬,帝袒跣之陵所,诏曰:“三年之丧,达於天子。但军国务重,须自听朝。麻之礼,率遵前典,百僚宜依遗令,既葬而除。”公卿固请依权制,周主不许,卒由三年之制,五服之内亦令依礼。 致堂胡氏曰:“自汉文短丧之後,能断然行三年者惟晋武帝、魏孝文、周高祖,可谓难得矣。然《春秋》之义,责备贤者。晋武既为裴杜所惑,行礼不备;魏孝文之礼若备矣,而服非所服;周高祖麻苦块,卒三年之制,最为贤行,然推明通丧,止於五服之内,不及群臣,非所以教天下、著於君臣之义也。而又在丧频出游幸,无门庭之寇,兴师伐邻,此皆礼所不得为者。由高祖不学,左右无稽古之臣,以辅成之也。使高祖至心如魏晋二君,而讲礼如孝文之详,训臣下以方丧三年不出游幸,不动兵革以终礼制,虽三代何以加诸?” ●卷一百二十二 王礼考十七 ○国恤 唐元陵遗制:其丧仪及山陵制度,务从俭约,并不以金银采饰。天下节度观察团练使、刺史等,并不须赴哀。祀祭之礼,亦从节俭。其天下人吏,敕到後,出临三日,皆释服。无禁婚娶、祠祀、酒肉。其宫殿中者当临者,朝夕各十五举音。皇帝三日听政,十三日小祥,二十五日大祥,二十七日而释服。 《元陵仪注》,诏问:“宗子在外州府,合赴京师不?”所司奏曰:“按《礼》文‘五庙之孙,祖庙未毁,虽为庶人,冠,取妻必告,死必赴,练祥则告,不忘亲之人也。’又曰‘四世而缌,服之穷也;五世袒免,杀同姓也;六世亲属竭矣。’又《传》云‘天子七月而葬,同轨毕至’。据此,则宗子五等以上,不限远近,尽同赴山陵。” 唐《礼乐志》:“《周礼》五礼,二曰凶礼。唐初,徙其次第五,而李义府、许敬宗以为凶事非臣子所宜言,遂去其《国恤》一篇,由是天子凶礼阙焉。至国有大故,则皆临时采缀比附以从事,事已,则讳而不传,故後世无考焉。至开元制礼,惟著天子赈恤水旱、遣使问疾、吊死、举哀、除服、临丧、册赠之类。若五服与诸臣之丧葬、麻、哭泣,则颇详焉。” 按:《唐志》所言如此。柳子厚作《裴瑾崇丰二陵集礼後序》,其说亦然,且谓“永贞、元和,天祸仍遘。自崇陵至於丰陵(德宗葬崇陵,顺宗葬丰陵),不能周岁,司空杜公(杜黄裳)由太常相天下,连为礼仪使,择其僚以备损益。於是河东裴瑾以太常丞、陇西辛秘以博士用焉。内之则攒涂秘器象物之宜,外之则复土斥上因山之制;上之则顾命典册兴文物以受方国,下之则制服节文,颁宪则以示四方。由其肃恭,礼无不备。且苞并总统,千载之盈缩;罗络旁午,百氏之异同。搜扬翦截,而悉得其中,顾问关决,而不悖於事。议者以为司空公得人,而邦典不坠。裴氏乃悉取其所刊定,及奏复於上,辨列於下,联百执事之仪,以为《崇丰二陵集礼》。藏之於太常书阁,君子以为爱礼而近古焉。”然则李义府、许敬宗所削,《开元礼》所阙者,瑾之书悉有之矣。今考王溥作《唐会要》、宋祁修《唐书志》於国恤,略无所纪载,岂未见裴书邪?或瑾之书,至王、宋二公之时,亦不复存邪。 後唐庄宗同光三年七月,贞简皇太后遗令曰:“皇帝以万机至重,八表所尊,勿衣粗,勿居谅ウ。三年之制,以日易月,过三日便亲朝政。皇后、诸妃及诸王、公主,并制齐本服,以日易月,十三日除。中书门下、翰林学士、在朝文武百官、内诸司、使及诸道节度观察防御使、剌史、监军,及前资官并寮佐官吏、士庶、僧道、百姓,并准本朝故事,降服施行,勿使过制。皇帝释服后,未御八音,勿废群祀,勿断屠宰,勿禁晏游,园陵丧制,皆从简省。故申遗令,奉而行之。” 其月,太常礼院奏:“按故事,中书门下、翰林学士、在朝文武官、内诸司使供奉官以下,从成服三日,每日赴长寿宫朝临,自後不临。其服,以日易月,十三日除。至小祥,合释服。每至月朔月望、小祥大祥,释服日,未除服者服临,已除服者则素服不临,并赴长寿宫,先拜灵讫,移班近东,进名奉慰。”又奏准:“故事,文武前资官及六品以下未升朝官并士庶等,各於本家素服一临。禁卫诸军使己下,各於本军厅事素服一临。僧尼道士,各於本寺观一临。外命妇,各於本家素服朝临三日。诸道节度、观察、防御、团练、剌史及僚佐等,闻哀後当日成服,三日改<黑参>,十三日除。”从之。 宋开宝九年十月,太祖崩,遗诏:“丧制,以日易月,皇帝三日而听政,十三日小祥,二十七日大祥。诸道节度观察防御团练使、剌史、知州等,不得辄离任赴阙。诸道州府临三日释服。”太宗奉遗诏即位,就殿之东楹,号泣以见群臣。群臣服布四脚,直领布衤阑,腰。命妇布帕头、裙、帔。皇弟、皇子、文武二品以上,加布冠、斜巾、帽、首、大袖、裙、、竹杖。士民缟素,妇人素缦。诸军就屯营三日哭。”群臣素服,请听政,不许。宰相恳请,始御长春殿,群臣丧服就列,上去杖、,服斜巾垂帽,卷帘视事。小祥,上改布服四脚,直领布衤阑,腰,布,二品以上官亦如之。大祥,止服素纱软脚折上巾、浅黄衫,缉皮黑银带。群臣及军校以上,皆本色<黑参>服、钅夷带,靴、笏。诸王入内服衣,出则服<黑参>。 至道三年三月,太宗崩。皇太子散号擗,奉遗诏即皇帝位於万岁殿之东楹。群臣称贺,上恸哭。四月,群臣三表请听政。戊戌,御崇政殿之西序。又三表,始御正殿。有司言,山陵前,朔望不视事。群臣诣ト奉慰。诏群臣朔望并诣万岁殿,哭奠退诣内东门奉慰。 乾兴元年二月,真宗崩,有司言:“今月二十三日成服。至二十五日,群臣朝夕临。二十六日至二十八日朝临。自後每大、小祥逐七礻覃除,朔望并入临奉慰至山陵。”从之。又令逐七於观音启圣院、开宝寺塔院,设大会斋,令中书、枢密院分往行香,时上虽用以日易月之制,改服临朝,宫中实行三年之丧。 嘉八年三月,仁宗崩,英宗即位於东阶。是日小敛,命卫士坐甲东门三日,命武臣十六人各将甲士二百巡检皇城新旧城,辅臣宿资善堂,宗室宿崇政门外,至成服止。遣使赍诏告哀契丹、夏国及赐遗留物。上欲命韩琦摄冢宰,行亮阴三年礼,执政以为不可,三表乃听政。有司奏:“故事,皇帝群臣释<黑参>,常服。宗室出则常服,居则麻。以终丧。军民至除,朝臣庙,许嫁娶,三京诸路至卒哭,东京至庙、百官三年毋听乐。”每七日群臣朝临,四十九日止。治平元年三月丁酉朔,以小祥禁京师乐,至四月十五日庚申不视事,至四月四日禁屠十日。二年诏京师自二月一日,开封诸县自三月一日禁乐。自至四月十五日诸路禁,前後各七日。沿边州军勿禁。三月朔望,不御前後殿。礼院奏:“近依国朝故事,详定大祥变除服制,以三月二十九日大祥,至五月二十九日礻覃,六月二十九日礻覃除,至七月一日从吉,已蒙降敕。谨按礼学,王肃以二十五月为毕丧,而郑康成以二十七月。《通典》用其说,又加至二十七月终,则是二十八月毕丧,而二十九月始吉,盖失之也。祖宗时,据《通典》为正,而未经讲求,故天圣中,《更定五服年月敕》断以二十七月,今士庶所同遵用。夫三年之丧,自天子达,不宜有异。请以三月二十九日为大祥,五月择日而为礻覃,六月一日而从吉。”於是大祥不御前後殿,开封府停决大辟、禁屠至四月五日。待制、观察使以上及宗室管军官日一奠、二十八日而群臣皆入奠。 按:自仁宗以来,视朝则用易月之制,而宫中实行三年之丧,故於小祥、大祥、礻覃除之时,旋行禁音乐及奠祭之礼,盖亦礼之变云。 治平四年正月,英宗崩,神宗即位。丧礼如旧制。 元丰八年三月,神宗崩,哲宗即位,凡凶礼并如治平故事。 秘书省正字范祖禹言:“先王制礼,以君服同於父,皆斩三年,盖恐为人臣者,不以父事其君,此所以管乎人情也。自汉以来,不唯人臣无服,而人君遂亦不为三年之丧。唯国朝自祖宗以来,外廷虽用易月之制,而宫中实行三年之丧。且易月之制,前世所以难改者,以人君自不为服也。今君上之服,已如古典,而臣下之礼,犹依汉制,是以百官有司,皆已复其故常,容貌衣服,无异於行路之人,岂人之性如此其薄哉?由上不为之制礼也。今群臣易月,人主实行三年之丧,故十二日而小祥,期而又小祥,二十四日大祥,再期而又大祥,夫练、祥不可以有二也,既以日为之,又以月为之,此礼之无据者。再期而大祥,中月而礻覃,礻覃者祭之名也,非服之色也,今乃为之<黑参>服三日然後礻覃,此礼之不经者也。既除服,至葬而又服之,盖不可以无服也。庙而後即吉,才八月矣,而遽纯吉,无所不佩,此又礼之无渐者也。易月之制,因袭故事,已行之礼,不可追也。臣愚以为宜令群臣朝服,止如今日而未除,至期而服之,渐除其重者,再期而又服之,乃释,其馀则君服斯服可也。至於礻覃,不必为之服,惟未纯吉以至於祥,然後无所不佩,三年之制略如今矣。”诏礼官详议以闻。其後礼部尚书韩忠彦等言:“朝廷典礼,时异异宜,不必循古。若先王之制,不可尽用,则当以祖宗故事为法。今言者欲令群臣服丧三年,民禁乐如之,虽过山陵,不去服,庶协古之制。缘先王恤典节文甚多,必欲循古,则又非特如臣僚所言故事而已。今既不能尽用,则当循祖宗故事及先帝遗制。”从之。 元符二年正月,哲宗崩,徽宗即位。凡凶礼并如治平、熙宁故事。 先是,诏三省、枢密院集侍从官议太平兴国二年所用服纪。九月,太常寺言:“太宗皇帝上继太祖,兄弟相及虽行易月之制,实服斩三年,以重君臣之义。公除巳後,庶事相称,具载《国史》。今皇帝嗣位哲宗,实承神考之世,已用开宝故事,为哲宗服重。今神主升已毕,百官之服并用纯吉,皇帝服御未经讨论,宜如太平兴国二年故事。”礼部言:“太平兴国中,宰相薛居正表称:‘公除以来,庶事相称,独兹彻乐,诚未得宜。’即是公除以後,除不举乐外,释从吉,事理甚明。今皇帝当释<黑参>,御常服,素纱展脚幞头、淡黄衫、黑犀带,请下有司裁制。”宰臣韩忠彦等请从礼官议,改吉服。三上表乃诏候用期服吉。时诏不由门下,径付有司。给事中龚原言:“丧制乃朝廷大事,令行不由门下,是废法也。臣为君服斩三年,古未尝改。且陛下前此议服,礼官持两可之论,陛下既察见其奸,其服遂正。今乃不得已而从之,臣窃为陛下惜。开宝时,并、汾未下,兵革未弭,祖宗栉风沐雨之不暇,其服制权宜一时也,非故事也。”原坐降两官,黜知南康军。 高宗绍兴元年,隆皇太后孟氏崩,诏以继体之重,当承重服。 徽宗以绍兴五年四月,崩於五国城。七年正月,问安使何藓等还,始知凶问。宰执入见,上号恸擗踊,终日不食。宰臣张浚等力请,方少进粥。上成服於几筵殿,文武百僚朝晡临於行宫。自闻丧至小祥,百官朝晡临;自小祥至礻覃祭,朝一临。太常等言:“旧制,沿边州军,不许举哀。缘诸大帅皆国家腹心爪牙之臣,休戚一体,至於将佐,皆怀忠愤,宜就所屯,自副将而上成服,日朝晡临,故校哭於本营。”命徽猷阁待制王伦等为奉迎梓宫使。 知邵州胡寅上疏,略曰:“三年之丧,自天子至於庶人,一也。及汉孝文自执谦德,用日易月,至今行之。子以便身忘其亲,臣以便身忘其君,心知其非而不肯改,自常礼言之,犹且不可,况变故特异如今日者,又当如何?恭惟大行太上皇帝、大行宁得皇后,蒙犯胡尘,永诀不复,实由粘罕,是有不共戴天之仇。考之於礼,仇不复则服不除,寝苫枕戈,无时而终。所以然者,天下虽大,万事虽众,皆无以加於父子之恩,君臣之义也。伏睹某月某日圣旨,缘国朝故典,以日易月,臣切以为非矣。自常礼言之,犹须大行有遗诏,然後遵承。今也大行诏旨不闻,而陛下降旨行之,是以日易月,出陛下意也。大行幽厄之中,服御饮食,人所不堪,疾病粥药,必无供亿,崩殂之後,衣衾敛藏,岂得周备?正棺卜兆,知在何所?茫茫沙漠,瞻守为谁?伏惟陛下一念及此,荼毒摧割,倍难堪忍,纵未能遵《春秋》复仇之义,俟仇殄而後除服,犹当革汉景之薄,丧纪以三年为断。不然,以终身不可除之服,二十七日而除之,是薄之中又加薄焉,必非圣人之所安也。”又曰:“虽宅忧三祀,而军旅之事,皆当决於圣裁,则谅ウ之典,有不可举。盖非枕块无闻之日,是乃枕戈有事之辰,故鲁侯有周公之丧,而徐夷并兴,东郊不开,则是墨即戎,孔子取其誓命。今六师戒严,誓将北讨,万机之众,孰非军务。陛下听断平决,得礼之变,卒哭之後,以墨临朝,合於孔子所取,其可行无疑也。”又曰:“如合圣意,便乞直降诏旨云:‘恭惟太上皇帝、宁德皇后,诞育眇躬,大恩难报,欲酬罔极,百未一伸。銮舆远征,遂至大故,讣音所至,痛贯五情。想慕慈颜,杳不复见,怨仇有在,朕敢忘之。虽军国多虞,难以谅ウ,然麻枕戈,非异人任。以日易月,情所不安,兴自朕躬,致丧三年。即戎衣墨,况有权制,布告中外,昭示至怀。其合行典礼,令有司集议来上。如敢沮格,是使朕为人子而忘孝之道,当以大不恭论其罪。’陛下亲御翰墨,自中降出,一新四方耳目,以化天下,天地神明,亦必以佑助。臣不胜大愿。” 绍兴三十一年五月,金国人使报孝慈渊圣皇帝升遐。诏:“朕当持斩三年之服,以申哀慕。”是日,文武百僚并常服、黑带、去鱼,诣天章阁南空地立班,听诏旨,举哭毕,次赴後殿门外进名奉慰,次赴几筵殿焚香举哭。六月,权礼部侍郎金安节等言:“孝慈渊圣皇帝升遐,照国朝典故,以日易月,自五月二十二日立重,安奉几筵,至六月十七日大祥,後所有服,请权留以待梓宫之还。”从之。 孝宗淳熙十四年十月八月乙亥,光尧太上皇帝崩,上号恸擗踊,二日不进膳。寻谕宰执王淮,欲不用易月之制,如晋武、魏孝文实行三年丧,自不妨听政。淮等奏:“《通鉴》载晋武帝虽有此意,後来只是宫中深衣、练冠。”上曰:“当时群臣不能将顺其美,司马光所以讥之。後来武帝竟欲行之。”淮曰:“记得亦不能行。”上曰:“自我作古何害?”淮曰:“御殿之时,人主,群臣吉服,可乎?”上曰:“自有等降。”乃中批:“朕当三年,群臣自行易月之令。其合行仪制,令有司讨论。”诏百官於以日易月之内,服治事。二十日丁亥,小祥,上未改服,王淮等乞俯从礼制。上流涕曰:“大恩难报,情所未忍。”二十一日,车驾还内,上御辇,设素仗,军民见者,往往感泣。诏:“今自五日一诣梓宫前焚香。”上欲服素幄,引辅臣及班次,而礼官奏谓:“苴麻三年,难行於外庭。”奏入,不出。十一月戊戌朔,礼官颜师鲁,尤袤等奏:“乞大祥礼毕,改服小祥之服,去杖、。礻覃祭礼毕,改服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黑银带。神主庙毕,改服皂头、黑鞋犀带。遇过宫烧香,则於宫中行礼。二十五月而除。”上批:“淡黄袍改服白袍。”二日巳亥,大祥。四日辛丑,礻覃祭礼毕。五日壬寅,百官请听政,不允。八日,百官三上表,引《康诰》“被冕服出应门”等语为证。九日,诏可。十五年正月十八日甲寅,百日,上过宫行焚香礼。二十一日丁巳,上谕辅臣:“昨内引洪迈,见朕已过百日,犹服粗,因奏事应以渐,今宜服如古人墨之义,而巾则用缯或罗。朕以罗绢非是,若用细布则可。”王淮等言:“寻常士大夫丁忧过百日,巾衫皆用细布,出而见客,则以<黑参>布。今陛下举千古不能行之礼,足为万世法。”上又曰:“晚引宿直官之类如何?”淮曰:“布巾、布褙子便是常服。”上不为然。自是每御延和殿,止服白布折上巾、布衫,过宫则而杖。三月壬子,启攒,上服初丧之服。甲寅,发引。丙寅,掩攒。甲戌,上亲行第七虞祭。大臣言:“虞祭乃吉礼,合用靴袍。”上曰:“只用布折上巾、黑带、布袍可也。”二十日丙戌,神主庙。是日诏曰:“朕昨降旨挥,欲三年,缘群臣屡请御殿易服,故以布素视事内殿。虽有俟过庙勉从所请之诏,稽诸典礼,心实未安,行之终制,乃为近古。宜体至意,勿复有请。”於是大臣乃不敢言。盖三年之制,断自上心,执政近臣皆主易月之说。谏官谢锷、礼官尤袤心知其不可,而不敢尽言。惟敕令所删定官沈清臣再上书:“愿坚‘主听大事於内殿’之旨,将来庙毕日,预降御笔,截然示以终丧之志,杜绝辅臣方来之章,勿令再有奏请,力全圣孝,以示百官,以刑四海。”上纳用焉。 朱熹《君臣服议》曰:“淳熙丁未十月八日,太上皇帝上仙,遗诰至州县,有司莫识衣冠制度,大率尽用令式斩之服,哀临既毕,及被礼部所下符,则止当用布四脚、直领布衤阑衫、麻而已。此符当与遗诰同日俱下,乃迟数日,有司不虔,惑误四方已如此。而於布四脚之下注云系幞头,於直领布衤阑下注云上领不盘,则虽有举哀稍缓之处,官吏传观,亦多不晓四脚幞头之说,予记《温公书仪》及《後山谈丛》所记颇详,乃闻周武帝所制之常冠及布一方幅,前两角缀两大带,後两角缀两小带,覆领四垂,因以前边抹额而系大带於脑後,复收後角而系小带於髻前,以代古冠,亦名幞头,亦名折上巾。其後乃以漆纱为之,而专谓之幞头,其实本一物也。今礼官以幞头解四脚是矣,而又不肯详言其制,则未知其若、马陈之所谓,周武之所制者邪?抑将以纸为胎,使之刚强立,亦若今之漆纱所为者邪?至於直领布衤阑衫上领不盘之说,则众尤莫晓。盖既曰直领,则非上领;既曰上领,则不容不盘。两言之中,自相牾,至於如此,虽予亦莫识其所以然也。乃有强为之说者,曰虽为上领而不联缀斜帛,凑成盘曲之势,以就正圆,但以长布直缝,使足以绕项而已。予谓礼官之意,或是如此,亦不可知。但求之於古,既无所考,则亦何敢信而从之邪!疑此特生於古,今之礼不同,礼官不能分别去取,而欲依违其间,是以生此回惑耳。盖直领者,古礼也,其制具於《仪礼》,其像见於《三礼图》,上有衣而下有裳者是也。上领有衤阑者,今礼也,今之公服上衣下衤阑相属而弗殊者是也。窃意国恤旧章之本文,必有曰直领布衫者。而又曰布衤阑者,其服直领布衫,则兼服布裙,而加冠於首;其服布衤阑衫,则首加四脚而已。盖其初虽合古今之礼,而犹各有所施,则亦未为失也。今既不察其异矣,又但见公服之上领而有衤阑,遂解直领为上领,不盘而增衤阑字於衫字之上,文若迁今以就古,而不知其实之误,反至於废古以循今也。又前此州县误用之礼,皆著菅屦,而符乃无文承用之者,遂履袜以赴临,殊乖礼意。独无曰杖云者,於礼为粗合,而亦有所未尽。盖礼君之丧,诸达官之长杖。所谓达官,谓专达之官,在今日则内之省、曹、寺、监长官,外之监司、郡守。凡一司之长,若尝任侍从以上,得专奏事者是也。故今不杖之制,施於僚佐以下则得之矣。至使其长官下而同之,而虽故相领帅若家居者无异文,岂不薄哉?又後数日,乃得邸吏所报朝廷冠服制度,则云皇帝初丧,服白罗袍、黑银带、丝鞋、白罗软脚折上巾。成服日,服布斜巾、四脚、裙、竹杖、腰、首、直领大袖、布衤阑衫、白绫衬衫。视事日,去杖、首。小祥日,改服布四脚、直领布衤阑衫、腰、布。大祥日,服素纱软脚折上巾、浅黄衫、黑银带。群臣之服分为三等,上等:布头冠、布斜巾、布四脚、大袖衤阑衫、裙、首、腰,竹杖、衬服。中等:布头冠、幞头、大袖衤阑衫、、腰、其下等:则布幞头、衤阑衫、腰而已。详此,帝服有冠有裙,而衫曰直领,则是古之丧服。当自为一袭者,又有四脚,有衤阑衫,则皆当世常服。又当别为一袭者,而今乃一之,则果如予之所料矣。然至於小祥之服,则衫直领而下不裙。宰臣之服,则下虽有裙而衫非直领,此又不可晓者。其馀亦多重衤复缪误,如斜巾、四脚、冠、帽,乃四物不当一时并加於首(四者皆首服,独冠於古制。斜巾乃民初丧未成服时所用,既成服则去之,盖古者纟免之遗制也。今成服而与冠并用,其失一也。四脚之说,己见於前,盖宇文氏废古冠而为之。若兼存而互用,犹不相妨,今同时并加,其失二也。帽古今皆为燕服,与正服之用,亦各有所施。今与古冠、四脚并用,三失也。今天子之冠四:衮冕、通天、幞头、帽子,虽皆御服,如之何而可并用於一时乎)。直领、上领、古裙、今衤阑、亦四物,不当一时并加於身(说己见前)。冠当服以终丧,不当小祥而释(古礼,小祥改服练冠,但於熟布为之,其制不易也。今小祥便只服布四脚,不服练冠,非是。其去巾帽,亦不知有何据也)。四脚、幞头、折上巾,三名一物,不当错出而异名(说亦见前。兼礼官亦云,四脚系幞头,则知二者非异物。而於朝臣之服,上等曰四脚,中下等曰幞头,不知何谓)。其曰银带、丝鞋、白绫衬衫者,则尤非丧礼之所宜服,亦不待辨而知其非矣。大抵其失在於兼尽古今,以为天子备物之孝,而不知考其得失而去取之正。天子议礼制度考文之事也,然此等条目之多,欲一一而正之,则有不胜正者,必循其本而有以大正焉,则曰斩三年,为父为君,如《仪礼 丧服》。之说而已。其服则布冠、直领大袖、布衫加布、辟领负版、掩衽、布衬衫、布裙、麻腰、麻首、麻带、菅屦、竹杖,自天子至於庶人,不以贵贱而有增损也。但《仪礼》之冠三梁,乃士礼。今天子通天冠二十四梁,当准之而去其半,以为十二梁。群臣则如其本品进贤冠之数以为等。大本既立,然後益考礼经,以修殡葬馈奠之礼,参度人情,以为居处饮食之节,行之天下。凡诸吉凶之礼,有诡圣不经如上领胡服之类者,一切革而去之,则亦庶乎一王之制,而无纷纷之惑矣。而前此议者,犹或虑其说之难行,虽以元之盛时而不能行。范祖禹之论,盖不知自汉以来所以不能复行君父三年之丧者,一则以人主自无孝爱之诚心而不能力行以率於上,二则虑夫臣民之众,冠婚祠享会聚之有期而不欲以是夺之也。国家自祖宗以来,三年通丧实行於内,则其所以立极导民者,无所难矣。独所以下为臣民之虑者,未有折衷,是以依违於此而未敢轻议,此亦虑之过矣。夫古之所谓方丧三年者,盖曰比方於父之丧云尔。盖事亲者,亲死而致丧三年,情之至义之尽者也。事师者,师死而心丧三年,谓之哀如父母之无服,情之至而义有所不得尽者也。事君者,君死而方丧三年,谓其服如父母而分有亲疏,此义之至而情或有不至於其尽者也。然则所谓方丧者,岂曰必使天下之人寝苫枕块,饮水食粥,泣血三年,真若居父母之丧哉?今臣之服,如前所陈,则已有定说矣。独庶人军吏之贫者,则无责乎?其全虽以白纸为冠,而但去红紫华盛之饰,其亦可也。至如饮食起居室制,则前所谓参度人情者,正欲其斟酌古今之宜,分别贵贱亲疏之等,以为隆杀之节。且以婚姻一事言之,则宜自一月之外许军民,三月之外许士吏,复土之後许选人,庙之後许承议郎以下,小祥之後许朝请大夫以下,大祥之後许中大夫以下,各借吉三日。其大中大夫以上,则并须礻覃祭,然後行吉礼焉。官卑而差遣,职事高者从高,迁官者从新,贬官者从旧,如此则亦不悖於古,无害於今,庶乎其可行矣。或者又谓今之吉凶服上领之制,相承已久,而遽尽革之,恐未为允。此不然也。古今之制,祭祀用冕服,朝会用朝服,皆用直领垂之。而不加绅束,则如今妇人之服交掩於前;而束带焉,则如今男子之衣,皆未尝上领也。今之上领公服,乃夷狄之戎服。自五胡之末,流入中国,至隋炀帝时,巡游无度,乃令百官戎服从驾,而以紫绯绿三色为九品之别,本非先王之法服,亦非当时朝祭之正服也。今杂用之,亦以其便於事,而不能改耳。曷若准朝服祭服之法,参取唐公服之制以为便服而去之哉(唐公服,见《通典 开元礼序例》下篇)?民私丧五服制度,皆如此礼,但以亲疏分五等,而衣服之制不殊《温公书仪》,但斩用此制,而大功以下从俗礼非是。惟高氏送终礼其说甚详,当更讨论订正,别为公私通行丧服制度,颁行民,令其遵守,庶几先王之礼大小由之,上下交修,可以久而不废,且使大义素定於臣民之家,免至临事纷错,疑惑众听。” 绍熙五年六月九日,孝宗崩。太皇太后有旨,皇帝以疾听在内成服,太皇太后代皇帝行礼。庆元二年六月九日,大祥。八月十六日,礻覃祭。时宁宗执孝宗之丧,欲大祥毕更服礻覃两月,曰:“但欲礼制全尽,不较此两月。”於是监察御史胡言:“孙为祖服,已过期矣。议者欲更持礻覃两月,不知用何典礼?若曰嫡孙承重,则太上圣躬亦已康复,於宫中自行二十七月之重服,而陛下又行之,是丧有二孤也。自古孙为祖服,何尝有此礼?”诏侍从,台谏、给舍集议。吏部尚书叶翥等言:“孝宗升遐之初,太上圣体违豫,就宫中行三年之丧。皇帝受禅,正宜仿古方丧之服,以为服昨来有司失於讨论。今胡所奏,引古据经,别嫌明微,委是允当。欲从所请,参以典故:六月六日,大祥礼毕,皇帝及百姓并纯吉服;七月一日,皇帝御正殿,飨祖庙;将来礻覃祭,令礼官检照累朝礼例施行。”四月庚戌,诏:“群臣所议虽令礼经,然於朕追慕之意,有所未安,早来奏知太皇太后,面奉圣旨,以太上皇帝虽未康愈,宫中亦行三年之制,宜从所议。朕躬奉慈训,敢不遵依。议状可付外施行。” 《建炎以来朝野杂记》:“高宗之丧,孝宗为三年服。及孝宗之丧,有司请於易月之外,用漆纱浅黄之制,盖循绍兴以前之旧。朱文公後入,不以为然,奏言:‘今已往之失,不及追改,惟有将来启攒、发引,礼当复用初丧之服,则其变除之节,尚有可议。望明诏礼官稽考礼律,豫行指定。其官吏军民方丧之服,亦宜稍为之制,勿使肆为华靡。’其後诏中外百官,皆以凉衫视事,盖用此也。方文公上议时,门人有疑者,文公未有以折之。後读《礼记正义 丧服小记》为祖後者条,因自识於本议之末。其略云:‘准《五服年月格》,斩三年,嫡孙为祖(谓承重者),法意甚明,而《礼经》无文,但《传》云:“父没而为祖後者服斩。”然而不见本经,未祥何据。但《小记》云:“祖父没而为祖母後者三年。”可以旁照。至“为祖後者”条下疏中所引《郑志》,乃有“诸侯父有废疾不任国政,不任丧事”之问,而郑答以“天子、诸侯之服皆斩”之文,方见父在而承国於祖服,向来入此文字,时无文字可检,又无朋友可问,故大约且以礼律言之。亦有疑父在不当承重者,时无明白证验,但以礼律人情大意答之,心常不安,归来稽考,始见此说,方得无疑。乃知学之不讲,其害如此。而《礼经》之文,诚有阙略,不无待於後人。向使无郑康成,则此事终未有断决,不可直谓古经定制,一字不可增损也。” 庆元三年,宪圣太皇太后崩,时太上皇承重,宁宗降服齐期。 ○国恤丧礼 ◎发哀 自听遗诰始。是日,皇帝服白罗袍、黑银带、丝鞋、白罗软折上巾(皇太后初丧,皇帝服素纱软幞头、白罗衫、黑银带。太皇太后、太上皇后初丧日,并同)。文武百僚并服常服,黑带(去金玉节),入诣殿下立班定,礼直官引班首出班,於班前南向立,笏,听宣遗诰(读遗诏同)。次归位,并举哭(一十五音)。再拜,移班稍南立,班首稍前,躬身奉慰(凡奉慰日、有皇太后,并先慰皇太后,後仿此)。 ◎举临 故事:未成服以前,行在文武百僚诸司长吏以上及近臣列梭,每日朝晡临於宫庭;其馀职事官品於宫门外,诣殿下立班,再拜讫,礼直官引班首诣香案前,笏,三上香,出笏归位,举哭一十五音,再拜讫,班退。自是朝晡临。小祥後朝一临至,外朝礻覃除止。每七日皆临,至四十九日止。礻覃除後,山陵前遇朔望日朝临,值雨或г湿,权免入临,行在诸军统制、统领就寨挂服,免入临。其馀将副并部队将官队使臣并散使臣升朝官以上常服哭於本营,三日而止。其常日朝殿,应排立。行门禁卫班直将校指挥御前忠佐,俟百官赴临,即哭於殿门外。诸路监司,州县长吏以下,自关报到日,服布幞头、直领衤阑衫、上领下盘、腰以麻,临三日而除。沿边不用举哀。皇太后崩,朝晡临,至成服後三日止(馀并同)。皇后崩,发哀,次日入临,成服後三日而止(馀并同)。 ◎神帛 绍兴三十一年五月二十二日,礼部侍郎金安节等言:“检会典故,切详神帛之制,虽不经见,然考之於古,盖复之遗意也。《礼运》曰:‘及其死也,升屋而号,告曰皋某复(注云,招之於天),’然古之复者以衣,今用神帛招魂,其意盖本於此。今来孝慈渊圣皇帝神帛,欲乞下太史局日下依上件典故施行。”诏恭依。 ◎大敛成服 成服择日或与大敛同日。其日,仪銮司先设素幄於几筵之侧,稍前,时至,分引行事。陪位官易服就位,立班定,皇帝服素服诣几筵侧,素幄即座。太史奏时,及礼直官太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏。太常卿臣某言:“请皇帝为大行皇帝升遐成服。”奏讫,亻免伏,兴。内侍官为皇帝释素服,易服。礼直官引读,祝文官诣香案西面东立。帘卷,太常卿导皇帝出幄,诣几筵侧,西向褥位立。奏请再拜,哭。在位官皆再拜,哭。太常少卿导皇帝诣香案前,三上香,跪。内侍进茶酒,酹茶,三奠酒,亻免伏,兴。奏,少立,俟读祝文讫请皇帝哭,尽哀,请皇帝再拜。在位官皆再拜。太常卿导皇帝还褥位,再拜。太常卿导皇帝还幄,帘降。太常卿奏礼毕,退。百官移班进名,班首出班致词,复位,再拜,奉慰。累朝成服典故,并同。 凡成服日,皇帝服布斜巾、四脚、裙、、冠帽、丝杖(皇太后丧用桐木杖)、腰、首、直领大袖布衤阑衫、白绢衬衫(皇太后丧用白绫衬衫)。小祥日,改用布四脚、直领布衤阑衫、腰布(已上旧制,并同)。太宗之丧,太常礼院上言:“皇帝服布斜巾、四脚、大袖、衫、、帽、竹杖、腰、首、直领布衤阑衫、白绫衬服。诸王皇亲以下亦如之,加布头冠、衬服用绢。皇太后、皇后、内外命妇、布裙、衫、帔、帕头,首,绢衬服。六宫内人无帔。皇帝、皇后、诸王、公主、诸县主、诸王夫人、六宫内人并左被,皇太后全被(初有司定散之礼,言皇帝当听政,更不散。帝曰:“岂有居父之丧不尽礼乎?朕已散矣。”)。中书门下、枢密使、副使、宣徽三司使、翰林学士、节度使、金吾上将军、文武二品已上,布斜巾、四脚、头冠、大袖、衤阑衫、裙、、腰、竹杖、绢衬服。自馀百官,并布幞头、衤阑衫、腰。两省五品,御史台尚书省四品、诸司三品以上,见任前任防御、团练使、刺史、内客省、宣政昭宣ト门使、前殿及入内都知、押班,服布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、裙、,腰。诏都知同少府监依所定修制。又诸军人、百姓白衫纸帽子,妇人素缦不花钗,三日哭而止。京城内外禁止音乐,自四月三日成服,後至五日,群臣朝晡临,六日至八日朝临,自後每遇大小祥、朔望日入临。殿庭移班近东,进名奉慰,”从之。绍兴九年正月二十五日,徽宗大祥,高宗服白罗袍,至礻覃祭。祥服日,服素纱软脚幞头、浅色黄罗袍、黑银带。及绍兴三十一年八月,太常寺检会故事言:“大祥日,服素纱软脚同幞头、白罗、黑银带。”淳熙十四年十月十一日,太常寺检照大祥日服素纱软脚折上巾、淡黄袍、黑银带、上披淡黄袍,改服白袍。自後每御延和殿并服大祥之服。又不用皂幞头,其折上及白袍并以布为之。宫中则布巾布衫,过宫则而杖。庆元三年,宪圣太皇太后崩,太上皇帝承重,皇帝降服齐,布头冠,扑头、大袖、衤阑衫、裙,、腰、白绫衬衫。皇太后服:太上皇帝丧,成服,粗布盖头衫帔、首、绢衬服(为皇太后丧服同)。每奠祭日,俟皇帝权归御幄次,行烧香礼。庆元六年,慈懿太上皇后崩,成肃太皇太后服碧罗帕头帔、白罗宽袖衫、淡黄子裙。礼:例成服时,於寿慈宫设幄举哭,行成服之礼。皇后以下行礼,大行皇帝丧,成服日,及贵妃、内外命妇粗布盖头,衫帔,首、绢衬服。六宫内无帔,宫人布盖头、长衫、裙、首、绢衬服。内外命妇合入临,人仍加冠。大行皇太后丧,成服日,服齐,布盖头(馀并同)。内外命妇服,只帕头,不用盖头(馀并同)。皇太子服:太上皇帝丧,成服日,服布头冠、布斜巾、布四脚、大袖、衤阑衫、裙、、首、绢衬服。皇孙服:太上皇帝丧,成服日,服布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、、腰。未冠者,依皇孙服制,除去冠。兼未赴朝谒,所有朝晡临亦不趋赴。公主服:成服日,布巴头、帔、裙、衫、首、绢衬服。 亲王服:庆元三年,太皇太后崩。庆元六年,太上皇后崩。吴兴郡王并服布头冠、斜布四脚、大袖、衤阑衫、、腰、桐木杖、绢衬服。皇太后兄弟服例:礼例,服三年。若入皇城门,权易墨,由权开门出入。又逐七日、百日在家设位行礼。其挂服日,於当日挂服。自显仁皇后上仙,韦谊等弟侄并解官持服(後仿此,大行皇后弟侄同)。庆元六年,恭淑皇后上仙,太常寺言:“韩系皇后兄,合服大功九月。之子照典故合解官持服三年。”从之。群臣服:大行皇帝崩,成服日,并斩服(谓不缉,皇太后崩,服齐服)。中书门下、枢密使副、尚书、翰林学士、节度使、金吾卫上将军、文武官二品以上,布头冠、布斜巾四脚、大袖、衤阑衫、裙、、首、腰、竹杖、绢衬衫。皇太后崩,服同。但用桐木杖,不用首。文武五品以上并职事官监察御史以上,内客省、宣政、昭宣使,知阁门事及入内都知、押班,布头冠、幞头、大袖、衤阑衫、裙、、腰。自馀文武百官,三省、枢密院主书令史以上,及御史台、ト门、太常寺引班应人,布衤阑衫、腰(皇太后丧,并同)。小祥日,文武百官并改服布幞头、布衤阑衫、腰。布。大祥日,并改服素衫、软脚幞头、<黑参>布公服、白呈锡带(故例,幞头令临安府制造;给、散,其<黑参>布公服、锡带,令本府各支布一匹半,自令包裹制造)。礻覃服日,皇帝释<黑参>,常服。文武百官如系金玉带佩鱼者,易以黑带,去鱼。乘花绣鞯狨座者,易以皂鞯,去狨座。宗室出则常服,居则服,依服属终丧。系淳熙十四年十月十一日,太常寺检照典礼故事。旧制:礻覃服後,群臣纯吉服。其後易以庙,又易以小祥。绍兴七年正月二十五日,诏群臣候毕,纯吉服。继今候过小祥日取旨。及绍兴八年正月二十五日,徽宗小祥。二月二十三日,百官纯吉服。淳熙十四年,高宗升遐,典故,诏依绍兴七年施行,乃听群臣遵日月之制。及绍熙甲寅,从臣罗点等建议,乞令群臣於易月之後,未释服朝会治事,权用公服、黑带。每遇七日及朔望时节朝临奉慰,应於丧礼皆以服从事。山陵之後,期与再期,则又服之,至大祥而後除。至於燕服,亦当稍为之制,去红紫之饰,此於臣子行之,非有甚难,可以略存三年之制。当时台谏集议,以为点等所请,虽未纯如古,於略存遗意,可以扶持衰薄,补助名教。诏从之。嘉泰元年八月八日,光宗小祥,礼部讨论,乃舍绍熙甲寅之制,乞酌绍兴己行之典及淳熙申命之文,令百官过小祥纯吉服,自九月一日始。绍兴元年四月十八日,太常寺言:“章献明肃皇后崩。乙未,百官听遗诰,丧纪以日易月,在京百官十三日而除。祖宗以来,皇太后崩,故事莫盛於章献明肃皇太后。当时遗诰,十三日令在京百官除服。今来大行隆皇太后崩,遗诰亦以十三日而除服,合至今月二十六日,百官依故事进名奉慰讫,退易常服。”从之。自成服以後,小大祥、礻覃除日及朔望日,百官并进名奉慰。遇皇帝视事日,宰相奏事云去杖。小祥日奏事去冠。馀官奏事依此。皇帝听政,未释服前,其引班若行吊临之礼,即服,如遇内殿引班奏事及从驾,常服黑带。士庶以下服:军人百姓白衫、纸帽,妇人素缦不花钗,三日止。士庶婚嫁服除外不禁。文武臣僚之家至山陵庙毕,并许嫁娶,不用花采,仍禁乐。 ◎立铭旌 铭旌高九尺,篆文,官用金泥篆,圣号如高宗,铭旌幡则书大行光尧圣寿宪天体道性仁诚德经武纬文绍业兴统明谟圣列太上皇帝梓宫。皇太后、皇后铭旌,并仿此。用螭头提坠上下板,并先下文思院制造,成服日立。 立重(《檀弓》:“重,主道也。始死未作主。”先作重,以木为之,县物焉曰重。刊,斫治,凿之为县簪孔。“士重木长三尺,大夫五尺,诸侯七尺,天子九尺。既ね,埋之。始作主以易重,始死作重,犹吉祭作重,皆所以依神。”)。 立重,大敛成服日同立。择言时立於灵驾前,俟将来发引日捧擎至攒宫。其掩攒日,埋瘗於黄堂隧道。 徽宗之丧,太常少卿楼言:“故事,成服日立重。今来与故事不同,乞自闻丧次日立重,命太史局就日内择时立重。”诏:“依” ◎禁乐 内外品官禁乐二十七月,京城内外民庶自举哀至庙,合行禁乐,外路民庶等禁乐百日,沿边军中及在外诸军军行教阅不禁,未庙前,每遇大祠奏告用乐去处备而不作,临安府城内外禁乐,诸路准此,自起攒日禁行在音乐(至庙毕仍旧)。小祥,诸路州、军、县、镇等处前後禁乐七日。 绍兴九年正月二十五日,徽宗、显肃大祥,依昭陵故事,行在禁乐七十五日,临安府属县四十五日(後仿此)。 ◎停祭 自发哀後,择日奏告天地、宗庙、社稷、宫观,宗庙祭享并中小祠权停(至庙日依旧),龙图等阁祖宗神御殿,节序、旦望及帝后生辰、忌辰,并停酌献(至大祥後依旧)。 ◎殿攒至百日 殿攒行於大殓之後(高宗崩,大殓成服後五日而殿攒),或与大殓同日(孝宗崩,大殓成服,同日立重,殿攒),或行於小祥之後(显仁皇太后崩,以小祥後三日殿攒)。其日行烧香礼。前一日,仪銮司先设素幄於殿前,攒方位之东稍前,其日祭时至,都大主管丧事官行祭主之礼,以俟太史报时,及导奉梓宫至殿攒方位,其合用仪物,令都大主管丧事官监视,殿攒讫,分引行事。陪位官就位立班定,皇帝服服,复诣素幄即座。礼直官、太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏,太常卿臣某官,请皇帝为大行太上皇帝殿攒,行烧香之礼。奏讫,亻免伏,兴。礼直官引读,祝文官诣案北面南立。帘卷,前导官前导皇帝出幄,诣殿上褥位,北向立。奏请拜,皇帝再拜,哭。前导官前导皇帝香案前,奏请上香,跪。内侍进茶酒,奏请酹茶酒。奏讫,亻免伏,兴。奏请少立,俟读。祝文官稍前,跪读祝文。奏请皇帝哭,再拜。在位官皆哭,再拜,讫。前导官前导皇帝还褥位,奏请拜。皇帝拜,在位官皆再拜,讫。前导官前导皇帝还幄,帘降。太常卿奏礼毕,退。百官移班稍南,进名。班首出班致词,复位,再拜,奉慰,退。皇太后殿攒,则太常卿奏云,请皇帝为大行皇太后殿攒、行烧香之礼(馀并同上仪)。十三日小祥(外朝以日易月之制),行奠祭礼。其日,仪銮司光设素幄於几筵殿之东,时将至,行事,陪位官就位立班,皇帝服服诣幄,即御座,帘降。太常卿当幄前跪奏,请皇帝行祭奠之礼。帘卷,前导官导皇帝出幄,诣殿下褥位,向西立。奏,请再拜,举哭。皇帝再拜,举哭。在位官皆再拜,举哭。前导皇帝升殿,诣香案前,三上香。内侍进茶酒,酹茶,三奠酒,亻免伏,兴。奏请少立,读祝文官跪读祝文。讫,奏请哭尽哀,皇帝哭尽哀,在位官皆哭尽哀。奏请再拜,皇帝再拜,在位官皆再拜。前导皇帝降阶,殿下褥位西向立。奏请皇帝再拜,在位官皆再拜。前导皇帝还幄,帘降。奏礼毕,百官奉慰,如上仪。皇帝改服大祥,服二十五日大祥(外朝以日易月之制,行奠祭礼如前祭仪)。是日,皇帝改服礻覃服。二十七日礻覃除。奠祭(如前祭仪),是日,皇帝释礻覃服。百日,皇帝不御殿,於几筵前行烧香礼,如宫中之仪。行在禁屠宰三日,系前後各一日,诸路庶民禁乐并屠宰一日,宰臣率百官入临,奉慰。 绍兴二十九年十二月五日,礼部太常寺言:“检照元丰二年慈圣光献皇后上仙,太常礼院言,按礼葬而後虞,虞而後卒哭,卒哭而後。景德中,明德皇后以百日为卒哭,盖古之士礼,不当施於朝廷。诏改卒哭为百日。自是以後,慈圣光献皇后及宣仁圣烈皇后遇百日,并不该载外礼数,皆於神主庙以前行卒哭之祭,乞令给、舍、台、谏同礼官参酌取裁。”诏依。 ◎告哀外国及外国吊祭 淳熙十四年十月十一日,太上皇帝大敛,是日,差将作监韦璞充金国告哀使,ト门舍人姜特立副之。礼部太常寺言:“告哀使、副并三节人从,合服衣带鞍鞯等。照应礼例,如在大祥内,合服布幞头、衤阑衫、布、腰、布凉伞、鞍鞯;在礻覃服内,合服素纱软脚幞头、<黑参>色公服、黑呈、犀带、青伞、皂鞍鞯。俟礻覃服除,即从吉服,仍只系黑带、去鱼、凉伞鞯,并从礻覃制,仍去狨坐。三节人衣紫衫、黑带,并不听乐,不射弓弩,候过界听使、副审度,随宜改易服用。”从之或遗信物,使用上服。 外国吊祭礼:真宗之丧,契丹遣殿前都点检崇义军节度使耶律三隐,翰林学士工部侍郎知制诰马贻谋充大行皇帝祭奠使、副,左林牙右金吾卫上将军萧日新、利州观察使冯延休充太皇后吊慰使、副,右金吾卫上将军耶律宁、引进使姚居信充皇帝吊慰使、副。所司预於滋福殿设大行皇帝神御座,又於稍东设御座。祭奠吊慰使、副各素服,由西上ト门入,陈礼物於庭。中书、门下、枢密院并立於殿下,再拜讫,升殿,分东西立。礼直官、ト门舍人赞引耶律三隐等诣神御座前阶下,俟殿上帘卷,使、副等并举哭,殿上皆哭。再拜讫,引升殿西阶,诣神御座前上香、奠茶酒。贻谋跪读祭文毕,降阶,复位,又举哭,再拜讫,稍东立。俟皇太后升座。中书、枢密院起居毕,帘外侍立。舍人引慰吊祭奠使、副朝见。殿上举哭,左右皆哭。吊慰使、副萧日新等升殿进书讫,降座。俟皇帝升座,中书、枢密院起居毕,升殿侍立。舍人引吊慰祭奠使、副朝见。皇帝举哭,左右皆哭。吊慰使、副耶律宁等升殿进书讫,赐三隐等袭衣、冠带、器币、鞍马,随行舍利,牙校等衣服、银带、器币有差。吊慰使、副萧日新等复诣承明殿,俟皇太后升座,中书、枢密院侍立如仪。舍人引萧日新等升殿进问圣候书毕,赐银器、衣著有差。仍就客省赐三隐等茶酒,又令枢密副使张士逊别会三隐等伴宴於都亭驿。 中兴後,金国吊祭使行祭奠礼。仪注:前期,仪銮司於几筵殿东廊设御幄,并殿上设神御座、香案、香茶、酒果、祭食盆台等。皇帝先诣梓宫前行烧香之礼,如宫中之仪。出宫,御素幄,帘降,其合赴起居侍立等官并如仪。内侍官捧祭文奠书案入於殿阶下使、副拜褥之右,礼直官、舍人通事引使、副、读祭文官入殿门。殿上帘卷,皇帝於幄内举哭,殿上下官皆举哭。使、副读祭文,就褥位,北向立,俱再拜。内侍官捧祭文奠书案升西阶,诣神御座前,稍西。使、副、读祭文官随升殿,使、副诣殿上北向立,读祭文官在祭文奠书案後立。使、副哭,使诣神御殿前一拜跪,三上香,奠祭茶,三奠酒毕,就一拜,兴、复位立。内侍捧案诣神御座前,读祭文官诣神御座前一拜跪,启封,读祭文,奠书讫,就一拜,兴。使、副、祭文官俱降西阶,下殿归位,并再拜。皇帝於幄内举哭,殿上下官皆举哭。使人权退至幄殿下,面幄殿立,读祭文官於使、副後褥位直身立,次舍人通事引使、副升殿,读祭文官依旧立,受书传语讫,降阶,与读祭文官合一班立定,更不宣班,再拜。舍人班前代奏万福,使出班,奉慰。舍人班前代奏,归班,再拜,喝赐跪受。再拜,引出。次引三节入,四拜。起居通事班前,代奏万福,喝赐跪受,并如上仪。 淳熙十五年二月,宰执进呈礼官ト门国信所定吊慰使副、德寿宫宰执以下,皆用常服。周必大奏:“昨显仁时,北使、副至,已是庙,故用常服。今大行太上皇帝在殡,且别宫无嫌,陛下方受吊,臣等亦难冠裳侍立,启殡、发引,服如初丧,固未除也。”上曰:“宰执侍从,当如大祥,服四脚幞头、去杖,正得中矣。” 按:历代国恤仪制,惟东汉史稍详,至唐而为李义府、许敬宗辈所削,尽亡其礼,故唐史无可考者。宋《九朝史》及《会要》所载虽详,而仪注亦多未备。今姑摘其可考者录於此,自请谥以下,至及虞庙,则见《山陵门》。 ●卷一百二十三 王礼考十八 ○山陵(葬礼 上陵) 太葬宛邱(在陈州)。 女娲葬赵城县东南(在晋州)。 炎帝葬长沙(在潭州)。 黄帝葬桥山(《地理志》:“桥山在上郡同阳县,山有黄帝冢。”《括地志》:“黄帝陵在宁州罗州县东八十里子午山。隋改为龙川。”宋坊州)。 颛顼葬临河县(《皇览》曰:“颛顼冢在东郡濮阳顿邱城门外广阳里中。”《山海经》曰:“颛顼葬鲋鱼山之阳,九嫔葬其阴也。”宋澶州)。 高辛葬濮阳顿邱城南(《皇览》曰:“高辛冢在东郡濮阳顿邱城南台阴野中。”宋澶州)。 唐尧葬城阳林(《皇览》曰:“尧冢在济阴城阳。刘向曰:‘尧葬济阴邱陇山。’”宋郓州)。 虞舜葬九疑山(《皇览》曰:“舜冢在零陵营浦县。其山九皆相似,谓之九疑。传曰:‘舜葬苍梧,象为之耕。’”皇甫谧曰“二妃葬衡山”。宋永州)。 夏禹葬会稽(《史记》:“禹会诸侯江南,计功而崩,因葬焉,命曰会稽。”《皇览》曰:“在山阴县会稽山,上虞县七里。”《越传》曰禹到大越,上苗山,会计,爵德封功,因更名苗山曰会稽。因病死,葬,苇棺,穿圹深七尺,上无泻泄,下无邸水,坛高三尺,土阶三等,周方一亩。《吕氏春秋》曰“禹葬会稽,不烦人徒。”《墨子》曰“禹葬会稽,衣裘三领,桐棺三寸。”《地理志》云“山上有禹井,禹祠,相传以为下有群鸟耘田也。”《索隐》曰:“苇棺者,以苇为棺。谓而敛,非也。禹虽俭约,岂万乘之主而臣子乃以裹尸乎?墨子言‘桐棺三寸’,差近人情。”《括地志》:“禹陵在越州会稽县南十三里。庙在县东十一里。”)。 殷汤葬汾阴(《皇览》曰:“汤冢在方阴亳县北东郭,吉州三里。冢四方,各十步,高七尺,上平,处平地。”宋河中府)。 自太至殷汤十冢,宋太祖乾德四年,诏:“各给守陵五户,蠲其他役,仍令长吏春秋奉祀。” 太戊葬大名内黄县东南。 武丁葬陈州西华县北。 太戊、武丁二墓,宋乾德四年,诏给陵三户,岁一享。 周文王葬京兆咸阳县(《括地志》:“文王墓在雍州万平县西南二十八里原上。”)。 武王葬京兆咸阳县(《皇览》曰:“文王、武王、周公冢皆在京兆长安镐聚东社中。”)。 宋乾德四年,诏二冢给陵户,祠祭如太昊。 成王葬京兆咸阳县。 康王葬京兆咸阳县。 成王、康王二冢,宋乾德四年,诏给守陵三户,岁一享。 桓王葬河南渑池县东北。 灵王葬河南城西南桓亭西周山上。 景王葬河南洛阳县太仓中。 威烈王葬河南洛阳城中西北隅。 以上四墓,宋乾德四年,诏州县常禁樵采。 《周官》小宗伯:及执事视葬献器,遂哭之。卜葬兆甫,亦如之(,昌绢反。李依杜,昌锐反。郑音穿。兆,墓茔域。甫,始也。郑读为穿,杜读为为毳,谓葬穿圹也。疏曰:亦如上献明器哭之。但明器材哭於殡门外,此卜葬地在圹所则哭,亦与在殡所哭之相似,故云亦如之)。 《春官》冢人:“掌公墓之地,辨其兆域而为之图,先王之葬居中,以昭穆为左右(公,君也。图,谓画其地形及邱垅所处而藏之。先王,造茔者。昭居左,穆居右,夹处东西。 疏曰:预图其邱垅之处,後须葬者,依图置之。造茔者如文王都丰,而葬於毕,即是造茔也。文王当居中,武王以次居昭、穆之位。至平王东迁,葬於洛,则又为造茔者。葬居其中,而子孙以次居昭、穆。兄死弟及,则以兄弟为昭、穆,与置庙同也)。”凡诸侯居左右以前,卿大夫士居後,各以其族(子孙各就其所出王以尊卑处其前後,而亦并昭穆)。凡死於兵者,不入兆域(战败无勇,投诸茔外以罚之)。凡有功者居前(居王墓之前,处昭、穆之中央),以爵等为邱封之度,与其树数(别尊卑也。王公曰邱,诸臣曰封。汉律曰:“列侯坟高四丈,关内侯以下至庶人各有差。”疏曰:尊者邱高而树多,卑者封下而树少。《尔雅》曰:“土之高者邱,”是自然高者聚土曰封,是人力为之,故以之分尊卑。引汉律以况周制),大丧既有日,请度甫,遂为之尸(甫,始也。请量度所始之处地为尸者,成葬为祭墓之尸也。郑司农云:“既有日,有葬日也。始时,祭以告后土,冢人为之尸。”疏曰:“大丧谓王丧。谓甫者,谓冢人请於冢宰量度始穿地之处。”)。及,以度为邱隧(隧,羡道也。度邱与羡道广袤所至,窆器下棺丰碑之属,《丧大记》曰:“凡封,用去碑负引,君封以衡,大夫以咸。”疏曰:上经己甫,此经复云及者,此更本初欲之时,先量度作邱、作隧道之处,广狭长短,故文重耳。天子有隧,诸侯已下有羡道。隧道则上有负土,若郑庄公与母掘地而相见也。羡道无负土,郑举羡为况耳)。 葬於北方北首(疏曰:言葬於国地及北首者,鬼神尚幽ウ,往诣幽冥故也。殡时仍南首者,孝子若犹其生,不忍以神待之 )。龟人:若有祭事,则奉龟以往,丧亦如之(疏曰:丧谓卜葬宅及日,皆亦奉龟往卜处也)。大卜:“凡丧事,命龟(重丧礼,次大祭祀也。士丧礼则筮宅卜日,天子卜葬兆。疏曰:天子卜葬日与士同,其宅亦卜之与士异。《孝经》云卜其宅兆。亦据大夫以上,若士则筮宅也)。” ◎右卜宅 虞人:致百祀之木,可以为棺椁者斩之。不至者废其祀,刎其人(刎,勿粉反。徐,亡粉反。虞人,掌山泽之官。百祀,畿内百县之祀也。疏曰:谓王殡後事也。日祀者,王畿内诸臣采地之祀。言百者,举其全数也。既殡司而布材,故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也。必取祀木者,贺云:君者,德著幽显。若存,则人神均其庆;没,则灵祗等其哀伤也)。《檀弓》:“ 柏椁以端长六尺(以端,题凑也,其方盖一尺。疏曰:柏椁者,谓为椁用柏也。天子柏,诸侯松,大夫、士,皆杂木也。郑注《方相职》云:天子椁柏,黄肠为里,而表以石焉。以端者,端,犹头也,积柏材作椁,并葺材头也,故云以端。长六尺者,天子椁材每段长六尺而方一尺。注云,以端者,此木之端首,题凑乡内,知其方盖一尺者,以庶人四寸之棺,五寸之椁,椁厚於棺一寸。按《丧大记》,君大棺八寸,君谓诸侯,则天子之大棺或当九寸。其椁厚一尺,故云其方盖一尺,则椁之厚也。如郑此言椁材并皆从下垒至上,始为题凑。凑,乡也,言木头相乡而作四阿也。如此,乃得椁之厚薄与棺相准。皇氏以为垒椁材从下即题凑,椁六尺,与椁全不相应。又郑、何云,其方一尺,皇氏之义非也)。棺椁之,君容,大夫容壶,士容С(,昌六反。,可以藏物,因以为节。疏曰:君容者,如漆,是诸侯棺椁所容也。若天子,棺椁则差宽大,故司几筵云,柏席用萑,元谓柏,椁字摩灭之馀;椁席,藏中神座之席是也。诸侯棺椁亦容席,故司几筵云柏席。诸侯则纷纯稍狭於天子,故此云容。大夫容壶者,壶是漏水之器,大夫所掌。С,盛酒之器,士所用也)。君里椁,虞筐。大夫不里椁,士不虞筐(里椁之物,虞筐之文,未闻也)。” ◎右井椁 小宗伯:王崩,及执事视葬献器,遂哭之(执事,盖梓匠之属,至将葬献明器之材,又献素献成,皆於殡门外,王不亲哭,有官代之。疏曰:《檀弓》云,既殡旬而布材,与明器云,执事视葬献谓献明器,遂哭之,谓献明器之时,小宗伯哭。此时明器哀其生死异也。将葬献明器之材者,见士丧礼。云,献材於殡门外,西面北上,纟青主人遍视之,如哭椁献素献成亦如之。注云,形法定为素饰,治毕为成,是其事也。云王不亲哭,有官代之者,按士丧礼,主人亲哭,以其无官。今王不亲哭,以其有官。有官,即小宗伯哭之是也。後陈明器一条,并此条通用,当互考)。 ◎右献明器 世妇:掌丧纪之事,帅女宫而濯扌既,为盛(扌既,古爱反。扌既,拭也,为,犹差择。拭,音式,清也。疏曰:丧纪,谓大丧朝庙设祖奠及大遣奠时也)。内竖:若有丧纪之事,则为内之跸(内人,从世妇於庙者。内竖为六宫跸者,以其掌内小事。疏曰:此谓丧朝庙为祖奠遣奠时也,皆为外人跸止行人也。郑知内人从世妇者,内人卑不专行事,明此内人从世妇而濯扌既及为粢盛也。内竖掌内小事,以其跸止行人,既是小事,故还内使竖跸也掌小事者。小敛条内有“封人等七官”,大敛条内有“司几筵设几席”,朝夕奠条内有“司服共奠衣服”,朔月月半奠条内有“笾人共荐笾羞,笾外饔实鼎俎”,天子丧斩者奠,诸侯丧齐者奠,皆此条所通用。此以上两条,祖奠、遣奠通用,当互考)。 ◎右陈朝祖奠 丧祝:及辟,令启(郑司农云:“辟,为涂椁也。令启,谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰:天子之殡,也涂龙盾加斧如椁上,毕涂屋。疏曰:除涂棺者,天子七月而葬,七日殡,殡时以椁涂其棺,及至葬时,故命役人开之)。 右启 阍人:丧纪之事,设门燎,跸宫门庙门(燎,地烛也。跸,止行者。庙在中门之外。疏曰:大丧以下,朝庙及出葬之时,宫中及庙门皆设门燎,跸止行人也。燎,地烛也者,烛在地日燎,谓若天子百,公五十,侯伯子男皆三十所作之状,盖百根苇,皆以布缠之,以蜜涂其上,若今蜡烛矣。对人手执者,为手烛,故云地烛也。又云庙在中门之外者,谓若《小宗伯》云左宗庙是也。设燎条内有“委人共薪蒸,司ピ氏共坟烛庭燎,君堂上二烛”三条,并此条所通用,当考)。士师:诸侯为宾,则帅其属而跸於王宫,大丧亦如之(疏曰:大丧在宫中,谓朝庙亦在宫中为跸也)。内竖:“王后之丧,迁於宫中,则前跸(丧迁者将葬,朝於庙。疏曰:将葬而往朝七庙,则亦使内竖在车前跸止行人也)。大司寇:前王,大丧,亦如之(大丧所前或嗣王。疏曰:丧是王丧,复云前王,明是嗣王也。言或者大丧,或是先后及王世子皆是大丧。若先后及世子大丧,则王为王也)。小司寇:“前王而辟(郑司农云:“小司寇为王道辟除奸人也。若今时执金吾下至令尉奉引矣。”),后世子之丧,亦如之(疏曰:谓后、世子之丧,当朝庙之时,王出入亦为王而辟也)。”闾胥:“凡丧纪之数,聚众庶(丧纪,大丧之事。疏曰:王家丧纪,闾胥为之聚众庶以待驱使也)。” 大司徒:“大丧,帅六乡之众庶,属其六引,而治其政令(众庶,所致役也。郑司农云:“六引,谓丧车索也。六乡主六引,六遂主六绋。”疏曰:王至七月而葬,大司徒则检校挽柩之事。云众庶所致役也者,但六乡七万五千家,唯取一千人致之使为挽柩之役也。司农云:六乡主六引,则此经是也。云六遂主六绋者,按遂人职云,大丧,帅六遂之役而致之,掌其政令。及葬,帅而属六绋,在棺曰绋,见绳体;行道曰引,见用力。互文以见义也)。”遂人:“大丧,帅六遂之,掌其政令,及葬,帅而属六。及窆,陈役。”(属音烛,音弗。致役,致於司徒给墓上事及也。,举棺索也。葬,举棺者,谓载与说时也。用旁六执之者,天子具千人与陈役者主陈列之耳。匠师帅监之,乡师以斧莅焉。大丧之正棺、殡启、朝及引六乡役之。载及窆,六遂役之,亦即远相终始也。疏曰:殡及引,皆六乡役之。其墓上事及等,六遂役之。墓上则说载,下棺之等,谓穿圹之等,不言在庙载事,亦六遂役之,不言者略也。必致於司徒者,司徒虽主六乡,亦兼掌六遂之役故也。云举棺索者,在棺则曰,在道则曰引。六遂之役,不在道,故据在棺而言也。云陈役者,谓下棺之时,千人执,背碑负引,须陈列其人,故知谓陈列之也。按《大司徒职》云:“大丧,帅六乡之众庶,属其六引”,此《遂人》云“帅六遂之役,属六,及窆,陈役。”以六乡近,使主殡及启朝为始;在祖庙之中,将行载棺於蜃车,属六绋,则六遂为终也。至於大道言引则还,使六乡为始;至圹窆之下棺则还,使六遂为终,以二处各自为终始,故云即远相终始也。)小司徒:“大丧,帅邦役,治其政教(丧役,正棺、引、窆、复土。 疏曰:言止棺者,谓若七月而葬,朝庙之时,正棺於庙。引,谓葬时引柩车自庙至圹。窆,谓下棺於坎。天子六绋四碑,背碑挽引而下棺。云复土者,掘坎之时,掘土向外;下棺之後,反复此土,以为邱陵,故云复土也)。”乡师:“大丧用役,则帅其民而至,遂治之(治,谓监督其事。疏曰:言大丧用役,谓若丧时免六引之等,乡之大夫既主乡民,役用乡民之时,乡师遂治之。监督,谓监当督察其事。以上五条,柩行通用。内遂人、小司徒二条,并窆通用,当互考)。”丧祝:“及朝,御柩(郑司农云:”朝谓将葬朝於祖考庙而後行,则丧祝为御柩也。《檀弓》曰:‘丧之朝也,顺死者之孝心也,其哀离其室也。’故至於祖考之庙而後行。殷朝而殡於祖,周朝而遂葬,故《春秋传》曰,‘凡夫人不殡於庙,不於姑,则弗致也’。晋文公卒,将殡於曲沃就宗庙。晋宗庙在曲沃,故曰‘曲沃,君之宗也’。” 疏曰:言及朝者,及,犹至也,谓侵夜启殡,昧爽朝庙,故云及朝。云御柩者,发殡宫盾车载至庙,其时丧祝执纛居前,以御正柩也。按赵商问周朝而遂葬,则是殡於宫,葬乃朝庙。按《春秋》晋文公卒,殡於曲沃,是为去绛就祖殡,於周礼异,未通其记。答曰,葬乃朝庙,当周之正礼也。其末世诸侯国何能同也?传合不合,当解传耳,不得难经。何者?既夕将葬,迁於祖用轴。既夕,是周公正经,朝庙乃葬,故云不得难经。孔子发言,不劳累于寝,凡不殡於庙,不於姑,则不致明正礼约,殡於庙,发凡则是关异代,何者?孔子作《春秋》,以通三王之礼,先郑引之者,欲见《春秋》之世,诸侯殡於庙,亦当朝庙,乃殡)。”“升正柩,诸侯执五百人,四绋,皆衔枚。司马报铎,左八人,右八人。匠人执羽葆御柩(升正柩者,谓将葬朝於祖,正棺於庙也。五百人,谓一党之民。御柩者居前导正之。疏曰:升正柩者,谓将葬朝於祖庙,柩升庙之西阶,正於两楹之。其时,柩北首,故既夕礼云“迁於祖,用轴,升自西阶,正柩於两楹。”是也。执绋之人,口皆衔枚,止喧嚣也。司马夏官主武,故执金铎,率众,左右各八人,夹柩,以号令於众也。以鸟羽注於柄,头如盖,谓之羽葆。葆,谓盖也。匠人主宫室,故执羽葆,居柩前御行於道,示指挥柩於路,为进止之节也。然《周礼》“丧祝御柩”,此云匠人者,《周礼》王礼,此诸侯礼也。按《周礼》注六乡主六引,六遂主六。经云执则应举六遂,而言党者,此非辨乡、遂之殊,正取五百人,是一党之人数耳)。”丧祝:“乃奠(元谓乃奠,朝庙奠。疏曰:乃奠者,按《既夕礼》,朝庙之时,重先,奠从,烛从,柩从。彼奠乃昨夜夕奠,至庙,下棺於庙两楹之,棺西设此,宿奠,至明彻去。宿奠,乃设此朝庙之奠於柩西,故云乃奠)”天府:“凡吉凶之事,祖庙之中,沃盥执烛(吉事,四时祭也。凶事,后、王丧,朝於祖庙之奠。疏曰:王及后丧,七月而葬。将葬,当朝六庙,後乃朝祖庙。祖庙中日昃为祖奠,厥明将去,为大遣奠。皆有沃盥之事)。”遂师:“大丧,共蜃车之役(蜃车,柩路也。柩路载柳四轮,迫地而行,有似於蜃,因取名焉)。” 稍人;“大丧,帅蜃车与其役以至,掌其政令以听於司徒(蜃车及役,遂人共之。稍人者,野监,是以帅而致之。《既夕礼》曰:“既正柩,殡出,遂匠纳车於阶。”则天子以至於士柩路,皆从遂来。疏曰:按《遂人职》云:“大丧,帅六遂六役而致之。”又云:“及葬,帅而属六。”又《遂师职》“亦共邱笼及蜃车之役”。故知遂人共之也。云稍人以其监三等采地,是野监,故得并监六遂蜃车之事也。《司徒 地官》:“卿掌徒庶之政令。”故稍人帅众以听於司徒也。此经举天子,《既夕》下举士,则其中有诸侯、卿大夫之丧,柩路皆从《遂人》来,可知)。”巾车:“小丧,共柩路(疏曰:言大丧据王,不别言后与世子,则此丧中可以兼之。柩车即蜃车),祥车旷左(空神位也。祥车,葬之乘车。疏曰:葬时魂车也。车上贵左,故仆在右,空左以拟神也。《 曲礼》。以上四条,柩行通用。又至圹条、陈车窆条、丧不以制,此条通用,当互考)。”圉人:“凡宾客丧纪,牵马而入陈(纪之马,启後所荐马。疏曰:谓将葬朝庙时,《既夕礼》,荐马缨三就者是也。天子朝庙,亦当在祖庙中陈设明器之时,亦遣人荐马及缨,入庙陈之,此马谓拟驾乘车)。马亦如之(马,遣车之马。人捧之,亦牵而入陈。疏曰:此遣车则天子九乘载所苞,遣奠以入圹,皆人捧之,云亦牵而入陈者,亦於祖庙陈此明器也。但遣车及马,各使人别捧,故上注云行则解脱之是也。柩行通用,内马一条,陈明器通用)。”“士丧有与天子同者三,其终夜燎,及乘人,专道而行(乘人,谓使人执引也。专道人辟之。疏曰:言士丧与天子三事同。终夜燎一也,乘人二也,专道行三也。柩迁之夜,须光明,故竟夜燎也。乘人,谓人引车不用马。《既夕礼》云属引。郑引,古者,人引柩专道行,谓丧在路,不避人也)。” ◎右朝祖奠遣车马 丧祝:“及祖,饰棺,乃载(祖,为行始。其序,载而後饰。疏曰:按《既夕礼》,遂匠纳车於阶,柩而下棺乃饰棺,设帷荒之属。天子之礼,亦是先载乃饰棺。之其序载而後饰者,郑见经先言饰棺,後言乃载车向外,於文例故依《既夕礼》先载而後饰)。” ◎右载 缝人:“掌缝棺饰焉(孝子启见棺,犹见亲之身。既载,饰而以行,遂以葬,若存时居於帷幕而加文绣。《丧大记》曰:饰棺,君龙帷之属。疏曰:幕人共帷幕。郑注云:在旁曰帷,在上曰幕,是存时居於帷幕。而云加文绣者,生时帷幕无文绣,今死恐众恶其亲,故加文绣,即所引《丧大记》饰棺是也)。衣た柳之材。”(衣,於既反。必先缠衣其木乃以张饰也柳之言,聚诸饰之所聚。疏曰:た即方扇是也。柳,即帷荒是也。二者皆有材,缝人以采缯衣缠之,乃後张饰於其上。)“饰棺:君龙帷,三池,振容,黼荒。火三列,黼三列。素锦褚,加伪荒,纽六,齐五采五贝,黼た二,黻た二,画た二,皆戴圭。鱼跃拂池,君戴六,披六(饰棺以华道路及圹中,不欲众恶其亲也。荒,蒙也。在旁曰帷,在上曰荒,所以衣柳也。士布帷布荒,用白布,君大夫加文章焉。黼荒,缘边为黼文,火黻为列於其中耳。伪当为帷,或作於声之误也。大夫以上,有褚以衬覆棺,乃加帷荒於其上。纽,所以结连帷荒者也。池,以竹为之,如小车グ,衣以青布。柳,象宫室,县池於荒之爪端,若承ニ然。云君大夫以铜为鱼,县於池下。揄,揄翟也,青质,五色画之於绞缯,而垂之以为振容,象水草之动摇,行则又鱼上拂池。《杂记》曰:大夫不揄绞属於池下,是不振容也。士则去鱼,举象车盖,蕤缝合杂采为之,形如爪瓣,然缀贝络其上,及旁戴之言值也,所以连系棺束与柳材使相值,因而结前後披也。汉礼,た以木为筐,广三尺,高二尺四寸,方两角高,衣以白布。画者,画气,其馀各如其象,柄长五尺,车行使人持之而从。既窆,树於圹中。《檀弓》曰:“周人墙置た是也。绞当作,读如冠蕤之蕤,盖五采羽注於た首也。”疏曰:此明葬时尊卑。棺饰:君龙帷者,诸侯柳车边障,以白布为之。王侯皆画为龙,象人君之德,故云龙帷也。池谓织竹为笼,衣以青布,挂著於柳上荒边爪端,象平生宫室有承ニ也。天子生有四注,屋四面承ニ,柳亦四池象之。诸侯屋亦四注,而柳降一池阙於後一故三池也。振容者,振动也。容,饰也,谓以绞缯为之,长丈馀,如幡,画幡上为雉,县於池下为容饰,车行则幡动,故曰振容。黼荒者,荒蒙也,谓柳车上覆,谓鳖甲也。缘荒边为白黑斧文,故云。黼荒火三列者,列,行也。於鳖甲黼文之上荒中央,又画为火三行也。火形如半环也,黻三列者,又画为两己相背为三行也。素锦,白锦也。褚,屋也。於荒下又用白锦以为屋也。葬在路,象宫室也。故《杂记》云,素锦以为屋而行,即褚是也。加伪荒者,帷,褚边墙,荒是上盖褚覆竟而加帷荒於褚外也。纽六者,上盖与边墙相杂,故又以为纽连之相著,旁各三,凡用六纽也。齐五采者,谓鳖上当中央形圆如车盖,高三尺,径二尺馀。五采,谓人君以五采缯衣也。列行相次,故云五采也。五贝者,又连贝为五行,交络齐上也。黼た二,黻た二,画た二。た形似扇,以木为之,在路则障车,入椁则障柩也。凡有六枚,二画为黼,二画为黻,二画为气,诸侯六,天子八。《礼器》云:“天子八た,诸侯六,大夫四。”郑注《缝人》云:“汉礼器制度,饰棺,天子龙、火、黼、黻皆五列。又有龙た二,其戴皆加璧也;皆戴圭者,谓诸侯六た,两角皆戴圭玉也。”鱼跃拂池者,凡池必有鱼,故此车池县绞雉,有县铜鱼於池下。若车行则鱼跳跃上拂池也。《正义》曰:“振容在下”,是鱼在振容。君戴六者,事异饰棺,故更言君也。戴,谓用帛系棺,纽著柳骨也。戴,值也,使棺坚值棺横束有三,每一束两边辄角屈皮为纽三。束有六纽,今穿戴於纽,以系柳骨,故有六戴也。披六者,谓亦用绛帛为之,以一头系所连柳。戴之中,而出一头於帷,外人牵之,亦有六也。谓之披者,若车登高则引前,以防轩车。下则引後,以防翻车。欹左则引右,欹右则引左,使车不倾覆也)。”“ 天子七月而葬,五重八た(天子葬五重者,谓抗木与茵也。葬者抗木在土,茵在下。《士丧礼》下篇,陈器曰:“抗,木横三缩二,加抗席三,加茵,用疏布。缁翦有幅,亦缩二横三。”此士之礼,一重者以此差之,上公四重。疏曰:古者为椁,累木於其四边上下不周致茵於椁下,所以藉棺从上下棺之後,又置抗木於椁之上,所以抗载於土,引《士丧礼》下篇陈器云云者,以士礼一重,证此经,葬五重、三重之义也。皇氏云:下棺之後,先加折於圹上,以承抗席。折,犹屐也。方,凿连木为之。盖如床,缩者三,横者五,无箦,於上加抗木、抗木之上加抗席三,此为一重。如是者五,则为五重。茵者藉棺外下缛,用浅色,缁布为之。每将一幅,辄合缝为囊,将茅莠及香草著其中,如今有絮缛也,而缩二横三,每为一重也。抗木上横三,下缩二,以其在上象天,天数奇,故上三也。下象地,地数耦,故下二也。茵则上直二,下横三。茵既在下,下法地也。上数二,象地,下数三,象天。以天三、合地二,人中央也)。”“有虞氏之绥,夏后氏之绸练,殷之崇牙,周之璧た(绥,亦旌旗之也。夏绸其杠,以练为之旒;殷又刻缯为重牙,以饰其侧,亦饰弥多也。汤以武受命,恒以牙为饰也,此旌旗及た,皆丧葬之饰。《周礼》:大丧葬,巾车执盖,从车持旌,御仆持た,旌从遣车,た夹柩路,左右前後,天子八た,皆戴璧垂羽,诸侯六た,皆戴圭,大夫四た,士二た,皆戴。孔子之丧,公西赤为志,亦用此焉。《尔雅》说旌旗曰:“素锦绸杠,白纟参素,升龙於纟参,练旒九。”疏曰:此明鲁布四,代丧葬旌旗之饰。绥注:旄,竿头也。夏则既绸杠以练,又以练为旒。周人尚文,更以他物饰之。引《周礼》大丧葬御仆持た者,明葬有旌旗,亦た之义)。” ◎右饰棺 司服:“大丧共其衣服(,陈也。衣服所藏於椁中。疏曰:“此则明器之衣服,亦沽而小者也。”自衣服以下,并献明器条通用)。”司常:“大丧,建车之旌。及葬亦如之葬,云建之(则行车解说之。疏曰:此谓在庙时陈建之,谓以旌建於遣车之上。及葬,亦如之,此谓入圹亦建之。云建之则行车既解说之者,在庙陈时云建,葬时亦建,惟有在道去之,使人各执遣车,又当各执旌是行车解说之也)。”车仆:“大丧革车(言兴革车,则遣车不徒戎路,广、阙、革、轻皆有焉。疏曰:经不云戎路革路,而云革车,亦是五戎之总名,故知不徒戎路,广、阙、革、轻皆有可知,若然,王丧遣车九乘,除此五乘之外,加以金、玉、象、木四者,则九乘矣)。”巾车:“大丧,饰遣车,遂之行之(,兴也,谓陈驾之行使人次举之以如墓也。遣车,一曰鸾车。疏曰:遣车,谓将葬遣送之车入圹者也。言饰者,还以金象革饰之如生存之车,但粗细为之耳。注:後郑训为兴,即言谓陈驾之者,解为陈驾也。按《车仆》云:“大丧,革车”,彼谓作之,此文既言饰遣车,已是作,更言遂之,故以陈驾解也。云“行之使人以次举之以如墓”也者,当在朝庙之时,於始祖庙陈之,明旦,大遣奠之後,则使以次抗举,人各执其一以如墓也。按《冢人》云,‘及葬,言鸾车象人’,是各遣车为鸾车)。”司丧:“大丧,丧饰(皮车,皮车遣车之革路,故书为淫。郑司农云:“淫丧,陈、丧也”,言谓,兴也。若《诗》之兴,谓象似而作之,凡为神之偶衣物,必沽而小耳。疏曰:後郑谓,兴也,不从先郑作陈者,以《檀弓》云“竹不成用,瓦不成味,琴瑟张而不平,竽笙备而不和”,皆是兴象所作,明非陈设之礼,若《诗》之兴,谓象似而作之者。象似生时而作,但粗恶而小耳)。”校人:“大丧,饰遣车之马。及葬,埋之(言埋之,则是马涂车之刍灵。疏曰:《檀弓》:孔子云“涂车刍灵,自古有之。谓为备者不仁”。古者以泥涂为车,刍灵谓以刍草为人马神灵。至周,涂车仍存,但刻木为人马,替古者刍灵。今郑云,涂车之刍灵,则是仍用刍灵,与《檀弓》违者,郑但举古之刍灵况周耳,非谓周冢仍用刍灵也。窆条内有冢人鸾车象之,此条通用,当互考)。”圉人:“凡丧纪马(详见朝祖奠条)。遣车,视牢具(言车多少,各如所包遣奠牲体之数也。然则遣车载所包遣奠而藏之者,与遣奠天子太牢包九个,诸侯亦太牢包七个,大夫亦太牢包五个,士少牢包三个,大夫以上,乃有遣车。疏曰:遣车从葬载牲体之车也。牢具,遣奠所包牲牢之体,贵贱各有数也。一个为一具,取一车载之也,故云视牢具。遣车所用无文,因此视牢具。故云。载所包遣奠而藏之者,与,与者疑辞也。云“天子太牢包九个”以下者,以既夕礼遣奠用少牢以上约之)。”司兵:“大丧,五兵(,兴作明器之役器五兵也。《士丧礼》下篇有甲胄干窄。疏曰:“按《既夕礼》:明器之用器,有弓矢;役器,有甲胄干窄。彼虽不具五兵,此既言五兵,明五者俱有也。故郑引《士丧礼》下篇为证)。”司弓矢:“大丧,共明弓矢(弓矢,明器之用器也。《士丧礼》下篇白:”用去弓矢。”)。”司干:“大丧,舞器,及葬,奉而藏之(疏曰:此官云干盾及羽,及其所,干盾而己,其羽,师之)。”乐师:“凡丧,陈乐器,则帅乐官(师乐官往陈之。疏曰:乐师,谓笙师、师之属,乐藏之者也。云往陈之谓如《既夕礼》陈器於祖庙之前庭及圹道东者也)。”大司乐:“大丧,莅乐器;及葬,藏乐器,亦如之(莅,临也。,兴也。临笙师、师之属,兴,谓作之也。疏曰:郑知临笙师、师者。按《笙》、《师》皆云:“丧其乐器,奉而藏之。”《司千》亦云:“大丧,舞器”,此不言之,即属中兼之也。此临藏乐器,还临笙师、师等,故彼皆云奉而藏之同)。”视了:大丧,乐器。(疏曰:大丧,乐器,谓明器,故《檀弓》云“木不成斫,瓦不成味,竹不成用,琴瑟张而不平,竽笙备而不和,是沽而小耳。”是临时乃造之)。” 笙师:“大丧,乐器,及葬,奉而藏之(,兴也。兴,谓作之。奉,犹送)。”师:“大丧,其乐器,奉而藏之(疏曰:此官所,谓作晋鼓{卉鼓}鼓)。”师:“大丧,其乐器,奉而藏之(疏曰:“此所作,惟羽而已,不作馀器。”)。”典庸器:“大丧{笱大}ね(疏曰:按《檀弓》有“钟磬而无{笱大}ね。”郑注云‘不县之也’,彼郑注见此文有{笱大}ね,明有而不县,以丧事略故也)。” ◎右陈明器 丧祝:“及祖,饰棺,乃载,次第朝亲庙四,遂御(郑司农云:“祖谓将葬祖於庭,象生时出则祖也。祖时,丧祝主饰棺,遂御之,丧祝为柩车御也,言谓祖为行始,饰棺,设柳池纽之属,既饰当还车乡外,丧祝御之。御之者,执居前行为节度。”疏曰:言及祖者,及至也,初朝祢,次朝二祧,次朝始祖后稷之庙,至此庙中设祖祭。按《既夕礼》,请祖期曰日侧,是至祖庙之中而行祖。祖,始也,为行始。饰棺讫,乃遣车向外,移柩车去载处至庭中,车西,设祖奠云。遂御者加饰讫,移柩车。丧祝执纛行,御正柩,故云遂御之。小敛条有封人等七官。大敛条有司几筵设苇席。朝夕奠条内有司服共奠衣服。朔月、月半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎,天子丧斩者奠,诸侯丧齐者奠,启条内有世妇濯溉为斋盛,内竖为内人跸,皆祖奠所通用,当互考)。” ◎右祖奠 大师:“大丧,帅瞽而,作[C190]谥(,兴也,言王之行,谓讽诵其治功之诗,故书为淫。郑司农云:“淫,陈也,陈其生时行迹为作谥。”疏曰:帅瞽蒙歌王治功之诗,作[C190]谥者,[C190],即柩也。古字通用,以其兴喻王治功之诗,为柩作谥,是以《瞽蒙职》云讽诵诗谓作谥时也)。”瞽蒙:“讽诵诗,世奠系,鼓琴瑟(元谓讽诵诗,主谓作柩谥时也。讽诵王治功之诗,以为谥。世之而定其系,谓书於世本也。虽不歌,犹鼓琴瑟以播其音美之。疏曰:讽诵诗,谓於王丧将葬之时,则使此瞽蒙讽诵王治功之诗,观其行以作谥。葬後当呼之。云世奠系者,奠,定也,谓辨其昭穆,以世之序而定其系。系,即帝系,世本是也。鼓琴瑟者,诗与世本,二者虽不歌咏,犹鼓琴瑟而合以美之)。”小师:“大丧与(从大师。疏云:大师作[C190]谥,故小师从之也)。”大祝:“作六辞,以通上下、亲疏、远近。六曰诔(诔,谓积累生时德行以赐之命,主为其辞也。《春秋传》曰:“孔子卒,哀公诔之。”此皆有文雅辞令难为者也,故大祝主作六辞,或曰,诔《论语》所谓“诔曰,祷尔于上下神祗”)。”大史:“大丧,遣之日,读诔(遣谓祖庙之庭大奠,将行时也,人之道终於此,累其行而读之,大师又帅瞽之而作谥,瞽史知天道,使共其事,言王之诔谥,成於天道。疏曰:人之道终於此者,以其未葬已前,孝子不忍异於生,仍以生礼事之,至葬送形而往,迎魂而反,则以鬼事之。故既葬之後当称谥。故诔生时之行而读之,此经诔即累也。云大师又帅瞽之而作谥者。瞽史既知天道,又於南郊祭天之所称天以诔之,是王之谥,成於天道也。若然,先於南郊制谥,乃遣之日读之,既葬後则称谥)。凡丧事考焉(为有得失)。”小史:“大丧,佐大史。卿大夫之丧,赐谥,读诔(其读诔,亦以大史赐谥为节。事相成也。疏曰:云事相成者,谥法依诔为之,故云)。”惟周公旦、大公望相嗣王发,建功於牧野。及终,将葬,乃制谥,法遂叙谥法。谥者,行之迹;号者,功之表(古者有大功,则赐之善号以为称也);车服者,位之章也。是以大行受大名,细行受小名。行出於已,名生於人(名,是谥号)。壹民无为曰神(以至无为神道设教),一德不懈曰简(一不委曲),靖民则法曰皇(靖,定),平易不訾曰简(无用訾侮),德象天地曰帝(同於天地),尊贤贵义曰恭(尊贵贤人,宠贵义士),仁义归往曰王(民往归之),敬事恭上曰恭(供奉也),立志及众曰公(志,无私也),尊贤敬让曰恭(敬有德,让有功),执应八方曰侯(所执行,八方应之),既过能改曰恭(言自知也),赏庆刑威曰君(能行四者),执事坚固曰恭(守正不移),平正不阿曰君(民从之),爱民悌长曰恭(顺长接下),扬善赋简曰圣(扬人所善得实,所敷得简),执礼御宾曰恭(迎待宾也),敬祀享礼曰圣(既敬於祀能通神道),芘亲之阙曰恭(修德以益之),照临四方曰明(以明照之),尊贤让善曰恭(不专己善,推之於人),谮诉不行曰明(逆知之,故不行),威仪悉备曰钦(威则可畏,仪则可象),经纬天地曰文(成其道),大虑慈民曰定(思树德),道德博闻曰文(无不知),纯行不差曰定(行一不伤),学勤如问曰文(不耻下问),安民大虑曰定(以虑安民),慈惠爱民曰文(惠以成文),安民法古曰定(不失旧意),愍民惠礼曰文(惠而有礼),辟土有德曰襄(取之以义),赐民爵位曰文(与同升),甲胄有劳曰襄(亟征伐),绥土柔民曰德(安民以居,安土以事),小心畏忌曰僖(知难而退),谏虑不威曰德(不以威距谏),有伐而还曰(知难而退),刚强直理曰武(刚无欲,强无挠,直,正直。理,忠恕),质渊受谏曰僖(深故能受),威强直德曰武(与有德者敬),温柔贤善曰懿(性能纯善),克定祸乱曰武(以兵往故能定),心能制义曰度(制事得宜),刑民克服曰成(法以正义能使服也),聪明哲曰献(有过知之聪),夸志多穷曰武(大志兵行,多所穷极),智质有圣曰献(有所通,非修道),安民立政曰成(政以安定),五宗安之曰孝(五世之宗),渊源流通曰康(性无忌),慈惠爱亲曰孝(周爱亲族),温年好乐曰勤(好丰年,勤民事),协时肇享曰孝(协和肇始,常如初),秉德不回曰孝(顺於德而不违),安乐抚民曰康(无四方之虞),令民安乐曰康(富而教之),执心克壮曰齐(能有严),布德执义曰穆(《舜典》:“四门穆穆。”),轻供就曰齐(,有近轻而供成),中情见貌曰穆(性心露也),甄心动惧曰顷(甄情),容仪恭美曰昭(有仪可象,行供可美),敏以敬慎曰顷(疾於所敬),昭德有劳曰昭(能劳谦),柔德教众曰静(成众使安),圣善周闻曰宣(通於善道,声教宣闻),恭己解言曰靖(恭己正平,少言而中),治而无眚曰平,宽乐令终曰靖(性宽乐义,以善自终),执事有制曰平(不在意),威德刚武曰圉(御乱患),布纲治纪曰平(施之政事),弥年寿考曰胡(久其年),由义而济曰景(用义而成),保民耆艾曰胡(六十耆,七十艾),耆意大虑曰景(耆,︹也),︹毅果敢曰刚(於义,致志固),布义行刚曰景(以刚行义),追补前过曰刚(劝善以补过),清白守节曰贞(行清白,执志固),猛以刚果曰威(猛则少宽,果,敢行),大虑克就曰贞(事能成),不隐无屏曰贞,︹毅执正曰威,辟土服远曰桓(以武力征四夷),治典不杀曰祈(秉常不衰),克敬勤民曰桓(敬以使之),大虑行节曰孝(言成其节),辟土兼国曰桓(兼人故启土),治民克尽曰使(克尽思虑),能思辨众曰元(别之使各有次),好和不争曰安(坐在少断),行义说民曰元(民说其义),道德纯一曰元(道大而德一),始建国都曰元(非善之良,何以始之),大省兆民曰思(大亲民而不侈),主义行德曰元(以义为主),外内思索曰思(言求善),圣善周闻曰宣(闻谓所闻善事),追悔前过曰思(思而能改),兵革亟作曰壮(以数征为严),行见中外曰悫(表里如一),共圉克服曰壮(禁圉敌人,能使服之),状古述今曰誉,胜敌克乱曰壮(胜敌故能克乱),昭功宁民曰商(商度事宜,所以安民),死於原野曰壮(非严何以死难),克教秉政曰夷(秉政不任贤),屡征杀伐曰壮(以严整之),安民好静曰夷, 武而不遂曰壮(武功不成),执义扬善曰怀(称人之善),柔质慈民曰惠(赈孤,加施惠),慈人短折曰怀(短未六十,折未三十),爱民好与曰惠(与谓施),述义不克曰丁(欲立志义,而弗能成),夙夜敬戒曰敬(敬身急戒),述事不弟曰丁(不孙弟),夙兴恭事曰敬(敬以莅事),有功安民曰烈(以武立功),众方益平曰敬(法常而知),秉德尊业曰烈(业以通德,为而能尊),令善典法曰敬(非敬何以善之),刚克为伐曰翼(伐,功也),刚德克就曰肃(成其不敬使为终),思虑深远曰翼(好远思,不在乱),执心决断曰肃(言严果),外内贞复曰白(正而後约始一),不主其国曰声(生於外家),不勤成名曰灵(任本性,不见思贤齐),未家短折曰伤(未家,未娶),死而志成曰灵(士志不吝命),爱民好治曰戴(爱养其民,天下戴仰),死见神能曰灵(有鬼不为厉),典礼不倦曰戴(倦过),乱治不损曰灵(不能以治损乱),短折不成曰伤(幼稚而夭伤),好祭鬼交曰灵(请鬼神不致远),隐拂不成曰隐(不以隐拂改其性),极知鬼事曰灵(其智能聪彻之),不显尸国曰隐(以主国),见善坚长曰隐(美过其令),杀戮无辜曰厉,官人应实曰知(能官人),愎狠遂过曰刺(去谏曰愎,反是曰狠),肆行劳祀曰悼(放心劳於淫祀,言不修德也),不思妄爱曰刺(忌甚),中年蚤夭曰悼(年不称者),早孤短折曰哀(早未知人事),凶年无曰荒(不务稼穑),好变动民曰躁(好改旧以劳动民),外内纵乱曰荒(家不治,官不知),不悔前过曰戾(知而不改),好乐怠政曰荒(淫於声乐,怠於政事),怙威肆行曰鬼(肆意行威),在国遭忧曰愍(仍多大丧),雍遏不通曰幽(权臣擅命,政令不达),在国逢难曰愍(兵寇之事),早孤殒位曰幽(殒位,即位而卒),祸乱方作曰愍, 动祭乱常曰幽(易神之班),使民悲伤曰愍(妨政败害),柔质受谏曰惠(受谏以为惠),贞心大度曰匡(心正而名察),名实不爽曰质(名实内外相应不差),德正应和曰莫,温良好乐曰良(言其人可好可乐),施勤无私曰惠,慈和遍服曰顺,思虑果敢曰<走毕>,博闻多能曰宪(虽多能,不至於大道),啬於赐与曰爱,满志多穷曰惑(自足者必不惑),危身奉上曰忠(险不辞难),思虑不爽曰原(不差所思而得),克威捷行曰魏(有威而繁行),好内违礼曰炀(淫於家,不奉礼),克威顺礼曰魏(虽威不逆礼),好内怠政曰炀(内则淫朋外则荒政),怠政外交曰携(不自明而博外交),去礼远正曰炀,教诲不倦曰长, 疏远继位曰绍,肇敏行成曰直,彰义掩过曰坚(亡治),内外宾服曰正,华言无实曰夸,好廉自克曰节(廉俭不伤,则不害民),逆天虐民曰炀(所尊大而逆之),好更故旧曰易(变故改常),名与实爽曰缪,爱民作刑曰克(道之以政,齐之以法),择善而从曰比(比方善而从之),除残去虐曰汤,乱而不损为灵(贪乱直亡,而神灵之曲也)。隐,哀之方也。景,武之方也。施为文,除为武,辟地为襄,服远为桓,刚克为伐,柔克为懿,履正为庄,无过为僖,施而不私为宣(行雨施日月无私),乡惠无内德为献(无内德,谓惠不成也),由义而济为景,无志无补,则以其明,馀皆象也(以其明所及为谥,象其事也。《谥法》)。贱不诔贵,幼不诔长,礼也(诔,累也,累列生时行迹读之以作谥,谥当由尊者成。疏曰:凡谥,表其实行,当由尊者所为。若使幼贱者为之,则各欲光扬在上之美,有乖实事,故不为也)。唯天子称天以诔之(以其无尊焉。《春秋》公羊说以为读诔制谥於南郊,若云受之於天然。疏曰:《白虎通》云:天子崩,大臣之於南郊称天以谥之者,为人臣子,莫不欲褒大其君,掩恶扬善,故至南郊,明不得欺天也)。死,谥,周道也(疏云:殷以上有生号,仍为死後之称,更无别谥,尧、舜、禹、汤之例是也。周则死後别立谥,故总云周道也)。 ◎右谥诔 大司马:“丧祭,奉诏马牲(王丧之以马祭者,盖遣奠也。奉,犹送也。送之至墓,告而藏之)。” 司尊彝:“大丧,存奠彝(存,省也。谓大遣时奠者,朝夕乃彻也。疏曰:大丧之奠,有彝尊盛郁鬯,唯谓祖奠厥明将向圹为大遣时莫有之。朝夕乃彻也者,按《檀弓》云,“朝奠日出,夕奠逮日”,则朝奠至夕彻。之夕,奠至朝乃彻,其大遣亦朝设至夕乃彻。言此者,欲见所奠彝尊朝夕奠存省之意也。《春官》)。”郁人:“大丧,及葬,共其器,遂之(遣奠之彝与瓒也。之於祖庙阶,明奠终於此。疏曰:葬时不见有设奠之事,祖祭已前奠小,不合有彝器;奠之大者,唯有遣奠,故知於始祖庙中,厥明将葬之时,设大遣奠有此器也。《司尊彝》云:“大丧,有奠彝”是也,以奠无尸,直陈之於奠处耳。言之於祖庙阶者,此按《曾子问》“无迁主者,以币帛皮圭以为主命。行反,遂之於祖庙两阶之”,此大遣奠在始祖庙,事讫,明亦之於阶也。自此己前,不忍异於生,设奠食,象生而无尸。自此已後,葬讫,反日中而虞则有尸,以神事之,谓之祭,异於生,故云明奠终於此也。 同上)。”小祝:“大丧,及葬,设道赍之奠,分祷五祀(赍,犹送也。送道之奠,谓遣奠也。分其牲体,以祭五祀,告王去此宫中不复及也。王七祀,祀五者,司命、大厉,平生出入不以告。疏曰:按《既夕礼》“祖庙之庭,厥明设大遣奠,包牲取下体”是也。云分其牲体以祭五祀者,谓包牲取下体之外,分为五处祭也。《月令》:春祀户,夏祀灶,季夏祀中ニ,秋祀门,冬祀行。此并是人所由从之处,直非四时合祭,出入亦宜告之,司命、泰厉则否。小敛条内有封人等七官。大敛条内有司几筵设几席。朝夕奠条有司服共奠衣服。朔月月半奠条内有笾人共笾,外饔实鼎俎,天子丧斩者奠,诸侯丧齐者奠。启条有世妇濯溉为盛,内竖为内人跸,皆遣奠所通用,当互考)。” ◎右大遣奠 量人:“掌丧祭奠之俎实(亦有俎实,谓所包遣奠。《士丧礼》下篇曰:“藏苞筲於旁”。疏云:此丧祭文连奠,是圹内,故郑以丧祭为大遣奠解之,是以大司马丧祭,亦为遣奠也。又按《冢人》云,请度甫,穿圹之名,此言奠,则奠入於圹,是以云所包遣奠也。引《士丧礼》云,藏苞筲於旁者,苞,谓苞牲取下体苇苞二是也。藏筲者,即《既夕礼》云,筲三:黍稷麦,并藏之於棺旁。又曰:苞奠者,取遣奠牲下体苞裹之。遣,送行也)。” ◎右包奠 遂师:“大丧,使帅其属以幄先,道野役(使以幄先者,大宰也。其馀,司徒也。幄先,所以为葬窆之,先张神座也。道野役,帅以至幕也。疏曰:大丧,王丧也。以幄先者,谓使大宰官帅其属以幄先行至圹也。道野役者,谓司徒导引野中之役,以出国城至圹也。大宰之属幕人共帷幕受,故大宰帅之。司徒主众庶,故令野役也。先张神座者,谓柩至圹,脱载除饰,柩则在地未葬窆之,须有神座之所,故知大幕之下,宜有幄之小帐,小帐之内,而有之盛尘以为神座也。地官。陈殡具条,幕人掌次,此条用。朝祖条,闾胥聚众庶,大司徒帅六乡属六引遂人属六,小师徒帅邦役治其政教,乡师帅其民而至。又荐车马及陈明器两条,并此章通用,当互考)。”乡士:“夫丧纪,各掌其乡之禁令,帅其属夹道而跸(属,中士以下。 疏曰:大丧纪,当葬所经乡道,并过六乡,以是,故各掌其乡之禁令,当各帅其属夹道而跸,知属是中士以下者。乡士身是上士,故云中士以下。《秋官》)。”方相氏:“大丧,先[C190](先去声。[C190]音柩。葬使之道。道音导。疏曰:丧所多有凶邪,故使之导也。《夏官》)。”丧祝:“及葬,御[C190]出宫,乃代(丧祝二人相与更也。疏曰:及,至也,谓於祖庙厥明大奠後引柩车出丧,祝於柩车前行,御柩车出宫乃代者。按序官云,丧祝上士二人,故郑云二人相与更也)。小丧,亦如之。”(《春官》。)乡师:“及葬,执纛,以与匠师御柩而治役(匠师,事官之属,其於司空,若乡师之於司徒也。乡师主役,匠师主众,匠其主葬引。,羽葆幢也。《尔雅》曰:“纛,翳也。”以指麾扌柩之役,正其行列进退。行,户刚反。疏曰:言及葬者,及,至。葬引向圹。纛,谓葆幢也。乡保执葆幢,在柩车之前,以与匠师御柩,谓在路恐有倾覆,故与匠师御,正其柩而治役者,亦谓监督人也。此经乡师是司徒考,明匠师亦是司空考,《冬官》亡,未闻其考。此据《匠师》与《乡师》,相对以义约之。故云《匠师》,《冬官》考也)。”司士:“作六军之士执披(披,方寄反。作,谓使之也。披,柩车行所以披持棺者。有纽以结之谓之戴。郑司农云:披者,扶持棺险者也。天子旁十二,诸侯旁八,大夫六,士四。元谓结披必当棺束,於束系纽。天子、诸侯载柩三束,大夫、士二束。《丧大记》曰:“君披六,大夫披四,前後元,士二,披用。”人君礼文欲其数多围数,两旁言六耳,其实旁三。疏曰:云六军之士者,即六乡之民,以其乡出一军,六乡故名六军之士也。天子千人,而云六军者,以天子千人出自六军,故号六军之士,非谓执披有七万五千人也。柩车则蜃车,车两旁使人持之,若四马六辔然。故名持棺者名披也。云有纽以结之谓之戴者,《丧大记》云戴者是也。先郑云披者,扶持棺险也。先郑意蜃车行,恐逢道险者有倾覆,故云披持棺险也。云天子旁十二,诸侯旁八,大夫六,士四者,无所依据。後郑不从。元谓结披必当棺束於束系纽者,谓蜃车两旁皆有柳材其,棺皆以物束之,故云。天子、诸侯载柩三束,大夫,士二束,彼《丧大记》不言天子,此言者,欲见天子无文约与诸侯同也)。”丧祝:“掌大丧劝防之事(劝犹倡,帅前引者。防谓执披备倾亏。疏曰:劝犹倡,帅前引者,即经御柩一也谓执纛居柩路前,行左右,车脚有高下,则以纛诏告执披者,使持制之,不至倾亏。倡、先也,故云倡,帅前引者。云防谓执披备倾亏者。按《夏官 司士》作六军之士执披,故以执披解防,恐柩车倾倒,故云备倾亏。此经劝防,因言所掌事及其行事,下文及朝御柩是也)。小丧亦如之(《春官》)。” 大史:“大丧,执法以莅劝防(郑司农云:“劝防引六绋。”《春官》)。”巾车:“大丧,及葬,执盖从车持旌(从,才用反。从车,随柩路持盖与旌者,王平生时车建旌,雨则有盖,今蜃车无盖,执而随之,象生时,所执者铭旌)。”御仆:“大丧,持た(《丧大记》注引汉礼,以木为筐,广三尺,高二尺四寸,方两角高,衣以白布,画气,谓之画た。画之以黼,谓之黼た之类是也。天子用八,在路,夹蜃车,两旁,入圹则树之四旁)。”女御,后之丧,持た(た棺饰也,持而从柩车。疏曰:礼,天子八た后丧亦同,将葬,向圹之时,使此女御持之左右各四人)。《冢人》:“大丧,及葬,言鸾车象人(鸾车,巾车所饰,遣车也,亦设鸾旗。郑司农云:“象人,谓以刍为人,言犹语也,语之者,告当行,若於生存者,於是巾车行之,孔子谓为刍灵者善,谓为俑者不仁,非作象人者,不殆於用生乎。”疏曰:及,至也,谓至葬,冢人:语巾车之官,将明器鸾车及象人,使行向圹。遣车有鸾和之铃,兼有旌旗,经直云鸾车,不言鸾旗,故郑言之。先郑云,象人,谓以刍为人者,後郑不从,以其上古有刍人,至周不用,而用象人,则象人与刍灵别也。郑引《檀弓》者,欲破先郑以刍灵与象人为一,若然,则古时有涂车、刍灵,至周,仍存涂车,唯改刍灵为象人。陈明器条通用。《春官》)。”《虎贲氏》:“及葬,从遣车而哭(遣车,王之魂魄所凭依。疏曰:遣车者,将葬盛所苞奠遣送者之车,其车内既皆有牲体,故云王之魂魄所凭依也。遣车多少之数,天子无文。郑注《杂记》云,天子太牢,苞九个,遣车九乘,苞肉皆取大遣奠之牲体。天子太牢外,更用马牲,皆前胫折取臂,後胫折取骼苞肉各九个,皆细分其体以充数也。《夏官》)。”内竖:“王后之丧,及葬,执(亵器,振饰浴之器。疏曰:从遣车,若生时从后,后之私亵小器,唯有振饰沐之器,故为此解也。若然《玉府》云“凡亵器”郑注以为清器虎子。不为振饰沐器者,彼据生时,故与床第等连文;此注亵器,为振饰沐之器者,按特牲为尸而有盘,并有簟巾,巾为振饰,盘为盥手,故《既夕礼》用器之巾有,是送葬之时有亵器也。《天官》)。”君葬用盾,四二碑,御棺用羽葆(盾音辁,市专反。 盾当为“载以辁车”之辁。辁车,柩车也。在棺曰,行道曰引,至圹将窆,又曰而设碑,是以连言之。碑,桓楹也,御棺车前为节度也。疏曰:四二碑者,有四条,碑有二所,此诸侯也。天子则云,四碑二,御棺用羽葆者。《杂记》云,诸侯用匠人执羽葆以鸟羽注於柄末如盖,而御者执之居前,以指麾为节度也。此一经所论,在道之时,未论窆时下棺之节,因在涂连言窆时故云,是以连言窆至窆时下棺。天子则更载以龙盾,故《遂师》注云,蜃车,柩路也,行至圹,乃说,更载以龙盾,是天子殡用龙盾。至圹去蜃车,载以龙盾。云“碑,桓楹也”者,《檀弓》云,三家视桓楹是僭也。则天子用大木为碑,谓之丰碑,诸侯则树两大木为碑,谓之桓楹)。”士丧有与天子同者三,其终夜燎及乘人专道而行(注见朝祖奠遣车马下)。” ◎右柩行 《巾车》:“大丧,及墓,启关陈车(关,墓门也。车,二车也。《士丧礼》下篇曰:”车至道左,北面立,东上。”疏曰:郑知车是二车者,以其遣车在明器之中。按《既夕》,陈明器在道东西,北上,此不言明器,而别陈车,是二车可知。天子二车,象生时当十二乘也。《士丧礼》云“车至道左,北面立东上”者,士无二车,惟据乘车、道中、藁车三乘,此王礼,亦有此三乘车,於後别有二车十二乘,若然,则此车非止二车而己。郑直云二车者,举其《士丧礼》不见者而言耳。此条朝祖荐车通用,柩行条“遂师以幄先”,朝祖条“乐师陈乐器”,此条通用,当互考)。”《方相氏》:“大丧,及墓,入圹,以戈击四隅,殴方良(方良,上音罔,下音两,又如字。圹,穿地中也。方良,罔两也。天子之椁,柏黄肠为里,至表以石焉。《国语》曰:“木石之怪,夔罔两。”疏曰:必破方良为罔两者,入圹无取於方良之义故也。云天子之椁柏黄肠为里而表以石焉者,欲见有罔两之义,故引汉法为证。又《檀弓》云,天子柏椁以端长六尺。言椁柏则亦取柏之心黄肠为椁之里,故汉依而用之而表之以石,盖周时亦表以石,故有罔两也。云《国语》者,按《国语》:“水之怪龙罔象,土之怪夔罔两”,则知方良当为罔两也)。”《丧祝》:“及圹,说载除饰(郑司农云:说载,下棺也。除饰,去棺饰也。四之属,今可举移安错之。元谓除饰便其窆尔。周人之葬,墙置た。た,所甲反,亦作{妾}。疏曰:脱载,谓下棺於地。除饰,谓除去帷荒。下棺於坎,讫,其帷荒还入圹张之於棺。注云,四た之属者,按《丧大记》及《礼器》,士二た,大夫四た,诸侯六た,天子八た。周人之葬,墙置た者,谓帷荒与柩为障若墙然,故谓之墙。た在道,柩车旁,人执之。入圹,置之於椁旁,故云置也)。小丧亦如之。”(小丧,王后以下之丧。《春官》。)《掌蜃》:“掌敛互物,蜃物以共圹之蜃(互,户故反。互物,蚌蛤之属。,犹塞也,将井椁先塞下以蜃御湿也。郑司农说以《春秋传》曰,“始用蜃炭”,言僭天子也。疏曰:按《士丧礼》‘筮宅还井椁於殡门之外’注云:‘既哭之,则往施之中。’是未葬前井椁材乃往施之旷中,则未施圹前,已施蜃炭於椁下以拟御湿也)。” 《稻人》:“丧纪,共其苇事(苇以旷,御湿之物。疏曰:《春秋左氏传》有井。,塞也。《地官》)。” 《泽虞》:“丧纪,共其苇蒲之事(苇以圹,蒲以为席。疏曰:蒲以为席者,谓抗席,及《礼记》云“虞,卒哭,苄翦不纳”者是也。《地官》)。”《掌荼》:“掌以时聚荼,以共丧事(疏曰:按《既夕礼》“为茵之法,用缁翦布,谓浅黑色之布各一幅,合缝,著以荼,柩未入圹之时,先陈於棺下。缩二於下,横三於上,乃下棺於茵上”是也)。” ◎右至圹 《冢人》:“共丧之窆器(下棺丰碑之属。朝祖条“小司徒帅邦役”。“遂人,及窆,陈役。”并此条通用,当互考)。凡封,用去碑负引,君封以衡,君命毋讠华,以鼓封。(疏曰:当为窆,之谓下棺。下棺之时,将一头以系棺缄,又将一头绕碑鹿卢,所引之人在碑外,背碑而立,负引者渐渐应鼓声而下,故云用去碑负引也。君封以衡者,贯侯礼大物多棺重,恐柩不正,下棺之时,别以大木为衡,贯穿棺束之缄,平持而下,备倾顿也。君命无讠华以鼓窆者,谓君下棺之时,命令众人无讠华,以击鼓为窆时纵舍之节,每一鼓渐纵也。天子则六纟率四碑,绋既有六,碑但有四,故以前碑後碑各重鹿卢,每一碑用二纟率,前後用四纟率,其馀两纟率系於两旁之碑。柩行条“君葬四二碑”,此条通用,当互考)。”《鼓人》:“诏太仆鼓(详见本篇戒臣民条)。”《大仆》:“大丧,始崩,戒鼓。窆亦如之(戒鼓,击鼓以惊众也。郑司农云,“窆,谓葬下棺也。”《春秋传》所谓日中而崩,《礼记》谓之封,皆下棺也。音相似,窆读如庆封汜祭之汜。崩,补邓反。汜,方剑反。详见始死条)。”《遂师》:“大丧,及窆,抱磨,共邱笼及蜃车之役(蜃车,柩路也。行至圹乃说,更复载以龙盾,役谓执者。磨者,历,执者名也。遂人主陈之,而遂师以名行校之。疏曰:云共邱笼者,王曰邱,谓共为邱之笼器以盛土也。谓下棺之後以圹上土反复而为邱垄,皆须笼器以盛土也。云历执者名也者,谓天子千人,分布於六之上。谓之历者,分布稀疏得所名为历也。云遂人主陈之者,按《遂人》云及窆,陈役是也。遂师抱持版之名字,巡行而校录之,以知在否,故云抱磨也。《地官》)。”《乡师》:“及窆,执斧以莅匠师(匠师主丰碑之事,执斧以莅之,使戒其事,故书莅作立。立读为莅,谓临视也。疏曰:及,至也。窆,下棺也。至圹下棺之时,乡师执斧以莅匠师。匠师主众匠,恐下棺不得所须,有用斧之事,故执斧以临视之。云匠师主丰碑之事者,按《檀弓》云:‘公室视丰碑,三家视桓楹。’郑彼注天子斫大木为之。丰,大也。天子六纟率四碑,前後各一碑,各重鹿卢。两畔各一碑,皆单鹿卢。天子千人,分置於六绋,皆背碑负引,击鼓以为纵舍之节,匠师主当之)。”《冢人》:“及窆,执斧以莅(疏曰:按《乡师》云:“执斧以莅匠师”,则此亦莅匠师。两官俱临者,葬事大故,二官共临)。”遂入藏凶器(凶器,明器。疏曰:因上文窆,下棺讫,即遂入圹藏明器)。正墓位,跸墓域,守墓禁(位谓邱封所居前後也。禁所为茔限。疏曰:墓位即上文昭穆为左右,须正之,使不失本位。墓域,谓四畔沟兆。跸,谓止行人不得近之。守墓禁,谓禁制不得漫入也。云禁所为茔限者,谓禁者以茔域为限而禁之。《春官》)。”《司常》:“建车之旌,及葬,亦如之(详见陈明器条)。”《乐师》:“凡丧,陈乐器,则帅乐官。及序哭,亦如之(哭,此乐器亦帅之。疏曰:按:《小宗伯》云:“及执事葬,献器遂哭之。”注云,至将葬献明器之材,又献素献成,皆於殡门外。王不亲哭,有官代之,彼据未葬材时小宗伯哭之,此序哭明器之乐器,文承陈乐器之下,而云序哭,谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之也。《春官》)。”大司乐:“莅藏乐器(详见陈明器条)。”校人:“饰遣车之马及葬埋之(同上)。”典瑞:“大丧,共赠玉(赠玉,盖璧也。赠有束帛六币璧以帛。疏曰:赠玉者,按《既夕礼》,葬时棺入坎,赠用元束帛,即天子加以玉,是赠先王之物也。注云,赠玉盖璧也者,以《既夕礼》云士赠用束帛,明天子亦有束帛也。而小行人合六币璧以帛,故知赠既用帛,明以璧配之。郑言此者,恐天子与士异。士用帛,天子用玉,嫌不用帛,故言之也。《春官》)。”大宰:“大丧,赞赠玉(助王为之也。赠玉,既窆所以送先王)。”小宗伯:“成葬而祭墓为位(成葬,邱己封也。天子之冢,盖不一日而毕。位,坛位也。先祖形体於此地祀其神以安之。冢人职曰:大丧,既有日,请度甫,遂为之尸。疏曰:云天子之冢盖不一日而毕者,按《檀弓》云,有司以几筵舍奠於墓左,反,日中而虞。注云,所使奠墓有司来归乃虞也。则虞祭在奠墓後,此上文既云诏相丧祭,则虞祭讫矣,於下乃云成葬祭墓为位,则虞祭不待奠墓有司来归者,由天子之冢高大,盖不一日而毕,故设经丧祭在成葬之上也。引冢人职者,证祭墓为位,时,冢人为尸以祭后土也。《春官》)。”冢人:“凡祭墓为尸(祭墓为尸,或祷祈焉。郑司农云,为尸,冢人为尸。疏曰:後郑知此祭墓为祷祈者,是墓新成祭后土,此文云凡,故知谓祷祈也。先郑云为尸,冢人为尸者,上文祭墓谓始穿地时,此文据成墓为尸。後郑以此亦得通一义,故引之在下,是以《礼记 檀弓》云有司舍奠於墓左,彼是成墓所祭,亦引此,凡祭墓为尸,证成墓之事也)” ◎右窆 晋文公既定襄王於郏,王劳之以地,辞,请隧(隧,王之葬礼。阙地通道曰隧),曰:“王章也,未有代德而有二王,亦叔父所恶也。”宋文公卒,始厚葬,用蜃炭,益车马,始用殉,重器备。椁有四阿,棺有翰桧(蜃,市忍反。翰,户旦反,一音韩。烧蛤为炭以瘗圹,多埋车马,用人从葬。四阿,四注椁也。翰旁饰桧,上饰皆王礼。疏曰:《周礼 匠人》云:殷人四阿重屋。郑元云:阿,栋也。四角设栋也,是为四注椁也。《士丧礼》云:抗木横二缩二,谓於椁之上设此木,纵二横三以负土,则土之椁上平也。今此椁上四注而下则其上方而尖也。礼:天子椁题凑,诸侯不题凑,不题凑则无四阿。《释诂》云:桢,翰也。又曰:桢,正也,筑墙所立两木也。翰所以当两边障土者也。翰在墙之旁,则知此翰亦在旁也。《诗》云:会弁如星。郑元云:会谓弁之缝中,言其祭会之处也。会在弁之上,知此桧亦在上,故以为棺旁饰。上言饰也。言椁有棺者,则本不当有。宋公所僭,必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰桧,皆是王之礼也)。公室视丰碑(言视者,时僭天子也。丰碑,斫大木为之,形如石碑,於椁前後四角树之。穿中,於为鹿卢,下棺以纟率绕。天子六纟率四碑,前後各重鹿卢也),三家视桓楹(时僭诸侯,诸侯僭天子也。斫之形如大楹,耳四,植谓之桓。诸侯四纟率二碑,碑如桓矣。大夫二纟率二碑,士二纟率无碑。疏曰:凡言视者,不正相当比拟之辞也,故《王制》云“天子之三公视公侯,卿视伯,大夫视子男是也。故云言视,僭天子也。形如石碑者,云斫大木为之以礼庙庭有碑,故《祭义》云“牲入丽於碑”,《仪礼》每云“当碑揖”,此云“丰碑”,故知斫大木为碑也。角树之者,谓云于椁前後及两旁树之,角落相望,故云四角,非谓正当椁四角也。穿凿去碑中之木令使空,於此空著鹿卢,两头各入碑木。纟率即绋也,以绋之一头系缄,以一头绕鹿卢,既讫,而人各背碑负绋末头,听鼓声以渐却行而下之,知唯前後碑重鹿卢者,以棺之入椁,南北竖长前後深也。按《春秋》天子有隧,以羡道下棺,所以用碑者,凡天子之葬,掘地以为方圹,《汉书》谓之方中。又方中之内,先累椁,於其方中南畔为羡道,以蜃车载柩至圹,说而载以龙盾,从羡道而入,至方中,乃属绋於棺之缄,从上而下,棺入於圹之中,於此之时,用碑纟率也。视桓楹不云碑,知不似碑形,故云如大楹耳。通而言之,亦谓之碑,故《丧大记》云“诸侯大夫二碑”是也),士三虞,大夫五,诸侯七(尊卑,恩之差也,天子至士葬即反虞。疏曰:知天子至士葬即反虞者,以其不忍一日未有所归,尊卑皆然,故知葬即反虞。《檀弓》云:葬日虞,不忍一日离也,不显尊卑。是贵贱同然也。《杂记》。今按《檀弓》,葬日虞,以虞易奠。疏曰:《杂记》云,诸侯七虞,然则天子九虞也。初虞已葬日而用柔,第二虞亦用柔日,假令丁日葬,葬日而虞则已日二虞,後虞改用刚则,庚日三虞也。故郑注《士虞礼》云,士则庚日三虞。士之三虞用四日,则大夫五虞当八日,诸侯七虞当十二日,天子九虞当十六日,最後一虞与卒哭例同用刚日。此可以补经文之阙,故备录於此)。小宗伯:“王崩,既葬,诏相丧祭之礼(丧祭,虞也。《檀弓》曰:“葬日虞,弗忍一日离也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易丧祭,明日於祖父。”疏曰:郑知丧祭是虞也,以文承卜葬之下,成葬之上,其中唯有虞而已,故以虞解之也。葬之朝为大遣奠,反,日也而虞,是不忍一日使父母精神离散,故云不忍一日离也)。”司巫:“祭祀则共{艹租}馆({艹租},子都反。馆所以承{艹租},谓若今筐也。《士虞礼》:苴,寸刂茅,长五寸,实於筐,馔於西坫上)。”甸师:“祭祀,共萧茅(郑大夫云:萧字或为酋。酋读为缩,束茅立之,祭前沃酒其上,酒渗下去,若神敛之。杜子春读为萧。萧,香蒿也。茅以供祭之苴,亦以缩酒,苴以藉祭。疏曰:《士虞礼》:束茅长五寸,立於几东,谓之苴是也)。”乡师:“大祭祀,共茅{艹租}(元谓{艹租},《士虞礼》所谓苴,寸刂茅,长五寸束之者是也。祝设於几东席上,命佐食,取黍稷祭於苴,王取肤祭,祭如初,此所以承祭,既祭,盖束而去之,守祧职云,既祭藏其堕是与。寸刂音忖,去,羌吕反。祧,他反。堕,吁恚反。刘,相恚反。与音馀。《 地官》)。”庖人:“共丧纪之庶羞(丧纪,丧事之祭,谓虞也。疏曰:凡丧未葬己前,无问朝夕奠及大奠,皆无荐羞之法。今言共丧纪庶羞者,谓虞之祭乃有之。又曰:“天子九虞,後作卒哭祭虞卒哭在寝,明日於祖庙。今直云虞,不言卒哭者,举前後虞,则卒哭在其中,共庶羞可知。《天官》)。”囿人、兽人:“共兽。”腊人:“共乾肉”,人:“共鲜薨。”醢人:“共豆实(详见陈小敛条。 《地官》)。”笾人:“共笾(详见朔月、半月奠条)。”丧祝:“掌丧祭祝号(丧祭,虞也)。” ◎右虞祭 措之庙,立之主,曰帝(同之天神。《春秋传》曰:“凡君,卒哭而,而作主。”疏曰:措,置也。主葬後,卒哭竟,而置於庙立主,使神依之也。《白虎通》云:“所以有主者,神无依据孝子以继心也。主用木,木有始终,又与人相似也”,盖记之以为题,欲令後可知也。方尺,或曰尺二寸。郑云“周以栗”。《汉书》“前方後圆”,《五经异义》云“主状正方,穿中央,达四方。天子长尺二寸,诸侯长一尺。天神曰帝,今号此主同於天神,故题称帝云,文帝、武帝之类也。”崔灵恩:“云古者帝王生死同称,今云措之庙立之主曰帝者,盖是为祀时有主入庙称帝之义。记者录以为法也。”又曰:“凡君,卒哭而。卒哭者,是葬竟虞数毕後之祭名也。孝子亲始死哭,昼夜无时。葬後虞竟,乃行神事,故卒其无时之哭,犹朝夕各一哭,故谓其祭为卒哭。卒哭明日而立主,於庙,随其昭穆,从祖父食。卒哭主暂时庙毕,更还殡宫,至小祥作栗主入庙,乃埋桑主於祖庙门左埋重处,故郑云虞而作主。至,奉以祖庙。既事毕,反之殡宫。然大夫,士亦卒哭而,而《左传》唯据人君有主者言之,故云凡君。”郑注《祭法》云:“大夫士无主也。此言凡君,明不关大夫士也。”崔灵恩云:“大夫士无主,以币帛,竟,并还殡宫,至小祥而入庙也。”又《檀弓》云:“重,王道也。”郑注引《公羊传》云:“虞主用桑,练主用栗。”则似虞已有主。而《左传》云“而作主”。二传不同。按说《公羊》者,朝葬日中则作虞主。若郑君以二传之文虽异,其意则同,皆是虞祭,总了然後作主,以作主去虞实近,故公羊上系之於虞,谓之虞主。又作主为所须,故左氏据而言。古《春秋》左氏说既葬反虞,天子九虞。九虞者以柔日。九虞,十六日也;诸侯七虞,十二日也,大夫五虞,八日也;士三虞,四日也。既虞,然後死者於先,死者而作主,谓桑主也。期年然後作栗主。《檀弓》云“虞而立尸,有尸筵。”郑以为人君之礼,唯立尸未作主也)。 ◎右作主 鲁文公二年,作僖主(主者,殷人以柏,周人以栗,三年丧终,则迁入於庙。疏曰:主所用木,终无正文。《公羊传》曰,主者曷用?虞主用桑,练主用栗。《左传》唯言而作主,一而已,非虞、练再作、《公羊》之言,不可通於此也)。作主,非礼也(元年四月葬,二年乃作主,遂因葬,文通讥之)。凡君薨,卒哭而,而作主,特祀於主(既葬,反虞则免丧,故曰卒哭。哭,止也。以新死者之神之於祖。尸柩已远,孝子思慕,故造木主,立几筵,特用丧礼祭於寝,不同於宗庙。凡君者,谓诸侯以上,下通於乡大夫),尝於庙(冬祭曰,秋祭曰尝。新主既特祀於寝,则宗庙四时尝祀,自如旧也。二年礼毕,乃同於吉。疏曰:君既葬,反虞则免丧。与葬不相远,共在一月之内,故杜每云“既葬卒哭,麻除”。谓之卒哭者,卒此无时之哭。自此之後,唯朝夕哭耳。天子、诸侯则於此除哭。全不复哭也)。 勉斋黄氏曰:“按杜预‘天子诸侯既葬除丧服,谅ウ以居心丧,终制,不与士庶同礼’之议,见《晋书》本传。於《左氏传》注,遂有既葬反虞则免丧之说。司马公尝言其失。矣然其言乃曰麻,主於哀戚。然庸人无麻,则哀戚不可得而勉。又谓杜预辩则辩矣,不若陈逵之言质略而敦实也。愚谓麻之制,乃古先圣人沿孝子之情为人制服。盖天理人心之所不容已者,岂专为庸人而设以勉其哀戚哉?杜预违经悖礼,沦ル纲常,当为万世之罪人,坐以不孝莫大之法,而特言其不若陈逵之言质略而敦实;非所以明世教也。先师朱文公曰,左氏所传而作主,则与礼家虞而作主者不合;尝於庙,则与《王制》丧三年不祭者不合。杜氏因左氏之失,遂有国君卒哭除之说。” 作僖公主者何?为僖公作主也(主状正方,穿中央,达四方。天子长尺二寸,诸侯长一尺)。主者曷用?虞主乃桑(礼:平明而葬,日中而反。反,虞犹安神也。用桑者,取其名与其粗角,所以副孝子之心。礼,虞祭,天子九,诸侯七,卿大夫五,士二。其奠处犹吉祭),练主用栗(谓期年练祭也。埋虞於两阶之,易用栗也。夏后以松,殷人以柏,周人以栗。松犹言也,想见其容貌而事之,主人正之意也。柏,犹迫也。亲而不远,主地正之意也。栗犹战栗,谨敬貌,主天正之意也。《礼 士虞记》曰:“桑主不文吉主皆刻而谥之,盖为时别昭穆也。虞主三代同者,用意尚粗角,未暇别也)。用栗者,藏主也(藏於庙室中,常所当奉事也,质家藏於室)。作僖公主何以书?讥。何讥尔?不时也。其不时柰何?欲久葬而不能也(礼作练主当以十三月,文公乱圣人制,欲服丧三年六月。十九月作练主,又不能卒竟,故以二十五月也。日者重失礼鬼神)。立主,丧主於虞(其主用桑),吉主於练(其主用栗)。作僖公主,讥其後也(僖公薨至此己十五月)。作主坏庙,有时日於练焉。坏庙,坏庙之道,易檐可也,改涂可也(檐,以占反。 礼:过高祖则毁其庙,以次而迁。将纳新神,示有所加。疏曰:按庄公之丧己二十二月,仍讥其为吉。今方练而作主,犹是凶服,而日吉主者,三年之丧至二十五月犹未合全吉,故公子遂有纳币之讥。庄公丧制,未二十五月而祭,故讥其为吉。此言吉者,比之虞主,故为言也。然作主在十三月,坏庙在三年丧终,而《传》连言之者,此主终入庙,入庙即易檐,以事相继,故连言之,非谓作主坏庙同时也。或以为练而作主之时则易檐改涂,故此《传》云於练焉坏庙。於《传》文虽顺,旧说不然,故不从之。直记异闻耳。糜信引卫次仲云,“宗庙主皆用栗,右主八寸,左主七寸,广厚三寸,若祭讫则纳於西壁中,去地一尺六寸。右主谓父也,左主谓母也。何休、徐邈并与范注同”,云天子尺二寸,诸侯一尺,状正方,穿中央,达四方。是与卫氏异也。《白虎通》亦云,“藏之西壁,则纳之西壁中”,或如卫说。去地高下,则无文以明之)。 ●卷一百二十四 王礼考十九 ○山陵 秦二世葬始皇骊山。始皇初即位,穿治骊山,及并天下,天下徒送诣七十馀万人,穿三泉,下铜(徐广曰:“一作‘锢’。锢,铸塞。”《正义》曰:“颜师古云:三重之泉,言至水也。”)而致椁,宫观百官奇器珍怪徙藏满之(《正义》曰:“言冢内作宫观及百官位次,奇器珍怪徙满冢中。藏,才浪反。”)。令匠作机弩矢,有所穿近者辄射之。以水银为百川江河大海,机相灌输(《正义》:“灌音馆。输音戍。”),上具天文,下具地理。以人鱼膏为烛(徐广曰:“人鱼似鲇,四脚。”《正义》曰:“《广志》云:‘鲵鱼声如小儿啼,有四足,形如丰,可以治牛,出伊水。’《异物志》云:‘人鱼似人形,长尺馀。不堪食。皮利於鲛鱼,踞材木入。项上有小穿,气从中出。秦始皇冢中以人鱼膏为烛,即此鱼也。出东海中,今台州有之。’按:今帝王用漆灯冢中,则火不灭。”),度不灭者久之(《正义》“度音田洛反”)。二世曰:“先帝後宫非有子者,出焉不宜。”皆令从死。死者甚众。葬既已下,或言工匠为机,藏皆知之,藏重即泄。大事毕,已,藏,闭中羡(《正义》曰:“音延,下同。谓冢中神道。”),下外羡门,尽闭工匠藏者,无复出者。树草木以象山(《皇览》曰:“坟高五十馀丈,周回五里馀。”《正义》曰:“《关中记》云:‘始皇陵在骊山。泉木北流,障使东西流。有土无石,取大石於渭(山)诸山。’”《括地志》云:“秦始皇陵在雍州新丰县西南十里。”)。 《汉旧仪》:“骊山者,古之骊国。晋献公伐之而取二女,曰骊姬。此山多黄金,其南多美玉,曰蓝田,故始皇贪而葬焉。使丞相李斯将天下刑人徒隶七十二万人作陵,凿以章程,三十七岁,锢水泉绝之。塞以文石,致以丹漆,深极不可入。奏之曰:‘丞相臣斯昧死言:臣所将隶徒七十二万人治骊山者,已深已极,凿之不入,烧之不然,叩之空空,如下天状。’制曰:‘凿之不入,烧之不然,其旁行三百丈,乃止。’” 汉高祖十年秋七月癸卯,太上皇帝崩,葬万年。(师古曰:“《三辅黄图》云高祖初居栎阳,故太上皇因在栎阳。十年,太上皇崩,葬其北原,起万年邑,置长丞也。”)赦栎阳囚死罪已下。(臣瓒曰:“万年陵在栎阳县界,故特赦之。”) 《汉旧仪》:“太上皇万年邑千户。徙天下民赀三百万以上,与田宅,守陵。” 十二年夏四月甲辰,帝崩於长乐宫。五月丙寅,葬长陵(自崩至葬凡二十三日。长陵在长安北四十里)。已下(已下棺也),皇太子群臣皆反至太上皇庙。群臣曰:“帝起细微,拨乱世反之正,平定天下,为汉太祖,功最高。”上尊号曰高皇帝。太子即位,赐视作斥上者,将军四十金(服虔曰:“斥土,圹土也。”如淳曰:“斥,开也。开二地为冢圹,故以开斥言之。”郑氏曰:“四十金,四十斤金也。”晋灼曰:“近上二千石赐钱二万,此言四十金,实金。下凡言黄金,真金也。不言黄,谓钱也。”),二千石二十金,六百石以上六金,五百石以下至佐史二金。 汉兴,立都长安,徙齐田、楚昭屈景及诸功臣家於长陵。後世世徙吏二千石、高赀富人及豪杰兼并之家於诸陵。长陵邑万户,奉常属官,有诸庙寝园令长丞。东园匠令丞,主作陵内器物。又有园郎寝郎。故事,近臣皆随陵为园郎,园中各有寝便殿,日祭於寝,月祭於庙,时祭於便殿寝。日四上食。丞相以四时行园(武帝时,人有盗孝文园瘗钱者,丞相严青翟坐罪自杀)。 惠帝七年八月戊寅崩,九月辛丑葬安陵(自崩至葬凡二十四日。安陵在长安北三十五里,去长陵十里)。 文帝治霸陵皆瓦器,不得以金银铜锡为饰。後七年六月已亥,帝崩,遗诏霸陵山川因其故,无有所改(应邵曰:“因山为藏,不复起坟,上下川淹不遏绝,就其水名以为陵号。”)。令郎中令张武为复土将军(如淳曰:“主穿圹瘗事也。”师古曰:“穿圹,出土棺下也。巳而之,又即以为坟,故云复土。复,反还也,扶目反。”),发近县卒万六千人,发内史卒万五千人,藏椁穿复土属将军武。乙巳,葬霸陵。(师古曰:“自崩至葬凡十日也。霸陵在长安东南。”) 景帝五年春,作阳陵邑(张晏曰:“景帝作寿陵,起邑。”)。夏,募民徙阳陵。後三年正月甲子,帝崩。二月癸酉,葬阳陵(自崩至葬凡十日。阳陵在长安东北四十五里)。 惠帝安陵,文帝霸陵,景帝阳陵,邑各万户,徙民与长陵等)。 武帝建元二年,初置茂陵邑(武帝自作陵也。本槐里县之茂乡)。 建元六年四月,高园便殿火。董仲舒言:“鲁哀公时,桓、僖宫灾,亳社灾,天皆焚其不当立者以示鲁。今高园殿不当居陵旁,於礼亦不当立,与鲁灾同。” 後元二年二月丁卯帝崩。三月甲申葬茂陵(自崩至葬凡十八日。茂陵在长安西北八十里)。 元帝时,贡禹奏言:“武帝弃天下,昭帝幼弱,霍光专事,不知礼正,妄多藏金钱财物,鸟兽鱼鳖牛马虎豹生禽,凡百九十物,尽瘗藏之,又皆以後宫女置於园陵,大失礼,逆天心,又未必称武帝意也。昭帝晏驾,光复行之。至孝宣皇帝时,陛下恶有所言,群臣亦随故事,甚可痛也!唯陛下深察古道,诸园陵女亡子者,宜悉遣。独杜陵宫数百,诚可哀怜也。汉法,天子即位一年而为陵,天下贡赋三分之一供宗庙,一供宾客,一供山陵。武帝历年久长,比崩,陵中至不复容物,由霍光暗於大体,奢侈过度也(更始之败,赤眉入长安、破茂陵,取陵中物,不能减半)。” 昭帝元平元年四月癸未,帝崩。六月壬申,葬平陵(自崩至葬凡四十九日。平陵在长安西北七十里。) 茂陵富人焦氏、贾氏阴积贮炭苇诸下里物(死者归蒿里,葬地下,故曰下里)。昭帝大行时,方上事暴起,用度未办。田延年奏:“商贾预收方上不祥器物,冀其疾用,欲以求利,非民臣所当为。请没入县官。”从之。 宣帝黄龙元年十二月甲戌,帝崩。初元元年正月辛丑,葬杜陵(自崩至葬凡二十八日。杜陵在长安南五十里)。 《汉旧仪》:“武帝治茂陵,昭帝平陵,邑皆取二千石将相守陵,故三陵多贵,皆三万户至五万户。” 元帝永光四年,分诸陵属三辅。以渭城寿陵亭部原上为初陵。诏曰:“安土重迁,黎民之性;骨肉相附,人情所愿也。顷者有司缘臣子之义,奏徙郡国民以奉园陵,令百姓远弃先祖坟墓,破业失产,亲戚别离,人怀思暴之心,家有不自安之意。是以东垂被虚耗之害,关中有无聊之民,非久长之策也。《诗》不云乎,‘民亦劳之,迄可小康,惠此中国,以绥四方。’今所为初陵者,勿置县邑,使天下咸安土乐业,亡有动摇之心。布告天下,令明知之。” 竟宁元年五月壬辰,帝崩。七月丙戌,葬渭陵(自崩至葬五十五日。渭陵在长安北五十六里)。 有司言:“乘舆车牛马禽兽皆非礼,不宜以葬。”奏可。 成帝永始元年七月,诏曰:“朕执德不固,谋不尽下,过听将作大匠万年言昌陵三年可成,作治五年,中陵,司马殿门内尚未加功。天下虚耗,百姓罢劳,客土疏恶,终不可成。朕惟其难,怛然伤心。夫‘过而不改,是谓过矣’。其罢昌陵,及故陵勿徙吏民,令天下毋有动摇之心。” 二年诏曰:“前将作大匠万年知昌陵卑下,不可为万岁居,奏请营作,建置郭邑,妄为巧诈,积土增高,多赋敛繇役,兴卒暴之作。卒徒蒙辜,死者连属,百姓罢极,天下匮竭。常侍闳前为大司农中丞,数奏昌陵不可成。侍中卫尉长数白宜早止,徙家反故处。朕以长言下闳章,公卿议皆合长计。首建至策,闳典主省大费,民以康宁。闳前赐爵关内侯,黄金百斤。其赐长为关内侯,食邑千户,闳五百户。万年佞邪不忠,毒流众庶,海内怨望,至今不息,虽蒙赦令,不宜居京师。其徙万年敦煌郡。” 陈汤与将作大匠解万年相善。自元帝时,渭陵不复徙民起邑。成帝起初陵,数年後,乐霸陵曲亭南,更营之。万年与汤议,以为:“武帝时工杨光以所作数可意自致将作大匠,及大司农中丞景寿昌造杜陵,赐爵关内侯,将作大匠乘马延年,以劳苦秩中二千石。今作初陵而营起邑居,成大功,万年亦当蒙重赏。子公妻家在长安,儿子生长长安,不乐东方,宜求徙,可得赐田宅,俱善。”汤心利之,即上封事言:“初陵,京师之地,最为肥美,可立一县。天下民不徙诸陵三十馀岁矣,关东富人益众,多规良田,役使贫民,可徙初陵,以︹京师,衰弱诸侯,又使中家以下得均贫富。汤愿与妻子家属徙初陵,为天下先。”於是天子从其计,果起昌陵邑,後徙内郡国民。万年自诡三年可成,後卒不就,群臣多言其不便者。下有司议,皆曰:“昌陵因卑为高,积土为山,度便房犹在平地上,客土之中不保幽冥之灵,浅外不固,卒徙工庸以钜万数,至燃脂火夜作,取土东山,且与同贾。作治数年,天下遍被其劳,国家罢敝,府藏空虚,下至众庶,熬熬苦之。故陵因天性,据真土,处执高敞,旁近祖考,前又已有十年功绪,宜远复故陵,勿徙民。”上下诏,罢昌陵。 时营起昌陵,数年不成,复还归延陵,制度奢泰。光禄大夫刘向上疏谏曰:“昔孝文皇帝居霸陵,北临厕(服虔曰:“厕,侧近水也。”李奇曰:“霸陵山北头厕近霸水,帝登其上以远望也。”),意凄怆悲怀,顾谓群臣曰:“嗟乎!以北山石为椁,用絮陈漆其(应劭曰:“,斩也。陈,施也。”孟康曰:“絮以漆著其也。”师古曰:“美石出京师北山,今宜州石是也。故云以北山石为椁。絮者,可以著衣之絮也。而陈其,又从而漆之也。音张吕反,音侧角反。”),岂可动哉!’张释之进曰:‘使其中有可欲,虽锢南山犹有隙;使其中无可欲,虽无石椁,又何焉(师古曰:“锢谓铸塞也。云锢南山者,取其深大,假为喻也。”)?’夫死者无终极,而国家有废兴,故释之之言,为无穷计也。孝文寤焉,遂薄葬,不起山坟。《易》曰:‘古之葬者,厚衣以薪,藏之中野,不封不树(帅古曰:“厚衣之以薪,言积薪以覆之也。不封,谓不遂土为坟也。不树,谓不种树也。衣音於既反。”)。後世圣人易之以棺椁”棺椁之作,自黄帝始。黄帝葬於桥山(师古曰:“在上郡阳周县。”),尧葬济阴,邱垄皆小,葬具甚微(晋灼曰:“邱垄,冢坟也。”)。舜葬苍梧,二妃不从(师古曰:“二妃,尧之二女。”)。禹葬会稽,不改其列(郑氏曰:“不改树木百物之列也。”如淳曰:“列,垄也。墨子曰‘禹葬会稽之山,既葬,收馀壤其上,陇若参耕之亩,则止矣,’”晋灼曰:“列,肆也。《淮南子》云‘舜葬苍梧,不变其肆’,言不烦於民也。”师古曰:“郑说是也。《淮南》所云‘不变其肆’,肆者故也,言山川田亩皆如故耳,非列义也。晋氏失之。”)。殷汤无葬处(师古曰“谓不见传记也。”)。文、武、周公葬於毕(李奇曰:“在岐州之。”臣瓒曰:“《汲郡古文》毕西於丰三十里。”师古曰:“二说皆非也。毕陌在长安西北四十里也。”),秦穆公葬於雍橐泉宫祈年馆下,樗里子葬於武库(文颖曰:“秦惠王异母弟也。”师古曰:“樗里子且死,曰:‘葬我必於渭南章台东,後百年当有天子宫夹我墓。’及汉兴,长乐宫在其东,未央宫在其西,武库正直其上也。”),皆无邱陇之处。此圣帝明王贤君智士远览独虑无穷之计也。其贤臣孝子亦承命顺意而薄葬之,此诚奉安君父,忠孝之至也。夫周公,武王弟也,葬兄甚微。孔子葬母於防,称古墓而不坟(师古曰:“墓谓圹穴也。坟谓积土也。”),曰:‘丘,东西南北之人也,不可不识也(师古曰:“东西南北,言周游以行其道,不得专在本邦,故墓须表识。识音志。”)。’为四尺坟,遇雨而崩。弟子修之,以告孔子,孔子流涕曰:‘吾闻之,古者不修墓。’盖非之也。延陵季子齐而反,其子死,葬於嬴、博之(师古曰:“二邑并在泰山,其子死於其。”)。穿不及泉,敛以时服,封坟掩坎,其高可隐(孟康曰:“隐蔽之,才可见而巳。”臣瓒曰:“谓人立可隐肘也。”师古曰:“瓒说是也。隐音於靳反。”),而号曰:‘骨肉归复於土,命也,魂气则无不之也。’夫嬴、博去吴千有馀里,季子不归葬。孔子往观曰:‘延陵季子於礼合矣。’故仲尼孝子,而延陵慈父,舜、禹忠臣,周公弟弟,其葬君亲骨肉,皆微薄也;非苟为俭,诚便於体也。宋桓司马石椁,仲尼曰:‘不如速朽(李奇曰:“非桓为石椁,奢泰,故激以此言。”)。’秦相吕不韦集知略之士而造《春秋》,亦言薄葬之义,皆明於事者也。逮至吴王阖闾,违礼厚葬,十有馀年,越人发之。及秦惠文武、昭、严襄五王(师古曰:“严襄者,谓庄襄,则始皇父也。”),皆大作邱垄,多其瘗藏,咸尽发掘暴露,甚足悲也。秦始皇帝葬於骊山之阿(师古曰:“阿谓山曲也。”),下锢三泉,上崇山坟,其高五十馀丈,周回五里有馀,石椁为游馆(李奇曰:“圹中为游戏之观也。”师古曰:“多累石作椁於圹中,以为离宫别馆也。”),人鱼膏为灯烛,水银为江海,黄金为凫雁。珍宝之藏,机械之变(孟康曰:“作机发木人之属,尽其巧变也。”晋灼曰:“《始皇本纪》令匠作机弩矢,有所穿近,辄射之。又言工匠为机,咸皆知之,已下,闭羡门,背杀工匠也。”师古曰:“晋说是也。”),棺椁之丽,官馆之盛,不可胜原(师古曰:“言不能尽其本数。”)。又多杀害人,生工匠,计以万数。天下苦其役而反之。骊山之作未成,而周章百万之师至其下矣。项籍燔其宫室营宇,往者咸见发掘(师古曰:“言至其墓所者发掘之而求财物也。”)。其後牧儿亡羊,羊入其凿(师古曰:“凿谓所穿冢藏者,音在到反。”),牧者持火照求羊,失火烧其藏椁。自古至今,葬未有盛如始皇者也,数年之,外被项籍之灾,内离牧竖之祸(师古曰:“离,造也。”)。岂不哀哉!是故德弥厚者葬弥薄,知愈深者葬愈微。无德寡知,其葬愈厚,邱垄弥高,宫室愈丽,发掘必速。由是观之,明暗之效,葬之吉凶,昭然可见矣。周德既衰而奢侈,宣王贤而中兴,更为俭宫室,小寝庙。诗人美之,《斯干》之诗是也。上章道宫室之如制,下章言子孙之众多也(师古曰:“宫室如制,谓‘殖殖其庭,有觉其楹,君子攸宁’也。子孙众多,谓‘维熊维罴,男子之祥;维虺维蛇,女子之祥’也。”)。及鲁严公(师古曰:“即庄公也。”)刻饰宗庙,多筑台囿(师古曰:“解在《五行志》”),後嗣再绝(孟康曰:“谓子般、闵公者杀死也。”)《春秋》刺焉。周宣如彼而昌,鲁、秦如此而绝,是则奢俭之得失也。陛下即位,躬亲节俭,始营初陵,其制约小,天下莫不称贤明。及徙昌陵,增埤为高(师古曰:“埤,下也,音婢。”),积土为山,发民坟墓,积以万数,营起邑居,其日迫卒(师古曰:“卒读曰猝。”),功费大万百馀(应劭曰:“大万,亿也。大,巨也。”)。死者恨於下,生者愁於上,怨气感动阴,阳因之以饥馑,物故流离以十万数(师古曰:“物故,谓死也。流离,谓亡其居处也。”)。臣甚昏焉(师古曰:“昏谓不了,言惑於此事也。昏音昏。一曰,昏,古闵字,忧病也。”)。以死者为有知,发人之墓,其害多矣;若其无知,又安用大(师古曰:“安,焉也。”)?谋之贤知则不说,以示众庶则苦之(师古曰:“说读曰悦。其下亦同。”);若苟以说愚夫淫侈之人,又何为哉!陛下慈仁笃美甚厚,聪明疏达盖世,宜弘汉家之德,崇刘氏之美,光昭五帝、三王,而顾与暴秦乱君竞为奢侈,北方邱垅(师古曰:“顾,犹反也。”),说愚夫之目,隆一时之观,违贤知之心,亡万世之安,臣窃为陛下羞之。惟陛下上览明圣黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、仲尼之制,下观贤知穆公、延陵、樗里、张释之之意。孝文皇帝去坟薄葬,以俭安神,可以为则;秦始、皇增山厚藏,以侈生害,足以为戒。初陵之无,宜从公卿大臣之议,(应劭曰:“无音规摹之摹。”师古曰:“谓规度墓地,应音是也。《韦元成传》及《萧望之传》规无音义皆同,其字从木。”)以息众庶。”书奏,上甚感向言,而不能从其计。 永始四年,出杜陵诸未尝御者归家(宫人无子,乃守园陵也)。 绥和二年三月丙戌,帝崩。四月已卯,葬延陵(自崩至葬凡五十四日。延陵在扶风,去长安六十二里)。 哀帝元寿二年六月戊午,帝崩。八月壬寅,葬义陵(自崩至葬凡百五日。义陵在扶风,去长安四十六里)。 平帝元始元年,诏义陵民冢不妨殿中者勿发(如淳曰:“陵上有宫墙,象生制度为殿屋,故曰殿中。”师古曰:“此说非也。殿中,谓圹中象正殿处。”)。 二月乙未,义陵寝神衣在柙中,丙申,旦,衣在外床上(哀帝陵也。衣在寝中,今自出在外床上。师古曰:“柙,匮也。”)。寝令以急变闻(非常之事,故云急变),用太牢祠。 五年十二月丙午,帝崩,葬康陵(在长安北六十里)。 东汉皇帝葬仪,以木为重,高九尺,广容八历,裹以苇席。巾门、丧帐皆以簟。车皆去辅︶,疏布恶轮。走卒皆布衤帻。太仆四轮为宾车,大练为屋幕。中黄门、虎贲各二十人执绋。司空择土造穿。太史卜日。谒者二人,中谒者仆射、中谒者副将作,油缇帐以覆坑。方后治黄肠题凑便房如礼(《汉旧仪》略载前汉诸帝寿陵曰:“天子即位明年,将作大匠营陵地,用地七顷,方中用地一顷,深十三丈,堂坛高三丈,坟高十二丈。武帝坟高二十丈,明中高一丈七尺,四周二丈,内梓棺柏黄肠题凑,以次百官藏毕。其设四通羡门,容大车六马,皆藏之内方,外陟车石。外方立,先闭剑户,户设夜龙、莫邪剑、伏弩,设伏火。已营陵,馀地为西园后陵,馀地为婕妤以下,次赐亲属功臣。”《汉书音义》曰:“题,头也。凑,以头向内,所以为固也。便房,藏中便坐也。”《皇览》曰:“汉家之葬,方中百步,己穿筑为方城。其中开四门,四通,足放六马,然後错浑杂物,杆漆缯绮金实米,及埋车马、虎豹、禽兽。发近郡卒徒。置将军尉侯,以後官贵幸者皆守园陵。元帝葬,乃不用车马禽兽等物。”)。大驾,太仆御。方相氏黄金四目,蒙熊皮,元衣朱裳,执戈扬,立乘,四马先驱(《周礼》曰:“方相氏,大丧先柩,及墓入圹,以戈击四隅,殴方良。”郑元曰:“方相,放想也,可畏怖之貌。圹,穿地中也。方良,罔两也。天子之椁,柏,黄肠为裹,表以石焉。《国语》曰‘木石之怪,夔、罔两’。”)。之制,长三仞,十有二游,曳地,画日、月、升龙,书曰“天子之柩”。谒者二人立乘六马为次。大驾甘泉卤簿,金根容车,兰台法驾。丧服大行载饰如金根车。皇帝从送如礼。太常上启奠。夜漏二十刻,太尉冠长冠,衣斋衣,乘高车,诣殿止车门外。使者到,南向立,太尉进伏拜受诏。太尉诣南郊。未尽九刻,大鸿胪设九宾随立,群臣入位,太尉行礼。执事皆冠长冠,衣斋衣。太祝令跪读谥策,太尉再拜稽首。洽礼告事毕,太尉奉谥策,还诣殿端门。太常上祖奠,中黄门尚衣奉衣登容根车。东园武士载大行,司徒行道立车前。治礼引太尉入就位,大行车西少南,东面奉策,太史令奉哀策立後。太常跪曰“进”,皇帝进。太尉读谥策,藏金匮。皇帝次科藏於庙。太史奉哀策苇箧,诣陵。太尉旋复公位,再拜立哭。太常跪曰“哭”,大鸿胪传哭,十五,举音,止哭。太常行遣奠皆如礼,请哭、止哭如仪。画漏上水,请发。司徒、河南尹先引车转,太常跪曰“请拜送”。载车著白系参缪绋,长三十丈,大七寸为免,六行,行五十人。公卿以下子弟凡三百人,皆素帻委貌冠,衣素裳。校尉三人,皆赤帻不冠,绛纱单衣,持幢幡,候司马丞为行首,皆衔枚。羽林孤儿、巴俞棹歌者六十人,为六列。铎司马八人,执铎先。大鸿胪设九宾,随立陵南羡门道东,北面;诸侯、王公、特进道西,北面东上;中二千石、二千石、列侯直九宾东,北面西上。皇帝白布幕素里,夹羡道东,西向如礼。容车幄坐羡道西,南向;车当坐,南向,中黄门尚衣奉衣就幄坐。车少前,大祝进醴献如礼。司徒跪曰“大驾请舍”,太史令自车南,北面读哀策,掌故在後,己哀哭。太常跪曰“哭”,大鸿胪传哭如仪。司徒跪曰“请就下位”,东园武士奉下车。司徒跪曰“请就下房”,都导东园武士奉车入房。司徒、太史令奉谥、哀策(晋时有人嵩高山下得竹简一枚,上有两行科斗书之,台中外传以相示,草有知者。司空张华以问博士束。曰:“明帝显节陵中策也。”检校果然。是知策用此书也)。东园武士执事下明器(《礼记》曰:“明器,神明之也。孔子谓为明器知丧道矣,备物而不可用也。”郑元注《既夕》曰:“陈明器以西行南端为上。”)。筲八盛,容三升(郑元注《既夕》曰:“筲,器种类也,其容盖与簋同。”)。黍一、稷一、麦一、粱一、稻一、麻一、菽一、小豆一。瓮三,容三升,醯一、醢一、屑一(郑元注《既夕》曰:“屑,姜桂之屑。”)。黍饴,载以木桁,覆以疏布。С二、容三升,醴一,酒一。载以木桁,覆以功布。瓦镫一。彤矢四,轩周中,亦短卫。矢四,骨,短卫(《既夕》曰:“<羽侯>矢一乘,骨镞短卫。”郑元曰:“<羽侯>犹候也,候物而射之矢也。四矢曰乘。骨镞短卫,亦示不用也。生时<羽侯>矢金镞,凡为矢,五分长而羽其一。”《通俗文》曰:“细毛<羽侯>也。”)。彤弓一。卮八,牟八(郑元注《既夕》曰:“牟,盛汤浆。”)。豆八,笾八,形方酒壶八。一具(郑元注《既夕》曰:“,盥器也。”)。杖、几各一,盖一。钟十六,无ね四,无ね。(《尔雅》曰:“大钟谓之镛。”郭璞注曰:“《书》曰‘笙镛以’。亦名。”)磬十六,无ね(《礼记》曰:“有钟磬而无иね。”郑元曰:“不悬之也。”)。埙一,箫四,笙一,篪一,一,一,瑟六,琴一,竽一,筑一,坎侯一(《礼记》曰:“琴瑟张而不平,竽笙备而不和。”)。干、戈各一,笮一,甲一,胄一,(《既夕》谓之役器。郑元曰:“笮,矢ゅ。”)。免车九乘,刍灵三十六匹(郑元注《礼记》曰:“刍灵,束茅为人马,谓之刍灵,神之类。”)。瓦灶二,瓦釜二,瓦甑一。瓦鼎十二,容五升。匏勺一,容一升。瓦案九。瓦大杯十六,容三升。瓦小杯二十,容二升。瓦饭十。瓦酒樽二,容五升。匏勺二,容一升。祭服衣送皆毕,东园匠曰“可哭”,在房中者皆哭。太常、大鸿胪请哭止如仪。司徒曰“百官事毕,臣请罢”,从入房者皆再拜,出,就位。太常导皇帝就赠位。司徒跪曰“请进赠”,侍中奉持鸿洞赠玉长尺四寸,荐以紫巾,广袤各三寸,缇里,赤周缘;赠币,元三二,各长尺二寸,广充幅。皇帝进跪,临羡道房户,西向,手下赠,投鸿洞中,三。东园匠奉封入藏房中。太常跪曰“皇帝敬再拜,请哭”。大鸿胪传哭如仪。太常跪曰“赠事毕”,皇帝促就位(《续汉书》曰:“明帝崩,司徒鲍昱典丧事,葬日,三公入安梓宫,还,至羡道半,逢上欲下,昱前叩头,言:‘礼,天子鸿洞以赠,所以重郊庙也。陛下奈何冒危险,不以义割哀?’上即还。”)。容根车游载容衣。司徒至便殿,并辇骑皆从容车玉帐下。司徒跪曰“请就幄”。导登。尚衣奉衣,以次奉器衣物,藏於便殿。太祝进醴献。几下,用漏十刻。礼毕,司空将校复土。皇帝、皇后以下皆去粗服,服太红,还宫反庐,立主如礼。桑木主尺二寸,不书谥。虞礼毕,於庙,如礼(《汉旧仪》曰:“高帝崩三日,小敛空中牖下。作栗木主,长八寸,前方後圆,围一尺,置牖中,望外,内张绵絮以彰外,以皓木大如指,长三尺,四枚,缠以皓皮四方置牖中,主居其中央。七日大敛棺,以黍饭羊舌祭之牖中。已葬,收主。为木函,藏庙太室中西墙壁中,望内,外不出室堂之上。坐为五时衣、冠、履、几、杖、竹笼。为俑人,无头,坐起如生时。前皇后主长七寸,围九寸,在皇帝主右旁。高皇帝主长九寸。上林给栗木,长安祠庙作神主,东园秘器作梓棺,素木长丈三尺,崇广四尺。”)。先大驾日游冠衣於诸宫诸殿,群臣皆吉服从会如仪。皇帝近臣丧服如礼。大红,服小红,十一升都布练冠。小红,服纤。纤,服留黄,冠常冠。近臣及二千石以下皆服留黄冠。百官衣皂。每变服,从哭诣陵会如仪。祭以特牲,不进毛血首。司徒、光禄勋备三爵如礼。 太皇太后、皇太后之丧,合葬,羡道开通,皇帝谒便房,太常导至羡道,去杖,中常侍受,至柩前,谒,伏哭止如仪。辞,太常导出,中常侍授杖,升车归宫也。已下,反虞立主如礼。诸郊庙祭服皆不便房。王时朝服各一袭在陵寝,其馀及宴服皆封之箧笥,藏宫殿後阁室。 世祖建武二年,以皇祖、考墓为昌陵,置陵令守视;後改为章陵,因以春陵为章陵县。 六年四月,幸长安,始谒高庙,遂有事於十一陵。 十年八月,幸长安,祠高庙,遂有事於十一陵。 十一年三月,幸章陵,祠园陵。 十八年二月,幸长安。三月,祠高庙,有事於十一陵。 二十二年,幸长安,祠高庙,有事於十一陵(以後幸长安谒陵,不录)。 古不墓祭,汉诸陵皆有园寝,承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙,後制寝,以象人之居前有朝,後有寝也。《月令》有“先荐寝庙”,《诗》称“寝庙奕奕”,言相通也。庙以藏主,以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具,以荐新物。秦始出寝,起於墓侧,汉因而弗改,故陵上称寝殿,起居衣服象生人具,名寝之意也。建武以来,关西诸陵以传久远,但四时特牲祠;帝每幸长安诣诸陵,乃太牢祠。自雒阳诸陵至灵帝,皆以晦望二十四气伏腊及四时祠。庙日上饭,太官送用物,园令、食监典省,其亲陵所宫人随鼓漏理被枕,具盥水,陈严具。 二十六年,初作寿陵(初作陵,未有名,故号寿陵,取长久之义)。将作大匠窦融上言园陵广袤,无虑所用(《说文》曰:“南北曰袤,东西曰广。”《广雅》曰:“无虑,都凡也。”谓诸园陵都凡制度也)。帝曰:“古者帝王之葬,皆陶人瓦器、木车茅马,使後世之人不知其处。太宗识终始之义,景帝能述遵孝道,遭天下反覆,而霸陵独完受其福,岂不美哉(谓赤眉入长安,惟霸陵不掘)!今所制地不过二三顷,无为山陵,陂池裁令流水而已。” 光武葬原陵,山方三百二十三步,高六丈六尺。垣四出司马门。寝殿、钟ね皆在周垣内。提封田十二顷五十七亩八十五步。《帝王世记》曰:“在临平亭之南,西望平阴,东南去雒阳十里(帝以中元二年二月戊戌崩,三月丁卯葬)。” 明帝永平元年正月,帝率公卿已下朝於原陵,如元会仪。 汉制:正月五供毕,以次上陵。西都旧有上陵。东都之仪,百官、四姓亲家妇女、公主、诸王大夫、外国朝者侍子、郡国计吏会陵。昼漏上水,鸿胪设九宾,随立寝殿前。钟鸣,谒者治礼引客,群臣就位如仪。乘舆自东厢下,太常导出,西向拜,止旋升阼阶,拜神座。退坐东厢,西向。侍中、尚书、陛者皆神座後。公卿群臣谒神座,太官上食,太常乐奏食举,舞《文始》、《五行》之舞。礼乐阕,君臣受赐食毕,郡国上计吏以次前,当神轩占其郡价,民所疾苦,欲神知其动静。孝子事亲尽礼,敬爱之心也。周遍如礼。最後亲陵,遣计吏,赐之带佩。八月饮酎,上陵,礼亦如之。 致堂胡氏曰:“送死之礼,即远而无近,至於墓则终事尽矣。人子孝思不忘,则专精於庙享而已矣。盖墓藏体魄而致生之,是不智也。庙以宅神而致死之,是不仁也。此圣人制礼明乎幽明之故,仁智合而理义全也。既已送形而往安於地下,迎精而反主於庙中,而又致隆於陵园,如元会仪,上食奏乐,郡国奏计,言民疾苦,是反易陵庙之理,以体魄为有知,虚庙┙而不重设,复举庙中之主而祭於陵,所皆违礼也。夫丧葬即远,岂得已而为之?不可沐浴而不敛也,故为之敛;不可敛而不殡也,故为之殡;不可殡而不葬也,故为之葬。首为中制,以节贤者之过,而引不肖者之不及也。若遂孝子思慕无穷之心,则葬之之不得见,曷若存之於殡之为近,殡诸客位之为近,曷若勿敛勿浴、勿饮、勿含之可以称吾之不忍也。原情至此,则大圣至愚,均於不行,故不若循礼中节之为当也。明帝此举,盖生於原庙,蔡邕不折衷以圣人之制,而直论其情,情岂有既哉!使明帝移此情於四时太庙之祭,簋笾豆、尊彝鼎俎,惟礼之循,而兢兢业业监於光武成宪损益修明之期乎?至治其为孝也,虽圣主何以晏驾诏曰:“加诸。” 永平七年,阴太后崩,柩将发於殿,群臣百官陪位,黄门鼓吹三通,鸣钟鼓,天子举哀。女侍史官三百人皆着素,参以白素,引棺挽歌,下殿就车,黄门宦者引以出宫省。太后魂车,鸾路,青羽盖,驷马,龙九旒,前有方相,凤凰车,大将军妻参乘,太仆妻御,悉导。公卿百官如天子郊卤簿仪。後和熹邓后葬,按以为仪,自此皆降损於前事也。 阴太后崩,帝追慕无已,当谒原陵,夜梦先帝、太后如平生欢,悲不能寐,即按历,明旦吉,遂率百官上陵,其日降甘露於陵树,令百官采取以荐,帝伏御床,视太后镜奁中物,感动悲涕,令易脂泽,装具,左右悲泣,莫敢仰视。 明帝葬显节陵,山方三百步,高八丈。无周垣,为行马,四出,在殿北,提封田七十四顷五亩。《帝王世记》曰:“故当寿亭也,西北去雒阳三十七里(帝以永平十八年八月壬子崩,其月壬戌葬)。” 帝初作寿陵,制令流水而已,石椁广一丈二尺,长二丈五尺,无得起坟(《东观记》曰:“陵东北作庑,长三丈五步出外为小厨,裁足祠祀。”)。万年之後,扫地而祭,于水脯Я而已(于,饮器。《方言》曰:“碗谓之盂。”《说文》曰:“Я,干饭也。”)。过百日,唯四时设奠,置吏卒数人,供给洒扫,勿开修道。敢有所兴作者,以擅议宗庙法从事。” 章帝欲为原陵、显节陵起县邑,东平王苍上疏谏曰:“窃见光武皇帝躬履俭约之行,营建陵地,具称古典,诏曰:‘无有山陵陂池,裁令流水而已。’孝明皇帝奉承无违。至於自所营创,尤为俭省。古者邱垄且不欲其著明,况筑郭邑建都郛哉?”又以吉凶俗数言之,亦不欲无故缮修邱墓。帝从而止。 章帝敬陵、山方三百步,高六丈二尺。无周垣,为行马,四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园省在东。园寺吏舍在殿北。提封田二十五顷五十二亩。《帝王世纪》曰:“在雒阳东南,去雒阳三十九里(帝以章和二年正月壬辰崩,三月癸卯葬)。” 和帝慎陵,山方三百八十步,高十丈。无周垣,为行马,四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园省在东。园寺吏舍在殿北。提封田三十一顷二十亩二百步。《帝王世纪》曰:“在雒阳四十一里(帝以元兴元年十二月辛未崩,次年三月甲申葬)。” 殇帝康陵,山周二百八步,高五丈五尺。行马四出司马门。寝殿,钟ね在行马中。因寝殿为庙。园吏寺舍在殿北。提封田十三顷十九亩二百五十步。《帝王世纪》曰:“高五丈四尺。去雒阳四十八里(帝以延平元年八月辛亥崩,九月丙寅葬)。” 安帝恭陵,山周二百六十步,高十五丈。无周垣,为行马,四出司马门。石殿、钟ね在行马内。寝殿、园吏寺舍在殿北。提封田一十四顷五十六亩。《帝王世纪》曰:“高十一丈,在雒阳西北,去雒阳十五里(帝延光四年三月丁卯幸叶,崩於乘舆。辛未发丧,四月已酉葬)。” 顺帝宪陵,山方三百步,高八丈四尺。无周垣,为行马,四出司马门,石殿、钟ね在司马门内。寝殿、园省寺吏舍在殿东。提封田十八顷十九亩三十步。《帝王世纪》曰:“在雒阳西北,去雒阳十五里(帝以建康元年八月庚午崩,九月丙午葬)。” 冲帝怀陵,山方百八十三步,高四丈六尺。为寝殿行马,四出门。园寺吏舍在殿东。提封田五顷八十亩。《帝王世纪》曰:“西北,去雒阳十五里(帝以永嘉元年正月戊戌崩,其月己未葬。)” 冲帝崩,将北卜山陵,李固议曰:“今处处寇贼,军兴用费加倍,新创宪陵,赋发非一,帝尚幼小,可起陵於宪陵茔内,依康陵制度其於役费三分减一。”乃从固议。 质帝静陵,山方百三十六步,高五丈五尺,为行马,四出门。寝殿、钟ね在行马中,园寺吏舍在殿北。提封田十二顷五十四亩。因寝为庙。《帝王世纪》曰:“在雒阳东,去雒阳三十二里(帝以本初元年闰六月甲申崩,七月乙卯葬)。” 桓帝宣陵,《帝王世纪》曰:“山方三百步,高十二丈。在雒阳东南,去雒阳三十里(帝以延熹九年十二月辛丑崩,次年二月辛酉葬)。” 灵帝熹平元年正月,车驾上原陵,诸侯王、公及外戚家妇女、郡国计吏、匈奴单于、西域三十六国侍子皆会焉。如会殿之仪礼,乐阕,百官受赐爵,计吏以次上,乡殿前上先帝御座,具言俗善恶,民所疾苦。司徒蔡邕慨然叹曰:“吾闻古之墓祭,而朝廷有上陵之礼如此其备也,察其本意,乃知孝明至孝恻隐,不易夺也。”或曰,“本意云何?”对曰,“西京之时,其礼不可得而闻也,光武帝始葬於此。明帝嗣位逾年,群臣朝正,感先帝不复见此礼,乃率公卿百僚就陵而朝焉。瓜葛之亲,男女毕会。郡计吏各向神座而言,庶几先帝魂神闻听之也。” 灵帝文陵,《帝王世纪》曰:“山方三百步,高十二丈,在雒阳西北,去雒阳二十里(帝中平六年四月丙辰崩,六月辛酉葬)。” 献帝禅陵,《帝王世纪》曰:“在河内山阳之西,南去雒阳三百一十里。” ●卷一百二十五 王礼考二十 ○山陵 魏武王崩,遗令无藏金玉珍宝高陵(建安二十五年正月庚子崩,二月丁卯葬)。 文帝黄初二年十月,表首阳山东为寿陵。 帝自作终制曰:“礼,国君即位为卑,存不忘亡也(卑音扶历反。臣松之按:礼,天子诸侯之棺,各有重数;棺之亲身者曰卑)。昔尧葬林,通树之,禹葬会稽,农不易亩(《吕氏春秋》:尧葬於林,通树之;舜葬於纪,布廛不变其肆;禹葬会稽,不变人徒),故葬於山林,则合乎山林。封树之制,非上古也,吾无取焉。寿陵因山为体,无为封树,无立寝殿、造园邑,通神道。夫葬也者,藏也,欲使人之不得见也。骨无痛痒之知,冢非栖神之宅,礼不墓祭,欲存亡之不黩也,为棺椁足以朽骨,衣衾足以朽肉而巳。故吾营此邱墟不食之地,欲使易代之後不知其处。无施苇炭,无藏金银铜铁,一以瓦器,合古涂车、刍灵之义。棺但漆际会三过,饭含无以珠玉,无施珠襦玉匣,诸愚俗所为也,季孙以敛,孔子历级而救之,譬之暴骸中原。宋公厚葬,君子谓华元,乐莒不臣,以为弃君於恶。汉文帝之不发,霸陵无求也;光武之掘,原陵封树也。霸陵之完,功在释之;原陵之掘,罪在明帝。而释之忠以利君,明帝孝以害亲也。忠臣孝子,宜思仲尼、邱明、释之之言,鉴华元、乐莒、明帝之戒,存其所以安君定亲,使魂灵万载无危,斯则贤圣之忠孝矣。自古及今,未有不亡之国,亦无不掘之墓也。丧乱以来,汉氏诸陵,无不发掘,至乃烧取玉匣金缕,骸骨并尽,是焚如之刑也,岂不重痛哉!祸由乎厚葬封树。‘桑、霍为我戒’,不亦明乎?其皇后及贵人以下,不随王之国者,有终没皆葬涧西,前又以表其处矣。盖舜葬苍梧,二妃不从,延陵葬子,远在羸博,魂而有灵,无不之也,一涧之,不足为远。若违今诏,妄有所变改造施,吾为戮尸地下(戮而重戮,死而重死。臣子为蔑死君父,不忠不孝,使死者有灵,将不福汝。其以此诏藏之宗庙,副在尚书、秘书三府)”。 按:魏武父子遗令,俱欲薄葬,世传曹公疑冢七十有馀,其防患至矣。秦始皇、高齐、神武俱厚葬,且杀匠徙以灭口。然易代之後,不免发掘。三人俱英雄而末著识达,则曹为优云。 始武帝葬高陵,有司依汉立陵上祭殿。至黄初三年,诏曰:“先帝躬履节俭,遗诏省约。子以述父为孝,臣以系事为忠。古不墓祭,皆设於庙。先帝高平陵上殿皆毁坏,车马还厩,衣服藏府,以从先帝俭德之志。”遂革上陵之礼。及齐王在位九载,始一谒高平陵。 七年帝崩,葬首阳陵。自殡及葬,皆以终祭从事(五月丁巳崩,六月戊寅葬)。 明帝将送葬,曹真、陈群、王朗等以暑热固谏,乃止。 孙盛曰:“夫窀穸之事,孝子之极痛也。人伦之道,於斯为重。故天子七月而葬,同轨毕至。夫以义感之情,犹尽临隧之哀。况乎天性发中,敦礼者重之哉?魏氏之德,仍世不基矣。昔华元厚葬,君子以谓弃君於恶,群等之谏,弃孰甚焉。”明帝景初三年,帝崩,葬高平陵(正月丁亥崩,二月癸丑葬)。 帝崩,殡於九龙殿。尚书访曰:“当以明皇帝谥告四祖,祝文於高皇称元孙之子,云何?”王肃曰:“礼称曾孙某,谓国家也。荀爽、郑元说皆云‘天子诸侯事曾祖已上,皆称曾孙’。”又访:“按汉既葬,容衣还,儒者以为宜如文皇帝故事,以存时所服。”王肃曰:“礼虽无容衣之制,今须容衣还而後虞,祭宜依尸服卒者上服之制。生时亵服,可随所存;至於制度,则不如礼。孔子曰‘祭之以礼’,亦为此也。诸侯之上服,则今服也。天子不为命服,然亦所以命服之上也。按汉氏西京故事,月游衣冠,则容衣也。言冠以正服,不以亵衣也。”尚书又访:“容衣还,群臣故当在帐中,常填卫见?”王肃曰:“礼不墓祭,而汉氏正月上陵。神座在西序,东向,百辟计吏前告郡之价,人之疾苦,欲先帝魂灵闻知。时蔡邕以为‘礼有烦而不可去,事亡如存’,况今无填卫之禁,而合於如事存之义。可见於门内,拜讫入帐,临乃除服。” 晋武帝泰始二年八月,诏曰:“此上旬,先帝弃天下之日,便已周年。思慕颊毒,欲诣陵瞻侍,以尽哀愤。主者具行备。”安平王孚、尚书令裴秀等奏:“陛下至孝,麻虽除,哀毁蔬食,有损神和。今虽秋节,尚有馀暑,谒见山陵,悲感摧伤,宜降抑圣情,以慰万国。”帝曰:“朕得奉瞻山陵,以叙哀愤,体气自佳耳。”又曰:“今当见山陵,何心无服,其以行(详见《国恤门》)。” 晋宣王遗令:“子弟群官皆不得谒陵。”景、文遵旨。武帝犹再谒崇阳陵(景帝陵),一谒峻平陵(文帝陵),然遂不敢谒高原陵(宣帝陵),至惠帝复止也。 晋尚书问:按礼,天子七月葬。新议曰:“礼无吉驾象生之饰,四海遏密八音,岂有释其以服元黄黼黻哉!虽於神明,哀素之心已不称矣。辄除鼓吹吉驾卤簿。”孙毓驳:“《尚书 顾命》,成王新崩,传遗命,文物权用吉礼。又礼,卜家占宅朝服。推此无不吉服也。又巾车饰遣车,及葬,执盖从,方相元衣裳,此卤簿所从出也。今之吉驾,亦象生之义,凶服可除。鼓吹吉服,可设而不作。”挚虞曰:“按汉魏故事,将葬,设吉凶卤簿,皆有鼓吹。新礼无吉驾导从之文。愚按礼,葬有祥车旷左,则今之容车也。《春秋》郑大夫公孙虿卒,天子追赐大辂,使以行礼。又《士丧礼》,有道车、乘车,以象生存。此兼有吉驾明文。既有吉驾,则宜有导从。宜定新礼,设吉服导从,其凶服鼓吹宜除。”铭旌建太常。画日月星辰。杜云:“九仞,旒委地(杜元凯《丧服要集》云)。”遣车易以床举。奠祭之具及器藏物,皆覆以白练。 汉魏故事,大丧及大臣之丧,执绋者免歌。新礼以为免歌出於汉武帝役人之劳,歌声哀切,遂以为送终之礼。虽音曲摧怆,非经典所制,违礼设衔枚义。方在号慕,不宜以歌为名,除不免歌。挚虞以为:“免歌因倡和而为摧怆之声,衔枚所以全哀,此亦以感众。虽非经典所载,是历代故事。《诗》称‘君子作歌,惟以告哀’,以歌为名,亦无所嫌。宜定新礼如旧。”诏从之。 武帝崩,葬峻阳陵(四月巳酉崩,五月辛未葬)。 惠帝崩,葬太阳陵(十一月庚午崩,十二月巳酉葬)。 元帝崩,葬建平陵。明帝徒跣至於陵所(永昌元年闰十一月己丑崩,次年二月葬,系太宁元年)。 元帝崩後,诸公始有谒陵辞陵之事。盖由义同友执,率情而举也。成帝时,中宫亦年年拜陵,议者以为非礼,遂止。穆帝时,褚太后临朝,又拜陵,帝时幼也。孝武崩,骠骑将军、会稽王导子曰:“今虽制释服,至於朔日月半诸节,自应展情陵所,以一周为断。”於是至陵,变服单衣,烦渎无准,非礼意也。及安帝元兴元年,左仆射桓谦奏:“百僚拜陵,起於中兴,非晋旧典,积习生常,遂为近法。寻武帝诏,乃不使人上诸王拜陵。”及义熙初,又复江左之旧。 自汉、魏以来,群臣不拜山陵,王导以元帝卷同布衣,匪惟君臣而已,每一崇进皆就拜,不胜哀戚。由此诏百官拜陵,自导始。 明帝崩,葬武平陵(七月戊子崩,九月辛丑葬)。 成帝咸康七年,皇后杜氏崩。有司奏,大行皇后陵所作凶门柏历门,号明阳端门。诏曰:“门如所处。凶门柏历,大为繁费,停之(按蔡谟说,以二瓦器始死之祭,系於木,裹以苇席,置庭中,近南,门为重,今之凶门是其象也。礼,记虞而作主,今未葬,未有主,故以重当之。礼称为主道,此其义也。范坚又曰:“凶门非礼。礼有悬重,形似凶门。後人出门以表丧,俗遂行之。簿帐,即古吊幕之类也。”)。” 是时,又诏曰:“重壤之下,岂宜崇饰?陵中惟洁扫而已。”有司又奏,依旧选公卿以下六品子弟六十人为免郎。诏又停之。 成帝崩,葬兴平陵(六月癸巳崩,七月丙辰葬)。康帝徒行送葬,至阊阖门,乃升素舆至陵所。 康帝崩,葬崇平陵(九月戊戌崩,十月乙丑葬)。 穆帝永和八年,峻平、崇阳二陵崩(景帝、文帝陵)。帝临三日,遣殿中都尉王惠如洛阳,以卫五陵。 穆帝崩,葬永平陵(五月丁巳崩,七月戊午葬)。 哀帝崩,葬安平陵(二月丙辰崩,三月壬申葬)。 简文帝崩,葬高平陵(七月已未崩,十月丁卯葬)。 孝武帝崩,葬陵平陵(九月庚申崩,十月甲申葬)。 安帝义熙十二年,刘裕北伐,秦将姚光以洛阳降,兼司空高密王恢之修谒五陵。 安帝崩,葬休平陵(十二月戊寅崩,正月庚申葬)。 恭帝崩,葬冲平陵。 宋崔元凯《丧仪》云:“铭旌,今之也。天子丈二尺,皆施跗树於圹中。遣车九乘,谓结草为马,以泥为车,疏布育,四面有障,置圹四角。以载遣奠牢肉,斩取骨胫,车各一枚。” 武帝,崩葬丹阳建康县蒋山初宁陵(五月癸亥崩,七月已酉葬)。 武帝母孝懿萧皇后崩,遗令:“汉世帝后陵皆异处,今可於茔域之外别为一圹,一遵往式。”乃开别圹,与兴宁合坟。 初,武帝微时,贫约过甚,孝皇之殂,葬礼多阙,帝遗旨太后百岁後不须葬,至今故称后遗令云。 文帝每岁正月谒初宁陵,孝武明帝,亦每岁拜初宁,长宁陵。 文帝崩,葬长宁陵(二月甲子崩,三月癸巳葬)。 孝武帝崩,葬丹阳秣陵县岩山景宁陵(五月庚申崩,七月丙午葬)。 明帝崩,葬临沙县莫府山高宁陵(正月已亥崩,七月戊寅葬)。 齐高帝崩,梓宫於东府前渚升龙舟,葬於武进泰安陵。於升龙舟卒哭,内外反吉(三月壬戌崩,四月丙午葬)。 武帝崩,葬景安陵(七月戊寅崩,八月丙寅葬)。 明帝崩,葬兴安陵。 梁武帝崩,葬修陵(五月丙辰崩,十二月乙卯葬)。 简文帝崩,葬庄陵(十月壬寅崩,次年侯景平,以四月乙丑日葬)。 陈永定三年七月,武帝崩。尚书左丞庾特云:“晋、宋以来,皇帝大行仪注,未祖一日,告南郊太庙,奏策奉谥。梓宫将登せ京,侍中欣奏,已称某谥皇帝。遣奠,出於阶下,方以此时,乃读哀策。而前代策文,犹称大行皇帝,请明加详正。”国子博士、知礼仪沈文阿等谓:“应劭《风俗通》,前帝谥未定,臣子称大行以别嗣主。近检梁仪,自梓宫将登せ京,版奏皆某谥皇帝登せ京。伏寻今祖祭以奉策谥,哀策既在庭遣祭,不应犹称大行。且哀策篆书,藏於元宫,请依梁仪,以传无穷。”诏可。 武帝崩,六日成服,时朝臣共议大行皇帝灵座侠御人衣服吉凶之制,博士沈文阿议,宜服吉服。刘师知议云:“既称成服,本备丧礼。按梁昭明太子薨,成服侠侍之官,悉著斩,唯著凯不异,此即可拟。愚谓六日成服,侠灵座须服。”中书舍人蔡景历、江德藻、谢岐等同师知议。时以二议不同,乃启取左丞徐陵决断。陵云:“《山陵 卤簿》吉部伍中,公卿以下导引者,爰及武贲、鼓吹、执盖、奉车,并是吉服,岂容侠御独为?若言公御胥吏并服苴,此与梓宫部伍有何差别?若言文物并吉,司事者凶,岂容杖而奉华盖,衣而升玉辂邪?同博士议谢岐议。”曰:“灵筵宗庙,梓宫还出陵,实如左丞议。但山陵卤簿,备有吉凶,从灵舆者仪服无变,从梓宫者皆服苴。爰至士礼,悉同此制,此自是山陵之仪,非关成服。今谓梓宫灵,共在西阶,称为成服,亦无卤簿,直是爰自胥吏,上至王公,四海之内,必备。按梁昭明太子薨,略是成例,岂容凡百士庶,悉此日服重,而侍中至於武卫,最是近官,反鸣玉纡青,与吉不异?左丞既推以山陵事,愚意或谓与成服有殊。”众议不能决,乃具录二议奏闻。上从师知议。 武帝崩,葬万安陵(六月丙午崩,八月丙申葬)。 文帝崩,葬永宁陵(四月癸酉崩,六月丙寅葬)。 宣帝崩,葬显宁陵(正月甲寅崩,二月癸巳葬)。 後魏道武帝崩,葬盛乐金陵(天赐六年十月戊辰崩,永兴二年七月甲寅葬)。 明元帝崩,葬中金陵(十一月已巳崩,十二月庚子葬)。 太武帝崩,葬中金陵。 文成帝崩,葬中金陵(五月崩,八月葬)。 献文帝崩,葬中金陵。 孝文太和十四年,太皇太后冯氏崩,帝哀毁过礼,诸王公诣阙上表,请时定兆域,及依汉魏故事,并太皇太后终制,既葬,公除。诏曰:“自遭祸罚,慌惚如昨,奉侍梓宫,犹希仿佛。山陵迁厝,所未忍闻。”王公复上表固请,诏曰:“山陵可依典册丧服之宜,情所未忍。”帝欲亲至陵所,诏“诸常从之具,悉可停之。其武卫之官,防侍如法”。葬太后於永固陵。帝谒陵,王公固请公除。不从。 按:古者天子之丧,七月而葬。《左传》以为同轨至。荀卿子曰:“天子之丧,动四海,属诸侯。”又曰:“天子七月,诸侯五月,大夫士三月,皆使其须足容事,事足容成,成足容文,文足容备,曲容备物之谓道矣(须,待也,谓所待之期也。事,丧具也。道者,委曲容物备物者也)。”盖以万乘之尊,四海之广,丧期至於三年,则必备物尽礼,以致其孝,勿之有悔焉耳。此古孝子之心也。秦、汉以来,习为短丧之制,例以既葬释服,於是惟恐葬期之不促。自两汉至六朝,人主之丧,大行在殡,少有及两月者,是天子而不克行大夫、士之礼也。魏孝文立行古道,独为三年之丧,而其臣狃於历代之制,固请释服。欲释重服,则必先促葬期,而帝答诏曰:“侍奉梓宫,犹希彷佛;山陵迁厝,所未忍闻。”固请而始葬,既葬而终不释服,贤矣哉! 孝文帝崩,葬长陵(四月丙午崩,五月丙申葬)。 初,帝孝於文明太后,乃於永固陵东北里馀营寿宫,遂有终焉瞻望之志。及迁洛阳,乃自表西以为山陵之所,而方山虚宫号曰万年堂云(方山即永固陵)。 宣武帝崩,葬景陵(正月丁巳崩,二月甲午葬)。 孝明帝崩,葬定陵(二月癸丑崩三月乙酉葬)。 齐神武帝葬於邺西北漳水之西,号义平陵。 齐世子澄虚葬神武於漳水之西,潜凿成安鼓山石窟佛顶之旁为穴,纳其柩而塞之,杀其群匠。及齐之亡也,一匠之子知之,发石取金而逃。 文宣帝崩,葬武宁陵(十月甲午崩,次年二月丙申葬)。 孝昭帝崩,葬文静陵。 武成帝崩,葬永平陵(十二月辛未崩,次年二月甲申葬)。 周文帝崩,葬成陵。 孝闵帝崩,葬静陵。 明帝崩,葬昭陵(四月辛丑崩,五月辛未葬)。 武帝崩,葬孝陵(六月丁酉崩,七月已未葬)。 宣帝崩,葬定陵(五月已酉崩,七月丙申葬)。 隋文帝崩,葬太陵,与独狐后同坟异穴,士庶赴葬者,皆听入视陵内(七月丁未崩,十月乙卯葬)。 炀帝初葬哭公台下,後改葬雷塘。 唐高祖崩,葬献陵,在京兆府三凉县界(五月六日崩,十月庚寅葬)。 贞观九年,高祖崩。诏定山陵制度,依汉长陵故事,务存崇厚。时限既促,功役劳弊。秘书监虞世南上封事曰:“臣闻古之圣帝明王,所以薄葬者,非不欲崇高光明珍宝异物以厚其亲,然审而言之,高坟厚垅,珍物必备,此通为亲累,非曰孝也。是以深思远虑,安於菲薄,以为长久万代之计,割其常情以定之耳。今为邱垅如此,其内虽不藏珍宝,亦无益也。之万代之後,人但见高坟大冢,岂谓无金玉也?臣之愚计,以为汉文霸陵,既因山势,虽不起坟,自然高敞。今之所卜,地势即平,不可不起。宜依《白虎通》所陈周制,为三仞之坟。其方中制度,事事减少。事竟之日,刻石於陵侧,书今封大小高下之式,明器所须,皆以瓦木,合於礼文,一不得用金银铜铁,使後代子孙,并皆遵奉。一通藏之宗庙,岂不美乎!且臣下除服,用三十六日,巳依霸陵;今为坟垅,又以长陵为法,非所依也。伏愿深览古今,为长久之虑。”书奏,不报。虞世南又上疏曰:“汉家即位之初,便营陵墓,近者十馀岁,远者十五年,方始成就。今以数月之,而造数十年事,其於人力,亦以劳矣。汉家大郡五十万户,即日人众,未及往时,而工役与之一等,此臣所致疑也。”又公卿上奏,请遵遗诏,务从节俭。太宗乃令中书侍郎岑文本谓曰:“朕欲一如遣诏,朕臣子之心,不忍顿为俭素。如欲称朕崇厚之志,复恐百代之後,不免有废毁之忧。朕为此不能自决,任卿等平章,必令得所,勿置朕於不孝之地。”因出虞世南封事,付所司详议以闻。司空房元龄等议曰:“谨按汉高祖长陵高九丈,光武陵高六丈,汉文、魏文并不封不树,因山为陵。窃以长陵制度,过为宏侈;二丈立规,又伤矫俗。光武中兴明主,多依典故,遵为成式,实谓攸宜。伏愿仰遵故命,俯顺《礼经》。”诏曰:“朕既为子,卿等为臣,爱敬罔极,义犹一体,无容固陈节俭,陷朕於不义也。今便敬依来议。”於是山陵制度,颇有减省。 唐凡国陵之制,皇祖以上至太祖陵,皆朔、望上食,元日、冬至、寒食、伏、腊、社冬一祭。皇考陵,朔、望及节祭,而日进食。又荐新於诸陵,其物五十有六品。始将进御,所司必先以送太常与尚食,滋味荐之如宗庙。 贞观十三年正月一日,太宗朝於献陵。先是日,宿设黄麾仗,周卫陵寝。至是质明,七庙子孙及诸侯、百寮、蕃夷君长,皆陪列於司马门内。太宗至小次,降舆纳履,哭於阙门,西面,再拜,恸绝不能兴。礼毕,改服入於寝宫。执馔,阅视高祖及先後服御之物。匍匐床前悲恸。左右侍御者,莫不欷。 十八年,帝谓侍臣曰:“昔汉家皆先造山陵,既达始终,身复亲见,又省子孙经营,不顿费人功,我深以此为是。古者因山为坟,此诚便事。九山孙耸迥绝,因而旁凿,可置山陵处,朕有终焉之理。”乃诏“营山陵於九山之上,足容一棺而已,务从俭约。又佐命功臣,义深舟楫,追念在昔,何日忘之,汉氏相将陪陵,又给东园秘器,笃终之义,恩意深厚。自今以後,功臣密戚及德业佐时者,如有薨亡,赐茔地一所,及赐以秘器,使窀穸之时,丧事无阙,凡功臣密戚请陪陵葬者听之。以文武分为左右而列,(坟高四丈已下,三丈已上);若父祖陪陵,子孙从葬者,亦如之(若宫人陪葬,则陵户为之成坟。凡诸陵皆置留守,领甲士,与陵令日知,巡警左右,兆域内,禁人无得葬埋。古坟则不毁之)。” 献陵陪葬名氏。楚国太妃万氏、馆陶公主、河王孝恭、襄邑王神符、清河王诞、韩王元嘉、彭王元则、道王元庆、郑王元懿、虢王元凤、酆王元亨、徐王元礼、滕王元婴、邓王元裕、鲁王元夔、霍王元轨、江王元祥、密王元晓、并州总管张纶、荣国公樊兴、平原郡公王长楷、谭国公邱和、巢国公钱九龙、刑部尚书刘德威、刑部尚书沈叔安。 十年十一月,葬文德皇后长孙氏於昭陵。帝为文刻之石,称皇后节俭,遗言薄葬。以为盗贼之心,止求珍货。既无珍货,复何所求?朕之本意,亦复如此。王者以天下为家,何必物在陵中乃为已有?今因九山为陵,凿石之工才百馀人,数十日而毕,不藏金玉人马器皿,皆用土木形具而已。庶几奸盗息心,存殁无累,当使百世子孙,奉以为法。 上念后不已,於范中作层观望昭陵,尝引魏徵同登,使视之。徵熟视曰:“臣昏毛不能见。”上指示之。徵曰:“以为陛下望献陵。若昭陵,则臣固见之矣。”上泣为毁观。 太宗崩,葬昭陵。在京兆府醴泉县,因九层峰,凿山南西,深七十五丈,为元宫。山旁岩,架梁为栈道,悬绝百仞,绕山二百三十步,始达元宫门。顶上亦起游殿(五月已巳崩,八月庚寅葬)。 文德皇后即元宫後,有五重石门,其门外於双栈道上山起舍,宫人供养如平常。及太宗山陵毕,宫人亦依故事留栈道,准旧山陵使阎立德奏曰:“元宫栈道,本留拟有今日,今既始终永毕,与前事不同。谨按故事,唯有寝宫安神供奉之法,而无陵上侍卫之仪,望除栈道,固同山岳。”上鸣咽不许,长孙无忌等援引礼经,重有表请,乃依奏。 上欲阐扬先帝徽烈,乃令匠人琢石,写诸蕃君长贞观中擒服者颉利等十四人,列於北司马门内。 昭陵陪葬名氏 越国太妃燕氏、赵国太妃杨氏、纪国太妃韦氏、贤妃郑氏、才人徐氏、郑国夫人、彭城郡夫人、蜀王、赵王福、纪王慎、越王贞、嗣纪王澄、曹王明、蒋王恽、清河公主驸马程知亮、晋国公主驸马韦思安、豫章公主驸马唐善识、新兴公主驸马长孙曦、兰陵公主驸马窦怀哲、高密公主驸马段纶、长乐公主驸马长孙冲、遂安公主驸马王大礼、南平公主驸马刘元懿、衡阳公主驸马阿史那杜尔、新城公主驸马韦政举、城阳公主驸马薛、长广公主驸马杨师道、襄城公主驸马萧锐、长沙公主驸马豆卢让、安康公主驸马独孤彦、临川公主驸马周道务、普安公主驸马史仁表、中书令马周、中书令岑文本并男方倩、中书令崔敦礼、英国公李、卫国公李靖、虞国公温彦博、宋国公萧、申国公高士廉、梁国公房元龄、郑国公魏徵、高阳公许敬宗、赵国公长孙无忌、莒国公唐俭、吏部侍郎马载、户部尚书李大亮、兵部尚书房仁裕、礼部尚书张复允、国子祭酒孔颖达、礼部侍郎孔志约、工部侍郎孔元惠、太常卿褚亮、礼部尚书虞世南、工部尚书阎立德、吏部侍郎姜晦、太常卿姜皎、殿中监唐嘉会、学士姚思廉、卫尉卿魏叔玉、光禄卿姜远、秘书监岑景俦、宗正卿李芝芳、光禄卿房光义并男原州别驾晖、咸阳县丞曜、卫尉卿房光敏并男阆州刺史诞、清河郡主婿赠鸿胪卿窦庭兰、金州刺史虞正松、洪州刺史吴黑闼、晋州刺史裴艺、宁州刺史窦义节、卫州刺史萧邺、吏部郎中马觊、幽州都督长孙敞、原州都督李政明、临淮公李规、琅琊公王珍、常州公李倩、千金公李俊、中山王李裾、汝州别驾房渐、左清道率房恒、江夏王道宗、雍州长史李弼、夔国公弘基、观国公杨仁恭、原州都督史幼虔、陕王府司马史为谦、芮国公豆卢行业、西平郡王李琛、简州刺史李震、安南都督姜简、薛国公阿史那忠、鄂国公尉迟敬德、嘉国公周仁护、丹阳公李客师、雁门公梁建方、虢国公张士贵、胡国公奏叔宝、周国公郑仁泰、大将军薛咄摩、大将军苏泥熟、大将军汉东公李孟尝、芮国公卢宽、大将军尉迟宝林、大将军阿史那道真、大将军邱行恭、大将军贺兰整、大将军张世师、大将军许洛仁、大将军张延师、大将军琅琊王骈、大将军怀德公于伯亿、左金吾大将军梁仁裕、大将军史大奈、大将军卞波利、大将军姜确、大将军可汗阿史那步真、大将军史奕、大将军李森、大将军阿史那德昌、大将军公孙雅靖、右监门将军执失善、左金吾将军房先忠、内侍张阿难、横野军都督拔拽、都督浑大宁、于阗王尉迟光、卢国公程知节、将军仇怀古、将军杜君绰、将军麻仁靖、将军贺拔俨、将军何道、将军杨思训、将军元仲文、将军豆卢承基、将军斛思正贵、将军徐定成、将军康野、将军段志元、将军薛万钧、将军元思元、将军李承祖、将军薛承庆、右卫郎将军尉迟昱、左卫郎将军姜昕、中郎将殷存爽、天册府记室薛收、右卫大将军李思摩、萨宝王赞普、新罗王女德贞(初,长孙无忌自於昭陵封内,先造坟墓,至上元元年九月七日,许归葬)。 永徽二年,有司言:“先帝时,献陵既三年,惟朔、望、冬至、夏秋伏腊、清明、社上食。今昭陵丧期毕,请上食如献陵。”从之。 六年正月朔,高宗谒昭陵,行哭就位,再拜,擗踊毕,易服,谒寝宫。入寝,哭踊,进东阶,西向拜号,久,乃荐太牢之馔,加珍羞,拜哭,奠馔,阅服御而辞,行哭出寝北门,御小辇还。 显庆五年,诏:岁春、秋季一巡,宜以王公行陵,太常、少卿贰之,太常给卤簿,仍著於令。 高宗崩,葬乾陵,在京兆府奉天县界(弘道元年十二月四日崩,次年八月庚寅日葬)。 乾陵陪葬名氏。章怀太子贤、懿德太子重润、泽王上金、许王素节、王守礼、义阳公主、新都公主、永泰公主、安兴公主、特进王及善、中书令薛元超、特进刘番礼、尚书左仆射豆卢钦望、左仆射杨再思、右仆射刘仁轨、左卫将军李谨行、左武卫将军高侃。 始,《贞观礼》岁以春秋、仲月巡陵,至武后时,乃以四季月、生日、忌日遣使诣陵起居。景龙二年,右台侍御史唐绍上书曰:“礼不祭墓。唐家之制,春、秋仲月遣使具卤簿、衣冠巡陵。天授之後,乃有起居,遂为故事。夫起居者,参候动止,事生之道,非陵寝法。请停四季及生日、忌日、节日起居,准式二时巡陵。”手敕曰:“乾陵岁冬至、寒食以外使,二忌以内使朝奉。他陵如绍奏。”至是又献、昭、乾陵皆日日祭。太常博士彭景直上疏曰:“礼无日祭陵,惟宗庙月有祭,故王者设庙、祧、坛、单、为亲疏多少之数,立七庙,一坛、一单。曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙、曰显考庙,皆月祭之。远庙为祧,享尝乃止,去祧为坛,去坛为单,有祷焉祭之,无祷乃止。又谯周《祭志》:‘天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之庙,皆月朔加荐,以象平生朔食,谓之月祭,二祧之庙无月祭。’则古皆无日祭者。今诸朔、望食,则近於古之殷事;诸节日食,近於古之荐新。郑注《礼记》:‘殷事,月朔、半荐新之奠也。’又:‘既大祥即四时焉’。此其祭皆在庙,近代始以朔、望诸节祭陵寝,唯四时及腊五享庙。考经据礼,固无日祭於陵。唯汉七庙议,京师自高祖下至宣帝,与太上皇、悼皇考陵旁立庙,园各有寝、便殿,故日祭於寝,月祭於便殿。元帝时,贡禹以礼节烦数,愿罢郡国庙。丞相韦元成等又议七庙外,寝、园皆无复。议者亦以祭不欲数,宜复古四时祭於庙。後刘歆引《春秋传》‘日祭,月祀,时享,岁贡。祖祢则日祭,曾高则月祭,二祧则时享,坛、单则岁贡’。後汉陵寝之祭无传焉,魏、晋以降,皆不祭墓。国家诸陵日祭请停如礼。”疏奏,天子以语侍臣曰:“礼官言诸陵不当日进食。夫礼以人情沿革,何专古为?乾陵宜朝晡进奠如故。昭、献二陵日一进,或所司苦於费,可减朕常膳为之。” 武后崩,将合葬乾陵,给事中严善思建言:“尊者先葬,卑者不得入。今启乾陵,是以卑动尊,术家所忌。且元关石门,冶金锢隙,非攻凿不能开,神道幽静,多所惊渎。若别攻隧以入其中,即往昔葬时神位前定,更且有害。曩营乾陵,因有大难,易姓建国二十馀年,今又营之,难且复生。合葬非古也,况事有不安,岂足循据?汉世皇后别起陵墓,魏、晋始合葬。汉积祀四百,魏、晋祚卒不长,亦其验也。今若更择吉地,附近乾陵,取从葬之义,使神有知,无所不通;若其无知,合亦何益?山川精气,上为列星。葬得其所,则神安而後嗣昌;失其宜,则神危而後嗣损。愿割私爱,使社稷久长。”中宗不纳。 中宗崩,葬定陵,在京兆府富平县界(六月二日崩,十一月已酉葬)。 睿宗崩,葬桥陵,在京兆府奉天县界(五月十二日崩,十月庚午日葬)。 致堂《读史管见》言明皇於睿宗孝养素薄,故其崩也五月而遽葬,以为薄於其亲。然愚尝考之,自汉以来,并未尝守天子七月而葬之制,如隋以前历代葬期,多只在一两月之内,盖以预规山陵,而嗣君又急於从吉故也。虽至孝如晋武帝、魏孝文亦迫於其臣下之请,不免徇近代之制。惟以祸乱不克葬者,方有数月之淹,如梁武帝父子是也。至唐高宗崩,五月而葬,则以升遐之後,方营山陵,故少迟於前代,虞世南谏疏可见。及太宗预为寿域,则又不及五月。高宗以後,或迟或速,大概不越五、六月,虽少迟於近代,而终未能复古礼,明皇盖亦循故事耳。致堂岂未之考邪? 桥陵陪葬名氏节愍太子重俊、宜城公主、金城公主、长宁公主、城安公主、定安公主、息阝国公主、彭国公王、驸马李思训。 开元十七年,元宗因拜桥陵至金粟山,睹冈峦有龙盘凤翔之势,谓左右曰:“吾千秋後,宜葬於此。”後遂追先旨葬焉。 天宝二年制:“每岁以九月一日荐衣於陵寝”,又以“寒食荐饣易粥、鸡球、雷车,五月五日荐衣、扇。” 十三载制:“献、昭、乾、定、桥五署改为台,令、丞各升一阶。”自後诸陵,例皆称台。 ◎唐开元礼 △皇帝谒陵 行宫距陵十里,设坐於斋室,设小次於陵所道西南,大次於寝西南。侍臣次於大次西南,陪位者次又於西南,皆东向。文官於北,武官於南,朝集使又於南,皆相地之宜。前行二日,遣太尉告於庙。皇帝行至宫,即斋室。陵令以玉册进署。设御位於陵东南隅,西向,有冈麓之阂,则随地之宜。又设位於寝宫之殿东陛之东南,西向。樽坫陈於堂户东南。百官、行从、宗室、客使位神道左右,寝宫则分方序立大次前。其日,未明五刻,陈黄麾大仗於陵寝。三刻,行事官及宗室亲五等、诸亲三等以上并客使之当陪者就位。皇帝素服乘马,华盖、伞、扇,侍臣骑从,诣小次。步出次,至位,再拜,又再拜。在位皆再拜,又再拜。少选,太常卿请辞,皇帝再拜,又再拜。奉礼曰:“奉辞”。在位者再拜。皇帝还小次,乘马诣大次,仗卫列立以俟行。百官、宗室、诸亲、客使序立次前。皇帝步至寝宫南门,仗卫止。乃入,繇东序进殿陛东南位,再拜;升自东阶,北向,再拜,又再拜。入省服玩,收拭帐箦,进太牢之馔,加珍羞。皇帝出樽所,酌酒,入,三奠爵,北向立。太祝二人持玉册於户外,东向跪读。皇帝再拜,又再拜,乃出户,当前北向立。太常卿请辞,皇帝再拜,出东门,还大次,宿行宫。若太子、诸王、公主陪葬柏城者,皆祭寝殿东庑;功臣陪葬者,祭东序。为位奠馔,以有司行事。或皇后从谒,则设大次寝宫东,先朝妃嫔次於大次南,大长公主、诸亲命妇之次又於其南,皆东向。以行帷具帐谒所,内谒者设皇后位於寝宫东,大次前,少东,先朝妃嫔位西南,各於次东,司赞位妃嫔东北,皆东向。皇帝既发行宫,皇后乘四望车之大次,改服假髻,白练单衣。内典引导妃嫔以下就位。皇后再拜,陪者皆拜。少选,遂辞,又拜,陪者皆拜。皇后还寝东大次,陪者退。皇后钿钗礼衣,乘舆诣寝宫,先朝妃嫔、大长公主以下从。至北门,降舆,入大次,诣寝殿前西阶之西,妃嫔、公主位於西,司赞位妃嫔东北,皆东向。皇后再拜,在位者皆拜。皇后繇西阶入室,诣先帝前再拜,复诣先后前再拜,进省先后服玩,退西厢东向立,进食。皇帝出,乃降西阶位。辞,再拜,妃嫔皆拜。谒大次更衣,皇帝过,乃出寝宫北门,乘车还。天子不躬谒,则以太常卿行陵。所司撰日,车府令具轺车一马清道,青衣、团扇、曲盖伞,列俟於太常寺门。设次陵南百步道东,西向。右校令具杂器以备洒扫。太常卿公服乘车,奉礼郎以下从。至次,设卿位兆门外之左,陵官位卿东南,执事又於其南,皆西向。奉礼郎位陵官之西,赞引二人居南。太常卿以下再拜,在位皆拜。谒者导卿,赞引导众官入,奉行、复位皆拜。出,乘车之他陵。有芟治,则命之。 自开元十七年以後,无亲谒陵故事。 元宗崩,葬泰陵,在京兆府奉天县界(四月五日崩,次年三月辛酉葬)。 泰陵陪葬名氏。赠扬州大都督高力士。 肃宗崩,葬建陵,在京兆府醴泉县界(四月十八日崩,次年三月庚午日葬)。 建陵陪葬名氏。尚父汾阳王郭子仪(元和九年,左金吾卫大将军郭钊奏:“亡祖子仪陪葬建陵,欲於坟所种植松楸。”敕:“如遇年月通便陵寝修营,宜令所司许其种植。”)。 宝历二年二月,太常奏:“追尊孝敬皇帝以下四陵,宜停朝拜事(孝敬皇帝恭陵、让皇帝惠陵、奉天皇帝齐陵、承文皇帝顺陵。)前件四陵,皆年追尊大号,皆是恩制,缘情而行,当时已不合经典,今乃二时朝拜,上拟祖宗,切以情礼之差,过犹不及。谨按《礼记》及历代礼文并国朝故事,皇帝旁亲无服。又云五代而亲属尽。伏以四陵,亲非祖宗,事无故德,缘情权制,礼合变更。有司因循,尚为常典。况今宗庙之上,迁代已远,尊卑降杀,朝拜须停。敕旨“依奏”。 代宗崩,葬元陵,在京兆府富平县界(五月二十日崩,十月已酉葬)。无陪葬。 葬代宗时,发引,帝见せ京车不当驰道,移指丁未之,问其故,有司曰:“陛下本命在午,不敢冲也。”上哭曰:“安有枉灵驾而谋自利乎?”命改辕直午而行。 贞元十四年,令有司修葺陵寝。以昭陵旧官先因火焚毁,故诏百官详议。议者多云“旧宫既被焚,请移就山下”。或有议请修旧宫者。上意亦不欲移,由是复以山上为定。於是遣左谏议大夫、平章事崔损完修八陵使,及所司计献、昭、乾、定、泰五陵各造屋三百七十八,桥陵一百四十,元陵三十,唯建陵不复创造,但修葺而已。所缘陵寝中帷幄床蓐一事已上并令制置,上亲阅焉。 德宗崩,葬崇陵,在京兆府阳县界(正月崩,十月葬)。 无陪葬。 顺宗崩,葬丰陵,在京兆府富平阳县界(正月崩,七月葬)。 无陪葬。 宪宗崩,葬景陵,在京兆府奉天县界(正月崩,五月葬)。 景陵陪葬名氏。惠昭太子宁、孝明太后郑氏、懿安太后郭氏、贤妃王氏。 穆宗崩,葬光陵,在京兆府奉天县界(正月崩,十一月葬)。 光陵陪葬名氏。恭僖太后王氏、正献太后萧氏。 敬宗崩,葬庄陵,在京兆府三原县界(十二月崩,次年七月葬)。 庄陵陪葬名氏。悼怀太子普。 文宗崩,葬章陵,在京兆府富平县界(正月崩,八月葬)。 无陪葬。 武宗崩,葬端陵,在京兆府三原县界(三月崩,八月葬)。 端陵陪葬名氏。贤妃王氏。 宣宗崩,葬正陵,在京兆府阳县界(八月崩,次年二月葬)。 正陵陪葬名氏。婕妤柳氏。 懿宗崩,葬简陵,在京兆府富平县界(七月崩,次年二月葬)。 无陪葬。 僖宗崩,葬靖陵,在京兆府奉天县界(三月崩,十二月葬)。 无陪葬。 昭宗崩,葬和陵,在河南府缑氏县界。 梁太祖崩,葬宣陵,在洛京伊阙县(六月五日崩,十月十日葬)。 後唐同光三年六月敕:“关内诸陵,顷因丧乱,类遭穿发,多未掩修。其下宫殿宇法物等,各令奉陵州府据所管陵园修制,仍四时各依例荐飨。逐陵各差近陵百姓二十户,放杂差役以备洒扫。其寿陵等一十陵,亦一例修掩,量差陵户。仍授尚书工部郎中李途京兆少尹,完修奉诸陵使。” 後唐庄宗崩,葬雍陵,在洛京新安县(四月崩,次年七月葬)。 明宗崩,葬徽陵,在洛京洛阳县(十一月崩,次年四月葬)。 末帝泰清三年,车驾北幸,路当徽陵,乃至陵所朝谒。 晋高祖崩,葬显陵,在洛京寿安县(六月十三日崩,十月十日葬)。 汉高祖崩,葬睿陵,在洛京都城县(正月二十七日崩,十一月二十七日葬)。 隐帝崩,葬颍陵,在许州阳翟县(十一月二十一日崩,八月十二日葬)。 周太祖崩,葬嵩陵,在郑州新郑县(正月十七日崩,四月十二日葬)。 先时,帝屡戒晋王曰:“昔吾西征,见唐十八陵无不发掘者,此无他,惟多藏金玉故也。我死当衣以纸衣,敛以瓦棺,速营葬,勿久留宫中。圹中无用石,以甓代之。工人徒役皆和雇,勿以烦民。葬毕,募近陵民三十户,蠲其杂徭,使之守视,勿修下宫,勿置守陵宫人,勿作石羊、虎、人、马,惟刻石至陵前。云周天子平生好俭约,遗令用纸衣瓦棺,嗣天子不敢违也。汝或违吾,吾不福汝。” 世宗显德元年六月,车驾征太原回,拜嵩陵,至陵所,哀泣感左右,祭奠而退,赐奉陵将吏及近郊人金帛有差。 世宗崩,葬庆陵,在郑州管城县(六月十九日崩,十一月一日葬)。 恭帝崩,葬顺陵,在庆陵之侧。 ●卷一百二十六 王礼考二十一 ○山陵 宋宣祖安陵旧在京城东南隅。太祖乾德元年,改卜陵寝,得地於河南府巩县南訾乡郑封村。二年,以宰相范质为改卜安陵使,翰林学士窦仪等为仪仗使,吏部尚书张昭为卤簿使,皇弟开封尹为桥道顿递使。未几,质免相,以开封尹代充改卜使兼总辖五使事,修奉新陵。皇堂下深五十尺,高三十九尺,陵台三层正方,下层每面长九十尺。南神门至乳台,乳台至鹊台,皆九十五步。乳台高二十五尺,鹊台增四尺。神墙高九尺五寸,周回四百六十步,各置神门、角阙。有司言:“改卜陵寝,宣祖合有哀册及文班官各撰挽歌二首。吉仗用大驾卤簿。凶仗用大升舆、龙盾、鹅茸纛、魂车、香舆、铭旌、哀谥册宝车、方相、买道车、白弩、素信幡、钱山舆、黄白纸帐、暖帐、夏帐、千味台盘、衣舆、拂纛、明器舆、漆梓宫、夷衾、仪椁、素た、包牲、仓瓶、五舆、瓷С、瓦С辟、恶事。”诏曰:“特与少府同制凶器。”又言:“进元宫有铁帐覆梓宫,藉以棕榈褥,铁盆、铁山以燃漆灯。宣祖衮冕,昭宪花钗、晕衣,赠玉。十二神、当圹、当野、祖明、祖思、地轴及留陵刻漏等,并望修制。”从之。有司言:“按《仪礼》‘改葬缌’注云:‘服缌者,臣为君也,子为父也,妻为夫也,服缌者,亲尸柩,不可无服,缌三月而除之。’後魏孝明帝改葬文昭皇太后,崔光上言,请至尊、皇太子、群臣并服缌麻。既葬而除。汉戴德云:‘改葬无祖奠’,盖祖奠设於柩车之前以谓为行始,谓之祖尔。至改葬,在墓已久,告迁而已。今请皇帝服缌麻,皇亲及文武臣护送灵驾者,皆服缌麻。既葬而除。不设祖奠,陵所行一虞之祭。宣祖谥册、谥宝在庙室中,合迁置陵内。其元宫内赠玉、镇圭、剑佩、旒冕、玉宝,并以珉玉、药玉制,绶以青锦。”诏诸亲、群臣,先为孝明皇后制服,当服以会葬。安陵中玉圭、剑佩、玉宝等皆用于阗玉。孝明、孝惠陵内圭珉玉、药玉,馀从其奏。三月丙戌,改命枢密直学士薛居正为卤簿使,启故安陵,奉安宣祖、昭宪皇后孝惠皇后梓宫於幄殿。癸卯,灵驾发引,所过州、府、县、镇,长吏、令、佐,素服出城奉迎并辞,皆哭。四月乙卯,掩元宫。自发引至是,皆废朝,禁京城音乐。乾德四年九月,命内人诣巩县安陵荐寒衣,遂为定式(自是寒食亦往)。其後定制,每岁春、秋仲月,遣太常、宗正卿朝拜祖宗及后陵。先斋三日,牲用少牢,一献(国初安陵以太牢奉肉)。服本品祭服(唐礼,具本品卤簿,乘辂,後寝)。奉御书祝版,逐陵复上起居表。其仪:祭日质明,礼生引奉礼先升,奉币。次卿诣褥位,解剑脱履,升,奉币,跪。奠讫,再拜,降,复位。次诣,洗讫,升,诣神座前,执爵奠酒,亻免伏,兴。俟太祝读文讫,再拜,降阶,佩剑纳履,复位。礼生赞“拜”,在位皆再拜。诣焚版币位,东向,俟焚火半,退。次诣诸陵,奉行皆如仪。後以卿阙,分遣宗正寺、太常礼官常参行故事。 十二月,皇后王氏崩,有司言:“孝明、孝惠皇后谥册,按礼,皇后谥成於庙,将来定谥讫,读於太庙,然後上谥。”礼仪使扈蒙奏:“谥曰,《白虎通》:‘后夫人於何所谥?以为於庙,臣子共定谥,白之於君,然後加之,妇人天夫,故但敬之而已。’”又唐元和中,顺宗皇后王氏崩,缘是宪宗之母,礼官遂引贱不诔贵,幼不诔长之文。又云古者皇后之谥,则读之於庙,言受成於祖宗也。今详后夫人者,有太后,有皇后。若其尊卑不同,不异其制,则夫典礼之训,有失厥中。欲请凡母后之谥,则定於庙而读之,受成於祖宗,乃幼不诔长之意也。皇后之谥,取天夫之义,自君之命也,可今请孝明皇后谥号,俟百官议定,制下後,行册之前命官告太庙,告讫,上於灵座。”从之。 开宝九年,帝幸西京,至巩县,亲谒安陵,奠献,号恸久之,左右皆泣下。 《会要》:“汉仪:‘乘舆谒陵太官上食,太常荐乐舞,如吉祭。’国朝谒陵,皆辍乐,举哭,素服行事,故列於凶礼。” 是年十月太祖崩,卜葬,以翰林学士杜彦圭为山陵按行使,齐王廷美为山陵使兼桥道顿递使,又有礼仪卤簿仪仗使,皆以侍官为之。次年三月,奉册、宝告於南郊,读於灵座前。四月,启攒宫,上与群臣皆服如初丧。群臣朝晡临殿中,退易常服出宫城,发引,上亲启奠、祖奠,出,诣明德门外,行遣奠之礼,读哀册。又诣大升舆前,哭尽哀,再拜,奉辞,释还宫,灵驾发至都城外,百官奉辞讫,凶仗如安陵,进增せ京车,及神帛肩舆,卤簿三千五百三十九人。乙卯葬永昌陵,在河南巩县(附宣祖永安陵)。巳未,神主将至,群臣出都城奉迎,安於大明殿。自启攒前三日至奉安神主,皆废朝。五月己卯,庙,亦废朝。仍禁京城音乐(十月崩,次年四月葬)。 至道三年三月,太宗崩,以雍王元份为山陵,使馀四使及按行使、副如前制。有司言:“大驾卤簿万八千九百三十六人,全用其数。虑山涂近隘,车骑填委,望加裁定。”诏:“用其半。”皇堂深百尺,方广八十尺,陵台方二百五十尺。置守陵户五百人。作殿以设圣容。朝暮上食,四时祭享。 十月丁西,灵驾发引,以太宗好、玩弓剑、笔砚、琴棋之属,列於仗内。僧道威仪奉引。绘圣容,二冠服,一常服。设辇殿置仗中。有司言:“发引毕,皇帝当改御吉服。”上不忍,止以服还宫。乙酉,葬永熙陵。甲寅,神主至,奉安於含光殿。上服靴袍,步出殿门,迎拜,鸣咽流涕,前导神主至殿。阶下群臣就列。安神毕,拜奠而退。十一月,庙。上服靴袍前导神主,由西上ト门出乾元门外,奉辞,馀如永昌陵之仪(三月崩,十月葬)。 元德皇后李氏(真宗生母)以至道三年十月追尊,先殡於普安禅院。咸平元年议改卜园陵。二年命使按行园陵地,议立陵名。礼官言:“周显德末,都省集议,故事:帝后同陵谓之合葬,同茔谓之附葬。汉吕氏陵在长陵西百馀步,以同茔兆而无名号。又唐穆宗二后,王氏生恭宗,萧氏生文宗,并附葬完陵之侧。今园陵鹊台在永熙陵封地之内,恐不须别建陵号。”从之。 景德元年,皇太后李氏崩。四月,司天监言:“奉诏集众官以诸家葬书选定园陵年月。今岁甲辰,年分未到,宜用闰九月二十三日权攒於壬地。其修陵至丙年始吉。”诏礼官详定。上奏曰:“伏以宗庙之仪,享祀为大。若三年不祭,则阙孰甚焉。再三询问,日官复有论列,安敢以礼官博士之议,拒冯相保章之说?况事系园陵,理务便宜。今参详丧葬之议,古有变礼,合自乎姬旦,始墨由乎晋襄,书之简编,亦无讥议。《礼》云,葬者,藏也,欲人之不得见也。既不欲穿圹动土,则莫若就司天所择之地依葬讫,王后之殡居,棺以龙盾赞木题凑蒙椁上,四注如屋以覆盖尽涂之,如今埋重。如不欲入土,则至时焚之。如此,则是用攒礼而存葬名。所冀粗合经典,便可行虞祭升神主,祭享宗庙。”宰相请依礼官之议。诏:“可。” 景德三年八月,诏:“以来春朝拜诸陵。凡百费用以官物充,增修馆驿以备行宫,从臣百司储拟供御,并从省约,诸司需索非有敕命,州县不得供给,道路不得广役夫丁修治,邻近州府长吏不得擅离本任赴行在,诸道不得以进奉为名科配。起居表章附厩置以闻。” 宰臣王旦言:“行宫损坏,要须修葺。”上曰:“此亦劳民所至,但饬州县廨舍处之。百司非有司事应,不令扈从。” 九月一日,太常礼院言:“朝陵准故事,合排小驾卤簿。唐贞观中,太宗朝献陵,宿设黄麾仗,周卫陵寝。今请逐陵寝并周设黄麾仗。又古之记事,必书方册。方,即今祝版也。方则燔之,册则藏於其室。唐制,前一日,陵令以玉册进御亲书,近臣奉出,陵令受之。今请酌中造竹册四副,祝毕焚之。又旧设百官位於陵所,从祝官及皇亲、并客使分於神道左右。贞观中,并陪列於司马门内。今望准旧仪施行。又旧仪,诣寝宫到大次之时,设百官位,奏请行礼。今望令预先入赴寝殿立班。又贞观中,皇帝至小次,素服乘马。检会今年正月内,车驾朝拜明德攒宫,止特服素白之衣。当时皇帝在大祥之内,今既服除拜陵,望止服淡黄袍。又按贞观、永徽故事,朝陵皆先亲後尊,拜辞讫,出还大次,便进发,今望准故事先朝永熙陵。又《仪注》,每至陵,奏请行事及辞,皇帝皆两次再拜,陪位官每陵亦各两次再拜,今请皇帝诣安陵参辞,四度再拜,永昌、永熙陵各两度设拜。旧仪,逐寝殿上食,备太牢之馔,珍羞庶品。近礼以羊豕代太牢。今请备少牢之祭,设奠、读册毕,复诣寝宫上珍羞庶品,别行致奠之礼。又《旧仪》,前发二日,太尉告太庙。今请依礼遍告六室。”诏特服素白依,行事次序如告太庙,馀悉依所请。十一月诏:“三陵陪葬皇子、皇孙、公主之未出ト者,及诸王夫人之蚤亡者,将来朝拜日,并令有司随尊卑各设位於诸陵下宫之东序,以致祭焉。” 凡陪葬子孙安陵一百二十一坟,量设三十位,男子、女子共祝版二。永昌陵十五坟,量设十位,祝版一。永熙陵八坟,量设五位,祝版一。 四年正月二十一日,车驾进发,幸巩县朝陵。二十六日,次巩县。帝以诸陵密迩,罢鸣鞭及太常奏严、金吾传呼。二十八日,帝乘马发行宫,至中路,顿进蔬膳。是夕,斋於永安镇之行宫。二十九日,夜漏未尽三鼓,帝乘马,舆辇伞扇,至安陵外,易素服,步入司马门,行奠献之礼。次诣永昌陵、永熙陵,又诣下宫。凡上宫用牲牢、册祝,有司奉事,下宫备膳羞,内臣执事,用家人礼,百官皆陪位。又诣元德皇太后陵奠献,又於陵西南设幄殿,祭如下宫礼。帝每至陵寝,望门而哭。礼毕,遍诸孝明、孝惠、孝章、懿德、明德、淑德、皇后陵,又至怀皇后陵,遂单骑以内臣从巡视陵阙,及亲奠夔王、魏王、岐王、恭孝太子、郑王、安王、周王诸坟。辰後,暂至幄次更衣,复诣诸陵奉辞。初,有司以朝拜无奉辞之礼,帝感慕哀切,未忍遽去,故复往焉。至午而还,左右进伞,帝以陵阙在望,之。度昭应水,许进焉,至行宫始御常膳。仍遣官祭一品坟、皇亲诸亲冢。 大中祥符三年诏:“将来祀汾阴,还时朝拜诸陵,大略如景德四年之礼。” 乾兴元年二月,真宗崩,以宰相为山陵使,馀如旧制。六月,参知政事王曾言奉诏按视山陵,定皇堂之制。深八十一尺,上方百四十尺。宰相等请以前後所降天书置陵中。十月已酉,葬永定陵。自启攒至庙如旧礼。 内侍雷允恭为山陵都监,司天邢中和为允恭言:“今山陵上百步,法宜子孙,类汝州秦王坟。”允恭曰:“如此何故不就?”中和曰:“恐下有石并水耳。”允恭曰:“先帝独有上,无他子,若如秦王坟,何故不用?”中和曰:“山陵事重,踏行覆按,动经日月,恐不及七月之期耳。”允恭曰:“第移就上穴,我走马入见太后言之,安有不从?”允恭素贵横,人不敢违,即改穿上穴。及允恭入白太后,太后曰:“此大事,何轻易如此!出与山陵使议可否。”允恭见丁谓言之。谓亦知其非,而重违允恭,唯唯而已。允恭乃入奏太后曰:“山陵使无异议矣。”既而上穴果有石,石尽水出,王曾以谓擅易陵地,意有不善,密奏之。太后大惊,乃诛允恭,谓贬崖州司户。始丁谓请名陵曰镇陵,及谓贬,冯拯谓三陵皆有“永”字,故易曰永定陵。然永安乃永安县名也,宣祖陵止名安陵,又不知翼祖已名定陵,於是复追改翼祖陵为靖陵。议者讥拯不学,当时无正之者。 景初,沧州观察使守节言:“寒食节例遣宗室拜陵,而十月令内司宾往,非所以致恭。”乃诏宗室正剌史以上一员朝拜,罢永定荐纳之非礼者。 四年,减桓子户,安陵、永昌、永熙各留四户,永定五十户,会圣宫十户。 嘉八年三月晦,仁宗崩,发诸路卒四万六千七百八十人修奉山陵。学士王言:“古者贱不诔贵,幼不诔长。《礼》:‘天子称天以诔之’。近制惟词臣撰议,即降诏命,颇违称天之义,欲稽典礼,集中书门下御史台五品以上庶僚於南郊告天,议定,然後连奏以闻。”诏从之。遂为定制。 十月甲辰,葬永昭陵。庚子,虞。丙午,。初,永安县官月朔朝定陵,望朝三陵。韩琦言:“昭陵未有朝日。”乃令县官朔望分朝诸陵。 治平四年正月,英宗崩,遗诏山陵务从省约,所历郡县,无科率烦民。八月癸酉,葬永厚陵,礼如旧制。 元丰八年三月,神宗崩。十月乙酉,葬永裕陵。 绍圣元年四月,太史请徙去永裕陵禁山民坟一千三百馀,以便国音。帝曰:“徙墓得无扰乎?若无所害,则勿令徙,果不便国音,当给官钱,以资葬费。” 元符三年春正月,哲宗崩。七月壬寅,葬永泰陵。 诸陵仪制:治平四年,永厚陵置使、副使二,增募奉先军一指挥。昭陵东南禁地占民田者优买偿之。熙宁五年建昭孝院,奉永昭、永厚陵,以官田给。始诏文臣两省武臣ト门使以上,道陵下听朝谒。故事,岁遣朝陵官自宣祖至真宗、章惠皇后总以太常、宗正卿二人,其馀九陵,则通遣郎中或清望官二人分诣。太常、宗正卿阙,以尚书省四品、两省五品以上,或大卿监充。又阙,遣以次官。独永定陵轮宗寺及太常礼院官一人春秋朝享,因之检察陵事,以陵台令陪位。若非时祭,则遣升朝官。其永厚陵准永定陵故事,应诸陵奉祀。牙床什器,各以东阙庭藏之。元丰二年,诏增陵园地为七十有五步,以应生火中五十之数。禁昭陵东北山口路勿耕凿,中有民田则给其直,或易以官地。旧以兆域南地十顷有畸资官费,而监护官循习以为圭田。帝诏曰:“陵寝重事,今守吏不法如此,不可不深加惩治。其选强毅官劾治以闻。”初永熙陵之艮巽,方筑是以镇土,至是因日官有请,乃命为是,於永厚陵及濮园之东,行镇土法,各於其方以珍宝玉为受瘗之。诏:“朝陵官非尝任执政事,止奠献、荐新,其勿进汤、特拜。应诸陵官物,皆籍。二年一遣官检察。陵台令通治陵事,隶太常寺,仍专按视陵域,或内外林木,岁以数申寺。其典领官月一出所藏衣冠及应供奉之物,以时展阅暴凉。”六年,太常博士何洵直言:“自秦、汉即陵为寝,有事生之具。今祠陵官具牲牢俎豆以祭服行礼,而朝献景灵宫纯用时王之制。陵寝义当一体,其朝陵荐牙盘食,献官止以常服。六陵下宫及会圣宫门,各视庙社,宫门立戟二十四。”皆从之。复诏:“朝陵自今各遣官太常寺轮长贰,馀以宗室、遥郡防御使。永安陵下宫之南,令加旧地十步三尺,仍视其制度增修厚陵,其永昌、永熙陵亦缮治之。陵官辄离陵所,以擅去官守法论。若宫人朝陵,毋以伎乐迎送。昭陵下宫,帝后同幄荐献。安陵以合及昌、熙、定陵悉无诸后神像,长至、元正、清明节,帝后异宫,酌献、上食皆不豫飨。”七年,因何洵直之请,乃命各设后位,遂选官定荐献供奉式焉。高宗建炎元年五月一日诏:“应永安军祖宗陵寝,西京应天禅院会圣宫影殿西坟,可差西京留守及台官一员日下前去躬亲省视,如合修奉去处,一面措置,仍密具奏闻。南坟委汝州守臣依此。”又诏:“河南府镇抚使翟兴,团结本处义兵,保护祖宗陵寝。” 绍兴元年四月,隆太后孟氏崩,遗诏择近地权殡,俟息兵归葬园陵。棺取周身,勿拘旧制,以为他日迁奉之便。六月,殡於越州会稽县上亭乡上许里,谥曰昭慈献烈。攒宫方百步,下宫深一丈五尺,明器止用铅锡。置都监、巡检各一员,卫卒百人。生日忌辰、旦望节序,排办如天章阁之仪。以香火院为泰宁寺。虞主还温州,於温州行庙之礼。 二年,知绍兴府张守言:“顷尝备位政府,今叨领藩符,伏睹昭慈献烈皇后攒宫,近在本府界,望许臣攒宫朝谒。”从之。自是守臣皆从其请。 三年,礼部太常寺言:“春秋二仲荐献诸陵礼,於行在法惠寺设位行望祭礼。”从之。自此每岁荐献,率循此例。 绍兴七年正月,道君皇帝、宁德皇后凶问至,上举哀成服,命王伦为奉迎梓宫使。六月,宰臣张浚等诣南郊请谥,庙号徽宗。闰十月,户部尚书章谊等言:“梓宫未还,久废谥册之礼。不行请依景德元年明德皇后故事,行埋重、虞祭、庙之礼及依嘉八年、治平四年虞祭毕而後卒哭,卒哭而後庙,仍於小祥前卜日行之。异时梓宫至,宜遵用安陵故事,行改葬之礼,更不立虞主。”从之。 九年正月,太常寺言:“徽宗及显肃皇后将及大祥,虽未置皇堂,若不先建陵名,则春秋二仲,有妨荐献。请先命宰臣上陵名。”宰臣秦桧等请上陵名曰永固,诏:“恭依。” 是年以金人归河南地,命大宗丞士畏、兵部侍郎张焘祗谒陵寝。 二人至西京,朝拜陵寝,民夹道迎,遂入柏城,披荆履蘖,随宜葺之而去。及还,奏言:“诸陵下石涧水,自兵兴以来,涸竭几十五年,二使到日,水即大至,父老惊叹,以为中兴之祥。”上问诸陵寝如何,焘不对,惟言万世不可忘此贼。上为之黯然。 时方庭实为三京、淮北宣谕使,至西京,先朝谒陵寝,见永昌而下皆遇惊犯,泰陵至暴露,庭实解衣覆之。归日痛哭流涕,为上言之,由是大忤秦桧。 十月,礼部言:“永安军等处今已收复,委知军诣诸陵逐位检视,除永定、永昭、永厚、永裕、永泰陵园内并无损动,内永安、永昌、永熙陵神台璺列,损枳橘柏株木,未敢一面擅行补饰,合就差所委修饰官奏告行礼。”诏令河南府委官如法补饰,不得灭裂。 十二年四月,礼部太常等言:“徽宗皇帝、显肃皇后梓宫至,宜权设龙德宫,以备安奉迎见梓宫。皇帝及百官宜依永安陵改葬故事。”从之。诏:“侍从台谏礼官修奉陵寝或攒宫。”工部尚书莫将等请依景德元年明德皇后权攒故事,修奉攒宫。诏:“恭依。”八月,车驾诣临平镇迎奉二梓宫。九月发引,十月掩攒,在昭慈攒宫西北五十步,用地二百五十亩。十三年,改陵名曰永。 《朝野杂记》:“徽宗初葬五国城。後七年,虏人乃以梓宫还行在。梓宫将至,上服黄袍乘辇诣临平奉迎。登舟易缌服,百官皆如之。既至行在,寓於龙德别宫,以故待漏院为之行在宫南门外之东,帝后异殿。先是选人杨炜献书於执政李光,以梓宫可还,真伪未辨。左宣义郎王之道亦贻书谏官曾统。奏乞命大臣取神衬之最下者斫而视之,然後奉安。既而礼官请用安陵故事,梓宫入境,即承之以椁。有司预制衮冕、辇衣以往,至则纳椁中,不改敛。” 又曰:“徽宗梓宫将还,宰相秦桧白令侍从、台谏、礼官赴尚书省集议。灵驾既还,当崇奉陵寝,或称攒宫。礼部员外郎眉山程敦厚希桧意,独上奏言:‘仍攒宫之旧称,则莫能示通和之大信;而用因山之正殿,则若亡存本之後图。臣以为宜勿徇虚名,而当示大信。’於是议者工部尚书莫将等乃言:‘太史称岁中不利大葬,请用明德皇后故事,权攒。’许之。议状远引明德而近舍昭慈,似有所避也。其後高宗遗诰,亦称攒,迄今遂循故事。” 又曰:“永之权攒也,宰相秦桧不欲行,乃命信安孟王忠厚以枢密使为之。及营思陵,备置五使,遂命右相周益公掩攒宫,从所请也。时左相王季海以母老恶凶事,故不欲行。然陵成而王卒罢永阜之役,既命左相留仲至,未葬而仲至逐。右相赵子直亦不欲行,乃以少传保宁军节度使郭师禹为总护使,而命参知政事余处恭持节道梓宫。既葬,师禹封永宁郡王,子直遂得罪。庆元末,永崇陵将复土,右相谢子肃亦不行,乃命平原王韩亻卮胄焉。山陵非宰相护送,遂为故事。” 十三年十月,礼部太常等言:“将来郊祀礼毕,合奏谢诸陵。昭慈圣献皇后攒宫、永陵攒宫已差官行礼,内诸陵权於陵安府法惠寺设位望祭、差南班宗室二员行礼。”从之。 二十年正月,臣僚言:“陵庙之祭,月有荐新。永诸陵,缺而未议。望令有司讨论举行,其新物令逐宫预行关报绍兴府排办。”从之。 三十一年,渊圣皇帝凶问至,以六月举哀成服。七月,宰相陈康伯等率百官谒南郊请谥,庙号钦宗。其馀并如徽宗典礼。 《建炎以来朝野杂记》:“钦宗之丧,举哀於天章阁南,以学士院为几筵殿,遥上陵名曰永献陵,暨乾道中,朝廷遣使求陵寝地,虏人许以迁奉,且并归靖康梓宫,朝廷难之,虏人乃以礼陪葬於巩县云。” 显仁皇太后韦氏崩,於永陵攒宫。诏:“两攒宫禁地内有迁士庶坟冢屋宇,及收买士庶田产山林地段,专委守臣同检察宫陵所攒置告谕,先估实直,倍数支还取人户收领,毋令人吏乞骚扰。” 殿中侍御史汪澈言:“窃惟攒宫之地,旧占百步。去冬新立四隅,回环不啻二十里,居民悉已迁徙,屋庐悉巳毁撤,寸土尺木,率居於宫,今皆为禁地,而士庶邱墓错杂其中,阴阳家流或谓尽宜挑去,以肃静陵域,且有内将外从天柱门三男方位之说。或谓暂为攒宫,不必挑去。是故上贻圣虑,命臣躬亲前去看定。臣遵奉睿训,周视四隅,见得士庶坟冢,元计九百三十八穴,除近已挑去一百七十二穴外,有七百六十六穴见存。窃以攒宫经今三十馀年无有议其非者,今二十里之内,乃云尽合挑移,始有纷纷之论。太史局各守其说,皆虚诞浮诬,不可取信。臣请以史传及祖宗故事明之。秦樗里子死,葬於渭南章台之东,曰‘後百岁是当有天子之宫夹我墓’。至汉兴,长乐宫在其东,未央宫在其西,武库正直其墓,且以天子之宫密近,而当时不闻迁其墓也。以今观之,一百七十二穴业已挑去而筑实之,无可柰何。而见存七百六十六穴累累相望,虽山林掩蔽皆在禁地,若一旦悉令挑去,恐顿泄地气,兼於人情,有所未安。欲下绍兴府专委守臣出榜备坐宫陵制内所载晓谕民,如对界内旧坟有愿迁出,仰召保闻说,经府自陈,令巡尉监视,听其迁出,如不愿者,仍旧。”从之。 孝宗乾道六年,以起居郎范成大为祈请使,之虏请陵寝地。 先时,上赐宰臣陈俊卿手札曰:“朕痛念祖宗陵寝,沦於腥膻四十馀年,今欲特遣范使就彼祈请,卿以为如何,可密奏来。”俊卿以为未可,坐罢相,知福州。乃遣成大行,令学士院草国书,以陵寝所在,欲求河南地为辞。成大将行,秘书少监李焘等皆不以为然。国子博士邱宗山轮对,论其无益启侮。上不乐曰:“卿家祖先坟墓为人占据,莫亦须理会否?”答云:“臣但能诉之,不能告之。”上赫怒。成大既出疆使还,其国书云,“和约再成,界山河以如旧;缄音遽至,指巩、洛以为言。援曩时无用之文,渎今日既盟之好。既云废祀,欲伸追远之怀;止可奉迁,即俟刻期之报。至若未归之旅柩,亦当并发於行涂”。明年,遣赵惟贺虏主生辰,复附国书,略曰:“惟列圣久安之陵寝,既难一旦而骤迁;则靖康未返之衣冠,岂敢先期而独请?”其後虏人徙葬钦宗於巩原,而荆、襄谍报乃谓虏以十万骑奉迁陵寝以来。中外汹汹,边帅咸请增戍。後卒无事。 淳熙十四年,高宗崩,宰相王淮等上陵名曰永思。诏:“攒宫遵遗诰,务从俭约,凡修营百费,并从内库及封椿钱物,毋侵有司经常之费。诸路监司、州军府监止进慰表,其馀礼并免,仍不得以进奉攒宫为名,有所贡献。” 按:行使萧燧等言:“相视到大行太上皇帝神穴地段,系在徽宗皇帝攒殿篱围之外正西北,显仁皇后攒殿近上正西向南,乞差官覆按施行。”诏户部侍郎叶翥充覆按使。 绍熙五年孝宗崩,宰相赵汝愚等上陵名曰永阜。诏於永思陵下宫之西修盖攒宫。 《建炎以来朝野杂记》:“绍兴初,六飞驻越,昭慈圣献皇后上宾,因卜地权殡於会稽上皇村,盖便於修奉也。及卜陵,遂就其侧,并举显肃、宪节二后焉。显仁、高宗继从其兆,则迫隘已甚矣。高宗之葬也,赵子直时守蜀,手疏论会稽攒宫浅薄,可为深忧,宜复祖宗山陵之制。朝论不从。於是自昭慈之西,连用五穴,山势渐远,其地愈卑矣。孝宗将殡,子直为枢密使,建议以攒宫本非永制,实居浅土,蔽以上宫,初期克复神京,奉迁神驾,虽其志甚美,而其事实难。且死者无终极,国家有废兴,岂宜徒徇虚名,以基实祸?识者深以为然。时日官荆大声已卜地思陵之傍,开深五尺,下有泉石(近例神穴深九尺)。按行使赵德老以为土肉浅薄不可用。子直乞改卜,意欲以中军寨为之,而宰相留仲至以为不然。於是德老与覆按使谢子肃附其说,乃命大声改卜於新穴之东,视新穴才高一尺一寸五分而已。孙从之为覆按使,还言当少宽时日,别求吉兆。而内廷左右,以上久居丧次,内外不便,皆主速葬之说。乃诏侍从、台谏,限三日集议。议者皆言神穴未安,自合展期改卜。况朝廷礼文,何尝尽循古制,岂必拘七月之期?奏,刘德修所草也。朱晦翁使在经筵,复上奏论台史国音之说不可信。又言:‘今穴视前穴高一尺一寸五分,则是开至六尺一寸五分即与旧穴五尺之下有水石处高低齐等,如何可开至九尺而其下二尺八寸五分者无水石邪?臣自南来,经由严州及富阳县,其江山之胜,雄伟非常。说者又言临安县乃钱氏故乡,山川形势,宽平邃密,此必有佳处可用,而臣未之见也。窃见近年地理,出於江西、福建为尤盛。望下两路帅臣监司,疾速搜访,量给路费,多差人兵轿马津遣赴阙,令於近甸广行相视。’或谓晦翁之意似属蔡元定、季通也。所谓国音者,盖近世庸妄之说,以五音尽类群姓,而谓冢地向背,各有其宜,以国姓论之,必当用离山坐南向北之地。晦翁谓以礼而言,则死者北首;若以术言,则凡择地者,必论主势之强,弱风气之聚散,水土之浅深,穴道之偏正,力量之全否,然後可以较其地之美恶。政使实有国音之说,亦必先此五者以得形胜之地,然後其术可得而推。若曰其法果验,不可改易,则洛、越诸陵,无不坐南向北,固已合於国音矣,又何吉之少而凶之多邪?疏入不报。其後卒定永阜攒陵於会稽,子直请如故事建陵,台同列又以後丧逾前丧而止,故崇陵亦因之。若成穆、成恭二后,则先葬於赤山,慈懿皇后则殡於南山净慈寺。” 庆元六年,光宗崩,丞相谢深甫等上陵名曰永崇。 按行使、副韩邈、黄鉴言:“判太史局荆大声等相视得大行太上皇帝神穴系在永阜陵西,永思陵下宫闲地段,委是国音,王气聚秀之地,依得尊卑次序,可以安建。”既而差官覆按,从之。 开禧三年,成肃太后崩,於永阜陵正北殡。 吏部尚书陆峻等言:“伏睹列圣在御,有诸后上仙。缘无山陵可,是致别葬。若上仙在山陵已卜之後,无有不从葬者。其他诸后,葬在山陵之前,有神灵既安,并不迁。惟元德、章懿二后,方其葬时,名位未正,续行追册。其成穆皇后,孝宗登极即行追册,改殡所为攒宫,典礼已备,与元德、章懿二后事体不同,所以更不迁。窃稽前件典礼,只缘丧有前後,势所当然,其於礼意,无隆杀。今来太皇太后上仙从葬阜陵,依得上件典故。”从之(成穆,孝宗正妃,未登位薨;成肃,孝宗继妃,登位後立为后)。 ●卷一百二十七 王礼考二十二 ○山陵葬礼 ◎南郊请谥 请谥於南郊。先是太常寺已依例集谥号於尚书省。侍从、台谏、两省官、监察御史以上赴尚书省集谥,郎官以上书谥,考功拟谥。诏恭依。谥号既定,翰林学士撰谥议。谥议既定,摄太傅上谥议投进入内。次日奉皇帝命,上谥册宝於灵座前(摄太傅以宰臣为之)。 △南郊请谥仪注 其日,文武百僚并赴南郊幕次,各服其服。行事官服祭服,陪位官服常服,吉带。有司设权置谥议匣案褥位於午阶下,稍西,东向;次设礼料。御史台、ト门太常寺分引文武百僚入诣午阶下之南,北向立。次引奉礼郎、太祝、太官令诣陪位班之前褥位,北向立。次引读谥议官诣谥议案之後褥位立。次引举谥议官诣读谥议官之後褥位立,次礼直官引太傅诣阶下稍东,西向,褥位立。赞者曰“拜”,在位官皆再拜。奉礼郎、太祝、太官令升坛,各就位立。礼直官引太傅诣盥洗位,笏,盥手,手,执笏;诣爵洗位,笏,洗爵,拭爵,执笏,升坛;诣昊天上帝神位前,笏,跪,三上香。奉礼郎笏,跪,奉玉币授太傅(凡执事并笏、执笏事已)。太傅受玉币,奠玉币,执爵,三祭酒於茅苴,奠爵,执笏,亻免伏,兴,少立。太祝跪读祝文,太傅再拜,降坛,复位,少立。礼直官再引太傅诣谥议案权置位,立,举谥议官跪,举谥议匣兴。执事者先捧谥议案诣昊天上帝神位前当中,置於褥位,太傅笏,捧谥议匣,升坛,至位,跪奠。谥议置於案上,执笏,兴,少退立。次读谥议官诣谥议官後立,举谥议官跪举谥议,读谥议官跪读谥议,讫,复位。举谥议官奠谥议,举谥议匣兴。执事者先捧案降坛,置於褥位,举谥议官举匣降坛,太傅後从,至权置位置定。太傅、举谥议官俱复位立。赞者曰“拜”,在位官皆再拜。次考功郎官诣谥议权置位前立,举谥议官诣谥议案,举谥议以授,考功郎官受之,加於笏上,退归本班。太傅率行事官诣望燎位,有司取祝版币帛升燎坛。燎讫,文武百僚退。令书谥议官并归次。考功郎官以谥议付本部以俟,书毕投进。 皇太后谥,则摄太尉率百官诣太庙告於祖宗。 △后谥告太庙仪注 前一日,有司进入内中。至日,文武百僚径赴告庙处奉上册宝。太尉、读册宝官、举册宝官并入内,於殿门外幕次,俟谥册宝降出,至殿门上。太尉以下迎拜讫,权退,俟谥册宝入门,於殿西阶下,东向,权置位定册北宝南。太尉以下权退归幕次。有司实设酒脯,排办讫。御史台、ト门分引文武百僚入就位,礼直官引班首以下立定,次引太尉诣殿下东西向立、奉礼郎、太祝、太官令立於庭中,北向,西上立。读册宝官、举册宝官立於册宝之後,东向,以北为上,立定。礼直官赞拜,赞者曰“拜”!在位官皆再拜,讫,先引奉礼郎、太祝、太官令各入就位,次礼直官引太尉诣盥洗位,笏,盥手,手,洗爵,拭爵,执笏升阶,诣僖祖室香案讫,笏,跪,上香,再上香,三上香。奉礼郎西向跪。奉币,太尉受币,奠币,执爵,三祭酒於茅,奠爵,执笏,亻免伏,兴,少立,俟。太祝东向,笏,跪读祝文讫,太尉再拜讫。次诣翼祖室,次诣宣祖室,次诣太祖室,次诣太宗室,次诣真宗室,次诣仁宗室,次诣英宗室,次诣神宗室,次诣哲宗室,次诣惠恭皇后室,行礼,并如上仪。讫,降阶,复位立。礼直官引太尉诣册权置位,笏,奉册,举册官笏举册至殿上当中褥位,跪,奠册,执笏,兴。少退立。举册官跪,举册,读册官笏,跪。读册文讫,执笏,兴,举册文,讫,执笏,兴。举册官举册降阶,至权置位,置册後立。次引大尉降阶,诣宝权置位,笏,奉宝。举宝官笏,举宝至殿上当中褥位,跪,奠宝,执笏,兴,少退,立。举宝官跪,举宝。读宝官笏,跪,读宝讫,执笏,兴。举宝官举宝,降阶,至权置位置定,於宝位後立。太尉降阶,复位,西向立。礼直官赞拜,赞者曰“拜”!在位官皆再拜,有司奉册宝至幄,文武百僚退。太尉以下诣望瘗位立定,有司瘗币帛祝版讫,各宿册宝幄之侧(据绍兴元年隆太后仪注,馀依此)。 △谥册谥宝 摄太傅既率百官请谥进谥议入内讫,次日,候内降出谥册,谥宝官次日率百官上於灵座前(摄太傅系上册宝官)。又诏宰执一员奉册宝(不摄),一员读册文摄中书令,一员读宝文摄侍中。又差举册官、举玉官(以郎中等官为之)。皇帝谥宝用玉一纽,以执政篆宝文(如高宗谥宝则以“圣武文宪孝皇帝之宝”字为文,馀并仿此)。皇后谥宝,曾垂帘者用玉,不曾垂帘者用金。 △上谥册宝於灵座前仪注 前一日上谥册宝,太傅等官并常服、黑带、去鱼,诣殿门外幕次,太常寺赞引,祗应人礼部职掌及仪卫亲从官等,并於殿门外随地排立,以俟进请谥册宝。内侍官请降谥册宝,将出。次引奉谥册官、奉谥宝官於内侍处,受册宝於殿门上幄次,权置定。次礼直官、赞者引太傅以下诣殿门下,随地立班,再拜讫(如值雨或泥泞,免拜),权退,侧身立,俟有司奉迎仪卫进行。太傅以下从至幄次,权安奉讫。太傅以下退归本司宿斋。其日,文武百僚入诣幕次,有司设权置册宝褥位於殿下,东向。次奉谥册宝入,太傅以下行礼官并後从,至殿阶下东向,权置位册北宝南,太傅以下权退归幕次,俟有司排办毕备,御史台、ト门、太常寺分引文武百僚诣殿东里外随地之宜,立班定。次礼直宫引读册中书令、读宝侍中诣册宝之後褥位立,次引举宝官於读册中书令、读宝侍中之後立,次引奉谥册宝官诣册宝案之东,南向立,次引奉上谥册宝太傅诣殿下褥位西向立定。礼直官赞,太傅躬拜,在位官皆再拜讫。次引太傅升殿,诣香案前,笏,三上香,跪,一酹茶,三奠酒,执笏,亻免伏,兴,再拜讫,降阶,复位,少立。次再引太傅诣殿下褥位,北向,亻免伏,跪,奏称“太傅臣某言:奉诏谨奉上大行皇帝谥册宝”。奏讫,亻免伏,兴,退,复位。奉谥册官诣册案前立。次举册官诣册案前,笏,跪,举册匣,兴(凡举册宝,皆礼部职掌助举)。职掌先捧册案升殿,诣殿上香案前,置於褥位,北向立。次奉谥册官笏,奉谥册,以引太傅诣册匣之後,笏,兴,少退,稍西,褥位,东向立。举册官执笏,兴,少立。次引读册中书令升殿,诣册案之後,北向立。举册官笏,跪,举册。读册中书令笏,跪,读册讫,执笏,兴,降,复位。举册官奠册,举册匣,兴。职掌先捧册案於殿上,稍东,褥位,置定。举册官举册匣跪置於案上,举册官执笏,兴,降,复位。初,读册官读册将毕,次引奉册宝官诣宝案前,举宝官笏,跪,举宝,兴。职掌先捧宝案升诣殿上香案前,置於褥位,北向。次奉谥宝官笏,奉宝。次引太傅降阶,於宝之後笏。次奉谥宝官以宝授太傅,太傅受讫,奉谥宝官执笏,退,复位,立。次举宝官举行,太傅升殿至褥位,北向,跪奠宝於案上,太傅执笏,兴,少退,稍西,褥位,东向立。次举宝官执笏,兴,少立。次引读宝侍中升殿、诣宝案之後,北向立,举宝,笏,跪,举宝。次读宝侍中笏,跪,读宝讫,执笏,兴,降,复位,立。举宝官奠宝,举宝,兴。职掌先捧宝案於殿上,稍东,褥位置定。举宝官举宝跪,於案上举宝,执笏,兴,降,复位,立。次引太傅降,复位,西向立定。礼直官赞,太傅躬拜,在位官皆再拜(如值雨泥泞,随宜於殿里外并廊上趱那立班)。次移班,稍东,进名。班首出班致词,复位,再拜。奉慰,退谥册宝於本殿安奉,令本殿官交割,权行收掌,至发引日降出,付礼部陈列,奉上谥册宝,合用抬擎谥册宝。辇官二十四人,人员节级二人,执擎治册宝法物;天武官二十二人,人员一人;仪卫、皇城司亲事二十人,人员一人(令御辇院、殿前司、皇城司、卫仗司依数差拨照应,又俟发引日於梓宫前仪卫司排列。抬擎依此),追谥宝册於攒宫。 △启攒 前三日,奏告天地、宗庙、社稷、宫观。其日,俟总护使(先差执政一员为之)行启攒礼毕,奏,还梓宫还殿安奉讫,行事、陪位官并服初丧服(内不曾制孝服者常服黑带),就位立班。皇帝服初丧之服,诣帐,即御座。帘降,引太常卿当幄前跪,奏请皇帝行启攒祭奠之礼。帘卷,前导官导皇帝出幄,诣殿上褥位,西向立。奏请拜,皇帝再拜;举哭,在位官皆再拜举哭。前导皇帝诣香案前北向立。奏请皇帝三上香,跪。内侍进茶、酒,奏请皇帝酹茶,三奠酒。亻免伏,兴。奏请少立,读祝文讫。奏请哭,再拜。皇帝哭,再拜;在位官皆哭,再拜。前导皇帝还褥位,西向立。奏请拜,皇帝再拜,在位官皆再拜。前导官导皇帝归御幄。帘降,奏礼毕,百官奉慰,如上仪。自是百僚并服初丧服,朝一临。临退,不易服。至发引奉辞灵驾毕,易常服黑带(自启攒後,未庙前,临安府内外禁乐,诸路准此)。 △发引 三日前,差官奏告用大并龙盾一副(先下文思院制造),总护使一员(执政为之桥道顿递使一员侍从为之),主管梓宫前并回程应干事务一员(内侍为之),并先差。 绍熙元年四月二十九日,太常寺检会故事,差摄太傅持节导梓宫,题册宝,监锁元宫。太常少卿执た者障梓宫。摄司徒率梓宫官升大及引梓宫。又摄司空复土九钟。监察御史监锁元宫。少府监进龙盾。将作监捧梓宫登龙盾兼锁元宫。宗正卿充九虞及掩元宫。飨官差题虞主官。并题神主官殿前司依例差弹压将官一员,甲军一百人,用卤簿仪仗,依例权以仪卫服青紫褐衫,执持仪物充代。主管禁卫所先相度差拨,其沿路引导,宿顿、排设,用警场、鼓吹、挽歌,依例系总护使同桥道顿递使。前二日,都大主管官、礼部、太常寺先就贡院按阅(一警场:合用金钲一十二人,鼓手六十人,鸣角六十人,逐色教头共五人,武严教头三人,管辖人员二人,部押使臣一人。一鼓吹;合用鼓吹,令丞职掌。府典史引乐官共一十人,歌色一十六人,筚篥色三十六人,笛色三十六人,箫八人,大鼓一十六人,节鼓一人,金钲四人,抬擎人兵共一十人。一挽歌;合用押教一人,执色四十八人。挽词:翰林学士、中书舍人撰二十首,文臣职事官各二首。导引歌词,学士院撰。前一日,先於太常寺教习,其排设、鼓吹、警场及抬擎、节级、军兵借差殿前步军司人,并太常寺所差人吏职级,乐正。系绍兴二十九年例借请,本身请给一月候。四日,依条除克)。是日行启奠、祖奠、遣奠。礼摄太傅後从皇帝行礼。又差摄侍中、少傅等官。所有祭器,用牙床三张(并先下文思院制造)。陪位行事官外,馀文武百官并免立班,於城外奉辞灵驾。其哀谥册宝於梓宫前禁卫内排列,沿路排祭。依例压祭绢,内宰相、使相各五十匹,侍从、台谏各三十匹,管军、知省、知ト、御带、御药、门司、直殿等各二十匹,六曹郎官、寺监卿少等各一十匹(淳熙十四年例)。其经过州县,合行排祭,不系经过州县,并免。至攒宫前一日,差官奏告。绍熙五年闰十月七日,桥道顿递使司言:“将来梓宫发引渡江,依旧例,梓宫前後官司,除内人船外,并於前两日渡江,庶得整肃,不致讠宣讠华。”从之。十日御史台又言:“勘会梓宫发引日,百官出城奉辞,合设文臣路祭一座,乞依例应臣选人并照本身料钱每三十贯文省於临安府送纳,令本府排办候毕,如有支不尽钱,缴纳左藏库。”从之(大行皇后丧免设祭)。十一月十四日,诏灵驾发引,其排立、禁卫、诸班直、亲从等子并殿前司摆龊经由道路坊巷。官兵折食钱,依淳熙十五年例,令户部日下特与倍支。 △启奠 有司设牙床、牲牢、礼馔,太傅、宰执、总护使、皇亲、侍中、前导官及应陪位官外,馀文武官并免立班,径赴城外候灵驾奉辞,合行事、陪位官就位立班。皇帝服至,御幄即座(侍卫之官,各服初丧之服),帘降,太史局报时。前三刻,太常卿当幄前跪奏,请皇帝行启奠之礼。帘卷,前导官导皇帝出幄,御殿上褥位,西向立。奏请拜、举哭,皇帝再拜、举哭,在位官皆再拜、举哭。内侍官奉盘、悦巾、酒爵以进,奏请去杖、盥手脱手,洗爵拭爵。前导官导皇帝诣灵座前,太傅後从(凡升降及祖奠、遣奠礼,皆太傅後从)。奏请跪,三上香,进币。爵酒官西向跪,进币,次进爵酒。奏请受币、奠币、执爵、三祭酒、奠爵,俯伏,兴,奏请执杖少立。哭止,读文讫。奏请哭再拜,皇帝哭再拜,在位者皆哭再拜。前导官导皇帝还褥位,西向立。奏请拜灵驾少驻,俟权置定。辇官等并权退,如有皇太后,即服服,先诣梓宫前举哭行烧香礼。俟皇太后烧香礼毕,然後有司设牙床行启奠礼,有皇太子同太傅等官立班。 △祖奠 俟启奠既彻後,有司设牙床礼馔,应行事、陪位官诣殿下北向立。太常卿当幄前跪奏,请皇帝行祖奠之礼。帘卷,前导官导皇帝出幄,诣殿上,西向,褥位立。奏请拜,举哭,行礼,并如举奠之仪。讫,前导皇帝於稍东褥位,西向立(太傅、宰执、前导官、总护使司官属,权退,诣几筵殿门外以俟,前导、後从立班),次引皇亲南班官於殿下,稍东。有皇太子,则引皇太子升殿,诣皇帝褥位之东,西向立。总护使升殿,於皇太子之後西向立。礼直官引侍中奏请灵驾进发(如行启奠之礼,少府监帅其属进龙盾於殿下)。辇官等升捧梓宫,太傅持节导梓宫进发。降殿,太常少卿帅节た者分左右障梓宫。初,梓宫降殿,灵驾前奏请梓宫升龙盾。将作监捧梓宫登龙盾,挽士奉引至门外。侍中奏请灵驾权驻,升太。皇帝归幄,帘降。陪位少退,前导官立於御幄前。如有皇太后,即诣梓宫前举哭,行烧香礼。奉辞还宫。 △遣奠 俟少傅率梓宫官(系将作监)奉梓宫升太讫,有司设哀册、牙床、牲牢、礼馔。次引读册、举册官进币,爵酒官各随地之宜立,酌酒官於酒樽之後立,陪位官皆立如祖奠之仪。太常卿当幄前跪,奏请皇帝行遣奠之仪。帘卷,前导官导皇帝出幄,诣太之前褥位立。奏请拜举哭,盥手手,洗爵拭爵,上香进币,爵酒受币,奠币,执爵,三祭酒,奠爵,俯伏,兴,皆如启奠之仪。奏请执杖少立。哭止,读哀册官跪读哀册讫。奏请哭拜如上仪。皇帝权归幄次。礼直官引侍中奏请灵驾进发。有司率僧道、仪卫、法物等前引灵驾。前导官导皇帝出幄,举哭,执采绳。俟大进发,内侍官割绳,前导官导皇帝归幄。哭止,帘降。前导官退。皇帝释服,服折上巾、白袍、黑银带以俟。还。内管及应奉官就大前奉辞,易常服,黑带,从驾。总护使、顿递使、都太主管官於皇帝幄次朝辞。馀行事官免,又其馀文武百官城外奉辞灵驾讫,进名奉慰。 绍兴元年四月二十九日,太常寺言:“明德皇后故事,行遣奠礼、读哀册奉辞讫,皇帝吉服还内,服,并焚之(系大行太皇太后发引之日,检会故事)。” △大行皇后启攒发引 皇帝服忌日之服,黑呈,犀带,丝鞋,亲行祭奠烧香之礼(致钦不拜)。陪位立班,臣僚并吉服入,易带立班,於启攒行礼时一临而止。自馀发引前夜祭告,并启奠、祖奠、遣奠行礼,陪位官(陪位官以亲王总护使,南班宗室,本宅亲属)及会葬,从梓宫。臣僚并服初丧之服。至攒宫,掩攒奉辞讫,易常服,退。所有服,候礼毕毁弃(自启攒之日,至发引前,後殿不视事)。其发引启奠祖奠、并系,总护使行礼,俟梓宫发引,升龙,至和宁门降龙盾,升大,皇帝亲行遣奠之礼(读哀册,皇帝致钦不拜)。及梓宫进发,百官常服黑带奉辞,於城外讫,赴後殿门外进名奉慰。亲王、宗室、本宅亲属,并随行。 庆元六年十一月二十九日,延和殿宰执进呈“大行皇后发引讫,免臣僚路祭。”上曰:“此乃文具,不须得,止奉辞足矣。”十二月二日诏:“大行皇后梓宫将来发引,可出丽正东偏门。”又诏梓宫发引,摄侍中奉梓宫升、降、进发、权驻,差吏部侍郎费士寅摄太傅持节导梓宫监掩攒宫,差总护使吴环摄太傅帅奉梓宫官奉升大,又引梓宫,并摄少保差太常少卿俞丰(系恭淑皇后故事,馀仿此)。 △掩攒 掩攒并神主庙,用虞主一,神主一,大匮二,小匮二,腰舆二,汲水铁浴桶二(索全),矮香案二(紫罗衣子全),白罗拭巾二(长八尺,小尺),笔砚黑一副,白罗巾二(各长八尺,小尺。皇后用青罗巾二)。衬藉神主、虞主。紫罗褥子二,浴斛趺座二(锦褥子全),曲几二(衣子全),油绢帕二(各三幅),罩匮罗夹帕二(各三幅,大行皇帝用黄罗,皇后用红罗),并┙室法物等(并先下文思院制造)。攒宫内安设:用黝三匹,二匹(下左藏库支供,选堪好物帛),赠玉一段(盛黝、。赠玉匣床及帕,锁匙全。下文思院制造)。监掩攒宫(差摄太傅并差监察御史),复土九钟(差摄太保以侍从等官为之)。其日,俟大舆诣宫。侍中诣大舆前,亻免伏,跪,奏称“侍中臣某言,请灵驾降,升龙盾,诣献殿。”奏讫,亻免伏,兴。有司捧梓宫升龙盾入,诣献殿上讫,俟掩攒日时,前行迁奠礼。有司於梓官前陈设祭器,实设礼料毕,先引陪位官,并立定。次引奉礼郎已下入,就位立定。次行礼总护使诣殿,梓宫前立。赞者曰“躬拜”,总护使再拜,在位官皆再拜,举哭。次引奉礼郎、太祝、太官令各人就位立定,次引行礼总护使诣盥位盥手手,洗爵拭爵,诣酒樽所,跪,执爵,俟太官令酌酒讫,兴。诣梓宫,跪,上香。奉礼郎奉币行礼。总护使再拜举哭,在位官皆举哭。总护使复位,又再拜。在位官再拜讫,哭止。次引总护使诣望瘗位立,奉礼郎、太祝、太官令重行立定。有司瘗祝币讫,退,俟掩攒时至,引侍中诣梓宫前亻免伏,跪奏,称“侍中臣某言,请灵驾赴攒宫”。奏讫,亻免伏,兴。有司捧迁梓宫,少傅引梓宫即攒宫毕,权退,俟梓宫进皇堂讫。次引将作监掩攒宫,太傅、监察御史并监掩攒宫。次引少保复土九钟,俟掩攒宫将毕,内谒者浴虞主讫,以罗巾拭讫,引内谒者诣攒宫,亻免伏,跪,奏称“内谒者臣某言,请神灵上虞主”。奏讫,亻免伏,兴。扶侍、夹侍启匮覆讫,捧腰舆。内侍捧迁虞主,升腰舆,至献殿上,南向,权置定。次引内谒者诣虞主腰舆前,亻免伏,跪,奏称“内谒者臣某言,请虞主降舆升座。”内侍捧虞主即座讫,权退,俟掩攒宫讫。次诣虞主前,行虞祭礼,是日,百官进名奉慰,总护使率应在攒宫官奏表奉慰。 淳熙十五年三月十有八日,右丞相周必大等言:“检点故事,山陵五使,系随神主还京。徽宗攒之时,缘绍兴七年先已立虞庙,总护使所以径赴行在。至後来显仁皇后掩攒,误用变礼。今来神主在涂,事体不同,臣等欲参酌典故,导从渡江,馀行事官自依已降指挥,先回。”从之。 △虞主神主 绍兴七年闰十月二十五日,朱震充题神主虞主官。按後汉《礼仪志》:桑木主尺二寸,不书谥。又按杜佑《通典》载,《仪注》虞祭之礼,止言太祝捧主匮置於座。启匮於前,捧出神主,不言题谥庙之礼,则曰“享前一日质明,太祝以香汤浴栗主,拭以罗巾,题栗主官盥洗,捧栗主就褥,题神主墨书讫,以光漆重模之。”则是唐制惟题栗主,亦不题虞主也。宋朝仁宗皇帝上仙,吕夏卿奏请虞主不题谥。诏两制及待制以上官与礼官会议。翰林学士承旨孙等奏乞如夏卿所奏。从之。今欲乞依汉、唐及仁宗山陵故事,虞主更不题谥,俟庙前期一日,恭依敕命,书题神主。诏:“恭依”。二十九年十一月十三日,太常寺又言:“显仁皇后将来掩攒宫合行九虞祭,依礼例掩攒宫毕,行第一虞,其第二、第三、第四、第五虞,并系在路,合於宿顿,宗正卿行礼。其第六虞在京日,系在琼林苑。今欲乞渡江讫,令宗正卿行礼,礼毕,迎虞主入慈宁宫奉安,皇帝服袍履导於慈宁宫门外,有司奉安讫,皇帝行安神之礼。其第七、第八、第九虞,依典故,皇帝行礼,百官倍位(或差有司侍祠,则百官更不陪位)。”诏:“恭依。”三十二年二月二十七日,太常少卿王普言:“谨按《通典》,神主之制,有匮有趺。其匮底盖俱方,底自下而上,盖依上而下与齐。今太庙祖宗帝后主之匮,有盖无底,虽於┙室牙床各设趺座,然祭享迁奉之时惟匮,盖以覆神主在中,不免欹侧动摇,有乖严奉,岂渡江之後,失其旧制耶?兹者,恭文显德仁孝皇帝神主,虞主之匮,欲依《通典》,并造底盖,仍乞漆造祖宗帝后神主匮底,庶得合於礼制,兼亦便於迁奉。”诏依。 △第一虞至第六虞祭 太常卿既行掩攒宫之礼,并如迁奠之仪,惟不用陪位官。掩攒之後,总护使以下并易常服黑带。 △奉迎虞主 依例用细仗五百人,常鼓吹一百三十人(下兵部,太常寺差拨,及神主庙日同)。山陵等使并随还京。文武百僚合出城奉迎。虞主官并常服黑带。其日威仪、僧道、仪卫、亲从等并诣权安虞主幄次前排立。礼直官引礼仪使升诣虞主香案前,笏。上香,再上香,三上香,执笏。降,复位。再拜,在位官皆再拜讫。次引礼仪使、都大主管官以下诣虞主幄前褥位立班定,礼直官赞“躬拜”,礼仪使拜,在位官皆再拜。次引礼仪使升诣虞主香案前,笏。三上香,执笏。降,复位。再拜,在位官皆再拜,讫。次引礼仪使、都大主管官升,诣殿,幄分,立定。礼直官引内谒者诣虞主腰舆前,亻免伏,跪奏称“内谒者臣某言,请虞主进行”。奏讫,俟虞主进行至宫门外。礼仪使以下并权退,以俟皇帝行奉迎之礼(其僧道、仪卫、亲从等止於宫门外,退)。虞主将至,皇帝自内服履袍归御幄,帘降。礼直官、太常博士、太常卿於幄前俟虞主将至殿前,扶持夹侍,捧腰舆入殿。礼直官、太常卿当幄前亻免伏跪奏称:“太常卿臣某言,请皇帝奉迎虞主,行安神之礼。”奏讫,亻免伏,兴,退,复位。帘卷,前导官导皇帝出幄,诣殿门内奉迎虞主升殿,至殿上,权驻。前导官导皇帝於殿上稍东褥位少立。次引内谒者诣虞主腰舆前亻免伏跪奏称:“内谒者臣某言,请虞主降舆升座,权安奉”奏讫,亻免伏兴,退。内侍扶捧虞主升座,启匮於後,以巾覆之,讫,少退。前导官导皇帝诣殿下褥位西向立,奏请拜,皇帝再拜,讫。前导官导皇帝升殿,诣虞主香案前,奏请皇帝上香,再上香,三上香。又奏请皇帝再拜,讫。前导官导皇帝降阶复位,西向立,俟。内侍启巾,捧匮,覆虞主讫,前导官导皇帝归御幄,帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前亻免伏跪奏称:“太常卿臣某言。”礼毕,奏讫,亻免伏兴。前导官导皇帝还内,百官进名奉慰。次宗正卿以酒脯行安神礼。如有太皇太后、皇太后,俟内侍奉虞主升座後,前导官导皇帝权归御幄。次提举官奏请太皇太后、皇太后诣虞主前,北向立。内侍官启匮於後,以罗巾覆之,讫,少退。太皇太后、皇太后行安神烧香礼,如宫中之仪。讫,退。淳熙十五年二月,宰执进呈虞主祭乃吉礼,合用靴袍。上曰,“只用布折上巾、黑带布袍可也。” △第七至第九虞祭 并皇帝亲行礼,日而祭。其日,有司设牙床、牲牢、醴馔。行礼前,御史台、ト门、太常寺先引文武百官诣几筵殿里外立班定。次礼直官引读文官诣殿上东向立,进币。爵酒官诣殿上西向立。酌酒官於殿上酒樽之後,北向立定。次礼直官、太常博士引太常卿诣幄前立定。皇帝入御幄,帘降。礼直官、太常博士引太常卿当幄前俯伏跪奏称:“太常卿臣某言,请皇帝行虞祭之礼。”奏讫,亻免伏,兴。退,复位。帘卷,前导官导皇帝出幄,诣殿上褥位,西向立。内侍启虞主匮於後,以罗巾覆之,讫。奏请皇帝再拜,在位官皆再拜。以内侍进盘沃,内侍奏请皇帝手。内侍进爵,又奏请皇帝洗爵。内侍进巾,又奏请皇帝拭爵,讫。前导官导皇帝诣虞主前,奏请皇帝跪,三上香,进币。爵酒官笏,跪,先进币,次进爵酒。又奏请皇帝受币,奠。执爵,三祭酒於茅苴,奠爵,讫,亻免伏,兴。又奏请少立,读祝文官笏,跪,读祝文,讫。奏请拜,皇帝再拜,在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位,西向立。奏请拜,皇帝再拜,在位官皆再拜,讫。内侍启虞主巾,捧匮,覆虞主讫。前导官前导皇帝归御幄,帘降。礼直官、太常博士次引太常卿当幄前亻免伏跪奏称:“太常卿臣某言。”礼毕,讫,亻免伏,兴,退,复位。前导官退,陪位行事官以次退。文武百僚进名奉慰。第八、第九虞并如上仪(第七、第八、第九虞祭礼例,日行礼。九虞既毕,以庙前二日,皇帝亲行卒哭之礼。如太史局所选庙日辰稍远,则合三日一虞,九日行九虞。礼毕,以庙前二日卒哭)。 △大行皇后掩攒後行礼 行第一虞,虞主将回,行第二虞,礼毕,奉迎几筵殿安奉,皇帝行安神烧香礼,如宫中之仪,毕,次行第三虞、第四虞、第五虞、第六虞、第七虞、第八虞、第九虞,并系太常卿行事,逐日一祭,祭礼毕,次行卒哭祭,次迎奉庙。 △卒哭 其日,有司设牙床、牲牢、礼馔行事,陪位官就位立班。皇帝御幄,帘降。次引皇太子、宰执、从驾官立班。太常当幄前跪,奏请皇帝行卒哭之祭。帘卷,前导皇帝出幄,诣殿上褥位,西向立。内侍启虞主匮,於後以白罗巾覆之(皇太后虞主,覆以青罗巾)。奏请拜,皇帝再拜,在位官皆再拜。内侍奉盘、手巾、酒爵以进,奏请皇帝盥手,手洗爵拭爵。前导官前导皇帝诣虞主前,奏请皇帝跪,三上香,进币。爵酒官跪,进币。次进爵酒。奏请皇帝受币,奠币。执爵酒,三祭酒於茅苴。奠爵。亻免伏,兴。奏请少立。读祝文官跪读祝文,讫。奏请拜,皇帝再拜,在位官皆再拜。前导官导皇帝还褥位,西向立。内侍启虞主巾,捧匮,覆虞主。前导官导皇帝归御幄,帘降。奏,“礼毕”。百官进名奉慰。 △大行皇后卒哭 系南班宗室正任行礼,百官吉服赴後殿门进名奉慰。 △神主庙 用细仗二百人(绍兴十五年四月添作五百人),差官奏告仍行享太庙别庙礼差,初献亚献官差侍从一员题庙神主,神主庙合添一室,先令两浙运司计会太常寺修盖,又造室牌一面,先进请御书,修制毕。 △皇帝行宁神奉辞之礼 其日,仪仗、鼓吹、僧道、仪卫等於门外排立。皇帝诣几筵殿前御幄,帘降。太常卿当幄前跪,奏请皇帝行宁神奉辞之礼。帘卷,前导官导皇帝出幄,诣几筵殿上褥位,西向立,内侍启虞主匮於後,以白罗巾覆虞主讫(皇太后虞主则用青罗巾),奏请拜,皇帝再拜。前导官导皇帝诣虞主香案前,奏请皇帝三上香,又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝诣殿门外御幄,帘降。辇官擎腰舆诣几筵殿下置定。内谒者诣虞主前跪奏,请虞主降座升舆进行。奏讫,内侍启罗巾,以匮覆虞主,扶持夹侍。捧腰舆官奉虞主升腰舆,辇官擎舆进行。虞主将至宫门,御幄帘降,前导官导皇帝步导虞主进行至宫门。前导官导皇帝诣褥位,西向立。内谒者侍虞主前跪奏,请虞主少驻,扶持夹侍,辇官以下并权退。有司陈香案等,前导官导皇帝诣香案前,北向,奏皇帝再拜,又奏请皇帝三上香,又奏请皇帝再拜。前导官导皇帝归御幄,帘降。奏礼毕,辇官擎虞主腰舆进行,仪仗、鼓吹、威仪、僧道、仪卫前引,礼仪使、都大主管官後从,诣太庙。皇帝还内。 △大行皇后庙 其日,以鼓吹金吾仗及本殿仪从物导引虞主太庙,亲王、南班宗室皆骑导,文武百僚吉服陪位,设登歌宫驾乐舞,其谥册宝於虞主前陈列,至太庙,收奉於册宝殿,其虞俟庙毕,赴太庙册宝殿权行安奉。 绍兴七年,徽宗及显肃皇后庙。有司言:“今梓宫未还,乞依景德元年明皇后故事,行埋重、虞祭、庙之礼。”太常寺言:“检会山、园陵故事,梓宫发引日,皇帝於宣德门外奉辞,百僚於板桥奉辞。其掩皇堂日,奏请神灵上虞主讫,埋重於皇堂隧道。次行第一虞,至琼林苑行第七虞。祭毕,迎虞主於集英殿。皇帝於殿门奉迎,百僚於板桥奉迎。至殿,皇帝行安神烧香之礼,讫。次有司行第八虞,至第九虞。祭毕,皇帝行卒哭之祭。至庙前一日,皇帝斋於垂拱殿。庙日,自集英殿导至宣德门外奉辞。有司奉虞主至大庙,行庙之礼,於故事即无该在庙门外埋重之文。今来欲比附故事,於庙前择日自几筵殿迎重,於报思广孝观权行安奉。是日,皇帝先次几筵前烧香,如行宫之仪。毕,还内。次宰执率百僚烧香。毕,退。礼仪使率合迎重,有司奉迎诣本观俟时,奏请神灵上虞主,讫,埋重於本观利方。次太常卿行第一虞祭。夙兴,第二虞祭。已後,每日依礼例行一虞祭至第七虞祭,毕,迎奉虞主还几筵殿日,百僚於行宫门外奉迎,至几筵殿门,皇帝服履袍奉迎,前导虞主升殿,毕,次诣逐位行礼,讫,还内。次有司行第八、第九虞祭,至庙前二日,皇帝行卒哭之礼。庙前一日,皇帝斋於内殿,有司不奏刑杀文书。至庙日,皇帝自几筵殿导虞主至行宫门外奉辞毕,礼仪使奉虞主诣太庙,奏请神灵上神主讫,以次行庙之礼。今来欲依明德皇太后攒殡故事,先行虞祭毕,次行卒哭,而後庙。若将来迎奉梓宫到,合遵用永安陵故事,行改葬之礼,更不立虞主。”从之。 ●卷一百二十八 乐考一 ○历代乐制 伏羲乐名《扶来》,亦曰《立本》。 神农乐名《扶持》,亦曰《下谋》,(见《帝系谱》及《孝经纬》。又按:《隋乐志》云:“伏羲有网罟之咏,伊耆有苇{艹月}之音,葛天八阕,神农五弦,事与功偕,其来尚矣。”)。黄帝作《咸池》(尧增修而用之。咸,皆也。池,施也。言德之无不施也。又云:池,言其包容浸润。《周礼》曰《大咸》)。 《庄子》:“北门成问於黄帝曰:‘帝张《咸池》之乐於洞庭之野,吾始闻之惧,复闻之怠,卒闻之而惑,荡荡默默,乃不自得(不自得,坐忘之谓也。北门成,人姓名也)。’帝曰:‘女殆其然哉!吾奏之以人,徵之以天,行之以礼义,建之以太情(夫至乐者,非音声之谓也,必先顺乎天,律乎人,得於心,而於性,然後发之以声,奏之以曲耳。故《咸池》之乐,必待黄帝之化而後成焉。徵之,如字,古本多作微。大音泰)。四时迭起,万物循生。一盛一衰,文武伦经;一清一浊,阴阳调和,流充其声(自然律吕,以满天地之间,但当顺而不夺,则至乐全)。蛰虫始作,吾惊之以雷霆(因其自作而用其所以动)。其卒无尾,其始无首(运转无极)。一死一生,一偾一起,所常无穷(以变化为常,则所常者无穷也。偾,方问反。司马云:败也),而一不可待,汝故惧也(初闻无穷之变,不能待之以一,故瞿然悚听)。吾又奏之以阴阳之和,烛之以日月之明(所谓用天之道)。其声能短能长,能柔能刚,变化齐一,不主故常(齐一於变化,故不主故常),在谷满谷,在亢满亢(至乐之道,无不用也。亢,苦更反。《尔雅》云:“虚也。”)。涂守神(塞其兑也。,去逆反,与隙义同。兑,徒外反),以物为量(大制不割。量,音亮)。其声挥绰(所谓阐诣),其名高明(名当其实,则高明也)。是故鬼神守其幽(不离其所。离,力智反),日月星辰行其纪(不失其度)。吾止之物有穷(常在极上注也),流之於无止(随变而往也)。子欲虑之而不能知也,望之而不能见也,逐之而不能及也(故ウ然恣使化去)。倘若立於四虚之道(弘敞无偏之谓。倘,敕党反,一音敞),倚於槁梧而吟(无所复为也。倚,於绮反。槁,梧老反),且知穷乎所欲见,力屈乎所欲逐,吾既不及已(矣言物之知力各有所齐限。知音智。齐,才细反),形充空虚,乃至委蛇,故怠(夫形充空虚,无身也。无身故能委蛇。委蛇任性,而悚惧之情怠也)。吾又奏之以无怠之声(意既怠矣,乃复无怠,此其至也),调之以自然之命(命之所有者,非为也,皆自然耳),故若混逐丛生(混然无系,随丛而生。丛,才公反),林乐而无形(至乐者而已。在体中,故无所形。乐音洛,亦如字),布挥而不泄(自布耳。挥音辉,《广雅》云:“振也。”),幽昏而无声(所谓至乐),动於无方(夫动者岂有方而後动哉),居於窈冥(所谓宁极。窈,鸟了反),或谓之死,或谓之生,或谓之实,或谓之荣,行流散徙,不主常声(随物变也)。世疑之,稽於圣人(明圣人应非世唱也。稽,古兮反)。圣人者,达於情而遂於命也(故有情有命者莫不资焉)。天机不张,而五官皆备,此之为天乐(忘乐而乐足,非张而後备),无言而心说(心说在不在言也)。故有焱氏为之颂曰,听之不闻其声,视之不见其形,充满天地,苞裹六极。汝欲听之,而无接焉,而故惑也(比之无乐之乐,乐之至也。焱,必遥反,本亦作。苞,音包,本或作包)。乐也者,始於惧,惧故祟(瞿然竦听,故其祟耳,未大和也。祟,蚩遂反);吾次之以怠,怠故遁(迹稍减也);卒之於惑,惑故愚;愚故道,道可载而与之俱也(以无知而愚,愚乃至也)。’” 少作《大渊》(见《帝王世纪》)。 颛顼作《六茎》(茎,根也。谓泽及下也)。 帝喾作《六英》(英,谓华茂也)。 唐尧作《大章》(章,明也,言尧德章明也)。 虞舜作《大韶》(韶,继也,言舜能继尧之德。《周礼》曰《大磬》)。帝曰:“夔!命汝典乐,教胄子(胄,长也。谓元子以下,至卿大夫子弟,以歌诗舞之蹈之,教长国子中、和、、庸、孝、友。王云:胄子,国子也)。直而温,宽而栗(正直而温和,宽弘而庄栗),刚而无虐,简而无傲(刚失之虐,简失之傲,教之以防其失)。诗言志,歌永言,声依永,律和声(声,五声。律,六律六吕,十二月之音气,言当依声律以和乐),八音克谐,无相夺伦(伦,理也。八音能谐,理不错夺),神人以和。”夔曰:“戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏,祖考来格(此舜庙堂之乐,民悦其化,神歆其祀,礼备乐和,故以祖考来至明之。戛击以下注,见乐器门)。虞宾在位,群后德让。下管鼗鼓,合止祝(堂下乐也。上下合止乐,各有。鸣球、弦、钟、,各自互见)。笙镛以间,鸟兽跄跄(跄跄,舞貌。鸟兽化德,相率而舞)。箫韶九成,凤凰来仪。”(《韶》,舜乐名,言箫,见细器之备。仪,有容仪,备乐九奏,而致凤凰,则馀鸟兽不待九而率舞。)夔曰:“於!予击石拊石,百兽率舞(石,磬,声之清者,举清者和,则其馀皆从矣。乐感百兽率舞,则神人和可知)。庶尹允谐(尹,正也。众正,官之长。信皆和谐,言神人治)。” 子谓《韶》尽美矣,又尽善也(美者,音容之盛,善者,美之实也)。子在齐闻《韶》,三月不知肉味,曰:“不图为乐之至於斯也(《史记》“三月”上有“学之”二字。不知肉味,盖心一于是,而不及其他也。曰,不意舜之作乐,至於如此之美,则有以见其情文之备,而不觉其叹息之深也,盖非圣人不足以及此耳)!” 夏禹作《大夏》(夏,大也。言禹能大尧舜之德,禹命登扶氏为《承夏之乐》!有锺、鼓、磬、铎、鼗。钟,所以记有德;鼓,所以谋有道,磬,所以待有忧;鼗,所以察有说。理天下以五声,为铭於иね)。 商汤作《大》(汤以宽理人而除邪恶,其德能使天下得其所,言尽护救於人也)。《那》:“猗与那与,置我鼗鼓(猗,叹辞。那,多也。鼗鼓,乐之所成也。殷人置鼓。笺云:置读曰植,植鼗鼓者为楹,贯而树之,美汤受命伐桀,定天下,而作《ね》乐,故叹之。多其改夏之制,乃始植我殷家之乐鼗与鼓也。鼗虽不植,贯而摇之,亦植之类)。奏鼓简简,ぅ我烈祖。汤孙奏假,绥我思成(ぅ,乐也。烈祖汤,有功烈之祖也。假,大也。笺云:“奏鼓,奏堂下之乐也。假,升。绥,安也。以金奏堂下诸县,其声和大,简简然,以乐我功烈之祖成汤。汤孙太甲又奏升堂之乐弦歌之,乃安我心,所思而成之,谓神明来格也)。鼗鼓渊渊,ィィ管声。既和且平,依我磬声(ィィ,和也。平,正平也。依,倚也。磬,声之清者也,以象万物之成。周尚臭,殷尚声。笺云:磬,玉磬也。堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦,又与玉磬之声相依,亦谓和平也。玉磬尊,故异言之)。於赫汤孙,穆穆厥声。庸鼓有ル,万舞有奕(言盛矣汤为人子孙也。大钟曰庸。ルル然,盛奕,奕奕然,闲也。笺云:穆穆,美也。於,盛矣。汤孙,呼太甲也。此乐之美其声,钟鼓则ルル然有次序,其於舞又闲习也)。”纣弃先祖之乐,乃作淫声,书曰:“作奇伎淫巧,以悦妇人(言纣废至尊之敬,营卑亵之事,过制伎巧,以资耳目之娱)。”周武王作《大武》(武,以武功定天下也)。 子谓《武》尽美矣,未尽善也(美,善。解见上。帝绍尧致治,武王伐纣救民,其功一也,故其乐皆尽美。然舜之德,性之也,又以揖逊有天下;武王之德,反之也,又以征诛得天下:故其实有不同者)。 宾牟贾侍坐於孔子,孔子与之言,及乐,曰:“夫《武》之备戒之已久,何也?”对曰:“病不得其众也(武,谓周舞也。备戒,击鼓警众。病,犹忧也。以不得众心为忧,忧其难也。疏曰:孔子之问凡五,宾牟贾所答亦五,但三答是,二答非。今此答是也,言武王伐纣之时,忧病不得士众之心,故先鸣鼓以戒士众,久乃出战。今《武》乐故令舞者久而不即出,象武王忧不得众心也)。”“咏叹之,淫液之,何也?”对曰:“恐不逮事也(咏叹、淫液,歌迟之也。逮,及。事,戎事也)。”发扬蹈厉之已蚤,何也?”对曰:“及时事也(时至,武事当施也)。”“《武》坐致右宪左何也?”对曰:“非武坐也(言武之事无坐也。致,谓膝至地也。宪,读为轩,声之误也)。”“声淫及《商》,何也?”对曰:“非《武》音也(言《武》歌在正其军,不贪商也。时人或说其义为贪商)。”子曰:“若非《武》音,则何音也?”对曰:“有司失其传也。若非有司失其传,则武王之志荒矣(有司,典乐者也。传,犹说也。荒,老耄也。言典乐者失其说,而时人妄说也)。”子曰:“唯,丘也闻诸苌弘,亦若吾子之言也(苌弘,周大夫。疏曰:“恐不逮事者,言欲舞之前,有此咏叹淫液之歌者,象武王伐纣,恐诸侯不至,不逮其战事,故歌声吟咏而歆羡。此答是也。初舞之时,手足发扬蹈地而猛厉。舞初则然,故云已蚤。及时事也,言武王及时伐纣战事也,故发扬象战。此答非也。知非者,下云发扬蹈厉是太公之志,故知此答非也。致,至也。轩,起也。问《武》人何忽有时而跪,以右膝至地,而左足仰之何故也?对曰:非《武》坐也,言致右轩左,非是。《武》人之坐,言以舞法无坐也。此答亦非。知非者,以下云《武》乱皆坐,周、召之治,是《武》法有坐也。非《武》音也者,谓非是《武》乐之音,言武王应天顺人,不得已而伐之,何容有贪商之声?故言非《武》音,此答是。”)。”宾牟贾起,免席而请曰:“夫《武》之备戒之已久,则既闻命矣,敢问迟之迟而又久,何也(迟之迟,谓久立於缀。疏曰:“贺氏云:备戒已久,是迟久立於缀,亦是迟而久已。”)?”子曰:“居!吾语汝。夫乐者,象成者也。总干而山立,武王之事也;发扬蹈厉,太公之志也;《武》乱皆坐,周、召之治也(成,谓已成之事。总干,持盾也。山立,犹正立也。象武王持盾正立待诸侯也。发扬蹈厉,所以象威武时也。《武》舞,象战斗也。乱,谓失行列也。失行列,则皆坐。象周公、召公以文止武也)。且夫《武》,始而北出,再成而灭商,三成而南,四成而南国是疆,五成而分陕,周公左,召公右;六成复缀,以崇夫子(成,犹奏也。每奏《武》曲,一终为一成。始奏,象观兵孟津时也;再奏,象克殷时也;三奏,象克殷有馀力而反也;四奏,象南方荆蛮之国侵畔者服也;五奏,象周公、召公分职而治也;六奏,象兵还振旅也。复缀,反位止也。崇,充也。凡六奏以充《武》乐也。《 正义》曰:成,谓曲之终成。每一曲终成,而更奏,故云。成,犹奏也。云复缀反位止也者,谓最在南第一位,初舞之时,从此位入,北至六成,还反此位。郑注以充《武》乐者:充,谓克备,言六奏其曲则舞乐克备者也)。天子夹振之而驷伐,盛威於中国也(夹振之者,王与大将夹舞者,振铎以为节也。驷,当为四,声之误也。《武》舞,战象也。每奏四伐,一击一刺为一伐。《牧誓》曰:“今日之事,不愆於四伐五伐,乃止齐焉。”)。分夹而进,事蚤济也(分,犹部曲也。事,犹为也。济,成也。舞者各有部曲之列,又夹振之者,象用兵务於早成也)。久立於缀,以待诸侯之至也(象武王伐纣待诸侯也)。且女独未闻牧野之语乎(欲语以作《武》乐之意)?武王克殷,及商,未及下车,而封黄帝之後於蓟,封帝尧之後於祝,封帝舜之後於陈。下车,而封夏后氏之後於杞,投殷之後於宋,封王子比干之墓,释箕子之囚,使之行商容而复其位。庶民弛政,庶士倍禄。济河而西,马散之华山之阳而弗复乘,牛散之桃林之野而弗复服,车甲衅而藏之府库而弗复用,倒载干戈,包之以虎皮,将帅之士,使为诸侯,名之曰“建”,然後天下知武王之不复用兵也。散军而郊射,左射《首》,右射《驺虞》,而贯革之射息也。裨冕笏,而虎贲之士说剑也。祀乎明堂,而民知孝;朝觐,然後诸侯知所以臣;耕籍,然後诸侯知所以敬。五者,天下之大教也。食三老五更於太学,天子袒而割牲,执酱而馈,执爵而,冕而总干,所以教诸侯之弟也。若此,则周道四达,礼乐交通,则夫《武》之迟久,不亦宜乎(言《武》迟久,为重礼乐)。 成王时,周公作《勺》(勺,言勺先祖之道。勺读曰酌。勺,取也)。又有《房中之乐》,以歌后妃之德。大司乐以乐德教国子(公卿大夫之子弟),中、和、、庸、孝、友(中,犹忠,和,刚柔也。,敬也。庸,有常也);以乐语教国子,兴、道、讽、诵、言、语(兴,者以善物喻善事。道,读作导,言舌以训今也。倍文日讽,以声节之曰诵,发端曰言,答述曰语);以乐舞教国子,舞《门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》(此周所存六代之乐,黄帝曰《门》,《大卷》,黄帝能成名万物,以明民共财,言其德如之所出,人得以有族类也。卷音其爰反);以六律、六吕、五声、八音、六舞,大合乐,以致鬼神祗,以和邦国,以谐万民,以安宾客,以说远人,以作动物(六律,合阳声者。六吕,合阴声者。此十二者,以铜为管,转而相生,黄锺为首,律长九寸,各因而三之,上生者三分益一分,下生者三分去一分焉。《国语》:“曰律所以立均出度也。”占者神瞽考中声而量之以制。度律均锺,言以中声定律,以律立锺之均也。大合乐者,谓遍作六代之乐也。以冬日至作之,致天神、人鬼;以夏日至作之,致地祗,物魅,动物羽之属。《虞书》云:“夔曰:戛击鸣球,抟拊琴瑟以咏,祖考来格。虞宾在位,群后德让,下管鼗鼓,合止。笙镛以间,鸟兽跄跄。箫《韶》九成,凤凰来仪。”夔又曰:“於!予击石拊石,百兽率舞,庶尹允谐。”此其於宗庙九奏而应之)。乃分乐而序之,以祭,以飨,以祀(分,谓各用一代之乐)。乃奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神(以黄锺之锺,大吕之声,为之均也。黄锺,阳声之首,大吕为之合,奏之以祀天神,尊之也。天神,五帝及日月星辰。王者又各以夏正月,祀其所受命之於南郊郊尊之。《孝经说》曰:“王者祭天於南郊就阳位是也。”);乃奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地(太蔟,阳声第二者,应锺为之合。《咸池》,《大咸》。地所祭於北郊,谓神州之神及社稷);乃奏姑洗,歌南吕,舞《大韶》,以祀四望(姑洗,阳声第三者,南吕为之合。四望、五岳、四镇、四渎。此言祀者司中司命。风师雨师,或亦用此乐);乃奏蕤宾,歌函锺,舞《大夏》,以祭山川(蕤宾,阳声第四者,函锺为之合。函锺,亦名林锺。函,户南反);乃奏夷则,歌小吕,舞《大》,以享先妣(夷则,阳声第五,小吕为之合。小吕,一名中吕。先妣,姜源也。姜履大人迹,感神灵而生后稷,是周之先母。周立庙自后稷为始祖,而姜原无所配,是以特立庙而祭之谓之宫),乃奏无射,歌夹锺,舞《大武》,以享先祖(无射,阳声之下者,夹锺为之合。夹锺,一名圜锺。先祖,谓先公先王也)。凡六乐者,文之以五声,播之以八音(六者言其均,皆待五声八音乃成也。播之,言被也)。凡六乐者,一变而致羽物及川泽之,再变而致物及山林之,三变而致鳞物及邱陵之,四变而致毛物及坟衍之,五变而致介物及土,六变而致象物及天神(变,犹更也。乐成,则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物,六奏乐而礼毕。东方之祭,则用大蔟、姑洗;南方之祭,则用蕤宾;西方之祭,则用夷则、无射;北方之祭,则用黄锺为均焉。每奏有所感,致和以来之。凡物动敏疾者,地,高下之甚者易致。羽物,既飞又走。川泽,有孔窍者。蛤蟹走则迟。坟衍,孔窍则小矣,是其所以舒疾之分。土,原隰及平地之神也。象物,有象在天,《礼运》所谓四灵者,麟、凤、龟、龙是也。天地之神,四灵之知,非德至和则不能至)。凡乐,圜锺为宫,黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽。雷鼓雷鼗,孤竹之管,和之琴瑟,《门》之舞,冬日至,於地上之圜丘奏之。若乐六变,则天神皆降,可得而礼矣。凡乐,函锺为宫,太蔟为角,姑洗为徵,南吕为羽,灵鼓、灵鼗,孙竹之管,空桑之琴瑟,《咸池》之舞,夏日至,於泽中之方丘奏之。若乐八变,则地皆出,可得而礼矣。凡乐,黄锺为宫,大吕为角,太蔟为徵,应锺为羽,路鼓路鼗,阴竹之管,龙门之琴瑟,《九德》之歌,《九磬》之舞,於宗庙之中奏之。若乐九变,则人鬼可得而礼矣(此三者,皆衤帝大祭也。天神,则主北辰;地,则王昆仑;人鬼,则主后稷。先奏是乐以致其神,礼之以玉而焉,乃後合乐而祭之。《大传》曰:“王者必衤帝其祖之所自出。”《祭法》曰:“周人衤帝喾而郊稷。”谓此祭天圜丘,以喾配之。圜锺,夹锺也。夹锺生於房、心之气。房,心为大辰,天帝之明堂。函锺,林锺也,林锺生於未之气。未,坤之位。或曰,天社在东井、舆鬼之外。天社,地神也。黄锺生於虚、危之气,虚、危为宗庙。以此三者为宫,用声类求之。天宫:夹锺,阳声,其相生从阳数,其阳无射。无射上生中吕,中吕与地宫同位,不用也。中吕上生黄锺,黄锺下生林锺,林锺地宫,又不用。林锺上生太蔟,太蔟下生南吕,南吕与无射同位,又不用。南吕上生姑洗。地宫:林锺,林锺上生太蔟,太蔟下生南吕,南吕上生姑洗。人宫:黄锺,黄锺下生林锺,林锺地宫,又辟之。林锺上生太蔟,太蔟下生南吕南,吕与天宫之阳同位,又辟之。南吕上生姑洗,姑洗南吕之合,又辟之。姑洗下生应锺,应锺上生蕤宾,蕤寡地宫,林锺之阳也,又辟之。蕤宾上生大吕,凡五声,宫之所生。浊者为角,清者为徵、羽,此乐无商者,祭尚柔,商,坚刚也。郑司农云:雷鼓、雷鼗,皆谓大面有革可击者也。和,地名也。灵鼓、灵鼗四面,路鼓、路鼗二面。九德之歌,《春秋传》所谓水、火、金、木、土、,谓之六府。正德、利用、厚生,谓之三事。六府三事,谓之九功。九功之德,皆可歌也,谓之九歌也。康成谓雷鼓、雷鼗,八面,灵鼓、灵鼗六面。路鼓、路鼗四面。孤竹,竹特生者。孙竹,竹枝根之末生者。阴竹,生於山北者,和,空桑,龙门,皆山名。九馨,读当为大韶,字之误也)。凡乐事,大祭祀,宿县,遂以声展之(叩听其声,具陈次之,以知完不)。王出入,则令奏《王夏》;尸出入,则令奏《肆夏》;牲出入,则令奏《昭夏》。帅国子而舞。大飨不入牲,其他皆如祭祀。大射,王出入,令奏《王夏》,及射,令奏《驺虞》。诏诸侯,以弓矢舞。王大食,三宥,皆令奏钟鼓。王师大献,则令奏恺乐。凡日月食,四镇、五岳崩,大傀异灾,诸侯薨,令去乐。大札,大凶,大灾,大臣死,凡国之大忧,令弛县。凡建国,禁其淫声,过声,凶声,慢声。大丧,莅乐器;及葬,藏乐器,亦如之。 子曰:“吾自卫反鲁,然後乐正,《雅》、《颂》各得其所(鲁哀公十一年冬,孔子自卫反鲁,是时周礼在鲁,然诗乐亦颇残阙失次。孔子周流四方,参互考订,以知其说。晚知道终不行,故归而正之)。” 子语鲁太师乐,曰:“乐其可知也,始作,翕如也;纵之,纯如也,如也,绎如也,以成(语,告也。大师,乐官名。时音乐废缺,故孔子教之。翕,合也。纵,放也。纯,和也。,明也。绎,相续不绝也。成乐之一终也。谢氏曰:五音六律不具,不足以为乐。翕如,言其合也。五音合矣,清浊高下,如五味相济而後和,故曰纯如合而和。矣欲其无相夺伦,故曰如。然岂宫自宫而商自商乎?不相反而相连如贯珠可也,故曰绎如也,以成)。”子曰:“师挚之始,《关雎》之乱,洋洋乎盈耳哉(师挚,鲁乐师名挚也。乱,乐之卒章也。《史记》曰:“《关雎》之乱,以为风始。”洋洋,美盛意。孔子自卫反鲁而正乐,师挚在官之初,故乐之美盛如此也)。” 太师挚齐(太师,鲁乐官之长。挚,其名也),亚饭干楚,三饭缭蔡,四饭缺秦(亚饭以下,以乐侑食之官。《白虎通》曰:“王者平旦食,昼食,脯食,莫食,凡四食。诸侯三饭,大夫再饭。”故鲁之乐官,自亚饭以下,盖三饭也。干、缭、缺,皆名也),鼓方叔入於河(鼓,击鼓者。方叔,名。河,河内),播鼗武入於汉,少师阳、击磬襄入於海(少师,乐官之佐。阳、襄二人名。襄,即孔子所从学琴者。海,海岛也。此记贤人之隐遁,以附前章)。 张子曰:“周衰乐废,夫子自卫反鲁,一尝治之,其後伶人贱工识乐之正。及鲁益衰,三桓僭妄,自太师以下,皆散之四方,逾河蹈海以避乱。圣人俄顷之助,功化如此。‘如有用我,期月而可’,岂虚语哉!” 郑卫之音,乱世之音也,比於慢矣(比,犹同也)。桑、濮上之音,亡国之音也,其政散,其民流,诬上行私而不可止也。(濮水之上,地有桑者,亡国之音,於此水出也。昔殷纣使师延作靡靡之乐,已而自沈於濮水。後灵公将之晋,舍濮水之上,夜半闻鼓琴之声,问左右,皆对曰:“不闻。”乃召师涓听而写之。至晋,见平公。公享之,灵公曰:“今者闻新声,请奏之。”即命师涓坐师旷之旁,援琴鼓之。未终,师旷止之曰:“此亡国之声,昔师廷所作也,与纣为靡靡之乐。武王伐纣,师延东走,自投濮水之中,故闻此声,必於濮水之上闻之也。”) 右周室既衰,雅乐渐废,淫声迭起,夫子欲起而正之,而不得其位以行其志。然当时虽以优伶贱工犹有所守,而不轻为流俗所移,如师旷止濮上之音,挚、干而下至逾河蹈海以避世者,必以不能谐世俗之乐故也。 魏文侯问於子夏曰:“吾端冕而听古乐则唯恐卧,听郑卫之音则不知倦。敢问古乐之如彼,何也?新乐之如此,何也(魏文侯,晋大夫毕万之後,僭诸侯者也。端,元衣也。古乐,先王之正乐也)?”子夏对曰:“今夫古乐,进旅退旅,和正以广。弦、匏、笙、簧,会守拊鼓。始奏以文,复乱以武。治乱以相,讯疾以雅。君子於是语,於是道古。修身及家,平均天下。此古乐之发也(旅,犹俱也。俱进俱退,言其齐一也。和正以广,无奸声也。会,犹合也,皆也,言众待击鼓乃作。《周礼》、《太师职》曰:“大祭祀,师瞽登歌,合奏击拊、下管、播乐器,合奏鼓。”文,谓鼓也。武,谓金也。相,即拊也,亦以节乐。拊者以韦为表,装之以糠。糠一名相,因以名焉。今齐人或谓糠为相。雅,亦乐器名也,状如漆,中有椎。夫音扶,下同。广,如字,旧,古旷反。匏,白交反。笙,音生。簧,音黄。拊音抚,注同。复,音伏。相,息亮反,注同。节,拊也,以韦为之,实之以糠。王云:辅相也)。今夫新乐,进俯退俯。奸声以滥,溺而不止。及优侏儒,犹杂子女。不知父子,乐终不可以语,不可以道古。此新乐之发也(俯,犹曲也,言不齐一也。滥,滥窃也。溺而不止,声淫乱无以治之。犭柔,猴也,言舞者如猴戏也,乱男女之尊卑。犭柔,或为优。犭柔,乃刀反。猴,依字亦作猱)。今君之所问者乐也,所好者音也。夫乐者与音相近而不同(言文侯好音而不知乐也。铿锵之类,皆为音应律乃为乐。好,呼报反,注同。近,附近之近。与,如字。铿,苦更反。锵,七羊反,又士衡反)。文侯曰:“敢问如何(欲知音乐异意)?”子夏对曰:“夫古者,天地顺而四时当,民有德而五昌,疾不作,而无妖祥,此之为大当。然後圣人作,为父子君臣,以为纪纲。纪纲既正,天下大定。天下大定,然後正六律,和五声,弦歌诗颂,此之谓德音,德音之谓乐(当谓乐不失其所。当,丁浪反)。《诗》云:‘莫其德音,其德克明。克明克类,克长克君。王此大邦,克顺克俾。比于文王。其德靡悔。既受帝祉,施于孙子’,此之谓也(此有德之音所谓乐也。德正应和曰莫,照临四方曰明,朝觐无私曰类,教诲不倦曰长,庆赏刑威曰君,慈和遍服曰顺。俾,当为比声之误也。择善从之曰比。施,延也,言文王之德,皆能如此,故受天福延於後世也)。今君之所好者,其溺音乎!”(不言无文王之德,则所好非乐也。)文侯曰:“敢问溺音何从出也(玩习之久,不知所由出也。玩,又作玩,音五换反)?”子夏对曰:“郑音好滥淫志,宋音燕女溺志,卫音趋数烦志,齐音敖辟乔志:此四者,皆淫於色而害於德,是以祭祀弗用也(言四国皆出此溺音。滥,滥窃,奸声也。燕,安也。《春秋 传》曰:“怀与安,实败名。”趋数,读为促,速声之误也。烦,劳也。祭祀者不用淫乐)。《诗》云:‘肃雍和鸣,先祖是听。’夫肃,敬也。雍雍,和也。夫敬以和,何事不行(言古乐敬且和,故无事而不用,溺音无所施)?为人君者,谨其所好恶而已矣。君好之则臣为之,上行之则民从之。《诗》云:‘诱民孔易’,此之谓也(诱,进也。孔,甚也。言民从君所好恶,进之於善无难,易,以豉反)。然後圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙,篪,此六者,德音之音也。(六者为本,以其声质也。空、曷、谓、也。埙篪,或为иね。空,苦江反,也。曷,苦瞎反,也)。然後钟磬、竽、瑟以和之,干、戚、旄、狄以舞之,此所以祭先王之庙也,所以献酬酢也,所以官序贵贱各得其宜也,所以示後世有尊卑长幼之序也(官序贵贱,谓尊卑乐器列数有差次)。钟声铿铿以立号,号以立横,横以立武,君子听钟声,则思武臣(号,号令所以警众也。横,充也,谓气作充满也。号,胡到反。横,古扩反,充也);石声磬,磬以立辨,辨以致死,君子听磬声,则思死封疆之臣(石声磬,磬当为罄字之误也。辨,谓分明於节义。磬,口挺反,一音口定反。听磬,口定反。疆,居良反,不是︹字);丝声哀,哀以立廉,廉以立志,君子听琴、瑟之声,则思志义之臣(廉,廉介也);竹声滥,滥以立会,会以聚众,君子听竽、笙,箫、管之声,则思畜聚之臣(滥之意,犹揽聚也,会,犹聚也,聚或为最。氵监,刀敢反);鼓鼙之声ん,ん以立动,动以进众,君子听鼓鼙之声,则思将帅之臣(闻ん嚣则人意动。作ん,或为欢。动或为勋)。君子之听音,非听其铿锵而巳也,彼亦有所合之也(以声合成巳之意)。” 孟子见梁惠王曰:“王尝语庄子以好乐,有诸?”王变乎色,曰:“寡人非能好先王之乐也,直好世俗之乐耳(庄暴,齐臣。变色者,惭其好之不正也)。”曰:“王之好乐甚,则齐其庶几乎!今之乐犹古之乐也(庶几,近辞也。今乐,世俗之乐;古乐,先王之乐)。”曰:“可得闻欤?”曰:“独乐乐,与人乐乐,孰乐?”曰:“不若与人。”曰:“与少乐乐,与众乐乐,孰乐?”曰:“不若与众(独乐,不若与人。与少乐,不若与众,亦人之常情)。”臣请为王言乐(此以下皆孟子之言):“今王鼓乐於此,百姓闻王钟鼓之声,管之畜,举疾首蹙而相告曰,吾王之好鼓乐,夫何使我至於此极也!父子不相见,兄弟妻子离散。今王田猎於此,百姓闻王车马之音,见羽旄之美,举疾首蹙而相告曰,吾王之好田猎,夫何使我至於此极也!父子不相见,兄弟妻子离散。此无他,不与民同乐也(钟、鼓、管、,皆乐器也。举,皆也。疾首,头痛也。蹙,聚也。,额也,人忧戚则蹙其额。极,穷也。羽旄,旌属。不与民同乐,谓独乐其身,而不恤其民,使之穷困也)。今王鼓乐於此,百姓闻王钟鼓之声,管之音,举欣欣然有喜色而相告曰,吾王庶几无疾病与!何以能鼓乐也。今王田猎於此,百姓闻王车马之音,见羽旄之美,举欣欣然有喜色而相告曰,吾王庶几无疾病与!何以能田猎也。此无他,与民同乐也(与民同乐者,推好乐之心以行仁政,使民各得其所也)。今王与百姓同乐,则王矣(好乐而能与百姓同之,则天下之民归之矣,所谓齐其庶几者如此)。” 范氏曰:“战国时,民穷财尽,人君独以南面之乐自奉其身,孟子切於救民,故因齐王之好乐,开道其善心,深劝其与民同乐,而谓今乐犹古乐,其实今乐古乐何可同也?但与民同乐之意,则无古今之异耳。若必欲礼乐治天下,当如孔子之言,必用《韶》、《武》以放郑声。盖孔子之言,为邦之正道;孟子之言,救时之急务,所以不同。”杨氏曰:“乐以和为主,使人闻钟、鼓、管、之声而疾首蹙,则虽奏以《咸》、《英》、《韶》、《》,无补於治也。故孟子告齐王以此,姑正其本而已。” 按:春秋时,虽伶官犹以奸声淫乐为可耻;而战国之际,则时君直以世俗之乐为可好。盖世变於是愈下矣。然去之百世之後,先王之古乐绝响,而圣贤之格言犹存。深思而熟玩之,犹可以得流风遗韵之仿佛也。故以子夏、孟子之说,继夫子论乐之後。 秦始皇平天下,六代庙乐,唯《韶》、《武》存焉。二十六年,改周《大武》曰《五行》,《房中》曰《寿人》,衣服同《五行乐》之色。 二世尤以郑、卫之音为娱。丞相李斯进谏曰:“放弃《诗》、《书》,极意声色,祖伊所以惧也;轻积细过,恣心长夜,纣所以亡也。”赵高曰:“五帝、三王,乐各殊名,示不相袭。朝廷,下至人民,得以接欢喜,合殷勤,非此和说不通,解泽不流,亦各一世之化,度时之乐,何必华山之耳而后行远乎?”二世然之。 右太史公《乐书》所述如此。如李斯进谏之言,殊与其素论相反。盖焚经灭籍者,李斯之说也;恣情纵欲者,赵高之说也。二论相须以相成。而始皇之所谓贻谋,二世之所谓善继,同此一道耳。斯既进邪说以媚始皇,而复欲持正论以抗高,犹劝人以饮而复咎其醉也,岂不愚哉! 汉兴,乐家有制氏(鲁人,善乐事),以雅乐声律,世世在太乐官,但能纪其铿锵鼓舞,而不能言其义(铿锵,金石之声)。 高祖时,叔孙通因秦乐人制宗庙乐。太祝迎神於庙门,奏《嘉至》,犹古降神之乐也。皇帝入庙门,奏《永至》,以为行步之节,犹古《采齐》、《肆夏》也(歌乐,在逸诗)。乾豆上,奏登歌(乾豆,脯羞之属),独上歌,不以弦乱人声,欲在位者遍闻之,犹古《清庙》之歌也。登歌再终,下奏《休成》之乐(叔孙通所奏作),美神明既飨也。皇帝就酒东厢,坐定,奏《永安》之乐,美礼已成也。又有《房中祠乐》,高祖唐山夫人所作也(高祖姬也,姓唐山)。周有《房中乐》,至秦名曰《寿人》。凡乐,乐其所生,礼不忘本。高祖乐楚声,故《房中乐》楚音也。帝既定天下,过沛,与故人父老相乐,醉酒欢哀,作《风起》之诗,令沛中僮儿百二十人习而歌之。帝崩,令沛得以四时歌舞宗庙,令歌儿习以相和,尝以二十人为员。 六年,又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者,犹古之《昭夏》也,主出《武德舞》(言《昭容乐》生於《武德舞》也);《礼容》者,主出《文始》、《五行舞》。舞入无乐者,将至至尊之前不敢以乐也。出用乐者,言舞不失节,能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。 孝惠二年,使乐府令夏侯宽备其箫管,更名曰《安世乐》。孝景元年,诏高皇帝庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。孝惠庙奏《文始》、《五行》之舞,孝文庙奏《昭武》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者,高祖四年作,以象天下乐已行武以除乱也;《文始舞》者,曰本舜《招舞》也,高祖六年更名曰《文始》,以示不相袭也;《五行舞》者,本周舞也,秦始皇二十六年更名曰《五行》也;《四时舞》者,孝文所作,以示天下之安和,盖乐已所自作,明有制也;乐先王之乐,明有法也。孝景采《武德舞》以为《昭德》,以尊太宗庙。武帝定郊祀之礼,乃立乐府(乐府之名始此,至哀帝而罢之),采诗夜诵(采诗,依古道人徇路,采取百姓讴谣,以知政教得失也。夜诵者,其言辞或秘不可宣露,故於夜中歌诵也),有赵、代、秦、楚之讴。以李延年为协律都尉,多举司马相如等数十人造为诗赋,略论律吕,以合八音之调,作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘,使童男女七十人俱歌,昏祠至明。 时嬖臣李延年以好音见,上善之,下公卿议,曰:“民祠有鼓舞乐,今郊祀而无乐,岂称乎?”公卿曰:“古者祠天地皆有乐,而神可得而礼。”或曰:“泰帝使素女鼓五十弦琴瑟,悲,帝禁不止,故破其瑟为二十五弦。”於是塞南越,祷祠泰一、后土,始用乐舞,益召歌儿,作二十五弦及空侯瑟自此起。 河献王有雅材,以为治道非礼乐不成,因献所集雅乐。天子下大乐官,常存肄之,岁时以备数。然不常御,常御及郊庙皆非雅声。然诗乐施於後嗣,犹得有所祖述。 班孟坚曰:昔殷周之《雅》、《颂》,乃上本有、姜原,、稷始生,元王、公刘、古公、泰伯、王季,姜女、太妊、太姒之德,乃及成汤、文、武受命,武丁、成、康、宣王中兴,下及辅佐阿衡、周、召、大发、申伯、召虎、仲山甫之属君臣男女有功德者,靡不褒扬。功德既信美矣,褒扬之声盈乎天地之,是以光名著於当世,遗誉垂於无穷也。今汉郊庙诗乐未有祖宗之事,八音调均又不协於锺律,而内有掖庭才人,外有上林乐府,皆以郑声施之於朝廷。 孝宣采《昭德舞》为《盛德》,诏:“世宗孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。”其後诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行》之舞。本始四年,诏乐府减乐人。 神爵、五凤之,天下殷富,数有嘉应,上颇作歌诗,欲兴协律之事。丞相魏相奏知音善鼓雅琴者渤海赵定、梁国龚德。皆召见待诏。 元帝多材艺,善史书,鼓琴瑟,吹洞箫,自度曲,被歌声,分寸节度,穷极窈眇。 帝被疾,不亲政事,留好音乐。或置鼙鼓殿下,天子自临轩槛上,ㄨ铜圜以レ鼓,声中严鼓之节,後宫及左右习知音者莫能为。而定陶王亦能之,上数称其材。史丹进曰:“凡所谓材者,敏而好学,温故知新,皇太子是也。若乃器人於丝竹鼓鼙之,则是陈惠、李微(二人皆黄门鼓吹)高於匡衡,可相国也。”上笑。 成帝时,谒者常山王禹世受河乐,能说其义,其弟子宋晔等上书言之,下大夫博士平当等考试。 当以为:“汉承秦灭道之後,赖先帝圣德,博受兼听,修废官,立太学,河献王聘求幽隐,修兴雅乐以助化。时,大儒公孙弘、董仲舒等皆以为音中正雅,立之大乐。春秋乡射,作於学官,希阔不讲(师古曰:“讲,谓论习也。”)。故自公卿大夫观听者,但闻铿锵,不晓其意,而欲以风谕众庶,其道无由(师古曰:“风,化也。”)。是以行之百有馀年,德化至今未成。宋晔等习孤学,大指归於兴助教化。衰微之学,兴废在人。宜领属雅乐,以继绝表微(师古曰:“表,显也。”)。孔子曰:‘人能弘道,非道弘人。’河区区小国藩臣,以好学修古,能有所存(师古曰:“存意於礼乐。”),民到於今称之。况於圣主广被之资(师古曰:“被,犹覆也。音:皮义反。”),修起旧文,放郑近雅,述而不作,信而好古,於以风示海内,扬名後世,诚非小功小美也。”事下公卿,以为久远难分明,当议复寝。 哀帝时,诏罢乐府官。郊祭乐及古兵法武乐,在经非郑卫之乐者,条奏,别属他官。 时,郑声尤甚,黄门名倡丙疆、景武之属,富显於世,贵戚五侯、定陵、富平外戚之家(五侯,王凤以下。定陵,淳于长。富平,张放),淫侈过度,至与人主争女乐。帝自为定陶王时疾之,又性不好音,及即位,下诏曰:“惟世俗奢泰文巧,而郑卫之声兴。夫奢泰则下不孙而国贫(师古曰:“孙,读为逊。”),文巧则趋末背本者众(师古曰:“趋,读曰趣。趣,乡也。”)。郑卫之声兴,则淫辟之化流,而欲黎庶敦朴家给,犹浊其源而求其清流,岂不难哉!孔子不云乎?‘放郑声,郑声淫’。其罢乐府官。郊祀乐及古兵法武乐,在经非郑卫之乐者,条奏,别属他官。”丞相孔光、大司空何武奏:“郊祭乐人员六十二人,给祠南北郊。《大乐》鼓员六人,《嘉至》鼓员十人,邯郸鼓员二人,骑吹鼓员三人,江南鼓员二人,淮南鼓员四人,巴、渝鼓员三十六人,(师古曰:“巴,巴人也。渝,渝人也。当高祖初为汉王,得巴渝人,并し捷善斗,与之定三秦,因存其武乐也。巴、渝之乐,因此始也。巴即今之巴州,渝即今之渝州,各其本地。”)歌鼓员二十四人,楚严鼓员一人,梁皇鼓员四人,临淮鼓员三十五人,兹邡鼓员三人(晋灼曰:“邡音方。”),凡鼓十二,员百二十八人,朝贺置酒陈殿下,应古兵法。外郊祭员十三人,诸族乐人兼《招》给祠南郊用六十七人(师古曰:“招,读与翘同。”),兼给事雅乐用四人,夜诵员五人,刚、别付员二人,给《盛德》(师古曰:“刚及别付,皆鼓名也。付音肤。”)主调篪员二人(师古曰:“篪以竹为之,七孔,亦笛之类也。音池。”),听工以律知日至冬、夏至一人,钟工、磬工、箫工员各一人,仆射二人主领诸乐人,皆不可罢。竽工员三人,一人可罢(师古曰:“竽,笙类也,三十六簧,音于。”)。琴工员五人,三人可罢。柱工员二人,一人可罢(师古曰:“柱工主筝瑟之柱者。”)。绳弦工员六人,四人可罢(师古曰:“弦,琴瑟之弦。绳,言主纠合作之也。”)。郑四会员六十二人,一人给事雅乐,六十一人可罢。张瑟员八人,七人可罢。《安世乐》鼓员二十人,十九人可罢。沛吹鼓员十二人,族歌鼓员二十七人,陈吹鼓员十三人,商乐鼓员十四人,东海鼓员十六人,长乐鼓员十三人,(师古曰:“缦乐,杂乐也。音漫。”),凡鼓八,员一百二十八人,朝贺置酒,陈前殿,房中不应经法。治竽员五人,楚鼓员六人,常从倡三十人,常从象人四人(孟康曰:“象人,若今戏虾鱼狮子者也。”韦昭曰:“著假面者也。”师古曰:“孟说是。”),诏随常从倡十六人,秦倡员二十九人,秦倡象人员三人,诏随秦倡一人,雅大人员九人,朝贺置酒为楚。乐四会员十七人,巴四会员十二人,钅兆四会员十二人(李奇曰:“疑是鼗。”韦昭曰:“钅兆,国名,音繇。”师古曰:“韦说是也。钅兆音姚。”),齐四会员十九人,蔡讴员三人,齐讴员六人,竽、瑟、钟、磬员五人,皆郑声,可罢。师学百四十二人,其七十二人给大官扌同马酒李(奇曰以:“马乳为酒,撞扌同乃成也。”师古曰:“扌同音动,马酪味如酒,饮之亦醉,故呼马酒。”)。其七十人可罢。大凡八百二十九人,其三百八十八人不可罢,可领属大乐,其四百四十一人不应经法,或郑卫之声,可罢。”奏可。然百姓渐渍日久,又不制雅乐相变,豪富吏民湛沔自若(湛读沈,又读曰耽)。 平帝元始元,年放郑声。 五年,召天下通知锺律者。 世祖建武十三年四月,耿罢益州,传送公孙述瞽师、郊庙乐器、葆车、舆辇,於是法物始备。陇、蜀平後,乃增广郊祀,凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》,及《翘》、《育命舞》。其後登封泰山,北郊祀后土,用乐皆如南郊。 明帝永平三年,博士曹充上言:“汉再受命,宜兴礼乐。”引《尚书 璇玑钤》曰:“有帝汉出,德洽作乐,名予。”乃诏改大乐官曰《大予乐》,歌诗曲操,以俟君子。自是乐凡四品:一曰《大予乐》,郊庙、上陵诸食举之;二曰《周颂雅乐》,辟雍、飨射、六宗、社稷用之;三曰《黄门鼓吹乐》,天子宴乐群臣用之;四曰《短箫铙乐》,军中用之(即凯歌也)。又采百官诗颂以为登歌。其後章帝亲著歌诗四章,列在食举,又制《台》十二门诗,各以其月祀而奏之。 熹平四年,中出台十二门新诗,下《大予乐》官习诵被声,与旧诗并行,撰录以成《乐志》。 《大予乐》令:掌伎乐,凡国祭祀掌请奏乐,及大飨用乐,掌其陈序。 十月,蒸祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德》之舞(光武草创,礼乐未备,今始奏之),既而公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议,以为“汉制旧典,宗庙各奏其乐,不皆相袭,以明功德。高皇帝除残贼有天下,作《武德》之舞。孝文躬行节俭,除刑施泽,景帝制《昭德》之舞。孝武开地置郡,威震海外,宣帝制《盛德》之舞。光武皇帝受命中兴,拨乱反正,宇内治平,方外震服,修建三雍,肃穆典祀,功德巍巍,比隆前代。乐名宜曰《大武》之舞(宗《文始》、《五行》、《武德》之舞为之)。 章帝即位,太尉赵熹奏:“孝明皇帝功德茂盛,宜上尊号曰显宗,四时食於世祖庙,奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。”东平王苍上言:”昔孝文庙乐曰《昭德》之舞,孝武庙乐曰《盛德》之舞,今皆食於高庙,《昭德》、《盛德》之舞不进,与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙,当用乐,《盛德》之乐无所施。如自立庙,作《武德》之舞。“从之。 建初五年,始行十二月迎气乐。立春之日,迎春於东郊,歌《青阳》,八佾舞《翘》之舞:立夏之日,迎夏於南郊,歌《朱明》,八佾舞《翘》之舞;先立秋十八日,迎黄灵於中兆,歌《朱明》,八佾舞《翘》、《育命》之舞;立秋之日,迎秋於西郊,歌《西皓》,八佾舞《育命》之舞;立冬之日,迎冬於北郊,歌《元冥》,八佾舞《育命》之舞(《祭祀志》:《献帝起居注》曰:“建安八年公卿迎气北郊,始复用八佾。”《皇览》曰:“迎礼春、夏、秋、冬之乐,又顺天道。天子迎春於东堂,唱之以角,舞之以羽翟,此迎春之乐也。迎夏於南堂,唱之以徵,舞之以鼓鼗,此迎夏之乐也。迎秋於西堂,唱之以商,舞之以干戚,此迎秋之乐也。迎冬北堂,唱之以羽,舞之以干戈,此迎冬之乐。”)。 马防上言:“圣人作乐,所以宣气致和,顺阴阳也。臣愚以为可因岁首发太蔟之律,奏雅颂之音,以迎和气。”时以作乐器费多,遂独行十二月迎气乐也。 和帝即位,有司奏:“上尊章帝庙曰肃宗,共进《武德》之舞。”制曰:“可。” 顺帝阳嘉二年十月庚午,行礼辟雍,奏应锺,始复黄锺,乐器随月律(《丧纪》云:“初随月律,作应锺。”)。 诸行出入皆鸣钟作乐,其有灾眚,有他故,若求雨止雨,皆不鸣钟,不作乐(行,谓乘舆出入也)。 献帝建安八年,公卿初迎冬於北郊,总章始复备八佾舞(因乱久废,今复见之。白东京大乱,绝无金石之乐,乐章亡缺,不可复知)。 魏武帝平荆州,获杜夔,善八音,常为汉雅乐郎,尤悉乐事,於是使创定雅乐。时又有散骑郎邓静、尹商善调雅乐,歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲,舞师冯肃能晓知先代诸舞,夔悉领之。远考经籍,近采故事,考会古乐,始设轩悬钟磬,复先代古乐,自夔始也。而柴玉、左延年之徒,妙善郑声被宠,唯夔好古存正。 文帝受禅後,改汉《巴渝舞》曰《昭武舞》,改《安世乐》曰《正始乐》,《嘉至乐》曰《迎灵乐》,《武德乐》曰《武颂乐》,《昭容乐》曰《昭业乐》,《翘舞》曰《凤翔舞》,《育命舞》曰《灵应舞》,《武德舞》曰《武颂舞》,《文始舞》曰《大韶舞》,《五行舞》曰《大武舞》。其众歌诗,多则前代之旧。使王粲改作登歌、《安世》及《巴渝诗》而已。明帝太和初,诏曰:“凡音乐以舞为主,自黄帝《门》以下,至於周《大武》,皆太庙舞名也。然则其所司之官,皆曰大乐,所以总领诸物,不可以一物为名,乐官自如故为大乐。”大乐,汉旧名,後汉依谶改为《大予乐》官,至是改复旧。於是公卿奏:“今请太祖武皇帝乐宜曰《武始》之舞。武,神武也;武,又迹也。言神武之始,又王迹所起也。高祖文皇帝宜曰《咸熙》之舞。咸,皆也;熙,兴也,言应受命之运,天下由之皆兴也。夫歌以咏德,舞以象事。於文,文武为斌。臣等谨制乐舞名《章斌之舞》(所以章明圣德)。今有事於天地宗庙,则此三舞宜并以荐享。及临朝大享,并宜舞之。臣等思惟,三舞宜有总名,可名《大钧之乐》。钧,平也,言大魏三代同功,以至崇平也。”侍中缪袭又奏:“《安世歌》本汉时歌名,今诗非往歌之文,则宜变改。《安世乐》犹周《房中之乐》也。往昔议者以《房中》歌后妃之德,以风天下,正夫妇焉。宜改《安世》之名面为《正始之乐》。”袭又省《安世歌》诗有后妃之义,方今享先祖,恐失礼意,可改《安世歌》曰《享神歌》。奏可。文帝已改《安世》为《正始》,而袭至是又改为《享神》。王肃议:“高皇至高祖文昭庙,皆宜兼用先代及《武始》、《大钧》之舞。”按汉时有《短箫铙歌》之乐,其曲有《朱鹭》、《思悲翁》、《艾如张》、《上之回》、《翁离》、《战城南》、《巫山高》、《上陵》、《将进酒》、《君马黄》、《芳树》、《有所思》、《雉子班》、《圣人出》、《上雅》、《临高台》、《远如期》、《石留》、《务成》、《元》、《黄雀》、《钓竿》等曲,列於鼓吹,多序战阵之事。及魏受命,改其十二曲,使缪袭为词,述以功德,言代汉之意。 ●卷一百二十九 乐考二 ○历代乐制 晋武帝初,郊庙、明堂礼乐权用魏仪,盖遵周室肇称殷礼之义,但改乐章而已,使傅元为词,又令荀勖、张华、夏侯湛、成公绥等各造郊庙诸乐歌词。 九年,荀勖以杜夔所制律吕,校太乐、总章、鼓吹八音,与律吕乖错,依古尺作新律吕,以调声韵。律成,遂颁下太常,使太乐、总章、鼓吹、清商施用(隋平陈,获宋、齐旧乐,诏於太常置清商署以管之,盖采此为名。求得陈太乐令蔡子元、于普明等复居其职)。荀勖遂典知乐事,启朝士解音者共掌之。使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞,其乐章亦张华所作。又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》,《羽舞》(魏作《武始》、《咸熙》、《章斌》三舞,皆执羽)曰《宣文舞》。傅元又作《先农》、《先蚕》歌诗。咸宁元年,诏定祖宗之号,而庙乐同用《正德》、《大悦》之舞。自武帝受禅,命傅元改汉鼓吹铙歌,还为二十二曲,述以功德代魏。鼓角横吹曲,按《周礼》“以{艹鼓}鼓鼓军事”,说者云,蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿,帝乃命吹角为龙吟以御之。其後,魏武北征乌丸,越沙漠,而军士多思,於是减为半鸣,而尤更悲矣。胡角者,以应胡笳之声,後渐用之横吹,有双角,即胡乐也。张骞入西域,传其法於西京,唯得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解,乘舆以为武乐。後汉以给边将。和帝时,万人将军得之。魏晋以来,二十八解不复具存,用者有《黄鹄》、《陇头》、《出关》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。 怀帝永嘉之末,伶官乐器皆没於刘、石。至江左初立宗庙,尚书下太常祭祀所用乐名,太常贺循答云:“魏氏增损汉乐,以为一代之礼,未审大晋乐名所以为异。遭离丧乱,旧典不存。然此诸乐,皆和之以钟律,文之以五声,咏之以歌词,陈之於舞列,宫悬在庭,琴瑟在堂,八音迭奏,雅乐并作,登歌下管,各有常咏,周人之旧也。自汉以来,依於此礼,自造新诗而已。旧京荒废,今既散亡,音韵曲折,又无识者(张华表曰:“汉氏所用,文句长短不齐,盖以歌咏弦节,本有因循,而识乐知音,足以制声度曲,二代三京,袭而不变。”)。则於今难以意言”於时以无雅乐器及伶人,省大乐并鼓吹令。是後颇得登歌、食举之乐,犹有未备。 明帝大宁末,又诏阮孚等损益之。 成帝咸和中,乃复置太乐官,以戴绶为令,鸠集遗逸,而尚未有金石也。初,荀勖既以新律造二舞,又更修正钟磬,未竟而勖薨。惠帝元康三年,诏其子黄门郎蕃修定金石,以施郊庙。寻遇丧乱,遗声旧制,莫有记者。庾亮为荆州,与谢尚共为朝廷修复雅乐,亮寻薨。庾翼、桓温等事军旅,乐器在库,遂至朽坏焉。及慕容亻隽平冉闵,兵戈之际,而邺下乐人,颇有来者。谢尚时镇寿阳,於是采拾乐人,以备太乐,并制石磬,雅乐始颇具。而王猛平邺慕容氏所得乐声,又入关右。孝武太元中,破苻坚,获其乐工杨勖等,闲习旧乐,於是四厢金石始备焉。乃使曹毗、王等增造宗庙歌诗,然郊祀遂不设乐。 宋武帝永初元年,有司奏:“皇朝肇建,庙祀庙设雅乐,乃晋乐也。太常郑鲜之等各撰立新歌,黄门侍郎王韶之撰歌辞七首,并令施用。”十二月,又奏:“依旧正朝设乐,改太乐诸歌舞诗。”王韶之又撰二十二章。改《正德舞》曰《前舞》,《大悦舞》曰《後舞》。 文帝元喜九年,太乐令锺宗之更调金石。至十四年,治书令史奚纵又改之。二十年,南郊,始设登歌,诏颜延之造歌诗,庙舞犹阙。 孝武孝建二年,有司奏:“前殿中曹郎荀万秋议:郊庙宜设乐。”於是使内外博议。竟陵王诞等并同万秋议。建平王宏议:“以《凯容》为《韶舞》。《宣烈》为《武舞》。祖宗庙乐,总以德为名。章皇太后惟奏文乐,《永至》等乐仍旧。皇帝祠南郊及庙,迎神、送神,并奏《四夏》。皇帝入庙门,奏《永至》。皇帝南郊,初登坛,及庙门中诣东壁,奏登歌。其初献,奏《凯容》、《宣烈之舞》,终献,奏《永安之乐》。郊庙同。”孝武又使谢庄造郊庙舞乐、明堂诸乐歌辞。二年,有司又奏:“先郊庙舞乐,皇帝亲奉,初登坛及入庙诣东壁,并奏登歌,不及三公行事。”左仆射建平王宏重议:“公卿行事,亦宜奏登歌。”有司又奏:“元会及二庙斋祠,登歌依旧,并於殿庭设作。庙祠,依新仪注。登歌人上殿,弦管住下;今元会,登歌人亦上殿,歌弦管住下。”按废帝元徽五年,大乐雅《郑》共千馀人,後堂杂伎,不在其数。 齐武帝建元二年,有司奏:“郊庙雅乐歌辞,旧使学士博士撰,搜简采用。参议太庙登歌宜用司徒褚渊辞,馀悉用黄门郎谢超宗辞。超宗所撰,多删颜延之、谢庄辞以为新曲。其太庙二室及郊配辞,并尚书令王俭所作。其祀南郊:群臣出入,奏《肃咸之乐》;牲出入,奏《引牲之乐》;荐笾豆,呈毛血,奏《嘉荐之乐》;迎、送神,奏《昭夏之乐》;皇帝入坛东门,奏《永至之乐》;升坛,奏登歌;初献,奏《文德宣烈之乐》次奏《武德宣烈之乐》;太祖皇帝配享,奏《高德宣烈之乐》;饮福酒,奏《嘉胙之乐》;就燎位,奏《昭远之乐》;还便殿,奏《休和之乐》。北郊:初献,奏《地德凯容之乐》;次奏《昭德凯容之乐》;瘗埋,奏《隶幽之乐》。馀乐并与南郊同。明堂:初献,奏《凯容宣烈之乐》;宾出入及馀乐与南、北郊同。祠庙:皇帝入庙门,奏《永至之乐》;太祝裸地,奏登歌;诸皇祖,各奏《凯容》;帝还东壁,上福酒,奏《永胙》;送神,奏《肆夏》;其群臣出入,牲出入,荐毛血,迎神,诣便殿,并与南郊、明堂同。太祖神室,奏《高德宣烈之乐》;穆后神室,奏《穆德凯容之乐》;高宗神室,奏《明德凯容之乐》。”四年,籍田,诏骁骑将军江淹造《籍田歌》二章。 六年,制“位未登黄门郎,不得畜女妓(黄门,班在五品)。” 明帝建武二年,雩祭、明堂,用谢造辞。 梁武帝思弘古乐,天监元年下诏,求学术通明者,皆陈所见。时对乐者七十八家,咸言乐之宜改,不言改乐之法。帝素善音律,遂自制四器,名之为通,以定雅乐,莫不知韵(语在《制造篇》中)。初,齐永明中,舞人所冠帻并簪笔。武帝曰:“笔笏盖以记事受言,舞不受言,何事簪笔?岂有身服朝衣而足綦宴屦(綦音忌)?”於是去笔。乃定郊、宗庙及三朝之雅乐,以武舞为《大壮舞》,取《易》云“大者壮也”,正大而天地之情可见也。以文舞为《大观舞》,取易云“大观在上”,观天之神道而四时不忒也。国乐以“雅”为称,取《诗序》云:“言天下之事,形四方之风,谓之雅。雅者,正也。”止乎十二,则天数也。乃去阶步之乐,增彻食之雅焉。皇帝出入,宋孝武孝建二年,《起居注》奏《永至》,齐及梁初亦同,至是改为《皇雅》,取《诗》“皇矣上帝,临下有赫”也。二郊、太庙同用。皇太子出入,奏《允雅》,取《诗》“君子万年,永锡尔允”也。王公出入,奏《寅雅》,取《尚书》、《周官》“贰公弘化,寅亮天地”也。上寿酒,奏《介雅》,取《诗》“君子万年,介尔景福”也。食举,奏《需雅》,取《易》“上於天,需,君子以饮食宴乐”也。彻馔,奏《雍雅》,取《礼记》“大飨客出以《雍》彻”也。并三朝用之。牲出入,宋废帝元徽二年《仪注》奏《引牲》。齐及梁初亦同。至是改为《涤雅》,取《礼记》“帝牛必在涤三月”也。荐毛血,宋元徽三年《仪注》奏《嘉荐》,至是改为《雅》,取《左氏传》“牲肥盾”也。北郊、明堂、太庙并同用。降神及迎、送,宋元徽三年《仪注》奏《昭夏》,齐及梁初亦同。至是改为《П雅》,取《尚书》“至П感神”皇。帝饮福酒,宋元徽三年《仪注》奏《嘉胙》,至齐不改,梁初改为《永胙》,至是改为《献雅》,取《礼记》、《祭统》“尸饮五,洗玉爵献卿”。今之福酒,亦古献之义也。北郊、明堂、太庙同用。就燎位,宋元徽三年《仪注》奏《昭远》。齐及梁不改。就埋位,齐永明六年《仪注》奏《隶幽》。至是燎、埋俱奏《雅》,取《周礼 太宗伯》“以祀昊天上帝”也。众官出入,宋元徽三年《仪注》奏《肃咸》,齐及梁初亦同,至是改为《俊雅》,取《礼记》“司徒选士之秀者而升之於学,曰俊士”也。二郊、太庙、明堂、三朝同用焉。其辞并沈约所制也。是时,礼乐制度,粲然有序。鼓吹,齐宋、并用汉制曲,又充庭用十六曲。武帝乃去其四曲,留其十二,合四时也。更制新歌,以述功德。天监七年,将有事於太庙。诏曰:“《礼》云:‘斋日不乐’,今亲奏始出宫,振作鼓吹。外可详议。”八座丞郎参议,请舆驾始出,鼓吹从而不作,还宫如常仪。帝从之,遂以定制。初,武帝之在雍镇,有童谣云:“襄阳白铜反纟专扬州儿。”识者言:“白铜谓金,谓马也。白,金色。”及义师之兴,实以铁骑,扬州之士皆面纟专,果如谣言。故即位之後,更造新声,帝自为之词三曲。又令沈约为三曲,以被管弦。帝既笃敬佛法,又制《善哉》、《大乐》、《大欢》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龙王》、《灭过恶》、《除爱水》、《断苦轮》等十篇,名为正乐,皆述佛法。又有法乐童子伎,童子倚歌梵呗,设无遮大会则为之。其後台城沦没,自此乐府不修,风雅咸尽矣。及王僧辨破侯景,诸乐并在荆州,经乱,工器颇阙。 元帝诏有司补缀才备。荆州陷没,周人初不知采用,工人有音者并入关中,随例多没为奴婢。 陈初,武帝诏求宋、齐故事。太常卿周弘让奏曰:“齐氏承宋,武用元徽旧式,宗祖朝飨,奏乐俱同,唯北郊之礼,颇有增益。皇帝入门,奏《永至》;饮福酒,奏《嘉胙》;太尉亚献,奏《凯容》;埋牲,奏《隶幽》;帝还便殿,奏《休成》;众官出入,并奏《肃咸》。此乃元徽所阙,永明六年之所加也。唯送神之乐,宋孝建二年秋《起居注》云‘奏《肆夏》’,齐永明中,改奏《昭夏》。”帝遂依之。是时并用梁乐,唯改七室舞辞。 文帝天嘉元年,始定圜丘、明堂及宗庙乐,都官尚书到仲举奏:“众官出入,皆奏《肃咸》;牲出入,奏《引牺》,荐毛血,奏《嘉荐》;迎送神,奏《昭夏》;皇帝入坛,奏《永至》;皇帝升陛,奏登歌;皇帝初献及太尉亚献、光禄勋终献,并奏《宣烈》;皇帝饮福酒,奏《嘉胙》;就燎位,奏《昭远》;还便殿,奏《休成》。” 宣帝大建元年,定三朝之乐,采梁故事,奏《相和》五引,各随王月,祠用宋曲,宴准梁乐,盖取人神不杂也。五年,春尚书左丞刘平、仪曹郎张崖,定南北郊及明堂仪注。改天嘉中所用齐乐,尽以“韶”为名。工就位定,协律校尉举麾,太乐令跪赞云:“奏《懋韶》之乐。”降神,奏《通韶》;牲入出,奏《洁韶》;帝入坛及还便殿,奏《穆韶》。帝初再拜,舞《七德》,工执竿,曲终复缀。出就悬东,继舞《九序》,工执羽。献爵於天神及太祖之座,奏登歌。帝饮福酒,奏《嘉韶》;就燎位,奏《报韶》。至六年十一月,侍中尚书左仆射徐陵、议曹郎中沈罕,奏来年元会仪注。先会一日,太乐展宫悬、高ㄌ、五案於殿庭。客入,奏《相和》五引。帝出,黄门侍郎指麾於殿上,掌固应之,举於阶下,奏《康韶》之乐。诏延王公宴登,奏《燮韶》,奉璧讫,初引下殿,奏亦如之。帝兴,入便殿,奏《穆韶》。更衣又出,奏亦如之。帝举酒,奏《绥韶》。进膳,奏《侑韶》。帝御茶果,太常丞跪请进舞《七德》,继之《九序》。其鼓吹杂伎,取晋、宋之旧,微更附益。 後主嗣位,沈荒於酒,视朝之外,多在宴筵。尤重声乐,遣宫女习北方箫鼓,谓之《代北》,酒酣则奏之。又於清乐中造《黄鹂留》及《玉树後庭花》、《金钗两臂垂》等曲,与幸臣制其歌词,绮艳相高,极於轻荡。男女唱和,其音甚哀。 後魏道武皇帝定中山,获其乐悬,未遑创改,因时而用之,代历分崩,颇有遗失。 天兴元年冬,诏尚书吏部郎邓彦海定律吕,协音乐。及追尊曾祖、祖、考诸帝,乐用八佾,舞《皇始舞》。《皇始舞》,道武所作也,以明开大始祖之业。後更制宗庙。皇帝入庙门,奏《王夏》,太祝迎神於庙门,奏迎神曲,由古降神之乐;乾豆上,奏登歌,由古清庙之乐;曲终,下,奏《神祚》,嘉神明之飨也;皇帝行礼七庙,奏《升步》,以为行止之节;皇帝出门,奏《总章》,次奏八佾舞,次奏送神曲。道武初,冬至祭天於南郊圜丘,乐用《皇矣》,奏《和》之舞;事讫,奏《维皇》;将燎;夏至祭地於北郊方泽,乐用《神祚》,奏《大武》之舞。正月上日,飨群臣,宣布政教,备列宫悬正乐,兼奏燕、赵、秦、吴之音,五方殊俗之曲。四时飨会亦用焉。又有掖庭中歌《真人代歌》,上叙祖宗开业所由,下及君臣废兴之迹,凡有百五十章。六年冬,诏太乐、总章、鼓吹增修杂伎,以备百戏。大飨设之於殿庭,如汉、晋之旧也。 明元帝初,又增修之,撰合大曲,更为钟鼓之节。 太武帝破赫连昌,获古雅乐。及平凉州(破沮渠氏),得其伶人,器服,并择而存之。後通西域,又以悦般国鼓舞设於乐署。其後古乐音制,罕复传习,旧工更尽,声曲多亡。 孝文帝太和初,司乐上书,陈乐章有阙,求集群官议定其事,并访吏人有能体解古乐者,与之广修器数,甄立名器,以谐八音。诏“可”。虽经众议,卒无洞晓音律者。乐部不能立,其事弥有残缺。然方乐之制及四夷歌舞,稍列於太乐。金石羽旄之饰,为壮丽於往时矣。後又诏中书监高闾,令与太乐详采古今,以备乐典。历年未久而闾卒。宣武帝正始中,诏太常卿刘芳主修营乐器。时扬州人张阳子、义阳人倪凤鸣、陈孝孙、戴当千、吴殿、陈文显、陈成等七人颇解雅乐正声,八佾、文武二舞,钟、磬、管、弦、登歌声调,芳皆令教习,参取是非。 初,御史中尉元匡与芳等竞论锺律。 孝明帝熙平二年冬,匡服上言其事,太师、高阳王雍等奏停之。先是,有陈仲儒者自江南归国,颇闲乐事,请依京房立准,以调八音。神龟二年夏,有司及萧宝寅等奏言:“仲儒辄持已心,轻欲制作,不可依许。”诏曰:“如所奏(语在《制造篇》中)。”正光中,诏侍中安丰王延明与其门生河信都芳博采古今乐事,芳後乃选延明所集《乐说》并诸《器物准图》二十馀事而注之,不得在乐署考正声律也。至普泰初,前废帝诏尚书长孙稚、太常卿祖莹理金石。 武帝永熙二年春,祖莹复议曰:“按周兼六代之乐,声律所施,咸有次第。自灭学以後,礼乐散亡,汉来所存,二舞而已。今请改《韶舞》为《崇德》,《武舞》为《章烈》,总名曰《嘉成》。汉乐章云:‘高张四悬,神来宴享。’宗庙所设,宫悬明矣。计五郊天神,尊於人鬼,六宫阴极,体同至尊。理宜减降,皆用宫悬,其舞人冠服制裁,咸同旧式。”诏曰:“以‘成’为号,良无然。六代之舞,皆以大为名,今可准古为《大成》也。其舞但依旧为文武而已。馀如仪。”後大乐令崔九龙言於太常卿祖莹曰:“声有七声,调有七调,以今七调合之七律,起於黄锺,终於中吕。古今杂曲,随调举之,将五百曲。恐诸曲名,後致亡失,今辄条记,存之於乐府。”莹依而正之。九龙所录,或雅或郑,至於谣俗、四夷杂歌,但说其声折而巳,不能知其本意。又名多舛谬,莫识所由,随其淫正而取之。乐署悉令传习,其中复有所遗,至於古雅,尤多亡失。初,孝文皇帝因讨淮、汉,宣武定寿春,收其声伎。江左所传中原旧曲《明君》、《圣主》、《公莫》、《白鸠》之属,及江南吴歌、荆楚西声,总谓《清商》。至於殿庭享宴兼奏之。其圜丘、方泽、上辛、地、五郊、四时拜庙、五冬、元至、社稷、马射、籍田,乐人之数,各有差等。自宣武已後,始爱胡声,洎於迁都。屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、铜跋、打沙罗、胡舞,铿锵镗(上音汤,下音塔),洪心骇耳,抚筝新靡绝丽,歌音全似吟哭,听之者无不凄怆。琵琶及当路琴瑟殆绝音。皆初声颇复闲缓,度曲转急躁。按此音所由,源出西域诸天诸佛韵调,娄罗胡语,直置难解,况复被之土木,是以感其声者,莫不奢淫躁竞,举止轻飚,或踊或跃,乍动乍息,乔(姜矫反)脚弹指,撼头弄目,情发於中,不能自止。论乐岂须钟鼓,但问风化浅深,虽此胡声,足败华俗。非唯人情感动,衣服亦随之以变,长衫戆帽,阔带小靴,自号惊紧,争入时代;妇女衣髻,亦尚危侧,不重从容,俱笑宽缓。盖惊危者,势不久安,此兆先见,何以能立?形貌如此,心亦随之。亡国之音,亦由浮竞,岂唯哀细,独表衰微。操弦执,虽出瞽史;易俗移风,实在时政。 北齐文宣初,尚未改旧章。宫悬各设十二钟於其辰位,四面并设编钟、编磬各一┺ね,合二十架。设建鼓於四隅,郊庙会同用之。其後将有创革。尚乐典御祖上书曰:“魏氏来自、朔,未移其俗。至道武破慕容宝於中山,获晋乐器,不知采用,皆委弃之。天兴初,吏部郎邓彦海奏上庙乐,创制宫悬,而钟管不备。乐章既阙,杂以《簸逻回歌》。初用八佾,作《皇始》之舞。至太武帝平河西,得沮渠蒙逊之伎,宾、嘉大礼,皆杂用焉。此声所兴,盖苻坚之末,吕光平西域,德胡戎之乐,因又改变,杂以秦声,所谓《秦汉乐》也。至永熙中,录尚书长孙承业(各雅,已具後魏事中)共臣先人太常卿莹等斟酌缮修,戎华兼采,至於钟鼓律吕,焕然大备。自古相袭,损益可知。今之创制,请以为准。”因采魏安丰王延明及信都芳等所著《乐说》而定正声,始具宫悬之器,仍杂西凉之曲,乐名《广成》,而舞不立号,所谓“洛阳旧乐”者也。武成之时,始定四郊、宗庙之乐,群臣出入,奏《肆夏》;牲出入,荐毛血,并奏《昭夏》;迎、送神及皇帝初献、亚献,礼五方上帝,并奏《高明》之乐,为《覆焘》之舞;皇帝入坛门及升坛饮福酒,就燎位,还便殿,并奏《皇夏》;以高祖配享,奏《武德》之乐,为《昭烈》之舞;地,奏登歌;其四祭庙及六代、五代、高祖、曾祖、祖诸神室,并奏《始基》之乐,为《恢祚》之舞;神武皇帝神室,奏《武德》之乐,为《昭烈》之舞;文襄皇帝神室,奏《文德》之乐,为《宣政》之舞;文宣皇帝神室,奏《文正》之乐,为《光大》之舞;孝昭皇帝神室,奏《文明》之乐,为《休德》之舞,其出入之仪,同四郊之礼。其时郊庙宴享之乐,皆魏代故西凉伎,即是晋初旧声,魏太武平凉所得也。秦汉二代,是魏晋相承之乐,其吴声者,是江南宋、齐之伎。鼓吹《朱鹭》等二十曲,皆改古名,以叙功德。古又有《黄雀》、《钓竿》二曲,略而不用,并议定其名,被於鼓吹。诸州镇戍,各给鼓吹乐,多少各以大小等级为差。诸王为州,皆给赤鼓、赤角,皇子则增给吴鼓、长鸣角,上州刺史皆给青鼓、青角,中州刺史以下及诸镇戍皆给黑鼓、黑角。乐器皆有衣,并同鼓色。杂乐有西凉鼙舞、清乐、龟兹等。然吹笙、弹琵琶、五弦及歌舞之伎,自文襄以来,皆所爱好。至河清巳後,传习尤盛。 後主唯赏胡戎乐,耽爱无已。於是繁习淫声,争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒,至有封王开府者,遂服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲,亲执乐器,悦玩无倦,遂倚弦而歌,别采新声,为《无愁曲》。音韵窈窕,极於哀思,使胡儿阉宦之辈,齐唱和之,曲终乐阕,莫不殒涕。虽行幸道路,或时马上奏之,乐往哀来,竟以亡国。 後周文帝霸政,平江陵,大获梁氏乐器。及建六官,乃令有司详定郊庙乐、歌、舞,各有等差。虽著其文,竟未行之也。 武帝天和初,造《山舞》,以备六代。南代郊、雩坛、太庙,俱用六。舞南郊则《大夏》降神,《大》献熟,次作《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。北郊则《大》降神,《大夏》献熟,次作《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。雩坛以《大武》降神,《正德》献熟,次作《大夏》、《大》、《武德》、《山之舞》。太庙,则《大武》降神,《山》献熟,次作《正德》、《大夏》、《大》、《武德之舞》。时享太庙,以《山》降神,《大夏》献熟,次作《武德之舞》。拜社,以《大》降神,《大武》献熟,次作《正德》之舞。五郊、朝日,以《大夏》降神,《大》献熟。神州、夕月、籍田,以《正德》降神,《大》献熟。建德二年十月,六代乐成,奏於崇信殿。宫悬依梁三十六架。朝会则皇帝出入,奏《皇夏》;皇太子出入,奏《肆夏》;王公出入,奏《骜夏》(骜音遨);五等诸侯元日献玉帛,奏《纳夏》;宴族人,奏《族夏》;大会至尊执爵,奏登歌十八曲;食举,奏《深夏》,舞六代《大夏》、《大》、《大武》、《正德》、《武德》、《山之舞》。於是正定雅音,为郊庙乐。创造钟律,颇得其宜。乃以梁鼓吹熊罴十二按,每元正大会,列於悬,与正乐合奏。初,太祖辅魏之时,高昌款附,及得其伎,教习以备飨宴之礼。天和六年,罢掖庭四夷之乐。其後帝聘皇后於突厥,得其所获康国、龟兹等乐,更杂以高昌之旧,并於大司乐习焉。采用其声,被於钟石,取《周官》制以陈之。 宣帝时,改前代鼓吹《朱鹭》等曲,制为十五曲,述受魏禅及战功之事。帝每晨出夜还,恒陈鼓吹。尝幸同州,自应门至赤岸,数十里,鼓吹俱作。祈雨仲山还,令京城士女,於街巷奏乐以迎之。公私顿弊,以至於亡。 隋文帝开皇二年,尚因周乐,命工人齐树提检校乐府,改换声律,益不能通。俄而沛公郑译奏上,请更修正,於是诏太常卿牛弘、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等议正乐。然沦谬既久,积年议不定。帝怒曰:“我受天命七年,乐府犹歌前代功德邪?”命治书侍御史李谔引弘等以下,将罪之。谔奏曰:“武王克殷,至周公相成王,始制礼乐。斯事体大,不可速成。”帝意稍解。九年,平陈,获宋、齐旧乐,诏於太常署清商署以管之。求得陈太乐令蔡子元、于普明等,复居其职。隋代雅乐,唯奏黄钟一宫,郊庙朝享用一调,迎气用五调。旧工更尽,其馀声律,皆不复通。或有能为蕤宾之宫者,享祀之际肄之,竟无觉者。弘又修皇后房内之乐,文帝龙潜时,颇多音乐,故尝因倚琵琶作歌二首,名曰《地厚》、《天高》,言夫妇之义,因即取之为房内曲。命妇人并登歌上寿并用之。职在宫内,女人教习之。於是秘书监牛弘、秘书丞姚察、散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、内史舍人虞世基等更共详议。按《周官 大司乐》:“奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神;奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地;奏姑洗,歌南吕,舞《大韶》,以祀四望;奏蕤宾,歌函锺,舞《大夏》,以祭山川;奏夷则,歌中吕,舞《大》以享先妣;奏无射歌夹锺,舞《大武》,以享先祖。”此乃周制,立二王三恪,通巳为六代之乐。至四时祭祀,则分而用之。以六乐配十二调,一代之乐,则用二调矣。隋去六代之乐,又无四望、先妣之祭,今既与古祭法有别,乃以神位次分乐配焉。奏黄锺,歌大吕,以祀圜丘(黄锺所以宣六气也。耀魄天神,最为尊极,故奏黄锺以祀之),奏太蔟,歌应锺,以祭方泽(太蔟所以赞阳出滞,昆仑厚载之重,故奏太蔟以祀之);奏姑洗,歌南吕,以祀五郊、神州(姑洗所以修洁百物,五郊、神州,天地之次,故奏姑洗以祀之);奏蕤宾,歌林锺,以祀宗庙(蕤宾所以安静神人,祖宗有国之本,故奏蕤宾以祀之);奏夷则,歌小吕,以祀社稷、先农(夷则所以咏歌九,贵在秋成,故奏夷则以祀之);奏无射,歌夹锺,以祭巡狩方岳(无射所以示人轨物,观风视秩,故奏无射祀之)。同用文武二舞,其圜丘降神六变,方泽降神八变,宗庙降神九变,皆用《昭夏》。其馀享祭皆一变。皇帝入出,奏《皇夏》。群官入出,皆奏《肆夏》。举酒上寿,奏《需夏》。迎、送鬼神,奏《昭夏》。荐献郊庙,奏《咸夏》。宴享殿上,奏登歌。并文舞武舞,合为八曲。古有宫、商、角、徵、羽五引,梁以三朝元会奏之。今改为五音,其声悉依宫商,不使差越。唯迎气於五郊,降神奏之,《月令》所谓“孟春其音角”是也。通前为十三曲。并内官所奏《天高》、《地厚》二曲,於房中奏之,合十五曲。其登歌,祀神宴会通行之。若有大祀临轩,陈於阶坛之上。若册拜王公,设宫悬,不用登歌。释奠则唯用登歌,而不设悬。古者人君食,皆用当月之调,以取时律之声,使不失五常之性,调畅四体,令得时气之和。故东汉太子丞鲍邺上言,天子食饮,必顺四时,侑食举乐,所以顺天地,养神明,可依十二月均,感天地和气,此则殿庭月调之义也。祭祀既巳分乐,迎气临轩朝会,并用当月之律。正月悬太蔟之均,及十二月悬大吕之均,欲感人君情性,允协阴阳之序也。并撰歌诗三十首,诏并令施用。先是文帝遣内史侍郎李元操、直内侍省卢思道等制清庙歌词十二曲,令於大乐教习,以代周歌。至仁寿中,炀帝为太子时,从享於太庙,乃上言:“清庙之词,文多浮丽,不足以宣功德,请更议之。”於是诏吏部尚书牛弘、开府仪同柳顾言、秘书丞许善心、内史舍人虞世基、礼部侍郎蔡徵等更详故实,创制雅乐歌词。 炀帝大业元年,诏修高祖庙乐,唯新造《高祖歌》九首。仍属戎车,不遑刊正,礼乐之事,竟无成功。而帝矜奢,颇耽淫曲,御史大夫裴蕴揣知帝情,奏搜周、齐、梁、陈乐工子弟及人善声调音律凡三百馀人,并付大乐。倡优猱杂,咸来萃止。其哀管杂声、淫弦巧奏,皆出邺城之下,高齐之旧曲也。 初,开皇时,新乐既成,万宝常听之,泫然曰:“乐声淫厉而哀,天下不久将尽。”时四方全盛,闻者不以为然。至大业末,乃验。宝常後贫馁而死,将死,取其乐书焚之,见者於火中探得数卷,行於世。时有卢贲、萧吉并撰乐书,皆为当世所用。至於天机,去宝常远矣。又有安马驹、曹妙远、王长通、郭金等能造曲,为一时之妙,多习郑声,宝常所为,皆归於雅正。然其声雅淡,不为时人所好。炀帝将幸江都,有乐人王令言妙达音律,其子尝於户外弹胡琵琶,作翻调《安公子曲》。令言时卧室中,闻之大惊,蹶起变色,呼其子曰:“此曲兴自早晚?”对曰:“顷来有之。”令言欷流涕,谓其子曰:“汝慎无从行,帝必不返。此曲宫声往而不返,宫,君也,吾是以知之。”帝竟遇弑於江都。 唐太宗贞观初,合考隋氏所传南北之乐,梁、陈尽吴、楚之声,周、齐皆胡虏之音,乃命太常卿祖孝孙正宫调,起居郎吕才习音韵,协律郎张文收考律吕,平其散漫,为之折衷。汉以来郊祀、明堂,有夕牲、迎神、登歌等曲,近代加地、迎牲、饮福酒。今夕牲、地不用乐,公卿摄事又去饮福酒之乐。周享诸神乐,多以“夏”为名,宋以“永”为名,梁以“雅”为名,後周亦以“夏”为名,隋氏因之,唐以“和”为名。旋宫之乐久丧,汉章帝建初三年,鲍邺始请用之,顺帝阳嘉二年复废。累代皆黄锺一均,变极七音,则五锺废而不击,谓之哑锺,祖孝孙始为旋宫之法,曰大乐与天地同和者也,造十二“和”以法天之成数,号《大唐雅乐》。乐合四十八曲,八十四调。其著於礼者,一曰《豫和》,以降天神。冬至祀圜丘,上辛祈,孟夏雩,季秋享明堂,朝日,夕月,巡狩告於圜丘,燔柴告至,封祀太山,类於上帝。皆以圜锺为宫,三奏;黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽,各一奏。文舞六成。五郊迎气;黄帝以黄锺为宫,赤帝以函锺为徵,白帝以太蔟为商,黑帝以南吕为羽,青帝以姑洗为角,皆文舞六成。二曰《顺和》,以降地。夏至祭方丘,孟冬祭神州地,春秋巡狩告社,宜於社,禅社首,皆以函锺为宫,太蔟为角,姑洗为徵,南宫为羽,各三奏。文舞八成。望於山川,以蕤宾为宫,三奏。三曰《永和》,以降人鬼,时享、,有事而告谒於庙,皆以黄锺为宫,三奏。大吕为角,太蔟为徵,应锺为羽,各三奏。文舞九成。祀先农,皇太子释奠,皆以姑洗为宫,文舞三成。送神各以其曲一成。蜡兼天、地、人,以黄锺奏《豫和》,蕤宾、姑洗、太蔟奏《顺和》,无射、夷则奏《永和》,六均皆一成以降神,而送神以《豫和》。四曰《肃和》登歌,以奠玉帛。於天神以大吕为宫;於地以应钟为宫;於宗庙以圜锺为宫;祀先农、释奠以南吕为宫;望於山川,以函锺为宫。五曰《雍和》,凡祭祀以入俎。天神之俎,以黄锺为宫;地之俎,以太蔟为宫;人鬼之俎,以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀,俎入之後,接神之曲亦如之。六曰《寿和》,以酌献,饮福。以黄锺为宫。七曰《太和》,以为行节。亦当以黄锺为宫。凡祭祀,天子入门,而即位与其升降,至於还次,行则作,止则止。其在朝廷,天子将自内出,撞黄锺之钟,右五钟应,乃奏之。其礼毕,兴而入,撞蕤宾之钟,左五钟应,乃奏之。皆为黄锺为宫。八曰《舒和》,以出入二舞,及皇太子、王公、群后、国老,若皇后之妾御、皇太子之宫臣,出入门则奏之。皆以太蔟为商。九曰《昭和》,皇帝、皇太子以举酒。十曰《休和》,皇帝以饭,以肃拜三老,皇太子亦以饭。皆以其月之律均。十一曰《正和》,皇后受册以行。十二曰《承和》,皇太子在其宫,有会以行。若驾出,则撞黄锺,奏《太和》。出太极门而奏《采茨》,至於嘉德门而止。其还也亦然。至开元中,又造三“和”:曰《礻戒和》、《丰和》、《宣和》,共十五和乐。《礻戒和》(音陔),三公升殿,会讫,下阶屦行则奏之;《丰和》,享先农则奏之;《宣和》,孔宣父、齐太公庙奏之。 文收新乐既成,奏之。太宗谓侍臣曰:“古人缘情制乐,国之兴衰,未必由此。”御史大夫杜淹曰:“陈将亡也,有《王树後庭花》;齐将亡也,有《伴侣曲》,闻者悲泣,所谓亡国之音哀以思。以是观之,亦乐所起。”帝曰:“夫声之所感,各因人之哀乐。将亡之政,其民苦,故闻以悲。今《玉树》、《伴侣》之曲尚存,为公奏之,知必不悲。”尚书右丞魏徵曰:“乐在人和,不在音也。” 太宗时,诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六朝乐舞名,其後变更不一,而自献祖而下庙舞,略可见也。献祖曰《光大之舞》,懿祖曰《长发之舞》,太祖曰《大政之舞》,世祖曰《大成之舞》,高祖曰《大明之舞》,太宗曰《崇德之舞》,高宗曰《钧天之舞》,中宗曰《大和之舞》,睿宗曰《景之舞》,元宗曰《大运之舞》,肃宗曰《惟新之舞》,代宗曰《保大之舞》,德宗曰《文明之舞》,顺宗曰《大顺之舞》,宪宗曰《象德之舞》,穆宗曰《和宁之舞》,敬宗曰《大钧之舞》,文宗曰《文成之舞》,武宗曰《大定之舞》,昭宗曰《咸甯之舞》。其馀阙而不著。唐之自制乐凡三。大舞:一曰《七德舞》,二曰《九功舞》,三曰《上元舞》。《七德舞》者,本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王,破刘武周,军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位,宴会必奏之,谓侍臣曰:“虽发扬蹈厉,异乎文容,然功业由之,被於乐章,示不忘本也。”右仆射封德彝曰:“陛下以圣武戡难,陈乐象德,文容岂足道哉!”帝矍然曰:“朕虽以武功兴,终以文德绥海内,谓文容不如蹈厉,斯过矣。”自是元日,冬至朝会庆贺,与《九功舞》同奏。其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫,贞观六年幸之,宴从臣,赏赐闾里,同汉沛、宛。帝欢甚,赋诗,起居郎吕才被之管弦,名曰《功成庆善乐》。其舞容进蹈安徐,以象文德。《上元舞》,高宗所作也。大祠享皆用之。至上元三年,诏:“惟圜丘、方泽、太庙乃用,馀皆罢。” 元宗初赐第隆庆坊,坊南之地变为池,帝即位,作《龙池乐》,又作《圣寿乐》,又作《小破阵乐》,又作《光圣乐》,又分乐为二部:堂下立奏,谓之立部伎;堂上坐奏,谓之坐部伎。太常阅坐部,不可教者隶立部,又不可教者乃习雅乐。时民以帝自潞州还京师,举兵夜半诛韦后,制《夜半》、《还京乐》二曲。帝又作《文成曲》,与《小破阵乐》更奏之。其後,河西节度使杨敬忠献《霓裳羽衣曲》十二遍,凡曲终必遽,唯《霓裳羽衣曲》将毕,引声益缓。帝浸喜神仙之事,诏道士司马承祯制《元真道曲》,又制《大罗天曲》,《紫清上圣道曲》。初,隋有法曲,其音清而近雅。其器有铙、钹、钟、磬、幢箫、琵琶。琵琶圆体修颈而小,号曰“秦汉子”,盖弦鼗之遗制,出於胡中,传为秦、汉所作。其声金、石、丝、竹以次作,隋炀帝厌其声淡,曲终复加解音。元宗既知音律,又酷爱法曲,选坐部伎子弟三百教於梨园,声有误者,帝必觉而正之,号“皇帝梨园弟子。”宫女数百,亦为梨园弟子,居宜春北院。梨园法部,更置小部音声三十馀人。帝幸骊山,杨贵妃生日,命小部张乐长生殿,因奏新曲,未有名,会南方进荔枝,因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓,而宁王善吹横笛,达官大臣慕之,皆善言音律。帝常言:“羯鼓,八音之领袖,诸乐不可方也。”盖本戎羯之乐,其音太蔟一均,龟兹、高昌、疏勒、天竺部皆用之,其声焦杀,特异众乐。元二十四年,升胡部於堂上,而天宝乐曲,皆以边地名,若《凉州》、《伊州》、《甘州》之类。後又诏道调、法曲与胡部新声合作,明年,安禄山反,梁州、伊州、甘州皆陷吐蕃。 开元八年,瀛州司法参军赵慎言《论郊庙用乐表》曰:“祭天、地、宗庙乐合用商音,而《周礼》三处大祭,俱无商调。郑元云:‘此无商调,祭尚柔;商,坚刚也。’以臣愚知,斯义不当。但商音,金也,周德,木也,金能克木,作者去之。今皇唐土王,即殊周室,五音损益,须逐便宜,岂可将木德之仪,施土德之用?”又:“说者以商声配金,即作刚柔理解,殊不知声无定性,音无常主,刚柔之体,实出其人。人和则音和,人怒则声怒。故礼称怒心感者其声粗以厉,爱心感者其声和以柔,如宫声为君,商声为臣,岂以臣位配金,为臣道便为刚乎!其三祭并请加商调,去角调。” 代宗繇广平王复二京,梨园供奉官刘日进制《宝应长宁乐》十八曲以献,皆宫调也。大历初,又有《广平太一乐》、《凉州曲》,本西凉所献也,本声本宫调,有大遍、小遍。贞元初,乐工康昆仑寓其声於琵琶,奏於玉宸殿,因号《玉宸宫调》,今诸乐,则用黄锺宫。其後方镇多制乐舞以献。河东节度使马燧献《定难曲》。昭义军节度使王虔休以德宗诞辰未有大乐,乃作《继天诞圣乐》,以宫为调,帝因作《中和乐舞》。山南节度使于ν又献《顺圣乐》,又令女伎为佾舞,雄健壮妙,号《孙武顺圣乐》。 文宗好雅乐,诏太常冯定采开元雅乐制《韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《韶乐》有玉磬四ね,琴、瑟、筑、箫、篪、、跋膝、笙、竽皆一,登歌四人,分立堂上下;童子五人,绣衣执金莲花导;舞者三百人,陛下设锦筵,遇内宴乃奏。谓大臣曰:“笙、磬同音,沈吟忘味,不图为乐至於斯也。”自是臣下功高者,辄赐之。乐成,改法曲为《仙韶曲》。 武宗会昌初,宰臣李德裕命乐工制《万斯年曲》以献。 宣宗大中初,太常乐工五千馀人,俗乐一千五百馀人。帝每宴群臣,备百戏。帝制新曲,教女伶数十百人,衣珠翠缇绣,连袂而歌,其乐有《播皇猷》之曲。又有《葱岭西曲》,士女翕歌为队,其词言葱岭之民乐河、湟故地归唐也。 後梁太祖开平二年,太常奏:“皇帝南郊,奏《庆和之乐》,舞《崇德之舞》;皇帝行,奏《庆顺之曲》;奠玉币,登歌,奏《庆平之曲》;太庙迎神,舞《开平之舞》;迎俎,奏《庆肃之曲》;酌献,奏《庆熙之曲》;饮福酒,奏《庆隆之曲》;送文舞、迎武舞,秦《庆融之曲》;亚献,终献,奏《庆休之曲》;追尊四祖庙,各有乐舞、登歌、乐章。 後唐庄宗起於朔野,所好不过胡部郑声,先王雅乐,殆将扫地。 庄宗庙酌献,舞《武成之舞》,明宗庙酌献,舞《雍熙之舞》,各有登歌乐章一首。 後晋高祖天福四年,始诏定朝会乐章、二舞,鼓吹十二。案:太常礼院奏:“正、至,王公上寿,皇帝举酒,奏《元同之乐》。饮讫,殿中监受虚爵,群臣就坐,再拜受酒,皇帝三饮,皆奏《文同之乐》。上举食,文舞奏《昭德之舞》,武舞奏《成功之舞》。三饮讫,虚爵复於坫,侍中奏礼毕,群臣再拜,奏《大同》蕤宾之钟。皇帝降坐,百僚旅退(其月,又奏:“宫悬歌舞未全,请杂用九部雅东,教坊法曲。”从之)。” 五年,诏太常复文武二舞,定正、至朝会乐章。自唐末丧乱,礼乐制度,亡失已久,太常卿崔与御史中丞窦贞固、刑部侍郎吕琦、礼部侍郎张允等草定之。其年冬至,高祖会朝崇元殿,廷设宫悬,二舞在北,登歌在上。文舞郎八佾,六十有四人,冠进贤,黄纱袍,白中单,白练衤盖裆,白布大口,革带履。左执,右秉翟。执纛引者二人。武舞郎八佾,六十有四人,服平巾帻,绯丝布大袖,绣裆,甲金饰,白练衤盖,锦腾蛇起梁带,豹文大口,乌靴,左执干,右执戚。执旌引者二人。加鼓吹十二案,负以熊豹,以象百兽率舞。案设羽葆鼓一,大鼓一,金钅享一。歌、箫、笳各二人。王公上寿,天子举爵,奏《元同》。三举,登歌,奏《文同》。举食,文舞舞《昭德》,武舞舞《成功》之曲。礼毕,高祖大悦。赐金帛,群臣左右睹者皆嗟叹。然礼乐废久,而制作简缪,又继以龟兹部《霓裳法曲》,参乱雅音,其乐工舞郎,多教坊伶人、百工商贾、州县避役之人,又无老师良工教习。明年正旦,复奏於廷,而登歌发声悲离烦慝,如《薤露》、《虞殡》之音,舞者行列进退,皆不应节,闻者皆悲愤。其年高祖崩。开运二年,太常少卿陶奏废二舞。明年,契丹灭晋,耶律德光入京师,太常请备法驾奉迎,乐工教习卤簿鼓吹,都人闻者为之流涕焉。 後汉高祖受命,判太常寺张昭奏改唐祖孝孙所定《治康之舞》为《治安之舞》,《凯安之舞》为《振德之舞》。又改贞观中《九功舞》为《观象之舞》,《七德舞》为《讲功之舞》。其《治安》、《振德》二舞,请依旧郊庙行用,以文舞降神、武舞送神;其《观象》、《讲功》二舞,请依旧宴会行用。昔周朝奏六代之乐,即今二舞之类是也。其宾祭常用,别有《九夏之乐》,即《肆夏》、《皇夏》等是也。梁武帝善音乐,改《九夏》为《十二雅》,前朝祖孝孙改雅为和,示不相沿也。今改和为成,取韶乐九成之义也。《十二成乐曲》名:祭天神奏《豫和》,今改为《成之乐》;祭地奏《顺和》,今改为《顺成之乐》;祭宗庙奏《永和》,今改为《裕成之乐》;祭天地、宗庙登歌奏《肃和》,今改为《肃成之乐》;皇帝临轩奏《太和》,今改为《政成之乐》;王公出入奏《舒和》,今改为《弼成之乐》;皇帝食举及饮宴奏《休和》,今改为《德成之乐》;皇帝受朝、皇后入宫奏《正和》,今改为《成之乐》;皇太子轩悬,出入奏《承和》,今改为《允成之乐》;正、至皇帝礼会登歌奏《昭和》,今改为《庆成之乐》;郊庙俎入奏《雍和》,今改为《も成之乐》;皇帝祭享、酌献、读祝文及饮福、受胙奏《寿和》,今改为《寿成之乐》。祖孝孙元奏《十二和曲》,开元中又奏《三和》,遂有《十五和》之名。梁置《十二雅》,盖取十二天之成数,契八音十二律之变,辄益《三和》,有乖稽古。又缘祠祭所用,不可尽去,今取其一焉。祭孔宣父、齐太公庙:降神奏《宣和》,今改为《师雅之乐》;三公升殿、会讫降阶屦行奏《礻戒和》,今废,同用《弼成之乐》;享先农、籍田奏《丰和》,今废,同用《顺成之乐》(已上四舞、十二成、雅乐名)。皇帝至、正受朝贺用乐次第:正仗,公卿入,奏《弼成之曲》;冬仗,公卿入,奏《弼成之曲》;皇帝坐,奏《政成之曲》(正仗与冬仗同);公卿献寿,奏《寿成之曲》(正、冬仗同);皇帝举爵,奏《德成之曲》(正,冬仗同);皇帝兴,奏《政成之曲》(正、冬仗同);群臣会毕降阶,奏《弼成之曲》(正、冬仗同);公卿出,奏《弼成之曲》(正、冬仗同)。 周太祖广顺元年,太常卿边蔚奏改前朝《治安》为《政和之舞》,《振德》为《善胜之舞》,《观象》为《崇德之舞》,《讲功》为《象成之舞》。又议改《十二成乐曲》为《十二顺》:曰《昭顺》,曰《宁顺》,曰《肃顺》,曰《感顺》,曰《治顺》,曰《忠顺》,曰《康顺》,曰《雍顺》,曰《温顺》,曰《礼顺》,曰《顺》,曰《福顺》。 ●卷一百三十 乐考三 ○历代乐制 宋太祖皇帝受命,以窦俨兼太常。俨奏改周乐文舞《崇德之舞》为《文德之舞》,武舞《象成之舞》为《武功之舞》,改乐章《十二顺》为《十二安》,盖取“治世之音安以乐”之义。祭天为《高安》,祭地为《静安》,宗庙为《理安》,天地、宗庙登歌为《嘉安》,皇帝临轩为《隆安》,王公出入为《正安》,皇帝饮食为《和安》,皇帝受朝、皇后入宫为《顺安》,皇太子轩悬出入为《良安》,正、冬朝会为《永安》,郊庙俎入为《丰安》,祭享、酌献、饮福、受胙为《禧安》,祭文宣王、武成王同用《永安》,籍田、先农用《静安》。五月,有司上言:“僖祖文献皇帝室奏《大善之舞》,顺祖惠元皇帝室奏《大宁之舞》,翼祖简恭皇帝室奏《大顺之舞》,宣祖昭武皇帝室奏《大庆之舞》。”从之。其後和岘奏:“陛下揖让得天下,宜先奏文舞。按《尚书》舜受尧禅,元德升闻,乃命以位。请改文舞为《元德升闻之舞》。《尚书》‘武王一戎衣而天下大定’,请改武舞为《天下大定之舞》。”从之。建隆初,用王朴乐。上谓其声高,近於哀思,诏和岘考西京表尺,令下一律,比旧乐始和畅(详见《律吕》)。 真宗咸平四年,太常寺言:乐工习艺匪精,每祭享,止奏黄锺宫一调,未尝随月转律,望示条约。“监察御史艾仲孺复上言,请修饰乐器,调正音律。乃诏翰林学士李宗谔等编录律吕法度、乐物名数,目曰《乐纂》。又裁两署工人试补条式及肄习程课。明年八月,上御崇政殿,张宫悬阅试,召宰相、亲王临观,宗谔执乐谱立侍。先以钟磬按律准,次令登歌,钟、磬、埙、篪、琴、阮、笙、箫各二色合奏,筝、琴、筑三色合奏,迭为一曲,後以击钟为六变、九变。又为朝会上寿之乐及文武二舞、鼓吹、导引、警夜之曲,颇为精习。上甚悦。旧制,巢笙、和笙每变宫之际,必换管,弦难於遽易,乐工单仲辛遂改为之一定之制,不复旋易,与诸调皆协。今令仲辛诞唱八十四调曲,遂超补副乐正,赐袍笏、银带,自馀皆赐衣带、缗钱,又赐宗谔等器币有差。自是乐府制度顿有伦理。先是,惟天地、感生帝、郊庙用乐,亲祀用宫悬;有司摄事,正用登歌;自馀大祀,未暇备乐。时既罢兵,垂意典礼。明年,乃诏自今诸大祀并宜用乐,皆同感生帝,六变、八变如《通礼》所载。 太祖室酌献,奏《大定之曲》,太宗室酌献,奏《大盛之曲》。大中祥符元年,以将行封禅,诏改酌献昊天上帝《禧安之乐》为《丰安》,皇地《德安之乐》为《禅安》,饮福《禧安之乐》为《祺安之乐》,别又制天书乐章《瑞安》、《灵文》二曲,每亲行礼用之。又作《醴泉》、《神芝》、《庆》、《灵鹊》、《瑞草》五曲,施於朝会宴亭。五年,圣祖降,奏荐献圣祖,文舞曰《发祥流德之舞》,武舞曰《降真观德之舞》。自是玉清昭应宫、亲荐皆备乐,同三十六ね(景灵宫以宫之庭狭,止用二十)。 真宗庙室酌献,奏《大明之曲》。 仁宗景二年,时承平久,上留意礼乐之事。先是,判太常寺燕肃言:“大乐制器岁久,金石不调,愿以王朴所造律准考按。”乃命馆职宋祁、李照同预。至是,肃等上所考定乐器,上临阅,奏郊庙五十一曲,因问照乐何如,照对“乐音高”,命详陈之。照言:“王朴律准视古乐高五律,视禁坊胡部乐高二律。击黄仲才应锺吕,击夹锺才应夷则,是冬行夏令,春召秋气。盖五代之乱,雅乐废坏,朴创意造律准,不合古法,用之本朝,卒无福应。又编钟、钟,无大小、轻重、厚薄、长短之差,铜锡不精,声韵失美,大者陵,小者抑,非中度之器。相传以为唐旧钟,亦有朴所制者。昔轩辕氏命伶伦截竹为律,复令神瞽协其中声,然後声应凤鸣,而管之参差亦如凤翅。其乐传之古,不刊之法也。愿听臣依神瞽律法,试铸编钟一ね,可使度、量、权衡协和。”诏许之,仍令就锡庆院铸之。照请下潞州求上党县羊头山黍,及下怀州河内县取葭莩制玉律以候气,从之。寻以王曾、吕夷简为都大管勾,铸造大乐编钟,蔡齐同都大管勾,仍以入内都知阎文应提举。照既铸成编钟一ね以奏御,遂建请改制大乐,取京县黍累尺成律,铸钟审之,其声犹高,更用太府布帛尺为法,乃下太常制四律,照自为律管之法,以九十黍之量为四百二十星,率一星占九秒,一黍之量得四星六秒,九十黍得四百二十星,以为十二管定法。旧太常钟磬十六枚为一ね,而四清声相承不击,照言:“十二律声巳备,馀四清声乃郑、卫之乐,可去。”侍读学士冯元等之(详见《编钟条》下)。照谓旧声高,乃以太府尺为法,照独任所见,更造新器,而新声极下,起五月造,至八月成。议者以为迂诞,罢之。上寻出御制景《乐髓新经》六篇赐近臣,其一,释十二均;二,明主所事;三,辨音声;四,图律吕相生,并祭天地、宗庙所用律及阴阳数;配,五十二管之长短;六,论历代度、量、衡。皆本之於阴阳,配之以四时,建之於日月,通之於竺,演之於壬式遁甲之法。既而右司谏议韩琦等言:“照所造乐不依古法,率以意为律度,请复用旧乐。”诏下其议,而晏殊等言李照新乐,比旧乐下三律,众论以为无所考据,请郊庙复用和岘所定旧乐。乃诏太常雅乐悉仍旧制,照所造勿复施用。 皇二年五月,明堂礼仪使言:“明堂所用皆当随月用律,九月以无射为均,五天帝各用本音之乐。”闰十一月,诏中书门下集两制、太常官,制局於秘阁,详定大乐。翰林学士王尧臣请命天章阁待制赵师民预详定,仍乞借高若讷所校十五等古尺。又召国子监直讲胡瑗、益州进士房庶同议大乐。 四年冬,知制诰王洙等献新乐,议者以为钟磬皆不合古,遂复命近臣详定,仍命参政刘沆、梁监议而当议者各安所习,久而不决,乃命诸家各作锺律以献。五年九月,亲临视之,迁胡瑗、阮逸等官。而议者谓黄锺为万事根本,故尺量权衡皆起於黄锺,至隋用累黍为尺而制律,容受卒不能合,及平陈得古乐,遂用之。唐兴,因其声以制乐,其器虽无法,而其声犹不失於古。五代之乱,大乐沦散,王朴始用尺定律,而声与器皆失之。故太祖患其声高,特减一律,至是又减半律,然太常乐比唐声犹高五律,比今燕乐高三律,上虽勤劳制作,未能得其当者,有司失之於以尺生律也。其後诏改名《大安》,帝御紫宸殿奏大常新定《大安之乐》。八月,诏:“南郊始用旧乐,其新定《大安之乐》,常祀及朝会用。”翰林学士胡宿上言:“自古无并用二乐之礼,今旧乐高,新乐下,相去一律,难并用。且新乐未施郊庙,先用朝会,非先王荐上帝、享祖考之意。”帝以为然。 初,李照斥王朴乐音高,乃作新乐,下其声。太常歌工病其太浊,歌不成声,私赂铸工,使减铜齐,而声稍清,歌乃协。然照卒莫之辨。又朴所制编钟皆侧垂,照、瑗皆非之。及照将铸钟,给铜於铸钅写务,得古编钟一,工人不敢毁,乃藏於太常。钟不知何代所作,其铭云:“粤朕皇祖宝钟,粤斯万年,子子孙孙永宝用。”叩其声,与朴钟夷则清声合,而其形侧垂。瑗後改铸,正其钮,使下垂,叩之郁而不扬。其钟又长甬而震掉,声不和。著作郎刘义叟谓人曰:“此与周景王无射钟无异,上将有眩惑之疾。”嘉元年正月,帝御大庆殿受朝。前一夕,殿庭设仗卫,既具,而大雨雪,至压宫架折,帝於宫中跣而告天,遂暴感风眩,人以义叟之言为验。 仁宗庙室酌献奏《大仁之曲》;英宗庙室酌献奏《大英之曲》。 神宗元丰三年,诏刘几、范镇、杨杰详定大乐。 初,杰言大乐之失:一曰歌不永言,声不依永,律不和声。盖金声春容,失之则重;石声温润,失之则轻;土声函胡,失之则下;竹声清越,失之则高;丝声纤微,失之则细;革声隆大,失之则洪;匏声丛聚,失之则长;木声无馀,失之则短。惟人禀中和之气,而有中和之声,八音、律吕皆以人声为度。言虽永,不可以逾其声。今歌者或咏一言而滥及数律,或章句已阕而乐音未终,所谓歌不永言也。请节其烦声,以一声歌一言。且诗言人志,咏以为歌。五声随歌,是谓依永;律吕协奏,是谓和声。先儒以为依人音而制乐,乐器以写音。乐本效人,非效乐者也。今祭祀乐章并随月律,声不依永,以咏依声;律不和咏,以声和律,非古制也。二曰八音不谐,钟磬缺四清声。虞乐九成,以箫为主;商乐和平,以磬为依;周乐合奏,以金为首。钟、磬、箫者,众乐之所宗,则天子之乐用八;钟、磬、箫,众乐本,乃倍之为十六。且十二者,律之本声;而四者,应声也。本声重大为君父,应声轻清为臣子,故其四声曰清声,或曰子声也。李照议乐,始不用四清声,是有本而无应也,八音何从而谐哉?今巢笙、和笙,其管十九,以十二管发律吕之本声,以七管为应声。用之已久,而声至和,则编钟、磬、箫宜用四子声以谐八音。三曰金石夺伦。乐奏一声,诸器皆以其声应,既不可以不及,又不可以有馀。今琴、瑟、埙、篪、笛、笙、阮、筝、筑奏一声,则钟、特磬、编钟、编磬击三声,声烦而掩众器,遂至夺伦,则钟、特磬、编钟、编磬节奏与众器同,宜勿连击。帝乃下镇、几参定。镇作律尺等,欲图上之。而几之议律主於人声,不以尺度求合。其乐大抵即李照之旧而加四清声,遂奏乐成。第加恩赉,而镇谢曰:“此刘几乐也,臣何预焉!”镇又言:“八音无匏、土二音,笙、竽以木斗攒竹而以匏裹之,是无匏音也;埙器以木为之,是无土音也。八音不具,以为备乐,安可得哉!”不报。 初,杰欲销王朴旧钟。意新乐成,虽不善,更无旧钟可校,乃诏许借朴钟为清声不得销毁。後辅臣至太常按试前一夕,杰乃陈朴钟已弊者一县。乐工不平,夜易之,而杰不知。明日辅臣至,杰厉声云:“朴钟甚不谐美。”使乐工叩之,韵甚佳,杰大沮。 哲宗元三年,范镇上所成乐书并其图法,赐诏褒美。徽宗崇宁元年,诏置讲议局。以大乐之制讹谬残缺,太常乐器弊坏,琴瑟制度参差不同,箫笛之属乐工自备,每大合乐,声韵淆杂,而皆失之太高。筝、筑、阮,秦、晋之乐也,乃列於琴、瑟之;熊罴按,梁、隋之制也,乃设於宫架之外。笙不用匏,舞不成象,曲不叶谱,乐工率农夫、市贾,遇祭祀朝会,则追呼於阡陌、闾阎之中,教习无素,瞢不知音。议乐之臣以《乐经》散亡,无所依据;秦汉之後,诸儒自相非议,不足取法。乃博求知音之士,而蜀人魏汉津上言:“臣闻黄帝以三寸之器名为《咸池》,其乐曰《大卷》。三三而九,乃为黄锺之律。禹效黄帝之法,以声为律,以身为度,用左手中指三节三寸,谓之君指,裁为宫声之管;又用第四指三节三寸,谓之臣指,裁为商声之管;又用第五指三节三寸,谓之物指,裁为羽声之管。第二指为民、为角,大指为事、为徵,民与事,君臣治之,以物养之,故不用为裁管之法。得三指合之为九寸,则黄锺之律定矣。黄锺定,馀律从而生焉。臣今欲请帝中指、第四指、第五指各三节,先铸九鼎,次铸帝座大钟,次铸四韵清声钟,次铸二十四气钟,然後均弦裁管,为一代之乐。”诏可。其年七月,景钟成。次年,帝鼐、八鼎成。八月,新乐成,列於崇政殿。有旨,先奏旧乐三阕,曲未终,帝曰:“旧乐如泣声。”挥止之。既奏新乐,天颜和豫,诏赐名曰《大晟》,专置大晟府,大司乐一员,典乐二员,并为长贰。大乐令一员,协律郎四员。以其乐施之郊庙、朝会,弃旧乐不用。又诏春秋释奠,赐宴辟雍,贡士鹿鸣、闻喜宴,悉用《大晟乐》,屏去倡优淫哇之声,仍令选国子生教习乐舞。 政和三年,议礼局上亲祠登歌、宫架二舞及大祠、中祠、登歌、二舞之制(详见《乐悬门》)。五月,诏曰:“《大晟之乐》已荐之郊庙,而未施於燕飨。比诏有司,以《大晟乐》播之教坊,试於庭殿,五声既具,无怙噍急之声,嘉与天下共之,可以所进乐颁之天下,其旧乐悉禁。”於是令尚书省立法,“新徵、角二调曲谱已经按试者,并令大晟府刊行,後续有谱,依此。其宫、商、羽调曲谱自从旧,新乐器五声、八音方全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经按试者,大晟府画图疏说颁行,教坊、均容直、开封府各颁降二副。开封府用所颁乐器,明示依式造鬻,教坊、均容直及中外不得违。今乐敢高下其声,或别为他声,或移改增损乐器,旧来淫哇之声,如打断、哨笛、砑鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类与其曲名,悉行禁止,违之者与听之者悉坐罪。” 蔡攸《国史补》:“初,汉津献说,请帝三指之三寸,三合而为九,为黄锺之律。又以中指之径围为容盛,度、量、权、衡皆自是而出。又谓有太声、有少声。太者清声,阳也,天道也;少者浊声,阴也,地道也;中声,其,人道也。合三才之道,备阴阳奇耦,然後四序可得而调,万物可得而理。当时以为迂怪。刘之兄炜以晓乐律进,未几而卒。始主乐事,乃建白谓:太、少不合儒书,以《太史公书》黄锺八寸七分为中声,奏之於初气;《班固书》黄锺九寸为正声,奏之於中气。因请帝指时止用之中指,又不得径围为容盛。故後凡制器,不能成剂量,工人但随律调之,大率有非汉津之本说者。” 大乐繇建隆迄崇宁,凡六改作。始,太祖以雅乐声高,不合中和,乃诏和岘以王朴律准较西京铜望臬石尺为新度,以定律吕,於是历建隆後有和岘乐。仁宗留意乐律,判太常寺燕肃言器久不谐,复以朴准考正。时,李照以知音闻,谓朴准高五律,与古制殊,请依神瞽法铸编钟。既成,遂请改定雅乐,乃下三律,炼白石为磬,范中金为钟,图三辰、五灵为器之饰,於是景中有李照乐。未几,谏官、御史交论其非,竟复旧制。其後诏集侍从、礼官参定声律,而阮逸、胡瑗实主其事,更造磬钟,止下一律,以《大安》名之。钟声郁震掉,不和滋甚,遂独用之常祀、朝会焉,於是皇中有阮逸乐。神宗御历,嗣守成宪,未遑有所制作,从言者绪正一二。知礼院杨杰条上旧乐之失,召范镇、刘几与杰参议。几、杰请遵行祖训,一切下王朴二律,用仁宗所制编钟,追考成周用乐之序,辨正二舞容节;而镇欲求一稃二米真黍,以律生尺,改修锺量,废四清声。诏悉从几、杰议。乐成,奏之郊庙,於是元丰中有杨杰、刘几乐。范镇以为声杂郑、卫,退而请太府铜制律造乐。哲宗初,以乐来上,按试於庭,以李照乐下一律,於是元中有范镇乐。杨杰复议其失,以为出镇一家之学,卒置不用。徽宗欲制作以文太平,有方士魏汉津始破先儒累黍之非,用夏禹以身为度之说,请帝三指为黄锺之律度,铸帝鼐、景钟,谓之雅乐,赐名曰《大晟》,颁之天下,播之教坊,於是崇宁以来有魏汉津乐。 右《四朝史志》序,言宋乐中兴以前,其制屡易,本末大概如此。然李照、阮逸、刘几之乐,行而随废;范镇之乐,元未尝行;至《大晟乐》既成,始尽弃旧乐,以其制颁行天下。盖建隆之乐,至崇宁而始尽变耳。尝试论之,乐之道虽未易言,然学士大夫之说,则欲其律吕之中度;工师之说,则不过欲其音韵之入耳。今宋之乐虽屡变,然景之乐,李照主之,太常歌工病其太浊,歌不成声,私赂铸工,使减铜齐,而声稍清,歌乃叶而照卒。不知元丰之乐,杨杰主之,欲废旧钟,乐工不平,一夕易之,而杰亦不知。崇宁之乐,魏汉津主之,欲请帝中指寸为律,径围为容盛。其後止用中指寸,不用径围。且制器不能成剂量,工人但随律调之,大率有非汉津之本说者,而汉津亦不知。然则学士大夫之说,卒不能胜工师之说,是乐制虽曰屡变,而元未尝变也。盖乐者,器也,声也,非徒以资议论而已。今订正虽详,而铿锵不韵;辨折虽可听,而考击不成声,则亦何取焉。然照、杰、汉津之说,亦既私为工师所易,而懵不复觉,方且自诡改制,显受Ο赏,则三人者,亦岂真为审音知律之士?其暗悟神解,岂足以希荀勖、阮咸、张文收辈之万一也哉! 高宗建炎二年,就维扬行郊祀礼,凡卤簿、乐舞,礼文多未备,严更警场,至就取中军金鼓,权一时之用。 绍兴元年,飨明堂。旧乐皆毁於维扬,乃相度裁减,权用遇雨望祭礼例,止设登歌,通作宫架之乐,其部色合用乐工止四十七人,乃招收承平旧工以补之。 上初即位,下诏:“朕方日极忧念,屏远声乐,不令过耳。承平典故,虽实废名存,亦所不忍,悉从减罢。”至绍兴十年,礼部侍郎施奏:“昨内外暂止用乐,今徽考大事已毕,慈宁又已就养,其时节上寿,礼宜举乐,一如旧制。”礼部寻言:“太母还宫,国家大庆,四方来贺。自今冬至、元正举行朝贺之礼,依国朝故事,合设大仗及用乐舞等,庶明天子之尊,旧典不至废堕。”诏:“俟来年举行。” 十三年,郊祀,诏修圜坛。有司言:“大礼排设备乐,宫架乐办一料外,登歌乐依在京夏祭例,合用两料。其乐器,登歌则用编钟、编磬各一架;、二;搏拊、鼓二;琴五色,自一、三、五、七至九弦各二;瑟四;笛四;埙、篪、箫并二;巢笙、和笙各四;并七星、九曜、闰馀匏笙各一;麾幡一。宫架则用编钟、编磬各十二架;、二;琴五色,各十;瑟二十六;巢笙及箫并一十四;七星、九曜、闰馀匏笙各一;竽笙十埙一十二;篪一十八;笛二十;晋鼓一;建鼓四;麾幡一。”乃从太常下之两浙、江南、福建州郡,又下之广东、荆湖南、北,刷取旧管大乐,上於行都,有阙则下军器所制造,并添修雅饰,遇雨则油帕排设用乐床,而乐器浸备。其乐工以太常寺所请,诏依在京例,选择行止畏谨人召募,合登歌、宫架用四百四十人,同日分诣太社、太稷、九宫贵神。每祭各用乐正二人,执色乐工、掌事、掌器三十六人,三祭共一百一十四人。文舞、武舞计用一百二十八人,就用文舞番充。其二舞引头二十四人,各行募补。所募乐工、舞师,照在京例,分三等廪给。其募到乐正、掌事、掌器,自六月一日教习;引舞、色长、文武舞头、舞师并分诣乐工等,自八月一日教习。所贵乐艺精熟,不至疏卤,而乐工渐集。 十四年,正旦朝会,始陈乐舞在庭,公卿奉觞献寿。据元丰详定朝会乐:第一爵,登歌奏《和安之曲》,堂上之乐随歌而发;第二爵,笙入,乃奏瑞曲,惟吹笙而馀乐不作;第三爵,奏瑞曲,堂上歌,堂下笙,一歌一吹相;第四爵,合乐,仍奏瑞曲,而上下之乐交作。今悉仿旧典,首奏《和安》,次奏《嘉木成文》、《沧海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲,其乐专以太蔟为宫。太蔟之律,生气凑达万物,於三统为人正,於四时为孟春,故元会用之。 时命给事中段拂等讨论景钟制度,按《大晟乐书》:“黄帝有五钟,一曰景钟。景者,大也。黄锺者,乐之所自出,而景钟又黄锺之本,故为乐之祖,惟天子郊祀上帝则用之,自斋宫诣坛则击之,以召至阳之气。既至,声阕,众乐乃作。祀事既毕,升辇又击之。”是年,内出御制郊祀大礼、天地、宗庙乐章,及诏宰执、学士院、两省官删修郊祀大礼乐章,付太常肄习。天子亲祀南郊,圜锺为宫,三奏;黄锺为角,一奏;太蔟为徵,一奏;姑洗为羽,一奏,乐凡六成。歌《景安》,用《文德武功之舞》。飨明堂,夹锺为宫,三奏;黄锺为角,太蔟为徵,姑洗为羽,各二奏,乐凡九成。歌《诚安》,用《右文化俗》、《威功睿德之舞》。前二日,朝献景灵宫,圜锺为宫,三奏;黄锺、太蔟、姑洗各一奏,凡六成。所奏乐与南郊同,歌《兴安》,用《发神流庆》、《降真观德之舞》。前一日,朝飨太庙,黄锺为宫,三奏;大吕为角,太蔟为徵,应锺为羽,皆二奏,乐凡九成,歌《兴安》,所用文武二舞与南郊同。僖祖庙用《基命之乐舞》,翼祖庙用《大顺之乐舞》,宣祖庙用《天元之乐舞》,太祖庙用《皇武之乐舞》,太宗庙用《大定之乐舞》。真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》,英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》,哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端庆》,皆以无射宫奏之。每岁祀昊天上帝者凡四:正月上辛祈,孟夏雩祀,季秋飨明堂,冬至祀圜丘是也。圜锺为宫,乐奏六成,与南郊同,乃用《景安之歌》、《帝临嘉至神矣锡羡之舞》。祀地者二:夏至祀皇地,函锺为宫,太蔟为角,姑洗为徵,南吕为羽,乐奏八成,乃用《宁安之歌》、《储灵锡庆严恭将事之舞》;立冬後祀神州地,乐奏八成,歌《宁安》,与祀皇地同名而异曲,用《广生储》、《厚载凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝,赤怒,其歌《大安》,其乐舞则与岁祀昊天同。三年一及时飨太庙,九成之乐、《兴安之歌》,与大礼前事朝飨同,而用《孝熙昭德》、《礼洽储祥之舞》。太社、太稷用《宁安》,八成之乐,与岁祀地同。至於亲御翰墨,制赞宣圣及七十二弟子,以广先朝崇儒右文之声;天子视学,亲行酌献,定释奠为大祀,用《凝安》,九成之乐。郡邑行事,则乐止三成云。他如亲飨先农、亲祀高,则敞坛,奏乐舞,按习於同文馆、法惠寺。亲耕籍田,则据宣和旧制,陈设大乐,而引呈耒耜、护卫耕根车、仪仗鼓吹至以二千人为率。先农乐用《静安》;高乐用《景安》;皇帝亲行三推礼,乐用《乾安》。 孝宗乾道元年,郊祀,诏礼文依艺祖乾德郊天例,务从省约。於是肄乐工伎,率至减半,坛下宫架二百七人,省十之一;琴二十八,瑟十二人,各省其半;笙、箫、笛可省者十有八人;篪、埙可省者一十人。其闲慢乐色,量省人数。淳熙六年,行明堂礼命礼,官参酌南郊、明堂仪注,用绍兴成宪,而兼酌元丰、大观旧典,定为後世法程。其用乐作、止之节,前三日,太常设登歌於坛上,稍南,北向,设宫架於坛南内之外,立舞表於ガ缀之间(明堂登歌设於堂上前楹,宫架设於庭中)。前一日,设协律郎位二:一於坛上乐ね西北,一於宫架西北。押乐官位二:太常丞於登歌乐ね北,太常卿於宫架北。省牲之夕,押乐太常卿及丞入行乐架,协律郎展视乐器。祀之日,乐正率工人、二舞以次入。皇帝乘舆,自青城斋殿出,乐正撞景钟,降舆入大次,景钟止(明堂不用景钟)。服大裘衮冕,自正门入,协律郎跪,亻免伏,举麾,兴。工鼓,宫架《乾安之乐》作,凡升降、行止皆奏之(明堂奏《仪安》)。至午阶版位,西向立,协律郎偃麾戛,明堂(至阼阶下,乐止)。凡乐,皆协律郎举麾而後,作偃麾而後止。礼仪使奏请行事,宫架作《景安之乐》(明堂作诚安)。文舞进,左丞相等升,诣神位前,乐作,六成止。皇帝执大圭再拜,内侍进御,宫架乐作,手毕,乐止。礼仪使前导升坛,宫架乐作,至坛下,乐止。升自午阼(明堂升自阼阶),登歌乐作,至坛上,乐止。登歌《嘉安之乐》作(明堂至堂上作《镇安》),奠镇圭、奠玉币於上帝,乐止。诣皇地、太祖、太宗神位前,如上仪。礼仪使导还版位,登歌乐作,降阶,乐止(明堂降自阼阶)。宫架乐作,至版位,乐止。奉俎官入正门,宫架《丰安之乐》作(明堂作《僖安》),跪,奠俎讫,乐止。内侍以御进,宫架乐作,手拭爵,乐止。礼仪使导升坛,宫架乐作,至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作,至坛上,乐止(明堂无升坛)。登歌《僖安之乐》作(明堂作《庆安》),诣神位前,三祭酒,少立,乐止。读册,皇帝再拜。每诣神位并如之。礼仪使导还版位,登歌乐作,降阶,乐止。宫架乐作,至版位,乐止。奏请还小次,宫架乐作,入小次,乐止。武舞进,宫架《正安之乐》作(明堂作《穆安》),舞者立定,乐止。亚献,升,诣酌樽所。西向立,宫架《正安之乐》作(明堂皇太子为亚献,作《穆安》)。三祭酒,以次酌献如上仪,乐止。终献亦如之。奏请诣饮福位,宫架乐作,至午阶,乐止。升自午阶,登歌乐作,将至位,乐止。登歌《僖安之乐》作(明堂作《胙安》),饮福,礼毕,乐止。礼仪使导还版位,登歌乐作,降阶,乐止。宫架乐作,至版位立,乐止(明堂不降阶)。彻豆,登歌《熙安之乐》作(明堂作《歆安》),送神,宫架《景安之乐》作,一成止(明堂作《诚安》)。诣望燎、望瘗位,宫架乐作,至位,乐止(明堂有燎无瘗)。燎瘗毕,还大次,宫架《乾安之乐》作(明堂作《憩安》。)至大次,乐止。皇帝乘大辇出大次,乐正撞景钟,鼓吹振作,降辇还斋殿,景钟止。百官、宗室班贺於端诚殿,奏请圣驾进发,军乐引导,至丽正门,大乐正令奏《采茨之乐》,入门,乐止(明堂就贺於紫宸殿,不奏《采茨》)。御丽正门肆赦。前期,太常设宫架乐於门之前,设钲鼓於其西,皇帝升门至御阁,大乐正令撞黄锺之钟,右五钟皆应,《乾安之乐》作,升御座,乐止。金鸡立,太常击鼓,囚集,鼓声止。宣制毕,大乐正令撞蕤宾之钟,左五钟皆应,皇帝还御幄,乐止。乘辇降门,作乐,引导至文德殿,降辇,乐止。 《建炎以来朝野杂记》:太常寺大乐局祀天神、祭地、飨宗庙应用大乐名件,凡三十四种:歌色,一也;笛色,二也;埙色,三也;篪色,四也;笙色,五也;箫色,六也;编钟,七也;编磬,八也;钟,九也;特磬,十也;五琴色,十一也;瑟色,十二也;,十三也;搏拊,十四也;晋鼓,十五也;建鼓,十六也;な应鼓,十七也;雷鼓(祭天神用),也十八也;雷鼗鼓(同上),十九也;灵鼓(祭地用),二十也;灵鼗鼓(同上),二十一也;露鼓(飨宗庙用),二十二也;露鼗鼓,二十三也;雅鼓,二十四也;相鼓,二十五也;单鼗鼓,二十六也;旌纛,二十七也;金钲二十八也;金钅享,二十九也;单铎,三十也;双铎,三十一也;铙铎,三十二也;奏座,三十三也;麾幡,三十四也。此外又有景钟者,天子亲祀上帝则用之,非祠官所常用。 理宗嗣位,礼乐之事,遵式旧典,未尝敢有改作。先是,孝宗庙奏用《大伦之乐舞》,光宗庙奏用《太和之乐舞》。诏“恭依”。 上初纂承,当中兴六七十载之,士多叹乐典之久坠,类欲讲古制,以补圣世遗轶。於是,姜夔进《太乐议》於朝。夔言绍兴大乐,多用《大晟》所造,有编钟、钟、景钟,有特磬、玉磬、编磬,三钟三磬未必相应。埙有大小,箫、篪、笛有长短,笙、竽之簧有厚薄,未必合度。琴、瑟弦有缓急燥湿,轸有旋复,柱有进退,未必能合调。总众音而言之,金欲应石,石欲应丝,丝欲应竹,竹欲应匏,匏欲应土,而四金之音又欲应黄锺,不知其果应否。乐曲知以七律为一调,而未知度曲之义;知以一律配一字,而未知永言之旨。黄锺奏而声或林锺,林锺奏而声或太蔟。七音之协四声,各有自然之理。今以平、入配重浊,以上、去配轻清,奏之多不谐协。八音之中,琴、瑟尤难。琴必每调而改弦,瑟必每调而退柱,上下相生,其理至妙,知之者鲜。又琴、瑟声微,常见蔽於钟、磬、箫、鼓之声;匏、竹、土声长,金、石常不能以相待,往往考击失宜,消息未尽,至於歌诗,一句而钟四击,一字而竽一吹,未叶古人槁木贯珠之意。况乐工苟焉占籍,击钟、磬者不知声,吹匏、竹者不知穴,操琴、瑟者不知弦。同奏则动手不均,迭奏则发声不属。比年人事不和,天地多忒,由大乐未有以格神人,召和气也。宫为君、为父,商为臣、为子,宫商和则君臣父子和。徵为火,羽为水,南方火之位,北方水之宅,常使水声衰、火声盛,则可助南而抑北。宫为夫,徵为妇,商虽父宫,实徵之子,常以妇助夫、子助母,而後声成文。徵盛则宫唱而有和,商盛则徵有子而生生不穷,休祥不召而自至,灾害不祓而自消。圣主方将讲礼郊见,愿诏求知音之士,考正太常之器,取所用乐曲,条理五音,隐括四声,而使之叶和。然後品择乐工,其上者教以金、石、丝、竹、匏、土、歌诗之事,其次教以戛、击、干、羽、四金之事,其下不可教者汰之。虽古乐未易遽复,而追还祖宗盛典,实在兹举。 ●卷一百三十一 乐考四 ○历代制造律吕 黄帝使伶伦取竹於ㄍ溪之谷,断两节间而吹之,以为黄锺之宫,制十二以听凤凰之鸣,其雄鸣六,雌鸣六(详及注见後卷)。 《周官》:“太师掌六律六同,以合阴阳之声。阳声:黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射;阴声:大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声,播之以八音。”典同掌六律六同之各,以辨天地、四方、阴阳之声,以为乐器。(故书同作铜。郑司农云:“阳律以竹为管,阴律以铜为管。竹,阳也;铜,阴也。各顺其性。”康成谓“律,述气者也。同,助阳宣气与之同,皆以铜为之。”)凡为乐器,以十有二律为之数度,以十有二声为之齐量(数度,广长也。齐量,侈之所容)。凡和乐亦如之(和,谓调其故器也)。” 汉文帝令丞相北平侯张苍始定律历。 太史公《律书》曰:“王者制事立法,物度轨则,一禀於六律,六律为万事根本焉。其於兵械尤所重,故云‘望敌知吉凶,闻声效胜负’,百王不易之道也。武王伐纣,吹律听声,推孟春以至於季冬,杀气相并,而音尚宫(《兵书》云:“夫战,太师吹律,合商则战胜,军事张强;角则军扰多变,失士心;宫则军和,主卒同心;徵则将急数怒,军士劳;羽则兵弱少威焉。”)。同声相从,物之自然,何足怪哉?云云高祖有天下,三边外畔。大国之王虽称蕃辅,臣节未尽。会高祖厌苦军事,亦有萧、张之谋,故偃武一休息,羁縻不备。历至孝文即位,将军陈武等议曰:‘南越、朝鲜(《正义》曰:“潮仙二音。高丽平壤城本汉乐浪郡王俭城,即古朝鲜地,时朝鲜王满据之也。”)自全秦时内属为臣子,後且拥兵阻,选蠕观望(音卖反。选音思兖反。蠕音昔兖反○《索隐》曰:蠕音软。选蠕,谓动身欲有进取之状也)。高祖时,天下新定,人民小安,未可复兴兵。今陛下仁惠抚百姓,恩泽加海内,宜及士民乐用,征讨逆党,以一封疆。’孝文曰:‘朕能任衣冠(《正义》曰:“朕音而禁反。”),念不到此。会吕氏之乱,功臣宗室共不羞耻,误居正位,常战战栗栗,恐事之不终。且兵凶器,虽克所愿,动亦耗病,谓百姓远方何?又先帝知劳民不可烦,故不以为意。朕岂自谓能?今匈奴内侵,军吏无功,边民父子荷戈日久,(《正义》曰:“荷音何我反。”)朕常为动心伤痛,无日忘之。今未能销距,愿且坚边设候,结和通使,休宁北陲,为功多矣,且无议兵。’故百姓无内外之繇,得息肩於田亩,天下殷富,粟至十馀钱,鸣鸡吠犬,烟火万里,可谓和乐者乎!”又曰:“文帝时,会天下新去汤火,人民乐业,因其欲然,能不扰乱,故百姓遂安。自年六七十翁亦未尝至於市井,游敖嬉戏如小儿状。孔子所谓有德君子者邪!” 永嘉陈氏曰:“律吕之法,起於黄帝氏;律吕之说,定於太史公。知黄帝氏之法,而不知太史公之说,则难於制律;知太史公之说,而未知黄帝氏之法,则虽未能制律,而不害其为律矣。何者?黄帝使伶伦取ㄍ谷之竹,制十二之管,吹阳律以候凤,吹阴律以拟凰,而十二律之法由是而定,信乎起於黄帝氏者也。黄帝氏之法虽存,而太史公之说未出,则天下之人虽知律之不可阙於乐,而不知所以制律之本;虽知律之不可废於度、量、衡,而不达所以制律之意。本不知而意不达,则虽断竹铸铜,定形穴窍,区区用上党之黍分其长短,而较其合否,穷日夜之力以为之,未见其能定也。然则太史公之说果安在哉?盖太史公之为律书也,其始不言律而言兵,不言兵之用而言兵之偃,及言兵之偃,而於汉之文帝尤加详焉。既曰陈武请伐朝鲜,而文帝以谓愿且坚边设候,结和通使,由是而天下富庶,鸡鸣狗吠,烟火万里,可谓和乐者矣。”又曰:“文帝之时,能不扰乱,由是而百姓遂安,耆老之人不至市廛,游敖嬉戏如小儿状。呜呼!若太史公者,可谓知制律之时,而达制律之意者也。何则?当文帝时,偃兵息民,结和通使,而天下安乐,则民气欢洽,阴阳协和,而天地之气亦随以正。苟制度以候之,其气之相应自然,知吾律之为是;其气之不合自然,知吾律之为非。因天地之正气,以定一代之正律。律有不可定者乎!古人所谓天地之气合以生风,天地之风气正,而十二律定,殆谓是欤。然则律吕之说,岂非定於太史公者哉!” 武帝正乐,置协律之官,以李延年为协律都尉。 元帝时,郎中京房知五音、六十律之数。上使韦元成问房乐府。房对:“受学於故小黄令焦延寿。六十律相生之法:以上生下,皆三生二;以下生上,皆三生四。阳下生阴,阴上生阳。终於中吕,而十二律毕矣。中吕上生执始,执始下生去灭。上下相生,终於南事,六十律毕矣。夫十二律之变至於六十,犹八卦之变至於六十四也。宓羲作《易》,纪阳气之初,以为律法。建日冬至之声,以黄锺为宫,太蔟为商,姑洗为角,林锺为徵,南吕为羽,应锺为变宫,蕤宾为变徵(《月令章句》曰:“以姑洗为角,南吕为羽,则徵浊也。”),此声气之元,五音之正也。故各终一日。其馀以次运行,当日者各自为宫,而商徵以类从焉。(《月令章句》曰:“律,率也,声之管也。上古圣人本阴阳,别风声,审清浊,而不可以文载口传也。於是始铸金作锺,以主十二月之声,然後以效升降之气。锺难分别,乃截竹为管,谓之律。律者,清浊之率法也。声之清浊,以长短为制。”)《礼运篇》曰:‘五声、六律、十二管还相为宫’,此之谓也。”房又曰:“竹声不可以调度,故作准以定数。准之状如瑟,长丈而十三弦,隐间九尺,以应黄锺之律九寸。中央一弦,下有画分寸,以为六十律清浊之节。”其术施行於史官候部用之。截管为律,吹以考声,列以物气,道之本也(前书注曰:章帝时,零陵文学奚景於泠道县舜祠下得白玉。古以玉作)。术家以其声微而体难知,其分数不明,故作准以代之。准之声明畅易达,分寸又粗。然弦之缓急清浊,非管无以正也。均其中弦,令与黄锺相得,按画以求诸律,无不如数而应者矣。 《朱子语录》:“文蔚问:《国语》云:律者立均出度。韦昭注云:‘均谓均锺,木长七尺,系之以弦。不知其制如何?’曰:‘均只是七均,如以黄锺为宫,便以林锺为徵,太蔟为商,南吕为羽,姑洗为角,应锺为变宫,蕤宾为变徵。这七律自为一均,其声自相谐应,古人要合声,先须吹律,使众声皆合,律方可用。後来人想不解去逐律吹得。京房始有律准,乃是先做下一个母子,调得正了,後来只依此为准。《国语》谓之均,梁武帝谓之通。其制十三弦,一弦是全律,黄锺只是散声。又自黄锺起,至应锺有十二弦,要取甚声,用柱子来逐弦分寸,上柱定取声、立均之意,本是如此。’” 平帝元始中,王莽秉政,徵天下通知锺律者百馀人,使羲和刘歆典领条奏,言之最详。一曰备数,二曰和声,三曰审度,四曰嘉量,五曰权衡。参伍以变,错综其数,稽之於古今,效之於气物,和之於心耳,考之於经传,咸得其实,靡不协同。数者,一、十、百、千、万也,所以算数事物,顺性命之理也。《书》曰:“先算其命”,(师古曰:“《逸书》也。言王者统业,先立算数以命百事也。”)本起於黄锺之数,始於一而三之,三三积之(孟康曰:“黄锺,子之律也。子数一。太极元气含三为一,是以一数变而为三也。”),历十二辰之数,十有七万七千一百四十七,而五数备矣(孟康曰:“初以子一乘丑三,馀则转因其成数以三乘之,历十二辰,得是积数也。五行阴阳变化之数备於此也。”)。其算法用竹,径一分,长六寸,二百七十一枚而成六觚,为一握(苏氏曰:“六觚,六角也。度角至角,其度一寸,面容一分,算九枚,相因之数有十,正面之数实九,其表六九五十四,算中积凡得二百七十一枚。”)。径象乾律黄锺之一,而长象坤吕林锺之长(张晏曰:“林锺长六寸。”韦昭曰:“黄锺管九寸,十分之一,得其一分。”)。其数以《易》大衍之数五十,其用四十九,成阳六爻,得周流六虚之象(孟康曰:“以四十九成阳六爻为乾,乾之策数二百一十六,以成六爻,是为周流六虚之象也。”)。夫推历生律(张晏曰:“推历十二辰以生律吕也。”)制器,规圜矩方,权重衡平,准绳嘉量(张晏曰:“准,水平。量知多少,故曰嘉。”),探赜索隐,钩深致远,莫不用焉。(师古曰:“赜亦深也。索,亦求也。”)度长短者不失毫(孟康曰:“毫,兔毫也,十亳为。”师古曰:“度音大角反。”),量多少者不失圭撮(应劭曰:“圭,自然之形,阴阳之始也。四圭曰撮,三指撮之也。”孟康曰:“六十四黍为圭。”师古曰:“撮音仓括反。”),权轻重者不失黍累(孟康曰:“音蠡。”应劭曰:“十黍为,十为一铢。”师古曰:“音来曳反,此字读亦音累绁之累。”)。纪於一,协於十,长於百,大於千,衍於万,其法在算术。宣於天下,小学是则。职在太史,羲和掌之。声者,宫、商、角、徵、羽也。五声之本,生於黄锺之律(详见後卷《锺律篇》)。律十有二,其法皆用铜。职在太乐,太常掌之。度者,分、寸、尺、丈、引也,所以度长短也。职在内官(内官,署名。《百官表》之:“内官长丞,初属少府,中属主爵,後属宗正。”),廷尉掌之(法度所起,故属廷尉)。量者,龠、合、升、斗、斛也,所以量多少也。职在太仓,大司农掌之。权衡者,衡,平也,权,重也。衡所以任权而均物平轻重也。职在大行,鸿胪掌之(平均曲直,齐一远近,故在鸿胪。度、量、衡,详见下卷本门)。凡律度量衡用铜者,名自名也(取铜之名,以台於同也),所以同天下,齐风俗也。铜为物之至精,不为燥湿寒暑变其节,不为风雨暴露改其形,介然有常,有似於士君子之行,是以用铜也。用竹为引者,事之宜也(引长十丈,高一分,广六分,唯竹篾柔而坚为宜耳)。 後汉肃宗元和元年,待诏候锺律殷彤上言:“官无晓六十律以准调音者。故待诏严崇具以准法教子男宣,宣通习。愿召宣补学官,主调乐器。”诏从之。太史丞弘试十二律,其二中,其四不中,其云不知何律,宣遂罢。自此律家莫能为准施弦,候部莫知复见。 灵帝熹平六年,东观召典律者太子舍人张光等问准意。光等不知,归阅旧藏,乃得其器,形制如房书,犹不能定其弦缓急也。音不可书以时人,知之者欲教而无从,心达者体知而无师,故史官能辨清浊者遂绝。其可以相传者,唯太榷常数及候气而已。夫五音生於阴阳,分为十二律,转生六十,皆所以纪斗气,效物类也。天效以景,地效以响,即律也。阴阳和则景至,律气应则灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿,合八能之士,陈八音,听乐均,度晷景,候锺律,权土灰,放阴阳。冬至阳气应,则乐均清,景长极,黄锺通,土灰轻而衡仰;夏至阴气应,则乐均浊,景短极,蕤宾通,土灰重而衡低(《淮南子》曰:“水胜故夏至湿,火胜故冬至燥。燥故灰轻,湿故灰重。”)。进退於先後五日之中,八能各以候状闻,太史封上。效则和,否则占(《易纬》曰:“冬至人主不出宫,寝兵,从乐五日,击黄锺之磬。公卿大夫列士之意得,则阴阳之晷如度数。夏至之日,如冬至之礼。冬至之日,树八尺之表,日中视其晷。晷如度者其岁美,人民和顺。晷不如度者则岁恶,人民多讹言,政令为之不平。晷进则水,晷退则旱。进一尺则日食,退一尺则月食。月食则正臣下之行,日食则正人主之道。”)。候气之法,为室三重,户闭,涂衅必周密布缇缦。室中以木为案,每律各一,内卑外高,从其方位,加律其上,以葭莩灰抑其内端(葭莩出河内),案历而候之,气至者灰去。其为气所动者其灰散,人及风所动者其灰聚。殿中候,用玉律十二。惟二至乃候。灵台用竹律六十。候曰如其历(《月令章句》曰:“古之为锺律者,以耳齐其声。後不能,则假数以正其度,度数正则音亦正矣。锺以斤而尺寸中所容受升斗之数为法,律亦以寸分长短为度,故曰黄锺之管长九寸,径三分,围九分,其馀皆补短,虽大小围数无增减。以度量者可以文载口传,与众共知,然不如耳决之明也。”)。 魏武帝时,杜夔精识音韵,为雅乐郎中。令铸铜工柴玉有巧思,多所造作,为时人所知。夔令玉铸锺,其声均清浊多不如法,数毁改作。玉甚餍之,谓夔清浊任意,诉於魏武,取所铸锺,杂参更试,然後知夔为精妙,而玉之谬也。 晋武帝时,张华、荀勖校魏杜夔所造锺律,其声乐多不谐合,乃出御府古今铜竹律二十五,铜尺、铜斛七具,校减新尺,短夔尺四分,因造十有二笛。笛具五音,以应京房之术。笛体之音,皆各用蕤宾、林锺之角,短则又倍之。二笛八律而後成,去四分之一,而以本宫管上行度之,则宫穴也。因宫穴,以本宫徵管上行度之,则徵穴也。各以其律展转相因,随穴疏密,所宜置之。或半之,或四之,以调律吕,正雅乐,正会殿庭作之,自谓宫商克谐,然论者谓勖为暗解(初勖常於路逢赵贾人牛铎。及掌乐事,律吕未谐,曰:“得赵人牛铎则谐矣。”遂下郡国,悉送牛铎,果得谐矣)。时阮咸善达八音,论者谓之神解。咸常心讥勖新律声高,以谓高近哀思,不合中和。每公会作乐,勖自以为远不及咸,常意咸谓之不调,以为异己,乃出咸为始平相。後有田夫耕於野,得周玉尺,勖以校己所理锺石丝竹,皆短校一米,於此伏咸之妙。 宋元嘉中,太史钱乐之以为京房六十律,上下相生,终於南事,乃因京房南事之馀,更生三百律。至梁博士沈重锺律议曰:“《易》以三百六十策当期之日,此律历之数也。《淮南子》云:‘一律而生五音,十二律而为六十音,因而六之,故三百六十音以当一岁之日。律历之数,天地之道也。’此则自古而然矣。”重乃依《淮南》本数,用京房之术求之,得三百六十律。各因月之本律,以为一部。以一部律数为母,以一中气所有日为子,以母命子,随所多少,各一律所建日辰分数也。以之分配七音,则建日冬至之声,黄锺为宫,太蔟为商,林锺为徵,南吕为羽,姑洗为角,应锺为变宫,蕤宾为变徵。五音七声,於斯和备。其次日建律,皆依次类运行。当日者各自为宫,而宫徵亦以次从。以考声徵气,辨识时序,万类所宜,各顺其节。自黄锺终於壮进,一百五十律,皆三分损一以下生。自依行终於亿兆,二百九律,皆三分益一以上生。唯安运一律为终,不生。其数皆取黄锺之实十七万七千一百四十七为本,以九三为法,各除其实,得寸分及小分,馀皆委之。即各其律之长也。其律部,则上生下生宫徵之次也。今略其名次云。黄锺一部,三十四律(每律直三十四分日之三十一)。大吕一部、二十七律(每律直一日及二十七分日之三)。大蔟一部,三十四律。夹锺一部,三十四律。姑洗一部,三十四律。中吕一部,二十七律。蕤宾一部,二十七律。林锺一部,三十四律。夷则一部,二十七律。南吕一部,三十四律。无射一部,二十七律。应锺一部,二十八律。梁武帝素善锺律,详悉旧事,遂自制定礼乐,又立为四器,名之为通。通受声广九寸,宜声长九尺,临岳高一寸二分。每通皆施三弦:一曰元英通:应锺弦,用一百四十二丝,长四尺七寸四分差强;黄锺弦,用二百七十丝,长九尺;大吕弦,用二百五十二丝,长八尺四寸三分差弱。二曰青阳通:太蔟弦,用二百四十丝,长八尺,夹锺弦,用二百二十四丝,长七尺五寸弱;姑洗弦,用一百四十二丝,长七尺一寸一分强。三曰朱明通:中吕弦,用一百九十九丝,长六尺六寸六分弱;蕤宾弦,用一百八十九丝,长六尺三寸二分强;林锺弦,用一百八十丝,长六尺。四寸四曰白藏通:夷则弦,用一百六十八丝,长五尺六寸二分弱;南吕弦,用一百六十丝,长五尺三寸二分大强,无射弦,用一百二十九丝,长四尺九寸九分强。因以通声,转推月气,悉无差违,而还相得中。又制为十二笛:黄锺笛长三尺八寸,大吕笛长三尺六寸,太蔟笛长三尺四寸,夹锺笛长三尺二寸,姑洗笛长三尺一寸,中吕笛长二尺九寸,蕤宾笛长二尺八寸,林锺笛长二尺七寸,夷则笛长二尺六寸,南吕笛长二尺五寸,无射笛长二尺四寸,应锺笛长二尺三寸,用笛以写通声,引古锺玉律并周代古锺,并皆不差。於是被以八音,施以七声,莫不和韵。 後魏孝明帝神龟元年,有陈仲孺自江南归魏,颇闲乐事,请依前汉京房立准,以调八音。有司问,仲孺言:“前被符问:‘京房准定六十律之後,虽有器存,晓之者鲜。至後汉嘉平末,张光等犹不能定弦之缓急,声之清浊,仲孺授自何师,出何典籍而云能晓?’答曰:仲孺在江左之日,颇爱琴,又尝览司马彪所撰《续汉书》,见京房准术,成数昭然。而张光等不能定。仲孺不量庸昧,窃有意焉,遂竭愚思,钻研甚久。虽未能测其机妙,至於声韵,颇有所得。度、量、衡、历,出自黄锺,虽造管察气,经史备存,但气有盈虚,黍有巨细,差之毫,失之千里。自非管应时候,声验吉凶,则是非之源,谅亦难定。此则非仲孺浅识所敢闻之。至於准者,本以代律,取其分数,调校乐器,则宫商易辨。若尺寸小长,则六十宫商相与微浊;若分数加短,则六十徵羽类皆小清。至於清浊相宣,谐会歌管,皆得应合。虽积黍验气,取声之本,清浊谐会,亦须有方。若闲准意,则辨五声清浊之韵;若善琴术,则知五调调音之体。参此二途,以均乐器,则自然应和,不相夺伦。如不练此,必至乖谬。按後汉顺帝阳嘉二年冬十月,行礼辟雍,奏应锺,始复黄锺作乐,器随月律。是谓十二之律必须次第为宫,而商角徵羽以类从之。寻调声之体,宫商宜浊,徵羽宜清,若依公孙崇上以十二律声,而云还相为宫,清浊悉足,非唯未练五调调器之法,至於五声次第,自是不足。何者?黄锺为声气之元,其管最长,故以黄锺为宫,太蔟为商,林锺为徵,则一任相顺。若均之八音,犹须错采众声,配成其美。若以黄锺为宫,大吕为商,蕤宾为徵,则徵浊而宫清,虽有其韵,不成音曲。若以夷则为宫,则十二律中唯得取中吕为徵,其商角羽并无其韵。若以中吕为宫,则十二律内全无所取。何者?中吕为十二之穷,变律之首。依京房书,中吕为宫,乃以去灭为商,执始为徵,然後方韵。而崇乃以中吕为宫,犹用林锺为商,黄锺为徵,何由可谐?仲孺以为调和乐器,文饰五声,非准不妙。若如严嵩父子,心赏清浊,是以为难。若依按见尺作准,调弦缓急,清浊可以意推耳。但音声精微,史传简略,旧《志》唯云准形如瑟十三弦,隐九尺,以应黄锺九寸。调中一弦,令与黄锺相得。按画以求其声,遂不辨准须柱以不?求柱有高下,弦有粗细,馀十二弦复应若为?致令搅者迎前拱手。又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分,一尺之内为万九千六百八十三分,又复十之,是为准一寸之内亦为万九千六百八十三分。然则於准一分之内,乘为二千分,又为小分,以辨强弱,中至促,虽离朱之明,犹不能穷而分之。虽然,仲孺私曾考验,但前中柱,使入常准尺分之内,相生之韵,已自应合。然分数既微,器宜精妙。其准平面直,须如停水。其中弦一柱,高下须与二头临岳一等,移柱上下之时,不使离弦,不得举弦。又中弦粗细,须与琴宫相类。中弦须施轸如琴,以轸调声,令与黄锺一管相合。中弦下依数出六十律清浊之节。其馀十二弦,须拖柱如筝。又凡弦皆须素张,使临时不动,则於中弦按画一周之声,度著十二弦上。然後依相生之法,以次运行,取十二律之商徵。既定,又依琴五调调声之法,以均乐器。其调以宫为主,清调商为主,平调以角为主。然後错采众声,以文饰之,方如锦绣。自上代以来,消息调准之方,并史文所略,出仲孺愚思。若事有乖此,声则不和。仲孺寻之分数,精微如彼;定弦急缓,艰难若此。而张光等亲视掌其事,尚不知藏中有准。既未识其器,又安能施弦也?且燧人不师资而习火,延寿不束以变律,故云‘知之者欲教而无从,心达者体知而无师’。苟有毫所得,皆关心抱,岂必要经师授然後寻奇哉!但仲孺自省庸浅,才非赡足,正可粗识音韵,才言其理致耳。”时尚书萧宝夤又奏:“金石律吕,制度调均,自古以来,鲜或通晓。仲孺虽粗述,而学不师授,云出己心。又言旧器不任,必须更造,然後克谐。上违用旧之旨,轻欲制造。臣窃思量,不合依许。”诏曰:“礼乐之事,盖非常人能明,可如所奏。” 北齐神武霸府田曹参军信都芳世号知音,能以管候气,仰观色。常与人对语,则指天曰:“孟春之气至矣。”人往验管,而飞灰巳应。每月所候,言皆无爽。又为轮扇二十四埋地中,以测二十四气。每一气感,则一扇自动,他扇并住。与管灰相应,若合符契。 隋文帝开皇二年,诏求知音之士,参定音乐。沛国公郑译言:“考寻乐府锺石律吕,皆有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵之名。七声之内,三声乖应,每常求访,终莫能通。初周文帝时,有龟兹人曰苏婆,从突厥皇后入国,善胡琵琶。听其所奏,一均之中有七声。因而问之,答云:‘父在西域,称为知音。代相传习,调有七种。’以其七调,勘校七声,宜若合符。一曰‘婆力’,华言平声,即宫声也。二曰‘鸡识’,华言长声,即商声也。三曰‘沙识’,华言质直声,即角声也。四曰‘沙侯加滥’,华言应声,即变徵声也。五曰‘沙腊’,华言应和声,即徵声也。六曰‘般赡’,华言五声,即羽声也。七曰‘侯利Ψ’,华言斛牛声,即变宫声也。”译音习而弹之,始得七声之正。然其就此七调,又有五旦之名,旦作七调。以华言译之,旦者则谓之‘均’也。其声亦应黄锺、大蔟、林锺、南吕、姑洗五均,以外七律,更无调声。遂因其所捻琵琶,弦柱相饮为均,推演其声,更立七均。合成十二,以应十二律。律有七音,音律一调,故成七调十二律,合八十四调,旋转相交,尽皆和合。仍以其声考校大乐所奏,林锺之宫,应用林锺为宫,乃用黄锺为宫;应用南吕为商,乃用太蔟为商;应用应锺为角,乃取姑洗为角,故林锺一宫七声,三声并戾。其十一宫七十七音,例皆乖越,莫有通者。又以编悬有八,因作八音之乐。七声之外,更立一声,谓之应声。译因作书二十馀篇,明其旨趣。至是译以其书宣示朝廷,并立议正之。有万宝常者,妙达锺律,遍解八音。常与人方食,论及声调。时无乐器,因取前食器及杂物以箸扣之,品其高下,宫商毕备,谐於丝竹。文帝後召见,问郑译所定音乐可否,对曰:“此亡国之音,岂陛下之所宜闻!”遂极言乐声哀怨淫放,非雅正之音,请以水尺为律,以调乐器。上遂从之。遂造诸乐器,其声率下於译调二律。并撰《乐谱》六十四卷,论八音旋相为宫之法,改丝移柱之变,为八十四调,百四十四律,变化终於千八声。时人以《周礼》有旋宫之义,自汉魏以来,知音者皆不能通,见宝常时创立其事,皆哂之。至是,试令为之,应手成曲,无所凝滞,见者莫不嗟异。於是损益乐器,不可胜纪,其声雅淡,不为时所好,太常善声者多排毁之。又太子洗马苏夔译曰:“《韩诗外传》所载乐声感人,及《月令》所载五音所中,并皆有五,不言变宫、变徵。又《左氏》所云:‘七音六律,以奉五声。’准此而言,每应宫立五调,不闻更加变宫、变徵二调为七调。七调之作,所出未详。”译答曰:“周有七音之律。《汉书》、《律历志》:天地人及四时,谓之七始。黄锺为天始,林锺为地始,太蔟为人始,是为三始。姑洗为春,蕤宾为夏,南吕为秋,应锺为冬,是为四时。四时三始,是以为七。今若不以二变为调曲,则是冬夏声阙,四时不备。是故每宫须立七调。”於是众从译议。译又与夔俱云:“按今乐府黄锺,乃以林锺为调首,失君臣之义;清乐黄锺宫以小吕为变徵,乖相生之道。今请推黄锺宫以黄钟为调首,清乐去小吕,还用蕤宾为变徵。”众皆从之。夔又与译议,欲黍立分,正定律吕。时以音乐久不通,译、夔等一朝能为之,以为乐声可定。而何妥旧以学闻,推为儒首。帝素不悦学,不知乐,妥又耻已宿儒不逮译等,欲沮坏其事,乃立议非十二律还相为宫,曰:“经文虽道旋相为宫,恐是直言其理,亦不通随月用调,是以古来不取。若依郑元及司马彪,须用六十律方得和韵。今译惟取黄锺之正宫,兼得七始之妙义,非止金石谐韵,亦乃иね不繁,可以享百神,可以合万舞矣。”而又非其七调之义,曰:“近代书记所载,缦乐鼓琴吹笛之人,多云‘三调’。三调之声,其来久矣。请存三调而已。”时牛弘总知乐事,不能精究音律。宝常又修洛阳旧典,言幼学音律,师於祖孝徵,知其上代修调古乐。周之壁た,殷之崇牙,悬八用七,尽依《周礼》备矣。所谓正声,又近前汉之乐,不可废也。是时竞为异议,各立朋党,是非之理,纷然淆乱。或欲各令修造,待成,择其善者而从之。妥恐乐成,善恶易见,乃请张乐试之。遂先说曰:“黄钟者,以象人君之德。”及奏黄锺之调,帝曰:“洋洋乎雅,甚与我会。”妥因陈用黄锺一宫,不假馀律。帝大悦,班赐妥等修乐者。自是译等议寝。帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等以候节气,依古:於三重密屋之内,以木为案,十有二具。每取律吕之管,随十二辰位,置於案上,而以土埋之,上平於地。中实葭莩之灰,以轻缇素覆律。口每地气至,与律冥符,则灰飞冲素,散出於外。而气应有早晚,灰飞有多少,或初入月其气则应,或至中下旬气始应者,或灰飞出三五夜而尽,或终一月才飞少许者。帝异之,问牛弘。弘对曰:“灰飞半出为和气,灰全出为猛气,吹灰不能出为衰气。和气应者其政平,猛气应者其臣纵,衰气应者其君暴。”帝之,曰:“臣纵君暴,其政不平,非月别而有异也。今十二月律,於一岁内,应并不同,安得暴君纵臣若斯之甚也?”弘不能对。 致堂胡氏曰:“音五尔。而律吕十有二,犹十二支而配十干,所以变而不穷也。律吕,阴阳也,阙一则不和矣。宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。今独奏黄锺而不用馀音,是有君而无臣,无民,无事,无物,其为君也不亦亢乎!何妥,佞人也,逢迎周宣立五后者。隋文岂不知之?而命以典乐,妥能探其主猜防克忌之微,而尊隆君道,寓意於黄锺。帝果悦而从之,遂使古乐尽废,後世无所考焉。其害岂不甚哉!且礼乐历数,有国之大事也。王泽灭息,易学不传;有欲议礼,则纷如聚讼;有欲修乐,则谄承君意;有欲正历,则必请杀异已者。竟不能复三代之正,况欲行先王之道乎!夫论事莫验於成败之效。万宝常妙达锺律,乐声雅淡,必近古矣,而为苏威父子所抑。及太常乐成,宝常闻之曰:‘亡国之音也。淫厉而哀,天下将尽矣。’不二十年而其言验。向使隋文以五音不可偏废折何妥、郑译、牛弘之徒,而专委宝常制作,虽不能救隋之亡,而先代正音,必不至泯绝於隋世矣。虽然,宝常知乐之声音,而未知乐之道也。如知乐之道,则其将死当以其书授之好乐者,使传於後,而以不遇遂焚其书,无广博易良油然和乐之心,故曰不知乐之道也。” 唐高祖初受禅,未遑改创乐府,尚用隋氏旧文。至武德九年,始命太常少卿祖孝孙正雅乐。孝孙以梁、陈旧乐杂用吴、楚之音,周、齐旧乐多涉胡戎之伎,於是斟酌南北,考以古音,作大唐雅乐。以十二月各顺其月,旋相为宫,制十二和之乐,合三十二曲,八十有四调(《周礼》有旋宫之义,亡绝巳久,莫能知之,一朝复古,自孝孙始也)。 太宗贞观初,张文收善音律,常览萧吉《乐谱》,以为未甚详悉,乃取历代沿革,截竹为十二律吹之,备尽旋宫之义。太宗召文收於太常,令与少卿祖孝孙参定雅乐。太乐有古锺十二,近代唯用其七,馀有五锺,仍号哑锺,莫能通者。文收吹律调之,声皆响彻,时人咸服其妙。寻授协律郎。及孝孙卒,文收复采《三礼》,更加革,依《周礼》祭昊天上帝以圜锺为宫(详见《乐门》)。雅乐既成,文收复请重正馀乐。帝不许,曰:“朕闻人和则乐清。隋末丧乱,虽改音律而乐不和。若百姓安乐,金石自谐矣。”文收既定乐,复铸铜律三百六十,皆藏於太乐署。 总章中,润州得玉磬以献。张文收扣其一,曰:“是晋某岁闰月造者,得月数当十三,今阙其一,於黄锺东九尺掘必得焉。”下州求之,如言而得。裴知古,武太后朝以知音直太常,路逢乘马者,闻其声,窃云:“此人当坠马。”好事者随观之,行未半里,马惊,堕地死。尝观人迎妇,闻妇玉声,曰:“此妇人不利姑。”是日,姑有疾,竟亡。其知音皆此类也。近代言乐,卫道弼为最,天下莫能以声欺者。曹绍夔次之。夔、弼皆为太乐令,享北郊,监享御史有怒於夔,欲以乐不和为之罪,杂扣锺声,使夔ウ名之无误者,由是反叹服。又洛阳有僧房中磬日夜自鸣。僧以为怪,惧而成疾,求术士百方禁之,终不能已。绍夔素与僧善,来问疾,僧寻以告。俄击斋锺,磬复作声。绍夔笑曰:“明日可设盛馔,当与除之。”僧虽不信绍夔言,冀其或效,乃具馔以待,绍夔食讫,出怀中错,钅虑磬数处而去,声遂绝。僧苦问其所以,绍夔云:“此磬与锺律合,故击彼此应。”僧大喜,疾亦愈。 肃宗时,山东人魏延陵得律一,因中官李辅国献之,云:“太常诸乐调皆下,不合黄锺,请悉制诸锺磬。”帝以为然,乃悉取太常诸乐器入於禁中,更加磨划,凡二十五日而成。御三殿观之,以还太常。然以汉律考之,黄锺乃太蔟也,当时议者以为非是。 周世宗显德六年,枢密使王朴上疏,曰:“臣闻乐作於人心,成声於物,声气既和,反感於人心者也。所假之物,大小有数。九者,成数也,是以黄帝吹九寸之管,得黄锺之声,为乐之端也。半之,清声也。倍之,缓声也。三分其一以损益之,相生之声也。十二变而复黄锺,声之总数也。乃命之曰十二律。旋迭为均,均有七调,合八十四调,播之於八音,著之於歌颂。将以奉天地,事祖宗,和君臣,接宾旅,恢政教,厚风俗,以其功德之形容告於神明,俾百代之後知邦国之所由行者也。宗周而上,率由斯道,自秦而下,旋宫声废。洎东汉虽有太子丞鲍邺兴之,亦人亡而音息,无嗣续之者。汉至隋垂十代,凡数百年,所存者黄锺之宫一调而已。十二律中,唯用七声,其馀五调谓之哑锺,盖不用故也。唐太宗有知人之明,善复古道,乃用祖孝孙、张文收考正雅乐,而旋宫八十四调复见於时,在悬之器,方无哑者。所以知太宗之道与三五同功焉。安史之乱,京都为墟,器之与工,十不存一,所用歌奏,渐多纰缪。逮乎黄巢之馀,工器俱尽,购募不获,文记亦亡,集官酌详,终不知其制度。时有太常博士殷盈孙,按《周官》、《考工记》之文,铸钟十二,编钟二百四十。处士萧承训校定石磬,今之在悬者是也。虽有乐器之状,殊无相应之和。逮乎伪梁、後唐,历晋与汉,皆享国不远,未暇及於礼乐。至於十二钟,不问声律宫商,但循环而击之,编钟、编磬徒悬而巳。丝、竹、匏土仅七声,作黄锺之宫一调,亦不和备,其馀八十四调於是乎泯灭。乐之缺坏,无甚於今。陛下天纵文武,奄宅中区,思复三代之风,临视乐悬,亲自考听,知其亡失,深动上心,乃命中书舍人窦俨参详太常乐事,不逾月调品八音,粗加和会。以臣曾学律历,宣示古今乐录,令臣讨论。臣虽不敏,敢不奉诏。遂依周法,以黍校定尺度,长九寸,虚径三分,为黄锺之管,与见在黄锺之声相应。以上下相生之法推之,得十二律管。以为众管至吹,用声不便,乃作律准十三弦,宣声长九尺,张弦各如黄锺之声。以第八弦六尺,设柱如林锺;第三弦八尺,设柱为太蔟;第十弦五尺三寸四分,设柱为南吕;第五弦七尺一寸三分,设柱为姑洗;第十二弦四尺七寸五分,设柱为应锺;第七弦六尺三寸三分,设柱为蕤宾;第二弦八尺四寸四分,设柱为大吕;第九弦五尺六寸三分,设柱为夷则;第四弦七尺五寸一分,设柱为夹锺;第十一弦五尺一分,设柱为无射;第六弦六尺六寸八分,设柱为中吕;第十三弦四尺五寸,设柱为黄锺之清声。十二声中,旋用七声为均,为均之主者,惟宫也,徵、商、羽、角、变宫、变徵次焉。发其均主之声,归乎本音之律,七声迭应而不乱,乃成其调。均有七调,声有十二均,合八十四调,歌奏之曲,由之出焉。旋宫之声久绝,一日而补,出臣独见,恐未详悉,望下中书门下,集百官及内外知音者较其得失,然後依调制曲。八十四调,曲有数百,今见存者九曲而已,皆谓之黄锺之宫声。其馀六曲,错杂诸调,盖传习之误也。唐初虽有旋宫之乐,至於用曲,多与礼文相违。既不敢用唐为则,臣又懵学独力,未能备究古今,亦望集多闻知礼乐者,上本古典,下顺常道,定其义理,於何月行何礼,合用何调曲,声数长短,几变几成,议定而制曲,方可久长行用。所补雅乐旋宫八十四调,并所定尺,所吹黄锺管、所作律准,谨并上进。”乃诏尚书省集百官详议。兵部尚书张昭等议於太常寺:“命太乐令贾峻奏王朴新法黄锺调七均,音律和谐,不相凌越。其馀十一管诸调,望依新法教习,以备礼寺施用。”从之。 宋太祖皇帝以雅乐声高,诏有司重加考正。时判太常寺和岘上言:“古圣设法,先立尺寸作为律吕,三分损益,上下相生,取合其音,谓之形器。但以尺寸长短,非书可传,故黍,求为准的。後代试之,或不符会。西京铜望臬可校古法,即今司天台影表铜臬下石尺是也。及以王朴所定尺比较,短於石尺四分,作乐声之高,盖由於此。况影表测於天地,则管律可以准绳。”上乃令依古法以造新尺,并黄锺九寸之管,命工人校其声,果下於朴所定管一律。又内出上党羊头山黍累尺校律,亦相符合。由是重法十二律管,雅乐和畅。 仁宗时,冯元等上新修《景广乐记》。时邓保信、阮逸、胡瑗等亦奏造锺律,诏翰林学士丁度等取保信、逸、瑗等锺律详考得失。度等上议:“以为黍有圆长、大小,而保信所用者圆黍,又首尾相衔,逸等上用大者,故再考之即不同。尺既有差,故难以定钟、磬。谨详古今之制,自晋至隋,黍之法,但求尺裁管,不以权量参校,故历代黄锺之管容黍之数不同。惟後周掘地得古玉斗,据斗造律,兼制权量,亦不同周、汉制度。故《汉制》有备数、和声、审度、嘉量、权衡之说,悉起於黄锺。今欲器数之制参伍无失,则《班志》积分之法为近。逸等以大黍尺、小黍实龠,自戾本法。保信今尺以圆黍之,及首尾相衔,又与实龠之黍再成尺不同。”又言:“岁有丰俭,地有肥尧,就令一岁之中,一境之内,取黍校验,亦复不齐。是盖天物之生,理难均一,古之立法,存其大概耳。故前代制尺,非特黍,必求古雅之器以参校焉。晋泰始十年,荀公曾等校定尺度,以调锺律,是谓晋之前尺。公曾等以古物七品勘之,一曰姑洗玉律,二曰小吕玉律,三曰西京铜望臬,四曰金错望臬,五曰铜斛,六曰古钱,七曰建武铜尺。当时以公会尺揆校古器,与本铭尺寸无差,前史称其用意精密。《隋志》所载诸代尺度,十有五等,然以晋之前尺为本,以其与姬周之尺、刘歆铜斛尺、建武铜尺相合。窃惟周、汉二代,享年永久,圣贤制作,可取则焉。而隋氏铸毁金石,典正之物,罕复存者。夫古物之有分寸,明著史籍,可以酬验者,惟有汉钱而已。周之圜法,历载旷远,莫得而详。秦之半两,实重八铢;汉初四铢,其文亦曰半两。孝武之世,始行五铢,下尽隋朝,多以五铢为号。既历代尺度屡改,故小大轻重鲜有同者。又盗铸既多,不必皆中法度,但当校其首足、肉好、长广、分寸,皆合正史者用之。然有唐享国三百年,其制度法度,虽未逮周、汉,亦可谓治安之世。今朝廷必求尺度之中,当依汉钱分寸。若以为太祖膺图受禅,创制垂法,尝诏和岘等用影表尺典修金石,七十年,荐之郊庙,稽古唐制,以示诒谋,则可且依景表旧尺,俟有妙达锺律之学者,俾考正之,以从周、汉之旧可也。”乃诏罢其议。 宋祁、田况荐益州进士房庶晓音,祁上其《乐书补亡》三卷,召诣阙。庶自言:“尝得古本《汉志》,云:‘度起於黄锺之长,以子黍中者一黍之起,积一千二百黍之广,度之九十分,黄锺之长,一为一分。’今文脱‘之起积一千二百黍’八字,故自前世以来,黍为尺以制律,是律生於尺,尺非起於黄锺也。且《汉志》云:‘一为一分’者,盖九十分之一,後儒误以一黍为一分,其法非是。当以黍中者一千二百实管中,黍尽,得九十分,黄锺之长,九寸加一以为尺,则律定矣。”直秘阁范镇是之,乃为言曰:“照以纵黍尺,管空径三分,容黍千七百三十;瑗以横黍尺,管容黍一千二百,而空径三分四六毫,是皆以尺生律,不合古法。今庶所言,实千二百黍於管,以为黄锺之长,就取三分以为空径,则无容受不合之差,校前二说为是。盖黍为尺,始失之於《隋书》,当时议者以其容受不合,弃而不用。及隋平陈,得古乐器,高祖闻而叹曰:‘华夏旧声也!’遂传用之。至唐祖孝孙、张文收,号称知音,不能更造尺律,止沿隋之古乐,制定声器。朝廷久以锺律未正,屡下诏书,博访群议,冀有所获。今庶所言,以律生尺,诚众论所不及,请如其法,试造尺律,更以古器参考,当得其真。乃诏王洙与镇同於修制所如庶说造律、尺、龠:律径三分,围九分,长九十分;龠径九分,深一寸;尺起黄锺之长加十分,而律容千二百黍。初,庶言太常乐高古乐五律,比律成,才下三律,以为今所用黍,非古所谓一稃二米黍也。尺比横黍所者长一寸四分。庶又言:“古有五音,而今无正徵音。国家以火德王,徵属火,不宜阙。今以旋相五行相生法,得徵音。”又言:“《尚书》‘同律、度、量、衡’,所以齐一风俗。今太常、教坊、钧容及天下州县,各自为律,非《书》同律之义。且古者帝王巡狩方岳,必考礼乐同异,以行诛赏。谓宜颁格律,自京师及州县,毋容辄异,有擅高下者论之。”帝召辅臣观庶所进律、尺、龠,又令庶自陈其法,因问律吕旋相为宫事,令撰图以进。其说以五正、二变配五音,迭相为主,衍之成八十四调。旧以宫、徵、商、羽、角五音,次第配七声,然後加变宫、变徵二声以足之。庶推以旋相之法,谓五行相戾非是,当改变徵为变羽,易变为闰,随音加之,则十二月各以其律为宫,而五行相生,终始无穷,诏以其图送详定所。庶又论吹律以听军声者,谓以五行逆顺,可以知吉凶,先儒之说略矣。是时瑗、逸制乐有定议,乃补庶试秘书省校书郎,遣之。镇又上书曰:“陛下制乐,以事天地、宗庙,以扬祖宗之休,兹盛德之事也。然自下诏以来,及今三年,有司之论,纷然未决,盖由不议其本而争其末也。窃惟乐者,和气也。发和气者,声音也。声音之生,生於无形,故古人以有形之物传其法,俾後人参考,然後无形之声音得而和气可导也。有形者,黍也,律也,尺也,龠也,也,斛也,算数也,权衡也,钟也,磬也,是十者必相合而不相戾,然後为得,今皆相戾而不相合,则为非是矣。有形之物非是,而欲求无形之声音其和,安可得哉?谨条十者非是之验,惟裁择焉!按《诗》‘诞降嘉种,维维丕’。诞降者,天降之也。许慎云:‘,一稃二米。’又云:‘一二米。’後汉任城县产黍三斛八斗,实皆二米,史官载之,以为嘉瑞。又古人以黍为酒者,谓之鬯。宗庙降神,惟用一尊,诸侯有功,惟赐一卣,以明天降之物,世不常有而可贵也。今黍取之民者,动至数斛,丕皆一米,河东之人谓之黑禾。设有真黍,以为取数至多,不敢送官,此黍为非是,一也。又按先儒皆言空径径三分,围九分,长九十分,容千二百黍,积实八百一十分。今律空径三分四六毫,围十分三八毫,是围九分外大其一分三八毫,而後容千二百黍,除其围广,则其长止七十六分二矣。说者谓四六毫为方分,古者以竹为律,竹形本圆,而今以方分置算,此律之为非是,二也。又按《汉书》,分、寸、尺、文、引本起黄锺之长。又云九十分黄锺之长者,据千二百黍而言也。千二百黍之施於量,曰黄锺之龠;施於权衡,则曰黄锺之重;施於尺,则曰黄锺之长。今遗千二百之数,而以百黍为尺,又不起於黄锺,此尺之为非是,三也。又按《汉书》言龠,其状似爵,爵谓爵盏,其体正圆。故龠当圆径九分,深十分,容千二百黍,积实八百一十分,与律分正同。今龠乃方一寸,深八分一,容千二百黍,是亦以方分置算也,此龠之非是,四也。又按《周礼》法:方尺,圆其外;深尺,容六斗四升。方尺者,八寸之尺也;深尺者,十寸之尺也。何以知尺有八寸、十寸之别?按《周礼》:‘壁羡度尺,好三寸以为度。’尺壁羡之制,长十寸,广八寸,同谓之度尺。以为尺,则八寸、十寸俱为尺矣。又《王制》云:‘古者以周尺八尺为步,今以周尺六十四寸为步。’八尺者,八寸之尺也;六尺四寸者,十寸之尺也。同谓之周尺者,是周用八寸、十寸尺明矣。故知以八寸尺为A14之方,十寸尺为之深,而容六斗四升。千二百八十龠也。积实一百三万六千八百分。今方尺,积千寸,此之非是,五也。又按《汉书》斛法:方尺圆其外,容十斗,旁有焉。当隋时,汉斛尚在,故《隋书》载其铭曰:‘律嘉量斛,方尺圆其外,九五毫,幂百六十二寸,深尺,容一斛。’今斛方尺,深一尺六寸二分,此斛之非是,六也。又按算法,圆分谓之径围,方谓之方斜,所谓‘径三、围九、方五、斜七’是也。今圆分而以方法算之,此算数非是,七也。又按权衡者,起千二百黍而立法也。周之,其重一钧,声中黄锺;汉之斛,其重二钧,声中黄锺。、斛之制,有容受,有尺寸,又取其轻重者,欲见薄厚之法,以考其声也。今黍之轻重未真,此权衡为非是,八也。又按:‘凫氏为钟:大十分,其鼓,以其一为之厚;小钟十分,其钲,以其一为之厚。’今无大小厚薄,而一以黄锺为率,此钟之非是,九也。又按:‘磬氏为磬,倨句一钜有半,其博为一,股为二,鼓为三。’盖各以其律之长短为法也。今亦以黄锺为率,而无长短薄厚之别,此磬之非是,十也。前此者,皆有形之物也,易见者也。使其一不合,则未可以为法,况十者之皆相戾乎?臣固知其无形之声者不可得而和也。请以臣章下有司,问黍之二米与一米孰是?律之空径三分与三分四六毫执是?律之起尺与尺之起律孰是?龠之圆制与方制孰是?之方尺圆其外,深尺与方尺孰是?斛之方尺圆其外,旁九五毫与方尺深尺六寸二分孰是?算数之以圆分与方外孰是?权衡之重以二米黍与一米孰是?钟磬依古法有大小、轻重、长短、薄厚而中律与不依古法而中律孰是?是不是定,然後制龠、合、升、斗、、斛以校其容受;容受合,然後下诏以求真黍,真黍至,然後可以为量、为钟磬;量与钟磬合於律,然後可以为乐也。今尺律本末未定,而详定、修制二局工作之费,无虑千万计矣。此议者所以云云也。然议者不言有司论议依违不决,而顾谓作乐为过举。又言,当今宜先政令而礼乐非所急,此臣之所尤惑也。倘使有司合礼乐之论,是其所是,非其所非,陛下亲临决之,顾於政令不已大乎。”元初,镇用房庶律法,上所定乐,下诏褒美。杨杰言:“按《尔雅》:‘黑黍;丕,一稃二米。’法律有用黍之文,无用丕之说,以为必得丕然後制律,未之前闻也。镇所造铜量:斛在上,斗在下;左耳为升,右耳上为合,下为龠。上三下二,与汉制符矣。《汉志》:‘量,声中黄锺,始於黄锺,而反覆焉。’孟康曰:‘反斛声中黄锺,覆斛亦中黄锺之宫。’臣叩镇所造铜量,其声不与黄锺合,则非汉制也。黄帝命伶伦断竹节两,听凤之鸣以为律吕,此造律之本也。初无用黍之法,至汉制乃有用黍之制。镇以为世无真黍,乃用大府尺以为乐尺,而又下一律有奇,其实下旧乐三律矣。其可用乎!’镇乐律卒不行。 司马光君实与范镇景仁往反论锺律书 君实书云:“蒙示房生尺法,云生尝得古本《汉书》云,度起於黄锺之长,以子黍中者,一黍之起,积一千二百黍之广,度之九十分。黄锺之长,一为一分。今文误脱‘之起积一千二百黍’八字,故自前世以来,黍为尺,纵置之则太长,横置之则太短。今新尺横置之不能容一千二百黍,则大其空径四六毫,是以乐声太高。又尝得开元中笛及方响,校太常乐下五律,教坊乐下三律,皆由儒者误以一黍为一分,其法非是,不若以一千二百黍实管中,随其短长断之,以为黄锺九寸之管九十分,其长一为一分,取三分以度空径,数合则律正矣。景仁比来盛称此论,以为先儒用意皆不能到,可以正积古之谬,一世之惑。光窃思之,有所未谕者凡数条,敢书布陈。若景仁教之。景仁曰:‘房生家有《汉书》,异於今本。’夫按黍求尺,其来久矣。生所得书,不知传於何世,而相承积谬,由古至今,更大儒甚众曾不寤也。又,其书既云积一千二百黍之广,何必更云‘一黍之起’,此四字者将安施设?刘子骏、班孟坚之书,不宜如此冗长也。且生欲以黍实中,乃求其长,何得谓之积一千二百黍之广?孔子称‘必也正名乎’,必若所云,则为新尺一丈二尺,得无求合其术而更戾乎?景仁曰:‘度、量、权衡皆生於律者也。’今先黍为尺,而後制律,返生於度与黍,无乃非古人之意乎!光谓不然。夫所谓律者,果何如哉!乡使古之律存,则龠其声而知声,度其长而知度,审其容而知量,校其轻重而知权衡。今古律已亡矣,非黍无以见度,非度无以见律。律不生於度与黍,将何从生邪;夫度、量、,衡所以佐律而存法也。古人所谓制四器者以相参校。以为三者虽亡,苟其一存,则三者从何推也。”又谓:“後世器或坏亡,故载之於书,形之於物。夫黍者自然之物,有常不变者也,故於此寓法焉。今四器皆亡,不取於黍,将安取之?凡物之度其长短则谓之度,量其多少则谓之量,称其轻重则谓之权衡。然量有虚实,衡有低昂,皆易差而难精等之,不若因度求律之为审也。房生今欲先取容一龠者为黄锺之律,是则律生於量也,量与度皆非律也,舍彼用此,将何择焉?景仁曰:‘古律法空径三分,围九分。今新律空径三分四六毫,此四六毫者何从出邪?’光谓不然。夫径三分围九分者,数家言其大要耳。若以密率言之,径七分者,围二六有二分也。古之为数者,患其空积微之太烦,则上下辈之所为三分者,举成数而言耳。四六毫不及半分,故弃之也。又律管至小,而黍粒体圆,其中岂无负戴死空之处?而欲责其丝忽不差邪!景仁曰:‘生一千二百黍积实於管中以为九寸,取其三分以为空径,此自然之符也。’光按:量法,方尺之量所受一斛,此用黍之法校之则合矣。若从生言,度法变矣,而量法自如,则一斛之物,岂能满方尺之量乎!景仁曰:‘量权衡皆以一千二百黍为法,何得度法独用一黍?’光按:黄锺所生凡有五法:一曰备数;二曰和声;三曰审度;四曰嘉量;五曰权衡。量与衡据其容与其重,非千二百不可。至於度法,止於一黍为分,无用其馀。若数与声,则无所事黍矣,安在其必以一千二百为之定率也!景仁曰:‘生云今乐太高。’太常黄锺当古之中吕,不知生所谓中吕者果后夔之中吕邪,开元之中吕邪!若开元之中吕,则安知今之太高,非昔之太下邪!笛与方响,里巷之乐,庸工所为,岂能尽得律吕之正?今欲取以为法,考定雅乐,不亦难乎!此皆光之所大惑也。”景仁复书曰:“一君实曰,《汉书》传於世久矣,更大儒甚众庶之家,安得善本而有之?是必谬为脱文以欺於镇也。是大不然,镇岂可欺哉!亦以义理而求之也。《春秋》夏五之阙文,《礼记》、《玉藻》之脱简,後人岂知其阙文与脱简哉?亦以义理而知之也。犹镇之知庶也,岂可逆谓其欺而置其理义哉!又云:‘一黍之起,刘子骏、班孟坚之书为冗长者。夫古者有律矣,未知其长几何,未知其空径几何,未知其容受几何,岂可直以一千二百黍置其哉!宜起一黍积而至一千二百然後满,故曰一黍之起,积一千二百黍之广,其法与文势皆当然也,岂得为冗长乎?若如君实之说,以尺生律,《汉书》不当先言本起黄锺之长,而後论用黍之法也。若尔,是子骏、孟坚之书不为冗长,而反为颠倒也。”又云:“积一千二百黍之广,是为新尺一丈二尺者,君实之意,以积为排积之积,广为一黍之广而然邪!夫积者,谓积於管中也,广者,谓所容之广也。《诗》云:‘乃积乃仓’,孟康云:‘空径之广’是也。”又云,“径三分围九分者,数家之大要不及半分则弃之也。今者,三分四六毫,其围十分三八毫,岂得谓不及半分而弃之哉?《汉书》曰:‘律容一龠,得八十一寸’,谓以九分之围,九寸之长,九九而八十一也。今围分之法既差,则新尺与量未必是也。如欲知庶之量与尺合,姑试验之乃可。”又云:“权衡与量,据其容与其重,必千二百黍而後可。至於尺法,止於一黍为分,无用其馀,若以生於一千二百,是生於量也。且夫黍之施於权衡则由黄锺之重,施於量则由黄锺之龠,施於尺则由黄锺之长,其实皆一千二百也。此皆《汉书》正文也,岂得谓一黍而为尺邪?岂得谓尺生量邪?”又云:“庶言太常乐太高,黄锺当古之中吕,不知中吕者果后夔之中吕邪,开元之中吕邪?若开元之中吕,则安知今之太高,非昔之太下者,此正是不知声者之论也,无复议也。”又云:“方响与笛,里巷之乐,庸工所为,不能尽得律吕之正者,是徒知古今乐器之名为异,而不知律与声之同也。亦无复议也。就使得其真黍,用庶之法,制为律吕,无忽微之差,乃黄帝及仲尼也。岂直后夔、开元之云乎?《书》曰:‘律和声。’方舜之时,使夔典乐,犹用律而后能和声。今律有四六毫之差,以为然,而欲以求乐之和,以副朝廷制作之意,其可得乎!其可得乎!”君实书又曰:“近於梦得处,连得所赐两书,且云铸周汉斛已成,欲令光至颍昌就观。周室既衰,礼缺乐弛,典章亡逸,畴人流散,律、度、量、衡不存乎世,《咸》、《夏》、《韶》、《护》不传乎人,重以暴秦焚灭六籍、乐之要妙,存乎声音,其失之甚易,求之甚难。自汉以来,诸儒取诸胸臆,以臆度古法,牵於文义,拘於名数,校竹管之短长,计黍粒之多寡,竞无形之域,讼无证之廷,迭相否臧,纷然无已。虽使后夔复生,不能决矣。彼周出於《考工记》,事非经见,是非固未得而知,如汉斛者,刘歆为王莽为之,就使其器尚存,亦不足法,况景仁复改其形制,恐徒役心费铜炭而已。” 按:古人言律为万事本,度量衡皆由焉。律以和声,度以审度,量以嘉量,衡以权衡。度有长短,量有小大,衡有轻重,虽庸愚之人,皆能知之。至律之於声,或雅或淫,或和或乖,则虽贤哲之士不能遽晓。盖四者之中,议律为难,度或长或短,量或小或大,衡或轻或重,三物皆生民日用不可阙者。然以四海九州观之,未有千里而同一度量衡者也;以古往今来观之,未有千年而同一度量衡者也。盖随世立法,随地从宜,取其於用,而初无害於事,固不必尽同也。至律则差之丝忽,不能以谐声。声不谐,不足以为乐;乐不和,不足以致治。盖四者之中,制律为尤难。是以古人之於律,或求之於丝竹,伶伦之管,京房之准是也。或求之於金石,编钟、编磬、钟、ね磬之属是也。虽曰假器物以求之,然心之精微,口不能授;性所解悟,笔不能书。假如有人与后夔、伶伦并世而生,亦岂能尽得其叶律和声之法乎?後之儒者病乐之不和,议欲更律。而更律之法,或取之黍,或求之古之度量。然黍之法,汉制特以较度、量、衡,所谓黄锺之长,黄锺之龠,黄锺之重云者,特以明三物之与律相表里耳,未尝专言黍以为律也。至於古之度与量,则周、汉斛,与魏、晋以来尺十有五种,相去且千年,其流传至於今者,是乎非乎,不可得而详也。倘其果为古器,则不知造此器,之时其与虞朝之时,同律、度、量、衡,周王之考制度,果无纤毫之差乎!亦不可得而详也。而方伥伥然於千百载之後,搜求古雅之器於荒邱古墓之中,而自以为得之,盖亦疏矣。盖律疏矣。盖律、度、量、衡,虽曰相为表里,然至易晓者度、量、衡也,至难知者律也;随时而变易屡易,而无害於事者,度、量、衡也(假如古者度短、量小、衡轻,後世度长、量大、衡重,则当其或短、或小、或轻之时多取之,或长、或大、或重之时少取之,而敛散同此一器,何害於事乎?周取民之制什一,汉取其五,秦取其大半,盖病在於重敛,不必大其器也)。一定而不易,易则害於乐者,律也。今失其难者,而反取则於其易者;失其不可易者,而反取则於其屡易者,何哉?窃以为必欲制,必如杜夔、荀勖、阮咸、张文收之徒,自有宿悟神解(如听牛铎而知其可以谐音,听玉磬而知其为闰月所造之类),而後可以语此。如其不然,或专求之於,黍或专求之於周、汉、斛、魏尺之属,毋异刻舟而寻剑也。李照、胡瑗、房庶之说,皆以黍求律者也。范蜀公力主房庶之说,以为照以纵黍尺管,空径三分,容黍千七百三十则太长;瑗以横黍尺管,容黍一千二百,而空径三分四六毫则太短,皆以尺生律,不合古法。今庶所言,实千二百黍,於管以为黄锺之长就三分,以为空径则无容受不合之差,校前二说为是。累千百言,大要不过如此。愚请得而诘之!夫古人之制律,管皆有分寸,如十二律:管径三分,围九分,黄锺之管长九寸,自大吕以下以次降杀是也。然则欲制律,必先定分寸,而古今之分寸不可考矣。是以《隋书》因汉制之说,以一黍为一分,则是十黍为一寸。分寸既定,然後管之径围可定;管之径围既定,然後律之长短可定。瑗与照虽有纵横之异,然以黍定分,以黍之分定管之径围则一也。今庶既尽辟纵横之说,而欲以是千二百黍乱实之管中,随其短长断之,以为黄锺九寸之管,取三分以度空径。则不知庶之所谓空径三分之管,既非纵黍之分,复非横黍之分,则以何为分乎?未有分寸不先定,而可以制律者。如庶之所谓分,既非纵黍,复非横黍,则必别有一物为度以起分,倘别有一物为度以起分,则只须以其三分为径,以九十分其长为黄锺之管,而律本不因於黍矣。何烦实黍於管,又何烦於《汉书》中增益八字以求合千二百黍之数乎?此愚所以未敢以为通论也。律以竹为管,然竹有大小,其大者容千二百不能以寸;其小者不及千二百黍而盈尺矣。故必先以黍为分度之三分为径,然後实以千二百黍,则九十分其长为黄锺之管矣。愚虽不能晓锺律,窃意古人以黍定律,其法如此。 徽宗崇宁三年正月,方士魏汉津言:“禹以声为律,以身为度。用左手中指三节三寸,谓之君指,裁为宫声之管;又用第四指三节三寸,谓之臣指,裁为商声之管;又用第五指三节三寸,谓之物指,裁为羽声之管。第二指为民、为角,大指为事、为徵,民与事,君臣治之,以物养之,故不用为裁管之法。得三指合之为九寸,即黄锺之律定矣。黄锺定,馀律从而生焉。又中指之径围乃容盛也,则度、量、权、衡皆自是出而合矣。”又曰:“有太声,有少声。太者,清声,阳也,天道也;少者,浊声,阴也,地道也;中声,人道也。宜用第三指为法。先铸九鼎,诸锺均弦裁管为一代乐。”从之。刘炳主乐事,建白:“太、少不合儒书,请罢太、少议,以《太史公书》黄锺八寸七分为中声奏之。”因请帝指时止用中指,不用径围为容盛之法,遂为正声之律十二,中声之律十二,清声之律四,凡二十有八。玉尺二,金尺一,长於王朴尺二寸一分,和岘尺一寸八分,弱阮逸等尺一寸七分,短於邓保信尺三分,弱太府布帛尺四分;量大於汉、魏,而小於隋;权衡之制,黄锺所容为十二铢,得太府四钱二分;又曰:“十二律统一岁,一律统一月。一月之律:六宫、六商、六角、六徵、六羽、太、少各居其三。总十二律,宫、商、角、徵、羽各七十有二,凡三百有六十。古者天地四方咸有灾变,则参酌岁气运谱以调之,故木运临卯,火运临午,土运临四季,金运临酉,水运临子,此谓岁会气之平也。非其位则邪,当其位则正。未至而至为太过,至而不至为不及、故圣人持五运之政犹权衡也,高者抑之,下者举之;有馀损之,不足补之。以调鼎则有法,以调乐则有术。事微则祭本方之鼎,而运本均之谱;事逆则祭克制之鼎,而运克制之谱。”政和末,蔡京引沈宗尧为大晟府典乐。宗尧复申汉津太、少之议,时京子攸提举大晟府。又奏田为为典乐,宗尧愤之,令乐工断黄锺二,一倍之,一半之,绐为曰:“此太、少律也。”为信之,以白攸。攸因执以为是,遂不用刘炳中声八寸七分,而正用九寸。又为一律长尺有八寸曰太声,一律长四寸有半曰少声,乃有三黄锺律云。 ●卷一百三十二 乐考五 ○律吕制度 ◎朱晦庵《仪礼经传通解 锺律篇》 黄帝使泠伦自大夏之西,昆仑之阴(泠,音伶。伦,音纶。仑,卢昆反。应劭曰:大夏,西戎之国也),取竹於ㄍ溪之谷以生而空窍厚薄均者,断两节而吹之,以为黄锺之宫(ㄍ,胡买反。断,音短。孟康曰:“ㄍ溪昆仑之北谷名也。”晋灼曰:“取谷中之竹,生而肉孔外内厚薄自然均者,截以为,不复加削也。”师古曰:“黄锺之宫,律之最长者。”今按:黄锺之管长九寸,围九分,径三分四六毫)。制十二以听凤凰之鸣,其雄鸣为六,雌鸣亦六,以比黄锺之宫,而皆可以生之,故曰:黄锺,律吕之本(,大东反。比,频寐反。师古曰:“比,合也。可以生之,谓上下相生也。”十一管皆生於黄锺之宫,故曰律吕之本)。其雄鸣者为六律,曰:黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射;其雌鸣者为六吕,曰:大吕、夹锺、中吕、林锺、南吕、应锺。於是文之以五声,曰:宫、商、角、徵、羽,播之以八音,曰:、金、石、土、革、丝、木、匏、竹,而大乐和矣(六吕,《周礼》作六同,《国语》作六。郑康成曰:“此十二者,以铜为管,转而相生,黄锺为首,其长九寸,各因而三分之,上生者益一分,下生者去一焉。”《国语》曰:“律所以立均出度也。古之神瞽考中声而量之以制,度律均锺。”言以中声定律,以律立锺之均。文之者以调五声,使之相次如锦绣之有文章。播,犹扬也。扬之以八音,乃可得而观之矣。金,钟也。石,磬也。土,埙也。革,鼓鼗也。丝,琴瑟也。木,也。匏,笙也。竹,管箫也)。以之候气,则埋之密室,面与地平,实以葭灰,覆以缇素,以候十有二月之中气。冬至气至,则黄锺之管飞灰冲素。大寒以下,各以其月随而应焉,而时序正矣。以之审度,则以子黍中者九十,度黄锺之长,而以一黍之广为一分,十分为寸,十寸为尺,十尺为丈,十丈为引,而五度审矣(葭,居牙反。缇,他第反。应,去声。,旧许反,下同。度,徒洛反。师古曰:“子,犹言子。,即黑黍也。中者,不大不小也。言取黑黍子大、小、中者率为分、寸也。”)。以之嘉量,则以子黍中者千有二百实其龠,以井水准其概。合龠为合,十合为升,十升为斗,十斗为斛,而五量嘉矣(量,音亮。龠,弋灼反。概,工代反。合音ト。孟康曰:“概欲其直,故以水平之。井水清,清则平也。”师古曰:“概所以概平斗斛之上者也。嘉,善也。”)。以之谨权衡,则以黄锺一龠千二百黍之重为十二铢,两之得二十四铢而为两,十六两为斤,三十斤为钧,四钧为石,而五权谨矣(铢音朱)。《舜典》曰:“协时月正日,同律度量衡,此之谓也(以上用《周礼》、《吕览》、《汉志》、《隋志》通修)。”(见书1853页有一个表)(缺) 右十二律阴阳辰位相生次第之图 《传》後汉郑康成曰:“阳管为律阴管为吕,布十二辰。子为黄锺,管圆九分,而长九寸,同位娶妻,隔八生子。下生者三分去一,上生者三分益一。黄锺,《乾》之初九也,隔八而下生林锺,《坤》之初六。林锺又隔八而上生太蔟之九二。太蔟又下生南吕之六二,南吕又上生姑洗之九三,姑洗又下生应锺之六三,应锺又上生蕤宾之九四,蕤宾又上生大吕之六四,大吕又下生夷则之九五,夷则又上生夹锺之六五,夹锺又下生无射之上九,无射又上生中吕之上六。五下、六上,乃一终矣。”前汉司马迁《生黄锺术》曰:“以下生者,倍其实,三其法(如黄锺九寸,倍之则为十八。三其法则十八为三六,故下生林锺,长六寸)。以上生者,四其实,三其法(如林锺六寸,四之则为二十四。三其法,则二十四为三八,故上生太蔟,长八寸)。上九,商八,羽七,角六,宫五,徵九(此十二字恐转写之误,当作“宫九,徵六,商八,羽五,角七”十字)。置一而九三之以为法。实如法,得长一寸。凡得九寸,命曰‘黄锺之宫’(置子之一,而九三之,至酉则得一万九千六百八十三算,为子之寸法矣。置子之实十七万七千一百四十七算,而以寸法约之,则一万九千六百八十有三算为一寸,而通其实之,全数得九寸矣)。故曰音始於宫,穷於角;数始於一,终於十,成於三;气始於冬至,周而复生”(此诸儒无异说也。其论之不同者,今谱如左,览者可以考其得失焉)。(见书1854页有一个表)(缺)(见书1855页有一个表)(缺)(见书1856页有一个表)(缺) 右十二律分寸毫丝数(今按:郑氏与太史公说不同。太史二说又自为异,而今皆取之。且以郑先於马者。郑氏之言,分寸审度之正法也。太史公之言,欲其便於损益而为假设之权制也。盖律管之长,以九为本,上下相生,以三为法,而郑氏所用正法,破一寸以为十分,而其下破分为,破为毫,破毫为丝,破丝为忽,皆必以十为数,则其数中损益之际,皆有馀分,虽有巧历,终不能尽,是以自分而下,遂不可拆,而直以九相乘,历十二管。至破一寸以为一万九千馀分,而後略可得而记焉。然亦苦於难记而易差,终不若太史公之法为得其要而易考也。盖其以子为一而十一三之,以至於亥,则得十七万七千一百四十七算。而子为全律之实可知矣。以寅为子之寸数,而酉为寸法,则其律有九寸可知矣。以辰为子之分数,而未为分法,则其寸有九分可知矣。以午为子之数,而巳为法,则其分有九可知矣。以申为子之毫数,而卯为毫法,则其有九毫可知矣。以戌为子之丝数,而丑为丝法,则毫有九丝可知矣。下而为忽,亦因丝而九之。虽出权宜,而不害其得乎自然之数,以之损益,则三分之数整齐简直,易记而不差也。其曰黄锺八寸十分一者,亦放此意,但以正法之数,合其权法之分,故不同耳,其实则不异也。《史记》、《律数》,十误作七者五,皆用本字而误屈其下垂之笔,本司马贞、沈括之说,其夹、蕤、夷三律误字,则今以算得之。)(见书1857页有表)(缺) 右五声五行之象,清浊高下之次 《传》、《乐记》:“宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物,五者不乱,则无之音矣。宫乱则荒,其君骄;商乱则陂,其臣坏;角乱则忧,其民怨;徵乱则哀,其事勤;羽乱则危,其财匮。五者皆乱,迭相陵谓之慢。如此,则国之灭亡无日矣(凡声浊者为尊,清者为卑。,敝败不和貌)。”(见书1857页有表)(缺) 右五声相生损益先後之次 《史记 声数》曰:“九九八十一以为宫。三分去一,五十四以为徵。三分益一,七十二以为商。三分去一,四十八以为羽。三分益一,六十四以为角。”唐杜佑《通典》曰:“宫生徵(三分宫数八十一,分各二十七。下生去一,去二十七,馀五十四以为徵,故徵数五十四也),徵生商(三分徵数五十四,分各十八。上生者加一,加十八於五十四,得七十二以为商,故商数七十二也),商生羽(三分商数七十二,分各二十四。下生者去一,去二十四,馀四十八以为羽,故羽数四十八也),羽生角(三分羽数四十八,分各十六。上生者益一,加十六於四四十八,得六十四以为角,故角数六十四也),此五声大小之次也。是黄锺为均,用五声之法,以下十一辰,辰各有五声,其为宫商之法亦如之。故辰各有五声,合为六十声,是十二律之正声也(沈括疑《史记》此说止是黄锺一均之数,非众律之通法。今详《通典》云,十一辰宫商之法亦如之。盖若以十一律为宫,亦用此数以乘之,本律之分数而损益之,林锺为均,则以八十一为五十四,二十七为十八之类也)。 (有表,缺。见书1858页) 右二变相生之法 《国语》:“周景王问於伶州鸠曰:七律者何?”韦昭注曰:“周有七音:黄锺为宫,太蔟为商,姑洗为角,林锺为徵,南吕为羽,应锺为变宫,蕤宾为变徵(《後汉志》说与此同。此说盖以黄锺为法,馀律并准此)。”《淮南子》曰:“姑洗生应锺,比於正音,故为和;应锺生蕤宾,不比於正音,故为谬(今按:五声相生,至於角位,则其数六十有四,隔八下生当得宫,前一位以为变宫,然其数三分损一,每分各得二十有一,尚馀一分不可损益,故五声之正,至此而穷。若欲生之,则须更以所馀一分析而为九,损其三分之一分,乃得四十二分馀九分,分之六,而後得成变宫之数。又自变宫隔八上生当得徵,前一位其数五十有六馀九分,分之八以为变徵,正合相生之法。自此又当下生,则又馀二分,不可损益,而其数又穷。故立均之法,於是而终焉。然而二变但为和谬,已不得为正声矣。)(见书1858--1859页有表)(缺) 右十二律正变倍半之法 《传》、《通典》。曰:“以子声比正声,则正声为倍;以正声比子声,则子声为半;如黄锺之管,正声九寸,子声则四寸半也(十二正律各有一定之声,而旋相为宫,则五声初无定位,高者或下,当下者或高,则宫、商失序,而声不和谐,故取其半律以为子声当上生,而所生者短,则下取此以为用。然以三分损益之法计之,则亦合下生之数,而自此律又以其正律下生,则复得其本法,而於半律又合上生之数,此唯杜氏言之,而他书不及。黄锺当以四寸半为半律,而图以为无者,以九分之寸析至初抄,终无可纪之数也。林、南、应不用者,相生之不及也此。又杜氏所未言,故详著之)。”又:“上下相生之法者,以中吕之管长六寸,一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。上生黄锺,三分益一,不及正律九寸之数,但得八寸,五万九千。”“四十九分寸之五万一千八百九十六,以为黄锺之变律,半之得四寸五万九千。”“四十九分寸之二万五千九百四十八,以为黄锺变律之子声(此依本文稍加详润,其不及至数,但九字以为至之变律,七字变律之子声,五字皆今所增入,本数犹用十分之寸计之,尚为繁冗,今以九分之寸更定於图内,而於此存其本文)。”又:“上下相生,以至中吕皆以相生所得之律寸数半之,以为子声之律。(今按蕤宾以下,中吕上生之所不及,故无变律,而唯黄、太、姑、林、南、应有之,计正变通十八律,各有半声,为三十六声,其又有八声,虽有而无所用,实计二十八声而已。杜氏又言变律上下相生,以至中吕,则是又尝增十二声,而合为四十八声,似太过而无所用也。今雅乐俗乐,皆有四清声,其原盖出於此。然欠八声,且无变律,则其法又太疏略而用有不周矣。览者详之)。”《汉志》曰:“黄锺不复与他律为役者,黄锺至尊,无与并也(此言黄锺唯於本宫用正律,若他律为宫,则黄锺之为商、角、徵、羽二变者,皆但用其变律,而正律不复与之为役也。此与《通典》变律之说相发明,而本志所言有未尽者,故刂其大要附於此云)。” (见书1860-1861有表。缺) 右旋宫八十四声之图 《传 礼运》曰:“五声六律十二管旋相为宫(《孔氏正义》曰:“十二辰各自为宫,各有五声,十二管相生之次,至中吕而吊,凡六十声。” 今按:孔氏以本文但云五声十二管,故不及二变,而上为六十声。今增入二变二十四声,合为八十四声。自唐以来,法皆如此云)。” (见书1861-1862有表。缺) 右六十调之图(六十调即前旋宫图内六十声也。其二变二十四声,非五声之正,不可为调,故止於六十也)。 管子曰:“凡听徵,如负猪豕觉而骇;凡听羽,如鸣马在野(马疑当作鸟);凡听宫,如牛鸣中(,居郊反);凡听商,如离群羊;凡听角,如雉登木以鸣,音疾以清(“以鸣”下六字疑衍)。凡将起五音,凡首(谓音之总先也),先主一而三之,四开以合九九(一而三之即四也。以是四开合於五音,九也。又九之为八十一也),以是生黄锺小素之首以成宫(素本宫八十一数,生黄锺之宫,为五音之本);三分而益之以一,为百有八,为徵;(本八十一,益以三分之二十七,通前百有八,是为徵数。今按:百有八半之,则为五十四);有三而去其乘,足,以是生商(乘亦三分之一也,三分百八而去一,馀七十二,是商之数也);有三分而复於其所,以是成羽(三分七十二而益一分二十四,合为九十六,是羽之数也 今按:九十六半之,则为四十八);有三分而去乘,足,以是成角(三分九十六,去其一分,馀六十四,是角之数)。”太史公曰:“音乐者,所以动荡血脉,通流精神而和正心也。故宫动脾而和正圣,商动肺而和正义,角动肝而和正仁,徵动心而和正礼,羽动肾而和正智。故闻宫音,使人温舒而广大;闻商音,使人方正而好义;闻角音,使人恻隐而爱人;闻徵音,使人乐善而好施;闻羽音,使人整齐而好礼。”《汉志》曰:“商之为言章也,物成熟可章度也(师古曰:“度音大角反。”)。角,触也,物触地而出,戴芒角也。宫,中也,居中央,畅四方,倡始施生,为四声纲也。徵,祉也,物盛大而繁祉也。羽,宇也,物聚藏宇覆之也。夫声者,中於宫,触於角,祉於徵,章於商,宇於羽,故四声为宫纪也。协之五行,则角为木,五常为仁,五事为貌。商为金为义为言,徵为火为礼为视,羽为水为智为听,宫为土为信为思。以君臣民事物言之,则宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。唱和有象,故言君臣位事之体也。五声之本,生於黄锺之律。九寸为宫,或损或益,以定商、角、徵、羽。九六相生,阴阳之应也。” ○右明五声之义 伶州鸠曰:“律所以立均出度也(韦昭曰:“律谓六律、六吕也。阳为律,阴为吕。均者,均锺木,长七尺,有弦系之以均锺者,度谓锺之大小清浊也。汉大予乐官有之。”)。古之神瞽考中声而量之以制(神瞽,古乐正,知天道者也。死以为乐祖,祭於瞽宗,谓之瞽。考,合也,谓合中和之声而量度之以制乐),度律均锺,百官轨仪(均,平也。轨,道也。仪,法也。度律,度律,吕之长短,以平其锺,和其声,以立百事之道法也。故曰“律、度、量、衡於是乎生”)。纪之以三(三,天、地、人。古者纪声合乐,以舞天神、地、人鬼,故能神人以和。今按:此疑三分损益之法),平之以六(平之以六律也。上章曰“律以平声”),成於十二(十二,律吕也。阴阳相扶,律娶妻而吕生子,上下相生之数备也),天之道也(天之大数不过十二)。夫六,中之色也,故名之曰黄锺(十一月,黄锺,《乾》初九。六者,天地之中。天有六气,降生五味。天有六甲,地有五子,十一而天地毕矣。而六为中,故六律、六吕而成天道。黄锺初九,六律之首。故以六律正色为黄锺之名,重元正始之义也。黄锺,阳之变也。管长九寸,径三分,围九分,律长九寸,因而九之。九九八十一,故黄锺之数立焉,为宫。法去九寸之一,得林锺初六,六吕之首,阴之变,管长六寸。六月之律,坤之始也,故九六,阴阳、夫妇、子母之道。是以初九为黄锺。黄,中之色也。锺之言阳气锺聚於下也。今按:六字之义,注虽粗通,然似亦太牵合矣。下章,《汉志》正作黄字,而其他说亦多出此疑此。“六”字,本是“黄”字。刘歆时尚未误,至韦昭作注时,乃灭其上之半而为六耳。又注云“九寸之一”亦疑有误,当是去其三分之一),所以宣养六气、九德也(宣,遍也。六气,阴、阳、风、雨、晦、明也。九德,九功之德,水、火、金、木、土、、正德、利用、厚生。十一月阳伏於下,物始萌,於五声为宫。含元处中,所以遍养六气、九德之本也)。由是第之(由,从也。第,次也,次其月也),二曰太蔟(正月,太蔟,《乾》九二也。管长八寸,法云九分之八。太蔟,言阳气太蔟达於上),所以金奏赞阳出滞也(赞,佐也。贾、唐云:“太蔟正声为商,故为金奏,所以佐阳发、出滞伏也。”明堂《月令》:正月“蛰虫始震”);三曰姑洗,所以修洁百物,考神纳宾也(三月,姑洗,《乾》九三也。管长七寸一分,律长七寸九分寸之一。姑,洁也。洗,濯也。考,合也。言阳气养生,洗濯其枯秽,改柯易叶也。於正声为角。是月百物修洁,故用之宗庙,合致神人,用之享宴,可以纳宾也);四曰蕤宾,所以安靖神人,献酬交酢也(五月,蕤宾,《乾》九四也。管长六寸三分,律长六寸八十一分寸之二十六。蕤,委蕤柔貌也。言阴气为主,委蕤於下,阳气盛长於上,有似於宾主,故可用之宗庙宾客,以安静神人行酬酢也。酬,劝。酢,报也);五曰夷则,所以咏歌九则,平民无贰也(七月,夷则,《乾》九五也。管长五寸六分,律长五寸七百二十九分寸之四百五十一。夷,平也。则,法也。言万物既成,可法则也。故可以咏歌九功之则,成民之志,使无疑贰也);六曰无射,所以宣布哲人之令德,示民轨仪也(九月,无射,《乾》上九也。管长四寸九分,律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。宣,遍也。仪,法也。九月阳气上升,阴气收藏,万物无厌巳者,故可以遍布前哲之德,示民道法也)。为之六,以扬沈伏而黜散越也(六,六吕在阳律之。沈,滞也。黜,去也。越,扬也。吕,阴律,所以侣阳律,成其功,发扬滞伏之气而去散越者也。伏则不宣,散则不和。阴阳序次,风雨时至,所以生物者也);元大吕,助宣物也(十二月,大吕,《坤》六四也。管长八寸八分,律长四寸二百四十三分寸之七十,倍之为八寸二百四十三分寸之一百四十,下生律,元,一也。阴系於阳,以黄锺为主,故曰元。以阳为首,不名其物,臣归功於上之义也。大吕助阳宣物也。天气始於黄锺,萌而赤;地受之於大吕,牙而白,成黄锺之功也);二夹锺,出四隙之细也(二月,夹锺,《坤》六五也。管长七寸四分,律长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二,倍之为七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。隙,也。夹锺助阳。锺,聚也。四隙,四时之气微细者。春为阳中,万物始生,四时之气皆始於春。春发而出之,三时奉而成之,故夹锺出四时之微气也),三中吕,宣中气也(四月,中吕,《坤》上六也。管长六寸六分,律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七,倍之为六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。阳气起於中,至四月宣散於外,纯乾用事,阴闭藏於内,所以助阳成功也。故曰正月。正月,正阳之月也)。四林锺,和展百事,俾莫不任肃纯恪也(六月,林锺,《坤》初六也。管长六寸,律长六寸。林盛也。言成万物众盛也。锺,聚也。於正声为徵。展,审也。俾,使也。肃,速也。纯,大也。恪,敬也。言时务和审,百事无有伪诈,使莫不任其职事,速其功,大敬其职也);五南吕,赞阳秀也(八月,南吕,《坤》六二也。管长五寸三分,律长五寸三分寸之一。荣而不实曰秀。南,任也。阴任阳事,助成万物。赞,佐也);六应锺,均利器用,俾应复也(十月,应锺,《坤》六三也。管长四寸七分,律长四寸二十七分寸之二十,言阴应阳用事,万物锺聚,百嘉具备,时务均利,百官器用、程度庶品,使皆应其礼,复其常也。《月令》:“孟冬,命工师效功,陈祭器”,按程度,毋作淫巧,以荡上心,必功致为上。)。律吕不易,无奸物也(律吕不变易其正,各顺其时,则神无奸行,物无害生也。《周语》)。《汉志》曰:“律十有二,阳六为律,阴六为吕。律以统气类物,吕以旅阳宣气。黄锺:黄者,中之色,君之服也。锺者,锺也。天之中数五(韦昭曰:“一三在上,七九在下。”)五为声,声上宫,五声莫大焉。地之中数六(韦昭曰:“二四在上,八十在下。”),六为律,律有形有色,色上黄,五色莫盛焉。故阳气施种於黄泉,孳萌万物(师古曰:孳读与滋同。滋,益也。萌,始生),为六气元也。以黄色名元气律者,著宫声也。宫以九唱六(孟康曰:“黄锺阳九,林锺阴六,言阳唱阴和),变动不居,周流六虚。始於子,在十一月。大吕:吕,旅也,言阴大,旅助黄锺宣气而牙物也。位於丑,在十二月。太蔟:蔟,奏也,言阳气大,奏地而牙物也(师古曰:“奏,进也。”)。位於寅,在正月。夹锺:言阴夹助太蔟,宣四方之气而出种物也。位於卯,在二月。姑洗:洗,洁也,言阳气洗物辜洁之也(孟康曰:“辜,必也,必使之洁也。”)。位於辰,在三月。中吕:言微阴始起未成,著於其中,旅助姑洗宣气齐物也。位於巳,在四月。蕤宾:蕤,继也。宾,导也。言始导阴气使继养物也。位於午,在五月。林锺:林,君也。言阴气受任,助蕤宾君主种物使大盛也(师古曰:“种物,种生之物。,古茂字也。种音之勇反。”)。位於未,在六月。夷则:则,法也。言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也(师古曰:“夷,亦伤。”)。位於申,在七月。南吕:南,任也。言阴气旅助夷则,任成万物也。位於酉,在八月。亡射:射,厌也。言阳气究物,而使阴气毕剥落之,终而复始,亡厌已也。位於戊,在九月。应锺:言阴气应亡射,该臧万物而杂阳阂种也(孟康曰:“该,臧塞也。阴杂阳气,臧塞为万物作种也。”晋灼曰:“外闭曰阂。”师古曰:“阂音胡待反,下言‘该阂’於亥音训并同也。”)。位於亥,在十月。三统者,天施,地化,人事之纪也(李奇曰:“统,绪也。”)。十一月,《乾》之初九,阳气伏於地下,始著为一,万物萌动,锺於太阴,故黄锺为天统,律长九寸。九者,所以究极中和,为万物元也。《易》曰:“立天之道,曰阴与阳。”六月,《坤》之初六,阴气受任於太阳,继养化柔,万物生长,之於未,令种刚强大,故林锺为地统,律长六寸。六者,所以含阳之施,之於六合之内,令刚柔有体也。“立地之道,曰柔与刚。”“《乾》知大始,《坤》作成物。”正月,乾之九三,万物棣通(孟康曰:“棣,谓通意也。”师古曰:“棣音替。”)。蔟出於寅,人奉而成之,仁以养之,义以行之,令事物各得其理。寅,木也,为仁;其声,商也,为义。故太蔟为人统,律长八寸,象八卦,宓戏氏之所以顺天地,通神明,类万物之情也。“立人之道,曰仁与义。”“在天成象,在地成形。”“后以裁成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。”此三律之谓矣,是为三统。其於三正也,黄锺子为天正(师古曰“正音之成反。下皆类此”),林锺未之冲丑为地正,太蔟寅为人正。三正正始,是以地正其始纽於阳东北丑位。《易》曰:“东北丧朋,终有庆(孟康曰:“未在西南,阳也,阴而入阳,为失其类也。”)”,答应之道也。及黄锺为宫,则太蔟、姑洗、林锺、南吕皆以正声应,无有忽微(孟康曰:“忽微者,若有若无,细於者也.谓正声无有残分也。”),不复与他律为役者,同心一统之义也。非黄锺而他律,虽当其月自宫者,则其和应之律有空积忽微(孟康曰:“十二月之气各以其月之律为宫,非五音之正,则声有高下差降。空积,若郑氏分一寸以为数千。”),不得其正。此黄锺至尊,亡与并也。《易》曰:“参天两地而倚数。(师古曰:“《易 说卦》之辞也。倚,立也。参谓奇也,两谓耦也。七九阳数,六八阴数。”)。”天之数始於一,终於二十有五。其义纪之以三,故置一得三,又二十五分之六,凡二十五置,终天之数,得八十一,以天地五位之合终於十者乘之,为八百一十分,应历一统(孟康曰:“十九岁为一章,一统凡八十一章。”)千五百三十九岁之章数,黄锺之实也。繇此之义(师古曰:“繇读与由同。由,用也”),起十二律之周径(孟康曰:“律孔径三分,参天地之数也。围九分,终天之数也。”)。地之数始於二,终於三十。其义纪之以两,故置一得二,凡三十置,终地之数,得六十,以地中数六乘之,为三百六十分,当期之日,林锺之实(孟康曰:“林锺长六寸,围六分。以围乘长,得积三百六十分也。”师古曰:“期音基,谓十二月为一期也。”)。人者,继天顺地,序气成物,统八卦,调八风,理八政,正八节,谐八音,舞八佾,监八方,被八荒,以终天地之功,故八八六十四。其义极天地之变,以天地五位之合终於十者乘之,为六百四十分,以应六十四卦,太蔟之实也(孟康曰:“太蔟长八寸,围八分,为积六百四十分也。”)。《书》曰:“天工人其代之(师古曰:“《虞书 咎繇谟》也。言圣禀天造化之功代而行之。”)。”天兼地,人则天,故以五位之合乘焉,“唯天为大,唯尧则之”之象也(师古曰:“则法也。美帝能法天而行化。”)。地以中数乘者,阴道理内,在中饣鬼之象也(师古曰:“饣鬼字与馈同。《易 家人卦》六二爻辞曰:‘无攸遂,在中馈’,言妇人之道,取象於阴,无所必遂,但居中主馈食而已,故云然。”)。三统相通,故黄锺、林锺、太蔟律长皆全寸而亡馀分也。天之中数五,地之中数六,而二者为合。六为虚,五为声,周流於六虚。虚者,爻律夫阴阳,登降运行,列为十二,而律吕和矣。 右明十二律之义(十二律之名,必有深指。然《国语》、《汉志》所言,如此支离附合,恐非本真。今姑存之,不足深究也)。 黄锺之实九寸。下生者,倍其实,得十八为法。三分其法,得一者六,为六寸,以为林锺。 林锺之实六寸。上生者,四其实,得二十四以为法。 三分其法,得一者八,为八寸,以为太蔟。 太蔟之实八寸。下生者,倍其实,得十六以为法。三其一,得三以生其法。 用十五,得三者五,为五寸。馀一,为三分寸之一。合之为南吕。 南吕之实五寸三分寸之一(计十六分)。上生者,四其实,得六十四以为法。 三其三得九以分其法。用六十三,得九者七,为七寸。馀一,为九分寸之一。 合之为姑洗。 姑洗之实七寸九分寸之一(计六十四分)。下生者,倍其实,得一百二十八以为法。三其九,得二十七以分其法。用一百八,得二十七者四,为四寸。馀二十,为二十七分寸之二十。合之为应锺。 应锺之实四寸二十七分寸之二十(计一百二十八分)。上生者,四其实,得五百十二以为法。三其二十七,得八十一以分其法。用四百八十六,得八十一者六,为六寸。馀二十六为八十一分寸之二十六。合之为蕤宾。 蕤宾之实六寸八十一分寸之二十六(计五百十二分)。上生者,四其实,得二千四十八以为法。 三其八十一,得二百四十三以分其法。 用一千九百四十四,得二百四十三者八,为八寸。馀一百四为二百四十三分寸之一百四。合之为大吕。 大吕之实八寸二百四十三分寸之一百四(计二千四十八分)。下生者,倍其实,得四千九十六以为法。三其二百四十三,得七百二十九以分其法。用三千六百四十五,得七百二十九者五,为五寸。馀四百五十一为七百二十九分寸之四百五十一。合之为夷则。 夷则之实五寸七百二十九分寸之四百五十一(计四千九十六分)。上生者,四其实,得一万六千三百八十四以为法。三其七百二十九,得二千一百八十七以分其法。用一万五千三百九得二千一百八十七者七,为七寸。馀一千七十五为二千一百八十七分寸之一千七十五。合之为夹锺。 夹锺之实七寸二千一百八十七分寸之一千七十五(计一万六千三百八十四分)。下生者,倍其实,得三万二千七百六十八以为法。三其二千一百八十七,得六千五百六十一以分其法。用二万六千二百四十四,得六千五百六十一者四,为四寸。馀六千五百二十四为六千五百六十一分寸之六千五百二十四。 合之为无射。 无射之实四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四(计三万二千七百六十八分)。上生者,四其实,得十三万一千七十二以为法。三其六千五百六十一,得一万九千六百八十三以分其法。用十一万八千九十八,得一万九千六百八十三者六,为六寸。馀一万二千九百七十四为一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四。 合之为中吕。 中吕之实六寸一万九千六百八十三分寸之一万二千九百七十四(计十三万一千七十二分)。上生者,四其实,得五十二万四千二百八十八以为法。三其一万九千六百八十三,得五万九千四十九以分其法。用四十七万二千三百九十三,得五万九千四十九者八,为八寸。馀五万一千八百九十六为五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六。合之为黄锺之变。 右律寸旧法(本《周礼》郑元注及杜佑《通典》法推之,定为此数) 黄锺之实九寸。三分其实得三以为法。下生者,倍其法,得六寸,以为林锺。 林锺之实六寸。三分其实得二以为法。上生者,四其法,得八寸,以为太蔟。 太蔟之实八寸。三分其实得二寸六分以为法。下生者,倍其法,得五寸三分,以为南吕(凡言分者,皆九分寸之一)。 南吕之实五寸三分。三分其实得寸七分以为法。上生者四其法,得四寸二十八分(内收二十七分得三寸)。合之得七寸一分以为姑洗。 姑洗之实七寸一分。三分其实得二寸三分三以为法。下生者,倍其法,得四寸六分六,以为应锺(凡言者,皆九分分之一)。 应锺之实四寸六分六。三分其实得一寸五分二以为法。上生者,四其法,得四寸二十分八(内收十八分为二寸)。合之得六寸二分八,以为蕤宾。 蕤宾之实六寸二分八。三分其实得二寸八六毫以为法。上生者,四其法,得八寸三十二二十四毫(内收二十七为三分,又收十八毫为二)。合之得八寸三分七六毫,以为大吕(凡言毫者,皆九分之一)。 大吕之实八寸三分七六毫。三分其实得二寸七分二五毫以为法。 下生者,倍其法,得四寸十四分四十毫(内收九分为一寸,又收九毫为一)。合之得五寸五分五一毫,以为夷则。 夷则之实五寸五分五一毫。三分其实得一寸七分七六毫三丝以为法。上生者,四其法,得四寸二十八分二十八二十四毫十二丝(内收二十七分为三寸,又收二十七为三分,又收十八毫为二,又收九丝为一毫)。合之得七寸四分三七毫三丝,以为夹锺(凡言丝者,皆九分毫之一)。 夹锺之实七寸四分三七毫三丝 三分其实得二寸四分四二毫四丝以为法。下生者,倍其法,得四寸八分八四毫八丝,以为无射。 无射之实四寸八分八四毫八丝 三分其实得一寸五分八七毫五丝六忽以为法。上生者,四其法,得四寸二十分三十二二十八毫二十丝二十四忽(内收十八分为二寸,又收二十七为三分,又收二十七毫为三,又收十八忽为二丝)。合之得六寸五分八三毫四丝六忽,以为中吕(凡言忽者,皆九分丝之一)。 中吕之实六寸五分八三毫四丝六忽。三分其实得二寸一分八七毫一丝五忽以为法。上生者,四其法,得八寸七分八一毫六丝二忽,以为黄锺之变。 右律寸新法(本太史公《律书 生锺分》,蔡元定以寸分毫丝忽约之,得此法) 子一,黄锺之律。丑三为丝法。寅九为寸数。卯二十七为毫法。辰八十一为分数。巳二百四十三为法。午七百二十九为数。未二千一百八十七为分法。申六千五百六十一为毫数。酉一万九千六百八十三为寸法。戌五万九千 四十九为丝数。亥一十七万七千一百四十七,黄锺之实。 右黄锺寸分数法(蔡元定曰:“按:黄锺九寸,以三分为损益,故以之历十二辰,得一十七万七千一百四十七,为黄锺之实。其十二辰所得之数,在子、寅、辰、午、申、戌六阳辰为黄锺寸、分、毫、之数。在亥、酉、未、巳、卯、丑六阴辰为黄锺寸、分、、毫、丝之法。其寸、分、、毫、丝之法,皆用九数,故九丝为毫九毫,为九,为分九分,九分为寸,九寸为黄锺。盖黄锺之实一十七万七千一百四十七之数,以三约之,为丝者五万九千四十九以二十七约之,为毫者六千五百六十一。以二百四十三约之,为者七百二十九。以二千一百八十七约之,为分者八十一。以一万九千六百八十三约之,为寸者九。由是三分损益,以生十一律焉。或曰:‘径围之分,以十为法,而相生之分、、丝、忽,以九为法者,何也?’曰:以十为法者,天地之全数也。以九为法者,因三分损益而立也。全数者即十,而取九相生者,约十而为九。即十而取九者,体之所以立,约十而为九者,用之所以行。体者所以定中声,用者所以生十一律也。”) 子一分(一为九寸)。丑三分二(一为二寸)。寅九分八(一为一寸)。卯二十七分十六(三为一寸,一为三分)。辰八十一分六十七(九为一分。一为一分)。巳二百四十三分一百二十八(二十七为一寸,三为一分。一为三)。午七百二十九分五百一十二(八十一为一寸,三为一分。一为一)。未二千一百八十七分一千二十四(二百四十三为一寸,二十七为一分,三为一。一为三毫)。申六千五百六十一分四千九十六(七百二十九为一寸,八十一为一分,九为一,一为一毫)。酉一万九千六百八十三八千百九十二(二千一百八十七为一寸,二百四十三为一分,二十七为一,三为一毫,一为三丝)。戌五万九千四十九分三万二千七百六十八(六千五百六十一为一寸,七百二十九为一分,八十一为一,九为一毫, 一为一丝)。亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六(一万九千六百八十三为一寸,二千百八十七为一分,二百四十三为一,二十七为一毫,三为一丝,一为三忽)。 ●卷一百三十三 乐考六 ○度量衡 《虞书》:“同律度量衡。” 《王制》:“古者以周尺八尺为步,今以周尺六尺四寸为步(注:周尺之数,未详闻也。按:礼制,周以十寸为尺,盖六国时多变乱法度,或言周尺八寸。疏:郑注,十寸为尺。按:《玉人职》云,镇圭尺有二寸。又云,桓圭九寸,是周犹以十寸为尺也。今经云,以周尺六尺四寸为步,乃是六十四寸,则谓周八寸为尺也)。” 《考工记》:氏为量,改煎金锡则不耗。不耗然後权之权之,然後准之准之,然後量之(改煎,重煎也。重煎而不减耗,然後秤分之。秤金多少以拟铸器也。已秤则知轻重,然後更击锻金,令平正之,齐其金之大小也。既准讫,量金计人模中铸作也)。量之以为,深尺,内方尺而圜其外,其实一(以其容为之名也。四升曰豆,四豆曰区,四区曰。,六斗四升。十则锺。方尺积千寸,於今粟米法计少二升八十一分。升之二十二其数必容。此言内方耳,圜其外者为之唇)。其臀一寸,其实一豆(谓覆之其底深一寸)。其耳三寸,其实一升(耳在旁可举也)。重一钧(重三十斤)。其声中黄锺之宫(应律之首),概而不税(令百姓得以量而不租税)。” 沙随程氏曰:“铜重一钧,深尺,内方尺,其声中黄锺之宫,岂扣击而得其声否?平,又汉斛重二钧,方尺,以圜函方,声中黄锺。夫龠管小差,已不得其调。周汉斛,相去甚远,乃俱吻合黄锺,此愚所未解也。有告迥曰:‘以声定龠若斛。’则是离合其数,与黄锺之声会耳,非扣击而得其声也。” 齐旧四量:豆、区、釜、锺。四升为豆,各自其四,以登於釜(四豆为区,区斗六升。四区为釜,釜六斗四升。登,成也。量音亮,区,乌侯反)。釜十则锺(六斛四升)。陈氏三量皆登一焉,锺乃大矣(登,加也。加一,谓加旧量之一也。以五升为豆,四豆为区,四区为釜,则区二斗,釜八斗,锺八斛。旧本以五升为豆,四豆为区,四区为釜,直加豆为五升,而区、釜自大,故杜云区二斗,釜八斗是也。本或作五豆为区,五区为釜者,为加旧豆、区为五,亦与杜注相会,非於五升之豆,又五五而加也)。以家量贷而以公量收之(贷厚而收薄)。 《汉志》:度者,分、寸、尺、丈、引也,所以度长短也。本起黄锺之长。以子黍中者(孟康曰:“子北方,北方黑,谓黑黍也。”师古曰:“此说非也。子,犹言子耳。黍即黑黍,无取北方为号也。中者不大不小也。言取黑黍子大、小、中者,率为分、寸也。音钜。”),一黍之广,度之九十分,黄锺之长。一为一分,十分为寸,十寸为尺,十尺为丈,十丈为引,而五度审矣。其法用铜,高一寸,广二寸,长一丈,而分、寸、尺、丈存焉。用竹为引,高一分,广六分。长十丈,其方法矩,高广之数,阴阳之象也(孟康曰:“高一分,广六分。一为阳,六为阴也。”)。分者,自三微而成著,可分别也。寸者,忖也。尺者,也(师古曰:“音约。”)。丈者,张也。引者,信也(师古曰:“信读曰伸,言其长。”)。夫度者,别於分,忖於寸,於尺,张於丈,信於引。引者,信天下也。职在内官(师古曰:“内官,署名也。《百官表》云‘内官长丞,初属少府,中属主爵,後属宗正’。”),廷尉掌之(师古曰:“法度所起,故属廷尉也。”)。量者,龠、合、升、斗、斛也(师古曰:“龠音。合音ト。”)。所以量多少也(师古曰:“量音力张反。”)。本起於黄锺之龠,用度数审其容(师古曰:“因度以生量也。其容,谓其中所容受之多少也。”),以子黍中者千有二百实其龠,以井水准其概(孟康曰:“概欲其直,故以水平之。井水清,清则平也。”师古曰:“概所以概平斗斛之上者也。音工代反,又音工内反。”)。十龠为合,十合为升,十升为斗,十斗为斛,而五量嘉矣(师古曰:“嘉,善也。”)。其法用铜,方尺而圜其外,旁有焉(郑氏曰:“音条桑之条,,过也。算方一尺,所受一斛,过九五毫,然後成斛。今尚方有王莽时铜斛,制尽与此同。”师古曰:“,不满之处也,音土反。”)。其上为斛,其下为斗(孟康曰:“其上谓仰斛也,其下谓覆斛之底,受一斗。”)。左耳为升,右耳为合龠。其状似爵,以縻爵禄(晋灼曰:“縻,散也。”)。上三下二,参天两地,圜而函方,左一右二,阴阳之象也。其圜象规,其重二钧,备气物之数,合万有一千五百二十(孟康曰:“三十斤为钧,钧万一千五百二十铢。”)。声中黄锺,始於黄锺而反覆焉(孟康曰:“反斛声中黄锺,覆斛亦中黄锺之宫,宫为君也。”臣瓒曰:“仰覆受一斛,覆底受一斗,故曰反覆焉。”师古曰:“覆音方目反)。”君制器之象也。龠者,黄锺律之实也,跃微动气而生物也。合者,合龠之量也。升者,登合之量也。斗者,聚升之量也。斛者,角斗平多少之量也。夫量者,跃於龠,合於合,登於升,聚於斗,角於斛也。职在太仓,大司农掌之(师古曰:“米粟之量,故在太仓也。”)。衡权者:衡,平也;权,重也。衡所以任权而钧物平轻重也。其道如底(师古曰:“底,平也,谓以底石厉物令平齐也。底音指。”),以见准之正,绳之直,左旋见规,右折见矩。其在天也,佐助璇玑,斟酌建指,以齐七政,(师古曰:“七政,日、月、五星也。”)故曰玉衡。《论语》曰:“立则见其参於前(孟康曰:“权、衡、量,三等为参。”),在舆则见其倚於衡也。”又曰:“齐之以礼。”此衡在前居南方之义也。权者,铢、两、斤、钧、石也,所以称物平施,知轻重也。本起於黄锺之重。一龠容千二百黍,重十二铢,两之为两。二十四铢为两,十六两为斤,三十斤为钧。四钧为石。忖为十八,《易》十有八变之象也(孟康曰:“忖,度也,度其义有十八也。黄锺、龠、铢、两、钧、斤、石凡七,与下十一象为十八也。”张晏曰:“象《易》三揲蓍而成一爻,十八变具六爻而成卦。”)。五权之制,以义立之,以物钧之,其馀小大之差,以轻重为宜。圜而环之,令之肉倍好者(孟康曰:“谓为锤之形如也。”如淳曰:“体为肉,孔为好。”师古曰:“锤者,秤之权也,音直垂反,又音直睡反。”),周旋无端,终而复始,无穷已也。铢者,物繇忽微始,至於成著,可殊异也(师古曰:“繇读与由同。由,从也。”)。两者,两黄锺律之重也(李奇曰:“黄锺之管重十二铢,两之二得二十四。”)。二十四铢而成两者,二十四气之象也。斤者,明也,三百八十四铢,《易》工篇之爻,阴阳变动之象也。十六两成斤者,四时乘四方之象也。钧者,均也,阳施其气,阴化其物,皆得其成就平均也。权与物均,重万一千五百二十铢,当万物之象也。四百八十两者,六旬行八节之象也(孟康曰:“六甲为六旬,一岁有八节,六甲周行成岁,以六乘八节得之。”)。三十斤成钧者,一月之象也。石者,大也,权之大者也。始於铢,两於两,明於斤,均於钧,终於石,物终石大也。四钧为石者,四时之象也。重百二十斤者,十二月之象也。终於十二辰而复於子,黄锺之象也(孟康曰:“数始於铢,终於石。石重百二十斤,象十二月。铢之重本取於子。律,黄锺一龠容千二百黍,为十二铢,故曰复於子,黄锺之象也。”)。千九百二十两者,阴阳之数也。三百八十四爻,五行之象也。四万六千八十铢者,万一千五百二十物历四时之象也。而岁功成就,五权谨矣。权与物钧而生衡,(孟康曰:“谓锤与物钧,所秤停则衡平。”),衡运生规,规圜生矩,矩方生绳,绳直生准(韦昭曰:“立准以望绳,以水为平。”)准正则平衡而钧权矣,是为五则。规者,所以规圜器械,令得其类也;矩者,矩方器械,令不失其形也。规矩相须,阴阳位序,圜方乃成。准者,所以揆平取正也;绳者,上下端直,经纬四通也。准绳连体,权衡合德,百工繇焉,以定法式(师古曰:“繇读与由同。由,用也。”)。辅弼执玉,以翼天子(师古曰:“翼,助也。”)。《诗》云:“尹氏太师,秉国之钧,四方是维,天子是毗,俾民不迷(师古曰:”《小雅 节南山》之诗,言尹氏居太师之官,执持国之权量,维制四方,辅翼天子,使下无迷惑也。”)。”咸有五象,其义一也。职在大衡,鸿胪掌之(平均曲直,齐一远近,故在鸿胪)。 魏初,杜夔造斛,即《周礼》所谓嘉量也。深尺,方尺,实一(音辅)。臀一寸,实一豆。耳三寸,实一升。重一斤,声中黄锺。晋氏播迁,亡其彝量。 ◎隋志言历代度量衡之制 △审度 《史记》曰:“夏禹以身为度,以声为律。”《礼记》曰:“丈夫布手为尺。”《周官》云:“璧羡起度。”郑司农云:“羡,长也。此璧径尺,以起度量。”《易纬 通卦验》“十马尾为一分。”《淮南子》云:“秋分而禾蔚定,蔚定而禾熟。律数十二蔚而当一粟,十二粟而当一寸。”蔚者,禾穗芒也。《说苑》云:“度量权衡以粟生,一粟为一分。”《孙子算术》云:“蚕所生吐丝为忽,十忽为杪,十杪为毫,十毫为,十为分。”此皆起度之源,其文舛互。唯《汉志》:“度者,所以度长短也,本起黄锺之长。以子黍中者,一黍之广度之,九十黍为黄锺之长。一黍为一分,十分为一寸,十寸为一尺,十尺为一丈,十丈为一引,而五度审矣。”後之作者,又凭此说,以律度量衡,并因黍,散为诸法,其率可通故也。黍有大小之差,年有丰耗之异,末代量校,每有不同,又俗传讹替,渐致增损。今略诸代尺度一十五等,并异同之说如左。 一、周尺 《汉志》王莽时刘歆铜斛尺。後汉建武铜尺。 晋泰始十年荀勖律尺,为晋前尺。祖冲之所传铜尺。 徐广、徐爰、王隐等《晋书》云:“武帝泰始九年,中书监荀勖校太乐八音,不和,始知为後汉至魏,尺长於古四分有馀。勖乃部著作郎刘恭依《周礼》制尺,所谓古尺也。依古尺更铸铜律吕,以调声韵。以尺量古器,与本铭尺寸无差。又汲郡盗发魏襄王冢,得古周时玉律及钟磬,与新律声韵ウ同。於时郡国或得汉时故钟,吹新律命之,皆应。”梁武《锺律纬》云:“祖冲之所传铜尺,其铭曰:‘晋泰始十年,中书考古器,揆校今尺,长四分半。所校古法有七品:一曰姑洗玉律,二曰小吕玉律,三曰西京铜望臬,四曰金错望臬,五曰铜斛,六曰古钱,七曰建武钱八曰建武铜尺。姑洗微强,西京望臬微弱,其馀与此尺同(铭八十二字)。’此尺者,勖新尺也。今尺者,杜夔尺也。雷次宗、何允之二人作《锺律图》,所载荀勖校量古尺文,与此铭同。而萧吉《乐谱》谓为梁朝所考七品,谬也。今以此尺为本,以校诸代尺。”云。 二、晋田父玉尺 梁法尺实比晋前尺一尺七。 《世说》称,有田父於野地中得周时玉尺,便是天下正尺。荀勖试以校尺,所造金石丝竹,皆短校一米。梁武帝《锺律纬》称,主衣从上相承,有周时铜尺一枚,古玉律八枚。检主衣周尺,东昏用为章信,尺不复存。玉律一口萧,馀定七校夹锺,有昔题刻。制为尺,以相参验。取细毫中黍,积次酬定,今之最为详密,长祖冲之尺校半分。以新尺制为四器,名为通。又依新尺为笛,以命古钟,按刻夷则,以笛命饮和韵,夷则定合。按此两尺长短近同。 三、梁表尺 实比晋前尺一尺二分二一毫有奇。 萧吉云:“出于《司马法》。梁朝刻其度於影。”表以测影按此即奉朝请祖恒所算造铜圭影表者也。经陈灭入朝。大业中,议以合古,乃用之调律,以制钟磬等八音乐器。 四、汉官尺 实比晋尺一尺三分七。晋时始平掘地得古铜尺。 萧吉《乐谱》云:“汉章帝时,零陵文学史奚景於泠道县舜庙下得玉律,度为此尺。”傅畅《晋诸公赞》云:“荀勖新造锺律,时人并称其精密,唯陈留阮咸讥其声高。後始平掘地,得古铜尺,岁久欲腐,以校荀勖今尺,短校四分。时人以咸为解。”此两尺长短近同。 五、魏尺 杜夔所用调律,比晋前尺一尺四分七。 魏陈留王景元四年,刘徽注《九章》云:“王莽时刘歆斛尺弱於今尺四分五,比魏尺,其斛深九寸五分五。”即晋荀勖所云“杜夔尺长於今尺四分半”是也。 六、晋後尺 实比晋前尺一尺六分二。 萧吉云,晋氏江东所用。 七、後魏前尺 实比晋前尺一尺二寸七。 八、中尺 实比晋前尺一尺二寸一分一。 九、後尺 实比晋前尺一尺二寸八分一(即开皇官尺及後周市尺)。後周市尺,比玉尺一尺九分三。开皇官尺,即铁尺,一尺二寸。 此後魏初及东、西分国,後周未用玉尺之前,杂用此等尺。甄鸾《算术》云:“周朝市尺,得玉尺九分二。”或传梁时有志公道人作此尺,寄入周朝,云与多须老翁。周太祖及隋高祖各自以为谓已。周朝人行用。及开皇初,著令以为官尺,百司用之,终於仁寿。大业中,人或私用之。 十、东後魏尺 实比晋前尺一尺五分八毫。 此是魏中尉元延明累黍用半周之广为尺,齐朝因而用之。魏收《魏史 律历志》云:“公孙崇永平中,更造新尺,以一黍之长,累为寸法。寻太常卿刘芳受诏修乐,以黍中者一黍之广,即为一分。而中尉元匡,以一黍之广,度黍二缝,以取一分。三家纷竞,久不能决。太和十九年高祖诏,以一黍之广,用成分体,九十之黍,黄锺之长,以定铜尺。有司奏从前诏,而芳尺同高祖所制,故遂典修金石。迄武定未有论律者。” 十一、蔡邕铜尺 後周玉尺,实比晋前尺一尺一寸五分八。 从上相承,有铜一,以银错题,其铭曰:“,黄锺之宫,长九寸,空围九分,容黍一千二百粒,秤重十二铢,两之以为一合。三分损益,转生十二律。”祖孝孙云:“相承传是蔡邕铜。”後周武帝保定中,诏遣大宗伯卢景宜、上党公长孙绍远、岐国公斛斯徵等,累黍造尺,从横不定。後因修仓掘地,得古玉斗,以为正器,据斗造律度量衡。因用此尺,大赦,改元天和,百司行用,终於大象之末。其律黄锺,与蔡邕古同。 十二、宋氏尺 实比晋前尺一尺六分四。钱乐之浑天仪尺。後周铁尺。 开皇初调锺律尺及平陈後调锺律水尺。 此宋代人所用尺,传入齐、梁、陈,以制乐律。与後晋尺及梁时俗尺、刘曜浑仪尺,略相依近。当由人恒用,增损讹替之所致也。周建德六年平齐,以此同律度量,颁於天下。其後宣帝时,达奚震、牛弘议曰:“窃惟权衡度量,经邦轨,诚须详求故实,考校得中。谨寻今之铁尺,是太祖遣尚书故苏绰所造,当时检勘,用为前周之尺。验其长短,与宋尺符同,即以调锺律,并用均田度地。今以上党羊头山黍,依《汉书 律历志》度之。若以大者稠累,依数满尺,实於黄锺之律,须撼乃容。若以中者累尺,虽复小稀,实黄锺之律,不动而满。计此二事之殊,良由消息未善,其於铁尺,终有一会。且上党之黍,有异他乡,其色至乌,其形圆重,用之为量,定不徒然。正以时有水旱之差,地有肥瘠之异,取黍大小,未必得中。按许慎解,黍体大,本异於常。疑今之大者,正是其中,累百满尺,即是会古。实之外,才剩十馀,此恐围径或差,造律未妙。就如撼动取满,论理亦通。今勘周、汉古钱,大小有合;宋氏浑仪,尺度无舛。又依《淮南》累粟十二成寸,明先王制法,索隐钩深,以律计分,义无差异。《汉书 食货志》云:‘黄金方寸,其重一斤。’今铸金校验,铁尺为近。依文据理,符会处多。且平齐之始,已用宣布,今因而为定,弥合时宜。至於玉尺累黍,以广为长,累既有剩,实复不满。寻访古今,恐不可用。其晋、梁尺量,过为短小,以黍实管,弥复不容,据律调声,必致高急。且八音克谐,明王盛轨;同律度量,哲后通规。臣等详校前经,斟酌时事,谓用铁尺,於理为便。”未及详定,高祖受终,牛弘、辛彦之、郑译、何妥等久议不决。既平陈,上以江东乐为善,曰:“此华夏旧声,虽随俗改变,大体犹是古法。”祖孝孙云:“平陈後,废周玉尺律,便用此铁尺律,以一尺二寸即为市尺。” 十三、开皇十年,万宝常所造律吕水尺 实比晋前尺一尺一寸八分六。 今太乐库及内出铜律一部,是万宝常所造,名水尺律。说称其黄锺律当铁尺南吕倍声。南吕,黄锺羽也,故谓之水尺律。 十四、杂尺 赵刘曜浑天仪土圭尺,长於梁法尺四分三,实比晋前尺一尺五分。 十五、梁朝俗尺 长於梁法尺六分三,短於刘曜浑仪尺二分,实比晋前尺一尺七分一。 梁武《锺律纬》云:“宋武平中原,送浑天仪土圭,云是张衡所作。验浑仪铭题,是光初四年铸,土圭是光初八年作,并是刘曜所制,非张衡也。制以为尺,长今新尺四分三,短俗尺二分。”新尺,谓梁法尺也。 △嘉量 《周礼 氏》:“为量,深尺,内方尺而圆其外,其实一。其臀一寸,其实一豆。其耳三寸,其实一升。重一钧。其声中黄锺。概而不税。其铭曰:‘时文思索,允臻其极。嘉量既成,以观四国。永启厥後,兹器为则。’” 《春秋左氏传》曰:“齐旧四量,豆、区、、锺。”四升为豆,各自其四,以登於,六斗四升也。“十则锺。”六十四斗也。郑元以为方尺积千寸,比《九章 粟米法》少二升、八十一分升之二十二。祖冲之以算术考之,积凡一千五百六十二寸半。方尺而圆其外,减傍一八毫,其径一尺四寸一分四毫七杪二忽有奇,而深尺即古斛之制也。 《九章 商功法》程粟一斛,积二千七百寸;米一斛,积一千六百二十寸;菽合麻麦一斛,积二千四百三十寸。此据精粗为,率使价齐而不等。其器之积寸也,以米斛为正,则同於《汉志》。《孙子算术》曰:“六粟为圭,十圭为杪,十杪为撮,十撮为勺,十勺为合。”应劭曰:“圭者自然之形,阴阳之始。四圭为撮。”孟康曰:“六十四黍为圭。”《汉志》曰:“量者,龠、合、升、斗、斛也,所以量多少也。本起於黄锺之龠。用度数审其容,以子黍中者千有二百实其龠,以井水准其概。十龠为合,十合为升,十升为斗,十斗为斛,而五量嘉矣。其法用铜,方尺而圆其外,旁有焉。其上为斛,其下为斗,左耳为升,右耳为合龠。其状似爵,以縻爵禄。上三下二,参天两地。圆而函方,左一右二,阴阳之象也。其圆象规,其重二钧,备气物之数,合万有一千五百二十也。声中黄锺,始於黄锺而反覆焉。”其斛铭曰:“律嘉量斛,方尺而圆其外,旁九五毫,幂百六十二寸,深尺,积一千六百二十寸,容十斗。”祖冲之以圆率考之,此斛当径一尺四寸三分六一毫九杪二忽,旁一分九毫有奇。刘歆旁少一四毫有奇,歆数术不精之所致也。魏陈留王景元四年,刘徽注《九章 商功》曰:“当今大司农斛圆径一尺三寸五分五,深一尺,积一千四百四十一寸十分之三。王莽铜斛於今尺为深九寸五分五,径一尺三寸六分八七毫。以徽术计之,於今斛为容九斗七升四合有奇。”此魏斛大而尺长,王莽斛小而尺短也。 梁、陈依古。 齐以古升五升为一斗。 後周武帝“保定元年辛巳五月,晋国造仓,获古玉升。暨五年乙酉冬十月,诏改制铜律度,遂致中和。累黍积龠,同兹玉量,与衡度无差。准为铜升,用颁天下。内径七寸一分,深二寸八分,重七斤八两。天和二年丁亥正月癸酉朔,十五日戊子校定,移地官府为式。”此铜升之铭也。其玉升铭曰:“维大周保定元年,岁在重光,月旅蕤宾,晋国之有司,修缮仓廪,获古玉升,形制典正,若古之嘉量。太师晋国公以闻,敕纳於天府。暨五年岁在叶洽,皇帝乃诏稽准绳,考灰律,不失圭撮,不差累黍。遂金写之,用颁天下,以合太平权衡度量。”今若以数计之,玉升积玉尺一百一十寸八分有奇,斛积一千一百八十五分七三毫九杪。又甄鸾《算术》云:“玉升一升,得官斗一升三合四勺。”此玉升大而官斗小也。以数计之,甄鸾所据後周官斗,积玉尺九十七寸有奇,斛积九百七十七寸有奇。後周玉斗并副金错铜斗及建德六年金错题铜斗,实同以黍定量。以玉秤权之,一升之实,皆重六斤十三两。 开皇以古斗三升为一升。大业初,依复古斗。 △衡权 衡者,平也;权者,重也。衡所以任权而钧物平轻重也。其道如底,以见准之正,绳之直。左旋见规,右折见矩。其在天也,佐助璇玑,斟酌建指,以齐七政,故曰玉衡。权者,铢、两、斤、钧、石也,以称物平施,知轻重也。古者黍、累、锤、锱、、钩、锵、镒之目,历代差变,其详未闻。《前志》曰:“权本起於黄锺之重。一龠容千二百黍,重十二铢,两之为两,二十四铢为两,十六两为斤,三十斤为钧,四钧为石,五权谨矣。其制以义立之,以物钧之。其馀大小之差,以轻重为宜。圜而环之,令之肉好者,周旋亡端,终而复始,亡穷巳也。权与物均而生衡,衡运生规,规圜生矩,矩方生绳,绳直生准,准正则衡平而钧权矣。是为五则。备於钧器,以为大范。按《赵书》:石勒十八年七月造建德殿,得圆石,状如水碓,其铭曰:“律权石,重四钧,同律度量衡。有辛氏造。”续咸议是王莽时物。 後魏景明中,并州人王显达献古铜权一枚,上铭八十一字,其铭曰:“律权石,重四钧。”又云:“黄帝初祖,德市於虞。虞帝始祖,德吊於辛。岁在大梁,龙集戊辰。戊辰直定,天命有人,据土德,受正号即真,改正建丑,长寿隆崇。同律度量衡,稽当前人。龙在己巳,岁次实沈,初班天下,万国永遵。子子孙孙,享传亿年。”此亦王莽所制也。其时太乐令公孙崇依《汉志》先修秤尺,及见此权,以新秤秤之,重一百二十斤。新秤与权,合若符契,於是付崇调乐。孝文时一依《汉志》作斗尺。 梁、陈依古秤。 齐以古秤一斤八两为一斤。 周玉秤四两,当古秤四两半。 开皇以古秤三斤为一斤。大业中,依复古秤。 唐太宗贞观时,协律郎张文收既定乐,复铸铜律三百六十,铜斛二,铜秤二,铜瓯十四,秤尺一,斛左右耳与臀皆方,积十而登,以至於斛,与古玉尺、玉斗同,皆藏於大乐署。武后时,太常卿武延秀以为奇玩。乃献之。及将考中宗庙乐,有司奏请出之,而秤尺巳亡,其迹犹存,以常用度、量校之,尺当六之五,量、衡皆当三之一。 程氏《演繁露》曰:“《通典》叙六朝赋税,而论其总曰:‘其度、量:三升当今一升,秤则三两当今一两;尺则一尺二寸当今一尺。’注云:‘当今,谓即时’,盖当今之时也。唐时一尺比六朝制一尺二寸也。”又曰:“开元九年敕,度以十寸为尺,尺二寸为大尺;量以十升为斗,斗三升为大斗。此谓十寸而尺,十升而斗者,皆黍为定也。锺律、冠冕、汤药皆用之,此外官私悉用大者,则黍尺一尺外更增三寸,黍量一斗更增三升也。《唐志》:‘租绢长四丈二尺。’” 宋朝平定四方,凡新邦悉颁度量於其境,其伪俗尺度斗斛不中法度者皆去之。 太宗淳化三年三月诏曰:“《书》云:‘协时、月,正日,同律、度、量、衡’。所以建国经而立民极也。国家万邦咸,九赋是均,故出纳於有司,系权衡之定式。如闻黍之制,或差毫,锤钧为奸,害及黎庶。宜令详定秤法,著为通规。”事下有司,监内藏库、崇仪使刘蒙正刘承言:“太府寺旧铜式自一钱至十斤,凡五十一,轻重无准。外府岁受黄金,必自毫计之,式自钱始,则伤於重。”遂寻究本末,别制法物。至景德中,承重加参定,而权衡之制益为精备。其法盖取《汉制》子黍为则,广十参以为寸,从其大乐之尺(黍,黑黍也。乐尺,自黄锺之管而生也。谓以黍中者为分寸、轻重之制),就成二术(二术谓以尺、黍而求、累),因度而求(度者,尺丈之总名。谓因乐尺之原,起於黍而成於寸,拆寸为分,拆分为,拆为毫,拆毫为丝,拆丝为忽,则十忽为一丝,十丝为毫,十毫为,十为分),自积黍而取参(从积黍而取参,则十黍为参十参为铢,二十四铢为两,参铢皆以铜为之),以、参造一钱半及一两等二秤,各悬三毫,以生准之。等一钱半者,以取一秤之法。其衡合乐尺一尺二寸,重一钱,锤重六分,盘重五分。初毫星准半钱,至梢总一钱半,拆成十五分,分列十(第一毫下等半钱,当十五,若十五斤秤等五斤也);中毫至梢一钱,拆成十分,分列十;末毫至梢半钱,拆成五分,分列十。等一两者,亦为一秤之则。其衡合乐尺一尺四寸,重一钱半,锤重六钱,盘重四钱。初毫至梢,布二十四铢,下别出一星,星等五(每铢之下,复出一星,等五,则四十八星等二百四十,计二千四百黍为十两)。中毫至梢五钱,布十二铢,铢列五星,星等二(布十二铢为五钱之数,则一铢等十,都等一百二十四为半两);末毫至梢六铢,铢列十星,星等一(每星等一,都等六十为二钱半)。以御书真、草、行三体淳化钱。较定实重两铢四为一钱者,以二千四百得十有五斤为一秤之则。其法,初以清黍为准,然後以分而推忽,为定数之端。故自忽、丝、毫、、黍、铢各定一钱之则(谓皆定一钱之则,然後制取等秤也)。忽万为分(以一万忽为一分则,以十万忽定为一钱之则。忽者,吐丝为忽;分者,始微而著,言可分别也),丝则千(千丝为一分,以一万丝定为一钱之则),毫则百(一百毫为一分,以千毫定为一钱之则。毫者,毛也。自忽、丝、毫三者皆断骥尾为之者也),则十(一十为一分,以百定为一钱之则。者,牛尾毛也,曳赤金成丝以为之也),转以十倍倍之,则为一钱(转以十倍倍之,谓自一万忽至十万忽之类定为之则也),黍以二千四百枚为一两(一龠容十二百黍为十二铢,则以二千四百黍定为一两之则者,是两龠为两者也),以二百四十(谓以二百四十定为一两之则也),铢比二十四(转相因成十为铢,则以二百四十定成二十四铢为一两之则。铢者,盖言殊异也),遂成其秤。秤合黍数,则一钱半者,计三百六十黍之重。列为五分,则每分计二十四黍。又每分析为二十,则每计二黍十分黍之四(以十分二十四黍,则每先得二黍。馀四黍都分成四十分,则一每得四分,是每得二黍十分黍之四者也)。每四毫一丝六忽有差为一黍,则、三之数极矣。一两者,合二十四铢为二千四百黍之重。每百黍为铢,十铢为,二铢四为钱,二四黍为分。一二黍重五,六黍重二五毫,三黍重一二毫五丝,则黍、之数成矣。其则,用铜而镂文,以识其轻重。新法既成,诏以新式留禁中,取太府寺旧秤四十、旧式六十,以新式校之,乃见旧式所谓一斤而轻者有十,谓五斤而重者有一。式既若是,权衡可知矣。又比用大秤如百斤者,皆悬钩於架,植於衡,或偃仆,手或抑按,则轻重之际,殊为悬绝。至是,更铸新式,悉由黍、而齐其斤、石,不可得增损也。又令每月用大秤,必显以丝绳。既置其物,则立以视,不可得而抑按。复铸铜式,以御书淳化三体钱二千四百暨新式三十有二、铜牌二十授於太府。又置新式於内府、外府,颁於四方大都,凡十有一副。先是,守藏史受天下岁输金币,而太府权衡旧式失准,得因之为奸,故诸道主者坐逋负而破产者甚众。又守藏更代,校计争讼,动必数载。至是,新制既定,奸弊无所指,中外以为便(度、量、权、衡皆太府掌造,以给内外官司及民之用。凡遇改元,即差变新法者,即以年印而识之,其印有方印、八角印、芴头印之别,所以明制度而防伪滥也)。度、量、衡,旧太府寺掌之。熙宁四年,诏归文思院。 绍圣四年,立增损衡、量及私造卖之禁令,转运司置局鬻卖。 大观四年,诏以所定乐指尺颁之天下,其长短阔狭之数,以今尺计定。 政和元年,诏诸路转运司以所颁乐尺制给诸州,州制以给属县。自今年七月为始,毁弃旧尺。 二年,臣僚上言,请以《大晟》乐尺帝指为数制量权衡式,颁之天下,仍正旧法。又言,新尺既颁,诸条内尺寸宜以新尺纽定(谓如帛长四十二尺、阔二尺五分为疋,以新尺计四十三尺七寸五分、阔二尺一寸三分五之五为疋,即是一寸四分一三分之二为一尺,如天武等杖五尺八寸,以新尺计六尺四分一三分之二之类)。仍令民旧有斗、升、秤、尺限半年首纳,出限许人告,断罪给赏。 ●卷一百三十四 乐考七 ○金之属(雅部) 陈氏《乐书》曰:“金生於土,而别於土,其卦则兑,其方则西,其时则秋,其风阊阖,其声尚羽,其音则铿,立秋之气,先王作乐,用之以为金奏焉。《周官》:‘钟师掌金奏,师掌金奏之鼓,鼓人掌四金之音声。”孟子曰‘金声’是也。金奏之乐,未尝不用鼓,特谓之金者,以金为主故也。《礼》曰:‘内金示和也’。又曰:‘入门而金作,示情也’。《国语》曰:‘金奏《肆夏》。’庄子曰:‘金石有声,不考不鸣。’则奏金而鸣之,内以示情,外以示和也,音之实也。” 钟 《世本》云,黄帝工人垂所造(《山海经》云:“炎帝之孙鼓延始为钟。”又《礼记》云:“垂之和钟。”郑元云:“垂,尧时钟工”未知孰是)。《吕氏春秋》曰:“黄帝命伶伦铸十二钟,和五音。”《传》曰:“黄帝命伶伦与营援作十二钟。”《考工记》:“六分其金,而锡居一,谓之钟鼎之齐。”凫氏为钟,两栾谓之铣(铣,钟口两角)。铣谓之于,于上谓之鼓,鼓上谓之钲,钲上谓之舞(此四名者,钟体也。郑众云:“于,钟唇之上祛也,鼓所击处。”),舞上谓之甬,甬上谓之衡(此二名者,钟柄也。甬音勇)。钟悬谓之旋,旋虫谓之(旋属钟柄,所以悬之也。郑众云:“旋虫者,旋以虫为饰也。”郑元谓今时旋有蹲熊、盘龙、辟邪),钟带谓之篆,篆谓之枚,枚谓之景(带所以介其名也。介在于、鼓、钲、舞、甬衡之,凡四。郑众云:“枚,钟穴乳也。”郑元云:“今时钟乳狭鼓与舞,每处有九,四面三十六。”)。于上之靡谓之隧(靡,所击之处靡弊也。隧在鼓中,而生光,有似夫隧。靡音靡,又莫贺反。音乌华反),十分其铣,去二以为钲。以其钲为之铣,去二分以为之鼓。以其鼓为之舞修,去二分以为舞广(此言钲之径,居铣径之八,分而铣与钲之径相应。鼓又居铣径之六,与舞修相应。舞修,舞径也。舞上下促,以横为修,从为广,舞广四分今亦去径之二分,以为之,则舞之方,常居铣之四也。舞方四,则鼓六亦其方也。鼓六、钲六、舞四,此钟口十者,其长十六也。钟之大数,以律为度,广长与圜径假设之耳。其铣之形则各随钟之制,为长短大小也。凡言者,亦为从篆以分之,钲亦当六,今时钟或无钲)。以其钲之长为之甬长(并衡数也)。以其甬长为之围,参分其围,去一以为衡围(衡居甬上,又小)。参分其甬长,二在上,一在下,以设其旋(今衡居一分,则参分旋,亦二在上,一在下,以旋半当甬之中央,是其正)。钟巳厚则石(太厚则声不发),已薄则播(太薄则声散),侈则柞(侧柏反),则郁(声不舒扬),长甬则振(钟掉则声不正。掉,音徒吊反),是故大钟十分其鼓,以其一为之厚,小钟十分其钲,以其一为之厚(言若此则不石不播。鼓钲之,同方六,而今宜异。又十分之一犹太厚,皆非也。若言鼓外钲外则近之。鼓外二,钲外一)。钟大而短,则其声疾而短闻(浅则躁,躁则易竭也。闻音问,下同)。钟小而长,则其声舒而远闻(深则安,安难息)。为隧,六分其厚,以其一为之深而圜之(厚,钟厚也。深,谓之也,其圜)。” 《国语》:“周景王将铸无射而为之大林(作无射之钟,为大林以覆之,其律中林锺也。或云:铸无射以锺之数益之也)。单穆公曰:“不可。夫钟不过以动声(动声,谓台乐以金奏,而八音从之也),若无射有林,耳弗及矣(若无射复有大林以覆之,无射,阳声之细者也;林锺,阴声之大者也。细抑大陵,故耳不能听及也)。夫钟声以为耳也,耳所不及,非钟声也(非法钟之声也)。犹目所不见,不可以为目也(若目之精明,所不能见,亦不可施以目也。耳目所不能及而强之,则有眩惑之失,以生疾也)。夫目之察度也,不过步、武、尺、寸之(六尺为步,贾云:“半步为武。”);其察色也,不过墨、丈、寻、常之(五尺为墨,倍墨为丈;八尺为寻,倍寻为常。)。耳之察和也,在清浊之(清浊,律中之变。黄锺为宫则浊,大吕为角则清也);其察清浊也,不过一人所胜(胜,举也)。是故先王之制钟也,大不出钧,重不过石(钧,所谓钧音之法也,以木长六尺者强系之为钧法。百二十斤为石)。律、度、量、衡於是乎生(律五声阴阳之法也。度,丈尺也。量,斗斛也。衡有斤两之数,生於黄锺。黄锺之管容黍千二百粒。粒百为铢,是为一龠。龠二为合,合重一两。故曰律、度、量、衡於是乎生也),小大器用於是乎出(出於钟也。《易》曰:“制器者尚其象。”小谓锱铢分寸,大谓斤两丈尺)。故圣人慎之。今王作钟也,听之弗及(耳不及知其清浊也),比之不度(不度,不中钧石之数也),钟声不可以知和(耳不能听,故不可以知和也),制度不可以出节(节,谓法度量衡之节也),无益於乐,而鲜民财,将焉用之?夫乐不过以听耳,而美不过以观目。若听乐而震,观美而眩,患莫甚焉。‘问於伶州鸠,对曰:’臣闻之,琴瑟尚宫(轻者从大,重者从细,故琴瑟尚宫),钟尚羽(钟声大,故尚羽),石尚角(石、磬也,轻於钟,故尚角。角,清浊之中也),匏竹利制(匏,笙也。竹,箫管也。利制,以声音调利为制。大所尚也)。大不逾宫,细不过羽。夫宫,音之主也。第以及羽(宫声大,故为主。第,次第也),圣人保乐以爱财,财以备器,乐以殖财(保,安也,备,具也。殖,长也。古者以乐省风土而纪农事,故曰乐以殖财),故乐器重者从细(重,谓金石也。从细,尚细声也。谓钟尚羽,石尚角也),轻者从大(轻,瓦丝也。从大,谓尚重音也)。是以金尚羽,石尚角,瓦丝尚宫,匏竹尚议(议,从其调利也),革木一声(革,鼓鼙也。木、也。一声,无清浊之变也)。夫政象乐。乐从和,和从平(和,八音克谐也。平细大不逾也。故可以平民。乐和则谐,政和则平也)。声以和乐,律以平声。声,五声也(以成八音而调乐也。其,黄锺为宫,林锺为徵,太蔟为商,南吕为羽,姑洗为角,所以平五声也),金石以动之(钟磬所以动五声也),丝竹以行之(管弦所行之也),诗以道之(道己志也。《书》曰:“诗言志。”),歌以咏之(咏诗也。《书》曰:“声依永。”),匏以宣之(宣,发扬也),瓦以赞之(赞,助也),革木以节之,物得其常曰乐极(物,事也。极,中也),极之所集曰声(集,会也,言中和之所会集曰五声也),声应相保曰和(保,安也),细大不逾曰平(细大之声不相逾越曰平。今无射有大林,是不平也),如是而铸之金(铸金以为钟也),磨之石(磨石以为磬也),系之以丝木(系之以丝木以为琴瑟也),越之匏竹(越匏竹以为笙管也。越,谓为孔也。《乐记》曰:“朱弦而疏越。”),节之鼓(节其长短大小也)而行之,以遂八风(遂,顺也。传曰所以节八音而行八风也。正西曰兑,为金,为阊阖风;西北曰乾,为石,为不周;正北为坎,为革,为广莫;东北曰艮,为匏,为条风;正东曰震,为竹,为明庶;东南曰巽,为木、为清明;正南曰离,为丝,为景风;西南曰坤,为瓦,为凉风)。於是乎气无滞阴,亦无散阳(滞,积也。积阴而发,则忧有霜雪。散阳,阳不藏,冬无冰、李梅实之类也)。阴阳序次,风雨时至,嘉生繁祉,人民和利,物备而乐成,上下不罢(音皮,劳也),故曰乐正。今细过其主妨於正(细,谓无射也。主、正也。言无射有大林,是作细而大过其律,妨於正声也),用物过度妨於财(过度,用金多也),正害财匮妨於乐(乐从和。今正害财匮,故妨於乐也),细抑大陵,不容於耳,非和也(细,无射也。大,大林也,言大声陵之,细声抑而不闻。不容於耳,不能容别也);听声越远,非平也;妨正匮财,声不和平,非宗官之所司也(越,迂也,言无射之声为大林所陵,听之微细迂远也。宗官,宗伯也,乐官属焉)。夫有和平之声,则有蕃殖之财(乐以殖财也),於是乎道之以中德,咏之以中音(中德,中庸之德舞也。中音,中和之音也),德音不愆,以合神人(合神人,谓祭祀享宴也),神是以宁,民是以听。若夫匮财用,罢民力,以逞淫心,听之不和,比之不度,无益於教,而离民怒神,非臣之所闻也。‘王不听,伶州鸠曰:“王其以心疾死乎!夫乐,天子之职也。夫音,乐之舆也(乐因音而行也),而钟,音之器也(音由器以发)。天子省风以作乐,器以锺之(锺,聚也),舆以行之(乐须音而行)。小者不窕(他刀反。窕,不满也),大者不扌瓠(音户。扌瓠,谓横大不入也)。窕则不感(不完备人心也),扌瓠则不容(心不堪容也)。心是以感,感实生疾。今钟扌瓠矣,王心不堪,其能久乎!’” 陈氏《礼书》曰:“《典同》‘凡为乐器,以十有二律为之度数。’单穆公曰:‘先王之制钟也,大不出钧,重不过石,律、度、量、衡於是乎生。’则乐器待律然後制,而律度又待钟然後生。故有十二辰之钟,以应十二月之律。十二辰之钟,大钟也。大钟特县,《诗》、《书》、《尔雅》所谓镛是也。非十二辰之钟则编焉,《周礼》所谓编钟是也。钟体之别五:铣、于、鼓、钲、舞是也。钟柄之别二:甬、衡是也。衡上有旋,旋饰有虫。介於于、鼓、舞之有带,布於带有枚。先儒曰:‘铣,金之泽者。’又曰:‘铣,小凿也。’钟栾亦谓之铣,其以类凿然也。于,则铣之曲祛者也。鼓,则于上之待枷者也。钲,则鼓、舞之正中者也。舞,则声之震动於此者也。甬,出舞上者也。衡,横甬上者也。带类篆,故谓之篆。乳有数,故谓之枚。然钟之长短径围,经无明证,其言十分其铣,去二以为钲,以其钲为之铣者,钲体之径居铣之八也。去钲二分以为之鼓者,鼓之径居铣之六也。以其鼓为之舞修,修,舞之径也。舞径亦居铣之六也。去舞径二分以为舞广。广,舞之长也。舞长居铣之四也。舞长四面径亦四,鼓径六,而长亦六。郑氏以为此钟口十,其长十六也。凡乐器以十有二律为之度数,若黄锺之律,九寸十六之,而铣取其十以为度,则铣径五寸有奇。钲,鼓舞之所居者,递去三分,则舞修三寸有奇,舞广二寸有奇。林锺之律六寸十六之,而铣取其十以为度,则铣径三寸有奇,钲、鼓、舞之居者递去二分,则舞修二寸有奇,舞广一寸有奇,馀律之钟亦然。贾公彦曰:律各倍半以为钟,举一端也。大钟十分其鼓,以其一为之厚。小钟十分其钲,以其一为之厚。盖钲体居铣之六,与鼓同。钲又杀矣,与鼓异。此所以各十分之以为厚薄,郑氏曰:鼓、钲之同方六,而今宜异,又十分之一犹太厚,皆非也。若言鼓外、钲外则近之。鼓外二,钲外一。以谓鼓外二,钲外一,而十分之,以其一为厚薄,其说误矣。” 陈氏《乐书》曰:“尝考唐史,商盈孙按《凫氏》栾、铣、于、鼓、钲、舞之法,用算法乘除钟之轻重高下,定编钟之制,黄锺九寸五分,倍应锺三十三分有半,差为四十八等。口项之量,径衡之围,莫不有齐量焉,使工按围铸之,凡二百四十枚。及其成也,音韵与磬协矣。今太常所用旧钟,无虑于枚,其或类古法,大抵出盈孙所造也,外此则器律短而声高矣。圣朝尝语李照制管调律而更铸焉,其法悉圆其形而一孔,其上出柄,蟠龙之饰,虽和应於一时,然较古钟如铃而不圆者异矣。唐制:凡私家不设钟磬,三品以上女乐五人,五品以下不过三人,是不知《周官 大胥》乐县之制也。 镛 《书》:“笙镛以。”《诗》:“{卉鼓}鼓维镛。”注云:“镛,大钟也。”《尔雅》:“大钟曰镛。” 《周礼 师》注:“,如钟而大。”《礼书》:“韦昭、杜预云:‘小钟。’”《仪礼》:“从薄,与钺之同。”《隋志》:“金之属二:一曰钟,每钟悬一иね,各应律吕之应,即黄帝所命伶伦铸二钟和五音者也。”宋仁宗明道初,诏定大乐,集贤校理李照言:“古者钟击为节检,而无合兴之义。大射有二,皆乱击焉。後周以十二相生击之。景德中,李宗谔领太常,总考十二钟,而乐工相承,殿廷习用三调六曲。三调者,黄锺、太蔟、蕤宾也。六曲者,调别有《隆安》、《正安》二曲。郊庙之县,则环而击之。宗谔上言曰:‘金部之中,钟为难和,一声不及,则宫商失序,使十二工皆精习,则迟速有伦,随月用律,诸曲无不通矣。’真宗因诏黄锺、太蔟二宫更增文舞、武舞、福酒三曲。至是,诏冯元等询考击之法。元等奏言:‘後周尝以相生之法击之,音韵克谐,国朝亦用随均合曲,然但施殿庭,未及郊庙。谓宜使十二钟依辰列位,随均为节,便於合乐,仍得并施郊庙。若轩县以下则不用此制,所以重备乐尊王制也。’”诏从焉。庆历四年,大安乐成,诏侍臣观新乐於紫宸殿,凡十二:黄锺高二尺二寸半,广一尺二寸。鼓六,钲四、舞六、甬、衡并旋虫共高八寸四分,隧径二寸二分,深一寸二,篆带每面纵者四,横者四,枚景挟鼓与舞,四处各有九,每面共三十六,两栾一尺四寸,容九斗九升五合,重一百六斤;大吕以下十一钟并与黄钟同制,而两栾递减半分;至应锺容九斗三升五合,而其重加至应锺重一百四十八斤;并如新律本律。议者以为《周礼》:“大钟十分其鼓,以其一为之厚。小钟十分其钲,以其一为之厚。”则是大钟宜厚,小钟宜薄。今大钟重一百六斤,小钟重一百四十八斤,则小钟厚,非也。五年二月,乾宁军进古钟一,送详定所。四月,知制诰王洙奏:“黄锺为宫最尊者,但声有尊卑耳,不必在其形体也。言钟磬依律数为大小之制者,经典无正文,惟郑康成立意言之,亦自云假设之法。孔颖达作疏,因而述之。据历代史籍,亦无钟磬依数大小之说,其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言‘磬前长三律,二尺七寸;後长二律,一尺八寸,是磬有大小之制者。’据此以黄锺为律。臣曾依此法造黄锺特磬者,止得林锺律声。若随律长短为钟大小之制,则黄锺长二尺二寸半,减至应锺,则形制大小比黄锺才四分之一。又九月、十月以无射、应锺为宫,即黄锺、大吕反为商声,宫小而商大,是君弱臣强之象。今参酌其钟、特磬制度,欲且各依律数,算定长短、大小、容受之数,仍以皇中黍尺为法,铸大吕、应锺钟磬各一,即见形制、声韵所归。”奏可。五月,翰林学士承旨王拱辰言:“奉诏详定大乐,比臣至局,钟磬已成。窃缘律有长短,磬有大小,黄锺九寸最长,其气阳,其象土,其正声为宫,为诸律之首,盖君德之象,不可并也。今十二钟磬,一以黄锺为率,与古为异。臣亦尝询逸、瑗等,皆言‘依律大小,则声不能谐’。故臣窃有疑,请下详定大乐所,更稽古之义参定之。”是月,知谏院李兑言:“曩者紫宸殿阅太常新乐,议者以钟之形制未中律度,遂斥而不用,复诏近侍详定。窃闻崇天院聚议,而王拱辰欲更前史之义,王洙不从,议论喧啧。夫乐之道,广大微妙,非知音入神,岂可轻议?西汉去圣尚近,有制氏世典大乐,但能纪其铿锵,而不能言其义。况今又千馀年,而欲求三代之音,不亦难乎?且阮逸罪废之人,安能通圣明述作之事?务为异说,欲规恩赏。朝廷制乐数年,当国财匮乏之时,烦费甚广。器既成矣,又欲改为,虽命两府大官监议,然未能裁定其当。请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声,但取和谐近雅者合用之。”大观,议礼局言:“伶州鸠曰:‘大钧有无钟,鸣其细也;细钧有钟无,昭其大也。’然则钟,大器也;,小钟也。以宫、商为钧,则谓之大钧,其声大,故用以鸣其细,而不用钟;以角、徵、羽为钧,则谓之小钧,其声细,故用钟以昭其大,而不用。然後细大不逾,声应相保,和平出焉。是、钟两器,其用不同,故周人各立其官。後世之钟,非特不分大小,又混为一器,复於乐架编钟、编磬之外,设钟十二以配之,则於义重复。乞宫架乐去十二钟,止设一大钟为钟,一小钟为,一大磬为特磬,以为众磬所依。”诏可。 剽 《尔雅》:“钟中者曰剽。”(音漂)。 栈 《尔雅》:“钟小者曰栈。”晋时,剡县民於田中得一钟,长三寸,口径四寸,铭曰栈(盏)。唐时,岑阳耕者得古钟,高尺馀,杨枚叩之曰:“此姑洗角也。”既刂拭,有刻在两栾,果然。 陈氏《乐书》曰:“虞夏之时,小钟谓之钟,大钟谓之镛;周之时,大钟谓之钟,小钟谓之。则之为用,其实编钟也;编钟之用,其实歌钟也。一器而三名之,各有攸趋尔。” 又曰:“莫非钟也。大者谓之镛,以民为大故也。《书》言‘笙镛’《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛,镛鼓有ル’是巳。小者谓之栈,以象功之浅者也。昔晋人得钟,长三寸,口径四寸,铭曰‘栈’是已。若夫大而不镛,小而不栈,则又掠其大小之声,而归於中焉,其斯已为剽欤!《仪礼 大射》:‘阼阶之东,笙磬;其南,笙钟;其南,。西阶之西,颂磬;其南,笙镛;其南。皆南陈。’《国语》曰:‘细钧有钟无,昭其大也;大钧有无钟,甚大无,鸣其细也。’盖细钧,角、徵也,必和之以大,故有钟无;大钧,宫、商也,必和之以细,故有无钟,则小钟大明矣。《晋语》、《左传》:‘郑伯嘉纳鲁之宝,郑人赂晋侯歌钟二肆,及其。’韦昭、杜预皆以为小钟,然言‘歌钟,及其’,则钟大小可知。钟师掌金奏,大钟也。师掌金奏,小钟也。许慎曰:‘,钅享于之属,所以应钟磬也。’於理或然。郑康成谓如钟而大,孙炎、郭璞释大钟之镛,亦名为,不亦失小大之辨欤!以经考之,自虞至周,镛大而钟小。自周公制礼,钟大而小,虽有改制之名,无变大小之实也。秦汉以来,钟之制,小者或数寸,大者或容于石,皆不本律度,故梁去衡钟而设,隋疑无射之无合曲之义,乃袭後周以‘十二相生’击之,声韵始克谐矣。圣朝之初,钟有三调六曲,更诏依均击之,与编钟相应,要知失细大之制,非成周制作之意也。《传》曰‘黄锺之钟,容黍一斛。一斛八斗为度。’《国语》曰:‘度律均钟,以定中声。’《白虎通》曰:‘者,时之声也,节度之所主也。有节度则万物昌,无节度则万物亡。’” 编钟 《小胥》:“凡县钟磬,半为堵,全为肆。”注曰:“钟磬,编县之,二八十六枚而在一ね谓之堵。钟一堵磬一堵谓之肆。”十六枚之数起於八音,倍而设之,故十六也。《礼书》曰:“後世宗郑氏说,用四清声,以为夷则、南吕、无射、应锺四宫。管短,则减黄锺、大吕、太簇、姑洗四管之半,以为清声而应之,则乐音谐。今《大晟乐》宗前代制,亦用十六枚,以十二枚为正钟,四枚为清钟焉。”《隋志》:“金之属二:曰编钟,小钟也。各应律吕,大小以次,编而悬之。上下皆八,合十六钟,县於一иね。”宋仁宗明道初,改制大乐,命集贤校理李照等预议,翰林学士冯元等同共讨论。时太常钟磬每十六枚为一ね,而四清声相承不击,照因上言:“十二律声已备,馀四清声乃郑、卫之乐,请於编县止留十二中声,去四清声,钟则哀思邪僻之声无由而起也。”元等之曰:“前圣制乐,取法非一,故有十三管之和,十九管之巢,三十六簧之竽,二十五弦之瑟,十三弦之筝,九弦、七弦之琴,十六枚之钟磬,各自取义,宁有一之於律吕,专为十二之数也?且钟磬八音之首,《春秋》号乐,总言金奏;《诗 颂》称美,实依磬声。此二器非可轻改。今照欲损为十二,不得其法於古,臣等以为不可。且圣人既以十二律各配一钟,又设黄锺至夹钟四清声以附正声之次,原其四清之意,盖为夷则至应锺四宫而设也。夫五音,宫为君,商为臣,角为民,徵为事,羽为物。不相凌谓之正,迭相凌谓之慢,百王之不易也。声重大者为尊,轻清者为卑,卑者不可加於尊,古今之所同也。故列声之尊卑者,事与物不与焉。何则?事为君治,物为君用,不能尊於君故也。惟君、臣、民三者则自有上下之分,不得相越。故四清声之设,正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二钟旋相考击,至夷则以下四管为宫之时,臣民相越,上下交戾,则凌犯之音作矣。此甚不可者也。其钟磬十六,皆本周、汉诸儒之说及唐家典法所载,欲损为十二,惟照独见,臣以为且如旧制便。”帝令权用十二枚为一格,且诏曰:“俟有知音者,能考四钟,协调清浊,有司别议以闻。”元,范镇为《乐论》上之。其论钟曰:“夫钟之制,《周官 凫氏》言之甚详,而训解者其误有三:若云:“带所以介,其名也介,在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。介于、鼓、钲、舞之间则然,非在能动甬、衡上。”其误一也。又云:“舞,上下促,以横为修,从为广,舞广四分。”今亦去径之二分以为,则舞之方常居铣之四也。舞方四,则鼓六亦其方也。鼓六、钲六、舞四,既言鼓与舞修相应,则鼓与舞皆六,所云“钲六、舞四”,其误二也。又云:“鼓外二,钲外一。”彼既以钲、鼓皆六,无厚、薄之差,故从而穿凿以迁就其说,其误三也。今臣所铸编钟十二,皆从其律之长,故钟口十者,其长十六以为钟之身。钲者,正也,居钟之中,上下皆八,下去二以为之鼓,上去二以为之舞,则钲居四而鼓与舞皆六。是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隧、甬、衡、旋虫,钟之文也,著於外者也;广、长、空、径、厚、薄、大、小,钟之数也,起於内者也。若夫金锡之齐与铸金之状率按诸《经》,差之毫则声有高下,不可不审。其钟亦以此法而四倍之。今太常钟无大小,无厚薄,无金齐,一以黄锺为率,而磨以取律之合,故黄锺最薄而轻。自大吕以降,迭加重厚,是以卑陵尊,以小加大,其可乎?且清声者不见於《经》,惟《小胥》注云“钟磬者,编次之,二八十六枚而在一ね谓之堵。”至唐,又有十二清声,其声愈高,尤为非是。国朝旧有四清声,置而弗用,至刘几用之,与郑、卫无异。杨杰著注《元乐议》,以破镇说。曰:“镇谓:‘清声不见於《经》,惟《小胥》注云钟磬者,编次之,十六枚而在一扌谓之堵。至唐,又有十二清声,其声愈高,尤为非是。国朝旧有四声,置而弗用,至刘几用之,与郑、卫无异。’按编钟、编磬十六,其来远矣,岂独见於《周礼 小胥》之注哉?汉成帝时,犍为郡於水滨得古磬十六枚,帝因是陈礼乐《雅 颂》之声,以风化天下。其事载於《礼乐志》,不为不详,岂因刘几然後用哉?且汉承秦,秦未尝制作礼乐,其称古磬十六者,乃二帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬,以其声律太高,歌者难逐,故四清声置而不用。及神宗朝下二律,则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰:“凫氏为钟,薄厚之所震动,清浊之所由出。”则清声岂不见於《经》哉?今镇箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献於朝廷,箫必十六管,是四清声在其矣。自古无十二管之箫,岂《箫韶》九成之乐已有郑、卫之声乎?”礼部、太常亦言“镇乐法自系一家之学,难以参用。”而乐如旧制。 陈氏《乐书》曰:“先王作乐,以十有二律为之数度,以十有二声为之齐量。纪之以三,平之以六,归於十二,天之道也。然则以十有二辰正钟磬乐县之位,岂他故哉?凡以齐量、数度,考中声,顺天道而已。盖编钟十二,同在一ね为一堵,钟磬各一堵为肆。《春秋传》:‘歌钟二肆。’则四堵也。小胥之职:‘凡县钟磬,半为堵,全为肆。’是钟磬皆在所编矣。磬师掌教击磬,击编钟。於钟言编,则磬可知。《明堂位》曰:‘叔之离磬’。编则杂,离则特,谓之离磬,则特悬之磬,非编磬也。言磬如此,则钟可知也。荀卿言:‘县一钟’,《大戴礼》言:‘编县,一言特县。’钟磬如此,则编钟、编磬亦可知,岂非金石以动之,常相待以为用乎?由是观之,钟磬编县各不过十二,古之制也。汉服虔以十二钟当十二辰,更加七律一县为十九钟。隋之牛洪论後周钟磬之县,长孙绍援《国语》书传七律、七始之制,合正、倍为十四。梁武帝又加浊倍,三七为二十一。後魏公孙崇又参县之,合正倍为二十四。至唐分大、小二调,兼用十六、二十四枚之法,皆本二变、四清言之也。蔽於二变者,不过溺於《国语》书传;蔽於四清者,不过溺於《乐纬》。皆非圣经之意也。惟圣朝李照、范镇废四清、用十二律之议,何其智识之明而远过於诸子乎!李照虽知去四清,而不知去二变,犹不去四清也,将何以成和乐邪!真目论也(编钟,宫县用之。先儒设於甲、丙、庚、壬之位,十二律各有正声,说取黄锺至夹锺四律为清声,此牛洪据郑康成及《乐纬》之说也)。古者编钟、编磬,登歌用之,以节歌句,故堂上击黄钟特钟,而堂下编钟应之,击黄锺特磬而堂下编磬应之,上下唱和之道也。 青钟 赤钟 黄钟 白钟 黑钟 昔黄帝作五声,正五钟:一曰青钟,大音;二曰赤钟,心声;三曰黄钟,洫光;四曰景钟,昧其明;五曰黑钟,隐其帝。五声既调,然後作五行。《淮南子》谓孟秋之日,西馆御女白色,衣白采,撞白钟是也。宋徽宗崇宁三年,作《大晟乐》,铸景钟成。景钟者,黄钟之所自出也。垂则为钟,仰则为鼎。鼎之大,终於九斛,中声所极。制炼玉屑,入於铜齐,精纯之至,音韵清越。其高九尺,拱以九龙,惟天子亲郊乃用之。立於宫架之中,以为君围。於是命翰林学士承旨张康国为之铭,其文曰:“天造我宋,於穆不已。四方来和,十有二纪。乐象厥成,维其时矣。迪惟有夏,度自禹起。我龙受之,天地一指。於论景钟,中声所止。有作於斯,无袭於彼。九九以生,律吕根柢。维此景钟,非非侈。在宋之庭,屹然特峙。天子万年,既多受祉。维此景钟,上帝命尔。其承伊何?以燕翼子。永言宝之,宋乐之始。”大中大夫刘编《修乐书》:“金部有七:曰景钟。以为景钟乃乐之祖,而非常用之乐也。黄帝五钟:一曰景钟。景,大也。钟,西方之声,以象厥成。惟功大者其钟大,世莫识其义久矣。其声则黄之正,而律吕由是生焉。平时弗考,风至则鸣。”绍兴十三年,命给事中段拂等讨论景钟制度,按《大晟乐书》:“黄帝有五钟:一曰景钟。景者,大也。黄钟者,乐所自出,而景钟又黄钟之本,故为乐之祖,惟天子郊祀上帝则用之,自斋宫诣坛则击之,以召至阳之气。既至,声阕,众乐乃作。祀事既毕,升辇又击之。盖天者,群物之祖,今以乐之祖感之,则天之百神可得而礼。音韵清越,拱以九龙,立於宫架之中,以为君围;环以四清声钟、磬、钟、特磬,以为臣围;编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉,外为龙ね风琴。景钟之高九尺,其数九九,实高八尺一寸。垂则为钟,仰则为鼎。鼎之大,中於九斛,退藏宝八斛有一焉。”内出皇大乐中黍尺,参以太常旧藏黄锺律编钟,高九寸,正相吻合,遂遵用黍尺制造。钟成,左仆射秦桧为之铭。其文曰:“皇宋绍兴十六年,中兴天子以好生大德,既定寰宇,乃作乐以畅天地之化,以和神人。维兹景钟,首出众乐,天子专用诸祀、谨拜手稽首而献铭:‘德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外?荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。’” 陈氏《乐书》曰:“《尚书大传》:‘天子左五钟,右五钟。出撞黄锺,右五钟皆应,然後少师奏登车,告出也;入撞蕤宾,右五钟皆应,然後少师奏登堂就席,告入也。’由是观之,黄锺所以奏《肆夏》也;蕤宾所以奏《采齐》也。出撞阳钟而阴应之,是动而节之以止;入撞阴钟而阳应之,是止而济之以动,《易 序卦》‘物不可以终动,不可以终止’之意也。《乐师》言‘行以《肆夏》’,先於‘趋以《采齐》’,岂主出言之邪?《礼记》‘趋以《采齐》’先於‘行以《肆夏》’岂主入言之邪?《大戴礼》言‘步中《采齐》趋中《肆夏》’误矣。後世奏《永至》之乐,为行步之节,岂效古《采齐》、《肆夏》之制欤!” 金钅享 钅享于 《周礼 小师》:“以金钅享和鼓。”其形象钟,顶大,腹扌,口,以伏兽为鼻,内县子铃、铜舌,凡作乐振而鸣之,与鼓相和。《国语》曰:“战以钅享于,儆其民也。”又黄池之会,吴王亲鸣钟鼓、钅享于,振铎。则钅享之和鼓,以节声乐,和军旅,其来尚矣。後世之制,或为两马之形,或为蛟龙之状,引舞用焉,非周制也。 容斋洪氏《随笔》曰:“《周礼》鼓人掌教六鼓、四金之音声,以节声乐。’四金者,钅享、镯、铙、铎也。‘以金钅享和鼓’。郑氏注云:‘钅享,钅享于也,圆如碓头,大上小下,乐作则鸣之,与鼓相和。’贾公彦疏云:‘钅享于之名,出於汉之《大予乐》官。’南齐始兴王鉴为益州剌史,广汉什邡民段祚以钅享于献鉴,古礼器也,高三尺六寸六分,围二尺四寸,圆如筒,铜色黑如漆,甚薄,上有铜马,以绳县马,令去地尺馀,灌之以水,又以器盛水於下,以芒茎当心跪注钅享于。以手振芒,则其声如雷,清响良久乃绝,古所以节乐也。周斛斯徵精《三礼》,为太常卿。自魏孝武西迁,雅乐废阙,乐有钅享于者,近代绝无此器,或有自蜀得之,皆莫之识。徵曰:‘此钅享于也。’众弗之信,遂依干宝《周礼注》,以芒筒将之,其声极汪,乃取以合乐焉。《宣和博古图说》云:‘其制中虚,椎首而杀其下。’王黼亦引段祚所献为证云。今乐府金钅享就击於地。灌水之制,不复考矣。是时,有虎龙钅享一,山纹钅享一,圜花钅享一,絷马钅享一,龟鱼钅享一,鱼钅享二,凤钅享一,虎钅享七。其最大者重五十一斤,小者七斤。淳熙十四年,澧州慈利县周赧王墓傍五里山摧,盖古墓也。其中藏器物甚多。予甥余宰是邑,得一钅享,高一尺三寸,上径长九寸五分,阔八寸;下口长径五寸八分,阔五寸。虎纽高一寸二分,阔寸一分,并尾长五寸五分,重十三斤。绍熙三年,予仲子签书峡州判官,於长阳县又得其一,甚大,高二尺。上径长一尺六分,阔一尺四寸二分;下口长径九寸五分,阔八寸。虎纽高二寸五分,足阔三寸四分,并尾长一尺,重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百种,此遂为之冠。小钅享无缺损,扣之,其声清越以长,大者破处五寸许,声不能浑全,然亦可考击也。後复得一枚,与大者无小异。自峡来,诸{弱}笼中,取者不谨,断其纽。匠以药钅旱而栅之,遂两两相对。若《三礼》图、《景大乐图》所画,形制皆非。东坡《志林》记始兴王鉴一节云:‘记者能道其尺寸之详如此,而拙於遣词,使古器形制不可复得其彷彳弗,甚可恨也。’正谓此云。” 金镯 金钲 丁宁 《周礼》:“古人以金镯节鼓。”《司马职》:“公司马执镯,军行鸣镯。”《诗》曰:“钲人伐鼓。”《国语》曰:“鼓丁宁。”《春秋传》曰:‘射汰,而著於丁宁。’《说文》曰:‘镯,钲也。’韦昭曰:‘丁宁,钲也。’郑康成曰:‘镯如小钟,军行鸣之,以为鼓节。’盖自其声浊言之谓之镯,自其儆人言之谓之丁宁,自其正人言之谓之钲,其实一也。後世合宫县用之而有流苏之饰,非周制也。先儒谓非雅乐之器,是不稽四金以节声乐之过也(近代有大铜叠县而击之,亦此类)。 大金铙 小金铙 小钲 《周礼》:“鼓人以金铙止鼓。”《大司马》:“卒执长铙,”以其声讠尧讠尧然,故以铙名之。《说文》曰:“铙,小钲也。”象钟形,旁有二十四铣,饰以流苏,柄中上下通。汉鼓吹曲有铙歌,所以退武舞也。岂亦周之遗制欤!盖其小者似铃,有柄无舌,执而鸣之以止鼓。大者象钟,形薄,旁有二十四铣,宫县用之,饰以流苏,盖应律声而和乐也。 金铎 《周礼》:“鼓人以金铎通鼓。两司马执铎,三鼓,扌鹿铎振铎。”《乐记》曰:“夹振之而驷伐,盛威於中国也。”《司马法》曰:“铎声不过琅。”《释名》曰:“铎,度也,号令之限度也。则铎大铃也,舞者振之警众以为节。”是金铎以金为舌,所以振武事也。舞武事者执之。晋荀氏曰:“赵人牛铎以谐乐。”亦得古人之遗也(掩上振之为扌鹿。扌鹿者,止行息气也)。 陈氏《乐书 四金通论》曰:“圣人作《易》,参天两地而倚数。因三而三之,其数六;因两而两之,其数四。鼓,阳也,而六之,参天之数也;金,阴也,而四之,两地之数也。六鼓四金之音声以节声乐,以和军旅,以正田役。必掌以鼓人者,鼓为乐之君故也。盖六鼓之有四金,犹六律之有六吕,未有能偏废者也。故钅享之声淳,镯之声浊,铙之声高,铎之声明。淳则阴与阳和,故可以和鼓,倡而和之故也;镯则承阳而节之,故可以节鼓,行而节之故也;高则阴胜於阳,而可以止鼓,退而止之故也;明则阴与阳通,而可以通鼓,作而通之故也。在易之艮,位之终止也。位之终止则穷,故以渐进继焉,既济,治之终止也。治之终止则乱,故以未济终焉。亦六鼓终於通鼓之意也。《大司马》言镯,铙则鸣之而已,铎则或振或扌鹿,其用则先镯而後铙,与此不同者,此言理之序,《大司马》言用之序故也。然《大司马》不言钅享者,以大司马方习战陈之事,非倡和之时故也。《释名》:‘金鼓,校号也,将帅号令之所在也。’《左传》曰:‘凡师有钟鼓曰伐。’《吕氏春秋》曰:‘金鼓所以一耳也,法令所以一心也。’《孙子》曰:‘夫金鼓所以一人之耳目也。’人既专一,则勇者不得独进,怯者不得独退,此一众之法也。由是观之,金鼓之用於军旅,则将军之气,一军之形候也。况用之以节声乐者乎?後世以角代金,非古制也。” 木铎 《书》曰:“遒人以木铎徇於路。”《记》曰:“振木铎於朝,天子之政也。”《小宰》:“正岁,率治官之属而观治象。”《小司徒》:“正岁,率其属而观教象,之法皆徇以木铎。”《小司寇》:“正岁,帅其属而观形象,令以木铎。”《宫正》、《司ピ》:“以之修火禁於国中。”《乡师》:“凡四时之召,以之徇於市朝。”《士师》:“掌国五禁之法,以之徇於朝。”是木铎以木为舌,所以振文事也。故舞文事者执之振文事。一也在帝王天子则行而为政,在元圣素王则言而为教。天将以夫子为木铎,岂非言而教之之事欤! 金铎形如铎,有柄,金舌。木铎形如金铎,稍矮如瓯,有柄,木舌。 ○金之属胡部 陈氏《乐书》曰:“《周官》,师掌教《乐》。旄人掌教舞夷乐。娄氏掌四夷之乐与其声歌,凡祭祀、飨燕用焉。然则胡部之乐,虽先王所不废,其用之未尝不降之於中国雅部之後也。故师、旄人、娄氏所以居大司乐之末欤!後世以篥为头管,进之雅部之前,失先王所以立乐之方也。臣尝观汉明帝时北单于来请音乐,诏报曰:‘前单于言:先帝时赐呼韩邪竽、瑟、箜篌皆败,愿复裁赐。念单于国尚未安,方属武节以攻战为务,竿瑟之用,不如良弓利剑,故不以赍,朕不爱小物於单于也。’然则匈奴亦通用中国乐矣用,华音变胡俗可也。以胡音乱华,如之何而可?” 方响 铁响 梁有铜磬,盖今方响之类也。方响,以铁为之,修八寸,广二寸,圆上方下。架如磬而不设业,倚於架上以代钟磬。人所用者才三四寸。《大周正乐》载西凉清乐,方响一架,十六枚,具黄锺、大吕二均声。唐武宗朝,朱崖李太尉有乐史廉郊,尝携琵琶於池上,弹蕤宾调。忽闻芰荷有物跃出其岸,视之,乃方响蕤宾铁也。岂指拨精妙,能致律吕之然邪?和凝有响铁之歌,盖本诸此。 编钟 唐西凉部非特有方响,亦有编钟焉。岂中国之制流入於夷狄邪?齐武帝始通使於魏,僧虔谓其兄子俭曰:“古语谓‘中国失礼,问之四夷’。”计乐亦如之,非虚言也。 正铜钹 铜钹亦谓之铜盘,本南齐穆士素所造,其圆数寸,中隆起如浮沤,出西戎南蛮扶南、高昌、疏勒之国。大者圆数尺,以韦贯之,相击以和乐。唐之燕乐清曲有铜钹相和之乐。今浮屠氏清曲用之,盖出於夷音也(唐胡部合诸乐击小铜钹子。合曲,西凉部、天立部、龟兹部、安国部、康国亦用之)。然有正与和,其大小清浊之辨欤。 铜钹 铜钹,谓之铜盘,本西戎、南蛮之器也。昔晋人有铜澡盘无故自鸣,张茂先谓人曰:“此器与洛阳宫钟声相谐,宫中撞钟,故鸣也。”後验之,果尔。大抵音比则和,声同则应,非有物使之然也。 铜铙 浮屠氏所用浮沤,器小而声清,世俗谓之铙,其名虽与四金之铙同,其实固异矣。 铜钲 钲如大铜叠(似铜盘),县於ね而击之,南蛮之器也。 铜角 高昌之乐器也。形如牛角,长二尺,西戎有吹金者,铜角是也。陶亻品表有“奉献金口角”之说,谓之吹金,岂以金其口而名之邪?或云本出吴、越,非也。 龙头角 《晋书 安帝记》曰桓元制龙角,或曰所谓亢龙角也。大抵角头象龙,其详不可得而知。史苓《武昌记》曰:“武昌有龙山,欲雨,上有声如吹角。”然则龙头角岂推本而为之乎?《传》曰:“角十二具於鼓左右,後列各六具,以代金。”然则四金之志不同,其来旧矣。 大铜鼓 铜鼓,铸铜为之,作异兽以为饰,惟以高大为贵,面阔丈馀,出於南蛮、天竺之国也。昔马援南征交趾,得骆越铜鼓,铸为马式,此其迹也。今秘阁所藏颇多,特其大小异制耳。 中铜鼓 铜鼓之小者,或大首纤腹,或容体广面,虽以铜为体,要须待革成声也。 小铜鼓 唐《乐图》所传天竺部用之,盖以革冒其一面,形如腰鼓,面广二尺,面与身连,遍有虫鱼草木之状,击之响亮,不下鸣鼍。唐贞元中,骠国进乐,亦有是鼓。咸通末,龚州刺史张直方因葺城池,掘得一铜鼓,舍於延庆寺,以代木鱼。僖宗朝,林蔼守高州,乡墅牧童闻出蛤鸣,欲进捕之,一蛤跃入穴中,掘而取之,得一铜鼓,其上隐起,多铸蛙黾之状,岂鸣蛤乃铜鼓之精邪? 铁拍板 九部夷乐有拍板以节乐句,盖本无谱也。唐明皇遣黄幡绰造谱,乃於纸上画两耳进之。上问,对曰:“但有耳道,则无失节奏矣。”韩文公目为乐句。《後周正乐》所传连九枚,今教坊所用六枚,盖古今异制也。 铜锣 後魏宣武以後,始好胡音,洎於迁都,屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{直}、胡鼓、铜钹、打沙锣,其声大抵初颇纾缓,而转躁急,盖其音源出西域,而被之土木,故感其声者莫不奢淫躁竞,举止佻轻,或踊或跃,乍动乍息,乔脚弹指,撼头弄目,情发於中而不能自止,此诚胡声之败华俗也。 ○金之属俗部 陈氏《乐书》曰:“俗部之乐,犹九流杂家者流,非朝廷所用之乐,存之不为益,去之不为损,民用之虽无害於事,然方响十六,同为一架,杂用四清之声,足以使民之心淫矣。郑卫之音,欲民之移风易俗难矣。如欲用之,去四清以叶律可也。” 大编钟(二十四枚) 中编钟(十六枚) 小编钟(十四枚) 古者编钟大小异制,有倍十二律而为二十四者,大架所用也;有合十二律、四清而为十六者,中架所用也;有倍七音而为十四者,小架所用也。昔宋氵允登光宅寺塔,见铎一无风自摇,洋洋有闻,摘而取之,果姑洗编钟。又尝道逢度支运乘,其一铃,亦编钟也。及配元音,皆合其度。岂亦识微在金奏乎。 大 本小钟,沈约误以为大,不考经传之过也。冯元《乐论》谓此钟官帑中所获者,其柄内空,扣之不得其声,岂沦翳土莽,泉渍壤蚀,失其真响邪?至其小者,差与太常编钟大小相类云(许慎云:“,钅享于之属,所以应磬。堵以二,金乐,则鼓以应之。”)。 博山钟 戴延之《西征记》:“钟大者三十二,博山头形,襄纽作狮子头。钟身镂龙虎文,长二丈,厚八寸。大面,广一丈二尺,小面七尺。或作蛟龙,或作鸟兽,周绕其外。陆《酆中记》其说亦然。 飞廉钟 赵将军张珍领邑民徙洛阳六钟,猛ね、九龙、翁仲、铜驼、飞廉钟一,没盟津中(戴延之《西征记》曰:”陕县城西北、二面带河,河中对城西北角,水涌起铜钟翁仲。头常出水上,涨减常与水齐。晋军当至,不复出,惟见水中嗟嗟有声闻数里。翁仲本在城内大司马门外,为贼所徙,当西入关,至此面没。”)。郭缘生《述征记》曰:“洛阳太极殿前大钟六枚。”父老云:曾欲有移此钟者聚百数长纟互挽之,钟声振地,自是莫敢复犯,然则太极殿六钟,岂邑民所徙者邪?(戴延之《西征记》曰:“洛阳太极殿前左右各三铜钟相对,大者三十二围,小者二十五围。”《广古今五行记》曰:“陕州黄河有铜钟,水大水小,常自浮出,每晦、朔、阴、雨之日辄鸣,声响悲亮,行客闻之,莫不怆然。”) 仪钟 後魏宫架之制:四厢有仪钟十四ね,废而不用。元孚奏去之,至隋牛弘建言,古者钟据《仪礼》叩击为节,无合曲之义。《大射》二,皆乱击焉。乃依後周十二相生击之,声韵自此谐矣(前北宫县四厢十六架。编黄锺之磬十四。器虽黄锺,而声实夷则,抑又姑洗县於东北,蕤宾列於西南,器象差位,则调律亦不和矣)。 衡钟 江左黄锺之宫,其东衡钟。其制,盖有大於,岂《凫氏》钟衡之遗欤!至梁,去衡设。 古文钟 虞喜《志林》曰:“吴时於江中得铜一百馀字,募求读者,竟无人晓。”何法盛《晋中兴书》曰:“义熙十一年,霍山崩毁,出铜钟六枚,上有古文蝌蚪书,人莫能识。”《广古今五行记》曰:“会稽人陈青於井中得小钟,长七寸二分,上有古文十八字,其四字可识,云“会稽岳命”。郭云:“愍、怀丧覆,元帝中兴之应。”自宣帝至恭帝数十八,其为古文则一,其所以可识不可识者,岂历年滋久,漫灭不可复知邪!然先儒著其事应,窃意其未必然也。 千石钟 汉高帝庙,巨钟十枚,其容受千石,撞之声闻百里。《说苑》曰:“秦始皇建千石之钟,立万石之ね。” 九乳钟 《传》曰:“君子铄金为钟,四时九乳,是以撞钟以知君,钟调是,君道得。”宋均以为九乳象九州,岂古人制作,皆有所法象邪! 平陵钟 杜陵钟 汉高帝平陵、宣帝杜陵,其钟皆在长安。夏侯征西,欲徙诸洛阳,重不能致,县在清明门里道南,其西者,平陵钟也;东者,杜陵钟也。古之人用钟,非特在陵,虽庙亦用之。《古今乐录》曰:“高庙中四钟,皆秦时庙钟也,重十二万斤,明帝徙二钟在南宫。”然秦钟非制,毁之可也。徙之南宫,亦未免启後世人主之侈心欤! 华钟 张衡曰:“发鲸鱼,铿华钟。”薛综以为凡钟欲令大鸣,故作蒲牢於上,所以击之者,鲸鱼有象刻文,故曰华钟也。 鸣钟 丰山有钟,霜降则鸣;黄河有钟,阴雨则鸣,气感之也(《山海经 五行记》);汉、魏殿钟,山摧则鸣,类召之也(《东方朔传》:“武帝未央宫殿前钟,无故自鸣,三日三夜不止。帝以问朔,朔对曰:‘铜者土之子,以阴阳气类言之,子母相感,恐山有摧者。’居三日,南郡太守以山崩为言。”异时,魏殿前钟忽大鸣,张华曰:“蜀铜山崩。”久之果然)。 哑钟 唐太宗召张文收於太常,令与祖孝孙参定雅乐。有古钟十二,近代惟有其七,馀五者俗号哑钟,莫能通者。文收吹律调之,声皆响彻。由此观之,近代惟用其七者,岂有他哉?蔽於不用十二律而溺於二变故也。然则二变不可用於钟律明矣。 方响 其编县之次,与雅乐钟磬异。下格以左为首:其一黄锺,二太簇,三姑洗,四中吕,五蕤宾,六林锺,七南吕,八无射;上格以右为首:其一应锺,二黄锺之清,三太簇之清,四姑洗之清,五中吕之清,六大吕,七夷则,八夹锺。此其大凡也。後世或以铁为之,教坊燕乐用焉,非古制也,非可施之公庭,用之民可也。 单铎(长柄一头) 双铎(两头) 铎制有二,有以木为单头者,今太常用之,所以引文武之舞也。 风铎 後周世宗朝,长孙绍远初为太常,广造乐器,无不克谐,惟黄锺不调,居尝患之,後因闻浮屠第三层上鸣铎声,雅合宫调,取而配奏之,果谐韵矣。 车铎 贾铎 晋荀勖尝道於赵,闻贾人牛铎之声而识之。及掌乐,音韵未调,乃曰:“得赵之牛铎则谐矣。”遂下郡国取之。晋乐自是克谐,真知音者也。唐承周、隋之乱,乐县独无徵音,李嗣真一旦闻砧声有应之者,後以丧车镯入振之,於东南隅果掘得一石,裁为四器,补乐县之阙云(宋说为太乐令,知音,近代无比。太常久无徵调,说考钟律得之。《国史补》所载云)。 铜铎 晋愍帝建兴中,晋陵陈宠於田野得铜铎五枚,皆为龙虎形。《通礼义纂》曰:“铎,大铃,振之以通鼓。”又《周官》:“以金铎通鼓(形如小钟,有舌)。” 将于《周官》有钅享于之制,盖乐作则鸣之,与鼓相和,五代後周已亡其制。将于,盖当时宫县内无算乐中用之,岂钅享于之变体欤!(形如瓦缶,以ね县之,上有兽形如盖。) 铁笛 铁笛之制,未知所起,今民往往有之。 铜管 秦咸阳宫有铜人十二座,高三五尺,列在一筵上,琴、筑、竽、笙各有所执,组绶华彩,俨若生人。筵下有铜管,上口高数尺,一管内空,有绳大如指,使一人吹空管,一人纽绳,则琴、瑟、竽、筑皆作,与真乐无辨。《西京杂记》言之。 铜琵琶 昔元行冲为太常卿时,有人於古冢中得铜物似琵琶,而身正圆,莫有识者。元祖之曰:“此阮咸所造乐具。”乃命工匠易铜以木,其为声虽清而雅,然亦失其故音矣。 鼓吹钲 《说文》曰:“铮,金声也。”《释名》曰:“金,禁也,为进退之禁也。”《东观汉记》:“段,有功而还,介士鼓吹铮铎,金鼓雷震动地。”然则鼓吹钲,其来尚矣。今太常鼓吹部用之,然钲、铮,一也,特其名异耳。缪袭作《魏鼓吹曲》十六篇,韦昭作《鼓吹曲》十六篇,傅元作《晋鼓吹曲》二十二篇,沈约作《梁鼓吹曲》十二篇,然则鼓吹钲未尝不协鼓吹曲矣。以蛟龙为ね,下有趺,中县钲,钲形圆如铜锣(《周礼》鼓人所掌金钲,形如钟,与此异)。 警严钲 《采芑》:“钲人伐鼓。”然则警严钲其来尚矣。今太常鼓吹部警严用之(形圆,如鼓吹钲)。 刁斗 钅仓钅仓 《汉书旧仪》:“中宫卫宫城门,击刁斗。”又《名臣奏》曰:“汉兴以来,宫殿省阖五六重,周卫刁斗。”《纂文》曰:“刁斗,特持铃也。”然则刁斗者,守卫师行之器也,以铜作,其形如钅兆而无缘,其中所容一斗耳,昼炊夜击,李广军用焉。俗谓之钅仓钅仓。唐宫县内无算乐,非古之制也。 铜角 《南史》綦母氏贵亻幸,尝以鼓角横吹自随。张兴世尝为天子鼓角。又梁《鼓角横吹曲》六十有六。 铜磬 铜钵 铜磬,梁朝乐器也。後世因之,方响之制出焉。今释氏所用铜钵亦谓之磬,盖妄名之耳。齐、梁文士击铜钵赋诗,亦梵磬之类,胡人之音也。 铜ね 秦始皇敛天下铜铁作铜ね於咸阳。汉高帝庙有铜ね二,魏明帝徙之洛阳,尚在。《三辅皇图》曰:“始皇造ね三丈,钟小者千石(ね形如衣架)。” 铁磬 南齐之器。初,宫城初敌楼用鼓磬夜,以应更唱。太祖以鼓多惊寝,遂易以铁磬,其更鼓之变欤。 铁簧 民有铁叶簧,削锐其首,塞以蜡密,横之於口,呼吸成音,岂簧之变体欤? 金管 昔华歆、管宁友善,曾共锄园,得金管一。宁以锄挥之,与瓦砾无异。 铜律 铜为物之至精,不为燥湿寒暑变其节,不为风雨暴露改其形,介然有常,有似於士君子之行,故凡律、度、量、衡用铜者,所以同天下齐风俗也,要之不若用竹一本於自然而已。 ●卷一百三十五 乐考八 ○石之属(雅部) 陈氏《乐书》曰:“石之为物,坚实而不动。其卦则《乾》,其时则秋冬之交,其方则西北之维,其风不周,其声尚角,其音则辨,立冬之气也。先王作乐,击之以为磬之属焉。盖金石之乐,其声未尝不相应。庄子曰:‘金石有声,不考不鸣。’《国语》曰:‘金石以动之’。唐李真以车铎而得徵音之石,则其相应可知。三代之乐既坏於秦汉,汉至成帝尚未有金石之乐。及晋武破苻坚之後,而四厢金石始备焉。後世复以泗滨石其声下而不和,而以华原所出者易之,信乎审一以定和,难哉!” 磬 《周礼 冬官》:“磬氏为磬,倨句一矩有半(必先度一矩为句,一矩为股,而求其弦。既而以一矩有半触其弦,则磬之倨句也。磬之制有大小,此假矩以定倨句,非用其度耳。倨音据。句,沈音钩,注同。矩,如字。先度,待洛反)。其博为一(博,谓股博也,广也),股为二,鼓为三。参分其股博,去一以为鼓博;参分其鼓博,以其一为之厚(郑司农云:“股,磬之上大者;鼓,其下小者,所当击者也。”康成谓股,外面;鼓,内面也。假令磬股广四寸半者,股长九寸也;鼓广三寸,长尺三寸半者,厚一寸也)。已上则摩其旁(郑司农云:“磬声大上则摩钅虑其旁。”康成谓大上,声清也,薄而广则浊。巳上,时掌反。注同。大音泰。摩,他贺反。下同。钅虑音虑),已下则摩其(大下,声浊也。短而厚则清。音端,刘又音穿,本或作端)。” 宋明道制新乐,特磬十二:黄锺、大吕,股长二尺,博一尺,鼓三尺,博六寸九分寸之六,弦三尺七寸五分;太簇以下,股长尺八寸,博九寸,鼓二尺七寸,博六寸,弦三尺三寸七分半。其声各中本律。黄锺厚二寸一分,大吕以下第加其厚,至应锺厚三寸五分。诏以其图送中书。议者以为“磬氏为磬,倨句一矩有半,博为一,股为二,鼓为三。参分其股博,去其一以为鼓博;参分其鼓博,以其一为之厚。”今磬无博厚,无长短,非也。元初,范镇上乐议,曰:“臣所造编磬,皆以《周官 磬氏》为法,若黄锺股之博四寸五分,股九寸,鼓一尺三寸五分;鼓之博三寸,而其厚一寸,其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之长而三分损益之,如此其率也。今之十二磬,长短、厚薄皆不以律,而欲求其声,不亦远乎?锺有齐也,磬,石也,天成之物也。以其律为之长短、厚薄,而其声和,此出於自然,而圣人者能知之,取以为法,後世其可不考正乎?考正而非是,则不为法矣。特磬则四倍其法而为之。国朝祀天地、宗庙及大朝会,宫架内止设钟,惟后庙乃用特磬,非也。今已升后庙,特磬遂为无用之乐。臣欲乞凡宫架内於钟後各加特磬,贵乎金石之声小大相应。” 陈氏《乐书》曰:“古之为磬,尚象以制器,岂贵夫石哉?尚声以尽意而已。钟圆中规,磬方中矩,则倨句一矩有半,触其弦也。其博为一,股博一律也;股为二,後长二律也;鼓为三,前长三律也。股非所击也短而博,鼓其所击也长而狭。郑司农云:‘股,磬之上大者,鼓其下小者。’康成云:‘股,外面;鼓,内面。’则击者为前而在内,不击者为後而在外,内者在下,外者在上。其大小、长短虽殊,而其厚均也。黄锺之磬,股、鼓皆厚二寸,则馀磬可推矣。史传论造磬者多矣,或谓黄帝使伶伦为之,或谓尧使母句氏为之,或谓叔为之。以《明堂位》考之,叔之离磬,则特县之磬。然则非特县之磬,未必非母句氏、伶伦所造也。《曲礼》言‘立则磬折垂佩’。《考工记》‘言磬折以三五’,则磬取屈折之义也。先儒谓磬之为言劲也,岂曰屈折然邪?” 又曰:“小华之山,其阴多磬;鸟危之山,其阳多磬;高山,泾水出焉,其中多磬。则磬石所自,固虽不一,要之一阴阳之和者。泗滨所贡浮磬而已,盖取其土少而水多,其声和且润也。然其制造之法,倨句一矩有半。外之为股,内之为鼓,其薄厚莫不有数存於其。已上则摩其旁,而失之太清;已下则摩其端,而失之太浊。要之一清浊之中者,薄以广且厚而已。有虞氏命夔典乐,击石拊石,至於百兽率舞,庶尹允谐者,由此其本也。盖八卦以乾为君,八音以磬为主。故磬之为器,其音石,其卦《乾》。乾位西北而夭屈之,以为无有曲折之形,焉所以立辨也?故方有西有北,时有秋有冬,物有金有玉,分有贵有贱,位有上有下,而亲疏长幼之理,皆辨於此矣。古人论磬,尝谓有贵贱焉,有亲疏焉,有长幼焉。三者行,然後王道得;王道得,然後万物成,天下乐之。故在庙朝闻之,君臣莫不和敬;在闺门闻之,父子莫不和亲;在族党闻之,长幼莫不和顺。夫以一器之成而功化之敏如此,则磬之所尚,岂在夫石哉?存乎声而已。然击石拊石,堂上之乐也;百兽率舞,堂下之治也。堂上之乐足以兼堂下之治,堂下之乐不足以兼堂上之治。故昔王阜为重泉令,击磬而鸾舞,则夔之击磬而兽舞,岂无是理哉?唐天宝中,废泗滨磬而以华原石代之,卒致禄山之祸。元、白赋诗以讥之,诚有意於去郑存雅矣。自时而後,有取华阳响石为七县焉,岂亦得泗滨浮磬之遗乎?徐景安谓浮磬击有五音,以七音言之,非也(秦刻峄山以颂德曰:“刻此乐石,”盖峄山近泗水故也)。” △玉磬 天球 陈氏《乐书》曰:“春秋之时,齐侯以玉磬赂晋师止兵,臧文仲以玉磬如齐告籴;《礼记 郊特牲》言诸侯宫县而击玉磬,《明堂位》言四代乐器而拊搏玉磬,则玉之於石,类也,玉磬则出乎其类矣。《书》言‘天球在东序’,《诗》言‘受小球大球’,盖物之美者莫如玉,而球又玉之美出於自然者也。先王乐天以保天下,因天球以为磬,以其为堂上首乐之器,其声清彻,有隆而无杀,众声所求而依之者也。《商颂》曰:‘依我磬声’,本诸此欤!《吕氏春秋》言‘尧命夔鸣球以象上帝玉磬之音’,《传》言‘金石有声,不考不鸣’,《礼》言‘玉之清越,以长乐也。’由是观之,鸣球之乐,虽出於所考,要之其声清越以长,无量於羽属鳞属之鸣也。梓人为┺ね,取羽属清扬而远闻者以为磬ね。故击其所县,而由是ね鸣。取鳞属以为┺,且其匪色必似鸣矣。然则谓之鸣球,非若瀛州青石之磬不击而自鸣也。其鸣也因夔而已。汉武帝建招仙灵阁於甘泉西,上有浮金轻玉之磬,非古制也,其武帝之侈心乎!晋贺循奏登歌之ね,采玉以造磬;隋苏夔妙达音律,造玉磬献於齐;唐制:宗庙殿庭用玉磬。则玉磬堂上之乐,登歌用焉。《书》言搏拊琴瑟以咏,而以鸣球为先,义可见矣(《通礼义纂》曰:“晋贺循修奏登歌之ね,采玉造小磬,宗庙殿用玉,郊丘用石,本去堂上乐以歌,故名歌钟、磬。唐制,设歌磬於坛上之西,歌钟於东,近南北向,至匏竹立於坛下。”)。《国语》曰:‘蒙ギ。’《汉》乐章曰:‘轩朱ギ磬’。盖ギ与球同而字异,其实一也(《治闻记》曰:“隋文帝开皇十四年,於翟泉获玉磬十四,垂之於庭,有二神人击之,其声绝妙。”《国史纂异》曰:“润州得十二玉磬以献,张率虔叩其一曰,晋某岁所造。”《开天传信记》曰:“太真妃最善击磬搏拊之音。明皇令采蓝田绿玉为磬,尚方造иね流苏之属,皆令钿珠翠珍怪之物杂饰之。又铸二金狮子以为趺。其他采绘缛丽,制作精妙,一时无比也。”由是观之,玉磬十二古之制也。益之为十四,後世倍七音之失也。至於饰以金珠珍怪,趺以金狮腾攫,其唐明皇之侈心乎!不为有道之主所取也)。” △编磬 离磬{乔} 陈氏《乐书》曰:“磬之为器,昔人谓之乐石,立秋之音,夷则之气也。盖其用:编之则杂而小,离之则特而大。叔之离磬则专,ね之特磬非十二器之编磬也。古之为钟,以十有二声为之齐量,其为磬非有齐量也,因玉石自然,以十有二律为之数度而已。《尔雅》:‘大磬谓之{介},徒鼓磬谓之{乔}。’《周官》:‘磬师掌教击磬,击编钟。’言编钟於磬师,则知有编磬矣。《尔雅》言大以见小,磬师言钟以见磬。大则特县,小则编县。《仪礼》:‘鼗倚於颂磬西。’则所谓者,其编磬之绳欤!《小胥》:‘凡县钟磬,半为堵,全为肆。’郑康成释之,谓编县之十六枚同在一ね谓之堵,钟磬各一堵谓之肆。《礼图》取其倍八音之数而因之,是不知钟磬特八音之二者尔,谓之取其数可乎?《典同》:‘凡为乐器,以十有二律为之数度,以十有二声为之齐量。’则编钟、编磬不过十二尔,谓之十六可乎?尝读《汉书》,成帝时,於犍为水滨得石磬十六,未必非成帝之前工师附益四清而为之,非古制也。康成之说,得非因此而遂误欤?古有大架二十四枚同一иね,通十二律正倍之声,亦庶乎古也(郭璞曰:“{乔}音嚣,以玉饰之。”)。宋朝元丰中,施用李照编钟,阮逸编磬,仍下王朴乐二律,以写中和之声,可谓近古矣。然补注四声以足十六律,非先王之制也。” △笙磬 颂磬(歌磬) 陈氏《乐书》:“《大射之仪》:‘乐之宿县於阼阶东,笙磬西面;西阶之西,颂磬东面。’盖应笙之磬谓之笙磬,应歌之磬谓之颂磬。笙磬位乎阼阶之东而面西,以笙出於东方,震音,象万物之生也。颂磬位乎西阶之西而面东,以颂出於歌声,而声出於面言之方也。《乡饮酒》之礼:‘笙入堂下,磬南,北面立。’《乡射》之礼:‘笙入,立於县中,西面。’盖笙磬在东而面西;颂磬在西而面东。笙入,立於县中之南而面北,故颂磬歌於西,是南乡北乡,以西方为上,所以贵人声也。笙磬吹於东,是以东方为下,所以贱匏竹也。《大射》:‘鼗倚於颂磬西。’颂磬在西而有,是编磬在西而以颂磬名之,特磬在东而以笙磬名之。《周官》:‘视了掌凡乐事:播鼗,击颂磬,掌太师之县。’则颂磬,编磬也;笙磬,特磬也。县则又兼编与特言之。然言笙磬,继之以钟应笙之钟也,笙师共笙钟之乐。是以言颂磬,继之以钟,应歌之钟也。《左传》‘歌钟二肆’是己。《诗》言‘笙磬同音’,《书》言‘笙镛以’,大钟谓之镛,则笙镛,特县之钟也。以笙镛为特县之钟,则笙磬为特县之磬明矣。盖笙,震音;磬,乾音。其音皆阳;镛,兑音,其音则阴。是笙、磬异器而同音,笙、镛异音而同和。然则特磬、特钟、编钟、编磬,皆各堵而同肆,则随之而已。大夫判县,天子倍之而为宫,士去天子之三而为特,诸侯倍士之二为轩。名位不同,乐亦异数故也。唐之歌磬,编县十六,同一иね,合二八之声,郊祀设於坛上,宗庙设於堂上,皆次歌钟之西,节登歌之句,非不合周之颂磬也。然不知编县十六同一иね,郑康成之说,非先王之制也。”[B121] 徒鼓钟谓之修,徒击磬谓之[B121]。唐《礼书》:“先蚕降神,宫县之乐不用钟,以十二大磬代之,与房中之乐同设,非先王之制也。” △石之属(胡部) 编磬(十六枚) 唐西凉部之乐,非特有编钟,亦有编磬,段安节《乐府杂录》论之详矣。以西凉方响推之,一架用十六枚,则其编钟、编磬,亦不过十六耳。 △石之属(俗部) 编磬(上每ね二十四枚,中每ね十六枚,下每ね十四枚) 编磬二十八之说,始於汉之郑康成,非古制也。大架所用二十四枚,应十二律倍声,唐李冲所传也。小架所用十四枚,通黄锺一均上倍之,大周正乐所出也。二八之制,其失自乎四清;二七之制,其失自乎二变。上不失之四清,下不失之二变,其为李冲所传者乎。《乐苑》曰:“堂上磬十四枚:下七枚,具黄锺一均声;上七枚,倍也。”非徒不知去二变以协律,亦不知堂上特设黄锺一以上拊之制也。 石鼓 《传》称“八方之荒,有石鼓焉,蒙之以皮,其音如雷。”零陵有鸣石二,其状似鼓,亦谓之石鼓,磬之类也。晋时吴郡临平有石鼓出焉,考之无声。张华谓武帝曰:“可取蜀中桐材刻作鱼形扣之。”卒如其言,声闻数里。郭缘生《述征记》曰:“逢山祠有石人石鼓。”《临海记》曰:“白鹤山有石鼓如金石之响,《後秦记》曰:“天水冀地,石鼓鸣野,群雉皆ず。”《齐地记》曰:“城东祠山,有石鼓,将有寇难则鸣,所以豫警备也。”《吴兴记》曰:“长城有夏架山石鼓,盘石为足,声如金鼓,鸣则三吴有兵矣。”《郡国志》:“吴王离宫在石鼓山,南有石鼓。”要之,皆感应异器,鼓鸣即兵起,非乐器之常也。 玉鼓 《春秋孔演图》:“有人金卯兴於丰,击玉鼓,驾六龙。”然则鼓盖有以玉为之者矣。 石钟 《武昌记》:“钟台山有一石钟,或时鸣响,远迩闻之,故名钟台。”裴子野《宋略》曰:“永嘉元年,钟山洪水,有钟自山流出,时人因以名之。” 玉律 黄帝作律,以玉为管,长尺六,孔为十二音。晋武帝时,汲冢亦获玉律。故古法物有七品,而姑洗、中吕,玉律居二焉。《尚书中候》曰:“用玉为律以候之。”东汉以玉律十二候气,於殿中以竹律六十候气,於灵台以十二律候气,先王之法也,以六十律候之,岂因京房之陋欤?王子年《拾遗》记,亦谓延吹玉律而天神俱降,其言迂诞。 玉 黄帝之时,西王母献昭华玉,然则下管盖有以玉为之者矣。 玉笙 汉奚景及说文曰:“舜祠下得笙白玉管,”则古人盖有以玉为笙者。 紫玉箫 白玉箫 唐咸宁中,张毅冢中得紫玉箫,古有《紫玉箫曲》是也。明皇天宝中,安禄山自范阳入觐,献白玉箫管数百,陈於梨园,则玉箫之器,盖不始於古矣。 玉琴 吴均《续齐谐记》述王彦伯善鼓琴,尝至吴邮亭,维舟中渚,秉烛理琴,见一女子坐东床,取琴调之,似琴而非,声甚哀,雅类今之登歌,乃楚《明光曲》也,唯嵇叔夜能为此声。彦伯请受之,女更为弹。迟明,女取锦绣等物赠别,彦伯以玉琴答之而去,则古人固有以玉为琴者矣。 玉笛 《梁州记》:“咸宁中,有盗窃发张骏冢,得白玉笛。唐天宝中,明皇命红桃歌贵妃《梁州曲》,亲御玉笛,为之倚曲。”则玉之为乐器,非特可为笙箫,亦可为笛矣。今士夫之家,往往有之(《开天传信记》载:“唐明皇尝坐朝时,以手指上下按其腹。朝退,高力士进奏曰:‘陛下向来数以手指按其腹,岂非圣体小不安邪?’明皇曰:‘非也,吾昨夜梦游月宫,诸仙娱余以《上清之乐》,流亮清越,殆非人所闻也,酣醉久之,合奏诸乐以送吾归,其曲凄楚动人,杳杳故耳。吾以玉笛寻之,尽得之矣。坐朝之际,虑物遗亡,故怀玉笛,时手指上下寻之,非不安也。’力士再拜贺曰:‘非常之事也,愿陛下为臣一奏之。’因为之奏,其音寥寥然不可名也。力士又再拜,且请其名,明皇笑曰:‘此曲名《紫回》。’遂载於乐章,今太常刻石在焉。”)。 瑶ね(如衣架) 《楚辞》曰:“箫钟兮瑶ね。”然则瑶玉以为钟ね,希代之器,非可为後世法也。 玉方响 《杜阳编》述唐文宗时,有宫娥沈阿翘,本吴元济之妓,尝自进元济所与一白玉方响,光明洁冷,可照数十步,以犀为槌,以檀香为架,芬馥袭人,弥月不散,制度精妙,希世之宝也。 神钲(其状如鼓) 《郡国志》:“洞庭山有宫五门,东有石楼,楼下两石鼓,扣之其声清越,世所谓神钲也。”晋孝武乐章曰:“神钲一震,九域同来。” 石角 《三国典略》曰:“初,魏世山摧,得三石角,藏之武库。”至是齐主入库,赐从臣兵器,特以此角赐平秦王归彦,曰:“余事常山不得反,事长广得反。反事时,将此角哧汉也。” ○上之属雅部 陈氏《乐书》曰:“土则埏埴以成器,而冲气出焉。其卦则坤,其方则西南之维,其时则秋夏之交,其风则凉,其声尚宫,其音则浊,立秋之气也。先王作乐,用之以为埙之属焉。盖埙、篪之乐,未尝不相应。《诗》曰:‘伯氏吹埙,仲氏吹篪。’又曰:‘如埙如篪。’《乐记》:‘以埙篪,为德音之音。’《周官》:笙师并掌而教之,则其声相应。信矣。” △土鼓 陈氏《乐书》曰:“《礼运》曰:‘夫礼之初,始诸饮食,其燔黍捭豚,尊而А饮,蒉桴而土鼓,犹若可以致其敬於鬼神。’《明堂位》曰:‘土鼓蒉桴,伊耆氏之乐也。’盖乐以中声为本。土也者,於位为中央,於气为冲气。则以土为鼓,以土蒉为桴,所以达中声者也。伊耆氏之乐,所尚者土。鼓则中声作焉。所击者蒉桴,则中声发焉。礼之初,始诸燔黍捭豚以为食,尊А饮以为饮。然则蒉桴土鼓有不为乐之初乎?《周官》章:凡逆暑於中春,迎寒於中秋,祈年於田祖,祭蜡以息老物。一於击土鼓而已,有报本反始之义焉,夫岂以声音节奏之末节为哉?此所以犹若可以致其敬於鬼神也。然土鼓之制,洼土而为之,故《礼运》之言土鼓,在乎未合土之前,与壶涿氏炮土之鼓异矣。杜子春谓以瓦为陶,以革为面,不稽《礼运》之过也。” 瓦鼓 《周官》:“壶涿氏除水虫以炮之鼓。”郑康成以为瓦鼓也。 古缶(形如足盆,或曰形如覆盆,以四杖击之) 土音缶,立秋之音也,古者盎谓之缶。则缶之为器,中虚而善容,外圆而善应,中声之所自出者也。唐尧之时,有击壤而歌者,因使质阝以糜各冥缶而鼓之,是以易之。盈缶见於比,用缶见於坎,鼓缶而歌见於离,《诗》之击缶,见於《宛邱》,是缶之为乐,自唐至周所不易也。昔秦、赵会於渑池,赵王为秦王击缶,亦因是已,孰谓始於西戎乎?先儒之说,一何疏邪!徐曰:“听黄锺之音,知击缶之细”,则缶之乐,特其器之细者欤! △大埙(古埙)小埙 陈氏《乐书》曰:“《周官》之於埙,教於小师,播於瞽蒙,吹於笙师。以埙为德音见於《礼》,如埙如篪见於《诗》。则埙之为器,立秋之音也;平底六孔,水之数也;中虚上锐如秤锤然。火之形也。埙以水火相合而後成器,亦以水火相和而後成声,故大者声合黄锺、大吕,小者声合太蔟、夹锺,要在中声之和而已。《风俗通》谓围五寸半,长一寸半,有四孔,其二通,凡六空也,盖取诸此。《尔雅》大埙谓之[A14B],以其六孔交鸣而喧哗故也。谯周曰:‘幽王之时,暴公善埙。’《世本》曰:‘暴公作埙’盖埙之作,其来尚矣,谓之暴公善埙可也,谓之作埙,臣未之敢信矣。埙又作埙者,金方而土圆,水平而火锐,一从熏,火也;其彻为黑,则水而已;从圆,则土之形圆故也。或谓埙,青之气。阳气始起,万物暄动,据水土而萌,始於十一月,成於立春,象万物萌出於土。中是主土王四季所言,非主正位六月而言,亦一说也(埙,六孔:上一,前三,後二。王子年《拾遗记》曰:“春皇庖牺氏灼土为埙,礼乐於是兴矣。”)。 雅埙 颂埙 古有雅埙如雁子,颂埙如鸡子,其声高浊,合乎雅颂故也。今太常旧器无颂埙。至皇中,圣制颂埙,调习声韵,并合锺律。前下一穴为太簇,上二穴:右为姑洗,启下一穴为仲吕;左双启为林锺。後二穴:一启为南吕,双启为应锺,合声为黄锺。颂埙、雅埙对而吹之,尤协律清和,可谓善矣。诚去二变而合六律,庶乎先王之乐也。 ○土之属(胡部) 胡缶 古者西戎用缶以为乐,党项因亦击缶焉。然则缶本中国乐器,窃意夷人窃而用之也。李斯曰:“击瓮扣缶,真秦之声。”岂以秦人尽有西戎之地而为此声故邪? ○土之属(俗部) 七孔埙 一三五为九,二四为六。九者阳数之穷,六者阴数之中。古埙六孔,用其方色,所以应六律出中声也。今太乐旧埙七孔,上下皆圆而髹之,以应七音而已,非先王雅乐之制也(明道时,礼官言太乐埙旧以漆饰,敕令黄其色,以本土音云)。 八缶,(如水盏,凡八,置之桌上) 唐永泰初,司马滔进《广平乐》,盖有八缶,具黄锺一均声。 八孔埙 景冯元《乐记》:“今太乐埙,八孔:上一,前五,後二。髹饰其上。”《释名》曰:“埙之为言,喧也,谓声浊,喧喧然,主埙言之。”又曰:“埙,曛也,主埙言之。”故《说文》曰:“埙为乐器,亦作埙。”其实一也。 水盏(九) 近世民用九瓯盛水击之,谓之水盏。合五声四清之音,其制盖始於李琬,特世俗之乐,非雅调也。 拊瓶 扣瓮 击瓯(以十二磁瓯为一棹) 唐武宗大中初,天兴县丞郭道源取邢瓯越瓯十二酌水作调,以著击之,其音妙於方响。咸通中,吴亦精於此。刘安曰:“穷乡之社,扣瓮拊瓶,相和而歌以为乐。”岂亦击瓯类欤!《墨子》“农夫息於吟缶之乐”亦此类。 击壤 壤之为器,以木为之,形如覆节,长一寸馀,前广後锐,童子之乐也,与尧时击壤而歌者异矣。 鼓盆(覆缶) 古之缶制,形如覆盆。缶类也。庄周鼓盆而歌,以明哀乐不入於次,齐景公饮酒,去冠披裳而鼓盆,晏子责之。 土 唐《历代乐仪论》:“俗乐之器,土则附革而为也。”吕不韦曰:“尧使质阝以糜各冥缶而鼓之。”然则土岂亦糜各冥缶之类欤? 腰鼓 腰鼓之制,大者瓦,小者木,皆广首纤腹。沈约《宋书》:萧思话好打细腰鼓,岂谓此欤! 瓦琵琶 晋阮咸善弹琵琶,後有发咸冢者,得琵琶,以瓦为之,时人多不识之。以琴合调,大抵异器而同音也。 ●卷一百三十六 乐考九 ○革之属雅部 陈氏《乐书》曰:“革去故以为器,而群音首焉。其卦则坎,其方则北,其时则冬,其风广莫,其律黄锺,其声一,其音ん,冬至之气也。先王作乐,用之以为鼓之属焉。盖兆所以兆奏鼓者也,二者以同声相应,故祀天神以雷鼓、雷鼗,祭地以灵鼓灵鼗、享人鬼以路鼓、路鼗《乐记》亦以鼗鼓合而为德音,《周官 少师》亦以兆鼓升而鼓之也。拊 状如革囊,实以糠击之以节乐。” 陈氏《乐书》曰:“拊之为器,韦表糠里,状则类鼓,声则和柔,倡而不和,非徒铿锵而已。《书》、《传》谓以韦为鼓,《白虎通》谓革而糠是也。其设则堂上,《虞所》谓搏拊是也;其用则先歌,《周礼》所谓登歌令奏击拊是也。《书》曰搏拊,《明堂位》言搏拊者,以其或搏或拊,莫先後也。盖乘水者付之舟,作乐者付之拊搏。拊之搏从,有父之用焉,荀卿曰:‘架一钟而尚拊’,《大戴礼》曰:‘架一磬而尚拊’,则拊设於一钟一磬之东,其众器之父欤!荀卿曰:‘鼓,其乐之君邪。’然鼓无当於五声,五声不得不和,其众声之君欤!《乐记》曰:‘会守拊鼓。’堂上之乐众矣,所待以作者在拊;堂下之乐众矣,所待以作者在鼓。盖堂上则门内之治,以拊为之父;堂下则门外之治,以鼓为之君。内则父子,外则君臣,人之大伦也。而乐则实通而合和之,此修身及家平,均天下所以为古乐之发也。与夫新乐之发扰杂,子女不知父子者,岂不有乎。” 足鼓 《明堂位》曰:“夏后氏之鼓足”,《左传》曰:“楚伯棼射王鼓跗”,盖少昊冒革以为鼓,夏后加四足焉。周王兵车之鼓有跗,岂亦夏制之遗欤! △楹鼓 建鼓 陈氏《乐书》曰:“《明堂位》曰‘殷楹鼓’,以《周官》考之,太仆建路鼓於大寝之门外。《仪礼 大射》‘建鼓在阼阶西南”,鼓则其所建楹也,是楹为一楹而四棱也。贯鼓於端,犹四植之桓圭也。庄子曰‘负建鼓’,建鼓可负,则以楹贯而置之矣。《商颂》曰‘置我兆鼓是也。魏晋以後,复商置而植之,亦谓之建鼓。隋唐又栖翔鹭於其上。国朝因之,其制高六尺六寸,中植以柱,设重斗方,盖蒙以珠网,张以绛紫绣罗,四角有六龙竿,皆衔流苏璧璜,以五采羽为饰,竿首亦为翔鹭,旁又挟鼙应二小鼓而左右,然《诗》言‘应、田、县鼓’,则周制应、田在县鼓之侧,不在建鼓旁矣。” △县鼓 陈氏《乐书》曰:“鼓之制,始於伊耆氏、少昊氏,夏后氏加四足,谓之足鼓。商人贯之以柱,谓之楹鼓。周人县而击之,谓之县鼓。而《周官 鼓人》:‘晋鼓,鼓金奏。’师掌金奏之鼓,钟师以鼓奏《九夏》,所谓县鼓也。《礼》曰:‘县鼓在西,应鼓在东。’《诗》曰:‘应、田、县鼓’,则县鼓周人所造之器,始作乐而合乎祖者也。以应鼓为和终之乐,则县鼓其倡始之鼓欤!盖宫县设之四隅,轩县设之三隅,判县设之东西。李照谓西北隅之鼓合应锺、黄锺、大吕之声,东北隅之鼓合太簇、夹锺,姑洗之声,东南隅之鼓合夷则南吕、无射之声,依月均而考击之,於义或然。议者非之,疏矣。且三代所尚之色,夏后氏以黑,商人以白,周人以赤,则鼓之色称之,亦可知矣(《三礼图》曰:“商人加左な右应,以为众乐之节。”)。” 雷鼓 雷鼗 《鼓人》:“以雷鼓鼓神祀,”《大司乐》:“雷鼓、雷鼗降天神之乐。”郑司农云:“雷鼓、雷鼗皆六面,有革可击。”康成注:“雷鼓、雷鼗八面。” 灵鼓 灵鼗 《鼓人》:“以灵鼓鼓社祭”,《大司乐》“灵鼓、灵鼗降地之乐。”郑康成注:“灵鼓、灵鼗六面。” 路鼓 路鼗 《鼓人》“以路鼓鼓鬼享”,《大司乐》“路鼓、路鼗降人鬼之乐。”郑康成注:“路鼓、路鼗四面。” 宋仁宗明道时,改制大乐。直史馆宋祁上言:“县设建鼓,初不考击,又无三鼗,且旧用诸鼓,率多陋敝。”於是敕元等详求典故而言曰:“建鼓四,今皆具而不击,别设四散鼓於县击之,以代建鼓。乾德四年,秘书监尹拙上言:‘散鼓不详所置之由,且於古无文,去之便。’时虽奏可,而散鼓於今仍在。又雷鼓、灵鼓、路鼓虽击之皆不成声,故常赖散鼓以为乐节,而雷鼗、灵鼗、路阙阙而未制。今既修正雅乐,谓宜申敕大匠改作诸鼓,使击考有声。及创为三鼗,如古之制,使先播之,以通三鼓。罢四散鼓,如乾德昭书。”奏可。时有上言,以为“雷鼓八面,前世用以迎神,不载考击之法,而太乐所制,以柱贯中,故击之无声。更令改造,山趺上出以承鼓,刻龙以饰柱,面各一工击鼓,一工左执鼗以先引。凡圜丘降神六变。初,八面皆三击,推而左旋,三步则止。三者,取阳数也。又载击以为节,率以此法至六成。灵鼓、路鼓亦如之。建鼓植於四隅,皆有左な、右应。乾隅,左な应锺,亥之位也;中鼓黄锺,子之位也;右应大吕,丑之位也。艮隅,左な太簇,寅之位也;中鼓夹锺,卯之位也;右应姑洗,辰之位也。巽隅,右应仲吕,巳之位也;中鼓蕤宾,午之位也;左な林锺,未之位也。坤隅,右应夷则,申之位也;中鼓南吕,酉之位也;左な无射,戌之位也。宜随月建,依律吕之均击之。”诏可。元丰三年,诏议乐。礼部侍郎范镇上言:“太常无雷鼓、灵鼓、路鼓,而以散鼓代之。开元中,有以画图献者,一鼓而八面、六面、四面,明皇用之。国朝郊庙或考,或不考宫架中惟以散鼓代之,不应经义。安得为乐哉!”不报。 陈氏《乐书》曰:“雷,天声也;灵,地德也;路,人道也。天神之乐六变,而雷鼓,雷鼗六面;地之乐八变,而灵鼓、灵鼗八面;人鬼之乐九变,而路鼓、路鼗四面者,金之为物,能化不能变,鬼亦如之。金非土不生,以土之五加金之四,此其乐所以九变欤。郑司农谓雷鼓、雷鼗六面,则是;灵鼓、灵鼗四面,路鼓、路鼗两面,非也。古之人辩其声用,鼓人救日月以雷鼓,则诏王鼓以救日月,亦天事故也。冥氏攻猛兽以灵鼓,驱之以攻猛兽,亦地事故也。司马振旅,王执路鼓。太仆建路鼓於大寝之门外,以达穷者与遽令。以田猎达穷与遽令,亦人事故也。其所以不同者,特不用鼗尔。赐伯、子、男乐,则以鼗将之者,特不用鼓尔。凡此三鼓,皆设宫县之四隅而击之以节乐,以鼓无当於五声,弗得不和故也。圣朝景中,太宗诏太常,凡祀天神、祀地、享宗庙,宫架每奏降神四曲,送神一曲,先播鼗,次鸣,次击散鼓,凡三击而乐作。散鼓随乐每一字二击之,以为乐节。凡乐终即播鼗、戛、散鼓相,三击而止。然以散鼓代雷、灵、路鼓用之,至於升降等乐,复不用鼗鼓,臣恐未合先王雅乐也。且旧制三鼓,皆以木交午相贯,以两端为面,故不能声,又竿首为木凤焉。圣朝诏为雷鼓,八角,冒革为一面,承以轶,转以金枢,髹朱绘,冠柱以升龙作雷车之象。灵鼓六,路鼓四,饰亦如之。其所异者,竿首作翔鹭,趺作猛而已,其为建鼓一也。隋制路作鹭,岂以竿首有翔鹭而遂误之邪?臣尝论古者立鼗鼓之制,祭祀则先播鼗以兆,奏三鼓;飨燕则先击朔鼙以兆,奏建鼓,盖未尝并用也。後世祀天神、祭地、享人鬼,并设建鼓、な,应於四隅,又设雷鼓、灵鼓,路鼓於架内道之左右,晋鼓於架内道之中,非先王异祭享,别同异之意也(雷鼓以马革,乾为马故也。灵鼓以牛革,坤为牛故也)。 夔鼓 昔东海流波之山,有兽焉,其音如雷,命之为夔。黄帝得之以作鼓,撅以雷兽之骨,声闻五百里,以威天下,盖有所传闻然也。唐扌冈鼓有《灵夔吼》之曲,岂本此欤!鼗(麻,な)料(召)鼗,小鼓,以木贯之,有两耳还自击。雷鼗三鼓,灵鼗四鼓,路鼗二鼓,馀皆一鼓。 陈氏《乐书》曰:“鼓以节之,鼗以兆之,作乐之道也。天道兆於北方,则冬所以兆生物也,八音兆於革音,则兆所以兆奏鼓也。《月令》修:‘修召な。’《世纪》:‘帝喾命垂作召な。’《释名》曰:“な,裨也,裨助鼓节也。’盖大者谓之な。《尔雅》谓之麻,以其音概而长也。小者谓之召,《尔雅》谓之料,以其音清而不乱也。盖鼓则击而不播,鼗则播而不击。雷鼓、雷鼗六面,而工十有二,以二人各直一面,左播鼗、右击鼓故也。灵鼓、灵鼗八面,而工十有六,路鼓、路鼗四面,而工八人,亦若是欤!《商颂》言‘置我兆鼓’,则兆与鼓同植,非有播击之异,与周制差殊矣。《鬻子》曰:‘禹之治天下也,县五声以听,’曰:‘语寡人以狱讼者挥召。’《吕氏春秋》曰:‘武王有诫谨之召。’由是观之,欲诫者必播召鼓矣。盖召兆奏鼓者也,作堂下之乐必先鼗鼓者,岂非《乐记》所谓先鼓以警诫之意欤!汉以大召施於大傩,亦一时制也,後世无焉(な,一本作)。国朝始诏复二兆,以备郊庙之乐,亦可谓知复古矣(郑滑之《东阳记》:“晋尝遣偏师谢咸攻东阳。东阳岑山下民闻岭上有鼓な声若数万人,咸烧破溃,而山鼓亦绝。石勒少尝耕,每闻な铎之声,归以告母,母曰:‘作劳耳鸣,非不祥也’”)。” △{卉鼓}鼓 陈氏《乐书》曰:“鼓之小者谓之应,大者谓之{卉鼓},《书 顾命》:‘{卉鼓}鼓在西序。’《周官 鼓人》:‘{卉鼓}鼓鼓军事。’《大司马》:‘中春振旅,诸侯执{卉鼓}鼓。’《春秋传》曰:‘师之耳目,在吾旗鼓。’又曰:‘一鼓作气,再而衰,三而竭。’则以鼓鼓军事,其可忽乎!《司马法》:‘千人之师执鼙,万人之师执大鼓。’《军人》:‘鼓长八尺,面四尺,中围加三之一,谓之{卉鼓}鼓。’则所谓{卉鼓}鼓者大鼓而已。{卉鼓}鼓军事,则昼以作众之鼓,非夜以警众之{鼓蚤}也。郑氏以{鼓蚤}为{卉鼓}误矣。凡此非特用之以和军旅,虽节声乐亦用之,故《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛’,以文王能作大事,考大功,作乐以象其成也。{卉鼓}鼓、路鼓皆谓之大者。路者,人道之大;{卉鼓}者,人事之大。国之大事在祀与戎,故鬼享以路,军事以{卉鼓}。 鼓 《考工记》:“军人为皋鼓,长寻有四尺,鼓四尺,倨句磬折。”则皋鼓中高而两端下(鼓之形蛮,上广下狭)。《诗》曰“鼓弗胜”,又曰“鼓钟伐”,盖鼓所以鼓役事也。 晋鼓 晋鼓其制大以短,盖所以鼓金奏也。钟师以钟鼓奏九夏,师掌金奏之鼓岂晋鼓欤?大司马:“春振旅,军将执晋鼓。”吴与越战,载常建鼓。韦昭谓建路楹而植之(以木柱贯鼓,下为趺,上为横┺。路鼓则刻鹭其巅,而两旁有流苏,晋鼓则否)。盖晋鼓之建於军,犹路鼓之建於寝也。李照制晋鼓为乐节,然晋鼓所以鼓金奏,非所以节乐也。 提鼓 《大司马》:“春振旅,师帅执提。”郑氏曰:“马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提。” △大{鼓蚤} 中{鼓蚤} 小{鼓蚤} 陈氏《乐书》曰:“《师》:‘凡军之夜,三{鼓蚤}皆鼓之,守{鼓蚤}亦如之。’《掌固》曰:‘夜三{鼓蚤}以戒号。’郑氏皆谓鼓之以{卉鼓}鼓。然{卉鼓}虽鼓人用之以鼓军事,诸侯执之以振旅,要皆非警夜之{鼓蚤}鼓也。《司马法》曰:‘昏鼓四通为大{鼓蚤},夜半三通为晨戒,平旦五通为发明。’三{鼓蚤}之制,大致若此。郑氏之说,不亦昧乎!宋沈约《乐志》曰:‘长丈二尺{鼓蚤}鼓,凡守备及役事鼓之。’其言守备则是,及鼓役事则非也。《鼓人》不云乎,鼓鼓役事,曷尝以{鼓蚤}鼓合而一之乎?盖役事,上之所以役下;警守,下之所以事上。役下必以仁,未尝不欲缓,故以皋鼓;事上必以义,未尝不欲蚤,故以{鼓蚤}鼓。{鼓蚤}恺之乐,比宾射为轻,故《氐了》先言宾射,而{鼓蚤}恺献亦如之。然军之警夜以{鼓蚤},所以同忧戚也。献功以恺,所以同和乐也。惟能同忧戚,然後可以同和乐。故恺乐献於社,而氐了奏钟鼓以乐之。若然者,人人孰不能出死断亡而偷哉?” 朔鼓(鼓) 《周官 小师》:“凡小乐事,鼓。”《仪礼 大射》:“一建鼓在其南,鼓朔な在其北。”《有瞽》诗曰:“应、田县鼓。”先儒以田为,则朔鼙,皆小鼓也。以其引鼓故曰,以其始鼓故曰朔。後世乐府有左鼙右应之鼓,设而不击,用四散鼓,在县四隅,掌以为节,不合仪礼之制,革正之可也。亦在县,亦名鼙。 △应鼓 陈氏《乐书》曰:“礼器曰‘县鼓在西,应鼓在东’;《诗》曰‘应、田县鼓’;《尔雅》曰‘小鼓为之应’。盖堂下之乐,以管为本,器之尤小者也。应之为鼓,鼙之尤小者也。《周官 小师》:‘大祭祀,下管击应鼓。彻歌大享亦如之。’是作乐及其小者,乃所以为备也。《大师》‘大祭祀击拊鼓,亦此意欤!今夫祀天神以雷鼓、雷鼗,祭地以灵鼓、灵鼗,享人鬼以路鼓、路鼗,而又击应鼓者,当堂上击拊之时,则堂下击应鼓以应之,然後播鼗而鼓矣。应施於击拊,又施於歌彻,其乐之终始欤!” △鼙鼓 陈氏《乐书》曰:“鼙,卑者所鼓也,故周人论司马所执五鼓,推而上之,王执路鼓,鼓之尤大者也。推而下之,旅师执鼙,鼓之尤小者也。尊者执大,卑者执小,上下之分也。《司马法》曰:‘万人之师执大鼓,千人之师执鼙。’《仪礼 大射》:‘应鼙在阼阶西,建鼓之东;朔鼙在西阶西,建鼓之北。’鼙与鼓其声皆以ん为主,及北建而用之,则鼙常在其左矣。古之奏乐,先击西朔而东鼙应之。是朔、鼙倡始者也,应、鼙和终者也。《礼图》谓商人加左鼙右应,为众乐之节,盖不考《仪礼》左应右朔之过也。鼙或鼓在卑上,於鼓为卑故也。或革在卑右,以其上革故也。” ○革之属胡部 羯鼓 羯鼓,龟兹、高昌、疏勒、天竺部之乐也。其状如漆桶,下承以牙床,用两杖击之,其声噍杀明列,合太簇一均,在鸡娄鼓之上,都昙、答腊之下。唐明皇素达音律,尤善於此,尝谓羯鼓八音之领袖,自制曲以奏之。宋亦谓明皇曰:“头如青山峰,手如白雨点。”此则羯鼓之能事也。 羯鼓中 《大周正乐》所传羯鼓之制,其色尚赤,上无带,下无座,盖与唐代《乐图》、後世教坊者异矣。世俗亦谓之两杖鼓。 羯鼓下(两杖鼓) 羯鼓之制,<桑>用山桑,卷用铜铁,杖用黄檀狗骨花楸。然铁不精练,卷不至匀,则应绦高下纽捩不停。鼓面缓急,若琴晖之顽病者矣。杖不绝湿气而复柔腻,则其声不能发越而响亮、战而健举矣。曹嗣王皋为荆南节度,有客怀二卷见之,皋捧而叹曰:“此至宝也,必开元中供御卷也。”巳而问之,果得於高力士矣。杜鸿渐为三川副元帅,成都匠者有以二杖献之,鸿渐示於众曰:“此尤物也,必常衣襟下收之积时也。”已而问之,果养之脊沟中二十年矣。李琬为双流县丞,尝至长安,夜闻羯鼓声曲颇妙,谓鼓工曰:“君所击者,岂非《邪婆色鸡》乎?虽至精能,然而无尾何也?”工大异之曰“君固知音者”,具言所以。琬曰:“夫《邪婆色鸡》,《掘柘急遍》解之。”工如所教,果得谐协而尽其声矣(如《柘枝》用《辉脱》解,《甘州》用《结了头》解之类是也。)。由是观之,深於羯鼓者,不过此三人耳,岂非用志不分乃凝於神然邪?唐明皇遇中春殿庭景物明媚,柳杏将吐,因谓胜概若此,安可不赏?独高力士遣取羯鼓,上自制《春光好》词,临轩奏击,神思自得,柳杏顿折,谓左右曰:“不以我为天公得乎?”又制《秋风高》,每至秋空迥彻奏之,远风来,庭叶纷坠,其妙绝如此。 檐鼓 檐鼓,西凉、高丽之器也,状如瓮而小,先冒以革而漆之,是其制也。 都昙鼓 都昙鼓,扶南、天竺之器也,其状似腰鼓而小,以小槌击之。 毛员鼓 毛员鼓,其制类昙而大,扶南、天竺之乐器也。 答腊鼓 答腊鼓,龟兹、疏勒之器也,其制如羯鼓,抑又广而短,以指揩之,其声甚震,亦谓之皆鼓也,後世教坊奏龟兹曲用焉。 答腊鼓中 中答腊鼓,《大周正乐》用之。 答腊鼓下 唐《乐图》所传龟兹、疏勒部用之,其制大与後世教坊者相类,特其设色异耳。 鸡娄鼓上 鸡娄鼓,其形正而圆,首尾所击之处,平可数寸,龟兹、疏勒、高昌之器也。 鸡娄鼓下 後世教坊奏龟兹曲用鸡娄鼓,左手持鼗牢,腋挟此鼓,右手击之,以为节焉(其形如瓮,腰有环,以绶带系之腋下)。 齐鼓上 齐鼓,状如漆桶,一头差大,设齐於鼓,面如麝脐然,西凉、高丽之器也。 齐鼓下 《大周正乐》所传齐鼓,其形状虽不甚相远,其设饰不同(两头贯以绶带)。 汉鼓(震鼓) 震鼓之制,广首而纤腹(即杖鼓也),汉人所用之鼓。 魏鼓(杖鼓,相鼓,细腰鼓,正鼓,和鼓)昔苻坚破龟兹国,获羯鼓、皆鼓、杖鼓、腰鼓,汉、魏用之,大者以瓦,小者以木,类皆广首纤腰,宋萧思话所谓细腰鼓是也。唐有正鼓、和鼓之别,後周有三等之制,右击以杖,左拍以手,後世谓之杖鼓、拍鼓,亦谓之魏鼓,每奏大曲入破时,与羯鼓、大鼓同震作,其声和壮而有节也,今契丹拍鼓如震鼓而小。 兆牢 兆牢,龟兹部乐也,形如路兆而一柄叠二枚焉。古人尝谓左手播兆牢,右手击鸡娄鼓是也。 密须鼓 《左传》云:“分唐叔以密须之鼓。”又曰:“密须之鼓与其大辂,文王所以大也。” 鼓拌 《风土记》:“越俗饮燕,即鼓拌以为乐,取大素圆拌,以广尺五六者抱以著腹,以右手五指更弹之以为节,舞者揲地击掌以应拌节而舞焉。” ○革之属俗部 扌冈鼓(小鼓,上有盖) 隋大驾鼓吹有扌冈鼓,长三尺,朱髹其上,工人青地苣文。大业中,炀帝燕享用之。唐《开元礼义罗》曰:“扌冈鼓,小鼓也。”按图,鼓上有盖,常先作之,以引大鼓,亦犹雅乐之奏与金钲相应,皆有曲焉。《律书 乐图》云,扌冈鼓一曲十堞:一曰《惊雷震》,二曰《猛虎骇》,三曰《挚鸟击》,四曰《龙媒蹀》,五曰《灵夔吼》,六曰《雕鹗争》,七曰《壮士奋怒》,八曰《熊罴哮吼》,九曰《石荡崖》,十曰《波荡壑》。并各有辞,其辞无传焉,太常鼓吹前部用之。 羽葆鼓(上有丹青羽葆) 《隋书》:“鼓吹车上施层楼,四角金龙,垂流苏羽。葆”唐羽葆之制县於架上,其架饰以五采流苏植羽也。盖铙鼓、羽葆鼓皆饰以丹青,形制颇类扌冈鼓,今太常鼓吹後部用之。《律书乐图》云:“羽葆一部,五色,十八曲:一《大和》,二《休和》,三《七德》,四《驺虞》,五《基王化》,六《纂唐风》,七《厌灾精》,八《肇皇运》,九《跃龙飞》、十《珍马邑》,十一《兴晋阳》,十二《济渭阴》,十三《应圣期》,十四《御宸极》,十五《宁兆庶》,十六《服遐荒》,十七《龙池》,十八《破阵乐》。”然则羽葆其节奏如此而已,《破阵》终焉,岂後世赏军功之乐邪?昔陶侃平苏峻,除侍中、太尉,加羽葆鼓吹,则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者,自羽葆鼓等皆马上击之,其制与隋唐异矣。 警鼓 《传》曰:“严警鼓一,十二面,大将营前左右行列各六面,在纛後。”故《大周正乐》谓凡鼓施於边徼谓之警鼓。昔楚厉王有警鼓,与百姓为戒。既而饮酒太过而击,民大惊,使人止之。居数月,警而击之,民莫有起者。然则警众之鼓,可不慎其所击哉!隋大业中,炀帝制宴享设鼓吹,夜警,用一曲俱尽,次奏大鼓,然不和,非宴享所当用也。 铙鼓(五采重盖) 《唐六曲》曰:“凡军鼓之制有三:一曰铜鼓,二曰战鼓,三曰铙鼓。”其制皆五采为盖,究观《乐图》,铙鼓,鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼,谓鼓吹未知其始,汉以雄朔野而有之,鸣笳以和箫,非八音也。隋大业中,铙鼓十二曲供大驾,六曲供皇太子,三曲供王公宴享所用也。观汉《鼓吹铙歌》十八曲,晋有《鼓吹铙歌古辞》十六篇,宋有《鼓吹铙歌》十篇,然则铙鼓岂非《鼓吹铙歌》之鼓邪(唐自铙鼓以下属铙鼓部。《律书 乐图》云:“铙,军乐也,其部四也。”七曲:一曰《破阵乐》,二曰《上车》,三曰《行车》,四曰《向城》,五曰《平安》,六曰《忄乐》,七曰《太平》,各有记也)? 节鼓 节鼓不详所造,盖拊与相二器之变也。江左清乐有节鼓,状如奕局,朱髹画其上,中圆窍,容鼓焉击之以节乐也。自唐以来,雅乐声歌用之。傅休奕《节鼓》赋曰:“钅黄锺鸣歌,《九韶》兴舞。口非节不咏,手非节不拊。”是也。隋制节鼓上自大驾,中自皇太子,下达正一品,并朱漆画,饰以葆羽,其曲十有二。唐《六典》用之,所以兴止登歌之乐,如县内之,其制五采重盖,青乐部以之,今太乐升歌用之,或以为齐鼓,非也。 鹭鼓(画鹭於鼓) 鹭,鼓精也。《鲁颂》:“振振鹭,鹭干飞。鼓咽咽,醉言归。”古之君子仕於伶官,伤颂声之不作,故饰鼓以鹭,欲其流风存焉。或言晋移雷鼓建康宫之端门,有双鹭兑鼓而飞於末。或言孙恩破雷门,鼓见白鹄飞去,俱近乎怪。 鹤鼓(制如鹭鼓) 唐宫县之乐,有鼗四座,而鹭居其一。齐武帝寿昌画殿南阁置白鹭鼓吹二部。《大周正乐》鹭一作鹤,二鼓,於《乐录》见之矣。 鼍鼓(建,画鼍头) 鼍鼓之名见於《诗》之《灵台》。诗人之,其鸣逢逢,为灵德之应。非实鼓也。司马相如《上林赋》曰:“建灵鼍之鼓。”然其制不得而详知。 连鼓 唐张文收燕乐有之,今太常鼓吹後部用之。 方鼓 方鼓,八面(加杖鼓)。唐大历中,司马滔进《广平乐》作,鼓应黄锺一均声。 朝鼓(谏鼓) 朝鼓,有水可提,执施於朝,则登闻之鼓,敢谏之鼓是也。昔人有谏鼓之歌,盖本诸此。 大鼓 後世大鼓,古{卉鼓}鼓也,其制长八尺。唐《六典》曰“凡大驾鼓吹并朱漆画之”是也(龙匝鼓,其下有趺)。昔吴王夫差启蛇门以厌越,越人为雷门以攘之,击大鼓於雷门之下,而蛇门闻焉。唐德宗自山南还宫,而关辅有怀光、吐蕃之虞,诏太常习乐去大鼓。至郑馀庆为卿,始奏复用大鼓,今太常鼓吹奏严用之,虽所以节曲,亦所以待暴也。常用大鼓(葆羽) 周な者十人之长执钅享,百人之师执铎,千人之师执鼙,万人之将执大鼓。隋制:大驾用大鼓,饰以葆羽。工人皂地苣文,皇太子王公亦得用之。故大车十五曲,皇太子十二曲,王公十曲,今教坊用焉(《律书 乐图》云:大鼓十五曲:内三曲严用,第一曰《元麟合逻》,第二曰《元麟他固》,第三曰《元麟跋至虑》;馀十二曲警用,第一曰《元咳大至游》,第二曰《阿列乾》,第三曰《破达折利纥》,第四曰《贺羽真》,第五曰《鸣都路》,第六曰《勃鸣路跋》,第七曰《雷折槌》,第八曰《元咳赤赖》,第九曰《赤赖》,第十曰《吐该乞物真》,第十一曰《贪失利》,第十二曰《贺粟胡真》)。 中鼓 小鼓(鼓上负一鼓卧之) 隋志,皇太子有大鼓、小鼓,而无金镯。大鼓长鸣工人,紫帽,绯褶;小鼓中鸣工人,青帽,青褶。正一品:大鼓长鸣工人,紫帽,赤布褶;小鼓中鸣工人,青帽,青布褶。世有龙头、大扌冈,中鼓,独揭小鼓,随品秩焉(扌冈,鼓浪反。揭音桀)。唐《乐图》:其制有一大鼓,鼓上负一小鼓,皆卧之。《律书 乐图》云:“小鼓九曲焉上用,八曲严警用,并属鼓吹部也(第一曲曰《渔阳》,二《鸡子》,三《警鼓》,四《三鸣》,五《合节》,六《覆》,七《步》,八《南阳会星》,九《单谣》)。” 抱鼓 桴鼓 桴鼓,唐燕乐有之(其制如大鼓,下有趺),今太常铙吹前部用之。一曰抱鼓也。《传》曰:“在村墅曰抱鼓。”抱一作桴,调击鼓也。 交龙鼓 以交龙为┺ね,下有趺,中县鼓,今太常鼓吹部,宣德门外肆赦日用之。 三杖鼓 头鼓 聒鼓 和鼓 三杖鼓非前代之制。唐咸通中,有王文举尤好弄三杖打撩,万不失一。近世民尤尚此乐,其器有三等,与歌者句拍相附为节。一曰头鼓,其形类兆,歌者左右执之以发歌;二曰聒鼓,其声在二鼓之;三曰和鼓,此二鼓最大,相和成声,其要在乎杖也(头鼓有柄,两耳如兆。聒鼓,和鼓,有柄无两耳)。 花黄鼓 花白鼓 天子郊祀庙享用花黄衣鼓四,山陵用花白衣鼓二,吉凶礼也。 青鼓 赤鼓 黑鼓 北齐诸州镇戍各给鼓吹,工之多寡,以大小等级为差。诸王为州给赤鼓,皇子增给青鼓,上剌史给赤鼓,中州以下及诸镇戍给黑鼓。皆有衣,角亦如之。宋朝沿袭斯制,诸州镇戍未尝不给鼓、角,第其色之同异,未纯於北齐之制也。 颡鼓(其ね如建鼓,一本贯之,四旁流苏,顶刻白鹭,其下县三鼓) 唐宫县之乐,四角鼗鼓四座:一曰应鼓,四旁有小鼓,谓之鼓;二曰颡鼓;三曰鹭鼓;四曰雷鼓。皆彩画,其上各安宝轮,用彩翠饰之。其乐工皆戴平帻,衣绯,大袖,每色十二人,於乐县内作,谓之坐部伎也。 熊罴鼓上 熊罴鼓,其形制小而有架,具羽葆流苏之饰,唐《乐图》所传羽葆部熊罴十二案用之。 熊罴鼓下(ね如衣架,中县鼓) 此鼓今太常熊罴十二案用之,非古也,与唐《乐图》所传,制度异矣。 漏鼓 街鼓 梁朝宫殿门:夜漏尽,击漏鼓以开;夜漏上水一刻,击漏鼓以闭。五更三筹,正衙门击鼓,诸街迎击小鼓,使声彻皇墙诸门,为朝士入朝之节(每正衙门闭及止鼓,亦准此)。 唐鼓 後世堂上乐用之,未详所起,然为是鼓者,盖不知堂上之乐有拊而无鼓矣。 黄锺鼓 《春秋感精符》:“冬日至,人主与群臣左右纵乐五日,乃使八能之士撞黄锺之钟,击黄锺之鼓;公卿大夫列士亦使八能之士击黄锺之鼓,鼓黄锺之瑟,吹黄锺之律,则天地之气以和,应黄锺之音矣。”亦应时造理之乐也。 夏至鼓 冬至鼓 《易通卦验》曰:“冬至鼓用马革,圆径八尺一寸;夏至鼓用牛皮,圆径五尺七寸。”先王之制未必如此其异。《帝王世纪》曰:“黄帝杀夔,以其皮为鼓,声闻五百里。”然则古之冒鼓者,亦不必牛马之皮,虽夔皮亦用之矣。 圣鼓 盛宏之《荆州记》:“阳山县有豫章木,可二丈,号为圣木。秦人伐为鼓颡。颡成,忽奔逸至桂阳。”又王韶之《始兴记》:“息於临武,遂之洛阳,因名圣鼓城”,亦近乎怪云。 散鼓 宋朝初载宫县之乐,设建鼓於四隅,徒用为仪而不击,设散鼓四以代之,非古制也。景中,易之以三等鼗鼓之制,可谓近古矣。 教坊鼓 其制如大鼓,蟠龙匝,有架有趺,今教坊所用鼓制如此。 抚拍 《大周正乐》有抚拍,以韦为之,实之以糠,抚之以节乐也。岂搏拊之变体欤?搏拊以作乐,所以发中声而已,未闻用之以节乐也。抚拍之制,其去古远矣。 青角 赤角 黑角 革角长五尺,形如竹筒,本细末大,唐卤簿及军中用之,或以竹木,或以皮,非有定制也。侯景围台城尝用之,大抵胡部俗、部通用之器也。北齐诸州镇戍各给鼓吹,诸王给赤鼓、赤角,皇子增给吴鼓、长鸣角,上州刺史给青鼓、青角,中州以下及诸州镇戍给黑鼓、黑角,器皆有衣,并同鼓色焉。 ●卷一百三十七 乐考十 ○丝之属(雅部) 陈氏《乐书》曰:“丝饰物而成声,其卦则离,其方则南,其时则夏,其声尚宫,其律蕤宾。其风景,其音哀,夏至之气也。先王作乐,弦之以为琴瑟之属焉。盖琴瑟之乐,君子所常御,其大小虽不同,而其声应一也,故均列之堂上焉。” 《乐书 琴瑟上》论曰:“古者琴瑟之用,各以声类所宜。和,阳地也,其琴瑟宜於圜丘奏之;空桑,阴地也,其琴瑟宜於方泽奏之;龙门,人功所凿而成也,其琴瑟宜於宗庙奏之。颛帝生处空桑,伊尹生於空桑,禹凿龙门,皆以地名之,则和岂《禹贡》所谓土者欤?瞽蒙掌鼓琴瑟,《诗 鹿鸣》:‘鼓瑟鼓琴’。《书》曰:‘琴瑟以咏。’《大传》亦曰:‘大琴练弦达越,大瑟朱弦达越。’《尔雅》曰:‘大琴谓之离,大瑟谓之洒。’由是观之,琴则易良,瑟则静好,一於尚宫而已,未尝不相须用也。《明堂位》曰:‘大琴、大瑟、中琴、小瑟,四代之乐器也。’古之人作乐,声应相保而为和,细大不逾而为平。故用大琴必以大瑟配之,用中琴必以小瑟配之,然後大者不陵,细者不抑,五声和矣。《乡饮酒礼》:‘工人皆在左何瑟,後首挎越。’《燕礼》:‘小臣左何瑟,面执越。’《乐记》曰:‘清庙之瑟,朱弦而疏越。’《诗》曰:‘并坐鼓瑟,’‘何不日鼓瑟?’《传》言赵王为秦鼓瑟。皆不及琴者,以瑟见琴也。舜作五弦之琴,歌《南风》之诗,而不及瑟者,以琴见瑟也。後世有雅琴、雅瑟、颂琴、颂瑟,岂其声合於雅颂邪?琴,一也,或谓伏羲作之,或谓神农作之,或谓帝俊使晏龙作之。一也,或谓朱襄氏使士达作之,或谓伏羲作之,或谓神农使晏龙作之,岂皆有所传闻然邪?” 《琴瑟中》论曰:“古之论者,或谓朱襄氏使士达制为五弦之瑟,鼓搜又判之为十五弦,舜益之为二十三弦。或谓大帝使素女鼓五十弦瑟,帝悲不能禁,因破为二十五弦。郭璞释大瑟谓之洒,又有二十七弦之说。以理考之,乐声不过乎五。则五弦,十五弦,小瑟也;二十五弦,中瑟也;五十弦,大瑟也。彼谓二十三弦、二十七弦者,然三於五,声为不足;七於五,声为有馀。岂亦惑於二变二少之说而遂误邪?汉武之祠太乙、后土,作二十五弦瑟。今大乐所用,亦二十五弦,盖得四代中瑟之制也。庄周曰:‘夫或改调一弦,於五音无当也。鼓之,二十五弦皆动。其信矣乎!’聂崇义《礼图》亦师用郭璞二十三弦之说,其常用者十九弦,误矣。盖其制前有柱则清,从其柱则浊。有八尺一寸,广一尺八寸者;有七尺二寸,广尺八寸者;有五尺五寸者。岂三等之制不同欤?然《诗》曰:‘椅桐梓漆,爰伐琴瑟。’《易通》:‘冬日至,鼓黄锺之瑟,用槐八尺一寸;夏日至,用桑五尺七寸。’是不知美贾槐桑之木,其中实而不虚,不若桐之能发金石之声也。昔仲尼不见孺悲,鼓瑟而拒之;赵王使人於楚,鼓瑟而遣之。其拒也所以愧之,不屑之教也;其遣也所以谕之,不言之戒也。宋朝太常瑟用二十五弦,其二均之声,以清中相应双弹之。第一弦黄锺中声,第十三弦黄锺清应。其按习也,令左右手互应。清正声相和亦依锺律,击数合奏。其制可谓近古矣。诚本五音互应而去四清,先王之制也(二均二节声,於瑟声十二清声,十二极清。一弦象琴第一挥,大抵於瑟半身设柱子,右手弹中声十二,左手弹清声十二,其律并同。第一弦大吕中,第十四弦大吕清,第三弦太簇中,第十五弦太簇清,第四弦夹锺中,第十六弦夹锺清,第五弦姑洗中,第十七弦姑洗清,第六弦仲吕中,第十八弦仲吕清,第七弦蕤宾中,第十九弦蕤宾清,第八弦林锺中,第二十弦林锺清,第九弦夷则中,第二十一弦夷则清,第十弦南吕中,第二十二弦南吕清,第十一弦无射中,第二十三弦无射清,第十一弦应锺中,第二十四弦应锺清)。臣尝考之,《虞书》‘琴瑟以咏’,则琴瑟之声所以应歌者也。歌者在堂,则琴瑟亦宜施之堂上矣。窃观圣朝郊庙之乐,琴瑟在堂,诚合古制。绍圣初,太乐丞叶防乞宫架之内,复设琴瑟,岂先王之制哉?” 《琴瑟下》论曰:“琴之为乐,所以咏而歌之也,故其别有畅,有操,有引,有吟,有弄,有调。尧之《神人畅》,为和乐而作也;舜之《思亲操》,为孝思而作也;《襄阳》、《会稽》之类,夏后氏之操也;《训佃》之类,商人之操也;《离忧》之类,周人之操也。谓之引,若鲁有《关雎引》,卫有《思归引》之类也。谓之吟,若《箕子吟》、《夷齐吟》之类也。谓之弄,若《广陵弄》之类也。谓之调,若《子晋调》之类也。黄帝之清角,齐桓之号钟,楚庄之绕梁,相如之绿绮,蔡邕之焦尾,以至玉床、飨泉、韵磬、清英、怡神之类,名号之别也。吟木、沈散、抑抹、剔操、扌乐擘、伦龄、绰巢之类,声音之法也。畅则和畅,操则立操,引者引说其事,吟者吟咏其事,弄则弄习之,调则调理之。其为声之法十有三,先儒之说详矣。由是观之,琴之於天下,合雅之正乐、治世之和音也。得其粗者足以感神明,故六马仰秣者伯牙也,鬼舞於夜者贺韬也,得其妙者几与造化俱矣,故能易寒暑者师襄也,召风者师旷也。小足以感神明,大足以夺造化,然则琴之为用,岂不至矣哉!” 《宋中兴乐志论》曰:“八音之中,金、石、竹、匏、土、木六者皆有一定之声,革为燥湿所薄,丝有弦柱缓急不齐,故二者其声难定。鼓无当於五声,此不复论。惟丝声备五声而其变无穷,五弦作於虞舜,七弦作於周文、武,此琴制之古者也。厥後增损不一。宋朝始制二弦以象天地,谓之两仪琴,每弦各六柱;又为十二弦以象十二律,其倍应之声,靡不毕备。太宗因大乐雅琴,加为九弦,按曲转入,大乐十二律,清浊互相合应。大晟乐府尝罢一、三、七、九,惟存五弦,谓其得五音之正,最优於诸琴也。今复俱用太常琴制,其长三尺六寸三百六十分,象周天之度也,姜夔《乐议》分琴为三准,自一晖至四晖,谓之上准。上准四寸半,以象黄锺之子律。自四晖至七晖,谓之中准。中准九寸,以象黄锺之正律。自七晖至龙龈,谓之下准。下准一尺八寸,以象黄锺之倍律。三准各具十二律,声按弦附木而取,然须转弦合本律所用之字。若不转弦,则误触散声,落别律矣。每一弦各具三十六声,皆自然也。分五、七、九弦琴,各述转弦合调图。《五弦琴图说》曰:‘琴为古乐,所用者皆宫商角徵羽五音,故以五弦散声配之。其二变之声,惟用古清商,谓之侧弄,不入雅乐。’《七弦琴图》曰:‘七弦散而扣之,则一弦,於第十晖取应声。假如宫调五弦十晖应七弦散声,四弦十晖应六弦散声,二弦十晖应四弦散声,大弦十晖应五弦散声,惟三弦独退一晖,於十一晖应五弦散声,古今无知之者。窃谓黄锺、大吕,并用慢角调,故於大弦十一晖应三弦散声;太簇、夹锺并用清商调,故於二弦十二晖应四弦散声;姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调,故於三弦十一晖应五弦散声;林锺、夷则并用慢宫调,故於四弦十一晖应六弦散声;南吕、无射、应锺并用蕤宾调,故於五弦十一晖应七弦散声。以律长短配弦,大小各有其序。’《九弦琴图说》曰:‘弦有七有九,实即五弦、七弦倍其二,九弦倍其四,所用者五音,亦不以二变为散声也。或欲以七弦变五音二变,以馀两弦为倍。若七弦分配七音,则是今之十四弦也。’《声律诀》云:‘琴瑟龊四者,律法上下相生也。若加二变,则於律法不谐矣。或曰:如此则琴无二变之声乎?曰附木取之,二变之声固在也。合五、七、九弦琴,总述取应声法,分十二律、十二均,每声取弦晖之应,皆以次列。’” 朱子尝与学者共讲琴法,其定律之法,十二律并用太史公九分七法为准,损益相生,分十二律及五声位置各定。按古人以吹管声传於琴上,如吹管起黄锺,则以琴之黄锺声合之,声合无差,然後以次遍合诸声,则五声皆正。唐人纪琴,先以管色合字定宫弦,乃以宫弦下生徵,徵上生商,上下相生,终於少商。下生者隔二弦,上生者隔一弦取之。凡丝声皆当如此。今人苟简,不复以管定声,其高下出於临时,非古法也。调弦之法,散声隔四而得二声。中晖亦如之,而得四声。八晖隔三而得六声,九晖按上者隔二而得四声,按下者隔一而得五声。十晖按上者隔一而得五声,按下者隔二而得四声。每疑七弦隔一调之,六弦皆应於第十晖,而第三弦独於第十一晖调之乃应,及思而得之。七弦散声为五声之正,而大弦十二律之位,又众弦散声之所取正也,故逐弦之五声,皆自东而西,相为次第。其六弦会於十晖,则一与三者,角与散角应也;二与四者,徵与散徵应也;四与六者,宫与散少宫应也;五与七者,商与散少商应也。其第三、第五弦会於十一晖,则羽与散羽应也。义各有当,初不相须,故不同会於一晖也。旋宫诸调之法旋宫,古有随月用律之说,今乃谓不必转轸促弦,但依旋宫之法,而抑按之,恐难如此泛论,当每宫指定各以何声取何弦、何唱,各以何弦取何律为均,乃见详实。又以《礼运正义》推之,则每律各为一宫,每宫各有五调,而其每调用律取声,亦各有法,此为琴之纲领。而说者罕,乃缺典也。当为一图,以宫统调,以调统声。令宾主次第各有条理,乃先作三图:一各具琴之形礼,晖弦尺寸,散声之位;二附按声声律之位,三附泛声声律之位。列於宫调图前,则览者晓然可为万世法矣。 △大琴 中琴 小琴 陈氏《乐书》曰:“八音以丝为君,丝以琴为君,而琴又以中晖为君,是故君子常御不离乎前,非若钟鼓陈於堂下列於县ね也。以其大小得中而声音和,大声不喧讠华而流慢,小声不湮灭而不闻,固足以感人善心,禁人邪意,一要宿中和之域而已。夫作五弦之琴,以歌《南风》,以合五音之调,实始於舜。盖南风,生养之气也;琴,夏至之音也。舜以生养之德,播夏至之音。始也其亲底豫而天下化,终也其亲底豫而天下之为父子者定。然则所谓琴音调而天下治,无若乎五音者,岂不在兹乎?盖五弦之琴,小琴之制也;而倍之而为十弦,中琴之制也;四倍之而为二十弦,大琴之制也。《明堂位》曰:‘大琴、中琴,四代之乐也。’《尔雅》曰:‘大琴谓之离’。以四代推之,二琴之制,始於有虞明矣。” 次大琴 古者大琴二十弦,次者十五弦,其弦虽多少不同,要之本於五声一也。 △雅琴 陈氏《乐书》曰:“西汉赵定善鼓雅琴,为散操;东汉刘琨亦能弹雅琴,知清角之操。则雅琴之制,自汉始也。宋朝太宗皇帝因太乐雅琴更加二弦,召钱尧卿按谱,以君臣、文武、礼乐、正民心九弦按曲,转入太乐十二律,清浊互相合应。御制韶乐集中,有正声翻译字谱。又令钧容班部头任守澄并教坊正部头花日新、何元善等注入唐来燕乐半字谱,凡一声先以九弦 谱对大乐字,并唐来半字谱,并有清声。今九弦谱内有《大定乐》、《日重轮》、《月重明》三曲,并御制大乐《乾安曲》。《景韶乐集》中《太平乐》一曲,谱法互同,他皆仿此,可谓善应时而造者也。诚增一弦去四清声,合古琴之制,善莫大焉(仲吕《大定乐》一百三十字,南吕角《日重轮》一百四十一字,《月重明》一百一十一字,无射宫《乾安曲》四十八字。太宗因前代七弦加二弦曰清角、清徵为九弦:一弦黄锺;二弦大吕;三弦太簇;四弦夹锺;五弦姑洗;六弦仲吕;七弦蕤宾;八弦林锺,按上为夷则;九弦南吕,按上为无射、应锺。令随编锺按习,每一击一弹。各依节奏焉。)。” 十二弦琴 宋朝尝为十二弦琴,应十有二律,倍应之声,靡不悉备,盖亦不失先王制作之实也。 两仪琴(二弦每弦各六柱) 宋朝初制两仪琴,琴有二弦,弦各六柱,合为十二,其声洪迅而庄重,亦一时之制也。 △七弦琴 陈氏《乐书》曰:“古者造琴之法,削以峄阳之桐,成以桑之丝,徽以丽水之金,轸以昆山之玉。虽成器在人,而音含太古矣。盖其制长三尺六寸六分,象期之日也;广六寸,象六合也。弦有五,象五行也;腰广四寸,象四时也;前广後狭,象尊卑也;上圆下方,象天地也;晖十有三,象十二律也,馀一以象闰也。其形象凤,而朱鸟南方之禽,乐之主也;五分其身,以三为上,二为下,参天两地之义也。司马迁曰:其长八尺一寸,正度也。由是观之,则三尺六寸六分,中琴之度也;八尺一寸,大琴之度也。或以七尺二寸言之,或以四尺五寸言之。以为大琴则不足,以为中琴则有馀。要之皆不若六八之数为不失中声也。至於弦数,先儒谓伏羲、蔡邕以九,孙登一,郭璞以二十七,颂琴以十三。扬雄谓陶唐氏加二弦,以会君臣之恩。桓谭以为文王加少宫、少商二弦,释知匠以为文王武王各加一,以为文弦、武弦,是为七弦,盖声不过五。小者五弦,法五行之数也;中者十弦,大者二十弦,法十日之数也。一弦则声或不备,九弦则声或太多。至於全之为二十七,半之为十三,皆出於七弦倍差弱於二变二少,以应七始之数也。为是说者,盖始於《夏书》,而曼衍於《左氏》、《国语》,是不知《夏书》之在治,忽有五声,而无七始,岂为《左氏》者求其说不得,而遂傅会之邪?故七弦之琴,存之则有害,古制削之则可也。宋朝太常琴制,其长三尺六寸三百六十分,象周天之度,弦有三节,声自焦尾至中晖为浊声,自中晖至第四晖为中声,上至第一晖为清声。故乐工指法,按中晖第一弦黄锺(按上为大吕),二弦太簇(按上为夹锺),第三弦姑洗(按上为仲吕),第四弦蕤宾(单弹),第五弦为林锺(按上为夷则),第六弦为南吕(按上为无射),第七弦为应锺(按上为黄锺,清)。凡此各随锺律弹之,莫不合。中吕之商,中太平之曲,非无制也。诚损二弦,去四清,合先王中琴之制,则古乐之发不过是矣。唐李冲操琴,通中吕、黄锺、无射三宫之说,盖未究其本矣。先儒之论有宫声,又有变宫声,巳失尊君之道,而琴又有少宫、少商之弦,岂古人祝寿之意哉?其害理甚矣。” 大瑟 中瑟 小瑟 次小瑟 《世本》云:“庖牺氏作五十弦。黄帝使素女鼓瑟,哀不自胜,乃破为二十五弦,具二均声。”《尔雅》:“大瑟谓之洒。”《礼图》:“旧云雅瑟长八尺一寸,广一尺八寸,二十三弦,其常者十九弦。颂瑟长七尺二寸,广尺八寸,二十五弦,并用也。”《易通卦验》曰:“人君冬至日,使八能之士,鼓黄锺之瑟。瑟用槐木,长八尺一寸。夏至日,瑟用桑木,长五尺七寸(槐,取气上也。桑,取气下也)。” 容斋洪氏《随笔》曰:“李商隐诗云:‘锦瑟无端五十弦。’说者以为锦瑟者令狐丞相侍儿小名,此篇皆寓言,而不知五十弦所起。刘昭《释名》箜篌云:‘师延所作靡靡之乐,盖空国之侯所作也。’段安节《乐府录》云:‘箜篌,乃郑卫之音,以其亡国之声,故号空国之侯,亦曰坎侯。’吴兢《解题》云:‘汉武依琴造坎侯,言坎坎应节也,後讹为箜篌。’予按《史记 封禅书》云汉公孙卿为武帝言:‘太帝使素女鼓五十弦瑟,悲,帝禁不止,故破其瑟为二十五弦。於是武帝益召歌儿作二十五弦及箜篌。’应劭曰:‘帝令乐人侯调始造此器。’《前汉 郊祀志》备书此事,言空侯、瑟自此起。颜师古不引劭所注,然则二乐本始,晓然可考,虽刘、吴博洽,亦不深究,且‘空’,元非国名,其说尤穿凿也。《初学记》、《太平御览》编载乐事,亦遗而不书。《庄子》言鲁遽调琴二十五弦皆动,盖即此云。《续汉书》云灵帝胡服作箜篌,亦非也。” 姜夔定瑟之制,桐为背,梓为腹,长九尺九寸,首尾各九寸,隐八尺一寸,广尺有八寸,岳崇寸有八分。中施九梁,皆象黄锺之数。梁下相连,使其声冲融。首尾之下为两穴,使其声条达。是传所谓大瑟达越也。四隅刻以缘其武,象其出於和。漆其壁与首尾腹,取椅桐梓漆之全。设二十五弦,弦一柱,崇二寸七分,别以五色,五五相次,苍为上,朱次之,黄次之,素与黝又次之,使肄习者便於择弦。弦八十一丝而朱之,是谓朱弦。其尺则用汉尺,凡瑟弦具五声为均,凡五均。其二变之声,则柱後折角羽而取之。五均凡三十五声,十二律六十均四百二十声,瑟之能事毕矣。 △颂声 陈氏《乐书》曰:“瑟者闭也,所以惩忿窒欲,正人之德也。故前其柱则清,其柱则浊。按《三礼图》,经瑟七尺二寸,广尺八寸,二十五弦并用也,其合古制欤。尸子曰:‘夫瑟二十五弦,其仆人鼓之则为笑,贤者以其义鼓之,欲乐则乐,欲悲则悲,虽有暴亦不为之变。’诚有味其言也。” △琴操 陈氏《乐书》曰:“自三代之治既往,而《乐经》亡矣。《乐经》亡,则《礼》素而《诗》虚,是一经缺而三经不完也。今夫琴者,君子常御之乐,盖所以乐心而情,非为忧愤而作也。苟遇乎物,可咏者咏之,可伤者伤之,大为《典》、《诰》,小为《雅》、《颂》,而讽剌劝戒,靡不具焉,其利於教也大矣。古之明王君子多亲通焉。故尧有《神人畅》,舜有《思亲操》,《襄陵》始禹,《训佃》始汤,以至文王《拘幽》,周公《越裳》,成王《仪凤》,老《列仙》,伯牙之《水仙》、《怀陵》,孔子之《将归》、《猗兰》,曾子《归耕》、《残形》之类,大抵因时事而作,岂为忧愤邪?後世论之者过也。降自唐、虞,迄於晋、宋,善琴者八十馀人。周、秦以前,其声伤质,汉、魏而下,其音浅薄。故汉末《太师》五曲,魏初《中散》四弄,其声含清侧文质殊流。吴弄清润,若长江缓流,有国士之风;蜀声峻急,若蹙浪奔涛,有少年壮气。凡若此类,不可胜数。然世罕知音,反以筝势入琴,谱录虽存,其亡益乎。” 步 《尔雅》曰:“徒鼓琴谓之步。”盖鼓琴而无章曲,则徒鼓而已,犹之舍车而徒也。 ○丝之属胡部 胡琴 唐文宗朝,女伶郑中丞善弹胡琴。昭宗末,石ぺ善胡琴也。琴,一也,而有胡汉之异,特其制度殊耳。 奚琴 奚琴,胡中奚部所好之乐,出於奚鼗,而形亦类焉。其制两弦以竹片轧之,民或用。 匏琴 隋炀帝平林邑国,获扶南乐工及匏琴。其制至陋不可用,但以天竺乐传写其声,不齿乐部。 胡瑟 弁韩国有瑟,其形如筑,弹之有音曲,与胡琴类。 △胡弄 陈氏《乐书》曰:“《越裳操》者,因越裳献雉而作也。赵师曹善鼓琴,忉利天王子般遮弹之而声闻舍利为之起舞焉。摩诃兜勒,张骞入西域所得者也。晋楚人刘琨世为乐吏,制胡笳五弄,赵耶利所修者也。胡笳四弄:有上舞、下舞,上弦、下弦,明君所传者也。今夫弹操弄者前缓後急,妙曲之分布也;时中急後缓,节奏之停歇也;或疾打则声如劈竹,或缓挑则韵并风生,亦有声正厉而以指按杀,亦有响绝而意犹未尽,是以知声不知音,弹弦不弹意也。陶潜尝曰‘但取琴中意,何劳弦上声’,可谓深於琴者矣。” △大箜篌 小箜篌 刘熙《释名》曰:“箜篌,师延所作靡靡之乐,盖空国之侯所存也。後出桑、濮上,师涓为晋平公鼓焉。郑、卫分其地而有之,因命淫乐为郑、卫焉。”或谓汉武使乐人侯晖作坎侯,盖取其声坎坎以应乐节,後世声讹为箜篌尔。二说盖有所受之也。旧说皆如琴制,唐制似瑟而小,其弦有七,用木拨弹之以合二变,故燕乐有大箜篌、小箜篌。音逐手起,曲随弦成,盖若鹤鸣之嘹唳,玉声之清越者也。然非夷狄之制则郑、卫之音,非燕乐所当用也。或谓取其空中名之,其臆说欤!昔有白首翁溺於河,其妻丽玉素善十三弦箜篌,作为《公无渡河曲》以寄哀情。唐咸亨初,初第一部有张小子,太和初有李齐皋及其女并善此伎,教坊虽亦有人,能者未有一二尔。 按:箜篌或以为师延所作靡靡之乐,盖郑、卫之淫声也。或以为汉武帝使乐人侯调作之,以祠太一,盖汉世郊庙之乐,而非先王之雅乐也。然俱不言来自胡中,陈氏《乐书》以入胡部,未知何据,当考。 竖箜篌 胡乐也,其体曲而长,其弦二十有二,植抱於怀,用两手齐奏之,俗谓竖箜篌,亦谓之胡箜篌,高丽等国有竖箜篌、卧箜篌之乐,其引则朝鲜津卒樗里子高所作也(樗里子高晨剌船,有一白首狂夫,披提壶,乱流而渡。其妻止之,不能及,竟溺死。於是凄伤援琴作歌而哀之,以象其声,故曰《箜篌引》)。汉灵帝好此乐,後世教坊亦用焉。 卧箜篌 《酉阳杂俎》:魏高阳王雍美人徐月华能弹卧箜篌,为《明妃出塞》声。有田僧超能吹笳,为《壮士歌》、《项羽吟》。将军崔延伯出师,每临敌,令僧超为《壮士》声,遂单骑入阵。 凤首箜篌 出於天竺伎也。其制作曲颈凤形焉,扶娄、高昌等国凤首箜篌,其上颇奇巧也。 ㄐ琵琶(五弦) 傅元《琵琶赋》曰:“汉遣乌孙公王嫁昆弥,念其行道思慕,故使工人裁筝、筑,为马上之乐。今观其器,中虚外实,天地象也;盘圆柄直,阴阳叙也;柱有十二,配律吕也;四弦,法四时也。以方俗语之曰琵琶,取其易传於外国也。”《风俗通》曰:“以手琵琶,因以为名。”《释名》曰:“推手前曰批,引手曰把。”杜贽曰:“秦苦长城之役,百姓弦鼗而鼓之。”并未详孰是。其器不列四厢,今清乐奏琵琶,俗谓之“秦汉子”,圆体修颈而小,疑是弦鼗之遗制。傅元云:“体圆柄直,柱有十二。”其他皆兑上锐下,曲项,形制稍大,本出胡中,俗传是汉制。兼以两制者谓之“秦汉”,盖谓通用秦汉之法。《梁史》称侯景之害简文也,使太乐令彭隽赍曲项琵琶就帝饮,则南朝似无曲项者。五弦琵琶稍小,盖北国所出。旧弹琵琶,皆用木拨弹之,大唐贞观中,始有手弹之法,今所谓ㄐ琵琶者是也。《风俗通》所谓以手琵琶之,乃知非用拨之义,岂上代固有ㄐ之者(手弹法近代已废,自裴洛儿始为之)?《国史补》曰:“赵璧之弹五弦,人问其术,璧曰:“始则心驱之,中则神遇之,终则天随之,方吾浩然,眼如耳,耳如鼻,不知五弦之为璧,璧之为五弦也。”白乐天云:“人情重今多贱古,古瑟有弦人不抚。更从赵璧艺成来,二十五弦不如五。”亦谲谏之道也。 大琵琶(六弦)小琵琶(五弦)琵琶之制,刳桐弦丝而鼓之。龟腹、凤颈、熊据、龙放,其器则箜篌也。宫调八十一,旋宫三调,而所乐非琴非瑟,特变徵新声而已。唐明皇悦之。时有宦官使蜀,得异木奇文琵琶以献。杨妃每奏於梨园,诸王贵主并为琵琶弟子。天宝之乱,尝奏是器於凝碧池上,旧人李龟年徒能欷而已。 秦汉琵琶 本出於胡人弦鼗之制。圆体修颈,如琵琶而小。柱十有二,惟不开目为异,盖通用秦汉之法,四弦四隔,合散声四,隔声十二,总二十声。唐贞元中,有曹纲、裴兴奴并善其艺。纲善运拨,若风雨;兴奴长於拢。时人谓纲有右手,兴奴有左手。段安节门中,又有乐吏杨志善此,其姑尤妙,自珍其艺,誓死不传。志尝窃听弹弄,私以鞋带记其节奏,因携乐就姑弹之,姑大惊异,悉传其艺。夫以一艺之精,古人且重以传之,况有大於此者?苟非其人,其可轻授之哉! 昆仑琵琶 唐贞元中,长安大旱,诏移两市祈雨。街东有康昆仑,琵琶号为第一手,谓街西必无已敌也,遂登楼弹一曲,新翻调《绿腰》(乐工进曲,上令录书要者,因以为名,误言绿腰也)。街西亦建一楼,东市大诮之,及昆仑度曲,西楼出一女郎,抱乐器亦弹此曲,移在枫香调中,妙绝入神,昆仑惊骇,请以为师,女郎遂更衣出,乃装严寺段师善本也。翌日,德宗召之,加奖异常,乃令昆仑弹一曲。段师曰:“本领何杂?兼带邪声。”昆仑惊曰:“段师,神人也。”德宗令授昆仑。段师奏曰:“且请昆仑不近乐器十数年,使忘其本领,然後可教。”诏许之,後果穷段师之艺矣。 蛇皮琵琶 扶南、高丽、龟兹、疏勒、西凉等国,其乐皆有蛇皮琵琶。以蛇皮为槽,厚一寸馀,鳞介具焉。亦以楸木为面。其掉拨以象皮为之,图其国王骑象,象其精妙也。近代以琵琶旋宫,但历均调,不分清浊,倍弦应律,多非正声,华音所不取也。 屈茨琵琶 後魏宣武以後,酷嗜胡音,其乐器有屈茨琵琶。说者谓制度不存,八音之器所不载。以意推之,岂琵琶为屈茨之形然邪? 卧筝 ㄐ筝 弹筝 筝,秦声也。傅元《筝赋》序曰:“世以为蒙恬所造。今观其器,上崇似天,下平似地,中空准六合,弦柱拟十二月。设之则四象在,鼓之则五音发,斯乃仁智之器,岂蒙恬亡国之臣能之哉(今《清乐》筝,并有十二弦也。乐皆十二弦。轧筝以片竹闰其弦而轧之。弹筝用骨爪,长寸馀以代指)?”高丽乐器用弹筝一,ㄐ筝一,卧筝一。自魏至隋,并存其器。至於制度之详,不可得而知。唐平人女以容色选入内者,教习琵琶五弦箜篌、筝者,谓之ㄐ弹家。开元初,制《圣寿乐》,令诸女衣五方色衣歌舞之。宜春院为首尾ㄐ弹家在行效之而巳。 ○丝之属俗部 颂琴(十三弦,柱如筝) 古之善琴者八十馀家,各因其器而名之,颂琴居其一焉。其弦十有三,其形象筝,移柱应律,宫县用之,合颂声也。齐桓公以钟名之,李公以韵磬名之,是不知钟磬各自有器,非所以名琴也。唐贞元中,成都有雷生斫琴,其业精妙,天下鲜俪。大中有贺若夷尤善此艺,後为待诏,弹一曲,上嘉叹之,赐绯衣,至今号为赐绯调。 击琴(五弦,以竹管承之) 梁柳世隆素善弹琴,其子恽,每奏父曲,居常感思,因变其体,备写古调,尝赋诗未就,误以笔抚琴,坐客以著扣之,恽惊其哀韵,乃制为雅音,而击琴自此始矣。盖其制以管承弦,又以竹片约而束之,使弦急而声亮,举而击之,一为曲节。江左有之,非古制也。 一弦琴 魏孙登弹一弦琴,善啸,每感风雷,嵇康师之,故其赞曰:“调一弦兮斡参寥廓啸,一曲兮能骤风雷。”江左乐用焉。 十三弦琴 二十七弦琴 古者制五弦之琴,以应五声,琴之正也。後世易之以二十七弦,三倍七音之数,琴之变也。 月琴(五弦十三柱,形似琵琶) 月琴形圆项长,上按四弦,十三品柱,豪琴之徽,转弦应律,晋阮咸造也。唐太宗更加一弦,名其弦曰金、木、水、火、土。自开元中编入雅乐用之,岂得舜之遗制欤! 素琴 素瑟 昔人祥之日常弹素琴、素瑟矣。陶渊明不解音律而畜素琴一张,每有酒辄抚弄以寄其意,可谓达君子无故不彻琴瑟之意矣。 清角(黄帝琴,《梁元纂要》)凤凰(赵后琴,《西京杂记》)号钟(齐桓公琴)绕梁(楚庄王琴)绿绮(司马相如、蔡琰琴)清英(扬雄琴)焦尾(蔡邕琴)怡神(谢庄琴)寒玉石(李勉琴)和志(李勉琴)六合(洞元琴)石枕(路氏琴)落霞(神女琴) 右诸琴求诸先王之制虽未尽合,亦一代绝特之器也。 响泉 韵磬 《国史补》载李公勉者性雅好琴,尝斫桐为之,多至数百张,求之无不与之。其中二者:一名响泉,一名韵磬。张宏静尝会名客,观郑宥调二琴,各置一榻,动宫宫应,动角角应,真希代宝也。茂因记之,谓余家世所宝。遭广明之乱,韵磬为火所毁,响泉有洛僧自贼中挈去,建中四年,南康王韦皋在蜀得之,用亻去陀罗木换临岳承弦,命李阳冰篆之。至大顺中,客游巴蜀,见携响泉以行云。然响泉之奇,世或鲜鉴,但以他琴齐奏,彼音绝而此有馀韵。世又有窃其名者,苟以墨踪篆文验之,则真伪睹矣。按响泉韵磬,为李勉所制,号称名琴。唐史载之,此段言其首尾尤详。但既曰“广明之乱,为僧所取矣,”而又曰“建中四年,为韦皋所得”,夫建中先於广明百馀年,广明所失之琴,而曰“至建中始得之”,何其缪也!此据《乐书》所采《国史补》之说,疑有误,当考。 荔枝 荔枝性坚,文直,色正而音切,生於南闽,以芳实美味闻,裁之为琴,非古也。侍御史尉迟君与长乐冯端始为之,冯宿述之。 百纳琴 唐公李勉尝收桐孙之精者杂缀为之,谓之百纳琴,用蛙壳为晖,其三面尤绝异,通谓之响泉、韵磬焉。 伏牺琴 夫子琴 灵开琴 灵和琴 自古善琴者八十馀家,一十八样,究之雅度,不过伏牺、大舜、夫子、灵关、云和五等而已,馀皆求意新状奇,终乖古制,君子不贵也。 陈氏《乐书 琴制论》曰:“琴之为器:有龙池者,以龙潜於此,其出则兴雨以泽物,而人君之仁如之;有凤池者,以南方之禽其浴则归洁其身,又人君之德如之;有轸池者,亦曰轸丕,以其急於发令,且酒以成礼也。池侧有凫掌二,所以护轸之动而合制也。凤额下有凤嗉一,所以接喉舌而申令者也。琴底有凤足用黄杨木表其足色本黄也。临岳若山岳峻极,用枣木,表其赤心也。人肩者顾其臣,有俯就随肩之象也。凤翅者左右翼之,有副贰人主之象也。龙唇者声所由出也,龙龈者吟所由生也,龙口所以受弦而其鬓又所以饰之也。凤额所以制嗉,而其臆又所以承之也。总而言之,琴长三尺六寸六分,当期之日也,腹中天地二柱,当心膂之任也,天柱方厚七分,居姑洗、仲吕之界;地柱方厚六分,居南吕、无射之界。若定位小差,近上则损上声,近下则损下声,当中心则其声品节矣。然断制之妙,蜀称雷霄、郭谅,吴称沈镣、张越。霄、谅清雅,而沈细镣、越虚鸣而响亮。唐明皇反蜀,诏雷俨待诏襄阳。冯昭亦善攻斫,鬻之不售。节使卢公钧闻之,见重,受一张,仍赠之诗,自是冯氏门其屦满矣(伏牺样,长三尺九寸三分,与後周大黍尺同。舜样,用古玉尺长三尺八寸二分;孔子样,长三尺六寸四分;与周尺同。秦始皇样,用玉尺,一池,司马相如同。後晋尺长三尺八寸六分半,一池。後汉蔡邕用官尺长三尺七寸八分,伯牙用尺同。筑表尺长三尺七寸二分,嵇康用魏中尺,长三尺七寸,一池。齐东山样,今尺长三尺三分。梁千面,用铁尺,三尺九寸三分,无池。隋百面,用水平尺,三尺六寸四分,古轸用竹,言凤非梧桐不栖,非竹实不食。)” 《乐书 琴晖论》曰:“琴之为乐,弦合声以作主,晖分律以配臣。自临岳际下,至龙口衔弦,以夷则为中界;夷则至临岳下际,以仲吕为中界;仲吕上至临岳下际,以太簇为中界。其夹锺、姑洗、蕤宾、林锺四晖,即泛调取定。又以太簇翻至龙口,而晖数足矣。自古十有三,其一象闰,盖用螺蚌为之。近代用金玉、瑟瑟、水晶等宝,未闻有弦绳之义,盖所以示其明莹以节奢纵而已。俗传晖作徽缠之徽,误矣。” 《乐书 琴势论》曰:“古者手势所象,本蔡氏五弄,赵即利所修也。左大指象天,左中指象日,右无名指象月。右大指象大风,右食指象青,右中指象高山,右小指象地,右无名指象下水。龙行者指行如之,虎行者指步如之,蟹行者伦指如之,鸾行者转指如之。轻行者,泛指是也。《儒父吟》,未接覆手是也。亮生啸,小起手是也。仙人笑,下巢是也。然弹琴之法,必两手相附,其犹双鸾对舞,两凤同翔,要在附弦作势,而不在声外摇指。赵师弹琴,未有一声无法,凡一弄之内,清侧殊途;一句之中,莫不阴阳派润。至如楚《明光》、《白雪》,寄清调中弹楚清声,《易水》、《凤归林》寄清调中弹楚侧声;《登陇》、《望秦》,寄胡笳调中弹楚侧声,《竹吟》、《风哀》、《松露》,寄胡笳调中弹楚清声。若此之类非一,可谓妙矣。” 《乐书 琴声论》曰:“《白虎通》曰:琴者禁止於邪,以正人心,岂其然乎?今夫宫声感人,则其意忄和;商声感人,则其意劲正;角声感人,则其意奋厉;徵声感人,则其意舒缓;羽声感人,则其意和平。故正直勇义者听之则奋厉,倍苦节孝行忠烈者听之则感伤,贫苦孀孤抱怨者听之则感慨,轻纵浮薄好喧嚣者听之则震戢。然则修身治性,反其天真,有不在於是乎?虞舜鼓之而五星见,伯牙鼓之而驷马仰秣,瓠巴鼓之而鱼跃潜藻,以至师旷之致鹤舞,贺韬之致鬼舞,朱康之致画动,卫次翁之致异香降,王敬伯之致神女现,师襄之变易寒暑,孙登之感动风雷。然则动天地、感鬼神有不在於是乎!由此观之,古人所谓至乐通天地,变四时,又曰安国家、治人民,莫若乎五音,岂不信欤(关关嘤嘤,春鸟声也;肃肃雍雍,秋雁声也;巍巍汤汤,山水声也)!” 又曰:“古人之论琴声有经,有纬,有从,宫商角徵羽文武以上为经声也,黄锺及大吕闰晖以上十三声为纬声也。风雅声、阴阳声、武成声、吟咏声、谈话声、姑息声、五音声、五调声、长乐声、胡笳声、止息声、吴声、蜀声、齐声、楚声、度弦摘声、蹙抑扬声、调弦龊掠声、长弹掉搦声、楚清侧声、雅质侧声、扶轮指声、宛美清声、高望远侧声、凡此二十四声为从声也。右七弦为正,十三晖为副,正副相应,一弦合十五种升降同为九十一声,琴含太虚,一气运九十种声,如此,其变亦巳尽矣。至於取声之法,又有本有,有散有未,有剔有栎,有擘有绰,有巢有龊,有伦以总之,诚去四清二变,以谐音律,则琴音调而天下治矣(左指按弦,因指打声振动左指令著面,右指击弦,隐隐如雷,是木声也。左微按弦,右手击弦,泠泠然轻清,是声也。左指不按不击弦,锵锵然如钟铎,是散声。左指按弦,右指打声,抑蹙向前後,令声下惆怅,是散声。右指向下末二三弦,左指不著,是末声。右指向上剔一弦,是剔声也。右食指第一横文向上,蹙栎二三弦毕举,其食指合势望天,是栎声也。右指南上擘一弦,是擘声也。右指向下反剔一弦,为绰声也。右指掐食指,第二横文上向下击下弦,从宽至急,可十馀声,为巢声也。右两指各按一弦,齐声打,为龊声。右两指伦次共一弦,为伦声也)。” 《乐书 琴曲》曰:“众乐,琴之臣妾也;《广陵》,曲之师长也。古琴曲有歌诗五篇,操二篇,引九篇。其歌诗:一曰《鹿鸣》,周大臣伤时在位而作也;二曰《伐檀》,魏国女闵伤怨旷而作也;三曰《驺虞》,召国女伤失嘉会而作也;四曰《鹊巢》,召国男悦贞女而作也;五曰《白驹》,衰世失朋友而作也。其操十有二:一曰《将归》,孔子之赵,闻杀窦犊鸣而作也;二曰《猗兰》,孔子伤不逢时而作也;三曰《龟山》,孔子因季桓受齐女乐而作也;四曰《越裳》,周公为其重译来享而作也;五曰《拘幽》,文王拘於里而作也;六曰《岐山》,周人为太王而作也;七曰《履霜》,尹吉父子伯奇伤无罪而作也;八曰《雉朝飞》,牧犊子感双雉而作也;九曰《别鹤》,商陵牧子伤父母夺志而作也;十曰《残形》,曾子梦狸而作也;十一曰《水仙》,伯牙为仙舞而作也;十二曰《怀陵》,伯牙为子期而作也。其引:一曰《列女》,楚樊姬所作也;二曰《伯姬》,鲁伯姬所作也;三曰《贞女》,鲁漆室女所作也;四曰《思归》,卫女所作也;五曰《霹雳》,楚商梁遇风两而作也;六曰《走马》,樗里牧恭为感天马而作也;七曰《箜篌》,樗里高所作也;八曰《琴引》,秦屠门高所作也;九曰《楚引》,楚龙邱子高所作也。自馀歌诗操引,不可胜纪,要其大致,亦不出乎此。然以诗推之,《鹿鸣》之宴群臣,《伐檀》之剌贪鄙,《驺虞》之美王道成,《鹊巢》之美夫人之德,《白驹》剌宣王之不用贤,与是说不类矣。岂好事者妄取其名而诡为之说哉?” 又曰:“昔人论琴弄、吟、引亦多矣,有以孔子撰之者,《获麟》、《将归》、《畏匡》厄陈之类也;有以伯牙制之者,《望仙》、《怀陵》、《流水》、《流泉》之类也;有以嵇康为之者,《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》之类也;有以刘琨为之者,《登陇》、《望秦》、《竹吟风》、《哀松露》、《悲汉月》是也;《胡笳五弄》,赵师所修;有以明君为之者,《平调》、《清调》、《瑟调》、《蜀调》、《胡笳》、《吴兴杜琼》是也。然观琴调掠引,有宫引、商引、角引、徵引、羽引;平调引有林宫、林商、林角、林徵、林羽。是琴音之用,不出五声而已。後世兼以二变四清定弦数多寡,其为智亦疏矣。” 蕃瑟(四弦)雅瑟(二十五弦)《三礼图》:“雅瑟长八尺一寸,广二尺八寸,二十三弦,其常用者十九弦,其馀四弦谓之蕃,蕃之为言羸也。”古者大瑟谓之洒,长八尺一寸,广一尺八寸,二十七弦,其制与雅瑟大同而小异,岂时异之制欤! 十九弦瑟 二十七弦瑟 黄锺瑟 《易 通卦验》:“冬至日使八能之士鼓黄锺之瑟,用槐八尺一寸为之。夏至日用桑五尺七寸为之,”失古人用桐之意矣。 平清瑟 隋何妥好音律,留意管弦,文帝令定锺律,於是作平清瑟三调声。宋朝雅乐,作大吕黄锺二均声,至妥始奏专用黄锺。诏下公卿议,从之。 静瑟 王子年《拾遗录》曰:“古之圆山,有林木焉。疾风震地,而林木不动。以其木为瑟,故曰静瑟也。” 宝瑟 昔卢迈有宝瑟,各直数十万,有寒玉、石磬、响泉、和志之号。由此观之,非特琴为然,虽瑟之宝者,亦不嫌其同名矣。 太一乐 太一之制,十二弦,六隔大抵与琴相类,合散声十二,隔声七十二,弦散声应律吕,以隔声旋相为宫,含八十四调,唐开元中,司马纟舀所进者也。後世雅乐宫县内用之,然亦溺於七音之失矣。 天宝乐 天宝乐,形类石幢,其弦十四而设柱,黄锺一均,足正倍七声,移柱作调以应律,天宝中,任偃所进也。舞者亦执焉。 绕梁 绕梁之制,大致与箜篌相似。宋武帝大明中,沈怀远被徙广州为之也。怀远亡,其器亦绝矣。 双凤琵琶 唐天宝中,宦者白秀正使西蜀回,献双凤琵琶,以逻ュ檀为槽,温润辉光,隐若圭璧,有金缕红文,蹙成双凤。贵妃每自奏於梨园,音韵凄清,飘如外,殆不类人。诸王贵主,竞为贵妃琵琶弟子。 金缕琵琶(银柱,金缕柄) 南齐褚渊善弹琵琶,武帝时在东宫赐之金缕柄银柱琵琶(高帝曲宴群臣,俾各效伎能。渊弹琵琶,王僧虔弹琴,沈文李歌《子夜》,张恭儿舞,王恭则拍张,王俭曰:臣无所解,唯知诵书,因跪前诵相如《封禅书》) 直颈琵琶 曲颈琵琶 唐乐有大小琵琶之制,今教坊所用乃其曲颈者,非直颈也。《梁史》称侯景之乱,使大乐令彭隽赉曲颈琵琶就简文帝饮,则南朝无是制明矣。 大忽雷琵琶 小忽雷琵琵 唐文宗朝,内库有琵琶二,号大忽雷、小忽雷。时有内弟子郑中丞常弹小忽雷,遇时头脱,逸崇仁坊赵家修治,遭训、注之乱,人莫知者。已而,中丞身殁,权相旧吏梁厚本赂乐匠,得赵家所修治器,每至夜分,轻弹。後遇良辰,饮於花下,酒酣,弹数曲,有黄门过而听之,曰:“此郑中丞琵琶声也。”翌日,达上听,文帝惊喜,遣中使召之,赦厚本罪,别加锡赉。咸通中,有米和郎、田从道尤善此艺。顾况有忽雷儿之歌,盖生於此。 阮咸琵琵 阮咸五弦,此秦琵琶,而颈长过之,列十二柱焉。唐武后时,蒯明於古冢得铜琵琶,晋阮咸所造也。元亨中,命工以木为之,声甚清彻,颇类竹林七贤图所造旧器,因以阮咸名之,亦以其善弹故也。宋朝太宗旧制,四弦上加一弦,散吕五音(吕弦之调有数法,大弦为宫,是正声,或为下徵,或为下羽),院类琴,有浊、中、清三倍声。上隔四柱,浊声也,应琴下晖;中隔四柱,中声也,类琴中晖;下晖下隔四柱,清声也,类琴上晖。今太常乐工俗谱,按中隔第一弦(第一柱下按黄锺,第二柱下按大吕)、第二弦(第一柱上按太簇,第一柱下按夹锺,第二柱上按姑洗,第三柱下按仲吕)、第三弦(第一柱上按蕤宾,第一柱下按林锺,第二柱上按夷则,第三柱下按南吕)、第四弦(第一柱下按无射)、第五弦(第一柱下按应锺,第二柱是黄锺清,三柱是大吕清,第四柱是太蔟清,所有夹锺清在下隔也)。凡此本应五音,非有浊、中、清之别也。今诚去四清声以合五音,则舜琴亦不是过也。 和琵琶 和琵琶如筝,用十二弦施柱弹之,足黄锺一均而倍六声,其首为象,因以名之,非《周官》和琴瑟之制也。晋嵇康曰,平和之人,听筝笛琵琶则形躁而志越,闻琴瑟则体静而心闲,信乎琵琶不如琴瑟远矣。唐贞观末,有裴神符者,妙解琵琶,惟作《圣蛮奴》、《大凤》、《倾丕乐》三曲,声度清美。太宗深爱之,然亦世俗之乐也。 二弦琵琶(四隔一孤柱) 《释名》曰:“推手前曰琵,引手曰琶。”二弦形如琵琶,四隔一孤柱,合散声隔八柱,声总十声,得声生於日之数也。 六弦琵琶 六弦之器,状如琵琶而长,四隔孤柱一,合散声六、隔声二十四、柱声一,总三十一声,隔调唐律。唐天宝中史盛所作也。 七弦琵琶 七弦之制,形类阮咸,而旁有少缺,近取便身也。弦十三隔,孤柱一,合散声七、隔声九十一、柱声一,总九十九声。唐开元中郑喜子所进也。 八弦琵琶 北齐李搔、李德忱素善音律,因采诸声,别造一器号曰八弦,时人称其思理。 五弦筝 十二弦筝 十三弦筝 《风俗通》曰“筝五弦,筑身而瑟弦,并凉州筝形如瑟”是也。京房制五音准如瑟十三弦,实乃筝也。阮曰:身长六尺,应律数也;弦有十二,四时度也;柱高三寸,三才具也;二手动,应日月务也。故清者感天,浊者感地。而唐唯清乐筝十二。弹之,为鹿骨爪,长寸馀,代指,他皆十三弦。今教坊无十二弦者,不知五弦合乎五音,十二弦合乎十二律,而十三弦其一以象闰也。 宋朝用十三弦筝。第一弦为黄锺中声,设柱并同瑟法,然非雅部乐也(十二中声:一弦黄锺清声,二弦大吕,三弦太蔟,四弦夹锺,五弦姑洗,六弦仲吕,七弦蕤宾,八弦林锺,九弦夷则,十弦南吕,十一弦无射,十二弦应锺。十三弦黄锺清声)。 银装筝 宋何承天幼好律历之学,尤善弹筝,文帝赐之银装筝一。 和筝 唐清乐部有和筝,盖其首象,与和琵琶之制同。于顿尝令客弹琴,其嫂听而叹曰:“三分之中,一分筝声。”亦可谓知音矣。 鹿爪筝 梁羊亻品素善音律,自造采莲歌,颇有新致,伎妾列侍,穷极奢靡。有弹筝陆大喜者,著鹿骨爪,长七寸,古之善筝者不独此也。郝孛、谢常、桓伊、何承天之於晋,辛宣仲之於宋,皆世所谓善筝者也。其得妙趣遗音者,特雍门周而止耳。故时人谓之雍门周能使喜者堕泪,戚者起舞焉。 轧筝 唐有轧筝,以片竹润其端而轧之,因取名焉。 鼓筝 《说文》曰:“筝,鼓弦筑身乐也。”《英雄记》述袁绍使鼓筝於帐中,《敦煌实录》述索承宗、伯夷成善鼓筝。又张华令郝生鼓筝,《史记》:“李斯曰,弹筝而歌者,真秦之声。”《晋书》曰:“桓伊抚筝而歌。”由此观之,筝之为乐,真秦声也。古人非特鼓而弹之,亦抚而歌之者矣。昔魏文帝曰:“斩泗滨之梓以为筝。”则梓之为木,非特以为琴瑟,亦用之为筝者矣。凡此非君子常御之乐。魏之游楚常携以自随,君子不取也。 击筑 筑之为器,大抵类筝,其颈细,其肩圆,以竹鼓之如击琴。然又有形如颂琴,施十三弦,身长四尺二寸,颈长三寸,围四寸五分,首长七寸五分,阔六寸五分,品声按柱,左手振之,右手以竹尺击之,随调应律焉。高渐离击之於燕,汉高祖击之於沛,而戚夫人亦善焉。至唐置於雅部,长四尺五寸,折九尺之半为法,是不知特世俗之乐,非雅乐之音也。宋朝沿袭唐制,设柱同筝法,第一弦黄锺正声(次第十二,正声全),第十二弦黄锺清声。筝以指弹,筑以著击,大同小异。其按习并依锺律弹击之法,降之於俗部可也。 乐准 西汉京房性好锺律,知音声,作准器,其状如瑟,长丈而有十三弦,隐几九尺,应黄锺之律九寸,其中一弦,下有书分寸,为六十律清浊之节,实乃筝也。汉史官侯部用之。唐元和以後,律家莫能为者。後魏陈仲儒颇闲乐事,请依京房立准以调八音,是不知京氏之术得诸小黄门令焦延寿而已,非圣王之制也。 ●卷一百三十八 乐考十一 ○匏之属雅部 陈氏《乐书》曰:“匏之为物,其性轻而浮,其中虚而通。笙则以匏为母,象植物之生焉。其卦则艮其方东北之维,其时春冬之交,其声尚议,其律大吕、太蔟,其风融,其音啾,立春之气也。先王作乐,以之为笙竽之属焉。《记》曰:‘歌者在上,匏竹在下。’《国语》曰:‘匏竹利制。’盖匏竹相合而成声,得清浊之故也。” 笙 巢笙 《世本》云:“随作笙。”未审何代人。《礼记》曰:“女娲之笙簧。”《说文》曰:“笙,正月之音。物生,故谓笙。十三簧,象凤之身。”列管匏中,施簧管端。宫管在中央。三十六簧曰竽,宫管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙谓之巢,小笙谓之和。《诗传》云“吹笙则簧鼓矣”,盖笙中之簧也。《周礼 春官 大司乐》:“笙师掌教龠竽笙(郑众云,竽三十六簧,笙十三簧。教,教视也。龠音吹)。”《尔雅》曰:“笙十九簧曰巢,十三簧曰和。”汉章帝时,零陵文学奚景於舜祠得笙,自玉管,後代易之以竹耳。《释名》曰:“笙,生也,象物贯地而生。竹母曰匏,以匏为之,故曰匏。” 陈氏《乐书》曰:“万物盈乎天地之间,入乎坎,则革而趋新,故其音革而为鼓;成乎艮,则始作而施生,故其音匏而为笙。古者造笙以曲沃之匏,汶阳之┠,列管匏中而施簧管端,则美在其中,锺而为宫,盖所以道达冲气,律中太蔟,立春之音也。故有长短之制焉,有六合之和焉,故《五经析疑》曰:‘笙者法万物始生,道达阴阳之气,故有长短。’黄钟为始,法象凤凰。盖笙为乐器,其形凤翼,其声凤鸣,其长四尺。大者十九簧谓之巢,以众管在匏,有凤巢之象也;小者十三簧谓之和,以大者唱则小者和也。《仪礼》有之三笙一和而成声是也。《大射仪》:乐人宿县於阼阶东,笙磬西面,其南笙钟。盖笙艮音也,於方为阳;钟兑音也,於方为阴。《周官》:笙师掌教吹笙,共其钟笙之乐,以教礻戒。《夏书》曰:笙镛以间。是鼓应笙之钟,而笙亦应之也。视了掌击笙磬,《诗》曰:笙磬同音,则磬乾音也,与笙同为阳声,是击应笙之磬,而笙亦应之也。笙磬则异器而同音,笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名,而在建鼓之间,盖众笙所以备和奏洽百礼,岂特应钟磬而已哉?《鹿鸣》所谓‘鼓瑟鼓琴,吹笙鼓簧’,应琴瑟之笙也。《宾之初筵》曰:舞笙鼓,应鼓之笙也。《檀弓》:孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌鱼丽笙,由庚笙之类应歌之笙也。然则笙之为用,岂不备矣哉!此帝舜用之,所以凤仪,子晋吹之,所以凤鸣也。《记》曰“女娲之笙簧”,《世本》曰“随作笙簧”,庸讵知随非女娲氏之臣乎?黄帝制律以伶伦,造钟以营援,则女娲作笙竽以随,不足疑矣。宋朝李照作巢笙,合二十四声以应律吕正倍之声,作和笙应笙竽,合清浊之声。又自制大笙上之太乐,亦可谓之复古制矣。今太常笙浊声十二,中声十二,清声十二,俗呼为凤笙。孟蜀王所进乐工不能吹,虽存而不用,比者按清浊正三倍声,皆得相应,诚去四清声吹之,虽用之雅乐,亦恶在其为不可哉(今巢笙之制:第一管头子应钟清声;第二管二中音黄钟正声,应中音子三;第三管应钟正声,应头子四;第四管南吕正声应第五子;五,中吕管无射正声无应;六,大托管蕤宾浊声,应托声;七,第七管大吕正声无应,八,大韵管姑洗浊声,有应;九,第五子南吕清声,应第四管;十,中音子黄钟清,应中音。十一,托声管蕤宾正声,应大托;十二,著声管姑洗正声,应大韵;十三,仙吕管夹钟正声,无应;十四,高声管太蔟正声;十五,平调子林钟清声;十六,平调管林钟正声;十七,後韵太蔟浊声,应商声;十八,义声管夷则正声,无应;十九,托声管中吕正声,无应声)!” △和笙 凤笙 陈氏《乐书》曰:“传曰,大笙,音声众而高也,小者音相和也,斯不然,笙无大小之辨乎?《说文》曰:笙,正月之音,十三簧,象凤身,盖其簧十二以应十二律也,其一以象闰也。宋朝登歌用和笙,取其大者倡则小者和,非阮逸所谓其声清和也。用十三簧,非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧,何以辨小大之器哉?阮逸谓竽笙起第四管为黄钟,巢笙起中音管为黄钟,和笙起平调为黄钟,各十九簧,皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四清声参验,则和笙平调子是黄钟清也,竽笙第五子是太蔟清也,中吕管是大吕清也,中音子是夹钟清也,既巳谓之竽矣,谓之笙矣,安得合而一之为竽笙邪?《仪礼》所谓三笙一和者,不过四人相为倡和尔,孰谓竽和之类邪(蔡邕《月令章句》曰:季秋之月,上下入学,习吹笙,所以通气也。管箫笙竽皆以吹鸣者也)?” 大竽 小竽 竽,亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之,殊愈於匏。荆梁之南,尚仍古制(南蛮笙则是匏,其声尤劣)。 陈氏《乐书》曰:“昔女娲氏使随裁匏竹以为竽,其形参差以象鸟翼。火类也,火数二,其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而间音以竽,冬则水王,而竽以之则水器也。水数一,其成数则六焉。因六而六之,则三十六者,竽之簧数也。因七而六之,则四十二寸者,竽之长数也。《月令》:“仲夏调笙竽。”《淮南子》谓孟夏吹笙竽,盖不知此。《周官》“笙师掌教吹竽笙”,则竽亦笙类也。以笙师教之,虽异器同音,皆立春之气也。《乐记》曰:“圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙、篪,然後为之钟、磬、竽、瑟以和之,”是乐之倡始者在鼗、鼓、空、曷、埙、篪,其所谓钟、磬、竽、瑟者,特其和终者而已。韩非子曰:“竽者,五声之长,竽先则钟瑟皆随,竽倡则诸音皆和,岂圣人制作之意哉!”《说文》曰:“竽管三十六簧。”象笙以竽,宫管在中故也。後世所存,多二十三管,具二均声焉。宋朝宋祁曾於乐府得古竽,有管而无簧,列管参差及曲颈皆为凤饰。乐工皆以为无用之器,惟叶防欲更造使具清、正、倍三均之声,是不知去二变四清以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰:“汉武帝时,邱仲作笙竽三十六管,”岂以邱仲作尺四寸之笛遂误以为竽邪(竽声重浊,与巢相和,堂下之乐也。《乐法图》曰:“吹竽有以知法度,竽音调则度数得矣。”)?” △簧 陈氏《乐书》曰:“《月令》:‘中央土,律中黄钟之宫。’则乐之有簧,以宫管在中也,莫非簧也。有笙中之簧,有非笙中之簧。《鹿鸣》曰‘吹笙鼓簧’,《庄子》言簧鼓,笙中之簧也。《君子阳阳》曰‘左执簧’,《巧言》曰‘巧言如簧’,非笙中之簧也。传称王遥有五舌竹簧,今民间有铁叶之簧,岂非簧之变体欤!” ○匏之属胡部 十七管竽 十九管竽 二十三管竽 宋朝大乐,诸工以竽、巢、和并为一器,率取胡部十七管笙为之,所异者特以宫管移之左右而不在中尔,虽名为雅乐,实胡音也。或二十三管,或十九管。二十三管则兼乎四清二变,十九管则兼乎十二律七音,要皆非古制也。李照虽更制大竽,然不能革旧器而兼用之,亦未为深知乐也。 埒竽 《乐府录》谓埒竽形类小钟,以手埒之则鸣矣,非古制也(如簧而无觜)。 雅簧 《三礼图》有雅簧,上下各六、声韵谐律,亦一时之制也。《潜夫论》曰:簧削锐其头,有伤害之象,塞蜡蜜,有口舌之类,皆非吉祥善应也。然则“巧言如簧”,而诗人所以伤谗,良有以也。《唐乐图》以线为首尾。直一线,一手贯其纽,一手鼓其线,横加口中,呼吸成音,真野人之乐耳。 竹簧(震灵簧) 《汉武内传》:西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧。《神仙传》:王遥有五舌竹簧,三在石室中,遥自取其一,以其二与室中人对鼓之。然则震灵之簧,岂亦竹簧欤?震为苍Υ竹故也。 胡芦笙(瓢笙) 唐九部夷乐有胡芦笙,宋朝至道初,西南蕃诸蛮入贡,吹瓢笙,岂胡芦笙邪? 胡{直}(如簧无觜) 後魏宣武悦胡声,乐有胡鼓胡{直}(《玉篇》谓{直}笙)。 ○匏之属俗部 竽笙 近代竽笙十九簧,盖後人象竽倍声因以名之。然竽、笙异器而同和,故《周官》竽与笙均掌之以笙师焉。既谓之竽矣,安得又谓之笙乎?古人之制,必不然矣。世人或谓大笙谓之簧,是不知笙中有簧,而簧非笙也。 凤翼笙(参差竹,其制如两生之竹而共一匏) 昔王子晋之笙,其制象凤翼,亦名参差竹,盖尝於缑山月下吹之。唐太和中,有尉迟章尤妙於此。宣宗已降,有范汉恭,其子师保在陕州,亦曲尽父艺。咸通以後,有相存质、杨敬元并称妙手。 义管笙(二管十七簧) 宋朝大乐所传之笙,并十七簧。旧外设二管不定置谓之义管,每变均易调,则更用之。世俗之乐,非先王之制也。 和笙 《汉武帝内传》西王母命侍女董双成吹和之笙,盖其首象也,与和琴、和筝类矣。 十七管笙 《唐乐图》所传十七管之笙,通黄钟二均声,清乐用之。 十二管笙 《唐乐图》所传十二管之笙,宴乐用之。 十二月笙(十二枚) 後周郑译献新乐,十二月各一笙,每笙十六管,宣帝令与斛斯证议,证之曰:“六律十二管还相为宫,然一笙十六管,总一百九十二管,既无相生之理,又无还宫之义,深恐郑声乱乐,未合古制,窃谓不可。”帝纳之,停译所献。其制今亡。 {秋} {秋},吹也,言其声秋秋然也。《急就章》“{秋}起居课後先”,言簧及{秋}为作休之节。今间欲相号令,乃吹指为节,此吹之遗制欤。 击竹 击竹之制,近世民间多有之,盖取竹两片紧厚者治而为之,其长数寸,手中相击为节,与歌指相和焉。方之渐离所善者,固异矣。 ○竹之属雅部 陈氏《乐书》曰:“竹之为物,其节直而有制,其心虚而能通,而利制之音所由出也。其卦则震,其方则东,其时则春,其声尚议,其律姑洗,其风明庶,其音温,滥春分之气也。先王作乐,窍之以为箫管之属焉。” {言}箫 箫 箫,《世本》曰:“舜所造。其形参差象凤翼,长二尺。”《尔雅》曰:“编二十二管,长一尺四寸曰{言}十六管,长尺二寸者曰。”凡箫,一名籁,前代有洞箫,今无其器。蔡邕曰:“箫,编竹,有底。大者二十三管,小者十六管,长则浊,短则清,以蜜蜡实其底而增减之则和。”然则邕时无洞箫矣。 陈氏《乐书》曰:“荀卿曰,凤凰于飞,其翼若干,其声若箫。盖箫之为器,编竹而成者也。长则声浊,短则声清,其状凤翼,其音凤声,中吕之气,夏至之音也。然凤凰声中律吕,以五行推之,乃南方朱鸟,则火禽也。火生数二,成数七,而夏至又火用事之时,二七十四,则箫之长尺有四寸,盖取诸此。《尔雅》:‘大箫谓之{言}小者谓之。’郭璞谓大者长尺四寸,小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管,无底而善应,故谓之{言}。尺二寸者十二管,有底而交鸣,故谓之。盖应十二律正倍之声也。郭璞大者二十三管,小者十六管失之矣(箫者,阴气之管也。坤以二四为六,而地数至十而止,故大者二十四管,小者十二管,取阴气自然之数)。” 韶箫 舜作十管韶箫,长尺有二寸,其形参差象凤翼,所以应十二之数,声之所由生也。《风俗通》之论,疑有所本矣。或以三尺言之,毋乃太长乎(《释名》曰:“箫,肃也,其声肃肃而清也。”)。 苇 竹 不知谁所造。按《礼记》:“苇,伊耆氏之乐。”则伊耆已有矣。《周礼》有师掌教国子,秋冬吹,历代文舞之乐所执羽是也。《诗》所谓“左手执,右手秉翟。”《尔雅》云:“如笛,三孔而短小。”《广雅》云:“七孔,大者曰产,中者曰仲,小者曰{约}(中,丁仲反。{约}音握)。” 陈氏《乐书》曰:“《易》曰:‘震为萑苇,为苍Υ竹。’《尔雅》曰:‘苇,鬼{艹刀}。’郭璞曰:‘其类皆有{艹刀}秀葭芦苇也。’则苇、竹,皆震音也。盖太极元气函三为一,行於十二辰,而律吕具矣。始动於子,参之於丑,得三而之为器,本於黄钟之龠。窍而三之,所以通中声而上下之,律吕之所由生也。古之人始作乐器,而苇居其先焉。震为六子之首,为众乐之先,其斯以为称。始乎苇,伊耆氏施於索飨也;成乎竹,周人以之本始农事也。或以伊耆为尧。然尧时八音已具,岂特苇土鼓而己哉?” △豳 陈氏《乐书》曰:“诗者,中声所止也;者,中声所通也;土者,中声所本也。《周官》:‘章,掌土鼓、豳’者,以其迎寒逆暑,必以中声之诗,奏之中声之鼓,吹之中声之,则所道者中德,所咏者中声,所顺者中气,无往不为中和之纪矣。” △{产} 仲 筠 陈氏《乐书》曰:“大谓之产,中谓之仲,小谓之筠。之大者,其声生出不穷,非所以为约也;小者,其声则约而已。若夫大不至於不穷,小不至於太约,此所以谓之仲也。然则郑郭王孔之,岂其中者欤?毛苌六孔之,岂其大者欤?虽然,皆不出乎中声。而《广雅》有七孔为笛之说,岂傅会七音而遂误乎?” △竹律 陈氏《乐书》曰:“天有六气,降生五味;天有六甲,地有五子。故六律、六吕而成天道,所以宣扬六气九德,究极中和,顺天地之体,合鬼神之德,通五行之性,遂万物之情者也。是故上古圣人,本阴阳,别风声,审清浊,铸金作钟,主十二月之声,效升降之气,立和之音。然钟难分别,又截竹为管。谓之律者,声之清浊率法以长短为制故也。黄帝以听为之,远取诸物也;夏禹以声为之,近取诸身也。今夫王者制事立法,物度轨则,一本於六律。六律为万事根本,虽法存形器,而道契精微,探赜索隐,钩深致远,穷天下之妙者,莫不准焉。岂非八音之管,辖五声之喉衿也?京房欲益中吕一分,且合黄钟九寸,是使周元之度,六甲无迁移归馀之法,五岁无再闰之期,失阴阳之大纪,乖津吕之本原也。” 管 {涅}(力结反) {眇}(音妙) 《尔雅》曰,长尺围寸,并漆之,有底,大者曰{乔}(音娇),中者曰{涅},小者曰{眇}。古者以玉为管,舜时西王母献白是也。《月令》:“均琴瑟管箫。”蔡邕《章句》曰:“管者形长尺围寸,有孔无底,其器今亡。”《说文》曰:“管如篪,六孔,十二月之音。”《诗》云:“ィィ管声。”《周礼》:“孤竹之管,於圜丘奏之,孙竹之管於方丘奏之;阴竹之管,於宗庙奏之(郑元云:“孤竹,竹特生者也;孙竹,竹枝根之未生者;阴竹,生於山北者。”)。” 陈氏《乐书》曰:“乐以木为末,竹为本。古者以候气律,管截而吹之。浊倍其声为堂下之乐,头管所以和众乐之声,以其探本故也。《尔雅》‘大者谓之{乔},以声大而高也;‘小者谓之{眇}’,以其声小而深也;‘其中谓之{涅},则其声不小不大,不高不深如黑土之在水中也,盖其状如篪笛而六窍,又有底焉,长尺围寸,并两漆而吹之。汉《大予乐》有焉。其所主治相为终始,所以道阴阳之声,十二月之音也。女娲始为都良管以一天下之音,为班管以合日月星辰之会。帝喾展管,有虞氏下管,则管为乐器,其来尚矣,至周而大备,教之於小师,播之於瞽蒙,吹之於笙师。辨其声用则孤竹之奇礼天神,孙竹之众礼地祗,阴竹之幽礼人鬼,各从其声类故也。後世为双凤管以足律音,岂得古制欤?《礼记 文王世子》曰:‘登歌《清庙》,下管《象武》。’《郊特牲》曰:‘歌者在上,匏者在下。’《仲尼燕居》曰:‘升歌《清庙》,示德也;下而管《象》,示事也。’《祭统》曰:‘昔周公有勋劳於天下,成王赐之升歌《清庙》,下而管《象》’,《燕礼 大射仪》:‘升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》,下管《新宫》’周之升歌,不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》,下管不过《象武》、《新宫》,则舞升歌下管之诗,虽不经见,要之歌以示德,管以示事一也。德成於上,歌以咏之於堂上;事成而下,管以吹之於堂下,岂非以无所因者为上,有所待者为下邪?《广雅》:‘管象箫,长八寸,围寸八,有孔无底。’岂以後世之制言之欤?《周颂》言‘磬将将’,《商颂》言‘ィィ管声,依我磬声’,则堂上之磬、堂下之管其声未尝不相应。然则所依者,磬声而已。” 都良管 班管 昔女娲氏命陵氏制都良之管,以一天下之音,又命圣氏为班管,合日月星辰,名曰充乐。至於帝喾命咸墨吹グ展管,亦因是也。 △孤竹管 孙竹管 阴竹管 陈氏《乐书》曰:“先王之制管,所以道达阴阳之声。然阳奇而孤,阴偶而群;阳大而寡,阴小而众;阳显而明,阴幽而晦。孤竹之管与圜钟之宫,合以之降天神,取其奇而孤也;孙竹之管与函钟之宫合,以之出地,取其少而众也;阴竹之管与黄钟之宫合,以之礼人鬼,取其幽而晦也。《易》曰‘方以类聚,物以群分,’於斯见矣。” △笛 陈氏《乐书》曰:“《周官》:‘笙师掌教吹、箫、篪、笛、管。’五者皆出於笙师所教,无非竹音之雅乐也。杜子春谓如今时所吹五孔竹笛,则是为当读为涤,荡之涤非矣。汉部所用雅笛七窍,不知去二变以全五声之正也。蔡邕曰:‘形长尺围寸,无底有穴,今亡。’大抵管笛一法尔。唐制,尺八取倍黄钟九寸为律,得其正也(汉邱仲笛:以後一穴为商音,晋荀勉笛法:以後一穴为角,谓九寸穴上开也)。宋朝太常笛无尺寸,第依编架黄钟为合声,然兼二变而吹之,未尽得先王雅乐之制。(今太常笛从下而上一穴太蔟,半窍为大吕;次上一穴为姑洗,半窍为夹钟;次上一穴为仲吕;次上一穴为林钟,半穴为蕤宾;次上一穴为南吕,半穴为夷则。变声为应钟,谓用黄钟情,与仲吕双发为变声,半窍为无射。後一穴为黄钟清,中管起应为首为宫,其次上穴大吕为商,又次上穴夹钟为角,又次上穴仲吕为变徵,又次上穴蕤宾为正徵,又次上穴夷则为羽,变宫为无射,谓後穴与第三穴双变是也。如此即不用半窍,谓之十二律,用两笛成曲也。今按习所且以太常半窍,法起间,声亦叶律施用)。 大篪 小篪 《世本》云“暴辛公所造”,旧《志》云“一曰管”,非也。虽不知暴辛公何代人,而非舜前人明矣。舜时西王母献,则是已有此器,辛公安得造篪乎?《尔雅》曰:“大篪谓之沂(音银)。”篪以竹为之,长尺四寸,围三寸,一孔,上出寸三分,名曰翘。横吹之,小者尺二寸。《广雅》云八孔。今有胡吹,非雅乐也(蔡邕《月令章句》云:“篪,竹也,六孔,有距,横吹之。”《诗》云:“仲氏吹篪。”)。 陈氏《乐书》曰:“篪之为器,有底之笛也,暴辛公善之,非其所作者也。大者尺有四寸,阴数也;其围三寸,阳数也。小者尺有二寸,则全於阴数,要皆有翘以通气,一孔达寸有二分而横吹之。或容覆,或潜伏,篪为不齐者也。《尔雅》:“大埙谓之へ。”へ则六孔交鸣而喧晔,沂则一孔,而其声清辩。或曰:“篪之为言,啼也。或曰:沂之为言,悲也。岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪?《周官》:“笙师教吹埙篪。”《诗》曰:“伯氏吹埙,仲氏吹篪。”又曰:“天之牖民,如埙如篪。”是埙篪异器而同乐,伯仲异体而同气,故诗人取以况焉。《世本》以篪为管。沈约非之,当矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之说,以中声论之:六孔,六律之正声也;八孔,八音之正声也;十孔,五声正倍之声也。盖其大小异制然邪?郑司农有七孔之异论,未免泥乎七音之失也(篪吹孔如酸枣)。宋朝篪六孔而横吹(下一穴在底节外,次四穴在前,一穴在後),太常篪无尺寸,第依编架黄钟为合声,然兼七窍而用之,未纯乎雅乐也(节外一穴为太蔟,半穴为大吕;次上一穴为姑洗,半穴为夹钟;又次上一穴为蕤宾,半窍为仲吕;又次上一穴为林钟;又次上一穴为南吕,半窍为夷则;七窍全开为应钟,半窍为无射。黄钟、大吕、太蔟、夹钟,哨吹各有清声)。 和 《尔雅》曰:“徒吹谓之和。”盖声过则淫,中则和故也。《周礼》之吹作龠此其意欤。 《书》於海惟扬州,言┠既敷,继之以瑶琨。┠:孔安国以竹箭为┠,大竹为,则之为竹,特大於┠,其笙箫之类欤!《仪礼 大射仪》:在建鼓之间,此之谓也。 ○竹之属胡部 篥 悲篥 笳管 头管 风管 篥本名悲篥,出於胡中,其声悲(或云,懦者相传胡人吹角以惊马,後乃以笳为首,竹为管)。 陈氏《乐书》曰:“篥一名悲篥,一名笳管,羌胡龟兹之乐也。以竹为管,以芦为首,状类胡笳而九窍,所法者角音而甚悲篥,胡人吹之,以惊中国马焉。唐天后朝,有陷冤狱者,其室配入掖庭,善吹篥,乃撰《别离难曲》以寄哀情,亦号《怨回鹘》焉。後世乐家者流,以其旋宫转器,以应律管,因谱其音,为众器之首,至今鼓吹教坊用之,以为头管。是进夷狄之音,加之中国雅乐之上,不几於以夷乱华乎?降之雅乐之下,作之国门之外可也。宋朝元会,乘舆行幸,并进之,以冠雅乐,非先王下管之制也。然其大者九窍,以篥名之;小者六窍,以风管名之。六窍者犹不失乎中声,而九窍者其失盖与太平管同矣(今教坊所用上七空、後三空,以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字,谐其声)。” 漆篥 唐九部夷乐,有漆篥。 双篥 胡部安国乐有双篥,《唐乐图》所传也。 银字篥(银字管) 唐德宗朝,有将尉迟青素善篥,冠绝古今。时幽州有王麻奴,河北推为第一手。後诣尉迟,令於《高般涉调》中,吹勒部羝曲。曲终,尉迟颔颐而己,谓麻奴曰:何必《高般涉》也?即自取银字管於《般涉》中吹之,麻奴恭听,愧谢,自此不复言律矣。元和、太和以来,有黄日迁、楚林、尚六六、史敬约、史汉瑜之徒,皆雅能者,然方尉迟,邈乎天冠而地履也(懿皇命史敬约以篥初弄通调,上谓是曲乃误拍,乃随曲撰一成此曲)。 十八管箫 《唐乐图》所传之箫,凡十八管,取五声四清倍音,通林钟、黄钟二均声,而梁部用之。 二十一管箫 此箫取七音而三倍之,龟兹部所用,岂宜存之以乱华音哉? 歌箫 隋炀帝七年,征辽东,箫及笳各四面,则後亦用箫吹者矣,非古制也。唐铙吹部有鼓、箫、笳并歌四种,凡七曲,本诸此欤(歌、箫、笳,工服武弁,朱衤衣,革带)? 双角(长鸣角) 书记所不载,或云羌胡以惊中国马。马融又云出吴越谷间,黄帝会群臣於泰山,作清角之音,似两凤双鸣,二龙齐吟,丹蛇绕首,雄虹带天,横吹,双角之实,不过如此。《乐录》亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战於涿鹿之野,黄帝乃命吹角为龙吟以御之。晋庾翼与燕王书曰:“今致画长鸣角一双,幡毛副。”是其遗志也。沈约、徐广并谓经史所不载。则黄帝之说,岂先儒傅会言之邪? 中鸣({欺}逻迥,其制类胆瓶) 陈氏《乐书》曰:“胡角本应胡笳之声,通长鸣、中鸣,凡有三部。魏武帝北征乌丸,越沙漠,军士闻之,靡不动乡关之思。於是武帝半减之为中鸣,其声尤更悲切。盖其制并五采衣幡,掌画蛟龙,五采脚,故《律书 乐图》以为长鸣一曲三声,并马上严警用之。第一曰龙吟,二曰彪吼,三曰阿声。其中鸣一曲二声,一为荡声,二为牙声,亦马上警用之也。其大者谓之{欺}逻迥,胡人用之,本所以惊中国马,非中华所宜用也。宋朝审定音乐,更制鼓吹,虽角之尺度均一,声比锺律,内之乘舆行幸,外之郡邑警备,莫不奏之,以为警严,是用羌胡之音以和军旅,以节声乐,曷为不易之以先王雅乐,以为鼓吹乎?存之有亏中国之制,削之则华音息,起非强中国弱夷狄之意欤(隋大角工平巾帻,绛衫,白大口。内宫鼓乐服色准之。大鼓长鸣工服青地苣文)?” △警角 陈氏《乐书》曰:“晋大司马桓温屯中堂,夜吹警角,御史中丞司马恬奏劾大不敬。厥明,温见之叹曰:‘此儿乃敢弹我,真可畏也。’又陆士衡为河北都督,内怀忧懑,闻众军警角鼓吹,谓其司马孙极曰:‘我今闻此,不如华亭鹤鸣。’然则军中用警角尚矣。《卫公兵法》曰:‘军城及野营行军在外,日出没时,挝鼓千,扌追三百三十三。’扌追为通,鼓音止,角音动。吹十二声为一叠,三角三鼓而昏明毕也。宋张兴世谓父曰:‘天子鼓角,非出家翁所吹。’然则桓温人臣,屯中堂而用之,虽欲勿劾得乎哉?宋朝警角,天下郡邑并得用之,非特武严之士也。然用之边郡可也,遍用诸郡邑,恐未为尽善之制也。” 大胡笳(大) 杜挚《笳赋》云李伯阳入西戎所造。晋《先蚕仪注》:‘车驾住吹小,发吹大。’,即笳也。又有胡笳。汉《旧筝笛录》有其曲,不记所出本末。大胡笳似栗而无孔,後世卤部用之,岂张博望所传《摩阿兜勒》之曲邪?晋有大、小,盖其遗志也。《沈辽集》:大胡笳十八拍,世号为沈家声,小胡笳十九拍末拍,为契声,世号为祝家声。唐陈怀古、刘充渚尝勘停歇句度无谬,可谓备矣。楚调有大胡笳鸣、小胡笳鸣,并琴、筝、笙得之,亦其遗声欤?《杜赋》以为老子所作,非也。 芦笳 胡人卷芦叶为笳吹之以作乐。汉《筝笛录》有其曲,李陵有‘胡笳互动’之说,是也。 吹鞭 汉有吹鞭之号,笳之类也,其状大类鞭马者,今牧童多卷芦叶吹之。 △小胡笳(小) 陈氏《乐书》曰:“昔《先蚕仪注》凡车驾所止,吹小,发大,其实胡笳也。古之人激南楚,吹胡笳,叩角动商,鸣羽发徵,风为之摇动,星辰为之变度,况人乎?刘畴尝避乱坞璧,贾胡欲害之者百数,畴援而吹之,为出塞之声,动游客之思,群胡卒泣Т而去。刘越石为胡骑围之者数重,越石终夜奏之,群胡卒弃围而奔。由此观之,笳声之感人如此其深,施之於戎貉可也。晋之施於车驾仪注,不几乎变夏於夷邪(刘畴事出曹嘉之《晋书》,刘越石事出《世说》)?” 芦管 胡人截芦为之,大概与篥相类,出於北国。唐宣宗善吹芦管、自制《杨柳枝》、《新倾杯》二曲,有数拍不均,尝命俳优辛骨<骨出>拍,不中,因视,骨<骨出>忧惧,一夕而毙(唐咸通中,丞相李蔚自大梁移镇淮海,尝构池亭,目曰赏心。有小校薛杨陶因献朱崖李相、陆畅、元、白所撰芦管歌篇一轴,次出其管,兹亭奏之,盖其管绝微,每於一篥管中常容三管。《桂苑丛谈》所载也)。 胡篪(小篪) 沈约曰:“胡篪出於胡吹,非雅器也。”今太乐雅篪长一尺二寸,则篪之小者,非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翘,後世有笛吹谓之小篪,岂亦出胡吹欤!篪或作,与龠不齐故也。 △羌笛(五孔) 胡笛 陈氏《乐书》曰:“马融赋笛,以为出於羌中,旧制四孔而己。京房因加一孔以备五音。《风俗通》:汉武帝时,邱仲作尺四寸笛,後更名羌笛焉。《宋书》云:有胡笛小篪出於鼓吹,岂梁之胡歌邪?灵帝好胡笛,而汉室以倾;明皇喜胡箫,而唐祚几坠。以中华万乘之主,耽膻胡淫乱之音,则天下何以观化为哉?然而不乱且亡,未之有也。《广雅》曰:谓之笛,七孔,有黄钟、大吕,为二均声,盖不考笙师”笛异器“之过也。古者羌笛有《落梅花》曲,开元中,有李谟善吹,独步当时。越州刺史皇甫政月夜泛鉴湖,命谟吹笛,谟为之尽妙,时有一老父泛舟听之,因奏一声,湖波摇动,笛遂中裂,即探怀中一笛以毕其曲,政视之,有三龙翔舟而听。老人曲终,以笛付谟,谟吹之,竟不能声,而老父亦失所在矣。大中以来,有王六六、王师简,亦妙手也。” 大横吹 小横吹 并以竹为之,笛之类也。《律书 乐图》云:横吹,胡乐也。昔张博望入西域,传其法於西京,得《摩诃兜勒》一曲。李延年因之,更造新声二十八解,乘舆以为武乐。汉时常给边将,魏、晋以後,二十八解又不复存,其所用者,唯《黄鹤》、《垄头水》、《出关》、《入关》、《出塞》、《入塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十四曲也。《唐乐图》所载,大横吹部有角鼓、角笛、箫、笳、篥七色,小横吹部有角笛、箫、笳、篥、桃皮、篥六色,惟大横吹三十四曲,内三曲马上警严用之(一曰《忄乐树》,二曰《空口莲》,三曰《贺六浑》。其馀二十一曲,备拟所用:一曰《灵泉崔》,二曰《达和若轮空》,三曰《白净王子》,四曰《他贤逸勒》,五曰《鸣和罗纯羽追》,六曰《叹度热》,七曰《吐九利纯比伦》,八曰《元比敦》,九曰《植普离》,十曰《胡笛尔笛》,十一曰《鸣罗特罚》,十二曰《比久伏大汗》,十三曰《於理真斤》,十四曰《素和斛律》,十五曰《呜缆真》,十六曰《乌铁甘》,十七曰《特介汉》,十八曰《度宾哀》,十九曰《阿若於楼达》,二十曰《大贤真》,二十一曰《破阵乐》。) 陈氏《乐书》曰:“古者更卤簿作鼓吹。鼓吹之乐,在魏、晋则轻,在江左则重。至隋始分为四等:一扌冈鼓,二铙鼓,三大横吹,四小横吹。唐又别为五部:一鼓吹,二羽葆,三铙吹,四大横吹,五小横吹。大驾则晨严夜警施之卤簿为前後部。皇后、皇太子以下,咸有等差。迨於宋朝,总号鼓吹云。” 龙头笛 横吹自北国,梁横吹曲曰“下马吹笛”是也。今教坊用横八孔鼓吹,世俗号为龙颈笛(笛首为龙头,有绶带下垂)。 义觜笛 如横笛而加觜,西梁乐也,而今高丽亦有用焉。 ○竹之属俗部 雅箫(二十四) 颂箫(十六) 《礼图》:雅箫尺有二寸,二十四区;颂箫尺有四寸,十六区郭璞大箫二十三管,小箫十六管。盖二十四管备律吕清浊之声,先王之制也;十六管兼十二律四清而为之,岂古制哉!今教坊所用,长五六寸,十六管,有底,而四管不用,非古人制作之意也。 籁箫 庄周曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已。”郭璞谓箫一名籁,《广雅》亦曰籁谓之箫,盖箫籁比竹而成声,犹天地之籁,籁风窍而怒号也。许慎以为籁,是不知如笛而三窍,未尝比竹为之。《吕氏春秋》有吹籁见越王者,上下宫商和,而越王不喜,未为知音者也。 短箫 短箫铙歌,单吹鼓吹之乐也。《广乐记》有二十一管箫羽葆,铙吹横吹部用之,岂短箫欤?其曲有《悲思翁》、《艾如张》、《上之回》、《战城南》、《元》、《朱鹭》之类是也。何承天谓黄帝使岐伯作之以扬德,盖有所受欤!崔豹《古今注》曰:汉乐有黄门鼓吹,天子所以燕乐群臣,短箫铙歌鼓吹之,常亦以赐有功诸侯也。 宴乐箫(二十一管) 宴乐之箫,凡二十一管,是正均七声,左清倍,右浊倍,通五均焉,世俗之乐也,与龟兹部所用者大同小异尔。唐贞观中,景见,河水清。张率更制为《景河清歌》,名曰宴乐,当时元会第一奏是也。 清乐箫(十七管) 教坊箫(十七管) 唱箫 和箫 《景乐记》:教坊所用之箫,凡十七管,以篥十字记其声。然清乐所用十七管,其声法不同,故并存之。宋乐有唱箫各二人,和箫十人,亦一时制也。 鼓吹箫(十三管) 《景乐记》:十三管之箫凡三种,鼓吹部用之。 李冲箫(二十三管) 唐李冲所传之箫,凡二十三管,虽制作不同,亦一时之制也,岂惑於郭璞大箫之说邪? 凤箫 《洞冥记》:帝常夕东望,有青焉,俄见双鹄集於台上,有顷,化为神女,舞於台下,握凤管之箫,舞落霞之琴,歌《清娱春波之曲》,亦邻於怪也。 陈氏《乐书》曰:“《白虎通》曰:箫者,中吕之气也。《易说》曰:夏至之乐,补以箫。《春秋说》曰:夏至作乐,间以箫笙。然则箫为中吕之乐,夏至之音,岂不信哉!《月令》:仲夏之月,令乐师均管箫,亦此意也。” 七孔 刘熙《释名》曰:,跃也,气跃而出也。古者取卯地之竹以为。春分之音,万物振跃而出也。然三漏之,所以通中声,先王之乐也。七漏之,所以备二变,世俗之乐也。聂崇义《礼图》所传,并今太常所用者,三孔而已,岂亦得先王之制欤! 霜条篪(八孔) 刘熙《释名》曰:“篪啼也。声自孔出,如婴儿啼声也。”《广雅》曰:“篪以竹为之,长尺四寸,有六孔,前一、後四、头一。”《月令》:“仲夏之月,调篪。”盖调之使和故也。《洞冥记》所谓吹霜条之篪,亦岂过是?《东观汉记》:明帝幸南阳旧宅,作雅乐,奏《鹿鸣》,用埙篪和之,以娱嘉宾,信乎一时之和乐也。 陈氏《乐书》曰:“《礼》言吹篪掌之笙师,《诗》言吹篪主之仲氏,则篪亦笙类,而仲氏以况中声焉,先王之雅乐也。故後世推善吹者,前有伍子胥,後有朝而已。《洛阳伽蓝记》述後魏河间王琛,有朝者善吹篪,能为团扇歌、垅上声,及琛为秦州刺史,屡讨叛羌,不胜,因令朝吹之,羌人闻者皆感泣而降,故秦语曰:‘快马健儿,不如老妪吹篪。’信乎乐之感人如此!苟以之移风易俗,天下胡为而不宁哉?《古史考》曰:古有篪尚矣,苏成公善篪而记者,因以为作,误也。或谓暴辛公所造,亦无据矣。旧《志》以篪为管,是不知篪春分之音,而管十二月之音也。” 双管 黄钟管 大吕管 《乐 法图》云:“东律主黄钟。圣人吹管,知律管音调,则度律历正矣。”然则黄钟之管九寸,与长尺之制异矣。九寸之管主黄钟,则十寸之管应十日可知矣。扬雄曰:“声生於日。”言黄钟如此,则大吕管可知矣。唐李冲谓管有一定之声,弦多舒缓之变,故舍旋宫琵琶,制旋宫双管法,虽在於简易,道实究於精微矣。然大吕管通五均,则是黄钟管通七均非也。 七星管 《广雅》曰:管象篪长尺,围寸,有六孔,无底。《风俗通》、《说文》皆曰,管漆竹长一尺,六孔,十二月之音,象物贯地而牙故也。《蔡邕章句》:“管者,形长一尺,围寸,有孔无底,其器今亡。”以三者推之,管象篪而六孔,长尺围寸而无底,十二月之音也。唐之七星管,古之长笛也,一定为调,合钟磬之均,各有短长,应律吕之度,盖其状如篪而长,其数盈寻而七窍,横以吹之,旁一窍,冥以竹膜,而为助声,唐刘系所作也,用之雅乐,岂非溺於七音欤!班固曰:黄帝作律,以玉为管,长尺,六孔,为十二月音。其言十二月音则是,至於论以玉为管,是不考黄帝取ㄍ竹之过也(顾况有七星管,歌有“龙泽四泽欲兴雨,凤引九雏惊宿鸟”之句)。 双凤管 双凤管盖合两管以定十二律之音,管端施两簧,刻凤以为首,左右各四窍。左具黄钟至仲吕之声,右具蕤宾至应钟之声。古者截候气律管并而吹之,以达六阴六阳之声。其制不过如此,升之雅乐可也。 太平管 太平管形如跋膝而九窍,是黄钟一均,所异者头如篥尔。唐天宝中,史盛所作也。然九窍则阳数之穷,失古人所以道中声之意也。 骆驼管 以曲竹为之,其首如橐驼,因以立名。《唐乐图》有之,非古制也。 跋膝管 跋膝管,其形如笛而短,与七星管如篪而长者异矣。唐清乐部用之。然亦七窍,具黄钟一均。其失又与七星管同矣。 拱辰管(六孔) 宋乾德中,太常和岘论乐器,中有裁手笛。其制如雅笛而小,其长九寸,与黄钟之管相埒,其窍有六,与雅声相应然,四窍在左,两窍在右,笛工两手交叉而拱之,如拱揖之状,因更名曰拱辰管,而鼓吹登歌用焉,与唐吕才歌《白马滔》、《太一乐》等列之宫县,旋宫为八十四调,亦可谓进雅矣。然旋宫之制,不本於《周官》之三宫八十四调,尚溺於七音之失,未全乎古乐之法也。既而太宗造九弦之琴,列之太乐,而拱辰亦自此废,岂非有意於复古欤? 昭华管 昔汉高祖入咸阳,周行府库,珠珍异宝不赀。其尤惊异者,有笛长二尺三寸,其名曰昭华焉。 箫管 尺八管 中管 竖笛 箫管之制,六孔,旁一孔,加竹膜焉,足黄钟一均声,或谓之尺八管,或谓之竖笛,或谓之中管。尺八,其长数也,後世宫县用之。竖笛,其植如笛也。中管居长笛 短笛之中也。今民间谓之箫管,非古之箫与管也。 容斋洪氏《随笔》曰:“《逸史》云:开元末,一狂僧住洛南回向寺,一老僧令於空房内取尺八来,乃笛也。谓曰,‘汝主在寺,以爱吹尺八谪在人间,此常吹者也。汝当回,可将此付汝主。’僧进於元宗,持以吹之,宛是先所御者。孙夷中《仙隐传》:房介然善吹竹笛,名曰尺八,将死,预将管打破,告诸人曰,可以同将就圹,亦谓此云。尺八之为乐名,今不复有。《吕才传》云:贞观时,祖孝孙增损乐律,太宗诏侍臣举善音者,王、魏徵盛称才制尺八,凡十二枚,长短不同,与律谐契。太宗召才参论乐事,尺八之所出,见於此无由晓其形制也。《尔雅 释乐》亦不载。” 雅笛(六孔) 笛之为乐,所以涤荡邪心,归之雅正者也。後世雅笛之制,非窍而为五以合五声,必窍而为六以叶六律。傅纬有六孔之说,岂雅笛欤?古者论笛之良,不过衡阳之竿也,故师旷得其雄,宋意得其雌焉,盖无异於伶伦断ㄍ谷雌雄之竹以为律吕也。由是观之,舜之箫韶九成,凤凰至於来仪,庸讵知非其雌雄之竹邪! 长笛(六孔,如尺八而长) 短笛(尺馀) 昔人有吹笛而歌曰:“闲夜寂以清长。”笛亮且鸣,则长笛六孔,具黄钟一均,如尺八而长。晋桓子野之所善,马融之所颂,伏滔之所赋,王子猷之所闻,相如之所善,蔡邕之所制也。魏明帝时令和永受笛声以作律。歌声浊者用长笛长律,歌声清者用短笛短律。古歌词曰:“长笛续短笛。”晋刘和善吹,裁音十二以应律。刘和之东箱长笛,四尺二寸,今乐府所用短笛,长尺有咫,此笛长短之辨也。 双笛(五孔) 双笛之制,盖起於後世,马融赋之详矣。易京君明素识音律,因四孔之笛,更加一孔,以备五音焉。 竖笛(六孔) 竖笛之制六孔,具黄钟一均声,应十二律之调,升之雅乐可也。後世宫县用之,不亦可乎!晋时,黄钟笛三尺八寸,奚纵又减为三尺六寸五分,岂原於此欤? 手笛(六孔,如雅笛而小) 和岘论太乐,手笛之制,如雅笛而小,其长九寸,与黄钟律管等矣。其孔有六,与羌笛同矣。昔宗同善吹,以为新引,唐朝霞善吹,以为新声,孙处善吹,而作犯调;李牟善奏而风至。皆一时妙手也。 七孔笛 《风俗通》曰:“笛,涤也,所以涤邪秽纳之雅正也。长尺四寸,七孔。”《乐书》曰:“笛之涤也,可以涤荡邪气,出扬正声。七孔下调,汉部用之。”盖古之造笛,剪梦之霜筠,法龙吟之异韵,所以涤荡邪气,出扬正声者也。其制可谓善矣。然用七孔以通七音,非先王之制也。 △十二律笛 陈氏《乐书》曰:“汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法,制有十二笛。故黄钟之笛正声应黄钟,下徵应林钟,长二尺八寸四分四有奇。正声调法:黄钟为宫,应钟为变宫,南吕为羽,林钟为徵,蕤宾为变徵,姑洗为角,太蔟为商。然宫生徵,黄钟生林钟;徵生商,林钟生太蔟;商生羽,太蔟生南吕;羽生角,南吕生姑洗;角生变宫,姑洗生应钟,变宫生变徵,应钟生蕤宾。下徵调法:林钟为宫,南吕为商,应钟为角,黄钟为变徵,太蔟为徵,姑洗为羽,蕤宾为变宫。清角之调:姑洗为宫,蕤宾为商,林钟为角,南吕为变徵,应钟为徵,黄钟为羽,太蔟为变宫。凡笛体用角律,其长者八之,短者四之,空中实容,长者十六,三宫三十一变也。伏空四,所以便事用也。大吕之笛:正声应大吕,下徵应夷则,长二尺六寸六分三有奇。太蔟之笛:正声应太蔟,下徵应南吕,长二尺五寸三分一有奇。夹钟之笛:正声应夹钟,下徵应无射,长二尺四寸。姑洗之笛:正声应姑洗,下徵应应钟,长二尺二寸三分三有奇。蕤宾之笛:正声应蕤宾,下徵应大吕,长三尺九寸九分五有奇。林钟之笛:正声应林钟,下徵应太蔟,长三尺七寸九分七有奇。夷则之笛,正声应夷则,下徵应夹钟,长三尺六寸。南吕之笛:正声应无射,下徵应中吕,长三尺二寸。应钟之笛:正声应应钟,下徵应蕤宾,长三尺九寸九分六有奇。其法可谓详矣。然不知去二变以全五音,去六十律以全十二律,其於先王之制,不亦远乎!” △十二箱笛 陈氏《乐书》曰:“十二箱笛之制:其长短之度,增损有所不同。故晋荀勉作律笛十二以正雅乐,黄钟箱笛三尺八寸。元嘉中,锺宗之减为三尺七寸,奚纵又减五分为三尺三寸七分,纵又减一寸一分为三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸,宗之减为二尺九寸七分,纵又减五分为二尺九寸二分。蕤宾箱笛二尺九寸,宗之减为二尺六寸,纵又减二分为二尺五寸八分,自馀律笛无所损益,一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛写四通声,饮古钟玉律,并周世古锺焉。故黄钟笛:三尺八寸,大吕三尺六寸,太蔟三尺四寸,夹钟三尺二寸,姑洗三尺一寸,中吕二尺九寸,蕤宾二尺八寸,林钟二尺七寸,夷则二尺六寸,南吕二尺五寸,无射二尺四寸,应钟二尺三寸。然黄钟之元九,合天地之气,故其笛十有八调,上生者悉倍其韵,下生者传差一调半。上生悉五指应饮,下生者悉三指应饮。下生中吕虽云不复生,至於数穷复本,又得上生。黄钟,天地自然之数也,黄钟十八调,下生林钟七调。黄钟笛三拍声,应林钟笛饮声。林钟七调,上生太蔟十四调。林钟笛五指声,应太蔟笛应声。太蔟十四调,下生南吕五调半。太蔟笛三指声,应南吕笛饮声。南吕五调半上生姑洗十一调。南吕笛五指声,应姑洗笛饮声。姑洗十一调下生应钟四调。姑洗三指声,应应钟笛饮声。应钟四调,上生蕤宾八调。应钟笛五指声,应蕤宾笛饮声。蕤宾八调,上生大吕十六调。蕤宾笛五指声,应大吕笛饮声。大吕十六调,下生夷则六调。大吕笛三指声,应夷则笛饮声。夷则六调,上生夹钟十二调。夷则笛五指声,应夹钟笛饮声。夹钟十二调,下生无射四调半。夹钟笛三指声,应无射笛饮声。无射四调半,上生中吕九调。无射笛五指声,应中吕笛饮声。虽当时号为雅乐,考之先王之制,其不及远矣。” 柯亭笛 昔蔡邕尝经会稽柯亭,见屋东十六椽竹,取以为笛,果有异声。晋桓伊善音乐,为江左第一,有蔡邕柯亭笛,常自保而吹之。至於为王徽之作三调弄,岂得已哉!《文士传》:柯亭为高还亭,误矣。 烟竹笛 《国史补》载李舟尝於村舍得烟竹笛以遗李牟,坚并铁石。牟得之,当时号为第一手。月夜泛江,倚舟吹之,其声寥亮逸发,往往异於他笛,希代之器也。俄有客至,请笛吹之,呼吸盘辟,应指粉碎,舟亦失客所在,疑其为蛟龙云。 凤鸣笛 昔黄帝使伶伦采竹於ㄍ谷以为律,斩竹於昆溪以为笛,或吹之以作凤鸣,或法之以作龙吟。由是观之,古人制作,未有不贵其有循而体自然也。 ●卷一百三十九 乐考十二 ○木之属(雅部) 陈氏《乐书》曰:“木者所以合止乐之器,其卦则巽,其方东南之维,其时春夏之交,其风清明,其律夹钟,其声一,其音直,立夏之气也。先王作乐,斫之以为之属焉。《乐记》曰:‘作为空曷,德音之音。’以空曷为用,空曷以为体。二者之声,一合一止,未尝不相待也。” (空击)(曷戛){甄} 止 不知谁所造。《乐记》曰:“圣人作为空曷(谓也。空,苦江反;曷,若八反)。”如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄,连底,旁开孔,内手於中,击之以举乐。状如伏虎,背上有二十七龃龉,碎竹以击其首,而逆戛之以止乐。宋仁宗明道时,礼官言:“旧以方画木为之,外图以时卉则可矣,而中设一色非称也。先儒之说曰,有柄连底桐之。郑康成以为投椎其中撞之。今当创法垂久,用明制作之意,有所本焉。之中,东方图以青隐而为青龙,南方图以赤隐而为丹凤,西方图以白隐而为驺虞,北方图以黑隐而为灵龟,中央图以黄隐而为神寅。撞击之法,宜用康成之法。”奏可。 陈氏《乐书》曰:“《周官》:‘小师掌教播鼗。’《周颂 有瞽》亦曰:‘鼗磬圉。’盖堂下乐器以竹为本,以木为末,则管本也,末也。之为器,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄连底桐之,令左右击也。阴始於二、四,终於八、十。阴数四、八,而以阳一主之,所以作乐则於众乐先之而已,非能成之也,有兄之道焉,此所以居宫县之东,象春物之成始也。之为器,状类伏虎,西方之阴物也。背有二十七龃龉,三、九之数也。栎之长尺,十之数也。阳成三,变於九,而以阴十胜之,所以止乐,则能以反为文,非特不至於流而失已,亦有足禁过者焉。此所以居宫县之西,象秋物之成终也。《书》曰‘戛击’,《礼》曰‘楷击’,《乐记》曰‘圣人作为空曷’,荀卿曰‘兆拊空曷似万物’,盖以空曷为体,空曷以戛、楷击为用也。《尔雅》曰‘所以歌谓之止,所以鼓谓{甄}’,则以合乐而作之必鼓之,欲其止者戒之於蚤也;以节乐,而止之必鼓之,欲其{甄}者洁之於後也。然乐之出虚,故其作乐虚。空必欲空,琴必用桐,拊必用糠,皆以虚为本也。及其止,则归於实焉,此所以为伏虎形欤。然乐之张陈戛击必於堂上,必於堂下,何邪?曰:,器也,戛击所以作器也。器则卑而在下,作器者尊而在上,是作乐者在下,所以作之者在上。在上,命物者也;在下,受命者也。岂非贵贱之等然邪?今夫堂上之乐,象庙朝之治;堂下之乐,象万物之治。荀卿以拊空曷为似万物,则是以堂上之,误矣。空曷,皆一物而异名,荀卿以空离而二之,亦误矣。华谭《新论》谓空曷不如流郑之乐,真有意哉(止者,之考拊名也。{甄}栎,之名也)!宋朝太乐:为方色,以图瑞物。东龙西虎,南凤北龟,而底为神寅。因唐制,用竹以二尺四寸折为十二茎,乐将作,先击其首。次、三戛龃龉而止,与旧四面画山卉用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜,要之非有意义,孰若复古制之为愈哉!先儒以为立夏之音,又谓乾主立冬,阴阳终始,故圣人承天以制,一何疏邪!晋宋故事,四厢各有,同时戛作,亦非古人之制也。隋牛弘罢之,不亦宜乎!” 舂牍 周制,春官笙师掌教舂牍、应、雅,以教礻戒乐(教,之视了。舂牍,以竹大五六寸,长七尺,短者一二尺,其端有两空髹画,以两手筑地。应长六尺五寸,其中有椎。雅状如漆而口,大二围,长五尺六寸,以羊韦鞔之,有两纽疏画。礻戒,夏之乐牍。应、雅教其舂者,谓以筑地,笙师教之,则三器在庭可知。疏:“舂以人两手筑地,凡牍、应、雅,皆舂之所为也。以此三乐筑地,与礻戒乐为节。”)。 舂牍,虚中如筒,举以顿地如舂杵,亦谓之“顿相”。相,助也,以节乐也。或谓梁孝王筑睢阳城,击鼓为下杵之节。《睢阳操》用舂牍,後代因之。 陈氏《乐书》曰:“应乐如鹰之应物,其获也小矣。故小鼓谓之应,所以应大鼓所倡之声也。小舂谓之舂,所以应大舂所倡之节也。《周官》:笙师掌教牍,长七尺,应则如桶而方六尺五寸,中象,有椎连底,左右相击,以应也。斯不亦大小之辨乎!《礼图》:其形正圆,而外皆朱。唐《乐图》及《大周正乐》,皆内黑外朱,然以礼推之,一在木下为本,在木上为末,在木中为朱,则木之为物,含阳於内,南方之火所自而藏也。故应以木为之,而内外朱焉,固其理也。彼持内黑之说,真臆论欤!” ○木之属俗部 大拍版 小拍版 拍版长阔如手,重大者九版,小者六版,以韦编之,胡部以为乐节,盖以代也(,击其节也。情发於中,手足蹈,者,因其声以节舞。龟兹部伎人弹指为歌舞之节,亦之意也)。唐人或用之为乐句。明皇尝令黄幡绰撰谱,幡绰乃画一耳进之,明皇问其故,对曰,但能聪听则无失节奏,可谓善讽谏矣。宋朝教所用六版,长寸,上锐薄而下圆厚,以檀若桑木为之,岂亦之变体欤? 立均 伶州鸠曰:“律所以立均出度也。”韦昭谓其制以木长七尺,系之以丝,以均钟声,以出大小清浊之度。汉《大予乐》有之。宋均曰:“长八尺而施弦。”然古之神瞽,考中声而量之以制度,则三五合而为八尺,而施弦固足以考中声,均钟音而出度也。韦昭七尺之说,岂亦溺於七音之失?後世京房之准,晋之十二笛,梁之四通,皆所以考律和声。而说者以为定律之器始於管,种於钟,移於笛,衍於通,盖立均之变体也。胡人有五旦五耽之名,亦均之异名欤。 腰鼓 腰鼓之制,非特用土也,亦有用木为之者矣。土鼓,瓦音也。木鼓,木音也。其制同,其音异,祢衡衣采衣所击者是也。 撞木 古者撞钟击磬,必以濡木,以上两坚不能相和故也。海中有鱼曰鲸,有兽曰蒲牢,素惮鲸鱼,击鲸则蒲牢鸣,犹晋有石鼓不鸣,取蜀中桐材斫为鱼形击之则鸣。後世犹是作蒲牢於钟上,而状鲸鱼以撞之。则石磬之器,亦上削桐为鱼形以击之,张衡谓发鲸鱼、铿华钟是也。 △八音之外 梵具(玉螺)具之为物,其大可容数升,蠡之大者也。南蛮之国取而吹之,所以节乐也。今之梵乐用之,以和铜钹,释氏所谓法螺,赤土国吹螺以迎隋使是也。梁武之乐,有童子伎倚歌梵具。 玉蠡 唐贞元中,五印度种落有鳔国王子献乐器躬总乐凡一十二笛,皆演释氏经呗,吹蠡击鼓,或歌且舞,缨络四垂,珠玑粲发,周流万变,烂然可观(蠡声若竽籁)。林邑每击鼓以警众,吹蠡以即戎,则蠡又不特用於乐矣。 骨管 牙管 哀笳以羊骨为管而无孔,惟恤礼用之。今鼓吹备而不用,以篥代之,卤簿与熊罴十二案工员尚存焉。宋朝更以红象牙管,窍而吹之,其声与律。隔八相吹,仍存羊骨旧制焉。 玳瑁笛 宋嘉中,王畴欲定大乐,尝就成都房庶取玳瑁古笛,以校金石。然则笛之为器,岂特玉与竹哉? 桃皮管 桃皮篥 桃皮卷而吹之,古谓之管木,亦谓之桃皮篥,其声应箫笳,横吹之。南蛮、高丽之乐也。今鼓吹部其器亦存。 啸叶 衔叶而啸、其声清震,橘柚尤善。或云卷芦叶而为之,形如笳者也。 ┺ね 《周礼 冬官》:“梓人为┺ね(乐器所县横曰┺,植曰ね)。”天下之大兽五:脂者、膏者、者、羽者鳞者(脂,牛羊属。膏,豕属。裸,谓虎豹貔兽鸟兽浅毛者之属。羽,鸟属。鳞,龙蛇之属也)。宗庙之事,脂者、膏者以为牲(致美味也),者、羽者,鳞者以为┺ね(贵野声也)。厚唇口,出目短耳,大胸後,大体短ㄕ,若是者谓之属。恒有力而不能走,其声大而宏。有力而不能走,则於任重宜;大声而宏,则於钟宜。若是者以为钟ね。是故击其所县而山其ね鸣(,读为哨,颀小也。宏,声音大也。,於检反。,所教反。哨,音稍。疏云:“凡猛兽有力者皆前粗,後细故云大胸後,出目短耳。”注不言何物,恐是麟狮之属)。锐喙决吻,数目<肩页>ㄕ,小体骞腹,若是者谓之羽属。恒无力而轻,其声清扬而远闻。无力而轻,则於任轻宜;其声清扬而远闻,则於磬宜。若是者以为磬ね。故击其所县而由其ね鸣(吻,口卷也。<肩页>,长ㄕ貌,故书<肩页>,或作。郑司农云,读为,头无之。数音促。<肩页>,苦颜反。,苦颜反。鬓,秃也。疏:“鸟乃喙长决物,食之时,则以近喙本决,故云决吻。”数目,目视急也。鹰属兽,有力而声大,故以为钟ね。钟,大器也。禽鸟无力而声清扬。扬者,发也。磬,小物,故以此为ね。击其所县,若其声之出於所刻者之上)。小首而长,搏身而鸿,若是者谓之鳞属,以为┺(搏,圜也。鸿,佣也。疏云:“上论钟磬之ね,用鸟兽不同,此论二者之┺,同用龙蛇鳞物。”)。凡攫<杀闪>援<杀闪>之类,必深其爪,出其目,作其鳞之而(谓┺ね之兽也。深,犹藏也。作,犹起也。之而,颊<乞页>。<杀闪>,色界反。援音袁,筮音筮,颊<乞页>,许慎曰:“忽反,秃也。”)。深其爪,出其目,作其鳞之而,则於视必拨尔而怒,苟拨尔而怒,则任重宜,且其匪色必似鸣矣(匪,采貌。疏云:“鳞之而,颊之髭髯处也。匪,与‘有匪君子’之‘匪’同,采色也。雕刻之工精妙,则才施采色,虽钟磬未击其物,己似能鸣矣。若刻画不精,则无精神,则其状颓如委坠,此及下经,覆释上文。钟ね之兽,攫着则杀之,援揽则噬之,如此必藏爪出目,作其鳞之而,皆可畏之貌也。<乞页>,刘炫音,读之为是。”)。 钟┺ 磬┺ 横木两端刻龙蛇鳞物之形。 钟ね 植木刻猛兽之形为之趾。 磬ね 植木刻羽鸟之形为之趾。 业业,大枝也,所以饰┺为县也。捷业如锯齿,或曰画之。 崇牙 枞也,上饰刻画之为重牙,即业之上齿也。枞,峻峙貌。 树羽 置羽也,置之於┺ね之角上。 璧た 画绘为た,戴以璧,垂五采羽於其下,树於и之角上。 曹氏曰:“业、ね、崇牙、树羽,皆所以垂钟磬也,其置饰则有渐。《明堂位》曰:‘夏后氏之龙иね,商之崇牙,周之璧た。’盖横木为и,饰以鳞属;植木为ね,饰以羽之属。又加大版於其上形捷业,然谓之业,此夏后氏之制也。至商人,又於龙и之上,制画为重牙,以挂垂,所谓崇牙也。周人又画缯为た,戴以璧玉,垂五采羽於其下,所谓植羽也。” 陈氏《乐书》曰:“乐出於虚而寓於器,本於情而见於文。寓於器则器异,异ね,见於文则文同同┺。钟ね饰以属,磬ね饰以羽属,器异异ね故也。钟磬之┺皆饰以鳞属,其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺则横之,设於崇牙,其形高以峻。ね则植之,设之以业,其形直以举。是┺之上有业,业之上有崇牙。┺之两端又有璧た,郑氏谓‘戴璧垂羽’是也。盖иね所以架钟磬,崇牙、璧た所以饰┺ね。夏后氏饰以龙,商饰以崇牙而无璧た,至周则极文而三者具矣。故《周颂》曰‘设业设ね,崇牙树羽’是也。《鬻子》谓大禹铭於┺ね曰:‘教寡人以道者击鼓,教以义者击钟,教以事者振铎,语以忧者击磬,语以讼狱者挥召。’其言虽不经见,彼盖有所受,亦足考信矣。《周官》:典庸器,祭祀,师其属设┺ね,吉礼也。大丧,┺ね,凶礼也。丧礼:旌璧た,与┺ね同者,为欲使人勿之有恶焉尔。┺亦为и者,以生东南故也。ね亦为ね者,以乐出虚故也。” 又曰:“秦始皇建千石之钟,立万石之ね。《汉仪》:高庙撞千石之钟十枚,岂亦袭秦之侈心之弊而不正之邪?李尤铭曰:汉因於周,由若重规人因秦器事有可施,其言过矣。汉魏以来,有四厢金石之乐,其架少则或八或六;多则十六、二十。至隋唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫充庭有七十二架,饰┺以飞龙,饰趺以飞廉,饰ね以挚兽,上列植羽,旁垂流苏。武后称制,饰宫县之乐,庙朝以五采,轩县以以朱,五郊各从方色,非三代之制也。宋朝依仿古制,天子宫县:钟十二ね,编钟十二ね,编磬十二ね,凡三十六ね,各依辰次。每钟左右设编钟,编磬,每辰次列三架,令太常按习御制曲谱,宫县每奏一声,钟一击之,编钟、磬三击之,清浊先後,互相为应,大昭小鸣,和之道也。ね亦为钅者,庄周述梓庆将削木为钅,未尝敢以耗气,齐七日忘吾四肢,然後入山林,观天性,区别见,成钅然後加手,故见者惊犹鬼神,抑何妙哉(古者钟磬ね,皆取中虚之木,故击其所县令由其ね鸣。今钟磬之ね,以实木为之,故其鸣不由ね,非先王制作之意)!” 九龙ね 其上为蟠龙。昔吴阖闾伐楚,破九龙之钟ね。《淮南子》述之,为其不足法後世故也,其楚人之侈心乎! 大架 小架 编钟磬之ね也。汉魏以来,有四厢金石之乐,其乐县之架,少则或六或八,多则十六、二十,至唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫有七十二架,其大小之辨可知矣。段安节雅乐部:宫县四面五架,即古иね也。其上安金铜仰阳,以鹭鹚孔雀羽装之,两面缅以流苏,以采翠绂为之。十二律钟上有九乳,依月律排之,每面石磬及编钟各一架,各列编磬十二,亦依律吕编之。韶部用玉磬四架,亦可谓详矣。 熊罴架 熊罴架十二,悉高丈馀,用木雕之,其状如床。上安版,四旁为栏,其中以登。梁武帝始设十二案,鼓吹在乐县之外,以施殿庭,宴飨用之,图熊罴以为饰故也。隋炀帝更於案下为熊罴ァ豹腾倚之状,象百兽之舞,又施宝於上,用金彩饰之,奏《万宇清》、《月重轮》等三曲,亦谓之十二案乐,非古人朴素之意也。 ●卷一百四十 乐考十三 ○乐悬 △堂上乐图(见书1940页有表)(缺) △堂下乐图(见书1940页有表)(缺) 陈氏《乐书》曰:“古者治定制礼,功成作乐。舜之为乐,戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏,堂上之乐也,以象庙朝之治,故继之祖考来格。虞宾在位,群后德让。下管鼗鼓,合止,笙镛以间,堂下之乐也,以象万物之治,故继之鸟兽跄跄。《礼记 文王世子》曰:‘登歌《清庙》,下管《象》、《武》。’《郊特牲》曰:‘歌者在上,匏竹在下,贵人声也。’《仲尼燕居》曰:‘升歌《清庙》,示德也;下而管《象》,示事也。’《祭义》曰:昔周公有勋劳於天下,成王赐之重祭,升歌《清庙》,下而管《象》。《燕礼 大射》曰:升歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》,下管《新宫》。由此观之,周之声歌,不过《清庙》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》,下管不过《象》、《武》、《新宫》,则舜升歌下管之诗,虽无经见,要之歌以示德,管以示事,一也。德成於上,歌咏於堂上;事成於下,管吹於堂下,岂非无所因为上,有所待为下邪?极而论之,堂上之乐以咏为主,则声依永也;堂下之乐以间为主,则律和声也。两者并用,然後上合奏而不失中和之纪矣。然则乐之张陈,戛击必於堂上,必於堂下,何邪?曰:,器也,戛击所以作器也。器则卑而在下,作器者尊而在上,贵贱之等也(六咏为律,六间为吕,言以间而不言律,与《周官》言典同同意)。荀卿曰:县一钟而尚拊。《大戴礼》曰:‘县一磬而尚拊,为堂上之乐。’则一钟一磬尚拊,亦堂上之乐也。盖古者歌诗搏拊而县兴,故一钟,黄锺之特钟也;一磬,黄锺之特磬也。方其工之升歌也,搏拊而钟磬作焉。黄锺之钟鸣於堂上,而堂下之编钟应之;黄锺之磬鸣於堂上,而堂下之编磬应之:所以节歌者之句也。岂非以歌中声之诗,必假中声之钟磬以发其音邪?宋朝堂上之乐,不设一钟一磬而尚拊,臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也。” 又曰:“古之君子,反情以和其志,比类以成其行,然後发以声音,文以琴瑟,而堂上之乐作矣。动以干戚,饰以羽旄,从以箫管,而堂下之乐作矣。琴瑟作於堂上,象庙朝之治;箫管作於堂下,象万物之治。则德自此显,足以奋至德之光;气自此调,足以动四气之和,其於著万物之理也何有?若夫荀卿谓君子以钟鼓导志,以琴琴乐心,动以干戚,从以磬管;《周颂》谓钟鼓皇皇,磬管将将,是又合堂上下之乐而杂论之,非分而序之故也。荀卿以堂上鼗空曷为似万物,则是以堂上之拊似之,误矣。” 《乐书》房中乐论曰:“燕礼:若与四方之宾燕,有房中之乐。《周礼》:笙师“教缦乐燕乐之钟磬”。《汉书》曰:“汉有《房中祠乐》,高祖唐山夫人所作。”《梁书》曰,周备六代之乐,至秦,馀《韶》、《房中》而己。由是推之,房中之乐,自周至於秦汉,盖未尝废。其所异者特秦更为《寿人》汉更为《安世》,魏更为《正世》,至晋复为《房中》也。汉惠帝使夏侯宽合之管弦。晋武帝别置女乐三十人於黄帐外奏,隋高祖尝谓群臣曰:“自古天子有女乐。”晖远对曰:“窈窕淑女钟鼓乐之,则房中之乐也。”高祖大悦。然则房中之乐,非无钟磬也。毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬是已。郑康成、王肃谓房中之乐,弦歌《周南》、《召南》而不用钟磬之节,后夫人之所讽诵以事君子也。陈统曰:“妇人尚柔,以静为体,不宜用钟。”至隋牛弘修乐,采萧统之说而然之,取文帝地厚天高之曲,命嫔御登歌上寿而已,是不深考《关雎》、《磬师》之过也。贾公彦亦谓房中之乐,以祭祀则有钟磬,以燕则无钟磬,是亦文先儒之过,又从而为之辞也。唐《礼书》,房中之乐不用钟,以十二大磬代之,是不知一音不备,不足以为乐也。” 《周礼》春官大司乐掌“凡乐事,大祭祀,宿悬,遂以声展之(叩听其声,具陈次之,以知完不)。”小胥“正乐悬之位,王宫悬,诸侯轩悬,卿大夫判悬,士特悬,辨其声声(乐悬,谓钟磬之属悬於┺ね者。郑众云:“宫悬,四面悬;轩悬,去其一面;判悬,又去其一面;特悬,又去其一面。四面,象宫室四面有墙,故谓之宫悬。轩悬三面,其形曲,故《春秋传》曰:‘请曲县繁缨以朝诸侯,礼之。’言谓轩悬去南面避王也。判悬,左右之合,空空北面。特悬之於东方,或於阶间而已。”)。凡悬钟磬,半为堵,全为肆(钟磬者,编悬之二八十六枚,而在一ね谓之堵。钟一堵,磬一堵,谓之肆。半之者,谓诸侯之卿大夫也,半天子之卿大夫,西悬钟,东悬磬。亦半天子之士,悬磬而已。郑众云,“以《春秋传》曰‘歌钟二肆’”)”。 △判县之图(见书1942页有表)(缺) △特县(见书1942页有表)(缺) △宫县之图(见书1943页有表)(缺) △轩县之图(见书1944页有表)(缺) 陈氏《乐书》曰:“乐县之制,自夏、商而上,未有闻焉。自夏、商而下,其略始见於《尚书大传》,其详备於《周礼》、《春官》。以《书 大传》推之,自古天子将出,撞黄锺,右五钟皆应。黄锺在阳,阳主动,君出则以动告静而静,者皆和,故马鸣中律,步者有容,驾者有文,御者有数,周旋中规,折旋中矩,立则磬折,拱则抱鼓,然後奏登车,告出也。入撞蕤宾,左五钟皆应,蕤宾在阴,阴主静,君入则以静告动,而动皆和,故狗吠彘鸣,及倮介之虫,莫不延颈以听。在内者皆玉色,在外者皆金声,然後少师奏登堂就席,告人也。然则十二钟在县之制,权舆於此欤!以《周礼》春官推之,大司乐‘凡乐事,大祭祀,宿县,遂以声展之’。小胥之职,‘正县乐之位,王宫县,诸侯轩县,卿大夫判县,士特县。辨其声。凡县钟磬,半为堵,全为肆。’盖县钟十二为一堵,如墙堵然。二堵为一肆。《春秋》襄十年,郑人赂晋侯‘歌钟二肆’是也。宫县四面,象宫室,王以四方为家故也。轩县缺其南,避王南面故也。判县东西之象,卿大夫左右王也。特县则一肆而已,象士之特立独行也。《郊特牲》讥诸侯宫县,汉武帝高张四县,晋元帝备四厢金石,玉岂王宫县欤?《春秋》讥卫仲叔于奚请曲县。後汉光武赐东海恭王钟и之乐,岂诸侯轩县欤?《礼》:‘大夫无故不彻县。’楚子享至为地室而县焉。田前庭罗钟鼓,立曲旃,岂大夫判县欤?《乡射》笙於县中,西面,则东县磬而已。《乡饮酒》磬阶缩ニ,笙入磬南,则缩县而已。岂士特县欤?《通礼义纂》曰:‘轩县三面,歌钟三肆;判县两面,歌钟二肆;特县一面,惟磬而已。’其说是也。然则《乡射》有卿大夫询众庶之事,《乡饮酒》乃卿大夫之礼,皆特县者。也以询庶宾贤能非为已也,故皆从士制。燕礼,诸侯之礼,而工止四人,以从大夫之制,意亦类此。以《仪礼》考之,《大射》:‘乐人宿县为阼阶东,笙磬西面,其南笙钟,其南,皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓,应鼙在东南鼓,西阶之西,颂磬东南,其南钟,其南,皆南陈。一建鼓在其南东鼓,朔鼙在其北,一建鼓在西阶之东,南面。在建鼓之间,鼗倚於颂磬西。’由是观之,宫县四面,轩县三面,皆钟、磬、也。判县有钟磬而无,特县有磬而无钟,以王制论之则然,以侯制论之,又半於王制矣。王制卿大夫判县,东西各一肆,则诸侯之卿大夫东西各一堵。王之士特县,南一肆,则诸侯之士一堵可知矣。郑康成曰:‘钟磬十六在一ね为一堵。’杜预曰:‘县钟十六为一肆,後世四清之声兴焉。’是亦傅会汉得石磬十六,迁就而为之志也。服虔‘一县十九钟’之说,不亦诡哉!” 又曰:“大射之仪,乐人宿县於阼阶东,笙磬西面,其南笙钟,其南,皆南陈。建鼓在阼阶西南鼓,应鼙在其东南鼓,西阶之西,颂磬东面,其南钟,其南,皆南陈。一建鼓在其南东鼓,朔鼙在其北,一建鼓在西阶之东,南面,在建鼓之间,鼗倚颂磬西。盖堂上之阶,自阶而左为阼,自阶而右为西,笙磬在阼阶之东而面西,颂磬在西阶之西而面东,由笙磬而南,钟所以应笙者也。由颂磬而南,钟所以应歌者也。阶虽分乎东西,其钟南陈一也。自阼阶堂下言之,一建鼓在其西而面南,鼙在其东而亦面南焉。自西阶堂下言之,一建鼓在其阶之南而面东,朔鼙在其北而亦面东焉。一建鼓在其阶之东,面南,在建鼓之间,鼗倚於颂磬之西,盖诸侯之乐,备三面以为轩县。大射之仪,东西有钟磬之县推之,则天子宫县,堂上之阶,笙磬颂磬各十二县。堂下阼阶而南,特钟特亦各十二县。西阶而南,编钟、编亦各十二县,天数也(《魏志》曰:“武帝至汉中,得杜夔说旧法,始复轩县磬。”如今用之,受之於杜夔也)。” 又曰:“阴精之纯莫如金,阳精之纯莫如玉,天以阴阳立道,乾以西北定位。西,阴位也,於物为金。北,阳位也,於物为玉。孔子寓象於《易》,扬雄寓象於《太元》,莫不有是说焉。今夫莫尊於天,莫亲於地,先王所以奉事而祭祀之,以为举天下之物,无以称其德者,惟金与玉而已。故金金爵以礼之,圭邸璧琮以祀之,则乐以金钟、玉磬,固其宜也。昔禹王天下,菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟、玉磬不施於天地,特施於庙朝哉?宋朝著令,天子亲祠南郊及大飨登歌,用金钟、玉磬,可谓得古人致美之意矣。比年以来,太乐丞叶防仿唐朝一时苟简之制,欲移郊祀天地金钟、玉磬施诸庙朝,至於天地特用质素石磬而已,是厚於自奉而薄於天地,岂先王礼意哉?叶防所据虽出於唐,求之於经,亦不过《书》有‘鸣球,格祖考’之文,然不知《书》举‘祖考’以见天地,而‘鸣球’不特施庙朝也。而正之,实在圣时,庶乎神宗皇帝奉事天地诚意,被万古垂而无穷矣(《通礼义纂》曰:“天地尚质用石,宗庙及殿庭尚文用玉磬,必用之者声清正,阴阳之祭,主於金石也。”)。” 《汉旧仪》“高庙撞千石之钟十枚”,即《上林赋》所谓“撞千石之钟,立万石之ね”是也。钟当十二,而此十枚,未识其义。议者皆言汉世不知用宫县。按汉章、和世,实用旋宫。汉代群儒,备言其义。牛弘、祖孝孙所由准的,知汉代之乐为最备。汉乐歌云‘高张四县’,谓宫悬也,後汉则亡矣。汉丞相田前堂罗钟磬,置曲旃。光武又赐东海恭王钟и之乐,即汉代人臣尚有金石乐。晋丧乱以来,江右金石不具。本史云,至孝武帝太元中,破苻坚,获乐工杨蜀等,正四厢乐,金石始备。诸家著晋史者,皆言太元四年四厢金石大备,其实乐府止有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格而已,十二律不具,何谓四厢备乐之文,其义焉在? 魏散骑常侍王肃议曰:“王者各以其礼制事天地,今说者据《周官》单文为经国大体,惧其局而不弘也。汉武帝东巡狩封禅还,祠太一於甘泉,祭后土於汾阴,皆尽用其乐。言尽用者,谓尽用宫悬之乐也。天地之性贵质者,盖谓其器之不文,不谓庶物当减也。礼,天子宫悬,舞八佾。今祀圜丘方泽,宜以天子制,设宫悬之乐,八佾之舞。”奏可。肃又议曰:“说者以为周家祀天唯舞《门》,祭地唯舞《咸池》,宗庙唯舞《大武》,似失其义矣。周礼宾客皆作备乐。《左传》:‘王子颓享五大夫,乐及遍舞。’六代之乐也。然则一会之日,具作六代之乐。天地宗庙,事之大者,宾客燕会,比之为细。《王制》曰:‘庶羞不逾牲,燕衣不逾祭服。’可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎?《周官》:‘以六律、六吕、五声、八音、六舞,大合乐,以致鬼神,以和邦国,以谐万民,以安宾客,以悦远人。’夫六律、六吕、五声、八音,皆一时而作也。至於六舞独分擘而用之,非所以厌人心也。又《周官》:‘师掌教乐(,莫拜反),祭祀则帅其属而舞之。大享亦如之。’,东夷之乐也。又:‘娄掌四夷之乐与其声歌。祭祀则吹而歌之,燕亦如之。’四夷之乐,乃入宗庙;先代之典,独不得用。大享及燕曰如之者,明古今夷夏之乐,皆主之於宗庙,而後播及其馀也。夫作先王乐者,贵能苞而用之也。纳四夷之乐者,美德广之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭庙,皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。”尚书卢毓奏,协律中郎将左延年议:“按周礼以《门》祀天,《咸池》祀地,又令宗庙用宫县,则祀天地宜用宫悬。”博士赵怡以为古无四悬,四县自周始尔,未有作古乐而用近县也。按今天地之乐县谓之上下管,与虞舜笙镛同,不言二县,宜如故事,但设上下管而已。侍中缪袭议:“周存六代之乐,故各有所用。今乐制既亡,唯承汉氏《韶》、《武》,魏承舜,又周为二王之统,故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐。奏黄锺,舞《文始》,以礼天地:奏太蔟,舞《大武》,以祀五郊;明堂,奏姑洗,舞《武德》;巡狩以祭四望山川;奏蕤宾,舞《武始》、《大钧》,以祭宗庙。及二至,祀丘泽,於祭可兼舞四代。又汉有《翘》、《育命》之舞,不知所出,旧以祭天,今可兼以《翘》祀圜丘,兼以《育命》祀方泽,祀天地宜宫悬,如延年议。”司空卫臻议:“圜丘宜用《大韶》,乐宜宫县。宗庙之乐,宜用《武始》、《咸熙》。” 宋文帝元嘉中,锺宗之更调金石:至十四年,奚纵又改之。晋及宋、齐县钟磬,大准相似,皆十六架。 陈氏《乐书》曰:“自两汉而下,晋及宋、齐,钟磬之县皆不过十六ね,黄锺之宫,北方北面,编钟起西,其东编钟,其东衡,其东。太蔟之宫,东方西面,起北。蕤宾之宫,南方北面,起东。姑洗之宫,西方东面,起南。所次并如黄锺之宫。设建鼓於四隅,县内四面各有、。梁武帝曰,今太乐有黄锺、姑洗、蕤宾、太蔟四格,号为四厢,各置五钟,别以五钟应之,然《大传》言天子出,撞黄锺,右五钟皆应,是起建丑月至建已月也。入撞蕤宾,左五钟皆应,是起建未月至建亥月也。合二五而十之,就黄锺、蕤宾,则十二律之数备矣。晋太元中,杨蜀正四厢,宋元嘉中,锺宗之调金石,不知乎此,乃用四律,律各铸五钟,奏乐之日,各以参之,置左则缺右,置右则缺左,失之远矣。” 梁制:凡律吕十二月而各一钟。天子宫县,黄锺、蕤宾在南北,自馀则在东西。黄锺厢宜用钟、磬各二十四,以应二十四气也。当是时,因去衡钟,设十二钟,各依辰位而应律,每一钟,设编钟、磬各一ね,合三十六架,植鼓於四隅,元会备用焉。初,宋、齐以太蔟代夹锺,在东厢西乡,以姑洗代南吕,在西厢东乡,不亦失乎! 梁武帝制曰:“先儒皆以宗庙宜设宫县。按《周官》奏黄锺,歌大吕,舞《门》,以祀天神;奏太蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地;奏夷则,歌小吕,舞《大》以享先妣;奏无射,歌夹锺,舞《大武》,以享先祖。《虞书》云:“戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏,祖考来格,下管鼗鼓,合止,笙镛以间。”周礼则分乐享祀,《虞书》则止鸣四县。求之於古,无宫县之文,按所以不宫县者,事人礼缛(音辱,数也),事神礼简。《礼器》云,天子之堂九尺,而至敬不坛:天子龙衮,而至敬不文。观天下物无可以称其德者,则以少为贵。《郊特牲》云,宗庙之器,可用也而不可使其利,所以交於神也,不可以同於所安乐之义也。王肃初不分析此前数旨,直言用天子之制,若郊庙既均,其制二神礼文,复何以同?今宜祀天地宗庙,逐所应须便即设之,则非宫,非轩,非判,非特,直以致敬所以应施用耳。” 後魏诏公孙崇、刘芳更造金石,又诏祖莹理之。太乐令张乾龟谓莹曰:“刘芳所造六格,郊丘宗庙用之。北厢黄锺之均,实夷则之调,馀三厢,宫商不和,共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宫,检其声韵,复是夷则。”钟磬之县,各有十四,莹复更为十六。其後元孚复询张乾龟等前置宫县四厢┺ね十六,又有仪钟十四ね,县架首,初不叩击,元孚始按律求声,依十二月设县,会旋相为宫之义,又得律吕相生之体,亦可谓用心矣。然乐县十二应十二中气,古之制也,四厢十六ね,用四清之过也。仪钟十四ね,用正倍七音之过也。 後周长孙绍远谓乐以八为数。时,裴正上书以为大舜欲闻七始,周武爰创七音,特林锺作黄锺以为正调之首。诏与绍远详议,遂定以八数焉。後武帝读史书,见武王克商而作七始,又欲废八县七,并除黄锺正宫,用林锺为调首。绍远复奏曰:“天子县八,肇自先民,详诸经义,又无废八之典,且黄锺为君,天子正位,今欲废之,未见其可!”後帝终废七音属。绍远遘疾,虑有司遽损乐器,乃与乐部齐植言之。要之废八县七,非也;废七县八,亦非也。析之圣经,惟县十二为合古制矣。 隋初,宫县四面(面各二ね,通十二为二十ね),各一员,建鼓四员,歌、琴、瑟、箫、筑、筝、ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶,面各十人,在编磬下。笙、竽、长笛、横笛、箫、篥、篪、埙,面各八人,在编钟下。舞各八佾。宫县┺ね,金五博山,饰以流苏植羽,其乐器应漆者,天地之神皆朱。宗庙殿庭加五色漆,画天神。县内加雷鼓,地示加灵鼓,宗庙加路鼓,殿庭不加鼓。县工皆平巾帻,朱连裳。後牛弘等更定其制,袭後周故事,用七正七倍,合为十四。长孙绍远援《国语》、《书传》七律七始之说,并据一言之也。梁武帝加以浊倍三七而同为ね。後魏公孙崇设钟磬正倍参县之,洪等并以为非,而据《周官》“县钟磬、堵、肆编县二八”之文,并引《乐纬》“宫为君,商为臣,君臣皆尊,各置一副,故加十四而架十六”,又参用《仪礼》及《大传》为宫架陈布之法。北方南向,应锺起西,磬次之,黄锺次之,钟次之,大吕次之,皆东陈。一建鼓在其东,东鼓。东方西向,太蔟起北,磬次之,夹锺次之,钟次之,姑洗次之,皆南陈。一建鼓在其南,东鼓。南方北向,中吕起东,钟次之,蕤宾次之,磬次之,林锺次之,皆西陈。一建鼓在其西,西鼓。西方东向,夷则起南,钟次之,南吕次之,磬次之,无射次之,皆北陈。一建鼓在其北,西鼓。若大射,撤其北面,而加钲鼓。祭天,雷鼓;祭地,灵鼓;宗庙,路鼓:各有鼗焉。《仪礼》,宫架四面设钟十二ね,各依辰位。甲、丙、庚、壬之位设钟,乙、丁、辛、癸之位陈磬,共二十ね。宗庙殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅,以象二十四气。依月为均,四庙同作,取《诗毛公传》四架皆同之义也。每ね钟、建鼓别一工,钟、磬ね别一工,歌工二,执节工一,每磬、ね、琴、瑟、筝、筑别一工,每钟ね、竽、笙、箫、笛、埙、篪别一工。县内在东,在西,别一工。高祖时,宫架乐器裁有一部,殿庭用之,平陈又获二部,宗庙郊丘分用之,至是并藏乐府,更造三部。五部二十格,工一百四十三。宗庙二十格,工一百五十;享宴二十格,工一百七;舞工各二等,并一百三十一。惟罢ㄐ筝、卧箜篌、小琵琶、横笛、篥五器。然筝、筑尚存,亦未纯《周官》之制欤。 唐乐县之制:宫县四面,天子用之。若祭祀,则前祀二日,太乐令设县於坛南内之外,北乡。东方、西方,磬ね起北,钟ね次之;南方、北方,磬ね起西,钟ね次之。钟十有二,在十二辰之位。树雷鼓於北县之内、道之左右,植建鼓於四隅。置、於县内,在左,在右。设歌钟、歌磬於坛上,南方北向。磬ね在西,钟ね在东。琴瑟、筝、筑皆一,当磬ね之次,匏竹在下。凡天神之类,皆以雷鼓,地之类,皆以灵鼓;人鬼之类,皆以路鼓。其设於庭,则在南,而登歌者在堂。若朝会,则加钟磬十二ね,设鼓吹十二案於建鼓之外。案设羽葆鼓一,大鼓一,金钅享一,歌、箫、笳皆二。登歌,钟、磬各一ね,节鼓一,歌者四人,琴、瑟、筝、筑皆一,在堂上;笙、和、箫、篪、埙皆一,在堂下。若皇后享先蚕,则设十二大磬,以当辰位,而无路鼓。轩县三面,皇太子用之。若释奠於文宣王、武成王,亦用之。其制,去宫县之南面。判县二面,唐之旧礼,祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其去,轩县之北面。皆植建鼓於东北、西北二隅。特县,去判县之西面,或陈於阶间,有其制而无所用。凡直者为ね,横者为и。ね以县钟磬,皆十有六,周人谓之一堵,而唐人谓之一ね。自隋以前,宫县二十ね。及隋平陈,得梁故事用三十六ね,遂用之。唐初,因隋旧,用三十六ね。高宗蓬莱宫成,增用七十二ね。至武后时省之。开元定礼,始依古制为二十ね。至昭宗时,宰相张已修乐县,乃言旧制太清宫、南北郊、社稷及诸殿庭用二十ね,而太庙、含元殿用三十六ね,以为非古,而庙庭狭隘,不能容三十六,乃复用二十ね。而钟ね四,以当甲丙庚壬,磬ね四,以当乙丁辛癸,与《开元礼》异,而不知其改制之时。或说以钟磬应阴阳之位,此《礼经》所不著(宫县、登歌,工人皆介帻,朱连裳,革带,乌皮履。鼓人及阶下二人皆武弁,朱衤鬲衣,革带,乌皮履,若在殿庭,加白练衤盍裆,白布袄,吹鼓二人亦如之)。皇后庭、诸后庙及郊祭,立二十架,同舞八佾。先圣及皇太子朝、庙,并九架,舞六佾,县间设、各一,左右,钅享于、抚拍、顿、相、铙、铎次列於路鼓南,舞人列於县北,登歌二架,登於堂上两楹之前,编钟在东,编磬在西。登歌工人坐堂上,竹人立堂下。殿庭加设鼓吹於四隅,燕享陈《清乐》、《西凉乐》。架对列於左右厢,设舞筵於其间。旧皇后庭但设丝管,隋大业尚侈,始置钟磬,犹不设钟,以磬代。武太后称制,用钟,因而不革。 唐凡宫县、轩县之作,奏二舞,以为众乐之容,一曰文舞,二曰武舞。宫县之舞八佾,轩县之舞六佾。文舞之制,左执,右执翟,二人执纛以引之(文舞六十四人,供郊庙,服委貌冠,元系布大袖,白练领衤票,白纱中单,绛领衤票,绛布大口,革带,乌皮履,白布袜。其执纛人衣冠各同。文舞谓之《九功》)。武舞之制,左执干,右执戚,一人执旌居前,二人执鼗,二人执铎,四人持金钅享,二人奏之,二人执铙以次之,二人执相在左,二人执雅在右(武舞六十四人,供郊庙,服平冕,馀同文舞。若供殿庭,服武弁,平巾帻,金支绯丝布大袖,衤两裆,甲金饰,白练衤盍裆,锦腾蛇起梁带,豹文,大口布,乌布鞋。其执旌人衣冠各同当色舞人。馀同工人也。武舞谓之《七德》)。凡иね,饰以崇牙、流苏、树羽,宫县每架则金五博山,轩县则金三博山。鼓承以花趺,覆以华盖(乐县横曰и,竖曰ね。饰и以飞龙,饰趺以飞廉,钟и以鸷兽,磬ね以鸷鸟,上则树羽,旁县流苏,周制也。县以崇牙,殷制也。饰以博山,後代所加也)。凡乐器之饰,天地之神尚赤,宗庙及殿庭尚彩,东宫亦赤。凡中宫之乐,则以大磬代钟鼓,馀如宫县之制。凡磬,天地之神用石,宗庙及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗,地神用灵鼓、灵鼗,宗庙及帝社用路鼓、路鼗,皆建於宫县之内。凡大宴会,设十部之伎於庭,以备华夷,一曰《燕乐伎》,有《景之舞》,《庆善之舞》,《破阵乐之舞》,《承天乐之舞》;二曰《清乐伎》;三曰《西凉伎》;四曰《天竺伎》;五曰《高丽伎》;六曰《龟兹伎》;七曰《安国伎》;八曰《疏勒伎》;九曰《高昌伎》;十曰《康国伎》(共十部所用工人乐器,在《清乐》及《四方乐》篇中)。每先奏乐三日,太乐令宿设县於庭。其日,率工人入居次。协律郎举麾,乐作;仆麾,乐止。文舞退,武舞进。 陈氏《乐书》曰:“天宝之乱,肃宗克复两京。至德以来,惟正旦含元殿受朝贺,设宫架,自馀郊庙大祭,但有登歌,无坛下庭中乐舞矣。僖宗广明之後,金奏几亡,而搜募架器,略无存者。昭宗将谒郊庙,而有司请造架乐,於是张为修奉乐架,使悉集太常,诸工询逮不得其法,博士商盈孙练故实,转算取法,以钟之轻重高径,还定编钟,以相参检,正黄锺九寸五分,倍应锺三寸三分半,凡为四十八等,绘状以闻。乃诏金工依法铸之,得二百四十枚。先令处士萧承训、梨园乐工陈言较定石磬,至是合奏焉。音韵克谐。时营复太庙,其庭陋狭,因建议曰:旧制太庙、含元殿,设架三十六格,南北郊、社稷、太清宫及馀殿各二十格。兵兴以来,雅乐沦缺,请仍周汉故事,设乐ね二十。诏以为可,亦姑通时宜也。唐之乐架,虽稍罢隋之侈长,然自皇太子而下,并无乐架之制,而尊卑无别,非先王之旧也。 後周世宗诏王朴详定雅乐,朴以为今之钟磬在架者,皆唐商盈孙所定,虽有作器之名,而无相应之实。至於十二钟,不考宫商,但循环击之,钟磬徒架而已。朴乃作准求律,以备乐器。张昭等议,以为朴之新法可习而行之。未几,朴卒。明年,周室禅位,故器服制度,粗而未完。宋太祖建隆初,修复器服四架,二舞、十二案之制,位置陈而多仍唐旧。然承兵战之馀,制度草创,故施於殿庭,乐止二十格。乾德中,秘书监尹掘建言,宜增三十六ね。唐设工员颇多,今则至少宜补其数,使无缺而已。於是诏定架工一百四十,登歌工二十五,乐ね三十六。旧编钟之下,列笙竽笛箫埙篪之工,编磬之下,列偶歌琴瑟筝筑之工,其後悉集乐工重列於架中,歌者最在前,而以九弦琴、五弦、七弦琴、筝、瑟、筑分列歌工之左右,又埙篪笛箫巢竽之工十六,次歌者之後。真宗享,见昭应、景灵宫皆用备乐,景灵中只施二十格。唐制:大中小祠用乐,咸以宫架、轩架为之序,虽有司摄事亦如之。至宋朝,惟天地、感帝、宗庙用乐,天子亲行,宫架、登歌具焉。有司摄祠,止奏登歌。初,太祖即位,并。准唐礼,郊祀乐,设二十ね。开宝中,祠南郊,有司设增三十六格。至太宗时,有司发其误,欲复旧礼,诏不许,因遂为常。真宗景德中,乃诏大祠悉用乐。仁宗又诏释奠文宣王、武成王及祀先农得用乐。是时垂意制作,敕李照等改铸钟,权损钟磬架十六之数,用十二枚以应月律。先是架隅建鼓不击,别施散鼓於架内代之。乾德中,尹掘奏去散鼓,而乐工积习遂不能罢。又祀天地宗庙,虽设雷鼓、灵鼓、路鼓击不能声,又无三鼓,至於иね刻画,亦多失传,或鸷禽饰於钟ね,或猛兽负於磬跌,或木凤栖於鼓上,或山华以为植羽。至是悉诏有司革正其谬,更造建鼓、鼙应十二,依李照所奏,以月建为均,与钟相应。照又谓别作晋鼓以为乐节。按乾德诏书云:散鼓不用,复造三鼗,祀天以雷鼓八面,面各一工,前一工左播鼗,右击鼓,馀七工皆随击焉。灵鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴五器於乐架,未几照所建白皆罢,真可为太息也。然古之乐架,特钟十二,编钟十二,特磬十二,编磬十二,合四十八ね而为宫架。今用三十六ね,恐未合先王之制也。诚诏有司去筝筑之器,削二变四清之声,而讲先王乐架之制,亦庶乎复古矣。神宗元丰四年十一月,详定所言:“‘搏拊、琴、瑟以咏’,则堂上之乐,以象朝廷之治:‘下管、鼗鼓’,‘合止、’,‘笙、镛以间’则堂下之乐,以象万物之治。後世有司失其传,歌者在堂,兼设钟磬;宫架在庭,兼设琴瑟;堂下匏竹,置之於床,并非其序。谓亲祠宗庙及有司摄事,歌者在堂,下设钟磬;宫架在庭,不设琴瑟;堂下匏竹,不於床。其郊坛上下之乐,亦以此为正,而有司摄事如之。”又言:“以《小胥》宫县推之,则天子钟、磬、十二ね为宫县,明矣。故或以为配十二辰,或以为配十二次,则无过十二。先王之制废,学者不能考其数。隋、唐以来,有谓宫县当十二,甚者又以为三十六方ね。方唐之盛日,有司摄事,乐并用宫县。至德後,太常声音之工散亡,凡郊庙有登歌而无宫县,後世因仍不改。请郊庙有司摄事,改用乐架十二。”太常以为用乐架十二,则律吕均声不足,不能成均。请如礼:宫架四面如辰位,设钟十二,而甲、丙、庚、壬设钟,乙、丁、辛、癸设磬,位各一ね;四隅植建鼓,以象二十四气。宗庙、郊丘如之。徽宗政和三年四月,议礼局上亲祠登歌之制(大朝会同):金钟一,在东;玉磬一,在西;俱北向。一,在金钟北,稍西;一,在玉磬北,稍东。搏拊二:一在北,一在北,东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一,瑟四,在金钟之南,西上;玉磬之南亦如之,东上。又於午阶之东(太庙则於泰阶之东,宗祀则於东阶之西,大朝会则於丹墀香案之东),设笛二、篪二、巢笙二、和笙二为一列,西上(大朝会和笙在笛南)。埙一,在笛南(大朝会在篪南)。闰馀匏一,箫一,各在巢笙南。又於午阶之西(太庙则於泰阶之西,宗祀则於西阶之东,大朝会则於西丹墀香案之西),设笛二、篪一、巢笙二、和笙二为一列,东上。埙一,在笛南。七星匏一、九星匏一,在匏笙南。箫一,在九星匏西。钟、磬、、、搏、拊、琴、瑟工各坐於坛上(太庙、宗祀、大朝会则於殿上),埙、篪、笙、笛、箫、匏工并列午阶之东西(太庙则於泰阶之东西,宗祀於两阶之间,大朝会则於丹墀香案之东西)。乐正二人,在钟、磬南。歌工四人,在东。俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名,在乐ね之西,东向。乐正紫公服(大朝会服绛公服,方心曲领,绯白大带,金铜革带,乌皮履),乐工黑介帻,执麾人平巾帻,并绯绣鸾衫,白绢衤夹,抹带(大朝会同)。又上亲祠宫架之制(景灵宫、宣德门、大朝会附):四方各设编钟三。编磬三.东方。编钟起北,编磬间之,东向;西方,编磬起北,编钟间之,西向;南方,编磬起西,编钟间之;北方,编钟起西,编磬间之;俱北向。设十二钟、特磬於编架内,各依月律。四方各钟三,特磬三。东方,钟起北,特磬间之,东向;西方,特磬起北,钟间之,西向;南方,特磬起西,钟间之;北方,钟起西,特磬间之。皆北向(景灵宫、天兴殿钟、编钟、编磬,如每岁大祠宫架陈设)。植建鼓、鼙鼓、应鼓於四隅,建鼓在中,鼙鼓在左,应鼓在右。设、於北架内,一,在道东;一,在道西。设瑟五十二(朝会五十六,宣德门五十四),列为四行,二行在东,二行在西。次,一弦琴七,左四右三。次,三弦琴一十有八(宣德门二十)。次,五弦琴一十有八(宣德门二十),并分左右。次,七弦琴二十有三;次,九弦琴二十有三;并左各十有二,右各十有一(宣德门七弦、九弦各二十五,并左十有三,右十有二)。次,巢笙二十有八,分左右(宣德门,三十二)。次,匏笙三,在巢笙之间,左二、右一。次,箫二十有八(宣德门,大朝会三十);次,竽二十;次,篪二十有八(宣德门三十六,朝会三十三。左十有七,右十有六);次,埙一十有八(宣德门、朝会二十);次,笛二十有八;并分左右(宣德门笛三十六。朝会三十三,左十有七,右十有六)。雷鼓、雷鼗各一,在左;又雷鼓、雷鼗各一,在右(地:灵鼓、灵鼗各二,太庙:路鼓、路鼗各二,大朝会晋鼓二。宣德门不设)。并在三弦、五弦琴之间,东西相向。晋鼓一,在匏笙间,少南北向。副乐正二人,在、之前,北向。歌工三十有二(宣德门四十,朝会三十有六),次、,东西相向,列为四行,左右各二行。乐师四人,在歌工之南北,东西相向。运谱二人,在晋鼓之左右,向执。麾挟仗色掌事一名,在乐ね之右、东向。副乐正同乐正服(大朝会同乐正朝服)。乐师绯公服,运谱绿公服(大朝会介帻,绛衣,白绢抹带)。乐工执麾人并同登歌执麾人服(朝会同)。又上亲祠二舞之制(大朝会同):文舞六十四人,执翟;武舞六十四人,执干戚,俱为八佾。文武分立於表之左右,各四佾,引文舞二人,执纛在前,东西相向。舞色二人,在执纛之前,分东西(若武舞则在执旌之前)。引武舞,执旌二人,鼗二人,双铎二人,单铎二人,铙二人,持金钅享四人,奏金钅享二人,钲二人,相二人,雅二人,分立於宫架之东西,北向,北上,武舞在其後。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎,并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履(大朝会:引文舞头及文舞郎并进贤冠,黄鸾衫,银褐裙,绿衤盍裆,革带,乌皮履;引武舞头及武舞郎并平巾帻,绯鸾衫,黄画甲身,紫衤盍裆,豹文口大,起梁带,乌皮靴)。引武舞人,武弁,绯绣鸾衫,抹额、红锦臂,白绢,金铜革带,乌皮履(大朝会同)。又上大祠、中祠登歌之制:编钟一,在东;编磬一,在西。俱北向。一,在编钟之北,稍西;一,在编钟之北,稍东。搏拊二,一在北,一在北,俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一,瑟一在编钟之南,西上。编磬之南亦如之,东上。坛下午阶之东(太庙,别庙,则於殿下泰阶之东;明堂、祠庙,则於东阶之西),设笛一、篪一、埙一为一列,西上。和笙一,在笛南;巢笙一,在篪南;箫一,在埙南。午阶之西亦如之,东上(太庙、别庙,则於泰阶之西;明堂、祠庙,则於两阶之东)。钟、磬、、、搏拊、琴、瑟工各坐於坛上(明堂、太庙、别庙於殿上。祠庙於堂上)。埙、篪、笛、笙、箫工并立於午阶东西(太庙、别庙於泰阶之东西,明堂、祠庙於两阶之间,若不用宫架,即登歌工人并坐)。乐正二人在钟、磬南,歌工四人在东,俱东西相乡。执麾挟仗色掌事一名,在乐ね之西,东向。乐正公服,执麾挟仗色掌事平巾帻,乐工黑介帻,并绯绣鸾衫、白绢抹带(三京师府等,每岁祭社稷、祀风师、雨师、雷神,释奠文宣王,用登歌乐,陈设乐器并同。每岁大、中祠,登歌)。乐又上大祠宫架、二舞之制:四方各设钟三,各依月律。编钟一,编磬一。北方,应锺起西,编钟次之,黄锺次之,编磬次之,大吕次之,皆北向。东方,太蔟起北,编钟次之,夹锺次之,编磬次之,姑洗次之,皆东向。南方,仲吕起东,编钟次之,蕤宾次之,编磬次之,林锺次之,皆北向。西方,夷则起南,编钟次之,南吕次之,编磬次之,无射次之,皆西向。设十二特磬,各在钟之内,植建鼓、な鼓,应鼓於四隅。设、於北架内,在左,在右。雷鼓、雷鼗各二(地用灵鼓、灵鼗,太庙、别庙以路鼓、路鼗),分东西,在歌工之南。瑟二,在东。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二,各为一列。西亦如之。巢笙、竽、篪、埙、笛各四,为四列,在雷鼓之後(若地,即在灵鼓後,太庙、别庙在路鼓後)。晋鼓一,在笛之後,俱北向。副乐正二人,在、之北。歌工八人,左右各四,在、之南,东西相向。执麾挟仗色掌事一名,在宫架西,北向。副乐正,本色公服。执麾、挟仗色掌事及乐正平巾帻服,同登歌乐工(凡轩架之乐三面,其制,去宫架之南面。判架之乐二面,其制,又去轩架之北面。特架之乐一面)。文武二舞并同亲祠,二舞郎并紫平冕,皂绣袍,银褐裙、白绢抹带,与亲祠稍异。诏并颁行。 ●卷一百四十一 乐考十四 ○乐歌 《虞书》:“帝曰,‘夔!命汝典乐,教胄子。直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。诗言志,歌永言(谓诗言志以导之,歌咏其义以长其言),声依永,律和声(声谓五声,律谓十二律,言当依声律以和乐),八音克谐,无相夺伦,神人以和(伦,理)。’禹曰‘於,帝念哉!德惟善政,政在养民。水、火、金、木、土、,惟修;正德、利用、厚生,惟和;九功惟叙,九叙惟歌。戒之用休,董之用威,劝之以九歌,俾勿坏’(休,美。董,督也。言善政之道,美以戒之,威以督之,歌以劝之,使政勿坏,在此三者而已。《左传》:“九功之德,皆可歌也,谓之九歌。六府、三事,谓之九功。水、火、金、木、土、,谓之六府;正德、利用、厚生,谓之三事。”)帝曰:‘予欲闻六律、五声、八音,在治忽,以出纳五言,汝听(言欲以六律和声音,在察天下治理及忽怠者,又以出纳仁义礼智信五德之言施於民以成化,汝当审听之)!’‘工以纳言,时而之(工,乐官,掌诵诗以纳谏,当是正其义而道之)。’帝庸作歌曰:‘敕天之命,惟时惟几(敕,正也,奉承天命以临民,惟在顺时,惟在慎微)。’乃歌曰:‘股肱喜哉,元首起哉,百工熙哉!’皋陶拜手稽首言曰:‘念哉!率作兴事,慎乃宪,钦哉!屡省乃成,钦哉(屡,数也。当数顾省汝成功,敬终以善无懈怠)!’乃赓载歌曰:‘元首明哉,股肱良哉,庶事康哉!’又歌曰:‘元首丛脞哉,股肱惰哉,万事堕哉(丛脞,言细碎无大略。君如此,始臣懈怠,万事堕废,其功不成,故以申戒也)!’帝拜曰:‘俞,往钦哉!’” 舜作五弦之琴,以歌《南风》,其诗曰:“南风之时兮,可以阜吾民之财兮,南风之薰兮,可以解吾民之愠兮。” 夏太康失道,畋游十旬,弗反,及其弟五人待於洛,述大禹文戒,作《五子之歌》。 右是为虞、夏之诗,乃三百五篇以前者。盖尝以为诗之体有三:曰风,曰雅,曰颂。风、雅虽有一国、天下之不同,然大概:风者,闾阎之间民庶之所吟讽,所谓陈诗以观民风是也;雅者,朝廷之上君臣之所咏歌,所谓王政所由废兴是也,其诗则施之於宴享;颂者,美盛德告成功者也,其诗则施之於祭祀。然未有三百五篇之前,如《康衢》,如《击壤》,则风之祖也;如《九歌》,如《喜起》,如《南风》,则雅之祖也;如《五子之歌》,则又变风、变雅之祖;若颂者,独无所祖。《书》曰:“八音克谐,神人以和。”又曰:“搏拊琴瑟以咏,祖考来格。”则祭祀亦必有诗歌。而无可考者,意者太古之时,诗之体未备。和气所感,和声所播,形为诗歌,被之金石管弦,施之燕享祭祀,均此诗也,未尝不可通用,初不必歌功颂德,极揄扬赞叹之盛而後谓之颂也。至周之时,风、雅、颂之刖始截然。周室既东,而诗、乐亦颇残缺失次,必孔子之圣,周流四方,参互考订,然後能知其说,所谓吾自卫反鲁,然後乐正,雅、颂各得其所是也。然《肆夏》、《樊遏》、《渠》(即《时迈》、《执竞》、《思文》也)本颂也,而叔孙穆子以为天子享元侯之诗,岂周人雅、颂亦通用邪?或叔孙穆子之时,未经夫子正,故简编失次,遂误以颂为雅邪。 《周礼》:“大司乐掌成均之法,以治建国之学政,而合国之子弟焉。以乐语教国子,兴、道、讽、诵、言、语(兴者以善物喻善事,道者言古以刺今。倍文曰讽,以声节之曰诵,发端曰言,答述曰语)。太师教六诗:曰风,曰赋,曰比,曰兴,曰雅,曰颂。以六德为之本,以六律为之音。 瞽蒙掌九德六诗之歌,以役太师(役,为之使也)。” 《前汉 礼乐志》:“《周诗》既备,而其器用张陈,《周官》具焉。典者自卿大夫师瞽以下,皆选有道德之人,朝夕习业,以教国子。国子者,卿大夫之子弟也,皆学九德,诵六诗,习六舞、五声、八音之和。”“然自《雅》、《颂》之兴,而所承衰乱之音犹在,是谓淫过凶之声,为之设禁焉。” 陈氏《乐书》曰:“周官:大司乐言奏九德之歌、九磬之舞。瞽蒙掌九德之歌,以役太师。大{鼓召},舜乐也,谓之九{鼓召}之舞;则《大夏》,禹乐也,谓之九德之歌,岂非九夏之乐乎?” 《乐师》:“凡射,王以《驺虞》为节,诸侯以《首》为节,大夫以《采》为节,士以《采蘩》为节,及彻,帅学士而歌彻(注云:“彻者歌《雍》,《雍》在《周颂 臣工》之什。”)。” 《仪礼 乡饮酒》:“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》,笙《南陔》、《白华》、《华黍》;乃间歌《鱼丽》,笙《由庚》;歌《南有嘉鱼》,笙《崇邱》;歌《南山有台》,笙《由仪》;乃合乐;《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》(孔氏曰:“《召南》三篇,越《草虫》而取《采》,盖《采》初在《草虫》之前,孔子以後,简札始倒。”)。工告於乐正曰,正乐备。” 《燕礼》:“工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》,笙奏《南陔》、《白华》、《华黍》:乃间歌《鱼丽》,笙《由庚》;歌《南有嘉鱼》,笙《崇邱》,歌《南山有台》,笙《由仪》。遂歌乡乐:《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》。太师告於乐正曰,正歌备。” 陈氏《乐书》曰:“工歌,则琴瑟以咏而已,笙不与焉。笙入,则众笙而已,间歌不与焉。间歌,则歌吹间作,未至於合乐也。合乐,则工歌,笙入间歌并作,而乐於是备矣。大用之天下,小用之一国,其於移风易俗,无自不可,况用之乡人乎?风天下而正夫妇,实本於此。然则观之者,岂不知王道之易易也哉?《乡饮酒义》曰:‘工入,升歌三终,主人献之;笙入三终,主人献之;间歌三终,合乐三终,工歌乐备,遂出,一人扬觯,乃立司正焉,知其能和乐而不流也。由是观之,工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》,所以寓君臣之教,则升歌三终也。笙入堂下,磬南北而立,乐《南陔》、《白华》、《华黍》,所以寓父子之教,则笙入三终也。间歌《鱼丽》,笙《由庚》;歌《南有嘉鱼》,笙《崇邱》;歌《南山有台》,笙《由仪》,所以寓上下之教,间歌三终也。合乐:《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采》,所以寓夫妇之教,则合乐三终也。三终虽主於诗篇,亦乐成於三,以反为文故也。” 《大射礼》:“乃歌《鹿鸣》三终,乃管《新宫》三终(篇亡),奏《首》以射。” 《射义》曰:“天子以《驺虞》为节,诸侯以《首》为节,卿大夫以《采》为节,士以《采蘩》为节。”诗云:“曾孙侯氏,四正具举,大夫君子,凡以庶士,小大莫处。御于君所,以燕以射,则燕则誉(注云:“《驺虞》、《采》、《采蘩》今《诗》篇名。狸首,逸。曾孙侯氏,谓诸侯也)。” 《春秋左氏传》曰:“文公四年,卫宁武子来聘,公与之宴,为赋《湛露》及《彤弓》。不辞,又不答赋。使行人私焉。对曰:’臣以为肄业及之也(肄,习也。鲁人失所赋,宁武子佯不知,此所谓其愚不可及)。昔诸侯朝正於王(朝而受正教也),王宴乐之,於是乎赋《湛露》,则天子当阳,诸侯用命也。诸侯敌王所忾而献其功(敌,当也。忾,恨怒也),王於是乎赐之彤弓一,彤矢百,旅弓矢千,以觉报宴(觉,明也)。今陪臣来继旧好(方论天子之乐,故自称陪臣),君辱贶之,其敢干大礼以自取戾?’”“襄公四年,穆叔如晋报聘,晋侯享之,金奏《肆夏》之三,不拜(《肆夏》、《樊》、《遏渠》,即《时迈》、《执竞》、《思文》也);工歌《文王》之三,又不拜(《文王》、《大明》、《绵》);歌《鹿鸣》之三,三拜(《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》),韩献子使行人子员问之,曰:‘子以君命辱於敝邑。先君之礼,藉之以乐,以辱吾子。吾子舍其大,而重拜其细,何也?’对曰:‘三《夏》,天子之所以享元侯也,使臣不敢与闻;《文王》,两君相见之乐也,臣不敢及;《鹿鸣》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉;《四牡》,君所以劳使臣也,敢不重拜;《皇皇者华》,君教使臣曰,必谘於周。臣闻之,访问於善为咨,咨亲为询,咨礼为度,咨事为诹,咨难为谋。臣获五善,敢不重拜?’”“襄公二十九年,吴公子札来聘,请观於周乐,使工为之歌《周南》、《召南》。曰:‘美哉!始基之矣,犹未也,然勤而不怨矣。’为之歌《邶》、《》、《卫》,曰:‘美哉,渊乎!忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是,是其《卫风》乎!’为之歌《王》曰:‘美哉!思而不惧,其周之东乎!’为之歌《郑》,曰:‘美哉!其细已甚,民弗堪也,是其先亡乎!’为之歌《齐》,曰:‘美哉,泱泱乎,大风也哉!表东海者,其大公乎!国未可量也。’为之歌《豳》,曰:‘美哉,荡乎!乐而不淫,其周公之东乎!’为之歌《秦》,曰:‘此之谓夏声。夫能夏则大,大之至也,其周之旧乎!’为之歌《魏》,口:‘美哉,氵风氵风乎!大而婉,险而易行,以德辅此,则明主也。’为之歌《唐》,曰:‘思深哉!其有陶唐氏之遗民乎!不然,何忧之远也?非令德之後,谁能若是!’为之歌《陈》,口:‘国无主,其能久乎(淫声放荡,无所畏忌,故曰国无主)?’自《桧》以下无讥焉。为之歌《小雅》,曰:‘美哉!思而不贰,怨而不言,其周德之衰乎!’犹有先王之遗民焉。’为之歌《大雅》,曰:‘广哉,熙熙乎!曲而有直体,其文王之德乎!’为之歌《颂》,曰:‘至矣哉!直而不倨,曲而不屈,迩而不逼,远而不携,迁而不淫,复而不厌,哀而不愁,乐而不荒,用而不匮,广而不宣,施而不费,取而不贪,处而不底,行而不流,五声和,八风平,节有度,守有序,盛德之所同也(注云:“《颂》有殷、鲁,故曰盛德之所同也。”)。’” 按太史公言:“《诗》三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音。”今观季子请观周乐,而鲁人为之歌诸《诗》:二《南》以下十五国《风》、二《雅》、三《颂》皆系焉。则此三百五篇者,皆被之弦歌,掌之司乐,工师以时肄习之,所谓雅乐也。盖非始於夫子矣。而晦庵辩《桑中》诗《序》,其说曰:“雅者,二《雅》是也;《郑》者,《缁衣》以下二十一篇是也;《卫》者,《邶》、《》三十九篇是也;《桑间》,卫之一篇,《桑中》之诗是也。二《南》、《雅》、《颂》祭祀朝享之所用也,郑、卫、桑、濮,里巷狭邪之所歌也。今不察此,乃欲为之讳其郑、卫、桑、濮之实,而文之以雅乐之名,又欲从而奏之宗庙之中,朝廷之上,则未知其将以荐之何等之鬼神,用之何等之宾客乎?”盖郑、卫国风,如《桑中》、《溱洧》诸篇,所言皆淫奔谑浪之辞,《序》者以为刺奔,而晦庵尽斥《序》说,以为淫奔之人所自赋之诗,故疑其非雅乐也。愚以为未然。盖季子所观乐者,周乐也。使郑、卫诸诗为里巷狭邪所用,则周乐安得有之?而鲁之乐工,亦安能歌异国淫邪之诗乎?然尝因是考之,诗之被於弦歌也,不过以为宴享宾客、祭祀鬼神之用。但求之三百五篇,惟《周颂》三十一篇、《商颂》五篇为祭祀之诗,《小雅 鹿鸣》以下,《彤弓》以上诸篇,为宴享之诗,此皆其经文明白,而复有《序》说可证者也。至於《周南》以下十五国《风》,《小雅》自《六月》而下,《大雅》自《文王》而下,以至《鲁颂》之四篇,则《序》者以为美刺之词,盖但能言其文义之所主,而不能明其声乐之所用矣。《左传》所载列国诸侯、大夫聘享赋诗,大率多断章取义,以寓己意,如秦穆公将纳晋文公,宴之而赋《六月》;季武子誉韩宣子嘉树,宴之而赋《甘棠》,盖借二诗以明赞诵之意。又如荀林父送先蔑而为赋《板》之卒章;叔孙豹食庆封而为赋《相》,鼠盖借二诗以明箴规之意。他若是者,不一而足,皆是因事寓意,非曰此宴必合赋此诗也。独《仪礼》所载《乡饮酒礼》、《燕礼》、《射礼》,工歌间歌合乐之节,及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼,则专有其诗。然考其歌诗合乐之意,盖有不可晓者。夫《关雎》、《鹊巢》,闺门之事,后妃、夫人之诗也,何预於乡宴?而《乡饮酒》、《燕礼》歌之。《采》、《采蘩》,夫人、大夫妻能主祭之诗也,何预於射?而《射礼》用之;《肆夏》、《樊》、《遏渠》,宗庙配天之诗也,何预於宴饮?而天子享元侯用之;《文王》、《大明》、《绵》,文王兴周之诗也,何预於交邻?而两君相见歌之。以是观之,其歌诗之用,与诗人作诗之本意,盖有判然而不相合者。不知其何说晋荀偃曰,歌诗必类?而今如《仪礼》及穆叔所言,则类者少,不类者多。若必就其文词之相类,则《乡饮酒》所歌,必《伐木》、《行苇》之属;《射礼》所歌,《驺虞》而下,必《车攻》、《吉日》之属;天子享元侯,所歌必《蓼萧》、《湛露》、《彤弓》之属,方为合宜。 子贡见师乙而问焉,曰:“赐闻声歌各有宜,如赐者,宜何歌也?”师乙曰:“乙,贱工也,何足以问所宜。请诵其所闻,而吾子自执焉。宽而静、柔而正者宜歌《颂》;广大而静、疏达而信者宜歌《大雅》;恭俭而好礼者宜歌《小雅》;正直而静、廉而谦者,宜歌《风》;肆直而慈爱者,宜歌《商》;温良而能断者,宜歌《齐》。夫歌者直已而陈德也,动已而天地应焉,四时和焉,星辰理焉,万物育焉。故《商》者,五帝之遗声也,商人识之,故谓之《商》;《齐》者三代之遗声也,齐人识之,故谓之《齐》。明乎《商》之音者,临事而屡断;明乎《齐》之音者,见利而让。临事而屡断,勇也;见利而让,义也。有勇有义,非歌,孰能保此?故歌者,上如抗,下如队,曲如折,止如槁木,倨中矩,句中钩,累累乎端如贯珠。故歌之为言也,长言之也。说之,故言之;言之不足,故长言之;长言之不足,故嗟叹之;嗟叹之不足,故不知手之舞之,足之蹈之也。” 汉高祖既定天下,过沛,与故人父老相乐,醉酒欢哀,作《风起》之诗,令沛中僮儿百二十人习而歌之。至孝惠时,以沛宫为原庙,皆令歌儿习吹以相和,常以百二十人为员。文、景之间,礼官肄业而已。 武帝定郊祀之礼,乃立乐府,采诗夜诵(即古之采诗也。哀帝罢乐府,非郑卫之音者,条奏。孔光、何武奏不可罢者。夜诵员五人,亦在其中也。师古曰:采诗依古遒人询路采取百姓讴谣,以知政教得失也。夜诵者,其言辞或秘不可宣露,故於夜中歌诵也),有赵、代、秦、楚之讴(此非雅声也)。以李延年为协律都尉,多举司马相如等数十人,造为诗赋,略论律吕,以合八音之调(延年及父母兄弟,皆故倡也。女弟得幸,为李夫人。延年善歌,为新变声。是时上方兴天地诸祠,欲造乐,令司马相如等作诗颂,延年辄承意弦歌所造诗,谓之新声曲。)作十九章之歌,以正月上辛,月事甘泉圜丘,使童男女七十人俱歌,昏祠至明。 汉《郊祀之歌》十九章:《练时日》一(四十八句) 《帝临》二(十二句)《青阳》三(十二句) 《朱明》四(十二句) 《西颢》五(十二句) 《元冥》六(十二句) 《惟泰元》七(二十四句。 建始元年,丞相匡衡奏罢“鸾路龙鳞,”更定诗曰“涓选休成”) 《天地》八(二十六句。丞相匡衡奏罢“黼绣周张”,更定诗曰“肃若旧典”) 《日出入》九(十三句) 《天马》十(《太一况》一章十二句,元狩三年马生渥洼水中作。《天马徕》二十四句,太初四年诛宛王获马作。又有二章,曰《太一》,曰《蒲梢》,各七言四句。见《乐书》,非此十九章内) 《天门》十一(三十三句) 《景星》十二(二十四句。元鼎五年得鼎汾阴作) 《齐房》十三(八句。元封二年芝生甘泉齐房作) 《后皇》十四(八句) 《华烨烨》十五(三十八句) 《五神》十六(二十句) 《朝陇首》十七(二十句。元狩元年行幸雍,获白麟作) 《象载瑜》十八(十二句。大始三年行幸东海,获赤雁作) 《赤蛟》十九(二十八句) 陈氏《乐书》曰:“汉郊庙诗歌,未有祖宗之事,而八音均调,又不叶锺。律内之掖庭才人,外之上林、乐府,皆以郑声施之朝廷,自公卿大夫观听者,但识其铿锵而不谕其意。欲以风动众庶,岂不难哉。又如天马、象赤蛟之类,皆歌之宗庙。汲黯曰:‘凡王者作乐,上以承祖宗,下以化兆民,今陛下得马作以为歌,协於宗庙,先帝百姓岂能知其音邪?’其论不亦正乎!哀帝虽有放罢郑卫之诏,减乐府之员,然不能据经仿古,制为雅乐,亦亡益焉。” 汉有《房中乐》,本周乐,秦改曰《寿人》。《房中》者,妇人祷祠於房中,高祖唐山夫人所作也。高祖好楚声,故《房中乐》楚声也。孝惠二年,使乐府令夏侯宽备其箫管,更名曰《安世乐》。 《安世房中歌》十七章:《大孝备矣》(八句) 《七始华始》(十句)《我定历数》(八句) 《王侯秉德》(七句) 《海内有奸》(八句) 《大海荡》(八勺) 《安其所》(八句) 《丰草》(八句) 《雷震震》(十句) 《都荔遂芳》(十句) 《桂华》(八句) 《美若》(八句) 《嘉荐芳矣》(八句) 《皇皇鸿明》(六句) 《浚则师德》(四句) 《孔容之常》(八句) 《承帝明德》(八句) 汉《短箫铙歌》,亦曰《鼓吹曲》,多叙战阵之事,凡二十二曲。《朱鹭》(鹭惟白色,汉有朱鹭之祥,因而为诗) 《思悲翁》 《艾如张》(温子曰:“辞云‘谁在闲门外,罗家诸少年。张机蓬艾侧,结网槿篱边。若能飞自勉,岂为缯所缠?黄雀倘为戒,朱丝犹可延’。此《艾如张》之事也。观李贺诗有‘艾叶绿花谁剪刻,中藏祸机不可测。’则以剪艾叶为蔽张之具也。”) 《上之回》(汉武帝元封初,因至雍,遂通回中道,後数游幸焉。其歌称“帝游石关,望诸国,月支臣,匈奴服”,盖夸时事也) 《拥离》 《战城南》(《古辞》云:“战城南,死郭北,野死而不葬,乌可食。”此言野死不得葬,为乌鸟所食,愿为忠臣义士,朝出战而暮不得归,後来作者体此意) 《巫山高》(《古辞》巫:“巫山高,高以大。淮水深,深以游。大略言”江、淮深,无梁以渡,临水远望,思归而已。”後之作者皆涉阳台雨之说,非旧意也) 《上陵》(汉章帝元和二年,帝自作诗四篇:一曰《思齐姚皇》,二曰《六麒麟》,三曰《竭肃雍》,四曰《涉屺》,与《鹿鸣》、《承元气》二典为宗庙食举。又以《重来》、《上陵》二曲合八曲,为上陵食举。据此所言自是八曲之一名,或作於武帝之前,亦不可知,盖因上陵而为之也) 《将进酒》 《有所思》亦曰《嗟佳人》(汉大乐,食举十三曲,第七曰《有所思》,亦以此乐侑食) 《芳树》 《上邪》 《君马黄》(古词云:“君马黄,臣马苍,三马同逐臣马良。终言美人归,以南以北,驾车驰马,令我心伤。”但取第一句以命题,其主意不在马也) 《雉子班》 《圣人出》 《临高台》 《远如期》亦曰《远期》(汉大乐食举十三曲:一曰《鹿鸣》,二曰《重来》,三曰《初造》,四曰《侠安》,五曰《来归》,六曰《远期》,七曰《有所思》,八曰《明星》,九曰《清凉》,十曰《涉大海》,十一曰《大置》,十二曰《承元气》,十三曰《海淡淡》。魏时以《远期》、《承元气》,《海淡淡》三曲为不通利,故省之) 《石留》 《务成》 《元》 《黄爵行》 《钓竿篇》(伯常子避仇河滨,为渔父,其妻思之,而为《钓竿歌》。每至河侧,辄歌之。後司马相如作《钓竿》诗,遂传以为乐曲) 夹氵祭郑氏曰:“古之达礼三:一曰燕,二曰享,三曰祀,所谓吉、凶、军、宾、嘉皆主此三者以成礼。古之达乐三:一曰风,二曰雅,三曰颂,所谓金、石、丝、竹、匏、上、革、木皆主此三者以成乐礼乐。相须以为用,礼非乐不行,乐非礼不举。自后夔以来,乐以诗为本,诗以声为用,八音六律为之羽翼耳。仲尼编《诗》,为燕、享、祀之时用以歌,而非用以说义也。古之诗,今之词曲也。若不能歌之,但能诵其文而说其义可乎。不幸腐儒之说起,齐、鲁、韩、毛四家,各为序训而以说相高。汉朝又立之学官,以义理相受,遂使声歌之音,湮没无闻。然当汉之初,去三代未远,虽经生学者不识《诗》,而太乐氏以声歌肄业,往往仲尼三百篇,瞽史之徒例能歌也。奈义理之说日胜,则声歌之学日微。东汉之末,礼乐萧然,虽东观、石渠议论纷纭,无补於事。曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔,夔老矣,久不肄习,所得於三百篇者惟《鹿鸣》、《驺虞》、《伐檀》、《文王》四篇而已,馀声不传。太和末,又失其三。左延年所得,惟《鹿鸣》一篇,每正旦大会,太尉奉璧,群臣行礼,东厢雅乐常作者是也。古者歌《鹿鸣》必歌《四牡》、《皇皇者华》三诗同节,故曰工歌鹿鸣之三,而用《南陔》、《白华》、《华黍》三笙以赞之,然後首尾相承,节奏有属。今得一诗,而如此用可乎?应知古诗之声为可贵也。至晋室《鹿鸣》一篇,又无传矣。自《鹿鸣》一篇绝,後世不复闻诗矣。然诗者人心之乐也,不以世之污隆而存亡。岂三代之时,人有是心,心有是乐;三代之後,人无是心,心无是乐乎?继三代之作者《乐府》也,《乐府》之作,宛同《风》、《雅》,但其声散佚无所纪系,所以不得嗣续《风》、《雅》而为流通也。按三百篇在成周之时,亦无所纪系,有季札之贤,而不别《国风》所在;有仲尼之圣,而不知《雅》、《颂》之分。仲尼为此患,故自卫返也,问於太师氏,然後取其正焉。列十五国风,以明风土之音不同,分大、小二雅,以明朝廷之音有间,陈周、鲁、商三颂之音,所以侑祭也。定《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》六笙之音,所以叶歌也。得诗而得声者三百篇,则系於《风》、《雅》、《颂》;得诗而不得声者则置之,谓之逸诗,如《河水》、《祈招》之类无所系也。今《乐府》之行於世者,章句虽存,声乐无用。崔豹之徒,以义说名;吴兢之徒,以事解目。盖声失则义起,其与齐、鲁、韩、毛言诗无以异也。《乐府》之道,或几乎息矣。 按夹氵祭以为诗本歌曲也,自齐、鲁、韩、毛各有序训,以说相高。义理之说既胜,而声歌之学日微矣。愚尝因其说而究论之:《易》本卜筮之书也,後之儒者知诵《十翼》,而不能晓占法;《礼》本品节之书也,後之儒者知诵《戴记》,而不能习《仪礼》,皆义理之说太胜故也,先儒盖尝病之矣。然《诗》也,《易》也,《礼》也,岂与义理为二物哉?盖《诗》者有义理之歌曲也,後世狭邪之《乐府》,则无义理之歌曲也。《易》者有义理之卜筮也,後世俗师之占书,则无义理之卜筮也。《礼》者有义理之品节也,秦汉而後之典章,则无义理之品节也。《郊特牲》曰:‘礼之所尊,尊其义也。失其义,陈其数,祝史之事也。故其数可陈也,其义难知也。’荀子曰:‘不知其义,谨守其数,不敢损益,父子相传,以持王公,是官人百吏所以取秩禄也。’盖春秋、战国之时,先王之礼制不至沦丧,故巫史、卜祝、小夫、贱隶皆能知其数,而其义则非圣贤不能推明之。及其流传既久,所谓义者,布在方册,格言大训,炳如日星,千载一日也,而其数则湮没无闻久矣。姑以汉事言之,若《诗》,若《礼》,若《易》,诸儒为之训诂,转相授受,所谓义也;然制氏能言铿锵鼓舞之节,徐生善为容,京房、费直善占,所谓数也。今训诂则家传人诵,而制氏之铿锵,徐生之容,京费之占,无有能知之者矣。盖其始也,则数可陈,而义难知;及其久也,则义之难明者,简编可以纪述,论说可以传授。而所谓数者,一日而不肄习,则亡之矣。数既亡,则义孤行。於是疑儒者之道有体而无用,而以为义理之说太胜。夫义理之胜,岂足以害事哉!” 夹氵祭郑氏曰:“三代既没,汉魏嗣兴,礼乐之来,陵夷有渐。始则《风》、《雅》不分,次则《雅》、《颂》无别,次则《颂》亡,次则《礼》亡。按《上之回》、《圣人出》,君子之作也,《雅》也;《艾如张》、《雉子班》,野人之作也,《风》也,合而为《鼓吹曲》。《燕歌行》,其音本幽蓟,则列国之《风》也。《煌煌》、《京洛行》,其音本京华,则都人之《雅》也,合而为《相和歌》。《风》者,乡人之用;《雅》者,朝廷之用;合而用之,是为《风》、《雅》不分。然享,大礼也;燕,私礼也。享则上兼用下乐,燕则下得用上乐,是则《风》、《雅》之音虽异,燕享之用则通。及明帝定四品,一曰《大予乐》,郊庙、上陵用之;二曰《雅颂乐》,辟雍、享射用之;三曰《黄门鼓吹乐》,天子宴群臣用之;四曰《短箫铙歌乐》,军中用之。古者《雅》用於人,《颂》用於神。武帝之立乐府,采诗虽不辨《风》、《雅》,至於《郊祀》、《房中》之章,未尝用於人事,以明神人不可以同事也。今辟雍、享射,《雅》、《颂》无分,应用《颂》者而改用《大予》,应用《雅》者而改用《黄门》,不知《黄门》、《大予》於古为何乐乎?《风》、《雅》通歌,犹可以通也;《雅》、《颂》通歌,不可以通也。曹魏准《鹿鸣》作《於赫篇》以祀武帝,准《驺虞》作《巍巍篇》以祀文帝,准《文王》作《洋洋篇》以祀明帝。且《清庙》祀文王,《执竞》祀武王,莫非《颂》声。今魏家三庙,纯用《风》、《雅》,此《颂》之所以亡也。《颂》亡,则乐亡矣。是时乐虽亡,礼犹存。宗庙之礼,不用之天,明有尊亲也;鬼神之礼,不用於人,知有幽明也。梁武帝作十二《雅》,郊、庙、明堂三朝之礼,展转用之,天地之事,宗庙之事,君臣之事,同其事矣。乐之失也自汉武始,其亡也自魏始,礼之失也自汉明始,其亡也自梁始。礼乐沦亡之所由,不可不知也。” 按夹氵祭此论,拳拳乎《风》、《雅》、《颂》之别,而以为汉世颇谬其用。然汉明帝之乐凡四,今所传者惟《短箫铙歌》二十二曲,而所谓《大予》,所谓《雅颂》所谓《黄门鼓吹》则未尝有乐章。至於《短箫铙歌》,史虽以为军中之乐,多叙战阵之事,然以其名义考之,若《上之回》,则巡幸之事也;若《上陵》,祭祀之事也;若《朱鹭》,则祥瑞之事也。至《艾如张》、《巫山高》、《钓竿》篇之属,则又各指其事而言,非专为战伐也。魏晋以来,仿汉《短箫铙歌》为之,而易其名,於是专叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事,则纯乎《雅》、《颂》之体,是魏晋以来之《短箫铙歌》,即古之《雅》、《颂》矣。 汉《な歌舞》五曲 《关中有贤女》 《章和二年中》(汉章帝所造) 《乐久长》 《四方皇》 《殿前生桂树》 夹氵祭郑氏曰:“右《な舞之歌》五曲,未详所始,汉代燕享则用之。傅毅、张衡所赋,皆其事也。《章和二年中》,则章帝所作旧词,并亡。曹植《な舞诗序》云:故《西园鼓吹》李坚者能《な舞》。遭世乱,越关西,随将军段煨。先帝闻其旧伎,下书召坚。坚年逾七十,中间废而不为,又古曲甚多谬误,异代之文,未必相袭,故依前曲作新歌五篇。晋泰始中,又制其词焉。按《な舞》本汉《巴渝舞》。高祖自蜀汉伐楚,其人勇而善斗,好为歌舞,帝观之曰:‘武王伐纣之歌。’使工习,号曰《巴渝舞》。其舞曲四篇:一曰《矛渝》,二曰《安弩渝》,三曰《安台》,四曰《行辞》。其辞既古,莫能晓句读。魏使王粲制其辞,粲问巴渝师而得歌之本意,故改为《矛渝新福》、《弩渝新福》、《安台新福》、《行词新福》四歌,以述魏德。其舞故常六佾,桓元将僭位,尚书殿中郎袁明子启增满八佾。梁复号《巴渝》,隋文帝以非正典,罢之。” 陈氏《乐书》曰:“昔新都初献乐於明堂,清厉而哀,非兴国之声,其为东汉之资欤!东汉蔡邕叙乐四品,郊庙神灵一也,天子享燕二也。萧子曰:南郊乐歌,二汉同用,五郊互奏之。至於庙乐,则明帝时东平王苍等制歌舞一曲十四句,荐於世祖之庙。自时厥後,盖亦有其文矣。至於临朝享燕,乐声尤备。遭董卓之乱,典章焚荡,故不存焉。当是时也,光武喜郑声,顺、桓说悲声,灵帝耽胡乐。若梁商大臣,朝廷之望也,会宾以《薤露之歌》为乐;京师近地,诸夏之本也,嘉会以魁儡挽歌之技为乐,岂国家久长之兆也?然则人主之为乐,可不戒之哉。” 魏武帝平荆州,获汉雅乐郎河南杜夔,使创定雅乐。又有散骑常侍邓静、尹商善训雅乐,歌师尹胡能歌宗庙郊祀之曲,舞师冯肃服养晓知先代诸舞,夔悉总领之。远详经籍,近采故事,考会古乐,始议轩县钟磬。而黄初中柴玉、左延年之徒,复以新声被宠,改其声韵。 魏短箫铙歌十二曲: 《楚之平》(言魏也。代汉《朱鹭》) 《战荣阳》(言曹公也。代汉《思悲翁》) 《获吕布》(言曹公围临淮,擒吕布。代汉《艾如张》) 《克官渡》(言曹公破袁绍於官渡。代汉《上之回》) 《旧邦》(言曹公胜袁绍,还谯,收死亡士卒。代汉《拥离》) 《定武功》(言曹公初破邺。代汉《战城南》) 《屠柳城》(言曹公破三郡乌丸於柳城。代汉《巫山高》) 《平南荆》(言曹公平荆州。代汉《上陵》) 《平关中》(言曹公征马超,定关中。代汉《将进酒》) 《应定期》(言文帝受命应期。代汉《有所思》。) 《邕熙》(言君臣邕穆,庶绩熙。代汉《芳树》) 《太和》(言明帝继统,得太和。代汉《上邪》) 魏《な舞歌》五曲: 《明明魏皇帝》(代汉《关中有贤女》) 《太和有圣帝》(代汉《章和二年中》) 《魏历长》(代汉《乐久长》) 《天生民》(代汉《四方皇》)《为君既不易》(代汉《殿前生桂树》) 陈氏《乐书》曰:“魏文帝既受汉禅,虽有改乐舞之名,无变诗歌之实,故萧子显曰:魏辞不见,疑用汉辞也。沈约曰:魏国初建,使王粲登歌《安世》及《巴渝诗》而已。後并作於太祖之庙。今《安世》之辞不行於世,独著渝时歌焉。考之《晋志》,汉《巴渝舞》有《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞本歌曲》四篇。其辞既古,莫能晓其句读。魏初,乃使王粲更造其辞,为《矛渝》、《弩渝》、《安台》、《行辞》新福歌曲。其述魏德,特《行辞》一篇而已。用之郊庙,岂作以形容功德告於神明也哉!” 吴使韦昭仿汉《铙歌》作十二曲,以述功德:《炎精缺》(言汉室衰微,孙坚奋起,志在匡救,王迹始此也) 《汉之季》(言坚悼汉之微,兴兵讨董卓也) 《摅武师》(言权卒父业征伐也) 《乌林》(言周瑜破魏武於乌林也) 《秋风》(言权悦以使人人忘其死也) 《克皖城》(言权亲破魏武於皖城) 《关背德》(言蜀将关羽背德而禽之也) 《通荆州》(言权与蜀交好,後关羽背德,终复旧好也) 《章洪德》(言权章其大德而远方来附也) 《顺历数》(言权顺图之符而建大号也) 《承天命》(言以德践位,道化至盛也) 《元化》(言修文武,则天行仁泽,天下喜乐也) ●卷一百四十二 乐考十五 ○乐歌 晋武帝受命之初,百度草创。泰始二年,诏郊祀明堂礼乐权用魏仪,遵周室肇称殷礼之义,但改乐章而已,使傅元为之词云。 祠天地五郊夕牲歌(十句) 祠天地五郊迎送神歌(十句) 飨天地五郊歌(三十六句) 天地郊明堂夕牲歌(十六句) 天地郊明堂降神歌(十二句) 天郊飨神歌(四十句) 地郊飨神歌(四十四句) 明堂飨神歌(十二句) 祠庙夕牲歌(八句) 祠庙迎送神歌(十二句) 祠征西将军登歌(八句) 祠豫章府君登歌(八句) 祠颍川府君登歌(八句) 祠京兆府君登歌(八句) 祠宣皇帝登歌(十二句) 祠景皇帝登歌(十二句) 祠文皇帝登歌(十二句) 祠庙飨神歌二首(一首二十二句, 一首二十三句) 《杜夔》传旧雅乐四曲,一曰《鹿鸣》,二曰《驺虞》,三曰《伐檀》,四曰《文王》,皆古声辞。及太和中,左延年改夔《驺虞》、《伐檀》、《文王》三曲,更自作声节,其名虽存,而声实异,唯因夔《鹿鸣》,全不改易。每正旦大会,太尉奉璧,群臣行礼,东厢雅乐常作是也。後又改三篇之行礼诗:第一曰《於赫篇》,咏武帝,声节与古《鹿鸣》同;第二曰《巍巍篇》,咏文帝,用延年所改《驺虞》声;第三曰《洋洋篇》,咏明帝,用延年所改《文王声》。第四曰复用《鹿鸣》。《鹿鸣》之声重用,而除古《伐檀》。及晋初,食举亦用《鹿鸣》。至泰始五年,尚书奏,使太仆傅元、中书监荀勖、黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上寿酒、食举乐歌诗。荀勖云:“魏氏行礼、食举,再取周诗《鹿鸣》以为乐章。又《鹿鸣》以宴嘉宾,无取於朝,考之旧闻,未知所应。”勖乃除《鹿鸣》旧歌,更作行礼诗四篇,先陈三朝朝宗之义。又为正旦大会、王公上寿歌食并食举乐歌诗,合十三篇。又以魏氏歌诗或二言,或三言,或四言,或五言,与古诗不类,以问司律中郎将陈颀(音祈)。颀曰:“被之金石,未必皆当。”故勖造晋歌,皆为四言,唯王公上寿酒一篇为三言五言焉。张华以为“魏上寿、食举诗及汉氏所施用,其文句长短不齐,未皆合古。盖以依咏弦节,本有因循,而识乐知音,足以制声度曲,法用率非凡近之所能改。二代三京,袭而不变,虽诗章辞异,兴废随时,至其韵逗留曲折,皆系於旧,有由然也。是以一皆因就,不敢有所改易。”此则华、勖所明异旨也。时诏又使中书侍郎成公绥亦作焉,今并采列之云。 △四厢乐歌 正旦大会行礼歌五首(成公绥撰,一首六十一句,一首九句,一首六十七句,一首一十七句,一首四十四句)正旦大会王公上寿酒歌(荀勖撰,八句)食举乐东西庙歌(荀勖撰,一百六十七句)冬至初岁小会歌(张华撰,二十句)宴会歌(张华撰,二十二句)命将出征歌(张华撰,二十句)劳还师歌(张华撰,二十句)中宫所歌(张华撰,十六句)宗亲会歌(张华撰,十六句), 泰始九年,命郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞,其乐章亦张华所作。 《正德舞歌》(二十四句)《大豫舞歌》(二十四句) 永嘉之乱,四海分崩,伶官乐器,皆没於刘、石。至太元中,破苻坚,始获乐工杨蜀等,闲习旧乐,於是四厢金石始备。乃使曹毗、王等增造宗庙歌诗,然郊祀遂不设乐云。 歌宣帝(曹毗撰,十二句) 歌景帝(曹毗撰,十二句) 歌文帝(曹毗撰,十二句) 歌武帝(曹毗撰,十二句) 歌元帝(曹毗撰,十二句) 歌明帝(曹毗撰,十二句) 歌成帝(曹毗撰,十二句) 歌康帝(曹毗撰,八句) 歌穆帝(曹毗撰,十二句) 歌哀帝(曹毗撰,十二句) 歌简文帝(王撰,十二句) 歌孝武帝(王撰,十二句) 四时祠祀(曹毗撰,二十五句) 武帝令傅元作《短箫铙歌曲》二十二篇,以述功德。 《灵芝祥》(代《朱鹭》,三十句,言宣帝佐魏,有石瑞之祥) 《宣受命》(代《思悲翁》,二十句,言宣帝御诸葛) 《征辽东》(代《艾如张》,十句,言宣帝讨灭公孙氏) 《宣辅政》(代《上之回》,十九句,言宣帝之业) 《时运多艰》(代《拥离》,十二句,言宣帝讨吴,有征无战) 《景龙飞》(代《战城南》,二十一句,言景帝也)。 《平玉衡》(代《巫山高》,十三句,言景帝调万国) 《文皇统百揆》(代《上陵》二十三句,言文帝也) 《因时运》(代《将进酒》,十句,言时运之变,圣策潜施) 《惟庸蜀》(代《有所思》二十六句,言文帝平蜀) 《天序》(代《芳树》,十五句,言用人尽其才) 《大晋承运期》(代《上邪》,十四句,言应受图) 《金灵运》(代《君马黄》,三十六句,言晋乘金运) 《於穆我皇》(代《稚子班》,三十五句,言武帝也) 《仲春振旅》(代《圣人出》,二十一句,言晋田以时) 《夏苗田》(代《临高台》,二十二句,言田为苗除害) 《仲秋田》(代《远如期》,二十二句,言狩以时,不废武事) 《顺天道》(代《石留》,二十九句,言仲冬大阅,用武修文也) 《唐尧》(代《务成》,二十句,言圣皇即位,化被四表) 《元》(仍汉旧名,二十八句,言用人各尽其才) 《伯益》(代《黄爵行》,二十八句,言圣皇受命,神爵来也) 《钓竿》(仍汉旧名,三十八句,言德配尧舜,有吕望之佐) 晋《鼙舞歌诗》五篇 《洪业篇》(代魏《明明魏皇帝》,六十句)。 《天命篇》(代魏《太和有圣帝》,三十四句) 《景皇篇》(代魏《魏历长》五十一句) 《天晋篇》(代魏《天生蒸民》,五十句) 《明君篇》(代魏《为君既不易》,五十二句) 拂舞,出自江左。旧云吴舞,检其歌,非吴辞也。亦陈於殿庭。杨泓序云:“自到江南,见《白符舞》,或言《白凫鸠舞》,云有此来数十年矣。察其辞旨,乃是吴人患孙皓虐政,思属晋也。”今列於後。 《拂舞歌》五篇 《白鸠篇》(二十二句,亦曰《白凫舞》) 《济济篇》(二十四句)《独禄篇》(二十四句,或作《独鹿》) 《碣石篇》(晋乐奏魏武帝分为四篇。一曰《观沧海》,二曰《冬十日》,三曰《七不同》,四曰《龟虽寿》,凡四篇,每篇各一十四句) 《淮南王篇》(旧说淮南王安求仙,礼方士,遂与八公相携而去,其家臣小山之徒思恋不已,乃作是歌,言安仙去,此则恢诞家为此说耳。不然,亦是後人附会也) 夹氵祭郑氏曰:“按晋杨泓《舞序》云‘自到江南,见《白符舞》’。符即凫也。《白凫舞》即《白鸠舞》也。《白凫》之辞出於吴,其木歌云:‘平平白凫,思我君惠,集我金堂。’谓晋为金德,吴人患孙皓虐政而思从晋也。然《碣石》章又出於魏武,则知《拂舞》五篇,并晋人采集三国之前所作,惟《白凫》不用吴旧歌而更作之,命以《白鸠》焉。” 胡角本以应胡笳之声,後渐用之。横吹有双角,即胡乐也。张博望入西域,传其法於西京,惟得《摩诃兜勒》一曲。李延年因胡曲更造新声二十八解,乘舆以为武乐。後汉以给边将,和帝时,万人将军得之。魏晋以来二十八解不复具存,用者有《黄鹄》、《垄头》、《出关》、《入关》、《出塞》、《折杨柳》、《黄覃子》、《赤之杨》、《望行人》十曲。 鼓角横吹十五曲 《黄鹄》(一作鹤)《吟》《陇头吟》(亦曰《陇头水》)《望行人》 《折杨柳》 《关山月》 《洛阳道》 《长安道》 《豪侠行》 《梅花落》(胡笳曲) 《紫骝马》《骢马》(复有《骢马驱》,非横吹曲) 《雨雪》 《刘生》(不知何代人,观齐梁以来,所谓《刘生》之辞,皆称其任侠,周游三秦间。或云抱剑专征,为符节郎)《古剑行》 《洛阳公子行》 夹氵祭郑氏曰:“右鼓角横吹曲。按《周礼》以{卉鼓}鼓鼓军事,旧云用角。其说谓蚩尤氏帅魑魅与黄帝战於涿鹿之野,帝命吹角为龙吟以御之。其後魏武帝北征乌桓,越涉沙漠,军士闻之悲思,於是减为十鸣,尤更悲矣。按此有十五曲,後之角工所传者只得《梅花》耳。今太常所试乐工第三等,五十曲抽试十五曲,及鸣角人习到《大梅花》、《小梅花》可汗曲,是《梅花》又有小大之别也。然角之制始於胡,中国所用鼓角,盖习胡角而为也。黄帝之说多是谬悠,况鼓角与胡角声类既同,故其曲亦相参用。而《梅花》之辞,本於胡笳,今人为角鸣为边声,初由边徼所传也。《关山月》、《洛阳道》、《长安道》、《豪侠行》、《梅花落》、《紫骝马》、《骢马》八曲,後代所加也。 《相和歌》 相和,汉旧歌也丝竹更相和,执节者歌。本一部,魏明帝分为二,更递夜宿。本十七曲。朱生、宋识、列和者复合之为十三曲。 《吴歌杂曲》 并出江南,晋宋以来,稍有增广。凡此诸曲,始皆徒歌,既而被之弦管。又有因弦管金石,造歌以被之。魏世三调歌辞之类是也。 《凤将雏》 汉代旧歌曲也。应璩《百一诗》云“为作《陌上桑》,反言《凤将雏》”,然则其来久矣,将由声音讹变以至於此矣。 《碧玉歌》 晋汝南王妾名,宠爱,故作歌之。 《懊歌》 石崇绿珠所作《丝布涩难缝》一曲而已。东晋隆安初,人闻讹谣之曲云:“春草可揽结,女儿可揽缬。”齐高帝谓之《中朝歌》。 《子夜》 《子夜歌》者,有女子曰子夜,造此歌。晋武太元中,琅琊王轲家有鬼歌《子夜》,庾僧虔家亦有鬼歌之,则子夜太元以前人也。 《长史变》 晋司徒长史王临败所制。 《阿子歌》 《欢闻歌》 晋穆帝升平初,童子辈或歌於道,歌毕,辄呼“阿子,汝闻否?”又呼“欢闻否?”以为送声。後人演其声以为此二曲。宋、齐时用莎乙子之语,稍讹异也。 《桃叶歌》 晋王子敬妾名,缘於笃爱,所以作歌。 《前溪歌》 车骑将军沈充所制。 《团扇歌》 晋中书令王珉与嫂婢有情,爱好甚笃,嫂鞭挞过苦,婢素善歌,而珉好持白团扇,故云“团扇复团扇,持许自遮面。憔悴无复理,羞与郎相见。” 《公莫舞》 即《巾舞》也。盖取高祖鸿门会饮,项伯以袖隔之,使不得害高祖,且语庄云“公莫”,古人相呼为公,莫莫害汉王也,亦谓之《公莫曲》。後之舞者用巾,盖像项伯衣袖之遗式。本即舞,後人因为辞焉。 《白舞》 按舞辞有巾袍之言。本吴地所出,疑是吴舞也。晋《俳歌》又云:“皎皎白绪,节节为双。”吴音呼绪为,疑白即白绪也。 《铎舞歌》一篇 《幡舞歌》一篇 《鼓舞伎》六曲,并陈於元会。宋武帝永初中,太常郑鲜之等撰立新歌,王韶之所撰歌辞七曲并施於郊庙。文帝元嘉中,南郊,始设登歌,诏颜延之造郊天夕牲、迎、送神飨歌诗三篇。孝武大明中,使商谈造文帝太后庙歌。明帝又自造昭、宜二太后歌诗。谢庄造明堂歌,王俭造太庙二室及郊配辞,其他多仍晋旧。 《督护歌》 彭城内史徐逵之为鲁轨所杀,宋武帝使内直督护丁午(音五)收殡殓之。逵之妻,帝长女也,呼午至ト下,自问殓送之事,每问,辄叹息曰:“丁督护!”其声哀切,後人因其声,广其曲焉。歌是宋武帝所制,云:“督护上征时,侬亦恶闻许。愿作石尤风,四面断行旅。” 《读曲歌》 宋人为彭城王义康所制,其歌云:“死罪刘领军,误杀刘四弟。” 《乌夜啼》 宋临川王义庆所作。元嘉十七年,徙彭城王义康於章郡,义庆时为江州,至镇,相见而哭,为文帝所怪,徵还,义庆大惧。伎妾闻乌夜啼声,叩斋ト云:“明日应有赦。”其年,更为兖州刺史,因作此歌,故其和云:“笼扌监扌监不开,乌夜啼,夜夜忆郎来(今所传歌似非义庆本旨,词曰:“歌舞诸年少,娉婷无种迹,菖蒲花可怜,闻名不相识。”)。” 《石城乐》 宋臧质所作。石城在竟陵,质尝为竟陵太守,於城上眺瞩,见群少歌谣通畅,因此作曲云:“生长石城下,开门对城头。楼中美少年。出入见依投。” 《莫愁乐》 出於《石城乐》。石城女子名莫愁,善歌谣,歌云:“莫愁在何处?莫愁石城西。艇子打两桨,催送莫愁来。” 容斋洪氏《随笔》曰:“莫愁者,郢州石城人,今郢有莫愁村。画工传其貌,好事者多写寄四方。《唐书 乐志》曰:‘《莫愁乐》者,出於《石城乐》。石城有女子名莫愁,善歌谣。’古词曰‘莫愁在何处?莫愁石城西。艇子打两桨,催送莫愁来’者是也。李义山诗曰:‘海外徒闻更九州,他生未卜此生休。空传虎旅鸣宵柝,无复鸡人送晓筹。此日六军同驻马,他时七夕笑牵牛。如何四纪为天子,不及卢家有莫愁。’此莫愁者,洛阳人。梁武帝《河中之歌》曰‘河中之水向东流,洛阳女儿名莫愁。莫愁十三能织绮,十四采桑南陌头,十五嫁为卢家妇,十六生儿似阿侯。卢家兰室桂为梁,中有郁金苏合香。头上金钗十二行,足下丝履五文章。珊瑚挂镜烂生光,平头奴子擎履箱。人生富贵何所望?恨不早嫁东家王’者是也。卢氏之盛如此。所云‘不早嫁东家王’,莫详其义。近世周美成乐府《西河》一阕,专咏金陵,所云‘莫愁艇子曾系’之语,岂非误指石头城为石城乎?” 《襄阳乐》 刘道彦为襄阳太守,有惠政,由此有《襄阳乐》歌。 《寿阳乐》 南平穆王为荆河州作。 《栖乌夜飞》 荆州刺史沈攸之作,攸之举兵发荆州来,未败之前,思归京师,所以歌云:“日落西山还去来。” 《三州歌》 诸商客数由巴陵三江口往还,因共作此歌。又因《三州曲》而作《采桑》。 齐高帝建元初,有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士、博士并撰,择而用之,至於请敕之外,凡肄学者,亦令制焉。参议太庙登歌,宜用司徒褚渊辞,馀悉用黄门郎谢超宗辞。然超宗所撰,又多删颜延之、谢庄之词,用者新曲而己。鼓吹之乐,宋、齐并用。汉曲窜易其名,以实当代之事,其充庭用十六曲,高祖乃去其四,存其十二,以合四时。如汉曲《朱鹭》易为《木纪》,汉曲《有所思》易为《期运集》之类是已。 《估客乐》 齐武帝所作。帝为布衣时,常游樊、邓,践祚以後,追忆往事作是歌,使太乐令刘瑶教习,百日无成。或启释宝月善音律,乃使宝月奏之,便就。敕歌者重为感忆之声,梁改为《商旅行》,其辞二首(一曰:“昔经樊邓役,假楫梅根渚。感昔念往事,意满情不叙。”二曰:“有信数寄书,无信长相忆。莫作瓶落井,一去无消息。”)。 《杨叛儿》 本童谣也。齐隆昌时,女巫之子曰杨者,随母入内,及长,为太后所宠爱。童谣云:“杨婆儿,共戏来!”语讹,转婆为叛也(歌云:“暂出白门前,杨柳可藏乌。欢作沈水香,侬作博山炉。”)。 梁武帝即位之初,思弘古乐。帝素善锺律,详悉旧事,遂自制定礼乐,乃定郊、宗庙及三朝之乐。国乐以“雅”为称,取《诗序》云:“言天下之事,形四方之风,谓之雅。雅者,正也。”作乐歌十二,则天数也,其辞并沈约所制,凡三十曲。 《俊雅》三曲,四言(取《礼记》“司徒论选士之序而升之学,曰俊士”也。众官出入,奏《俊雅》。二郊、太庙、明堂,三朝同用); 《皇雅》三曲,五言(取《诗》“皇矣上帝,临下有赫”也。皇帝出入,奏《皇雅》,二郊、太庙同用);《允雅》一曲,四言(取《诗》“君子万年,永锡尔允”也。皇太子出入,奏之,三朝用焉);《寅雅》一曲,三言(取《尚书》、《周官》“贰公弘化,寅亮天地”也。王公出入,奏《寅雅》三朝用焉);《介雅》三曲,五言(取《诗》“君子万年,介尔景福”也。上寿酒,奏《介雅》,三朝用焉);《需雅》八曲,七言(取《易》“上於天,需君子以饮食宴乐”也。食举,奏《需雅》,三朝用焉);《雍雅》三曲,四言(取《礼记》“大享,客出以《雍》彻”也。彻馔,奏《雍雅》,三朝用焉);《涤雅》一曲,四言(取《礼记》“帝牛必在涤三月”也。牲出入,奏《涤雅》,北郊、明堂、太庙同用);《雅》一曲,四言(取《春秋左传》“牲肥盾”也。荐毛血,奏《雅》。北郊、明堂、太庙同用);《П雅》三曲,二曲三言,一曲四言(取《尚书》“至П感神”也。南北郊、明堂太庙并用。《П雅》,降神及迎送奏之);《献雅》一曲,四言(取《礼记祭统》“尸饮五,洗玉爵献卿”。今之饮福酒,亦古献爵之意也。皇帝饮酒,奏《献雅》。北郊、明堂、太庙同用);《雅》一曲,四言(取《周礼 大宗伯》“以祀祀昊天上帝”也。北郊、明堂、太庙之礼、埋燎俱奏《雅》)。 夹氵祭郑氏曰:“有宗庙之乐,有天地之乐,有君臣之乐。尊亲异制,不可以不分;幽明异位,不可以无别。按汉叔孙通始定庙乐,有降神、纳俎、登歌、荐等曲。武帝始定郊祀之乐,有十九章之歌。明帝始定黄门鼓吹之乐,天子所以宴群臣也。鸣呼!风、雅、颂三者不同声,天地、宗庙、君臣三者不同礼。自汉之失,合雅而风,合颂而雅,其乐已失,而其礼犹存。至梁武十二曲成,则郊庙、明堂、三庙之礼,展转用之;天地、君臣、宗庙之事,同其事矣。此礼之所以亡也。虽曰本周《九夏》而为《十二雅》,然《九夏》自是乐奏,亦如《九渊》、《九茎》可以播之丝竹,有谱无辞,而非《雅》、《颂》之流也。 梁南北郊、明堂、宗庙之礼,加有登歌。其歌诗一十八曲。南郊,皇帝初献奏登歌,二曲,三言。北郊,皇帝初献奏登歌,二曲,四言。宗庙,皇帝初献奏登歌,七曲,四言。明堂,遍歌五帝登歌,五曲,四言。太祖太夫人庙舞歌,一曲,四言。太祖太夫人庙登歌,一曲,四言。《 大壮舞歌》,一曲,四言。《大观舞歌》,一曲,四言。 相和五引:角、徵、宫、商、羽。每引一首。鼓吹:宋、齐并用汉曲,又充庭用十六曲。梁高祖去四曲,留其十二,合四时也。更制新歌以,述功德。 《木纪谢》(代《朱鹭》,言齐谢梁升也) 《贤首山》(代《思悲翁》,言武帝被魏军於司部,肇王迹也) 《桐柏山》(代《艾如张》,言武帝牧司,王业弥章也) 《道亡》(代《上之回》,言东昏丧道,义师起樊邓也) 《忱威》(代《拥离》,言破加湖元勋也) 《汉东流》(代《战城南》,言义师克鲁山城也) 《鹤楼峻》(代《巫山高》,言平郢城,兵威无敌也) 《昏主恣淫慝》(代《上陵》,言东昏政乱,武帝起兵,吊民伐罪也) 《石首局》(代《将进酒》,言义师平京城,废昏定大事也) 《期运集》(代《有所思》,言武帝膺受禅,德盛化远也) 《於穆》(代《芳树》,言大梁开运,君臣和乐,休祚方远也) 《惟大梁》(代《上邪》,言梁德广运,仁化泠也) 武帝崇信佛法,置佛法十曲,名为正乐。又有法乐童子伎、童子倚歌梵呗,设无遮大会则为之。 《善哉》 《大乐》 《大欢》 《天道》 《仙道》 《神王》 《龙王》 《灭过恶》 《除爱水》 《断苦转》 《襄阳蹋铜蹄》 武帝西下所作也。帝镇雍,有童谣云:“襄阳白铜蹄,反缚扬州儿。”及义师之兴,实以铁骑,扬州之士皆面缚,果如谣言。故即位之後,更造新声,帝自为词三曲,又令沈约为三曲,以被管弦。 《上声歌》 此因上声促柱得名。或用一调,或用无调名,如古歌词,所谓哀思之音,不合中和。梁武因之改辞无邪句。 《常林欢》 宋、梁间曲。宗世荆、雍为南方重镇,皆王子为之牧。江左词咏,莫不称之,以为乐土。故宋隋王诞作《襄阳之歌》,齐武帝追忆樊、邓,作《估客乐》是也。梁简文乐府歌云:“分手桃林岸,遂别岘山头。若欲寄音信,汉水向东流。”又曰:“宜城投酒今行熟,停鞍系马暂栖宿。”桃林在汉水上,宜城在荆山北,荆州有长林县。江南谓情人为欢,“常”、“长”声相近,盖取乐人误“长”为“常”。 陈并用梁乐,堆改七室舞辞。皇祖步兵府君神室奏《凯容舞辞》 皇祖正员府君神室奏《凯容舞辞》 皇祖怀安府君神室奏《凯容舞辞》 皇高祖安成府君神室奏《凯容舞辞》 皇曾祖太常府君神室奏《凯容舞辞》 皇祖景皇帝神室奏《景德凯容舞辞》 皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞辞》。 △右各一曲四言 後主嗣位,沈荒淫佚,遣宫嫔习北方箫鼓、谓之《代北》,酒酣则奏之。江南遂亡,举宗北归,是《代北》之应也。 《玉树後庭花》(其辞曰:“玉树後庭花,花开不复久。”亦短祚之明兆也)《黄鹂留》 《金钗两臂垂》(或言炀帝作) 《堂堂》 右四曲,并陈後主时所造,恒与宫女学士及朝臣相唱和为诗,太乐令何胥采其尤轻艳者以为此曲。 《桃叶》 陈之世,盛歌王献之《桃叶曲》,曰:“桃叶复桃叶,渡江不用楫。但渡无所苦,我自迎接汝。”後隋晋王伐陈,始营於桃叶山下,韩擒虎渡江,陈大将任蛮奴至新林以导北军。 後魏来自、朔,肇有诸夏,乐操土风,未忘其俗。道武天兴初,吏部郎邓彦海奏上乐,创制宫悬,而钟管不备。乐章既阙,杂以《箕逻回歌》。至太武平河西,得沮渠蒙逊之伎,宾、嘉大礼皆杂用焉。此声所兴,盖苻坚之末,吕光出平西域,得胡戎之乐,因又作改变,杂以秦声,所谓《秦汉乐》也。孝文颇为诗歌,以勖在位,谣俗流传,布诸音律。大臣驰骋汉、魏,旁罗宋、齐,功成奋豫,代有制作,莫不各扬庙舞,自造郊歌,宣畅功德,辉光当世,而移风易俗,浸以陵夷。 按:历代乐歌,惟南之宋、齐,北之拓跋魏无所考见,此段姑摭《隋书 礼乐志》序数语以括之。前编宋、齐二段皆出陈氏《乐书》,俱言其大概耳。宋、齐运祚短促,元魏出夷戎,故史籍不备,後来难以稽据云。 北齐文宣初禅,未遑改制,至武成之时,始定四郊、宗庙、三朝之乐,各有乐章。 大圜丘及北郊歌辞:夕牲群臣入门,奏《肆夏》,一曲,四言。迎神奏《高明》,一曲,四言(登歌辞同)。牲出入,奏《昭夏》,一曲,四言。 荐毛血,奏《昭夏》,一曲,四言(群臣出,奏《肆夏》,进熟,群臣入,奏《肆夏》,辞同初入)。进熟,皇帝入门,奏《皇夏》,一曲,四言。皇帝升丘,奏《皇夏》,一曲,四言(坛上登歌辞同)。皇帝初献,奏《高明》,一曲,三言。皇帝奠爵讫,奏《高明乐》,《覆焘之舞》,一曲,四言。皇帝献太祖配飨神座,奏《武德之乐》、《昭烈之舞》一曲,四言(皇帝小退,当昊天上帝神座前,奏《皇夏》,辞同上《皇夏》)。皇帝饮福酒,奏《皇夏》,一曲,五言(皇帝诣东陛,还便坐,又奏《皇夏》,辞同初入门)。 送神,降丘南陛,奏《高明》,一曲,五言(皇帝之望燎位,又奏《皇夏》,辞同上《皇夏》)。柴坛既燎,奏《昭夏》,一曲,四言(皇帝自望燎还本位,奏《皇夏》,辞同上《皇夏》)。皇帝还便殿,奏《皇夏》,一曲,四言(群臣出,奏《肆夏》,辞同上《肆夏》。祠感帝,用圜丘辞)。五郊迎气,奏《高明》。每帝各一曲。 祠五帝於明堂乐歌辞:先祀一日,夕牲,群官入自门,奏《肆夏》,一曲四言。太祝令迎神,奏《高明乐》、《覆焘舞辞》,一曲,三言。 太祖配飨,奏《武德乐》、《昭烈舞辞》一曲,四言(五方天地奏《高明之乐》、《覆焘之舞》,辞同迎气)。牲出入,奏《昭夏》,一曲,四言。荐毛血,奏《昭夏》,一曲,四言(群臣出,奏《肆夏》;进熟,群臣入,奏《肆夏》,同上《肆夏辞》。)进熟,皇帝入门,奏《皇夏》,一曲,四言(皇帝升坛,奏《皇夏》,辞同)。皇帝初献,奏《高明乐》、《覆焘舞辞》,一曲,三言。皇帝献,奏《高明乐》、《覆焘舞》辞,一曲,四言。皇帝饮福酒,奏《皇夏》,一曲,五言。太祝送神,奏《高明乐》、《覆焘舞》,一曲,三言。皇帝还便殿,奏《皇夏》,一曲,四言。 享庙乐辞:先祀一日,夕牲,群臣入,奏《肆夏》,一曲,四言。迎神,奏《高明》登歌,一曲,四言。牲出入,奏《昭夏》,一曲,四言。荐毛血,奏《昭夏》,一曲,四言(三公出,奏《肆夏》;进熟,群臣入,奏《肆夏》,辞同)。进熟,皇帝入北门,奏《皇夏》,一曲,四言。太祝地,奏登歌,一曲,四言(皇帝诣东陛,奏《皇夏》;升殿,又奏《皇夏》,辞同)。皇帝升殿,殿上作登歌,一曲,四言。皇帝初献皇祖司空公神室,奏《始基乐》、《恢祚舞辞》,一曲,四言。初献皇祖吏部尚书神室,同上乐、舞辞,一曲,四言。初献皇祖秦州使君神室,同上乐、舞辞,一曲,四言。献太祖武贞公神室,同上乐、舞辞,一曲,四言。献皇祖文穆皇帝神室,同上乐、舞辞,一曲,四言。皇帝献高祖神武皇帝神室,奏《武德乐》、《昭烈舞辞》,一曲,四言。献文襄皇帝神室,奏《文德乐》、《宣政舞辞》,一曲,四言。献《文宣皇帝》神室,奏《文正乐》、《光大舞辞》,一曲,四言。皇帝还东壁,饮福酒,奏《皇夏》,一曲,四言。送神,奏《高明乐辞》一曲,三言。皇帝诣便殿,奏《皇夏》,一曲,四言(群官出,奏《肆夏》,辞同)。 元会大飨,协律不得升陛,黄门举麾於殿上。今列其歌辞:宾入门,四厢奏《肆夏》,一曲,四言。皇帝出ト,奏《皇夏》,一曲,四言。皇帝当,群臣奉贺,奏《皇夏》,一曲,四言。皇帝入宁变服,黄锺、太蔟二厢奏《皇夏》,一曲,四言。皇帝变服,移幄座於西厢,帝出升御座,姑洗奏《皇夏》,一曲,四言。王公奠璧,奏《肆夏》,一曲,四言。上寿,黄锺厢奏上寿曲辞,一曲,三言。皇太子入,至座位,酒至御,殿上奏登歌,三曲,四言。食至御前,奏食举乐辞,十曲,三言。文舞将作,先设阶步辞,一曲,四言。文舞辞,一曲,四言。武舞将作,先设阶步辞,一曲,四言。武舞辞,一曲,四言。皇帝入,钟鼓奏《皇夏辞》,一曲,四言。鼓吹二十曲,皆改古名,以叙功德。 《水德谢》(代《朱鹭》,言魏谢齐兴)《出山东》(代《思悲翁》,言神武战广阿,破尔朱兆,创大业) 《战韩陵》(代《艾如张》,言神武灭四胡,定京洛) 《殄关陇》(代《上之回》,言神武诛贺拔岳,定关陇) 《灭山胡》(代《拥离》,言神武屠刘蠡升,高车、蠕蠕向化)《立武定》(代《战城南》,言神武立魏主,天下安,迁於邺) 《战芒山》(代《巫山高》,言神武破周十万之师) 《禽萧明》(代《上陵》,言文襄破梁兵,俘馘万计) 《破侯景》(代《将进酒》,言文襄殄侯景,克复河南)《定汝颍》(代《君马黄》,言文襄擒周大将於长葛,平汝、颍) 《克淮南》(代《芳树》,言文襄遣将南剪梁国,尽取江北之地)《嗣丕基》(代《有所思》,言文宣统缵大业) 《圣道洽》(代《雉子班》,言文宣克隆堂构,无思不服) 《受魏禅》(代《圣人出》,言文宣应天顺人也)《平瀚海》(代《上邪》,言文宣平殄蠕蠕)《服江南》(代《临高台》,言梁主萧绎远来附化)《刑罚中》(代《远如期》,言孝昭举直错枉,狱讼无怨)《远夷至》(代《石留行》,言化г海外,西夷遣使朝贡也) 《嘉瑞臻》(代《务成》,言河清龙见,符瑞总至也) 《成礼乐》(代《元》,言功德化洽制礼作乐) 古又有《黄雀》、《钓竿》二曲,略而不用,并议定其名,被於鼓吹。 《无愁》 《伴侣》 後主赏胡戎乐,耽爱无巳。於是繁手淫声,争新哀怨。故曹妙达、安末弱、安马驹之徒,至有封王开府者,服簪缨而为伶人之事。後主亦自能度曲,亲执乐器,倚弦而歌。别采新声,为《无愁》、《伴侣》曲,音韵窈窕,极於哀思,使胡儿阉宦辈齐唱和之,曲终乐阕,莫不殒涕。虽行幸道路,或时马上奏之,乐往哀来,以至亡国。 後周太祖迎魏武入关,声乐阙焉。恭帝元年,平荆州,大获梁氏乐器,乃诏曰:“六乐尚矣,其声歌之节,舞蹈之容,不可得而详也。自宜依准成周,制其歌舞,祀五帝日月星辰。”用皇帝乐,歌大吕;祭九州、社稷、水旱雩,用唐尧乐,歌应锺;祀四望、飨诸侯,用虞舜乐,歌南吕;祀四类,幸辟雍,用夏禹乐,歌函锺;祭山川,用殷汤乐,歌小吕;飨宗庙,用周武王乐,歌夹锺。皇帝出入,奏《皇夏》;宾出入,奏《肆夏》;牲出入,奏《昭夏》;藩国客出入,奏《纳夏》;功臣出入,奏《章夏》;皇后进羞,奏《深夏》;宗室会聚,奏《族夏》;上酒宴乐,奏《陔夏》;诸侯见,奏《骜夏》。皇帝大射,歌《驺虞》,诸侯歌《首》,大夫歌《采》,士歌《采蘩》。其文虽具,而未及施用,而闵帝受禅。明帝践祚,虽革魏氏之乐,未臻雅正。天和元年,武帝初造《山舞》,以备六代。建德二年,六代乐成,奏於崇信殿。其宫县,依梁三十六架。朝会皇帝出入,奏《皇夏》;太子出入,奏《肆夏》;王公出入,奏《骜夏》;诸侯正日献玉帛,奏《纳夏》;宴族人,奏《族夏》;大会至尊执爵,奏登歌十八曲;举食,奏《深夏》。 陈氏《乐书》曰:“呜呼!六乐复於後周,而後周无成王之治;《後庭》作於大唐,而大唐无炀帝之乱。是无他,乐在人和,不在声音故也。” 圜丘歌辞:降神,奏《昭夏》,一曲,七言。皇帝将入门,奏《皇夏》,一曲,四言。俎入,奏《昭夏》,一曲,四言。奠玉帛,奏《昭夏》,一曲,四言。皇帝升坛,奏《皇夏》,一曲,四言。 皇帝初献,作《门舞》,一曲,三言。皇帝初献配帝,作《门舞》,一曲,四言。皇帝初献及献配帝毕,奏登歌,一曲,三言。皇帝饮福酒,奏《皇夏》,一曲,四言。拥奠,奏《拥乐》,一曲,三言。帝就望燎位,奏《皇夏》,一曲,四言。帝还便坐,奏《皇夏》,一曲,四言。降神,奏《昭夏》。 奠玉,奏《昭夏》。 初献,奏登歌(舞辞同《圜丘》)。望坎位,奏《皇夏》。 各一曲,四言。 祀五帝歌辞:奠玉帛,奏《皇夏》;初献,奏《皇夏》;各一曲,四言。皇帝初献青帝,奏《门舞》,一曲,三言。初献配帝,奏舞,一曲,四言。初献赤帝,奏《门舞》,一曲,七言。献配帝,奏舞,一曲,四言。初献黄帝,奏《门舞》,一曲,五言。献配帝,奏舞,一曲,五言。初献白帝,奏《门舞》,一曲,四言。献配帝,奏舞,一曲,四言。初献黑帝,奏《门舞》,一曲,六言。初献配帝。奏舞,一曲,六言。 宗庙歌辞:皇帝入庙门,奏《皇夏》,一曲,四言。降神奏《昭夏》,一曲,四言。俎入,皇帝升阶,奏《皇夏》,一曲,四言。 皇帝献皇高祖,奏《皇夏》一曲,五言。献皇曾祖德皇帝,奏《皇夏》,一曲,五言。献皇祖太祖文皇帝奏《皇夏》,一曲,五言。献文宣皇太后,奏《皇夏》,一曲,四言。献闵皇帝,奏《皇夏》,一曲,五言。皇帝还东壁,饮福酒,奏《皇夏》,一曲,四言。还便坐,奏《皇夏》,一曲,四言。 皇帝革前代鼓吹,制为十五曲,以颂功德。《元精季》(代《朱鹭》,言魏道陵迟,太祖肇基王业) 《征陇西》(代《思悲翁》,言太祖起兵,诛侯莫陈悦,清陇西)《迎魏帝》(代《艾如张》,言太祖迎孝武西幸,都关中) 《平窦泰》(代《上之回》,言太祖讨擒窦泰) 《复恒农》(代《拥离》,言太祖攻复陕城,震关东)《克沙苑》(代《战城南》,言太祖俘斩齐众於沙苑)《战河阴》(代《巫山高》,言太祖破齐於河上) 《平汉东》(代《上陵》,言太祖命将平隋郡安陆)《取巴蜀》(代《将进酒》,言太祖遣军定蜀)《拔江陵》(代《有所思》,言太祖遣将擒萧释,平南土) 《受魏禅》(代《芳树》,言闵帝受禅即位) 《宣重光》(代《上邪》,言明帝入承大统) 《哲皇出》(代《君马黄》,言高祖继统天下向风) 《平东夏》(代《雉子班》,言高祖平齐,定山东) 《禽明彻》(代《圣人出》,言高祖禽陈将吴明彻) 隋高祖尝诏李元操、卢思道等制清庙歌辞十二曲,令齐乐工曹妙达於太乐教习,以代周歌。太庙之中,迎神七言,象《元基曲》,献奠登歌六言,象《倾杯曲》,送神五言,象《行天曲》。其後牛洪等但改其声,使合锺律,而调经敕定,不敢易也。至仁寿初,炀帝为皇太子,乃上言曰:“清庙歌辞,文多浮丽,不足以揄扬功德,请更议之。”於是制诏牛洪、许善心等更详故实,改定乐辞。其祀圜丘,皇帝入,至版位,及降神,奏《昭夏》;升坛,奏《皇夏》;受玉帛,登歌,奏《昭夏》;初献,奏《П夏》;饮福酒,奏《需夏》;反爵於坫,复位,及就燎位,复大次,奏《皇夏》。有司未及施行。炀帝大业初,又令柳顾等多增开皇乐器,大益乐员,郊庙歌辞,并依旧制,惟新造《高祖庙歌》九曲而已。继又令秘书省定殿前工歌十四首,太常删定乐曲一百四首:五曲宫调,黄锺也;一曲应调,大吕也;二十五曲商调,太蔟也;十四曲角调,姑洗也;十三曲变徵调,蕤宾也;八曲徵调,林锺也;二十五曲羽调,南吕也;十三曲变宫调,应锺也。凡此以诗为本,参以古调,虽欲播之弦歌,被之金石,亦竟无成功焉。 圜丘:降神,奏《昭夏》,一曲,五言。皇帝升坛,奏《皇夏》,一曲,四言(皇帝就燎,还大次,并奏《皇夏》,辞同)。 登歌辞,一曲,四言。皇帝初献,奏《П夏》辞,一曲,四言。皇帝既献,奏文舞辞,一曲,四言。皇帝饮福酒,奏《需夏》,一曲,四言。武舞辞,一曲,四言。 送神,奏《昭夏》,一曲,三言。 五郊歌辞五首(迎送神、登歌,与圜丘同):青帝歌辞,奏角音,一曲,四言。赤帝歌辞,奏徵音,一曲,四言。黄帝歌辞,奏宫音,一曲,四言。白帝歌辞,奏商音,一曲,四言。黑帝歌辞,奏羽音,一曲,四言。 感帝奏《П夏》辞,一曲,四言(迎送神、登歌,与圜丘同)。 雩祭奏《П夏》辞,一曲,七言(迎送神、登歌,与圜丘同)。 礻昔祭奏《П夏》辞,一曲,四言(迎送神、登歌,与圜丘同)。朝日、夕月歌辞二首(迎送神、登歌,与圜丘同):朝日奏《П夏》辞,一曲,五言。夕月奏《П夏》辞,一曲,五言。方丘歌辞四首(唯此四者异,馀并同圜丘):迎神奏《昭夏》辞,一曲,三言。奠玉帛登歌,一曲,四言。皇地歌辞,奏《П夏》,一曲,四言。送神歌辞,奏《昭夏》,一曲,三言。 神州奏《П夏》辞,一曲,四言(迎送神、登歌,与圜丘同)。 社稷歌辞四首(迎送神、登歌,与圜丘同):春祈社、奏《П夏》一曲,四言。春祈稷,奏《П夏》一曲,四言。秋报社,奏《П夏》,一曲,四言。秋报稷,奏《П夏》,一曲,四言。 先农,奏《П夏》辞,一曲,四言(迎送神,与方丘同)。 先圣先师,奏《П夏》辞,一曲,四言。 太庙歌辞:迎神歌辞,一曲,四言。登歌辞,一曲,四言。俎入歌辞,一曲,四言(郊丘、社、庙同)。皇高祖太原府君神室歌辞,皇曾祖康王神室歌辞,皇祖献王神室歌辞,皇考太祖武元皇帝神室歌辞,已上并一曲,四言。饮福酒歌辞,一曲,四言(郊丘、社、庙同)。送神歌辞,一曲,三言。 元会:皇帝出入殿庭,奏《皇夏》辞,一曲,四言(郊丘、社、庙同)。皇太子出入,奏《肆夏》辞,一曲,四言。食举歌辞,八曲,七言。上寿歌辞,一曲,三言。宴群臣祭歌辞,一曲,四言。文舞歌辞,一曲,四言。武舞歌辞,一曲,四言。大射登歌辞,一曲,五言。凯乐歌辞三首:述帝德,一曲。四言。述诸军用命,一曲,四言。述天下太平,一曲,四言。皇后房内歌辞,一曲四言。《地厚》、《天高》 高祖潜龙时,颇好音乐,常倚琵琶作歌二首,名曰《地厚》、《天高》,记言夫妇之义,因即取之为皇后房内曲,命妇人并登歌、上寿并用之。 《骁壶》 盖投壶乐也,隋炀帝所造,以投壶有跃矢为骁壶,今谓之《骁壶》。 《泛龙舟》 炀帝幸江都宫所作,又令太乐令白明达造新声《期万岁乐》、《藏钩乐》、《七夕乐》、《相逢乐》《舞席同心髻》、《玉女行觞》、《神仙留客》、《掷砖缚命》《斗鸡子》《斗百草》、《还旧宫乐》掩抑拥藏,哀音断绝。 唐高祖受禅,军国多务,未遑改创,乐府尚用隋氏旧文。至武德九年,始命太常少卿祖孝孙考正雅乐,乃作大唐雅乐,以十二律各顺其月,旋相为宫。按《礼记》:“大乐与天地同和”《礼》云:“治世之音安以乐,其政和。”故制十二和之乐,合三十一曲,八十四调。 一曰《豫和》 二曰《顺和》 三曰《永和》 四曰《肃和》 五曰《雍和》 六曰《寿和》 七曰《太和》 八曰《舒和》 九曰《昭和》 十曰《休和》 十一曰《正和》 十二曰《承和》(其所用已见乐用) 夹氵祭郑氏曰“祖孝孙本梁十二雅以作十二和,故可采也。周太祖迎魏帝入关,平荆州,大获梁氏之乐,乃更为《九夏》之奏。皇帝出入奏《皇夏》,宾出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》,藩国客出入奏《纳夏》,有功臣出入奏《章夏》,皇后进羞奏《深夏》,宗室会聚奏《族夏》,上酒宴乐奏《陔夏》,诸侯相见奏《骜夏》。虽曰本於周宾祭之乐,抑亦取於梁氏十二雅,有其议而未能行,後复变更。大抵自两朝以来,祀飨之章,随时改易,任理不任音,任情不任乐,明乐之人,不能主乐,主乐之司,未必明乐,所行非所,作所作非所行。惟梁武帝自晓音律,又诏百司各陈所闻,帝自纠レ前违,裁成十二雅,付之大乐,自此始定。虽制作非古,而声有伦,准十二律以法天之成数,故世世因之而不能易也。” 唐太常乐章: 太清宫荐献大圣祖元元皇帝奏混成《紫极之舞》。天宝元年四月十四日有司奏,请降神用《混成之乐》,送神用《泰一之乐》,乐章十一(检撰人名姓未获)。 飨德明兴圣皇帝庙,酌献并奏《长发之舞》,乐章九(吏部侍郎李撰)。 献祖宣皇帝室酌献奏《光大之舞》。贞观十四年,秘书监颜师古议,皇祖弘农府君、宣简公、懿皇三庙之乐,诸同奏《长发之舞》,至开元十三年封禅定庙乐,改用《光大之舞》,乐章阙。 懿祖光皇帝室酌献,奏《长发之舞》。开元十三年定议,依旧用《长发之舞》。至贞元十四年四月,太常奏与德明兴圣献祖庙并同用宫悬,祭月飨之,乐章阙。 太祖景皇帝室酌献,奏《大政》之舞。贞观十四年,秘书监颜师古定议,请奏《永锡》之舞。给事中许敬宗议,奏《大有之舞》。至开元十年改定,用《大政之舞》,乐章阙。 世祖元皇帝室酌献,用《大成之舞》。 贞观十四年,秘书监颜师古议,奏《大有之舞》。许敬宗议,改用《大成之舞》,乐章阙。 高祖太武皇帝室酌献,奏《大明之舞》贞观十四年,秘书监颜师古议,奏《大明之舞》。 太宗文武大圣大广孝皇帝室酌献,奏《崇德》之舞。 先是,文德皇后庙乐,贞观十四年,颜师古请奏《光大之舞》,许敬宗议同。及太宗庙,遂停《光大之舞》,唯奏《崇德之舞》,乐章阙。 高宗天皇大圣大弘孝皇帝室酌献,奏《钧天之舞》。 中宗孝和大圣大昭孝皇帝室酌献,奏《太和之舞》。 睿宗元真大圣大兴孝皇帝室酌献,奏《景之舞》。 以上庙,贞观十四年六月,颜师古、许敬宗已定乐章庙舞之号。至开元二十九年六月十日,太常又奏,准十三年封禅日有司所定九庙酌献用舞之号,皆列於次。 元宗至道大圣大明孝皇帝室酌献,奏《广运之舞》(中书令郭子仪撰乐章)。 肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝室酌献,奏《惟新之舞》(吏部尚书刘晏撰乐章)。 代宗睿文孝武皇帝室酌献,奏《保大之舞》(中书令郭子仪撰乐章)。 德宗神武孝文皇帝室酌献,奏《文明之舞》(尚书左丞、平章事郑馀庆撰乐章)。 顺宗至德大圣大安孝皇帝室酌献,奏《大顺之舞》(中书侍郎平章事郑撰乐章)。 宪宗圣神章武孝皇帝室酌献,奏《象德之舞》(中书侍郎、平章事段文昌撰乐章)。 穆宗睿圣文思孝皇帝室酌献,奏《和宁之舞》(中书侍郎、平章事牛僧孺撰乐章)。 敬宗睿武昭愍孝皇帝室酌献,奏《大钧之舞》(中书侍郎、韦处厚撰乐章)。 文宗元圣昭献孝皇帝室酌献,奏《大成之舞》(中书侍郎、崔珙撰乐章)。 武宗至道昭肃孝皇帝室酌献,奏《大定之舞》(中书侍郎、李回撰乐章)。 宣宗圣武献文孝皇帝室舞号(检未获)。 懿宗昭圣恭惠孝皇帝室舞号(检未获)。 僖宗惠圣恭定孝皇帝室舞号(检未获)。 昭宗圣穆景文孝皇帝室酌献,奏《咸享之舞》(撰乐章人阙)。 飨让皇帝庙乐章六(吏部侍郎李撰)。 飨诸太子庙乐章六(检撰人姓名未获)。 仪坤庙乐章十二(散骑常侍徐彦伯撰)。 惠昭太子庙乐章六(左散骑常侍归登、谏议大夫杜羔、给事中李逢吉、孟简、职方郎中知制诰王涯等其撰)。 悼怀太子庙乐章六(检撰人姓名未获)。 庄恪太子庙乐章六(给事中裴泰章苏条等共撰)。 祀五帝乐章十五(显庆元年,左仆射于志宁撰)。 立春日,祀青帝坛,降神奏角音之舞,六变;立夏日,祀赤帝坛,降神奏徵音之舞,六变;季夏土王,祀黄帝坛,降神奏宫音之舞,六变;立秋日,祀白帝坛,降神奏商音之舞,六变;立冬日,祀黑帝坛,降神奏羽音之舞,六变;冬至日,祭昊天上帝,乐章三,奏《豫和之舞》,六变;夏至日祭神州地,乐章三,奏《顺和之舞》,六变(开元十二年,礼部侍郎贺知章撰)。祭神州地,乐章三,奏《顺和之舞》,八变(贞观十七年,太府卿萧撰)。春分日,祀朝日,乐章三,奏《元和》之舞,六变(显庆元年,礼部侍郎许敬宗撰,至乾元元年,中书舍人徐浩又撰)。 祭太社、太稷,乐章四(贞观十七年,左仆射于志宁撰)。 祭风师、乐章四,降神奏《元和之舞》(贞元六年,秘书监包佶撰)。 祭雨师、雷师,乐章五,降神奏《元和之舞》(贞元六年,秘书监包佶撰)。 礻昔祭百神,乐章四,降神奏《豫和之舞》(礼部侍郎许敬宗撰)。 《祭先农》,乐章三,奏《丰和之舞》,二变(显庆三年,太子洗马郭瑜撰)。 祭先蚕,乐章二,奏《永和之舞》,(显庆三年,太子洗马郭瑜撰)。 释奠,乐章八,文宣王庙,奏《宣和之舞》(显庆三年,国子博士范κ等撰)。 武成王庙,乐章五,奏《宣和之舞》,三变(贞元六年原王傅于邵撰)。 祀九宫贵神,乐章六,奏《元和之舞》,(检撰人姓名未获)。 祭龙池,乐章十。开元元年,内出编入雅乐。十六年,筑坛於兴庆宫,以仲春之月祭(之紫微令姚元崇等撰)。 殿庭元日、冬至朝会,乐章七。元日迎送皇帝,奏《太和》(开元十三年,侍中源乾跃撰)。 群官行,奏《舒和》。上公上寿,奏《休和》(显庆五年,中书侍郎李义府撰)。 皇帝受酒登歌,奏《昭和》。 中宫朝会,乐章四。皇后《正和》再奏(中书侍郎李义府撰)。 东宫朝会,乐章五,迎送皇太子,奏《永和》(中书侍郎李义府撰)。 太子受酒登歌,奏《昭和》。 乡饮,乐章十七(检撰人姓名未获)。 《鹿鸣》三奏,《南陔》一奏,《嘉鱼》四奏,《崇邱》一奏,《关雎》五奏,《鹊巢》三奏。 大射,乐章四(检撰人姓名未获)。 皇帝射,《驺虞》一奏;王公射,《首》一奏;卿大夫射,《采》一奏;士射,《采蘩》一奏。 唐朝五十五曲(舞曲夷乐并不在此)。 《倾杯曲》(长孙无忌作) 《乐社乐曲》(魏徵作) 《英雄乐曲》(虞世南作) 《黄骢叠曲》(太宗破窦建德,所乘马名黄骢骠。及征高丽,死於道,颇哀之,命乐工制《黄骢叠曲》。) 右四曲,太宗内宴,诏无忌等作之,皆宫调也。 《景河清歌》(亦名《燕歌》。高宗即位,景见,河水清,张文收采古义为《景河清歌》。) 《庆善乐》 《破阵乐》 《承天乐》 《一戎大定乐》(将伐高丽,宴洛阳城门观,屯营教舞,按亲征用武之势) 《八弦同轨乐》(象高丽平,天下大定) 《夷美宾曲》(辽东平,李作是曲以献) 右七曲,高宗朝所作也。 立部伎八曲(太常选坐部伎无性识者,退入立部伎。又选立部伎无性识者退入雅乐部,则雅声可知) 一《安舞》 二《太平乐》(安舞太平并周、隋遗音) 三《破阵乐》 四《庆善乐》 五《大定乐》 六《上元乐》 七《圣寿乐》 八《光圣乐》 坐部伎六曲 一《燕乐》 二《长寿乐》 三《天授乐》 四《鸟歌万岁乐》(武后时,有鸟能人言万岁) 五《龙池乐》(明皇为平王时,赐第隆庆坊之南,地忽变为池。中宗游池,厌其祥。明皇即位,乃作《龙池乐》) 六《小破阵乐》 《夜半乐》(明皇自路州还京师,举兵夜半诛韦后,故作《夜半乐》、《还京乐》) 《还京乐》 《文成曲》(明皇作) 《霓裳羽衣曲》(河西节度使杨敬忠献。一说罗公远与明皇游月宫,见仙女数百,皆素练霓裳衣舞,问其曲,曰《霓裳羽衣》。帝默记其音而还,故作是曲) 《元真道曲》(道士司马承祯奉诏作) 《大罗天曲》(茅山道士李会元作) 《紫清上圣道曲》(工部侍郎贺知章作) 《景》 《九真》 《紫极》 《小长寿》 《承天乐》 《顺天乐》(六曲并大清宫成,太常卿韦纟舀作) 《君臣相遇乐曲》(商调,韦纟舀作) 《荔枝香》(明皇幸骊山,杨贵妃生日,命小部张乐长生殿,因奏新曲,未有名,会南方进荔枝,故名《荔枝香》) 《梨园法曲》(法曲,本隋乐。其音清而近雅。炀帝厌其声淡,明皇爱法曲,选坐伎三百,教梨园宫女数百,亦为梨园弟子) 《凉州》 《伊州》 《甘州》(天宝乐曲,皆以边地名之。又诏选调法曲与胡部新声合作) 《千秋节》(明皇生日) 右三十四曲,并明皇朝所作也。 容斋洪氏《随笔》曰:“今乐府所传大曲皆出於唐,而以州名者五,伊、凉、熙、石、渭也。凉州今转为梁州,唐人已多误用,其实从西凉府来也。凡此诸曲,唯伊、凉最著,唐诗词称之极多,聊记十数联,以资谈助。如:‘老去将何散旅愁?新教小玉唱《伊州》’,‘求守管弦声疑逐,侧商调里唱《伊州》,’‘钿蝉金雁皆零落,一曲《伊州》泪万行’,‘公子邀欢月满楼,双成揭调唱《伊州》’,‘赚杀唱歌楼上女,《伊州》误作《石州》声’,‘胡部笙歌西部头,梨园弟子和《凉州》’,‘唱得《凉州》意外声,旧人空数米嘉荣’,‘《霓裳》奏罢唱《梁州》,红袖斜翻翠黛愁’,‘行人夜上西城宿,听得《凉州》双管逐’,‘丞相新裁别离曲,声声飞出旧《凉州》’,‘只愁拍尽凉州杖,画出风雷是拨声’,‘一曲《凉州》今不清,边风萧飒动江城’,‘满眼由来是旧人,那堪更奏《梁州》’,‘曲昨夜蕃军报国仇,储沙州都护破梁州’,‘边相皆承主恩泽,无人解道取凉州’。皆王建、张祜、刘禹锡、王昌龄、高骈、温庭筠、张籍诸人诗也。” 夹氵祭郑氏曰:“按:今之乐,有《伊州》、《凉州》、《甘州》、《渭州》之类,皆西地也。又按:隋炀帝所定九部夷乐,西凉、龟兹、天竺、唐居之类,皆西夷也。观《诗》之雅颂,亦自西周始。凡是清歌妙舞,未有不从西出者。八音之音,以金为主;五方之乐,惟西是承。虽曰人为,亦莫非乐五行之精气而然。” 陈氏《乐书》曰:“唐明皇天宝中,乐章多以边地名曲,如《凉州》、《甘州》、《伊州》之类。曲终繁声,名为入破,已而三州之地,悉为西蕃蹈籍,境浸削矣,故江南伪唐李煜乐曲有《念家山破》识者谓不祥之兆也。我宋龙兴,开宝八祀,悉收其地,煜乃入朝,国破念家山之应也。今诚削去繁声,革入破之名,庶几古乐之发也。” 又曰:“窃观唐之乐歌,《突厥》监歌於龙朔,而阎知微卒有陷突厥之诛;《杨柳》唱於永淳,而徐敬业卒构杨、柳二州之乱。《宝庆》之曲作,而太子任咎;《堂堂》之曲奏,而唐祚中绝。以至《舞媚》、《桑条》、《黄獐》、《挈》之作,未有无其应者,由是知声音之道,实与政通,而治乱之兆,皆足听而知之,况其昭昭者乎?然明皇雅好度曲,未尝使蕃汉杂奏。迨天宝之末,始诏选调法曲与胡部新声合作,识者异之。明年,遂及禄山之难。岂得无所感召而然哉然?则帝王奏乐可不谨乎!” 按郑氏主於声音而言,陈氏主於证应而言,故其说不同。然成周之时,未尝不以夷乐参用於祭享之间也。迹明皇所以召衅稔祸者,自有其故,岂皆入破合奏致之乎? 《宝应长宁乐》(代宗由广平王复二京,梨园供奉官刘日进作以献。十八曲,宫调) 《广平太一乐》(大历元年作) 右二曲,代宗朝所作也。 《定难曲》(河东节度马燧献) 《中和乐》(德宗生日自作) 《继天诞圣乐》(德宗生日,昭义节度王虔休所献,以宫为调)《孙武顺圣乐》(山南节度于ν所献) 右四曲,德宗朝所作也。 《韶法曲》 《霓裳羽衣舞曲》 右二曲,文宗诏太常卿冯定采开元雅乐作也。臣下功高者赐之乐,又改法曲为仙韶曲。 《万斯年曲》 右一曲,武宗朝李德裕命乐工作《万斯年》以献。 《播皇猷曲》 右一曲,宣宗每宴群臣,备百戏,帝自制新曲,故有《播皇猷》之作。 柳宗元撰唐《铙歌鼓吹》十二曲 《晋阳武》(言隋乱极,唐师起晋阳拯乱。二十六句) 《兽之穷》(言李密既败来归,唐斥东土。二十二句) 《战武牢》(言太宗讨王世充、窦建德。十八句) 《泾水黄》(言太宗讨平薛仁杲,定秦地。二十四句) 《奔鲸沛》(言辅公┙反江、淮,师讨平之。十八句) 《苞》(言讨平萧铣,定楚地。二十八句) 《河右平》(言平李轨,定河西。十八句) 《铁山碎》(言破突厥,取其地。二十二句) 《靖平邦》(言刘武周袭有晋阳,太宗灭之。十四句) 《吐谷浑》(言命李靖讨灭吐谷西海。二十六句) 《高昌》(言命李靖讨灭高昌。二十二句) 《东蛮》(言克东谢蛮。二十二句) 按自汉有《铙歌鼓吹曲》,而魏晋以来相袭为之,大概皆以颂时主之功德。唐无其词,子厚此文进於元和间谪永州之时,元未尝施用也。 ●卷一百四十三 乐考十六 ○乐歌 梁制十二雅乐章,凡二十五曲。太祖开平二年,始议飨庙郊祀,诏张兖、杨焕等共撰乐曲。郊祀降神奏《庆和》,皇帝行奏《庆顺》,奠玉币登歌奏《庆平》,迎俎奏《庆萧》,恭祖室奏《象功》舞歌,列祖室奏《昭德》舞歌。其後裴文矩奏而更之,故昊天上帝降神奏《永同》,皇帝行奏《大同》,奠玉币奏《顺同》,酌献奏《寿同》,饮福酒奏《福同》,退文迎武奏《混同》,亚献终献奏《咸熙》,朝会迎送皇帝奏《大同》,群臣行奏《混同》,其歌声靡曼而胡郑交奏。後唐并用唐乐,惟撰定庙室六曲而已。懿祖室奏《昭德》之歌,献祖室奏《文明》之歌,太祖室奏《应天》之歌,昭宗室奏《永平》之歌,庄宗室奏《雍熙》之歌。晋郊庙乐章史志不录,疑当时未暇论著也。惟《大周正乐》记崔言,所造朝会十一曲,当时已被於乐府。而卢詹、张允等所撰宗庙十五曲,标题杂舛,岂未尝被於弦歌而然邪? 陈氏《乐书》曰:“窃观汉高祖天福中,元日大飨,乐工登歌,其声大类《薤露》、《虞殡》,而舞亦不成列,则礼乐已消亡矣。是时出狩於邺,而安重进、安铁胡举兵已叛,岂礼乐崩坏所致然邪?” 汉高祖受命初年,张昭改宗庙乐歌,撰次郊祀朝会等曲甚备。而五郊迎气诸祀,但记用乐,不见其曲,所可纪者特宗庙七室之乐而已。故太祖室奏《至德之歌》,文祖室奏《灵长》之歌,德祖室奏《积善》之歌,翼祖室奏《显仁之歌》,显祖室奏《章庆》之歌,高祖室奏《观德》之歌。由此观之,岂张昭所建未之或用邪? 周乐章 五代自梁、唐、晋、汉以来,乐器散失殆尽,唯大祠郊庙用乐,凡十有四焉。南郊四祭,降神奏《昭顺》,六变,行奏《治顺》,奠币奏《感顺》,迎俎奏《顺》,初献奏《福顺》,饮福、亚献、终献同上,进文奏《忠顺》,迎武奏《善胜》,送神奏《昭顺》。太庙五祭:迎神奏《肃顺》,《九成》,行奏《治顺》,酌献奏《感顺》,迎俎奏《顺》,饮福奏《福顺》,送文舞出、亚献,上奏《忠顺》,迎武舞入、终献,上奏《善胜》,彻及送神奏《肃顺》。宣懿庙五祭:迎神奏《恭顺》,《九成》,行奏《治顺》,酌献奏《大顺》,迎俎奏《顺》,饮福奏《和顺》,亚献,上奏《忠顺》,终献,上奏《感顺》。自馀祠祭,并不用乐焉。 宋太祖皇帝既受命,诏太常窦俨定乐,改周乐章十二顺为十二安,盖取治世之音安以乐之义。太宗亲撰郊祀昊天四曲,真宗继撰庙飨二曲,景灵宫酌献十一曲,又命窦俨、吕夷简、陶、王随、宋绶之属相继为之。 南郊祀昊天上帝八首(翰林学士窦俨撰): 降神用《高安》(一章八句), 皇帝亲行用《隆安》(一章四句), 奠玉帛用《嘉安》(一章四句), 奉俎用《丰安》(一章四句), 酌献用《禧安》(一章四句), 饮福用《禧安》(一章八句), 亚献、终献并用《正安》(一章四句), 送神用《高安》(一章四句)。又八首(舍人院撰): 降神用《高安》(《文德之舞》,六变,一章八句), 皇帝升降用《隆安》(凡行礼皆用,一章四句), 奠玉帛用《嘉安》(一章四句), 奉俎用《丰安》(一章四句), 酌献用《禧安》(一章四句), 饮福用《礼安》(一章八句), 亚献、终献并用《正安》(一章四句), 送神用《高安》(一章四句)。 祀感生帝八首(翰林学士承旨陶等撰) 降神用《大安》(一章八句), 太尉行用《保安》(一章四句) 奠玉币用《庆安》(一章四句), 奉俎用《咸安》(一章四句), 酌献用《崇安》(一章四句), 饮福用《广安》(一章八句), 亚献、终献并用《文安》(一章四句),送神用《普安》(一章四句)。 大祠,合三十九首(景定三年,两制分撰):祀皇地:降神用《静安》(一章八句), 奠玉币,酌献并用《嘉安》(一章八句)。送神用《静安》(一章四句)。 祀青帝降神用《高安》(一章八句), 奠玉币,酌献并用《嘉安》(一章八句), 送神用《高安》(一章四句)。祀赤帝, 祀黄帝,祀白帝,祀黑帝,以上降神、奠、酌、送神用乐,并同青帝(乐章章句同,各有辞)。 祭神州皇地:降神用《静安》(一章八句), 奠玉币,酌献,并用《嘉安》(一章八句), 送神用《静安》(一章四句)。 朝日:降神用《高安》(一章八句), 奠玉币,酌献,并用《嘉安》(一章八句), 送神用《高安》(一章四句)。 夕月、蜡百神:降神、奠、酌献,送神乐,并同朝日(乐章章句同,各有辞)。 祭社稷:降神用《静安》(一章八句),奠玉币、酌献并用《嘉安》(一章八句), 送神用《高安》(一章四句), 太尉行用《正安》(以下凡诸大祀同用一章八句), 司徒奉俎用《丰安》(一章八句), 饮福用《广安》(一章八句)。 封禅四首(翰林学士承旨扈蒙等撰):封祀坛,降神用《禧安》(一章八句), 宣祖配座酌献用《禧安》(一章八句), 社首坛迎神用《静安》(一章八句),太祖配座酌献用《禧安》(一章八句)。 又十首(翰林学士晁迥、李宗谔、杨亿分撰): 山上圜台降神用《高安》(一章八句), 昊天上帝座酌献用《封安》(一章八句), 太祖配座酌献用《封安》(一章八句), 太宗配座酌献用《高安》(一章八句), 亚献用《恭安》(一章八句), 终献用《顺安》(一章八句)。 社首坛降神用《靖安》(一章八句),皇地座酌献用《禅安》(一章八句), 太祖配座酌献 ,太宗配座酌献(用乐同皇地,乐章章句同,各有辞)。 祀汾阴十首(晁迥等撰):后土坛降神用《靖安》(一章八句), 奠玉币登歌用《嘉安》(一章四句), 奉俎用《丰安》(一章四句), 后土地座酌献用《博安》(一章八句),太祖配座酌献,太宗配座酌献、饮福,用乐并同上(乐章章句同,各有辞)。亚献、终献并用《正安》(一章八句), 后土庙降神用《静安》(一章八句), 酌献用《博安》(一章八句)。 集太庙十六首(十四首。翰林学士窦俨撰。 一首,翰林李撰。 一首,翰林学士宋白撰):迎神用《理安》(一章八句), 皇帝行用《隆安》(一章八句), 奠币用《瑞木》(一章八句)。 《驯象》(一章四句), 《玉乌》(一章四句), 皓雀(一章四句), 此三首有其辞而未尝用之。 奉俎用《丰安》(一章八句), 禧祖室酌献用《大善》(一章八句), 顺祖室酌献用《大宁》(一章八句), 翼祖室酌献用《大顺》(一章八句), 宣祖室酌献用《大庆》(一章八句), 太祖室酌献用《大定》(一章八句), 太宗室酌献用《大盛》(一章八句), 饮福用《禧安》(辞同南郊), 亚献用《正安》(一章四句), 终献用《正安》(一章四句), 《彻豆》用《丰安》(一章八句), 送神用理安(辞同南郊), 又十七首(十四首知制诰杨亿撰, 一首翰林学士承旨李维撰, 二首祥符中真宗御撰): 降神用《理安》(一章八句), 太尉行用《正安》(有司摄祭同,一章八句), 奠币用《瑞安》(一章八句), 奉俎用《丰安》(一章八句), 禧祖室酌献用《大善》(一章八句), 顺祖室酌献用《大宁》(一章八句), 翼祖室酌献用《大顺》(一章八句), 宣祖室酌献用《大庆》(一章八句), 太祖室酌献用《大定》(一章八句), 太宗室酌献用《大盛》(一章四句), 真宗室酌献用《大明》(一章八句), 饮福用《禧安》(一章八句), 亚献、终献并用《正安》(一章四句), 彻豆用《丰安》(一章八句), 送神用《理安》(一章四句)。 奉祀告飨奠瓒用《万国朝天》(一章四十句) 亚献、终献并用《平晋乐》(一章四十句)。 皇后庙十五首(三首翰林学士窦俨撰,六首太常少卿张禹锡撰,二首翰林学士宋白、司封郎中朱昂撰,一首翰林学士李宗谔撰):迎神用《肃安》(一章八句), 太尉行用《舒安》(一章四句), 司徒奉俎用《丰安》(一章四句), 孝明皇后室酌献用《惠安》(一章八句), 孝惠皇后室酌献用《奉安》(一章八句), 孝宣皇后室酌献用《懿安》(一章八句), 懿德皇后室酌献用《顺安》(一章八句), 淑德皇后室酌献用《嘉安》(一章八句), 庄穆皇后室酌献用《理安》(一章八句), 庄怀皇后室酌献用《永和》(一章八句), 元德皇后庙酌献用《兴安》(一章八句), 饮福酒用《禧安》(一章四句), 亚献用《恭安》(一章四句), 终献用《顺安》(一章四句), 彻豆用《丰安》(辞同太庙), 送神用《归安》(一章八句)。 享先农六首(翰林学士宋白等撰,馀同南郊):降神用《静安》(一章八句), 奠玉币用《嘉安》(一章八句) 奉俎用《丰安》(一章四句), 亚献用《正安》(一章四句) 终献用《正安》(一章四句), 送神用《静安》(一章八句)。 奉天书六首(三首翰林学士李宗谔撰, 三首翰林学士晁迥、杨亿分撰。 又一首学士院撰): 朝元殿酌献用《瑞文》(一章八句), 含芳园用《瑞文》, 泰山社首坛升降用《瑞文》(一章八句), 奉香献酌用《瑞安》(一章八句)。 又(太中祥符七年春,祀礼毕,天书迎至应天府,有物之瑞,因命别制是曲,以纪休应,与旧辞皆用一章四句): 升降用《灵文》(一章八句)。 奉圣祖玉清昭应宫景灵宫十一首(真宗御撰): 降圣用《真安》(一章十二句), 奉香用《灵安》(一章八句), 奉馔用《吉安》(一章八句),玉皇位配献用《庆安》(一章八句), 圣祖位酌献用《庆安》(一章八句), 太祖位用《庆安》(一章八句), 太宗位用《庆安》(一章八句), 亚献、终献并用《冲安》(一章八句), 饮福酒用《庆安》(一章八句), 彻馔用《吉安》(一章八句), 送圣用《真安》(一章八句)。 迎奉圣像四首(晁迥、杨亿分撰): 玉皇位酌献用《庆安》(一章八句), 圣祖位酌献用《庆安》(一章四句), 太祖位酌献用《庆安》(一章八句), 太宗位酌献用《庆安》(一章八句)。 朝谒太清宫九首(两制分撰): 太尉奉圣号宝册用《真安》(一章八句), 宝册升殿用《大安》(一章八句), 降圣用《真安》(一章十二句), 奉玉币用《灵安》(一章八句), 奉馔用《吉安》(一章八句), 酌献用《大安》(一章八句), 饮福用《大安》(一章八句), 亚献、终献并用《正安》(一章八句) 送圣用《真安》(一章八句)。 上圣号五首(晁迥撰): 玉清昭应宫奏告用《隆安》(一章八句), 初殿奉册宝用《登安》(一章十句), 二圣殿奉绛纱袍用《登安》, 景灵宫奉宝册用《登安》(一章八句), 太极观奉宝册用《登安》(一章八句)。 太庙告飨七首(四首李宗谔撰,一首晁迥撰,一首李维撰,一首李迪撰):告受天书用《瑞安》(一章八句),太祖、太宗加上尊谥用《显安》(一章八句)。东封毕,恭谢酌献用《封安》(一章八句),祀汾阴毕,躬谢酌献用《正安》,圣祖降,亲告用《瑞安》(一章八句),元德皇后升用《显安》(一章八句),六室加谥用《显安》(一章八句)。 祀汾阴毕,亲谢元德皇太后庙三首(学士分撰):迎神用《肃安》(一章八句),奉俎用《丰安》(一章四句), 送神用《理安》(一章八句)。 五岳庙加帝号祭告八首(两制分撰): 迎神用《静安》(一章八句), 册入内用《正安》(一章八句), 酌献用《嘉安》(五章,章八句), 送神用《静安》(一章八句)。 上尊号一首:册宝入门用《正安》(一章八句)。 正冬朝会二十八首(四首窦俨撰,二十四首陶等撰):皇帝升座用《隆安》(一章八句),公卿入门用《正安》(一章八句),上寿用《禧安》(二章,章八句)皇帝举酒第一盏用《白龟》(一章八句), 皇帝举酒第二盏用《甘露》(一章八句), 皇帝举酒第三盏用《紫芝》(一章八句),皇帝举酒第四盏用《嘉禾》(一章八句),皇帝举酒第五盏用《玉兔》(一章八句),群官举酒用《正安》(三章,章八句),群官第一盏酒罢,作《元德升闻》(二章,章八句),六变(六章,章八句),第二盏酒罢,作《天下大定》(二章章八句), 六变(六章,章八句)。 又二十三首(翰林学士苏易简等撰,馀通用建隆、乾德乐章):上寿用《和安》(二章,章八句), 皇帝举酒第一盏用《祥麟》,第二盏用《丹凤》, 第三盏用《河清》,第四盏用《白龟》, 第五盏用《瑞麦》(右并一章八句),群官第一盏酒罢,作《化成天下》(二章,章八句),六变(六章,章八句),第二盏酒罢,作《威加海内》(二章,章八句),六变(六章,章八句)。 又十四首(晁迥等分撰):皇帝升座用《隆安》(一章八句),公卿入门用《正安》(一章八句), 上寿用《和安》(一章八句),皇帝举酒第一盏用《祥麟》, 第二盏用《丹凤》, 第三盏用《河清》(并一章八句),群官举酒用《正安》(三章,章八句), 第一盏酒罢,作《盛德升闻》(二章,章八句),第二盏酒罢,作《天下大定》(二章,章八句), 降座用《隆安》(一章八句)。 又五首(李宗谔等分撰):皇帝举酒第一盏用《醴泉》,第二盏用《神芝》,第三盏用《庆》,第四盏用《灵鹊》,第五盏用《瑞木》(并一章八句)。 南郊回仗 御楼三首(翰林学士窦俨撰):车驾至楼前用《采茨》,升座用《隆安》降座用《隆安》,(并一章八句)。 又四首(知制诰杨亿撰):车驾至楼前用《采茨》,索扇用《隆安》,升座用《隆安》, 降座用《隆安》(并一章八句)。 藉田回仗,御楼二首(宋白等撰):车驾至楼前用《采茨》, 升座用《隆安》(并一章八句)。 乾兴元年,御楼二首(李维等撰):升座用《隆安》, 降座用《隆安》(并一章八句)。 天安殿册五岳帝一首(杨亿撰):册出入用《正安》(一章八句)。册皇太子二首(翰林学士宋白等撰):皇太子出入用《正安》,群官称贺用《正安》(各一章八句)。 乡饮酒三十四章(淳化三年,两制分撰):《鹿鸣》(六章,章八句),《南陔》(二章,章八句),《嘉鱼》(八章,章四句),《崇邱》(二章,章八句),《关雎》(十章,章四句,)《鹊巢》(六章,章四句)。 △鼓吹曲 南郊三首(判太常寺和岘撰):《导引》 《六州》 《十二时》(各一首)。 封禅四首: 《导引》 《六州》 《十二时》 亲告太庙《导引》(各一首)。 奉祀太清宫三首:《导引》 《六州》 《十二时》(各一首)。 诣玉清昭应宫奉告导引一首。 亲飨太庙导引一首。 南郊恭谢三首:《导引》 《六州》 《十二时》(各一首)。 天书《导引》七首:《诣泰山》(二首),《诣太清宫》(二首),《诣玉清昭应宫》(二首),《诣南郊》(一首)。 建安军迎奉圣像《导引》四首:《玉皇大帝》 《圣祖天尊》 《太祖皇帝》 《太宗皇帝》(各一首)。 圣像赴玉清昭应宫《导引》四首(同上)。 奉宝册《导引》三首:《玉清昭应宫》,《景灵宫》,太庙(各一首)。 △仁宗御撰乐章 直舍人院刘敞请皇帝亲制迎送神乐章表:“臣闻唯孝能飨,唯圣能作,何则?升降之节,俎豆之事,祝史所兼预者,非孝之首也;金石之奏,羽之容,工师所勉及者,非乐之本也。故《卿》之歌,待虞舜而後著;《清庙》之什,必姬旦而後显。诚以奋至德之光,钦敕天之命,非群下浅识所可及也。伏见陛下发明诏,躬孝思,将以孟冬旦,大太室,此实旷古之上仪,奉先之懿典,千载,燕翼万世。诚宜衤饰厥文,挥绰厥声,使幽震响,蒙昏耸观。今容官肄仪,御瞽展器,有司之事,略皆备矣。至於乐有迎神、送神之章,所以合乎六律,播乎八风;诏告天地之,揄扬之际;上当对越先烈,以称长发之祥,下可垂之永年,以袭旧六之业。兹体甚大,难以属人。伏惟尊号陛下性与道合,艺由天纵,制作轶河洛,声身中律度。诚少留睿思,裁成能事,日月光华,金玉英润,於以妥安神灵,万福来集,发扬耳目,庶尹允谐,则度越周汉,浸寻姚姒,岂紫芝、赤雁浮夸浅近之比哉!” 景元年,亲飨景灵宫:降真,《大安》;送真,《大安》(并一章四句)。 亲飨太庙二首:迎神,《兴安》;酌献真宗室,《大明》(并一章八句)。 景二年,亲祀南郊,三圣并侑二首:奠币,《广安》;酌献,《彰安》并一章四句)。 亲飨奉慈庙四首:章献明肃皇太后室奠瓒,《逵安》(一章四句);酌献,《厚安》(一章八句)。章懿皇太后室奠瓒,《报安》(一章四句);酌献,《衍安》(一章八句)。 常祀南郊二首:太祖配位奠币,《定安》;酌献,《英安》(并一章四句)。 孟春祈祀昊天上帝:太宗配位奠币,《仁安》;酌献,《绍安》(并一章四句)。 孟春祀感生帝:宣祖配位奠币,《皇安》;酌献,《肃安》(并一章四句)。 孟春雩祀昊天上帝:太宗配位奠币,《献安》;酌献,《感安》(并一章四句)。 夏至祭皇地:太祖配位奠币,《恭安》;酌献,《英安》(并一章四句)。 季秋大飨明堂:真宗配位奠币,《诚安》;酌献,《德安》(并一章四句)。 孟冬祭神州地:太宗配位奠币,《化安》;酌献,《韶安》(并一章八句)。 章惠皇太后室奠瓒,《翕安》(一章四句);酌献,《昌安》(一章八句)。 皇二年亲祀明堂六首:降神,《诚安》(一章八句);奠玉币,《镇安》(一章八句);《庆安》(一章八句);三圣配位奠币,《信安》(一章八句);酌献,《孝安》(一章八句);送神,《诚安》(一章八句)。 至和元年,太庙飨三首:迎神,《兴安》;奠瓒,《嘉安》;送神,《兴安》(并一章八句)。 熙宁六年至政和五年,因事更定,增为乐章,凡三百八十有四。亲祠南郊,罢并侑之礼,其奠币之曲如左。其乐章除郊庙大祭礼文,别无沿革者,所改创词曲章句,更不具述。亲庙及熙宁以後,更定之礼文,其乐章略具如左: 熙宁飨明堂二首:英宗奠币,《诚安》(一章四句);酌献,《德安》(一章四句)。 飨太庙五首:英宗酌献,《大英》(一章八句);送神,《兴安》(一章八句);孟飨、腊飨,宗正卿升殿,《正安》(一章四句);享仁宗《大和》(一章八句);《英宗》,《大康》(一章八句)。 上仁宗、英宗徽号,册宝入门,升殿,《显安》(一章八句)。五方帝、九宫贵神、皇地等以下祭祀:亚、终献,《文安》(一章四句)。 祠高、亚、终献,《文安》;升降;《正安》(各一章八句)。 望祭岳镇海渎:东望:迎神,《凝安》;升降,《同安》;奠玉币,《明安》;酌献,《成安》; 送神,《凝安》(并一章八句);南望:迎神,酌献,送神;中望:迎神,酌献,送神;西望:迎神,酌献,送神;北望:迎神,酌献,送神(乐章章句并同东望,各有辞)。 司中司命:迎神。《欣安》:升降,《钦安》;奠币,《容安》;酌献,《雍安》;送神,《欣安》(并一章八句)。 风师:迎神,《欣安》;升降,《钦安》;酌献,亚献,《雍安》;奠币,《容安》;送神,《欣安》(并一章八句)。 雨师:迎神、升降、酌献、亚献、奠币,送神(乐章章句并同风师,各有辞)。 先蚕:迎神,《明安》;升降,《翊安》;奠币,《娱安》;酌献,《美安》,亚、终献,《惠安》;送神,《禅安》(并一章八句)。 五龙:迎神,《禧安》;升降,《雅安》;奠币,《文安》;酌献,《恺安》;亚、终献,《嘉安》;送神,《登安》(并一章八句)。 武成王庙:初献升降,《同安》(一章八句)。 蜡祭:东西郊降神,《熙安》;升降,《肃安》;奠币,《钦安》;奉俎,《承安》;酌献,《怿安》; 亚、终献,《庆安》;送神,《宣安》(并一章八句)。南、北方迎神,《简安》;升降,《穆安》;奠币,《吉安》;酌献,《衤是安》;亚、终献,《曼安》;送神,《成安》(并一章八句)。 皇帝上尊号:册宝,入门,《正安》(一章八句)。皇后册宝:出入,《正安》;升座,《乾安》;降座,《乾安》(并一章八句)。 正冬朝会:皇帝初举酒,《庆》;再举酒,《嘉禾》;三举酒,《灵芝》(并一章八句)。 元符二年亲祀南郊:六变,夹锺宫三奏,黄锺角一奏,太蔟徵一奏,姑洗羽一奏。常祀皇地:八变,林锺宫二奏,太蔟角二奏,姑洗徵二奏,南吕羽二奏。感生帝:降神,六变,夹锺宫三奏,《大安》。五方帝:青帝,降神,六变,夹锺宫三奏,黄锺角一奏,太蔟徵一奏,姑洗羽一奏,《高安》。赤帝,降神,六变,夹锺宫三奏,《高安》。黄帝,降神,六变,夹锺宫三奏,《高安》。白帝,降神,六变,夹锺宫三奏,高安。黑帝,降神,六变,夹锺宫三奏,《高安》。太庙朝飨:迎神,九变,黄锺宫三奏,大吕角二奏,太蔟徵二奏,应锺羽二奏,《兴安》。太庙常飨:迎神,九变,黄锺宫三奏,大吕角二奏,太蔟徵二奏,应锺羽二奏,《兴安》。亲祀明堂:降神,六变,夹锺宫三奏,黄锺角一奏,太蔟徵一奏,姑洗羽一奏,《诚安》。景灵宫荐飨:降圣,六变,夹锺宫三奏,黄锺角一奏,太蔟徵一奏,姑洗羽一奏,《太安》。神州地:迎神,八变,林锺宫二奏,《宁安》。太社太稷:迎神,八变,林锺宫二奏,《灵安》。朝日:降神,六变,夹锺宫三奏,《高安》。夕月:降神,六变,夹锺宫二奏,《高安》(已上乐章,并不详具)。 先农:迎神,《凝安》;升降,《同安》;奠币,《明安》;酌献,《成安》;送神,《凝安》(并一章八句)。 文宣王庙:迎神,《凝安》;初献升降,《同安》;奠币,《明安》;酌献,《成安》(并一章八句)。兖国公位:酌献,《成安》;送神《凝安》;舒王位:酌献,《成安》(并一章八句)。 武成王庙:迎神,《凝安》;奠币,《明安》;酌献,《成安》(并一章八句)。留侯位:酌献、送神,《凝安》(一章八句)。 高:降神,六变,夹锺宫三奏,《高安》。 增上神宗徽号,宝册升殿,《显安》(一章八句)。 大朝会:皇帝初举酒,《灵芝》;再举,《寿星》;三举,《甘露》(各一章八句)。 哲宗受传国宝,命官改制乐章凡三章,大朝会上寿用之。其一,《永昌》;其二,《神光》;其三,《翔鹤》(各一章八句)。 上太皇太后、皇太后、皇太妃册宝:皇帝升座,《乾安》;皇帝降座,《乾安》。太皇太后升座,《坤安》;降座,《坤安》。太尉等奉册宝出入门,《正安》(各一章八句)。 南郊礼成,回仗御楼:《采茨》(一章八句)《乾安》(二章章八句) 大观三年制闻喜燕:状元以下,入门,《正安》。 第一盏,《宾兴贤能》;第二盏,《於乐辟雍》;第三盏,《乐育英材》;第四盏,《乐且有仪》;第五盏,《正安》之曲(各一章八句)。 政和二年鹿鸣燕:第一,《正安》;第二,《乐育贤材》;第三,《贤贤好德》;第四,《我髦士》;第五《利用宾王》(各一章八句)。 祭九鼎:帝鼐降神,《景安》;奉馔,《丰安》;亚、终献,《文安》。春分,苍鼎亚、终献,《成安》;立夏,罡鼎迎神,《凝安》,亚、终献,《成安》;夏至,彤鼎酌献,《成安》;立秋,阜鼎酌献,《成安》;秋分,鼎亚、终献,《成安》;立冬,魁鼎迎神,《凝安》,酌献,《成安》;冬至,宝鼎奠币,《明安》(并一章八句)。 △鼓吹曲 英宗庙《导引》一章,熙宁二年,仁宗、英宗御容赴西京会圣宫、应天禅院奉安《导引》一章,章惠皇太后神主赴西京《导引》一章,中太一宫奉安神像《导引》一章,英宗御容赴景灵宫奉安《导引》一章。 十年南郊,皇帝归青城,用《降仙台》一曲。 元丰二年,慈圣光献皇后发引长行四曲:仪仗内《导引》一曲;警场内三曲:《六州》,《十二时》,《陵歌》(各一首)。 三年,虞主回京四首:仪仗内《导引》一曲,警场内三曲;《六州》,《十二时》,《虞主》歌(各一首)。 虞主庙仪仗内《导引》一首。 景灵宫诸庙神御《导引》一首。 慈孝寺彰德殿迁章献明肃皇后御容赴景灵宫衍庆殿奉安《导引》一首。 神宗皇帝灵驾发引自京至陵所乐曲:《导引》,《六州》,《十二时》,《永陵歌》(各一首)。 虞主回京畿乐曲:《导引》,《六州》,《十二时》,《虞神》(各一首)。 神主庙《导引》一首。 高宗朝郊祀乐章:绍兴十三年郊祀,始命学士院制宫庙献飨及圜坛行礼、登门肆赦乐章,凡五十有八。至二十八年,以臣僚有请改定,於是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐一,共十有四篇。馀则分命大臣与两制儒馆之士,一新撰述,并懿节别庙乐曲,凡七十有四。明堂亲飨、时飨、飨乐章:绍兴元年太常言,明堂大礼,当用乐章,已循次用歌管按谱声律协,请下学士院制撰,於是翰林学士汪藻以所撰乐章奏御,付於太常。至七年宫庙献飨,始用登歌,大乐乃命随乐增制。绍兴末升侑徽宗,以成严父之礼。太常复请重加删润,务令词意相叶,内出奠币、酌献等篇。 绍兴十五年,正旦朝会,以群臣固请归尊慈极,始用乐,乐章十。 绍兴十一年皇帝发皇太后册宝。 十三年皇帝发皇后册宝(乐章并如中兴前)。 冬至圜丘,祀昊天上帝(绍兴中,分馆职撰一十七曲)。孟春祈(绍兴中,分馆职撰三曲);孟夏雩祀(绍兴中,分馆职撰一曲);季秋大飨明堂(绍兴中,分馆职撰一十五曲)。 祀神州地(绍兴中,分馆职撰一十六曲),朝日,夕月(绍兴中,分馆职撰各十曲), 风师(绍兴中,馆职撰六曲),雨师雷师(绍兴中,分馆职撰七曲),太社太稷(绍兴中,分馆职撰一十七曲),亲飨先农(绍兴中,学士院撰一十一曲)。亲耕藉田(绍兴十六年,学士院撰七曲),先蚕(绍兴中,分馆职撰六曲)。 蜡祭东方百神(绍兴中,分馆职撰一十四曲),西方百神(绍兴中,分馆职撰一十四曲), 南方百神(乾道中,分馆职撰七曲),北方百神(乾道中,分馆职撰七曲)。 释奠至圣文宣王:迎神用《凝安》:黄锺为宫,大吕为角,太蔟为徵,应锺为羽。初献盥洗用《同安》。升殿奠币用《明安》。奉俎用《丰安》。文宣王位 酌献用《成安》。兖国公酌献(曲名同文宣王),邹国公酌献(曲名同文宣王),亚、终献用《文安》(三位并用此章)。彻俎用《娱安》。送神(曲名同迎神)。 昭烈武成王(绍兴初,分馆职撰七曲),感生帝(绍兴中,分命馆职撰一十六曲),高(绍兴十七年,学士院撰一十曲),九宫贵神(绍兴中,分馆职撰十一曲),火祀荧惑(绍兴中,分馆职撰一十二曲),出火大辰(绍兴中,分馆职撰一十二曲),纳火大辰(绍兴中,分馆职撰一十二曲),祚德庙(绍兴中,分馆职撰八曲)。 祀五帝:青帝,赤帝,黄帝,白帝,黑帝(绍兴中,分馆职撰一十二曲)。 祀五方岳镇海渎:东方,南方,中央,西方,北方(绍兴中,分馆职撰各九曲)。 孝宗朝郊庙乐章,并遵用高宗朝所制,其重加删润者凡七章。是时翼祖庙系祧,酌献,乐不复用。钦宗升及制庙乐,虽在绍兴末年,至是始奏於庙云。 孝宗时,郊祀前二日,朝献景灵宫,乐曲并同郊祀。除升殿、还大次二章再加删润外,有制撰不同者,凡八章。明堂亲飨乐曲并同高宗朝,其上帝奠币、地奠币、上帝酌献、太祖酌献、皇帝入小次、亚献、送神、还大次,各有删润。 乾道七年,皇帝恭上太上皇帝、太上皇后尊号册宝乐章三十三首。 乾道七年,册命皇太子乐章四首。 光宗朝乐章,并遵孝宗朝所用,其别庙乐改撰二篇,明堂未尝亲飨。宁宗朝郊庙乐章除遵用高宗御制十三章外,多更撰新篇,其景灵宫降圣、太庙迎神、圜坛降圣,四声迭奏,旧皆四声同一歌辞,今始随所奏声各撰一曲。其三朝朝献乐章;诣饮福位,旧与升殿同;终献,旧与亚献同;朝飨乐章诣室,旧与升殿同;还位,旧与入门同;亚、终献亦同。今并各制一篇。僖、宣二祖既祧,不复用庙乐。孝宗、光宗皆用庙後撰乐章。袷祭乐章,僖祖东向,昭穆以次设十二幄。庆元始祧僖、宣,别为庙而就飨奏乐云。 宁宗时,姜夔进太乐议,其议登歌当与奏乐相合,《周官》歌奏,取阴阳相合之义。歌者,登歌、彻歌是也;奏者,金奏、下管是也。奏六律主乎阴,声不同而德相合也。自唐以来始失之。故赵谨言云:“祭祀有下奏太蔟,上歌黄锺,俱是阳律。既违礼经,抑乖会合。”今太常乐曲,奏夹锺者奏阴歌阳,其合宜歌无射,乃或歌大吕;奏函锺者奏阴歌阳,其合宜歌蕤宾,乃或歌应锺;奏黄锺者奏阳歌阴,其合宜歌大吕;乃杂歌夷则、夹锺、仲吕、无射矣。苟欲合天人之和,此所当改。其议祀享,惟登歌彻豆当歌诗:古之乐,或奏以金,或吹以管,或吹以笙,不必皆歌诗。周有《九夏》、钟师以钟鼓奏之,此所谓奏以金也。大祭祀登歌既毕,下管《象》、《武》。管者,箫、篪、笛之属。《象》、《武》皆诗而吹其声,此所谓吹以管者也。周六笙歌,自《南陔》皆有声而无其诗。笙师掌之,以供祭飨,此所谓吹以笙者也。周升歌《清庙》,彻而歌《雍》诗,一大祀惟两歌诗。汉初,此制未改,迎神曰《嘉至》,皇帝入曰《永至》,皆有声无诗。至晋始失古制,既登歌有诗,夕牲有诗,飨神有诗,迎神、送神又有诗。隋唐至今,诗歌愈富,乐无虚作。谓宜仿周制,除登歌、彻歌外,繁文当删,以合乎古。其议作鼓吹曲以歌祖宗功德:古者,祖宗有功德,必有诗歌,《七月》之陈王业是也。歌於军中,周之凯乐、凯歌是也。汉有短箫铙歌之曲,凡二十二篇,军中谓之骑吹。其曲曰《战城南》、《圣人出》之类是也。魏因其声,制为《克官渡》等曲十有二篇;晋亦制为《征辽东》等曲二十篇;唐柳宗元亦尝作为铙歌十有二篇,述高祖、太宗功烈。我朝太祖、太宗平僭伪,一区宇;真宗一戎衣而鬼虏;仁宗海涵春育,德如尧、舜;高宗再造大功,上俪祖宗。愿诏文学之臣,追述功业之盛,作为歌诗,使知乐者协以音律,领之太常,以播於天下。夔乃自作《圣宋铙歌曲》:宋受命曰《上帝命》,平上党曰《河之表》,定维扬曰《淮海浊》取湖南曰《沅之上》,得荆州曰《皇威畅》,取蜀曰《蜀土邃》,取广南曰《时雨霈》,下江南曰《望锺山》,吴越献国曰《大哉仁》,漳泉献土曰《讴歌归》,克河东曰《伐功继》,征澶渊曰《帝临墉》,美仁治曰《维四叶》,歌中兴曰《炎精复》:凡十有四篇,上於尚书省。书奏,诏付太常。 ●卷一百四十四 乐考十七 ○乐舞 门 大卷 大司乐以乐舞教国子,舞《门》、《大卷》。郑注:“黄帝乐曰《门》、《大卷》。黄帝能成名万物,以明民共财。言其德如之所出,民得以有族类也。” 陈氏《乐书》曰:“‘《周官 大司乐》:舞《门》以祀天神。’传曰:‘出天气,雨出地气。’则尧之乐,以《门》名之,以天气所由出入故也。世之论者,以黄帝之乐为《咸池》亦曰《门》、《大卷》。然《门》、《大卷》取诸天,《咸池》取诸地,其可合而一之乎?《周官》以《门》为六变之乐,郭友直以十二成直言之,不知奚据而云?魏王朗谓自《门》至《大武》,皆太庙舞乐名。然则六乐之用众矣,岂特为太庙设哉?” 大咸 《大司乐》郑注:“《大咸》、《咸池》,尧乐也。尧能殚均刑法以仪民,言其德无所不施。” 陈氏《乐书》曰:“庄周尝谓黄帝之《咸池》,又谓黄帝张《咸池》之乐於洞庭之野;《乐纬》、《吕氏春秋》、《前汉志》、《曰虎通》、李善亦谓黄帝作《咸池》。则《咸池》为黄帝之乐,信矣。郑康成、贾公彦释《周礼》,遽以《门》、《大卷》为黄帝乐,《大咸》为尧乐,是溺於世次先後之说,而不知考正名实之过。《咸池》虽黄帝所作,而尧亦修而用之,故其作《大章》之乐,未足以为备,至修用黄帝之乐,然後备乐矣。故曰,《大章》,章之也;《咸池》,备矣。《门》、《大卷》、《大章》所以表尧之体天道也,《咸池》所以表尧之体地道也,不然,其能光被四表,格於上下者哉?昔武仲尝谓《咸池》、《六英》,所以陈清庙协人神也。然《清庙》,周人祀文王之诗也,而以《咸池》之乐陈之,岂周人兼而用之乎?考之《周官》,舞《咸池》以出地示。传曰:‘洗光《咸池》。’则《咸池》日所出之地,八变之乐也。古者一变为一成,则八变其八成欤!郭友直以十成言之,非也。” 大{召} 《大司乐》郑注:“《大{召}》,舜乐也,言其能绍尧之道也({召},上昭反)。” 吴季札见舞《韶Ω》者(Ω音箫),曰:“德至矣哉!大矣!如天之无不帱也,如地之无不载也。虽甚盛德,其篾以加矣!” 陈氏《乐书》曰:“《周官》舞《大{召}》以祀四望,又以之礼人鬼,则{召}之为乐,无所不通。奏之天地之,则四望之神可格也。奏之宗庙之中,则人鬼之灵可礼也。《书》曰:‘《箫韶》九成。’盖帝王功成作乐,所以象成者也。遭秦煨烬之馀,六乐残缺,惟馀《韶》、《武》而已。汉室龙兴,更为《文治》、《五行》之舞,其名虽存,而实已亡矣。” 舜帝乃诞敷文德,舞干、羽于两阶(干,;羽,翳也。皆舞者所执。修阐文教,舞文舞於宾主阶抑武事),七旬,有苗格(讨之不服,不讨自来,明御之者必有其道)。 大夏 《大司乐》郑注:“《大夏》,禹乐也。禹治水平土,言其德能大中国也。” 吴季札见舞《大夏》者,曰:“美哉!勤而不德,非禹其谁能修之!” 陈氏《乐书》曰:“《周官 大司乐》言‘奏九德之歌,九{召}之舞’;瞽蒙‘掌九德六诗之歌,以役大师。’《春秋传》曰:‘水、火、金、木、土、,谓之六府。正德、利用、厚生,谓之三事。六府三事,谓之九功。九功之德,皆可歌也,谓之九歌。’{召}舜乐也,谓之九{召}之舞;则《大夏》,禹乐也,谓之九德之歌,得非《九夏》之乐乎?《钟师》:‘凡乐事以钟鼓奏《九夏》:《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。’杜子春曰:‘王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》,四方来宾奏《纳夏》,臣有功奏《章夏》,夫人祭奏《齐夏》,族人侍奏《族夏》,客醉而出奏《礻戒夏》公出入奏《骜夏》。’盖王者之於天下,出而与物相见,则粲然有文明之华、功业之大,然多故生於丰大之时,而无故见於随时之义,则其出而与民同患,又不可不思患而预戒之也。禹作《九夏》之乐,本九功之德以为歌,而《夏书》曰‘劝之以九歌,俾勿坏’,曷尝不先患虑之而戒之哉?且天下之民,以王为之君,《九夏》之乐,以《王夏》为之君,故王出入奏《王夏》。尸非神也,象神而已,然尸之於神,在庙则均全於君,是与之相敌而无不及矣,故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神,实以召之也,神藏於幽微,而有以召之,则洋洋乎如在其上,如在其左右,不亦昭乎?故牲出入奏《昭夏》。外之为出,内之为纳,四方之宾,或以朝而来王,或以祭而来享,非可而外之也。容而纳之,系属之宾客悦远人之道也,故四方宾来奏《纳夏》。东南为文,西南为章,则章者文之成、明之著者也。人臣有功不锡乐以章之,则其卒至於ホウ不明,非崇德报功之道也,故臣有功奏《章夏》。古者将祭,君致齐於外,夫人致齐於内,心不苟虑,必依於道,手足不苟动,必依於礼,夫然致精明之德,可以交神明矣,故夫人祭奏《齐夏》。族人侍王,内朝以齿,明父子也;外朝以官,体异姓也。合之以道,不过是矣,故族人侍奏《族夏》。既醉而出,并受其福;醉而不出,是谓伐德。非特於礼为然,乐亦如之。是以先王之於乐,未尝不以礻戒示戒焉,故客醉而出奏《礻戒夏》。大射,公入,骜则公与王同德,爵位莫重焉。然位不期骄而骄至,禄不期侈而侈生,则自放骄之患,难乎免於身矣。是以先王之於乐,未尝不以骜示戒焉,故公出入奏《骜夏》。盖礼胜易离,乐胜易流,《九夏》之乐,必终於礻戒骜者以反为文故也。若然,尚何坏之有乎?《诗》言钟鼓既戒,与此同意。《九夏》之乐,有其名而亡其辞,盖若《豳雅》、《豳颂》矣。虞、夏之世,非特有文舞,亦有武舞矣,舞干羽于两阶是也。後周朝会之礼,帝出入奏《王夏》,太子出入奏《肆夏》,王公出奏《骜夏》,诸侯献玉帛奏《纳夏》,宗室会聚奏《族夏》,食举奏《深夏》。北齐文宣之世,宗庙群臣出入奏《肆夏》,牲出入、荐毛血奏《昭夏》,入门、升坛、饮福、就燎奏《王夏》。梁武之时,凡客出入及帝出ト、入宁、升堂并奏《肆夏》。然则禹奏《九夏》。而王道成,齐、梁、後周亦奏之而王道衰者,非《九夏》之乐不善也,为其徒有禹乐之名,而无禹乐之实故也。禹乐谓之《大夏》,而季札曰‘美哉,勤而不德’者,以其不自满,假有大而能谦必豫故也。公羊子家驹曰:‘朱干玉戚以舞《大夏》,八佾以舞《大武》。’《大夏》,文乐也,以八佾舞之则可,以朱干、玉戚舞之,岂所宜哉?《礼记 明堂》位言:‘朱干玉戚、冕而舞《大武》,皮弁素积,裼而舞《大夏》。’《祭统》言:‘朱干玉戚以舞《大武》,八佾以舞《大夏》。’其言非不当也,然不专施於周公之庙,而或用於群公之庙,非成王崇德报功之意也。虽然备《九夏》之乐,惟天子为然,元侯不与焉;享元侯则《肆》、《昭》、《纳》三《夏》而已,大夫不与焉。故大夫而奏《肆夏》,自赵文子始也。《周礼》谓之《肆》、《昭》、《纳》,《鲁语》谓之《繁》、《遏》、《渠》,故杜子春以为每《夏》而有二名也。吕叔玉谓《肆夏》,《时迈》也;《繁》、《遏》,《执竞》也;《渠》,《思文》也,岂非不知三《夏》禹乐非周乐然邪?” 大 《大司乐》郑注:“《大》,汤乐也。汤以宽治民而除其邪,言其德能使天下得所也。” 吴季札见舞《韶》者,曰:“圣人之弘也,而犹有惭德,圣人之难也。” 陈氏《乐书》曰:“《吕氏春秋》曰:‘汤命伊尹作为《大》,歌《晨露》,周人舞之以享先妣。’荀卿曰:‘步中《武》、《象》,趋中《韶》、《》,所以养耳也。’春秋之时,宋人作《桑林》之舞以享晋侯,则《大》、《桑林》之舞,商人之後作之,非始汤也。荀卿言周之《勺》、《武》起,而《韶》、《》废,是不知周兼用六乐之意也。” 大武 《大司乐》郑氏注:“《大武》,武王乐也。武王伐纣,以除其害,言其德能成武功。” 吴季札见舞《象Ω》、《南》者(《象Ω》,舞所执,《南》,以舞也。皆文王之乐),曰:“美哉!犹有憾(美哉,美其容也。文王恨不及己致太平也)。”见舞《大武》者(武王乐),曰:“美哉!周之盛也,其若此乎!” 《乐记》:“夫《武》始而北出,再成而灭商,三成而南,四成而南国是疆,五成而分,周公左,召公右,六成复缀以崇,天子夹振之而四伐,盛威於中国也。分夹而进,事蚤济也;久立於缀,以待诸侯之至也(注并见《乐》历代沿革)。” 陈氏《乐书》曰:“《春秋传》曰:‘於文止戈为武,戈则器也,所以示事;止则象也,所以示志。’《诗序》曰:‘桓讲武,类礻马也。’桓,武志也。言武志,则讲武其事也。《大武》之义,不过如此。盖乐之一变为一成,文乐九成,九变故也,武乐六成,六变故也。周人始作备乐而合乎祖,不过《大武》而已,其成於变可知也。《记》曰,《武》始而北出,再成而灭商,三成而南,四成而南国是疆,五成而分周公左、召公右,六成复缀,以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者,得非所以崇天子之意欤!《周官》、《大司乐》:‘奏无射,歌夹锺,舞《大武》,以享先祖。’然则武奏《大武》,歌是诗而舞之可知矣。《记》有言:八佾以舞《大武》,语其数也。朱干玉戚以舞《大武》,语其器也。冕而舞《大武》,语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》,後《大武》,以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者,尊时王之制故也。” 象 《内则》:“成童舞《象》。”注:“先学《勺》,後学《象》,文武之次也。成童,十五以上。” 陈氏《乐书》曰:“吉事有祥,象事知器。维周之祯则福之,先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥,寓之於象事之器,则文王舞《象》成者,孰非形容文王所以有天下之象邪?《乐记》曰:‘乐者非谓弦歌干扬,乐之末节也,童子舞之。’《内则》曰:‘成童舞《象》。’盖文王之时,虽王事兆见,而大统犹未既集也。以未既集之统,舞之以未成人之童,此所以谓之《象舞》欤!《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言‘下而管《象》’,《春秋传》亦曰‘《象Ω》、《南》’。文王之乐,歌《维清》於堂上,奏钟鼓於堂下,舞《象》於庭,其所形容者,熙邦国之典而已,未及於法则也;肇上帝之而已,未及於群祀也。熙邦国之典,则人受之矣;肇上帝之,则天受之矣。然则维周之祯,岂过是哉?先儒以《象》为武王乐,而以三象之说,误矣。” 勺 《内则》:“十有三年,学乐、诵诗、舞《勺》。” 陈氏《乐书》曰:“勺水为氵勺勺,酒为酌是酌,者有挹而损之之道也。《大武》之乐,武王作之於前,成王酌先祖之道,以成之於後。其事则武,其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者,以武有七德,而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之,不亦可乎?《燕礼》言‘若舞则《勺》’,《记》言‘十有三年舞勺成童舞《象》’,皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》,则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之,小舞以乐师掌之。然则周之舞,岂不重於武宿夜乎?此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也,岂非以大统大勋,至是然後集邪?《传》曰:‘舜乐莫盛於《韶》,周乐莫盛於《勺》。’以《韶》为盛,则是以《勺》为盛,不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》,其为智亦疏矣。” 夹氵祭郑氏曰:“古有六舞,後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞,亦随代皆有制作,每室各有形容,然究其所常用及其制作之宜,不离是文武二舞也。臣疑三代之前,虽有六舞之名,往往其所用者亦无非文武二舞,故孔子谓《韶》尽美又尽善,《武》尽美矣未尽善,不及其他,诚以舞者声音之形容也,形容之所感发,惟二端而已。自古制治不同,而治具亦不离文武之事也,然《门》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》凡六舞之名,《南陔》、《白华》、《华黍》、《崇邱》、《由庚》、《由仪》凡六笙之名,当时皆无辞,故简籍不传,惟师工以谱奏相授耳。古之乐惟歌诗则有辞,笙舞皆无辞,故《大武》之舞,秦始皇改曰《五行之舞》,《大韶之舞》汉高帝改曰《文始之舞》,魏文帝复《文始》曰《大韶舞》,《五行舞》曰《大武舞》,并有谱无辞,虽东平王苍有《武德舞》之歌,未必用之。大抵汉魏之世,舞诗无闻。至晋武帝泰始九年,荀勖曾典乐,更文舞曰《正德》,武舞曰《大豫》,使郭夏、宋识为其舞节,而张华为之乐章。自此以来,舞始有辞,而有辞失古道矣。” 舞 《乐师》:“掌教国子小舞,有舞。”《鼓人》:“凡祭祀,百物之神,鼓舞者。”《舞师》:“掌教舞,帅而舞社稷之祭祀。”女巫:“掌岁时祓除旱,则舞雩。”盖之为言,祓也。社稷及百物之神,皆为民祓除,故以舞舞之。然则教国子以是责之,保社稷故也。郑司农曰:“舞者,全羽;羽舞者,析羽。”郑康成曰:“,析五采缯为之”,今灵星舞子持之是也。其亦互备之欤! 羽舞 《乐师》:“凡国有羽舞。”《舞师》:“掌教羽舞,帅而舞四方之祭祀。”《师》:“掌教国子舞羽龠。祭祀,则鼓羽之舞,宾客飨食亦如之。”《诗》曰:“右手秉翟。”所谓羽舞者,翟羽可用为仪,执之以舞,所以为蔽翼者也。春秋之时,隐公问羽数於众仲,众仲曰:“天子用八,诸侯用六,大夫四,士二。”羽舞之制,自天子达於士,名位不同,舞亦异数,不过降杀以两而已。诸侯用六羽,则是考仲子之宫而用之,非僭而何?圣人言初献,所以贬之也。 皇舞 《舞师》:“掌教皇舞,帅而舞旱之事。”《乐师》:“掌教国子小舞,有皇舞。”盖皇,阴类也,而能为其类之长,阴中之阳也。旱则欲达阴中之阳,故以皇舞舞之,与巫师、女巫之舞同意。皇舞者,以羽冒覆头,上衣饰翡翠之羽。又曰:皇,杂五采羽如凤凰色。 旄舞 《传》曰:“葛天氏之乐,三人操牛尾而歌八阕。”欲旄者,其牛之尾欤!古之人非特操之以歌,亦操之以舞。旄牛之尾,舞者所持,以指麾犹旌旗。注:“牛之尾,乡士所设以标识者也。”《周官》:“旄人掌教舞散乐,舞夷乐。”然则旄舞,岂亦旄人所教邪! 干舞 《司干》:“掌舞器。祭祀,舞者既陈,则授舞器:既舞,则受之。宾飨亦如之。”《司兵》:“祭祀,授舞者兵。”《司戈盾》:“祭祀,授旅者殳,故士戈盾,授舞者兵亦如之。”言兵则不止於干,言干则一器而已。《郊特牲》曰:“朱干设锡,冕而舞《大武》。”《明堂位》曰:“朱干玉戚,冕而舞《大武》。”《乐记》曰:“乐者非谓干扬也,乐之末节也,故童子舞之。”《祭统》曰:“及舞,君执干戚就舞位。”则干者自卫之兵,非伐人之器也。自天子达於童子,未尝不执是舞之,所以象其有武事也,然亦特乐之末节而已。故乐师教国子以之者,欲其由末以知本也;舞师祭山川以之者,以其有阻固蔽之功也。汉舞先《武德》,後《文始》;唐舞先《七德》,後《九功》。其意以为武以威众而平难,文以附众而守成。平难在所先,守成在所後。唐太宗谓封德彝曰:“朕始虽以武功兴,终以文德绥海内。”谓文容不如蹈厉,斯言过矣。考之於古,《周官》:“司兵掌五兵五盾,以待军事。”《诗》曰:“龙盾之合。”又曰:“蒙伐有苑。”《春秋传》曰:“狄弥建大车之轮以为橹。”《国语》曰:“官师奉文犀之渠以为盾。”先儒以橹为大盾,以伐为中干,则盾之见於经传有橹、干、伐、渠之异名,其为盾一也。盾之为物,以革为之,其背曰瓦。《左传》曰“中其瓦”是也。其瓦设,《记》曰“朱干设锡”是也。朱质而绘以龙,龙之外,又绘以杂羽(蒙,杂羽也)。其系之也以绣韦,其属绣韦也以纷。《书》曰“乔攵乃干”。乔攵者,系以纷也。《国语》曰“轻罪赎以贵盾”,则贵土绣韦也。舞者所执之干,其制如此。隋初,武舞三十二人执戈,三十二人执戚,皆配以盾,而半执龙盾,半执龟盾,盖惑於郑氏其背如龟之说也。是不知所谓龟者,其背耳,非其饰也。孔安国释《书》之《禹谟》以舞干羽为文舞,又失之矣。今之卤簿即干橹之橹,岂古者橹卤通用邪? 人舞 以手舞之而无所执.舞以干戚羽旄为饰。以手舞足蹈为容。故《乐记》乐师均以人之手舞终焉。《通礼义纂》曰:“古者臣之於君,有拜手稽首之礼。”自後魏以来,臣之受恩者,皆以手舞足蹈为喜忭之极也。岂亦源流於此欤! 野舞《地官》:“舞师掌教小舞,凡野舞则皆教之。”教舞至於野人不遗,则舞师所教,亦无所不至矣。 《正义》曰:“大司乐所教《门》以下六舞是大舞;舞师所教舞以下七者是小舞。《内则》云‘十三舞《勺》,成童舞《象》’是小舞。又云‘二十舞《大夏》’,即此六舞也。”陈氏《乐书》:“曰执干扬而舞之,兵舞也;列五采缯为之,舞也;析众鸟羽为之,羽舞也;以凰之羽为之,皇舞也;以旄牛之尾为之,旄舞也。郑司农曰:‘社稷以,宗庙以羽,四方以皇,辟雍以旄,兵事以干,星辰以人。’郑康成曰:‘四方以羽,宗庙以人,山川以干,旱以皇。’然古之於大祭祀,有备乐必有备舞。《春秋》书‘有事於太庙,《万》入去’,则宗庙用干与羽矣。若夫散而用之,则有所不备,故山川以干,社稷以,四方以羽,旱以皇,二郑之论疏矣。《大司乐》曰‘舞《咸池》以祭地示’,则社稷不特舞也;‘舞《大夏》以祭山川’,则山川不特兵舞也。於《咸池》之类,言其章不言其器,於舞之类,言其器不言其章,互备故也。《书》言:‘舞干羽于两阶’《乐记》:‘比音而乐之,及干戚羽旄谓之乐。’《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》皆言:‘朱干玉戚,以舞《大武》,皮弁素积,以舞《大夏》’《简兮》之诗言‘硕人俣俣,公庭万舞’,继之‘左手执,右手秉翟’,要皆先武後文者,盖尧舜揖逊,其舞先干後羽,以苗民逆命故也;汤武征伐,其舞先武後文者,以有武功为大故也。” 按:《正义》以《门》、《大卷》、《大咸》、《大夏》、《大》、《大武》为大舞,以舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞为小舞。然以愚观之,《门》以下,舞之名也,若,若羽,若皇,若旄,若干,若人,则舞之具也。有此六者之具,然後可以舞,此六代之舞,非於小舞之外,别有所谓大舞也。盖六代之舞,其名虽异,而所用之具则同。然必谓之舞、羽舞云者,以其或施之社稷,或施之山川旱之属,其用各有不同耳。舞师所教,是各指其所习而言,故谓之舞、羽舞。大司乐所教,是通指其集大成而言,故谓之《门》、《大咸》,譬之为学、羽、皇、旄、干、人,则诵诗读书是也;《门》至《大武》,则作文是也。而诵诗读书,固所以作文也。《乐书》互相备之说得之。 △舞器 相 状如鼙,韦表糠里,以漆夹局,承而击之,所以辅乐。《乐记》:“治乱以相。”诸家乐图多以相为节。是相所以辅乐,亦所以节舞。今太乐武舞用之。二工在舞者之左,手抚两端,以节舞者之步,岂亦得相之遗制欤!或谓相即拊也,误矣。《乐记》言“会守拊鼓”於前,而以“治乱以相”继之,则拊以倡乐,相以节乐,岂得同为一器乎? 应 小舂谓之应,所以应大舂所倡之节也。《周官》笙师掌教,牍长七尺,应则如桶而方,六尺五寸,中象有椎连底,左右相击以应也。礼图,其形正圆而内外皆朱。 牍以竹为之,五寸,杀其声而使小,所以节乐也。故舂牍,《周官》以笙师掌之,以教礻戒乐焉,礻戒以示戒节之故也。盖牍有长短,长者七尺,短者三尺,虚中如而无底,其端有两窍而髹画之,列之於庭,以两手筑地,为宾出之节也。 雅 笙师掌教雅以教《礻戒夏》,盖宾出以雅,欲其醉不失正也;工舞以雅,欲其讯疾不失正也。先儒谓状如漆桶而口,大二围,长五尺六寸,以羊韦鞔之,旁有两纽,疏画武舞,工人所执所以节舞也。 戈 《周官 司戈盾》:“祭祀授舞者兵。”《文王世子》:“春夏学干戈。”汉迎秋乐亦用之。隋初,武舞三十二人执戈,三十二人执戚,皆配以盾焉。然则古之人寓习兵於乐舞之,至於干戈戚扬弓矢之类,靡所不执,其除戎器,戒不虞之意可知矣。 《师》:“祭祀鼓羽之舞。”《文王世子》:“秋冬学羽。”《宾之初筵》曰:“舞笙鼓。”《春秋》:“《万》入去。”则秉而舞,其来尚矣。《诗》曰:“左手执,右手秉翟。”盖所以为声,翟所以为容也。 弓矢 《大司乐》“大射,令奏《驺虞》,诏诸侯以弓矢舞”,《乐师》“燕射,帅射夫以弓矢舞”,盖周人之制。 戚 《礼》曰:“朱干玉戚,以舞大武。”盖干,盾也,所以自蔽;戚,斧也,所以待敌。朱干,白金以饰其背。《记》曰“朱干设”是也。玉戚,剥玉以饰其柄。楚工尹路曰“剥玉以为必”是也。舞武执干戚,则舞夏执翟矣。然朱所以象事,玉所以象德。武以自蔽者为主,而待敌者非得已也。故其宣布著尽以为事者,欲自蔽而已。至於持以待敌者温纯之德耳,此武舞之道。汉高祖令舞人执干戚,舞《武德之舞》,光武迎秋气,亲执干戚,舞《翘育命之舞》,亦庶乎近古也。然武尽美矣,未尽善也。故干戚之舞,又非所以为备乐欤。宋朝太乐舞器,第加绘饰而已,其去古制远矣,可不复之乎! 扬(钺) 《诗》曰:“干戈戚扬。”《乐记》曰:“乐者,非谓干扬也,故童子舞之。”《广雅》曰:“钺,戚斧也。”毛苌谓扬,钺也。孔安国谓刘,斧属。盖扬、钺、戚、┥、刘,皆斧也,特所由之名异耳。黄钺以金饰其柄也,玉戚以玉饰其柄也,盖皆有刚断之材焉。 翟 《诗》曰:“右手秉翟。”《左传》曰:“五雉为五工正。”《尔雅》有“鸬诸雉、乔雉、雉、雉、秩秩海雉、翟山雉、翰(汗)雉、雉、雉、鹞雉,南方曰{士局}(俦),东方曰甾,北方曰希,西方曰尊,”而舞之所取者,特翟山雉耳,以其羽尤可用为仪故也。南齐郑义更以翟为笛饰以髦,饰以羽。梁武帝曰:“翟是五雉之一,取其毳羽以秉之耳,宁谓羌笛邪?”其说是也。今太乐以雉羽攒叠为之,而髹画其柄,岂亦近古制欤!《春秋 公羊传》鲁隐公五年:“考仲子宫,初献六羽。”何休曰:“鸿,羽也,所以象文德之风化疾也。”是泥於《渐卦》“其羽可用为仪”之说,不知《礼》有夏之文,《诗》有秉翟之义也。 鹭 《宛邱》曰:“无冬无夏,值其鹭羽;无冬无夏,值其鹭。”盖鹭羽,舞者所执;鹭,舞者所建。既值其所执之鹭羽,又值其所建之鹭,是常舞而不知反也。《宛邱》刺之,岂不宜哉?今太乐文舞,不以翟羽,而以鹭羽舞之,素而无文,特陈国之淫乐,非先王雅舞也。易而复古,此其时乎。 纛 羽葆幢 《君子阳阳》曰:“左执。”《宛邱》曰:“值其鹭。”《尔雅》曰:“,纛也。”郭璞以为今之羽葆幢。盖舞者所建以为容,非其所持者也。今太乐所用高七尺,干首栖木凤,注髦一重,缀帛,画升龙焉。二工执之,分立於左右,以引文舞,亦得古之遗制也。 旌 春秋时,宋人作《桑林之舞》,以享晋侯。舞师题以旌夏。晋侯惧,退,入於房。去旌,卒享而还。旌夏,大旌也。舞者行列以大旌表识之也。《大射礼》:“举旌以宫,偃旌以商。”亦其类欤!然武乐,象成者也,故得以旌参之。今太乐所用注旄三重,高与纛等,二工分立左右,以引武舞,亦得古之遗制。 节 《尔雅》曰:“和乐谓之节。”盖乐之声有鼓以节之,其舞之容有节以节之。故先代之舞,有执节二人之说。至今因之,有析朱缯三重之制,盖有自来矣。 麾(晕干) 《周官》:“巾车掌木路,建大麾,以田,以封蕃国。”《书》曰“左仗黄钺,右秉白旄以麾。”则麾,周人所建也。後世协律郎执之,以令乐工焉。其制高七尺,干饰以龙首,缀帛,画升龙於上。乐将作则举之,止则偃之。堂上则立於西阶,堂下则立於乐县之前,少西。《唐乐录》谓之晕干,今太常武舞用之。 Ω 《大周正乐》:“舞箭谓之Ω。”《春秋传》:“见舞象Ω南者。”杜预曰:“舞所执。”然其详不可得而知矣。 △舞衣 冕 记曰:“朱干玉戚,冕而舞《大武》。”《祭统》曰:“冕而总干,率其群臣,以乐皇尸。”《乐记》曰:“食三老、五更於太学,天子冕而总干,所以教诸侯之弟也。”由此观之,天子冕而总干,郊祀则裘冕也,宗庙则衮冕、冕也,食老,更则冕而已。唐制:天子之制,大裘冕者,祀天地之服也;下至平冕者,郊庙舞郎之服也。先王之制冕而总干,非特施於郊庙,虽食老、更於太学亦用焉。以宗庙之礼,食老、更之贤德,亦可谓敬之至矣。若夫诸侯朱干设,冕而舞《大武》,则又僭天子之礼,古人不为也。由此论之,诸侯冕而舞《大武》,《礼经》犹以为僭,况舞郎之舞,其可用平冕乎?然则如之何而可?曰爵弁以舞文,韦弁以舞武,不亦可乎? 按:冕服,先王之盛礼也,非郊庙祭祀之大事不服之。然天子亲冕而总干,则施之於郊庙及养老之时,盖敬之至而以盛礼事之也。唐人乃以平冕为舞郎之服,则是乐工可以服王公之服矣。窃意古人舞者,必自有其服,《书》所谓允之舞衣是也。其曰冕而总干云者,盖以祭祀养老之时,君服冕以从事,遂亲起舞以示敬,非曰舞者必合服冕也。又如祭祀之时,君亲牵牲割牲,养老之时,君亲执酱执爵,其时亦必皆以冕服从事,犹冕而总干之类也。然遂谓祭祀之牵牲割牲者,养老之执酱执爵者,虽贱有司皆服人君之服可乎?君亲耕藉田,则冕而朱躬秉耒,亦岂凡秉耒者,皆可冕服乎?後世不明其义,而以平冕为舞郎之服,误矣。流传既久,南唐之时,优伶遂有乞取大殷皇帝平天冠为戏以资笑噱者,盖後世之视舞,同乎戏剧,而又因其误以平冕为舞服,遂亦以戏衫视冕矣。 皮弁 《明堂位》曰:“皮弁素积,裼而舞《大夏》。”盖皮弁以白鹿皮为之,其衣则布十五升其色,象之则素衣其衣也,素积其裳也。《大武》所以象征诛,必朱干玉戚,冕而舞之者,以武不可觌故也,《大夏》所以象揖逊,必皮弁素积,裼而舞之者,以文不可匿故也。《记》曰:“裘之裼也见美也,服之袭也充美也。”礼不盛,服不充,故大裘不裼,则袭充可知也。由是观之,裼袭未尝相因也。干戚羽,未尝并用也,於《大夏》言裼而舞,则《大武》冕而舞,必用袭矣。於《大武之舞》言干戚,则《大夏之舞》必用羽矣。 陈氏《乐书》曰:“《书》曰:‘允之舞衣在西房。’孔安国曰:‘允国所谓舞者之衣皆中法。’然古者皮弁素积冕服之外无所经见,特汉舞者之衣,法五方色,谓之五行之舞。汉去三代未远,疑亦得古遗制也。唐赵慎言曰:‘今祭器茵褥总随五方,五郊衣服独乖其色,舞者常持皂饰,工人皆服绛衣,臣愚窃不便之。其舞人工人衣服,请依方色。宗庙黄色,仍各以所主标袖。’亦可谓知言矣。今诚祖述其制而行之,使舞工之服,五郊各放五色,天祀以元,地祭以黄,宗庙以绣,亦庶乎近古。若夫宗庙以黄,则不知地示果用何色邪?” 舞缀兆 《乐记》:“其治民劳者其舞行缀远,其治民逸者其舞行缀短。”注:“缀谓ガ,舞者之位也。兆,其外营域也。民劳则德薄,ガ相去远,舞人少也。民逸则德盛,ガ相去近,舞人多也。” 陈氏《乐书》曰:“《周官》:‘大胥以六乐之会正舞位,小胥巡舞列。’《经》曰:‘行其缀兆,行列得正焉。’盖位则ガ也,所以为缀列则佾也,所以为行,正之以辨其序,巡之以肃其慢。则治民劳者,ガ远而佾寡,其德杀故也;治民逸者,ガ短而佾多,其德盛故也。非故不同。凡各称德而已。天子之於诸侯,生则旌以舞,没则表以谥。观舞之行缀,足以知临民之德;闻谥之异同,足以知为治之行。然则为诸侯者,孰不敏德崇行,以法天下後世为哉?今之舞者不列於庭,而列於堂下,其退文进武,不复有出入之序,非古人所谓八佾舞於庭,序出入舞者之意也。至於进退疾徐之际,又不复尽筋骨之力,以要钟鼓拊会之节,非古人所谓文以揖逊,武以击刺之意也。讲而习之,正今日之急务也。”(见书1997页有一个表)(缺) 万舞 《商颂》曰:“《万舞》有奕。”《卫风》曰:“公庭《万舞》”《鲁颂》曰:“《万舞》洋洋。”《春秋》曰:“《万》入去。”《左氏传》曰:“考仲子之宫,将《万》焉。”又曰:“楚令尹子元欲蛊文夫人,馆於宫侧而振《万》焉。”《晋志》曰:“《万舞》象功。”是舞也,先王所以习戎备。自商至周所不易也。何休释《公羊》、《万舞》之说,以为象武王以万人伐纣,不亦失乎!武舞,一也。谓之《干舞》,其名也;谓之《万舞》,其数也。礼乐所谨,不过名数而已。 东莱吕氏曰:“《万舞》,文、武二舞之总名也。《干舞》,武舞之别名也。《舞》,文舞之别名也。文舞又谓之《羽舞》。郑康成据《公羊传》以《万舞》为《干舞》,盖《公羊》释经之误也。《春秋》书“《万》入去,”言文、武二舞俱入,以仲遂之丧,於二舞之中,去其有声者,故去焉。文舞舞羽吹,《公羊》乃以《万舞》为武舞,与《舞》对言之,失《经》意矣。若《万舞》止为武舞,则《简兮》与《商颂》何为独言《万舞》,而不及於文舞邪?《左氏》载:“考仲子之宫,将《万》焉。”妇人之庙,亦不应独用武舞也。然则《万舞》为二舞总名,明矣。 汉制:高庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞;孝文庙奏《昭德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞;孝武庙奏《盛德》、《文始》、《四时》、《五行》之舞。《武德舞》者,高祖四年作,以象天下乐己行武以除乱也。《文始舞》者,曰本舜《韶舞》也,高祖六年更名曰《文始》,以视不相袭也。《五行舞》者,本周舞也,秦始皇二十六年,更名曰《五行》也。《四时舞》者,孝文所作,以示天下之安和也。盖乐己所自作,明有制也。(师古曰:“言自制作也。”)乐先王之乐,明有法也(师古曰:“遵前代之法。”)。孝景采《武德舞》以为《昭德》,以尊太宗庙。至孝宣,采《昭德舞》为《盛德》,以尊世宗庙。诸帝庙皆常奏《文始》、《四时》、《五行舞》云。高祖六年,又作《昭容乐》、《礼容乐》。《昭容》者,犹古之《昭夏》也,主出《武德舞》(苏林曰:“言《昭容乐》生於《武德舞》。”)。《礼容》者主出《文始》、《五行舞》舞入无乐者,将至至尊之前,不敢以乐也。出用乐者,言舞不失节,能以乐终也。大抵皆因秦旧事焉。 陈氏《乐书》曰:周存六代之舞,至秦惟馀《韶》、《武》而已。汉兴,制氏世职太乐,第识铿锵鼓舞之末节,未始知其义也。然汉舞宗庙之酎,卑者之子不得而预。其预之者,上则二千石之子,下则五大夫之子,取子高五尺已上,年十二到三十,颜色和、身体修治者以为舞人,虽与周人异制,亦未失用国子之实也。今之舞者,不过用市井畎亩之人,素不知歌舞者为之,其何以格神明移风俗乎!” 公莫舞 即巾舞也。相传云“项庄舞剑,项伯以袖隔之,使不得害高帝,且语庄云‘公莫!’古人相呼曰公,莫害汉王也。後之用巾,盖象项伯衣袖之遗制。”巴渝舞 汉高帝自蜀汉将定三秦,阆中范且率宾人以从帝为前锋,号板蛮,勇而善斗,既定秦中,以功封阆中侯。其俗喜舞,高祖乐其猛锐,数观其舞,後使乐人习之。阆中有渝水,因其所居,故名曰《巴渝舞》。 武帝时用事甘泉圜丘,用女舞童三百。 东汉光武陇蜀平後,乃增广郊祀,凡乐奏《青阳》、《朱明》、《西皓》、《元冥》及《翘》、《育命》舞。 立春之日,迎春於东郊,歌《青阳》,八佾舞《翘之舞》;立夏之日,迎夏於南郊,歌《朱明》,八佾舞《翘之舞》;先立秋十八日,迎黄灵於中兆,歌《朱明》,八佾舞《翘》、《育命之舞》;立秋之日,迎秋於西郊,歌《西皓》,八佾舞《育命之舞》;立冬之日,迎冬於北郊,歌《元冥》,八佾舞《育命之舞》(《祭祀志》。又《献帝起居注》曰:“建安八年,公卿迎气北郊,始复用八佾。”《皇览》曰:“迎礼春、夏、秋、冬之乐,又顺天道,天子迎春於东堂,唱之以角,舞之以羽翟,此迎春之乐也。迎夏於南堂,唱之以徵,舞之以鼓鼗,此迎夏之乐也。迎秋於西堂,唱之以商,舞之以干戚,此迎秋之乐也。迎冬於北堂,唱之以羽,舞之以干戈,此迎冬之乐也。”)。先立秋十八日,郊黄帝,至立秋,迎气於黄郊,奏黄锺之宫,歌帝临,冕而执干戚,舞《翘》、《育命》,所以养时训也。 明帝永平三年十月,祭光武庙。初奏《文始》、《五行》、《武德之舞》(《前书》曰:“《文始舞》者,本舜《韶舞》也,高祖六年更名曰《文始》,其舞人执羽。《五行》本周舞也,秦始皇二十六年更名曰《五行》,其舞冠冕衣服法五行色。《武德》者,高祖四年作,言行武以除乱也,其舞人执干戚。”光武草创礼乐未备,今始奏之,故云初也)。 永平八年,公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名。东平王苍议,以为汉制旧典,宗庙各奏其乐,不皆相袭,以明功德。秦为无道,残贼百姓,高皇帝受命诛暴,元元各得其所,万国咸熙,作《武德之舞》。孝文皇帝躬行节俭,除诽谤,去肉刑,泽施四海,孝景皇帝制《昭德之舞》。孝武皇帝功德茂盛,威震海外,开地置郡,传之无穷,孝宣皇帝制《盛德之舞》。光武皇帝受命中兴,拨乱反正,武畅方外,震服百蛮,戎狄奉贡,宇内治平,登封告成,建三雍,肃穆典祀,功德巍巍,比隆前代,以兵平乱,武功盛大。歌所以咏德,舞所以象功,世祖庙乐名宜曰《大武之舞》。 章帝即位,议显宗庙乐,东平王苍上言:“昔孝文庙乐曰《昭德之舞》,孝武庙乐曰《盛德之舞》。今皆食於高庙,《昭德》、《盛德之舞》不进,与高庙同乐。今孝明皇帝在世祖庙,当同乐,《盛德之乐》无所施。如自立庙作《武德之舞》。”上从王议,祠灵星,舞者用童男十六人。舞者象教田,初为芟除,次耕种芸耨,驱爵及获刈春箕之形,象其功也。 和帝即位,有司奏:“上尊章帝庙曰肃宗,共进《武德之舞》。”制曰:“可。” ●卷一百四十五 乐考十八 ○乐舞 魏武帝平荆州,获汉雅乐郎杜夔。时舞师冯肃晓知先代诸舞,使夔总之。始设轩悬,复先代古乐。 文帝受禅,改汉《安世乐》为《正世》,《嘉至乐》为《迎灵》,《昭容乐》为《昭业》,汉《巴渝舞》为《昭武》,《翘舞》为《凤翔》,《育命舞》为《灵应》,《武德舞》为《武颂》,《文始舞》为《大韶》,《五行舞》为《大武》。明帝太和初,诏议庙乐改《大予乐》为太乐(太乐,汉旧名也)。太祖武皇帝乐曰《武始之舞》,高祖文皇帝乐曰《咸熙之舞》,烈祖皇帝乐曰《章斌之舞》。凡此三舞,天地宗庙荐享及朝飨用之,总名《大钧之乐》也。王肃等议设宫县之乐、八佾之舞,高皇、大帝、太祖、高祖、文昭庙,皆当兼用先代及《武始》、《大钧之舞》,以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐,犹周存六代之乐也。故奏黄锺,舞《文始》,以礼天地,奏太蔟,舞《大武》,以祀五郊明堂,奏姑洗,舞《武德》巡守,以祭四望山川,奏蕤宾舞《武始》、《大钧》以祀宗庙二至,祀邱泽可兼舞四代。又汉《翘》、《育命》之舞,旧以祀天,今可兼以《翘》祀圜丘,《育命》祀方泽,卒如肃议,亦近古盛制也。 な舞 未详所起,然汉已施於燕享矣。傅毅、张衡所赋,皆其事也。魏曹植《な舞歌序》曰:“汉灵帝《西园鼓吹》,有李坚者,能な舞。遭乱,西随段煨。先帝闻其旧伎,召之。坚既中废,兼古曲多谬误,异代之文,未必相袭,故依前曲改作新歌五篇,不敢充之黄门,近以成下国之陋乐焉。” 晋武帝受命之初,百度草创,郊祀明堂,权用魏乐,而改乐章,继而命荀勖领其事,使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞,又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》,《羽舞》曰《宣文之舞》。咸宁初,诏定祖宗之号,而庙乐乃废宣武、宣文之舞,同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞,次更修正钟磬。勖薨,复诏其子藩修定,以施郊庙。 ひ舞 汉曲,至晋加以杯,谓之《世宁舞》也。张衡《舞赋》云:“历七ひ而踪蹑。”王粲《七释》云:“七ひ陈於广庭。”颜延之云:“递开於ひ扇。”鲍昭云:“七ひ起长袖。”皆以七ひ为舞也。干宝云:“晋武帝太康中,天下为《晋世宁舞》,矜手以接ひ反覆之。”(至危之象,言晋代之士苟贪饮食,智不及远。)至宋,改为《宋世宁》,齐改为《齐代昌舞》,唐谓之《ひ舞》,隶清乐部中。 白舞 按舞辞有巾袍之言。本吴地所出,疑是吴舞也。晋《俳歌》又云:“皎皎白绪,节节为双。”吴音呼绪为,疑白即白绪也。 铎舞 汉曲也。晋《な舞歌》亦五篇,及《铎舞歌》一篇,《幡舞歌》一篇,《鼓舞伎》六曲,并陈於元会。其舞故常二八,桓元即真,太乐遣众伎,尚书殿中郎裴明子启增八佾,相承不复革。宋明帝自改舞曲,歌词犹存,舞并阙。其《な梁》,谓之《な扇舞》也。《幡舞》、《扇舞》。後并亡。 宋武帝绍晋衰乱之後,改《正德舞》为《前舞》,《大豫舞》为《後舞》。文帝元嘉中,令奚纵参议宗庙舞事,会军兴而寝。至孝武,有司奏:“宋承晋氏,未有称号;《前舞》、《後舞》,有乖古制。”於是《前舞》为《凯容之舞》,《後舞》为《宣烈之舞》。既而建平王宏又议以《凯容》为《韶舞》,《宣烈》为《武舞》,故以《正德》为《宣化之舞》,《大豫》为《兴和之舞》。郊庙初献,奏《凯容》、《宣烈之舞》,终献,奏《永安之乐》。何承天《三代乐序》称《正德》、《大豫舞》,盖出三代容乐,其声节有古之遗音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》,魏《韶舞》也。《宣文》,魏《武始舞》也。魏改《巴渝》为《昭舞》,《五行》为《大武》,《凯容舞》执秉翟,则魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩,汉《巴渝舞》也,干戚,周舞也。由是言之,何承天之论,未为知乐者也。明帝又自改《な舞曲》歌辞。大明中,以《な》、《拂》杂舞合之钟石,施之殿庭顺帝明中,王僧虔以为乖於雅体,何其知言邪。 文帝元嘉十三年,司徒彭城王义康於东府正会,依旧给伎。总章工冯大列:“相承给诸王伎十四种,其舞伎三十六人。”太常博士傅崇议,以为:“未详此人数所由,唯杜氏注《左传》佾舞,云诸侯六六三十六人,以为非也。夫舞者所以节八音也,八音克谐,然後成乐,故乐必以八人为列,自天子至士,降杀以两,两者,减其二列耳。杜以为一列又减二人,至士止馀四人,岂复成乐。按服虔注《左传》云:‘天子八八,诸侯六八,大夫四八,士二八。’其议甚允。今诸王不复舞佾,其总章舞伎,即古之女乐也。殿庭八八,诸王则应六八,《春秋》郑伯纳晋悼公女乐二八,晋以一八赐魏绛,此乐以八八为列之证也。若如议者,唯天子有八,则郑应纳晋二六,晋应赐绛一六也。自天子至士,其文物典章,尊卑差级,莫不以两。未有诸侯既降二列,又一列辄减二人,近降大半,非唯八音不具,於两义亦乖。” 齐武帝祠南郊,初献,奏《文德宣烈之乐》,次奏《武德宣烈之乐》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之乐》。北郊,初献,奏《地德凯容之乐》,次奏《昭德凯容之乐》。明堂之乐,并同二郊之奏。宗庙:太祖神室,奏《高德宣烈之乐》,穆后,奏《穆德凯容之乐》,高宗,奏《明德凯容之舞》。 齐永明中,释宝月为太乐令,郑义奏论曰:“笛饰以旄,饰以羽,今笛并用羽。”旧制:进贤冠,帻不簪笔,朱衣衤票腹,中厕,皂缘,曲领,白布秣,复舄。义奏乃改簪笔,笛同用竹,朱漆。三孔,笛一头,五色,两头,葆羽,著冯皮履。梁武帝辨之曰:“诗云:左手执,右手秉翟。笔笏以记事受言,舞者何事簪笔邪!” 梁室肇有天下,任宗王肃之议,凡郊庙备六代之乐,武帝非之,以为仲尼晏朝之意,於是不备宫架,不遍舞六代。至於郊庙及三朝设架,则非宫非轩,非判非特,直以至恭所应施用而已,何其率邪!故其命武舞为《大壮》,文舞为《大观》。南郊,舞奏黄锺,取阳始化也;北郊,舞奏林锺,取阴始化也。明堂、宗庙,舞奏蕤宾,取恭名阴主之义也;三朝,则《大壮》奏夷则,《大观》奏姑洗,取其月王也。彼谓魏晋以降,不应以巴渝夷狄之舞杂周舞,真笃论欤! 梁武帝时,太常任奏:“据魏王肃议,周礼,宾客皆作备乐,况天地宗庙,事之大者。《周官》‘以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐,以致鬼神,以和邦国。’请依王肃,祀祭郊庙备六代乐。”帝曰:“按言‘大合乐’者,是使六律与五声克谐,八音与舞蹈合节耳。岂谓致鬼神用六代乐也?其後即言‘乃分乐而序之,以祭,以享,以祀’,此则晓然已明,肃则失其旨矣。推检记载,初无宗庙郊遍舞之文,唯《明堂位》云:‘以礼祀周公於太庙,朱干玉戚,冕而舞《大武》;皮弁素积,裼而舞《大夏》。纳夷蛮之乐於太庙,言广鲁於天下也。’按所以舞《大武》、《大夏》者,止欲备其文、武二舞耳,非兼用六代也。夏以文受,周以武功,所以故兼之而不用《》者,《》,武舞也。周监於二代,质文乃备,纳蛮夷乐者,此明功德所须,盖止施衤帝祭,不及四时也。今四时之祭,而不遍舞者何?夫祭尚於敬,不欲使乐繁礼缛,故季氏逮ウ而祭,日不足则继之以烛,虽有强力之容,肃敬之心,皆倦怠矣。有司跛(彼义反)倚(乙利反)以临祭,其为不敬大矣。他日祭,子路与焉,质明而始行事,晏朝而退。孔子闻之,曰:‘谁谓由也而不知礼乎?’儒者知子颓宴飨,犹舞六代,不知有司跛倚,不敬已大。若依肃议,用六代乐者,郊堂既有迎神之乐,又登歌各颂功德,遍以六律,继以出入,方待乐终然後罢祭者,此则乖仲尼韪晏朝之旨。若三献礼毕,即便卒事,则无劳於遍舞也。” 陈武帝宗祀朝飨,并遵梁制。武舞奏《大壮》;夷则作,夹锺参应之,七月金始王,取其刚断也。文舞奏《大观》,姑洗作,应锺参应之。三月万物毕荣,取其布惠也。文帝天禧五年,诏刘平、张崖定二郊、明堂仪,改天嘉中所用齐乐,尽以“韶”为名。更舞《七德之舞》,工执干,曲终复缀。出就县东,继舞《九叙之舞》,工执羽。 後魏道武帝定中山,获其乐县,自制乐舞,追尊祖考。诸帝乐用八佾,奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘,乐用《皇矣》,奏《和之舞》;夏至祭地於北郊方泽,乐用《天祚》,奏《大武之舞》。及破赫连昌,获古雅乐,平凉州,得其伶人、器服,并择而存之;後通西域,又以悦般国鼓舞设於乐府。文帝时,公孙崇典知乐事,章尝言於帝曰:“乐府先传正声,有《王夏》、《登歌》、《鹿鸣》之属,而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初兴,制《皇始之舞》,又有吴夷、东夷、西戎之舞,凡七舞,用之郊庙。中京造次,但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。皇魏四祖三宗之乐,宜有表章。”帝乃诏刘芳更定文、武二舞,始於大飨用之。後祖莹等建言,请以《韶舞》为《崇德》,武舞为《章烈》,总名曰《嘉成》。诏可其议,特准古六代之乐,易《嘉成》为《大成》。然赫连昌、凉州、悦般国之乐,吴夷、东夷、西戎之舞,并列之太乐,是不知先王之时,夷乐作於国门右辟之说也。 北齐之舞,作《覆焘》以享天地之神,作《恢祚》以献高祖武帝之室,《宣政》以献文襄之室,《光大》以献《文宣》之室,朝飨用文、武之舞,咸有阶步。其杂乐歌舞之伎,自襄以来,皆所乐好。至河清以後,传习尤甚,无足纪焉。 後周武帝初造《山之舞》,又定《大夏》、《大汉》、《大武》、《正德》、《武德》,以备六代之乐。南北郊、雩坛、太庙、衤帝袷、朝会并用之,然不制神室之舞,非古人所以象德昭功之意也。 城舞 後周武帝平齐作《永安乐》,行列方正,象城郭,谓之城舞。用八十人,刻木为面,狗喙兽耳,以金饰之,垂线为,画袄皮帽,舞蹈姿致,犹作羌胡状。 隋文帝平陈之後,尽得宋、齐旧乐,更诏牛宏等定文武之舞,辨器服之异。又准《乐记》象德拟功,初来就位,总干而山立,思君道之难也;发扬蹈厉,威而不残也;武乱皆坐,四海咸安也;武,始而受命,再成而定山东,三成而平蜀道,四成而北狄是通,五成而江南是拓,六成复缀,以阐太平。文帝曰:“不用象功德,直象事可也。”近代舞出入皆作乐,谓之阶步,咸用《肆夏》,《周官》所谓出入奏钟鼓是也,并依定焉。梁帝罢之,不知经之过也。魏、晋以来,有《矛俞》、《弩俞》及诸儒导引之类,既非正典,悉罢不用,亦可谓治古之举也。其後定令置七部乐,而牛宏又请存《な》、《铎》、《巾》、《拂》四舞,与新伎并陈。宴会,同设於西凉前奏之。帝曰:“音声节奏及舞,悉宜依旧。惟舞人不捉な、拂尔。”牛宏当世儒宗,而措论如是,抑何不知先王雅乐之甚哉! 隋文舞工六十四,并黑介帻,冠进贤冠,绛纱连裳,白内单,皂衤票、领、、裾、革带,乌皮履。十六工执た;十六工执;十六工执旄;十六工执羽,左手皆执。二工执纛,引前,在舞员外,衣冠亦如之。武舞工六十四,并服武弁,朱衤衣,革带,乌皮履。左执朱干,右执玉戚。二工执旌,居前;二工执鼗,二工执铎。金钅享二,四工举,二工作。二工执铙。二工执相,在左;二工执雅,在右,各一工作焉。自旌以下,夹引。武舞者在舞员外,衣冠亦如之。然朱干玉戚,古天子之舞也,舞工以之,不亦过乎? 唐高祖时,祖孝孙定乐,更文舞曰《治康》,武舞曰《凯安》,舞者各六十四人。文舞:左右翟,与执纛而引者二人,皆委貌冠,黑素,绛领,广袖,白绔,革带,乌皮履。武舞:左干右戚,执旌居前者二人,执鼗,执铎皆二人,金钅享二,举者四人,奏者二人,执铙二人,执相在左,执雅在右,皆二人夹导,服平冕,馀同文舞。朝会则武弁,平巾帻广帻,金甲,豹文绔,乌皮靴。执干戚夹导,皆同郊庙。凡初献,作文舞之舞;亚献、终献,作武舞之舞。太庙降神以文舞,每室酌献,各用其庙之舞。迁庙之主合食,则舞亦如之。仪凤二年,太常卿韦万石定《凯安舞》六变,一变象龙兴参墟;二变象克定关中;三变象东夏宾服;四变象江淮平;五变象犭佥狁伏从;六变复位以崇,象兵还振旅。初,太宗时,诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名,其後变更不一,而自献祖而下庙舞,略可见也。献祖曰《光大之舞》,懿祖曰《长发之舞》,太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》,高祖曰《大明之舞》,太宗曰《崇德之舞》,高宗曰《钧天之舞》,中宗曰《大和之舞》,睿宗曰《景之舞》,元宗曰《大运之舞》,肃宗曰《惟新之舞》,代宗曰《保大之舞》,德宗曰《文明之舞》,顺宗曰《大顺之舞》,宪宗曰《象德之舞》,穆宗曰《和守之舞》,敬宗曰《大钧之舞》,文宗曰《文成之舞》,武宗曰《大定之舞》,昭宗曰《咸宁之舞》,其馀阙而不著。唐之自制乐凡三大舞:一曰《七德舞》,二曰《九功舞》,三曰《上元舞》。《七德舞》者,本名《秦王破阵乐》,太宗为秦王,破刘武周,军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位,宴会必奏之,谓侍臣曰:“虽发扬蹈厉,异乎文容,然功业由之,被於乐章,示不忘本也。”右仆射封德彝曰:“陛下以圣武戡难,陈乐象德,文容岂足道哉!”帝矍然曰:“朕虽以武功兴,终以文德绥海内,谓文容不如蹈厉,斯过矣。”乃制舞图,左圆右方,先偏後伍,交错屈伸,以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人,被银甲执戟而舞,凡三变。每变为四阵,象击刺往来,歌者和曰:“秦王破阵乐。”後令魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞,名曰《七德舞》。舞初成,观者皆扼腕踊跃,诸将上寿,群臣称万岁,蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧曰:“乐所以美盛德形容,而有所未尽。陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充,愿图其状以识。”帝曰:“方四海未定,攻伐以平祸乱,制乐陈其梗概而已。若备写擒获,今将相有尝为其臣者,观之有所不忍,我不为也。”自是元日、冬至朝会庆贺,与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠,虎文,蛇带,乌皮靴,二人执旌居前,其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫,贞观六年幸之,宴从臣,赏赐闾里,同汉沛、宛。帝欢甚,赋诗,起居郎吕才被之管弦,名曰《功成庆善乐》。以童儿六十四人,冠进德冠,紫褶,长袖,漆髻,屣履而舞,号九功舞。进蹈安徐,以象文德。麟德二年诏:“郊庙、享祀奏文舞,用《功成庆善乐》,曳履,执拂,服褶,童子冠如故。武舞用《神功破阵乐》,衣甲,持戟,执纛者被金甲,八佾,加箫、笛、歌鼓,列坐县南,若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。”《上元舞》者,高宗所作也。舞者百八十人,衣画五色衣,以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆》之曲,大祠享皆用之。至上元三年,诏:“惟圜丘、方泽、太庙乃用,馀皆罢。”又曰:“《神功破阵乐》不入雅乐,《功成庆善乐》不可降神,亦皆罢。”而郊庙用《治康》、《凯安》如故。仪凤二年,太常卿韦万石奏:“请作《上元舞》,兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二遍,著於雅乐者二遍;《庆善乐》五十遍,著於雅乐者一遍;《上元舞》二十九遍,皆著於雅乐。”又曰:“《门》、《大咸》、《大{鼓召}》、《大夏》,古文舞也。《大》、《大武》,古武舞也。为国家者,揖让得天下,则先奏文舞;征伐得天下,则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象,《功成庆善乐》有文事之象,用二舞,请先奏《神功破阵乐》。”初,朝会常奏《破阵舞》,高宗即位,不忍观之,乃不设。後幸九成宫,置酒,韦万石曰:“《破阵乐》舞,所以宣扬祖宗盛烈,以示後世。自陛下即位,寝而不作者久矣。礼,天子亲总干戚,以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废,群下无所称述,非所以发孝思也。”帝复令奏之,舞毕,叹曰:“不见此乐垂三十年,追思王业勤劳若此,朕安可忘武功邪!”群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐,天子必避位,坐者皆兴。太常博士裴守真以为“奏二舞时,天子不宜起立。”诏从之。及高宗崩,改《治康》舞曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙,《七德》、《九功之舞》皆亡,唯其名存,自後复用隋文舞、武舞而已。 开元元年,瀛州司法参军赵慎言言:“按《周礼》以乐舞教国子,舞《门》、《大咸》、《大》、《大武》,是知古之舞者,即诸侯子孙,容服鲜丽,故得神降福,灵光烛坛。今之舞人,并容貌陋,屠沽之流,用以接神,欲求降福,固亦难矣。隋犹以品子为之,号为二舞郎。逮乎圣朝,遂变斯制,诚愿革兹近误,考复古道。其二舞人,取品子年二十以下,颜容修正者为之,令太常博士主之,准国子学给料,行事之外,习六乐之道,学五礼之仪,经十周年,量文武授散官,号曰《门》生。又五郊工人、舞人衣服,合依五色。按《周礼》以苍璧礼天,以黄琮礼地,以青礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以元璜礼北方,是知五方帝德,色玉不同,四时文物,各随方变,冀以同色相感,同事相宜,阴阳交泰,莫不由此。今祭器ブ褥,总随於五方;五郊衣服,独乖於方色。舞者常持皂饰,工人恒服绛衣。以臣愚知,深为不便。其工人、舞人衣服,各依方色;其宗庙黄色,仍各以所主色衤票袖。又以乐治身心,礼移风俗,请立乐教,以化兆民。《周礼》曰:‘以乐德教国子,中和庸孝友。’其国子诸生,请教以《乐经》,同於《礼传》,则人人知礼,家家知乐,自然风移俗易,灾害不生。其《乐经》章目虽详,稍乖旨要,请委通明博识修撰讫,然後颁下。” 《大定舞》 本出《破阵乐》。舞者百四十人,被五采文甲,持槊,歌云“八埏同轨乐”,以象平辽东而边隅大定也。 《圣寿舞》 唐高宗、武后作。舞用百四十人,金铜冠五色画衣。舞之行列必成字,凡十六变而毕。有“圣超千古,道泰百王,皇帝万年,宝祚弥昌”之字。然先王作乐,有六变而止者,有八变而止者,有九变而止者,未闻十六变也,不亦失大乐必易之意邪? 《光圣舞》 唐明皇作。舞者八十人,鸟冠,五采画衣。兼以《上元》、《圣寿》之容,以歌王业所兴也。 宴乐舞 唐张文收所造也。舞工二十人,绯绫为袍,丝布为。又分四部:《景舞》八人,《庆善舞》四人,《承天舞》四人,乐用玉磬二格,大方飨一格,ㄐ筝、筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹叶、大笙、小笙、大篥、小篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹、长笛、短笛、楷鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓各一,工歌二。开元以後并亡,唯《景舞》仅存尔。 《长寿舞》 武后长寿年所制。舞者十有二人,衣冠皆画。 《天授舞》 武后天授年所制。舞者四人,画衣五采,凤冠。 《万岁舞》 《鸟歌万岁乐舞》,唐武太后所造也。当是时,宫中养鸟能人言,又常称万岁,故为乐以象之。舞者三人,绯大袖,并画鸲鹆,冠作鸟像。岭南有鸟,似鸲鹆稍大,乍视不可辨,久养之能言,南人谓之吉了(亦云料)。开元初,广州献之,言音雄重如丈夫,委曲识人情,慧於鹦鹉远矣。《汉书 武帝纪》书南越献能言鸟,岂谓此邪?北方常言鸲鹆逾岭乃能言,传者误矣。 《龙池舞》 唐明皇所作。初,帝在藩邸,居龙庆坊,坊之南忽变为池,望气者异焉。中宗末年,舟池中。及即位,以坊为宫,池水逾大,弥漫数里,故为此乐以歌其祥。舞者十有二人为列,服五色纱衣,芙蓉冠,无忧履,四工执莲花以引舞,一奏而五叠。 《小破阵乐舞》 唐明皇造。舞者四人,金甲胄,盖生於立部伎也。 《师子舞》 唐《太平乐》,亦谓之《五方师子舞》。师子挚兽,出於西南夷天竺、师子等国。缀毛为之,各高丈馀,人居其中,像其亻免仰驯狎之容。二人持绳秉拂,为习弄之状。五师子各放其方色。百四十人歌《太平乐》,舞以足,持绳者服饰作昆仑状。 《中和舞》 唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿会百僚观新乐》诗且叙其舞曰:“朕以仲春之首,纪为令节,听政之暇,韵於歌诗,象中和之容,作中和之舞。” 《六合还淳舞》 唐调露二年,上御洛城南楼,赐宴太常,奏《六合还淳之舞》。 《顺圣舞》 昔干司空ν撰《顺圣乐》以进,每宴必使奏之。其曲将半,行缀皆伏,一人舞於中央。幕客韦授笑曰:“何用穷兵独舞?”观其言虽诙谐,然亦不为无味矣。岂古所谓谲谏邪? 《承天舞》 《承天乐》舞四人,紫袍,进德冠,并铜带。 《圣主回銮舞》 唐大定元年,天后幸京师,同州刺史苏环进《圣主还京乐舞》,上御行宫楼观之,赐以束帛,令编之乐府。 《一戎大定舞》 唐龙朔元年,上召李、阿史那、上官仪等宴於城门,观屯营新教之舞,名之《一戎大定乐》,皆亲征辽东,形容用武之象也。 《神宫大乐舞》 唐武后长寿中,亲享万象神宫,因制此舞,用舞者九百人,作之神宫之庭焉。 《霓裳舞》 唐文宗每听乐,鄙郑卫声,诏奉常习开元中《霓裳羽衣舞》,以《韶乐》和之。舞曲成,太常卿冯定总乐工阅之於庭,端凝若植,文宗乃召升阶,自吟定《送客西江诗》,因锡禁中瑞锦,令录所著古体诗以献,岂庄周所谓旦暮遇之者邪?自兵乱以来,《霓裳羽衣曲》其音遂绝。江南伪主李煜乐工曹者,素善琵琶,因按谱得其声。煜后周氏亦善音律,又自变易,徐铉问曹曰:“法曲本缓而此声太急何也?”曹曰:“宫中人易之。”议者以为非吉祥也。後岁馀而周氏卒矣。 《景舞》 舞者八人,花锦为袍,五绫为,绿冠,黑皮靴。 坐部舞 立部舞 唐《安乐》、《太平》、《破阵》、《庆善》、《大定》、《上元》、《圣寿》、《光圣》等舞,皆雷大鼓,杂以龟兹之乐。《大定》乐加金钲,唯《庆善》舞独用西凉乐。旧《破阵》、《上元》、《庆善》三舞,皆更其衣冠,合之锺石,别享郊庙。以《破阵》为《七德》之武舞,《庆善》为《九功》之文舞。自武后僭乱,毁唐宗庙,斯礼竟废矣。《安乐》等八舞皆立奏之,乐府谓之立部伎也。自《长寿》、《天授》、《鸟歌万岁》、《龙池》、《小破阵》等舞,皆同龟兹乐,舞人皆穿皮靴,惟《龙池舞》备用雅乐,而无锺石,舞人蹑履。《宴乐》等六舞皆坐奏之,乐府谓之坐部伎也。唐之雅乐,其杂夷蛮之制如此,然则卒致胡雏之祸者有以也夫。 《倾杯舞》 唐明皇常令教舞马百驷,分为左右部。时塞外亦以善马来贡,上俾之教习,无不曲尽其妙,因命衣以文绣,络金铃,饰其鬣,杂以珠玉,其曲谓之《倾杯乐》。凡数十叠,奋首鼓尾,纵横应节,又施三层板床,乘马而上,忭转如飞,或命壮士举榻,马舞其上,乐工数十环立,皆衣以淡黄衫,文玉带,必求妙龄姿美者充之。每遇千秋节,大宴勤政楼,奏立、坐二部伎毕,则自内厩引出舞之。其後明皇幸蜀,而舞马散在民,禄山颇心爱之,自是以数十匹置之范阳,後为田承嗣所得,而杂於战马,置之外栈。既而军中飨士,乐作马舞,不能自止,厮养辈谓其为妖,拥以击之,马立其舞莫不中节,抑扬顿挫,尚存故态,厩吏遽以为怪,白承嗣之,终毙於枥下,惜哉。由是观之,《山海经》述海外太乐之野,夏后启於此舞九代马,《穆天子传》有马舞之舞,亦信有之矣。 软舞 唐开成末,有乐人崇胡子能软舞,其腰支不异女郎也。然舞容有大垂手,有小垂手,或像惊鸿,或如飞燕。婆娑,舞态也;蔓延,舞缀也。然则,软舞盖出体之自然,非此类欤! 健舞 唐教坊乐:《垂手罗》、《回陂乐》、《兰陵王》、《春莺转》、《半社渠》、《借席》、《乌夜啼》之属,谓之软舞;《阿辽》、《柘枝》、《黄章》、《拂林》、《大渭州》、《达摩支》之属,谓之健舞。故健舞曲有《大杆》、《阿连》、《柘枝》、《剑器》、《胡旋》、《胡胜》;软舞有《凉州》、《苏合香》、《拙枝》、《团乱旋》、《甘州》焉。 叹舞 唐咸通中,伶人李可及善音律,尤能啭喉为新声,音辞曲折,听者忘倦。京师屠沽少年效之,谓之拍弹。时同昌公主丧除,懿宗与郭淑妃悼念不已,可及为《叹百年舞曲》。舞人皆盛饰珠翠,仍画鱼龙地衣以列之。曲终乐阕,珠翠覆地。调语凄恻,闻者流涕。懿宗尝厚赐之。时宰相曹确屡论之,不纳。至僖宗朝,卒为崔彦昭所奏,死於岭表,岂得放郑远佞之意邪。 杜氏《通典》:前代乐饮酒酣,必起自舞,《诗》云“屡舞仙仙”是也。宴乐必舞,但不宜屡耳。前代讥在屡舞,不讥舞也。汉武帝乐饮,长沙定王舞是也。魏晋以来,尤重以舞相属,谢安以属桓嗣是也。近代以来,此风绝矣。宋孝武帝大明中,以《な》、《拂》、杂舞合之锺石,施於庙庭。《鹤舞》、《马舞》,《竹书》、《穆天子传》亦有之。宋鲍昭又有《舞鹤赋》,此舞或时而有,非乐府所统。今翔麟,凤苑厩有蹀马,俯仰腾跃,皆合曲节,朝会用乐,则兼奏之。 梁太祖开平初,造《崇德之舞》,以祀昊天;《开平之舞》,以享宗庙。然庙有四室,室为一舞。一室曰《大合之舞》,二室曰《象功之舞》,三室曰《来仪之舞》,四室曰《昭德之舞》。 後唐依前制,独宗庙四室别立舞名。懿宗用《昭德之舞》,献祖用《文明之舞》,太祖用《应天之舞》,昭宗用《永平之舞》,庄宗用《武成之舞》,明宗用《雍熙之舞》。 晋高祖初,诏崔等制定乐舞。等讲求唐制,尽复其器服工员。改文曰《昭德之舞》,武曰《成功之舞》。始为大会陈之,并推取教坊诸工以备行列,屈信俯仰,颇有仪度。其後太常更自广募工员,多出市人,阅习未几,而元会朝飨,遂用寺工,以陈於廷,进退无旅,而歌如《虞殡》。当时识者观之,知晋之将亡,兆於此矣。 汉高祖即位之初,太常张昭进言,唐有《治康》、《凯安》、《七德》、《九功》四舞,不可废罢,宜更名号,示不相袭也。故《治康》曰《治安之舞》,《凯安》曰《振德之舞》,《九功》曰《观象之舞》,《七德》曰《讲功之舞》。《治安》、《振德》用之郊庙,《观象》、《讲功》施之燕享。又宗庙四室,室别名舞,一室曰《灵长之舞》,二室曰《积善之舞》,三室曰《显仁之舞》,四室曰《章庆之舞》。未几,高祖庙有司上《观德之舞》云。 周广顺初,太常卿边蔚奏,改《治安》为《政和之舞》,《振德》为《善胜之舞》,《观象》为《崇德之舞》,《讲功》为《象成之舞》。宗庙乐舞:信祖庙舞《肃雍之舞》,僖祖庙舞《章德之舞》,义祖庙舞《善庆之舞》,庆祖庙舞《观成之舞》,太祖庙舞《明德之舞》,世宗庙舞《定功之舞》。 宋朝建隆之初,窦俨首议更周乐舞之名,以《崇德舞》为《文德之舞》,《象成舞》为《武功之舞》,权籍教坊及开封府乐户子弟充之,冠服用唐旧制而已。 太祖皇帝乾元殿朝群臣,更诣大明殿上寿,诏用《文德》、《武功》之舞。然郊庙殿廷同制,其容缀未称朝廷揖逊之意,故和岘建言,宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞,宜为《盛德升闻》之舞,取舜受尧禅,元德升闻之义也。舞工用百二十人,八佾之数,判为八列,列十六工,皆著履,执拂,服褶,冠进贤冠。二工执五采纛引之。文容、变数,略仿旧仪。次奏武舞,宜为《天下大定之舞》,取武王“一戎衣而天下大定”之义也。舞工亦准文舞之数,被金甲持戟,二工执五色旗引之。一变象六师举,二变象上党平,三变象维扬定,四变象荆湖复,五变象邛蜀来,六变象师还振旅。至於铙、铎、铙、铎、雅、相、鼗并举。舞工冠服仍旧而已。太宗淳化中,岘弟斯复奏,昔改殿廷二舞,以光太祖功烈,今亦应更定舞名,其旧用《盛德升闻》,宜更名《化成天下之舞》,取《易》称“化成天下”之义也。《天下大定》更名《威加海内之舞》,取汉高祖为“威加海内”之歌也。盖其舞亦六变焉,一变象讲武,二变象漳、泉归,三变象杭、越朝,四变象殄并、汾,五变象清银、夏,六变象兵还振旅,每变乐一曲而已。诏从之。和岘弟兄可谓善因时而造者。 真宗又诏殿廷二舞复用乾德旧名。祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠,每乘舆荐献,并作备乐,别号文舞曰《发祥流庆之舞》,武舞曰《降真观德之舞》。又因太宗裁《万国朝天之曲》,造《同和之舞》,裁《平晋之曲》,造《定功之舞》,郊、庙并奏之。天圣中,孙进言,太常雅乐:郊庙酌献,上用登歌,不作文舞;亚献又不作武舞,止奏《正安》而已。於是刘筠等议,自是宗庙酌献,复用文舞、武舞,工先入以须亚献,而亚献、终献,并舞《正安之曲》。郊祀天地与宗庙既异,庙室各有称颂功德,故文舞迎神之後,各奏逐室之舞。郊祀降神,秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌献,惟登歌奏《禧安之乐》,而舞缀不作。亚献、终献仍用武舞焉。明道中,冬至,皇帝率群臣於文德殿庄献明肃皇太后行上寿之礼,设宫县,进《厚德无疆》之文舞,《四海会同》之武舞,各三变而罢。 宋祖宗庙室乐舞之名 僖祖室曰《大善之舞》,顺祖室曰《大宁之舞》,翼祖室曰《大顺之舞》,宣祖室曰《大庆之舞》,太祖室曰《大定之舞》,太宗室曰《天盛之舞》,真宗室曰《大明之舞》,仁宗室曰《大仁之舞》,英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。诸后之室,凡行酌献之礼,孝惠、孝章位,同奏《大统之曲》,淑德位奏《大昌之曲》,章怀位奏《大治之曲》。自馀随帝室所奏云。 陈氏《乐书》曰:“窃观祖宗之室曲异之舞,至於后室,一用文德之舞,而武舞不用焉。岂非感於先儒妇人无武事之说邪?《春秋》书初献六羽,非无武舞也,特举羽以见干耳。如曰不然,《宫》祀姜原之诗,何以美《万舞》洋洋乎?楚人亦常振《万》於文夫人之侧,亦足考信矣。方今诚於诸后之室,并奏文、武之舞,以娱乐神灵,以形容德美,真旷代甚盛之举,而不失先王之制也。” 又曰:“周人教国子之舞,有大司乐,有小司乐。又舞师下士二人,胥四人,舞徒四十人。然则古之舞者,非独给繇役之贱者而已。虽贵为国子,爵为下士亦焉。汉太乐律:卑者之子,不得舞宗庙之酎。除吏二千石至六百石,关内侯至五大夫之子,取其者五尺以上,年十二至三十,颜色和,身体修治者以为舞人。古国子,下士之实也。唐之郊庙,舞工不合古制。赵慎言奏议,隋代犹以品子为之,号二舞郎。唐兴,遂变其制,诚愿复古道,取品子年二十以下,容质修正者,备二舞之员。令太常博士主之,准国子学给料,日得习六乐,学五礼。满十岁,量文武授散官,号《门》生。其制亦可谓近古矣。然不设课试之法,劝沮之术,未为备制也。圣朝舞郎之制,尚仍唐旧。诚推慎言之法,辅之以课试劝沮之方,以之飨郊庙,接神,未有不降格而来飨矣。今日不得不为之留意也。” 神宗元丰二年,详定所以朝会乐而有请者十,其三:定文舞、武舞各为四表,表距四步为ガ缀,各六十四。文舞者服进贤冠,左执,右秉翟,分八佾,二工执纛引前,衣冠同之。舞者进蹈安徐,进一步则两两相顾揖,三步三揖,四步为三辞之容,是为一成,馀成如之。自南第一表至第二表为第一成,至第三表为再成,至北第一表为三成,覆行至第三表为四成,至第二表为五成,复至南第一表为六成,而武舞入。今文舞所秉翟羽,则集雉尾置於髹漆之柄,求之古制,实无所本。聂崇义图,羽舞所执类羽葆幢,析羽四重,以结绶系於柄,此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。其四:武舞服平巾帻,左执干,右执戈。二工执旌居前;执鼗、执铎各二工;金钅享二,四工举;二工执镯、执铙;执相在左,执雅在右,亦各二工;夹引舞者,衣冠同之。分八佾於南表前,先振铎以通鼓,乃击鼓以警戒,舞工闻鼓声,则各依ガ缀总干正立安位,堂上长歌以咏叹之。於是播鼗以导舞,舞者进步,自南而北,至最南表,以见舞渐。然後左右夹振铎,次击鼓,以金钅享和之,以金镯节之,以相而辅乐,以雅而陔步。舞者发扬蹈厉,为猛贲<乔辶>速之状。每步一进,则两两以戈盾相乡,一击一刺为一伐,四伐为一成。成谓之变,至第二表为一变;至第三表为二变;至北第一表为三变;舞者覆身乡堂,行而南,至第三表为四变;乃击刺而前,至第二表回易行列,舂、雅节步,分左右而跪,以右膝至地,左足仰起,象以文止武为五变;舞蹈而进,为兵还振旅之状。振铎、摇鼗、击鼓,和以金钅享,废镯鸣铙,复至南第一表为六变而舞毕。古者,人君自舞《大武》,故服冕执干戚。若用八佾而为击刺之容,则舞者执干戈。说者谓武舞战象,乐六奏。每一奏之中,率以戈矛四击刺。戈则击兵,矛则刺兵,玉戚非可施於击刺。今舞执干戚,盖沿袭之误。请左执干,右执戈。 哲宗元四年十二月,始命大乐正叶防撰三朝二舞仪。武舞曰《威加四海之舞》。第一变:舞人去南表三步,总干而立,听举乐,三鼓,前行三步,及表而蹲;再鼓,皆舞,进一步,正立;再鼓,皆持干荷戈,相顾作猛贲<辶乔>速之状;再鼓,皆转身向里,以干戈相击刺,足不动;再鼓,皆回身向外,击刺如前;再鼓,皆正立举手,蹲;再鼓,皆舞,进一步,转而相向立,干戈各直腰;再鼓,各前进,以左足在前,右足在後,左手执干当前,右手持戈在腰为进旅;再鼓,各相击刺;再鼓,各退身复位,整其干为退旅;再鼓,皆正立,蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆转面相向,秉干持戈坐作;再鼓,各相击刺;再鼓,皆起,收其干戈为克捷之象;再鼓,皆正立,遇节则蹲。第二变:听举乐,依前蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆正面,作猛贲<乔辶>速之状;再鼓,各转身向里相击刺,足不动;再鼓,各转身向外击刺如前;再鼓,皆正立,蹲;再鼓,皆舞,进一步,陈其干戈,左右相顾,为贲速之状;再鼓,皆并入行,以八为四;再鼓,皆两两对相击刺;再鼓,皆回,易行列,左在右,右在左;再鼓,皆举手,蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,各分左右;再鼓,各扬其干戈;再鼓,交相击刺;再鼓,皆总干正立,遇节乐则蹲。第三变:听举乐则蹲;再鼓,皆舞,进一步,转面相向;再鼓,整干戈,以象登台讲武;再鼓,皆击刺於东南;再鼓,皆案盾举戈,东南乡而望,以象漳、泉奉土;再鼓,皆击刺於正南;再鼓,皆按盾举戈,南乡而望,以象杭、越来朝;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆击刺於西北;再鼓,皆案盾举戈,西北乡而望,以象克殄并、汾;再鼓,皆击刺於正西;再鼓,皆按盾举戈,西乡而望,以象肃清银、夏;再鼓,皆舞,进一步正跪,右膝至地,左足微起;再鼓,皆置干戈於地,西各拱其手,象其不用;再鼓,皆左右舞蹈,象以文止武之意;再鼓,皆就拜,收其干戈,起而躬立;再鼓,皆舞,退,鼓尽即止,以象兵还振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一变:舞人立南表之南,听举乐则蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆稍前而正揖,合手自下而上;再鼓,皆左顾左揖;再鼓,皆右顾右揖;再鼓,皆开手,蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆少身。初辞,合手自上而下;再鼓,皆右顾,以右手在前,左手推出为再辞;再鼓,皆左顾,以左手在前,右手推出为固辞;再鼓,皆合手,蹲;再鼓,皆舞,进一步正立;再鼓,皆亻免身相顾,初谦,合手当胸;再鼓,皆右侧身,左垂手为再谦;再鼓,皆左侧身,右垂手为三谦;再鼓,皆躬而授之,遇节乐则蹲。第二变:听举乐则蹲;再鼓,皆舞,进一步,转面相向;再鼓,皆稍前相揖;再鼓,皆左顾左揖;再鼓,皆右顾右揖;再鼓,皆开手,蹲,正立;再鼓,皆舞,进一步复相向;再鼓,皆身为初辞;再鼓,皆舞,辞如上仪;再鼓皆再辞;再鼓,皆固辞;再鼓,皆合手,蹲,正立;再鼓,皆舞,进一步;再鼓,相向;再鼓,皆顾,为初谦;再鼓,皆再谦;再鼓,皆三谦;再鼓,皆躬而授之,正立,节乐则蹲。第三变:听举乐则蹲;再鼓,皆舞,进一步,两两相向;再鼓,皆相趋揖;再鼓,皆左揖如上;再鼓,皆右揖;再鼓,皆开手,蹲,正立;再鼓,皆舞,进一步,复相向;再鼓,皆身初辞;再鼓,皆再辞;再鼓,皆固辞;再鼓,皆合手,蹲,正立;再鼓,皆舞,进一步,两两相向;再鼓,皆相顾,初谦;再鼓,皆再谦;再鼓,皆三谦,躬而受之,正立,节乐则蹲。凡二舞缀表器及引舞振作,并与大祭祀之舞同。协律郎陈沂按阅,以谓节奏详备,自是朝会则用之。 徽宗政和二年,议礼局上亲祠二舞之制(详见《乐悬门》)。高宗绍兴十三年,诏讨论郊庙乐舞。僖祖庙用《基命之乐舞》,翼祖庙用《大顺之乐舞》,宣祖庙用《天元之乐舞》,太祖庙用《皇武之乐舞》,太宗庙用《大定之乐舞》,真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》,英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》,哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞庆》,皆以无射宫奏之(详见《乐制门》)。 宁宗即位,孝宗庙奏用《大伦之乐舞》,光宗庙奏用《大和之乐舞》。 ●卷一百四十六 乐考十九 ○俗部乐(女乐) 清乐者,其始即清商三调是也,并汉氏以来旧典。乐器形制,并歌章古调,与魏三祖所作者,皆备於史籍。属晋朝迁播,夷羯窃据,其音分散。符永固平张氏,於凉州得之。宋武平关中,因而入南,不复存於内地。及隋平陈後获之。文帝听之,善其节奏,曰:“此华夏正声也。昔因永嘉流於江外,我受天明命,今复会同。虽音逐时迁,而古制犹在,可以此为本,微更损益,去其哀怨,考而补之。以新定吕律,更造乐器。”因置清商署,总谓之清乐。先遭梁、陈亡乱,而所存盖鲜。隋室以来,日益沦缺。隋开皇时初定令,置七部乐:一曰《国伎》,二曰《清商伎》,三曰《高丽》伎,四曰《天竺伎》,五曰《安国伎》,六曰《龟兹伎》,七曰《文康伎》(即《礼毕》也)。又杂有疏勒、扶南、康国、百济、突厥、新罗、倭国等伎,其後牛宏请存な、铎、巾、拂等四舞,与新伎并陈,因称四舞。汉魏以来,并施於宴飨(《な舞》,汉《巴渝舞》也。《铎舞》,傅元代魏辞云“振铎鸣金”,成公绥赋云“《な》、《铎舞》庭,八音并陈”是也。拂舞,郎吴舞,《白符鸠》是也。《巾舞》者,《公莫舞》是也)。平陈後,并在宴会与杂伎同设於《西凉》前奏之,帝曰:“其音声节奏及舞,悉宜依旧,惟舞人不须捉な、拂等。炀帝大业中,定《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》,以为九部。乐器工衣创造成,大备於兹。 唐高祖即位,仍隋制设《九部乐》:《燕乐伎》乐工舞人无变者。《清商伎》者,隋《清乐》也,有编钟、编磬、独弦琴、击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓,皆一;笙、笛、箫、篪、方响、跋膝,皆二;歌二人,吹叶一人,舞者四人,并习《巴渝舞》。《西凉伎》,有编钟、编磬,皆一;弹筝、ㄐ筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、篥、小篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓,皆一;铜钹二,具一。白舞一人,方舞四人。《天竺伎》,有铜鼓、羯鼓、都昙鼓、毛员鼓、篥、横笛、凤首箜篌、琵琶、五弦、贝,皆一;铜钹二。舞者二人。《高丽伎》,有弹筝、ㄐ筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶,以蛇皮为槽,厚寸馀,有鳞甲,楸木为面,象牙为捍拨,画国王形。又有五弦、义觜笛、笙、葫芦笙、箫、小篥、桃皮篥腰鼓齐鼓、龟头鼓、铁板具、大篥。胡旋舞,舞者立球上,旋转如风。《龟兹伎》,有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、箫、篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓、侯提鼓、鸡娄鼓,腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝,皆一;铜钹二。舞者四人。设五方师子,高丈馀,饰以五方色。每师子有十二人,画衣,执红拂,首加红袜,谓之师子郎。《安国伎》,有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、正鼓、和鼓,铜钹,皆一;舞者二人;《疏勒伎》,有竖箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓,皆一;舞者二人。《康国伎》,有正鼓、和鼓,皆一;笛、铜钹。皆二。舞者二人。工人之服,皆从其国。隋乐每奏《九部乐》终,辄奏《文康乐》,一曰《礼毕》。太宗时,命削去之,其後遂亡。《礼毕》者,本自晋太尉庾亮家。亮卒,其伎追思亮,因假为其面,执翳以舞,象其容,取谥以号之,谓《文康乐》,每奏《九部乐》终则陈之,故以礼毕为名,其曲有《散华乐》等。隋平陈,得之,入《九部》,乐器有笙、笛、箫、篪、铃、な、腰鼓等七钟,三悬为一部,工人二十二人既平高昌,收其乐。有竖箜篌、铜角,一;琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓,皆二人。工人布巾,袍,锦襟,金铜带,画。舞者二人,黄袍,练襦,五色绦带,金铜耳,赤靴。自是初有《十部乐》。其後因内宴,诏长孙无忌制《倾杯曲》,魏徵制《乐社乐曲》,虞世南制《英雄乐曲》。帝之破窦建德也,乘马名黄骢骠,及征高丽,死於道,颇哀惜之,命乐工制《黄骢叠曲》。四曲皆宫调也。五弦,如琵琶而小,北国所出,旧以木拨弹,乐工裴神符初以手弹,太宗悦甚,後人习为ㄐ琵琶。高宗即位,景见,河水清。张文收采古诗为《景河清歌》,亦名《燕乐》。有玉磬、方响、ㄐ筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛,皆一;毛员鼓、连鼗鼓、桴鼓、贝,皆二。每器工一人,歌二人,工人绛袍,金带,乌靴。舞者二十人。分四部:一,《景舞》,二,《庆善舞》;三,《破阵舞》;四,《承天舞》。《景乐》,舞八人,五色冠,锦袍,五色,金铜带。《庆善乐》,舞四人,紫袍,白。《破阵乐》,舞四人,绫袍,绛。《承天乐》舞四人,进德冠,紫袍,白。《景舞》,元会第一奏之。高宗以琴曲浸绝,虽有传者,复失宫商,令有司修习。太常丞吕才上言:“舜弹五弦之琴,歌《南风》之诗。是知琴操曲弄,皆合於歌。今以御《雪诗》为《白雪歌》。古今奏正曲,复有送声,君唱臣和之义,以群臣所和诗十六节为送声十六节。”帝善之,乃命太常著於乐府。才复撰《琴歌》、《白雪》等曲,帝亦制歌词十六,皆著乐府。帝将伐高丽,燕洛阳城门,观屯营教舞。按新征用武之势,名曰《一戎大定乐》,舞者百四十人,被五采甲,持槊而舞,歌者和之,曰“八埏同轨乐”。象高丽平而天下大定也。及辽东平,行军大总管李作《夷美宾》之曲以献。调露二年,幸洛阳城南楼,宴群臣,太常奏《六合还淳》之舞,其容制不传。高宗自以李氏老子之後也,於是命乐工制道调。 自周、陈以上,雅郑淆杂而无别,隋文帝始分雅、俗二部,至唐更曰“部当”。凡所谓俗乐者,二十有八调:正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄锺宫为七宫;越调、大石调、高大石调、双调、小石调、歇指调、林锺商为七商;大石角、高大石角、双角、小石角、歇指角、林锺角、越角为七角;中吕调、正平调、高平调、仙吕调、黄锺羽、般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清,迭更其声,下则益浊,上则益清,慢者过节,急者流荡。其後声器浸殊,或有宫调之名,或以倍四为度,有与律吕同名而声不近雅者,其锺调乃应夹锺之律,燕设用之。丝有琵琶、五弦、箜篌、筝,竹有篥、箫、笛,匏有笙,革有杖鼓,第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓,土则附革而为,木有拍板、方响,以体金应石而备八音。倍四本属清乐,形类雅音,而曲出於胡部。复有银字之名,中管之格,皆前代应律之器也。後人失其传,而更以异名,故俗部诸曲,悉源流於雅乐。周、隋管弦杂曲数百,皆西凉乐也;鼓舞曲皆龟兹乐也。唯琴工犹传楚、汉旧声及《清调》,《蔡邕五弄》、《楚调四弄》,谓之《九弄》。隋亡,清乐散缺,存者才三十六曲。其後传者:《平调》《清调》,周《房中乐》遗声也;《白雪》楚曲也;《公莫舞》,汉舞也;《巴渝》,汉高祖命工人作也;《明君》,汉元帝时作也;《明之君》,汉《な舞曲》也;《铎舞》,汉曲也;《白鸠》,吴《拂舞曲》也;《白》,吴舞也;《子夜》,晋曲也;《前溪》,晋车骑将军沈充作也;《团扇》,晋王歌也;《懊侬》,晋隆安初谣也;《长史变》,晋司徒左长史王作也;《丁督护》,晋、宋曲也;《读曲》,宋人为彭城王义康作也;《乌夜啼》宋临川王义庆作也;《石城》,宋臧质作也,莫愁,《石城乐》所作也;《襄阳》,宋隋王诞作也;《乌夜飞》,宋沈攸之作也;《估客乐》,齐武帝作也;《杨叛》,北齐歌也;《骁壶》,投壶乐也;《常林欢》,宋、梁曲也;《三洲》,商人歌也;《采桑》、《三洲曲》所作也;《玉树後庭花》、《堂堂》,陈後主作也;《泛龙舟》,隋炀帝作也。又有《吴声四时歌》、《雅歌》、《上林》、《凤雏》、《平折》、《命啸》等曲,其声与其辞皆讹失,十不传其一二。盖唐自太宗、高宗作三大舞,杂用於燕乐。其他诸曲,出於一时之作,虽非纯雅,尚不至於淫放。武后之祸,继以中宗昏乱,固无足言者。 教坊自唐武德以来,置署在禁门内。开元後,其人浸多。凡祭祀、大朝会,则用太常雅乐,岁时宴享,则用教坊诸部乐。前代有《宴乐》、《清乐》、《散乐》,隶太常,後稍归教坊。 旧制:雅俗之乐,皆隶太常。元宗精晓音律,以太常礼乐之司,不应典倡优杂伎,乃更置左、右教坊,以教俗乐。命右骁卫将军范及为之使,又选乐工数百人,自教法曲於梨园,谓之“皇帝梨园弟子”。又教宫女使习之。选伎女置宜春院,给赐其家。礼部侍郎张廷上疏,深以郑声为戒。上嘉赏之,而不能用。 致堂胡氏曰:“元宗谓太常不应典倡优杂伎,是也。而更置坊院,盛选宫女以实之,此则炀帝所为也。《传》曰:‘君以此始,必以此终。’元宗之亡也,直坐好乐而已。而廷臣独张廷一人进谏,又不见纳。昔颜回亚圣之资,问为邦於孔子,孔子既语以四代之制,且曰:‘放郑声,远佞人。郑声淫,佞人殆。’夫以颜子尚当戒此,况元宗处富贵之极乎?大臣之责,务引其君以当道,格其非心而防其微渐者也。姚崇於是昧其所职矣。夫郑、卫之音,进俯退俯,奸声以滥,溺而不止,及优侏儒、猱杂子女,淫於色而害於德,而使人主玩心储神,夜以继日,虽英明刚毅,或未免於移其志意,况元宗中人之质乎?” 元宗时,分乐为二部:堂下立奏,谓之立部伎;堂上坐奏,谓之坐部伎。太常阅坐部,不可教者隶立部,又不可教者乃习雅乐。立部八:一、《安舞》;二、《太平乐》;三、《破阵乐》;四、《庆善乐》;五、《大定乐》;六、《上元乐》;七、《圣寿乐》;八、《光圣乐》。《安舞》、《太平乐》,周、隋遗音也。《破阵乐》以下用大鼓,杂以龟兹乐,其声震厉。《大定乐》又加金钲。《庆善乐》专用西凉乐,声颇闲雅。每享郊庙,则《破阵》、《上元》、《庆善》三舞皆用之。坐部伎六:一、《燕乐》;二、《长寿乐》;三、《天授乐》;四、《鸟歌万岁乐》;五、《龙池乐》;六、《小破阵乐》。《天授》、《鸟歌》,皆武后作也。天授,年名。鸟歌者,有鸟能人言万岁,因以制乐。自《长寿乐》以下,用龟兹舞,唯《龙池乐》则否。 明皇开元中,宜春院伎女谓之内人,韶院谓之宫人,平人女选入者谓之ㄐ弹家。内人带鱼,宫人则否。每勤政楼大会,楼下出队,宜春人少,则以韶足之。带初幕皆纯色缦衣。至第二叠,悉萃场中,即从领上褫笼衫怀之,次第而出,绕聚者数匝,以容其更衣,然後分队,观者俄见藻绣烂然,莫不惊异。凡内伎出舞,教坊诸工,唯舞《伊州》五天。二曲馀曲,尽使内人舞之。 文宗时,教坊进《霓裳羽衣舞》女三百人。唐旧制:承平无事,三二岁必於盛春殿内锡宴宰相及百辟,备《韶》、《》九奏之乐,设鱼龙曼延之戏,连三日,抵暮方罢。宣宗天赋聪哲,於音律特妙,每将锡宴,必裁新曲,俾禁中女伶迭相教授。至是日,出数十百辈,衣以珠翠缇绣,分行列队,连袂而歌,其声清怨,殆不类人。其曲有曰《播皇猷》者,率高冠方履,褒衣博带,趋步俯仰,皆合规矩,于于然有唐尧之风焉。有曰《葱西》女士踏歌队者,其词大率言葱岭之士乐河、湟故地归国,复为唐民也。有曰《霓裳曲》者,率皆执幡节,被羽服,态度凝澹,飘飘然疑有翔飞鹤,变见左右。如是者数十曲,皆俚鄙之声,教坊伎儿辈遂写其曲,奏於外。自是往往流传民,然锡宴宰辅百辟,至於连日抵暮,是不知诗人“在宗载考”之意也。以禁中女伶连袂歌怨,以尽臣下之欢,岂不几於君臣相谑邪?唐之所以衰乱不振者,彼诚有以召之也。可不戒哉! 宋朝循旧制,教坊凡四部。其後平荆南,得乐工三十二人,平西川,得一百三十九人;平江南,得一十六人(江南有坐部,至是不用);平太原,得一十九人。馀藩臣所贡者,八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是,四方执艺之精者皆在籍中。每春秋圣节三大宴:其第一,皇帝升座,宰相进酒(次并翰林使进),庭中吹篥,以众乐和之;赐群臣酒,皆就坐,宰相饮,作《倾杯乐》;百官饮,作《三台》。第二,皇帝再举酒,群臣立於席後(凡举御酒皆然),乐以歌起。第三,皇帝举酒,如第二之制,以次进食。第四,百戏皆作。第五,皇帝举酒,如第二之制。第六,乐工致辞,继以诗一章,谓之“口号”,皆述德美及中外蹈咏之情。初致辞,群臣皆起,听辞毕,再拜。第七,合奏大曲。第八,皇帝举酒,殿上独弹琵琶。第九,小儿队舞,亦致辞,以述德美。第十,杂剧罢,皇帝起更衣。第十一,皇帝再坐,举酒,殿上独吹笙。第十二,就鞠。第十三,皇帝举酒,殿上独弹筝。第十四,女弟子队舞,亦致辞如小儿队。第十五,杂剧。第十六,皇帝举酒,如第二之制。第十七,奏鼓笛曲,或用法曲,或用《龟兹》。第十八,皇帝举酒,如第二之制,食罢。第十九,角,宴毕。其御楼赐同大宴。崇德殿宴契丹使,惟无後场杂剧及女弟子舞队。台南设灯山每上元观灯楼前设露台,台上奏教坊乐,舞小儿队。台南设灯山,灯山前陈百戏,山棚上用散乐、女弟子舞。馀曲宴会、赏花、习射、观稼,凡所游幸,但奏乐行酒,杂剧庆节上寿及将相入辞赐酒,则止奏乐(都知、色长二人摄太官令,升殿对立,告巡周,大宴则唱酒遍,曲宴宰相群臣,虽各举酒,通用慢曲,而无《三台》耳)。所奏凡十八调、四十大曲:一曰正宫调,其曲三,曰《梁州》、《瀛府》、《齐天乐》;二曰中吕宫,其曲二,曰《万年欢》、《剑器》;三曰道调宫,其曲三,曰《梁州》、《薄媚》、《大胜乐》;四曰《南吕宫》,其曲二,曰《瀛府》、《薄媚》;五曰仙吕宫,其曲三,曰《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》;六曰黄锺宫,其曲三,曰《梁州》、《中和乐》、《剑器》;七曰越调,其曲二,曰《伊州》、《石州》;八曰大石调,其曲二,曰《清平乐》、《大明乐》;九曰双调,其曲三,曰《降圣乐》、《新水》、《采莲》;十曰小石调,其曲二,曰《胡渭州》、《嘉庆乐》;十一曰,歇指调,其曲三,曰《伊州》、《君臣相遇乐》、《庆乐》;十二曰林锺商,其曲三,曰《贺皇恩》、《清波》、《胡渭州》;十三曰中吕调,其曲二,曰《六么》、《道人欢》;十四曰南吕调,其曲二,曰《六么》、《罢金钲》;十五曰仙吕调,其曲二,曰《六么》、《彩归》;十六曰黄锺羽,其曲一,曰《千春乐》;十七曰般涉调,其曲二,曰《长寿仙》、《满宫春》;十八曰正平调,无大曲,小曲无定数。不用者有十调:一曰高宫,二曰高大石,三曰高般涉,四曰越角,五曰大石角,六曰高大石角,七曰双调角,八曰小石角,九曰歇指角,十曰林锺角。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、筝、篥、笛、方响、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部:其曲二,一曰道宫调《望瀛》,二曰小石调《献仙音》。乐用琵琶、箜篌、五弦、笙、篥、方响、拍板。龟兹曲部,其曲二,皆双调,一曰《宇宙清》,二曰《感皇恩》。乐用篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、鸡娄鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部,乐用三色笛、杖鼓、拍板。队舞之制,其名各十。小儿队,凡七十二人,一曰柘枝队,衣五色绣罗宽袍,戴胡帽,系银带;二曰剑器队,衣五色绣罗襦,裹交脚幞头,红罗绣抹额器仗;三曰婆罗门队,衣紫罗僧衣,绯挂子,执锡拄杖;四曰醉胡腾队,衣红锦襦,系银占戴,戴毡帽;五曰诨臣万岁乐队,衣紫绯绿罗宽衫诨裹簇花帽头;六曰儿童感圣乐队,衣青罗生色衫,系勒帛,总两角;七曰玉兔浑脱队,衣四色绣罗襦,系银带,冠玉兔冠;八曰异域朝天队,衣锦襦,系银束带,冠番冠,执宝盘;九曰儿童解红队,衣紫衤非绣襦,系银带,冠花砌凤冠,带绶带;十曰射雕回鹘队,衣盘雕锦襦,系银占,射雕盘;女弟子队子凡一百五十三人,一曰菩萨蛮队,衣生绯生色穿窄砌衣,冠卷冠;二曰感化乐队,衣青罗生色通衣,背梳髻,系绶带;三曰抛球乐队,衣四色绣罗宽衫,系银带,捧绣球;四曰佳人翦牡丹队,衣红生色砌衣,戴金凤冠,翦牡丹花;五曰拂霓裳队,衣红仙砌衣,碧霞帔,戴仙冠,绣抹额;六曰采莲队,衣红罗生色绰子,系晕裙,戴鬟髻,乘采船,执莲花;七曰凤迎乐队,衣红仙砌衣,戴鬟凤髻;八曰菩萨献香花队,衣生色窄砌衣,戴宝冠,执香花盘;九曰彩仙队,衣黄生色道衣,紫霞帔,冠仙冠,执幢节、鹤扇;十曰打球乐队,衣四色窄绣罗襦,系银带,裹顺风脚簇花幞头,执球仗。大抵若此,而从宜变易。建隆中,教坊都知李德作《长春乐曲》;明年,教坊高班都知郭延又作《紫长寿乐》鼓笛以奏御焉。 太宗洞晓音律,前後亲制大小曲,及因旧典创新声者总三百九十。凡制大曲十八,曲破二十九,小曲一百七十;因旧曲造新声者五十八,若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类,皆藩邸所作,以述太祖美德。诸曲多秘。而《平晋普天乐》者,平河东回所造,《万国朝天乐》者,又明年所造,每宴飨常用之。殿前都虞候崔翰尝侍大宴,闻鸡唱,因问伶官蔚茂多曰:“此可被管弦乎?”茂多因依其声,制曲曰《鸡叫子》。又民作新声者甚众,而教坊不知也。 陈氏《乐书》曰:“宋朝禁坊所传,不过小儿女乐三种而已。女伎舞六十四人,引舞四人,执花四十人,童四人,从伎四十人,作语一人,凡总一百五十三。舞名有十焉,大宴会,禁坊进二种舞,每舞各进一色,舞叠方半,则工伎止立以俳优戏毕。赏於崇德殿宴契丹人使,但作小儿舞一种而已。其他端门望夜,锡庆院赐群臣及宴,则舞工三十六人。凡此本唐宫中嬉燕之乐,伶萧相传,故附曲作舞而已。虽冠服小异,而工员常定,非如坐立二部出於当时之君有因而作也。至於优伶常舞大曲,惟一工独进,但以手袖为容,蹋足为节,其妙中者虽风旋鸟骞,不逾其速矣。然大曲前缓,叠不舞,至入破则羯鼓、震鼓、大鼓与丝竹合作,句拍益急,舞者入场,投节制容,故有摧拍歇拍之异,姿制俯仰,百态横出,然终於倡优诡玩而已,故贱工专习焉。郑、卫之乐也,虽放之可也。 韶部者,黄门乐也。开宝中,平岭表,择广州内臣之聪警者,得八十人,令於教坊习乐艺,赐名曰箫韶部。雍熙初,改曰韶部。有主乐内品八十人,歌三人,杂剧二十四人,琵琶四人,笙四人,筝四人,板四人,方响三人,篥八人,笛七人,杖鼓七人,羯鼓二人,大鼓二人,傀儡八人。每上元观灯,上巳、端午观水嬉,皆命作乐於宫中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之节,亲王内中宴射,则亦用之。奏大曲十三(一曰中吕宫《万年欢》,二曰黄锺宫《中和乐》,三曰南吕宫《普天献寿》,此曲并太宗所制。四曰正宫《梁州》,五曰林锺商《泛清波》,六曰双调《大定乐》,七曰小石调《喜新春》,八曰越调《胡渭州》,九曰大石调《清平乐》,十曰般涉调《长寿仙》,十一曰高平调《罢金钲》,十二曰中吕调《绿腰》,十三曰仙吕调《采归》)。乐用琵琶、筝、笙、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板,杂剧用傀儡。 钧容直者,军乐也。有内侍一人或二人监领,有押班二人,置乐二百三十二人,旧有百三十六人。景德二年,加歌二人,杂剧四十人,板十人,琵琶七人,笙九人,筝九人,篥四十五人,笛三十五人,方响十一人,杖鼓三十四人,大鼓八人,羯鼓三人,唱诞十人,小乐器一人,排歌四十人,掌撰词一人,太平兴国三年,诏籍军中之善乐者,命曰引龙直。每巡省游幸、亲征,则骑导车驾而奏乐。若御楼观灯、赐,或赏花、习射、观稼,则亦与教坊同应奉。赐则载第一山车。端拱二年,又选捧日、天武、拱圣军晓畅音律者,增多其数,以中使监视,藩臣以乐工上贡者亦隶之。淳化三年,改名钧容直,取钧天之义。初用乐工,同韶部。大中祥符五年,因鼓工温用之请,增《龟兹》部,如教坊。其奉天书及四宫观皆用之。又有东西班乐,亦太平兴国中选东西班习乐者,乐器独用银字篥、小笛、小笙。每骑从车驾而奏乐,或巡方则夜奏於宫殿庭,又诸军皆有善乐者,每车驾亲祀回,则衣绯绿衣,自青城至朱雀门,列於御道之左右、奏乐迎奉,其声相属,闻十数里。或军中宴设亦奏之。复有掉刀抢牌蕃歌等,不常置。及置清卫军选习乐者,令钧容直数之,内侍主其事,其园苑赐会及馆待契丹使。有亲从亲事乐及开封府衙前乐(园苑又分用诸军乐,诸州皆有衙前乐营)。 教坊自太宗亲制曲三百九十,乾兴以来通用之。仁宗洞晓音律,每禁中度曲,出以赐教坊,或命教坊使撰进,凡五十四曲,朝廷多用之。教坊,其後隶宣徽院,有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。 仁宗尝问辅臣以古今乐之异同,王曾对曰:“古乐用於天地、宗庙、社稷、山川、鬼神,而听者莫不和悦。今乐则不然,徒娱人耳目,荡人心志。自昔人君流连荒亡,莫不繇此。”帝曰:“朕於声伎未尝留意,内外燕游皆勉强耳。” 《两朝史 乐志》论曰:“世号太常为雅乐,而未尝施於燕享,岂以正声为不美听哉?夫乐者,乐也。其道虽微妙难知,至於奏之而使人悦豫和平,此不待知音而後能也。尝窃观於太常,其乐县、钟、磬、埙、篪、搏拊之器,与夫舞缀羽、、干、戚之制,盖皆仿诸古矣。逮振作之,则听者不知为乐,而观者厌焉。岂所谓古乐其声真若此哉?孔子曰‘恶郑声’,恐其乱雅。乱之云者,似是而非也。孟子亦曰‘今乐犹古乐’,然今太常独与教坊乐音殊绝,何哉?昔者李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬,处士徐复笑之曰:‘圣人寓器以声,不先求其声而更其器,其可用乎!’照、瑗、逸制作久之,卒无所成。蜀人房庶亦深讥其非是,因著书论古乐与今乐本末不远,其大略以谓‘上古世质,器与声朴,後世稍变焉。金石,钟磬也,後世易之为方响;丝竹、琴箫也,後世变之为筝笛;匏,笙也,攒之以斗;埙,土也,变而为瓯;革,麻料也,击而为鼓;木,也,贯之为板。此八音者,於世甚便。而不达者,指庙乐钟、磬、宫轩为正声,而概谓胡部、卤部为淫声。殊不知大辂起於椎轮,龙艘生於落叶,其变则然也。古者以俎豆食,後世易之以否盂;古者簟席以为安,後世更之以榻案。虽使圣人复生,不能舍否、盂榻案而复俎豆、簟席之质也。然则八音之器,岂异於此哉!孔子曰‘放郑声,郑声淫。’者,岂以其器不若古哉?亦疾其声之变耳。试使知乐者,由今之器,寄古之声,去其┎靡曼,而归之中和雅正,则感人心,导和气,不曰治世之音乎?然则世所谓雅乐者,未必如古,而教坊所奏,岂尽为淫声哉?’当数子纷纷改制锺律而复、庶之论,指意独如此。故缀其语存之,以俟知音者焉。 按:“夫子曰:‘乐云乐云,钟鼓云乎哉!’孟子曰:‘今之乐,犹古之乐也。’先儒亦谓‘乐只是一个和。’由是观之,所谓乐者,和,其本也;声器,其末也。使其政和而世治,则虽管弦皆教坊之新声,度曲皆任之杂乐,毋害其为安且乐也。如其政乖而世乱,则虽声歌下管尽合箫韶,金石一循雅奏,毋害其为怨而怒也。房庶之言当矣。然庶当李照、阮逸制乐之时,特为此论,後来乃复创为古本《汉书》有‘一黍之起,积一千二百黍之广’之说,欲改定律吕,范蜀公力主其说,别撰新乐上进,则复效照、逸之为,而与素论背驰,何邪?” 钧容直:嘉元年,系籍三百八十三人。六年,增置四百三十四人,诏以为额,阙即补之。其後,监领内侍言钧容直与教坊乐并奏,声不谐。诏罢钧容旧十六调,取教坊十七调隶习之,虽有损益,然其大曲、曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣。 元丰官制行,以教坊隶太常寺。同天节、宝慈、庆寿宫生辰、皇子、公主生,凡国之庆事,皆进歌乐词。若行幸,则钧容直奏乐以导从,其制与教坊同。熙宁九年,教坊副使花日新言:“乐声高,歌者难继。方响部器不中度,丝竹从之。宜去噍杀之急,归单缓之易,请下一律,改造方响,以为乐准。丝竹悉从其声,则音律谐协,以导中和之气。”诏从之。十一月,奏新乐於化成殿,帝谕近臣曰:“乐声降一律,已得宽和之节矣。”增赐方响为驾三十,命太常下法驾、卤部乐一律,如教坊云。 政和三年,诏以《大晟乐》播之教坊,颁行天下。尚书省言:“大晟燕乐已拨归教坊,所有习学之人,元隶大晟府教习,今当并令就教坊习学。”从之。四年,礼部奏:“教坊乐,春或用商声,孟或用季律,甚失四时之序。乞以大晟府十有二月所定声律,令教坊阅习。”从之,仍令秘书省撰词。 陈氏《乐书》曰:“宋朝循用唐制,分教坊为四部。收荆南,得工三十二人;破蜀,得工一百三十九人;平江南,得二十六人,始废坐部。定河东,得工十九人;藩臣所献八十三人;及太宗在藩邸,有七十馀员,皆籍而内之。繇是精工能手大集矣。其器有琵琶、五弦、筝、箜篌、笙、箫、篥、笛、方响、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板、并歌十四种焉。自合四部以为一,故乐工不能遍习,第以大曲四十为限,以应奉游幸二燕,非如唐分部奏曲也。唐全盛时,内外教坊近及二千员,梨园三百员,宜春、韶诸院及掖庭之伎,不关其数。太常乐工动万馀户。圣朝教坊裁二百员,并韶、钧容东西班,不及千人,有以见祖宗勤劳庶政,罔淫於乐之深意也。然均调尚以宴乐胡部之声,音器尚袭法曲龟兹之陋,非先王制雅颂之音也。革而正之,岂非今日急务邪?” 高宗建炎初,省教坊。绍兴十四年复置,凡乐工四百六十人,以内侍充钤辖。绍兴末复省。 孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿,上曰:“一岁之,只两宫诞日外,馀无所用,不知作何名色?”大臣皆言临时点集,不必置教坊。上曰:“善。”乾道後,北使每岁两至,亦用乐,但呼市人使之,不置教坊,止令修内司先两旬教习。旧例,用乐人三百人,百戏军百人,百禽鸣二人,小儿队七十一人,女童队百三十七人,筑军球三十二人,起立门行人三十二人,旗鼓四十人(以上并临安府差),相扑等子二十一人(御前忠佐司差)。上命罢小儿及女童队,馀用之。 《中兴四朝 乐志》叙曰:“古者,燕乐自周以来用之。唐贞观增隋九部为十部,以张文收所制歌名燕乐,而被之管弦。厥後至坐部伎,琵琶曲盛於时,匪直汉氏上林乐府、缦乐不应经法而已。国朝初,置教坊,得江南乐,已汰其坐部不用。承平因旧典创新声,转加流丽。政和,诏以大晟雅乐施於燕飨,御殿按试,补徵、角二调,播之教坊,颁之天下。然当时乐府奏言,乐之诸宫调多不正,皆俚俗所传。及命刘辑《燕乐新书》,亦惟以八十四调为宗,非复雅音,而曲燕昵狎,至有援‘君臣相说之乐’以藉口者。末俗渐靡之弊,愈不容言矣。绍兴在宥,始蠲省教坊乐,凡燕礼,屏坐伎。乾道继志述事,用杂赞,以充教坊之号,取具临时,而廷绅祝颂,务在严恭,亦明以更不用女乐。颁旨圣子神孙,世守家法。於是中兴燕乐,比前代犹简,而养君德之渊粹者良多。” 蔡元定尝为《燕乐》一书,证俗失以存古义。今采其略附於下:“黄锺用‘合’字,大吕、太蔟用‘四’字,夹锺、姑洗用‘一’字,夷则、南吕用‘工’字,无射、应锺用‘凡’字,各以上、下分为清浊。其中吕、蕤宾、林锺不可以上、下分,中吕用‘上’字,蕤宾用‘勾’字,林锺用‘尺’字,其黄锺清用‘六’字,大吕、太蔟、夹锺清各用‘五’字,而以上、下紧别之。紧‘五’者,夹锺清声,俗乐以为宫。此其取律寸、律数、用字纪声之略也。一宫、二商、三角、四变为宫,五徵、六羽、七闰为角。五声之号,与雅乐同。惟变徵以於十二律中阴阳易位,故谓之变;变宫以七声所不及,取闰馀之义,故谓之闰。四变居宫声之对,故为宫。俗乐以闰为正声,以闰加变,故闰为角而实非正角,此其七声高下之略也。声由阳来,阳生於子,终於午。燕乐以夹锺收四声:曰宫,曰商,曰羽,曰闰。闰为角,其正角声、变声、徵声皆不收,而独用夹锺为律本。此其夹锺收四声之略也。宫声七调:曰正宫,曰高宫,曰中吕宫,曰道宫,曰南吕宫,曰仙吕宫,曰黄锺宫,皆生於黄锺。商声七调:曰大石调,曰高大石调,曰双调,曰小石调,曰歇指调,曰商调,曰越调,皆生於太蔟。羽声七调:曰般涉调,曰高般涉调,曰中吕调,曰平正调,曰南吕调,曰仙吕调,曰黄锺调,皆生於南吕。角声七调:曰大石角,曰高大石角,曰双角,曰小石角,曰歇指角,曰商角,曰越角,皆生於应锺。此其四声二十八调之略也。”窃考元定言燕乐大要,其律本出於夹锺,以十二律兼四清为十六声,而夹锺为最清,此所谓靡靡之声也。观其律本,则其乐可知。变宫、变徵既非正声,而以变徵为宫,以变宫为角,反紊乱正声。若此夹锺宫谓之中吕宫,林锺宫谓之南吕宫者,燕乐声高,实以夹锺为黄锺也。所收二十八调,本万宝常所谓非治世之音。俗又於七角调各加一声,流荡忘返,而祖调亦不获存矣。声之感人,如风偃草,宜风俗之日衰也。夫奸声乱色,不留聪明;淫乐慝礼,不接心术。使心知百体,皆由顺正以行其义,此正古君子所以为治天下之本也。绍兴、乾道以来,以清静无欲为天下先,教坊迄弛不复置云。 ●卷一百四十七 乐考二十 ○散乐百戏 散乐非部伍之正声,其来尚矣。其杂戏盖起於秦汉,有鱼龙蔓延(假作兽以戏),高ㄌ凤皇,安息五桉(并石季龙所作,见《邺中记》),都卢寻ㄅ(今之缘竿,见《西京赋》),丸剑(丸一名铃,见《西京赋》),戏车、山车、兴云动雷(见李尤《长乐观赋》),跟挂腹旋(并缘竿,所作见傅元《西都赋》),吞刀、履索、吐火(并见《西京赋》),激水转石,嗽雾扛鼎(并见李尤《长乐观赋》),象人(见《西汉书》韦昭曰,今之假面),怪兽舍利之戏。若此之类,不为不多矣。然其诡怪百出,惊俗骇观,非所以善民心,化民俗,以滔堙心耳,归於淫荡而已。 後汉天子临轩设乐,舍利兽从西方来,戏於殿前,激水化成比目鱼,跳跃嗽水,作雾翳日,而化成黄龙,长八丈,出水游戏,辉辉日光。以两绳系两柱,相去数丈,二倡女对舞,行於绳上,切肩而不倾。如是杂变,总名百戏。 江左犹有高ㄌ紫鹿、行鳖食、齐王卷衣、鼠算、夏育扛鼎、巨象行乳、神龟戏、背负灵岳、桂树白雪、画地成川之伎。 晋成帝咸康七年,散骑侍郎顾臻表曰:“末代之乐,设礼外之观,逆行连倒。四海朝觐,言观帝庭,而足以蹈天,头以履地,反天地之顺,伤彝伦之大。”乃命太常悉罢之。其後复高ㄌ紫鹿,又有天台山伎。 齐武帝尝遣主书董仲民,按孙兴公赋造莓苔石桥、道士扪翠之状,寻省焉。 梁又设跳铃、跳剑掷倒、猕猴幢、青紫鹿、缘高ㄌ、变黄龙弄龟等伎,陈氏因之。 後魏道武帝天兴六年冬,诏太乐、总章、鼓吹增修杂戏,造五兵、角、麒麟、凤皇、仙人、长蛇、白象、白武及诸畏兽、鱼龙、辟邪、鹿马仙人车、高ㄌ百尺、长し缘幢、跳丸,以备百戏。大飨设之於殿前。明元帝初,又增修之,撰合大曲,更为钟鼓之节。角戏本六国时所造,秦因而广之。汉兴虽罢,至武帝复采用之。元封中,既广开上林,穿昆明池,营千门万户之宫,设酒池肉林,以飨四夷之客,作巴渝都卢,海中《砀极》(李奇曰:《砀极》,乐名)。漫衍鱼龙,角以观示之。角者,角其伎也,两两相当,角及伎艺射御也,盖杂伎之总称云。或曰:蚩尤氏头有角,与黄帝斗,以角人,今冀州有乐名《蚩尤戏》,其名两两载牛角而相。汉造此戏,岂其遗象邪! 北齐神武平中山,有鱼龙烂漫、俳优、侏儒、山车、巨象、拔井、种瓜、杀马、剥驴等,奇怪异端,百有馀物,名为百戏。 後周武帝保定初,诏罢元会殿庭百戏。宣帝即位,郑译奏徵齐散乐,并会京师为之,盖秦角之流也。而广召杂伎,增修百戏。鱼龙慢衍之伎常陈於殿前,累日继夜,不知休息。 隋文帝开皇初,周、齐百戏并放遣之。炀帝大业二年,突厥染干来朝,帝欲夸之,总追四方散乐,大集东都。於华林苑积翠池侧,帝令宫女观之。有舍利、绳柱等,如汉故事。又为夏育扛鼎,取车轮、石臼、大盆器等,各於掌上而跳弄之。并二人戴竿,其上有舞,忽然腾透而换易,千变万化,旷古莫俦。染干大骇之,自是皆於太常教习。每岁正月,万国来朝,留至十五日,於端门外、建国门内,绵ㄌ八里,列为戏场。百官赴棚夹路,从昏达曙,以纵观之,至晦而罢。伎人皆衣锦绣缯采。其歌者多为妇人服,鸣环佩,饰以花髦者,殆三万人。初课京兆、河南制此服,而两京缯锦为之中虚。六年,诸夷大献方物,突厥启人以下,皆国主亲来朝贺。乃於天津街盛陈百戏,自海内凡有伎艺,无不总萃。崇侈器玩,盛饰衣服,皆用珠翠金银、锦绣。其营费钜亿万。关西以安德王雄总之,东都以齐王氵总之,金石匏革之声,闻数十里外。弹弦ㄓ管以上,万八千人。大列炬火,光烛天地,百戏之盛,近古无比。自是每年以为常焉。 唐高祖即位,孙伏伽上言:“百戏散乐,大非正声。隋末大见崇用,是谓淫风,不可不改。者太常於民借妇女裙襦五百馀具,以充散乐之服,欲於元武门游戏。臣窃思之,非诒厥孙谋之道也。《论语》曰:‘乐则《韶》、《武》。’以此言之,散乐非功成之乐,请并废之。” 高宗时,天竺献伎,能自断手足,刳剔肠胃,帝恶其惊人,敕西域关津,不得令入中国,大抵散乐杂戏多幻术,皆出西域。始於善幻人至中国。後汉安帝时,自是历代有之。 睿宗时,婆罗门献乐,舞人倒行,而以足舞,极刀锋,倒植於地,抵目就刃,以历脸中。又於背下,吹筚篥者其腹上,曲终而亦无伤。又伏伸其手,两人蹑之,旋身绕手,百转无已。汉代有ㄅ末伎,又有盘舞。晋代加之以杯,谓之杯盘舞。梁有长桥伎跳铃伎,踯倒伎,跳铃伎,今并存。又有舞轮伎,盖今之戏车轮者;透三峡伎,盖今之透飞梯之类也;高ㄌ伎,盖今之戏绳者也。梁有猕猴幢伎,今有缘竿伎,又有猕猴缘竿伎,未审何者为是。又有弄宛珠伎。歌舞戏有《大面》、《拨头》、《踏摇娘》、《窟磊子》等戏。元宗以其非正声,置教坊於禁中以处之。《婆罗门乐》七筚篥二,齐鼓一。散乐用横笛一,拍板一,腰鼓三。其馀杂戏,变态多端,皆不足称也。 《大面》 出於北齐。兰陵王长恭才武而貌美,常著假面以对敌。尝击周师金墉城下,勇冠三军,齐人壮之,为此舞以效其指麾击刺之容,谓之《兰陵王入阵曲》。 陈氏《乐书》曰:“象人之戏,始於周之偃师;而百戏之作,见於後汉。故《大子乐》少府属官承革令典,黄门鼓吹、百戏师二十七人。北齐清商令丞掌百戏及鼓吹乐。大业中,诸夷来贡方物,乃於天津街盛陈百戏,动以万馀人。唐宣宗每幸《十六宅》,诸王无少长,悉命预坐,必大合乐,列百戏。则百戏之乐,其所从来久矣。然隋皇陈之天津街,以咤夷人,唐帝用之内殿,以宴百辟,非所以正百官而风天下也,君子无取焉。” 拨头 出西域。胡人为猛兽所噬,其子求兽杀之,为此舞以象也。 踏摇娘生於隋末。河内有人鬼貌而耽酒,常自号郎中,醉归必殴其妻。妻美色,善自歌,乃歌为怨苦之词。何翔演其曲而被之管弦,因写其妻之容。妻悲诉,每摇其身,故号“踏摇”云。近代优人颇改其制度,非旧音也。 窟磊子 亦曰《魁磊子》。作偶人以戏。善歌舞,本丧乐也,汉末始用之於嘉会。北齐後主高纬尤所好,高丽之国亦有之,今闾市盛行焉。若寻常享会,先一日具坐、立部乐名上太常,太常封上,请所奏御注而下。及会,先奏坐部伎,次奏立部伎,次奏蹀马,次奏散乐(然所奏部伎,并取当时进止,无准定)。 排闼戏 唐昭宗光化中,孙德昭之徒刃刘季述,帝反正,命乐工作《樊哙排闼戏》以乐焉。 角力戏 壮士裸袒相搏,而角胜负。每群戏既毕,左右军雷大鼓而引之,岂亦古者习武而变欤! 面戏 唐有此戏,其状以手举足加颈上,时刘吃奴能不用手,而脚自加颈,何其妙邪。 冲狭戏 透剑门戏 汉世卷簟席,以矛插其中,伎儿以身投,从中过之。张衡所谓冲狭燕濯,突锋也。後世攒剑为门,伎者裸体掷度,往复不伤,亦冲狭之变欤。 就鞠戏 就球戏 蹋鞠之戏,盖古兵势也。汉兵家有《就鞠》二十五篇,李尤《鞠室铭》曰:“员鞠方墙,放象阴阳;法月冲对,二六相当。”霍去病在塞外,穿域蹋鞠,亦其事也。球盖始於唐,植两竹,高数丈,络网於上,为门以度球。球工分左右朋以角胜负否,岂非鞠之变欤! 踏球戏 踏球,用木球高尺馀,伎者立其上,圆转而行也。 纟互戏 汉世以大丝绳系两柱头,相去数丈,两倡对舞,行於绳上,对面道逢,肩相切而不倾,张衡所谓“跳丸剑之挥霍,走索上而相逢”是也。梁三朝伎谓之高纟互或曰戏绳,今谓之踏索焉。 剧戏 宋朝戏乐鼓吹部杂剧员四十二,韶部杂剧员二十四,钧容直杂剧员四十,亦一时之制也。 五凤戏 唐明皇在东洛大於五凤楼下,命三百里内,守令率声乐赴阙,较胜负而赏罚焉。时河内守令乐工数百人於车上,皆衣以锦绣。服箱之牛,蒙以猛兽皮,及为犀象形状,观者骇目。时元鲁山遣乐工数十人,联袂歌《于于》之文。明皇闻而叹之曰:“贤人之言也。”其後谓宰臣曰:“河内之人,其在涂炭乎!”促命召还,授以散秩,每赐宴,设会,御勤政楼,昧爽陈仗,盛列旗帜,或被金甲,或衣短後绣袍。太常陈乐,卫尉张幕。後诸蕃酋长就食郡邑,教坊大陈山车旱船、寻ㄅ走索、丸剑角、戏马斗鸡。又令宫嫔数百,饰珠翠,衣锦绣,自帷内出,击雷鼓为《破阵》、《太平》、《上元》等乐。又引大象犀牛入场拜舞,动中音律。每正月望夜,又御勤政楼作乐,达官戚里,并设看楼观之。夜阑,遣宫嫔於楼前歌舞,何其盛欤!奈何不知好乐无荒,而君臣几於同谑,卒堕天宝之祸,岂不诚有以召之邪! 猿骑戏 凤皇戏 石虎《邺中记》述虎正会殿前作乐,高纟皮、龙鱼、凤皇、安息、五桉之属,莫不毕备。有额上缘ㄅ,至上鸟飞,左回右转。又以ㄅ著口齿上,亦如之。设马车,立木ㄅ,其车上长二丈,ㄅ头安横木,两伎各坐木一头,或鸟飞,或倒挂,又依伎儿作猕猴之形,走马上,或在马胁,或在马头,或在马尾,走如故,名为猿骑。初,晋中朝元会,设卧骑,倒颠骑,自东华门驰至神虎门,皆其类也。其术亦可谓妙矣。奈何戎狄之戏,非中华之乐也。在石虎乐之可也,若真主乐之,岂所宜哉?今军中亦有马戏伎者,其名甚众,但不谓猿骑尔。 参军戏 《乐府杂录》述弄参军之戏。自後汉馆陶令石聘有赃犯始也。盖和帝惜其才,特免其罪。每遇宴乐,即令衣白夹衫,命优伶戏弄辱之,经年乃释,谓之後为参军者诫也。唐开元中,有李仙鹤善为此戏,明皇特授韶州同正参军,是以陆鸿渐撰词云韶州参军,盖由此矣。武宗朝,有曹叔度、刘泉水,咸通以来,有范博康、上官唐卿、吕敬俭、冯季皋,亦其次也。赵书谓石勒参军周延为馆陶令如此,岂传闻之误邪! 假妇戏 唐大中以来,孙乾饭、刘璃瓶、郭外春、孙有态善为此戏。僖宗幸蜀时,戏中有刘真者尤能之。後随车驾入都,籍於教坊。 苏葩戏 後周士人苏葩嗜酒落魄,自号郎中。每有歌场,辄自入歌舞,故为是戏者,衣绯袍,戴席帽,其面赤色,盖象醉状也,何其辱士类邪!唐鼓架部非特有《苏郎中》之戏,至於代面、钵头、踏摇娘、羊头、浑脱、九头师子、弄白马、益钱、寻ㄅ、跳丸、吞刀、吐火、旋盘、筋斗,悉在其中矣。 都卢伎 缘ㄅ之伎众矣,汉武帝时谓之都卢都卢。国名其人体轻而善缘也。又有跟挂腹旋,皆因ㄅ以见伎。张衡《西京赋》:亻辰童程材,上下翩翩,突倒投而跟挂,若将绝而复联,百马同辔,骋足并驰,ㄅ末之伎态不弥,弯弓射乎西羌,又顾发乎鲜卑,此皆ㄅ上戏作之状。至梁时设三朝大会,四十九等,其二十三刺长追华ㄅ伎,三十二青丝ㄅ伎,三十三一伞华ㄅ伎,三十四雷ㄅ伎,三十五金轮ㄅ伎,三十六白虎ㄅ伎,三十八猕猴ㄅ伎,三十九啄木ㄅ伎,四十五案ㄅ咒愿伎,虽有异名,要之同为缘ㄅ之一戏也。唐曰竿木,今曰上竿,盖古今异名而同实也。 凤书伎 宋、齐以来,三朝设凤凰衔书伎。是日,侍中於殿前跪取其书,舍人受书,升殿跪奏,皆有歌词。梁武帝即位,克自抑损,乃下诏罢之。後魏有凤凰伎,亦其类也。 藏挟伎 藏挟,幻人之术,盖取物象而怀之,使观者不能见其机也。 杂旋伎 盖取杂器圆旋於竿标而不坠也。 弄枪伎 盖工裸带数环扌卷,一工立数十步处,连掷十馀枪以度之,既毕,乃以一卷受其枪也。 瓶伎 盖其瓶,使上於铁锋杖端,或水精丸与瓶相植,回旋而不失也。 擎戴伎 盖两伎以手相抵戴而行也。 拗腰伎 盖翻折其身,手足皆至於地,以口衔器而复立也。 飞弹伎 盖置丸於地,反张其弓,飞丸以射之也。 宋朝杂乐百戏:有踏球、球、踏乔、藏挟、杂旋、弄钅仓、钅宛瓶、龊剑、踏索、寻ㄅ、筋斗、拗腰、透剑门、飞弹丸、女伎百戏之类,皆隶左右军而散居。每大飨燕,宣徽院按籍召之。锡庆院宴会,诸王赐会及宰相筵设,特赐乐者,即第四部充。 ○鼓吹 鼓吹者,盖短箫铙歌。蔡邕曰:“军乐也。黄帝岐伯所作,以扬德建武、劝士讽敌也。”《周官》曰:“师有功则凯乐。”《左传》晋文公胜楚,振旅,凯而入。《司马法》曰:“得意则凯歌。”雍门周说孟尝君:“鼓吹於不测之泉。”说者云,鼓自一物,吹自竽、籁之属,非箫鼓合奏,别为一乐之名也。然则短箫铙歌,此时未名鼓吹矣。应劭汉《卤簿图》,惟有骑执菰。菰即笳,不云鼓吹。而汉代有黄门鼓吹。汉享宴食举乐十三曲,与魏代鼓吹长箫同。长箫短箫,《伎录》并云,丝竹合作,执节者歌。又《建初录》云,《务成》、《黄爵》、《元》、《远期》皆骑吹曲,非鼓吹曲。此则列於殿庭者为鼓吹,今之从行鼓吹为骑吹,二曲异也。又孙权观魏武军,作鼓吹而还,应是此鼓吹。魏晋世,给鼓吹甚轻,牙门督将五校,悉有鼓吹。晋江左初,临川太守谢ゼ每寝梦闻鼓吹,有人为占之曰:“君不得生鼓吹,当得死鼓吹。”ゼ击杜战没,追赠长水校尉,葬给鼓吹焉。谢尚为江夏太守,诣安西将军庾翼於武昌谘事,翼以鼓吹赏尚射,破便以其副鼓吹给之。齐梁至陈则甚重矣,各制曲词以颂功德焉,至隋,亡。 陈氏《乐书》曰:“隋大驾鼓吹有扌冈鼓长三尺,朱髹其上,工人青地苣文。大业中,炀帝宴飨用之。唐《开元礼仪罗》曰:扌冈鼓,小鼓也。按图,鼓上有盖,常先作之,以引大鼓,亦犹雅乐之奏,与金钲相应,皆有曲焉。《律书》、《乐图》云:扌冈鼓一曲,十揲:一曰《惊雷震》,二曰《猛虎骇》,三曰《挚鸟击》,四曰《龙媒蹀》,五曰《灵夔吼》,六曰《雕鹗争》,七曰《壮士奋怒》,八曰《熊罴哮吼》,九曰《石荡崖》,十曰《波荡壑》。并各有辞,其辞无传焉。太常鼓吹前部用之。中宗时,欲自妃主及五品以上母妻婚葬之日,特给鼓吹。宫官亦然。是不知鼓吹之作,本为军容也。昔黄帝涿鹿有功,以为警卫。钲鼓有《灵夔》、《孔雀》、《雕鹗》、《争石坠崖》、《壮士怒》之类。自昔功臣备礼得用之矣。今夫郊祀天地,唯有宫县而无案架,则知军乐之用,尚不给於神祀,况可接於闺阃者哉!” 又曰:“《隋书》鼓吹,车上施层楼,四角金龙,垂流苏、羽葆。唐羽葆之制,县於架上,其架饰以五采流苏、植羽也。盖铙鼓羽葆,鼓皆饰以丹青,形制颇类扌冈鼓,今太常鼓吹後部用之。《律书 乐图》云,羽葆一部,五色十八曲:一《太和》,二《休和》,三《七德》,四《驺虞》,五《基王化》,六《纂唐风》,七《厌炎精》,八《肇皇运》,九《跃龙飞》,十《殄马邑》,十一《兴晋阳》,十二《济渭阴》,十三《应圣期》,十四《御宸极》,十五《宁兆庶》,十六《服遐荒》,十七《龙池》,十八《破阵乐》。然则羽葆,其节奏如此而以,《破阵》终焉。岂後世赏军功之乐邪?昔陶侃平苏峻,除侍中、太尉,加羽葆鼓吹,则其为赏功之乐可知矣。今鼓吹骑从者,自羽葆鼓等皆马上击之,其制与隋唐异也。” 唐文宗太和三年八月,太常礼院奏:“谨按凯乐,鼓吹之歌曲也。《周官》、《大司乐》:‘王师大献,则奏凯乐。’注云:‘献功之乐也。’又《大司马》之职:‘师有功,则凯乐献於社。’注云:‘兵乐曰凯。’《司马法》曰:‘得意则凯乐,所以示喜也。’《左氏传》载晋文公胜楚,振旅,凯以入。魏晋以来鼓吹曲章,多述当时战功。是则历代献捷,必有凯歌。太宗平东都,破宋金刚,其後苏定方执贺鲁,李平高丽,皆备军容凯歌入东都。谨检《贞观》、《显庆》、《开元礼》书,并无仪注。今参酌古今,备其陈设及奏歌曲之仪如後。凡命将征讨,有大功献俘馘者,其日备神策兵卫於东门外,如献俘常仪。其凯乐用铙吹二部(笛、筚篥、箫、笳、铙、鼓,每色二人,歌工二十四人),乐工等乘马执乐器,次第陈列,如卤簿之式。鼓吹令丞前导,分行於兵马俘馘之前。将入都门,鼓吹振作,迭奏《破阵乐》、《应圣期》、《贺朝欢》、《君臣同庆乐》等四曲。《破阵乐》词曰:‘受律辞元首,相将讨叛臣。咸歌《破阵乐》,共赏太平人。’《应圣期》词曰:‘圣德期昌运,雍熙万宇清。乾坤资化育,海岳共休明。辟土欣耕稼,销戈遂偃兵。殊方歌圣泽,执贽贺平。’《贺朝欢》词曰:‘四海皇风被,千年德水清。戎衣更不著,今日告功成。’《君臣同庆乐》词曰:‘主圣开昌历,臣忠奉大猷。君看偃革後,便是太平秋。’候行至太社及太庙门,工人下马,陈列於门外。据《周礼》、《大司乐》注云:‘献於祖。’《大司马》云:‘先凯乐献於社。’谨详礼义,则社庙之中,似合奏乐。伏以尊严之地。铙吹ん讠华,既无明文,或乖肃敬。今请并各於门外陈设,不奏歌曲。俟告献礼毕,复导引奏曲如仪。至皇帝所御楼前兵仗旌门外二十步,乐工皆下马徐行前进。兵部尚书介胄执钺,於旌门内中路前导。《周礼》:‘师有功,则大司马左执律,右秉钺,以先凯乐。’注云:‘律所以听军声,钺所以示将威。’今吹律听声,其术久废,请但秉钺,以存礼文。次协律郎二人,公服执麾,亦於门外分导。鼓吹令丞引乐工等至位立定。太常卿於乐工之前跪,具官臣某奏事,请奏凯乐。协律郎举麾,鼓吹大振作,遍奏《破阵乐》等四曲。乐阕,协律郎偃麾,太常卿又跪奏乐毕。兵部尚书、太常卿退,乐工等并旌门外立讫,然後引俘馘入献及称贺如别仪(别有献俘仪注)。如俘囚引出方退。伏请宣付当司,编入新礼,乃令乐工教习。”依奏。 陈氏《乐书》曰:“唐六曲曰:凡军鼓之制有三,一曰铜鼓,二曰战鼓,三曰铙鼓。其制皆五采为重盖。究观乐图,铙鼓鼓吹部用之。唐朝特设为仪而不击尔。然刘定军礼,谓鼓吹未知其始,汉以雄朔野而有之,鸣笳以和箫,非八音也。隋大业中,铙鼓十二曲供大驾,六曲供皇太子,三曲供王公宴飨所用也。观汉有鼓吹铙歌十八曲,晋有鼓吹铙歌古辞十六篇,宋有鼓吹铙歌十篇,然则铙鼓岂非鼓吹铙歌之鼓邪(唐自铙鼓以下,属铙鼓部。《律书 乐图》云:“铙,军乐也,其部四色七曲:一曰《破阵乐》,二曰《上车》,三曰《行车》,四曰《向城》,五曰《平安》,六曰《惧乐》,七曰《太平》,各有词也。”)? 宋朝卤簿大驾六引官:开封令,无鼓吹;开封牧,二十三人,扌冈鼓、金钲各一,大鼓十,铙鼓一,箫、笳、大横吹各二,笛及箫,筚篥及笳各一。太常卿,同上。司徒,六十四人:扌冈鼓、金钲各一,大鼓、长鸣各十六,铙鼓一、箫、笳、大鼓吹各四,节鼓一,笛及箫,筚篥及笳各四。御史大夫、兵部尚书并同开府牧。其大驾前部千六十四人:鼓吹令二员;府史四;主帅八,铙鼓、金钲各十二;主帅二十,大鼓百二十;主帅二十,长鸣一百二十;主帅四,铙鼓十二,歌、拱宸管或以筚篥充、箫、笳各二十四;主帅十,大横吹百二十,节鼓二,笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥、各二十四;主帅四,扌冈鼓、金钲各十二;主帅十,小鼓、中鸣各百二十;主帅四,羽葆鼓十二,歌、拱宸管或以笛充,箫、笳各二十四。後部四百八十人,鼓吹丞二员;典事四;主帅四,羽葆鼓十二,歌、拱宸管、或以筚篥充,箫、各二十四;主帅四,铙鼓十二,歌、拱宸管,或以笛充,箫、笳各二十四;主帅八,小横吹百二十,笛、筚、篥笳、桃、皮筚篥各二十四。若亲祠,舆驾出宫,则宣德门太庙南郊警场千一百一十六人:鼓吹令、丞各二员;职掌四;府典史八;都知一;院官录事二;歌、筚篥、箫、笛共百八;金钲二十四;奏严鼓、鸣角、大横吹、小横吹各百二十;歌、笛各九十六;节鼓三;笳百四十四;筚篥九十六;桃皮筚篥四十八。通主辖人员共千二百七十五。凡大驾鼓吹通五引,用工千五百三十,法驾三分损一,用二引(开府牧、御史大夫各十六工)小驾八百一十六工。初,太祖受命,承五代之後,损省浮长,而鼓吹局工多阙,每举大礼,一切取於军隶以足之(至一品以下葬,应给者亦取於营隶)。後遂为常。大礼、车驾宿斋所止,夜设警场,每奏,先作金钲四,次大角四,次金钲二十四,次大角鼓百二十,次横吹等作一曲,如是者三叠,谓之一奏。三奏少止,五分其夜而奏之。乘舆至青城,祀前一日,御阙门观严警,亦劳赐焉。若巡幸,则夜奏以行宫前,人数减於大礼,用八百八十人。太祖皇帝建隆四年十一月,南郊,卤簿使张昭言:“准旧仪,銮驾将出宫入庙,赴南郊斋宿,皆有夜警晨严之制。唐宪宗亲郊,时礼仪使高郢奏称,据鼓吹局申,斋宿夜奏严。是夜警恐与扌追鼓版奏三严事不同。况其时不作乐悬,不鸣鼓吹,务要清洁。其致斋夜奏四严。请不行。详酌礼典,奏严之设,本缘警备,事体与作乐全殊。况斋宿之夜,千乘万骑,宿於仪仗之中,苟无鼓漏之徼巡,何以警众多之耳目?望依旧礼施行。”从之。 乾德六年,判太常寺和岘言:“郊祀有夜警晨严,《六州》、《十二时》及鼓吹回仗时,驾前《导引》三曲,见阙乐章。望差官撰进,下寺教习应奉。”诏诸乐章,令岘修撰教习供应。 程氏《演繁露》曰:“《六州歌头》,本鼓吹曲也。近世好事者,倚其声为吊古词,如秦亡草昧、刘项起吞并者是也。音调悲壮,又以古兴亡事实文之,闻其歌使人慷慨,良不与艳词同科,诚可喜也。” 本朝鼓吹,止有四曲,《十二时》、《导引》、《降仙台》并《六州》为四,每大礼宿斋或行幸遇夜,每更三奏,名为警场。真宗至自幸亳,亲飨太庙、登歌始作,闻奏严,遂诏:“自今行礼罢,乃奏。”政和七年,诏《六州》改名《崇明祀》,然天下仍谓之《六州》,其称谓已熟也。今前辈集中大祀大恤,皆有此词。 先是角工不足,常取於州县及营兵以充。祥符中,命籍兵二百馀工,使长隶太常以阅习焉。凡大乐充庭,则鼓吹局设熊罴十二案於宫县之外(率一案用十工,龙凤鼓一,金钅享一,羽葆鼓一,歌工三,箫二,笳二)。凡大角三曲,警严用之(《大梅花》、《小梅花曲》)。鼓吹五曲(御制《奉歌》,旧有《六州》、《十二时》、《导引》、《降仙台》。真宗崇奉真圣,亦设仪卫,故别有《导引》二曲也),其馀大小鼓、横吹曲,悉不传。唐末大乱,旧声皆尽。国朝惟大角传三曲而已,其鼓吹四曲,悉用教坊新声。车驾出入,奏《导引》及《降仙台》;警严,奏《六州》、《十二时》,皆随月用宫。仁宗既定雅乐,并及鼓吹,且谓警严一奏,不应再用其曲。亲制《奉歌》,以备三叠。又诏聂冠卿、李照造辞以配声,下本局歌之,是年郊祀遂用焉。皇亲飨明堂,御制《合宫歌》。熙宁亲郊,《导引》;还青城,增《降仙台》曲。 仁宗皇二年,帝谓辅臣曰:“明堂直端门,而致斋於内,奏严於外,恐失静恭之意。”因下太常礼议。而议者言警场,本古之鼓{鼓蚤},所谓夜戒守鼓者也,故王者师行、吉行皆用之。今乘舆宿斋,其仪卫本缘祀事,则警场亦因以警众,非徒取观听之盛,恐不可废。若以奏严之音,去明堂近,则请列於宣德门百步之外,俟行礼时罢。奏一严,亦足以称虔恭祀事之意。帝复谓辅臣曰:“既不可废,则祀前一夕,迩於接神,宜罢之。” 神宗元丰中,献言者论鼓吹乐以为害雅,欲调治之,令与正声相得。杨杰言:“正乐者,先王之德音,所以感召和气,格降鬼神,移变风俗,而鼓吹者军旅之乐耳。盖鼓角横吹,起於西域,圣人存四夷之乐,所以一天下也;存军旅之乐,示不忘武备也。“娄氏掌四夷之乐与其声歌,祭祀则吹而歌之。燕亦如之。”今大祀,车驾所在,则鼓吹与武严之乐陈於门而更奏之,以备警严。大朝会则鼓吹列於宫架之外,其器既异先代之器,而施设概与正乐不同。国初以来,奏大乐作鼓吹备而不作,同名为乐,而用实异。虽其音声间有符合,而宫调称谓不可淆乱。故大乐以十二律吕名之,鼓吹之乐则曰正宫之类而已。若以律吕变易胡部宫调,则名混同而乐相紊乱矣。”遂不复行。 徽宗政和七年,议礼局奏曰:“古者王师克捷必奏凯,所以耀武事,旌勋伐。黄帝涿鹿有功,命岐伯作凯乐,以劝士讽敌,故其曲有《灵夔竞》、《雕鹗争》、《石坠崖》、《壮士怒》之名。《周官》:‘王师大献,则令奏凯乐。’《乐师》:‘凡军大献,则教凯歌。’汉有《朱鹭》等十八曲。魏晋而下,莫不沿存尚,皆谓铙歌鼓吹曲,各易其名,以纪功烈。今所设鼓吹,唯备警卫而己,未有铙歌之曲,非所以彰休德而扬伟绩也。乞诏儒臣讨论撰述,因事命名,审协声律,播之鼓吹,俾工师习之。凡王师大献,则令鼓吹具奏,以耸群听。”从之。十二月,诏,《六州》改名《崇明祀》,《十二时》改名《称告礼》,《导引》改名《熙事备成》。六引内者,备而不作。大礼:车驾宿斋所止,夜设警场,用一千二百七十五人,奏严,用金钲、大角;大鼓乐用太小横吹、筚篥、箫、笳、笛、歌《六州》、《十二时》每更二奏之。 高宗绍兴十三年,太常寺言:“将来郊祀大礼,排设大驾卤簿仪仗并六引,共用鼓吹八百八十四人,内鼓吹令、丞二人,昨在京,本寺自有令丞,如阙,以次充摄。目今并阙人。又府史、典史各四人,旧系本寺人吏充摄,缘人吏将来并充;赞者等已上,并乞差殿司指挥使以上充。又指挥使二人,旧系殿司差拨;又帅兵官四十六人,旧系殿前马步二司差受宣人充。今乞并令逐司依旧歌色四十八人,金钲十七人,扌冈鼓十七人,大鼓一百一十人,小鼓六十人,长鸣六十人,中鸣六十人,铙鼓十七人,拱宸管三十六人,羽葆鼓十二人,篥二十九人,桃皮篥二十四人,笳八十七人,大横吹七十人,小横吹六十人,箫八十七人,笛二十九人,节鼓一名。已上旧系差本寺鼓吹局乐工一百馀人,不足,并於逐司贴差杂攒乐人充。今鼓吹局乐工节目并阙,其前项合用人数,并乞令逐司依名色人数,下诸军及将下划刷稍谙乐艺之人。”从之。 先是在京排设严更警场,用奏严鼓一百二十四面,金钲二十四,面鸣角一百二十只。至是以地步窄狭,难以排设,止用鼓角各六十,金钲二十,并差用殿前司中军人物。 孝宗隆兴二年,兵部言:“奉明诏,大礼乘舆服御,除玉辂、平辇等外,所用人数,并从省约。内鼓吹合用八百四十一人,止用五百八十八人;警场合用二百七十五,人止用一百三十人。” 按《汉志》言,汉乐有四,其三曰黄门鼓吹乐,天子宴群臣之所用;四曰短箫铙歌乐,军中之所用。则鼓吹与铙歌,自是二乐,而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌,而俱以为军乐,则似汉人已合而为一。但短箫铙歌,汉有其乐章,魏晋以来因之,大概皆叙述颂美时主之功德;而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下,上自王公,下至牙门督将皆有之,且以为葬仪。盖铙歌上同乎国家之雅颂,而鼓吹下侪於臣下之卤簿,非惟所用尊卑悬绝,而俱不以为军中之乐矣。至唐宋则又以二名合为一,而以为乘舆出入警严之乐。然其所用扌冈鼓、金钲、铙鼓、箫、笳、横吹、长鸣、篥之属,皆俗部乐也。故郊祀之时,太常雅乐以礼神,鼓吹严警以戒众,或病其雅、郑杂袭,失斋肃寅恭之谊者此。也又鼓吹本军中之乐。郊斋宿之时,大驾卤簿以及从官、六军、百执事,舆卫繁多,千乘万骑,旅宿以将事,盖虽非征伐,而所动者众,所谓军行师从是也。则夜警晨严之制,诚不可废。至於册宝、上尊号、奉天书、虞主庙皆用之,则不类矣。 ●卷一百四十八 乐考二十一 ○夷部乐 《周礼》:师掌教乐,祭祀则帅其属而舞之(舞之以东夷之舞。疏:“凡舞夷乐皆门外为之。”)。大飨亦如之。旄人掌教舞散乐,舞夷乐(散乐,野人为乐之善者,若今黄门倡矣。自有舞夷乐,四夷之乐亦皆有声歌及舞。疏:“散乐,以其不官之员内谓之为散。黄门倡者,汉倡优之人,亦非官乐之内)。凡四方之以舞仕者属焉(疏:“即野人能舞者。”)。 娄氏掌四夷之乐与其声歌(四夷之乐:东方曰,南方曰任,西方曰株离,北方曰禁。《诗》云“以雅以南”是也。王者必作四夷之乐,一天下也,言与其声歌,则云乐者主於舞),祭祀则龠而歌之。燕亦如之(吹之,以管为之声)。 《白虎通》云:乐元语曰:“东夷之乐曰《朝离》,万物微离地而生。乐持矛舞,助时生也。南夷之乐曰《南》。南,任也,任养万物。乐持羽舞,助时养也。西夷乐曰《味》。味,昧也,万物衰老,取晦昧之义也。乐持戟舞,助时养也。北夷乐曰《禁》,言万物禁藏。乐持干舞,助时藏也。”又曰:“先王推行道德,和调阴阳,覆被夷狄,故制夷乐。何不制夷礼?礼者,身当履而行之,夷狄不能行礼也。” 陈氏《乐书》曰:“诗者民之情性,歌者民之欢心,是歌始於诗而乐又始於歌。凡此内自中国,外暨四夷,其风声气俗,虽因水土不同,至於所以为情性,为欢心,未始少异也。古人之於禽类,一载好其音,犹且取之,况夷歌乎?故《周官》:‘娄氏掌四夷之乐与其声歌,祭祀,则龠而歌之。燕亦如之。’盖四夷之民,异音而同歌,先王祭祀燕飨必用之者,以其中天下而立,定四海之民,服而役之,得其欢心,使鼓舞焉,以承祭祀,供飨燕,君子之所乐故也。《传》曰:‘王者必作四夷之乐,一天下也。’其此之谓乎!然王者制夷狄乐,不制夷狄礼,何也?乐:者远近所同,礼、者异制而已。故制其乐,不制其礼,恐其不能从中国礼故也。岂非五方之民皆有性不可推移然邪?臣观契丹视他戎狄最为强桀,然所用声曲,皆窃取中国之伎,但不能和阐婉谐,弹丝ㄓ管,趋於成音而已。耻其本俗所玩,禁止不传,而中国第其蕃歌与舞。其制:小横笛一,拍鼓一,拍板一,歌者一二人和之,其声喽离促迫,舞者假面,为胡人衣服,皆效之,军中多尚此伎。太宗雍熙中,恶其乱华乐也,诏天下禁止焉,可谓甚盛之举矣。然今天下部落,效为此伎者甚众。非特无知之民为之,往往士大夫之家亦喜为之。诚推太宗禁止之制,凡朝廷作夷乐,特施於国门之外,以乐蕃使可也。苟用之燕飨,非所以示天下移风俗之意也。” △东夷 高丽 其国乐工人紫罗帽,饰以鸟羽,黄大袖,紫罗带,大口,赤皮靴,五色纟舀绳。舞者四人,椎髻於後,有绛抹额,饰以金铛。二人黄裙襦,赤黄;二人赤黄裙,襦。极长其袖,乌皮靴,双双并立而舞。隋唐九部乐有高丽伎(其乐器己见《俗乐门》,此不详具)。唐武后时,尚馀二十五曲。贞元末,唯能集一曲。衣服亦浸衰败,失其本风。傀儡并越调夷宾曲,李破高丽所进也。宋乾德四年,镇州进伶官二十八人,善习高丽部乐,赐衣服银带,遣归本道。元丰,来臣求中国乐工教之。今之乐,大抵中国制。中国使至,尝出家乐以侑酒。 百济 其国之乐,有鼓、角、箜篌、筝、竽、篪、笛之乐,投壶、围、樗蒲、握塑、弄珠之戏。宋朝初得之,至後魏太武灭北燕,亦得之而未具。周武灭齐,威振海外,二国各献其乐,周人列於乐部,谓之国伎。隋文平陈,并与《文康礼毕》而得之。唐贞观中,尝灭百济国,尽得其乐。至中宗时,工人亡散。开元中,岐王范为太常卿,复奏置之。其器有筝、笛、桃皮篥、箜篌,其歌曲入般涉调,唐英公将薛仁贵破其国,得而进之也,歌者有五种焉。其舞用二人,紫大袖裙襦,章甫冠,皮履。章甫,商冠也,而东夷服之,岂亦得其遗制欤!古人尝谓礼失求诸夷,信矣。 氵岁貊 常以岁十月祭天,昼夜饮酒歌舞,名为“舞天”,其作乐,大抵与夫馀国同,特所用月异耳。 三韩 其俗信鬼神,常以五月祭之。昼夜群饮,鼓瑟歌舞,踏地为节。十月农功毕亦如之(瑟形如筑,弹之亦有音曲云)。马韩国:常以五月下田种,毕功,因祭鬼神,昼夜聚饮歌舞,数十人蹋地低昂,以手足相应为节,有类铎舞。农功毕亦如之。 夫馀 以腊月祭天,大会连日,饮食歌舞,名曰“迎鼓”。行人无昼夜,好歌吟,音声不绝。 新罗 每岁八月十五日设乐,令群官射,赏以马布。唐贞观中,遣使献女乐二人。 倭国 其乐有五弦、琴、笛。每至正月一日,必射戏饮酒为乐。隋大业中,尝遣裴世清使其国,其王设仪仗,鼓角歌舞迎之。 日本 自唐以来,屡遣贡使。三月三日,有桃花曲水宴,八月十五日放生会,呈百戏。其乐有中国、高丽二部,歌词虽甚雕刻而肤浅。 勿吉 隋开皇中遣使朝贡,文帝厚劳宴之,率皆起舞,曲折多斗容。 △西戎 高昌 西魏与高昌通,始有《高昌部》之乐,以备宴飨。隋开皇中,尝来献《圣明乐曲》。唐太宗伐其国,尽得其乐。其器有竖箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、箫、篥、毛员鼓、都昙鼓、答腊鼓、腰鼓、羯鼓、鸡娄鼓、铜鼓、铜钹、具等十五种为一部。工二十人,舞人白袄锦袖,赤皮靴,赤皮带,红抹额。 龟兹 自吕光灭龟兹,因得其声。吕氏亡,其乐分散。後魏平中原,复获之,其声後多变易。至隋,有《西国龟兹》、《齐朝龟兹》、《土龟兹》等,凡三部。开皇中,列於七部乐,其器大盛於闾。唐以为十部燕乐,奏安息乐以下雷大鼓,用龟兹乐,尤盛於开元之时,曹婆罗门累代传其素业。大和初,有米未稼、米万扌追(乐色舞艺,并见《俗部乐》唐十部下,兹不再录)。乐工人皂丝布头巾,绯丝布袍,锦袖,绯布。舞者四人,红抹额,绯袄,白帑,乌皮靴,其舞曲有《小天》、《疏勒盐》焉。 疏勒 其乐有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、篥、答腊鼓、羯鼓、提鼓、鸡娄鼓十种为一部。工十二人,歌曲有《亢利死让乐》,舞曲有《远服》,解曲有《盐曲》。盖起自後魏平冯氏通西域时。隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布白头巾,袍锦衤票,白丝布。舞人,白袄,锦袖,赤皮靴,赤皮带。曲调有《昔昔盐》、《一台盐》之类。 容斋洪氏《随笔》曰:“薛道衡‘空梁落燕泥’之句,其诗曰《昔昔盐》,凡十韵。唐赵嘏广之为二十章。按:《乐苑》以为羽调曲。《元怪录》载,三娘工唱《阿鹊盐》。又有《突厥盐》、《黄帝盐》、《白鸽盐》、《神雀盐》、《疏勒盐》。《满座盐》、《归国盐》。唐诗:‘媚赖吴娘唱是盐’,‘更奏新声《刮骨盐》’。然则歌诗谓之‘盐’者,如吟、行、曲、引之类云。今南岳庙献神乐曲,有《黄帝盐》,而俗传以为‘黄帝炎’,《长河志》从而书之,盖不考也。” 康国 其乐器有长笛、正鼓、和鼓、铜钹四种为一部。工七人,歌曲有《戢殿农和》,舞曲有《贺兰钵鼻始》、《末奚波地》、《农慧钵鼻始》、《前拔地慧地》等四曲,盖自周闵帝聘北狄女为后,获西戎伎乐也。隋、唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾、绯丝布袍、锦领。舞二人,绯袄、锦领袖、绿绫裆、赤皮靴、白帑。舞急转如风,俗谓之胡旋。 安国 其乐器有箜篌、琵琶、五弦、笛、箫、双篥、正鼓、和鼓、铜钹、歌箫、小篥、桃皮篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、具等十四种为一部。工十八人,歌曲有《附茎单时》、《歌芝栖》,舞曲有《末奚舞芝栖》,解曲有《居互》。後魏平冯氏通西域,得其伎,隋唐以备燕乐部。乐工人皂丝布头巾,锦衤票领,紫袖。舞二人,紫袄,白帑,赤皮靴。 乞寒 本西国外蕃唐国之乐,其乐器有大鼓、小鼓、琵琶、五弦、箜篌、笛。其乐大抵以十一月倮露形体,浇灌衢路,鼓舞跳跃而索寒也。 唐神龙时,并州清源令吕元泰上书曰:“《洪范》、《庶徵》、谋时寒若。《礼》曰:秋行夏令,寒暑不节,阴阳不调,政令之失,休咎之应,君臣所感。君能谋事则时寒顺之,何必效胡俗而乞索哉!”先天二年,中书令张说谏曰:“乞寒、泼胡,未闻典故,裸体跳足,盛德何观。挥水投泥,失容滋甚。法殊鲁礼,亵比齐优。恐非干羽柔远之义,樽俎折冲之道。愿择刍言,特罢此戏。”至开元元年十二月敕:“腊月乞寒,外蕃所出,渐浸成俗,因循已久。自今以後,无问蕃汉,即宜禁断。” 西凉 晋末,中原丧乱,张轨据有河西,苻秦通凉州,旋复隔绝。其乐具钟磬,盖凉人所传中国旧乐,杂以羌胡之声也。自後魏传隋及唐,以备燕乐部。乐工平巾帻,绯褶。方舞四人,假髻,玉支钗,紫丝布褶,白大,五彩接袖,乌皮靴。白舞一人,史不载其服色。其器有编钟、编磬、琵琶、五弦、竖箜篌、卧箜篌、筝、筑、笙、箫、竽、大小篥、竖笛、横吹、腰鼓、齐鼓、檐鼓、铜钹、贝,为一部,工二十七人。其歌曲谓之《凉州》,又谓之《新凉州》,皆入婆陀调中,西凉府都督郭知运等所进也。唐坐、立二部,惟《庆善乐》独用西凉,故明皇尝命红桃歌《凉州》,谓其词贵妃所制,岂贵妃制之,知运进之邪?凉州进新曲,明皇命诸王於便殿观之。曲终,诸王皆称万岁,独宁王不贺。明皇询其故,宁王曰:“夫曲者,始於宫,散於商,成於角、徵、羽。臣见此曲宫离而少微,商乱而加暴。宫者,君也;商者,臣也。宫不胜则君体卑,商有馀则臣事僭。臣恐异日臣下有悖乱之事,陛下有播越之祸,兆於斯曲矣。”洎禄山南犯,明皇西幸,始知宁王善音,而胡音以乱华也。可不戒哉! 天竺 其乐器有凤首箜篌、琵琶、五弦、横笛、铜鼓、毛员鼓、都昙鼓、铜钹、具等九种,为一部,工十二人。歌曲有《沙石︹》,舞曲有《朝天曲》。盖自张重华据有凉州,重译来贡男伎者也。其後国子为沙门来游,又传其方音。汉安帝时,天竺献伎,能自断手足,刳肠胃。唐高宗恶其惊俗,敕西域关津,不令入中国,亦一时英断也(商调有《大朝天》、《小朝天》)。乐工人皂丝布头巾,白练襦,紫绫,绯帔。舞二人,辫,朝霞袈裟,行缠,碧麻鞋。其舞曲有《小朝天》。南蛮、北狄之俗,皆随际断。今舞者咸用绳维首,反约杪,内於绳下,此其本也。 大宛 其国多善马,马汗血,其先天马种。其马有肉角数寸,或解人语言,及知音乐,其舞与鼓节相应。观马如此,其乐可知矣。 吐蕃 其俗以麦熟为岁首。围六博,吹蠡鸣鼓,以为戏乐。 于阗 其俗以十二月一日肆筵设席,拍手拨胡琴唱歌,故隋代胡部舞曲,亦有于阗佛曲焉。宋开宝中,有僧吉祥,以其国王书来上,自言破疏勒国得舞象一,欲以为贡,诏从焉。 拂 其国每岁蒲桃熟时,造酒肆筵,弹胡琴,打偏鼓,拍手歌舞,以为乐焉。 △南蛮 九真徼外蛮 其俗尚铜鼓,以高大为贵,方其初成,招致同类饮食,用金银钗击之。 扶南 隋炀帝平林邑,获扶南工人及其匏琴,朴陋不可用,但以天竺乐转写其声而不齿乐部。 赤土 扶南之别种。隋大业中,遣常骏等使其国,其王遣婆罗门鸠摩罗以舶三十艘吹螺击鼓以迓之。及使至,女乐迭奏,并用天竺乐。 婆利国 梁天监中,遣使通朝贡,其王姓陈矫如,出则以象驾舆,施羽盖珠帘,其导从吹螺击鼓以为乐。 林邑 其乐有琴、笛、琵琶、五弦,颇同中国制度。至於击鼓以警众,吹蠡以即戎,此其异也。南蛮之乐,多击鼓吹螺。 附国 在蜀郡西北。其国俗好歌舞,其乐器则鼓簧吹长笛,有死者则子孙带剑杀鬼报冤焉。 哥罗国 汉时闻於中国。其音乐有琵琶、横笛、铜钹、铁鼓。 婆 其乐有横笛、鼓板,亦能舞。 三佛齐 其乐有小琴、小鼓,昆仑奴,踏曲为乐。 占城 其俗四月有游船之戏,七月集民作歌禳灾,答谢天道。其乐器有胡琴、笛鼓、大鼓。 其俗击鼓、铜锣,以祀神。宋至道中来朝,太宗令作本国歌舞,一人吹瓢笙如蚊蚋声。良久,十数辈连袂宛转而舞,以足顿地为节,询其名则曰《水曲》也。 张蕃 其王每岁正月一日、七月一日公衙会诸蕃饮宴,亦动蕃乐。上户女出嫁,亦用铜鼓、铜锣焉。 龙蕃 其俗凡遇四序称贺作乐,击大鼓,吹长笛,批管秘律,杖鼓。其乐曲有《贺圣朝》、《天下乐》、《应天长》。至於有物故者,雷吉天鼓,或唱挽歌焉。 石蕃 其俗每遇四季节序,会官属宴乐。其乐器有琵琶、篥、大鼓。其曲各有《愿天长》、《感天恩》、《感皇恩》、《天下乐》云。 罗蕃 其王每日授衙。凡遇祭飨,管设只於平川坡野。其作乐不过鸣大鼓,吹葫芦笙,乐人踏舞而已。 拈国 汉安帝时,来献乐及幻人,能吐火,自支解,易牛马头,大会作之於庭。谏议大夫陈禅曰:“帝王之庭,不宜作夷狄之技。” 南诏 唐贞元中,南诏异牟寻作《奉圣乐舞》,因西川押南八国使韦皋以进,上御麟德殿阅之,是不知古夷乐作於国门右辟之义也。南诏调《奉圣乐曲》用黄锺之均,舞六成,舞伎六十四人,赞引二人,序曲二十八叠,执羽而舞“南诏奉圣乐”字,曲将终,雷鼓作於四隅,舞者皆拜,金声作而起,执羽稽首,以象朝觐。每拜跪,节以钲鼓。又为五均:一曰黄锺,宫之宫;二曰太蔟,商之宫;三曰姑洗,角之宫;四曰林锺,徵之宫;五曰南吕,羽之宫。其文义繁杂,不足复纪。德宗既阅於麟德殿,以授太常工人。自是殿庭宴则立奏,宫中则坐奏。有坐部伎、立部伎。 扶娄 周成王之时,南垂之南有扶娄国,或於掌中备百兽之乐,宛转屈曲於指,人形长数分,神怪歙忽,莫可名状。後世乐府,犹存此伎。其歌舞之类,不可得而知(见王子年《拾遗记》)。 渤泥 其国人宴会聚乐,必坎鼓,吹笛,击钹,批掌歌舞以为乐。 弥臣 边海之国。其主以木栅居海际水中,百姓皆楼居,俗好音乐,楼两端各置鼓,饮酒即击之,男女携手楼中,踏舞为乐。在永昌城之西南。 古奴 其俗昼夜作市舟中,皆鸣鼓吹角以为乐。其衣被颇类中国。 白狼 东汉明帝永平中,宋辅为益州刺史,移檄西南夷,喻以圣德。白狼王唐等百馀国重译来庭,有歌诗三章,辅所献也,《东观汉记》备载其词及夷人本语,皆重译训诂为华言,使览晓焉(歌三章:其一,《远夷乐德》;其二,《远夷慕德》;其三,《远夷怀德》)。 大食麻罗拔 其俗,每年以二月为岁首,歌者多以胡琴,吹笛,鸣小鼓,舞唱拍。 骠国 唐贞元中,重译来朝,献乐凡一十曲,工三十五人。其国与天竺相近,故乐多演释氏经论之词。每为曲,皆齐声唱,各以两齐敛为赴节之状,一低一仰,未尝不相对,有类中国《柘枝舞》焉。 獠蛮 獠盖蛮之别种。其王各有鼓角一双,使子弟自吹击之,多执矛,用竹为簧,群聚鼓之,以为音节。 邈黎 其民俗七日一次礼佛作乐,动胡琴,打鼓子饮宴以为节序。 陈氏《乐书》曰:“乐有歌,歌有曲,曲有调,故宫调胡名婆陀力调,又名道调,婆罗门曰阿修罗声也。商调胡名大乞食调,又名越调,又名双调,婆罗门曰帝释声也。角调胡名涉折调,又名阿谋调,婆罗门曰大辩天声也。徵调胡名婆腊调,婆罗门曰舟阝罗延天声也。羽调胡名般涉调,又名平调移风,婆罗门曰梵天声也。变宫调胡名阿诡调也。李唐乐府曲调,有普光佛曲、弥勒佛曲、日光明佛曲、大威德佛曲、如来藏佛曲、药师琉璃光佛曲、无威感德佛曲、龟兹佛曲、并入婆陀调也。释迦牟尼佛曲、宝花步佛曲、观法会佛曲、帝释幢佛曲、妙花佛曲、无光意佛曲、阿弥陀佛曲、烧香佛曲、十地佛曲,并入乞食调也。大妙至极曲、解曲,并入越调也。摩尼佛曲,入双调也。苏密七俱陀佛曲、日光腾佛曲、入商调也。邪勒佛曲、入徵调也。观音佛曲、永宁佛曲、文德佛曲,婆罗树佛曲,入羽调也。迁星佛曲,入般涉调也。提梵入移风调也。” △北狄 北狄之乐,本马上乐。自汉以来,总归鼓吹署。後魏乐府始有北歌。史所谓《真人代歌》是也。都代时,命掖庭宫人晨夕歌之。用隋代与西凉乐杂奏。当时存者五十三章,其名可解者六章而已。《慕容可汗》、《吐谷浑》、《部落稽》、《钜鹿公主》、《白净王太子》、《企喻》是也。梁乐府鼓吹,又有《太白净皇太子》、《小白净皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白净王太子曲》,与北歌校之,其音皆异,岂皆传闻不同邪?西凉节度盖嘉运所进《北庭伊州》,亦北歌之一也。唐开元中,歌工长孙元忠之祖,尝授北歌於侯将军贵昌。贞观中,诏贵昌以其声教乐府,能译者亦不能通知其词,盖年岁久远,失其真矣。岂非荀卿所谓节奏久而绝者乎? 大辽 有八部。其渤海俗,每岁时聚会作乐,先命善歌舞者数辈前行,士女随之,更相唱和,回旋宛转,号曰踏钅追焉。宋太宗雍熙四年,帝以北戎侵轶,恶军中习蕃歌以杂华乐,诏诸道禁止之。至道元年,定州言新罗设番人二十人,自契丹亡归,传送阙下。帝召见便殿,皆手持大螺如五升器,称在契丹十一年,教令学吹此者凡五十辈,帝令吹之,声重浊奋厉,大率如角,问其曲,云单于。并赐衣服缗钱,隶军籍。 鲜卑 周隋世,北歌与西凉乐杂奏,其不可解者,多可汗之辞,是燕、魏之际鲜卑歌也。後世惟琴曲传胡笳声云。 陈氏《乐书》曰:“隋大业中,备作六代之乐,华夷交错,其器千百,炀帝分为九部,以汉乐坐部为首,外以陈国乐舞《玉树後庭花》也。西凉与清乐并龟兹、五天竺国之乐,并合佛曲、法曲也。安国、百济、南蛮、东夷之乐,并合野音之曲、胡旋之舞也。《乐苑》又以《清乐》、《西凉》、《龟兹》、《天竺》、《康国》、《疏勒》、《安国》、《高丽》、《礼毕》为九部,必当损益不同,始末异制,不可得而知也。观开皇中颜之推上言‘今太常雅乐,尽用胡声,请凭梁国旧事,考寻古曲’。高祖曰‘梁,亡国之音,奈何遣我用邪!’由此观之,隋唐之乐,虽有雅、胡、俗三者之别,实不离胡声也。历代沿袭,其失如此。圣朝宜讲制作,削去而正之,实万世利也。” 按:《明堂位》言:“昧,东夷之乐也;任,南蛮之乐也。”《周礼》:“师掌教乐。”即昧也。独西戎、北狄之乐不见於经。岂周之兴也肇於西北,而化行及於东南,故必俟东夷、南蛮之乐尽入於王府,然後足以言声教之远被邪?然观隋唐所谓燕乐,则西戎之乐居其大半。郑夹氵祭以为雅、颂亦自西周始。凡清乐妙舞,未有不自西出者。八音之音以金为主,五方之乐惟西是承。虽曰人为,亦莫非禀五行之精气而然,是固一说也。愚又以为自晋氏南迁之後,戎狄乱华,如苻氏出於氐,姚氏出於羌,皆西戎也。亦既奄有中原,而以议礼制度自诡,及张氏据河右,独能得华夏之旧音,继以吕光、秃、沮渠之属,又皆西戎也。盖华夏之乐流入於西戎,西戎之乐混入於华夏,自此始矣。隋既混一,合南北之乐而为七部伎,所谓《清商三调》者,本中华之乐,晋室播迁,而入於凉州。张氏亡而入於秦,姚氏亡而入於江南,陈亡而复入北。其转折如此,则其初固本不出於西戎也。 ○彻乐 《周官 大司乐》:凡日、月食,四镇、五岳崩,大傀异灾,诸侯薨,令去乐(四镇,山之重大者,谓扬州之会稽,青州之沂山,幽州之医无闾,冀州之霍山。五岳:岱在兖州,衡在荆州,嵩在豫州,华在雍州,恒在并州。傀,犹怪也。大怪异灾,谓天地奇变,若星辰奔及震裂为害者。去乐,藏之也。《春秋传》曰:“壬午犹绎,《万》入去。”万,言入,则去者不入,藏之可知。傀,刘,九靡反,旧音怪)。大札,大凶,大灾,大臣死,凡国之大忧,令弛县(札,疫疠也。凶,凶年也。灾,水火也。弛,释下之,若今体兵鼓之为)。 鲁宣公八年六月辛巳,有事於太庙。仲遂卒於垂。壬午,犹绎,《万》入去(绎,又祭陈昨日之礼,所以宾尸。万,舞名。,管也。犹者,可止之辞。鲁人知卿佐之丧不宜作乐,而不知废绎,故内舞去,恶其声闻)。仲尼曰:“非礼也,卿卒不绎。”昭公十五年二月癸酉,有事於武宫,入。叔弓卒,去乐卒事,礼也。 晋知悼子卒,未葬(悼子,晋大夫荀盈),平公饮酒(与群臣宴),师旷、李调侍(侍,与君宴也。《燕礼》记曰:“请旅侍臣。”李调如字。《左传》作外嬖嬖叔),鼓钟(乐作也。《燕》礼:宾入门奏《肆夏》,既献而乐阕,献君亦如之)。杜蒉自外来,闻钟声,曰:“安在(怪之也。杜蒉或作屠蒯)?”《燕礼》曰:“在寝。”杜蒉入寝,历阶而升,酌曰:“旷饮斯!”又酌曰:“调饮斯!”又酌,堂上北面坐饮之,降,趋而出(三酌皆罚)。平公呼而进之,曰:“蒉!曩者,尔心或开予,是以不与尔言(曩,向也,谓始来入时。开,谓谏争有所启发)。尔饮旷,何也?曰:”子卯不乐(纣以甲子死,桀以乙卯亡,王者谓之疾日,不以举乐为吉事,所以自戒惧)。知悼子在堂,斯其为子卯也,大矣(言大臣丧,重於疾日也。《杂记》曰:“君於卿大夫,比葬,不食肉;比卒,哭不举乐。”)。旷也,太师也。不以诏,是以饮之也(诏,告也。太师典奏乐)。”“尔饮调,何也?”曰:“调也,君之亵臣也。为一饮一食,忘君之疾,是以饮之也(言调贪酒食。亵,嬖也。近臣亦当规君疾忧)。”“尔饮,何也?”曰:“蒉也,宰夫也,非刀七是供,又敢与知防,是以饮之也(防,禁放溢)。”平公曰:“寡人亦有过焉,酌而饮寡人(闻义则服)。”杜蒉洗而扬觯(举爵於君也。《礼》,扬作腾。扬,举也。腾,送也。扬近得之)。公谓侍者曰:“如我死,则必毋废斯爵也(欲後世以为戒)。”至於今,既毕献,斯扬觯,谓之“杜举”(此爵遂因杜蒉为名,毕献,之宾与君)。 《左传》:“晋荀盈如齐逆女(自为逆),还,六月,卒於戏阳(魏郡内黄县),殡於绛,未葬,晋侯饮酒,膳宰屠蒯趋入,请佐公使尊(公之使人执尊酌酒,请为之佐),许之,而遂酌以饮工(工,乐师师旷),曰:‘女为君耳,将司聪也(乐,所以聪耳)。辰在子卯,谓之疾日(疾,恶也。注见前)。君彻宴乐,学人舍业,为疾故也。君之卿佐,是谓股肱。股肱或亏,何痛如之(言痛疾过於忌日)!女弗闻而乐,是不聪也。’又饮外嬖嬖叔(外,都大夫之嬖者)曰:‘汝为君目,将司明也(职在外,故主视)。服以旌礼(旌,表也),礼以行事(事,政令),事有其物(物,类也),物有其容(容,貌也)。今君之容,非其物也(有卿佐之丧而作乐欢会,故曰非其物),而女不见,是不明也。’亦自饮也,曰:‘味以行气,气以实志(气和则志完)志以定言,言以出令,臣实司味。二御失官,而君弗命,臣之罪也。’公说,彻酒。” 《曲礼》:君无故玉不去身,大夫无故不彻县,士无故不彻琴瑟(忧乐不相干也。故,谓灾、祸、丧、病)。 陈氏《乐书》曰:“父有服,宫中子不与於乐;母有服,声闻焉,不举乐;妻有服,不举乐於其侧。大功将至,辟琴瑟;小功至,不绝乐。盖乐不止於琴瑟,而琴瑟特常御者而已。《曲礼》曰:‘君子无故不彻琴瑟’。大功之亲有服,其将至,则为有故矣,虽辟琴瑟可也。未至,则不必辟矣。小功之亲有服,虽至,不绝乐。其将至,又可知矣。若夫於已有小功之丧,议而及乐,又礼之所弃也。” 又曰:“鲁人朝祥而暮歌,孔子以为逾月,则其善也。孟献子礻覃悬而不乐,孔子以为加於人一等矣。盖朝祥暮歌者,於礼为不及,故必逾月然後善。礻覃架而不乐者,於礼为过,故不谓之知礼,特谓之加於人一等而已。祥而缟是月,礻覃徙月乐,然则祥而外无哭者,礻覃而内无哭者,非乐当作之时也。祥而逾月,礻覃而徙月,乐作之时也。祥礻覃而乐作,岂先王因人情而为之节文邪?” 後汉仲长统论散斋可宴乐。御史大夫郗虑奏改国家斋日从古制,诸祭祀皆十日,致斋七日,散斋三日。致斋、散斋之日内,有嘉庆之事,或言可贺会宴乐,或言不可。尚书令荀与台郎董遇议曰:“《礼志》云:‘三日斋,一日用之,犹恐不敬。二日伐鼓,何居(音姬)。’又云:‘君致斋於外,夫人致斋於内。’散斋则是事之渐,然则散斋未绝外内与宴乐之事。今一岁之内,大小祭祀,斋将三百日,如此,无复用乐之时。古今之制,当各从所宜。若外张多日,而内实犯礼,乃所以废斋也。散斋宜从得会宴乐。” 晋有司下太常曰:“朝廷遏密则素会。”时云“应悬而不乐”。博士孔恢议曰:“素会宜彻悬。设乐为作,不作则不宜悬也。孟献子悬,自是应作而不作耳。故夫子曰‘加於人一等’,非为不应作而应悬也。国哀尚近,诸金石不可陈於庭也。”於时不从恢议,正朝自悬而不作。 徐广论曰:“魏武以正月崩,魏文以其年七月设伎乐百戏,是则魏不以丧废乐也。晋武以来,国有大丧,辄废乐三年。惠帝太安元年,太子丧未除,及元会亦废乐。穆帝永和中,为中原山陵未修复,频年元会废乐。是时太后临朝,后父褚裒薨,元会又废乐。孝武太元六年,为皇后王氏丧,亦废乐。孝武崩,太傅录尚书会稽王道子议,山陵之行,通婚嫁不得作乐,以一期为断。” 汉魏故事:将葬,设吉凶卤簿,皆有鼓吹。新礼以礼无吉驾导从之文,臣子不宜释其麻以服元黄,除吉驾卤簿。又,凶事无乐,遏密八音,除凶服之鼓吹。挚虞以为:“葬有祥车,旷左,则今之容车也。既葬,日中反虞,迎神而还。《春秋传》:郑大夫公孙虿(丑介反)卒,天子追赐大路,使以行。《士丧礼》,葬有槁车乘车,以载生之服。此皆不唯载柩,兼有吉驾之明文也。既设吉驾,则宜有导从,以平生之容,明不致死之义。臣子麻,不得为身而释,以为君父则无不可。《顾命》之篇,足以明之。宜定新礼,设吉服导从如旧,其凶服鼓吹宜除。”诏从之。 惠帝永宁元年冬,愍怀太子母丧,三年制未终,大司马府参军江统议,二年正会,不宜举乐。引《春秋传》曰“母以子贵”,而儒者谓《传》重非嫡,服同众子。《经》无明据,於义为短。今太子正位东宫,继体承业,监国尝膳,既处其重,无复议其轻制也。二年正会,不宜举乐。 怀帝永嘉元年冬,惠帝三年制未终。司徒左长史江统议,二年正会,不宜作乐,以为:“自古帝王相承,虽生及有异,而受重同礼。《礼》,王侯尊殊,得臣诸父兄弟,故以僖嗣闵。左氏谓之逆祀,虽代变时殊,质文不同,至於受重尊祖敬宗,其义一也。《书》称遏密谅ウ之事,或以麻卒礼,或以心丧终制,故周景王有后嫡子之丧既葬,除服而宴乐。叔向曰:‘王宴乐已早。’二年正会,不宜作乐。” 愍帝建兴元年十二月,元帝时为丞相,在建业。主簿熊远议:“以怀帝梓宫未返,正会不宜作乐。谨按:《尚书》尧崩,四海遏密八音。《礼》:凶年,天子彻乐减膳。孝怀皇帝崩於虏廷,梓宫未返,人神同忿,兆庶怨嗟。公与国同体,忧容未歇,如矜黎庶涂炭之困,久废欢悦伎乐之事,谓宜设馔以赐群下而已。”大将军王敦时,南门祭酒范坚白事云:“伏见每元会众乐备奏,倡伎兼作,愚浅多蔽,窃有未安。今国耻未雪,梓宫幽遐,不应备乐。”敦使州府博议,参军周武议云:“礼古今不同,谓宜取则於朝廷。”敦从之。 晋符问章皇后虽哀限未终,后主已入庙,当作乐不?博士徐虔议,引周景王有后嫡子之丧,既葬,除服而宴乐,叔向犹议之,今宜不悬。虔又引《周礼》有忧则弛悬。今天子蒙尘,摄主不宜作乐,但先人血祀不可废耳。鲁庄公主已入庙,闵公二年吉,犹曰未可以吉,是不系於入庙也,谓不宜设乐。 晋征北将军褚裒薨(皇太后之父),未葬,太后居丧,符问皇帝元会当作乐不?尚书王彪之议:“今若钟悬鼓吹皆可以作者,其馀羽毛丝竹,奚为废之?窃所未喻。元皇后秋崩,武帝咸宁元年飨万国设乐;恭皇后夏崩,成帝咸康八年飨万国不尽彻乐,未详二帝故事,孰得孰失。且恭皇后崩,垂向周月,朝行权制,六宫焕然,故以即吉经时,虽尊於万国然,於帝为卑,不尽彻乐之诏,或指在於斯也。纵令咸康末不尽彻乐以为合礼,亦非所以证今明喻也。《礼》云:‘母有丧,声闻焉则不举乐。’夫人之事亲尊,自王者达於庶人,不以贵贱异礼也。皇太后始居至哀,麻服在躬,号哭无时,钟鼓歌箫之音,实闻於内殿,非《礼》所谓‘不举乐’之说。今所欲存者轻,所为废者重,略轻崇重,附礼合情,敦於体训,於是乎在。意如前议,谓应设鼓悬钟而不作。” 晋时,广昌乡君丧,御史中丞熊远表宜废小会。远言:“被符,冬至後小会。广昌乡君丧殡日浅,《礼》,大夫死,废一时之祭。祭犹可废,况馀事乎?冬至唯宜群下奏贺而己,未宜便小会。”有诏,以远表议示太常贺循,曰:“咸宁二年武皇帝故事,三朝发哀,三日不举乐。今旧事明文,卿详疑处答。”循言:“臣按《礼 杂记》,君於卿大夫,比卒哭不举乐。今虽降而无服,三月之内,犹锡以居,不接吉事,如远所启。咸宁诏书虽不合古义,然随时立宜,以为定制,诚非群下所得诮论。”穆帝升平元年冬至节小会,庐陵公主未葬,符问应作乐不。博士荀讷、曹耽等言,君於大夫,比卒哭不举乐。公主加有骨肉之亲,宜阙乐。太常王彪之引晋武帝诏,应作乐。按武皇诏,三朝举哀者,三旬乃举乐;其一朝举哀者,三日则举乐。太始十年春,长乐长公主薨;太康七年秋,扶风武王薨,武皇并举哀三日而已。中兴以来,更参论不改此制,今小会宜作乐。穆帝纳后用九月九日,是康帝忌月,於时疑不定,下太常。礼官荀讷议称:“《礼》只有忌日,无忌月语。若有忌月,即有忌时、忌岁,益无礼据。”当时从讷所议。军乐是军容,与常乐不等,谓振作於事无嫌。从之。 唐贞观二十三年,高宗即位,诏:“宜以来年正月二日受朝,其乐悬及享群臣并停。”永徽元年正月,有司言:“依礼,享祀郊庙,并奏宫悬,比停教习,恐致废忘。伏寻故实,汉魏之後,庶事如旧。国之大礼,祠典为先。今既逾年,理宜从吉。若不隶习,即恐不调,诚敬有亏,致招罪责。”并从之。 代宗大历十四年,礼仪使、吏部尚书颜真卿奏“谨按《周礼 大司乐职》云:‘诸侯薨,令去乐;大臣死,令弛悬。’郑注云:‘去,谓释下也。’且知哀轻者释,哀重者藏。又,晋元后秋崩,武帝咸宁元年飨万国,不设乐。晋博士孔恢议,朝廷遏密,悬而不乐。恢以为:‘宜都去悬。设乐为作,不作则不宜悬。国哀尚近,诸金石不可陈於庭。’伏请三年未毕,朝会都不设悬。如有大臣薨殁,则量事轻重,悬而不作。”敕付所司。 宋仁宗嘉七年,秘阁校理裴煜奏:“大祠与国忌同者,有司援旧制,礼乐备而不作。忌日必哀,志有所至,其不有乐,宜也。然乐所以降格神,非以一已之私也。谨按,开元中,礼部建言忌日享庙应用乐。裴宽立议:‘庙尊忌卑则作乐,庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此,则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为凡大祠天地、日月、社稷与忌日同者,伏请用乐。其在庙则如宽之议。所冀略轻存重,不失其称。’下其章,礼官议曰:‘《传》称祭天以烟,为歆神之始,以血为陈馔之始;祭地以埋为歆神之始,以血为陈馔之始;宗庙以灌为歆神之始,以腥为陈馔之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始,故曰‘大祭有三始’,谓此也。天地之,虚豁而不见其形者,阳也。鬼神居天地之,不可以人道接也。声属於阳,故乐之音声号呼召於天地之,庶几神明闻之,因而来格。故祭必求诸阳。商人之祭,先奏乐以求神,先求於阳也;次灌地求神於阴,达於渊泉也。周人尚臭,四时之祭,先灌地以求神,先求诸阴也。然则天神、地、人鬼之祀,不可去乐明矣。今七庙连室,难分庙忌之尊卑,欲依唐旧制及国朝故事,庙祭与忌同日,并县而不作,其与别庙诸后忌同者作之。若祠天地、日月、九宫、泰一及蜡百神,并请作乐。社稷以下诸祠,既卑於庙,则乐可不作。”翰林学士王等以为:“社稷,国之所尊,其祠日若与别庙诸后忌同者,伏请亦不去乐。”诏可。 神宗熙宁元年冬至,亲郊在谅ウ内,音乐缘事神皆不可废,於是礼院请郊庙及景灵宫用乐外,卤簿鼓吹及楼前太常、钧容等乐皆备而不作,其警场但鸣金钲鼓角而已。诏可。自後或有故废乐,则用以为例。 高宗绍兴十二年初,上居谅ウ,臣僚有请明堂行礼宜停罢奏乐、受胙等事。上亟谕礼官详定。太常寺检照景德、熙、丰亲郊典故,除郊庙、景灵宫并合用乐,其卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐,皆备而不作,每处警场止鸣金钲鼓角而已,即无去奏乐受胙之文。大飨为民祈福,为上帝、宗庙而作乐,礼不敢以卑废尊,《书》敛五福,锡庶民,况《熙宁礼》尤可考。其赦文有曰“六乐备舞,祥祉来臻”是也,然後诏遵旧典行之。其後礼部侍郎施奏:“礼经蕃乐,出於荒政,盖一时以示贬抑,昨内外暂止用乐。今徽考大事既毕,慈宁又已就养,其时节上寿,理宜举乐,一如旧制。”礼部寻言:“太母还宫,国家大庆,四方来贺,自今冬至、元正举行朝贺之礼,依国朝故事,合设大仗及用乐舞等,庶几明天子之尊,旧典不至废坠。”有诏俟来年举行。 孝宗初践大宝,立班设仗於紫宸殿,备陈雅乐,礼官寻请车驾诣太庙亲行朝飨,用登歌金玉大乐及采绘宫架乐舞,其於受终文祖之义有光,而在前朝亦为阙典,独鼓吹乐在仗内,以钦宗丧制而遏音。迨安穆皇后庙,礼部侍郎黄中首言:“国朝故事,神主升,系用鼓吹导引,前至太庙,乃用乐舞行事。宗庙荐享虽可用乐,鼓吹施於道路,情所未安,请备而不作。”续给、舍详议,谓:“荐享宗庙,为祖宗也,故以大包小,则别庙不嫌於用乐。今庙之礼,为安穆而行,岂可与荐享同日语?将来礼谒祖宗诸室,当用乐舞,至别庙奉安,宜停而不用,盖用乐於前殿,是不以钦宗而废祖宗之礼,停乐於别庙,是安穆为钦宗丧礼而屈也。如此,则於礼顺义允。”遂俞其请。既而右正言周操上言:“祖宗前殿,尊无二上。其於用乐,无复有嫌。然用之享庙行礼之日亦可,而用於今日之则不可。盖礼为安穆而设,则其所用乐,是为安穆而用,虽曰停於别庙,而为后用乐之名犹在也。孰若前後殿乐俱不作为尽善尽美无可议哉!”诏从之。 隆兴元年天申节,率群臣诣德寿宫上寿,议者以钦宗服除当举乐,事下礼曹。黄中复奏曰:“臣事君,犹子事父也。《春秋》,贼未讨不书葬,以明臣子之责,况钦宗实未葬,而可遽作乐乎?”上韪其言,事遂寝。 《建炎以来朝野杂记》:“故事,北使来朝,例锡花宴,如在大祀斋之中,则不用乐,辞见亦然,行之久矣。乾道三年,虏使来朝会庆节上寿,在亲郊散斋之内,陈正献公时以副枢兼参预,请令馆伴以礼谕之。而议者虑生事,多请权用乐者。李文简为吏部郎官,建言:‘汉唐祀天地,散斋四日,致斋三日。我艺祖初郊亦然。自崇宁、大观法周礼,分祭天地,故前十日受誓戒。今既合祭,宜复汉唐及本朝旧制,庶几两得。’上颇难之。陈公又奏:‘必不得己,则上寿之日设乐,而宣旨罢之。及宴使客,然後复用,庶几事天之诚,得以自尽,而所以礼使人者亦不为薄,自当悦服矣。’上可其奏,且曰:‘宴殿虽进御酒,亦毋用乐,唯於使人乃用之耳。’诸公顾以为紫宸上寿,乃使客之礼,固执前议。陈公又不可,独奏言曰:‘奉诏旨,有以见圣学高明,过古帝王远甚!臣敢不奉诏。然犹窃谓更当先令馆伴以初议谕使人,再三不从,乃从今诏,则於礼为尽,而彼亦无词,不可遽鄙夷人而遂自为失礼以徇之也。’蒋子礼犹守前说,陈公争愈力,上顾陈公曰:‘可。’即谕阁门行之。陈公退,复为奏曰:‘彼初未尝必欲用乐,我乃望风希意,而自欲用之,彼必笑我以敌国之臣,而亏事天之礼,他时轻侮,何所不至?此尤不可不留圣虑。’上嘉纳焉。既而卒诏垂拱上寿止乐,正殿为北使权用。六年,生辰使当辞,复在亲郊散斋之内,赵温叔丞相时以起居舍人为馆伴使,面奏决不可用乐。上然之。十月癸酉,北使辞。先一日,上遣中使谕温叔云:‘来日已决意不用乐,万一使人不顺,不知如何结末,请舍人更加思虑,来日五更奏来。’温叔复奏:‘殿陛之上,行酒,使人决不能省会。万一省会,亦必不敢不顺。万一不顺,臣恭备员馆伴,当乞直前奏禀。乞宣谕使人,陛下寅畏上天,今既散斋,决不使乐。若使人必欲使乐,乞移此茶酒,就驿中管领。所谓结末,不过如此。”上纳用焉。或谓前郊,虏使之来极恭顺。上喜,思以异礼待之,故叶、魏二相皆主用乐之议。郑景望、刘文潜时为馆职,尝移书政府论之而不听也。至是用赵公之义,始去乐。论者韪之。 ●卷一百四十九 兵考一 ○兵制 《周官 夏大司马》:“凡制军,万有二千五百人为军。王六军,大国三军,次国二军,小国一军,军将皆命卿。二千有五百人为师,师帅皆中大夫。五百人为旅,旅帅皆下大夫。百人为卒,卒长皆上士。二十五人为两,两司马皆中士。五人为伍,伍皆有长(军、师、旅、卒、两、伍,皆众名也。伍一比,两一闾,卒一族,旅一党,师一州,军一乡。家所出一人,将、帅、长、司马者,其师吏也。言军将皆命卿,则凡军帅不特置,选於六官、六乡之吏。自卿以下,德任者使兼官焉。《春秋传》曰:“成国不过半天子之军。”《诗 常武》曰:“整我六师。”《文王》曰:“六师及之。”此周为六军之见於经者也。《春秋传》曰:“王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。”此小国一军之见於《传》也。百人为卒,二十五人为两,故《春秋传》曰:“广有一卒,卒偏之两。”疏云:“此皆据在乡时为卿大夫、州长、党正、族师、闾胥、比长时尊卑命数而言。伍长不言下士者,以众为官卑,故略而不言。大国、次国、小国皆以命数同者军数则同。则上公为大国,侯、伯为次国,子、男为小国。鲁是侯爵,而《鲁颂》言:‘公徒三万。’注云:万二千五百人为军,三军合三万七千五百人,言三万者,举成数也。如襄公作三军,则是前无三军,惟僖公盛时有之。又,季武子为三军,叔孙昭子不可,云:‘我,小侯也。’是伯禽大侯之时有之。楚之军法:百人为卒,五十人为偏,二十五人曰两。君之戎分为二广,广有一卒为承,承有偏有两。以证此经‘百人为卒,二十五人为两’之意也。”)。一军,则二府,六史,胥十人,徒百人。” 盱江李氏曰:“此则六乡为六军。又按:《遂人职》云:‘稽其人民而授之田野,简其兵器。’康成谓遂之军法如六乡,则六遂亦为六军。注疏谓天子六乡、六遂,合有十二军,而止六军何也?盖六乡为正军,六遂为副ヘ。至於大国之三乡、三遂,次国之二乡、二遂,小国之一乡、一遂,莫不皆然。但以王家迭用之则常六军尔,故止言六军,此乡、遂制军之法。” 《小司徒》:“乃会万民之卒伍而用之。五人为伍,五伍为两,四两为卒,五卒为旅,五旅为师,五师为军,以起军旅,以作田役,以比追胥,以令贡赋(用,谓使民事之。伍、两、旅、卒、师、军,皆众之名。两、二十五人;卒,百人;旅,五百人;师,二千五百人;军,万二千五百人:此皆先王所因农事而定军令者也。欲其恩足相恤,义足相救,张容相别,音声相识。作,为也,使功令之事。追,逐寇也。《春秋》:“公追戎於济西。”胥,伺捕盗贼也。疏曰:“五人为伍,即五家为比,家出一人。在家为比,在军为伍。五伍为两,即五比为闾。闾,二十五家;两,二十五人。四两为卒,即四闾为族。族,百家;卒,百人。五卒为旅,即五族为党。党,五百家。旅,五百人。五旅为师,即五党为州。州,二千五百家;师,二千五百人。五师为军,即五州为乡,乡,万二千五百家;军,万二千五百人。”《管子》:“内政寄军令。在乡,五家为比;以营农事,比长领之;及其出军,家出一人,五人为伍,则伍长领之。在家,闾胥领之;闾在军则为两,司马领之。在家为族师,在军为卒长。在家为党正,在军为旅师。在家为州长,在军为师帅。在乡为大夫,在军为军将。”)。乃均土地,以稽其人民,而周知其数。上地,家七人,可任也者家三人;中地,家六人,可任也者二家五人;下地,家五人,可任也者家二人(均,平也。周,犹遍也。一家男女七人以上,则授之以上地,所养者众也。男女五人以下,则授之以下地,所养者寡也。正以七人、六人、五人为率者,有夫有妇然後为家。自二人以至十为九等。七、六、五者,为其中可任谓丁强任力役之事者也出老者一人而已,其馀男女强弱相半其大数)。凡起徒役者,毋过家一人,以其馀为羡,唯田与追胥竭作(郑司农云:“羡者,侥也。田,谓田猎也。追,谓追逐寇贼也。竭作者,尽行也。”)。凡国之大事,致民;大故,致馀子(大事,谓戎事也;大故,谓灾寇者也。郑司农云:“凡国有大事,乃当徵召。会聚百姓,则小司徒召聚之。馀子,谓羡也。”元谓馀子,卿大夫之子也,当守於王宫者也。疏曰:“此谓六乡之内,上剂致,一人为正卒,其馀皆为羡卒也。若六遂之内,以下剂致,一人为正卒,一人为羡卒,其馀皆为馀夫,饶远故也。”)。” 《遂人》:“以岁时稽其人民而授之田野,简其兵器,教之稼穑。凡治野,以下剂致(致,犹会也。民虽受上田、中田、下田,及会之,以下剂为率,谓可任者家二人,优远民也)。” 陈氏《礼书》曰:“古者国有游ヘ,田有馀夫,军有羡卒,皆所以副其正也。六乡以三剂致民:上地家七人,至毋过家一人,以其馀为羡,则一人为正卒,馀可任者皆羡卒也。六遂以下剂致民:上地可任者家三人,中地可任者二家五人,而皆以下地二人任之,则一人为正卒,一人为羡卒,其馀不预,所以优野人也。惟田与追胥竭作,乡遂皆然。以田猎禽兽,人所同欲;追伺盗贼,人所同恶故也。羡卒亦谓之馀子,则馀子自私言之,羡卒自公言之。故周诗曰:‘其军三单。’先儒谓公刘始迁於豳,无羡卒是也。” 班固《汉志》:“殷周以兵定天下矣。天下既定,戢藏干戈,教以文德,而犹立司马之官,设六军之众,因井田而制军赋。地方一里为井,井十为通,通十为成,成方十里;成十为终,终十为同,同方百里;同十为封,封十为畿,畿方千里。有税有赋(师古曰:“税者,田租也。赋谓发赋敛之赋也。”)。税以足食,赋以足兵。故四井为邑,四邑为邱。邱,十六井也,有戎马一匹,牛三头。四邱为甸。甸,六十四井也,有戎马四匹,兵车一乘,牛十二头,甲士三人,卒七十二人,干戈备具,是谓乘马之法(郑氏曰:“甲士在车士也。”)一同百里,提封万井(提,举也,举四封之内),除山川沈斥,城池邑居,园囿术路,三千六百井(沈斥,水田泻卤也。术,大道也。川,谓水之通流者。沈谓居深水之下也。斥,咸卤之地),定出赋六千四百井,戎马四百匹,兵车百乘,此卿大夫采地之大者也(采,官也。因官食地,故曰采地),是谓百乘之家。一封三百一十六里,提封十万井,定出赋六万四千井,戎马四千匹,兵车千乘,此诸侯之大者也,是谓千乘之国。天子畿方千里,提封百万井,定出赋六十四万井,戎马四万匹,兵车万乘,故称万乘之主。戎马车徒干戈素具。春振旅以,夏茇舍以苗,秋治兵以,冬大阅以狩,皆於农隙以讲事焉。五国为属,属有长;十国为连,连有帅;三十国为卒,卒有正;二百一十国为州,州有牧。连帅比年简车,卒正三年简徒,群牧五载大简车徒,此先王为国立武足兵之大略也。” 薛氏曰:“一封出车千乘。以杜氏法积算,十同千乘,当有戎马四千匹,牛一万二千头,甲士三千人,步卒七万二千人,合四卒之数,可以为六军。然而大国不过三军,其有六军者,犹天子六乡、六遂迭用之耳。记曰:‘大国不过千乘。’盖诸侯地不过百里,车不过千乘,以开方之法计之,方十里,为方一里者百,其赋十乘;方百里者,为方一里者万,其赋千乘。然赋虽出千乘,而兵不过三军,五百乘而已。则五百乘,三乡之所出也;千乘,阖境之所出也。何则?乡万二千五百家,合三乡则三万七千五百家。凡起徒役,毋过家一人,则三军为三万七千五百人矣。三军而车五百乘,则天子六军,为车千乘矣。” 又曰:“周制,万二千五百人为军。六军,七万五千人。千里之畿,提封万井,定出赋六十四万井。一井之田,八家耕之,总计六十四万井之田,为五百一十二万家。家之一夫,为五百一十二万夫,以此夫众而供万乘之赋,是为七家而赋一兵。孙子曰:‘兴师十万,日费千金,内外骚动,怠於道路,不得操事者七十万家。’’盖言一夫从军,七家奉之,此亦见七家赋一兵也。自夫率之,七家相更以给军,则王畿之内,凡七征而役方一遍焉。” 章氏曰:“司徒之可任者如此其多,《司马法》之出士徒如彼其少,盖古人之於兵不尽用之,《小司徒》只言其可任者,非实数也。後世反此。晋作州兵,乃是尽数调发,甚非先王之制。其他如鲁成作邱甲;苏秦谓齐宣王,临淄之中七万户,不下户三男子,而卒以二十一万;曹操谓崔琰曰:‘昨按户籍,可得三十万众,故为大州。’是皆以实数调发。惟孔明仅有此意,以蜀之大,其兵常不过十二万,而所用八万,常留四万以为更代。蜀之强,以孔明不尽用之故。及蜀之亡,尚有十万二千。数年之,所折不过二万耳。” ◎成周兵制图 王 六乡六遂 六军(七万五千人) 大国(上公) 三乡三遂 三军(三万七千五百人) 次国(侯、伯) 二乡二遂 二军(二万五千人) 小国(子、男) 一乡一遂 一军(一万二千五百人) 伍(五人) 伍长、公司马,下士(一军,伍长二千五百人,六军共一万五千人) 两(二十五人)两司马,中士(一军,两司马五百人,六军共三千人) 卒(百人) 卒长,上士(一军,卒长一百二十五人,六军共七百五十人)。 旅(五百人) 旅帅,下大夫(一军,旅师二十五人,六军共一百五十人)。 师(二千五百人)师帅,中大夫(一军,师帅五人,六军共三十人)。 军(万二千五百人)军将,卿(一军,一人,六军共六卿)。 章氏曰:“王畿千里,近郊五十里,远郊百里。郊为乡六,乡百里。通十为同,为百里者十,提封九万井,九十万夫之地,除山川城邑之属三万六千井(为六万四千井,六十四万夫之地),除公田九分之一,为五十万二千夫。又以一易、再易、三易通之,三分去一,为三十五万四百夫。率三百五十家赋一乘(四邱为乘,故曰邱乘),积六乡为千乘而馀。率七家赋一兵,积六乡为七万五千人。此六军之制也。六遂及三等侯国,皆如乡之法。畿方千里,为千里者十,如乡之除为三百五十万四千夫。赋车千乘,卒七十五万人,为六军者十,此通畿之师也(牧野之师,纣七十万,意通圻皆发)。大司马递而征之(大司马教兵,号名有县鄙、家乡、官野之异;等物有诸侯、军吏、师都、乡、遂、郊野之别。此见其递征),十年而役一遍,凡三家可任者率十有一人,则终身无过一再给公上事,盖先王忠厚之至,更劳均逸,不欲穷民之力也。古者畿内之兵不出,所以重内也。卒有四方之役,即用诸侯人耳。或遣上公帅王赋,亦不过元戎十乘,以先启而行也(王有四方之事,冢宰徵师於诸侯,如《诗 常武》:“文王命卿士,太师皇父,整我六师。”冢宰也。小宰掌戎具,虎贲氏奉书,以牙璋发之)。而调兵诸侯,亦各从其方之便。高宗伐楚,盖裒荆之旅;武王克商,实用西土。至於征徐以鲁(《费誓》),追貊以韩(《韩奕》),於淮夷以江、汉,略见於经,可考也。平王出戍,远以见刺,当是时,周都洛矣,自洛戍申、许,无乃未甚远,而周人已不堪,况後世有劳师万里者哉?春秋之初,从王伐郑,犹有蔡人、卫人。二百四十二年,王人会伐屡矣,未尝见师之出。唯败绩於茅戎,王师自出,《春秋》深讥焉。” 齐桓公问管仲行伯用师之道,仲曰:“公欲定卒伍,修甲兵,大国亦将修之,而小国设备,则难以速得志矣。”乃作内政而寓军令焉。三分其国为二十一乡,工、商之乡六(工、商各三也,二者不从戎役),士乡十五(韦昭谓:“此士,军士也。十五乡合三万人,是为三军。农,野处而不昵,不在都邑之数,则下云五鄙是也。”),参国起案,以为三官,臣立三宰,工立三族,市立三乡,泽立三虞,山立三衡。作内政而寄军令焉。五家为轨,轨为之长;十轨为里,里有司;四里为连,连为之长;十连为乡,乡有良人焉。以为军令:五家为轨,故五人为伍,轨长帅之(居则为轨,出则为伍,所谓寄政);十轨为里,故五十人为小戎,里有司帅之(小戎,兵车也。《诗》云:“小戎亻戋收。”);四里为连,故二百人为卒,连长帅之;十连为乡,故二千人为旅,乡良人帅之;五乡一帅,故万人为一军,五乡之帅帅之。公将其一(工、商之乡隶公),国子帅五乡焉,高子帅五乡焉。三军,故有中军之鼓,有国子之鼓,有高子之鼓。春以振旅,秋以治兵。是故卒伍整於里,军旅整於郊。内教既成,令勿迁徙。夜战声相闻,足以不乖;昼战目相视,足以相识。凡三军教士,三万人,车八百乘(周制:戎车一乘,步卒七十二人,万二千五百人为军。今齐车一乘五十人,万人为军。以齐法参周制,车增三百乘,徒损三万人。吴子云齐桓募士五万人,未详),盖如乡之法。五鄙制鄙。三十家为邑,邑有司(制野鄙之政,此以下与郊内之政异);十邑为卒,卒有卒帅;十卒为乡,乡有乡帅;三乡为县,县有县帅;十县为属,属有大夫。五属,故立五大夫,各使治一属焉。立五正(长也),各使听一属焉。是故正之政听属(正,五正,听大夫之治),牧政听县(牧,五属大夫,听县帅之治),下政听乡(下政,县帅。听乡帅之治)。自邑积至於五属,为四十五万家,率九家得一兵,得甲十万;九十家一车,得车五千乘,可为三军者四(长勺之战,桓公自谓有带甲十万,车五千乘,盖斥地甚大,非齐旧制)。盖如遂之法,以通国之数,而递征之率,车用六之一,士用十之三,大略依周变从轻便(当时地广,参用王畿之制)。正月之朝,乡长复事。君亲问焉,严蔽明蔽贤下比之罚。其贤者则乡长进之,官长书之,公訾相之,谓之三选。国子、高子退而乡,乡退而连,连退而里,里退而轨,轨退而伍,伍退而家。五属大夫复事,择其寡过者而摘之,亦严蔽贤蔽明下比之罚。五属大夫於是退而属,属退而县,县退而乡,乡退而卒,卒退而邑,邑退而家。政既成,以守则固,以征则强。 苏氏曰:“尝读《周官 司马法》,得军旅什伍之数。其後读管夷吾书,又得管子所以变周之制。盖王者之兵,出於不得已,而非以求胜敌也,故其为法要以不可败而已。至於威、文,非决胜无以定霸,故其法在必胜。繁而曲者所以为不可败也,简而直者所以为必胜也。周之制,万二千五百人而为军,万之有二千,二千之有五百,其数奇而不齐,是以知其所以为繁且曲也。今夫天度三百六十,均之十二辰得三十者,此其正也。五日四分之一者,此其奇也。使天度而无奇,则千载之日,虽妇人孺子皆以坐而计,唯其奇而不齐,是故巧历有所不能尽也。圣人知其然,故为之章会统元,以尽其数,以极其变。《司马》曰:‘五人为伍,五伍为两,万二千五百人而为军。二百五十,十取三焉而为奇,其馀七以为正四奇四正而八阵生焉。’夫以万二千五百人而均之,八阵之中,宜其有奇而不齐者,是以多为之曲折,以尽其数,以极其变,钩联蟠屈,各有条理。故三代之兴,治其兵、农、军赋,皆数十百年而後得志於天下。自周之亡,秦汉阵法,不复三代。其後诸葛独识其遗制,以为可用,以取天下,然相持数岁,魏人不敢决战,而孔明亦卒无尺寸之功。岂八阵者先王所以为不可败而非以逐利胜者邪?若夫管仲之制兵,其可谓截然而易晓矣。三分其国以为三军。五人为轨,轨有长;十轨为里,里有司;四里为连,连有长,十连为乡,乡有良人。五乡一帅,万人为一军,公将其一,高、国将其二。三军三万人。如贯绳,如画棋局,疏畅洞达,虽有智者无所施其巧,故其法令简一,而民有馀力以致其死。昔者尝读《左氏春秋》,以为邱明最好兵法,盖三代之制至於列国犹有存者,以区区之郑,而鱼丽鹅鹳之阵,见於其书。及至管仲,阵法不少概见者,何哉?盖管仲欲以岁月服天下,故变古《司马法》而为是简略速胜之兵,是莫得而见其法也。其後吴、晋争长於黄池,王孙雒教夫差以三万人压晋垒而战,阵百为行,行百为阵,行阵皆彻,无有隐蔽,援桴而鼓之,勇怯尽应,三军皆欢,晋师大骇,卒以得志。由此观之,不简而直,不可以决胜。深惟後世不达繁简之宜,以取败北,而三代什伍之数,与管子所以治齐之兵,虽不可尽用,而其近如繁而曲者以之故守,近於简而直者以之决战,则庶乎其不可败而有所必胜矣。” 林氏曰:“如韦昭之说,则是国内无农,其六乡为工商,其十五则为兵而已。五属之地,则皆农居之。四民之外,特有所谓士卒,则是兵农分矣。或曰齐变周制,欲速得志於天下,则国内之民,在十五乡者专使之为士卒,亦必有田以授之,第不使出租税,供他役,庶调发虽烦,而民亦不怨。若其工商之六乡,为农之五属,则皆不以为兵。” △右齐兵制 晋曲沃武公,并翼僖王,使虢公命曲沃伯以一军为晋侯(庄十六年)。献公之十六年,始作二军。公将上军,太子申生将下军,以灭耿,灭霍,灭魏。惠公韩之败,作州兵(僖十五年,穆公获晋侯。吕甥言於众曰:“征缮以辅孺子,甲兵益多,庶有益乎!”众说。晋於是乎作州兵。五党为州,州二千五百家也。率一家起五人,则是一万二千五百人,古制也。孔颖达曰:“《周礼》,卿大夫以岁时登其夫家之众寡,辨其可任者,州长则否。今以州长管人既少,督察易精,故使州长治之。”)。文公於被庐,作三军(僖公二十七年)。将中军,溱佐之;狐毛将上军,狐偃佐之;栾枝将下军,先轸佐之。二军则上军为尊,三军则中军为尊。城濮之战,赋车七百乘(五万一千五百人)。按:楚启疆曰:“晋十家九县,长毂九百。其馀四十县,遗守四千。”而平公治兵邾南,甲车四千乘,则晋通国率亦五千乘。用七百乘,犹齐之法。其後作三行以御狄(二十八年)。荀林父将中行,屠击将右行,先蔑将左行。成国不过三军,今复置三行,以辟天子六军之名,而实则为六军(按:《吴子》“晋文公召为前行四万,以获其志。”意即三行)。清原之,遂作五军(三十年)。盖文公虽增置三行,自知其僭,故罢之,更为上下新军。襄公於夷(文公六年),舍二军以复三军之制。景公必阝之战(宣十二年),三军增置大夫各一人,则犹三行也。至鞍之战(成二年),克请益车八百乘,始作六军,赏鞍之功(上、中、下各增新军,成六军)。韩厥、赵括、巩朔、韩穿、荀骓、赵旃皆为卿,僭更王度若此。厉公鄢陵之战,罢新上军(十六年)。悼公初尚四军(襄公八年,楚伐郑,子展曰:“四军无阙。”),其後新军无帅,公使其什吏帅其卒乘、官属,以从於下军,明年遂舍之(襄十四年)。《传》曰:“礼也,成国不过半天子之军。”盖自文公僭王度,至悼公方革焉。 △右晋兵制 鲁自禽父封於曲阜,及僖公能复周公之宇,其《诗》曰“公车千乘”,说者以为大国之赋也。又,“公徒三万”,说者以为大国之军也。故知三军,鲁之旧。其曰三万,举成数也(实三万七千五百人)。宣公奢泰,初税亩,什二而税,既益民税。及成公谋伐齐(元年),作邱甲。邱各一甲,又益民赋,率一甸而加步卒二十四人、甲士一人,三甸而加一乘。兵车之赋,非复《司马法》之旧矣。 程氏曰:“《周礼》:‘九夫为井,四井为邑,四邑为邱。邱十六井,出戎马一匹、牛三头。四邱为甸,甸方八里,六十四井,出长毂一乘,戎马四匹,牛十二头,甲士三人,步卒七十二人。’又:‘成方十里,出长毂一乘。’古者或以甸为乘,或以乘为甸。以甸为乘,稍人掌邱乘之政令,《礼记》为社邱、乘粢盛是也。以乘为甸,卫良夫乘甸两牡是也。盖乘者甸之赋,甸者乘之地。甸方八里,据地言之;成方十里,无沟洫言之,其实一也。今作邱甲者,即邱出甲一人,是一甸之中,共百人为兵也。《梁》以为甲非人人之所能为,杜预以为邱出甸赋,加四倍,误矣。 胡氏曰:“鲁至昭公时,尝於红,至增三之一耳。明年,战於鞍,四卿并出(前此《春秋》未有累书帅师者)。襄公十一年,三桓改作三军,三分鲁而各征其一:季氏使其乘之人,以其役邑入者无征,不入者倍征;孟氏使其半为臣,若子若弟;叔孙氏使尽为臣,不然不舍。至是中军削矣。昭公五年,遂舍中军,四分公室。季氏择二,二子各一,皆尽征之,而贡於公。季氏专将一军,而孟、仲各专一军之半,公无军焉。八年,於红,自根牟至於商、卫(根牟,鲁东界。商,宋也,鲁西南境。卫,北邻也),革车千乘。故邾人告吴曰,鲁赋八百乘,邾六百乘,盖竭作也。考之《春秋》,书五,皆在昭、定之世。自红之後,继大於北蒲(十一年),於昌闾(二十二年),又於北蒲者再(定公十三年,十四年)。独异於他公者,用见二公在位,君不得有其国,而夺於大夫。大夫不得专其政,而制於陪臣。各恃兵威以为强,假大之名,阴择其材力可任者以植私党,使国人莫敢睥睨,终於不可制,盖伤公室削弱,疾臣下恣横也。迄哀公十二年用田赋,又以夫田而赋。军旅之征,悉变邱乘之制,民无馀力矣(兵赋之法,因其田财。九夫为井,十六井为邱,通出马一匹、牛三头。今欲别其田及家财,各为一赋,故言田赋。古者田以出粟为主而足食,赋以出军为主而足兵。今开田而赋,军旅之征非矣)。” △右鲁兵制 楚自若敖、冒,筚路蓝缕,以启山林。武王始为军政,作荆尸以伐随,授师孑以立陈法(庄四年,楚武王荆尸授师孑焉以伐随。按宣十二年,随武子论楚之兵曰:“荆尸而举。”杜预曰:“荆,楚也。尸,陈也。楚武王始更此为陈法,遂以为名。”孑,钅仓属,亦楚陈所利。大抵陈中有利於长兵者,有利於短兵者。弓矢利远是长兵,孑是短兵。盖楚参用孑为陈)。成王地方千里,城濮之役(僖二十八年),子玉请战,王怒,少与之师,唯西广、东宫与若敖之六卒从之,大抵皆非正军,制亦非古(子玉以若敖之六卒将中军,盖兵属子玉者。子西将左,子上将右,当是西广、东宫之兵。《传》曰:“楚右师、左师溃,楚败绩。子玉收其卒而止,故不败。”杜曰:“三军惟中军完,则不败者止若放之六卒。楚军有两广,即其亲军,今曰西广,止分其一而已。”杜注:“东宫曰太子,有宫甲分取以给之。”按:“文元年,商臣以宫甲围成王,是宫中兵也。若敖,楚武王之祖父,葬若敖者,子玉之祖也。”杜预曰:“六卒,子玉宗人之兵六百人,言不悉师以益之。”於时子玉既为令尹,而乃请战,盖欲增兵耳。若敖之六卒,乃子玉家兵。观宣公四年,楚子与若敖氏战於皋浒,敢於敌君战,则兵强可知)。穆王,按晋文、襄霸之後,楚益强大,时则严环卫之属(文元年《传》:“潘崇掌环列之尹。”杜《注》:“宫卫之官,列兵而环王宫。”又宣十二年《传》:“内官序当其夜,以待不虞。”注:“官,当同环列之尹、都君子、王马之属,所以亲卫於王,出入同之。”)。厥貉之会,陈、郑及宋受役於司马,以田孟诸,时则有右盂、左盂、两甄之制(文十年,会於厥貉,宋道楚子以田孟诸,宋公为右盂,郑伯为左盂,期思公复遂为右司马,子朱及文之无畏为左司马。杜《注》:“盂,田猎陈名。”将猎,张两甄,故置二左司马,盖期思公复遂一人为右司马当中央,则左司马二人为两甄矣。两甄,犹言两翼)。庄王霸强,克庸以来(文十六年),无日不讨国人而训之于民生之不易;在军,无日不讨军实而申儆之于胜之不可保。逮必阝之战(宣十二年),军制备矣。盖兆於武王,备於庄王,《传》莫详焉。三军以为正军(《传》曰:“楚子北,师次於必阝。沈尹将中军,子重将左军,子反将右军。”此三军者,盖正军也。是时孙叔敖为令尹秉政,不在三军之数,如南辕反旆,军进退皆由之,故知令尹为兼统三军矣),二广以为亲军(《传》载乐武子言楚军制曰:“其军之戎分二广。右广初驾,数及日中;左受之,至於昏,内官序当其夜。”郑氏曰:“广,平横陈之车。”杜预《注》:“二广,君之亲兵。”按《传》:“楚子分左、右广。右广鸡鸣而驾,日中而说;左则受之,日入而说。许偃御右广,养由基为右。彭名御左广,屈荡为右。王乘左广以逐赵旃。”杜预《注》:“楚王更迭载之,故各有御。”《传》又曰:“王见右广,将从之乘。屈荡尸之曰:‘君以此始,亦必以终。’自是楚之乘广先左。”盖左、右二广,为王亲军。右广初驾,以及日中;左广受之,以及日入。尝在王侧,内官序当其夜,若今之当更,循环卫。敌安当掩袭?亲军之制详矣。僖二十八年;西广从子玉时,子王专军政,故分西广以属之。今必阝之战则二广皆以侯玉迭载。其曰楚之乘广先左,杜预虽云以乘左得胜,然实则楚人尚左,故亲军分为二广,而王则乘左),游阙以为游兵(《传》“使潘党率游阙四十乘从唐侯。”游阙,盖游兵往来游补阙者,观兵陈何处为薄,则从而补之,所谓奇军以防败失,由正军中逐旋分出,不系步伍之数也)。广有一卒,卒偏之两(《传》曰:“广,有一卒,卒偏之两。”又曰:“楚子为乘广三十乘,分为左右。”《司马法》“百人为卒,卒二十五人为两,车十五乘为大偏,九乘为小偏,其尤大者,又有二十五乘之偏。”今一广十五乘,则古大偏之法,而曰卒偏之两者,孔颖达谓两广之别,各有一卒之兵百人也。一卒之外,复有十五乘之偏,并二十五人之两,既言一卒,又云卒偏之两,言卒之者,成辞婉句耳。盖防正军有败,则以偏卒易之;正卒有阙,则以偏卒补之),於陈则分左右二拒(《传》曰:“尹齐将右拒卒以逐下军;使潘党率游阙四十乘,从唐侯以为左拒,以从上军。”亦犹郑二拒,盖楚子在中军,与晋中军相对,临战分此二拒,右拒当晋下军,左拒当晋上军,故杜预谓为陈名)。调卒之法:商农工贾,不败其业,卒乘辑睦,不奸於事。行军之典:则右辕,左追蓐,前茅虑无,中权後劲,百官象物而动,军政不戒而备(军行:右辕,左追蓐。凡兵车有甲士,有步卒。甲士在车,不供碎役。分步卒为前、左、右三处。兵车一辕,服马夹之。而言夹辕者,步卒被主分左右者。军行时又分之,在两厢挟辕,以为战备。《传》曰:“令尹南辕。”又曰:“改乘辕。”楚陈以辕为主,以辕表车,正是挟车,严兵以备不虞。其应左右者,使之追步草蓐,令离道求草,不近兵车。蓐,谓卧止之草,以为宿备。豫定左右之别,在道分使之,故云军行。至於对陈,则在车左右,前茅虑无:《正义》曰:‘茅,明也。’在前者,明为思虑所无之事,恐卒有非常,则预告军众,使知而为备,如今军行令人远在军前,斥度候望,虞有伏兵。使逾行之,持以绛及白为幡,与军人为私号,《曲礼》“前有水,则载青旌”之类是也。茅,明。《释言》:“文舍人曰‘茅,昧之明也。’”杜预注:“或曰:时楚以茅为旌,义未详。”中权是中军大将军进退之权,三军之心在此。权者,谓谋之高下轻重皆当。後劲,以精兵为殿。後世劲兵多在前,或被击败则後无应,劲兵之後,此最良法。百官象物而动,物,犹类也,谓旌旗画物类也。百官尊卑不同,象其所见之物而行动。军之政教,不待号令而自备。《周礼 大司马》:“仲秋教治兵辨旗物之用,王载太常,诸侯载,军吏载旗,师都载旌,乡遂载物,郊野载,百官载。”凡旗有军众者画异物,无者帛而已。尊卑所逮,各有物类,此云象物而动,谓军行时,当指治兵之法)。行军之翼日,则辎重至(乙卯,王乘左广以逐赵旃。及昏,楚师军於必阝,晋之馀师不能军。丙辰,楚重至於必阝。杜《注》:“辎重也。”楚辎重尝後正军一日,盖楚军有法,辎重若与正军过远,则有邀击之患;过近,则重兵才乱,正军亦溃。後世用兵先击辎重取胜者多,盖以非太近则太远,以是知楚辎重远大兵一日为得宜也)。凡此,皆军政之善者也。若共王之世,公子婴齐为简之师,组甲被练,皆创名之(襄三年《传》:“楚子重伐吴,为简之师。使邓廖帅组甲三百、被练三千。”简,谓选择也。杜预注:“组甲、被练,皆战备也。组甲,漆甲成组文。被练,练袍。”贾逵云:“组甲,以组缀甲,车士服之。被练,帛也,以帛缀甲,步卒服之。”孔颖达曰:“甲贵牢固,练若不固,宜皆用组,何当造不牢之甲而令步卒服之?岂欲其被伤,故使甲不牢也。若练以缀甲,何以谓之被?又组是条绳,不可为衣服,安得以为甲里?杜言组甲,漆甲成组文,今时漆甲有为文者。被,练文。不言甲,必非甲名。被是被覆衣著之名,故以练袍被於身上,虽并无明证,而杜说近之。”吕祖谦曰:“组甲、被练,皆择兵之精者。”被练,若今之软缠之类)。康王以掩为司马,始井沃衍,牧隰皋,赋车籍马,而有车兵、徒兵、甲之数(襄二十五年,楚掩为司马,子木使庄赋,数甲兵。掩书土田,牧隰皋,井衍沃。量入赋,赋车、籍马,赋车兵、徒兵甲、之数。既成,以授子木)。灵王斥地益大,陈、蔡不羹,邑赋千乘,於是有五帅(《左氏传》:“吴人败诸豫章,获其五帅。”)。平王简上国、东国之兵,都外都师,精练有法(昭十四年,楚平王使然丹简上国之兵於宗邱,且抚其民。使屈罢简东国之兵於召陵,亦如之。好於边疆,息民五年,而复用师。杜预注:“上国,都在国都之西,西方居上流,故谓之上国。”按下云简东国之兵,亦如此,知此是简西国之兵也。西国、东国,皆是楚人在国之东、西者。孔颖达曰:“西为上,则东为下,下言东,则此是西,互见也。”)。至若成丁,则若申、息之子弟(僖二十八年,楚子入居於申。子玉城濮之败,王使谓之曰:“大夫若入,其若申、息之老何?”杜预曰:“申、息二邑子弟皆从子玉而死。”);士兵则若都君子;按之则若王马之属(昭二十七年《传》:“左司马戍帅都君子与王马之属以济。”师杜《注》:“在都邑之士有复除者。”贾逵云:“平常免其行役,事急则从乃使之耳。”君子既有士,则不调发,唯吴、楚多有此,事急则从。如越有君子六千人是也。王马之属,王养马官属校人之类,凡此皆以急调役,非常法)。其为舟师以待吴寇,而卒莫能以得志,故曰吴用木也,我用革也(楚用舟师,自康王始。考之经传,吴自成七年始入州来,暨共王卒,继侵楚。明年,败楚於皋舟之隘。是吴利在舟师,楚惧无以敌吴。後十年,康王始为舟师,以略吴疆,而吴乃灭巢。昭王时,救潜之役,令尹子常以舟师及河内而还,竟无成功。其後,囊瓦伐吴,师於豫章,吴人见舟豫章,而潜师於巢,遂败楚师。入郢之後,吴太子终累又败楚舟师,获其帅,盖楚虽以备舟,置舟师,而实莫能胜,亦地形用便有不同耳)。 △右楚兵制 秦自非子为孝王养马、渭之,封为附庸,至秦仲始大。秦仲之孙襄公,当平王初,兴兵讨西戎以救周。平王东迁,遂有岐、丰之地,列为诸侯,地与戎相错。襄公其车马,备其兵甲,武事备矣。至穆公霸西戎,始作三军。ゾ之役,三帅而车三百乘。又置陷阵(《吴子》:“秦置陷阵三万。”),鲁定公五年,秦子蒲、子虎帅车五百乘救楚,兵力益以强盛。及孝公用商鞅定变法之令,令民为什五而相收连坐,告奸者与斩敌首同赏,匿奸者与降敌同罚,民有二男以上不分异者倍其赋,有军功者各以率(音律)受上爵,为私斗者各以轻重被刑,宗室非有军功论不得为属籍。行之十年,民勇於公战,怯於私斗。又以秦地旷而人寡,晋地狭而人稠,诱三晋之人耕秦地,优其田宅,而使秦人应敌於外,大率百人则五十人为农,五十人习战,凡民年二十三,附之畴官,给郡县一月而更谓卒,复给中都一岁谓正卒,复屯边一岁谓戍卒,凡战获一首,赐爵一级(自公士至大庶长十八级,後通关内、列侯,二十级)。皆以战功相君长。长平之役,年十五以上悉发,又非商鞅之旧矣。 △右秦兵制 苏秦说燕文侯曰:“燕东有朝鲜、辽东(二水名),北有林胡、楼烦(楼烦,属雁门郡二胡国名,朔、岚已北),西有中、九原(二郡名),南有滹沱、易水,地方二千里,带甲数十万,车六百乘,骑六千匹,粟支数年。南有碣石、雁门之饶,北有枣栗之利,民虽不佃作而足於棘栗矣,此所谓之天府也。”说赵肃侯曰:“当今之时,山东之建国,莫强於赵。赵地方二千馀里,带甲数十万,车千乘,骑万匹,粟支数年。西有常山,南有河、漳,东有清河,北有燕国。臣窃以天下地图按之,诸侯之地,五倍於秦,料度诸侯之卒,十倍於秦。六国为一,并力西向而攻秦,破秦必矣。说韩宣惠王曰:”韩,氏有巩、洛、成皋之固,西有宜阳、商阪之塞,东有宛、穰(二县名)、洧水,南有陉山,地方九百馀里,带甲数十万,天下之强弓劲弩,皆从韩出。子(南方子,蛮夷柘弩,皆善材)、少府、时力、距来者(韩有子弩,又有少府所造二种之弩。按:时力,谓作之得时,力倍於常,故名时力。距来者,谓弩势劲利,足距来敌也。见《淮南子》),皆射六百步之外。韩卒超卒而射,百发不暇止,远者括蔽洞胸,近者镝心。韩卒之剑戟,皆出於冥山(冥山在朔州北)、棠(在豫州偃城)、墨阳(《淮南子》曰:“墨阳之莫邪也。”)、合赙(《战国策》作合伯,《春秋後语》则合相)、邓师、宛冯(邓国有功铸剑,因名邓师。宛人於冯池铸剑,故号宛冯。在荥阳)、龙渊、太阿(二剑名),皆陆断牛马,水截鹄雁,当敌则斩,坚甲铁幕,革抉、芮(抉音决,谓以革为射决。决,射也。音伐,谓也。芮,谓系盾之纷绶也),无不毕具。以韩卒之勇,被坚甲,疏劲弩,带利剑,一人当百,不足言也。”说魏襄王曰:“大王之地,南有鸿沟、陈、汝南、许、郾、昆阳、召陵、舞阳、新都、新妻阝;东有淮、颖、煮枣、无胥;西有长城之界;北有河外、卷、衍、酸枣,地方千里。地名虽小,然而田舍庐庑之数,曾无所刍牧。人民之众,车马之多,日夜行不绝,訇訇殷殷(訇,麾宏反。殷,音隐),若有三军之众。臣窃量大王之国不下楚。窃闻大王之卒,武士二十万(即魏氏武卒也。注见後班固《刑法志》),苍头二十万(谓以青巾裹头,以异於众。《荀子》:“魏有苍头二十万是也。”),奋击二十万,厮徒十万(厮养之卒,谓养马贱者,亦为兵)。车六百乘,骑五千匹,此其过越句践、武王远矣。说齐宣王曰:“齐南有泰山,东有琅邪,西有清河,北有勃海,此所谓四塞之国也。齐地方二千馀里,带甲数十万,粟如邱山。三军之良,五家之兵(五家,即五国),进如锋矢,战如雷霆,解如风雨,即有军役,未尝背泰山,绝清河,涉勃海也(言临淄自足,齐有军役,不用度河取二部)。临淄之中七万户。臣窃度之,不下户三男子,三七二十一万,不待发於远县,而临淄之卒,固已二十一万矣。”说楚威王曰:“楚,天下之强国也,王,天下之贤王也。西有黔中、巫郡,东有夏州、海阳,南有洞庭、苍梧,北有陉塞、郇阳。地方五千馀里,带甲百万,车千乘,骑万匹,粟支十年,此伯王之资也。”班固《汉书 刑法志》曰:“春秋之後,灭弱吞小,并为战国。稍增讲武之礼,以为戏乐,用相夸视(师古曰:“视读曰示。”)。而秦更各角抵(师古曰:“抵音丁礼反,解在《武纪》。”),先王之礼,没於淫乐中矣。雄桀之士,因辅时,作为权诈,以相倾覆,吴有孙武,齐有孙膑(师古曰:“膑音频忍反。”),魏有吴起,秦有商鞅,皆禽敌立胜。垂著篇籍。当此之时,合从、连衡(师古曰:“衡,横也。战国时、齐、楚、韩、魏、燕、赵为从,秦国为衡。从音子容反,谓其地形南北从长也。秦地形东西横长,故为衡也。”),转相攻伐,代为雌雄(师古曰:“代,亦迭也。”)。齐愍以技击︹,(孟康曰:“兵家之技巧。技巧者,习手足,便器械,积机关,以立攻守之胜。”)魏惠以武卒奋(师古曰:“奋,盛起。”),秦昭以锐士胜(师古曰:“锐,勇利。”)。世方争於功利,而驰说者以孙、吴为宗。时唯荀卿明於王道而非之曰:‘彼孙、吴者,上利而贵变诈,施於暴乱昏之国,君臣有(师古曰:“言有隙不谐和。”),上下离心,政谋不良,故可变而诈也。夫仁人在上,为下所(读作仰),犹子弟之卫父兄,若手足之头目,何可当也(,御难也)。邻国望我,欢若亲戚,芬若椒兰,顾视其上,犹焚灼仇仇,人情岂肯为其所恶而攻其所好哉?故以桀攻桀,犹有巧拙;以桀攻尧,若卵投石,夫何幸之有(师古曰:“言往必破碎。”)!《诗》曰:‘武王载旆,有虔秉钺,如火烈烈,则莫我敢遏(师古曰:“《殷颂 长发》之诗也。武王,谓汤也。虔,敬也。遏,止也。言汤建号兴师,犹本仁义,虽执戚钺,以敬为先,故得如火之盛,无能止也。”)。’言以仁义绥民者,无敌於天下也。若齐之技击,得一首则受赐金。事小敌脆,则俞可用也(师古曰:“俞,与偷同,谓苟且。”);事钜敌坚,则涣然离矣,是亡国之兵也。魏氏武卒,衣三属之甲(服虔曰:“作大甲三属,竟人身也。”苏林曰:“兜鍪也。盆领也,髀也。”如淳曰:“上身一,髀一,胫缴一,凡三属也。”师古曰:“属,联也。”),操十二石之弩,负矢五十个,置戈其上,冠胄带剑,赢三日之粮(师古曰:“个读曰{固},{固}枚也。胄,兜鍪也。冠胄带剑者,著兜鍪而又带剑也。赢,谓担负也,音盈。”),日中而趋百里(师古曰:“中,一日之中。”),中试则复其户,利其田宅(师古曰:“中试,试之而中科条也。复,谓免其赋税也。利田宅者,给其便利之处也。中音竹仲反。复音方目反。”)。如此,则其地虽广,其税必寡,其气力数年而衰,是危国之兵也。秦人,其生民也狭厄,其使民也酷烈(师古曰:“狭,地小也。隘,险固也。酷,重辱也。烈,猛威也。”)。劫之以,隐之以厄(郑氏曰:“秦地多隘,藏隐其民於隘中也。臣瓒曰:“秦政急峻,隐括其民於隘狭之法。”),狃之以赏庆,道之以刑罚(师古曰:“狃,串习也,音女救反。道读曰导。”),使民所以要利於上者,非战无由也。功赏相长,五甲首而隶五家(服虔曰:“能得著甲者五人首,使得隶役五家也。”如淳曰:“役隶五家,是为相君长。”),是最为有数,故能四者有胜於天下。然皆干赏蹈利之兵,庸徒鬻卖之道耳(师古曰:“鬻音育。”),未有安制矜节之理也(师古曰:“矜,持也。”)。故虽地广兵︹,思思常恐天下之一合而共轧已也(苏林曰:“思音慎而无礼则葸之葸。思,惧貌也。”张晏曰:“轧,践轹也。”师古曰:“思音先祀反,轧音於黠反。”)。至乎齐桓、晋文之兵,可谓入其域而有节制矣(孟康曰,“入王兵之域而未尽善也。”),然犹未本仁义之统也。故齐之技击,不可以遇魏之武卒;魏之武卒,不可以直秦之锐士(师古曰:“直,亦当也。”);秦之锐士,不可以当桓、文之节制;桓、文之节制,不可以敌汤、武之仁义。’故曰:‘善师者不陈(师古曰:“战陈之义,本因陈列为民,而名音变耳。字则作陈,更无别体。而末代学者辄改其字旁从车,非经史之本文也。今宜依古,不从流俗也。”),善陈者不战,善战者不败,善败者不亡。’若夫舜百僚,咎繇作士(师古曰:“土师,理官,谓司寇之职也。”),命以‘蛮夷猾夏,寇贼奸宄’,而刑无所用,所谓善师不陈者也。汤、武征伐,陈师誓众,而放禽桀、纣(师古曰:“谓《汤誓》、《泰誓》、《牧誓》是也。”),所谓善陈不战者也。齐桓南服︹楚,使贡周室(师古曰:“谓僖四年伐楚,次於陉,责包茅不入,王祭不供也。”),北伐山戎,为燕开路(师古曰:“谓庄三十年伐山戎,以其病燕故。”),存亡继绝,功为伯首(师古曰:“谓存三亡国,卫、邢、鲁也。伯读曰霸。”)。所谓善战不败者也。楚昭王遭阖庐之祸,国灭出亡(师古曰:“谓定四年,吴入郢,楚子出,涉睢,济江,入於中也。)。”父老送之。王曰:‘父老反矣,何患无君?’父老曰:‘有君如是其贤也!’相与从之。或走赴秦,号哭请救。(师古曰:“谓申包胥如秦乞师也。夯,古奔字。”)秦人为之出兵(师古曰:“谓秦子蒲、子武帅车五百乘以救楚也。”)。二国并力,遂走吴师(师古曰:“谓子蒲大败夫概王於沂,射之子从子西败吴师於军祥),昭王返国(师古曰:“吴师已归,楚子入郢。”),所谓善败不亡者也。若秦因四世之胜,据河山之阻,任用白起、王翦豺狼之徒,奋其爪牙,禽猎六国,以并天下(师古曰:“言如猎之取兽。”)。穷武极诈,士民不附,卒隶之徒,还为敌雠(师古曰:“谓陈胜、吴广、英布之徒也。”),起合,果共轧之(师古曰:“,疾风也,如之起,言其速也;如之合,言其盛也。,音必遥反。”)。斯为下矣。凡兵,所以存亡继绝,救乱除害也。故伊、吕之将,子孙有国,与商、周并(师古曰:“言其同盛衰也。”)。至於末世,苟任诈力,以快贪残。争城,杀人盈城;争地,杀人满野。孙、吴、商、白之徒,皆身诛戮於前,而国灭亡於後(师古曰:“孙武、孙膑、吴起、商鞅、白起也。”)。报应之,各以类至,其道然矣。” 自周室以东,诸侯强大,僭侈兵法军制,国自为政,俱非先王之旧,晋、楚、齐、秦其尤也。鲁虽弱国,而军制亦屡变,故摭《左氏内》、《外传》诸书,略考诸国之兵制。至战国时,六王争强,军政虽无可考,而略见於苏秦之说。班孟坚《西汉 刑法志》,论兵多述春秋、战国时事,颇有可考,故具载之。 秦始皇既并天下,分为三十六郡,郡置材官;聚天下兵器於咸阳,铸为锺钅;讲武之礼,罢为角。是时北筑长城四十馀万,南戍五岭五十馀万,骊山、阿房之役,各七十馀万。兵不足用而後发谪矣,其後里门之左一切发之而胜、广起(里门左,谓闾里之左。凡居者以富强为右,贫弱为左。秦役戍多富者,役尽兼取贫弱而发之也)。 山斋易氏曰:“始皇既并天下,北筑长城,南戍五岭,又有骊山、阿房之役,兵不足用,乃至发谪。先发弛刑之类,次发西贾人之类,次发治狱不直者之类,次以隐官刑徒者,次以尝有市籍者,又其次则大父母、父母尝有市籍者,先发里门之左,名闾左之戍,未及发右而二世立,复调材士五万人以卫咸阳,民不聊生,天下骚动,而胜、广起矣。是时楚兵百万,而秦发近县不及,乃赦骊山徒、奴产子以击盗。及关东盗贼益炽,又发关中卒以击之,而章邯三岁将兵,亡失已十数万,坑於降楚者又二十馀万。沛公入关而秦遂以亡。原秦之亡,皆起於兵备废弛而倚办於仓卒。高祖鉴其弊,而於郡国京师兵备严整,且内外有相制之势,汉法之善者也。 按班史以销锋镝、弛武备为秦之所以亡,山斋因而发明其说。然愚以为秦之亡,非关於兵弛也。当时尽吞六雄,威震六合,彼胡、越僻在裔夷,岂能为纤芥之害,而发百万之师以戍之。骊山、阿房之役,又复数十万,健卒壮士,虚耗於无用之时,糜烂於不切之役,盖侧目倒戈相挺而并起者皆秦兵也。《史记》言,先是诸侯吏卒繇使屯戍过秦中者,秦中吏卒遇之多无状,及章邯以秦军降诸侯,诸侯吏卒乘胜多奴虏使之,轻折辱秦吏卒,秦吏卒多怨,窃言曰:“章将军等诈吾属降诸侯。今能入关破秦大善,即不能,诸侯虏吾属而东,秦又尽诛吾父母妻子,奈何?”诸将微闻其语,以告项羽,羽乃尽坑秦卒二十馀万人。夫此二十万人者,即十馀年前王翦、王贲等将之以横行天下,诛灭六雄者也。国有兴废,而士心之勇怯顿殊,异哉!然章邯之降也,特以畏赵高之谗、二世之诛,而其兵固非小弱,亦未尝甚败衄也。而此二十万人者,亦复弭耳解甲,而曾无异辞。虽明知必蹈祸机,反幸诸侯之入关以纾祸,所谓“寡助之至,亲戚叛之”者欤! ●卷一百五十 兵考二 ○兵制 汉兴,踵秦而置材官於郡国。 十一年,发巴蜀材官及中尉卒三万人皇太子卫,军霸上。惠帝七年,发车骑、材官诣荥阳。文帝三年,发中尉材官,属卫将军,军长安。景帝後二年,发车骑、材官屯雁门。武帝,王恢击匈奴,伏兵车骑、材官三十馀万,匿马邑旁谷中。 宣帝神爵元年,发三河、颍川、沛郡、淮阳、汝南材官诣金城。 易氏曰:“《刑法志》曰‘踵秦置材官、车骑於郡国’,特其略耳,其实不惟置材官而已。又曰‘武帝外有楼船’,特言用楼船以平百粤耳,其实高祖已有楼船之制也。《光武纪》注所引《汉官仪》曰:‘高祖命天下选能引关蹶张,材力武猛者以为轻车、骑士、材官、楼船,常以秋後讲肄课试,各有员数。’平地用车骑,山阻用材官,水泉用楼船。盖三者之兵,各随其地之所宜。以汉史考之,大抵巴蜀、三河、颍川诸处止有材官,上郡、北地、陇西、诸处止有车骑,而庐江、浔阳、会稽诸处止有楼船。三者之兵,虽各随其地之所宜,而郡国之兵,其制则一。有列郡,有王国,有侯国。郡有守,有都尉。都尉佐太守典武。其在王国,则相比郡守,中尉比都尉。侯国有相,秩比天子令长。每岁郡守、尉教兵,则侯国之相与焉。侯国之兵既属之郡,而王国之兵亦天子所有,不可擅用,防微杜渐,皆所以尊京师也。 京师有南、北军之屯(《汉旧仪》:“殿外门署卫尉,殿内郎署,属光禄动,南军也”),南军,卫主之(颜曰:“卫尉等在宫内。胡广云主宫阙之门内卫士。”)掌宫城门内之兵。 《百官表》:“卫尉掌宫门卫屯兵。”而《高后纪》言周勃既入北军,尚有南军,乃令平阳侯告卫尉,无纳吕产。时吕禄为将军,掌北军。产为相国,掌南军。太尉已入北军,尚有南军,故未敢诵言诛产。已告卫尉毋纳相国产殿门。产欲入未央宫为乱,弗得入,盖产所将南军,当在殿庐之内。及宣帝用张安世为卫将军,两宫卫尉、城门、北军兵属焉。不言南军。盖卫即南军也。戾太子变,时京师兵尽发,独不闻发南军,盖卫士从上在甘泉故也。以此知南军为宫城兵,而卫尉主之。 古者环卫有二等,宫伯则领贵游子弟,宫正则领宫徒役事,汉有卫郎、卫兵,亦此制欤!(卫尉典卫兵,郎中令典卫郎)武帝更名郎中令名光禄勋。掌宿卫宫殿门户。其属者有诸郎。掌守门户。出充车骑(凡郎官皆上直。执戟宿卫,出充车骑,惟议郎不在直中)。中郎有五官、左、右三将(车、户、骑三将见《百官表》)。 易氏曰:“或曰,汉制有卫郎、卫兵。卫兵既属卫尉,为南军,而郎中令均是宿卫,故《表》、《志》皆列於卫尉之前,而论者皆编为南军,若谓郎中令所领皆郎,不可以军言,则守门户、出充车骑,孰谓其非军也?郎而非军,宣帝胡为出之以击羌哉?此说殆不其然。抑尝考之,郎卫、兵卫,固均为宿卫之职,而郎中令、卫尉所掌,又皆宫门内外之事。按郎中令乃秦官,武帝更其名为光禄勋。《前表》,光禄勋掌宫门户,卫尉掌宫殿门卫屯兵;《後志》,光禄勋掌宿卫宫殿门户。卫尉掌宫门卫士,宫门徼巡事。其职实有相关者。《旧仪》曰:‘殿外门舍属卫尉,殿内门舍属光禄勋。’职之相关,特有内外之别耳。此正《周官》所谓宫正、宫伯之职。然兵卫之属卫尉者号为南军,固可考而知。若遂以光禄勋列於南军,则有所不可考者。汉光禄勋之职,属官:中郎有五官、左、右三将,秩比二千石;郎中有车、户、骑三将,秩比千石;以下如议郎、中郎,秩比六百石;侍郎比四百石;郎中比三百石,职任固不轻矣。而当时以二千石以上子弟及明经、孝廉、射策甲科、博士弟子高第及尚书奏赋、军功良家子充之,其後又期门、羽林皆属焉,是皆亲近天子之官,别为一府,非可谓之南军也。所谓守门户、充车骑者,若今之环卫出为天子导从仪卫而已,非可以军名也。宣帝之击羌,特以死事之子孙、羽林孤儿用之,非谓所掌之郎而尽使之从军。不然,文帝自代邸入未央宫,夜拜宋昌为卫将军,领南北军;张武为郎中令,行殿中。以是观之,则张武自别领郎卫之职,宋昌自兼领南北军之职,兵卫、郎卫,分为二职,则知郎卫非南军明矣。 武帝时,置期门、羽林(皆宿卫官,属南军)。 《东方朔传》:“上始微行,常用饮酎己。八、九月中,与侍中常侍武骑及待诏陇西、北地良家子能骑射者期诸殿门,故有期门之号。”以六郡良家子选给(六郡谓陇西、天水、北地、上郡、西河也),掌执兵迭从,以材力为官,名将多出焉(甘延寿以良家子善骑射为羽林,投石超距,绝於等伦,尝超逾羽林亭楼,由是迁为郎,试弁,为期门。霍光都肄郎羽林)。 建元三年,初置比郎,无员,多至千人,有仆射,秩比千石。太初元年初置,名曰建章营骑,後更名羽林骑。又取从军死事者之子孙养羽林,教以五兵,号曰羽林孤儿(少壮令从军)。羽林有令、丞。宣帝令中郎将、骑都尉监羽林,秩比二千石。(蔡质《汉仪》曰:“羽林有左监,主羽林左骑八百;右监主右骑九百人。”)又有羽林黄头郎(《枚乘传 注》:“习水战者也。”),平帝又更期门为虎贲,主宿卫此光禄勋所领之兵(师古曰:“羽林宿卫之官,言其如羽之疾,如林之多。”吴氏《能改斋漫录》曰:“此说非也。按《晋志》:‘羽林军四十五在营室星之南,一曰天军,主军骑。’则汉名军以羽林,法天文耳。”)。 章氏曰:“南军有郎卫、兵卫,掌天子宿卫;北军止於护城,轻重不侔矣。汉世凡大丧,自诸郎卫皆发。而宣帝之葬霍光,光武之葬吴汉,则诏以北军护送。章怀太子曰:‘不以南军,重之也。’又:‘王国人不得宿卫,亲属犯法人不得宿卫。’如龚遂为楚王常侍,三举孝廉,以王国人不得宿卫;萧望之以甲科为郎,坐从弟犯法,则不得宿卫。季冬或正月,天子行幸曲台,临飨卫士,劝以农桑,令就田里,必观以角而後遣,则南军之重可知矣。” 北军,中尉主之,掌京城门内之兵。 《百官表》:“中尉,秦官,掌巡徼京师,属官有中垒、寺互、武库(兵器所)、都船四令丞。又有式道左右候、候丞,及左右京辅都尉、尉丞兵卒皆属焉。”是中尉所职,乃巡徼京师,以此知北军为京城兵,而中尉主之也。 山斋易氏曰:“北军徼巡京师,属中尉,别有垒垣军门在京城。按《胡建传》云:‘监军御史穿北军垒垣为贾区,军正丞胡建斩之。’而中垒校尉实掌北军垒门内,则是北军自有垒垣军门。惟北军有垒垣军门,必有汉节而後入。《高纪》:‘上将军吕禄、相国吕产颛兵秉政,太尉周勃欲入北军而不得入,乃令纪通持节,矫内勃北军。’又《武纪》:‘征和元年,发三辅为士,大搜上林,闭长安城门索。’又《汉帝年纪》:‘大搜长安中,闭城门十五日,待诏征官多饿死。’是北军在长安城内,苟无汉节,虽以太尉之尊,军门得以拒之,不得辄入,其法甚严也。然北军之垒错列长安城内,不近宫城。惟南宫列於宫垣,北军亦不得入,《江充传》:‘贵戚近臣多奢僭,充皆举劾,奏请没入军马,令身诣北军击匈奴。即移书光禄勋、中黄门,逮名近臣侍中诸当诣北军者,移劾门卫,禁止无令得出入宫殿。’又《礼仪志》:‘先腊一日,大傩,谓之逐疫。中黄门倡,亻辰子和,持炬火,送疫出端门外。五营骑士传火弃雒水中。’《东京赋》注云:‘卫士千人在端门外,五营千骑在卫士外。’此卫士在内、北军在外之证也。” 又曰:“或曰‘北军属太尉,武帝更太尉为大司马,以宠大将,而北军分八校,以中垒领之’,非也。武帝置八校,各有校尉,秩皆二千石,不相统属。而中垒自掌北军垒垣门事,非兼八校,此固不待辩而明矣。至谓北军属太尉,则尤不可以不辩。彼独见太尉周勃入北军之事,故举而言之,殊不知当时勃欲入北军,必令纪通持节矫内之,是以计诛吕氏,非谓以太尉勃领北军而後入也。盖北军自属中尉,而太尉掌武,虽本兵之任,然三公之职,初不常置。按司马氏《将相表》:‘高帝二年,太尉卢绾,五年罢。十一年,周勃为太尉,攻代,後官省。高后四年,置太尉官。文帝三年罢。属丞相景帝五年复置,七年罢。武帝建元元年复置,二年罢。’後改为大司马。是其职之或置或罢,盖以三公无所不统,官不必备,惟其人而已,岂专领北军者邪!” 武帝增置八校(属北军),更名中尉为执金吾(《百官志》:“执金吾,秦官,缇骑五百二十人。”光武曰“仕宦当至执金吾”,言徒役盛也)。 帝用兵四夷,发中尉之卒,远击南粤,恐内无重兵,或致生变,於是创置七校尉,募知胡事者为胡骑,知越人事者为越骑。又取中尉属官所谓中垒者进为校尉,凡八校尉。 中垒校尉掌北军垒门外,又外掌西域。屯骑校尉掌骑士。步兵校尉掌上林苑内屯兵。越骑校尉掌越骑(如淳曰:“越人内附以为骑也。”晋灼曰:“取其材力超越也。”师古曰:“《宣纪》言飞射声、胡越骑,又此有胡骑,如淳说是也。”)。长水校尉掌长水、宣曲胡骑(长水,胡名也。宣曲,观名,胡骑屯所),胡骑校尉掌池阳胡骑,不常置(胡骑之屯池阳者)。射声校尉掌待诏射声者(服虔曰:“工射者也,冥冥中闻声则中之,因以名也。”应劭曰:“须诏所命而射,故曰待诏射也。”),虎贲校尉掌轻车。凡八校尉,皆武帝初置,有丞、司马,秩皆二千石(《刑法志》言:“武帝平南粤,内增七校。”盖胡骑校尉不常置,故言七)。 外又有城门校尉,掌京师城门屯兵(不在八校尉数内),有司马(八屯各有司马), 十二城门候(门各有候。萧望之署小苑东门候,亦其比也。城门初无兵,自戾太子事後置,以城门校尉一人领之。十二城门各有候,王商以特进,孔光以太傅领城门兵,得举吏如五府)。 山斋易氏曰:“按《刘屈传》:‘戾太子使如侯持节发长水及宣曲胡骑,皆已装会。侍郎莽通使长安,追捕如侯,告胡人曰,节有诈,勿听也。遂斩如侯,引骑入长安。’盖中垒在北军,而步兵在长林苑门、长水,兼掌长水及宣曲胡骑,则在长水及宣曲,皆在长安城外。颜师古以长水在今县东长水乡,是知八校分屯不专在一所,虽同名北军,而各以校尉领之,而不属中尉之北军。此八校尉所以自列於城门校尉之後,而中垒校尉亦别掌北军垒门内外,不属金吾也。盖金吾秩中二千石,而八校皆秩二千石,其位亦重矣。光武并七校为五营,故省虎贲入射声,省胡骑人长水,又省中垒校尉而置北军中候,掌监五营。自是五营属北军,以北军中候监之,谓之北军五营。” 章氏曰:“按武帝八校为北军,《表》不言属中尉。疑中垒自专统北军,与中尉异司,而北军始不属中尉矣。武帝既增校尉,恐中垒之权太重,又於光禄勋之下,旋理会增添,於是增羽林、期门,以益南军,大概领二军之势均。”胡广曰:“卫尉巡行宫中,则执金吾徼於宫外为表里。”唐李揆曰:“汉以南北军相制者此也。” 又曰:“汉初南北军亦自郡国更番调发来,何以言之?黄霸为京兆尹,坐发骑士诣北军,马不士,劾乏军兴。则知自郡国调上卫士一岁一更,更代番上,初无定兵。自武帝置八校,则募兵始此。置羽林、期门,则长从始此。”古者禁卫兵不出。汉初,犹得古意,京师之兵不以出征。高帝十一年,发中尉卒军灞上,文帝三年,发中尉材官属卫将军,军长安,则中尉之兵未始远出。武帝元鼎六年,发中尉卒击吕嘉,则失之矣。至宣帝遂令羽林、飞诸兵远赴金城击羌,不亦骚动之甚乎!” 又曰:“汉兵郎无员数,虎贲千五百人,而多不过千人;羽林左八百人,右九百人;八校各七百人。至东汉不过三千五百三十六人。执金吾缇骑五百二十人,至东汉亦不过六百人。卫尉所领诸宫掖门都侯、剑戟卫士,至东汉不过二千五百人。十二城门兵不见数,然亦不过门置一候,以掖门司马领之,多至百八十人,少或三十八人,则城门领於一校,大约可见。中都兵盖仅用四万耳。” ◎南军图(上准《东汉 安帝纪》注) ─┬───┬───────┬─┬────────┬────── │三署郎│车、户、骑三将│武│武帝置期门,平帝│左监(主左 │ │ │ │更虎贲 │骑八百人) ├───┼───────┼─┼────────┼────── │ │左中郎将(主 │虎│虎贲郎(千五百 │ │ │ 左署郎) │ │人,无常员,多 │ │ │ │ │至千人。主虎贲 │ 南│ │ │ │宿卫) │ ├───┼───────┼─┼────────┼────── │光禄勋│五官中郎将 │主│主殿门内 │ │(本郎│(主五官郎) │ │ │ │中令,│ │ │ │ │武帝改) │ │ │ ├───┼───────┼─┼────────┼────── │ │右中郎将 │羽│羽林郎 │ 军│ │(主右署郎) │ │ (百八十人) │ ├───┼───────┼─┼────────┼────── │卫士 │车、户、骑三将│武│武帝置建章营骑、│右监(主右 │(八十│ │ │ 羽林骑 │骑九百人) │一人)│ │ │ │ ─┴───┴───────┴─┴────────┴────── ◎卫尉国(下准《东汉 百官志》卫尉注) 主殿 公车司马(主阙门兵) 南宫卫士(卫士五百三十七人) 北宫卫士(卫士四百七十二人) 右都候(主剑戟,卫士四百十六人) 卫尉 左都候(主剑戟,卫士三百八十三人) 南宫南屯司马(主平城门,卫士一百二人) 北宫门苍龙司马(主东门卫士四十人) 元武司马(主元武门,卫士三十八人) 北屯司马(主北门,卫士三十八人) 外兵 北门朱雀司马(主南掖门,卫士一百二十四人) 东明司马(主东门,卫士一百八十人) 朔平司马(主北门,卫士一百十七人) ◎北军图 ─┬─────┬───┬──┬─────────────── │中垒校尉 │掌北军│北京│越骑校尉(领士七百人,掌越骑) 北│(本中尉,│垒门 │城兵│步兵校尉(领士七百人,掌上林苑门屯兵) │武帝改属 │ │ │ │光武省, │ │ │长水校尉(领士七百三十六人,掌 │置中候) │ │ │ 长水、宣曲胡骑) │ │ │ │射声校尉(领士七百人,掌待诏射士) 军│ │ │ │屯骑校尉(领士七百人,掌骑士) │ │ │ │胡骑校尉(光武并长水,掌胡骑之屯 │ │ │ │池阳者,不常置) │ │ │ │虎贲校尉(光武并射声,号五营,掌 │ │ │ │ 轻车) ─┴─────┴───┴──┴─────────────── 章氏曰:“班孟坚志刑法而不志兵,取古者大刑用兵之义。而以兵附刑,然述之不详,使一代之制无考焉。汉初,兵民不甚分,如冯唐谓吏卒皆家人子弟,起田中从军。而後汉《礼仪志》谓罢遣卫士,必劝以农桑。由是观之,兵农尚未分。” 山斋易氏《汉南北军始末序》曰:“汉之兵制,莫详於京师南北军之屯,虽东西两京沿革不常,然皆居重驭轻,而内外自足以相制,兵制之善者也。盖是时兵农未分,南北两军,实调诸民,犹古者井田之遗意。窃疑南军以卫宫城,而乃调之於郡国;北军以护京城,而乃调之於三辅。抑何远近轻重之不伦邪?尝考之司马子长作《三王世家》,载公户满意之言曰:‘古者天子必内有异姓大夫,所以正骨肉也;外有同姓大夫,所以正异族也。’盖同姓,亲也,於内为逼,故处於外,而使之正异族;异姓,疏也,於亲为有,故处於内,而使之正族属。南北军调兵之意,殆犹是欤!郡国去京师为甚远,民情无所莫,而缓急为可恃,故以之卫宫城,而谓之南军;三辅距京师为甚迩,民情有闾里、墓坟、族属之爱,而利害必不相弃,故以之护京城,而谓之北军。其防微杜渐之意深矣。惜夫班孟坚号一代良史,而论载独略。范蔚宗後史於此尤阙焉,往往杂见一二於《纪》、《传》、《表》、《志》之。乡者以管见而商扌之,考其始末,述以俪语,其後先沿革,悉疏於下,而犹恨未能条列汉制之详,近犹子开得胄监学者所考南北军,且合此二书略加参订,遂使汉家一代军制,与夫内外相制之意,如辨白黑,了然在目,诚考古之一端,於是乎书。” 又曰:“北军番上与南军等。南军卫士调之郡国,而北军兵卒调之左、右、京辅。按《百官志》,左右京辅都尉、尉丞、兵卒皆属中尉。夫中尉为天子北军之统帅,而其属乃左右京辅都尉等,其所调亦左右京辅之兵卒,何也?左即冯翊,右即扶风,京即京兆,谓之三辅。三辅之委寄,固重於郡国矣。而所领兵事,则非郡国之比。盖汉太守谓之郡将,兼领武事;都尉掌佐守,典武职。在王国,则相比郡守,中尉比都尉,皆掌兵之任。若三辅,则异是矣。夹辅京邑,错列畿甸,其势甚逼,则兵权为甚重,故都尉、尉丞、兵卒不属郡卒,而特属中尉之北军,其番上亦然。何以明之?黄霸尹京兆,发骑士诣北军,以‘马不士,劾乏军兴,连贬秩’,则知左右京辅兵卒皆番上北军,而属中尉无疑也。” 又曰:“南军无常在之兵,以郡国民始傅者为之。《高纪》如淳注云:‘律,民年二十三,傅之畴官。’傅,著也。立傅名籍,以给公家之繇役也。又,《汉仪注》‘民年二十为正,一岁为卫士’,即此宫门卫士而谓之南军者。武帝建元元年,诏:‘卫士转置送迎常二万人,其省万人。’郑氏云:‘去故置新,常二万人。’是即位之初政令如此。其後期门、羽林、七校之类,增置不一,而南军卫士实有定数,是以国无重费,而民亦不以为病。《王尊传》,常以季秋或正月行幸曲台,临飨罢卫士;盖宽饶为卫司马,及岁尽交代,上临飨罢卫卒,数千人皆叩头自请,愿复留其更一年,则当时之人情可知矣。考《韦元成传》,则寝园所用,已四万五千一百二十九人。至《元纪》初元三年,随即罢甘泉、建章宫卫士,未见其为病民也。至光武讲省兵之制,而宫掖门卫士才二千五百馀人而已。其後又罢轻车、骑士、材官、楼船士,而《後 礼仪志》有‘飨遣故卫士仪。’是知光武虽罢郡国之兵,而南军卫士仍番上平民也,此南宫属卫尉而调兵郡国之证欤。” 又曰:“杜佑《通典》谓‘汉氏重兵,悉在京师’,是殆不然。两汉之初,正以京师无重兵。尝以《後 百官志》考之。卫尉卫士六千人,南宫、北宫卫士共一千八人;左右都候卫士共七百九十九人。宫掖凡七门,每门各有司马以领卫士。南屯七百二人;苍龙四十人;元武三十人。北屯三十八人;朱雀二十四人,东明百八十人,朔平百二十七人。总而计之,南北为九千四十六人。北军五校所领骑士如屯骑、越骑、步兵、射声各七百人,又中尉缇骑五百三十人。总而计之,为四千五十人。惟城门屯兵数无所考,以宫掖门司马所领者推之,多者七百二人,少者止三十人,况十二门止於一校,必非重兵所在,多不过三千人耳。总是三者,而京师之兵不满二万人。或曰,此光武中兴之兵制也。武帝之增置,则殆不止是,然亦不过倍之云尔。若高、文之世,未有增置,则其数当益少於此也,岂得云重兵悉在京师哉?故此以万旅言之。” 又曰:“大抵南北军之制,在《汉志》为甚略,无所考证。然杂见於纪、传、表、志者,亦可参考其一二,其大要则无出於高后八年之纪也。考之《高后纪》,则见二军之权势,内外足以相制,表里足以相应,高帝之法,可谓规摹宏远矣。汉初定天下,京师之屯,惟此二军。诸夏本根,所系甚重,故高祖於卫尉、中尉之任,皆不轻授,而必付之郦商、周昌。高帝十一年,《百官表》书卫尉王氏,中尉戚思。王氏史失其名,而《萧何传》载王卫尉之谏高帝械系何也,其面折廷争,有似王陵,或者其陵欤?思者,毋乃戚夫人之族属欤?高帝锺爱赵王,屈周昌使相之,及莫年,则以戚氏本兵,得非阴为保护赵王之计?而王陵固高帝付以孤之任者,故以之主兵邪?惠帝初年,吕氏固已颛国政,刘泽,吕氏之戚属也,实为卫尉,而《表》於中尉缺焉。高后七年,泽既为王之国。终吕后之世,二官及郎中令,皆不以除人,特以兵权分属於吕禄、吕产,而长乐卫尉亦属之吕更始辈,兵权尽归吕氏矣。史称太后病困,以赵王禄为上将军,居北军,梁王产为相国,居南军,且戒之云,我即崩,必据兵卫宫,谨无送丧为人所制,故史称上将军禄、相国产颛兵秉政。《齐王传》云‘居长安中,聚兵以威大臣’,良有以也。陈平、周勃谋诛吕氏,太尉勃欲入北军,仍令纪通持节矫内之。又令郦寄、刘揭说禄解将印,而以兵授太尉勃。勃既将北军,而尚有南军卫尉居宫中,实颛南军之权,故令平阳侯告之,使毋内吕产殿门。按《表》,高后七年,刘泽为王,卫尉不以除人,不知平阳侯所告者何人哉!产既颛军,其权不在卫尉,审矣。恐未易以一言之故,而能使之抗平日所尊事之相国也。又按《表》,文二年始书卫尉足,而文帝诏封功臣,则云卫尉足等十人矣。愚谓平、勃区处南军,宜无异於北军,而平阳侯所告之人得非卫尉足也邪?岂平、勃欲诛吕氏,始除足为卫尉以夺南军,故平阳侯得以告之,而史策省文,不详载尔。又不然,则勃既将北军,其势已足以制南军,故令平阳侯告卫尉。然南军未附,势未可知,卫尉守殿门,相国虽不得入,而犹得裴回往来於殿庭之次,是南军犹纵其入,未有出力奋发而诛之者。若卫尉於是时不能久抗相国,则南军将何如也?又按知其不有起而应之者?盖彼皆素所服属者也,异时陈蕃之举是矣。平阳侯既驰告太尉,而尚恐不胜,未敢诵言诛之,乃谓朱虚侯刘章急人宫卫帝,章从勃调卒千人,入未央宫掖门,见产廷中,会天大风,从官乱,莫有斗者,遂得杀之於郎中府吏舍。又驰斩长乐卫尉吕更始。还入北军,报太尉勃至,於起而相贺曰:“所患独产,今已诛,天下定矣。”盖南军尚存,不能为太尉勃之忧,而吕产在宫中,勃深虑其不胜,必卫尉应於内,而後足以克敌,於此足以见南军之可以制北军。南军虽存而太尉得以告卫尉而夺之权。诛产之功,竟以北军而清宫掖,是又足以见北军之可制南军也。夫北军讨之於外,南军应之於内,表里相济,於此可验。然是时诛吕氏,北军之功居多,而南军无大功,故文帝褒赏功臣,如纪通、刘揭等皆封列侯,已侯者益封至二三千户,而卫尉足等仅四百户,或者以其功为劣欤!当是之时,勃虽以南北军成诛吕安刘之功,及文帝自代邸入未央,宫夜拜宋昌为卫将军领北军,则勃已不与两军之政。其後除右丞相,亦旋归政柄,盖前日之以北军制南军者,特一时之权宜而已。南北军本以相制,而文帝以宋昌兼领,失本意矣。然出於仓卒周防之谋,故随即罢卫将军,仍以其兵分属焉,是虽出於一时权宜,而於南北军之制,初未尝有所更易,此汉初兵制之善者也。其後武帝内增七校,以壮翼卫之势,又恐北军偏重,则置期门、羽林与夫城门之兵,兵籍纷纷,而南北军之制隳矣。” 汉调兵之制,民年二十三为正,一岁为卫士,二岁为材官骑士,习射御、骑驰、战陈,年六十五衰老,乃得免为庶民,就田里(如淳曰:“律,年二十三,傅之畴官,高不满六尺二寸以下为癃罢。”)。 汉民凡在官三十二年,自二十三以上为正卒。每一岁当给郡县官一月之役,其不役者为钱二千入於官以雇庸者,已上,戍中都官者一年为卫士;京师者一年为材官、骑士、楼船;郡国者一年。三者随其所长,於郡县中发之,然後退为正卒,就田里,以待番上调发。 更有三品:有卒更,有践更,有过更。古者正卒无常人,皆迭为之,一月一更,是为更卒也;贫者欲得雇更钱,次直者出钱雇之,月二千,是为践更也;天下人皆直戍边三日,亦名为更,律所谓繇戍也。虽丞相子亦在戍边之调。不可人人自行三日戍,又行者当自戍三日,不可往便还,因便往一岁一更。诸不行者,出钱三百入官,以给戍者,是谓过更也(《昭帝纪》如淳注)。 秦用商鞅之法,月更卒,已复为正,一岁屯戍,一岁力役,三十倍於古(更卒,谓给郡县一而月更者,正卒,给中都官者也)。汉兴,循而未改,後改易,有谪乃戍边一岁耳。 按《汉书》如淳《注》言,更有三品。窃详其说:卒更者,正身供正役也;践更者,以钱雇直,所直者内地,其役一月,其钱,则不行者自以雇代行者;过更者,亦以钱雇直,所直者边疆,其役三日,其钱,则不行者输之县官,县官以给代行者。但所谓一岁而更者,恐是并往回行程言之。远戍且以两月为行程,则每岁当役者十月。如是践更,则是一人替九人之役;如是过更,则是一人替九十九人之役。夫戍边重事,而百人之中行者才一人,则兵之在戍者无几矣。然《晁错传》明言远方之卒守塞,一岁而更,则似明立此法,非是并行程及雇募而言(一岁是并行程与雇募通言之,乃如淳注说),殊与三日之说背驰。窃意一岁而更,是秦以此待谪戍者,本非正法。及其穷兵黩武,则虽无罪者及元系复除者,皆调发之而侪之谪戍矣(七谪科所谓吏有罪者,罪人也;所谓贾人、赘婿及有市籍者,皆无罪之人也;闾左者,已复除之人也。详见下晁错疏中)。汉初亦遵其法,後来乃著令有罪者乃边戍一岁,而凡民之当戍者不过三日,若不愿行者,则听其出钱县官以给戍者,为过更之法耳。 如发谪徒,则有七科谪、恶少年、亡命、弛刑。选募则有勇敢、命、伉健之属(此皆出於正兵之外)。 高帝十一年征英布,赦天下死罪,令从军。武帝元鼎五年,吕嘉反,遣路博德将罪人驰,义越侯遗则将巴蜀罪人咸会番禺。元封二年,募天下死罪击朝鲜。六年,赦京师亡命,令从军。太初元年,以李广利为贰师将军,发郡国恶少年数万人,期至贰师取善马。四年,发天下七科谪出朔方(张晏曰:吏有罪,一;亡命,二;赘婿,三;贾人,四;故有市籍,五;父母有市籍,六;大父母有市籍,七:凡七科也)。 昭帝元凤元年,武都氐人反,发三辅、太常徒皆免刑击之。宣帝神爵元年,发三辅、中都官徒弛刑诣金城。武帝天汉四年,发勇敢士出朔方。昭帝始元元年,募吏民及发犍为、蜀郡命击益州(注云:‘常兵不足,故推选取精勇。闻命奔走,谓之命。’)。宣帝本始二年,选郡国吏三百石伉健习射者皆从军。 文帝用晁错言,募民徙塞下。 错上言:“臣闻秦时北攻胡貉,筑塞河上(师古曰:‘貉音莫客反。’),南攻扬粤(张晏曰:‘扬州之南越也。’),置戍卒焉。其起兵而攻胡、粤者,非以卫边地而救民死也,贪戾而欲广大也,故功未立而天下乱。且夫起兵而不知其势,战则为人禽,屯则卒积死。夫胡貉之地,积阴之处也,木皮三寸,冰厚六尺(文颖曰:‘土地寒故也。’)。食肉而饮酪,其人密理,鸟兽毳毛(师古曰:‘密理,谓其肌肉也。毳,细毛也。’),其性能寒(师古曰:‘能读曰耐,此下能暑亦同。”),扬粤之地,少阴多阳,其人疏理,鸟兽希毛,其性能暑。秦之戍卒不能其水土,戍者死於边,输者偾於道(服虔曰:“偾,仆也。”如淳曰:“偾音奋。”),秦民见行,如往弃市,因以谪发之,名曰‘谪戍’。先发吏有谪及赘婿、贾人,後以尝有市籍者,又後以大父母、父母尝有市籍者,後入闾取其左(孟康曰:“秦时复除者居闾之左,後发役不供,复役之也。或云:直先发取其左也。”师古曰:‘闾,里门也,居闾之左者,一切皆发之,非谓复除也。解在《食货志》。’)。发之不顺,行者深怨,有背畔之心。凡民守战至死而不降北者,以计为之也(师古曰:“北,谓败退。”)。故战胜守固,则有拜爵之赏,攻城屠邑,则得其财卤以富家室,故能使其众蒙矢石,赴汤火(师古曰:“蒙,冒犯也。”),视死如生。今秦之发卒也,有万死之害,而亡铢两之报,死事之後,不得一算之复(师古曰:“复,复除也,音左自反。”),天下明知祸然烈及己也(师古曰:“猛火曰烈,取以喻耳。”)。陈胜行戍,至於大泽,为天下先倡,天下从之如流水者,秦以威劫而行之之敝也。胡人衣食之业,不著於地(师古曰:“著音直略反。”),其势易以扰乱边境。何以明之?胡人食肉饮酪,衣皮毛,非有城郭田宅之归居也,如飞鸟走兽放於广野,美草甘水则止,草尽竭水则移。以是观之,往来转徙,时至时去,胡人之生业,而中国之所以离南调也。今使胡人数处转牧行猎於塞下,或当燕、代,或当上郡、北地、陇西,以候备塞之卒,卒少则入。陛下不救,则边民绝望而有降敌之心。救之,少发则不足;多发,远县才至,则胡又已去。聚而不罢,为费甚大;罢之,则胡复入。如此连年,则中国贫苦而民不安矣。陛下幸忧边境,遣将吏发卒以治塞,甚大惠也。然令远方之卒守塞,一岁而更,不知胡人之能,不如选常居者,家室田作,且以备之。以便为之高城深堑,具蔺石,布渠答(服虔曰:“蔺石,可投人石也。”苏林曰:“渠答,铁疾藜也。”如淳曰:“蔺石,城上雷石也。墨子曰,城上二步一渠,立程长三尺,冠长十尺,臂长六尺;二步一答,广九尺,长十二尺。”师古曰:“蔺石,如说是也。渠答,苏说是也。雷音来内反。”),复为一城其内,城百五十步。要害之处,通川之道,调立城邑,毋下千家(师古曰:“调,谓算度之也。总计城邑之中令有千家以上也。调音徒钓反。”),为中周虎落(郑氏曰:“虎落者,外蕃也。若今时竹虎落也。”苏林曰:“作虎落於塞要下,以沙布其表,旦视其迹,以知匈奴来入,一名天田。”师古曰:“苏说非也。虎落者,以竹蔑相连遮落之也。”)。先为室屋,具田器,募罪人及免徒复作令居之(张晏曰:“募民有罪自首,除罪定输作者也。复作如徒也。”臣瓒曰:“募有罪者及罪人遇赦复作竟其日月者,今皆除其罚令居之也。”师古曰:“瓒说是也。复音扶目反。”)。不足,募以下奴婢赎罪及输奴婢欲以拜爵者。不足,募民之欲往者。皆赐高爵,复其家。予冬夏衣,廪食,能自给而止(师古曰:“初徙之时,县官且廪给其衣食,於後能自供赡乃止也。”)。郡县之民,得买其爵,以自增至卿(孟康曰:“《食货志》所谓乐卿者也,其位从卿而无职也。”师古曰:“孟说非也。乐卿,武帝所置耳,错之上书,未得豫言之也。然三等爵内无有卿名,盖谓其等总同列卿者也。”)。其亡夫若妻者,县官买予之。人情非有匹敌,不能久安其处。塞下之民,禄利不厚,不可使久居危难之地。胡人入驱而能止其所驱者,以其半予之(言胡人入为寇,驱略汉人及畜产,而他人能止得其所驱者,令其本主以半赏之)。县官为赎(张晏曰:“得汉人,官为赎也。”师古曰:“此二句之言,谓官为备价赎之耳。张说则非也。”)其民。如是,则邑里相救助,扶胡不避死,非以德上也(师古曰:“言非以此事欲立德义於主上也。”),欲全亲戚而利其财也。此与东方之戍卒不习地势而心畏胡者,功相万也。以陛下之时,徙民实边,使远方亡屯戍之事,塞下之民父子相保,亡系虏之患,利施後世,名称圣明,其与秦之行怨民,相去远矣。”上从其言,募民徙塞下。错复言:“陛下幸募民相徙,以实塞下,使屯戍之事益省,输将之费益寡(如淳曰:“将,送也。或曰,将,资也。”),甚大惠也。下吏诚能称厚惠,奉明法(师古曰:“称,副也。”)存恤所徙之老弱,善遇其壮士,和辑其心而勿侵刻,使先至者安乐而不思故乡,则贫民相募而劝往矣。臣闻古之徙远方以实广虚也(师古曰:“所以充实宽广虚空之地。”),相其阴阳之和,尝其水泉之味,审其土地之宜,观其草木之饶,然後营邑立城,制里割宅,通田作之道,正阡陌之界,先为筑室,家有一堂二内,门户之闭(张晏曰:“二内,二房也。”),置器物焉。民至有所居,作有所用,此民所以轻去故乡而劝之新邑也(师古曰:“之,往也。”)。为置医巫,以救疾病,以修祭祀,男女有昏,死生相恤,坟墓相从,种树畜长,室屋完安,此所以使民乐其处而有长居之心也。臣又闻古之制边县以备敌也,使五家为伍,伍有长;十长一里,里有假士;四里一连,连有假五百(服虔曰:“假音假借之假。五百,帅名也。”师古曰:“假,大也,音工雅反。”);十连一邑,邑有假候。皆择其邑之贤材有护(师古曰:“有保护之能者也,今流俗书本护字作护,妄改之耳。”),习地形知民心者。居则习民於射法,出则教民於应敌,故卒伍成於内,则军正定於外。服习收成,勿令迁徙(师古曰:“各守其业也。”)。幼则同游,长则共事。夜战声相知,则足以相救;昼战目相见,则足以相识。爱之心,足以相死。如此而劝以厚赏,威以重罚,则前死不还踵矣(师古曰:“还读曰旋,旋踵,回旋其足也。”)。所徙之民,非壮有材力,但费衣粮,不可用也,虽有材力,不得良吏,犹亡功也。陛下绝匈奴不与和亲,臣窃意其冬来南也(师古曰:“意,疑之也。”),壹大治之,则终身创矣(师古曰:“创,惩艾也,音初亮反。”)。欲立威者,始於折胶(苏林曰:“秋气至,胶可折,弓弩可用,匈奴常以为候而出军。”),来而不能困,使得气去(师古曰:“使其得胜逞志气而去。”),後未易服也。” 光武以幽、冀、并州兵定天下,始於黎阳立营,领兵骑常千人,以谒者监之,号黎阳兵。其後又以扶风都尉部在雍县,以凉州近羌,数犯三辅,将兵卫护园陵,故俗称雍营。而京师南北军如故,於北军则并胡骑、虎贲二校为五营,以北军中候易中垒以监之;於南军则光禄勋省、车、户骑三将及羽林令,都尉省旅贲及卫士一丞。 建武之初,禁网尚阔,但以玺书发兵,未有虎符之信。杜诗上疏曰:“臣闻兵者国之凶器,圣人所谨,旧制发兵,皆以虎符,其馀调发,竹使而已。符第合会,取为大信,所以明著国命,敛持威重也。者发兵,但用玺书,或以诏令,如有奸人诈伪,无由知觉。愚以为军旅尚兴,贱虏未殄,召兵郡国,宜有重谨,可立虎符,以绝奸端。昔魏之公子,威倾邻国,犹假兵符以解赵围,若无如姬之仇,则其功不显。事有烦而不可省,费而不得已,盖谓此也。”书奏,从之。 建武六年,诏罢郡国都尉,并职太守,无都试之法,惟京师款兵如故。七年,罢天下轻车、骑士、材官、楼船及军假吏,悉还民伍,惟更赋如故。九年,省关都尉。十三年,罢左右将军。二十二年,罢诸边郡亭候吏卒。 光武罢都尉,然终建武之世,已不能守前法。罢尉省校,辄复临时补置。七年,罢长水、射声二十校尉。十五年,复更增屯骑长水、射声三校尉。九年,省关都尉。十九年复置函谷关都尉,而天下亦往往复置都尉。 明帝以後,又岁募郡国中都官死罪系囚出戍,听从妻子,自占边县以为常。凡徙者,皆给弓弩衣粮,於是北胡有变则置度辽营(明帝时);南蛮或叛,则置象林兵(和帝时);羌犯王辅,则置长安、雍二尉(安帝时);鲜卑寇居庸,则置渔阳营(安帝时)。其後盗作缘海,稍稍增兵(顺帝时),而魏郡、赵国、常山、中山六百一十六坞,河内通谷冲要三十三坞,扶风、汉阳、陇道三百坞(《西羌传》),置屯多矣。 灵帝中平五年,望气言:“京师当有大兵。”何进於是劝帝大发四方兵,讲武於平乐观,躬擐甲胄,称无上将军以厌。始置西园八校尉,以小黄门蹇硕为上军校尉,袁绍为中军校尉(《传》云佐军),鲍鸿为下军校尉,曹操为典军校尉,赵融为左军校尉,冯芳为助军右校尉,夏牟为左校尉,淳于夔为右校尉,凡八人,谓之西园军,皆统於硕。 章氏曰:“高祖之世,南北二军不出,而民兵散在郡国,有事以羽檄召材官、骑士以备军旅。文帝始以铜虎符代檄,当时各因其地,以中都官号将军将之(如魏为北地将军,周灶为陇西将军),事已则罢。京师止南北军为中尉缇骑、郎中令诸郎、城门校尉屯兵。北军属太尉,南军属卫尉。武帝更太尉为大司马、大将军,以中尉材官出征,恐京师无重兵而生变,於是分北军为八校,以中垒领之。又恐北军之权太重,故於光禄勋增羽林、期门之兵,此武帝以南北军相制之意。唐人盖知之矣,时异南北军,皆郡国番上无定在之兵也(详见前)。自武帝置八校,大抵以习知胡越人充之,则募兵始此。期门、羽林,皆家世为之,则长从如此(期门,父死子代;羽林孤儿乃子孙,见《表》、《志》)。盖自是有养兵之病,而京师之兵制坏矣。元狩以後,兵革数动,民多买复,调发之士益鲜,於是发及调吏,次及谪民,次及谪戍,次及七科谪,异时以隶於都尉者充兵,故其伍符甚整也。及常兵不足,调及他众,甲伍必紊,而郡国之兵制又坏矣。是以昭、宣以来,其弊日甚。始元元年,募民及发命者击益州。元凤元年,遣太常、三辅徙免刑击氐。五年,发三辅及郡国恶少、吏有告劾亡者屯辽东。本始二年,又选郡国吏三百石伉健习骑射者从军。神爵元年,又发三辅、中都官徒弛刑,及应募飞射士、孤儿,胡、越骑诣金城以益边。夫募及奔命,调及恶少,发及刑徒,选及三百石吏,而又以羽林、飞、胡骑、越骑从事,是南北军出矣。纷纷无复旧制,皆自武帝启之(按武帝时,事越则会稽、豫章,击朝鲜则举辽东,开西南夷则巴蜀,南北军犹未出,至宣帝击羌,而始出矣)。及光武之一起而变之,兵制荡然矣(光武置黎阳兵,罢郡国都试,省都尉。明帝而後,募囚戍边,置诸营事,并见前)。自光武罢都试,而外兵不练。虽疆场之,广屯增戍,列营置坞,而国有征伐,终藉京师之兵以出。盖自建武迄於汉衰,匈奴之寇,鲜卑之寇,岁岁有之,或遣将出击,或移兵留屯(如永平中伐匈奴,留兵伊吾庐城,至肃宗二年罢之之类是也),连年暴露,奔命四方,而禁旅无复镇卫之职矣。至安帝永初,募入钱,得为虎贲、羽林、缇骑营士,而营卫之选亦衰矣。桓帝延熹,诏减羽林、虎贲不任事者半俸,则京师之兵亦单弱矣。外之士兵不练,而内之卫兵不精,设若盗起一方,则羽檄被於三边,兴发甲卒,取办临时;战非素具,每出辄北,於是羌寇转盛,移兵赴远,民不堪命。永和二年,交趾、九真二郡之兵至於反叛,无亦罢於奔命之过欤?此其兴兖、豫之卒,击象林万里之寇,李固所以力争也。永建,方且令郡举五人教习战射,又方募为陷陈(《羌传》:‘任尚募以击羌。’),召为积射(《鲜卑传》:‘邓远以击鲜卑。’),召为义从(东汉有羌胡义从,盖取西边羌胡之愿从者为兵也。董卓正以羌胡义从兵入乱京师),大抵创立名号,荡无良法。桓、灵之世,虽能委任段,尽灭诸寇,而中平元年,黄巾遂作,所在盗贼,不可胜数,於是置八都尉。黄巾既殄,而萧墙之祸作。盖自中世以後,令出房帷,政归台阁,宦戚更领兵权,迭相倾夺,然五营畏服中人,陈蕃、窦武欲诛宦官,北军不助武等而助宦官,遂又夷灭何、武。袁绍惩其事,故欲藉外兵以除之,於是内置园校,阳尊阉宦,外重州牧,实召边将(董卓以并州牧将兵)。阉宦虽除,而董卓之祸已成。义兵四起,郡牧争政,汉遂三分。原汉盛衰,皆兵之由,而光武实为之(光武徒见自西都之季都试或以为患,韩延寿以试士僭拟不道诛,而翟义之讨王莽,李通之劝光武,皆因秋试之日,因勒军旅、诛守长、号令起军,遂罢都试之法)。” 昭烈初置五军,其将校略如汉,而兵有突将无前、ク、叟青羌散骑、武骑之别。诸葛亮卒,蜀兵耗矣。 《诸葛亮传》:“街亭之败,戮马谡以谢众,上疏曰:‘自臣到汉中,中期年耳,然丧赵、阳群、马玉、阎芝、丁立、白寿、刘、邓铜等及曲长、屯将七十馀人,突将无前、ク、叟、青羌散骑、武骑一千馀人,此皆数十年之内所纟斗合四方之精锐,非一州之所有,若复数年,则损三分之二,将何以图敌?’” ●卷一百五十一 兵考三 ○兵制 魏制略如东汉,南北军如故。 魏武为相国,置武卫营,相府以领军主之。 文帝增置中营,於是武卫、中垒二营,以领军将军并五校统之。是时有中、左、右、前军各一帅,又有中护、中领军、领护军将军各一人。 黄初中,复令州郡典兵,州置都督,寻加四征、四镇将军之号,又置大将军,都督中外兵之柄世在司马氏,而魏祚移矣。 吴多舟师,而兵有解烦、敢死两部,又有车下虎士(《甘宁传》:“从攻合肥,疫疾,军旅皆已引出,唯车下虎士千馀人。”),丹阳青巾(《孙皓传》:“丹阳太守沈莹领丹阳锐卒刀五千,号曰青巾兵,屡捷。”),交州义士(《步骘传》:“权遣吕岱代骘,骘将交州义士万人出长沙。”),及健儿、武射之名。调度亦无法(健儿见《凌统》、《甘宁传》,武射吏见《骆统传》),大率强者为兵,羸者补户(见《陆逊传》),至有二百馀家辄皆料取,以他郡羸民迁补其处(《陈武传》:“武子表领新安都尉。初,表所受赐复人得二百家,在会稽新安县。表简视其人皆堪好兵,乃上疏陈让,乞以还官,充足精锐。诏曰:‘先将军有功於国,国家以此报之,卿何得辞。’表乃称曰:‘今除国贼,报父之仇,以人为本。空枉此劲锐以为童仆,非表志也。’皆辄料取以充部伍。所在以闻,权甚嘉之。下郡县,料正户羸民,以补其处。”)。其後又以五子分将,而吴遂亡。 晋文帝置二卫(中卫、後卫),三部司马(前驱、由基、强弩),以中领之军领之。 武帝以伐吴,遂分左、右各一将军,又置羽林、虎贲、上骑、异力四部,皆领於骁骑。又有左、右、前、後四军,四护军领之。凡二卫、左、右、前、後骁骑七军,皆以中军将军羊祜领之(祜罢,改北中军候)。 帝惩魏氏孤立,大封同姓。大国三军,兵五千人;次国二军,兵三千人;小国一军,兵千五百人。 太康元年,既平吴,诏悉去州郡兵。 诏曰:“昔自汉末,四海分崩,刺史内亲民事,外领兵马。今天下为一,当韬戢干戈,刺史分职,皆如汉氏故事,悉去州郡兵,郡置武吏百人,小郡五十人。”交州牧陶璜上言:“交、广东西数千里,不宾属者六万馀户,至於服从官役才五千馀家,二州唇齿,唯兵是镇。又宁州诸夷,接据上流,水陆俱通,州兵未宜约损,以示单虚。”仆射山涛亦言不宜去州郡武备,帝不听。及永宁以後,盗贼群起,州郡无备,不能禽制,天下遂大乱,乃涛所言然。其後刺史复兵民之政,州镇愈重矣。 元帝南渡,有大将军、都督、四镇、四征、四平之号,然调兵不出三吴,大发毋过三万,每议出讨,多取奴兵。 自用刁协议,後皆以奴为兵。王道子发诸郡奴,号曰乐属,庾翼发六州奴北伐是也。 汉主刘聪置辅汉等十六大将军,各配兵二千,以诸子为之。又置左右司隶,各领户二千馀万,万户置一内史。单于左右辅,各主六夷十万落。万落置一都尉。赵王石虎命司冀、青、徐、幽、并、雍七州之民,五丁取三,四丁取二,合邺城旧兵满五十万,兴舡万艘,自河通海,运千一百万斛於乐安城,徙辽西、北平、渔阳万馀户於兖、豫、雍、洛四州之地,兴屯田,括民马得万馀。大阅於宛阳,欲以击燕。又制征士五人出军一乘,牛二头,米十五斛,绢十疋,调不办者斩,民至鬻子以共军须,犹不能给,死者相望。 秦王苻坚下诏大举入寇,民每十丁遣一兵,其良家子二十以下有材勇者皆拜羽林郎。良家子至者三万馀骑。 宋文帝元嘉二十七年,大举伐魏,以兵力不足,悉发青、冀、徐、豫、二兖三州三五民丁,倩使暂行,符到十日装束。缘江五郡集广陵,缘淮三郡集盱眙。又募中外有马步众艺武力之士应科者,皆加厚赏。江南白丁轻进易退,卒以败师。 晋氏南迁,以扬州为京畿,所资皆出焉。以荆、江为重镇,甲兵所聚尽在焉。常使大将居之,三州户口居江南之半。宋孝武恶其大,故分扬州、浙东五郡,置东扬州,治会稽,分荆、湘、江、豫州之郡,置郢州,治江夏。罢南蛮校尉,迁其营於建康。 齐高祖受禅。自泰始以来,内外多虞,将帅各募部曲,屯聚建康。李安上表请自非淮北常备,外馀军悉皆输遣,若亲近宜以随身者听限人数。上从之。武帝末年,魏孝文欲迁都洛阳,声言南伐,诏发扬、徐州民丁,广设诏募以备之。 後魏明元帝置四厢大将,又放十二时,置十二小将。诏诸州六十户出戎马一疋,大阅於东郊,署将帅,以山阳侯奚斤为前军,众三万;阳平王熙等十二将各一万骑。帝临白登,躬自校览。其後又诏天下户二十输戎马一疋,大牛一头,六部人羊满百口者,调戎马一疋。 太武真君十一年,遣师南伐,围盱眙,遗臧质书曰:“吾今所遣斗兵,尽非我国人,城东北是丁零与胡,南是氐、羌。设使丁零死,正可减常山、赵郡贼;胡死,减并州贼;氐、羌死,减关中贼。卿杀之无所不利。” 孝文帝定都洛阳、选武勇之士十五万人为羽林、虎贲,以充宿卫。其後诏军士自代来者,皆以为羽林、虎贲。司州民十二夫调一吏,以供公私力役。 宣武时,源怀奏:“边镇事少,而置官猥多。沃野一镇,自将以下八百馀人,请一切五分损二。”从之。 孝明时,任城王澄以北边镇将选举弥轻,恐贼虏边,山陵危迫,奏求重镇将之选,修警备之严。诏公卿议之。廷尉少卿袁翻议,以为:“比缘边州郡,官不择人,唯论资级。或值贪之人,广开戍逻,多置帅领,或用其左右姻亲,或受人货财请属,皆无防寇之心,唯有聚敛之意。其勇力之兵,驱令抄掠,若值︹敌,即为奴虏;如有执获,夺为已富。其羸弱老小之辈,微解金铁之工,少娴草木之作,无不搜营穷垒,苦役百端。自馀或伐木深山,或芸草平陆,贩贸往还,相望道路。此等禄既不多,赀亦有限,皆收其实绢,给其虚粟,穷其力,薄其衣,用其功,节其食,缘冬历夏,加之疾苦,死於沟渎者什常七八。是以邻敌伺,扰我疆场,皆由边任不得其人故也。愚谓自今已後,南北边诸番及所统郡县、府佐、统军至於戍主,皆令朝臣王公已下,各举所知,必选其才,不拘阶级。若称职及败官,并所举之人,随事赏罚。”太后不能用。及正光之末,北边盗贼群起,遂逼旧都,犯山陵,如澄所虑。 李崇长史钜鹿魏兰根说崇曰:“昔缘边初置诸镇,地广人稀,或徵发中原强宗子弟,或国之肺腑,寄以爪牙。中年以来,有司号为府户,役同厮养,宦婚班齿,致失清流,而本来族类,各居荣显,顾瞻彼此,理当愤怨。宜改镇立州,分置郡县,凡是府户,悉免为民。人仕次叙,一集其旧,文武兼用,威恩并施。此计若行,国家无北顾之忧矣。”崇为之闻奏,事寝不报。 广阳王深上言:“先朝都平城,以北边为重,盛简亲贤,拥麾作镇,配以高门子弟,以死防遏,非唯不废仕宦,乃更独得复除,当时人物,欣慕为之,太和中,仆射李冲用事,凉州土人,悉免厮役,帝乡旧门,仍防边戍。自非得罪当世,莫肯与之为伍。本镇驱使,但为虞候、白直,一生推迁,不过军主。然其同族留京师者得上品通官,在镇者即为清途所隔。或多逃逸,乃峻边兵之格,镇人不听,浮游在外。於是少年不得从师,长者不得游宦,独为匪人,言之流涕。自定鼎伊、洛,边任益轻,唯底滞凡才,乃出为镇。将相模习,专事聚敛。或诸方奸吏,犯罪配边,为之损踪,政以贿立,边人无不切齿。及阿那背恩,纵掠发奔,命追之,十五万众度沙漠,不日而还。边人见此援师,遂自意轻中国。尚书令臣崇求改镇为州,抑亦先觉,朝廷未许。而高阙戍主御下失和,拔陵杀之,遂相帅为乱,攻城掠地,所过夷灭。王师屡北,贼党日盛。此段之举,指望销平,而崔暹只轮不返。臣崇与臣,逡巡复路,相与还次中,将士之情,莫不解体。今日所虑,非止西北,将恐诸镇寻亦如此,天下之事,何易可量。”书奏,不省。 孝明神龟二年,征西将军张彝子仲上封事,求铨削选格,排抑武人,不使豫清品,於是讠宣谤盈路,立榜克期集会,屠其家。二月,羽林、虎贲近千人,直造其第,焚杀彝父子,远近震骇。胡太后收羽林、虎贲凶强者八人斩之,其馀不复穷治,大赦以安之。高欢时给使至洛,归而散家财以结客,曰:“宿卫相帅焚大臣之第,朝廷惧其乱而不问,为政如此,事可知矣。” 按先儒因高欢之言,以为当时不能伸张彝之冤酷,歼羽林之骄横,可以见魏政之不纲。然愚尝考之,拓跋氏起自、朔,据有中原,兵戎乃其所以为国也,羽林、虎贲则宿卫之兵,六镇将卒则御侮之兵,往往皆代北部落之苗裔,其初藉之以横行中国者(孝文诏军士自代来者,皆以为羽林、虎贲)。自孝文定鼎伊、洛,务欲以夏变夷,遂至矫枉过正,宗文鄙武,六镇兵卒,多摈弃之,有同奴隶,边任浸轻,裔夷内侮,魏之衰弱实肇於此。任城、广阳二王之言,可见当时为国远虑者。正当少遵创造之规,优假介胄之士,以救其偏。而彝复欲排抑武人,不豫清品,且当时幼主尸位,政出房闼,选举无章,贤否混杂,所谓清品,岂皆佳士?而独欲摈羽林、虎贲,使不得预乎?军士贼杀大臣而不能讨,纪纲隳矣!然彝父子谋之不臧。固有以取死也。 北齐军制,别为内外,领之二胄,外步兵曹,内骑兵曹。十八受田,二十充兵,六十免役,颇追古意。 神武王将出兵拒魏,行台郎中杜弼请先除内贼,欢问内贼为谁,弼曰:“诸勋贵掠夺百姓者是也。”欢不应使军士皆张弓注矢,举刀按槊,夹道罗列,命弼冒出其,弼战栗流汗,欢乃徐谕之曰:“矢虽注,不射;刀虽举,不击,槊虽按,不刺。尔犹亡魂失胆。诸勋人身犯锋镝,百死一生,虽或贪鄙,所取者大,岂可同之常人也?”弼乃顿首谢不及。欢每号令军人,常令丞相属代郡张华原宣旨,其语鲜卑,则曰:“汉民是汝奴,夫为汝耕,妇为汝织,输汝粟帛,令汝温饱,汝何为陵之?”其语华人,则曰:“鲜卑是汝作客,得汝一斛粟,一疋绢,为汝击贼,令汝安宁,汝何为疾之?” 周太祖辅西魏时,用苏绰言,始仿周典置六军,籍六等之民,择魁健材力之士,以为之首,尽蠲租调,而刺史以农隙教之,合为百府。每府一郎将主之,分属二十四军,开府各领一军。大将军凡十二人,每一将军统二开府。一柱国主二大将,将复加持节都督以统焉。凡柱国六员,众不满五万人。 闵帝时,改八丁兵为十二丁兵,率岁一月一役。 武帝既诛晋公护,始亲政。初,周太祖为魏相,立左右十二军,总属相府。太祖殂,皆受晋公护处分。凡所徵发,非护书不行,护第屯兵侍卫盛於宫阙。帝既亲政,始收兵权,既克齐之後,并相,各置六府,而东北别为七总管。隋兵制大抵仍周、齐府兵之旧而加润色,其十二卫:曰翊卫,曰骁骑卫,曰武卫,曰屯卫,曰御卫,曰侯卫,各分左右,皆置将军,以分统诸府之兵。有郎将、副将、坊主、团主,以相统治。其外又有骠骑、车骑二府,皆有将军。後更骠骑曰鹰扬郎将,车骑曰副郎将,别置折冲、果毅,此府兵之大略也。 文帝开皇八年,以伐陈,置淮南省於寿春,以晋王广为尚书令。冬十月出师,凡总管卒兵五十一万八千,皆受晋王节度。 九年,平陈诏曰:“今率土大同,含生遂性,太平之法,方可流行。凡我臣民,澡身浴德,家家自修,人人克念。兵可立威,不可不戢;刑可助化,不可专行。禁卫九重之馀,镇守四方之外,戎旅军器,皆宜停罢。世路既夷,群方无事。武力之子,俱可学经;民甲仗,悉皆除毁。颁告天下,咸悉此意。” 十年,诏曰:“魏末丧乱,军人权置坊府,南征北伐,居处无定。家无完堵,地罕苞桑,朕甚愍之。凡是军人,可悉属州县,垦田籍帐,一与民同。军府统领,宜依旧式。罢山东河南及北方缘边之地,新置军府。” 炀帝大业八年,敕四方兵皆集涿郡,伐高丽。左右各十二军,凡一百一十三万二千八百人,号二百万,其饣鬼运者倍之,帝亲授节度。每军大将、亚将军各一人,骑兵四十队,队百人;十队为团,步卒八十队,分为四团,团各有偏将一人。其铠胄、缨拂、旗幡,每团异色。受降使者一人。承诏慰抚,不受大将节制。其辎重散兵等亦为四团,使步卒挟之而行,进止立营,皆有次叙仪法。 唐高祖初起兵,开大将军府,以建成为左领大都督,领左三军;太宗为右领大都督,领右三军;元吉统中军。发自太原,有兵三万人。及诸起义以相属,与降郡盗,得兵二十万。武德初,始置军府,以骠骑、车骑两将军府之。析关中为十二道,曰万年道,长安道,富平道,醴泉道,同州道,华州道,宁州道,岐州道,幽州道,西麟州道,泾州道,宜州道,皆置府。时以天下未定,将举关中之众,以临四方。三年,更以万年道为参旗军,长安道为鼓旗军,富平道为元戈军,醴泉道为井钺军,同州道为羽林军,华州道为骑官军,宁州道为折威军,岐州道为平道军,幽州道为招摇军,西麟州道为苑游军,泾州道为天纪军,宜州道为天节军。军置将、副各一人,以督耕战,以车骑府统之。六年,以天下既定,遂废十二军,改骠骑曰统军,车骑曰别将。居岁馀,十二军复,而军置将军一人。军有坊,置主一人,以检察户口,劝课农桑。 太宗贞观十年,更号统军为折冲都尉,别将为果毅都尉。诸府总曰折冲府。凡天下十道,置府六百三十四,皆有名号,而关内二百六十有一,皆以隶诸卫。凡府三等,兵千二百人为上,千人为中,八百人为下。府置折冲都尉一人,左、右果毅都尉各一人,长史、兵曹、别将各一人,校尉六人。士以三百人为团,团有校尉;五十人为队,队有正;十人为火,火有长。火备六驮马,凡火具乌布幕,铁马盂、布槽、锸、、凿、碓、{巨}斧、钳、锯皆一,甲床二,镰二;队具火钻一,胸马绳一,首羁、足绊皆三。人具弓一,矢三十,胡禄、横刀、砺石、大Δ、毡帽、毡装、行皆一,麦饭九斗,米二斗,皆自备。并其介胄戎具,藏於库,有所征行,则视其入而出给之。番上其宿卫者,惟给弓矢、横刀而已。凡民年二十为兵,六十而免。其能骑而射者为越骑,其馀为步兵、武骑、排手、步射。每岁季冬,折冲都尉率五校兵马之在府者,置左右二校尉位相距百步。每校为步队十,骑队一,皆卷槊幡,展刃旗,散立以俟。角手吹大角一通,诸校皆敛人骑为队;二通,偃旗槊解幡;三通,旗举,左右击鼓,二人校之人合讠而进。右校击征,队少,左校进逐至右校立所;左校击征,队少,右校进逐至左校立所。右校复击征,队还,左校复薄战。皆击征,队各还。大角复鸣一通,皆卷幡、摄矢、弛弓、匣刃;二通,旗槊举,队皆进;三通,左右校皆引还。是日也,因纵猎,获各入其人。其隶於卫也,左、右卫皆领六十府,诸卫领五十至四十,其馀以隶东宫六率。凡发府兵,皆下符契,州刺史与折冲勘契乃发。若全府发,则折冲都尉以下皆行;不尽,则果毅行;少则别将行。当给马者,予其直市之,每匹予钱二万五千。刺史、折冲、果毅岁阅不任战事者鬻之,以其钱更市,不足则一府共足之。凡当宿卫者番上,兵部以远近给番,五百里为五番,千里七番,一千五百里八番,二千里十番,外为十二番,皆以月上。若简留直卫者,五百里为七番,千里八番,二千里十番,外为十二番,亦月上。 上尝引诸卫将卒习射於显德殿,谕曰:“戎狄侵盗,自古有之,患在边境小安,则人主逸游忘战。今朕不使汝曹穿池筑苑,专习弓矢。居闲无事,则为汝师,突厥入寇,则为汝将,庶中国之民可以少安。”於是日引数百入教射於殿庭,上亲临试,中多者赏以弓、刀、帛,其将帅亦加上考。由是人思自励,数年之,悉为精锐。 △府兵图 上府(千二百人)折冲都尉(左果毅都尉、右果毅都尉同。长吏一人)中府(千人)折冲都尉(左果毅都尉、右果毅都尉,兵曹一人,别将一人)下府(八百人)折冲都尉(左果毅都尉、右果毅都尉同。校尉一人)坊(高祖置)坊主(一人)羽林军(高宗)龙武军(元宗)团(三百人)校尉 神武军(肃宗)禁军 英武军(代宗)队(五十人)队正 神策军(代宗)火(十人) 火长 天威军(顺宗) 神威军(德宗) 章氏曰:“《唐志》言:‘凡天下十道,置府六百三十四,皆有民号,而关内二百六十有一,皆以隶诸卫。’《会要》云:‘折冲府二百八十,通计旧府六百三十三。’陆贽奏议,则以为太宗置府八百,在关中者五百。杜牧《原十六卫》:‘上畜养戎臣,外开折冲、果毅府五百七十有四。’其数不同,府多在关中,说者以为固本。汉置都尉亦此意。左右卫皆领六十府,诸卫领五十至四十,其馀以隶东宫十率府,而折冲亦隶焉。太子管军,非古制也。唐只是折冲自教。汉都试之日,郡县之官尽会。唐之府兵,虽散在诸道,然折冲都尉并遥隶於诸卫,乃是内任官,故《官志》系之於诸卫之後,不与外官同。汉都尉不隶於都尉,乃是外任官,故《表》系之郡守之後,与唐异。然而领兵则太守与都尉、刺史与折冲同矣。唐以远近分番,皆以一月,恐太纷扰。汉以二岁更代为善。又唐在二千里外者亦不免,此法所以坏也。” 元宗先天元年,诏曰:“往者分建府卫,计户充兵,裁足周事,二十一入募,六十一出军,多惮劳以规避匿。今宜取年二十五以上,五十而免。屡征镇者,十年免之。”虽有其言,事不克行。开元六年,始诏折冲府兵每六岁一简。 自高宗、武后时,天下久不用兵,府兵之法浸坏,番役更代多不以时,卫士稍稍亡匿,至是益耗散,宿卫不能给。宰相张说乃请一切募士宿卫。十一年,取京兆、蒲、同、岐、华府兵及白丁,而益以潞州长从兵,其十二万,号长从宿卫,岁一番,命尚书左丞萧嵩与州吏其选之。明年,更号曰广骑。又诏:“诸州府马阙,官私其补之。今兵资难致,乃给以监牧马。”然自是诸府事益多不补,折冲将又积岁不得迁,士人皆耻为之。十三年,始以广骑分隶十二卫,总十二万,为六番,每卫万人。京兆广骑六万六千,华州六千,同州九千,蒲州万二千三百,绛州三千六百,晋州千五百,岐州六千,河南府三千,陕、虢、汝、郑、怀、汴六州各六百,内弩手六千。其制:皆择下户白丁、宗丁、品子︹壮五尺七寸以上,不足则兼以户八等五尺以上,皆免征镇役。为四籍,兵部及州、县、卫分掌之。十人为火,五火为团,皆有首长。又择材勇者为番头,颇习弩射。又有羽林军飞骑,亦习弩。凡伏远弩自能施张,纵矢三百步,四发而二中;擘张弩二百三十步,四发而二中;角弓弩二百步,四发而三中;单弓弩百六十步,四发而二中,皆为及第。诸军皆近营为堋,士有便习者,教试之,及第者有赏。自天宝以後,广骑之法又稍变废,士皆失附循。八载,折冲诸府至无兵可交,李林甫遂请停上下鱼书。其後徒有兵额、官吏,而戎器、驮马、镝幕、糗粮并废矣。故时府人目番上宿卫者曰侍官,言侍卫天子。至是,佐悉以假人为童奴,京师人耻之,至相骂辱必曰侍官。而六军卫皆市人,富者贩绘采,食梁肉,壮者为角、拔河、翘木、扛铁之戏,及禄山反,皆不能受甲矣。 禄山既反,安西节度使封常清入朝,上问以讨贼方略,常清大言曰:“今太平积久,故人望风惮战,然事有逆顺,势有奇变,臣请走马诣东京,开府库,募骁勇,挑马渡河,计日斩逆胡之首。”上悦,以常清为范阳、平卢节度使,乘驿诣东京募兵,旬日得六万人。又出内府钱帛,於京师募兵十一万,号曰天武军。旬日而集,皆市井子弟也。常清屯武牢以拒贼,所募兵皆白徒,未更训练,贼以铁骑蹂之,官军大败。 德宗贞元二年,上与常侍李泌议复府兵,泌因为上历叙府兵自西魏以来兴废之由,且言:“府兵平日皆安居田亩,每府有折冲领之,折冲以农隙教习战陈,国家有事徵发,则以符契下其州及府,参验发之,至所期处。将帅按阅,有教习不精者罪其折冲,甚者罪及刺史。军还,赐勋加赏,便道罢之。行者近不逾时,远不经岁。高宗以刘仁轨为洮河镇守使,以图吐蕃,於是始有久戍之役。武后以来,承平日久,府兵浸堕,为人所贱。百姓耻之,至蒸熨手足以避其役。又,牛仙客以积财得宰相,边将效之。山东戍卒,多赍缯帛自随,边将诱之,寄於府库,昼则苦役,夜絷地牢,利其死而没入其财。故自天宝以後,山东戍卒,还者十无二三,其残虐如此。然未尝有外叛内侮,杀帅自擅者,诚以顾恋田园,恐累宗族故也。自开元之末,张说始募长征兵,谓之广骑,其後益为六军。及李林甫为相,奏诸军皆募人为之。兵不土著,又无宗族,不自重惜,忘身徇利,祸乱自生,至今为梗。使府兵之法常存不废,安有如此下陵上替之患哉?陛下思复府兵,此乃社稷之福,太平有日矣。”上曰:“俟平河中,当与卿议之。” 三年,上复问泌以复府兵之策。对曰:“今岁徵关东卒戍京西者十七万人,计岁食粟二百四万斛。今粟斗直钱百五十,为钱三百六万缗。国家比遭饥乱,经费不充,就使有钱,亦无粟可籴,未暇议复府兵也。”上曰:“然将柰何?亟减戍卒归之,何如?”对曰:“陛下诚能用臣之言,可以不减戍卒,不扰百姓,粮食皆足,粟麦日贱,府兵亦成。”上曰:“果能如是,何为不用!”对曰:“此须急为之,过旬日则不及矣。今吐蕃久居原、兰之,以牛运粮,粮尽,牛无所用,请发左藏恶缯染为采缬,因党项以市之,每头不过二三疋,计十八万疋,可致六万馀头。又命诣冶铸器,籴麦种,分赐缘边军镇,募戍卒,耕荒田而种之。约明年麦熟,倍偿其种,其馀据时价五分增一,官为籴之。来春种禾亦如之,关中土沃而久荒,所收必厚,戍卒获利,耕者浸多。边地居人至少,军士月食官粮,粟麦无所售,其价必贱,名为增价,实比今岁所减多矣。”上曰:“善。”即时命行之。泌又言:“边地官多阙,请募人入粟以补之,可足今岁之粮。”上亦从之,因问曰:“卿言府兵亦集,如何?”对曰:“戍卒因屯田致富,则安於其土,不复思归。旧制,戍卒三年而代,及其将满,下令有愿留者,即以所开田为永业。家人愿来者,本贯给长牒续食而遣之。据应募之数,移报本道,虽河、朔诸帅得免更代之烦,亦喜闻矣。不过数番,则戍卒皆土著,乃悉以府兵之法理之,是变关中之疲弊为富︹也。”上喜曰:“如此,天下无复事矣。”泌曰:“未也,臣能不用中国之兵使吐蕃自困。”上曰:“计将安出?”对曰:“臣未敢言之,俟麦禾有效,然後可议也。”上固问,不对。泌意欲结回纥、大食、南与共图吐蕃,令吐蕃所备者多。知上素恨回纥,恐闻之不悦,并屯田之议不行,故不肯言。既而戍卒应募,愿屯田者什五六。 宪宗元和中,供岁赋者浙西、浙东、宣歙、淮南、江西、鄂岳、福建、湖南八道,户百四十四万,比天宝、开元四之一;兵食於官者八十三万,加天宝三之一,通以二户养一兵。京西、北、河北以屯兵广无上供,至长庆户三百三十五万,而兵卒九万,率三户以奉一兵。 穆宗初即位,两河略定,宰相萧亻免、段文昌以为天下已太平,渐宜消兵,请密诏天下军镇有兵处,每岁百人之中限八人逃、死。上方荒宴,不以国事为意,遂可其奏。军士落籍者众,皆聚山泽为盗。及朱克融、王庭凑作乱,一呼而亡卒皆集,诏徵诸道兵讨之,诸道既少兵,临时召募乌合之众,又诸节度既有监军,其领偏师者,亦置中使监陈,主将不得专号令。战小胜则飞驿奏捷,自以为功,不胜则迫胁主将,以罪归之。悉择军中骁勇以自卫,遗羸懦者就战,故每战多败。又,凡用兵举动,皆自禁中授以方略,朝令夕改,不知所从,不度可否,惟督令速战。中使道路如织,驿马不足,掠行人马以继之,人不敢由驿路行。故虽以诸道十五万人之众,裴度元臣宿老,鸟重允、李光颜皆当时名将,讨幽、镇万馀之众,屯守逾年,竟无成功,财竭力尽。崔植、杜元颖、王播为相,皆庸才无远略;史宪诚既逼杀田布,朝廷不能讨,遂并朱克融、王庭凑以节钺授之。由是再失河、朔,讫於唐亡,不能复取。 致堂胡氏曰:“兵不可好,好兵者必有不戢自焚之灾;亦不可恶,恶兵者必有授人以柄之祸。三代藏兵於农,三时耕种,一时讲武。若有征讨,则命卿将之。天子六卿,大国三卿,次国二卿,小国一卿。大事则六军尽行。又召会诸侯,诸侯之军无王命不敢私用,内外重轻之势如此。其不用也,举天下皆力农桑知孝弟之民;其用也,举万乘皆赢股肱、决射御之士夫。岂有兵少兵多之患哉?唐自张说变革府卫,日以陵夷,李邺侯言欲修复而不果也。宪宗中兴,所宜讨论旧制,而急於近效,不为远图。至萧亻免、段文昌慕销偃之美名,而不知弛张之道。既许以逃死,则百人之中岂但八人而已?奸将贪帅利其衣粮,则军镇之兵,实亡而名在耳。夫兵,有国之大事也。宰相既妄奏请,穆宗听之懵然,则以宪宗豢养其子,不知教之之过也。” 唐方镇节度使之兵,其原皆起於边将之屯防者。唐初,兵之戍边者大曰军,小曰守捉,曰城,曰镇,而总之曰道。自武德至天宝以前,边防之制,其军、城、镇、守捉皆有使,而道有大将一人曰大总管,已而更曰大都督。至太宗时,行军征讨曰大总管,在其本道曰大都督。自高宗永徽後,都督带使持节者始谓之节度使,然犹未以名官。景二年,以贺拔延嗣为凉州都督、河西节度。自此而後,接乎开元,朔方、陇右、河东、河西诸镇皆置节度使。及范阳节度使安禄山反,犯京师,天子之兵弱不能抗,遂陷两京。肃宗起灵武,而诸镇之兵共起诛贼。其後禄山子庆绪及史思明父子继起,中国大乱。肃宗命李光弼讨之,号九节度之师。久之,大盗既灭,而武夫战卒以功起行阵,列为侯王者皆除节度使。由是方镇相望於内地,大者连州十馀,小者犹兼三四。故兵强则逐帅,帅强则叛上,或父死子握其兵而不肯代,或取舍由於士卒,往往自择将吏,号为留後,以邀命於朝。天子顾力不能制,则忍耻含垢,因而抚之,号为姑息之政。盖姑息起於兵骄,兵骄由於方镇,姑息愈甚,则兵将愈俱骄。由是号令自出,以相侵夺,虏其将帅,并其土地,天子熟视不知所为,反为和解之,莫肯听命。始时为朝廷患者号河朔三镇。及其末,朱全忠以梁兵、李克用以晋兵更犯京师,而李茂贞、韩建近据岐、华,妄意喜怒,兵已至国门,天子为杀大臣、罪已悔过而後去。及昭宗用崔允召梁兵以诛宦官,劫天子奔岐、梁兵围之逾年。当此之时,天下之兵,无复勤王者,向所谓三镇,徙能始祸而已。其他大镇,南则吴、浙、荆、湖、闽、广,西则岐、蜀,北则燕、晋,而梁盗据其中。自国门以外,皆分裂於方镇矣。 唐所谓天子禁军者,南、北衙兵也。南衙,诸卫兵是也;北衙者,禁军也。初,高祖以义兵起太原,已定天下,悉罢遣归,其愿留宿卫者三万人。高祖以渭北白渠旁民弃腴田分给之,号元从禁军。後老不任事,以其子弟代,谓之“父子军”。及贞观初,太宗择善射者百人,为二番於北门长上,曰“百骑”,以从田猎。又置北衙七营,选材力骁壮,月以一营番上。十二年,始置左、右屯营於元武门,领以诸卫将军,号“飞骑”。其法:取户二等以上,长六尺阔壮者,试弓马四次上、翘开举五、圆米五斛行三十步者。复择马射者为百骑,衣五色袍,乘六闲驳马,虎皮鞯,为游幸翊卫。高宗龙朔二年,始取府兵越骑、步射置左右羽林军,大朝会则执仗以卫阶陛,行幸则夹驰道为内仗。武后改“百骑”曰“千骑”,睿宗又改“千骑”曰“万骑”,分左右营。及元宗以万骑平韦氏,改为左右龙武军,皆用唐元功臣子弟,制若宿右兵。是时,良家子避征戍者,亦皆纳资隶军,分日更上如羽林。开元十二年,诏左右羽林军、飞骑阙,取京旁州府士,以户部印印其臂,为二籍,羽林、兵部分掌之。末年,禁兵浸耗,及禄山反,天子西驾,禁军从者裁千人。肃宗赴灵武,士不满百,及即位,稍复调补北军。至德二载,置左右神武军、补元从、扈从官子弟,不足则取他色,带品者同四军,亦曰“神武天骑”,制如羽林。总曰北衙六军。又择便骑射者置衙前射生手千人,亦曰“供奉射生官”,又曰“殿前射生”,分左、右厢,总号曰:“左右英武军。”乾元元年,李辅国用事,请选羽林骑士五百人徼巡。李揆曰:“汉以南、北军相制,故周勃以北军安刘氏。朝廷置南、北衙,文武区列,以相察伺。今用羽林代金吾警,忽有非常,何以制之?”遂罢。上元中,以北衙军使卫伯玉为神策军节度使,镇陕州,中使鱼朝恩为观军容使,监其军。初,哥舒翰破吐蕃临洮西之磨环川,即其地置神策军,以成如ギ为军使。及安禄山反,如ギ以伯玉将兵千人赴难,伯玉与朝恩皆屯於陕。时边土陷蹙,神策故地沦没,即诏伯玉所部兵号“神策军”,以伯玉为节度使,与陕州节度使郭英又皆镇陕。其後伯玉罢,以英兼神策军节度。英又入为仆射,军遂统於观军容使。代宗即位,以射生军入禁中清难,皆赐名“宝应功臣”,故射生军又号“宝应军”。广德元年,代宗避吐蕃幸陕,朝恩举在陕兵与神策军迎扈,悉号神策军。天子幸其营。及京师平,朝恩遂以军归禁中,自将之,然尚未与北军齿也。永泰元年,吐蕃复入寇,朝恩又以神策军屯苑中,自是浸盛,分为左、右厢,势居北军右,遂为天子禁军,非他军比。朝恩乃以观军容宣慰处置使知神策军兵马使。大历四年,请以京兆之好,凤翔之麟游、普润,皆隶神策军。明年,复以兴平,武功、扶风、天兴隶之,朝廷不能遏。又用爱将刘希暹为神策虞候,主不法,遂置北军狱,募坊市不逞,诬捕大姓,没产为赏,至有选举旅寓而挟厚资多横死者。朝恩得罪,以希暹代为神策军使。是岁,希暹复得罪,以朝恩旧校王驾鹤代将。十数岁,德宗即位,以白志贞代之。是时,神策兵虽处内,而多以裨将将兵征伐,往往有功。及李希烈反,河北盗且起,数出禁军征伐,神策之士多斗死者。建中四年下诏募兵,以志贞为使,补峻切。郭子仪之婿端王傅吴仲孺殖资累巨万,以国家有急不自安,请以子率奴马从军。德宗喜甚,为官其子五品。志贞乃请节度、都团练、观察使与世尝任者,家皆出子弟马奴装铠助征,授官如仲孺子。於是豪富者缘为幸,而贫者苦之。神策兵既发殆尽,志贞阴以市人补之,各隶籍而身居市肆。及泾卒溃变,皆戢伏不出,帝遂出奔。初,段秀实见禁兵寡弱,不足备非常,上疏曰:“天子万乘,诸侯千,大夫百,盖以大制小,十制一也,尊君卑臣、︹干弱枝之道。今外有不廷之虏,内有梗命之臣,而禁兵不精,其数削少,後有猝故,何以待之?猛虎所以百兽畏者,爪牙也,爪牙废,则狐豚特犬悉能为敌。愿少留意。”至是方以秀实言为然。及志贞等流贬,神策都虞候李晟与其军之他将,皆自飞狐道西兵赴难,遂为神策行营节度,屯渭北,军遂振。贞元二年,改神策左右厢为左右神策军,特置监句当左右神策军,以宠中官,而益置大将军以下。又改殿前射生左右厢曰殿前左右射生军,亦置大将军以下。三年,诏射生、神策、六军将士,府县以事辨治,先奏乃移军,勿辄逮捕。京兆尹郑叔则建言:“京畿轻猾所聚,慝作不常,俟奏报,将失罪人,请非婚田,皆以时捕。”乃可之。俄改殿前左右射生军曰左右神威军,置监左右神威军使。左右神策军皆加将军二员,左右龙武军加将军一员,以待诸道大将军有功者。自肃宗以後,北军增置威武、长兴等军,名类颇多,而废置不一。惟羽林、龙武、神武、神策、神威最盛,总曰左右十军。其後京畿之西,多以神策军镇之,皆有屯营。军司之人,散处甸内,皆恃势凌暴,民苦之。德宗幸梁还,以神策兵有劳,皆号“兴元元从奉天定难功臣”,恕死罪。中书、御史府、兵部乃不能岁比其籍,京兆又不敢总举名实。三辅人假庇於军,一牒至十数。长安奸人多寓占两军,身不宿卫,以钱代行,谓之纳课户。益肆为暴,吏稍禁之,辄先得罪,故当时京尹、赤令皆为之敛屈。十年,京兆尹杨於陵请置挟名敕,五丁许二丁居军,馀差以条限,繇是富︹少畏。十二年,以监句当左神策军、左监门卫大将军、知内侍省事窦文场为左神策军护军中尉,以监句当右神策军、右监门卫将军、知内侍省事霍仙鸣为右神策军护军中尉,监右神威军使、内侍兼内谒者监张尚进为右神威军中护军,监左神威军使、内侍兼内谒者监焦希望为左神威军中护军。护军中尉、中护军皆古官。帝既以禁卫假宦官,又以此宠之。十四年,又诏左右神策置统军,以崇亲卫,如六军。时边兵衣饣襄多不赡,而戍卒屯防,药茗蔬酱之给最厚。诸将务为诡辞,请遥隶神策军,禀赐遂赢旧三倍,繇是塞上往往称神策行营,皆内统於中人矣,其军乃至十五万。故事,京城诸司、诸使、府、县,皆季以御史巡囚,後以北军地密,未尝至。十九年,监察御史崔不知近事,遂入右神策,中尉奏之,帝怒,杖四十,流崖州。顺宗即位,王叔文用事,欲取神策兵柄,乃用故将范希朝为左右神策、京西诸城镇行营兵马节度使,以夺宦者权而不克。元和二年,省神武军。明年,又废左、右神威军,合为一曰天威军。八年,废天威军,以其兵骑分隶左右神策军。及僖宗幸蜀,田令孜募神策新军为五十四都,离为十军。令孜自为左右神策十军兼十二卫观军容使,以左右神策大将军为左右神策诸都指挥使,诸都又领以都将,亦曰“都头”。景福二年,昭宗以藩臣跋扈、天子孤弱,议以宗室典禁兵。及伐李茂贞,乃用嗣覃王允为京西招讨使,神策诸都指挥使李钅岁副之,悉发五十四军屯兴平,已而兵自溃。茂贞逼京师,昭宗为斩神策中尉西门重遂、李周讠童,乃引去。乾宁元年,王行瑜、韩建及茂贞连兵犯阙,天子又杀宰相韦昭度、李奚,乃去。太原李克用以其兵伐行瑜等,同州节度使王行实入迫神策中尉骆全、刘景宣,请天子幸州,全、景宣及继晟与行实纵火东市,帝御承天门,敕诸王率禁军之。捧日都头李筠以其军卫楼下,茂贞将阎圭攻筠,矢及楼扉,帝乃与亲王、公主幸筠军,扈跸都头李君实亦以兵至,侍帝出幸莎城、石门。诏嗣薛王知柔入长安收禁军、清宫室,月馀乃还。又诏诸王阅亲军,收拾神策亡散,得数万。益置安圣、捧宸、保宁、安化军,曰“殿後四军”,嗣覃王允与嗣延王戒丕将之。三年,茂贞再犯阙,嗣覃王战败,昭宗幸华州。明年,韩建畏诸王有兵,请皆归十六宅,留殿後兵三十人,为控鹤排马官,隶飞龙坊,馀悉散之,且列甲围行宫,於是四军二万馀人皆罢。又请诛都头李筠,帝恐,为斩於大桥。俄遂杀十一王。及还长安,左右神策军复稍置之,以六千人为定。是岁,左右神策中尉刘季述、王仲先以其兵千人废帝,幽之。季述等诛。已而昭宗召朱全忠兵入诛宦官,宦官觉,劫天子幸凤翔,全忠围之岁馀,天子乃诛中尉韩全诲、张宏彦等二十馀人,以解梁兵,乃还长安。於是悉诛宦官,而神策左右军由此废矣。诸司悉归尚书省郎官,两军兵皆隶六军,而以崔允判六军十二卫事。六军者,左右龙武、神武、羽林,其名存而已。自是军司以宰相领。及全忠归,留步骑万人屯故两军,以子友伦为左右军宿卫都指挥使,禁卫皆汴卒。崔允乃奏:“六军名存而兵亡,非所以壮京师。军皆置步军四将,骑军一将。步将皆兵二百五十人,骑将皆百人,总六千六百人。番上如故事。”乃令六军诸卫副使京兆尹郑元规立格募兵於市,而全忠阴以汴人应之。允死,以宰相裴枢判左三军,独孤损判右三军,向所募士悉散去。全忠亦兼判左右六军十二卫。及东迁,唯小黄门打球供奉十数人、内园小儿五百人从。至水,又尽屠之,易以汴人,於是天子无一人之卫。昭宗遇弑,唐乃亡。 《唐书 兵志》:“唐有天下二百馀年,而兵之大势三变。其始盛时有府兵,府兵後废而为广骑,广骑又废,而方镇之兵盛矣。及其末也,强臣悍将兵布天下,而天子亦自置兵於京师,曰禁军。其後天子弱,方镇强,而唐遂以灭亡者,措置之势使然也。”盖府兵之制,居无事时耕於野,其番上者宿卫京师而已。若四方有事,则命将以出,事解辄罢,兵散於府,将归於朝。故士不失业,而将帅无握兵之重,所以防微杜渐,绝祸乱之原也。及府兵法坏而方镇盛,武夫悍将虽无事时,据安险,专方面,既有其土地,又有其民人,兵甲财赋,以布列天下。然则方镇不得不强,京师不得不弱。夫置兵所以止乱;及其弊也,足以为乱;又其甚也,至困天下以养乱。故兵之始重於外也,土地民赋非天子有;既其盛也,号令征伐非其有;其末也,至无尺土而不能庇其妻子宗族,遂以灭亡,可不哀哉。 ●卷一百五十二 兵考四 ○兵制 梁太祖开平元年:初,帝在藩镇,用法严,将校有战没者,所部兵悉斩之,谓之拔队斩。士卒失主将者,多亡逸不敢归,帝乃命凡军士皆文其面,以记军号。军士或思乡里逃去,关津辄执之送所属,无不死者,其乡里亦不敢容。由是亡者皆聚山谷为盗,大为州县之患。至是诏赦其罪,自今文面亦听还乡里,盗减什七八。 吴氏《能改斋漫录》曰:“《五代史 刘守光传》,天三年,梁攻沧州,仁恭调其境内凡男子年十五以上,七十以下,皆黥其面,文曰‘定霸都’,士人则文其腕或臂,曰‘一心事主’,得二十万人。”故苏明允《兵制篇》曰:‘屯田府兵,其利既不足以及天下,而後世之君,又不能循而守之,至於五代燕帅刘守光又从而为之黥面涅手,自後遂以为常法,使之不得与齐民齿。’然余按陶岳《五代史补》乃云:‘健儿文面,自梁太祖始。’梁、燕皆同时,则文面不特始於仁恭也。” 致堂胡氏曰:“伊尹曰:‘臣下不匡,其刑墨。’孔氏曰:‘凿其额,以墨涅之。’《吕刑》曰:‘苗民淫为劓耳刂黥。’孔氏曰:‘黥面也。’然则涅其颡者,乃五刑之正,而黥其面者,乃五虐之法也。颡受墨涅,若肤疾然,虽刑而不害;以字文面,则弃人矣。是法也,始於有苗,至刘仁恭、朱全忠加甚。籍民为兵,无罪而黥之,使终身不能去,以自别於平人,非至不仁者,莫忍为也。” 後唐庄宗同光二年敕:“随驾收复汴州,并扈从到洛京,南郊立仗都将官员,自检校司空已下,宜并赐‘协谋定乱匡国功臣’,自检校仆射、尚书、常侍至大夫、中丞,宜并赐‘忠勇拱卫功臣’,其初带宪衔,并赐‘忠烈功臣’,已有功臣名者,不在此限,其节级长行军将,并赐‘扈跸功臣。’”(唐元宗平内难,赐卫士葛福顺等为“唐元功臣,”不过十数人。德宗驻跸奉天,赐从军驾立功将校为“奉天定难功臣”。及僖宗、昭宗频年播迁,功臣差多,至是遍及戎卒,非赏典也)。 潞王之初发凤翔也,许军士以入洛人赏钱百缗。至阅实金帛,不过三万两疋,而赏军之费,计用五十万缗。帝怒,三司使王玫请率京城民财以足之。又据屋为率,无问白居及僦者,预借五月僦直。有司百方敛民财,仅得六万。帝怒,下军巡狱,昼夜督责,囚系满狱,贫者至自经、赴井,而军士游市肆皆有骄色,市人聚诟之。是时竭左藏旧物及诸道贡献,乃至太后、太妃器服簪珥皆出之,才及二十万缗。帝患之,李专美曰:“臣窃思自长兴之季,赏赉亟行,卒以自骄。继以山陵及出师,帑藏遂涸,虽有无穷之财,终不能满骄卒之心,故陛下拱手於危困之中而得天下。夫国之存亡,不专系於厚赏,亦在修法度,立纪纲。陛下苟不改覆车之辙,臣恐徒困百姓,存亡未可知也。今财力尽於此矣,宜据所有均给之,何必践初言乎!”帝以为然。壬辰,诏禁军在凤翔归命者,自杨思权、尹晖等各赐二马、一驼、钱七十缗,下至军人钱二十缗,其在京者各十缗。军士无厌,犹怨望,为谣言曰:‘除去菩萨,扶立生铁。’以闵帝仁弱,帝刚严,有悔心故也。 晋初置乡兵,号“天威军”,教习岁馀,村民不娴军旅,竟不可用,悉罢之,但令七户输钱十千,其铠仗悉输官,而无赖子弟不复肯复农桑,多聚山林为盗。及契丹入汴,纵胡骑打草,民不堪命,所在盗起,攻陷州县,长吏不能制。 周太祖显德元年,军士有流言,郊赏薄於唐明宗时。帝召诸将至寝殿,让之曰:“朕自即位以来,恶衣菲食,专以赡军为念,府库蓄积,四方贡献,赡军之外,鲜有赢馀,汝辈岂不知之?今乃纵凶徒腾口,不顾人主之勤俭,察国之贫乏,又不思已有何功而受赏,惟知怨望,於汝辈安乎!”皆惶恐谢罪,退,索不逞之徒戮之,流言息。 世宗即位,既败北汉兵於高平,谋肃军政。初,宿卫之士累朝相承,务求姑息,不欲简阅,恐伤人情,由是羸老者居多,但骄蹇不用命,实不可用,每遇大敌,不走则降,其所以失国多由此。帝因高平之战,始知其弊,谓侍臣曰:“凡兵务精不务多。今以农夫百未能当甲士一,奈何浚民之膏泽,养此无用之物乎!且健懦不分,众何所劝?”乃命大简诸军,精锐者升之上军,羸者斥去之。又以骁勇之士,多为诸藩镇所蓄,诏募天下壮士,咸遣诣阙,命太祖皇帝选其尤者为殿前诸班;其骑、步诸军,各命将帅选士。由是士卒精强,近代无比,征伐四方,所向皆捷,选练之力也。 宋太祖皇帝建隆元年,诏殿前、侍卫二司,各阅所掌兵,练其骁勇,升为上军,老弱怯懦,置剩圆以处之(剩圆给官符宫观、园苑、寺庙、卢廪之役。咸平五年七月,戎卒有苦寒废支体者,真宗念其劳,不欲遽弃,令隶剩圆,廪给如故,自是率以为例)。 止斋陈氏曰:“剩圆之置,不但以仁羸卒,亦以省冗食也。熙宁十年十月,诏诸路州军,以逐州就粮。禁军、厢军,通计十分立一分为额。剩圆立额自此始。自宣和之难,养兵益众,战功之赏,例加官资,於是退兵重为天下费,盖拣汰起於绍兴七年,率置添差官以处之。自诸司及州军各有圆,参定为节镇一百三十圆,次州军六十五圆,极边节镇二十六圆,次州军十八圆,待阙圆数亦准此(乾道二年二月二十五日敕)。而州县之力,困於养退兵矣。” 八月,诏诸州长吏选所部兵送都下,以补禁旅之阙。又选强壮卒定为兵样,分送诸道。其後又以木梃为高下之等,散给诸州军,委长吏、都监等召募教习,俟其精练,即送阙下(京诸司库务皆有役兵,其执杖者即不设等样)。自是师旅皆精锐,禁衡之籍无阙矣。 止斋陈氏曰:“世多言国家养兵之费,自艺祖时增置禁军始,考之则不然。按祥符、天圣编敕诸部郡,自骑射至牢城,凡名额二百二十三,总为本城而已,则天下无禁兵也。所谓禁兵者,皆三司之卒,分屯而更戍,今之屯驻、驻泊之名,而钤辖、都监、监押之官所部领者也。三边之兵,因事宜升为禁军者,则所谓四十四处禁军是已(咸平四年,始升陕西诸州选中‘保捷’。庆历元年秋,河北教阅本城为禁军),是为就粮。自元昊叛而西北有“保毅”;王伦判而东南有‘宣毅’之类,於是列郡稍置禁军。嘉中,诏东南帅司各置‘威果’凡二十五指挥,既云多矣,然亦无过九大郡。熙宁按天下厢军之籍五十万人而亦不足战,於是教阅之法起。其後以厢军团并为额,则今之两浙‘崇节’、福建‘保节’之类是也。教阅之兵,因别为额而隶之将下,则今两浙‘雄节’、福建‘广节’之类是也。五年,始排立在就粮禁军之下。元丰兵令悉以‘雄节’之类升同禁军,由是禁军始遍天下。此不可不辨。” 自唐中叶後,营兵在诸镇,每防秋征行,大则节将自往,小则列校董之。禁卫虽设而皆非精练。藩镇强者得以专主判换。河北兵最强,故声教不能及,然屯营之处,颇杂耕战。僖、昭,征讨不息,师人疲苦,多亡命者。梁祖患之,乃令诸军悉<黑詹>面为字以识军号,讫今遵其制。五代以来,境蹙兵少,然习用为常,亦有近藩之地更迭戍守者,然方镇列校,势位差损。周显德後,克淮甸,有东南之漕,京师仓廪稍实,得以聚兵为强之术。太祖、太宗以雄略英武,平一海内,惩累朝藩镇跋扈,尽收兵於京师。於时天下山泽之利,悉入於官,帑庾充刃,得以赡给。而备时使。其边防外,藩镇须兵屯守者,自京而遣,故有驻泊、屯驻之名。其京畿诸州便运路者,则有就粮兵焉,许挈家属以往,及本州兵皆更迭屯驻,代还始复旧所。旧制,除军卫外,诸州兵上从节镇及本军之号,自唐末稍增其美名。国朝初平伪国,合并所得兵,别为军额,其愿归农者解其籍,或给以土田。其後或新经料简,或团并有馀,则或特创名,或因旧额增指挥之数而无常焉。凡召募兵者,所在设旗给赏,长吏、都监专视之,遣吏部送阙下,至则军头司覆验等第引对,使坐隶诸军(淳化二年,诏以子弟附兵籍者除去之,愿隶名者阅试而後听。景德三年,又诏有材勇者许隶本军)。其自下军而升入上军者,自上军而入诸班直者,皆临轩亲阅(诸班直新召募者,非材勇超绝,即不预焉,馀皆自下选补。大中祥符五年,诏拣阅诸军有方壮而被斥者,委所在告谕,听其自陈)。每上军遣戍,皆本司整比,军头司引对便殿,给以装钱。代还亦入见,犒以饮食,拣拔精锐升补之,或退其疲老者。凡大祀有赏给,每岁寒食、端午、冬至,各有特支(特支有大小之差,亦有非时给者)。戍边每季又加给银鞋,环、庆缘边,艰於爨给者,又有薪水钱;其役兵劳苦者,或季给钱;或川、广而代还者,别给装钱。川、广递补卒,或给时服钱屦。凡出外率有口粮(有折月粮者,有别给者)。 开宝四年,祀南郊,礼毕行赏,上以御马直扈从郊祀,特命增给钱人五千,而川班内殿直不得如例,乃相率击登闻鼓上诉陈乞。上怒曰:“朕所与即为恩泽,安有例哉!”命斩妄诉者四十人,馀悉配隶许州“骁捷军”,都校皆决杖降职,遂废其班。 时内臣有李承进者逮事後唐,上问曰:“庄宗以英武定中原,享国不久,何也?”对曰:“庄宗好田猎,惟务姑息,将士每乘舆出,次近郊,禁兵卫卒,必控马首告曰:‘儿郎辈寒冷,望与振救。’庄宗即随所欲以给之。如此非一,失於禁戢,因而兆乱,盖威令不行,赏罚无节矣。”上抚髀叹曰:“二十年夹河战争而得天下,不能用法约束,此辈纵其无厌之求,以兹临御,诚为儿戏。今我抚养士卒,固不吝惜爵赏,但犯吾法无所贷耳。” 太宗选军中勇士,教以剑舞,皆能掷剑凌空,绕身承接,妙捷如神。每契丹使至赐宴,乃出以示之,凡数百辈袒裼鼓噪,挺刃而入,各献其技,霜锋雪锷,飞跃满空,及亲征太原,巡城耀武,必令剑舞前导,观者神耸。 至道初,帝因问侍臣河渠转漕以给军食之事,语及屯兵利害。参知政事张洎退而讲求故实,上封奏曰:“国家应图受命,经营鸿业,惩前王之失,审形胜之地,以大梁者八方所凑,为天下之枢,可以阜安兆人,临制四海,故卜京邑而定都焉。昔炎汉开基,高帝云:‘吾以羽檄召天下兵未有至者。’又孝武云:‘吾初即位,不欲出虎符发兵郡国。’即知兵甲在外郊也。唯有南、北军、期门郎、羽林孤儿以备天子扈从藩卫之用。唐承隋制,置十二卫府兵,皆农夫也。及罢府兵,始置神武、神策为禁军,不过三数万人,亦以备天子扈从藩卫而已。及禄山犯阙,朝廷驱市人接战。德宗蒙尘,扈驾者四百馀骑,兵甲散在郡国,军额存而可举者,除河朔三镇外,太原、青杜各十万人,宁、宣武各六万人,潞、徐、荆、扬各五万人,襄、宣、寿、镇、海各二万馀人,观察、团练据要害之地者,亦不下万人。今天下甲卒数十万众,战马数十万匹,萃在京师、本固兵︹,邦国之利也。”上览而嘉之。 真宗咸平四年,开封府言:“龙武军卒亡命捕获,法当决徒。”帝以是军无俸,而同禁军例科罪太重,令改从轻法。其後又诏禁军非征行而因役亡者,止决杖流配(时宁朔军充役太庙而亡,法官议当斩,诏从流配)。 景德元年班临军赏罚之令,遣中使赍御剑赴北面,以肃军令。 北面诸路驻泊兵马使臣等:临阵能率先用命杀贼者,与贼斗战生擒获贼者,临阵擒获贼首领者,使斫营寨能惊贼令扰乱及擒获人畜者,诸偏裨下军士与戎人斗能用命策应杀退贼者,戎人为诱兵翼张受命掩击能破走之者,贼游骑往来或近大军受命掩袭而能擒杀者,用命深入被伤者,临阵用命入贼斩刺其首领分散其旗鼓者,并赏之,其擒贼首领有酋渠并得旗鼓者加等焉。如贼已败走,所夺车帐、人畜、财物并给与之。若克日会战不齐者,夜喧众者,不俟贼稍前而乱射者,阵成列而监军诸校使臣擅简一卒一骑者,後马有犯者,下行阵大寨不齐者,旗枪交错队伍者,贼至可出军而不出者,战斗而观望不救者,兵器不修至临阵不堪施用者,巧诈以避征役者,临阵先退者,贪争赀畜而不赴杀贼,遣入贼境而规避,既复命,言不以实者,为斥候而不觉贼来者,临阵不射贼及弃其馀箭者,遗失铠甲兵器者,贼弃仗降而辄杀者,分布军号及传令不慎密而漏泄者,受命逐贼至某处辄过者,部署下牙队军校、左右指使使臣、忠佐及从人使臣,军校下押前队圆寮、军头、十将并从人,临阵辄离左右不受节度者,并斩。凡军中皆计斩级行赏,其後颇有枭路人首以希赏者,真宗闻而诏戒之。又令缘边凡获蕃寇,皆须辨问得实,当行杀戮者许给赏。如其非理,即以军法论。 二年春,以契丹通好,边鄙无事,释河北诸州强壮悉归,会合镇、定两路部署为一,省河北防城镇兵十之五,缘边三之一。 《两朝国史志》:太祖、太宗平一海内,惩累朝藩镇跋扈,尽收天下劲兵,列营京畿,以备藩卫,其分营於外者日“就粮”。就粮者,本京师兵而便廪食於外,故听其家往;其边防要郡须兵屯守,即遣自京师诸镇之兵,亦皆戍更。真宗、仁宗、英宗嗣守其法,益以完密。於时天下山泽之利,悉入县官,以资廪赐;将帅之臣,入奉朝请,以备指踪。犷悍之民,收隶尺籍,以给守卫。兵无常帅,师无常师,内外相维,上下相制,等级相轧,虽有暴戾姿睢,无所厝於其,是以天下晏然,逾百年而无犬吠之惊,此制兵得其道也。制兵之额有四:曰禁兵,曰厢兵,曰乡兵,曰藩兵。分隶殿前、侍卫总管司,而籍藏枢密院,凡召募、廪给、训练、屯戍、拣选补之政,皆枢密院掌之。禁兵者,天子卫兵也,总於殿前、侍卫二司,其尤亲近扈从者号班直。馀自“龙卫”而下,皆番戍诸路,有事即以征讨。自景德後,兵不复试。厢兵者,诸州之镇兵也。太祖鉴唐末方镇跋扈,诏选州兵壮勇者悉部送京师,以备禁卫,馀留本城。本城虽或戍更,然罕教阅,类多给役而已。乡兵者,选自户籍,或土民应募,所在团结训练,以为防守之兵也。国朝已来,河北、河东有“神锐”、“忠勇”、“强壮”,河北有“忠顺”、“强人”,陕西有“保毅”、“寨户”、“强人”、“强人弓手”,河东、陕西有“弓箭手”,河北、河东、陕西有“义勇”,麟州有“义军”,川峡有“土丁”、“壮丁”,荆湖南、北有“弩手”、“土丁”,广南东、西有“枪手”、“土丁”,邕州有“溪峒壮丁(其本末各见《郡国兵门》)”蕃兵者,塞下内属诸部落,团结以为藩篱之兵也。西北边羌戎,种落不相统一,保寨者谓之“熟户”,馀谓之“生户”。陕西则秦、凤、泾、原、环、庆、、延,河东则石、隰、、府,其大首领为都军主,百帐已上为军主,其次为副军主。又有以功次补者,其官职俸给有差(其兵数本末,见《郡国兵门》)。召募之制,起於府卫之废,盖籍天下良民以讨有罪,三代之兵与府卫是也。收天下犷悍之兵,以卫良民,今召募之兵是也。唐末士卒疲於征役,多亡命者,梁祖令诸军悉<黑詹>面为字,以识军号,是为长征之兵。初募时,先度人材,次阅走跃,试瞻视,然後为<黑詹>面,赐以缗钱衣屦而隶诸军。自国初以来,其取非一途,或土人就在所团立,或取营伍子弟听从本军,或乘岁凶募饥民补本城,或以有罪配隶给役,是以天下失职、犷悍之徒,悉收籍之。伉健者迁禁卫,短弱者为厢军,制以队伍,束以法令,帖帖不敢出绳墨,平居食俸廪,养妻子,备征防之用,一有警急,勇者力战斗,弱者给漕挽,则向之天下失职犷悍之徒,今为良民之卫矣。廪给之制,总内外厢、禁诸军且百万,言国费最钜者宜无出此。虽然,古者寓兵於民,民既出常赋,有事复裹粮而为兵,後世兵农分,常赋之外,山泽关市之利,悉以养兵。然有警则以素所养者捍之,民晏然无预征役也。唐之时兵分,藩镇得专租税,天子禁卫之兵,中外不过十馀万人。国朝收天下甲卒数十万,悉萃京师。京师八方所凑,水陆四达,岁漕江、淮粟六百万石,而缣帛、货泉、齿革、百物之委,不可胜纪,是以军储饶羡。初,太仓才支三二岁,承平既久,常馀数年之食,以此临制四方,犹臂指之运也。世之议者不达,乃谓竭民赋租以养不战之卒,糜国币廪以优坐食之校,是岂知祖宗所以扰役强悍、销弥争乱之深意哉!屯戍之制,凡遣上军,军头司引对,赐以装钱;代还亦入见,犒以饮食,简拔精锐,退其癃老。至於诸州禁、厢兵,亦皆戍更。隶州者曰“屯驻”,隶总管曰“驻泊”。拣选之制,有自厢军升禁军,禁军升上军,上军升班直。升上军及班直者,皆临轩亲阅,自非材勇绝群,不以应召募,馀皆自下选补云。 仁宗时,元昊反,西边用师,多募禁军。吏以所募多寡为赏罚格,诸军子弟悉听隶籍,禁军额员多选本城补填,故庆历中内外禁、厢军总一百二十五万,视祖宗时为最多。及西师罢,天下患兵冗,帑庾不能给,枢密使庞籍奏:“世养兵务多而不精,请与中书议拣汰之法。”从之,省兵数万人。 石林叶氏《燕语》:“元昊初,臣庞颖公自延州入为枢密副使,首言关中苦饣鬼饷,请徙沿边兵就食内地。议者争言不可,以为虏初伏,情伪难测,未可遽弛备。独公知元昊已困,必不能遽败盟,卒徒二十万人。後为枢密使,复言天下兵太冗,多不可用,请汰其罢老者。时论纷然,尤以为必生变,仁宗以为疑。公曰:“倘有一夫之呼,臣请以百口当之。”帝从其言,遂汰八万人。 嘉二年,复定招军等杖。自上四军至“武肃”、“忠靖”皆五尺已上。差以寸坊而视其奉钱之数。奉钱一千者以五尺八寸、七寸三分、七寸为三等,奉钱七百者降杀有差。唯“武严”、御营喝探以艺精者充,诸军执杖者不设等杖。其支军食,粮料院先进样,三司定仓敖界分,而以年月次之。国初,诸庾分给诸营,营在国城西,多给粮於城东,若南北亦然。相距有四十里者,盖恐士卒习堕,使知负担之勤。久之,有司乃取受输年月界分,以军次高下给之。凡三岁大祀,有赐赉,有优赐。每岁寒食、端午、冬至有特支,特支有大小之差。亦有非时给者。戍边,季加给银、鞋。、宁、环、庆缘边艰於爨汲者,两月则给薪水钱,苦寒或赐絮襦。役兵劳苦,季给钱。戍岭南者,增月奉。自川、广戍还者,别予装钱。川、广递补卒或给时服、钱、屦。屯兵州军,官赐钱宴犒将校,谓之旬设,旧止待屯泊禁军,其後及於本城。天圣七年,法自裁定诸军衣装,骑兵春、冬衣各七事,步兵春衣七事,冬衣六事,质卖者重之法。 三司使程琳上疏,论:“兵在精不在众。河北、陕西军储数匮,而招募不已,且住营一兵之费,可给屯驻三兵,昔养万兵者今三万兵。矣河北岁费刍粮千二十万,其赋入支十之三;陕西岁费千五百万,其赋入支十之五。自馀悉仰给京师。自咸平逮今,二边所增马步军指挥百六十。计骑兵一指挥所给,岁约费缗钱四万三千,步兵所给,岁约费缗钱三万二千,他给赐不预。合新旧兵所费,不啻千万缗。天地生财有限,而用无纪极,此国用所以日屈也。今同、华沿河州军,积粟至於红腐而不用;沿边入中粟,价常踊贵而未尝足。诚愿罢河北、陕西募往营兵,勿复增置,遇阙即选厢军精锐者补之,仍渐徙营内郡,以便粮饷。无事时番戍于边,缓急即调发使近。严戒封疆之臣,毋得侵轶生事,以觊恩赏,违令者重之法。如此,则疆场无事,而国用有馀矣。”帝嘉纳之。 嘉七年,宰相韩琦上言:“祖宗时以兵定天下,凡有征伐则募置,事已则省并,故兵日精而用不广。今二虏虽号通好,而西北屯边之兵,常若待敌之至,故竭天下之力而不能给。不於此时先虑而速救之,一旦边陲用兵,水旱相继,骇而图之,不可及也。又三路就粮之兵,虽勇劲服习,然边储贵踊,常苦难赡。若其数过多,复有尾大不掉之患。京师之兵虽杂且少精,然漕於东南,广而易供设,其数多,乃得强弱枝之势也。祖宗时,就粮之兵不甚多,边陲有事,则以京师兵益之,其虑也深,而其费也鲜。愿诏枢密院同三司量河北、陕西、河东及三司榷货务岁入金帛之数,约可赡京师及三路兵马几何,然後以可赡之数立为定额。额足罢募,阙即增补。额外数已尽而营数畸零,则省并之。既见定额,则可以定某路马步一营以若干人为额。仍请开宝、至道、天禧、庆历中外兵马之数。盖开宝、至道之兵,太祖、太宗以之定天下服四夷也。天禧之兵,真宗所以守成备豫也。庆历之兵,乃西师後增置之数也。以祖宗所养之兵,视今数之多少,则精冗易判,裁制无疑矣。”於是诏中书、枢密院同议。枢密院掇祖宗已来兵数以闻。盖开宝之籍,总三十七万八千,而禁军马步十九万三千;至道之籍,总六十六万六千,而禁军马步三十五万八千;天禧之籍,总九十一万二千,而禁军马步四十三万二千;庆历之籍,总一百二十五万九千,而禁军马步八十二万六千。视前募兵浸多,自是稍加裁制,以为定额。 琦尝从容议及养兵事,慨然曰:“养兵虽非古,然积习之久,势不可废,又自有利处。昔者发百姓戍边者无虚岁,父子、兄弟、尝有生离死别之苦。议者但云不如汉、唐调兵於民,独不见杜甫《石壕吏》一诗乎?调兵於民,其弊如此,後世既取强健无赖者养以为兵,兵行,虽民税敛良厚,而终身保骨肉相聚之乐,此岂小事?又其习练战阵,而豪勇可使,安得与农夫同日道也?” 知谏院范镇言:“河北连岁招兵未已,皆是坊市无赖子弟及陇亩力田之人,谓为军营子弟,求刺为军。况今田甚旷,民甚稀,赋敛甚重,国用甚不足者,正由兵多故也。议者必曰,以为契丹备也。且契丹五十年不敢南入为寇者,金缯之利厚也。就使弃利为害,则大河以北,妇人女子皆是乘城之人,其城市无赖、陇亩力田者,又将焉用而预蓄养之以困民?况契丹贪利而不敢动?夫收兵於民则民稀,民稀则田旷,田旷赋役重,赋役重则民心离。寓兵於民则民稠,民稠则田辟,田辟则赋役轻,赋役轻则民心固。与其离民之心以备契丹,契丹未至而民力先已匮,孰若固民之心以备契丹,虽至而民力有馀,国用有备,其利害若视白黑,若数一二。而今以为难者,臣所以深惑也。昔汉武以兵困天下者,用兵以征匈奴,空漠北,得所欲也。陛下以兵困天下者,不用兵养兵以至是也,非以快所欲也。何苦而为是乎?五口之家尚知量入以为出,况天下大计,其可以不校出入乎?其可以无经乎?请下臣章中书、枢密院大臣看详。若陛下诚能罢今招兵,敕大臣使具太祖、太宗、真宗每朝赋入若干,兵若干,官若干,陛下天圣中赋入若干,兵若干,官若干,约今赋入之数与兵数、官数,约取中道,立为经制,以赋入之数十分为率,以七分养兵、官,给郊庙宫省诸费,三分以备水旱缓急非常,为之十年,仅可以言治。古者国无九年之蓄曰不足,无六年之蓄曰急,无三年之蓄曰国非其国。今自京师至天下州郡,大率无储蓄、边城甚者或无三数月之备,不幸有连年水旱,将何以养此兵乎?此兵不足以养,则其忧不在契丹也。” 欧阳修时论《原弊》曰:‘国家自景德罢兵,三十三岁矣。兵尝经用者,老死几尽,而後来者未尝闻金鼓识战阵也。生於无事而饱於衣食也,其势不得不骄惰。今卫士入宿,不自持被而使人持之;禁兵给粮,不自荷而雇人荷之。其骄如此,况肯冒辛苦以战斗乎?前日西边之吏,如高化军、齐宗举两用兵而辄败,此其郊也。夫就使兵耐辛苦而能战斗虽耗农民为之可也。柰何有为兵之虚名,而其实骄惰无用之人也?古之凡民长大壮健者皆在南亩,农隙则教之以战,今乃大异,一遇凶岁,则州郡吏以尺度量民之长大,而试其壮健者招之去为禁兵,其次不及尺度而稍怯弱者,籍之以为厢兵(一作军)。吏招人多者有赏,而民方穷时争投之,故一经凶荒,则所留在南亩者,惟老弱也。而吏方曰不收为兵,则恐为盗。噫!苟知一时之不为盗,而不知终身骄惰而窃食也。古之长大壮健者任耕,而老弱者游惰。今之长大壮健者游惰,而老弱者留耕也。何相反之甚邪?然民尽力乎南亩者,或不免乎狗彘之食,而一去为增兵,则终身安佚而享丰腴,则南亩之民不得不日减也。故曰有诱民之弊者谓此也。” 又《本论》曰:“古之善用兵者,可使之赴水火。今厢、禁之军,有司不敢役,必不得已而暂用之,则谓之借倩。彼兵相谓,亦曰官倩我,而官之文符亦曰倩。夫赏者所以守劳也,今以大礼之故,不劳之赏,三年而一遍,所费八九十万。有司不敢缓月日之期,兵之得赏不以无功知愧,乃称多量少,比好嫌恶,小不如意,则持挺而呼,持梃欲击天子之命吏。无事之时犹若此,以此知兵骄也。兵之敢骄者,以用之不得其术,而法制不立也。前日五代之乱,可谓极矣。五十三年之,易五姓十三君,而亡国被杀者八,长者不过十馀岁,甚者三四岁而亡,其主岂皆愚邪?其心岂乐祸乱而不欲为久安之计乎?顾其力不能者,时也。当时东有汾、晋,西有岐、蜀,北有强胡,南有江、淮、闽、广、吴、越、荆、潭,天下分为十三四,四面环之,以至加之中国,又有叛将强臣割而据之,其君天下者,类皆为国日浅,威德未洽,强君武主,力而为之,仅以自守,不幸孱子弱孙,不过一再传而复乱败,是以养兵如儿子之啖虎狼,犹恐不为用,尚何敢制?天下之势,方若敝庐,补其奥则隅坏,整其桷则栋倾,支撑扶持,苟存而已,尚何暇法象规矩而为制度乎?今宋之为宋,八十年矣,外平僭乱,无抗敌之国;内削方镇,无强叛之臣。天下为一,海内晏然,为国不为不久,天下不为不广也。然而兵不足以威於外而敢骄於内,制度不可为万世法而日益丛杂,一切苟且,不异五代之时,此甚可叹也。” 苏轼应诏《策别》,其一曰定军制。自三代之衰,井田废,兵农异处,兵不得休而为民,民不得息肩而无事於兵者十有馀年,而未有如今日之极者也。三代之制,不可复追矣。至於汉、唐,犹有可得而言者。夫兵无事而食,则不可使聚,聚则不可使无事而食,此二者相胜而不可并行,其势然也。今夫有百顷之田,则足以牧马千驷,而不知费聚千驷之马,而输百顷之刍,则其费百倍,此易晓也。昔汉之制,有践更之卒,而无营田之兵,虽皆出於农夫,而方其为兵也,不知农夫之事。是故郡县无常屯之兵,而京师亦不过有南北军、期门、羽林而已。边境有事,诸侯有变,皆以虎符调发军国之兵。至於事已而兵休,则涣然各复其故,是以其兵虽不离农,而天下不至於弊者,未尝聚也。唐有天下,置十六卫府兵,天下之府八百馀所,而屯於关中者至有五百,然皆无事则力耕而积,不惟以自赡养,而又足以广县官之储,是以兵虽聚於京师,而天下亦不至於弊者,未尝无事而食也。今天下之兵,不耕而聚於畿辅者以数十万计,皆仰给於县官,有汉、唐之患而无汉、唐之利,择其偏而兼用之,是以兼受其弊而莫之分也。天下之财,近自淮甸,而远至於吴、楚,凡舟车所至,人力所及,莫不尽取以归於京师。晏然无事,而赋敛之厚,至於不可复加,而三司之用,犹苦其不给,其弊皆起於不耕之兵聚於内,而食四方之贡赋。非特如此而已,又有循环往来屯戍於郡县者。昔建国之初,所在分裂,拥兵而不服。太祖、太宗,躬擐甲胄,力战而取之,既降其君而籍其疆土矣,然其故基馀孽犹有存者,上之人见天下之难合而恐其复发也,於是出禁兵以戍之。大自藩府,而小至於县镇,往往皆有京师之兵。由此观之,则是天下之地,一尺一寸,皆天子自为守也。而可以长久而不变乎?费莫大於养兵,养兵之费莫大於征行。今出禁兵而戍郡县,远者或数千里,其月廪岁给之外,又日供其刍粮,三岁而一迁,往者纷纷,来者累累,虽不过数百为辈,而要其归,无以异於数十万之兵,三岁而一出征也。农夫之力安得不竭?饣鬼运之卒安得不疲?且今天下未尝有战斗之事,武夫悍卒非有劳代可以邀其上之人,然皆不得为休息闲居无用之兵者,其意以为为天子出戍也。是故美衣丰食,开府库,辇金帛,若有所负,一逆其意,则欲群起而噪呼。此何为者也?天下一家且数千百年矣,民之戴君,至於海隅,无以异於畿甸,亦不必举疑四方之兵而专信禁兵也。曩者蜀之有均贼,近岁贝州之乱,未必非禁兵致之。臣愚以为郡县之士兵,可以渐训而阴夺其权,则禁兵可以渐省而无用,天下武健岂有常所哉?山川之所习,风气之所咻,四方之民一也。昔者战国常用之矣,蜀人之怯懦,吴人之短小,皆尝以抗衡於上国,夫安得禁兵而用之?今之土兵所以钝弊劣弱而不振者,彼见郡县皆有禁兵而待之异等,是以自弃於贱隶役夫之,而将吏亦莫训也。苟禁兵渐省,而以其资粮益优郡县之土兵,则彼固以欢欣踊跃出於意外,戴上之恩而愿效其力,又何遽不如禁兵邪!夫土兵日以多,禁兵日以少,天子扈从、捍城之外,无所复用。如此,则内无屯聚仰给之费,而外无迁徙供亿之劳,费之省者,又已过半矣。” 其二曰练军实。三代之兵,不待择而精,其故何也?出兵於农,有常数而无常人。国有事要,以一家而备一正卒,如斯而已矣。是故老者得以养,疾病者得以为闲,民而役於官者莫不皆其壮子弟,故其无事而田猎,则未尝发老弱之民;师行而饣鬼粮,则未尝食无用之卒。使之足轻险阻而手易器械,聪明足以赴旗鼓之节,强锐足以犯死伤之地,干城之众,而人人足以自捍,故杀人少而成功多,费用省而兵卒强。盖春秋之时,诸侯相并,天下百战,其经传所见谓之败绩者,如城濮、鄢陵之役,皆不过犯其偏师,而猎其游卒,敛兵而退,未有僵尸百万,流血江河,如後世之战者。何也?民各推其家之壮者以为兵,则其势不可得而多杀也。及至後世,兵民既分,兵不得复而为民,於是始有老弱之卒。夫既已募民而为兵,其妻子屋庐既已於营伍之中,其姓名既已书於官府之籍,行不得为商,居不得为农而仰食於官,至於衰老而无归,则其道诚不可以弃去。是故无用之卒,虽薄其资粮而皆廪之终身。凡民之生,自二十以上至於衰老,不过四十馀年之,勇锐强力之气,足以犯坚冒刃者,不过二十馀年。今廪之终身,则是一卒凡二十年无用而食於官也。自此而推之,养兵十万,则是五万人可去也;屯兵十年,则是五年为无益之费也。民者天下之本,而财者民之所以生也。有兵而不可使战,是谓弃财;不可使战而驱之战,是谓弃民。臣观秦汉之後,天下何其残败之多邪!其弊皆起於分民而为兵,兵不得休,使老弱不堪之卒,拱手而就戮。故有以百万之众,而见屠於数千之兵者;有良将善用,不过为饵,委之啖贼。嗟夫!三代之衰,民之无罪而死者,其不可胜数矣。今天下募兵至多,往者陕西之役,举籍平民以为兵,加以明道、宝元之,天下旱蝗,次及近岁青、齐之饥,与河、朔之水灾,民急而为兵者日益众。举籍而按之,近世以来,募兵之多无如今日者,然皆老弱不教,不能当古之十五,而衣食之费,百倍於古,此甚非所以长久而不变者也。凡民之为兵者,其类多非良民。方其少壮之时,博奕饮酒,不安於家,而後能捐其身,至其少衰而气沮,盖亦有悔而不复者矣。臣以谓五十以上愿复而为民者,宜听。自今以往,民之愿为兵者,皆三十以下则收,限以十年而除其籍。民三十而为兵,十年而复归,其精力思虑,犹可以养生送死,为终身之计。其应募之日,心知其不出十年而为十年之计,则除其籍而不怨。以无用之兵终身坐食之费而为重募,则应者必众。如此,县官常无老弱之兵,而民之不任战者,不至於无罪而死。彼皆知其不过十年而复为平民,则自爱其身而重犯法,不至於叫呼无赖,以自弃於凶人。今夫天下之患,在於民不知兵。故兵常骄悍而民常怯,盗贼攻之而不能御,戎狄掠之而不能抗。今使民得更代而为兵,兵得复还而为民,则天下之知兵者众,而盗贼戎狄将有所忌。然独有言者,将以为十年而代,故者已去而新者未教,则缓急有所不济。夫所谓十年而代者,岂举军而并去之?有始至者,有既久者,有将去者,有当代者,新故杂居而教之,则缓急可以无忧矣。” 英宗治平初,兵一百一十六万二千,而禁军马步六十六万三千。 治平元年,宰相韩琦上言:“古者籍民为兵,故其数虽多而赡至薄。唐置府兵最近古。天宝以後,废不能复。今之‘义勇’,河北几十五万,河东几八万。勇悍纯实,生於天性。而有物力资产、父母妻子之所系,若稍加简练,与唐府兵何异?陕西尝剌弓手为‘保捷’,其後拣放,所存无几。且河北、河东、陕西三路,皆控西北,事当一体。请於陕西亦点‘义勇’,止涅手背,一时不能无小扰,而终成长利。”乃遣官陕西路籍‘义勇’,得十三万八千四百六十五人。 知谏院司马光上言:“昔康定、庆历之,朝廷以元昊犯边,官军不利,已曾籍陕西之民以为乡弓手。始者明出敕榜云:‘但欲使之守护乡里,必不刺充正军,屯戍边境。’榜犹未收,而朝廷尽刺充‘保捷’指挥,令於边州屯戍。当是之时,臣丁忧在陕,备见其事。民皆生长太平,不识金革,一旦调发为兵,自陕以西,闾阎之,如人人有丧,户户被掠,号器之声,弥天互野,天地为之惨凄,日月为之无色,往往逃避於外,官中絷其父母妻子,急加追捕,鬻卖田园,以充购赏。暨刺面之後,兵员教头,利其家富,百端诛剥,衣粮不足以自赡,须至取於私家。或屯戍在边,则更须千里供送,祖、父财产,日销月铄,以至於尽。况其平生所习者,则惟桑麻耒耜。至於甲胄弩槊,虽日加教阅,不免生疏。而又资性戆愚,加之畏懦,临敌之际,得便即思退走,不惟自丧其身,兼更拽动大阵。自後官中知其无用,遂大加沙汰,给与公凭,放令逐便。而惰游已久,不复肯服稼穑之劳,兼田产已空,无所复归,皆流落冻馁,不知所在。长老至今言之,犹长叹出涕。其为失策,较然可知。足以为後来之戒,而不足以为法也。” 又言:“祖宗平诸镇,一天下,岂尝有义勇哉?自赵元昊反,诸将覆师者相继,终不能出一旅之众,涉区脱之地,以讨其罪,不免为姑息之计。当是时,三路乡兵数十万,何尝得一人之力乎!议者必曰:“河北、河东,不用衣廪,得胜兵数十万,阅教精熟,皆可以战。”又:“兵出民间,合於古制。”臣谓不然。彼数十万者,虚数也;阅教精熟者,外貌也;兵出民者,多与古同,而实异也。盖州县承朝廷之意,止求数多。阅教之日,观者但见其旗号鲜明,钲鼓备具,行列有序,进退应节,即叹美以为真可以战。殊不知彼犹聚戏,若闻寇敌则瓦解星散,不知所之矣。古者兵出民,民耕桑之所得,皆以衣食其家,故处则富足,出则精锐。今既赋敛农民之粟帛以赡正军,又籍农民之身以为兵,是一家独任二家之事也。如此,则民之财力安得不屈?臣愚,以为河北、河东已刺之民,犹当放遣,况陕西未刺之民乎?” 又言:“臣比日以来,熟思其事,诚於民有世世之害,於国无分毫之利。何谓於民有世世之害?臣窃见河北、陕西、河东,自景以前,本无义勇,凡州县诸般色役,并是上等,有物力人户支当。其乡村下等人户,除二税之外,更无大段差徭。自非大饥之岁,则温衣饱食,父子兄弟,熙熙相乐。自宝元、庆历之,将陕西一路弓手,尽刺充“保捷”正军,自此骚然愁苦矣。其河北、河东之民,比於陕西路,虽免离家去乡戍边死敌之患,然一刺手背之後,或遇水旱凶荒,欲分房逐熟,或典卖尽田产,欲浮游作客,皆虑官中非时点集,不敢东西。又差点之际,州县之吏,宁无乞觅?教阅之时,军员教头,宁无敛掠?是以常时色役之外,添此一种科徭(云云)。且今日既籍之後,州县义勇,皆有常数,每有逃亡病死,州县必随而补之。然义勇之身,既羁縻以至老死,而子孙若有壮丁,又不免刺为‘义勇’,是使陕西之民,子子孙孙,常有三分之一为兵,故臣曰於民有世世之害也。何谓於国无分毫之利者?曰,古之兵皆出民,岂民兵可用於古而不用於今乎?臣对曰:三代之时,用井田之法,以出士卒车马,居则为比、闾、族、党、州、乡,行则为伍、两、卒、旅、师、军。为之长者,皆乡士大夫也。唐初府兵各有营府,有将军、郎将、折冲、果毅,以相统摄。是以令下之日,数万之众,可以立具,无敢逃亡避匿者,以其纪纲素备故也。今乡兵则不然。虽有军员节级之名,皆其乡党、族姻,平居相与拍肩、把袂、饮博、斗殴之人。非如正军有阶级上下之严也。若安宁无事之时,州县聚集教阅,则亦有行阵旗鼓,开弓广弩,坐作叫噪,真如可以战敌者,设若闻胡寇大入,边兵已败,边城不守,则莫不望风声奔波迸散,其军员节级,将鸟伏鼠窜,自救之不暇,岂有一人能为县官率士卒以待寇乎!臣故曰於国无分毫之利也。” 韩魏公建议於陕西刺“义勇”,凡三丁刺一,每人支买弓箭钱三贯,深山穷谷无得脱者,人情惊挠,而兵纪律疏略,终不可用,徒费官钱不赀,无一人敢言其非者。司马光时为谏官,极言不便,持子至中书。魏公曰:“兵贵先声後实,今谅祚方桀骜,使闻陕西骤益二十万兵,岂不震忄?”光曰:“兵之贵先声,为无其实也,独可以欺人於一日之耳,少缓则敌知其情,不可复用矣。今吾虽益二十万兵,然实不可用过十日,西人知其详,不复惧矣。”魏公不能答,复曰:“君但见庆历陕西乡兵初刺手背,後皆刺面充正兵,忧今复尔耳。今已降敕榜与民约,永不充军戍边矣。”光曰:“朝廷屡失信,民皆忧此事未敢以敕榜为信,虽光亦未免疑也。”魏公曰:“吾在此,君无忧此语之不信。”光曰:“光不敢奉信。非独不敢,恐相公亦不能自信耳。”魏公怒曰:“君何相轻甚邪!”光曰:“相公长在此坐,可也。万一均逸偃藩,他人在此,因相公见成之兵,遣以运粮戍边,反掌耳。”魏公竟不为止。其後不十年,义勇运粮沿边,率以为常,如光言。 ●卷一百五十三 兵考五 ○兵制 神宗即位之初,总治平之兵一百十六万二千,而禁军步骑六十六万三千。帝患兵冗不继,始议销并,乃亲制选练之法,靡不周悉。其立军之制,非新经科简,即团并有馀,或特创名,或因旧额增损,指挥之数无常焉。熙宁元年,诏诸路监司察州兵拣不如法者按之,不任禁军者降厢军,不任厢军者免为民。 先是陈升之建议,卫兵四十以上稍不中程者量减请衣粮,徙之淮南。吕公弼上言,以为既使之去本土又减其常廪,於人情未安。且事体甚大,难遽行也。司马光亦言其不便,曰:‘在京禁军及其家属,率皆生长京师,亲姻联布,安居乐业,衣食县官日久。年四十五未为衰老,尚任征役,一旦别无罪负,削廪远徙,是横遭降配也。沙汰既多,人情惶惑,大致愁怨。虽国家既承平,纪纲素张,此属忄匈忄匈,亦无能为患。然诏书一下,万一有道路流言,惊动百姓,朝廷欲务省事,复为收还,则顿失威重,向後不复可号令骄兵。若遂推行,则众怨难犯,梁室分魏博之兵,致张彦之乱,此事之可鉴者也。且国家竭天下之财,养长征兵士,本欲备御边陲。今淮南非用武之地,而多屯禁军,坐费衣食,是养无用之兵,诸无用之也。也又使边陲常无事则已,异日或小有警急,主兵之臣,必争求益兵。京师之兵既少,必须使者四出,大加召募,广为拣选,将数倍多於今日所退之兵。旧兵尚请衣粮,而新兵更添衣粮。是弃已教阅经战之兵,而收市井川亩之人,本欲减冗而冗兵更多,本欲省大费而大费更广,窃恐非计之得也。臣愚伏愿朝廷且依旧法,每岁拣禁军有不任征战者减充小分,小分复不任执役者,放令听其自便在京居止,但勿使老病者尚占名籍,虚费衣粮。人情既安於所习,皆无怨嗟;国家又得其力用,不为虚设。冗兵既去,大费自省。兹事系国家安危,不敢不言。’右正言李常亦言其不便。从之。 七月,手诏:“拣诸路半分年四十五以下胜甲者,升为大分;五十以上愿为民者,听之。”旧制:兵至六十一始免,犹不即许也。至是免为民者甚众,冗兵由是大省。 二年,诏并废诸军营。陕西马步军营三百二十七,并为二百七十,马军额以三百人,步军以四百人。其後,总兵之拨并者,马步军五百四十五营,并为三百五十五。而京师之兵,类皆拨并畿甸诸路,及厢军皆会总畸零,各定以常额。凡并营,先为缮新其居室,给迁徙费。军校溢员者,以补他军之阙,或随所并兵入逐指挥,依职高下同领。 先时,军营皆有额。皇格:马军满四百、步军满五百人为一营。承平日久,兵制浸弛,额存而兵阙,马一营或止数十骑,兵一营或不满一、二百。既不成部分,而将校猥多,赐予廪给十倍士卒,递迁如额,不敢少损。帝患之,乃诏并废诸营,尝谓辅臣曰:“天下财用,朝廷稍加意,则所省不可胜计。乃者销并军营,计减军校十将以下三千馀人,除二节赐予及亻兼从廪给外,计一岁所省,为钱四十五万缗,米四十万石,纟由绢二十万疋,布三万端,马藁二百万。庶事若此,邦财可胜用哉!”初,帝议并营,大臣皆以为兵骄已久,遽并之,必召乱。帝不听,独王安石赞帝力行之。自熙宁至元丰,岁有废并甚众。 三年,枢密院文彦博等上在京开封府界及京东等路禁军数,帝亦自内出治平中兵数参照,顾问久之,遂诏殿前司:“虎翼除水军一指挥外,六十指挥,各以五百人为额,总三万四百人。在京增广勇五指挥,共二千人。开封府府界定六万二千人,京东五万一千二百人,两浙四千人,江东五千二百人,江西六千八百人,湖南八千三百人,湖北万二千人,福建四千五百人,广南东、西千二百人,川陕三路四千四百人为额。在京其馀指挥,并河东、陕西、京西、淮南路前已拨并,其河北以人数尚多,须後命。”是月,诏河北禁军,以七万为额。初,河北兵籍,比诸路为多。其沿边者,悉仰给三司,言事者屡请损其数,因拨并畸零,立额为七万。以京东土地饶沃,租赋有馀,於是增置武卫军,严其训练之法,不数年皆为精兵。至是分隶河北四路。後又以三千人戍扬、杭州、江军府,以议言东南兵募寡,而盗贼多故也。其後又团结诸军,置将分领,谓之将云。八月,帝手诏:“仓吏给军粮,例有亏减,出军之家,侵牟益甚,岂朕所以爱养兵卒之意?自今给粮,毋损其数。三司具为令。”於是严河仓乞取减刻罪赏,而兵粮每石及十斗,士卒欢呼。 十二月,诏行保甲法。畿内之民,十家为一保,选主户有力者一人为保长;五十家为一大保,选一人为大保长;十大保为一都保,选为众所服者为都保正,又以人为之副。应主客户两丁以上,选一人为保丁。附保,两丁以上有馀力,丁壮勇者亦附之,内家赀最厚、材力过人者亦充保丁。兵器弊禁者听习。每一大保夜轮五人警盗。凡告捕所获,以赏格从事。同保犯强盗、杀人、放火、强奸、掠人、传习妖教、造畜蛊毒,知而不告,依律伍保法。馀事千已,又非敕律所听纠,皆毋得告,虽知情亦勿坐。若於法类保合坐罪者乃坐之。其居停强盗三人,经三日,保邻虽不知情,科失觉罪。逃移、死绝,同保不及五家,并地保。有自外入保者,收为同保,户数足则附之,俟及十家,则别为保,置牌以书其户数姓名。遣官先行畿甸,既就绪,遂推之五路,以遍於天下。 王安石欲变募兵而行保甲,帝从其议。帝尝言节财用,安石对以减兵最急。帝曰:“比庆历时,数已甚减矣。”因举河北、陕西兵数,虑募兵太少,又训练不精。安石曰:“精训练募兵,而鼓舞三路之民习兵,则兵可省。臣屡言,河北旧为武人割据,内抗朝廷,外敌四邻,亦有御奚、契丹者,兵储不外求而足。今河北户口蕃息,又举天下财物奉之,常苦不足,以当一面之夷狄,其施设乃不如武人割据时。此无他,惟能专用其民故也。臣以为倘不能理兵,稍复古制,则中国无富强之理。陛下若欲去数百年募兵之弊,则宜果断,立法制令,本末备具,不然,无补也。”帝曰:“制而用之,在法当预立条制,以渐推行可也。”安石又曰:“陛下以为柴世宗能辟土疆、服天下者何也?”帝曰:“世宗非能果断乎?”安石曰:“是也。世宗能使兵威复振,非但高平之战能斩樊爱能等而已,天下盗贼、杀人亡命者,皆募以为禁军。史臣以为当时孤子寡妇,见仇雠而不敢校,後悔之莫有贷者。臣以为史官不足以知世宗,世宗非悔也。方中国兵弱,以为非募此辈不足以胜诸僭伪之国。及所募已足,则法不可久弛,故不复贷其死,此乃定计数於前,必事功於後,岂以为悔也?世宗募盗贼、杀人亡命者以为禁卫,不以为虞,诚有帝王威略故也。今当平世,发义勇入卫,有爵赏禄为劝利,而乃更忧其为变,岂笃论哉?大抵世人习见募兵,而不见民兵之事,故一闻此议,则不能无骇。然募之法不变,乃实可忧也。”彦博等又以为士兵难使千里出戍。安石曰:“前代征琉球,讨党项,岂非府兵乎?”帝曰:“募兵专於战守,故或可恃;至民兵,则兵农其业相半,可恃以战守乎?”安石曰:“唐以前未有黥兵,然亦可以战守。臣以为募兵与民兵无异,顾所用将帅何如尔。” 一日,帝批:“陈留县见行保甲,每十人一小保,中三人或五人须要弓箭,县吏督责,无者有刑。又每保令置鼓,人置一鼓,费钱不少。至有质衣而买弓箭者,可见贫乏艰於出备,可速指挥禁戢。”安石曰:“民贫宜有之。抑民使置弓箭,则法所弗许也。往者冬阅及巡检番上,唯就用官弓矢而已,不知百姓何故至於质衣也。然自生民以来,兵农为一,男子生则以桑弧蓬矢射四方,明弓矢者男子之所有事。盖耒耜以养生,弓矢以免死,皆凡民所宜自具,自古未有造耒耜、弓矢以给百姓者也。然则,虽使百姓置弓矢未为过。第陛下忧恤百姓甚至,故今立法一听民便尔。且府界素多群盗,攻劫杀掠,一岁之间,至二百夥,逐夥皆有赏钱,备赏之人,即今保丁也。方其备赏之时,岂无卖易衣服以纳官赏者?然人皆以为赏钱宜出於百姓。夫出钱之多不足以止盗,而保甲之能止盗,其效已见於今日,则虽令民出少钱以置器械,未有损也。”帝曰:“赏钱,人所习惯,则安之如自然;不习惯,则不能无怨。如河决坏民产,民不怨;决河以坏民产,则怨矣。” 四年,始诏畿内保丁肄习武事。岁农隙,所隶官期日於要便村都试骑步射,并以射中亲疏远近为等。骑射校其用马,有馀艺而愿试者,听之。第一等保明以闻,引见於庭,天子亲阅试之,命以官使。第二等免当年春夫一月、马藁四十、役钱二千。本户无可免,或所免不及,听移他户而受其直。第三等、四等,视此有差。即艺未精愿来阅试者,听。 五年,知制诰、判司农寺曾布言:“近日保户数以状诣县,愿分番隶巡检司习武伎,提点司以闻朝廷及司农寺,而未敢辄议。”於是诏:“主户保丁愿上番於巡检司者,十日一更,疾故者次番代之,月给口粮、薪菜钱,分番巡警。”又诏尉司上番保丁如巡检司之法。 始行保甲。初,以捕盗贼相保任而未肄以武事也,至四年,始诏畿内保丁肄习武事,定其赏罚,然犹番上也。至五年因曾布之说,始令分番隶巡检司、尉司云。 枢密院言:“在京系役兵士,旧额一万八千二百五十九人,见阙六千三百九十二人,若招拣得足,即不须外路勾抽,以免不习水土、冻馁道涂之患。欲於在京及府界、京东、西、河北招少壮兵,止供在京工役,不许臣僚差占,不过期年,可使充足。对减在外招募之数,桩管所减粮赐上京,应省司之用。”从之。 诏:“禁军俸钱至五百而亡满七日者斩。”旧制满三日者死。初执政议更法请满十日,帝令以七日。 六年,诏开封府畿以都保置木契,左留司农寺,右付其县,凡追胥、阅试、肄习则出契。是月,又诏行於永兴、秦凤、河北东、西、河东五路,唯每上番。馀路止相保任,毋习武艺。内荆湖、川、广沿边者,可肄武事,令监司度之。後惟全部土丁、邕钦洞丁、广东枪手改为保甲者则肄焉。十二月,乃罢河北西路强壮、沿边弓箭社常系籍番上巡守者。初,开封府畿、五路保甲及五万人,二年一解发,诣京师阅试命官,开封府、畿十人,五路七人。八年,诏开封府畿及一万人,五路有一万,五千人,各许解发一人。 初,保甲隶司农,八年,改隶兵部,增同判一、主簿二、当公事十,分按诸州,其政令则听於枢密院。 七年,始诏总开封府畿、京东西、河北路兵分置将、副。自河北始,自第一将以下共十七将,在河北四路;自第十八将以下共七将,在府畿;自第二十五将以下共九将,在京东;自第三十四将以下共四将,在京西。合为三十七。而延、环庆、泾原、秦凤、熙河又自列将。其在延者九,在泾原者十一,在环庆者八,在秦凤者五,在熙河者九。合为四十二。 八年,又诏增置马军十三指挥,分京东、西两路。又募教阅忠果十指挥,在京西,额各五百人,其六在唐、邓,其四在蔡、汝。 元丰二年,又增置士兵勇捷两指挥於京西,额各四百人,唐州方城为右第十一,汝州襄城为左第十二。凡马军十三指挥,忠果及土军共十二指挥。 四年,诏团结东南路诸军亦如畿京法,共十三将。自淮南始,东路为第一,西路为第二,两浙西路为第三,东路为第四,江南东路为第五,西路为第六,荆湖北路为第七、南路潭州为第八,全、邵、永州应援广西为第九,福建路为第十,广南东路为第十一,西路桂州为第十二,邕州为第十三。总天下为九十二将,而延五路又有汉蕃弓箭手,亦各附诸将而统隶焉。凡诸路将各置副一人,东南兵三十人以下唯置单将;凡将副皆选内殿崇班以上、尝历战阵、亲民者充之,亦诏监司奏举;又各以所将兵多寡,置部将、队将、押队、使臣各有差;又置训练官次诸将佐;春秋都试,择武力士,凡千人选十人,皆以名闻,而待旨解发,其愿留乡里者勿强遣,此将兵之法也。 五代承唐藩镇之弊,兵骄而将专,务自封殖,横猾难制。祖宗初定天下,惩创其弊,分遣禁旅,戍守边地,率一二年而更,欲使往来道路,足以习劳苦,南北番戍,足以均劳佚,故将不得专其兵,而兵亦不至骄惰。及承平既久,方外郡国,合为一家,无复如曩时之难制,而禁旅更戍,尚循其旧,新故相仍,交错旁午,相属於道。议者以为更番迭戍,无益於事,徒使兵不知将,将不知兵,缓急恐不可恃。神宗即位,慨然更制,部分诸路将兵,总隶禁旅,使兵知其将,将练其士卒,平居训厉择,无复出戍,外有事而後遣焉,谓之将兵。 元丰二年,以兖、郓、齐、济、滨、棣、德、博民饥,募为兵,以补开封府界、京东、西将兵之阙。又诏:“在京俸钱七百以下,选募马步军万五千人;开封府界及本路共选募义兵保甲四万人;如泾原五千人不足,於秦凤路选募。” 四年,诏:五路义勇,悉改为保甲。 上曰:“河东修义勇强壮法。又令团集保甲,如何?”安石对曰:“义勇须隐括丁数。若因团集保甲,即一动而两业就。今既遣官隐括义勇,又别遣官团结保甲,即一事分为两事,恐民不能无扰。”上曰:“保甲不可代正军上番不?”安石曰:“俟其习熟,然後上番。然东兵技艺亦弗能优於义勇、保甲,臣观广勇、虎翼兵固然。今为募兵者,大抵皆偷惰顽猾、不能自振之人。为农者,皆朴力一心听令之人。以此校之,则缓急莫如民兵可用。”冯京曰:“太祖征伐天下,岂必用农兵?”安石曰:“太祖时接五代,百姓困极,公侯多自军中起,故豪杰以从军为利。今百姓安业乐生,而军中不复有如乡时拔起为公侯者,即豪杰不复在军,而应募者大抵皆偷惰不能自振之人而已。”帝曰:“兵之强弱在人。五代兵弱,至世宗而强。”安石曰:“世宗所收,亦皆天下强梁之人,此其所以强也。”帝卒从安石议。帝曰:“保甲、义勇有刍粮之费,当预为之计。”安石曰:“当减募兵,取其费供之。所供保甲之费,才养兵十之一二。”帝曰:“畿内募兵之数已减於旧。强本之势,未可悉减。”安石曰:“既有保甲代其役,即不须募兵。今京师募兵,逃死停放,一季乃数千,但勿招填,即为可减。然今厢军既少,禁兵亦不多。臣愿早训练民兵。民兵成,则募兵当减矣。” 是年,府界、河北、河东、陕西路会校保甲,都保凡三千三百六十六,正长、壮丁凡六十九万一千九百四十五。岁省旧费缗钱一百六十六万一千四百八十三,岁费缗钱三十一万三千一百六十六,而团教之赏,为钱一百万缗有奇不与焉。凡集教、团教成,岁遣则谓之提举按阅,率以近臣挟内侍往赏钱,给按格令从事。诸路皆以番次艺成者先按阅,率五六岁一遍。独河东以金帛不足以赏,乃至十一岁。上。诏晋人勇悍,俗尚武事,又介居二虏之间,讲劝宜不可後,其加赐缗钱十五万焉。其系籍义勇、保甲及民兵(熙宁九年之数),合七百一十八万二千二十八人。 八年四月,哲宗嗣位,宣仁太后临朝,知陈州司马光上疏,乞罢保甲。 光疏曰:“兵出民间,虽云古法,然古者八百家才出甲士三人、步卒七十二人,民甚多,三时务农,一时讲武,不妨稼穑。百两司马以上,皆选贤士大夫为之,无侵渔之患,故卒乘辑睦,动则有功。今籍乡村人民,二丁取一以为保甲,授以弓弩,教之战陈,是农民半为兵也。三四年来,又令河北、河东、陕西置都教场,无问四时,每五日一教。特置此使者比监司,专切提举,州县不得干预。每一丁教阅,一丁供送,虽云五日,而保正长以泥堋除草为名,日聚教场,得赂则纵,不则留之,是三路耕耘收获稼穑之业几尽废也。自唐开元以来,民兵法坏,戍守战功,尽募长征兵士,民间何尝习兵夫兵?夫兵者凶器,圣人不得已而用之。国家承平百有馀年,四夷顺服,戴白之老不识兵革,一旦畎亩之人忽皆戎服执兵,奔驱满野,耆旧叹息以为不祥。事既草创,调发无法,比户骚然,不遗一家。又巡检、指使,按行乡村,往来如织。保正、保长,依倚弄权,坐索供给,多责赂遗,小不副意,妄加鞭挞,蚕食行伍,不知纪极。中下之民,罄家所有,侵肌削骨,无以供亿,愁苦困弊,靡所投诉,流移四方,襁负盈路。又朝廷时遣使者,遍行按阅,所至犒设赏赉,縻费金帛,以巨万计。此皆鞭挞平民铢两丈尺而敛之,一旦用之如粪土。而乡村之民,但劳苦役,不感恩泽。於农民之劳既如彼,国家之费又如此,终何所用哉?若使之捕盗贼,卫乡里,则何必如此之多?若使之戍边境,征戎狄,戎狄之民,以骑射为业,以攻战为俗,自幼及长,更无他务;中国之民,生长太平,服田力穑,虽复授以兵械,教之击刺,在教场之中坐作进退,有似严整,必若使之与戎狄相遇,填然鼓之,鸣镝始交,其奔北溃败可以前料,决无疑也,是犹驱群羊而战豺狼也。当是时,岂不误国事乎?又悉罢三路巡检下兵士及诸县弓手,皆易以保甲。令主簿兼县尉,但主城市以里;其乡村盗贼,悉委巡检,兼掌巡按保甲教阅,朝夕奔走,犹恐不办,何暇逐捕盗贼哉?及保甲中往往有自为盗者,亦有乘保马行劫者。然则设保甲、保马本欲除盗,又更资盗也。自教阅保甲以来,河东、陕西、京西盗贼已多,至敢白昼公行,入县镇,杀官吏。官军追讨,经历岁月,终不能制。况三路未至大饥,而盗贼已昌炽如此,万一遇数千里之蝗旱,而失业饥寒、武艺成就之人,所在蜂起以应之,其为国家之患,可胜言哉!此非小事,不可以忽。夫夺其衣食,使无以为生,是驱民为盗也;使比屋习战,劝以官赏,是教民为盗也。又撤去捕盗之人,是纵民为盗也。谋国如此,果为利乎,害乎?且乡者干进之士,说先帝以征伐四夷、开边拓土之策,故立保甲、户马、保马等法。近者登极赦书节文云:“应沿边州军,仰逐处长吏并巡检、使臣、钤辖、兵士及边上人户不得侵扰外界,务要静守疆场,勿令骚扰。”此盖圣意欲惠绥殊方,休息中国。华夷之人,孰不归戴,然则保甲、户马复何所用哉?今虽罢户马,宽保马,而保甲犹存者,盖未有以其利害之详奏闻者也。臣愚以为宜悉罢保甲使归农,召提举官还朝,量逐县户口,每五十户置弓手一人,略依沿边弓箭手法,许荫本户田二顷,悉免其税役。除出贼地分严加科罚,及令出赏钱外,共贼发地分,更不立三限科校,但令捕贼给赏。若获贼数多及能获强恶贼人者,各随功大小迁补职级,或补班行,务在优假弓手,使人劝募。本县乡村户有勇力武艺者投充,计即保甲中有勇力武艺者必多愿应募。者一人阙额,有二人以上争投者,即委本县令尉选武艺高强者充。武艺衰退者,许他人指名与之比较,若武艺胜於旧者,即令充替。其被替者,更不得荫田。如此,则不必教阅,武艺自然精熟。一县之中,其壮勇者既为弓手,其羸弱者虽使为盗,亦不能为患。仍委本州及提点刑狱常按察,令佐有取舍不公者,严行典宪。若召募不足,即且於乡村户上依旧条权差,候有投名者即令充替。其馀巡检兵士、县尉弓手、耆长壮丁逐捕盗贼,并乞依祖宗旧法。 五月,以司马光为门下侍郎。光欲申前说,枢密院先进呈,乞罢团教。光再奏,寻蔡确执不行。监察御史,王岩叟等极言之。十月,诏提举府界、三路保甲官并罢,令逐路提刑及府界提点司兼领所有保甲,止冬教三月。又诏逐县监教官并罢,委令佐监教。 岩叟言:“臣初以保甲之法,行之累年,朝廷固已知人情之所共苦,而前日下诏蠲疾病,汰小弱,释第五等之田不及二十亩者,省一月之六教而为三日之并教,甚大惠也。然其司常存,其患终在。朝廷知教民以为兵,而不知其教之太苛而民不能堪;知刖为一司以总之,而不知扰之太烦而民以生怨。教之以为用也,而使之至於怨,则恐一日用之有不如吾意者矣,不可不思也。民之言曰,教法之难不足以为苦也,而羁縻之虐有甚焉;羁縻不足以为苦也,而鞭笞之酷有甚焉;鞭笞不足以为苦也,而诛求之无已有甚焉;方耕方耘而罢,方而去,此羁縻之所以为苦也。其教也,保长得笞之,保正又笞之,巡检之指使与巡检者又交挞之,提举司之指挥与提司之当公事者又互鞭之,提举之官长又鞭之,一有逃避,县令又鞭之。人无聊生,每相与言曰,恨不死尔,此鞭笞之所以为甚苦也。创袍、市巾、买弓、修箭、添弦、换包指、治鞍辔、盖凉棚、画象法、造队牌、缉架、僦倚卓、团典纸墨、看听人雇直、均菜缗、纳楷粒之类,其名百出,不可胜数。故其父老之谚曰:“儿曹空手,不可以入教场”,非虚语也。都副两保正、大小两保长,平居於家,婚姻丧葬之问遗,秋成夏熟,丝麻麦之邀求,遇於城市,一饮一食之责望,此迫於势而不敢不致者也。一不如意,则以艺不应法为名,而捶辱之无所不至。又所谓巡检者、指使者,多由此徒以出,贪而冒法,不顾後祸,有逾於保正、保长者,此诛求之所以为甚苦也。又有逐养子、出赘婿、再嫁其母、而兄弟析居以求免者,有毒其目、断其指、灸烙其肌肤以自致於残废而求免者,有尽室以逃而不归者,有委老弱於家而保丁自逃者。保丁者逃,则法当督其家出赏钱十千以募之。使其有所出,当未至於逃;至於逃,则困穷可知。而督取十千,何可以得?故县县常有数十百家老弱嗟咨於道路,哀诉於公庭。如臣之愚,且知不忍,使陛下仁圣知之,当如何也?又保丁之外,平户之家,凡有一马,皆令借供。逐场教骑,终日驰骤,往往至於肌羸残坏而就毙,谁复敢言?或其主家偶因出处,一误借供,遂有追呼笞责之苦。又或其家官捕督迫,不得已而易之,则有抑令还取之苦,故人人以有马为祸。此皆提举司官吏倚法以生事,重为百姓之扰也。臣窃惟古者未尝不教民以战也,而不闻其有此。何则?因人之情而为之法耳。夫缘情以推法,则愈久而愈行;倚威以行令,则愈严而愈悖。此自然之理也。兽穷则搏,人穷则诈。自古及今,未有穷其下而能无危者也。臣观保甲一司,上下官吏,无毫爱百姓之意,故百姓视其官司不啻虎狼,积愤衔怨,人人所同。比者保丁执指使,逐巡检,攻提举司当官,大狱相继,今犹未已。虽民之愚,顾岂忘父母妻子之爱,而喜为犯上之恶以取祸哉?盖激之至於此极尔。臣以为激而益深,安知其发有不甚於此者?情状如此,不可不先事而虑,以保大体为安静计。夫三时务农,一时讲武,先王之通制也。臣愚以为一月之间并教三日,不若一岁之终并教一月。农事既毕,无他用心,人自安於讲武而无憾。遂可罢提举司,废巡教官,一以隶州县,而俾逐路安抚司总之。每俟冬教,则安抚司旋择教官,分诣诸邑,与令佐同教於地下。一邑分两番当一月。起教则与正长论阶级,罢教则与正长不相谁何。而百姓获优游以治生,无终年遁逃之苦,无侵渔苛虐之患,无争陵犯上之恶矣。且武事不废,威声亦全,岂不易而有功哉?”又乞罢三路提举保甲钱粮司,又乞罢提举教阅司。又乞罢每岁分保甲为两番,於十一、十二两月上教,不必分作四番,且不必自京师遣官视教,只乞令安抚司差那使臣为便。并从之。 元元年,殿中侍御史吕陶言:“伏见保甲之法,虽已改更,犹有二弊未便於民。其一,为罢去二十亩已下免教指挥,令五等户有三丁者皆赴冬教一月。缘民之贫富,不系丁之多少,而教与不教,则有幸与不幸。今田有百亩,家有二丁,则免教是谓之幸。田有十亩,家有三丁,则赴教是谓之不幸,此贫富力役大为不均。”於是诏府界、三路保甲人户五等已下,地土不及二十亩者,虽三丁以上,并免教。 按籍民为兵,古法也,虽唐府兵犹然。今熙宁之保甲,则无益而有害。言其无益者,则曰田亩之民,不习战斗,不可以代募兵;言有害者,则曰贪污之吏,并缘渔猎,足以困百姓。然民之未谙者,可以教练而能,而吏之为奸者,则虽加之禁戢,而不能止。故元诸贤,议更化理而首欲罢此者,以其厉民也。今观吕陶之言,以为民之贫富,不系丁之多少,而教与不教,有幸与不幸,遂令人户五等以下、地土不及二十亩者,虽三丁以上并免教。然则岂贫者不堪为兵,独富者堪为兵乎?盖所取必五等以上,与田及二十亩者,非取其堪为兵也,特以其稍有资力,堪充污吏之诛求耳。盖介甫所行,刻核亟疾之意多,惨怛忠利之意少。故助役虽良法,保甲虽古法,而皆足以病民。元之初,苛刻小人用事,中外未能尽去,知保甲之当罢,而第释五等之田不及二十亩者,是犹纟兄臂而谕以徐,日攘鸡而易以月。法既不能尽革,而又不能摈弃斥绝,其奉法之人,则姑少加末减,裁量以杀其毒,以纾久困之百姓可也。以是为经武强兵之图不,亦悖乎! 尚书右仆射司马光乞罢诸路将官,乃诏陕西、河东、广南将兵不出戍他路,其馀河北差近里一将更赴河东,而诸路逐将与不隶将之兵,并更互出戍,稍省诸路钤辖及都监员,仍以将官兼都监职事,卒不能尽罢将副。 光疏曰:“窃见国朝以来置总管、钤辖、都监、监押为将帅官,凡州县有兵马者,其长吏未尝不兼同管辖,盖知州即一州之将,知县即一县之将故也。先帝欲征伐四夷,患诸州兵官不精勤训练,士卒懈弛,於是有建议者,请分河北、陕西、河东、京东、京西等路诸军若千人为一将,别置将官,使之专功训练。其逐州总管以下及知州、知县,皆不得关预。及其有差使,量留羸弱下军及剩员以充本州官白直及诸般差使。其馀禁军,皆制在将官,专事教阅。臣愚以为职事修举,在於择人,不在设官。苟得其人,虽总管等皆能训练士卒;不得其人,虽将官亦何所为。况今之将官,即向之为总管者也。岂为总管等则不能举职,为将官乃能举职乎?此徒变易其名,无益事实;非惟无益,兼复有害。凡设官分职,当上下相维,如身之使臂,臂之使指,纪纲乃立。今为州县长吏及总管,等官而於所部士卒,有不相统摄、不得差使,殆如路人者。至於仓库守宿、街市巡逻,亦俱乏人。虽於条许差将下兵士,而州县不能直差,须牒将官,将官往往占护不肯差拨,万一有非常之变,州县长吏何以号令其众,制御奸宄哉? 又言:“窃见近年灾伤,盗贼颇多,州郡全无武备,长吏侍卫军单寡,禁旅尽属将官,多与州郡争衡,长吏势力远出其下,万一如李顺、王伦、王均、则之寇,乘间窃发,攻陷郡县,岂不为朝廷忧?又:祖宗以来,诸军少曾在营,常分番出戍,盖欲使之劳筋骨、知艰难、轻去其家,且习山川险阻也。自置将以来,苟非全将起发,然後与将官偕行,其馀常在本营,饮食游嬉,养成骄惰,岁月滋久,不可复用。又:每将下各有部队将、训练官等一二十人,而州又自有总管、钤辖、都监、监押,设官重衤复,虚费禄廪,此天下知兵者皆知其非。臣愚欲乞尽罢诸路将官,其禁军各委本州长吏与总管、钤辖、都监等,如未置将已前,使州郡平居武备有馀,然後缓急可责以守死。” 八年,知定州苏轼上疏,乞存恤河北弓箭社增修条约。不报。 轼疏言:“臣窃见北虏久和,河朔无事。沿边诸郡,军政少弛。将骄卒惰,缓急恐不可用。武艺军装,皆不逮陕西、河东远甚。虽据即目边防事势,三五年间必无警急。然居安虑危,有国之常备,事不素讲,难以应猝。今者河朔沿边诸军,未尝出征,终年坐食,理合富强。臣近遣所辟幕官李之仪、孙敏行亲入诸营,按视曲折,审知禁军大率贫窘,妻子赤露饥寒,十有六七,屋舍大坏,不庇风雨。体问其故,盖是将校不肃,敛掠乞取,坐放债负,习以成风。将校既先违法不公,则军政无缘修举,所以军人例皆饮博逾滥。三事不止,虽是禁军,不免寒饿,既轻犯法,动辄逃亡,此岂久安之道?臣自到任,渐次申严军法,逃军盗贼,已觉衰少,年岁之间,庶革此风。然臣窃谓沿边禁军缓急终不可用,何也?骄惰既久,胆力耗惫,虽近戍短使,辄与妻孥泣别,被甲持兵,行数十里,即便喘汗。臣若加严训练,昼夜勤习,驰骤坐作,使耐辛苦,则此声先驰,北虏疑畏,或致生事。臣观祖宗以来,沿边要地,屯聚重兵,止以壮国威而消敌谋,盖所谓先声後实,形格势禁之道耳。若进取深入,交锋两阵,犹当杂用禁旅。至於平日保境,备御小寇,即须专用极边土人。此古今不易之论也。晁错与汉文帝画备边策,不过二事:其一曰徙远方以实空虚;其二曰制边县以备敌。宝元、庆历中,赵元昊反。屯兵四十馀万,招刺宣毅、保捷二十五万人,皆不得其用,卒无成功。范仲淹、刘沪、种世衡等,专务整辑番汉熟户弓箭手,所以封殖其家,砥砺其人者非一道。藩篱既成,贼来无所得,故元昊服臣。今河朔西路被边州军,自澶渊讲和以来,百姓自相团结为弓箭社,不论家业高下,户出一人。又自相推择家赀武艺众所服者为社头、社副、录事,谓之头目。带弓而锄,佩剑而樵,出入山坂,饮食长技与北虏同。私立赏罚,严於官府,分番巡逻,铺屋相望,若透漏北贼,及本土强盗不获,其当番人皆有重罚。遇其警急,击鼓集众,顷刻可致千人。器甲鞍马,常若寇至。盖亲戚坟墓所在,人自为战,虏甚畏之。先朝名臣帅定州者如韩琦、庞籍,皆加意拊循其人,以为爪牙耳目之用。而籍又增损其约У赏罚,奏得仁宗皇帝圣旨,见今具存。昨於熙宁六年行保甲法,准当年十二月四日圣旨,强壮、弓箭社并行废罢。又至熙宁七年再准正月十九日中书子,圣旨:应两地供输人户,除元有弓箭社、强壮并义勇之类并依旧存留外,更不编排保甲。看详上件两次圣旨,除两地供输村分方许依旧置弓箭社,其馀并合废罢。虽有上件指挥,公私相承,元不废罢,只是令弓箭社两丁以上人户,兼充保甲,以至遂捕本界及化外盗贼,并皆驱使弓箭社人户,向前用命捉杀。见今州县,全藉此等寅夜防托,灼见弓箭社实为边防要用,其势决不可废。但以兼充保甲之故,召集追呼,劳费失业,今虽名目具存,责其实用,不逮往日。臣窃谓陕西、河东弓箭手,官给良田,以备甲马。今河朔沿边弓箭社,皆是人户祖业田产,官无丝毫之给,而捐躯捍边,器甲鞍马,与陕西、河东无异。苦乐相辽,未尽其用。近日霸州文安县及真定府北寨,皆有北贼惊劫人户,捕盗官吏,拱手相视,无如之何,可以验禁军弓手,皆不得力。向使州县逐处皆有弓箭社人户致命尽力,则北贼岂敢轻犯边寨,如入无人之境?臣已戒饬本路将吏,申严赏罚,加意拊循其人,辄复拾用庞籍旧奏约束,稍加增损,别立条目。欲乞朝廷立法,少赐优异,明设赏罚,以示惩劝。今已密切会到本路极边定保两州、安肃广信顺安三军,边面七县一寨,内管自来团结弓箭社五百八十八村,六百五十一伙,共计三万一千四百一十一人。若朝廷以为可行,立法之後,更敕将吏,常加拊循,使三万馀人分番昼夜巡逻,盗边小寇来即抢获,不至狃忄犬,以生戎心。而事皆循旧,无所改作,虏不疑畏,无由生事。有利无害,较然可见。”奏上,不报。是月再奏,又不报。 右东坡所奏,元不曾施行。然疏中所言,可以知当时北边军政之弛。中天之祸,有由来矣。所言禁军,大率贫窘;将校不肃,敛掠乞取,坐放债负,习以成风,则知当时虽所募长征之兵,衣食仰给於县官者,犹不能不为将校所渔猎,况籍民之有田亩者以为保甲,贪官污吏,宁无诛求乎? 绍圣初,枢密院建言:“往时军士犯法,诏许将官一面决遣,以故事无留滞。自州县官预军事以来,动多牵制,不得自在。今後欲仍旧法,及诸军除转排补并隶将司,州县毋得辄有所预。其非屯驻所在,当俟将副巡历决之,馀委训练官行焉。”诏从之。至是州县拱手听其所为,兵将愈骄,无复可用矣。 元符二年,御史中丞章奏乞教习保甲月分,差官按试。曾布言:“保甲固当教习,然陕西、河东连年进筑城寨,调发未已,河北连被水灾,流民未复,以此未可督责训练。熙宁中教保甲,臣在司农,正当此职事。是时司农官亲任其事,督责检察极精密,县令有抑令保甲置衣装之类非理骚扰者,亦皆冲替,故人莫敢不奉法。其後乃令上番。”至十一月,蔡卞劝上复行畿内保甲教阅法,帝屡以督曾布。是日,布进呈畿内保丁总二十六万,熙宁中教事艺者凡七万,因言:“此事固当讲求,然废罢巳十五年,一旦复行,与事初无异,当以渐推行,则人不至惊扰。若便以元丰成法一切举行,当时保甲存者无几,以未教习之人,便令上番及集教,则人情汹汹,未易安也。熙宁中,施行,亦有渐。容臣讲求施行次第。”退以语卞,卞殊以为不快。 按王介甫尝言,终始言新法便者曾布也。若保甲之事,则其时布判司农寺,条画多出其建请,然绍圣之时,布独不欲复行,何也?盖其事繁扰,奉行不得其人,则徒足以困百姓,而实无益於军实。彼章、蔡卞之徒,但欲假绍述之说以遂其私,略不顾生民之休戚,布在当时,视群小犹为彼善於此者欤。徽宗崇宁四年,枢密院言:“比者京畿保甲投八百七十一牒乞免教阅,又二百三十馀牒遮枢密张康国马首诉焉。”乃诏京畿、三路保甲并於农隙时教阅,其月教指挥勿行。 政和时,诸路团成保甲六十一万馀人。 十月,尚书省言:“今所在逃军聚集至以千数,小则惊动乡邑,大则公为劫盗。累降指挥,许其首身,或令投换,终未革绝。神宗皇帝以将不知兵,兵不知将,故分兵隶将。统兵官司,凡兵之事,无所不总,则逃亡走死,岂得不任其责?今见行敕令,未有将官与人员任责之法,致兵将不加存恤,劳役其身,至於逃避,而任职之人,略不加罪。近日熙河一路逃者几四万,将副人员坐视故纵而不问,且军中有长行节级人员、将校,什长相统,同营相依,上下相制,岂得至其逋亡,漫不省察?况招军既立赏格,则逃走安可无禁?今参详修立赏罚十数条。”并从之。 七月,洪中孚为熙河兰湟路转运使。先是枢密院创招崇威、宁锐两军(三年十月二日),中孚自河东入觐,帝问新兵教阅就绪否。中孚曰:“教阅,易事也。臣不知艺祖取天下之兵与神考所分将兵曾无减损,若未尝减损,似不须增,盖兵贵简练不贵多。今遽增二军,所费至广。臣不知献议者於经费之外别有措置,或只仰给朝廷也。”帝愕然曰:“初议增兵,未尝议费,可即罢去。”中孚曰:“惰游之卒,不复安於南亩。今一旦罢遣,强者聚而为盗,弱者转徙,则重为朝廷忧。不若使填诸营阙;无阙,听於额外收管,不一二年尽矣。”帝称善。 政和二年,广西都钤司奏:“广西两将额一万三百馀人,事故逃亡,於湖南北、江东西寄招,缘诸路以非本职,多不用心。今兵阙六分,乞本路、邻路有犯徒并杖以下情重之人,取问犯人,除配沙门岛、广南远恶并犯强盗凶恶、杀人放火、事干化外并依法外,馀并免决刺填。”从之。宣和三年,知婺州扬应试言:“诸郡屯戍,当隶守臣。兵民之任一,然後号令不二。不然,将骄卒横,侵夺细民,气压州郡,有不胜其忧者。”於是诏自今令隶守臣。居无何,复诏曰:“将兵自当遵将官条教,其除前隶守臣指挥。”其後江、浙盗起,攻陷州邑,东南将兵,望风逃溃,无复能战。又事平之後,童贯奏言:“东南三将,类皆孱弱,全不知战,虚费粮廪,骄惰自恣。平时主领占差营私,大半皆习工艺。遂致寇恣横行,毒流一方,重费经画。今事平之後,当添将增兵,镇遏绥驭。然大抵南人怯弱,素失训练,终不堪战。今欲於内郡别置三将,并随京畿将分接续排置,使陕西军更互戍守,庶几东南可得实战之士,於计为便。”诏从之。 四年三月,臣僚上言:“伏见近者招刺阙额禁军,枢密院立限十遽,以数万人而期一月,道路汹汹相怖,云诸军捉人刺人以补阙额,率教人驱一壮夫,且曳且殴,百姓叫呼,或指求免。日者,金明池人大和会,忽遮门大索,但长身少年,牵之而去,云‘充军’。致卖蔬茹者不敢入城,行旅市人下逮奴隶,皆藏避恐惧,事骇见闻。今国家暇,必欲招填禁军,当明示法令,赉以金帛,捐财百万,则十万人应募矣。捉人於途,实伤国体,乞亟行禁止。有已强刺涅之人释遣之,以释忧疑。”诏:“如有非愿之人,速行改正。” 臣僚言:“逃卒所在有之。当祖宗时,军律甚严,若在戌还家,当役避事,必有辕门之戮。今既宥其罪,且许投换,不制於什伍之长。既立赦限,又特展日以宽自首之期。臣恐逃亡得计,其弊滋甚。乞除恩赦外,不轻与限,使知限之不可为常,稍有畏惧。”从之。 五年,手诏:“访闻保甲法行既久,州县玩习弛废,保丁开收既不以实,保长役使又不得时。如修鼓铺、饰粉壁、守败船、沿道路、给夫役、催税赋之类,科率骚扰不一,遂使寇盗奇邪,无复纠禁讥察,良法美意,浸成虚文。可令尚书省於诸路提刑或提举平官内,各路委选一员,令专一督责逐县令佐,将系籍人丁开收取实,选择保正长,各更替如法,使钤束保丁,递相觉察,毋得舍无赖作过之人,遇有盗贼,昼时追捕,若有过致藏匿者,许人告首,仍具条揭示。”钦宗靖康元年,诏:“诸路州军二税课利,先行桩办军兵合支每月粮料、春冬衣赐,数方许别行支散官吏请给等。禁军月粮,并免坐仓。” 自艺祖兵制,内则三司,外则漕台,岁赋禁军钱粮之赐取足,经常廪给,皆有定数。或因屯戍之劳,调发之费,则谓之特支;或战士有功,将吏有劳,随事犒劳,则谓之军赏,皆无定数。若夫诸军阙额,未即招填,则拘其俸廪,别作桩备上供,入内府,隶枢密院。自祖宗以来如此,而特盛於熙宁间。其後诏内外马步军,自今更不封桩,而次年复依旧法封桩,大率诸军司告乏,则暂从其请,或稍优足,则封桩如旧,久之事益讹。宰路专权,则阙额归朝廷;枢势重,则阙额复还密院,其来久矣。崇甯、大观时,皆为朝廷取用。政和间,郑居中为枢密,复争去。然密院又自用,未始入内帑也。内帑则更无考察,兵政财用,日益淆敝,患在不能守祖宗规模而已。 诏守令募州县乡村土豪为队长,各自募其亲识邻里以行。及五十人以上,先与进义副尉,三百人以上与承信郎,募文武官习武勇者为统领。行日,所发州军授以器甲,人给粮半月,地里远者,所至州县接续批支。京畿辅郡兵马制置使司言:“诸路召募敢勇、效用,每名先给钱三千,赴本司试验给据讫,支散银绢激赏。若监司、知通、令佐并应有官人,能召到敢勇、效用事艺高强及二百人以上者,乞与转一官,每加二百人依此。或监司、郡守、州县官以下应缘军期事件,稍有稽缓,并依军法。”从之。 又诏:“闻希赏之人,抑勒强募。自今并取情愿,敢有违戾,当议重罚。毋得将不堪出战及已系军籍者一例充募。”又诏:“募武举及第有材武方略,或有战功、曾经战阵,及经边任大小使臣不以罪犯己发未叙,及武学有方略智谋,及曾充弓马所子弟,及诸色有胆勇敢战之人,并许赴亲征行营司。”方兵盛时,年五十以上皆汰为民。及销并之久,军额废阙,则六十以上,复收为兵矣。 自元丰而後,民兵日盛,募兵日衰,其募兵阙额,则收其廪给,以为民兵教阅之费。元以降,民兵亦衰。崇宁、大观以来,蔡京用事,兵弊日滋,至於受逃亡、收配隶犹恐不足。政和之後,久废补,军士死亡之馀,老病者徒费金,少健者又多冗占,阶级既坏。纪律遂亡。童贯握兵,势倾内外,凡遇阵败,耻於人言,第言逃窜。河北将兵,十无二三,往往多是住招,故为阙额,以其封桩,为上供之用。陕右诸路,兵亦无几。种师道将兵入援,止得万五千而已。靖康之初,召募益急,多市井亡赖及操瓢行乞之人,固尝申抑招之令。明减克之罚,重末作之禁,严窜亡之罪,至於画一之诏,哀矜痛切,亦已无及。为童蔡者乌得不任其咎哉? 六月,河北制置使刘奏:“近制置种师中领军到榆次,失利,兵马溃散,师中不知存在。奉圣旨,师中下应统制、将佐、使臣等,并与放罪。臣契勘用兵失主将,统制、将佐并合行军法。军法行,则人以主将为重,缓急必须护救。若不行军法,缓急之际,争先逃遁,主将如路人,略不顾恤。近年以来,高永年陷殁,一行将佐及中军将、提辖等并不曾行军法,继而刘法陷殁,今又种师中死军。夫两军相遇,势力不加,血战而败,士卒痛有伤折,或失主将,亦无可言者。榆次之战,顷刻而溃,统制、将佐、使臣走出者十已八九,中伤者十无一二,独师中不出。或谓师中抚御少恩,纪律不严,然师中忠义许国,受命即行,遇敌奋不顾身,古之忠臣,未见其比。师中初闻右军接战已,即自遣发军马传呼应援,时召诸将,已无在者。至贼兵犯营,师中犹未肯上马。使师中有偷生之心,闻初败即行,亦必得出。使诸将忧失主帅受军法,亦必戮力相救,或能破敌。今一军才,诸将便不顾主帅,相继而遁,意谓全军溃散,必难以尽行军法。诸将初出,犹有惧色,既闻放罪,遂皆释然。朝廷以太原之围未解,末欲穷治。今师旅方兴,深恐无所惩艾,遇敌必不用命。欲乞特降指挥,应种师中下一行统制、将佐并先次施行,依已得指挥,令依旧军前自效。如能用命立功,即与免罪。今後非立战功,虽该恩赦,不得叙复。仍乞降诏优异褒赠师中,以为忠义死事之劝。”诏:“种师中下统制、将佐并各付降五官,仍令刘开具职位、姓名申尚书省,馀依奏。”十月枢密院奏:“召募有材武勇锐及胆勇人并射猎生户。”从之。 时京城四壁共十万人,黄旗满市。应募者悉庸丐寒乞之人,全无斗志。何用王健募奇兵,操瓢行乞羸劣之人,皆跃然应募,仓卒未就纪律。奇兵乱,殴王健,杀使臣数十人,内前大扰。王宗氵楚斩渠魁数人,乃定。及出战,为铁骑所冲,望风奔溃,歼焉。是时守御司寄姓名得官者甚多,如术人柳彦辅,姓谢姓丁人皆冒故旧。小人布衣补官,不问能否,与官告数十道,使之妄用。 ●卷一百五十四 兵考六 ○兵制 高宗开元帅府於南京,初募兵近万人。王旅寡弱,至招溃卒、收群盗以补之。既即位,始置御营司,以大臣主之。四年,以御营司并归枢密院。(详见《禁旅门》。) 《建炎以来朝野杂记》:“御前诸军者,本高宗所收诸将部曲也。祖宗以来,内外诸军惟厢、禁二色而已。禁军皆隶三衙,而更戍於外;厢军者所在有之,以守臣节制。若禁军在边上,则文臣为经略使者统之,武臣但为总管。熙宁间,内外禁旅合五十九万人。神宗将有事於四夷,乃置百三十将,其法甚备。崇、观後,朝廷取其阙额之数以上供,故阙而不补者几半。军兴以来,所存无几。上在元帅府,始招溃卒群盗以为五军,後又得王渊、杨惟忠等河北之兵。建炎元年五月,以为御营五军,然犹未大盛也。三年四月,又更置御前五军。刘光世所领西兵,则谓之巡卫军,在五军之外。是岁,又改为神武五军。绍兴元年十二月,又改为行营四护军,张俊称前军,韩世忠称後军,岳飞称左军,刘光世称右军,并杨沂中中军入殿前司,而吴军如故。七年八月,光世军叛降伪齐,於是川陕军更以右护军为号。十一年四月,三宣抚司罢,乃改其部曲称某州驻御前诸军。十八年,川陕军亦如之,其军皆不隶三卫,由是御前军又在禁军之外矣。御前军者,帅臣不可得而节制,得自达於朝廷。令禁兵但供厮役,大抵如昔之厢军,将官虽存,亦无职事,但为武臣差遣而已。愚谓不若并军於厢籍,而改御前军为禁军,所在以帅臣节制之,而都统制之官为之副贰,庶几兵民权出於一,而缓急可以责成,则合祖宗制兵之意矣。” 建炎之後,诸大将之兵浸增,遂各以精锐雄视海内,而因时制变,随处立营,迁易靡定,驻未有常所。有如刘光世军或在镇江、池州、太平,韩世忠军或屯江阴,岳飞一军或戍宜兴、蒋山,惟王彦八字军随张俊入蜀,而吴之兵,多屯凤州、大散关、和尚原,大略可考矣。当是时,合内外大军十九万四千馀,而川、陕不与。及杨沂中将中军,专总宿卫,於是江东刘光世、淮东韩世忠、湖北岳飞、湖南王含四军通十二万一千六百,时亦未有常屯。绍兴五年,王含罢,以兵五千隶韩世忠,王彦以八字军赴行在。七年之秋,刘光世将郦琼叛,以七万人北降刘豫,别将王德以八千人归张俊,由是三衙之外,惟张、韩、岳三军为盛。自三大将之外,八年五月,吕师古留兵三千屯太平州,而刘留兵屯镇江焉。至若四川之兵,曲端死,吴并将其兵,王庶、刘子羽有兴元,又招集流散,立成都伍。子羽罢,又并将其兵,故之兵十万。死,胡世将为宣抚,命吴以二万守兴州,杨政以二万守兴元,郭浩以八千人守金州。而之中部三万人,分屯仙人关内外,并将之,是以四川之兵,独偏重於兴州。 给事中兼直学士院汪藻言:“金人为患,今已五年。陛下以万乘之尊,而伥然未知税驾之所者,由将帅无人,而御之未得其术也。如刘光世、韩世忠、张俊、王含之徒,身为大将,论其官则兼两镇之重,视执政之班,有韩琦、文彦博所不敢当者。论其家,则金帛充盈,锦衣肉食,舆台厮养,皆以功赏补官,至一军之中,使臣反多,卒伍反少。平时飞扬跋扈,不循朝廷法度,所至驱虏,甚於夷狄,陛下不得而问,正以防秋之时,责其死力耳。张俊明州仅能少抗,柰何敌未退数里间,而引兵先遁,是杀明州一城生灵,而陛下再有馆头之行者,张俊使之也。臣痛念自去秋以来,陛下为宗社大计,以建康、京口、九江皆要害之地,故杜充守建康,韩世忠守京口,刘光世守九江,而以王含隶杜充,其措置非不善也。而世忠八、九月间已扫镇江所储之资,尽装海舶,焚其城郭,为逃遁之计,洎杜充力战於前,世忠、王含卒不为用,光世亦晏然坐视,不出一兵,方与韩朝夕饮宴,贼至数十里间而不知,则朝廷失建康,虏犯两浙,乘舆震惊者,韩世忠、王含使之也。失豫章而太母播越、六宫流离者,刘光世使之也。鸣呼!诸将以负国家罪恶如此,而俊自明引兵至温,道路一空,民皆逃奔山谷。世忠逗遛秀州,放军四掠,至执缚县宰,以取钱粮,虽陛下亲御宸翰,召之三四而不来,元夕取民间子女,张镫高会,君父在难而不恤也。含自信入闽,所过邀索千计,公然移文曰:‘无使枉害生灵。’其意果安在哉?臣观今日诸将,用古法皆当诛,然不可尽诛也。惟王含本隶杜充,充败於前,而含不救,此不可赦,当先斩含以令天下。其他以次重行贬降,使以功赎过。臣愚以为虏退之後,正大明赏罚、再立纪纲之时,莫若择有威望大臣一人,尽护诸军,虽陛下亲军,亦听其节制,稍稍以法裁之。凡军辄敢擅移屯以护驾为名者,自主将以下,悉论如法,仍使於偏礻卑中,择人才之可用者,间付以方面之权,待其有功,加以爵秩,阴为诸将之代,此今日所最急者。惟陛下与大臣熟议,断而行之。” 起居郎胡寅上疏言:“赵充国西汉名将,曹操三国英雄,其用兵无不屯田积粟,而今日之兵,开口时哺,此何理也?自古临敌有用命者,有不用命者,故艺祖皇帝,尝出入行间,以剑斫士卒皮笠,记其退缩者事定而诛之,若其摧坚陷阵,则赏不旋踵,是谓有赏有刑,旌别勇怯。而今之赏功,全阵转授,未闻有以不用命被戮者,此何理也?自古行赏:其将帅勋阀尤异者则迁其官秩,或封以国邑:若其士卒则犒赐而已,或以金帛子之而已。今自长行以上,皆以真官赏之,人挟券历请厚俸,至於以官名队,此何理也?自古利权尽归公上,予夺操纵,惟君所命,如李牧之军市租、如艺祖命边将回易之类,则衣粮器械赏设之费,皆出其中。今煮海榷酤之入,遇军之所至,则奄而有之,什一之利,半为军人所取。至於衣粮,则曰仰於大农,器械则必取之武库,赏设则尽出於县官,此何理也?自古制兵,有事则付之将帅,无事则归之天子。光武中兴,可谓马上取之之时矣,犹且不假将帅以久权。邓禹取三辅,总数十万众,一旦无功,夺之如探囊中物。今总兵者以兵为家,若不复肯舍者。曹操曰:‘欲孤释兵,则不可也’,无乃类此乎!自建炎以来,易置宰执凡四十馀人矣。谋虑不臧,政事不善,虽台衡之重,股肱之亲,一言而去之,何独将帅而不可进退,以均劳佚之任,拔沈滞之材乎?此又臣所未晓也。自古制兵,必有实数。战斗则有败北,平居则有死亡,缓急则有散逸,此不能免也。今诸军近者四、五年,远者八、九年,未尝落死损逃亡之数,岂皆不死乎,抑随死随补乎?逃而不以告,败而不以告,死而不以告,补而不以告,不可也。以补者之姓名充死者之姓名,以死者之妻子为补者之妻子,不可也。不然,军籍何自而无缺乎?此又臣之所未晓也。自古制兵,必去冗食,存精锐,分为等级,如所谓百金之士,千金之士,则战之所恃以必胜者,其馀充声势、备辎重而已,则所以食之役之者,不敢与锐卒班焉。虽其等如是,然无非军旅之用也。今诸军则无所不有矣,避赋役免门户者往焉,纳贿赂求官爵者往焉,有过咎不得仕者往焉,犯刑宪畏逮逋者往焉,违科举失士业者往焉,则又有乡党故旧之人,百工手艺之人,方技术数之人,音乐俳戏之人,彼所以辐辏萃者,非有势以庇之乎?非有利以聚之乎?不然,人生各有业,何必军之从?此又臣之所未晓也。” 按建炎中兴之後,兵弱敌强,动辄败北,以致王业偏安者,将骄卒惰,军政不肃所致,汪彦章、胡致堂二疏,切中时弊,故备录之。 建炎四年,诏神武右军统制张俊言:“牙军军兵多系招集乌合之众,欲将上等改刺胜捷,次等刺振华、振武,庶几军政归一,易於训练。”诏依。其後以河北人充河北振武,其馀人刺陕西振华。 绍兴元年,金人留承、楚,浙西大帅刘光世守镇江,欲携贰之,乃以金银铜为三色钱,其文曰:“招纳信宝”,获虏人则燕饯而遗之,未几踵至,得数千,众皆给良马利器,用之如华人,因创赤心、奇兵两军,颇得其用。二年,左仆射吕颐浩请举兵北向以复中原,且谓:“天时人事,今皆可为,何者?昨自淮扬之变,兵械十亡八九,未几,虏分三道入寇,江浙兵皆散而为盗。自陛下专意军政,稍汰其冗,修饬器械,今张俊军三万,有全装甲万副,刀枪弓箭皆备。韩世忠军四万,岳飞军二万三千,王含军一万三千,虽不如俊之军,亦皆精锐。刘光世军四万,老弱颇众,然选之可得其半。又,神武中军杨沂中、後军吕师古皆不下万人,而御前忠锐如崔增、姚端、张守忠军亦二万。臣上考太祖之取天下,正兵不过十万,况今有兵十六七万,何惮不为?且向者群盗四扰,朝廷枝梧不暇,今悉已定。又自虏之南牧,莫敢扌婴其锋者,近岁张俊获捷於四明,韩世忠振於镇江,陈思恭击於长桥,而张荣又大捷於淮甸。良由虏贪残太甚,天意殆将悔祸。又虏以中原付之刘豫,而豫烦碎不知国体,三尺童子,知其不可立国,事固可料。观宇文虚中密奏,虽未可尽信,然虏骑连年不至淮甸,必有牵制,天意盖可见矣。今韩世忠已到行在,臣愿睿断早定,命世忠、张俊,与臣等共议,决策北向。令世忠由宿、泗,刘光世由徐、曹以入,又於明州留海船三百只,令范温、阎皋乘四月南风北去,径取东莱。此数路皆有粮可因,不必调民馈运。大兵既集,豫必北走。所得诸郡,就择土豪为守,虏举兵来争其地,则彼出我入,彼入我出,扰之数年,中原可复。况今之战兵,其精锐者皆中原之人,恐久而销磨,异时势必难举,此可为深惜者也。”及闻桑仲进兵,乃议大出师,身自将军北向,且言:“近闻虏伪合兵,以窥川、陕,若於未来举兵,必可牵制陕西之急,万一王师逐豫,则彼必震恐。”令韩世忠自京入关,此亦一奇也。 按颐浩之言美矣,然帝信其说,而颁督师之命,才至常州,而部将叛之,竟称疾不进,略不能北向发一矢,复还相位,功业无闻焉。以所言当时军旅事情稍备,故录之。 四年,枢密院上言:“提举御前军器所申:‘本所万全杂役以五百人为额,自户部裁减月给,尽皆逃遁。若依户部所申月米五斗五升,每日不及二升;麦四斗八升,每斗折钱二百,日支食钱一百,委是赡养不足。’”诏:“户部裁定,於月粮一石七斗,添作一石九斗。”五月,诏:“神武义军统制王含下拣阅到第三等军兵一千六百六十人,拨填诸州厢禁军。” 《军防令》:诸军招拣等杖,天武第一军五尺有八寸,捧日、天武第二军、神卫五尺七寸三分,龙卫五尺七寸,拱圣、神勇、胜捷、骁捷、龙猛、清朔五尺六寸五分,骁骑、骑、骁胜、宣武、殿前司虎翼水军五尺六寸,武骑、宁朔、步司军虎翼等五尺五寸,广捷、威胜、广德、克胜等五尺四寸五分,克戎、万捷、捷、横塞等五尺四寸,亳州雄胜、飞骑、威远等五尺三寸五分、济州雄胜、骑射、桥道等五尺三寸,拣中广效、武和、武肃、忠靖、三路厢军五尺二寸。 七年,枢密院言:“勘会累降指挥,诸军不得互相招收及拖拽别军官兵。访闻昨来诸军内,有因事走投别军之人。窃虑互相识认,别致纷争,理宜措置。”诏:“诸军应今日以前,收到别军官兵,特免根究,自後更不许招诱拘截。”十一年四月,给事中范同以诸将握兵难制,献策於秦桧,且以柘皋之捷言於上。召张俊、韩世忠、岳飞入觐,论功行赏,皆除枢密副使。张俊首纳所部兵,乃分命三大帅副校各统所部,自为一军,更其衔曰统制御前军马。罢宣抚司,遇有出师取旨,兵皆隶枢密院,依旧驻札,而四川大将兵亦分屯就粮,曰兴成阶凤文龙利阆金洋绵房西和州、太安军、兴元、隆庆、潼川府凡十四郡焉。故今镇江大军,则韩世忠之旧部;建康大军,则张俊之旧部;鄂州大军,则岳飞之旧部。绍兴末年,荆南、江州、池州又皆新创兵籍,荆南所屯,则刘所招效用,益以鄂州之兵,江、池之军,则三衙疲弱之卒屯戍者。江州一军,大抵皆茶寇也。而兴元府、兴州、金州三都统兵,则本曲端、吴、关师古之徒,关西之旧部。考乾道之末,建康都统司兵约五万人,池州都统司兵一万二千人,镇江府都统司兵四万九千人,荆南都统司兵二万人,兴元都统司兵一万七千人,金州都统司兵一万一千人。其後分屯列戍,增损不常,拣练团并,分合不一。其下有统制统、领正、将副、将准、备将之目。 十三年,诏:“殿前司等处统领将官本请受外,别无供给职田之类,赡养不足,差官管运,侵攘军政。可与逐月支破供给:统制、副统制月一百五十贯,统领官以至准备将各支给有差,庶可赡足其家,责以後效。若诸军仍前擅差军兵回易兴贩,依私役禁军法,所贩物货,计赃坐罪。州县知而不举,与犯人同罪。” 二十九年,枢密院言:“勘会内外诸军招人,多收技艺工匠贩卖之徒,致人材短小,形质怯懦,败坏军政。可自今并依等杖招刺壮健、堪披带人。如违,重典宪。”从之。孝宗隆兴二年,殿前司言:“诸军法,兵级年及六十,将校年六十五,减充剩圆支破请受,内有战功,亦止半给。近年以来,侥求全支,又有年及不行减落,支费浩瀚,不免横取於民,乞今所属遵依旧法,逐营置籍,乡贯、年甲、招剌年月,悉书於籍,一留本营,一留户部,一留总领,以备开落使用。”诏:“依。” 乾道元年诏:“三衙及江上诸军,今後升差,须候年限及日,方许申请。” 迁补之制:凡诸军校,岁月有久近,功效有优劣,或联比其名,而加迁擢,名曰排连;其有战功,或大礼郊恩,以次迁补,则曰转员。惟老病过失者,不在迁补之限。《军防令》:诸军转补将校者;指挥使阙,以副指挥使充;副指挥使阙,以都头充;都头阙,以副都头充;副都头阙,以军分十将诸禁军将转补:满三年者,十人阙三人,七人至五人阙二人,三人阙一人;虽未满三年者,八人阙五人,七人阙四人,五人阙三人,三人阙二人者,并行转补。诸禁军将校、军头、十将应转补者:当职官体量依拣禁军法,无病乃试弓弩,内枪刀、标牌手各粗习为应法,入得转补。即有病悴,或年六十九,或转补後犯赃枉法,逾滥情重以上,虽该恩,并隔下。其差出者,勿拘体量,在别州者,随所在州体量讫,报住营处。诸就粮军阙,将校应转补者,逐处各於见管一等军分通理所阙人数递迁。如不足,申总管或安抚钤辖,县镇先於本州,州於本路比州及以次州一等军分内,选经转补及二年者填阙。又不足,逐司报本处,随转补文字且奏诸禁军转补、排连。将校节级正管者,各依职次指挥相压,差管及差同管与下名将校节级一等职名者,各以补授先後为次。诸禁军已经转补、排连,而有以前功赏武艺应转资者,先於旧职上转补,後於已转资上转补、排连。如无阙,即於应排转名次下额外补。诸军以过犯应隔,转补、排连未经隔而有战功及伤中者,免隔。诸厢军应补员僚,备录所降朝旨,给牒。补节级者,给帖。诸禁军转补、排连,限一季内奏,厢军十日。诸马军龙猛、步军龙骑、归远、壮勇将校兵级,虽犯徒到营不曾犯盗,听补转、排连。诸都作院将校,所管工匠三百人以上阙及三人,馀遇有阙日转补。及三年,依名次递迁。 容斋洪氏《随笔》曰:“国朝宿卫禁旅迁补之制,以岁月功次而递进者,谓之排连。大礼後次年,殿庭较艺,乘舆临轩,曰推垛子。其岁满当去者,随其本资高者,以正任团练使刺史、补外州总管、钤辖,小者得州郡监。当留者於军职内升补,谓之转员。唯推垛之日,以疾不趁赴者,为害甚重。绍兴三十二年四月,予以右史午对,时将有使事,与上介张才甫同饭於皇城司,有一老兵幞头执黑杖子,拜辞皇城办官刘知ト,泣涕哽噎,刘亦为恻然。予问其故。兵以杖相示,满其上皆揭记士卒姓名、营屯事件,云:‘身是天武第一军都指挥使,曾立战功,积官至遥郡团练使。今年满当出职,若御前呈试了,便得正任使名,而为近郡总管。不幸小疾,遂遭拣汰,只可降移外藩将校。在身官位,一切除落,方伏事州都监,听管营部辖。三十七年勤劳,一旦如扫,薄命不偶,至於如是。’坐者同叹息怜之。案崇宁四年,有诏诸班直尝备宿卫,病告满尚可疗者,殿前指挥使补外牢城指挥使,盖旧法也。” 开禧元年兴元都统秦世辅言:“本司诸军阙额颇多,绍兴之末,管二万九千馀人,乾道三年,以二万七千人为额,今管二万五千四百馀人,所差发出戍官占实一万一百四十三人,点阅所部堪披带者,仅六百二十七人,欲乞许本司酌绍兴末年元额招刺补填。”从之。 叶应诏《兵总论》二曰:“自唐至德以後,节度专地而抗上令,喜怒叛服,任於晷刻,而藩镇之祸,当时以为大讳矣。然国擅於将,犹可言也。未久,而将擅於兵,将之所为,惟兵之听,而遂以劫制朝廷。故国擅於将,人皆知之;将擅於兵,则不知也。大历、正元之间,节度使固已为士卒所立,唐末尤甚。而五代接於本朝之初,人主之兴废,皆群卒为之,推戴一出,天下俯首听命而不敢较。而论者特以为其忧在於藩镇,岂不疏哉!太祖既收节度权柄,故汰兵使极少,治兵使极严,所以平一僭乱,威服海内者,太祖统纪制御之力,非恃兵以为固者也。群臣不考本末,不察事势,忘昔日士卒奋呼专上无礼之患,而反以为太祖之所以立国者,其要在兵;都於大梁,无形势之险,而其险以兵。夫都於大梁,因周、汉之旧,而非太祖择而都之也。使果恃兵以为固,则连营百万,身自增之,不待後世也其数乃不满二十万,何哉?不以兵强,前世帝王之常道也。况太祖之兵不满二十万,其非恃兵以为固也决矣。召募之日广,供馈之日增,盖端拱、雍熙以後,契丹横不可制而然耳。康定、庆历谋国日误,恃兵为国之说大炽不禁,而後天下始有百万之兵,弱天下以奉兵,而其治无可为者矣。而上下方扬扬然自以为得计,为之治文书、聚财赋,尽用衰世裒刻之术,取於民以扌致之而犹不足,及其不可用也,则又为之亻免首以事骄虏,而使之自安於营伍之中也。故王安石为神宗讲所以销兵之术,知兵之不胜养,而犹不悟籍兵之不必多,教诸路保甲至四五十万,阴欲以代正兵,正兵不可代,而保甲化天下之民皆为兵,於是虚耗之形见,而天下之势愈弱。元废罢保甲,史臣以为太祖设阶级之法,什伍壮士以销奸雄之心,兵制最明,而百馀年无祸乱。王安石不足以知此,《实录》所载,盖当时议论之本原也。虽然,王安石则信不足以知此,而不为王安石,者岂能知之哉!至於绍圣以後,则又甚矣。保甲复治,正兵自若,内外俱耗,本末并弱。大观、政和中,保甲之数至六七十万,二法皆弊,名具实亡,故军制大坏,而士卒不能被甲荷戈,平民相挺,化为盗贼。离不始挟兵十万馀,长驱而至莫有敌者,仓卒遣人召白徒以勤王,京师不守,则勤王之人寇掠遍天下矣。呜呼,痛哉!养兵以自困,多兵以自祸,不用兵以自败,未有甚於本朝者也。而议者犹曰恃兵之固,制兵之善,可因而不可改,可增而不可损,是厚诬太祖而重误国家也。加以四屯驻之兵,又昔日所未有,以数倍祖宗之财用,投於四总领之巨壑,而州郡又以厢、禁兵自困,侵削民力,至於空尽。问其外御,则曰请和不暇;问其内备,则曰仓卒可虑。统制、统领、总管、路钤、路分钤辖将兵之官,充满天下,坐縻厚禄,而兵未尝有一日之用。方今国未见有难治之弊,敌未见有难破之验,徒以自困於兵,浸淫重滞,不能轻利,其一曰,四屯驻大兵之患;其二曰州郡厢、禁、土兵、弓手之患。去一患则得一利,一州之兵患去,则一州利;一方之兵患去,则一方利。兵患去则兵强,惟所用之无不可者。陛下果决於此,岂有久而不革者哉?” 又《论四屯驻大兵》曰:“敢问四大兵者,知其为今日之深患乎?使知其为深患,岂有积五十年之久,而不求所以处此者?然则亦不知而已矣。自靖康破坏,维扬仓卒,海道艰难,杭越草创,天下远者命令不通,近者横溃莫制。国家无威信以驱使强悍,而诸将自夸雄豪,刘光世、张俊、吴兄弟、韩世忠、岳飞各以成军雄视海内,其玩寇养尊,无若刘光世;其任数避事,无若张俊。当是时也,廪稍惟其所赋,功勋惟其所奏。将版之禄,多於兵卒之数。朝廷以转运使主饣鬼饷,随意诛剥,无复顾惜,志意盛满,仇疾互生,而上下同以为患矣。及张俊收光世兵柄,制取无策,吕祉以疏俊趣之,一旦杀帅,卷甲而遁。其後秦桧虑不及远,急於求和,以屈辱为安者,盖忧诸将之兵未易收,浸成疽赘,则非特北方不可取,而南方亦未易定也。故约诸军支遣之数,分天下之财,特命朝臣以总领之,以为喉舌出纳之要。诸将之兵尽隶御前,将帅虽出於军中,而易置皆由於人主,以示臂指相使之势。向之大将,或杀或废,惕息俟命,而後江左得以少安。故知其为深患若此而已。虽然,以秦桧之虑不及远也,不止於屈辱为安,而直以今之所措置者为大功。疲尽南方之财力,以养此四大兵,惴惴然常有不足之患,桧徒坐视而不恤也。桧久於其位,老疾而死。後来者习见而不复知,但以为当然。故朝廷以四大兵为命而困民财,四都、副统制因之而侵刻兵食,内臣贵亻幸因之而握制将权,蠹弊相承,无甚於此。而况不战既久,老成消耗,新补惰偷,堪战之兵,十无四五,气势忄Й弱,加以役使回易,交跋债负,家小日增,生养不足,怨嗟嗷嗷,闻於中外。昔祖宗竭天下之财,以养天下之兵,固前世之所无有;而今日竭南方之财,以养四屯驻之兵,又祖宗之所无有也。夫以地言之则北为重,以财言之则南为多。运吾之多财,兵强士饱,事力雄富,以此取地於北,不必智者而後知其可为也。今奈何尽耗於三十万之疲卒,袭五六十年之积弊,以为庸将腐阉,卖鬻富贵之地?则陛下之远业,将安所乎?陛下诚奋然欲大有为於天下,摅不可掩抑之素志,以谋夫不同覆载者之深雠,必自是始。使兵制定而减州县之供饣鬼,以苏息穷民,种植基本,於是厉其兵使必斗,厉其将使不惧,一再当虏,而胜负决矣。兵以少而後强,财以少而後富,其说甚简,其策甚要,其行之甚易也。” 又《论厢禁军弓手土兵》曰:“厢军供杂役,禁军教战守,弓手为县之巡徼,上兵为乡之控扼。夫供役有兵,备战有兵,巡徼有兵,控扼有兵,大州四五千人,中州三千人,小州二千人。计一兵之费:其正廪给之者居其一焉,因兵而置营伍将校,其上则路分钤辖、总管者居其一焉,恩赐、阅视、借请、券食者居其一焉,缘兵之蠹弊亏公病私者又居其一焉。民之所谓第一等户,尽其赋入,不足以衣食一兵。今州郡二税之正籍尽以上供者,及其所趁办酒税窠名尽以上供者,朝廷既自以养大兵矣,而州郡以其自当用度者,又尽以养厢、禁、土兵,又有配隶罪人,牢犴充塞,亦州郡所养。然则财安得不匮,而民安得不困乎?夫所以养兵者,为其有事而战,不为其无事而备也。无事而备,则必有不养之兵而後可。今养之於无事,竭州郡之力以衣食之,固非所以战也。则虽有百万之兵,而不免自贬为至弱之国,乃其势之宜然耳。故不减宿卫屯驻之大兵,则国力不宽;不减厢、禁、弓手、土兵,则州郡之力不宽。夫立法定制於重滞繁扰之中,以困民为安强,以耗国为仁惠,以疲士大夫之精力为用材,以人心益陋、所守益卑者为远识,以不可举动为体国,以养兵不战为消奸雄之心,遂至於忘雠耻。弃诸华、废天命,礼坏乐失,积众弊而莫革者,宿卫屯驻之兵困之於上,厢、禁、弓手、土兵困之於下而已。陛下思之於外,而不图其内,患行其所难,而不实为其所易者,何哉?” 古之兵皆出於民者也,故民附则兵多,而勃然以兴;民叛则兵寡,而忽焉以亡,自三代以来皆然矣。秦汉始有募兵,然犹与民兵参用也。唐之中世,始尽废民兵而为募兵。夫兵既尽出於召募,於是兵与民始为二矣。兵与民为二,於是兵之多寡,不关於国之盛衰;国之存亡,不关於民之叛服。募兵之数日多,养兵之费日浩,而败亡之形反基於此。唐自天宝以来,内外皆募兵也。外兵则藩镇擅之,内兵则中人擅之,其势不相下,而其力足以相制,故安史反叛,而郭子仪、李光弼以节度之兵诛之。朱Г僭乱,而李晟、浑以神策之兵诛之。及其衰也,宦官则以内兵而劫制人主,方镇则以外兵而擅广土地。及朱温举兵内向,尽夷中人,废神策,而唐之鼎祚移於内。杨行密、钱Α、马殷、王建、刘仁恭、李茂贞之徒,以卒伍窃据一方,而唐之土宇裂於外,而唐遂亡矣。中更五代,则国擅於将,将擅於兵。卒伍所推,则为人主,而国兴焉,非以得其民也;其所废则为独夫,而国亡焉,非以失其民也。宋有天下,艺祖、太宗,以兵革削平海内,暨一再传,则兵愈多,而国势愈弱。元昊小鬼,称兵构逆,王旅所加,动辄败北,卒不免因循苟且,置之度外。洎女真南牧,徵召勤王之师,动数十万。然援河北,则溃於河北;援京城,则溃於京城。於是中原拱手以授金人,而王业偏安於江左。建炎、绍兴之间,骄兵溃卒,布满东南,聚为大盗,攻陷城邑,荼毒生灵,行都数百里外,率为寇贼之渊薮。而所谓寇贼者,非民怨而叛也,皆不能北向御敌之兵也。张、韩、刘、岳之徒,以辅佐中兴,论功行赏,视前代卫、霍、裴、郭曾无少异,然究其勋庸,亦多是削平内寇,抚定东南耳。一遇女真,非败则遁,纵有小胜,不能补过,而卒不免用屈已讲和之下策,以成宴安江左之计。及其末也,夏贵之於汉口,贾似道之於鲁港,皆以数十万之众,不战自溃,於是卖降效用者非民也,皆宋之将也;先驱倒戈者,亦非民也,皆宋之兵也。夫兵既不出於民,故兵愈多而国愈危,民未叛而国已亡,唐、宋是也。噫!兵,犹手足也;国、犹身也。手足强壮则身存,手足枯槁则身废;兵多则国存,兵少则国亡,未有以兵多而亡者。今唐兵虽多强悍而不为用,犹病狂易之人,奋拳举爪,自陷其肤,自屠其肠,以至於殒身也。宋兵虽多劣弱而不可用,犹病痱癖之人,恣其刍豢以养拥肿之四肢,胫如腰,指如股,而病与之俱增,以至於殒身也。然则所以覆其国者乃兵也,所以毙其身者乃手足也。又古者籍民为兵,其法不过因其户田之可赋者赋之,年齿之可任者任之,民固不容於亻幸免,而亦不可以滥入。《司马法》曰:“使智使勇,使贪使愚”,盖言户尽为兵,则君子小人、贤与不肖俱出其间也。自募兵之法行,於是择其愿应募者,而所谓愿应募者,非游手无藉之徒,则负罪亡命之辈耳,良民不为兵也。故世之詈人者,曰黥卒,曰老兵,盖言其贱而可羞。然则募兵所得者,皆不肖之小人也。夫兵所以捍国,而皆得不肖之小人,则国之所存者,幸也。纪纲尚立,威令尚行,则犹能驱之以亲其上、死其长,否则溃败四出,反为生民之祸,而国祚随之矣。可胜慨哉! ●卷一百五十五 兵考七 ○禁卫兵 《周官》:宫正掌王宫之戒令纠禁,以时比宫中之官府,次舍之众寡(时,四时。比,校次其人之在否,官府之在宫中者,若膳夫、王府内宰之属。次,诸吏直宿,若今部署诸庐者。舍,其所居寺也)。为之版以待(官府次舍之版图及其人之名籍以待比),夕击柝而比之(莫行夜以比直宿者,为其有懈怠离部署)。国有故则令宿、其比亦如之(故,谓灾祸。令宿,谓卫王宫也)。辨内外而时禁(分别内外人,禁其非时出入),稽其功绪,纠共德行(功,吏职也,绪其志业),讥其出入,均其稍食,云其淫怠,与其奇袤之民(民,宫中吏之家人也。淫,放滥。怠,懈慢。奇袤,谲觚非常),会其什伍,而教之道艺(五人为伍,二伍为什,寄宿卫之令)月终则会其稍食,岁终则会其行事(行事,吏职也)。 宫伯掌王宫之士、庶子,凡在版者(郑司农云:“庶子,宿卫之官。版,名籍也,以版为之,若今乡户籍谓之户版。”谓王宫之士,谓王宫中诸吏之子也。庶子,其支庶也),掌其政令,行其秩叙,作其徒役之事(秩,禄秩也。叙,才等也。作徒役之事,天子所用),授八次八舍之职事(卫王宫者,必居四角四中,於徼候便也。郑司农云:“庶子卫王宫,在内为次,在外为舍。”元谓次其宿卫所在,舍其休沐之处)。若邦有大事,作宫众则令之(谓王官之士庶子,於邦之大事,或当选行),月终则均秩,岁终则均叙,以时颁其衣裘,掌其诛赏。 虎贲氏虎士八百人(士徒选有勇力者),掌先後王而趋以卒伍(王出,将虎贲士居前後,虽群行,亦有局分);军旅会同亦如之。舍则守王闲(舍,王出所止宿处。闲,┕互也);王在国则守王宫(为周卫);国有大故,则守王门;大丧,亦如之。及葬,从遣车而哭。连四方使,则从士大夫(虎士从使者)。若道路不通,有徵事,则奉书以使於四方(不通,逢兵寇若泥水。奉书,徵师役也)。 旅贲氏掌执戈盾,夹王车而趋,左八人,右八人,车止则持轮(夹王车者,其下士也。下士十有六人,士为之帅焉)。凡祭祀、会同宾客,则服而趋(服而趋,夹王车趋也。会同宾客,王亦斋服,服衮冕;则此士之斋服,服元端)。丧记,则衰葛,执戈盾(葛,葛。武士尚轻),军旅,则介而趋(介,被甲)。 司隶掌五隶之法,辨其物而掌其政令(五隶,谓罪隶,四翟之隶也。物,衣服兵器之属),掌帅四翟之役,使之皆服其邦之服,执其邦之兵,守王宫与野舍之厉禁(野舍,王行所止舍也。厉,遮卫也。《疏》:服其邦之服,若东方、南方衣皮帛,执刀剑;西方、北方衣裘、裘执弓矢)。 蛮隶,在王宫者,执其国之兵以守王宫,在野外则守厉禁。 罪隶、夷隶、貉隶其守王宫,与其守厉禁者,如蛮隶之事。 林氏曰:“周庐千列,设戟百重,入守虎关,出陪豹尾,此古人设卫所以强弱枝、防未然而灭不轨也。昔成周宿卫之制,居则宫正、宫伯之卫,行则虎贲氏之卫。仆从之卫,掌於太仆;守隶之卫,掌於司隶。其制盖不一矣。宫正有宫之徒役,宫伯有公卿大夫之士、庶子,以为环列腹心之任,居卫之制然也。虎贲氏有虎士八百人,掌先後王而趋以卒伍,视朝则在路门之右、行卫之制然也。太仆掌奉舆马,督扈从,视朝则在路门之左(太仆,王视朝则荷正位而退,入亦如之。王出入则左驭而前驱。太仆而下,有小臣、祭仆、隶仆、御仆皆属焉。又司士云:“太仆、大右、太仆从者在路门之左。”)。司隶掌率夷隶执兵器,服兵服,以卫王之门。外朝在野,外则守,内列仆从,守隶之卫制然也。由是言之,环列腹心之卫,非兵卫,在内而不出;虎士之卫为重兵之卫,非王出亦不行;四翟之卫则环卫诸门,仆从之徒则整饰驺从,此宿卫之别详矣。然虎贲缀衣,无非吉士,侍御仆从,罔非正人。执刘钺而上戈刃者,皆用冠冕之士大夫(顾命四人,綦弁,执戈,上刃,夹两阶,一人冕,执刘,立於东堂),居虎门而诏王[A134]者,乃率四夷之贱隶(师氏掌以[A134]诏王,使其属率四夷之隶),纠其德行,稽其功绪,劝以善也。掌其纠禁,严其诛赏,防以过也。由是言之,腹心之卫,固择有道有德之贤而宿卫之,兵亦皆使贤士大夫为之,其任严矣。而圣人防微杜渐之意,又不止是,盖人君处内庭之时多,处外庭之时少,亲侍臣之意玩,亲大臣之意严。今宫正、宫伯之兵卫、郎卫,固为太宰之属,而虎贲之虎士,掌於司马,司隶之伍隶,掌於司寇,皆听命於太宰。内外相维,而贤否无混淆之患;事权不分,而政令无下移之渐。此周制之所以尽善也。 汉制:南军在京城门内,卫尉主之。北军在宫城门外,中尉主之(详见《兵制门》)。郎中令,秦官,掌宫殿掖门户,有丞。武帝太初元年,更名光禄勋,属官有大夫、郎、谒者,皆秦官。又期门、羽林皆属焉。 卫尉,秦官,掌宫门卫屯兵,有丞。景帝初,更名中大夫令,後元年复为卫尉。属官有公车司马、卫士、旅贲三令丞,卫士三丞。又诸屯卫候、司马十二官皆附焉。 郎掌守门户,出充车骑,有议郎、中郎、侍郎、郎中,皆无员,多至千人。 徐氏《官考》曰:“谨按周之兵制,无事则散之田亩,有役则召以县师,而宿卫常养之兵,则有虎贲之士八百人。至六军之徒,一军百人,大司马之属,徒三百有二十人,又在虎贲之外,然不常有,而虎贲之禄比下士,足以代耕,盖庶人在官者也。汉期门于人而秩比郎,亦古虎贲之遗意欤。” 後汉光禄勋,掌宿卫宫殿门户,典谒书郎吏直执戟,宿卫门户,考其德行而进退之。五官中郎将,五官中郎,五官侍郎,五官郎中。凡郎官皆主吏直执戟,宿卫诸殿门户,出充车骑。左右仆射,主虎贲郎习射。左右陛长,主直虎贲,朝会在殿中。虎贲郎、虎贲中郎将、羽林中郎将、羽林郎,无员,掌宿卫侍从。掌选汉阳、陇西、安定、北地、上郡、西河凡六郡良家子弟补。 林氏曰:“汉制,南军卫宫,卫尉主之。北军护京,中尉主之。南军则有郎卫、兵卫之别。如三署诸郎,羽林、期门,则皆郎卫也;如卫士令、丞,诸屯卫候,则皆兵卫也。是卫也,非南军守卫之卫乎?北军则有调兵、募兵之分,如三辅兵卒,则是调兵而卫(《表》:中尉属官,左右京辅都尉、尉丞,有兵卒。按:黄霸为京兆尹,坐发骑士诣北军,马不士,贬秩,则京辅兵卒番上北军明矣);如八校、胡骑、越骑、则是募兵而卫(八校尉皆武帝初置,中垒、屯骑、步兵、越骑、长水、胡骑、射声、虎贲)。是卫也,非北军护京之卫乎?此汉人南、北军之制也。朱虚入卫,卒平诸吕;方朔执戟,坐折董偃;袁盎以中郎慎夫人之坐;日入侍,缚莽何罗之逆(事并见本传)。王国、侯国,拘不得入(汉制:王国、候国,不得入宿卫。龚胜为楚王常侍,後三举孝廉,不得宿卫);同族犯法,限不得与(汉制:同族犯法,不得宿卫。萧望之以甲科为郎,後坐弟犯法,不得宿卫)。难以龚胜、萧望之之贤,宁从退免,则宿卫所任之人,固无愧於周耳。然始以南北军皆隶三公,而太尉周勃得入北军以成安刘之功可也。自武帝疏远外庭之後,卫尉之职,领於将军(王莽以大将军兼卫尉),城门之兵,领於司马(成帝世,阳阿侯王谭、成都侯王商、红阳侯王音皆以大司马特进领城门军),往往以中朝任之,而大臣皆无预焉。大司马之任,又非向时太尉之比。岂知禁严之地,大臣皆不预闻?则凡可以转移人主之心志,惑乱人主之视听,无所不至,异日之变可见耳。至东汉以来,又举五官郎将、羽林、虎贲以职属。大夫、议郎、谒者仆射以文属(《後汉 官志》,五官中郎将、左右中郎将、羽林、虎贲中郎将、羽林监以职属;光禄大夫、大中大夫、中散大夫、谏议大夫、议郎、谒者仆射、常侍谒者以文属),分属之後,政令不行於其,而又光禄大夫不在宿直,议郎不与执戟(《後志》自五官至羽林凡七署,唯议郎与光禄大夫同,不在直中。馀同《後志》),惟不在宿直、执戟之列,则凡为禁卫者,皆非士人之流。而郎官三省,尽为诸黄门之庐耳。故宦官内典门户,外与政事(窦武说太后曰:“故事:黄门常侍但当给事省内典门户耳。今乃使与政事,而任权重,子弟布列,专为贪暴。”)。及何进诛宦者,太后不听,曰:“中官领统禁省,自古及今,汉家故事,我柰何与士人共对事乎!则知士人不为郎中久矣。後尽除宦者,选三署郎入守宦官之庐,即此可见(《何进传》)。推原其故,皆光武不任三公,多置黄门(光武不任三公,事归台阁。《後官》:少府属多置黄门),其流祸至是也。 唐有南、北衙兵。南衙,诸卫兵是也;北衙,禁军是也。高祖初起兵,有元从禁军。太宗时,置百骑。武后时,改为千骑。中宗时,增至万骑。肃宗时,有供奉射生官。代宗以後,有左、右神策军(并详见《兵制门》)。 左、右监门卫掌诸禁卫门籍之法,左、右千牛卫掌卫及供御兵仗。亲卫一府,勋卫二府,翊卫二府,凡有五府。每府中郎将一人,左、右中郎将各一人。凡府中郎将掌领校尉、旅帅、亲卫之属宿卫者,而总其府事,左、右郎将二焉。番上者,以名簿上於大将军而配以职。 武德、贞观世重资荫,二品、三品子,补亲卫;二品曾孙、三品孙、四品子、职事官五品子若孙、勋官三品以上有封及国公子,补勋卫及率府亲卫;四品孙、五品及上柱国子,补翊卫及率府勋卫;勋官二品及县男以上子若孙,补诸卫及率府翊卫。王府执仗亲事,执乘亲事,每月番上者数千人,宿卫内庑及城门,给廪食。执扇三卫三百人,择少壮肩膊齐、仪容整美者,本卫印臂,送殿中省肄习,仗下,每番三卫一人,为太仆寺引辂。其後入官路艰,三卫非权势子弟辄退番,柱国子有白首不得进者;流外虽鄙,不数年给禄廪。故三卫益贱,人罕趋之。 左右卫,上将军各一人,大将军各一人,将军各二人,掌宫禁宿卫,凡五府及外府皆总制焉。凡五府三卫及折冲府骁骑番上者,受其名簿而配以职。 左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫、左右领军、左右金吾、左右监门、左右千牛卫,凡十六。左右千牛卫,掌侍从及仆御器仗。以千牛备身左右执弓箭宿卫,以主仗守戎器。折冲都尉,掌领属备宿卫,师役则总戎具、资粮、点习。以三百人为团,一校尉领之。 十六卫,每卫有上将军,有大将军,有将军。自左右卫至领军,并掌宫禁宿卫。金吾掌宫中、京城巡警,监门掌诸门禁卫,千牛掌侍卫。凡五府、外府之番上者,十二卫受其名簿,而配以职。除监门、千牛凡左右四卫不领,故但十二卫。五府谓亲、勋、翊三卫;外府,折冲府也。五府惟左右卫兼领之,馀但翊卫二府而已。 林氏曰:“唐制有八卫,各分左右。自左右以至千牛,皆典扈从。是故宫禁宿卫是统是司,内厢仪仗是临是职者,左右卫也。皇城四面、宫城内外诸门,置兵分助其役者,骁骑也。正衙朝会铠,旅卒两厢列仗、唱警应跸者,武卫也。正殿之前,队立於阶,长乐、永安,队列於庑者,威卫也。皇城之四面,宫苑之城门,则职於领军。京城烽堠之宜,南衙番上之数,则职於金吾。禁卫名籍,器仗出入,则职於监门。仆御兵仗,宿卫弓箭,则职於千牛。此唐人十六卫之制也。张延师之谨畏,至三十年未尝有过(唐《职林》:张延师为左卫大将军,性谨畏,典羽林三十年,未尝有过)。阿史那忠之清谨,至四十八年无有纤隙(忠性清谨,为右骁骑大将军、宿卫四十八年,无纤隙,时人比之金日)。庞玉久典宿卫,习知制度(玉久宿卫,习知朝廷制度,高祖顾诸将多不闲仪检,故授玉领军、武卫二大将军,使众观以为法),段志元卫章武门,夜不示诏(段志元为左骁骑大将军,文德皇后之葬,勒兵卫章武门。太宗夜遣使至,志元拒曰:“军门不夜开。”使者示以手诏。志元曰:“夜不能辨。”比旦,帝叹曰:“真将军也。”)。则宿卫所任之人,亦无愧於周,然始以大臣兼领宿卫使,文皇有甘寝之安可也(元微之行子季友《右羽林将军制》曰:“分八舍之众寡,均一庚之劳逸,皆将军之力也。是以李大亮上直禁中,而文皇甘寝,则心腹爪牙之任不细矣。”时李大亮以冬官兼)。自六军禁卫皆用市人,其选始轻(天宝之後,卫佐悉以假人为童奴,京师人耻之,至相骂辱,必曰侍官,而六军宿卫皆市人)。禄山、吐蕃之变,神策禁军,外入赴难,国家遂以倚重,悉命中人主之,其势益横(《兵至》:“上元中,以北衙军使卫伯玉为神策军节度使,镇陕州,中使鱼朝恩为观军容使,监其军。禄山反时,伯玉以磨环门军赴难,即神策军也。其後吐蕃入寇,朝恩又以神策军屯苑,自是复益分为左、右厢。大历四年,请以京兆之好,凤翔之麟游、普闰,皆隶神策。”)。自是南衙日轻北衙日重矣。夫所谓禁军者,盖太宗举义兵。起太原,已定天下,悉罢还归,而愿留宿卫者三万人,给以渭北腴田,号曰“元从禁军”。本为兵立制,非为制置兵(见《唐兵志》,详巳具《兵制门》)。其後左右羽林、龙武、神武及神策、神威而总名北衙者,岂太宗初制哉(《唐兵志》载,详巳具《兵制门》)?且唐之十六卫,己备汉人南、北军之制,以卫尉护南军,以金吾巡北军。今十六卫已有金吾将军掌京城巡警,是北军己寓其。观《白集》羽林卫将军之制,所谓国家设十六卫,犹汉之有南北军,其知之矣(《白集》:王元辅《授左羽林卫将军制》:“国家设十六卫,犹汉之有南北军,而左右羽林尤称亲重。”)。而其元从禁军,亦犹官制员外之置,初非禁卫正兵也。今以禁军为北衙,卫兵为南衙,以备汉制,岂不过欤!北衙既横之後,外庭诸臣,莫之谁何,萧复言之,而不见听(萧复言:“艰难以来,始用宦者监军,权望太重,是曹政可委宫掖事,兵要政机,勿使参预。”不听),高元裕言之而不及用(《本传》:“敬宗视朝不时,决事禁中,宦寺恣放,大臣不得进见。元裕谏曰‘西头势乃重南衙,枢密之权过宰相’。帝虽悟而不能用。”),惜夫推原其故,皆外臣不预禁军,专归宦者,其为患至是也。噫!汉不以中朝属外朝,而使阉宦宿直,卒成何进之乱(见进《本传》)。 唐不以北衙隶南衙,亦使宦官典兵,反致王叔文之乱(见《唐兵志》)。其视周人以禁卫属冢宰之意,又何止天渊哉。” 梁太祖始置侍卫马步军。 开平元年,改左右长直为左右龙虎军,左右内卫为左右羽林军,左右监锐夹马突将为左右神武军,左右亲随军将马军为左右龙骧军。其年九月,置左右天兴、左右广胜军,仍以亲王为军使。 二年十月,置左右神捷军。十二月,改左右天武为左右龙虎军,左右龙虎为左右天武军,左右天威为左右羽林军,左右羽林为左右天威军,左右英武为左右神武军,左右神武为左右英武军(前朝置龙虎等六军,谓之卫士,至是以天威、天武、英武等六军易其军号,而无勋旧焉)。 後唐长兴三年三月敕:“卫军神威、雄威及魏府广捷以下指挥,宜改为左右羽林,置四十指挥。每十指挥立为一军,每一军置都指挥使一人兼,分为左右厢。”应顺元年三月,改左右羽林四十指挥为严卫左右军,龙武、神武四十指挥为捧圣左右军。清泰元年六月,改捧圣马军为彰圣左右军,严卫步军为宁卫左右军。 晋天福六年,改拱宸、威和内直军并为兴顺,至八月改奉德两军为护圣左右军。周广德元年四月,改侍卫马军曰龙捷左右军,步军曰虎捷左右军。 显德元年诏汰简诸军,取武艺超绝者为殿前诸班(见《军制门》)。 宋太祖皇帝建隆初,诏殿前、侍卫二司,各阅所掌兵,练其骁勇者为上军,老弱者为剩员。又诏诸州长吏选所部兵送都下,以补禁旅之阙(详见《兵制门》。)禁军,殿前、侍卫司分领之。殿前司领骑兵之额三十七,步兵之额二十六;侍卫司领骑兵之额三十五,步兵之额八十三;御前忠佐军头司,领步骑之额四;皇城司领步兵之额二;左右骐骥院领骑兵之额二;厢军亦内属侍卫司(见《郡国门》)。 仁宗天圣至宝元,增募禁军,陕西蕃落、广锐,河北翼,京畿广捷、虎翼、效忠,陕西、河东清边弩手,京西、江淮、荆湖归远,总百馀营。 康定初,赵元昊反,西边用师,诏募神捷兵,既而易名万胜,为二十营。所募多杂市井之人,选亻Й不足以备战守。是时禁兵多戍陕西,陕西并边土兵虽不及等,然骁勇善战,而以京师所遣戍为东兵。东兵虽魁硕,大卒不能辛苦,而摧锋陷阵非其所长。又北兵戌川陕、岭峤、荆湖,多不便习水土,故建议者欲益募土兵为就粮。於是增置陕西蕃落、保捷、定功,河北翼、有马劲勇,陕西、河北振武,河北、京东武卫,陕西、京西壮勇,延州青涧,登州澄海弩手,京畿近郡亦增募龙骑、广勇、广捷、虎翼、步斗、步武,复升河北招收、无敌、听子马,陕西制胜,并州充戎、骑射,麟州飞骑,府州威远,秦州建威,庆州有马安塞,保州威边,安肃军忠锐,岚、府州建安,登州平海,皆为禁兵,盖用外马步凡增数百营。 拣选之制,有自厢军升禁军,禁军升上军,上军升班直。升上军及班直者,皆临轩亲阅,自非才勇绝群,不以应召募,馀皆自下选补。仁宗尝诏枢密院次禁军选补之法,凡入上四军者,捧日、天武弓以九斗,龙卫、神卫弓以七斗,天武弩以二石七斗,神卫弩以二石三斗为中格。恩冀员僚直、骁捷军士选中四军,则不复阅试。自馀招拣中选者,并引对。凡员僚直阙,人则以选中上军及龙卫等样、弓射七斗合格者充,仍许如龙卫例选补班直。凡选禁军,自奉钱三百以上、弓射一石五斗、弩三石五斗、等样及龙卫者,并亲阅,以隶龙卫、神卫。凡骑御马直阙小底,则阅拱圣、骁骑少壮善射者充。凡弓手,内殿直以下选补殿前指挥使,射一石五斗;御龙弓箭直选补御龙直、御龙骨朵子直,东西班带甲殿侍选补长入祗候,御龙诸直将、虞候选补十将,射皆一石四斗;东西班、散直选补内殿直,捧日、员僚直、天武、神卫、龙卫、亲从选补诸班直,御龙骨朵子直、弓箭直将虞候选补十将,御龙诸直长行选补将、虞候,射皆一石三斗;员僚、龙御、骑御马直小底选补散直,射皆一石二斗。 神宗初,拣罢禁军之不如法者入并废诸军营(详见兵制门)。熙甯之籍,天下禁军凡五十六万八千六百八十八人,元丰之籍,六十一万二千二百四十二人。 徽宗宣和五年,尚书省言:“昨臣僚言,古制六军所以备王之爪牙,而羽林又禁卫之总名也。今臣僚使令兵卒所居营分曰六军,而复有左右羽林之名,称谓失当,诏令措置。今欲将拣中六军并六军指挥并改为广效,内拣中六军作第一指挥,左龙武第二,左羽林第三,左神武第四,右龙武第五,右羽林第六,右神武第七。”从之。 高宗建炎元年五月,始置御营司。 以黄潜善、汪伯彦兼使副。国初以来,殿前、侍御马步司三衙禁旅合十馀万人。自高禄得用,军政遂弛。靖康末,卫士仅三万人,及城破,所存无几。至是殿前司以左言权领,而侍卫二司犹在东京,禁卫寡弱。诸将杨惟忠、王渊、韩世忠以河北兵,刘光世以陕西兵,张俊、苗传等以帅府及降盗兵,皆在行朝,不相统一。於是始置御营司,以总齐军中之政令,因其所部为五军,以渊为使司都总制,世忠、俊、傅等并为统制,又命光世提举使同一行事务。潜善、伯彦别置亲兵各千人,优其廪赐,议者非之。 四年,三省言:“本府分两府,而兵权尽付枢密院,今又置御营司,使政出於三也。”乃诏御营司并归枢密院。绍兴四年,诏改御前五军为神武,御营五军为神武副军,并隶枢密院。既而左仆射赵鼎言,神武乃北齐旧号,且督府军马,今拨隶三衙,乃废神武中军隶殿前司,以杨沂中主管殿司公事,又以都督府兵分隶之,於是殿司之兵柄始一。 《建炎以来朝野杂记》:“国朝旧制,殿前侍卫马步三衙禁旅,合十馀万人,宣和,仅存三万而已,京城之破,多死於敌。建炎元年秋,骑帅郭仲荀自东京部禁旅至南京,已而还为副留守。三年秋,仲荀以虏过京城,粮储告竭,遂率馀兵赴行在。其冬,上将航海避狄,而卫士张宝等不欲行,因吕元直入朝,率众围之,出语不逊,上怒,诛十七人於明州市,除行门外,尽废其班。明年春,上至台州,兵卫寡弱,惟中军统制官辛永宗有众数千,而吕元直之亲军将姚端众独盛,上皆优遇之。四月,上还会稽,乃选中军五百人,入直殿岩,悉乌合之众。时赵元镇初乘政,因为上言:‘祖宗於兵政,最为留意。今诸将各总众兵,不隶三衙,则兵政已坏,独卫兵仿佛旧制,亦扫荡不存,是因咽而废食也。’上悟,寻复旧制。然卫兵不满三千,识者病其单弱,数以为言。绍兴二年秋,诏三衙措置。已而上谓辅臣曰:‘一卫士所给可赡三四兵,朕命杨沂中治神武中军,此皆宿卫兵也。’遂命沂中兼提举宿卫亲兵。五年冬,废神武中军隶殿前司,以沂中主管殿前司公事(十二月庚子)。又以都督府兵分隶三衙(是月庚戍)。七年夏,复合马司馀军及八字军为六军十二将,命刘信叔主之(四月丙申);解承宣潜典步军如故。自是三衙始复矣。” 神武中军旧止三部,自杨存中职殿岩,始增为五军。又置护圣、踏白、选锋、神奕、神勇马步凡十二军。时江海盗作,因分制诸军控制之,如泉之左翼,赣之右翼,循之推锋,明之水军,皆隶殿司,总七万人,由是殿司兵籍,为天下冠。 初,御营五军之外,又置御前五军,寻又改为神武五军。绍兴元年,又改为行营四护军。张俊称前军,韩世忠称後军,岳飞称左军,刘光世称右军。杨沂中中军,以隶殿前司,而吴军如故。七年,光世军叛降伪齐,於是川陕军更以右护军为号。十一年,三宣抚罢,乃改称某州驻御前诸军。十八年,川陕诸军亦如之。其军皆不隶三衙,由是御前军又在禁军之外矣。 二十四年,殿前都指挥使杨存中子:“乞遵依祖宗法,在京所管捧日、天武、拱圣、骁骑、骁胜、宁朔、神骑、神勇、宣武、虎翼、广勇诸指挥禁军内,捧日、天武依条升拣扈卫诸班直,拱圣、神勇以下升拣捧日、天武,除逃亡事故外,有一千九百人。差使日增,人数日亏。欲乞於今年分定月分内招一千人,请给例物,并依先招人体例。”诏依。二十七年十二月,枢密院言:“殿前都指挥使杨存中札子,准旨:三衙所招军兵效用,权行住招。自绍兴二十六年,见阙四千四十六人。及三十七年拣汰三千四十四人,见阙二千一百四十人,并已拣汰五百四十人,共阙六千七百二十六人。若不招填,兵数日有亏损。缘近来游手人陈乞情愿投军稍多,望令本司自来年正月一日为始,依旧招募情愿投军少壮百姓,刺充效用、胜捷、吐浑、雄威填额使换,依例支破请给,所招系填名阙,即不曾添请给,照依今三衙依分定月分招填。” 孝宗隆兴三年,主管步军司公事郭振言:“本司在京日所管军额计三万九千五百人,今来行在,见管止一千二百一十九人。缘诸处非乏差使应副不行,乞招一千七百八十人,通作三千人为额,刺充神卫,虎翼,飞山、床子弩雄武等指挥,其请给例物等,依则例行。”诏:“特依。” 乾道四年,枢密院言:“殿前司、步军司内有官人子弟,多愿投充效用,其不及等杖二三寸,有膂力强壮之人。”诏:“今後令逐司遇有阙额,除及等杖外,若低一二寸,令射八斗力弓;低三寸,令射九斗力弓。委承旨司审验强壮,即行指试。” 六年,主管侍卫马军司公事李显忠言:“本司诸军兵将官有阙,自来遴选众所推服之人,不以次序申乞升差。近年以来,须自训练官差充淮备将,及二年升副将副将,及二年升正将,正将及三年升统领,再及三年升统制官。切恐无以激劝士气。乞今後兵将官有阙,不以年限,许令本司铨量人材,胆勇过人能服众者,保明申朝廷取旨差填。”从之(时处禁旅廷补,本末见军制门)。 七年,虞允文乞移马司於建康,以为出师之渐,乃以李显忠为都指挥使,统马军屯焉,元额三万人。 乾道初,殿、步、马司兵马,权以七万三千人为额。二年,降旨马司以三万人,步司以二万七千人。 庆元二年,殿前都指挥使郭杲言:“南渡以来,捧日、天武已下,权以三千人为额。今诸班直见管一千七百五十九人,并新拣中人共二千二百五十二人,请立为定额。”诏依。 大抵此一军乃高宗所收诸将之部曲。其殿前司则辛永宗诸军部曲,而益以他军也。马军司则合王彦部曲而益以解潜、刘、田盛之兵。步军司则本王彦所部之兵。其军校之制,有殿前司都指挥使、副都指挥使、都虞侯各一人;诸班有都虞侯、都虞侯指挥使、都知、副都知、押班;御龙诸班有四直都虞侯,本直各有都虞侯、指挥使、都头、十将、将、虞侯。马步军有捧日四厢都指挥使(管旧城里左厢烟火及殿前司马军),天武四厢都指挥使(管旧城里右厢烟火及殿前司马军),捧日、天武左右厢各有都指挥使。每军有都指使挥使、都虞侯,每指挥有指挥使、副指挥使,每都有军使(步军四都头)、副兵马使(副军四副都头)、十将、虞侯、承局、押官(其下有统制官、领官、同统领、正将、副将、同副将、淮备将、同淮备将之分。推之侍卫司厢、禁军皆如之)。中兴制:自殿前左右班、御龙直、骨朵直、内殿直、弓箭直、弩直、散员、散指挥、散都头、散祗候、金枪银枪班、茶酒新班、西一班、殿侍东五班、散直班、二十四班为上军。 ●卷一百五十六 兵考八 ○郡国兵(乡兵) 周制:大国三军,次国二军,小国一军(详见《兵制门》)。 秦始皇并天下,列为三十六郡,郡置材官。 汉列郡、王国、侯国,三者其兵不殊。郡有都尉,佐太守典武职甲卒。其在王国者,则以内史比郡守,中尉比都尉。侯国亦有相,秩比天子令、长。其郡国之兵,必有虎符而後可发。 齐王欲发兵诛诸吕,魏勃曰:“王欲发兵,非有汉虎符验也。” 武帝建元三年,东瓯告急,上曰:“吾新即位,不欲出虎符召兵郡国。”乃遣严助以节发会稽兵。会稽守欲距法,不为发。助乃斩一司马,谕意指,遂发兵浮海救东瓯。 七国败,弓高侯诘胶西王曰:“未有诏虎符,擅发兵,王其自图之!遂自杀。至公孙戎奴为上党太守,发兵不以闻,免。” 高祖命天下选能引阅蹶张、材力武猛者以为轻车、骑士、材官、楼船,常以秋後讲肄课试,各有员数。平地用车骑,山阻用材官,水泉用楼船。 光武以幽冀兵克定天下,始於黎阳立营,领兵骑常千人,以谒者监之,号黎阳兵。 建武六年,诏罢郡国都尉,并职太守,无都试之法。 七年,罢天下轻车、骑士、材官、楼船及军假吏,悉还民伍。(详见《兵制门》。) 晋武帝大封同姓。大国三军,兵五千人;次国二军,兵三千人;小国一军,兵千五百人。 太康元年,既平吴,诏悉去州郡兵。大郡置武吏百人,小郡五十人。 唐制:高祖武德初,始置军府。析关中为十二道,以骠骑、车骑两将军领之。 太宗贞观十年,更号统军为折冲都尉,别将为果毅都尉,诸府总曰折冲府。凡天下十道,关中置府一百七十三,河南置府六十二,河东道置府百三十九,河北道置府十四,山南道置府凡十,陇右道置府二十九,淮南道置府凡六,江南道置府凡二,剑南道置府凡十,岭南道置府凡三。共十道置府五百六十四,皆有名号。而关中府皆以隶诸卫。凡府三等,兵千二百人为上,千人为中,八百人为下。府置折冲都尉一人,左、右果毅都尉各一人,长史、兵曹、别将各一人,校尉六人。士以三百人为团,团有校尉;五十人为队,队有正;十人为火,火有长。 高宗、武后以来,府兵之法浸坏,变而为广骑,广骑变,而方镇之兵炽矣(详见《兵制门》)。 林氏曰:“唐之府兵,折冲都尉虽遥隶於诸卫,军、城、守捉,实散在於诸道。每岁季冬,折冲将率兵马之在府者,置左右校,习战阵之仪。步队、骑队之有其制,击钲伐鼓之有其节,国无不习之兵。然府兵六百三十四所,以三百六十有一在关中,固为重本计。而诸道二百有馀,分布错置,亦为防外设。唐初相制之意非不善也,夫何更代法废,诸府之籍不补,折冲之将不迁(见《兵制》)?及范阳之变,所过州县,望风瓦解,如入无人之境,外兵盖失於不补耳。迨至诸镇之兵共起讨贼,其後安史继乱,中国扰,肃宗命李光弼等讨之,号‘九节度之师’。大盗既灭,而武夫战卒以功起行阵者,皆除节度。由是方镇相望於内地,朝廷不能制,而甘为姑息之政。是以京师有变,藩镇亦驱兵而至。朱、李之徒,相继犯阙,唐祚遂以瓜裂,此亦矫重外兵之失也。嗟夫!轻则盗贼以乘隙,重则牧镇以据兵,为国者安可不权其势欤!” 田承嗣镇魏博,选募六州骁勇之士五千人为牙军,厚其给赐以自卫为腹心。自是父子相继,亲党胶固,岁久益骄横;小不如意,辄族旧帅而易之,自史宪诚以来,皆立於其手。天雄节度使罗绍威心恶之,力不能制。朱全忠之围凤翔也,绍威遣军将杨利言密以情告全忠,欲借其兵以诛之。全忠以事方急,未暇如其请,阴许之。及李公作乱,绍威益惧,复遣牙将臧延范趣全忠。全忠乃发河南诸镇兵七万,遣其将李思安将之,会魏、镇兵屯深州乐城;声言击沧州,讨其纳李公也。会全忠女绍威子廷规者卒,全忠遣客将马嗣勋实甲兵於橐中,选长直兵千人为担夫,帅之入魏,诈云会葬。全忠自以大军继其後,云赴行营,牙军皆不之疑。庚午,绍威潜遣人入库断弓弦、甲襻。是夕,绍威帅其奴客数百,与嗣勋合击牙军,牙军欲战而弓甲皆不可用,遂阖营殪之,凡八千家,婴孺无遗。 宋太祖皇帝诏:“诸州长吏选所部兵送都下,以补禁旅之阙。”(详见《兵制门》) 宋制,军有禁军、厢军二等。国初,尽选骁勇部送阙下,以补禁卫,馀留本城。其後开拓土宇,申严纪律;关防要害,皆设屯戍;漕挽、营缮力役之任,悉用士伍。自乾德至於乾兴,召募增置,名额渐广。凡所规画,尽为节制。畿甸之内,蕃服虽大,不以加也;边防之地,堡障虽小,必有备也。厢军者,诸州之镇兵也,各隶其州之本城,专以给役;内总於侍卫司,而尚书兵部掌其政令。一军之额,有分隶数州者;或一州之管兼屯数军。其教阅者始号厢禁军,後皆以为丁。禁军其给使於诸司者,亦各以其事役属焉。禁军月俸五百以上者,皆日阅习武技;其三百以下,有阅习或充役者;戍川、广者不习。其後诏:“诸道骑兵,颇为长吏之所役使,失於教习,自今止之。”禁军,殿前、侍卫司分领(见《禁卫门》)。厢军总诸州骑兵之额四十八,步兵之额百八十三。又在京诸司之军额有五,分给畜牧、缮修之役,隶宣徽院。州有屯兵者,官给钱宴犒将校,谓之旬设。凡诸州置马、步军都指挥使、副都指挥使、都虞候。马军有都指挥使、副都指挥使、都虞侯,步军亦如之。马、步军诸指挥各有指挥使、副指挥使(开宝中,尝置军教练使,在指挥使上。後废);每都有军使、副兵马使、都头、副都头、厢军头、十将、将虞侯、承局、押官。置都监、监押以领之,岁时简练焉。下州及军监,但有牢城兵,则军校之职随宜裁置。其诸州都监、监押,止得典司军旅,及捕逐寇贼,不许关预州县政事。屯驻禁军将校,凡遥带郡令,以客礼见长吏,馀如统摄之仪(其驻泊、就粮禁军将校见长吏,如屯驻将校之礼)。 止斋陈氏曰:“自建隆二年,以诸郡本城共百役(淳化四年十一月宣:‘应马递铺兵士并於本城诸指挥内轮差,候及二年替。’咸平三年九月宣:‘诸路本城兵士差直马递铺祗应,内有搬家者,今後并五年一替,不搬家者三年一替。’嘉元年九月二十七日,定州都著礼奏:‘在城厢军逐年抽上黄河执役,并修葺仓营、城池,迎送官员,担擎往来。又自官中不招添以来,人数转少。今来一名当著数人色。欲权宜勾抽马递铺闲剧人赴州驱使。’见得自淳化,至嘉犹如此),或更戍他郡(又按咸平三年二月二十七曰宣:“诸州本城兵士差在川陕驻泊,遇郊赏,如系屯驻、驻泊及巡检下,即与同带甲例,逐人三贯;归营同不带例。”天禧四年十月二十三日,永州团练使钱惟奏:‘诸州兵士差往边上守把,及於都同巡检下捉贼,及诸色役,多是别指挥节级军员部辖,或有违犯,未有明文。’元丰四年七月,福建路闾邱奏:‘巡检下兵士并是诸杂攒诸指挥厢禁军或屯驻客军,不谙本路山川道路,差到年岁,稍能辨认道路、人物,又替移。’元丰八年八月宣:‘福建路东南第十将下部军六指挥年满,令差使臣往抽衡州威果四百五十九人、道州威果四百五十一人、辰州雄略三百十八人、鄂州怀恩三百五十一人、鼎州归远二百六人、广德军教阅忠节二百六十二人替阅归营。’见得咸平、元丰,犹更戍如此),不但以逸民户也,所以劳苦其身,违离其妻子,使习於南北风土之异,而不得坐食於本营。盖劳之则易使,散之则易养,此艺祖神谋也。三司禁旅就粮州郡,亦不得常坐食於京师(按《祚符编敕》:淳化四年十二月二十六日宣:‘应差发就粮禁军,欲往军前屯驻、驻泊、巡检守把处及归学指挥收管加及二三十人,便须闻奏,乞差使臣管押。’景德四年,知福州陈象舆奏:‘驻泊许州骑射指挥节级兵士多缺,命抵一家二百二十疋,今拣选冒知高大依与饣委养,候替换日赴京师送纳。’皇三年宣:‘差在京步军虎翼第四指挥使唐兴下五百二十二人、宋兴下三百二十人至福州提辖司。如辖下州军缺人防守缓急捉捕盗贼去处,便仰量酌差拨应付。’以上指挥甚多,不可悉载)。自列郡各置禁军,於是严差出占破之令(庆历三年十月十四日宣:‘置定毅指挥,即不得差出及诸般占役。’五年七月二十七日宣:‘定毅兵士不得差上纲及出外诸般功役,其知州以下,不得影占一名。’嘉四年八月宣:‘置就粮禁军,以威果为额。’七年十月九日吕诲奏:‘诸路提、转宣谕州军,存留兵士,不得差出防护借请诸般虚占人数。’治平四年五月七日敕:‘主兵之官,冗占杂使,法外重断,仍令提、转觉察申奏。’)。而壮城(元丰三年四月十二日密院子:‘於厢军内差壮城兵士,大城五十人。’崇宁五年五月置壮城指挥)、作院(熙甯元年置作院指挥),各置指挥,由是在军禁旅无就粮者(熙甯五年宣:‘诸路教阅厢军,备员使唤,不得奏差。’)。禁军在城防托,而厢军亦升为禁军,不复戍役矣。养兵之费遍天下,虏人犯阙,无或能发一矢者,以不守艺祖旧章也。” 开宝八年,发渭州平凉、藩源二县民治城壕,因立为保毅军弓箭手,分镇戍寨,能自置马者免役,逃死以亲属代,盖因周广顺之制(周广顺中,点秦州税户充保毅军)。 止斋陈氏曰:“此所谓义军也,艺祖有志於民兵矣。咸平五年,始置营,升为禁军,其後浸有点差之令,而前朝名臣多言不便(咸平五年五月,命使臣分往、甯、环、庆、径、原、渭、陇、、延等州,於保安保毅义军内,与逐处官吏选取有力者二万人,各本州置营,升为禁军,号曰振武指挥。既而帝曰:‘边防缺兵,朝廷须为制置,盖不得已也。候边鄙大宁,即可铸弭。’咸平五年,尝於曹、单、宋、亳、汝、颍,点集强壮五、七万人,始降宣命,只今在本城防守;及至奏闻都数,即便押赴京师。见侍御史知杂事田奏。康定元年,差吴遵路等於河东点差强壮,共一十四万三千馀人,多而不精,颇防夺农事。见河东转运使文彦博奏。庆历元年宣差朝臣往陕西、河东、京东、西路点集强壮、弓手愿充军人,分配宣毅、保捷指挥。谨列不便事件如左。见知谏院张方平奏。治平元年十一月,差提点刑狱陈安石於本路人户三丁之内刺一万为充勇,如果若此,大为非便。自宝元、庆历之,因赵元昊叛,遂於三路人户,不问贫富等,第但有三丁充乡弓手及强壮。寻将陕西一路乡弓手尽刺面充保捷指挥云云。凡六奏)。韩琦为相,尝身历西事,留意兵政,刺陕西义勇,知谏院司马光至六疏争之,不听。已而新法行,熙宁六年十月,遂罢强壮、弓箭手,而行保甲,海内骚然。要之,皆以刺配为军,失祖宗本意,而非民兵不可复。以臣愚见,条约弓箭社,如庞籍、苏轼,则人情不扰,而边备修矣。此今日所当讲也。” 仁宗皇中,京东安抚使富弼上言:“臣顷因河北水灾,农民流入京东者三十馀万。臣既悯其滨死,又防其为盗,遂募伉健者以为厢兵,既而选尤壮者得九指挥,教以武技,已类禁军。今止用厢兵俸廪而得禁军之用,可使效死战斗,而无骄横难制之患,此当世大利也。”诏以骑兵为教阅骑射、威边,步兵为教阅壮武、威勇,分置青、莱、淄、徐、沂、密、淮扬七州军,征役同禁军。初弼请刺教阅字,帝不许,止加於军额。嘉四年,复诏西路於郓、濮、齐、兖、单州置步兵指挥六,如东路法。於是东南州军多置教阅厢军,皆以威勇、忠果、壮武为号,训肄如禁军,免其他役。 英宗治平初,遣使分募河北、河东、陕西京东民为本城兵,遇就粮禁军阙,即选补。又陕西州军悉置壮城如河北,以备缮完城垒之役。盖景中,本城四十三万八千,逮治平三年,乃五十万矣。总诸州本城教阅骑军之额四、步军之额六,不教阅骑军之额三十有五、步军之额一百九十有五。 河北、河东神锐、忠勇、强壮。仁宗时,神锐、忠勇废已久,而忠顺、保毅仅有存者。康定初,诏河北、河东添籍强壮,河北凡二十九万三千,河东十四万四千,皆以时训练。自夏人逆命,王师屡衄,正兵不足,乃籍陕西之民,三丁选一,以为乡弓手。未几,刺充保捷军,为指挥一百八十五,分戍边州。及西师罢,多拣放为民。庆历二年,籍河北强壮,得二十九万五千,拣十之七为义勇,尽抄民丁,增广其数。河东亦拣刺如河北法。其後议者论:“义勇为河北伏兵,以时讲习,无待储廪,得古者寓兵於农之意。惜其束於列郡,遗其大用,只以为城守之备。诚能令河北邢、冀二州分东西两路,命二郡守臣分领,以时阅习,寇至,即两路义勇翔集赴援,使其腹背受敌,则是河北三十馀所当伏锐兵,群胡何恃不恐?”朝廷下其议,河北帅臣李昭亮等议曰:“昔唐泽潞留後李抱真籍户丁男,三选其一,农隙则分曹角射,岁终都试,以示赏罚,三年皆善射,举部内得劲卒二万。既无廪费,府库益实,乃缮甲兵为战具,遂雄视山东。是时天下称昭义步兵冠於诸军,此则近代之显效,而或者谓民兵可城守,难备战阵,诚非通论也。但当无事时,便分义勇为两路,置官统领,以张用兵之势,外使敌人疑而生谋,内亦摇动众心,恐非寓兵之术也。姑令所在点集训练,三二年,武艺稍精,渐习行阵;遇有警,得将臣如抱真者统驭,制其阵队,示以赏罚,何战敌不可哉?至於部分布列,量敌应机,遣用之地,系於临时便宜,亦难预图。况河北、河东皆边胡之地,自置义勇,州县以时按阅,耳目已熟,行固无疑。”诏如所议,岁教阅,以新旧籍并阙数闻。熙宁七年转运判官黄好谦言:“河东强壮,前已寝废。其募於河北者,旧给唐泊河游之田,力不足以耕,重苦番教,应募者寡。请罢强壮,以田募民耕,毋过两顷,蠲其赋,以为保甲。”从之。 陕西保毅。周广顺置。开宝八年因之(详见前)。咸平初,秦州极边上置千人,分番戍守,月给米,冬赐衣。五年,点陕西近边丁壮充保毅,凡得万六千人,给资粮,与正兵分戍边郡。庆历初,悉刺为保捷军,唯秦州增置及三千人。环、庆、保安亦各置籍。时诸州总六千五百十八人,为指挥三十一。皇五年,泾原都总管程勘上言:“陕西保毅,近岁止给役州县,无复责以武技。自点刺为保捷军,而家犹不免保毅之籍。或折卖田产,而所售之家以分数助役。今秦州仅三千人,久废农业,请罢遣。”诏自今敢私役者,计佣坐之。其後诏买保毅田承名额者,悉拣刺以为义勇。熙宁四年,诏废其军。 河北忠顺。自太宗朝以瀛、莫阝、雄、霸州,乾宁、顺安、保定军家户置,凡三千人。自陶河至泥姑海口九百里为二十六寨,一百二十六铺。沿界河分番巡徼,隶缘边战棹巡寨司。自十月悉上,人给粮二升,至二月输半营农。庆历七年,夏竦建议与正兵参戍。其後,以多补亡者,权放业农,俟岁丰如故。自後不复补。 河北、陕西强人。咸平四年,募河北民谙契丹道路、勇锐可为伺者充强人,置都头、指挥使。无事散处田野,遇虏入寇追集,给器甲、口粮、食钱,遣出塞偷斫贼垒,能斩首级夺马者如赏格,掳获财畜皆畀之。庆历二年,环州亦募,涅手背,自备戎械并马,置押官、甲头、队长,户四等以下免役,上番防守,月给俸廪。三年,泾原路被边城寨悉置。环、庆二州复有寨户。天禧、庆历募置,番戍为巡徼斥堠,日给粮;人赋田八十亩,能自备马者益赋田四十亩;遇防秋,官给器甲,下番随军训练。为指挥六。 河北、河东强壮。自五代时,瀛、霸诸州已有之。咸平三年,诏河北家二丁、三丁籍一,四丁、五丁籍二,六丁、七丁籍三,八丁以上籍四,为强壮。五百人为指挥,置指挥使;百人为都,置正副都头二人、节级四人。所在置籍,择善骑射者第补校长,听自置马,胜甲者蠲其户役。五年,募其勇敢,团结附大军为栅,官给铠甲。景德元年,遣使分诣河北、河东集强壮,借库兵给粮训练,非缘边即分番迭教,遇虏入寇,悉集守城,寇退放营农。至康定初,州县不复阅习,多亡其籍。乃诏二路选补增广为伍保,迭纠游手不业农及作奸者。二十五人为团,置押官;四团为都,置正副都头各一人。五都为指挥,置指挥使。各以阶级伏事。年二十系籍,六十免,取家人或他户代之。岁正月,县以籍上州,州以籍奏兵部,按举不如法者。庆历二年,悉拣以为义勇,不预者,释之而存其籍,以备守葺城池。而强壮自此寝废矣。 河东、陕西弓箭手。周广顺初,镇州诸县,十户取材勇者一人为之,馀九户资以器甲刍粮。建隆二年,诏释之,凡一千四百馀人。景德二年,镇戎军曹玮言:“有边民应募为弓弩手者,请给以田,蠲其徭赋,有警,可参正兵为前锋,而官无资粮戎械之费。”诏:“人给田二顷,出甲士一人,及三顷者出战马一疋。设堡戍,列部伍,补军,置巡检以统之。”後其,延、环庆、泾原并河东州军亦各募置。庆历中,诸路总三万二千四百七十四人,为指挥一百九十二。至和二年,韩琦奏:“昔潘美患契丹数入寇,遂驱旁边耕民内徙,苟免一时失备之咎。其後契丹讲和,因循不复许人复业,遂名禁地,岁久为戎人侵耕,渐失疆界。今代州、宁化军有禁地万顷,请如草城川募弓箭手,可得四千馀人。”诏如其请条,视山坡川原地均给,人二顷;其租秋输,田地亩五升,均原地亩三升,毋折变科徭。仍指挥即择山险为社,以便居止,备征防,毋得擅役。先是,麟、府、丰州亦以闲田募置,人给屋,贷口粮二石,而德顺军静边寨壕外弓箭手尤为劲勇。夏人利其地,数来争,朝廷为筑堡戍守。至治平末,河东七州军弓箭手总七千五百人,陕西十州军并寨户总四万六千三百人。熙宁二年,兵部上河东七郡旧籍七千五百、今籍七千,陕西十郡并寨户旧籍四万六千三百,唯秦凤有寨户。三年,秦凤路经略使李师中言:“前年筑熟羊等堡,募蕃部献地,置弓箭手,迄今三年,所募非良民,初未尝团结训练,竭力田事。今当置屯列堡,为战守计。置屯之法,百人为屯,授田於旁寨,置将校领农事,休即教武技。其牛具、农器、旗鼓之属并官予。置堡之法,诸屯并力,自近及远筑为堡,以备寇至,寇退则悉出掩击。”从之。五年,赵为延,括地万五千九百顷,募汉番弓箭手四千九百人。帝嘉能省募兵之费,有诏褒赏。六年,诏熙河路以公田募弓箭手,其旁塞民强勇愿自占田、出租赋、联保伍,或义勇愿应募,或民户愿受番部地者听。中书条例司乞五路弓箭手、寨户,除防托、巡警及缓急边事许差发外,若修城诸役,即申经略司;如敢擅差及科配、和雇,并论违制罪。从之。八年,环庆路经略使范纯仁言:“旧陕西敕弓箭手、百姓不许典买租赁蕃部田土。臣今体访环庆诸州城寨熟户,昨因灾伤,多以田土典卖与蕃部。窃恐既卖尽田土,则无顾恋之心。”诏依旧敕。元丰四年,泾原路经略司言:“本路弓箭手阙地九千七百顷,渭州陇山一带川原陂地四千馀顷,可募弓箭手二千馀人,或不愿应募,乞收其地入官。”从之。六年,延经略司言:“弓箭手於近里县置田,两处立户,及四丁以上,乞取一丁为保甲,一丁为弓箭手;有二丁至三丁,即且令充弓箭手。”诏保甲愿充弓箭手者听,其见役弓箭手与当丁役,毋得退就保甲,陕西、河东亦如之。八年,殿前副都指挥使刘昌祚奏,根括陇山地凡一万九百九十顷,招置弓箭手人马凡五千二百六十二人骑。赐敕书奖谕。绍圣元年,枢密院言:“熙河等路经略司奏,本路弓箭手,以战功补官者,遣归所属差使,仍以其地令亲属承刺,如无,召人承之。”崇宁元年,枢密院勘会:“陕西五路并河东,自绍圣开拓以来,疆土至广,远者数百里,近者不减百里。罢兵以来,未曾措置。田多膏腴,虽累降诏置弓箭手,类多贫乏,或至逃亡。州县镇寨污吏豪民冒占沃壤,利不及於平民,且并缘旧疆侵占新土。今遣官分往逐路提举措置,应缘新疆土田,分定腴瘠,招置弓箭手,推行新降条法。旧弓箭手如愿出佃新疆,亦仰相度施行。”诏汤景仁河东路,董采秦凤路,陶节夫环庆路,安师文延路,并提举弓箭手。大观二年,诏罢提举弓箭手。四年,诏复置提举弓箭手司,以武臣为之,以前所置文臣皆养安不能亲诣极边、冲冒寒暑、经理番地故也。三年,提举河东路弓箭手司奏:“本司体访得沿边州军,逐处招置弓箭手,多将人户旧用工开耕之地,皆射夺,其旧佃人遂致失业。且所出租,仅比佃户五分之一,於公私俱不便。今欲乞应系官庄屯田已有人租佃及五年者,并不在招置弓箭手请射之限。其河东路察访司,初不以边防民兵为重,姑息佃户,致有此弊,欲乞应熙宁八年以前人户租佃官田,并先取问佃人,如愿投刺弓箭手,每出一丁,许依条给见佃田二顷五十亩充人马地,若不愿充弓箭手及出外,尚有请占不尽地土,即拘收入官。”从之。提举熙河兰湟路弓箭手何灌申:“汉人买田尚多,比缘打量,其人亦不自安,首陈已及一千馀顷。若招弓箭手,即可得五百人;若纳税租,依条每亩三斗五升、草二束,一岁之亦可以得米三万五千石、草二十万束。今相度欲乞将汉人买置到蕃部土田愿为弓箭手者,两顷已上刺一名,四顷已上刺两名;如不愿者,依条立定租税输纳。其巧为影占者,重为禁止。”从之。七年三月,诏:“熙、河、鄯、湟自开拓已来,疆土虽广,而地利悉归属羌,官兵吏禄仰给县官,不可为後计。仰本路帅臣相度,以钱粮茶采或以羌人所嗜之物,与之贸易田土。田土既多,即招置弓箭手,入耕出战,以固边圉。”靖康元年,臣僚上言:“陕西恃弓箭手为国藩篱,旧隶帅府,比年始置提举司,其提举官务多取数目以为功,将旧人已给田分擘,招刺新人,贪赏欺蔽,遂至选练不精,法制浸坏。乞罢提举司复隶帅司,其已分擘弓箭手田土,依旧改正拨还;招到新人,依条别给地,庶得均济。”从之。 河北、河东、陕西义勇。庆历二年,选河北、河东强壮并抄民丁涅手背为之。户三等以上置弩一,当税钱二十;三等以下官给。各营於其州,岁教练,给俸廪,犯罪断比厢军,下番比强壮。治平元年,诏陕西民除商、虢二州,馀悉义勇。凡主户家三丁选一,年二十至五十材勇者充。以五百人为指挥,置将领(详见《兵制门》)。又诏、秦、陇、仪、渭、泾、原、宁、环、庆、、延十二州义勇,遇召集防守,日给米二升,给酱菜钱三百。盖庆历初,河北路总十八万九千二百三十一人,河东路总七万七千七十九人,陕西路治平初总十五万六千八百七十三人。熙宁元年,枢密使吕公弼请以河北义勇每指挥拣人材少壮事艺精强者百人为上等,手背添刺“上等”二字。从之。帝言:“义勇可使分为四番出戍。”吕公弼曰:“须先省得募兵,乃可议此。”王安石曰:“计每岁募兵所死亡之数,乃以义勇补之可也。”陈升之欲令义勇以渐戍近州,两府共议,或以为令一月一番,或以为一季一番,且令近戍。文彦博等又言难使远戍,安石辩之甚力。兵部上陕西、河南、河东义勇数:陕西路二十六郡旧籍十五万三千四百,益以环、庆、延州保毅、弓箭手三千八百,总十五万六千八百,为指挥三百二十一;河北三十三郡旧籍十八万九千二百,今籍十八万六千四百,为指挥四百三十;而河东二十郡,自庆历後总七万七千,为指挥一百五十九。凡三路义勇之兵,总四十二万三千五百人。三年,泾原经略使蔡挺言:“欲以泾、渭、仪、原四州义勇分五番,番三千人,防秋以八月十五日上,十月罢;防春以正月十五上,三月罢,周而复始。”诏从之,行於诸路,判延州郭达言:“陕西起发义勇赴缘边战守,今後并令自赍一月糗梁,折本户税赋。若不能自备,则就所发州军预请一月口食。”从之。知永兴军司马光极言分义勇四番於沿边屯守,以为挑敌、劳人,虚费粮饷,於是永兴一路独得免。六年,诏永兴军、河中府、陕、解、同、华、、延、丹、坊、、宁、环、耀十五州军各依元刺义勇外,商虢、保安军并止团成保甲。八年,诸路义勇总二十四万七千五百人。元丰四年,蒲宗孟言:“乞开封府五路义勇并改为保甲。”自此以次行於诸路,义勇浸销,皆联为保甲云。 陕西护塞。庆历元年,募土人熟山川道路、晓蕃情、善骑射者涅臂充。二百人为指挥,自备戎械,就乡闾习武技,季一集州阅教。无事放营农,月给盐茗。有警召集防守,即廪给之,毋出本路。 麟州义军。与弓箭手略同,而不给田。康定元年,诏:“麟州府募归业人增补,俾耕本户故地,免其租税。” 荆湖义军土丁、弩手。不见创置之始,北路辰、澧二州,南路全、邵、道、永四州皆置。盖溪峒诸蛮,种类滋炽,保据岩,或叛或服,控制陬落,须其土人,故置是军。皆选自户籍,蠲免徭赋,番戍寨栅。大率安其土风,则罕扌婴瘴毒;知其区落,则可制狡犭会。其校长则有都指挥使、副都指挥使、指挥使、副指挥使、都头、副都头、军头、头首、采斫招安头首、十将、节级,皆叙功迁补,使相综领。施之西南,实代王师,有御侮之备,而无馈饷之劳。其後,荆南、归、峡、鼎、郴、衡、桂阳亦置。庆历二年,北路总万九千四百人,南路总五千一百五十八人。番戍诸寨,或以岁,或以季,或以月。上番人给口粮,有功迁补;自都、副使指挥使岁给锦袍,月给食钱,指挥使、副指挥使给紫大绫绵袍,都头以上率有廪给。熙甯初,籍其数凡一万五千人。六年,诸路行保甲,司农寺请令全、邵二州土丁、弩手,共为保甲,立保正、保长以统之。元七年,湖南路钤辖谢麟请以邵阳、武冈、新化等县中等以下户选充土丁、弩手,与免科役,七年一替;排补将级,不拘替放年,分作两番;边寨防拓,不得募人。如有私役,依《私役禁军敕》谕。从之。政和七年,募湖北辰、沅、澧州土丁为刀弩手,授以闲山,散居边境,教以武艺。其隶於籍者,至九千馀人。靖康初,全军调发前往河东援太原,陷於虏,存者仅千五百人。建炎二年,罢之。绍兴六年,命招募,以三千五百人为额。淳熙三年,敕募人教阅,犒赐如禁军例。然刀弩手旧田,诸郡已收为省计,有司虽募人为之,往往无田可给,但虚立姓名以应命。又土人多惮点集,甚患苦之。李焘、张┉力言其不便,┉请用见数委提刑躬行点检,候有田设官,始令招足元额。焘复言:“如此,则提举刀弩一司,又当复置。而欲冒赏者,必至横没民田,为害滋大,不若以见点数为准,专委守臣,宽以岁月,令招及。”从之。湖南乡社,旧制领以乡豪,有弹压、缉捕等名,大者统数百家,小者亦二三百家,由潭、连、道、英、韶、郴、桂皆置。淳熙七年,言者奏乡社之扰,请罢之。帅臣辛弃疾言:“乡社皆处深山穷谷中,忠实、狡诈,色色有之,不可尽罢。欲择其首领使大者不过五十家,小者减半,属之县尉。”从之。 夔州路义军土丁、壮丁。州县籍税户充,或自溪峒归投。分隶边寨,习山川道路,遇蛮入寇,遣使袭讨,官军但据策应之。其校长之名,随州县补置。月给衣粮,犒赐有差,有功者以次迁。熙宁初,诏:“除防托巡警外,敢擅差役及科配和雇,并科违制之罪。” 施、黔、思三州义军土丁。总六千三百六十五人,隶都巡检司。施州诸寨有义军指挥使、把截将、寨将,并土丁总一千二百八十一人,壮丁六百六十九人。又有两路巡防殿侍兼义军都指挥使、指挥使、都头、十将、押番、寨将。黔州诸寨有义军正副指挥使、兵马使、都头、寨将、把截将,并壮丁总千六百二十五人。思州,洪杜、彭水县,有义军指挥使、巡检将、寨将、粮理、旁头、把截、部辖将,壮丁总千四百二十二人。 渝州怀化军、溱州江津巴县巡遏将。皆州县调补。其户下率有子弟客丁,遇有寇警,一切责办主户。治平元年,诏:“怀化军溱州巡遏、把截将岁支料盐,袄子须三年其地内无寇警乃支。三年一比。如有失纵,或致獠寇五次,即罢给。有劳者增之。仍使分地戍守。” 涪州义军。旧无之。嘉中,始补宾化县夷人为义军正都头、副都头、把截将、小节级,其请给、节制,大率如渝、溱。 广南西路土丁。嘉七年,籍税户应常役外五丁点一为之,凡得三万九千八百人。分队伍行阵,习枪、镖牌,州县以时按阅。绍兴八年,广西经略胡舜陟言:“数十年来,武备弛废,土丁老弱混杂,尝乞只就乡村教习,更不分番入州县。已得朝旨,於诸县逐乡置教场,自十一月起教,至次年正月罢教,轮差县官检点。今以一路人数计之,土丁五万一千八百九十六人,保丁七万六千一百五十九人。若帅臣不变易,更一、二年,必为精兵。”诏依。乾道二年,诏:“土丁邕、宜、雅等州籍定姓名年甲,年五十则汰,别选户丁替(保丁则每户一名,土丁皆父兄弟皆在其数。後以州县因教阅之时,拘留重役,下令禁止)。” 广南东路枪手。嘉六年,广、惠、梅、潮、循五州以户籍置,三等以上免身役,四等以下免户役,岁以十月集县教阅。治平元年,诏有阙即招补;招补不足,选本乡有武技者充。熙宁元年,诏广州枪手十之三教弓弩手。是岁,会六郡枪手,为指挥四十一,总一万四千七百有奇。六年,诏户四等以上,有丁三者以一为保甲,每百人为一都,五都为一指挥,轮番教阅。九年,兵部言:“广东五郡枪手,请籍主户弟以上丁壮,无过旧额一万四千之数,馀以为保甲。”奏可。 邕州峒壮丁。治平二年,广西安抚司集左、右两江四十五溪峒知州、峒将,各占邻迭为救应,仍籍壮丁,补校长,给以旗号。峒以三十人为一甲,置节级,五甲置都头,十甲置指挥使,五十甲置都指挥使,总四万四千五百人,以为定额。各置戎械,遇有寇警召集之。二年一阅,察视戎械。有老疾并物故名阙,选少壮者填,三岁一上其籍。熙宁中,王安石言:“募兵未可全罢,而民兵可渐复,至於二广尤不可缓。今中国募禁军往戍南方,多死。陛下诚移军职所得官十二三,鼓舞百姓豪杰,使趋为兵,则事甚易成。”於是,苏轼请训练二广峒丁,以利禄劝奖,使勤於阅习。从之。十年,枢密院请:“邕、钦峒丁委经略司行下训练,第为三等:军功武艺出众为上,蠲其徭役;人材し捷为中,蠲其可配;馀为下。边盗发则酋长相报,率族众以捍寇。”元丰元年,经略司请集两江峒丁为指挥,权补将校。奏可。其後又增置都巡检使两员。五年,诏:“广南保甲如戎、泸故事,自置裹头无刃枪、竹镖排、木弓刀、蒿矢习武技,遇捕盗则官给器械。”六年,广西提点刑狱彭次言:“邕苦瘴疠,请量留兵更戍,余用峒丁,以季月番上,给禁军钱粮。”诏从之。议者谓若以代正兵,恐妨农,请计戍兵三之一代以峒丁,季轮二千起邕州肄习武事。制可。大观二年八月,诏:“熙宁团集左、右江峒丁十馀万众,自广以西赖以防守。今又二十万众来归,已令依左、右江例相度闻奏,及所条法入熙河兰湟、秦凤路敕施行。”绍兴四年,广东宣谕明橐言:“邕州有左、右江峒丁,本防交趾,比年点差赴桂州防托。其峒官及亲属及本户丁夫,未尝被差,科率钱粮,扰之无所不至。乞行下经略司,应峒丁、土丁,各仰本处防守,无得诏发。”诏依。 河北弓箭社。河北旧有之。熙宁三年,知定州滕甫言:“中国夷狄之兵,常患多寡不敌。盖中国兵有定数,至於平民,则素不使知战;夷狄之俗,人人能战,举国皆兵,此其所以多胜也。今河北州县近山谷处,民各有弓箭社及猎射人,习惯便利,与夷人无异。欲乞下本道逐州县,并令募诸色公人及城郭乡村百姓有武勇愿习弓箭者,自为之社。每岁之春,长吏就阅试之。北人劲悍,缓急可用。”从之。元八年,知定州苏轼上言,欲将河北弓箭社,照河东、陕西弓箭手例,官给田以供车马事(详见《兵制》门)。宣和七年,臣僚言:“京东、西两路,昨因提刑梁扬祖奏请劝诱民户充弓箭社。原立法之意,不过使乡民自愿入社者阅习武备,为御贼之具尔。柰何邀功生事之人,唯以入社之民众多为功,厚诬朝廷而敛怨於民,督责州县急於星火,取五等之籍甲乙而次之,家至户到,追胥迫胁,悉驱之入社,更无免者。法始行於西路,西路既已冒受厚赏,於是东路宪司前後论列,诞谩滋甚。近者东路之奏,以数计至二十四万一千七百人,又奏武艺优长一十一万六千馀人,且云比之西路,仅多一部。陛下灼知其不然,虽命帅臣与廉访使者实,彼安肯以实闻乎?今东路宪司官属与登、淄两州当职官,坐增秩者几二十人,而县令佐不及焉。不知出入阡陌劝诱者谁欤?此其诞谩可知矣。审如所奏,有被甲执兵之民数十万,按阅有方,则山东之寇,何至累月淹时未见殄灭哉?则其所奏二十四万与十一万,殆虚有名,不足以捍贼明矣!大抵因缘追,扰民不堪其劳,则老弱转徙道路,强壮起为盗贼,此亦致寇之一端也。近者,仰赖陛下遣将出师,授以方略;又命近臣持诏抚谕,至於发内库之藏,转淮甸之粟,以赈给之,宽免其税租,荡宥其罪戾,丁宁纤悉,罔不曲尽。方将归伏田亩,以为迁善远罪之民,讵可以其所甚病扰之邪?且私家有兵器,在律之禁甚严。三路保伍之法,虽於农隙以讲武事,然犹事毕则兵器藏於官府。今弓箭社一切兵器,民皆自藏於家,不几於借寇也哉?望陛下断自圣心,罢京东弓箭社之名,所藏兵器悉送之官,使民得免非时追呼迫胁之扰,以安其生。应两路缘弓箭社推恩者并追夺改正,首议之人重赐黜责,後来奏请诞谩,亦乞特赐施行,庶几群下悚惧,不敢妄进曲说,以肆其奸,实今日之先务也。”诏并依奏,梁扬祖落职,其禁兵器,令安抚司并拘入官,弓箭社人依已降指挥放散。建炎元年六月,河北、京东巡社乡民结集以御金贼。诏以忠义巡社为名,隶安抚司。後枢密院立法募乡民为之,以忠义强壮为名。每十人为一甲,设甲长、队长、部长、社长、都正。於乡井便处寨,以时按试,不得非时追扰。 川陕土丁。熙宁七年,经制泸州夷事熊本募土丁五千人,入夷界捕戮水路大小四十六村,荡平其地二百四十里,募民垦耕,联其属夷以为保甲。政和六年,泸南安抚使孙羲叟奏:“边民冒法买夷人田,依法尽拘入官,招置土丁子弟。见招到二千四百馀人,欲令番上。”从之。 福建路枪仗手。元丰元年,福建转运使蹇周辅言:“廖恩为盗,以枪仗手捕杀,之有冒为枪仗手之人,乘贼势惊扰村落,患甚於恩。”诏犯者刺配。仍额定枪仗手人数,以岁阅集,依保甲法,隶提刑司。有保长、保正,具教阅、捕盗、食直等令。总一万二百人有奇。听自置兵械寄於官,遇捕盗乃给。元元年,御史上官均言:“枪仗手老弱不闲武技者十七八。监司按试,多克期呼集。既至,往往代名充数冒赏,徒有呼集之劳,而无校试之实。如未欲罢,乞重行考核。”靖康元年,臣僚言:“天下步兵之精,无如福建枪仗手,出入轻捷,驭得其术,一可当十。乞选官前去召募。”从之。建炎三年六月,诏令福建初募枪仗手五十人,专一备东西捕盗,每百人差部辖一名,有功先次借补进武校尉。绍兴五年,福建帅司乞将福建系籍枪仗手并行蠲放。从之。 江西枪仗手。熙宁七年,诏籍虔、汀、漳三州乡丁、枪手,以制置盗贼司言三州壤界岭外,民喜贩盐且为盗,非土人不能制故也。元丰二年,诏处州枪仗手五百三十六人,抚州建昌军乡丁、开军、枪仗手,各千七百七十八人为定额。每岁农隙,按阅武艺,以备奸盗。七年,兵部言:“江西枪仗手以八千三十五人为额。” 河东、陕西勇敢效用。亦募兵也。泾原路经略使蔡挺言:“泾原勇敢三百四十四人,季一点阅,校其骑射能否升除补,有功者以为队长,募极边塞博军子尝历战阵者补其阙。益募熟户蕃部以为蕃勇敢,凡一千三百八十八人,骑一千一百九十四匹。”诏诸路如挺请施行之。六年,枢密院言:“勇敢效用,皆以材武应募从军,廪赐既优,战马戎械之具皆出公上,平时又得以家居。以劳效赏者,凡四补而至借职,校弓箭手减十资,淹速相远甚,非朝廷第功均赏之意。请自今河东、延、秦凤、环庆、熙河路各以三百、泾原路五百为额。第一等,步射弓一石一斗,马射弓九斗,俸千钱;第二等以下递减一斗,俸七百至五百。季首阅试於经略司,射亲及野战中者有赏,全不中者削其俸,次季又不中者罢之。战有功者以八等定赏:一给公据,二以为队长,三守阙军将,四军将,五殿侍,六三班借差,七差使,八借职。其弓箭手有功,亦以八等定赏:一押官、丞局,二将、虞将、十将,三副兵马使、军使;四副指挥使,五都虞侯,六都指挥使,七三班差使,八借职。即以阙排连者次迁如今。”诏可,仍颁之诸路。 蕃兵者,塞下内属诸部落团结以为藩篱之兵也。西北边羌戎,种落不相统一,保寨者谓之熟户,馀谓之生户。陕西则秦凤、泾原、环庆、延,河东则石、隰、、府。其大首领为都军主,司帐已上者为军主,其次为副军主,又有以功次补者,其官职俸给有差。康定二年,陕西体量安抚使王尧臣言:“泾原路熟户万四百七十馀帐,帐之首领,各有职名。曹玮帅本路,威令明著,常用之平西羌。其後,边备稍懈,守将惟务姑息,寝成骄黠。自元昊反,戎军及渭州山外皆被侵扰,近界熟户亦遭杀虏。蕃族之情,最重酬赛,因此衅隙激怒之,可复得其用。请遣人募首领愿效用者,籍姓名并士马之数。及千人,听自推有谋勇者一人,授以班行及巡检之名,使将领出境。破荡生户所获财畜,官勿检。得首级及伤者,给以赏物,仍依本族职名补迁及增俸钱。”诏如所请。庆历二年,知青涧城种世衡奏募蕃兵五千,涅右虎口为‘忠勇’字,隶折马山族。上封者因请募属户,给禁廪赐使戍边,悉罢正兵。下其章四路安抚使议。环庆路范仲淹上言:“熟户恋土田,护老弱、牛羊,遇贼力斗,可以藩蔽汉户,而不可倚为正兵。大率蕃情黠诈,畏强凌弱,常有以制之则服从可用,如去正兵,必至骄蹇。又今蕃部都虞侯至副兵马使俸钱止七百至三百,悉无衣廪。若长行遽得禁军奉给,则蕃官必生徼望。况岁罕见敌,何用长与廪给?且钱入熟户,部族资市羊马,青盐转入河西,亦非策也。以臣所见,不若遇有警旋以金帛募勇猛御贼为便。”议遂格。治平二年,诏陕西四路驻泊兵马钤辖梁实等各管勾本路蕃部,团结强人、壮马,预为经画,寇至则令老弱各有保存之所。仍谕实等往来族帐,受其牒诉,伸其屈抑,察其反侧者羁縻之,勿令猜阻以萌边衅。实等至蕃部召酋领,称诏犒劳,赏以银帛。城寨兵马,计族望大小,分队伍,给旗帜,使合缮堡垒,人置器甲,以备调发。仍约:不如令下不集,押队首领以军法从事。 秦凤路:寨十三,强人四万一千一百九十四,壮马七千九百九十一。延路:军、城、堡、寨十,蕃兵一万四千五百九十五,官马二千三百八十二,强人六千五百四十八,壮马八百十。泾原路镇、寨、城、堡二十一,强人一万二千四百六十六,壮马四千五百八十六,为百十甲,总五百五队。环庆路:镇、寨二十八,强人三万一千七百二十三,壮马三千四百九十五,总一千一百八十二队。治平四年,郭达言:“秦州青鸡川蕃部愿献地,请於川南牟谷口置城堡寨,募弓箭手,以通秦州、德顺二州之援,断贼入寇之路。”闰三月,收原州九寨番官三百八十一人,总二百二十九族七千七百三十六帐蕃兵万人,马千匹。是岁,罢四路内臣主蕃部者,选逐路升朝使臣谙练蕃情者为之。熙宁元年,议者谓:“熟羌乃唐设三使所统之党项也。自迁贼不臣,种落叛散,分寓南北。为首领者父死子继,兄死弟袭,家无正亲,则又推其旁属之强者以为族首,多或数百,虽族首年幼,第其本门中妇女之令亦皆信服,故国家因其族以为法。其大首领,上自刺史,下至殿侍,并补本族巡检;次首领补军主、指挥使,下至十将,第受廪给。岁久,客族帐混淆莫纪。康定中,尝遣将偕籍之。今逾三十年,主家或以累降失其先职族首名品,而客户或以功使臣,军班超处主家之上。军兴调发,有司惟视职名,使号令其部曲,而众心以非主家,莫肯为用。请自今蕃官身殁,秩高者子孙如例降等以为本族巡检,其旁边能捍贼者给俸,远边者如旧制限以岁月;其已降等或三班差使、殿侍身殁无等可降者,其子孙不降,充军主、指挥使者即以为殿侍。如此,则本族蕃官名品常在。或其部曲立功当任官者,非正亲毋得为本族巡检,止增其俸;其军主至十将,祖、父有族帐兵骑者,子孙即承其旧,限年受廪给;极边及立功者不用此令。如此,则熟羌之心皆知异日子孙不失旧职,世为我用矣。”从之。五年,王韶初纳沿边蕃部,自洮、河、武胜军以西,至兰州、马御山,洮、岷、岩叠等州,凡补蕃官、首领九百三十二人,首领给飧钱、蕃官给俸者四百七十三人,月计费钱四百八十馀缗,得正兵三万,族帐数千。时诏拓熙河地千二百里,招附三十馀万之众。渐推之法,变其夷俗。然韶所募勇敢士九百馀人,耕田百顷,坊三十馀所,部蕃既得为汉,而其俗又贱土贵货,汉人得以货与蕃部易田,蕃人得货,两得所欲,而田畴垦,货殖通,番汉为一,其势易以调御。请如诸路以钱借助收息,又捐百馀万缗养马於番部,且什伍其人,奖劝以武艺,使其人民富足,士马强盛,奋而使之,则所向可有功。番部初附,如洪荒之人,唯我所御而已。七年,韶言:“讨平河州叛蕃,辟士甚广,已置弓箭手,又以其馀地蕃募兵弓箭手,每寨三指挥或至五指挥,每指挥二百五十人,人给田百亩,以次蕃官二百亩,大蕃官三百亩。仍募汉弓箭手为队长,稍众则补将校,暨蕃官同主部族之事。其蕃弓箭手并刺‘蕃兵’字於左耳,以防汉兵之盗杀而效首者。”诏如其请。八年五月,诏季承之参定蕃兵法。十一月,诏:“选陕西蕃兵丁壮户,九丁以上取五,六取四,五取三,三取二,二取一,并年二十以上,涅手背,毋过五丁。每十人置十将一,五十人置副兵马使一,百人置军使一、副兵马使一,二百人置军使一、副兵马使三,三百人置副指挥使一、军使二、副兵马使三,四百人加军使一、副兵马使一,五百人又加指挥使一、副兵马使一,过五百人每百人加军使一、副兵马使一。即一族三十人以上亦置副兵马使一,不及二十人止置十将。月受俸,仍增给钱,指挥使二千五百,至十将有差。熙河等路制置使李宪言:“汉蕃兵骑杂为一军,语言不通,居处、饮食悉不便利。昔李靖以蕃落自为一法,请蕃汉为两军,相参号令军事。”从之。元元年,臣僚言:“旧制,诸路蕃官,不问官职高卑,例在汉官之下,所以尊中国、制夷狄也。行之既久,今忽更制,蕃汉官非相统辖者,并依官序相压,即边上使臣及京职官当蕃官之下者十有八九,非人情所堪。且夷狄凶骄,岂可辄启?宜悉依旧制,并列汉臣之下。”从之。 神宗熙宁二年,诏诸拣不任禁军者降充厢军,不任厢军者免为民(详见《兵制门》)。 七年,分天下兵为九十二将,各总其兵(详见《兵制门》)。 枢密院言:“京城役兵不足,岁取於诸路,而江、淮兵每饥冻,道毙相属。略计岁所用外军七千人,调发增给不赀。请募东西工作司壮役指挥,诸司杂犯罪人情轻者并配隶,以次补杂役、效役,代诸路役兵。”从之。又言:“诸路厢军名额猥多,自骑射至牢城,其名凡二百二十三。其因事募人,团立新额,或因工作、榷酤、水陆运送、通道、山险、桥梁、邓传、马牧、堤防、堰埭,若此者事在而名未可废;及剩员直、牢城皆得有犯配隶之人;壮城专治城隍,不给他役,别为一军;而教阅厢军亦自为额。请以诸路不教阅厢军并为一额,馀从省废,其移并如禁军法。”奏可。遂下诸路转运司,以州大小高下为序,始自某州为第一指挥,差次至某州,几为若干指挥,每指挥毋过五百人。” 自五代无政,凡国之役,皆调於民,民以劳敝。宋有天下,悉役厢军,凡役作、工徒、营缮,民无与焉。故天下民力全固,至今遵之。 元丰四年,诏升南京、青邓郓曹齐濮州有马教阅厢军,及真定北寨劲勇、环州下番落未排定指挥,并为禁军。河北路。骑军之额,自骑射而下,十有一;步军之额,自奉化而下,二十有六,并改号曰崇胜。凡为一百一十二指挥,总二万九千二百七十人。 河东路。骑军之额,自威边而下二;步军之额,自左衙而下十有八,并改号曰雄猛。凡为五十二指挥,总一万二千四百一十人。 陕西路。骑军之额,自骑射而下有六;步军之额,自左衙而下二十有九,并改号曰保宁。凡为一百一十一指挥,总二万五百六十二人。 京东路。骑军之额,自骑射而下有三;步军之额,自左衙而下十有七,并改号曰奉化。凡为五十四指挥,总一万四千七百五十人。 京西路。骑军之额,自骑射而下六;步军之额,自奉化而下二十有五,并改号曰劲武。凡为四十五指挥,总一万五千一百五十人。 淮南路。骑军之额,自威边而下六;步军之额,自左衙而下二十有七,并改号曰宁淮。凡为一百二指挥,总四万一千二百八十五人。 两浙路。步军之额,自捍江而下三,并改号曰崇节。凡为五十一指挥,总一万九千人。 江南路。骑军之额,拣中骑射一;步军之额,自效勇而下五,并改号曰效勇。凡为五十三指挥、总一万六千六百五十人。 荆湖路。骑军之额,自骑射而下三;步军之额,自左衙而下二十,并改号曰宣节。凡为四十四指挥,总一万一千三百人。 福建路。步军之额,自水军而下三,并号曰保节。凡为三十三指挥,总一万一千一百五十人。 广南路。骑军之额,自静山而下二;步军之额,自水军而下十,并改号曰清化。凡为八十二指挥,总一万二千七百人。 四川路。步军之额,自开远而下十,并改号曰克宁。凡为一百一十一指挥,总二万三千四百人。 元符元年九月,诏:“罪人应配五百里以上,皆配陕西、河东充厢军。” 曾布白帝曰:“此汉徙罪人以实边之遗法也。” 政和四年,中卫大夫童师敏奏:“窃见东南州郡,例阙厢军,凡有役使,并是逐急和雇,於理未便。欲望指挥诸郡守臣并提刑司措置,招填数足,庶免逐急雇人之费。”从之。 高宗绍兴二年,诏戍兵於本州知、通,依阶级法。 言者请令後统兵官经由州县,如屯驻法。从之。 中兴後,熙宁所置将兵,在东南者才十三将,淮南东路第一,淮西路第二,两浙西路第三,浙东路第四,江南东路第五,江西路第六,荆湖北路第七,湖南路第八,而全、邵、永三州准备广西应援第九,福建路第十,广南东路第十一,广西路桂州第十二,邕州第十三。庆元令诸厢军隶尚书兵部,因事立名者随事所属(如清务隶户部,壮城、作院、钱监隶工部,河清、桥道、广济隶水部,青石场、采造务、司竹监隶虞部之类)。 《建炎以来朝野杂记》:“四川厢军二万九百七十二人,禁军二万七千九百九十二人,土兵一千八百三十六人(已上系官军);义士二万六百五十二人(兴元府,兴、洋州,大安军),保胜(金)、忠胜(文)、忠勇军(阶、成、西、和、凤)、弓箭手(西、和、阶),良家子共六千三百九十九人(已上系民兵)。保甲五万五千一百七十人(关外四州)。凡民兵优恤之制:义志忠军军免家业钱,百五十千至二百千止(一家双名,则更免五十千)。忠勇军则阶州免家业钱(马军二百三十千,步军一百七十千),成州免税赋(马军二顷半,步军二顷),西、和、凤州皆免租(马军六石九斗八升,步军五石三斗六升)。其更戍,则月给粮,人七斗有半(惟忠勇军更戍)。保胜军亦免家业(自五千至二十千止)。弓箭手则给官田(马军二顷半,步军二顷),此其大较也。大率西蜀大军,厢禁军、民兵、保甲总二十三万三百六十四人,仰给县官者十四万馀人,而民兵、保甲不仰给者八万馀人。此乾道之籍也。淳熙以後,土丁亦有仰给者别出於後(成都禁军谓之飞山军,骄懦最甚。绍兴末,王时亨为制帅,取会四川禁军之籍二万九千馀人,除利、夔两路禁军分戍沿边城寨外,东西路一万九千人内拣到五千五百七十三人,谓之盛强将兵。时吴兵少,遂调四千人往仙人关守御,三十二年秋也。事平复罢)。 土豪。建炎四年,臣僚言:“朝廷近起乡兵防江,召募土豪,乞责守臣止使各保乡井。”诏依。仍诏各听本州县守令节制,将来防托无虞,当议推恩。绍兴四年十一月,密院言浙西沿江见在土豪民兵,无补事功。诏存留强壮,馀并放散。 八字军,河北土人也。建炎初,王彦为河北制置使,聚兵大行山,皆涅其面曰“誓杀金贼,不负赵王,故号八字军。二年,上命范琼往山东击虏,琼请彦与俱。已而,彦以疾留真州,琼并将其兵。琼诛,复以兵还彦。时彦为御营都统制。既而彦以八字军随张浚宣抚川、陕。六年,彦召为行营前护副军都统制,以所部八字军万人赴行在。与马帅解潜不叶,两军交斗,中外汹汹。诏两罢之,以刘领司马军事,并王、解两军属之。十年,为东京副留守,将八字军以行,至顺昌,会金人兀术人寇,大败其师。十一年,复还姑孰。七月,罢为荆南帅,其众复还临安府,今侍卫马军,皆其子孙也。 义兵。绍兴十年,密院言:“沿准制使刘申陈、蔡两州团结乡兵保聚,委是忠义。今以朱昌、臧成充义兵将领团集。”诏依。三十一年,淮南官庄秉义郎陈顺、忠训郎车定方纠集义兵九百人,自备器械,不支官俸,可以守御。”诏:“各转官资。”乾道四年,参政陈俊卿言:“两淮民兵,乞令诸州以户口多寡,三丁取强壮一名,籍为义兵,於农隙授之弓弩,教之战阵,给以钱粮。”诏依。 夔路义兵。绍兴末,帅臣李师颜於夔州三县保甲中选置,立七资职次,分上下邑,军名团结。初议摘禁军时,梁山守臣言夔环万山,民勇过於正军,乃募乡兵元额三千四百馀人。师颜既去,军无纪律,大抵夔路恭、涪、忠、万四州皆有义军,额或数千,而施、黔有勇敢,及思、珍田、杨等家丁,悉骁勇,皆乡兵云。 义士。绍兴元年,兴元府帅王庶以富平兵败後,籍兴元诸县良家子弟,两丁取一,与免下户物力钱二百千,每二十人为一队,号曰义士。以县令为军正,尉副之,守臣提举。不半年,有兵数万。教阅有方,则令、尉改秩。张浚言於朝。其後合梁、洋、大安三郡,至万三千人,军势遂张。三十一年,战於大散关,驱在军前,为虏人所败,仅存六千人。乾道元年,悉罢之,除籍,放散其众。三年,四川宣抚虞允文言:“兴、洋、大安军见管义士二万六千一百四十人,训练有功成效,乞移皇甫倜於兴元军专一教阅。”从之。 民兵。建炎三年,御营参议官柳约奉圣旨,沿江地分,须是民兵,每五十人为一队,有长、副,以田括丁,一户抽一丁,五丁抽二丁,官户不免,轻重不等,科扰太重,乞量立刑赏,委官检视,如有老弱,则令举劾。诏依。六年,诏立两淮民兵赏格。淳熙十四年九月,令湖北、京西措置民兵,三丁取一。 弓箭手。建炎元年赦,应诸路蕃汉弓箭手合该承袭人,因差使出入事故,陈乞违限,限百日自陈承袭。绍兴九年,京城副留守郭仲荀乞将京城外闲地,依陕西沿边例,招弓箭手种莳。诏依。十年,诏:“据见田招刺,不拘旧额。” 黎、雅州土丁。集沿边农人火甲户为之,盖唐雄边子弟之遗法。旧无行阵军伍,但以甲头总之。祖宗以来,弛酒禁,免征役,凡优恤之者无所不用。其至黎州,自乾道七年,边衅之後,始置寨将、押队、旗头之类,略寓军制。每岁农隙时,官给口食,教之武事。旧制凡千人,淳熙三年,禄粹父直阁为守,请倍其数,又以等级籍其少壮者,月给以钱。九年春,言者乞下黎州别立优恤土丁之目。守臣龚总始奏以五十二人为一队,每边二十队,计千四十人。三边共三千一百二十人,置教场四十九所。是时三边土丁之籍,实为五千一百二十六人,而东南边(防托邛部川),一千七百八十七;西南边(防托吐蕃、青羌等族),一千二百九十一,正西边(防托五部落),一千九百四十八。凡上等一千五百九十九人,岁费钱二万八千三百七十有六缗(每人月给二千,遇闰年岁总计四万一千五百七十四缗)。而戍兵不与。议者谓土丁粗有军律统纪,且熟知夷人情伪、地形险阻,其实可用为乡导,守边镇。言者乃乞将黎、雅二州依利路义士法措置。留丞相为制置使,遣属官冯传之往二州共议,各州选二千人,上等六百,为点集之丁,月给钱三千五百;次等千四百。为居守之丁,月给钱千。两郡岁费钱共八万七千六百缗,而教阅之费不与焉,时淳熙十年矣。嘉定土丁者,惟峨眉、犍为二县有焉。自熙、丰以来,峨眉八寨,千四百八十人;犍为五寨之籍,二百七十五。官既无以给之,而又多为寨官所克剥。绍兴十三年,有言於都钤辖司者,谓宜教试而优恤之。时方讳兵,迄不能用也。威、茂州亦有土丁,各州二百。威州之丁,月给米三斗,骁捷可用,夷人亦畏之。茂州之丁,半市人,无月给,半有为夷人佣耕者,盖二郡皆斗入夷腹中无省地。茂州每合教,则土丁悉从夷人假衣甲器械以为用,事已复归,殊为文具。 把截将。绍兴二十七年,夔路安抚使奏:“南平军夷透漏入恭州,旧以土丁为把截。诏帅臣相度。请以清溪寨主户逐名家业钱多少均定,合置土丁二百名,内选材勇为把截将,依例支破请受。”从之。 保胜。绍兴六年,密院言:“金、均、房三州保甲,後称保胜。三州安抚柴武措置,结为队伍,分成五军。”诏依。二十九年,开、蓬州安抚王彦申:“保胜三千,屡立战功,钱粮不足,乞依正军破支口券。”从之。 勇敢。绍兴二年,知池州叶焕申:“招土人充守御勇敢,乞依禁军请给,以二千人为额。”从之。 山水寨。绍兴四年,承、楚、泰三州各有水寨民兵,合力击贼,诏免十年租税。三十一年,中丞汪澈乞存恤淮南山水寨乡豪,各收其用。隆兴元年,臣僚言:“乞行下都督府专委两淮守臣,各括责山水寨首领姓名保明来上,量补官资,专一裒集乡兵,俾之团结,明立赏格,一有缓急,入城守御。荆、襄边郡,亦乞行下制置司,依此施行。”诏:“江淮都督府、湖北、京西制置司措置。”二年十二月十日德音,赦楚、滁、濠、庐、光州、盱眙、光化军管内并扬、成、西和、襄阳、德安府、信阳、高邮军应州县山水寨首领,自备钱粮,纠集把隘,或战斗立功,仰逐州军守臣保明申省,取旨推恩。乾道五年九月辛酉,两淮徐子寅言:“得旨将本路诸州山水寨民兵,应三丁以上选壮丁赴州教一月。”从之。淳熙初,子寅上其数,弓一万六千九百八十人,弩手凡一千四百二十五。明年秋,提举张宗允与子寅分路提督。宗允奏每郡以土豪见任官一员统辖,月增给人三十千;自十月下旬始,州帅司教二月。淮东五郡用钱十六万,米三万石。淮西仿此。惟光、黄、濠、楚、安丰、盱眙六郡,但就本州教阅,犒设钱减半。 万弩手。绍兴元年,沅州奏:“熙宁末,始创营田,鼎、澧、辰、沅、靖置弓弩四千人,靖康调发不存。乞以闲田募民承佃,招弓弩手二千人。”从之。八年,诏:“淮东西、湖北、京西沿江民兵万弩手农隙教阅,有武艺超越、人材智勇可以服众者,木司拍试,其名申省,以凭覆试推恩。”淳熙二年,淮南运判张士元言:“庐、舒和蕲州、无为军五州民兵万弩手教阅两月,合用钱十六万一千馀贯,乞行科降。”从之。 壮丁民社。乾道四年,知楚州刘舜谟言:“两淮旧有壮丁民社,乞依陕西弓箭手法,并免户下苗田两顷。”从之。 良家子。 绍兴四年,宣抚吴始创兴元府良家子,招两淮、关陕流寓及阵亡主兵将子弟骁武不能存立者充,月给比强弓手。五十人为一队,休兵之後数月消减。乾道六年,本路帅臣复招募人材及五尺二寸、弓力及九斗;通者,将传习将条法、练习弓马者,充有官人,省司月给米麦各一石,帅司缗钱十五千。无官人,缗钱减三之一。依义士法隶帅司,御前统兵官不得与。及王刚中为宣抚,抽帐前良家子还宣抚司。淳熙之初,宣抚司废,後属帅司,籍二百人,岁管钱二万四千,米管四千八百石;实无所用,但充杂役。绍兴五年二月庚子,杨嗣勋申严盐计,奏本府自有义士、厢禁军、良家子,无所损益,请罢盐店六所,而以良家子隶都统司。 义勇。绍兴中,鄂州七县主家户六万六千三十二,口三十一万四千八百九十四,而民兵之籍总为万五千二百有一人。岳州义勇之籍四千四百九十九人,四邑保伍九百三十五甲,计二万八千五百九十三人。大抵荆、鄂、岳三郡,率五家供一兵焉。三十一年,虏亮寇江,诏淮、汉等郡,籍民为兵。时荆南守续乃请籍民为义勇。其法取於主户之双丁,每十户为甲,五甲为团。甲皆有长,择邑豪为总首。岁於农隙教以武艺,粮从官给。初,乾道间,举荆南七州之籍,主客佃户凡四万二千馀户,计十万馀丁,除当差役人外,得义勇八千四百十九人。四年,荆湖安抚王炎言:“荆湖义勇团结教集,使之自备食用,必不能办,乞截留本所苗米万四千石,并漕司应副钱二万缗,仍从都统司假甲三千,弓矢旗帜官为造给。”旨从之。六年二月辛亥,帅司刘珙言:“荆南、湖北两路民兵,访问诸郡起籍民兵,有上三等户取义勇一人,亦有四等、五等户取一。家产多者可以枝梧,少者往往弃产逃走。乞充义勇者并免科役及身丁钱。四等户仍差充保正长,五等户又免三分税役。每七十五人为一队。遇教阅日,以营屯田之供其费。”奏可。仍以甲万副与之。是年九月,权知荆门冯忠嘉奏:“本军所教义勇三千五百四十八人,教阅各一月,乞添展教之三月。”诏令刘珙相度申省。七年正月,冯忠嘉又教阅本军义勇,因旧籍增补三百人,又籍户马得四百匹,分为六队。孝宗大喜,诏总领所岁以马科千石给之,仍擢忠嘉直秘阁。淳熙初,张┉为帅,遵修刘珙之法,义勇增多至万五百人,分为五军,军分五部。既去,教法浸弛。十一年冬,赵雄为帅,举行其政,增三百人,通旧为万三千八百人。大抵湖北诸郡皆有义勇,信阳有义勇,又有义士。惟澧州石门,慈利不置籍,绍兴末,守臣亦籍之。章颖帅湖北时,又乞义勇之应差保正者,以家业钱多寡为限;限外之数,与官户编户轮差。从之。 忠勇。淳熙五年,四川制使胡元质言:“关外西和、阶、成、凤四州所聚民兵,谓之忠勇,皆以土兵为之。向来虞允文团结四川忠勇军,计二千九十四人,其後不能增募。乞令四川守臣添募,仍立赏格。”诏每州各先募五百人。镇淮。初,淮南运司招募边民,号镇淮军,多至十万,钱米月给视效用,惟不黥涅。久之,廪给不足,公肆劫掠。嘉定初,江淮制置邱恐其生变,乃以分隶诸州,听守臣节制。续又奏淮东人数少,令帅、漕选汰归农外,仅存八十馀人,其半以充效用,又补镇江大军与武锋军阙额。淮西六万馀人委官拣到二万六千馀人,充御前定武军额,分为六军,各置统制。自是月省钱二十八万缗,米三万四千石,而定武亦成军伍,淮西赖其力居多。 忠义民兵。绍兴二十八年,福州帅臣沈调言:“诸县旧有忠义社,随乡多寡屯结,推豪右众畏服者为长,别量置枪仗器甲,盗由是息,民赖之。後官司科率骚扰,遂失本意,令守臣觉察、宪司举职。”旨从其请。开禧用兵,淮、襄忠义民兵有籍於官者甚众,岁约用百六十缗以养一兵。及和议再成,始汰遣。时帅臣邱先已汰镇淮军五六万。何澹继为制帅,始尽放遣。澹言:“本司近放散庐、濠州忠义二万五百八十六人,各令归业,虽费钱三十二万七千馀缗、米六千馀石,而每岁,省钱二百十三万,米十一万三千石。有田之人,预於江南经营牛种;无田之人,多入城市开张店业。此乃本司官徐剪体国在事之力。”诏剪特迁一官。时二年四月戊子也。其年六月辛卯,京湖制置李大性言:“昨者大臣创招军额,团结忠义。休兵之後,依旧支请,糜费廪给,已放散计二万九千二百一十三人。”诏奖谕。继而江淮盗起,言者谓皆前日放散之卒,请罢剪摄郡,追所迁官。旨从之。时拣汰民兵无归,多散为盗,大性乃命每郡择豪首一人,授以官兵,使之弹压,其後馀党始皆帖然。 ●卷一百五十七 兵考九 ○教阅 《周礼 大司马》:“中春,教振旅。司马以旗致民,平列陈,如战之陈,辨鼓、铎、镯、铙之用。王执路鼓,诸侯执贲鼓,军将执晋鼓,师帅执提,旅帅执鼙,卒长执铙,两司马执铎,公司马执镯,以教坐作进退疾徐疏数之节。遂以田,有司表貉,誓民,鼓,遂围禁。火弊,献禽以祭社。中夏,教茇舍,如振旅之陈。群吏撰车徒,读书契,辨号名之用。师以门名,县鄙各以其名,家以号名,乡以州名,野以邑名,百官各象其事,以辨军之夜事。其他皆如振旅。遂以苗田,如之法。车弊,献禽以享礻勺。中秋,教治兵,如振旅之阵。王载太常,诸侯载,军吏载旗,师都载旃,乡遂载物,郊野载,百官载,各书其事与其号焉。其他皆如振旅。遂以田,如田之法。罗弊,致禽以祀礻方。中冬,教大阅。前期,群吏戒众庶,修战法。虞人莱所田之野为,为表,百步则一,为三表;又五十步为一表。田之日,司马建旗於後表之中,群吏以旗、物、鼓、铎、镯、铙,各帅其民而致。质明弊旗,诛後至者。乃陈车徒,如战之陈,皆坐。群吏听誓於陈前。斩牲,以左右徇陈,曰:‘不用命者斩之。’中军以鼙令鼓,鼓人皆三鼓。司马振铎,群吏作旗,车徒皆作鼓行。鸣镯,车徒皆行,及表乃止。三鼓扌鹿铎,群吏弊旗,车徒皆坐。又三鼓,振铎作旗,车徒皆作鼓进。鸣镯,车骤徒趋,及表乃止,坐作如初。遂以狩田,以旌为左右和之门。群吏各帅其车徒,以叙和出。左右陈车徒,有司平之。旗居卒,以分地前後,有屯百步,有司巡其前後。险野,人为主;易野,车为主。既陈,乃设驱逆之车,有司表貉於陈前。中军以鼙令鼓,鼓人皆三鼓,群司马振铎,车徒皆作。遂鼓行,徒御枚而进。大兽公之,小禽私之,获者取左耳。及所弊,鼓皆骇,车徒皆噪。徒乃弊。致禽饣盍兽於郊,入献禽以享(以上注并见《田猎》门,此不再录)。” 臧僖伯曰:“春、夏苗、秋、冬狩(,索;择取不孕者。苗,为苗除害也。,杀也;以杀为名,顺秋气也。狩,围守也;冬物毕成,获则取之,无所择也),皆於农隙以讲事也(各随时事之)。三年而治,兵入而振旅(虽四时讲武,犹复三年而大习。出曰治兵,始治其事。入曰振旅,治兵礼毕,整众而还。振,整也。旅,众也),归而饮至,以数军实(饮於庙,以数车徒器械及所获也)。昭文章(车、服、旌、旗),明贵贱,辨等列(等列,行伍),顺少长(出则少者在前,还则在後,所谓顺也),习威仪也。” 鲁桓公六年大阅。《公羊》曰:“大阅者何?简车徒也(大简阅兵车,使可任用而习之)。何以书?盖以书也(比年简徒谓之,三年简车谓之大阅,五年大简车徒谓之大)。” 《梁》曰:“大阅者何?阅兵车也。教明谕,国道也。平而戎事,非正也(礼,因四时田猎,以习用戎事。平,谓不因田猎无事而之)。” 庄公八年正月,师次于郎,甲午治兵。《梁》:“出曰治兵,习战也。入曰振旅,习战也。治兵而陈、蔡不至矣(师次於郎,以俟陈人、蔡人),兵事以严终。故曰善陈者不战,此之谓也。善为国者不师(道政齐礼,邻国望之,欢如亲戚,何师之为),善师者不陈(师众素严,不须耀兵列陈),善陈者不战(军陈严整,敌望而畏之,莫敢与战),善战者不死(投兵胜地,故无死者),善死者不亡(民尽其命,无奔敌背亡)。”《公羊》:“祠兵者何?出曰祠兵,入曰振旅,其礼一也,皆习战也。”楚子将围宋,使子文治兵於暌(子文时不为令尹,故使之治兵习号令也。暌,樊邑也),终朝而毕,不戮一人(子文欲委重於子玉,故略其事)。子玉复治兵於(,楚邑)。终日而毕,鞭七人,贯三人耳。国老皆贺子文,子文饮之酒(贺子玉堪其事)。贾尚幼,後至,不贺。子文问之,对曰:“不知所贺。子之传政於子玉,曰以靖国也。靖诸内而败诸外,所获几何?子玉之败,子之举也。举以败国,将何贺焉?子玉刚而无礼,不可以治民;过三百乘,其不能以入矣。苟入而贺,何後之有(三百乘,二万二千五百人)?” 晋文公於被庐,作三军(闵元年,晋献公作二军,今复大国之礼),谋元帅。赵衰曰:“可。臣亟闻其言矣,说礼乐而敦诗书。诗书,义之府也;礼乐,德之则也。德义,利之本也。君其试之!”乃使将中军,溱佐之;使狐偃将上军,让於狐毛而佐之(毛,偃之兄);命赵衰为卿,让於栾枝、先轸。使栾枝将下军,先轸佐之。荀林父御戎,魏为右。 汉承秦制,三时不讲。唯十月车驾幸长安水南门,会五营士,为八阵进退,名曰乘之。 武帝太初二年,令天下娄五日。(如淳曰:“立秋ァ娄。”伏俨曰:“娄音刘。刘,杀也。”师古曰:“《续汉书》作ァ刘。娄、刘义各通耳。”《汉仪注》云:“立秋之日,斩牲於郊东门外,以荐陵庙,武官肄兵不战阵之仪。”) 汉制:常以九月都试。太守、都尉、令长、丞,相会都试,课殿最。韩延寿为东郡太守,都试骑士,治饰兵车,画龙虎朱爵。延寿黄袍方领,驾四马,传总,建幢,植羽葆,鼓车歌车。功曹引车,皆驾四马,载戟。五骑为伍,分左右部,军假司马、千人持幢旁毂。歌者先居射室,望见延寿车,敫兆楚歌。延寿坐射室,骑吏持戟夹陛列立,骑士从者带弓罗後。令骑士兵车四面营陈,被甲居马上,抱弩负兰。又使骑士戏车弄马盗骖。及治饰车甲三百万以上,於是萧望之劾延寿上僭不道,坐弃市。 东汉制,以立秋之日,自郊礼毕,始扬威武,斩牲於郊东门,以荐陵庙。其仪:乘御戎路,白马朱鬣,躬执弩射牲。牲以鹿は。太宰令、谒者各一人,载获车,驰驷送陵庙。还宫,遣使者赍У帛以赐武官。武官肄兵,习战阵之仪、斩牲之礼,名曰ァ刘。兵、官皆肄孙、吴兵法六十四阵,名曰乘之。立春,遣使者赍У帛以赐文官。ァ刘之礼:祠先虞,执事告先虞己,烹鲜时,有司告,乃逡巡躬牲,获车毕,有司告事毕。 明帝永平元年六月,初令百官ァ娄。 安帝延光二年十一月,校猎上林苑。 安帝初,邓太后临朝,俗儒世士以为文德可兴,武功宜废,遂寝狩之礼,息战阵之法,故猾贼纵横,乘此无备。马融以为文武之道,圣贤不坠,五材之用,无或可废。元初二年,上《广成颂》以讽谏。依旧文重述狩之义,作颂一篇,并封上。 灵帝中平五年,望气者言,以为京师当有大兵,两宫流血。大将军司马凉、假司马伍岩说大将军何进曰:“《太公六韬》,有天子将兵事,可以威厌四方。”进以为然,入言之於帝。於是乃诏进大发四方兵,讲武於平乐观下。起大坛,上建十二重五采华盖,高十丈。坛东北为小坛,复建九重华盖,高九丈。列步兵、骑士数万人,结营为陈。天子亲出临军,驻大华盖下,进驻小华盖下。礼毕,帝躬擐甲介马,称“无上将军”,行陈三匝而还。诏使进领兵屯於观下。是时置西园八校尉,以小黄门蹇硕为上军校尉,虎贲中郎将袁绍为中军校尉,屯骑都尉鲍鸿为下军校尉;议郎曹操为典军校尉,赵融为助军校尉,淳于琼为佐军校尉,又有左、右校尉。帝以蹇硕壮健而有武略,特亲任之,以为元帅,督司隶校尉以下,虽大将亦领属焉。 帝自黄巾之起,留心戎事,问讨虏校尉盖勋曰:“吾讲武如是,何如?”对曰:“臣闻‘先王耀德不观兵’。令寇在远而设近陈,不足以昭果毅,祗黩武耳。” 献帝建安二十一年,有司奏:“古四时讲武。按汉西京承秦制,三时不讲,唯十月都试金革。今兵戈未偃,士众素习,可无四时讲武,但以立秋择吉日,大朝车骑,号曰阅兵,上合礼名,下承汉制。”是冬阅兵,魏王曹操亲执金鼓,以令进退。 魏文帝嗣魏王位。其年秋,阅兵於郊,公卿相仪,王御华盖,亲金鼓之节。 明帝太和元年十月,阅兵於东郊。 晋武帝太始四年、九月,咸宁元年、太康四年、六年冬,皆曰临宣武观,大阅习众军,然不自令进退。自惠帝以後,其礼遂废。 东晋元帝太兴四年,诏左右卫及诸营教习,依大习仪。成帝咸和中,诏内外诸军戏兵於南郊之场,其地因名斗场。自後藩镇相仿,诸方伯往往阅习,然朝廷无事焉。 宋文帝依故事肄习众军,兼用汉、魏之礼。其後以时讲武於讲武堂(馀见《田猎》门)。 後魏明帝永兴五年,以九月、十月,帝亲行ァ刘之礼。孝成帝和平三年,因岁除大傩,遂耀兵示武。更为制,令步兵陈於南,骑士陈於北,各击钟鼓,以为节度。其步兵所衣,青、赤、黑、黄,别为部队。槊矛戟相次周回转易,以相赴就。有飞龙腾蛇之变,为函箱鱼鳞四门之阵,凡十馀法。跪起前却,莫不应节。阵毕,南北二军皆鸣鼓角,众尽大噪。各令骑将六千人去来挑战,步兵更进退以相拒击,南败北捷,以为威观。自後以为常。 後齐常以季秋,皇帝讲武於都外。有司先莱野为场,为三军进止之节。又别单於北场,阳舆驾停观。遂命将简士教众,为战阵之法。凡为阵,少者在前,长者在後;其还,则长者在前,少者在後。长者持弓矢,短者持旌旗。勇者持钲鼓、刀为前行,战士次之,槊者次之,弓箭为後行。将帅先教士目,使习见旌旗指麾之踪,发起之意,旗卧则跪。教士耳,使习金鼓动止之节,声鼓则进,鸣金则止。教士心,使知刑罚之苦,赏赐之利。教士手,使习持五兵之便,战斗之备。教士足,使习跪及行列泥之涂。前五日皆请兵严於场所,依方色建旗为和门。都单之中及四角,皆建五采牙旗。应讲武者,各集於其军。戒鼓一通,军士皆严备。二通,将士贯甲。三通,步军各为直阵,以相俟。大将各处军中,立旗鼓下。有司陈小驾卤簿,皇帝武弁,乘革辂;大司马介胄乘,奉引入行殿。百司陪列。位定,二军迭为客主。先举为客,後举为主。从五行相胜法,为阵以应之。 後周:仲春,教振旅,大司马建大麾於莱田之所。乡稍之官,以旗物鼓铎钲铙,各帅其人而致。诛其後至者。建麾於後表之中,以集众庶。质明,偃麾,诛其不及者。乃陈徒骑,如战之阵。大司马北面誓之。军中皆听鼓角以为进止之节。田之日,於所莱之北,建旗为和门。诸将帅徒骑序入其门。有司居门,以平其人。既入而分其地。险野则徒前而骑後,易野则骑前而徒後。既阵,皆坐,乃设驱逆骑,有司表貉於阵前。以太牢祭黄帝轩辕氏,於狩地为单,建二旗,列五兵於坐侧,行三献礼。遂田致禽以祭社。仲夏,教茇舍,如振旅之阵,遂以苗田如法,致禽以享礻勺。仲秋,教练兵,如振旅之阵,遂以田如法,致禽以祀方。仲冬,教大阅,如振旅之阵,遂以狩田如法,致禽以享。 隋大业七年,征辽东。众军将发,御临朔宫,亲授节度。每军,大将、亚将各一人。骑兵四十队,队百人(百人置一纛。十队为一团,团有偏将一人。第一团,皆青丝连光甲、铁具装、青缨拂,建狻猊旗。第二团,绛丝连珠犀甲、兽文具装、赤缨拂,建貔貅旗。第三团,白丝连明光甲、铁具装、素缨拂,建辟邪旗。第四团,乌丝连元犀甲、兽文具装、黑缨拂,建六骇旗。前部鼓吹一部,大鼓、小鼓及鼙、长鸣中鸣、等各十八具,冈鼓、金钲各二具。後部铙吹一部,、铙二面,歌箫及笳各四具,节鼓一面,筚篥、横笛各四具,大角十八具)。又步卒八十队,分为四团。团有偏将一人(第一团,每队给青隼荡幡一。第二团,每队黄隼荡幡一。第三团,每队苍隼荡幡一。第四团每队乌隼荡幡一。长槊弩及甲鍪等,各称兵数)。受降使者一人(给二马轺车一乘,白兽幡及节每一,骑吏三人,车辐白从十二人),承诏慰抚,不受大将制。战阵则为监军。军将发,候大角一通,步卒第一团出营东门,东向阵。第二团出营南门,南向阵。第三团出营西门,西向阵。第四团出营北门,北向阵。阵四面团,然後诸团严驾立。大角三通,则铙鼓俱振,第一团引行。队间相去各十五步。次第二团,次前部鼓吹、弓矢一队,合二百骑。建蹲兽旗、<瓜包>槊二张,大将在其下。次马二十匹,次大角,次後部铙吹,次第四团,次受降使者。次及辎重戎车散兵等,亦有四团。第一辎重出,收东面阵,分为两道,夹以行。第二辎重出,收南面阵,夹以行。第三辎重出,收西面阵,夹以行。第四辎重出,收北面阵,夹以行。亚将领五百骑,建腾豹旗,殿军後。至营,则第一团骑阵於东面,第二团骑阵於南面,鼓翊大将军居中,驻马南面。第三团骑阵於西面,第四团骑阵於北面,合为方阵。四面外向,步卒翊辎重入於阵内,以次安营。营定,四面阵者,引骑入营。亚将率骁骑游奕督察。其安营之制,以车外布,设马枪,次施兵幕,内安杂畜。事毕,大将、亚将等就牙帐。马步阵与军中散兵,交为两番,五日而代。於是每日遣一军发,相去四十里,连营渐进。二十四日续发而尽。首尾相继,鼓角相闻,旌旗亘九百六十里。天子六军次发,两部前後先置,又亘八十里。通诸路合三十军,亘千四十里。诸军各以帛为带,长尺五寸,阔二寸,题其军号为记。御营内者,合十二卫、三台、五省、九寺,并分隶内外前後左右六军,亦各题其号,不得自言台省。王公以下,至於兵马私隶,悉以帛为带缀於衣领,各“军记带”。诸军并给幡数百,有事,使人交相去来,执以行。执幡而离本军者,他军验军记带,知非部兵,则所在斩之。 唐太宗尝引诸卫将卒习射於显德殿(详见《兵制》)。 高宗显庆二年十一月,讲武於氵蚩水之南,行三驱之礼,设次於尚书台以观之(汉南郡太守马融讲《尚书》於其地,因以得名,後改讲武台)。 五年三月八日,又讲武於并州城北,上御《飞阁》,引群臣临观之。左卫大将军张延师为左右军,骁武等六卫、左羽林骑士属焉;右武侯大将军梁建方为右军,左右威领武侯等六卫、右羽林骑士属焉。一鼓而誓众,再鼓而整列,三鼓而交前。左为曲直圆锐之阵,右为方锐直圆之阵。三挑而五变,步退而骑进,五合而各复位。 武太后圣历二年,欲以季冬讲武,有司请延至孟春。王方庆上疏曰:“谨按《礼记 月令》‘孟冬之月,天子命将帅讲武,习射御角力。’此乃三时务农,一时讲武,盖王者常事,安不忘危之道也。‘孟春之月,不可以称兵’。兵者,金也。金性克木,春盛德在木,金气以害盛德,逆生气。‘孟春行冬令,则水潦为败,雪霜大挚,首种不入。’按蔡邕《月令章句》:‘太阴休,少阳尚微,而行冬令以导水气,故水潦至而败生物也。雪霜大挚,摧伤物也。太阴干时,雨雪而霜,故伤首种(种谓宿麦也。麦以秋种,故谓之首种。入,收也。为互寒所伤,故至春不长。今《月令》首种稷,非麦)。’今孟春讲武,是行冬令,以阴故犯阳气,害发生之德。臣恐水潦败物,雪霜损稼,宿麦不登,无所收入也。请至明年孟冬教习,以顺天道。”从之。 元宗先天二年十月,讲武於骊山之下,徵兵二十万,戈金甲,照耀天地。列大阵於长川,坐作进退,以金鼓之声节之。帝亲擐戎服,持大枪,立於阵前。以亏失军容坐兵部尚书郭元振於纛下,将斩之。宰臣刘幽求、张说跪於马前谏曰:“元振推戴上皇,有大功,虽违军令,不可加刑。”乃舍之,流新州。给事中、知礼仪唐绍,以草军仪有失,斩之。薛讷为左军节度。众以元帅及礼官得罪,诸节部颇亦失序,唯讷及解琬军不动。上令轻骑召讷等,至军门,不得入。礼毕,特加慰劳。 ◎唐开元礼 △皇帝讲武仪注 仲冬之月,讲武於都外,前期十有一日,所司奏请讲武,兵部承诏,遂命将帅简军士。有司先芟莱除地为场,方一千二百步,四出为和门;又於其内单地为步骑六军营域处所,左右厢名为三军,皆上军在北,中军次之,下军在南。东西相向,中间相去三百步。五十步立表一行,凡立五行。表前後各相去五十步,为三军进止之节。又别单地於北厢南向,为车驾停观之处。前三日,尚舍奉御设大次及御座於其中,如常仪。前一日,讲武将帅及士卒集於单所,禁止喧哗。依方色建旗为和门。於都单之中及四角,皆建以五采牙旗。旗鼓甲仗,威仪悉备於单所。大将以下,各有统帅,如常式。步军入将被甲胄乘马,教骑大将亦乘马,教习士众为战阵之法。凡教为阵,少者在前,长者在後。其还,则长者在前,少者在後。长者持弓矢,短者持戈矛,力者持旌旗,勇者持钲鼓。刀为前行,持槊者次之,弓箭为後行。将帅先教士众,习见旌旗指麾之踪,旗卧即跪,旗举即起。金鼓进止之节,声鼓即进,鸣金即止。知刑罚之害、赏赐之利、持五兵之便、战斗之备,习串跪起,及行列险隘之路。讲武日,未明十刻,军士皆严备。五刻,将士皆贯甲。步军各为直阵,以相俟。将军依仪,各依格备物。大将军各依格处分军中,立於旗鼓之下(凡六军,鼓各一十二、钲一、角四,并於其军後表之下)。 车驾出宫如常式。讲武日,未明七刻,扌追一鼓为一严(三严时节,前一日侍中奏裁出宫以刚日)。侍中奏,开宫殿门及城门。未明五刻,扌追二鼓为再严,侍中版奏,请中严,文武官应从者俱先至。文武官皆公服,所司为小驾,依图陈设。未明二刻,扌追三鼓为三严,诸卫各督其队与戟,以次入陈於殿庭;诸侍卫之官,各服其器服;诸侍臣俱诣西阶下奉迎(侍中负玺如式)。乘黄令进革辂於太极殿前。皇帝服武弁之服,馀并如圜丘仪。驾至单所,兵部尚书介胄乘马奉引,至讲武所,入自都单北和门,两步军之北,当空南向。黄门侍郎奏称请降辂;还,侍位。皇帝降辂,入大次而观。兵部尚书停於东厢,西向立,三仗小退,以通观路。领军减小驾,骑士立於都单之四周。侍臣依左右厢,立於大次之前东、西面,北上。文武九品以上皆公服,文东武西,在侍臣之外十步,重行北上。诸州使人及蕃客先集於都单北和门外,东方、南方立於道东;西方、北方立於道西,皆向辂而立,於北为上。驾至和门,奉礼曰“可拜”。在位者皆再拜。皇帝入次,谒者引诸州使入,鸿胪卿引蕃客,东方、南方立於大次东、北,南向,以西为上;西方、北方立於大次西、北,南向,以东为上。若有观者,立於都单骑士仗外四周,任意,然後讲武。诸州使人及蕃客立定,吹大角三通。中军将各以な令鼓,二军俱击鼓。三鼓,有司偃旗,步士皆跪。二军诸帅果毅以上,各集於中军大将旗鼓之下。左厢中军大将立於旗鼓之东、西面,诸军将立旗鼓之南、北面,东上;右厢中军大将立於旗鼓之西、东面,诸军将立於旗鼓之南、北面,西上,以听誓。大将誓曰:“今行讲武,以教人战,进退左右,一如军法。用命有常赏,不用命有常刑,可不勉之。”誓讫,左右三军,各长史二八振铎分循以警众。诸果毅各以誓词遍告其所部,遂声鼓。有司举旗,士众皆起,骑从皆行。及表,击钲,骑从乃止。又击三鼓,有司偃旗,士众皆跪。又击鼓,有司举旗,士众皆起,骑骤徒趋,及表乃止,整列位定。东军一鼓,举青旗,为直阵;西军亦鼓,而举白旗,为方阵以应之。次南军亦鼓,举赤旗为锐阵;北军亦鼓,而举黑旗为曲阵以应之。次东军鼓而举黄旗为圆阵;西军亦鼓而举青旗为直阵以应之。次西军鼓而举白旗为方阵,东军亦鼓而举赤旗为锐阵以应之。次东军鼓而举黑旗为曲阵;西军亦鼓而举黄旗为圆阵以应之。凡阵迭为主客,先举者为客,後举者为主,从五行相胜之法为阵以应之。每变阵,二军各选刀之士五十人,挑战於两军之前。第一、第二挑战迭为勇怯之状,第三挑战为敌均之势,第四、第五挑战为胜败之形。每将变阵,先鼓而为直阵,然後变从馀阵之法。五阵毕,两军俱为直阵。又击三鼓,有司偃旗,士众皆起。又声鼓举旗,士众皆起,骑从徒走。左右军俱至中表,相拟击而还。每退至一行表,跪起如前,遂复其初。侍中跪奏请观骑军。又侍中称制曰“可”。侍中亻免伏兴,二军吹角击鼓,士众俱进,及表乃止,皆如步军,唯无起跪耳。骑军东西迭为主客,为相胜之阵,皆如步军之法。每阵各八骑,挑战於两阵之,如步军法。五阵毕,俱大击鼓而前,盘马相拟击而罢,遂振旅而还。凡步军二军之士,备则满数,省则减之;损益随时,唯不得减将帅。凡相拟击,皆不得以刃相及。凡步士逐退,过中表二十步而止,不得过也。骑士不在此例(若因田狩,则令讲武军士之外,先期为围。观讫,乘马鼓行亲禽,如别礼。狩讫,乘辂振旅而还,如常仪)。讲武罢,侍中跪奏称侍中臣某言“讲武礼毕,请还”。亻免伏兴。皇帝降御舆,侍卫如常仪。皇帝升辂,太仆卿立,授绥。升讫,敕车右升,千牛将军升辂陪乘。黄门侍郎奏“请銮驾发引”。以下如圜丘还宫仪,唯不作鼓吹,不撞蕤宾。解严讫,将士各还。明日,群官奉参起居,如别仪。 开元八年八月敕:“四方虽安,不可忘战。故《周礼》以军禁纠邦国,以狩习戎旅。不教人战,是谓弃之。宜差使於两京及诸州简取十万人,务求灼然骁勇,不须限以蕃汉,皆放番役差科,唯令团伍教练,辨其旗物,简其骑徒,攻取进退之方,陈威仪贵贱之等,俾少长有礼,疾徐有节,将以伐叛怀服,保大定功,协於师贞,以弘武备。” 肃宗至德二年八月,御凤翔府门大阅。 五年正月,御翔鸾阁习武(自後遂废)。 宣宗大中六年五月敕:天下军府有兵马处,宜选会兵法能弓马人充教练使,每年依礼教习,仍於其时申兵部。 梁开平元年十月,驾幸繁台讲武,至二年七月改为讲武台(按《地理志》:本西汉梁孝王所筑,谓之吹台。其後有繁氏居其侧,故里人呼之为繁台)。 宋太祖皇帝建隆三年十一月,讲武於近郊,六军之容甚盛。 帝每御讲武殿,亲临教阅,其法刻木为箭镞,裹以毡,命强者两两相射,避即捶之,取其不避者。又以木挺为马挝,施韦鞘,俾驰骑相击,取其尤胜者,各分等级以迁隶之。自是师旅皆精锐。 太宗太平兴国二年,将伐太原,诏筑讲武堂於西郊。九月,大阅,上与从官登而观焉。是冬,又观飞山兵射连弩发机石於台下。 帝循太祖旧制,亲阅武艺,御便坐,时召上军,观步射击刺,列为行伍,或召宰相亲王临观,亦幸殿前班阅马射。行幸池苑,亦令诸军卫士骑射雕盘,截柳枝,或於庭中令射毛球。淳化五年八月,召天武士卒教射於殿庭,弓力有至石三斗,以引强平射者为上等,艰於引满者别为一等,其诸浅软者又为一等,各量其材力而迁隶之。至道元年九月,又阅禁旅。有挽强至一石五斗,连三十发而有馀力。又令骑兵、步兵各数百东西列阵,挽强彀弩,视其进退,发矢如一,容止中节。上曰:“此殿庭数百人耳,犹兵威可观,况堂堂之阵数万成列者乎?” 真宗咸平二年八月。大阅诸军於东郊。其仪最备。诏有司择地於含晖门外之东武村为广场。乙丑,夜三鼓,殿前侍卫马步军二十万分出诸门。丙寅,上乘马以出,宗室、近臣、尚书、侍郎、御史中丞、给谏、上将军、节度、观察、防御、团练、刺史并别驾从,赐以窄袍。上至行宫,诸军阵於台前,左右相向,步骑交属,诸班卫士,翼侍於台後。有司奏成列,上升台,东向,召从臣坐而观之。殿前郎指挥使王超执方旗,以节进退,又於两阵中起候台相望,使人执旗以应之。初举黄旗,则诸军旅拜。举赤旗则骑进,举青旗则步进。每旗动则鼓作,鼓作则士进,皆三挑而後退。次举白旗,则诸军复再拜,呼万岁。有司奏阵坚而整,士勇而厉,欲再举。上曰:“可止矣”。遂举黑旗以振旅。军於左者略右阵以还,由台前出西北隅;军於右者略左阵以还,由台前出西南隅以归。御东华门阅诸军还营。翊日,近臣、诸军将校以内职皆赐饮。其後,又幸飞山教场,观发机石连弩。及便坐日阅召募新军,时令习战阵之状,率如两朝旧规,其事悉见《兵志》。 仁宗时,案阅训练之制,禁军月奉五百以上,皆日习武技;三百以下,或习或给役。其後别募厢军,亦阅武技,号教阅厢军。戍川、广者,旧不训练,嘉以後稍习焉。凡诸营日习之法,以鼓声为节,骑兵五习,步兵四习,以教坐作进退,非施於两军相当者然。自祖宗已来,中外诸军皆用之。 明道二年,枢密使王晓上言:“天下厢军,止给役而未尝习以武技,宜取材勇者训肄,升补禁军。”天子可其奏。康定元年,帝御便殿,阅诸军阵法。上封者言诸军止教坐作进退,虽整肃可观,然临敌难用,请自今遣官阅阵毕,令解镫以弓弩射。营置弓三等,自一石至八斗;弩四等,自二石八斗至二石五斗,以次阅习。诏行之陕西、河东、河北路。是岁,诏:“教士不衽带金甲,缓急不足以应敌。自今诸军各予铠甲十、马甲五,令迭披带。”又命诸军班听习杂武技,勿辄禁止。 神宗熙宁三年,初置保甲。 四年,始诏以时肄习武事(详见《兵志门》)。 五年,诏以泾原路蔡挺衙教阵队於崇政殿引见,仍颁行於诸路。 其法:五伍为队,五队为阵,阵横列。骑兵二队亦五伍列之。其出皆以鼓为节,У草象人而射焉,中则有赏。马步皆前三行枪刀,後二行弓弩,附队以虎蹲弩、床子弩各一,射与击刺迭出,皆闻金即退。预籍人马之强者隐於队中,遇可用,则别出为奇。帝以其点阅周悉,常有出野之备,故令颁行。 六年,帝初置内教法,旬一御便殿阅武技,程其能否而劝沮之。 元丰元年,诏立在京秋校试诸军技艺格,第为上、中、下三等。步射,六发而三中为一等,二中为二等,一中为第三等。马射,五发骤马直射三矢、背射二矢,中数、第如步射法。弩射,自六中至二中,床子弩及炮自三中至一中,为及等。并赏银有差。枪刀并标排手角胜负,计所胜第赏。其弓弩坠落,或纵矢不及堋,或挽弓破体,或局而不张,或矢不满,或弩不上牙,或扌不发,或身倒足落,并为不合格。即射己中赏,馀箭不合格者,降一等。无可降者,罢之。十一月,京西将刘元上言:“马军教习不成,请降补步军;又不成,降厢军。”诏下令诸军,约一季不能学者,如所请降之。 二年,立《府界集教大保长法》,以昭宣使入内侍省副都知王中正、东上ト门使狄谘兼提举府界教保甲大保长。总二十二县,为教场十一所,大保长凡二千八百二十五人,每十人一色事艺,置教头一。凡禁军教头二百七十,都教头三十,使臣十。弓以八斗、九斗、一石为三等,弩以二石四斗、二石七斗、三石为三等,马射九斗、八斗为二等,其材力超拔者为出等。当教时,月给钱三千,日给食,官予戎械、战袍,又具银、酒醪以为赏犒。三年,大保长艺成,乃立团教法,以大保长为教头,教保丁焉。凡一都保以相近者分为五团,即本团都、副保正所居聚教之。以大保长艺成者十人衮教,五日一周之。五分其丁,以其一为骑,二为弓,三为弩。府界法成,乃推之三路,各置文武官一人提举。 三年,内教法格并图其象颁行之,步射执弓、发矢、运手、举足、移步,及马射马、使蕃枪马上野战格斗,步用镖排皆有法象,凡千馀言,使军士习诵焉。 赵言:“今欲大阅汉蕃阵队,且以万二千五百人为法,旌旗麾帜各随方色。战国时,大将之旗以龟为饰,盖取前列先知之义。今中亦宜以龟为号。其八队旗,别绘天、地、风、、龙、虎、鸟、蛇。天、地则状其方圆,风、则状其飞扬,龙、虎则状其猛厉,鸟、蛇则状其翔盘之势,以备大阅。”而枢密院以为阵队旗号若绘八物,虑士众难辨,且其亦有无形可绘者。遂诏大阅旗帜上依方色,仍毕其刑制,令勿杂而已。 诏枢密院曰:“唐李靖兵法,世无全书,杂见《通典》,离析讹舛。又官号物名与今称谓不同,武人将佐多不能通其意。令枢密院检详官与王震、曾皎、王白、郭逢原等校正、分类、解释、令今可行。” 帝谕近臣曰:“黄帝始置八阵法,败蚩尤於涿鹿。诸葛亮造八阵图,於鱼复平沙之上累石为八行。晋桓温见之曰‘常山蛇势也’文武皆莫能识之。此即九军阵法也。後至隋,韩擒虎深明其法,以授其甥李靖靖。以时遇久乱,将臣通晓其法者颇多,故造六花阵,以变九军之法,使世人不能晓之。大抵八阵即九军,九军者方阵也。六花阵即七军,七军者圆阵也。盖阵以圆为体,方阵者内圆而外方,圆阵即内外俱圆矣。故以圆物验之,则方以八包一,圆以六包一,此九军、六花阵之大体也。六军者,左右虞候军各一,为二虞候军,左右厢各二,为四厢军;与中军共为七军。八阵者,加前後二军,共为九军。本朝祖宗以来,置殿前、马步军三帅,即中军、前、後军帅之别名;四马步军都虞候是为二虞候军,天武、捧日,龙、神卫四厢是为四厢军也。中军帅总制九军,即殿前都虞候专总中军一军之事务,是其名实与右九军及六花阵相符而不少差也。今论兵者俱以唐李筌《太白阴经》中所载阵图为法,失之远矣。朕尝览近日臣僚所献阵图,皆妄相眩惑,无一可取。果如此辈之说,则两敌相遇,必须遣使豫约战日,择一宽平之地,仍夷阜塞壑,诛草伐木,如射圃教场,方可尽其法耳。以理推之,知其不可用也决矣。今可约李靖法为九军营阵之制。然李筌之图乃营法,非阵法也。朕采古之法,酌今之宜,曰营曰阵,本出於一法而已。止曰营,行曰阵。在奇正言之,则营为正,阵为奇也。於是以八月大阅九军阵於城南荆家陂。已事,坼营回军。赐遂等下指挥、马步诸军银绢有差。” 哲宗元元年,高翔上言乞依旧教阅御阵与新阵法相兼,从之。 元丰七年,诏:“已降五阵法,令诸将教习,其旧教阵法并罢。”盖九军营阵为方、圆、曲、直、锐,凡五变,是为五阵。至是复令与旧教御阵互教。 四月,右司谏苏辙上言:“诸道禁军自置将以来,日夜按习武艺,将兵皆早晚两教,新募之士或终日不得休息。今平居无事,朝夕虐之以教阅,使无遗力以治生事,衣食殚尽,憔悴无聊,缓急安得其死力!请使禁军,除新募未习之人,其馀日止一教。”朝请郎任公裕言:“军中诵习新法,愚懵者颇以为苦。夫射志於中,而击刺格斗期於胜,岂必尽能如法?”枢密院亦以为元降教阅新法自合教者指授,不当令兵众例诵。诏从之。 徽宗宣和八年,诏州军禁军出戍外,常留五分在州教阅。 高宗建炎元年,始颁密院教阅格法,专习制御铁骑摧锋破敌之艺,习全副执带出入、短椿神臂弓、长柄膊刀、马射穿甲、施用棍棒;并每年比拟春秋教阅法,别立新格行下。一日短椿神臂弓给箭十只,射亲去垛一百二十步。长柄膊刀谓长一丈二尺以上,用毡皮裹为头者,馀教阅振华军称膊刀准此,引斗五十次,不令刀头低坠至地。并每营拣选二十人阅习,放炮、打亲,旨长柄膊刀手本色相斗,并短椿神臂弓手、长柄膊刀手施用棍棒,各击虚三十次。炮手阅习,施放七稍大炮,排日就营教阅。凡经两阅者每五十人为一队,全副执带,教习分合一次。教习分合,随队多少,分隶五军;谓如五百人,每队五人,人即每军两队之类,人多依此。每军各置旗号,以颜色样制物号为别,谓前军用绯旗,以飞鸟为号;後军用皂旗,以龟为号;左军用青旗,以蛟为号;右军用白旗,以虎为号;中军用黄旗,以神人为号;又别以颜色样制物号错招旗、分旗,差教头掌之。举招旗,则五军以旗相应,合而成阵;举分旗,则五军以旗相应,分而成队。左右前,或分藏为伏,或分出为奇,并举旗为号,并便鸣小金应鼓为号,以备瞻望旗号不及。预约伏藏之处,慢打小金即伏,急打应鼓即奇兵出阵趋战,急打小金即伏兵出。所有春秋大教推赏,自依海行格法。诏依。 孝宗乾道二年十一月,诏以二十四日幸白石教场大阅。其日,上幸候潮门外大教场,进早膳,次幸白石教场,登台。上御甲胄,三衙统制、统领官等起居毕,举黄旗,诸军皆三呼万岁拜讫,三衙合教为三阵,马军上马打团教场。举白旗,三司马军首尾相接;举红旗,向台合围,听一金止。军马各就围地作圆形排立。射生官兵随鼓声出马射獐兔,再一金止。叠金,射生官兵各归阵队。举黄旗,射生官兵就御台下献所获。是日,有将校能只手运大刀者数人,刀皆重数十斤,赏赉诸将及士卒有差。四年十月四日,殿前司言:“准已降旨,令三司祗备教阅。今射亲相视龙王堂北、江岸以东茅滩一带平地,可作教场,已修筑将坛。将来三司马步军并各全装,披带衣甲,执色器械。至日,先赴教场下方营排办,候圣驾升台,听金鼓起居毕,依资次变阵教阅。所有圣驾出郊,除禁卫所窠差仪卫外,欲於本司入阵马军内摘差护圣马军八百人骑,执枪旗、带弓箭军器,作十六队,於仪卫前後各分八队,队各五十人。往回沿路,各动随军鼓笛大乐。及摘差本司入教阵队内诸军步亲随一千人、统领将官三员,执弓枪、带刀斧军器,至日先赴将台下,各分左右,於後壁周围留空地三十步,以容禁卫。外作三重环立,依已降旨窠差入教及从驾往回,并围台摆龊二千人骑外,有用不足千一百十三人。又两忠毅军寨马军共二百十人骑,欲於内拨三百人骑,前一日於赭山以来打围射獐兔,俟教阵毕,以射到獐兔至御台下进献。”从之。十六日,上幸茅滩,抽摘诸军人马全装执仗,前一日於教场东列幕宿营。是日,三衙管军与各军统制统领将佐,全装披带,导驾乘马,至护圣步军大教场亭,更御甲胄到滩。上登台,三衙起居毕,权玉管殿前司王达奏三司人马齐,举黄旗,诸军呼拜者三。王达奏请以次变阵教阅。中军鸣角,倒门角旗出营,马步军簇队成,收鼓讫。连三鼓,马军上马,步人撮起旗枪。四鼓,举白旗,中军鼓声旗应,变方阵为备敌之形。别高一鼓,步军四向作御敌之势,且战且前,马军出阵作战斗之势。别高一鼓,各分归地分。五鼓,举黄旗,变圆阵为自环内固之形。如前节次讫。三鼓,举赤旗,变锐阵,诸军相属,鱼贯斜列,前利後张,为冲敌之形。亦依前节次讫。王达奏人马教绝,取旨摆当头。举青旗,变放教直阵,收鼓讫,一金止。重鼓三,马军上马、步人龊落旌坐、击刺,无不中节。上大悦。犒赏倍之,士卒欢呼谢恩如仪。鸣角簇队讫,放教拽队。步人分东西引拽,马军交头於御台下,随队呈试骁锐大刀武艺,继而进呈车炮、烟枪。及赭山打围射生,马步军统制萧鹧巴以所获獐鹿等就御台下进献,人马拽绝。 《大阅仪注》。其日,皇帝至祥曦殿,行门、禁卫等并戎服迎驾常起居。皇帝至,知ト门官以下修注、御带、环卫官等并戎服常起居,宰执以下并戎服常起居,讫。皇帝乘马出从,驾官从驾至候潮门大教场御幄殿下马,入幄更衣讫(依己降旨,惟宰执、管军、知ト、御带、环卫官从驾,侍从已下免从驾)。皇帝被金甲出幄,行门、禁卫等迎驾奏万福(从驾官、应奉臣僚并免奏万福)。皇帝乘马(皇太子、亲王并自大教场带全装甲乘马从驾,宰执、使相、正任、管军、知ト、御带、环卫官并戎服从驾)至教场台下马,升台入幄。从驾官、宰执、亲王、使相、正任、知ト、御带、环卫官升台,於幄殿分东西相向立。管军并令全装衣甲,带御器械执骨朵升台,於幄殿稍南面西立,俟入内官喝排立。皇帝出幄,行门、禁卫等迎驾奏万福。皇帝出,ト门分引殿前马步三司统制、统领官常起居讫。次三司将佐以下,听鼓声常起居。次殿帅执骨朵赴御座前奏教直阵。俟教阅毕,再赴御座前奏教圆阵。俟教阅毕,再赴御座前奏教锐阵。俟教阅毕,再赴御座前奏教阅毕,归侍立。内侍传旨,与殿前太尉某,诸军谢恩承旨讫,转与拨发官引三司统制、统领、将佐再拜谢恩讫,各归本军。皇帝起,入幄更衣讫,皇帝出幄。皇帝坐,舍人引宰执後立,俟进御茶床。舍人赞“就坐”,宰执躬身应喏讫,直身立,就座。进第一盏酒,起立後,俟皇帝饮酒讫,舍人赞“就座”,躬身应喏讫,直身立。俟宰执酒至,接盏饮酒讫,盏付殿侍。次舍人赞“吃食”,并如仪。至第四盏,传旨宣劝讫,御药传旨不拜,舍人承旨赞“不要拜”。赞“就座”。第五盏宣劝如第四盏仪。酒食毕,举御茶床。舍人分引宰执於幄殿重行立。御药传旨不拜,舍人承旨讫,揖宰执躬身赞“不要拜”,各候直身立,降踏道归幕次。皇帝起乘马,至车子院下马。皇帝出幄,至车子院门楼上(亲王、使相、正任,并戎服俟驾,至车子院门楼上相向立。得旨宣管军、知ト、御带、环卫官饮酒,并戎服於御座前相向立),出赐亲王酒,再拜谢讫。次赐使相、正任并管军、知ト、御带、环卫官酒讫。逐班再拜谢,讫,依旧相向立。次亲王执盏进皇帝酒,皇帝饮酒讫,一班再拜谢讫。俟皇帝观看毕,起,降车子院门楼归幄,亲王已下退(从驾臣僚免奏万福,乘马从驾)。皇帝乘马出车子院门,行门、禁卫等迎驾奏万福。皇帝乘马至候潮门外大教场(应从驾臣僚免奏万福),应从驾官并戎服乘马从驾回。皇帝乘马入和宁门,至祥曦殿上下马还宫(馀仿此)。 淳熙四年十二月大阅殿、步两司诸军於茅滩。 十年十一月,上幸龙山教场大阅。 淳熙,立定枪手及射射铁帘赏格。枪手以窜刺多寡为十二等支银两,高下有差。殿、步行司江上诸军亦如之。射射铁帘以步数远近犒赏缗钱亦有差。 江南西路安抚司将领陈植言:“军中升加添进事艺,的在硬弓劲弩,有如弓弩手百步取胜,使敌人不敢轻进,而谓之长兵者是也。万一弓弩射不及远,致敌人冲突我阵之前,则与无矢同矣。今所在按拍,唯务持满为合格,殊不知不过垛者为不应法。既不应法,虽合格复何所用?乞自今以往,弓手以六十步为额,弩手止以一百步为额,庶几弯拾有力,施放和易,按拍之时,必期於满镞合格、过垛应法。如是则朝廷可以得实效而无滥赏矣。望以弓弩手降付有司重别参校,择而行之。”诏令承旨司同殿前步军司看详申枢密院。 十六年光宗即位,诏以十月内择日幸城甫大教场大阅。 绍兴二年,枢密院言:“殿、步司诸军弓箭手,带甲六十步射,一石二斗力,箭十二只,六箭中垛为本等。弩手,带甲一百步射,射四石力,箭十二只,五箭中垛为本等。枪手,驻足举手撺刺,以四十窜并为本等。令各处主帅委统制、统领官精加比较。本等外取升加最多人,每军五千五百人以上,弓手取一十五名,弩手取一十五名,枪手取一十五名,保明解赴主帅审实,解密院取旨再试。各选取出等高强二名,特与补转两官资。其馀元解到比试不中人,令各司每名犒设钱五贯,候将来衮同再试。如事艺一同,弓弩手令射远躬亲比较;枪手令格斗胜负比较。殿步军司就来春拍试一次,校、副尉以下,至白转至承信郎住拍,军兵自长行转至副都头住拍。”诏从之。 宁宗庆元二年,诏以今冬幸茅滩教阅。 嘉泰二年十月,上幸候潮门外教场大阅。 ●卷一百五十八 兵考十 ○车战 周武王戎车三百两(兵车,百夫长所载。车称两。一车步卒七十二人,凡二万一千人,举全数),虎贲三百人(勇士称也,若虎贲兽,言其猛也。皆百夫长),与受战於牧野。 《诗》:“与尔临、冲,以伐崇墉(临,临车也;冲,冲车也。孔氏曰:“临者,在上临下名;冲者,在傍突之称。二车不同。”)。“牧野洋洋,檀车煌煌(檀,木之坚者,以为兵车。煌煌,明也)。驷原彭彭(骝马白腹曰原。彭彭,强盛也)。维师尚父,时维鹰扬,凉彼武王,肆伐大商,会朝清明。” 《六韬》:武王问於太公曰:“以车与骑步所当几何?”公曰:“车者,军之羽翼也,所以陷坚阵,要强敌,遮北走也。易战之法:一车当步卒八十人,八十人当一车;一车当六骑,六骑当一车;十乘败千人,百乘败万人。此其大数也。置车之吏数,五车而一长,十车而一吏,五十车而一率,百乘而一将。易战之法:五车为列,前後相去四十步,左右十步。险战之法:车必循道。十车为聚,二十车为屯,前後相去二十步,左右六步。队三十六步。五车一长,纵横相去一里,各返故道。选车士之法:取年四十以下,长七尺五寸已上,走能逐马及驰而乘之,前後左右,上下周旋,能超乘旌旗,力彀八石、弩射前後皆便习者,名曰武车之士,不可不厚也。车战之地:凡车之死地有十,其胜地有八。往而无还者,车之死地也;越绝险阻乘敌远行者,车之竭地也;前易後险者,车之困地也;陷之险阻而难出者,车之绝地也;圯下渐泽、黑土黏埴者,车之劳地也;左险右易、上陵抑阪者,车之逆地也;殷草横亩、犯历深泽者,车之拂地也;车少地易、与步不敌者,车之败地也;後有沟渎,左有深水,右有险阪者,车之坏地也;日夜霖雨,旬日不止,道路溃陷,前不能进,後不能解者,车之陷地也。此十者,车之死地也。敌之前後,行阵未定即陷之;旌旗扰乱,人马数动即陷之;士卒前後相顾,前往而疑,後恐而怯即陷之;三军卒惊皆薄而起即陷之;战於易地暮不能解即陷之;远行而暮舍、三军恐惧即陷之。此八者,车之胜地也。” 西麓周氏曰:“古者战陈,士卒必与车乘相丽。《左传》云:‘卒乘辑睦。’‘公乘无人,卒列无长’,‘车驰卒奔,乘晋师’。‘先偏後伍’,亦为卒乘列,故毁车崇卒,必有自来,而古书未有记战骑者,要之升而入隧,山涧稠阻,非车所能用,其必藉卒以济,而未尝不属於车乘耳。武王革车三千两,虎贲三百人。自百夫长以上皆乘,车非车外又有虎贲之士也。《六韬 均兵》分车、步、骑,各有属。险战之法:十车为聚,二十车为屯,前後相去二十步,左右六步。夫险形岂有相似者?乃与平地一概区截,已是虚谈。易战:一车当步卒八十人,一骑当步卒八人,一车当十骑。险战:一车当步卒四十人,一骑当步卒四人,一车当六骑。夫车,步骑相当,得势者胜。安有定形?不然,车之所蹂,骑之所驰,何止当几人而已?徒以易险两字对相裁减,不待知兵者知其谬也。战骑出匈奴,所谓控弦引弓。《管子》载骑寇始服,专指北狄。唐太宗谓蕃兵唯劲马奔冲者。六国时,燕、赵、边胡,始用之。秦遂有骑卒将。曹操始为战骑、陷骑、游骑之法,且云车徒常教以正,骑队常教以奇。此书论战骑翼其两傍,掩其前後,全是後代裹阵拐子马事,非古法也。” 《周礼 巾车》:“革路,龙勒,条缨五就,建大白以即戎,以封四卫(革路,鞔之以革而漆之。无他饰。龙,龙也,以白黑饰。韦杂色为勒。条,读为绦。其樊及缨,以条丝饰之而五戎,不言樊字盖脱耳。大白,殷之旗,犹周大赤,盖象正色也。即戎,谓兵事。四卫,四方诸侯守卫者,蛮服以内是也)。” 车仆掌戎路之萃,广车之萃,阙车之萃,苹车之萃,轻车之萃。(萃,犹副也。此五者皆兵车,所谓五戎也。戎路,王在军所乘也。广车,横陈之车也。阙车,所谓补阙之车也。苹,犹屏也,所用对敌自蔽隐之车也。轻车,所用驰敌致师之车也。《春秋传》曰:“公丧戎路,”又曰:“其君之戎,分为二广。”则诸侯戎路广车也。又曰:“师ヵ阙四十乘。”《孙子》:八陈,有苹车之陈。又曰:“驰车千乘,五者之制及萃数,未尽闻也。”《书》曰:“武王戎车三百两。”故《书》革作平。杜子春云:“苹车当为车,其字当为萃。《书》亦或为萃。”)凡师,共革车,各以其萃(五戎者共其一,以为王优尊者所乘也,而卒各从其元焉。疏:王虽乘一路,田路皆从,以优尊也。此戎路即巾车所谓革也。巾车所掌五戎之正,此所掌五戎之ヘ)。会同亦如之(巡守及兵车之会。则王乘戎路;乘车之会,王虽乘金路,犹共以从,不失备也)。 《考工记》:“车有六等之数:车轸四尺,谓之一等;戈秘六尺有六寸,既建而迤,崇於轸四尺,谓之二等;人长八尺,崇於戈四尺,谓之三等;殳长寻有四尺,崇於人四尺,谓之四等;车戟常,崇於殳四尺,谓之五等;酋矛常有四尺,崇於戟四尺,谓之六等(此所谓兵车也。轸,舆後横木。崇,高也。八尺曰寻,倍寻曰常。殳长丈二。戈、殳、戟、矛、皆插车骑,骑,车傍也。郑司农云:迤读为倚,移从风之移,谓著戈於车邪傍也。酋发声。直,谓矛。疏:有刃曰戈、矛、戟,无刃曰殳,殳主击,戈矛戟主刺。《兵车图》曰:车有六等,戈崇於轸,人崇於戈,殳崇於人,戟崇於殳,矛崇於戟,此六数也。车之六建:夷矛建於酋矛之前,酋矛建於戟之前,戟建於殳之前,殳建於戈与人之前。此六建也,而轸则不与焉。八尺曰寻,倍寻曰常,凡兵无过三其身,过而无已,则不能用,又害人也。戈建而迤,取止戈为武之意,入必後其刃,不以刃向国焉。不及弓矢者,以人佩故也)。” 《诗》:“元戎十乘,以先启行。戎车既安,如轾如轩(元,大也。夏后氏曰钩车,先正也。殷曰寅车,先疾也。周曰元戎,先良也。军前曰启,後曰殿,元戎十乘以先,军行之前者,所谓选锋也。轾车之覆而前也,轩车之而後也。戎车既安正矣,从後视之如轾,从前视之如轩,是调也。元戎甲土三人同载,左持弓,右持矛,中御。戈殳戟殳插於骑,上建鸟章白旆。鸟章,画急疾之鸟,张逸云:隼是也。白旆继者,谓继帛犹通帛为旆。亦是绛也。此而言者,散则通名)。”“小戎亻戋收,五梁,游环胁驱,阴引鋈续,文茵畅毂,驾我骐(小戎,兵车也。天子戎车谓之元戎,诸侯谓之小戎。亻戋,浅也。收,轸也。轸车前後两端横木,所以收敛所载,故名收焉。凡车之制,广皆六尺六寸,其平地任载者为大车,则轸深八尺;兵车,则轸深四尺四寸。比之为浅,故曰亻戋收。五,五束也。,历录也。梁,上句衡也。一五束,束有历录。,辕也。梁,上曲钩。衡,衡者,轭也。从轸以前稍曲而上,至衡则居衡之上而向下钩之,衡则横於下,而形穹窿,上曲如屋梁然。又以皮革五处束之,其文章历录然也。游环,引环也。游在背上,所以御出也。胁驱,谨驾其所以出入也。引环,以皮为之。引两骖马之外辔,贯其中而执之,所以制骖,使不得外出也。此环当两服马之背上游移,前无定处,故谓之游环,亦谓之靳。《左传》曰:“如骖之有靳”,胁驱,亦以皮为之,前系於衡之两端,後系轸之两端,当服马两胁外,以驱骖马,使不得内入也。阴掩轨也。引,所以引也。鋈,白金也。续,续引也。掩轨,谓舆下三面材,以板木横侧车前,所以阴映此轨也。在轨前,横木映轨,故郑氏云,掩轨在轼前,垂上,谓阴板垂上也。此车衡之长,唯六尺六寸,止容二服。骖马颈不当衡,别以皮为二引,系於阴板之上,令骖马引。引,亦谓之引;《左传》曰:“两引将绝”,是横轨之前,别有骖马二引也。文茵,车中所坐之褥,用虎皮,有文采也。畅,长也。毂,所以贯车轮者,大车之毂一尺有半,兵车之毂三尺三寸,比大车为长,故曰畅毂。骐,骐文也。马左足曰曰)。”“四牡孔阜,六辔在手,骐骝是中,骊是骖,龙盾之合,鋈以<角>内(孔阜,甚肥大也。骐,马青黑色。骝,赤身黑鬣。中,中服也。,黄马黑喙。骊,黑色。骖,两也。车驾四马,内两马谓之服,外两马谓之。盾,干也。画龙於盾,合而载之,以为车上之卫,必载二者,备破毁也。,环之有舌者。内,骖内辔也。置於轼前以系内,故谓之内,亦销沃白金以为饰也。骖之外辔,则御者执之)。”“亻戋驷孔群{九厶}矛鋈钅享,蒙伐有苑。虎镂膺,交二弓,竹闭绲(亻戋驷,四马皆以浅薄之金为甲,欲其轻而易於马之旋习也。孔群,言甚调和也。{九厶}矛,三隅刃也,刃有三角。鋈钅享,矛之下端平底者,亦以白金沃之。蒙,杂色。伐,中干也。盾之别名。苑,文貌,画杂羽之文於盾上也。虎,虎皮。,弓室也。镂,刻金饰也。膺,马带也。镂金以饰马当带也。交二弓於,备折毁也。闭,弓檠也,《仪礼》作<韦必>。绲,绳。,约也。以竹为闭而以绳约之,於弛弓之里,檠弓体使正也)。” 陈氏《礼书》曰:“古者之用兵也:险野,人为主;易野,车为主。则险野非不用车而主於人,易野非不用人而主於车。车之於战,动则足以冲突,止则足以营卫。将卒有所芘,兵械衣裘有所赍。《诗》曰:‘君子所依,小人所腓。’则车之为利大矣。昔周伐郑,为鱼丽之陈。先偏後伍,伍承弥缝(桓五年)。必阝之战,楚君之戎,分为二广。广有一卒,卒偏之两(宣十二年)。楚巫臣使於吴,以两之一卒吴,舍偏两之一焉(成十年)。考之《周礼》,五伍为两,四两为卒。《司马法》:二十五人为两,百人为卒。卒、两,则人也。偏,则车也。杜预十五乘为大偏,九乘为小偏。其尤大者,又有二十五乘之偏。则周鱼丽之偏,二十五乘之偏也;楚二广之偏,十五乘之偏也;巫臣所舍之偏,九乘之偏也。先偏後伍,伍从其偏也;卒偏之两,两从其偏也。先其车,足以当敌;後其人,足以待变。则古者车战之法,略可知也。或者谓晋人以什共车必克,房以车战取败,遂以为用车不若用人与骑之愈,是不知晋人之克,非什之利,用什之幸也;房之败,非车之不利,用车之罪也。古者教民以射御为艺,君子以射御为能,故孔子曰,‘吾执射乎?执御乎?’《诗》称叔段之多才,则曰:‘叔善射忌,又良御忌。’古人相率以射如此。则登车而不能御,参乘而不能射,鲜矣。房之用车,有是人乎?不然,巫臣教吴以乘车而能取胜於楚何也?戎车之制,不可以考,姑仿《小戎》以见之。” 又曰:“祥车旷左,所以虚神位也;乘君之乘,车不旷左,不敢虚君位也;左必式,不敢安君位也。盖乘车之礼:君处左,车右处右,仆处中,故造车者必慎於左。《考工记》所谓‘终日驰骋,左不扌建’是也;乘车者不敢旷左,《戎右》所谓‘会同充革车’是也;器物不敢措之於左,《月令》所谓‘载耒耜於参保介之御’是也。後世魏公子虚左以迎侯生,秦皇虚左以迎太后,皆古之遗制耳。此特乘车为然。若兵车则驭者在左,戎右在右,将帅居中。昔晋伐齐,克将中军,解张御,郑缓为右。克伤矢,流血及屦,鼓音未绝,曰:‘余病矣!’解张曰:‘自始合而贯余手及肘,余折以御,左轮朱殷,岂敢言病?’夫克伤矢而未绝鼓音,则将在鼓下矣;解张伤手而血殷左轮,则御在车左矣。然此将帅所乘也。若士卒所乘,则左人持弓,右人持矛,中人御。故《书》戒左不攻於左,右不攻於右,御非马之正,言左右而又言御,则御在中可知也。《左传》称秦师过周北门,左右免胄而下,言左右下,则御在中,不下可知也(僖三十三年)。楚乐伯曰:‘致师者左射以’,是左人持弓也(宣十二年)。栾针为晋侯右,曰:‘寡君使针持矛焉(成十六年)。’卫太子为简子祷,曰:‘蒯聩不敢自佚,备持矛焉。’是右人持矛也(襄二年)。盖御无定位,右有常处,故将帅车则御在左,士卒车则御居中,右人之持矛,虽将帅士卒之车不同,而所居常在右,所职常持矛也。凡此,皆三人乘车之法也。《太仆》:‘凡车旅田役,赞王鼓。’王之乘车,有御与戎右,又有太仆,则四驷乘矣。春秋之时,侯叔夏御庄叔,绵房甥为右,富父终生驷乘。杜预曰:‘驷乘,四人乘车。’” 北戎侵郑。郑伯御之,患戎师,曰:“彼徒我车,惧其侵轶我也(徒,步兵也。轶,突也)。”公子突曰:“使勇而无刚者,尝寇而速去之(尝,试也。勇则能往,无刚则不耻退),君为三覆以待之(覆,伏兵也)。戎轻而不整,贪而不亲,胜不相让,败不相救。先者见获,必务进;进而遇覆,必速奔。後者不救,则无继矣。乃可以逞。”从之。戎人之前遇覆者奔,祝冉逐之,衷戎师,前後击之,尽殪(为三部伏兵。祝冉率勇而无刚者,先犯戎而速奔,以遇二伏兵,至後伏兵起戎还走,冉反逐之。戎前、後及中三处受敌,故曰衷戎师。殪,死也)。戎师大奔(後驻军不复继也)。十一月甲寅,郑人大败戎师。晋城濮之战,车七百乘,显、引、鞅、半(五万二千五百人。在背曰显,在胸曰引,在腹曰鞅,在後曰半言驾乘修备也)。必阝之战,栾武子曰:“楚君之戎,分为二广(君之亲兵)。广有一卒,卒偏之两(十五乘为一广。《司马法》:百人为卒,二十五人为两,车十五乘为大偏。今广十五乘亦用旧偏法,复以二十五人为承副)。右广初驾,数及日中;左则受之,以至於昏;内官序当其夜(内官,近官。序,次也),以待不虞,不可谓无备。”楚子为乘广三十乘,分为左右广。鸡鸣而驾,日中而说(说,舍也);左则受之,日入而说。许偃御右广,养白基为右;彭石御左广,屈荡为右(楚王更迭载之,故各有御右)。 章氏曰:“车战之法,每车用甲士三人,步卒七十二人。行则以车为卫,居则以车为营。一车之,又有ヘ车(见《周礼 车仆》)。《春秋》:如韩原之战,辂秦伯,将止之。鞍之战,韩厥中御而从齐侯。鄢陵之战,至遇楚子韩厥从郑伯。必阝之战,楚子乘广以逐赵旃。用车以战,而使敌人使得与吾元帅相接,则是环卫之车不设也。盖古者车战之法,前後整齐,必有护卫,前後行列,元帅未易动摇也。至春秋列国用之,往往军伍不整,而元帅每以车逐利,混然左右,率无定法,故敌人得以及之。终春秋之世,致败者未有不由车战之无法而轻动摇也。惟葛之战,二拒用事,若原繁、高渠弥以中军奉公,未尝轻动摇,深得古法。” 晋申公巫臣使於吴,以两之一卒吴,舍偏两之一焉(《司马法》:百人为卒,二十五人为两,车九乘为小偏,十五乘为大偏,盖留九乘车及一两二十五人,令吴习之也)。与其射御,教吴乘车,教之战阵,教之叛楚,其子孤庸焉,使为行人於吴。晋中行穆子败无终及群狄於太原(即大卤也。无终,山戎),崇卒也(崇,聚也),将战,魏舒曰:“彼徒我车,所遇又厄(地险不便车)。以什共车,必克(更增十人,以当一车之用)。困诸厄,又克(车每困於厄道,今去车,故为必克)。请皆卒(去车为步卒),自我始。”乃毁车以为行(魏舒先自毁其属车为步阵),五乘为三伍(乘车者车三人,五乘,十五人,今改去更车,以五人为五,分为三伍。五),荀吴之嬖人不肯即卒,斩以徇魏舒辄斩之,荀吴不恨,所以能立功。为五陈以相离,两於前,伍於後,专为右角,参为左角,偏为前拒(皆临时处置之名),以诱之。翟人笑之。未陈而薄之,大败之(《传》言荀吴能用善谋)。 按:兵虽曰凶器,然古之以车战,其坐作进退,整暇有法,未尝掩人之不备而以奇取胜也,故韩厥遇齐侯则奉觞加璧,至遇楚子则免胄趋风。可以死,则为于之请矢;可以无死,则为庾公之叩轮;所谓杀人之中又有礼焉。虽春秋伯国之君臣,其志在於争城争地,然於敌之人,初不迫於险固如此。至戎狄之侵中国,则合鸟散,轻进易退,於是车之雍容,不足以当其徒之疾,遂至舍车而用徒。然彼长於徒,我长於车。今舍吾之长技而与之搏,是以兵予敌也。故必设覆以诱之,未陈而薄之,然後可以取胜,而车战之法废矣。秦汉以後之用兵,其战胜攻取者,大概皆如郑之御戎,晋之败狄耳,何尝有堂堂正正之举乎? 汉夏侯婴破李由军於雍邱,以兵车趣战疾,破之。灌婴以御史大夫将军车骑别追项籍,至城东,破之。武帝时,卫青军出塞击匈奴,以武刚车自环为营(张晏曰:兵车也),而纵五千骑往当匈奴。霍去病少侍中贵不省士,其从军,上为遣太官赍数十乘,既还,重车馀弃梁肉而士有饥者。李陵击匈奴,与单于相值,围陵军。陵居两山,以大车为营。引士出营外为陈,连战,士卒中矢伤,三创者载辇,两创者将车,一创为持兵战。陵曰:“吾士气少衰而鼓不起,何也?军中岂有女子乎?”乃搜车中,得随军妻妇,皆斩之,复战。 按:先儒因考《西汉书》,此数条以为车战之制,汉尚用之,然详考其辞,则是以车载糗粮器械,止则环以为营耳。所谓“甲士三人,左持弓,右持矛,中执绥”之法,已不复存矣。 後汉光武造战车,可驾数牛,上作楼橹,置於塞上以拒匈奴。 灵帝时,阳璇为零陵守,制车数十乘以御贼。 《魏武帝新书》:攻车七十五人,守车一队,共二十五人。田豫与虏战,亦用车而战。 晋马隆击鲜卑,树机能以众数万据险拒之,隆以山狭隘,乃作扁箱车,地广则为鹿角车营,路狭则为木屋施於车上,转战而前,行千馀里,杀伤甚众,遂平凉州。刘裕伐南燕,以车四千乘为左右翼,方轨徐进,与燕兵战於临朐,败之。裕伐秦,假道於魏,魏遣军徼之。裕遣白直队主丁午帅仗士七百人、车百乘,渡北岸,去水百馀步,为月阵,两端抱河,车置七仗士,事毕,使竖一白旄。魏人不解其意,皆未动。裕先命宁朔将军朱超石戒严。白旄既举,超石率二千人驰往赴之,赍大弩百张,一车益二十人,设彭排於辕上。魏人围之,超石以大钅追及槊千馀张御之。魏师奔溃。 魏太武真君四年,北征柔然,骑十万、车十五万两,旌旗千里,遂度大漠。柔然怖畏,不复敢南向。 隋遣诸将与突厥战,皆戎车,步骑相参,与鹿角为方陈。 唐高宗调露元年,突厥阿史德温传反,以裴行俭为定襄大总管,统兵讨之。先时,馈粮数为虏钞,军馁死。行俭乃诈为粮车三百乘,伏壮士五辈,赍陌刀、劲弩,以羸兵挽进,又伏精兵冲其後。虏果掠车,羸兵走险,贼驱就水草,解鞍牧马。方取粮车中,而壮士突出,伏兵至,杀获几尽。自是粮车无敢近者。 元宗时,哥舒翰节度陇右,造战车,蒙以狻猊。 肃宗至德初,李光弼守太原,史思明来攻,光弼彻民屋为石车。车二百人挽之,石所及辄数十人,贼死,伤十二。房将兵复两京,至便桥、陈涛斜,效春秋时战法,以牛车二千乘、马步夹之。既战,贼乘风讠,牛悉髀栗,贼纵火焚之,人畜大乱,官军死伤者四万人。马燧为河东节度使,为战车,冒以狻猊象,列戟於後,行以载兵,止则为阵,遇险则制冲冒。讨田悦,推火车焚其将杨朝光栅,进击,大破之。 宋真宗咸平四年,吴淑请复古车战之法,曰:“卫青、李陵、刘裕、马隆皆以车而胜。近符彦卿破虏阳城,亦拒马为行寨。夫匈奴所长者骑兵也,苟非连车以制之,则何以御其奔突哉?故用车战为便。其制,取常用车,接其冲轭,驾以牛,车上置枪,以刃外向。列士卒於车外,贼至射之,乃出骑兵击之,此制虏要术也。战之用车,一阵之铠甲也,故可以行止为营阵,贼至则敛兵附车以拒之,贼退则乘胜出兵以击之,出则藉此为所居之地,入则以此为所居之宅,故人心有依据,不惧胡骑之陵突也。”景德初,契丹入寇,大将李德隆以澶渊不足守,命士卒掘濠堑,以大车数十乘重垒环之,步骑处中,戎马数万来攻其营,御之,遁去。 仁宗至和二年,韩琦言:“郭固就民车约古制为兵车,临阵御敌,缓急易集。其车前锐後方,上置七枪,为前後二拒,此马燧战车,行载兵甲,止为营阵也。又以民车之箱,增为重箱,高四尺四寸,用革免之,吴起所谓‘革兵掩户,免轮笼毂’是也。臣以为可用於平川之地,临阵以折奔冲,下营以为寨脚。今令固自赍车式进呈”。试之,以固为卫尉寺丞。 范仲淹上《议攻》云:延安之西,庆州之东,有贼界百馀里侵入汉地。唐马燧造战车,行载兵甲,止为营阵。此路山坡大车难进,当用小车二千两。银绢钱二十万,赏有功将吏。 神宗时,以北虏将入寇,遣中贵人取两河民车为备,民大惊扰。上问沈括曰:“卿知籍车之事乎?”括曰:“车战之利,见於历世。但古人所谓轻车者兵车也。今之民车重大,以牛挽之,日不能行三十里,少蒙雨雪,跬步不进,故俗谓之太平车,恐兵不可用耳。”上喜曰:“无人如此语朕。”遂罢籍车之令。 徽宗时,泾原邢恕建兵车之议,下令创造,买牛以驾,凡数十乘。已而蔡硕又请河北置五十将兵器,仍为兵车万乘。蔡京主其说行之,奸吏旁缘即日散行郡县,掠民缗钱矣。崇宁三年,河北、陕西都转运司皆奏:“兵车用许彦圭所定式,则车大而费财,实多依往年二十将兵车式,轻小易用,复可省费。”诏卒用许彦圭式行下。时熙河转运副使李复先奏曰:“古者师行,固尝用车,然井田法废己久。且今之用兵,与古不同。古者兵不妄加,征战有礼,不为诡遇,动皆有法,又多在平原易野,故车可以行而敌人不敢轻犯。今之用兵,尽在极边,下寨驻车,各以保险为利,车不能上。又战阵之交,一进一退,车不能及,或为虏所袭,逐车又不及收。臣於戎马观之屡矣,乃至粮糗、衣服、器械有不能为用者,而况於车乎?臣闻此议,出於许彦圭。彦圭因姚麟上其说为身谋,朝廷但以麟边人,熟边事,遂然之。而不知彦圭轻妄、麟立私恩以误国计。昔唐房用车战,大败於陈涛斜,当时在畿邑,平地尚如此,况今欲用於峻坂沟谷之乎?且战车比常车阔六七寸,运不合辙,昨东来者牵挽不行,致兵夫典卖衣物,自赁牛具,终日而进六七里,率多逃亡,战车弃於道路。未造则有配买物材、雇差夫匠之扰;既成,又艰於运致。然则其为诸路之患,其费不知其几千万矣。彦圭苟望一官之进,上欺朝廷,下害百姓,此而不诛,何以惩後!臣今乞便罢造,已造者不复运来,以宽民力。”其後彦圭卒得罪。 钦宗靖康末,枢密将官刘浩在河北募兵创造战车,其法有左右角、前後拒,各用卒二十五人,每车计百人。 高宗建炎初,宗泽造战车法:运车者十有一,执器械辅车者四十有四,每车计五十五人。李纲造战车法:两竿双轮,上设皮篱以捍矢石,下施铁裙以卫人足,旁施铁索,联可为营,四人推竿以运车,一人登车以发矢,二十人执军器发车之两旁,每车用二十五人。其法竟不及施,盖自渡江後,东南沮洳之区,险隘之地,不以车为主也。 高宗绍兴二年,布衣王大智献车式,上命为枢密计议官。明年车,成而不可用,罢之。 上谓辅臣曰:“车制虽古,然用各有宜,况其物料多南方所无。且古人用车,亦或不利,如骖纟圭而止之类,盖用车於战阵,亦非利器也。”席益曰:“古人之战,彼此皆用车。至於彼徒我车,已有侵轶之虑,而後人每以车敌骑,其败固宜,房陈涛斜是也。” 孝宗隆兴初,宰臣进呈 敏军中措置教习车阵。陈康伯曰:“数年前,陈敏增制造,行下三衙相度,有车样阵图见在。”上曰:“车战古法,平原旷野,可以备驰突尔。”亦卒不用。 宁宗开禧初,中郎将厉仲方者为历阳守,尝造战车九牛弩,未及用而罢去。周虎继之,或谓虎用其战车败虏於清水镇,不知其详何如也。 ○舟师水战 鲁襄公二十四年,楚子为舟师以伐吴(舟师,水军),不为军政(不设赏罚之差),无功而还。 昭公十七年,吴伐楚。阳モ为令尹,战於长岸,大败吴师,获其乘舟ゴサ(舟名),使随人後至者守之,环而堑及泉(环,周也),盈其隧炭,陈以待命(隧,出入道)。吴公子光请於众曰:“丧先王之乘舟,岂唯光之罪,众亦有焉。请藉取之以救死。”众许之,使长鬣者三人(长髭多鬣,与吴人异形,诈为楚人),潜伏於舟侧,曰:“我呼ゴサ则对”。师夜从之。三呼皆迭对。楚人杀之。楚师乱,吴人大败之,取ゴサ以归。昭公二十四年,楚子为舟师,以略吴疆。沈尹戍曰:“此行也,楚必亡邑,不抚民而劳之,吴不动而速之(速,召也)。吴踵楚(蹑楚踵迹),而疆场无备,邑能无亡乎?”越大夫胥犴劳王於豫章之(,水曲),越公子仓归王乘舟(归,遣也),仓及寿梦帅师从王(寿梦,越大夫),王及圉阳而还(圉阳,楚地)。吴人踵楚,而边人不备,遂灭巢及锺离而还。 定公四年,蔡侯、吴子、唐侯伐楚,舍舟於淮(吴乘舟从淮水过蔡而舍之。舍,置也),自豫章与楚夹汉(豫章,汉东江北地名)。左司马戍谓子常曰:“子沿汉而与之上下(沿汉上下,遮勿令渡),我悉方城外以毁其舟(以方城外人毁吴所舍舟),还塞大隧,直辕、冥厄(三者,汉东之隘道)。子济汉而伐之,我自後击之,必大败之。”既谋而行。武城黑谓子常(黑,武城大夫)曰:“吴用木也,我用革也(用重器),不可久也,不如速战。”史皇谓子常:“楚人恶子而好司马,若司马毁吴舟於淮,塞城口而入(城口,三隘道之总名),是独克吴也,子必速战。不然不免。”乃济汉而陈。自小别至於大别(二别,在江夏界),三战皆败。 哀公九年,吴城邗沟通江淮(於邗江筑城穿沟,东北通射阳湖,西北至宋口入淮,通粮道也。今广陵韩江是)。 汉武帝时,东越数反覆,朱买臣因言:“东越王居保泉山,一人守险,千人不得上。今闻越王更徙南行,去泉山五百里,居大泽中。今发兵浮海,直指泉山,陈舟列兵,席卷南行,可破灭也。”上乃拜买臣为会稽太守。诏买臣到郡,治楼船,备粮食、水战具。岁馀,买臣受诏与韩说俱击破东越。上元鼎五年,南粤相国吕嘉反,诏粤人及江淮以南楼船十万师往讨之。卫尉路博德为伏波将军,出桂阳,下湟水;主爵都尉杨仆为楼船将军,出豫章,下横浦;故归义粤侯二人为戈船,下濑将军出零陵,或下离水,或抵苍梧。使驰义侯因巴蜀罪人,发夜郎兵,下江,咸会番禺。 武帝时,有楼船,有戈船(张晏曰:“越人於水中负大舟,又有蛟龙之害,故置戈於船下,因以为名。”臣瓒曰:“《伍子胥书》有戈船,以载於戈,因谓之戈船也。”),有下濑(濑,湍也。吴越谓之濑,中国谓之碛,《伍子胥书》有下濑船),有横海。江淮青齐皆有楼船军,击南粤,救东瓯,则用江、淮、会稽楼船,灭朝鲜则用齐楼船。又开昆明池以习水战(元狩三年,发谪吏穿昆明池。臣瓒曰:“《西南夷传》有越隽、昆明国,有滇池,方三百里。汉使求身毒国,而为昆明所闭。今欲伐之,故作昆明池象之,以习水战。在长安西南,周回四十里。”)。 後汉光武建武九年,公孙述遣其将王田戎等据荆门、虎牙,横江水起浮桥、开楼,立攒柱以绝水道,结营跨山以塞陆路,距汉兵。岑彭屯津乡,数攻田戎,不克。十一年,帝遣吴汉率诛虏将军刘隆等三将,发荆州兵凡六万馀人、骑五千匹,与彭会荆门。彭装战船数千艘,吴汉以诸郡棹卒多费粮,欲罢之。彭以蜀兵盛,不可遣,上书言状。帝报彭曰:“大司马习用步骑,不晓水战。荆门之事,一由征南公为重而已。”彭令军中募攻浮桥,偏将军鲁奇应募而前。时东风狂急,奇船逆流而上,直衡浮桥,而攒柱有反把钩,奇船不得去。奇等乘势殊死战,因飞炬焚之,风怒火盛,桥楼崩烧。彭悉军顺风并进,所向无前,蜀兵大乱,溺死者数千人。 献帝建安十三年,曹操南击刘表,取荆州,追刘备於当阳。备遣诸葛亮求救於孙权。操遗权书曰:“今治水军八十万众,方与将军会猎於吴。”长史张昭曰:“将军大势可以拒操者,长江也;今操得荆州,奄有其地,刘表治水军,蒙冲斗舰乃以千数,操悉浮以沿江,此为长江之险已与我共之矣,不如迎之。”周瑜曰:“今北土未平,而操舍鞍马,仗舟楫,与吴、越争衡。又今盛寒,马无草,驱中国士众远涉江湖之,不习水土,必生疾病。此数者用兵之患,而操皆犯之。瑜请得精兵数万人,保为将军破之!”权从之,遣兵三万人,令瑜拒操。与操遇於赤壁。时操军已有疾疫,初一交战不利,引次江北。瑜部将黄盖曰:“今寇众我寡,难与持久。操军方进船舰,首尾相接,可烧而走也。”乃取蒙冲斗舰十艘,载燥荻、枯柴,灌油其中,裹以帷幕,上建旌旗,豫备走舸,系於其尾。先以书遗操,诈云欲降。时东南风急,盖以十舰最著前,中江举帆,馀船以次俱进。操军吏士皆出立营观,指言盖降。去北军二里馀,同时发火,火烈风猛,船往如箭,烧尽北船,延及岸上营落。顷之,烟焰障天,人马烧溺死者甚众。瑜等率轻锐继其後,雷鼓大震,北军大坏。操引军从华容道步走,引军北还。二十四年,孙权使吕蒙袭关羽於江陵。蒙至浔阳,尽伏其精兵句鹿中,使白衣摇橹,作商贾人服,昼夜兼行,羽所置江边屯候,尽收纟专之,故羽不闻知。至江陵,羽将士悉以城降。 晋武帝谋伐吴,诏王修舟舰,乃作大船连舫,方百二十步,受二千馀人。以木为城,起楼橹,开四出门,其上皆得驰马往来。又画首怪兽於船首,以惧江神。舟楫之盛,自古未有。时造船木姊,蔽江而下,吴建平太守吴彦取以白吴主,曰:“晋必有攻吴之计,宜增建平兵。”皓不从。太康元年,王伐吴,攻丹阳,克之。吴人於江碛要害之处,并以铁锁横截之;又作铁锥长丈馀,暗置江中,以逆距船。乃作大筏数十,方百馀步,纟专草为人,被甲持仗,令善水者以筏先行,遇铁锥,辄著筏而去。又作大炬,长十丈,大数十围,灌以麻油,在船前,遇锁,然炬烧之,须臾,融液断绝,於是船无所碍,顺流径造三山。孙皓遣游击将军张象率舟师万人御,象众望旗而降。兵甲满江,旌旗烛天,吴人大惧。 安帝义熙六年,卢循因刘裕北伐,乘虚袭建康,率众数万,方舰而下。裕引兵南还拒之,出轻利斗舰,射提幡鼓,众军腾踊争先。军中多万钧神弩,所至摧陷。裕自中流蹙之,因风水之势,贼舰悉泊西岸。岸上军先备火具,悉焚之,贼众大败。 太尉刘裕率师伐秦,王镇恶请率水军自河入渭,直至渭桥。镇恶所乘皆蒙冲小舰,行船者悉在舰内,溯渭而进,舰外不见有行船人,北土素无舟楫,莫不惊异以为神。 宋文帝时,垣护之从王元谟攻魏滑台,护之以百舸为前锋,元谟既败,魏军悉牵元谟水军大艚,连以铁锁三重断河,以绝护之还路。河水迅急,护之中流而下,每至铁锁,以长柯斧断之,魏人不能禁。惟失一舸,馀并全。 梁韦拒魏军,魏入先於邵阳洲两岸为两桥,立栅数百步,跨淮通道。装大舰,使梁郡太守冯道根等为水军。会淮水暴涨,即遣之,斗舰竞发,皆临魏垒。以小船载草,灌之以膏,焚其桥。风怒火盛,敢死之士拔栅斫桥,水又漂疾,倏忽之,桥栅尽坏。道根等身自搏战,军人奋呼,无不一当百,魏人大溃。 孝元帝承圣元年,湘东王绎遣王僧辨等讨侯景。景使侯子鉴拒之,使人戒子鉴曰:“西人善水战,勿与争锋;若步骑一交,必当可破,汝但结营岸上,引船入浦以待之。”子鉴乃舍舟登岸,闭营不出。僧辨等停军芜湖十馀日,景大喜,以为西师畏之,乃复命子鉴为水战之备。僧辨至姑熟,子鉴帅步骑万馀人度洲,於岸挑战,又以舟了千艘载战士。僧辨麾细船皆令退缩,留大舰夹泊两岸。子鉴之众谓水军欲退,争出趋之。大舰断其归路,鼓讠大呼,合战江中,景兵大败。 陈武帝时,徐嗣徽引齐人渡江据芜湖,帝诏文育还都。嗣徽等乃列舰於青墩,至於七矶,以断文育归路。及夕,文育鼓讠而发,嗣徽等不能制。而文育反攻之,嗣徽骁将鲍砰独以小舰殿军,文育乘军舴艋与战,跳入砰舰,斩砰,仍牵其舰而还,贼众大骇。 梁王琳引合肥、巢湖之众,舳舻相次而下。陈侯率军进屯槛洲,明日合战,琳军少。及夕,东北风吹其舟舰,并壤,夜中有流星坠於贼营。及旦风静,琳入浦治船,以鹿角绕岸,不敢复出。时西魏将史宁蹑其上流,闻之,知琳不能持久,收军据湖浦,以待其毙。及史宁至,围郢州,琳恐众溃,乃率船东下,去芜湖十里而泊。明日,齐人遣兵助琳。令军士晨炊蓐食,顿芜湖尾以待之。将战,有微风至自东南,众军施拍纵火。定州刺史章昭远采平虏大舰中江而进,琳军大败,脱走以免者十二三。 欧阳纥据岭南反,陈将章昭达督众军讨之,纥乃出顿涯口,多聚沙石,盛以竹笼,置於水栅之外,用遏船舰。昭达居其上流,装舰造拍,以临贼栅。又令其军人衔刀,潜行水中,斫竹笼,笼篾皆解。因纵火舰随流突之,贼众大败。 隋文帝将伐陈,命杨素造战舰。大舰名“五牙”,上起楼五层,高百馀尺,左右前後置六拍竿,并高五十尺,容战士八百人;次曰“黄龙”,置兵百人。自馀平乘、舴艋,各有等差。开皇八年,伐陈。素亲帅“黄龙”,数千艘,衔枚而下,舟舰被江,旌甲曜日。素坐平乘大船,容貌雄伟,陈人望之皆惧曰:“清河公即江神也。” 唐赵郡王孝恭及李靖击萧铣,帅战舰二千馀艘东下,大破铣军,乘胜直抵江陵,入其外郭。又攻水城,拔之。大获舟舰,靖命尽散之江中。诸将皆曰:“破敌所获,当籍其用,奈何弃之以资敌?”靖曰:“萧铣之地,南出岭表,东距洞庭。吾悬军深入,若攻城而示拔,援兵见之,必谓江陵已破,未敢轻进,往来窥伺,动逾旬月,吾取之必矣。”铣援兵见舟舰,果疑不进。靖进围之,铣内外阻绝,乃降。 梁王彦章攻晋,晋人以铁锁断德胜口。彦章阴遣人具舟命于杨村,命甲士六百人皆持巨斧,又令舟载鞴炭烧断之,因以巨斧斩浮桥,遂破南城。 吴越王钱Α大举伐吴,以钱傅为诸军都指挥使,帅战舰五百艘,自东洲以进。吴遣彭彦章、陈汾拒之。傅命每船皆载灰、豆及沙,战於狼山江。吴般乘风而进,傅引舟避之,既过,自後随之。吴回船与战,傅使顺风扬灰,吴人不能开目。及船舷相接,傅使散沙於己船而散豆於吴船,豆为战血所渍,吴人践之皆僵仆。傅因纵火焚吴船,吴兵大败。 梁贺坏攻德胜南城,以竹笮联艨艟十馀艘,蒙以牛革,设睥睨、战格如城状,横於河流,以断晋之救兵,使不得度。晋王引兵救之,陈於北岸,不得进;遣善游者入南城,守将言矢石将尽,陷在顷刻。晋王募能破艨艟者,亲将李建及应募,选效节敢死士得三百人,被铠操斧,帅之乘舟而进。将至艨艟,流矢雨集,建及使操斧者入艨艟,斧其竹笮,又以木罂载新,沃油然火,於上流纵之,随以巨舰实甲士,鼓讠攻之。艨艟既断,随流而下,梁兵焚溺殆半。 周显德三年,攻唐之寿州。唐人大发楼船,蔽川而下,泊於濠泗。周师频不利,唐将林仁肇水陆并进,又以船载薪蒸,乘风纵火,将焚浮梁。周将张永德使习水者候其船下,縻以铁锁,急引轻船击之。唐人既不得近,溺者甚众,夺舰数十。 四年,帝还自寿春,以南方水军敏锐,乃於京城汴水侧开地造船舰数百艘,招诱南卒教习北人水战。数月之後,纵横出没,殆胜唐兵。命右骁卫大将军王环将水军数千自闵河沿颍入淮,唐人见之大惊。帝乃将骑循北岸,诸将循南岸追唐兵,水军自中流而下,唐兵战溺死及降者殆四万人,获战船粮仗十万数,遂克寿州。 帝自攻濠州,王审琦拔其水寨。唐人屯战船数百於城北,植巨木於淮水以限周兵。帝命水军攻之,拔其木,焚战舰七十馀艘,斩首二千馀级。又闻唐有战船数百艘,在涣水东,欲救濠州,将兵夜发水陆击之,大破唐兵於涡口,克泗州。又闻唐战船数百艘泊涡口,上自将亲军自灌北进,命太祖皇帝自淮南进,诸军以水军自中流进,兵迫唐兵,乘胜争进,且战且行,金鼓声闻数十里,追至楚州西北,大破之,所获战船烧沈之馀,得三百馀艘;士卒杀溺之馀得七千馀人。唐之战船在淮上者,於是尽矣。 五年,上欲引战舰自淮入江,阻北神堰,不得渡;欲凿楚州西北濠水以通其道,遣使行视,还言地形不便,计功甚多。上自往视之,授以规画,发楚州民夫浚之,旬日而成,用功甚省,巨舰数百艘皆达於江,唐人大惊,以为神。 宋太祖皇帝乾德初,凿大池於京城之南,引蔡水以注之。造楼船百艘,选精兵,号水虎捷,习战池中。开宝六年,诏以新池为讲武池。七年,将有事於江南。是岁凡五临幸,观习水战。九年四月,幸金明池习水战。上御水心殿,命从臣列坐以观战舰角胜,鼓讠以进,往来驰突为回旋击刺之状,顾谓侍臣曰:“兵棹之技,南方之事也。今已平定,固不复用,但时习之不忘武功耳。”讫真宗朝,岁习不辍。 高宗建炎元年,右仆射李纲言,当於沿河沿淮沿江帅府置水兵二军,要郡别置水兵一军,须要郡别置中军,招集善波操舟便利之人,拟立军号曰“凌波楼船军”。从之。四年夏四月,兀术入寇,自明州回归。韩世忠先屯焦山,以邀其归路。兀术遣人约日会战,世忠伏兵击之,俘获甚众,及其舟千馀艘,虏终不得济,复使致词,愿还所掠,益以名马,求假道。世忠不从,与相持於黄天荡。世忠以海舰进泊金山下,将战,世忠预命工钅铁相连为长绠,贯一大钩,以授士之骁捷者。平旦,虏以舟噪而前。世忠分海舟为两道,出其背,每纟追绠则曳一舟而入,虏竟不得济。乃求与世忠语,世忠酬答如响,时於所佩金凤瓶传酒纵饮示之。兀术见世忠整暇,色益沮,乃求假道甚恭。世忠曰:“是不难,但迎还两宫,复旧疆土,归报明主,足相全也。”兀术既为世忠所厄,欲自建康谋北归,不得去。或教以芦场地凿大渠二十馀里,上接江口,在世忠之上流。遂傍治城西南隅凿渠,一夜渠成。次早出舟,世忠大惊,金人悉趋建康,世忠尾击败之,虏终不得济。乃揭榜募人献所以破海舟之策,有教其於舟中载土,以平版铺之,穴船板以擢桨,侯风息则出江,有风则勿出,海舟无风,不可动也,以火箭射其{弱}蓬,则不攻自破矣。一夜造火箭成,是日引舟出江,其疾如飞,天霁无风,海舟皆不能动,以火箭射海舟{弱}蓬,世忠军乱,焚溺而死者不可胜数。世忠与馀军至瓜步弃舟而陆,奔还镇江。绍兴三十一年,虏亮渝盟入寇,李宝以舟师御之,至东海县。时,虏兵已围海州。宝麾兵登岸,虏惊出意外,亟引去。於是魏胜出城迎宝,宝遣辩士四人,招纳降附。时山东豪杰王世隆辈,皆各以义旗聚众,争应为援。宝与子公佐引舟师至密之胶西石臼岛,而虏舟已出海口,泊唐岛,相距止一山,候风即南,不知王师之猝至也。宝伺虏未觉,遣其将曹洋、黄端祷於石臼神,祈风助顺,忽风自南来,众喜,争奋,引帆握刃,俄顷,过山薄虏,鼓声震荡,虏惊失措。虏帆皆以锦缬为之,弥亘数里,忽为波涛卷聚一隅,窘促摇兀,无复行次。宝命以火箭射之,烟焰随发,延烧数百。火不及者犹欲前拒,宝命健士跃登其舟,以短兵击刺,殪之舟中,其馀签军皆中原旧民,脱甲而降者三千馀人,获酋首完颜郑家奴等六人,斩之。惟统军韩保衡未发舟,不可获。旋闻自经死,得献议造人倪询等,皆淮浙奸民,且为虏乡导者。又获其统军印与伪诏、文书、器甲、粮斛以万计。宝欲乘胜以进,而闻逆亮已济淮,遂旋师,驻东海,视缓急为援,遣小舟奏捷。既至,上命降诏奖之,除宝靖海节度、沿海制置使。十一月,亮亲统细军驻和州之鸡笼山。临江筑坛,刑马祭天,必欲由采石而渡。朝廷诏王权赴行在以李显忠代之,命虞允文趣显忠交权兵。时显忠未至,权听留水军舟船咸在。允文督军士决战,於是统制张振、王琪等列江岸以待之,而以海鳅船载精兵驻中流迎敌。布阵甫毕,亮以小红旗麾舟绝江而来,诸将尽伏山崦,虏未之觉,一见大惊,欲退不可。虏舟皆旋为之,底极不平,舟中之人皆不能施,尽为官军所杀。明日,允文又命戚新引舟师直杨林河口,驻舟江心,齐力射虏。虏见舟无归路,於下流纵火自焚,官军亦於上流焚其舟,凡百八十,虏引去。 诚齐杨氏《海酋赋後序》曰:“采石战舰:曰“蒙冲”,大而雄;曰“海酋”,小而驶。其上为城堞屋壁,皆垩之。绍兴辛巳,逆亮至江北,掠民船,指麾其众欲济。我舟伏於七宝山後,令曰,旗举则出江。先使一骑偃旗於山之顶,伺其半济,忽山上卓立一旗,舟师自山下河中两旁突出大江。人在舟中,踏车以行船,但见船行如飞,而不见有人,虏以为纸船也。舟中忽发一霹雳炮,盖以纸为之,而实之以石灰硫黄,炮自空而下落水中。硫黄得水而火作,自水跳出,其声如雷。纸裂而石灰散为烟雾,眯其人马之目,人物不相见。吾舟驰之,压贼舟,人马皆溺,大败之云。 孝宗隆兴元年九月,诏诸州召募水手,於手上刺某州水军字,以革冒代之敝。 四年,枢密院言,潮州守臣傅自修欲於本军禁军阙额人数内拨三指挥二百人,专防海道,以谙识水势人充。 《建炎以来朝野杂记》:“平江许浦水军,本明州定海水军也。旧隶沿海制置司,防扦海道。乾道中,改隶殿前司,以三千人为额。五年冬,又改为御前水军。八年春,并归许浦镇,置副都统制统之。淳熙四年冬,诏以七千人为额。五年秋,又增额五百人,江阴水军,旧自泉州调发。乾道三年,陈正献在枢管,以其劳费,奏留屯二千人於江阴军,而沿海制置司又别屯千人。逮淳熙末,累增至四千人,分三将。此外左翼军亦有水军三千人,摧锋军二千人,福州延祥寨千人。而镇江建康府、池江鄂州御前诸帅,亦各有水军,多者数千人,少者千馀人。其後殿司又有许浦水军,而淮阴、靖安、唐湾、采石诸水军则皆冠以御前之号。 ●卷一百五十九 兵考十一 ○马政(祭马祖) 《周官》:“校人掌王马之政(政,谓差择养乘之数也。《月令》曰:“颁马政。”),辨六马之属。种马一物,戎马一物,齐马一物,道马一物,田马一物,驽马一物(种,为上善似母者,以次差之。玉路驾种马,戎路驾戎马,金路驾齐马,象路驾道马,田路驾田马,驽马给宫中之役)。凡颁良马而养乘之乘马一师四圉,三乘为皂,皂一趣马;三皂为系,系一驭夫;六系为厩,厩一仆夫;六厩成校,校有左右。驽马三良马之数,丽马一圉,八丽一师,八师一趣马,八趣马一驭夫。(良,善也。善马,五路之马。郑司农云:“四匹为乘,养马为圉,故《春秋传》日:‘马有圉,牛有牧’,元谓二耦为乘。师趣马,驭夫、仆夫,师之名也。趣马下士。驭夫中士,则仆夫上士也。自乘至厩,其数二百一十六匹。《易》乾为马,此应乾之也。至校变为言成者,明六马各一厩,而王马小备也。校有左右,则良马一种者,四百三十二匹。五种,合二千一百六十匹。驽马三之,则为千二百九十六匹。五良一驽,凡三千四百五十六匹。然後王马大备。《诗》云:‘来牝三千’,此王马之大数,与丽耦也。驽马自圉至驭夫,凡马千二十四匹,与三良马之数不相应,八皆宜为六字之误也。师十二匹,趣马七十二匹,则驭夫四百三十二匹矣。然後而三之,既三之无仆夫者,不驾於五路,卑之也。”)天子十有二闲,马六种;邦国六闲,马四种;家四闲,马二种(降杀之差,每厩为一闲,诸侯有齐马、道马、田马,大夫有田马,各一闲,其驽马则皆分为三焉)。凡马,特居四之一(欲其乘之性相似也,物同气则心一。郑司农云:“四之一者,三牝一牡。”《疏》:“使三牝各产其一,通牡为四,共驾一车,取同气一心之义。”)。春祭马祖,执驹(马祖,天驷也。《孝经》说曰:“房为龙马。”郑司农云:“执驹毋令近母,犹攻驹也。二岁曰驹,三岁曰兆。元谓执犹拘也。春通淫之时,驹弱血气未定,为其乘匹伤之。”);夏祭先牧,颁马攻特(先牧,始养马者。其人未闻夏通淫之後,攻其特,为其蹄,不可乘用。郑司农云:“攻特,谓乘之。”);秋祭马社,臧仆;(马社,始乘马者。《世本》作曰相士作乘马。郑司农云:“臧仆,谓简练驭者,令皆善也。元谓仆驭,五路之仆。”)冬祭马步,献马,讲驭夫(马步,神,为灾害马者。献马,见成马於王也。驭夫,驭贰车、从车、使车者。讲,犹简习。疏云:“春时通淫,求马蕃息,故祭马祖。夏草茂求肥充,故祭先牧。是放牧之先。秋时马肥盛可乘,故祭始乘马者。冬时万物成,故教仆使善也。”)。凡军事,物马而颁之(物马齐其力)。 趣马掌赞正良马,而齐其饮食,简其六节(赞,佐也。佐正者,谓校人臧仆讲驭夫之时。简,差也,节,犹量也,差择王马以为六等),掌驾说之颁(用马之次第),辨四时之居治,以听驭夫(居,谓牧<广牙>所处。治,谓执驹攻特之属)。 巫马掌养疾马而乘治之,相医而药攻马疾,受财於校人(乘,谓驱步以发其疾,知所疾处,乃治之相助也。《疏》:“财谓共祈具及药直。”)。 牧师掌牧地,皆有厉禁而颁之(颁马授圉者所牧处)。孟春焚牧(焚牧地,以除陈生新草),中春通淫(中春阴阳交,万物生之时,可以会马之牝牡也。《月令》:“季春乃合累牛腾马,游牝於牧”,秦时书也。秦地寒凉,万物後动也),掌其政令,凡田事赞焚莱(焚莱者,山泽之虞)。 庾人掌十有二闲之政,教以阜马佚特,教兆,攻驹,及祭马祖。祭闲之先牧,及执驹散马耳,圉马(九者皆有政教焉。阜,盛壮也。杜子春云:“佚,当为逸。”郑司农云:马三岁曰兆,二岁曰驹,散,读如中散之散,谓聒马耳毋令善惊也。元谓逸者用之,不使甚劳,安其血气也。教兆,始乘习之也。攻驹,乘其者。闲之先牧,制闲者。散马耳,以竹括押其耳。头动摇,则括中物,後遂串习不复惊)。正校人员选(校人,谓师圉也。正员选者,选择可备员者平之),驹八尺以上为龙,七尺以上为来,六尺以上为马(大小异名。《尔雅》曰:“来牝骊牡,元驹裹骖。”郑司农云:“以《月令》曰驾苍龙”)。 圉师掌教圉人养马。春除蓐,衅厩,如牧;夏<广牙>马;冬献马。射则充椹质,茨墙则翦阖(蓐、马兹也,马既出而除之,新衅焉,神之也。《春秋传》曰:“凡马日中而出,日中而入”,故字。<广牙>,为讶。郑司农云:“当为<广牙>。元谓<广牙>,庑也,庑所以芘马凉者也。充,犹居也。茨,盖也。阖,苫也。椹质翦阖,圉人所习也。”杜子春读椹为齐人言铁椹之椹。椹质,所射者习射处)。 圉人掌养马刍牧之事,以役圉师(役者,圉师使令焉)。 马质掌质马,马量三物:一曰戎马,二曰田马,三曰驽马,皆有物贾(此三马买以给官府之使无种也。郑司农曰:“皆有物色及贾直。”《疏》:马有六种,此三马无种,买以入官府者。种,谓马上善似母者)。纲恶马(郑司农云:纲读为“以亢其仇”之亢。《书》亦或为亢。亢,御也,禁也,禁去恶马不畜也。纲谓纲以縻索维纲狎习之也),凡受马於有司者,书其齿毛与其贾,马死则旬之内更;旬之外,入马耳,以其物更其外否(郑司农云:“更,谓偿也。元谓旬之内死者,偿以齿毛与贾,受之日浅、养之恶也。旬之外死,入马耳,偿以毛色,不以齿贾任之,过其任也。其外否者,旬之外。逾二十日而死,不任用,非用者罪。《疏》:旬之内,日少,若养之善,未能致死也,故更。旬之外,日多,任之过,马力既竭,虽养之善,容得致死,故不偿)。马及行,则以任齐其行(职其所载轻重及道里,齐其劳逸,乃复用之),若有马讼,则听之(讼,谓买卖之言相负)。禁原蚕者(原,再也。天文辰为马,《蚕书》:“蚕,为龙精,月直大火,则浴其种”是蚕与马同气,物莫能两大,禁原蚕为其伤马欤)。 陈氏《礼书》曰:“先王之时,国马足以行军,公马足以称赋,则《周礼》乡师以时辨其马牛之物,均人均牛马之力政,县师辨其六畜车辇之稽,遂人、遂师以时登其六畜车辇,遂大夫以时稽其六畜,而牛马与焉,及其用之,则《司马法》甸出长毂一乘、牛三头、马四匹,此国马也。校人掌王马之政,辨种、戎、齐、道、田、驽之六马此公马也,盖天子十二闲,马六种。每马一圉,每乘一师。三乘,马十二匹。三皂为系,三十六匹。六系为厩,二百一十六匹。六厩成校,校有左右,则十二厩合三千四百五十六匹。种各一厩,厩有左右,则一种四百三十二匹。良马五种,则合二千一百六十匹。又驽马一种,三良马一种之数,则为千二百九十六匹。五良一驽,凡三千四百五十六匹。邦国六闲四种,家四闲二种,盖诸侯及大夫厩无左右,则良马三,居三厩,合六百四十八匹。驽马三,良马一种之数,居三厩,亦六百四十八匹,凡千二百九十六匹。家四闲二种,一良居一厩,二百一十六匹。驽三之居三厩,为六百四十八。凡八百六十四匹。春秋之时,晋悼公使程郑为乘马,御六驺属焉。诸侯六闲之制(成十八年),彼卫文公之来牝三千,齐景公之马千、驷三千,则近於天子十二闲之数,而千驷又过之,是皆僭侈而违礼者也。《校人》:驽马、丽马一圉。八丽一师,八师一趣马,八趣马一驭夫。郑氏谓八宜为六者,盖自圉至驭夫,以八计之,则为千二十四匹,与三良马之数不合。以六计之,则四百三十二匹矣。然後而三之,既三之,无仆夫,以驽不驾五路,卑之也。然後周天子之马,不过三千四百五十六匹而已。汉之养马有五监、六厩,而武帝之时,马至四十万匹。唐置八使、五十六监。麟德,马至七十万,开元间,至四十五万匹,而与周之马数相远者,盖周制八军之马出於民,而校人所养者,特给公家之用而已。汉唐则不然,行军之马一出於公,此多寡所以异也。” 秦之先,有造父以善御得幸於周缪王,得骥、温骊(温一作“盗”,邹诞生本作“兆”,音陶。《音义》云:盗骊,窃也。窃,浅青色。る马,细颈。骊,黑色)、骅骝(色如华而赤。今名马骠赤为枣。,赤也)、耳之驷(《索隐》曰:“按:《穆天子传》:入骏曰赤骥、盗骊、白羲、渠黄、骅、逾轮、耳、山子。”),西巡狩,乐而忘归。徐偃王作乱,造父为缪王御,长驱归用以救乱。缪王以赵城封造父。其後又有非子,居犬邱,好马及畜,善养息之。犬邱人言之周孝王,孝王召使主马於渭之,马大蕃息。於是孝王曰:“昔百翳为舜主蓄,畜之多息,故有土,赐姓嬴。今其後世亦为朕息马,朕其分土为附庸。”邑之秦,使复续嬴氏之祀。 鲁僖公务农重,牧於野(,远野也。邑外曰郊,郊外曰野,野外曰林,林外曰《笺》云:“必牧於野者,辟民居与良田也。”《周礼》曰:“以官田牛田赏田牧田任远郊之地。”)。牡马,在之野(,良马腹肥张也)。薄言者,有有皇,有骊有黄,以车彭彭(骊马白跨曰,黄白曰皇,纯黑曰骊,黄も曰黄。诸侯六闲马四种,有良马、有戎马,有田马,有驽马。彭彭,有力有容也。《笺》云:“,牧地水草既美,牧人又良,饮食得其时,则自肥健耳。”)。思无疆,思马斯臧(臧,善也。僖公之思,遵伯禽之法,反复思之,无有竟已,乃至於思马斯善,其所及广博),牡马,在之野。薄言者,有骓有丕,有も有骐,以车亻丕亻丕(苍白杂毛曰骓,黄白杂毛曰丕,赤黄曰も,青黑曰骐。亻丕亻丕,有力也)。思无期,思马斯才(才,多材也)。牡马,在之野,薄言者,有单有骆,有有雒,以车绎绎(青骊ら曰单,白马黑鬣曰骆,赤身黑鬣曰,黑身白鬣曰雒。绎绎,善走也)。思无ル,思马斯作(作,始也。《笺》云:ル,厌也。作,谓牧之使可乘驾也)。牡马,在之野,薄言者,有る有,有ほ有鱼,以车(阴白杂毛曰る,彤白杂毛曰,足豪曰ほ,二目白曰鱼。,强健)。思无邪,思马斯徂(徂,犹行也)。 晋惠公与秦师战於韩,乘小驷,郑入也(郑所献马名小驷)。庆郑曰:“古者大事,必乘其产。生其水土,而知其人心;安其教训,而服习其道。唯所纳之,无不如志。今乘异产以从戎事,及惧而变,将与人易(变化人意)。乱气狡偾,阴血周作,张脉偾兴,外强中乾(狡,戾也。偾,动也。气狡偾於外,则血脉必周身而作,随气张动。外虽有强形,而中实乾竭也),进退不可,周旋不能。君必悔之。”弗听。及战,晋戎马还泞而止(泞,泥也。还,便旋也。小驷不调,故堕泥中)。秦获晋侯以归。 林氏曰:“成周以民牧者,如邱甸岁取马四匹之类(《前刑法》:“志四邱为甸,四甸为县,有戎马一匹。”),平时则官给刍秣,有警则民供召发。然而在天子之都,诸侯之国,士大夫之家,未尝不自畜焉,此盖在官养之尔。何以知之?如《周礼》以天子有十二闲,先儒论数不过三千馀匹。卫文公承夷狄所灭之後,新造之国,末年亦至来牝三千。若以制度论之,卫以诸侯之国,又当残乱之馀,其他固未及论,安得遽如成周全盛乘马之数?盖所谓天子十有二闲,是养之於官者,卫文公诗:“来牝三千”,举官民通数而言之,此成周官民通牧之制也。阡陌开,井田废,兵车不取之田赋,戎马各从官给,於是马政日废,而外患生矣。 汉制:大仆掌舆马。属官有大厩、未央、家马三令;又车府、路令、骑马、骏马四令丞;又龙马、闲驹、橐泉、余、华五监长丞。 徐氏曰:按《汉旧仪》云:“天子六厩:未央、承华、余、骑马、路令、大厩,马皆万匹。”《三辅黄图》:“都厩,天子车马所在;中厩,皇后车马所在。”汉初,铸荚钱,马至匹百金。自天子不能具钧驷(无纯色之驷,谓驷马杂色)。而将相或乘牛车。至孝武时,众庶街巷行马,阡陌之成群(谓田中之阡陌也)。乘牝者,摈而不得会聚(言时富饶,耻乘牝)。 文帝二年,诏太仆见马遗财足,馀皆以给传置。又令民有车骑马一匹者,复卒三人。 景帝时,造苑马以广用(苑马,谓为苑以牧马)。四年,御史大夫绾奏禁马高九尺五寸以上,齿未平,不得出关(绾,卫绾。马十岁,齿下平)。 六年,匈奴入雁门,至武泉,入上郡,取苑马。 《汉仪注》:太仆牧师诸苑三十六所,分布北边、西边。以郎为苑监,官奴婢三万人,养马三十万匹。师古曰:“武泉,中之县也。养鸟兽者通名为苑,故谓牧马处为苑。” 武帝建元元年,罢苑马,以赐贫民(师古曰:“养马之苑,旧禁百姓不得刍物采樵,今罢之。”)。是时,大将军卫青比岁十馀万众击胡,汉军士马死者十馀万。天子为伐胡故,盛养马,马之往来食长安者数万匹,卒掌者关中不足,乃调旁近郡。而胡降者数万人皆得厚赏,衣食仰给县官,县官不给,天子乃损膳,角乘舆驷,出御府禁藏以赡之。两军之出塞,塞阅官马及私马凡十四万匹,而后入塞者不满三忆匹,自卫青围单于以后,以汉马少,故久不伐胡。 元鼎元年,令民得蓄边县(得畜牧于边县也),官假马母,三岁而归,及息什一,以除告缗,用充八新秦中(李奇曰:“边有官马,今令民能蓄官母马者,满三岁归之,十母马还官一驹,此为息什一也。”师古曰:“官得母马之息,以给用度,得充实秦中人,故除告缗之令也。”)。明年,车骑乏马,县官钱少,买马难得,乃著令,令封君以下至三百石吏以上,差出牝马天下亭,亭有蓄字马,岁课息。 金日输黄马养马,牵马过殿下,马又肥好,拜为马监。 上官桀迁未央厩令,武帝尝体不安,及愈,见马,马多瘦,上大怒曰:“以我不复见马邪!”欲下吏。桀曰:“臣闻圣体不安,日夜忧惧,诚不在马。”因泣数行,上以为忠。 匈奴浑邪王帅众来降,汉发车二万乘。县官无钱,从民贳马(<贝余>买也)。民或匿马,马不具。上怒,欲斩长安令。汲黯曰:“令亡罪,独斩臣黯,民乃肯出马。且匈奴畔其主而降汉,徐以县次传之,何至令天下骚动,罢中国,甘心夷狄之人乎!”上以为忠。 四年,马生渥洼水中(李斐曰:南阳新野有暴利长,遭刑,屯田敦煌界,数于此水旁见群野马有奇者,与凡马异。利长先作土人,持勒半于水旁。后马玩习,久之,代土人持勒半收得,献之。欲神异此马,云从水中出也)。作《天马之歌》。 太初元年,遣贰师将军兵前后十余万人伐大宛。时宛别邑七十余城,多善马。马汗血,言其先天马子也(孟康曰:“大宛国有高山,其上有马不可得,因取五色母马置其下与集,生驹,毕汗血,因号曰天马子云。”)。张骞始为帝言之,上遣使者持千金久金马以请宛善马。宛王以汉绝远,大兵不能至,爱戎宝马不肯与。汉使妄言(谓辱詈宛王),宛遂攻杀汉使,取其财物。天子乃遣兵伐之,连四年。宛人斩其王母寡首,献马三千匹,汉军乃还。其後与汉约,岁献大马二匹。 二年,籍吏民马,补车骑马(籍者,总入籍录之)。 征和中,上下诏,深陈既往之悔,禁苛暴,止擅赋,力本农,修马复令(孟康曰:“先是令长吏以秩养马,亭有牝马,民养马皆复不事。後马多乏绝,至此复修之也。”师古曰:“此说非也。马复,因养马以免徭赋也。复音房目反。”),以补缺,毋乏武备而已。郡国二千石各上进畜马方略补边状,与计对(师古曰:“与上计者同来起对也。”)。 徐氏曰:按晁错疏言,民有车骑马一匹者,复卒三人,即马复令也。 昭帝始元四年,诏:“往时令民共出马,其止勿出。诸给中都官者,且减之。” 五年,罢天下亭马母及马弩关(应劭曰:“武帝令天下诸亭养母马,今罢之。”孟康曰:“旧马高五尺九寸以上,齿未平,弩十石以上者,皆不得出关,今不禁也。”)。 宣帝五凤二年,诏:“朕闵百姓未赡,前年,减漕三百万石,颇省乘舆马及苑马,以补边郡三辅传马。其令郡国毋敛今年马口钱。” 元帝初元元年,省苑马以振困乏。九月,诏太仆减食马。 二年,罢黄马乘舆驹马。 五年,诏乘舆秣马,毋乏正事而已。 贡禹奏言:“高祖、孝文、孝景皇帝,循古节俭,厩马百馀匹。方今厩马食粟将万匹,今民大饥,而厩马食粟,苦其太肥,气盛怒至,乃日步作之。愿减损乘舆服御,厩马亡过数十匹。”天子纳,善其忠,乃下诏太仆,减食马。 成帝建始二年,减乘舆厩马。 林氏曰:“汉初,民出善赋,以备车马(武帝於口赋钱人增三钱,以补车骑马。昭帝元凤二年,令郡国毋敛今年马口钱)。又稍复古制,劝民养马有一匹者复卒三人,盖居闲则免三人之算,有事则当三人之卒,此内郡之制也。至於边塞,则纵民畜牧,而官不禁。乌氏居塞,则马数千群。桥桃居塞,则致马千匹(《货殖传》)。於时内郡之盛,则众庶有马,阡陌成群(《食货志》)。边郡之盛,则三十六苑,分置西北(《汉仪注》)。武帝初年,单于入塞,见马布野而无人牧者。征伐四夷,而马往来,食长安者数万匹。既数出师,马大耗乏,乃行一切之令,自封君而下至三百石吏,以次出马。则内郡庶民之有马者,欲望复卒难矣。又令民得畜边者从官假马母而归,其息十一,则边郡之欲广畜牧者难矣。又匿马者有罪,有以列侯匿马而腰斩者(《功臣表》黎顷侯召奴。)有以民或匿马,马不具,而长安令几坐死者(《汲黯传》)。故内郡不足,则籍民马以补车骑,边郡不足,则发酒泉骡驼,负石至玉门关(武帝太初三年)。轮台之恨,始修马令。吁,亦晚矣。” 後汉制:太仆掌车马,属官未央厩令一人,主乘舆及厩中诸马。旧有六厩,中兴省约,但置一厩。後置左骏令,厩别主乘舆御马,後或并省。又有牧师苑,皆令官,主养马,分在河西六郡界中,中兴皆省,唯汉阳有流马苑,但以羽林郎监领。 马援好骑射,善别名马,於交趾得骆越铜鼓,乃铸为马式,还上之。因表云:“夫行天莫如龙,行地莫如马。马者,甲兵之本,国之大用。安宁则以别尊卑之序,有变则以济远近之难。昔有骐骥,一日千里,伯乐见之,昭然不惑。近世有西河子舆,亦明相法。子舆传西河仪长孺,长孺传茂陵丁君都,君都传成纪杨子阿,臣援尝师事子阿,受相马骨法。考之於行事,辄有验效。臣愚以为传闻不如亲见,视景不如察形。今欲行之於生马,则骨法难备具,又不可传之於後。孝武皇帝时,善相马者东门京铸作铜马法献之,有诏立马於鲁班门外,则更名鲁班门曰金马门。臣谨依仪氏奇,中帛氏口齿、谢氏唇、丁氏身中,备此数家骨相以为法。”马高三尺五寸,围四尺五寸。有诏置於宣德殿下,以为名马式焉(《马援传》:“援《铜马相法》曰:“水火欲分明。水火在鼻孔两也。上唇欲急而方,口中欲红而有光,此马千里。颔下欲深,下唇欲缓。牙欲前向。牙欲去齿一寸,则四百里;牙剑锋,则千里。目欲满而泽,腹欲充,兼欲小,季肋欲长,垂薄欲厚而缓。垂薄,股也。腹下欲平满,汗沟欲深长,而膝本欲起,肘腋欲开,膝欲方,蹄欲厚三寸,坚如石。”奇音居奇反。刘分攵曰:“牙欲去齿一寸。按文多一‘欲’字。又汗沟欲深长,而按文‘而’当在‘长’字上。”)。 和帝永元五年,诏有司省减外厩及凉州诸苑马。 安帝永初元年,诏厩马非乘舆所御者,减半食。 六年,诏越置长利、高望、始昌三苑,又令益州置万岁苑,犍为置汉平苑。 顺帝汉安元年,始置承华厩(《东观记》曰:“时以远近献马众多,园厩充满,故置。”)。 按:当时隐士魏桓被徵不出,谓人曰:“厩马万匹,其可减乎!”盖当时畜马未尝以资军国之用,徒侈服御,縻廪粟而已。 灵帝光和四年,初置骥厩丞,领受郡国调马。豪右辜榷,马一匹至二百万(辜,障也。榷,专也。谓障馀人买卖而自取其利)。 中平元年,诏公卿出马、弩;厩马非郊祭之用,悉出给军。 任尚代班雄屯三辅,临行,虞翊说尚曰:“今讨逐寇贼,三州屯兵二十万,弃农桑,疲征役,而未有功。兵法:弱不攻强,走不逐飞,自然势也。今虏皆骑马,日行数百里,来如风雨,去如离弦,以步追之,势不相及,今莫如市马。”尚即上言,用其计,以轻骑钞击,斩首四百级,获牛马甚众。 晋制:太仆,统典牧、乘黄厩、骅骝厩、龙马厩等令。太仆,自元帝渡江之後或省或置。太仆省,故骅骝为门下之职。 後魏明元帝时,诏天下户二十输戎马一匹、大牛一头。又制:六部人满百口者调戎马一匹。 太武幸固阳,驱野马於中,置野马苑。 孝文敕後军将军宇文福行牧地,福表石济以西、河内以东,距河凡十里。帝自代徙杂畜置其地,使福掌之,畜无耗失,以为司卫监。初,世祖平统万及秦凉,以河西水草丰美,用为牧地,畜甚蕃息,马至二百馀万匹,橐半之,牛羊无数。及高祖置牧於河阳,常畜戎马十万匹,每岁自河西徙牧并州,稍复南徙,欲其渐习水土,不至死伤,而河西之牧愈更蕃滋。及正光以後,皆为寇盗所掠,无孑遗矣。 尔朱劳有马十二谷,色别为群。 北齐太仆寺统骅骝(掌御马及诸鞍乘)、左右龙、左右牝(掌马)。骅骝署,又有奉乘直长二人。左龙署,有左龙局。右龙署,有右龙局。左牝署,有左牝局。右牝署,有右牝局。 隋太仆寺有兽医博士员(一百二十人)。统骅骝、乘黄、龙厩等署,各置令。其後减骅骝署,入殿内尚乘局,改龙厩曰典厩署,有左右驭皂二厩,加置主乘、司库、司廪官。 隋制,常以仲春,用少牢祭马祖於大泽,诸合祭官,於祭所致斋一日,积柴於坛,礼毕,就燎。仲夏祭先牧,仲秋祭马祖,仲冬祭马步,并於大泽,皆以刚日,牲用少牢,如祭马祖,埋而不燎。 唐之初起,得突厥马二千匹,又得隋马三千於赤岸泽,徙之陇右,监牧之制始於此。其官领以太仆;其属有牧监副监;监有丞、有主簿、直司、团官、牧尉、排马、牧长、群头,有正,有副;凡群置长一人,十五长置尉一人,岁课功,进排马。又有掌闲,调习马上。又以尚乘掌天子之御。左右六闲:一曰飞黄,二曰吉良,三曰龙媒,四曰余,五曰是,六曰天苑。总十有二闲为二厩,一曰祥麟,二曰凤苑,以系饲之。其後禁中又增置飞龙厩。初,用太仆少卿张万岁领群牧。自贞观至麟德四十年,马七十万六千,置八坊:岐、豳、泾、宁,地广千里,一曰保乐,二曰甘露,三曰南普闰,四曰北普闰,五曰岐阳,六曰太平,七曰宜禄,八曰安定。八坊之田,千二百三十顷,募民耕之,以给刍秣。八坊之马为四十八监,而马多地狭不能容,又析八监列布河西丰旷之野。凡马五千为上监,三千为中监,馀为下监。监皆有左右,因地为之名。方其时,天下以一缣易一马,万岁掌马久,恩信行於陇右。後以太仆少卿鲜于匡俗检校陇右监牧。仪凤中,以太仆少卿李思文检校陇右诸牧监使,监牧有使自是始。後又有群牧都使,有闲厩使。使皆置副,有判官。又立四使:南使十五,西使十六,北使七,东使九。诸坊若泾川、亭川、阙水、洛、赤城,南使统之;清泉、温泉,西使统之;乌氏,北使统之;木硖、万福,东使统之。他皆失传。其後置八监於盐州,三监於岚州。盐州使八,统白马等坊。岚州使三,统楼烦、元池、天池之监。凡征伐而发牧马,先尽强壮,不足则取其次。录色、岁、虏地印记、主名送军,以帐驮之,数上於省。自万岁失职,马政颇废,永隆中,夏州牧马之死失者十八万四千九百九十。景二年,诏群牧岁出高品,御史按察之。开元初,国马益耗。太常少卿善晦乃请以空名告身市马於六胡州,率三十匹仇游击将军。命王毛仲领内外闲厩。九年又诏:“天下之有马者,州县皆先以邮递军旅之役,定户复缘以升之。百姓畏苦,乃多不畜马,故骑射之士减曩时。自今诸州民勿限有无荫,能家畜十马以上,不免站驿邮递征行,定户无以马为赀。”毛仲既领闲厩,马稍稍复,始二十四万,至十三年乃四十三万。其後突厥款塞,元宗厚抚之,岁许朔方军西受降城为互市,以金帛车马,於河东、朔方左右牧之,既杂胡种,马乃益壮。天宝後,诸军战马动以万计。五侯、将相、外戚牛驼羊马之牧布诸道,百倍於县官,皆以封邑号名为印自别;将校亦备私马。议者谓秦、汉以来,唐马最盛,天子又锐志武事,遂弱西北蕃。十一载,诏二京旁五百里,勿置私牧。十三载,陇右群牧都使奏:牛马驼羊总六十万五千六百,而马三十二万五千七百。安禄山以内外闲厩都使兼知楼烦监,阴选胜甲马归范阳,故其兵力倾天下而卒反。肃宗收兵至彭原,率官吏马抵平凉,监牧及私群,得马数万,军遂振。至凤翔,又诏公卿百僚以後乘助军。其後边无重兵,吐蕃乘隙陷陇右,苑牧畜马皆没矣。乾元後,回纥恃功,岁入马取缯,马皆病弱不可用。永泰元年,代宗欲亲击虏,鱼朝恩乃请大搜城中百官、士庶马输官,曰“团练马”。下制禁马出城者,已而复罢。德宗建中元年,市关辅马三万实内厩。贞元三年,吐蕃、羌浑犯塞,诏禁大马出潼、蒲、武关者。元和十年伐蔡,命中使以绢一万市马河曲。其始置四十八监也,据陇西、金城、平凉、天水、员广千里,繇京度陇,置八坊为会计都领,其善水草腴田厩,旋以给贫民及军吏,及赐佛寺、道馆几千顷。十二年,闲厩使张茂宗举故事,尽收岐阳坊地,失业者甚众。十三年,以蔡州牧地为龙陂监。十四年,置临汉监於襄州,牧马三千二百,费田四百顷。穆宗即位,岐人叩关讼茂宗所夺田,事下御史按治,悉予民。太和七年,度支盐铁使言:“银州水甘草丰,请诏刺史刘源市马三千,河西置银川监,以源为使。”襄阳节度使裴度奏停临汉监。开成二年,刘源奏:“银川马已七千,若水草乏,则徙牧绥州境。今绥南二百里,四隅险绝,寇路不能通,以数十人守要,畜牧无他患。”乃隶银川监。其後阙,不复可纪。 林氏曰:“唐府兵之制,当给马者,官与其直市之,每匹钱二万五千。刺史、折冲、果毅岁周不任战者鬻之,以其钱更市,不足则府供之,此给钱以市也。至府兵渐坏,兵贫难致,乃给以监牧之马,此给马以用也。大抵唐之马政,皆给於官,民无与焉(《唐兵志》:自高宗、武后府兵之法更号曰“广骑”,诏诸州府马阙乏,官私共补之。今兵贫难致,乃给以监牧马。馀见《兵志》)。始唐接周、隋乱离之後,承天下征伐之馀,鸠括残骑,仅得壮牝三千匹於赤岸泽,徙之陇右,始命太仆张万岁葺其政焉。 “肇贞观讫麟德,四十年,马至七十万馀匹。於时天下以一缣易一马,秦、汉之盛,未之有也。垂拱以後,马耗大半。开元始命王毛仲为内外闲厩,使牧养有法,锦成群,复与麟德马数相等尔。此唐牧於官而给於民之制也。” ◎唐开元礼 △仲春祀马祖仪 将祀,有司筮日如别仪(以下先牧、马社、马步皆筮日)。前祀三日,应享之官散斋二日、致斋一日如别仪。前祀二日,守宫设祀官次於东外道南,北向西上。陈馔幔於内外。郊社令积柴於燎坛,方高五尺。太官令具特牲之馔。其日未明二刻,太史令、郊社令升设神座於坛上,席以莞,南向。奉礼、设献官位於坛东南,西向;执事位又於东南,俱西向北上。设奉礼位於献官西南,赞者二人在南差退。又设奉礼赞者位於燎坛东北,俱西向北上。望燎位当柴坛北,南向。设祀官等门外位於东外道南,西上。郊社令设酒樽於坛上东南隅,北向。洗於坛东南,北向,执樽篚者如常,币篚於樽所。未明一刻,太祝、献官等各服其服,郊社令与良酝令入实樽及币。质明,谒者引献官以下俱就门外位。奉礼郎帅赞者先入就位。赞引引太祀与执樽篚幂者入,当坛南重行,北面西上。立定,奉礼曰:“再拜。”赞者承传,太祀以下俱再拜。太祀与执樽者,升东阶,至樽所,执、洗、篚、幂者各就位。谒者引献官以下入就位。立定,奉礼曰:“再拜。”在位者俱再拜。谒者进献官之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。太官令出诣馔所,太祝跪取币於篚,兴,立樽所。谒者引献官诣神座前,北面立。太祝奉币东向授献官,献官受币,进,北面跪奠於神座,免伏,兴,少退,北面再拜,谒者引献官还本位。太官令引馔入,升南陛,太祝迎,引於坛上,设於神座前讫,太官以下降复位,太祝还樽所。谒者引献官诣洗,盥手洗爵讫,谒者引献官升自南陛,诣酒樽所,执樽者举幂,献官酌酒,谒者引献官进神座前,北向跪奠爵,亻免伏,兴,少退北向立。大祝持版进於神座之右,东面跪读祝文曰:“维某年岁次月朔日,天子谨遣具官臣姓名,昭告於马祖天驷之神:爰以春季,游牝於牧,祗荐制币牺齐,粢盛庶品,明荐於马祖天驷之神,尚飨。”讫,兴。献官再拜。太祝进,跪奠版於神座,亻免伏,兴,还樽所。太祝以爵酌福酒,进献官之右,西向立。献官再拜,受爵,跪祭酒,遂饮卒爵。太祝进受爵,复於坫。献官亻免伏,兴。太祝帅斋郎进俎,减神前胙肉,以授献官。献官受以授斋郎。谒者引献官降自南陛,还本位。太祝进,跪彻豆,亻免伏,兴,还樽所。奉礼曰:“再拜。”在位者皆再拜(己饮福受胙者不拜)。奉礼又曰:“再拜。”在位者俱再拜。谒者引献官就望燎位,南向立。奉礼又帅赞者退立於燎坛东北位。太祝进神座前,跪取制币、祝版、爵酒,又以俎载牲体、稷黍饭、兴,降自南陛南行,当柴坛东南行,自南陛登柴坛,以币、酒、祝版、馔置柴上讫。奉礼曰:“可燎。”东西面各二人以炬燎,火起,以炬投坛上。火半柴,谒者进献官之左,曰:“礼毕。”遂引献官以下出。奉礼赞者还本位。赞引引太祝以下俱复执事位。立定,奉礼曰:“再拜。”太祝以下皆再拜,赞引引出。 仲夏享先牧仪(仲秋祭马社、仲冬祭马步附)。 前享三日,应享之官散斋二日於正寝,致斋一日於享所。右校扫除坛之内外,为瘗坎於坛之壬地,方深取足容物。卫尉设享官次於东外道南,北向西上。太官令具特牲之馔。其日未明二刻,以下至设赞者位於瘗西南,同马祖仪。设瘗位於坛之西南,北向。设享官以下门外位,以下至读祝文,如马祖仪。祝文曰:“昭告於先牧之神,肇开牧养,厥利无穷,式因颁马,爰以制币”云云,尚飨。讫,兴,献官再拜。太祝进跪彻以下,至燔版,如马祖仪。其土东西各二人(祭马社祝文曰:“惟神肇教人乘,用赖於今,式因肆仆,爰以制币云云,尚飨。马步祝文曰:惟神为国所重,在於闲牧,神其屏兹隐慝,使无有害,载因献校,爰以制币云云,尚飨。”) 後梁开平四年,颁夺马令,冒禁者罪之(先是,梁师攻战,得敌人之马必纳官,故出令命获者有之)。 後唐同光三年,下河南、河北诸州和市战马,官吏除一匹外,匿者有罪(时将伐蜀)。 长兴四年,敕:“沿边藩镇,或有藩部卖马,可择其良壮者给券,具数以闻。” 先是,上问见管马数,枢密使范延光奏:“天下常支草粟者近五万匹。见今西北诸蕃卖马者往来如市,其邮传之费,中估之直,日四十五贯。以臣计之国力十耗其七,马无所使,财赋渐销,朝廷甚非所利。”上善之,故有是敕。 清泰三年,敕:“诸道州府县镇,宾佐至录事参军、都押衙、教练使己上,各留马一匹乘骑。及乡村士庶有马者,无问形势,马不以牝牡,尽皆钞借。但胜衣甲,并仰印记,差人管押送纳。其小弱病患者,印退字,本道以管。节度防御团练等使、刺史,除自己马外,不得因便影占。管军都将,除出军及随驾外,见逐处屯驻者,都指挥使旧有马许留五匹,小指挥使两匹,都头一匹,其馀凡五匹取两匹,十匹取五匹,更多有者,并依此例抽取。在京文武百官、主军将校、内诸司使已下、随驾职员,旧有马者任令随意进纳,不得影占人私马。各下诸道,准此。” 按:清泰之距长兴才数年耳。长兴时,枢密使范延光奏陈方患官马太多,刍秣耗用,曾几何年,而括马之令复如此。岂长兴之马,已俱不复存邪? 晋天福九年,发使於诸道州府,括取公私马(以备御契丹)。 ●卷一百六十 兵考十二 ○马政 宋初,有左、右飞龙二院,以左、右飞龙使各二人分掌之。时诸州监牧多废,国马无复孳息。 太祖始置养马二务,又兴葺旧马务四,以为放牧之地。分遣中使诣边州,岁市马,自是闲厩之马始备矣。 先是两河入虏界盗马,边吏籍数以闻,官给其直。上方镇抚,不容私掠,乃诏禁之,悉还所盗马,戎人悦服。 太宗太平兴国四年,诏市吏民马十七万匹,以备征讨。是岁,平太原,观兵於幽州,得汾、晋、燕、蓟之马四万二千馀匹,国马增多,内皂充刃,始分置诸州牧养之。 国子博士李觉上言,曰:“夫冀北燕代,马之所生,胡戎之所恃也。故制敌之用,实兵骑为急。议者以为欲国之多马,在乎扌致戎以利,使重译而至焉。然市马之费,岁益而厩牧之数不加者,盖失其生息之理也。且戎人畜牧转徙,旅逐水草,腾驹游牝,顺其物性,由是浸以蕃滋也。暨乎市易之马至於中国,则絷之维之,饲以枯槁,离析牝牡,制其生性,元黄虺ㄨ,因而减耗宜然矣。又有不同中国之马,服习成性,食枯刍,处华厩,率以为常,故多生息而无耗失。古者田赋之法,六十四井出戎马四匹,兵车一乘,牛十二头。天子畿方千里,提封百万井。除山川、城池、邑居、苑囿,凡三十六万井不输赋外,六十四万井出戎马四万匹,兵车万乘,此赋马之数也。诸侯大者马四千匹,兵车千乘,故称千乘之国。卿大夫者马四百匹,兵车百乘,故称百乘之家。则天下之广,诸侯之众,戎马之赋多矣。是以唐尧暨晋,皆处河北,而北虏不能为患,由马之多也。此并取於田赋,不闻市马於戎也。洎秦坏井田,汉兴阡陌,兵车不取田赋,戎马悉从官给,是以匈奴历年为患,由马之少也。故晁错说文帝劝农功,令民有车骑、马一匹者复卒三人,谓免三人甲卒之赋也。至武帝七十年,众庶街巷有马,阡陌之成群,乘牝者摈而不得会聚,此则马皆生於中国,不闻市之於戎也。今军伍中牝马甚多,而孳息之数尤鲜者,何也?皆云官给秣饲之费不充,又马多产则羸弱,驹能食则侵其刍粟,马母愈瘠,养马之卒有罪无利,是以驹子生,乃驱令嗅灰而死。其後官司知有此蠹,於是议及养驹之卒,量给赏缗,其如所赐无几,而尚习前弊。今窃揣量国家所市戎马,直之少者匹不下二十千,往来资给赐与,复在数外,是贵市於外夷,而贱弃於中国,非理之得也。国家纵未暇别择之牝马,以分畜牧,宜且减市马之半直,赐畜驹之将卒,增为月给,俟其纳马则止焉。则是货不出国,而马有滋也。大率牝马二万,而驹收其半,亦可岁获万匹。况复牝以生牝,驹以生驹,十数年,马必倍矣。昔猗顿,穷士也,陶朱公教以畜五。乃西河,大畜牛羊於猗顿之南,十年之,其息无算。况以天下之马而生息乎?”上览奏,嘉之。 淳化二年,通利军上《十牧草地图》。上虑畜牧之地,多侵民田,乃遣中使检视,画其疆界。又从内侍赵守伦之请,於诸州牧龙坊畜牝马万五千匹,逐水草放牧,不费刍秣,所生驹子,可资用,自是诸牧马颇蕃息。 真宗咸平元年,别置佑马司,掌戎人驱马至京师,辨其良驽,平直以市,分给诸监牧养。 三年,置制置群牧使。以内臣勾当制置群牧司,京朝官为判官。 景德二年,改诸州牧龙坊悉为监,赐名,铸印以给之。四年,以知枢密院陈尧叟为群牧制置使,又置群牧使、副、都监,增判官为二员。凡厩牧之政,皆出於群牧司,自骐骥院而下,皆听命焉。其二院所管坊监仍旧。诸州有牧监,知通判兼领之,诸监各置勾当官二人。又有左、右厢提点,并以三班为之。其修创规制,纤悉备具。其後又诏左、右骐骥院诸坊、监监官,自今并以三年为满,如习知马事欲留者,群牧司保荐以闻,当徙莅他监。 议者言罢兵之後,颇以国马烦耗,岁费缣缯,虽市得尤众,而损失亦多。尧叟谓群牧之设,国家巨防。今愚浅之说,以马为不急之务,则士卒亦当进而还农也。作监牧议以献,勒石大名监。自是率以枢臣专领,以重其事。 凡市马之处,河东则府州岢岚军、陕西则秦渭泾原仪环庆阶文州镇戎军、川峡则益黎戎茂雅夔州水康军,皆置务遣官以主之。岁得五千馀匹,以布帛茶物物准其直(旧运铜钱给之。太平兴国八年,有司言戎人得钱,悉销铸为器,乃定此制。其後诸州市畜马,给直渐高,务增数以为课绩。景德中戎事已怠,因诏条约之)。招马之处,秦渭阶文之吐蕃、回纥,麟府之党项,丰州之藏才族,环州之白马鼻家保家名市族,洎泾仪延火山保安军唐龙镇制胜关之诸蕃。每岁皆给以空名敕书,委沿边长吏择牙吏入蕃招募,给券诣京师,至则估马司定其直,自三十五十至千,凡二十三等。旧选三岁至十七岁者,景德二年诏止市四岁至十三岁者,馀听私市。其蕃部又有直进者,自七十五千至十七千,凡三等。有献尚乘者,自百一十千至六十千,亦三等。 凡畜马处有两院,曰左、右骐骥;四监,曰天、驷左右第一、第二;二坊,曰、左右天厩。皆在京师。在外有十四监:大名(大名)、广平(州)、淇水(卫州),并分第一第二,洛阳(河南)、原武(郑州)、沙苑(同州)、安阳(相州)、镇宁(澶州)、安国(邢州)、淳泽(中牟)、单镇(许州)。又有牧养上下监,以养疗京城诸坊、监病马。 其孳生之所,即大名、、卫、相州凡七监,多择善马为种,牝牡为群,岁遣判官一人巡行点印,二岁巳上者岁约八千馀匹,凡京城诸州饲马兵校一万六千三十八人,坊监及诸军马二十馀万匹,每岁京城草六十六万六千围,麸料六万二千二百四石,盐、药、油、糖九万五千馀斤、石、枚,诸州诸军不预焉。左右骐骥院、六坊上留马二千馀匹,皆季春出就放牧,至秋冬而入。其尚乘之马,唯备用者在焉(诸班不自出马,寄两院)。其牧地始自畿田及於近郡,皆遣使分行水草善地而标占之。诸坊监总四万九千四百馀顷,诸班诸军又三万九百九十顷,皆有凉棚井泉,所属县令检校之外,坊监亦有四时逐水草以肆游牝者。 凡御马有三等,其次给用,又有十六等,曰简中马,曰不得支使马,曰添价马,曰国信马,曰臣僚马(景德四年,诏群臣常赐厩马者,命中使简定六十匹赐之。赐毕复增,常足其额。又内职受命出使者多求赐马,大中祥符三年,以其例或不均,诏枢密院定群臣出使赐马条例),曰诸班马,曰御龙直马,曰捧日、龙卫马,曰拱圣马,曰骁骑马,曰武马,天武龙猛马,曰杂配军马,曰杂使马,曰马铺马(国初诸州厩置,阙马取民马补之。开宝五年,诏罢)。自恩赐外,皇族及内臣伎术官要司职掌皆给借之。凡马以府州为最,盖生於子河汊有善种,次环、庆,次秦、渭,虽骨格稍大,而蹄薄多病,文、雅诸州为下,止给本处兵。契丹马骨格颇多河北孳生谓之本群马,盖因其水土服习而少疾焉。又泉福州、兴化军亦有洲屿马,皆低弱不胜具装,以给本道厢军及江浙驿置之用(福州四牧:曰水峭、龙胡、沥畸、海澶。泉州二牧:曰浯州、列屿。兴化军二牧:曰东越侯屿。旧十一牧。大中祥符二年废湄州透屿南匿三牧,每牧置群头、牧户以主之,每岁孳育,本县籍其数,以使臣一人提点)。 大中祥符元年,立牧监赏罚之令,外监息马,一岁终以十分为率,死一分以上勾当官罚一月俸,馀等第决杖牧。倍多而死少者,给赏缗有差。凡生驹一匹,兵校而下赏绢一疋。 是岁於京师置卖马务,掌受退马而出市之。 天禧初,宰相向敏中言:“国马之数,方先朝倍多,广费刍粟,若令群牧司度数出卖,散於民,缓急取之,犹外厩耳。”是秋,乃诏十三岁以上配军马估直出卖。 仁宗景二年,诏民无以马数升户等。 康定初,陕西用兵,马骑不足。诏京畿、京东西、淮南、陕西路括市战马,自四尺六寸至四尺二寸,其直自五十千至二十千,凡五等,敢辄隐者重之法。 皇五年,丁度上言:“天圣中,牧马至十馀万,其後言者以为天下无事,而事虚费,遂废八监,然而秦渭环阶麟府州、大山、保德、岢岚军岁市马二万二百,才能补京畿塞下之阙。自用兵四年,而所市马才三万,况河北、河东、京东、京西、淮南籍丁壮为兵?请下令有能畜一战马者免二丁,仍不升户等,以备缓急,如此国马蕃矣。”言不果行。 至和二年,群牧使欧阳修言:“今之马政,皆因唐制,而今马多少与唐不同者其利病甚多,不可概举。至於唐世牧地,皆与马性相宜,西起陇右金城、平凉、天水,外洎河曲之野,内则岐、豳、泾、宁,东接银、夏,又东至於楼烦,此唐养马之地也。以今考之,或陷没夷狄,或已为民田,皆不可复得。惟闻今河东路岚石之,山荒甚多;及汾河之侧,草地亦广,其草软水甘,最宜牧养,此乃唐楼烦监地也,可以兴置一监臣。以为推迹而求之,则楼烦、元池、天池三监之地,尚冀可得。又臣往年奉使河东,尝行威胜以东及辽州、平定军,见其不耕之地甚多。而河东一路山川深峻,水草甚佳,其地高寒,必宜马性。及京西路唐汝之,久荒之地其数甚广,请下河东、京西转运司,遣官访草地有可以兴置监牧,则河北诸监有地不宜马处,可行废罢。至於估马一司,利害易见,若国家广捐金帛,则券马利厚,来者必多。若有司惜费,则蕃部利薄,马来浸少。然而招诱之方,事非一体,请遣群牧司或礼宾院官一人至边,访蕃部券马利害。以此三者参酌商议,庶不仓卒轻为改更。”天子下其奏相度,牧马所奎等请如修奏。 神宗即位,留意马政,於是枢密副使邵亢请以牧马馀田修稼政,以资牧养之利。而群牧司言:“马监草地四万八千馀顷,今以五万为率,一马占地五十亩。大名、广平四监馀田无几,宜且仍旧。而原武、单镇、洛阳、沙苑、淇水、安阳、东平等监,馀良田万七千顷,可赋民以收刍粟。”从之。又诏河南、北分置监牧使,以刘航、崔台符为之。又置都监各一员,其在河南者为孳生监。凡外诸监并分属两使,各条上所当施行者。诸监官吏若牧田县令、佐,并委监牧使举劾,专隶枢密院,不隶於群牧制置。 二年,诏括河南监牧司总牧地。旧籍六万八千顷,而今籍五万五千,馀数皆隐於民。自是,请以牧田赋民者纷然,而诸监寻废。是岁,天下应在马凡十五万三千六百有奇。 五年,废太原监。 七年,废东平、原武监,而合淇水两监为一。 八年,废河南、北八监,惟存河苑一监,而两监牧司亦罢。 沙河苑监先以隶陕西提举监牧,至是复属之群牧司云。 时诸监牧田,大抵皆宽衍,为人所冒占,故议者争请收其馀资,以佐刍粟。言利者乘之,始以增广赋入为务。始议监时,群牧制置使文彦博言:“议者欲赋牧地与民而敛租课,散国马於编户而责孳息,非便。”诏元绛、蔡确较其利害上之。於是中书枢密院言:“河南、北十二监,起熙宁二年至五年,岁出马一千六百四十匹,可给骑兵者二百六十四,馀仅足配邮传。而两监牧吏卒杂费及所占地租,岁为缗钱五十三万九千有奇,计所出马为钱三万六千四百馀缗而已。今九监见马三万,若不更制,则日就损耗。”於是卒废之,以其善马分隶诸监,馀马皆斥卖,收其地租,给市易本钱之外,寄籍常平出子钱,以为市马之直。监兵五千,以为广固指挥,修治京城焉。後遂废高阳、真定、太原、大名、定州五监。凡废监钱归市之外,又以给熙河岁计。诸监既废,游田司请广行淤溉,增课以募耕者。而河北制置牧田所继言:牧田没於民者五千七百馀顷。乃严侵冒之法,而加告获之赏,是利入增多。元丰三年,收废监租钱,遂至百十六万,自群牧使而下,赐赉有差。 河北察访使者曾孝宽言:“庆历中,尝诏河北民户以物力养马,备非时官买,乞参考申行之。”而户马法始此。 自诸监既废,仰给市马,而义勇保甲马复从官给,议者常患国马未备。元丰三年春,以王拱辰之请,乃召开封府界京东西、河北、陕西、河东路州县户,各计资产市马,坊郭家产及三千缗,乡村五千缗。若坊郭乡村通及三千缗以上者,各养一马,增倍者马亦如之,至三匹止。马以四尺三寸以上,齿以八岁以下为断。齿及十五岁,则更市如初,提举司籍记之。於是诸道各以其数来上。开封府界四千六百九十四,河北东路六百一十五,西路八百五十四,秦凤等路六百四十二,永兴路一千五百四十六,河东路三百六十六,京东东路七百一十七,西路九百二十二,京西南路五百九十九,北路七百一十六。时初立法,帝虑商贾乘民期会高马直以专利,命出群牧司骁骑以上千匹与养马户交市,以平其价。先是熙宁中,尝令德顺军蕃部养马,帝问其利害。王安石对:“今坊、监以五百缗乃得一马,若委之熙河蕃部,决当不至重费。蕃部以畜牧为生,且其地宜马,诚为便利。”既而得驹庳劣,亡失者责偿。蕃部苦之,其法寻废。至是环庆路经略司复言已诱劝诸蕃部令养马。诏阅实及格者,一匹支五缣,延秦凤泾原路准此。养马之令,复行於蕃部矣。已而西方用兵,颇调户马以给战骑,借者给还,死者偿直。七年六月,遂诏河东延环庆路,各发户马二千以给正兵,河东就给本路,延益以永兴军等路及京西坊郭马,环庆益以秦凤等路及开封府界马。户马既配兵,後遂不复补。京东、西既更为保马,而诸路养马指挥至八年四月乃罢。然其後行给地牧马,则犹本於户马之意云。 五年五月,诏开封府界诸县保甲愿养马者听,仍以陕西所市马选给之。六年,又诏司农寺立养马法。於是曾布等上其条约,凡五路义勇保甲愿养马者,户一匹,物力高者愿养二匹者听,皆以监牧见马给之,或官予其直令自市,毋或强予。府界毋过三千匹,五路无过五千匹,袭逐盗贼之外,乘越三百里者皆有禁。在府界者,免输粮草二百五十束,加给以钱布;在五路者,岁免折变缘纳钱。三等以上,十户为一保;四等以下,十户为一社;以待病毙补偿者。保户马毙,马户独偿之;社户马毙,者社人半偿之。岁一阅其肥瘠,禁苛留者。凡十有四条,先从府界颁焉。五路委监司、经略司、州县更度之。於是保甲养马行於诸路矣。 先是中书、枢密院保甲养马事,文彦博、吴充言:“三代有邱乘出马,有国马,国马宜不可阙。且今法欲令马死备偿,恐非民愿。”而王安石以为令下之初,京畿百姓,多自以为便,愿投牒者已千五百户,决非有所驱迫,力请行之。时河东骑军有马万一千馀匹,岁蕃戌边,率十年而一周,议者以为费廪食而多亡失,乃行《五路义勇保甲养马法》。继而兵部言:“河东正军马九千五百匹,请权罢官给,以义勇保甲马五千补其阙,合万匹为额,俟正军不及五千始行给配。”事下中书,枢密院。枢密院以为:“车骑,国之大计,不当专以一时省费,轻议废置。且官养一马,岁为钱二十七千。民养一马,才免折变缘纳钱六千五百。计折米而输其直,为钱十四千四百,馀皆出於民,决非所愿。若刍秣失节,或不善调习,缓急无以应用,况减马军五千匹,即异时当减军正数九千九百人,又减分数马三千九百四十匹,边防事宜,何所取备?若存官军马如故,渐令民从便牧养,不必以五千匹为限,於理为可。”而中书谓:“官养一马,以中价率之,为钱二十三千;募民养牧,可省杂费八万馀缗。且使入中。刍粟之家无以邀厚利。计前二年官马死,倍於保甲马。而保甲有马,可以习战御盗,公私两利。”上竟从枢密院议。河东骑军得不减耗,而民马不至甚病者,由帝独断之审也。 八年,置熙河路买马坊六,而原、渭、德顺诸场皆废。又以麟府所市马羸直多,罢之。岢岚、火山军所产马,亦以敌境言边人多盗马越界趋利,寻皆罢之。自是,国马专仰市於熙河、秦凤矣。 九年,提举开封府界蔡确言:“比赋保甲以国马,免所输草,赐之钱布,民以畜马省於输稿,虽不给钱布,而愿为官养马者甚众。请增马数,岁止免输稿一百五十У。”诏:“毋过五千匹。”於是京畿罢给钱布而增马数矣。元丰六年,提举河东路保甲王崇拯言:“请令本路保甲十分取二,以教骑战。每官给二十五千,令市一马,限以五千,当得马六千九百十有八匹,为缗钱十七万二千九百有五十。”诏以京东盐息钱给之,令崇拯月上所买数。於是保甲皆兼市马矣。 七年,京东提刑霍翔请募民养马,蠲其赋役。乃诏京东、西路保甲免教阅,每一都保养马五十匹,匹给十千,限以京东十年、京西十五年而数足。置提举保马官,京西吕公雅,京东霍翔并领其事,而罢乡村先以物力养马之令,尚养户马者免保马,凡养马免大小保长、税租、支移,每岁春夫、催税、甲头、盗贼、备赏、保丁、巡宿,凡七事。於是京东、西户马更为保马矣。 公雅、翔又请以常平息钱赏马之充肥及孳生者,且请愿以私马印为保马者听。养至三匹,蠲除之外,每匹各次下一人许赎杖罪。公雅又令每都岁市二十匹,初限十五年者乃促为二年半。京西地不产马,民又贫乏,甚苦之。翔又奏本路马已及万匹,请令诸县弓手各养马一匹,听赎非捕盗之罪。 按熙宁五年所行者户马也,元丰七年所行者保马也,皆是以官马责之於民,令其字养。户马则是蠲其科赋,保马则是蠲其征役。史志言户马之将行也,王介甫以为京畿百姓投牒,愿应募者巳千五百户;保马之将行也,霍翔以为禹城一县,愿应募者为马已四百四十八。盖法行之初,民皆乐从,初非官府抑逼。夫乐从之说,出於建议者之口,未必有是事实。然所谓投牒应募之数,未必全虚,盖民本非乐为官养马也。当时科赋征役必是繁重,故苟有一役於官而得以自免,则亦不暇详虑顾而靡然从之。正柳子厚所谓“吾蛇尚存,则弛然而卧,时而献之,退而甘食其土之所有,以尽吾齿。”是也。及其久也,马之毙者赔偿不訾,且奉行之吏,务为苛峻,於是数之少者增之,期之宽者促之,始重为民病矣。 八年,提举茶场李杞言:“卖茶易马,固为一事,乞同提举买马。”诏如其请。其後群牧判官郭茂恂言:“承诏议专以茶市马,以金帛市,而并茶马为一司。臣闻顷时以茶市马,兼用金帛者,亦听其便。近岁事局既分,始专用银绢钱钞。非蕃部所欲,且茶马二事,事实相须。”乃诏专以雅州之名山茶为易马之用。自是蕃马之至者稍众。久之,买马司复罢兼茶事。自李纪建议,始於提举茶事兼买马,其後二职分合不一。 哲宗嗣位,议者争言新法保马之不便,乃下诏以两路保马分配诸军,馀数发赴太仆寺,不堪支配者斥还民户而责官给元价。翔、公雅皆得罪,保马遂罢。 元初,朝廷方议兴废监,复祖宗之旧。於是诏陕西、河东相视所当置监。又下河北、陕西按行河、渭、并、晋之牧田以闻。时已罢保甲,教骑兵,而还户马於民。左司谏王岩叟上疏,极言其事。自是洛阳、单镇、原武、淇水、东平、阳等监皆复。 岩叟疏言:“兵所恃在马,而能蕃息马者,牧监也。昔废监之初,识者皆知十年之後天下当乏马。已而不待十年,其弊已见,此甚非国之利也。乞收还户马三万,复置监如故,监牧事委之转运官,而不专置使。今郓州之东平,北京之大名、元城,卫州之淇水,相州之安阳,州之广平监,以及於瀛、定之棚基草地疆画具存,使臣牧卒大半犹在,稍加招集,则指顾之措置可定,而人免纳钱之害,国收牧马之利,岂非计之得哉?又废监以来,牧地之在民者,处处为害,愚民利於一时请地之易,不虞後日输送之难,投牒之初,争立高课,有司复重估其价,计租为钱,力皆不胜,岁益增欠,转运司迫於群牧督责之严,虽水旱不在蠲放,禁锢鞭挞,无日无之,设欲还官,岂复听许?今若因复置监牧,收地入官,则百姓戴恩如释重负矣。” 绍圣三年,始行给地牧马之政。 先是知任城县韩筠等建议,於邢州请以牧田募民受田一顷者,为官牧一马而蠲其租。县籍其所养之高下、老壮、毛色,岁一阅,亡失者备偿,已佃人愿养马者除其租。於是知州张赴上其说,且以为陕西沿边弓箭授田不过一顷,既养一马,又役一丁,备边之日,岁居其半。今但牧一马而无身丁之役,若试之一监或一县,当有利而无害。枢密院是其请,乃言:“赴等所陈受田养马,既蠲其租,不责以孳息,而不愿之家无所抑勒。又限以尺寸,则缓急皆可用之马矣。”乃具为条画,下太仆寺,应有监牧州县悉施行之。 殿中侍御史陈次升言:“近者募人给牧田养马,若牧田邻於居民,地复膏腴,宜有愿者。相去稍远,难就耕牧,则必非所愿。且一顷之地,所直不多,马或亡失,乃偿钱四五十千,恐人之非愿。”言竟不行。 徽宗崇宁元年,有司较诸路田养之数,凡一千八百匹有奇,而河北西路占一千四百,他路自二百四以下,至河东仅九匹,而开封府界、京西南路、京东东路皆无应募者。盖法虽已具,而犹未力行也。 大观元年,尚书省言:“元置监,马不蕃息,而费用不赀。今沙苑最号多马,然占牧马者九千馀顷,刍粟、官曹之费岁为缗钱四十馀万,而牧马止及六千。自元符元年至二年,亡失者三千九百。且素不调习,无以任骑乘。以九千顷之田,四十万缗之费,养马六千而不於用,又亡失如此,利害灼然可见。今以九千顷之田,计其瘠硗者三分去一,犹得良田六千顷。以见直计之,顷为钱五百馀缗。若以一顷募养一马,则人得地利,马得所养,可以绍述先帝隐兵於农之意。请下永兴军路提点刑狱司及同州详度以闻。俟见实利,六路新边闲田,当以次施行。”时熙河兰湟路牧马司又请兼募愿养牝马者,每收三驹,以其二归官,而一充赏,诏行之。是岁,臣僚言岷州应募养马者至万馀匹,於是自守贰而下,递赏有差。宣和二年,手诏曰:“给地牧马,议者本以蕃息国马为言,今损失动以千计,而自法行至今,皆无出驹之数,岁縻赏赉,蠲除租税科调,而赋敛日以不均,为害非一,其罢政和二年以来给地牧马条令,收见马以给军,应牧马及置监处并如旧制於。”是又复东平监。凡诸监兴罢不一,而沙苑监独不废。自给地牧马之法既罢,三年而复行。时牧田已多所给占,乃诏见管及已拘收牧田,如官司辄复请占者,以违御笔论。虽奉御笔者,皆许执奏。六年,又诏立赏格,应养马通一路及三千匹,州通县及一千,县及三百,其提点刑狱、守令各迁一官,倍之者更减磨勘年。於是诸路应募牧马者为户八万七千六百有奇,为马二万三千五百。既推赏如上诏,而兵部长贰亦以兼总八路马政迁官。然北方用兵,而马政益急矣。 蔡绦《国史补》:“政和二年,诏於京东西、河北以旧牧地募人牧马,以次推行於诸路,其制以在官逃田若天荒凡二顷至三四顷度高下肥硗而授之,蠲其一顷之赋,而牧一马,牝则三年而出一驹,牧五年者诣官再易马,尽括泽潞、京西、山东、河北等田,即陕右军蕃羌马一分给之。鲁公既罢,於是诏以所牧马尽给赐童贯及补陕右诸军之阙马者,凡九万馀匹,既不加恤,道毙者十八九,遂尽收出以赐诸苑囿及道宫,若复苑八作、书艺局、艮岳、撷芳园、上清宝宫、龙德太一宫、神观、各一千或八百顷,他以差给赐。其後北事兴,郭药师在燕山,乃尽发河北诸军及系官马,听其所择,而国马尽矣。宣和末,金人且寒盟,始悟阙马,乃复给地牧马,既无马以给民,又不得元田。州县强民出马以牧取文具而已。属金人犯阙,诏尽括内外马,及取於在京骑军不及二万,且授内臣梁方平扼大河於州,至则大败,马复歼焉。” 政和《五礼新仪》:仲春祀马祖,仲夏享先牧,仲秋祭马社,仲冬祭马步,并择日。马祖、先牧、马社、马步坛各广九步,高三尺四,出陛一二十五步。中兴後,以绍兴三十一年於行在昭庆寺设位行祭。 高宗渡江以来,无复国马。绍兴二年,始命措置马监。後置於饶州,以守ヘ领之。择官田为牧地,复置提举,俄废。四年,又置监於临安之馀杭、南荡。 上曰:“转臣进呈广马,几似代北所生。春秋列国不相通,所用之马皆取於其国中而已。申公巫臣使於吴,与其射御,教吴乘车,则是虽吴亦自有马。今必产马处求之,则是马政不修也。” 十九年夏,诏:“马五百匹为一监,牡一而牝四。监分四群。岁生产驹三分及毙二分以上,有赏罚。”先是川路所买马,岁付镇江军中养牧。至是上以未见孳生之数,遂分江上诸军。後又置监於郢、鄂之,牡牝千馀。十有馀年才生三十驹,而又不可用,及已。故凡战马悉仰川、秦、广三边焉。 川、秦马 秦马旧二万匹。乾道,川、秦买马之额,岁为万有一千九百匹有奇。川司六千,秦司五千九百。益、梓、利三路漕司,岁应副博马纟由绢十万四千疋。成都、利州路十一州,产茶二千一百二万斤,茶马司所收,大较若此。其後文州复隶秦司,而川司增珍州之额,共为四千八百九十六;秦司六千一百二十。合两司为万有一千十有六匹,此庆元初之额也。喜泰末,川司五场又增为五千一百九十六匹,秦司三场增为七千七百九十八匹,合两司为万有二千九百九十四。然累岁所市,多不及额,盖祖宗时所市马分而为二:其一日战马,生於西边,强壮阔大,可备战阵,今黎、昌峰贴峡文州所产是也。其二曰羁縻,马产於西南诸蛮,格尺短小,不堪行阵,今黎、叙等五州军所产是也。羁縻马每纲五十匹,其良驯不过三五匹,中等十许匹,馀皆下等,不可服乘。守贰贪於赏格,以多为贵。起纲远来,或死道路,其仅至者但存皮骨。茶马司以其将毙者责付诸路鬻之,至则随死。而计纲赴江上者,又为押纲卒校窃其刍粟,道毙相望焉。成都府马务,每年排发江上诸军马五十八纲,一月券食钱米二百贯,五十八纲,一年总计一万一千六百贯。押马官五十三员,每员六百贯,共计三万一千八百贯。兴元府马务,每年排养三衙马一百十二纲,所费称此。率未尝如数,盖茶马司靳吝钱帛,蕃蛮马至,多不即偿故也。或为守ヘ兵官有市马赏,茶司属官亦有,而都大主管官独无之,故至此。旧蕃蛮中马,高下良驽各有定价。绍兴中,张松为黎ヘ,欲马溢额以幸赏,高其直以市之。自是夷人所欲无厌,愈肆邀索。癸已变故之後,邛部川蛮邀功,赵彦博始以细茶、锦与之。至今夷人常以博马,茶锦不堪籍口。淳熙中,龚总为黎守,又与部蛮设席於ヘ厅之副价,犒以酒食,夷人益肆,稍不如欲,则诋诃官吏,牵马出场。宕昌马旧止三千,淳熙中始增其数。庆元中,金人既为蒙国所侵,冀之北土遂失,由是马至秦司者差罕矣。旧川、秦市马赴密院多道毙者。绍兴二十四年,始拨秦马付三衙,命小校往取之。三司取马,一岁再往,反用精甲四百四十人,州县颇惮其费。二十七年秋,又诏川马不赴行在,分隶江上诸军,镇江、建康、荆、鄂军各七百五十,江、池军各五百,殿前司二千五百,马步司各千,而以川马良者二百进御。凡以川、秦纲马皆遵陆。乾道初,吴为宣抚使,始议马纲劳费。又均、房一带多峻岭乱石,马多伤蹄道毙,请以舟载马而东。上命夔路造舟。明年夔路转运司主管文字任续上言:“造舟已毕,工役遂事,山程滩险,利害相当,在所不论,惟欲拨陆路之刍秣,以免沿流之烦费,辍四路之军兵,以免篙梢之追扰,四路厢禁军数目不少,若各辍五千人於沿流十郡充水军,其衣粮令元来处科拨,马纲行则迎送舟舡,马纲住则训习水战,莫此为便。”上大喜,令制置司拨厢禁军三千五百人如其请。王十朋、虞允文力论其扰人。其後言者又谓马纲所至,骚扰江村,而商贩米斛之舟,尤被其毒,况水路马数较之陆行存亡相若,而於籴场大有妨碍,乃诏川路马舡日下废罢,盖自建请之後,利夔两路沿江十馀郡之被其害者,三载而後得免焉。淳熙八年,新兴国军朱颜朝辞,奏:“四川茶马司岁於宕、昌、黎、文、阶、叙、南州、珍州等处买马一万子千馀匹,并四尺二寸以上,十岁以下,方许起纲。不合格者,虽骨相骁骏,驰骤超逸者,亦不收买,又不许民私买。臣愚以为弃之於化外,不若养之民,缓急收之,实朝廷之外厩,况沿边之地,去西北不远,风土水草相类,养之易以蕃息。而有愿中卖於官者,依所直之数与之,孰不乐归於官者?是则民之马,皆吾厩中物。乞於茶马司所买马外不堪排发起纲之马,令官用退印,不拘军民,并听从便收买,则不惟得夷人忄心,且俾沿边牧马,日以蕃息,可为缓急之备,是一举而数利也。”从之。信阳军守臣言:“秦司排拨纲马,兵士已至,而马数未足,官司每以多支日券为忧。马数已登,而兵士未至,官司复以多费草料为念。幸而人马俱集,则督促发遣,一不暇顾。且马产於深蕃,涉远而至,力犹未充,不问羸病,遽责之以经涉险阻,沿路倒毙,皆此之由。乞下秦司,今後纲马有羸瘠病患者,且须医疗饲养十分克壮。然後拨发。”从之。 广马 建炎末,广西提举峒丁李或始请市战马赴行在。绍兴初,隶经略司。三年春,即邕州置司提举,市於罗殿、自杞、大理诸蛮。其後,又置买马司,以帅臣领其事。七年,胡舜陟为帅,岁中市马二千四百匹,诏赏之。其後马益精,岁费黄金五镒,中金二百五十镒,锦四百端,纟四千疋,廉州盐三百万斤,而得马千五百。马必四尺二寸以上乃市之,其直为银四十两,每高一寸,增银十两,有至六七十两者。土人云,其尤驵骏者,在其出产处,或博黄金二十两,日行四百里,但官价有定数,不能致此耳。然自杞诸蕃本自无马,盖又市之南诏。南诏,今大理国也。去自杞国可二十程,而自杞至邕州横山寨二十二程,横山寨至静江府又二十馀程,罗殿国又远如自杞十程。宜州溪峒巡检常恭赴阙,持南丹州莫延甚表来,乞就宜州市马,比之横山,可省三十程。产马地至南丹十程,南丹至静江府十三程。张说在枢,欲从其说,或谓:邕远宜近,人孰不知,前迂其涂,岂无意?况莫氏方横乃欲为之除道,而擅以互市之饶,误矣。小吏妄作,将启边衅。乃止。广马例以五十匹为一纲,每年纲许推赏,然吏为奸博马银多杂以铜,每银一两为握臂钏扑。盐百斤为一番,减至六十,所赢皆官吏共盗之。蛮觉知,不肯以良马来。所市率多老病驽下,且不能登数。帅范成大善为约束,增足盐畚,逮其去官之岁,市马乃六十纲,前此未有也。岭南自产小驷,匹直十馀千,与淮、湖所出无异。大理地连西戎,故多马,虽互市於广南,其实犹西马也。每选其良者赴三衙,而其他则付建康、镇江府池、鄂、太平州军中,皆有常数。旧广西十州民运盐至横山寨,民甚苦之。绍兴十九年,陈为经略使,以官钱募小校运送家属,遇阙失则部良马至行在以酬之,至今为例。 淮马 隆兴初,张浚为江、淮都督,即淮上市之。浚言:“川广市战马,每匹不下三四百千,又道远多毙,今淮马每匹通不满二百千,且军中即日可得。”上从之。逮督府废乃止。然淮南马矮小,实不可用,其可用者,乃取之淮北耳。乾道以後,又诏於淮郡市马,於是多有越淮盗马来市者。时曾昭守濠州,至以其马起纲至行在,北人以为言。淮西帅臣赵善俊奏其事,大臣欲下令还之。孝宗以为失体,乃谕善俊执死罪囚付昭,令斩之,曰,此盗马者也。於是一纲己至,御马院命濠州以死损报,而次纲未至者,皆遣还之。昭坐追官放罢。自是不复买淮马矣。 淳熙十五年,侍卫步军都虞候梁师雄言:“三衙每年取押纲马,全藉马驿办其草料,以时养饲。窃闻沿路驿舍,例皆损弊,及将合支草料,离驿安顿,每遇纲马到程,旋令官兵般担,以此失时,多致羸瘦,盖因提点驿程官吏,失於检察,乞行下所隶州县,相视驿舍,量加修葺,及时合用草料常切,应办各就马驿附近桩顿,纲马到日,随即支给,更乞令沿路都统司分定驿程,各差素有心力将官一员,从各司量给盘费,责令与诸州军所委官同共提点。自宕昌至兴州十五驿属兴州都统司;自大桃至汉阴十五驿属兴元府都统司;自衡口至千平十三驿属金州都统司;自梅溪至石墙十四驿属鄂州都统司;自边城至梅溪十一驿属江州都统司;自紫宕至广德军十二驿属池州都统司;自段村至临安府馀杭门六驿属殿前步军司。各令所差将官,往来用心巡视,务要馆舍草料应办齐整,违从提点将官申所差将官岁一更替,如见实有劳效,即支犒赏。”从之。 嘉定六年,臣僚言:“将佐之马,往往取之马军,则马军虽合请三百,止得一百食钱,而主军者密收其三分之二。又统制官占马至四十五匹,名为料马,岂特占请马料,每二匹必有一卒以顶其名,而盗取其钱以入己者。今措置立为定额。诏统制官止许差破战马六匹,统领官差破四匹,马步军正副准备将各止差破两匹,其减下马拘收从公,拨付入队,官兵如法养饣畏约束,自後不得辄於官兵名下差拨换易。”从之。 容斋洪氏《随笔》曰:“国家买马南边於邕管,西边於岷、黎,皆置使提督,岁所纲发者监逾万匹,使臣将校得迁秩转资,沿道数十州,驿程、券食、厩圉、薪刍之费,其数不赀。而江淮之,本非骑兵所能展奋,又三衙遇暑月,放牧於苏、秀,以水草亦为逐处之患,因读《五代旧史》云:唐明宗问枢密使范延光内外马数,对曰:“三万五千匹。”帝叹曰:“太祖在太原,骑军不过七千;先皇自始至终,马才及万。今有铁马如是,而不能使九州混一,是吾养士练将之不至也。”延光奏曰:“国家养马太多,计一骑士之费,可赡步军五人。三万五千骑,抵十五万步军。既无所施,虚耗国力。”帝曰:“诚如卿言,肥骑士而瘠吾民,民何负哉!”明宗出於蕃戎,犹能以爱民为念。李克用父子以马上立国制胜,然所蓄只如此,今盖数倍之矣。尺寸之功不建,可不惜哉!且明宗都洛阳,正临中州,尚以为骑士无所施,然则今虽纯用步卒,亦未为失计也。” ●卷一百六十一 兵考十三 ○军器 《周官》:鼓人掌教六鼓四金之音声,以节声乐,以和军旅,以正田役,以{卉鼓}鼓鼓军事(大鼓谓之{卉鼓},长八尺)。凡军旅,夜鼓{鼓蚤}。({鼓蚤},夜戒守鼓也。《司马法》:“曰昏鼓四通为大{鼓蚤},夜半一通为晨戒,旦鸣五通为发句”。句,伏其反)。军动则鼓其众(动旦行)。 司常掌九旗之物名,各有属,以待国事。日月为常,交龙为,通帛为旃,杂帛为物,熊皮为旗,鸟隼为,龟蛇为,全羽为┸,析羽为旌(物名者,所画异物则异名也。属,谓徽识也,《大传》谓之徽号,今城门仆射所被及亭长著绛衣,皆其旧象。通帛为大赤,後周正色,无饰。杂帛者,以帛素饰,其侧白,殷之正色,全羽、析羽,皆五采,系之於┸旌之上,所谓注旄於干首也。凡九旌之帛,皆用绛)。及国之大阅,赞司马颁旗物,王建太常,诸侯建孤卿建旃,大夫士建物,师都建旗,州里建,县鄙建,道车载┸,ヵ车载旌(仲冬教大阅,司马主其礼。自王以下治民者,旗画成物之象。王画日月,象天明也。诸侯画交龙,一象其升朝,一象其下复也。孤卿不画,言奉王之政教而已。大夫士杂帛,言以先王正道佐职也。师都,六卿六遂大夫也。谓之师都,都,民所聚也。画熊虎者,乡遂出军赋,象其守猛莫敢犯也。州里、县鄙、乡遂之官,互约言之。鸟集象其勇捷也,龟蛇象其扑难辟害也。道车,象路也,王以朝夕燕出入。ヵ车,木路也,王以田以鄙。全羽、析羽,五色象其文德也。大阅,王乘戎路,建太常焉。玉路、金路不出)。皆画其象焉。官府各象其事,州里各象其名,家各象其号(事、名、号者,徽识所以题别众臣、树之於位,朝各就焉。《觐礼》曰:“公、侯、伯、子、男,皆就其而立,此其类也。或谓之事,或谓之名,或谓之号,异外、内也。三者,旌旗之细也。”《士丧礼》曰:“为铭各以其物。亡则以缁长半幅赭末,长终幅,广三寸,书名於末,此盖其制也。徽识之书,则云某某之事,某某之名,某某之号,今大阅礼,象而为之。兵凶事,若有死事者,亦当以相识也。”杜子春云:“画当为书,”元谓画,画气也。异於在国军事之饰。疏云:上云旌旗之大者,此言旌旗之细者,官府在朝,是内,州里家在外,故云异外、内也。某某之事,如《天官》大宰之下,某甲之事;某某名,如某乡之下,某甲之名某某号,如某家之下某甲之号也,在朝及在军缀之於身,亦如此。今大阅礼象而为之,此在军之旌缀其身,大小象铭旌及在朝者为之也)。 司兵掌五兵、五盾,各辨其物与其等,以待军事(五盾,干橹之属。其名未尽闻也。等,谓功治上下。郑司农云:“五兵者,戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”疏曰:“《祭统》:朱干、玉戚,以舞《大武》。”《秦诗》:“蒙伐有苑”注云:“伐,中干。”《左氏传》:“建大车之轮以为橹。”而当一队,则有朱干、中干及橹,闻其三者,二者未闻。善为上等,治谓粗恶者为下等)。及授兵,从司马之法以颁之。及其受兵输,亦如之。及其用兵,亦如之(从司马之法令,师、旅、卒、两,人数所用多少也。兵输,谓师还,有司还兵也。用兵,谓出给卫守)。军事,建车之五兵,会同亦如之(车之五兵,郑司农所云是也。步卒之五兵,则无夷矛,而有弓矢)。 司戈盾掌戈盾之物而颁之(分与授用)。祭祀,授旅贲殳,故士戈盾,授舞者兵亦如之(亦颁之也。故士,王族故士也,与旅贲当事则卫王也。殳如杖,长寻有四尺)。军旅会同,授贰车戈盾,建乘车之戈盾,授旅贲及虎士戈盾(乘车,王所乘车也。军旅则革路,会同则金路),及舍,设藩盾,行则敛之(舍,止也。藩盾,盾可以藩卫者,如今扶苏欤)。 司弓矢掌六弓四弩八矢之法,辨其名物,而掌其守藏与其出入(法曲直长短之数)。中春献弓弩,中秋献矢ゅ(弓弩成於和,矢ゅ成於坚。ゅ,盛矢器也,以兽皮为之)。及其颁之,王弓、弧弓,以授射甲革椹质者;夹弓、庾弓以授射犴侯鸟兽者;唐弓、大弓以授学射者、使者、劳者(王、弧、夹、庾、唐、大六者,弓异体之名。往体寡、来体多曰王、弧;往体多、来体寡曰夹、庾;往来体若一曰唐、大。甲革,革甲也。《春秋传》曰:“蹲甲而射之。”质,正也,树椹以为射正。射甲与椹,试弓习武也。犴侯五十步,及射鸟兽,皆近射也。近射用弱弓,则射大侯用王、弧,射参侯用唐、大矣。学射者弓用中,後习强弱则易也。使者、劳者弓,亦用中,远近可也。劳者勤劳王事,若晋文侯、文公受弓矢之赐者。椹,张林反。庾,或作庚),其矢ゅ皆从其弓(从弓数也。每弓一ゅ百矢)。凡弩,夹、庾利攻守,唐、大利车战、野战(攻城垒者与其自守者相迫近,弱弩发疾也,车战野战进退非强则不及。弩无王、弧,恒服弦,往体少者使矢不疾。疏曰:“服弦:若弓用则服弦,不用则弛弦,惟弩则用与不用,一张之後竟不弛,故云常服弦也。若然常服弦,用弱者以其强,弓久不弛则就弦,弱则随体不就弦也,又王、弧往体少、使之常服弦,则使矢不疾,故不用也。”)。凡矢:枉矢、矢利火射,用诸守城车战,杀矢、钅侯矢用诸近射田猎,矢、矢用诸弋射,恒矢、庳矢用诸散射(此八矢者,弓弩各有四焉。枉矢、杀矢、矢、恒矢、弓所用;矢、钅侯矢、矢、庳矢,弩所用也。枉矢者,取名变星,飞行有光,今之飞矛是也,或谓之兵矢。矢象焉,二者皆可结火以射敌。守城、车战,前微重,後微轻,行疾也。杀矢,言中则死,钅侯矢象焉,钅侯之言侯也。二者皆可以司侯。射敌之近者及禽兽,前尤重,中深而不可远也。结缴谓矢之。,高也。矢象焉。之言,弗刂也。二者皆可以弋飞鸟。弗刂,罗之也。前微重,後微轻,行不低也。《诗》云:“弋凫与雁。”恒矢,安居之矢也,庳矢象焉。二者皆可以散射也,谓礼射及习射也,前後订其行平也。凡矢之制:枉矢之属,五分二在前,三在後。杀矢之属,参分一在前,二在後。矢之属,七分三在前,四在後。桓矢之属,轩周中所谓志也。郑司农云:“庳矢读为人罢短之罢。”元谓庳读如Φ病之Φ,庳之言伦比。疏曰:“枉矢之属,以变星取名飞行有光也。矢同五分者,以物称镞在前重而後轻,故二在前,三在後。其发远,利火射,亦曰兵矢。田矢同杀矢之属,中而必毙。钅侯矢同。三分一在前,二在後,前尤重而发迟,利射近,矢之属,以弋高七分,三分在前,而四分在後,前虽重,後微轻、故发必高,利弋射。恒矢之属,以常服,矢庳矢同,四分均,其发必平,散射用之矣”)。天子之弓,合九而成规,诸侯之弓,合七而成规,大夫合五而成规,士合三而成规。句者谓之弊弓(体往来之衰也。往体寡,来体多则合多;往体多,来体寡则合少而圜。弊,犹恶也。句者恶,其直者善矣。疏曰:“此皆据角弓及张不被弦而合之。从合九、合七、合五、合三,降杀以雨,故言衰也。多合者,往体寡、来体多。据王、弧:合少而圜者、往体多,来体寡。据夹、庾、唐、大,在此二者中,故不言。句之至极无过合三。合三之外,虽别言句者,还指合三者言耳)。凡师役、会同,颁弓弩,各以其物从授兵甲之仪(物,弓弩、矢ゅ之属)。田弋,克笼ゅ矢。共矢(笼,竹ゅ也。矢不在ゅ者,为其相绕乱,将用乃共之),凡亡矢者,敕用则更(更,偿也。用而弃之则不责偿)。 缮人掌王之用弓、弩、矢、ゅ、、弋、抉、拾(郑司农云:“抉者,所以纵弦也,拾者,所以引弦也。《诗》云:‘抉拾既次。’”元谓抉挟矢时所以持弦饰也,著右手巨指。《士丧礼》曰:抉用正王棘,若释棘,则天子用象骨与<韦鬲>著在臂里,以韦为之。疏曰:“弓矢选大善者入,缮人以共王用。《大射礼》:大射正授弓,小臣授矢,天子礼缮人授受之。”),掌诏王射(告王当射之节),赞王弓矢之事(授之,受之)。凡乘车,克其笼ゅ,载其弓弩(充笼ゅ以盛矢),既射则敛之(敛,藏之也),无会计(士败多少,不计,以王所用也)。 槁人掌受财於职金,以赍其工(赍工者,给市财用之直。赍音咨,後同)。弓六物,为三等;弩四物,亦如之(三等者,上、中、下。人各有所宜,《弓人职》曰:“弓长六尺六寸谓之上制,上士服之;弓长六尺三寸谓之中制,中士服之;弓长六尺谓之下制,下士服之。”弩及矢ゅ长短之制未问)。矢八物,皆三等;ゅ亦如之。春献素,秋献成(矢ゅ,春作秋成),书其等以飨工(郑司农云:“书工功拙高下之等以制其飨食也。”元谓飨酒肴劳之也。上工作上等,其飨厚;下工作下等,其飨薄。劳,力报反)。乘其事,试其弓弩,以下上其食而诛赏(郑司农云:“乘,计也,计其事之成功也,故书试为考。”元谓考之而善,则上其食尤善,又赏之。否者反此。试音考,出注下。上,时掌反,注同也)。乃入功於司弓矢及缮人(功,成)。凡赍财与其出入皆在槁人,以待会而考之,亡者阙之(皆在槁人者,所赍工之财及弓弩、矢ゅ出入,其簿书人藏之。阙,犹除也。弓弩、矢ゅ弃亡者除之,计今见在者)。 《考工记》:车有六等之数。车轸四尺,谓之一等;弋必六尺有六寸,既建而,崇於轸四尺,谓之二等;人长八尺,崇於戈四尺,谓之三等;殳长寻有四尺,崇於人四尺,谓之四等;车戟常崇於殳四尺,谓之五等;酋矛常有四尺,崇於戟四尺,谓之六等(此兵车之制。注,见《车战门》)。 冶氏为杀矢,刃长寸,围寸;铤十之,重三垸(杀矢与戈戟异齐而同其工,似补脱误在此也。杀矢,用诸田猎之矢也。铤,读如“麦秀铤”之铤。郑司农云:“铤,箭足入中者也。”垸,量名,读为丸。铤,徒顶反。垸音丸。齐,才细反。,古老反)。戈广二寸,内倍之,胡三之,援四之(戈,今句孑戟也。或谓之鸡鸣,或谓之拥颈。内,谓胡以内接必者也,长四寸。胡六寸,援八寸。郑司农云:“援,直仞物也。”胡,其子:句,古侯反。下,句兵同。必音秘)。已倨则不入,已句则不决,长内则折前,短内则不疾(戈,句兵也,主於胡也。已倨,为胡微直而邪多也,以啄人则不入;已句,为胡曲多也,以啄人则创不决。胡之曲直,锋木必横,而取圜於磬折。前,谓援也。内长则援短,援短则曲於磬折。曲於磬折,则引之与胡并钩。内短则援长,援长则倨於磬折。倨於磬折,则引之不疾。邪,自嗟反。啄,丁角反。横,刘华孟反,又如字。折之设反)。是故倨句外博(博,广也。倨之外,胡之里也。句之外,胡之表也。广其本以除四病而便用也,俗谓之曼胡、似此。便,婢面反。曼,莫干反),重三锊(郑司农云:“锊,量名也,读为刷。”元谓许叔重《说文解字》云,锊,锾也,今东莱称或以大半两为钧。十钧为环,环重六两大半两,锾、锊似同矣,则三锊为一斤四两。,色劣反,又音劣,或音环。锾,户关反,又於眷反。称,尺证反),戟广寸有半寸,内三之,胡四之,援五之,倨句中矩,与刺重三锊(戟,今三锋戟也。内长四寸半,胡长六寸,援长七寸半。三锊者,胡直中短,言正方也。郑司农云:刺,谓援也。元谓刺者,著必直前,如蹲者也。戟胡,横贯之胡。中矩,则援之外句磬折。与,音余。疏云:“戈,二刃刺兵也。”郑云:“句兵者,言其句曲广二寸者,据胡宽狭;内倍之者,据胡下柄入处之长;胡三之据胡之长;援四之,据最上刺刃之长。”林云:‘广者,戈之通身必径二寸也。内者,胡以下接柄者也,其长四寸。胡者,旁出之一锋也,其长六寸。援者,刃之向上者也,其长八寸。’凡戟而无刃。秦晋谓之矛。汉时戈戟为一,故郑以戟解戈,以其胡之势曲似鸡鸣,故谓之鸡鸣,以其曲故谓之拥颈,此经论戈之所用主於胡,故言胡之四疾之事。已句,太直也,已倨,太曲也。皆论胡之势。已,皆为太。胡之下曰内。戈蹲处太长,则胡以上之援与胡句相病,如磬之折,则不可以刺也。前,即上也。胡之上亦曰前,故谓之折前言其前,磬折不可用也。内若太短,则胡以上之援必过长,过长则胡缩而援出多,下重上轻,则用之不快便。倨言胡之上,句言胡之下。倨与句皆有外广,上下近本处皆增之,使宽广自然合於磬折,而无上四疾矣。戟,铁身,广一寸半,内长四寸半,胡四之,则六十,援五之,则七寸半。”)。 桃氏为剑,腊广二寸有半寸(腊,谓两刃。腊,力阖反。《疏》:“两面各有刃也。”),两从半之(郑司农云:谓两脊两面杀趋锷。疏云:“剑面通广二寸半,其两从中分各一半也。从自脊中而分两边也。”)。以其腊广为之茎围,长倍之(郑司农云:“茎,谓剑夹,人所握钅覃以上也。”元谓茎在夹中者,茎长五寸)。中其茎,设其後(郑司农云:“谓穿之也。元谓从中以,稍大之也,後大则於把易制),参分其腊广,去一以为首,广而围之(首围,其径一寸,三分寸之二。疏云:“茎,剑夹中人所把处,其围五寸,长一尺,以一尺茎之中分之,下一半稍大也。後者下一半也。首,剑把接刃处。其围得一寸,三分寸之二,首不圆,故曰广而围之。”)。身长五其茎长,重九锊,谓之上制,上士服之;身长四其茎长,重七锊,谓之中制,中士服之;身长三其茎长,五锊,谓之下制,下士服之(上制:长三尺,重三斤十二两;中制:长二尺五寸,重二斤十四两,三分两之二;下制:长二尺,重二斤一两,三分两之一,今匕首也。人各以其形貌大小带之。此士,谓国勇士之士,能用五兵者也。疏:“身者去剑柄而言之也。茎长一尺,上制之剑长五尺,中制长四尺,下制长三尺,上、中、下士,以人材之短长言之,非命士也。随人之短长服,欲人与器相得也。”)。 函人为甲,犀甲七属,兕甲六属,合甲五属(属,读如灌注之注,谓上旅下旅札续之数也。革坚者札长。郑司农云:“合甲,削革里肉,但取其表合以为甲。”属,之树反,及注同,合,如字,旧音ト,注同)。犀甲寿百年,兕甲寿二百年,合甲寿三百年(革坚者又支久)。凡为甲,必先为容(服者之形容也。郑司农云:“容,谓象式”),然後制革(裁制札之广袤),权其上旅与其下旅,而重若一(郑司农云:“上旅,谓要以上;下旅,谓要以。”下,要於遥反,下亦同)。以其长为之围(围,谓札要广厚)。凡甲,钅不{手}则不坚,已敝则桡(郑司农云:“钅,钅革也。挚,谓质也。钅革大熟,则革敝无强,曲桡也。”元谓{手}之言,致也。锻,丁乱反。挚音至,大音太,刘:菟饿反。致,直置反,下同)。凡察革之道,视其钻空,欲其{宛心}也(郑司农云:“{宛心},小孔貌,{宛心},读为‘宛彼北林’之宛。”钻,作官反。空音孔,又如字,下同。{宛心},於阮反,或云:司农云“郁”);视其里欲其易也(无败也。易,以豉反,下同。音秽,本或作秽)视其朕,欲其直也(郑司农云:“朕谓革制。”朕,直忍反);之欲其约也(郑司农云:“谓卷置中也。《春秋传》曰:‘甲而见见子南’音羔。刘,古道反,卷,眷勉反,下文同);举而视之,欲其丰也(丰,大);衣之欲其无<齿介>也(郑司农云:“<齿介>,谓如齿<齿介>。”衣,於既反。<齿介>,户界反)。视其钻空而{宛心},则革坚也;视其里而易,则材更也;视其朕而直,则制善也;之而约,则周也;举之而丰,则明也;衣之无<齿介>则变也(周,密致也。明,有光耀。郑司农云:更,善也。变,随人身便利。”更,音庚。便,婢面反。疏曰:属,如注,取注著之意。上旅之中及下旅之中,皆有札续。一叶为一札。七节、六节、五节其数也。革坚者札长,即下文五属之合。甲寿三百年者也。老学曰:“革脆则札短而节多,七属是也。革坚则札长而节少,五属是也。寿之长短亦如之。疏:凡造衣甲,须称形大小长短而为之,故为人形容以制革也。上旅,腰以上为甲衣;下旅,腰以下为甲裳。据一札之上,先量上下之长。乃以长中围之一匝。如此,则长短广狭相称。挚,谓熟之至极。革恶则孔大,革善则孔小。人之齿<齿介>,前不齐,札叶参差,与之相似,故以为喻。锻,炼皮不至於熟,则不坚韧也。太熟,则桡曲软弱也。钻孔者,钻穿而为孔,孔小,则坚而难坏也。易者,皮里治去得净洁也。朕,缝也。缝路皆直,则制作之善也。,藏也。卷而藏之,约束易紧,则是制作密致而周也。举,举起也。丰,大也。卷时小,举起时大,札叶相续处皆分明可观也。衣之无<齿禺>不齐处,则於人便利也。变,便也。) 矢人为矢,钅侯矢参分,矢三分:一在前,二在後(参订而平者,前有铁,重也。司弓矢职:“当为杀。”郑司农云:“一在前,谓箭中铁茎居三分杀一以前。”)。兵矢、田矢五分:二在前,三在後(铁差短小也。兵矢,谓枉矢、矢也,此二矢亦可以田。田矢,谓矢)。杀矢七分:三在前,四在後(铁又差短小也。司弓矢职:“杀当为。”)。参分其长而杀其一(矢长三尺,杀其前一尺,令趣镞也。疏曰:“三分其矢之前,以衡平之。一分在前,二分在後,则得其半。所以如此者,以镞在首,差重也。此欲镞头轻重得宜。或太重太轻,则於射时有节病也。以此推之,则镞箭之重,正得之重三分之一也。钅侯矢、矢皆然。兵矢、田矢以五分均之,其镞铁比钅侯矢、杀矢又少轻,杀矢比钅侯铁又差短小,之入镞处必减削少许,所谓杀其一也。”),五分其长而羽其一(羽者六寸),以其厚,为之羽深(读为,谓矢,古文假借字,厚之数未闻)。水之,以辨其阴阳(辨,犹正也。阴沈而阳浮),夹其阴阳,以设其比,夹其比以设其羽(夹其阴阳者,弓矢比在两旁,弩矢比在上下,设羽於四角。郑司农云:“此谓括也。”),参分其羽以设其刃(刃二寸),则虽有疾风,亦弗之能惮矣(郑司农云:“谓风不能惊惮箭也。”疏曰:“五分其长羽其一”,以下,论箭也。长三尺,设羽处六寸。为矢,其厚能几?况羽又设之四旁?若谓其深必如其厚,则无可容之处,亦言大略而已。竹有上下,上阳下阴。以水试之,浮者为上,沈者为下。比者,之两旁。阳左阴右,比在其左右。比必左上有一线稍高。羽有四夹,其比而置之四角也。比,括也。在之末,羽则设於四角,弓弩矢同。注:中分比之两旁上下者,以用时有横竖之别也。弓用时竖,则比见共两旁;弩用时横,则比见其上下,此就弦言之也。”)。刃长寸,围寸;铤十之,重三垸(刃长寸,脱二字。铤一尺。铤,直顶反)。前弱则亻免,後弱则翔,中弱则纾。中强则扬,羽丰则迟,羽杀则<走>(言羽之病,使矢行不正。亻免,低也。翔,回顾也。纾,曲也。扬,飞也。丰,大也。<走>,旁掉也)。是故夹而摇之,以视其丰杀之节也(今人以指夹矢卫是也);桡之,以视其鸿杀之称也(桡,搦其。桡,乃孝反。称,尺证反。搦,女角反)。凡相,欲生而搏。同搏,欲重;同重,节欲疏;同疏,欲(相,犹择也。生,谓无瑕蠹也。搏,谓圜也。郑司农云:“欲,欲其色如也。”疏:“注:刃长脱二字。知脱二字者,据上三分其羽以设其刃。若刃一寸,则羽三寸,矢一尺五寸,便太短,明知脱二字也。”老学曰:“刃长寸之脱二字,即上文设其刃注云刃上二寸也。铤十之,注为一尺,即上文经云三分其长而杀其一,故为一尺也。”自亻免至<走>,既言羽与之病,故欲以两手指夹其羽而摇之,以知羽之病状:以手搦其,以知之病状。相,生则不用枯竹,搏则欲其圆。圆同,则择其重者用之;重同,则择其节之疏者用之;疏同,则择其坚栗者用之:此择之法也”)。 庐人为庐器,戈必六尺有六寸,殳长寻有四尺,车戟常、酋矛常有四尺,夷矛三寻(必,犹柄也。八尺曰寻,倍寻曰常。酋、夷,长短名。酋之言。遒也。酋近夷长也。庐,力吴反,下同。必音秘。殳音殊。酋,在由反,或子由反。沈,悬有反)。凡兵无过三其身,过三其弗能用也,而无已,又以害人(人长八尺与寻齐。进退之度三寻,用兵力之极也。而无已,不徒止耳)。故攻国之兵欲短,守国之兵欲长。攻国之人众,行地远,食饮饥,且涉山林之阻,是故兵欲短;守国之人寡,食饮饱,行地不远,且不涉山林之阻,是故兵欲长(言罢羸宜短兵,壮健宜长兵。罢音皮,羸,劣皮反)。凡兵,句兵欲无弹,刺兵欲无,是故句兵卑,刺兵搏(句兵,戈戟属。刺兵,矛属。故书弹,或作但,或作绢。郑司农云:“但读为弹丸之弹。弹,谓棹也。绢,读为ぉ邑之ぉ。ぉ,谓桡也。卑读为鼓鼙之鼙。”元谓亦棹也,谓若井中虫之。齐人为柯斧柄为卑,则卑,隋圜也。搏,圜也)。兵同强,举围欲细,细则校;刺兵同强,举围欲重,重欲傅人,傅人则密,是故侵之(改句言,容殳无刃。同强,上下同也。举,谓手所操。郑司农云:“校读为绞而婉之绞。重欲傅人,谓矛柄之大者在人手中者,侵之,能敌也。”元谓校,疾也。傅,近也。密,审也,正也。人手操细以击则疾,操重以刺则正。然则为矜,句兵坚者在後,刺兵坚者在前)。凡为殳,五分其长,以其一为之被而围之。参分其围,去一以为晋围。五分其晋围,去一以为首围。凡为酋矛,参分其长,二在前、一在後而围之。五分其围,去一以为晋围。参分其晋围,去一以为刺围(被,把中也。围之,圜之也,大小未闻。凡矜、八觚。郑司农云:“晋,谓矛戟下铜也。刺,谓矛刃也。”元谓晋读如王大圭之。矜所捷也。首,殳上蹲也,为戈戟之矜。所围如殳。夷矛如酋矛)。凡试庐事,置而摇之,以视其也;灸诸墙,以视其桡之均也,横而摇之,以视其劲也(置,犹树也。灸,犹柱也。以柱两墙之,免而内之,本末胜负可知也。正於墙,墙た。柱,如主反,下同。た,所立反,本又作た,又作た同)。六建既备,车不反覆,谓之国工(六建,五兵与人也。反覆,犹轩周。覆,芳复反,注同。周音周。疏曰:此经所云,柄之长短,皆通刃为尺数。八尺曰寻。殳长寻有四尺,一丈二尺也。倍寻曰常。车戟常,一丈六尺也,酋矛常有四尺,倍寻为一丈六尺,加四尺为二丈也。夷矛三寻,三八二丈四尺也。夷为长,开口引声:酋为短,合口促声,害人自累也。句兵,戈戟之属,太长则执之而战掉也。刺兵,矛之属。欲无,者,桡弱而易折也。搏,训圜。捭训隋圜,谓侧方而去楞也。击,以殳长丈二而无刃可以击打人。同强者,本末俱坚也。举者,手执处,其围欲细,细即小,而滑用之快疾也。刺兵,手执处欲稍重,重,则大於上下矣,必上下稍轻,用之附人,附人则可侵刺也。殳长丈二尺五分,取一得二尺四寸,为把处而圜之也。殳於手把处,其柄之下有铜,是为晋。三分被之,围去一取二,为铜之围以插地而立也。首围,谓上头。上头宜稍细也。刺围,刺刃之围,二前一後,言其长也。柄之大小则不可知。三分其下,之四寸而去其一,则刺围有二寸六分以上也。矜,即柄,凡矜皆八觚,即柄也。植而摇之,则知其桡与否也,柱之墙,则知其强弱均与不均也。平执而摇之,知其劲与否也。六建,五兵与人建在车上)。 弓人为弓,取六材必以其时(取以冬,取角以秋,丝漆以夏,筋胶未闻。疏曰:“仲冬斩阳木《月令》:‘仲冬,伐木取竹箭。’注云:‘坚成之极’,冬善於夏也。角,秋杀者厚,故用秋。夏时丝熟,夏漆犹良”)。六材既聚,巧者和之。(聚,犹具也。疏曰:“聚。巧者,弓人之工也。和,则液角治筋之类。”)也者,以为远也;角也者,以为疾也;筋也者,以为深也;胶也者,以为和也;丝也者,以为固也;漆也者,以为受霜露也(六材之力,相得而足。疏曰:“善则射可远;角善则去速。筋传束之则深固,非浅深之深;和者欲得其宜;固欲其不坏;受霜露则易坏,故漆必欲尽其善也。”)。凡取之道七:柘为上,意次之,桑次之,橘次之,木瓜次之,荆次之,竹为下(郑司农云:“意读如亿。《尔雅》曰:‘丑意,又曰桑,山桑。’《国语》曰:‘弧其服。’”疏曰:“意音益,今人不识此木)。凡相,欲赤黑而阳声,赤黑则乡心,阳声则远根(阳,犹清也。木之类近根者奴。疏曰:赤黑之色则不嫩,向心,不近皮也。阳声则清,近根则老,其声必不清;叩之而清,必不老也)。凡析,射远者用,射深者用直(郑司农云:“,谓形势。假令木性自曲,则当反其曲以为弓,故曰审曲面势。”元谓曲势则宜薄,薄则力少;直则可厚,厚则力多。疏曰:“析以下,说弓力多少之事。弓弱则宜射远,若夹庾之类,用势者弓弱也;弓直则宜射深,若王弧之类,用直者弓直也。”)。居之道,栗不,则弓不发(郑司农云:“栗,谓以锯剖析。读为移。谓邪行绝理者,弓发之所从起。”元谓栗读为裂。疏云:“居,谓居处解析弓之法,栗,皆谓以锯剖析弓之时不邪失理,则弓後不发伤也。,郑司农谓如之,,即耕也,取破之义。栗,郑谓如榛栗之栗,亦取破之义)。凡相角,秋<杀闪>者厚,春<杀闪>者薄,稚牛之角直而泽,老牛之角纟而昔(郑司农云:“纟读为扌,徒展反。昔读为错,谓牛角角理交错也。”<杀闪>,色黠反)。疾险中(牛有久病,则角里伤),瘠牛之角无泽(少润气),角欲青白而丰末(丰,大也)。夫角之本,蹙於[A103]而休於气,是故柔。柔故欲其也,白者,之徵也(蹙,近也。休,读为煦。郑司农云:“欲其形之自曲,反以为弓。”元谓色白则。[A103],万老反,本又作脑。疏云:“凡相角:以秋对春,以老对稚。秋杀者角厚肉少,春杀者角薄肉多。稚牛角直而润泽,老牛角理粗错,然不润泽也。角欲青白而丰末者,此说角之势也,角之木近於[A103],则得和煦之义於[A103],是故柔,柔故欲其形之自曲,反是为也,然後以为弓)。夫角之中,恒当弓之畏。畏也者必桡,桡,故欲其坚也。青也者,坚之徵也(故书畏,或作威。杜子春云:“威,谓弓渊。角之中央,与渊相当。”元谓畏读如隈,乌回反。疏曰:“此说角之坚也。畏,为曲隈之义。角之中央其用於弓也,常在曲隈处隈处。张时必桡动也。若不坚则易折,故欲其色青。”)。夫角之末,远於[A103]而不休於气,是故脆。脆,故欲其柔也。丰末者,柔之徵也(末之大者,[A103]气及煦之。脆,七岁反)。角长二尺有五寸,三色不失理,谓之牛戴牛。(三色:本白、中青、末丰。郑司农云:“牛戴牛,角直一牛。”疏云:“末不丰则柔,柔则不脆。性生气所不及,则其角未尖小而脆矣。二尺五寸,大牛之角也。其三色不失常理,则此角之直又有一牛之用也,故曰牛戴牛。”)凡相胶:欲朱色而昔。昔也者,深瑕而泽,纟而搏廉。(搏,圜也。廉,瑕严利也。)鹿胶青白,马胶赤白,牛胶火赤,鼠胶黑,鱼胶饵,犀胶黄(皆谓煮用其皮,或用角。饵,色如饵),凡之类不能方(郑司农云:“谓胶善戾。”昵,为<黍日>。<黍日>,黏也。疏曰:“朱色,则惟牛胶火赤,自馀非纯赤,则牛胶为善。纟者,有纟理也。搏廉者,胶之性,皆搏圜也。廉、瑕二者俱是严利之状。诸胶惟鹿用皮,亦用角,自馀皆用皮,凡黏之物,皆不能比,此六胶,言他胶皆不可用也。比,方也”)。凡相筋:欲小简而长,大结而泽。小简而长,大结而泽,则其为兽必剽,以为弓,则岂异於其兽(剽,疾也。郑司农云:“简读为扌然登捭之扌。”元谓读如简札之简,谓筋条也)?筋欲敝之敝(嚼之当熟),漆欲测(测,犹清也),丝欲沉(如在水中时色),得此六材之全,然後可以为良(全,无瑕病。良,善也。 疏云:“小简者,竹简一片为一札,此筋条亦有简别也。此筋之兽剽疾,为弓亦剽疾,故云岂异於其兽。筋之椎竹嚼,欲得劳敝,故熟。测,从水,义取漆为良也。丝之乾燥时,还如在水氵东之色为善。”)。凡为弓,冬析,而春液角,夏治筋,秋合三材(三材:胶、丝、漆。液,读为驿)。寒奠体(奠,读为定。至冬胶坚,内之檠中。定,往来体。檠,音景),冰析氵爵(大寒中,下於檠中复纳之。氵爵,子召反)。冬析则易(理滑致。易,以豉反),春液角则合(合,读为洽),夏治筋则不烦(烦,乱),秋合三材则合(合,坚密也)。寒奠体则张不流(流,犹移也),冰析氵爵则审环(审,犹定也),春被弦,则一年之事(期岁乃可用),析必伦(顺其理也),析角无邪(亦正之),斫目必荼(荼,读为舒。舒,徐也。目,节目),斫目不荼,则及其大也,筋代之受病(,犹久也)。夫目也者必强,强者在内而摩其筋。夫筋之所由と,恒由此作(摩,犹隐也。と,读为车と之と。元谓と,绝起也,昌廉反。疏曰:上言弓之材,此言为弓之道。冬时坚凝,可取而分析之,破削以为用。春气融和,则渍液其角。夏气热则筋易柔,故以治之。、角、筋,须胶、漆、丝之三材乃合,则秋是作弓之时,故以合胶、漆、丝之三材也。冬寒胶坚而牢,故纳之檠中,定往来体。又以大寒冰盛之时析氵爵,而纳於檠中。氵爵,漆也。水寒凝之时,辨析其漆,虽其乾稍迟,而漆愈坚,则坚固也。体势既定,则张而用之,必不流动,犹谚云作走作审。环者,漆其四边,可以回环而审定也。自冬析,至寒定体、冰析氵爵之後,次年之春,方可被弦。则一弓之成,整整一年事也。如攻坚木,先其易者,後其节目,必徐之义也。筋在弓皆为角为力,必须筋相得。今弓有节目,角力不得其所,则不用力,故筋代角受病。凡有节目必坚强,削治不得其道,而以筋束之。在坚者在筋之内必摩动之,筋被摩动,则必绝起矣。と音苫,犹车之と帷,筋之绝起似之)。故角三液,而再液(重治之使相称)。厚其{如巾}则木坚,薄其{如巾}则需(需谓不充满。{如巾},读为需,谓弓中裨)。是故厚其液而节其{如巾}(厚,犹多也。节,犹也),约之不皆约,疏数必侔(不皆约,缠之缴不相次也,皆约则弓{如巾}。侔,犹均也),斫挚必中,胶之必均(挚之言致也。中,犹均也);斫挚不中,胶之不均,则及其大也,角代之受病。夫怀胶於内而摩其角,夫角之所由挫,恒由此作(不均,则角蹴折也。疏曰:“{如巾}为弓中裨者,造弓之法。弓虽用整木,仍於上裨之,乃得调也。其裨助者厚,则其木愈坚;其裨助者薄,则木易弱,视之亦不肥满也。约之,谓以丝胶横缠之,不次比为之。疏数必侔,约之多少,须稀疏必均也。斫A21厚薄必调均为之。施胶亦均,不得偏厚也。自此以下,说弓之隈里施胶之事。云摩其角,谓不均而有高下则摩其角。大甚久。若斫挚不得中,用胶不均节,则角常代一弓之材,而先受病也。胶在角内,若有厚薄,则角必为之摩动。角被摩动,则必挫折其角,蹴折常常因此而起也。”)。凡居角,长者以次需(当弓之隈也,长短各称其,短者居箫)。恒角而短,是谓逆桡,引之则纵,释之则不校(恒,读为ㄌ,或作恒,古邓反,桓,竟也。竟其角而短於渊,引之,角纵不用力者,若欲反挠然。校,疾也,既不用力,放之又不疾。校,古卯反)。恒角而达,譬如终绁,非弓之利也(达,谓长於渊,若达於箫头。绁,弓<韦必>。角过渊接,则送矢太疾,若见绁於<韦必>矣。弓有<韦必>者,为发弦时备顿伤。《诗》云:“竹<韦必>绲。”绁,息列反。疏曰:“角长二尺二寸为善,则造弓之工,必以次需而用之。需,求也。长短各称其。若短者居箫。箫,谓两头,则长者自然在隈内。恒,竟也。竟角而短者,谓充满弓之两傍,而不及两端,则桡其弓,而势必逆。挽弓之人欲引此弓,则其角纵而不受力,弛放而去,则不能校疾也。竟其角而充满渊之两旁,又达过於箫头,是角太长也。角既过长,则引发之时,譬於此弓长在绁中放不去也。绁,弓<韦必>,藏弓之物也。”疏云:“以竹为<韦必>,发弦时,裨於弓之背上,又绳横系之,使相著<韦必>,与弓为力,备顿伤也。”送矢太疾之说,《疏》无此义)。今夫茭解中有变焉,故校(郑司农云:“茭,读为敫,谓弓檠也。校,读为绞。”元谓茭读为,户卯反。茭解,谓接中也。变,谓箫臂用力异。校,疾也);於挺臂中有付焉,故剽(挺,直也。付,侧骨。剽,亦疾也。郑司农云:“剽,读为漂。”拊,方辅反)。恒角而达,引如终绁,非弓之利(重明达角之不利,变譬为引,字之误。疏曰:“今夫,记人别起义端也。茭解中,谓弓隈与弓箫角接之处。变者,异也,谓弓箫与臂用力之异也。引之则臂中用力,放矢则箫用力,其用力各异,则矢去疾为绞,挺为直,直臂中,谓弓把处。有付,付谓侧骨在弓把处两傍,与弓为力,以骨坚强,故剽疾也。下文重明达角之不利。绁,藏弓者,别作一片竹向上,札以助弓,只短在弓隈间,不满两头。林云:上言角短者只四句,下言角长,则纟由绎发明,且重言之,谓茭解中之用力异。延中之有附,皆人用力处。若角长过於箫,则人用力,而弓为之引放之,如终年在弓绁之上为所牵制,而不可用,非弓之利也。故终绁非弓之利,凡再言之)。挢欲孰於火而无赢,挢角欲孰於火而无覃,引筋欲尽而无伤其力,鬻胶欲孰而水火相得。然则居旱亦不动,居湿亦不动(赢,过孰也。覃,炙烂也。不动者,谓弓也。桥,居兆反。覃,音潜。鬻,音章吕反)。苟有贱工,必因角之湿以为之柔。善者在外,动者在内。虽善於外,必动於内,虽善亦弗可以为良矣。(苟,愉也。湿,犹生也。愉,吐侯反。疏曰:“挢以下,明料理、角、筋、胶四者得与不得所之事,不言漆丝者,用力少故不言也。挢,矫揉也。筋以束缚之,牵引必尽者,谓其紧也。又不可至於伤损,损则无力也。煮胶於水,不可过多;火不可过猛。、角、筋、胶用火尽善如此,则弓在燥湿,皆不可伤动也。因角之湿者,谓其用火未熟也。未熟则角外虽乾,而内犹湿,即矫揉而用之,以此为柔而易揉也。善在外者,谓皮乾也。动在内者,里未熟也。外虽乾而易损,动者在内,虽弓成亦若尽善,而用之必易败,故曰弗可以为良也。”)凡为弓,方其峻而高其付,长其畏而薄其敝,宛之无已,应(宛,谓引之也。引之不休止,常应弦,言不罢需也。峻,谓肃也。敝,读为蔽,谓弓人所握持者。畏,乌回反。宛,於阮反。应读如应对之应)。下付之弓,末应将兴(末,犹萧也。兴,犹动也,发也。弓付卑,箫应弦,则付将动。卑音婢)。为付而发,必动於<杀闪>(<杀闪>,接,下色界反),弓而羽<杀闪>,末应将发(羽,读为扈。扈,缓也。接中动则缓,箫箫应弦则角将发。疏曰:“峻者,弓之箫头也。付者,手之中手把处也。箫头必方,手把处必高。畏者,弓之曲隈处也,必须稍长。敝与蔽同。手把处有物蔽之,不可太厚,故欲其薄。宛者,引而放之也。峻方付高,隈长敝薄,则随引而应,其应无已,谓其愈射愈好也。其不便利者,弓之付处若下而不高,则箫头每引而起。兴者,起也。弓隈未应,而箫头先应,则用之不便利也。弓之箫为付不高而先发,则於弓之接处必有伤动。<杀闪>者,弓之接中也。弓之接中若有伤动,则必有缓弱之病。接中既缓弱,所以引之则萧头常先应而发也。末,箫头也。上言将兴,此言将发。发,亦兴也)。弓有六材焉,维强之,张如流水(无难易也)。维体防之,引之中参(体,谓内之於檠中。定其体,防,深浅所止。谓体者定。张之弦居一尺,引之又二尺)。维角常之,欲宛而无负弦,引之如环。释之无失体,如环(负弦,辟戾也。负弦则不如环,如环,亦谓无难易。郑司农云:”常读如A22。”音,直庚反)。材美,工巧,为之时,谓之参均;角不胜,不胜筋,谓之参均。量其力有三均,均者三,谓之九和(有三,读为又参,量其力。又,参均者,谓若胜一石,加角而胜二石,被筋而胜三石,引之中三尺。假令弓力胜三石,引之中三尺。弛其弦,以绳缓擐之,每加物一石,则张一尺,故书胜或作称。郑司农云:“当言称,谓之不参均。”元谓不胜无负也。胜音升)。九和之弓,角与权,筋三侔,胶三锊,丝三邸,漆三<臾斗>,上工以有馀,下工以不足(权,平也。侔,犹等也。角既平,筋而又与等也。锊,锾也。邸、<臾斗>,轻重未闻。锊音劣。<臾斗>,羊主反。锾音环。疏曰:“六材惟以为强。外五材,当依而有,以为本,故指为强。得所,则以制五材,故强弱得所,而张如流水也。体,谓纳之檠中,而往来体定也。防,浅深所止者,王、弧,往体寡,来体多。弛之五寸,张之一尺五寸。夹庾,往体多,来体寡。弛之一尺五寸,张之五寸。唐、大往来体若一。弛之一尺,张之亦一尺也。此是防之深浅所止。云体定张之,弦居一尺,引之又二尺,此据唐大、中者而言。馀四者弛之张之虽多少不同,及其引之皆三尺,以其矢长三尺,须满故也。撑,正也。置角於隈中,既正,则引之,而弓体不辟戾,无负弦,而如环也。放矢後,无失体,得如环然。林云:“前言引之如环者,张开时也。此言体如环者,既弛之後,弓之全体复如环也。”参均注:“弓未成时,未有角,称之胜一石後,又按,角胜二石,後更被筋称之,即胜三石。引之中三尺者,初空後加角,後被筋。一石、二石、三石,引之皆三尺,也若不张之,别以一条绳系两箫,乃加物一石,张一尺,二石张二尺,三石张三尺,则与前三、角、筋,力各一石也。九和之弓,轻重相参,不可妄加减。与锊为一物,皆是六两太半两也。”林云:“角、、筋三者,并材美工巧为之,得三时,各有三均,为九和。角与和,即角不胜之意,角、、筋、胶、丝、漆等物,工之巧者用之而有馀,拙者物具而不足也。”)。为天子之弓,合九而成规;为诸侯之弓,合七而成规;大夫之弓,合五而成规;士之弓,合三而成规(材长则句少也)。弓长六尺有六寸,谓之上制,上士服之;弓长六尺有三寸,谓之中制,中士服之;弓长六尺,谓之下制,下士服之(人各以其形貌大小服此弓。疏曰:“此据角弓形不张而言。六弓为三等:王、弧往寡来多,当天子弓;唐、大往来若一,当诸侯弓;夹、庾往多来寡,当大夫弓。若士合三成规,则六弓之外,敝恶之弓也。通有四等:然大射与乡射,大夫、士同射,五十步侯又同用夹、庾,无事用合。三成规者,材良则句少,据王、弧及唐、大以上而言之也。以弓有长短三等,人亦有长短三等而,言取其弓与人称之事,长者为上士,次者为中士,短者为下士,非命士也。”)。凡为弓,各因其君之躬,志虑血气(又随其人之情性)。丰肉而短,宽缓以荼,若是者为之危弓,危弓为之安矢;骨直以立,忿以奔,若是者为之安弓。安弓为之危矢(言损赢济不足。危、奔,犹疾也。骨直,谓强毅。荼、读为舒,假借字。肉,如字。,音势)。其人安,其弓安,其矢安,则莫能以速中,且不深(速,疾也。三舒不能疾而中,言矢行短也,中又不能深。中,音丁仲反)。其人危,其弓危,其矢危,则莫能以愿中(愿,悫也。三疾不能悫而中,言矢行长也。长,谓过去。疏曰:“此经以下说君之躬与志虑,弓之所宜者也。危弓则夹、庾,为弱者而言;安弓王、弧之类,为强者而言。危矢据恒矢,安矢据杀矢者也。丰肉、宽缓是不足,则危弓济之;危弓为赢,则以安矢损之。骨直、忿执是赢,则安弓损之。安弓是不足,则以危矢济之。以安危损益,即於射事为可。此三安而无损益固不可,三危无损益亦不可。矢行长谓去者,危弓、危矢谓夹、庾恒矢之属,皆射远,兼人且危躁,故矢行长过去也。上文据人形为弓,此据人性志虑,据在心血气,据言与举动。”林云:“制弓而随人之身可也。今欲随其性之缓急而分之,此古人之事,其意未可晓,今无此法也。”)。往体多,而来体寡,谓之夹、庾之属,利射侯与弋(射远者用。夹庾之弓,合五而成规,侯非必远。顾执弓者材必薄,薄则弱,弱则矢不深中,侯不落。大夫士射侯,矢落不获。弋,缴射也。缴,诸若反)。往体寡,来体多,谓之王弓之属,利射革与质(射深者用直。此又直焉,於射坚宜也。王弓合九而成规,弧弓亦然。革,谓干盾。质,木椹。天子射侯,亦用此弓,《大射》曰:中离维纲,扬触困复,君则释获,其馀则否。“椹,张林反)。往体来体若一,谓之唐弓之属,利射深(射深用直。唐弓合七而成规,大弓亦然。疏曰:“射远者用,谓审曲面。夹、庚反张。多随曲势向外,弱则射远不能深,射近亦不能深,故射近侯用之但射侯不落而己弓材弱故也。按《大射》云:‘中离维纲,扬触困复,君则释获,众则否’,是以大夫士矢落不获,故不得用唐、大之等也。《司弓矢》云:‘夹、庾以授射犴侯鸟兽者’,犴侯鸟兽,则射侯与弋也。彼注近射用弱弓。如此,则射大侯者用王、弧。射大侯,天子诸侯用之;射参侯者,用唐、大,大夫用之。射犴侯者,用夹、庾,士用之。射深者,用直,此即《司弓矢》王、弧之弓,以授射甲革椹质者。注云:天子射侯,亦用此弓,不言者举射革与质,有上文弱弓射近可参考,故不言可知也。中,谓中侯也。离维纲,离,犹过也,丽也。维,谓射侯与左右舌一幅。两相及角,亦以纲维持之,而系於柱。纲谓左右舌上畔下畔,以一大纲绳各系於其柱上以射侯。其纲皆出布一幅一寻,谓之为纲。扬触,谓中他物扬而触侯。困复,谓矢至不著而还复之反也。如此五者,君则释获,馀则否。臣不得获,惟中乃可释获。射深用直,此即《司弓矢》唐、大之属以授学射者、使者、劳者。”林曰:“往者,弛放时也;来者,开张时也。夹、庾,往体多者弛时直,来体寡者张时甚曲也。此弓必劲,故可射栖鹄之侯,而射鸟雀。往寡,弛时曲也;来多,张时弦长也。此弓性不劲,只可射革质而已。往来若一,则张弛之时,勾曲之体相似,不劲不缓。”老学曰:“今按:注疏家以夹、庾为弱弓,林乃以为劲弓,不可晓。盖注疏解往来体不明,今详上疏语,注体多处为夹、庾反张,多随曲势向外,弱则射远不能深,如此,则反张谓往体也,多谓曲多也。今林氏乃谓往体多者,弛时直正与疏说相反,并与经文夹、庾之本说而反之。上注云,材良则句少,亦谓劲弓也。今林於王弓之属章内,以为此弓不劲,如此,则天子射王弓,而反得不材之弱弓也,可乎?当考。愚意:往谓向外,来谓向内。多寡恐是曲之多寡,凡弓向外曲多,则向内曲少,必不能满引及矢之长三尺为弱弓矣。是谓往体多、来体寡。其强者反是。未知然否。”)。大和无氵爵,其次,筋力皆有氵爵而深;其次,有氵爵而疏;其次,角无氵爵(大和,尤良者也。深,谓氵爵在中决,两边无也。角无氵爵,谓隈里)。合氵爵,若背手文(弓表里氵爵合处,若人合手,背文相应。郑司农云:“如人手背文理也。”背,补内反)。角环氵爵,牛筋ナ氵爵糜筋斥蠖氵爵(ナ,实也。斥蠖,屈虫也 疏曰:“九和之弓,六材俱善,其体,故无氵爵,不用漆也。其次,筋角有氵爵而深者,筋在背,角在隈,皆有氵爵,但深在中央,两边无也。其次,有氵爵而疏者,以上参之,此谓两边亦有,但疏之不皆有也。其次,角无氵爵,谓隈里无氵爵,箫头及背有之。合氵爵,谓弓表里氵爵漆相合之处,若人合手,背上文理相应。角环氵爵,谓隈里氵爵文如环然。牛筋ナ氵爵者,谓弓背用牛筋之漆如麻子文,若用糜筋,其氵爵文一如斥蠖也)。和弓击摩(和,犹调也。击,拂也。将用弓,必先调之,拂之,摩之。《大射礼》曰:“小射正授弓,大射正以袂顺左右隈,上再下一。”上,时掌反)覆之而角至,谓之句弓(句,於三体材敝恶,不用之弓也。覆,犹察也,谓用射而察之。至,犹善也。但角善则矢虽疾而不能远。覆,孚服反。句,九具反,或音钩);覆之而至,谓之侯弓(射侯之弓也。又善,则矢疾而远)。覆之而筋至,谓之深弓(射深之弓也。筋又善,则矢既疾而远又深。疏曰:“和弓,《大射》云:‘大射正以袂顺左右隈’,谓以左手横之时,上隈向右,下隈向左,而上再下一,拂去尘乃授与君也。覆弓,谓弓有六材,角、、筋,用力多,特言之。若二者全善,则为尤良。若一善者为敝、二善者为次,今此先察一善者。至谓若筋不善,直角可以为句弓,此敝恶不用之弓,弓尤弱,虽疾不能射远也。察次弓者,非直角至兼善谓之射侯之弓,则上。夹、庾利近,射与弋言矢疾而远,对上句弓疾而不远以及侯者也筋至则三善者也。上文:唐、大射深,王、弧三善亦射深,举中以是上也。”)。 秦始皇二十六年,初并天下,收天下兵聚咸阳,销以为钟钅、金人十二。 汉高帝时,萧何治未央宫,立武库,以藏兵器。 中尉属官有武库令丞,少府属官有若卢、考工室令丞(《百官表》注云:“若卢,主藏兵器;考工主作器械。”)。武库精兵所聚,故以丞相子为令。 《地理志》:河南、南阳、济南、泰山、颍川、河内、蜀、广汉等郡,皆有工官。 徐氏曰:“按汉时工官虽在外郡,而所作器械,实输京师,故武帝边兵不足,乃发武库工官兵以赡之也。” 八年,令贾人毋得操兵乘骑马。 文帝时,从晁错之说,募民徙塞下,以便为之高城深堑,且蔺石,布渠答(如淳曰:“蔺石,城上雷石也。”苏林曰:“渠答,铁蒺藜也。”)。 错言兵事曰:“今匈奴地形技艺与中国异,上下山阪,出入溪涧,中国之马弗与也;险道倾仄,且驰且射,中国之骑弗与也;风雨罢劳,饥渴不困,中国之人弗与也:此匈奴之长技也。若夫平原易地,轻重突骑,则匈奴之众易挠乱也;劲弩长戟,射疏及远,则匈奴之弓弗能格也;坚甲利刃,长短相杂,游弩往来,什伍俱前,则匈奴之兵弗能当也;材官驺发,矢道同的,则匈奴之革笥木荐弗能支也;下马地斗,剑戟相接,去就相薄,则匈奴之足弗能给也;此中国之长技也。匈如之长技三,中国之长技五。陛下又兴数十万之众,以诛数万之匈奴,众寡之计,以一击十之术也。虽然,兵,凶器;战,危事也。以大为小,以强为弱,在亻免仰之耳。夫以人之死争胜,跌而不振,则悔之亡及也。帝王之道,出於万全。今降胡、义渠、蛮夷之属来归谊者,其众数千,饮食长技与匈奴同,可赐之坚甲絮衣,劲弓利矢,益以边郡之良骑。令明将能知其习俗和辑其心者,以陛下之明约将之。即有险阻,以此当之;平地通道,则以轻车材官制之。两军相为表里,各用其长技,衡加之以众,此万全之术也。” 武帝征伐,边兵不足,乃发武库工官兵以赡之。 丞相公孙弘奏言,禁民不得挟弓弩。侍中吾邱寿王言其不便,上从之。 弘奏言:“民不得挟弓弩。十贼广弩,百吏不敢前(张晏曰:“广音郭。”师古曰:“引满曰广。”),盗贼不辄伏辜,免脱者众,害寡而利多,此盗贼所以蕃也。禁民不得挟弓弩,则盗贼短兵,短兵接则众者胜。以众吏捕寡贼,其势必得。盗贼有害无利,则莫犯法,刑错之道也。臣愚以为禁民毋得挟弓弩便。“上下其议:寿王对曰:“臣闻古者作五兵,非以相害,以禁暴讨邪也(师古曰:“五兵,谓矛、戟、弓、剑、戈。”)。安居则以制猛兽而备非常,有事则以设守卫而施行陈。秦兼天下,废王道,立私议,灭《诗》、《书》而首法令(师古曰:“以法令为首。”),去仁恩而任刑戮(师古曰:“去,除也。”),堕名城,杀豪桀(师古曰:“堕,毁也。音火规反。”),销甲兵,折锋刃。其後,民以Θ梃相挞击(师古曰:“扰摩田之器也马过梃大杖也。”音忧,之累反,梃音大鼎反),犯法滋众,盗贼不胜(师古曰:“滋,益也。不胜,言不可胜也。”),至於赭衣塞路,群盗满山,卒以乱亡。故圣王务教化而省禁防,知其不足恃也。《礼》曰:‘男子生,桑弧蓬矢以举之,明示有事也(师古曰:“有四方御之事也。”),’孔子曰:‘吾何?射乎?’大射之礼,自天子降及庶人,三代之道也。《诗》云:‘大侯既抗,弓矢斯张,射夫既同,献尔发功(抗,举也。射夫,众射者也。同,同耦也。言既举大侯,又张弓矢,分耦而射,则献其发矢中的之功也)’,言贵中也。愚闻圣王合射以明教矣,未闻弓矢之为禁也。且所为禁者,为盗贼之以攻夺也。攻夺之罪死,然而不止者,大奸之於重诛固不避也。臣恐邪人挟之而吏不能止,良民以自备而抵法禁,是擅贼威而夺民救也。窃以为无益於禁奸,而废先王之典,使学者不得习行其礼,大不便。”书奏,上以难丞相弘。弘诎服焉。 昭帝始元五年,罢天下马弩关(注:汉法:弩十石以上不得出关)。 成帝阳朔三年,颍川铁官徒申屠圣等杀长吏,盗库兵。阳嘉三年,广汉男子郑躬等攻官寺,篡囚徒,盗库兵。 永始三年,山阳铁官徒苏令等反,盗库兵。 哀帝发武库兵,前後十辈,送董贤及乳母王阿舍。母将隆奏言:“武库兵器,天下公用。国家武备,缮治造作,皆度大司农钱。汉家边吏职在拒寇,亦赐武库兵,皆任其事,然後蒙之。臣请收还武库。” 汉制:诸侯王不得私作兵器。江都王建闻淮南、衡山王阴谋,恐一日发,为所并,逐作兵器、铸将军、都尉印,遣人通越。胶东康王闻淮南王谋反,私作兵车、镞矢战守之备。燕王旦反,诈言受武帝诏,得领库兵,饬武备。 後汉:武库令主兵器,属金吾;考工令主作兵器弓弩刀铠之属,成则传金吾入武库。魏、晋一遵汉制。 武帝泰始五年,鲜卑树机能攻陷凉州,令司马督马隆往讨之。隆请自至武库选仗,武库令与忿争。御史中丞劾奏隆,隆曰:“臣将毕命战场,武库令乃给以魏时朽仗,非陛下所以使臣之意也。”帝乃命惟隆所取。 夏主赫连勃勃以叱于阿利领将作大匠。阿利性巧而残忍,凡造兵器成呈之工人,必有死者。射甲不入则斩弓人,入则斩甲匠,凡杀工匠数千,由是器物皆精利。 唐府兵之法,人具弓一、矢三十、刀一,其介胄戎具,皆藏於库,所有征行则给之。番上宿卫者,给弓矢横刀而已。 太宗尝谓太子少师萧曰:“朕少好弓矢,得良弓十数,自谓无以加,近以示弓工,乃曰,‘皆非良材’。朕问其故,工曰:‘木心不正,则脉理皆斜,弓虽劲而发矢不直’,朕始悟向者辨之未精也。朕以弓矢定四方,识之犹未能尽,况天下之务,其能遍知乎!” 唐初,置军器监。贞观六年废,并入少府监。开元初,以军器使为监,领弩、甲二坊。其後又罢,隶少府监,加少监一员以统之。以後废并不常。 开元十一年,置北京军器库,二十六年废,依旧为甲坊。元宗天宝末,天子以中原太平,修文教,废武备,销锋镝,以弱天下豪杰。於是挟军器者有辟,畜图谶者有诛,习弓矢者有罪。不肖子弟为武官者,父兄摈之不齿。唯边州置重兵,中原乃苞其戈甲,示不复用,人至老不闻战声。六军诸卫之士皆市人白徒,富者贩缯采、食粱肉,壮者角抵、拔河、翘木、杠铁,日以心斗。及北方盗起,股栗不能授甲。 德宗贞元元年,诏枪甲之属,不畜私家。 宪宗元和元年,敕京城内无故於街衢中带戎仗及聚射者治罪。 六年,京兆尹王播奏:“诸县、军、镇放牧人等不得带弓、箭、刀、剑器仗。”从之。 晋天福二年,敕禁诸道不得擅造器甲。 开运元年,命诸道州、府,点集乡兵,率以税户七家共出一卒,兵仗器械,共力营之。 宋太祖皇帝开宝三年,诏:“京都士庶之家,不得私畜军器。军士素能自备技击之器者,寄掌於本军之司,俟出征,陈牒以请。品官准法听置御盗之用。” 八年,将平江南,颇以简稽军实为务,京师所造兵器,十日一进,谓之旬课。上亲阅之,制作精绝,尤为犀利。其国工之署有南北二作坊、弓弩院,诸州有作院,皆役工徒,限其常课。南、北作坊,岁造涂金脊铁甲、素甲、浑铜甲、墨漆皮甲、铁身皮副甲、锁礻詹兜鍪、金钱朱漆皮马具装、铁钢朱漆皮马具装、钱剑、大剑、手剑、金枪、根枪、本枪、掉刀钅屈、银花皮器械箭叉、弩箭{胡}簏、弓箭袋、皮立弩、桩床子弩,凡三万二千。弓弩院岁造角色弓、白桦弓、虎翼弩、马黄弩、床子弩、白皮器械、水獭皮器械、旗帜弩、桩铠弓、弩箭、弦镞等凡千六百五十馀万。诸州岁造黄桦黑漆弓弩、麻背弓、素皮器械、环子背枪、素木枪、黑漆木枪、朱红木枪、金漆竹枪,银装、铜装等剑、竹箭、木箭、皮甲、兜鍪、铁甲叶、箭镞等凡六百十馀万。又南、北作坊及诸州别造兵幕、甲袋、坊衫、钲鼓、炮砂、锅铡、行槽、锹、、钅兼、斧等,谓之什物,以备军行之用。凡诸兵器置五库以贮之。尝令试床子弩於近郊外,矢及七百步。又令别造千步弩试之,矢及三里,戎具精劲,近古未有。 王氏《挥麈录》:“承平时,扬州郡治之东庑,扃锁屋数,上有建隆元年朱漆金书牌云:‘非有缓急,不得辄开。’宣和元年,盗起浙西,诏以童贯提师讨之。道出淮南,见之,焚香再拜,启视之,乃弓弩各千,爱护甚至,俨然如新。贯命弦以试之,其力比之後来过倍,而制作精妙,不可及。士卒皆叹服。施之於用,以致成功,此盖太祖皇帝亲征李重进时所留者。仰知经武之略,明见於二百年之前,圣哉帝也。” 仁宗天圣四年,诏减诸路岁造兵器之半。又诏作坊造锥枪一万五千,给秦、渭、环、庆、延州、镇戎军。 康定元年,诏江南、淮南州、军,造纸甲三万,给陕西坊域弓手。又诏河东强壮习弩者听自置,户四等以下官给之。 庆历二年,赐河北义勇兵弓弩箭材各一百万。 四年,赐延路总管风羽子弩箭三十万。 五年,诏诸路所储兵械悉报三司,三司岁具须知以闻,仍约为程式预颁之。 嘉八年,诏:“士庶之家,所藏兵器,非法所许者,限一月送官。敢匿,听人告捕。” 神宗熙宁元年,命入内副都知张若水等料简弓弩而增修之,若水进所造神臂弓。 神臂弓,弩类也。始民李宏献之,以为身,檀为肖,以铁为橙子枪头,铜为马面牙发,麻绳札丝为弦。弓之身三尺有二寸,弦长二尺五寸,箭木羽长数寸。帝阅试之,射二百四十馀步,入榆木半。帝甚善之。於是神臂弓始用,而他弓矢弗能及。 二年,命河北州、军凡戎器分三等奏闻。其後诏诸路各遣官分州库藏甲兵器亦为三等如沿边三路,而川、陕不与。 六年,置军器监,总内外军器之政。置判一人、同判一人。属有丞、主簿,有管当公事。先时,军器领於三司,至是罢之,一总於监。凡产材州,置都作院。凡天下知军器监利害者听诣监陈述,於是吏民献器械法式者甚众。是岁,又置内弓箭南库,而军器监奏,遣使以利器颁诸路作院为式焉。 时帝颇欲利戎器,而患有司苟简。王探知帝意,奏疏曰:“汉宣帝号中兴贤主,而史官所叙,独以为技巧工匠精於元、成之时。然则此虽有司之事,而上系朝廷之政。方今外御两边之患,内虞盗贼之变,而天下岁课弓弩、甲胄之类,入充武库之积以千万数,乃无一坚好精利实可以为武备者。臣尝观於诸州作院,至有兵匠之少而拘市人以备役,所作之器,但形质具而已矣。武库吏亦唯计其多寡之数藏之,未有责其实用者,故所积虽多,大抵敝恶耳。夫为政如此,而犹欲抗威决胜,外慑夷狄之强犷,内沮奸凶之窃发,臣愚未见其可也。臣私计其便,莫若更制法度,敛数州之作,而聚以为一处,若今钱监之比,每监择知工事之臣,使专於其职。且募天下之良工散为匠师,而朝廷内置工官以总制其事,察其精窳而赏罚之,则人人务胜,不加责而皆精矣。闻今武库太祖时所为弓尚有可弦如新者,而近世所造,往往不可用,有以见法禁之张弛异也。昔者垂为共工,而历代资其竹矢,然则所以为至治,此其一事也。”帝纳说。 时军器监制器下一,材用滋耗,於是诏下以常制选官驰往州县,根牛皮角筋,能令数羡,次第加奖。是岁,始造箭曰狼牙箭、鸭嘴箭、出尖四楞箭、一插刃凿子箭,凡四色推行之。 哲宗元元年,诏:“三路既罢保甲团教,其器甲各送官官即收之,勿得以破损拘民整治。”又诏太仆少卿高遵惠,会工部及军器监内外作坊及诸州都作院工器之数,以要切军器立为岁课,务得中道,非要切,并权任勿造。於是数年之,督责少弛,不复以戎器为事矣。 徽宗崇宁初,臣僚言,元以来,因循废弛,兵不犀利。诏复令诸路都作院创造修治,官吏考察,一如熙宁之时。又有都大提举内外制造军器所之名。 宣和时,岁岁督责军器,率用御笔处分,工造不巳,而较数常阙,缮修无虚岁,每称敝坏。大扌氏中外相应,一以虚文,上下相蒙,驯致靖康之祸。靖康汹汹、兵仗皆缺,诏书屡下,严立刑赏,而卒亦无补。勤王之兵,经过郡县,随身军器若马甲、神臂弓、箭枪牌之属,於市肆饭邸博易熟食,或名寄顿,其实弃遗逃役。 高宗建炎初,内库造作,累年兵械山积,而诸军各除戎器。 祖宗时,御前军器所役兵有万,全军匠三千七百人,东西作坊工匠五千人。绍兴初,役兵才千人。久之,增至千六百馀人,又於诸道增差二千九百馀人。二十六年,诏见役工匠宜减免,江、浙、福建诸州所发物料皆蠲之。有司奏,物料以三分为率,减一分;工匠以二千人、杂役以五百人为额。 建炎中,以大阉董悫提举军器,未逾年,罢之。绍兴五年,始隶工部,後复以中人典领。其调度程品,工部军器监有不得预闻者。三十年,工部侍郎言,非祖宗建官正名之意,请得隶属稽考之。诏依条检察。孝宗初,复以内省都知李绰为之。张震为御史,力论其不然,乃命复隶工部。 绍兴四年,提举军器所言:“得旨,依御宝封样造甲。每季进呈讫,送纳枢密院。甲样系四等,甲叶计用一千八百二十五片,表里磨锃一般光细。内一等披膊叶五百四片,每片重二钱六分;一等甲身叶子三百三十二片,每片重四钱七分;一等腿裙鹘尾叶子六百七十九片,每片重四钱五分;一等头鍪帘叶子三百一十片,每片重二钱五分。并头鍪一,杯子、眉子共重二斤一两,及皮线结头事件重五斤一十二两五钱一分。每副共重四十九斤一十二两。今若须叶子每个依元定分两,如或重或轻,若皆不用,恐枉费铁炭工力,乞将上件新降样甲叶子分两轻重品扌答穿举,每副成全共重四十五斤至五十斤,通融造作,庶几功料易为趁办。”诏:“依,不得过五十斤。” 十九年,宰执言:“春秋教使臣效用踏射克敌弓,乞依格推恩。”上曰:“克敌效最为强劲,虽被重甲,亦须洞彻。若得万人习熟,何可当也。” 淳熙,淮东总领朱言:“镇江一军,系韩世忠部曲。世忠造克敌弓,以当虏骑之冲突,其发则可以洞重甲,最为利器。前後屡以此取胜,虏至今畏之。今久不经用,损失废弛,取会见管弩手八千八百四十二人,每人合用两张,内一张日逐上教,一张准备出战,共用一万七千六百八十四张,乞行下做造,凑及元额。”从之。 淳熙六年,建康府留守陈俊卿言:“闻殿前司及诸路都统司自隆兴二年以後,诸军所管军匠逐时造甲,至今十五六年,想亦稍备。兼闻御前军器所有工匠三千五百人,若以百工造一甲,日可得三十五甲,岁可得万副。以十五年计之,今不啻十四五万甲矣。及建康行宫见桩管精甲数万副,又诸州新造甲至年终计之,亦可得二三万副。除三司及诸路都统司外,乞令有司实加检括,总计所造之数,若稍足用,宜候将来诸州造甲数足日,於常年合纳甲叶铁炭之类,岁量与裁减,此亦宽民力之一事也。” ●卷一百六十二 刑考一 ○刑制 虞舜“象以典刑(象,法也。法用当刑用不越法),流宥五刑(宥,宽也。以流放之法宽五刑),鞭作官刑(以鞭为治官事之刑),扑作教刑(扑,夏楚也。不勤道业则夏楚之),金作赎刑。眚灾肆赦,怙终贼刑(注见《赎》及《详谳门》)。钦哉,钦哉,惟刑之恤哉!”流共工於幽州,放兜於崇山,窜三苗於三危,殛鲧於羽山(注见《徒流门》),四罪而天下咸服。 帝曰:“皋陶,蛮夷猾夏,寇贼奸宄(猾,乱也。群行攻劫曰寇,杀人曰贼,在外曰奸,在内曰宄),汝作士,五刑有服(士,理官也。五刑:墨、劓、非刂、宫、大辟。服,从也。言得轻重之中正),五服三就(既从五刑,谓服罪也。行刑当就三处:大罪於原野,大夫於朝,士於市);五流有宅,五宅三居(注见《徒流门》):惟明克允。” 帝曰:“皋陶,惟兹臣庶罔或干予正(或,有也。无有干我正言顺命),汝作士,明於五刑,以弼五教,期於予治,刑期於无刑,民协於中(合於大中之道),时乃功,懋哉!”皋陶曰:“帝德罔愆,临下以简,御众以宽;罚弗及嗣,赏延於世(嗣亦世,俱谓子。延,及也。父子罪不相及,而及其赏,道德之政);宥过无大,刑故无小;罪疑惟轻,功疑惟重(见《详谳门》);与其杀不辜,宁失不经。好生之德洽於民心,兹用不犯於有司。” 《吕刑》:“苗民弗用灵,制以刑,惟作五虐之刑曰法(三苗之君习蚩尤之恶,不用善化民而制以重刑,惟为五虐之刑,自谓得法),杀戮无辜,爰始淫为劓、耳刂、、黥(三苗之主顽凶苦民,敢行虐刑以杀戮无辜,於是始大为截人耳鼻、阴、黥面以加无辜,故曰五虐)。越兹丽刑并制,罔差有辞(苗民於此施刑,并制无罪,无差有直辞者。言淫滥也)。民兴胥渐,泯泯棼棼,罔中於信,以覆诅盟(三苗之民渎於乱政,起相渐化,泯泯为乱,棼棼同恶,皆无中於信义,以反背诅盟之约)。虐威庶戮方告无辜於上,上帝监民,罔有馨香,德刑发闻惟腥(三苗虐政作威,众被戮者万方各告无罪於天;天视苗民无有馨香之行,其所以为德刑,发闻乃惟腥臭)。皇帝哀矜庶戮之不辜,报虐以威,遏绝苗民,无世在下(皇帝,帝尧也。哀矜众被戮者之不辜,乃报为虐者以威诛,遏绝苗民,使无世位在下国也)。” 丁谧论曰:“《尧典》曰:‘象以典刑,流宥五刑,鞭作官刑,扑作教刑,金作赎刑。怙终贼刑。’咎繇曰:‘天讨有罪,五刑五用哉。’《吕刑》曰:‘蚩尤惟始作乱,延及於平民,罔不寇贼苗民弗用灵寇攘矫虔。鸱义,奸宄。惟作五虐之刑曰法,杀戮无辜,爰始淫为劓、耳刂、、黥。’按此则肉刑在於蚩尤之世,而尧、舜以流放代之,故黥劓之文不载唐、虞之籍,而立刑之数亦不具於圣人之旨也。禹承舜禅,与尧同治,必不释二圣而远,则凶顽固可知矣;汤、武之王,独将奚取!《吕刑》之云,即叔向所谓‘三辟之兴,皆叔世也’,此则近君子有徵之言矣。” 夏作《禹刑》。 殷汤制官刑儆於有位,曰:“敢有恒舞於宫,酣歌於室,时谓巫风;敢有殉於货色,恒於游畋,时谓淫风;敢有侮圣言,逆忠直,远耆德,比顽童,时谓乱风。惟兹三风十愆,卿士有一於身,家必丧;邦君有一於身,国必亡。臣下不匡,其刑墨。具训於蒙士(邦君卿士,则以争臣自匡正。臣不正君,服墨刑:凿其额,涅以墨。蒙士,例谓下士。士以争友,仆隶自匡正)。” 纣无道,罪人以族,焚炙忠良,刳剔孕妇,又为炮烙之刑(膏铜柱,加之以炭,令有罪者行焉,命曰炮烙之刑),醢九族,脯鄂侯。周西伯献洛西之地,以请除炮烙之刑,纣许之。 《周官》:大司寇之职,掌建邦之三典,以佐王刑邦国、诘四方。一曰刑新国用轻典(新国者,新辟地立君之国。民未习於教,故用轻法),二曰刑平国用中典(平国,承平守成之国也。用中典者,常行之法),三曰刑乱国用重典(乱国,篡弑叛逆之国。用重典者,以其化恶,伐灭之)。以五刑纠万民(刑亦法也。纠犹察异也)。一曰野刑,上功纠力(功,农功。力,勤力);二曰军刑,上命纠守(命,将命也。守,不失部伍。守,刘音狩,注同。将,于匠反);三曰乡刑,上德纠孝(德,六德也。善父母为孝);四曰官刑,上能纠职(能,能其事也。职,职事修理);五曰国刑,上愿纠暴(愿,悫慎也。“暴”,当为“恭”字之误也。愿,音愿,刘又音原。依注,“暴”作“恭”,悫苦角反)。以圜土聚教罢民(圜土,狱城也,聚罢民其中,困苦以教之为善也。民不愍作劳,有似於罢)。凡害人者,之圜土而施职事焉,以明刑耻之(害人,谓为邪恶、已有过失丽於法者。以其不故犯法,之圜土系教之,庶其困悔而能改也。,置也。施职事,以所能役使之。明刑,书其罪恶於大方版,著其背)。其能改者,反於中国,不齿三年(反於中国,谓舍之还於故乡里也。司圜职曰:“上罪三年而舍,中罪二年而舍,下罪一年而舍。”不齿者,不得以年次列於平民);其不能改而出圜土者,杀(出,谓逃亡)。以两造禁民讼,入束矢於朝,然後听之(讼,谓以其财货相告者。造,至也。使讼者两至;既两至,使入束矢,乃治之也。不至不入束矢,则是自服不直者也。必入矢者,取其直也。《诗》曰:“其直如矢。”古者一弓百矢,束矢,其百个与?造,七报反,注同。个,古贺反。与音馀);以两剂禁民狱,入钧金,三日,乃致於朝,然後听之(狱,谓相告以罪名者。剂,今券书也。使狱者各赍券书;既两券书,使入钧金;又三日乃治之。重刑也。不券书,不入金,则是亦自服不直者也。必入金者,取其坚也。三十斤曰钧。两剂,子随反)。以嘉石平罢民(嘉石,文石也,刂之外朝门左。平,成也,成之使善。文石,如字,刘音问。刂,音树),凡万民之有罪过而未丽於法而害於州里者,桎梏而坐诸嘉石,役诸司空。重罪,旬有三日坐,期役。其次九日坐,九月役。其次七日坐,七月役。其次五日坐,五月役。其下罪三日坐,三月役。使州里任之,则宥而舍之(有罪过,谓邪恶之人所罪过者也。丽,附也;未附於法,未著於法也。木在足曰桎,在手曰梏。役诸司空:坐日讫,使给百工之役也。役月讫,使其州里之人任之,乃赦之。宥,宽也。桎,音质。梏,古毒反。著,直略反,下附犹著皆同)。以肺石达穷民(肺石,赤石也。穷民,天民之穷而无告者。肺,芳废反),凡远近独老幼之欲有复於上而其长弗达者,立於肺石三日,士听其辞,以告於上而罪其长(无兄弟曰,无子孙曰独。复,犹报也。上,谓王与六卿也。报之者,若上书诣公府言事矣。长,谓诸侯若卿遂大夫)。正月之吉,始和,布刑於邦国都鄙。乃县刑象之法於象魏,使万民观刑象,挟日而敛之(正月朔日,布王刑於天下。正岁又县其书重之。县,音元,注及下同。挟,子协反)。凡邦之大盟约,莅其盟书而登之於天府(莅,临也。天府,祖庙之藏。约,於妙反。藏,才浪反)。太史、内史、司会及六官,皆受其贰而藏之(六官,六卿之官也。贰,副也。会,古外反,下同会皆同)。凡诸侯之狱讼,以邦典定之(邦典,六典也,以六典待邦国之治。治,直吏反,下同)。凡卿大夫之狱讼,以邦法断之(邦法,八法也,以八法待官府之治。断,丁乱反,下注皆同)。凡庶民之狱讼,以邦成弊之(邦成,八成也,以官成待万民之治。故书“弊”为“憋”,郑司农云:“‘憋’当为‘弊’。邦成,谓若今时决事比也。弊之,断其狱讼也。故《春秋传》曰:‘弊狱邢侯。’)。 小司寇以五刑听万民之狱讼。附於刑,用情讯之。至於旬,乃弊之。读书则用法(附,犹著也。讯,言也,用情理言之,冀有可以出之者。十日乃断之。读书则用法,如今时读鞫已,乃论之)。凡命夫命妇,不躬坐狱讼(为治狱吏亵尊者也。不身坐者,必使其属若子弟也)。凡王之同族有罪,不即市(郑司农云:“刑诸甸师氏。《礼记》曰:‘刑於隐者,不与国人虑兄弟。’”)。以五声听狱讼,求民情:一曰辞听(观其出言,不直则烦),二曰色听(观其颜色,不直则赧然),三曰气听(观其气息,不直则喘),四曰耳听(观其听聆,不直则惑),五曰目听(观其眸子视,不直则毛然)。以八辟丽邦法,附刑罚;以三刺断庶民狱讼之中(详见注;并见《详谳门》)。岁终则令群士计狱弊讼,登中於天府(上其所断狱讼之数)。正岁帅其属而观刑象,令以木铎曰:“不用法者,国有常刑。”令群士(遂士以下)。乃宣布於四方,宪刑禁(宣,遍也。宪,表也,谓县之也。刑禁,士师之五禁)。 士师之职,掌国之五禁之法,以左右刑罚:一曰宫禁,二曰官禁,三曰国禁,四曰野禁,五曰军禁。皆以木铎徇之於朝,书而县於门闾(左右,助也;助刑罚者,助其禁民为非也。宫,王宫也。官,官府也。国,城中也。古之禁书亡矣,今宫门有符籍,官府有无故擅入,城门者有离载下帷,野有田律,军有嚣ん夜行之禁,其角可言者。疏曰:“古者之禁书在仪礼三千条内而在亡中,故举汉法以况之。离载下帷者,谓在车离耦,耦载而下惟,恐是奸非,故禁之。古之设刑者,以刑止刑,以杀止杀,是欲不使犯罪,故於刑外豫设禁,禁民使不犯刑,是左右助刑罚,使民无丽於罪也。书而县於闾门者,《尔雅》云‘巷门谓之闾’。则悬於处处巷闾使知之。”)。以五戒先後刑罚,毋使罪丽於民:一曰誓,用之於军旅;二曰诰,用之於会同;三曰禁,用诸四役;四曰纠,用诸国中;五曰宪,用诸都鄙(先後,犹左右也。誓、诰於《书》,则《甘誓》、《大诰》之属,禁则《军礼》曰“无干车,无自後射此”,其类也。纠、宪未闻)。掌官中之政令(大司寇之官府中也),家狱讼之辞,以诏司寇断狱弊讼,致邦令(诏司寇,若今白听正法解也。致邦令者,以法报之),掌士之八成(八成者,行事有八篇,若今时决事比矣):一曰邦氵勺(氵勺,读如酌。邦氵勺者,斟酌盗取国家密事,若今时刺探尚书事),二曰邦贼(为逆乱者),三曰邦谍(为异国反间),四曰犯邦令(干冒王教令者),五曰桥邦令(称诈以有为者。桥,音矫),六曰为邦盗(窃取国之宝藏者),七曰为邦朋(朋党相阿,使政不平者),八曰为邦诬(诬罔君臣,使事失实)。若邦凶荒,则以荒辩之法治之(元谓:“‘辩’当为‘贬’,声之误也。遭饥荒则刑罚、国事有所贬损,作权时法也。朝士职曰:‘若邦凶荒、札丧、寇戎之故,则令邦国、都家、县鄙虑刑贬。’”),令移民、通财、纠守、缓刑(移民,就贱救困也。通财,补不足也。纠守,卫盗贼也。缓刑,舒民心也)。凡以财狱讼者,正之以传别、约剂(传别,中别手书也。约剂,各所持券也。若今时市买为券书以别之,各得其一,讼则按券以正之也)。 乡士掌国中(谓六乡之狱在国中)。各掌其乡之民数而纠戒之(乡士八人,言各者,四人而分主三乡),听其狱讼,察其辞;辩其狱讼,异其死刑之罪而要之,旬而职听於朝(辩、异,谓殊其文书也。要之,为其罪法之要辞,如今劾矣。十日乃以职事治之於外朝,容其自反覆)。司寇听之,断其狱、弊其讼於朝,群士、司刑皆在,各丽其法以议狱讼(丽,附也;各附致其法以成议也)。狱讼成,士师受中。协日刑杀,肆之三日(受中,谓受狱讼之成也。郑司农云:“若今二千石受其狱也。中者,刑罚之中也。协,合也,和也;和合支善日,若今时望後利日也。肆之三日,《春秋传》曰:‘三日弃疾请尸’。《论语》曰:‘肆诸市朝。’言谓:‘士师既受狱讼之成,乡士则择其可刑杀之日,至时往莅之,尸之三日乃反也)。”若欲免之,则王会其期(免,犹赦也。期,谓乡士职听王朝、司寇听之日,王欲赦之,则用此时亲往议之)。 遂士掌四郊(六遂之狱在四郊)。各掌其遂之民数,纠其戒令(遂士十二人,言各者,二人分一遂),听其狱讼(以下同乡士),二旬而听於朝(以下同乡士)。协日就郊而刑杀,各於其遂,肆之三日。若欲免之,则王命三公会其期。 县士掌野(郑司农云:“掌二百里至四百里,大夫所食。”元谓:“地距王城二百里以外至三百里曰野,三百里以外至四百里曰县,四百里以外至五百里曰都。都、县、野之地,其邑非王子弟公卿大夫之采地,则皆公邑也。谓之县,县士掌其狱焉。言掌野者,郊外曰野,大总言之也。狱居近:野之县狱,在二百里上;县之县狱,在三百里上;都之县狱,在四百里上”)。各掌其县之民数,纠其戒令而听其狱讼(以下同乡士)。三旬而听於朝(以下同乡士)。刑杀各就其县,肆之三日。若欲免之,则王命六卿会其期。 方士掌都家(郑司农云:“掌四百里至五百里,公所食。”元谓:“都,王子弟及公卿之采地;家,大夫之采地。大都在量地,小都在县地,家邑在稍地。不言掌其民数,民之不纯属王也。”)。听其狱讼之辞,辩其死刑之罪而要之,三月而上狱讼於国(三月乃上要者,又变朝言国,以其自有君,异之)。司寇听其成於朝,群士、司刑皆在,各丽其法以议狱讼(成,平也)。狱讼成,士师受中,书其刑杀之成与其听狱讼者(都家之吏自协日刑杀,但书其成与治狱之吏姓名,备反覆有失实者)。 讶士掌四方之狱讼(谓诸侯之狱讼)。谕罪刑於邦国(告晓以丽罪及制刑之本意)。凡四方之有治於士者造焉(谓谳疑辨事,先来诣,乃通之於士师也,如今郡国亦时遣主者吏诣廷尉议者)。四方有乱狱,则往而成之(乱狱,谓君臣宣淫、上下相虐者也。往而成之,犹吕步舒往治淮南狱)。 朝士,凡士之治,有期日:国中一旬,郊二旬,野三旬,都三月,邦国期。期内之治听,期外不听(在期内者听,其外者不听,若今时徒论决,满三月不得乞鞫)。凡有责者,有判书以治则听(判,半分而合者,谓若今时辞讼,有券书者为治之)。凡民同财者,令以国法行之;犯令者,刑罚之。(郑司农云:“同货财,谓钱共贾者也。”元谓:“富人畜积者,多时收敛之,乏时以国服之法出之,虽有腾踊,其赢不得过此,以利出者与取者,过则罚之,若今时加贵取息坐赃也。”)凡属责者,以其地传而听其辞(郑司农云:“谓讼地畔界者,田地町畔相比属,故谓之属责。以地传而听其辞,以其比畔为证也。”元谓:“属责,转责使人归之而本主死亡,受之归受之数相抵冒也。以其地之人相比近能为证者来,乃受其辞为治之也。”)。凡盗贼军乡邑及家人,杀之无罪(谓盗贼群辈若军共攻盗乡邑及家人者,杀之无罪,若今时无故入人室宅庐舍、上人车船,牵引人欲犯法者,其时格杀之无罪)。凡报仇雠者,书於士,杀之无罪(谓同国不相辟者,将报之,必先言之於士)。若邦凶荒、札丧、寇戎之故,则令邦国、都家、县鄙虑刑贬(虑,谋也。贬,犹减也。谓当图谋缓刑且减国用,为民困也)。 司刑掌五刑之法丽万民之罪:墨罪五百,劓罪五百,宫罪五百,刖罪五百,杀罪五百(墨,黥也,先刻其面,以墨窒之。劓,截其鼻也。今东、西夷或以墨、劓为俗,古刑人亡逃者之世类与?宫者,丈夫则割其势,女子闭於宫中,若今官男女也。刖,断足也,周改膑作刖。杀,死刑也。《书传》曰:“决关梁、逾城郭而略盗者,其刑膑;男女不以义交者,其刑宫;触易君命、革舆服制度、奸轨盗攘伤人者、其刑劓;非事而事之、出入不以道义而诵不祥之辞者,其刑墨;降畔、寇贼、劫略、夺攘、矫虔者,其刑死。”此二千五百罪之目略也,其刑书则亡。夏刑:大辟二百,膑辟三百,宫辟五百,劓、墨各千。周则变焉,所谓“刑罚世轻世重”者也。郑司农云:“汉孝文帝十三年,除肉刑。”)。若司寇断狱弊讼,则以五刑之法诏刑罚,而以辨罪之轻重(诏刑罚者,处其所应不,如今律家所署法)。 司刺掌三刺、三宥、三赦之法。 司盟:凡民之有约剂者,其贰在司盟(贰之者,检其自相违约)。有狱讼者,则使之盟诅(不信则不敢听,此盟诅所以省狱讼)。 司厉 司圜(并见《徒流门》) 掌囚掌守盗贼。凡囚者,上罪梏而桎,中罪桎梏,下罪梏;王之同族,有爵者桎,以待弊罪(凡囚者,谓非盗贼,自以他罪拘者也。郑司农云:“者,两手共一木也;桎梏者,两手各一木也。”元谓:“在手曰梏,在足曰桎。中罪曰,手足各一木耳。下罪又去桎。王同族及命士以上,虽有上罪,或或桎而己。弊犹断也。”梏,古毒反。张揖云:“参著曰梏,偏著曰桎。”《说文》云:“梏,手械也,所以告天;桎,足械也,所以质地。”,刘云:“三家姜奉反,一家居辱反。”《汉书音义》韦昭音拱,云两手共一木曰,两手各一木曰梏。”李奇音恐。桎,之实反。上,时掌反)。及刑杀,告刑於王,奉而朝。士加明梏,以市而刑杀之(告刑於王,以今日当行刑及所刑姓名也,其死罪则曰“某之罪在大辟”,其刑罪则曰“某之罪在小辟”。奉而朝者,重刑,为王欲有所赦,且当以付士。士,乡士也。乡士加明梏者,谓书其姓名及其罪於梏而箸之也,囚时虽有无梏者,至於刑杀,皆设之。以市,就众也,庶姓、无爵者,皆刑杀於市。为,於伪反。著,丁略反;徐张虑反)。凡有爵者与王之同族,奉而甸师氏,以待刑杀(甸师氏,亦由朝乃往也。待刑杀者,掌戮将自市来也。《文王世子》曰:“虽亲不以犯有司,正术也,所以礼异姓也。刑於隐者,不与国人虑兄弟也。”)。 掌戮掌斩杀贼谍而搏之(斩以铁钺,若今要斩也,杀以刀刃,若今弃市也。谍谓奸寇反者。贼与谍罪大者斩之,小者杀之。搏,当为“膊诸城上”之“膊”,字之误也。膊,谓去衣磔之。谍,音牒。搏,注作膊,同普博反,磔也。,音斧。要,一遥反。,厕之。去,起吕反)。凡杀其亲者焚之,杀王之亲者辜之(亲,缌服以内也。焚,烧也。《易》曰:“焚如死如弃如。”辜之言枯也,谓磔之)。凡杀人者,踣诸市,肆之三日。刑盗於市(踣,僵尸也。肆,犹申也,陈也。凡言刑盗,罪恶莫大焉。踣,皮北反。僵,音居良反)。凡罪之丽於法者亦如之,唯王之同族与有爵者,杀之於甸师氏(罪二千五百条,上附下附,刑五而已。於刑同科者,其刑杀之一也)。凡军旅田役,斩杀刑戮亦如之(戮,谓膊,焚、辜、肆)。墨者使守门(黥者无妨於禁御。御,音御),劓者使守关(截鼻亦无妨,以貌鬼远之。远,千万反),宫者使守内(以其人道绝也。今世或然)。刖者使守囿(断足驱卫禽兽,无急行。囿,音又。断,丁管反),髡者使守积(郑司农云:“髡当为‘完’,请但居作三年,不亏体者也。”元谓“此出五刑之中而髡者,必王之同族不宫者。宫之,为翦其类,髡头而已。守积,积在隐者,宜也。髡,苦门反。积,子赐反,注同)。 布宪掌宪邦之刑禁。正月之吉,执旌节以宣布於四方,而宪邦之刑禁,以诘四方邦国及其都鄙,达於四海(宪,表也,谓县之也。刑禁者,国之五禁,所以左右刑罚者。司寇正月布刑於天下,正岁又县其书於象魏。布宪於司寇布刑,则以旌节出宣令之;於司寇县书,则亦县之於门闾及都鄙邦国。刑者,王政所重,故屡丁宁焉。诘,谨也,使四方谨行之)。凡邦之大事合众庶,则以刑禁号令。 禁杀戮掌司斩杀戮者、凡伤人见血而不以告者、攘狱者、遏讼者,以告而诛之司(犹察也;察此四者,告於司寇罪之也。斩杀戮,谓吏民相斩相杀相戮者。伤人见血,见血乃为伤人耳。郑司农云:“攘狱者,距当狱者也。遏讼者,遏止欲讼者也。”元谓“攘,犹也。狱者,言不受也。”)。 禁暴氏掌庶民之乱暴力正者、挢诬犯禁者、作言语而不信者,以告而诛之(民之好为侵陵、称诈、谩诞,此三者,亦刑所禁也。力正,以力强得正也。挢,居表反。好为,呼报反,下文则为下注皆为同。谩诞,武谏反,一音亡半反,又免仙反,徐、望山反,本或作“慢”。诞,音但)。凡国聚众庶,则戮其犯禁者以徇。凡奚隶聚而出入者,则司牧之,戮其犯禁者(奚隶,女奴男奴也。其聚出入,有所使)。 《王制》:司寇正刑明辟以听狱讼(司寇,秋官卿,掌刑者。辟,罪也。辟,婢亦反,注同),必三刺(以求民情,断其狱讼之中。一曰讯群臣,二曰讯群吏,三曰讯万民。刺,七智反,杀也),有旨无简不听(简,诚也。有其意无其诚者,不论以为罪)。附从轻(附,施刑也。求出之,使从轻),赦从重(虽有罪可重,犹赦之)。凡制五刑,必即天论(制,断也。即,就也。必即天论,言与天意合。闵子曰:“古之道,不即人心。”即,或为则。论,或为伦。论,音伦,理也。注同),邮罚丽於事(邮,过也。丽,附也。过人罚人,当各附於其事,不可假他以喜怒也)。凡听五刑之讼,必原父子之亲,立君臣之义以权之(权,平也);意论轻重之序,慎测浅深之量以别之(意,思念也。浅深,谓俱有罪,本心有善恶);悉其聪明,致其忠爱以尽之(尽其情)。疑狱,与众共之;众疑,赦之。必察小大之比以成之(小大犹轻重。已行故事曰比)。成狱辞,史以狱成告於正,正听之(史,司寇吏也。正,於周乡、师之属,今汉有正、平、丞,秦所置。平,彼命反)。正以狱成告於大司寇,大司寇听之棘木之下(《周礼》,乡、师之属,辨其狱讼,异其死刑之罪而要之,职听於朝,司寇听之。朝,王之外朝也。左九棘,孤、卿、大夫位焉;右九棘,公、侯、伯、子、男位焉;面三槐,三公位焉)大司寇以狱之成告於王,王命三公参听之(王使三公复与司寇及正共平之,重刑也。《周礼》,王欲免之,乃命公会其期)。三公以狱之成告於王,王三又,然後制刑(又,当作宥,宥,宽也。一宥曰不识,再宥曰过失,三宥曰遗忘)。凡作刑罚,轻无赦(法,虽轻不赦之,为人易犯)。刑者亻刑也,亻刑者成也,一成而不可变,故君子尽心焉(变,更也。亻刑,音刑)。析言破律、乱名改作,执左道以乱政,杀(析言破律,巧卖法令者也。乱名改作,谓变易官与物之名,更造法度。左道,若巫蛊及俗禁);作淫声、异服、奇技、奇器以疑众,杀(淫声,郑、卫之属也。异服,若聚鹬冠琼弁也。奇技、奇器,若公输般请以机窆。鹬,伊必反,徐音述。弁,皮恋反。般,百反);行伪而坚、言伪而辩、学非而博、顺非而泽以疑众,杀(皆谓虚华捷给无诚者也);假於鬼神、时日、卜筮以疑众,杀(今时持丧葬、筑盖、嫁娶卜数文书,使民倍礼违制)。此四诛者,不以听(为其为害大而辞不可明)。 《文王世子》:公族其有死罪,则磬於甸人。公族之罪,虽亲不以犯有司,正术也,所以体百姓也(犯,犹干也。术,法也。“百姓”,或作“异姓”,非)。刑於隐者,不与国人虑兄弟也。弗吊,弗为服,哭於异姓之庙,为忝祖远之也。素服居外,不听乐,私丧之也,骨肉之亲无绝也。公族无宫刑,不翦其类也(详见《帝系考 皇族门》)。 《康诰》:王曰:“呜呼,封,敬明乃罚(凡行刑罚,必敬明之,欲其谨重)!人有小罪,非眚,乃惟终,自作不典,式尔(小罪,非过误,而故为乱常之事,用意如此,罪虽小而不可赦),有厥罪小,乃不可不杀。乃有大罪,非终,乃惟眚灾,尔,既道,极厥辜,时乃不可杀(有大罪而非故犯,乃其过误,偶尔如此,既自称道,尽输其情,不敢隐匿,罪虽大乃不可杀)。非汝封刑人杀人,无或刑人杀人;非汝封又曰劓耳刂人,无或劓耳刂人(刑杀劓耳刂,天所以讨有罪者,非汝封得私用之,无或以为可以己施之而妄刑人也)。”王曰:“外事,汝陈时臬,司师兹殷罚有伦(外事,有司之事也。臬,法也。言汝於外事,但陈列是法,使有司师此殷罚之有叙者用之尔)。”又曰,要囚,服念五六日,至於旬时,丕蔽要囚(要囚,狱辞之要者也。服念,服膺而念之。旬,十日。时,三月。为囚求生道也。蔽,断也)。”王曰:“汝陈时臬事,罚蔽殷彝,用其义刑义杀。勿庸以次汝封,乃汝尽逊,曰时叙,惟曰未有逊事(义,宜也。次,次舍之次。逊,顺也。申言敷陈是法与事,罚断以殷之常法矣,又虑其泥古而不通,又谓其刑其杀必察其宜於时者而後用之;既又虑其趋时而循己,又谓刑杀不可以就汝封之意;既又虑其刑杀虽已当罪,而矜喜之心乘之,又谓使汝刑杀尽顺於义,虽曰是有次叙,汝当惟谓未有顺义之事。盖矜喜之心生,乃怠惰之心起,刑杀之所由不中也,可不戒哉)。已,汝惟小子,未其有若汝封之心。朕心朕德,惟乃知(已者,语辞之不能已也。小子,幼小之称。言年虽少而心独善也。尔心之善,固朕知之;朕心朕德,亦惟尔知之。将言用罚之事,故先发其良心焉)。凡民自得罪,寇攘奸宄,杀越人於货,愍不畏死:罔弗憝(越,颠越也。《盘庚》云:“颠越不恭。”愍,强。憝恶也。自得罪,非为人诱陷以得罪也。凡民自犯罪,为盗贼奸宄、杀人、颠越人以取财货强很亡命者,人无不憎恶之也。用罚而加是人,则人无不服,以其出乎人之同恶,而非即乎吾之私心也。特举此以明用罚之当罪)。”王曰:“封,元恶大憝。矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事,大伤厥考心;於父不能字厥子,乃疾厥子。於弟弗念天显,乃弗克恭厥兄;兄亦不念鞠子哀,大不友於弟。惟吊兹,不於我政人得罪,天惟与我民彝大泯乱。曰,乃其速由文王作罚,刑兹无赦(大憝,即上文之“罔弗憝”。言寇攘奸宄固为大恶而大可恶矣,况不孝之人而尤为可恶者。当商之季,礼义不明,人纪废坏,子不敬事其父,大伤父心;父不能爱子乃疾恶其子,是父子相夷也。天显,犹《孝经》所谓“天明尊卑,显然之序”也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄,兄亦不念父母鞠养之劳而大不友其弟,是兄弟相贼也。父子兄弟至於如此,苟不於我为政之人而得罪焉,则天之与我民彝必大泯灭而紊乱矣。曰者,言如此,则汝其速由文王作罚,刑此无赦而惩戒之不可缓也)。不率大戛,矧惟外庶子训人,惟厥正人、越小臣诸节,乃别播敷,造民大誉,弗念弗庸,厥君。时乃引恶,惟朕憝。已,汝乃其速由兹义率杀(戛,法也。言民之不率教者,固可大之法矣,况外庶子以训人为职,与庶官之长及小臣之有符节者,乃别布条教,违道干誉,弗念其君,弗用其法,以病君上。是乃长恶於下,我之所深恶。人臣之不忠如此,刑其可巳乎!汝其速由此义而率以诛戮之可也。按:上言民不孝不友,则速由文王作罚,刑兹无赦。此言外庶子、正人、小臣背上立私,则率由兹率杀。其曰“刑”曰“杀”,若用法峻急者。盖殷之臣民,化纣之恶,父子兄弟之无其亲,君臣上下之无其义,非绳之以法,示之以威,殷人孰知不孝不义之不可干哉!《周礼》所谓“刑乱国用重典”者是也。然曰“速由文王”,曰“速由兹义”,则其刑其罚亦仁厚而已矣)。 《君陈》:王曰:“君陈,尔惟弘周公丕训,无依势作威,无倚法以削(无乘势位作威於上,无倚法制行刻削之政)。宽而有制,从容以和。殷民在辟,予曰‘辟’,尔惟勿辟;予曰‘宥’,尔惟勿宥:惟厥中。有弗若於汝政,弗化於汝训,辟以止辟,乃辟。狃於奸宄,败常乱俗,三细不宥(罪虽小,三犯不赦,所以绝恶源也)。” 穆王作《吕刑》,王曰:“嗟!四方司政典狱,非尔惟作天牧(司政典狱,谓诸侯也。非汝惟为天牧民乎?言任重是汝也。为,於伪反)?今尔何监?非时伯夷播刑之迪(言当视是伯夷布刑之道而法之)!其今尔何惩?惟时苗民匪察於狱之丽(其今汝何惩戒乎?所惩戒惟是苗民非察於狱之施刑以取灭亡。丽,力驰反)。罔择吉人观於五刑之中,惟时庶威夺货(言苗民无肯选择善人使观视五刑之中正,惟是众为威虐者,任之以夺取人货,所以为乱),断制五刑,以乱无辜。上帝不蠲,降咎於苗(苗民任夺货奸人断制五刑,以乱加无罪。天不洁其所为,故下咎罪,谓诛之。蠲,吉缘反。咎,其久反)。苗民无辞於罚,乃绝厥世(言苗无以辞於天罚,故尧绝其世。中言为至戒)。”王曰:“呜呼,念之哉(念以伯夷为法、苗民为戒)!伯父、伯兄、仲叔季弟、幼子、童孙,皆听朕言,庶有格命(皆王同姓,有父、兄、弟、子、孙列者,伯仲叔季,顺少长也。举同姓包异姓,言不殊也。听从我言,庶几有至命)。今尔罔不由慰日勤,尔罔或戒不勤(今汝无不用安自居日当勤之,汝无有徒念戒而不勤。日勤,上人实反,一音曰)。天齐於民,俾我。一日非终,惟终在人(天整齐於下民,使我为之。一日所行非为天所终,惟为天所终,在人所行。天齐於民,绝句。马云:“齐,中也。”俾我,绝句,上必尔反,马本作“矜於哀”也)。尔尚敬逆天命,以奉我一人。虽畏勿畏,虽休勿休(汝当庶几敬逆天命,以奉我一人之戒行事。虽见畏,勿自谓可敬畏;虽见美,勿自谓有德美)。惟敬五刑,以成三德。一人有庆,兆民赖之,其宁惟永。”(先戒以劳谦之德,次教以惟敬五刑,所以成刚、柔、正直之三德也。天子有善,则兆民赖之,其乃安宁长久之道。)王曰:“吁,来!有邦有土,告尔祥刑(吁,叹也。有国土诸侯,告汝以善用刑之道。吁,况于反,马作“于”,于,於反)。在今尔安百姓,何择?非人!何敬?非刑!何度?非及(在今尔安百姓兆民之道,当何所择?非惟吉人乎!当何所敬?非惟五刑乎!当何所度?非惟及世轻重所宜乎!度,待洛反,注同;马云“造谋也。”)!两造具备,师德五辞(两,谓囚证。造,至也。两至具备,则众狱官共听其入五刑之辞。造,七报反,注同)。五辞简孚,正於五刑(五辞简核,信有罪验,则正之於五刑)。五刑不简,正於五罚(不简核,谓不应五刑,当正五罚,出金赎罪。核,幸格反)。五罚不服,正於五过(不服,不应罚也。正於五过,从赦免。应,应对之应,下同)。五过之疵,惟官、惟反、惟内、惟货、惟来(五过之所病,或尝同官位,或许反囚辞,或内亲用事,或行货枉法,或旧相与往来,皆病所在。来,马本作“求”,云“有求,请赇也。”)。其罪惟钧,其审克之(以病所在,出入人罪。使在五过,罪与犯法者同,其当清察能使之不行)。五刑之疑有赦,五罚之疑有赦,其审克之(刑疑,赦从罚;罚疑,赦从免,其当清察能得其理)。简孚有众,惟貌有稽(简核诚信,有合众心;惟察其貌,有所考合。重刑之至)。无简不听,具严天威(无简核诚信,不听理其狱,皆当严敬天威,无轻用刑)。墨辟疑赦,其罚百锾,阅实其罪(刻其颡而涅之曰墨刑。疑则赦从罚。六两曰锾。锾,黄铁也。阅实其罪,使与罚各相当。辟,婢亦反。锾,徐户关反,六两也,郑及《尔雅》同;《说文》云:“锊也。锊,十一铢二十五分铢之十三也。马同。又云:“贾逵说:俗儒以锊重六两。《用官》,剑,重九锊。俗儒近是。”阅,音悦。颡,素党反。涅,乃结反)。劓辟疑赦,其罚惟倍,阅实其罪(截鼻曰劓刑。倍百为二百锾)。非刂辟疑赦,其罚倍差,阅实其罪。(刖足曰非刂。倍差,谓倍之又半,为五百锾。非刂,扶谓反。倍差,测加反,传云“五百锾”也,马云:“倍二百为四百,差者,又加四百之三分之一,凡五百三十三锾三分锾之一也。”)宫辟疑赦,其罚六百锾,阅实其罪(宫,淫刑也,男子割势,妇人幽闭,次死之刑。序五刑先轻转至重者,事之宜)。大辟疑赦,其罚千锾,阅实其罪(死刑也。五刑疑,各入罚,不降相因,古之制也)。墨罚之属千,劓罚之属千,非刂罚之属五百,宫罚之属三百,大辟之罚其属二百。五刑之属三千(别言罚属,合言刑属,明刑罚同属,互见其义以相备。见,贤遍反)。上下比罪,无僭乱辞,勿用不行(上下比方其罪,无听僭乱之辞以自疑,勿用折狱,不可行。僭,子念反)。惟察惟法,其审克之(惟当清察罪人之辞,刑以法理,其当详审能之)。上刑轻下服(重刑有可以亏减,则之轻,服下罪),下刑重上服,轻重诸罚有权(一人有二罪,则之重,而轻并数。轻重诸刑罚各有权宜。并,必政反。数,色住反)。刑罚世轻世重,惟齐非齐,有伦有要(言刑罚随世轻重也。刑新国用轻典,刑乱国用重典,刑平国用中典。凡刑,所以齐非齐,各有伦理,有要义)。罚惩非死,人极於病(刑罚所以惩过,非杀人;欲使恶人极於病苦,莫敢犯者)。非佞折狱,惟良折狱,罔非在中(非口才可以断狱,惟平良可以断狱,无不在中正)。察辞於差,非从惟从(察囚辞,其难在於差错,非从其伪辞,惟从其本情)。哀敬折狱,明启刑书胥占,咸庶中正(当怜下人之犯法,敬断狱之害人,明开刑书相与占之,使刑当其罪,皆庶几必得中正之道。当,丁浪反)。其刑其罚,其审克之(其所刑,其所罚,其当详审能行之,无失中正)。狱成而孚,输而孚(断狱成,辞而信,当输汝信於王。谓上其鞫劾文辟。上,时掌反,下注同。鞫,九六反。劾,亥代反,《玉篇》胡得反)。其刑上备,有并两刑(其断刑文书上王府皆当具,有并两刑,亦具上之)。”王曰:“呜呼,敬之哉!官伯族姓,朕言多惧(敬之哉,告使敬刑。官长,诸侯。族,同族。姓,异姓也。我言多可戒惧以儆之。儆,音景)。朕敬於刑,有德惟刑(我敬於刑,当使有德者惟典刑)。今天相民,作配在下,明清於单辞(今天治民,人君为配天在下,当承天意,听讼当清审单辞。单辞特难听,故言之。相,如字,马息亮反,助也。治,直吏反)。民之乱,罔不中听狱之两辞(民之所以治,由典狱之无不以中正听狱之两辞。两辞,弃虚从实,刑狱清则民治)。无或私家於狱之两辞(典狱无取有受货听诈,成私家於狱之两辞)。狱货非宝,惟府辜功,报以庶尤(受狱货,非家宝也。惟聚罪之事,其报则以众人见罪)。永畏惟罚,非天不中,惟人在命(当长畏惧惟为天所罚,非天道不中,惟人在教命,使不中;不中则天罚之)。天罚不极,庶民罔有令政在於天下(天道罚不中,令众民无有善政在於天下,由人主不中,将亦罚之。令,力呈反)。”王曰:“呜呼,嗣孙!今往何监?非德於民之中!尚明听之哉(嗣孙,诸侯嗣世子孙,非一世。自今已往,当何监视?非当立德於为民之中正乎!庶几明听我言而行之哉)。哲人惟刑,无疆之辞,属於五极,咸中有庆(言智人惟用刑,乃有无穷之善辞,名闻於後世,以其折狱属五常之中正,皆中有善,所以然也。属,音烛)。受王嘉师,监於兹祥刑(有邦有土,受王之善众而治之者,视於此善刑。欲其勤而法之,为无疆之辞)。” 《吕刑》一书,先儒蔡九峰以为:“《舜典》所谓赎刑者,官府学校鞭扑之刑耳,若五刑则固未尝赎也。今穆王赎法,虽大辟亦许其赎免矣。盖王巡游无度,财匮民劳,至其末年,无以为计,乃为此一切权宜之术,以敛民财。夫子录之,亦以示戒。”愚以为未然。盖熟读此书,哀矜恻怛之意,千载之下,犹使人为之感动,且拳拳乎讫富惟货之戒,则其不为聚敛征求设也审矣。鬻狱取货,末世暴君吏之所为,而谓穆王为之,夫子取之乎?且其所谓赎者意,自有在学者,不能详味经意而深考之耳。其曰“墨辟疑赦,其罚百锾”,盖谓犯墨法之中疑其可赦者,不遽赦之,而姑取其百锾以示罚耳。继之曰“阅实其罪”,盖言罪之无疑则刑,可疑则赎,皆当阅其实也。其所谓疑者何也?盖唐、虞之时,刑清律简,是以赎金之法止及鞭扑,而五刑无赎法。至於周而律之繁极矣,五刑之属,至於三千。若一按之律,尽从而刑之,则何莫非投机触罟者?天下之人无完肤矣!是以穆王哀之,而五刑之疑,各以赎论。姑以大辟一条言之。夫所犯者死罪而听其赎金以免,诚不可以训也。然大辟之属二百,则岂无疑赦而在可议之列者?有如杀人反逆之类,则是不可不杀,虽万锾亦难贳死矣。而二百之属,其罪不皆至此也。以经传考之,其在周,则《王制》之析言破律,行伪学非,《酒诰》之群饮;其在汉,则列侯坐酎金不敬,将帅出师失期之类,於律皆死罪也。而其情则可矜,其法则可议,岂必尽杀之乎!此则死罪之疑赦者也。意周所以断斯狱,必在“其罚千锾”之科,而汉制则不过或除其国,或赎为庶人,亦其遗意也。盖哀矜庶狱,乃此书之大旨,赎特其一事。序者专以训夏赎刑言之,已失其义;而此书之首,又止言“耄荒度,作刑以诘四方。”夫曰“作刑以诘四方”者,主於用刑之意也。而此书所言,大概哀民之罹於法而不忍刑之,惧有司之不能审克而轻用之,其意盖期於无刑而非作刑也。故愚疑篇首或有脱简,如“耄荒度”之语亦难通。二序既不得书之意,而後之儒者复因穆王有巡游之事,遂於此书肆为讥评而不复味其辞,亦已疏矣。以愚观之,一篇之中,察狱情之隐痛,鉴天道之神明,而示劝戒於报应之,咨嗟恳恻,谆衤复详练,老者之言也。其作於既闻《祈招》之後乎?是岂复有侈心之可议哉!或曰:“罪疑则降等施刑可矣,何必赎乎?”曰:“古之议疑罪者,降杀,一法也,《虞书》所谓‘罪疑惟轻’,此书所谓‘上下比罪,上刑轻下服’是也;罚赎,一法也,《虞书》所谓‘金作赎刑’,此书所谓五刑之赎是也,固并行而不悖也。且其言曰:‘罚惩非死,人极於病。’盖财者,人之所甚欲,故夺其欲以病之,使其不为恶耳,岂利其货乎?至又以为所言皋陶不与三后之列,遂使後世以刑官为轻。後汉杨赐拜廷尉,自以代非法家,言曰:‘三后成功,皋陶不与,盖吝之也。’亦此书立言之疵启之。陋哉,俗儒之论也!夫刑以齐民,古人重之谨之而非所先也,故夫子以政刑不若德礼,而此书曰:‘三后成功,惟殷於民。士制百姓於刑之中,以教祗德。’盖曰必居以安之,食以养之,礼以教之,然後及於刑耳,岂以皋陶为劣於禹、稷而後之乎?然即此章先後轻重之意观之,盖可以明此书之不为‘作刑以诘四方’而作矣。” 郑人铸刑书铸刑书(铸刑书於鼎,以为国之常法)。叔向使诒子产书曰:“始吾有虞於子(虞,度也。言准度子产以为己法。度,待落反,下同),今则已矣(已,止也)。昔先王议事以制,不为刑辟,惧民之有争心也(临事制刑,不豫设法也。法豫设则民知争端)。犹不可禁御,是故闲之以义,纠之以政(纠,举也),行之以礼,守之以信,奉之以仁(奉,养也),制为禄位,以劝其从(劝从教),严断刑罚,以威其淫(淫,放也)。惧其示也,故诲之以忠,耸之以行(耸,惧也。耸,息勇反。行,下孟反),教之以务(时所急),使之以和(说以使民。说,音悦),临之以敬,莅之以︹(施之於事为莅。莅,音利,又音类),断之以刚(义断恩)。犹求圣哲之上,明察之官(上,公、王者;官,卿大夫也),忠信之长,慈惠之师。民於是乎可任使也,而不生祸乱。民知有辟,则不忌於上(权移於法,故民不畏上。长,丁丈反),并有争心,以徵於书,而徼幸以成之(因危文以生争,缘徼幸以成其巧伪。“徼”,本又作“邀”,古尧反。巧,如字,又苦孝反),弗可为矣(为,治也)。夏有乱政而作《禹刑》,商有乱政而作《汤刑》(夏、商之乱,著禹、汤之法,言不能议事以制。夏,户雅反,注同),周有乱政而作《九刑》(周之衰,亦为刑书,谓之《九刑》)。三辟之兴,皆叔世也(言刑书不起於始盛之世)。今吾子相郑国,作封洫(在襄三十年。相,息亮反。洫,况域反),立谤政(作邱赋,在四年,谤,布浪反),制参辟,铸刑书(制参辟,谓用三代之末法。参,七南反,一音三),将以靖民,不亦难乎!《诗》曰:‘仪式刑文王之德,日靖四方(《诗 颂》,言文王以德为仪式,故能日有安靖四方之功。刑,法也。靖,音静)’。又曰:‘仪刑文王,万邦作孚(《诗 大雅》言文王作仪法为天下所信。孚,信也)。’如是,何辟之有(言《诗》唯以德与信,不以刑也)?民知争端矣,将弃礼而徵於书(以刑书为徵)。锥刀之末,将尽争之(锥刀之末,喻小事。锥,音隹。尽、争,如字)。乱狱滋丰,贿赂并行,终子之世,郑其败乎!闻之:‘国将亡,必多制(数改法。数,所角反)。’其此之谓乎!”复书曰:“若吾子之言(复,报也)。侨不才,不能及子孙,吾以救世也。既不承命,敢忘大惠(以见箴戒为惠)。” 晋赵鞅、荀寅帅师城汝滨(赵鞅,赵武孙也。荀寅,中行荀吴之子。汝滨,晋所取陆浑地。滨,音宾。行,户郎反),遂赋晋国一鼓铁,以铸刑鼎(令晋国各出功力,共鼓石为铁。计令一鼓而足,因军役而为之,故言遂。铸,之树反。令,力呈反),著范宣子所为刑书焉。仲尼曰:“晋其亡乎!失其度矣。夫晋国将守唐叔之所受法度以经纬其民,卿大夫以序守之(序,位次也),民是以能尊其贵,贵是以能守其业。贵贱不愆,所谓度也。文公是以作执秩之官,为被庐之法(僖二十七年,文公被庐,修唐叔之法。被,反义反。庐,力居反。,本又作“搜”,所求反),以为盟主。今弃是度也而为刑鼎,民在鼎矣,何以尊贵(弃礼徵书,故不尊贵)?贵何业之守(民不奉上,则上失业)?贵贱无序,何以为国?且夫宣子之刑,夷之也,晋国之乱制也(范宣子所用刑,乃夷之法也。夷,在文六年。而三易中军帅,贾季、箕郑之徒,遂作乱,故曰乱制。帅,所类反),若之何以为法?“蔡史墨曰:“范氏、中行氏其亡乎(蔡史墨即蔡墨)!中行寅为下卿而干上令,擅作刑器以为国法,是法奸也。又加范氏焉,易之,亡也(范宣子刑书中既废矣,今复兴之,是成其咎。擅,市战反。复,扶又反。咎,其九反)。其及赵氏,赵孟与焉;然不得已,若德可以免(铸刑鼎本非赵鞅意,不得已而从之,若能修德,可以免祸。为郑十三年荀寅、士吉射,入朝歌以叛)。” 杜氏《通典》议曰:“按虞舜立法,曰‘象以典刑,流宥五刑,鞭作官刑,扑作教刑,金作赎刑。眚灾肆赦,怙终贼刑。钦哉’钦哉,惟刑之恤哉(孔安国注曰:“陈典刑之义,敕天下敬之,忧不得其中。”)。”又按《周官》,司寇建三典,正月之吉,悬於象魏,使万人观之,浃日而敛。汉宣帝患决狱失中,置廷尉平。时郑昌上疏曰:“圣王立法明刑者,救衰乱之起也。不若删定律令,愚人知所避,奸吏无所弄。”後之论者,即云上古议事,不为刑辟。夫有血气,必有争心。群居胜物之始,三皇无为之代,既有君长焉,则有刑罚焉。其俗至淳,其事至简,人犯者至少,何必先定刑名?所以因事立制,叔向之言可矣。自五帝以降,法教益繁,虞舜圣哲之君,後贤祖述其道,刑章轻重,亦以素设。周氏三典,悬诸象魏,皆先防抵陷,令避罪辜,是故郑昌献疏,盖以後明其义。当子产相郑,在东周衰时,王室已卑,诸侯力政;区区郑国,介於晋、楚;法弛民怠,政堕俗讹观时之宜设救之术,外抗大国,内安疲。仲尼兄事,闻死出涕,称之“遗爱”,非盛德欤! 又按:“孔颖达《正义》云:‘子产铸刑书而叔向责之,赵鞅铸刑鼎而仲尼讥之,则刑之轻重不可使人知也。’圣王虽制刑法,举其大纲,但共犯一法,情有浅深临至时事,议其轻重也。孔议附会叔向之书,然详左氏所载夫子之说,第令守晋国旧法,以为范宣子所为非善政耳,非谓圣王制法不可令人知也。” 秦文公二十年,法初有三族罪(张晏曰:“父母、兄弟、妻子。”如淳曰:“父族、母族、妻族。”)。武公三年,诛三父等而夷三族,以其杀出子(宁公子三人,长武公为太子,次德,次出子。宁公卒,大庶长弗忌、威垒、三父废太子而立出子为君。後三父等复共杀出子,立武公)。孝公初,卫鞅请变法令。令民为什伍,而相收司连坐。不告奸者腰斩,告奸者与斩敌首同赏,不告奸者与降敌同罚。人有二男以上不分异者,倍其赋。有军功者,各以律受上爵;为私斗者,各以轻重被刑大小。事末利及怠而贫者,举以为收孥。於是太子犯法,鞅曰:“法之不行,自上犯之。”太子,君嗣,不可施刑,刑其傅公子虔,黥其师公孙贾。令之初作,一日,临渭论囚,刑七百馀人,渭水尽赤。又增加肉刑,大辟有凿颠、抽胁、镬烹之刑。始皇即位,遣将成乔击赵,反,死屯留,军吏皆斩,及戮其尸(已死者戮其尸)。其後,毒作乱,败,其徒二十人皆枭首(悬首於竿曰枭)。车裂以殉,灭其宗。轻者为鬼薪(取薪给宗庙为鬼薪。《律说》鬼薪作三岁)。 始皇兼吞战国,遂毁先王之法,灭礼谊之官,专任刑罚,躬标文墨,昼断狱,夜理书,自程决事,日县石之一(县,称也。石,百二十斤。始皇省读文书,日以百二十斤为程)。而奸邪并生,赭衣塞路,囹圄成市,天下愁怨,溃而叛之。 三十四年,谪治狱吏不直及覆狱故失者。丞相李斯“请烧《诗》、《书》、百家语。有敢偶语《诗》、《书》者弃市。以古非今者族。吏见知不举与同罪。令下三十日不烧,黥为城旦”。制曰:“可。” 三十五年,始皇以卢生等诽谤,使御史悉按问诸生,诸生传相告引,乃自除。犯禁者四百六十馀人,皆亢之咸阳,使天下知之以惩後。 二世即位,以赵高为郎中令,更法律,令有罪者相坐,收族。群臣诸公子有罪,令高治之。杀大臣蒙敖等,十二人戮死於市,十公主磔死於社,财物没入县官,馀相连坐者不可胜数。时山东群盗大起,不能禁,胡亥责李斯。斯惧,乃阿意,以书对曰:“夫贤主必能行督责术则人不犯”,故韩子曰:‘慈父有败子,而严家无格虏’。”胡亥悦,行督责益严,刑者相半于道,死人成积於市,以杀人多者为忠臣。丞相去疾及李斯与将军冯劫谏胡亥以“寇盗并起,皆苦於转戍,且止阿房作者”,胡亥曰:“君不能禁盗,又欲罢先帝所为,何以在位?”遂下之吏。去疾、劫曰:“将相不辱。”皆自杀。高因谮李斯子由为三川守与盗通。令高按问斯。高诈为御史十辈往讯斯,斯以实对,辄令掠。斯急,上书,高令、弃之不奏。後胡亥使人验斯,斯惧如前使者,乃诬伏。遂具斯五刑,腰斩咸阳市,夷三族。 ●卷一百六十三 刑考二 ○刑制 汉高祖初入咸阳,与父老约法三章曰:“杀人者死,伤人及盗抵罪(伤人有曲直,盗贼有多少,故言抵。抵,至也,当也)。”馀悉除秦苛法,兆民大悦。然大辟尚有三族之诛,先黥、劓、斩左右趾,笞杀之,枭其首,菹其骨肉於市(菹为醢也)。其诽谤詈诅,又先断舌,故谓之具五刑。彭越、韩信之属皆受此戮。其後又制曰:“有耐罪以上,请之(应劭曰:“此轻罪,不髡其而彡鬓曰耐。杜林以为法度之字当从寸,故改而彡为耐。言耐罪以上,皆当先请也。”颜师古曰:“耐,颊傍毛也,音而”)。”後以三章之法不足以御奸,遂令萧何捃摭秦法(谓收拾也),取其宜於时者,作律九章(汉承秦制,萧何定律,除参夷连坐之罪,增部主见知之条,益事律《兴》、《厩》、《户》三篇,合为九篇。叔孙通益律所不及,傍章十八篇)。又制:“狱疑者各谳所属官长,皆移廷尉,廷尉不能决,具为奏,附所当比律令以闻。” 孝惠即位,制爵五大夫、吏六百石以上及宦皇帝而知名者有罪当盗械者,皆颂系(宦皇帝而知名者,谓虽非五大夫爵、六百石吏,而早事惠帝,特为所知,故亦优之。盗者,逃也,恐其逃亡,故著械也颂。颂者,容也,言见宽容,但处曹吏舍,不入狴牢也)。上造以上及内外公孙,耳孙有罪当刑及当为城旦舂者,皆耐为鬼薪白粲(上造,爵满十六者也。内外公孙,谓王侯内外孙也。耳孙,元孙之子也。今以上造有功劳,内外孙有骨肉属,施德布惠,故事从其轻也。城旦者,旦起治城;春者,妇人不预外徭,但春作米,皆四岁刑也。今皆就鬼薪白粲,取薪给宗庙为鬼薪,坐择米使正白为白粲,皆三岁刑也)。民年七十以上若不满十岁有罪当刑者,皆完之(不加肉刑髡剃也。)。 先公曰:“古者刑不上大夫。汉之待公卿大夫与士庶无等级,皆习秦气象。萧、曹秦吏,习见不知改,而何亦身自当之。惠帝虽差立条式,然特以为恩惠,不著法令。文帝时,绛侯下狱,贾生极言以谏,然终不能变也。” 高后元年,诏曰:“前日孝惠皇帝言欲除三族罪、妖言令,议未决而崩,今除之。” 孝文元年,尽除收孥相坐律令。 诏丞相、太尉、御史:“法者,治之正,所以禁暴而卫善人也。今犯法者已论,而使无罪之父母妻子同产坐之及收,朕甚勿取,其议。”左右丞相周勃、陈平奏言:“父母妻子同产相坐及收,所以累其心,使重犯法。收之之道,所由来久矣。臣之愚计,以为如故便。”帝曰:“法正则民悫,罪当则民从。牧民而道之以善者,吏也;既不能道,又以不正之法罪之,是法反害於民,为暴者也。朕未见其便,宜熟计之。”平、勃乃曰:“陛下幸加大惠於天下,使有罪不收,无罪不相坐,甚盛德,臣等所不及也。臣等谨奉诏,尽除收律、相坐法。”其後,新垣平谋为逆,复行三族之诛。 容斋洪氏《随笔》曰:“汉族诛之法,每轻用之。袁盎陷晁错,但云:‘方今计,独有斩错耳。’而景帝使丞相以下劾奏,遂至父母妻子同产无少长皆弃市。主父偃陷齐王於死,武帝欲勿诛,公孙丞相争之,遂族偃。郭解客杀人,吏奏解无罪,公孙大夫议,欲族解。且偃、解二人本不死,因议者之言,杀之足矣,何遽至族乎?用刑之滥如此!” 孝文所行,独新垣平一事,为盛德之玷。然此事所关甚重,盖其宠新垣平也,惑於求仙希福之说,而淫谄之祀,讫汉世而未能正者以此;其诛新垣平也,复行收孥相坐之律,而滥酷之刑,讫汉世而未能除者亦以此。帝恭俭仁贤之主,而此二事失礼失刑,遂令後嗣遵而守之,以为汉家制度,不敢革正。惜哉! 二年,诏曰:“古之治天下者,朝有进善之旌,诽谤之木,所以通治道而来谏者也。今法有诽谤妖言之罪(师古曰:“高后元年诏除妖言令,今又有之,则是中曾重设此条也”),是使众臣不敢尽情,而上无由闻过失也。将何以来远方之贤良?其除之。民或祝诅上,以相约而後相谩(师古曰:“谩,欺也。初为要约,共行祝诅;後相欺诳,中道而止,无实事也。谩音慢”),吏以为大逆(刘曰:“祝诅上以相约,汉俗如此,犹《後汉 传》云,‘不直者不敢祝少实也’,故谓大逆”),其有他言,吏又以为诽谤。此细民之愚,无知抵死,朕甚不取。自今以来,有犯此者,勿听治。” 致堂胡氏曰:“妖言令之始设也,必谓其摇民惑众,有奸宄贼乱之意者;及其失也,则暴君权臣假此名以警惧中外塞言路也。故贾谊论秦曰:‘忠谏者谓之诽谤,深计者谓之妖言。’夫忠臣为上尽忠深计,必剀切君身,探未然之事,陈危亡之戒,不止於近在目前者。自小人观之,曰‘是特扬君过以卖直,未然之事,危亡之形,汝安得知之?殆诽谤妖言耳’!此策既行,使中外之人钳口结舌,人君不闻其过,沦於危亡而不悟。然则其所谓谤者,乃天下之忠,而其自为者,乃天下之妖也。夫既以忠谏深计为诽谤妖言,则指鹿为马,指野鸟为鸾,指菌为芝,指氛为庆,指雹曰‘不为灾也’,指彗曰‘所以除旧而布新也’,蝗生则曰‘不食嘉也’,日食则曰‘阴蔽之也’,地震则曰:‘官府无伤也’,霖雨则曰‘秋稼自茂也’,水涌泛溢则曰‘民无流死者也’,岁饥则曰‘路未尝有饿者也’”。凡贤否是非治乱得失,一切反理诡道,倒言而逆说之,欺惑世主,使沦於危亡,其罪岂特诽谤之比?其为妖也,不亦大乎!呜呼!文帝除此令,其享国长世,宜哉!” 按:古者庶人谤,商旅议。夫子曰:“天下有道,则庶人不议。”则诽谤,古所有也。周公曰:“小人怨汝詈汝。”又曰:“否则厥口诅祝。”晏子曰:“人民苦病,夫妇皆诅。虽其善祝,岂能胜亿万人之诅?”则祝诅亦古所有也,然未尝以此罪人。至秦之立法,则犯此二者,皆坐以大逆而诛夷之。汉高帝入关,约法三章,除秦苛娆,而首及诽谤偶语之酷,则当亟除之矣,而卒不曾除。至高后元年,有诏除其法矣,而又不克除。文帝之时,复有此诏。然自景、武而後,则一用秦法,凡张汤、赵禹、江充、息夫躬之徒,所为诬害忠鲠、倾陷骨肉,坐以深文、中以危法者,不曰“诽谤不道”,则曰“诅祝上,有恶言”。盖此二法者,终汉之世,未尝除也。 四年,绛侯周勃有罪,逮诣廷尉诏狱。时人告勃反,勃下吏,恐,不知置辞。吏稍侵辱之。勃以千金与狱吏,吏书牍背示曰‘以公主为证’。公主,孝文女,勃子胜之尚之,故狱吏教引为证。薄太后为言,帝乃使持节赦勃,复爵邑。勃既出,曰:“吾尝将百万军,安知狱吏之贵也!” 贾谊上疏曰:“古者廉耻节礼以治君子,故有赐死而无戮辱,是以黥劓之罪不及大夫。今自王侯三公之贵,皆天子所改容而礼之也,而令与众庶同黥、劓、髡、刖、笞亻马、弃市之法,被﹃辱者不太迫乎!夫尝已在贵宠之位,今而有过,废之可也,退之可也,赐之死可也,灭之可也;若夫束缚之,系绁之,输之司寇,编之徒官,司寇小吏詈骂而笞之,殆非所以令众庶见也。”是时丞相周勃免就国,人有告勃谋反,逮系长安狱治,卒无事,故谊以此讥上。上深纳其言,养臣下有节。是後大臣有罪,皆自杀,不受刑。至武帝时,稍复入狱,自甯成始。 十三年,诏除肉刑。 太仓令淳于公有罪当刑,诏狱逮系长安(师古曰:“逮,及也。辞之所及,则追捕之,故谓之逮。一曰逮者,在道将送,防御不绝,若今之传送囚也”)。淳于公无男,有五女。当行会逮,骂其女曰:“生子不生男,缓急非有益!”其少女缇萦自伤悲泣(师古曰:“缇萦,女名也。缇音他弟反。”),随其父至长安,上书曰:“妾父为吏,齐中皆称其廉平,今坐法当刑。妾伤夫死者不可复生,刑者不可复属(师古曰:“属,联也。音之欲反。”)虽後欲改过自新,其道亡繇也。妾愿没入为官婢,以赎父刑罪,使得自新。”书奏天子,天子怜悲其意,遂下令曰:“制诏御史:盖闻有虞氏之时,画衣冠异章服以为戮,而民弗犯,何治之至也!今法有肉刑三(孟康曰:“黥、劓二,刖左右趾合一,凡三也。”),而奸不止,其咎安在?非乃朕德之薄而教不明与?吾甚自愧。故夫训道不纯而愚民陷焉。《诗》曰:‘恺弟君子,民之父母(言君子有和乐简易之德,则其下尊之如父,亲之如母也)。’今人有过,教未施而刑已加焉,或欲改行为善,而道亡繇至,朕甚怜之。夫刑至断支体,刻肌肤,终身不息(师古曰:“息,生也”),何其刑之痛而不德也!岂为民父母之意哉?其除肉刑,有以易之;及令罪人各以轻重,不亡逃,有年而免(孟康曰:“其不亡逃者,满其年数,得免为庶人”)。具为令(师古曰:“使更为条制。”)。”丞相张苍、御史大夫冯敬奏言:“肉刑所以禁奸,所由来者久矣。陛下下明诏,怜万民之一有过被刑者终身不息,及罪人欲改行为善而道亡繇至,甚盛德,臣等所不及也。臣谨议请定律曰:诸当完者,完为城旦舂(臣瓒曰:“文帝除肉刑,皆有以易之,故以完易髡,以笞代劓。以钛左右趾代刖。今既曰完矣,不复云以完代完也。此当言髡者完也。”);当黥者,髡钳为城旦舂;当劓者,笞三百;当斩左趾者,笞五百;当斩右趾、及杀人先自告、及吏坐受赇枉法、守县官财物而即盗之,已论命复有笞罪者,皆弃市(李奇曰:“命,逃亡也。复於论命中有罪也。”晋灼曰:“命者,名也,成其罪也。”师古曰:“趾,足也。当斩右足者,以其罪次重,故从弃市也。杀人先自告,谓杀人而自首,得免罪者也。吏受赃枉法,谓曲公法而受赂者也。守县官财物而即盗之,即今律所谓主守自盗者也。杀人害重,受赃盗物,赃之身,故此三罪已被论名而又犯笞,亦皆弃市也。今流俗书本‘笞三百’,‘笞五百’之上及‘劓者’之下有‘籍笞’字,‘复有笞罪’亦云‘复有籍笞罪’,皆後人妄加耳,旧本无也”)。罪人狱已决,完为城旦舂,满二岁为鬼薪白粲。鬼薪白粲一岁,为隶臣妾。隶臣妾一岁,免为庶人(师古曰:“男子为隶臣,女子为隶妾。鬼薪白粲满一岁为隶臣,隶臣一岁免为庶人。隶妾亦然也。”)。隶臣妾满二岁,为司寇。司寇一岁,及作如司寇二岁,皆免为庶人(如淳曰:“罪降为司寇,故一岁,正司寇,故二岁也”)。其亡逃及有耐罪以上,不用此令(师古曰:“於本罪中又重犯者也。”)。前令之刑城旦舂岁而非禁锢者,完为城旦舂岁数以免(李奇曰:“谓文帝作此令之前有刑者。”)。臣昧死请。”制曰:“可。” 按:古者五刑皆肉刑也。孝文诏谓“今有肉刑三而奸不止”,注谓“黥、劓、斩趾三者”,遂以髡钳代黥,笞三百代劓,笞五百代斩趾,独不及宫刑。至景帝元年,诏言:“孝文皇帝除宫刑,出美人,重绝人之世也。”则知文帝并宫刑除之。至景帝中元年,赦徒作阳陵者,死罪欲腐者许之。而武帝时李延年、司马迁、张安世兄贺皆坐腐刑,则是因景帝中元年之後宫刑复用,而以施之死罪之情轻者,不常用也。 孝文时禁网疏阔,选张释之为廷尉,罪疑者予民,是以刑罚大省,至於断狱四百,有刑措之风焉。 孝景元年,下诏曰:“加笞与重罪无异(重罪谓死刑),幸而不死,不可为人(谓不能自起居也)。其定律:笞五百者曰三百,笞三百者曰二百。” 孝文既除肉刑,外有轻刑之名,内实杀人。斩右趾者又当死。斩左趾者笞五百,当劓者笞二百,率多死(师古曰:“斩右趾弃市,故人多死。以笞五百代斩右趾,笞三百代劓,笞数既多,亦不活也。”)。故下是诏。 七月,诏曰:“吏受所监临,以饮食免,重;受财物,贱买贵卖,论轻(师古曰:“帝以为当时律条,吏受所监临赂遗饮食,即坐免官爵,於法太重,而受所监临财物及贱买贵卖者,论决太轻,故令更议改之。”)。廷尉与丞相更议著令。”廷尉信谨与丞相议曰(时丞相申屠嘉):“吏及诸有秩受其官属所监、所治、所行、所将(师古曰:“行谓按察也,音下更反。”),其与饮食计偿费,勿论(师古曰:“计其所费而偿其直,勿论罪也。”)。他物,若买故贱,卖故贵,皆坐赃为盗,没入赃县官(他物,谓非饮食)。吏迁徙罢免,受其故官属所将监治财物,夺爵为士伍,免之(李奇曰:“有爵者夺之,使为士伍,有位者免官也。”师古曰:“此说非也。谓夺其爵,令为士伍,又免其官职,即今律所谓除名。士伍,从士卒之伍也。”)。无爵,罚金二斤,令没入所受。有能捕告,畀其所受赃。” 中二年,改磔曰弃市(应劭曰:“先此诸死刑,皆磔於市,改曰弃市,自非妖逆不复磔也),勿复磔。 四年,诏曰:”长老,人所尊敬也;鳏寡,人所哀矜也。其著令:年八十以上,八岁以下,孕者未乳(乳,产),师、侏儒(乐师,瞽者。侏儒,短人,不能走)当鞫系者,颂系之(颂读曰容。容,宽,不桎梏)。死罪欲腐者,许之(腐,宫刑也。丈夫割势,不能复生子,如腐木不生实)。” 中元六年,下诏曰:“加笞者,或至死而笞未毕,朕甚怜之。其减笞三百曰二百,笞二百曰一百。”又曰:“笞者,所以教之也,其定(,策也,所以击也)。”丞相刘舍、御史大夫卫绾请:“笞者,长五尺,其木大一寸,其竹也,末薄半寸,皆平其节。当笞者笞臀(如淳曰:”然则先时笞背也。”)。毋得更人(谓行笞者不更易人也),毕一罪乃更人。”自是笞者得全,然酷吏犹以为威。死刑既重,而生刑又轻,民易犯之。 孝武即位,外事四夷之功,内盛耳目之好,徵发烦数,百姓贫耗,穷民犯法,酷吏击断,奸宄不胜。於是招进张汤、赵禹之属,条定法令,作见知故纵、监临部主之法,(师古曰:“见知人犯法不举告为故纵,而所监临部主有罪并连坐也。”)缓深故之罪(孟康曰:“孝武欲急刑,吏深害及故人入罪者,皆宽缓。”),急纵出之诛(师古曰:“吏释罪人,疑以为纵出,则急诛之。亦言尚酷。”)。其後奸猾巧法,转相比况,禁网浸密(师古曰:“浸,渐也。其下亦同。”)。律令凡三百五十九章,大辟四百九条,千八百八十二事,死罪决事比万三千四百七十二事(师古曰:“比,以例相比况也。”)。文书盈於几阁,典者不能遍睹。是以郡国承用者(师古曰:“不晓其指,用意不同也。”),或罪同而论异。奸吏因缘为市(师古曰:“弄法而受财,若市买之交易。”),所欲活则傅生议,所欲陷则予死比(师古曰:“傅读曰附。”),议者咸冤之。 自公孙弘以《春秋》之义绳下,张汤以峻文决理,於是见知之法生,而废格沮诽穷治之狱用。汤奏颜异九卿,见令不便,不入言而腹非,论死。是後有腹诽之法比。又作沈命法(沈,匿也,敢蔽匿盗贼者,没其命也),曰:“群盗起不发觉,发觉而弗捕满品,二千石以下至小吏主者皆死。”天下岁断狱以千万数。 张汤为廷尉,所治,即上意所欲罪,予监史深刻者;上意所欲释,予监史轻平者。所治即豪,必舞文巧诋;即下户羸弱,时口言“虽文致法,上裁察”,於是往往释汤所言(下户羸弱,汤欲佐助,虽具文奏之,又口奏,言虽律令之文合致此罪,听上裁察,盖为此人希恩宥。上往往释其人,盖未奏之前,口预言之)。杜周为廷尉,大抵仿汤,善伺上意。所恶者,因而陷之;所欲陷者,久系待问,微见冤状。客谓周曰:“君为天下决平,不循三尺法,专以人主意指为狱,狱者固如是乎?”周曰:“三尺安在哉?前主所是著为律,後主所是疏为令;当时为是,何古之法乎!”义纵以鹰击毛挚为治(言如鹰隼之击,奋毛羽执取飞鸟也),为定襄太守,纵至,掩定襄狱中重罪二百馀人,及宾客昆弟私入相视者亦二百馀人,纵一切捕鞫,曰“为死罪解脱(一切皆捕之也。以为解脱死罪,尽杀之)。”是日皆报杀四百馀人(奏请得报而论杀),郡中不寒而栗。竟坐事诛。严延年为河南太守,其治务在摧折豪强,扶助贫弱。贫弱虽陷法,曲文以出之;其豪杰侵小民者,以文内之(饰文而入之为罪)。众人所谓当死者,一朝出之;所谓当生者,诡杀之(诡违正理而杀之)。吏民莫能测其意深浅,战栗不敢犯禁。按其狱,皆文致不可得反(致,至密也。言其文案整密也。反音幡)。吏忠尽节者,厚遇之如骨肉,皆亲乡之,出身不顾,以是治下无隐情。然疾恶太甚,中伤者多,尤巧为狱文,善史书,所欲诛杀,奏成於手,中主簿亲近史不得闻知。奏可论死,奄忽如神。冬月,传属县囚,会论府上(总集郡府而论杀),流血数里,河南号曰“屠伯”。竟以政治不道弃市。 容斋洪氏《随笔》曰:“汉武帝建元六年,辽东高庙、长陵高园殿灾,董仲舒居家推说其意。草未上,主父偃窃其书奏之。上召视诸儒,仲舒弟子吕步舒不知其师书,以为大愚。於是下仲舒吏,当死,诏赦之。仲舒遂不敢复言灾异。此本传所书。而《五行志》载其对曰:‘汉当亡秦大敝之後,承其下流,又多兄弟亲戚骨肉之连,骄扬奢侈,恣雎者众,故天灾若语陛下:非以太平至公,不能治也。视亲戚贵属在诸侯远正最甚者,忍而诛之,如吾燔高园殿可;云尔在外而不正者,虽贵如高庙,犹灾燔之,况诸侯乎!在内不正者,虽贵如高园殿,犹燔灾之,况大臣乎!此天意也。’其後淮南、衡山王谋反,上思仲舒前言,使吕步舒持斧钺治淮南狱,以《春秋》谊颛断於外,不请。既还奏事,上皆是之。凡与王谋反列侯、二千石、豪杰,皆以罪重受诛,二狱死者数万人。呜呼!以武帝之嗜杀,时临御方数岁,可与为善,庙殿之灾,岂无他说?而仲舒首劝其杀骨肉大臣,与平生学术大为乖刺,驯致数万人之祸,皆此书启之也。然则下吏几死,盖天所以激步舒云,使其就戮,非不幸也。 按:汉儒如贾谊、董仲舒最为醇正,然至其论诸侯王,则皆主於诛杀。仲舒此对,与天人三策议论迥别。真西山亦谓“太史公言‘贾谊明申、韩,’今读《政事书》,蔼然有洙、泗典刑,未见其为申、韩之学;至诸‘侯王皆众髋髀’等语,然後知太史公之说不缪。”孟子曰:“子以为有王者作,将比今之诸侯而诛之乎?其教之不改而後诛之乎?”圣贤处事固不同也。盖诸侯王虽汉初之深患,然根连株逮而诛锄之於後,固不若建法立制而闲防之於初也。孝文时,淮南、济北亦尝构逆,讨而戮之,罪止其身,未尝深竟党与,亦不闻复有後患,何必诛及二万馀人哉!孝宣本始四年,诏郡国律令可蠲除以安百姓者,条奏。诏曰:“者吏用法,巧文浸深,是朕之不德也。夫决狱不当,使有罪兴邪,不辜蒙戮(当重而轻,使有罪者起邪之心。无辜者反陷罪辟,决狱不平也),父子悲恨,朕甚伤之。今遣廷史与郡鞫狱,任轻禄薄(廷史,廷尉史也。以囚辟决狱事为鞫,谓疑狱也),其为置廷平,秩六百石,员四人。其务平之,以称朕意。”於是选于定国为廷尉,求明察宽恕黄霸等以为廷平,季秋後请谳。时上常幸宣室,斋居而决事(宣室在前殿之侧,布政教之地。重用刑,故斋戒以决之),狱刑号为平矣。 时廷尉史路温舒上言:“臣闻秦有十失,其一尚存,治狱之吏是也。秦之时,羞文学,好武勇,贱仁义之士,贵治狱之吏;正言者谓之诽谤,遏过者谓之妖言(师古曰:“遏,止也,音一曷反。”)。故盛服先王不用於世,忠良切言皆郁於匈(师古曰:“郁,积也。”),誉谀之声日满於耳,虚美熏心,实祸蔽塞(师古曰:“熏,气也,音勋。”)。此乃秦之所以亡天下也。方今天下赖陛下恩厚,亡金革之危,饥寒之患,父子夫妻戮力安家,然太平未洽者,狱乱之也。夫狱者,天下之大命也,死者不可复生,者不可复属(师古曰:“,古绝字。属,连也,音之欲反。”)。《书》曰:‘与其杀不辜,宁失不经(师古曰:“《虞书 大禹谟》载咎繇之言。辜,罪也。经,常也。言人命至重,治狱宜慎,宁失不常之过,不滥无罪之人,所以崇宽恕也。”)。’今治狱吏则不然,上下相驱,以刻为明(师古曰:“驱与驱同。”);深者获公名,平者多後患。故治狱之吏皆欲人死,非憎人也,自安之道在人之死。是以死人之血流离於市,被刑之徒比肩而立,大辟之计岁以万数,此仁圣之所以伤也。太平之未洽,凡以此也。夫人情安则乐生,痛则思死,棰楚之下,何求而不得?故囚人不胜痛,则饰辞以视之(师古曰:“视读曰示。”);吏治者利其然,则指道以明之;上奏畏,则锻炼而周内之(晋灼曰:“精熟周悉,致之法中也。”师古曰:“,退也,畏为上所退。音邱略反。”)。盖奏当之成(师古曰:“当谓处其罪也。”),虽咎繇听之,犹以为死有馀辜。(师古曰:“咎繇作士,善听狱讼,故以为喻也。”)何则?成炼者众,文致之罪明也。是以狱吏专为深刻,残贼而亡极,俞为一切(如淳曰:“俞,苟且也。一切,权时也。”),不顾国患,此世之大贼也。故俗语曰:“画地为狱,议不入;刻木为吏,期不对(师古曰:“画狱木吏,尚不入对,况真实乎!期犹必也。议必不入对。”)。”此皆疾吏之风,悲痛之辞也。故天下之患,莫深於狱;败法乱正,离亲塞道,莫甚乎治狱之吏,此所谓一尚存者也。臣闻乌鸢之卵不毁,而後凤凰集;(师古曰:“鸢,鸱也,音弋全反。”)诽谤之罪不诛,而後良言进。故古人有言:“山薮藏疾,川泽纳污,瑾瑜匿恶,国君含诟(师古曰:“《春秋左氏传》载晋大夫伯宗之辞。诟,耻也。言山薮之有草木,则毒害者居之;川泽之形广大,则能受於浊;人君之善御下,亦当忍耻病也。诟音垢。”)。”唯陛下除诽谤以招切言,开天下之口,广箴谏之路,扫亡秦之失,尊文武之德,省法制,宽刑罚,以废治狱,则太平之风可兴於世,永履和乐,与天亡极,天下幸甚(师古曰:“与天长久,无穷极也。”)。”上善其言,乃有是诏。 涿郡太守郑昌上疏言:“圣王立法明刑者,非以为治,救衰乱之起也。今明王躬垂明听,虽不置廷平,狱将自正;若开後嗣,不若删定律令。律令一定,愚民知所避,奸吏无所弄矣。今不正其本而置廷平以理其末也,政衰听怠,则廷平将招权而为乱首矣。” 致堂胡氏曰:“杨恽之死以两言,曰‘南山芜秽,’县官不足为尽力‘。如此而已。人君行事不当於人心,天下得以议之,岂有戮一夫钳一喙而能沮弭者!以两言狂易而杀廉洁刚直之士,若刈草菅,曾无顾惜之意,宣帝於是乎失君道矣。方是时,执天下之平,民自以为不冤者,于定国也。赵、盖、韩、杨之死,定国以为当乎?不当乎?以为当则此四臣者皆良臣也,後世评者谓其罪皆应司寇之议,虽有死罪尚不杀也;以为不当,则定国尝奏恽‘为妖恶言,大逆不道’,则广汉、宽饶、延寿之戮亦必经廷尉之当矣。然则四臣死非其罪,不特宣帝之过,丞相、御史、执金吾皆有责。而廷尉则负责之尤者也。” 地节四年,诏曰:“父子之亲,夫妇之道,天性也。虽有祸患,蒙死而存之。诚爱结於心,仁厚之至也。自今子首匿父母,妻匿夫,孙匿大父母,皆勿坐。其父母匿子,夫匿妇,大父母匿孙,罪殊死,皆上请廷尉以闻。”九月,诏曰:“令甲,死者不可生(文颖曰:“萧何承秦法所作为律今,经律是也。天子诏所增损,不在律上者则为令。令甲者,前帝第一令也。”如淳曰:“令有先後,故有令甲、乙、丙”),刑者不可息(息,灭也。若黥劓创瘢不可灭也。”),此先帝所重,而吏未称,今系者或以掠辜若饥寒瘐死狱中(瘐,病也。囚徒病,律名为瘐。瘐音庾)。何用心逆人道也!朕甚痛之。其令郡国岁上系囚以掠笞若瘐死者所坐名、县、爵、里(名,其人名也。县,其属县也。爵,其身之官爵。里,其所居之邑里也),丞相、御史课殿最以闻。”元康四年,诏曰:“朕念夫耆老之人,齿堕落,血气既衰,亦无逆乱之心,今或罹於文法,执於囹圄,不得终其年命,朕甚怜之。自今以来,诸年八十非诬告、杀伤人,他皆勿坐。” 黄龙元年,诏吏六百石位大夫,有罪先请。 武帝时,吏二千石有罪先请。 元帝初,下诏曰:“夫律令者,所以抑暴扶弱,欲其难犯而易避也。今律烦多而不约,自典文者不能分明,而欲罗元元之不逮(不逮,言意识所不及),岂刑中之意哉!其议律可蠲除轻减者,条奏,惟是便安百姓而已。” 初元五年,省刑罚七十馀事。除光禄大夫以下至郎中保父母同产之令。 成帝河平中,诏曰:“《甫刑》云‘五刑之属三千,大辟之罚其属二百’,今大辟之刑千有馀条,律令烦多,百有馀万言,奇请他比,日以益滋(师古曰:“奇请,谓常文之外,主者别有所请以定罪也。他比,谓引他类以比附之,稍增条律也。”)。其与中二千石、博士及明习律令者议减死刑及可蠲除约省者,令较然易知,条奏。《书》不云乎,‘惟刑之恤哉’!其审核之,务准古法,朕将尽心览焉。”有司无仲山父将明之材,不能因时广宣主恩,建立明制,为一代之法,而徒钩摭微细,毛举数事,以塞责而已。 鸿嘉元年,定律令:年未满七岁,贼斗杀人及犯殊死者,上请廷尉以闻,得减死。 哀帝即位,除诽谤抵欺法。 平帝元始元年,令公、列侯嗣子有罪,耐以上先请。 四年,敕:“妇女非身犯法及男子年八十以上七岁以下,家非坐不道,诏所名捕,他皆无得系。其当验者,即验问(师古曰:“就其所居而问。”)。” 班固《西汉 刑法志》论曰:“汉道至盛,历今二百馀载(师古曰:“今谓撰《志》时。”),考自昭、宣、元、成、哀、平六世之,断狱殊死,率岁千馀口而一人(如淳曰:“率天下犯律者,千口而有一人死。”),耐罪上至右趾,三倍有馀(李奇曰:“耐从司寇以上至右趾,为千口三人刑。”)。古人有言曰:‘满堂而饮酒,有一人乡隅而悲泣(师古曰:“乡读曰乡。”),则一堂皆为之不乐。’王者之於天下,譬犹一堂之上也,故一人不得其平,为凄怆於心。今郡国被刑而死者岁以万数,天下狱二千馀所,其冤死者多少相覆,狱不减一人,此和气所以未洽者也。原狱刑所以蕃若此者,礼教不立,刑法不明,民多贫穷,豪杰务私,奸不辄得,狱犴不平之所致也。(服虔曰:“乡亭之狱曰犴。”臣瓒曰:‘狱岸,狱讼也。’师古曰:“《小雅 小宛》之诗云‘宜岸宜狱。’瓒说是也。”)《书》云‘伯夷降典,折民惟刑(师古曰:“《周书 甫刑》之辞也。折,知也。言伯夷下礼法以道人,人习知礼,然後用刑也”)’,言制礼以止刑,犹是之防溢水也。今是防陵迟,礼制未立;死刑过制,生刑易犯;饥寒并至,穷斯滥溢;豪杰擅私,为之囊橐(师古曰:“有底曰囊,无底曰橐。言容隐奸邪,若囊橐之盛物”),奸有所隐,则狃而浸广(师古曰:“狃,患习也。浸,渐也。狃音女救反”)。此刑之所以蕃也。孔子曰:‘古之知法者能省刑,本也;今之知法者不失有罪,末矣(师古曰:“省谓减除之,绝於未然,故曰本也。不失有罪,事止听讼,所以为末”)’。”又曰:‘今之听狱者,求所以杀之;古之听狱者,求所以生之。’与其杀不辜,宁失有罪。今之狱吏,上下相驱,以刻为明,深者获公名,平者多后患。谚曰:‘鬻棺者欲岁之疫。’非憎人欲杀之,利在於人死也。今治狱吏欲陷害人,亦犹此矣。凡此五疾,狱刑所以尤多者也。自建武、永平,民亦新免兵革之祸,人有乐生之虑,与高、惠之同,而政在抑︹扶弱,朝无威福之臣,邑无豪杰之侠。以口率计,断狱少於成、哀之什八,可谓清矣(师古曰:“十少其八也”)。然而未能称比隆於古者,以其疾未尽除,而刑本不正。善乎!孙卿之论刑也,曰:‘世俗之为说,以为治古者无肉刑(师古曰:“治古,谓上古至治之时也。治音文吏反。”),有象刑墨黥之属,菲履赭衣而不纯(师古曰:“菲,草履也。纯,缘也。衣不加缘,示有耻也。菲,音扶味反,纯音之允反”),是不然矣。以为治古,则人莫触罪邪,岂独无肉刑哉,亦不待象刑矣(师古曰:“人不犯法,则象刑无所施也。”)。以为人或触罪戾,而直轻其刑,是杀人者不死,而伤人者不刑也。罪至重而刑至轻,民无所畏,乱莫大焉。凡制刑之本,将以禁暴恶,且惩其末也(师古曰:“惩,止也。”)。杀人者不死,伤人者不刑,是惠暴而宽恶也。故象刑非生於治古,方起於乱今也(如淳曰:“古无象刑也,所有象刑之言者,近起今人恶刑之重,故遂推言古之圣君但以象刑,天下自治。”)。夫征暴诛悖,治之威也。杀人者死,伤人者刑,是百王之所同也,未有知其所由来者也。故治则刑重,乱则刑轻(李奇曰:“世所以治者,乃刑重也;所以乱者,乃刑轻也。”),犯治之罪固重,犯乱之罪固轻也。《书》云刑罚世重世轻,此之谓也(师古曰:“《周书 甫刑》之辞也。言刑轻重,各随其时”)。’所谓‘象刑惟明’者,言象天道而作刑(师古曰:“《虞书 益稷》曰‘咎繇方祗厥叙,方施象刑惟明’,言敬其次叙,施其法刑皆明白也”。),安有菲履赭衣者哉?孙卿之言既然,又因俗说而论之曰:禹承尧舜之後,自以德衰而制肉刑,汤武顺而行之者,以俗薄於唐虞故也。今汉承衰周暴秦极敝之流,俗已薄於三代,而行尧舜之刑,是犹以几而御旱突,(孟康曰:“以绳缚马口谓之几。”晋灼曰:“几,古羁字也。”如淳曰:“旱音捍。突,恶马也。”师古曰:“马络头曰羁也。”),违救时之宜矣。且除肉刑者,本欲以全民也,今去髡钳一等,转而入於大辟。以死罔民,失本惠矣(师古曰:“罔,谓罗网也。”)。故死者岁以万数,刑重之所致也。至乎穿窬之盗,忿怒伤人,男女淫佚,吏为奸赃(师古曰:“佚读与逸同。”),若此之恶,髡钳之罚又不足以惩也。故刑者岁十万数,民既不畏,又曾不耻,刑轻之所生也。故俗之能吏,公以杀盗为威,专杀者胜任,奉法者不治,乱名伤刑,不可胜条。是以罔密而奸不塞,刑蕃而民愈(师古曰:“塞,止也。蕃,多也,音扶元反。与慢同”。)。必世而未仁,百年而不胜残,诚以礼乐阙而刑不正也。岂宜惟思所以清原正本之论,删定律令,撰二百章,以应大辟(孟康曰:“撰音撰。”)。其馀罪次,於古当生,今触死者,皆可募行肉刑(李奇曰:“欲死邪?欲腐邪?”)。及伤人与盗,吏受赃枉法,男女淫乱,皆复古刑,为三千章。诋欺文致微细之法,悉蠲除(师古曰:“诋谓诬也,音丁礼反。”)如此,则刑可畏而禁易避,吏不专杀,法无二门,轻重当罪,民命得全,合刑罚之中,殷天人之和(李奇曰:“殷亦中。”),顺稽古之制,成时雍之化;成康刑错,虽未可致,孝文断狱,庶几可及矣。” 容斋洪氏《随笔》曰:“《虞书》:‘象刑惟明。’象者,法也。汉文帝诏始云:‘有虞氏之时,画衣冠、异章服以为戮,而民弗犯。’武帝诏亦云:‘唐虞画象而民不犯。’《白虎通》云:‘画象者,其衣服象五刑也。犯墨者蒙巾,犯劓者赭著其衣,犯髌者以墨其髌,犯宫者,,草屦也,大辟者布衣无领。’其说虽未必然,扬雄《法言》,‘唐虞象刑惟明’,说者引前诏以证,然则唐虞之所以齐民,礼义荣辱而己,不专於刑也。秦之末年,赭衣半道而奸不息。国朝之制,减死一等及胥吏兵卒配徙者,涅其面而刺之,本以示辱,且使人望而识之耳。久而益多,每郡牢城营,其额常溢,殆至十馀万,凶盗处之恬然,盖习熟而无所耻也。罗隐《谗书》云:‘九人冠而一人ヮ,ヮ者慕而冠者胜;九人ヮ而一人冠,则冠者慕而ヮ者胜。’正谓是欤?《老子》曰:‘民常不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,则为恶者吾得执而杀之,孰敢?’可谓至言。荀卿谓象刑为治古不然,亦正论也。” 按:古者五刑,大辟至重,墨至轻。孝文除肉刑,以髡钳代墨,以笞代劓非刂。其後复减笞数,定令,则刑制益宽矣。然景、武以後,习为严酷,死刑至多。《甯成传》称:“成抵罪髡钳。是时九卿死即死,少被刑,而成刑极,自以为不复收。”又王吉、龚遂、王式皆坐辅导昌邑王无状,减死,钳为城旦舂。《何并传》,并为颍川太守,时锺元为尚书令,元弟威为郡掾,赃千金。并过辞元,元免冠为弟请一等之罪(如淳曰:“减死罪一等”),蚤就髡钳,并不许,卒论杀威。以是观之,则知当时死刑至多,而生刑反少。髡钳本以代墨,乃刑之至轻者,然减死一等,即止於髡钳,进髡钳一等,即入於死,而笞所以代非刂劓者,不闻施用矣。 王莽居摄,翟义、刘信起兵讨莽,莽败之,夷其三族,诛及种嗣,至皆同坑,以棘五毒并葬之,其後,陈良、终带叛入匈奴,莽求得,行焚如之刑,烧杀之。及天下兵起,董忠反,莽败之,莽令М忠,收其家族,以醇醯、毒药、白刃、丛棘埋之。 △西汉狱名 中都官狱(《宣纪》。徐氏曰:“按《後汉 百官志》云:‘孝武以下,置中都官狱二十六所,各令长名。’”)廷尉诏狱(周勃诣廷尉诏狱) 上林诏狱(《成纪》,罢上林诏狱。师古曰:“《汉旧仪》云上林诏狱主治苑中禽兽宫馆事”) 郡邸狱(《宣纪》,曾孙坐收郡邸狱。注云:“《汉旧仪》,郡邸狱治天下郡国上计者”) 掖庭秘狱(刘辅系掖庭秘狱。《三辅黄图》云:“武帝改永巷为掖庭,置狱焉。”) 共工狱(《刘辅传》,徙系共工狱。注:“考工也。”) 若卢诏狱(王商诣若卢诏狱) 都船狱(王嘉致都船狱) 都司空狱(窦婴劾系都司空狱。又《伍被传》,为左右都司空诏狱书) 居室(《灌夫传》,劾夫系居室。注云:“後改为保宫。”) 保宫(《苏武传》,李陵母系保宫)内官(《东方朔传》,昭平君狱系内官) 请室(《袁盎传》,绛侯反,系请室。注:“狱也”) 导官(《张汤传》,廷尉谒居弟系导官) 暴室(《宣纪》注云:“暴室,宫人狱。”) 水司空(《伍被传》注云:“上林有水司空,主囚徒官。”) 容斋洪氏《随笔》曰:“汉以廷尉主刑狱,而中都他狱亦不一。宗正属官有左右都司空。鸿胪有别火令丞,郡邸狱。少府有若卢狱令,考工共工狱。执金吾有寺互、都船狱。又有上林诏狱、水司空、掖庭秘狱、暴室、请室、居室、徒官之名。《张汤传》苏林曰:‘《汉仪注》狱二十六所。’《东汉志》云:‘孝武帝所置,世祖皆省之。’东汉洎唐,虽鞫囚非一所,然不至如是其多。国朝但有大理及台狱,元丰、绍圣,蔡确、章起同文馆狱之类,非故事也。” 後汉世祖建武二年,诏曰:“顷狱多冤人,用刑深刻,朕甚愍之。孔子云:‘刑罚不中,则民无所措手足。’其与中二千石、诸大夫、博士、议郎议省刑罚。” 桓谭上疏曰:“今法令决事,轻重不齐,或一事殊法,同罪异论,奸吏得因缘为市,所欲活则傅生议,所欲陷予死比,是为刑开二门也。今可令通义理、明习法律者,校定科比,一其法度,班下郡国,蠲除故条。如此,天下知方,而狱无冤滥矣。” 三年七月,诏曰:“吏不满六百石,至墨绶长、相,有罪先请。男子八十以上十岁以下,及妇人从坐者,自非不道、诏所名捕,皆不得系。当验问者,即就验。女徒雇山归家(《前书音义》曰:“令甲:女子犯徒遣归家,每月出钱雇人於山伐木,名曰雇山。”)。” 七年,诏中都官、三辅、郡、国出系囚,非犯殊死,皆一切勿按其罪。见徒免为庶人。耐罪亡命,以上除之。 十一年,诏曰:“天地之性人为贵,其杀奴婢,不得减罪。” 十二年,高山侯梁统上疏请严刑,不报。 统疏曰:“臣窃见元帝初元五年,轻殊死刑三十四事,哀帝建平元年,轻殊死刑八十一事,其四十二事手杀人者减死一等。二帝其轻殊死刑一百二十三事,自後人轻犯法,吏易杀人。臣愚以为刑罚不苟务轻,务其中也,是以五帝有流、殛、放、杀之诛,三王有大辟、刻肌之刑,所以为除残去乱也。高帝定法,传之後代。文帝遭世康平,因时施恩,省去肉刑、相坐之法,天下几平。武帝值中国全盛,征伐远方,百姓罢弊,豪强犯禁,奸吏弄法,故重首匿之科,著知纵之律(凡首匿者,为谋首,藏匿罪人。至宣帝时,除子匿父母,妻匿夫,孙匿大父母罪,馀至殊死上请。知纵谓见知故纵,武帝时立见知故纵之罪,使张汤等置律,并见《前书》)。宣帝履道要以御海内,臣下奉宪,不失绳墨,天下称安。孝元、孝哀即位日浅,丞相王嘉轻为穿凿,亏除先帝旧约成律(《嘉传》及《刑法志》并无其事,统与嘉时代相接,所引当不妄,但班《书》略耳),凡百馀事。臣取其尤妨政者条奏,伏请择其善者而从之,定不易之典。”时廷尉议以为崇刑峻法,非明主急务,遂罢之。 十四年,群臣请增科禁,不许。 群臣上言:“古者肉刑严重,则人畏法令;今宪律轻薄,故奸宄不胜。宜增科禁,以防其源。”诏下公卿。杜林奏曰:“古之明王,深识远虑,动居其厚,不务多辟,周之五刑,不过三千。大汉初兴,详览失得,破短为圜,斫雕为朴,蠲除苛政,更立疏网,海内欢欣,人怀宽德。及至其後,渐以滋章,吹毛索疵,诋欺无限。果桃菜茹之馈,集以成赃,小事无妨於义,以为大戮,故国无廉士,家无全行。至於法不能禁,令不能止,上下相遁,为敝弥深。臣愚以为宜如旧制,不合翻移。”帝从之。 十八年,诏曰:“今边郡盗五十斛,罪至於死,开残吏妄杀之路,其蠲除此法,同之内郡。” 二十八年,诏死罪囚皆一切募下蚕室,女子宫(蚕室,宫刑狱名。宫刑者畏风,须缓,作窨室蓄火如蚕室,因以名焉。女子宫,谓幽闭也)。 三十一年复有是诏。 二十九年,诏令天下系囚自殊死以下及徒各减本罪一等,其馀赎罪输作有差(袁《纪》注云:“不孝不道者不在此限。”)。 东汉有中都官狱二十六所,唯廷尉及洛阳有诏狱。立春之日,下宽大书曰:“制诏三公:方春东作,敬始谨微,动作从之,罪非殊死,且勿案验,皆须麦秋。” 明帝即位,诏施刑及郡国囚徒,在中元元年四月己卯赦前所犯而後捕系者,悉免其刑。中二千石下至黄绶,贬秩赎论者,悉皆复秩还赎。赦陇西囚徒,减罪一等。 十二月甲寅,诏:“天下亡命殊死以下,听得赎论:死罪入缣二十匹,右趾至髡钳城旦舂十匹,全城旦舂至司寇作三匹。其未发觉,诏书到先自告者,半入赎。” 永平三年正月,诏:“有司详刑谨罚,明察单辞,夙夜匪懈,以称朕意。” 八年,诏三公募郡国、中都官死罪系囚,减罪一等,勿笞,屯朔方、五原之边县;其大逆无道殊死者,一切募下蚕室。亡命者,令赎罪各有差。 十五年,诏亡命自殊死以下赎罪各有差(见《赎刑门》)。 明帝善刑理,法令分明,日晏坐朝,幽枉必达,断狱得情,号居前代十二(十断其二,言少刑也)。 楚王英以谋逆死,穷治楚狱累年,坐死徒者甚众。韩朗言其冤,帝自幸洛阳狱录囚徒,理出千馀人。时天旱,即大雨。马后亦以为言,帝恻然感悟,夜起彷徨,由是多所降宥(详见《详谳门》)。 帝性褊察,好以耳目隐发为明,近臣尚书以下至见提曳。常以事怒郎药崧,以杖撞之。崧走入床下,帝怒甚,疾言曰:“郎出!”崧乃曰:‘天子穆穆,诸侯皇皇’,未闻人君自起撞郎。”帝乃赦之。是时朝廷莫不悚栗,争为严切,以避诛责。 顺帝时大司农刘据以职事被谴,召诣尚书,传呼促步,又加以捶扑。左雄上言:“九卿位亚三事,班在大臣,行有玉之节,动有庠序之仪。孝明皇帝始有扑罚,皆非古典。”帝纳之,是後九卿无复捶扑者。 肃宗初,诏有司绝钻钻诸惨酷之科(钻,持也,《说文》曰铁钅取也。其炎反。钻,膑刑,谓钻去其膑骨也。钻音作唤反),解妖恶之禁,除文致之请谳五十馀事,定著於令(文致谓前人无罪,文饰致於法中也)。 时承永平故事,吏尚严切,尚书决事,率近於重。陈宠上疏曰:“陛下即位,数诏群僚,弘崇晏安。而有司执事,未悉奉承,典刑用法,犹尚深刻。断狱者急於格酷烈之痛,执宪者烦於诋欺放滥之文,或因公行私,逞纵威福。今宜荡涤烦苛之法,轻薄楚,以济群生;全广至德,以奉天心”。帝纳宠言,每事务厚,乃有是诏。 建初五年二月,诏二千石理冤狱,录轻系。三月,诏曰:“孔子曰:‘刑罚不中,则民无所措手足。’今吏多不良,擅行喜怒,或案不以罪,迫胁无辜,致令自杀者一岁且多於断狱,甚非为人父母之意也。有司其议纠举之。” 七年,诏天下系囚减死一等,勿笞,诣边戍;妻子自随,占犯殊死,一切募下蚕室;其女子宫。系囚鬼薪、白粲已上,皆减本罪各一等,输司寇作。亡命赎,死罪入缣有差(见《赎罪门》)。 元和二年正月,诏曰:“方春生养,万物莩甲,宜助阳以育时物。其令有司,罪非殊死,且勿案验;及吏人条书相告,不得听受,冀以息事宁人,听顺天气。立秋如故。 七月,诏曰:“律,十二月立春,不以报囚。《月令》,冬至之後,有顺阳助生之文,而无鞫狱断刑之政。朕咨访儒者,稽之典则,以为王者生杀,宜顺时气。其定律:毋以十一月、十二月报囚。” 汉旧事断狱报重,常尽三冬之月,是时帝始改用冬初十月而已。元和二年,旱,长水校尉贾宗等上言,以为断狱不尽三冬,故阴气微弱,阳气发泄,招致灾旱,事在於此。帝以其言下公卿议,陈宠奏曰:“夫冬至之节,阳气始萌,故十一月有兰、射千、芸、荔之应。《时令》曰:‘诸生荡,安形体。’天以为正,周以为春。十二月阳气上通,雉ず鸡乳,地以为正,殷以为春。十三月阳气已至,天地以交,万物皆出,蛰虫始振,人以为正,夏以为春。三微成著,以通三统。周以天元,殷以地元,夏以人元。若以此时行刑,则殷、周岁首皆当流血,不合人心,不稽天意。《月令》曰:‘孟冬之月,趣狱刑,无留罪。’明大刑毕在立冬也。又:‘仲冬之月,身欲宁,事欲静。’若以威怒,不可谓宁;若以行大刑,不可谓静。议者咸曰:‘旱之所由,咎在改律。’臣以为殷、周断狱不以三微,而化致康平,无有灾害。自元和以前,皆用三冬,而水旱之异,往往为患。由此言之,灾害自为他应,不以改律。秦为虐政,四时行刑,圣汉初兴,改从简易。萧何草律,季秋论囚,俱避立春之月,而不计天地之正,三王之春,实颊有违。陛下探幽析微,允执其中,革百载之失,建永年之功,上有迎承之敬,下有奉微之惠,稽《春秋》之文,当《月令》之意,圣功美业,不宜中疑。”书奏,帝纳之,遂不复改。 三年,廷尉郭躬条诸重文可从轻者四十一事奏之,事皆施行。七月,诏曰:“《律》云‘掠者唯得榜、笞、立(掠,问也。榜,击也,音彭。《说文》曰:“笞,击也。”立谓立而考讯之)’。又《令丙》,长短有数(长短见景帝时)。自往者大狱以来,掠拷多酷,钻钻之属(大狱,谓楚王英等事。钻,钅取也。《国语》曰:“中刑用钻凿。”皆谓惨酷其肌肤也),惨苦无极。念其痛毒,怵然动心。《书》曰‘鞭作官刑’,岂云若此?宜及秋冬理狱,明为其禁。” 按:“自建武以来,虽屡有省刑薄罚之诏,然上下相胥,以苛酷为能,而拷囚之际,尤极残忍。《独行传》载楚王英坐反诛,其所疏天下名士,有会稽太守尹兴名,乃徵兴诣廷尉狱。其功曹陆续、主簿梁宏、驷勋等及掾史五百馀人诣洛阳诏狱就拷,诸吏不堪楚痛,死者大半,唯续、宏、勋掠拷五毒,肌肉消烂,终无异词。戴就仕郡仓曹掾,刺史欧阳参奏太守成公浮赃罪,遣部从事按之,收就於钱塘县狱,幽囚拷掠,五毒惨至。又烧钅吴使就挟於肘腋。每上彭考(彭即榜也),因止饭食不肯下,肉焦毁堕地者,掇而食之。又令卧覆船下,以马通薰之(马通,马矢也)一夜一日;不死,又复烧地,以大针刺指爪中,使以杷土,爪悉堕落。讫明公浮之诬乃舍之。且兴不过以姓名,反形未具;公浮为人诬以赃罪,陆续、戴就所坐不过以郡功曹不肯证成太守之罪,及非同谋之人,而乃穷极惨酷如此,则罪情稍重而不肯诬服者,拷死於狴犴之下,盖不可胜计矣。 又诏:“郡国、中都官系囚减死一等,勿笞,诣边县;妻子自随(馀如七年诏)。”十二月,诏曰:“《书》云:‘父不慈,子不孝,兄不友,弟不恭,不相及也。’往者妖言大狱,所及广远,一人犯罪,禁至三属,莫得垂缨仕宦王朝,如有贤才而没齿无用,朕甚怜之,非所谓与之更始也。诸以前妖恶禁锢者,一皆蠲除之,以明弃咎之路,但不得宿卫而已。 章和元年,诏郡国中都官系囚减死罪一等,诣金城;犯殊死者,一切募下蚕室;其女子宫;系囚鬼薪、白粲以上,减罪一等,输作。赎缣有差。 ●卷一百六十四 刑考三 ○刑制 和帝永元三年,帝加元服,令郡国、中都官系囚死罪赎缣,至司寇及亡命,各有差。 六年,以旱,诏中都官徒各除半刑,谪其未竟,五月以下皆免遣。幸洛阳寺,录囚徒,举冤狱。 时廷尉陈宠钩校律令条法,溢於《甫刑》者除之。曰:“臣闻礼经三百,威仪三千,故《甫刑》大辟二百,五刑之属三千。礼之所去,刑之所取,失礼则入刑,相为表里者也。今律令死刑六百一十,耐罪千六百九十八,赎罪以下二千六百八十一,溢於《甫刑》者千九百八十九,其四百一十大辟,千五百耐罪,七十九赎罪。《春秋保乾图》曰:‘王者三百年一蠲法。’汉兴以来,三百二年,宪令稍增,科条无限。又律有三家,其说各异。宜令三公、廷尉平定律令,应经合义者,可使大辟二百,而耐罪赎、罪二千八百,并为三千,悉删除其馀令,与礼相应,以易万人视听,以致刑措之美,传之无穷。”未及施行,及宠免,後遂寝。而苛法稍繁,人不堪之。宠子忠略依宠意奏上二十三条,为《决事比》,以省请谳之弊。又上除蚕室刑,解赃吏三世禁锢,狂易杀人得减重论,母子兄弟相代死,听赦所代者。事皆施行。 建初中,有人侮辱人父者,其子杀之,肃宗贳其死刑而降宥之,自後因以为比,有《轻侮法》。张敏议以为:“开相杀之路,又《轻侮》之比浸繁,至有四五百科,难以垂训,请除其弊(详见《详谳门》)。” 九年,复置若卢狱官(若卢狱属少府,主鞫将相大臣)。 是後又有黄门北寺、若卢、都内诸狱(都内,主藏官名,《前书》有都内令丞,属大司农)。 十一年,诏郡国、中都官徒及笃癃老小女徒各除半刑,未竟三月者,免归田里。 十五年,有司奏,以为夏至微阴起,蘼草死,可以决小事。是岁,初令郡国以日短至按薄刑。 安帝永初二年,旱,皇太后幸洛阳寺及若卢狱,录囚徒,赐河南尹、廷尉卿及官属各有差,即日降雨。 和帝末,下令麦秋案验薄刑,而州郡好以苛察为政,因此遂盛夏断狱。鲁恭上疏谏曰:“臣伏见诏书敬若天时,忧念万民,为崇和气,罪非殊死,且勿案验。所以助仁德,顺昊天,致和气,利黎民者也。旧制至立秋行薄刑,自永元十五年以来,改用孟夏,而刺史、太守不深惟忧民息事之原,进良退残之化,因以盛夏追召农人,拘对考验,连滞无已。司隶典司京师,四方是则,而近於春月分行诸部,言劳来贫人,而无隐恻之实,烦扰郡县,廉考非急,逮捕一人之罪根连十数,上逆时气,下伤农业。按《易》,五月《遇》用事。经曰:‘后以施令诰四方。’言君以夏至之日,施命令止四方行者,盖所以助微阴也。行者尚止之,况於逮召考掠,夺其时哉!《月令》:‘孟夏断薄刑,出轻系。’夫断薄刑者,谓其轻罪已正,不欲令久系,故时断之也。臣愚以为今孟夏之制,可从此令,其决狱案考,皆以立秋为断,以顺时节,育成万物,则天地以和,刑罚以清矣。” 肃宗时,断狱皆以冬至之前,自後论者互多异。邓太后诏公卿以下会议,鲁恭议曰:“夫阴阳之气,相扶而行,发动用事,各有时节。若不当其时,则物随而伤。王者虽质文不同,而兹道无变,四时之政,行之若一。《月令》,周世所造,而所据皆夏之时也,其变者唯正朔、服色、牺牲、徽号、器械而已。故曰:‘殷因於夏礼,周因於殷礼,所损益可知也。’《易》曰:‘潜龙勿用。’言十一月、十二月阳气潜藏,未得用事。虽吹嘘万物,养其根ぼ,犹盛阴在上,地冻水冰,阳气否隔,闭而成冬。故曰:‘履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。’言五月微阴始起,至十一月坚冰至也。夫王者之作,因时为法。孝章皇帝深惟古人之道,助三正之微,著令,冀承天心,顺物性命,以致时雍。然从变改以来,年岁不熟,价常贵,人不宁安。小吏不与国同心者,率入十一月得死罪贼,不问曲直,便即格杀,虽有疑罪,不复谳正。一夫吁嗟,王道为亏,况於众乎?《易》十一月‘君子以议狱缓死’。可令疑罪使详其法,大辟之科,尽冬月乃断。其立春在十二月中者,勿以报囚如故事。”後卒施行。 元初二年,诏中都官系囚减死一等,勿笞,诣冯翊、扶风屯,妻子自随,占著所在。女子勿输。亡命死罪以下赎,各有差。其吏人聚为盗贼,有悔过者,除其罪。 顺帝永建元年,诏减死罪以下徙边;其亡命赎,各有差。永和五年、汉安二年,各有此令。 冲帝即位,令郡国、中都官系囚减死一等,徙边。谋反大逆不用此令。 桓帝建和元年,诏郡国系囚减死一等,勿笞。唯谋反大逆,不用此书。 三年及和平元年,永兴元年、二年,俱有减死罪及赎罪之令。 灵帝建宁元年,令天下系囚未决入缣赎,各有差。 三年,熹平四年、六年,光和三年,中和四年,各有此令。 桓帝延熹九年,中常侍侯览等令牢上书告李膺等养太学游士,交结诸郡生徒,更相驱驰,共为部党,诽讪朝廷,疑乱风俗。帝怒,下郡国,捕党人,布告天下,使同忿疾。案经三府,太尉陈蕃之,曰:“今所按者皆海内人誉,忧国忠公之臣,此等犹将十世宥之,岂有罪不彰而致收掠乎?”不肯平署。帝愈怒,遂下膺等於黄门北寺狱。其辞所连及,杜密、陈翔、陈实、范滂之徒二百馀人。或逃遁不获,皆悬金购募,使者四出相望。陈蕃上言极谏,帝怒,策免之,自後无敢复为党人言者。窦武、霍等复以为言,帝意稍解,乃诏党人二百馀人皆归田里,书名三府,禁锢终身。初,诏书下钩党,郡国所奏相连及者多至数百,唯平原相史弼独无所上。诏书前後迫切州郡,髡笞掾史。从事坐传舍责曰:“诏书疾恶党人,旨意恳恻。青州六郡,其五有党,平原何治而得独无?”弼曰:“先王疆理天下,画界分境,水土异齐,风俗不同。他郡自有,平原自无,胡可相比?若承望上司,诬陷善良,淫刑滥罚,以逞非理,则平原之人,户可为党。相有死而已,所不能也。”从事大怒,即收郡僚职送狱,遂举奏弼。会党禁解,所脱甚众。灵帝初即位,时李膺等虽废锢,天下士大夫皆高尚其道而秽朝廷,希之者唯恐不及,更共相标榜,为之称号,有“三君”、“八俊”、“八顾”、“八厨”之号。及陈、窦用事,复举拔膺等。陈、窦诛,膺等复废。宦官疾恶膺等,每下诏书,辄申党人之禁。侯览怨张俭尤甚,乃令朱并上书告俭与同乡二十四人别相署号,共为部党,图危社稷,而俭为之魁。诏刊章捕俭等。曹节因讽有司奏诸钩党者虞放、李膺、杜密、朱、荀昱、翟超、刘儒、范滂等,请下郡县考治。时上年十四,问节等曰:“何以为钩党?”对曰:“即党人也。”上曰:“党人何用为恶而欲诛之邪?”对曰:“皆相举群辈,欲为不轨。”上曰:“不轨者何?”对曰:“欲危社稷。”上乃可其奏。凡党人死者百馀人,妻子皆徙边。天下豪杰及儒学有行义者,宦官一切指为党人;有怨隙者,因相陷害。州县承旨,或有未尝交关,亦罹祸毒,其死徙废禁又六七百人。张俭亡命困迫,望门投止,莫不重其名行,破家相容。其所经历,伏重诛者以十数,连引收考,布遍天下,宗亲并皆残灭,郡县为之残破。 按:党锢之狱,出於宦官之恶直鬼正,然欲加之罪,则必从而为之辞。灵帝之问曹节曰:“党人何用为恶而欲诛之邪?”善哉,问也!帝时年方童幼,未知奸佞容悦之可亲,忠贤鲠直之可恶,故发此问。至对以“谋不轨,危社稷”,则不复能穷诘其所以谋之说,所以危之状而遽可其奏矣。自昔昏暴之君,诛诤臣,戮直士,若龙逄、比干之俦,皆以谏诤於朝而婴祸,而窃议於野者则未尝罪之也。至李斯始有偶语之禁,张汤始有腹诽之律,皆处以死罪。今观党锢诸贤所坐,即偶语、腹诽之罪;而曹节、王甫辈所为,盖袭斯、汤之故智也。至於根连株逮坐死者,不可胜计。虽曰主昏政乱,凶得以肆其威虐,然亦有由来矣。盖汉家之法以殊死为轻典,而治狱之吏则以深竟党与为能事。义纵为定襄太守,定襄狱中重罪二百馀人,及宾客昆弟私入相视者亦二百馀人,纵一切捕鞫,曰“为死罪解脱”,是日皆报杀四百馀人。成晋为南阳太守,宛富贾张倚恃後宫、中官之势,纵横里中。功曹岑至等劝晋收捕等,既而遇赦,晋竟诛之,并收其宗族宾客,杀二百馀人,後乃奏闻。夫重囚之罪可杀也,张之罪可杀也,至其宗党宾客数百人,岂皆有可死之罪乎而一概杀之?义纵酷吏,所为固不足道。成晋、岑至,名士也,亦复若此。虽曰其心出於嫉恶,然淫酷亦太甚。则夫张俭亡命,其所经历,伏重诛者数十家,至於宗亲歼殄,郡县残破,盖亦汉世之法耳。夫子曰:“始作俑者,其无後乎!”《传》曰:“作法於贪,敝将若之何?”信哉! 崔实《政论》曰:“凡为天下者,自非上德,严之则治,宽之则乱。何以明其然也?近孝宣皇帝明於君人之道,审为政之理,故严刑峻法破奸宄之胆,海内清肃,天下密如,算计见效,优於孝文。及元帝即位,多行宽政,卒以堕损,威权始夺,遂为汉室基祸之主。政道得失,於此可监。夫刑罚者,治乱之药石;德政者,兴平之粱肉也。夫以德教除残,是以粱肉治疾也;以刑罚治平,是以药石供养也。方今承百王之敝,值厄运之会。自数世以来,政多恩贷,驭委其辔,马骀其衔,四牡横奔,皇路险倾。方将扌甘勒以救之,岂暇鸣和鸾、谐节奏哉?昔文帝除肉刑,当斩右趾者弃市,笞者往往致死。是文帝以严致平,非以宽致平也。” 司马公曰:“汉家之法已严矣,而崔实犹病其宽,何哉?盖衰世之君,率多柔懦,凡愚之佐,唯务姑息,是以权幸之臣有罪不坐,豪猾之民犯法不诛;仁恩所施,止於目前;奸宄得志,纪纲不立。故崔实之论,以矫一时之枉,非百世之通义也。” 按:崔实《政论》主於严刑,而其论发於桓帝之初年,司马温公亦以为矫一时之枉。然愚尝考之,汉自冲、质而後,政日以圯,其敝盖原於人主昏庸,戚阉相继秉政,纪纲日乱,刑罚不中,而国随以亡,其咎不在於刑轻也。且二帝之时,屡有诏书轻减死罪,或止於髡钳,或徙边,或赎缣,唯谋反大逆,不用此令。然坐忤梁冀而亡命者死,坐张俭亲知及所经过者死,此二者所诛甚众,岂亦反逆乎!盖牧守皆戚阉之党,故於其所疾恶者,公违诏书而诛歼之。且当时奸凶得志,忠贤受祸,民不见德,亡形已具。犹幸刑制稍宽於西都,时有宽恤之诏,故其所诛殄,及於党锢之清流而不及於无辜之百姓。若使一用武、宣之法,则狼牧虎冠之徒,其作威杀戮,毒四海,必又有不可胜言者。自古人主之淫刑嗜杀者,如汉之孝武、唐之则天,宠用张汤、义纵、王温舒、周兴、来俊臣之徒,恣为威酷,然不旋踵而以法诛灭之。盖二主亦知人之不可多杀,特不能胜其好杀之心,而至於用此曹;旋觉其非,而诛之以谢天下。张而能弛,故不至於亡其国。桓、灵之昏庸,岂足以语此。以昏庸之主而复欲其行严酷之法,则土崩瓦解之势当如亡秦,亦不待建安之末而汉鼎始移矣。 献帝建安元年,应劭删定律令,为《汉仪》奏之。 劭奏曰:“故胶东相董仲舒老病致仕,朝廷每有政议,数遣廷尉张汤问其得失,於是作《春秋决狱》二百三十二事,动以《经》对,言之详矣。逆臣董卓,荡覆王室,典宪焚燎,靡有孑遗。臣不自揆,辄撰具《律本章句》、《尚书旧事》、《廷尉板令》、《决事比例》、《司徒都目》、《五曹诏书》及《春秋断狱》凡二百五十篇。蠲去衤复重,为之节文。又集《议》三十篇,以类相从,凡八十二事:其见《汉书》二十五,《汉记》四,皆删叙润色,以全本体;其二十六,博采古今伟之士,文章焕炳,德义可观;其二十七,臣所创造。虽未足纲纪国体,宣洽时雍,庶几观察,增阐圣听。”帝善之。 建安中,议者欲复肉刑。孔融建议不可,从之。 融议曰:“古者淳庞,善否不别,吏端刑清,政无过失,百姓有罪,皆自取之。末世陵迟,风化坏乱,政挠其俗,法害其人。故曰上失其道,民散久矣。而欲绳之以古刑,投之以残弃,非所谓‘与时消息’者也。纣朝涉之胫,天下谓为无道。夫九牧之地,千八百君,若各刖一人,是下常有千八百纣也。求俗休和,弗可得已。且被刑之人,虑不念生,志在思死,类多趋恶,莫复归正。夙沙乱齐,伊戾祸宋,赵高、英布,为世大患。不能止人遂为非也,足绝人还为善耳。虽忠如鬻拳,信如卞和,智如孙膑,冤如巷伯,才如史迁,达如子政,一离刀锯,没世不齿。是太甲之思庸,穆公之霸秦,南睢之骨立,卫武之《初筵》,陈汤之都赖,魏尚之守边,无所复施也。汉开改恶之路,凡为此也。故明德之君,远度深惟,弃短就长,不苟革其政者也。”朝廷善之,卒不改焉。 其後魏公曹操复欲行肉刑,令曰:“昔陈鸿胪以为死刑有可加於仁恩者,御史中丞能申其父之论乎?”陈群对曰:“臣父纪以为汉除肉刑而增加於笞,本兴仁恻而死者更众,所谓名轻而实重也。名轻则易犯,实重则伤民。且杀人偿死,合於古制,至於伤人,或残毁其体而裁翦毛,非其理也。若用古刑,使淫者下蚕室,盗者刖其足,则永无淫放穿窬之奸矣。夫三千之属,虽未可悉复,若斯数者,时之所患,宜先施用。汉律所杀殊死之罪,仁所不及也,其馀逮死者,可易以肉刑。如此,则所刑之与所生足以相贸矣。今以笞死之法易不杀之刑,是重人肢体而轻人躯命也。”当时议者,唯锺繇与群议同,馀皆以为未可行。操以军事未罢,顾众议而止。 按:是时肉刑之不用已三百馀年,而卒欲复之,诚非笃论。然陈群所谓“伤人,或残毁其体而裁翦毛”,是当时伤人者,不过坐髡钳之罪。又言“以笞死之法易不杀之刑,是重人肢体而轻人躯命”,盖自孝文立法,以笞代劓非刂,而笞数太多,反以杀人;後虽减笞数,定令,然笞者犹不免於死,於是遂以笞为死刑。其不当死者,则并不复笞之,如孝章以来,屡有宽刑之诏,俱言“减死一等者,勿笞,徙边”,盖惧其笞则必至於死也。然斗很伤人与奸盗不法之徒,若抵以死则太酷,免死而止於髡钳,则裁翦其毛而略不罹楚之毒,又太轻矣。则曷若斟酌笞数,使其可以惩奸而毋至於杀人,乃合中道,而肉刑固不必议复矣。 魏武帝既建魏国,乃定甲子科,犯钛(音弟,又音大)。左右趾者易以斗械,是时乏铁,故易以木焉。又嫌汉律太重,故令依律论者,听得科半,使从半减也。 讨袁谭时,民惮役而亡,令不得降。顷之,亡民有诣门自首者,公谓之曰:“听汝则违令,杀汝则诛首,归深自藏,毋为吏所得。”民垂泣而去。 文帝受禅,又议肉刑。详议未定,会有军事,复寝。下怨毒杀人减死之令(详见《详谳》)。又令:谋反、大逆乃得相告,其馀皆勿听治;敢妄相告,以其罪罪之。 明帝改士庶罚金之令,男听以罚代金,妇人加笞还从鞭督之例,以其刑体裸露故也。 时宫室盛兴,而期会迫急,帝亲召问,言犹在口,身首已分。王肃抗疏曰:“陛下所行刑,皆宜死之人也。然众庶不知,将为仓卒。愿下之於吏而暴其罪。均之死也,不污宫阙,不为缙绅惊惋,不为远近所疑。人命至重,难生易杀,是以圣王重之。孟轲云:‘杀一不辜而得天下,仁者不为也’” 青龙二年,诏曰:“‘鞭作官刑’,所以纠慢怠也,而顷多以无辜死。其减鞭杖之制,著於令。”又令有司删定大辟,减死罪。 四年,诏曰:“有虞氏画象而民弗犯,周人刑错而不用。朕从百王之末,追望上世之风,邈乎何相去之远?法令滋章,犯者弥多,刑罚愈众,而奸不可止。往者按大辟之条,多所蠲除,思济生民之命,此朕之至意也。而郡国毙狱,一岁之中,尚过数百,岂朕训导不醇,俾民轻罪;将苛法犹存,为之陷阱乎?有司其议狱缓死,务从宽简,及乞恩者,或辞未出而狱已报断,非所以究理尽情也。其令廷尉及天下狱官,诸有死罪具狱已定,非谋反、手杀人,亟语其亲治,有乞恩者,使与奏当文书俱上,朕将思所以全之。布告天下,使明朕意。”诏更定魏法,制《新律》十八篇,《州郡令》四十五篇,《尚书官令》、《军中令》,合百八十馀篇。 时承用秦汉旧律,其文起自魏文侯师李悝(音恢)。悝撰次诸国法,著《法经》,以为王者之政莫急於盗贼,故其律始於《盗》、《贼》。盗贼须劾捕,故《囚》、《网》捕二篇。其轻狡、越城、博戏、借假不廉、淫侈逾制,以为《杂律》一篇,又以《具律》具其加减。是故所著六篇而已,然皆罪名之制也。商君受之以相秦。汉承秦制,萧何定律,除参夷连坐之罪,增部主见知之条,益事律《兴》、《厩》、《户》三篇,合为九篇。叔孙通益律所不及,傍章十八篇,张汤《越宫律》二十七篇,赵禹《朝律》六篇,合六十篇。又汉时决事,集为《令甲》以下三百馀篇,及司徒鲍公撰嫁娶辞讼决为《法比都目》,凡九百六卷。世有增损,率皆集类为篇,结事为章。一章之中或事过数十,事类虽同,轻重乖异。而通条连句,上下相蒙,虽大体异篇,实相采入。《盗律》有残伤之例,《贼律》有盗章之文,《兴律》有上狱之法,《厩律》有逮捕之事,若此之比,错糅(人又反,又女救反)无常。後人生意,各为章句。孙叔宣、郭令卿、马融、郑元诸儒章句,十有馀家,家数十万言。凡断罪所当由用者,合二万六千二百七十二条,七百七十三万二千二百馀言,言数益繁,览者益难。天子於是下诏,但得用郑氏章句,不得杂用馀家。卫觊又奏曰:“刑法者,国家之所贵重,而私议之所轻贱;狱吏者,百姓之所悬命,而选用者所卑下。王政之弊,未必不由此也。请置律博士,转相教授。”事遂施行。然而律文烦广,事比众多,离本依末,决狱之吏如廷尉狱吏范洪受囚绢二丈,附轻法论之,狱吏刘象受属偏考囚张茂物故,附重法论之。洪、象虽皆弃市,而轻枉者相继。是时太傅锺繇又上疏求复肉刑,诏下其奏,司徒王朗议又不同。时议者百馀人,与朗同者多。帝以吴蜀未平,又寝。其後,天子又下诏改定刑制,命司空陈群、散骑常侍刘劭、给事黄门侍郎韩逊、议郎庾嶷、中郎黄休、荀诜等删约旧科,傍采汉律,定为魏法。 其序略曰:旧律所以难知者,由於六篇篇少故也。篇少则文荒,文荒则事寡,事寡则罪漏。是以後人稍增,更与本体相离。今制新律,宜都总事类,多其篇条。旧律因秦《法经》,就增三篇,而《具律》不移,因在第六。罪条例既不在始,又不在终,非篇章之义。故集罪例以为《刑名》,冠於律首。《盗律》有劫掠、恐喝(许葛反,相恐也)、和卖买人,科有持质,皆非盗事,故分以为《劫掠律》。《贼律》有欺谩(武安反)、诈伪、逾封、矫制,《囚律》有诈伪生死,《令丙》有诈自复免,事类众多,故分为《诈律》。《贼律》有贼伐树木、杀伤人畜产及诸亡印,《金布律》有毁伤亡失县官财物,故分为《毁亡律》。《囚律》有告劾、传覆,《厩律》有告反逮受,科有登闻道辞,故分为《告劾律》。《囚律》有系囚、鞫狱、断狱之法,《兴律》有上狱之事,科有考事报谳,宜别为篇,故分为《系讯》、《断狱律》。《盗律》有受所监、受财枉法,《杂律》有假借不廉,《令乙》有呵(呼回反)人受钱,科有使者验赂,其事相类,故分为《请赇律》。《盗律》有劫辱强贼,《兴律》有擅兴徭役,《具律》有出卖呈,科有擅作修舍事,故分为《兴擅律》。《兴律》有乏徭、稽留,《贼律》有储峙不办,《厩律》有乏军之兴,及旧典有奉诏不谨、不承用诏书,汉氏施行有小愆乏反不如令,辄劾以不承用诏书、乏军要斩,又减以《丁酉诏书》;《丁酉诏书》,汉文所下,不宜复以为法,故别为之《留律》。秦世旧有厩置、乘傅、副车、食厨,汉初承秦不改,後以费广稍省,故後汉但设骑置,无车马,而律犹著其文,则为虚设,故除《厩律》,取其可用合科者,以为《邮(音尤)驿令》。其告反逮验,别入《告劾律》。上言变事,以为《变事令》。以惊事告急,与《兴律》烽燧(峰遂二音)及科令者,以为《警事律》。《盗律》有还赃畀主,《金布律》有罚赎入责以呈黄金为价,科有平庸坐赃事,以为《偿赃律》。律之初制,无免坐之文,张汤、赵禹始作监临部主、见知故纵之例。其见知而故不举劾,各与同罪,失不举劾,各以赎论;其不见不知,不坐也;是以文约而例通。科之为制,每条有违科,不觉不知,从坐之免,不复分别,而免坐繁多,宜总为免例,以省科文,故更制定其由例,以为《免坐律》。诸律令中有其教制,本条无从坐之文者,皆从此取法也。凡所定,增十三篇,就故五篇,合十八篇,於正律九篇为增,於旁章科令为省矣。改汉旧律不行於魏者皆除之,更依古义制为五刑。其刑死有三,髡(苦昆反),刑有四,完刑、作刑各三,赎刑十一,罚金六,杂抵罪七,凡三十七名,以为律首。又改《贼律》,但以言语及犯宗庙园陵,谓之大逆无道,要斩,家属从坐,不及祖父母、孙。至於谋反大逆,临时捕之,或潴,或枭菹(侧疏反),夷其三族,不在律令。所以严绝恶迹也。贼斗杀人,以劾而亡,许依古义,听子弟得追杀之。会赦及过误相杀,不得报仇,所以止杀害也。正杀继母,与亲母同,防继假之隙也。除异子之科,使父子无异财也。殴(一口反)兄姊加至五岁刑,以明教化也。囚徒诬告人反,罪及亲属,异於善人,所以累之使省刑息诬也。告投书弃市之科,所以轻刑也。正篡囚弃市之罪,断凶强为义之踪也。二岁刑以上,除以家人乞鞫之制,省所烦狱也。改诸郡不得自择伏日,所以齐风俗也。斯皆魏世所改,其大略如此。 致堂胡氏曰:“怀天下当以仁,理天下当以义。律令者,聊以记刑名之数耳,岂所恃以为治也。惟明於经训者乃能用法,徒贵习法之熟,而无保国化民之本,是李斯所以亡秦者矣。夫业儒之侮经者,尚多有之,况习法而不知仁义之道,其侮法将十人而二五,苟如是,曷若付百官有司於胥吏哉!自後世观魏之所以存,岂系於有律博士,而其所以亡者,岂系於律令之繁省乎!卫觊之言,非经邦之令猷也。” 齐王时,司马师辅政,坐母邱俭以大逆之罪,诛夷之。乃改出女从死之律(见《详谳门》)。 晋武帝泰始三年,贾充等修律令成,帝亲自临讲,使裴楷执读。四年,大赦天下,乃颁新律。 初,文王秉魏政,患前代律令烦杂,陈群、刘劭虽经改革,而科网太密。於是命贾充等定法令,就汉九章增十一篇,仍其族类,正其体号,改旧律为《刑名》、《法例》,辩《囚律》为《告劾》、《系讯》、《断狱》,分《盗律》为《请赇》、《诈伪》、《水火》、《毁亡》,因事类为《卫宫》、《违制》,撰《周官》为《诸侯律》,合二十篇,六百三十条,二万七千六百五十七言。蠲其苛秽,在於益时。其馀未宜除之者,若军事、田农、酤酒,未得皆从人心,权设其法,太平当除,故不入律,悉以为令。施行制度,以此设教,违令有罪则入律也。其常事品式章程,各还其府,为故事。减枭斩族诛从坐之条,除谋反养母出女嫁皆不复还坐父母弃市,省禁锢相告之条,去捕亡没为官奴婢之制。轻过误老小女人,当罚金、杖者,皆令半之。重奸伯叔母之令,弃市。淫寡女,三岁刑。崇嫁娶之要,一以下聘为正,不治私约。峻礼教之防,准五服以制罪也。凡律令合二千九百二十六条,十二万六千二百言,六十卷,故事三十卷。 其後,明法掾张斐,又注律,表上之,其要曰:律始於《刑名》者,所以定罪制也;终於《诸侯》者,所以毕其政也。是以经略罪法之轻重,正加减之等差,明发众篇之多义,补其章条之不足,较举上下纲领。其犯盗贼、诈伪、请赇者,则求罪於此,作役、水火、畜养、守备之细事,皆求之作本名。告讯为之心舌,捕系为之手足,断狱为之定罪,名例齐其法制。自始及终,往而不穷,变动无常,周流四极,上下无方,不离於法律之中。其知而犯之谓之故,意以为然谓之失,违忠欺上谓之谩,背信藏巧谓之诈,亏礼废节谓之不敬,两讼相趣谓之斗,两和相害谓之戏,无变斩击谓之贼,不意误犯谓之过,逆节绝理谓之不道,陵上僭贵谓之恶逆,将害未发谓之戕,唱首先言谓之造意,二人对议谓之谋,制众建计谓之率,不和谓之强,攻恶谓之略,三人谓之群,取非其物谓之盗,货财之利谓之赃。凡二十者,律义之较名也。夫律者,当慎其变,审其理。若不承用诏书,无故失之刑,当从赎;谋反之同伍,实不知情,当从刑:此故失之变也。卑与尊斗,皆为贼。斗之加兵刃水火中,不得为戏,戏之重也。向人室庐道径射,不得为过,失之禁也。都城人众中走马杀人,当为贼,贼之似也。过失似贼,戏似斗,斗而杀伤傍人,又似误,盗伤缚守似强盗,呵人取财似受赇,因辞所连似告劾,诸勿听治似故纵,持质似恐喝。如此之比,为无常之格也。五刑不简,正於五罚;五罚不服,正於五过。意善功恶,以金赎之。故律制,生罚不过十四等,死刑不过三,徒加不过六,囚加不过五,累作不过十一岁,累笞不过千二百,刑等不过一岁,金等不过四两。月赎不计日,日作不拘月,岁数不疑闰。不以加至死,并死不复加。不可累者,故有并数;不可并数,乃累其加。以加论者,但得其加;与加同者,连得其本。不在次者,不以通论。以人得罪与人同,以法得罪与法同。侵生害死,不可齐其防;亲疏公私,不可常其教。礼乐崇於上,故降其刑;刑法闲於下,故全其法。是故尊卑叙,仁义明,九族亲,王道平也。律有事状相似而罪名相涉者,若加威势下手取财为强盗,不自知亡为缚守,将中有恶言为恐喝,不以罪名呵为呵人,以罪名呵为受赇,劫召其财为持质。此六者,以威势得财而名殊者也。即不求自与为受求,所监求而後取为盗赃,输入呵受为留难,敛人财物积藏於官为擅赋,加殴击之为戮辱。诸如此类,皆为以威势得财而罪相似者也。夫刑者,司理之官;理者,求情之机;情者,心神之使。心感则情动於中,而形於言,畅於四支,发於事业。是故奸人心愧而面赤,内怖而色夺。论罪者务本其心,审其情,精其事,近取诸身,远取诸物,然後乃可以正刑。仰手似乞,俯手似夺,捧手似谢,拟手似诉,拱臂似自首,攘臂似格斗,矜庄似威,怡悦似福。喜怒忧惧,貌在声色;奸贞猛弱,候在视息。出口有言当为告,下手有禁当为贼,喜子杀怒子当为戏,怒子杀喜子当为贼。诸如此类,自非至精,不能极其理也。律之名例,非正文而分明也。若八十,非杀伤人,他皆勿论,即诬告谋反者反坐。十岁,不得告言人;即奴婢捍主,主得喝杀之。贼燔人室庐舍积聚,盗赃五匹以上,弃市;即燔官府积聚盗,亦当与同。殴人,教令者与同罪,即令人殴其父母,不可与行者同得重也。若得违物强取强乞之类,无还赃法随例畀之文。法律中诸不敬,违仪失式,及犯罪为公为私,赃入身不入身,皆随事轻重取法,以例求其名也。夫理者,精元之妙,不可以一方行也;律者,幽理之奥,不可以一体守也。或计过以配罪,或化俗以循常,或随事以尽情,或取舍以从时,或推重以立防,或引轻以就下,公私废避之宜,除削重轻之变,皆所以临时观衅,者用法执诠者,幽於未制之中,采其根芽之微,致之机略之上,称轻重於毫铢,考辈类於参伍,然後乃可以理直刑正。夫奉圣谟典者操刀执绳,刀妄加则伤物,绳妄弹则侵直。枭首者恶之长,斩刑者罪之大,弃市者死之下,髡作者刑之威,赎罚者误之诫。王者立此五刑,所以宝君子而逼小人也,故为敕慎之经,皆拟《周易》有变通之体焉。夫形而上者谓之道,形而下者谓之器,推而行之谓之通,举而错之谓之格。刑杀者是冬震曜之象,髡罪者是秋凋落之变,赎失者是春阳悔吝之疵也。五刑成章,辄相依准,法律之义也。 刘颂为廷尉,频表宜复肉刑,不见省。 颂上言曰:“臣昔上行肉刑,从来积年,遂寝不论。臣窃以为议者拘孝文之小仁,而轻违圣王之典刑,未详之甚,莫过於此。今死刑重,故非命者众;生刑轻,故罪不禁奸。所以然者,肉刑不用之所致也。今为徒者,类性元恶不轨之族也,去家悬远,作役山谷,饥寒切身,志不聊生,又有廉士介者,苟虑不首死,则皆为盗贼矣,况本性奸凶无赖之徒乎!又今徒富者输财,计日归家,乃无役之人也。贫者起为奸盗,又不制之虏也。不刑,则罪无所禁;不制,则群恶横肆。为法若此,道不尽善也。是以徒亡日属,贼盗日烦。亡之数者至有十数,得辄加刑,日益一岁,此为终身之徒也。自顾反善无期,而灾困逼身,其志亡思盗,势不得息,事使之然也。古者用刑以止刑,今反於此。诸重犯亡者,过三寸辄重髡之,此以刑生刑;加作一岁,此以徒生徒也。亡者积多,系囚猥畜。议者曰囚不可不赦,复从而赦之,此为刑不制罪,法不胜奸。下知法之不胜,相聚而谋为不轨,月异而岁不同。故自顷以来,奸恶陵暴,所在充斥。议者不深思此故,而曰肉刑於名忤听,忤听孰与贼盗不禁?圣王之制肉刑,远有深理,其事可得而言,非徒惩其畏剥割之痛而不为也,乃去其为恶之具,使夫奸人无用复肆其志,止奸绝本,理之尽也。亡者刖足,无所用复亡。盗者截手,无所用复盗。淫者割其势,其理亦如之。除恶塞源,莫善於此,非徒然也。此等已刑之後,便各归家,父母妻子,共相养恤,不流离於涂路。有今之困,创愈可役,上准古制,随宜业作,虽已刑残,不为虚弃,而所患都塞,又生育繁阜之道自若也。今宜取死刑之限轻,及三犯逃亡淫盗,悉以肉刑代之。其三岁刑以下,已自杖罚遣,又宜制其罚数,使有常限,不得减此。其有宜重者,又任之官长。应四、五岁刑者,皆髡笞,笞至一百,稍行,使各有差,悉不复居作。然後刑不复生刑,徒不复生徒,而残体为戮,终身作诫。人见其痛,畏而不犯,必数倍於今。且为恶者随发被刑,去其为恶之具,此为诸已刑者皆良士也,岂与全其为奸之手足,而蹴(取育反)居必死之穷地同哉!而犹曰肉刑不可用,臣窃以为不识务之甚也。”疏上,又不见省。 惠帝之世,政出群下,每有疑狱,各出私情,刑法不定,狱讼繁滋。尚书裴、刘颂上疏论之。 讼疏曰:“自近代以来,法渐多门,令甚不一。臣今备掌刑断,职思其忧,谨具启闻。臣窃伏惟陛下为政,每尽善,故事求曲当,则例不得直;尽善,故法不得全。何则?夫法者固以尽理为法,而上求尽善,则诸下牵文就意,以赴主之所许,是以法不得全。刑书徵文,徵文必有乖於情听之断,而上安於曲当,故执平者因文可引,则生二端。是法多门,令不一,则吏不知所守,下不知所避。奸伪者因法之多门以售其情,所欲浅深,苟断不一,则居上者难以检下,於是事同议异,狱犴不平,有伤於法。古人有言:‘人主详,其政荒;人主期,其事理。’详匪他,尽善则法伤,故其政荒也。期者,轻重之当,虽不厌情,苟入於文,则得而行之,故其事理也。又君臣之分,各有所司。法欲必奉,故令主者守文;理有穷塞,故使大臣释滞;事有时宜,故人主权断。主者守文,若释之执犯跸之平也;大臣释滞,若公孙弘断郭解之狱也;人主权断,若汉祖戮丁公之为也。天下万事,自非斯格重为,故不近似此类,不得出以意妄议,其馀皆以律令从事。然後法信於下,人听不惑,吏不容奸,可以言政。人主轨斯格以责群下,大臣官吏各守其局,则法一矣。古人有言:‘善为政者,看人设教。’看人设教,制法之谓也。又曰‘随时之宜’,当务之谓也。然则看人随时,在大量也,而制其法。法轨既定则行之,行之信如四时,执之坚如金石,群吏岂得在成制之内,复称‘随时之宜’,傍引‘看人设教’,以乱政典哉!何则?始制之初,固已看人而随时矣。今若设法未尽当,则宜改之。若谓已善,不得尽以为制,而使奉用之司公得出入以差轻重也。夫人君所与天下共者,法也。已令四海,不可以不信以为教,方求天下之不慢,不可绳以不信之法。且先识有言:‘人至愚而不可欺也。’不谓平时背法意断,不胜百姓愿也。上古议事以制,不为刑辟。夏殷及周,书法象魏。三代之君齐圣,然咸弃曲当之妙鉴,而任徵文之直准,非圣有殊,所遇异也。今论时敦朴,不及中古,而执平者欲情之所安,自於议事以制。臣窃以为听言则美,论理则违。然天下至大,事务众杂,时有不得悉循文如令。故臣谓宜立格为限,使主者守文,死生以之,不敢错思於成制之外以差轻重,则法常全。事无正据,名例不及,大臣论当,以释不滞,则事无阂。至於非常之断,出法赏罚,若汉祖戮楚臣之私己,封赵氏之无功,唯人主专之,非奉职之臣所得拟议。然後情求傍请之迹绝,似是而非之奏塞,此盖齐法之大准也。夫出法权制,指施一事,厌情合听,可耳目,诚有临时当意之快,胜於徵文不允人心也。然起为经制,终年施用,恒得一而失十。故小有所得者,必大有所失;近有所漏者,必远有所苞。故谙事识体者,善权轻重,不以小害大,不以近妨远。忍曲当之近,以全简直之大准。不牵於凡听之所安,必守徵文以正例。每临其事,恒御此心以决断,此又法之大概也。又律法断罪,皆当以律法令正文,若无正文,依附名例断之,其正文明例所不及,皆勿论。法吏以上,所执不同,得为异议。如律之文,守法之官,唯当奉用律令。至於法律之内,所见不同,乃得为异议也。今限法曹郎令史,意有不同为驳,唯得论释法律,以正所断,不得援求诸外,论随时之宜,以明法官守局之分。”诏下其事。侍中、太宰、汝南王亮奏,以为:“夫礼以训世,而法以整俗,理化之本,事实由之。若断不断,常轻重随意,则王宪不一,人无所错矣。故观人设教,在上之举;守文直法,臣吏之节也。臣以为太康八年,随事异议。周悬象魏之书,汉咏画一之法,诚以法与时共,义不可二。今法素定,而法为议,则有所开长,以为宜如颂所启,为永久之制。”於是门下属三公曰:“昔先王议事以制。自中古以来,执法断事,既以立法,诚不宜复求法外小善也。若常以善夺法,则人逐善而不忌法,其害甚於无法也。按启事,欲令法令断一,事无二门,郎令史已下,应复出法按,随事以闻也。” 怀帝永嘉元年,除三族刑。 东晋元帝为丞相,在江东承制,时百度草创,议断不循法律,人立异议,高下无状。主簿熊远奏曰:“礼以崇善,法以闲非,故礼有常典,法有常防,人知恶而无邪心。是以周建象魏之制,汉创画一之法,故能阐弘大道,以至刑措。律令之作,由来尚矣。经贤智,历夷险,随时斟酌,最为周备。自军兴以来,法度陵替,至於处事不用律令,竞作厉命,人立异议,曲物情,亏伤大例。府立节度,复不奉用,临事改制,朝作夕改。至於主者不敢任法,每辄关谘,委之大官,非为政之体。若本曹处事不合法令,监司当以法弹违,不得动用开塞,以坏成事。案法盖粗术,非妙道也,矫割物情,以成法耳。若每随物情,辄改法制,此为以情坏法。法之不一,是谓多门,开人事之路,广私请之端,非先王立法之本意也。凡为议者,若违律令节度,当合经传及前此故事,不得任情以破成法。愚谓宜令录事更立条制,诸立议者皆当引律令经传,不得直以情言,无所依准,以亏旧典也。若开塞随宜,权道制物,此是人君之所得行,非臣子所宜专用。主者唯当徵文据法,以事为断耳。”是时帝以权宜从事,尚未能从。而河东卫展为晋王大理,考摘故事有不合情者,又上书曰:“今施行诏书,有考子正父死刑,或鞭父母问子所在。近主者所称《庚寅诏书》,举家逃亡家长斩。若是逃亡之主,斩之虽重犹可。设子孙犯事,将考祖父逃亡,逃亡是子孙,而父祖婴其酷。伤顺破教,如此者众。相隐之道离,则君臣之义废;君臣之义废,则犯上之奸著矣。秦网密文峻,汉兴,扫除烦苛,风移俗易,几於刑措。大人革命,不得不荡其秽匿,通其圯(符鄙反)滞。今诏书宜除者多,有便於当今,著为正条,则法差简易。”元帝令曰:“礼乐不兴,则刑罚不中。是以明罚敕法,先王所慎。自元康以来,事故荐臻,法禁滋蔓。大理所上,宜朝堂会议,蠲除诏书不可用者,此孤所虚心也。” 帝即位,卫展为廷尉,上言:“古者肉刑,事经前圣,汉文除之,增加大辟。今人户荒,百不遗一,而刑法峻重,非句践养胎之议。愚谓宜复古施行,以隆太平之化。”诏内外通议。 王导、贺循等议:“今盗者窃人之财,淫者奸人之色,亡者避叛之役,皆无杀害也,刖之以刑。刑之则止,而加之斩戮,戮过其罪,死不可生,纵虐於此,岁以巨计。此乃仁人君子所不忍闻,而况行之於政乎!或者乃曰,死犹不惩,而况於刑?然者冥也,其至愚矣,虽加斩戮,忽为灰土,死事日往,生欲日存,未以为改。若刑诸市朝,朝夕鉴戒,刑者诫为恶之永痛,恶者睹残刖之长废,故足惧也。然後知先王之轻刑以御物,明诫以惩愚,其理远矣。”尚书令刁协等议,以:“今中兴祚崇,大命惟新,诚宜设肉刑,宽法以育人。然惧群小愚弊,习玩所见而忽异闻,或未能咸服。愚谓行刖之时,先明申法令,乐刑者刖,甘死者杀,则心服矣。古典刑不上大夫,今士人有犯者,谓宜如旧,不在刑例,则进退惟允。”尚书周ダ等议,以为:“复肉刑以代死,诚是圣王之至德,哀矜之弘覆。然窃以为刑罚轻重,随时而作。时人少死而易威,则从轻而宽之;时人多罪而难威,则宜死刑而济之。肉刑平代所应立,非救弊之宜也。方今圣化草创,人有馀奸,习恶之徒,为非未已,截头绞颈,尚不刑禁,而乃更断足劓鼻,轻其刑罚,使欲为恶者轻犯官刑,蹈罪更众,是为轻其刑诱其人於罪,残其身以加楚毒也。昔之畏死刑以为善人者,今皆犯轻刑而残其身,畏重之常人,反为犯轻而致困,此皆何异断刖常人以为恩仁也!恐受刑者转广,而为非者日多,踊贵屦贱,有鼻者鬼也。徒有轻刑之名,而实开长恶之源。不如杀以止杀,重以全轻,权小停之。须圣化渐著,兆庶易感之日,徐施行也。”议奏,元帝犹欲从展所上,大将军王敦以为:“百姓习俗日久,忽复肉刑,必骇远近。且逆寇未殄,不宜有惨酷之声以闻天下。”於是乃止。 大兴四年,著作佐郎郭璞以帝用刑过差,上疏,以为:“阴阳错缪,皆烦刑所致。赦不欲数,然子产知铸刑书非政之善不得不作者,须以救弊也,今之宜赦,理亦如之。” 庾翼言:“大较江东之政,以妪煦豪强,常为民蠹,时有行法,辄施之寒劣。”按史称元帝好刑名,郭璞复有繁刑之谏。《璞传》载全疏数百言,然指陈实事,不过言建兴四年督运令史淳于伯刑於市而血逆上流,以为冤酷之异。盖自江左中兴以来,姑息立国,北征大事,以乏兴杀一督运,未为过也。而当时冤之,史氏书之,以为淫刑。嗣是之後,习为宽弛。刘隗、刁协、庾亮稍欲济以综核,而召变稔祸矣。 明帝太宁三年,复三族刑,惟不及妇人。 咸康之时,庾冰好为纠察,近於繁细,後益矫违,复从宽纵,疏密自由,律令无用矣。 石勒既称赵王,以世乱,律令烦多,命法曹令史贯志采集其要,作《辛亥制》五千文,施行十馀年,乃用律令。以理曹参军上党续咸为律学祭酒,咸用法详平,国人称之。 安帝元兴末,桓元辅政,又议欲复肉刑斩左右趾之法,以轻死刑,命百官议。 蔡廓上议,以为:“肉刑之设,肇自哲王。盖由曩代风淳,人多谨,图像既陈,则机心直戢,刑人在涂,则不逞改操,故能胜残去杀,化崇无为。季末浇伪,设网弥密,利巧之怀日滋,耻畏之情转寡。终身剧役,不足止奸,况乎黥劓,岂能反善?徒有酸惨之声,而无济俗之益。至於弃市之条,实非不赦之罪,事非手杀,考律同归,轻重均科,减降路塞,锺、陈以之抗言,元皇所为留。愍今英辟翼赞,道邈伊周,诚宜明慎用刑,爱人弘育,申哀矜以革滥,移大辟於支体,全性命之至重,恢繁息於将来。”而孔琳之议不同。时议多与琳之同,遂不行。 ●卷一百六十五 刑考四 ○刑制 宋文帝时,侍中蔡廓建议,以为:“鞫狱不宜令子孙下辞明言父祖之罪,亏教伤情,莫此为大。自今但令家人与囚相见,无乞狱之词,便足以明伏罪,不须责家人下辞。”朝议咸以为允,从之。 卫将军王弘言:“主守偷五匹,常偷四十匹,并加大辟,其法太重。宜进主守偷五十匹、常偷五十匹死,四十匹降以补兵。既得小宽人命,亦足以为惩戒。”从之。 明帝太始四年,诏定黥、刖之制。有司奏:“自今凡劫窃执官仗,拒战逻司,攻剽亭寺及伤害吏人,并监司将吏自为劫,皆不限人数,悉依旧制斩刑。若遇赦,黥及两颊‘劫’字,断去两脚筋,徙付交、梁、宁州。五人以下止相通夺者,亦依黥作‘劫’字,断去两脚筋,徙付远州。若遇赦,原断徙犹黥面,依旧补冶士。家口应及坐,悉依旧结谪。”及帝崩,其例乃寝。 齐高祖时,丹阳尹王僧虔上言:“郡县狱相承有上汤杀囚,名曰救疾,实行冤暴。岂有死生大命,而潜制下邑。愚谓囚病必先刺郡,求职司与医对共诊验;远县,家人省视,然後处治。”上从之。 武帝永明九年,令删定郎王植之集注张、杜旧律合为一书,凡千五百三十二条。事未施行,其文殄灭。 初,晋张、杜预共注律三十卷,自泰始以来用之。律文简约,或一章之中,两家所处,生杀顿异,临时斟酌,吏得为奸。上留心法令,诏狱官详正旧注。七年,尚书删定郎王植乃集定二注,表奏之。诏公卿、八座参议正,竟陵王子良总其事。众议异同不能宜者,制旨平决。是岁书成。廷尉山阴孔稚上表,以为:“律文虽定,苟用失其平,则法书徒明於表里,冤魂犹结於狱中。窃寻古之名流,多有法学;今之士子,莫肯为业,纵有习者,世议所轻,将恐此书永沦走吏之手矣。今若直律助教,依《五经》例,国子生有欲读者,策试高第,即加擢用,以补内外之官,庶几士流有所劝慕。”崔祖恩言:“汉时习律有家,子孙并传其业。今廷尉律生,乃令史门户,刑之不措,乃此之由。”诏从其请,事竟不行。 梁武帝制,依周、汉故事,有罪者赎。其科,凡在官身犯,罚金;鞭杖督之罪,悉入赎停罚;其台省令史士卒欲赎者,听之。时齐时旧郎蔡法度能言齐王植之律,於是使损益旧本,以为《梁律》。天监初又令王亮等定为二十篇,一曰刑名,二曰法例,三曰盗劫,四曰贼叛,五曰诈伪,六曰受赇,七曰告劾,八曰讨捕,九曰系讯,十曰断狱,十一曰杂,十二曰户,十三曰擅兴、十四曰毁亡,十五曰卫宫,十六曰水火,十七曰仓库,十八曰厩,十九曰关市,二十曰违制。制刑为十五等之差。弃市以上为死罪,大罪枭其首,次弃市。刑二岁以上为耐罪,言各随伎能而任使之也。有髡钳五岁刑,笞二百,收赎绢,男子六十匹。又有四岁刑,男子四十八匹。又有三岁刑,男子三十六匹。又有二岁刑,男子二十四匹。罚金一两以上为赎罪。赎死者金二斤,男子十六匹。赎髡钳五岁刑笞二百者,金一斤十二两,男子十四匹。赎四岁刑者,金一斤八两,男子十二匹。赎三岁刑者,金一斤四两,男子十匹。赎二岁刑者,金一斤,男子八匹。罚金十二两者,男子六匹。罚金八两者,男子四匹。罚金四两者,男子二匹。罚金二两者,男子一匹。罚金一两者,男子二丈。女子各半之。五刑不简,正於五罚,五罚不服,正於五过,以赎论。故为此十五等之差。又制又九等之差:有一岁,半岁刑,百日刑,鞭杖一百,鞭杖五十,鞭杖四十,鞭杖三十,鞭杖二十,鞭杖十。又八等之差:一曰免官,加杖督一百;二曰免官;三曰夺劳百日,杖督一百;四曰杖督一百;五曰杖督五十;六曰杖督四十;七曰杖督二十;八曰杖督十。论加者上就次,当减者下就次。凡系狱者,不即答款,应加测罚,不得以人士为隔。若人士犯罚,违不款,宜测罚者,先参议牒启,然後科行。断食三日,听家人进粥二升;女及老小,百五十刻乃与粥,满千刻而止。囚有械、丑、斗械及钳,并立轻重大小之差,而为定制。其鞭,有制鞭、法鞭、常鞭,凡三等之差。制鞭,生革廉成;法鞭,生革去廉;常鞭,熟且(之友反)不去廉。皆作鹤头纽,长尺一寸,梢长二尺七寸,广三分,靶长二尺五寸。杖皆用生荆,长六尺。有大杖、法杖、小杖三等之差。大杖,头围寸三分,小头八分半。法杖,围寸三分,小头五分。小杖,围寸一分,小头极杪。诸督罚,大罪无过五十、三十,小者二十。当笞二百以上者,笞半,馀半後决,中分鞭杖。老小於律令当行鞭杖罚者,皆半之;其应得法鞭、杖以,熟且鞭、小杖。过五十者,稍行之。将吏以上及女人应有罚者,以罚金代之。其以职员应罚,及律令指名制罚者,不用此令。其问事诸罚,皆用熟且鞭、小杖。其制鞭、制杖,法杖、法鞭,自非特诏,皆不得用。诏鞭杖在京师者,皆於龙门行。女子怀孕者,勿得决罚。其反、叛、大逆以上皆斩。父子同产,男无少长,皆弃市。母妻姊妹及应从坐弃市者,妻子女妾同补奚官为奴婢,资财没官。劫身皆斩,妻子补兵。遇赦降死者,<黑詹>面为“劫”字(<黑詹>音都感反),髡钳,补冶,锁士终身。其下又谪配财官冶士、尚方锁士,皆以轻重差其年数。其重者或终身。士人有禁锢之科,亦以轻重为差。其犯清议,则终身不齿。耐罪囚八十以上、十岁以下,及孕者、盲者、侏儒当械系者,及郡国太守、相、都尉、关中侯以下,亭侯以上之父母妻子,及所坐非死罪除名之罪,二千石以上非槛徵者,并讼系之。丹阳尹月一诣建康县,令三官参共录狱,察断枉直。其尚书录人之月者,并与尚书参共录之。凡定罪二千五百二十九条。又有令三十卷。 天监十一年,诏:“自今逋谪之家,及罪应质作,若年有老小,可停将送。”上敦睦九族,优借朝士,有犯罪者,皆屈法申之。百姓有罪,则案之如法。其缘坐则老幼不免,一人亡逃,举家质作。民既穷窘,奸宄益深。尝因郊祀,有秣陵老人遮车驾言曰:“陛下为法,急於黎庶,缓於权贵,非长久之道。”上乃思所以宽之。 十四年,制除<黑詹>面之刑。 帝笃尚文雅,疏简刑法,自公卿大臣,不以鞫狱为意。奸吏柄权弄法,贿赂成市,枉滥者多。大率二岁刑以上,岁至五千人。徒居作者具五任,其无任者著升械,若疾病,权解之。是後囚徒或有优剧。时王侯子弟多骄淫不法。上年老,厌於万几,又专精佛戒,每断重罪,则终日不怿。或谋反逆,事觉,亦泣而宥之。由是王侯益横,或白昼杀人於都街,或暮夜公行剽掠。有罪亡命,匿於王家,有司不敢搜捕。上深知其弊,而溺於慈爱,不能禁也。 中大同元年,诏自今犯罪,非大逆,父母、祖父母勿坐。自是禁网渐疏,百姓安之,而贵戚之家,不法甚矣。 陈武帝令尚书删定郎范泉参定律令,又令徐陵等知其事,制《律》三十卷,《科》三十卷。其制维重清议、禁锢之科。若缙绅之族,犯亏名教,不孝及内乱者,终身不齿。先与人为婚者,许妻家夺之。其获贼帅,士人恶逆,虽经赦免死,付治,听将妻入役,不为年数。又存赎罪之律,复父母缘坐之刑。自馀一用梁法。其有赃验昭然而不款伏,则上测立。立测者,以土为垛,高一尺,上员,劣容囚两足立;鞭二十,笞三十讫,著两械及丑。上垛。一上测七刻,日再上。三七日上测,七日一行鞭。凡经鞭杖,合一百五十,得度不承者,免死。其髡鞭五岁刑,降死一等,锁二重。其五岁刑下,并锁一重。五岁、四岁刑,若有官,准当二年,馀并居作。其三岁刑,若有官,准当二年,馀一年赎。若公坐过误,罚金。其二岁刑,者若有官者,赎论。一岁刑,无官亦赎论。寒庶人,准决鞭杖。囚并著械,徒并著锁,亦不计阶品。死罪将决,乘露车,著三械,加手。至市,脱手械及手焉(音拱。两手曰)。当刑於市者,夜须明,雨须晴。朔日、八节、六斋日、月在张、心日,并不得行刑。廷尉寺为北狱,建康县为南岳,并置正、监、平一。又制,常以三月,侍中、吏部尚书、三公郎、部都令史、三公录冤屈、御史中丞、侍御史、兰台令史,亲行京师诸狱及冶署,理察囚徒冤枉。 後魏昭成帝始制法令。反逆者族。其馀当死者,听入金、马赎罪。杀人者,听与死家马、牛、葬具以平之。盗官物,一备五;私物,一备十。四部大人共坐王庭决词讼,无系讯连逮之苦,境内安之。 道武既平定中原,患旧制太峻,命三公郎王德除其酷法,约定科令。季年被疾,刑法滥酷。太宗承之,吏文亦深。太武帝神中,诏崔浩定律令。除五岁、四岁刑,增一年刑。大逆不道,腰斩,诛其同籍;年十四以下腐刑,女子没县官。害其亲者に之。为蛊毒者,男女皆斩女焚其家。巫蛊者,负羊抱犬沈诸泉。当刑者赎,负则加鞭二百。畿内人富者烧炭於山,贫者役於圊溷,女子入舂藁;其痼疾不逮於人,守苑囿。王官阶九品,得以官爵除刑。妇人当刑而孕,产後百日乃决。年十四以下,降刑之半;八十及九十,非杀人不坐。拷讯不逾四十九。论刑者,部主言状,公车鞫辞,而三都决之。当死者,定案奏闻,帝亲临问,无异辞怨言,乃刑之。诸州囚大辟,皆先谳报乃施行。其後因官吏黩货,太延中,诏吏人得举告牧守之不法。於是凶悖者求得牧宰之失,乃贪暴於闾阎。真君中,以有司断法不平,诏诸疑狱皆付中书,依经义论决。初,《盗律》赃四十匹致大辟,人多慢政,乃减至三匹。 大平真君十一年,诛司徒崔浩,清河崔氏无远近,及范阳卢氏、太原郭氏、河东柳氏,皆浩之亲党,尽夷其族。 浩修国史,标立石铭刊《国记》,书事备而不典。既列在衢路,往来行者以为言,浩及秘书郎吏以下并死。浩之将诛也,幽絷置之槛内,送於平城南,使卫士数十人溲其上,呼声嗷嗷,闻於行路。自宰司之被害,未有如浩之酷者。 正平中,又命太子少傅游雅、中书侍郎胡方回等改定律制,凡三百七十条。门房之诛四,大辟百四十五,刑二百二十一。 文成帝太安中,以士民多因酒致斗及议国政,乃设酒禁,酿、酤、饮者皆斩之。吉凶之会,听开禁,有日程。增置内外候官,伺察诸曹及州镇;或微服杂乱於府寺,以求百官过失。有司穷治,讯掠取服。百官赃满二丈皆斩。又增律七十九章,门房之诛十有三,大辟三十五,刑六十二。 孝文除口误,开酒禁。故事,皆斩裸形伏质,太和初,制不令裸形。又令高闾修旧文,随例增减,凡八百三十二章,门房之诛十有六,大辟之罪二百三十五,刑三百七十七;除群行剽劫首谋门诛,律重者止枭首。 太和五年,沙门法秀谋反诛。诏曰:“法秀妖诈乱常,妄说符瑞;兰台御史张求等一百馀人,招结奴隶,谋为大逆,有司科以族诛,诚合刑宪。但矜愚重命,犹所不忍。其五族者,降止同祖;三族,止一门;门诛,止身。” 帝勤於为政,尤重刑罚,大刑多令覆鞫,或囚系积年,群臣颇以为言。帝曰:“滞狱诚非善治,不犹愈於仓猝而滥乎!夫人幽苦则思善,故智者以囹圄为福堂。朕特苦之,欲其改悔而加矜恕耳。”由是囚系虽滞,而所刑皆得其宜。 时法官及州县多为重枷,复以纟追石悬於囚颈,伤肉至骨,勒以诬服。帝伤之,乃诏非大逆有明证而不疑辞者,不得大枷。 太和八年,始班俸禄,以十月为始,季别受之。旧律,枉法十匹,义赃二十匹,罪死;至是,义赃一匹,枉法无多少,皆死。仍分命使者,纠察守宰之贪者。秦、益二州刺史恒农李洪之以外戚贵显,为治贪暴,班禄之後,洪之首以赃败。帝命锁赴平城,集百官亲临数之;犹以其大臣,听在家自裁。自馀守宰坐赃死者四十馀人。受禄者无不,赇赂殄绝。然吏民犯他法者,帝率宽之。疑罪奏谳多减死徙边,岁以千计。都下决大辟,岁不过五六人;州镇亦简。 十二年,诏:“犯死罪,若父母、祖父母年老,更无成丁子孙,又无周亲者,仰按後列奏以待报。著之令。” 宣武帝正始初,尚书令高肇等奏曰:“杖之小大,鞭之长短,令有定式,但枷之轻重,先无成制。请造大枷,长丈三尺,喉下长丈,通颊木各方五寸,以拟大逆外叛。”自是枷杖之制,颇有定准。《法例律》:“五等爵及在《官品令》从第以上,皆当刑二岁;免官者,三岁之後听仕,降先阶一等。”邢峦奏:“官人若有罪本除名,以职当刑,犹有馀资,得降阶而叙。至於五等封爵,除刑若尽,永既甄削,便同之除名,於例实爽。愚谓自王公以下,有封邑,罪除名,三年之後,宜各降本爵一等,王及郡公降为县公,公为侯,侯为伯,伯为子,子为男,至於县男,则降为乡男。五等爵者,并依此而降,至於散男。其乡男、散男无可降授者,三年之後,听依其本品之资出身。”从之。 文帝大统十三年,诏:“自今应宫刑者,直没官,勿刑。亡奴婢应黥者,止简亡罪。” 北齐神武秉魏政,迁都於邺,群盗颇起,遂严立制:诸强盗杀人者,首从皆斩,妻子同籍,配为乐户;其不杀人及赃不满五匹,魁首斩,从者死,妻子亦为乐户;小盗赃满十匹以上,魁首死,妻子配驿,从者流。 文宣受禅後,命群官刊定魏朝《麟趾格》,又议造《齐律》,积年不成,其决狱犹依魏旧式。 自六年以後,帝遂以功业自矜,恣行酷暴,昏狂酗,任情喜怒。为大镬、长锯、М、碓之属,并陈於庭,意有不快,则手自屠裂,或命左右脔啖,以逞其意。时仆射杨遵彦乃令宪司先定死罪囚置於仗卫之中,帝欲杀人,则执以应命,谓之“供御囚”。应三月不杀者,则免其死。帝尝幸金凤台受佛戒,多召死囚,编递为翅,命之飞下,谓之“放生”,坠皆致死,帝视以为欢笑。时有司折狱,又皆酷法。讯囚则用车辐犭刍杖,夹指压踝,又立之烧犁耳上,或使以臂贯烧车。既不胜其苦,皆致诬伏。七年,豫州检使白标为左丞卢斐所劾,乃於狱中诬告斐受金。文宣知其奸罔,诏令按之,果无其事。乃敕八座议立《按劾格》,负罪不得告人事。於是挟奸者畏纠,乃先加诬讼,以拟当格,吏不能断。又妄相引,大狱动至千人,多移岁月。然帝犹委政辅臣杨遵彦,弥缝具阙,故时议者窃云:主昏於上,政清於下。 武成帝河清三年,尚书令赵郡王等奏上《齐律》十二篇:一曰名例,二曰禁卫,三曰婚户,四曰擅兴,五曰违制,六曰诈伪,七曰斗讼,八曰贼盗,九曰捕断,十曰毁损,十一曰厩牧,十二曰杂。其定罪九百四十九条,又上《新令》三十卷,大抵采魏晋故事。其制,刑名五。一曰死,重者に之(に音患),其次枭首,并陈尸三日;无市者,列於乡亭显处。其次斩刑,殊身首。其次绞刑,死而不殊。凡四等。二曰流刑,谓论犯可死,原情可降,鞭、笞百,髡之,投於边裔,以为兵卒。未有道里之差。其有不合远配者,男子长徒,女子配舂;并六年。三曰刑罪,即耐罪也。有五岁、四岁、三岁、二岁、一岁之差,凡五等,各加鞭百。其五岁者,又加笞八十,四岁者六十,三岁者四十,二岁者二十,一岁者无笞。并锁输作左校而不髡,无保者钳之。妇人配舂及掖庭织。四曰鞭,有百、八十、六十、五十、四十之差,凡五等。五曰杖,有三十、二十、一十之差,凡三等。当加者上就次,当减者下就次。赎罪旧有金,皆代以中绢。死百匹,流九十二匹,刑五岁七十八匹,四岁六十四匹,三岁五十匹,二岁三十六匹。各通鞭、笞论。一岁无笞,则通鞭二十四匹。鞭、杖每十,赎绢一匹;至鞭百,则绢十匹。无绢之乡,皆准绢收钱。自赎笞十以上至死又为十五等之差。当加减次,如正决法。合赎者,谓流内官及爵秩比视、老小阉痴并过失之属。犯罚绢一匹及杖十以上,皆名为罪人。盗及杀人而亡者,即悬名注籍,甄其一房配驿户。宗室则不注盗、不入奚官、不加宫刑。自犯流罪以下合赎者,及妇人犯刑以下,侏儒、笃疾、残废非犯死罪,皆讼系之。罪刑年者锁,无锁以枷。流罪以上枷丑械。死罪者桁之(桁,户郎反)。决流刑鞭笞者,鞭其背。五十,一易执鞭人。鞭鞘皆用熟皮,削去廉棱。鞭疮长一尺。笞者笞臀,而不中易人。杖长三尺五寸,大头径二分半,小头径一分半。决三十以下者,杖长四尺,大头径三分,小头径二分。在官犯罪,鞭杖十为一负。闲局六负为一殿,平局八负为一殿,繁局十负为一殿。加於殿者,复计为负焉。又列重罪十条:一曰反逆,二曰大逆,三曰叛,四曰降,五曰恶逆,六曰不道,七曰不敬,八曰不孝,九曰不义,十曰内乱。其犯十者,不在八议论赎之限。是後法令明审,科条简要,又敕仕门子弟常讲习之,故齐人多晓法律。其不可为定法者,别制《权令》二卷,与之并行。 後平秦王高归彦谋反,须有约罪,律无正条,於是遂有《别条权格》,与律并行。大理明法,上下比附,欲出则附依轻议,欲入则附从重法,奸吏因之,舞文出没。至於後主,权幸用事,有不附者,阴中以法。纲纪紊乱,卒至於亡。 周武帝保定三年,司宪大夫拓拔迪奏新律,谓之《大律》凡二十五篇:一曰刑名,二曰法例,三曰祀享,四曰朝会,五曰婚姻,六曰户禁,七曰水火,八曰兴缮;九曰卫宫,十曰市廛,十一曰斗竞,十二曰劫盗,十三曰贼叛,十四曰毁亡,十五曰违制,十六曰关津、十七曰诸侯,十八曰厩牧,十九曰杂犯,二十曰诈伪,二十一曰请求,二十二曰告言,二十三曰逃亡,二十四曰系讯,二十五曰断狱。大凡定罪千五百三十条。其制罪:一曰杖刑五,自十五至五十。二曰鞭刑五,自六十至於百。三曰徒刑五,徒一年者鞭六十,笞十。徒二年者,鞭七十,笞二十。徒三年者,鞭八十,笞三十。徒四年者,鞭九十,笞四十。徒五年者,鞭百,笞五十。四曰流刑五,流卫服,去皇畿二千五百里者,鞭百,笞六十。流要服,去皇畿三千里者,鞭百,笞七十。流荒服,去皇畿三千五百里者,鞭百,笞八十。流镇服,去皇畿四千里者,鞭百,笞九十。流藩服,去皇畿四千五百里者,鞭百,笞百。死刑五,一曰磬,二曰绞,三曰斩,四曰枭,五曰裂。五刑之属各有五,合二十五等。不立十恶之目,而重恶逆、不道、大不敬、不孝、不义、内乱之罪也。凡恶逆,肆之三日。盗贼群攻乡邑及入人家者,杀之无罪。若报雠者,造於法(造,七报反)而自杀之,不坐。经为盗者,注其籍;唯皇宗则否。凡死罪,枷而;流罪,枷而梏;徒罪,枷;鞭罪,桎;杖罪,散以待断。皇族及有爵者,死罪以下锁之,徒以下散之。狱成将杀者,书其姓名及其罪於,而杀之市;唯皇族与有爵者隐狱。其赎杖刑五,金一两至五两。赎鞭刑五,金六两至十两。赎徒刑,一年金十二两;二年十五两,三年一斤二两,四年一斤五两,五年一斤八两。赎流刑,一斤十二两,俱役六年,不以远近为差等。赎死刑,金二斤。鞭者以百为限。加笞者,合二百止。应加鞭、笞者,皆先笞後鞭。妇人当笞者,听以赎论。徒输作者,皆任其所能而役使之。杖十以上,当加者上就次,数满乃坐。当减者,死罪流藩服,藩服以下俱至徒五年,以下各以一等为差。为盗贼者及谋反、大逆、降叛、恶逆罪当流者,皆甄一房配为杂户。其为盗贼事发逃亡者,悬名注配。若再犯徒、三犯鞭者,一身永配下役。应赎金者,鞭、杖十,收中绢一匹。流、徒者,依限岁收绢十二匹。死罪者百匹。其赎刑,死罪五旬,流刑四旬,徒刑三旬,鞭刑二旬,杖刑一旬,限外不输者,归於法。贫者请而免之。大凡定法千五百三十七条。其大略滋章,条流苛密,比於齐法,烦而不要。又初除复雠之法,犯者以杀论。帝又以齐之旧俗,未改昏政,贼盗奸宄,颇乖宪章,其年,又为《刑书要制》以督之。其大抵持杖群盗一匹以上,不持杖群盗五匹以上,监临主掌自盗二十匹以上,盗及诈请官物三十匹以上,正、长隐五户及丁五以上,及地顷以上,皆死。自馀依《大律》。由是浇诈颇息焉。 宣帝性残忍暴戾,自在储贰,恶其叔父齐王宪及王轨、宇文孝伯等。及即位,并先诛戮,由是外内不安,俱怀危惧。其後荒淫日甚,恶闻其过,诛戮无度,疏斥大臣。又数行肆赦,为奸者皆轻犯法,政令否塞,下无从。於是又广《刑书要制》,而更峻其法,谓之《刑经圣制》。宿卫之官,一日不直,罪至削除。逃亡者皆死,而家口籍没。上书字误者,科其罪。又作辟历车,以威妇人。其决人罪,云与杖者,即百二十,云多打者,即二百四十,名曰“天杖”。帝既酣饮过度,有下士杨文因歌曰:“朝亦醉,暮亦醉,日日恒常醉,政事日无次。”郑译奏之,帝怒,命赐杖二百四十而致死。後更命中士皇甫猛歌,又讽谏,郑译又奏之,又赐猛杖百二十。是时下自公卿,内及妃后,咸加捶楚,上下愁怨。 隋文帝初令高等更定新律,其刑名有五:一曰死刑二,有绞,有斩。二曰流刑三,有千里、千五百里、二千里。应配者,千里居作二年,千五百里居作二年半,二千里居作三年。三曰徒刑五,有一年、一年半、二年、二年半、三年。四曰杖刑五,自六十至於百。五曰笞刑五,自十至於五十。而蠲除前代鞭刑及枭首に裂之法。其流、徒之罪皆减从轻。流役六年改为五年,徒刑五年改为三年。唯大逆谋反叛者,父子兄弟皆斩,家口没官。又置十恶之条,多采齐之制,而颇有损益。一曰谋反,二曰谋大逆,三曰谋叛,四曰恶逆,五曰不道,六曰大不敬,七曰不孝,八曰不睦,九曰不义,十曰内乱。十恶及故杀人狱成者,虽会赦,犹除名。其在八议之科,及官品第七以上犯罪,皆例减一等。其品第九以上犯者,听赎。应赎者,皆以铜代绢。铜一斤为负,负十为殿。笞十者铜一斤,加至杖百则十斤。徒一年,赎铜二十斤,每等则加铜十斤,三年则六十斤矣。流千里赎铜八十斤,每等则加铜十斤,三千里则百斤矣。二死皆赎铜百二十斤。犯法私罪以官当徒者,五品以上,一官当徒二年;九品以上,一官当徒一年;当流者,三流同,皆比徒三年。若犯公罪者,徒各加一年,当流者各加一等。其累徒过九年者,流二千里。自前代相承,有司讯考,皆以法外。或有用大棒束杖,车辐鞋底,压踝杖桄之属,尽除之。讯囚不得过二百,枷杖大小,咸为之程品,而行杖者不得易人。又敕四方,敦理辞讼。有枉屈县不治者,令以次经郡及州,至省仍不治,乃诣阙申诉。有所未惬,听挝登闻鼓,有司录状奏之。帝又每季观录囚徒。常以秋分之前,省阅诸州申奏罪状。後因览刑部奏断狱数犹至万条,以为律尚严密,故人多陷罪。又敕苏威、牛弘等更定新律。除死罪八十一条、流罪百五十四条、徒等千馀条,定留唯五百条。凡十二卷。一曰名例,二曰卫禁,三曰职制,四曰户婚,五曰厩库,六曰擅兴,七曰贼盗,八曰斗讼,九曰诈伪,十曰杂律,十一曰捕亡,十二曰断狱。自是刑网简要,疏而不失。於是置律博士弟子员。断决大狱,皆先牒明法,定其罪名,然後依断。其後帝以用律者多致驳,罪同论异。诏诸州死罪不得便决,悉移大理按覆,事尽然後上奏取裁。 帝性猜忌,素不悦学,既任智而获大位,因以文法自矜,明察临下。恒令左右觇内外,小有过失,则加以重罪。又患令史赃,因私使人以钱帛遗之,得犯立斩。每於殿廷打人,一日之中,或至数四。尝怒问事捶楚不甚,即令斩之。十年,尚书左仆射高、理书侍御史柳等谏,以为朝堂非杀人之处,阙廷非决罚之地。帝不纳。等乃尽诣朝堂请罪,曰:“陛下子育群生,务在去弊,而百姓无知,犯法不息,致陛下决罚过严,皆臣等不能有所裨益,乞自退屏,以避贤路。”帝於是顾谓领左右都督田元曰:“吾杖重乎?”元曰:“重。”问其状,元举手曰:“陛下杖大如指,捶楚人三十者,比常数百,故多致死。”帝不怿,乃令殿内去杖,欲有决罚,各委所由。後楚州行参军李君才上言帝宠高过甚,上大怒,命杖之,而殿内无杖,遂以马鞭笞杀之。自是殿内复置杖。未几怒甚,又於殿廷杀人,兵部侍郎冯基固谏,帝不从,竟於殿廷行决。帝亦寻悔,宣慰冯基,而怒群寮之不谏者也。 开皇十三年,改徒及流并为配防。 十五年。制死罪三奏而後决。 十六年,有司奏合川仓粟少七千石,命斛律孝卿鞫问其事,以为主典所窃。令孝卿驰驿斩之,没其家为奴婢,鬻粟以填之。是後盗边粮者,一斗以上皆死,家口没官。十七年,诏所在官人,不相敬惮,多自宽纵,事难克举。诸有殿失,虽备科条,或据律乃轻,论情则重,不即决罪,无以惩肃。其诸司属官,若有愆犯,听於律外斟酌决杖。於是上下相驱,迭行捶楚,以残暴为能,以守法为懦弱。 时帝意每尚惨急,而奸回不止。又定盗一钱弃市法;闻见不告者,坐至死。自此四人共盗一榱桶,三人共窃一瓜,事发即时行决。有数人劫执事而谓之曰:“吾岂求财者耶?但为枉人来耳。而为我奏至尊,自古以来,体国立法,未有盗一钱而死也。而不为我以闻,吾更来,而属无类矣。”帝闻之,为停盗取一钱弃市之法。帝常发怒,六月棒杀人。大理少卿赵绰固争曰:“季夏之月,天地成长庶类,不可以此时诛杀。”帝报曰:“六月虽曰生长,此时必有雷霆。天道既於炎阳之时震其威怒,则天而行,有何不可!”遂杀之。帝猜忌益甚,臣僚用法尤峻。御史以元正日不劾武官衣剑之不齐者,或以白帝,帝谓之曰:“尔为御史,何纵舍自由?”命杀之。谏议大夫毛思祖谏,又杀之。左领军府长史考校不平,将作寺丞以课麦回晚,武库令以署庭荒芜,独孤时以私受蕃客鹦鹉,帝察知之,并亲临斩决。仁寿中,用法益峻,帝既喜怒不常,不复依准科条。时杨素正被委任。素又禀性高下,公卿服栗,不敢措言。素於鸿胪少卿陈延不平,蕃客馆庭中有马屎,又庶仆毡上樗蒲。旋以白帝,主客令与掌故皆坐棒杀,而捶陈延殆至於毙。大理寺丞杨远、刘子通等,性爱深文,每随衙奏狱,能顺帝旨。帝大悦,并遣於殿廷三品行中供奉,每有诏狱,专使主之,候帝之所不快,则按以重抵,无殊罪而死者,不可胜计。远又能附杨素,每於途中接候,而以囚名目白之,皆随素所为轻重。其临刑赴市者,莫不途中呼枉,仰天而哭。 炀帝即位,以高祖禁网深刻,乃敕修律令,除十恶之条。开皇旧制,门子弟不得居宿卫近侍之官。先时萧岩以叛诛,崔君绰坐连庶人勇事,家口籍没。岩以中宫故,君绰缘女人宫爱幸,帝乃下诏,革前制,令诸州犯罪赦戮之门,周以下亲,仍令合仕,听预宿卫近侍之官。大业三年,新律成,凡五百条,为十八篇,诏施行之,谓之《大业律》。一曰名例,二曰卫宫,三曰违制,四曰请求,五曰户,六曰婚,七曰擅兴,八曰告劾,九曰贼,十曰盗,十一曰斗,十二曰捕亡,十三曰仓库,十四曰厩牧,十五曰关市,十六曰杂,十七曰诈伪,十八曰断狱。其五刑之内,降从轻典者,二百馀条。其枷杖决罚讯囚之制,并轻於旧。是时百姓久厌严刑,喜於宽刑。後帝乃外征四夷,内穷嗜欲,兵革岁动,赋敛滋繁。有司皆临时迫胁,苟求济事,宪章遐弃,贿赂公行,穷人无告,聚为盗贼。帝乃更立严刑,敕天下窃盗已上,罪无轻重,不待闻奏,皆斩。百姓转相群聚,攻剽城邑,诛罚不能禁。帝以盗贼不息,乃益肆淫刑。又诏为盗者籍没其家。自是群盗大起,郡县官人,又各专威福,生杀任情矣。及杨元感反,帝诛之,罪及九族。其尤重者,行に裂枭首之刑。或磔而射之,命公卿以下脔啖其肉。百姓怨嗟,天下大溃。 ●卷一百六十六 刑考五 ○刑制 唐高祖入关,除苛政,约法十二条,唯制杀人、劫、盗、背军、叛逆者死,馀悉蠲之。 武德二年,颁新格五十三条,唯吏受赃、诈冒盗府库物,赦不原。凡断屠日及正月、五月、九月不行刑。 四年,高祖躬录囚徒,以人因乱冒法者众,盗非劫伤其主及征人逃亡、官吏枉法,皆原之。已而又诏仆射裴寂等十五人更撰律令,大略以开皇为准,凡律五百,丽以五十三条。 唐之刑书有四,曰:律、令、格、式。令者,尊卑贵贱之等数,国家之制度也;格者,百官有司之所常行之事也;式者,其所常守之法也。凡邦国之政,必从事於此三者。其有所违及人之为恶而入於罪戾者,一断以律。律之为书,因隋之旧,为十有二篇:一曰名例,二曰卫禁,三曰职制,四曰户婚,五曰厩库,六曰擅兴,七曰贼盗,八曰斗讼,九曰诈伪,十曰杂律,十一曰捕亡,十二曰断狱。其用刑有五:一曰笞笞。笞之为言耻也。凡过之小者,捶挞以耻之。汉用竹,後世更以楚。《书》曰“扑作教刑”是也。二曰杖,杖者,持也,可持以击也。《书》曰“鞭作官刑”是也。三曰徒。徒者,奴也;盖奴辱之。《周礼》曰:其奴,男子入於罪隶,任之以事,之圜士而教之,量其罪之轻重,有年数而舍。四曰流。《书》云“流宥五刑”,谓不忍刑杀,宥之於远也。五曰死,乃古大辟之刑也。自隋以前,死刑有五,曰:罄、绞、斩、枭、裂。而流、徒之刑,鞭笞兼用,数皆逾百。至隋始定为:笞刑五,自十至於五十;杖刑五,自六十至於百;徒刑五,自一年至於三年;流刑三,自一千里至於二千里;死刑二,绞、斩。除其鞭刑及枭首、に裂之酷。又有议、请、减、赎、当、免之法。唐皆因之。诸枷长五尺以上六尺以下,颊长二尺五寸以上六寸以下,共阔尺四寸以上六寸以下,径三寸以上四寸以下。丑长六寸以上二尺以下,广三寸,厚一寸。钳重八两以上一斤以下,长一尺以上,一尺五寸以下。锁长八尺以上,丈二尺以下。 诸杖皆削去节目,长三尺五寸。讯囚杖,大头三分二,小头二分二。常行杖,大头二分七,小头一分七。笞杖,大头二分,小头一分半。其决笞者,腿分受,决杖者,背、腿、臀分受。须数等栲讯者亦同。笞以下,愿背、腿均受者,听;即殿庭决者,皆背受。 太宗即位,以为古者断狱,必讯於三槐九棘之官,今三公九卿,即其职也;乃诏:“死罪,中书、门下五品以上及尚书平议之。” 帝尝览《明堂针灸图》,见人之五脏皆近背,针灸失所,则其害致死,叹曰:“夫者,五刑之轻;死者,人之所重。安得犯至轻之刑而或至死?”乃诏罪人毋鞭背。 诏:“三品以上,犯公罪流、私罪徒,皆不追身。”时引囚至岐州刺史郑善果,上曰:“善果虽有罪,官品不卑,岂可与诸囚为伍?”乃诏:“自今三品以上犯罪,不须引过,听於朝堂俟进止。” 致堂胡氏曰:“三品以上,贵近之臣也。大臣不欲与诸囚同引,得待臣以耻之道矣。然诸囚蒙引,而贵近之臣反不见引,设有诬陷冤抑欲面诉於君而止於朝堂,无由自进,其所失又多矣。隋史万岁实在朝堂,而杨素以往谒东宫谗之;朝堂虽近天子之居,至是远於万里。故太宗不欲使三品以上与囚同引者,别引可也。” 二年,诏长孙无忌、房元龄等复定律令,议绞刑之属五十,皆免死而断右趾。其後蜀王府法曹参军裴弘献又律令不便者四十馀事,遂除断趾法,为加役流三千里,居作二年。比古死刑,殄除其半。据有司定律五百条,分为十二卷。於隋代旧律减大辟入流九十二条,减入徒七十一条。 既定免死断右趾法,帝又哀其断毁支体,谓侍臣曰:“肉刑,前代除之久矣,今复断人趾,吾不忍也。”王、萧、陈叔达对曰:“受刑者当死而复生,岂惮断一趾?去趾,所以见者知惧。今以死刑为断趾,盖宽之也。”其後裴弘献律令,房元龄等又以为:“古者五刑,刖居其一。今肉刑既废,以笞、杖、徒、流、死为五刑,而又刖足,是六刑也。”於是除之。 五年,帝以大理丞张蕴古奏罪不以实,斩之。既而大悔,诏“死罪虽令即决,皆三覆奏。”(见《详谳门》) 六年,帝亲录囚徒,纵死罪三百九十人归家,期以明年秋即刑。如期皆来,乃赦之。(见《赦门》) 十一年,颁新格於天下,凡律五百条,分为十二卷。定律一千五百四十六条,为三十卷;又删武德以来敕三千馀条为七百条,以为格;又取尚书省列曹及诸寺、监、十六卫计帐以为式。 凡州县皆有狱,而京兆、河南狱治京师,其诸司有罪及金吾捕者,又有大理狱。京师之囚,刑部月一奏,御史巡行之。每岁立春至秋分,及大祭祀、致斋、朔望、上下弦、二十四气、雨及夜未明、假日、断屠日月及假日,皆停死刑。京师决死,莅以御史、金吾,在外则上佐,馀皆判官莅之。五品以上罪论死,乘车就刑,大理正莅之;或赐死於家。凡囚已刑,无亲属者,将作给棺,瘗於京城七里外,圹有砖铭,上揭以榜,家人得取以葬。诸狱之长官,五日一虑囚。夏置浆饮,月一沐之;疾病给医药,重者释械,其家一人入侍,职事、散官三品以上,妇女子孙入侍。天下疑狱谳,大理寺不能决者,尚书省众议之,录可以为法者送秘书省。奏报不驰驿。经覆而决者,刑部岁以正月遣使巡覆,所至,阅狱囚丑校、粮饷,治不如法者。 十六年,诏:“盗贼之作,为害最深。州县官人,多求虚誉,苟有盗发,不烦陈告;乡村长正,知其此情,递相劝止,十不言一。假有披论,先劾物主,爰及邻伍,久婴缧绁。有一於斯,实亏正化。自今以後,勿使更然。” 十七年,刑部以反逆连坐律兄弟没官为轻,请改从死。敕八座议之,议者以为:“秦汉魏晋之法,反者皆夷三族,今宜如刑部所请。”给事中崔仁师曰:“古者父子兄弟,罪不相及,奈何以亡秦酷法变隆周中典?且诛其父子,足累其心;此而不顾,何爱兄弟。”上从之。 高宗即位,诏律学之士撰《律疏》。又长孙无忌等增损格敕,其曹司常务曰《留司格》,颁之天下曰《散颁格》。龙朔、仪凤中,司刑太常伯李敬元、左仆射刘仁轨相继又加刊正。 赵冬曦上书言:“臣闻夫今之律者,昔乃有千馀条。近者,隋之奸臣将弄其法,故著律曰:‘犯罪而律无正条者,应出罪则举重以明轻,应入罪则举轻以明重。’立夫一言而废其数百条。自是迄今,竟无刊革,遂使死生罔由乎法律,轻重必因乎爱憎。受罚者不知其然,举事者不知其犯,臣恐贾谊见之,必为之恸哭矣。立法者,贵乎下人尽知,则天下不敢犯耳,何必饰其文义,简其科条哉!夫科条省则下人难知,文义深则法吏得便。下人难知,则暗陷机阱矣,安得无犯法之人哉;法吏得便,则比附而用之矣,安得无弄法之臣哉。臣请律、令、格、式,复更刊定其科条,言罪直书其事,无假文饰。其以、准、加、减、比附、量情,及举轻以明重,不应为而为之类,皆勿用之。使愚夫愚妇,闻之必悟,则相率而远之矣,亦安肯知而故犯哉。苟有犯者,虽贵必坐,则宇宙之内,肃肃然咸服矣。故曰法明则人信,法一则主尊,《书》曰:‘刑期於无刑。’诚哉是言!” 永徽以後,武氏得志而刑滥,当时大狱,以尚书刑部、御史台、大理寺杂按,谓之“三司”,而法吏以惨酷为能,至不释枷而笞捶以死者,皆不禁。律有杖百,凡五十九条,犯者皆至死而杖未毕,乃诏:“内有盗窃及蠹害尤甚者,量留一十二条,自馀四十七条,并宜停。”然无益也。 武后时,内史裴居道、凤阁侍郎韦方质等又删武德以後至於垂拱诏敕为新格,藏於有司,曰《垂拱留司格》。中书令韦安石又续其後至於神龙,为《散颁格》。后自徐敬业之反,疑天下人多图己,又自以久专国事,且内行不正,知宗室大臣怨望不服,欲大诛杀以威之,乃盛开告密之门。时有飞骑十馀人饮於坊曲,一人言:“向知别无勋赏,不若奉卢陵。”一人起,出诣北门告之。座未散,皆捕得,系羽林狱。言者斩,馀以知而不告皆绞;告者除五品官。有告密者,臣下不得问,皆给驿马,供五品食,使诣行在。虽农夫樵人,皆得召见,廪於客馆,所言或称旨,则不次除官,无实者不问。於是四方告密者蜂起,人皆重足屏息。有胡人索元礼,知太后意,因告密召见,擢为游击将军,令按制狱。元礼性残忍,推一人,必令引数十百人。太后数召见赏赐,以张其权。於是尚书都事长安周兴、万年人来俊臣之徒效之,纷纷继起。兴累迁至秋官侍郎,俊臣累迁至御史中丞。相与私畜无赖数百人,专以告密为事。欲陷一人,辄令数处俱告,事状如一。俊臣与司刑评事洛阳万国俊共撰《罗织经》数千言,教其徒网罗无辜,织成反状,构造布置,皆有支节。太后得告密者辄令元礼等推之。竞为讯囚酷法,作大枷,有“定百脉”、“突地吼”、“死猪愁”、“求破家”“反是实”等名字。或以椽关手足而转之,谓之“凤皇晒翅”;或以物绊其腰,引枷向前,谓之“驴驹拔橛”;或使跪捧枷,累甓其上,谓之“仙人献果”;或使立高木之上,引枷尾向後,谓之“玉女登梯”;或倒悬,石纟追其首;或以醋灌鼻;或以铁圈谷其首而加楔,至有脑裂髓出者。每得囚,辄先陈其械具以示之,皆战栗流汗,望风自诬。每有赦令,俊臣辄令狱卒先杀重囚,然後宣示。太后以为忠,益宠任之。中外畏此数人,甚於虎狼。又置制狱於丽景门内,入是狱者,非死不出,人戏呼为“例竟门”。时法官竞为深酷,唯司刑丞徐有功、杜景俭独存平恕,被告者皆曰:“遇来、侯必死,遇徐、杜必生。” 致堂胡氏曰:“自古酷刑,未有甚於武后之时,其技与其具,皆非人理,盖出於佛氏地狱之事也。佛之意本以怖愚人,使之信也。然其说自南、北朝澜漫至唐,未有用以治狱者,何独言武后之时效之也?佛之言在册,知之者少;形於绘画,则人人得见。而惨刻之吏,智巧由是滋矣。阎立本图地狱变相,至今尚有之,况当时群僧得志,绘事偶像之盛,从可知矣。是故惟仁人之言,其利溥。佛本以善言之,谓治鬼罪於幽阴耳,不虞其弊使人真受此苦也。吁,亦不仁之甚矣!” 长寿元年,左台中丞来俊臣罗告同平章事任知古、狄仁杰、裴行本、司农卿裴宣礼、前文昌左丞卢献、御史中丞魏元忠、潞州刺史李嗣真谋反。先是,来俊臣奏,请降敕一问即承反者得减死。及知古等下狱,俊臣以此诱之,仁杰对曰:“大周革命,万物惟新,唐室旧臣,甘从诛戮。反是实!”俊臣乃少宽之。仁杰密裂衾帛书冤状,令其子持之称变,得召见。则天览之,以问俊臣,对曰:“仁杰等下狱,臣未尝褫其巾带,寝处安甚,苟无事实,安肯承反。”太后使通事舍人周往视之,俊臣暂假仁杰等巾带,罗立於西,使视之;不敢视,唯东顾唯诺而已。俊臣诈为仁杰等谢死表,使奏之。乐恩晦男未十岁,没入司农,上变,得召见,太后问状,对曰:“臣父已死,臣家已破,但惜陛下法为俊臣等所弄,陛下不信臣言,可择朝臣之忠清、陛下素所信任者,为反状以付俊臣,无不承反矣。”太后意稍悟,召见仁杰曰:“卿承反何也?”对曰:“不承,则已死於拷掠矣。”太后曰:“何为作谢死表?”对曰:“无之。”出表示之,乃知其诈,於是出此七族,俱坐流贬。 太后自垂拱以来,任用酷吏,先诛唐宗室贵戚数百人,次及大臣数百家,其刺史、郎将以下,不可胜数。每除一官,户婢窃相谓曰:“鬼朴又来矣。”不旬月,辄遭掩捕、族诛。监察御史朝邑严善恩公直敢言。时告密者不可胜数,皆诱人奴婢告其主以希功赏,太后亦厌其烦,命善恩按问,引虚伏罪者八百五十馀人。罗织之党为之不振,乃相与构陷善思,坐流贬。 右补阙新郑朱敬则以太后本任威刑以禁异议,今既革命,众心已定,宜省刑尚宽。乃上疏,以为:“李斯相秦,用刻薄变诈以屠诸侯,不知易之以宽和,卒至土崩,此不知变之祸也。汉高祖定天下,陆贾、叔孙通说之以礼义,传世十二,此知变之善也。自文明草昧,天地屯蒙,三叔流言,四凶构难,不设钩距,无以应天顺人,不切刑名,不可摧奸息暴。故置神器,开告端,曲直之影必呈,包藏之心尽露,神道助直,无罪不除,苍生晏然,紫宸易主。然而急趋无善迹,促柱少和声,向时之妙策,乃当今之刍狗也。伏愿览秦、汉之得失,考时事之合宜,审糟粕之可遗,觉蘧庐之须毁,去萋菲之牙角,顿奸险之锋芒,窒罗织之原,扫朋党之迹,使天下苍生坦然大悦,岂不乐哉!”太后善之,赐帛三百段。侍御史周矩上疏曰:“推劾之吏皆相矜以虐,泥耳笼头,枷研楔彀,摺膺签爪,悬薰耳,号曰‘狱持’。或累日节食,连宵缓问,昼夜摇撼,使不得眠,号曰‘宿囚’。此等既非木石,且救目前,苟求赊死。臣窃听舆议,皆称天下太平,何苦须反!岂被告者尽是英雄,欲求帝王邪?但不胜楚毒自诬耳。愿陛下察之。今满朝侧息不安,皆以为陛下朝与之密,夕与之雠,不可保也。周用仁而昌,秦用刑而亡。愿陛下缓刑用仁,天下幸甚!”太后颇采其言,制狱稍衰。 太后谓侍臣曰:“顷者周兴、来俊臣按狱,多连引朝臣,云其谋反;国有常法,朕安敢违。中疑其不实,使近臣就狱引问,得其手状,皆自承服,朕不以为疑。自兴、俊臣死,不复闻有反者,然则前死者不有冤邪?”夏官侍郎姚元崇对曰:“自垂拱以来坐谋反死者,率皆兴等罗织,自以为功。陛下使近臣问之,近臣亦不自保,何敢动摇!所问者若有翻覆,惧遭惨毒,不若速死。赖天启圣心,兴等伏诛,臣以百口为陛下保,自今内外之臣无复反者;若微有实状,臣请受知而不告之罪。”太后悦曰:“时宰相皆顺成其事,陷朕为淫刑之主;闻卿所言,深合朕心。”赐元崇钱千缗。时人多为魏元忠讼冤者,太后复召为肃政中丞。元忠前後坐弃市流窜者四。尝侍宴,太后问曰:“卿往者数负谤,何也?”对曰:“臣犹鹿耳,罗织之徒欲得臣肉为羹,臣安所避之!” 元宗开元三年,黄门监卢怀慎等著《开元格》。其後李林甫又著新格,凡所损益数千条;宋著後格,皆以开元名书。天宝初,又诏刑部尚书萧炅稍增损之。 十年,前广州都督裴伸先下狱,中书令张嘉贞奏请决杖,兵部侍郎张说进曰:“臣闻‘刑不上大夫’,以其近於君也。故曰‘士可杀,不可辱’。臣今秋巡边,中途闻姜皎朝堂决杖流。皎三品,亦有微功,不宜决杖廷辱,以卒伍待之。且律有八议,勋贵在焉。今伸先亦不可轻,不宜决罚。”上然其言。嘉贞不悦,退谓说曰:“何言事之深也!”说曰:“宰臣,时来则为。若贵臣尽当受杖,但恐吾辈行当及之。此言非为伸先,乃为天下士君子也。” 容斋洪氏《随笔》曰:“唐太宗自临治兵,以部陈不整,命大将军张士贵杖中郎将等,怒其杖轻,下士贵吏。魏徵谏曰:“将军之职,为国牙爪,使之执杖,已非治法,况以杖轻下吏乎?”上亟释之。明皇开元三年,御史大夫宋坐监朝堂杖人杖轻,贬睦州刺史,姚崇为宰相,弗能止;卢怀慎亦为相,疾亟,表言明时重器,所坐者小,望垂矜录,上深纳之。太宗、明皇,有唐贤君也,而以杖人轻之故,加罪大将军、御史大夫,可谓失政刑矣。” 吴氏《能改斋漫录》曰:“陈政敏《Т斋闲览》言:杜子美‘脱身簿尉中,始与楚辞’,韩退之‘判司卑官不堪说,未免楚尘埃’,杜牧之‘参军与簿尉,尘土惊羌,一语不中治,鞭笞身满疮’,谓唐时参军、簿、尉有过,不免受杖。鲍彪谓‘详考杜、韩所言,捶有罪者也。牧之亦言惊见有罪者如此,非身受杖也。退之《江陵途中》云:栖栖法曹掾,何处事卑陬,何况亲犴狱,敲榜发奸偷。此岂身受杖者邪?’然《太平广记》载李逊决包尉臀杖十下,及《旧唐书》于ν为湖州刺史,改苏州,追憾湖州旧尉,封杖以计强决之,则鲍论亦未当。” 按:以裴伸先之事观之,则唐三品官固有受杖者。又张士贵、宋所监莅者,其受刑必皆伸先之流,则捶楚非特簿尉末僚而已。 十六年,御史中丞李林甫奏:“天下定赃估,互有高下。如山南绢贱,河南绢贵,贱处计赃不至三百即入死刑,贵处至七百以上方至死刑。即轻重不侔,刑典安寄。请天下定赃估,绢每匹计五百五十价为限。”敕依。其应徵赃入公私,依常式。至上元时,敕:“先准格例,每例五百五十价估当绢一匹。自今以後,应定赃数,宜约当时绢估,并准实钱,庶叶从宽,俾在不易。” 十八年,刑部奏天下死罪止二十四人。 致堂胡氏曰:“以文观之,四海九州之大,一岁死罪止有二十四人,几於刑措矣。以实论之,元宗以奢汰逸乐教有邦,则狱讼安得一一伸理,曲直安得一一辨白;无乃慕刑措之名,饰太平之盛,有当死而蒙宥者乎?官吏之惨舒,一视上之好恶。君好之,则臣为之;上行之,则下从之。故《诗》云:‘诱民孔易。’苟欲措刑不用,虽囹圄常空可也。然讼狱曲直不得其分,奸猾逋诛,蠹害脱死,而平人冤抑者众矣。是故善为治者,必去华而务实,则不为人所罔也。” 三十三年,殿中侍御杨汪为张等所杀。先时父张审素为州都督,人告其赃污,制遣汪按之。总管董元礼将兵七百围汪,杀告者,谓汪曰:“善奏审素则生,不然则死。”会救兵至,击斩之。汪奏审素谋反,审素坐斩,籍没其家。时及弟俱幼,坐流岭表;寻逃归,谋伺便复雠。三月,手杀万顷於都城,系表於斧,言父冤状;欲之江外杀与万顷同谋陷其父者,至汜水,为有司所得。议者多言二子父死非罪,稚年孝烈能复父雠,宜加矜宥;张九龄亦欲活之。裴耀卿、李林甫以为如此,坏国法;上亦以为然,谓九龄曰:“孝子之情,义不顾死;然杀人而赦之,此涂不可启也。”乃下敕曰:“国家设法,期於止杀。各伸为子之志,谁非徇孝之人!展转相雠,何有限极!咎繇作士,法在必行。曾参杀人,亦不可恕。宜付河南府杖杀。”士民皆怜之。 致堂胡氏曰:“复雠固人之至情以立,臣子之大义也。雠而不复,则人道灭绝,天理沦亡。故曰:‘父之雠,不与共戴天;君之雠视父。’张审素未尝反,为人妄告,杨汪受命往按,遽以反闻,审素坐斩,此汪之罪也。与忿其父死之冤,亡命报之,其失在不讼於司寇,其志亦可矜矣。张九龄欲宥之,岂非为此乎。而裴、李、降敕之言,何其戾哉!设法之意,固欲止杀。然子志不伸,岂所以为教?且曰‘曾参杀人,亦不可恕’,是有见於杀人者死,而无见於复雠之义也。杨汪非理杀张审素,而、杀汪,事均等,但以非司寇而擅杀当之,仍矜其志,则免死而流放之可耳;若直杀之,是杨氏以一人而当张氏三人之命,不亦颇乎?” 二十五年,夷州刺史杨坐赃当死,上命杖之六十,流古州。左丞相裴耀卿上疏,以为:“决杖赎死,恩则甚优;解体受笞,事颇为辱,止可施之徒隶,不当及於士人。”上从之。 大理少卿徐峤奏:“今岁天下断死刑五十八人,大理狱院,由来相传杀气太盛,乌雀不栖,今有鹊巢其树。”於是百官以为几致刑措,上表称贺。 按:《通鉴》纪此事於开元之二十五年,然当时李林甫方用事,崇奖奸邪,屏斥忠直,监察御史周子谅以弹牛仙客杖死殿庐,太子瑛、鄂王瑶、光王琚以失宠被谗,无罪同日赐死,皆是年事也。其为滥刑也大矣,而方以理院鹊巢为刑措之祥,何邪? 天宝初,李林甫为相,起大狱以诬陷异己者,宠任吉温、罗希为御史。二人皆随林甫所欲深浅,锻炼成狱,无能自脱者,时人谓之“罗钳吉网”。所杀数十百人。 六载,敕自今以後所断绞、斩刑者,宜削除此条,仍令法官约近例详定处分。 又诏曰:“徒非重刑,而役者寒暑不释械系;杖,古以代肉刑,或犯非巨蠹而捶以至死,其皆免,以配诸军自效。民年八十以上及重疾有罪,皆勿坐。侍丁犯法,原之,俾终养。” 肃宗至德二载,广平王ㄈ克复东京,百官受安禄山父子官者陈希烈等三百馀人,皆素服悲泣请罪。ㄈ以上旨释之,寻勒赴西京。崔器令诣朝堂请罪,如西京百官之仪,然後收系大理、京兆狱。其府县所由、承人等受贼驱使追捕者,皆系之。上御丹凤楼,下制:“士庶受官禄,为贼用者,令三司条件闻奏;其因战被虏,或所居密近,因与贼往来者,皆听自首除罪;其子女为贼所污者,勿问。”以礼部尚书李岘、兵部侍郎吕为详理使,与御史大夫崔器共按陈希烈等。狱岘以殿中侍御史李栖筠为详理判官,栖筠多务平恕,故人皆怨、器之刻深,而岘独得美誉。器、上言:“诸陷贼官,背国从伪,准律皆应处死。”上欲从之。岘以为:“贼陷两京,天子南巡,人自逃生。此属皆陛下亲戚或勋旧子孙,今一概以叛法处死,恐乖仁恕之道。且河北未平,群臣陷贼者尚多,若宽之,足开自新之路;若尽诛之,是坚其附贼之心也。《书》曰:‘歼厥渠魁,胁从罔治。’、器守文,不达大体。惟陛下图之。”争之累日,上从岘议,以六等定罪:重者刑之於市,次赐自尽,次重杖一百,次三等流、贬。斩达奚等十八人於城南独柳树下,陈希烈等七人赐自尽於大理寺,应受杖者於京兆府门。 代宗宝应元年,诏:“制敕与一顿杖者,其数止四十;至到与一顿及重杖一顿、痛杖一顿者,皆至六十。并不至死。” 帝性仁恕,河、洛平,诏河北、河东吏民任伪官者,一切不问。得史朝义将士妻子四百馀人,皆赦之。仆固怀恩反,免其家,不缘坐。谏者常讽帝政宽,朝廷不肃。帝笑曰:“艰难时无以逮下,顾刑法峻急,有威无恩,朕不忍也。”即位五年,府县寺狱无重囚。故时,别敕决人捶无数。有司言:“应决重杖之人,令式先无分别。京城知是蠹害,决者多死;外州见流岭南,决不至死。决有两种,法开二门。请详处分。”故有是诏。 德宗建中三年,刑部侍郎班宏奏:“其十恶中谋反、大逆、叛、恶逆四等,请准律用刑;其馀犯别罪合处斩者,今後并请重杖一顿处死,以代极法。重杖既是死刑,诸司使不在奏请决重杖限。”敕旨依 贞元八年,敕:“比来所断罪,拘守科条,或至死刑,犹先决杖,处之极法,更此伤残,恻隐之怀,实所不忍。今後罪至死者,先决杖宜停。” 按:鞭扑在有虞为至轻之刑,在五刑之下,至汉文帝除肉刑,始以笞代斩趾,而笞数既多,反以杀人。其後以为笞者多死,其罪不至死者,遂不复笞,而止於徒、流。魏晋以下,笞数皆多,笞法皆重,至唐而後,复有重杖、痛杖之律,只曰一顿,而不为之数,行罚之人得以轻重其手,欲活则活之,欲毙则毙之。夫生之与死,楚之与刀锯,亦大有矣。今重杖、痛杖之法,乃出入乎生死之,而使奸吏因缘为市,是何理也?至於当绞、斩者皆先决杖,或百或六十,则与秦之具五刑何异?建元时始定重杖为死刑,贞元时始令死刑不先决杖,盖革累朝弊法云。 宪宗时,刑部侍郎许孟容等删天宝以後敕为《开元格後敕》。 时李吉甫、李绛为相,吉甫言:“治天下必任赏罚,陛下频降赦令,蠲逋赈饥,恩德至矣。然典刑未举,中外有懈怠心。”绛曰:“今天下虽未大治,亦未甚乱,乃古平国用中典之时。自古欲治之君,必先德化,至暴乱之世,始专任刑法。吉甫之言过矣。”帝以为然。司空于ν亦讽帝用刑以收威柄,帝谓宰相曰:“ν怀奸谋,欲朕失人心也。” 元和八年,诏:“两京、关内、河东、河北、淮南、山南东西道死罪十恶、杀人、铸钱、造印,若强盗持杖劫京兆界中及他盗赃逾三匹者,论如故。其馀死罪皆流天德五城,父祖子孙欲随者,勿禁。” 《唐史 刑法志》论曰:“刑者,政之辅也。政得其道,仁义兴行,而礼让成俗,然犹不敢废刑,所以为民防也,宽之而已。今不隆其本、顾风俗谓何而废常刑,是弛民之禁,启其奸,犹积水而决其防。故自元宗废徒、杖刑,至是又废死刑,民未知德,而徒以为幸也。” 穆宗时,每有司断大狱,令中书舍人一人参酌而轻重之,号“参酌院”。其後罢之。 大理少卿崔杞奏曰:“国家法度,高祖、太宗定制二百馀年矣。《周礼》正月布刑,张之门闾及都鄙邦国,所以屡丁宁,使四方谨行之。大理寺,陛下守法之司也。今别设参酌之官,有司定罪,乃议其出入,是子夺系於人情,而法官不得守其职。昔子路问政,孔子曰:‘必也正名乎。’臣以为参酌之名不正,宜废。”乃罢之。 文宗时,命尚书省郎官各删本司敕,而丞与侍郎覆视,中书、门下参其可否而奏之,为《太和格後敕》。 太和九年,李训、郑注谋诛宦官不克,仇士良等擒宰相王涯、舒元舆等入左军,被以桎梏,掠拷不胜苦,自诬服,称与李训谋行大逆,尊立郑注。於是以左神策出兵三百人,以李训首引王涯、王、罗立言、郭行馀,右神策出兵三百人,拥贾饣束、舒元舆、李孝本献於庙社,徇於两市。命百官临视,腰斩於独柳之下,枭其首於兴安门外。亲属无问亲疏皆死,孩稚无遗,妻子不死者没为官婢。 昭义军节度使刘从谏上表请王涯等罪名,且言:“涯等儒生,荷国荣宠,咸欲保身全族,安肯构逆。训等实欲讨除内臣,两中尉自为救死之谋,遂致相杀;诬以反逆,诚恐非辜。设若宰相实有异图,当委之有司,正其典刑,岂有内臣擅领甲兵,恣行剽劫,延及士庶,横被杀伤,流血千门,僵尸万计,搜罗枝蔓,中外恫疑。臣欲身诣阙庭,面陈臧否,恐并陷孥戮,事亦无成。谨当修饬封疆,训练士卒,内为陛下心腹,外为陛下藩垣,如奸臣难制,誓以死清君侧!”士良等甚惮之。 武宗时,诏:“窃盗赃满千钱者死。” 故时,窃盗无死,所以原民情迫於饥寒也。武宗有此令,宣宗立,乃罢之。会昌五年制节文:“据律,已去任者,公罪流以下,勿论。公罪之条,情有轻重,苟涉欺诈,岂得勿论?向後公罪有情状难恕,并不在勿论之限。” 宣宗时,左卫率府仓曹参军张以刑律分类为门而附以格敕,为《大中刑律统类》诏刑部颁行之。 大中五年,敕:“今後有官典犯赃及诸色取受,但是全未发觉以前能经官陈首,即准律文与减等;如知事发,已有萌肇,虽未被追捕勘问,亦不许陈首之限。” 七年,敕:“法司断罪,每脊杖一下,折法杖十下;臀杖一下折笞杖五下,则吏无逾制,法守常规。” 八年,敕:“估绢结赃,天下一例,依上都以一千一百九十文为陌,计赃绢一匹。” 僖宗乾符四年,敕:“法律有去任勿论之条,颇为侥幸。今後应州县官更所犯诸罪,五年之後去任,勿论;五年内,同见任官例追收,据事定例。” 梁太祖开平四年,中书门下奏:“新删定《令》三十卷,《式》二十卷,《格》一十卷,《律》并《目录》十三卷,《律疏》三十卷,共一百三卷,请目为《大梁新定格式律令》颁下施行。”从之。 後唐庄宗同光二年,刑部及御史台奏废伪梁《新格》,行本朝旧章。今集众商量,《开元格》多是条流公事,《开成格》关於刑狱,今欲且请行《开成格》从之。 三年,大理寺奏:“准《断狱律》,诸立春後秋分以前,不得奏决死刑,违者徒一年。今寺司相次有案牍,若准律文,候秋分後申奏,必虑刑狱迟滞者。”诏曰:“刑以秋冬,虽关恻隐;罪多连累,翻虑淹延。若或十人之中止於一夫抵罪,岂可以轻附重,禁锢逾时!言念哀矜,又难全废。其诸司囚徒,罪无轻重,并宜各委本司据罪详断,轻者即时疏理,重者候过立春,至秋分然後行法。如是事系军机,须行严令,或谋为逆恶,或蕴蓄奸邪,或行劫杀人,难於留滞,并不在此限。” 明宗天成二年,大理寺奏:“按《断狱律》,诸死罪不待覆奏报而决者,流二千里;即奏报应决者,听三日乃行刑,若限未满而行刑者,徒一年。伏以人命至重,死不再生。近年以来,全不覆奏,或蒙赦宥,已被诛夷。乞敕所司,应在京有犯极刑者,令决前、决日各一覆奏,听进止;有凶逆犯军令者,亦详临时一覆奏。”奉敕依。 容斋洪氏《随笔》曰:“五代之际,时君以杀为嬉,视人命如草芥,唐明宗颇有仁心,独能斟酌悛救。天成三年,京师巡检军使浑公儿口奏,有百姓二人,以竹竿习战斗之事。帝即传宣令付石敬塘处置,敬塘杀之。次日,枢密使安重诲敷奏,方知悉是幼童为戏。下诏自咎,以为失刑,减常膳十日,以谢幽冤;罚敬塘一月俸;浑公儿削官,杖脊、配流登州;小儿骨肉,赐绢五十匹,粟麦各百石,便令如法埋葬。仍戒诸道州府,凡有极刑,并须子细裁遣。此事见《旧五代史》,《新书》去之。” 长兴四年,大理正张仁彖奏:“伏见诸道州府刑杀罪人,虽有骨肉寻时,不容收瘗,皆给丧葬行人皆於城外,或残害尸,多致邀求。准《狱官令》,诸大辟罪,并官给酒食,听亲故辞诀,宣告犯状,日未後行刑。注云:“决之经宿,所司即为埋瘗;若有亲故,亦任收葬。又条,诸囚死无亲戚者,官给棺,於官地埋瘗,置砖铭於圹内,立牌於冢上,书其姓名。请依令指挥。”从之。 闽主曦欲杖御史中丞,谏议大夫郑元弼谏曰:“古者刑不上大夫,中丞,仪刑百辟,岂宜加之楚!”乃释之。 致堂胡氏曰:“庶人贫贱,不能备礼,故不责以行礼;大夫尊贵,不可加刑,故不使之受刑。非固欲然,因其势也。贾谊得圣人之意,故引投鼠忌器之喻,自是汉不加刑於大臣,大臣有罪,皆自杀。而临川王氏反此义为之说曰:‘礼,不可以庶人为下而不用;刑,不可以大夫为上而不施。’其意非为化民成俗而兴礼教也,直欲杀戮故老以制异己耳,岂非邪说害义之大乎!以区区之闽,无道之曦,犹能为郑元弼正论而自屈;谈经佐王,乃祖韩非、商鞅之术,曾元弼之不若,而世犹尊信之。何哉!” 晋天福十二年,敕:“应天下凡关强盗捉获,不计赃物多少,按验不虚,并宜处死。” 时四方盗贼多,朝廷患之,故重其法,仍分命使者捕。逐苏逢吉自草诏意云:“应贼及四邻同保,皆全族处斩。”众以为:“盗犹不可族,况邻保乎?”逢吉固争,不得已,但省去“全族”字。由是捕贼使者张令柔杀平阴十七村民。逢吉为人文深好杀,在河东幕府,尝令帝静狱祈福,逢吉尽杀狱囚还报。 汉法既严,而侍卫都指挥使史弘肇尤残忍,宠任孔目官解晖,凡入军狱者,使之随意锻炼,无不自诬。及三叛连兵,民震动惊讹,弘肇掌部禁兵,巡逻京城,得罪人,不问情轻重,於法如何,皆专杀不请,或决口、断舌、筋、折胫,无虚日,虽奸盗屏息,而冤死者甚众。 周太祖广顺二年,敕:“民有诉讼,必先历县州及观察使处决,不直,乃听诣台省。或自不能书牒,倩人书者,必书所倩姓名、居处;若无可倩,听执素纸。所诉必须已事,无得挟私妄诉。” 世宗显德四年,中书门下奏:“准宣,法书行用多时,文意古质,条目繁细,使人难会,兼前後敕格,差缪重叠,亦难详究。宜令中书门下并行删定,务从简要,所贵天下易为颁行者。伏以今奉制旨删律令之书,求政理之本,经圣贤之损益,为今古之章程,历代以来谓之彝典。朝廷之所行用者,《律》一十二卷、《律疏》三十卷、《式》二十卷、《令》三十卷、《开成格》一十卷、《大中统类》一十二卷,及皇朝制敕等。折狱定刑,无出於此。律令则文辞古质,看览者难以详明;格敕则条目繁多,俭阅者或有疑误。加以边远之地,贪猾之徒,缘此为奸,浸以成弊。方属盛明之运,宜伸画一之规,所冀民不陷刑,吏知所守。臣等商量,望准圣旨施行,仍差侍御史知杂事张等十人编集新格,敕成部帙。律令之有难解者,就文训释;格敕之有繁杂者,随事删除。止要诣理省文,兼且直书易会。其中有重轻未当,便於古而不便於今,矛相攻,可於此而不可於彼,尽宜改正,无或率拘。候编集毕日,委御史台、尚书省四品以上官及两省五品以上官参详可否,送中书门下议定,奏取进止。”从之。至五年七月七日,中书门下及兵部尚书张昭远等奏:“其所编集,勒成一部,别有目录,凡二十一卷,目之为《大周刑统》,伏请颁行天下,与律疏令式通行。其《刑法统类》、《开成格》编敕等,采掇既尽,不在法司行使之限,自来有宣命指挥公事及三司临时条法,州县见今施行,不在编集之数。应该京百司公事,逐司各有见行条件,望令本司删集,送中书门下详议闻奏者。”奉敕宜依。 五年,敕:“州县自长官以下,因公事行责情杖,量情状轻重,用不得过臀杖十五;因责情杖致死者,具事由闻奏。”又敕:“诸盗经断後仍更行盗,前後三犯,并曾经官司推问伏罪者,不问赦前後、赃少多,并决杀。” 容斋洪氏《随笔》曰:“周世宗英毅雄杰,以衰乱之世,区区五六年,威武之声,震慑夷夏,可谓一时贤主,而享年不及四十,身没半岁,国随以亡。固天方授宋,使之驱除。然考其行事,失於好杀,周法太严,群臣职事,小有不举,往往之极刑,虽素有才声名,无所开宥,此其所短也。居正《旧史 纪》载翰林医官马道元进状,诉寿州界被贼杀其子,获正贼见在宿州,本州不为勘断。帝大怒,遣窦仪乘驿往按之。及狱成,坐族死者二十四人。家仪奉辞之日,帝旨甚峻,故仪之用刑,伤於深刻,知州赵砺坐除名。此事本只马氏子一人遭杀,何至於族诛二十四家,其他可以类推矣(见《窦仪传》)。 又曰:“周世宗用法太严,予既书於《续笔》矣。居正《旧史》记载其事甚备,而欧阳公多芟去。今略记於此。樊爱能、何徽以用兵先溃,军法当诛,无可言者。其他如宋州巡检供奉官竹奉以捕盗不获,左羽林大将军孟汉卿以监纳取耗,刑部员外郎陈渥以检田失实,济州马军都指挥使康俨以桥道不谨,内供奉官孙延希以督修永福殿而役夫有就瓦中啖饭者,密州防御副使侯希进以不奉使者命检视夏苗,左藏库使符令光以造军士衤复襦不办,楚州防御使张顺以隐落税钱,皆抵极刑,而其罪有不至死者。” 宋太祖皇帝建隆三年,定大辟详覆法。 上惩五代藩镇专杀之弊,初令诸州奏大辟案,委刑部详覆;既又令诸州录参与司法掾同断狱。 二月,诏曰:“王者禁人为非,乃设法令,临下以简,必务哀矜。世属乱离,则纠之以猛;人知耻格,则济之以宽。窃盗之生,本非巨蠹。近朝立制,重於律文,甚非爱人之旨。自今窃盗赃满五贯足陌者死。” 唐建中定令,窃盗满三匹者死。会昌之後,窃盗赃钱一贯以上抵极法。大中初,以其太重,复遵建中之制。汉乾以来,用法严急,民盗一钱者死。周太祖深惩其弊,定令窃盗赃满三匹弃市。建隆二年,增为钱三千,陌以八十为限。至是,又有是诏法,益宽矣。 容斋洪氏《随笔》曰:“国朝削并僭伪,救民水火之中,然亦有因仍旧弊,未暇更张者,故须赖於贤士大夫昌言之。江左初平,太宗选张齐贤为江南西路转运使,谕以民不便事,令一一条奏。先是诸州罪人多锢送阙下,缘路非理而死者,常十五六。齐贤至蕲州,见南剑州吏送罪人,索得州帖视之,二人皆逢贩私盐者,为荷盐笼得盐二斤;又六人皆尝见贩盐而不告者,并黥决传送,而五人已死於路。江州司理院自正月至二月,经过寄禁罪人,计三百二十四人。建州民二人,本田家客户,尝於主家塘内,以锥刺得鱼一斤半,并杖脊、黥面,送阙下。齐贤上言:‘乞俟至京,择官虑问,如显有负屈者,本州官吏量加惩罚。自今只令发遣正身。’及虔州,送三囚,尝市得牛肉,并家属十二人悉诣阙,而杀牛贼不获,齐贤悯之,即遣其妻子还。自是江南送罪人者减大半。是皆相循习所致也,一贤改为,其利民如此。” 三年,定折杖法。凡流刑四:加役流,脊杖二十,配役三年;流三千里,脊杖二十;二千五百里,脊杖十八;二千里,脊杖十七;并配役一年。徒刑五:徒三年,脊杖二十;二年半,脊杖十八;二年,脊杖十七;一年半,脊杖十五;一年,脊杖十三。杖刑五:杖一百,臀杖二十;九十,臀杖十八;八十,臀杖十七;七十,臀杖十五;六十,臀杖十三。笞刑五:笞五十,臀杖十下;四十、三十,臀杖八下;二十、十,臀杖七下。常行官杖如周显德五年制,长三尺五寸,大头阔不过二寸,厚及小头径不得过九分。徒、流、笞通用常行杖,徒罪决而不役。 四年,判大理寺窦仪上重定《刑统》三十卷,削去令、式、宣、敕一百九十条,增入制敕十五,又录律内馀律准此者凡四十四条,附於《名例》之次。後别取格令宣敕之削出及後来续降要用者,凡一百六条,编为四卷,曰《新编敕》。其革一司、一务、一州、一县之内类不在焉。诏与《刑统》并刊行。仪等酌参轻重,尤为详备,世称其平允。是後削平诸国,州府皆颁下之。 开宝二年五月,上以暑气方盛,深念缧系之苦,乃下手诏:“两京、诸州,令长史督掌狱掾五日一检视,洒扫狱户,洗涤丑械。贫不自存者给饮食,病者给医药。轻系小罪,即时决遣,无得淹滞。”自是,每岁仲夏必申明是诏,以诫官吏。 八年三月,有司言:“自三年至今,诏所贷死罪凡四千一百八人。”上注意刑辟,哀矜无辜,尝读《虞书》,叹曰:“尧舜之时,四凶之罪止从投窜。何近代宪网之密邪!”盖有意於措刑也。故自开宝以来,犯大辟非情理深害者,多贷其死云 太宗太平兴国三年,改司寇参军为司理参军,以司寇院为司理院,令於选部中选历任清白、能折狱辨讼者为之,秩满,免选赴集。又置判官一员,委诸州於牙校中择局晓法律高赀者为之,给以月俸,秩满,上其殿最,以定黜陟。有逾滥者,坐长吏以下。其後又诏诸州察司理参军有不明推鞫,致刑狱淹滞,具名以闻;蔽匿不举者,罪之。是岁,命有司取国初以来敕条,纂为《太平兴国编敕》十五卷,行於世。太平兴国时,始用士人为司理判官。 六年,诏:“自今长吏每五日一虑囚,情得者即决之。”诏:“自今系囚如证左明白而捍拒不伏合讯掠者,集官属同讯问之,勿令胥吏拷决。”上颇虑天下有滞狱,复建三限之制:大事四十日,中事二十日,小事十日。有不须追捕而易决者,不过三日。 九年三月,令诸州十日一具囚帐及所犯罪名、禁系日数以闻,刑部专加纠察。 时上阅诸州所奏囚簿,有禁系至三百人者,乃下诏申严淹狱之戒。令今後门留、寄禁、取保在外并邸店养疾人等,并准禁囚例件析以闻。其鞫狱违限及可断不断、事小禁系者,有司奏之。 六月,诏遣殿中侍御史李范等四十人分往江南、江浙、西川、荆湖、岭南等道按问刑狱。情得者,即决之。若须证逮者,并具狱、论如律。吏之弛怠者,劾其罪以闻。其临事强明、刑狱无滞者,亦以名来上。 十年五月,令窃盗满十贯者,奏裁;七贯,决杖、黥面、隶本城;五贯,配役三年;三贯,二年;一贯,一年。他如旧制。 九月,诏:“自今京朝、幕职、州县官,并须习读律令格式。秩满至京者,当加试问,其全不明习者,量加殿罚。” 淳化元年,令刑部定置详覆官五员,专阅天下所上案牍,勿复公遣鞫狱。置御史台推勘官二十人,并以京朝官充。若诸州有大狱,则乘传就鞫狱。辞日,上必临遣谕旨曰:“无滋蔓,无留滞。”或赐以装钱。还,必召见,问以所推事状,著为彝式。 二年二月,判司天监苗守信等,请正月一日及每月八日,太岁、三元、天赦日及上庆诞日,皆不断极刑。事下有司。有司言:“晋天福七年诏书,应大辟罪,遇大祠、冬正、受朝、立春、立夏及大雨雪并不论决。自今请太岁、三元及上庆诞日,两京、诸州不决死罚,馀如故。”从之。五月,置诸路提点刑狱司,常命参官主之,管内州府十日一具囚帐供报,有疑狱之未决者,即驰传以视之。州郡敢积稽留大狱,久而不改,及以偏辞按谳,情不得实,并官吏用情者,悉以闻。 八月,始置审刑院於禁中,以枢密直学士李昌龄知院事,兼置详议官六员。凡狱具上奏,先由审刑院印讫,以付大理寺、刑部断覆以闻,乃下审刑详议,中覆裁决讫,以付中书。当者即下之,其未允者,宰相复以闻,如命论决。令左右巡使五日一案视开封司录司、左右军巡及四推司系囚,因督促之,有冤滞者以闻。 三年,令诸州决死刑有号呼不伏及亲属称冤者,即以白长吏,移司推鞫。 是年春,京西、江、浙大饥,民多相率持杵棒投券富家,取其粟,坐强盗弃市者甚众。蔡州民张绪等二百一十八人,皆当死。知州张策,推官江嗣宗共议取其为首者杖脊,馀悉论杖罪。以其事上闻,上感悟,下诏褒之,令本州大发廪以赈饥民。遂遣使分诣诸道巡抚,自临遣而谓之曰:“彼皆平民,因艰食强取饣侯、粮以圆活命尔。若其情非巨蠹,悉为末减其法,不可从强盗之科。其凶很难制为患闾里者,固便宜从事,务於除恶。”繇是获全活者殆千计。 十月,诏曰:“比者申命使臣分听狱讼,徒终岁序,蔑有平反,曷助哀矜,增烦扰,其诸路提点刑狱司宜罢,以其事归转运司。” 至道二年,敕:“大理寺所决天下案牍,大事限二十五日,中事二十日,小事十日。审刑院详覆,大事十五日,中事十日,小事五日。” 真宗咸平三年,判大理寺王钦若言:“本寺公案常有五七道,今者逾月之内,绝无案牍,足彰耻格之化,式渐太和之风。请付史馆,用昭圣政。”从之。 四年,知黄州王禹奏令诸路置病囚院,持杖劫贼徒、流以上有疾者处之,馀悉责保於外。是年,天下断死罪八百人。 上览囚簿,怃然动容,语宰执曰:“杂犯死罪条目至多,官吏倘不尽心,岂无枉滥?故事,死罪狱具,三覆奏,盖甚重慎,何代罢之?”遂命检讨沿革。终虑淹系,不克行。 六年,诏:“有盗主财者,五贯以上,杖脊、黥面、配牢城;十贯以上,奏裁;勿得私黥涅。” 旧制,士庶家僮仆有犯,或私黥其面。上以今之僮仆本佣雇良民,故有是诏。 景德元年,诏:“诸道州军断狱,内有宣敕不定刑名,止言当行极断者,所在即大辟,颇乖平允。自今凡言处断、重断、极断、决配、朝典之类,未得论决,具狱以闻。” 二年,诏:“大理寺、刑部所举详断、详覆官,止试断狱案五道,差官与二司互考。”又诏:“刑部、大理寺、三司法直官、副法直官,令吏部铨选流内官一任三考以上、谨无过、工书判者,具名引对、试断案五道,中格者授之。三司、大理寺一年,刑部三年无私罪者,授京官。”先是,悉自令史递补。端拱中,寇准典选,奏用士人。至是,复举前诏。 三年四月,枢密院直学士刘综等诣三司、开封府、御史台、殿前侍卫司编叙系囚。翌日。上御崇政殿临决,杀人者论如律;杂犯死罪、流、徒、递降一等;杖以下释之。日旰既罢,令军头引见司覆奏所决刑名,审视讫,乃施行。是後,每岁暑月,上必亲临虑问,率以为常。 四年,复置诸路提典刑狱司官。所在专察视囚禁,审详案牍。州郡不得迎送,相与聚会。内出御宝印纸为历,书其绩效,中书、枢密院籍其名,代还考课,议功行赏。如刑狱枉滥不能摘举,官吏旷弛不能弹奏,务从畏避者,以深罪。 知审刑院朱巽上言:“官吏因公事受财,许为曲法,决遣之际,依法科行,规避枉法之罪。证左明白者,望以枉法论,至死者,加役流。”从之。 河北提点刑狱陈纲上言:“杖罪械系者,其枷未有定制,望今特置,以十五斤为准。”从之。 大中祥符二年,诏御史台、开封府及在京凡有刑按之处,今特置司纠察,令金部员外郎、知制诰周起等充,凡徒以上罪,即时具收禁移报,内未尽理及淹延者,追取款词,详阅奏。 尉卫卿、权判刑部慎从吉言:“准淳化三年敕,诸路所奏狱空,须是司理院、州司、倚郭县俱无系囚。又准後敕,诸路自今狱空,更不降诏奖谕;奏至,委刑部以逐处旬奏禁状,点勘不谬,即具以闻。伏见提点刑狱司所奏狱空,本司比对,多不应旧敕。外州妄觊奖谕,沽市虚名。近者、沧二州勘鞫大辟囚,干诖数人,裁一夕即行斩决。伏见前代京师决狱尚五覆奏,盖欲慎重大辟,岂宜一日之内,便决死刑?朝廷比务审详,恐有冤滥,非有求於急速。其州府不体朝旨,邀为己功,但务狱空,必无所益。欲望依准前诏,不行奖谕。其诸州府军监,以公事多少分为三等:第一等,公事多处,五日;其次,十日;其次,二十日;并须州司、司理院、倚郭县全无禁囚及责保寄店之类,方为狱空委提点刑狱司据等第目数勘验诣实,书於卯历。”从之。 四年,诏:“自今决杖令众者,旧十日,减为三日;半月以上,勿过五日;暑月免之。” 七年,殿中侍御史曹定上言:“诸州长吏有罪,恐为讼诉,即投牒自首,虽情状至重,亦以例免。”诏:“自今如实未有显露,即以状报转运使;如格当原免,亦书於历。” 十月,御史台鞫杀人贼,狱具,知杂王隋请脔割之,上曰:“五刑自有常制,何必为此况此?贼本情已见,一死足矣。”又内供奉官杨守珍使陕西督捕贼,因请“擒获强盗至死者,望以付臣凌迟,用戒後来。”诏:“所捕贼送所属,依法论决,毋为惨毒。” 按:以此二则观之,则知法外凌迟之刑,祖宗时未尝用也。 天禧二年,上封者言:“今断天下之狱,皆在大理;详天下之法,总在审刑。二者,海内之准绳也。且今之律令则具有明文,制敕则常有更改。凡定罪之要,言敕,则多指故失;言罪,则皆坐公、私。四者定刑,重轻殊邈。犯情轻而法重,则近舞文;按状重而处条轻,则为失实。此之审克,尤在尽心。入私则犯徒追官,为公则赎金记过,称故则不得末减,称失则例有降差。承前断公、私、故、失之名,止是法官临时裁处,既无著定,深虑差殊。欲望令经应历刑法司定公私罪名,参详画一。其违制称失者,亦须审详,失错情轻者,明件条奏,使不能因缘为奸,轻重其法。杜其萌渐,实在於斯。”诏审刑院、大理寺、刑部、开封府同议定以闻。既而法官参详:“自今捕盗掌狱官,不禀长吏而捶囚,不甚伤而得情者,止以违制失公坐;过差而不得情,挟私拷决有所规求者,以违制私坐。又捕盗官承前有捕捉稽时不即闻州者,咸以违制论,罪涉太重,望令犯者以违制失论。又律分公私罪,云私,谓不缘公事私自犯者。虽缘公,不吐实情,心挟隐欺,亦同私罪。公,谓缘公事致罪而无私者。虽私曲,相须公事,得正违法,犹以公坐。望令断狱,并以上文审定。又律有被制书有所施行而违者,徒二年;失错者,杖一百。今请法官断罪,除每行条贯元敕指定违制外,自馀情轻失错者,止从违制失论;其公私相半而私情重者,奏裁。”从之。四月,敕:“命官犯赃,不以轻重,并劾举之;私罪,杖以下勿论。” 四年,诏:“自今天下犯十恶、劫杀、谋杀、故杀、斗杀、放火、强劫、正枉法赃、伪造符印、厌魅咒诅、造妖书妖言、传授妖术、合造毒药、禁军诸军逃亡、为盗罪至死者,每遇十二月,权住区断,过天庆节即决之;馀犯至死者,十二月及春夏,未得区遣,禁锢奏裁。” 咸平中,殿中侍御史赵湘上言:“圣王行法,必顺天道。汉制大辟之科,尽冬月乃断。臣窃以为古之善政,亦有当於今,举而行之,无亏大体。伏见十二月,陛下圣诞之月,万方祝颂之时,而大辟罪人决断如故。又十一月一阳始出,其气尚微,以至微之阳,处重阴之下,盖议狱缓刑,所以助阳抑阴也。伏望特降明诏,以十一月、十二月内,天下大辟正者,更令详覆;已结正者,未令决断。所在州府,厚加矜恤,扫除狱房,供给饮食、薪炭之属,而严防护,无致他故。情可悯者,奏听敕裁。合依法者,尽冬月乃断。在京大辟人,既当春孟之月,亦行庆施惠之时。伏望万机之暇,临轩躬览,情可悯者,特从末减,亦所以布圣泽於无穷,极遇民之抵罪。且未断两月,亦未至淹延。如此则议狱详刑,助顺生气。若用刑顺於阴阳,则四时之气和,气和则百丰实,水旱不作矣。”上览之,曰:“此诚嘉事。然古今异制,沿革不同,行之则虑有淹滞,或因缘为奸矣。”至是,乃有是诏。 ●卷一百六十七 刑考六 ○刑制 仁宗天圣四年,有司言,敕增至六千馀条,请命官删定。从之。 建隆初,《编敕》四卷,才百有六条。太平兴国中,增至十五卷,淳化中,倍之。咸平中,增至万八千五百五十有五条,芟其繁乱,定其可为《敕》者二百八十有六条,总十一卷。又别为《仪制令》一卷。当时便其简易。大中祥符七年,又增三十卷,千三百七十四条。又有《景德农田敕》五卷,与《敕》兼行。至是後增至六千馀条,命官删定。帝谓辅臣曰:“或谓先朝诏令不轻易改,信乎?”王曾曰:“此忄佥人惑上之言也。咸平中删太宗朝诏令,十有一二,盖去其繁密之文以便於民,何为不可!”帝然之。於是下诏中外,使得言《敕》之得失。时以《唐令》有与本朝事异者,亦命官定。有司乃取《咸平仪制令》及制度约束之,在《敕》者五百馀条,悉附《令》後,号曰《附令敕》。七年,《令》成,颁之。是岁《编敕》成,合《农田敕》为一书,视《祥符敕》损百有馀条。其丽於法者,大辟之属十有七,流之属三十有四,徒之属百有六,杖之属二百五十八,笞之属七十有六。又配隶之属六十有三,大辟而下奏听旨者七十有一。凡此,皆在律令外者也。诏下诸路阅视,听言其未便者。既而又诏须一年无改易,然後镂版。至明道元年,乃颁焉。 刑部侍郎燕肃奏:“唐贞观四年断死罪二十九,开元二十五年才五十八。今天下生齿未加於唐,而天圣三年断大辟二千四百三十六,视唐几至百倍,盖以奏谳之法废,失朝廷钦恤之意。”(详见《详谳门》)。 三年,陕西旱灾,因诏:“民持杖劫人仓库,非伤主者减死,剌隶他州,非首谋者又减一等。”且谕长吏密以诏书从事。自是诸路灾伤即降不下司敕,而民饥盗取食多蒙矜减,赖以全活。 知谏院司马光言:“臣窃闻降敕下京东、京西灾伤州军,如人户委是家贫偷盗斛斗因而盗财者与减等断放,未知虚的;若果如此,深为不便。臣闻《周礼》荒政十有二,散利、薄征、缓刑、弛力、舍禁、去几,率皆推宽大之恩以利於民,独於盗贼,愈更严急。所以然者,盖以饥馑之岁,盗贼必多,残害良民,不可不除也。顷年尝见州县官吏,有不知治体,务为小仁者,或遇凶年有劫盗斛斗者,小加宽纵,则盗贼公行,更相劫夺,乡村大扰,不免广有收捕,重加刑辟,或死或流,然後稍定。今若朝廷明降敕文,豫言偷盗斛斗因而盗财者与减等断放,是劝民为盗也。百姓乏食,官中当轻徭薄赋,开仓赈贷,以救其死,不当使之自相劫夺也。今岁府界、京东、京西水灾极多,严刑峻法以除盗贼,犹恐春冬之交,饥民啸聚,不可禁御,又况降敕以劝之。臣恐国家始於宽仁,而终於酷暴,意在活人而杀人更多也。” 六年,集贤校理聂冠卿请罢覆杖、笞,而徒以上虽不系狱,皆附奏。从之。 先是,天下旬奏狱状,虽杖、笞皆申覆,而徒、流罪系不以闻。又自定折杖之法,杖之长短广狭,皆有尺度,而轻重无准,官吏得以任情。至是,有司以为言,诏毋过十五两。是岁,改强盗法。不持杖,不得财,徒二年;得财为钱万及伤人者,死。持杖而不得财,流三千里;得财为钱五千者,死;伤人者,殊死。不持杖得财为钱六千,若持杖罪不至死者,仍剌隶千里外牢城。又诏:“告群盗劫杀人者第赏之,及十人者予钱十万。”既而有司言:“窃盗不用威力,得财为钱五千,即剌为军兵,反重於强盗,请窃盗罪亦第减之,至十千剌为兵。”诏可。 又诏:“京城持杖窃盗,得财为钱四千亦剌为兵。”自是盗法惟京城加重,馀视旧益宽矣。又诏:“如闻荆湖杀人祭鬼,自今首谋若加功者,凌迟、斩;募告者,悉畀犯人家资;捕杀者,重其赏。” 先时江、淮捕盗官奏覆,劫盗六人皆凌迟,朝廷以非有司所得专,因诏:“获劫盗,虽情巨蠹,毋得擅凌迟。”凌迟者,先断斫其支体,次绝其吭,国朝之极法也。 诏京师正旦、四立分至、庚戌、己巳日,毋决大辟。 故事,天庆等五节,有司不奏大辟具狱者十日,天圣初,诏止三日,馀罪一日而已。开封府旧禁刑人,正旦、冬至三日,端午节一日,亦诏罢之。国忌日旧亦禁刑,至是,诏听决杖罪。 容斋洪氏《随笔》曰:“《刑统》载唐太和七年敕:‘准令,国忌日惟禁饮酒举乐,至於科罚人吏,都无明文。但缘其日不合务,官曹即不得决断刑狱,其小小笞责,在礼律固无所妨,从今以後,纵有此类,台府更不要举奏。’《旧唐书》载此事。因御史台奏均王傅王堪儿国忌日於私第科决杖人,故降此诏。盖唐世国忌日休务,正与私忌义等,虽刑狱亦不决断,谓之不合务者此也。今在京百司,唯双忌作假,以其拜跪多,又昼漏已数刻,若单忌独三省归休耳,百司坐曹决狱与常日亡异,视古谊为不同。元微之诗云:‘缚遣推囚名御史,狼籍囚徒满田地,明日不推缘国忌。’又可证也。” 嘉五年,判刑部李纟延言:“一岁之中,死刑无虑二千五百六十,其杀父母、叔父母、兄弟、兄弟之妻,夫杀妻、杀妻之父母,妻杀夫,凡百四十,故、谋、斗、杀,千有三百,劫、盗九百七十,奸、亡命一百十。夫风俗之薄,无甚於骨肉相残,衣食之穷,莫急於盗贼。及犯法者众,岂刑罚不足以止奸,而教化未能导而为善欤?愿诏刑部类次天下所断大辟,岁上朝廷,以助观省。”从之。 七年,断大辟千六百八十三人。 帝慎恤用刑,广州司理参军陈仲约误入人死,有司当仲约公罪,应赎。帝曰:“死者不可复生,而狱吏虽废,他日复得叙官,何可不重其罚!”命特停之,会赦未许叙用,尚书比部员外郎师仲说请老,自言恩得任子孙,帝以仲说尝失入人死罪,不予。其重人命如此。 英宗始平二年,断大辟千八百三十二人。 四年十二月(时神宗已即位),令:“应诸州军巡、司理院所禁罪人,一岁在狱病死及二人者,推吏、狱卒皆杖六十,增一人者,加一等,罪止杖一百。如五县以上州岁死三人,开封府司、军巡岁死七人,如死二人法,加等亦如之。典狱之官,如推狱经两犯,即坐,仍从违制。大县三万户以上,依五县以上州法。提点刑狱司终岁会死者之数以闻,委中书检察,或死者过多,官吏虽已行罚,当更黜责。” 神宗熙宁三年,开封府请以京朝官分治左右厢,凡斗讼。杖六十已下情轻者。得专决。从之。 二年,知金州张仲宣坐受赃论罪。时金州金坑发,仲宣发檄巡检体究,无甚利。土人惮兴作,以金八两求仲宣不差官比较。法官坐仲宣枉法赃抵死,援前比贷死,杖脊、黥配海岛。知审刑院苏颂言:“仲宣所犯,可比恐喝条。且古者刑不上大夫,仲宣官五品,有罪得乘车,今刑为徒隶,恐污辱衣冠耳,其人则无足矜也。”仲宣繇是免杖、黥,止流海外。自是命官无杖、黥者。 二年,命尚书都官郎中沈衡鞫前知杭州祖无择於秀州,遣内侍乘驿追逮。监察御史张戬言:“无择三朝近侍而骤系囹圄,非朝廷以廉耻风厉臣下之意,请免其就狱,止就行审问。”不从。诏责戬等。又命权御史台推直官张景直鞫前知明州、光禄卿苗振於越州。狱成,无择坐贷官钱及借公使酒,责检校工部尚书、忠正军节使副使,振坐故入裴士尧罪及所为不法,责复州团练副使。狱半年及决,词所连逮官吏,坐勒停、冲替、编管又十馀人,盖王安石以私怨讽御史王子韶诬其过。自後多兴诏狱矣。 凡因事置推,已事而罢者,诏狱谓之“制勘院”,非诏狱谓之“推勘院”。其体大者则下御史台狱,成即开封府、大理寺究治。 三年,编中书条例所请委逐路提点刑狱司,岁於冬夏上旬检举,牒州长吏勿留狱,牒讫奏闻。祖宗故事,每岁冬夏降诏恤刑,帝遵行之,既委各路提点刑狱,自是不复降诏。八月,诏曰:“在京班直诸军请粮,斛不足,出戍之家尤甚,仓吏自以在官无禄,恣为侵渔,非朕所以爱养将士之意也。”於是三司始立《诸仓丐取法》。已而中书请主典役人,岁增禄至一万八千九百馀缗。丐取不满百钱,徒一年,每百钱则加一等;千钱则流二千里,每千钱则加一等,罪止流三千里。其行货及过制者,减首罪二等。徒者皆配五百里,其赏百千;流者皆配千里,赏二百千;满十千,为首者配沙门岛,赏三百千,自首者除其罪。凡更定约束十条行之。其後内则政府,外则监司,多仿此法。内外岁增吏禄至百馀万缗,皆取於坊场、河渡、市利、免行、役剩、息钱。久之,议臣欲稍缓仓法,编敕所立《告捕获仓法给赏条》,目一百千分等至三百千,而按问者减半给之。中书请依所定,诏仍旧给全赏,虽系按问,亦全给。中书上刑名未安者五条:其一,岁断死刑几二千,比前代殊多。如强劫盗并有死法,其情状轻重,有绝相远者,使例抵死,良亦可哀。若据为从、情轻之人别立刑等,如前代斩右趾之比,足以止恶而除害。禁军非在边防屯戍而逃者,亦可更宽首限,以收其勇力之效。其二,徒、流折杖之法,禁网加密,良民偶有抵冒,致伤肌体,为终身之辱;愚顽之徒,虽一时创痛,而终无愧耻。若使情理轻者复古居作之法,遇赦第减月日,使良善知改过自新,凶顽者有所拘系焉。其三,剌配之法二百馀条,其情理轻者,亦可复古徒流移乡之法,俟其再犯,然後决剌充军。其配隶并减就本处,或与近地。凶顽之徒,自从旧法,编管之人,亦迭送他所,量立役作时限,无得髡钳。其四,令州县考察士民,有能孝悌力田为众所知者,给付身贴。偶有犯令,情轻可恕者,特议赎罚;其不悛者,科决。其五,奏裁条目繁多,致淹刑禁,亦宜删定。诏付编敕所详议立法。 韩绛、曾布请用肉刑。布上议曰:“先王之制刑罚,未尝不本於仁,然而有断支体。刻肌肤,以至於杀戮,非得已也。盖人之有罪,赎刑不足以惩之,故不得已而加之以墨、劓、非刂、宫、大辟,然审轻重,则又有流宥之法。至汉文帝除肉刑而定笞之令,後世因之以为律令。大辟之次,处以流刑,代劓、墨、非刂、宫之法,不惟非先王流宥之意,而又失轻重之差。古者乡田同井,人皆安土重迁。流之远方,无所资给,徒隶困辱,以至终身。近世之民,轻去乡土,转徙四方,因而为患,而居作一年,即听附籍,比於古亦轻矣。况折杖之法,於古为鞭扑之刑,刑轻不能止恶,故犯法日益众,其终必至於杀戮,是欲轻而反重也。今大辟之目至多,取其情可贷者,处之以肉刑,则人之获生者必众。若军士亡去应斩,盗贼赃满应绞,则刖其足;良人於法应死而情轻者,则处以宫刑。至於劓、墨,则用剌配之法。降此而後为流、徒、杖、笞之罪,则制刑有差等。”议既上,帝问可否於执政,王安石、冯京互有论辩,迄不果行。 枢密使文彦博言:“臣闻刑乱国用重典,刑平国用中典。唐末、五代,刑用重典,以救时弊,故法律之外,徒、流或加至於死。国家承平百年,当用中典,然犹因循,有重於旧律者,若伪造文书,律止流二千里,今断从绞。近臣僚奏请,凡伪造印记,再犯不至死者,亦从绞坐。若责其不悛,则持杖强盗再犯赃不满者不死,则用刑甚异於律文矣。请检详见用刑名有重於旧律者,以敕律参考,裁定其当。”诏送编敕所。 四年,令:“盗贼、囊橐停宿之家立重法。凡劫盗罪当死者,籍其家赀以赏告人,妻子编置千里;遇赦若灾伤减等者,配远恶地。罪当徒、流者,配岭表;流罪会降者,配三千里,籍其家赀之半为赏,妻子递降等有差。应编配者,虽会赦,不移不释。囊橐之家,劫盗死罪,情重者斩,馀皆配远恶地,籍其家赀之半为赏;盗罪当徒、流者,配五百里,籍其家赀三之一为赏;窃盗三犯,杖配五百里或邻州。虽非重犯之地,而囊橐重法之人,并以重法论。其知县、捕盗官皆用举者,或以武臣为县尉。盗发十人以上者,限内捕不获半,劾罪取旨。若复杀官吏,及累杀三人,焚舍屋百,或群行於州县之内,掠劫於江海船船之中,非重法之地,亦以从重法论。” 嘉中,始於开封府诸县,後稍及曹、濮、澶、滑等州。是年,以开封府东明、考城、长垣县,京西滑州,淮南宿州,河北澶州,京东应天府,濮齐徐济单兖郓沂州、淮阳军,亦立重法,著为令。至元丰时,河北、京东、淮南、福建等路用重法郡县浸亦广矣。 七年,诏:“品官犯罪,按察之官并奏劾听旨,毋得擅捕系、罢其职俸。”四月,设置律学,设教授四员。公试,习律令生员,义三道,习断案生员一道,刑名五事至七事。私试,义二道,案一道,刑名五事至三事。先时已置刑法科,诏法寺主判官、诸路监司奏举京朝官、选人两考者,上等进秩补法官,馀减磨勘,循资,免选射阙,推恩有差。法官阙员,亦以次补之。其考试关防,如诸科法。 元中,司马光论之曰:“律、令、敕、式,皆当官者所须,何必置明法一科,使为士者豫习之。夫礼之所去,刑之所取,为士者果能知道,又自与法律冥合;若其不知,但日诵徒流绞斩之书,习锻炼文致之事,为士已成刻薄,从政岂有循良,非所以长育人材、敦厚风俗也!” 八年,沂州民朱唐告前越州馀姚县主簿李逢有逆谋,提点刑狱王廷筠等言其无迹,但谤ゥ朝政,语涉指斥,及妄说休咎,请法外编配,仍治告人之妄。帝疑之,遣权御史推直言官蹇周辅劾治。中书以廷筠等所奏不当并劾之。廷筠惧,自缢死。逢辞连右羽林大将军、秀州团练使世居、医官刘育等。诏捕系御史台狱,令范百禄、徐禧杂治,差官即世居及育家索图识简牍。狱具,世居赐死,逢、育及河中府观察推官徐革并凌迟处死,将作监簿张靖、武举进士郝士宣皆腰斩,司天监学生秦彪、百姓李士宁杖脊,湖南编管。 按:凌迟之法,昭陵以前,虽凶强杀人之盗,亦未尝轻用,自诏狱既兴,而以口语狂悖者,皆丽此刑矣。诏狱盛於熙、丰之,盖柄国之权臣,藉此以威缙绅。祖无择之狱,王安石私怨所诬也,郑侠、苏轼之狱,杜绝忠言也,世居之狱,则吕惠卿欲文致李士宁以倾王安石,陈世儒之狱,则贾种民欲文致世儒妻母吕以倾吕公著。至王安石欲报吕惠卿而特勘张若济之狱,蔡确欲撼吴充而特勘潘开之狱,其事皆起於纤微,而根连株逮,坐累者甚众。盖其置狱之本意,自有所谓,故非深竟党与,不能以逞其私憾,而非中以危法,则不能以深竟党与,此所以滥酷之刑至於轻施也。 元丰元年,帝以国初废大理狱非是,乃诏曰:“大理有狱尚矣。今中都官有所劾治,皆寓系开封诸狱,囚既猥多,难於隔讯,盛夏疾疫,传致瘐死;或主者异见,辄淹岁时不决,朕甚愍焉。其复大理狱,置卿一人,少卿二人,丞四人,专主鞫讯;检法官二人,主簿一人。应三司、诸寺监吏犯杖、笞不俟追究者,听即决,馀悉送大理狱。其应奏者,并令刑部、审刑院详断。应天下奏案亦上之。”迁寺於驰道之西。 国朝旧制,刑部、审刑院、大理寺主断内外所上刑狱与凡法律之事,又有纠察在京刑狱司以参稽审覆。官制既行,审刑院、纠察司皆省,而归其职於刑部。四方之狱,非奏谳者,则提点刑狱主焉。官司之有狱者,在开封则有府司、左右军巡院;在诸司则有殿前、马步军司及四排岸;外则三京府司、左右军巡院,诸州军院、司理院,下至诸院皆有之。时官制既行,断谳还大理,於是左断刑,右治狱,以分寺事。断刑则评事、检法详断,丞议,正审;治狱则丞专推劾。主簿掌案籍。少卿分领其事,而卿总焉。 二年,编敕所上新《敕式》,始分敕、令、格、式为四。 帝熙宁初置局敕,诏中外集议,择其可采者用之,有未便於事理而应改者上之尚书省议奏。即面得旨,若一时巡分,应著为令,及应冲改者,随所属上二府奏审。至是上之。《熙宁敕令》视《嘉》则有减,《元丰敕令》视《熙宁》则有增,而格式不与焉。 容斋洪氏《随笔》曰:“法令之书,其别有四,敕、令、格、式是也。神宗圣训曰:‘禁於未然之谓敕,禁於已然之谓令,设於此以待彼之至谓之格,设於此使彼效之谓之式。’凡入笞、杖、徒、流、死,自《名例》以下至《断狱》,十有二门,丽刑名轻重者,皆为敕。自《品官》以下至《断狱》三十五门,约束禁止者,皆为令。命官、庶人之等,倍、全、分、之给,有等级高下者,皆为格。表奏、帐籍、关牒、符檄之类,有体制模楷者,皆为式。《元丰编敕》用此,後来虽数有定,然大体悉循用之。今《假宁》一门,尝载於格,而私文书行移,并名为‘式假’则非也。” 成都府、和州路钤辖司申:“往时川陕绢匹为钱二千六百,以此《编敕》估赃,两铁钱得铜钱之一。近岁绢匹不过千三百,估赃二匹乃得一匹之罪,至多重法。”法寺请以一钱半当铜钱之一。从之。 三年正月,诏审刑院、刑部断议官,自今岁终具尝失入徒罪五人以上或失入死罪者取旨,连名者,二人当一人,京朝官展磨勘年,幕职、州县官展考,或不与任满指射差遣,或罢,本年断绝支赐。去官不免。先是,尝诏岁终比较取旨,而法未备,故有是诏。 七年七月,御史黄降言:“朝廷立敕令,多用旧文损益,其去取意义,则具载看详卷,藏之有司,以备参照。比者议法之官,於敕令文意有疑,或不取看详旧卷参照,多以臆见裁决。请申饬攸司,自今申明敕令及定夺疑议,并须参以看详旧卷,考其意义所归,庶几法定於一,无敢轻重,本台亦得据文考察。”从之。八月,诏举故事,大暑大寒或雨雪稍愆,停录囚决狱。十月,牛羊典吏李伟坐赃抵罪,光禄卿吕嘉问言:“朝廷捐数十万缗行一重法於天下,而无忌惮之吏已渐弛於法行之初,盖由本法予钱之人才减取钱之人二等。请定《丐仓法》断遣刑名,自陈告首之赏与引领过度,一切如旧。”下刑部,刑部议如嘉问所定。又诏:“自今应诸州鞫讯强盗,情理无可愍、刑名无疑虑而辄奏,并令刑部举驳,重行朝典,毋得用例破条。”从司马光之请也。(详见《详谳门》)。 哲宗元元年,诏御史中丞刘挚、右正言王觌等刊《元丰敕令格式》。 先是挚言:“元丰中,命有司编令,凡旧制载於敕者,多移之於令,盖违法敕之法重,违令之罪轻,此足以见神宗仁厚之德。而有司不能广,乃增多条目,离析旧制,用一言而立一法,因一事而生一条,意苛文晦,不足以该事物之情。行之几时,盖已屡变。今所续降者,半岁一颁,无虑数帙。宜选经术儒臣明於治体、练达民情者,取庆历嘉以来新旧敕,参照去取,略行删正,以成一代之典。”右谏议大夫孙觉亦言:“《元丰编敕》细碎烦多,难以检用,甚为今日之患。朝廷立法简易,当使人人通晓。宜特置局,择通经义、明法律者为敕官,命大臣典领,则朝廷仁厚之意可以宣布四方矣。”帝从其请,故有是命。至绍圣以後,诏并用熙宁、元丰旧例。元符中,复参用元、元丰条目。崇宁元年,乃诏编敕所并依《元丰敕令格式》勿复编。其元以後所者,并毁版。 三年,诏罢大理寺右治狱,户部如三司故事,置推勘法官,治在京钱事。寻诏:“大理狱既废,开封府军巡院事众,其复置判官一员,府司妨碍公事体小者,送户部取勘。” 先是,元丰初,置大理狱,本以惩革囚系淹滞,事有所统,而崔台符等不能奉承德意,士大夫小有连逮,辄捕系,虽命妇亦不免追摄。逻者所探报,下之於狱。傅会锻炼,无不诬服。人皆惕息。至是,台符等皆得罪,狱亦罢。 五年,诏:“诸路兵官及使臣有罪,自枢密院以下所属鞫治者,奏案申枢密院取旨。”又诏刑部:“命官犯罪,事干边防军政,文臣申尚书省,武臣申枢密院。” 刑部言:“佃客犯主,加凡人一等。主犯之,杖以下勿论,徒以上减凡人一等。谋杀盗诈及有所规求避免而犯者,不减。因殴致死者,不剌面,配邻州,情重者奏裁。”从之。 七年,臣僚言:“法寺断狱,大辟失入有罚,失出不坐。常人之情,自择利害,谁肯公心正法者。请自今失出死罪五人,比失入一人,失出徒、流罪三人,比失入一人者。著为法。”从之。 八年,中书省言:“往诏内外,岁终具诸狱囚死之数。初无禁系多寡之限,至元七年,诸路所上刑部狱死之数,遂以禁系二十而死一则不具,即是岁系二百人许以十人狱死,恐州县弛意狱事,甚非钦恤之意。”诏刑部自今不许辄分禁系之数。 绍圣四年,治同文馆狱。 章、蔡卞用事,既再追贬吕公著、司马光及谪吕大防等过岭,意犹未快,仍用黄履疏、高士京状追贬王,皆诬以“图危上躬”,其言浸及宣仁,上颇惑之。最後,起同文馆狱,将悉诛元旧臣。时太府寺主簿蔡渭奏:“臣叔父硕,尝於邢恕处见文及甫元中所寄恕书,具述奸臣大逆不道之谋。及甫,彦博子也,必知奸状。”诏翰林承旨蔡京、中丞安同究问。初,及甫与恕书,自谓:“毕礻覃当求外,入朝之计未可必,闻已逆为机阱,以榛塞其涂。”又谓:“司马昭之心,路人所知。”又云:“济之以粉昆,平类错立,欲以眇躬为甘心快意之地。”及甫尝语蔡硕,谓司马昭指刘挚,粉昆指韩忠彦,眇躬,及甫自谓。盖俗称驸马都尉为“粉侯”,人以王师约故,呼其父尧臣为“粉父”,忠彦乃嘉彦之兄也。及甫除都司,为刘挚尝论彦博不可除三省长官,故止为平章重事。及彦博致仕,及甫自权侍郎以撰守郡,母丧除,与恕书请补外,因为讠忿诋毁之辞。及置对,则以昭比挚如旧,眇躬乃以指上,而粉昆乃谓指王岩叟面如傅“粉”,故曰“粉”,焘字况之,以“况”为兄,故曰“昆”,斥挚将谋废立,不利於上躬。京、言:“事涉不顺,及甫止闻其父言,无他证佐,望别差官审问。”诏中书舍人蹇序辰审问,仍差内侍一员同往。蔡京、安等共治之,将大有诛戮,然卒不得其要领。会星变,上怒稍息,然京、极力锻炼不少置。既而梁焘卒於化州,刘挚卒於新州,众皆疑二人不得其死。明年五月,诏:“挚、焘据文及甫等所供言语,偶逐人皆亡,不及考验,明正典刑。挚、焘诸子并勒停,永不收叙。”先时,三省进呈,帝曰:“挚等已谪遐方,朕遵祖宗遗志,未尝杀戮大臣,其释勿治。” 元符元年,置看详元诉理局。 元初,尝置诉理所,申理冤滥。至是,中丞安言:“陛下未亲政时,奸臣置诉理所,凡得罪於熙、丰之者,咸为除雪,归怨先朝,收恩私室。乞取公案,看详从初加罪之意,复依元断施行。”时章犹豫未应,蔡卞即以“相公二心”之言迫之。惧,即日置局,命蹇序辰同安看详案内文状陈述,及诉理所看详於先朝言语不顺者,具名以闻。自是,申雪复改正或重得罪者八十三家。 三年,诏:“强盗计赃应绞者,赃数并增一倍;赃满不伤人而情轻者,奏裁。其用兵杖汤火之类伤人,及残虐主家情状酷毒,或污辱良家,或入州县镇寨行劫,不在奏裁之限。若驱虏官吏巡防人等,罪不至死,仍奏裁。” 先是,曾布建议:“为盗之罪,情有轻重,赃有多少。若劫贫家,情理虽重,偶以赃少而减免;劫富室,情理虽轻,偶以赃重而论死。是盗之生死,系於主家之贫富也。至於伤人,情状轻重亦殊。其以手足殴人,偶伤肌体,与夫兵刃汤火,固有矣,而均谓之伤残。朝廷虽许奏裁,州郡之吏,或奏或否,死生之分,特幸与不幸尔。不若一变旧法,凡以赃定罪及伤人情状不至切害者,皆听从罪止之法。其用兵刃汤火之类,情状酷毒,及污辱良家,或入州县镇寨行劫,若驱虏官吏巡防人等,不以伤与不伤,凡情不可贷者皆处以死刑。如此则轻重不失其当。”王古、徐彦孚、锺正甫亦以为请。及是,布为相,遂申前议改焉。侍御史陈次升言:“祖宗仁政,加於天下者甚广。刑罚之重,改而从轻者至多。惟是强盗之法特加重者,盖以禁奸宄而惠良民也。近者朝廷改法,以强盗计赃应绞者,并增一倍;赃满不伤人而情轻者,奏裁。如闻法行之後,民受其弊。被苦之家,以盗无必死之理,不敢告官,而邻里亦不为之擒捕,恐怨仇报复,故贼徒益逞,重法地方尤甚。窃恐养成大寇,以贻国家之患,请复行强盗旧法。”又言:“朝廷取诸郡所申盗贼之数,比较新法未行之前为少,遂以为贼盗衰息,刑罚可减,此正与臣之论相反也。夫有盗必申,则刑部之数多;惧有报复,不敢以闻,则刑部之数少。臣恐自此盗贼充斥而朝廷不知也。从官台臣,亦尝论列,非独臣区区之私见也。”曾布罢相,翰林学士徐复言其不便,乃诏:“强盗应绞者,计赃如旧法。前诏勿行。” 刑部言:“祖宗以来,重失入之罪,所以恤刑。绍圣之法,以失出三人比失入一人,则是一岁之中偶失出死罪三人,即抵重谴。夫失出,臣下之小过;好生,圣人之大德。请罢理官失出之责,使有司谳议之,务尽忠恕。”从之。 徽宗建中靖国元年五月,大理卿周鼎言:“律,斗杀人者绞,故杀人者斩。盖两相争竞者谓之斗,不历争竞者谓之故,义理甚明。今法寺断案,每於故、斗之际议论不一,盖泥《刑统》所谓‘非因斗争,无事而杀,是名故杀。’殊不知所谓无事而杀者,以言无彼此争斗之事而杀人者,是名故杀。若谓不必斗争,但缘他事而杀者,不当为故,则律之立文,奚不曰‘有事杀人绞’,而曰‘斗杀人绞’,不曰‘无事杀人斩’,而云‘故杀人斩’。以此质之,法意可见。请自今凡断奏故、斗案,并令有司指定两相斗争是否,若止辩说往复,即非忿竞,则故、斗情状判然矣。”刑部亦是鼎议。诏申明行下。 崇宁元年,臣僚言:“三省六曹所守者法,法所不载,然後用例。今顾引例而破法,此何理哉!请取前後所用例,以类编,与法妨者去之。”诏从之。 三年,宰臣蔡京请仿《周官》司圜之法,令诸州筑圜土以居强盗贷死者。(详见《徒流门》) 大观元年,诏:“计赃之律,以绢论罪。绢价有贵贱,故论罪有轻重。今四方绢价增贵,而计绢之数犹循旧制,以定一贯三百为率,计价既低,抵罪太重,非仁民恤狱之意。可以一贯五百定罪。” 二年,更定笞法。自今并以小杖行决,笞十为五,二十为七,三十为八,四十为十五,五十为二十,不以大杖比折。永为定制。 八年,大理少卿任良弼言:“州县推勘盗贼,多以止宿林野为词,不究囊橐之家。请自今应推强盗而不究囊橐及所止之地名,各徒二年;不尽者,减二等。为令。”从之。 四年,诏:“河北、河东群贼所经历县及十次以上,知县降一官,冲替,县尉降一官,勒停;不及十次,知县冲替,县尉勒停。” 政和二年,臣僚言:“比来大理迎合观望,曲法用情,例使亻幸免。有犯在开封而愿移大理者,至号法寺为‘休和所’,甚非廷尉持平之义。”诏:“大理少卿罢免。” 四年,诏立聚问审录之限:死囚五日,流罪三日,杖、笞一日。 五年,诏:“令今後不法官吏巳为按察官所劾而辄论告按察官者,虽指斥等事,亦候结勘断罪毕再推勘。如不实,诬告人特於法外别行重断。” 七年,诏:“品官犯罪,三问不承,即奏请追摄;若果情理重害而拒隐者,方许枷讯,所以示别也。迩来有司废法,不候三问追摄,不原轻重枷讯,与常人无异,将使人有轻视爵禄之心。可申明条令,以称钦恤庶狱之意。”又诏:“宗室犯罪,与常人同法,有司承例奏请,不候三问未承,即加讯问,非朕所以笃亲亲之恩也。自今有犯,除涉情理重害别被处分外,馀止以众证为定,仍取伏辩,无得辄加捶拷。若罪至徒以上,方许依条置勘。其合庭训者,并送大宗正司,以副朕敦睦九族之意。” 中书省言:“律:‘在官犯罪,去官勿论。’盖为命官立文。其後敕文相因立,掌典解役,亦用去官免罪例,而有犯则解役归农,幸免重罪。”诏:“《政和敕》掌典解役者听从去官法勿行。” 重和元年二月,河北西路提点刑狱虞奕言:“州县虐吏,辄借杖为溜筒,用铁钳项,以竹实沙而贯之,非理惨酷。”诏悉禁止,犯者以违制论。四月,诏:“肉刑废而为杖、笞,折杖之数,多寡不伦,民抵虑禁,伤及肌肤,宜约其数,以善天下。自今徒二年半杖九十者,折十七,徒二年杖八十者,十五;徒一年半杖七十者,十三;徒一年杖六十者,十二。笞五十者,十;笞四十者,八;笞三十者,七;笞二十者,六;笞十者,五。” 宣和元年,诏:“虔州近断大辟二人,其元犯人乃於断後首获。人命至重,失刑如此,深可悯伤。其令本路提点、根勘官吏,并先勒停,不以赦原。误断之家,优加存恤。” 二年,右司员外郎翁彦深言:“陛下钦恤庶狱,无所不至,而州郡不能审克,吏得以并缘为奸,刑及贫民,而富者规免,浸失天下之平。今奏牍之首,纤悉毕载,而略其户等。自今奏案,并列其户之高下,察其吏奸而惩之,使寡弱之民不见凌暴。”从之。 臣僚言:“比年官吏希求恩赏,治狱者务作狱空,辄不受辞。又寄留囚徒於他所,致有逃逸。断刑者务作断绝,灭裂卤莽,用刑失当,有以妇人配隶千里者。昨诏大理寺、开封府不得辄奏狱空,近复有旨,不许妄作断绝,然开封府复有断绝狱官吏冒赏者。”诏令御史台觉察弹奏。 故事,法司断绝,必宣付史馆狱空,降诏奖谕,或加秩赐章服。後以冒赏者多,熙宁初,以断绝乃常事,不足书,罢宣付史馆,仍不降诏奖谕。 都曹翁彦深上言:“伏见淮东十一州军,政和六年、七年坐杀人而死者才十有二人,刑几措矣。然计二年之狱,盖一百三十二人,而独此十二人者死。问之有司,则曰:‘不死者,有情理者也。’自五帝、三代至於汉、唐,未有杀人不死之法。在律,詈人者笞四十。借如以一詈之故即遭殴杀,是杀人者不死,詈人者顾当死。轻重倒置,莫此为甚!且百有二十人皆大辟也,州郡奏而免之,可谓仁心矣,彼其遭杀者,受无辜之虐而衔不报之冤,反不足恤乎!廷尉,天下之平,乃仁於强暴,使寡弱者不保其生,乌在其为平也?以一路二年计之已如此,天下复当几何!所谓好生者,将以省刑而召和气也。今舍止杀之具,致被杀者滋多,非所以省刑也;宽杀人之人,使衔冤者益众,非所以召和气也。朝廷见岁断大辟之少,以为刑将措矣,盍亦并奏案而计之乎。致治,犹元气也;刑之禁民为非,犹药疾也。慕措刑之虚名而忘失刑之实患,是犹慕治古之无札瘥而但去其药,民知挤於沟壑矣!今之官吏,外希雪活之赏,内冀阴德之报,递相驱煽,遂成风俗,一作奏案,无敢异议。胥吏乘之,奸弊万态,文致情理,莫可究诘。谳状径上,不由宪司。其就东市者,大抵贫民耳!” 诏:“州县官不亲听囚而使吏鞫讯者,徒二年。” 高宗中兴,著令:“诸狱具,当职官依式检校。枷以乾木为之,长者以轻重刻识其上,不得留节目,亦不得钉饰及加筋胶之类,仍用火印,从官给。丑、钳、锁、杖,制各如律,不得微有增损。暑月每五日一濯枷、丑,禁囚因得少休。刑、寺遇浣濯之日,轮官一员,躬亲监视。州县狱犴,不得辄为非法之具,违者论如律。制诏诸狱司,并旬申禁状,品官、命妇在禁,别具单状。合奏案,具情款招伏案奏闻,法司朱书检坐条,例推司、录问、检法官吏姓名於後。各州每年开收编配羁管奴婢人,各置籍,本州断过编配之数,亦如之。各路提点刑狱司,每年具本路州军断过大辟申刑部,诸州仿此,申提点刑狱司。其狱事,应书禁历而不书,应申所属而不申,奏案不依式,检坐开具违令,若回报不圆致妨详覆,与提点刑狱司详覆大辟而稽留、失覆大辟致罪有出入者,各抵罪。” 建炎元年,大理正、权刑部郎官朱端友言:“旧例,以绢计赃者,千三百为一匹。今所在绢直高,合议增估。”乃诏:“自今以绢定罪者,并以二千为准。” 三年,诏:“自今并遵用嘉条法内拟断刑名,嘉与见行条法轻重不等,并从轻,赏格即从重其官制所掌、事务格目及设法等,有引用窒碍各该载未尽者,并有司条具以闻。” 熙宁中,神宗厉精为治,议置局修敕,盖谓律不足以周尽事情,凡邦国沿革之政与人之为恶入於罪戾而律所不载者,一断以敕,乃更其目曰敕、令、格、式,而律存乎敕之外。自元变熙宁之法,绍兴复熙宁之制,以後冲前,以新改旧,各自为书,而刑书浸繁。至是,乃有此诏。又诏重修敕令所,应仁宗法度,理合举行,自今遵奉嘉条法;将《嘉敕》与《政和敕》对修。绍兴初,张守等上对修嘉、政和敕令格式一百二十卷,及《看详》六百四卷。诏以《绍兴重修敕令格式》为名颁行。於是,熙宁、元、绍圣法制,无所偏循,善者从之。自渡江以来,有司图籍散失,凡所施行,多出百司省记,胥吏因得予夺。至是,监察御史刘一止奏曰:“伏见尚书六曹,下逮百司,凡所用法令,初无画一之论,类以人吏省记,便为予夺。盖法令具存,奸吏犹得而舞之,今乃一切听其省记,顾欺弊何所不有!陛下圣明,灼见此弊,尝见处分,令左右司郎官,以其省记之文刊定颁行。然左右司职事,号为最繁,窃恐於此不能专一,无由速成。伏望改差详定一司敕令所,立限刊定,镂版颁降施行。”诏如其请。 四年二月,诏:“靖康元年正月一日以前所降御笔,多出於法令之外,奉行牾,甚非恤刑之意。自今除靖康元年正月一日以前御笔有出於法之外者,依累降指挥施行;其馀减杖恤刑之类,并合遵守。” 自蔡京当国,请降御笔手诏以快己私,自畔法令,有司莫知从。至是,正之。 八月,诏:“祖宗虽崇好生之德,而赃吏死、徙未尝末减。自今官吏犯赃,虽未欲诛戮,若杖脊流配,决不可贷。”又诏赃罪至死者籍其家。 上宣谕欲极治赃吏,仍欲检举祖宗旧法,详悉告谕,使行之不暴,毋骇闻听。其後三省进呈臣僚论列赃吏弃市事,上曰:“不必至此,但杖遣足矣。”自後赃吏皆杖脊流配。 绍兴二年,诏:“知州兼统兵去处,非出师临阵,自今无得轻用重刑。” 先是,秘书少监傅崧卿言:“军国异容,刑亦殊制,不可概以军法从事。比闻州军有捕获军兵劫盗杀人者,至族其家,望加戒饬。”故有是诏。 三年,诏:“自今犯私盐,并依《绍兴敕》断。其去年十二月甲午敕旨,及今年六月辛丑尚书省批送指挥,更不施行。” 先是,殿中侍御史常同入对,论私贩刑名大重,其略曰:“《绍兴敕》:‘私有盐一斤,徒一年;三百斤,配本城。煎炼者,一两比二两。’刑名不为不重。後来复降指挥,又因官司申请,不以赦原减,虽遇特恩不原,为法可谓尽矣。去年之冬,因大军所屯,尝有军卒私贩,百姓因之,故有亭户不以多寡杖脊配广南指挥,盖一时禁止,非通天下永久之法也。昨因榷货务看详,以为诸路亦各一体施行,遂批状行之。提领官张纯,一堂吏耳,但欲附会去相之意。朝廷不谋之廷臣,不付之户部,不禀之圣旨,遂以批状行之,何其易哉!自此法之行,州郡断配,日日有之,破家荡产,不可胜计。主议之臣但曰:‘刑不峻不足以致厚利。’夫峻刑章而不恤民害,此蔡京、王黼之术也,奈何今遂用之!自古及今,刑之所施,必称罪之轻重,岂有罪无等降,一用重刑之理!今私盐一斤至杖脊配广南,则孰不相率而为百千斤之多哉!祖宗仁德在人,犹人之有元气。今天下之势可为病矣,奈何遂欲伤元气乎?法令之行,系乎国本,不使有识缙绅之士议之,而使刀笔之吏弄其文墨,非国之福也。望付三省熟议。”故有是诏。 诏:“捕获强盗,虽无被主姓名,赃满已经论决者,许推赏。” 太常少卿唐恕言:“旧法,获盗不知被主姓名则不该赏。故江湖有举舟尽遭屠戮,踪迹绝灭,官司虽知,终亦掩蔽。盖既无激劝之方,又欲逃捕盗之责。法久奸生,望赐更改。”故有是诏。 五年,尚书省言:“州县治狱之吏,专事惨酷,待其垂死,皆之疫患杀之,未尝依条医治。乞举行岁终比较计分断罪法。”是年比较,得宣州、衢州、福州无病死囚,当职官各转一官;舒州病死者及一分,惠州病死者二分六,当职官各特降一官。 十年,诏:“诸狱并一更三点下锁,五更五点开锁。定牢违者,杖八十。狱官令佐不亲临,及县令辄分轮馀官,并徒一年。知、通、监司觉察按劾。著为令。” 十八年,抚州、泉州误决重囚,官吏各置重宪。 大理寺丞石邦哲上疏曰:“伏睹《绍兴令》,决大辟皆於市,先给酒食,听亲戚辞诀,示以犯状,不得窒塞口耳,蒙蔽面目,及喧呼奔逼。而有司不以举行,视为文具,无辜之民,至是强置之法。如近年抚州狱案已成,陈四闲合断放,陈四合依军法;又如泉州狱案已成,陈翁进合决配,陈进哥合决重杖。姓名略同而罪犯迥别。临决遣之日,乃误以陈四闲为陈四,以陈翁进为陈进哥,皆已配而事方发。倘使不窒塞蒙蔽其面目口耳,而举行给酒辞诀之令,是二人者,岂不能呼冤以警官吏之失哉!欲望申严法禁,否则以违制论。”从之。 臣僚言:“比年诸路推究翻异公事,或朝廷委之鞫勘,例差初官。荫补子及新第进士,於法令实未暇习,其势必委之於下,老胥猾吏,得以为奸。请行下诸路,应有鞫勘公事,并须择曾经历任人。”从之。 二十六年,吏部尚书周麟之言:“臣闻之,传曰:‘非天子不制度,不议礼,不考文。’窃见吏部续降申明条册,乃有顷年都省批状指挥参於其。向之书官有所畏忌,至与成法并立,以理推之,诚为未允。望今选具绍兴二十五年以前批状指挥,令敕令所看详,可削则削,毋令与三尺混淆。”麟之所言,盖指秦桧也。诏依。 秦桧自得政以来,动兴大狱,胁制天下。岳飞狱死,桧势焰愈炽。贤士大夫,时系诏狱,死、徙相继,天下冤之。又置察事卒数百游市,闻言其奸者,即送大理狱杀之。大开告讦之门,至桧老病日深,忌冒愈甚,将除异己者,乃令殿中侍御史徐嘉、右正言张扶论赵汾、张初交结事。先捕汾下大理,考掠无完肤,令汾自诬与张浚、李光、胡寅谋大逆,凡一时贤士大夫五十三人桧所恶者皆与。狱上,而桧已病不能书,事乃寝。 诏刑部郎中依元丰法,分左右厅治事。 先是,右司郎中汪应辰言:“国家谨重用刑,是以参酌古谊,并建官师。在京之狱,曰开封,曰御史,又置纠察司以几其失;断者刑者,曰大理,曰刑部,又置审刑院以决其平。鞫之与谳,各司其局,初不相关,是非可否,有以相济。及赦令之行,有罪者许之叙复,无辜者谓之湔洗,内则命侍从馆阁之臣置司详定,而昔之鞫与谳者,皆无预焉;外之川、陕,去朝廷远,则委之转运、钤辖司,而提点刑狱之官亦无预焉。及元丰更定官制,始以大理兼狱事而刑部如故。然而大理少卿二人,一以治狱,一以断刑;刑部郎官四人,分为左右,或以详覆,或以叙雪,同僚而异事,犹不失祖宗分职之意。本朝比之前世,刑狱号为平治,盖其并建官师,所以防闲考,有此具也。中兴以来,务从简省大理少卿止於一员,而刑部郎中初无分异,则狱之不得其情,法之不当於理者,又将使谁平反而追改之乎?今虽未能尽复祖宗之旧,亦当遵用元丰旧制、庶几官各有守,人各有见,反覆详尽,以称钦恤之意。”上善其言,故有是旨。 孝宗乾道二年,刑部侍郎方滋上《乾道新编特旨断例》七十卷。 四年正月,臣僚言:“杖笞之制,著令具存,轻重大小之制,不得以私意易也。比年以来,吏务酷虐,浸乖仁恕之意。凡讯囚合用荆子,一次不得过三十,共不得过二百,此法意也。今州县不用荆子而用藤条,或用双荆,合而为一,或鞭股鞭足至三五百,刑罚冤滥,莫此为甚。愿戒有司,申严行下,凡守令与掌行刑狱之官,并令依法制大小杖,当官封押,乃得行用,不得增添、换易、过数讯囚,恣为惨酷。”从之。五月,臣僚言:“民命莫重於大辟。方锻炼时,何可尽察,独在聚录之际,官吏聚於一堂,引囚而读示之;死生之分,决於顷刻,而狱吏惮於平反,摘纸疾读,离绝其文,嘈Γ其语,故为不可晓解之音,造次而毕,呼囚书字,茫然引去,指日听刑。人命所干,轻忽若此!臣窃照聚录之法有曰:‘人吏依句宣读,无得隐瞒,令囚自通重情,以合其款。”此法意盖不止於只读成案而已。臣谓当稽参‘自通重情,以合其款’之文,於聚录时,委长贰点无干碍吏人,先附囚口责状一通,覆视狱案,果无差殊,然後亦点无干碍吏人,依句宣读,务要详明,令囚通晓,流庶几伏辜者无憾,冤枉者获伸。”从之。 六年,秘书少监、权刑部侍郎汪大猷等重敕令格式百二十二卷,存留照用指挥二卷,诏以《乾道重敕令格式》为名。 淳熙元年五月,诏颁浙西提刑郑兴裔《检验格目》於诸路提刑司。 初,兴裔言诸州县检验之弊,遂措置格目,行下所属州县。每一次检验,依立定字号用格目三本:一申所属州县,一付被害之家,一申本司。照会州县,受词差官,检官受牒起发,皆注日时於上。关防详密,州县不得为欺。朝廷善之,乃行於诸路。 十月,诏:“六部除刑部许用乾道所刑名断例,及司勋许用编类获盗推赏例、并乾道元年四月十八日轻置例敝事指挥内立定合引例外,其馀并依成法,不许用例。” 先是,臣僚言:“今之有司,既问法之当否,又问例之有无,法既当然而例或无之,则事皆沮而不行。夫法之当否,人所共知,而例之有无,多出吏手,往往隐匿其例,以沮坏良法,甚者贿赂既行,乃为具例,为患不一。请诏有司,应事有在法灼然可行而未有此例者,不得以无例废法。”事下六部看详,至是来上,乃有是诏。 六年,知湖州长兴县茹骧坐赃免真决,编管台州,仍籍没家财。参知政事钱良臣奏:“臣昨任淮东总领日,失举茹骧改官,今以赃败,法当同坐。”诏:“览良臣所奏,乃欲以身行法。国有常宪,朕不敢私,勉从所请,可镌三官。”於是陈岘、张宗元、赵老、徐本中并坐举骧各降三官。 八年,诏:“自今强盗抵死特贷命之人,并於额上剌‘强盗’二字,馀字分剌两颊。” 十六年,臣僚言:“在律,鞫狱者皆须依所告状鞫,若於本状之外别求他罪者,以故入人罪论。比年中外之狱,闻於状外求罪,推寻愆咎,鞫勘平生,旁及他人,干连禁系,岂无冤滥!乞申明法令,自今狱事无得於状外求罪。如有违戾,重於法。”从之。 光宗绍熙五年,臣僚言:“广东一路,十有四州,惟英德府烟瘴最甚,有‘人生地狱’之号。诸司分在广、韶二州置司,英德府界乎广、韶之,故诸司凡以公事送狱者,多送英德。人一闻‘生地狱’之名则已心惧,凡罪不至死与未必有罪之人,每至狱则皆引伏。其意以为,久系於狱,未必辩明,而不免於死,不若亟就刑责,犹得一生。由是狱之欲速成者,必之英德,而英德之吏,以善治狱名。今一路之中,东有潮、惠,西有二广,北有南雄、连州,皆风土之不甚恶者。请行下本路诸司,应今後公事合送别州根勘者,不许送英德府,庶狱无冤滥,人获生全。”从之。 宁宗嘉泰二年,臣僚言:“近日大辟行凶之人,邻保逼令自尽,或使之说诱被死家,赂之财物,不令到官。尝求其故:始则保甲惮检验之费,避证佐之劳,次则巡尉惮於检覆,又次则县道惮於鞫勘结解。上下蒙蔽,只欲省事,不知置立官府,本何所为!今若纵而不问,则是被杀人者,反为妻子亲戚乞钱之资,甚可痛也。请明降指挥,凡有杀伤人处,如都保不曾申官,州县不差官检覆,及家属受财私和,许诸色人告首,并合从条究治;其行财受和会之人,更合计赃论罪。”从之。 二年,刑部侍郎林粟言:“嘉泰改元,一年天下所上死案共一千八百一十一人,而断死者才一百八十一人,馀皆贷放。夫有司以具狱来上,必皆可论刑之人,陛下贷其罪辜者,凡一千六百三十人,岂为细事!请诏秘书省入日历,上以示陛下好生之德,下以戒有司用刑之滥。”从之。 嘉定四年,诏颁湖南、广西刊印《检验正背人形图》於诸路提刑司。 先是,江西提刑徐似道言:“推鞫大辟之狱,自检验始。其有因检验官司指轻作重,以有为无,差讹交互,以故奸吏出入人罪,弊亻幸不一。伏见湖南、广西见行刊印《正背人形》随《格目》给下检验官司,令於伤损去处,依样朱红书画横斜曲直,仍於检验之时,唱喝伤痕,令罪人同共观看。所画图本,众无异词,然後著押,则吏奸难行,愚民易晓。”於是诏行之。 臣僚言:“切见县狱苦无囚粮,而城下之邑尤甚。法许於运司钱内支,往往县道不敢支破,例多陪办於推狱,私取於役户,分甘於同禁之人。箪食入狱,攫纷然,极可怜悯。乞从诸县申州,就於常平米内支拨。”从之。 十三年,诏:“凡在官财物不应用而用之依律科坐赃罪之人,自今私自入己者,为赃罪;私自馈遗者,为私罪;用充公用者,为之公罪。创始者为首,坐以全罪。循例者为从,与减一等。” ●卷一百六十八 刑考七 ○徒流(配没) 虞舜流宥五刑(宥,宽也。以流放之法宽五刑)。流共工於幽州(幽州,北裔。水中可居曰洲),放兜於崇山(崇山,南裔),窜三苗於三危(三苗,国名。三危,西裔),殛鲧於羽山(羽山,东裔,在海中),四罪而天下咸服。五流有宅,五宅三居(谓不忍加刑则放流之若四凶者。五刑之流,各有所居,五居之差,有三等之居:大罪四裔,次九州之外,次千里之外。) 《周官》,大司寇之职,凡万民之有罪过而未丽於法而害於州里者,桎梏而坐诸嘉石,役诸司空。重罪,旬有三日坐,期役。其次,九日坐,九月役。其次,七日坐,七月役。其次,五日坐,五月役。其下罪,三日坐,三月役。使州里任之,则宥而舍之(役诸司空:坐日讫,使给百工之役也。役月讫,使其州里之人任之乃赦之)。 司厉掌盗贼之任器货贿,辨其物,皆有数量贾,而揭之入於司兵(任器货贿,谓盗贼所用伤人兵器及所盗财物也。入於司兵,若今时伤杀人所用兵器、盗贼赃加责役入县官)。其奴,男子入於罪隶,女子入於舂藁(郑司农云:“谓坐为盗贼而为奴者,输於罪隶、舂人、藁人之官也。今日为奴婢,古之罪也。故《书》曰:‘予则奴戮汝’。《论语》曰:‘箕子为之奴。’罪隶之奴也。《春秋传》:‘斐豹,隶也,著於丹书。’豹耻为奴,欲除其籍,然後杀督戎。”元谓:“奴,从坐而没入县官者,男女同名。”)。凡有爵者与七十者与未龀者,皆不为奴(有爵,命士以上。龀,毁齿也。男八岁女七岁毁齿)。 司圜掌收教罢民,凡害人者,弗使冠饰而加明刑焉,任之以事而收教之。能改者,上罪三年而舍,中罪二年而舍,下罪一年而舍。其不能而出圜土者杀,虽出,三年不齿(弗使冠饰者,著黑,若古人之象刑与?舍,释之也。郑司农云:“罢民,谓恶人不从化,为百姓所患苦而未入五刑者。”)。凡圜土之刑人也,不亏体;其罚人也,不亏财(言其刑人但加以明刑,罚人但任之以事耳。郑司农云:“以此知其为民所苦而未入刑者也。故大司寇职曰:‘凡万民之有罪过而未丽於法而害於州里者,桎梏而坐诸嘉石,役诸司空。’又曰:‘以嘉石平罢民。’《国语》曰:‘罢士无伍,罢女无家。’言为恶无所容入也。”元谓:“圜土所收教者,过失害人已丽於法者。”)。 掌戮,墨者使守门,劓者使守关,宫者使守内,刖者使守囿,髡者使守积。(注见《刑制门》) 司隶掌五隶之法,辨其物而掌其政令(五隶,谓罪隶、四翟之隶也。物谓衣服、兵器之属也)。帅其民而搏盗贼,役国中之辱事,为百门积任器,凡因执人之事(民,五隶之民也。郑司农云:“百官所当任持之器物,此官主为积聚之也。”元谓:“任犹用也。”)。邦有祭祀、宾客、丧纪之事,则役其烦辱之事(烦,犹剧也。《士丧礼》下篇曰:“隶人涅厕。”)。掌帅四翟之隶,使之皆服其邦之服,执其邦之兵,守王宫与野舍之厉禁(野舍,王行所止舍也。厉,遮列也)。罪隶掌役百官府与凡有守者,掌使令之小事(没,给其小役)。凡封国若家,牛助为牵傍(郑司农云:“凡封国若家,谓建诸侯、立大夫家也。牛助为牵傍,此官主为送致之也。”元谓:“牛助,国以牛助转徙也,罪隶牵傍之,在前曰牵,在旁曰傍。”疏:“国家以官牛助诸侯及大夫家运物往致任所。”)。其守王宫与其厉禁者,如蛮隶之事(罪隶,盗贼之家为奴者。蛮隶,征南夷所获。闽隶,南蛮之别。夷隶,征东夷所获。貉隶,征东北夷所获。疏:“古者身有大罪,身既从戮,男子缘坐。男子入於罪隶,女子入於舂藁。五隶各百二十人者,谓隶中选取善者以为之员役,数为限其馀众以为隶民。罪隶,则中国之以罪为隶者,馀四隶,征伐所获。”)。 秦始皇时,毒作乱,讨诛之。其徒皆枭首、车裂。轻者为鬼薪(取薪给宗庙为鬼薪。《律曰》鬼薪作三岁)。 三十四年,烧《诗》、《书》、百家语,令下三十日不烧,黥为城旦(城旦者,旦起行治城,四岁刑也)。 汉文帝诏除肉刑,定律曰:诸当完者,完为城旦舂(城旦注见上。舂者,妇不预外徭,但舂作米,皆四岁刑也。臣瓒曰:“文帝除肉刑,皆有以易之,故以完代髡,以宫代劓,以钛左右趾代刖。令既曰完矣,不复云以完代完。此当言髡者完也。”);当黥者,髡钳为城旦舂。罪人狱已决,完为城旦舂,满三岁为鬼薪白粲(坐择米使正白为白粲者,三岁刑)。鬼薪白粲一岁,为隶臣妾。隶臣妾一岁,免为庶人(师古曰:“男子为隶臣,女子为隶妾。鬼薪白粲满三岁为隶臣,隶臣一岁免为庶人。隶妾亦然也。”)隶臣妾满二岁,为司寇。司寇一岁,及作如司寇二岁,皆免为庶人(如淳曰:“罪降为司寇,故一岁,正司寇,故二岁也)。其亡逃及有耐罪以上,不用此令(於本罪巾又重犯也)。前令之刑城旦舂岁而非禁锢者,完为城旦舂岁数以免(李奇曰:“谓文帝作此令之前有刑者。”)。 武帝建元元年,赦吴楚七国孥输在官者(吴楚七国反时,其首事者,妻子没入为官奴婢。帝即位,哀而赦之)。 平帝元始二年,令天下女徒已论,归家,雇山钱月三百(如淳曰:“已论者,罪已定也。令甲:女子犯罪,作如徒六月,雇山遣归。说以为当於山伐木,听使入钱雇功直,故谓之雇山。”应劭曰:“旧刑鬼薪,取薪於山以给宗庙,今使女徒出钱雇薪,故曰雇山也。”师古曰:“说如近之。谓女徒论罪已定,并放归家,不亲役之,但令一月出钱三百,以雇人也。为此恩者,所以行太皇太后之德,施惠政於妇人。”)。 後汉光武建武三年,诏令女徒雇山归家(注见上)。 七年,诏罪囚非犯殊死,勿按其罪。见徒免为庶人。 二十九年,诏罪囚各减本罪一等,其馀赎罪输作有差。 输作司寇(《前书》谓之罚作一岁刑也)。输作左校(《韦彪传》。注云:“左校,曹名,属将作。”)。输作右校(属将作)。输作若卢(庞参为左校令,犯法,输作若卢)。耐(《光纪》。注云:“一岁刑为罚作,二岁已上为耐。音乃代反。”《前书》又作而)。施刑(《光纪》注云:“施,读曰弛。谓有赦令去其钳钛赭衣。”)。 明帝即位,诏施刑及郡国徒在中元元年四月已卯赦前所犯而後捕系者,悉免其刑。 八年,诏郡国中都官死罪系囚减罪一等,勿笞,屯朔方、五原之边县。 肃宗建初七年,诏天下系囚减死一等,勿笞,诣边戍;妻子自随,占著所在。犯殊死,一切募下蚕室;其女子宫。系囚鬼薪白粲已上,皆减本罪各一等,输司寇作。 元和元年,令如前。 和帝永元六年,诏中书官徒各除半刑,谪其未竟,五月以下皆免遣。 八年,诏郡国中都官系囚减死一等,诣敦煌戍。 十一年,诏郡国中都官徒及笃癃老小女徒各除半刑,其未竟三月者,皆免归田里。 元初二年,诏中书都官系囚减死一等,勿笞,诣冯翊、扶风屯,妻子自随。 延光三年,诏死罪囚系减死一等,诣敦煌、陇西及度辽营。 顺帝汉安二年,令系囚殊死以下入赎。其不能入赎者,遣诣临光县居作二岁。 冲帝即位,令郡国中都官系囚减死一等,徙边;谋反大逆,不用此令。 魏明帝定律,髡刑有四,完刑、作刑各三。 晋武帝制《新律》,累作不过十一岁,月赎不计日,日作不拘月,岁数不疑闰。 刘颂为廷尉,请复肉刑,疏曰:“今为徒者,类性元恶不轨之族也,去家县远,作役山谷,饥寒切身,志不聊生,又有廉士介者,苟虑不首死,则皆为盗贼,况本性奸凶无赖之徒乎!又今徒富者输财,解日归家,乃无役之人也。贫者起为奸盗,又不制之虏也。不刑,则罪无所禁;不制,则群恶横肆。若是,近不尽善也。是以徒亡曰属,贼盗曰烦。亡之数者至有十数,得辄加刑,曰益一岁,此为终身之徒也。自顾反善无期,而灾困逼身,其志亡思盗,势不得息,事使之然也。” 成帝时,邵广盗官幔二帐,坐死。其子宗、乞自没为奚官奴,以赎父命。(事见《详谳门》) 宋制,为劫者身斩,家人弃市。同籍周亲谪补兵。(见《详谳门》) 梁制,谋反、降叛、大逆已上皆斩。父子同产男,无少长,皆弃市。母妻姊妹及应从坐弃市者,妻子女妾同补奚官为奴婢。赀财没官。劫身皆斩,妻子补兵。遇赦降死者,<黑詹>面为“劫”字,髡钳,补冶、锁士终身。其下又谪运配财官冶士、尚方锁士,皆轻重差其年数,其重者或终身。 梁天监十一年,诏自今捕谪之家,及罪应质作,若年有老小者,可停将送。 时百姓有罪缘坐,则老幼不免,一人亡逃,则举家质作。人既穷急,奸宄益深。帝思所以宽之,乃下是诏。时徒居作者具五任,其无任者,著升械。若病疾,权解之。是後,囚徒或有优剧。大同中,皇太子在春宫视事,见而愍之,乃上疏曰:“臣以比时奉敕,权视京师杂事。切见南北郊坛、材官、车府、太官下省、左装等处上启,并请四五岁以下轻囚助充使役。自有刑均罪等,愆自不异,而甲付钱署,乙配郊坛。钱署三所,於辛为剧;郊坛六处,在役则优。今听狱官详其可否,舞文之路,自此而生。公平难遇其人,流泉易启其齿,将恐玉科重轻,全关墨绶,金书去取,更由丹笔。愚谓其详立条制,以为永准。”帝手敕报曰:“顷年以来,处处之役,唯资徒谪,逐急充配。若科繁细,义同茧丝,切须之处,终不可得。引例兴讼,纷纭方始,防杜奸巧,自是为难。更当别思,取其便也。”竟弗之从。 陈制,获贼帅及士人恶逆,免死付冶,听将妻入役,不为年数。其髡鞭五岁刑,降死一等,锁二重。其五岁刑以下,并锁一重。五岁四岁刑,若有官,准当二年,馀余居作。 後魏太武定律令,当刑者赎,负则加鞭二百。畿内人富者烧炭於山,贫者役於圊溷,女子入舂藁;其痼疾不逮平人者,守苑囿。 孝文时,以有罪徙边者多逋亡,乃制:一人逋亡,合门充役。崔挺上书谏曰:“天下善人少,恶人多,若一人有罪,延及阖门,则司马牛受桓之罪,柳下惠婴盗跖之诛,岂不哀哉!”帝善之,乃除其制。 齐神武秉政改制,诸强盗杀人者斩;妻子同籍,配为乐户。小盗赃满十匹以上,魁首死,妻子配驿,从者流。武成时制《齐律》:一曰流刑,谓论犯可死,原情可降,鞭、笞百,髡之,投於边裔,以为兵卒。未有道里之差。其不合远配者,男子长徒,女子配舂,并六年。二曰刑罪,即耐罪也。有五岁、四岁、三岁、二岁、一岁之差,凡五等,各加鞭一百。其五岁者,又加笞八十,四岁者六十,三岁者四十,二岁者二十,一岁者无笞。并锁输作左校而不髡。无保者钳之。妇人配舂及掖庭织。盗及杀人而亡者,即悬名注籍,甄其一房配驿户。 周制,徒刑五:徒一年者,鞭六十,笞十;徒二年者,鞭七十,笞二十;徒三年者,鞭八十,笞三十;徒四年者,鞭九十,笞四十;徒五年者,鞭一百,笞五十。流刑五:流卫服,去皇畿二千五百里者,鞭一百,笞六十;流要服,去皇畿三千里者,鞭一百,笞七十;流荒服,去皇畿三千五百里者,鞭一百,笞八十;流镇服,去皇畿四千里者,鞭一百,笞九十;流藩服,去皇畿四千五百里者,鞭一百,笞一百。徒输作者,皆任其所能而役使之。为盗贼及谋反、大逆、降叛、恶逆、罪当流者皆甄一房配为杂户。其为盗贼发逃亡者,悬名注配。若再犯徒、三犯鞭者,一身永配下役。自魏、晋相承,死罪其重者,妻子皆以补兵。魏虏西凉之人,没入名为隶户。孝武入关,隶户皆在东魏,後齐因之,仍供厮役。建德六年,齐平後,帝欲施轻典於新国,乃诏凡诸新户,悉放为百姓。自是无复新户。 隋文帝令高定新律。流刑三,有千里、千五百里、二千里。应配者,千里居作二年,千五百里居作二年半,二千里居作三年。徒刑五,有一年、一年半、二年、二年半、三年。其流徒之罪皆减从轻,流役六年改为五年,徒刑五年改为三年。犯法私罪以官当徒者,五品以上,一官当徒二年;九品以上,一官当徒一年;当流者,三流同,皆比徒三年。若犯公罪者,徒各加一年,当流者各加一等。其追徒过九年者,徒二千里。其後改徒及流并为配防。 唐初,徒流之刑皆因隋制。武德四年,诏裴寂等更定律令。流罪三,皆加千里,居作三岁至二岁半悉为一岁。居作者著钳若校,京师隶将作,女子隶少府缝作。旬给假一日,腊、寒食一日,毋出役院。病者释钳校,给假,疾差倍役。谋反者男女奴婢没为官奴婢,隶司农,七十者免之。凡役,男子入於蔬圃,女子入於厨膳。流移人在道疾病,妇人免乳,祖父母、父母丧,男女奴婢死,皆给假,授程粮。非反逆缘坐,六岁纵之,特流者三岁纵之,有官者得复仕。 太宗初,议绞刑之属五十,皆免死而断右趾。既又哀其毁伤支体,乃除断趾流为加役流三千里,居作二年。又比隋旧律减大辟入流九十二条,减入徒七十一条。贞观二年,诏三品以上犯公罪流、私罪徒,皆不追身。 十四年,制流罪三等,不限以里数,量配边要之州。 十五年,敕犯反逆免死配流者,六岁之後,仍不听仕。 武后长寿元年,有人上封事言岭南流人有阴谋逆者,乃遣司刑评事万国俊摄监察御史案之,若得反状,便许斩决。国俊至广州,遍召流人,拥之水次,以次加戮,三百馀人,一时并命,然後锻炼曲成反状。仍诬奏云:“诸道流人,咸有怨望,若不推究,为变不遥。”后然其奏,又命摄监察御史刘光业、王德寿、鲍思恭、王处贞、屈正筠等,分往剑南、黔中、安南、岭南等六道,案鞫流人。於是光业诛七百人,德寿五百人,其馀少者不减数百人。 元宗开元十年,敕:“自今以後准格敕合应决杖人,若有便流移左贬之色,决讫,许一月内将息,然后发遣;其缘恶逆、指斥乘舆者,临时发遣。” 天宝五载,敕:“流贬人多在道逗留。自今左降官情罪稍重者,日驰十驿以上。”自是,流贬者多不全矣。 肃宗乾元元年敕:“左降官非反逆缘坐,及犯恶逆、名教、枉法、强盗赃,如有亲年八十以上,及患在床枕,不堪扶持,更无兄弟者,许停官终养。其流移人亦准此。” 德宗建中三年,敕:“诸色贬流人及左降官身死,并许亲属收之,本贯殡葬。其造蛊毒移乡人,不在此限。” 宪宗元和八年,刑部侍郎王奏:“天德军五城及诸边城配流人等,臣切见诸处配流人,每逢恩赦,悉得归还,唯前件流人,皆被本道重奏,称要防边,遂令没身,终无归日。臣又见比年边臣犯流者,多是胥徒小吏,或是斗打轻刑,据罪可原,在边无益。请自今流人,准格例满日六年後并许放还,所冀抵法者足以悛惩,满岁者绝其愁怨。”从之。 穆宗长庆元年,制:“应亡官失爵及放还流人,如先有庄田,不经没官,被人请射作主,如本主及子孙已归,并委州府还,务令安业。” 武宗会昌六年赦书节文:“应徒流人在天德、振武者,官中量借粮种,俾令耕田,以为生业。” 僖宗乾符三年,敕流徒之人,残疾者惩赎(见《赎刑门》)。 後唐清泰三年,尚书刑部郎中李元龟奏:“准《开成格》,应断天下徒流人到所流处,本管画时申御史台,候年月满日申奏,方得放还本贯。近年凡徒流人,所管虽奏,不申御史台,报大理寺,所以不知放还年月。望依律格处分。”从之。 宋太祖皇帝,开宝时定刑制,凡流刑四,徒刑五(详见《刑制门》)。 流配,旧制止於远徙,不刺面。晋天福中始创刺面之法,遂为戢奸重典。宋因其法。 开宝五年,御史台上言:“伏见大理寺断徒罪人,非有官当赎铜之外,送将作监役者,其将作监旧兼充内作,又有左校、右校、中校署。比来工役并在此司。今虽有其名,无复役使,或遇祠祭,供具水火,乏人使令。欲望令大理寺依格断遣徒罪人後,并送作坊应役。”从之。 太宗以国初诸方割据,沿五代之制,罪人率配隶西北边,然多亡投塞外,诱羌、戎为患,乃诏:“自今当徙者,勿复隶秦州、灵武、通远军及缘边诸州。”时江南、湖广已平,於是罪人皆流南方。 太平兴国五年,诏配役者分隶盐亭役使。 先是,国初以来犯死罪获贷者,多配隶登州沙门岛、通州海岛,皆屯兵使者领护。而通州岛中凡两处,豪强难制者隶崇明镇,懦弱者隶东市州,两处悉官煮盐。是岁,始令配役者分隶盐亭役使之,而沙门如故。 端拱二年,诏免岭南流配人荷校执役,又令妇人有罪至流者,免配役。 真宗咸平四年。先是,江浙、荆湖、广南远地,应强盗及持仗不死者,并部其属至京师,多殒於道路。乃诏自今止决杖、<黑詹>面,配所在五百里外牢城。 仁宗景中,以罪人贷死者旧多配沙门岛,在登州海中,至者多死,乃诏当配沙门岛者,第配广南、远恶地牢城;广南罪人,乃配岭北。然其後亦有配沙门岛者。 神宗熙宁三年,诏:“决配强盗,无以全党置之一路。” 删定编敕官曾布请复肉刑,略曰:“今大辟之次,处以流刑,代墨、劓、非刂、宫之法,不惟非先王流宥之意,而又失重轻之差。古者乡田同井,人皆安土重迁。流之远方,无所资给,徒隶困辱,以至终身。近世之民,轻去乡土,转徙四方,固不为患,而居作一年,即听附籍,比於古亦轻矣。况折杖之法,於古为鞭朴之刑,刑轻不能止恶,故犯法日众,其终必至於杀戮。是欲轻反重也。 六年,审刑院言:“登州沙门岛寨配隶,以二百人为额,馀则移置海外,非禁奸之意。”诏自今以三百人为额。 吴充建请:“流人冬寒被创,上道多冻死。请自今非情理巨蠹,过冬月听留役本处,至舂遣之。”奏可。 九年,诏以交趾犯顺,应配广南东、西路罪人,并权配三千里外。 元丰八年,罢就配法,并如旧制行。 初,帝以流人去乡邑,疾死於道,而护送禁卒,往来劳费,用张诚一之议,随所在配诸军重役。至是中丞黄履言其报仇,非便,罢之。 诏:“犯盗,刺环於耳後:徒、流以方,杖以圆;三犯杖,移於面。径不得过五分。” 元六年,刑部言:“配诸隶沙门岛,强盗杀人纵火,赃满五万钱、强奸殴伤两犯至死,累赃至二十万钱、谋杀致死,及十恶至死罪,过蛊已杀人者,不移配。强盗徒党杀人不同谋,赃满二十五万,遇赦移配广南,溢额者配隶远恶。馀犯遇赦移配荆湖南北、福建路诸州,溢额者配隶广南。在沙门岛满五年,遇赦不该移配与不许纵还而年及六十以上者,移配广南;在岛十年者,依馀犯格移配。笃疾在身、年及七十在岛三年以上,移配近乡州军。犯状应移而老病者同。其永不放还者,各加二年移配。”从之。 绍圣三年,诏:“配沙门岛人已溢额者,并配琼州、万安军、昌化、珠崖军,定为令。” 徽宗崇宁三年,宰臣蔡京请仿《周官》司圜之法,令诸州筑圜土以居强盗贷死者。昼则役作,夜则拘之,视罪之轻重,以为久近之限。许出圜土充军,无过者纵释。诏从其请。五年罢之。大观元年复行,四年复罢。 石林叶氏曰:“前世常患加役流法太重,官有监驱之劳,而配隶者有道路亡困踣之患。苏子容元丰中建议,请依古圜土,取当流者治罪讫,髡首钳足,昼夜居作,夜则置之圜土。满三岁而後释,未满岁而遇赦者,不原。既释,仍送本乡,稽察出入又;三岁不犯,乃听自如。崇宁中,初蔡鲁公始行之,人不以为善也。” 高宗建炎二年,以盗贼窃发,所在道梗,乃诏诸州罪人断配讫,权送本处重役,俟盗息路通日遣行。 绍兴四年,诏:“临安府四至州郡,犯罪合配之人,毋得配本府,候回銮日如旧。” 绍兴十九年,刑部看详:“捕获沿海劫盗,并系持杖凶徒,理宜措置关防。今将合该刺配广南及三千里之人断讫,权行刺配鄂州都统制军下;二千五百里以下之人断讫,量地里远近,权行刺配池州、太平州、建康府都统制军下,并收管重役。其配字,欲以配州府屯驻军重役字为文,候盗贼衰息日,依旧例。”从之。 二十四年,诏:“诸路州军,有编管之人愿充厢军者,听。” 上因宣谕大臣曰:“朕昨在元帅府,见河朔州军将编管人穿锁传送旅店,三五相联,乞丐於市,盖缘不给之食,乃至於此,真可悯恻,可申严约束行下。” 孝宗隆兴元年,臣僚言:“诸州断配海贼,例送广南、远恶州军。缘濒海之郡,多为贼船啸聚,虑长奸恶,请自今并分隶两淮水军收管。”从之。 淳熙十一年,校书郎罗点言:“比年以来,所在流配人甚众,强盗之狱,每案必有逃卒,积此不已,为害不细。臣尝推原其端,盖由配法太繁。本朝折杖之制,视前代用刑为轻,而刺配之法,视前代用刑为重。国初敕令尚简,入配者少,承平既久,防禁益密。在仁宗朝,张方平极陈其弊,建议减除。迨今百有馀年,有增无损。切谓欲戢盗贼,不可不销逃亡之卒,欲销逃亡之卒,不可不减刺配之法。望诏有司,将见行刺配情轻者从宽减降,别定居役或编管之令。其应配者,检会淳熙元年五月指挥,择其强壮,刺充屯驻大军,庶几州黥配之卒自此渐少。”上曰:“近岁配隶稍多,久後当如何?”王准等奏:“如杂犯死罪,犹可从轻,至如劫盗六项指挥之行,为盗者莫不晓得,将欲为盗,必先虚立为首之名,杀人奸滥之罪皆归之,以故为首者不获而犯者免死,盗何由惩?”上曰:“可令刑、寺集议奏闻。”既而刑部、大理寺奏言:“‘象以典刑’,墨居其一。流放之法,用宥五刑。是墨刑不施而後宥以流也。‘鞭作官刑’,说者曰‘鞭以为治官事之刑’,是流、墨不施而後及於鞭也。盖曰墨、曰流、曰鞭,三者俱为九刑之一,自帝舜以迄三王,未闻有兼施并用者。汉文帝除肉刑,当黥者,髡钳为城旦舂,惟劓与刖,方及於笞,则黥之与笞,汉时亦不兼用也。历代遵尚,鞭笞度数虽有不同,止用其一,无复他法。隋文始改百王之制而用其二,然亦不兼施,今简册可考也。流刑徙之远方,则在千里、千五百里、二千里之外,止於离其乡井。徒刑役於当处,则有一年、一年半、二年、二年半、三年之限,止役作其身。凡是二者,皆不笞决。惟杖刑自六十至百,笞刑自十五至五十。是二者笞决其身,随即纵遣。至唐高祖,加千里之流;大宗申加役之制,馀因隋旧而已。晋天福始创刺配,合用其二,仍役而不决。逮我艺祖,一洗五代之苛,犹以隋制为重。於是悉易以决,为流、徒、杖、笞之法,名存实改。自加役流至流二千里,其刑四,并决脊杖、配役有差。所谓配役,非今之所谓配,古所谓徒役是也。自徒三年至徒一年,其刑有五,并决脊杖有差,而尽免其徒役之年。自杖一百至六十,自笞五十至十,其刑各五,悉易以臀杖而减其数,如杖一百,止决二十,减其八十之数是也。由杖九十以下至於笞十,悉从末减。於是帝舜三居之法,至此始不用,流罪得免远徒,徒罪得免役年,笞杖得减决数,而省刑之意,遂冠百王。其後坐特贷者,方决杖、黥面、配远州牢城,而舜之九刑,始并用其三。黥为墨,配即流,杖鞭,三者始萃於一夫之身。盖其制将以宥死罪,合三为一,犹为生刑,端未为过。至太宗皇帝,始诏窃盗赃满五贯者,决杖、黥面、配役,其意亦以宥死;盖国初之制,窃盗三贯弃市故也。累圣相承,固未尝有惨於用刑之意。而人情狃於见闻,法令易以滋彰,据张方平所奏,祥符、天圣、庆历,其数至倍是也。今以刑书考之,其丽於配者几五百条,中有数项,比之庆历,又复数倍。积少成多,殆非一朝一夕之故,然回视艺祖创法之始特以宥死者,固已远矣。又有罪不至配而用情重决配者,亦有泛言决配而因以决配者。尝推原其故:爰自建隆以及淳熙,二百年之,决配既多,视以为常,不复知有前代之遗制与夫祖宗之美意;臣僚奏请,动以决配为言,有司建立,亦以决配为可,而配法始滋矣。近者李桩尝建此议,陛下特诏近臣各述所见,其亦有为陛下略言及此者,而讲之不详,亦卒以废格,良可惜也。窃谓今罪之丽於大辟者,宥其一死,俯从决配,乃艺祖之遗制,固不容轻议;自馀流罪以下,情理重害未可遽去者,且仍旧;其次重者,当如方平之请,代以役年;其轻者,并行刊削。如此,既不失艺祖创法之本意,亦稍复前代沿袭之旧章,非细故也。但方平之请,止具四等,而今世配法,乃至十四等。今欲推广方平之意:永不放还者,役终身;海外者,役八年;远恶、广南者,役七年;三千里、二千五百里者,并役六年;二千里、一千五百里者,并役五年;千、五百里者,并役四年;特旨配邻州者,役三年;本州、本城者,并役二年;不刺面者,役一年。免其文面并役当处,虽累会恩,不许原免。则方平之意得矣。”上寻谓辅臣曰:“朕思之配法,杂犯配罪,只配本州牢城;犯私茶、盐之类,不必远配,只刺充本州厢军,令著役;若是劫盗已经三次,便可置之死。可谕刑、寺熟议奏来。” 十四年八月,臣僚言:“刺配之法,始於晋天福。国初加杖,用贷死罪。其後科禁浸密,刺配日增。考之《祥符编敕》,止四十六条。至於庆历,已一百七十馀条。今淳熙配法,凡五百七十条。配法既多,犯者自众,黥隶之人,所至充斥。近臣僚建请改定居役之法,已降指挥看详,至今未见定论。盖缘刺配,情理稍轻,既欲降居役,则编管乃为从坐,不应令徙乡。轻重不伦,议乃中格。窃谓前後创立配条,不为无说。若止令居役,不离乡井,则几於惠奸,不足以惩恶;若尽用配法,不恤黥刺,则面目一坏,谁复顾藉。强民长威力,有过无由自新。检照《元丰刑部格》,诸编记人,自有不移不放及移放条限;《政和编配格》,又有情重、稍重、情轻、稍轻四等色目。莫若依仿旧格,稍加参订,将犯配法人,如入情重,则依旧刺面,用不移不放之格;其次稍重,则止刺额角,用配及十年之格;其次稍轻,则与免黥刺面放还之格;其次最轻,则降为居役,别立年限纵免之格。倘使居役本条或有从坐编管,则置之本城,减其放限。如此,则於见行条法并无抵牾,且使刺面之法专处情犯凶蠹,而其他偶丽於罪,皆得全其面目,知有顾藉,可以自新。省黥徒,销奸党,诚天下之切务,惟陛下留神,速诏有司裁定施行。”後迄如旧制。 光宗绍熙二年,知琼州黄揆言:“今中外之奸民以罪抵死而获贷者,必尽投之海外以为兵,是聚千百虎狼而共置之一邱也。今日积者已多,而累累递送者方来未已,一旦稔恶积衅,溃裂四出,臣恐偏州之民,项背不能帖席而卧也。请自今凡凶恶贷死而隶於流籍者,许分之沿江诸屯及其他远恶之地,无专指海外以为凶薮,庶几阴消潜削,不至滋蔓流毒偏方。”从之。 三年,臣僚言:“配法自有年限,方许放停。近来更不照应,一二年,随即放便,是致人皆玩法,以配为常。请行下诸路,应犯法刺配人如至本州,须依条限,方许放停。如限内再有所犯,乞拨入屯驻军中重役,永不放便。”从之。宁宗嘉泰四年正月,臣僚言:“後世衣食之路日蹙,犯法者众,配隶之人,中路多逸;及到配所,州郡惮於赡养,往往故纵不捕。此徒虽幸脱免,而其身实无所容於天地,饥寒切身,若非群众贩买私商,即是聚为强盗。配隶之人盖有两等:其乡民一时斗殴杀伤,及胥吏犯赃贷命流配等人,设使逃逸,未必皆是强勇,能为大过,欲止徒配本州牢城重役,立为条限,限满给据,复为良民;至於累犯强盗,及聚众贩卖私商,曾经杀伤捕获之人,皆能跳梁山,运动兵仗,非村民胥吏之比,欲并配屯驻军,立为年限,限满改刺,从正军衣粮,诚为利便。”从之。 开禧元年闰八月,臣僚言:“国朝品式条章,灿然备具。谓人之难於离乡井也,於是有配隶、羁管、编管之条,然非奸赃、强盗、杀人贷命与夫斗伤情重者,不以是罪之。今世酷吏,曾不是思,於配隶、编管,羁管之外,自创为‘押出外界’之条,使之荡析离居,浮游失所,未免有客死异乡之叹。欲严饬中外,自配隶、编管、羁管之外,惟他郡作过之人,许勒归本贯,其馀悉从本条科罪,不得辄将土著之家人属押出外界。”从之。 ●卷一百六十九 刑考八 ○详谳(平反) 虞舜,眚灾,肆赦;怙终,贼刑(眚,过也。灾,害也。肆,缓。贼,杀也。过而有害,当缓赦之;怙奸自终,当刑杀之)。宥过无大,刑故无小;罪疑惟轻,功疑惟重;与其杀不辜,宁失不经(辜,罪也。经,常也。) 《周官》,小司寇以八辟丽邦法附刑罚(辟,法也。丽,附也。故书“付”作“附”,附犹著也):一曰议亲之辟,(郑司农云:“若今时宗室有罪先请是也。”)二曰议故之辟(故谓旧知也),三曰议贤之辟(郑司农云:“若今时廉吏有罪先请是也。”元谓:“贤,有德行者。”),四曰议能之辟(能谓有道艺者。《春秋传》曰:“夫谋而鲜过,惠训不倦者,叔向有焉。社稷之固也,犹将十世宥之,以劝能者;今一不免其身,以弃社稷,不亦惑乎!”),五曰议功之辟(谓有大勋劳立功者),六曰议贵之辟(郑司农云:“若今时吏墨绶有罪先请是也。”),七曰议勤之辟(谓憔悴以事国),八曰议宾之辟(谓所不臣者。三恪二代之後欤)。以三刺断庶民狱讼之中(中谓罪正所定):一曰讯群臣,二曰讯群吏,三曰讯万民(刺,杀也。三讯罪定则杀之。讯,告也。疏曰:“群臣,士以上。群吏,府史胥徒庶人在官者。万民,民有德行不仕者。”)。听民之所刺宥以施上服下服之刑(宥,宽也。民言杀,杀之;言宽,宽之。上服,劓、墨也。下服,宫、刖也)。 《王制》,司寇正刑明辟以听狱讼,必三刺(以求民情断其狱讼之中也。三刺法见前)。有旨无简不听(简,诚也。有其意无其诚者,不论以为罪),附从轻(附,施刑也。求出之使从轻),赦从重(虽是罪可重,犹赦之)。疑狱,汜与众共之,众疑赦之,必察小大之比以成之(小大,犹轻重。已行故事曰比)。 《君陈》,王曰:“君陈,殷民在辟,予曰‘辟’,尔惟勿辟;予曰‘宥’,尔惟勿宥:惟厥中。” 穆王《吕刑》,上刑轻下服,下刑重上服,轻重诸罚有权,刑罚世轻世重:惟齐非齐,有伦有要(事在上刑而情轻,则服下刑,舜之“宥过无大”,《康诰》所谓“大罪非终”是也。事在下刑而情重,则服上刑,舜之“刑故无小”,《康诰》所谓“小罪非眚”是也。若诸罚之轻重,亦皆有权焉。权者,进退推移,以求其轻重之宜也。刑罚世轻世重者,《周礼》刑新国用轻典,刑乱国用重典,刑平国用中典,随时而为轻重者也。轻重诸罚有权者,权一人之轻重也;刑罚世轻世重者,权一世之轻重也。惟齐非齐者,法之权也;有伦有要者,法之经也。言刑罚虽惟权变是,而齐之以不齐焉,至其伦要所在,盖有截然而不可紊者矣。此两句总结上意也)。 《大戴礼》,刑法者,御人之衔勒也。吏者,辔也。刑者,策也。天子,御者;内史、太史,左右手也。古者以法为衔勒,以官为辔,以刑为策,以人为手,而御天下。公家不畜刑人,大夫不养,士遇之途不与之言,屏诸四方,唯其所如,不及以政,不欲生之故也。又曰刑不上大夫者,古之大夫有坐不廉污秽者,则曰“簋不饰”;淫乱男女无别者,则曰“帷薄不修”;罔上不忠者,则曰“臣节未著”;罢软不胜任者,则曰“下官不职”;干国之纪者,则曰“行事不请”。此五者,大夫定罪名矣,不忍斥然以正呼之。是故大夫之罪,其在五刑之域者,闻有谴发,则自冠缨,盘水加剑,造乎阙而自请罪,君不使有司执缚牵而加之也。其有大罪者,闻命则北面跪而自裁,君不使人ㄏ引而刑杀之也,曰:“子大夫自取之耳!吾遇子有礼矣。”是曰刑不上大夫。 汉高帝七年,制诏御史:“狱之疑者,吏或不敢决,有罪者久而不论,无罪者久系不决。自今以来,县道官狱疑者,各谳所属二千石官,二千石官以其罪名当报之(谓处断也)。所不能决者,皆移廷尉,亦当报之。廷尉所不能决,谨具为奏,传所当比律令以闻。” 文帝时,张释之为廷尉,罪疑者予民。 时上行出中渭桥,有一人从桥下走,乘舆马惊。於是使骑捕之,属廷尉。释之奏当:“此人犯跸,当罚金。”上怒曰:“此人亲惊吾马,马赖和柔,令他马,固不败伤我乎?而廷尉乃当之罚金!”释之曰:“法者,天下公共之也。今法如是,更重之,是法不信於民也。且方其时,上使使诛之则已。今已下廷尉,廷尉,天下之平也,一倾,天下皆用法为轻重,民安所措其手足?唯陛下察之。”上良久曰:“廷尉当是也。”其後人有盗高庙座前玉环,得,帝怒,下廷尉治。释之按盗宗庙服御物者为奏,当弃市。上大怒曰:“人无道,乃盗先帝器!吾属廷尉者,欲置之族,而君以法奏之,非吾所以共承宗庙意也。”释之免冠顿首谢曰:“法如是足也。且罪等,然逆顺为基。今盗宗庙器而族之,假令愚民取长陵一А土,陛下且何以加其法乎?”帝乃白太后,许之。 孝景中五年,诏:“诸狱疑,若虽文致於法而於人心不厌者,辄谳之。” 後元年诏曰:“狱,重事也。人有智愚,官有上下。狱疑者谳有司。有司所不能决,移廷尉。有令谳而後不当,谳者不为失(师古曰:“假令谳讫,其理不当,所谳之人不为罪失。”)。欲令治狱者务先宽。” 时廷尉上囚访年继母陈论杀访年父,访年因杀陈,依律,杀母以大逆论,帝疑之。武帝时年十二,为太子,在旁,帝命问之。太子答曰:“夫继母如母,明不及母,缘父之故,比之於母。今继母无状,手杀其父,则下手之日,母恩绝矣。宜与杀人者同,不宜与大逆论。”从之。 文帝时,诏除收孥相坐法。 景帝时,诏:“高年、鳏寡、幼弱、孕妇、师、侏儒有罪当鞫系者。颂系之。”(并详见《刑制门》) 武帝时,儿宽为廷尉史,以古法义决疑狱,张汤甚重之。时上方向文学,汤决大狱,欲傅古义,乃请博士弟子治《尚书》、《春秋》,补廷尉史。汤虽文深意忌不专平,然得此声誉。而深刻吏多为爪牙用者,依於文学之士。 宣帝时置廷平,季秋後请谳。时上常幸宣室,斋居而决事。(详见《刑制门》) 成帝诏:“中二千石、二千石、博士及明习律令者议减死刑及可蠲除约省,者令较然易知,条奏。”(详见《刑制门》) 沛县有富家翁,赀三千馀万,小妇子年才数岁,顷失其母。父无亲近,其女不贤。翁病困,思念恐争其财,儿必不全,因呼族人为遗书,令悉以财属女,但遗一剑,云儿年十五,以还付之。其後果不肯与,儿诣郡自言求剑。时太守何武得其条辞,因录女及婿,省其手书,顾谓掾吏曰:“女性强梁,婿复贪鄙。畏残害其儿,又计小儿得此财不能全护,故且与女,实寄之耳,不当以剑与之。夫剑者,所以决断限,年十五者,智力足以自居。度此女、婿必不复还其剑,当关县官,县官或能证察,得见申展。此凡庸何能思虑弘远如是哉!”悉取财以与子。曰:“敝女恶婿,温饱十岁,亦以幸矣。”论者大服武。 薛宣为丞相时,弟循为临令,後母常随循居官。宣迎後母,循不遣。後母病死,循去官持服。宣谓循三年服少能行之者,兄弟相不可(者,执意不同,犹如色之杂)。循遂竟服,繇是兄弟不和。後宣免丞相,加特进。久之,哀帝即位,博士申咸给事中,亦东海人,毁宣不供养行丧服,薄於骨肉,前以不忠孝免,不宜复封列侯在朝省。宣子况为右曹侍郎,数闻其语,赇客杨明,钦令创咸面目,使不居位(创谓伤之)。会司隶缺,况恐咸为之,遂令明钦遮斫咸宫门外,断鼻唇,身八创。事下有司议,御史中丞众等议(史失众姓)奏曰:“况朝臣,父故宰相,封列侯,不相敕承教化,而骨肉相疑,咸受循言以谤毁宣,咸所言皆宣行迹,众人所共见,公家所宜闻。况知咸给事中,恐为司隶举奏宣,而公令明等迫切宫阙,要遮创戮近臣於大道人众中,欲以鬲塞聪明,杜绝论议之端(鬲与隔同。杜,塞也)。桀黠无所畏忌,万众ん讠华,流闻四方,不与凡人忿怒争斗同。臣闻敬近臣,为近主也。礼,下公门,式路马(过公门则下车,见路马则抚式,盖崇敬也。式,车前横木),居处畜产且犹敬之。《春秋》之义,意恶功遂,不免於诛(遂,成也。言举意不善,虽成功犹加诛),上浸之原不可长也(浸,近也。伤戮大臣,有所逼近也。浸,亦作侵,犯也,其义两通。长音竹两反)。况首为恶,明手伤,功意俱恶(手伤人为功,使人伤人为意),皆大不敬,明当以重论,及况皆弃市。”廷尉直议曰:“律曰:‘斗以刃伤人,完为城旦,其贼加罪一等,与谋者同罪。’诏书无以诋欺成罪(诋,毁也,丁礼反)。传曰:‘遇人不以义而见<疒只>者,与<疒只>人之罪钧,恶不直也(以杖手殴击,破其皮,肿起青黑,伤无创瘢者,律谓之<疒只>。遇人不以义为不直,虽见殴罪同殴也。<疒只>音枳。音鲔)。’咸厚善循,而数称宣过恶,流闻不谊,不可谓直言(咸为循而毁宣,是不义而不直)。况以故谋伤咸,计谋已定,後闻置司隶,因前谋而趣明(趣读曰促),非以恐咸为司隶故造谋也。本争私变,虽於掖门外伤咸道中,与凡人争斗无异。杀人者死,伤人者刑,古今之通道,三代所不易也。孔子曰:‘必也正名乎?名不正则言不顺,至於刑罚不中,而人无所措手足(措置也)。’今以况为首恶,明手伤为大不敬,公私无差。《春秋》之义,原心定罪(原谓寻其本)。原况以父见谤发忿怒,无他大恶。加诋欺,辑小过成大辟,陷死刑,违明诏,恐非法意,不可施行。圣王不以怒增刑。明当以贼伤人不直(以其受财),况与谋者皆爵减完为城旦(以其身有爵级,故得减罪而为完也。况身及同谋之人,皆从此科)。”帝以问公卿。丞相孔光、大司空师丹以中丞议是,自将军以下至博士议郎皆是廷尉。况竟减死罪一等,徙敦煌。宣坐免为庶人,归故乡。 定陵侯淳于长坐大逆诛,小妻乃始等六人皆以事未发觉时弃去,或更嫁。及长事发,丞相方进、大司空何武议曰:“令,犯法者各以发时律令论之(此其引令条之文也。发时,谓其犯法之时)。明有所讫也(讫止)。长犯大逆时,乃始等见为妻,已有当坐之罪,与身犯法无异。後乃弃去,於法无以解(解,免也)。请论。”廷尉孔光议,以为:“大逆无道,父母妻子同产无少长皆弃市,欲惩後犯法者也(惩,创止之)。夫妇之道,有义则合,无义则离。长自未知当罪大逆之法,而弃去乃始等,或更嫁,义已绝,而欲以为长妻论杀之,名不正,不当坐。”有诏光议是。 王尊为美阳令,美阳女子告:“假子以我为妻,妒笞我。”尊验问,辞伏。曰:“律无妻母之法,圣人所不忍书,此经所谓造狱者也(言非常刑名,造杀戮之法)。”乃使骑吏五人射杀之。 哀帝时,廷尉梁祖与丞相长史、御史中丞及五二千石杂治东平王狱(为息夫躬等诬告不道事),时冬月未尽二旬,而祖心疑冤,狱有饰辞,奏欲传之长安(传谓移其事也)更下公卿覆治。天子以为祖等皆见上体不平,外内顾望,操持两心,幸逾冬,无讨贼疾恶主雠之意,制诏免祖等皆为庶人。後数月大赦,丞相王嘉荐祖等明习治狱,又封还益董贤户事,上发怒,召嘉诣尚书责问。光禄大夫孔光等希旨劾嘉迷国罔上不道,请召嘉诣廷尉诏狱。嘉竟死狱中。 永信少府猛等十人以为:“圣王断狱,必先原心定罪,探意立情,故死者不抱恨而入地,生者不衔怨而受罪。明主躬圣德,重大臣刑辟,广延有司议,欲使海内咸服。嘉罪名虽应法,圣王之於大臣,在舆为下,御坐则起(师古曰:“解在《翟方进传》。”),疾病视之无数,死则临吊之,废宗庙之祭,进之以礼,退之以义,诔之以行(师古曰:“言大臣之死,积累其行而为诔也。诔者,累德行之文。”)。按嘉本以祖等为罪,罪恶虽著,大臣括关械、裸躬就笞(师古曰:“括,结也。关,贯也。裸,露也。”),非所以重国褒宗庙也。今春月寒气错缪,露霜数降,宜示天下以宽和。臣等不知大义,唯陛下察焉。”有诏假谒者节,召丞相入廷尉诏狱。使者既到府,掾史涕泣,共和药进嘉,嘉不肯服。主簿曰:“将相不对理陈冤,相踵以为故事(师古曰:“踵由蹑也。”),君侯宜引决。(师古曰:“令自裁也。”)。”使者危坐府门上(师古曰:“以逼促嘉也。”)主簿复前进药,嘉引药杯以击地,谓官属曰:“丞相幸得备位三公,奉职负国,当伏刑都市以示万众。丞相岂儿女子邪,何谓咀药而死(师古曰:”咀,嚼也,音才汝反。“)!”嘉遂装出,见使者再拜受诏,乘吏小车,去盖不冠,随使者诣廷尉。廷尉收嘉丞相、新甫侯印绶,缚嘉载致都舡诏狱。上闻嘉生自诣吏,大怒,使将军以下与二千石杂治。吏诘问嘉,嘉对曰:“按事者思得实。窃见祖等前治东平王狱,不以为不当死,欲关公卿,示重慎;置驿马传囚,不得逾冬月,诚不见其外内顾望阿附为验。复幸得蒙大赦,祖等皆良善吏,臣窃为国惜贤,不私此三人。”狱吏曰:“苟如此,则君何以为罪犹当?有以负国,不空入狱矣。”吏稍侵辱嘉,嘉喟然天叹曰(师古曰:“读作仰。”):“幸得充备宰相,不能进贤退不肖,以是负国,死有馀责。”吏问贤不肖主名,嘉曰:“贤,故丞相孔光、故大司空何武,不能进;恶,高安侯董贤父子,佞邪乱朝,而不能退。罪当死,死无所恨。”嘉系狱二十馀日,不食欧血而死。 後汉制,治书侍御史二人,选明法律者为之。凡天下诸谳疑事,掌以法律当其是非。 明帝永平十四年,楚王英以谋逆废徙自杀。时穷治楚狱,遂至累年。其辞语相连,自京师亲戚、诸侯、州郡豪杰及考案吏,阿附坐死、徙者以千数,而系狱者尚数千人。颜忠、王平辞引隧乡侯耿建、朗陵侯臧信、泽侯邓鲤、曲成侯刘建。建等辞未尝与忠、平相见。是时上怒甚,吏皆惶恐,诸所连及,率一切陷入,无敢以情恕者。侍御史寒朗心伤其冤,试以建等物色独问忠、平,而二人错愕不能对。朗知其诈,乃上言:“建等无奸,专为忠、平所诬,疑天下无辜,类多如此。”帝曰:“即如是,忠、平何故引之?”对曰:“忠、平自知所犯不道,故多有虚引,冀以自明。”帝曰:“即如是,何不早奏?”对曰:“臣恐海内别有发其奸者。”帝怒曰:“吏持两端,促提下棰之!”左右方引去,朗曰:“愿一言而死。”帝曰:“谁与共为章?”对曰:“臣独作之。”上曰:“何以不与三府议?”对曰:“臣自知当必族灭,不敢多污染人。”上曰:“何故族灭?”对曰:“臣考事一年,不能穷尽奸状,反为罪人讼冤,故知当族灭。然臣所以言者,诚冀陛下一觉悟而已。臣见考囚在事者,咸共言妖恶大故,臣子所宜同疾,今出之不如入之,可无後责。是以考一连十,考十连百。又公卿朝会,陛下问以得失,皆长跪言:‘旧制,大罪祸及九族;陛下大恩,裁止於身,天下幸甚!’及其归舍,口虽不言而仰屋窃叹,莫不知其多冤,无敢为陛下言者。臣今所陈,诚死无悔。”帝意解,诏遣朗出。後二日,车驾自幸洛阳狱录囚徒,理出千馀人。时天旱,即大雨。马后亦以楚狱多滥,乘为帝言之,帝恻然感悟,夜起彷徨,由是多所降宥。任城令汝南袁安迁楚郡太守,到郡不入府,先往案楚王英狱事,理其无明验者,条上出之。府丞、掾史皆叩头争,以为“阿附反虏,法与同罪,不可”。安曰:“如有不合,太守自当坐之,不以相及也。”遂分别具奏,帝感悟,即报许,得出者四百馀家。 肃宗初,陈宠为尚书,宠以帝新即位,宜改前世苛俗,上疏言:“宜隆先王之道,荡涤烦苛之法,轻薄楚,以奉天心。”帝纳宠言,诏有司绝钻钻诸惨酷之科,解妖恶之禁,除文致之请谳五十馀事,定著於令。 宠曾祖父咸,成哀以律令为尚书,性仁恕,常戒子孙曰:“为人议法,当依於轻,虽有百金之利,慎无予人重比。”王莽时谢病,收敛其家律令书文,壁藏之。宠明习法家,少为郡吏,辟司马鲍昱府,转为辞曹,掌天下狱讼。其所平决,无不厌服众心。撰《辞讼比》七卷,决事科条,皆以事类相从。宠子忠为廷尉正,司徒刘凯举忠明习法律,擢拜尚书。忠自以世典刑法,用心务在宽详。初,父宠在廷尉,上除汉法溢於《甫刑》者,未施行。忠略依宠意为二十三条,为《决事比》,以省请谳之敝。 元和三年,廷尉郭躬条诸重文可从轻者四十一事奏之,事皆施行,著於令。 明帝时,奉车都尉窦固出击匈奴,骑都尉秦彭为副。彭在别屯而辄以法斩人,固奏彭专擅,请诛之。帝问郭躬曰:“军征,校尉一统於督(督谓大将)。彭无斧钺,何得杀人?”躬曰:“一统於督,谓在部曲也(《前汉书音义》曰:“大将军行有五部,部有曲。”)。今彭专军别将,有异於此。兵事呼吸,不容先关督帅。且汉制戟即为斧钺(有衣之戟曰)。”帝从躬议。又有兄弟共杀人者,帝以兄不训弟,故报兄重(报,论也。重,死刑)而减弟死。中常侍孙章宣诏,言两报重,尚书奏章矫制,罪当腰斩。帝问郭躬,躬曰:“法令有故、误,章传令之谬,於事为误,误者於文则轻,当罚金。”帝曰:“章与囚同县,疑其故也。”躬曰:“‘周道如砥,其直如矢(《诗 小雅》。如砥,贡赋平。如矢,赏罚均)。’‘君子不逆诈’。且王法天,刑不可以委曲生意。”帝善之。 躬父弘,习《小杜律》(《前书》,杜周断狱深刻,子延年亦明法律。对父故言小也)太守寇恂以弘为决曹掾,断狱至三十年,用法平。诸为弘所决者,退无怨情,郡内比之东海于公。躬少传父业,讲授徒众常数百人。後为郡吏,辟公府。元和初,为廷尉。躬家世掌法,务在宽平,及典理官,决狱断刑,多依矜恕。 梁人取後妻,後妻杀夫,其子又杀之。孔季彦返鲁过梁,梁相曰:“此子当以大逆论。礼,继母如母,是杀母也。”季彦曰:“言如母,则与亲母不等,欲以义督之也。昔文姜与杀鲁桓,《春秋》去其姜氏,《传》曰:‘绝不为亲,礼也。’绝不为亲,即凡人尔。且夫手杀重於知情,知情犹不得为亲,则此下手之时,母名绝矣。方之古义,是子宜以非司寇而擅杀当之,不得为杀母而论以逆也。”梁相从其言。 和帝即位。初,建初中,有人侮辱人父者,而其子杀之,肃宗贳其死刑而降宥之,自後因以为比。是时遂定其议,以为轻侮法。张敏议曰:“夫轻侮之法,先帝一切之恩,不有成科班之律令也。夫《春秋》之义,子不报雠,非子也。而法令不为之减者,以相杀路不可开故也。今义者得减,妄杀者有差,使执宪之吏得设巧诈,非所以遵‘在鬼不争’之义。又轻侮之比,浸以繁滋,至有四五百科,转相顾望,弥复增甚,难以垂之万载。可下三公、廷尉蠲除其。”议寝不省。敏复上疏曰:“臣伏见孔子垂经典,皋陶造法律,原其本意,皆欲禁民为非也。未晓轻侮之法将以何禁?必不能使不相轻侮,而更开相杀之路,执宪之吏复容其奸枉。愿陛下考寻利害,广令平议。”和帝从之。 永元十六年,诏一切囚徒於法疑者勿决,以奉敕令。 安帝即位,邓太后临朝。初,肃宗时,断狱皆以冬至之前,自後论者互多异。太后诏公卿以下会议。鲁恭议曰:“夫王者之作,因时为法。孝章皇帝深惟古人之道,助三正之微,定律著令,冀承天心,顺物性命,以致时雍。然後变改以来,年岁不熟,价常贵,人不宁安。小吏不与国同心者,率入十一月得死罪贼,不问曲直,便即格杀,虽有疑罪,不复谳正。一夫吁嗟,王道为亏,况於众乎?《易》十一月‘君子以议狱缓死’。可令疑罪使详其法,大辟之科,尽冬月乃断。其立春在十二月中者,勿以报囚如故事。”後卒施行。 吴为胶东太守,安邱男子母邱长与母俱行市,道遇醉客辱其母,长杀之而亡,捕得之。呼长谓曰:“子母见辱,人情所耻。然孝子忿必虑难,动不累亲。今若背亲逞怒,白日杀人,赦若非义,刑若不忍,将如之何?”长以械自系(在手曰械),曰:“国家制法,囚身犯之。明府虽加哀矜,恩无所施。”问长“有妻子乎?”对曰:“有妻未有子。”即移安邱逮长妻,妻到,解其桎梏,使同宿狱中,妻遂怀孕。至冬尽行刑,长泣谓母曰:“负母应死,当何以报吴君乎?”乃指而吞之,含血言曰:“妻若生子,名之‘吴生’。”因投纟而死(谓以绳为纟,投之而缢)。 按:此即所谓遭侮辱而杀人者,肃宗时贳其死刑,和帝时除之。故吴疑此狱,且容其投纟以死而不明正典刑,盖犹在可议之列也。 献帝建安时,应劭删定律令(见《刑制门》)。初,安帝时,河人尹次、颍川人史玉皆坐杀人当死,次兄初及玉母军并诣官曹求代其命,因缢而物故。尚书陈忠以为罪疑从轻,议活次、玉。劭後追之曰:“夫时化则刑重,时乱则刑轻,《书》曰‘刑罚世轻世重’,此之谓也。今次、玉以清时逞其私憾,阻兵安忍,︹尸道路。朝恩在宽,幸至冬狱,而初、军愚狷,妄自投毙。昔召忽亲死子纠之难,而孔子曰‘经於沟渎,人莫之知。’晁氏之父非错刻峻,自陨其命,班固亦云‘不如赵母指括以全其宗’。传曰‘仆妾感慨而致死者,非能义勇,顾无虑耳(言无计虑)’。夫刑罚威狱,以类天之震杀戮也;温慈和惠,以放天之生殖长育也。故春一草枯则为灾,秋一木华亦为异。今杀无罪之初、军,而活当死之次、玉,其为枯华,不亦然乎?陈忠不详制刑之本,而信一时之仁,遂广引八议求生之端。夫亲、故、贤、能、功、贵、勤、宾,岂有次、玉当罪之科哉?若乃小大以情,原心定罪,此为求生,非谓代死可以生也。败法乱政,悔其可追。”凡有《议》三十篇,皆此类。 魏文帝时,有大女刘朱,过(陟瓜反)子妇酷暴,前後三妇自杀,论朱减死,输作尚方,因是下怨毒杀人减死之令。 按:所谓怨毒杀人者,盖行凶之人遭被杀之人苦毒,故不胜其怨愤,起而杀之。今刘朱之事,史不言子妇有悖逆其姑之迹,则非怨毒杀人也。要之,姑过其妇,妇因过而自杀,非姑手杀之,则可以免死。但以为怨毒,则史文不明,未见其可坐以此律耳。 齐王时,司马师辅政,犯大逆者诛及已出之女。母邱俭之诛,其子甸妻荀氏应坐死,族兄ダ通表乞其命,诏听离婚。荀氏所生女芝为颍川太守刘子元妻,亦坐死,以怀妊系狱。荀氏辞诣司隶校尉何曾,乞没为官婢,以赎芝命。曾哀之,使主簿程咸上议曰:“臣以为女人有三从之义,无自专之道,出他族,降父母之服,所以明外成之节也。而父母有罪则追刑,夫党见诛又随戮,一人之身,内外受辟。女既产育,则他族之母,无辜受戮,伤孝子之心。且男既不得罪於他族,而女独婴戮於二门。臣以为:在室,宜从父之诛;既醮,可随夫之罚。”於是诏改定律令。 晋惠帝之时,政出群下,每有疑狱,各出私情,刑法不定,狱讼繁滋。尚书裴、刘颂上疏论之。见《刑制门》) 元帝承制江左,时主簿熊远上书,以为:“军兴以来,处事不用律令,竞作新意,临事立制,朝作夕改,至於主者不敢任法,每辄开谘,非为政之体也。愚谓凡为议者,皆当引律令经传,不得直以情言,无所依准,以亏旧典。若开塞随宜,权道制物,此是人君之所得行,非臣子所宜专用也。” 成帝时,廷尉奏殿中帐施吏邵广盗官幔二帐,合布三十匹,有司正刑弃市。广二子,宗年十三,年十一,黄幡挝登闻鼓乞恩,辞求自没为奚官奴,以赎父命。尚书官朱映议以为:“天下之人,无子者少,一事遂行,便成永制,惧死罪之刑,於此而弛。”时议者以广为钳徒,二儿没入,既足以惩,艾使百姓知父子之道,圣朝有垂恩之仁,可特听减广死罪为五岁刑,宗等付奚官为奴,而不为永制。尚书右丞范坚之曰:“自淳朴浇散,刑辟乃作,刑之所以止刑,杀之所以止杀。虽时有赦过宥罪,议狱缓死,未有行不忍而轻易典刑者也。且既许宗等,宥广死罪,若复有宗比而不赎父者,岂得不摈绝人伦,同之禽兽邪!按主者今奏云,唯听宗等而不为永制。臣以为王者之作,动关盛衰,笑之,尚慎所加。今之所以宥广,正以宗等耳。人之爱父,谁不如宗?今既许宗之请,将来诉者,何独匪人!特听之意,未见其益;不以为例,交兴怨ゥ。此为施一恩於今,而开万怨於後也。”从之。 宋文帝元嘉七年,剡县人黄初妻赵打息载妻王死。後遇赦,王有父母及息男称法徙赵二千外。司徒左长史傅隆议曰:“礼律之兴,盖本自然,求之情理,非从天堕,非从地出。父子至亲,分形同气,称之於载,即载之於赵,虽云三代,合之一体,未有分者也。称虽创巨痛深,固无雠祖之义,故古人不以父命辞王父命也。若云称可杀赵,当何以处载?若父子孙祖互相残戮,惧非先王明罚、皋陶立法之本旨也。向使石厚之子、日之孙,砥锋挺锷,不与二祖同戴天日,则石昔、宅侯何得纯臣於国、孝义於家矣!旧令云:‘杀人父母,徙二千里外。’不施父子孙祖明矣。赵当避王周功千里外耳。令云:‘凡流徙者,同籍亲近欲相随,听之。’此又大通情礼,因亲以教爱者也。赵既流移,载为人子,何得不从?载行而称不行,岂名教所许?赵虽内愧终身,称当沈痛没齿,孙祖之义不得绝,事理固然。” 孝武於元嘉中出镇历阳,沈亮行参征虏将军事,人有盗发冢者,有罪所近村人,与符伍遭劫不赴救同坐。亮议曰:“寻发冢之情,事止窃盗,徙以侵亡犯死,故同之严科。夫穿掘之侣,必衔枚以晦其迹;劫掠之党,必ん呼以威其事。故起凶赫者易,应潜深密者难。知且山原为无人之乡,邱垅非常涂所践,至於防救,不得比之村乡。督实劾名,理与劫异,则符伍之坐,居宜降矣。又结罚之科,虽有同符之限,而无远近之断。若不域之以界,则数步之内,与千里之外,便应同罹其责。防人之禁,不可不慎,夫止非之宪,宜当其律。愚谓相去百步内赴告不时者,一岁刑,自此以外,差不及咎。” 孔渊之大明中为尚书比部郎。时安陆应城县人张江陵与妻吴共骂母黄,黄忿恨自缢死,遇赦。律文:“子杀伤殴父母,枭首;骂詈,弃市;妇谋杀夫之父母,亦弃市。遇赦,免刑补冶。”江陵骂母,母以之自裁,重於伤殴。若同杀科则疑重,同殴伤及骂制则疑轻。准制,唯有於父母遇赦犹枭首,无骂母致死遇赦之科。渊之议曰:“夫题里逆心,仁者不入,名且恶之,况乃人事。故殴伤咒诅,法所不原,詈之致尽,则理无可宥。罚有从轻,盖疑失善,求之文旨,非此之谓。江陵虽遇赦恩,故合枭首。妇本以义,爱非支属,黄之所恨,情不在吴,原死补冶,有枉正法。”诏如渊之议。 吴兴馀杭人薄道举为劫。劫制,同籍周亲补兵。道举从弟代公、道生等并为大功亲,则应在补谪之例,法以代公等母存为周亲,则子宜随母补兵。何承天议曰:“寻劫制,同籍周亲补兵,大功不在此例。妇人三从,即嫁从夫,夫死从子。今道举为劫,若其叔尚在,制应补谪,妻子营居,固其宜也。但为劫之时,叔父已殁,代公、道生并是从弟,大功之亲,不合补谪。今若以叔母为周亲,令代公随母补兵,既违大功不谪之制,又失妇人三从之道。由於主者守周亲之文,不辨男女之异,远嫌畏负,以至此疑,惧非圣朝恤刑之旨。谓代公等母子并宜见原。” 吴兴武康县人王延祖为劫,父睦以告官。新制,凡劫身斩刑,家人弃市。睦既自告,於法有疑。时尚书何叔度议曰:“设法止奸,本於情理。非谓一人为劫,阖门应刑,所以罪及同产,欲开其相告,以出造恶之身。睦父子之至,容可悉共逃亡,而割其天属,还相缚送,螫毒在手,解腕求全,於情可愍,理亦宜宥。使凶人不容於家,逃刑无所,乃大绝根源也。睦既纠送,则馀人无应复告,并合赦之。” 沛郡相县唐赐,往北村朱起母彭家饮酒,还,得病,吐蛊虫十馀枚。临死语妻张,死後刳腹出病。死後,张手自破视,五脏悉糜碎。郡县以张忍行剖,赐子副又不禁止,事起赦前,法不能决。按律,伤死人,四岁刑,妻伤夫,五岁刑,子不孝父母,弃市。并非科例。三公郎刘勰议:“妻痛遵往言,儿识不及理,考事原心,非存忍害,谓宜哀矜。”吏部尚书顾凯之议曰:“法,移露尸犹为不道,况在妻子,而忍行凡人所不行。不宜曲通小情,当大理为断,谓副不孝,张同不道。”诏如凯之议也。 梁武帝天监三年,建康女子任提女,坐诱口当死。其子景慈对鞫辞云,母实行此。是时法官虞僧虬启称:“按子之事亲,有隐无犯,直躬证父,仲尼为非。景慈素无防闲之道,死有明目之据,陷亲极刑,伤和损俗。凡乞鞫不审,降罪一等,岂得避五岁之刑,忽死母之命!景慈宜加罪。”诏流於交州。 後魏太武制,论刑者,部主言状,公车鞫辞,而三都决之。当死者,定案奏闻。帝亲临问,无异辞怨言,乃刑之。诸州囚之大辟,皆先谳报乃施行。 真君中,以有司断法不平,诏诸疑狱皆付中书,依经义论决。 孝文帝时,吏民犯他法者,帝率宽之,疑罪奏谳,多减死徙边,岁以千计。 宣武帝景明中,冀州人费羌皮母亡,家贫无以葬,卖七岁女子与张回为婢。回转与梁之定而不言状。按律,掠人、和卖为奴婢者死。回故买羌皮女,谋以转卖,依律处绞刑。诏曰:“律称‘和卖人者死’,谓两人诈取他财。羌皮卖女,告回称良,张回利贱,知良公买。诚于律俱乖,而各非诈。然回转卖之日,应有迟疑,而决从真卖,於情固可处绞刑。”三公郎中崔鸿议曰:“按律:卖子,一岁刑,五服内亲属,在尊长者死,卖周亲及妾与子妇者流。盖以天性难夺,支属易遗,又尊卑不同,故殊以死刑。且买者於彼,无天性支属,罪应一例。明知是良,决便真卖,因此流漂,家人不知,追赎无踪,永沈贱隶,按其罪状,与掠无异。”太保、高阳王雍议曰:“检回所买,保证明然,处以和掠,实为乖当。律云:‘谋杀人而发觉者流,从者五岁刑;已伤及杀而还苏者死,从者流;已杀者斩,从而加功者死,不加者流。’详沈贱之与身死,流漂之与腐骨,一存一亡,为害孰甚?然《贼律》杀人,有首从之科,盗人、卖买,无唱和差等。谋杀之与和掠,同是良人,应为准例。所以不引杀人减之,降从强盗之一科。纵令谋杀之与强盗,俱得为例,而以从轻。其义安在?又云:‘知人掠盗之物而故买者,以随从论。’此明禁暴掠之源,遏奸盗之本,非谓买之於亲尊之手,而同之於盗掠之愆。窃谓五服相卖,俱是良人,所以容有等差之罪者,明去掠盗理远,故从亲疏为差级,尊卑为轻重。依律:‘诸共犯罪者,皆以发意为首。’明卖买之元有由,魁末之坐宜定。若羌皮不云卖,则回无买心,则羌皮为首,回为从可也。且既一为婢,卖与不卖,俱非良人,何必以不卖而可原,转鬻为难恕?张回之愆,宜鞭一百。卖子葬亲,孝诚可美,而表赏之议未加,刑罚之科已及,恐非敦风化之谓。”诏曰:“羌皮卖女葬母,孝诚可嘉,便可特原。张回虽买之於父,不应转卖,可刑五岁。” 河东郡人李怜坐行毒药,按以死坐。其母诉称:“一身年老,更无周亲,例合上请。”检籍不谬。及怜母身亡,州断三年服终後乃行决。主簿李阳曰:“按《法例律》:‘诸犯死罪,若祖父母、父母年七十以上,无成人子孙,旁无周亲者,具状上请。流者鞭笞,留养其亲,终则从流,不在原赦之例。’且怜既怀耽毒之心,母在犹宜阖门投畀,况今已死,给假殡葬,足示仁宽,不合更延。可依律处斩,流其妻子。”诏从之。 神龟中,兰陵公主驸马都尉刘辉,坐与河阴县人张智寿妹容妃、陈庆和妹惠猛奸乱,殴主伤胎,遂逃。门下处奏:“容妃、惠猛,各入死刑。智寿、庆和,并以知情不加防限,处以流坐。”诏曰:“容妃、惠猛恕死,髡鞭付宫,馀如奏。”崔纂执曰:“伏见旨募若获辉者,职人赏二阶,白身人听出身进一阶,厮役免役,奴婢为良。按辉无叛逆之罪,未可募同反者。夫王者理天下,不为喜怒增减,不由亲疏改易。按《斗律》:‘祖父母、父母忿怒以兵刃杀子孙者,五岁刑;殴杀及爱憎而故杀者,各减一等。’虽王姬下降,贵殊常妻,然人妇之孕,不得非子。又依初平四年先朝旧格:‘诸刑流及罪死者,皆首末判定,然後处决。’且事必因本,若以辉逃避,便应悬处,未有舍其首罪而成其末愆。按容妃等,罪止奸私,律处不越刑坐,何得同宫振之罪,齐奚官之役?按智寿口诉,妹人,已生二女,是他家之母,他人之妻。昔魏晋末除五族之刑,有免子戮母之坐。谓在室之,谓:‘在室之女,从母父之刑,已醮之妇,从夫家之戮。’律许周亲相隐,法奸私之鬼,岂得使同气证之。按律,奸罪无相缘之坐。不可借失辉之忿,加兄弟之刑夫刑。夫刑人於市,与众弃之,爵人於朝,与众共之,明不私於天下也。”右仆射游肇等奏如纂言。诏曰:‘辉悖法乱理,罪不可纵,厚赏徵募,必冀擒获。容妃、惠猛与辉私乱。因此耽惑,主致非常。此而不诛,将何惩肃!智寿、庆和,初不防禁,招引刘辉,共成淫鬼,败风秽化,岂得同於常人?且古有造狱,宁复一归大理。而尚书理本,约言所属,弗究悖法之浅深,不详损化之多少,有孤执宪,殊乖任寄。崔纂可免郎,都坐尚书,悉夺禄一时。” 隋文帝以用律者多致春驳,罪同论异,诏诸州死罪不得便决,悉移大理按覆,事尽然後上取奏裁。 仁寿十五年,制:“死罪者,三奏而後决。” 唐制,天下疑狱谳,大理寺不能决,尚书省众议之,录可为法者送秘书省。奏报诸疑狱,法官执见不同者,得为异议,不得过三。 太宗即位,其年九月(武德九年未改元)盛开选举,或有诈为资荫者,上令自首,不首者死。俄有诈伪事泄,大理少卿戴胄断流。上曰:“朕下敕,不首者死。今断流,是示天下以不信。卿欲卖狱乎?”胄曰:“陛下当,即杀之,非臣所及。既付所司,臣不敢亏法。”上曰:“卿自守法,而令我失信邪?”胄曰:“法者,国之所以布大信於天下;言者,当时喜怒之所发耳。陛下发一朝之忿而许杀之,既而不可而之於流,此乃忍小忿而存大信。若顺忿违信,臣窃为陛下惜之。”上曰:“法有所失,公能正之,朕何忧也。” 贞观元年,同州人房任统军於岷州,以谋反伏诛,任兄强从坐当死。旧条,兄弟分後,荫不相及,连坐俱死;祖孙配流。帝令百官详议。房元龄等定议曰:“按礼,孙为王父尸。按令,祖有荫孙之义。然则祖孙亲重而兄弟属轻,应重反流,合轻反死,据礼论情,深未为惬。请定律,祖孙与兄弟缘坐,俱配流。其以恶言犯法不能为害者,情状稍轻,兄弟免死,配流为允。”从之。 帝欲止奸贪,遣人以财物试之。有司门令史受馈绢一匹,上怒,将杀之,民部尚书裴矩谏曰:“此人受赂,诚合重诛。但陛下以物试之,即行枉法,所谓陷人於罪,恐非导德齐礼之义。”上纳其言。 二年,大理少卿胡演进每月囚帐,上览焉,问曰:“其罪亦有情可矜容者,皆以律断?”对曰:“原情宥罪,非臣下所敢。”上谓侍臣曰:“古人云:‘鬻棺者欲岁之疫。’匪欲害人,利於售棺故尔。今法司覆理一狱,心求深刻,欲成其考。今作何法,得使平允?”王奏曰:“但选良善平恕人断狱,允当者赏之,即奸伪自息。”上善之。 五年,河内人李好德坐妖言下狱,大理丞张蕴古以为好德病狂瞀,法不当坐。治书侍御史权万纪劾蕴古相州人,好德兄厚德方为相州刺史,故蕴古奏不以实。太宗怒,遽斩蕴古,既而大悔,诏“死刑虽令即决,皆三覆奏。”久之,谓群臣曰:“死者不可复生。决囚虽三覆奏,而顷刻之,何暇思虑?自今二日五覆奏。决日,尚食勿进酒肉,教坊太常辍教习;诸州死罪三覆奏,其日亦蔬食,务合礼彻乐、减膳之意。”然自蕴古之死,法官以失出为戒,有失入者,又不加罪,自是吏法稍密。帝以问大理卿刘德威,对曰:“律,失入减三等,失出减五等。今失入无辜,而失出为大罪,故吏皆深文。”帝矍然,遂命失出入者皆如律。自此吏亦持平。 十八年九月,茂州童子张仲文忽自称天子,口署其流辈数人为官司,大理以为指斥乘舆,虽会赦犹斩。太常卿摄刑部尚书韦挺奏:“仲文所犯,止当妖言,今既会赦,准法免死。”上怒挺曰:“去十五年,怀州人吴至浪入先置钩陈,口称天子,大理、刑部皆言指斥乘舆,咸断处斩。今仲文称妖,乃同罪异罚,卿作福於下而归虐於上邪!”挺拜谢趋退。自是宪司不敢以闻。数日,刑部尚书张亮复奏:“仲文请依前以妖言论。”上谓亮曰:“韦挺不识刑典,以重为轻,朕当时怪其所执,不为处断,卿今日复为执奏,不过欲自取刚正之名耳。曲法要名,朕所不取。”亮默然就列。上因谓之曰:“尔无恨色,而我有猜心,夫人君含容,屈在於我。可申君所请,屈我所见,其仲文宜处以妖言。” 帝尝因录囚谓侍臣曰:“反逆有二:兴师动众,一也;恶言犯法,二也。轻重固异,而钧谓之反,连坐皆死,岂定法邪?” ●卷一百七十 刑考九 ○详谳(平反) 高宗上元三年,左威大将军权善才、右监门中郎将范怀义斫昭陵柏木,大理奏以官减外并除名,上特令杀之。大理丞狄仁杰执奏,称“罪不当死”,上不从。仁杰执奏曰:“法悬象魏,徒罪、死罪,具有差等。古人云:‘假使盗长陵一А土,陛下何以加之?’今陛下以昭陵一株柏杀二将军,千载之後谓何!臣不敢奉诏。”上乃止。 武后谋革命,大开告密之门,以诛异议者,法官竞为深酷,唯司刑丞徐有功、杜景俭独存平恕,被告者皆曰:“遇来、侯必死,遇徐、杜必生。”酷吏所诬构者,有功皆为直之,前後所活数十百家。尝廷争狱事,太后厉色诘之,左右为战栗,有功神色不挠,争之弥切。太后虽好杀,知有功正直,甚敬惮之,尝谓有功曰:“卿比按狱,失出何多?”对曰:“失出,人臣之小过;好生,圣人之大德。”后默然。司刑丞李日知亦尚平恕。少卿胡元礼欲杀一囚,日知以为不可,往复数四,元礼怒曰:“元礼不离刑曹,此囚终无生理!”日知曰:“日知不离刑曹,此囚终无死法!”竟以两状列上,日知果直。 推事使奏:“瀛州人李仁怛等三十七人被告称谋反,曹断并处斩;父母妻子流三千里。”有功执曰:“元淑里正,元得户人,缘祖纷争,因相言告,或以反逆相唤,或将奔叛相牵。反逆须有同谋,奔叛宁无叶契;无谋无契,口语口陈,即以实论,颇亦苛酷。抢杆元无影响,星文本自参差,纵使实有反言,只根换其宗姓,因根称有,正是口陈,徒侣绝无,明非实反。《贼盗律》云:‘口陈欲反之言,心无真实之计,流三千里。’疏云:‘口陈欲叛者,杖八十。’准依告状,并是口陈之言,原究犯情,皆非心实之计。忝居商度,用此当宜。如不使推,请从鄙见;如将未允,终须重推。”录奏,赦依:“得宗君哲状,称无反可寻,请依徐丞见流三千里。”奉敕依,会赦免。 魏元忠为张易之等所谮,坐贬官,太子仆崔贞慎等八人饯元忠於郊外,易之诈为告密人柴明状,称贞慎与元忠谋反。太后使监察御史马怀素鞫之,曰:“兹事皆实,略问,速以闻。”中使督促数四,曰:“反状皎然,何稽留如此?”怀素请柴明对质,太后曰:“我自不知柴明处,但据状鞫之,安用告者?”怀素据实以闻,太后怒曰:“卿欲纵反者邪?”对曰:“臣不敢纵反者!元忠以宰相谪官,贞慎等以亲故追送,若诬以为反,臣实不敢。昔栾布奏事彭越头下,汉祖不罪,况元忠之刑未如彭越而陛下欲诛其送者乎!且陛下操生杀之柄,欲加之罪,取决圣衷可矣;若命臣推鞫,臣不敢不以实闻。”太后曰:“汝欲全不罪邪?”对曰:“臣智识愚浅,实不见其罪。”太后意,解贞慎等由是获免。 许州人杨元嗣告“张昌宗尝召术士李弘泰占相,弘泰言昌宗有天子相,劝於定州造佛寺,则天下归心。”太后命韦承庆及司刑卿崔神庆、御史中丞宋鞫之。神庆,神基之弟也。承庆、神庆奏言:“昌宗款称‘弘泰之语,寻已奏闻’,准法首原;弘泰妖言,请收行法。”与大理丞封全慎奏:“昌宗宠荣如是,复召术士占相,志欲何求!弘泰称筮得纯《乾》,天子之卦。昌宗倘以弘泰为妖妄,何不即执送有司!虽云奏闻,终是包藏祸心,法当处斩破家。请收付狱,穷理其罪!”太后久之不应,又曰:“倘不即收系,恐其摇动众心。”太后曰:“卿且停推,俟更检详文状。”退,左拾遗江都李邕进曰:“向观宋所奏,志安社稷,非为身谋,愿陛下可其奏。”太后不听。寻敕扬州推按,又敕按幽州都督屈突仲翔赃,又敕副李峤安抚陇、蜀。皆不肯行,奏曰:“故事,州县官有罪,品高则侍御史、卑则监察御史按之,中丞,非军国大事,不当出使。今陇、蜀无变,不识陛下遣臣出外何也。臣皆不敢奉制。”司刑少卿桓彦范上疏,以为:“昌宗无功荷宠,而包藏祸心,自招其咎,此乃皇天降怒;陛下不忍加诛,则违天不祥。且昌宗既云奏讫,则不当更与弘泰往还,使之求福禳灾,是则初无悔心;所以奏者,拟事发则云先已奏陈,不发则俟时为逆。此乃奸臣诡计,若云可舍,谁为可刑!况事已再发,陛下皆释不问,使昌宗益自负得计,天下亦以为天命不死,此乃陛下养成其乱也。苟逆臣不诛,社稷亡矣。请付鸾台凤阁三司,考竟其罪。”疏奏,不报。崔元亦屡以为言,太后令法司议其罪。元弟司刑少卿,处以大辟。宋复奏收昌宗下狱,太后曰:“昌宗已自奏闻。”对曰:“昌宗为飞书所逼,穷而自陈,势非得已。且谋反大逆,无容首免。若昌宗不伏大刑,安用国法!”太后温言解之。声色逾厉曰:“昌宗分外承恩,臣知言出祸从,然义激於心,虽死不恨!”太后不悦。杨再思恐其忤旨,遽宣敕令出。曰:“圣主在此,不烦宰相擅宣敕命!”太后乃可其奏,遣昌宗诣台。廷立而按之,事未毕,太后遣中使召昌宗,持敕赦之。叹曰:“不先击小子脑裂,负此恨矣!”太后乃使昌宗诣谢,拒不见。 元宗开元十八年,冀州武强县令裴景仙犯乞取赃积五千疋,事发,上大怒,令集众杀之。大理卿李朝隐奏曰:“景仙缘是乞赃,罪不至死。又景仙曾祖故司空寂,往属缔构,首参元勋。载初年中,家陷非罪,凡其兄弟皆被诛夷,唯景仙独存,今见承嫡。据赃未当死坐,准犯犹入议条。十世宥贤,功实宜录;一门绝祀,情或可哀。愿宽暴市之刑,俾就投荒之役,则旧勋不弃,平典斯允。”手诏不许。朝隐又奏曰:“有断自天,处之极法,生杀之柄,人主合专;轻重有条,臣下当守。枉法者,枉理而取,十五疋便抵死刑;乞取者,因乞为赃,数千疋止当流坐。若令乞取得罪,便处斩刑,後有枉法当科,欲加何辟?所以为国惜法,期守律文,非敢以法随人,曲矜仙命。射兔魏苑,惊马汉桥,初震皇赫,竟从廷议,岂威不能制,而法贵有常。又景仙曾祖,定为元勋,恩倍常数。若寂勋都弃,仙罪特加,则叔向之贤,何足称者;若敖之鬼,不其馁而!舍罪念功,乞垂天听。”遂决杖一百,配流。 张为父复雠杀杨汪事。(见《刑制门》) 肃宗至德二年,将军王去荣以私怨杀本县令,当死。上以其善用炮,壬辰,敕免死,以白衣於陕郡效力。中书舍人贾至不即行下,上表,以为:“去荣无状,杀本县之君。《易》曰:‘臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。’若纵去荥,可谓生渐矣,议者谓陕郡初复,非其人不可守。然则他无去荣者,何以亦能坚守乎?陛下若以炮石一能即免诛死,今诸军技艺绝伦者,其徒实繁。必恃其能,所在犯上,复何以止之!若止之舍去荣而诛其馀者,则是法令不一而诱人触罪也。今惜一去荣之材而不杀,必杀十如去荣之材者,不亦其伤益多乎!夫去荣,逆乱之人也,焉有逆於此而顺於彼,乱於富平而治於陕郡,悖於县君而不悖於大君欤!伏惟明主全其远者、大者,则祸乱不日而定矣。”上下其事,令百官议之。太子太师韦见素等议,以为:“法者,天地大典,帝王犹不敢擅杀,而小人得擅杀,是臣下之权过於人主也。去荣既杀人不死,则军中凡有伎能者,亦自谓无忧,所在暴横,为郡县者,不亦难乎!陛下为天下主,爱无亲疏,得一去荣而失万姓,何利之有!於律,杀本县令,列於十恶。而陛下宽之,王法不行,人伦道屈,臣等奉诏,不知所从。夫国以法理,军以法胜;有恩无威,慈母不能使其子。陛下厚养战士而每战少利,岂非无法邪!今陕郡虽要,不急於法也。有法则海内无忧不克,况陕郡乎!无法则陕郡亦不可治,得之何益!而去荣末技,陕郡不以之存亡;王法有无,家国乃为之轻重。此臣等所以区区愿陛下守贞观之法。”上竟舍之。 德宗时,诏中书门下选律学之士,取至德以来制、敕、奏谳,掇其可为法者藏之,而不名书。 宪宗元和六年九月,富平县人梁悦为父执雠杀人,自投县请罪。敕:“复雠杀人,固有彝典。以其申冤请罪,视死如归,自诣公门;发於天性,志在徇节,本无求生。宁失不经,特减死,宜决一百,配流循州。”於是史官、职方员外郎韩愈献《复仇议》曰:“伏奉今月五日敕:‘复仇,据礼经则义不同,天徵法令则杀人者死。礼法二事,皆王教大端。有此异同,固资论辩,宜令都省集议闻奏者。’伏以子复父仇,见於《春秋》,见於《礼记》,见於《周官》,见於子史,不可胜数,未有非而罪之者也。最详於律,而律无其条,非阙文也。盖以为不许复仇,则伤孝子之心,而乖先王之训;许复仇,则人将倚法专杀,无以禁止其端矣。夫律虽本於圣人,然而行之者,有司也。经之所明者,制有司也。丁宁其义於经,而深没其文於律者,其意将使法吏一断於法,而经术之士得引经而议也。《周官》曰:‘凡杀人而义者,令勿仇;仇之则死。’义,宜也,明杀人而不得其宜者,子得复也。如百姓相仇者也。《公羊传》曰:‘父不受诛,子复仇可也。’不受诛者,罪不当诛也。诛者,上施於下之辞,非百姓之相杀者也。又《周官》曰:‘凡报仇者,书於士,杀之无罪。’言将复仇,必先言於官,则无罪也。今陛下垂意典章,思立定制,惜有司之守,怜孝子之心,示不自专,访议群下。臣愚以为复仇之名虽同,而其事各异。或百姓相仇,如《周官》所称,可议於今者;或为官吏所诛,如《公羊》所称,不可行於今者。又《周礼》所称,将复仇,先告於士则无罪者,若孤稚羸弱,抱微志而伺敌人之便,恐不能自言於官,未可以为断於今也。然则杀之与赦,不可一例。宜定其制曰:凡有复父仇者,事发,具其事由,下尚书省集议奏闻。酌其宜而处之,则经律无失其旨矣。” 柳宗元为柳州刺史,民莫诚救兄莫荡,以竹刺莫果右臂,经十二日身死,其莫诚禁在龙城县。准律,以他物殴伤,十二日辜辜内死者,依杀人论。宗元《上桂管观察府状》:“右奉牒准律文处分者,窃以莫诚赴急而动,事出一时,解难为心,岂思他物。救兄有急难之戚,中臂非必死之疮。不幸致殂,揣非本意。按文固当恭守,抚事似可哀矜。断手方追於深衷,周身不遑於远虑。律宜无赦,使司明至当之心;情或未安,守吏切惟轻之愿。伏乞俯赐兴哀,特从屈法,去全微命,以慰远黎。” 穆宗长庆二年四月,刑部员外郎孙革奏:“准京兆府申,阳力人张氵位欠羽林官骑康宪钱米,宪徵理之,氵位乘醉拉宪,气息将绝。宪男买得年十四,将救其父,以氵位角力人,不敢挥解,遂持木锸击之首见血,後二日致死者。准律,父为人所殴,子往救,击其人折伤,减凡斗三等;至死者,依常律。则买得合当死刑。伏以律令者用防凶暴,孝行者以开教化。今买得救父难是性孝,非暴;击张氵位是心切,非凶。以髫之岁,正父子之亲,若非圣化所加,童子安能及此?《王制》称五刑之理,必原父子之亲;《春秋》之义,原心定罪;《周书》所训,诸罚有权。今买得生被皇风,幼符至孝,哀矜之宥,伏在圣慈。职当谳刑,合申善恶。谨先具事由陈奏,伏冀下中书门下商量。”敕旨:“康买得尚在童年,能知子道,虽杀人当死,而为父可哀。若从沈命之科,恐失原情之义,宜付法司,减死罪一等处分。” 长庆二年,白居易上言:“据刑部及大理寺所断:‘准律,非因斗争无事而杀者,名为故杀。今姚文秀有事而杀者,则非故杀。’据大理寺直崔元式所执:‘准律,相争为斗,相击为殴,交斗致死,始名斗杀。今阿王被打狼籍,以致於死;姚文秀检验身上,一无伤损,则不得名为相击。阿王当夜己死,何名相争?既非斗争,又蓄怨怒,即是故杀者。’又按《律疏》云:‘不因斗争无事而杀,名为故杀。’此言事者,谓斗争之事,非该他事。今大理、刑部所执,以姚文秀怒妻有过,即不是无事,既是有事,因而殴死,则非故杀者。此则唯用“无事”两字,不引“争斗”上文。如此,是使天下之人,皆得因事杀人,杀人了,即曰:‘我有事而杀,非故杀也。’如此可乎?且天下之人,岂有无事而杀人者?足明事谓争斗之事,非他事也。又,凡言斗殴死者,谓事素非憎嫌,偶相争斗,一殴一击,不意而死。如此,则非故杀,以其本原无杀心。今姚文秀怒妻颇深,挟恨既久,殴打狼藉,当夜便死,察其情状,不是偶然。此非故杀,孰为故杀?若以先因争骂,不是故杀,即如有谋杀人者,先引相骂,便是交争,一争之後,以物殴杀,即曰:‘我因事而杀,非故杀也。’如此可乎?况阿王既死,无以辨明;姚文秀自云相争,有何凭据?伏以狱贵察情,法须可久。若崔元式所议不用,大理寺所执得行,实恐被殴死者自此长冤,故杀人者从今得计。”奉敕:“姚文秀杀妻,罪在十恶,若从宥免,是长凶愚。其律纵有互文,在理终须果断。宜依白居易状,委所在重杖一顿处死。” 敬宗宝历三年,京兆府有姑鞭妇致死者,奏请断以偿死。刑部尚书柳公绰议曰:“尊殴卑,非斗也;且其子在,以妻而戮其母,非教也。”遂减死论。 後唐明宗天成二年,御史台、刑部、大理等奏:“准《名例律》:‘诸断罪而无正条者,其应出罪者,则举重以明轻;其应入罪者,则举轻以明重。’疏云:‘断罪无正条,谓一部律内,犯无罪名者。’准《杂律》:‘不应得为而为者,笞四十;谓律令无条,事理不可为者杖八十。’疏云:‘杂犯轻罪,触类弘多,金科玉条,包罗难尽。其有在律、在令无有正条,若不轻重相明,无文可以比附,临时处断,量情为罪,庶补遗阙,故立此条。其情轻者笞四十,事理重者杖八十。’”奉敕宜依。 其年七月,州平恩县百姓高弘超,其父晖为乡人王感所杀,弘超挟刀杀感,携其首自陈,大理寺以故杀论。尚书刑部员外郎李殷梦复曰:“伏以挟刃杀人,按律处死;投狱自首,降罪垂文。高弘超既遂报仇,固不逃法,戴天罔愧,视死如归。历代以来,事多贷命。长庆二年,有康买得父宪为力人张氵位乘醉拉宪气息将绝,买得年十四,以木锸击氵位,後三日致死。敕旨:‘康买得尚在童年,能知子道,虽杀人当死,而为父可哀。若从沈命之科,恐失度情之义,宜减死处分。’又元和六年,富平人梁悦杀父之仇,投县请罪。敕旨:‘复仇杀人,固有彝典以其伸冤请罪,自诣公门,发於天性,本无求生,宁失不经,特宜减死。’方今明时,有此孝子。其高弘超若使须归极法,实虑未契鸿慈。”奉敕:“可减死一等。” 长兴二年四月,大理正剧可久奏:“准《开成格》,应盗贼须得本赃,然後科决;如有推勘因而致死者,以故杀论。臣请起今已後,若因而致死,无故,即请减一等。别增病患而死者,从辜限,正贼,减本罪五等。”中书门下覆奏:“今後凡关贼徒,若推勘因而致死者,有故,以故杀论;无故,减一等。如拷次因增疾患,候验分明,如无他故,虽辜内致死,亦以减等论。”从之。至晋天福六年五月十五日,尚书刑部员外郎李象奏:“据《刑法统类》节文云:‘盗贼未见本赃,推勘因而致死者,有故者,以故杀论;无故者,减一等。’又云:‘今後或有故者,以故杀论;无故者,或景迹显然,支证不谬,坚恃奸恶,不招本情,以此致死,请减故杀罪三等;其或妄被攀引,终是平人,以此致死,请减故杀罪一等。’臣按上文云‘有故者,以故杀论,’此即是矣。其无者,亦坐减一等罪,即恐未当。假如官司或有刑狱,未见本情,不可全不诘问。据言有故者,则是曾行拷捶及违令式,或粗枷大棒,︹相抑压,以此致死者,并属有故;无故者,则是推勘之司不曾拷掠,又不违法律,亦不坚有抑压,此则并属无故,不可坐刑。假若有犯事人旧患疾病。推勘之际,卒暴身亡,不可亦坐推司减等之罪。又据《断狱律》云:‘若依法使杖,依数拷决,而邂逅致死者,勿论。’邂逅,谓不期致死而死。且彼言拷决,尚许勿论,此云无故,令坐罪,事实相背,理有未通。请今後推勘之时致死者,若实无故,请依邂逅勿论之义。”详定院奏:“臣等参详,若违法栲掠及法挟情以致其死,但有情故者,依故杀论。若虽不依法拷掠,非法挟情以致其死,而无情故者,请减故杀一等。若本无情故,又依法栲掠,或未栲掠,或诘问未诘问,及不抑压,因他故致死,并属邂逅勿论之义。”从之。 按:有罪者拘滞囹圄,官不时科决而令其瘐死,此诚有国者之所宜矜悯。然既曰盗贼,则大者可杀,小者可刑,其推勘淹时而不即引伏者,皆大猾巨蠹也。邂逅致死而以故杀论,过矣! 宋太祖皇帝开宝三年,诏诸道州府,应大辟罪决论,录其案,朱书格律、断辞、禁仪月日、官典姓名以闻,委刑部覆视。 五代用兵以来,藩侯跋扈,率多枉法杀人,朝廷务行姑息之政,多置不问,刑部按覆之制遂废。至是,乃有是诏。又,金州防御使仇超等坐故入人死罪,除名,流海岛。自是,人知奉法矣。 五年,陕州言:民范义超,周显德中,以私怨杀同里人常古真家十二口,古真小子留留脱走得免,至是长大,擒义超诉於官。有司引赦当原,上曰:“岂有杀一家十二口而可以赦论?”即命斩之。 太宗兴国二年,泾州言:定县妇人怒夫前妻之子妇,断其喉而杀之。下诏曰:“刑宪之设,盖厚於人伦,孝慈所生,实由乎天性。矧乃嫡继之际,固有爱憎之殊。法贵原心,理难共贯。自今继母杀伤夫前妻之子及姑杀妇者,并以凡人论。” 九年,凤翔司理杨燕阝、许州司理张睿并坐掠治平人及亡命卒致死,大理处燕阝等公罪,刑部覆以私罪。诏曰:“法寺以燕阝等本非用情,宜从公过议法;刑部以其擅行掠治,合以私罪定刑。虽所执不同,亦未为乖当。国家方重惜人命,钦恤刑章,岂忍无辜之人死於酷吏之手!宜如刑部之议,自今诸道敢有擅掠囚致死者,悉以私罪论。” 端拱元年,广安军民安崇绪录禁军,诉继母冯尝与父知逸离,今来占夺父赀产,欲与己子。大理定崇绪讼母,罪死。太宗疑之,判大理寺张亻必固执前断,遂下台省集议。徐铉议曰:“伏详安崇绪词理虽繁,今但当定其母冯与父曾离与不离。如已离异,即须令冯归宗;如不曾离,即崇绪准法诉母处死。今详案内不曾离异,其证有四:崇绪所执父书,只言遂州公论後母冯自归本家便为离异,固非事实;又知逸在京,阿冯来知逸之家,数年後知逸方死,岂可并无论诉遣斥?其证一也。本军初勘,有族人安景泛证云‘己曾离异,诸亲具知’,及欲追寻诸亲,景泛便自引退,其证二也。知逸有三处庄田,冯後来,自占两处,小妻高占一处。高来取冯庄课,曾经论讼,高即自引退。不曾离,其证三也。本军曾收崇绪所生母蒲勘问,亦称不知离绝,其证四也。又自知逸入京之後、阿冯归以来,凡经三度官司勘鞫,并无离异状况。不孝之刑,教之大者,崇绪请依刑部、大理寺元断处死。”右仆射李等四十三人议曰:“据法寺定断,以安崇绪论嫡母冯罪便合处死,臣等深为不当。若以五母皆同,即阿蒲虽贱,乃是安崇绪之亲母,崇绪本以田业为冯强占,亲母衣食不充,所以论诉。若从法寺断死,则知逸负何辜而绝嗣?阿蒲处何地而身?臣等参详:田业并合归崇绪,冯亦合与蒲同居,终身供侍,不得有阙。冯不得擅自货易庄田,并本家亲族亦不得来主崇绪家务。如是,则男虽庶子,有父业可安,女虽出嫁,有本家可归,阿冯终身又不乏养。所有罪犯,并准赦原。”诏从等议,铉、亻必各夺一月俸。 真宗咸平四年,天下断死罪八百人,上览囚簿,怃然动容,语宰执曰:“杂犯死罪条目至多,官吏倘不用心,岂无枉滥邪!故事,死罪狱具,三覆奏,盖其重慎,何代罢之?遂命检讨沿革。终虑淹系,不克行也。 仁宗天圣初,燕肃判刑部,上奏,言:“唐大理卿胡演进月囚帐,太宗曰:‘其有可矜者,岂宜一以律断?’因诏:凡大辟罪,令尚书、九卿谳之。又诏:凡决死刑,京师五覆奏,诸州三覆奏。自是全活甚众。贞观四年,断死罪二十九,开元二十五年,财五十八。今天下生齿未加於唐,而天圣三年断大辟二千四百三十六,视唐几至百倍。京师大辟虽一覆奏,而州郡之狱有疑及情可悯者,至上请,而法寺多所举驳,官吏率得不应奏之罪,故皆增饰事状,移情就法,失朝廷钦恤之意。望准唐故事,天下死罪皆得一覆奏。议者必曰‘待报淹延’,臣则以为,汉律皆以季秋论囚,又唐自立春至秋分不决死刑,未闻淹延以害汉、唐之冶也。”下其章中书,王曾以谓:“天下皆一覆奏,则必死之人,徒充满狴犴而久不得决。请狱疑若情可矜者,听上请。”遂下诏曰:“朕念生齿之蕃,抵冒者众。法有高下,情有重轻,而有司巧避微文,一切致之重辟,岂称朕好生之志哉?其令天下死罪情理可矜及刑名疑虑者,具案以闻。有司毋得举驳。”时天圣四年也。其後,虽法不应奏、吏当坐罪者,审刑院贴奏草,率以恩释,著为例,名曰“贴放”。於是吏无所牵制,请谳者率多为减死,赖以生者,盖莫胜数焉。 庆历,宁州童子年九岁,殴杀人,当弃市。帝以童孺争斗,无杀心,止命罚金入死者家。开封民聚童子教之,有因夏楚死者,为其父母所讼。府上具狱,当民死。宰相以为可矜,帝曰:“情虽可矜,法亦难屈。”命杖脊,舍之。 神宗熙宁元年,诏:“谋杀已伤,按问欲举,自首,从谋杀减二等论。”初,登州言:有妇云於母服嫁韦,恶韦寝陋,谋杀不死,按问欲举,自首。审刑、大理论死,用违律为婚奏裁,贷之。知州许遵言:“当减谋杀罪二等,请论如敕律。”乃送刑部刑部,断如审刑、大理。遵不服,请下两制议。诏翰林学士司马光、王安石同议,二人不同,遂各为奏。光言:‘凡议法者,当先原立法之意,然後可以断狱。’按律:‘其於人损伤,不在自首之例。’释谓‘犯杀伤而自首者,得免所因之罪,仍从故杀伤’者,盖以与人损伤,既不在自首之例,而别因有犯,如为盗、劫囚、略卖人之类,本无杀伤之意而致杀伤人者,虑有司执文,并不许首,故申明‘因犯杀伤而自首者,得免所因之罪’。然杀伤之中,自有二等:其处心积虑,巧诈百端,掩人不备,则谓之谋;直情径行,略无顾虑,公然杀害,则谓之故。谋者重,故者轻。今因犯他罪致杀伤人,他罪得首,杀伤不原,若从谋杀则太重,若从斗杀则太轻,故参酌其中,从故杀伤法也。其直犯杀伤,更无他罪者,惟未伤可首,已伤不在首限。今许遵欲以谋与杀分为两事。按谋杀、故杀皆是杀人,若以谋与杀为两事,则故与杀亦为两事也。彼平居谋虑,不为杀人,当有何罪而可首者?以此知‘谋’字止因‘杀’字生文,不得别为所因之罪。若以劫、斗与谋皆为所因之罪,从故杀伤法,则是斗伤自首反得加罪一等也。云获贷死,已是宽恩;遵为之请,欲天下引以为例,开奸凶之路,长贼杀之源,非教之善者也。臣愚以为宜如大理寺所定。”安石言:“《刑统》杀伤罪名不一,有因谋,有因斗,有因劫囚窃囚,有因略卖人,有因被囚禁拒捍官司而走,有因强奸有因厌魅咒咀,此杀伤而有所因者也。惟有故杀伤则无所因,故《刑统》‘因犯杀伤而自首,得免所因之罪,仍从故杀伤法’,其意以为,於法得首,所因之罪既已原免,而法不许首杀伤,刑名未有所从,唯有故杀伤为无所因而杀伤,故令从故杀伤法。至今因犯过失杀伤而自首,则所因之罪已免,唯有伤杀之罪未除。过失杀伤,非故杀伤,不可亦从故杀伤法,故《刑统》令过失者,从本过失法。至於斗杀伤,则所因之罪常轻,杀伤之罪常重,则自首合从本法可知。此则《刑统》之意,唯过失与斗当从本法。其馀杀伤,得免所因之罪,皆从故杀伤罪科之,则於法所得首之罪皆原,而於法所不得首之罪皆不免;其杀伤之情本轻者,自从本法,本重者,得以首原。今刑部以因犯杀伤者,谓别因有犯,遂致杀伤。窃以为律但言‘因犯’,不言‘别因’,则谋杀何故不得为杀伤所因之犯?又刑部以始谋专为杀人,即无所因之罪。窃以为,律:‘谋杀人者徒三年,已伤者绞,已杀者斩。’谋杀与已伤、已杀自为三等刑名,因有谋杀徒三年之犯,然後有已伤、已杀绞、斩之刑名,岂得称别无所因之罪?今法寺、刑部乃以法得首免之谋杀,与法不得首免之已伤合为一罪,其失律意明甚。臣以为亡谋杀已伤,按问欲举,自首合从谋杀减二等论。然窃原法寺、刑部所以自来用例断谋杀已伤不许首免者,盖为《律疏》但言‘假有因盗杀伤,盗罪得免,故杀伤罪仍科’,遂引为所因之罪,止谓因盗杀伤之类,盗与杀伤为二事,与谋杀杀伤类例不同。臣以为,《律疏》假设条例,其於出罪,则当举重以包轻,因盗伤人者斩,尚得免所因之罪,谋杀伤人者绞,绞轻於斩,则其得免所因之罪可知也。然议者或谓,谋杀已伤,情理有甚重者,若开自首,则或启奸。臣以为有司议罪,惟当守法,情理轻重,则敕许奏裁。若有司辄得舍法以论罪,则法乱於下,人无所措手足矣。”御史中丞滕甫犹请再选官定议,诏送翰林学士吕公著、韩维、知制诰钱公辅。於是公著等言:“安石、光所论,敕律悉己明备,所争者,惟谋为伤因不为伤因而已。臣等以为,律著不得自首者凡六科,而於人损伤,不在自首之例。释谓‘犯杀伤而自首者,得免所因之罪,仍从故杀伤法。’盖自首者,但免所因之罪,而尚从故杀伤法,则所因之谋罪虽原免,而伤者还得伤之罪,杀者还得杀之刑也。且律於器物至不可备偿则不许首,今於人损伤,尚有可当之刑,而必使偿之以死,不已过乎!古初立法,杀人者死,伤人者抵罪。後世因劫杀而伤者,则增至於斩,因谋杀而伤者,则增入於绞。倘有不因先谋,则不过徒、杖三等之科而已,岂深入於绞斩乎?若首其先谋,则伤罪仍在,是伤不可首,而因可首,则谋为伤因,亦已明矣。律所以设首免之科者,非独开改恶之路,恐犯者自知不可免死,则欲遂其恶心至於必杀。今若由此著为定论,塞其原首之路,则後之首者,不择轻重,有司一切按文杀之矣,朝廷虽欲宽宥,其可得乎!苟以为谋杀情重,律意不通其首,则六科之中,当著谋杀已伤不在自首之例也。《编敕》所载,但意在致人於死并同,己及伤与不伤,情理、凶恶不至死者,许奏裁。今令所因之谋,得用旧律而原免,已伤之情,复以後敕而奏决,则何为而不可也!臣等以为宜如安石所议便。”制曰:“可。”大理寺、审刑、刑部法官皆释罪。於是法官齐恢、王师元、蔡冠卿等皆以公著等所议为不当。又诏安石与法官集议,安石与师元、冠卿反覆论难,师元等益坚其说。明年二月庚子,诏:“自今谋杀人已死自首及按问欲举,并奏取敕裁。”而判部刘述、丁讽奏庚子诏书未尽,封还中书。於是安石奏以为:“律意,因犯杀伤而自首,得免所因之罪,仍从故杀伤法;若己杀,从故杀法,则为首者必死,不须奏裁;为从者,自有《编敕》奏裁之文,不须复立新制。”与唐介等数争议於帝前,卒从安石议。是月甲寅,诏:“自今谋杀人自首及按欲举,并以去年七月诏书从事。其谋杀人已死,为从者虽当首减,依《嘉敕》:凶恶之人,情理巨蠹及误杀人伤与不伤,奏裁。”收还庚子诏书。刘述等又奏,以为不当以敕颁御史台、大理寺、审刑院及开封府而不颁之诸路,入误引刑一司敕,请中书、枢密院合议。中丞吕诲、御史刘琦、钱ダ皆请如述等奏,下之二府。帝以为律文甚明,不须合议。而曾公亮等皆以博尽同异、厌塞言者为无伤,乃以众议付枢密院。文彦博以为:“杀伤者,欲杀而伤也,即已杀者不可首。”吕公弼以为:“杀伤於律不可首。请自今已後,杀伤依律,其从而加功自首,即奏裁。陈升之、韩绛议与安石略同。时富弼入相,帝令弼与安石议。弼谓安石以“谋与杀分为二事,以破析律文,盍从众议”,安石不可,弼乃辞以病。八月,遂诏谋杀人自首及按问欲举,并依今年二月甲寅敕施行。诏开封府推官王尧臣劾刘述、丁讽王师元以闻,述等皆贬。司马光言:“阿云之狱,中材之吏皆能立断,朝廷命两制、两府定夺者各再,敕出而复收者一,收而复出者一,争论从横,至今未定。夫执条据例者,有司之职也;原情制义者,君相之事也。分争辨讼,非礼不决,礼之所去,刑之所取也。阿云之事,陛下试以礼观之,岂难决之狱哉!彼谋杀为一事为二事,谋为所因不为所因,此苛察缴绕之论,乃文法俗吏之所争,岂明君贤相所当留意邪!今议论岁馀而後成法,终为弃百代之常典,存三纲之大义,使良善无告,奸凶得志,岂非徇其枝叶而忘其根本之所致邪!不报。初,安石议行,司勋员外郎崔台符举首加额曰:“数百年误用刑名,今乃得正!”安石喜其附已,明年六月,擢判大理寺。 苏州民张朝之同堂兄以枪戳死朝父逃去,朝执而杀之。审刑、大理当朝十恶不睦死罪。案即上,参知政事王安石言:“朝父为从兄所杀,而朝报杀之,罪止加役流,会赦应原。”帝从安石议,特释朝不问。 初,曾公亮以中书论正刑名为非,安石曰:“有司用刑名不当,则审刑、大理当论正;审刑、大理用刑名不当,则差官定议;议既不当,即中书自宜论奏,取决人主。此乃所谓国体。岂有中书不可论正刑名之理。” 五年,洪州民有犯徒而断杖者,其馀罪会恩免。官吏失出,当劾。中书堂後官刘衮议,以为:“律,因罪人以致罪,罪人遇恩者,准罪人原法。洪州官吏当原。”又请自今官司出入人罪者,皆用此令。而审刑院、大理寺以谓:出入人罪,乃官司误致罪於人,难用此令。其失出者,宜如衮议。”从之。 六年,御史台言:“大理寺断邵武军、兴元府奏案,刑部郎中杜议以为不当。诏下御史台审定,自侍郎崔台符以下三人皆无所可否,独献议。”诏台符等各罚金,初,邵武军奏谳,妇与人奸,谋杀其夫已定,夫因醉归,奸者杀之。法寺当妇谋杀为从,而议妇加功,罪应死。又兴元府奏谳,梁怀吉往视出妻之病,因寄粟,其子辄取食之,怀吉殴其子死。法寺以盗粟论,而当怀吉杂犯死罪,引赦原。而议出妻受寄粟,而其子辄费用,不入捕法。议既上,御史台论议不当,亦诏罚金,仍展年磨勘。 八年,尚书省言:“诸获盗,有已经杀人,及元犯强奸、强盗贷命断配之人再犯捕获者,有司例用知人欲告或按问自首减免法。且律文‘知人欲告’及‘按问者欲举自首’之类减等断遣者,为其情非巨蠹,有改过自新之心,故行宽贷。至於奸、盗,与馀犯不同,难以例减。请诸强盗已杀人,并强奸或元犯强盗贷命,若持杖三人以上,知人欲告、按问欲举而自首,因人首告应减者,并不在减等之例。”从之。 元丰八年诏:“自今应诸州鞫讯强盗,情理无可愍,刑名无疑虑,而辄奏请,并令刑部举驳,重行朝典,无得用例破条。”从司马光之请也。 光言:“杀人不死,伤人不刑,尧、舜不能以致治。近刑部奏钞兖、怀、耀三州之民有斗杀者,皆当论死,今乃妄作情理可悯或刑名疑虑奏裁,刑部即引旧例一切贷之。凡律、令、敕、式或不尽载,则有司引例以决。今斗杀当死,自有正条,而刑部承例,不问可否,尽免死决配,作奏钞施行,是杀人者不死,其斗杀条律无所用也。请自今诸州所奏大辟,情理无可悯,刑名无疑虑,令刑部还之,使依法处断。实有可悯、疑虑,令刑部具其实於奏钞後,先拟处断,令门下省审覆。如或不当,及用例破条,即令门下省奏,取旨勘之。从之。 元元年闰二月,给事中范纯仁言:“四方奏谳,去年未改法以前,岁奏大辟凡二百六十四,死者止二十五人,所活垂及九分。自去年改法,至今未及百日,所奏案凡一百五十四,死者乃五十七人,所活才及六分已上。臣固知未改法前全活数多,其间必有曲贷,然犹不失‘罪疑惟轻’之仁。自改法後,所活数少,其间必有滥刑,则深亏‘宁失不经’之义。请自今四方奏大辟案,并令刑部、大理寺再行审覆,略具所犯及元奏因依,令执政取旨裁断,或所奏不当,亦原其罪。如此则无冤滥之狱。”诏:“大辟刑名疑虑、情理可悯,令刑部看详,无得枉滥。”四月,尚书省言:“远方奏谳待报,淹系甚众,请川、广、福建、荆南路罪人,情轻法重当奏断者,申安抚或钤辖司酌情决断讫奏。”从之。 门下侍郎韩维言:“天下奏案,必断於大理,详议於刑部,然後上之中书,决於人主。近岁有司昧於知法,便文自营,但因州郡所请,依违其言,即上中书贴例取旨,故四方奏谳日多於前。欲望刑清事省,难矣。自今大理寺受天下奏案,其有刑名疑虑、情理可悯,须具情法轻重条律,否则,指所断之法,令刑部详审,次第上之。”诏刑部立法以闻。 绍圣元年,权刑部侍郎杜言:“诸州大辟,本非疑虑,其间有因奏裁遂获免死,而已决者不得蒙宥,是因之生死,惟奏与否而已。”诏刑部、大理寺申明立法。 徽宗崇宁三年,大理寺言:“熙宁四年,诏狱案不当奏而奏者,大辟疑虑、可悯,免勘,其馀并具官吏所坐刑法於案後,取旨原之。元初,流罪以下,不应奏而奏者,勿坐。故有司皆知免戾,不复详法用刑,率多奏上,是致奏牍滋多,有烦朝廷处断。请自今并依熙宁法。”从之。 五年,诏:“民以罪丽法,情有重轻,则法有增损。故情重法轻,情轻法重,旧有取旨之令。今有司惟以情重法轻则请加罪,而法重情轻则不闻奏减,是乐於罪人,而难於用恕,非所以为钦恤也。自今宜遵旧法取旨,使情法轻重,各其中,否则以违制论。” 宣和六年,臣僚言:“元丰旧法,有情轻法重,情重法轻,若大辟刑名疑虑,并许奏裁。比来诸路以大辟疑虑决於朝廷者,大理寺类以‘不当’劾之。夫情理巨蠹,罪状明白,裁奏以幸宽贷,固在所戒;然有疑而难决者,一切劾之,则官吏莫不便文自营。臣恐天下无复以疑狱奏矣。愿诏大理寺并依元丰法。”从之。 高宗绍兴元年,以道路不通,诸死囚应奏谳者,权令降等断遣,虑滞狱也。 三年,诏诸路大辟应奏者,从提刑司具因依缴奏。 四年,诏宣州奏檀偕杀人疑虑狱案,令刑部重行拟断,申尚书省。 初,宣州民叶全三者,盗檀偕窖钱,偕令耕夫阮授、阮捷杀全二等五人,弃尸水中,当斩,尸不经验,奏裁。诏授、捷并杖脊,流三千里,偕贷死,杖脊,配琼州。孙近为中书舍人,之命更拟。始近之提点浙东刑狱也,绍兴民俞富捕盗而并杀盗妻,近奏富与盗别无私仇,愿贷死。诏从之。法寺援以为比,执前拟不变。近又言:“富执本县判状捕劫盗,杀拒捕之人并及妻;偕乃私用威力,被杀者五人,所犯不同。”乃诏御史台看详。侍御史辛炳等言:“偕系故杀,众证分明,以近降申明条法,不应奏裁。”辅臣进呈,朱胜非曰:“疑狱不当奏而辄奏者,法不论罪。”缘近以宣州有观望,欲并罪之。上曰:“宣州可贷,今若加罪,则後来实有疑虑者,亦不复奏陈矣。”乃诏偕论如律,法寺当职丞、评,刑部郎官,各赎金有差。 二十六年,诏申严州郡妄奏出人死罪之禁。 右正言凌哲上疏曰:“臣闻高祖入关,悉除秦法,与民约三章耳。所谓杀人者死,实居其首焉。司马光有言:‘杀人者不死,虽尧、舜不能致治。’斯言可谓至当矣。臣窃见诸路州军勘到大辟,虽刑法相当者,类以为可悯奏裁,遂获贷配。前此臣僚累当论列,而比年尤甚。无他,居官者无失入坐累之虞,为吏者有放意鬻狱之幸,上下相蒙,莫之悛革。贷死愈众,杀人愈多,殆非以辟止辟之道也。臣尝取会到自去岁郊祀後距今大辟奏裁者,无虑五十有馀人,姑抚其略而言之,汀州雷七、处州徐环儿、常州郭公彦、夔州冉皋,此四人者,情理凶恶,实犯故杀、斗杀之条,盖常赦所不原者,於法既无疑虑,於情又无可悯。今各州勘结,刑、寺看详,并皆奏裁贷减。彼杀人者可谓幸矣,顾被杀者衔恨九原,不知何时而已也!臣恐强暴之风,日益滋长,善良之人,莫能自保,其於刑政,为害非细。欲望特降睿旨,应今後诸州军大辟,若情犯委实疑虑,方得具奏。其情法相当,实无可悯者,自合依法申本路宪司详覆施行,当职官吏及刑、寺,日後将别无疑虑、情非可悯奏案辄引例减贷以破正条,并许台臣弹劾,严置典宪,庶使用刑平允,恶人重於犯法。”上览奏曰:“但恐诸路灭裂,实有疑虑、情理可悯之人,一例不奏,有失钦恤之意。”令刑部坐条及前後指挥行下。 容斋洪氏《随笔》曰:“州郡疑狱许奏谳,盖朝廷之仁恩。然不问所犯重轻及情理蠹害,一切纵之,则为坏法。耿延年提点江东刑狱,专务全活死囚,其用心固善。然南康妇人谋杀其夫甚明,曲贷其命,累勘官翻以失入被罪。予守赣,一将兵逃至外邑,杀村民於深林,民兄後知之,畏申官之费,即焚其尸,事发系狱,以杀时无证、尸不经验奏裁,刑、寺辄定为断配。予持敕不下,复奏论之,未下而此兵死於狱。因记元丰中,宣州民叶元,以同居兄乱其妻而杀之,又杀兄子,而强其父与嫂约契不讼於官。邻里发其事,州以情理可悯,为上请。审刑院奏欲贷,神宗曰:‘罪人已前死,奸乱之事,特出於叶元之口,不足以定罪。且下民虽为无知,抵冒法禁,固宜哀矜,然以妻子之爱,既杀其兄,仍戕其侄,又罔其父,背逆天理,伤败人伦,宜以殴兄至死律论。’此旨可谓至明矣。” 二十七年十月,盗发乌江县王公衮母冢,有司释之,公衮手杀盗。事闻,其兄佐为吏部员外郎,乞纳官以赎公衮之罪。诏令给、舍议。时给、舍杨椿等大略谓:“发冢开棺者,律当绞。公衮始获盗,不敢杀而归之吏,狱成而吏出之,使扬扬出入闾巷,与齐民齿,则地下之辱,沉痛郁结,终莫之伸,为人子者,尚得自比於人!椿等谓公衮杀掘冢法应死之人为无罪,纳官赎弟之请当不许,故纵失刑,有司之罪,宜如律。”上是之。诏公衮降一官,佐依旧供职,绍兴府当职官皆抵罪。 孝宗乾道六年,臣僚言:“国家立法,议罪最为详备。大抵共殴伤杀人,必有首有从,甲为首,则乙以下皆从,甲於法合坐死罪,自乙而下并当先次决遣。在外州郡,如甲情理可悯,方许奏裁;如驻跸之地,凡罪应死者必奏;徒、流以下,申御史台取旨施行。此定制也。今有司不务遵行成法,才事涉大辟,不问首从俱奏。又流、徒以下,多作情重看详取旨,则合先次决遣之人,岂得不例遭禁系。请今後大辟,只许以为首坐应死罪者奏,为从而不应坐死者,先次决遣;流、徒罪不许牵引,情重取旨。不然,则坐以不应奏而奏之罪。”从之。 淳熙十三年,臣僚言:“恭睹国朝法令,诸大辟情理昭然不应奏者,具奏款申提刑司详覆论决;其有情轻法重、情重法轻、刑名疑虑应奏裁者,径从本州申奏,录副本申提刑司。访闻诸路宪臣,间有固执偏见,凡所部狱案不问应奏,皆令申上俟其看详之後,方许闻奏。推其本心,固欲审克,力不逮志,竟成淹滞,至有一郡之狱凡十八案申上,累月不报,遂致一路之狱积四百馀件,终岁待报而不决。请令刑部检坐《庆元敕令》,遍符诸路州军,合应奏者,州郡径自照条闻奏,不必俟宪司回报,庶使狱无淹滞。”从之。 中书舍人葛必阝言:“乾道六年指挥,强盗并依旧法。议者以为,持杖胁人以盗财者亦死,是胁人与杀人等死,恐非所以为良民地。後来遂立六项并依旧法处断外,馀听依刑名疑虑奏裁。自此指挥已行之後,非特刑名疑虑者不死,而在六项者亦为不死。法出奸生,徒为胥吏受赃之地。若犯强盗者不别轻重而一於死,则死者必多,又非所以示好生之德也。乞下有司详议,立为定法。”从之。其後言者又谓,强盗苟不犯六项,虽累行劫至十数次以上,并赃至百千贯,皆可以贷命。谓宜除六项指挥外,其间行劫至两次以上,虽是为从,亦合依旧法处断。乃诏:“自今应强盗除六项指挥外,其间有累行劫至两次以上,虽是为从,亦依旧法处断。有情实可悯者,方行奏裁。”所谓六项者,谓为首及下手伤人、下手放火、因而行奸、杀人加功、已曾贷命再犯之人也。 宁宗开禧元年八月,知衡州张言:“国家断狱,备极详审,苟有疑虑,奏裁别推。又有杀人无证一条,《断狱》注云:‘杀人尸不经验与无证佐者,若勘鞫证佐逃、死,及虽有证而於法不许为证者,同夫尸不经验与证佐逃、死。’事因显然,往往州郡引用失当,遂致牾。盖谋杀、劫杀则有佐而必无证,斗杀、故杀则有证必无佐。夫谓之证者,旁证之谓也,谓之佐者,助已之谓也。曰证曰佐,自是二事,苟有其一,皆可以表杀人之然否。至於不许为证,正谓杀害人亲属等人,虑其私於党与,法故不许。近日曲法者,凡是重囚,多作无证具奏。且行凶之时相助协力,到官之後自相供通,谓之有佐可也,何必更求有证。至如行凶之人,亲属旁援,到官固无由证之理,例拘亲属,不许为证。承舛袭讹,浸失本意。请行下刑、寺及敕令所,明施行。”刑、寺奏:“实如请,行下诸路,自今後不许将无证有佐、无佐有证之狱入疑虑之色奏裁。”从之。 三年三月,吴曦以反逆诛族属悉当连,坐诏付从官给、舍、刑部、法寺集议合得刑名。吏部尚书兼给事中陆峻等议曰:“窃详反逆罪,父子年十六已上皆绞,伯叔父兄弟之子合流三千里,自有正条外,所有十五以下及母女妻妾、子妻妾、祖孙兄弟姊妹,敕无罪名,律止没官,比之伯叔父兄弟之子,服属尤近,即显没官重於流三千里。盖缘坐没官,虽贷而不死,世为奴婢,律比畜产。此法虽存而不见於用。其母女妻妾、子妻妾、祖孙兄弟姊妹,合於流罪上议刑。窃缘上条所载,止为谋反,疏文云:‘臣下将图逆节者。’今吴曦建号称元,备极僭拟,反逆已成,上件条未足以尽其罪,请特出睿断施行。”诏:“吴曦叛逆,族属悉合诛戮,朕念其先世,不忍夷灭,除曦妻男并决重杖处死外,其男十五以下并女及生子之妾,并分送二广远恶州军编管,内女已出嫁者免,亲兄弟有官人除名勒停;应吴位下子孙,并移徙出蜀,分往湖广诸州居住;吴位下子孙与免连坐,通主吴坟墓祭祀,令四川宣抚制、置司取见服属官职,照应施行讫闻奏。” ●卷一百七十一上 刑考十上 ○赎刑 虞舜,金作赎刑(金,黄金。误而入刑,出金以赎罪)。《周官》,职金掌受士之金罚、货罚入於司兵(给治兵及工直也。货,泉贝也。罚,赎也。《书》曰“金作赎刑”是也)。 穆王《吕刑》,墨辟疑赦,其罚百锾,阅实其罪。刑辟疑赦,其罚惟倍,阅实其罪。非刂辟疑赦,其罚倍差,阅实其罪。宫辟疑赦,其罚六百锾,阅实其罪。大辟疑赦,其罚千锾,阅实其罪(注并见《刑制门》)。 蔡氏曰:“《舜典》之‘金作赎刑’,盖官府学校鞭扑之刑尔。夫刑莫轻於鞭扑,入於鞭扑之刑,而又情法犹有可议者,则是无法以治之,故使之赎,特不欲遽释之也。五刑之宽,惟处以流;鞭扑之宽,方许其赎。今穆王赎法,则皆及五刑,虽大辟亦许其赎免矣。汉张敞以讨羌兵食不继,建为入赎罪之法,初亦未尝及夫杀人及盗之罪,而萧望之等犹以为如此则富者得生,贫者独死,恐开利路,以伤治化。曾谓唐虞之时而有是赎法哉?” 愚论见《刑制门》。 汉惠帝元年,令民有罪得买爵三十级以免死罪(应劭曰:“一级直钱二千,凡为六万,若令赎罪入三十疋缣矣。”师古曰:“令出买爵之钱以赎罪。”)。 孝文时,纳晁错之说,募民入粟塞下,得以除罪。 武帝天汉四年,令死罪入赎钱五十万减死一等。 时大司农陈藏钱经用,赋税既竭,不足以奉战士。有司请令民得买爵、赎禁锢、免赃罪。 宣帝时,西羌反,遣师征之京兆尹张敞议:“国兵在外,吏民并给转输,田事颇废,虽羌虏已破,来春民食必乏,县官度不足以振之。愿令各诸有罪,非盗、受财、杀人及犯法不得赦者,皆得以差入此八郡赎罪(差,次也。八郡者,陇西以北,安定以西)。务益致以豫备百姓之急。”事下有司,左冯翊萧望之等以为不可,乃止。 望之等言:“今欲令民量粟以赎罪,如此则富者得生,贫者独死,是贫富异刑而法不壹也。人情,贫穷,父兄囚执,闻出财得以生活,为人子弟者将不顾死亡之患,败乱之行,以赴财利,求救亲戚。一人得生,十人以丧,如此,伯夷之行坏,公绰之名灭。政教一倾,虽有周召之佐,恐不能服。古者藏富於民,不足则取,有馀则与。《诗》曰‘爰及矜人,哀此鳏寡’,上惠下也。又曰‘雨我公田,遂及我私’,下急上也。今有西边之役,民夫作业,虽户赋口敛以赡其困乏(师古曰:“率户而赋,计口而敛也。”),古之通义,百姓莫以为非。以死救生,恐未可也(师古曰:“子弟竭死以救父兄,令其生也。”)。陛下布德施教,教化既成,尧舜亡以加也。今议开利路以伤既成之化,臣窃痛之。”於是天子复下议两府。丞相、御史以难问张敞,敞曰:“少府、左冯翊所言,常人之所守耳。昔先帝征四夷,兵行三十馀年,百姓犹不加赋,而军用给。今羌虏一隅小夷,跳梁於山谷,汉但令罪人出财减罪以诛之,其名贤於烦扰良民,横兴赋敛也(师古曰:“横音胡孟反。”)。又诸盗及杀人犯不道者,百姓所疾苦也,皆不得赎;首匿、见知纵、所不当得为之属,议者或颇言其法可蠲除(师古曰:“以其罪轻而法重,故常欲除此条科。”),今因此令赎罪,其便明甚,何化之所乱?《甫刑》之罚,小过赦,薄罪赎(师古曰:“吕侯为周穆王司寇,作赎刑之法,谓之《吕刑》。後改为甫侯,故又称《甫刑》。”),有金选之品(应劭曰:“选音刷,金铢两名也。”师古曰:“音刷是也。字本作锊,锊即锾也,其重十一铢二十五分铢之十三,一曰重六两。《吕刑》曰:‘墨辟疑赦,其罚百锾;劓辟疑赦,其罚惟倍;非刂辟疑赦,其罚倍差;宫辟疑赦,其罚六百锾;大辟疑赦,其罚千锾。’是其品也。”),所从来久矣,何贼之所生?敞备皂衣二十馀年(如淳曰:“虽有五时服,至朝皆著皂衣。”),尝闻罪人赎矣,未闻盗贼起也。窃怜凉州被寇,方秋饶时,民尚有饥乏,病死於道路,况至来春将大困乎!不早虑所以振救之策,而引常经以难,恐後为重责。常人可与守经,未可与权也。敞幸得备列卿,以辅两府为职,不敢不尽愚。”望之、复︹对曰:“先帝圣德,贤良在位,作宪垂法,为无穷之规,永惟边竟之不赡(师古曰:“惟,思也。竟读曰境。其下亦同。”),故《金布令》甲曰(师古曰:“《金布》者,令篇名也。其上有府库金钱布帛之事,因以名篇。令甲者,其篇甲乙之次。”)‘边郡数被兵,离饥寒(师古曰:“离,遭也”),夭绝天年,父子相失,令天下共给其费(师古曰:“同共给之也。自此以上,《令甲》之文。”)’,固为军旅卒暴之事也(师古曰:“卒读曰猝。言此令文专为军旅猝暴而施设。”)。闻天汉四年,常使死罪人入五十万钱减死罪一等,豪︹吏民请夺假,(师古曰:“音士得反。”)至为盗贼以赎罪。其後奸邪横暴,群盗并起(师古曰:“横音胡孟反。”),至攻城邑,杀郡守,充满山谷,吏不能禁,明诏遣绣衣使者以兴兵击之(师古曰:“军兴之法也。”),诛者过半,然後衰止。愚以为此使死罪赎之败也,故曰不便。”时丞相、魏相御史大夫丙吉亦以为羌虏且破,转输略足相给,遂不施敞议。 元帝时,贡禹上疏,请除赎罪之法。 禹言:“孝文皇帝时,贵廉洁,贱贪,贾人赘婿及吏坐赃者皆禁锢不得为吏,赏善罚恶,不阿亲戚,罪白者伏其诛(师古曰:“白,明也。”),疑者以与民(师古曰:“罪疑从轻也。”),亡赎罪之法,故令行禁止,海内大化,天下断狱四百,与刑措亡异。武帝始临天下,尊贤用士,辟地广境数千里,自见功大威行,遂从耆欲(师古曰:“从读曰纵。耆读曰嗜。”)。用度不足,乃行一切之变,使犯法者赎罪,入者补吏,是以天下奢侈,官乱民贫,盗贼并起,亡命者众。郡国恐伏其诛,则择便巧史书习於计簿能欺上府者,以为右职(师古曰:“上府谓所属之府。右职,高职也。”);奸轨不胜则,取勇猛能操切百姓者,以苛暴威服下者,使居大位(师古曰:“操,持也。切,刻也。操音干高反。”)。故亡义而有财者显於世,欺谩而善书者尊於朝(师古曰:“谩,诳也。谩音慢,又武连反。”),讠孛逆而勇猛者贵於官。(师古曰:“讠孛,乱也,音布内反。”)故俗皆曰:‘何以孝弟为?财多而光荣。何以礼义为?史书而仕宦?何以谨慎为?勇猛而临官。’故黥劓而髡钳者犹复攘臂为政於世,行虽犬彘,家富势足,目指气使,是为贤耳(师古曰:“动目以指物,出气以使人。”)。故谓居官而置富者为雄桀,处奸而得利者为壮士,兄劝其弟,父勉其子,俗之坏败,乃至於是!察其所以然者,皆以犯法得赎罪,求士不得真贤,相守崇财利(师古曰:“相,诸侯相也。守,郡守也。崇,尚也。”),诛不行之所致也。今欲兴至治,致太平,宜除赎罪之法。相守选举不以实,及有赃者,辄行其诛,亡但免官(师古曰:“不止免官而已。”),则争尽力为善,贵孝弟,贱贾人,进真贤,举实廉,而天下治矣。” 後汉光武建武二十九年,令天下罪囚殊死以下及徒各减本罪一等,其馀赎罪输作有差。 明帝即位,诏罪囚中二千石下至黄绶,贬秩赎论者,悉皆复秩还赎。又诏天下亡命殊死以下,听得赎论:死罪入缣二十疋,右趾至髡钳城旦舂十疋,全城旦舂至司寇作三疋。其未发觉,诏书到日先自告者,半入赎。 八年,诏犯罪亡命者赎罪各有差。 十五年,诏亡命殊死以下赎:死罪缣四十疋,右趾及城旦舂十疋,全城旦至司寇五疋;犯罪未发觉,诏书到日自告者,半入赎。 十八年,诏天下亡命自殊死以下赎:死罪缣三十疋,右趾、髡钳以下各有差。 肃宗建初七年,诏亡命赎:死罪入缣二十疋,馀各有差。 永元六年,廷尉陈宠言:“今律令赎罪以下二千六百八十一,溢於《甫刑》者七十九事(详见《刑制门》)。” 顺帝汉安二年,令罪囚殊死以下出缣赎,各有差;其不能入赎者,遣诣临光县居作二岁。 桓帝建和三年,诏死罪及亡命以下赎,各有差。 灵帝建宁元年,令天下系囚未决入缣赎,各有差。 熹平三年六年,光和三年、中和四年俱有此令。 桥元乞天下“凡有劫质,皆并杀之,不得以财宝,开张奸路”。诏下其章。 魏明帝改士庶罚金之令,男听以罚代金。 太和四年,令罪非殊死听赎各有差。 魏律,赎刑十一,赎金六。 晋《新律》,意善功恶,以金赎之。金等不过四两。 梁武帝依周、汉故事,有罪者赎。其科:凡在官身犯,罚金。鞭扑杖督之罪,悉入赎停罚。其台省令史、士卒欲赎者,听之。五岁刑笞二百,收赎绢,男子六十疋。又有四岁刑,男子四十八疋。又有三岁刑,男子三十六疋。又有二岁刑,男子二十四疋。罚金一两以上为赎罪。赎死者金二斤,男子十六疋。赎髡钳五岁刑笞二百者,金一斤十二两,男子十四疋。赎四岁刑者,金一斤八两,男子十二疋。赎三岁刑者,金一斤四两,男子十疋。赎二岁刑者,金一斤,男子八疋。罚金十二两者,男子六疋。罚金八两者,男子四疋。罚金四两者,男子二疋。罚金二两者,男子一疋。罚金一两者,男子二丈。女子各半之。五刑不简,正於五罚,五罚不服,正於五过,以赎论。故为此十四等之差。将吏以上及女子应有罚者,以罚金代之。 致堂胡氏曰:“按《舜典》五刑之目,一曰‘象以典刑’,二曰‘鞭作官刑’,三曰‘扑作教刑’,四曰‘金作赎刑’,五曰‘怙终贼刑’何为设赎?谓罪之疑者也。三代相承,至周穆王,其法尤密,乃有罚锾之数,皆为疑刑也。鞭施於官,盖胥吏徒隶也。扑施於教,盖学校夏楚也。是则鞭重而扑轻,鞭以痛惩,扑以愧耻而已。夫当官典刑教,临时之用,有何可疑,而使赎乎?无疑而赎,则顽者肆,怠者纵,法不严而人易犯,其末流乃至於惟赎之利,变乱正刑,其弊有不可胜言者。且使士流与卒伍同条,岂‘刑不上大夫’之义乎? 案:《虞书》言“金作赎刑”而已,九峰蔡氏则以为赎特为鞭扑轻刑设,五刑本无赎法,而以穆王赎锾之事为非;致堂胡氏则以为赎本为五刑之疑者,而鞭扑轻刑,则无赎法。二论正相反。然以《书》之本文考之,固未见其专为五刑设或专为鞭扑设也。愚尝论之,五刑,刑之大者,所以惩创其罪愆;鞭扑,刑之小者,所以课督其慵怠。五刑而许之论赎者,盖矜其过误之失,《书》所谓“罪疑惟轻”,所谓“五刑之疑有赦”是也。鞭扑而许其论赎者,盖养其愧耻之心,《记》所谓“刑不上大夫”,东坡所谓“鞭挞一行,则豪杰不出於其间”,故士之刑者不可用,用者不可刑是也。二者皆圣人忠厚之意也。 天监三年,诏以“金作权典,宜在蠲息”。於是除赎罪之科。十一年,复开赎罪之科。 陈存赎罪之律。其三岁刑,若有官,准当二年,馀一年赎。若公坐过误,罚金。其二岁刑,有官者,赎论。一岁刑,无官亦赎论。 後魏起自朔方,其初刑法甚峻,死罪致多,後乃令当死者,其家献金、马以赎。 北齐律,赎罪旧有金,皆代以中绢。死百疋,流九十二疋,刑五岁七十八疋,四岁六十四疋,三岁五十疋,二岁三十六疋。各通鞭笞论。一岁无笞,则通鞭二十四疋。鞭杖每十,赎绢一疋。无绢之乡,皆准绢收钱。自赎笞十以上至死,又为十五等之差。当加减次,如正决法。合赎者,谓流内官及爵秩比视、老小阉痴并过失之属。犯罚绢一疋及杖十以上,皆各为罪人。 後周制,其赎杖刑五,金一两至五两。赎鞭刑五,金六两至十两。赎徒刑五,一年金十二两,二年十五两,三年一斤二两,四年一斤五两,五年一斤八两。赎流刑,一斤十二两。赎死刑,金二斤。妇人当笞者,听以赎论。应赎金者,鞭、杖十,收中绢一疋。流、徒者,依限岁收绢十二疋。死罪者百疋。其赎刑,死罪五旬,流刑四旬,徒刑三旬,鞭刑二旬,杖刑一旬。限外不输者,归於法。贫者请而免之。 隋志,官品第九以上犯罪者,听赎。应赎者,皆以铜代绢。铜一斤为负,负十为殿。笞十者铜一斤,加至杖百则十斤。徒一年,赎铜二十斤,每等加铜十斤,三年则六十斤。流千里,赎铜八十斤,每等则加铜十斤,三千里则百斤。绞、斩二死刑,皆赎铜百二十斤。 炀帝即位,以文帝禁网深刻,每加减降,然斗秤皆小旧二倍,其赎铜亦加二倍为差,其实不异开皇旧制。 唐元宗天宝六载敕节文:“其赎铜如情愿纳钱,每斤一百二十文。若久负官物、应徵正赃及赎物无财,以备官役折庸,其物虽多,止限三年。一人一日,折绢四疋。若会恩旨,其物合免者,停役。 僖宗乾符三年,敕:“应残疾笃疾犯徒、流罪,或是连累,即许徵赎;如身犯罪,不在免限。其年十五以下者,准律文处分。” 晋天福六年,尚书刑部员外郎李象奏:“请今後凡是散官,不计高低,若犯罪不得当赎,亦不得上请详定院覆奏。应内外文武官,有品官者自依品官法,无品官有散试官者,应内外带职廷臣宾从、有功将校等,并请同九品官例。其京都军巡使及诸道州府衙前职员、内外杂任镇将等,并请准律,不得上请当赎。其巡司、马步司判官,虽有曾历品官者,亦请同流外职。准律,杖罪已下,依决罚例,徒罪已上,仍依当赎法。” 宋太祖皇帝开宝四年,大理正高继申上言:“准《刑统》,三品、五品、七品以上官,亲属犯罪,各有等用荫减赎。伏恐年代已深,子孙不肖,为先祖曾有官品,不畏宪章。欲请自今犯罪人用祖、父亲属荫减赎者,即须祖、父曾任望朝官,据品秩得使;前代官,即须有功及国,有惠及民,为时所推,官及三品,方得上请。”从之。 端拱二年,诏:“诸州民犯薄罪,或入金以赎,长吏得以任情而轻重,自今後并决杖遣之,不得以赎论。” 真宗景德二年,审刑院、大理寺上折杖赎金条:犯加役流而下,一罪先发,已经论罚,馀罪後发,又计前杖科决。上以细民肤革荐伤,殊非哀矜之意,诏申定其制,止赎金以满馀数;若情理凶恶者,即复决杖。 仁宗庆历三年,诏曰:“先王用法简约,使人知禁而易从。後代设茶、盐、酒税之禁,夺民厚利,刑用滋章。今之《编敕》,皆出律外,又数改更,官吏且不能晓,百姓安得闻之?而一陷於理,身体肤以之毁伤,父母妻子以之离散,情虽可哀,法不得赎。岂礼乐之化未行,而专用刑罚之敝欤?孔子曰:‘礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无所措手足。’汉文帝使天下人入粟於边,以受爵免罪,而几於刑措。其後京师之钱累百巨万,太仓之粟陈陈相因。其议科条有非著以律者,或细民难知,或人情不免,或冒利犯禁,或奢侈违令,或过误可闵之类,别为赎法。乡民以麦,市人以钱帛。使人重帛,免刑罚,则农桑自劝,富寿可期矣。”诏下,论者以为富人皆得赎罪而贫者不能以自免,非朝廷用法之意。不果行。 至和初,诏:“前代帝王後,尝仕本朝官不及七品者,祖父母、父母、妻子罪流以下,听赎。虽不仕而尝被赐予者,有罪,非巨蠹,亦如之。” 神宗熙宁四年,前单州砀山县尉王存立言:“嘉中,同学究出身,以父坐事配隶,纳官赎自便,而乡县不免丁役,愿同举人例。”诏复赐出身,仍注合入官。 中书言刑名未安者五条。其四,令州县考察士民,有能孝悌力田为众所知者,给付身贴。偶有犯令,情轻可恕者,特议赎罚;其不悛者,科决。後竟不行。 ●卷一百七十一下 刑考十下 ○赦宥宽恤 虞舜,眚灾肆赦(眚,过。灾,害也。肆,缓也。过而有害,当缓赦之)。 《周官》,司敕掌三敕三宥三赦之法,以赞司寇听狱讼。壹剌曰讯群臣,再剌曰讯群吏,三剌曰讯万民(注见《刑制门》)。壹宥曰不识,再宥曰过失,三宥曰遗亡(郑司农云:“不识,谓愚民无所识,则宥之。过失,若今律过失杀人,不坐死。”元谓:“识,审也。不审,若今仇雠,当报甲,见乙诚以为甲而杀之者。过失,若举刃欲斫伐而轶中人者,遗亡,若间帷薄,忘有在焉,而以兵矢投射之。”)。壹赦曰幼弱,再赦曰老耄,三赦曰愚。(愚,生而痴童昏者。郑司农云:“幼弱老耄,若今律令年未满八年、八十以上,非手杀人,他皆不坐。”)以此三法者求民情,断民中,而施上服下服之罪,然後刑杀(上服,杀与墨、劓;下服,宫、刖也。司约职曰:“其不信者,服墨刑”。凡行刑必先规识所刑之处,乃後行之)。 穆王《吕刑》,五刑之疑有赦,五罚之疑有赦,其审克之(详见《刑制》及《赎刑门》)。 《王制》,疑狱,汛与众共之,众疑赦之。 管仲曰:“文有三侑,武无一赦。赦者,先易而後难,久而不胜其祸;法者,先难而後易,久而不胜其福。故惠者,人之仇雠也;法者,人之父母也。凡赦者,小利而大害者也;无赦者,小害而大利者也。夫盗贼不胜则良人危,法禁不立则奸邪烦。故赦者,奔马之委辔也。” 楚陶朱公中子杀人系狱,乃令其长子赍千金遗楚王所信善庄生请之。庄生入见楚王,言“某星宿某,独以德为可以除之。”王乃使使者封三钱之库。楚人告朱公长男曰:“王且赦。”曰:“何以也?”曰:“每王且赦,常封三钱之府。昨暮王使使封之(钱币至重,虑人或逆知故盗窃之,故以封库,备窃盗也)。”朱公长男以为赦,弟固当出,重千金虚弃庄生,以为殊无短长也。乃复见庄生,以为王且赦。庄生乃还其金,羞为所卖,复入言王曰:“臣前言某星,王言欲修德报之。今臣出,道路皆言陶之富人朱公之子杀人囚楚,其家多持金钱赂王左右,王非为楚国而赦,乃以朱公子故也。”楚王大怒,令论杀朱公子,明日遂下赦令。 按:唐虞三代之所谓赦者,或以其情之可矜,或以其事之可疑,或以其在三赦、三宥、八议之列,然後赦之。盖临时随事而为之斟酌,所谓“议事以制”者也。至後世乃有大赦之法,不问情之浅深,罪之轻重,凡所犯在赦前,则杀人者不死,伤人者不刑,盗贼及作奸犯科者不诘。於是赦遂为偏枯之物,长奸之门。今观管仲所言及陶朱公之事,则知春秋战国时已有大赦之法矣。 秦二世元年,陈涉将周文兵至戏下,二世大惊,少府章邯曰:“盗已至,众︹,今发近县不及矣。骊山徒多,请赦之,授兵以击之。”二世乃大赦天下,使章邯免骊山徒、人奴产子,悉发以击楚军,大破之。 汉高帝二年正月,赦罪人。六月,立太子,赦罪人。五年正月,兵事毕,赦天下殊死以下。六月,都长安,大赦天下。六年,以豪杰未习法令故犯法,其赦天下。九年正月丙寅前有罪殊死以下,皆赦之。十一年正月,立代王,大赦天下。七月,征央布,赦天下死罪以下,令从军。十二年,帝崩,发丧,大赦天下。 右高帝在位十二年,凡九赦。 惠帝四年,皇帝冠,赦天下。 右惠帝在位七年,唯此一赦。 吕太后临朝称制,大赦天下。六年,赦天下。八年,遗诏大赦天下。 右吕后临朝八年,凡三赦。 文帝初即位,赦天下。七年,赦天下。十五年,郊见五帝,赦天下。後四年,日食,赦天下。 右文帝在位二十三年,凡四赦。 景帝元年,赦天下。四年,赦天下。中元年,赦天下。五年,赦天下。後元年,赦天下。 右景帝在位十六年,凡五赦。 武帝建元元年,赦天下。元光元年,赦天下。四年,地震,赦天下。元朔元年,赦天下,与民更始。三年,赦天下。六年,赦天下。元狩元年,赦天下。三年,赦天下。元鼎元年,赦天下。五年,赦天下。元封二年,甘泉产芝,赦天下。 五年,修封禅,赦天下。天汉元年,赦天下。三年,修封禅,赦天下。太始元年,赦天下。四年,修封,还,赦天下。征和三年,赦天下。後元元年,郊泰,赦天下。 右武帝在位五十五年,凡十八赦。 昭帝始即位,赦天下。始元元年,赦天下。四年,立皇后,赦天下。元凤元年,赦天下。二年,赦天下。四年,赦天下。六年,赦天下。 右昭帝在位十三年,凡七赦。 宣帝即位,大赦天下。本始元年,凤凰集,赦天下。四年,立皇后,赦天下。地节二年,凤凰集,赦天下。三年,立皇太子,赦天下。元康二年,赦天下,与士大夫厉精更始。神爵二年,凤凰甘露降集,赦天下。四年,嘉瑞并见,赦天下。五凤三年,娄蒙嘉瑞,赦殊死以下。甘露二年,赦天下。 右宣帝在位二十五年,凡十赦。 元帝初元元年,大赦天下。三年,地动,赦天下。三年,白鹤馆灾,赦天下。永光元年,赦天下。二年二月,大赦天下。六月,赦天下。四年,赦天下。建昭二年,赦天下。四年,斩郅支,赦天下。五年,赦天下。 右元帝在位十五年,凡十赦。 元帝时,匡衡上疏曰:“陛下躬圣德,开太平之路,闵愚吏民触法抵禁,比年大赦,使百姓得改行自新,天下幸甚。臣窃见大赦之後,奸邪不为衰止,今日大赦,明日犯法,相随入狱,此始导之未得其务也。盖保民者,‘陈之以德义’,‘示之以好恶’,观其失而制其宜,故动之而和,绥之而安。今天下俗贪财贱义,好声色,上侈靡,廉耻之节薄,淫僻之意纵,纲纪失序,疏者逾内,亲戚之恩薄,婚姻之党隆,苟合徼幸,以身设利。不改其原,虽岁赦之,刑犹难使错而不用也。” 成帝即位,大赦天下。建始元年,火灾,大赦天下。河平元年,赦天下。阳朔二年,大赦天下。四年,赦天下。鸿嘉三年,赦天下。永始元年,赦天下。元延元年,赦天下。绥和元年,大赦天下。 右成帝在位二十六年,凡九赦。 成帝时,王尊劾奏“丞相衡、御史大夫谭、知中书谒者令显等专权擅势,皆不道,在赦令前。赦後,衡、谭举奏显”云云。天子下御史问状。劾奏尊“妄诋欺非谤赦前事”。有诏左迁。 哀帝即位,大赦天下。建平元年,赦天下。二年六月,改元,赦天下。元寿元年,大赦天下。 右哀帝在位六年,凡四赦。 平帝即位,诏有司无得举赦前往事。 平帝即位,大赦天下。元始元年,日食,大赦天下。四年,立皇后,大赦天下。 五年,帝崩,大赦天下。 右平帝在位五年,凡四赦。 帝即位,诏曰:“夫赦令者,将与天下更始,诚欲令百姓改行洁己,全其性命也。往者有司多举奏赦前事,累增罪过,诛陷亡辜,殆非重信审刑,洒心自新之意也。自今以来,有司毋得陈赦前事置奏上。有不如诏书,为亏恩,以不道论。定著令,布告天下,使明知之。” △赦徒 文帝二年,民谪作县官及货种食未入、入未备者,皆赦之。 景帝中四年,赦作阳陵者。死罪欲腐者许之。 武帝元封二年,封泰山,赦所过徒。 宣帝元康元年,凤凰集,赦天下徒。五凤元年,赦徒作杜陵者。 元帝初元四年,祠后土,赦汾阴徒。永光元年,幸甘泉,赦阳徒。 成帝建始二年,祀南郊,赦奉郊县及中都官而彡罪徒。三年,赦天下徒。河平四年,单于朝,赦天下徒。阳朔元年,赦天下徒。鸿嘉元年,幸初陵,赦作徒。 哀帝建平二年,赦天下徒。 平帝元始元年,赦天下徒。二年,赦天下徒。 △别赦 汉高帝五年,遣使者赦田横。八年,吏有罪未发觉者,赦之。十年,太上皇崩,葬万年,赦栎阳囚死罪以下(臣瓒曰:“万年陵有栎阳县界。”)。十二年,击卢绾居,去来归者,赦之。 惠帝六年八月,赦降。(司马氏《大事记》) 文帝三年七月,诏:济北吏民兵未至先自定,及以军城邑降者,皆赦之,复官爵。与王兴居去来者,亦赦之。八月,赦诸与兴居反者。 景帝三年,赦襄平侯及妻子当坐者。六月,诏:吴王濞已灭,吏民当坐濞等及逋逃亡军者,皆赦之。 武帝建元元年,赦吴楚七国孥输在官者。元光六年,赦雁门、代郡军吏不循法者。 元封四年,祭后土,赦汾阴、夏阳、中都死罪以下。益州、昆明反,赦京师亡命,令从军。太初二年,用事介山,祭后土,赦汾阴、安邑殊死以下。 昭帝元凤元年,赦燕王太子建、公主子文信及宗室子与燕主、上官桀等谋反父母同产当坐者,皆免为庶人。其吏为桀等所诖误,未发觉在吏者,除其罪。 宣帝地节四年,诸为霍氏所诖误未发觉者,皆赦之。元康二年,诸触讳在令前者,赦之。 後汉光武建武元年,大赦天下(即位)。二年三月,大赦天下。六月戊戌,大赦天下(立太子)。三年正月,大赦天下。六月壬戌,大赦天下。四年正月,大赦天下。五年正月,大赦天下。七年四月,大赦天下(日食)。中元元年,大赦天下(封禅)。 明帝永平二年,自殊死以下,谋反大逆,皆赦除之(祀明堂)。十年四月,大赦天下。十五年四月,大赦天下,其谋反大逆及诸不应宥者,皆赦除之。 章帝建初三年,大赦天下(祀明堂)。元和二年,大赦天下(祀明堂)。 时赦天下系囚在四月丙子以前减罪一等,勿笞,诣金城,而文不及亡命未发觉者。郭躬上封事曰:“圣恩所以减死罪使戍边者,重人命也。今死罪亡命无虑万人,又自赦以来,捕得甚众,而诏令不及,皆当重论。伏惟天恩莫不荡宥,死罪已下并蒙更生,而亡命捕得独不沾泽。臣以为赦前犯死罪而系在赦後者,可皆勿笞,诣金城,以全人命,有益於边。”肃宗善之,即下诏赦焉。 和帝永元十一年,大赦天下。十四年三月,大赦天下(临辟雍)。元兴元年,大赦天下(改元)。 殇帝延平元年,大赦天下。 安帝永初元年,大赦天下。三年正月,大赦天下(加元服)。四年四月,大赦天下。元和三年二月,大赦天下。永宁元年,大赦天下(立太子)。建光元年,大赦天下。延光元年,大赦天下(改元)。四年六月,大赦天下。 顺帝永建元年,大赦天下。四年正月,大赦天下。阳嘉元年,大赦天下。三年五月,大赦天下。永和三年四月,大赦天下。汉安元年,大赦天下(改元)。 建康元年,大赦天下。 质帝即位,大赦天下。本初元年六月,大赦天下。 桓帝建和元年,大赦天下。二年,大赦天下(加元服)。和平元年,大赦天下。 元嘉元年,大赦天下。永兴元年,大赦天下。永寿元年正月,大赦天下(改元)。 三年正月,大赦天下。延熹元年六月,大赦天下。三年正月,大赦天下。四年六月,大赦天下。六年三月,大赦天下。八年三月,大赦天下。九年六月,大赦天下。 灵帝建宁元年,大赦天下。四年正月,大赦天下。熹平元年五月,大赦天下。二年二月,大赦天下。三年二月,大赦天下。四年五月,大赦天下。五年四月,大赦天下。六年正月,大赦天下。光和元年三月,大赦天下。二年四月,大赦天下。五年正月,大赦天下。四年四月,大赦天下。五年正月,大赦天下。六年三月,大赦天下。中平元年十二月,大赦天下。三年二月,大赦天下。四年正月,大赦天下。六年四月,大赦天下。八月辛未,大赦天下。 献帝初平元年,大赦天下。二年正月,大赦天下。三年正月,大赦天下。四年正月,大赦天下。兴平元年正月,大赦天下。二年正月,大赦天下。建安元年正月,大赦天下。二年正月,大赦天下。 光武时,吴汉言:“愿陛下谨勿赦而已。” 安帝永初中,尚书陈忠上言:“母子兄弟相代死者,听,赦所代者。”从之。 王符《述赦篇》曰:“凡疗病者,必知脉之虚实,气之所结,然後为之方,故疾可愈而寿可长也。为国者,必先知民之所苦,祸之所起,然後为之禁,故奸可塞而国可安也。今日贼良民之甚者,莫大於数赦赎。赦赎数,则恶人昌而善人伤矣。何以明之哉?夫谨敕之人,身不蹈非,又有为吏正直,不避︹御,而奸猾之党横加诬言者,皆知赦之不久故也。善人君子,被侵怨而能至阙庭自明者,万无数人;数人之中得省问者,百不过一;既对尚书而空遣去者,复十六七矣。其轻薄奸宄,既陷罪法,怨毒之家冀其辜戮以解蓄愤,而反一概悉蒙赦释,令恶人高会而夸咤,老盗服臧而过门,孝子见雠而不得讨,遭盗者睹物而不可取,痛莫甚焉!夫养稂莠者伤禾稼,惠奸宄者贼良民。《书》曰:‘文王作罚,刑兹无赦。’先王之制刑法也,非好伤人肌肤断人寿命也;贵威奸惩恶,除人害也。故《经》称‘天命有德,五服五章哉,天讨有罪,五刑五用哉’;《诗》刺‘彼宜有罪,汝反脱之’。古者惟始受命之君,承大乱之极,寇贼奸宄,难为法禁,故不得不有一赦,与之更新,颐育万民,以成大化。非以养奸活罪放纵大贼也。夫性恶之民,民之豺狼,虽得放宥之泽,终无改悔之心。旦脱重梏,夕还囹圄,严明令尹,不能使其断绝。何也?凡敢为大奸者,才必有过於众,而能自媚於上者也。多散诞得之财,奉以谄谀之辞,以转相驱,非有第五公之廉直,孰不为顾哉?论者多曰:‘久不赦则奸宄炽而吏不制,宜数肆眚以解散之。’此未昭乱之本源,不察祸福之所生也。” 昭烈章武元年,即皇帝位,大赦。 後主元年,即位,大赦。建兴十二年,丞相亮北征,卒於军中,师还,大赦。延熙元年,立皇后,大赦。九年秋,大赦。 大司农河南孟光责大将军费曰:“夫赦者,偏枯之物,非明世所宜有也。衰敝穷极,必不得已,然後乃可权而行之耳。今主上仁贤,百僚称职,何有旦夕之急而数施非常之恩,以惠奸宄之恶?”谢之。初,丞相亮时,有言公惜赦者,亮答曰:“治世以大德,不以小惠,故匡衡、吴汉不愿为赦。先帝亦言:‘周旋陈元方、郑康成间,每见启告治乱之道悉矣,曾不语赦也。若刘景、季玉父子,岁岁赦宥,何益於治!’”由是蜀人称亮之贤,知不及焉。 陈寿评曰:“诸葛亮为政,军旅数兴而赦不妄下,不亦卓乎!” 致堂胡氏曰:“赦之无益於治道也,前贤言之多矣,而终不能革,至按以常典而行之於其,有吉庆、克捷、祥瑞、祈祷之事,则又赦焉。不信二帝三王之法而循後世之制是何也?其说多矣。始受命则赦,改年号则赦,获珍禽奇兽则赦,河水清则赦,刻章玺则赦,立皇后则赦,建太子则赦,生皇孙则赦,平叛乱则赦,开境上则赦,遇灾异则赦,有疾病则赦,郊祀天地则赦,行大典礼则赦。或三年一赦,或比岁一赦,或一岁再赦三赦。赦令之下也,有罪者除之,有负者蠲之,有滞者通之;或得以荫补子孙,或得以封爵祖考,大概如是而已耳。明哲之君则赦希而实,昏乱之世则赦数而文。希者尚按故事而不能尽去也,数者则意在邀福而归诸已也;实者有罪必除有负必蠲也,文者虽有是言而人不被其泽也。复有奸宄擅权者,以急征暴赋多狱无罪归之上,而施行宽宥,布宣惠心,自我请之。由是数者而论,赦为有益乎?为无益乎?人君诚以明哲自期而以昏乱为戒,则所谓按故事而释有罪者尚在所议。故事有是有非,岂可尽循?罪人若审有罪,岂可尽贷有罪,岂可而贷?则善人奈何?甲杀乙而遇赦,乙巳不可复生,而甲得不死,以赦为偏枯者,此也。若曰乙巳不辜而死矣,吾未知甲之果当杀之乎,抑疑似也,则援‘宁失不经’之文而赦之,以为从厚,而终不恤乙之无辜,以赦为偏枯者,此也。百姓负租,或以旱,或以贫,或以已纳而不为之除籍,或为官司所抑,代人而输,其事非一。每下赦令,未尝不蠲也,而百姓有‘黄纸放,白纸催’之言,自古如此。则以著於甲令者曰:‘凡蠲旱税,不得过若干分。’而赦令则曰:‘岁大旱,其尽蠲之。’百姓喜於尽蠲之文,而不知令甲之有限也,则相与怨其上曰:‘黄纸之放,特绐我耳!’此又偏枯之甚者也。奸宄乱贼之人,知赦之可拟也。则甫期而为奸宄乱贼之事,侥亻幸贷释,不可胜数矣。亦或病其然,则下令曰:‘凡距赦若干日而杀人,是待赦也,不得以赦原。’先为远期焉。而奸宄乱贼之人,有财可行,有力可援,有反可恃,有来可使。一入囹圄,用是数者,迁延稽故,终以无事。而捕寇之吏,被伤之主,发觉之人,往往反坐。於是良善困於奸宄,闾里怵於乱贼,喑鸣饮气,无路伸吐,此又偏枯之甚者也。灵帝行冠礼,大赦天下,而党人不与焉。自是後凡五赦,而益增五族之锢,又五赦而黄巾起。不得已,乃赦党人。党人纵有罪,不轻於十赦之恶逆乎?况党人无罪,而愿忠於君,志除奸凶,以清天下者也;乃经十赦,不得已而後赦,此岂直偏枯而已!举四肢皆废矣。四肢尽废,头首兀然,其能不为人所ㄏ击曳挽而仆乎?於是董卓角之,袁绍掎之,曹操靡之。献帝为所挟而不得赦,伏后为所弑而不得赦,二皇子为所弑而不得赦。语赦至此,无益明矣。明哲之君,监失而思得,舍非而从是,莫若兼用虞舜、《大易》、《吕刑》、《周官》之法,则虽旷岁而不一赦,一年而十百赦,无不可者。舜之法曰‘眚灾肆赦’,谓有目病而害加乎人者也。《大易》之法曰‘君子以赦过宥罪’,过误则直肆之,罪咎则稍宽之而已。《吕刑》之法曰,五刑五罚之疑而不明者则赦,无疑则不赦矣。周公之法曰,赦幼弱、老耄、{春心}愚,非此三者则不赦矣。鲁国肆大眚,《春秋》非之以,其无谓而尽赦也。取正乎孔子,略法乎虞、周、《大易》之训,则刑罚尽道,可以代天之春生秋杀矣。夫吴汉,攻战之士也,临终献言,劝光武以勿赦;陈寿,於孔明有憾者也,而称誉不赦之卓。况为天下国家者,可不如吴汉、陈寿之见乎!” 十二年四月,大赦。十四年冬,大赦。十七年春,大赦。十九年,大赦。二十年,大赦。景耀元年,大赦(改元)。四年冬,大赦。六年,大赦(改元炎兴)。 ●卷一百七十二 刑考十一 ○赦宥 魏文帝即位,改元黄初,大赦。五年,东巡,幸许昌宫。为水军,亲御龙舟,循蔡、颍,浮淮,幸寿春。扬州界将吏士民,犯五岁刑以下,皆原除之。至广陵,赦青、徐二州。 明帝即位,大赦。二年,赦系囚非殊死以下。五年,皇子生,大赦。青龙二年,大赦。景初元年,大赦。二年,大赦。 齐王即位,正月大赦。八月,以帝亲政,大赦。四年,立皇后,大赦。嘉平元年,诛曹爽,大赦。三年,大赦。四年,立皇后,大赦。六年二月,诛李丰、夏侯元大赦。四月,立皇后,大赦。 高贵乡公即位,大赦。二年,诛母邱俭、文钦,特赦淮南士民为俭、钦所诖误者。又以陇右四郡及金城连年受敌,或亡叛投贼,其亲留在本土不安者,特赦之。 甘露二年五月,诛诸葛诞,赦淮南将吏士民为诞所诖误者。九月,大赦。 陈留王即位,大赦。景元四年,平蜀,特赦益州士民。咸熙元年,诛锺会,特赦诸在益土者。二年,大赦。 晋武帝泰始元年,受禅即位,大赦。逋债负皆勿收,除旧嫌,解禁锢,亡官失爵者悉复之。四年,大赦。五年,曲赦交、九真、日南五岁刑。六年,赦五岁刑以下。七年,雍、梁、秦三州饥,赦其境内殊死以下。又曲赦益州南中四郡殊死以下。八年,大赦。咸宁元年春,大赦,改元。二年二月,赦五岁刑以下。十月,立皇后,大赦。五年,大赦。太康元年,平吴,大赦。五年,大赦。十年,太庙成,祭,大赦。 惠帝即位,大赦。永平元年,诛杨骏,大赦。二年,大赦。四年,赦寿春、上谷居庸、上庸地震被灾者。六年,大赦。十年,曲赦雍、凉二州。八年,大赦。永康元年正月,大赦。四月,赵王伦等废贾后,大赦。八月,曲赦洛阳。十一月,立皇后,大赦。永宁元年四月,赵王伦诛,帝复位,大赦。六月,立皇太孙,大赦。 八月,大赦。泰安元年,赦司、冀、兖、豫四州。十二月,河间王表诛齐王ぁ。大赦。二年,赦五岁刑。九月,张方入京师,大赦。十二月,张方杀长沙王,大赦。 永兴元年正月,大赦,改元。三月,立成都王颖为皇太弟,大赦。七月戊戌,陈讨颖,大赦。庚申,颖败王师,大赦。八月,张方迎帝幸其营,大赦。十一月,方劫帝幸长安,大赦。十二月,立豫章王炽为太弟,大赦(是岁大赦凡七)。二年,大赦。光熙元年,大赦。 怀帝即位,大赦。永嘉元年正月,大赦,改元。三月,立皇太子,大赦。二年正月,大赦。十二月,大赦。三年,曲赦河南郡。四年正月,大赦。 愍帝,永嘉六年,入长安为皇太子,大赦。建兴元年,即位,大赦。二年,大赦。三年四月,大赦。六月,大赦。 元帝建武元年,即晋王位,大赦。大兴元年,即皇帝位,大赦。二年,大赦。永昌元年,大赦,改元。四月,王敦反,入石头。大赦。 明帝即位,大赦。二年正月,赦五岁刑以下。十月,诛王敦,大赦;惟敦党不原。三年,立皇太子,大赦。 成帝即位,大赦。咸和元年二月,大赦,改元。十月,赦百里内五岁以下刑。三年二月,苏峻反,入石头,大赦。四年,诛苏峻,大赦。五年正月,大赦。七年正月,大赦。八年正月,赦五岁刑以下。咸康元年,加元服,大赦。二年,立皇后,大赦。五年正月,大赦。六年三月,大赦。八年正月,大赦。 康帝即位,大赦。建元元年十一月,大赦。 穆帝即位,大赦。永和二年正月,大赦。三年,大赦。五年正月,大赦。九年正月,大赦。升平元年正月,帝加元服,大赦。八月,立皇后,大赦,逋租宿负皆勿收。五年正月,大赦。 哀帝即位,大赦。隆和元年正月,大赦。兴宁元年二月,大赦。 废帝即位,大赦。太和元年,曲赦梁、益二州。三年三月,大赦。六年四月,大赦。 简文帝即位,大赦。 孝武帝即位,大赦。宁康二年正月,大赦。三年正月,大赦。太元元年正月,帝加元服,大赦。五月,以地震大赦。四年正月,大赦。五年四月,赦五岁刑以下。六月,以比岁荒歉,大赦,自太元三年以前逋租宿债蠲除之。六年赦五岁刑以下。七年八月,大赦。八年三月,大赦。十二月,以破苻坚,大赦。 九年十月,以元象乖度,大赦。十一年三月,大赦。十二年正月,大赦。十五年三月,大赦。十七年正月,大赦,除逋租宿债。 安帝即位,大赦。隆安二年十月,大赦。四年正月,大赦。七月,大赦。元兴元年正月,大赦。十二月,桓元擅政,曲赦广陵、彭城大逆以下。三年三月,刘裕讨桓元,置留台,承制大赦,惟桓元一族不宥。五月,帝反政於江陵,大赦,凡诸畏逼屈事逆命者,一无所问。义熙元年,大赦,改元,唯桓元、桓振一族及同党不在原例。三年春,大赦。五年正月,大赦。六年五月,大赦。八年九月,大赦。十一年正月,大赦。九月,大赦。十二年,以伐姚泓,大赦。十四年正月,大赦。 恭帝即位,大赦。 宋武帝即位,大赦,改元。逋租宿债勿收。其犯乡论清议、赃淫盗,一皆荡涤,与之更始。长徒之身,特皆原遣。亡官失爵,禁锢夺劳,一依旧准。 裴子野论曰:“昔重华受终,四凶流放;武王克殷,顽民迁洛:天下之恶一也。乡论清议,除之过矣。” 其年八月,立皇太子,赦见罪人。二年正月,祀南郊,大赦。 裴子野曰:“夫郊祀天地,修岁事也。赦彼有罪,夫何为哉!” 三年,诏刑罪无轻重,悉原之。 少帝即位,大赦。景平元年正月,大赦,改元。二年五月,傅亮等以太后令废帝,是日,赦死罪以下。 文帝即位,大赦,改元。元嘉二年,帝亲政,祀南郊,大赦。三年正月,讨谢晦,大赦。四年正月,曲赦建业百里内。六年,立皇太子,大赦。八年六月,大赦。 十年正月,大赦。七月,曲赦梁、益、秦三州。十一年,曲赦梁、南秦二州剑阁以北。十二年正月,大赦。十三年三月,大赦。十四年正月,祀南郊,大赦。十六年,皇太子冠,大赦。十七年十月,大赦。十九年四月,大赦。二十一年,亲耕籍田,大赦。二十三年四月,大赦。二十四年正月,大赦。二十六年三月,大赦。二十七年十一月,大赦。 孝武以元嘉三十年四月即位,大赦。五月,曲赦建业二百里内。孝建元年,大赦,改元。三年,皇太子纳妃,大赦。大明元年,大赦,改元。三年,讨诛竟陵正诞,大赦。七年二月,大赦。十一月,曲赦南豫州殊死以下。十二月,大赦。 前废帝即位,大赦。景和元年正月,大赦,改元。十一月,大赦。 明帝即位,大赦。三年,曲赦豫、南豫、青、冀四州。 後废帝即位,大赦。元徽元年,大赦,改元。 顺帝即位,大赦。 齐高帝受禅即位,大赦。弛逋债及犯乡论清议、赃淫盗者,荡涤如宋初。二年,大赦。 武帝即位,大赦。永明元年,祀南郊,大赦,改元。三年,祀南郊,赦三百里内,罪应入重者降一等,馀依赦制。四年,宥殊死以下。七年,祀南郊,大赦。八年,大赦。十一年,曲赦南兖、兖、豫、司、徐五州。 废帝即位,大赦。隆昌元年,大赦,改元。 海陵王即位,大赦。 明帝即位,大赦,改元。建武四年,大赦。 东昏侯永元元年,大赦,改元。二年,曲赦都下及徐、兖二州。三年,祀南郊,大赦。和帝即位,大赦。 梁武帝受禅即位,大赦一如宋齐。天监二年,祀南郊,降死囚以下,曲赦益州。三年,大赦。四年,祀南郊,大赦。五年,大赦。七年,以皇子绎生,赦大辟以下未结正者。八年,祀南郊,大赦。十年,祀南郊,大赦。十一年,曲赦扬、徐二州。十二年,祀南郊,赦大辟罪以下。十四年,皇太子冠,大赦。 十六年,耕籍田,赦罪人。十七年,大赦。十八年,受佛戒,赦罪人。普通元年正月,大赦。二年,祀南郊,大赦。三年,大赦。四年,祀南郊,大赦。六年正月,祀南郊,大赦。七月,大赦。七年,赦死罪以下。大通元年,曲赦东豫州。中大通元年正月,祀南郊,大赦。十月,设无遮会,大赦。三年,祀南郊,大赦。五年,祀南郊,大赦。大同元年,大赦。三年正月,祀南郊,大赦。八月,设无碍食,大赦。四年,大赦。六年,曲赦司、豫、徐、兖四州及都下。十年,大赦。中大同元年,大赦。太清元年正月,祀南郊,大赦。四月,舍身,大赦。二年,曲赦交、爱、德三州及南豫州。 简文帝即位,大赦。大宝元年,大赦,改元。 元帝即位,大赦。 敬帝即位,大赦。太平元年,大赦。 陈武帝受禅即位,大赦一如宋、齐、梁故事。永定二年,祀南郊,大赦。 文帝即位,大赦。天嘉元年,大赦,改元。三年,大赦。四年九月,曲赦都下。 十二月,大赦。五年,曲赦都下及建安、晋阳二郡。六年,曲赦都下。天康元年,大赦。废帝即位,大赦。光大元年,大赦。改元。 宣帝太建元年,即位,大赦。二年,大赦。三年,大赦。四年,大赦。六年,赦江右、淮北诸州。十年,大赦。十一年,大赦。 後主太建十四年正月即位,大赦。七月,大赦。至德元年,大赦,改元。二年十一月,大赦。三年,大赦。四年,大赦。正明元年,大赦。 後魏道武帝天兴元年,定国号为魏,大赦,改元,迁都平城。二年,曲赦京师。天赐元年,大赦。 明元帝永兴元年即位,大赦,改元。神瑞元年,大赦。泰常元年,大赦。 太武帝即位,大赦。神元年,大赦。延和元年,大赦。二年,大赦。太延元年,大赦。四年,大赦。太平真君元年,皇孙生,大赦。九年,大赦。十一年,曲赦定、冀、相三州死罪以下。正平元年,大赦。 文成帝即位,大赦。兴光元年二月,曲赦京师。七月,皇子生,大赦。太安元年,曲赦京师死囚以下。二年,立皇太子,大赦。四年,大赦。五年,赦京师死罪已下。和平元年,大赦,改元。六年,大赦。 献文帝即位,大赦。天安元年,大赦,改元。皇兴元年,皇子生,大赦,改元。四年,大赦。 孝文帝元兴二年,曲赦京师及河西,秦、泾、χ、凉州及诸镇。四年,曲赦仇池。 五年,曲赦京师死罪。承明元年六月,大赦。九月,曲赦京师。太和元年,大赦。二年,曲赦京师。三年三月,曲赦京师。十月,大赦。四年,曲赦京师。 五年,大赦。七年,皇子生,大赦。十年,大赦。十二年,大赦。十六年,颁新律令,大赦。十九年,曲赦徐、豫、梁、相四州。二十年,曲赦京师。二十三年,大赦。 宣武景明元年,大赦,改元。二年二月,大赦。七月,大赦。正始元年,大赦。三年正月,皇子生,大赦。八月,曲赦泾、秦、岐、凉、河五州。永平元年,大赦。三年,皇子生,大赦。延昌元年,大赦。 孝明帝即位,正月,大赦。八月,大赦。熙平元年,大赦,改元。二年,大赦。神龟二年,大赦。正光三年,大赦。五年,大赦。孝昌元年,大赦。二年,大赦。武泰元年,大赦。 敬宗即位,大赦,改元。二年七月,大赦。三年,诛尔朱荣,大赦。 节闵帝即位,大赦,改元。 废帝即位,大赦,改元。 孝武帝即位,大赦,改元。永熙三年,入长安,大赦。 文帝即位,大赦,改元。大统三年,以获神玺大赦。四年,立皇后,大赦。九年,大赦。十三年,大赦。十四年,皇孙生,大赦。十六年,大赦。 孝静帝即位,大赦,改元。天平三年,大赦。四年,大赦。元象元年,大赦。兴和元年五月,立皇后,大赦。十一月,新宫成,大赦。二年,大赦。武定元年,大赦。三年,大赦。五年,大赦。六年,以旱赦罪人有差。七年,大赦。 齐文宣帝天保元年五月,即位,大赦,改元。十月,曲赦并州。 北齐赦日,武库令设金鸡及鼓於阊阖门外之右,勒集囚徒於阙前,挝鼓千声,脱枷锁遣之。 九年四月,大赦。十一月,大赦。 废帝即位,大赦。 孝昭帝即位,大赦。 武成帝即位,大赦。河清元年,立皇后、太子,大赦。四年,传位太子,大赦。 後主天统三年二月,加元服,大赦。十一月,以大明殿成,大赦。四年,太上皇崩,大赦。武平元年,皇子生,大赦。三年,立皇后,大赦。五年,大赦。七年正月,大赦。十二月,大赦。 周孝闵帝即位,大赦。 孝明帝即位,大赦。二年,大赦。武成元年,大赦。 武帝即位,大赦。保定四年,大赦。天和三年,大赦。建德元年三月,大赦,改元。 四月,立皇太子,大赦。三年,大赦。五年,以取齐并州,大赦。六年,平齐,诏去年大赦颁宣未及之处悉从赦例。 宣帝大成元年正月,大赦,改元。二月,传位皇太子,大赦。 时帝以高祖《刑书要制》为太重而除之,又数行赦宥。京兆郡丞乐运上疏,以为:“《虞书》所称‘眚灾肆赦’,谓过误为害,当缓赦之。《吕刑》云‘五刑之疑有赦’谓刑疑从罚,罚疑从免也。谨寻经典,未有罪无轻重溥天大赦之文,岂可数施非常之惠,以肆奸宄之恶乎!”帝不纳。 静帝二年,天元崩,大赦。 隋文帝受禅即位,大赦,改元。开皇三年正月,将迁新都,大赦。九月,大赦。 六年,大赦。七月,曲赦江陵及同州。八年,以伐陈曲赦陈国。九年,以平陈大赦。十五年正月,大赦。四月,大赦。十九年,大赦。 开皇末,王伽为齐州参军,被州使送流囚李参等七一馀人诣京师。时流人并枷锁传送。次荥阳,伽悯其辛苦,悉呼而谓之曰:“卿辈既犯国刑,亏损名教,身婴缧绁,此其职也。今复重劳援卒,岂独不愧於心哉!”参等辞谢。伽曰:“汝等虽犯宪法,枷锁亦大辛苦。吾欲与汝等脱去,行至京师总集,能不违期不?”皆拜谢曰:“必不敢违。”伽於是悉脱枷,停援卒,与期曰:“某日当至京师,如致前,吾当为汝受死。”舍之而去。流人感悦,依期而至,一无离叛。上闻而惊异,召见与语,称善久之。於是悉召流人,并令携负妻子俱入,赐宴於殿庭而赦之。乃下诏曰:“凡在有生,含灵禀性,咸知好恶,并识是非。若临以至诚,明加劝导,则俗必从化,人皆迁善。往以海内乱离,德教废绝,官人无慈爱之心,兆庶怀奸诈之意,所以狱讼不息,浇薄难理。朕受命上天,安养万姓,思导圣法,以德化人,朝夕孜孜,意本如此。而伽深识朕意,诚心宣导。参等感悟,自赴宪司。明率土之人,非为难教,良是官人不加示晓,致令陷罪,无由自新。若使官尽王伽之俦,人皆李参之辈,刑措不用,其何远哉!”於是擢伽为雍令,政有能名。 仁寿元年,大赦。二年,曲赦益州。 炀帝大业元年正月,大赦,改元。十月,赦江、淮以南。三年,颁律令,大赦。五年,大赦。九年,大赦。十年,大赦。十一年,曲赦太原、雁门死罪以下。 恭帝即位,大赦,改元。 唐制,赦日,武库令设金鸡及鼓於宫城门外之右,勒集囚徒於阙前,挝鼓千声讫,宣制放。其赦书颁诸州,用绢写行下。《律》曰:“曾赦及降者,盗、者、准、枉法,犹徵正赃,馀赃非见在,收赎之物限内未送者,并从赦降原。诸赦前断罪不当者,若处轻为重,宜改从轻,处重为轻,即依轻法。其常赦所不免者,依常律(常赦所不免,谓虽会大赦犹处死及流,若除名、免所居官、移乡者。赦书定罪名合从轻者,不待引律比附入重,违者各以故失论)。诸以赦前事相告言者,以其罪罪之;官司受而为理者,以故入人罪论;至死者,各加役流。若事须追究者,不用此律。”(追究,谓婚姻良贱、赦限外蔽匿,应改正徵收及追见赃之类。) 唐高祖武德元年五月,上受隋禅,即皇帝位,大赦,改元。四年七月,以王世充、窦建德既平,天下略定,大赦。 时赦令既下,而王、窦馀党尚有远徙者。治书侍御史孙伏伽请曰:“今兹大赦,既云常赦不原者皆赦除,非直赦其有罪,亦是与天下更新,因何既赦而复徙之?且世充尚蒙宽宥,况於馀党,所宜纵释。”上从之。 九年六月,秦王世民诛太子建成、齐王元吉,大赦天下。八月,太宗即皇帝位,赦天下。贞观四年,以克突厥,赦天下。六年,上亲录囚徒,放死罪三百九十人归於家,令明年秋来就刑。其後应期毕至,乃诏悉赦之。 欧阳氏曰:“信义行於君子,而刑戮施於小人。刑入於死者乃罪大恶极,此又小人之尤甚者也。宁以义死,不苟幸生,而视死如归,此又君子之尤难者也。方唐太宗之六年,录大辟囚三百馀人,纵使还家,约其自归以就死,是以君子之难能期小人之尤者以必能也。其囚及期而卒自归无後者,是君子之所难,而小人之所易也。此岂近於人情?或曰:‘罪大恶极,诚小人矣,及施恩德以临之,可使变而为君子。盖恩德入人之深而移人之速有如是者矣。’曰:‘太宗之为此,所以求此名也。然安知夫纵之去也,不意其必来以冀免,所以纵之乎。又安知夫被纵而去也,不意其自归而必获免,所以复来乎。夫意其必来而纵之,是上贼下之情也;意其必免而复来,是下贼上之心也。吾见上下交相贼以成此名也,乌有所谓施恩德与夫知信义者哉!不然,太宗施德於天下,於兹六年矣,不能使小人不为极恶大罪,而一日之恩,能使视死如归而存信义,此又不通之论也。然则何为而可?曰:纵而来归,杀之无赦,而又纵之,而又来,则可知为恩德之致尔。然此必无之事也。若夫纵而来归而赦之,可偶一为之尔。若屡为之,则杀人者皆不死,是可为天下之常法乎?不可为常者,其圣人之法乎?是以尧、舜、三王之治,必本於人情,不立异以为高,不逆情以干誉。” 九年,赦天下。十四年,赦雍州、长安系囚大辟以下。十七年,立晋王治为皇太子,赦天下。二十三年三月,赦天下。六月,上崩。高宗即位,赦天下。 上尝谓侍臣曰:“凡赦唯及不轨之辈。古言曰:‘小人之幸,君子之不幸也。’‘一岁再赦,善人喑哑’。凡养稂莠者伤禾稼,惠奸宄者贼良人。昔‘文王作罚,刑兹无赦’。夫小仁者,大仁之贼。故我有天下以来,不甚放赦。今四海安静,礼义兴行,数赦即愚人常冀侥亻幸,唯欲犯法,不能改过,当须慎赦。” 高宗永徽三年,立陈王忠为皇太子,赦天下。六年,立武氏为皇后,赦天下。 显庆元年,改元,赦天下。四年,太子加元服,赦天下。五年,平百济,赦天下。 龙朔二年,赦天下。乾封元年,封泰山,赦天下。咸亨元年,赦天下。上元元年,赦天下。二年,立雍王贤为皇太子,赦天下。仪凤元年,赦天下。三年,赦天下。调露元年,赦天下。永隆元年,立英王哲为皇太子,赦天下。永淳元年,赦天下。弘道元年,赦天下。 武后光宅元年正月,改元,赦天下。二月,睿宗立,赦天下。九月,赦天下。垂拱元年,赦天下。二年,赦天下。四年,赦天下。天授元年十一月,赦天下。 九月,改唐为周,赦天下(是年用周正,以十一月为岁首)。长寿元年,赦天下。延载元年,赦天下。天册万岁元年正月,大赦。九月,加尊号,赦天下。 获嘉县主簿刘知几上表言:“皇业权舆,天地开辟,嗣君即位,黎元更始,则时藉非常之庆,以申再造之恩。今六合清晏而赦令不息,近则一年再降,远则每岁无遗,至於违法悖礼之徒,无赖不仁之辈,编户则寇攘为业,当官则赃贿是求。而元日之朝,指期天泽,重阳之节,伫降皇恩,如期忖度,咸乐释免。咸为各垂结正,罪当断决,窃行货贿,方便规求,故致稽延,毕г宽宥。用使俗多顽悖,时罕廉隅,为善者不预恩光,作恶者独承徼幸。若乃方正直言之士,守善嫉恶之夫,每欲揽辔埋轮,效鹰而报国;褰帷露冕,去蝥贼以安人。而遇赦无以效其功,阅恩无所施其巧。古语云:‘小人之幸,君子之不幸。’斯之谓也。望今後颇节於赦,使黎民知禁,奸宄肃清。又海内具僚九品以上,每岁逢赦,必赐阶勋,遂使绯服众於青衣,象版多於木笏;皆荣非德举,位罕才升。稍息私恩,使有善者愈效忠勤,无才者咸知勉励。”疏奏,太后颇嘉之。 万岁通天元年,赦天下。神功元年,赦天下。圣历元年正月,大赦天下。九月,复立庐陵王为皇太子,赦天下。二年,赦天下。久视元年五月,赦天下。 十月,赦天下。长安元年,赦天下。二年,祀南郊,赦天下。 中宗神龙元年正月壬午朔,赦天下。甲辰,太子监国,赦天下。丙午,中宗复位,赦天下。二年,甲子立皇后,赦天下。二年,赦天下。景龙元年,赦天下。 二年二月,赦天下。十一月,赦天下。三年,祀南郊,赦天下。 睿宗即位,赦天下。二年,制太子监国,赦天下。三年正月,耕籍田,赦天下。 五月,祭北郊,赦天下。 元宗即位,八月,赦天下(即神龙三年改先天元年)。十月,谒太庙,赦天下。开元元年,诛太平公主,赦天下。五月,赦天下。九年,赦天下。十一年,祀南郊,赦天下。十三年,封泰山,赦天下。十七年,赦天下。二十年祀后土汾阴,赦天下。二十七年,赦天下。天宝元年正月,大赦,改元。二月,合祀天地南郊,赦。 三载,祀九宫贵神,赦天下。六载,合祭南郊,赦天下。七载,上尊号,赦天下。 十载,合祭南郊,赦天下。 肃宗即位於灵武,赦天下。二载,克复两京,赦天下,惟与安禄山同反及李林甫、王钅共、杨国忠子孙在不免例。乾元元年二月,赦天下,改元。四月,新太庙成,享庙,赦天下。上元元年,赦天下,改元。二年,赦天下。宝应元年,上皇崩,赦天下。 代宗即位,赦天下。广德元年,上尊号,改元,赦天下。二年,赦天下。永泰元年,改元,赦天下。大历元年,赦天下,改元。五年,诛鱼朝恩,赦京师囚系。七年,赦天下。九年,赦天下。 德宗即位,赦天下。建宗元年,改元,赦天下。兴元元年正月,上在奉天,大赦。七月,平朱Г,复长安,大赦。贞元元年,赦天下,改元。四月,赦天下。九年,祀圜丘,赦天下。 顺宗即位,赦天下。 德宗之末,十年无赦,群臣以微过谴逐者,皆不复叙用,至是,始得量移。 宪宗元和元年,赦天下,改元。二年,祀圜丘,赦天下。三年,受尊号,赦天下。十三年,赦天下。十四年,受尊号,赦天下。 穆宗长庆元年正月,赦天下,改元。七月,受尊号,赦天下。 敬宗即位,赦天下。宝历元年,赦天下,改元。 文宗太和元年,赦天下,改元。三年,祀圜丘,赦天下。开成元年,赦天下,改元。 武宗即位,赦天下。会昌元年,祀圜丘,赦天下。二年,受尊号,赦天下。五年,赦天下。 宣宗即位,赦天下。大中元年,赦天下,改元。二年,受尊号,赦天下。四年,赦天下。七年,祀圜丘,赦天下。十三年,赦天下。 懿宗即位,赦天下。咸通二年,祀圜丘,赦天下。三年,受尊号,赦天下。四年,祀圜丘,赦天下。十一年,受尊号,赦天下。 僖宗即位,赦天下。乾符二年,祀圜丘,赦天下。中和元年,上在成都,赦天下,改元。光启元年,上还京,赦天下。文德元年,赦天下,改元。 昭宗龙纪元年,赦天下,改元。二年,赦天下。景福元年,大赦,改元。乾宁元年,大赦天下。光化元年五月,赦天下。天复元年,赦天下。 ●卷一百七十三 刑考十二 ○赦宥 梁太祖开平元年即位,大赦,改元。开平三年正月,祀圜丘,大赦。十一月,告谢圜丘,大赦。乾化元年,大赦。郢王友即位,大赦。 均王乾化三年,祀圜丘,大赦。 唐庄宗同光元年即位,大赦。二年,祀南郊,大赦。 容斋洪氏《随笔》曰:“赦过宥罪,自古不废,然行之太频,则惠奸长恶,引小人於大谴之域,其为害固不胜言矣。唐庄宗同光二年大赦,前云:‘罪无轻重,常赦所不原者,咸赦除之。’而又曰:‘十恶、五逆、屠牛、铸钱、故杀人、合造毒药、持杖行劫、官典犯赃,不在此限。’此制正得其中。当乱离之朝,乃能如此,亦可取也,而今时或不然。” 明宗天成元年即位,大赦。长兴元年,祀圜丘,大赦。 闵帝即位,大赦。 潞王清泰元年即位,大赦。 晋高祖天福元年十一月即位,大赦。十二月,入洛阳,大赦。二年,至汴州,大赦。三年,大赦。 左散骑常侍张允进《赦论》,曰:“窃观自古帝王,皆以水旱,则降德音而宥过,开狴牢而放囚,冀感天心,以救其灾者,非也。假有二人讼,一人有罪,一人无罪,遇赦则有罪者幸免,无罪者衔冤。衔冤者何疏,见赦者何亲,冤气升闻,乃所以致灾,非弭灾也。小民遇天灾则喜,皆劝为恶,曰:‘国家好行赦,必赦我以救灾。’如此,则赦者教民为恶也。且天道福善祸淫,若以赦为恶之人而变灾为福,是则天助恶民也。或曰天降之灾,警诫人主,岂以滥舍有罪而能救其灾乎!”上嘉纳之。中书舍人李详上疏,以为:“十年以来,赦令屡降,诸道职掌,皆许推恩,而藩方荐,论动逾数百,乃至藏典、书吏、优伶、奴仆,初命则至银青阶,被服皆紫袍象笏,名器僭滥,贵贱不分。请自今诸道主兵将校之外,节度州听奏朱记大将军以上十人,他州止听都押牙、都虞候、孔目官,自馀但委本道迁职名而已。” 按:赦之为言,宥有罪之谓也。後来之赦,非独宥罪而已,又从而推恩焉。於是有罪者幸免,无功者超迁,刑赏俱失,皆由於赦,其无益而有害也明矣。 齐王即位,大赦。开运元年,大赦,改元。二年,大赦。四年,契丹主入汴,大赦。 汉高祖即位,大赦。乾佑元年,大赦,改元。 隐帝即位,大赦。二年,大赦。 周太祖广顺元年即位,大赦。显德元年,祀圜丘,大赦。 世宗即位,大赦。二年克凤州,曲赦秦、凤、阶、成境内。三年,赦淮南诸州系囚。 恭帝即位,大赦。 宋朝赦宥之制,其非常覃庆,则常赦不原者咸除之;其次释杂犯死罪以下,皆谓之大赦,或止谓之赦。杂犯死减等,而馀罪释之;流以下减等,杖、笞释之,皆谓之德音;亦有释杂犯罪至死者。其恩霈之及,有止於京城、两京、两路、一路、数州、一州之地者,则谓之曲赦。 太祖皇帝建隆元年,受周禅,大赦,改元。二年,以皇太后疾,赦。乾德元年四月,平荆、湖,赦其地。十一月,郊,大赦。 诏:“两京、诸道,自後犯窃盗不得预郊祀之赦,所在长吏当告谕下民,毋令冒法。”是後,将祀郊丘,必申此诏。 三年,平蜀,赦其地。开宝元年,郊,大赦。四年二月,平广南,赦其地。十一月,郊,大赦。八年,平江南,赦其地。九年,郊,大赦。 太宗即位,大赦,改元。太平兴国三年,郊,大赦。 诏:“自元年十二月二十二日以後(即登极赦),京朝幕府州县官犯入已赃除名配诸州者,纵逢恩赦,不在放还之限。” 帝尝因郊礼议赦,有秦恩者,上书愿勿赦,引诸葛亮佐刘备数十年不赦事。上颇疑之。时赵普对曰:“凡郊肆眚,圣朝彝典,其仁如天,尧舜之道也。若刘备区区一方,臣所不取。”上善其对,赦宥之文遂定。 四年,平河东,赦其地。六年五月,以旱大赦。十一月,郊,大赦。雍熙元年,郊,大赦。端拱元年,大赦。 少府监言:“犯赃配役人郭冕等九人皆尝任京朝官,会赦,当叙用。”上曰:“冕等赃吏,不可复齿仕版。”止令释遣之。 淳化四年,郊,大赦。五年,大赦。至道元年,立皇大子,大赦。二年,郊,大赦。 真宗即位,大赦。咸平二年,郊,大赦。 诏:“如闻小民知有恩赦故为劫盗,自今不在原免之限。” 五年,郊,大赦。景德元年,大赦。二年正月,大赦。十一月,郊,大赦。 大理寺言:“郊礼在近,诸州奏按多不精详,冀於覆延留,以俟恩宥。请自今有侵损赃私,事状明白,公然抗拒,当退者,即具情实定断,以绝侥亻幸。”诏可。 大中祥符元年正月,以天书降,大赦。十月,封禅礼成,大赦。四年,祀后土睢上,大赦。五年,圣祖降,大赦。七年,恭谢东郊,大赦。八年正月,上玉皇圣号,大赦。闰六月,以日食大赦。天禧元年,上玉皇、圣祖宝册,大赦。 江南提点刑狱范应辰上言:“伏睹辛亥制书:‘常赦不原者咸除之。’谨按《吕刑》云:‘两造具备,师听五辞。五辞简孚,正於五刑。五刑不简,正於五罚。五罚不服,正於五过。’繇是,‘五刑之疑有赦,五罚之疑有赦。’其来详矣。臣今所部州军,过误而被宥者虽多,窃害而蒙释者亦众。盖以奸凶之辈,密断赦期,百计是为,万端斯起,发其夙憾,狃於忿心,单弱受辜,强梁肆暴。或举家陨命,罄室虏财;或持刃杀人,肝脑涂地;或纵火焚舍,蕴蓄荡空。至有纠轻生之徒,为强剽之盗,公行戕害,以夺资储。巡警之官,上逼下逐,设谋缉捕,冒险斗敌,科罚耆伍,薄责令尉,以兹败获,合正典刑。逢此霈恩,亦蠲其罪,悉又配为卒伍,咸给衣粮。今力耕之人有受其寒馁者,而此辈季赐以服,月赋以粟,又何异赏人为盗者邪?与夫疑则赦之言殊矣!望自今应有知赦在近而固为罪戾,若赦後彰显情理切害者,死罪以下,止递减一等;赦前杀人剽财,赦後虽不复为,若因事捕获,决隶远恶州军;其杀人放火、虏劫财货已依赦配本城者,如更配逃亡饮博之罪,依禁军例科断;其重罪该原而情理切害者,所在长吏籍其犯由,若再黩宪纲,不以罪之大小,禁锢奏裁;其州县官吏侮刑受赂,望止原其罪,而削其官,以申警戒焉。”上览之,颇嘉其尽心,然以赦数则不可,无之实难也。 二年七月,彗见,大赦。八月,立皇太子,大赦。三年八月,以天书再降,大赦。十一月,郊,赦。四年,大赦。五年,赦。乾兴元年,大赦。 仁宗即位,大赦。天圣二年,郊,大赦。五年,郊,大赦。八年,郊,大赦。明道元年八月,大赦。十一月,大赦,改元。二年二月,躬耕籍田,大赦。三月,以皇太后不豫,大赦。景元年,以星变大赦。二年,郊,大赦。宝元元年,郊,大赦。庆历元年,郊,大赦。四年,郊,大赦。五年,大赦。皇二年,大享明堂,大赦。五年,郊,大赦。至和二年八月,赦京辅。 先是,正月已降德音,知谏院范镇言:“京辅岁一赦而去岁再赦,今岁三赦;又在京诸军岁再赐缗钱,姑息之政,无甚於此。夫岁一赦者,细民谓之“热恩”,以其必在五、六月间也,奸猾为过,指以待免,况再赦三赦乎!今备塞之兵五六十万,使闻京师端坐受赐者,能不动心哉。请自今罢所请一赦,以摧奸猾而使善良得以立也,罢兵士之特赐,以均内外而使民得以宽也。” 嘉元年正月,大赦。七年,大享明堂,大赦。八年,上不豫,大赦。 帝在位久,明於人之情伪,尤恶人讦阴事,一时士大夫亦习为厚。而小人乘间,密上书,疏人过失,又数按人赦前事。翰林学士张方平言:“中外官多发人积年罪状,及奏劾事,辄请不以赦原,咸快一时之小忿,失天下之大信,相沿敝迹,浸成险俗,弃瑕录善,义则不然。自今有类此者,请以故违制书坐之。”其後,御史吕诲复以为言。诏曰:“比者中外多上章言人过失,暴扬难验之罪,告案无证之辞,或外公言,内缘私忿,诋欺暧昧,苟陷善良。又赦令者,所以与天下更始,而有司多举按赦前事,殆非信命令,重刑罚,使人洒心自新之意也。自今有上章告人罪及言赦前事者,讯之。至於言事之官,宜务大体,非关朝政,自馀小过细故,勿须察举。” 英宗即位,大赦。治平二年,郊,大赦。三年,大赦。 仁宗世,大赦二十二,曲赦五,德音十五,录系囚五十八。英宗世,大赦二,德音三,录系囚七。其赦常赦所不原罪,唯仁宗、英宗即位及明道中太后不豫行之。然明道所行,人以为滥,既而诏杀人者虽会前赦皆刺隶千里外牢城。世或谓三岁一赦,於古未有。景中,言者以为:“三王岁亲祀圜丘,未尝辄赦。自唐兵兴以後,事天之礼不常行,因有大赦,以荡乱狱。且有罪者宥之未必自新,被害者抑之未必无怨。不能自新,将复为恶;不能无怨,将悔为善。一赦而使民悔善长恶,政教之大患也。愿罢三岁一赦,使良民怀惠,凶人知禁。或谓未可尽废,即请命有司,前郊三日理罪人,有过误者,引而赦之。州县须诏到仿此。”疏奏,朝廷重其事,第诏:“自今罪人情重者,毋得一以赦免。”然亦未尝行。 神宗即位,大赦。 诏曰:“夫赦令,国之大恩,所以荡涤瑕秽,纳於自新之地,是以圣王重焉。中外臣僚多以赦前事捃摭吏民,兴起讼狱;苟有诖误,咸不自安,甚非持心近厚之谊,使吾号令不信於天下。其申诏内外言事、按察官司,毋得依前举劾,具按取旨,否则科违制之罪。” 知谏院司马光上言:“窃惟按察之官以赦前事兴起狱讼,枉系平民,及以轻浅之罪奏乞不原,圣恩禁之,诚为大善。至於言事之官,事体稍异,恐难以一例指挥。何则?御史之职,本以绳按百辟,纠レ隐伏。奸邪之状,固非一日所为。国家素尚宽仁,数下赦令,或一岁之间,至於再三,若赦前之事皆不得言,则其可言者无几矣。万一有奸邪之臣,朝廷不知,误加进用,御史欲言,则违今日之诏,若其不言,则陛下何从知之?臣恐因此言者得以箝口偷安,奸邪得以放心不惧。此乃人臣之至幸,非国家之长利也。请追改前诏,刊去‘言事’两字。”光论复数至再,帝谕以“言者好以赦前事诬人”,光曰:“若言之得实,诚所欲闻;若其不实,当罪言者。”帝命光送诏於中书。 熙宁元年,郊,大赦。四年,大享明堂,大赦。 七年,帝以旱,欲降赦,时已两赦,王安石曰:“汤旱以六事自责,曰:‘政不节欤?’若一岁三赦,是政不节,非所以弭灾也。”乃止。 七年,郊,赦。八年,彗出,大赦。十年,郊,赦。元丰三年,大享明堂,赦。五年,景灵宫成,大赦。六年,郊,赦。 大理少卿刘衮言:“赦书以赦降日昧爽以前为限;非次恩霈,人难预期,请依德音例,以赦到日为限。”从之。 八年,上不豫,大赦。立皇太子,大赦。 哲宗即位,大赦。元元年,大享明堂,赦。 门下省言:“当官以职事旷隳,虽去官不免,犹可言;至於赦降大恩,与物更始,虽劫盗杀人亦蒙宽宥,岂可以一事差失,负罪终身?今刑部所修不以去官赦降原减条,所留尚多,所删尚少,请更删改存留。”从之。 四年,大享明堂,赦。七年,郊,大赦。八年,赦。 门下侍郎韩维言:“请自今每近郊赦,令刑部、大理寺、开封府并依当时决遣狱讼,不减日限,其情重难释者,别为一等奏断。”从之。 绍圣二年,大享明堂,赦。四年四月,西边进筑,赦陕西、河东。九月,彗出氐,赦。元符元年,郊,赦。二年,以西边进筑毕功,赦陕西、河东。三年,上不豫,大赦。 中书省言:“《元编敕》惟传习妖教、幻变之术及故盗决河堤堰不以赦降原减,馀犯一再遇非次赦,或两经大礼者,听从原免。元符新敕删去,遂使犯法者无由自新。”诏依元法。 徽宗即位,大赦(元符三年正月)。四月,皇太子生,大赦。建中靖国元年,郊,赦。 崇宁二年,大赦。三年,郊,赦。五年,彗出西方,赦。大观元年正月,大赦。九月,大享明堂,赦。二年,受八宝,赦。四年五月,星孛奎、娄,大赦。十一月,郊,赦。 政和二年,受元圭,大赦。三年四月,赦梓夔路。十一月,郊,赦。四年,祭地,赦。五年,立皇太子,赦。 知兴仁府夏鳍言:“诸路奏狱,有因祖父母为人所殴而子孙殴之以致死者,并坐情理可悯奏裁,多免流配;若遇赦则不复奏裁,即作斗杀情理减等流配。是不遇赦者为幸,遇赦者为不幸。请自今虽遇赦,亦令奏裁。”从之。 六年,上玉皇号,大赦。修京西大内成,赦京西路。十一月,郊,赦。七年,大享明堂,赦。重和元年,受定命宝,大赦。六月,赦四川及陕西、河东。九月,大享明堂,赦。十一月,改元,大赦。宣和元年,赦陕西、河东。三年,讨方腊,大赦。方腊平,赦江、浙、淮南等路。四年,郊,赦。五年,入燕,赦两河、燕、路。六年,大赦。七年五月,赦京东、河北。十一月,郊,赦。 钦宗即位,大赦。靖康元年五月,赦河北。 神宗大赦凡十一:即位覃恩一,南郊四,明堂二,星变一,景灵宫成,奉安一,帝不豫祈福一,立皇太子一。曲赦凡十一:两京、郑州、河阳以山陵毕功,河北诸州以水灾、地震,西京以奉安二后神御,河东、陕西以师旅,熙河、秦凤以恢复而熙河独再,广东、西、湖南以交趾平,颍昌府以帝藩邸受封,梓州路以夷人平。德音凡八:以冬无雪,以皇子生,以日食正阳之月者再,以奉安中太一,以慈圣光献皇后弗豫,以山陵复土,以四后升。亲录在京系囚凡十五,及诸路者一,及西京者二。 哲宗大赦凡八:即位覃恩一,南郊二,明堂三,太皇太后不豫一,星变一,帝不豫一。德音凡九:两京畿、河阳以永裕陵复土,西京以修奉应天禅院会圣宫影殿成,两京、畿、河阳、郑州以宣仁皇后山陵复土,陕西、河东两路以西边进筑九城,以建西安州,而连雪久阴、上清储祥宫成、受传国宝、皇子生,皆及天下。 徽宗大赦二十六:即位覃恩一,南郊八,明堂三,皇子生,亲谒原庙,九鼎成,星变二,受八宝,受元圭,立皇子,上玉皇尊号,受定命宝,太一宫成,罢方田,收复燕。曲赦十四:荆湖北路以平荆湖犭贼,熙河、秦凤、永兴军路以收复湟州,熙河兰湟路以抚定鄯、廓,熙河、陕西、河东、京西路以兴复解盐池宝,广西以夜郎、康居之属纳土,熙河兰湟、秦凤、永兴军路以辟陕西疆土,四川以平西南夷,淮南西路以平淮南贼,陕西、河东路以破西夏,陕西、河东路以夏人纳款,河北、河东路以收复燕京、燕山府、中路。德音二十七:四京、畿内以日食,以皇太后罢同听政,两京、畿、河阳、郑州以永泰陵复土,以升端州为肇庆府,以皇太后服药,以日食正阳之月,两京、畿、河阳以钦圣宪肃皇后园陵复土,四京、畿内以景灵西宫成,西京、畿内、河阳、郑州以钦成皇后园陵复土,西京、畿以哲宗神御殿成,四京、畿内以延福宫火,以升澶州为开德府,真、光、寿、舒、和、宿、泗、楚、扬、亳、苏、常、湖、润、杭、秀、越、颍、徐、拱州,高邮、无为军,江宁、颍昌府,河南、应天府及陈留县管内以妖贼张怀素平,两京、河阳、郑州以帝疾康宁,以收复溱、播州梓夔路,两京、畿,河阳、郑州管内以昭怀皇后圆陵复土,河北、京西、京东路以修三山河桥成,两浙、江东、福建、淮南路以方腊伏诛,京东、河北路以盗贼;而北郊凡三,以禁中神御成,以皇帝元命之月,以神霄宫成,皆及天下。 钦宗大赦二:即位覃恩,金国讲和。德音一:河北路以金人出境。 高宗建炎元年五月即位於南京,大赦,改元。六月,以皇长子生,大赦。 右仆射李纲言:“登极赦独遗河东、北而不及勤王之师。夫两路为朝廷坚守而赦令不及,勤王之师虽未尝用,然在道半年,亦已劳矣,况疾病死亡者不可胜数,恩恤不及,後复有急,何以使人!”上嘉纳。故此赦於二者特详。 二年十一月,郊,赦。三年二月,上如杭州,大赦。三月,苗傅、刘正彦叛,请太后听政,大赦。四月,上复位,大赦。 四年三月,以虏退,大赦。绍兴元年正月,上在越州,大赦,改元。九月,大享明堂,大赦。二年九月,以彗出大赦。四年,大享明堂,大赦。七年,大享明堂,大赦。九年正月,以大金讲和大赦,十年,大享明堂,大赦。十二年,以皇太后至临安,大赦。十三年,郊,赦。十五年四月,以彗出东方,大赦。十六年,郊,赦。十九年,郊,赦。二十二年,郊,赦。二十五年,郊,赦。 右正言凌哲言:“陛下深念比年臣僚有缘诬告不测之罪投窜遐裔,无路自明,因郊祀赦,旷然与之昭雪,或除罪籍,或复元官,冤愤既伸,万物吐气,甚盛德也。至於奸赃狼籍巳经按治,迹状显著人所共知者,亦复巧饰词理,公肆诞谩,咸以违忤权臣为辞。今陛下方开公正之路,小人乃欲启侥亻幸之门,此正清议之所不容也。又况此曹嗜利之人,与生俱生,未易悛革,倘复齿仕途,再临民社,且益务掊克以残虐吾民,其害将又甚於前日矣。请特诏有司,应自今陈雪过名之人,并须检会元犯事因,如系赃罪已经勘劾者,乞止依元断条法施行。”诏刑部看详。本部言:“命官犯罪,若元因论诉按发鞫勘赃证结录别无番异者,并欲具元断因依告示。其馀特放罪,或因缘连坐之人,後来有司看详,委有冤抑者,即行开具因依,申取朝廷指挥。”从之。 二十八年,郊,赦。二十九年,以太后不豫,大赦。三十一年,大享明堂,赦。十二月,以虏渝盟,上亲征,赦新复州军。 孝宗受内禅,即位,大赦。隆兴二年十二月,赦沿边诸州。乾道元年正月,郊,赦。八月,立皇太子,大赦。三年七月,以皇太子疾,大赦。十一月,郊,赦。六年十一月,郊,赦。七年二月,立皇太子,大赦。淳熙二年,行上皇庆寿礼,大赦。三年十一月,郊,赦。六年大,享明堂,赦。九年,大享明堂,赦。 大理卿王尚之言:“近以民间词诉,官司按劾多有连及赦前事者,复送有司根勘。如此则与不曾经大赦无以异,非所以示信也。请降指挥,应今後送所司推勘者,只合将大赦後罪犯依法结断;若所犯在大赦前,苟非恶逆以上,并不许推究。”从之。 十年,行太上皇帝庆寿礼,赦。十二年,郊,赦。十三年,行上皇后庆寿礼,赦。十四年,上皇违豫,大赦。十五年,大享明堂,大赦。 光宗受内禅,大赦。绍熙二年,郊,赦。 殿中侍御史张釜言:“国家三岁一郊,霈旷荡之泽以幸天下,德至渥也。然赦文与令甲牾者有失参考。乞预饬省、部,令将各按具到赦文内合行事件逐一比照见行条法,法意宽而条或从窄,则改定赦文,令舍窄而就宽;赦文本宽而法或从窄,则明载赦书,令舍法而从赦。毋令引法以沮赦,毋令因赦以伤恩,如此,则国家旷荡之泽不为虚文。”从之。 容斋洪氏《随笔》曰:“熙宁七年旱,神宗欲降赦,时已两赦矣。王安石曰:‘汤旱以六事自责,曰政不节与?若一岁三赦,是政不节,非所以弭灾也。’乃止。安石平生持论务与众异,独此说为至公。近者六年之间,再行覃霈。婺州富人卢助教,以刻核起家,因至田仆之居,为仆父子四人所执,投杵臼内,捣碎其躯为肉泥,既鞫治成狱,而遇巳酉赦恩获免。至复登卢氏之门,笑侮之曰:‘助教何不下庄收?’兹事可为冤愤,而州郡失於奏论。绍熙甲寅岁至四赦,凶盗杀人一切不死,惠奸长恶,何补於治哉?”又曰:“淳熙十六年二月《登极赦》:‘凡民间所欠债负,不以久近多少,一切除放。’遂有方出钱旬日,未得一息,而并本尽失之者,人不以为便。何澹为谏大夫,尝论其事,遂令只偿本钱,小人无义,几至喧讠。绍兴五年七月覃赦,乃只为蠲三年以前者。按晋高祖天福六年八月,《赦》云:‘私下债负取利及倍者并放。’此最为得。又云:‘天福五年终已前,残税并放。’而今时所放官物,常是以前二年为断,则民已输纳,无及於惠矣。唯民间房赁欠负,则从一年以前皆免。比之区区五代翻有所不若也。” 五年,寿皇不豫,赦天下。 宁宗七月即位,赦天下。九月,合祭天地於明堂,大赦。 是岁五月,以孝宗大渐,尝肆赦。七月,上登极。九月,宗祀明堂。尚书省契勘:“一岁之间三行赦放,恐有凶恶累犯之人指恩作过。内曾犯徒流罪巳经登极赦恩免罪,後再犯徒流,以情理深重者未曾断遣,别听朝廷指挥。”其指挥与赦文同降,但以白纸连书於黄牒前云。盖前所未有。 庆元三年十月,以冬雷,赦。十一月,郊,赦。六年八月,以太上皇违豫,赦。九月,祭明堂,赦。嘉泰三年十一月,郊,赦。开禧二年六月,以北伐曲赦泗州。 九月,祭明堂,赦。三年四月,以诛吴曦,曲赦四川。五月,以皇太后违豫,赦天下。十一月,以立皇太子,赦天下。嘉定二年,祀明堂,赦天下。五年,郊,赦。八年,祀明堂,赦。十一年,祀明堂,赦。十四年,祀明堂,赦。十五年,受玉宝,大赦。十七年,上违豫,赦。 ●卷一百七十四 经籍考一 ○总叙 伏牺氏始画八卦,造书契(书者,文字;契者,刻木而书其侧。故曰:书契也。一云:以书契约其事也。郑元:以书书木边言其事,刻之木,谓之书契也),以代结绳之政,由是文籍生焉。伏牺、神农、黄帝之书,谓之《三坟》(坟,大也),言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书,谓之《五典》,言常道也。至於夏、商、周之书,虽设教不伦,雅诰奥义,其归一揆,是故历代宝之,以为大训。八卦之说,谓之《八索》(索,求也),求其义也。九州之志,谓之《九邱》。邱,聚也。言九州所有,土地所生,风气所宜,皆聚此书也。 按:古书之流传於今者惟《六经》,《六经》之前,则《三坟》、《五典》、《八索》、《九邱》是已。《周官》外史掌三皇五帝之书,则国家之所职掌者此也。楚左史倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九邱》,则学士大夫之所诵习者此也。今其书亡,而其义则略见於孔氏《尚书》之序,故录之以为经籍之始。《索隐史记三皇纪》言:“《春秋纬》称自开辟至於获麟,凡二百二十六万七千岁,分为十纪,凡世七万六百年。一曰九头纪,二曰五龙纪,三曰摄提纪,四曰合雒纪,五曰连通纪,六曰序命纪,七曰循蜚纪,八曰因提纪,九曰禅通纪,十曰疏仡纪。”则上古之书盖不可胜计,然其说荒诞,故无取焉。 《周官》:太史掌建邦之六典,以逆邦国之治;掌八法,以逆官府之治;八则,以逆都鄙之治(太史,日官也)。凡辨法者考焉,不信者刑之。凡邦国、都鄙及万民之有约剂者藏焉,以贰六官(六官各有一通,此太史亦副写一通,故云“以贰六官”)。小史掌邦国之志,奠系世、辨昭穆(志,犹记也。《春秋传》所谓《周志》,《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书,故韩宣子聘於鲁,观书太史氏。系世,谓《帝系》、《世本》之属是也。小史主定之)。内史,掌王之八枋之法,以诏王治;执国法及国令之贰,以考政事,以逆会计(国法:六典、八法、八则);掌叙事之法,受纳访,以诏王听治(叙,六叙也。纳访,纳谋於王也。六叙六曰:以叙听其情)。凡命诸侯及孤卿大夫则策命之(如《春秋》王命内史兴父策命晋侯之类),凡四方之事书内史读之(若今尚书入省事),王制禄,则赞为之,以方出之(赞为之,为之辞也。以方版书而出之),赏赐亦如之。内史掌书王命,遂贰之(副写藏之)。 外史掌书外令(王令下畿外),掌四方之志(志,记也。谓若鲁之《春秋》,晋之《乘》),掌三皇、五帝之书,掌达书名於四方(若谓《尧典》、《禹贡》,达此名使知之)。若以书使於四方,则书其令(书王令以授使者)。 御史掌邦国都鄙及万民之治令,以赞冢宰(王所以治之,令冢宰掌王治)。凡治者受法令焉(为书写其治之法)。 小行人掌五物者(谓国札丧、凶荒、师役、福事、灾祸,共五者),及其万民之利害为一书,其礼俗、政事、教治、刑禁之逆顺为一书,其悖逆、暴乱、作慝、犹犯令者为一书,其札丧、凶荒、厄贫为一书,其康乐、和亲、安平为一书。凡此五物者,每国辨异之,以反命於王,以周知天下之故。 按:成周之时,自太史以至小行人,皆掌官府之典籍者也,其名数亦多。今除《宝训》及《太平六典》之外,亦无可考者矣。 孔子生於周末,睹史籍之繁文,惧览之者不一,遂乃定礼乐,明旧章,删《诗》为三百篇,约史记而修《春秋》,赞《易》道以黜《八索》,述职方以除《九邱》,讨论《坟》、《典》,断自唐、虞以下,讫於周。 程子曰:所谓大道,若性与天道之说,圣人岂得而去之哉!若言阴阳、四时、七政、五行之道,亦必至要之理,非如後世之繁衍末术也。固亦常道,圣人所以不去也。或者所谓羲、农之书,乃後人称述当时之事,失其义理,如许行为神农之言,及阴阳、权变、医方称黄帝之说耳,此圣人所以去之也。《五典》既皆常道,又去其三,盖上古已有文字,而制立法度,为治有迹,得以纪载,有史官以识其事,自尧始耳。 九峰蔡氏曰:今按《周礼》:外史掌三皇五帝之书,周公所录,必非伪妄。而春秋时《三坟》、《五典》、《八索》、《九邱》之书,犹有存者,若果全备,孔子亦不应悉删去之;或其简编脱落,不可通晓,或是孔子所见,止自唐、虞以下,不可知耳,今亦不必深究其说也。 《礼记经解》:孔子曰:入其国,其教可知也(观其风俗,则知其所以教)。其为人也,温柔敦厚,《诗》教也;疏通知远,《书》教也;广博易良,《乐》教也;静精微,《易》教也;恭俭庄敬,《礼》教也;属辞比事,《春秋》教也(属,犹合也。《春秋》多记诸侯朝聘会同,有相接之辞,争辨之事)。故《诗》之失,愚;《书》之失,诬;《乐》之失,奢;《易》之失,贼;《礼》之失,烦;《春秋》之失,乱(失,谓不能节其教也。《诗》,敦厚,近愚;《书》,知远,近诬;《易》,精微,爱恶相攻,远近相取,则不能容人,近於伤害;《春秋》,习战争之事,近乱)。其为人也,温柔敦厚而不愚,则深於《诗》者也;疏通知远而不诬,则深於《书》者也;广博易良而不奢,则深於《乐》者也;静精微而不贼,深於《易》者也;恭俭庄敬而不烦,深於《礼》者也;属辞比事而不乱,则深於《春秋》者也(言深者,既能以教,又防其失也。《疏》皇氏六云:《解》者,分析之名;此篇分析《六经》,体致不同,故名曰《经解》也。《六经》,其教虽异,总以礼为本,故纪者录入於《礼》)。 长乐刘氏曰:此经言周衰之时,诸侯之国虽不能逮文、武之时,犹能各通一经,以化其民,故孔子历聘之时,入其国而其教可知。 山阴陆氏曰:不言“失之”而言“之失”者,《六经》无失也,学者之失而已。 金华应氏曰:醇厚者未必深察情伪,故失之愚;通达者未必笃确诚实,故失之诬;宽博者未必严立绳检,故失之奢。沉潜思索,多自耗蠹,且或害道;弄笔褒贬,易紊是非,且或召乱。乐正崇四术以训士,则先王之《诗》、《书》、《礼》、《乐》,其设教固已久。《易》虽用於卜筮,而精微之理非初学所可语。《春秋》虽公其纪载,而策书亦非民庶所得尽窥。故《易象》、《春秋》韩宣子鲁始得见之,则诸国之教未必尽备六者。盖自夫子删定赞系笔削之馀,而後传习滋广,经术流行。夫子既广其传而又虑其所敝,故有此言。然入其国即知其教,非见远察微者不能也;观其教即防其失,非虑远防微者不能也。 《庄子 天下篇》:古之人其备乎!配神明,醇天地,育万物,和天下,泽及百姓,明於本数,系於末度,六通四辟,小大精粗,其运无乎不在。其明而在数度者,旧法世传之史尚多有之。其在於《诗》、《书》、《礼》、《乐》者,邹鲁之士、绅先生多能明之。《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分。其数散於天下而设於中国者,百家之学时或称而道之。天下大乱,贤圣不明,道德不一,天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。犹百家众技也,皆有所长,时有所用。虽然,不该不遍,一曲之士也。判天下之美,析万物之理,察古人之全,寡能备於天地之美,称神明之容。是故内圣外王之道,“ウ而不明,郁而不发”,天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫!百家往而不反,必不合矣!後世之学者,不幸不见天地之纯、古人之大体,道术将为天下裂。 按:庄生之时,六籍未经秦火,其书具在也,而诸子百家,各以其说舛驰而淆乱之,是以有ウ而不明,郁而不发之忧。周以荒唐谬悠之言著书,盖亦百家之一也,而此段议论诚醇正,无异圣贤之格言。东坡谓庄子盖助孔子者,於此见之。所谓“後之学者,不幸不见天地之纯、古人之大体,道术将为天下裂”。似逆知将有坑焚之祸,而深悲之矣。呜呼! 秦始皇三十四年,丞相李斯上书曰:“异时诸侯并争,厚招游学。今天下已定,法令出一,百姓当家则力农工,士则学习法令。今诸生不师今而学古,以非当世,惑乱黔首,相与非法教,人闻令下,则各以其学议之,入则心非,出则巷议,夸主以为名,异趣以为高,率群臣以造谤。如此弗禁,则主势降乎上,党与成乎下。禁之便。臣请史官非秦记者烧之。非博士官所职,天下有藏《诗》、《书》、百家语者,皆诣守尉杂烧之。有敢偶语《诗》、《书》者弃市。以古非今者族。吏见知而不举,与同罪。令下三十日不烧,黥为城旦。所不去者,医药、卜筮、种树之书。若欲学法令,则以吏为师。”制曰:“可。” 魏人陈馀谓孔鲋曰:“秦将灭先王之籍,而子为书籍之主,其危哉!”子鱼曰:“吾为无用之学,知吾者惟友。秦非吾友,吾何危哉?吾将藏之以待其求,求至,无患矣。” 夹氵祭郑氏曰:陆贾,秦之巨儒也。郦食其,秦之儒生也。叔孙通,秦时以文学召待诏博士。数岁,陈胜起,二世召博士、诸儒生三十馀人而问其故,皆引《春秋》之义以对。是则秦时未尝不用儒生与经学也。况叔孙通降汉时,自有弟子百馀人,齐、鲁之风亦未尝替。故项羽既亡之後,而鲁为守节礼义之国。则知秦时未尝废儒,而始皇所坑者,盖一时议论不合者耳。 又曰:萧何入咸阳,收秦律令图书,则秦亦未尝无书籍也。其所焚者,一时间事耳!後世不明经者,皆归之秦火,使学者不睹全书,未免乎疑以传疑。然则《易》固为全书矣,何尝见後世有明《易》之人哉!臣向谓“秦人焚书而书存,诸儒穷经而经绝”,盖为此发也。《诗》有六亡篇,乃“六笙”诗,本无辞;《书》有逸篇,仲尼之时已无矣。皆不因秦火。自汉以来书籍,至於今日,百不存一二,非秦人亡之也,学者自亡之耳。 按:秦虽出自於西戎,然自非子、秦仲以来,有国於丰、岐者数百年。春秋之时,盟会聘享,接於诸侯,《秦誓》纪於《书》,《车邻》、《小戎》之属列於《诗》,其声名文物盖蔼然先王之遗风矣。今下令焚《诗》、《书》,而曰“史官非秦记皆烧之”,则《秦誓》、《秦风》亦秦记也,独非《诗》、《书》乎?李斯者,袭流血刻骨之故智,而佐之以人头畜鸣之伪辩,固世所羞称者。然斯学於荀卿,卿之道,盖祖述六经,宪章仲尼者也,是其初亦自儒者法门中来。然则始皇既非声教不通之编夷而骤有中华,李斯亦非椎朴少文之俗物而盲处高位,今乃以焚灭经籍、坑戮儒生为经国之远猷者,其说有二:曰愧,曰畏。愧则愧其议己也,畏则畏其害己也。自载籍以来,《诗》、《书》所称桀有暴德而天下归殷,纣有暴德而天下归周,幽、厉有暴德而周室东迁,浸微浸灭,五霸迭兴,七雄分据。始皇既已习闻其说矣,今虽诿曰:“德兼三皇,功过五帝”,而其所行,则袭桀、纣、幽、厉之迹耳,夫岂不自知之?而儒者记纂,明以语人曰:如是而兴,如是而亡,不啻烛照、数计龟卜而示後来以轨范。盖始皇之所愧而畏者此也。自夫子历聘列国,孟氏以儒术游於诸侯,思济天下之溺而引时君於当道者,至拳拳也;虽不肯枉道以求售,然思济天下之溺,至拳拳也。继而苏、张之徒,专以口舌干时君,虽其所持者诡遇之术,妾妇之道,与孔、孟之学如黑白薰莸之相反,然其汲汲皇皇、求以用世之意则类也。而范睢之於魏冉,蔡泽之於范睢,皆逞其辩口,扼其吭而夺之位。於是士生斯时,皆以读书游说为可以得志而取高位。李斯亦以说客进身者也,故韩非入秦,以策干始皇,则忌而诛之。天下岂无尚如非者欲睨其後乎?盖李斯之所愧而畏者此也。《诗》、《书》、百家语之在人间者焚之,其在博士官者存之,盖亦知其本不可废也。罢俟置守者,私其土地於己也;焚书而独存博士官者,又欲私其经术於己也。主相之心,务欲灭经籍以愚天下,峻法律以威天下,而使之“莫予毒”,以为巩固不拔之计。然陈胜、项梁、项籍、刘季之徒,本非有祖述汤武、弘济苍生之夙志,俱以罹於禁网,遁迹亡命,出万死不顾一生之计,奋梃而起,以成土崩瓦解之势。赵高熏腐小鬼,亦非有文墨词辩,足以倾动上听;徒以少习深文,依於忮忍,故陷扶苏、蒙恬,戮诸公子,夷李斯,如出一律。盖犯法而作乱者,陈、吴、刘、项也,倚法而作奸者,赵高也。然则隳秦七庙而具斯五刑者,非《诗》、《书》也,乃秦之法律也。 秦以儒者为博士,每国家有大事,则下博士议之。然因淳于越进议封建,而下焚书之令;因卢生辈窃议时事,而下坑儒之令。盖此二事者,皆激於博士之正论。然则其所进用者,必皆得面谀顺指如周青臣、叔孙通辈,然後能持禄苟免耳。稍引古义持正论,则批逆鳞、触奇祸。是书虽存而实亡,博士官虽设而实废矣。又按《史记》言:始皇闻卢生窃议亡去,大怒,曰:“吾前收天下书不中用者尽去之。悉召文学方术士甚众,欲以兴太平,求奇药。今闻韩众去不报,徐等费以巨万计,终不得药,徒奸利相告日闻。”然则始皇所谓不中用者,所焚之六籍是也;所谓召文学、方术士求奇药者,所存之医药、卜筮等书是也。然六籍虽厄於煨烬,而得之口耳所传,屋壁所藏者,犹足以垂世立教千载如一日也。医药、卜筮、种树之书,当时虽未尝废锢,而并未尝有一卷流传於後世者。以此见圣经贤传,终古不朽,而小道异端,虽存必亡,初不以世主之好恶而为之兴废也。 《西汉书 儒林传》序曰:秦始皇兼天下,燔《诗》、《书》,杀术士,文学从此阙矣。陈涉之王也,鲁诸儒持孔子礼器往归之,於是孔甲为涉博士,卒与俱死(师古曰:《孔光传》云:“鲋为陈涉博士,死陈下。”今此云孔甲,将名鲋而字甲也)。陈涉起匹夫,驱戌以立号(师古曰:驱,与驱同。,读曰谪),不满岁而灭亡,其事至微浅,然而绅先生负礼器往委质为臣者,何也?以秦禁其业,积怨而发愤於陈王也。及高皇帝诛项籍,引兵围鲁,鲁中诸儒尚讲诵习礼,弦歌之音不绝,岂非圣人遗化好学之国哉?於是诸儒始得修其经学,讲习大射、乡饮之礼。叔孙通作汉礼仪,因为奉常,诸弟子共定者,咸为选首,然後喟然兴於学。然尚有干戈,平定四海(师古曰:言陈、卢绾、韩信、黥布之徒相次反叛征伐也),亦未遑庠序之事也。孝惠、高后时,公卿皆武力功臣,孝文时颇登用(师古曰:言少用文学之士),然孝文本好刑名之言;及至孝景,不任儒;窦太后又好黄老术,故诸博士具官待问,未有进者(师古曰:具官,谓备员而已)。汉兴,言《易》,自淄川田生;言《书》,自济南伏生;言《诗》,於鲁则申培公,於齐则辕固生(师古曰:培、固者,其人名;公、生者,其号也。他皆类此。培,音陪),燕则韩太傅(师古曰:名婴也);言《礼》,则鲁高堂生;言《春秋》,於齐则胡母生,於赵则董仲舒。及窦太后崩,武安君田为丞相,黜黄老、刑名、百家之言,延文学儒者以百数,而公孙弘以治《春秋》为丞相,封侯,天下学士靡然乡风矣。 《西汉书 艺文志》序曰:昔仲尼没而微言绝(李奇曰:微不显之言也。师古曰:精微要妙之言耳),七十子丧而大义乖(师古曰:七十子,谓弟子达者七十二人。举其成数,故言七十)。故《春秋》分为五(韦昭曰:谓《左氏》、《公羊》、《梁》、《邹氏》、《夹氏》也),《诗》分为四(韦昭曰:谓《毛氏》、《齐》、《鲁》、《韩》),《易》有数家之传。战国从衡,真伪分争(纵,音於容反),诸子之言,纷然ゾ乱。至秦患之,乃燔灭文章,以愚黔首。汉兴,改秦之败,大收篇籍,广开献书之路。迄孝武世,书缺简脱,礼坏乐崩(师古曰:编绝散落,故简脱,脱,音吐活反),圣上喟然而称曰:“朕甚闵焉!”於是建藏书之策(如淳曰:刘歆《七略》曰:“外则有太常太史、博士之藏,内则有延阁、广内、秘室之府。”)置写书之官,下及诸子传说,皆充秘府。至成帝时,以书颇散亡,使谒者陈农求遗书於天下,诏光禄大夫刘向校经、传、诸子、诗赋,步兵校尉任宏校兵书,太史令尹咸校数术(师古曰:占卜之书),侍医学柱国校方技(师古曰:医药之书也)。每一书已(师古曰:已,毕也),向辄条其篇目,撮其指意,录而奏之(师古曰:撮,总取也,音於括反)。会向卒,哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业(师古曰:卒,终也)。歆於是总群书而奏其《七略》,故有《辑略》(师古曰:辑,与集同,谓诸书之总要),有《六艺略》(六艺,六经也),有《诸子略》,有《诗赋略》,有《兵书略》,有《数术略》,有《方技略》。今删其要,以备篇籍(师古曰:删去浮冗,取其指要也。其每所条奏及篇数,有与总凡不同者,转写脱误,年代久远,无以详知)。 夹氵祭郑氏曰:班固《艺文志》出於《七略》者也。《七略》虽疏而不滥,若班氏步步趋趋,不离於《七略》,未见其失也;有《七略》所无,而班氏杂出者,则踬矣。扬雄所作之书,刘氏盖未收,而班氏始出,若之何以《太元》、《法言》、《乐箴》,三书合为一,总谓之扬雄所序三十八篇,入於儒家类?按儒者旧有五十二种,固新出一种,则扬雄之三书也。且《太元》,《易》类也;《法言》,诸子;《乐箴》,杂家也;奈何合而为一家?是知班固中元无伦类。 刘歆为侍中,迁光禄大夫,领《五经》,卒父前业,欲建立《左氏春秋》及《毛诗》、《逸礼》、《古文尚书》皆列於学官。哀帝令歆与《五经》博士讲论其义,诸博士或不肯置对(师古云:并不与歆意同,故不肯立其学也。置对,置辞以对也)。歆因移书太常博士,责让之曰:“昔唐、虞既衰,而三代迭兴(师古曰:迭,互也。音大结反),圣帝明王,累起相袭,其道甚著。周室既微,而礼乐不正,道之难全也如此。是故孔子忧道之不行,历国应聘,自卫反鲁,然後乐正,《雅》、《颂》乃得其所;修《易》,序《书》,制作《春秋》,以纪帝王之道。及夫子没而微言绝,七十子终而大义乖,重遭战国,弃笾豆之礼,理军旅之陈,孔氏之道抑,而孙、吴之术兴。陵夷至於暴秦,燔经书,杀儒士,设挟书之法,行是古之罪(师古曰:以古事为是者,即罪之),道术由是遂灭。汉兴,去圣帝明王遐远,仲尼之道又绝,法度无所因袭。时独有一叔孙通,略定礼仪,天下唯有《易》卜,未有他书。至孝惠之世,乃除挟书之律,然公卿大臣绛、灌之属,咸介胄武夫莫以为意。至孝文皇帝,始使掌故晁错从伏生受《尚书》。《尚书》初出於屋壁,朽折散绝,今其书见在,时师传读而已。《诗》始萌芽。天下众书,往往颇出,皆诸子传说,犹广立於学官,为置博士。在汉朝之儒,唯贾生而已。至孝武皇帝,然後邹、鲁、梁、赵颇有《诗》、《礼》、《春秋》先师(师古曰:前学之师也),皆起於建元之。当此之时,一人亦能独尽其经,或为《雅》,或为《颂》,相合而成。《泰誓》後得,博士集而读之。故诏书称曰:‘礼坏乐崩,书缺简脱,朕甚闵焉!’时汉兴已七、八十年,离於全经,固已远矣(师古曰:言废绝己久,不可得其真也)。及鲁恭王坏孔子宅,欲以为宫,而得古文於坏壁之中,《逸礼》有三十九,《书》十六篇。天汉之後,孔安国献之,遭巫蛊仓卒之难,未及施行。及《春秋》左氏邱明所修,皆古文旧书,多者二十馀通,藏於秘府,伏而未发。孝成皇帝闵学残文缺,稍离其真,乃陈发秘藏,校理旧文,得此三事,以考学官所传,经或脱简,传或编(师古曰:脱简,遗失也。编,谓旧编烂绝,就更次之,前後错乱也。,音古竟反),传问民,则有鲁国桓公、赵国贯公、胶东庸生之遗学,与此同抑而未施。此乃有识者之所惜闵,士君子之所嗟恸也。往者缀学之士,不思废绝之阙,苟因陋就寡,分文析字,烦言碎辞,学者罢老且不能究其一(师古曰:罢,读曰疲。究,竟也)。信口说而背传记,是末师而非往古。至於国家将有大事,若立辟雍、封禅、巡狩之仪,则幽冥而莫知其原(师古曰:幽冥,犹暗昧也)。犹欲保残守缺,挟恐见破之私意,而无从善服义之公心。或怀妒嫉,不考情实,雷同相从,随声是非,抑此三学,以《尚书》为备(苏林曰:备之而已。臣瓒曰:当时学者谓《尚书》唯有二十八篇,不知本有百篇也。师古曰:瓒说是也),谓《左氏》为不传《春秋》,岂不哀哉!今圣上德通神明,继统扬业,亦闵文学错乱,学士若兹,虽昭其情,犹依违谦让(师古曰:依违,言不专决也),乐与士君子同之。故下明诏,试《左氏》可立不,遣近臣奉指衔命,将以辅弱扶微,与二三君子比意同力,冀得废遗(师古曰:比,合也。经有废遗者,冀得兴立之也。比,音频寐反)。今则不然,深闭固拒而不肯试,猥以不诵绝之(师古曰:猥,苟也。苟不诵习之,而欲绝去此学),欲以杜塞馀道,绝灭微学。夫可与乐成,难与虑始,此乃众庶之所为耳,非所望於士君子也。且此数家之事,皆先帝所亲论,今上所考视,其古文旧书,皆有徵验,外内相应,岂苟而已哉!夫礼失求之於野,古文不犹愈於野乎?往者博士《书》有欧阳,《春秋》公羊,《易》则施、孟,然孝宣皇帝犹广立梁《春秋》,梁邱《易》,大小夏侯《尚书》,义虽相反,犹并置之。何则?与其过而废之也,宁过而立之。《传》曰:‘文、武之道未坠於地,在人;贤者志其大者,不贤者志其小者。’今此数家之言,所以兼包大小之义,岂可偏绝哉?若必专已守残(师古曰:专执已所偏见,苟守残缺之文也),党同门,妒道真(师古曰:党同师之学,妒道艺之真也),违明诏,失圣意,以陷於文吏之议,甚为二三君子不取也。” 刘歆总群书,著《七略》,大凡三万三千九十卷,王莽之乱,焚烧无遗。 程氏《演繁露》曰:汉世藏书,旧知有禁中、外台之别。今读刘向叙载所定《列子》之书,而知中书之外,又有太常太史、与中秘而三也。向言所校三藏本篇章,大率中书多,外书少,知汉留意中秘,故比他本特备也。史迁纟由金匮石室以成《史记》,岂尝许其稽阅中秘邪?或太史所藏,於汉家事实则金匮石室以加严邪?然不知正在何地也。 光武中兴,笃好文雅,明、章继轨,尤重经术。四方鸿生钜儒,负帙自远至者,不可胜算,石室兰台,弥以充积。又於东观及仁寿阁集新书,校书郎班固、傅毅等典掌焉,并依《七略》而为书部。明帝幸三雍,尊养三老五更。飨射礼毕,帝正坐自讲,诸儒执经问难於前,冠带绅之人,圜桥门而观听者,盖亿万计。建初中,大会诸儒於白虎观,考详同异,连月乃罢。肃宗亲临称制临决,如石渠故事(前书甘露二年,诏诸儒讲《五经》同异,萧望之等平奏其议,上亲制临决焉。又曰:施仇甘露中论《五经》於石渠阁。《三辅故事》曰:石渠阁在未央殿北,藏秘书之所),顾命史臣,著为《通议》(即《白虎通议》是)。孝和亦数幸东观,览阅书林。灵帝熹平时,诏诸儒正定《五经》,刊於石碑,为古文、篆、隶三体书法,以相参检,树之学门(古文,谓孔子壁中书。篆,秦始皇使程邈所作也。隶书,亦程邈所献也。主於徒隶,从简易,谢承《书》曰:碑立太学门外,瓦屋覆之,四面拦障,开门於南。河南郡设吏卒视之。扬龙骤《洛阳记》载朱超石《与兄书》云:《石经》文都似碑,高一丈许,广四尺,骈罗相接),使天下咸取则焉。初,光武迁还洛阳,其经牒秘书,载之二千馀两。自此以後,参陪於前。及董卓移都之际,吏民扰乱,自辟雍、东观、兰台、石室、宣明、鸿都诸藏典策文章,竞共剖散。其缣帛图书,大则连为帷盖,小乃制为囊(,亦┮也。音徒恒反。《说文》曰:┮,囊也)。及王允所收而西者,裁七十馀乘,道路艰远,复弃其半矣。後长安之乱,一时焚荡,莫不泯尽焉。 魏氏代汉,采掇遗亡,藏在秘书中、外三阁。魏秘书郎郑默,始制《中经》。秘书监荀勖,又因《中经》,更著《新簿》,分为四部,总括群书。一曰甲部,纪六艺及小学等书;二曰乙部,有古诸子家、近世子家、兵书、兵家、术数;三曰丙部,有史记、旧事、皇览簿、杂事;四曰丁部,有诗赋、图赞、《汲冢书》。大凡四部,合二万九千九百四十五卷。但录题及言,盛以缥囊,书用缃素。至於作者之意,无所论辩。 晋惠、怀之乱,京华荡覆,石渠阁文籍,靡有子遗。 东晋之初,渐更鸠聚。著作郎李充以勖旧簿校之,其见存者,但为三千一十四卷。充遂总没众篇之名,但以甲乙为次。自尔因循,无所变革。其後中朝遗书,稍流江左。宋武帝入关,收其图籍,府藏所有,才四千卷,赤轴青纸,文字古拙。文帝元嘉八年,秘书监谢灵运造《四部目录》,大凡六万四千五百八十二卷,元徽元年,秘书丞王俭又造《目录》,大凡万五千七百四卷。俭又别撰《七志》:一曰《经典志》,纪六艺、小学、史记、杂传;二曰《诸子志》,纪今古诸子;三曰《文翰志》,纪诗赋;四曰《军书志》,纪兵书;五曰《阴阳志》,纪阴阳图纬;六曰《术艺志》,纪方技;七曰《图谱志》,纪地域及图书。其道、佛附见,合九条。然亦不述作者之意,但於书名之下,每立一传,而又作九篇条例,编乎首卷之中,文义浅近,未为典则。 齐永明中,秘书丞王亮、监谢フ,又造《四部书目》,大凡一万八千一十卷。齐末兵火,延烧秘阁,经籍遗散。 梁初,秘书监任,躬加部集,又於文德殿内列藏众书,华林园中总集释典,大凡二万三千一百六卷,而释氏不与焉。梁有秘书监任、殷钧《四部目录》,又《文德殿目录》。其术数之书,更为一部,使奉朝请祖恒撰其名,故梁有《五部目录》。普通中,有处士阮孝绪,沉静寡欲,笃好坟史,博采宋、齐已来王公之家凡有书记,参校官簿,更为《七录》:一曰《经典录》,纪六艺;二曰《记传录》,纪史传;三曰《子兵录》,纪子书、兵书;四曰《文集录》,纪诗赋;五曰《技术录》,纪数术;六曰《佛录》;七曰《道录》。其分部题目,颇有次序,割析辞义,浅薄不经。梁武敦说诗书,下化其上,四境之内,家有文史。元帝克平侯景,收文德之书及公私经籍,归於江陵,大凡七万馀卷,周师入郢,咸自焚之。 陈天嘉中,又更鸠集,考其篇目,遗阙尚多。 後魏始都燕、代,南略中原,初收经史,未能全具。道武尝问博士李先曰:“天下何物最善,可以益人神智?”对曰:“莫若书籍。”帝曰:“书籍凡有几何?如何可集?”对曰:“自书契以来,世有滋益,以至於今,不可胜计。苟人主所好,何忧不集。”乃命郡县大收书籍,悉送平城。孝文徙都洛邑,借书於齐,秘府之中,稍以充实。暨於尔朱之乱,散落人。 後齐迁邺,颇更搜聚,迄於天统、武平,校写不辍。 後周始基关右,外通强邻,戎马生郊,日不暇给。保定之始,书止八千,後稍加增,方盈万卷。武帝平齐,先封书府,所加旧本,才至五千。 隋文帝开皇三年,秘书监牛弘表请分遣使人,搜讨异本。每书一卷,赏绢一疋,校写既定,本即归主。於是民异书,往往出。 牛弘上表,请开献书之路。曰:“昔周德既衰,旧经紊弃。孔子以大圣之才,开素王之业。宪章祖述,制《礼》刊《诗》。正五始而修《春秋》,阐《十翼》而弘《易》道。及秦皇驭宇,吞灭诸侯,先王坟籍,扫地皆尽。此则书之一厄也。汉兴,建藏书之策,置校书之官。至孝成之代,遣谒者陈农,求遗书於天下,诏刘向父子,仇校篇籍。汉之典文,於斯为盛。及王莽之末,并从焚烬。此则书之二厄也。光武嗣兴,尤重经诰,未及下车,先求文雅。至肃宗亲临讲肄,和帝数幸书林。其兰台、石室、鸿都、东观,秘牒填委,更倍於前。及孝献移都,吏人扰乱,图画缣帛,皆取为帷囊,所收而西,才七十馀乘,属西京大乱,一时燔荡。此则书之三厄也。魏文代汉,更集经典,皆藏在秘书内、外三阁,遗书郎郑默删定旧文。论者美其朱紫有别。晋氏承之,文籍尤广晋。秘书监荀勖,定魏《内经》,更著《新簿》,属刘、石冯陵,从而失坠。此则书之四厄也。永嘉之後,寇窃竞兴,其建国立家,虽传名号,宪章礼乐,寂灭无闻。刘裕平姚,收其图籍,五经子史,才四千卷,皆赤轴青纸,文字古拙,并归江左。宋秘书丞王俭,依刘氏《七略》,撰为《七志》;梁人阮孝绪,亦为《七录》。总其书数,三万馀卷。及侯景渡江,破灭梁室,秘省经籍,虽从兵火,其文德殿内书史,宛然犹存。萧绎据有江陵,遣将破平侯景,收文德之书及公私典籍,重本七万馀卷,悉送荆州。及周师入郢,绎悉焚之於外城,所收十才一二。此则书之五厄也。後魏爰自幽方,迁宅伊、洛,日不暇给,经籍阙如。周氏创基关右,戎车未息,保定之始,书止八千,後加收集,方盈万卷。高氏据有山东,初亦采访,验其本目,残阙犹多。及东夏初平,获其经史,四部重杂,三万馀卷,所益旧书,五千而巳。今御出单本,合一万五千馀卷,部帙之,仍有残缺,比梁之旧目,止有其半。至於阴阳《河》、《洛》之篇,医方图谱之说,弥复为少。臣以经书自仲尼迄今,数遭五厄,兴集之期,属膺圣代。今秘藏见书,亦足披览,但一时载籍,须令大备,不可王府所无,私家乃有。若猥发明诏,兼开购赏,则异典必致,观阁斯积。”上纳之。 汉世,郑元并为众经注解,服虔、何休,各有所说。元《易》、《诗》、《书》、《礼》、《论语》、《孝经》,虔《左氏春秋》,休《公羊传》,大行於河北;王肃《易》亦行焉。晋世,杜预注《左氏》。预元孙坦,坦弟骥,於宋朝并为青州刺史,传其家业,故齐地多习之。自魏末,大儒徐遵明门下讲郑元所注《周易》,遵明以传卢景裕及清河崔瑾。景裕传权会、郭茂。权会早入邺都,郭茂恒在门下教授。其後能言《易》者,多出郭茂之门。河南及青、齐之,儒生多讲王辅嗣所注,师训盖寡。齐时,儒士罕传《尚书》之业,徐遵明兼通之。遵明受业於屯留王聪,传授浮阳李周仁及勃海张文敬、李铉、河权会,并郑康成所注,非古文也。下里诸生,略不见孔氏注解。武平末,刘光伯、刘士元始得费《义疏》,乃留意焉。其《诗》、《礼》、《春秋》,尤为当时所尚,诸生多兼通之。《三礼》并出遵明之门,徐传业於李铉、祖隽、田元凤、冯伟、纪显敬、吕黄龙、夏怀敬。李铉又传授刁柔、张买奴、鲍季详、邢峙、刘昼、熊安生。安生又传孙灵晖、郭仲坚、丁恃德。其後生能通《礼经》者,多是安生门人。诸生尽通《小戴礼》,於《周》、《仪礼》兼通者,十二三焉。通《毛诗》者,多出於魏朝刘献之。献之传李周仁,周仁传董令度、程归则,归则传刘敬和、张思伯、刘轨思。其後能言《诗》者,多出於二刘之门。河北诸儒能通《春秋》者,并服子慎所注,亦出徐生之门。张买奴、马敬德、邢峙、张思伯、张奉礼、张雕、刘昼、鲍长宣、王元则并得服氏之精微。又有卫觊、陈达、潘叔虔,虽不传徐氏之门,亦为通解。又有姚文安、秦道静,初亦学服氏,後兼更请杜元凯所注。其河外儒生,俱服膺杜氏。其《公羊》、《梁》二传,儒者多不厝怀。《论语》、《孝经》,诸学徒莫不通讲。诸儒如权会、李钦、刁柔、熊安生、刘轨思、马敬德之徒,多自出义疏,虽曰专门,亦皆相祖习也。大抵南北所为章句,好尚互有不同。江左:《周易》则王辅嗣,《尚书》则孔安国,《左传》则杜元凯;河洛:《左传》则服虔子慎,《尚书》、《周易》则郑康成,《诗》则并主於毛公,《礼》则同遵於郑氏。南人约简,得其英华;北学深芜,穷其枝叶。考其终始,要其会归,其立身成名,殊方同致矣。 右《北史 儒林传》序,言南北诸儒明经传授学术之详,最为明备,故录於此。 隋平陈已後,经籍渐备。检其所得,多大建时书,纸墨不精,书亦拙恶。於是总集编次,存为古本。召天下工书之士,京兆韦霈、南阳杜κ等,於秘书内补续残缺,为正副二本,藏於宫中,其馀以实秘书内外之,凡三万卷。炀帝即位,增秘书省官百二十员,并以学士补之。帝好读书著述,自为扬州总管,置王府学士至百人,常令撰,以至为帝前後近二十载,撰未尝暂停。自经术文章、兵农地理、医卜释道,乃至捕搏鹰狗,皆为新书,无不精洽,共成三十一部,万七千卷。初,西京嘉则殿有书三十七万卷,帝命秘书监柳顾言等诠次,除其衤复重猥杂,得正御本三万七千馀卷,纳於东都文殿。又写五十副本,分为三品:上品红琉璃轴,中品绀琉璃轴,下品漆轴。於东都观文殿东西厢构屋以贮之。东屋藏甲、乙,西屋藏丙、丁。又聚魏以来古迹名画,於殿後起二台:东曰妙楷台,藏古迹;西曰宝台,藏古画。又於内道场集道、佛经,别撰目录。其正御书,皆装翦华净,宝轴锦标,於观文殿前为书室十四,窗户、床褥、厨幔,是咸极珍丽。每三开方户,垂锦幔,上有二飞仙,户外地中施机发。帝幸书室,有宫人执香炉前行,践机则飞仙下,收幔而上,户扉及厨扉皆自启。帝出,则复闭如故。 唐分书为四类,曰:经、史、子、集,而藏书之盛,莫盛於开元。其著录者,五万三千九百一十五卷,而唐之学者自为之书者,又二万八千四百六十九卷。呜呼!可谓盛矣。《六经》之道,简严易直而天人备,故其愈久而愈明。其馀作者众矣,质之圣人,或离或合,然其精深闳博,各尽其术,而怪奇伟丽,往往震发於其,此所以使好奇博爱者不能忘也。然凋零磨灭,亦不可胜数,岂其华文少实,不足以行远欤?而俚言俗说,猥有存者,亦其有幸不幸者欤?今著於篇,其有名而忘其书者,十盖五六也,可不惜哉!初,隋嘉则殿书三十七万卷。至武德初,有书八万卷,重衤复相糅。王世充平,得隋旧书八千馀卷,太府卿宋遵贵监运东都,浮舟溯河,西致京师,经砥柱舟覆,尽亡其书。贞观中,魏徵、虞世南、颜师古继为秘书监,请购天下书,选五品以上子孙工为书者手缮写,藏於内库,以官人掌之。元宗命左散骑常侍、昭文馆学士马怀素为修图书使,与右散骑常侍、崇文馆学士褚无量整比。会幸东都,乃就乾元殿东序检校。无量建议御书以宰相宋、苏同署,如贞观故事。又借民异本传录。及还京师,迁书东宫丽正殿,置修书院於著作院。其後大明宫光顺门外、东都永福门外,皆创集贤书院,学士通籍出入。既而太府月给蜀郡麻纸五千番,季给上谷墨三百三十六丸,岁给河、景城、清河、博平四郡兔千五百皮为笔材。两都各聚书四部,以甲、乙、丙、丁为次,列经、史、子、集四库。其本有正有副,轴带帙签,皆异色以别之。安禄山之乱,尺简不藏。元载为相,奏以千钱购书一卷,又命拾遗苗发等使江、淮括访。至文宗时,郑覃侍讲,进言经籍未备,因诏秘阁搜采,於是四库之书复完,分藏於十二库。黄巢之乱,存者盖鲜。昭宗播迁,京城制置使孙惟晟敛书本军,寓教坊於秘阁,有诏还其书,命监察御史韦昌范等诸道求购,及徙洛阳,荡然无遗矣。 後唐庄宗同光中,募民献书,及三百卷,授以试衔。其选调之官,每百卷减一选。天成中,遣都官郎中庾傅美访图书於蜀,得九朝《实录》及杂书千馀卷而已。明宗长兴三年,初令国子监校定《九经》,雕印卖之。 石林叶氏曰:唐以前凡书籍皆写本,未有摹印之法,人以藏书为贵。人不多有,而藏者精於仇对,故往往皆有善本。学者以传录之艰,故其诵读亦精详。五代时,冯道始奏请官镂板印行。国朝淳化中,复以《史记》、《前》、《後汉》付有司摹印,自是书籍刊镂者益多,士大夫不复以藏书为意。学者易於得书,其诵读亦因灭裂。然板本初不是正,不无讹误,世既一以板本为正,而藏本日亡,其讹谬者遂不可正,甚可惜也。余襄公靖为秘书,尝言《前汉书》本谬甚,诏与王原叔同取秘阁古本参校,遂为刊误三十卷。其後刘原父兄弟《两汉》皆有刊误。余在许昌,得宋景文用监本手校《西汉》一部,末题用十三本校,中有脱两行者,惜乎今亡之矣! 又曰:世言雕板印书始冯道,此不然。但监本《五经》板道为之尔。柳比《家训序》言其在蜀时,尝阅书肆,云“字书、小学,率雕板印纸”。则唐固有之矣,但恐不如今之工。今天下印书,以杭州为上,蜀本次之,福建最下。京师比岁印板,殆不减杭州,但纸不佳。蜀与福建多以柔木刻之,取其易成而速售,故不能工。福建本几遍天下,正以其易成故也。 致堂胡氏曰:《易》、《书》、《诗》、《春秋》,全经也。先贤以之配皇帝王霸,言世之变,道之用,不出乎是矣。《论语》、《孟子》,圣贤之微言,诸经之管辖也。《孝经》非曾子所为,盖其门人缵所闻而成之,故整比章指,又未免有浅近者,不可以经名也。《礼记》多出於孔氏弟子,然必去吕不韦之《月令》及汉儒之《王制》,仍传集名儒,择冠、婚、丧、祭、燕飨、相见之经,与《曲礼》以类相从,然後可以为一书。若《大学》、《中庸》,则《孟子》之伦也,不可附之《礼》篇。至於《学记》、《乐记》、《居》、《燕居》、《缁衣》、《表记》,格言甚多,非《经解》、《儒行》之比,当以为《大学》、《中庸》之次也。《礼运》、《礼器》、《玉藻》、《郊特牲》之类,又其次也。若《周官》则决不出於周公,不当立博士使学者传习,姑置之足矣。古者经而无数,逮孔子删定系作,然後《易》、《诗》、《书》、《春秋》成焉。然孔、孟之门,经无五六之称,其後世分《礼》、《乐》为二,与《四经》为六欤?抑合《礼》、《乐》为一,与《四经》为五欤?废仲尼亲笔所注之《春秋》,而取刘歆所附益之《周礼》,列之学官,於是《六经》名实益乱矣。有天下国家,必以经术示教化,不意五季之君,夷、狄之人,而知所先务,可不谓贤乎!虽然,命国子监以木本行,所以一文义,去舛讹,使人不迷於所习,善矣。颁之可也,鬻之非也。或曰:天下学者甚众,安得人人而颁之?曰:以监本为正,俾郡邑皆传刻焉,何患於不给?国家浮费,不可胜计,而独靳於此哉!此冯道、赵凤之失也。 後汉乾中,礼部郎司徒调请开献书之路。凡儒学之士,衣冠旧族,有以三馆亡书来上者,计其卷帙,赐之金帛,数多者授以官秩。时戎虏猾夏之後,官族转徙,书籍罕存。诏下,鲜有应者。 周世宗以史馆书籍尚少,锐意求访。凡献书者,悉加优赐,以诱致之。而民之书,传写舛误,乃选常参官三十人校仇刊正,令於卷末署其名衔焉。自诸国分据,皆聚典籍,惟吴、蜀为多,而江左颇为精真,亦多修述。 宋建隆初,三馆有书万二千馀卷。乾德元年,平荆南,尽收其图书,以实三馆。三年,平蜀,遣右拾遗孙逢吉往收其图籍,凡得书万三千卷。四年,下诏购募亡书。《三礼》涉弼、《三传》彭、学究朱载等,皆诣阙献书,合千二百二十八卷。诏分置书府,弼等并赐以科名。闰八月,诏史馆:凡吏民有以书籍来献,当视其篇目,馆中所无者收之,献书人送学士院试问吏理,堪任职官者,具以名闻。开宝八年冬平江南,明年春,遣太子洗马吕龟祥就金陵籍其图书,得二万馀卷,悉送史馆,自是群书渐备。两浙钱ㄈ归朝,又收其书籍。先是,朱梁都汴,正明中,始以今右长庆门东北庐舍十数列为三馆,湫隘卑庳,才蔽风雨。周庐徼道,出於其侧,卫士驺卒,朝夕喧杂,历代以来,未遑改作。每诸儒受诏有所论撰,即移於他所,始能成之。太平兴国初,太宗因幸三馆,顾左右曰:“若此之陋,岂可以蓄天下图籍,延四方之士邪!”即诏经度左龙门东北旧车路院,别建三馆,命中使督其役,栋宇之制,皆亲所规画。三年二月书院成,诏曰:“国家聿新崇构,大集群书,宜锡嘉名,以光策府。其三馆新修书院,宜目为崇文院。”自经始至於毕功,临幸者再,轮奂壮丽,甲於内庭。西序启便门,以备行幸,於是尽迁旧馆之书以实之。院之东廊为昭文书库,南廊为集贤书库,西廊有四库,分经、史、子、集四部,为史馆书库。六库书籍正副本,凡八万卷,策府之文,焕乎一变矣。九年正月诏曰:“国家宣明宪度,恢张政治,敦崇儒术,启迪化源,国典朝章,咸从振举,遗编坠简,当务询求,眷言经济,无以加此。宜令三馆以开元四部书目,阅馆中所阙者,具列其名,诏中外购募。有以亡书来上,及三百卷,当议甄录酬奖;馀第卷帙之数,等级优赐。不愿送官者,借本写毕还之。”自是四方书籍,往往出。端拱元年,诏分三馆之书万馀,别为书库,目曰秘阁。以礼部侍郎李至兼秘书监,右司谏、直史馆宋泌兼直秘阁,右赞善大夫、史馆检讨杜镐为校理。淳化二年五月,以史馆所藏天文、历算、阴阳、术数、兵法之书凡五千十二卷,天文图画一百十四卷,悉付秘阁。八月,赐宴於秘阁。右仆射李,吏部尚书宋琪,左散骑常侍徐铉,及翰林学士、诸曹侍郎、给事中、谏议舍人等皆预焉。大陈图籍,令观之。翌日,又诏御史中丞王化基及直馆并赐宴,复令观书。是岁李至等上言曰:“王者藏书之府,自汉置未央宫,则有麒麟、天禄阁,命刘向、扬雄典校其书,皆在禁中,谓之中书,即内库书也。後汉之东观,亦禁中也。至桓帝始置秘书监,掌禁中图书秘记,谓之秘书。及魏文帝分秘书立中书,而秘书监专掌艺文图籍之事。後以秘书属少府,王肃为秘书监,表论曰:‘魏之秘书,即汉之东观也。’由是不属少府,而兰台亦藏书,故薛夏云:‘兰台为外台,秘书为内阁。’然则秘阁之书,藏之於内明矣。晋、宋以还,皆有秘阁之号。故晋孝武好览文艺,敕秘书郎徐广料秘阁四部书三万馀卷;宋谢灵运为秘书监,补秘阁之遗逸;齐末,兵火延烧秘阁,经籍遗散;梁江子一亦请归秘阁观书;隋炀帝写秘阁之书,分为三品,於观文殿东西廊贮之。然则秘阁之设,其来久矣。及唐开元中,缮写四部书以充内库,命散骑常侍褚无量、秘书监马怀素总其事,事成,列於乾元殿之东廊。然则秘阁之书,皆置之於内也。自唐室陵夷,中原多故,经史文籍,荡然流离,仅及百年,斯道几废。国家承衰敝之季,开政治之源,三馆之书,购求渐广,经籍之道,於是复兴。陛下运独见之明,下惟新之诏,复建秘阁,以藏奇书,总群经之博要,资乙夜之观览,斯实出於宸心,非因群下之建议也。况睿藻神翰,盈溢编帙,其所崇重,非复与群司为比。然自创置之後,载离寒暑,而官司所处,未有定制。望降明诏,令与三馆并列,叙其先後,著为永式。其秘书省既无籍,元隶百司,请如旧制。”诏可其奏,列秘阁次於三馆。三年八月,馆阁成,上制赞亲书,并篆额勒石,立於阁前。 容斋洪氏《随笔》曰:国初承五季乱离之後,所在书籍,印板至少,宜其焚荡,了无孑遗。然太平兴国中,编次《御览》,引用一千六百九十种,其纲目并载於首卷,而杂书、古诗赋又不及具录,以今考之,无传者十之七八矣,则是承平百七十年,翻不若极乱之世。姚铉以大中祥符四年集《唐文粹》,其序有云:“况今历代坟籍,略无亡逸。”观铉所类文集,盖亦多不存,诚为可叹! 祖宗藏书之所,曰三馆、秘阁,在左龙门北,是为崇文院。自建隆至大中祥符,著录总三万六千二百八十卷。八年,馆阁火,移寓右掖门外,谓之崇文外院。借太清楼本补写,既多损蠹,更命缮还。天圣三年,成万七千六百卷,归於太清。九年冬,新作崇文院,馆阁复而外院废。时巳增募写书史,专事完缉。景初,命翰林学士张观,知制诰李淑、宋郊,编四库书,判馆阁官覆视录校。二年,上经、史八千四百二十五卷;明年,上子、集万二千三百六十六卷。差赐官吏器币,就宴辅臣、两制、馆阁官,进管句内侍官一等。诏购求逸书,复以书有谬滥不完,始命定其存废。因仿《开元四部录》为《崇文总目》。庆历初,成书,凡三万六百六十九卷。然或相重,亦有可取而误弃不录者。嘉四年,右正言、秘阁校理吴及言:“内臣监馆阁久不更,书多亡失,补写不精。请选馆职,分吏编写,重借书法,求访所遗事。”并施用。令陈襄、蔡抗、苏颂、陈绎编定四馆书,不兼他局,二年一代。遂用黄纸写印正本,以防蠹败。又选京朝官、州县官四人编校,二年迁馆职,阙即随补。岁馀,诏曰:“国初承五代之後,简编散落,三馆聚书仅才万卷。其後平定列国,先收图籍,亦尝分遗使人,屡下诏令,访募异本,校定篇目,听政之暇,无废览观。然比开元,遗逸尚众,宜加购赏,以广献书。中外士庶,并许上馆阁阙书,卷支绢一疋,五百卷与文资官。”明年冬,奏黄本书六千四百九十六卷,补白本二千九百五十四卷,赐宴如景,自是编写不绝。收献书二百一十七部,千三百六十八卷,合《崇文总目》除前志所载,删去重衤复讹谬,定注一千四百七十四部,八千四百九十四卷。熙宁四年,集贤院学士、史馆修撰宋敏求言:“前代崇建策府,广收典籍,所以备人君览观,以成化天下。今三馆、秘阁各有四部书,分经、史、子、集,其书类多讹舛,累加校正,尚无善本。盖逐馆几四万卷,校仇之时,务存速毕,每帙止用元写本一册校正而已,更无兼本照对,第数既多,难得精密,故藏书虽富,未及前代。欲乞先以《前汉书 艺文志》所载者,广求其本,令在馆供职官重衤复校正,校正既毕,然後校後汉时诸书。窃缘战国以後,及於两汉,皆是古书,文义简奥,多有脱误,须得他本参定。乞依昨来《七史》例,於京师及下诸路藏书之家,借本讠誊写送官,俟其已精,方及魏、晋,次及宋、齐,至唐则分为数等,取其堪传者,则校正,庶几秘府文籍,得以全善。”事虽不行,然补写校定,访求阙遗,未尝废也。七年,命三馆秘阁编校所看详成都府进士郭有直及其子大亨所献书三千七百七十九卷,得秘阁所无者五百三卷。诏官大亨为将作监主簿。自是中外以书来上,凡增四百四十部,六千九百三十九卷。元丰三年,改官制,废馆职,以崇文院为秘书省。刊写分贮集贤院、史馆、昭文馆、秘阁。经籍图书,以秘书郎主之;编缉校定,正其脱误,则校书郎、正字主之。岁於仲夏曝书,则给酒食费,谏官、御史及待制以上官毕赴。元中,诏秘书省见校对黄本书籍,可添一员,以选人秦观充。黄本书,即嘉中写印正本。绍圣初,罢不复置。崇宁中,诏两浙、成都府路有民镂板奇书,令漕司取索,上秘书省。大观二年,诏大司成分委国子监、太学、辟雍等官,校本监书籍,候毕,令礼部覆校。四年,秘书监何志同言:“汉著《七略》,凡为书三万三千九百卷,隋所藏至三十七万卷,唐开元八万九千六百卷。庆历,常命儒臣集四库为籍,名曰《崇文总目》,凡三万六百六十九卷。庆历距今未远也,按籍而求之,十才六七,号为全本者,不过二万馀卷,而脱简断编,亡散缺逸之数浸多。谓宜及今有所搜采,视旧录有未备者,颁其名数於天下,选文学博雅之士,求访《总目》之外,别有异书,并借传写或官给,即其家传之,就加校正,上之策府。”即从其请。政和七年,校书郎孙觌言:“太宗皇帝建崇文殿为藏书之所。景中,仁宗皇帝诏儒臣即秘书所藏编次条目所得书,以类分门,赐名《崇文总目》。神宗皇帝以崇文院为秘书省,正官名,独四库书尚循《崇文》旧目。顷因臣僚建言访求遗书,今累年所得《总目》之外,已数百家,几万馀卷。乞依景故事,诏秘书省官,以所访遗书,讨论撰次,增入《总目》,合为一书。乞别制美名,以更《崇文》之号。”命觌及著作佐郎倪涛、校书郎汪藻、刘彦通撰次,名曰《秘书总目》。宣和初。提举秘书省官建言,置补写御前书籍所於秘书省,稍访天下之书,以资校对。以侍从官十人为参详官,馀官为校勘官。进士以白衣充检阅者数人,及年,皆命以官。四年四月诏曰:“朕惟太宗皇帝底宁区宇,作新斯文,屡下诏书,访求亡逸。策府四部之藏,庶几乎古,历岁浸久,有司玩习,多致散缺,私室所,世或不传。可令郡县谕旨访求,许士民以家藏书在所自陈,不以卷帙多寡,先具篇目,申提举秘书省以闻,听旨递进,可备收录,当优与支赐。或有所秘未见之书,有足观采,即命以官,议加崇奖其书录竟给还。若率先奉行,访求最多州县,亦具名闻,庶称朕表章阐绎之意。”又诏曰:“三馆图书之富,历岁滋久,简编脱落,字画讹舛,校其卷帙,尚多逸遗,甚非所以示崇儒右文之意。”命建局,以补全校正文籍为名,设官总理,募工缮写,一置宣和殿,一置太清楼,一置秘阁,俾提举秘书省官兼领。“凡所资用,悉出内帑,毋费有司,庶成一代之典。”三诏同日而下,四方奇书,自是出。五年二月,提举秘书省言:“有司搜访士民家藏书籍,悉上送官,参校有无,募工缮写,藏之御府。近与三馆参校荣州助教张颐所进二百二十一卷,李东一百六十二卷,皆系阙遗,乞加褒赏。”诏颐赐进士出身,东补迪功郎。七年,提举秘书省又言:“取索到王阐、张宿等家藏书,以三馆、秘阁书目比对,所无者凡六百五十八部,二千四百一十七卷。及集省官校勘,悉善本,比前後所进书数稍多。”诏阐补承务郎,宿补迪功郎。然自熙宁以来,搜访补缉,至宣和盛矣。至靖康之变,散失莫考。今见於著录,往往多非曩时所访求者,凡一千四百四十三部,二万五千二百五十四卷。高宗渡江,书籍散佚。献书有赏或以官,故家藏者或命就录,鬻者悉市之。乃诏分经、史、子、集四库。仍分官日校。又内降诏,其略曰:“国家用武开基,右文致治。藏书之盛,视古为多。艰难以来,网罗散失,而十不得其四五。令监司郡守,各谕所部,悉上送官,多者优赏。”又复置补写,所令秘书省提举,掌求遗书,诏定献书赏格。自是多来献者。淳熙四年,秘书少监陈癸等言:“中兴馆阁藏书,前後搜访,部帙渐广,乞仿《崇文总目》类次。”五年,书目成。计见在书四万四千四百八十六卷。较《崇文》所载,实多一万三千八百一十七卷;复参三朝所志,多八千二百九十卷;两朝所志,多三万五千九百九十二卷。嘉定十三年,以四库之外书复充斥,诏秘书丞张攀等续书目,又得一万四千九百四十三卷,而太常太史博士之藏,诸郡诸路刻板而未及献者不预焉。盖自绍兴至嘉定,承平百载,遗书十出八九,著书立言之士又益众,往往多充秘府。绍定辛卯火灾,书多阙。今据《书目》、《续书目》及搜访所得嘉定以前书,诠校而志之。 叶氏《过庭录》曰:前世大乱之後,书籍散亡,时君多用意搜求。自汉成帝遣谒者陈农求遗书於天下,而命刘向等校之,至隋炀帝设二台,募以金帛,开元後,元载当国,亦命拾遗苗发等为江、淮括图书使,每以千钱易书一卷,故人以嗜利伪作争献。时无刘向辈论考,即并藏之,但以卷帙多为贵。往承平时,三馆岁曝书,吾每预其。凡世所不传者,类冗陋鄙浅无足观,及唐末五代书尤甚。然好奇者或得其一,争以夸人,不复更考是非,此亦藏书一僻也。汉武帝时,河献王以乐书来献,乃《周官 大司乐章》。当时《六经》犹未尽出,其误固无足怪。齐高帝时,雍州发古冢,得十馀简,以示王僧虔,云是蝌蚪书《考工记》,《周官》所阙文。世既无此书,僧虔何从证之乎?此亦好奇以欺众尔!本朝公卿家藏书,惟宋宣献最精好而不多。盖凡无用与不足观者,皆不取,故吾书每以为法也。 又曰:古书自唐以後,以甲、乙、丙、丁略分为经、史、子、集四类。承平时,三馆所藏不满十万卷,《崇文总目》所载是也。公卿名藏书家如宋宣献、李邯郸,四方士民如亳州祁氏、饶州吴氏、荆州田氏等,吾皆见其目,多止四万许卷,其颇有不必观者。惟宋宣献家择之甚精,止二万许卷,而校仇详密,皆胜诸家。吾旧所藏,仅与宋氏等,而宋氏好书,人所未见者,吾不能尽得也。自《六经》、诸史与诸子之善者,通有三千馀卷。读之固不可限以数,以二十年计之,日读一卷,亦可以再周,其馀一读足矣。惟《六经》不可一日去手。吾自登科後,每以五月以後,天气渐暑,不能泛及他书,即日专诵《六经》一卷,至中秋时毕,谓之“夏课”,守之甚坚。宣和後始稍废,岁亦必一周也。每读不唯颇得新意前所未达者,其先日差误所获亦不少,故吾於《六经》似不甚灭裂。《南史》记徐盛年过八十,犹岁读《五经》一遍,吾殆不愧此。前辈说刘原父初为穷经之学,寝食坐卧,虽谒客,未尝不以《六经》自随。蝇头细书为一编,置夹袋中,人或效之。後佣书者遂为雕板,世传“夹袋《六经》”是也。今人但随好恶,苟诵一家之说,便自立门户,以为通经。内不求之己,外不求之古,可乎?後生稔习闻见,所以日趋於浅陋也。 王氏《挥麈录》曰:承平时,士大夫家如南都戚氏、历阳沈氏、庐山李氏、九江陈氏、鄱阳吴氏,俱有藏书之名,今皆散逸。近年所至郡府,多刊文籍,且易得本传录。仕宦稍显者,家必有书数千卷,然多失於仇校也。吴明可帅会稽,百废具举,独不传书。明清尝启其故,云“此事当官极易办。但仆既得书期会,宾客应接,无暇自校;子弟又方令为程文,不欲以此散其功;委之他人,孰肯尽心?漫盈箱箧,以误後人,不若已也。” 又曰:唐著作郎杜宝《大业幸江都记》云:炀帝聚书至三十七万卷,皆焚於广陵,其目中盖无一帙传於後代。靖康ㄈ扰,中秘所藏与士大夫家者,悉为乌有。南渡後,惟叶少蕴少年贵盛,平生好收书,逾十万卷,之川弁山山居,建书楼以处之,极为华焕。丁卯年,其宅与书俱荡一燎。李泰发家旧有万馀卷,亦以是岁火。岂厄会自有时邪? 东坡作《李氏山房藏书记》曰:象犀、珠玉、怪珍之物,有悦於人之耳目,而不於用。金石、草木、丝麻、五、六材,有於用,而用之则敝,取之则竭。悦於人之耳目而於用,用之而不敝,取之而不竭,贤不肖之所得各因其才,仁智之所见各随其分,才分不同而求无不获者,惟书乎!自孔子圣人,其学必始於观书。当是时,惟周之柱下史聃为多书。韩宣子鲁,然後见《易象》与鲁《春秋》;季札聘於上国,然後闻《诗》之《风》、《雅》、《颂》;而楚独有左史倚相,能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九邱》。士之生於是时,得见《六经》者盖无几,其学可谓难矣!而皆习於礼乐,深於道德,非後世君子所及。自秦、汉已来,作者益众,纸与字画日趋於简便,而书益多,世莫不有,然学者益以苟简,何哉?余犹及见老儒先生,自言其少时欲求《史记》、《汉书》而不可得;幸而得之,皆手自书,日夜诵读,惟恐不及。近岁市人转相摹刻诸子百家之书,日转万纸。学者之於书,多且易致如此,其文词学术,当倍蓰於昔人,而後生科举之士,皆束书不观,游谈无根,此又何也?余友李公择,少时读书於庐山五老峰下白石庵之僧舍。公择既去,而山中之人思之,指其所居为李氏山房,藏书凡九千馀卷。公择既巳涉其流,探其源,采剥其华实,而咀嚼其膏味,以为己有;发於文词,见於行事,以闻名於当世矣。而书固自如也,未尝少损,将以遗来者,供其无穷之求,而各足其才分之所当得。是以不藏於家,而藏於其故所居之僧舍,此仁者之心也。余既衰且病,无所用於世,惟得数年之闲,尽读其所未见之书,而庐山固所愿游而不得者,盖将老焉,尽发公择之藏,拾其馀弃以自补,庶有益乎!而公择求余文以为记,乃为一言,使来者知昔之君子见书之难,而今之学者有书而不读为可惜也。 右历代收书之数,藏书之所,备见前志;而叶氏、王氏所言,又近代士大夫藏书之大概也。坡翁一记,可以警蓄书而不读者,故并载焉。 ●卷一百七十五 经籍考二 ○经(易) 昔伏牺氏始画八卦,以通神明之德,以类万物之情,盖因而重之为六十四卦。及乎三代,是为《三易》。夏曰《连山》(言似山内出气),殷曰《归藏》(言万物莫不归而藏於其中。杜子春曰:《连山》伏牺,《归藏》黄帝。○《周礼疏》按:今《归藏 坤》开筮:帝尧降二女为舜妃。又见《节》卦云:殷王其国,常母谷若。依子春说《归藏》黄帝,何得有帝尧及殷王事?盖子春之意,伏牺、黄帝造其名,夏、殷因其名以作《易》也),周文王作《卦辞》,谓之《周易》。周公作《爻辞》。孔子为《彖辞》、《象辞》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》,谓之《十翼》。班固曰:“孔子晚而好《易》,读之,韦编三绝,而为之传。”即《十翼》也(先儒说重卦及爻辞并《十翼》不同)。自鲁商瞿子木受《易》孔子(商瞿,姓),以授鲁桥庇子庸(姓桥,名庇,字子庸),子庸授江东干臂子弓(干,姓也,音韩),子弓授燕周鬼子家,子家授东武孙虞子乘,子乘授齐田何子装。及秦焚书,《周易》独以卜筮得存,唯失《说卦》三篇,後河内女子得之。汉初,传《易》者有田何,何授丁宽,宽授田王孙,王孙授沛人施仇、东海孟喜、琅邪梁邱贺,由是有施、孟、梁邱之学。又有东郡京房,自云受《易》於梁国焦延寿,别为京氏学,尝立,後罢。後汉施、孟、梁邱、京氏,凡四家并立,而传者甚众。汉初又有东莱费直传《易》,其本皆古字,号曰《古文易》,以授琅邪王璜,璜授沛人高相,相以授子康及兰陵母将永,故有费氏之学行於人,而未得立。後汉陈元、郑众,皆传费氏之学。马融又为其传,以授郑元,元作《易注》,荀爽又作《易传》,魏代王肃、王弼并为之注。自是费氏大兴,高氏遂衰。梁邱、施氏、亡於西晋,孟氏、京氏有书无师,梁、陈郑元、王弼二注列於国学。齐代唯传郑义。至隋,王注盛行,郑学浸微,今殆绝矣。《归藏》,汉初已亡,按晋《中经》有之,唯载卜筮,不似圣人之旨。唐开元中,备有《三易》。至宋,惟《归藏》略存而不传习。汉募群书多散逸,而《易》独完,学者传之,遂分为三。一曰田何之《易》,始自子夏,传之孔子,《卦》、《象》、《爻》、《彖》与《文言》、《说卦》等离为十二篇,而说者自为章句,《易》之本经也。二曰焦赣之《易》,无所师授,自本言得之隐者,第述阴阳灾异之言,不类圣人之经。三曰费直之《易》,亦无师授,专以《彖》、《象》、《文言》等参卦爻。凡以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者,自费氏始。田何之学,施、孟、梁邱之徒最盛。费氏初微,但传民。至後汉时,陈元、郑众之徒皆学费氏,费氏兴而田何遂息,古十二篇之《易》遂亡其本。及王弼为注,亦用卦、《象》相杂之经,自晋之後,弼学独行,遂传至今。 《西汉志》:《易》十三家。二百九十四篇。 《隋志》:六十九部,五百五十一卷(通计亡书,合九十四部,八百二十九卷)。 《唐志》:七十六家。八十八部,六百六十五卷(失姓名一家,李鼎祚以下不著录十一家,三百二十九卷)。 《宋三朝志》:二百七部,二百四十卷。 《宋两朝志》:十一部,七十三卷。 《宋四朝志》:三十七部,二百一十九卷。 《宋中兴志》:一百四十家。一百八十四部,一千三百六十六卷。 ※丁宽《易》 本传:初,梁项生从田何受《易》,时宽为项生从者,读《易》精敏,材过项生,遂事何。学成,何谢宽,宽东归,何谓门人曰:“《易》已东矣!”宽至雒阳,复从周王孙受古义,号《周氏传》。景帝时,宽为梁孝王将军距吴、楚,号丁将军。作《易说》三万言,训诂举大义而已,今《小章句》是也。宽授同郡砀田王孙,王孙授施仇、孟喜、梁邱贺,由是《易》有施、孟、梁邱之学。 ※孟喜《易》 本传:喜从田王孙受《易》,好自称誉,得《易》家候阴阳灾变书,诈言师田生且死时独传喜,诸儒以此耀之也(耀,荣也)。同门梁邱贺疏通证明之(疏通,犹分别。证明,明其伪也),曰:“田生绝於施仇手,中时喜归东海,安得此事?”又蜀人赵宾,好小数书,後为《易》,饰《易》文,以为“箕子明夷,阴阳气亡箕子;箕子者,万物方ぼ滋也”(师古曰:《易 明夷》:“箕子之明夷,利贞。”此箕子者,谓殷父师说《洪范》者也,而宾妄为之说。ぼ滋,言其根ぼ滋茂也。ぼ音该,又音皆)。宾持论巧慧,《易》家不能难,皆曰“非古法也”(心不服)。云受孟喜,为名之(名之者,承取其云,实授宾也)。後宾死,莫能持其说。喜因不肯仞(仞,亦名也),以此不见信。 ※京房《易传》四卷 本传:房治《易》,事梁人焦延寿字赣。赣常曰:“得我道以亡身者,京生也。”其说长於灾变,分六十四卦,更直日用事,以风雨寒温为候(孟康曰:分卦直日之法:一爻王一日,六十四卦为三百六十日,馀四卦《震》、《离》、《兑》、《坎》为方伯监司之官。所以用《震》、《离》、《兑》、《坎》者,是二至二分用事之日,又是四时各专王之气。各卦主时,其占法各以其日观其善恶也),各有占验,房用之尤精。 晁氏《读书记》曰:《汉艺文志》、《易》京氏凡三种,八十九篇。《隋经籍志》有京氏《章句》十卷,又有占候十种,七十三卷。《唐艺文志》有京氏《章句》十卷,而占候存者五种,二十三卷。今其《章句》亡矣,乃略见於僧一行及李鼎祚之书。今传者曰:京氏《积算易传》三卷,《杂占条例法》一卷,名与古不同。所谓《积算易传》,疑《隋》、《唐志》之《错卦》是也;《杂占条例法》者,疑《隋》、《唐志》之《逆刺占灾异》是也。景迂尝曰:是书兆《乾》、《坤》之二象以成八卦,卦凡八变六十有四,於其往来升降之际,以观消息盈虚於天地之元,而酬酢乎万物之表者,炳然在目也。大抵辨《三易》,运五行,正四时,谨二十四气,悉七十二候,而位五星,降二十八宿,其进退以几,而为一卦之主者,谓之“世”。奇耦相与,据一以超二,而为主之相者,谓之“应”。世之所位,而阴阳之肆者,谓之“飞”。阴阳肇乎所配(《乾》与《坤》、《震》与《巽》、《坎》与《离》、《艮》与《兑》),而终不脱乎本(以飞某卦之位,乃伏某宫之位),以隐赜佐神明者,谓之“伏”。起乎世,而周乎内外,参乎本数以纪月者,谓之“建终”。终始极乎数而不可穷以纪日者,谓之“积含”(於中而以四为用。一卦备四卦者,谓之互。《乾》建甲子於初,《坤》建甲午於上,八卦之上,乃生一世之初)。初一世之五位,乃分而为五世之位;其五世之上,乃为游魂之世;五世之初,乃为归魂之世;而归魂之初,乃生後卦之初;其建刚日则节气,柔日则中气,其数虚则二十有八,盈则三十有六。盖其可言者如此,若夫象遗乎意,意遗乎言,则错综其用,唯变所。苟非彰往而察来,微显而阐幽者,曷足以与此!《易》学自商瞿至孟喜,授受甚明,房受之喜,而瞿牧、自生者不肯仞。京房曰:“京非孟氏学也。”刘向亦疑京之孟氏,予不知当时为何说也。今以当时之书验之,盖有《孟氏京房》十一篇,《灾异孟氏京房》六十六篇,同为一家之学,则其源委孰可诬哉! 石林叶氏曰:世传京房《易》学,据《汉书 传》:《易》自商瞿至田王孙,皆自有次第。故言《易》者,以田王孙为正。孟喜从王孙学,好自称誉,得《易》家候阴阳灾变书,诈言王孙死时,枕喜股膝,独传己,为梁邱贺所排矣。京房受学焦延寿,延寿受学孟喜,孟喜且不为当时所信,况延寿乎?史谓延寿独得隐士之说,之孟氏。《易》家不相同,皆京氏为异党,而受梁邱贺学者,亦京房。颜师古谓别一人,亦受学田何。今世有《京房易》,皆阴阳历数之书。又有《京房杂算数》十篇,其言庞杂,专主占筮,两人莫知为谁审为受延寿学者。今考《京房传》,本以卦气直日为说,与其书不类。占事知来,房力犯弘恭、石显,自不能保其身,亦何贵於占乎?《易》於他经,孔子最所致意。盖言五十而学《易》,可以无大过。而自司马迁以来,学者皆言孔子传商瞿,瞿本非门人高弟,略无一言见於《论语》。性与天道子贡且不得闻,而谓商瞿得之乎? 《朱子语录》曰:京房卦气用六日七分,季通云:“康节亦用六日七分”,但不见康节说处。 又曰:京房辈说数,捉他那影里才发见处,便算将去。且如今日一个人来相见,便就那相见底时节,算得这个是好人不是好人,用得极精密。他只是动便算得,静便算不得。 陈氏《书录解题》曰:京房《易传》三卷,《积算杂占条例》一卷,吴郁林太守陆绩注。京氏学废绝久矣,所谓《章句》者,既不复传,而占候之存於世者仅若此。校之前志,什百之一二耳。今世术士所用“世、应、飞、伏、游魂、归魂、纳甲”之说,皆出京氏。晁景迂尝为京氏学也,用其传为《易式》,云或作四卷,而《条例》居其首。又有《参同契》、《律历志》,见阴阳家,专言占候。 ※焦氏《易林》十六卷 说见占筮门。 ※费直《易》 本传:直长於卦筮,亡章句,徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇《文言》解说上下经。琅邪王璜平中(音仲)能传之。 ※郑康成《易注》 《崇文总目》:今唯《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》,合四篇,馀皆逸。指趣渊确,本去圣之未远。 ※王弼《易注 略例 系辞注》十卷 晁氏曰:《上下经》魏尚书郎王弼辅嗣注;《系辞》、《说卦》、《杂卦》、《序卦》,弼之门人韩康伯注;又载弼所作《略例》,通十卷。《易》自商瞿受於孔子,六传至田何,而大兴为施仇、孟喜、梁邱贺。其後焦赣、费直始显,而传受皆不明,由是分为三家。汉末,田、焦之学微绝,而费氏独存。其学无章句,惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上下经。凡以《彖》、《象》、《文言》等参入卦中者,皆祖费氏。东京荀、刘、马、郑,皆传其学,王弼最後也,或用郑说,则弼亦本费氏也。欧阳公见此,遂谓孔子古经已亡。按刘向以中古文《易经》校施、孟、梁邱经,或脱去“无咎”“悔亡”,惟费氏《经》与古文同,然则古经何尝亡哉! 陈氏曰:自汉以来,言《易》者多溺於象占之学。至弼始一切扫去,畅以义理,於是天下宗之,馀家尽废。然王弼好老氏,魏、晋谈元,自弼辈倡之。《易》有圣人之道四焉,去三存一,於道阙矣,况其所谓辞者,又杂异端之说乎。范甯谓其罪深於桀、纣,诚有以也。 ※《连山》十卷 北史 刘炫传:时牛弘奏购求天下遗逸之书,炫遂伪造书百馀卷,题为《连山易》、《鲁史记》等,录上送官,取赏而去。後人有讼之,经赦免死,坐除名。 夹氵祭郑氏曰:夏后氏《易》,至唐始出,今亡。 ※《归藏》三卷 《崇文总目》:晋太尉参军薛正注。《隋志》有十三篇,今但存《初经》、《齐母》、《本著》三篇。文多阙乱,不可详解。 夹氵祭郑氏曰:《连山》,亡矣。《归藏》,唐有司马膺注十三卷。今亦亡。隋有薛正注十三卷,今所存者,《初经》、《齐母》、《本著》三篇而已。言占筮事,其辞质、其义古,後学以其不文,则疑而弃之往往。《连山》所以亡者,复过於此矣。独不知後之人能为此文乎!子曰:“周监於二代,郁郁乎文哉!”以《周易》校《商易》,则周、商之文质可知也;以《商易》校《夏易》,则商、夏之文质又可知也。三《易》皆始乎八,而成六十四;有八卦,即有六十四卦;六十四卦非至周而备也。但法之所立,数之所起,皆不相为用。《连山》用三十六策,《归藏》四十五策,《周易》四十九策。诚以人事代谢,星纪推移,一代一谢,渐繁渐文。又何必近耳目而信诸,远耳目而疑诸? 按:《连山》、《归藏》,乃夏、商之《易》,本在《周易》之前。然《归藏》,《汉志》无之;《连山》,《隋志》无之。盖二书至晋、隋始出,而《连山》出於刘炫之伪作,《北史》明言之;度《归藏》之为书,亦此类耳。夹氵祭好奇,独尊信此二书与古《三坟》书,且咎世人以其晚出而疑之。然殊不知《毛氏诗》、《左氏春秋》、《小戴氏礼》与《古文尚书》、《周官六典》,比之当时,皆晚出者也;然其义理,其文辞,一无可疑,非《二易》、《三坟》之比,不谓之《六经》,可乎?故今叙《二易》,不敢遽指为夏、商之书,姑随其所出之时,置之汉之後唐之前云。 ※孔颖达《正义》十四卷 晁氏曰:唐国子祭酒孔颖达与颜师古、司马才章、王恭、马嘉运、赵乾叶、王谈、于志宁等同撰,苏德融、赵弘智覆审。序称江南义疏有十馀家,辞尚虚诞,皆所不取,唯王弼之学独冠古今,以弼为本,采诸说附益之。 《崇文总目》:唐太尉长孙无忌与诸儒刊定,宋朝端拱初,国子司业孔维等奉诏是正。其言主申王学云。 陈氏曰:序云十四卷,《馆阁书目》亦云,今本止十三卷。按《五经正义》本唐贞观中,颖达与颜师古等受诏撰《五经义赞》,後改不《正义》,博士马嘉运驳正其失。永徽二年,中书门下于志宁等考正增损,书始布下,其实非一手一足之力,世但称《孔疏》耳。其说专释一家注文为正。 ※《甘棠正义》三十卷 《崇文总目》:梁陕州大都督府左司马任正一撰。以孔颖达《正义》为本,申演其说。 ※李鼎祚《周易集解》十卷 晁氏曰:鼎祚,唐人。《集解》经皆避唐讳,又取《序卦》,各冠逐卦之首。所集有子夏、孟喜、京房、马融、荀爽、郑康成、刘表、何晏、宋衷、虞翻、陆绩、干宝、王肃、王辅嗣、姚信、王е、张、向秀、王凯冲、侯果、蜀才、翟元、韩康伯、刘、何妥、崔憬、沈麟士、卢氏、崔觐、孔颖达三十馀家,又引《九家易》、《乾凿度》义。所谓蜀才者,人多不知,按颜之推云,范长生也。其序云:“自卜商之後,传注百家,唯王、郑相沿,颇行於代。郑则多参天象,王乃全释人事,《易》之道,岂偏滞於天人哉!而天象难寻,人事易习,折杨黄华,学徒多从之。今集诸家,刊辅嗣之野文,辅康成之逸象,以贻同好。”盖宗郑学者也。《隋书 经籍志》所录《易》类六十九部,公武今所有,五部而已。关朗《易》不载於目,《乾凿度》自是纬书,焦赣《易林》又属卜筮,子夏书或云张弧伪;为然则《隋志》所录,舍王弼书皆未得见也。独鼎祚所集诸家之说,时可见其大旨。《唐录》称鼎祚书十七卷,今所有止十卷,而始末皆全,无所亡失,岂後人并之邪? 陈氏曰:隋、唐以前,《易》家诸书逸不传者,赖此书犹见其一二,而所取於荀、虞者尤多。九家者,汉淮南王所聘明《易》者九人,荀爽尝为之集解,陆氏《释文》。所载《说卦》逸象,本於《九家易》。 《中兴艺文志》:李鼎祚《易》,宗郑康成,排王弼。 ※《易举正》三卷 《崇文总目》:唐苏州司户参军郭京撰。京世授《五经》,得王辅嗣、韩康伯手写《易经》,比世所行,或颇差,故举正其讹而著於篇。 晁氏曰:京自称家藏王、韩手札《周易》及石经,校正一百三十五处,二百七十三字。盖以爻彖相正,有阙漏处可推而知,云得王、韩手札与石经耳。 容斋洪氏《随笔》曰:《易举正》三卷,云:曾得王辅嗣、韩康伯手写注定传授真本,比校今世流行本,及国学、乡贡、举人等本,或将经入注,用注作经。《小象》中,以下句反居其上,《爻辞》注内,移後义处於前,兼有脱遗、两字颠倒、谬误者,并依定本举正其讹,凡一百三节。今略取其明白者二十处载於此:《坤》,初六,“履霜,坚冰至。”《象》曰:“履霜,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。”今本於《象》文“霜”字下误增“坚冰”二字。《屯》,六三,《象》曰:“即鹿无虞,何以从禽也。”今本脱“何”字。《师》,六五,“田有禽,利执之,无咎。”元本“之”字误作“言”,观注义亦全不作“言”字释也。《比》,九五,《象》曰:“失前禽,舍逆取顺也。”今本误倒其句。《贲》,“亨不利有攸往。”今本“不”字误作“小”字。“刚柔交错,天文也。”“文明以止,人文也。”注云:“刚柔交错而成文焉,天之文也。”今本脱“刚柔交错”一句。《坎》卦“习坎”上脱“坎”字。《后》,九四,“包失渔”,注“二有其渔,故失之也。”今本作“无鱼”。《蹇》,九三,“往蹇来正。”今本作“来反”。《困》,初六,《象》曰:“入於幽谷,不明也。”今本“谷”字下多“幽”字。《鼎》,《彖》:“圣人亨以享上帝,以养圣贤。”今本正文多“而大亨”三字,故注文亦误增“大亨”二字。《震》,《彖》曰:“不丧七鬯,出可以守宗庙社稷,以为祭主也。”今本脱“不丧七鬯”一句。《渐》,《象》曰:“君子以居贤德,善风俗。”今本正文脱“风”字。《丰》,九四,《象》:“遇其夷主,吉,志行也。”今文脱“志”字。《中孚》,《彖》:“豚鱼吉,信及也。”今本“及”字下多“豚鱼”二字。《小过》、《彖》:“柔得中,是以可小事也。”今本脱“可”字,而“事”字下误增“吉”字。六五,《象》曰:“密不雨,已止也。”注:“阳已止下故也。”今本正文作“已上”,故注亦误作“阳已上故止也。”《既济》、《彖》曰:“既济,亨小,小者亨也。”今本脱一“小”字。《系辞》:“二多誉,四多惧。”注云:“惧,近也。”今本误以“近也”字为正文,而注中又脱“惧”字。《杂卦》:“蒙稚而著。”今本“稚”误作“杂”字。予顷於福州《道藏》中见此书而传之,及在後省见晁公武所进《易解》多引用之,世罕有其书也。 巽岩李氏曰:京此书使经传不相混乱,残阙复为真全,颇有益於学者。然“能研诸侯之虑”,衍“侯之”字;“成言乎艮”,当作“诚”。若此等,京盖未知,岂王、韩旧本固不免讹舛邪?京,开元後人,故所为书不得著录,本末亦未详,要可惜云。 ※陆希声《易传》 《崇文总目》:唐右拾遗陆希声撰。希声作《易传》十篇,《易图》、《指说》、《释变》、《微旨》四篇。初,陇西李阮学其说,以为《上》、《下经》传二篇,思属近妙,故希声自为之解;馀篇差显,不复为注。盖近世之名家欤?今二篇外,馀篇逸。 晁氏曰:《微旨》三卷,皆设问答。 陈氏曰:按《唐志》有《易传》二卷,《中兴书目》作六卷,别出《微旨》三卷。今所谓《解说》者,上、下经共一册,不分卷。有序言著《易传》十篇。七篇以上,解《易》义之渊微;八篇以下,广《易》道之旁行,第为六卷。又撰《易图》、《指说》、《释变》、《微旨》各一卷,通为十卷。其《上》、《下经》,盖第一、第二篇。经文一句,传亦一句。门人以为难晓,故复为之解。然则其全书十卷,不尽传矣。家旧惟有《微旨》,续得《解说》一编,始知其详。 ※卫元嵩《元包》十卷 《崇文总目》:元嵩,唐人。撰武功苏源明传,赵郡李江注。《包》以《坤》为首,因八纯之宫以生变,极於六十四,自系其辞,言外卦体,不列爻位,以谓《易》首《乾》尚文,《包》首《坤》尚质。夏《连山》、商《归藏》、周《易》、唐《包》,其实一也,虽欲驰骋而放言,趋理近止,《易》家之区鄙云。 陈氏曰:其书以八卦为八篇,首而“一世”至“归魂”,各附其下。先《坤》,次《乾》、《兑》、《艮》、《离》、《坎》、《巽》、《震》。《坤》曰太阴,《乾》曰太阳,馀六子有孟、仲、少之目。每卦之下,各为数语,意僻怪,文险涩,不可深晓也。 张氏曰:卫元嵩作《元包》,义取於《归藏》。《元包》粗赞卦名之大指,未极人事之精义,辞略数隐,世多不传。乃作《元包数义》二卷,以明卫元嵩之《易》(详见《七易序》)。 ※子夏《易》十卷 《崇文总目》:此书篇第,略依王式,决非卜子夏之文。又其言近而不笃,然学者尚异,颇传习之。 晁氏曰:旧题卜子夏传。《唐艺文志》子夏书已亡,今此书约王弼《注》为之者,止《杂卦》。景迂云:“张弧伪作。”陈氏曰:按《隋》、《唐志》有《卜夏传》二卷,残阙。陆德明、李鼎祚亦时称引。考《汉志》初无此书。有孙坦者,为《周易析蕴》,此汉杜子夏也,未知何据。使其果然,何为不见於《汉志》?其为依明矣。隋、唐时止二卷,已残缺,今安得有十卷?且其经文、《彖》、《象》、《爻辞》相错,正用王弼本,决非汉世书。以陆德明所引,求之今传,则皆无之,岂惟非汉世书,亦非隋、唐所传书矣。其文辞浅俚,非古人语,姑存之以备一家。按晁以道《传易堂记》曰:“古今咸谓子夏受於孔子而为之传,然太史公、刘向父子、班固皆不论著。唐刘子元知其伪矣。书不传於今,今号为子夏《传》者,《崇文总目》知其为伪,而不知其所作之人。予知其为唐张弧之《易》也。”晁之言云尔。张弧有《王道小疏》五卷,见《馆阁书目》云唐大理评事,亦不详何时人。 容斋洪氏《随笔》曰:孔子弟子,惟子夏於诸经独有书。虽传记杂言未可尽信,然要为与他人不同矣。於《易》则有传,於《诗》则有序,而《毛诗》之学,一云子夏授高行子,四传而至小毛公;一云子夏传曾申,五传而至大毛公。於《礼》则有《仪礼 丧服》一篇,马融、王肃诸儒多为之训说。於《春秋》所云不能赞一辞,盖亦尝从事於斯矣。公羊高实受之於子夏,梁赤者,《风俗通》亦云子夏门人。於《论语》则郑康成以为仲弓、子夏等所撰定也。後汉徐防上疏曰:“《诗》、《书》、《礼》、《乐》,定自孔子;发明章句,始於子夏。”斯其证云。 ※周易新论传疏 《崇文总目》:唐阴洪道撰。洪道世其父显之学,杂采子夏、孟喜等十八家之说,参订其长,合七十二篇,於《易》有助云。 ※《周易物象释疑》一卷 《崇文总目》:唐东乡助撰。取卦互体,开释言象,盖未始见康成之学,而著此书焉。 陈氏曰:东乡,一作东阳。《馆阁书目》又云:“守江陵尹。”东阳、东乡皆衤复姓也。其序言随事义而取象,若以龙叙《乾》,以马明《坤》。凡注疏未释者,标出为此书。 ※《周易口诀义》六卷 《崇文总目》:河南史证撰。不详何代人,其书直钞孔氏说,以便讲习,故曰口诀。 晁氏曰:唐史证撰。钞《注疏》以便讲习,田氏乃以为魏郑公撰,误也。 陈氏曰:《三朝史志》有其书,非唐则五代人也。避讳作证字。 ※《周易正义补阙略例疏》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏,其说自谓裨颖达之阙。 陈氏曰:唐四门助教邢撰。按蜀本《略例》有所注,止有篇首释“略例”二字,文与此同,馀皆不然。此本亦浅近无理,姑存之。 ※关子明《易传》一卷 晁氏曰:魏关朗撰。元魏太和末,王虬言於孝文,孝文召见之,著成《筮论》数十篇。唐赵蕤云:“恨书亡半,随文诠解,才十一篇而已。”李邯郸始著之目云。王通赞《易》,盖宗此也。 《朱子语录》:关子明《易》,伪书也。 陈氏曰:唐赵蕤注。然《隋》、《唐志》皆不录,或云阮逸伪作。 ※周易启源十卷 晁氏曰:蔡广成撰。李邯郸云唐人,田伟置於王昭素之下,今从李说。巷首《德恒》、《德言》、《德肤》、《德翰》四篇,皆设为问对。凡三十六篇。 ※《周易开元关》一卷 晁氏曰:唐苏鹗撰。自序云:五代祖晋,官至吏部侍郎,学兼天人,尝制《八卦论》,为世所传,遭乱遗坠,而漏简尚有存者,鹗乃略演其旨於此。 ※《周易流演》五卷 晁氏曰:唐成元英撰。错综六十四卦,演九宫,以直年月日,推国家之吉凶。元英,道士也,故道藏录之。或云释仁英撰。未知孰是。 ※《周易穷微》一卷 陈氏曰:称王辅嗣。凡为论五篇。《馆阁书目》有王弼《易辩》一卷,其论《彖》、论《象》,亦类《略例》,意即此书也。又言弼注此书已亡,至晋得之,王羲之承诏录藏於秘府,世莫得见。未知何所据而云。 ※《周易释文》一卷 陈氏曰:唐国子博士陆德明撰。本名元朗,以字行。多授汉、魏以前诸家说,盖唐初诸书皆在也。卦首注某宫某世,用京房说。 ※石经《周易周易指略例》共十一卷 晁氏曰:伪蜀广政辛亥孙逢吉书。广政,孟昶年号也。《说卦》“乾,健也”以下有韩康伯注,《略例》有邢注。此与国子监本不同者也。以蜀中印本校邢注《略例》,不同者,又百馀字。详其意义,似石经误,而无他本订正,姑两存焉。 夹氵祭郑氏曰:按石经之学,始於蔡邕。始也,秦火之後,经籍初出,诸家所藏,传写或异;笺传之儒,皆冯所见,更不论文字之讹谬。邕校书东观,奏求正定《六经》文字,灵帝许之。乃自为书,而刻石於太学门外,後儒晚学,咸所取正。奈当汉之末祚,所传未广,而兵火无存,後之人所得者亦希矣。今之所谓石经者,但刻诸石耳,多非蔡氏之经。 ※《易轨》一卷 晁氏曰:伪蜀蒲乾贯撰,专言流演。其序云:“可以知否泰之原,察延促之数”,盖数学也。 ※王昭素《易论》三十三卷 晁氏曰:昭素居酸枣,太祖时,尝召令讲《易》。其书以注疏异同互相诘难,蔽以己意。昭素隐居求志,行义甚高,史臣以王烈、管宁比之。 ※《易证坠简》一卷 晁氏曰:皇朝天禧中,毗陵从事范谔昌撰。其书酷类郭京《举正》。如《震》卦《彖辞》内云,脱“不丧匕鬯”四字,程正叔取之;《渐》卦上六,疑“陆”字误,胡翼之取之。自谓其学出於湓浦李处约、庐山许坚,意者岂果有师承,故程、胡取之? 陈氏曰:其上卷如郭京《举正》,下卷辨《系辞》非孔子命名,止可谓之“赞”,系今《爻辞》乃可谓之《系辞》。又重定其次序。又有《补注》一,辨周、孔述作,与诸儒异。为《乾》、《坤》二传,末有《四时晷刻图》一篇。《馆阁书目》止一卷。又有《源流图》一卷,言纳甲、纳音者,即此下卷《补注序》中语也。世或言刘牧之学出於谔昌,而谔昌之学亦出种放,未知信否?晁以道、邵子文、朱子发皆云尔。 ※陆秉《周易意学》十卷 晁氏曰:秉字端夫,旧名东。宝元,以此书奏御,敕书嘉奖。秉尝通判蜀州。首篇论《易》之名,颇采《参同契》之说。 陈氏曰:其说多异先儒,穿凿无据。 ※胡安定《易传》十卷 晁氏曰:此解甚详,盖门人倪天隐所纂,非其自著,故序首称“先生曰”。又曰:新安王炎晦叔尝问南轩曰:“伊川令学者先看王辅嗣、胡翼之、王介甫三家《易》,何也?”南轩曰:“三家不论互体,故云尔。然杂物撰德,具於中爻,互体未可废也。”南轩之说虽如此,要之,程氏专治文义,不论象数。三家者,文义皆坦明,象数殆於扫除略尽,非特互体也。 ※《周易言象外集》(《古易》) 《崇文总目》:皇朝王洙原叔撰。洙以通经侍讲天章阁,乃集前世诸儒《易》说,折衷其理,依卦变为类。其论以王弼《传》为内,故自名曰《外传》。 陈氏曰:其序言学《易》於处士赵期,论次旧义,附以新说,凡十二篇,十卷。 又曰:《古易》十二卷,亦出王原叔家。上、下经惟载《爻辞》,外《卦辞》一、《彖辞》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五、《上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十。叶石林以为此即《艺文志》所谓《古易》十二篇者。按《隋》、《唐志》皆无《古易》之目,当亦後人依仿录之耳。 ※邵古周易解五卷 晁氏曰:古字天叟,雍之父也。世本范阳,而卒於洛。其学先正音文云。 ※皇甫泌《易解》十四卷 晁氏曰:泌官至尚书右丞,有《述闻》一卷、《隐诀》一卷、《补解》一卷、《精微》三卷,又有《纪师说》、《辨道》,通为八卷。陈氏曰:其学得之常山抱犊山人,而莆阳游中传之。刘彝、钱藻皆为之序。山人不知名,盖隐者也。泌尝守海陵,治平以前人。 ※石徂徕《易解》五卷 晁氏曰:景迂云:“《易》古文十二篇,先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻,以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者,自费氏始。孔颖达云:‘王辅嗣又分爻之《象辞》各附当爻。’则费氏初变古制时,犹若今《乾》卦《彖》、《象》系卦之末欤!古经始变於费氏,卒大乱於王弼,惜哉!今学者曾不之知也。石守道亦曰:‘孔子作《彖》、《象》於六爻之前,《小象》系逐爻之下,惟《乾》悉属之於後者,让也。’呜呼!他人尚何责哉!”家本不见此文,岂介後觉其误改之欤? 陈氏曰:所解止六十四卦,亦无大发明。晁景迂言守道曰云云(见前段)。今观此《解义》,言王弼注《易》,欲人易见,使相附近,他卦皆然,惟《乾》不同者,欲存旧本而,已更无他说,不知景迂何以云尔也。按宋咸补注首章,颇有此意,晁误记耳。 ※刘长民《易解》十五卷 晁氏曰:皇朝刘牧长民撰。仁宗时,言数者皆宗之。庆历初,吴秘献其书於朝,优诏奖之,田况为序。又有《钩隐图》三卷,皆《易》之数也,凡五十五图,并遗事九。有欧阳永叔序,而其文殊不类。 陈氏曰:黄黎献为之序。又为《略例图》,亦黎献所序。又有三衢刘敏士刻於浙右庾司者,欧公序,文浅俚,决非公作。其书三卷,与前本大同小异。牧《易》学盛行於庆历时。 ※删定《易论》一卷 陈氏曰:直讲盱江李觏泰伯撰,凡六篇,盖删刘牧《易图》而存之者三焉。《馆阁书目》作六卷,十九篇。觏先注《易论》十九篇,皆见集中,与此自为二书,当是合为十九也。 ※宋咸《易训》、《易补注》,王刘《易辨》 晁氏曰:咸自序云:“予既以《补注易》奏御,而男亿请馀义凡百馀篇,端因以《易训》名之。”盖言不敢以传世,特教其子而已。凡三卷,颇论陆希声、刘牧、鲜于亻先得失云。 陈氏曰:咸尝撰《易明》,凡一百九十三条,以正亡误。及得郭京《举正》於欧阳公,遂参验为《补注》十卷,皇五年表上之。别有《易训》,未见。《易辨》凡二十篇,为一卷。刘牧之学,大抵求异先儒,穿凿破碎,故李、宋或删之,或辨之。 ※《周易圣断》七卷 晁氏曰:皇朝鲜于亻先子骏撰。本之王弼、刘牧,而时辨其非。且云众言淆乱,折诸圣,故名其篇曰《圣断》。 陈氏曰:其书《乾》、《坤》二卦,不解爻象,欲学者观《彖》、《象》、《文言》而自得云。 ※《易意蕴凡例总论》一卷 晁氏曰:皇朝徐庸以《春秋》凡例,《易》亦有之,故著书九篇,号《意蕴凡例总论》。其学祖刘牧、陆秉云。 陈氏曰:庸,皇时人。凡为论九篇。《馆阁书》又有《卦变解》,未见。 ●卷一百七十六 经籍考三 ○经(易) ※伊川《易传》十卷 《程子》序:至微者理也,至著者象也。体用一源,显微无,观会通以行其典礼,则辞无所不备。故善学者求言必自近,易於近者,非知言者也。予所传者辞也,由辞以得意,则在乎人焉。 《遗书》:张闳中以书问《易》之义本起於数。程子答曰:“谓义起数,则非也。有理而後有象,有象而後有数,《易》因象以知数,得其义,则象在其中矣。必欲穷象之隐微,尽数之毫忽,乃寻流逐末,术家所尚,非儒者之务也。管辂、郭璞之学是已。”又曰:“理无形也,故因象以明理。理见乎辞者也,则可由辞以观象。故曰:得其义,则象数在其中矣。”门弟子请问《易传》事,虽有一字之疑,伊川必再三喻之。盖其潜心甚久,未尝容易下一字也。 伊川以《易传》示门人曰:亦只说得七分,後人更须自体究。 朱子曰:自秦、汉以来,考《象辞》者,泥於术数,而不得其弘通简易之法;谈义理者,沦於空寂,而不乎仁义中正之归。求其因时立教,以承三圣,不同於法而同於道者,则惟伊川先生程氏之书而已。後之君子,诚能日取其一卦若一爻者,熟复而深玩之。如已有疑,将决於筮而得之者,虚心端意,推之於事,而反之於身,以求其所以处此之实,则於吉凶消长之理,进退存亡之道,将无所求而不得,迩之事父,远之事君,亦无处而不当矣。 程子高弟尹公尝谓:“《易传》乃夫子自著,欲知道者,求於此足矣,不必旁观他书。盖语录或有他人所记,未必尽得先生意。”又言:“先生践履尽一部《易》,其作传,只是因而写成。”此言尤有味。 又曰:《易传》不看本文,亦自成一书。 又曰:《易传》明白,无难看处。但此是先生以天下许多道理,散入六十四卦、三百八十四爻之中。将作《易》看,无意味,须将来作事看,即句句字字有用处耳。程先生《易传》,义理精,字数足,无一毫欠缺,只是於本义不相合。《易》本是卜筮之书,程先生只说得一理。 程《易》言理甚备,象数欠在。 按:伊川之《易》,精於义理,而略於卜筮、象数,此固先儒之说,然愚尝以为《易》之象数、卜筮,岂出於义理之外。盖有此理,则有此象,有此数。而卜筮之说,其所谓趋吉避凶,惠迪从逆云者,又未尝不一出於义理。平时本诸践履,则观象玩辞,此义理也。一旦谋及卜筮,则观变玩占,亦此义理也。初不必岐而二之。然言出圣贤之口,则单辞片语,皆有妙理;假借旁通,悉为至教。往往多借《易》以明理,初不拘於说《易》也,自夫子而然矣。何也?“君子学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之,”为《乾》九二而言也。而《乾》之九二,岂有学问宽仁之义乎?“日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉;寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。”为《咸》九四而言也。而《咸》之九四,岂有岁时代谢之义乎?盖其初因讲《易》,遂借《易》以言理,言理虽精,而於《易》此卦此爻之旨则远矣。如程子因“君子豹变”而发为“自暴、自弃”之论,因“君子得舆”而发为“《匪风》、《下泉》”之论,亦是意也。晦庵所谓“不看本文,自成一书”者是已。 晁氏曰:朱震言颐之学出於周敦颐,敦颐得之穆修,亦本於陈搏,与邵雍之学本同。然考正叔之解,不及象数,颇与胡翼之相类。景迂云胡武平、周茂叔同师润州鹤林寺僧寿涯,其後武平传其学於家,茂叔则授二程。与震之说不同。 按:伊川之学出自濂溪,此先儒通论也。而晁、朱之说以为濂溪所师,本於希夷及一僧,则固老、释之宗旨矣,此论未之前闻。 陈氏曰:伊川止解六十四卦,不解《大传》,而以《序卦》分置诸卦之首。唐李鼎祚《集解》亦然。 ※王介甫《易解》二十卷,龚原、耿南仲注《易》各二十卷 晁氏曰:介甫《三经义》,皆颁学官,独《易解》,自谓少作未善,不专以取士。故绍圣後与龚原、耿南仲注《易》,三书偕行於场屋。 ※东坡《易传》十一卷 晁氏曰:东坡自言其学出於父洵。且谓卦不可爻别而观之。其论卦必先求其所齐之端,则六爻之义,未有不贯者,未尝凿而通之也。 《朱子语录》曰:“老苏说《易》,专得於‘爱恶相攻而吉凶生’以下三句。他把这六爻似那累世相仇相杀底人相似,看这一爻攻那一爻,这一画克那一画,全不近人情。东坡见他恁地太粗疏,添得些佛、老在里。其书自做两样,亦有取王辅嗣之说,以补老苏之说;亦有不晓得他说了,乱填补处。老苏说底,亦有去那物理上看得著处。” 又《杂学辨》曰:“《乾》上《彖辞》,发明性命之理,与《诗》(《民》、《维天之命》)《书》(《汤诰》、《泰誓》)《中庸》、《孟子》相表里,而《大传》之言亦若符契。苏氏不知其说,而欲以其所臆度者言之,又畏人之指其失也,故每为不可言不可见之说以先後之,务为闪倏漾不可捕捉之形,使读者茫然,虽欲攻之,而无措其辨。殊不知性命之理甚明,而其为说至简今将言之而先曰不可言,既指之而又曰不可见,足以眩夫未尝学问之庸人矣。由学者观之,岂不所以为未尝见未尝知之验哉!然道衰学绝,世颇惑之,故为之辨,以待後之君子。而其他言死生鬼神之不合者,亦并附焉。 ※横渠《易说》十卷 晁氏曰:其解甚略,《系辞》差详。 ※温公《易说》一卷 晁氏曰:杂解《易》义,无铨次,盖未成书也。 ※《乾生归一图》二卷 晁氏曰:皇朝石汝砺撰。先辨卦、彖、爻、象之别,後列数图,颇杂以释、老之说。 陈氏曰:嘉初人。序取《乾》为生生之本,万物归於一也。有论有图,亦颇与刘牧辨,然或杂以释、老之学。其所谓一者,自注云:“一则灵寂。”其《元首篇》论道,专以灵明(灵字恐误,或当作虚)无体无生为主。又曰:“因灵不动,而生寂体。”非异端之说乎? ※《周易义海》一百卷 晁氏曰:皇朝房审权撰。集郑元至王安石凡百家,摘取其专明人事者为一编。或诸家说有异同,辄加评议,附之篇末。 陈氏曰:审权编《义海》凡四卷。近时江都李衡彦平删削,而益以东坡、伊川、汉上之说,为《撮要》十卷。若房氏百卷之书,则未见也。衡,乾道中由侍御史为起居郎。 ※张弼《葆光易解》十卷 晁氏曰:弼,莆田人,字舜元。绍圣中,章荐於朝,赐号葆光处士。後黄裳等再荐,诏以为福州司户、本州教授。其学颇宗郑氏。 陈氏曰:其学多言取象。 ※郑扬庭周易传十三卷 邵伯温《辨惑》云:沈存中《笔谈》言:“江南人郑,字扬庭,曾为一书谈《易》其一说曰:‘《乾》、《坤》,大父母也;《复》、《后》,小父母也。《乾》一变生《复》,得一阳;《坤》一变生《后》,得一阴,云云。至《乾》六变生《归妹》,本得三十二阳;《坤》六变生《渐》,本得三十二阴。《乾》、《坤》错综,阴阳各得三十二,生六十四卦(即邵氏《先天图》)。’之为书,皆荒唐之论,独有此变卦之说,未知其是非。予後见兵部员外郎秦论所谈,骇然曰:‘何处得此法?’云:‘尝遇一异人,受此历数,推往古兴衰运历,无不皆验。尝恨不能尽其术。西都邵雍亦知大略,已能洞知吉凶之变。此人乃形之於书,必有天谴。此非世人所得闻也。’”窃惟我先君《易》学,微妙元深,不肖所不得知也。其传授本末,则受《易》於李之才挺之,挺之师穆修伯长,伯长师陈抟图南。先君之学,虽有传授,而微妙变通,则其所自得也。平时未尝妄以语人,惟大名王天悦、荥阳张子望尝从学,又皆蚤死。秦、郑尝欲从先君学,先君以颇好任数,志在口耳,多外慕,皆不之许。尝语以王天悦传先君之学,力求之,天悦不许。天悦感疾且卒,赂其仆於卧内窃得之,遂以为已学。著《易传》、《易测》、《宋范》、《五经明用》数书,皆破碎妄作,穿凿不根。尝以《变卦图》示秦。窃天悦书入京师,补国子监解试。策问八卦次序,以所得之说对,有司异之,擢在优等。既登第,以所著书投贽公卿之门,後以赃罪窜。秦谓“必有天谴”,恐指此。秦既知窃书,乃谓“何处得此法。”,又谓“西都邵某闻大略”,近乎自欺矣。然谓“得之异人”,盖指希夷而言也。 晁氏曰:姚嗣宗谓刘牧之学受之吴秘,秘受之,又作《明数》、《明象》、《明传道》、《明次例》、《明范》五篇。 ※《周易析蕴》二卷 陈氏曰:孙坦撰。凡二卷。其首言子夏辞不甚粹,或取《左氏传》语证之。晚又得十八占。称天子曰县官。尝疑汉杜子夏之学,及读杜《传》,见引《明夷》对策,疑始释然。坦不知何人,《国史志》及《中兴书目》皆不著。 ※阮逸《易筌》六卷 陈氏曰:逸字天隐。每一爻各以一古事系之,颇多牵合。 ※《易童子问》三卷 陈氏曰:欧阳永叔撰。设为问答,其上、下卷,专言《系辞》、《文言》、《说卦》而下皆非圣人之作。 ※《周易义类》三卷 陈氏曰:顾叔思撰。未详何人。序言先儒论说甚众,而其旨未尝不同;卦爻或有不同,而辞意固常不一。名立标目,总而聚之。 ※沈存中《易解》二卷 陈氏曰:所解甚略,不过数卦,而於《大、小畜》、《大、小过》独详。 ※陈了翁《易说》一卷 陈氏曰:了翁晚年所著,止解六十四卦,辞旨深晦。 ※王逢《易说》十卷 晁氏曰:逢尝为国子直讲。著《易传》十卷,其学宗王弼。 ※龚原《易讲义》十卷 陈氏曰:原字深之,嘉八年进士。初以经学为王安石引用,元符後入党籍。 ※吕氏《易章句》一卷 晃氏曰:吕大临与叔撰。其解甚略,有《统论》数篇。 ※吕微仲《周易古经》二卷 陈氏曰:吕大防微仲所录上、下经,并录《爻辞》、《彖》、《象》,随经分上、下,为六卷,上、下《系》二卷,《文言》、《说卦》各一卷。 晁氏曰:其序云:“《彖》、《象》所以解经,始各为一书。王弼专治《彖》、《象》,以为注,乃分於卦爻之下,学者於是始不见完经,而文辞次第贯穿之意,亦缺然不属。因按古文而正之。”凡十二篇,别无解释。 ※晁以道《古易》十二卷 晁氏曰:从父詹事公讳说之撰。以诸家《易》及许慎《说文》等九十五书,是正其文,字且依汉田何本,分《易经》上、下并《十翼》通为十二篇,以矫费氏、王弼之失。谓刘向尝以中古文《易经》校施、孟、梁邱经,至蜀李讠巽又尝注古文《易》,遂名曰《古易》。 陈氏曰:以道之说曰:“以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中自费氏始。孔颖达又谓辅嗣之意,《象》本释经,宜相附近,分爻之《象》辞,各附逐爻。则费氏初变古之时,犹若今《乾》、《坤》欤!古经始变於费氏,而卒大乱於王弼,奈何後之儒者尤而效之,杜预分《左氏传》於经,宋衷、范望散《太元》、《测》、《赞》於八十一首之下,是其明比也。揆观其初,乃如《古文尚书》、迁、固叙传,扬雄《法言》叙篇云尔。”卷首列名氏二十馀家,文字异同则散见於诸卦云。 巽岩李氏曰:晁氏专主北学。凡故训多取许叔重《说文解字》、陆德明《章义》;僧一行、李鼎祚、陆希声及本朝王昭素、胡翼之、黄聱隅辈所论,亦时采掇。吕公书,则文字句读,初无增损。景迂则辑诸家异同,或断以已意,有增有损;篇第则放费长公,未解辅嗣未注以前旧本,并十二篇为八篇。吕、晁各有师承,初不祖述,而其指归则往往暗合。 ※晁以道《太极传》、《外传》、《因说》共八卷 陈氏曰:其学本康节。自言学京氏《易》,绍圣遇洛阳杨贤宝,得康节二《易》图,又从其子伯温得其遗编,始作《易》传,名曰《商瞿传》,兵火後失之,晚年复为此书。又有《易元星纪谱》、《易规》二书,见本集中。又有《传易堂记》,述汉以来至本朝传授甚详。 ※《汉上易集传》、《易图》、《丛说》共十五卷 晁氏曰:朱震子发撰。自谓其学以程颐为宗,和会邵雍、张载之论,合郑元、王弼之学为一云。其书多采先儒之说以成,故曰“集解”,然颇舛误。 陈氏曰:《汉上经筵表》中具述源流云:“陈抟以《先天图》传种放,放传穆修,穆修传李之才,之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉,溉传许坚,许坚传范谔昌,谔昌传刘牧。穆修以《太极图》传周敦颐,敦颐传程颢、程颐。是时张载讲学於二程、邵雍之。故雍著《皇极经世书》,牧陈天地五十有五之数,敦颐作《通书》,程颐著《易传》,载造《太和》、《三两》等篇。臣今以《易传》为宗,和会雍、载之论,上采汉、魏、吴、晋,下逮有唐及今,包括异同,庶几道离而复合。”盖其学专以王弼尽去旧说,杂以庄、老,专上文辞为非是,故其於象数颇加详焉。序称九卷,盖合《说》、《序》、《杂卦》为一也。 《朱子语录》曰:《汉上易》卦变,只变到三爻而止,於卦辞多有不通处,某更推尽去方通。如《无妄》“刚自外来而为主於内”,只是初刚自《讼》二移下来。《晋》“柔进而上行”,只是五柔自《观》四挨上去。此等类按《汉上》卦变,则通不得。王弼破互体,朱子发用互体。朱子发互体,一卦中自二至五,又自有两卦,这两卦又伏两卦,林黄中便倒转推成四卦,四卦里又伏四卦,此谓互体。这自那“风为天於上”,上有个《艮》之象来。互体自左氏已言,亦有道理,只是今推不合处多。一卦互换是两卦,伏两卦是四卦,反看又是两卦,又伏两卦,共成八卦。 ※梁《易传 内》、《外篇》共十九卷 陈氏曰:丞相昭武李纲伯纪撰。按序,《内》、《外篇》凡二十三卷。《内篇》训释上下经、《系辞》、《说》、《序》、《杂卦》,并《总论》合十卷。外篇《释象》七、《明变》一、《训辞》二、《类占》一、《衍数》二,合十有三卷。今《内篇》阙《总论》,《外篇》阙《训辞》及《衍数》下卷,存者十卷。盖罢相迁谪时所作。其书未行於世,馆阁亦无之,莆田郑寅子敬从忠定之曾孙得其藏本。顷ヘ莆日,借郑本传录。今考《梁集》,绍兴十三年所编,其《训辞》二,序已云有录无书,则虽其家,亦亡逸久矣。岂其有序而书实未成邪?其书於辞、变、象、占,无不该贯,可谓博矣。 ※吴园《易解》十卷 陈氏曰:秘阁修撰鄱阳张辗知常撰。卷後有《序论》五篇,《杂说》、《泰论》各一篇。 ※《先天易钤太极宝局》二卷 晁氏曰:皇朝牛师德撰。自云传邵雍之学於司马温公。其说近於术数,未知其信然否? 陈氏曰:未详何人,盖为邵氏之学,而专乎术数者也。 ※兼山《易解》二卷,《传家易说》十一卷 晁氏曰:郭忠孝撰。忠孝字立之,河南人。颇明象数,自谓得李挺之《卦变论》於陈子惠,因亟读,有得焉。靖康中,持宪关右,死於难,故其书散落大半。 陈氏曰:《传家易说》十一卷,冲晦处士郭雍颐正撰。自言其父忠孝受学於程伊川,伊川示以《易》之《艮》,曰:“艮,止也。学道之要,无出於此。”自是方觉读《易》有味,榜其室曰“兼山”,立身行道,皆自“止”始。兵兴之初,先人旧学扫地,念欲补续其说。中心所止者,“艮,止也”。潜稽《易》学,以述旧闻,用传於家。忠孝字立之,名将枢密逵之子。自言得先天卦变於河阳陈安民子惠,其书出李挺之,由是颇通象数。仕为永兴军路提刑,死於狄难,其书散逸。雍隐居陕州长阳山中,帅守屡荐,召之不至,由处士封颐正先生。其末,提举赵善誉言於朝,遣官受所欲言,得其《传家兵学》六卷以进,时淳熙丙午也。 ※王《易学》一卷 晁氏曰:皇朝王,同州人,早潜心於康节之学。其序曰:“康节有云:‘理有未见,不可强求使通。’故愚於《观物篇》之所得,既推其所不疑,又存其所可疑。亦以先生之言自慎,不敢轻其去取故也。” ※《河图解》二卷 晁氏曰:皇朝康平撰。凡五十二篇。 ※《麻衣道者正易心法》一卷 李潜序曰:此书顷得之庐山一异人(或云许坚)。或有疑而问者,余应之云:“何疑之有?顾其议论可也。”昔黄帝《素问》、孔子《易大传》,世尚有疑之,尝曰:“世固有能作《素问》者乎?固有能作《易大传》者乎?虽非本真,是亦黄帝、孔子之徒也。”余於《正易心法》亦曰:“世固有作之者乎?虽非麻衣,是乃麻衣之徒也。”胡不观其文辞议论乎?一滴真金,源流天造,前无古人,後无来者,翩然於羲皇心地上驰骋,实物外真仙之书也。读来十年方悟,浸渍触类,以知《易》道之大如是也。得其人,当与共之。 南轩张子曰:呜呼!此真麻衣道者之书也。其说独本於羲皇之画,推《乾》、《坤》之自然,考卦脉之流动,论反对变复之际,深矣!其自得者欤?希夷隐君,实传其学。二公高视尘外,皆有长往不来之愿,抑列御寇,庄周之徒欤?虽然,概以吾圣门之法,则未也。形而下者谓之器,或者有未察欤!其说曰:“六十四卦,惟《乾》与《坤》,本之自然,是名真体。”又曰:“六子重卦,《乾》、《坤》杂气,悉是假合,无有定实。”予则以为六子重卦,皆《乾》、《坤》杂气之妙用,真实自然,非假合也。希夷述其说曰:“学者当於羲皇心地上驰骋,无於周、孔脚足下盘旋。”予则以为学《易》者,须於周、孔脚足寻求,然後羲皇心地上可得而识,推此可概见矣。然其书之传,固非牵於文义,凿於私意者所可同年而语也。 朱子曰:此书词意凡近,不类一二百年文字。如所谓“雷自天下而发,山自天上而坠”,皆无理之妄谈;所谓“一阳生於子月,而应於卯月”,乃术家之小数;所谓“由破体之乃成全体”,则炉火之末技;所谓“人万事,悉是假合”,乃佛者之幻语。必近年术数末流,道听涂说,掇拾老佛医卜诸说之陋者,以成此书。後二年,守南康,有前湘阴主簿戴师愈者求谒,即及《麻衣易》,因复扣之,宛然此老所作。欲驰报敬夫,敬夫已下世。时当涂守李侍郎寿翁,雅好此书,亟以书来曰:“即如君言,斯人而能为此书,亦吾所愿见,幸为津致之。”戴不久即死,而寿翁亦得请西归矣。《麻衣易》是戴师愈所作,太平州刊本第二跋即其人也。昨亲见之,甚称此《易》,以为得之隐者,问之,不肯明言其人。某到其家,见有一册《杂录》,乃戴公自作,其言皆与《麻衣易》说相类。及戴死,其子弟将所作《易》图来看,乃知真戴所自作也。 陈氏曰:旧传麻衣道者授希夷先生,崇宁,庐山隐者李潜得之,凡四十二章。盖依也。朱侍讲云:“南康戴主簿师愈撰,乃不唧留底禅不唧留底修养法,不唧留底时日法。”王炎曰:“洛水李寿翁侍郎喜论《易》,灾尝问曰:‘侍郎在当涂版行《麻衣》新说如何?’李曰:‘程沙随见属’。炎曰:‘恐托名麻衣耳!以扑钱背面,喻八卦阴阳纯,此鄙说也。以泉、、雨为阳水,以泽为阴水,与夫子不合。’李曰:‘然。然亦有两语佳。’炎曰:‘岂非“学者当於羲皇心地上驰骋,不当於周、孔脚迹下盘旋”邪?然此二语亦非也。无周、孔之辞,则羲皇心地,学者何从探之?’李无语”。李名椿。 ※《易正误》一卷 陈氏曰:不知何人作,也称其名曰阳,又称元以来云云,则近世人也。据序,为书三篇,曰《正误》,曰《脱简》,日《句读》。今所存惟《正误》一篇。大抵增益郭、范之说,故并附二书册後。 ※《周易外义》三卷 陈氏曰:不知何人作,载於《三朝史志》,则其来亦久矣。大抵於《易》中所言及於制度、名物者,皆详注之,於《易》之本旨,无所发明,故曰“外义” ※《广川易学》二十四卷 陈氏曰:中书舍人东平董彦达撰。 ※《周易窥馀》十五卷 陈氏曰:资政殿学士金华郑亨仲撰。兼取象义,不解《乾》、《坤》二卦,独自《屯》卦始。刚中尝得罪秦桧,岂其于《乾》、《坤》之义有所避邪? ※郑东卿《易卦疑难图》二十五卷 自序:富沙邱先生告某曰:“《易》尽在画中,当求诸画中,始得其理。若《易》之用,则画有所不尽。”於是画一卦置之座,则六十四卦周而复始,积日累月,几五年而後有所入。医卜算历之书,黄老丹灶之说,经传子史,凡与《易》相涉者,皆博观之。不泥於文字,而一采其意旨,以求於吾之卦画。则始之六十四卦,皆一理也。一理皆本於吾之一心,心外则无理,理外则无心,心理混融,与象数体用冥而为一言乎!天地之大,蚊虻之细,皆不出於吾之心内焉。圣人岂欺我哉! 陈氏曰:其书以六十四卦为图,外及《六位》、《皇极》、《先天》、《卦气》等图,各附一论说,末有《系辞解》。自言其学出於富沙邱先生,以为《易》、理皆在於画中,於是日画一卦,周而复始,久而後有所入。沙随程迥可久曰:邱程字宪古,尝有诗曰:“《易》理分明在画中。”又曰:“不知画意空笺注,何异丹青在画中。”其学传之东卿云。永嘉所刊本作二册,不分卷,无《系辞解》。东卿,三山人,字少梅。 先君曰:此书本五行卦气之说,而象数义理出焉。无朱子发之琐碎,戴师愈之矫伪,读之时有会心者,必宿儒所著。 ※张汝明《易索》十三卷 陈氏曰:汝明字舜文。撰上、下《经》六卷,外《观象》三,《观变》、《玩辞》、《玩占》、《丛说》各一。汝明,元壬申进士,大观初为御史、省郎。游酢定夫志其墓。 ※凌公弼《易解义》十卷 陈氏曰:其书十卷。善解析文义,颇简洁,有所发明。《馆阁书目》有《集解》六卷,称朝奉大夫凌唐佐撰,亦不著本末,岂即其人耶? ※沈该《周易小传》六卷 陈氏曰:专释六爻,兼论变卦,多本《春秋左氏传》占法。卦为一论。又有《系辞》补注十馀则,附之卷末。 ※昭德《易故训传》十八卷 陈氏曰:晁氏武子正撰。博采古今诸家,附以已闻,又考载籍行事,以明诸爻之变。其文义音读之异者,别之逐条,曰《同异考》。乾道中上之。其议论精博,不主一家,然亦略於象数。 ※《读易老人解说》十卷 陈氏曰:参政李光泰发撰。光忤秦桧,谪海外,为此书。李尝受学於刘元城。 ※《易传拾遗》十卷 陈氏曰:敷文阁直学士胡铨邦衡撰。铨谪新州,作此书。大概宗主程氏,而时出新意於《易传》之外。李泰发为之序。其曰“拾遗”,谦辞也。 ※逍遥公《易解》八卷,《疑问》二卷 陈氏曰:直学士院李椿年仲永撰,其门人鄱阳吴说之景传所述,胡邦衡为作序。《疑问》者,说之所录其问答之语也。 ※晦庵《易传易本义易学启蒙传》十一卷,《本义》十二卷,《启蒙》一卷 《朱子语录》曰:《易》只是卜筮之书,今人说得来太精了,更八粗不得。如某之说虽粗,然入得精,精义皆在其中。若晓得某一人说,则晓得伏羲、文王之《易》本是如此,元来有许多道理在,方不失《易》之本意。今未晓得圣人作《易》之本意,便要说道理,纵饶说得好,只是与《易》元不相干。圣人分明说“昔者圣人之《易》,观象、设卦、系辞焉以明吉凶。”几多分晓。某所以说《易》只是卜筮书者,此类可见。问读《本义》所释《卦辞》,若看得分明,则《彖辞》之义亦自明,只须略提破此是卦义,此是卦象、卦体、卦变,不必更下注脚矣。曰:某当初作此文字时,正欲如此。盖彖辞本是释经之卦辞,若看卦辞分明,则《彖》亦可见。但後来要重整顿过,未及,不知解者能如此本意否?又曰:某作《本义》,欲将文王卦辞只大纲依文王卦辞略说,至其所以然之故,於孔子彖辞中发之。且如“《大畜》,利贞,不家食吉,利涉大川。”只是占得《大畜》卦者为利正,不家食而吉,利於涉大川。至於“刚上而尚贤”等处,乃孔子发明,各有所主,《爻》、《象》亦然。如此则不失文王本意,又可见孔子之意,但而今未暇整顿耳。 某之《易》简略者,当时只是略搭记,兼文义伊川及诸儒皆已说了,某只就语脉中略牵过这意思。近得赵子钦书云:“《语》、《孟》说极详,《易》说大略。”此譬如烛笼,添一条骨,则障了一路明。若能去其障,使之统体光明,乃更好,盖著不得详说也。上经犹可晓易解,下经多有不可解难晓处。不知是某看到末梢懒了解不得,为复是难解?又曰:《系辞》也如此,只是《上系》好看,《下系》没理会。 陈氏曰:晦庵初为《易传》,用王弼本。复以吕氏《古易经》为《本义》,其大指略同,而加详焉。首列九图,末著揲法,大略兼义理、占象而言。《启蒙》之目曰《本图书》、《原卦画》、《明著筮》、《考变占》凡四篇。 ※《周易变体》十六卷 陈氏曰:吏部郎中都洁圣与撰。用蔡墨言《乾》六爻之例,专论之卦为主。 ※《系辞精义》二卷 陈氏曰:吕祖谦伯恭集程氏诸家之说,程《传》不及《系辞》故也。《馆阁书目》以为祖谦之名。 ※《大易粹言》十卷 陈氏曰:知舒州曾童献之集二程、张载、游酢、杨时,外及二郭之学为一书。童尝受学於郭白。 ※吕伯恭《古易》、《音训》共十四卷 陈氏曰:伯恭所定,篇次与吕微仲同,《音训》则其门人王莘叟笔受。晦庵刻之临漳、会稽,益以程氏是正文字及晁氏说,所著《本义》,据此本也。 ※吴仁杰《古周易》十二卷 陈氏曰:仁杰所录,以《爻》为《系辞》,今之《系辞》为《说卦》。其言《十翼》谓《彖传》、《系辞传》上下、《说卦》上中下、《文言》、《序卦》、《杂卦》、并上、下经为十二篇。按汉世传《易》者,施、孟、梁邱、京、费。费最晚出,不得立於学官,其学亡章句,惟以《彖》、《象》、《文言》等解上、下经。自刘向校中古文《易经》,诸家或脱“无咎”、“悔亡”,惟费氏与古文同。东京名儒马、郑皆传之。其後,诸家皆废,而费学孤行,以至於今。其合《彖》、《象》、《文言》於经,盖自康成、辅嗣以来,展转相传,学者遂不识古文本经,甚至於今世考官命题,或连《彖》、《象》、爻辞为一,对大义者,志得而已,往往穿凿傅会,而经旨破碎极矣。凡此诸家所录,虽颇有同异,大较经自为经、传自为传,而於传之中《彖》、《象》、《文言》,亦各不相混,稍复古文之旧,均有补於学者,宜并存之。又有九江周燔所次附见吴氏书篇末,今古文参用,视诸本为无据云。又有程迥可久《古易考》十二篇,见後。 ※《程大昌易原》十卷 陈氏曰首论天地五十有五之数,参之《河图》、《洛书》大衍之异同,以此为《易》之原也,以及卦变、揲法,皆有图论,往往断以已见,出先儒之外。 ※《李舜臣隆山易本传》三十三卷 陈氏曰:其自序以为《易》起於画,舍画无以见《易》。因画论心,以中为用如舍本卦而论他卦,及某卦从某卦来者,皆所不取。洪景卢为之序。 ※《沙随易章》十卷,《外篇》一卷,《占法》一卷,《古易考》一卷 陈氏曰:程迥可久撰。其论占法,杂记占事尤详。迥尝从喻樗子才学,登科,仕至邑宰。及与前辈名公交游,多所见闻,故其论颇有源流根据。《古易考》十二篇,阙《序》、《杂卦》。 ※《杨诚斋易传》二十卷 陈氏曰:其序以为《易》者,圣人通变之书。惟中为能,中天下之不中;惟正为能,正天下之不正;中正立而万变通。又言古未有字,八卦之画即字也。 ※《林黄中周易经传集解》三十六卷 《朱子语录》曰:林黄中以互体为四象八卦。林侍郎来言,论“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。就一卦言之,全体为太极,内外为两仪,内外及互体为四象,又颠倒取为八卦。”先生曰:“如此则不是生,是包也。始画卦时,只是阴阳奇耦,一生两,两生四,四生八而已。方其为太极,未有两仪也,由太极而後生两仪;方其为两仪,未有四象也,由两仪而後生四象;方其为四象,未有八卦也,由四象而後生八卦;此之谓生。若以为包,则是未有太极,已先有两仪;未有两仪,已先有四象;未有四象,已先有八卦矣。”林曰:“惟其包之,所以生之也。”先生曰:“包,如母之怀子,子在母中;生,如母之产子,子在母外。” 陈氏曰:黄中淳熙中表进其书。末卷为《六十四卦立成图》。言圣人以八卦重为六十四,未闻以《复》、《后》、《泰》、《否》、《临》、《Т》变为六十四也。以辨邵尧夫、朱子发之说。其与朱侍讲违言,以论《易》不合,为朱公所辟也。 ※《数学》一卷 陈氏曰:杂录象数诸图说,不知何人所录。 ※《赵善誉易说》二卷 陈氏曰:善誉为潼川漕,进《易说》,每卦为论一篇。 ※《何万易辩》三卷,《渊源录》三卷 陈氏曰:万为《辩》三十三篇,大抵多与先儒异。《渊源录》者,盖其《易解》未成书,仅有《乾》、《坤》二卦而已。万受知阜陵,官至右司郎中、知漳州。 ※《戴溪易总说》二卷 陈氏曰:每卦为一篇。溪,嘉定初为东宫端尹,作此以授景献。 ※《项安世周易玩辞》十六卷 陈氏曰:安世当庆元中得罪时论,居江陵。杜门潜心不出。诸书皆有论说,而《易》为全书。其自序以为读程《易》三十年,此书无一字与之合;合则无用乎此书矣。世之君子,以《易传》之理观吾书,则本末条贯,无一不本於程氏者。以《易传》之文观吾书,则恐有“西河疑女”之诮。大抵程氏一於言理,尽略象数,而此书未尝偏废。程氏於小象颇欠发明,而此书爻象尤贯通。盖亦遍考诸家,断以已意,精而博矣。 ※《林至易禅传》二卷,《外篇》一卷 陈氏曰:至撰。凡三篇:曰《法象》,本之太极;曰《极数》,本之天地之数;曰《观变》,本之揲蓍十八变。《外篇》则曰《反对》、《世应》、《互体》、《纳甲》、《卦气》之类,凡八条。 ※《述释叶氏易说》一卷 陈氏曰:叶正则为《习学记言》,《易》居其首。门人建安袁聘儒述而释焉。聘儒,绍熙进士。 ※《王炎易笔记总说》共九卷 陈氏曰:炎尝以《上、下经解》进表,作十卷,今但六卷,并《系辞》二卷为八,关《说卦》。於象数颇有发明。 ※《郑汝谐易翼传》二卷 陈氏曰:“翼”云者,所以为程《传》之辅也。大抵以程《传》为主,而附以已见之异。然汝谐立朝,多为善类所不可,至互相排击。仕至吏部侍郎。 ※《赵南塘易说》三卷 陈氏曰:专辨《十翼》非夫子所作,其说多自得之见也。 ※《真西山复卦说》一卷,《吴如愚准斋易说》一卷,《冯椅厚斋易学》 《中兴艺文志》:椅为《辑注》、《辑传》、《外传》。盖以程沙随、朱文公虽本《古易》为注,犹未及尽正《孔传》名义,乃改“彖曰”、“象曰”为“赞曰”,以系卦之辞即为《彖》,系爻之辞即为《象》。王弼本“彖曰”、“象曰”,乃孔子释《彖》、《象》,与商飞卿说同。又改《系辞》上下为《说卦》上中,以《隋经籍志》有《说卦》三卷云。 ●卷一百七十七 经籍考四 ○经(书) 孔安国《尚书序》曰:先君孔子,讨论《坟典》,断自唐虞以下,讫於周。芟夷烦乱,翦截浮辞,举其宏纲,撮其机要,足以垂世立教。典、谟、训、诰、誓、命之文凡百篇,所以恢弘至道,示人主以轨范也。帝王之制,坦然明白,可举而行,三千之徒,并受其义。及秦始皇灭先代典籍,焚书坑儒,天下学士,逃难解散,我先人用藏其家书於屋壁(颜师古曰:“《家语》云:‘孔腾,字襄,畏秦法峻急,藏《尚书》、《孝经》、《论语》於夫子旧堂中’。而《汉记 尹敏传》云孔鲋所藏。二说不同,未知孰是。”)。汉室龙兴,开设学校,旁求儒雅,以阐大猷。济南伏生,年过九十,失其本经,口以传授,裁二十馀篇。以其上古之书,谓之《尚书》。百篇之义,世莫得闻。(《汉 艺文志》云:“《尚书经》,二十九卷。”注云:“伏生所授者。”《儒林传》云:“伏生名胜,为秦博士。以秦时禁书,伏生壁藏之。其後大兵起,流亡。汉定,伏生求其书,亡数十篇,独得二十九篇,即以教於齐、鲁之。孝文时,求能治《尚书》者,天下无有。闻伏生治之,欲召,时伏生年九十馀,老不能行,於是诏太常,使掌故晁错往受之。”颜师古曰:“卫宏《定古文尚书序》云:‘伏生老,不能正言。言不可晓,使其女传言教错。齐人语多与颍川异,错所不知凡十二三,略以其意属读而已。’”陆氏曰:“二十馀篇即马、郑所注二十九篇是也。”孔颖达曰:“《泰誓》本非伏生所传,武帝之世始出而得行,史因以入於伏生所传之内,故云二十九篇也。”今按此序言伏生失其本经,口以传授。《汉书》乃言初亦壁藏,而後亡数十篇。其说与此序不同,盖传闻异辞尔。至於篇数亦复不同者,伏生本但有《尧典》、《皋陶谟》、《禹贡》、《甘誓》、《汤誓》、《盘庚》、《高宗彤日》、《西伯戡黎》、《微子》、《牧誓》、《洪范》、《金》、《大诰》、《康诰》、《酒诰》、《梓材》、《召诰》、《洛品》、《多方》、《多士》、《立政》、《无逸》、《君》、《顾命》、《吕刑》、《文侯之命》、《贾誓》、《秦誓》,凡二十八篇,今加《泰誓》一篇,故为二十九篇耳。其《泰誓》甚伪之说,详见本篇,此未暇论也)。至鲁恭王,好治宫室,坏孔子旧宅,以广其居,於壁中得先人所藏古文虞、夏、商、周之书,及《传》、《论语》、《孝经》,皆科斗文字。王又升孔子堂,闻金石丝竹之音,乃不坏宅,悉以书还孔氏。科斗书废已久,时人无能知者,以所闻伏生之《书》考论文义,定其可知者,为隶古定,更以竹简写之,增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合於《尧典》,《益稷》合於《皋陶谟》,《盘庚》三篇合为一,《康王之诰》合於《顾命》,复出此篇,并序,凡五十九篇,为四十六卷。其馀错乱摩灭,弗可复知,悉上送官,藏之书府,以待能者(陆氏曰:恭王,汉景帝子,名馀。《传》,谓《春秋》也。一云《周易十翼》非经,谓之《传》。科斗,虫名,虾子,书形似之。为隶古定,谓用隶书以易古文。吴氏曰:伏生传於既耄之时,而安国为隶古,文特定其所可知者,而一篇之中,一简之内,其不可知者盖不无矣,乃欲以是尽求作书之本意,与夫本末先後之义,其亦可谓难矣。而安国所增多之书,今篇目具在,皆文从字顺,非若伏生之书,诘曲聱牙,至有不可读者。夫四代之书,作者不一,乃至二人之手,而遂定为二体乎?其亦难言矣。二十五篇者,谓《大禹谟》、《五子之歌》、《允征》、《仲虺之诰》、《汤诰》、《伊训》、《太甲》三篇、《咸有一德》、《说命》三篇、《泰誓》三篇、《武成》、《旅獒》、《微子之命》、《蔡仲之命》、《周官》、《君陈》、《毕命》、《君牙》、《ぁ命》也,复出者,《舜典》、《益稷》、《盘庚》三篇、《康王之诰》,凡五篇。又百篇之《序》自为一篇,共五十九篇,即今所行五十八篇,而以《序》冠篇首者也。为四十六卷者,《孔疏》以为同序者同卷,异序者异卷。同序者,《太甲》、《盘庚》、《说命》、《泰誓》,皆三篇共序,凡十二篇,只四卷。又《大禹》、《皋陶谟》、《益稷》、《康诰》、《酒诰》、《梓材》亦各三篇共序,凡六篇,只二卷。外四十篇,篇各有序,凡四十卷,通共序者六卷,故为四十六卷也。其馀错乱摩灭者,《汨作》、《九共》九篇、《槁饫》;《帝告》、《沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》;《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《典宝》、《明居》、《肆命》、《徂后》、《沃丁》、《咸》四篇、《伊陟》、《原命》、《仲丁》、《河甲》、《祖乙》、《高宗之训》;《分器》、《旅巢命》、《归禾》、《嘉禾》、《成王政》、《将蒲姑》、《贿肃慎之命》、《亳姑》。凡四十二篇,今亡)。承诏为五十九篇作传,於是遂研精覃思,博考经籍,采摭群言,以立训传。约文申义,敷畅厥旨,庶几有补於将来。《书序》序所以为作者之意,昭然义见,宜相附近,故引之各冠其篇首,定五十八篇(详此章虽说《书序》序所以为作者之意,而未尝以为孔子所作。至刘歆、班固始以为孔子所作)。既毕,会国有巫蛊事,经籍道息,用不复以闻,传之子孙,以贻後代。若好古博雅君子与我同志亦,所不隐也。 《隋 经籍志》曰:汉济南伏生口传二十八篇。又河内女子得《泰誓》一篇,献之。伏生作《尚书传》四十一篇,以授同郡张生,张生授千乘欧阳生,欧阳生授同郡儿宽,宽授欧阳之子,世世传之,至曾孙欧阳高,谓之《尚书》欧阳之学。又有夏侯都尉,受业於张生,以授族子始昌,始昌传族子胜,为大夏侯之学。胜传子建,别为小夏侯之学。故有欧阳,大、小夏侯,三家并立。讫汉东京,相传不绝,而欧阳最盛。初,汉武帝时,鲁恭王坏孔子旧宅,得其末孙惠所藏之书,字皆古文。孔安国以今文校之,得二十五篇。其《泰誓》与河内女子所献不同。又济南伏生所诵,五篇相合。安国并依古文,开其篇第,以隶古字写之,合成五十八篇。其馀篇简错乱,不可复读,并送之官府。安国又为五十八篇作傅,会巫蛊事起,不得奏上,私传其业於都尉朝,朝授胶东庸生,谓之《尚书古文》之学,而未得立。後汉扶风杜林传《古文尚书》,同郡贾逵为之作训,马融作传,郑元亦为之注。然其所传,唯二十九篇,又杂以今文,非孔旧本。自馀绝无师说。晋世秘府所顾,有《古文尚书》经文,今无有传者。及永嘉之乱,欧阳,大、小夏侯《尚书》并亡。济南伏生之传,唯刘向父子所著《五行传》是其本法,而又多乖戾。至东晋,豫章内史梅赜,始得安国之传,奏之,时又阙《舜典》一篇。齐建武中,吴姚方兴於大航头得其书,奏上,比马、郑所注多二十八字,於是始列国学。梁、陈所讲,有孔、郑二家,齐代唯传郑义。至隋,孔、郑并行,而郑氏甚微。自馀所存,无复师说。又有《尚书逸篇》,出於齐、梁之,考其篇目,似孔氏壁中书之残缺者,故附尚书之末。 孔颖达曰:“孔君作传,值巫蛊,不行以终。前汉诸儒知孔本五十八篇,不见孔传,遂有张霸之徒伪作《舜典》、《汨作》、《九共》九篇,《大禹谟》、《益稷》、《五子之歌》、《允征》、《汤诰》、《咸有一德》、《典宝》、《伊训》、《肆命》、《原命》、《武成》、《旅獒》、《ぁ命》二十四篇,除《九共》九篇共卷,为十六卷,盖亦略见百篇之序。故以伏生二十八篇者,复出《舜典》、《益稷》、《盘庚》三篇,《康王之诰》及《泰誓》,共为三十四篇,而伪作此二十四篇,十六卷,附以求合於孔氏之五十八篇,四十六卷之数也。刘向班固刘歆贾逵马融郑元之徒,皆不见真古文,而误以此为古文之书,服虔杜预亦不之见,至晋王肃始似窃见。而《晋书》又云郑冲以古文授苏愉,愉授梁柳,柳之内兄皇甫谧又从柳得之,而柳又以授臧曹,曹始授梅赜,赜乃於前晋奏上其书而施行焉(《汉书》所引《泰誓》云:诬神者殃及三世。又云:立功立事,惟以永年。疑即武帝之世所得者。《律历志》所引《伊训》、《毕命》,字画有与古文异同者,疑伏生口传,而晁错所属读者。其引《武成》,则伏生无此篇,必张霸所伪作者也)。 九峰蔡氏曰:按汉儒以伏生之书为今文,而谓安国之书为古文,以今考之,则今文多艰涩,而古文反平易。或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之,则先秦古书所引之文皆已如此,恐其未必然也。或者以为记录之实语难工,而润色之雅词易好,故训、诰、誓、命有难易之不同,此为近之。然伏生倍文暗诵,乃偏得其所难,而安国考定於科斗古书,错乱摩灭之馀,反专得其所易,则又有不可晓者。至於诸序之文,或颇与经不合,而安国之序又绝不类西京文字,亦皆可疑。独诸序之本不先经,则赖安国之序而见。 石林叶氏曰:《书》五十八篇,出於伏生者,初二十三篇,出於鲁恭王所坏孔子宅壁中者,增多二十六篇。伏生书後传欧阳歙,鲁恭王壁中《书》,孔安国为之传。汉兴,诸儒传经,次第各有从来。伏生当文帝时年已老,口授晁错,颇杂齐鲁言,或不能尽辨。他经专门,每辄数家,惟《书》传一氏。安国无所授,独以隶古易科斗,自以其意为训解,不及列於学官。故自汉讫西晋,言《书》惟祖欧阳氏。安国训解晚出,皇甫谧家所谓二十六篇者,虽当时大儒杨雄、杜预之徒,皆不及见。刘向以鲁恭王书校伏生本,《酒诰》亡简一,《召诰》亡简二,字之不同者尤多。《书》非一代之言也,其文字各随其世不一体,其授受异同复若此,然大抵简质渊悫,不可遽通,自《立政》而上,非伊尹、周公、傅说之辞,则仲虺、祖乙、箕子、召公,後世以为圣贤不可及者也。其君臣相与往来,告戒论说,则尧、舜、禹、汤、文、武是也,是以其文峻而旨远。自《立政》而下,其君则成王、穆王、康王、平王,其臣则伯禽、君陈、君牙,下至於秦穆公,其辞则一时太史之所为也,视前为有矣,是以其文亦平易明白,意不过其所言,孔子取之,特以其有合於吾道焉尔。自安国学行,欧阳氏遂废,今世所见,惟伏生大传,首尾不伦,言不雅驯,至以天、地、人、四时为七政,谓《金》作於周公没後,何可尽据?其流为刘向《五行传》,夏侯氏灾异之说,失孔子本意益远。安国自以为博考经传,采摭群言,其所发明,信为有功,然余读《春秋传》、《礼记》、《孟子》、《荀子》,与今文异同。《孟子》载《汤诰》“造攻自牧宫”,不言“鸣条”;《春秋传》述《五子之歌》,衍“率彼天常”一句;证《康诰》“父子兄弟,罪不相及”,今文乃无有,疑亦未能尽善。若荀卿引《仲虺》曰“诸侯能自得师者王,得友者霸”,引《康诰》“惟文王敬忌,一人以怿”,其谬妄有如此者。《礼记》以“申劝宁王之德”为“田观宁王”,以“庶言同则”亡“绎”字,其乖误有如此者。微孔氏则何所取正?余於是知求《六经》残缺之馀,於千载淆乱之後,岂不甚难而不可忽哉! 先公曰:欧阳公《日木刀歌》云:“传闻其国居大海,土壤沃饶风俗好。前朝贡献屡往来,士人往往工词藻。徐福行时书未焚,逸《书》百篇今尚存。令严不许传中国,举世无人识古文。先王大典藏夷貊,苍波浩荡无通津。令人感激坐流涕,钅肃涩短刀何足云。”详此诗,似谓徐福以诸生带经典入海外,其书乃始流传於彼也。然则秦人一烬之烈,使中国家传人诵之书皆放逸,而徐福区区抱编简以往,能使先王大典独存夷貊,可叹也,亦可疑也。然今世经书,往往有外国本云。 《汉志》:凡《书》九家,四百一十二篇(入刘向《稽疑》一篇。师古曰:此凡言入者,谓《七略》之外班氏新入之也。其云出者与此同)。 《隋志》:三十二部,二百四十七卷(通计亡书,合四十一部,共二百九十六卷)。 《唐志》:二十五家,三十三部,三百六卷(王元感以下,不注录四家,二十卷)。 《宋三朝志》:十一部,一百一卷。 《宋两朝志》:二部,一十三卷。 《宋四朝志》:一十二部,一百二十卷。 《宋中兴志》:四十二家,五十一部,七百一十六卷。 ※《尚书大传》三卷 《崇文总目》:汉济南伏胜撰。後汉大司农郑元注。伏生本秦博士,以章句授诸儒,故博引异言授,援经而申证云。 黾氏曰:胜,孝文时年且百岁,欧阳生、张生从学焉。音声犹有讹误,先後犹有差舛,重以篆隶之殊,不能无失。胜终之後,数子各论所闻,以已意弥缝其阙,而别作章句。又特撰大义,因经属指,名之曰传。刘向校书,得而上之。 陈氏曰:凡八十有三篇。当是其徒欧阳、张生之徒杂记所闻,然亦未必当时本书也。印板元刂阙,合更求完善本。 ※《牟长章句》 本传:长习《欧阳尚书》,建武时,为博士,迁河南太守。注《尚书章句》,皆本之欧阳氏,俗号为《牟氏章句》。 ※周防《尚书杂记》 本传:防师事徐州刺史盖豫,受《古文尚书》。建武时以明经举孝廉,拜郎中。撰《尚书杂记》三十二篇,四十万言。後仕至陈留太守。 ※《孔安国尚书注》十三卷 晁氏曰:安国《古文尚书》至晋、齐始显(详见总论)。唐孝明不喜古文,以今文易之,又颇改其辞。如旧“无颇”,今改“无陂”之类是也。按安国既定古文,会有巫蛊事,不复以闻,藏於私家而已。是以郑康成注《礼记》、韦昭注《国语》、杜预注《左氏》、赵岐注《孟子》,遇引今《尚书》所有之文,皆曰“逸《书》”,盖未尝见古文故也。然尝以《礼记》较《说命》,《孟子》较《泰誓》,大义虽不远,而文不尽同,意者安国以隶古定时失之耳。 陈氏曰:考之《儒林传》,安国以《古文》授都尉朝,第第相承,以及涂恽、桑钦。至东都,则贾逵作训,马融、郑元作传、注解,而逵父徽实受《书》於涂恽,逵传父业,虽曰远有源流,然而两汉名儒皆未尝实见孔氏《古文》也。岂惟两汉,魏、晋犹然,凡杜征南以前所注经传,有援《大禹谟》、《五子之歌》、《允征》诸篇,皆曰逸《书》,其援《泰誓》,则云今《泰誓》无此文,盖伏生《书》亡《泰誓》,《泰誓》後出。或云武帝末民有献者,或云宣帝时,河内女子得之,所载白鱼火乌之祥,实伪书也。然则马、郑所解,岂真《古文》哉!故孔颖达谓贾、马辈惟传孔学三十三篇,即伏生书也,亦未得为孔学矣。颖达又云,王肃注《书》,始似窃见孔《传》,故於乱其纪纲,以为太康时。皇甫谧得《古文尚书》於外弟梁柳,作《帝王世纪》,往往载之。盖自太保郑冲授苏愉,愉授梁柳,柳授臧曹,曹授梅赜,赜为豫章内史,奏上其《书》,时已亡《舜典》一篇。至齐明帝时,有姚方兴者,得於大航头而献之,隋开皇中搜索遗典,始得其篇。夫以孔注历汉末无传,晋初犹得存者,虽不列学官,而散在民故邪?然终有可疑者。 石林叶氏曰:今孔氏《尚书》,本所谓《古文尚书》,出鲁恭王毁孔子宅所得也。孔安国为之传,会巫蛊事作,不得列於学官,故汉儒虽扬雄之徒,多未之见。西汉所传欧阳、大小夏侯三家而已。扬雄《法言》称《酒诰》之篇俄亡矣。《艺文志》所谓“刘向以中古文校欧阳、大小夏侯经文,《酒诰》脱简一,《召诰》脱简二”者也。惟太史公尝从安国授《书》,故班固云“迁书载《尧典》、《禹贡》、《洪范》、《微子》、《金》诸篇,多古文说。”今《史记》所引《书》及《叙》,皆与孔氏本合,其馀诸儒所引字与训诂,或不同者,皆出欧阳、大小夏侯氏三家也。 容斋洪氏《随笔》曰:孔安国《古文尚书》,自汉以来,不列於学官,故左氏《传》所引者,杜预辄注为《逸书》。刘向《说苑 臣术》篇一章云:“《泰誓》曰:‘附下而罔上者死,附上而罔下者刑。与闻国政而无益於民者退,在上位而不能进贤者逐。’此所以劝善而黜恶也。”汉武帝元朔元年,诏责中外不兴廉举孝。有司奏议曰:“夫附下罔上者死”云云,其语与《说苑》所载正同。而诸家注释,至於颜师古,皆不能援以为证。今之《泰誓》,初未尝有此语也。汉宣帝时,河内女子得《泰誓》一篇献之,然年月不与序相应,又不与《左传》、《国语》、《孟子》众书所引《泰誓》同,马、郑王肃诸儒皆疑之,今不复可考。 《朱子语录》:孔安国解经最乱道,看得只是《孔丛子》等做出来。盖因说《书》云。某尝疑孔安国《书》是假《书》,比毛公《诗》如此高简,大段省事。汉儒训释文字,多是如此,有疑则阙。今此尽释之,岂有千百年前人说底话,收拾於灰烬屋壁中与口传之馀,更无一字讹舛?理会不得,如此可疑也。兼《小序》皆可疑。《尧典》一篇,自说尧一代为治之次序,至让於舜方止,今说是让,於舜後方作。《舜典》亦是见一代政事之终始,说历试诸难,是为要受让时作也。至後诸篇皆然。况他先汉文章,重厚有力量,他今大序格致极轻,疑是晋、宋文章。况孔《书》是东晋方出,前此诸儒皆不曾见,可疑之甚。 ※孔颖达《尚书正义》二十卷 晁氏曰:颖达因梁费《疏》广之。《唐儒学传》称颖达与颜师古、司马才章、王恭、王琰撰《五经》义训百馀篇,号《义赞》,诏改为《正义》云。虽包贯异家为详博,然其中不能无谬冗,马嘉运正其失。永徽中,于志宁、张行成、高季辅就加增损,始布天下。《艺文志》云:“颖达与李子、王德韶等撰,朱长才、苏德融、隋德素、王士雄、赵弘智覆审,长孙无忌、李等二十四人刊定。”《唐史》志、传记事多参差,此为尤甚。所记撰著人姓氏,颖达往往不同。 陈氏曰:其序云:欧阳、夏侯二家之所说,蔡邕碑石刻之,《古文》安国所注,寝而不用。及魏、晋稍兴,故马、郑诸儒莫睹其学,江左学咸悉祖焉。隋初始流河朔,为《正义》者,蔡大宝、巢猗、费、顾彪,文义皆浅略,惟刘焯、刘炫最为详雅,然焯穿凿烦杂,炫就而删焉。虽复微稍省要,好改张前义,义更太略,辞又过华,未为得也。 ※陆德明《尚书释文》一卷 《崇文总目》:皇朝太子中舍陈鄂奉诏刊定。始,开宝中,诏以德明所释乃《古文尚书》,与唐明皇所定今文异,令鄂删定其文,改从隶书。盖今文自晓者多,故音切弥省。 陈氏曰:德明言伏生二十馀篇,即马、郑所注是也,可证马、郑非见《古文》。又言梅赜所上亡《舜典》一篇,以王肃注颇类孔氏,故取王注,从“慎徽五典”以下为《舜典》,以续孔《传》。又言“若稽古”至“重华协於帝”十二字,是姚方兴所上,孔氏《传》本无,或此下更有“哲文明”至“乃命以位”总二十八字。 ※《石经尚书》十三卷 晁氏曰:伪蜀周德真书。经文有“祥”字皆阙其画,亦阙“民”字之类,盖孟氏未叛唐时所刊也。以监本校之,《禹贡》“土梦作”,倒“土”、“梦”字;《盘庚》“若网在纲”,皆作“纲”字。按沈括《笔谈》云“土梦作,”太宗时得古本,因改正;以“纲”为“网”,未知孰是。 ※《古文尚书》十三卷 晁氏曰:汉孔安国以隶古定五十九篇之《书》,盖以隶写籀,故谓之隶古。其书自汉迄唐,行於学官,明皇不喜古文,改从今文,由是古文遂绝。陆德明独存其一二於《释文》而已。皇朝吕大防得本於宋次道、王仲至家,以较陆氏《释文》,虽小有异同,而大体相类。观其作字奇古,非字书傅会穿凿者所能到。学者考之,可以知制字之本也。 夹氵祭郑氏曰:“按《易》、《诗》、《书》、《春秋》皆有古文,自汉以来,尽易以今文,惟孔安国得屋壁之书,依古文而隶之。安国授都尉朝,朝授胶东庸生,谓之《尚书》古文之学。郑元为之注,亦不废古文,使天下後学於此一书而得古意。不幸遭明皇更以今文,其不合开元文字者谓之“野书”。然易以今文,虽失古意,但参之古书,於理无碍,亦足矣。明皇之时,去隶书既远,不通变古之义,所用今文,违於古义尤多。臣於是考今《书》之文,无妨於义者从今,有妨於义者从古,庶古今文义两不相违,曰《书考》。迨《武成》而未及终编,又有《书辨讹》七卷,皆可见矣。 按:《汉儒林传》言孔氏有《古文尚书》,孔安国以今文读之。《唐 艺文志》有《今文尚书》十三卷,注言元宗诏集贤学士卫包改古文从今文。然则汉之所谓古文者科斗书,今文者隶书也。唐之所谓古文者隶书,今文者世所通用之俗字也。隶书,秦、汉通行,至唐则久变而为俗书矣,何《尚书》犹存古文乎?盖安国所得孔壁之书,虽为之传,而未得立於学官。东京而後,虽名儒亦未尝传习,至隋、唐方显,往往人犹以僻书奥传视之,缮写传授者少,故所存者皆古物,尚是安国所定之隶书,而未尝改以从俗字,犹今士大夫蓄书之家有奇异之书,世所罕见者,必是旧本,且多古字是也。噫!百篇之《书》,遭秦火而亡其半,所存者五十八篇,而其此二十五篇者,书虽传,而字复不谐於俗。传於汉者为科斗书,传於唐者为隶书,皆当时之人所罕习者。盖出自孔壁之後,又复晦昧数百年,而学者始得以家传人诵也。 ※《尚书广疏》 《崇文总目》:伪蜀冯继先撰。以颖达《正义》为本,小加已意。 ※《尚书断章》 《崇文总目》:不著撰人名氏,按其书略序众篇大旨。 ※《尚书集解》十四卷 晁氏曰:皇朝顾临、蒋之奇、姚辟、孔武仲、刘敞、王会之、周范、苏子才、朱正夫、吴牧所撰。後人集之为一编,然非全书也。 ※《胡翼之洪范解》一卷 晁氏曰:胡瑗翼之撰。皆其门人所录,无铨次首尾。 ※《张晦之洪范解》一卷 晁氏曰:皇朝张景晦之撰。景当景三年为房州参军,著论七篇。 ※《杨元素书九意》一卷 晁氏曰:皇朝杨绘元素撰。其序云《诗》、《书》、《春秋》同出於史,而仲尼或删或修,莫不有笔法焉。《诗》、《春秋》先儒皆言之,《书》独无其法邪?故作《断尧》、《虞书》、《夏书》、《禅让》、《稽古》、《商书》、《周书》、《费誓》、《泰誓意》九篇。 ※苏明允《洪范论图》一卷 晁氏曰:三论皆援经系传,斥末以归本。二图,一以指歆、向之谬,一以形其意。或云非洵作。 ※孙莘老《书解》十三卷 晁氏曰:觉仕元。谓康王以丧服见诸侯为非礼。苏氏之说本此。 ※《新经尚书》十三卷 晁氏曰:王元泽撰。熙宁时颁是书於学官,用以取士,或少违异,辄不中程,由是独行於世六十年,而天下学者喜攻其短,自开党禁,世人罕称焉。 陈氏曰:其父安石序之曰:“熙宁三年,臣安石以尚书入侍,遂与政,而子实嗣讲事,有旨为之说以进。八年,下其说太学颁焉。”盖述其父之学,王氏《三经义》,此其一也。熙宁六年,命知制诰吕惠卿充修撰经义,以安石提举修定,又以安石子、惠卿弟升卿为修撰官。八年,安石复入相,新传乃成。盖主是经者也。王氏学独行於世者六十年,科举之士熟於此乃合程度,前辈谓如脱墼然,按其形模而出之尔,士习胶固,更丧乱乃已。 《朱子语录》曰:荆公不解《洛诰》,但云其煞有不可强通处,今姑择其可晓者释之。今人多说荆公穿凿,他有如此处。後来人解《书》,须要尽解。王说伤於凿,然其善亦有不可掩处。 ※《王氏洪范传》一卷 晁氏曰:王介甫撰。以刘向、董仲舒、伏生明灾异为蔽,而思别著此传。以庶徵所谓“若”者,不当训“顺”,当训“如”;人君之五事,如天之雨、、寒、燠、风而已。大意谓天人不相干,虽有变异,不足畏也。 ※《东坡书传》十三卷 晁氏曰:熙宁以後,专用王氏之说进退多士,此书异其说为多。 陈氏曰:其於允征,以为羲和贰於羿,而忠於夏;於《康王之诰》,以释衰服冕为非礼。曰:“予於《书》见圣人之所不取而犹存者有二。”可谓卓然独见於千载之後者。又言:“昭王南征不复,穆王初无愤耻哀痛之语;平王当倾覆祸败之极,其书与平康之世无异,有以知周德之衰,而东周之不复兴也。”呜呼!其论伟矣。 《朱子语录》:或问:“诸家《书》解谁最好?莫是东坡?”曰:“然”。又问:“但若失之太简?”曰:“亦有只消如此解者。”东坡《书解》好,他看得文势好。 ※《书义辨疑》一卷 晁氏曰:杨时中立撰。其书专攻王之失。 ※《古三坟书》一卷 晁氏曰:张天觉言得之於比阳民家,《坟》皆古文,而传乃隶书。所谓《三坟》者,山、气、形也。《七略》、《隋志》皆无之,世以为天觉伪撰。 陈氏曰:元丰中,毛渐正仲奉使京西,得之唐州民舍。其辞诡诞不经,盖伪书也。《三坟》之名,惟见於《左氏》右尹子革之言,盖自孔子定《书》,断自唐虞以下,前乎唐虞,无徵不信,不复采取,於时固已影响不存,去之二千载,而其书忽出,何可信也!况“皇”谓之“坟”,“帝”谓之“典”,皆古史也,不当如毛所录,其伪明甚。人之好奇,有如此其僻者。晁公武云张商英伪撰,以比李筌《阴符经》。 石林叶氏曰:《古三坟书》为古文,奇险不可识,了不知其为何语,其妄可知也。 夹氵祭郑氏曰:三皇太古书亦谓之《三坟》。一曰《山坟》,二曰《气坟》,三曰《形坟》。天皇伏羲氏本《山坟》而作《易》,曰《连山》;人皇神农氏本《气坟》而作《易》,曰《归藏》;地皇黄帝氏本《形坟》而作《易》,曰《坤乾》。虽不画卦,而其名皆曰卦爻、大象,连山之大象有八,曰君、臣、民、物、阴、阳、兵、象,而统以山;《归藏》之大象有八,曰归、藏、生、动、长、育、止、杀,而统以气;《坤乾》之大象有八,曰天、地、日、月、山、川、、气,而统以形。皆八而八之,为六十四。其书汉魏不传,至元丰中始出於唐州比阳之民家,世疑伪书。然其文古,其辞质而野,其错综有经纬,恐非後人之能为也。如纬书犹见取於前世,况此乎。且《归藏》至晋始出,《连山》至唐始出,则《三坟》始出於近代,亦不为异事也。 按:夫子所定之《书》,其亡於秦火,而汉世所不复见者,盖杳不知其为何语矣。况《三坟》已见削於夫子,而谓其书忽出於元丰,其为谬妄可知。夹氵祭好奇而尊信之,过矣。又况详孔安国《书序》所言,则坟典,《书》也,盖百篇之类也;《八索》,《易》也,盖彖、象、文言之类也。今所谓《三坟》者,曰《山坟》、《气坟》、《形坟》,而以为《连山》、《归藏》、《坤乾》之所由作,而又各有所谓大象、六十四卦,则亦是《易》书,而与百篇之义不类矣,岂得与五典并称乎? ※《颜吴范司马无逸说命解》三卷 晁氏曰:皇朝吴安诗、范祖禹、司马康元中侍讲筵、颜复说书崇政殿日所进讲说也。 ※《伊川书说》一卷 晁氏曰:伊川之门人记其师所谈四十馀篇。 ※《洪范会传》一卷 晁氏曰:皇朝孙谔撰。谔元中博士,其说多本先儒,颇攻王氏之失。 ※《二典义》一卷 陈氏曰:陆佃农师撰。佃为王氏学,长於考订。 ※《石林书传》十卷 陈氏曰:叶梦得少蕴撰。少蕴博极群书,强记绝人。《书》与《春秋》之学,视诸儒最为精耳。 《中兴艺文传》曰:其为书颇采诸家之说,而折衷其是非。 石林《自序》曰:自世尚经术,博士业《书》十常三四,然第守一说,莫能自致其思,余窃悲之。因参总数家,推原帝王之治,论其世,察其人,以质其所言,更相研究,折衷其是非,颇自纪辑,为书二十卷,十二万有馀言。 ※《书裨传》十三卷 陈氏曰:太常丞吴或才老撰。首卷举要曰《总说》,曰《书序》,曰《君辩》,曰《臣辩》,曰《考异》,曰《诂训》,曰《差牙》,曰《孔传》,凡八篇,考据详博。 ※《书辩讹》七卷 陈氏曰:枢密院编修官郑樵渔仲撰。其目曰《纠谬》四,《阙疑》一,《复古》二。樵以遗逸召用,博物治闻,然颇迂僻。 ※《陈博士书解》三十卷 《中兴艺文志》:绍兴时太学始建,陈鹏飞为博士,发明理学,为《陈博士书解》。 陈氏曰:秦桧子喜尝从之游。在礼部时喜为侍郎,文书不应令,鹏飞辄批还之。喜浸不平。鹏飞说书崇政殿,因论《春秋》“母以子贵”,言《公羊》说非是。桧怒,谪惠州以没。今观其书,绍兴十三年所序,於《文侯之命》,其言骊山之祸,申侯启之,平王感申侯之立已,而不知其德之不足以偿怨。郑桓公友死於难,而武公复娶於申。君臣如此,而望其振国耻,难矣。呜呼!其得罪於桧者,岂一端而已哉! ※《无垢尚书详说》五十卷 陈氏曰:张九成子韶撰。无垢诸经解,大抵援引详博,文意澜翻,似乎少简严,而务欲开广後学之见闻,使不堕於浅狭,故读其书者亦往往有得焉。 ※《程大昌书谱》二十卷 陈氏曰:本以解经,而不尽解,有所发明,则篇为一论。 ※《程大昌禹贡论图共》四卷 陈氏曰:凡论五十三篇,後论八篇,图三十一。其於江、河、淮、汉、济、黑、弱水七大川,以为旧传失实,皆辩证之。淳熙四年上进。宇宙广矣,上下数千载,幅员数万里,身不亲历,耳目不亲闻见,而欲决於一心,定於一说,乌保其皆无牾?然要为卓然不诡随传注者也。 ※《东莱书说》十卷 大愚叟《书後》曰:《尚书说》自《秦誓》至《洛诰》,凡十八篇,伯氏太史已亥之冬口授诸生,而笔之册者也。惟念伯氏退休里中之日,居多以《诗》、《书》、《礼》、《乐》训授学者,俾其有以自得乎此,初未尝喜为书也。然听之有浅深,记之有工拙,传习既广,而漫不可收拾,伯氏盖深病之。一日,客有来告者,曰:“记录之易差固也,各述其所闻,而复有详略得失之异,则其差为甚矣。非有以审其是,学者何从而信之?”於是然其言,取《尚书》置几而为之说。先之《秦誓》、《费誓》者,欲自其流而上溯於唐虞之际也。辞旨所发,不能不敷畅详至者,欲学者易於览习而有以舍其旧也。讫於《洛诰》而遂以绝笔者,以夫精义无穷。今姑欲以是而废夫世之所笔录,盖非所以言夫经也。未再岁,伯氏下世。整次《读诗记》,犹未终篇;《书》及《三礼》皆未及次第考论,而《书》则犹口授而非传闻。南康史君曾侯取而刊之学官,书来,求纪其本末,义不得辞也。因书其所知,以附於卷末。 陈氏曰:今世有别本全书者,其门人续成之,非东莱本书也。 《朱子语录》曰:吕伯恭解《书》自《洛诰》始。某问之曰:“有解不去处否?”曰也“无”。及数日後谓某曰:“《书》也,是难说。今只是强解将去尔。”要之,伯恭是伤於巧。 ※晦庵《书说》七卷 陈氏曰:晦庵门人黄士毅集其师说之遗,以为此书。晦庵於《书》一经独无训传,每以为错简脱文处多,不可强通。今惟《二典》、《禹谟》、《召诰》、《洛诰》、《金》有解,及“九江”、“彭蠡”、“皇极”有辩,其他皆《文集》、《语录》中摘出。 ※《书古经》及《序》共五卷 陈氏曰:晦庵所录,分《经》与《序》,仍为五十九篇,以存古也。 ※蔡九峰《书集传》 《自序》:庆元已未冬,先生文公令沉作《书集传》,明年先生没。又十年,始克成,编总若干万言。呜呼!《书》岂易言哉。沉自受读以来,沉潜其义,参考众说,融会贯通,乃敢折衷微辞奥旨,乃述旧闻。《二典》、《禹谟》,先生盖尝是正,手泽尚新(先生改本已附文集中,其亦有经承先生口授指画,而未及尽改者,今悉更定,见本篇)。集传本先生所命,故凡引用师说,不复识别云。 ※《尚书讲义》三十卷 陈氏曰:参政张纲彦正撰。纲政和时及第,仕三朝,历蔡京、王黼、秦桧三权臣,乃不为屈。绍兴末预政。此书为学官时所作。 ※林少颖拙斋《书集解》五十八卷 陈氏曰:少颖从吕紫微本中居仁学,而太史吕祖谦则其门人也。其自序谓,初著之时,每日诵正经自首至尾一遍,虽有他务不辍。平心定气,博采诸儒之说而去取之。苟合於义,虽近世学者之说,亦在所取;苟不合於义,虽先儒之说,亦所不取。 《朱子语录》曰:林书亻尽有好处,但自《洛诰》以後,非其所解。 ※黄度文叔《书说》七卷 陈氏曰:度笃学穷经,老而不倦。晚年制阃江、淮,著述不辍,时得新意,往往晨夜叩书塾,为朋友道之。 ※袁洁斋《家塾书钞》十卷 陈氏曰:其子乔崇谦录其家庭所闻,至《君》而止。 ※袁氏《家塾读书记》二十三卷 陈氏曰:题四明袁觉集。未详何人。大略仿《吕氏读诗记》,集诸说或述已意於後,当是洁斋之族。 ※《尚书精义》六十卷 陈氏曰:三山黄伦彝卿编次,或书坊所。 ※梅教授《书集解》 陈氏曰:其书三册,不分卷,不著名,未详何人。 ※柯山《书解》十六卷 陈氏曰:柯山夏亻巽元肃撰。集二孔、王、苏、陈、林、程颐、张九成及诸儒之说,便於举子。 ※《书少传》十八卷 陈氏曰:新安王炎晦叔撰。 ※南塘《书说》三卷 陈氏曰:赵汝谈撰。疑古文非真者五条,朱文公尝疑之,而未若此之决也。然於伏生所传诸篇,亦多所掊击排,则似过甚。 ●卷一百七十八 经籍考五 ○经(诗) 《汉 艺文志》:古者采诗之官,王者所以观风俗,知得失,自考正也。孔子纯取周诗,上采殷,下取鲁,凡三百五篇,遭秦而全者,以其讽诵,不独在竹帛故也。孔氏曰:《史记 孔子世家》云:“古者《诗》本三千馀篇,去其重,取其可施於礼义者三百五篇。”按《书》、《传》所引之诗,见在者多,亡逸者少,则夫子所录者,不容十分去九,马迁之言,未可信也。据今者及亡诗六篇,凡三百一十一篇。而《史记》、《汉书》云三百五篇,缺其亡者,以见在为数。 欧阳氏曰:迁说然也。今《书》、《传》所载逸诗,何可数也?以郑康成《谱图》推之,有更十君而取其一篇者,又有二十馀君而取其一篇者,由此言之,何啻三千(又曰:删云者,非止全篇删去也,或篇删其章,或章删其句、删其字。如“唐棣之华,偏其反而。岂不尔思,室是远而”。此《小雅 唐棣》之诗也,夫子谓其以室为远,害於兄弟之义,故篇删其章也。衣锦尚纟,文之著也。”此《风 君子偕老》之诗也,夫子恶其尽饰之过,恐其流而不返,故章删其句也。“谁能秉国成,不自为政,卒劳百姓。”此《小雅 节南山》之诗也,夫子以“能”之一字为意之害,故句删其字也)。 《隋 经籍志》曰:汉初,有鲁人申公受《诗》於浮邱伯,作诂训,是为《鲁诗》。齐人辕固生亦传《诗》,是为《齐诗》。燕人韩婴亦传《诗》,是为《韩诗》。齐辕固、燕韩生皆为之传,或取《春秋》,采杂说,咸非其本义。与不得已,鲁最为近之(《汉书》师古注曰:“与不得已者,言皆不得也。三家皆不得其真,而鲁最近之”)。三家皆列於学官。又有赵人毛苌善《诗》,自云子夏所传,作《诂训传》,是为《毛诗》,河献王好之,未得立。後汉有九江谢曼卿,善《毛诗》,又为之训。东海卫敬仲,受学於曼卿。先儒相承,谓之《毛诗》。《序》,子夏所创,毛公及敬仲又加润色。郑众、贾逵、马融并作《毛诗传》,郑元作《毛诗笺》。《齐诗》魏代已亡;《鲁诗》亡於西晋;《韩诗》虽存,无传之者。唯《毛诗郑笺》,至今独立。又有《业诗》,宋奉朝请业遵所注,立义多异,世所不行。 石林叶氏曰:《诗》有四家,《毛诗》最後出而独传,何也?曰:岂惟《毛诗》。始,汉世之《春秋》,公为盛,至後汉而左氏始立,而後之盛行者,独左氏焉。《礼》家之学五传弟子分曹教授,盖小戴最为後出,而今之言《礼》者,惟小戴为众所宗。此无他,《六经》始出,诸儒讲习未精,且未有他书以证其是非,故杂伪之说可入,赵宾之《易》,张霸之《书》是也。历时既久,诸儒议论既精,而又古人简书时出於山崖屋壁之,可以为证,而学者遂得即之以考同异,而长短精粗见矣。长者出而短者废,自然之理也。《六经》自秦火後,独《诗》以讽诵相传,《韩诗》既出於人之讽咏,而《齐》、《鲁》与《燕》语音不同,训诂亦异,故其学往往多乖。独《毛》之出也,自以源流得於子夏,而其书贯穿先秦古书,其释《鸱》也,与《金》合;释《北山》、《民》也,与《孟子》合;释《昊天有成命》,与《国语》合;释《硕人》、《清人》、《黄鸟》、《皇矣》,与《左传》合,而序《由庚》等六章,与《仪礼》合,盖当毛氏时,左氏未出,《孟子》、《国语》、《仪礼》未甚行,而学者亦未能信也。惟河献王博见异书,深知其精。迨至晋、宋,诸书盛行,肄业者众,而人始翕然知其说近正。且《左氏》等书,汉初诸儒皆未见,而毛说先与之合,不谓之源流子夏,可乎?唐人有云:“《齐诗》亡於魏,《鲁诗》亡於晋,《韩诗》虽存,无传之者。”今韩氏章句已不存矣,而《齐诗》犹有见者,然唐人既谓之亡,则书之真伪,未可知也。 东莱吕氏曰:《鲁》、《齐》、《韩》、《毛诗》,读异,义亦不同。以《鲁》、《齐》、《韩》之义尚可见者较之,独《毛诗》率与经传合。《关雎》,正风之首,三家者乃以为刺,馀可知矣。是则《毛诗》之义,最得其真也。 ※《诗序》 《释文》:旧说云“《关雎》,后妃之德也”至“用之邦国焉”,名《关雎序》,谓之小序;此以下则大序也。大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作,卜商意有未尽,毛更足成之。 《後汉 儒林传》:卫宏从谢曼卿受学,作《毛诗序》,善得《风》、《雅》之旨,至今传於世。 《隋志》:先儒相承,谓《毛诗》。序,子夏所创,毛公及卫敬仲更加润色。 石林叶氏曰:世人疑《诗》序非卫宏所为,此殊不然。使宏凿空为之乎,虽孔子亦不能。使宏诵师说为之,则虽宏有馀矣。且诵宏序,有专取诸书之文而为之者,有杂取诸书所说而重衤复互见者,有委曲宛转附经而成其书者,不可不论也。“《诗》有六义,一曰风,二曰赋,三曰比,四曰兴,五曰雅,六曰”,颂其文全出於《周官》;“情动於中,而形於言,言之不足,故嗟叹之”,其文全出於《礼记》;“成王未知周公之志,公乃为诗以遗王”,其文全出於《金》;“高克好利而不顾其君,文公恶而欲远之不能,使高克将兵而御狄於竟,陈其师旅,翱翔河上,久而不召,众散而归,高克奔陈”,其文全出於《左传》;“微子至於戴公,其礼乐废坏”,其文全出於《国语》:“古者长民,衣服不贰,从容有常,以齐其民”,其文全出于《公孙尼子》。则《诗序》之作,实在数书既传之後明矣。此吾所谓专取诸书所言也。《载驰》之诗,“许穆夫人作也,闵其宗国颠覆”矣,又曰“卫懿公为狄人所灭”。《丝衣》之诗,既曰“绎,宾尸”矣,又曰“灵星之尸”。此盖众说并传。卫氏得善辞美意,并录而不忍弃之,此吾所谓杂取诸书之说,而重衤复互见也。《驺虞》之诗,先言“人伦既正,朝廷既治,天下纯被文王之化。”而复继之以“田以时,仁如驺虞,则王道成。”《行苇》之诗,先言“周家忠厚,仁及草木。”然後继之以“内睦九族,外尊事黄,养老乞言”。此又吾所谓委曲宛转,附经而成其义也。即三者而观之,序果非宏之所作乎。汉氏文章未有引《诗序》者,惟黄初四年,“有共公远君子,近小人”之说,盖魏後於汉,宏之《诗序》,至此始行也。 又曰:世以《诗序》为孔子作,初无据,口耳之传也。惟《隋 经籍志》以为子夏作,先儒相承云,毛公及卫宏润益之。今定为孔子作固不可,若孔子授子夏而传之,是亦尝经孔子所取,亦何伤乎。大抵古书未有无序者,皆系之於篇末,盖以总其凡也。今《书》有序,孔安国以为孔子作,自安国始,迁之逐篇之首。《易》有《序》、《卦》、《彖》、《象》、《爻》辞,王辅嗣迁之逐卦之中。至太史公《自序》、扬子《法言》,皆其遗法。况《诗》皆记其先王之政与列国之事,非见其序,盖有全篇莫知所主意者。孔子虽圣人,人事之实,亦安能臆断於数百载之下,犹之《春秋》,必约鲁《史》而後可为,郑忽与晋文公出入晋、郑,不以告,鲁《史》所不得书,则孔子不能强笔而削之也,而谓卫宏能之,可乎?所谓卫宏从谢曼卿受学而作者,范晔之言尔。据史,毛公,赵人,与河王同时,三传而为徐敖。初无谢曼卿者,独《东汉贾逵传》言“父徽,学《毛诗》於谢曼卿”,“至显宗,令撰《齐》、《鲁》、《韩诗》与《毛氏》同异”。盖汉自中兴後,《毛诗》始见,郑康成与卫宏略先後,岂有不知,而以宏之言为孔子者?此理尤甚明。吾谓古者凡有是诗,则有是序,如今之题目者,故太师陈之,则可以观风俗,遒人采之,则可以知训戒,学者诵之,则可以兴,可以观,可以群,可以怨。其藏在有司,孔子删《诗》,既取其辞,因以其序,命子夏之徒为之,则於理为近矣。 朱子曰:《诗序》之作,说者不同。或以为孔子,或以为子夏,或以为国史,皆无明文可考。惟《後汉儒林传》以为卫宏作《毛诗序》,今传於世,则《序》乃宏作明矣。然郑氏又以为诸序本自合为一编,毛公始分以诸篇之首,则是毛公之前,其传已久,宏特增广而润色之耳。故近世诸儒,多以序之首句为《毛公》所分,而其下推说云云者,为後人所益,理或有之。但今考其首句,则已有不得诗人之本意,而肆为妄说者矣,况沿袭云云之误哉。然计其初,犹必自谓出於臆度之私,非经本文,故且自为一编,别附经後。又以尚有齐、鲁、韩氏之说,并传於世,故读者亦有以知其出於後人之手,不尽信也。及至毛公引以入经,乃不缀篇後,而超冠篇端,不为注而直作经字,不为疑辞而遂为决辞,其後三家之传又绝,而毛说孤行,则其抵牾之迹,无复可见。故此序者,遂若诗人先所命题,而诗文反为因序以作,於是读者转相尊信,无敢拟议,至於有所不通,则必为之委曲迁就,穿凿而附合之。宁使经之本文缭戾破碎,不成文理,而终不忍明以小序为出於汉儒也。愚之病此久矣,然犹以其所从来也远,其容或真有传授证验而不可废者,故既颇采以附传中,而复并为一编,以还其旧,因以论其得失云。又论《邶 柏舟序》曰:《诗》之文意事类,可以思而得,其时世名氏,则不可以强而推。故凡小序,唯诗文明白,直指其事,如《甘棠》、《定中》、《南山》、《株林》之属;若证验的切,见於书史,如《载驰》、《硕人》、《清人》、《黄鸟》之类,决为可无疑者。其次,则词旨大概可知必为某事,而不可知其的为某时某人者,尚多有之。若为小序者,姑以其意推寻探索,依约而言,则虽有所不知,亦不害其为不自欺,虽有未当,人亦当恕其所不及。今乃不然。不知其时者,必强以为某王某公之时;不知其人者,必强以为某甲某乙之事。於是傅会书史,依名谥,凿空妄语,以诳後人。其所以然者,特以耻其有所不知,而惟恐人之不见信而已。且如《柏舟》,不知其出於妇人,而以为男子;不知其不得於夫,而以为不遇於君,此则失矣。然有所不及而不自欺,则亦未至於大害理也。今乃断然以为卫顷公之时,则其故为欺罔,以误後人之罪,不可掩矣。盖其偶见此诗冠於三卫变风之首,是以求之《春秋》之前,而《史记》所书庄、桓以上,卫之诸君,事皆无可考者,谥亦无甚恶者,独顷公有赂王请命之事,其谥又为甄心动惧之名,如汉诸侯王,必其尝以罪谪,然後加以此谥。以是意其必有弃贤用佞之失,而遂以此诗予之。若将以其多知,而必於取信,不知将有明者从旁观之,则所以暴其真不知,而启其深不信也。凡小序之失,以此推之,什得八九矣。又其为说,必使《诗》无一篇不为美刺时君国政而作,固已不切於情性之自然,而又拘於时世之先後,其或书传所载,当此一时,偶无贤君美谥,则虽有辞之美者,亦例以为陈古而刺今。是使读书疑於当时之人绝无“善则称君,过则称已”之意,而一不得志,则扼腕切齿,嘻笑冷语,以怼其上者,所在而成群,是其轻躁险薄,尤有害於温柔敦厚之教,故予不可以不辩。又论《桑中序》曰:此诗乃淫奔者所自作。序之首句,以为刺奔,误矣。其下云云者,乃复得之《乐记》之说,已略见本篇矣。而或者以为刺诗之体,固有铺陈其事,不加一辞,而闵惜惩创之意,自见於言外者,此类是也。岂必谯让质责,然後为刺也哉。此说不然。夫诗之为刺,固有不加一辞而意自见者,《清人》、《猗嗟》之属是也。然尝试玩之,则其赋之之人,犹在所赋之外,而词意之,犹有宾主之分也。岂有将欲刺人之恶,乃反自为彼人之言,以陷其身於所刺之中,而不自知之哉。其必不然也明矣。又况此等之人,安於为恶,其於此等之诗,计其平日,固已自其口出而无惭矣,又何待吾之铺陈,而後始知其所为之如此。亦岂畏吾之闵惜,而遂幡然遽有惩创之心邪!以是为刺,不唯无益,殆又不免於鼓之舞之,而反以劝其恶也。或者又曰:《诗》三百篇,皆雅乐也,祭祀朝聘之所用也。桑、濮上之音,郑、卫之乐也,世俗之所用也,《雅》、《郑》不同部,其来尚矣。且夫子答颜渊之问,於郑声亟欲放而绝之,岂其删《诗》乃录淫奔者之辞,而使之合奏於雅乐之中乎?亦不然也。雅者,二《雅》是也。《郑》者,《缁衣》以下二十一篇是也。《卫》者,《邶》、《》、《卫》三十九篇是也。《桑》,《卫》之一篇,《桑中》之诗是也。二《南》、《雅》、《颂》,祭祀朝聘之所用也。《郑》、《卫》、《桑》、《濮》,里巷狎邪之所歌也。夫子之於郑、卫,盖深绝其声於乐,以为法,而严立其词於诗,以为戒。如圣人固不语乱,而《春秋》所记,无非乱臣贼子之事,盖不如是,无以见当时风俗事变之实,而垂鉴戒於後世,故不得已而存之,所谓道并行而不相悖者也。今不察此,乃欲为之讳其《郑》、《卫》、《桑》、《濮》之实,而文之以雅乐之名,又欲从而奏之宗庙之中,朝廷之上,则未知其将以荐之何等之鬼神,用之何等之宾客,而於圣人为邦之法,又岂不为阳守而阴叛之邪!其亦误矣。曰:然则大序所谓“止乎礼义”,夫子所谓“思无邪”者,又何谓邪?曰:大序指《柏舟》、《绿衣》、《泉水》、《竹竿》之属而言,以为多出於此耳,非谓篇篇皆然。而《桑中》之类,亦止乎礼义也。夫子之言,正为人有邪正美恶之杂,故特言此,以明皆可惩恶劝善,而使人得其性情之正耳,非以《桑中》之类亦以无邪之思作之也。曰:荀卿所谓“诗者,中声之所止”,太史公亦谓“三百篇者,夫子皆弦歌之,以求合於《韶》、《武》之音,”何邪?曰:荀卿之言,固为正经而发,若史迁之说,则恐亦未足为据也。岂有哇淫之曲,而可以强合於《韶》、《武》之音也邪? 《诗》、《书》之序,自史传不能明其为何人所作,而先儒多疑之。至朱文公之解经,则依古经文析而二之,而备论其得失,而於《诗 国风》诸篇之序,诋斥尤多。以愚观之,《书》序可废,而《诗》序不可废;就《诗》而论之,《雅》、《颂》之序可废,而《十五国风》之序不可废。何也?《书》直陈其事而已,序者後人之作,藉令其深得经意,亦不过能发明其所巳言之事而已,不作可也。《诗》则异於《书》矣,然《雅》、《颂》之作,其辞易知,其意易明,故读《文王》者,深味“文王在上”以下之七章,则“文王受命作周”之语赘矣。读《清庙》者,深味“於穆清庙”之一章,则“祀文王”之语赘矣。盖作者之意已明,则序者之辞可略。而敷衍附会之,一语稍烦,则祗见其赘疣而已。至於读《国风》诸篇,而後知《诗》之不可无序,而序之有功於诗也。盖风之为体,比、兴之辞,多於叙述;风谕之意,浮於指斥。盖有反覆咏叹,联章累句,而无一言叙作之之意者。而序者乃一言以蔽之,曰“为某事也”,苟非其传授之有源,探索之无舛,则孰能臆料当时指意之所归,以示千载乎。而文公深诋之,且於《桑中》、《溱洧》之篇,辨析尤至,以为安有刺人之恶,而自为彼人之辞,以陷於所刺之地而不自知者哉!其意盖谓诗之辞如彼,而序之说如此,则以诗求诗可也,乌有舍明白可见之诗辞,而必欲曲从臆度难信之序说乎?其说固善矣。然愚以为必若此,则《诗》之难读者多矣,岂直《郑》、《卫》诸篇哉。夫《苜》之序,以“妇人乐有子”为“后妃之美也”,而其诗语不过形容采掇苜之情状而已。《黍离》之序,以为闵周室宫庙之颠覆也,而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已。此诗之不言所作之意,而赖序以明者也。若舍序以求之,则其所以采掇者为何事,而慨叹者为何说乎?《叔于田》之二诗,序以为“刺郑庄公也”,而其诗语,则郑人爱叔段之辞耳。《扬之水》、《椒聊》二诗,序以为“刺晋昭公也”,而其诗语,则晋人爱桓叔之辞耳。此诗之序其事以讽,初不言刺之之意,而赖序以明者也。若舍序以求之,则知四诗也,非子《美新》之赋,则袁宏九锡之文耳,是岂可以训而夫子不删之乎?《鸨羽》、《陟岵》之诗,见於变风,序以为征役者不堪命而作也。《四牡》、《采薇》之诗,见於正雅,序以为劳使臣遣戍役而作也。而深味四诗之旨,则叹行役之劳苦,叙饥渴之情状,忧孝养之不遂,悼归休之无期,其辞语一耳。此诗之辞同意异,而赖序以明者也。若舍序以求之,则文王之臣民亦怨其上,而《四牡》、《采薇》为正雅矣。即是数端而观之,则知序之不可废;序不可废,则《桑中》、《溱洧》何嫌其为刺奔乎?盖尝论之均一劳苦之辞也,出於叙情闵劳者之口则为正雅,而出於困役伤财者之口。则为变风也。均一淫之词也,出於奔者之口则可删,而出於刺奔者之口则可录也。均一爱戴之辞也,出於爱叔段、桓叔者之口则可删,而出於刺郑庄、晋昭者之口则可录也。夫《苜》、《黍离》之不言所谓,《叔于田》、《扬之水》之反辞以讽,《四牡》、《采薇》之辞同变风,文公胡不玩索诗辞,别自为说,而卒如序者之旧说,求作诗之意於诗辞之外矣?何独於《郑》、《卫》诸篇而必以为奔者所自作,而使正经为录淫辞之具乎?且夫子尝删《诗》矣,其所取於《关雎》者,谓其乐而不淫耳,则夫《诗》之可删,孰有大於淫者。今以文公《诗传》考之,其指以为男女淫奔诱,而自作诗以叙其事者,凡二十有四,如《桑中》、《东门之单》、《溱洧》、《东方之日》、《东门之池》、《东门之杨》、《月出》,则序以为刺淫,而文公以为淫者所自作也;如《静女》、《木瓜》、《采葛》、《丘中有麻》、《将仲子》、《遵大路》、《有女同车》、《山有扶苏》、《兮》、《狡童》、《褰裳》、《丰》、《风雨》、《子衿》、《扬之水》、《出其东门》、《野有蔓草》,则序本别指他事,而文公亦以为淫者所自作也。夫以淫昏不检之人,发而为放荡无耻之辞,而其诗篇之繁多如此,夫子犹存之,则不知所删何等一篇也(文公谓:序者之於《诗》不得其说,则一举而归之刺其君。愚亦谓文公之於《诗》不得其说,则一举而归之淫谑。如《静女》、《木瓜》以下诸篇是也。文公又以为序者之意,必以为《诗》无一篇不为刺时君国政而作,轻浮险薄,有害於温柔敦厚之教。愚谓古者庶人谤,商旅议,亦王政之所许,况变风、变雅之世,实无可美者,而礼义消亡,淫风大行,亦不可谓非其君之过。纵使讥讪之辞太过,如《狡童》诸篇之刺忽,亦不害其为爱君忧国,不能自已之意,今必欲使其避讽讪之名,而自处於淫谑之地,则夫身为淫乱,而复自作诗以赞之,正孟子所谓无羞恶之心者,不可以人类目之,其罪浮於讪上矣,反得为温柔敦厚乎)。或曰:文公之说,谓《春秋》所记,无非乱臣贼子之事,盖不如是,无以见当时事变之实,而垂鉴於後,世故不得已而存之,所谓并行而不相悖也。愚以为未然。夫《春秋》,史也;《诗》,文词也。史所以纪事,世之有治,不能无乱,则固不容存禹、汤而废桀、纣,录文、武而弃幽、厉也。至於文辞,则其淫哇不经者,直为削之而已,而夫子犹存之,则必其意不出於此,而序者之说是也。夫後之词人墨客,跌荡於礼法之外,如秦少游、晏叔源辈,作为乐府,备狭邪妖冶之趣,其词采非不艳丽可喜也,而醇儒庄士深斥之,口不道其词,家不蓄其书,惧其为正心诚意之累也。而《诗》中若是者二十有四篇,夫子录之於经,又烦儒先为之训释,使後学诵其文,推其义,则《通书》、《西铭》必与《小山词选》之属兼看并读,而後可以为学也。或又曰:文公又尝云:“此等之人,安於为恶,其於此等之诗,计其平日,固已自其口出而无惭矣,又何待吾之铺陈,而後始知其如此。亦复畏吾之闵惜,而遂幡然遽有惩创之心邪?”愚又以为不然。夫羞恶之心,人皆有之,而况淫之行,所谓不可对人言者。市井小人,至不才也,今有与之语者,能道其宣淫之状,指其行淫之地,则未有不面颈发赤,且惭且讳者。未闻其扬言於人曰“我能奸,我善淫”也。且夫人之为恶也,禁之使不得为,不若愧之而使之自知其不可为,此铺张揄扬之中,所以为闵惜惩创之至也。夫子谓宰我曰:“汝安则为之”,夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎。万石君谓子庆曰:“内史贵人,坐车中自如,固当。”夫岂真以不下车为是乎。而二人既闻是言也,卒为之羞愧,改行有甚於被谯让者。盖以非为是,而使之求吾言外之意,则自反而不胜其愧悔矣,此《诗》之训也。或曰:序者之序《诗》,与文公之释《诗》,俱非得於作诗之人亲传面命也。序求《诗》意於辞之外,文公求《诗》意於辞之中,而子何以定其是非乎?曰:愚非敢苟同序说,而妄议先儒也。盖尝以孔子、孟子之所以说《诗》者读《诗》,而後知序说之不缪,而文公之说多可疑也。孔子之说曰:“诵《诗》三百,一言以蔽之,曰:思无邪。”孟子之说曰:“说《诗》者,不以文害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。”夫经,非所以诲邪也,而戒其无邪;辞,所以达意也,而戒其害意。何也?噫!圣贤之虑远矣!夫诗,发乎情者也,而情之所发,其辞不能无过,故其於男女夫妇之,多忧思感伤之意;而君臣上下之际,不能无怨怼激发之辞。《十五国风》,为《诗》百五十有七篇,而其为妇人而作者,男女相悦之辞,几及其半。虽以二《南》之诗,如《关雎》、《桃夭》诸篇,为正风之首,然其所反覆咏叹者,不过情欲燕私之事耳。汉儒尝以《关雎》为刺诗矣,此皆昧於无邪之训,而以辞害意之过也,而况《邶》、《》之末流乎故。其怨旷之悲,遇合之喜,虽有人心者所不能免;而其志切,其辞哀,习其读而不知其旨,易以动荡人之邪情志,而况以铺张揄扬之辞,而序淫流荡之行乎。然诗人之意,则非以为是而劝之也。盖知诗人之意者莫如孔、孟,虑学者读《诗》而不得其意者,亦莫如孔、孟,是以有无邪之训焉,则以其辞之不能不邻乎邪也。使篇篇如《文王》、《大明》,则奚邪之可闲乎!是以有害意之戒焉,则以其辞之不能不戾其意也。使章章如《清庙》、《臣工》,则奚意之难明乎!以是观之,则知刺奔果出於作诗者之本意,而夫子所不删者,其诗决非淫之人所自赋也(夫子曰:“思无邪。”如序者之说,则虽诗辞之邪者,亦必以正视之。如《桑中》之刺奔,《溱洧》之刺乱之类是也。如文公之说,则虽诗辞之正者,亦必以邪视之,如不以《木瓜》为美齐桓公,不以《采葛》为惧谗,不以《遵大路》、《风雨》为思君子,不以《褰裳》为思见正,不以《子衿》为刺学校废,不以《扬之水》为闵无臣,而俱指为淫奔谑浪,要约赠答之辞是也。且此诸篇者,虽疑其辞之欠庄重,然首尾无一字及妇人,而谓之淫邪者乎)。或又曰:文公尝言:“雅者,二《雅》是也;《郑》者,《缁衣》以下二十一篇是也;《卫》者,《邶》、《》、《卫》三十九篇是也。《桑》,《卫》之一篇《桑中》是也。二《南》、《雅》、《颂》,祭祀朝聘之所用也;《郑》、《卫》、《桑》、《濮》,里巷狭邪之所作也。夫子於《郑》、《卫》,盖深绝其声於乐,以为法,而严立其词於《诗》,以为戒。今乃欲为之讳其《郑》、《卫》、《桑》、《濮》之实,而文以雅乐之名,又欲从而奏之宗庙之中,朝廷之上,则未知其将以荐之於何等之鬼神,用之於何等之宾客乎?”愚又以为未然。夫《左传》言季札来聘,请观周乐,而所歌者,《邶》、《》、《卫》、《郑》皆在焉,则诸诗固雅乐矣。使其为里巷狭邪所用,则周乐安得有之?而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎?然愚之所论,不过求其文意之指归,而知其得於情性之正耳。至於被之弦歌,合之音乐,则《仪礼》、《左传》所载古人歌诗合乐之意,盖有不可晓者。夫《关雎》、《鹊巢》,闺门之事,后妃夫人之诗也,而乡饮酒、燕礼歌之;《采》、《采蘩》,夫人、大夫妻能主祭之诗也,而射礼歌之;《肆夏》、《繁遏》、《渠》,宗庙配天之诗也,而天子享元侯歌之;《文王》、《大明》、《绵》。文王兴周之诗也,而两君相见歌之。以是观之,其歌诗之用,与诗人作诗之本意,盖有判然不相合者,不可强通也,则乌知《郑》、《卫》诸诗不可用之於燕享之际乎!《左传》载列国聘享赋诗,固多断章取义,然其太不伦者,亦以来讥诮,如郑伯有赋“鹑之奔奔”,楚令尹子围赋《大明》,及穆叔不拜《肆夏》,甯武子不拜《彤弓》之类是也。然郑伯如晋,子展赋《将仲子》;郑伯享赵孟,子太叔赋《野有蔓草》;郑六卿饯韩宣子,子{差齿}赋《野有蔓草》,子太叔赋《褰裳》,子游赋《风雨》,子旗赋《有女同车》,子柳赋《箨兮》。此六诗,皆文公所斥以为淫奔之人所作也,然所赋皆见善於叔向、赵武、韩起,不闻被讥。乃知《郑》、《卫》之诗,未尝不施之於燕享,而此六诗之旨意训诂,当如序者之说,不当如文公之说也。或曰:序者之辞,固有鄙浅附会,居然可见者,先儒疵议之非一人矣,而子信之,何邪?曰:愚之所谓不可废者,谓《诗》之所不言,而赖序以明者耳。至诗之所已言,则序语虽工,不读可也,况其鄙浅附会者乎。盖作序之人,或以为孔子,或以为子夏,或以为国史,皆无明文可考。然郑氏谓毛公始以诸诗之首,则自汉以前,经师传授,其去作诗之时,盖未甚远也。千载而下,学者所当遵守体认,以求诗人之意,而得其庶几,固不宜因其一语之赘疣,片辞之浅陋,而欲一切废之,凿空探索,而为之训释也。姑以近代词人之作譬之。如所谓“皇帝二载初,闰八月初吉”。如所谓“吾闻京城南,兹惟群山囿”。则辞意明白,无俟序说者。也放翁之诗曰:“城上危楼画角哀,沈园非复旧池台。伤心池下春波绿,曾逐孤鸿照影来。”“梦断香销四十年,沈园老柳不吹绵。此身行作稽山土,犹吊遗踪一怅然。”其题曰:“沈园”而已。诚斋之诗曰:“饱喜饥嗔笑杀侬,凤凰未必胜狙公。虽逃暮四朝三外,犹在桐花竹实中。”其题曰“无题”而已。是三诗者,不言所谓,人莫能知其所以作之意也。刘後村《诗话》释之曰:“放翁幼婚某氏,颇倦於学,严君督过之,竟至仳离,某氏别某官。一日,通家於沈园,目成而已。晚年游园,感而赋之。”“诚斋既里居,累章乞休致,不得。命再予祠,有感而赋,以为虽脱吏责,尚縻闲廪,不若相忘於物外也。”然後三诗之意始明。夫後村之说,即三诗之序也。後村之於杨、陆二公,相去不百年,得於长老之所诵说,口耳之所习闻,笔之简册,可以质诸二公而不缪也。倘後乎此千百载,说者必欲外後村之意而别为之说,则虽其体认之精,辩析之巧,亦终於臆说而已。有引文公之於《诗》序,於其见於经传,信而有证者则从之,如《硕人》、《载驰》、《清人》、《鸱》之类是也;其可疑者,则未尝尽断以臆说,而固有引他书以证其谬者矣。曰:是则然矣。然愚之所以不能不疑者,则以其恶序之意太过,而所引援指摘,似亦未能尽出於公平而足以当人心也。夫《关雎》,《韩诗》以为衰周之刺诗;《宾之初筵》,《韩诗》以为卫武公饮酒悔过之诗,皆与《毛序》反者也。而《韩诗》说《关雎》,则违夫子不淫不伤之训,是决不可从者也。《初筵》之诗,夫子未有论说也,则诋毛而从韩。夫一《韩诗》也,《初筵》之序可信,而《关雎》之序独不可信乎?《邶》、《柏舟》,《毛序》以为仁人不遇而作,文公以为妇人之作,而引《列女传》为证,非臆说矣。然《列女传》出於刘向,向上封事论恭、显倾陷正人,引是诗“忧心悄悄,愠於群小”之语;而继之曰:“小人成群,亦足愠也”,则正《毛序》之意矣。夫一刘向也,《列女传》之说可信,而封事之说独不可信乎?此愚所以疑文公恶序之意太过,而引援指摘,似为未当,此类是也。夫本之以孔、孟说《诗》之旨,参之以《诗》中诸序之例,而後究极夫古今诗人所以讽咏之意,则《诗》序之不可废也审矣。愚岂好为异论哉。 或曰:夫子何以删《诗》?昔太史公曰:古诗本三千馀篇,孔子去其重衤复,取其可施於礼义者三百五篇。孔氏曰:“案《书传》所引之诗,见在者多,亡逸者少。则孔子所录,不容十分去九,马迁所言,未可信也。”朱文公曰:“三百五篇,其亦未必皆可施於礼义,但存其实,以为鉴戒耳。”之三说者,何所折衷?愚曰:若如文公之说,则《诗》元未尝删矣。今何以有诸逸诗乎?盖文公每舍序以言《诗》,则变风诸篇,祗见其理短而词哇,愚於前篇已论之矣。但以经传所引逸《诗》考之,则其辞明而理正,盖未见其劣於三百五篇也,而何以删之?三百五篇之中,如诋其君以硕鼠、狡童,如欲刺人之恶,而自为彼人之辞,以陷於所刺之地,殆几不可训矣,而何以录之?盖尝深味圣人之言,而得圣人所以著作之意矣。昔夫子之言曰“述而不作”,又曰“盖有不知而作之者,我无是也”,又曰“多闻阙疑”,异时尝举史缺文之语,而叹世道之不古,存夏五郭公之书,而不欲遽正前史之缺误,然则圣人之意,盖可见矣。盖诗之见录者,必其序说之明白,而旨意之可考者也。其轶而不录者,必其序说之无传,旨意之难考,而不欲臆说者也。或曰:今三百五篇之序,世以为卫宏、毛公所作耳,如子所言,则已出於夫子之前乎?曰:其说虽自毛、卫诸公而传,其旨意则自有此诗而已有之矣。《鸱》之序,见於《尚书》;《硕人》、《载驰》、《清人》之序,见於《左传》,所纪皆与作诗者同时,非後人之臆说也。若序说之意,不出於当时作诗者之口,则《鸱》诸章,初不言成王疑周公之意,《清人》终篇,亦不见郑伯恶高克之迹,後人读之,当不能晓其为何语矣。盖尝妄为之说,曰作诗之人可考,其意可寻,则夫子录之,殆“述而不作”之意也。其人不可考,其意不可寻,则夫子删之,殆“多闻阙疑”之意也。是以於其可知者,虽比兴深远,词旨迂晦者,亦所不废,如《苜》、《鹤鸣》、《蒹葭》之类是也。於其所不可知者,虽直陈其事,文义明白者,亦不果录,如“翘翘车乘,招我以弓。岂不欲往,畏我友朋”之类是也。於其可知者,虽词意流,不能不类於狭邪者,亦所不删,如《桑中》、《溱洧》、《野有蔓草》、《出其东门》之类是也。於其所不可知者,虽词意庄重,一出於义理者,亦不果录,如“周道挺挺,我心扃扃”,“礼义不愆,何恤於人言”之类是也。然则其所可知者何?则三百五篇之序意是也;其所不可知者何?则诸逸《诗》之不以序行於世者是也。欧阳公《诗谱补亡》後序曰:“後之学者,因迹前世之所传,而较其得失,或有之矣。若使徒抱焚馀残脱之经,伥伥然於去圣千百年之後,不见先儒中之说,而欲特立一家之论,果有能哉?”此说得之。盖自其必以为出於卫宏、毛公辈之口,而先以不经之臆说视之,於是以特立之已见,与之较短量长,於辞语工拙之,则祗见其龃龉而不合,疏缪而无当耳夫使序诗之意,果不出於作诗之初,而皆为後人臆度之说,则比兴讽咏之词,其所为微婉幽深者,殆类东方朔“声尻高”之隐语,蔡邕“黄绢幼妇”之氵词,使後人各出其智,以为猜料之工拙,恐非圣经诲人之意也。或曰:诸小序之说,固有舛驰鄙浅而不可解者,尽信之可乎?愚曰:序非一人之言也。或出於国史之采录,或出於讲师之传授,如《渭阳》之首尾异说,《丝衣》之两义并存,则其舛驰固有之,择善而从之可矣。至如其辞语之鄙浅,则序所以释经,非作文也。祖其意足矣,辞不必玩也。夫以夫子之圣,犹不肯杂取诸逸《诗》之可传者,与三百五篇之有序者并行,而後之君子乃欲尽废序以言《诗》,此愚所以未敢深以为然。故复摭述而不作多闻阙疑之言,以明孔子删《诗》之意,且见古序之尤不可废也。 ●卷一百七十九 经籍考六 ○经(诗) 《汉志》:六家,四百一十六卷。 《隋志》:三十九部,四百四十二卷(通计亡书,合七十六部,六百八十三卷)。 《唐志》:二十五家,三十一部,三百三十二卷(失姓名三家,许叔才以下不著录三家,三十三卷)。 《宋三朝志》:十三部,一百四十一卷。 《宋两朝志》:一部,一卷。 《宋四朝志》:二十一部,三百二十八卷。 《宋中兴志》:五十三家,六十四部,八百七十一卷。 ※韩婴《诗外传》共十卷 本传:婴,孝文时为博士,景帝时至常山太傅。推诗人之意,而作《内外传》数万言。其语颇与齐、鲁殊,然归一也。 晁氏曰:《汉志》本十篇,《内传》四,《外传》六。隋止存《外传》,析十篇。其及经盖寡,而遗说往往见於他书,如“逶”、“迤郁”夷之类,其义与《毛诗》不同。此书称《外传》,虽非其解经之深者,然文辞清婉,有先秦风。 容斋洪氏《随笔》曰:《艺文志》有《韩家诗经》、《韩故》、《内传》、《外传》、《韩说》五书。今惟存《外传》十卷,庆历中,将作监主簿李用章序之,命工刊刻於杭。其末又题云:“蒙文相公改章三千馀字。”予家有其书,百卷第二章,载孔子南游楚,见处子佩而浣,乃令子贡以微词三挑之,以是说《诗 汉广》游女之章,其谬戾甚矣。他亦无足言。 陈氏曰:今所存惟《外传》,而卷多於旧(旧六卷,今十卷),盖多杂说,不专解《诗》。不知果当时本书否也。 ※《毛诗故训传》二十卷 晁氏曰:毛公《诗》,世谓其解经最密,其序,萧统以为卜子夏所作,韩愈尝以三事疑其非,盖本於《东汉 儒林传》及《隋志》所言。王介甫独谓诗人所自制。《韩诗》序《苜》曰“伤夫也”,《汉广》曰“悦人也”,序若诗人所自制。《毛诗》犹《韩诗》也,不应不同若是。况文意繁杂,其非出一人手明甚。不知介甫何以言之,殆臆论欤! 陈氏曰:毛公者,有大毛公、小毛公。按《後汉 儒林传》称毛苌传《诗》,而孔氏《正义》据郑《谱》云:“鲁人大毛公为诂训,传於其家,河献王得而献之,以小毛公为博士。则未知苌者大毛公欤?小毛公欤?郑氏曰“笺”者,按《正义》云:郑於诸经,皆谓之“注”,独此言“笺”者。《字林》云:“笺,表也,识也。”郑遵毛学,表明毛言,记识其事,故称为“笺”。又按《後汉传》注引张华《博物志》:“郑注《毛诗》曰‘笺’,不解此意。或云毛公曾为北海相,郑是郡人,故以为敬。”虽未必由此,然汉、魏间达上之辞,皆谓之“笺”,则其为敬明矣。其间与毛异义者甚多,王肃盖尝述毛非郑云。 ※《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》二卷 《崇文总目》:吴太子中庶子乌程令陆玑撰。世或以玑为机,非也。机自为晋人,本不治《诗》,今应以玑为正。然书但附《诗》释义,窘於采获,似非通儒所为者。将後世失传,不得其真欤? 陈氏曰:《馆阁书目》称玑字元恪,吴郡人,据陆氏《释文》。非晋之士衡,而其书引郭璞注《尔雅》,则当在郭之後,亦未必吴时人也。孔《疏》、吕《记》多引之。 ※《毛诗正义》四十卷 《崇文总目》:唐国子祭酒孔颖达撰,太尉长孙无忌诸儒刊定。国朝端拱初,国子司业孔维等奉诏定正。《诗》学之家,此最为详。 晁氏曰:颖达据刘炫、刘焯疏为本,删其所烦,而增其所简云。自晋室东迁,学有南北之异,南学简约,得其英华;北学深博,穷其枝叶。至颖达始著义疏,混南北之异,虽未必尽得圣人之意,而刑名度数亦已详矣。自兹以後,大而郊社、宗庙,细而冠婚、丧祭,其仪法莫不本此。元丰以来,废而不行,甚无谓也。 ※《诗谱》一卷 《两朝国史志》:欧阳修於绛州得注本,卷首残阙,因补成进之,而不知注者为太叔求也。 欧阳公自序曰:毛、郑於《诗》,其学亦已博矣。予尝依其《笺》、《传》,考之於经,而证以《序》、《谱》,惜其不合者颇多。盖《诗》述商、周,自《生民》、《玄鸟》,上陈稷、契,下迄(一作讫)陈灵公,千五六百岁之间,旁及列国君臣世次、国地山川、封域图牒,鸟兽草木鱼虫之名,与其风俗善恶、方言训故(一作诂)、盛衰治乱、美刺之由,无所不载,然则孰能无失於其间哉?予疑毛、郑之失既多,然不敢轻易者,意其为说不止於《笺》、《传》,而恨己(一作已恨)不得尽见二家之书,未能遍通其旨。夫不尽见其书,而欲折其是非,犹不尽人之辞(一作辨),而欲断其讼之曲直,其能果於自决乎?其能使之必服乎?世传郑氏《诗谱》最详,求之久矣不可得,虽《崇文总目》秘书所藏亦无之。庆历四年,奉使河东,至於绛州偶得焉。其文有注,而不见名氏,然首尾残阙,自“周公致太平”已上皆亡之。其国谱旁行,尤易为讹舛,悉皆颠倒错乱,不可复考。凡《诗》、《雅》、《颂》兼列商、鲁,其正变之风,十有四国,而其次第莫详,其义惟封国、变风之先後,不可以不知。周、召、王、豳同出於周,邶,井於卫,桧、魏无世家,其可考者,陈、齐、卫、晋、曹、郑、秦,此封国之先後也。《豳》、《齐》、《卫》、《桧》、《陈》、《唐》、《秦》、《郑》、《魏》、《曹》,此变风之先後也。《周南》、《召南》、《邶》、《》、《卫》、《王》、《郑》、《齐》、《豳》、《秦》、《魏》、《唐》、《陈》、《曹》,此孔子未删《诗》之前,周大师乐歌之次第也。《周》、《召》、《邶》、《》、《卫》、《王》、《桧》、《郑》、《齐》、《魏》、《唐》、《秦》、《陈》、《曹》、《豳》,此郑氏《诗谱》次第也,黜《桧》後《陈》,此今诗次第也。初,予未见郑《谱》,尝略考《春秋》、《史记》、《本纪》、《世家》、《年表》,而合於毛、郑之说,为《诗图》十四篇,取以补郑《谱》之亡者,足以见二家所说世次先後甚备,因据而求,其得失较然矣。而仍存其《图》,庶几以见予於郑氏之学尽心焉耳。夫尽其说而有所不通,然後得以论正,予岂好为异论者哉。凡补其谱十有五,补其文字二百七(一本注云:谱序自“周公致太平”以上,皆亡其文,予取孔颖达《正义》所载之文补足,因为之注,自周公以下,即周旧注云)。增损涂乙改正者三(一作八)百八十三,而郑氏之《谱》复完(一有矣字)。 ※《毛诗小疏》 《崇文总目》:不著撰人名氏。因孔《疏》为本,删去要义,辅益经注云。 ※《毛诗指说》 《崇文总目》:唐成伯撰。略序作《诗》大指,及师承次序。 ※《毛诗断章》 《崇文总目》:唐成伯撰。大抵取《春秋》赋《诗》断章之义,钞取《诗》语,汇而出之。 ※《石经毛诗》二十卷 晁氏曰:伪蜀张绍文书。与《礼》记同时刻石。 ※《毛诗解题》 《崇文总目》:不著撰人名氏。篇端总叙诗义,次述章旨,盖近儒为之者欤? ※《诗折衷》二十卷 陈氏曰:皇中,莆田刘宇撰。凡毛、郑异义,折衷从一。盖仿唐陈岳《三传折衷论》之例,凡一百六十八篇。 ※欧阳《诗本义》十六卷 晁氏曰:欧公解《诗》,毛、郑之说已善者因之不改,至於质诸先圣则悖理,考於人情则不可行,然後易之,故所得比诸儒最多。但平日不信符命,尝著书以《周易》、《河图》、《洛书》为妖妄,今又以《生民》、《玄鸟》之诗为怪说。苏子瞻曰:“帝王之兴,其受命之符,卓然见於《诗》、《书》者多矣。《河图》、《洛书》、《玄鸟》、《生民》之诗,岂可谓诬也哉。恨学者推之太详,流入谶纬,而後之君子亦矫枉过正,举从而废之,以为王莽、公孙述之流缘此作乱。使汉不失德,莽、述何自起?而归罪三代受命之符,亦过矣。” 《朱子语录》曰:欧公《诗本义》煞说得有好处。有《诗本末论》。又有论云:“何者为《诗》之本?何者为《诗》之末?《诗》之本,不可不理会;《诗》之末,不理会也无妨。”近世自集注文字出,此等文字都不见有了,也害事。 陈氏曰:其书先为论,以辨毛、郑之失,然後断以己见。末二卷为《一义解》、《取舍义》,《时世》、《本末》二论,《豳》、《鲁》、《序》三问,而补亡郑《谱》及《诗图总序》附於卷末。 ※《新经诗义》三十卷 晁氏曰:熙宁中置经义局,撰《三经义》,皆本王安石说。《毛诗》,先命王训其辞,复命安石训其义。书成,以赐太学,布之天下云。 ※苏子由《诗解》二十卷 晁氏曰:其说以《毛诗序》为卫宏作,非孔氏之旧,止存其首一言,馀皆删去。按司马迁曰“周道缺而《关雎》作”,扬雄曰“周康之时,颂声作乎下,《关雎》作乎上”。与今《毛诗序》之意绝不同,则知《序》非孔子之旧明矣。虽然,若去《序》不观,则《诗》之辞有溟氵幸而不可知者,不得不存其首之一言也。 ※《伊川诗说》二首 晁氏曰:伊川门人记其师之所谈之经也。 ※《毛诗辨疑》一卷 晁氏曰:杨时中立撰,一卷。 ※陈氏《诗解》二十卷 晁氏曰:陈少南撰,凡二十卷。 ※《诗学名物解》二十卷 陈氏曰:蔡卞元度撰。卞,王介甫婿,故多用《字说》。其目自《释天》至《释杂》,凡十类,大略如《尔雅》,而琐碎穿凿,於经无补也。 ※《诗物性门类》八卷 陈氏曰:不著名氏。多取《说文》,今考之,盖陆农师所作《埤雅》也。详见《埤雅》。 ※广川《诗故》四十卷 《中兴艺文志》:董撰。谓班固言《鲁诗》最近,今徒於也书时得之。《齐诗》所存不全,或疑後人为,然章句间有自立处,此不可易者。《韩诗》虽亡阙,《外传》及章句犹存。《毛诗训故》为备,以最後出故独传,乃据毛氏以考正於三家,且论《诗序》决非子夏所作。建炎中,载是书而南,其志公学博,不可以人废也。 陈氏曰:说兼取三家,不专毛、郑。谓《齐诗》尚存,可据。按《藏书志》有《齐诗》六卷,今《馆阁》无之。自言隋、唐亦巳亡久矣,不知今所传何所从来,或疑後世依为之。然则安得便以为《齐诗》尚存也。然其所援引诸家文义,与《毛氏》异者,亦足以广见闻,续微绝云。 ※《毛诗补音》十卷 陈氏曰:吴或撰。其说以为《诗》韵无不叶者,如“来”之为“”,“庆”之为“羌”,“马”之为“姥”之类。《诗》音旧有九家,唐陆德明始定为《释文》。《燕燕》以“南”韵“心”,沈重读“南”作“尼心切”,德明则谓古人韵缓,不烦改字。《扬之水》以“沃”韵“乐”,徐邈读“沃”“郁缚切”,德明亦所不载。颜氏《纠谬正俗》以傅毅《郊祀赋》“穰”有“而成切”,张衡《东京赋》“激”有“吉跃切”。今之所作,大略仿此。其援据精博,信而有证。朱晦翁注《楚辞》亦用或例,皆韵。其韵或又有《韵补》一书,不专为《诗》作也。要之古人韵缓之说,是为确论,不必一一改字。详见《韵补》。 《朱子语录》曰:吴才老《补韵》甚详,然亦有推不去者,某煞寻得,当时不曾记,今皆忘之矣。如“外御其务”叶“也无戎”,才老无寻处,云“务”字古人读做“蒙”,不知“戎,汝也”,“汝”、“戎”二字,古人通用,是叶音“汝”也。如“南仲太祖,太师皇父,整我六师,以我戎。”亦是叶音“汝”也。“下民有严”,叶“不敢迨遑”,才老欲音“严”为“庄”,云避汉讳,无道理。其後读《楚 天问》,见一“严”字乃押从“庄”字,乃知是叶韵,“严”,读作“昂”也。《天问》,才老岂不读,往往无甚意义,只恁他打过去也。或问:“吴氏叶韵何据?”曰:“他皆有据。泉州有其书,每一字引十馀证,少者亦两三证。他说元初更多,後来删去,姑存此耳。然犹有未尽。” ※夹氵祭《诗传》、《辩妄》共二十六卷 自序:《毛诗》自郑氏既笺之後,而学者笃信康成,故此《诗》专行,三家遂废。《齐诗》亡於魏,《鲁诗》亡於西晋,隋、唐之世,犹有《韩诗》可据,迨五代之後,《韩诗》亦亡。致今学者,只冯毛氏,且以《序》为子夏所作,更不敢拟议。盖事无两造之辞,则狱有偏听之惑,今作《诗辩妄》六卷,可以见其得失。 陈氏曰:辩妄者,专指毛、郑之妄。谓《小序》非子夏所作,可也;尽削去之,而以己意为之序,可乎?樵之学虽自成一家,而其师心自是,殆孔子所谓不知而作者也。 按:夹氵祭专诋《诗序》,晦庵从其说,所谓“事无两造之辞,则狱有偏听之惑”者,大意谓《毛序》不可偏信也。然愚以为譬之听讼,《诗》者,其事也;《齐》、《鲁》、《韩》、《毛》则证验之人也。《毛诗》本书具在,流传甚久,譬如其人亲身到官,供指详明,具有本末者也。《齐》、《鲁》、《韩》三家,本书已亡,於他书中间见一二,而真伪未可知,譬如其人元不到官,又已身亡,无可追对,得之风闻道听,以为其说如此者也。今舍《毛诗》而求证於《齐》、《鲁》、《韩》,犹听讼者以亲身到官所供之案牍为不可信,乃采之於傍人传说,而欲以断其事也,岂不误哉。 ※李樗《毛诗详解》三十六卷 陈氏曰:博取诸家之说,训释名物文意,末用已意为论以断之。樗,闽之名儒,於林少颖为外兄。林,李出也。 ※《诗风雅颂》四卷《序》一卷 陈氏曰:晦庵所录。以为《序》出後,不当引冠篇首,故别录为一卷。 ※晦庵《诗集传》、《诗序辨说》共二十一卷 陈氏曰:以《大》、《小序》自为一编,而辨其是非。其序《吕氏读诗记》自谓少年浅陋之说,久而知其有所未安,或不免有所更定。今江西所刻晚年本,得於南康,胡泳伯量校之建安本,更定几什一云。 ※《吕氏读诗记》三十二卷 陈氏曰:博采诸家,存其名氏,先列训诂,後陈文义,翦截贯穿,如出一手。已意有所发明,则别出之。《诗》学之详正,未有逾於此书者也。然自《公刘》以後,编纂已备,而条例未竟,学者惜之。 ※岷隐《续读诗记》三卷 陈氏曰:戴溪撰。其书出於吕氏之後,谓吕氏於字训章已悉,而篇意未贯,故以《续记》为名。其实自述已意,亦多不用《小序》。 ※黄度文叔《诗序》三十卷 水心叶氏序曰:公於《诗》,尊叙伦纪,致忠达敬,笃信古文,旁录众善。博厚惨怛而无迂重之累,缉绪悠久而有新美之益。然则性情不蔽,而《诗》之教可以复明,公其有志於是欤!按《易》有程,《春秋》有胡,而《诗》集传之善者亦数家,大抵欲收拾群义,酌其中平,以存世教矣、未知性情何如耳。今公之书既将并行,读者诚思其教,存其性,教明、性明而《诗》复,则庶几得之。 ※项安世《毛诗前说》一卷 陈氏曰:考定风、雅篇次,而为之说。其曰前说者,末年之论,有少不同故也。 ※陈鹏飞《诗解》二十卷 陈氏曰:不解《殷》、《鲁》二《颂》,以为《商颂》当阙,而《鲁颂》可废。 ※王景文《诗总闻》三卷 陈氏曰:自序云“研精覃思,於此几三十年”。其书有《闻音》,谓音韵;《闻训》,谓字义;《闻章》,谓分段;《闻句》,谓句读;《闻字》,谓字画;《闻物》,谓鸟兽草木;《闻用》,谓凡器物;《闻迹》,谓凡在处山川土壤州县乡落之类;《闻事》,谓凡事实;《闻人》,谓凡人姓号。共十闻,每篇为总闻。又有《闻风》、《闻雅》、《闻颂》等。其说多出新意,不循旧传。 ※白石《诗传》二十卷 陈氏曰:宗正少卿乐清钱文子撰。所居白石岩,因以为号。 ※《诗古音辨》二卷 陈氏曰:从政郎信安郑犀撰。 ※《诗考》五卷 浚仪王应麟撰。自序汉言《诗》者四家,师异指殊。贾逵撰《齐》、《鲁》、《韩》与毛氏异同,梁崔灵恩采三家本为《集注》。今唯《毛传》、《郑笺》孤行,《韩》仅存《外传》,而《鲁》、《齐诗》亡久矣。诸儒说《诗》,壹以毛、郑为宗,未有参考三家者,独朱公《集传》,闳意眇指,卓然千载之上。言《关雎》则取匡衡;《柏舟》妇人之诗,则取刘向;笙诗有声无辞,则取《仪礼》;“上天甚神”,则取《战国策》;“何以恤我”,则取《左氏传》;“《抑》,戒自警”,“《昊天有成命》道成王之德”,则取《国语》;“陟降庭止”;则取《汉书注》;“《宾之初筵》,饮酒悔过”,则取《韩诗序》;“不可休思”、“是用不就”、“彼矣岐”,皆从《韩诗》;“禹敷下土方”,又证诸《楚辞》。一洗末师专已守残之陋,学者讽咏涵濡,而自得之跃如也。文公语门人,《文选注》多《韩诗》章句,尝欲写出。应麟窃观传记所述,三家绪言,尚多有之,罔罗遗轶,传以《说文》、《尔雅》诸书,萃为一编,以扶微学,广异义,亦文公之意云尔。读《集传》者,或有考於斯。 ●卷一百八十 经籍考七 ○经(礼) 《汉艺文志》曰:帝王质文世有损益,至周曲为之防,事为之制(师古曰:“委曲防闲,每事为制也”)。故曰:“礼经三百,威仪三千(韦昭曰:《周礼》三百六十官也。三百,举成数也。臣瓒曰:礼经三百,谓冠、婚、吉、凶。《周礼》三百,是官名也。师古曰:“礼经三百,韦说是也。威仪三千,乃谓冠、婚、吉、凶,盖《仪礼》是。”)。”及周之衰,诸侯将逾法度,恶其害己,皆灭去其籍,自孟子时而不具,至秦大坏。汉兴,鲁高堂生传《士礼》十七篇。讫孝宣世,后苍最明。戴德、戴圣、庆普皆其弟子,三家立於学官。《礼古经》者,出於鲁淹中(苏林曰:里名也)及孔氏,学七十篇文相似,多三十九篇。及《明堂阴阳》、《王史氏记》所见,多天子诸侯卿大夫之制,虽不能备,犹仓等推《士礼》而致於天子之说(师古曰:“与愈同。愈,胜也。”刘氏曰:“孔氏学七十篇,即安国所得壁中书也。学七十,当作学十七,五十六篇除十七,正多三十九也。”)。 《隋经籍志》曰:汉初,有高堂生传十七篇,又有古经,出於淹中,而河间献王好古爱学,收集馀烬,得而献之,合五十六篇,并威仪之事。而又得《司马穰苴兵法》一百五十五篇,及《明堂阴阳》之记,并无敢传之者。唯古经十七篇与高堂生所传不殊,而字多异。自高堂生至宣帝时,后苍最明其业,乃为《曲台记》。苍授梁人戴德,及德从兄子圣、沛人庆普,於是有大戴、小戴、庆氏三家并立。後汉唯曹元传庆氏,以授其子褒。然三家虽存并微,相传不绝。汉末,郑玄传小戴之学,後以古经校之,取其於义长者作注,为郑氏学。其《丧服》一篇,子夏先传之,诸儒多为注解,今又别行。而汉时有李氏得《周官》,《周官》盖周公所制官政之法,上於河间献王,独阙《冬官》一篇。献王购以千金不得,遂取《考工记》以补其处,合成六篇,奏之。至王莽时,刘歆始置博士,以行於世。河南缑氏杜子春受业於歆,因以教授。是後马融作《周官传》,以授郑玄,玄作《周官注》。汉初,河间献王又得仲尼弟子及後学者所记一百三十一篇,献之,时亦无传之者,至刘向考校经籍,检得一百三十篇,向因第而叙之。而又得《明堂阴阳记》三十三篇、《孔子三朝记》七篇、《王氏史氏记》二十一篇、《乐记》二十三篇,凡五种,合二百十四篇。戴德删其烦重,合而记之,为八十五篇,谓之《大戴记》;而戴圣又删大戴之书,为四十六篇,谓之《小戴记》。汉末马融逐传小戴之学,融又足《月令》一篇、《明堂位》一篇、《乐记》一篇,合四十九篇;而郑玄受业於融,又为之注。今《周官》六篇、古经十七篇、《小戴记》四十九篇,凡三种。唯《郑注》立於国学,其馀并多散亡,又无师说。 ※《汉志》:凡《礼》十三家,五百五十五篇。 按三代之礼,其流传於汉世,《周官》、《仪礼》、《戴记》三书而已,《艺文志》所述皆三书也。然其末则以《古封禅群祀》二十二篇、《封禅议对》十九篇、《汉封禅群祀》三十六篇、《议奏》三十八篇继之,而皆以为《礼》家。按封禅,秦、汉之事,难厕其书於礼经之後,今析入《仪注》门。凡削四家,一百一十五篇云。 《隋志》:一百三十六部,一千六百二十二卷(通计亡书,二百一十一部,二千一百八十六卷)。 《唐志》:六十九家,九十六部,一千八百二十七卷(失姓名七家,元行冲以下不注录十六家,一百九十五卷)。 《宋三朝志》:四十部,一千五十六卷(内十一部入《仪注》门)。 《宋两朝志》:三部,五十二卷(内一部入《仪注》门)。 《宋四朝志》:二十五部,三百六十七卷(内一部入《仪注》门)。 《宋中兴志》:六十四家,九十一部,一千二百六十五卷。 ※《仪礼注》十七卷 韩文公《读仪礼》:余尝苦《仪礼》难读,且又行於今者盖寡,沿袭不同,复之无由,考於今,诚无所用云,然文王、周公之法制具在於是。孔子曰:“吾从周”,谓其文章之盛也。古书之存者希矣,百氏杂家尚有可取,况圣人之制度邪?於是掇其大要,奇辞奥旨著於篇,学者可观焉。惜吾不及其时,揖让进退於其间。呜呼,盛哉! 晁氏曰:《仪礼》十七篇,郑氏注。西汉诸儒得古文礼凡五十六篇,高堂生传《士礼》十七篇,为《仪礼》,《丧服传》一卷,子夏所为。其说曰:“《周礼》为本,圣人体之;《仪礼》为末,圣人履之。为本则重者在前,故《宗伯》序五礼,以吉、凶、宾、军、嘉为次;为末则轻者在前,故《仪礼》先冠、婚,後丧祭。” 《朱子语录》:知看《仪礼》有绪,甚善。此书虽难读,然多是重衤复伦类,若通,则其先後彼此展转参照,足以互相发明,久之自通贯也。礼书如《仪礼》,尚完备如他书。《仪礼》是经,《礼记》是解《仪礼》。且如《仪礼》有《冠礼》,《礼记》便有《冠义》;《仪礼》有《昏礼》,《礼记》便有《昏义》;以至燕、射之礼,莫不皆然。只是《仪礼》有《士相见礼》,《礼记》却无《士相见义》。後来刘原甫补成一篇。学《礼记》下言语,只是解他《仪礼》。《仪礼》,不是古人预作一书如此。初间只是以义起,渐渐相袭,行得好,只管巧,至於情文极细密,极周纟致处。圣人见此意思好,故录成书。今《仪礼》多是士礼。如河间献王得《古礼》五十六篇,乃孔壁所藏之书,其中却有天子、诸侯礼,所以班固言“愈於推《士礼》以致天子、诸侯之礼。”是班固作《汉书》时,其书尚在。郑康成亦及见之,今注疏中有引援处,不知是甚时失了。可惜!汉时,儒者专门名家,自一经之外,都不暇讲。故先儒为圣经不亡於秦火,而坏於汉儒,其说亦好。温公论景帝太子既亡,当时若立献王为嗣,则汉之礼乐制度必有可观。陈振叔亦亻尽得见。其说《仪礼》云:“此乃仪,更须有礼书。《仪礼》只载行礼之威仪,所谓‘威仪三千’是也。礼书如云‘天子七庙,诸侯五,大夫三,士二’之类,是说大经处。这是礼,须自有个文字。” ※《仪礼疏》五十卷 晁氏曰:唐贾公彦撰。齐黄庆、隋李孟η各有《疏义》,公彦删二疏为此书。国朝尝诏邢是正之。 《朱子语录》曰:《仪礼疏》说得不甚分明。 先公《仪礼注疏》序曰:余生五十八年,未尝读《仪礼》之书。一日,从败箧中得景德中官本《仪礼疏》四帙,正经、注语,皆标起止,而疏文列其下,盖古有明经学究专科,如《仪礼经注》,学者童而习之,不待屑屑然登载本文,而已熟其诵数矣。王介甫《新经》既出,士不读书,如余之於《仪礼》者皆是也。然不敢付之茫昧幽冥,将寻访本书传抄,庶几创通大义。然余老矣,惧其费日力而卒无所补也。长儿《跋》曰:“家有监本《仪礼经注》,可取而附益之,以便观览。”意欣然,命之整缉,为九帙,手自点校,并取朱氏礼书与其门人高弟黄氏、杨氏诸家续补之,编分章析,条题要其上,遂为完书。拊而叹曰:“兹所谓《仪礼》者欤!韩昌黎之言,岂欺我哉!其为书也,於奇辞奥旨中,有精义妙道焉;於纤悉曲折中,有明辨等级焉。不惟欲人之善其生,且欲人之善其死;不惟致严於冠、昏、朝聘、乡射,而尤严於丧、祭。後世徒以其推《士礼》而达之天子,以为残阙不可考之书。徐而观之,一士也,天子之士与诸侯之士不同,上大夫与下大夫不同,等而上之,固有可得而推者矣。周公之经,何制之备也!子夏之传,何文之奇也!康成之注,公彦之疏,何学之博也!小子识之。” ※《古礼》十七卷,《释文》一卷,《释误》三卷 陈氏曰:永嘉张淳忠甫所校,乾道中,太守章贡曾逮仲躬刻之。首有目录一卷,载大、小戴、刘向篇第异同,以古监本、巾箱本、杭细本、严本校定,识其误而为之序,谓高堂生所传《士礼》尔。今此书兼有天子、诸侯、卿大夫礼,决非高堂所传,其篇数偶同。自陆德明、贾公彦皆云然,不知何所据也。 朱子曰:张淳云:“如刘歆所言,则高堂生所得,独为《士礼》。而今《仪礼》乃有天子、诸侯、大夫之礼,居其大半,疑今《仪礼》非高堂生之书,但篇数偶同耳。”此则不深考於刘说所订之误,又不察其所谓《士礼》者,特略举首篇以名之,其曰推而致於天子者,盖专指冠、昏、丧、祭而言,若燕、射、朝聘,则士岂有是礼而可推邪! 《朱子语录》曰:《仪礼》,人所罕读,难得善本。而郑《注》贾《疏》之外,先儒旧说,多不复见,陆氏《释文》亦甚疏略。近世永嘉张淳忠甫校定印本,又为一书,以识其误。号为精密,然亦不能无舛谬。张忠甫所校《仪礼》甚子细,然於目录中《冠礼》玄端处便错了。但此本较他本为最胜。又谓汉初未有《仪礼》之名,疑後学者见十七篇中有仪有礼,遂合而名之。 ※《古礼经传通解》二十三卷 《集传集注》十四卷 陈氏曰:朱熹撰。以古十七篇为主,而取《大》、《小戴》及他书传所载系於礼者附入之。二十三卷巳成书,阙《书数》一篇。其十四卷草定,未删改,曰《集传集注》云者,盖此书初名也。其子在刻之南康,一切仍其旧云。 《中兴艺文志》:熹书为《家礼》三卷、《乡礼》三卷、《学礼》十一卷、《邦国礼》四卷、《王朝礼》十四卷。其曰《仪礼经传通解》者,凡二十三卷,熹晚岁所亲定,惟《书数》一篇缺而未补。其曰《仪礼集传集注》者,即此书旧名,凡十四卷,为《王朝礼》,而《卜筮篇》亦阙。熹所草定,未及删改。 《朱子语录》曰:《仪礼》,礼之根本,而《礼记》乃其枝叶。《礼记》本秦汉上下诸儒解释《仪礼》之书,又有他书附益於其间。今欲定作一书,先以《仪礼》篇目置於前,而附《礼记》於其後。如《射礼》则附以《射义》,似此类巳得二十馀篇。若其馀《曲礼》、《少仪》,又自作一项,而以类相从。若《疏》中有说制度处,亦当采取以益之。礼书异时必有两本,其据《周礼》,分经传,不多取《国语》杂书、迂僻蔓衍之说者,吾书也。其黜《周礼》,使事无统纪;合经传,使书无间别;多取《国语》杂记之书,使传者疑而习者蔽,非吾书也。《答应仁仲书》曰:前贤常患《仪礼》难读,以今观之,只是经不分章,记不随经,而注疏各为一书,故使读者不能遽晓。今定此本,尽去诸弊,恨不得令韩文公见之也。 先公曰:愚按记不随经,注疏各为一书,读者不能遽晓,此犹古《易》之《彖》、《象》、《文言》、《系辞》各自为书,郑康成所以欲省学者两读,而为今《易》也。文公於礼书之离者合之,於《易》书之合者离之,是亦学者所当知也。 ※《古礼经传续通解》二十九卷 陈氏曰:外府丞长乐黄直卿撰。,晦庵之婿,号勉斋。始,晦庵著礼书,《丧》、《祭》二礼未及伦次,以属续成之。 《朱子语录》:贺孙因问:“《祭礼》附《祭仪》,如说孝许多,如何来得?”曰:“便是祭礼难附。兼《祭仪》前所说多是天子礼,若《仪礼》所存,唯《少牢馈食》、《特牲馈食礼》是诸侯大夫礼。兼又只是有《馈食》。若天子祭,便合有初间祭腥等事,如所谓‘建设朝事,燔燎膻芗’。若附《仪礼》,此等皆无入头处。意问欲将《周礼》中天子祭礼逐项作一总脑,以《礼记》附。如疏中有说天子,皆编出。”因云:“某巳衰老,其间合要理会文字,皆起得个头在。及见其成与不见其成,皆未可知。万一不及见此书之成,诸公千万勉力整理,得成此书,所系甚大。”“古礼於今实是难行,当祭之时,献神处少,只说酌奠,卒祝、迎尸以後,都是人自食了。主人献尸,尸又酢主人,酢主妇,酢祝及佐食宰、赞、众宾等,交相劝酬,甚繁且久。所以季氏之祭,至於继之以烛。窃谓後世有大圣人者作,与他整理一过,令人苏醒,不必一一如古人之繁,但放古人大意,简而易行耳。温公《仪》人所惮行者,只为闲辞多,长篇浩翰,令人难读,其实行礼处无多。某尝修《祭仪》,只就中间行礼处分作五六段,甚简易晓。後被人窃去,亡之矣。 信斋杨氏序曰:昔文公朱先生既修《家》、《乡》、《邦国》、《王朝礼》,以《丧》、《祭》二礼属勉斋黄先生编之。先生伏膺遗训,取向来《丧礼》稿本,精专修改。书成,凡十有五卷。复伏读,曰:大哉书乎!秦、汉而下未有也。近世以来,儒生习诵,知有《礼记》,而不知有《仪礼》;士大夫好古者知有唐开元以後之《礼》,而不知有《仪礼》。今因其篇目之仅存者,为之分章句,附传记,使条理明白而易考,後之言礼者有所据依,不至於弃经而任传,遗本而宗末。王侯大夫之礼,关於纲常者为尤重,《仪礼》既阙其书,後世以来,处此大变者,咸幽冥而莫知其原,取具临时,沿袭鄙陋,不经特甚,可为慨叹。今因《小戴 丧大记》一篇,合《周礼》、《礼记》诸书,以补其阙,而王侯大夫之礼,莫不粲然可考,於是《丧礼》之本末经纬,莫不悉备。既而又念《丧礼》条目散阔,欲撰《仪礼 丧服图式》一卷,以提其要,而附古今沿革於其後。草具甫就,而先生没矣。呜呼!此千载之遗憾也。先生所《祭礼》,本经则《特牲》、《少牢》、《有司彻》,《大戴礼》则《衅庙》(以上四卷未分章句,入注疏),所补者,则自天神地、百神宗庙,以至因事而祭者,如建国迁都、巡狩师田、行役祈禳,及祭服祭器。事序始终,其纲目尤为详备。先生尝为复言,《祭礼》用力甚久,规模已定,每取其书纟番阅而推明之,间一二条,方欲加意修定,而未遂也。呜呼!《礼》莫重於《丧》、《祭》,文公以二书属之先生,其责任至不轻也。先生於二书也,推明文王、周公之典,辨正诸儒异同之论,掊击後世蠹坏人心之邪说,以示天下後世,其正人心,扶世教之功至远也。而《丧服图式》、《祭礼》遗稿,尚有未及订定之遗恨,後之君子有能继先生之志者,出而成之,是先生之所望也。抑复又闻之先生曰:“始,余创二礼粗就,奉而质之先师,先师喜谓余曰:‘君所立《丧》、《祭》,礼规模甚善,他日取吾所编《家》、《乡》、《邦国》、《王朝礼》,其悉用此规模更定之。’”呜呼!是又文公拳拳之意,先生欲任斯责而卒不果也,岂不痛哉!同门之士,以复预闻次辑之略,不可以无言也,复因敬识其始末,以告来者。《丧礼》一十五卷,前以缮写,《丧服图式》,今别为一卷,附於正卷帙之外,以俟君子,亦先生平日之志云。 又曰:嘉定己卯,《丧礼》始克成编,以次将修《祭礼》,即以其书稿本授复,曰子其读之。盖欲复通知此书本末,有助纂辑也。复受书而退,启缄伏读,皆古今天下大典礼,其关系甚重,其条目甚详,其经传异同。注疏抵捂,上下数千百载间,是非淆乱,纷错甚众。自此朝披夕阅,不敢释卷。时在勉斋左右,随事咨问抄识,以待先生笔削。不幸先生即世,遂成千古之遗憾。日迈月征,今十馀年,南康学宫旧有《家》、《乡》、《邦国》、《王朝礼》及张侯ж续刊《丧礼》,又取《祭礼》稿本并刊而存之,以待後之学者。故四方朋友,皆有《祭礼》稿本,未有取其书而修定之者。顾复何人,敢任其责。伏自惟念齿浸衰,曩日幸有所闻,不可不及时传述。窃不自揆,遂据稿本,参以所闻,稍加更定,以续成其书,凡十四卷云。 ※《集释古礼》十七卷,《释宫》一卷,《纲目》一卷 陈氏曰:庐陵李如圭宝之撰。绍兴癸丑进士,尝为福建抚。《释宫》者,经所载堂室、门庭,今人所不晓者,一一释之。 《中兴艺文志》:《仪礼》既废,学者不复诵习,或不知有是书。乾道间有张淳始订其讹,为《仪礼识误》。淳熙中李如圭为《集释》,出入经传,又为《纲目》,以别章句之指;为《释宫》,以论宫室之制。朱熹尝与之校定礼书,盖习於礼者。 ※《周礼》十二卷 晁氏曰:郑玄注。汉武帝时,河间献王开献书之路,得《周官》,有五篇,失《冬官》一篇,乃募以千金,不得,取《考工记》以补其阙。至孝成时,刘歆校理秘书,始得序列,著於《录》、《略》,为群儒排弃,歆独以为周公致太平之迹。永平时,杜子春初能通其读,郑众、郑兴亦尝传受,康成皆引之,以参释异同云。 陈氏曰:按《艺文志》曰:“《周官经》六篇”,本注云“王莽时歆置博士”。颜师古曰“即今之《周官礼》也,亡其《冬官》,以《考工记》足之。”愚尝疑《周礼》六典与《书 周官》不同,《周官》司徒掌邦教、敷五典、扰兆民;司空掌邦土、居四民、时地利。二官各有攸司,盖自唐、虞九官,禹、契所职,则巳然矣。今《地官》於教事殊略,而田野井牧、乡遂稼穑之事,殆皆司空职耳。《周官》初无邦事之名,今所谓事典者,未知定为何事?书阙亡而以《考工记》足之,天下之事,止於百工而已邪?先儒固有疑於是书者,若林孝存以为武帝知《周官》末世渎乱不经之书,作十论七难以排弃之;何休亦以为六国阴谋之书。甚者或谓刘歆附益以佐王莽者也。惟郑康成博览,以为周公致太平之迹,故其学遂行於世。愚按此书多古文奇字,名物度数,可考不诬,其为先秦古书,似无可疑。愚所疑者,邦土邦事灼然不同,其他繁碎驳杂,与夫刘歆、王安石一再用之而乱天下,犹未论也。玄之学出於扶风马融,而参取杜子春、郑大夫、郑司农之说。子春,河南缑氏人,生汉末,至永平初尚在,年九十馀,郑众、贾逵皆受业焉。大夫者,河南郑兴少赣也。司农者,郑众仲师,兴之子也。融,字季长。 《朱子语录》曰:《周礼》一书好看,广大精密,周家法度在里许,但未敢令学者看。此非是不可学,亦非是不当学,只为学有先後,先须理会自家身心合做底,学《周礼》自後一截事。而今把来说看,还有一句干涉吾人身心上事否《周礼》规模,皆是周公做,但其言语是他人做。如今时宰相提举敕令,岂是宰相一一下笔?有不是处,周公须与改。至小可处,或未及改,或是周公晚年作此书。某所疑者,但恐周公立下此法,不曾行得尽。後世皆以《周礼》非圣人书,其间细碎处虽可疑,其大体直是非圣人做不得。 颖滨苏氏曰:言周公所以治周者,莫详於《周礼》,然以吾观之,秦、汉诸儒以意损益之者众矣,非周公之完书也。何以言之?周之西都,今之关中也;其东都,今之洛阳也。二都居北山之阳,南山之阴,其地东西长,南北短,短长相补,不过千里,古今一也。而《周礼》王畿之大,四方相距千里,如画棋局;近郊远郊,甸地稍地,小都大都,相距皆百里,千里之方,地实无所容之,故其畿内远近诸法,类皆空言耳。此《周礼》之不可信者一也。《书》称武王克商,而反商政,列爵惟五,分土为三。故《孟子》曰:“天子之制,地方千里,公侯百里,伯七十里,子男五十里。不能五十里,不达於天子,附於诸侯,曰附庸。”郑子产亦云:“古之言封建者,盖若是。”而《周礼》诸公之地方五百里,诸侯四百里,诸伯三百里,诸子二百里,诸男百里,与古说异。郑氏知其不可,而为之说曰:“商野三等,武王增以子、男,其地犹因商之故。周公斥大九州,始皆益之,如《周官》之法。於是千乘之赋,自一成十里而出车一乘,千乘而千成,非公侯之国,无以受之。”吾窃笑之。武王封之,周公大之,其势必有所并,必有所徙。一公之封,而子、男之国为之徒者十有六,封数大国,而天下尽扰,此书生之论,而有国者不为也。《传》有之曰:“方里而井,十井为乘。”故十里之邑而百乘,百里之国而千乘,千里之国而万乘,古之道也。不然,百乘之家,为方百里,万乘之国,为方数圻矣,故无是也。《语》曰:“千乘之国,摄乎大国之间。”千乘,虽古之大国,而於衰周为小,然孔子犹曰“安见方六七十,如五六十而非邦也者”,然则虽衰周,列国之强家,犹有不及五十者矣。韩氏、羊舌氏,晋大夫也,其家赋九县,长毂九百,其馀四十县,遗守四千,谓一县而百乘则可,谓一县而百里则不可,此《周礼》之不可信者二也。王畿之内,公邑为井田,乡遂为沟洫。此二者,一夫而受田百亩,五口而一夫为役,百亩而税之十一,举无异也。然而井田自一井而上,至於一同而方百里,其所以通水之利者,沟、洫、浍三。沟洫之制,至於万夫,方三十二里有半,其所以通水之利者,遂、沟、洫、浍、川五。利害同而法制异,为地少而用力博,此亦有国者之所不为也。楚掩为司马,町原防,井衍沃,盖平川广泽可以为井者井之,原阜堤防之间,狭不可井则町之(杜预以町为小顷町)。皆因地以制广狭多少之异,井田沟洫盖亦然耳,非公邑必为井田,而乡遂必为沟洫,此《周礼》之不可信者三也。三者既不可信,则凡《周礼》之诡异远於人情者,皆不足信也。古之圣人因事立法,以便人者有矣,未有立法以强人者也。立法以强人,此迂儒之所以乱天下也。 五峰胡氏曰:谨按孔子定《书 周官》,六卿,“冢宰掌邦治,统百官,均四海”者也。今以刘歆所成《周礼》考之,太宰,“掌建邦之六典”。夫太宰统五官之典,以为治者也,岂於五官之外,更有治典哉,则掌建六典,歆之妄也。太宰之属六十,小宰也、司会也、司书也、职内也、职岁也、职币也。是六官之所掌,辞繁而事衤复,类皆期会簿书之末,俗吏掊克之所为,而非赞冢宰,进退百官,均一四海之治者也。古之君国子民者,以义为利,不以利为利,故百乘之家,不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣,宁有盗臣。今《天官》有宰夫者,考郡都鄙县之治,乘其财用之出入,凡失财用物辟名者诛之,其足用长财善物者赏之。夫君相守恭俭,不尚末作,使民务本,此足用长财之要也。百官有司,谨守其职,岂敢逾越制度,自以足用长财为事?若刘歆之说,是使百官有司不守三尺,上下交征利,椎剥其民,以危亡其国之道,非周公致太平之典也。古之王者,守礼寡欲,由义而行,无所忌讳,不畏灾患。今《天官 甸师》乃曰:“丧事,代王受眚灾。”此楚昭、宋景之所不为者也,而谓周公立以为训,开後王忌讳之端乎?先王之制,凡官府次舍,列於库门之外,所以别内外,严贵贱也。今宫正乃“比宫中之官府,次舍之众寡”,又曰“去其奇邪之民”,则是嫔妃、宫吏,众庶杂处,帘陛不严,而内外乱矣。“宫伯,掌王宫之士庶子”,郑玄以为诸吏之庶,宿卫王宫者也。天子深居九重,面朝後市,谨之以门卫,严之以城郭沟池,环之以乡遂县都,藩之以侯甸男邦采卫,守之以夷蛮戎狄,周匝四垂,中天下而立,定四海之民。今周公乃於宫中置诸吏,又以其士庶子卫王宫,何示人不广,而自削弱如此也!王后之职,恭俭不妒忌,帅夫人嫔妇,以承天子、奉宗庙而已矣。今内宰“凡建国,左右立市”,岂后之职也哉。“内小臣掌王后之命”;“后有好事於四方,则使往。有好令於卿大夫,则亦如之”。“阍人掌守王宫中门之禁”。说者以为二官奄者、墨者也。妇人无外事,以贞洁为行。若外通诸侯,内交群下,则将安用君矣。夫人臣尚无境外之交,曾谓后而可乎?古者不使刑人守门,公家不畜刑人,大夫不养,士遇诸涂,弗与之言。周公作《立政》,戒成王以恤左右,缀衣、虎贲,欲其皆得俊之人。今反以隐宫刑馀近日月之侧,开乱亡之端乎?寺人内竖,贱人,非所贵也。女祝,掌宫中祷祠禳礻会之事。夫祭祀之礼,天子、公卿、诸侯、大夫、士行之於外,后妃、夫人、嫔妇供祭服笾豆於内。凡天地宗庙、山川百神,祀有典常,又安用此么么祷祠禳礻会於宫中?此殆汉世女巫执左道入宫中,乘妃姬争妒,与为厌胜之事耳,刘歆乃以为太宰之属,置於王宫,其诬周公也甚矣。冢宰常以天下自任,故王者内嬖嫔妇敌於后,外宠庶孽齐於嫡,宴游无度,衣服无章,赐与无节,法度之废,将自此始,虽在内庭为冢宰者,真当任其责也。若九嫔之妇法,世妇之宫具,女御之功事,女史之内政,典妇之女功,乃后夫人之职也,王安石以为统於冢宰,则王所以治内,可谓至公而尽正矣。夫顺理而无阿私之谓公,由理而无邪曲之谓正,修身以齐家,此王者治国平天下之定理,所自尽心者也。苟身不能齐家,而以付之冢宰,为王也悖理莫甚焉,又可谓之公正乎?噫!安石真奸人哉!四方贡职,各有定制,王者为天下主财,奉礼义以养天下,无非王者之财也,不可以有公私之异。今大府乃有贰贡之馀财,以供玩好之用,不几有如李唐之君受裴延龄之欺罔者乎!玉府,乃有王之金玉良货贿之藏,不几有如汉桓、灵置私库者乎!内府,乃有四方金玉齿革良货贿之献,而共王之好赐,不几有如李唐之君,受四方羡馀之轻侮者乎!王之裘服,宜夫人嫔妇之任也,今既有司裘,又有缝人、屦人等九官,则皆掌衣服者也。膳夫、酒正之职固不可废,又有腊人、盐人等十有六官,则皆掌饮食者也。医师之职固不可废,又有兽医等五官,皆医事也。帷幕次舍之事固不可废,而皂隶之所作也,亦置五官焉。凡此,既不应冗滥如是,且皆执技以事上役於人者也,而以为“冢宰进退百官,均一四海”之属,何也?汉兴,经五伯七雄,圣道绝灭,大乱之後,陈平为相,尚不肯任廷尉内史之事,周公承文、武之德,相成王为太师,乃广置宫闱,猥亵衣服饮食技艺之官以为属,必不然矣。其末则又有夏采之官焉,专掌王崩复土者也。呜呼!安得是不祥之人哉!礼官临大变,一时行之可矣,乃预置官以俟王崩而行其职,何不祥之甚也。太宰之属,六十有二,考之未有一官完善者,则五卿之属可知矣。而可谓之经,与《易》、《诗》、《书》、《春秋》配乎! 按:《周礼》一书,先儒信者半,疑者半。其所以疑之者,特不过病其官冗事多,琐碎而烦扰耳。然愚尝论之,经制至周而详,文物至周而备,有一事必有一官,毋足怪者。有如阉、阍、卜、祝,各设命官;衣、膳、泉、货,俱有司属。自汉以来,其规模之琐碎,经制之烦密,亦复如此,特官名不袭六典之旧耳,固未见其为行《周礼》,而亦未见其异於《周礼》也。独与百姓交涉之事,则後世惟以简易阔略为便,而以《周礼》之法行之,必至於厉民而阶乱,王莽之王田、市易,介甫之青苗、均输是也。後之儒者,见其效验如此,於是疑其为歆、莽之伪书而不可行;或以为无《关雎》、《麟趾》之意,则不能行。愚俱以为未然。盖《周礼》者,三代之法也,三代之时,则非直周公之圣可行,虽一凡夫亦能行之;三代而後,则非直王莽之矫诈、介甫之执愎不可行,而虽贤哲亦不能行。其故何也?盖三代之时,寰宇悉以封建,天子所治不过千里,公侯则自百里以至五十里,而卿大夫又各有世食禄邑,分土而治,家传世守。民之服食日用,悉仰给於公上,而上之人所以治其民者,不啻如祖父之於其子孙,家主之於其臧获。田土则少而授,老而收,於是乎有乡遂之官。又从而视其田业之肥瘠,食指之众寡,而为之斟酌区画,俾之均平(如上地家七人之类是也)。货财则盈而敛,乏而散,於是乎有泉府之官。又从而补其不足,助其不给,或赊或货,而俾之足用。所以养之者如此。司徒之任,则自卿大夫、州长,以至闾胥、比长,自遂大夫、县正,以至里宰、邻长,岁终正岁,四时孟月,皆徵召其民,考其德艺,纠其过恶,而加以劝惩。司马之任,则军有将,师有帅,卒有长。四时仲月,则有振旅治兵,茇舍大阅之法,以旗致民,行其禁令而加以诛赏。所以教之者如此。上下盖弊弊焉,察察焉,几无宁日矣。然其事虽似烦扰,而不见其为法之弊者,盖以私土子人,痛痒常相关,脉络常相属,虽其时所谓诸侯卿大夫者,未必皆贤,然既世守其地,世抚其民,则自不容不视为一体;既视为一体,则奸弊无由生,而良法可以世守矣。自封建变而为郡县,为人君者宰制六合,穹然於其上,而所以治其民者,则诿之百官有司、郡守县令。为守令者,率三岁而终更,虽有龚、黄之慈良,王、赵之明敏,其始至也,茫然如入异境,积日累月,方能谙其土俗,而施以政令,往往期月之後,其善政方可纪,才再期而已及瓜矣。其有疲懦贪鄙之人,则视其官如逆旅传舍,视其民如飞鸿土梗,发政施令,不过授成於吏手,既授成於吏手,而欲以《周官》之法行之,则事烦而政必扰,政扰而民必病。教养之恩惠未孚,而追呼之苛娆巳极矣,是以後之言善政者必曰事简。夫以《周礼》一书观之,成周之制未尝简也。自土不分胙,官不世守,为吏者不过年除岁迁,多为便文自营之计。於是国家之法制率以简易为便,慎无扰狱市之说,治道去太甚之说,遂为经国庇民之远猷。所以临乎其民者,未尝有以养之也,苟使之自无失其养,斯可矣。未尝有以教之也,苟使之自毋失其教,斯可矣。盖壤土既广,则志虑有所不能周;长吏数易,则设施有所不及竟。於是法立而奸生,令下而诈起,处以简靖,犹或庶几;稍涉繁夥,则不胜其渎乱矣。昔子产听郑国之政,其所施为者,曰“都鄙有章,上下有服,田有封洫,庐井有伍”。此俱《周官》之法也。然一年而舆人诵之曰:“孰杀子产,吾其与之。”三年而诵之曰:“子产而死,谁其嗣之!”按郑国土地褊小,其在後世则一郡耳。夫以子产之贤智,而当一郡守之任,其精神必足以周知情伪,其念虑必足以洞究得失,决不至如後世承流宣化者之以苟且从事也。而周制在当时亦未至尽隳,但未能悉复先王之旧耳。然稍欲更张,则亦未能遽当於人心,必俟磨以岁月,然後昔之谤ゥ者转而为讴歌耳。况贤不及子产,所莅不止一郡,且生乎千载之後。先王之制久废,而其遗书仅存,乃不察时宜,不恤人言,而必欲行之乎,王介甫是也。介甫所行,变常平而为青苗,诿曰“此《周官 泉府》之法也。”当时诸贤极力争之,苏长公之言曰:“青苗虽云不许抑配,然其间愿请之户,必皆孤贫不济之人家。若自有赢馀,何至与官交易?此等鞭挞巳急,则继之逃亡;逃亡之馀,则均之邻保。”苏少公之言曰:“出纳之际,吏缘为奸法,不能禁钱入民手,虽良民不免非理费用。及其纳钱,虽富民不免违限。受责如此,则鞭笞必用,而州县多事矣。”是皆言官与民赊贷之非便也。盖常平者,籴粜之法也;青苗者,赊贷之法也。籴粜之法,以钱与粟两相交易,似未尝有以利民,而以官法行之,则反为简便。赊贷之法,捐钱以予民,而以时计息取之,似实有以济民,而以官法行之,则反为繁扰。然籴粜之说始於魏文侯,常平之法始於汉宣帝,三代之时,未尝有此。而赊贷之法,则《周官 泉府》明言之,岂周公经制,顾不为其简易者,而欲为其繁扰者乎?谓《周礼》为不可信之书,则《左氏传》言郑饥,子皮以子展之命饩国人粟,户一钟;宋饥,司城子罕请於平公,出公粟以贷。使大夫皆贷,司城氏贷而不书;为大夫之无者贷,宋无饥人。齐陈氏以家量贷,而以公量收之。则春秋之时,官之於民,固有赊贷之事也。虽当时未尝取二分之息,如青苗之为,然熙宁诸贤所言,非病其取息之多也,盖以为贫者愿贷,贷无之而不能偿,则亏官;富者不愿贷,抑配予之,而并令保任贫者,代偿所逋,则损民。两无所益,固不若常平之交手相付,听从民便之,为简易两得也。然左氏所述郑、宋、齐之事,谓之善政,以为美谈,未尝见其有熙丰之弊,何也?盖郑、宋、齐,列国也,其所任者,罕氏、乐氏、陈氏,则皆有世食禄邑,与之分土而治者也。介甫所宰者,天下也;其所任者,六七少年,使者四十馀辈,与夫州县小吏,则皆干进徇时之徒也。然非郑、宋、齐之大夫尽贤,而介甫之党尽不肖也。盖累世之私土子人者,与民情常亲,亲则利病可以周知,故法虽繁,而亦足以利民。暂焉之承流宣化者,与民情常疏,疏则情伪不能洞究,故法虽简而犹惧其病民也。以青苗赊贷一事观之,则知《周礼》所载,凡法制之琐碎烦密者,可行之於封建之时,而不可行之於郡县之後。必知时变者,而後可以语通经学古之说也。 ●卷一百八十一 经籍考八 ○经礼 ※《周礼疏》十二卷 晁氏曰:唐贾公彦撰。公彦,州人,永徽中,仕至太学博士。史称著此书四十卷,今并为十二卷。世称其发挥郑学最为详明。 陈氏曰:其序《周礼》废兴,起於成帝刘歆,而成於郑玄。又言郑众以为《书 周官》即此《周官》也,失之矣。《书》止一篇,《周礼》乃六篇,文异数万,非《书》类是则然矣。但《周礼》六官实本於《周官》,《周官》举其凡,《周礼》详其目,则郑众之说,未得为失。而其大可疑者,则邦土、邦事之不同也。《馆阁书目》:“按《艺文志》谓之《周官经》,此《礼器》所谓经礼者是也。”《志》有《周官经》六篇,《传》四篇,但曰经传云尔,便以为经礼,尤为可笑。《广川藏书志》云:“公彦此《疏》,据陈邵《异同评》及沈重《义疏》为之。”二书并见《唐艺文志》,今不复存。 ※《石经周礼》十二卷 晁氏曰:伪蜀孙朋古书,以监本是正。其注或羡或脱,或不同至千数。 ※《新经周礼义》二十二卷 晁氏曰:皇朝王安石介甫撰。熙宁中,设经义局,介甫自为《周官义》十馀万言,不解《考工记》。按秦火之後,《周礼》比他经最後出,论者不一,独刘歆称为周公致太平之迹,郑氏则曰周公复辟後,以此授成王,使居雒邑,治天下:林孝存谓之黩乱不验之书,何休亦云六国阴谋之说。昔北宫问孟子周室班爵禄之法,孟子以谓诸侯恶其害己,灭去其籍,则自孟子时巳无《周礼》矣,况经秦火乎!孝存、休非之,良有以也,不知刘、郑何所据而言,然又自违异不同。王莽尝取而行之,敛财聚货,渎祀烦民,冗碎诡异,离去人情远甚。施於文则可观,措於事则难行,凡莽之驯致大乱者,皆以此。厥後唯苏绰、王通善之,诸儒未尝有言者。至於介甫,以其书理财者居半,爱之,如行青苗之类皆稽焉,所以自释其义者,盖以其所创新法尽傅著之,务塞异议者之口,後其党蔡卞、蔡京绍述介甫,期尽行之,圜土方田,皆是也。周,姬姓,故其女曰王姬,其臣如宋、齐之女,亦不曰姬,而各氏其姓,曰子氏,曰姜氏。赵,嬴姓,京乃令帝女称帝姬。噫!至於姓亦从焉,何其甚也。久之祸难并起,与莽曾无少异,殆《书》所谓“与乱同事”者邪! 陈氏曰:其序言“自周衰至今,历载千数,而太平之遗迹扫荡殆尽,学者所见,无复全经。於是时,乃欲训而发之,臣诚不自揆,知其数也,以训而发之之为难,又知夫立政造事,追而复之之为尤难”。新法误国,於此可推其原矣。熙宁八年,诏颁之国子监,且置之义解之首。 ※《周礼辨疑》一卷 晁氏曰:皇朝杨时中立撰。凡一卷,攻安石之书。 ※《周礼中义》八卷 陈氏曰:祠部员外郎长乐刘彝执中撰。彝,诸经皆有《中义》。 ※《周礼详解》四十卷 陈氏曰:王昭禹撰,未详何人。近世为举子业者多用之,其学皆宗王氏新说。 ※《周礼讲义》四十九卷 陈氏曰:林之奇撰。四十九卷。 ※陈君举《周礼说》三卷 陈氏曰:其书曰《格君心》、《正朝纲》、《均国势》,各四篇。 《中兴艺文志》称傅良之言曰:“《周官》之纲领三,养君德、正朝纲、均国势也。郑注之误三,《王制》,汉儒之言,今以释《周礼》;《司马法》,兵制,今以证田制;汉官制皆袭秦,今以比《周官》。”徐筠学於傅良,记所口授,而为书曰《微言》。傅良为《说》十二篇,专论纲领。 《朱子语录》曰:於丘子服处见陈、徐二先生《周礼制度菁华》,下半册徐元德作,上半册即陈君举所奏《周官说》。先生云:孝宗尝问君举:“闻卿博学,不知读书之法当如何?”陈奏云:“臣生平於《周官》粗尝用心推考。今《周官》数篇已属藁,容臣退,缮写进呈。”遂写进御。大概推《周官》制度亦稍详,然亦有杜撰错说处。如云冢宰之职,不特朝廷之事,凡内而天子饮食、服御、宫掖之事,无不毕管。盖冢宰以道诏王,格君心之非,所以如此。此说固是。但云主客行人之官,合属春官宗伯,而乃掌於司寇,宗伯典礼,司寇典刑,土地疆域之事,合掌於司空,乃掌於司马;盖周家设六官互相检制之意。此大不然,何圣人不以君子长者之道待其臣,既任之而复疑之邪?或问:“如何?”先生曰:“宾客属秋官者,盖诸侯朝觐、会同之礼既毕,则降而肉袒请刑,司寇主刑,所以属之,有威怀诸侯之意。夏官掌诸侯土地封疆,如职方氏皆属夏官。盖诸侯有变,则六师移之,所以属司马也。”又问:“冬官司空掌何事?”曰:“次第是管土田之事。盖司马职方氏存其疆域之定制,至於申画井田,创置纤悉,必属於司空,而今亡矣。” ※《周礼井田谱》二十卷 陈氏曰:进士会稽夏休撰,绍兴时表上之。淳熙中,楼钥刻之,永嘉止斋陈氏序曰:“夏君休所著《井田谱》,亦有志矣。郑氏井邑若画棋然,盖祖《王制》,《王制》晚杂出汉文帝时,以海内尽为九州,州必方千里,千里必为国二百一十。其後班固《食货志》亦谓井方一里,八家各私田百亩,公田十亩,是为八百八十亩;为庐舍盖人二亩半云。凡若此,夏君皆不取,汉以来诸儒鲜或知之者。其说畿内广成万步,谓之都;不能成都谓之鄙,不能成鄙即成县者与之为县,成甸者与之为甸,至一丘一邑尽然。以其不能成都、成鄙,故谓之田;以其不可为军、为师,而无所专系,故谓之闲民。乡遂市官,皆小者兼大者,他亦上下相摄,备其数,不必具其员,岁登下民数於是,损益之,是谓相除之法,皆通论也。馀至纤至悉,虽泥於数度,未必皆叶,然其意要与时务合,不为空言,去圣人远。《周礼》一经,尚多三代经理遗迹,世无覃思之学,顾以说者谬,尝试者复大谬,乃欲一切尽为慊。苟得如《井田谱》与近时所传林勋本《政书》者数十家,各致其说,取其通如此者,去其泥不通如彼者,则周制可得而考矣。周制可得而考,则天下庶几於治矣。” ※《周礼丘乘说》一卷 陈氏曰:项安世撰,一卷。 ※黄度《周礼说》五卷 陈氏曰:度字文叔,不解《考工记》。 水心叶氏《序》曰:《周官》晚出,而刘歆遽行之,大坏矣,苏绰又坏矣,王安石又坏矣。千四百年更三大坏,而是书所存无几矣。《诗》、《书》、《春秋》皆孔子论定,孟轲诸儒相与弼承,世不能知而信其所从;井洌於逵,众酌饮焉,惟其量尔,故治虽不足而书有馀也。孔子未尝言《周官》,孟子亦以为不可得闻,一旦骤至,如奇方大药,非黄帝、神农所名,无制使服食之法,而庸夫鄙人妄咀吞之,不眩乱颠错几希,故用虽有馀而书不足也。虽然,以余考之,周之道固莫聚於此书,他经其散者也;周之籍固莫切於此书,他经其缓者也。公卿敬,群有司廉,教法齐备,义利均等,固文、武、周、召之实政在是也,柰何使降为度数事物之学哉!新昌黄文叔,始述五官而为之说,乎孔、孟之以理贯事者必相发明也,恻恻乎文、武之以己形民者必相纬经也。守天下者非私智也,设邦家非自尊也。养民至厚,取之至薄;为下甚逸,为上甚劳;洗涤三坏之腥秽,而一以性命道德起後世之公心,虽未能表是书而独行,犹将合他经而共存也,其功大矣。同时永嘉陈君举亦著《周礼说》十二篇,盖尝献之绍熙天子,为科举家宗尚。君举素善文叔,论议相出入,所以异者,君举以後准前,由本朝至汉,溯而通之;文叔以前准後,由春秋、战国至本朝,沿而别之。其叙乡遂沟洫,辩二郑是非,凡一字一语,细入毫芒,不可损益也。 ※史浩《周礼讲义》 《中兴艺文志》:孝宗为建王,浩分讲《周礼》,多启发,孝宗称之。然止於《司关》。 ※郑锷《周礼解义》 《中兴艺文志》:《周礼》一经,说者仅一二家,又多舛或凿。淳熙中,锷为《解义》,详制度,明经旨,学者宗其书。 ※《周礼纲目》八卷《摭说》一卷 陈氏曰:绍兴府教授括苍林椅奇卿撰,嘉定初上之朝。 ※鹤山《周礼折衷》二卷 陈氏曰:枢密临邛魏了翁华父之门人税与权所录。条列经文,附以传注。鹤山或时有所发明,止於《天官》,馀未及。凡二卷。 ※《礼记》二十卷《郑玄注》 晁氏曰:汉戴圣纂,郑康成注,即所谓小戴者也。此书乃孔子没後,七十子之徒所共录。《中庸》,孔作;《缁衣》,公孙尼子作;《王制》,汉文帝时博士作;河间献王集而上之。刘向校定二百五十篇。大戴既删,八十五篇;小戴又删,四十六篇。马融传其学,又附《月令》、《明堂义》,合四十九篇。 陈氏曰:汉儒辑录前记,固非一家之言,大抵驳而不纯,独《大学》、《中庸》为孔氏之正传,然初非专为礼作也。唐魏徵尝以《小戴礼》综汇不伦,更作《类礼》二十篇,盖有以也。 夹氵祭郑氏曰:戴圣为九江太守,行治多不法。何武为扬州刺史,圣惧,自免。後为博士,毁武於朝廷,武闻之,终不扬其恶。而圣子宾客为盗,系庐江,圣自以子必死。武平心决之,卒得不死。自是圣惭服,武每奏事至京师,圣未尝不造门谢恩。戴圣为礼家之宗,身为赃吏,而子为贼徒,可不监哉!学者当先其言而已矣。 《朱子语录》曰:《礼记》有说宗庙、朝廷,说得远後杂乱,不切於日用。若欲观《礼》,须将《礼记》节出切於日用常行者,如《玉藻》、《内则》、《曲礼》、《少仪》看。学《礼》,先看《仪礼》,《仪礼》无全书,其全皆是讲说。如《周礼》、《王制》是制度之书,《大学》、《中庸》是说理之书,《儒行》、《乐记》非圣人之书,乃战国贤士为之。有许顺之者说:人谓《礼记》是汉儒说,恐不然。汉儒最纯者莫如董仲舒,仲舒之文最纯者莫如《三策》,何尝有《礼记》中说话来?如《乐记》所谓“天高地下,万物散殊,而礼制行矣;流而不息,合同而化,而乐兴焉”,仲舒如何说得到这里。想必古来流传,得此个文字如此。《礼记》有王肃注,煞好。太史公《乐书》载《乐记》全文,注家兼存得王、郑。如陆农师《礼象》、陈用之《礼书》亦该博,陈氏胜陆氏。如後世礼乐,全不足取,但诸儒仪礼,颇有好处,此不可废,当别类作一书。六朝人多精於此,必竟当时此学自专门名家,朝廷有礼事,便用此等人议之。郑康成是个好人,考礼名数,大有功。王肃议礼,必反郑玄。 ※《礼记正义》七十卷 晁氏曰:唐孔颖达等贞观中奉诏撰。其序称:大小二戴,共氏而分门;王、郑两家,同经而异注。爰从晋宋,逮於周、隋,传礼业者,江左尤盛。其为义疏者甚多,唯皇甫侃、熊安生见於世,然皇甫为胜,今据以为本,其有不备,则以熊氏补焉。 《朱子语录》:问:“《礼记》古注外,无以加否?”答曰:“《郑注》自好。看《注》看《疏》,自可了。” ※《礼记外传》四卷 晁氏曰:唐成伯撰。《义例》两卷,五十篇;《名数》两卷,六十九篇。虽以《礼记》为目,通以《三礼》言之。刘明素序,张幼伦注。 ※《唐月令》一卷 晁氏曰:唐明皇删定,李林甫等注。序谓吕氏定以孟春日在营室,不知气逐闰移,节随斗建,於是重有删定,俾林甫同陈希烈等八人为之解。国朝景初改从旧文,由是别行。 《宋三朝国史艺文志》:初,《礼记 月令篇第六》即《郑注》,唐明皇改黜旧文,附益时事,号《御删月令》,升为首篇,集贤院别为之注。厥後学者传之,而释文、义疏皆本《郑注》,遂有别注小疏者,词颇卑鄙。淳化初,判国子监李至请复行《郑注》,诏两制、三馆、秘阁集议,史馆修撰韩丕、张亻必、胡旦条陈唐本之失,请如至奏;馀皆请且如旧,以便宣读时令。大中祥符中,龙图阁待制孙又言其事,群论复以改作为难,遂罢。 ※《石经礼记》二十卷 晁氏曰:伪蜀张绍文所书,不载年月,经文不阙唐讳,当是孟知祥僭位之後也。首之以《月令》,题云“御删定”,盖明皇也;“林甫等注”,盖李林甫也。其馀篇第仍旧。议者谓:“《经礼》三百,《曲礼》三千,毋不敬,一言足以蔽之,故先儒以为首,孝明肆情变乱,甚无谓也。” ※明道《中庸解》一卷 晁氏曰:程颢撰。陈得之江涛,涛得之曾天隐,天隐得之傅才孺,云李丙所藏。 ※杨中立《中庸解》一卷 晁氏曰:杨时撰。时载程正叔之言,曰“不偏之谓中,不易之谓庸”。盖亦犹王氏之说也。 ※晁以道《中庸解》一卷 晁氏曰:叔父詹事公撰。近世学者以中庸为二事,虽程正叔亦然,故说是书者,皆穿凿而二之。於是本诸胡先生、司马温公、程明道、张横渠、王肃、郑玄作是传焉。 ※游氏《中庸解》一卷 晁氏曰:游酢定夫,亦程正叔门人。 ※《中庸大学广义》一卷 陈氏曰:司马光撰,一卷。 ※芸阁《礼记解》十六卷 晁氏曰:吕大临与叔撰。与叔师事程正叔,《礼》学甚精博,《中庸》、《大学》,尤所致意也。 陈氏曰:按《馆阁书目》作一卷,止有《表记》、《冠》、《昏》、《乡》、《射》、《燕》、《聘义》、《丧服四制》,凡八篇。今又有《曲礼》上《下》、《中庸》、《缁衣》、《大学》、《儒行》、《深衣》、《投壶》八篇。此晦庵朱氏所传本,刻之临漳射垛书坊,称《芸阁吕氏解》,即其书也,《读书目》始别载之。 ※方悫《礼记解》二十卷 陈氏曰:政和三年表进,自为之序。以王氏父子独无解义,乃取其所撰《三经义》及《字说》申而明之,著为此解,由是得上舍出身。其所解文义亦明白。 《朱子语录》曰:方、马二《解》,合当参考,尽有说得好处,不可以其新学而黜之。 ※马希孟《礼记解》七十卷 陈氏曰:希孟字彦醇,未详何人,亦宗王氏。 ※《礼记新义》 《宋中兴艺文志》:陆佃撰。亦牵於《字说》。宣和末,其子宰上之。 ※《破礼记》 《中兴艺文志》:夏休以《礼记》多汉儒杂记,於义有未安者,乃援《礼经》以破之。然《中庸》、《大学》实孔氏遗书也。 ※燕山《中庸说》一卷 陈氏曰:太中大夫河南郭忠孝立之撰。 ※张无垢《中庸说》六卷,《大学说》二卷(少仪解附) 朱子《杂学辩》曰:张公始学於龟山之门,而逃儒以归於释,既自以为有得矣。而其释之师语之曰:“左右既得{列巾}柄,入手开道之际,当改头换面,随宜说法,使殊涂同归,则住世出世间,两无遗恨矣。然此语亦不可使俗辈知,将谓实有恁么事也”(见大慧禅师《与张侍郎书》,今不见於《语录》中,盖其徒讳之也)。”用此之故,凡张氏所论著,皆阳儒而阴释,其离合出入之际,务在愚一世之耳目,而使之恬不觉悟,以入乎释氏之门,虽欲复出,而不可得。本末指意,略如其所受於师者,其二本殊归,盖不特庄周出於子夏,李斯原於荀卿而巳也。窃不自揆,尝欲为之论辩,以晓当世之惑,而大本既殊,无所不异,因览其《中庸说》,姑掇其尤甚者什一二著於篇。其他如《论语》、《孝经》、《大学》、《孟子》之说,不暇遍为之辩,大抵遽急迫,其所以为说,皆此书之类也。 ※吕氏《大学解》 朱子曰:吕氏之先,与二程夫子游,故其家学最为近正。然未能不惑於浮屠、老子之说,故其末流不能无出入之弊(按《正献公神道碑》载:公进读,上语及释、老虚寂之旨,公曰:“尧、舜虽知此,乃以知人安民为急,此其所差之端也。”尧、舜之道,精粗本末,一以贯之,其所知者,似与释、老不相似也。以为所知在此,而所急在彼,是二本也。本原如此,则末流之弊,岂可胜道哉。”)。今论其一二,以补其阙,盖其他说之近正者,则君子犹有取焉。 ※《中庸集解》二卷 陈氏曰:会稽石子重集录。周敦颐、程颢、程颐、张载、吕大临、谢良佐、游酢、杨时、侯仲良、君享,凡十家之说。晦庵为之序。 ※《大学章句或问》、《中庸章句或问》各三卷 陈氏曰:朱熹撰。其说大略宗程氏,会众说而折其中。又记所辩论取舍之意,别为《或问》,以附其後。皆自为之序,至《大学》,则颇补正其脱简阙文。 《朱子语录》曰:《大学》一书,有正经,有《或问》,看来看去,只看注解便了;久之,又只看正经便了;又久之,自有一部《大学》在我胸中,而正经亦不用矣。然不用某许多工夫,亦看某底不出;不用圣贤许多工夫,亦看圣贤底不出。伊川旧日教人看《大学》,那时未有解,而今有注解,觉大段分晓了,只在仔细去看。《大学》解本文未详者,於《或问》中详之。《或问》未要看,俟有疑处,方可去看。 又曰:《中庸》一篇,某妄以己意分其章句,是书岂可以章句求哉!然学者之於书,未有不得於辞而能通其意者。《中庸》自首章以下,多对说将来,直是整齐。某旧读《中庸》,以为子思做,又时复有个“子曰”字,读得熟後,方知是子思参夫子之说,著为此书。自是沈潜反覆,遂渐得其旨趣,定得今《章句》,摆布得来,直是恁细密。《中庸》全在章句,其《或问》中皆是辩诸家说,恐未必是。问:《中庸》编集得如何?曰:便是难说。缘前辈诸公说得多了,其间亻尽有差舛处,又不欲尽剥难他底,所以难下手。不比《大学》,都未有人说。 ※《中庸辑略》二卷 陈氏曰:晦庵既为《章句》,复取石子重所集解,删其繁乱,名以《辑略》。其取舍之意,则《或问》详之。 ※《曲礼口义》二卷,《学记口义》二卷 陈氏曰:戴溪撰。 ※《中庸说》一卷 陈氏曰:项安世撰。 《礼记集说》一百六十卷 陈氏曰:直秘阁昆山卫正叔集诸家说,自注疏而下为一书,各著其姓氏。宝庆二年表上,之由是寓直中秘。魏鹤山为作序。 ※《孔子居讲义》一卷 陈氏曰:慈湖杨简敬仲撰。 ※《大戴礼》十三卷 晁氏曰:汉戴德纂,亦河间王所献百三十一篇,刘向校定,又得《明堂阴阳记》三十三篇,德删其烦重,为八十五篇。今书止四十篇,其篇目自三十九篇始,无四十三、四十四、四十五、六十一四篇,有两七十四,盖因旧阙录之。每卷称“今卷第几”题曰“九江太守戴德撰”。按九江太守圣也,德为信都王太傅,盖後人误题。 陈氏曰:汉信都王太傅戴德延君、九江太守圣次君皆受《礼》於后苍,谓《大》、《小戴礼》者也。汉初以来,迄於刘向校定中书,诸家所记殆数百篇,戴德删其烦重,为八十五篇,圣又删为四十九篇,相传如此。今《小戴》四十九篇行於世,而《大戴》之书所存止此。自隋、唐《志》所载卷数,皆与今同,而篇第乃自三十九而下,止於八十一,其前阙三十八篇,末阙四篇,所存当四十三,而於中又阙四篇,第七十二衤复出一篇,实存四十篇。意其阙者,即圣所删邪?然《哀公问》、《投壶》二篇,与今《礼记》亦不异,他亦间有同者;《保傅传》,世言贾谊书所从出也,今考《礼》篇,汤武、秦定取舍一则,尽出谊疏中,反若取谊语剿入其中者;《公符》篇至录汉昭帝《冠辞》,则此书殆後人好事者采获诸书为之,故驳杂不经,决非戴德本书也。题九江太守,戴圣所历官,尤非是。 《朱子语录》曰:《大戴礼》无头,其篇目缺处,皆是元无,非小戴所去取。其间多杂伪,亦有最好处。然多误,难读。《大戴礼》本文多错,注尤舛误,或有注,或无注,皆不可晓。武王诸铭,有直做得巧了切题者,如《鉴铭》是也,亦有绝不可晓者。想他古人只是述戒惧之意,而随所在写记,以自警省耳,不似今人为此铭,便要就此物上说得亲切。其间亦有切题者,如汤《盘铭》之类。至於武王《盥盘铭》,则又切似个船铭,想只是因水起意,然恐亦有错杂处。《大戴礼》冗杂,其好处已被小戴采摘来做《礼记》了,然尚有零碎好处在。 淳问:《大戴 保傅篇》多与贾谊《策》同,如何?曰:“《保傅》中说‘秦无道之暴’,此等语必非古书,乃後人采贾谊《策》为之,亦有孝昭《冠辞》。” 周氏《西麓涉笔》曰:《大戴礼 公冠篇》载汉昭帝《冠辞》及《郊天祀地》、《迎日》三辞,皆典驯简仆,有史佚祭公风味。班固徒取《麟》、《马》以下夜祠诸篇文词峭美者入《礼乐志》,此皆不录,可恨也。 ※《三礼义宗》三十卷 《崇文总目》:梁明威将军崔灵恩撰。其书合《周礼》、《仪礼》、二戴之学,敷述贯穿,该悉其义,合一百五十六篇。推衍闳深,有名前世云。 晁氏曰:灵恩,武城人,少笃学,尤精《礼》、《传》。仕魏,归梁,为博士。甚拙朴,及解析经理,尽极精致。正始之後,不尚经术,咸事虚谈,公卿士大夫盖取文具而已,而灵恩经明行修,制《义宗》、《诗》、《易》、《春秋》百馀卷。终桂州刺史。此书在唐一百五十篇,今存者一百二十七篇。凡两戴、王、郑异同,皆援引古谊,商略其可否,为礼学之最。 陈氏曰:凡一百四十九条。其说推本《三礼》,参取诸儒之论,博而矣。《本传》四十七卷,《中兴书目》一百五十六篇,皆与今卷篇数不同。《书目》又云“庆历中高阳许闻诲为之序”,家本亦无此序也。 ※《礼略》十卷 《崇文总目》:唐京兆府栎阳尉杜萧撰。采古经义,下逮当世,概举沿革,附礼见文。以其言约旨详,故自题略云。 ※《礼粹》二十卷 《崇文总目》:唐宁州参军张频纂。凡一百三十五条,直钞崔氏《义宗》之说,无他异闻。 ※《丧礼极义》一卷 《崇文总目》:唐商价集。杂序先儒五服轻重之论,然首末不伦。 ※《三礼图》二十卷 晁氏曰:聂崇义周世宗时被旨纂集,以郑康成、阮谌等六家图刊定。皇朝建隆二年奏之,赐紫绶犀带,奖其志学。窦仪为之序,有云周世宗暨今皇帝,恢尧、舜之典则,总夏、商之礼文,命崇义者此书,不以世代迁改,有所抑扬,近古云。 陈氏曰:盖用旧图本六参定,故题《集注》。诏国学图於先圣殿後北轩之屋壁,至道中,改作於论堂之上,以笺代壁,判监李至为之记。吾乡郡庠安定胡先生所创论堂缋《三礼图》,当是依仿京监,今堂坏,不存矣。 ※《编礼》 晁氏曰:皇朝吕大临编。三卷。以《士丧礼》为本,取《三礼》附之。自始死至祥练,各以类分,其施於後学者甚惠,尚恨所编者,五礼中凶礼而已。 ※《礼象》十五卷 陈氏曰:陆佃撰。以改旧图之失。其尊、爵、彝、舟,皆取公卿家及秘府所藏古遗器,与聂《图》大异。戴岷隐分教吾乡,作阁斋馆池上,画此图於壁,而以礼象名阁,与论堂《礼图》相媲云。 ※《太常礼书》一百五十卷 晁氏曰:皇朝陈祥道用之撰。祥道,元初以左宣义郎仕太常博士,解《礼》之名物,且绘其象,甚精博。朝廷闻之,给札缮写,奏御。今世传止五十卷。予爱之而恨其阙少,得是本於叙州通判卢彭年家,其象且以五采饰之,於是始见其全书云。 陈氏曰:论辩详博,间以绘画。於唐代诸儒之论、近世聂崇义之图,或正其失、或补其阙,元中表上之。 ※《丁丑三礼辩》 《中兴艺文志》:李心传撰。以《仪礼》之说,与郑氏辩者八十四;《周礼》之说,与郑氏辩者二百二十六,皆有据。大戴之书,疑者三十,小戴之书,疑者一百九十八;郑氏之注,疑者三百七十五,亦各辩其所以而详识之。 夹氵祭《乡饮礼》七卷 陈氏曰:郑樵撰,计七卷。 ※《丧服加减》 《崇文总目》:凡一卷,不著撰人名氏。杂记服制增损,文无伦次。 ※《周公谥法》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。谥法始於周,学者录之,因以名篇。 晁氏曰:其序曰:“维周公旦、太公望闻嗣王发建功於牧野,及终,将葬,乃制谥。”计一百九十馀条云。谥,《隋志》附《论语》类中,今迁於此。 ※《春秋谥法》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。其法差多于《周公谥法》。 晁氏曰:与《周公谥法》相类,而小有异同。 ●卷一百八十二 经籍考九 ○经(春秋) 《汉 艺文志》曰:古之王者,世有史官,君举必书,所以慎言行,昭法式也。左史记言,右史记事,事为《春秋》,言为《尚书》,帝王靡不同之。周室既微,载籍残缺,仲尼思存前圣之业,乃称曰:“夏礼,吾能言之,杞不足徵也;殷礼,吾能言之,宋不足徵也。文献不足故也,足,则吾能徵之矣(师古曰:《论语》载孔子之言也。徵,成也。献,贤也。孔子自谓能言夏、殷之礼,而杞、宋之君文章贤材不足以成之,故我不得成此礼也)。”以鲁周公之国,礼文备物,史官有法,故与左丘明观其史记,据行事,仍人道(师古曰:仍亦因也),因兴以立功,就败以成罚,假日月以定历数,藉朝聘以正礼乐。有所褒讳贬损,不可书见,口授弟子,弟子退而异言(师古曰:谓人执所见,各不同也)。丘明恐弟子各安其意,以失其真,故论本事而作传,明夫子不以空言说经也。《春秋》所贬损大人当世君臣,有威权势力,其事实皆形於传,是以隐其书而不宜,所以免时难也。及末世口说流行,故有《公羊》、《梁》、《邹》、《夹》之《传》。四家之中,《公羊》、《梁》立於学官,邹氏无师,夹氏未有书。 《隋 经籍志》曰:遭秦灭学,口说尚存。汉初,有公羊、梁、邹氏、夹氏,四家并行。王莽之乱,邹氏无师,夹氏亡。初,齐人胡母子都传《公羊春秋》,授东海嬴公,嬴公授东海孟卿,孟卿授鲁人眭孟,眭孟授东海严彭祖、鲁人颜安乐,故後汉《公羊》有严氏、颜氏之学,与《梁》三家并立。汉末,何休又作《公羊解说》。而《左氏》,汉初出於张苍之家,本无传者,至文帝时,梁太傅贾谊为训诂,授赵人贯公。其後,刘歆典校经籍,考而正之,欲立於学,诸儒莫应。至建武中,尚书令韩歆请立而未行。时陈元最明《左传》,又上书讼之。於是乃以魏郡李封为《左氏》博士。後群儒蔽固者数廷争之,及封卒,遂罢。然诸儒传《左氏》者甚众。永平中,能为《左氏》者擢高第,为讲郎。其後贾逵、服虔并为训解,至魏,遂行於世。晋时,杜预又为《经传集解》。《梁》范甯注、《公羊》何休注、《左氏》服虔、杜预注,俱立国学。然《公羊》、《梁》,但试读文,而不能通其义。後学三传通讲,而《左氏》唯传服义。至隋,杜氏盛行,服义及《公羊》、《梁》浸微,今殆无师说。 先公曰:论《春秋》者,言夫子感麟而作,作起获麟,而文止於所起。逾再岁,而夫子梦奠矣。故欧阳公谓此夫子既老而成之书。《春秋纬演孔图》云:孔子修《春秋》,九月而成。卜之得阳豫之卦,是《春秋》二百四十二年之书,以九月而成。 《汉志》:凡《春秋》二十三家,九百四十八篇(省《太公史》四篇)。 按班固《七略》无史门,故以古来及秦、汉之史附於《春秋》之末。後世史书渐多,故志艺文者,以史自为一部,难以厕之圣经之後矣。故今析班志《春秋略》内《世本》十五篇,至《汉大年记》五篇入史门,凡削九家,四百一十一篇云。 《隋志》:九十七部,九百八十三卷(通计亡书,合一百三十部,一千一百九十一卷)。 《唐志》:六十六家,一百部,一千一百六十三卷(失姓名五家,王元度以下不著馀二十三家,四百三卷)。 《宋三朝志》:七十二部,六百五十八卷。 《宋两朝志》:十七部,一百一十四卷。 《宋四朝志》:三十六部,三百七十五卷。 《宋中兴志》:一百二十九家,一百七十四部,二千二百七十一卷。 ※《春秋正经》十二卷 晁氏曰:以《左氏》经为本,其与《公》、《》不同者,注於下。 ※《春秋经》一卷 陈氏曰:每事为一行,广德军所刊古监本。晦庵又刻於临漳四经之一。其於《春秋》,独无所论著,惟以《左氏》经文刻之。李焘仁甫又定《春秋古经》一卷。 眉山李氏《古经後序》曰:《汉艺文志》有《春秋古经》十二篇,《经》十一卷,《隋》、《唐志》同。《古经》十二篇、十一卷者,本《公羊》、《梁》二家所传,吴士始为之注,《隋氏》载焉,又有贾逵《春秋三家经训古》十二卷,宋《三家经》二卷;《唐志》又有李铉《春秋二传异同》十二卷,李氏《三传异同例》十三卷,冯伉《三传异同》三卷,元和国子监修定《春秋加减》一卷。士、贾逵、宋及李、冯、元和诸书今皆不存,独抱遗经者,莫为正。盖《公羊》得立学官最先,《梁》次之,《左氏》最後,故士但注二家,不及《左氏》。贾逵既立《左氏》,始通三家。逵、并宋以下异同加减文字,悉已亡佚,莫知其举厝何也。隋末唐初,《左》学特盛,二家浸微(陆德明《音义》、《隋经籍志》皆云)。自杜预集解《左氏》,合经传为一,贞观十六年,孔颖达承诏修疏,永徽四年,长孙无忌等重上《正义》,丘明传学愈益盛矣。而仲尼遗经无复单行,学者或从《杜解》抄出,独存《左氏》,摈落二家。幸陆德明与颖达同时於太学,自著《音义》,兼存二家本书,仍各注《左氏》别字,顾亦无决择(德明为国子博士,贞观十七年也)。惟贞元末陆淳《纂例》,列三传经文差缪,凡二百四十一条,自言考校从其有义理者,然往往亦言未知孰是,兼恐差缪不止二百四十一条,惜啖、赵集传,今俱失坠,无从审覆耳(《唐志》:陆质集注《春秋》二十卷,又集传《春秋纂例》十卷,《春秋微旨》二卷,《春秋辩疑》七卷。今存者,惟《纂例》、《微旨》、《辩疑》耳)。余患苦此久矣,尝欲即三家所传,纯取遗经,心以为是者,则大书之,仍细书其不然者於其下。数十年间,游走东西,志弗获就。会潼川谢畴元锡来从余游,其治《春秋》极有功,因付以斯事。居三月而书成,旁远引,不一而足,反说以约,厥功弥著。余抚其书喜甚,亟刻板,与学者共之。昔司马迁言《春秋》文成数万,张晏曰《春秋》才万八千字,迁误也。今细数之,更阙一千四百二十八字。数,最易见者,尚尔错误,何况圣人笔削之旨乎!余乡所谓心以为是者,众未必以为是也,亦独纂例考校,从其有义理者云耳。既心以为是,则於证据操舍,必具成说,其说自当别出,兹第刻《春秋》纯经,庶学者相与尽心焉。仍用《汉志》旧名,题曰《春秋古经》,十二公各为一篇,不复分为十一卷,盖卷第於经义初无当也。 按《春秋古经》,虽《汉艺文志》有之,然夫子所修之《春秋》,其本文世所不见,而自汉以来所编《古经》,则俱自三《传》中取出经文,名之曰正经耳。然三《传》所载经文,多有异同,则学者何所折衷?如“公及邾仪父盟於蔑”,《左氏》以为“蔑”,《公》、《》以为“昧”,则不知夫子所书者曰“蔑”乎?曰“昧”乎?“筑”,《左氏》以为“”,《公》、《》以为“微”,则不知夫子所书曰“”乎?曰“微”乎?“会於厥”,《公》、《》以为“屈银”,则不知夫子所书曰“厥”乎?曰“屈银”乎?若是者,殆不可胜数,盖不特“亥豕鲁鱼”之偶误其一二而已。然此特名字之讹耳,其事未尝背驰於大义,尚无所关也。至於“君氏”卒,则以为“声子”,鲁之夫人也;尹氏卒,则以为“师尹”,周之卿士也。然则夫子所书隐三年夏四月辛卯之死者,竟为何人乎?不宁惟是,《公羊》、《梁》於襄公二十一年皆书孔子生。按《春秋》惟国君世子生则书之,子同生是也。其馀虽世卿擅国政如季氏之徒,其生亦未尝书之於册。夫子,万世帝王之师,然其始生,乃鄹邑大夫之子耳,《鲁史》未必书也。《鲁史》所不书,而谓夫子自纪其生之年於所修之经,决无是理也。而《左氏》於哀公十四年获麟之後,又复引经,以至十六年四月书仲尼卒,杜征南亦以为近诬。然则《春秋》本文其附见於三传者,不特乖异未可尽信,而三子以其意增损者有之矣。盖襄二十一年所书者,公、尊其师授而增书之也;哀十六年所书者,左氏痛其师亡而增书之也,俱非《春秋》之本文也。三子者,以当时口耳所传授者各自为传,又以其意之所欲增益者扌入之,後世诸儒复据其见於三子之书者,互有所左右而发明之,而以为得圣人笔削之意於千载之,上吾未之能信也。 《易》有彖象,本与卦爻为二,而王弼合之;《诗》、《书》有序,本与经文为二,而毛苌孔安国合之;《春秋》有三传,亦本与经文为二,而治三传者合之。先儒务欲存古,於是取其巳合者复析之,命之曰古经。然彖象之与卦爻,序之与经,毛、孔、王三公虽以之混为一书,尚未尝以己意增损於其间,苟复析之,即古人之旧矣。独《春秋》一书,三传各以其说与经文参错,而所载之经文又各乖异。盖事同而字异者,“及邾仪父盟於蔑”、“於昧”之类是也;事字俱异者,“尹氏”“君氏”之类是也;元未尝书其事,而以意增入者,“孔子生”、“孔丘卒”是也。然则自三传中所取出之经文,既有乖异,又有增益,遽指以为夫子所修之《春秋》,可乎?然择其差可信者而言之,则《左氏》为优。何也?盖《公羊》、《梁》传直以其所作传文扌入正经,不曾别出,而《左氏》则经自经而传自传。又杜元凯《经传集解》序文以为分经之年与传之年相附,则是左氏作传之时,经文本自为一书,至元凯始以《左氏传》附之经文各年之後,是《左氏传》中之经文可以言古经矣。然获麟而後引经以至仲尼卒,则分明增入,杜注亦自以为《春秋》本终於获麟,弟子欲记圣师之卒,故采《鲁史记》以续夫子之经,而终於此。然则既续之於获麟之後,宁保其不增益之於获麟之前,如《公》、《》所书孔子生之类乎?是亦未可尽信也。 ※《春秋左氏传》三十卷 刘子骏曰:左丘明好恶与圣人同。亲见夫子,而公、在七十子後,传闻之与亲见,其详略不同也。 杜元凯曰:左丘明受经於仲尼,以为经者不刊之书也,故传或先经以始事,或後经以终义,或依经以辩理,或错经以合异,随义而发。其例之所重,旧史遗文,略不尽举,非圣人所修之要故也。身为国史,躬览载籍,必广记而备言之。其文缓,其旨远,将令学者原始要终,寻其枝叶,究其所穷;优而柔之,使自求之,餍而饫之,使自趋之(趋,七住反,又七俱反)。若江海之浸,膏泽之润,涣然冰释,怡然理顺,然後为得也。其发凡以言例,皆经国之常制,周公之垂法,史书之旧章,仲尼从而修之,以成一经之通体。其微显阐幽,裁成义类者,皆据旧例而发义,指行事以正褒贬。诸称“书”、“不书”、“先书”、“故书”、“不言”、“不称”、“书曰”之类,皆所以起新旧,发大义,谓之变例。然亦有史所不书,即以为义者,此盖《春秋》新意,故传不言凡,曲而畅之也。其经无义例,因行事而言,则传直言其归趣而已,非例也。 陈氏曰:自昔相传,以为左丘明撰,其好恶与圣人同者也。而其末记晋智伯反丧於韩、魏,在获麟後二十八年,去孔子没亦二十六年,不应年少後亡如此。又其书称“虞不腊矣”,“见於尝酎”及“秦庶长”,皆战国後制,故或疑非孔子所称左丘明,别自是一人为史官者。其释经义例,虽未尽当理,而具得当时事实,则非二传之比也。 《朱子语录》曰:左氏之病,是以成败论是非,而不本於义理之正。尝谓左氏是个猾头熟事,趋炎附势之人。《左氏传》是个博记人做,只是以世俗见识断当世事,皆功利之说。国秀问三传优劣。曰:“左氏曾见国史,考事颇精,只是不知大义,专去小处理会,往往不曾讲学。孔子作《春秋》,当时亦须与门人讲说,所以公、、左氏得个源流,只是渐渐讹舛。当初若全无传授,如何凿空撰得。 ※《石经左氏传》三十卷 晁氏曰:不题所书人姓氏,亦无年月。按文不阙唐讳及国朝讳,而阙“祥”字,当是孟知祥僭位後刊石也。 ※《春秋公羊传》十二卷 晁氏曰:戴宏序云,子夏传之公羊高,高传其子平,平传其子地,地传其子敢,敢传其子寿,至汉景帝时,寿乃与弟子胡母子都著以竹帛。其後传董仲舒,以《公羊》显於朝;又四传至何休,为《经传集诂》,其书遂大传。郑玄曰:“《公羊》善於谶。”休之注,引谶为多。 ※《石经公羊传》十二卷 晁氏曰:皇朝田况皇初知成都日刊石。《国史艺文志》云:“伪蜀刻《五经》,备注传,为世所称”。以此言观之,不应无《公》、《》。岂初有之,後散毁邪? ※《春秋梁传》十二卷 晁氏曰:应劭《风俗通》称梁名赤,子夏弟子,糜信则以为秦孝公同时人,阮孝绪则以为名ㄈ,字元始,皆未详也。自孙卿、申公至蔡千秋、江翁,凡五传,至汉宣帝好之,遂盛行於世。 ※《石经梁传》十二卷 晁氏曰:其後不载年月及所书人姓氏。按文不阙唐及伪蜀讳,而阙“恒”字,以故知刊石当在真宗以後,意者亦是田况也。 《朱子语录》:问:“《公》、《》如何?”曰:“据他说亦是有那道理,但恐圣人当初无此等意。如孙明复、赵啖、陆淳、胡文定皆说得好,道理皆是如此。但後世因《春秋》去考时,当如此区处。若论圣人当初作《春秋》时,其意不解,有许多说话。”《公羊》、《梁》考事甚疏,然理义精。此二人乃是经生,传得许多说话,往往不曾见国史。 问:“《公》、《传》大概皆同?”曰:“所以林黄中说止是一人。但看文字,疑若非一手者。”或曰:“疑当时皆有所传授,其後门人弟子始笔之於书耳。”曰:“想得皆是齐、鲁间儒,其所著之书,恐有所传授,但皆杂以己意,所以有差舛。其有合道理者,疑是圣人之旧。” ※《春秋左氏经传集解》三十卷 晁氏曰:晋杜预元凯集刘子骏、贾景伯父子、许惠卿、颖子严之注,分《经》之年,与《传》之年相附,故题曰《经传集解》。其发明甚多,古今称之,然其敝则弃《经》信《传》。如成公十三年麻隧之战,《传》载秦败绩而《经》不书,以为晋直秦曲,则韩役书战。时公在师,复不须告;克获有功,亦无所讳。於《左传》之例皆不合,不曰《传》之缪,而猥称经文阙漏,其尤甚者至如此。 陈氏曰:其述作之意,序文详之矣。专修丘明之传以释经,後世以为《左氏》忠臣者也。其敝或弃经而信传,於传则忠矣,如经何? 夹氵祭郑氏曰:杜预解《左氏》,颜师古解《汉书》,所以得忠臣之名者,以其尽之矣。《左氏》未经杜氏之前,凡几家,一经杜氏之後,後人不能措一辞。《汉书》未经颜氏之前,凡几家,一经颜氏之後,後人不能易其说。纵有措辞易说之者,如朝月晓星,不能有其明也。如此之人,方可以解经,苟为文言多而经旨不见,文言简而经旨有遗,自我说之後,後人复有说者,皆非笺释之手也。传注之学起,惟此二人其殆庶几乎。其故何哉?古人之言,所以难明者,非为书之理意难明也,实为书之事物难明也;非为古人之文言难明也,实为古人之文言有不通於今者之难明也。能明乎《尔雅》之所作,则可以知笺注之所当然;不明乎《尔雅》之所作,则不识笺注之旨归也。善乎二子之通《尔雅》也!颜氏所通者训诂,杜氏所通者星历、地理。当其颜氏之理训诂也,如与古人对谈;当其杜氏之理星历地理也,如羲和之步天,如禹之行水。然亦有所短,杜氏则不识虫鱼鸟兽草木之名,颜氏则不识天文地理。孔子曰:“知之为知之,不知为不知,是知也。”杜氏为星历地理之言,无不极其致,至於虫鱼鸟兽草木之名,则引《尔雅》以释之。颜氏於训诂之言甚畅,至於天文地理则阔略焉。此为“不知为不知”也。其他纷纷,是何为者,释是何经,明是何学。 ※《公羊传诂解》十二卷 陈氏曰:汉司空掾任城何休邵公撰。休为太傅陈蕃属,蕃败,坐禁锢,作解诂,覃思不窥门十七年。又作《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《梁废疾》。党禁解,拜议郎,终谏议大夫。其书多引谶纬,其所谓“黜周王鲁”,“变周文、从殷质”之类,《公羊》皆无明文,盖为其学者相承有此说也。“三科九旨”,详具《疏》中。 ※《梁传集解》十二卷 晁氏曰:自汉、魏以来,《梁》注解有尹更始、唐固、糜信、孔演、江熙等十数家,而范甯皆以为肤浅,於是帅其长子参、中子雍、小子凯、从弟邵及门生故吏,商略名例,博采诸儒同异之说,成其父汪之志。尝谓三传之学,《梁》所得最多;诸家之解,范甯之论最善。 陈氏曰:晋豫章太守顺阳范甯武子撰。甯尝谓王、何之罪,深於桀、纣,著论以排之。仕为中书侍郎。其甥王国实惮之,乃相驱扇,因求外补。抵罪,会赦,免。甯以为《春秋》惟《梁氏》无善释,故为之注解。其序云升平之末,先君税驾於吴,帅门生故吏、兄弟子侄研讲六籍三传。盖甯父汪为徐、兖二州北伐失利,屏居吴郡时也。汪没之後,始成此书。所集诸家之说,皆记姓名,其称“何休曰”及“郑君释之”者,即所谓《发墨守》、《起废疾》也;称“邵曰”者,甯从弟也;称“泰曰”、“雍曰”、“凯曰”者,其诸子也。汪,范晷之孙,晷在《良史传》。自晷至泰,五世皆显於时,甯父子祖孙同训释经传,行於後世,可谓盛矣。泰之子晔,亦著《後汉书》,以不轨诛死,其家始亡。 ※《春秋繁露》十七卷 晁氏曰:汉董仲舒撰。史称仲舒说《春秋》事得失,《闻举》、《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之属数十篇,十馀万言,皆传於後世。今溢而为八十二篇,又通名《繁露》,皆未详。《隋》、《唐》卷目与今同,但多讹舛。 《崇文总目》:其书尽八十二篇,义或宏博,非出近世,然其问篇第亡舛,无以是正。又即用《玉杯》题篇,疑後人取而附著云。 陈氏曰:按《隋》、《唐》及《国史志》,卷皆十七,《崇文总目》凡八十二篇,《馆阁书目》止十卷,萍卿所刻亦财三十七篇。今本乃楼攻鬼得潘景宪本,卷篇皆与前志合,然亦非当时本书也。先儒疑辩详矣,其最可疑者,本传载所著书百馀篇,《清明》、《竹林》、《繁露》、《玉杯》之属,今总名曰《繁露》,而《玉杯》、《竹林》则皆其篇名,此决非其本真。况《通典》、《御览》所引,皆今书所无者,尤可疑也。然古书存於世希矣,姑以传疑存之可也。又有写本作十八卷,而但有七十九篇,考其篇次皆合,但前本楚庄王在第一卷首,而此本乃在卷末,别为一卷;前本虽八十二篇,而阙文者三,实七十九篇也。 程氏《演繁露》曰:右《繁露》十七卷,绍兴间董某所进。臣观其书辞意浅薄,间掇取董仲舒策语杂置其中,辄不相伦比,臣固疑非董氏本书矣。又班固记其说《春秋》凡数十篇,《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》各为之名似非一,书今董某进本,通以《繁露》冠书,而《玉杯》、《清明》、《竹林》特各居其篇卷之一,愈益可疑。他日读《太平寰宇记》及杜佑《通典》,颇见所引《繁露》语言,顾董氏今书无之。《寰宇记》曰:“三皇驱车抵谷口”,《通典》曰:“剑之在左,苍龙之象也;冠之在首,玄武之象也。四者,人之盛饰也。”此数语者,不独今书所无,且其体致全不相似,臣然後敢言今书之非本真也。牛享问崔豹:“冕旒以繁露者何?”答曰:“缀玉而下垂,如繁露也。”则繁露也者,古之冕旒似露而垂,是其所从,假以名书也。以杜、乐所引,推想其书,皆句用一物,以发已意,有垂旒凝露之象焉,则“玉杯”,“竹林”同为物,又可想见也。汉、魏间人所为文,名有“连珠”者,其联贯物象,以达己意,略与杜、乐所引同,如曰“物胜权则衡殆,形过镜则影穷”者,是其凡最也。以连珠而方古体,其殆“繁露”之所自出欤?其名其体,皆契合无殊矣。 又曰:淳熙乙未,予佐达监,馆本有《春秋繁露》,既尝书所见於卷末,而正定其为非古矣。後又因读《太平御览》,凡其部汇列叙古《繁露》语特多,如曰:“禾实於野,粟缺於仓”,皆奇怪非人所意,此可畏也。又曰:“金千土则五伤,土千金则五不成。”张汤欲以鹜当凫祠祀宗庙,仲舒曰:“鹜非凫,凫非鹜,愚以为不可。”又曰:“以赤统者,帻尚赤。”诸如此类,亦皆附物著理,无凭虚发语者,然後益自信予所正定不谬也。《御览》,太平兴国间编辑,此时《繁露》之书尚存,今遂逸不传,可叹也已。 ※《春秋决事比》 《崇文总目》:汉董仲舒撰。丁氏平,黄氏正。初,仲舒既老病,致仕,朝廷每有政议,武帝数遣廷尉张汤问其得失,於是作《春秋决疑》二百三十二事,动以经对。至吴太史令吴汝南丁季、江夏黄复平正得失,今颇残逸,止有七十八事。 按:此即献帝时应劭所上仲舒《春秋断狱》,以为几焚弃於董卓荡覆王室之时者也。仲舒,通经醇儒,三策中所谓任德不任刑之说,正心之说,皆本《春秋》以为言。至引“正谊不谋利,明道不计功”,以折江都王,尤为深得圣经贤传之旨趣。独灾异之对,引两观、桓、僖、亳社火灾,妄释经意,而导武帝以果於诛杀,与素论大相反,西山真公论之详矣。《决事比》之书,与张汤相授受,度亦灾异对之类耳。帝之驭下以深刻为明,汤之决狱以惨酷为忠,而仲舒乃以经术附会之。王、何以老、庄宗旨释经,昔人犹谓其罪深於桀、纣,况以圣经为缘饰淫刑之具,道人主以多杀乎!其罪又深於王、何矣! 又按:《汉 刑法志》言:自公孙弘以《春秋》之义绳下,张汤以峻文决理,於是见知腹诽之狱兴。《汤传》又言,汤请博士弟子治《春秋》、《尚书》者补廷尉史。盖汉人专务以《春秋》决狱,陋儒酷吏,遂得以因缘假饰。往往见二传中所谓责备之说、诛心之说、无将之说,与其所谓巧诋深文者相类耳。圣贤之意,岂有是哉!常秩谓孙复所学《春秋》,《商君》法耳,想亦有此意。 ※《春秋释例》十五卷 晁氏曰:晋杜预注。凡四十部。集《左传》诸例及地名、谱第、历数,偕显其同异,从而释之,发明尤多。昔人称预为“《左氏》忠臣”,而预自以为有《传》癖,观此尤信。 陈氏曰:唐刘ナ为之序。 《崇文总目》:凡五十三例。 ※《左氏膏肓》九卷 《崇文总目》:汉司空掾何休始撰。答贾逵事,因记《左氏》所短,遂颇流布,学者称之。後更删补为定。今每事左方辄附郑康成之学,因引郑说窜寄何书云。书今残逸,第七卷亡。 陈氏曰:何休著《公羊墨守》等三书,郑康成作《针膏肓》、《起废疾》、《发墨守》以排之。休见之,曰:“康成入吾室,操吾矛,以伐我乎!”今其书多不存,惟范甯《梁集解》载休之说,而郑君释之,当是所谓《起废疾》者。今此书并存二家之言,意亦後人所录。《馆阁书目》阙第七篇,今本亦正阙宣公,而於第六卷分文十六年以後为第七卷,当并合。其十卷止於昭公,亦阙定、哀,固非全书也。而错误殆未可读,未有他本可正。 ※《春秋述议传》 《崇文总目》:隋东京太学博士刘炫撰。本四十篇,唐孔颖达《正义》盖据以为说而增损之。今三十九篇亡。 ※《春秋正义》三十六卷 《崇文总目》:唐国子祭酒孔颖达撰。按汉张苍、贾谊、尹咸、郑众、贾逵皆为诂训,然参用《公》、《》二家。至晋杜预,专治《左氏》,其後有沈文阿、苏宽、刘炫,皆据杜说。贞观中,颖达据刘学而损益之,长孙无忌等又复损益,其书乃定。皇朝孔维等奉诏是正。 晁氏曰:自杜预专治《左氏》学,其後沈文阿、苏宽、刘炫皆有《义疏》,而炫性矜伐,雅好非毁,规杜氏之失一百五十馀事,义特浅近,然比诸家,犹有可观。今书据以为本,其有疏漏,以沈氏补焉。 陈氏曰:自晋、宋,传杜学为《义疏》者,沈、苏、刘,沈氏义例粗可,经传极疏。苏氏不体本文,惟攻贾、服。刘炫好规杜失,比诸义疏,犹有可观。 ※《春秋公羊疏》三十卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。援证浅局,出於近世。或云徐彦撰。皇朝邢等奉诏是正。始令太学传授,以备《春秋》三家之旨。 晁氏曰:其书以何氏三科九旨为宗,本其说曰:“何氏之意,三科、九旨,正是一事尔。总而言之,谓之三科,析而言之,谓之九旨。新周故宋,以《春秋》当新王,此一科三旨也;所见异辞,所闻异辞,所传闻异辞,此二科六旨也;内其国而外诸夏,内诸夏而外夷狄,此三科九旨也。” 陈氏曰:《广川藏书志》云:“世传徐彦撰,不知何代,意其在贞元、长庆後也。” ※《春秋梁传疏》十二卷 《崇文总目》:唐国子四门助教杨勋撰。皇朝邢等奉诏是正,令太学传授。 ※《春秋摘微》四卷 晁氏曰:唐卢仝撰。其解《经》不用《传》,然旨意甚疏。韩愈谓“《春秋三传》束高阁,独抱遗经究终始。”盖实录也。祖无择得之於金陵。《崇文总目》所不载。 巽岩李氏曰:仝治《春秋》,不以《传》害《经》,最为韩愈所称。今观其书,亦未能度越诸子,不知愈所称果何等义也。旧闻仝解惠公、仲子曰“圣辞也”,而此乃无之,疑亦多所亡逸云。 ※《春秋集传》、《纂例》、《辨疑》共十七卷 《崇文总目》:唐给事中陆淳纂。初,淳以三家之传不同,故采获善者,参以啖助、赵匡之说,为《集传春秋》。又本褒贬之意,更为《微旨》,条别三家,以朱墨记其胜否。又摭三家得失,与经戾者,以啖、赵之说订正之,为《辩疑》。 晁氏曰:啖助,字叔佐,闽人。赵匡,字伯循,天水人。《微旨》自为序。公武尝学《春秋》,阅古今诸儒之说多矣,大抵啖、赵以前学者皆专门名家,苟有不通,宁言《经》误,其失也固陋。啖、赵以後学者喜援《经》击《传》,其或未明,则凭私臆决,其失也穿凿。均之失圣人之旨,而穿凿之害为甚。啖氏制统例,分别疏通其义,赵氏损益,多所发挥。今纂而合之,凡四十篇。 陈氏曰:初,润州丹阳主簿赵郡啖助叔佐明《春秋》,传洋州刺史河东赵匡伯循,质从助及伯循传其学。助考三传,舍短取长,又集前贤注释,补以己意,为《集传》、《集注》。又撮其纲,例目为统。助卒,质与其子异缮录以诣伯循,请损益焉,质随而纂会之。大历乙卯岁,书成。质本名淳,避宪宗讳改焉,故其书但题陆淳。助之学,以为《左氏》叙事虽多,解意殊少;《公》、《》传经密於《左氏》。至赵、陆,则直谓《左氏》浅於《公》、《》,诬谬实繁。皆孔门後之门人,但《公》、《》守经,《左氏》通史,其体异尔。丘明,夫子以前贤人,如史佚、迟任之流。焚书之後,学者见《传》及《国语》俱题左氏,遂引以为邱明。且《左传》、《国语》文体不伦,序事多乖,定非一人所为也。盖左氏广集诸国之史,以解《春秋》,子弟门人见事迹多不入《传》,或复不同,故各随国编之,以广异闻。自古岂止一丘明姓左乎?按汉儒以来,言《春秋》者惟宗三传,三传之外,能卓然有见於千载之後者,自啖氏始,不可没也。《唐志》有质《集注》二十卷,今不存,然《纂例》、《辩疑》中大略具矣。又有《微旨》二卷,未见。质,梁陆澄七世孙,仕通显。党王叔文,侍顺宗东宫,会卒,不及贬。然则其与不通《春秋》之义者,相去无几耳。 ※《春秋加减》一卷 《崇文总目》:唐元和时国子监承诏修定,以此经字文多少不同,故志其增损,以防差。陈氏曰:称元和十三年国子监奉敕定,不著人名。校定偏旁,若五经文字之类。此本作小缋册,财十馀板,前有睿思殿书籍印,末称臣雩校定。盖承平时禁中书也,不知何为流落在此。 ※《春秋折衷论》三十卷 《崇文总目》:唐陈岳撰。以三家异同三百馀条,参求其长,以通《春秋》之义。 晁氏曰:其书以《左传》为上,《公羊》为中,《梁》为下,比其异同而折衷之。岳,唐末十上春官,晚乃从锺传,辟为江西从事。 ※《春秋指掌》 《崇文总目》:唐试左武卫兵曹李瑾撰。瑾集诸家之说,为《序义》、《凡例》各一篇;称孔颖达,《正义》,为五篇;采摭馀条,为《碎玉》一篇;集先儒异同,辩正得失,为三篇;取刘炫《规过》,申证其义,为三篇。大抵专依杜氏之学,以为说云。 巽岩李氏曰:其第一卷新编目录多取杜氏《释例》及陆氏《纂例》,瑾所自著无几。而《序义》以下十四卷,但分门抄录孔颖达《左氏正义》,皆非瑾所自著也。学者第观《正义》及二《例》,则此书可无。且瑾之意,特欲以备科试应猝之用耳,初不为经设也。其名宜曰《左氏传指掌》,不当专系《春秋》。本朝王尧臣《崇文总》目及李ㄈ《图书志》皆以先儒《异同》、《规过》、《序》、《例》等篇为瑾笔削,盖误矣。写本或讹舛,复用《正义》删修之,乃可读。惟篇首数序,瑾所自著者,既无参考,亦不敢以意改定,姑仍其误云。 ※《春秋通例》 《崇文总目》:唐陆希声撰。因三家之例,裁正其冗,以通《春秋》之旨。 ※《春秋图》 《崇文总目》:唐张杰撰。以《春秋》所载车服、器用、都城、井邑之制,缋而表之。 ※《春秋指元》 《崇文总目》:唐张杰撰。摘《左氏》传文,申释其义。 ※《春秋精义》 《崇文总目》:不著撰人名氏。汇事於上,分抄杜氏、孔颖达言数家之说,参《释文》。 ※《演左氏传谥族图》 《崇文总目》:不著撰人名氏。以《左氏》学《世谱》增广之,贯穿系序,差无遗略。 ※《春秋名号归一图》二卷 《崇文总目》:伪蜀冯继元撰。以《春秋》官谥名字,裒附初名之左。 晁氏曰:左氏所书人,不但称其名,或字,或号,或爵、谥,多互见,学者苦之。继元皆取以系之名下云。 巽岩李氏曰:昔丘明传《春秋》,於列国君臣之名字不一其称,多者或至四五,始学者盖病其纷错难记。继元集其同者,为一百六十篇,音同者附焉,於《左氏》抑亦微有所助云。宋大夫庄堇,秦右大夫詹,据《传》未始有“父”字,而继元辄增之,所见异本;若子韩者,盖齐顷公孙,《世族谱》与《传》同,而继元独以为韩子,与楚、郑二公孙黑共篇,盖误也。 陈氏曰:《左传》所载君臣名氏字谥互见错出,故为此图以一之。周一,鲁二,齐三,晋四,楚五,郑六,卫七,秦八,宋九,陈十,蔡十一,曹十二,吴十三,邾十四,杞十五,莒十六,滕十七,薛十八,许十九,杂小国二十。 ※《左氏传引帖新义》 《崇文总目》:伪蜀进士蹇遵品撰。拟唐礼部试进士帖经旧式,经具对。 ※《春秋纂例》 《崇文总目》:伪唐人姜虔嗣撰。以《春秋 左氏》、《公》、《》三家之传学者钞集之文。 ※《帝王历纪谱》三卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。其序言周所封诸侯,子孙散於他国,孔子修《春秋》而谱其世系。上采帝王历纪而条次之,盖学《春秋》所录今本题云荀卿撰者,非也。 晁氏曰:题曰秦相荀卿撰。载周末列国世家,故一名《春秋公子血脉图》。颇多疏略,决非荀卿所著。且卿未尝相秦,岂世别有一荀卿耶? 巽岩李氏曰:其载帝王历纪殊少,序诸侯卿大夫之世颇详,而《崇文总目》止名《帝王历纪谱》,今从之。旧题云秦相荀卿撰。荀卿未尝相秦,其缪妄立见,盖田野陋儒依以欺末学耳。故笔削最无义例,前後抵牾,不可遍举。而所著族系,又与《世本》不同,质之司马迁、杜预,亦复差异,不知撰者果证据何书也。其血脉间有强附横入灼然非类者,要当正之,顾不敢轻改,姑仍其旧,使学者自择焉。篇首尾杂引《左氏传》中语,事既残缺不属,字画讹舛尤甚,往往不可句读。参考《左氏传》,略加是正,十仅得四五云。其他政如棼丝结,未易一二爬梳也。 ※《春秋论》 《崇文总目》:皇朝秘书监胡旦撰。多摭杜氏之失裨经旨。 ※《春秋龟鉴》 《崇文总目》:不著撰人名氏。述《春秋》周及诸侯世次,齐、鲁大国公子、公孙。初不详备,其後传写又失其次序,今存以备讨阅。 ※《春秋世谱》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏,凡七卷。起黄帝至周见於春秋诸国世系,传久稍失其次矣。按《隋》、《唐》书目,《春秋大夫世族谱》十三卷,顾启期撰。而杜预《释例》自有《世族谱》一卷。今书与《释例》所载不同,而本或题云杜预撰者,非也,疑此乃启期所撰云。 晁氏曰:不著撰人名氏。谱《左氏》诸国君臣世系,独秦无世臣。 ※《春秋宗族名谥谱》 《崇文总目》:不著撰人名氏。略采《春秋》三传诸国公卿大夫姓名谥号。 ※《春秋二十国年表》一卷 陈氏曰:不知何人作。周而下,次以鲁、蔡、曹、卫、滕、晋、郑、齐、秦、楚、宋、杞、陈、吴、邾、莒、薛、小邾。按《馆阁书目》有《年表》二卷,元丰中杨彦龄撰,自周之外,凡十三国,仍总记蛮夷戎狄之事。又按董氏《藏书志》,《年表》无撰人,自周至吴、越凡十国又有附庸诸国,别为表,凡征伐、朝觐、会同皆书。今此表止记即位及卒,皆非二家书也。 ※《春秋集传》十五卷 《崇文总目》:皇朝王沿纂。沿患学者自私其家学,而是非多异,失圣人之意,乃集三传之说,删为一书。又见《秘书目》有先儒《春秋》之学颇多,因启求之,得董仲舒等十馀家。沿自以先儒犹为未尽者,复以己意笺之。 晁氏曰:集三传解经之文。沿字圣源,大名人。好《春秋》,所至以《春秋》断事。此书仁宗朝尝奏御,诏直昭文馆。後官至天章阁待制。 ※《春秋经社》六卷 晁氏曰:皇朝孙觉撰。其学亦出於啖、赵,凡四十馀门。论议颇严。 陈氏曰:觉从胡安定游,门弟子以千数,别其老成者为经社。觉年最少,俨然居其间,众皆相服。此殆其时所作也。 ●卷一百八十三 经籍考十 ○经(春秋) ※《春秋经解》十五卷 陈氏曰:孙觉撰。其自序言:“三家之说,《梁》最为精深,且以为本,杂取二《传》及诸儒之说长者从之;其所未安,则以所闻於安定先生者断之。”杨龟山为之後序。海陵周茂振跋云:“先君传《春秋》於孙先生,尝言王荆公初欲释《春秋》以行於天下,而莘老之书已出,一见而忌之,自知不能复出其右,遂诋圣经而废之,曰:‘此断烂朝报也!’不列於学官,不用於贡举云。” ※《春秋尊王发微》十五卷 晁氏曰:皇朝孙明复撰。史臣言明复治《春秋》,不取传注,其言简而义详,著诸大夫功罪,以考时之盛衰,而推见治乱之迹,故得经之意为多。常秩则讥之曰:“明复为《春秋》,犹商鞅之法,弃灰於道者有刑,步过六尺者有诛。”谓其失於刻也。胡安国亦以秩言为然。 石林叶氏曰:孙明复《春秋》专废传从经,然不尽达经例,又不深於礼学,故其言多自抵牾,有甚害於经者。虽概以礼论当时之过,而不能尽礼之制,尤为肤浅。 《朱子语录》曰:近时言《春秋》,皆是计较利害,大义不曾见。如唐之陆淳,本朝孙明复之徒,他虽未曾深於圣经,然观其推言治道,凛凛然可畏,终是得圣人个意思。《春秋》之作,盖以当时人欲横流,遂以二百四十二年行事寓其褒贬,恰如今之事送在法司相似,极是严谨,一字不轻易。若如今之说,只是个权谋智略、兵书谲诈之书尔。圣人晚年痛哭流涕,笔为此书,其肯恁地纤巧,岂至恁地不济事。 陈氏曰:复居泰山之阳,以《春秋》教授,不惑传注,不为曲说,其言简易,明於诸侯大夫功罪,以考时之盛衰,而推见王道之治乱,得於经为多。石介而下皆师事之。欧阳文忠公为作墓志。 ※《春秋演圣统例》二十卷 晁氏曰:皇朝丁副撰。田伟《书目》“副”作“嗣”,未知孰误。其序云:“经有例法,一家所至,较然重轻。杜预《释例》,专主《左氏》而未该;唐陆淳《纂例》,虽举经而未备。”纤悉网罗而咸在者,其惟此书乎? ※《春秋权衡》、《意林》、《刘氏春秋传》共三十四卷 刘敞原父撰。其自序曰:刘子作《春秋权衡》。《权衡》之书始出,未有能读者。自序其首曰:权,准也;衡,平也。物虽重,必准於权;权虽移,必平於衡。故权衡者,天下之公器也,所以使轻重无隐也,所以使低昂中也。察之者易知,执之者易从也。不准,则无以知轻重;不平,则轻重虽出不信也。故权衡者,天下之至信也。凡议《春秋》,亦若此矣。《春秋》,一也,而传之者三家,是以其善恶相反,其褒贬相戾,则是何也?非以其无准失轻重邪?且昔者董仲舒、江公、刘歆之徒,盖常相与争此三家矣,上道尧、舜,下据《周礼》,是非之议,不可胜陈,至於今未决,则是何也?非以其低昂不平邪?故利臆说者害公义,便私学者妨大道,此儒者之大禁也。诚准之以其权,则童子不欺;平之以其衡,则市人不惑,今此新书之谓也。虽然,非达学通人,则亦必不能观之矣。耳牵於所闻,而目迷於所习,恐怀见破之私意,而无从善服义之公心,故亦譬之权衡矣。或利其寡而视权如嬴,或利其多而视权如缩,若此者,非权衡之过也,人事之变也。 晁氏曰:《权衡》论《三传》之失,《意林》叙其解经之旨,《刘氏传》其所解经也。如“桓无王”、“季友卒”、“胥命”、“用郊”之类,皆古人所未言。 石林叶氏曰:刘原甫知经而不废传,亦不尽从传。据义考例,以折衷之,经传更相发明,虽间有未然,而渊源巳正。今学者治经不精,而苏、孙之学近而易明,其失者不能遽见,故皆信之。而刘以其难入,则或诋以为用意太过,出於穿凿。彼不知经,无怪其然也。 陈氏曰:原甫始为《权衡》,以平三家之得失,然後集众说,断以己意,而为之传。传所不尽者,见之《意林》。其传用《公》、《》文体,《说例》凡四十九。 ※黎氏《春秋经解》十二卷 晁氏曰:皇朝黎钅享希声撰。钅享,蜀人,欧阳公之客。名其书为《经解》者,言以经解经也。其後又为《统论》附焉。 ※横渠《春秋说》一卷 晁氏曰:张子厚为门人杂说《春秋》,其书未成。 ※颖滨《春秋集传》十二卷 晁氏曰:苏辙子由撰。大意以世人多师孙复,不复信史,故尽弃三《传》,全以《左氏》为本。至其不能通者,始取二《传》、啖、赵。自熙宁谪居高安,至元符初,十数年矣,暇日辄有改定,卜居龙川,而书始成。 石林叶氏曰:苏子由专据《左氏》言经。《左氏》解经者无几,其凡例既不尽经,所书亦多违牾,疑自出己意为之,非有所传授,不若《公》、《》之合於经。故苏氏但以《传》之事释经之文而巳,《传》事之误者,不复敢议,则迁经以成其说,亦不尽立凡例於经义,皆以为求之过。 《朱子语录》曰:苏子由解《春秋》,谓其从赴告,此说亦是。既书“郑伯突”,又书“郑世子忽”,据史文而书耳。定、哀之时,圣人亲见,据实而书;隐、桓之时,世既远,史册亦有简略处,夫子据史册写出耳。 陈氏曰:其书专取《左氏》,不得巳乃取二《传》、啖、赵,盖以一时谈经者不复信史,或失事实故也。 ※伊川《春秋传》二卷 程子自序曰:後世以史视《春秋》,谓褒善贬恶而已,至於经世之大法,则不知也。《春秋》大义数十,其义虽大,炳如日星,乃易见也,惟其微辞隐义,时措从宜者为难知也。或抑或纵,或与或夺,或进或退,或微或显,而得乎义理之安,文质之中,宽猛之宜,是非之公,乃制事之权衡,揆道之模范也。夫观百物,然後识化工之神;聚众材,然後知作室之用。於一事一义而欲窥圣人之用心(一本无心字),非上智不能也。故学《春秋》者,必优游涵泳,默识心通,然後能造其微也。後王知《春秋》之义,则虽德非禹、汤,尚可以法三代之治。自秦而下,其学不传。予悼夫圣人之志不明於後世也,故作《传》以明之,俾後之人通其文而求其义,得其意而法其用,则三代可复也。是《传》也,虽未能极圣人之蕴奥,庶几学者得其门而入矣。 《朱子语类》曰:或问伊川《春秋传》。曰:中间有说好处,如难理会处,他亦不为决然之论。如说“滕子来朝”,以为滕本侯爵,後微弱服属於鲁,自贬降而以子礼见鲁,则贡赋少力易供。此说最好,程沙随之说亦然。 陈氏曰:略举大义,不尽为说,襄、昭後尤略。序文崇宁二年作,盖其晚年也。 ※刘质夫《春秋》十二卷。 晁氏曰:皇朝刘绚质夫撰。绚学於二程。伯淳尝语人曰:“他人之学,敏则有之,未易保也。斯人之至,吾无疑焉。”正叔亦曰:“游吾门者多矣,而信之笃、得之多、行之果、守之固若子者几希。”有李参序。 陈氏曰:所解明正简切。 《中兴国史志》:绚传说多出於颐书,而颐以为不尽本意,故更为之。未及竟,故庄公以後解释多残阙。 ※《春秋得法志例论》三十卷 晁氏曰:皇朝冯正符所撰。熙宁八年,何郯取其书奏之,久而不报,意王安石不喜《春秋》故也。其书例最详悉,务通经旨,不事浮辞。正符颇与邓绾、陈亨甫交私,後坐口语被斥。 陈氏曰:蜀州晋原主簿遂甯冯正符信道撰。其父尧民希元为乡先生。正符三上礼部,不第,教授梓、遂学十年,著此书及《诗》、《易》、《论语解》。蜀守何郯首以其《春秋论》上之。熙宁末,中丞邓绾荐之,得召试,赐同进士出身,王安石亦待之厚。其书首辩王鲁、素王之说,及杜预三体五例、何休三科九旨之怪妄穿凿,皆正论也。 巽岩李氏曰:信道当熙宁九年用御史邓文约荐,召试舍人院,赐出身。文约寻责守虢略,信道亦坐附会,夺官,归故郡。後又得冯允南所为墓铭,信道实事安逸处士何群,其学盖得之群。群学最高,国史有传。其师友渊源果如此,则谓信道附会进取,或以好恶言之耳。王荆公当国,废《春秋》,不立学官,而信道学经,顾於《春秋》特详;邓御史严事王荆公不敢异,乃先以《得法志例论》言於朝,初不曰宰相不喜此也,此亦可见当时风俗犹淳厚,士各行其志,不专以利禄故辍作。御史殆加於人一等,然信道要当与何群牵联书国史。邓御史偶相知,相累耳。余旧评如此。今无子孙,其书则为鬻书者擅易其姓名,属诸李陶。陶字唐夫,尝学於温公,号通经。李氏诸子,唐夫最贤,而《得法志例》则实非唐夫所论也,不知者妄之。 ※《绎圣传》十二卷 晁氏曰:皇朝任伯雨德翁所撰。解经不甚通。例如解“桓十三年二月,公会纪侯、郑伯。己巳,及齐侯、宋公、卫侯、燕人战。齐师、宋师、卫师、燕师败绩。”取《梁》之说,战称人,败绩称师,重众之说。殊不知“齐人伐卫,卫人及齐人战,卫人败绩”,何独不重众也? ※王氏《春秋列国诸臣传》共六十三卷 晁氏曰:皇朝王当撰。当,眉山人,尝为《列国诸臣传》,效司马迁《史记》,凡一百三十有四人,十万馀言。今又释《春秋》真可谓有志矣。 陈氏曰:当,元中复制科,以苏辙荐,试六论,廷对切直,置下第,与堂除簿尉。所传诸臣,皆本《左氏》,有见於他书,则附其末,系之以赞。诸赞论议纯正,文辞简古,於经传多所发明。 ※冯氏《春秋通解》十二卷 晁氏曰:皇朝冯山允南撰。普州人,之父也。 ※《春秋会义》二十六卷 晁氏曰:皇间进士杜谔集《释例》、《繁露》、《规过》、《膏肓》、《先儒同异篇》、《指掌碎玉》、《折衷》、《指掌议》、《纂例》、《辩疑》、《微指》、《摘微》、《通利》、《胡氏论》、《笺义》、《总论》、《尊王发微》、《本旨辩要》、《旨要》、《集议》、《索隐》、《新义》、《经社》三十馀家成一书,其後仍断以已意。虽其说不皆得圣人之旨,然使後人博观古今异同之说,则於圣人之旨,或有得焉。 陈氏曰:自《三传》及啖、赵诸儒讫於孙氏《经社》,凡三十馀家,集而系之,时述以已意。有任贯者为之序。 ※《春秋口义》五卷 陈氏曰:胡翼之撰。至宣十二年而止。戴岷隐在湖学尝续之,不传。 ※《春秋皇纲论》、《明例隐括图》共六卷 陈氏曰:太常博士王哲撰。至和间人。《馆阁书目》有《通义》十二卷,未见。 ※《左氏解》一卷 陈氏曰:专辩《左氏》为六国时人,其明验十有一事。题王安石撰,其实非也。 ※《左氏邦典》二卷 陈氏曰:唐既潜亨撰。质肃之侄,自号真淡翁,与其子问答而为此书。邹道乡为之序。 ※《左氏鼓吹》一卷 陈氏曰:彭门吴元绪撰。 ※《春秋後传》、《补遗》共二十一卷 陈氏曰:陆佃撰。《补遗》者,其子宰所作也。宰字元钧,游之父也。 ※《春秋通训》、《五礼例宗》共二十六卷 陈氏曰:直秘阁吴兴张大亨嘉父撰。其自序言:“少闻春《秋於》赵郡和仲先生。某初盖尝作《例宗》,论立例之大要矣,先生曰:‘此书自有妙用,学者罕能领会,多求之绳约中,近法家者流,仔细缴绕,竟亦何用?惟丘明识其用,然不肯尽谈,微见端兆,使学者自得之。’予从事斯语十有馀年,始得其彷彳弗。”《通训》之作,所谓去例以求经略,微文而视大体者也。东坡一字和仲,所谓赵郡和仲,其东坡乎?然《例宗》考究,亦为详治。 ※胡文定《春秋传》、《通例》、《通旨》共三十二卷 晁氏曰:皇朝胡安国被旨撰。安国师程颐,其传《春秋》事,按《左氏》义,取《公》、《》、之精者,采孟子、庄周、董仲舒、王通、邵尧夫、程明道、张横渠、程正叔之说,以润色之。其序略曰:“近世推隆王氏新说,按为国是,独於《春秋》,贡举不以取士,庠序不以设官,经筵不以进读,断国论者,无以折衷,天下不知所,人欲日长,天理日销。其效使夷狄乱华,莫之遏也。” 陈氏曰:绍兴中经筵所进。大纲本《孟子》,而微旨多以程氏之说为据。近世学《春秋》者皆宗之。《通旨》者,所与其徒问答,及其他议论条例,凡二百馀章,其子宁辑为一书。 《中兴史志》曰:安国书与孙觉合者十六七。 《朱子语录》曰:胡文定《春秋》非不好,不合这件事圣人意是如何下字,那件事圣人意又如何下字。要知圣人只是直笔据见在而书,岂有许多忉怛?胡《春秋传》有牵强处,然议论有开合精神。 ※《春秋指南》十卷 晁氏曰:吴园先生张根知常撰。以征伐会盟,年经而国纬。汪藻为之序。 陈氏曰:专以编年旁通该括诸国之事,如指诸掌。又为《解例》,亦用旁通法。其他《辩疑》、《杂论》诸篇,筹略其义,多所发明。 ※《春秋新传》十一卷 晁氏曰:皇朝余安行撰。采三《传》及孙复四家书,参以已意为之。 ※《四家春秋集解》二十五卷 晁氏曰:或人集皇朝师协、石季长、王、景先之解为一通,具载本文。 ※《春秋机括》一卷 晁氏曰:皇朝沈括存中撰。《春秋》谱也。 ※石林《春秋传》、《春秋考》、《春秋谳》共七十二卷 陈氏曰:叶梦得撰。各有序。其序《谳》曰:“以《春秋》为用法之君而巳,听之有不尽其辞,则欺民;有不尽其法,则欺君。凡啖、赵论三家之失,为《辩疑》;刘氏广啖、赵之遗,为《权衡》。合二书,正其差误,而补其疏略,目之曰《谳》。”其序《考》曰:“君子不难於攻人之失,而难於正己之是。必有得也,乃可知其失;必有是也,乃可斥其非。自是《谳》推之,知吾之所正为不妄也,而後可以观吾《考》;自其《考》推之,知吾之所择为不诬也,而後可以观吾《传》。”其序《传》曰:“《左氏》传事不传义,是以详於史,而事未必实,以其不知经也。《公》、《》传义不传事,是以详於经,而义未必当,以其不知史也。乃酌三家,求史与经,不得於事,则考於义;不得於义,则考於事,更相发明,以作《传》。”其为书,辩订考究,无不精详,然其取何休之说,以十二公为法天之大数,则亦未可晓也。 ※《春秋经解》、《本例例要》共十七卷 陈氏曰:涪陵崔子方彦直撰。绍圣中罢《春秋》取士,子方三上书,乞复之,不报,遂不应进士举。黄山谷称曰:“六合有佳士曰崔彦直,其人不游诸公,然则贤而有守可知矣。”其学辩三《传》之是非,而专以日月为例,则正蹈其失而不悟也。 ※《春秋本旨》二十卷 陈氏曰:知饶州丹阳洪兴祖庆善撰。其序言:“三代各立一王之法,其末皆有弊。《春秋》经世之大法,通万世而无弊。”又言:“《春秋》本无例,学者因行事之迹以为例,犹天本无度,历者即周天之数以为度。”又言:“属辞比事,《春秋》教也,学者独求於义,则其失迂而凿;独求於例,则其失拘而浅。”若此类多先儒所未发,其解经义,精而通矣。兴祖尝为程作《论语解序》,忤秦桧,贬昭州以死。 ※《春秋正辞》、《通例》共三十五卷 陈氏曰:知盱眙军东平毕良史少董撰。良史为东京留守属官,东京再陷,留虏中三年,著此书。已而得归,表上之。 ※息斋《春秋集注》十四卷 陈氏曰:礼部侍郎鄞高阅抑崇撰。其学专本程氏,序文可见。 ※夹氵祭《春秋传》、《春秋考》、《地名》共十四卷 其《通志》中自述曰:按《春秋》之经,则鲁《史记》也,初无同异之文,亦无彼此之说,良由三家所传之书有异同,故是非从此起。臣作《春秋考》,所以是正经文,以凡有异同者,皆是讹误。古者简编艰繁,学者希见亲书,惟以口相授。左氏世为楚史,亲见官书,其讹差少,然有所讹,从文起。公、,汉之经生,惟是口传,其讹差多,然有所讹,从音起。以此辩之,了无滞疑。又有《春秋传》十二卷,以明经之旨,备见周之宪章。 陈氏曰:其学大抵工於考究,而义理多迂僻。 ※《春秋经解》、《指要》共十四卷 陈氏曰:知常州永嘉薛季宣士龙撰。《指要》列谱例於前,其序专言诸侯无史,天子有外史,掌四方之志,而职於周之太史。隐之时,更周历而为鲁史。季宣博学通儒,不事科举,陈止斋师事之。季宣死,当乾道九年,年四十。其为此书,实绍兴三十二年,盖甫二十岁云。 《朱子语录》曰:薛常州解《春秋》不知如何率意如此,只是几日成此文字!如何说诸侯无史,《内则》尚有闾史。又如赵盾、崔杼事,皆史臣所书。 ※《春秋集传》十五卷 陈氏曰:监察御史王葆彦光撰。朱新仲为作序。葆,周益公之妇翁也。其说多用胡氏。 ※《春秋集解》十二卷 陈氏曰:吕本中撰。自三《传》而下,集诸家之说,各记其名氏,然不过陆氏及两孙氏、两刘氏、苏氏、程氏、计崧老,胡文定数家而巳。大略如杜谔《会义》而所择颇精,无自已议论。 《朱子语录》曰:吕居仁《春秋》亦甚明白,正如某《诗传》相似。 ※《左传类编》六卷 陈氏曰:吕祖谦撰。分类外内传事实、制度、论议凡十九门,首有纲领数则,兼采他书。 ※《左氏博议》二十卷 陈氏曰:吕祖谦撰。方授徒时所作。自序曰:“《春秋》经旨,不敢僭议,而枝辞赘喻,则举子所以资课试也。” ※《左氏说》三十卷 陈氏曰:吕祖谦撰。於《左氏》一书,多有发明,而不为文,似一时讲说门人所抄。 《朱子语录》曰:东莱有《左氏说》,亦好,是人记录他言语。 ※《左氏国纪》 徐得之撰。止斋陈氏序曰:自荀悦、袁宏以两汉事编年为书,谓之左氏体,盖不知《左氏》於是始矣。昔夫子作《春秋》博极天下之史矣,诸不在拨乱世、反之正之科,则不录也。左氏独有见於,经故采史记次第之,某国事若干,某事书,某事不书,以发明圣人笔削之旨云尔,非直编年为一书也。古者事、言各有史,凡朝廷号令,与其君臣相告语为一书,今《书》是巳;被之弦歌,谓之乐章为一书,今《诗》是也;有司藏焉;而官府都鄙邦国习行之为一书,今《仪礼》若《周官》之《六典》是巳;自天子至大夫士民族传序为一书,若所谓《帝系》、《世本》是巳。而他星卜医祝,皆各为书,至编年则必叙事如《春秋》,三代而上,仅可见者《周谱》,他往往见野史、《竹书》、《穆天子传》之类。自夫子始以编年作经,其笔削严矣。左氏亦始合事、言二史与诸书之体,依经以作传,附著年月下,苟不可以发明笔削之指,则亦不录也。盖其辞足以传远,而无与於经谊,则别为《国语》。至夫子所见书,左氏有不尽见,又阙不敢为传,唯谨如此。後作者顾以为一家史体,而读《左氏》者浸失其意见,谓不释经,是书之存亡,几无损益於《春秋》,故曰袁、荀二子为之也。由是言之,徐子所为《左氏国纪》,曷可少哉!余读《国纪》,周平、桓之际,王室尝有事於四方,其大若置曲沃伯为侯,诗人美焉,而经不著;师行非一役,亦与《王风》刺诗合,而特书伐郑一事;王子颓之祸,视带为甚,襄书而惠不书也。学者诚得《国纪》伏而读之,因其类居而稽之经,某国事若干,某事书,某事不书,较然明矣。於是致疑,疑而思,思则有得矣。徐子殆有功於《左氏》者也。余苦不多见书,然尝见唐冼《左氏史》与《国纪》略同而无所论断,今《国纪》有所论断矣,余故不复赞,而道其有功於《左氏》者为之序。 ※《春秋比事》二十卷 陈同甫序之曰:《春秋》,继四代而作者也。圣人经世之志,寓於属辞比事之间,而读书者每患其难通。其善读则曰:“以传考经之事迹,以经考传之真伪。”如此,则经果不可以无传矣。游夏之徒胡为而不能措一辞也!余尝欲即经以类次其事之始末,考其事以论其时,庶几抱遗经以见圣人之志。客有遗余以《春秋总论》者,曰:“是习《春秋》者之秘书也。”余读之,洒然有当於余心。虽其论未能一一中的,而即经类事以见其始末,使圣人之志可以舍传而独考,此其为志亦大矣。惜其为此书之勤,而卒不见其名也。或曰是沈文伯之所为也。文伯名,湖州人,常为婺之校官。因为易其名曰《春秋比事》,锓诸木,以与同志者共之。 陈氏曰:按湖州有沈文伯,名长卿,号审斋居士,为常州ヘ,忤秦桧,贬化州,不名也。不知同甫何以云然,岂别名而字文伯者乎?然则非湖人也。 ※《春秋经传集解》三十三卷 陈氏曰:林栗撰。其学专主《左氏》,而黜二《传》,故为《左氏传解》,表上之。 ※止斋《春秋後传》、《左氏章指》共四十二卷 陈氏曰:陈傅良撰。楼参政钥为之序。大略谓《左氏》存其所不书,以实其所书;《公羊》、《梁》以其所书,推见其所不书,而《左氏》实录矣。此《章指》之所以作也。若其他发明多新说,序文略见之。 ※徐潮州《春秋解》十二卷 知潮州徐某德操撰。水心序略曰:笺传之学,惟《春秋》为难工。经,理也;史,事也;《春秋》名经而实史也,专於经则理虚而无证,专於史则事碍而不通,所以难也。年时朔,郊庙制,理之纲条,不专於史也;济西河曲,丘甲田赋,事之枝叶,不专於经也。薛伯卒,经无预,然杞、滕、邾、莒之兴废固明也;诡诸卒,史无预,然戊寅、甲子之先後固察也。观潮州此类皆卓信、明而笃矣。至於授霸者之权,彼与此夺;录夷狄之变,先略後详;诸侯群诛,大夫众贬,凡《春秋》始终,统纪所系,自《公》、《》以来,画为义例,各分字别,族贵人微,其能本末相顾,隐显协中如潮州,殆鲜焉。然则理之熟,故经而非虚;事之类,故史而非碍欤!古人以教其国,而使人知深於是书者欤!虽然,《诗》、《书》、《礼》所以纪尧、舜、三代之盛,而《春秋》衰世之竭泽也,示不泯绝而已。或者遂谓一事一义,皆圣人之用,则余未敢从也。 ※《春秋经辩》十卷 陈氏曰:庐陵萧楚子荆撰。绍圣中,贡礼部不第。蔡京用事,与其徒冯书,言蔡将为宋王莽,誓不复仕。死建炎中。自号三顾隐客,门人谥为清节先生。胡邦衡师事之,以《春秋》登甲科,归拜床下,楚告之曰:“学者非但拾一第,身可杀,学不可辱。毋祸吾《春秋》乃佳。”邦衡志其墓。 ※《春秋集善》十一卷 陈氏曰:端明殿学士庐陵胡铨邦衡撰。铨既事萧楚为《春秋》学,复学於胡文定公安国。南迁後作此书,张魏公为之序。 ※《春秋考异》四卷 陈氏曰:不著名氏。录《三传》经文之异者。 ※《春秋类事始末》五卷 陈氏曰:朝请大夫吴兴章冲茂深撰。子厚之曾孙,叶少蕴之婿。 ※《左氏发挥》六卷 陈氏曰:临川吴曾虎臣撰。取《左氏》所载事,时为之论,若史评之类。 ※《春秋直音》三卷 陈氏曰:德清丞方淑智善撰。刘给事一止为作序。以学者或不通音切,故於每字切脚之下,直注其音,盖古文未有反切,为音训者皆如此。服虔、如淳、文颖辈於《汉书》音义可见。 ※《左传约说》、《百论》共二卷 陈氏曰:奉议郎新昌石朝英撰。又有《王道辩》一书未板行,仅存其书於此篇之末,其为说平平,无甚高论。 ※《左氏纪传》五十卷 巽岩李氏曰:不著撰人名氏。取丘明所著二书,用司马迁《史记》法,君臣各为记传。凡欲观某国之治乱,某人之臧否,其行事本末,毕陈於前,不复错见旁出,可省纟番阅之勤。或事同而辞异者,皆两存之,又因以得文章繁简之度。虽编削附离,尚多不满人意,然亦可谓有其志矣。独所序世族谱系,既与释例不同,又非史迁所记,质诸《世本》,亦不合也。疑撰者别据他书。今姑仍其旧,以俟考求。 又题:後在陵阳观沈存中自志,乃知此书存中所著。存中喜述作,而此书终不满人意,史法信未易云。 ※《春秋分记》九十卷 陈氏曰:邛州教授眉山程公说伯刚撰。以《春秋》经传仿司马迁书,为年表、世谱、历、天文、五行、地理、礼乐、征伐、官制诸书。自周、鲁而下,及诸小国夷狄,皆汇次之。时有所论发明,成一家之学。公说积学苦志,早年登科,值逆曦乱,忧愤以死,年才三十七。兄弟三人,皆以科第进。中书舍人公许,其季也。 ※《春秋三传分国纪事本末》 夹江句龙傅明甫撰。後溪刘氏序略曰:勾龙君传习详考,又分国而纪之。自东周而下,大国、次国特出,小国、灭国附见。不独纪其事,与其文,而兼著其义,凡采其说者数十家。君盖嗜古尊经之士,确乎其能自信者也。 ※《春秋通说》十三卷 陈氏曰:永嘉黄仲炎若晦撰。端平中,尝进之於朝。 ※《春秋外传国语》二十一卷 《崇文总目》:左丘明撰。吴侍中、领左国史、亭陵侯韦昭解。昭参引郑众贾逵虞翻唐固(二人皆吴臣),合凡五家,为注,自所发正者三百十事。 晁氏曰:班固《艺文志》有《国语》二十一篇,《隋志》云二十二卷,《唐志》云二十一卷。今书篇次与《汉志》同,盖历代儒者析简并篇,互有损益,不足疑也,要之《艺文志》审矣。陆淳谓“与《左传》文体不伦,定非一人所为”,盖未必然。范甯云“《左氏》富而艳”,韩愈云“《左氏》浮夸”,今观此书,信乎其富艳且浮夸矣,非《左氏》而谁?柳宗元称《越语》尤奇峻,岂特《越》哉,自《楚》以下类如此。 巽岩李氏曰:昔左丘明将传《春秋》,乃先采集列国之史,国别为语,旋猎其英华,作《春秋传》。而先所采集之语,草藁具存,时人共传习之,号曰《国语》,殆非丘明本志也。故其辞多枝叶,不若《内传》之简直峻健,甚者杂不类,如出他手。盖由当时列国之史,材有厚薄,学有浅深,故不能醇一耳。不然,丘明特为此重衤复之书何?邪先儒或谓《春秋传》先成,《国语》继作,误矣。惟本朝司马温公父子能识之。 陈氏曰:自班固《志》言左丘明所著,至今与《春秋传》并行,号为《外传》。今考二书,虽相出入,而事辞或多异同,文体亦不类,意必非出一人之手也。司马子长云:“左丘失明,厥有《国语》。”又似不知所谓。唐啖助亦尝辩之。 《朱子语录》曰:《国语》委靡繁絮,真衰世之文耳。是时语言议论如此,宜乎周之不能振起也。 《国语》文字极困苦,振作不起。 ※《国语补音》三卷 陈氏曰:丞相安陆宋庠公序撰。以先儒未有为《国语》音者,近世传旧《音》一卷,不著撰人名氏,盖唐人也。简陋不足名书,因而广之,悉以陆德明《释文》为主,陆所不载,则附益之。 ※《非国语》二卷 晁氏曰:唐柳宗元子厚撰。序云:“左氏《国语》,其文深闳杰异,而其说多诬。淫惧学者溺其文采,而沦於是非,本诸理作《非国语》。”上卷三十一篇,下卷三十六篇。 ※《左传国语类编》二卷 陈氏曰:吕祖谦撰。与《左传类编》略同,但不载纲领,止有十六门。又分《传》与《国语》为二。 ※《汲冢师春》一卷 陈氏曰:晋汲郡魏安王冢所得古简。杜预得其《纪年》,知其魏国史记,以考证《春秋》。别有一卷,纯集疏《左氏传》卜筮事,上下次第及其文义,皆与《左传》同。名曰“师春”,似是抄集者人名也。今此书首叙周及诸国世系,又论分野、律吕为图,又杂录谥法、卦变,与杜预所言纯集卜筮者不同,似非当时本书也。 ●卷一百八十四 经籍考十一 ○经(论语 孟子) 《西汉艺文志》:《论语》者,孔子应答弟子时人及弟子相与言而接闻於夫子之语也。当时弟子各有所记。夫子既卒,门人相与辑而论,故谓之《论语》(师古曰:辑与集同,与撰同)。汉兴,有齐、鲁之说。传《齐论》者,昌邑中尉王吉、少府宋畸、御史大夫贡禹、尚书令五鹿充宗、胶东庸生,唯王阳名家(师古曰:王吉字子阳,故谓之王阳)。传《鲁论语》者,常山都尉龚奋、长信少府夏侯胜、丞相韦贤、鲁扶卿、前将军萧望之、安昌侯张禹,皆名家。张氏最後而行於世。 《隋经籍志》:张禹本授《鲁论》,晚讲《齐论》,後遂合而考之,删其烦惑。除去《齐论 问王》、《知道》二篇,从《鲁论》二十篇为定,号《张侯论》,当世重之。周氏、包氏为之章句,马融又为之训。又有《古论语》,与《古文尚书》同出,章句烦省,与《鲁论》不异,唯分《子张》为二篇,故有二十一篇,孔安国为之传。汉末,郑元以《张侯论》为本,参考《齐论》、《古论》而为之注,魏司空陈群、太常王肃、博士周生烈,皆为义说,吏部尚书何晏又为集解,是後诸儒多为之注,《齐论》遂亡。《古论》先无师说,梁、陈之时,唯郑元、何晏立於国学,而郑氏甚微。周、齐,郑学独立。至隋,何、郑并行,郑氏盛於人间。其《孔丛》、《家语》并孔氏所传仲尼之旨;《尔雅》诸书,解古今之意,并五经总义,附於此篇。 《汉志》:《论语》十二家,二百二十九篇。 《隋志》:二十九家,一百九十八卷。 《唐志》:三十家,三十七部,三百二十七卷(失名姓三家,韩愈以下不著录二家,十二卷)。 《宋三朝志》:十六部,一百三十九卷。 《宋两朝志》:二部,二十卷。 《宋四朝志》:十三部,七十八卷。 《宋中兴志》:五十五家,六十三部,四百九十八卷。 ※何晏《论语注》十卷 晁氏曰:魏何晏集解。其序自云:据《鲁论》包咸、周氏、孔安国、马融、郑康成、陈群、王肃、周生烈八家之说,与孙邕、郑冲、曹羲、荀ダ集诸家训解为之。按汉时《论语》凡有三,而《齐论》有《问王》、《知道》两篇,详其名,当是必论内圣之道、外王之业,未必非夫子之最致意者,不知何说,而张禹独遗之。禹身不知王凤之邪正,其不知此固宜,然势位足以轩轾一世,使斯文遂丧,惜哉! 按:《齐论》多於《鲁论》二篇,曰《问王》、《知道》。史称为张禹所删,以此遂无传。且夫子之言,禹何人而敢删之。然《古论语》与《古文尚书》同自孔壁出者,章句与《鲁论》不异,唯分《尧曰》“子张问”以下为一篇,共二十一篇,则《问王》、《知道》二篇,亦孔壁中所无,度必後儒依仿而作,非圣经之本真。此所以不传,非禹所能删也。 ※皇侃《论语疏》十卷 晁氏曰:梁皇侃撰。古今《论语》之注多矣。何晏集七家,复采《古论语注》为集解行於世。侃今又引卫、缪播、栾肇、郭象、蔡谟、袁宏、江、蔡奚、李充、孙绰、周怀、范甯、王珉凡十三家之说,成此书。其序称江熙所集。世谓其引事虽时诡异,而援证精博,为後学所宗云。 ※韩李《论语笔解》十卷 晁氏曰:唐韩愈退之、李翱习之撰。前有秘书丞许勃序,云韩、李相与讲论,共成此书。按唐人通经者寡,独两公名冠一代,盖以此。然《四库》、《邯郸书目》皆无之,独《田氏书目》有韩愈《论语》十卷,《笔解》两卷。此书题曰《笔解》,而两卷亦不同。 陈氏曰:《馆阁书目》云秘书丞许勃为之序。今本乃王存序,云得於钱塘汪充,而无许序。 ※《石经论语》十卷 晁氏曰:右伪蜀张德钧书。阙唐讳,立石当在孟知祥未叛之前。其文脱两字,误一字,又《述而第七》“举一隅”下有“而示之”三字,“三人行必有我师焉”上又有“我”字,《卫灵公第十五》“敬其事而後其食”作“後食其禄”,与李本不同者此也。 ※《论语井田义图》 《崇文总目》:不著撰人名氏。述周井田之法。其曰《论语》者,盖为《论语》学者引用云。 ※《论语正义》十卷 晁氏曰:皇朝邢等撰。亦因皇侃所采诸儒之说刊定而成书。 陈氏曰:唐人止为《五经》疏,而不及《孝经》、《论语》,至始奉诏为之。 按:《唐艺文志》亦有贾公彦《论语疏》十五卷,当考。 ※王令《论语》十卷 晁氏曰:皇朝王令逢原撰。解《尧曰篇》云:“四海不穷困,则天禄不永终矣。”王安石书《新义》取之。 ※王介甫《论语解》十卷,王元泽《口义》十卷,陈用之《论语》十卷 晁氏曰:王介甫撰。并其子《口义》、其徒陈用之《解》,绍圣後皆行於场屋。或曰用之书乃邹浩所著,之用之云。 ※东坡《论语解》十卷,颖滨《论语拾遗》 颖滨自序:予少为《论语解》,子瞻谪居黄州,为《论语说》,尽取以往,今见於书十二三也。大观丁亥,闲居颖川,为孙籀、简、筠讲《论语》。子瞻之说,意有所未安,时为籀等言,凡二十七章,谓之《论语拾遗》,恨不得质之子瞻也。 晁氏曰:苏轼子瞻为《论语解》,没後,子由以其说之未安者辨正之。 ※伊川《论语说》十卷 晁氏曰:伊川门人记其师所解《论语》也。不为文辞,直以俚语记之。 ※范醇夫《论语说》十卷 晁氏曰:元中所进。数称引刘敞、程颐之说。 ※谢显道《论语解》十卷 晁氏曰:显道少师程正叔。 《朱子语录》:上蔡《论语解》,言语极多,看得透时,他只有一两字是紧要。问:“谢氏之说多华。”先生曰:“胡侍郎尝教人看谢氏《论语》,以其文字上多有发越处。” ※吕与叔《论语解》十卷 晁氏曰:与叔虽程正叔之徒,解经不尽用其师说。 ※尹彦明《论语解》十卷 晁氏曰:彦明,程氏门人。绍兴中,自布衣召为崇政殿说书,被旨训解,多采纯夫之说。 《朱子语录》曰:《论语》中,程先生及和靖说,只於本文上添一两字,甚平淡,然意味深长,须当子细看。要见得他意味,方好。问:“《精义》中,尹氏说多与二程同,何也?”曰:“二程说得巳明,尹氏只说出处。” ※王定国《论语》十卷 王巩定国撰。秦少游序略曰:定国坐罪斥海上,罢还,诣东上ト门,奏书曰:“臣无状,幸缘先臣之故,获齿仕版,不能慎事,陷於罪戾。念无以自赎,间因职事之暇,妄以所见,注成《论语》十卷,未敢以进,唯陛下裁鉴之。”明日,诏御药院取其书去,未报,而神宗弃天下。呜呼!自熙甯初王氏父子以经术得幸,下其说於太学,凡置博士,试诸生,皆以新书从事,不合者黜罢之,而诸儒之论废矣。定国於时处放逐之中,蛮夷瘴疠之地,乃能自信不惑,论著成一家之言,至天子闻之,取其书,非其气过人,何以及此?姑掇其大概,使夫览之者知定国著书之时为如此,又知神宗乡经术亦非主於一家而已。 ※汪氏《论语直解》十卷 晁氏曰:汪革信民撰。抚州人,绍圣中试礼部,为天下第一。尝语人曰:“吾乡有二相,一为天下之福,一为天下之祸。”盖指晏元献、王荆公也。即此可见其解经渊源所自云。 ※景迂《论语讲义》十卷 晁氏曰:从父詹事公撰。多取古人之说,以正近世之失。 ※杨氏《注论语》十卷 晁氏曰:杨氏中立,伊川门人也。 ※游氏《论语解》十卷 陈氏曰:游酢定夫,伊川门人。 ※《论语释言》十卷 陈氏曰:叶梦得少蕴撰。 ※张氏《论语解》二十卷 陈氏曰:张九成撰。 ※五峰《论语指南》一卷 陈氏曰:胡宏仁仲撰。评论黄祖舜、沈大廉之说。 ※竹西《论语感发》十卷 陈氏曰:中书舍人江都王居正撰。凡十卷。 ※《论语探古》二十卷 陈氏曰:毕良史撰。二十卷。 ※洪兴祖《论语说》 《中兴艺文志》:其说多可采。谓此书始於不愠,终於知命,盖君子儒。 ※《论语续解》、《考异》、《说例》共十二卷 《中兴艺文志》:吴或撰。自谓考研甚众,独於何晏《集解》、邢《疏》所得为多。又谓孔门弟子之言多未尽善,而注信经、疏信注太过。尝作《指掌》十卷,亡於兵火,仅追记大略,以解何晏《集解》之未尽未安者,故曰《续解》。又考他书之文之说异於《论语》者,为《考异》。又为《说例》,有《集语》、《明原》、《微言》、《略例》、《答问》、《正统》、《权道》、《弟子》、《杂说》凡十篇,多发明。 陈氏曰:其所援引百家诸史传,出入详洽。所称栾肇王、郑之说,间取一二。肇,晋人,《隋》、《唐志》载《论语释》十卷、《驳》二卷。按董《藏书志》,《释》已亡,《驳》幸存。而《崇文总目》及诸藏书家皆无有,或盖尝见其书也。《馆阁书目》亦不载。 ※玉泉《论语学》十卷 陈氏曰:工部侍郎喻樗子才撰。樗与张子韶诸公友善,坐此得罪秦桧。汪端明应辰,其婿也。 ※曾吉甫《论语义》二卷 陈氏曰:礼部侍郎曾几撰。胡文定公门人也。 ※南轩《论语说》十卷 陈氏曰:侍讲广汉张┉敬夫撰。 ※《论语集义》三十四卷 陈氏曰:朱熹撰。集二程张氏及范祖禹、吕希哲、吕大临、谢良佐、游酢、杨时、侯仲良、周孚先凡十一家。初名《精义》,後刻於豫章郡学,始名《集义》。其所言“外自於程氏,而窃其近似之言,以文异端之说”者,盖指张无垢也。无垢与宗杲游,故云尔。 《朱子语录》曰:读《论语》,须将《精义》看一段,次看第二段,将两段比较,孰得孰失,孰是孰非。又将第三段比较如前,又总一章之说,而尽比较之。其间须有一说合圣人之意,或有两说,有三说,有四五说皆是,又就其中比较疏密。如此,便是格物。及看得此一章透彻,则知便至。或自未有见识,只得就这里挨。一章之中,程子之说多是,门人之说多非。然初看时,不可先萌此心,门人所记,亦多有好处。蜚卿曰:“若只将程子之说为主,如何?”曰:“不可,只得以理为主,然後看他底。看得一章直是透彻,然後看第二章,亦如此法。若看得三四篇,此心便熟;数篇之後,迎刃而解矣。”读书考义理,似是而非者难辩。且如《精义》中,惟程先生说得的当确至。其门人非惟不尽得夫子之意,虽程子之意,亦多失之。今读《语》、《孟》,不可便道《精义》都不是,都废了。须借他做个梯阶去寻求,将来自见道理。知得他是非,方是自家所得处。 ※《论语集注》十卷 陈氏曰:朱熹撰。大略本程氏学,通取注疏古今诸儒之说,间复断以己意。晦庵先生平生讲解,此为第一,所谓毫无遗憾者矣。 《朱子语录曰》:《集注》如秤上秤来无异,不高些,不低些。如看得透,存养熟,甚生气质。《集注》添一字不得,减一字不得。看《集注》时不可遗了紧要字,盖解中有极散缓者,有缓急之间者,有极紧要者。某下一字时,直是秤等轻重,方敢写出。《集注》乃《集义》之精髓。问:“《集注》引前辈之说,而增损改易本文,其意如何?”曰:“其说有病,不欲更就下面安注脚。”问:“《集注》中有两存,何者为长?”曰:“使某见得长底时,岂复存其短底?只为二说皆通,故并存之。然必有一说合圣人之本,但不可知耳。”复曰:“大率两说,前一说胜。”《集注》,某自三十岁便下工夫,到而今改犹未了。不是草草看者。 朱在《过庭所闻》曰:《集注》於正文之下,正解说字训文义与圣径正意。如诸家之说有切当明白者,即引用而不没其姓名,如《学而》首章,先尹氏,而後程子,亦只是顺正文解下来,非有高下去取也。章未用圈,而列诸家之说者,或文外之意,而於正文有所发明。不容略去;或通论一章之意,反覆其说,切要而不可不知也。 ※《论语或问》十卷 陈氏曰:朱熹撰。《集注》既成,复论次其取舍之所以然,别为一书。而篇首述二书纲领,与读者之要法。其与《集注》实相表里,学者所当并观也。 《朱子文集》:《集注》後来改定处多,遂与《或问》不相应,又无工夫修得《或问》,故不曾传出。今莫若只就正经上玩味,有未通处,参考《集注》,更自思索为佳,不可恃此未定之书,便以为是也。 ※石鼓《论语答问》三卷 陈氏曰:戴溪岷隐撰。溪初仕,领石鼓书院山长,所与诸生讲说者也。其说切近明白,晦庵亦称其近道。 ※《论语通释》十卷 陈氏曰:黄撰。其书兼载《或问》,发明妇翁未尽之意。 ※《论语意原》一卷 陈氏曰:不知作者。 ※《论语本旨》一卷 陈氏曰:建昌军教授永嘉姜得平撰。 ※《论语大意》二十卷 陈氏曰:海陵卞圜撰。 ※晦庵《语类》二十七卷 陈氏曰:蜀人以晦庵语录类成编,处州教授东阳潘墀取其《论语》一类,增益其所未备,刊於学宫。 ※《论语纪蒙》六卷 陈氏曰:国子司业临海陈耆卿寿老撰。叶水心为之序。耆卿,学於水心者也,尝主丽水簿,嘉定初年成此书。 ※《孔子家语》十卷 王肃注。後序曰:《孔子家语》者,皆当时公卿士大夫及七十二弟子之所谘访交相对问言语也,既而诸弟子各自记其所问焉,与《论语》、《孝经》并。时弟子取其正实而切事者,别出为《论语》,其馀则都集录之,名之曰《孔子家语》。凡所论辩,疏判较归,实自夫子本旨也;属文下辞,往往颇有浮说,烦而不要者,亦由七十二子各共叙述,首尾加之润色,其材或有优劣,故使之然也。孔子既没而微言绝,七十二弟子终而大义乖。六国之世,儒道分散,游说之士各以巧意而为枝叶,唯孟轲、荀卿守其所习。当秦昭王时,荀卿入秦,昭王从之问儒术,荀卿以孔子之语及诸国事、七十二弟子之言凡百馀篇与之,由此秦悉有焉。始皇之世,李斯焚书,而《孔子家语》与诸子同列,故不见灭。高祖克秦,悉敛得之,皆载於二尺竹简,多有古文字。及吕氏专汉,取归藏之,其後被诛亡,而《孔子家语》乃散在人间。好事者或各以意增损其言,故使同是一事而辄异辞。孝景皇帝末年,募求天下遗书,於时京师士大夫皆送官,得吕氏之所传《孔子家语》,而与诸国事及七十子辞妄相错杂,不可得知,以付掌书,与《曲礼》众篇乱简合而藏之秘府。元封之时,吾仕京师,窃惧先人之典辞将遂泯没,於是因诸公卿大夫,私以人事募求其副,悉得之,乃以事类相次,撰集为四十四篇。又有曾子《问礼》一篇,自别属《曾子问》,故不复录。其诸弟子书所称引孔子之言者,本不存乎《家语》,亦以其巳自有所传也,是以皆不取也,将来君子不可不鉴。 博士孔衍言:“臣祖故临淮太守安国,逮仕於孝武皇帝之世,以经学为名,以儒雅为官,赞明道义,见称前朝。时鲁共王坏孔子故宅,得古文科斗《尚书》、《孝经》、《论语》,世人莫有能言者,安国为改今文,读而训传其义。又撰次《孔子家语》。既毕讫,会值巫蛊事起,遂各废不行於时。然其典雅正实,与世相传者,不可同日而论也。光禄大夫向,以其为时所未施行,故《尚书》则不记於《别录》,《论语》则不使名家也。臣窃惜之。且百家章句,无不毕记,况孔子家古文正实而疑之哉!又戴圣皆近世小儒,以《曲礼》不足,而乃取《孔子家语》杂乱者,及子思、孟轲、荀卿之书以裨益之,总名曰《礼记》。今见其巳在《礼记》者,则便除《家语》之本篇,是为减其原而存其末也,不亦难乎?臣之愚,以为宜如此为例,皆记录别见,故敢冒昧以闻奏上。”天子许之,未即论定而遇帝崩,向又病亡,遂不果立。 晁氏曰:序注凡四十四篇,刘向校录止二十七篇。後王肃得此於孔子二十四世孙猛家。 《朱子语录》曰:《家语》杂,记得不纯,是当时书;《孔丛子》是後来自撰出。 又《与吕伯恭书》曰:遗书愚意所删去者亦须抄出,逐段略注删去之意,方不草草。若只暗地删,久远易惑人。记《论语》者只为如此,留下《家语》,至今作病痛也。 陈氏曰:孔子二十四世孙猛所传。魏王肃为之注。肃辟郑学,猛尝受学於肃,肃从猛得此书,与肃所论多合,从而证之,遂行於世云。博士安国所得壁中书也,亦未必然。其间所载,多巳见《左氏传》、《大戴礼》诸书。 △右《论语》 赵氏题辞曰:孟子以儒道游於诸侯,思济斯民,然不肯枉尺直寻,时君咸谓之迂阔於事,终莫能听纳其说。於是退而论集所与高第弟子公孙、丑万章之徒难疑答问,又自撰其法度之言,著书七篇,二百六十一章,三万四千六百八十五字。又有《外书》四篇:《性善辩》、《文说》、《孝经》、《为正》,其文不能弘深,不与内篇相似,似非孟子本真,後世依仿而作者也。秦焚经籍,其书号为诸子,得不泯绝。孝文时《论语》、《孝经》、《孟子》、《尔雅》皆置博士,後罢传记博士,独立《五经》而已。 按前史《艺文志》俱以《论语》入经类,《孟子》入儒家类,直斋陈氏《书录解题》始以《语》、《孟》同入经类。其说曰:自韩文公称孔子传之孟轲,轲死,不得其传。天下学者咸曰孔孟,孟子之书,固非荀、扬以降所可同日语也。今国家设科,《语》、《孟》并列於经,而程氏诸儒训解二书,常相表里,故合为一类。今从之。 《汉志》:《孟子》十一篇。 《隋志》:三家,二十八卷(亡书九卷)。 《唐志》:六家,四十五卷。 《宋三朝志》:五家,二十七卷。 《宋四朝志》:九家,九十二卷。 《宋中兴志》:二十二部,二百八十五卷。 ※赵岐注《孟子》十四卷 晁氏曰:岐字台卿,後汉人。为章指,析为十四篇。其序云:轲,战国时以儒术干诸侯,不用,退与公孙丑、万章之徒难疑答问,著书七篇,三万四千六百八十五字。秦焚书,以其书号诸子,故得不泯绝。又为《外书》四篇,其书不能弘深,似非孟子本真也。按韩愈以此书为弟子所会集,与岐之言不同。今考其书载孟子所见诸侯皆称谥,如齐宣王、梁惠王、梁襄王、滕定公、滕文公、鲁平公是也。夫死然後有谥,轲无恙时所见诸侯,不应皆前死。且惠王元年至平公之卒,凡七十七年,轲始见惠王,目之曰叟,必巳老矣,决不见平公之卒也,後人追为之明矣,则岐之言非也。《荀子》载孟子三见齐王而不言,弟子问之,曰“我先攻其邪心”。《扬子》载孟子曰“夫有意而不至者有矣,未有无意而至者也”。今书皆无之,则知散轶也多矣。岐谓秦焚书,得不泯绝,亦非也。或曰:“岂见於《外书》邪?”若尔,则岐又不当谓其不能弘深也。 ※《四注孟子》 《中兴艺文志》:题扬雄、韩愈、李翱、熙时子四家注。旨意浅近,盖依者。 ※《陆善经注孟子》七卷 《崇文总目》:善经,唐人。以轲书初为七篇,因删去赵岐章指与其注之繁重者,复为七篇云。 ※《孟子音义》、《正义》共十六卷 晁氏曰:皇朝孙等采唐张镒、丁公著所撰,参附益其阙。古今注《孟子》者,赵氏之外有陆善经。撰《正义》,以赵《注》为本,其不同者,时时兼取善经。如谓“子莫执中”为“子等无执中”之类。大中祥符中书成,上於朝。 陈氏曰:旧有张镒、丁公著为之音,俱未精当。方奉诏校定,撰集《正义》,遂讨论音释,疏其疑滞,备其阙遗。 ※《石经孟子》十四卷 晁氏曰:皇朝席旦宣和中知成都,刊石於成都学宫,云伪蜀时刻《六经》於石,而独无《孟子经》,为未备。夫经大成於孔氏,岂有阙耶?其论既缪,又多误字,如以“频”“<戚页>”为“类”不可胜纪。 ※《五臣解孟子》十四卷 晁氏曰:皇朝范祖禹、孔武仲、吴安诗、丰稷、吕希哲元中同在经筵所进讲义。贯穿史籍,虽文辞微涉丰褥,然观者诚知劝讲自有体也。 ※伊川《孟子解》十四卷 晁氏曰:程正叔撰。 ※横渠《孟子解》二十四卷 晁氏曰:张子载撰。并《孟子统说》附於后。 ※《百家孟子解》十二卷 晁氏曰:集古今诸儒自皮日休至强至、贾同百馀家解《孟子》成一编。 ※王安石、王、许允成《孟子解》共四十二卷 晁氏曰:介甫素喜《孟子》,自为之解。其子与其门人许允成皆有注释。崇、观间,场屋举子宗之。 ※颖滨《孟子解》一卷 陈氏曰:其少年时所作,凡二十四章。 ※王逢原《孟子解》五卷 陈氏曰:所讲才尽二篇,其第三篇尽二章而止。 ※尹氏《孟子解》十四卷 陈氏曰:尹彦明所著。十四卷,未成,不及上,而卒。 ※张无垢《孟子解》十四卷 ※张南轩《孟子说》十七卷 ※晦庵《孟子集注》、《或问》各十四卷 ※石鼓《孟子答问》三卷 ※陈寿老《孟子纪蒙》十四卷 说并见《论语》条下。 ※《续孟子》二卷 《崇文总目》:林慎思撰。慎思以为《孟子》七篇非轲著书,而弟子共记其言,不能尽轲意,因传其说,演而续之。 ※《删孟》二篇 晁氏曰:皇朝冯休撰。休观孟轲书时有叛违经者,疑轲没後门人妄有附益,删去之,著书十七篇,以明其意。前乎休而非轲者荀卿,刺轲者王充;後乎休而疑轲者温公,与轲辩者苏东坡,然不若休之详也。 ※《疑孟》一卷 晁氏曰:皇朝司马光君实撰。光疑《孟子》书有非轲之言者,著论是正之,凡十一篇。光论性不以轲道性善为然。 ※《翼孟》 朝奉大夫临川陆筠嘉材撰。周平园序曰:嘉材平生笃志《孟子》,著《翼孟音解》九十一条,择《春秋左氏传》、《庄》、《列》、《楚辞》、《西汉书》、《说文》之存古文者,深思互考,遂成此书。如以“折枝”为“磬折腰肢”,读“乐”酒若“乐”山、“乐”水,角“招”为“韶”,“眸”子为“牟”,“杀”三苗本作“杀”,二女“果”作“果”之类,皆粲若白黑。至论舜生於诸冯,迁於负夏,卒於鸣条,视汉儒所记《檀弓》苍梧之语,孰近孰远,孰信孰疑,此古今学议论所未及也。且舜居河东,历山、雷泽各有其地,而越人别指历山舜井、象田,仍以馀姚、上虞名县,《风土记》曲为之辞,人不谓然。盖异端之作,其来也久。於舜平居,附会巳类此,况身後乎!所谓九嶷之葬、二妃之溺,宜退之《黄陵碑》云皆不可信。彼孔安国解《书》,以“陟方”训“升遐”,其说尤拘。《书》固曰“升高必自下,陟遐必自迩”,“陟”岂专训“升”乎?然退之近舍《孟子》而远引《竹书纪年》,何也?予每叹恨不得质疑於韩门,而喜嘉材嗜古著书,有益後觉,藏其本迨三十年。今嗣子新融水尉孝溥追叔先志,请题卷首,始为推而广之。昔唐彭城刘轲慕《孟子》而命名,著《翼孟》三卷,白乐天记其事,赖以不朽。嘉材视刘何愧,特予非乐天比,其能使嘉材不朽乎! ※《尊孟辩》七篇 陈氏曰:建安虞允文隐之撰。以司马公有《疑孟》,及李遘泰伯《常语》、郑厚叔《折衷》皆有非《孟》之言,故辩之,为五卷。後二卷则王充《论衡 刺孟》及东坡《论语说》中与《孟子》异者,亦辩焉。 △右《孟子》 ●卷一百八十五 经籍考十二 ○经(孝经 经解) 《汉 艺文志》曰:《孝经》者,孔子为曾子陈孝道也。夫孝,天之经,地之义,民之行也。举大者言,故曰《孝经》。汉兴,长孙氏、博士江翁、少府后仓、谏大夫翼奉、安昌侯张禹传之,各自名家。经文皆同,唯孔氏壁中古文为异。“父母生之,续莫大焉”,“故亲生之膝下”,诸家说不安处,古文字读皆异。(臣瓒曰:《孝经》云“续莫大焉”,而诸家之说各不安处之也。师古曰:“桓谭《新论》云《古孝经》千八百七十二字,今异者四百馀字。”) 《随 经籍志》曰:孔子既叙六经,题目不同,指意差别,恐斯道离散,故作《孝经》,以总会之,明其枝流虽分,本萌於孝者也。遭秦焚书,为河间人颜芝所藏。汉初,芝子贞出之,凡十八章,而长孙氏、博士江翁、少府后仓、谏议大夫翼奉、安昌侯张禹,皆名其学。又有《古文孝经》,与《古文尚书》同出,而长孙有《闺门》一章,其馀经文,大较相似,篇简阙解,又有衍出三章,并前合为二十二章,孔安国为之传。至刘向典校经籍,以颜本比古文,除其繁惑,以十八章为定。郑众、马融并为之注。又有郑氏注,相传或云郑元,其立义与元所注馀书不同,故疑之。梁代,安国及郑氏二家,并立国学,安国之本亡於梁乱,陈及周、齐,唯传郑氏。至隋,秘书监王劭於京师访得《孔传》,遂至河间刘炫,炫因序其得丧,述其议疏,讲於人间,渐闻朝廷。後遂著令,与郑氏并立。儒者讠宣讠宣,皆云炫自作之,非孔旧本,而秘府又先无其书。又云魏氏迁《洛》,未达华语,孝文帝命侯伏侯可悉陵以夷言译《孝经》之旨,教於国人,谓之《国语孝经》,今取以附此篇之末。 《宋三朝艺文志》曰:《古文孝经》世不传,历晋至唐,所行唯郑氏者,世以为郑元。唐开元中,史官刘子元证其非郑元者十有二,诸儒非子元之说。天宝中,元宗自注,元行冲造疏,授学官,凡今儒者传习焉。五代以来,孔、郑二注皆亡,周显德末,新罗献别序《孝经》,即郑注者。皇朝咸平中,令祭酒邢取行冲《疏》删定,《正义》行焉。 《汉志》:八家,一十二篇。(本志十一家,五十九篇。今削《五经杂议》以下,见《经解门》) 《隋志》:十八部,合六十三卷。(通计亡书,合五十九部,一百四十卷) 《唐志》:二十七家,三十六部,八十二卷。(失姓名一家,尹知章以下不录六家,一十三卷) 《宋三朝志》:六部,十卷。 《宋两朝志》:一部,一卷。 《宋四朝志》:六部,五卷。 《宋中兴志》:二十一家,二十一部,二十九卷。 ※《古文孝经》一卷 《崇文总目》:汉侍中孔安国注。班固《艺文志》有《孝经古文孔氏》一篇,二十二章。本出屋壁中,前世与郑康成注并行。今孔注不存,而隶古文与章数存焉。 ※《郑康成注孝经》一卷 《崇文总目》:先儒多疑其书,唯晋孙《集解》以此注为优,请与孔注并行,诏可。今太学所立陆德明《释文》与此相应。五代兵兴,中原久逸其书,咸平中,日本僧以此书来献,议藏秘府。 陈氏曰:世传秦火之後,河间人颜芝得《孝经》,藏之,以献河间王,今十八章是也。相承云康成作注,而郑《志》目录不载,故先儒并疑之。古文有孔安国《传》,不行於世,刘炫为作《稽疑》一篇,序所谓刘炫明安国之本,陆澄讥康成之注者也。及唐开元中,诏议孔、郑二家,刘知几以为宜行孔废郑,诸儒非之,卒行郑学。按《三朝志》,五代以来,孔、郑注皆亡,周显德中,新罗献别序《孝经》,即郑注者,而《崇文总目》以为咸平中日本僧碉然所献,未详孰是。世少有其本。乾道中,熊克子复然袁枢机仲得之,刻於京口学宫,而孔《传》不可复见。 ※唐明皇《孝经注》一卷 《崇文总目》:取王肃、刘劭、虞翻、韦昭、刘炫、陆澄六家之说,参仿孔、郑旧义。今行於大学。 晁氏曰:何休称:“子曰‘吾志在《春秋》,行在《孝经》’。”信斯言也,则《孝经》乃孔子自著者也。今其首章云:“仲尼居,曾子侍。”则非孔子所著明矣。详其文义,当是曾子弟子所为书也。柳宗元谓“《论语》载弟子必以字,然曾参不然,盖曾氏之徒乐正子春、子思相与为之耳。”余於《孝经》亦云。 陈氏曰:今世所行本也。始刻石太学,御八分书,末有祭酒李齐古所上表及答诏,且具宰相等名衔,天宝四载,号为《石台孝经》。乾道中,蔡知镇江,以其本授教授沈必豫、熊克,使刻石学宫。云欧阳公《集古录》无之,岂偶未之见耶?家有此刻,为四大轴,以为书阁之镇。按《唐志》作《孝经制旨》。 ※元行冲《孝经疏》 《崇文总目》:明皇既作《注》,故行冲奉诏作《疏》。 ※《孝经正义》三卷 《崇文总目》:皇朝翰林侍讲学士邢等撰。初,世传行冲疏外,馀家尚多,皆猥俗褊陋,不足行远。咸平中,诏及杜镐等集诸儒之说而增损焉。 ※司马君实《古文孝经指解》一卷 自序:先儒皆以为孔氏避秦禁而藏书,愚窃疑其不然。何则?秦世科斗之书废绝巳久,又始皇三十四年始下焚书之令,距汉兴才七年耳,孔氏子孙岂容悉无知者,必待恭王然後乃出?盖始藏之时,去圣未远,其书最真,与夫他国之人,转相传授,历世疏远者,诚不侔矣。且《孝经》与《尚书》俱出壁中,今人皆知《尚书》之真而疑《孝经》之伪,是何异信脍之可,而疑炙之不可食也。 晁氏曰:古文盖孔惠所藏者。与颜芝十八章大较相似,而析出三章,又有《闺门》一章,不同者四百馀字。刘向校书,以十八章为定,故世不大传,独有孔安国注,今亡。然诸家说不安处,古文字读皆异,推此言之,未必非真也。司马公为之指解并音。 《中兴艺文志》:自唐明皇时议者排毁古文,以《闺门》一章为鄙俗,而古文遂废。国朝司马光始取古文为《指解》。 陈氏曰:按《唐志》、《孝经》二十七家,今温公序言秘阁所藏,止有郑氏、明皇及古文三家而巳。古文有经无传,以隶体写之,而为之《指解》。仁宗朝表上之。 ※王介甫《孝经解》一卷 晁氏曰:经云“当不义,则子不可以不诤於父”,而《孟子》猥曰:“父子之间不责善”,夫岂然哉!今介甫因谓当不义则诤之,非责善也。噫!不为不义,即善矣。阿其所好,以巧慧侮圣人言至此,君子疾夫! ※范淳夫《古文孝经说》一卷 晁氏曰:元中,侍经筵时所上。 ※晦庵《孝经刊误》一卷 《中兴艺文志》:《刊误》谓今文六章,古文七章,以前为经,後为传。经之首,统论孝之终始,乃敷陈天子、诸侯、卿大夫、士、庶人之孝。而其末曰:“故自天子至於庶人,孝无终始,而患不及者,未之有也。”其首尾相应,文势联贯,实皆一时之言。而後人妄分为六七,又增“子曰”及《诗》、《书》之文,以杂乎其间。今乃合为一章,而删去“子曰”者二,引《书》者一,引《诗》者四,凡六十一字,以复经文之旧。又指传文之失,删去“先王见教”以下凡六十七字,“以顺则逆”巳下凡九十字,馀从古文。 跋尾云:熹旧见衡山胡侍郎《论语说》,疑《孝经》引《诗》,非经本文。初甚骇焉,徐而察之,始悟胡公之言为信,而《孝经》之可疑者,不但此也。因以书质之沙随程可久丈,程答书曰:“顷见玉山汪端明亦以为此书多出後人附会”,於是乃知前辈读书精察,其论固巳及此。又窃自幸有所因述,而得免於凿空妄言之罪也。因欲掇取他书之言可发此书之旨者,别为《外传》(如冬温夏清、昏定晨省之类,即附始於事亲之传),顾未敢耳。 《语录》:《孝经》,疑非圣人之言。且如先“王有至德要道”,此是说得好处。然下面都不曾说得切要处着,但说得孝之效如此。如《论语》中说孝,皆亲切有味,都不如此。《士》、《庶人章》说得更好,只是下面都不亲切。 陈氏曰:抱遗经於千载之後,而能卓然悟疑辩惑,非豪杰特起独立之士,何以及此?後学所不敢仿亻效,而亦不敢拟议也。 ※张无垢《孝经解》一卷 《中兴艺文志》:九成依今文为解。其谓人各有入道处,曾子则由孝而入,亦名言也。 ※黄勉斋《孝经本旨》一卷 《中兴艺文志》:继熹之志,辑《六经》、《论》、《孟》子言《孝》者为一书,为二十四篇,名为《孝经本旨》。 ※冯椅《古孝经辑注》 《中兴艺文志》:椅祖朱氏,刊经文所引《诗》、《书》之妄,而传则尽删其所曾、孔答问与其增益之辞,为《古孝经辑注》,并引蔡氏注。 ※杨慈湖《古文孝经解》 《中兴艺文志》:《解》中如“德性无生,何从有死”之语,盖近於禅。 ※袁广微《孝经说》三卷 陈氏曰:广微为鄱宪日,为诸生说《孝经》,旁及诸子。诸生录之为此编,凡三卷。 △右《孝经》 《汉志》:一家,十八篇。(《五经杂讲》) 《隋志》:二十九部,三百五十九卷。(亡书四家,十七卷) 《唐志》:十九家,二十六部,三百八十一卷。(失姓名一家,赵英以下不著录十家,一百二十七卷) 《宋两朝志》:二家七十九卷。 《宋四朝志》:四家一百九十五卷。 《宋三朝志》:十五家一百七十一卷。 《宋中兴志》:二十二家一百四十九卷。 ※《白虎通德论》十卷 《崇文总目》:後汉班固撰。章帝建初四年,诏诸儒会白虎观,讲议《五经》同异,诏集其事。凡十四篇。 陈氏曰:章帝诏诸儒讲议《五经》同异,五官中郎将魏应承制问,侍中淳于恭奏,帝亲称制临决,作《白虎议奏》,盖用宣帝石渠故事。《石渠议奏》今不传矣。《班固传》称撰集凡四十四门。 容斋洪氏《随笔》曰:晋、唐至今,诸儒训释《六经》,否则自立佳名,盖各以百数,其书曰传、曰解、曰章句而已。若战国迨汉,则其名简雅。一曰故,故者,通其指义也。《书》有《夏侯解故》,《诗》有《鲁故》、《后氏故》、《韩故》也。《毛诗故训传》,颜师古谓流俗改故训传为诂,字失真耳。小学有杜林《仓颉故》。二曰微,谓释其微指。如《春秋》有《左氏微》、《铎氏微》、《张氏微》、《虞卿微传》。三曰通,如洼丹《易通论》名为《洼君通》,班固《白虎通》,应劭《风俗通》,唐刘知几《史通》,韩《春秋通》。凡此诸书,唯《白虎通》、《风俗通》仅存耳。又如郑康成作《毛诗笺》,申明其义,他书无用此字者。《论语》之学,但曰《齐论》、《鲁论》、《张侯论》,後来皆不然也。 ※《五经钩沉》 《崇文总目》:晋王芳撰。答难申畅,自谓钩取《五经》之沉义,篇第亡缺。今缺五篇。 ※《匡缪正俗》八卷 《崇文总目》:唐秘书监颜师古撰。采先儒及当世之言,参质讹谬而矫正之。未终篇而师古殁,其子始上之。诏录藏秘阁。 晁氏曰:师古以世俗之言多缪误,故质诸经史,刊而正之。永徽中,子扬庭上之。 陈氏曰:莆田郑樵有《刊谬正俗跋》八卷。汪玉山亦言扬庭表以为藁草才半,部帙未终。则是书初非定本也。今前後乖刺极多,《玉山集》中所辩甚详。 ※《六说》五卷 《崇文总目》:唐右补阙刘迅作《六书》,以继《六经》,故标概作书之谊,而著其目。惟《易》阙而不叙。 晁氏曰:此其叙篇也,凡五卷。 ※《经典释文》三十卷 《崇文总目》:唐陆德明撰。德明为国子博士,以先儒作经典音训,不列注传,全录文颇乖详略。又南北异区,音读罕同,乃集诸家之读《九经》、《论语》、《老》、《庄》、《尔雅》者,皆著其翻语,以增损之。 陈氏曰:唐陆德明撰。自《五经》、《三传》、《古礼》之外,及《孝经》、《论语》、《尔雅》、《庄》、《老》,兼解文义,广采诸家,不但音切也。或言陆,吴人,多吴音,综其实未必然。按前世《艺文志》列於经解类,《中兴书目》始入之小学,非也。 ※《经史释题》 《崇文总目》:唐李肇撰。起《九经》,下止唐氏《实录》,列篇帙之凡,概释其题。 ※《五经文字》三卷 陈氏曰:唐国子司业张参撰。大历中,刻石长安太学。 《崇文总目》:初,参拜诏与儒官校正经典,乃取汉蔡邕《石经》、许慎《说文》、吕忱《字林》、陆德明《释文》,命孝廉生颜传钞撮疑互取,定儒师部为一百六十,非缘经见者,皆略而不集。 ※《经典分毫正字》一卷 《崇文总目》:唐太学博士欧阳融撰。辩正经典字文,使不得相乱。篇帙今阙全篇,止《春秋》中帙,馀篇悉亡。 ※《九经字样》一卷 《崇文总目》:唐翰林待制唐元度撰。开成中,元度奉诏覆定太学石经字文以来补张参之阙,更作《九经字样》,为七十六部。 ※《五经字样》一卷 陈氏曰:唐沔王友翰林待制唐元度撰。补张参之所不载,开成中上之。二书当在小学类,以其专为经设故,亦附见於此。往宰南城出谒,有持故纸鬻於道右,得此书,乃古京本,五代开运丙午所刻也。遂为家藏书籍之最古者。 ※《授经图》 《崇文总目》:不著撰人名氏。叙《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋三传》、《论语》、《孝经》之学,师承相第,系而为图。 ※《九经馀义》 《崇文总目》:皇朝处士黄敏撰。摭诸家之说,是非者裁正之。 ※《演圣通论》六十卷 《崇文总目》:皇朝秘书监致仕胡旦撰。以《易》、《诗》、《书》、《论语》先儒传注得失参糅,故作论而辩正之。《易》百篇,《书》五十六篇,《诗》七十八篇,《论语》十八篇,凡二百五十二。天圣中献之。 晁氏曰:其所论《易》十六卷,《书》七卷,《诗》十卷,《礼记》十六卷,而《春秋》论别行。天圣中,尝献於朝,博辩精详,学者宗焉。 陈氏曰:《易》十七,《书》七,《诗》十,《礼记》十六,《春秋》十,其第一卷为目录。旦,太平兴国三年进士第一人,恃才轻躁,累坐摈斥。晚尤黩货,持吏短长,为时论所薄。然其学亦博矣。 ※《群经音辩》七卷 陈氏曰:丞相真定贾昌朝子明撰。康定中,侍讲天章阁所上,凡五门。 ※《七经小传》三卷 晁氏曰:皇朝刘敞原甫撰。其所谓《七经》者,《毛诗》、《尚书》、《公羊》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《论语》也。元史官谓:“庆历前学者尚文词,多守章句注疏之学,至敞始异诸儒之说,後王安石修《经义》,盖本於敞。”公武观原甫说“伊尹相汤伐桀,升自而”之类,《经义》多剿取之,史官之言不诬。 陈氏曰:前世经学大抵祖述注疏,其以巳意言经,著书行世,自敞倡之。惟《春秋》既有成书,而《诗》、《书》、《三礼》、《论语》见之《小传》,又《公羊》、《左氏》、《国语》三则附焉,故曰《七经》。 ※河南《经说》七卷 陈氏曰:程颐撰。《系辞说》一,《书》一,《诗》二,《春秋》一,《论语》一,《改定大学》一。程氏之学,《易传》为全书,馀经具此。 ※龟山《经说》八卷 陈氏曰:杨时撰。《易》三,《诗》、《春秋》、《孟子》各一,末二卷则经筵讲义也。 ※《三经义辩》,《辩学》 《中兴艺文志》:《三经义辩》,杨时撰;《辩学》,王居正撰。居正为举子时,不习王氏《新经》、《字说》,流落十馀年,时出《义辩》示之,曰:“吾举其端,子成吾志。”居正感厉,首尾十载,为《三经辩学》。凡安石父子言不合道者,悉正之。绍兴间於上前论安石释经无父无君处,上正色曰:“是岂不害名教。”居正退序上语,系《辩学》书首。上之,与时《义辩》并列秘府。自是天下不复言王氏学矣。 ※《六经图》七卷 陈氏曰:东嘉叶仲堪思文重编。按《馆阁书目》有六卷,昌州布衣杨甲鼎卿所撰,抚州教授毛邦翰增补之。《易》七十,今百三十;《书》五十五,今六十三;《诗》四十七,今同;《周礼》六十五,今六十一;《礼记》四十三,今六十二;《春秋》二十九,今七十二。然则仲堪盖又以旧本增损改定者耶? ※丽泽《论说集录》十卷 陈氏曰:吕祖谦门人所录平日说经之语,末三卷则为《史说》、《杂说》。东莱於诸经,亦为《读诗记》及《书说》成书,而未终也。 ※畏斋《经学》十二卷 陈氏曰:宣教郎广安游桂元发撰。凡十二卷。桂,隆兴癸未进士,历官至制司机宜。 ※项氏《家说》十卷,《附录》四卷 陈氏曰:项安世撰。《九经》皆有论注,其第八卷以後杂说文史正学。附录《孝经》、《中庸》、《诗篇次》、《邱乘图》则各为一书,重见诸类。 ※山堂《疑问》一卷 陈氏曰:起居郎简池刘光祖德修撰。凡一卷。庆元中谪居房陵,与其子讲说诸经,因笔记之。以其所问於《诗》为多,遂取《吕氏读诗记》尽观之,而释以巳意,附《疑问》之後。 ※《六经正误》六卷 陈氏曰:柯山毛居正谊甫校监本经籍之误所欲刊正者,魏鹤山为之序而刻传之。大抵多偏傍之疑似者,凡六卷。 ※《西山读书记》三十九卷 陈氏曰:真德秀景元撰。其书有甲、乙、丙、丁。甲言性理,中述治道,末言出处,大抵本经子格言,而述以己意。今但有甲三十七卷,丁二卷,乙、丙未见。 ※《考信录》三十卷 贾铸撰。後溪刘氏序略曰:友人贾君成已,少予十三岁,未脱举子累,且教授生徒,所至坐席常满,而能历年笃以成书。世之学者,於《六经》之疏能一阅焉者盖寡,况能参稽其类,大之如天地气形之初,微之如服食器用之末,先儒该洽兼综,凡古书之杂出者,徵之而靡不在,分之而靡不贯也。其书曰《考信录》,考诸古而信於心,又以质於余而证於後世,用意远矣。 △右经解 ●卷一百八十六 经籍考十三 ○经(乐) 《西汉 艺文志》:自黄帝下至三代,乐各有名。周衰,《礼》、《乐》俱坏,乐尤微眇,以音律为节(师古曰:眇,细也。言其道精微,节在音律,不可具於书。眇亦读曰妙),又为郑卫所乱,故无遗法。汉兴,制氏以雅乐声律,世在乐官,颇能纪其铿锵鼓舞,而不能言其义。六国之君,魏文侯最为好古,孝文时得其乐人窦公,(师古曰:桓谭《新论》云窦公年百八十岁,两目皆盲,文帝奇之,问曰:“何因至此?”对曰:“臣年十三失明,父母哀其不及众技,教鼓琴,臣导引,无所服饵。”)献其书,乃《周官 大宗伯》之《大司乐章》也。武帝时,河间献王好儒,与毛生等共采《周官》及诸子言乐事者,以作《乐记》,献八佾之舞,与制氏不相远。其内史丞王定传之,以授常山王禹。禹,成帝时为谒者,数言其义,献二十四卷记。刘向校书,得《乐记》二十三篇,与禹不同,其道浸以益微。(师古曰:浸渐也) 晁氏曰:古之为国者先治身,故以礼、乐之用为本;後世为国者先治人,故以礼、乐之用为末。先王欲明德於天下,深推其本,必先身,而身之要在乎正心诚意,故礼以制其外,乐以养其内,内之不贞之心无自而萌,外之不义之事无由而蹈,一身既,而天下治矣,是以礼、乐之用,不可须臾离矣。後世则不然,设法造令,务以整治天下,自其暴戾恣睢之心,谓躬行率人为迂阔不可用。若海内平定,好名之主然後取礼之威仪、乐之节奏,以文饰其治而已。则其所谓礼、乐者,实何益於治乱成败之数?故曰後世为国者,先治人,以礼、乐之用为末。虽然,礼文在外,为易见,历代犹不能废;至於乐之用在内,微密要眇,非常情所能知,故自汉以来,指乐为虚器,杂以郑、卫、夷狄之音,虽或用於一时,旋即放失,无复存者,况其书哉!今裒集数种,姑以补书目之阙焉尔。 陈氏曰:刘歆、班固虽以《礼》、《乐》著之《六艺略》,要皆非孔氏之旧也。然《三礼》至今行於世,犹是先汉旧传,而所谓《乐》六家者,影响不复存矣。窦公之《大司乐章》既巳见於《周礼》,河间献王之《乐记》亦巳录於《小戴》,则古乐巳不复有书。而前志相承,取乐府、教坊、琵琶、羯鼓之类,以充《乐》类,与圣经并列,不亦悖乎!晚得郑子敬氏《书目》,独不然,其为说曰:“《仪注》、《编年》,各自为类,不得附於《礼》、《春秋》,则後之乐书,固不得列於《六艺》。”今从之。而著於子录杂艺之前。 按古者《诗》、《书》、《礼》、《乐》,皆所以垂世立教,故《班史》著之《六艺》,以为经籍之首。流传至於後世,虽有是四者,而俱不可言经矣。故自唐有四库之目,而後世之所谓《书》者入史门,所谓《诗》者入集门,独《礼》、《乐》则俱以为经,於是以历代典章、仪注等书厕之《六典》、《仪礼》之後,历代乐府、教坊诸书厕之《乐记》、《司乐》之後,猥杂殊甚。陈氏之言善矣!然乐者,国家之大典,古人以与礼并称,而陈氏《书录》则置之诸子之後,而侪之於技艺之间,又太不伦矣。虽後世之乐不可以拟古,然既以乐名书,则非止於技艺之末而已。况先儒释经之书,其反理诡道,为前贤所摈斥者,亦沿经之名,得以入於经类,岂後世之乐书,尽不足与言《乐》乎!故今所叙录,虽不敢如前志相承,以之拟经,而以与仪注谶纬并列於经解之後,史、子之前云。 《汉志》:凡《乐》六家,百六十五篇。(出淮南刘向等《琴颂》七篇) 《隋志》:四十二部,一百四十二卷。(通计亡书,合四十六部,二百六十三卷) 《唐志》:三十一家,三十八部,二百五十七卷。(失姓名九家,张文收以下不著录二十家,共九十三卷) 《宋三朝志》:四十五部,四百九卷。 《宋两朝志》:三十三部,一百七十四卷。 《宋四朝志》:二十一部,三百一十卷。 《宋中兴志》:六十四家,七十一部,六百五十五卷。 ※《乐府杂录》一卷 《崇文总目》:唐段安节撰。其事芜不伦。 晁氏曰:记唐开国以来雅、郑之乐,并其事始末。 ※《历代乐仪》 《崇文总目》:唐协律郎徐景安撰。总序律吕,起周、汉,讫於唐。著唐乐章差为详悉。 ※《大乐令壁记》 《崇文总目》:唐协律郎刘贶撰。分《乐》、《元正乐》、《四夷乐》,合三篇。 ※《古乐府乐府古题要解》共十二卷 《崇文总目》:唐吴兢撰。释古乐典所以名篇之意。 晁氏曰:兢纂。采汉、魏以来古乐府词,凡十卷。又於传记及诸家文集中采乐府所起本义,以释解古题云。 ※《乐府解题》 《崇文总目》:不著撰人名氏。与吴兢所撰《乐府古题》颇同,以《江南曲》为首,其後所解差异。 ※《玉台新录》十卷 晁氏曰:陈徐陵纂。唐李康成云:“昔陵在梁世,父子俱事东朝,特见优遇。时承华好文,雅尚宫体,故采西汉以来词人所著乐府艳诗,以备讽览,且为之序。” ※《玉台後集》十卷 晁氏曰:唐李康成采梁萧子范迄唐张赴二百九人所著乐府歌诗六百七十首,以续陵编,序谓“名登前集者,今并不录,唯庾信,徐陵仕周、陈,既为异代,理不可遗”云。 後村刘氏曰:郑左司子敬家有《玉台後集》,天宝李康成所撰。自陈後主、隋炀帝、江总、庾信、沈、宋、王、杨、卢、骆而下二百九人,诗六百七十首,汇为十卷。与前集皆徐陵所遗落者,往往其时诸人之集尚存,其中多有佳句。 ※《乐府古今解题》 《崇文总目》:唐郗昂撰。或云王昌龄撰,未详孰是。旧云《古今乐府解题》,又云《古题》,所载曲名与吴兢所撰《乐府解题》颇异。复有唐李百药词,今定为《乐府古今解题》 ※《声律要诀》十卷 《崇文总目》:唐田琦撰。推本律吕及制管定音之法,文虽近俗,而於乐理尤诣焉。 晁氏曰:唐上党郡司马田畴撰。序谓:“一切乐器,依律吕之声,皆须本月真响。若但执累黍之文,则律吕阴阳不复谐矣。故据经史,参校短长为此书”云。 ※《羯鼓录》一卷 《崇文总目》:唐南卓撰。羯鼓,夷乐,与都昙、答鼓皆列於九部,至唐开元中始盛行於世。卓所记多开元、天宝时曲云。 陈氏曰:卓,唐为婺州刺史。 ※《琴操》三卷 《崇文总目》:晋广陵相孔衍撰。述诗曲之所从,总五十九章。 陈氏曰:止一卷,不著名氏。《中兴书目》云:晋广陵守孔衍以琴调《周诗》五篇、古操、引共五十篇,述所以命题之意。今《周诗》篇同,而操、引财二十一篇,似非全书也。 ※《琴谱三均手诀》 《崇文总目》:宋谢庄撰。叙唐虞至宋世善琴者姓名,及古曲名。言《琴通》三均,谓《黄锺》、《中吕》、《无射》。 ※《琴经》 陈氏曰:托名诸葛亮,浅俚之甚。 ※《琴手世谱》一卷 《崇文总目》:唐道士赵邢利撰。记古琴指法,为左右手图二十一种。 陈氏曰:一名《弹琴古手法》。 ※《金风乐》一卷 《崇文总目》:唐元宗撰。盖琴曲名。 ※《琴书》三卷 《崇文总目》:唐翰林待诏赵惟氵撰。略述琴制,叙古诸曲及善琴人姓名。 陈氏曰:惟氵称前进士滁州全椒尉。 ※《琴谱》三十卷 《崇文总目》:唐陈康士撰。按康士作《琴曲》一百章,谱十三卷,《宫调》二十章,《商调》十章,《角调》五章,《徵调》七章,《琴调》五章,《黄锺》十章,《离忧》七章,《沉湘》七章,《侧蜀》七章,《缦角》七章,《玉女》五章。其谱散亡。今书旧目有《琴调》六卷,《琴谱》一卷,残缺无首尾,所裁乃《楚》、《角》、《宫》、《黄锺》、《侧蜀》、《琴调》数篇,馀皆亡。 ※《琴谱序》一卷 《崇文总目》:陈康士等撰。康士字安道,以善琴知名。尝操琴曲百篇,谱十三卷。进士姜阮、皮日休皆为序,以述其能。康士谱今别行。 ※《琴调》四卷 《崇文总目》:陈康士撰。《楚调》五章,《黄锺调》二十章,《侧蜀》、《瑟调》皆一章。 ※《离骚谱》一卷 《崇文总目》:陈康士撰。依《离骚》以次声。 ※《大唐正声新扯琴谱》一卷 《崇文总目》:唐陈拙纂。集琴家之说,不专声谱。 ※《广陵止息谱》一卷 《崇文总目》:唐吕渭撰。晋中散大夫嵇康作琴调《广陵散》,说者以魏氏散亡自广陵始,晋虽暴兴,终止息於此。康避魏、晋之祸,之於鬼神。河东司户参军李良辅云袁孝己窃听而写其声,後绝其传。良辅传之於洛阳僧思古,传於长安张老,遂著此谱。总二十三拍,至渭,又增为三十六拍。 ※《东杓引谱》一卷 《崇文总目》:唐协律郎李约撰。约患琴家无角声,乃造《东杓引》七拍,有麟声绎声,以备五音。 ※《无射商九调谱》一卷 《崇文总目》:唐萧撰。因胡笳推《无射商》,自创为九调。 ※《琴雅略》一卷 《崇文总目》:唐殿侍中郎齐嵩撰。概言创制音器之略。 ※《琴声律图》一卷 《崇文总目》:唐恭陵署令王大刀承诏撰。国琴制度,以六十律旋宫之法次其上,前序历引诸家律吕相生之术。 ※《琴德谱》一卷 《崇文总目》:唐因寺僧道英撰。述吴、蜀异音,及辨析指法。道英与赵邢利同时,盖从邢利所授。 ※沈氏《琴书》一卷 《崇文总目》:沈氏撰,不著名。首载嵇中散《四弄》,题赵师法撰;次有《悲风》、《三峡》、《流泉》、《渌水》、《昭君》、《下舞》、《间弦》,并《胡笳四弄》,题盛通师撰。盖诸家曲谱,沈氏集之。 ※《琴说》一卷 陈氏曰:唐工部尚书李勉撰。 ※《琴说》一卷 陈氏曰:唐待诏薛易简撰。衡州来阳尉。 ※《教坊记》一卷 晁氏曰:唐崔令钦撰。开元中,教坊特盛,令钦记之。率鄙俗事,非有益於正乐也。 ※《琶琵故事》一卷 晁氏曰:未详何人所纂。 陈氏曰:段安节撰。 ※张淡正《琴谱》一卷 《崇文总目》:茅仙逸人张淡正撰。不详何代人。解琴指法。 ※《琴谱》二卷 《崇文总目》:梁开平中王邈撰。 ※《小胡笳子十九拍》一卷 《崇文总目》:伪唐蔡翼撰。琴曲有大、小胡笳,《大胡笳十八拍》,沈辽集,世名“沈家声”。《小胡笳》又有《契声一拍》,共十九拍,谓之“祝家声”。祝氏不详何人,所载乃小胡笳子。 ※《阮咸谱》一卷,《琴调》一卷 《崇文总目》:伪唐蔡翼撰。 ※《琴杂说》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。盖琴家杂集器图声诀之略。 ※《琴调》三卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。《无射》、《商》、《角》诸谱皆亡其曲名。 ※《琴谱》四卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。凡四大曲,一曰《别鹤林》,其三皆失其名而谱存,今留以待知琴者。 ※《琴略》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。序有七例,颇抄历代善琴者。各为门类,又载拍法及杂曲名。 ※《琴式图》二卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。以琴制度为图,杂载赵邢利指诀,又有白先生《三诀》。 陈氏曰:《三诀》凡一卷,称天台白先生。 ※《三乐谱》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。载《商调三乐谱》。 ※《琴谱纂要》五卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。图琴制度,及载古曲谱曲名。 ※《琴书正声》九卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。集《游春》、《绿水》、《幽居》、《坐愁》、《思秋》、《思楚》、《明光》、《易水》、《凤归林》、《接兴》、《白》,凡十数谱。 ※《琴谱》三卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。杂录琴谱大小数曲,其前一大曲,亡其名。旧本或云李翱。用指法与诸琴法无异,而云翱者,岂其所传欤? ※《阮咸调弄》二卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。 ※《阮咸金羽调》一卷,《降圣引谱》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。载《降圣引》一篇,谱一首,不详何代之曲。 ※《阮咸谱》二十卷,《阮咸曲谱》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。有《宫》、《商》、《角》、《徵》、《无射宫》、《无射商》、《金羽》、《碧玉》、《凄凉》、《黄锺调》,凡十篇,总十二卷。 ※《琴义》一卷 陈氏曰:称野人刘籍撰。 ※《琴曲词》一卷 陈氏曰:不知作者。凡十一曲,辞皆鄙俚。 ※《大周正乐》一百二十卷 《崇文总目》:周翰林学士窦俨撰。显德中,俨奉诏集缀,其书博而无次。 ※《乐苑》五卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。叙乐律声器,凡二十篇。 ※《周优人曲辞》二卷 《崇文总目》:周吏部侍郎赵上交、翰林学士李、谏议大夫刘涛、司勋郎中冯古纂。录燕乐优人曲辞。 ※景《大乐图》二十卷 《崇文总目》:皇朝司封员外郎集贤校理聂冠卿撰。景二年,大乐署以律准考定雅乐,献之。上召祠部员外郎、集贤校理李照问锺律大要,照请用黍尺求声,遂命照制新乐。冠卿讨论故事,据经义,多所损益,以御制乐曲及锺律议说制器之法,与古今乐器图象之异,为书一百二十六篇,上之。 ※《大乐图义》二卷 《崇文总目》:皇朝太常博士、直史馆宋祁撰。受诏考试太常乐工,因集古乐锺律器用之说,上列为图,从释其义,并今乐署阙典所当补者,更为杂论七篇奏之。 ※皇《乐记》三卷 晁氏曰:皇朝胡瑗等撰。皇二年,下诏曰:国初循用王朴乐,太祖患其声高,令和岘减下一律,然犹未全。命瑗同阮逸等二十馀人再定。四年,乐成奏之,上御紫宸殿观焉。此其说也。 陈氏曰:阮逸、胡瑗撰。凡十二篇。首载诏旨,次及律、度量衡、钟磬、鼓鼎、鸾刀,图其形制,刊校颁之天下。虎邱寺有本,当时所颁藏之名山者也,其末志颁降岁月,实皇五年十二月二十一日,用苏州观察使印,长贰押字。余平生每见承平故物,未尝不起敬,因录藏之。一切依元本摹写,不少异。 ※景《广乐记》 陈氏曰:翰林侍讲学士冯元等撰。阙八卷。景元年,判太常寺燕肃建言锺律不调,欲以王朴律准更加考详。诏宋祁与集贤校理李照共领其事。诏言朴律太高,比古乐约高五律,遂欲改大乐,制管铸钟,并引校理聂冠卿为检讨官。又诏元等修撰《乐书》,为一代之典。三年七月,书成,然未几,照乐废不用。 ※景《乐府奏议》一卷,皇《乐府奏议》一卷 陈氏曰:胡瑗撰。 ※《三圣乐书》一卷 陈氏曰:宋祁子京撰。 ※《补亡乐书》三卷,《大乐演义》三卷 晁氏曰:皇朝房庶撰。古律既亡,後世议乐者,纵黍为之则尺长,律管容黍为有馀,王朴是也;横黍为之则尺短,律管容黍为不足,胡瑗是也。故庶欲造以一千二百黍,纳之律管中,黍尽乃得九十分,为黄锺之长。其说大要以律生尺耳。范蜀公本之以制雅乐。 石林叶氏曰:皇中,昭陵命胡瑗、阮逸更造新乐,将成,宋景文得蜀人房庶所作《乐书补亡》三卷,上之,以为知乐。庶自言尝得《古文汉书 律历志》,言其度“起於黄锺之长,用子黍中者,一黍”字下,脱“之起,积一千二百黍”八字,乃与下文“之广”字相接。而人不悟,故历世皆以累黍为尺。当如《汉志》以黍中者千二百实管中为九十分,以定黄锺之长,而加一分以为尺,则《汉志》所谓“一为一分”者,黄锺九十分之一,而非一黍之一也。又言乐有五音,今无正徵音,国家以火德王,而亡本音,尤非是。范景仁力主其说。时方用累黍尺,故庶但报闻罢。崇甯中,更定《大晟乐》,始申景仁之说,而增徵音。然《汉书》卒未尝补其脱字,盖不知庶之所自本也。 陈氏曰:庶说惟范镇是之。时胡瑗、阮逸制乐已有定议,遂格不行。元丰四年,庶子审权作《演义》,以述父之意。其後元初,范蜀公自为新乐,奏之於朝,盖用其说云。 ※范蜀公《乐书》一卷 晁氏曰:景仁论乐宗房庶,潜心四十馀年,出私财铸乐器。元中上之。 ※《五音会元图》 晁氏曰:未知何人撰。谓乐各有谱,但取筚栗谱为图,以七音十二律,使俗易见。 ※《乐书》二百卷 陈氏曰:秘书省正字三山陈撰。建中靖国初进之。为《礼书》陈祥道,其兄也。其书雅、俗、胡部音器、歌舞,下及优伶杂戏,无不备载,博则博矣,未免於秽芜也。绍圣初制科,终礼部侍郎。杨诚斋序曰:“其书远自唐虞、三代,近逮汉唐、本朝,下逮子史百氏,内自王制,外逮戎索,网罗放失,贯综烦悉,放郑而一之雅,引今而复之古,使人味其论,玩其图,忽乎先王金钟天球之音,粲乎前代鹭羽玉戚之容,後有作者,不必求之於野,证之於杞、宋,而损益可知焉。” ※《大晟乐书》二十卷,《雅乐图谱》 陈氏曰:大中大夫开封刘炳子蒙撰。大晟者,本方士魏汉津妄出新意,以裕陵指节定尺律,傅会身为度之说。炳为大司乐,精为缘饰。又有《图谱》一卷。 ※《隆韶道百和集》一卷 陈氏曰:保义郎大晟府按协律姚公立撰。以律吕、节气、阴阳为说,凡四十九条。 ※《乐府诗集》一百卷 晁氏曰:皇朝郭茂倩编次。取古今乐府,分十二门:郊庙歌辞十二,燕射歌辞三,鼓吹曲辞五,横吹曲辞五,相和歌辞十八,清商曲辞八,舞曲歌辞五,琴曲歌辞四,杂曲歌辞十八,近代曲辞四,杂谣歌辞七,杂乐府词十一,通为百卷,包括传记、辞曲,略无遗轶。 ※《琴筌》十卷 晁氏曰:皇朝荀以道撰。记造琴法、弹琴诀并谱。 ※《琴史》六卷 陈氏曰:吴郡朱长文伯原撰。唐、虞以来迄本朝,琴之人与事备矣。 ※《制琴法》一卷 陈氏曰:不知何人撰。 ※《大胡笳十九拍》一卷 陈氏曰:题陇西董庭兰撰,连刘商辞。又云“《祝家声》”“《沈家谱》”,不可晓也。 ※《琴谱》八卷 陈氏曰:鄞学魏邸旧书有之,己卯分教传录,亦益以他所得谱。 ※《琴操谱》十五卷,《调谱》四卷 陈氏曰:参政历阳张岩尚翁以善鼓琴闻一时,余从其子亻必得此谱。 ※《琴谱》十六卷 陈氏曰:新昌石孝隆君大所录。 ※《律吕新书》二卷 《中兴艺文志》:曰蔡元定季通撰。其法以律生尺,如房庶、范镇之论,亦祖《两汉志》蔡邕说及我朝程子、张子,又主淮南太史、小司马之说,以九分为寸。 朱子序曰:南狩今六十年,学士大夫因仍简陋,遂无复以锺律为意者。吾友蔡君季通乃独心好其说而力求之,旁搜远取,巨细不损。积之累年,乃若冥契,著书两卷,凡若干言。予尝得而读之,爱其明白而渊深,缜密而通畅,不为牵合附会之谈,而横斜曲直,如珠之不出於盘。其言虽多出於近世之所未讲,而实无一字不本於古人已试之成法。盖若黄锺围径之数,则汉斛之积分可考;寸以九分为法,则淮南太史、小司马之说可推。五声二变之数,变律半声之例,则杜氏之《通典》具焉;变宫变徵之不得为调,则孔氏之礼数因亦可见。至於先求声气之元,而因律以生尺,则尤所谓卓然者,而亦班班杂见於《两汉》之志、蔡邕之说,与夫《国朝会要》以及程子、张子之言,顾读者不深考,其间虽或有得於此者,而又不能无失於彼,是以晦蚀纷,无复定论。抑季通之为此书,词约理明,初非难读,而读之者往往未及终篇,辄巳欠伸思睡,固无由了其归趣,独以予之顽顿不敏,乃能熟复数过,而仅得其旨意之彷彳弗。季通亦许予能知己,故属以序,而不得辞焉。 《朱子语录》曰:季通律书分明是好,不是暗说,自有按据。 ※《乐舞新书》 《中兴艺文志》:吴仁杰撰。论《关雎》者二,论《风》、《雅》、《颂》者九,论笙镛雅颂者二,论《大雅》、《小雅》者一,论《二南》者二,论雅者九,凡二十五篇。 ●卷一百八十七 经籍考十四 ○经(仪注) 《隋 经籍志》:仪注之兴,由来久矣。自君臣父子、六亲九族,各有上下亲疏之别;养生送死,吊恤贺庆,则有进止威仪之数。唐、虞以上,分之为三,在周因而为五。《周官》,宗伯所掌吉、凶、宾、军、嘉,以佐王安邦国,亲万民,而太史执书以协事之类是也。是时典章皆具,可履而行。周衰,诸侯削除其籍。至秦,又焚而去之。汉兴,叔孙通定朝仪,武帝时始祀汾阴后土,成帝时初定南北之郊,节文渐具。後汉又使曹褒定汉仪,是後相承,世有制作。然犹以旧章残阙,各遵所见,彼此纷争,盈篇满牍。而後世多故,事在通变,或一时之制,非长久之道,载笔之士,删其大纲,编於史志。而或伤於浅近,或失於未达,不能尽其指要。遗文馀事,亦多散亡。今聚其见存者,以为《仪注》篇。 《汉志》:四家,一百一十五卷。 《隋志》:五十九部,一千二十九卷。(通计亡书合六十九部,三千九十四卷) 《唐志》:六十一家,一百部,一千四百六十七卷(知姓名三十二家,窦维洗金以下不著录四十九家,八百九十三卷)。 《宋三朝志》:三十一部,一百二十九卷。 《宋两朝志》:二十一部,四百三十九卷。 《宋四朝志》:五十五部,三千七百七十三卷。 《宋中兴志》:七十九家,九十四部,一千六百七卷。 《宋志》又十部,三百八十三卷,元入礼门,今入仪注门。 《宋志》谥志十二家,一百七十四卷。 按:谥者,国家送终之大典,今历代史志,俱以谥法入经解门,则伦类失当。今除《周公谥法》、《春秋谥法》二项入礼门,而历代之谥法,则俱附於仪注之後,庶以类相从云。 ※叔孙通《朝仪》 本传:汉王巳并天下,诸侯共尊为皇帝於定陶,通就其仪号。高帝悉去秦仪法,为简易。群臣欲争功,醉或妄呼,拔剑击柱,上患之。通说上曰:“夫儒者难与进取,可与守成。臣请徵鲁诸生,与臣弟子共起朝仪。”“采古礼与秦仪杂就之。”上曰:“可试为之,令易知,度吾所能行为之。”於是通使徵鲁诸生三十馀人,及上左右为学者(左右,谓近臣也。为学,谓素有学术),与其弟子百馀人绵蕞野外(应劭曰:立竹及茅索营之,习礼仪其中也。如淳曰:谓以茅翦树地,为纂位尊卑之次也)。习之月馀,通曰:“上可试观。”上使行礼,曰:“吾能为此。”乃令群臣习肄。七年,长乐宫成,行之。 先公曰:按史言通制礼,大抵皆袭秦,故少所改变。其书後与律令同藏於理官,法家又复不传,臣民莫有见者。夫天高地下,而礼制行矣,岂专为尊君抑臣哉!叔孙之制礼也,不过度帝所能为;高帝之观之也,不过曰“吾今知皇帝之贵”而已,夫岂知其出於人心天理之本然哉!故书之录也与律令同,其藏也在理官。然则非礼也,刑禁之书而巳。 ※曹褒《汉礼》 本传:肃宗章和二年欲制定礼乐,褒乃上疏,请著成《汉》礼。章下太常,太常巢堪以为一世大典,非褒所定,不可许。帝知群僚拘牵,难与图始,朝廷礼宪,宜以时定,乃下诏曰:“汉遭秦馀,礼坏乐崩,且因循故事,未可观省,有知说者,各尽所能。”褒乃复上疏,具陈礼乐之本,制改之意。拜褒侍中,召元武司马班固,问改定礼制之宜。固曰:“京师诸儒,多能说礼,宜广招集,共议得失。”帝曰:“谚言‘作舍道旁,三年不成’。会礼之家,名为聚讼,互生疑异,笔不得下。昔尧作《大章》,一夔足矣。”乃召褒诣嘉德门,令小黄门持班固所上叔孙通《汉仪》十二篇,敕褒曰:“此制散略,多不合经,今宜依礼条正,便可施行。於南宫、东观尽心集作。”褒既受命,乃次序礼事,依准旧典,杂以《五经》谶记之文,撰次天子至於庶人冠昏吉凶终始制度,以为百五十篇,写以二尺四寸简。其年十二月奏上。帝以众论难一,故但纳之,不复令有司平奏。会帝崩,和帝即位,褒乃为作章句,帝遂以《新礼》二篇冠。後太尉张等奏褒擅制《汉礼》,破乱圣术,宜加刑诛。帝虽寝其奏,而《汉礼》遂不行。 致堂胡氏曰:孔子删《诗》定《书》、系《易》作《春秋》,而不述礼乐之制。何也?礼因人情,为之节文;乐以象功,故难立一成不变之制也。殷因於夏,周因於殷,其或继周者,皆不免於有损有益,夏质殷忠而周文,其不可一也明矣。虽然,圣人必因事以明其义,盖其数可陈,祝史有司之所能预也;其义难知,非仁且智,则不能本人情而约之於中道也。故或先王有之,而不宜於今之世,或古未之有而可以义起,神而明之,存乎其人而巳。曹褒之志,盖亦深见叔孙通之仪有未当者,故愤然欲正之,而章帝亦以是命之。若请博徵名儒,迟以年岁,犹庶几乎不大违戾有可行者,而身当重任,决以独见,才数月间,遽成百五十篇,且又杂以谶记之文,盖不待见其书,而可逆知舛不纯乎古之正礼矣!一世大典,既鲜克留意者,幸而有之,其成就乃尔,岂不惜哉! 按:三代之礼亡於秦。继秦者汉,汉之礼书,则前有叔孙通,後有曹褒。然通之礼杂秦仪,褒之礼杂谶纬,先儒所以议其不纯也。然自古礼既亡,今传於世者,惟《周官》、《仪礼》、《戴记》,而其说未备。郑康成於三书皆有注,後世之所欲明礼者,每稽之郑注,以求经之意。而郑注则亦多杂谶纬及秦、汉之礼以为说,则亦必本於通、褒之书矣。此三书者,《汉》、《隋》、《唐》三史《艺文志》俱无其卷帙,则其书久亡,故後世无述焉。然魏、晋而後,所用之礼,必祖述此者也。故摭二传中所言二家著述之旨,以为《仪注》之首。 ※《汉旧仪》四卷 卫敬仲撰。《隋志》四卷,今本止三卷。 ※《独断》二卷 晁氏曰:汉左中郎将蔡邕纂。杂记自古国家制度及汉朝故事,王莽无,盖见於此。公武得孙蜀州道夫本,乃阁下所藏。 陈氏曰:言汉世制度、礼文、车服及诸帝世次,而兼及前代礼乐。舒、台二郡皆有刊本。向在莆田尝录李氏本,大略与二本同,而上下卷前後错互,因并见之。 ※《江都集礼》一百四卷 《崇文总目》:隋诸儒撰。初,炀帝以晋王为扬州总管,镇江都,令诸儒集周、汉以来礼制因袭,下逮江左先儒论议,命潘微为之序。凡一百二十卷,今亡阙,仅存一百四卷。 ※《开元礼》一百五十卷 陈氏曰:唐集贤院学士萧嵩、王仲邱等撰。唐初有《贞观》、《显庆礼》,仪注不同,而《显庆》又出於许敬宗,希旨傅会,不足施用。开元十四年,通事舍人王函请删《礼记》旧文,而益以今事。张说以为《礼记》不可改易,宜折衷《贞观》、《显庆》以为唐礼。乃诏徐坚、李锐、施敬本撰述,萧嵩、王仲邱继之。书成,唐五礼之文始备,於是遂以设科取士。《新史 礼乐志》大略采摭著於篇。然唐初巳降凶礼於五礼之末,至显庆遂削去《国恤》一篇,则敬宗谄谀讳恶鄙陋亡稽,卒不正也。 ※《开元礼百问》二篇 陈氏曰:不著名氏。以古今异制,设为问答。凡百条。 《开元礼义鉴》一百卷 《崇文总目》:唐萧嵩撰。既定《开元礼》,又以礼家名物繁夥,更取历代沿革,随文释义,与礼并行。 ※《开元礼京兆义罗》十卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。据《开元》巳有《义鉴》,申衍其说,今此又网罗其遗坠云。 ※《开元礼类释》二十卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。以唐礼繁重,故汇其名物,粗为申释。 ※《大唐郊祀录》十卷 陈氏曰:唐太常礼院修撰王泾撰。考次历代郊庙沿革之制,及其工歌祝号,而图其坛屋陟降之序。贞元中上之。 ※《礼阁新仪》三十卷 陈氏曰:唐太常修撰韦公肃撰。录开元以後礼文损益,至元和十年。其一卷为目录。按《馆阁书目》云卷数虽存,而书不全,又复差互重出。今本不尔,但目录稍误。 南丰曾氏序曰:《礼阁新仪》三十篇,韦公肃撰。记开元以後至元和之变礼。史馆、秘阁及臣书皆三十篇,集贤院书二十篇,以参相校,史馆及秘阁及臣书多复重,其篇少者八,集贤院书独具。然臣书有目录一篇,以考其次序,盖此书本三十篇,则集贤院书虽具,然其篇次亦乱。既正其脱谬,因定著从目录,而《礼阁新仪》三十篇复完。夫礼者,其本在於养人之性,而其用在於言动视听之间。使人之言动视听一於礼,则安有放其邪心,而穷於外物哉?不放其邪心,不穷於外物,则祸乱可息,而财用可充,其立意微,其为法远矣。故设其器,制其物,为其数,立其文,以待其有事者,皆人之起居出入、吉凶哀乐之具,所谓其用在乎言动视听之间者也。然而古今之变不同,而俗之便习亦异,则法制度数,其久而不能无弊者,势固然也。故为礼者其始莫不宜於当世,而其後多失而难遵,亦其理然也。失则必改制,以求其当,故羲、农以来,至於三代,礼未尝同也。後世去三代,盖千有馀岁,其所遭之变,所习之便不同,固巳远矣,而议者不原圣人制作之方,乃谓设其器,制其物,为其数,立其文,以待其有事,而为其起居出入、吉凶哀乐之具者,当一二以追先王之迹,然後礼可得而兴也。至其说之不可求,其制之不可考,或不宜於人,不合於用,则甯至於漠然而不敢为,使人之言动视听之间,荡然莫之为节,至患夫为罪者之不止,则繁於为法以禁之,故法至於不胜其繁,而犯者亦至於不胜其众,岂不惑哉!盖上世圣人,有为耒耜者或不为宫室,为舟车者或不为棺椁,岂其智不足为哉?以谓人之所未病者,不必改也。至於後圣,有为宫室者,不以土处为不可变也;为棺椁者,不以衣薪为不可易也,岂好为相反哉?以谓人之所以既病者,不可因也。又至於後圣,则有设两观而更采椽之质,攻文梓而易瓦棺之素,岂不能从俭哉?以谓人情之所好者,能为之节,而不能变也。由是观之,古今之变不同,而俗之便习亦异,则亦屡变其法以宜之,何必一一以追先王之迹哉!其要在於养民之性,防民之欲者,本末先後,能合乎先王之意而巳。此制作之方也。故元樽之尚而薄酒之用,太羹之先而庶羞之饱,一以为贵本,一以为亲用,则知有圣人作,而为後世之礼者,必贵俎豆,而今之器用不废也;先弁冕,而今之衣服不禁也,其推之皆然。然後其所改易更革,不至乎拂天下之势,骇天下之情,而固巳合乎先王之意矣。是以羲、农以来,至於三代,礼未尝同,而制作之如此者,未尝异也。後世不推其如此,而或至於不敢为;或为之者特出於其势之不得巳,故苟简而不能备,希阔而不常行,又不过用之於上,而未有加之於民者也。故其本在於养人之性,而其用在於言动视听之间者,历千馀岁,民未尝得接於其耳目,况於服习而安之者乎?至其陷於罪戾,则繁於为法以御之,其亦不仁也哉。此书所纪,虽其事巳浅,然凡世之记礼者,亦皆有所本,而一时之得失具焉。昔孔子於告朔,爱其礼之存,况著於一代之典籍哉!故其书不得不贵,因为之定著,以俟夫论礼者考而择焉。 ※《续曲台礼》三十卷 陈氏曰:唐太常博士太原王彦威撰。元和十三年,尝献《曲台新礼》三十卷,至长庆中,又自元和之末次第编录,下及公卿、士庶婚姻丧祭之礼,并目录为三十卷。通前为六十一卷。按此惟续书,而亦无目录,前书则未之见也。《馆阁书目》亦无之。文宗朝,彦威仕为尚书、节度使。 ※《五礼精义》十卷 《崇文总目》:唐太常博士韦彤撰。首载唐礼,参引古义,申释其文。 ※《服饰图》三卷 晁氏曰:唐李德裕编。共五十五事。 ※《咸镐故事》一卷 晁氏曰:唐韦慎微撰。纂长安自元日至除夜朝廷庆贺事。 ※《崇丰二陵集礼》 太常丞裴瑾封叔撰。柳子厚序略曰:自开元制礼,大臣讳避,去《国恤》章,而山陵之礼无所执。世之不学者,乃妄取预凶事之说,而大典阙焉。由是累圣山陵,皆摭拾残阙,附比伦类,已乃斥去,其後莫能徵。永贞、元和间,天祸仍遘,自崇陵至於丰陵(德宗葬崇陵,顺宗葬丰陵)不能周岁,司空杜公(杜黄裳)由太常相天下,连为礼仪使,择其僚以备损益,於是河东裴瑾以太常丞、陇西辛秘以博士用焉。内之则攒涂秘器、象物之宜(攒,与同,徒丸切,殡也;秘器作棺。象物,涂车刍灵之属),外之则复土斥土,因山之制(《汉文纪》:张武为复土将军,谓穿圹下棺。又《惠帝纪》斥土注:斥,开也,谓开土地为冢圹。又《文帝赞》:因其山,不起冢)上之则顾命典册,与文物以受方国(方,一作万);下之则制服节文,颁宪则以示四方。由其肃恭,礼无不备。且(晏本作具)包并总统千载之盈缩,罗络旁午百氏之异同。搜扬翦截,而毕得其中;顾问关决,而不悖於事。议者以为司空公得其人,而邦典不坠。裴氏乃悉取所刊定及奏复於上,辨列於下,联百执事之仪,以为《崇丰二陵集礼》,藏之於太常书阁,君子以为爱礼而近古焉。 ※《五服志》三卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。据《江都》、《开元》二礼,参引先儒所论轻重之制,盖唐人所编次云。 ※《丧服加减》一卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。杂记服制增损,文无伦次。 ※《开宝通礼》二百卷 晁氏曰:皇朝刘温叟等撰。开宝中,诏温叟同李、卢多逊、扈蒙、杨昭俭、贾黄中、和岘、陈谔损益《开元礼》为之,附益以国朝新制。 《朱子语录》曰:《开宝礼》全体是《开元礼》,但略改动。《五礼新仪》其间有难定者,皆称“御制”以决之。如祷山川者,只《开元礼》内有。祖宗时有《开宝通礼》科,学究试默义,须是念得《礼》熟,方得。礼官用此等人为之。介甫一切罢去,尽令做大义。故今之礼官,不问是甚人皆可做。某尝闻朝廷须留此等专科,如史科亦当有。 ※《开宝通礼义纂》一百卷 《崇文总目》:皇朝翰林学士卢多逊等撰。多逊既定新礼,复因《开元礼义鉴》增益为《开宝通礼义纂》一百卷,上之。诏与《通礼》并行。 ※《太常新礼》四十卷 陈氏曰:提举编修贾昌朝子明等上。景四年,同知太常礼院浦城吴育春卿言,本院所藏礼文故事未经刊修,请择官参定。至庆历四年始成。凡《通礼》所存,悉仍其旧,裒其异者,列之为一百二十篇。编修官孙祖德、李育、张方平、吕公绰、曾公亮、王洙、孙瑜、余靖、刁约。 ※《太常因革礼》 陈氏曰:皇朝姚辟、苏洵撰。嘉中,欧阳修言礼书文书放轶,请礼官编修。六年,用张洞奏,以命辟、洵,至治平二年乃成,诏赐以名。李清臣云:“开宝已修,辑三礼书,推其要归,嘉尤悉。”然繁简失中,讹阙不补,岂有拘而不得骋乎?何楦酿之甚也! 雁湖李氏跋:古者“经礼三百,曲礼三千。”自後世以礼著书者,仅存其大概,或阙其弥文,经礼粗详,曲礼尽废,以故往往不可复考。嘉独於损益去取同异之际,莫不咸在。时知制诰张环奏以为国朝礼不合古制,欲命大臣与礼官正纟由绎,然後传之永久。苏先生争之,以为今亦编集故事,使後世毋忘之耳,非曰制为典礼,遂使遵而行之也。遇事而载之,不择善恶,是记事之体也,盖其凡例条目之定论若此,而昧者顾谓繁简失中,以楦酿目之,抑未之思欤!其书以《开宝通礼》为本,而以《仪注例册》附见之,且参以《实录》、《封禅记》、《卤簿记》、《大乐记》及他书,经礼、曲礼於是两备。张文定谓其事业不得举而措之,於天下独新礼百篇,今为太常施用者此也。 ※《封禅记》五十卷 晁氏曰:皇朝丁谓等撰。大中祥符元年,诏谓与李宗谔、陈彭年以景德五年正月三日天书降於左承天门鸱吻之上,迄十月泰山修封事迹仪注诏诰,编次成书上之。御制序冠之於首。 ※《祀汾阴记》五十卷 晁氏曰:皇朝丁谓撰。大中祥符三年八月,降祀汾阴御札,至明年春礼成。四年,诏谓与陈彭年编次事迹仪注,逾二年,成书上之。 ※《吉凶书仪》二卷 晁氏曰:皇朝胡瑗翼之撰。略依古礼,而以今礼书疏仪式附之。 ※《天圣卤簿记》十卷 陈氏曰:翰林学士常山宋绶公垂撰。始,太祖朝卤簿以绣易画,号“绣衣卤簿”。真宗时,王钦若为记二卷,阙於绘事,弗可详识。绶与冯元、孙受诏质正古义,傅以新制,车骑、人物、器服之品,皆绘其首者,名同饰异,亦别出焉。天圣六年十一月上之,其考订援证,详洽可稽。 ※《大飨明堂记》二十卷,《纪要》二卷 陈氏曰:宰相河汾文彦博宽夫等撰。国朝开创以来,三岁亲郊,未尝躬行大享之礼。皇二年,诏以季秋择日有事於明堂,而罢冬至郊祀。直龙图王洙言,国家每岁大享,止於南郊寓祭,不合典礼。古者明堂、宗庙、路寝同制,今大庆殿即路寝也,九月亲祀,当於大庆殿行礼。诏用其言。礼成,命彦博及次相宋庠、参预高若讷编修为《记》,上亲制序文。已而彦博以简牍繁多,别为《记要》。首载圣训,欲以大庆为明堂礼官之议,与圣意合云。 ※《元丰郊庙礼文》三十卷 晁氏曰:皇朝杨完撰。元丰初,以郊庙礼文讹舛,诏陈襄、李清臣、王存、黄履、何洵直、孙谔、杨完就太常寺检讨历代沿革,以诏考其得失。又命陆佃、张ロ详定,後以前後尝进《礼文》,独令完编类,五年,成书奏御。其书虽援据广博,而杂出众手,前後屡见,繁猥为甚云。 ※《ト门仪制》十二卷 陈氏曰:学士李淑等修定。皆朝廷礼式也。 ※《政和五礼新仪》二百四十卷,《目录》五卷 陈氏曰:议礼局官知枢密院郑居中、尚书白时中、慕容彦逢、学士强渊明等撰。首卷陵御制序文,次九卷御笔指挥,次十卷御制冠礼,馀二百二十卷,局官所修也。 石林叶氏曰:国朝典礼初循用唐《开元礼》旧书一百五十卷,太祖开宝初始命刘温叟、卢多逊、扈蒙三人补缉遗逸,通以今事,为《开宝通礼》二百卷。又《义纂》一百卷,以发明其旨。且依《开元礼》设科取士。嘉初,欧阳文忠公知太常礼院,复请续编,以姚辟、苏洵掌其事,为《太常因革礼》一百卷。议者病其太简。元丰中,苏子容复议以《开宝通礼》及近岁详定礼文,分有司、仪注、沿革为三门,为《元丰新礼》,不及行,至大观中,始修之,郑达夫主其事。然时无知礼旧人,书成,颇多牾,後亦废。 《朱子语录》曰:唐有《开元》、《显庆》二礼,《显庆》已亡,《开元》袭隋旧为之。本朝修《开宝礼》,多本《开元》而颇加详备。及政和间修《五礼》,一时奸邪以私智损益,疏略牾,更没理会,又不如《开元礼》。 ※《政和五礼撮要》十五卷 陈氏曰:绍兴中,有范其姓者,为湖北漕,取品官、士庶冠昏丧祭为一编,刻板学宫,不著名。以《武昌志》考之,为漕者有范正国、范寅秩,不知其为谁也。 ※《政和冠昏丧祭礼》十五卷 陈氏曰:绍兴中,南康黄氵颢商伯为礼官,请於《政和五礼》内掇取品官、庶人礼,摹印颁之郡县,从之。其实即前十五卷书也。 ※《训俗书》一卷 陈氏曰:许洞天撰。述庙祭、冠笄之礼,而拜扫附於末。谢绛希深、王举正皆有序跋。洞,淳化三年进士,希深之舅也。 ※《孟氏家》、《祭礼》一卷 陈氏曰:唐侍御史平昌孟诜撰。曰《正祭》、《节祠》、《荐新义例》,凡四卷。 ※《徐氏家祭礼》一卷 陈氏曰:唐左金吾卫仓曹参军徐润撰。 ※《郑氏祠飨礼》一卷 陈氏曰:唐侍御史郑正则撰。 ※《范氏寝堂时飨礼》一卷 陈氏曰:唐泾县尉南阳范傅式、殿中侍御史傅正修定。 ※《贾氏家祭礼》一卷 陈氏曰:唐武功县尉贾顼撰。 ※《刘岳书仪》 欧阳氏《归田录》曰:岳《书仪》,婚礼有“女坐婿之马鞍,父母为之合髻”之礼,不知用何经义。据岳自序云:“以时之所尚者益之”,则是当时流俗之所为尔。岳当五代干戈之际,礼乐废坏之时,不暇讲求三王之制度,苟取一时世俗所用吉凶仪式,略整齐之,固不足为後世法矣,然而後世犹不能行之。今岳《书仪》十巳废其七八,其一、二仅行於世者,皆苟简粗略,不如本书。就中转失乖缪,可为大笑者,坐鞍一事耳。 ※《新定寝祀礼》一卷 陈氏曰:不知作者。《中兴馆阁书目》有此书,云前後有序,题太常博士陈致雍撰集。今此本亦前後有序,意其是也。致雍,晋江人,及仕本朝。 ●卷一百八十八 经籍考十五 ○经(仪注 谥法 谶纬) ※《孙氏祭享礼》一卷 陈氏曰:检校左散骑常侍孙日用撰。周显德中博士,後仕本朝。开宝时作此书。 ※《杜氏四时祭享礼》一卷 陈氏曰:丞相山阴杜衍世昌撰。 ※《韩氏古今家祭式》一卷 陈氏曰:司徒兼侍中相台韩琦稚圭撰。 ※《横渠张氏祭礼》一卷 陈氏曰:张载子厚撰。末有吕大钧和叔说数条附焉。 《朱子语录》曰:横渠所制礼多不本诸《仪礼》,有自杜撰处。 ※《伊川程氏祭礼》一卷 陈氏曰:程颐正叔撰。首载作主式。 ※《伊洛礼书补亡》,《伊洛遗礼》 龙川陈氏序曰:吾友陈君举为余言:“季宣士隆尝从袁道洁游。道洁及事伊川,自言得《伊洛礼书》,不及授士隆而死,今不知其书在何许。”伊川尝言:“旧修《六典》,巳及七分,及被召乃止,今更一二年可成。”则信有其书矣。道洁之所藏近是,惜其书之散亡不可见也。因集其遗言中凡参考《礼仪》而是正其可行与不可行者,以为《伊洛礼书补亡》。庶几遗意之未泯,而或者其书尚可访也。 又曰:《伊洛遗礼》,其可见者,惟婚与丧礼仅存其一二,今以附诸《补亡》之後。夫礼虽先王之未有,可以义起也。《补亡》所集,集其义也。苟精其义,则当时之所参定者尚可考,而阙裂不全之制,岂必以是为尊哉!《记》曰:“礼之所尊,尊其义也。”存其义之可见者,以惜其不可见者而巳。 ※《吕氏家祭礼》一卷 陈氏曰:丞相京兆吕大防微仲、正字大临与叔撰。 《朱子语录》:曰与叔集诸家礼补《仪》,以《仪礼》为骨。 ※《范氏家祭礼》一卷 陈氏曰:范祖禹淳甫撰。 ※《温公书仪》一卷 陈氏曰:司马光撰。前一卷为表章、书启式,馀则冠婚、丧祭之礼详焉。 《朱子语录》:胡叔器问四先生礼。晦庵先生曰:“二程与横渠多是古礼,温公则大概本《仪礼》,而参以今之可行者。要之温公较稳,其中与古不甚远,是七分好。大抵古礼不可全用,如古服古器,今皆难用。”“温公本诸《仪礼》,最为古今之宜。” 先公曰:温公此书专本《仪礼》,其大者莫如婚、丧,《婚礼》“妇见舅姑”条下注:“若舅姑巳殁,则有三月庙见之礼。”此《仪礼》说也。《仪礼》凡单言庙,皆谓祢庙,非祖庙也。公谓妇入门,拜先灵,则三月庙见之礼可废,此於礼为稍略,而朱文公遂以为惑於陈缄子“先配後祖”之说,故以妇入拜祖先为未然。此礼当考(按缄子所讥,自谓郑忽当迎妇时不先告庙,注家引公子国告庄共之庙而後行为证,即非妇入门时事)。《丧礼》“卒哭而”,亦《仪礼》说也。《仪礼》“三虞,明日以其班”,公直用之,此於礼为大遽。《檀弓》明言“殷练而,周卒哭而,孔子善殷,”而云周巳戚,公於注文但略言而不详述,盖“练而”,公所不敢故耳,大概温公诚笃之学。尝答许奉世秀才书,云“自幼诵诸经,读注疏,以求圣人之道,直取其合人情物理目前可用者从之”,此其大指也。 ※《居家杂礼》一卷 陈氏曰:司马光撰。 ※《吕氏乡约》一卷,《乡仪》一卷 陈氏曰:吕大钧和叔撰。 ※《高氏送终礼》一卷 陈氏曰:礼部侍郎高闶抑撰。 ※《四家礼范》五卷 陈氏曰:张┉、朱熹所集司马、程、张、吕氏诸家,而建安刘珙刻於金陵。 ※《古今家祭礼》二十卷 陈氏曰:朱熹集《通典》、《会要》所载,以及唐、本朝诸家祭礼皆在焉。 ※《朱文公家礼》 朱子自序曰:尝独究观古今之籍,因其大体之不可变者,而少加损益於其间,以为一家之书。大抵谨名分、崇爱敬,以为之本。至其施行之际,则又略浮文、务本实,以窃自附於孔子从先进之遗意。诚得与同志之士熟讲而勉行之。 李氏曰:先生居母祝令人忧,居丧尽礼。盖自始死以至祥礻覃,参酌古今,咸尽其变,因成《丧》、《葬》、《祭礼》,又推之於《冠》、《婚》,共成一编,命曰《家礼》。既成,为一童行窃之以逃。先生易箦,其书始出,今行於世。然其间有与先生晚岁之论不合者,故未尝为学者道之。 杨氏曰:愚按《家礼》一书,今之士大夫家冠婚丧祭多所遵用。然此书始成,辄复失之,先生未尝再加审订,则世或未之知也。初,先生所定《家乡邦国王朝礼》,专以《仪礼》为经,及自述《家礼》,则又通之以古今之宜。故《冠礼》则多取司马氏,《婚礼》则参诸司马氏、程氏。《丧礼》本之司马氏,後又以高氏之书为最善。及论迁,则取横渠《遗命》,治丧则以《书仪》疏略而用《仪礼》。祭礼兼用司马氏、程氏,而先後所见又有不同。节祠则以韩魏公所行者为法。若夫明大宗、小宗之法,以寓爱礼存羊之意,此又《家礼》之大义所系,盖诸书所未暇及,而先生於此尤拳拳也。惜其书既亡,至先生既没而後出,先生不及再修为一定之成仪,以幸万世,而反为未成之阙典。愚尝与朋友读而病之,於是窃取先生平日去取折衷之言,有以发明《家礼》之意者,若婚礼亲迎用温公入门,以後则从伊川之类是也;有後来议论始定,不必守《家礼》之旧仪者,若《祭礼》祭始祖,初祖而後不祭之类是也;有超然独得於心,不用疏家穿凿之说,而默与郑注本义契合,若“深衣之续衽钩边”是也;有用先儒旧义,与经传不同,未见於後来之考订议论者,若丧服辟领、妇人不杖之类是也。凡若此者,悉附於逐条之下,以待朋友共相考订,庶几粗有以见先生之意云。 ※《十书类编》三卷 陈氏曰:不知何人所集。《十书》者,管氏《弟子职》、曹昭《女诫》、韩氏《家祭式》、司马温公《居家杂仪》、吕氏《乡礼》、范氏《义庄规》、高氏《送终礼》、高登《修学门庭》、朱氏《重定乡约社仓约束》也。虽不专为礼,而礼居多,故附之於此。 ※《庙议》一卷 陈氏曰:吏部侍郎赵粹中撰进。专为太祖未正东乡之位,乃裒董┍、王普、赵汉首议,与一时讨论本末上之。时淳熙中也。 ※《奉常杂录》一卷,《乐章》一卷 陈氏曰:无名氏杂录礼寺牲牢、乐舞、祝祠。其《乐章》则祠祭见行用者。 ※《服饰变古元录》三卷 陈氏曰:唐翰林学士汝南袁郊之,丘仪撰。郊,宰相滋之子。《唐志》作一卷。 ※《古今服饰仪》一卷 陈氏曰:题蜀人樊建。绍癸丙序。 ※《考古图》十卷 晁氏曰:皇朝吕大临与叔裒诸家所藏三代、秦、汉尊彝鼎敦之属,绘之於幅,而辨论形制文字。 陈氏曰:其书作於元七年,所纪自御府之外,凡三十六家所藏古器物,皆图而录之。 ※《博古图说》十一卷 陈氏曰:秘书郎昭武黄伯思长睿撰。有序。凡诸器五十九品,其数五百二十七;印章十七品,其数二百四十五。李丞相伯纪为长睿志墓,言所著《古器说》四百二十六篇,悉载《博古图说》。考之固多出於伯思,亦有不尽然者。又其名物亦颇不同,钱、鉴二品至多,此所载二钱、二鉴而巳。《博古》不载印章,而此印章最夥。盖长睿没於政和八年,其後修《博古图》颇采用之,而亦有删改云尔。其书大抵好傅会古今名字,说巳见前。 ※《宣和博古图》三十卷 晁氏曰:皇朝王楚集三代、秦、汉彝器,绘其形范,辨其款识,增多於吕氏《考古》十倍矣。 陈氏曰:宣和殿所藏古器物,图其形制而记名物,录其款识。品有总说以举其凡。而物物考订,则其目详焉。然亦不无牵合也。 容斋洪氏《随笔》曰:政和、宣和间,朝廷置书局以数十计,其荒陋而可笑者莫若《博古图》。子比得汉,因取一册读之,发书捧腹之馀,聊识数事於此。父癸之铭曰“爵方父癸”,则为说曰:“周之君臣,其有癸号者,惟齐之四世有癸公,癸公之子曰哀公,然则作是器也,其在哀公之时欤?故铭曰‘父癸’者此也”。夫以十千为号,及称父甲、父丁、父癸之类,夏、商皆然,编图者固知之矣,独於此器表为周物,且以为癸公之子称其父,其可笑一也。周义母之铭曰“仲吉义母作”,则为之说曰:“晋文公杜祁让Τ吉而己次之,赵孟云‘母义子贵’,正谓杜祁,则所谓仲吉者自名也,义母者襄公谓杜祁也。”夫周世吉姓女多矣,安知此为Τ吉,杜祁但让之在上,岂可便为母哉?既言仲吉自名,又以为襄公为杜祁所作,然则为谁之物哉?其可笑二也。汉注水之铭曰“始建国元年正月癸酉朔日制”,则为之说曰:“汉初始元年十二月改为建国,此言元年正月者,当是明年也。”按《汉书》王莽以初始元年十二月癸酉朔日窃即真位,遂以其日为始建国元年正月,安有明年称元年之理?其可笑三也。楚姬盘之铭曰“齐侯作楚姬宝盘”,则为之说曰:“楚与齐从亲在齐王之时,所谓齐侯则王也。周末诸侯自王,而称侯以铭器,尚知止乎礼义也”。夫齐、楚之为国,各数百年,岂必当王时从亲乎?且王在齐诸王中最为骄暴,尝称东帝,岂有肯自称侯之理?其可笑四也。汉梁山钅之铭曰“梁山铜造”,则为之说曰:“梁山铜者,纪其所贡之地,梁孝王依山鼓铸,为国之富,则铜有自来矣。”夫即山铸钱,乃吴王濞耳,梁山自是山名,属冯翊夏阳县,於梁国何预焉?其可笑五也。观此数说,他可知矣。又曰:《博古图》近复尽观之,其谬妄不可殚举。政、宣间,蔡京为政,禁士大夫不得读史,《春秋三传》,真东高阁,故其所引用,绝为乖盾。然至以周吁为卫大夫,高克为卫文公将,是此书局学士,亦不曾读《毛诗》矣,可笑也。 ※《锺鼎款识》二十卷 晁氏曰:皇朝薛尚功编,《考古》、《博古图》之类,然尤为详备。 按《考古图》诸书晁氏以入小学门,陈氏以入书目门,皆失其伦类。既所考者古之礼器,则礼文之事也,故入仪注门。 ※《中兴礼书》 《中兴艺文志》:《中兴礼书》者,淳熙中礼部太常寺编次中兴以来所行之礼也。其间如内禅、庆寿之类,亘古所无,可谓盛矣。 △《右仪注》 ※《谥别》十卷 《崇文总目》:宋沈约撰。上采周、秦下至晋、宋君臣谥号,而以《周公谥法》为本云。 ※《谥法》四卷 《崇文总目》:梁贺琛撰。初,约本周公之《谥法》,至琛又分君臣、美恶、妇人之谥,各以其类标其目。曰“旧谥”者,周公之《谥法》;曰“广谥”者,约所撰也;曰“新谥”者,琛所增也。 晁氏曰:约撰,凡七百九十四条。琛又加“妇人谥”二百三十八条。 ※《续古今谥法》十四卷 《崇文总目》:唐户部郎中王彦威撰。因旧谥品,援集故事,依沈约谥例,记梁巳来至唐得谥官称姓名,又以单、衤复谥为别。 ※《嘉谥法》三卷 晁氏曰:皇朝苏洵明允撰。洵嘉中被诏编定《周公》、《春秋》、《广谥》、《沈约》、《贺琛》、扈蒙六家谥法,於是讲求六家,外采《今文尚书》、《汲冢师春》、蔡邕《独断》,凡古人论谥之书,收其所长,加以新意,得一百六十八谥,芟去者百九十有八,又为论四篇,以叙去取之意。 ※《六家谥法》 陈氏曰:翰林学士判太常寺周沆等编。六家者,《周公》、《春秋》、《广谥》、沈约、贺琛、扈蒙也。今按《周公》,即《汲冢书》之《谥法解》;《春秋》,即杜预《释例》所载也;《广谥》,不著名氏;沈约书一卷;贺琛书四卷;扈蒙书一卷,皆祖述古法而增广之。琛字国宝,山阴人,梁尚书左丞。蒙字日用,幽州人,国初翰林学士。此书嘉末编集,英宗初始上。 雁湖李氏跋:《六家谥法》二十卷,嘉中,范忠文与老苏公及姚辟等所修。六年十月始奉诏刊定,八年上之。苏公之意有所未尽,又别为《谥法》三卷,《谥录》三十五卷,於是古今谥法始粲然大备。谥者,行之表,所以成德。盖考名易行,使既没之後,是非较然,先王所以深劝沮,所从来远矣。後世循私之习胜,士一登大官身显,不问贤否,例得美谥,褒贬至是几废,犹赖学士大夫时起争之。公之此书,虽格於一时异议,卒不果行,而著书之意,烂如日星,固不害其传百代之明法也。惜《谥录》之书,今独皇朝者存,而所次历代十五卷俄空焉。六家之得失,公辨正既无遗矣,然某尝考之,名《周公》者,即汲冢《周书 谥法》篇;名《春秋》者,即杜预《释例 谥法》篇;唐及国史《艺文志》皆不载。近世学者就二书中采出,公固以疑其非古,然犹未明其为《汲冢书》与《释例》,故并及之。 ※《集谥总录》一卷 晁氏曰:皇朝孙纬撰。凡一卷。《春明退朝录》尝集类国朝谥几二百人,纬任宗正寺丞日,因宋氏之旧,纂元丰以後,遂得三百馀人。自宗室、宰相以下,分为九等。其序略云:有爵位巳高,当得谥而未闻者,若范质、吕馀庆、韩崇训、王博文、姜遵、王沔是也。 ※《政和修定谥法》 陈氏曰:礼制局详议官蔡攸等承旨定。全书八十卷,大率祖六家之旧,为《沿革统论》一卷,《参照》二十六卷,《看详》二十五卷,《增立》十卷,合而为《详定》六卷。今惟《定》六卷存,而以《沿革》系之篇首。按《馆阁书目》亦阙《参照》二十六卷。 ※《郑氏谥法》三卷 陈氏曰:郑樵撰。上卷《序》五篇,中卷《谥》三等,下卷《後论》四篇。 △右谥法 《隋 艺文志》:《易》曰:“河出图,洛出书。”然则圣人之受命也,必因积德累业,丰功厚利,诚著天地,泽被生人,万物之所归往,神明之所福飨,则有天命之应。盖龟龙衔负,出於河、洛,以纪易代之证,其理幽昧,究极神道。先王恐其惑人,秘而不传。说者又云:孔子既叙六经,以明天人之道,知後世不能稽同其意,故必立纬及谶,以遗来世。其书出於前汉,有《河图》九篇,《洛书》六篇,云自黄帝至周文王所受本文。又别有三十篇,云自初起至於孔子,九圣之所增演,以广其意。又有《七经纬》三十六篇,并为孔子所作,并前合为八十一篇。而又有《尚书中候》、《洛书纬》、《五行传》、《诗推度灾》、《纪历枢》、《含神雾》、《孝经勾命决》、《援神契》、《杂谶》等书。汉代有郗氏、袁氏说。汉末,郎中郗萌,集图纬谶杂占为五十篇,谓之《春秋灾异》,宋均郑元并为谶律之注。然其文辞浅俗,颠倒舛谬,不类圣人之旨。相传疑世人造为之後,或者又加点窜,非其实录。起王莽好符命,光武以图谶兴,遂盛行於世。汉时,又诏东平王苍,正五经章句,皆命从谶。俗儒趋时,益为其学,篇卷第目,转加增广。言五经者,皆凭谶为说,唯孔安国、毛公、王璜、贾逵之徒独非之,相承以为ビ妄,乱中庸之典,故因汉鲁恭王、河间献王所得古文,参而考之,以成其义,谓之古学。当世之儒,又非毁之,竟不得行。魏代王肃,推引古学,以难其义,王弼、杜预从而明之,自是古学稍立。至宋大明中,始禁图谶,梁天监以後,又重其制。及高祖受禅,禁之逾切,炀帝即位,乃发使四出,搜天下书籍与谶纬相涉者,皆焚之,为吏所纠者至死。自是无复其学,秘府之内,亦多散亡。今录其见存,立於六经之下,以备异说。 陈氏曰:按《後汉书》“纬候之学”注言:“纬,七纬也;候,《尚书中候》也。”所谓《河》、《洛》七纬者,《易纬》,《稽览图》、《乾凿度》、《坤灵图》、《通卦验》、《是类谋》、《辨终备》也;《书纬》,《璇玑铃》、《考灵曜》、《帝命验》、《运期授》也;《诗纬》,《推度灾》、《纪历枢》、《含神雾》也;《礼纬》,《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威仪》也;《乐纬》,《动声仪》、《稽耀嘉》、《叶图徵》也;《孝经纬》,《援神契》、《钩命决》也;《春秋纬》,《演孔图》、《元命包》、《文耀钩》、《运斗枢》、《感精符》、《合诚图》、《考异邮》、《保乾图》、《汉含孳》、《佐助期》、《握诚图》、《潜潭巴》、《说题辞》也。谶纬之说,起於哀、平、王莽之际,莽以此济其篡逆,公孙述效之,而光武绍复旧物,乃亦以《赤伏符》自累,笃好而推崇之,甘心与莽、述同智。於是佞臣陋士从风而靡,贾逵以此论《左氏》学,曹褒以此定汉礼,作《大予乐》。大儒如郑元专以谶言经,何休又不足言矣。二百年间,惟桓谭、张衡力非之,而不回也。魏、晋以革命受终,莫不傅会符命,其源实出於此。隋、唐以来,其学浸微矣。考《唐志》犹存九部八十四卷,今其书皆亡,惟《易纬》仅存者如此,及孔氏《正义》或时援引,先儒盖尝欲删去之,以绝伪妄矣。使所谓《七纬》者皆存,犹学者所不道,况其残阙不完,於伪之中又有伪者乎!姑存之以备凡目云尔。《唐志》数内有《论语纬》十卷,《七纬》无之。《太平御览》有《论语摘辅象撰考谶》者,意其是也。《御览》又有《书帝验期》、《礼稽命曜》、《春秋命历序》、《孝经左方契》、《威嬉拒》等,皆《七纬》所无,要皆不足深考。 致堂胡氏曰:谶书原於《易》之推往以知来,周家卜世得三十,卜年得八百,此知来之的也。《易》道既隐,卜筮者溺於考测,必欲奇中,故分流别派,其说浸广,要之各有以也。《易》道所明,时有所用,知道者以义处命,理行则行,理止则止,术数之学盖不取也。光武早岁从师长安,受《尚书》大义,夷考其行事,盖儒流之英杰也,何乃蔽於谶文,牢不可破邪? 又曰:纬书原本於五经而失之者也,而尤紊於鬼神之理,幽明之故。夫鬼神之理,幽明之故,非知道者不能识。自孟子而後,知道者鲜矣,所以易惑而难解也。断国论者,诚能一决於圣人之经,经所不载,虽有纬书谶记,屏而不用,则庶乎其不谬於理也。 《隋志》:十三部,合九十二卷。(通计亡书合三十二部,共二百三十二卷) 《唐志》:二家,九部,八十四卷。 《宋三朝志》:四部,三十二卷。 《宋中兴志》:三家,五部,十二卷。 ※《易乾凿度》二卷 晁氏曰:右旧题苍颉修古籀文,郑氏注。按唐《四库书目》有郑元注《诗》、《书纬》,及有宋均注《易纬》,而无此书。其中多有不可晓者,独九宫之法颇明。昔通儒谓纬书伪起哀、平,光武既以谶立,故笃信之。陋儒阿世,学者甚众。郑元、何休以之通经,曹褒以之定礼。历代革命之际,莫不引谶为符瑞,故桓谭、张衡之徒皆深嫉之。自苻坚之後,其学殆绝。使其尚存,犹不足信,况此又非其真也。 ※《坤凿度》二卷 晁氏曰:题曰包牺氏先文,轩辕氏演;古籀文,苍颉修。按《隋》、《唐志》及《崇文总目》皆无之,至元《田氏书目》始载焉,当是国朝人依为之。 ※《周易纬稽览图》二卷,《是类谋》一卷,《辨终备》一卷 《乾元序制记》一卷 《坤灵图》一卷 《通卦验》二卷 晁氏曰:汉郑元注。按《隋志》有郑氏注《易纬》八卷,《唐志》有宋均注《易纬》九卷。李氏本注与《隋志》同,卷数与《唐志》同。家本盖出李氏,独不载《乾凿度》二卷,而有《乾元序制》一卷。按《後汉》注七纬,名亦无《乾元序制》。 陈氏曰:其间推阴阳卦直至唐元和中,盖後世术士所附益也。按七纬之名,无《乾元序制》。 ※《易稽览图》三卷 陈氏曰:与上《易纬》前三卷相出入,而详备不同。 ※《乾坤凿》二卷 陈氏曰:一作《坤凿度》。题包牺氏先文,轩辕氏演籀,苍颉修。晁氏《读书志》云:《崇文总目》无之,至元《田氏书目》始载,当是国朝人依为之。 ※《礼含文嘉》 宋《两朝艺文志》:旧有谶纬七经杂解,今纬书存者独《易》,而《含文嘉》乃後人著为占候兵家之说,与诸书所引《礼纬》乖异不合,故以《易纬》附经,移《含文嘉》於五行。 △右谶纬 ●卷一百八十九 经籍考十六 ○经(小学) 《汉 艺文志》:《易》曰:“上古圣人结绳而治,後世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《》。”“,扬於王庭”,言其宣扬於王者朝庭,其用最大也。古者八岁八小学,故《周官》保氏掌养国子,教之六书(师古曰:保氏,地官之属也。保,安也),谓象形、象事、象意、象声、转注、假借,造字之本也(师古曰:“象形,谓或成其物,随体诘屈,日、月是也。象事,即指事也,谓视而可识,察而见意,上、下是也。象意,即会意也,谓比类合谊,以见指,武、信是也。象声,即形声,谓以事为名,取譬相成,江、河是也。转注,谓建类一首,同意相受,考、老是也。假借,谓本无其字,依声事,令、长是也。文字之义,总归六书,故曰立字之本焉)。汉兴,萧何草律(师古曰:草创造之),亦著其法,曰:“太史试学童,能讽书九字以上,乃得为史。又以六体试之,课最者以为尚书御史史书令史(韦昭曰:若今尚书兰台令史也。臣瓒曰:史书,今之太史书)。吏民上书,字或不正,辄举劾。”六体者,古文、奇字、篆书、隶书、缪篆、虫书(师古曰:古文谓孔子壁中书。奇字即古文而异者也。篆书谓小篆,盖秦始皇使程邈所作也。隶书亦程邈所献,主於徒隶,从简易也。缪篆谓其文屈曲缠绕,所以摹印章也。虫书谓为虫鸟之形,所以书幡信也),皆所以通知古今文字,摹印章,书幡信也。古制,书必同文,不知则阙,问诸故老,至於衰世,是非无正,人用其私(师古曰:各任私意而为字)。故孔子曰:“吾犹及史之阙文也,今亡矣夫(师古曰:《论语》载孔子之言,谓文字有疑,则当问而说。孔子自言,我初涉学,尚见阙文,今则皆无,任意改作也)!”盖伤其浸不正。《史籀篇》者,周之史官教学童书也,与孔氏壁中古文异体。《苍颉》七章者,秦丞相李斯所作也;《爰历》六章者,车府令赵高所作也;《博学》七章者,太史令胡母敬所作也;文字多取《史籀篇》,而篆体复颇异,所谓秦篆者也。是时始造隶书矣,起於官职多事,苟趋省易(师古曰:趋,读曰趣,谓趋向之也。易,音弋豉反),施之於徒隶也。汉兴,闾里书师合《苍颉》、《爰历》、《博学》三篇,断六十字以为一章,凡五十五章。并为《苍颉篇》(师古曰:并,合也,总合以为《苍颉篇》也),武帝时司马相如作《凡将篇》,无复字(师古曰:复,重也)。元帝时黄门令史游作《急就篇》,成帝时将作大匠李长作《元尚篇》,皆《苍颉》中正字也。《凡将》则颇有出矣。至元始中,徵天下通小学者以百数,各令讠屯字於庭中,杨雄取其有用者,以作《训纂篇》,顺续《苍颉》,又易《苍颉》中重复之字,凡八十九章。臣复续杨雄作十三章(韦昭曰:臣,班固自谓也。作十三章,後人不别,疑在《苍颉》下章三十四章中),凡一百二章,无复字,《六艺》群书所载略备矣。《苍颉》多古字,俗师失其读,宣帝时徵齐人能正读者,张敞从受之,传至外孙之子杜林,为作训故,并列焉。 《隋 经籍志》:说者以为书之所起,起自黄帝、苍颉。比类象形谓之文,形声相益谓之字,著於竹帛谓之书。故有象形、谐声、指事、会意、转注、假借六义之别。古者童子示而不诳,六年教之数与方名。十岁入小学,学书计。二十而冠,始习先王之道,故能成其德而任事。然自苍颉讫於汉初,书经五变:一曰古文,即苍颉所作;二曰大篆,周宣王时史籀所作;三曰小篆,秦时李斯所作;四曰隶书,程邈所作;五曰草书,汉初作。秦世既废古文,始用八体,有大篆、小篆、刻符、摹印、虫书、署书、殳书、隶书。汉时以六体教学童,有古文、奇字、篆书、隶书、缪篆、虫鸟,并藁书、楷书、悬针、垂露、飞白等二十馀种之势,皆出於上六书,因事生变也。魏世又有八分书,其字义训读,有《史籀篇》、《苍颉篇》、《三苍》、《埤苍》、《广苍》等诸篇草,训诂、《说文》、《字林》、音义、声韵、体势等诸书。自汉佛法行於中国,又得西域胡书,能以十数字贯一切音,文省而义广,谓之《婆罗门书》,与八体六文之义殊别,今取以附体势之下。又後魏初定中原,军容号令,皆以夷语。後染华俗,多不能通,故录其本言,相传教习,谓之“国语”。今取以附音韵之末。又後汉镌刻七经,著於石碑,皆蔡邕所书。魏正始中,又立一字石经,相承以为七经正字。後魏之末,齐神武执政,自洛阳徙於邺都,行至洛阳,值岸崩,遂没於水。其得至邺者,不盈大半。至隋开皇六年,又自邺京载入长安,置於秘书内省,议欲补缉,立於国学。寻属隋乱,事遂寝废,营造之司,因用为柱础。贞观初,秘书监臣魏徵始收聚之,十不存一。其相承传拓之本,犹在秘府,并秦帝刻石,附於此篇,以备小学。 《宋三朝艺文志》曰:《汉志》、《六艺》以《尔雅》附《孝经》,六书为小学,隋沿其制。唐录有诂训、小学二类,《尔雅》为诂训,偏傍音韵杂字为小学,今合为一。自齐、梁之後,音韵之学始盛,顾野王《玉篇》、陆法言《切韵》尤行於世。 《汉志》:十家,四十五篇(入扬雄、杜林二家二篇)。 《汉志》、《尔雅》以下四部,二十六篇。《汉志》元附《孝经》,今入小学。 《隋》:志一百八部,四百四十七卷(通计亡书,合一百三十五部,五百六十九卷)。 《唐志》:六十九家,一百三部,七百二十一卷(失姓名二十三家,徐浩以下不著录二十三家,二千四十五卷)。 《宋三朝志》:六十七部,六百八卷。 《宋两朝志》:二十部,一百四十二卷。 《宋四朝志》:二十二部,二百七十七卷。 《宋中兴志》:一百二十八家,一百五十五部,一千一百一十三卷。 ※《尔雅》三卷 晁氏曰:世传《释诂》,周公书也,馀篇仲尼、子夏、叔孙通、梁文增补之,晋郭璞注。文字之学凡有三:其一体制,谓点画有纵横曲直之殊;其二训诂,谓称谓有古今杂俗之异;其三音韵,谓呼吸有清浊高下之不同。论体制之书,《说文》之类是也;论训诂之书,《尔雅》、《方言》之类是也;论音韵之书,沈约《四声谱》及西域反切之学是也。三者虽各名一家,其实皆小学之类。而《艺文志》独以《尔雅》附《孝经》类,《经籍志》又以附《论语》类,皆非是。今依《四库目》置於小学之首。 陈氏曰:晋弘农太守河东郭璞景纯注。按《汉志》、《尔雅》二十篇,今书惟十九篇。《志》初不著撰人名氏,璞序亦但称兴於中古,隆於汉氏而巳。至陆氏《释文》始谓《释诂》为周公所作,其说盖本於魏张揖所上《广雅表》,言周公制礼以道天下,著《尔雅》一篇,以释其义;今俗所传二篇,或言仲尼所增,或言子夏所益,或言叔孙通所补,或言沛郡梁文所考,皆解家所说,先师口传,疑莫能明也。旧有刘歆、樊光、李巡、孙炎之学,今惟郭氏行於世。 《朱子语录》曰:《尔雅》是取传注以作,後人以《尔雅》证传注。《尔雅》非是,只是据诸处训释所作。赵岐说《孟子》、《尔雅》皆置博士,在《汉书》亦无可考。 ※《尔雅释文》一卷 陈氏曰:唐陆德明撰。 ※《尔雅音训》二卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。以孙炎、郭璞二家音训为尚狭,颇增益之。 ※《尔雅疏》十卷 晁氏曰:旧有孙炎、高琏疏。皇朝以其浅略,命邢、杜镐等别著此书。 陈氏曰:邢等撰。其叙云:“为注者刘歆、樊光、李巡、孙炎,虽各名家,犹未详备,惟郭景纯最为称首。其为义疏者,惟俗间有孙炎、高琏,皆浅近。今奉敕校定,以景纯为主。”共其事者杜镐而下八人。 止斋陈氏跋《尔雅疏》曰:古者重小学,《尔雅》所为作也。汉兴,除秦之禁,常置博士列於学官,至今汉儒书行於世,如毛氏《诗训》、许氏《说文》、杨氏《方言》之类,盖皆有所本云。隋、唐以来,以科目取士,此书不课於举子,由是浸废。韩退之以古文名世,尚以注虫鱼为不切,则知诵习者寡矣。国初诸儒独追古,依郭氏注为之疏,《尔雅》稍稍出。比於熙丰三经行,学者非《字说》不学,自先儒注疏皆罢绌,而《尔雅》益废。余忆为儿时入乡校,有以《尔雅》问题者,余用“能辨鼠豹、不识蟛蜞”为对,其事至浅,诸老先生往往惊叹,以为博也。郡有刊疏并音释若干卷,以久不就,字画多残阙,金华赵君子良来为推官,缮补之,始颇可读。赵徵余言,因叙此书之所以废,且见子良之志。子良学於东莱吕伯恭氏,於余为同年进士,名善珍。 ※《尔雅音略》三卷 晁氏曰:伪蜀毋昭裔撰。《尔雅》旧有释智骞及陆朗释文。昭裔以一字有两音,或三音,後生疑於呼读,乃释其文义最明者为定。 ※《小尔雅》一卷 晁氏曰:孔子古文也。见於孔鲋书。 陈氏曰:《汉志》有此书,亦不著名氏。《唐氏》有李轨《解》一卷。今《馆阁书目》云孔鲋撰。盖即《孔丛子》弟十一篇也,曰《广诂》、《广言》、《广训》、《广义》、《广名》、《广服》、《广器》、《广物》、《广鸟》、《广兽》,凡十章;又《度量衡》为十三章,当是好事者抄出别行。 ※《尔雅新义》二十卷 陈氏曰:陆佃撰。其於是书用力勤矣,自序以为虽使郭璞拥清道,跋望尘躅可也。以愚观大率不出王氏之学,与刘贡父所谓“不彻姜食,三牛三鹿”戏笑之语,殆无以大相过也。《书》云“玩物丧志”,斯其为丧志也弘矣。顷在南城传写,凡十八卷,其曾孙子刻於严州,为二十卷。 ※《注尔雅》三卷 陈氏曰:郑樵撰。其言《尔雅》出自汉代笺注未行之先,盖凭《诗》、《书》以作《尔雅》,《尔雅》明则百家笺注皆可废。《尔雅》,应释者也,《笺注》,不应释者也。言语、称谓、宫室、器服、草木、虫鱼、鸟兽之所命不同,人所不能识者,故为之训释。义理人之所本有,无待注释,有注释则人必生疑,反舍经之言,而疑注解之言。或者复舍注解之意,而泥己之意以为经意。此其为说虽偏,而论注释之害,则名言也。 ※《博雅》十卷 晁氏曰:隋曹宪撰。魏张揖尝采《苍雅》遗文为书,名曰《广雅》。宪因揖之说,附以音解,避炀帝讳,更之为“博”云。後有张揖《表》。宪後事唐,太宗尝读书有奇难字,辄遣使问宪,宪具为音注,援验详覆,帝叹赏之。 陈氏曰:魏博士张揖撰。凡不在《尔雅》者著於篇,仍用《尔雅》旧目。《馆阁书目》云今逸,但存《音》三卷。今书十卷,而《音》附逐篇句下,不别行。揖又有《埤苍》、《三苍》、《训诂杂字》、《古文字训》,凡四书,见《唐志》,今皆不传。 ※《蜀尔雅》三卷 陈氏曰:不著撰人名氏。《馆阁书目》按李邯郸云唐李商隐采蜀语为之,当必有据。 ※《埤雅》 晁氏曰:皇朝陆佃农师撰。书载虫鱼鸟兽草木名物,喜采俗说。然佃,王安石客也,而学不专主王氏,亦似特立者。 陈氏曰:释鱼释兽,以及於鸟虫马木草,而终之以释天,所以为《尔雅》之辅也。此书本号《物性门类》,其初尝以《说鱼》、《说木》二篇上之朝,编纂将就,而永裕上宾,不及再上。既注《尔雅》,遂成此书。其於物性精详,所援引甚博,而亦多用《字说》。 ※《急就章》一卷 晁氏曰:汉史游撰,唐颜师古注。游,元帝时为黄门令。凡书三十二章,杂记姓名、诸物、五官等字,以教童蒙。“急就”者,谓字之难知者,缓急可就而求焉。自昔善小学者多书此,故有皇象、锺繇、卫夫人、王羲之所书传於世。 陈氏曰:其文多古语、古字、古韵,有足观者。 ※《方言》十三卷 《崇文总目》:汉扬雄子撰,晋郭璞注。今世所传,文或谬缺,与先儒所引时有差云。 晁氏曰:雄赍油素,问上计孝廉,异语悉集之,题其首曰《轩使者绝代语释别国方言》。予传本於蜀中,後用国子监刊行本校之,多所是正,其疑者两存之。然监本以“<秋隹>”为“秋侯”,以“<丙攴>”为“更”,引《传》“糊其口於四方”作“糊予口”,未必尽得也。 陈氏曰:首题《轩使者绝代语》,末载《答刘歆书》,具详著书本末。其略云:“天下上计孝廉及内郡卫卒会者,常抱三寸弱翰,赍素油四尺,以问其异语,归即以铅摘次之於椠。”葛洪《西京杂记》言子好事,常怀铅题集,从诸记访殊方绝域之语。盖本雄书所云也。 容斋洪氏《随笔》曰:今世所传扬子《轩使者绝代语释别国方言》,凡十三卷,郭璞序而解之。其末又有汉成帝时刘子骏与雄书,从取《方言》,及雄答书。以子考之,殆非也。雄自序所为文,《汉史》本传但云:“经莫大於《易》,故作《太元》;传莫大於《论语》,作《法言》;史篇莫善於《苍颉》,作《训纂》;箴莫善於《虞箴》,作《州箴》,赋莫深於《离骚》,反而广之;辞莫丽於相如,作《四赋》。”雄平生所为文尽於是矣,初无所谓《方言》。《汉艺文志》小学有《训纂》一篇。儒家有雄所序三十八篇,注云“《太元》十九,《法言》十三,《乐》四,《箴》二。”杂赋有雄赋十二篇,亦不载《方言》。观其《答刘子骏书》称“蜀人严君平”,按君平本姓庄,汉显宗讳庄,改曰严。《法言》所称“蜀庄沈冥,蜀庄之才之珍,吾珍庄也,”皆本字,何独至此书而曰严?又子骏只从之求书,而答云“必欲胁之以威,陵之以武,则缢死以从命也,”何至是哉!既云成帝时子骏与雄书,而其中乃云孝成皇帝,反覆牾。又书称“汝、颖之间”,先汉人无此语也,必汉、魏之际好事者为之云。 ※《释名》八卷 陈氏曰:汉徵士北海刘熙成国撰。序云:“名之於实,各有类义,百姓日称,而不知其所以然之意,故撰天地、阴阳、四时、邦国、都鄙、车服、丧纪,下及民庶应用之器,即物名以释义,凡二十七篇。” ※《说文解字》三十卷 晁氏曰:汉许慎纂,李阳冰刊定。伪唐徐铉再是正之,又增加其阙字。 陈氏曰:凡十四篇,并序目一篇,各分上下卷,凡五百四十部,九千三百五十三文,重一千一百六十三。雍熙中,右散骑常侍徐铉奉诏校定。以唐李阳冰排斥许氏为臆说,未有新定字义三条。其音切则以唐孙忄面《韵》为定。 容斋洪氏《随笔》曰:许叔重在东汉与马融、郑康辈不甚相先後,而所著《说文》,引用经传,多与今文不同。聊摭逐书十数条,以示学者,其字异而音同者不载。所引《周易》“百草木丽乎土”为“草木丽乎地”,“服牛乘马”为“葡(音备)牛乘马”,“夕忄若厉”为“若寅”,“其文蔚也”为“斐也”,“乘马班如”为“如”,“天地”为“天地壹A24”。所引《书》“帝乃殂落”为“勋乃殂”,“窜三苗”为“ヘ(塞也,音ヘ)三苗”,又“圜升,半有半无”,“犭原有爪而不敢以撅”及“以相陵忄蔑”,“维纟苗有稽”之句,皆云《周书》,今所无也。所引《诗》“既伯既祷”为“既礻马既礻周”,“新台有Г”为“有”,“焉得谖草”为“安得{艹宣}草”。《论语》“荷蒉”为“荷臾”,“亵裘”为“纟舌衣”,又有“多予之足”一句。《孟子》“源源而来”为“讠原讠原”,“接淅”为“氵竟淅”(氵竟,其两反,乾渎采也)。《左传》“ζ凉”,为“ζ凉”,“芟夷”为“(音发)夷。”《国语》“觥饭不及壶飧”为“亻光饭不及一食”,如此者甚多。 ※《说文字源》一卷 《崇文总目》:唐李腾集。初,李阳冰为滑州节度使李勉篆新驿记,贾耽镇滑州,见阳冰书,叹其精绝,因命阳冰侄腾集许慎《说文》目录五百馀字,刊於石以为世法云。 ※《说文解字韵谱》十卷 晁氏曰:南唐徐锴撰。锴以许慎学绝,取其字分谱四声,殊便检阅。然不具载其解为可恨,颇有意再编之。 ※《说文解字系传》四十卷 陈氏曰:南唐校书郎广陵徐锴楚金撰。为《通释》三十篇,《部叙》二篇,《通论》三篇,《祛妄》、《类聚》、《错综》、《疑义》、《系述》各一篇。锴至集贤学士、右内史舍人,不及归朝而卒。锴与兄铉齐名,或且过之,而铉归朝通显,故名出锴上,此书援引精博,小学家未有能及之者。 巽岩李氏序曰:汉和帝永元十二年,太尉祭酒许叔重始为《说文解字》十四篇,凡五百四十部,其文九千三百五十三。後二十一年,当安帝建光元年叔重子冲乃且以献。晋东莱弦令吕忱继作《字林》五卷,以补叔重所阙遗者,於叔重部叙,初无移徙。忱书甚简,顾为他说揉乱,且传写讹脱,学者鲜通。今往往附见《说文》,盖莫知自谁氏始(古文、籀文,疑是吕忱始增入,今或以附见《说文》。或在阳冰以前,若《说文》元自有此,则林罕不应谓忱补许氏遗阙也。戎字当时增入,上字则《说文》元自有矣,更详之)。陈左将军顾野王更因《说文》造《玉篇》三十卷,梁武帝大同末献之。其部叙既有所升降,损益其文,又增多於叔重。唐上元末,处士孙强复修野王《玉篇》,愈增多其文,今行於俗间者,强所修也。叔重专为策学,而野王杂於隶书,用世既久,故篆学愈微。野王虽曰推本叔重,而追逐世好,非复叔重之旧。自强以下,固无讥焉。大历间,李阳冰独以篆学得名,时称中兴,更刊定《说文》,仍祖叔重,然颇出私意,诋诃许氏,学者恨之。南唐二徐兄弟,实相与反正由旧,故锴所著书四十篇,总名《系传》,盖尊许氏若经也,惜其书未布而锴亡。本朝雍熙三年,锴兄铉初承诏,与句中正、葛湍、王惟恭等详校《说文》,今三十卷内,《系传》往往错见,岂其家学同源,果无异派欤?锴亡恙时,铉苦许氏偏旁奥密,不可意知,因令锴以《切韵》谱其四声,庶几检阅力省功倍,又为锴篆名曰《说文韵谱》,其书当与《系传》并行。今《韵谱》或刻诸学宫,而《系传》讫莫光显。余访岁久,仅得其七八,阙卷误字,无所是正,每用太息。盖尝谓小学放绝久矣,欲崇起之,必以许氏为宗,而铉、锴兄弟最其亲近者,如阳冰、林罕、郭忠恕等辈,俱当收拾采掇,聚为一书,使学者复睹纯全,似非小补,顾力有所不及耳。《韵谱》仍便於检阅,然局以四声,则偏旁要未易见,乃因司马光所上《类篇》,依五音先後,悉取《说文》次第安排,使若鱼贯然,开编即可了也。《说文》所无,而《类篇》新入者,皆弗取。若有重音,则但举其先,而略其後,虽许氏本在上去入声,而《类篇》在平声,亦移载平声,大抵皆以《类篇》为定。《类篇》者,司马光治平末所上也。先是,景初,宋祁、郑戬建言“见行《广韵》乃陈彭年邱雍等景德末重修,繁省失当,有误科试,乞别刊定”。即诏祁、戬与贾昌朝同修,而丁度、李淑典领之。宝元二年,书成,赐名《集韵》。度等复奏《集韵》添字极多,与彭年、雍等前所修《玉篇》不相参协,乞别为《类篇》。即以命洙;洙寻卒,命胡宿代之。宿奏委掌禹锡、张次立同加校雠。宿迁,又命范镇代之。镇出,而光代之,乃上其书。自《集韵》、《类篇》列於学宫,而《广韵》、《玉篇》微矣。然小学放绝,讲习者寡,独幸其书具存耳。所谓《广韵》则隋仁寿初陆法言等所共纂次,而唐仪凤後郭知元等又附益之,时号《切韵》。天宝末,陈州司法孙忄面者以《切韵》为谬,略复加刊正,别为《唐韵》之名。在本朝太平兴国及雍熙、景德,皆尝命官讨论,大中祥符元年,改赐新名曰《广韵》。今号《集韵》,则又宝元改赐也。《切韵》、《广韵》皆不如《集韵》之最详,故司马光因以修《类篇》。《集韵》部叙,或与《广韵》不同,锴修《韵谱》尚因之,今五音先後并改从《集韵》盖《类篇》亦以《集韵》为定故也。呜呼!学无小,而古则谓字书之学为小,何哉?亦志乎学当由此始尔。凡物虽微,必有理存,何况斯文。幼而讲习,磨浸灌之久,逮其长也,於穷理乎何有?不则躐等陵节,君子不贵也。今学者以利禄之路初不假此,遂一切弃捐不省;喜字书者,求其心画端方,巳绝不可得,但肆笔趁姿媚耳!偏旁横竖,且昏不知,矧其文之理邪!先儒解经,固未始不用此,匪独王安石也。安石初是《说文》,覃思颇有所悟,故其解经合处亦不为少,独恨求之太凿,所失更多,不幸骤贵,附和者益众,而凿愈甚。盖字有六义,而彼乃一之,虽欲不凿,得乎?科试竞用其说,元尝禁之,学官导谀,绍圣复用,嗜利禄者靡然风从,凿说横流,泊丧道真,此吾苏氏所以力攻王氏而不肯置也。若一切置此弗道,则又非是。夫国家既不以此试士,为士者可以自学矣,乃未尝过而问焉。余窃哀之。虽老矣,犹欲与後生共讲习此,故先为此《五音韵谱》,且叙其指意云。 又《後序》曰:某在武陵,尝与贾直孺之孙端修,因徐楚金兄弟《说文解字 韵谱》,别以《类编》,所次五音先後,作《五音谱》。其部叙仍用许叔重旧次,盖楚金兄弟本志,止欲便於检阅,故专以声相从,叔重当时部叙固不暇存。既不存当时部叙,则於偏旁一切都置之宜矣。然偏旁一切都置,则字之有形而未审厥声者,岂不愈难於检阅乎?此宝元所以既修《集韵》,必修《类篇》,修《类篇》盖补《集韵》之不足处也。《集韵》、《类篇》,两者相顺,则字之形、声,乃无所逃,检阅之难,果非所患。故某初作《五音谱》,不敢紊叔重部叙旧次,其偏旁皆按堵如故,独依《类篇》取《集韵》翻切,所得本音,以序安顿,粲然珠连,不相杂揉,古文奇字,毕陈立见,颇自谓於学者披阅径捷,不愧楚金兄弟之言矣。书既成,未敢出也,会得请归眉山,惟吾乡家氏三世留意篆学,多所纂述。每欲持此书相与考评精角,或增或损,而去乡逾一星终,及归,则旧游零落尽矣。後生虽多俊才,不复肯以小学为事,所谓《五音谱》者,遂束之高阁。兹来遂宁,与馀杭虞仲房相遇,仲房能为古文奇字,声溢东南,凡江、浙偏旁,与其他金石刻,多仲房笔其乘暇。则出《五音谱》,求是正焉。仲房喜:“曰此要书也,便可刊刻,与後学共之,复何待?”某曰:“姑徐之,试为我更张其不合者。”巳而,仲房谓某曰:“《五音谱》发端实因徐氏,则此谱宜以徐氏为本。则所谓以声相从,其平上去入,自有先後,固不容颠倒,叔重部叙亦何可独异?盖即用徐氏旧谱,参取《集韵》卷第,起东终甲,而偏旁各以形相从,悉依《类篇》。今若此,则《说文解字》形声具存此谱,於检阅岂不愈径捷?但不免移徙叔重部叙耳。”某曰:“叔重部叙旧次,起一终亥,世固未有能通其说者,楚金实始通之。其书要自别行,两不伤,赋诗断章,取所求而巳,复何待。”亟谓仲房镂板流布。嗟夫!小学放绝久矣,自是其复兴乎!若论小学源委,则载前记矣。繇崇宁以来,用篆籀名一时者,吴兴则张有谦仲,历阳则徐竞明叔,而仲房最所善者独张,谓某曰:“明非谦敌也,谦作《复古编》,其笔法实继斯、冰;其辩形声,分点画,剖判真伪,计较毫,视楚金兄弟及郭恕先尤精密,其有功於许氏甚大。今其书具在,明何敢望邪!”某曰:“明非谦敌信然,谦不务进取,用心於内,成此书时,年五十馀矣。晚又弃家为黄冠师,殆世外士,陈了翁实爱之重之,特识篇首。夫岂若明之攀援姻戚,苟入书艺局,登进未几,旋遭汰斥乎。两人相去,何翅九牛毛。”因是亦可得吾仲房胸怀本趋,遂并《复古编》重刊刻云。 又曰:旧编《五音谱》,凡许氏所无,《类篇》新入者,皆弗取。若有重音,则但举其先,而略其後。虽许氏本在上去入声,而《类篇》在平声,亦移载平声,大抵皆以《类篇》为定。今编既改部叙从徐氏,则其五音先後亦不复用《类篇》,但取许氏本音次第之,庶学者易晓二书,要须各行乃曲当云。 ※《字林》五卷 陈氏曰:晋弦令吕忱撰。太一山僧胜注。按《隋》、《唐志》皆七卷,《三朝国史志》惟一卷,董氏《藏书志》三卷。其集《说文》之漏略者凡五篇,然杂揉错乱,未必完书也。 巽岩李氏曰:《隋》、《唐志》皆云七卷,恐误。今五卷具在,此《说文》部叙初无欠阙,不应五卷外更有两卷。《崇文》及《邯郸总目》并无忱书,余独得之豫章,但恨转写脱误,且他说杂揉其间,非复忱书旧本也。忱所增古文、籀文,今《说文》多巳附见,疑後人因忱书悉收系许氏,若许氏先自有之,忱又何补焉?《隋氏》又载宋扬州督护吴恭《字林音义》五卷,忱书今间有音,独无吴恭姓名,仍无卷标署隋篇次第,篇首又题太一山僧胜注,亦不知胜者何许人。忱书要为可惜,除古文、籀文巳附见《说文》外,他字亦多收系,《类篇》尚有未收系者,故忱本书不可遽使散落,须求善本校正之。 ※《玉篇》三十卷 晁氏曰:梁顾野王撰。唐孙疆又尝增字,僧神珙《反纽圆》附於後。 陈氏曰:大约本《说文》,以後汉反切音未备,但云读如某,其反切皆後人所加,多疏朴脱误。至梁时,四声之学盛行,故此书不复用直音矣。其文字虽增多,然雅俗杂居,非如《说文》之精也。又以今文易篆字,益以舛讹。世人以篆体难通,今文易晓,故《说文》遂罕习。要当寻其本原也。 ※《像文玉篇》二十卷 《崇文总目》:唐释慧力撰。据野王之书,裒益众说,皆标文示象。 ※《玉篇解疑》三十卷 《崇文总目》:道士赵利正撰。删略野王之说,以解字文。 ※《重修玉篇》三卷 《崇文总目》:皇朝诏翰林学士陈彭年与史馆校勘吴锐、直贤院邱雍等重加刊定。 ※《证俗音字》四卷 《崇文总目》:齐黄门侍郎颜之推正时俗文字之谬,援诸书为据,凡三十五目。 ※《广韵》五卷 晁氏曰:隋陆法言撰。其後唐孙忄面加字,凡四万二千三百八十三,前有法言、长孙、忄面三序。 陈氏曰:开皇初,有刘臻等八人同诣法言,共为撰集,长孙纳言为之笺注。唐朝转有加增,至开元中陈州司法孙忄面著成《唐韵》,本朝陈彭年等重修。《中兴书目》云不知作者。按《国史志》有《重修广韵》,皇朝陈彭年等。《景集韵》亦称真宗令陈彭年邱雍等因陆法言《韵》就为刊益。今此书首载景德、祥符敕牒,以《大宋重修广韵》为名,然则即彭年等所修也。 ※《景集韵》十卷 陈氏曰:直史馆宋祁、郑戬修定,学士丁度李淑典领。字训皆本《说文》,馀凡例详见於序。《说文》所无,则引他书为解。字五万三千五百二十五,比旧增二万七千三百三十一。 ※《名苑》 丞相温文正公司马光撰。自序:窃以为备万物之体用者,无过於字;包众字之形声者,无过於韵。今以《集韵》本为正,先以平上去入众韵正其声,次以《说文解字》正其形,次以训诂同异辩其理,次以经传诸书之言证其实,命曰《名苑》。其有法制云为时迁物变者,亦略叙其沿革,欲人知其源流变态云尔。至於鱼虫草木之类,虽纤苛烦碎,非慷慨君子所当用心,然亦重名之一节尔。至於三才、道德、礼乐、善恶、真伪之名,辅佐世治,其功亦不细哉。所谓文武之道,未坠於地,在人贤者识其大者,不贤者识其小者,将来君子好学乐道,庶几亦有取焉。 ※《类篇》四十九卷 晁氏曰:皇朝景中,丁度受诏修《类篇》,至熙甯中,司马光始奏书。文三万一千三百一十九,重音二万一千八百四十六,以《说文》为本。 陈氏曰:丁度等既修《集韵》,奏言今添字既多,与顾野王《玉篇》才相参协,乞委修韵官别为《类篇》,与《集韵》并行。自宝元迄治平及成书。历王洙、胡宿、范镇,司马光始上之,熙甯中颁行。凡十五篇,各分上、中、下,以《说文》为本,而例有九云。 颖滨苏氏序曰:虽有天下甚多之物,苟有以待之,无不各获其处也。多而至於失其处者,非多罪也。无以待之,则十百而乱;有以待之,则千万若一。今夫字书之於天下,可以为多矣,然而从其有声也,而待之以《集韵》,天下之字以声相从者无不得也;从其有形也,而待之以《类篇》,天下之字以形相从者无不得也。既巳尽之以其声矣,而又究之以其形,而字书之变曲尽。盖天圣中诸儒始受诏为《集韵》书成,以其有形存而声亡者,未可以责得於《集韵》也,於是又诏为《类篇》,凡受诏若干年而後成。夫天下之物,其多而至比於字书者,未始有也,然而多不获其处,岂其无以待之?昔周公之为政,登龟取鼋,攻枭去蛙之说,无不备具。而孔子之论礼,至於千万而一有者,皆预为之说。夫此将以应天下之无穷,故待天下之物,使皆有处,如待字书,则物无足治者。凡为《类篇》,以《说文》为本,而其例有八,一曰{规子}规同部,而呐ぁ异部,凡同意而异形者,皆两见也。二曰天,一在年,一在真。凡同意而异声者,皆一见也。三曰叟之在草,A27之在於,凡古意之不可知者,皆从其故也。四曰氛,古气类也,而今附两;<音今>,古口类也,而今附音。凡变古而有异义者,皆从今也。五曰A25之在口,无之在林,凡变古而失其真者,皆从古也。六曰{一先}之附天,{一生}之附人,凡字之後出而无据者,皆不得特见也。七曰王之为玉,朋之为朋,凡字之失故而遂然者,皆明其由也。八曰邑之加邑,白之加“A26”,凡《集韵》之所遗者,皆载於今书也。推此八者,以求其详,可得而见也。凡十四篇,目录一篇,文若干。 ●卷一百九十 经籍考十七 ○经(小学) ※《礼部韵略》五卷 晁氏曰:皇朝丁度等撰。元中,孙谔、苏轼载加详定。 陈氏曰:雍熙中,殿中丞邱雍、景德龙图阁待制戚纶所定,景制诰丁度重修,元太学博士增补。其曰“略”者,举子诗赋所常用,盖字书声韵之略也。 ※《千禄字书》一卷 晁氏曰:唐颜元孙撰。以经史所用为“正”,世所行为“俗”,二者之为“通”凡三体。 ※《林氏小说》三卷 晁氏曰:唐林罕撰。凡五百四十一字,以《说文》部居,随字出文,以定偏傍。其说颇与许慎不同,而互有得失。邵必缘进《礼记石经》陛对,仁宗顾问:“罕之书如何?”必曰:“虽有所长,而微好怪。《说文》归字从堆、从止、从帚,以堆为声。罕云从追,於声为近。此长於许氏矣。《说文》哭後叩。从狱省,罕乃云象大嗥,此怪也。”有石刻在成都,公武尝从数友就观之。其解字殊可骇笑者,不疑好怪之论诚然。 ※《复古编》二卷 晁氏曰:吴兴道士张有谦中撰。有自幼喜小篆,年六十成此书,三千言。据古《说文》以为正,其点画之微,转侧从横,高下曲直,毫有差,则形声顿异。自阳水前後名人,格以古文,往往而失。其精且博如此。 陈氏曰:有工篆书,专本许氏《说文》,一点画不妄错。林中书摅母《魏国夫人墓道俾》,有书之,“魏”字从山,摅以为非,有曰:世俗以从山者为巍,不从山者为“魏”,非也。其实二字皆当从山,盖一字而二音尔。《说文》所无,手可断,字不可易也。摅不能强。晚著此书,专辨俗体之讹,手自书之。陈了斋为之序。 ※《古文四声》五卷 晁氏曰:皇朝夏竦撰。博采古文奇字,分四声编次,以便检寻。 ※《龙龛手镜》三卷 晁氏曰:契丹僧行均撰。凡二万六千四百三十字,注十六万三千一百馀字。僧智光为之序。後题云“统和十五年丁酉”,按《纪年通谱》,邪律隆绪尝改元统和,丁酉,至道三年也。沈存中言契丹书禁甚严,传入中国者,法皆死。熙宁中,有人自虏中得此书,入傅钦之家。薄传正帅浙西,取以刻版,其末旧题云重熙二年序,蒲公削去之。今本乃云统和,非重熙字,存中不见旧题,妄记之耶? ※《英公字源》一卷 晁氏曰:皇朝释梦英撰。梦英通篆、籀之学,书偏傍五百三十九字。郭忠恕云:“按《说文》字源唯有五百四十部,子字合收在子部,今目录妄有更改;又《集解》中误收去部在注中;今检点偏傍,少晶、心、至、龟、弦五字,故知林氏虚诞误後进,其《小说》可焚。梦英因此书正之,柴禹锡为立石。 ※《释鉴聿韵总》五篇 洛阳僧鉴聿撰。欧公序略曰:儒之学者,信哉远且大而用功多,则其有所不暇者宜也。文字之为学,儒者之所用也,其为精也,有声形、曲直、毫之别,音乡清浊相生之类,五方言语,风俗之殊,故儒者莫暇精之;其有精者,则往往不能乎其他。是以学者莫肯舍其所事而尽心乎此,所谓不两能者也。必待乎用心专者,而或能之,然後儒者有一取焉。洛僧鉴聿为《韵总》五篇,推子母轻重之法,以定四声。考求前儒之失,辨正五方之讹,顾其用心之精,可谓八於忽微。栉(一有者字)之於,绩(一有者字)之於丝,虽细且多,而条理不乱,儒之学者莫能难也。鉴聿通於《易》,能知大衍之数,又学乎阴阳、地理、黄帝、岐伯之书,其尤尽心者《韵总》也。浮图之书,行乎世者数百万言,其文字杂以夷夏,读者罕得其真,往往就(一有聿字)而正焉。鉴(一无此字)聿之书(一作韵),非独有取於吾儒,亦欲传於其徒也。 ※《字说》二十卷 晁氏曰:皇朝王安石介甫撰。晚年闲居金陵,以天地万物之理,著於此书,与《易》相表里。而元中言者指其揉杂释老,穿凿破碎,聋瞽学者,特禁绝之。 王氏自序曰:文者,奇耦刚柔,杂比以相承,如天地之文,故谓之文。字者,始於一,一而生於无穷,如母之字子,故谓之字。其声之抑扬开塞,合散出入;其形之衡从曲直,邪正上下,内外左右,皆有义,皆出於自然,非人私智所能为也。与伏羲八卦,文王六十四,异用而同制,相待而成《易》。先王以为不可忽,而患天下後世失其法,故三岁一同,同者,所以一道德也。秦烧《诗》、《书》,杀学士,而於是时始变古而为隶,盖天之丧斯文也。不然,则秦何力之能为?而许《说文》,於书之意,时有所悟,因序录其说为二十卷,以与门人所推经义附之。惜乎先王之文缺巳久,所记不具,又多舛,而以予之浅陋考之,宜有所不合。虽然,庸讵非天之将兴斯文也,而以予赞其始,故其教学必自此始。能知此者,则於道德之意巳十九矣。 石林叶氏曰:凡字不为无义。但古之制字,不专主义,或声或形,其类不一。先王略别之,以为六书;而谓之小学者,自是专门一家之学。其微处遽未易尽通,又更篆隶,损益变易,必多乖失。许慎之《说文》,但据东汉所存,以偏旁类次,其造字之本,初未尝深究也。王氏见字多有义,遂一概以义取之,虽六书且不问矣,况所谓小学之专门者乎?是以每至於穿凿附会,有一字析为三四文者。古书岂如是烦碎哉!学者所以哄然起而交诋,诚不为无罪,然遂谓之皆无足取,则过也。 ※王元泽《尔雅》 王撰。项乎甫跋:予读王元泽《尔雅》,为之永叹。曰:鸣呼!以王氏父子之学之苦,即其比物引类之博,分章析句之工,其用力也久,其属辞也精,以此名家,自足垂世,视扬子、许叔重何至多逊而必欲用此说也!咸五帝而登三王,缚颉利而臣高昌,则巳疏矣。度不能胜,而乃济之以愎,辅之以狡,招合一时之群小,尽逐累世之旧臣,以蹙吾国而覆之,其遗凶流毒,至使後之擅国者世师焉。以享上祗辟之说悦人主,以邦朋国是之说空廷臣,则王氏父子实为之津梁,可不痛哉! ※《唐氏字说解》一百二十卷 晁氏曰:皇朝唐耜撰。绍圣以来,用《字说》程试诸生,解者甚众。耜集成此书,颇注其用事所出,一时称之。耜知邛州日奏御。 ※《字说偏旁首释》一卷,《字说叠解备检》一卷 晁氏曰:不著撰人名氏。 ※《切韵指元论》三卷,《四声等第图》一卷 晁氏曰:皇朝王宗道撰。切韵之学。切韵者,上字为切,下字为韵,其学本出西域。今其法类本韵字,各归於母。帮、滂、并、明、非、敷、奉、微,唇音也;端、透、定、泥、知、彻、澄、娘,齿音也;晓、匣、影、喻,牙音也;来、日,半齿半舌也。凡三十六,分为五音,天下之声,总於是矣。切归本母,韵归本等者,谓之“音和”,常也,本等声尽,入别等者,谓之“类隔”,变也。中国自齐、梁以前,此学未传,至沈约以後,始以之为文章。至於近时,始有专门者矣。 ※《韵补》五卷 陈氏曰:吴或撰。取古书自《易》、《书》、《诗》而下,以及本朝欧、苏凡五十种,其声韵与今不同者皆入焉。朱侍讲多用其说於《诗传》、《楚辞注》,其为书详且博矣。又有《毛诗补音》一书,别见《诗》类,大归亦如此。以愚考之,古今世殊,南北俗异,语言音声,诚有不得尽合者。古之为《诗》学者多以风诵,不专在竹帛,竹帛所传,不过文字,而声音不可得而传也。又汉以前未有反切之学,许氏《说文》、郑氏《笺注》但曰“读若某”而已,其於後世四声七音,又岂能尽合哉?反切之学,自西域入中国,至齐、梁盛行,然後声病之说详焉。韵书肇於陆法言,於是有音同韵异,若东、冬、锺、虞、鱼、模、庚、耕、清、青、登、蒸之类断,断乎不可以相杂,若此者,岂惟古书未之有,汉、魏之前亦未之有也。陆德明於《燕燕诗》,以“南”韵“心”,有读“南”作“泥心切”者,陆以为古人韵缓,不烦改字,此诚名言。今之读古书古韵者,但当随其声之叶而读之。若“来”之为“”,“庆”之为“羌”,“马”之为“姥”,声韵全别,不容不改。其声韵若相近,可以叶读,则何必改字?如“燔”字必欲作“汾沿反”,“官”字必欲作“俱员反”,“天”字必欲作“铁因反”之类,则赘矣。 ※《广千禄寺书》五卷 《中兴艺文志》:娄机撰。机取许慎《说文》及诸家字书,按以蔡伯喈《五经备体》、张参《五经文字》、田放《九经字样》,与夫经典释文、子史古字,参以本朝丁度所书《集韵》,为《光干禄字书》,盖广唐人颜元孙之书也。 陈氏曰:唐颜元孙为《干禄字书》,其侄真卿书之,刻石吴兴,为世所宝。辨正、通、俗三体,目以“干禄”,谓举子所资也。机熟於小学,嘉泰中教授资善堂,景献时为惠国公,数问字画之异,因为此书。续唐之旧,故仍“干禄”之名。既而悟其非所以施於朱邸也,则以“干禄百福”之义傅会焉。 ※《修校韵略》五卷 陈氏曰:秘书省正字莆田刘孟容以《说文》、《字林》、《千禄书》、《五经文字》、《九经字样》、《佩Δ》、《复古编》等书修校。 ※《韵略分毫补注字谱》一卷 陈氏曰:进士耒阳秦昌朝撰。附前《韵略》之後,皆永嘉教授临安钱厚所刻也。窃谓小学当论偏旁尚矣,许叔重以来诸书是也。韵以略称,止施於礼部贡举,本非小学全书,於此而校其偏傍,既不足以尽天下之字,而欲使科举士子尽用象籀点画於试卷,不几於迂而可笑矣哉!进退皆无据,谓之赘可也。 ※附《释文互注韵略》五卷 陈氏曰:以监本增注而释之。 ※《押韵释疑》五卷 陈氏曰:进士庐陵欧阳德隆、易有开撰。凡字同义异、字异义同者,皆辨之,尤便於场屋。 ※《正字韵类》 谢季泽撰。止斋陈氏序略曰:季泽家学,长於《诗》、《礼》,颇欲有所论次而未就,仅及就此篇。其於字学偏傍训故,学者易入焉。韩昌黎尝言“注《尔雅》虫鱼,非磊落人。”欧阳公序《韵总》亦曰“儒者莫暇精之,其有精者,往往不能乎其他。”余方悲季泽官不足行其志,位不足称其才,且惧後之人见此书,如二公之云也。於是道其平昔大概,序之篇端焉。 ※《字通》一卷 陈氏曰:彭山李从周肩吾撰。 ※《切韵义》一卷,《纂要图例》一卷 陈氏曰:汴阳谢晖撰。绍兴十年序。 ※《三十六字母图》一卷 夹氵祭郑氏曰:僧守温撰。切韵之学,起自西域,旧所传十四字贯一切音,文省而音博,谓之《婆罗门书》,然犹未也。其後又得三十六字母,而音韵之道始备。中华之韵,只弹四声,然有声有音,声为经,音为纬。平、上、去、入者,四声也,其体纵,故为经;宫、商、角、徵、羽、半徵、半商者,七音也,其体横,故为纬。经纬错综,然後成文,愚所作《韵书》备矣。释氏谓此学为小悟,学者诚不可忽也。 ※《智永千字文》一卷 晁氏曰:梁周兴嗣撰。释智永所书。 後村刘氏曰:尝疑《千字文》,世以为梁散骑常侍周兴嗣所作,然法帖中汉章帝巳尝书此文,殆非梁人作也。 ※《经典释文》三十卷 晁氏曰:唐陆德明撰。德明名元朗,以字行。释《易》、《书》、《诗》并《三礼》、《三传》、《孝经》、《论语》、《尔雅》、《老》、《庄》,颇载古文及诸家同异。德明盖博极群书也。 ※《群经音辨》七卷 晁氏曰:皇朝贾昌朝撰。先是,大臣稽古不过秦、汉,引经义议政,盖自昌朝始。此书以古文多通借音诂,乃辨正之,凡五门。 ※《佩Δ》三卷 晁氏曰:皇朝郭忠恕撰。取字文相类者,别其所从,以检讹舛。上篇论今传记,小学异同,极为辨博。 陈氏曰:忠恕为国子《周易》博士。“Δ”者,所以解结也。忠恕恃酒狂纵,数犯法忤物得罪。其死时颇异,世以为尸解。 ※《翰林禁经》八卷 晁氏曰:唐李阳冰撰。论书势笔法所禁,故以名书。 ※《墨薮》十卷 晁氏曰:高阳许归与编。未详何代人。《李氏书目》止五卷,而梁武《评书》、王逸少《笔势》皆别出。 陈氏曰:不知何代人所集。凡十八篇,又一本二十一篇。 ※《临池妙诀》三卷 晁氏曰:未详何人撰。後有江南李煜《述书》。 ※《周越书苑》十五卷 晁氏曰:皇朝周越撰。越以善书名世。天圣八年四月成此书奏御。故其序称“臣越”“臣兄起”,於柳公权,书又云“亡兄”,称名而不臣,似未精讨论也。 陈氏曰:主客郎中临淄周越与其兄起皆有书名。起书未见,越书有之,俗甚。 ※《唐藏经音义》四卷 晁氏曰:未详撰人。分四声,以类相从,蜀中印本也。 ※《锺鼎篆韵》七卷 晁氏曰:皇朝薛尚功集。元中,吕大临所载,仅数百字。政和中,王楚所传,亦不过数千字。今是书所录,凡一万一百二十有五。 陈氏曰:不著名氏。按《馆阁书目》此书有二家,其一七卷,其一一卷。七卷者,绍兴中通直郎薛尚功所广;一卷者,政和中主管衡州露仙观王楚也。则未知此书之为王楚欤?薛尚功欤?尚功有《钟鼎法帖》十卷,刻於江州,当是其《篆韵》之所本也。 ※《汉隶字源》六卷 陈氏曰:娄机撰。以世所存汉碑三百有九,韵类其字,魏碑附写焉者仅三十之一。首为《碑目》一卷,每字先载今文,而以汉字著其下,一字数体者并列之。皆以《碑目》之次第著其所从出。洪迈作序。 ※《象类书》十一卷 《中兴艺文志》:郑樵撰。中兴後,安石之《字说》既废,樵复理其绪馀。初有象类之书,复约而归於六书。象形类六百八,指事类百七,会意类七百四十,转注类三百七十二,谐声类二万一千八百十,假借类五百九十八。 ※《隶释》二十七卷,《隶续》二十一卷 《中兴艺文志》:洪适撰。适取古今石刻,法其字为之韵,辨其文为之释,以辨隶书。曰《隶释》、《隶续》。 陈氏曰:凡汉刻之存於世者,以今文写之,而为之释,又为之世代谱及物象图碑,形式悉具之。魏初近古者亦附焉。年来北方旧刻不可复得,览此犹可慨想。 ※《字始连环》二卷 陈氏曰:郑樵撰。大略谓六书惟类声之生无穷,音切之学,自西域流入中国,而古人取音制字,乃与韵图吻合。 ※《论梵书》一卷 陈氏曰:郑樵撰。 樵《论华梵》曰:诸蕃文字不同,而多本於梵书。流入中国,代有大鸿胪之职,译经润文之官,恐不能尽通其旨,不可不论也。梵书左旋,其势向右;华书右旋,其势向左。华以正错成文,梵以遍缠成体。华则一字该一音,梵则一字或贯数音。华以直相随,梵以横相缀。华盖以目传,故必详於书;梵以口传,如曲谱然,书但识其大略。华之读别声,故就声而借;梵之读别音,故即音而借。 又曰:梵人别音在音,不在字;华人别字在字,不在音。故梵书甚简,不过数个屈曲耳,差别不多,亦不成文理,而有无字之音焉。华人若不别音,如切韵之学,自汉以前,人皆不识,实自西域流入中土。所以韵图之类,释子多能言之,而儒者皆不识起例,以其源流出於彼耳。华书制字极密,点画极多,梵书比之,实相辽邈。故梵有无穷之音,而华有无穷之字。梵则音有妙义,而字无文彩;华则字有变通,而音无锱铢。梵人长於音,所得从闻入,故曰:“此方真教体,清净在音闻。我昔三菩提,尽从闻中入。”有“目根功德少,耳根功德多”之说。华人长於文,所得从见入,故天下以识字人为贤智。不识字人为庸愚。 ※《石鼓文考》三卷 陈氏曰:郑樵撰。其说以为石鼓出於秦,其文有与秦斤、秦权合者。 ※《啸台集古录》二卷 陈氏曰:王球子弁撰。李邴汉老序之,称故人长孺之子,未详何王氏也。皆录古彝器款识,自商迄秦,凡数百章。以今文释之,疑者阙焉。 ※《前汉古字韵编》五卷 陈氏曰:侍郎宣城陈天麟季陵撰。取《汉书》所用古字,以今韵编入之。 ※《班马字类》二卷 陈氏曰:参政嘉禾娄机彦发撰。取二史所用古字及假借通用者,以韵类之。洪迈景卢作序。 ※《阁本法帖》十卷 乐静李昭跋:太宗皇帝治定馀暇,游意翰墨,遣使购古帝王名卿墨帖,集为十卷,诏镂版藏禁中。每大臣登二府,即赐焉,岁久,浸不复赐。元丰中,嘉王尝从神考借其板,模拂几百本,王府官尽得之,士大夫亦见一二。初,长沙僧希白填本刻石,河东潘氏、御史刘次庄又作别本,识者谓希白善书,不甚失真;潘复易次,以他书;御史所模,尤疏阔。夫独前者纵,学步者拘,因人之迹,而又加意焉,则目乱而心疑,神巳亏矣,故终不近也。 ※《法帖释文》十卷 晁氏曰:《淳化法帖》既巳焚板,元中,有刘次庄者模刻之石,复取帖中草书世所病读者,为《释文》,行於世。 陈氏曰:刘次庄元中为《官帖释文》,刻石临江。而武冈又尝传刻绛州民《潘氏帖》。嘉定中,汪立中取刘本分二十卷,中官帖所无者增附之。 ※《法帖要录》十卷 陈氏曰:唐大理卿河东张彦远爱宾撰。彦远,弘靖之孙。三世相阅,其父文规尝刺湖州,著《吴兴杂录》。 ※《金壶记》一卷 陈氏曰:僧之撰。集书家故事,以二字为题,而注所出於其下。凡三百馀条。 ※《飞白叙录》一卷 陈氏曰:钱惟演希圣撰。天圣四年序进。 ※《法帖刊误》二卷 陈氏曰:黄伯思长睿撰。《淳化帖出》於待诏王著去取。时秘府墨迹真赝杂居,著不能辨也,但欲备晋、宋名迹,遂至以江南人一手伪帖窜入其,鄙恶之甚。米南宫辨之,十巳得七八,至长睿,益精详矣。 ※《籀史》二卷 陈氏曰:翟耆年伯寿撰。裒诸家锺鼎图说为一编,颇有考究。 ※《绛帖评》二十卷 陈氏曰:鄱阳姜夔尧章撰。 山谷黄氏跋《绛》本《法帖》:心能转腕,手能转笔,书字便如人意。古人工书无他异,但能用笔耳。元丰八年五月戊申,赵正夫出此书於平原官舍,会观者三人:石庭简、柳子文、黄庭坚。 ※《兰亭博议》十五卷 陈氏曰:淮海桑世昌撰。世昌居天台,陆放翁诸甥,博雅能诗。 ※《兰亭考》十三卷 山谷黄氏《兰亭跋》曰:王右军衤契饮序草,号称最得意书,宋、齐以来,似藏在秘府,士大夫,未闻称述,岂未经大盗兵火时,盖有墨迹在《兰亭》右者。及萧氏、宇文焚荡之馀,千不存一。永师晚出,所见好迹,唯有《兰亭》,故为虞楮辈道之,所以太宗求之百方,期於必得。其後公私相盗,今竟失之。书家晚得定武石本。仿佛有古人笔意耳。褚庭晦所临极肥,而洛阳张景元地得缺石极瘦,武定本则肥不剩肉,瘦不露骨,犹可想其风流。三石刻皆有佳处,不必宝巳有而非彼也。 陈氏曰:即《博议》也,浙东庾司所刻。视初本颇有删改。初十五篇,今存十三篇,去其《集字篇》後人集《兰亭》字作书帖、诗铭之类者,又《附见篇》兼及右军他书迹,於《乐毅论》尤详。其书始成,本名《博议》,高内翰文虎炳如为之序。及其刊也,其子似孙主为删改,去此二篇固当,而其他务从省文,多失事实,或戾本意。其最甚者,序文本亦条达可观,亦窜改无完篇,首末阙漏,文理断续,於其父犹然,深可怪也。此书累十馀卷,不过为晋人一遗帖,自是作无益,玩物丧志,本无足云。其中所录诸家跋语,有昭然伪妄而不能辨者,不暇疏举。 ※《法言撮要》十卷 陈氏曰:吴兴蔡山父撰。以书家事实分门条类,亦无所发明。淳熙中人。 ※《书苑菁华》二十卷 陈氏曰:临安肆陈思者集别。 按:以字书入小学门,自《汉志》巳然。历代史志从之,至陈直斋所著《书录解题》,则以为《书品》、《书断》之类,所论书法之工拙,正与射御同科,特削之,俾列於杂艺,不以入经录。夫书虽至於锺、王,乃游艺之末者,非所以为学,削之诚是也。然《六经》皆本於字,字则必有真行草篆之殊矣,且均一字也,属乎偏旁音韵者则入於小学,属乎真行草篆者则入於杂艺,一书而析为二门,於义亦无所当矣。故今并以入小学门,仍前史旧云。 ※《蒙求》三卷 晁氏曰:唐李瀚撰。纂经传善恶事实类者,两两相比为韵语,取《蒙卦》“童蒙求我”之义名其书,盖以教学童云。 陈氏曰:本无义例,信手肆意,杂袭成章,取其韵语易於训诵而巳。今举世诵之,以为小学发蒙之事。 ※《补注蒙求》八卷 陈氏曰:徐子光撰。以李瀚《蒙求》句为之注,本句之外,兼及其他人事。 ※《左氏蒙求》三卷 晁氏曰:皇朝王舜俞序,不知何人所作。过於《纲领》者。 ※《左氏纲领》四卷 晁氏曰:皇朝文济道撰。排比事实为俪句,《蒙求》之类也。 ※《两汉蒙求》十卷 陈氏曰:枢密吴兴刘班希苑撰。绍圣中所序。 ※《十七史蒙求》二卷 陈氏曰:题王先生,不著名。或云王令也。 ※《宋朝蒙求》二卷 陈氏曰:端明殿学士成都范镇景仁撰。 ※《唐史属辞》五卷,《南北史蒙求》十卷 晁氏曰:未详撰人。皆效李瀚也。 ※《班左诲蒙》三卷 陈氏曰:程俱致道撰。 ※《赵氏家塾蒙求》二十五卷,《宗室蒙求》二卷,《幼学须知》五卷 程氏曰:馀符孙应符仲潜撰次。此书本书坊所为,以教小学。应符从而增广之。 ※《童蒙训》一卷 陈氏曰:中书舍人东莱吕本中居仁撰。 ※《少仪外传》二卷 陈氏曰:吕祖谦撰。杂取经传嘉言善行,切於立身应世者,皆小学切问之事也,而大要以谨厚为本。大愚吕氏跋曰:《少仪外传》一编,先兄太史所自次辑者也。首命其名曰《帅初》,次更其名曰《辨志》,而其终则定以是名焉。某尝侍坐,盖与闻所以为此编之意。盖以始学之士,徒玩乎见闻,泊乎思卢,轻自大而卒无据,故指其前言往行,所当知而易见者,登之於册,使之不待考索,而自有得於日用之。其於未易遽知而非可卒见者,则皆略而不载。苟读是编而无所厌,忽各因其所得而有自立之地,则先兄之本心,庶乎其不泯矣。 ※《辨志录》一卷 陈氏曰:皆巳见上书,而无次第,当是草创本。 ※《小学书》四卷 陈氏曰:朱熹所集古圣格言至论,以教学者,皆成童幼志进学之序也。内篇曰《立教》、《明伦》、《敬身》、《稽古》,外篇曰《嘉言》、《善行》。 《朱子语录》曰:修身之法,小学备矣。後生初学,且看小学之书,这个是做人底样子。学之小大虽不同,而其道则一。小学是事,如事君、事父、事兄、处友等事,大学是发明此事之理。游倪曰:自幼既失小学之序,愿授《大学》。先生曰:授《大学》甚好,也须把小学书看,只消旬日工夫。 ※《小学字训》 程端蒙撰。 朱子曰:《字训》,甚佳言语虽不多,是一部大《尔雅》也。 ※《弟子职》等五书一卷 陈氏曰:漳州教授张时举,以《管子 弟子职篇》、班氏《女诫》、吕氏《乡约》、《乡礼》、司马氏《居家杂仪》合为一篇。 ●卷一百九十一 经籍考十八 ○史(正史各门总 正史) 《隋 经籍志》曰:古者天下诸侯,必有国史,以记言行,後世多务,其道弥繁。夏、殷巳上,左史记言,右史记事;周则大史、小史、内史、外史、御史分掌其事,而诸侯之国亦置史官。又《春秋》、《国语》引《周志》、《郑书》之说,推寻事迹,似当时记事各有职司,後又合而撰之,总成书记。其後陵夷衰乱,史官放绝。秦灭先王之典,遗制莫存。至汉武帝时,始置太史公,命司马谈为之,以掌其职。时天下计书,皆先上太史,副上丞相,遗文古事,靡不毕臻。谈乃据《左氏》、《国语》、《世本》、《战国策》、《楚汉春秋》,接其後事,成一家之言。谈卒,其子迁又为太史令,嗣成其志。上自黄帝,迄於炎汉,合十二本纪、十表、八书、三十世家、七十列传,谓之《史记》。迁卒以後,好事者亦颇著述,然多浅鄙,不足相继。至後汉,扶风班彪缀後传数十篇,并讥正前失。彪卒,明帝命其子固续成其志。以为唐、虞、三代,世有典籍,史迁所记,乃以汉氏继於百王之末,非其义也。故断自高祖,终於孝平王莽之诛,为十二纪、八表、十志、六十九传。潜心积思二十馀年,建初中,始奏表及纪传,其十志竟不能就。固卒後,始命曹大家续成之。先是明帝召固为兰台令史,与诸先辈陈宗、尹敏、孟冀等共成《光武本纪》,擢固为郎,典校秘书。固撰後汉事,作列传、载纪二十八篇。其後,刘、刘毅、刘陶、伏无忌等相次著述东观,谓之《汉纪》。及三国鼎峙,魏氏及吴并有史官。晋时,巴西陈寿删集三国之事,唯魏帝为纪,其功臣及吴、蜀之主并皆为传,仍各依其国,部类相从,谓之《三国志》。寿卒後,梁州大中正范颖表奏其事,帝诏河南尹、洛阳令就寿家写之。自是世有著述,皆拟班、马以为正史,作者尤广,一代之史,至数十家。唯《史记》、《汉书》师法相传,并有解释。《三国志》及范晔《後汉书》虽有音注,既近世之作,并读之可知。梁时明《汉书》有刘显、韦棱,陈时有姚察,隋代有包恺、萧该,并为名家。《史记》传者甚微,今依其世代,聚而编之,以备正史。 晁氏曰:後世述史者,其体有三:编年者,以事系日月,而总之於年,盖本左邱;明纪传者,分记君臣行事之终始,盖本於司马迁;实录者,其名起於萧梁,至唐而盛,杂取两者之法而为之,以备史官采择而巳,初无制作之意,不足道也。若编年、纪传,则各有所长,殆未易以优劣论。虽然,编年所载,於一国治乱之事为详,纪传所载,於一人善恶之迹为详。用此言之,编年似优,又其来最古。而人皆以纪传便於披阅,独行於世,号为正史,不亦异乎! 王氏《挥麈录》曰:凡史官纪事,所因者例有四:一曰时政记,则宰执朝夕议政、君臣之奏对之语也;二曰起居注,则左、右史所记言动也;三曰日历,则因时政记、起居注润色而为之者也,旧属史馆,元丰官制属秘书省国史按,著作郎佐主之;四曰臣僚墓碑行状,则其家之所上也。四者,惟时政,执政之所日录,於一时政事最为详备。左、右史虽二员,然轮日侍立,榻前之语既远不可闻,所赖者臣僚所申,而又多务省事,凡经上殿,止称别无所得圣语,则可得而记录者,百司关报而已。日历非二者所有,不敢有所附益。臣僚行状於士大夫行事为详,而人多以其出於门生子弟之类,以为虚辞溢美,不足取信。虽然,其所泛称德行功业不足以为信可也,所载事迹,以同时之人考之,自不可诬,亦何可尽废云。 《汉志》:九家,四百一十一篇(元附《春秋》,今入史门)。 按:班孟坚《艺文志》,《七略》无史类,以《世本》以下诸书附於《六艺略 春秋》之後。盖《春秋》即古史,而《春秋》之後,惟秦、汉之事,编帙不多,故不必特立史部。後来传代既久,史言渐多,而述作之体亦不一,《隋志》史之类已有十三门,唐以後之志皆因之。然《汉志》所录《世本》以下九书,《隋志》则以《太史公书》入正史门,《战国策》、《楚汉春秋》入杂史门,而其馀诸书,则後学所不尽见,无由知其合入何门矣,故姑以此九者尽置之正史之首云。 《隋志》:六十七部,三千八十三卷(通计亡书,合八十部,四千三十卷)。 《唐志》:正史、集史共七十五家,九十六部,五千一百有七卷。 《宋三朝志》:二十六部,二千一十卷。 《宋两朝志》:六部,五百五十六卷。 《宋四朝志》:一十三部,一千一百六十七卷。 《宋中兴志》:三十九家,四十二部,二千八百七十七卷。 右正史。 《隋 经籍志》:自史官放绝,作者相承,皆以班、马为准。汉献帝雅好典籍,以班固《汉书》文繁难省,命颖川荀悦作《春秋左传》之体,为《汉纪》三十篇,言约而事详,辨论多美,大行於世。至晋大康元年,汲郡人发魏襄王冢,得古竹简书,字皆科斗。帝命中书监荀勋、令和峤等,撰次为十五部,八十七卷。多杂碎怪妄,不可训知,唯《周易》、《纪年》最为分了。其《周易》上下篇与今正同。《纪年》皆用夏正建寅之月为岁首,起自夏、殷、周三代王事,无诸侯国别。唯特记晋国,起自殇叔,次文侯、昭侯,以至曲沃庄伯。尽晋国灭,独记魏事。下至魏哀王,谓之“今王”,盖魏国之史记也。其著书皆编年相次,文意但以《春秋经》,诸所记事多与《春秋左氏》扶同。学者因之,以为《春秋》则古史记之正法,有所著述,多依《春秋》之体。今依其世代,编而叙之,以见作者之别,谓之古史。 《宋三朝艺文志》:编年之作,盖《春秋》旧,自东汉後,变名滋多,至北齐,或曰纪,或曰春秋,或曰略,或曰典,或曰志,梁有《皇帝实录》,唐贞观中,作《高祖实录》,自是讫皇朝为之。 《隋志》:三十四部,六百六十六卷。 《唐志》:四十一家,四十八部,九百四十七卷(失姓名四家,柳芳以下不著录十九家,三百五十五卷)。 《唐志》:实录二十八部,三百四十五卷(刘知几以下不著录四百五十七卷)。 按:实录即是仿编年之法,惟《唐志》专立实录一门,《隋史》以实录附杂史,《宋志》以实录附编年,今从《宋志》。 《宋四朝志》:二十四部,一千二百一十卷(宋敏求武宗以下,元入杂史门,今附此)。 《宋中兴志》:七十一家,八十七部,二千四百九十一卷。 右编年。 《隋 经籍志》:起居注者,录纪人君言行动止之事。《春秋传》曰:“君举必书。”《周官》:内史掌王之命,遂书其副而藏之,是其职也。汉武帝有《禁中起居注》,後汉明德马后撰《明帝起居注》。然则汉时起居,似在宫中,为女史之职,然皆零落,不可复知。今之存者,有汉献帝及晋代山来《起居注》,皆近侍之臣所录。晋时又复《汲冢书》,有《穆天子传》,体制与今起居注同,盖周时内史所记王命之副也。近代以来,别有其职,事在《百官志》。今依其先後,编而次之。其伪国起居,唯《南燕》一卷,不可别出,附之於此。 《宋三朝艺文志》:古者左史记言,右史记动。厥後有起居注,盖记动也;时政纪,盖记言也;又有日历,兼言动而成之。淳化以来,悉备其书。唐录编年之外,又有起居注,类前代记注。今惟《唐创业起居注》存焉,馀悉亡逸。国朝起居注、时政记、日历秘有司,不列於此。 《隋志》:四十四部,一千一百八十九卷。 《唐志》:六家,三十八部,一千二百七十二卷(失姓名二十六家,《开元起居注》以下不著录三家)。 《唐志》:诏令十一部,三百五卷(失姓名十家,温彦博以下不著录十一家,二百二十二卷)。 按:《唐志》特立诏令一门,历代史皆无之。按古左史记言,右史记动,後官制中起居郎、起居舍人,即左、右之任也。故以诏令并入起居注门,庶从其类云。 《宋中兴志》:七部,四千三百一十二卷(本志元以实录、日历俱入编年,今除实录入编年外,以日历附於起居注)。 右起居注。 ※《史记》一百三十卷 晁氏曰:右汉太史令司马迁续其父谈书。创为义例,起黄帝,迄於获麟之岁。撰成十二纪以序帝王,十年表以贯岁月,八书以纪政事,三十世家以叙公侯,七十列传以志士庶。上下三千馀载,凡为五十二万六千五百言。迁没後,缺《景》、《武纪》、《礼》、《乐》、《律书》、《三王世家》、《汉兴以来将相年表》、《日者》、《龟策传》、《靳蒯列传》等十篇。元、成,褚少孙追补,及益以武帝後事,辞旨浅鄙,不及迁书远甚。迁书,旧裴る为之解云。班固常讥迁,“论大道则先黄、老而後《六经》,序游侠则退处士而进奸雄,述货殖则崇势利而羞贫贱”。後世爱迁者多以此论为不然。谓迁特感当世之所失,愤其身之所遭,寓之於书,有所激而为此言耳,非其心所谓诚然也。当武帝之世,表章儒术,而罢黜百家,宜乎大治,而穷奢极侈,海内凋敝,反不若文、景尚黄、老时人主恭俭,天下饶给。此其所以先黄、老而後《六经》也。武帝用法刻深,群臣一言忤旨,辄下吏诛,而当刑者,得以货免。迁之遭李陵之祸,家贫无财贿自赎,交游莫救,卒陷腐刑。其进奸雄者,盖迁叹时无朱家之伦,不能脱巳於祸,故曰:“士贫窘得委命,此岂非人所谓贤豪者邪?”其羞贫贱者,盖自伤特以贫故,不能自免於形戮,故曰:“‘千金之子,不死於市’,非空言也。”固不察其心而骤讥之,过矣! 陈氏曰:汉太史令夏阳司马迁子长撰,宋南中郎参军河东裴る集注。按:班固云:迁据《左氏》、《国语》,采《世本》、《战国策》,述《楚汉春秋》,接其後事,讫於大汉,斯以勤矣。十篇阙,有录亡书。张晏曰:迁没之後,亡《景》、《武》、《纪》、《礼》、《乐》、《兵书》、《汉兴将相年表》、《三王世家》、《日者》、《龟策》、《靳蒯傅歙列传》。元、成之,褚先生补作《武纪》、《三王世家》、《日者》、《龟策传》,言辞鄙陋,非迁本意也。颜师古曰:本无《兵书》,张说非也。今按此十篇者,皆具在。褚所补《武纪》全写《封禅书》,《三王世家》但述封拜策书,二列传皆猥酿不足进。而其馀六篇,《景纪》最疏略,《礼》、《乐书》讠誊荀子《礼论》、河王《乐纪》,《传靳列传》与《汉书》同,而《将相年表》迄鸿嘉,则未知何人所补也。褚先生者,名少孙。裴る即注《三国志》松之之子也。始徐广作《史记音义》,る本之以成《集解》。窃尝谓著书立言,述旧易,作古难,六{艹执}之後,有四人焉。摭实而有文采者,左氏也;冯虚而有理致者,庄子也;屈原变《国风》、《雅》、《颂》而为《离骚》;及子长易编年而为纪传,者前未有比,後可以为法,非豪杰特起之士,其孰能之? 李方叔《师友读书记》曰:司马迁作《史记》,大抵讥汉武帝所短为多,故其用意远,扬雄、班固之论不得实(见班固《司马迁传》)。《秦始皇本纪》皆讥武帝也,可以推求《史记》,其意深远,则其言愈缓,其事繁碎,则其言愈简,此《诗》、《春秋》之义也。 《朱子语录》曰:司马迁才高识亦高,但粗率。太史公三代本纪,皆著孔子所损益四代之说,《高帝纪》又言“色尚黄,朝以十月”,此固有深意。且以孔、颜而行夏时,乘殷辂,服周冕,用《韶》舞,则固好;以刘季为之,则亦未济事在。 曹器远云:“黄屋左纛,朝以十月,葬长陵。此事大事,所以书在後。”先生云:“某尝谓《史记》恐是个未成底文字,故记载无叙,有疏阔不接续处,如此等是也。” 伯恭子约宗太史公之学,以为非汉儒所及,某尝痛与之辨。子由《古史》言马迁“浅陋而不学,疏略而轻信”,此二句最中马迁之失,伯恭极恶之。《古史序》云:古之帝王,其必为善,如火之必热,水之必寒;其不为不善,如驺虞之不杀,窃脂之不。此语最好。某尝问伯恭,此岂马迁所能及?然子由之语虽好,又自有病处,如云“帝王之道,以无为宗”之类。他只说得个头势大,然下面工夫,又皆空疏。亦犹马迁《礼书》云:“大哉,礼乐之道!洋洋乎,鼓舞万物,役使群动。”说得头势甚大,然下面亦空疏,引荀子诸说以足之,又如《诸侯年表》盛言:“形势之利,有国者不可无。”末云:“形势虽强,要以行义为本。”他上文本意主张形势,而其末如此说者,盖他也知仁义是个好底物事,不得不说,且说教好看。如《礼书》所云,亦此意也。伯恭极喜渠此等说,以为迁知行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,为得圣人为邦之法,非汉儒所及。此亦众所共知,何必马迁?然迁尝从董仲舒游,《史记》中有“余闻之董生”云,此等语言,亦有所自来也。迁之学,也说仁义,也说诈力,也用权谋,也用功利,然其本意只在於权谋功利。又如《伯夷传》,孔子正说伯夷“求仁得仁,又何怨”,他一传中首尾皆是怨辞,尽说坏了伯夷。子由《古史》皆删去之,尽用孔子之语作传,岂可以子由为非,马迁为是?可惜子由死了,此论至死不曾明。圣贤以《六经》垂训,炳若丹青,无非仁义道德之说。今求义理,不於《六经》而反取疏略浅陋之子长,亦惑之甚矣! 东莱吕氏曰:太史公之书法,岂拘儒曲士所能通其说乎?其指意之深远,寄兴之悠长,微而显,绝而续,正而变,文见於此而起义於彼,有若鱼龙之变化,不可得而踪迹者矣!读是书者,可不参考互观,以究其大指之所归乎? 夹氵祭郑氏曰:仲尼既没,诸子百家兴焉,各效《论语》,以空言著书,至於历代实迹,无所统系。迨汉建元、元封之後,司马氏父子出焉,世司典籍,工於制作,故能上稽仲尼之意,会《诗》、《书》、《左传》、《国语》、《世本》、《战国策》、《楚汉春秋》之言,通皇帝、尧、舜,至於秦、汉之世,勒成一书,分为五体,本纪记年,世家传代,表以正历,书以类事,传以著人。使百代而下,史官不能易其法,学者不能舍其书,《六经》之後,惟有此作。故谓周公五百岁而有孔子,孔子五百岁而在斯乎!是其所以自待者已不浅。然大著述者,必深於博雅,而尽见天下之书,然後无恨。当迁之时,挟书之律初除,得书之路未广,亘三千年之史籍,而於七八种书。所可为迁恨者,博不足也。凡著书,虽杂前人之书,必自成一家言。左氏,楚人也,所见多矣,而其书皆楚人之词,公羊,齐人也,所闻多矣,而其书皆齐人之语。今迁书全用旧文,以俚俗,良由采摭未备,笔削不遑。故曰:“余不敢堕先人言,乃述故事,整齐其传,非所作也。”刘知几亦讥其“多聚旧记,时插新言”。所可为迁恨者,雅不足也。大扌氏开基之人,不免草创,全属继志之士为之弥缝。晋之《乘》,楚之《杌》,鲁之《春秋》,其实一也。《乘》、《杌》无善後之人,故俱不行;《春秋》得仲尼挽之於前,左氏推之於後,故其书与日月并传。不然,则一卷事目,安能行於世?自《春秋》之後,惟《史记》擅制作之规摸,不幸班固非其人,遂失会通之旨,司马氏之门户自此衰矣。先公曰:太史公整齐世传,论次其文,七年而遭李陵之祸,於是述陶唐迄获麟止。是《史记》二千四百一十三年之书(年数张中节说)以七年而成。 ※《前汉书》一卷 晁氏曰:後汉元武司马班固续司马迁《史记》撰。十二帝纪,八年表,十本志,七十列传。起高祖,终於王莽之诛,二百三十九年,凡八十馀万字。固既瘦死,书颇散乱,章帝令其妹曹世叔妻昭就东观缉校,内八表、《天文志》皆其所补也。唐太宗子承乾,令颜师古考众说为之注。范晔讥固饰王阙,盖亦不然。其赞多微文,顾读者弗察耳。刘知几又诋其《古今人物表》无益於汉史。此论诚然,但非固之罪也。至谓受金鬻笔,固虽谄附匪人,亦何至是欤?然识者以固书皆因司马迁、王商、扬雄、歆、向旧文润色之,故其文章首尾皆善,而中颇冗琐,良由固之才,视数子微劣耳。固之自叙称述者,岂亦谓有所本欤? 陈氏曰:汉尚书郎扶风班固孟坚撰。唐秘书监京兆颜师古注。本传称字籀,恐当名籀,而以字行也。固父徐令彪叔皮,以司马氏《史记》太初以後阙而不录,故作後传数十篇。固以所续未详,探撰前记,缀集所闻,以为《汉书》。起高祖,终孝平王莽之诛,二百三十年,为春秋考纪、表、志、传凡百篇,自永平受诏,至建初中乃成。按《班昭传》云,八表并《天文志》未竟而卒,和帝诏昭就东观藏书踵成之。今《中兴书目》以为章帝时,非也。固坐窦宪死永元初,不在章帝时。师古以太子承乾之命,总先儒注解,服虔,应劭而下二十馀人,删繁补略,裁以己说,遂成一家。世号杜征南、颜监为《左氏班史》忠臣。 李方叔《师友谈记》曰:《左氏传春秋》二百四十二年,其书止十九万言。太史公《史记》上自黄帝下至汉武,三千馀年,止七十万言。而班固《汉书》十二帝二百三十年,乃一百万言。虽称良史善叙事,至於案牍之文,卑陋之事,悉皆载之,其失《春秋》之旨远矣!《春秋》盖万言而已。 夹氵祭郑氏曰:班固浮华之士,全无学术,专事剽窃。肃宗问以制礼作乐之事,固对以在京诸儒必能知之。倘臣邻皆如此,则顾问何取焉?及诸儒各有所陈,惟窃叔孙通十二篇之仪以塞白而已。倘臣邻皆如此,则奏议何取焉?肃宗知其浅陋,故语窦宪曰:“公爱班固而忽崔る,此叶公之好龙也。”固於当时已有定价,如此人才,将何著述?《史记》一书,功在十表,犹衣裳之有冠冕,木水之有本源。班固不通旁行,以古今人物强立等差;且谓汉绍尧运,自当继尧,非迁作《史记》厕於秦、项,此则无稽之谈也。由是断汉为书,是致周、秦不相因,古今成隔。自高祖至武帝,凡六帝之前,尽窃迁书,不以为惭;自昭帝至平帝,凡六世之後,资於贾逵、刘歆,复不以为耻。况又有曹大家终篇,则固之自为书也几希。往往出固之胸中者,《古今人表》耳。他人无此谬也!後世众史修书,道旁筑室,掠人之文,窃铃掩耳,皆固之作俑也。固之事业如此,後来史家奔走班固之不暇,何能测其深浅?迁之於固,如龙之於猪,奈何诸史弃迁而用固,刘知几之徒尊班而抑马。且善学司马迁者,莫如班彪。彪续迁书自武昭至於後汉,欲令後人之续己,如己之续迁,既无衍文,又无绝绪,世世相承,如出一手。善乎,其继志也!其书不可得而见,所可见者,元、成二帝《赞》耳。皆於本纪之外,别记所闻,可谓深入太史公之奥阃矣。凡《左氏》之有“君子曰”者,皆经之新意。《史记》之有“太史公曰”者,皆史之外事,不为褒贬也。有褒贬者,褚先生之徒杂之耳。且纪传之中,既载褒贬善恶,足为监戒,何必纪传之後更加褒贬?此乃诸生决科之文,何施於著述?殆非迁、彪之意。况谓为“赞”,岂有褒词?後之史家,或谓之论,或谓之序,或谓之撰,或谓之评,皆效班固,臣不得不剧论固也。 又曰:颜师古解《汉书》,所以得忠臣之名者,以其尽之矣。《汉书》未经颜氏之前,凡几家,一经颜氏之後,後人不能易其说,纵有措辞易说之者,如朝月晓星,不能有其明也(详见经录《左氏传》条下)。 容斋洪氏曰:班固著《汉书》,制作之工,如《英》、《茎》、《咸》、《韶》,音节超诣,後之为史者,莫能及其仿佛。然至《後汉》中所载固之文章,断然如出两手。 又曰:颜师古注《汉书》,评较诸家之是非最为精尽,然有失之赘冗及不烦音释者。其始遇字之假借,从而释之,既云“他皆类此”,则自是以降,不烦申言。然有字义不深秘,既为之辞,而有数出,至同在一板内再见者,如《项羽》一传,伯读曰霸,至於四言之,此类繁多,不可胜数。颜自注叙例云:“至於常用可知、不涉疑昧者,众所共晓,无繁翰墨。”殆与今书相矛盾也。 ※《後汉书》九十卷,《志》三十卷 晁氏曰:宋范晔撰。十帝纪,八十列传。唐高宗令章怀太子贤与刘讷言、革希元等作注。初,晔令谢俨撰志,未成而晔伏诛,俨悉蜡以覆车。梁世,刘昭得旧本,因补注三十卷。观晔《与甥侄书》,叙其作书之意,称自古体大而思精,未有如此者。又谓诸序论笔势放纵,实天下之奇作,往往不减《过秦论》,常以此拟班氏,非但不愧之而已。其自负如此。然世多讥晔创为《皇后纪》,及采《风俗通》中王乔、《抱朴子》中左慈等诡谲事,列之於传,又赞辞佻巧,失史之体云。 陈氏曰:按《唐 艺文志》,为後汉史者有谢承、薛莹、司马彪、刘义庆、华峤、谢沈、袁山松七家,其前又有刘珍等《东观记》,至晔乃删取众书,为一家之作。其自视甚不薄,然颇有略取前人旧文者,注中亦著其所从出。至於论後有赞,尤自以为杰思,殆无一字虚设。自今观之,几於赘矣! 又曰:《志》三十卷,晋秘书监河内司马彪绍统撰,梁剡令平原刘昭宣乡补注。晔本书,《隋》、《唐志》皆九十七卷,今书纪、传共九十卷,盖未尝有志也。刘昭所注,乃司马彪《续汉书》之八志尔。序文固云范志今阙,乃借旧志注以补之,其与范氏纪传,自别为一书。其後纪传孤行,而志不显。至本朝乾兴初,判国子监孙始建议校勘,但去补亡借阙,而不著其为彪书也。《馆阁书目》乃直以百二十卷并称晔撰,益非是。今考章怀注所引称《续汉志》者,文与今志同,信其为彪书不疑。彪,晋宗室,高阳王睦之长子,多所注述,注《庄子》及《九州春秋》之类是也。 《朱子语录》曰:刘昭《补志》,於冠帻车服尤详,前史所无。 水心叶氏曰:前汉虽有太史令司马迁,以为百年之,遗文古事,靡不毕集,纟由石室金匮,自成一家,然朝廷之上,本无史官可考。班固亦不过缀辑所闻为书,赖其时天下一家,风俗稍质,流传不至甚谬。要之两书之不可尽信者,亦多矣。至後汉,始有史官东观著说,前後相承。范晔所以能述史於二百年之後,由有诸家旧书也。然东汉虽有著记,而当时风俗之质,则不如前汉,而所载多溢词,又胡广、蔡邕父子竟不能成书,故一代典章,终以放失。范晔类次齐整,用律精深,但见识有限,体致局弱,为可恨耳。其序论欲於班固之上增华积靡,缕贴绮绣,以就篇帙,而自谓笔势纵放,实天下之奇作。盖宋、齐以来文字,自应如此,不足怪也。 ※《三国志》六十五卷 晁氏曰:晋陈寿撰。魏四纪、二十六列传,蜀十五列传,吴二十列传。宋文帝嫌其略,命裴松之补注,博采群说,分入书中,其多过本书数倍。王通数称寿书,细观之,实高简有法。如不言曹操本生,而载夏侯及渊於诸曹传中,则见嵩本夏侯氏之子也。高贵乡公书卒,而载司马昭之奏,则见公之不得其死也。他皆类此。但以魏为纪,而称汉、吴曰传,又改汉曰蜀,世颇讥其失。至於谓其衔诸葛孔明髡父,而为贬辞,求丁氏之米不获,不立仪、е传之类,亦未必然也。 陈氏曰:寿书初成时,人称其善叙事,张华尤善之。然乞米作佳传,以私憾毁诸葛亮父子,难乎免物议矣!王通谓寿有志於史,依大义而黜异端,然要为率略。松之在元嘉时承诏为之注,鸠集传记,增广异闻。大抵本书固率略,而注又繁芜,要当会通裁定,以成一家,而未有奋然以为巳任者。丰、,南丰吕南公锐意为之,题其斋曰“衮斧”,书垂成而死,遂弗传。又绍兴吴兴郑知几维心尝为之,乡里前辈多称其善,而书亦不传。近永康陈亮亦颇有意焉,仅成论赞数篇,见《集》中,而书实未尝修也。 水心叶氏曰:陈寿笔高处逼司马迁;方之班固,但少文义缘饰尔,要终胜固也。近世有谓《三国志》当更修定者,盖见注所载尚有诸书,不知寿尽取而为书矣。注之所载,皆寿书之弃馀也。後生诵读不详,轻立议论,最害事。 ※《续後汉书》四十卷 庐陵贡士萧常撰。周平园序略曰:陈寿身为蜀人,徒以仕屡见黜,父又为诸葛亮所髡,於刘氏君臣,不能无憾。著《三国志》以魏为帝,而指汉为蜀,与孙氏俱谓之“主”,设心巳偏。故凡当时袷祭高祖以下昭穆制度,皆略而弗书。方且乞米於人,欲为佳传。私意如此,史笔可知矣!其死未几,习凿齿作《汉晋春秋》,起汉光武,终晋愍帝,以蜀为正,魏为篡。谓“汉亡仅一二年,则巳为晋,炎兴之名,天实命之”,是盖公论也。然五十四卷徒见於《唐艺文志》及本朝《太平御览》之目,逮仁宗时修《崇文总目》,其书巳逸。或谓世亦有之,而未之见也。幸《晋史》载所著论千三百馀言,大旨昭然。刘知几《史通》云:备王道则曹逆而刘顺。本朝欧阳修论正统而不黜魏,其宾客章望之著《明统论》非之,见於国史。近世张┉《经世纪年》,直以先主上继献帝为汉,而附魏、吴於下方,皆是物也。今庐陵贡士萧常潜心史学,谓古以班固史为《汉书》,范晔史为《後汉书》,乃起昭烈章武元年辛丑,尽少帝炎兴元年癸未,为《续後汉书》。既正其名,复择注文之善者并书之。积勤二十年,成帝纪、年表各二卷,列传十八卷,《吴载记》十一卷,《魏载记》九卷,别为音义四卷。惜乎寿疏略於前,使常不得追记英贤宪章於後,以释裴松之之遗恨也! 右正史。 ●卷一百九十二 经籍考十九 ○史(正史) ※《晋书》一百三十卷 晁氏曰:唐房乔等撰。贞观中,以何法盛等十八家《晋史》未善,诏乔与褚遂良、许敬宗再加撰次,乃据臧荣绪书增损之。後又命李淳风、李义府、李延寿等十三人分掌著述,敬播等四人考其类例。西晋四帝五十四年,东晋十一帝一百二年,又胡、羯、氐、羌、鲜卑割据中原,为五凉、四燕、三秦、二赵、夏、蜀十六国,共成帝纪十、志二十、列传七十、载记三十。例出於播。《天文》、《律历》,淳风专之。乔以《宣》、《武纪》、《陆机》、《王羲之传论》,上所自为,故曰制旨,又总题“御撰”焉。按:历代之史,唯《晋》丛冗最甚,可以无讥。至於取沈约诞诬之说,采《语林》、《世说》、《幽明录》、《搜神记》诡异谬妄之言,亦不可不辨。 夹氵祭郑氏曰:古者修书,出於一人之手,成於一家之学,班、马之徒是也。至唐始用众手,《晋》、《隋》二书是矣。然亦随其学术所长者而授之,未尝夺人之所能而强人之所不及。如李淳风、于志宁之徒则授之以志,如颜师古、孔颖达之徒则授之以纪传,以颜、孔博通古今,于、李明天文、地理、图籍之学。所以《晋》、《隋》二志高於古今,而《隋志》尤详明。 ※《宋书》一百卷 晁氏曰:梁忱约撰。十本纪,三十志,六十列传。齐永明中,约奉诏为是书,以何承天书为本,旁采徐爰之说,颇为精详。但本志兼载魏、晋,失於限断。又王劭谓其喜造奇说,以诬前代,如琅琊王妃通小吏牛氏生中宗,孝武於路太后处寝息,时人多有异议之类是也。後梁武帝知而不以为非。嘉中,以《宋》、《齐》、《梁》、《陈》、《魏》、《北齐》、《周书》舛谬亡缺,始诏馆职仇校。曾巩等以秘阁所藏多误,不足凭以是正,请诏天下藏书之家悉上异本,久之始集。治平中,巩校定《南齐》、《梁》、《陈》二书上之,刘如等上《後魏书》,王安国上《周书》。政和中始皆毕。颁之学官,民传者尚少。未几遭靖康丙午之乱,中原沦陷,此书几亡。绍兴十四年,井宪孟为四川漕,始檄诸州学官,求当日所颁本。时四川五十馀州皆不被兵,书颇有在者,然往往亡缺不全。收合补缀,独少《後魏书》计十卷,最後得宇文季蒙家本,偶有所少者。於是七史遂全,因命眉山刊行焉。 陈氏曰:本何承天、山谦之、苏宝生所撰,至徐爰勒为一史。起义熙,迄大明,自永光以来,阙而不录。今新史始义熙,终明三年,独缺《到彦之传》。《馆阁书目》谓其志兼载魏、晋,失於限断,揆以班、马史体,未足为<广此>。至其所创《符瑞》一志,不经且无益,其赘甚矣。 《崇文总目》:其书虽诸志失於限断,然有博洽多闻之益。今世所传,文多舛失,参补未获。《赵伦之传》一卷,今阙,《谢灵运传》,文注讹。 水心叶氏曰:迁、固为书、志,论述前代旧章以经纬当世,而汉事自多阙略。蔡邕、胡广始有纂辑,陈寿、范晔废不复著。至沈约比次汉、魏以来,最为详悉。唐人取之,以补晋记,然後历代故实,可得而推。虽去迁、固本意已远,然古事既不能追,则所当存者,随世有无而已。但其体烦杂,非复前比,殆成会要矣。学者立乎千载之後,考见始末,当使相承如一日,若姑竞迁、固之华而不求其实,则失之远矣。 ※《南齐书》五十九卷 晁氏曰:梁萧子显撰。八纪,十一志,四十列传。初,江淹已作十志,沈约又有纪,子显自表别修。然《天文》但纪灾祥,《州郡》不著户口,《祥瑞》多载图谶。表云:天文事秘,户口不知,不敢私载。 陈氏曰:子显,齐豫章王嶷之孙,本传称六十卷。 南丰曾氏序曰:子显之於斯文,喜自驰骋,其更改破析、刻藻缋之变尤多,而其文益下,岂非材固不可强而有邪! ※《梁书》五十六卷 晁氏曰:唐姚思廉撰。六本纪,五十列传。唐贞观三年,诏思廉同魏徵撰。思廉,梁史官察之子,推其父意,又采谢吴等所记,以成此书。徵唯著《总论》而已,笔削次序,皆出思廉。思廉名简,以字行。 ※《陈书》三十六卷 晁氏曰:唐姚思廉撰。六本纪,三十列传。其父察在陈尝删撰梁、陈事,未成,陈亡。隋文帝问之,察以所论载每一篇成辄上之,未讫而没。察且死,属思廉继其业。贞观中与《梁书》同时上之。其书世以罕传,多脱误。 陈氏曰:思廉采谢、顾野王等诸书,综括为二史,以卒父业。 南丰曾氏序曰:唐兴,武德五年,高祖以自魏以来二百馀岁,世统数更,史氏放逸,乃诏论次。而思廉遂受诏为《陈书》。久之,犹不就。贞观三年,遂诏论撰於秘书内省。十年正月壬子,始上之。观察等之为此书,历三世,传父子,更数十岁而後乃成,盖其难如此。然及其既成,与《宋》、《魏》、《齐》、《梁》等书,世亦传之者少。故学者於其行事之迹,亦罕得而详也。而其书亦以罕传,则自秘府所藏,往往脱误。嘉六年八月,始诏校仇,使可镂板行之天下。而臣等言:《梁》、《陈》等书缺,独馆阁所藏,恐不足以定著,愿诏京师及州县藏书之家,使悉上之。”先皇帝为下其事,至七年冬稍稍始集。臣等以相校,至八年七月,《陈书》三十六篇者始校定,可传之学者。其疑者亦不敢损益,时各疏於篇末。其书旧无目录,列传名氏多阙谬,因别为《目录》一篇,使览者得详焉。夫陈之为陈,盖为一切之计,非有先王经纪礼义风俗之美,制治之法,可章示後世。然而,兼权尚计,明於任使,恭俭爱人,则始之所以兴;惑於邪臣,溺於嬖妾,妄患纵欲,则其终之所以亡。兴亡之端,莫非巳致者。至於有所因造,以为号令、威刑、职官、州郡之制,虽有事已浅,然亦各施於一时,皆学者之所不可考也。而当时之事,争夺诈伪,苟得偷合之徒,尚不得不列以为世戒;而况於坏乱之中,仓皇之际,士之安贫乐义,取舍去就不为患祸势利动其心者,亦不绝於其。若此人者,可为笃於善矣。盖古人之所思见而不可得,《风雨》之诗所为作者也,安可使之泯没不少概见於天下哉!则陈之史,其可废乎?盖此书成之既难,其後有久不显。及宋兴巳百年,古文遗事,靡不毕讲,而始得盛行於天下,列於学者,其传之之难又如此,岂非遭遇固自有时也哉! ※《後魏书》一百三十卷 魏收本传:收修《魏书》不甚能平,修史诸人、宗祖姻戚,多被书录,饰以美言,夙有怨言,多没其善。每云:“何物小子,敢共魏收作色!举之则使上天,按之则使入地。”初,收得杨休之助,因谢曰:“无以谢德,当为卿作佳传。”又纳尔朱荣子金,故减其恶而增其善。时谓之“秽史”。 《崇文总目》:齐天保中,始诏收撰魏史。收博采诸家旧文,随条甄举,缀属後事,成一代大典。追叙魏先祖二十八帝,下终孝静,作十二纪、九十二列传、十志,析之凡百三十篇,而史有三十五例、二十五序、九十四论、前後二表、一启。然收谄於齐氏,言魏室多所不平。至隋开皇中,敕魏澹更作魏史;唐李延寿作《北史》,并行於世,与收史相乱,因而卷第殊舛,今所存仅九十馀篇。 晁氏曰:北齐魏收撰。初,魏史官崔浩既诛,太和後,始有李彪、崔鸿等书。魏末,山伟、綦隽更主国书,二十馀年,事迹荡然,万不纪一。文宣时,始诏收撰次,成十二纪、十志、九十二列传上之。悉焚旧书。多谄讳不平,受尔朱荣子金,故减其恶;夙有怨者,多没其善;党北朝,贬江左。时人疾之,号为“秽史”。刘知几谓其生绝允嗣,死逢剖斫,皆阴慝所致。後隋文帝命颜之推等别修,唐贞观中,陈叔达亦作《五代史》,皆不传,独收书在。皇朝命刘恕等校正。 陈氏曰:始,魏初邓彦海撰《代记》十馀卷,其後崔浩兴史,为编年体,李彪始分作纪、表、志、传。收搜采遗亡,缀续後事,备一代史籍上之。时论言收著史不平,诏与诸家子孙共加讨论。前後诉者百有馀人,众口喧然,号为“秽史”。仆射杨、高德正与收皆亲,抑塞诉辞,遂不复论。今纪阙二卷,传阙二十二卷,又三卷不全,志阙《天象》二卷。收既以史招怨,齐亡之岁,竟遭发冢弃骨之祸。隋文帝命魏澹等更撰《魏书》九十二卷,今皆不传,而收书独行。《中兴书目》谓所阙《太宗纪》以澹补之,阙志以太素书补之。二书既亡,惟此纪、志独存,不知何据也。 ※《後魏书纪》一卷 《崇文总目》:魏澹撰。初,高祖以魏收书褒贬失实,平绘中兴事,叙事不伦,诏澹别成魏史。澹断自道武,下迄恭帝,为十二帝纪、七十八列传,史论及例、目录一篇,合九十二篇,退东魏孝静帝称传,矫正收绘之失。收天子名则书,太子名则讳;澹讳皇帝名,书太子名。收讳太武、献文之弑,使同善终天年;澹显书之以惩逆。收书敌国皆曰死,澹书曰卒。体裁简正,帝甚善之。然世以收史为主,故澹书亡阙,今才纪一卷存。 ※《後汉书 天文志》二卷 《崇文总目》:唐张太素撰《魏书》凡百篇,今悉散亡,唯此二篇存焉。 ※《北齐书》五十卷 晁氏曰:唐李百药撰。本纪八,列传四十二。百药父德林,在齐尝撰著纪传。贞观初,诏分修诸史,百药因父书续成以献。诸史称帝号,百药避唐朝名讳,不书“世祖”、“世宗”之类,例既不一,议者少之。书今亡阙不完。 ※《周书》五十卷 晁氏曰:唐令孤德等撰。本纪八,列传四十二。初,周有柳蚪,隋牛洪,各有撰次,率多牾。贞观中,德请撰次,乃诏与陈叔达、唐俭共成之。先是苏绰秉周政,军国词令,多准《尚书》,牛弘为史,尤务清言,德因之以成是书,故多非实录。仁宗时,出太清楼本,合史馆、秘阁本,又募天下书,而取夏竦、李巽家本,下馆阁正是其文字,其後林希、王安国上之。 陈氏曰:初,德武德中建言近代无正史,诏德及诸臣论讠巽。历年不能就,罢之。贞观二年,复诏撰定。议者以魏有收、澹二家书为已详,惟五家史当立,德与岑文本、崔仁师次周史,李百药次齐史,姚思廉次梁、陈史,魏徵次隋史,房元龄总监而修撰之。原自德发之。 ※《隋书》八十五卷 晁氏曰:唐魏徵等撰。纪五,列传五十,五长孙无忌等撰志三十。初,诏颜师古、孔颖达修述,徵总其事,序、论皆徵自作。复又诏于志宁、李淳风、韦安仁、李延寿同修《五代史志》。无忌上之,诏编第入《隋书》,人亦号“五代史志”。《天文》、《律历》、《五行》三志,淳风独作。 陈氏曰:十志高宗时始成上,总梁、陈、齐、周之事,俗号“五代志”。 夹氵祭郑氏曰:按《隋志》极有伦理,而本末兼明,可以无憾,迁、固以来皆不及也。正为班、马只事虚言,不求典故实迹,所以三代纪纲,至迁八书、固十志几於绝绪。虽其文彩洒然可喜,求其实用则无有也。观《隋志》所以该五代南、北两朝,纷然淆乱,岂易贯穿?而读其书,则了然如在目。良由当时区处各当其才。颜、孔通古今而不明天文地理之序,故只令修纪传,而以十志付之志宁、淳风辈,所以粲然具举。 ※《南史》八十卷,《北史》八十卷 晁氏曰:李延寿撰。延寿父太师,尝谓宋、齐逮周、隋,分隔南北,南谓北为“索虏”,北谓南为“岛夷”,欲改正,拟《吴越春秋》编年,未就而卒。延寿後预修《晋》、《隋书》,因究悉旧事,更依马迁体,总序八代,北起魏尽隋,二百四十二年;南起宋尽陈,百七十年,为二史。删烦补阙,过本史远甚。今学者止观其书,沈约、魏收等所撰皆不行。独阙本志,而《隋书》有之,故《隋书》亦行於世。 《崇文总目》:唐高宗善其书,自为之序,序今阙。 Т斋陈氏曰:李延寿著《南》、《北史》,粗得作史之体。故《唐书》本传亦谓其删略穰辞,过本书远甚。然好述妖异兆祥谣谶,特为繁猥。 司马公曰:光少时,惟得高氏《小史》读之,自宋迄隋并《南》、《北史》,或未尝得见,或读之不熟。今因修南北朝《通鉴》,方得细观,乃知李延寿之书亦近世之佳史也。虽於礻几祥诙嘲小事无所不载,然叙事简径,比於南、北正史,无烦冗芜秽之辞。窃谓陈寿之後,惟延寿可以亚之也。 ※《唐书》一百三十卷 《崇文总目》:唐韦述撰。初,吴兢撰《唐史》,自创业讫於开元,凡一百一十卷。述因兢旧本,更加笔削,刊去《酷吏传》,为纪、志、列传一百一十二卷。至德、乾元以後,史官于休烈又增《肃宗纪》二卷,而史官令狐亘等复於纪、志、传後随篇增缉,而不知卷帙。今书一百三十卷,其十六卷未详撰人名氏。 ※《唐书》二百卷 晁氏曰:石晋宰相刘句等撰。因韦述旧史增损以成,为帝纪二十、列传一百五十。繁略不均,校之实录,多所阙漏;又是非失实,其甚至以韩愈文章为大纰缪,故仁宗时删改焉。 ※《新唐书》二百二十五卷 晁氏曰:皇朝嘉中,曾公亮等被诏删定,欧阳修撰纪、志,宋祁撰列传。《旧书》约一百九十卷,《新书》约一百七十四卷,而其中增表。故书成上於朝,自言曰“其事则增於前,其文则省於旧”也。而议者颇谓永叔学《春秋》,每务褒贬,子京通小学,唯刻意文章,采杂说既多,往往牾,有失实之叹焉。 陈氏曰:初,庆历中诏王尧臣、张方平等别修,久而未就。至和初,乃命修为纪、志,祁为列传,范镇、王畴、宋敏求、吕夏卿、刘羲叟同编修。嘉五年上之。凡废传六十一,增传三百三十一、志三、表四,故其进书上表曰:“其事则增於前,其文则省於旧。”第赏增秩训词,刘敞原文所行,最为古雅。曰:“古之为国者法後王,为其近於己,制度文物可观故也。唐有天下且三百年,明君贤臣相与经营扶持之,其盛德显功、美政善谋固已多矣。而史官非其人,记述失序,使兴败成坏之迹晦而不章,朕甚恨之。肆择廷臣,笔削《旧书》,勒成一家。具官欧阳修、宋祁,创立统纪。裁成大体,范镇等纲罗遗逸,厥协异同。凡十有七年,大典乃立。闳富精,度越诸子矣。校雠有功。朕将据古鉴今,以立时治,为朕得法,其劳不可忘也。皆增秩一等,布书於天下,使学者咸观焉。”旧例,修书止著官高一人名衔。欧公曰:“宋公於我为前辈,且於此书用力久且深,何可没也!”遂於纪、传各著之,宋公感其退逊。今按《旧书》成於五代文气卑陋之时,纪次无法,详略失中,论赞多用俪语,固不足传世。而《新书》不出一手,亦未得为全善。本纪用《春秋》法,削去诏令,虽大略,犹不失简古;至列传用字多奇涩,殆类虬户铣体,识者病之。欧公尝卧听《藩镇传序》,曰:“使笔力皆如此,亦未易及也。”然其序全用杜牧《罪言》,实无宋公一语。然则欧公殆不满於宋,名衔之著,固恶夫争名,抑亦以自表异邪?温公《通鉴》多据旧史,而唐庚子西直谓《新唐书》“敢乱道而不好”,虽过甚,亦不为亡谓也。刘元城亦谓“事增文省,正《新书》之失处”云。 《宋氏笔记》曰:文有属对平侧用事者,供公家一时宣读施行似快便,然不可施於史传。余修《唐书》,未能得唐人一诏一令可载於传者,惟拾对偶之文近高古者,乃可著於篇。大抵史近古,对偶非宜。今以对偶之文人史策,如黛粉饰壮士,笙匏佐鼓声,非所宜云。 《高氏纬略》曰:仁宗诏重修《唐书》,十年而欧阳公至,分撰帝纪、表、志,七年书成。韩魏公素不悦宋景文公,以所上列传文采太过,又一书出两手,诏欧公看详,改归一体。公受命,叹曰:“宋公於我前辈人,所见不同,讵能尽如己意?”竟不易一字。又故事,修书进御,惟书署官崇者。是时宋公守郑州,欧公位在上,公曰:“宋公於此日久功深,吾可掩其长哉!”遂各列其姓名。宋公闻之曰:“自昔文人相凌掩,斯善古未有也!”然宋公曾自撰纪、表、志,今其家犹有此本,世人固未尝见之耳。 平园周氏曰:景文之於唐史,删烦为简,变今以古,用功既至,尤宜不苟也。如《吴竞》一传,具藁不知其几。 ※《五代史》一百五十卷 晁氏曰:皇朝开宝中,诏修梁、唐、晋、汉、周书,卢多逊、扈蒙、张澹、李、刘兼、李穆、李九龄同修,宰相薛居正监修。 ※《新五代史记》七十五卷 晁氏曰:皇朝欧阳修永叔以薛居正《史》繁猥失实,重加修定,藏於家。永叔没後,朝廷闻之,取以付国子监刊行。《国史》称其可继班固、刘向,人不以为过,特恨其《晋出帝论》,以为因濮园议而发云。 陈氏曰:欧阳子之说曰:“昔孔子作《春秋》,因乱世而立法;余为本纪,以治法而正乱君。”发论必以“鸣呼”,曰:“此乱世之书也。”诸臣止事一朝曰“某臣传”,其更事历代者曰“杂传”,尤足以为世训。然不为韩瞠眼立传,识者有以见作史之难。按韩通之死,太祖犹未践极也,其当在《周臣传》明矣。 李方叔《师友谈记》:欧阳公《五代史》最得《春秋》之法。盖文忠公学《春秋》於胡瑗、孙复,故褒贬谨严,虽司马子长无以复加。不幸五十二年之,皆戎狄乱华,君臣之际无赫赫可道之功业也。 ※《三朝国史》一百五十卷 晁氏曰:皇朝国史。纪十卷,志六十卷,列传八十卷,吕夷简等撰。初,景德中,诏王旦、先文元、杨亿等九人撰太祖、太宗两朝史。至天圣五年,诏夷简、宋绶、刘筠、陈尧佐、王居正、李淑、黄鉴、谢绛、冯元加入真宗朝史、王曾监修。曾罢,夷简代。八年书成,计七百馀传。比之《三朝实录》,增者太半,事文赡,褒贬得,宜百世之所考信云。 ※《两朝国史》一百二十卷 晁氏曰:仁宗、英宗两朝国史也,王等撰。元丰五年六月奏御,监修王,史官蒲宗孟、李清臣、王存、赵彦若、曾肇,赐银绢有差;苏颂、黄履、林希、蔡卞、刘奉世以他职罢去,吴充、宋敏求前死,皆有锡赉。纪五卷、志四十五卷,比之《实录》,事迹颇多。但非寇准而是丁谓,之神宗诏旨。 ※《四朝国史》二百五十卷 陈氏曰:绍兴二十八年,置修国史院,修《三朝正史》。三十一年,提举陈康伯奏纪成,乞选日进呈。至乾道二年闰九月,始与《太上圣政》同上。淳熙五年,同修史李焘言修《四朝正史》开院巳十七年,乞责以近限。七年十月,修史王希吕奏志成,十二月进呈。至十三年,修史洪迈奏;昨得旨,限十年内修成列传,今已书。十一月,与《会要》同进。盖首尾三十年,所历史官不知其几矣。 《中兴艺文志》:绍兴末,始修神、哲、徽《三朝正史》,越三年纪成,乾德初进。时洪迈巳出,李焘未入馆,史官迁易无常,莫知谁笔。後又进《钦宗本纪》,诏通为《四朝国史》。乃修诸志,未进而焘去国。淳熙初志成,焘之力为多。召修列传,垂成而焘卒,上命洪迈专典之。初,迈以孙觌熟宣靖事,乃奏令撰蔡京、王黼、童贯、蔡攸、梁师成、谭稹、朱π、种师道、何、刘延庆、聂昌、谭世等列传。觌颇徇爱憎,迈多采之。迈又奏四朝诸臣有虽显贵而无事迹可书者,用迁、固史刘舍、薛泽、许昌例,不为立传。逾年,书成,为列传八百七十。迈又尝欲合九朝三史为一书,而不及成。 容斋洪氏《随笔》曰:本朝国史凡三书,太祖、太宗、真宗曰《三朝》,仁宗、英宗曰《两朝》,神宗、哲宗、徽宗、钦宗曰《四朝》,各自记事。至於诸志,若《天文》、《地理》、《五行》之类,不免烦衤复。元丰中,《三朝》已就,《两朝》且成,神宗专以付曾巩,使合之。巩奏言:“五朝旧史皆累世公卿、道德文学、朝廷宗工所共准裁,既巳勒成大典,岂宜辄议损益?”诏不许。始谋纂成,会以忧去,不克成。其後神、哲各自为一史,绍兴初,以其是非褒贬皆失实,废而不用。淳熙乙巳,迈承乏修史,丙午之冬,成书进御。遂请合九朝为一,寿皇即以见属。尝奏云:“臣所为区区有请者,盖以二百年典章文物之盛,分见三书,仓卒讨究,不相贯属。及累代臣僚,名声相继,当如前史以子系父之体,类聚归一。若夫制作之事,则巳经先正名臣之手,是非褒贬,皆有所据依,不容妄加笔削。乞以此奏下之史院,俾後来史官知所以编缵之意,无或辄将成书擅行删改。”上曰:“如有未稳处,改削无害。”迈既奉诏开院,亦修成三十馀卷矣,而有永思攒宫之役,才归即去国,尤袤以《高宗皇帝实录》为辞,请权罢史院,於是遂已。祥符中,王旦亦曾修撰《两朝史》,今不传。 ●卷一百九十三 经籍考二十 ○史编年 ※《汉纪》三十卷 晁氏曰:汉荀悦撰。班固作《汉书》,起高祖,终孝平王莽之诛,十二世、二百四十二年,为纪、表、志、传,凡八十馀万言。献帝以其文繁,诏悦举要撮总,通比其事,列系年月,为纪三十篇,凡八万三千四百三十二字。辞约事该,时称嘉史。 陈氏曰:献帝诏悦依《左氏传》体以为《汉纪》,诏尚书给笔札。辞约事详,论辨多美。其自序曰:立典有五志焉,曰达道义、章法式、通古今、著功勋、表质能。 巽岩李氏曰:某家有写本一,印本一,写本不记其时,而印本乃天圣益州市所摹刻者。大抵皆差误,而印本尤甚,衍文助语乱布错置,往往不可句读,或又增以子注音切,并非所当有。而近岁江、浙印本,号为曾经校仇,其实与天圣市刻相似,用班固《书》窜改悦语,而又非固《书》本文。按悦为此《纪》,固不出班《书》,然亦时有所删润,而谏大夫王仁、侍中王闳谏疏,班《书》皆无之,不知悦何从得此也。如《张骞传赞》以“所有放哉”为“有所放焉”之类,颜师古亦尝辨其误,又不知悦何以云也。司马光编集《资治通鉴》,书太上皇崩葬及五凤郊泰之月,皆舍班而从荀。盖以悦修《纪》时,固《书》犹未讹舛,而“君兰”、“君简”、“端”、“瑞”、“兴”“誉”、“宽”“竟”等字犹两存之,疑以传疑,先儒盖慎之也。由此观之,古书虽残缺不伦,非证验明白,要未可妄下雌黄尔。然乡所谓子注音切,可削去不疑,而演文助语,亦当参考班《书》句读,略加是正。其他差误,尚或有之,固不敢以胸臆定也。昔人谓校误书犹风庭扫叶,随扫随有,讵不信邪?自司马迁创改《春秋》记事之体为本纪、世家、表、志、列传,而班固因之,至悦始能复古,学者甚重其书,袁宏、干宝以下皆祖述焉。事日月年之相系,在史家固良法也,而传录岁久,卒未得其真,可为太息者矣! ※《後汉纪》三十卷 晁氏曰:袁宏彦伯撰。宏在晋末为一时文宗,以东京史籍不伦,谢承、司马彪之徒错谬同异,无所取正,唯张纟番《纪》差详,因参摭记传以损益之,比诸家号为精密。 陈氏曰:宏以《後汉书》烦秽杂乱,撰集为此记。 ※《晋春秋略》二十卷 陈氏曰:唐秘书省正字杜延业撰。自王隐而下诸书及诸僭伪传记,皆所详究,而以萧方等《三十国春秋》删缉为此书。《馆阁书目》作杜光业。按《唐志》亦曰延业。考新、旧史,他无所见,未详何时人。 ※《元经薛氏》传十五卷 晁氏曰:隋王通撰,唐薛收传,皇朝阮逸学。起晋惠帝太熙元年,终於陈亡。子从兄子逸仕安康,尝得其本,归而示四父,四父读至“帝问蛙鸣”,哂其陋曰:“六籍奴婢之言不为过。”按《崇文》无其目,疑逸依为之。 陈氏曰:称王通撰。薛收传,阮逸补并注。按河汾王氏诸书,自《中说》之外,皆《唐 艺文志》所无。其传出阮逸,或云皆逸伪作也。今考唐神尧讳渊,其祖景皇讳虎,故《晋书》戴渊、石虎皆以字行。薛收,唐人,於传称戴若思、石季龙,宜也。《元经》作於隋世太兴四年,亦书曰“若思”何哉?意逸之心劳日拙,自不能掩邪。此书始得於莆田,才三卷,止晋成帝。後从石林叶氏得全本录成之。 ※《唐历》四十卷 晁氏曰:唐柳芳撰。初,肃宗诏芳缀缉吴竞书,其叙天宝後事不伦。上元中,芳谪黔中,会高力士同贬,因从力士质开元、天宝及禁中事,识其本末。时旧史送官,不可追刊,乃推衍义类,仿编年法作此书。起隋义宁元年,迄大历十三年。芳善叙事,或讥其不立褒贬义例,而详於制度,然景迂生亟称之,以为《通鉴》多取焉。 巽岩李氏曰:肃宗诏芳与韦述同修吴竞所撰国史,述先死,芳独奏编。兴武德,讫乾元。而先天以来芳所笔削多失其当,史官病之,芳亦自悔。及上元中,坐事徙黔中,与高力士会贬所,因从力士质开元、天宝及禁中事,具识本末。念国史已送官,不可追改,乃用编年法,别为此书,意欲以晚盖者也。本朝欧阳修、宋祁修《唐》纪志及传,司马公修《资治通鉴》,掇取四十卷中事几尽。然异闻嘉话,尚多遗弃,芳本书盖不可少。祁传指芳《历》不立褒贬义例,被诸儒讪讥,然祁所赞房、杜、姚、宋等语,则皆因芳之旧云。按刘恕谓芳始为此书,未成而先传,故世多异本。今此篇首注:“起隋义宁元年,讫建中三年,凡百八十五年。”而所载乃绝於大历十四年。《资治通鉴》往往以《唐历》辨证牾,见於《考异》者,无虑百十馀,而此皆无之,其脱亡又不止此也。疑此即恕所谓未成而先传者,或後人抄略芳书,故不得其全,倘遂零落至此,亦可惜也。今以唐诸书参校谬误,颇加是正,其文或不可知并事应有而无者,皆列卷末,更俟考求。 ※《续唐历》二十二篇 陈氏曰:唐监修国史崔龟从元吉撰。起大历十三年春,尽元和十五年,以续柳芳之书也。《艺文志》载韦澳、蒋偕、李荀、张彦远、崔等撰,实大中时。 ※《大唐统纪》四十卷 陈氏曰:唐江南西道观察判官陈岳撰。用荀、袁体,起武德,尽长庆,为一百卷。今止武后如意,非全书也。 ※《唐纪》四十卷 巽岩李氏曰:故参知政事陈彭年撰。彭年在真宗时以博学称,凡朝廷大制作、大议论多出其手。彭年所撰《唐纪》,盖用编年法,次刘明远《新书》,最号疏略,故三百年治乱善恶之迹,彭年亦多所脱遗。失後欧阳修、宋祁别修纪、志、表、传,及司马光编集《资治通鉴》行於世,则彭年此《纪》宜无足观。然彭年之用意亦勤矣,犹可与袁、干、裴、元等备一家言,而荀悦所谓参得失、广视听者,要不可废也。第二卷武德三年阙十月以後事,四年阙四月以前事,京、蜀二本一同,采刘氏《新书》补足之,乃可读。疑不敢增入,姑列於後云。 ※《河洛行年记》十卷 晁氏曰:唐刘仁轨撰。记唐初李密、王世充事。起大业十三年二月,迄武德四年七月秦王擒窦建德。第九卷述大业都城。第十卷载宫馆园囿,且云炀帝还都之诏称务从节俭,观其宫室穷极绮丽云。 陈氏曰:《唐志》作二十卷。 ※《五运录》十二卷 《崇文总目》:唐曹圭撰。起三皇,讫隋。年世之略。 ※《通历》十卷 晁氏曰:唐马总撰。纂太古十七氏、中古五帝三王,及删取秦、汉、三国、晋、十六国、宋、齐、梁、陈、元魏、北齐、後周、隋世纪兴灭,粗述其君贤否,取虞世南《略论》分系於末,以见义焉。 陈氏曰:书本十卷,止於隋代。今书直至五代,增五卷者,後人所续也。 ※《续通历》十卷 晁氏曰:荆南孙光宪撰。辑唐洎五代事,以续为总《历》,参以黄巢、李茂贞、刘守光、阿保机、吴、唐、闽、广、胡、越、两蜀事迹。太祖诏毁其书,以所纪多非实也。 ※《帝王镜略》一卷 晁氏曰:唐刘轲撰。自开辟迄唐初帝王世次,缀为四言,以训童蒙。伪蜀冯鉴续之,至唐末。 陈氏曰:《唐志》及《馆阁书目》有刘轲《帝王历歌》一卷,疑即此书也。 ※《唐年补录》六十五卷 陈氏曰:後晋起居郎、史馆修撰钜鹿贾纬撰。以武宗後无实录,故为此书。终唐末,其实补实录之阙也。唯论次多阙误,而事迹粗存,亦有补於史氏。 ※《五代通录》六十五卷 晁氏曰:皇朝范质撰。《五代实录》计三百六十卷,质删其烦文,摭其妄言,以成是书。自乾化壬申至梁亡十二年,简牍散亡,亦采当时制敕碑碣以补其阙。 ※《运历图》六卷 晁氏曰:皇朝龚颖撰。起於秦昭王灭周之岁乙巳,止於国朝雍熙丁亥,以历代兴亡大事附见於下。四年献於朝,优诏奖之。欧阳公尝据之考正《集古目录》,称其精博。按《晋史》,张轨世袭凉州,但称愍帝建兴年号,其唯张祚篡窃,改建兴四十二年为和平元年,始奉穆帝升平之朔,始末不闻有改元事。唯颖书载张改元曰“永安”,张茂改元曰“永元”,张重华曰“永乐”、曰“和平”,张元龙曰“太始”,张天锡曰“太清”,张大豫曰“凤凰”,不知颖何所据而言然。或云出崔鸿《十六国春秋》,鸿书久不传於世,莫得而考焉。 ※《纪年通谱》十二卷 晁氏曰:皇朝宋庠字公序撰。自汉文帝後元戊寅,止周恭帝显德庚申,为九篇,以本朝建隆之元至庆历辛巳为一篇,皆曰“统元”,以甲子贯之。有五号,曰正、闰、伪、贼、蛮夷。以王莽十九年系孺子更始,以接建武;东魏十七年附西魏;豫王六年、天后十五年系中宗,绪神龙;朱梁十六年通济阴天,续同光;捃晋恭帝禅宋之岁,对魏明元泰常五年。尊北降南,始主正朔,乃《通谱》之断意也。别二篇举字为类,各以部分,曰“类元”。庆历中上之,优诏褒焉。公武按:《三国志》魏景初元年丁巳,当蜀建兴十五年,次年戊午,蜀改元延熙,讫二十年岁次丁丑,明年改元景耀。今《通谱》载蜀建兴之号止於丙辰,凡十四年,延熙改元在丁巳,且复增至二十一年,岂别有所据邪?欧阳公《集古目录》以东魏《造石像记》证《通谱》武定七年非戊辰。盖自元象以後,递差一岁。公序闻之,以为宜易,遂著其事於《谱》意。者编简浩博,时有舛误也。 陈氏曰:其书曰正、曰闰、曰伪、曰贼、曰蛮夷,以正为主而附列其左,号“统元”,为十卷。其二卷曰“类元”,因文之同,各以汇别。 ※《编年通载》十五卷 晁氏曰:皇朝张衡撰。衡观四部书至古今纂辑运历书十馀家,皆浅陋揎酿,无足纟由绎,乃编历代年号,贯以甲子,始於帝尧,讫於国朝治平丁未。质之经史,资以传记百家之书,圣贤勋德、奸雄篡窃及蛮夷盗贼,凡系於存亡纲纪之大者,无不详录。三千四百年。且刊正谬误,如《史记》载舜年,《虞书》不同;《汉纪》载魏受汉禅,与《魏志》、《受禅坛碑》各异之类。熙宁七年表献之。 陈氏曰:其族父粢质夫为之序。衡,嘉二年进士第一人,仕至集贤大学士。 ※稽古录二十卷 晁氏曰:皇朝司马光君实编。起自三皇,止皇朝英宗治平末。至周共和庚申始为编年。 陈氏曰:其表云:“由三晋开国,迄於显德之末造,臣既具之於《历年图》;自六合为宋,接於熙宁之元,臣又著之於《百官表》。乃威烈丁丑而上,伏羲书契以来,悉从论纂,皆有依凭。”盖元初所上也。此书始刻於越,其後载刻於潭。越本《历年图》谱论聚见第十六卷,盖因图之旧也;潭本诸论各系於国亡之时,故第十六卷惟存总论。 《朱子语录》曰:《稽古录》一书,可备讲筵官僚进读,小儿读《六经》了,令读之亦好。末後一表,其言如蓍龟,一一皆验。又曰:温公之言桑麻粟。且如《稽古录》,极好看。常思量教太子、诸王,恐《通鉴》难看,且看一部《稽古录》,有不备者,当以《通鉴》补之。温公作此书,想在忙里做成,元无义例。 ※《编年纪事》十一卷 晁氏曰:皇朝刘因司马温公所撰编次。 ※《资治通鉴》二百九十四卷,《目录》三十卷,《考异》三十卷 晁氏曰:皇朝治平中,司马光奉诏编集历代君臣事迹,许自辟官属,借以馆阁书籍,在外听以书局自随,至元丰七年,凡十七年始奏御。上起战国,下终五代,凡一千三百六十二年。又略举事目,年经国纬,以备检阅,别为《目录》;参考异同,俾归一途,别为《考异》,各一编。公自谓精力尽於此书。神宗赐名《资治通鉴》,御制序以冠其首,且以为贤於荀悦云。公武心好是书,学之有年矣,见其大抵不采俊伟卓异之事,如屈原怀沙自沈、四皓羽翼储君、严光足加常腹、姚崇十事开说之类,皆削去不录,然後知公忠信有馀,盖陋子长之爱奇也。 陈氏曰:初,光尝约战国至秦二世,如左氏体,为《通志》八卷以进。英宗悦之,遂命论次历代君臣事迹,起周威烈王,讫於五代。《目录》仿《史记年表》,年经国纬,用刘羲叟《长历》气朔,而撮新书精要,散於其中。《考异》参诸家异同,正其谬误而归於一。 公子康公休告其友晁说之曰:此书成,盖得人焉。《史记》、《前》、《後汉》则《刘贡父》,《三国》历九朝而《隋》则刘道原,《唐》迄《五代》则范纯甫。其在正史外,楚汉事则司马彪、荀悦、袁宏,南北方等三崔鸿《十六国春秋》、萧十等《三十国春秋》、李延寿《南北史》,《太清记》亦足采,《建康实录》以下无议焉。柳芳《唐历》最可喜,唐以来裨官野史,暨百家谱录、正集、别集、墓志、碑碣、行状、别传,亦不敢忽也。苟不先读正史,则《资治通鉴》果何有邪? 武夷胡氏曰:昔闻赠谏大夫陈公言,因读《资治通鉴》,然後知司马文正公之有相业也。余自志学以来,涉猎史篇,文词汗漫,莫知统纪,徒费精神而无所得。及读此书,编年纪事,先後有伦。凡君臣治乱、成败安危之迹,若登乎乔岳,天宇澄清,周顾四方,悉来献状。虽调元宰物、辅相弥论之业,未能窥测,亦信其为典刑之总会矣。 致堂胡氏曰:司马公六任冗官,皆以书局自随,岁月既久,又数应诏上书,论新法之害。小人欲中伤之,而光行义,无可訾者,乃倡为浮言,谓书之所以久不成,缘书局之人利尚方笔墨、绢帛及御府果饵、金钱之赐耳。既而承受中贵人阴行检校,乃知初虽有此旨,而未尝请也。光於是严课程,省人事,促修成书。其表有云:“日力不足,继之以夜。简牍盈积,浩如渊海,其牾,不敢自保。”今读其书,盖自唐及五代,采取微冗,日月或差,良有由也。光以议论不合,辞执政而不居,舍大藩而不为,甘就冗散,编集旧史,尽愿忠之志。而忄佥险细夫,顾谓眷恋匪颁之入。孟子曰:“如使予欲富,何为辞十万而受万乎?”小人以巳臆度君子,类皆如是。夫编集旧史,欲人君、学者便於观览,其功不细矣,以久之故,尚有才口,又况矫世拂俗,兴复先王之治哉!呜呼,悲夫! 高氏《纬略》曰:公与宋次道书曰:“某自到洛以来,专以修《资治通鉴》为事,於今八年,仅了得晋、宋、齐、梁、陈、隋六代以来奏御。唐文字尤多,范梦得将诸书依年月编次为草卷,每四丈截为一卷,自课三日删一卷,有事故妨废则追补。自前秋始删,到今已二百馀卷,至大历末年耳。向後卷数又须倍此,共计不减六七百卷,更须三年,方可粗成编,又须细删,所存不过数十卷而已。”其费工如此。温公居洛十五年,故能成此书。今学者观《通鉴》,往往以为编年之法,然则一事用三四处出处纂成,是其为功大矣。不观正史精熟,未易决《通鉴》之功绩也。《通鉴》采正史之外,其用杂史诸书凡二百二十二家。 容斋洪氏《随笔》曰:司马公修《资治通鉴》,辟范梦得为官属,尝以手帖论缵述之要,大抵欲如《左传》叙事之体。又云:“凡年号皆以後来者为定。如武德元年,则从正月,便为唐高祖,更不称隋义宁二年;梁开平元年正月,便不称唐天四年。”故此书用以为法。然究其所穷,颇有窒而不通之处。公意正以《春秋》定公为例,於未即位,即书正月为其元年,然昭公以去年十二月薨,则次年之事,不得复系於昭,故定虽未立,自当追书。然经文至简,不过一二十字,一览可以了解。若《通鉴》则不侔,隋炀帝大业十三年,便以为恭皇帝上,直至下卷之末,恭帝立,始改义宁;後一卷则为唐高祖。盖凡涉历三卷,而炀帝固存,方书其在江都时事。明皇後卷之首,标为肃宗至德元载,至一卷之半,方书太子即位。代宗下卷云“上方励精求治,不次用人”,乃是德宗也。庄宗同光四年便系於天成,以为明宗;而卷内书命李嗣源讨邺,至次卷首,庄宗方殂。潞王清泰三年,便标为晋高祖,而卷内书石敬瑭反,至卷末始为晋天福。凡此之类,殊费分说。此外,如晋、宋诸胡僭国所封建王公,及除拜卿相,纤悉必书,有至二百字者。又如西秦丞相南川宣公出连乞都卒,魏都坐大官章安侯封懿、天部大人白马文正公崔宏、宜都文成王穆观、镇远将军平舒侯燕凤、平昌宣王和其奴卒,皆无关於社稷治乱。而周勃薨,乃不书。及书汉章帝行幸长安,进幸槐里、岐山,又幸长平,御池阳宫,东至高陵,十二月丁亥还宫;又乙未幸东阿,北登太行山,至天井关,夏四月乙卯还宫。又书魏主七月戊子如鱼池,登青冈原,甲午还宫;八月己亥如弥泽,甲寅登牛头山,甲子还宫。如此行役,无岁无之,皆可省也。 巽岩李氏曰:左邱明传《春秋》,自隐至成八公,凡百五十年,为十三卷;自襄至哀四公,凡百五年,为十七卷。年近则事详,远则略,理势固然,无足怪者。温公与范太史议修《唐纪》,初约为八十卷,此帖云已及百卷,既而卒为八十卷,删削之功盛矣。卷数细事,前辈相与平章犹严若此,则其他肯轻下笔哉?吁,可敬畏也!然今以《唐纪》视《汉纪》,其纸叶盖多八九,视《周纪》滋益多,於斯文奚累焉!而或者弗察,强以繁省论文,晋张辅遽谓孟坚不及子长。孟坚不及子长固也,岂在文之繁省乎?此儿童之见耳! 先公曰:张新叟言洛阳有《资治通鉴》草藁,盈两屋。黄鲁直阅数百卷,讫无一字草书(见李巽岩集),此温公所谓平生精力尽於此书也。如人之不能读何!公尝谓:“吾此书惟王胜之尝读一遍,馀人不能数卷,已倦睡矣!”公此书历英宗、神宗二世,凡十九年而书成。 ※《通鉴举要历》八十卷 晁氏曰:皇朝司马光撰。《通鉴》奏御之明日,辅臣亟请观焉,神宗出而示之,每编始末识以“睿思殿”宝章,盖尊宠其书如此。公尚患本书浩大,故著此。 陈氏曰:公患本书浩大难领略,而目录无首尾,晚著是书,以绝二累。其藁在姚说之以道家,绍兴初,谢克家任伯得而上之。 ※《累代历年》二卷 陈氏曰:司马光撰。即所谓《历年图》也,治平初所进。自威烈王至显德,本为图五卷,历代皆有论。今本陈辉晦叔刻於章贡,以便观览,自汉高帝始。 温公《记历年图後》曰:光顷岁读史,患其文繁事广,不能得其纲要,又诸国分列,岁时先後参差不齐,乃止采共和以来,下讫五代,略记国家兴衰大迹,集为五图。每图为五重,每重为六十行,每行纪年之事,其年取一国为主,而以朱书他国元年缀於其下。盖欲指其元年,以推二、三、四、五,则从可知矣。凡一千八百年,命曰《历年图》。其书杂乱无法,聊以私便於讨论,不敢布於他人也。不意赵君摹刻於版,传之蜀人,梁山令孟君得其一通以相示。始光率意为此书,苟天下非一统,则漫以一国主其年,固不能辨其正闰。而赵君乃易其名曰“帝统”,非光志也。赵君颇有所增损,仍变其卷帙,又传写多脱误。今此浅陋之书既不可掩,因刊正,使复其旧而归之。 ※《资治通鉴外纪》十卷 晁氏曰:皇朝刘恕撰。司马公作《通鉴》,始於周威烈王命韩、魏、赵为诸侯,下讫五代。恕尝语光:“曷不起上古或尧、舜?”光答以事包《春秋》,不可。又以经不可读,不敢始於获麟。恕意谓阙漏,因撰此书。起三皇、五帝,止周共和,载其世次而已;起共和庚申,至威烈王二十二年丁丑,四百三十八年为一编,号曰《外纪》,犹《国语》称《春秋外传》也。 陈氏曰:司马公修《通鉴》,辟恕为属。恕尝谓《史记》不及包牺、神农,今历代书不及威烈之前,欲为《前纪》,而本朝为《後纪》,将俟书成请於公。会病废绝意,後乃改《前纪》为《外纪》云。《通鉴》书成,恕已亡,范淳父奏恕於此书用力最多,援黄鉴、梅尧臣例,官其子,且以书赐其家。道原父涣凝之,家庐山,欧公所为赋《庐山高》者也。 ※《疑年谱》一卷,《年略谱》一卷(杂年号附) 陈氏曰:刘恕撰。谓《春秋》起周平、鲁隐,《史记》本纪自轩辕,列传首伯夷,年表起共和,共和至鲁隐,其七十一年,即与《春秋》相接矣。先儒叙包羲、女娲,下逮三代享国之岁,众说不同。惧後人以疑事为信书,穿凿滋甚,故周厉王以前三千五百一十九年为《疑年谱》,而共和以下至元壬申一千九百一十八年为《年略谱》。大略不取正闰之说,而从实纪之。四夷及寇贼僭纪名号,附之於末。 ※《宝历歌》一卷 晁氏曰:未详撰人。以开辟太古,迄於周世宗,正统帝王世次谥号,成七言韵语一通。 ※《历代纪元》赋一卷 晁氏曰:皇朝杨备撰次汉至五代正统年号,为赋一首;又别为《宋颂》四章。 ※《通鉴节文》六十卷 晁氏曰:题云温公自抄纂《通鉴》之要,然实非也。 ※《绍运图》一卷 陈氏曰:诸葛深通甫撰。元中人,亦未详爵里,其书颇行於世俗。 ※《历代帝王年运诠要》十卷 陈氏曰:左朝请大夫朱绘撰。绍兴五年序,未详何所人。 ※《历代纪年》十卷 陈氏曰:济北晁公迈伯咎撰。咏之之子也,尝为提举常平使者。其自为序,当绍兴七年。 ※《皇王大纪》八十卷 陈氏曰:胡宏仁仲撰。述三王五代至周赧王。前二卷自盘古至帝喾,年不可考信,姑载其事而已。自尧以後,用《皇极经世》历,起甲辰,始著年纪。博采经传,时有论说,自成一家之言。然或取庄周寓言以为实,及叙邃古之初,终於无徵不信云尔。 ※《经世纪年》二卷 陈氏曰:侍讲广汉张┉钦夫撰。用《皇极经世》谱编,有所发明则著之。其言邵氏以数推知去外丙、仲壬之年,乃合於《尚书》“成汤既没,太甲元年”之说。今按孔氏《正义》,正谓班固不见古文,谬从《史记》。而张衡《通载》乃云以纪年推之,外丙、仲壬合於岁次,《尚书》残阙,而《正义》之说误。盖三代而上,帝王历年远而难考,类如此,刘道原所谓疑年者也。 南轩张氏自序曰:太史迁作《十二国世表》,始纪甲子,起於成周共和庚申之岁,庚申而上,则莫纪焉。历世寝远,其事杂见於诸书,靡折衷,则亦传疑而已。本朝嘉中,康节邵先生雍出於河南,穷往知来,精极於数,作《皇极经世书》,上稽唐尧受命甲辰之元,为编年谱。如云外丙、仲壬之纪,康节以数知之,乃合於《尚书》“成汤既没,太甲元年”之说。成汤之後,盖实传孙,孟子所说,特以太丁未立而卒,方是时,外丙生二年,仲壬生四年耳。又正武王伐商之年,盖武王嗣位十一年矣。故《书序》称十有一年而复称十有三年者,字之误也。是类皆自史迁以来传习之谬,一旦使学者晓然得其真,万世不可改者也。某不自揆,辄因先生之历,考自尧甲辰,至皇上乾道改元之岁,凡三千五百二十有二年,列为六图,命之曰《经世纪年》,以便观览。有鄙见,则因而明之。其大节目有六。如孟子谓尧、舜三年之丧毕,舜、禹避尧、舜之子而天下归之,然後践天子位,此乃见帝王奉天命之大旨,其可ウ而弗彰?故於甲申书服尧之丧,乙酉书践位之实,丙戌书元载格於文祖。自乙酉至丁巳,是践位三十有三载也,则书荐禹於天,与《尚书》命禹之辞合。自丁巳至癸酉,是荐禹十有七年也,与孟子之说合。於禹受命之际,书法亦然。然而《书》称舜在位五十载,陟方乃死,则是史官自尧崩之明年通数之耳。夏后相二十有八载,寒浞弑相,明年少康始生於有仍氏,凡四十年而後祀夏配天,不失旧物。寒浞岂可使有夏之统,故缺此四十载不书,独书少康出处,而纪元载於复国之岁,以见少康四十年经营,宗祀绝而复续,足以为万代中兴之冠冕(今按:张氏此序成於乾道,所谓四十年经营中兴者,盖以少康之所历如此其久,以讽时也,然而事情不同)。於新莽之篡缺其年,亦足以表光武之中兴也。汉吕太后称制,既不得系年,而所立他人子名为少帝者,又安得承统?故复缺此数年,独书曰“吕太后临朝称制”,亦范太史祖禹系嗣圣纪年之意也。汉献之末,曹丕虽称帝,而昭烈以正义立於蜀,不改汉号,则汉统乌得为绝?故献帝之後,即系昭烈年号,书曰“蜀汉”,逮後主亡国,而始系魏。凡此皆节目之大者,妄意明微扶正,不自知其愚也。其他如夏以上称载,商称祀,周始称年,皆考之《书》可见。而《周书》、《洪范》独称祀者,是武王不欲臣箕子,尚存商立箕子之志也。由魏以降,南北分裂,如元魏、北齐、後周,皆夷狄也,故统独系於江南。五代迭揉,则都中原者,不得不系之。 先公曰:愚按张氏本《皇极经世书》作《经世纪年图》,愚之所述,盖亦本此。然尝疑尧之前,标甲子者六,而不载世代与事迹。意者黄帝命大挠作甲子,则甲子纪年自黄帝始,以前无有甲子,则亦不可得而书也。 ※《通鉴纪事本末》四十二卷 陈氏曰:工部侍郎袁枢机仲撰。枢自太学官分教严陵为此书,杨诚斋为之序。 朱子曰:古史之体,其可见者,《春秋》而已。《春秋》编年通纪,以见事之先後。《书》则每事别记,以具事之首尾。意者当时史官既以编年纪事,至於事之大者,则又采合而别记之。若二典所纪,上下百有馀年,而《武成》、《金》诸篇,其所纪载,或经数月,或历数年,其岂无异事?盖必巳具於编年之,史而今不复见矣。故左氏於《春秋》,既依经以作传,复为《国语》二十馀篇。国别事殊,或越数十年而遂其意,盖亦近《书》体以相错综云尔。然自汉以来,为史者一用太史公纪传之法,此意固不复讲。至司马温公受诏纂述《资治通鉴》,然後二千三百六十二年之事,编年系日,如指诸掌。虽托始於三晋之後,而追本其原,始於智伯,上系左氏之卒章,实相授受。伟哉,书乎!自汉以来,未始有也。然一事之首尾,或散出於数十百年之,不相缀属,读者病之。今建安袁机仲乃以暇日作为此书,以便学者。其部居门目、始终离合之,又皆曲有微意,於错综温公之书,其亦《国语》之流矣。 ※《通鉴纲目》五十九卷 陈氏曰:侍讲新安朱熹元晦撰。始,司马公《通鉴》有《目录》、《举要》。其後,胡给事安国康侯又为《举要补遗》。宋晦翁因别为义例著此书,自为之序,乾道壬辰也。大书者为纲,分注者为目,纲如经,目如传。此书尝刊於温陵,别其纲,谓之《提要》,今板在监中。庐陵所刊,则纲目并列,不复别也。 朱子自序曰:温公《通鉴》既成,又撮其精要之语,别为《目录》三十卷,并上之。晚病本书太详,《目录》太简,更著《举要历》八十卷,以厥中。绍兴中,胡文定公因公遗藁,修成《举要历补遗》若干卷,则其文愈约,而事愈备矣。今辄与同志,因两公四书,别为义例,增损隐括,以就此篇。盖表岁以首年,而因年以著统,大书以提要,而分注以备言,使夫岁月之久近,国统之离合,辞事之详略,议论之同异,通贯晓析,如指诸掌,名曰《资治通鉴纲目》云。 《建炎以来朝野杂记》:自昔注书,首尾多不相照,虽《资治通鉴》亦或未免此病,大抵编集非出一手故也。姑以一事论之,汉景帝四年、中四年皆以冬十月日食,今《通鉴》并书於夏、秋之後,盖编缉者自本志中摘出,而不思汉初以十月为岁首,故误系之岁末耳。近岁吕伯恭最为知古,陈君举最为知今。伯恭亲作《大事记》,君举亲作《建隆编》,世号精密。余尝考之,皆不免差误,亦随事辨之矣。朱文公《通鉴纲目》条贯至善,今草本行於世者,於唐肃宗朝直脱二年之事,亦由门人缀辑,前後不相顾也;又自唐武德八年以後至於天之季,甲子并差。考求其故,盖《通鉴》以岁名书之,而文公门人大抵多忽史学,不熟岁名,故有此误。余因诸生有问,亦为正之矣。然则该贯古今,亦非可薄之事,但不至於丧志可也。 ※《国纪》五十八卷 陈氏曰:吏部侍郎睢阳徐度敦立撰。丞相处仁择之之子也。其书详略颇得中,而不大行於,世鄞学有魏邸旧书传得之。 ※《续通鉴长编》一百六十八卷 陈氏曰:礼部侍郎眉山李焘仁父撰。《长编》云者,司马公之为《通鉴》也,先命其属丛目,丛目既成,乃修长编,然後删之以成书。唐长编六百卷,今《通鉴》惟八十卷耳。焘所上表,自言未可谓之“通鉴”,止可谓之“长编”。故其书虽繁芜而不嫌也。其卷数虽如此,而册数至馀三百,盖逐卷又自分子卷或至十馀。 ※《续通鉴长编举要》六十八卷 陈氏曰:李焘撰,大略皆温公旧规也。 巽岩李氏进《长编》奏状:隆兴元年,知荣州李焘奏:“臣尝尽力史学,於本朝故事,尤切欣慕,每恨学士大夫各省所传,不考诸实录、正史,纷错难信。如建隆、开宝之禅授,涪陵、岐魏之迁殁,景德、庆历之盟誓,曩宵、谅祚之叛服,嘉之立子,治平之复辟,熙宁之更新,元之图旧,此最大事,家自为说。臣辄发愤讨论,使众说咸会於一,敢先具建隆迄开宝十有七年,为十有七卷上进。” 乾道四年,礼部郎官李焘上言:臣准朝旨,取臣所著《续资治通鉴》,自建隆迄元符,令有司缮写投进。今先次写到建隆元年至治平四年闰三月,五朝事迹,共一百八卷投进。治平以後,文字增多,容臣更加整齐,节次投进。臣窃闻司马光之作《资治通鉴》也,先使其寮采摭异闻,以年月日为丛目,丛目既成,乃修长编。唐三百年,范祖禹实掌之。光谓祖禹:长编宁失於繁,无失於略。今《唐纪》取祖禹之六百卷删为八十卷是也。臣今所纂集,义例悉用光所创立,错综铨次,皆有依凭。顾臣此书,讵可便谓《续资治通鉴》?姑谓《续资治通鉴长编》可也。旁采异闻,补实录、正史之阙略,参求真是,破巧说伪辨之纷纭,益以昭明祖宗之丰功盛德。区区小惠,或在可录。所有《续资治通鉴长编》一百八卷,随表上进。 淳熙元年,知泸州李焘上言:臣先次投进《续资治通鉴长编》自建隆迄治平,今欲纂辑治平以後至中兴以前六十年事迹,庶几一祖八宗之丰功盛德,粲然具存,无所阙遗。顾此六十年事,於实录、正史外,颇多所增益,首尾略究端绪,合为《长编》。凡六十年,年为一卷,以字之繁略,又均分之,总为二百八十卷。然熙、丰、、圣、符、靖、崇、观、和、康之大废置、大征伐,关天下之大利害者,其事迹比治平以前特异。宁失之繁,无失之略,必须睿明称制临决,如两汉宣、章故事,无使各自为说,乃可传信无穷。 淳熙九年,知遂宁府李焘上言:臣累次进所为《续资治通鉴长编》,今重别写进,共九百八十卷,计六百四册,其修换事,《总为》目一十卷。又缘一百六十八年之事,分散为九百八十卷之,文字繁多,本末颇难立见,略存梗概,庶易检寻。今创为建隆至靖康《举要》六十八卷,并卷《总目》共五卷。已上四种,通计一千六十三卷,六百八十七册。投进者,纪一祖八宗之盛德至善,义宁止於百篇?聚九朝三世之各见殊闻,事或传於两说。惟折诸圣,乃得其真。臣网罗收拾垂四十年,缀葺穿联逾一千卷,牾何敢自保?精力几尽此书。非仰大臣之品题,惧难逃乎众人之指目。汉孝宣称制决疑,故事最高於甘露;我神考锡名冠序,《治鉴》莫毁於元符。豫席恩言,比迹先正,臣死且不朽。乾道六年,奉旨降付《续资治通鉴长编》一百七十六册秘书省,令依通《鉴纸》样缮写进纳。 水心叶氏曰:李氏《续通鉴》,《春秋》之後,才有此书。自史法坏、谱牒绝,百家异传与《诗》、《书》、《春秋》并行。而汉至五季,事多在记後,史官常狼狈收拾,仅能成篇。呜呼!其何以信天下也。《通鉴》虽幸复古,然由千有馀岁之後,追战国、秦、汉之前则远矣。疑词误说,流於人心久矣,方将钩索质验,贯殊析同,力诚劳而势难一矣。及公据变复之会,乘岁月之存,断自本朝,凡实录、正史、官文书,无不是正,就一律也;而又家录、野记,旁互参审,毫不使遁逸,邪正心迹,随卷较然。夫孔子之所以正时日月必取於《春秋》者,近而其书具也,今惟《续通鉴》为然尔。故余谓《春秋》之後,才有此书,信之所聚也。虽然,公终不敢自成书,第使至约出於至详,至简成於至繁,以待後人而已。 先公曰:李文定公纂本朝《长编》,自绍兴、隆兴、乾道、淳熙,节次上进,收拾旧事,垂四十年。是《长编》一百六十八年之书,以四十年而成。 ※《九朝通略》一百六十八卷 陈氏曰:起居郎建安熊克子复撰。 ※《中兴小历》四十一卷 陈氏曰:熊克撰。克之为书,往往疏略多牾,不称良史。 ※《中兴遗史》六十卷 陈氏曰:从义郎赵之撰,庆元中上进。其书大抵记军中事为详,而朝政则甚略,意必当时游士往来边陲出入幕府者之所为。及观其记张浚攻濠州一段,自称姓名曰开封张鉴,然则此书鉴为之,而之窃以为己有也。或曰鉴即之妇翁,未知信否。 ※《丁未录》二百卷 陈氏曰:左修职郎昭武李丙撰。自治平丁未王安石初召用,迄於靖康童贯之诛,故以“丁未”名之。每事皆全载制诏章疏,甚详。 ※《思陵大事记》三十六卷,《阜陵大事记》二卷 陈氏曰:李焘撰。 ※《建炎以来系年要录》二百卷 陈氏曰:工部侍郎陵阳李心传微之撰。盖与李巽岩《长编》相续,亦尝自隆兴後相继为之,会蜀乱散失,不可复得。 ※《大事记》十二卷,《解题》十二卷,《通释》一卷 陈氏曰:著作郎东莱吕祖谦伯恭撰。自敬王三十九年以下,采《左氏传》、历代史、《皇极经世》、《通鉴》、《稽古录》,辑而广之,虽上接获麟,而书法则视太史公所录,不尽用策书凡例。《解题》者,略具本末,或附以己意,多所发明。《通释》者,经典纲要、孔孟格言,以及历代名儒大议论。初意欲起《春秋》,接於五代,仅及汉武征和三年而止。东莱年方强仕,而得末疾,平生论著,大抵经始而未及成,如《读诗记》、《书说》是已。是书之作,当淳熙七年。又二年而没。使天假之年,所传於世者,宁止是哉! 朱子曰:伯恭《大事记》甚精密,古今盖未有此书,若能续而成之,岂非美事?但读书本自不多,加以衰老昏惫,岂复能办此事?世英俊如林,要必有能为之者,但恐其所经世之意,未离乎功利术数之,则非笔削之本意耳(《答詹师书》)。《语录》:伯恭《大事记》辨司马迁、班固异同处最好,大抵谦不敢任作书之意,故《左传》、《通鉴》巳载者不复,载其载者皆《左传》、《通鉴》所无者耳。有大纤巧处,如指公孙弘、张汤奸狡处,皆说得羞愧人。伯恭少时,被人说他不晓事,故其论事多指出人之情伪云。我亦知得他有此意。东莱《大事记》时己自感疾了,一日做一年,若不死,自汉武到五代只千年,三年自可了此文字。《解题》煞有工夫,只一句要包括一段意思。 ※《建隆编》一卷 陈氏曰:陈传良撰。盖《长编》太祖一朝节略也,随事考订,并及累朝之始末。庆元初在经筵上。 止斋自序曰:本朝国书有日历,有宝录,有正史,有会要,有敕令,有御集;又有司专行指挥典故之类;三朝以上,又有宝训;而百家小说、私史、与大夫行状志铭之类,不可胜记。自李焘作《续通鉴》,起建隆元年,尽靖康元年,而一代之书萃见於此,可谓备矣。然篇帙浩繁,文字重并,未为成书,难以观览。今略依汉司马迁《年表》大事记、温公司马光《稽古录》与焘《举要》,撮取其要,系以年月,其上谱将相大臣除罢,而记其政事因革於下方。夫学之为王事,非若书生务多而求博,虽章句言语,皆不忍舍也。诚能考大臣之除罢,而识君子小人进退消长之际,考政事之因革,而识取士养民治军理财之方,其後治乱成败,效出於此,斯足以成孝敬广聪明矣。故今所节略《通鉴》,如群臣奏疏,与其他年行与一时诰令,出於代言之臣,苟非关於当年治道之大端,即不抄录。或见於他书,实系治体,不可不闻,而《通鉴》偶遗,即据某书添入。至於《通鉴》登载,万一有小小遗误,亦略附著其说於下。若夫列圣深仁厚泽,垂裕後人,传之万世,尤当循守者,必为之论。但存本指,不加文采,深有冀於省察也。 ※《读书谱》一卷 陈氏曰:陈傅良撰。自伏羲迄春秋终。於《书》、《诗》、《春秋》诸经考世代而附著之。共和而下,始有年数。 ※《纪年统论》一卷,《纪年备遗》一百卷 陈氏曰:永嘉朱黼文昭撰。从陈止斋学,尝著《纪年备遗》,起陶唐,终显德,为百卷,盖亦本《通鉴》、《稽古录》,而撷其中论正统者为《统纪论》。 水心叶氏序曰:平阳朱黼因《通鉴》、《稽古录》章别论者,始尧、舜,迄五代,三千馀篇。述吕、武、王莽、曹丕、朱温,皆削其纪年以从正统,曰:吾为书之志也,书法无大於此矣。报仇明耻,贵夏贱夷,其次也。凡民人家国之用,制度等威之异,皆为说以处之;众言之淆乱,则折而一之;讹谬之相承,则而正之;南北华戎之离合,争夺之碎,人所厌简,亦备论之。该括既多,而条目众矣。所以存世次,观兴坏,本经训,原事实,芟理芜蔓,显发精隐,扶树正义,举坠逸,不以华为辨,不以意为觉,无偏之说,无新特之论。反而约之,知其能费而隐也;时而措之,知其能典而当也。呜呼,此岂非学者之所当尽其心欤! ※《皇朝编年举要》三十卷,《备要》三十卷,《中兴编年举要》十四卷 《备要》十四卷 陈氏曰:太学生莆田陈均平甫撰。均,丞相俊卿之从孙,端平初,有言於朝者,下福州取其书,由是得初品官。大抵依仿朱氏《通鉴纲目》。《举要》者,纲也;《备要》者,目也。然去取无法,详略失中,未为善书。 ※《续稽古录》一卷 陈氏曰:秘书丞历阳龚颐正养正撰。以续司马光前录,而序述繁酿。其记绍熙甲寅事,归功於韩胄。颐正名本颐,避讳改焉。尝撰《元党籍谱》得官,韩氏用事时,赐出身入馆。 ※《历代帝王纂要谱括》二卷 陈氏曰:徐姚孙应符仲潜撰。盖《绍运图》之详者也。 ●卷一百九十四 经籍考二十一 ○史(起居注) ※《穆天子传》六卷 晁氏曰:晋太康六年汲县民盗发古冢所得,凡六卷,八千五百一十四字,诏荀勖、和峤等以隶字写之云。按《春秋左氏传》:“穆王欲肆其心,周行天下,将皆有车辙马迹焉。”此书所载,即其事也。穆王始巡狩,得骅骊、绿耳之乘,造父为御,以观四荒,北绝流沙,西登昆仑,与《太史公记》同。汲郡守书不谨,多毁缺。虽其言不典,皆古书,颇可观览。郭璞注本谓之《周王游行记》。勖之时,古文已不能尽识,时有缺者,又转写益误,殆不可读。 陈氏曰:其体制与起居注同。起居注者,自汉明德马皇后始,汉、魏以来因之。 ※《唐创业起居注》五卷 晁氏曰:唐温大雅撰。纪高祖建义至受隋禅,用师符谶受命典册事。 陈氏曰:所载起义至受禅,凡三百五十七日。其述神尧不受九锡,反复之语甚详。愚尝书其後曰:《新史》称“除隋之乱,比迹汤、武”。汤、武未易比也,唐之受命,正与汉高帝等尔。其不受九锡,足以扫除魏、晋以来欺天罔人之态,而犹不免曰受隋禅者,乃以曾立代王之故曾,不若以子婴属史之为明白洞达也。 ※《唐高祖实录》二十卷 晁氏曰:唐房元龄等撰。太宗诏元龄与许敬宗、敬播同,起创业,尽武德九年。贞观十七年书成。 陈氏曰:唐给事中河东敬播撰。按《志》称房元龄监,许敬宗删改。今本首题“监国史许敬宗奉敕定”,第十一卷题“司空房元龄奉敕撰”,不详其故。 ※《唐太宗实录》四十卷 晁氏曰:唐许敬宗等撰。起即位,尽贞观二十三年。初,贞观十七年,房元龄、许敬宗、敬播撰《今上实录》,止十四年,成二十卷;永徽五年,无忌与史官续十五年後尽昭陵事。今四十卷,其後敬宗改定。 陈氏曰:按《艺文志》有《今上实录》二十卷,敬播等撰,房元龄监;又有长孙无忌《太宗实录》四十卷。今惟题中“书令许敬宗奉敕撰”。盖敬宗当高宗时以私,意窜改国史,《中兴书目》言之详矣。但今来既云许敬宗撰,而以为恐止是元龄、无忌所进,则不可考也。 ※《唐高宗实录》三十卷 晁氏曰:唐刘知几等撰。起即位,尽永淳二年,凡二十九年。初,令狐德、许敬宗等撰录,止显庆三年,成二十卷上之,後知几与吴兢续成。 陈氏曰:按《志》令狐德撰止乾封,知几续成之,故号後。书本三十卷,今阙十一卷。 ※《唐则天实录》二十卷 晁氏曰:吴兢撰。初,神龙二年,诏武三思、魏元忠、祝钦明、徐彦伯、柳同、应融、岑羲、徐坚撰录,三十卷。开元四年,兢与刘知几刊成此书,上之。起嗣圣改元甲申临朝,止长安四年甲辰传位,凡二十一年。 陈氏曰:按《志》魏元忠等撰,刘知几、吴兢删正,今惟题兢撰。武氏罪大恶极,固不应复入唐庙,而题主犹有圣帝之称,至开元中,礼官有言,乃去之。武氏不应有实录,犹正史之不应有本纪,皆沿袭《史》、《汉》吕后例,惟沈既济之论为正,而范氏《唐鉴》用之。 ※《唐中宗实录》二十卷 晁氏曰:唐吴兢撰。起神龙元年复位,尽景龙四年,凡六年。 ※《唐睿宗实录》十卷 晁氏曰:唐刘知几撰。知几与吴兢先《太上皇实录》,起初诞,止传位,凡四年。後续益,止山陵。 陈氏曰:《志》有二《录》,五卷者为兢。今此十卷,当是知几也。《馆阁书目》亦别有五卷者。 ※《唐元宗实录》一百卷 晁氏曰:唐元载等撰。起即位,尽上元三年,凡五十年。安史之乱,《元宗起居注》亡。大历中,史官令狐亘裒掇诏策,备一朝之遗阙。开元、天宝君臣事多漏略。 陈氏曰:题元载撰,盖左拾遗令狐亘所为,而载以宰相监也。史称事多漏略,拙於取弃,不称良史。亘,德五世孙也。 ※《唐肃宗实录》三十卷 晁氏曰:唐元载等撰。起即位,尽後元年,凡六年。 陈氏曰:亦元载监,不见史官姓名。 ※《唐代宗实录》四十卷 晁氏曰:唐令狐亘撰。初,诏亘撰录,未成书,贬官卒。元和二年,子丕上之。当时名官如房,不立传,抗直如颜真卿,略而不载,时讥漏略。起宝应元年壬寅,止大历十四年己未,凡十七年。 陈氏曰:尤为漏略。 ※《唐建中实录》十卷 《崇文总目》唐史馆撰沈既济撰。起大历十四年德宗郎位,尽建中二年十月既济罢史官之日。自作五例,所以异於常者:举终必见始;善恶必评;月必举朔;史官虽卑,出入必书;太子曰薨。自谓“辞虽不足,而书法无隐”云。 ※《唐德宗实录》五十卷 晁氏曰:裴等撰。起即位,尽贞元二十一年,凡二十五年。元和二年,诏蒋、樊绅、林宝、韦处厚、独孤郁同。五年,上之。 ※《唐顺宗实录》五卷 晁氏曰:韩愈撰。起贞元二十一年乙酉正月,止永贞元年丙戍八月。初,愈撰录禁中事为切直,阉宦不喜,訾其非实,文宗诏路隋刊正。隋建言“众议以刊非是。李宗闵、牛僧孺谓史官李汉、蒋系皆愈之婿,不可参撰,俾臣下笔。臣谓不然。且愈之所书,非己自出,元和以来,相循逮今。汉等以嫌,无害公谊。请条其甚谬误者,付史官刊定。”诏摘去元和、永贞数事为失实,录不复改。 陈氏曰:按《志》称韩愈、沈传师、宇文籍撰,李吉父监。《新史》谓议者然不息,卒窜定无完篇,以阉宦恶其书禁中事切直也。 ※《唐宪宗实录》四十卷 晁氏曰:唐路隋等撰。起即位,尽元和十五年。初,穆宗长庆二年,诏监国史杜元颖与史官韦处厚、路隋、沈传师、郑氵、宇文籍等《元和实录》,未及成书。太和四年,隋与苏景胤、陈夷行、李汉、蒋系续成上之。统例取舍,皆出处厚焉。 陈氏曰:按《志》称沈传师、郑氵,宇文籍、蒋系、李汉、陈夷行、苏景裔撰,盖前後史官也;又称杜元颖、韦处厚、路隋监,亦前後宰相也。 ※《唐穆宗实录》二十卷 晁氏曰:唐路隋等撰。起即位,尽长庆四年。按《文宗实录》:太和四年,隋与苏景裔等上《宪宗实录》,後有王彦威、杨汉公、苏涤、裴休并为史官去。 ※《唐敬宗实录》十卷 晁氏曰:唐李让夷等撰。起长庆四年甲辰即位,止宝历二年丁未,凡三年。武宗会昌中,诏史官陈商、郑亚同,让夷监,书成上之。 ※《唐文宗实录》四十卷 晁氏曰:魏谟等撰。起即位,尽开成五年,凡十四年。宣宗大中八年,史官蒋偕、牛丛、王讽、卢吉同。 陈氏曰:谟监,偕等史官也。 ※《唐武宗实录》一卷 晁氏曰:唐韦保衡撰。武宗以後,实录皆亡,今止有会昌元年正月二月。 陈氏曰:按《唐志》惟有《武宗实录》三十卷,其後皆未尝纂;更五代,《武录》亦不存,《邯郸书目》惟有一卷而已。 ※《唐宣宗实录》三十卷,《懿宗实录》二十五卷,《僖宗实录》三十卷 《昭宗实录》三十卷 《哀宗实录》八卷 晁氏曰:国朝宋敏求次道所补。《宣录》三十卷,《懿录》三十卷(一作二十五卷),《僖录》三十卷,《昭录》三十卷,《哀录》八卷,通百二十八卷,世服其博闻。 陈氏曰:五《录》者,皆敏求追述为书。按《两朝史志》,初为一百卷,其後增益为一百四十八卷。今按《懿录》三十五卷,止有二十五卷,而始终皆备,非阙也,实一百四十三卷。《馆阁书目》又言阙第九一卷,今亦不阙云。 ※《建康实录》二十卷 晁氏曰:唐许嵩撰。始自吴,起汉兴平元年,终於陈末祯明三年,南朝六代四十帝,四百年君臣行事,及土地山川、城池宫苑、制置兴坏、用存古迹,其异事则注之,以益见闻。按南朝四百年,除西晋平吴之年并吴首事之年,而巳。吴大帝在武昌七年,梁元年都江陵三年,其实在建康宫,三百二十一年也。十父按:嵩自叙此书云“使周览而不繁,约而无失”。然自顺帝以後,复为纪传而废编年,其重衤复一事牾者甚众;至於名号称谓,又绝无法,盖亦烦而多失矣。 陈氏曰:载吴、晋、宋、齐、梁、陈六朝都建康者,编年附传,大略用实录体。 ※《後唐庄宗实录》三十卷 陈氏曰:监修赵凤,史官张昭远撰。天成四年上。 ※《後唐明宗实录》三十卷 陈氏曰:监修姚ダ,史官张昭远撰。清泰三年上。 ※《後唐废帝实录》十七卷 陈氏曰:张昭、尹拙、刘温叟撰。按昭本传,撰梁均王郢王、後唐愍帝废帝、汉隐帝《实录》,惟梁二王祀浸远,事皆遗失,遂不修,馀三帝实录皆藏史阁,周世宗时也。盖昭本撰《周祖实录》,以其历试之迹多在隐汉帝时,故请先修《隐录》,因并及前代云。 ※《晋高祖实录》三十卷,《晋出帝实录》二十卷 陈氏曰:监修窦正固,史官贾伟、王伸、窦俨等撰。周广顺元年上。正固字体仁,同州人。相汉,至周罢,归洛阳,国初卒。 ※《汉高祖实录》十七卷 陈氏曰:监修苏逢吉,史官贾伟等撰。乾二年上。书本二十卷,今阙末三卷。《中兴书目》作十卷。 ※《汉隐帝实录》十五卷 陈氏曰:张昭等撰。事巳见前。 ※《周太祖实录》三十卷 陈氏曰:张昭等撰。显德五年上。昭即昭远,字潜夫,濮上人。避汉祖讳,止称昭,逮事本朝,为吏部尚书。开宝五年卒。 ※《周世宗实录》四十卷 陈氏曰:监修官晋阳王溥齐物、修撰范阳扈蒙日用撰。 ※《蜀高祖实录》三十卷 晁氏曰:伪蜀李昊撰。高祖者,孟知祥也。昊相知祥子昶时被命撰。起唐咸通甲午,终於伪明德元年甲午,凡六十一年。 ※《太祖实录》五十卷 晁氏曰:皇朝沈伦撰。太平兴国三年,诏李、扈蒙、李穆、郭贽、宋白、董淳、赵邻几同修,伦总其事。更历二载,书成。起创业,迄山陵,凡十七年。淳化中,王禹作《箧中记》,叙云:“太祖神圣文武,旷世无伦,自受命之後,功德日新,皆禹耳目所闻见。今为史臣,多有讳忌而不书,又上近取实录入禁中,亲笔削之,禹恐岁月浸久,遗落不传,因编次十馀事。”按禹所言,虽未可尽信,然咸平、祥符,亦以所书漏落,一再命儒臣重修,多所增益,故有三本传於世。 ※《重修太祖实录》五十卷 晁氏曰:皇朝李沆等撰。咸平中,真宗以前录漏略,诏钱若水、王禹、李宗谔、梁颢、赵安仁重加刊修,吕端监修。端罢,沆代。二年,书成奏御。沆表云:“前录天造之始、国姓之源,发挥无取,削平诸国,僭主伪臣,颇亡事迹。今之所正,率由典章,又益诸臣传一百四人。”按书太宗不榷市,及杜太后遗言,与司马温公所书不同,多类此。 陈氏曰:监修国史肥乡李沆太初、史官集贤院学士河南钱若水淡成等重修。初,上命李至、张洎等修太祖史,未成。及咸平元年,《太宗实录》成书,以太祖朝事多漏略,故再命若水修撰。二年,书成上之。卷首有沆《进书表》,叙前录之失及新书刊修条目甚详。同修者直馆饶阳李宗谔昌武、东平梁颢太素、直集贤院河南赵安仁乐道。李焘云:“世传太祖自陈桥推戴,马上约束诸将,本太祖圣意,前录无太宗叩马之语,乃後录所增也。”然则焘亦尝见旧录也邪?近闻士大夫家亦多有之,求之未获也。 ※《太宗实录》八十卷 晁氏曰:皇朝钱若水等撰。至道三年,命若水专修,不隶史局。若水即引柴成务、宋度、吴淑、杨亿为佐,咸平元年书成,上於朝。起即位,止至道三年丁酉三月,凡二十年。初,太宗有驯犬常在乘舆侧,及崩,犬辄不食。李至常作歌纪其事以遗若水,其断章曰“白麟赤马君勿书,劝君书此惩浮俗”。而若水不为载。吕端虽为监修,而未尝莅局,书成署端名。至抉其事以为专美,若水援唐朝故事若此者甚众,时议不能夺。世又传亿子娶张洎女而不终,故《洎传》多鬼辞。呜呼!若水及亿,天下称贤,尚不能免於流议如此。信乎执史笔者之难也! 陈氏曰:钱若水等以至道三年十一月受命,咸平元年八月上之,九月而毕,人难其速。按《杨亿传》,书凡八十篇,而亿独草五十六卷。 ※《真宗实录》一百五十卷 晁氏曰:皇朝王钦若等撰。起藩邸,止乾兴元年壬戍二月,凡二十六年。乾兴元年,诏李维、晏殊、孙、宋绶、陈尧佐、王举正、李淑同修,冯拯监修。拯卒,钦若代。天圣二年,书成奏御。 陈氏曰:学士承旨肥乡李维仲方、学士临川晏殊同叔撰。 容斋洪氏《随笔》曰:司马迁作《史记》,於《封禅书》中述武帝神仙鬼灶方士之事甚备,故王允谓之“谤书”。国朝景德、祥符之,王文穆、陈文忠、陈文僖、丁晋公诸人造作天书符瑞,以为固宠容悦之计。及真宗上仙,王沂公惧贻讥後世,故请藏天书於梓宫以灭迹。而实录之成,乃文穆监修,其载崇奉宫庙,祥芝鹤,惟恐不祥,遂为信史之累,与太史公“谤书”意异而实同也。 ※《仁宗实录》二百卷 晁氏曰:皇朝韩琦等撰。起藩邸,尽嘉八年三月,凡四十二年。嘉八年十二月,诏琦提举,王、贾黯、范镇修撰,宋敏求、吕夏卿、韩维检讨。治平中,又命陈荐、陈绎同编修。熙宁二年奏御。 ※《英宗实录》三十卷 晁氏曰:皇朝曾公亮等撰。起藩邸,尽治平四年正月,凡四年。熙宁元年正月,诏公亮提举,吕公著、韩维修撰,孙觉、曾巩检讨,三月又以钱藻检讨,四月又以王安石、吴充为修撰,二年七月书成。 王氏《挥麈录》曰:《英宗实录》,熙宁元年曾宣靖提举。王荆公时巳入翰林,宣靖自为之,兼实录修撰,不置官属,成书三十卷,出於一手。东坡先生尝语刘庄舆羲仲云:“此书词简而事备,文古而意明。为国朝诸史之冠。” ※《神宗实录》二百卷 晁氏曰:皇朝曾布等撰。起藩邸,止元丰八年三月,凡十九年。 ※《神宗朱墨史》二百卷 晁氏曰:元元年,诏修《神宗实录》,邓温伯、陆佃修撰,林希、曾肇检讨,蔡确提举。确罢,司马光代。光薨,吕公著代。公著薨,大防代。六年奏御。赵彦若、范祖禹、黄庭坚後亦与编修,书成赏劳,皆迁官一等。绍圣中,谏官翟思言:元,吕大防提举实录,祖禹、庭坚等编修,刊落事迹,变乱美恶,外应奸人诋诬之说。命曾布重行修定。其後奏书,以旧录为本,用墨书,添入者用朱书,其删去者用黄抹,巳而将旧录焚毁。宣和中,或得其本於禁中,遂传於民,号“朱墨史”云。 陈氏曰:绍圣中,蔡卞、林希等重修,前史官由是得罪。其书大抵以安石《日录》为主,陈所谓“尊私史而压宗庙”者也。 ※《神宗实录考异》二百卷 陈氏曰:监修解梁赵鼎元镇、史官成都范冲元长等撰进。建炎初,有绍重修,绍兴六年,先进呈五十卷,六年正月书成。“考异”者,备朱墨黄三书而明著其去取之意也。阙百六十一至百七十一卷。初,蔡卞既败旧录,每一卷成,纳之禁中,盖将泯其迹,而使新录独行,所谓朱墨本者不可得而见也。及梁师成用事,自谓苏氏遗体,颇招延元诸家子孙若范温、奏堪之流。师成在禁中见其书,为诸家人道之,诸人幸其书之出,因曰:“此不可不录也。”师成如其言。及败,没入。有得其书者携以渡江,遂传於世。呜呼,此可谓非天乎! ※《哲宗前录》一百卷,《後录》九十四卷 晁氏曰:蔡京撰。《前录》起藩邸,尽元七年十二月;《後录》绍圣元年正月,尽元符三年正月,共十三年。京之意以宣仁垂帘时政非出於上,故分《前》、《後录》,盖厚诬也。 ※《重修哲宗实录》一百五十卷 晁氏曰:绍兴四年三月壬子,太上皇帝顾谓宰臣朱胜非等曰:“神宗、哲宗两朝史录,事多失实,非所以传信後世,当重别修定。著《唐鉴》范祖禹有子名冲者,有召命,可促来,令兼史臣。”胜非奏曰:“神宗史缘添入王安石《日录》,哲宗史经蔡京、蔡卞之手,议论多不公。今蒙圣谕,命官删定,以昭彰二帝盛美,天下幸甚。”十八日丙申,新除宗正少卿兼直史馆范冲辞免恩命。胜非奏曰:“冲谓史馆专修神宗、哲宗史录,而其父祖禹元任谏官,後坐章疏议论,责死岭表,而《神宗实录》又经祖禹之手,今既重修,则凡出京、卞之意及其增添者,不无删改。傥使冲预其事,恐其党未能厌服。”上曰:“以私意增添,不知当否?”胜非曰:“皆非公论。”上曰:“然则删之何害?纷纷浮议,不足恤也。”臣胜非曰:“范冲不得不以此为辞。今圣断不私,冲亦安敢有请?”上复愀然谓胜非等曰:“此事岂朕敢私?顷岁昭慈圣献皇后诞辰,因置酒宫中,从容语及前朝事。昭慈谓朕曰:‘吾老矣,幸相聚於此,他时身後,吾复何患?然有一事,当为官家言之。吾逮事宣仁圣烈皇后,求之古今母后之贤,未见其比。因奸臣快其私愤,肆加诬谤,有玷盛德。建炎初,虽尝下诏辨明,而史录所载,未经删改,岂足传信後世?吾意在天之灵,不无望於官家也!’朕每念此,忄然於怀,朝夕降一诏书,明载昭慈遗旨,庶使中外知朕之本意。”臣胜非进曰:“圣谕及此,天下幸甚!臣等仰惟神宗、哲宗两朝实录,以太上皇帝圣意先定,爰命宰臣,悉令删修,故具载圣语於篇末”云。 王氏《挥麈录》曰:徐敦立云:“在馆中时,见《重修哲宗实录》。其旧书,崇宁率多贵游子弟以预讨论,於一时名臣行事,既多疏略,而新书复因之,於时急於成书,不复广加搜讨,有一传而仅载历官先後,且据逐人碑志,有传中合书名犹云‘公’者。读之使人不能无恨。 ※《徽宗实录》二百卷 晁氏曰:皇朝程俱撰。先是汪藻编《庚辰以来诏旨》,颇繁杂,俱删辑成此书,且附以靖康、建炎时事。 陈氏曰:《徽宗实录》一百五十卷,监修宰相汤思退等上。绍兴七年诏修,十一年先上六十卷,至二十八年书成。修撰官历年既久,前後非一人。至乾道五年,秘书少监李焘言此书疏舛特甚,请重修。淳熙四年成。凡二百卷,《考异》百五十卷,《目录》二十五卷。今百五十卷者,前本也。 ※《钦宗实录》四十卷 陈氏曰:乾道四年,修撰洪迈等进。 ※《高宗实录》五百卷 陈氏曰:庆元三年,修撰济源傅伯寿景仁撰。初进二百八十卷,止绍兴十六年。嘉泰二年,修撰建安袁说友起岩等又进二百二十卷,止三十二年。 ※《孝宗实录》五百卷 陈氏曰:嘉泰二年,修撰傅伯寿等撰进。中兴以来两朝五十馀载事迹,置院既久,不以时成,涉笔之臣,乍迁忽徙,不可殚纪。及有诏趣进,则忽遽抄录,甚者一委吏手。卷帙猥多,而记载无法,疏略牾,不复可稽。故二录比之前世,最为阙典,观者为之太息。 《中兴国史志》:高宗命范冲重修《神录》,已进而冲去国。尹享继之,又进《哲宗》。《徽宗实录》,绍兴未尝成书,建炎後,史牍不存,皆仰搜讨,故犹多脱略,孝宗命李焘增修之。《钦宗实录》,洪迈用龚茂良所补日历,文直事核。《高宗实录》,庆元、嘉泰所上,时史无专官,莫知谁笔。《孝宗》、《光宗实录》,初以付龚敦颐,卒专委傅伯寿、陆游。《孝录》比诸录为疏。 ※《高宗实录》一千卷 国史日历所李焘等修进。自为序略曰:《日历》起初潜,讫内禅,用《春秋》四系之法,杂取左右史《起居注》、《三省密院》、《时政记》及百司移报,综错成章,凡关於时,靡不毕载。前後所论著,共成一千卷,卷为一册,总一千册,谨缮进呈。顾惟纪述圣神之言动,事大体重,臣愚岂能独任?加之岁周三纪,史非一官,掇缉穿联,简策繁夥,其脱略牾,违失本真,安敢自保?在昔英主,往往指授,重加刊正。房元龄等进武德、贞观事迹,太宗更令纪实。如臣妄庸於元龄,无能为役,姑自罄竭,强附於唐虞氏史臣之义尔。 《中兴艺文志》:《高宗日历》初年者多为秦桧改弃,专政以後纪录尤不足信。韩胄当国,《宁宗日历》亦多诬。後皆命刊修。然《高宗日历》、《时政记》亡失,多不复可考。 ※《西汉诏令》十二卷 陈氏曰:吴郡林ж德祖编。采括志传,参之本纪,以示信安程俱致道。俱以世次先後,各为一卷,差比岁月,摹而成书,且为之序。ж中词学,为开封府掾。 ※《东汉诏令》十一卷 陈氏曰:宗正寺主簿鄞楼叔编。大抵用林旧体,自为之序。帝王之制,具在百篇,後世不可及矣。两汉犹为近古。愚未冠时,无书可观,虽二史亦从人借。尝於《班书》志、传录出诸诏,与纪中相附,以便览阅。既仕於越,及得见林氏书。而楼书近出,其为好古博雅,斯以勤矣。惟平、献二朝,莽、操用事,如锡莽及废伏后之类,皆当削去,而莽时尤多也。 ※《本朝大诏令》二百四十卷 陈氏曰:宝谟阁直学士豫章李大异伯珍刻於建宁,云绍兴宋宣献公家子孙所编摹也。而不著其名。始自国初,迄於宣政,分门别类,凡目至为详悉。 ※《玉堂制草》十卷 陈氏曰:参政钜野李邴汉老编。承平以前制诏。 ※《元符庚辰以来诏旨》三卷 晁氏曰:汪藻编徽宗即位後诏旨,未全。 ※《中兴玉堂制草》六十四卷 陈氏曰:同知枢密鄱阳洪遵景严编。起建炎,迄绍兴末。 ※《中兴续玉堂制草》三十卷 陈氏曰:丞相益文忠公周必太子充为学士院时编进。始尝建言,加上“德寿”尊号,不以表而以议,且称嗣皇帝为非是,遂革之。今书以《尊号表》为卷首,而增附《馆职笔问》於後,起隆兴,迄淳熙改元。自後未有续者。 ※《纶言集》三十一卷 陈氏曰:宇文粹中、虚中兄弟所编集。 ※《中兴纶言集》二十八卷 陈氏曰:左司郎中莆田郑寅子敬编。寅,知枢密院 侨之子,端重博洽,藏书数万卷,於本朝典故尤熟。 ●卷一百九十五 经籍考二十二 ○史(杂史各门总 杂史) 《隋 经籍》曰:自秦拨去古文,篇籍遗散。汉初,得《战国策》,盖战国游士记其策谋。其后,陆贾作《楚汉春秋》,以述诛锄秦、项之事。又有《越绝》,相承以为子贡所作。后汉赵晔又为《吴越春秋》。其属辞比事,皆不与《春秋》、《史记》、《汉书》相似,盖率尔而作,非史策之正也。灵献之世,天下大乱,史官失其自后汉以来,学者多抄撮旧史,自为一书。呀起自人皇,或断之近代,亦各其志,而体制不经。又有委巷之说,迂怪妄诞,真虚莫测,然其大抵皆帝王之事。通人君子,必博采广览,以酌其要,故备而存之,谓之杂史。 《宋三朝志》曰:杂史者,正史、编年之外,别为一家。体制不纯,事多异闻,言或过实。然籍以质正疑谬,补缉阙遗,后之为史者,有以取资,如司马迁采《战国策》、《楚汉春秋》,不为无益也。 《隋志》:七十二部,九百一十七卷(通计亡书,七十三部,九百三十九卷)。 《唐志》:杂史八十八家,一百七部,一千八百二十八卷(失姓名八家,元行冲以下不著录六十家,八百六十一卷)。 《宋三朝志》:杂史九十一部,九百六十八卷。 《宋两朝志》:三十一部,六百三十卷。 《宋四朝志》:二十四部,一千七十三卷(内《唐武宗实录》以下六部入实录门,不重具)。 《宋中兴志》:别史三十一家,三十六部,一千三十四卷。 △右杂史 《隋 经籍志》曰:古之史官,必广其所记,非独人君之举。《周官》外史,掌四方之志,则诸侯史记兼而有之。《春秋传》曰:“虢仲虢叔,王季之穆,勋在王室,藏于盟府。”臧纥之叛,季孙命太史召掌恶臣而盟之。《周官》司寇,凡大盟约,莅其盟书,登于天府。大史、内史、司会、六官,皆受其贰而藏之。是则王者诛赏,具录其事,昭告神明,百官史臣,皆藏其书。故自公卿诸侯,至于群士,善恶之迹,毕集史职。而又闾胥之政,凡聚众庶,书其敬敏任恤者;族师每月书其孝弟睦姻有学者;党正岁书其德行道艺者,而入之于乡大夫。乡大夫三年大比,考其德行道艺,举其贤者能者,而献其书。王再拜受之,登于天府,内史贰之。是以穷居侧陋之士,言行必达,皆有史传。自史官旷绝,其道废坏,汉初,始有丹书之约、白马之盟。武帝从董仲舒之言,始举贤良文学。天下计书,先上太史,善恶之事,靡不毕集。司马迁、班固撰而成之。股肱辅弼之臣、扶义ㄈ傥之士,皆有记录。而操行高洁不涉于世者,《史记》独传夷、齐,《汉书》但述杨王孙之俦,其余皆略而不说。又汉时阮仓作《列仙图》,刘向典校经籍,始作《列仙》、《列士》、《列女》之传。皆因其志尚,率尔而作,不在正史。后汉光武始诏南撰作风俗,故沛、三辅有耆旧节士之序,鲁庐江有名德先贤之赞。郡国之书,由是而作。魏文帝又作《列异》,以序鬼神奇怪之事,嵇康作《高士传》,以叙圣贤之风。因其事类,相继而作者甚众,名目转广,而又杂以虚诞怪妄之说。推其本原,盖亦史官之末事也。载笔之士,删采其要焉。鲁、沛、三辅,序赞并亡,后之作者,亦多零失,今取其见存,今取其见存,部而类之,谓之杂传。 《宋三朝艺文志》曰:传记之作,盖史笔之所不及者,方闻之士,得以纪述而为劝戒。《隋志》曰杂传,《唐志》曰杂传类,有先贤、耆旧、孝友、忠节、列藩、良吏、高逸、科录、家传、文士、仙灵、高僧、鬼神、列女之别。今总为传记,事涉道、释者,各具于其事。 《宋两朝艺文志》曰:传记之作,近世尤盛,其为家者,亦多可称,采获削稿,为史氛传。然根据肤浅,好尚偏驳,滞泥一隅,寡通方之用,至孙冲、胡讷,收摭益细,而通之于小说。 按:杂史、杂传,皆野史之流,出于正史之外者。盖杂史,纪、志、编年之属也,所纪者一代或一时之事;杂传者,列传之属也,所纪者一人之事。然固有名为一人之事,而实关系一代一时之事者,又有参错互见者。前史多以杂史第四,杂传第八,相去悬隔,难以参照,今以二类相附近,庶便检云。 《隋志》:二百一十七部,一千二百八十六卷。 《唐志》:一百二十五家,一百四十六部,一千六百五十六卷。 《宋三朝志》:一百三十九部,四百三十七卷。 《宋两朝志》:一十六部,八十一卷。 《宋四朝志》:五十三部,五百二十二卷。 《宋中兴志》:三百一十三家,三百三十九部,一千三百七十九卷。 △右杂传 《隋 经籍志》曰:自永嘉之乱,皇纲失驭,九州君长,据有中原者甚众。而当时臣子,亦各记录。後魏克平诸国,据有高、华,始命司徒崔浩博采旧闻,缀述国史。诸国记注,尽集秘阁。尔朱之乱,并皆散亡。今举其见在,谓之霸史。 《隋志》:二十七部,三百三十五卷。 《唐志》:一十七家,二十七部,五百四十二卷。 《宋三朝志》:二十七部,三百七十二卷。 《宋两朝志》:五部,五十四卷。 《宋中兴志》:四十家,四十三部,四百三十七卷。 夹氵祭郑氏曰:古今编书所不能分者五:一曰传记,二曰杂家,三曰小说,四曰杂史,五曰故事。凡此五类之书,足相紊乱。又如文史与诗话,亦能相滥。编书之家,多是苟且,有见名不见书者,有看前不看後者。《尉缭子》,兵书也,班固以为诸子类,於杂家,此之谓见名不见书。《隋》、《唐》因之,至《崇文目》,始入兵书类,颜师古作《刊谬正俗》,乃杂记经史,惟第一篇说《论语》,而《崇文目》以为《论语》类,此之谓看前不看後。应知《崇文》所释,不看全书,多只看帙前数行,率意以释之耳。按《刊谬正俗》当入经解类。 按:夹氵祭言古今编书所不能分者五,可以订历代艺文志之失。所谓“见名不见书,看前不看後”者,尤足以究其所失之源。然愚尝考之,经录犹无此患,而莫谬乱於史。盖有实故事而以为杂史者,实杂史而以为小说者。又有《隋志》以为故事,《唐志》以为传记,《宋志》以为杂史者。若一一考订,改而正之,则既不欲以臆见改前史之旧文,且所录诸书,盖有前史仅存其名,晚学实未尝见其书者,则亦无由知其编类之得失,是以姑仍其旧。而於所录先儒议论诸书本末,则不详加考订,但以类相从,而不尽仍前史之旧云。 右霸史、伪史。 《宋三朝志》:二十六部,六百一十二卷。 《宋两朝志》:四部,一百三十八卷。 《宋四朝志》:三部,三十三卷。 《宋中兴志》:四十家,四十六部,六百八十一卷。 右史钞。《隋》、《唐志》史部皆无此门,附在杂史。《宋志》方别立史抄门。 ※《汲冢周书》十卷 晁氏曰:晋太康中汲郡与《穆天子传》同得,晋孔晁注。盖孔子删采之馀,凡七十篇。古者天子诸侯皆有史官,唯书法信实者行於世。秦、汉罢黜封建,独天子之史存。然史官或怯而阿世,贪而曲笔,虚美隐恶,不足考信。则儒学处士,必私有记述,以伸其志,将来赖之以证史官之失,其私益大矣。以司马迁之博闻,犹采数家之言以成其言,况其下者乎!亦有闻见单浅、记录失实、臆偏私、褒贬弗公以误後世者,在观者慎择之而巳矣。 陈氏曰:晋太康中,汲郡发魏安王冢,所得竹简书,此其一也。凡七十篇《叙》一篇,在其末。今京口刊本以叙散在诸篇,盖以仿孔安国《尚书》。相传以为孔子删《书》所馀者,未必然也。文体与古文不类,似战国後人放亻效为之者。 巽岩李氏曰:隋、唐《经籍》、《艺文志》皆称此书得之晋太康中汲郡魏安王冢,孔晁注解,或称十卷,或八卷,大抵不殊。按此,则晋以前初未有此也。然刘向、班固所录,并著《周书》七十一篇,且谓孔子删削之馀。而司马迁记武王克殷事,盖与此合。岂西汉世已得入中秘,其後稍隐,学者不道,及盗发冢乃幸复出邪?篇目比《汉》但阙一耳,必班、刘、司马所见者也,系之汲冢,失其本矣。书多辞,宜孔子所不取。抑战国处士私相缀缉,周为名,孔子亦未必见章句,或脱烂难读,更须考求,别加是正云。 容斋洪氏《随笔》曰:《周书》今七十篇,殊与《尚书》体不相类,所载事物亦多过实。其《克商解》云:武王先入,纣所在,射之三发,而後下车,系之以轻吕(剑名)。斩之以黄钺。县诸大白.商二女既缢。又射之三发。击之以轻吕。斩之以元钺。县诸小白.越六日。朝至於周,以三首先馘,入燎於周庙,又用纣於南郊。夫武王之伐纣,应天顺人,不过杀之而已。纣既死,何至枭戮俘馘,且用之以祭乎?其必不然者也。又言武王狩事,尤为淫侈,至於擒虎二十有二、猫二、麋五千二百三十五、犀十有三、七百二十有一、熊百五十一、罴百十八、豕三百五十有二、十有八、麂十有六、麝五十、鹿三千五百有二。遂征四方,凡憝国九十有九国,馘磨亿有十万七千七百七十有九,其多如是。虽注家亦云武王以不杀为仁,无缘所馘如此,盖大言也。《王会篇》皆大会诸侯及四夷事,云:唐叔、荀叔、周公在左,太公在右;堂下之右,唐公、虞公南面立焉,堂下之左,商公、夏公立焉。四公者,尧、舜、禹、汤後,商、夏即杞、宋也。又言俘商宝玉亿有百万。所纪四夷国名颇古奥,兽畜亦奇崛,以“肃慎”为“稷慎”,“犭岁人”为“秽人”,乐浪之夷为“良夷”,“姑蔑”为“姑妹”,“东瓯”为“且瓯”,“渠搜”为“渠叟”,“高句丽”为“高夷”。所叙秽人前儿若弥猴,立行,声似小儿。良夷在子(兽名)鳖身人首,脂其腹,炙之藿则鸣。扬州禺禺鱼、人鹿。青邱狐九尾。东南夷曰氐乘黄,乘黄者似骐,背有两角。东越海蛤、海阳盈车大蟹。西南戎曰央林,以酋耳,酋耳者,身若虎豹。渠叟以A28犬,A28犬者,露犬也,能飞,食虎豹。区阳戎以鳖封,鳖封者,若彘,前後有首。蜀人以文翰,文翰者,若皋鸡。康民以稃苡,其实如李,食之宜子。北狄州縻费费,其形人身枝肿,自笑,笑则上唇翕其目,食人。都郭(亦北狄)生生,若黄狗,人面能言。奇(亦北狄)善芳,头若雄鸡,佩之令人不眯。正东高夷兼羊,兼羊者,羊面四角。西方之戎曰独鹿,邛邛距虚。犬戎文马,面赤{髟曷}缟身,目若黄金,名古皇之乘。白州北闾,北闾者,其华若羽,以其木为车,终行不败。篇末引伊尹《朝献商书》云:汤问伊尹,使为四方献令。伊尹请令正东以鱼皮之な、酱、蛟<盾>、利剑,正南以珠玑、玳瑁、象齿、文犀,正西以丹青、白旄、江历(珠名)、龙角,正北以橐驼、余、是、良弓为献。汤曰善。凡此皆无所质信,姑录之以贻博雅者。唐太宗时,远方诸国来朝贡者甚众,服装诡异,颜师古请图以示後,作《王会图》盖取诸此。《汉书》所引“天予不取,反受其咎,母为权首,将受其咎。”以为《逸周书》,此亦无之,然则非全书也。 後村刘氏曰:《汲冢书》十卷,七十篇,与《艺文志》“《周书》七十一篇”合,但少一篇。晁子止谓其记录失实,李仁父谓书多词。按中所载武王征四方,馘亿有十万七千七百七十有九,俘三亿万二百三十,暴於秦皇、汉武矣。狩擒虎二十有二(云云见前段)。纣囿虽大,安得熊罴如是其众?又谓俘商宝玉亿有百万。皆荒唐夸诞,不近人情,非止於而已。百篇圣笔所定,孟子犹疑“漂杵”之语。前辈云“吾欲忘言”,观道妙《六经》,俱不是全书,况《汲冢》之类乎! ※《吴越春秋》十二卷 晁氏曰:後汉赵晔撰。吴起太伯,尽夫差;越起无馀,尽勾践。内吴外越,本末咸备。 ※《吴越春秋传》十卷 《崇文总目》:唐皇甫遵注。初,赵晔为《吴越春秋》十二卷,其後有杨方者,以晔所撰为烦,又刊削之为五卷。遵乃合二家之书,考定而注之。 ※《越绝书》十五卷 《崇文总目》:子贡撰,或曰子胥。旧有内纪八、外传十七,今文题阙舛,载二十篇,又载春申君,疑後人窜定。世或传二十篇者,非是。 陈氏曰:无撰人名氏,相传以为子贡者,非也。其书杂记吴、越事,不及秦、汉,直至建武二十八年。盖战国後人所为,而汉人又附益之耳。“越绝”之义,曰“圣人发一隅,辩士宣其辞;圣文绝於彼,辩士绝於此”。故曰“越绝”。虽则云然,终未可晓也。 ※《西京杂记》二卷(一作六卷) 晁氏曰:晋葛洪撰。初,序言:洪家有刘子骏《汉书》百卷,乃当时欲撰史录事,而未得缔思,无前後之次,杂记而已。後学者始甲乙,之终癸为十卷,以其书校班《史》,殆全取刘书耳。所馀二万言,乃钞撮之。析二篇以裨《汉书》之阙,犹存甲乙裒次。江左人或以为吴均依为之。 陈氏曰:其卷末言:洪家有刘子骏书百卷,先父传之。歆欲撰《汉书》,杂录汉事,未及而亡。试以此记考校班固所作,殆是全取刘书,有少异同耳。固所遗不过二万馀言,今钞出为二卷,以裨《汉书》之阙。所谓先父者,歆之於向也。而《馆阁书目》以为洪父传之,非是。《唐艺文志》亦只二卷。今六卷者,後人分之也。按:洪博闻深学,江左绝伦,著书几五百卷,本传具载其目,不闻有此书。而向、歆父子,亦不闻洪尝作史传於世。使班固有所因述,亦不应全没不著也。殆有可疑者。岂惟非向、歆所传,亦未必洪之作也。 ※《东观汉记》十卷 陈氏曰:汉谒者仆射刘珍、校书郎刘余等撰。初,班固在显宗朝尝撰《世祖本纪》、《功臣列传》、《载记》二十八篇。至永初中,珍、余等著作东观,撰集《汉记》。其後卢植、蔡邕、马日等,皆尝补续。《唐艺文志》著录者一百二十卷。今所存者,惟吴汉、贾复、耿、寇恂、冯异、祭遵及景丹、盖延八人列传而已。其卷第凡十,而阙第七、八二卷,未知果当时之遗否也。 罗鄂州序曰:愿闻之上蔡任氵岌文源曰:“氵岌家旧有《东观汉记》四十三卷,丙子渡江亡去,後得蜀本,错误殆不可读,用秘阁本雠校,删著为八篇,洎见唐诸儒所引,参之以袁宏《後汉纪》、范晔《後汉书》,粗为全具,其疑以待博洽君子。”按显宗命班固为兰台令史,迁为郎,撰光武功臣、平林新市、公孙述事,作列传、载记二十八篇。永宁元年,太后又诏刘珍与刘余作建武以来名臣传。今此记所存皆建武事,岂固及珍、余所述邪?其文类《前汉书》,又传後所题有“太史官曰”有序目者,此班、刘之所为分也。然固与珍传不载成书卷目,《隋书 经籍志》称刘珍所撰《汉记》百四十三卷,《新》、《旧唐书》、《经籍》、《艺文》志皆百二十七卷,吴兢所藏与官书卷同,刘知几所有仅百十四篇。本朝欧阳公尝欲求於海外,後复散亡,今所存才此耳,岂不惜哉!然《後汉》成书,自刘珍、谢承、薛莹、司马彪、华峤、谢忱、袁崧、刘义庆、萧子显,凡九家,唯华峤专述《汉记》。逮范晔总载诸家而成书,亦以华峤为主。後之欲考《汉记》者,於范氏之书犹有取焉。文源之言既然,愿以为此书乃汉世史臣亲记见闻。而袁、范出魏、晋後,以世揆之,不得为此,观《高密侯》一传,而纲领见矣。书虽不全,当共存录。因刻板於江夏郡,篇中往往有唐武后时字,不欲辄改。 ※《高氏小史》一百二十卷 晁氏曰:唐高峻撰。以司马迁《史》至《陈》、《隋书》,附以唐实录,纂其要,分十例,为六十卷,後其子回析倍之。 陈氏曰:盖钞节历代史也。司马温公尝称其书,使学者观之。今按《国史志》,凡一百九卷,目录一卷;《中兴书目》一百二十卷,止於文宗;今本多十卷,直至唐末。峻,元和中人,则其书当止於德、顺之,回之所序,但云分六十卷为百二十,取其便易而已,初未尝有所增加也。其止於文宗及唐末者,殆皆後人傅益之,非高氏本书。此书旧有杭本,今本用厚纸装衤贵夹面,写多错误,俟求杭本校之。 ※《五代新说》二卷 晁氏曰:唐张询古撰。以梁、陈、北齐、周、隋君臣杂事,分三十门纂次。 ※《古史》六十卷 晁氏曰:皇朝苏辙子由撰。其序曰:“太史公始易编年之法为纪传世家,记五帝以来,然不得圣人之意。余因迁之旧,始伏羲讫秦始皇,为七本纪、十六世家、三十七列传,谓之《古史》,追录圣贤之遗意,以示後世。”《国史》讥苏氏之学皆权谋变诈,今观此书盖不然,则知子由晚节为学益精深云。 朱子《古史馀论》曰:近世之言史者,惟此书为近理。其序言古帝王为善不为不善之意,非近世论者所能及;而论史迁,以为浅近而不学,疏略而轻信,亦中其病。顾其本末,乃有大不相应者。其曰:“帝王之道,以无为宗,万物莫能婴之。”此特以老子、浮屠之意论圣人,非能知圣人之所以为圣也。故其为言,虚空无实,而中外首尾不相为用。其曰“管、晏、叔向之流,皆不足以知之。”与“孔子知之而有隐”、“孟子知之而未尽”者,皆何事邪?若但曰“以无为宗,万物莫能婴之”而已,则数子之未知也不足恨,而孔、孟之所知,吾恐其非此之谓也。此皆义理之本原,而不可失者。秦汉以来,史册之言近理而可观者,莫如此书,而其所未合犹若此,岂其学之所从入者既已未得其正,而其所以讲摩咏蹈者又有所未精?是以虽既其文而未既其实,虽闻其号而未烛厥理也。 苏氏之学,大抵不知义理本原之正,而横邪曲直惟其意之所欲。其父子兄弟平日之言如此者,不可胜举。少公资禀静厚,故此书於一时正见有暂明者,而本原纲领终未能了。若长公之《志林》,又不逮远矣。 陈氏曰:其书因马迁之旧,上观《诗》、《书》,下考《春秋》及秦、汉杂录,为本纪、世家、列传。盖汉世古文经未出,战国诸子各自著书,或增损故事,以自信其说。迁一切信之,甚者或采世俗相传之语,以易古文旧说,故为此史以正之。然诋迁为不学浅近,则过矣。雁湖李氏跋曰:士固有夙怀精识,自其少年便自超卓,至於终身不能以易。某观黄门应制五十篇之文,首论夏、商、周,考其年,甫逾冠耳,而其辞已闳诣如此。逮晚谪官,续成《古史》,乃系以前论,止附益数言,岂非理之所到,初无老少之异乎? ※《太清记》十卷 《崇文总目》:梁王韶撰。起太清元年,尽六年。初,侯景破建邺,韶西奔江陵,士人多问城内事,韶不能人人为说,乃疏为一篇,问者即示之。元帝闻而取读,曰:“昔王韶之为《隆安记》,言晋末之乱离,今亦可以为《太清记》矣。”韶因为之。然其议论皆谢之矣。又韶希帝旨,撰述多非实录。 ※《魏典》三十卷 《崇文总目》:唐太常少卿元行冲撰。起道武帝,终宇文革命,凡三十篇。孝武入关,则书东魏为东帝,并载两国事。为凡例微用编年之法,文约事详,学者宗之。行冲以族出於魏,刻意论著。引魏明帝时西柳谷瑞石有牛继马後之象,旧史谓元帝本出牛氏,行冲以为非,因言道武名犍,继晋受命,此其应也。特为论,载於篇。 陈氏曰:今本从莆田刘氏借录,卷帙多寡不同,岁月首尾不具,殆类钞节,似非全书。 ※《三国典略》二十卷 《崇文总目》:唐汾州司户参军邱悦撰。以关中、邺都、江南为三国,起西魏,终後周,而东包魏、北齐,南总梁、陈,凡三十篇。今卷第多遗,自二十一以下卷阙。 ※《南部烟花录》一卷 晁氏曰:唐颜师古撰。载隋炀帝时宫中秘事。僧志彻得之於官阁┺笔中。一名《大业拾遗记》。 ※《大业杂记》十卷 晁氏曰:唐杜宝撰。起隋仁寿四年炀帝嗣位,止越王侗皇泰三年王世充降唐事。 陈氏曰:序言贞观修史未尽实录,故为此书,以弥缝阙漏。 ※《大唐新语》十三卷 晁氏曰:唐刘肃撰。辑故事,起武德,止大历,分为三十类。肃,元和时人。 ※《大唐说纂》四卷 陈氏曰:不著名氏。分门类事效《世说》,止有十二门,恐非全书。 容斋洪氏《随笔》曰:《艺文志》有李繁《大唐说纂》四卷。今罕得其书,予家有之。凡所纪事,率不过数十字,极为简要。《新史》大抵采用之。其《忠节》一门曰:武后问石泉令王方庆曰:“朕夜梦双陆不胜,何也?”曰:“盖谓宫中无子。意者恐有神灵儆夫陛下。”因陈人心在唐之意。后大悟,召庐陵王复储位,《新史》载其说,《通鉴》去之,似为可惜。 ※《景龙文馆记》八卷 陈氏曰:唐修文馆学士武甄平一撰。记中宗初置学士以後馆中杂事,及诸学士应制倡和篇什杂文之属,亦颇记中宗君臣宴亵无度以至暴崩。其後三卷,为诸学士传。今阙二卷。平一以字行。 ※《唐年小录》八卷 陈氏曰:唐户部尚书扶风马总会元撰。记唐以来杂事,分为七门,未卷为杂录。旧有一本,略甚,後得程文简本传之,始为全书。 ※《开元天宝遗事》四卷 晁氏曰:汉王仁裕撰。仁裕事蜀至翰林学士。蜀亡,仁裕至镐京,采摭民言,得开元、天宝遗事一百五十九条。後分为四卷。 容斋洪氏《随笔》曰:俗所传浅妄之书,所谓《仙散录》、《开元天宝遗事》之属,皆绝可笑。《遗事》云王仁裕所著。仁裕,五代时人,虽文章乏气骨,恐不至此。姑析其数端以为笑。其一云姚崇开元初作翰林学士,有步辇之召。按崇自武后时已为宰相,及开元初,三入辅矣。其二云郭元振少时美风姿,宰相张嘉贞欲纳为婿,遂牵红丝线,得第三女,果随夫贵达。按元振为睿宗宰相,明皇初年即贬死,後十年嘉贞方作相。其三云杨国忠盛时,朝之文武争附之以求富贵,惟张九龄未尝及门。按九龄去相位十年,国忠方得官耳。其四云张九龄览苏文卷,谓为文阵之雄师。按为相时,九龄元未达也。此皆显显可言者,固鄙浅不足攻,然颇能疑误後生也。惟张彖指杨国忠为水山事,《资治通鉴》亦取之,不知别有何据?近岁兴化军学刊《遗事》,南剑州学刊《散录》,皆可毁。 ※《明皇杂录》二卷 晁氏曰:唐郑处晦撰。记孝明时杂事。别录一卷,题“补阙”,所载十二事。 陈氏曰:其书大中九年序。处晦,太和八年进士也。 ※《开元传信记》一卷 晁氏曰:唐郑撰。纪开元、天宝传闻之事,故曰“传信”。 ※《开元平源记》一卷 陈氏曰:唐史官吴兢撰。叙姚崇十事。 ※《庐陵王传》一卷 陈氏曰:唐彭王傅会稽徐浩季海撰。叙狄仁杰、五王事。 ※《河洛春秋》二卷 陈氏曰:唐扬州司功包撰。记安史之乱。 右杂史。 ●卷一百九十六 经籍考二十三 ○史(传记) ※《国史补》二卷 晁氏曰:唐李肇撰。起开元,止长庆事。初,刘饣束记元魏迄唐开元事,名曰《国朝传记》故肇续之。 ※《幸蜀记》三卷 晁氏曰:唐李匡文、宋巨周、宋居白撰。初,匡文《记》尽孝明崩,巨周《记》止於归长安,叙事互相详略。居白合二《记》,以宋为本,析李为注,取二叙冠篇,复掇遗事增广焉。 ※《次柳氏旧闻》一卷 晁氏曰:唐李德裕撰。中元中,史臣柳芳与高力士同窜黔中,为芳言开元天宝禁中事,乃论次,号“问高力士”。李吉甫与芳子冕,贞元初俱为尚书郎,尝道力士之说,吉甫每为其子德裕言。岁祀既久,遗藁不传,但记十七事。後文宗访力士事於德裕,德裕编次上之。多同《明皇杂录》。 ※《奉天录》四卷 陈氏曰:唐赵元一撰。起建中四年泾原叛命,终兴元元年克复神都。 ※《燕南记》三卷 陈氏曰:唐恒州司户谷况撰。专记成德一镇事,自建中二年,至大和七年,起张志忠,终王承元。古语有“燕南垂,赵北际”,今以其在燕之南,故名。然河北诸镇连叛事迹,亦大略具矣。 ※《建中河朔记》六卷 陈氏曰:唐李公佐撰。序言与从弟正封读《国史》,至建中、贞元之际,序述河朔故事,未甚详备,以旧闻於老僧智融及谷况《燕南记》所说略同,参错会要,以补史阙。 ※《志》三卷 陈氏曰:唐殿中侍御史凌准宗一撰。军即朔方军也。此本从旺江晁氏借录,其末题曰:“文忠修唐史,求此书不获,今得於忠宪范公之孙伯高。其中尚舛误,当访求正之。绍兴乙丑晁公ガ。” ※《凉公平蔡录》一卷 陈氏曰:唐山南东道掌书记郑撰。凉国公者,李也。 ※《开成承诏录》二卷 晁氏曰:唐李石撰。石与郑覃、李固言相文宗,录当时延英奏对事。开成,年号。 ※《太和野史》三卷 陈氏曰:不著名氏,但称大中戊辰陈郡袁涛序。自郑注而下十七人,本共为一轴,涛分之为三卷。 ※《太和摧凶记》一卷 陈氏曰:文与上同,而不分卷,岂其初本邪? ※《野史甘露记》二卷 陈氏曰:不著名氏。上卷记甘露之祸,下卷记诸臣本末。 ※《乙卯记》一卷 陈氏曰:唐布衣李潜用撰。末又有吴郡李实者述训、注本谋附益之。乙卯,太和九年也。 ※《两朝献替记》三卷 晁氏曰:唐李德裕撰。德裕相文宗、武宗,录当时奏对议论。 ※《元和朋党录》一卷 晁氏曰:唐马永易记牛、李朋党始末。自牛僧孺试贤良,迄令狐去位。 陈氏曰:池州石埭县尉维扬马永易明叟撰。自元和三年牛、李对策,以至大中十三年令狐罢相,唐朋党本末具矣。永易尝著《唐职林》、《实宾录》等书,崇、观、政和人也。又有马永卿大年者,从刘元城游,大观三年进士,当是其群从。《馆阁书目》以永易为唐人,大误也。 ※《会昌伐叛记》一卷 陈氏曰:李德裕撰。记平泽潞事。 ※《四夷朝贡录》十卷 陈氏曰:唐给事中渤海高少逸撰。会昌中,宰相李德裕以黠戛斯朝贡,莫知其国本原,诏为此书。凡二百一十国,本二十卷,合之为十卷。 ※《东观奏记》三卷 晁氏曰:唐裴廷裕撰。昭宗时,长安寇乱相仍,自武宗以後日历、起居注散轶不存,诏史臣撰宣懿僖三朝实录。廷裕次《宣宗录》,特采大中以来耳目闻见,撰次此书,奏记於监修杜让能,以备史阁讨论云。 陈氏曰:记宣宗朝事,凡八十九条。 ※《贞陵遗事》二卷《续》一卷 陈氏曰:唐中书舍人令狐澄撰,吏部侍郎柳比续之。澄所记十七事,比所续十四事。 ※《咸通庚寅解围录》一卷 陈氏曰:唐成都少尹张景之撰。言南诏围城御事。 ※《金銮密记》一卷(一作三卷) 晁氏曰:唐韩撰。天复元年为翰林学士,从昭宗西幸。朱温围岐三年,因密记其谋议及所闻见事,止於贬濮州司马。予尝谓有君子之道四焉。唐之末,南北分朋而忘其君,,崔允门生,独能弃家从上,一也。其时绅无不交通内外,以躐取爵禄,独能力辞相位,二也。不肯草韦贻范起复麻,三也。不肯致拜於朱温,四也。《诗》曰:“风雨如晦,鸡鸣不已。”之谓矣。而宋子京薄之,柰何?一本天复二年、三年各为一卷,首尾详略颇不同,互相雠校,凡改正千有馀字云。 陈氏曰:具述在翰苑时事,危疑艰险甚矣!昭宗屡欲相之,卒不果而贬,竟终於闽。非不幸也。不然,与崔垂休辈骈首就戮於朱温之手矣! ※《大唐补记》三卷 陈氏曰:南唐程匡柔撰。序言懿宗朝有焦璐者撰《年代纪》,述神尧止宣宗。匡柔袭摭三百年历,补足十九朝。起咸通戊子止癸巳,附璐书中;乾符已後,备存《补记》。末有《後论》一篇,文词虽拙,议论亦正。 ※《南部新书》五卷 晁氏曰:皇朝钱希白撰。记唐故事。 ※《桂苑丛谈》一卷 晁氏曰:题云冯翊子子休撰。杂记唐朝僖、昭时杂事,当是五代人。李邯郸云姓严。 ※《中朝故事》二卷 晁氏曰:伪唐尉迟撰。记唐懿、昭、哀三朝故事,故曰中朝。 ※《三朝见闻录》八卷 陈氏曰:不知作者。起乾符戊戌,至天末年,及庄宗中兴後河东事迹。三朝者,僖、昭、庄也。其文直述,多鄙俚。 ※《广陵妖乱志》三卷 陈氏曰:唐晋阳郑廷诲撰。言高骈、吕用之、毕师铎等事。 ※《汴水滔天录》一卷 陈氏曰:唐左拾遗王振撰。言朱温篡逆事。 ※《吕夏卿兵志》三卷 晁氏曰:皇朝吕夏卿撰。公武得之於宇文时中。季蒙题其後云:“夏卿修唐史,别著《兵志》三篇,秘之,戒其子弟勿妄传。鲍钦止吏部好藏书,苦求得之。其子无为太守恭孙偶言及,因恳借钞录於吴兴。” ※《耳目记》二卷 晁氏曰:题云刘氏,未详何时人。杂记唐及五代事。 ※《朱梁兴创遗编》二十卷 陈氏曰:梁宰相敬翔子振撰。自广明巢贼之乱,朱温事迹,讫於天杀逆。大书特书,不以为愧也。其辞亦鄙俚。 ※《庄宗台祸记》一卷 陈氏曰:後唐中书舍人黄彬撰。 ※《入洛记》一卷 晁氏曰:蜀王仁裕撰。仁裕随王衍降,入洛阳,记往返涂中事并其所著诗赋。 ※《贾氏备史》六卷 陈氏曰:汉谏议大夫贾谭撰。叙石晋祸乱,每一事为一诗系之。 ※《晋朝陷蕃记》四卷 晁氏曰:皇朝范质撰。质,石晋末在翰林,为出帝草《降虏表》,知其事为详。记少主初迁於黄龙府,後居於建州,凡十八年而卒。按契丹丙午岁入汴,顺数至甲子岁为十八年,实国朝太祖乾德二年也。 陈氏曰:据莆田郑氏书目云范质撰。本传不载,故《馆阁书目》云不知作者。未悉郑氏何所据也。 ※《晋太康平吴记》二卷 隋氏曰:周吏部尚书张昭撰。世宗将讨江南,昭采晋武平孙皓事迹,为书上之。 ※《唐馀录》六十卷 晁氏曰:皇朝王奉诏撰。芟《五代旧史》繁杂之文,采诸家之说,仿裴松之体附注之。以本朝当承汉唐之盛,五代则闰也,故名曰《唐馀录》。宝元二年上之。温公修《通鉴》,亦取之。,曾之弟。 陈氏曰:是时惟有薛居正《五代旧史》,欧阳修书未出。此书有纪有志有传,又博采诸家小说,仿裴松之《三国志注》附其下方,盖五代别史也。《馆阁书目》以入杂传类,非是。 ※《唐末闻录》一卷 晁氏曰:皇朝阎自若纂。乾德中,王溥《五代史》成,自若之父观之,谓自若曰:“唐末之事,皆吾耳目所及,与史册异者多矣。”因话见闻故事,命自若志之。 陈氏曰:题常山阎自若撰。记五代及诸僭伪事。其序自言乾德中,得於先人及舅氏闻见。且曰:“传者难验,见者易凭。考之史策,不若询之耆旧也。”然所记亦时有不同者,如李涛纳命事,本谓张彦泽,今乃云谒周高祖,未详孰是。 ※《五代补录》五卷 晁氏曰:皇朝陶岳撰。祥符壬子,以五季史书阙略,因书所闻,得一百七事 陈氏曰:每代为一卷,凡一百七条。岳,雍熙二年进士。 ※《五代史阙文》一卷 晁氏曰:皇朝王禹撰。录五代史笔避嫌漏略者,以备阙文,凡一十七事。 ※《建隆遗事》一卷 晁氏曰:皇朝王禹记太祖事。按太祖崩时,赵普已罢为河南节度使,卢多逊亦是太宗太平兴国元年始除平章事,今云“上将晏驾前一日,召赵、卢入宫,”其谬甚矣。世多以其所记为然,不足信也。 王氏《挥麈录》曰:《建隆遗事》,世称王元之所述,其率多诬谤之词。至於称赵普、卢多逊受遗诏昌陵,尤为舛缪。案《国史》,韩王以开宝六年八月免相,至太平兴国六年九月,始再秉衡钧。当太祖升遐时,普政在外,何缘前一日与卢丞相同见於寝邪?称太祖长子德昭为南阳王,又误矣,初未尝有此事。元之当时近臣,又秉史笔,岂不详知?且载《秦王传》中云云,安有淳化三年而见《三朝国史 秦王传》称?可谓乱道。此特人名为之。又案元之自有《小畜集》,《序》及《三黜赋》与《国史》本传俱云:“淳化二年,自知制诰舍人贬商州。至道二年,自翰林学士黜守滁上。咸平二年,守本官知齐安郡。”而此序年月次序悉皆颠错,其伪也明矣! 巽岩李氏曰:世传王禹所记《建隆遗事》十三章,考其章句,大抵不类禹平日之文。其七章、十三章,鄙悖益可骇,幸而史官弗信,然学士大夫不习朝廷之故者,犹以禹所作私信之。余常反复证验,力排其诬,决知其不出於禹矣。盖禹,世所谓名贤者,而数以直道废,故群不逞辄假借窜寄,谓世可欺。殊不知普实爱重禹,而禹於普尤拳拳也。普遗藁四六表状,往往见禹集,盖禹代作也。彼小人乌得识之! 陈氏曰:其记陈桥驿前戒誓诸将事,元出熙陵。而序文云:“近取实录,入禁中亲自笔削。”然则此书之作,诚何谓也。《邵氏闻见录》亦尝表而出之,而或者亦辩此书之伪,当考。 ※《祖宗独断》一卷 陈氏曰:皇朝陆经记祖宗独断事十事。 ※《龙飞日历》一卷 晁氏曰:皇朝赵普撰。记显德七年正月艺祖受禅事。是年改建隆,二月,普撰此书。普时为枢密学士。 ※《景命万年录》一卷,《艺祖受禅录》一卷 晁氏曰:未详撰人。记赵氏世次、艺祖历试,迄受禅事。 ※《圣宋掇遗》一卷 晁氏曰:皇朝欧阳靖撰。记国初至仁宗君臣美事,以备史阙。 ※《晋公谈录》三卷 晁氏曰:皇朝丁谓撰。多本朝事。每章之首,皆称“晋公言”,不知何人为润益。初,董识志彦得之於洪州潘延之家。延之,晋公甥,疑延之所为。 ※《涑水记闻》十卷 晁氏曰:皇朝司马光撰。记宾客所谈祖宗朝及当时杂事。 陈氏曰:此书行於世久矣。其记吕文靖数事,吕氏子孙颇以为讳,盖尝辨之,以为非温公全书,而公之曾孙侍郎季思遂从而实之,上章乞毁板。识者以为讥。 ※《嘉时政记》一卷 晁氏曰:吴奎、赵概、欧阳修记立英宗事,并贾易《论韩琦定册疏》附於後。 ※《甘陵伐叛记》一卷 陈氏曰:题文升撰,不知何人。末有谕,称“甘陵人苏朔为余言,其大父庆历中陷贼,亲见贼初叛时事”。按《中兴书目》有《甘陵诛叛录》,称殿中丞王起撰。起时为文彦博幕客,然则别自一书也。 ※《隆平集》二十卷 晁氏曰:皇朝曾巩撰。记五朝君臣事迹。其记事多误,如以《太平御览》与《总类》两书之类。或疑非巩书。 ※《濮王中陈》一卷 晁氏曰:记治平中封濮安懿王时宰相奏状及台谏言章。 ※《欧阳濮议》四卷 晁氏曰:皇朝欧阳修永叔撰。其序云:“武王之作,人皆谓君可代,濮议之兴,人皆谓父可绝。孟津之会,独夷齐不食周粟而饿死,世未之知也,後五百年得孔子而後显。然则濮议其可与庸人以口舌一日争邪?”熙宁初,永叔知亳州日,书成上之。苏子瞻,永叔客也,亦以台谏之论为直云。 ※《书壬戌事》一卷 隋氏曰:不知何人作。记永乐之败甚详。 ●卷一百九十七 经籍考二十四 ○史(传记) ※《温公日记》一卷 陈氏曰:司马光熙宁在朝所记。凡朝廷政事、臣僚差除,及前後奏对、上所宣谕之语,以及闻见杂事,皆记之。起熙宁元年正月,至三年十月出知永兴而止。 巽岩李氏曰:文正公初与刘道原共议,取实录、正史,旁采异闻,作《资治通鉴後纪》。属道原早死,文正起相,元後终,卒不果成。今世所传《记闻》及《日记》并《朔记》,皆《後纪》之具也。自嘉以前,甲子不详,则号《记闻》;嘉以後,乃名《日记》;若《朔记》,则书略成编矣。始文正子孙藏其书祖庙,谨甚,党祸既解,乃稍出之。旋经离乱,多所亡逸。此八九纸草藁,或非全幅,用故牍,又十数行别书,牍背往往翦开黏缀,事亦有与正史、实录不同者。盖所见所闻所传闻之异,必兼存以求是,此文正长编法。 ※《王氏日录》八十卷 晁氏曰:皇朝王安石介甫撰。绍圣,蔡卞合曾布献於朝,添入《神宗实录》。陈莹中谓安石既罢相,悔其执政日无善状,乃撰此,归过於上,掠美於己,且历诋平生不悦者,欲以欺後世,於是著《尊尧集》及《日录不合神道论》等十数书。此书起熙宁元年四月,终七年三月,再起於八年三月,终於九年六月,安石两执国柄日也。然无八年九月以後至九年四月事,盖安石攻吕惠卿时。莹中谓蔡卞除之安石骂惠卿之语,其事当在此际也。 陈氏曰:本朝祸乱,萌於此书,陈所谓“尊私史而压宗庙”者。其︹愎坚辩,足以荧惑主听,钳制人言。当其垂殁时,欲以此书秉畀炎火,岂非其心有所愧悔欤?既不克焚,流毒遗祸,至今为梗,悲夫!书本八十卷,今止有其半。 ※《四明尊尧集》一卷 陈氏曰:司谏延平陈莹中撰。专辩《王安石日录》之诬僭不孙,与配食坐像之为不恭。初在谏省,未以安石为非,合浦所著《尊尧集》犹回隐不直,末乃悔之,复为此书。以谓蔡卞专用《日录》以修《神宗实录》,薄神考而厚安石,尊私史而压宗庙。於是编类其语,得六十五条,总而论之。坐此羁管台州。 朱子《读两陈谏议遗墨跋》:《日录》固为邪说,然诸贤攻之亦未得其要领,是以言者渎而听者疑,用力多而见功寡也。盖尝即其书而考之,则凡安石之所以惑乱神祖之聪明,而变移其心术,使不得遂其大有为之志,而反为一世祸败之原者,其隐微深切,皆聚此书。而其词锋笔势,纵横捭阖,炜烨谲诳,又非安石之口不能言,非安石之手不能书也。以为蔡卞撰造之言,固无是理。况其见诸行事深切著明者,又巳相为表里,亦不待晚年怼笔有所增加,而後为可罪也。然使当时用其垂绝之智,举而焚之,则後来载笔之士,於其帷幄之,深谋密计,虽欲毕力搜访,极意形容,势必不能得之如此之悉;而传闻异词虚实相半,亦不能使人无溢恶之疑。且如“勿令上知”之语,世所共传,终以手笔不存,故使陆佃得为隐讳,虽以元众贤之力,争辩之苦,而不能有以正也(此见陆佃《供答史院取问状》)。何幸其徒自为失计,出此真迹,以暴其恶於天下。便当摭其肆情反理之实,正其迷国误朝之罪,而直以安石为诛首。是乃所谓自然不易之公论,不唯可以订已往之谬,而又足以开後来之惑。柰何乃以畏避嫌疑之故,反为迂曲回互之言,指为撰造增加诬伪谤诋之书,而欲加刊削以灭其迹乎?此书之作,实在建中、崇宁之。且其言犹以《目录》为蔡卞之所记。而其後了翁《合浦尊尧》之书,亦未直攻安石也,至於大观初年而後,《四明》之论始作。虽谓天使安石自写诬悖之心,然犹有怼笔增加,归过神考之云,则终未免於有所回互避就而失之者也。 ※《朱子语录》:问《四明尊尧集》,曰:只似讨闹,不於道理上理会,只於利害上见得,於道理全疏。如介甫心术隐微处,他都不曾改得,只是把持。如云谓太祖滥杀有罪,谓真宗矫诬上天,皆把持语也。《龟山集》中有攻《日录》数段好,盖龟山长於攻王氏。 ※《曾相手记》三卷 晁氏曰:绍圣初,元党祸起,曾布知公论所在,故对上之语多持两端,又辄增损,以著此书云。 ※《绍圣甲戌日录》一卷,《元符庚辰日录》一卷 陈氏曰:丞相南丰曾布子宣撰。记在政府奏对施行及宫禁朝廷事。 ※《林氏野史》八卷 陈氏曰:同知枢密院长乐林希子中撰。希不得志於元,起从章,甘心下迁西掖,候诸贤谪词者也。而此书记熙宁、元丰以来事颇平直,不类其所为。或言此书作元之前,其後时事既变,希亦随之,书藏不毁。久而时事复变,其孙懋於绍兴中始序而行之耳。 王氏《挥麈录》曰:林子中《野史》世多传之。其议论,与平日所为极为背驰,殊不可晓。岂非知公论之不可扌,欲盖其迹於天下後世邪? ※《邵氏辩诬》一卷 晁氏曰:邵伯温撰。辩蔡卞、章、刑恕诬罔宣仁欲废哲宗立徐邸事。 ※《邵氏闻见录》二十卷 晁氏曰:邵伯温子文撰。记国朝杂事,迄绍兴之初。序言早以其父之故,亲接前辈,得前言往行为多,类之成书。其父雍也。 陈氏曰:又有《後录》三十卷,其子传所作,不专记事,在子录小说类。 ※《传信录》十卷 晁氏曰:皇朝鲜于绰大受撰。言国朝杂事,多元丰後朝廷政事得失、人物贤否也。 ※《国史後补》五卷 陈氏曰:蔡撰。,京之爱子,京末年事皆出於。见攸既叛父,亦与不咸。此书大略为其父自解,而滔天之恶,终有不可隐盖者。其所载宫闱禁密,非臣庶所得知,亦非臣庶所宜言,既出笔,事遂传世,殆非人力也。 ※《北征纪实》二卷 陈氏曰:蔡撰。叙伐燕本末,归罪童贯、蔡攸,亦欲为京文饰。然京罪不可掩也。 ※《金人背盟录》七卷,《围城杂记》一卷,《避戎夜话》一卷《金国行程》十卷《南归录》一卷《朝野佥言》一卷 晁氏曰:皇朝汪藻编。记金人叛契丹,迄於宣和乙巳犯京城。《围城杂记》等五书,皆记靖康时事也。 陈氏曰:《朝野佥言》,不著名氏,有序,建炎元年八月。《系年录》称夏少曾,未详何人。《南归录》,直秘阁沈撰,亦记燕山事。《避戎夜话》,吴兴石茂良太初撰。 ※《靖康要录》五卷 陈氏曰:不知谁撰。自钦庙潜邸,迄靖康元年十二月事。 ※《靖康传信录》一卷 陈氏曰:丞相李纲伯纪撰。丁未二月。 ※《靖康奉使录》一卷 陈氏曰:郑望之撰。 ※《靖康拾遗录》一卷 陈氏曰:何烈撰。又名《靖康小史》,又名《草史》, ※《孤臣泣血录》三卷,《拾遗》一卷 陈氏曰:丁特起撰。 ※《裔夷谋夏录》七卷 陈氏曰:汪藻撰。 ※《陷燕记》一卷 陈氏曰:贾子庄撰。记燕山初陷事。子庄,不知其名,蔡靖客也。 ※《靖康录》一卷,《靖康遗录》一卷 陈氏曰:《录》太学生朱邦基撰。《遗录》为太学生沈良撰。 ※《金人犯阙记》一卷 陈氏曰:草茅方冠撰。 ※《汴都记》一卷,《靖康野录》一卷,《痛定录》一卷 陈氏曰:并不著撰人名氏。 ※《悲喜记》一卷 陈氏曰:围城中人作书与所亲,曰“中美知府”者,具述晋乱本末,自称名曰,皆不知何人也。 ※《东都事略》一百五十卷 陈氏曰:承议郎知龙州眉山王季平撰。其书纪、传、附录略具体,但无志耳。附录用《五代史》例也。淳熙中上其书,得直秘阁。其所纪太简略,未得为全书。 ※《建炎中兴记》一卷 陈氏曰:耿延禧撰。 ※《建炎日历》五卷 晁氏曰:宰相汪伯彦撰。记太上皇帝登极时事。 陈氏曰:叙元帅开府,至南都践极。 ※《吕忠穆答客问》一卷 陈氏曰:宰相济南吕颐浩元直撰。 ※《吕忠穆勤王记》一卷 陈氏曰:左宣教郎臧梓撰。记建炎复辟事。 ※《渡江遭变录》一卷 陈氏曰:丞相上蔡朱胜非藏一撰。记苗、刘作难,至复辟事。 ※《建炎复辟记》一卷 陈氏曰:无名氏。 ※《建炎通问录》一卷 陈氏曰:宣教郎傅撰。建炎初,李丞相纲所进。 ※《北狩闻见录》一卷 陈氏曰:当龙德宫曹勋功显撰。按曹勋时扈从北狩,以徽庙御札道走行在所,以建炎二年七月至南京。 ※《北狩行录》一卷 陈氏曰:蔡、王若冲撰。 ※《戊申维扬录》一卷 陈氏曰:无名氏。 ※《维扬过江录》一卷 陈氏曰:尚书左丞叶梦得少蕴撰。 ※《己酉航海记》一卷 陈氏曰:中书舍人李正民撰。又名《建炎居记》。 ※《建炎假道高丽录》一卷 陈氏曰:杨应诚撰。取道辽东,奉使金虏,不达而还。 ※《绍兴讲和录》二卷 陈氏曰:无名氏。 ※《乱华编》三十三卷 陈氏曰:知盱眙军东平刘荀子卿编。其前有小序数语,云:“方石敬塘割幽燕遗契丹之日,孰知为本朝造祸之原哉?逮王安石创新法为辟国之谋,又孰知绍述者召祸之酷哉?”所集杂史、传记近三十种。荀,忠肃丞相诸孙也。 ※《元党籍列传谱述》一百卷 陈氏曰:龚颐正撰。以诸臣本传及志状、家传、遗事之类集成之。其事迹微晦,史不可见者,则采拾诸书为之补传。凡三百九人,其阙者四人而尺。淳熙中,史院取其书以修《四朝国史》。洪迈奏乞甄录,补和州文学,後赐出身。详见编年类。颐正,给事中原之曾孙也。 ※《绍兴正论》二卷 陈氏曰:序称潇湘野夫,不著名氏。录文武官不附和议及忤秦桧得罪者。 ※《绍兴正论小传》二十卷 陈氏曰:宗正寺主簿鄞楼叔撰。以《正论》中姓名,仿《元党传》为之。 ※《三朝北盟会编》二百五十卷 陈氏曰:直秘阁清江徐梦莘商老撰。辑诸书二百馀家,分上中下。上为政、宣,二十五卷;中为靖康,七十五卷;下为炎、兴,一百五十卷。 ※《北盟集补》五十卷 陈氏曰:梦莘以前书铨载不尽者五家,续编次於中、下二帙,以补其阙。靖康、炎、兴各为二十五卷。 ※《中兴十三处战功录》一卷 陈氏曰:参政眉山李璧季章撰。中兴以来,御寇立功,惟此十三处,编为一书,所谓“司勋藏其贰”者也。开禧乙丑,北事将作,其书成。 ※《顺昌录》一卷 晁氏曰:绍兴十年,刘破女真於顺昌城下,其徒记其功云。 ※《建炎以来朝野杂记》甲乙集,共四十卷 陈氏曰:李心传撰。上自帝系、帝德、朝政、国典,下及见闻琐碎,皆录之。盖南渡以来野史之最详者。 ※《西陲泰定录》九十卷 陈氏曰:李心传撰。记吴曦叛逆,以及削平本末。起嘉泰辛酉,迄嘉定辛未,为三十七卷;其後蜀事益多,又增至辛巳之冬,通为九十卷。仍颇用太史《年表》例,并记国家大政令、防边大节目。首尾二十年。 ※《绍运图》一卷 晁氏曰:未详何人撰。自伏羲至皇朝神庙,五德之传及记事,皆著於篇。 ※《汉史》二十卷 陈氏曰:丞相阳羡蒋芾子礼撰。其曾祖魏公之奇颖叔所记遗事,殆数百册,兵火散失。捃摭遗藁,得六百六十事,为十九门。淳熙改元,书成,为之序。 ※《国史编年政要》四十卷,《国朝实录列传举要》十二卷《皇朝宰辅拜罢录》一卷《续百官公卿表》二十卷《质疑》十卷 《中兴艺文志》:蔡幼学撰。幼学采国史、实录等书,为《国朝编年政要》以拟纪,起建隆讫靖康。又为《国朝实录列传》以拟传,起国初止神宗朝。又为《宰辅拜罢录》,起建隆尽绍熙,年经两官纬之,又以司马光《百官公卿表》起建隆讫治平,乃为《续表》,终绍熙,经纬如《宰辅图》,上方书年,记大事,下列官,详记除、罢、迁、卒月日,而大事止及靖康,後未及录,以拟表。又为《备志》以拟志,而未成。 ●卷一百九十八 经籍考二十五 ○史(传记) ※《黄帝内传》一卷 晁氏曰:序云:“昔钱{饯}得之於衡山石室中,後至汉,刘向於东观校书见之,遂传於世。”《艺文志》以书之记国政得失、人事美恶,其大者类为杂史,其馀则属之小说,然其或论一事若一人者,附於杂史、小说皆未安,故又为传记类。今从之。如《神仙》、《高僧》不附其类,而系於此者,亦以其记一事,犹《列女》、《名士》也。 陈氏曰:诞妄不经,方士辈所也。 ※《汉武内传》二卷 晁氏曰:不题撰人,记王母降。 ※《汉武故事》二卷 晁氏曰:世言班固撰。唐张柬之《书〈洞冥记〉後》云:《汉武故事》,王俭造。 ※《飞燕外传》一卷 晁氏曰:伶元撰。茂陵卞理藏之於金漆枢,王莽之乱,刘恭得之,传於世。晋荀勖校上。 陈氏曰:称汉河东都尉伶元子于撰。自言与扬雄同时,而史无所见。或云伪书也。然通德拥髻等事,文士多用之,而“祸水灭火”一语,司马公载之《通鉴》矣。 ※《古列女传》八卷,《续列女传》一卷 南丰曾氏序:刘向所叙《列女传》,凡人篇,事具《汉书 向列传》。而《隋书》及《崇文总目》皆称向《列女传》十五篇,曹大家注。以《颂义》考之,盖大家所注,离其七篇为十四,与《颂义》凡十五篇。而益以陈婴母及东汉以来凡十六事,非向书本然也。盖向旧书之亡久矣。嘉中,集贤校理苏颂始以《颂义》编次,复定其书为八篇,与十五篇者并藏於馆阁。而《隋书》以《颂义》为刘歆作,与《向列传》不合。今验《颂义》之文,盖向之自叙,又《艺文志》有向《列女传颂图》,明非歆作也。自唐之乱,古书之在者少矣,而《唐志》录《列女传》凡十六家,至大家注十五篇者亦无录,然其书今在,则古书之或有录而亡,或无录而在者亦众矣。盖可惜哉!今校雠其八篇及十五篇已定,可缮写。初,汉承秦之敝,风俗巳大坏矣,而成帝後宫赵、卫之属尤自放。向以谓王政必自内始,故列古女善恶所以兴亡者,以戒天子。此向述作之大意也。 晁氏曰:汉刘向撰。睹赵、卫之属赵微贱,逾礼制以为王教由内及外,乃采《诗》、《书》所载贤妃贞女及嬖孽乱亡者,序次为《列女传》,凡八篇,以戒天子。前有王回序,其略曰:此书有《母仪》、《贤明》、《仁智》、《贞慎》、《节义》、《辨通》、《嬖孽》等篇,而各颂其义,图其状,总为卒篇。传如《太史公记》,颂如《诗》之四言,而图为屏风。然世所行向书,乃分传每篇上下,并颂为十五卷。其十二传无颂,三传同时人,五传其後人,通题曰“向讠巽”,题其颂曰“向子歆讠巽”,与《汉史》不合。故《崇文总目》以“陈婴母”等十六传为後人所附。予以颂考之,每篇皆十五传耳,则凡无颂者,宜皆非向所奏书,不特自《陈婴母》所断也。颂云画之屏风,而史有《颂图》在八篇中,莫得而考。以向所序书多散亡,独此幸存而完,复为他手窜疑於其真,故并录其目,而以颂证之,删为八篇,号《古列女传》。馀二十传,其文亦奥雅可喜,故又以时次之,别为一篇,号《续列女传》。公武按:《隋经籍志》有刘向《列女传》十五卷,又有刘歆《列女传颂》,又有项原《列女後传》。今回删此书为八篇,以合《汉史》,得之矣。至於疑颂非歆作,盖因颜籀之言尔,则未必然也。二十传岂项原所作邪? 陈氏曰:其七篇,篇十五人,为一百五人,第八篇为《颂义》。《隋》、《唐志》及《崇文总目》皆十五卷,盖以七篇分为上下,而自陈婴母以下十六人附入。其中或在向同时,或在后者,後者皆好事者所益也。王回、曾巩二序,辩订详矣。巩之言曰:“後世自学问之士多徇於物而不安其守,其室家既不见可法,故竞於邪侈,岂独无相成之道哉!士之苟於自恣,顾利冒耻而不知反已者,往往以家自累故也。故曰身不行道,不行於妻子,况於南乡天下之主哉!”愚尝三复其言而志之。向书传於世鲜矣,惟此书独全。其称《诗 苜》、《柏舟》、《大车》之类,与今说《诗》者乖异,盖齐、鲁、韩之学固不尽与毛氏同也。 ※《高士传》十卷 晁氏曰:晋皇甫谧撰。纂自陶唐至魏,八代二千四百馀载世士高节者。其或以身徇名,虽如夷、齐、两龚,皆不录。凡九十六人,而东汉之士居三之一。自古名节之盛,议者独推焉。 陈氏曰:序称自尧至魏咸熙,二千四百馀载,得九十馀人。今自被衣至管宁,惟八十七人。 ※《襄阳耆旧记》五卷 晁氏曰:晋习凿齿撰。前载襄阳人物,中载其山川城邑,後载其牧守。《隋经籍志》曰《耆旧记》,《唐艺文志》曰《耆旧传》,观其书,纪录丛脞,非传体也,名当从《经籍志》云。 ※《谈薮》二卷 陈氏曰:北齐秘书省正字北平阳松撰。事综南北,时更八代,隋开皇中所述。 ※《梁四公记》一卷 陈氏曰:唐张说撰。按《馆阁书目》称梁载言纂;《唐志》作卢说,注大“一作梁载言”;《邯郸书目》云载言得之临田通,又云别本题张说,或为卢说。今按此书卷末所云田通事迹信然,而首题张说,不可晓也。其所记多妄诞,而四公名姓怪异无稽,不足深辩。 ※《闽川名士传》三卷 晁氏曰:唐黄璞撰。录唐神龙以来闽人知名於世者,效《楚国先贤传》为之。 陈氏曰:所记人物,自薛令之而下,凡五十四人。 ※《杨贵妃外传》二卷 晁氏曰:皇朝乐史撰。叙唐杨妃事迹,迄孝明之崩。 ※《绿珠传》一卷 晁氏曰:乐史撰。 ※《补江总白猿传》一卷 晁氏曰:不详何人撰。述梁大同末,欧阳纥妻为猿所窃,後生子询。《崇文总目》以为唐人恶询者为之。 後村刘氏曰:欧阳率更貌寝,长孙无忌嘲之曰:“谁令麟阁上画此一猕猴?”好事者遂造白猿之说,谤及其亲。 陈氏曰:言江总,必无名子所为也。 ※《狄梁公家传》三卷 陈氏曰:唐海州刺史江都李邕撰。 ※《高士外传》一卷 陈氏曰:唐大理司直郑撰。 ※《凤池历》二卷 陈氏曰:不著名氏,记长孙无忌历官本末及家世子孙。按《唐志》,冯宇《凤池录》五十卷,《李淑书目》惟存五卷,记宰相名次事迹,非此书。 ※《安禄山事迹》三卷 陈氏曰:唐华阴尉姚汝能撰。 ※《相国邺侯家传》十卷 晁氏曰:唐亳州刺史李繁撰。繁,邺侯泌之子也。太和中以罪系狱,当死,恐先人功业不传,乞废纸拙笔於狱吏,以成传藁。戒其家求世人润色之,後竟不果。宋子京谓其词浮侈云。 陈氏曰:按《中兴书目》有柳比後序,今无之。繁尝为通州,韩退之《送诸葛觉诗》所谓“邺侯家多书,插架三万轴”者也。其曰:“行年馀五十,出守数以六。屡为丞相言,虽恳不见录。”则韩公於繁亦拳拳矣。《新》、《旧史》本传称繁无行,漏言裴延龄以误阳城,师事梁肃而其室,殆非人类。然则韩公无乃溢美,而所述其父事,庸可尽信乎? ※《汾阳王家传》十卷 晁氏曰:唐陈雄撰。雄本汾阳王郭子仪僚吏,後又从事浑幕府,故传不名。第九卷录行状,第十卷录副佐三十三人、大将二十七人,曰《忠武将佐略》。 ※《北征杂记》一卷 陈氏曰:唐宰相赵憬撰。贞元四年,咸安公主下降回纥,憬副关播为册礼使,作此书纪行。 ※《柳氏序训》一卷 晁氏曰:唐柳比叙其祖公绰巳下内外事迹,以训其子孙。 ※《吴湘事迹录》一卷 晁氏曰:唐大中中,李绅镇扬州,陷湘州以罪抵死。後其兄汝纳辨诉其枉状,《录》总载焉。 ※《陵园记》一卷 陈氏曰:唐宗正丞李(失其名)撰。光化元年序。 ※《牛羊日历》一卷 陈氏曰:唐刘轲撰。牛指僧儒,羊谓虞卿、汉公也。 ※《西南备边录》一卷 陈氏曰:唐宰相李德裕文饶撰。太和中镇蜀所作,内州、县、城、镇兵食之数,大略具焉。 ※《异域归忠传》二卷 陈氏曰:李德裕撰。会昌二年,け没斯内附,德裕奉诏采秦、汉以来由绝域归中国,以名节自著,功业始终者,凡三十人,为之传。 ※《晋书》十卷 陈氏曰:唐安南宣慰使懋绰。记南诏事,咸通五年奏之。 ※《崔氏日录》一卷 陈氏曰:不著名字,残阙无始末。末有跋尾,亦不知何人,言此书出宋敏求家。考订年月及所载人名姓甚详。盖广明元年崔沆为相,非其子弟,即其门人为之。字画清丽,而其所记不过蒲饮、交通、评议,有以见唐末风俗之弊云。 ※《登科记》三十卷 晁氏曰:皇朝乐史撰。记进士及诸科登名者,起唐武德,讫天末。 ※《唐制举科目图》一卷 晁氏曰:不题撰人。凡七十六科,任至宰相者七十二人,唯刘ナ名最高,而宦最不达。 巽岩李氏曰:宝元,蔡元翰编集。某家有《制科登第录》一卷,不著撰人氏字,止用年代次序,登第者姓名,或不暇遍举,且自敬宗以後,阙不复录。而元翰所记《科目》以类相从,姓名具列,又出其更历始终,比某家本为优。然而尚多脱遗,如天授中祝钦明中英才杰出业奥大经科,而此无之。盖元翰独据《旧唐书》,故所见有不尽。博采别条,乃可备一家言耳。 ※《唐登科记》十五卷 陈氏曰:丞相鄱阳洪适景伯编集。按《唐艺文志》,有崔氏《显庆科记》五卷,姚康《科第录》十六卷,李奕《登科记》二卷。崔氏书有赵儋序,而失崔名,所载至周显德,固非崔氏本书。而李奕书亦不存。洪忠宣得姚康书五卷於北方,而丞相又得别本起武德终太和於毗陵钱仲氏,乃以三本辑为一书,而用姚氏为正。三书皆有序。姚氏汝谐,南仲孙也,元和十五年进士。本书录武德至长庆,为十一卷。其曰十六卷者,亦後人所续。 ※《五代登科记》一卷 陈氏曰:不著名氏。前所谓崔氏书至周显德止者,殆即此邪?馆中有此书,洪丞相以国初卿相多在其中,故并传之。 ※《敦煌新录》一卷 陈氏曰:有序,称天成四年沙州传舍集,而不著名氏,盖当时奉使者。叙张义潮本末,及彼土风物甚详。凉武昭王时,有刘炳者著《敦煌实录》二十卷,故此号《新录》。 ※《渚宫故事》五卷 陈氏曰:後周太子校书郎余知古撰。载荆楚事,自鬻熊至唐末。本十卷,今止晋代,阙後五卷。 ※《锦里耆旧传》八卷 陈氏曰:前应灵县令平阳句延庆昌裔撰。开宝三年,秘书丞刘蔚知荣州,得此传。其词芜秽,请延庆之,改曰《成都理乱记》。天成之後,别加编次。起咸通九载,迄乾德四年,百余年蜀事,大略具矣《续传》蜀人张绪所撰。起乾德乙丑,迄祥符已酉,自平蜀之後,朝廷命令、官僚姓名,及政事因革,以至李顺、王均、刘旰作乱之迹,皆略载之。知新繁县太常博士张约为之序。 ※《平蜀实录》一卷 陈氏曰:左藏库副使康延泽撰。平蜀之後,延泽以内染院使为凤州路马军都监,王全斌等既得罪,延泽亦贬唐州团练使。按本传载:蜀军二万七千人,诸将虑其为全师雄内应,欲尽杀之,延泽请简老弱疾病七千人释之,馀以兵卫浮江而下,诸将不能用。此书叙述甚详。《邯郸书目》云不知作者,《馆阁书目》亦然。考王元之所撰《延泽墓志》,知其所为也。 ※《秦王贡奉录》二卷 陈氏曰:枢密使吴越钱惟演希圣撰。记其父ㄈ贡献及锡赉之物。 ※《家王故事》一卷 陈氏曰:钱惟演撰。记其父遗事二十二事,上之,以送史院。 ※《戊申英政录》一卷 陈氏曰:婺州刺史钱俨撰。记其兄ㄈ事迹。ㄈ以戊申正月嗣位。 ※《玉堂逢辰录》二卷 陈氏曰:钱惟演撰。其载祥符八年四月荣王宫火,一日二夜,所焚屋宇二千馀,左藏、内藏、香药诸库及秘阁史馆,香闻数十里,三馆图籍一时俱尽,大风或飘至汴水之南,惟演献礼贤宅以处诸王。以此观之,唐末、五代书籍之仅存者,又厄於此火,可为太息也! ※《西李文正公谈录》一卷 晁氏曰:西李文正公,也,相太宗。其子宗谔录其平生所谈十七事。 陈氏曰:所记凡三十七事。 ※《张忠定公语录》四卷 晁氏曰:皇朝张忠定公咏守蜀有善政,其门人李畋纪其语论可以垂世者。 ※《曹武惠别传》一卷 陈氏曰:知石州曹偃撰。武惠曾孙也。 ※《贾公谈录》一卷 陈氏曰:序言庚午衔命宋都,闻於补阙贾黄中。凡二十六条,而不著其名。别本题“清辉殿学士张洎”,盖洎,江南奉使也。庚午实开宝三年。黄中,晋开运中以七岁为童一关关头,十六岁进士及第第三人。 ※《王沂公笔录》一卷 陈氏曰:丞相清公青社王曾孝先撰。记开国以来杂事,凡三十六条。 ※《王沂公言行录》一卷(一作三卷) 晁氏曰:沂公弟天章阁待制录公平生言行,凡三十七事。 陈氏曰:前有李清臣序文,後有晏殊、杜杞岑书。 ※《王魏公遗事》四卷 晁氏曰:魏公旦相真宗,其子素录事凡五百条。 陈氏曰:《家录》一卷,即素所录遗事也。 ※《寇莱公遗事》一卷 陈氏曰:不知何人作。 ※《莱公勋烈》一卷 晁氏曰:寇宗编。宗,准曾孙也,编集仁宗祭准文及赠诰、墓碑、传志、赞诗等为此书。 ※《民表录》三卷 晁氏曰:皇朝胡讷撰。录国朝循吏善政。李淑以为虽浅俗,亦可备广记云。天圣中偕《贤惠录》上之。 ※《贤惠录》三卷 晁氏曰:胡讷撰。国朝贤惠之女。後一卷瑗嗣成之。 ※《安定先生言行录》二卷 陈氏曰:杂录胡瑗翼之事,及告词、志表、祭文等。其有《贤惠录》、《孝行录》,盖其父讷所为也。 ※《韩魏公家传》二卷 晁氏曰:皇朝韩忠彦撰。录其父琦平生行事。近世著史者,喜采小说以为异闻逸事,如李繁录其父泌、崔允记其父慎由事,悉凿空妄言。前世谓此等无异庄周鲋鱼之辞、贾生鸟之对者也。而《唐书》皆取之,以乱正史。曰是近时多有家传、语录之类行於世。陈莹中所以发愤而著书,谓魏公名德在人耳目如此,岂假门生子姓之区区自列乎持史笔其慎焉。 陈氏曰:不著名氏,当是其家所传也。 ※《韩忠献遗事》一卷 陈氏曰:群牧判官钱塘强至几圣撰。至,魏公之客也。 ●卷一百九十九 经籍考二十六 ○史(传记) ※《魏公语录》一卷 陈氏曰:与《别录》小异而实同。《别录》分四卷,此总为一篇。先後次第亦不同,而末一则《别录》所无,姑并存之。 ※《魏公别录》四卷 晁氏曰:其门人王岩叟记其言论事实。然以《国史》考之,其岁月往往牾,盖失之诬也。 ※《杜祁公语录》一卷 陈氏曰:不知何人作。 ※《文潞公私记》一卷 晁氏曰:皇朝文彦博所撰。元丰初,王尧臣之子同老,以其父至和中所撰立英宗为皇子诏草上之,且曰:“时宰相文彦博、富<门坐>知状。”神宗以问彦博,彦博具以实对。至元中,贾易为言官,为韩忠彦争辨其事,彦博乃著此。其後云:自古惟霍禹云“县官非我家将军不得至此”,杨复恭自称“定策国老”,谓昭宗为“门生天子”,鞅鞅不道之言,卒被夷灭。 陈氏曰:记至和请建储及元丰褒赏事。 ※《潜德录》一卷 晁氏曰:皇朝吕诲献可之孙撰。记其祖乞立英宗言章。 ※《嘉名臣传》五卷 晁氏曰:张唐英传仁宗朝贤臣五十馀人。 王氏《挥麈录》曰:唐英,天觉同胞兄,仕至殿中侍御史,尝述《仁宗政要》上於朝。所谓《嘉名臣传》,特《政要》中一门耳。 ※《孔子编年》三卷 晁氏曰:皇朝孔传取《左氏》、《国语》、《公羊》、《史记》及他书所载孔子事,以年次之,自生至卒。 ※《东家杂记》二卷 晁氏曰:亦孔传撰。孔子四十七代孙也,纂其家旧闻轶事於此书。 陈氏曰:历代追崇先圣故事,及孔林古迹。 ※晁以道《扬雄别传》一卷 晁氏曰:从父詹事公撰。杂取诸书所载雄逸事为一编,系之以赞。 ※《唐质肃遗事》一卷 陈氏曰:无名氏所记唐介子方事也。 ※《韩庄敏遗事》一卷 陈氏曰:秘书丞韩宗武文若撰。记其父丞相缜玉汝事,未亦杂载他事。宗武即少年遇洋客者也,年八十二乃卒。此编亦载其诗,云熙宁得异疾,与神物遇。 ※《范忠宣言行录》二十卷 陈氏曰:不著名氏,其家所录也。 ※《范太史遗事》一卷 陈氏曰:翰林学士范冲元长记其父事。 ※《傅献简佳语》一卷 陈氏曰:不知何人所作,记傅尧俞所谈。 ※《杜公谈录》一卷 陈氏曰:雷绎杜师益等录其父务滋之言。王广渊作序。 ※《丰清敏遗事》一卷 陈氏曰:给事中章贡李朴先之撰。记丰稷相之事。朱熹为之後序。 ※《宗忠简公遗事》三卷 陈氏曰:不著名氏,录留守开封宗泽汝霖事。亦其家子孙所为。 後村刘氏序曰:公《遗事》行世已久,今连帅宝谟王公,公之外孙,复稍采摭旧闻,以傅翼之。 ※《吕忠穆家传》一卷,《逢辰记》一卷,《遗事》一卷 陈氏曰:记建炎丞相吕颐浩元直事。孙昭问刻之广德军。 ※《褒德集》二卷,《易学辨惑》一卷 陈氏曰:邵伯温撰。录其父告命、谥议、行状、墓志之属。《辩惑》述传授源流,辩郑之妄。 ※《吕氏家塾记》一卷 陈氏曰:侍讲吕希哲原明撰。 ※《桐阴旧话》十卷 陈氏曰:吏部尚书颍川韩元吉无咎撰。记其家世旧事。以京师第门有桐木,故云。元吉,门下侍郎维之四世孙也。 ※《赵康靖日记》一卷 陈氏曰:参政雎阳赵概叔手所记治平乙巳丙午在政路初事。 ※《刘忠肃公行年记》一卷 陈氏曰:丞相东平刘挚莘老撰。 ※《文昌杂录》六卷 陈氏曰:主客郎中南京庞元英懋贤撰。官制初行,元英为郎,在省四年,记一时见闻及古今典故可观览。元英,丞相庄敏公籍之子。 ※《闻见近录》一卷 陈氏曰:宗正丞三槐王巩定国撰。 ※《辩欺乐》一卷 陈氏曰:韩忠彦记其父嘉末命事,与文、富诸公辩。 ※《回天录》一卷 陈氏曰:宣教郎秦湛处度撰。记吕好问围城中事。好问除右丞,训词有“回天之力”语,故以名录後有好问谢其祖公著复官表及遗表。 ※《尽忠补过录》一卷 陈氏曰:修职郎穆伯刍撰。记张孝纯在伪齐时所上本朝书。 ※《吴丞相手录》一卷 陈氏曰:吴敏元忠撰。记靖康初元事。 ※《岳飞事实》六卷,《辩诬》五卷 陈氏曰:飞之孙珂撰。 ※《丁卯实编》一卷 陈氏曰:成忠郎李珙撰。诛曦之功,杨巨源为多,安丙忌而杀之。珙为作传,上之於朝,以昭其功而申其冤。 ※《孔子编年》五卷 陈氏曰:新安胡仔元任撰。其父待制舜陟命仔采摭经传为之。 ※《诸葛武侯传》一卷 陈氏曰:侍讲张┉撰。以陈寿作史私且陋,裒集他传及裴松之所注为此传,而削去管、乐自许一则。朱晦翁以为不然,又为《後论》以达其意。谓其体正大而学未至,使得游洙、泗之门,所就不止此。 ※《韩文公历官记》一卷 陈氏曰:新安张敦颐撰。颇疏略。其最误者,序言擒吴元济、出牛元翼为一事,此大谬也。为裴度行军司马,在宪宗元和时;奉使镇州王庭凑,在穆宗长庆时。 ※《欧公本末》四卷 陈氏曰:吕祖谦编。盖因观《欧阳公集》,考其历仕岁月、同官同朝之人,略著其事迹,而集中诗文亦随事附见。非独欧公本末,而时事时贤之本末,亦大略可观矣。故以入传记类。 ※《皇平蛮记》二卷 陈氏曰:殿中丞冯炳撰。记侬智高事。 ※《孙威敏征南录》一卷 陈氏曰:学士雎阳滕甫元发撰。言平南之功皆本孙沔元规。“狄青之至,莫能出其右者”。余靖归美於青,非实也。甫时通判潮州。 ※《角厮罗传》一卷 陈氏曰:不著作者。 ※《陕西聚米图经》五卷 陈氏曰:ト门通事舍人雄州赵撰。父振,博州防御使,久在西边。访得五路徼外山川遣里,康定二年为此书。韩魏公经略言於朝,诏取其书,召见。执政吕许公、宋莒公言用兵以来,策士之言以千数,无如者。擢泾原都监。定川之败,死焉。劲特好学,恂恂类儒者,人皆惜之。 ※《元丰平蛮录》三卷 陈氏曰:金部员外郎知凤翔府家安国撰。记乞弟、韩存宝事。 ※《元分疆录》三卷 陈氏曰:直龙图阁京兆游师雄景叔撰。元初,议弃西边四寨,执政召师雄问之。对曰:“先帝弃之可也,主上弃之则不可。且示弱夷狄,反益边患。”争之甚力,不听,卒弃之。四寨者,葭芦、米脂、浮屠、安疆也。夏人以事出望外,萌侵侮之心,连年犯顺,皆如师雄所料。此书前三卷记当时论辨本末,後一卷行实,不知何人作也。是岁师雄被命行边,请以便宜行事。夏人与鬼章谋寇熙河,师雄说刘舜卿出师,种谊遂破洮州,擒鬼章以献。其功伟矣。元谐老固欲休兵息民,师雄言既不行,功复不赏,殆以专反熙、丰,失於偏滞,终成绍述之祸,亦有以也。师雄,治平二年进士。 ※《青唐录》一卷 陈氏曰:右班殿直李远撰。元符中取邈川、青唐,巳而皆弃之。远,绍圣武举人,官镇洮,奉檄军前,记其经历见闻之实,灿然可观。 ※《交趾事迹》十卷 陈氏曰:知新州赵勰撰。 ※《占城国录》一卷 陈氏曰:不著名氏。 ※《鸡林类事》三卷 陈氏曰:不著名氏。 ※《政和大理入贡录》一卷 陈氏曰:右迪功郎钱塘周邦撰。其祖童为集贤修撰知桂州时,归明人黄招来大理国入贡,诏童考究其真伪。童言伪妄不可凭,乞依熙宁故事支马价发还。至京师,力主其事,童落职奉祠。久而觉其诈,乃改正,复职知广州。 ※《安南表状》一卷 陈氏曰:绍兴二十五年,李天祚进贡,自靖康二年以後,至是始通也。 ※《边和录》五卷 陈氏曰:承议郎河东陈伯疆撰。载胡世将承公宣抚川、陕事。 ※《建炎德安守御录》三卷 陈氏曰:郡丞东平刘荀子编次。建炎初高密陈规元则守德安御群盗事迹功状。规,後守顺昌,与刘共成敌之功者也,以枢密直学士知庐州而卒。 ※《淮西从军记》一卷 陈氏曰:不著名氏。记绍兴十年金虏败盟,淮西诸帅守御事。 ※《顺昌破敌录》一卷 陈氏曰:不著名氏。记刘信叔守御战胜本末。 ※《滕公守台录》一卷 陈氏曰:不著名氏。雎阳滕膺子勤为台川户曹,方腊之乱,仙居人吕师囊应之,攻城甚急,膺佐太守备御,卒全一城。郡人德之,至今庙食。行状事实聚见此篇。膺後至直秘阁京西漕而终。 ※《二杨归朝录》一卷 陈氏曰:杨尧弼、杨载绍兴八年所与挞辣、兀术书,时伪齐初废也。末有探报虏事数十条。 ※《逆臣刘豫传》一卷 陈氏曰:杨尧弼等撰。二杨事迹当考。前银题衔称宣义郎、迪功郎,并为大总管府官属。此传尧弼为右从事郎,载为右迪功郎。 ※《许右丞行状》一卷 陈氏曰:吏部员外郎许忻撰。许公翰字崧老,襄邑人,为尚书右丞。忻,其弟也。 ※《李忠定行状》一卷 陈氏曰:通判洪州李纶撰。其兄丞相纲伯纪事状。叶正则所作谥议附於後。 ※《翟忠惠家传》一卷 陈氏曰:翟耆年伯寿述其父汝文公巽事实。忠惠者,私谥也。耆年实邢恕外孙。 ※《艾轩家传》一卷 陈氏曰:莆田林成季述其季父工部侍郎光朝谦之事实。 ※《夹氵祭家传》一卷(所著书目附) 陈氏曰:莆田郑翁归述其父樵渔仲事迹。翁归年八十岁,老贫不竞。顷佐莆郡时犹识之。 ※《叶丞相行状》一卷 陈氏曰:阁学庐陵杨万里廷秀撰。丞相莆田叶子昂,乾道丁亥以冬雷罢,相至建宁而薨。 ※《谢修撰行状墓志》一卷 陈氏曰:昭武谢师稷务本奉使闽部,有惠爱,没而民祠之。《行状》,里人黄景声撰;《墓志》,永嘉陈谦益之撰。其庙曰“昭应”。 ※《朱侍讲行状》一卷 陈氏曰:奉议郎三山黄直卿撰。其高第弟子且子婿也。 ※《紫阳年》谱三卷 陈氏曰:朱侍讲门人通判辰州昭武李方子公晦撰。 ※《笃行事实》一卷 陈氏曰:丞相赵汝愚子直编其父善应彦远事,而罗愿、朱熹所撰行状、墓铭,及诸贤哀词、题跋之属,萃为一编。“笃行”者,陈福公题其墓云尔。吕太史跋语有云:“处者易持,出者难工”。朱侍讲取其意以为铭,所以勉其子之意深矣。 ※《赵丞相行实》一卷,《附录》二卷 陈氏曰:知静江府赵崇宪履常编集。忠定长子也。其一时诸贤祭文、挽歌,与嘉定更化之後,昭雪诬枉,改正史牒本末,皆见《附录》。 ※《赵忠定行状》一卷,《续议》一卷 陈氏曰:知光州鄱阳柴中行与之撰。其《谥议》,允济全之、杨方子直所为也。 ※《倪文节言行录》三卷,《遗奏志状碑铭谥议》一卷 陈氏曰:户部郎中倪祖常子武辑其父尚书遗事。行状,锡山蒋重珍良贵撰;碑铭临魏了翁华甫撰。 ※《赵华文行状》一卷 陈氏曰:文林郎赵山李燔敬子撰。忠定之子,吏部宗宪履常也。 ※《八朝名臣言行录》二十四卷 陈氏曰:侍讲朱熹撰。以近代文集及传记载本朝名臣言行,掇取其要,辑为此录。前五朝五十五人,後三朝四十二人。 ※《中兴志议忠录》三卷 陈氏曰:龚颐正撰。自建炎至绍兴辛巳,上自李若水、刘贵臣名士,下及一妇人卒伍之微,皆录之。 ※《孝史》五十卷 陈氏曰:太学博士新喻谢谔昌国撰集。曰君绍五,后德一,宗表五,臣传三十五,文类二,夷附一。谔後至御史丞,淳熙名臣,乐易君子也。 ※《孝行录》三卷 陈氏曰:京兆胡讷撰。始得此书,不知讷何人也。所记多国初人。已而知其为安定先生翼之之父,仕为宁海节度推官。 ※《古今孝悌录》二十四卷 陈氏曰:庐陵王绍圭唐卿撰。 ※《廉吏传》十卷 陈氏曰:成都费枢伯枢撰。自秦至唐,凡百十有四人。宣和乙巳为序。 ※《南阳先民传》二十卷 陈氏曰:题南阳王襄元癸酉岁序。所记邓州人物,自百里奚、直不疑而下,至唐范传正、韩,凡一百六十人。 ※《典刑录》十二卷 陈氏曰:苕吴宏编。凡五十二门,大略於《言行录》中钞出。 ※《近世厚德录》四卷 陈氏曰:题百炼真隐李元纲国纪编。沈道原为作序。 ※《救荒活民书》三卷 陈氏曰:从政郎鄱阳董胃编进。胃,绍熙五年进士,尝知瑞安县。 ※《仁政活民书》二卷 陈氏曰:秀州司户会稽丁锐集。 ※《好还集》一卷 陈氏曰:秀水娄伯高元龙编报应之事。为十门。 ※《先贤施仁济世录》一卷 陈氏曰:奉化丞山阴诸葛兴编。凡十门,皆本朝诸贤事实也。 ※《莆阳人物》志三卷 陈氏曰:知兴化军永嘉林文伯撰。以图志不叙人物,故特为是编。莆壤地褊小,而人物特盛。 ※《卧游录》一卷 陈氏曰:吕祖谦撰。晚岁病废卧家,取史传所载古今人境胜处录之,时以宗少文“卧游”之语实诸卷首。 ※《上庠录》十卷 陈氏曰:光州助教吕荣义撰。杂记京师太学故事。 ※《上庠後录》十二卷 陈氏曰:三山周士贵撰。记中兴太学事,颇疏略。 ※《昭明太子事实》二卷 陈氏曰:知池州赵彦博富文编。昭明庙食於池,颇著灵响元始赐额曰“文孝”。 ※《祠山家世编》一卷 陈氏曰:詹仁泽、曾樵编。辑广德横山神张王事迹。 ※《海神灵应录》一卷 陈氏曰:永嘉贡士陆维则撰。太守韩彦直子温为之序。初,元中,守直龙图阁范峋梦海神曰:“吾唐李德裕也。”郡城东北隅海仙坛之上有庙,初不知其为何代人,峋明日往谒其像,即梦中所见。自是多响应。然封爵训词惟曰“海神”而已。 ※《鄂国金佗粹编》二十八卷,《续编》三十卷 陈氏曰:岳珂撰。 ※《宋登科记》三卷 晁氏曰:皇朝登科人名氏,未详何人所撰。 ※《唐宋科名分定录》三卷 晁氏曰:不题撰人,元符所著书也。序云:己卯岁得张君房所志唐朝科场故事,今续添五代及本朝科名分定事,迄於李常宁云。 ※《大宋登科记》三十二卷 陈氏曰:洪适编。始,吴兴郡学有锓板,不分卷第,止述进士一科。适始仿姚康录制举词科,自建隆庚申,迄绍兴庚辰,二万三千六百人有奇,为二十一卷,自後皆续书之。 ※《中兴登科小录》三卷,《姓类》一卷 陈氏曰:通判徽州江都李椿撰。新安旧有《登科记》,但逐榜全录姓名而已。椿家藏《小录》,自建炎戊申,至嘉熙戊戌,节次取名字、乡贯、三代讳刊之,後以韵类其姓,凡一万五千八百人有奇。太守吴兴倪祖常子武刻之,以备前记之阙文。 ※《乘轺录》一卷 陈氏曰:知制诰祁阳路振子发撰。祥符中,使契丹归,进此录。事见其传。 ※《奉使别录》一卷 陈氏曰:河南富弼彦国撰。庆历使契丹,归为《语录》以进,机宜事节。则具於此录。又一本有两朝往来书附於末。 ※《刘氏西行录》一卷 陈氏曰:直昭文馆保塞刘涣中章撰。按康定二年,朝廷议遣使通河西角氏,涣以屯田郎知晋州请行。以十月十九日出界,庆历元年三月十日回泰州。此其行纪也。角氏自此与中国通,而元昊始病於牵制矣。涣後擢刺史,历典数州,至留後,以工部尚书致仕。 ※《契丹讲和记》一卷 陈氏曰:不著名氏。载契丹初讲和本末,末有庆历增币後北虏誓书。 ※《庆历正旦国信语录》一卷 陈氏曰:余靖庆历三年使虏所记。 ※《熙宁正旦国信录》一卷 陈氏曰:天章阁待制窦卞熙宁八年使虏所记。 ※《接伴送语录》一卷 陈氏曰:集贤校理沈季长熙宁九年接伴送虏使耶律运所记。 ※《使辽见闻录》二卷 陈氏曰:尚书膳部郎中李罕撰。 ※《宣和使金录》一卷 陈氏曰:太常少卿安陆连南夫鹏举吊祭阿骨打奉使所记,时宣和六年。 ※《奉使杂录》一卷 陈氏曰:绍兴十二年,何铸使虏所录礼物各衔表章之属。 ※《馆伴目录》一卷 陈氏曰:无名氏。绍兴二十四年。 ※《隆兴奉使审议录》一卷 陈氏曰:左奉议郎雍希稷尧佐撰。隆兴二年,编官胡、阁门祗候杨由义使金虏军前,审议海、泗、唐、邓等事,不屈而归。希稷,其礼物官也。所抗辩应对之语多出由义。 ※《揽辔录》一卷 陈氏曰:吴郡范成大至能乾道六年使虏所记闻见。 ※《北行日录》一卷 陈氏曰:参政四明楼钥大防乾道已丑待次温州教授,以书状官从其舅汪大猷仲嘉使虏纪行。 ※《乾道奉使录》一卷 陈氏曰:参政诸暨姚宪令则乾道壬辰使虏日记。 ※《奉使执礼录》一卷 陈氏曰:进士郑俨撰。淳熙已酉,中书舍人莆田郑侨惠叔使虏贺正,会其主病笃,欲令於ト门进国书,侨不可。已而殂殂。遂回。 ※《使燕录》一卷 陈氏曰:尚书户部郎龙游余嵘景瞻撰。嘉定辛未,嵘使虏贺生辰,会有北师,行至涿州定兴县而回。 ●卷二百 经籍考二十七 ○史(伪史 霸史 史评 史钞) ※《华阳国志》十二卷(一云二十卷) 晁氏曰:晋常据撰。华阳,梁州地也。记汉以来巴蜀人物。吕微仲跋云:汉至晋初四百载,士女可书四百人,亦可谓盛矣。复自晋至周显德,仅七百载,而史所纪者无几人,忠魂义骨,与尘埃同殁,何可胜数,岂不重可叹哉! 陈氏曰:志巴蜀地理、风俗、人物及公孙述、刘焉、刘璋、先後主以及李特等事迹。末卷为《序志》,云肇自开辟,终乎永和三年。 ※《九州春秋》九卷 陈氏曰:晋司马彪绍统撰。记汉永州部之乱,司、冀、徐、兖、青、荆、扬、凉、益、幽,凡盗贼僭叛皆纪之。 ※《淝上英雄小录》二卷 陈氏曰:信都镐撰。所录杨行密将吏有勋名者四十人,其二十四人皆淝人,馀诸道人,又有僧、道、渔、樵之属十人。录其小事,故名《小录》。 ※《江淮异人录》二卷 陈氏曰:吴淑撰。所记道流、侠客、术士之类,凡二十五人。 ※《南唐烈祖开基志》十卷 陈氏曰:南唐滁州刺史王颜撰。起天乙丑,止元癸卯,合三十九年。 ※《南唐烈祖实录》十三卷 陈氏曰:南唐史馆修撰高远撰。阙第八、第十二卷。远又尝为《吴录》二十卷。而徐铉、郑文宝皆云开宝中远始缉元以来事,书未成而疾,焚其草,故事多遗落。 ※《江南录》十卷 晁氏曰:皇朝徐铉等撰。铉等自江南归朝,奉诏集李氏时事。王介甫尝谓“铉书至亡国之际,不言其君之过,但以历数存亡论之,於《春秋》箕子之义为得也。虽然,潘佑以直见杀,而铉书佑死以妖妄,殆与佑争名,且取其善不及佑,故匿其忠,污之以罪耳。若然,岂唯厚诬忠臣,其欺吾君不亦甚乎!”世多以介甫之言为然,独刘道原得佑子华所上其父事迹,略与《江南录》所书同,乃知铉等非欺诬也。 陈氏曰:徐铉、汤悦撰。二人皆唐旧臣,故太宗命之撰。汤悦即殷崇义,避宣祖讳及太宗旧名,并姓改焉。 ※《南唐近事》二卷 晁氏曰:皇朝郑文宝编。记李氏三主四十年杂事。 陈氏曰:起天福乙酉,终开宝乙亥。然泛记杂事,实小说传记之流耳。 ※《江南别录》四卷 晁氏曰:皇朝陈彭年撰。伪吴、伪唐四主传也。 ※《江表志》三卷 晁氏曰:郑文宝撰。序言徐铉、汤悦所录事多遗落,无年可编。然《前录》固为略,而尤以年月记事;今此书亦止杂记,如事实之类耳。近事称太平兴国二年丁丑,今称庚戌者,大中祥符三年。 ※《江南野史》二十卷 晁氏曰:皇朝龙兖撰。凡八十四传。 ※《江南馆载》二卷 陈氏曰:不著姓名。序言徐铉始奉诏为《江南录》,其後王举、路振、陈彭年、杨亿皆有书。大概六家,皆不足以史称,而龙兖为尤甚。熙宁八年得郑君所述於楚州,其事迹有六家所遗或小异者,删落是正,取百九十五段,以类相从。郑君者,莫知何人。 ※《南唐书》三十卷 陈氏曰:阳羡马令撰。序言其祖太傅元康,世家金陵,多知南唐故事,未及撰次。今纂先志而成之,实崇宁乙酉。其书略备记传体,亦言徐、汤之疏略云。 ※《新修南唐书》十五卷 陈氏曰:宝谟阁待制山阴陆游务观撰。采获诸书,颇有史法。 ※《蜀桂堂编事》二十卷 晁氏曰:伪蜀杨九龄撰。杂记孟氏广政中举试事,载诗、赋、策题及知举登科人姓氏。且云:“科举起於隋开皇,前陋者谓唐太宗时,非也。” ※《外史杌》十卷 晁氏曰:皇朝张唐英次公撰。序称王建、孟知祥父子四世八十年,比之公孙述辈最为久远。其善恶有可为世戒者,路振之书未备,治平成此书,以补其遗。凡《五代史》及《皇朝日历》所书皆略之。温公修《通鉴》,搜罗小说殆遍,未尝取此书。盖多差舛,如光大至二年之类是也。 陈氏曰:唐英自号黄松子,商英之兄也。 ※《前蜀记事》二卷 陈氏曰:伪蜀学士毛文锡平撰。起唐明庚子,尽天福甲子,凡二十五年。文锡,唐太仆卿龟范之子,十四登进士第。入蜀仕建,至判枢密院,随衍入洛而卒。 ※《後蜀记事》十卷 陈氏曰:直史馆太常博士董淳撰。惟记孟昶事。 ※《吴越备史》九卷 陈氏曰:吴越掌书记范、巡官林禹撰。按《中兴书目》,其初十二卷,尽开宝三年。後又增三卷,至雍熙四年。今书止石晋开运,比初阙三卷。 ※《吴越备史遗事》五卷 陈氏曰:全州观察史钱俨撰。ㄈ之弟也。其序云《备史》亦其所作,名林、范而遗名坠迹,殊闻异见,阙漏未尽者,复为是编,时皇宋平南海之二年。吴兴西斋序。盖开宝五年也。俨以三年代其兄亻甚刺湖州。 ※《闽中宝录》十卷 陈氏曰:周显德中,扬州永贞县令蒋文恽记闽王审知父子及将吏、儒士、僧道事迹,末亦略及山川土物。 ※《闽王列传》一卷 陈氏曰:秘书监晋江陈致雍撰。二世七主,通六十年。 ※《闽王事迹》一卷 陈氏曰:不知何人作。末称光启二年至天圣元年,一百三十八年。所记颇详。 ※《三楚新录》三卷 陈氏曰:知桂州修仁县周羽冲撰。上卷为湖南马殷,中卷为武陵周行逢,下卷为荆南高季兴。 ※《湖南故事》十卷 陈氏曰:不知作者。记马氏至周行逢事。《馆阁书目》作十三卷,盖为列传十三篇,其实十卷也。文辞鄙甚。 ※《五国故事》二卷 陈氏曰:不知作者。记吴、蜀、闽、汉诸国事。 ※《九国志五》十一卷 晁氏曰:皇朝路振子发撰。杂记吴越、唐、前後蜀、东汉、南汉、闽、楚,凡九国。 陈氏曰:各为世家、列传,凡四十九卷。末二卷为北楚,言高季兴事,张唐英所补撰。 ※《十国纪年》四十二卷 晁氏曰:皇朝刘恕道原撰。温公序云:涣之子也。博学强记。同修《通鉴》,史事之纷错难治者以诿恕。宋次道知亳州,家多书,恕往借观之,目为之瞀。性刚介。初与王安石善,及改新法,言其非,遂与之绝。卒年四十九。所谓十国者,一王蜀,二孟蜀,三吴,四唐,五吴越,六闽,七楚,八南汉,九荆南,十北汉。温公又题其後云:世称路氏《九国志》在五代之史中最佳,此书又过之。以予考之,长於考异同,而拙於属文。其书国朝事皆曰“宋”,而无所隐讳,意者各以其国为主耳。 ※《天下大定录》一卷 陈氏曰:殿中丞、通判桂州王举撰。景人。始高季兴,终刘继元。其所记疏略,独江南稍详。本十卷,今但为一卷,恐非全书也。 ※《虏廷杂记》十卷 晁氏曰:契丹降人赵志忠撰。记虏廷杂事,始於阿保谨,迄邪律宗真。李清臣云:志忠仕虏为中书舍人,得罪来归,上此书及契丹地图,言虏中甚详。 ※《阴山杂录》十六卷,《契丹录》一卷 陈氏曰:不著名氏。莆田郑氏《书目》云赵志忠撰。欧公《归田录》云:志忠本华人,自幼陷虏,为人明敏,在虏中举进士,至显官。归国能述虏中君臣世次、山川风物甚详。今观此书,可以概见矣。其首一卷名《契丹录》。 ※《契丹疆宇图》一卷 陈氏曰:不著名氏。录契丹诸夷地及中国所失地。 ※《辽四京记》 陈氏曰:亦无名氏。曰东京、中京、上京、燕京。 ※《燕北杂录》五卷(《西征寨地图》附) 陈氏曰:思卿武记。嘉六年,宫苑使知雄州赵某进於朝。亦自契丹逃归,事见国史传。 ※《匈奴须知》一册 晁氏曰:契丹归明人田纬编次。录契丹地理官制。 ※《辨录》一卷 陈氏曰:不著名氏。契丹译语也,凡八篇。 ※《虏廷须知》一卷 陈氏曰:左藏库副使、知安肃军陈撰。熙宁元年,集贤校理胡穆为之序凡二十一条目。 ※《戴斗奉使录》二卷 晁氏曰:皇朝王曙撰。景德三年为契丹主生辰使、祥符二年为吊慰使所录也。 ※《生辰国信语录》一卷 晁氏曰:皇朝寇与康德舆天圣六年使契丹,贺其主生辰,往返语录,并景德二年至天圣八年使副姓名及杂议於後。 ※《张浮休使辽录》二卷 晁氏曰:皇朝元甲戌春,张舜民被命为回谢大辽吊祭使,郑介为副,录其往返地理及话言也。舜民字芝叟,自号浮休居士。 ※《北辽遗事》二卷 晁氏曰:不题撰人,盖辽人也。记女真灭辽事。序云:辽国自阿保机创业於其初,德光恢廓於其後,吞灭诸蕃,割据汉界,南北开疆五千里,东西四千里,戎器之备,战马之多,前古未有。子孙继统二百三十馀年。迨至天祚失御,女真称名,十二年,举国土崩。古人谓“得之难而失之易”,非虚言耳。 陈氏曰:燕山史愿撰。一名《金人亡辽录》。 ※《金虏节要》一卷(一作三卷) 晁氏曰:陷虏人所上也。记金人初内侮,止绍兴十年,共十六年事。颇详实。 陈氏曰:右从事郎兖人张汇东卿撰。宣和中随父官保州,陷虏十五年,至绍兴十年归朝。 ※《金虏志》二卷,又一卷 陈氏曰:承奉郎张棣撰。淳熙中归明人,记虏中事颇详。又一卷不著名氏,似节略张棣书,其末又杂录虏界事宜,及逆亮以後事。 ※《松漠记闻》二卷 陈氏曰:徽猷阁直学士番禺洪皓光弼撰。皓奉使留虏中,录所闻杂事。 ※《征蒙记》一卷 陈氏曰:金人明威将军登州刺史李大谅撰。建炎钜寇之子,随其父成降虏者也。 ※《伪楚录》二卷,《伪齐录》二卷 陈氏曰:并不著名氏。 ※《金人南迁录》一卷 陈氏曰:称伪著作郎张师颜撰。初见此书,疑非北人语,其有晓然傅会者,或曰华岳所为也。近扣之汴人张总翼,则云岁月皆抵牾不合,益证其妄。 ※《西夏须知》一卷 晁氏曰:皇朝刘温润守延州日编录,伪境杂事。 陈氏曰:凡十五条目。 ※《蕃尔雅》一卷 晁氏曰:不载著人姓名,以夏人语依《尔雅》体,译以华言。 ※《夏国枢要》二卷 晁氏曰:皇朝孙巽纂。记夏虏兵屯会要、土地肥硗、井泉涌涸、粟窖藏、酋豪姓氏、名位司存,与夫咸池之完缺、风俗之所向,编为两帙,上之朝。 ※《西域志》十二卷 晁氏曰:唐僧元奘撰。奘西游天竺求佛书,既归,记其所历诸国风俗。其自序云:自黑领以西,皆土著,尚东左衽,务田畜,重财贿,嫁娶无礼,独天竺则异,别记於後云。或云元奘译,大总持寺僧辨机撰。 ※《鸡林志》三十卷 晁氏曰:皇朝崇宁中王编次。崇宁中,刘逵、吴拭使高丽,为书记官。既归,捃辑其会见之礼、聘问之辞,类分为八门。 陈氏曰:自元丰创通高丽以後事实,皆详载之。 ※《海外使程广记》三卷 陈氏曰:南唐如京使章僚撰。使高丽所记海道及其国山川、事迹、物产甚详。史虚白为作序,称己未十月,盖本朝开国前一岁也。 ※《高丽图经》四十卷 陈氏曰:奉议郎徐兢明叔撰。宣和六年,路允迪、傅墨卿使高丽,兢为之属,归上此书。物图其形,事为之说。今所刊不复有图矣。兢,铉之後。 ※《南诏录》三卷 陈氏曰:唐岭南节度巡官徐虔撰。乾符中,邕中遣虔使南诏所作。上卷计山川风俗,後二卷纪行及使事。 ※《南行记》二卷 晁氏曰:唐韦齐休撰。齐休长庆三年从韦审规使南,记其往来道里及其见闻。序谓南所以能为唐患者,以开道越耳。若自黎州之南,清溪关外,尽斥弃之,疆场可以无虞。不然,忧未艾也。及唐之亡,祸果由此。本朝弃州不守,而遂无边患。以此论之,则齐休之言可不谓善哉! ※《南志》十卷 晁氏曰:唐樊绰撰。咸通中,南诏数寇边,绰为安南宣慰使,纂入诏始末、名号种族、风俗物产、山川险易、疆境接联闻於朝。 ※《至道南录》三卷 晁氏曰:皇朝辛怡显撰。蜀贼李顺既平,馀党窜入南,雷有终募怡显招出之。至道初归,因书其所历,成此书。 陈氏曰:怡显入南招李顺馀党,因赐蛮酋告敕,而遂为此录。天禧四年自序称“左侍禁知兴化军”。或云此书妄也。余在莆田,视壁记无怡显名字,恐或然。 ※《皇平蛮记》一卷 晁氏曰:皇朝冯炳撰。记侬智高叛,朝廷遣狄青平之。 ※《南蛮录》十卷 晁氏曰:未详撰人。熙宁,交趾叛,朝廷议讨之,或纂历代南蛮事迹及便宜上之。 ※《诸蕃志》二卷 陈氏曰:福建提举市舶赵汝适记诸蕃国及物货所出。 右伪史霸史。 ※《刘氏史通》二十卷 晁氏曰:唐刘知几撰。知几长安、神龙三为史官,颇不得志。乃以前代书史,序其体法、因习废置、掇其得失、述所曲直,分内、外篇,著为评议,备载史策之要。当时徐坚深重之,云:“居史职者,宜置坐右。”元宗朝,诏其家录进,上读而善之。宋子京称唐旧史之文猥酿不纲,谓知几工诃古人,而拙於用已。观此书,知子京之论不诬。前世史部中有史钞类,而集部中有文史类,今世钞节之学不行,而论说者为多,故自文史类内摘出论史者为史评,附史部,而废史钞云。 陈氏曰:其著书亦博矣。“史通”者,汉封司马迁後为史通子,亦兼《白虎通》之义也。 ※《史通析微》十卷 晁氏曰:唐柳璨之撰。璨以刘子元《史通》妄诬圣哲,评汤之德为伪迹,论桀之恶为厚诬,谤周公云不臣,褒武庚以徇节,其甚至於弹劾仲尼,因讨论其舛谬,共成五十篇。萧统云:“论则析理精微。”故以为名,乾宁四年书成。《唐史》云:璨,公绰族孙。少孤贫,好学,著《史通析微》,时或称之。起布衣,至於相,不四岁。按《唐纪》,相璨在天改元,则书成犹未仕也。 ※《史例》三卷 陈氏曰:唐右补阙刘饣束鼎卿撰。知几次子也。 ※《历代史赞论》五十四卷 晁氏曰:未详撰人。纂《史记》迄五代史臣赞论。 ※《历代史辩志》五卷 晁氏曰:未详撰人。亦有可观者,凡百许篇。序谓人之志有甚微者,不可不辩,故以名书。 ※《通鉴释文》二十卷 陈氏曰:司课司马康公休撰。温公之子。 ※《通鉴释文》三十卷 陈氏曰:左宣义郎眉山史见可撰。冯时行为之序。今考之公休之书,大略同而加详焉,盖因其旧而附益之也。 ※《通鉴前例》一卷,《修书帖》一卷,《三十六条四图》共一卷 陈氏曰:司马光记集修书凡例。诸帖则与书局官属刘恕、范祖禹往来书简也,其曾孙侍郎季思裒於一篇。又以《前例》分为三十六条,而考其离合,稽其授受,推其甲子,括其卷帙,分为四图。 ※《通鉴问疑》一卷 陈氏曰:高安刘羲仲壮舆纂集其父道原与温公往复相继者,亦附《修书帖》後。 ※《读史管见》三十卷 陈氏曰:礼部侍郎建安胡寅明仲以《通鉴》事备而义少,故为此书。议论宏伟严正,有感於时事。其於熙、丰以後接於绍兴权奸之祸,尤拳拳寓意焉。晦庵《纲目》亦多取之。 《朱子语录》:胡致堂议论英发,人物伟然。《读史管见》乃岭表所作,当时并无一册文字随行,只是记忆,所以其有牾处。 南轩言《管见》专为秦桧。设岂有言天下之事,而专於一人者?先生曰:亻尽有好处,但好恶不相掩耳。又曰:致堂《管见》方是议论。《唐鉴》议论弱,又有不相应处,前面说一项事,未又说别处去。 ※《通鉴论笃》三卷 陈氏曰:侍讲广汉张拭钦夫撰。取《通鉴》中言论之精确者,表而出之。多或全篇,少至一二语,去取甚严,可以见前辈读书眼力之高。 ※《南北筹边》十八卷 临江曾三英无愧撰。周平园序略曰:南渡初,士大夫日夜防守江淮计。时右正言吕祉帅金陵,与其属吴若、陈克著《东南防守利便》三卷上之。事既详实,文亦条畅。其後有尚书郎临川吴曾著《南北征伐编年》二十三卷,起三国,终五代,凡古今形势、师旅胜负,该贯无遗;仍集当时君臣议论,为分门事类一十二卷,其相谋相应、攻守通好,可指诸掌,视祉之书益加详焉。今临江曾君三英复为《南北边筹》十八篇。南之攻北,其事有九:诸葛亮、纪瞻、褚裒、元温、刘裕、宋文帝、陈显达、沈庆之、吴明彻是也。北之图南,其事亦九:曹操、魏明帝、羊祜、苻坚、拓跋太武、孝文、元英、邢峦、北齐是也。人为一论,论指一事,皆援昔以证今,因迹以求心,即成而究败,考古可谓勤,而用志可谓切矣。 ※《史记音义》二十卷 陈氏曰:唐崇贤馆学士刘伯庄撰。贞观初,奉敕讲授,采邹诞生、徐唐及隋柳愿言《音义》而为此书。 ※《史记索隐》三十卷 晁氏曰:唐司马贞撰。据徐、裴注纠正牾,援据密致。如东坡辩宰我未尝从田常为乱,盖本诸贞也。陈氏曰:采摭异闻,释文演注。末二卷为《述赞》、为《三皇本纪》,世号“小司马史记”。 ※《附索隐史记》一百三十卷 陈氏曰:淳熙中,广汉张材介仲刊於桐川郡斋,削去褚少孙所续,而附以司马贞《索隐》。其後江阴耿秉直之复取所削者别刊之。 ※《史记正义》二十卷 陈氏曰:唐诸王侍读张守节撰。开元二十四年作序。 《崇文总目》:为《汉书》学者,此最精博。 ※《陈伯宣注史记》八十七卷 《崇文总目》:唐陈伯宣撰。因裴る说有所未悉,颇增损焉。然多取司马氏《索隐》以为已说。今篇残缺。 ※《迁史删改古书异辞》十二卷 陈氏曰:倪思撰。以迁《史》多易经语,更简严为平异,体当然也,然易辞而失其义、书事而与经易者多,不可以无考,故为是编。经之外与他书异者,亦并载焉。 ※《班马异同》三十五卷 陈氏曰:倪思撰。以《班史》仍《史记》之旧而多删改,大抵务趋简严,然或删而遗其事实,或改而失其本意,因其异则可以知其笔力之优劣,而又知作史述史之法矣。 ※《新校史记》一百三十卷,《新校前汉书》一百卷,《新校後汉书》九十卷《三史刊误》四十五卷 《崇文总目》:皇朝张观等校定。初,秘书丞余靖上言国子监所收《史记》、《汉书》误,请行校正。诏翰林学士张观、知制诰李淑、宋祁与靖,洎直讲王洙,於崇文院雠对。靖等悉取三馆诸本,及先儒注解、训传、六经、小说、《字林》、《说文》之类数百家之书,以相参校。凡所是正增损数千言,尤为精备,逾年而上之。靖等又自录其雠校之说,别为《刊误》四十五卷。 ※《汉书问答》五卷 《崇文总目》:唐沈遵行撰。采诸儒为《汉书》说者,申释其义,有博闻之益。然篇第颇差,讨求未获,阙刘传以下诸篇。 ※《三刘汉书标注》六卷 晁氏曰:皇朝刘敞原父、弟贡父、子奉世仲冯撰。刘尝跋其书尾云:余为学官亳州,故中书刘舍人实为守,从容出所读《汉书》示余,曰欲作补注,未能也。然卷中题识已多,公之子方山亚夫录以相示也。 陈氏曰:又本题《公非先生刊误》,其实一书。公非,贡父自号。《汉书》自颜监之後,举世宗之,未有能异其说者。至刘氏兄弟,始为此书,多所辩正发明。 ※《吕氏前汉论》三十卷 晁氏曰:皇朝吕大忠晋伯撰。予得其本於铜梁令吕肇修,撰汲陵诸孙也。 ※《西汉发挥》十卷 晁氏曰:皇朝刘泾巨济撰。泾,蜀人。 ※《西汉决疑》五卷 陈氏曰:国子司业宛邱王述致君撰。一曰《失实》,二曰《引古》,三曰《异言》,四曰《杂证》五曰《注释》。 ※《西汉史钞》十七卷,《两汉博议》十四卷 《中兴艺文志》:陈傅良撰。指摘精要,裨正阙误。如制度始末因革,则条其大意,遗其烦碎,而一代之兴衰、治体、人才、纪纲、风俗亦略矣。《博议》陈季雅所撰。关涉尤大。 ※《东汉刊误》一卷 晁氏曰:刘分攵贡父撰。分攵序:英宗读《後汉书》,见“垦田”字皆作“恳”字,命国子监刊正。分攵为直讲,校正其谬误不可胜算。然此书世无善本,率以已意定之,治平三年奏御。分攵号有史学,温公修《通鉴》,以两汉事付之。 ※《两汉博闻》十二卷 晁氏曰:皇朝杨侃纂。景德中,侃读两《汉书》,取其名数前儒解释为此书,以资涉猎者。侃尝编《职林》,此亦其类也。 ※《两汉刊误补遗》十七卷 陈氏曰:国子博士吴仁杰斗南撰。补三刘之遗也。 ※《三国人物论》三卷 晁氏曰:皇朝杨祜甫撰。蜀人。 ※《晋书指掌》十二卷 晁氏曰:皇朝刘A29编。以《晋书》事实以类分为六十五门。 ※《唐书直笔新例》四卷 晁氏曰:皇朝吕夏卿撰。夏卿强记绝人,预修《新史》,此其在书局时所建明,欧、宋有取焉。如增入高祖字叔德之类是也。 陈氏曰:纪、传、志各一卷,末一卷摘旧史繁阙。又为《新例须知》附於後,略举名数,如目录之类,记《新书》比旧增减志传及总类。 ※《唐书音训》四卷 晁氏曰:皇朝窦巩撰。新书多奇字,观者必资训释,巩问学精博,发挥良多。而其书时有改革者,不知何人附益之也。 ※《唐书音义》三十卷 晁氏曰:未详撰人。比窦氏书大略同而稍简,乃析为三十卷。 ※《唐书辩证》二十卷(一名《纠谬》) 晁氏曰:皇朝吴缜撰。缜字廷珍,成都人,仕至郡守。数《新书》初修之时,其失有八类,其舛误二十门,凡四百馀事。缜不能属文,多误有诋诃。如《新书 张九龄传》云:武惠妃陷太子瑛,遣官奴告之曰:“废必有兴,公为援,宰相可常处。”九龄奏之,故卒九龄相而太子无患。缜以为时九龄已相,而太子竟以废死,以为《新书》似实而虚。按史之文谓终九龄在相位日,太子得不废也。岂谓卒以九龄为相,太子终无患乎?初名《纠谬》,其後改云《辩证》,实一书也。 王氏《挥麈录》曰:嘉中,诏宋景文、欧阳文忠诸公重修《唐书》。时有蜀人吴缜者初登第,因范景仁而请於文忠,愿预官属之末,上书文忠,言甚恳切。文忠以其年少轻佻拒之,缜鞅鞅而去。逮夫《新书》之成,从其指摘瑕疵,为《纠谬》一书。至元中,缜游宦蹉跎,老为郡守,与《五代史纂误》俱刊行之。绍兴中,福唐吴仲实元美为湖州教授,复刻於郡庠,且作《後序》,以谓“针膏盲,起废疾,杜预实为《左氏》之忠臣”,然不知缜著书之本意也。 陈氏曰:其父师孟,显於熙、丰。此书绍圣初上之。 ※《注唐记》十卷 晁氏曰:题曰樊先生,而不详其名。近代人所著《新书 纪》也。 ※《唐书列传辩证》二十卷 陈氏曰:端明殿学士玉山汪应辰圣锡撰。专攻列传,不及纪、志,以元名贤谓列传记事毁於镌削,暗於藻绘,故随事辩证之。 ※《新唐书略》三十五卷 陈氏曰:吕祖谦授徒,患《新史》难阅,摘要抹出,而门人钞之。盖节本之有伦理者也。 ※《唐史要论》十卷(一作《论断》二卷) 晁氏曰:皇朝孙甫之翰撰。欧阳永叔、司马温公、苏子瞻称其书议论精,以为旧史所不及。终於天章阁待制。 《朱子语录》:司马温公《书孙公唐史後》云:孙公之翰昔著此书,甚自重惜。尝别缄其藁於笥,必盥手然後启之。谓家人曰:“万一有水火兵甲之急,他货财尽弃之,此笥不可失也。”公私少,则增损改易,未尝去手。其在江东为转运使,出行部亦以自随,过亭休止,辄取修之。会宣州有急变,乘ㄞ遽往,不暇挈以俱。既行之後,金陵大火,延及转运廨舍,弟子察亲负其笥,避於沼中岛上。公在宣州闻之,亟还,入门问曰:“《唐书》在乎?”察对曰:“在”。乃悦,馀无所问。自壮年至於白首乃成,亦未以示人。文潞公执政,尝从公借之。 又曰:伯恭晚年谓人曰:“孙之翰《唐论》胜《唐鉴》。”要之,也是切於事情,只是大纲不正了。 陈氏曰:甫以《唐书》烦遗略,多失体法,乃修为《唐史》,用编年体。自康定元年逮嘉元年,成书七十五卷,为论九十二首。甫没,朝廷取其书留禁中,其从子察录以遗温公,而世亦罕见。蜀有刻本,末有之。今惟诸论存焉。 ※《唐鉴》二十卷 晁氏曰:皇朝范祖禹醇夫撰。醇夫为温公《通鉴》局编修官十五年,分掌唐史,以其所自得,著成此书。取武后临朝二十一年系之中宗,其言曰:此《春秋》“公在乾侯”之义也,虽得罪於君子,有所不辞。观此则知醇夫之从公,决非苟同者。凡三百六篇。 《朱子语录》曰:范太史《唐鉴》第一段论守臣节处不圆。要做一书补之,不曾做得。范氏此文字草草之甚。其人资质浑厚,说得都如此平正。只是疏,多不入理,终守臣节处,於此亦须有些处置,岂可便如此休了?如此议论,岂不为英雄所笑!又曰:《唐鉴》有疏处,孙之翰《唐论》精细,说得利害,如身亲历之,但理不及《唐鉴》耳。又曰:《唐鉴》多说得散开,无收杀,如姚崇论择十道使,患未得人,他自说得意,不知范氏何故贬其说?又曰:《唐鉴》白马之祸,欧公论不及此。 又曰:《唐鉴》有缓而不精确处,如言租庸调及杨炎二税之法,说得都无收杀,只云在於得人,不在乎法,有这般苟且处。他是见熙宁详於制度,故有激而言。只那有激,便不平直。 陈氏曰:元初上此书。 ※《唐史评》三卷 晁氏曰:题曰“先生”,不详何人。门人谯孝宁为编次。 ※《五代史纂误》五卷《杂录》一卷 晁氏曰:皇朝吴缜撰。凡二百馀事,皆欧阳永叔《新五代史》牾舛讹也。按《通鉴考异》证欧阳《史》差误,如庄宗还三矢事之类甚众,今此书皆不及之,特证其字之脱错而已。又善本未必皆然。 陈氏曰:宇文时中守吴兴,郡庠有二史板,遂二书刻之,後皆入国子监。初,郡人思王氏刻《藏经》,有馀板,以刊二史郡庠。中兴,监书多阙,遂取其板以往。今监本是也。 ※《典故辩疑》二十卷 儒林郎主管尚书吏部架阁文字李大性撰。淳熙十三年投进。自为序略曰:仰惟皇朝,圣明相绍,明良之懿,著在青史,坦然明白,信以传信。而缨绅相属,亻占毕益繁,私史荐兴,说令蜂午,朱紫苗莠,混为一区。熙朝盛美,未免蒙翳。请略举数端言之:如梅尧臣《碧》,非尧臣所撰;孔平仲《杂录》非平仲所述。《建隆遗事》以王禹名,而实非禹;《志怪集》、《括异志》、《倦游录》以张师正名,而实非师正。《涑水记闻》虽出於司马光,而多所增益;《谈丛》虽出於陈师道,而多所误。以至王安石《日录》、蔡《国史後补》,又皆不足以取信。儒者俱尝言之,而未之详辩也。矧其言者乎?盖尝推其畴品,为说滋夥,数其差舛,不见殚述。虽云爝火之众於大明何伤,而微尘纤埃,非全镜所宜有也。然则丹铅点勘,寤疑辩惑,匪书生职欤?臣大惧私史舂,或为正史之蠹,辄撷其事而正之。伏自忖念:衡茅之下,多未见之书,朴之材,无奇特之见,固不当自於五不韪之域。以奸严诛,而孤忠拳拳,所欲辩明,怀不能已,非敢远慕昔人,作指瑕纠谬之书,以诒攻诃之诮。独取熙朝美事,及名卿才大夫之卓卓可称,而其事为野史语录所翳者,辩而明之,参其岁月,质其名氏、爵位,而考证焉。其或传闻异词,难以示信,以意逆志,虽知其非而未有晓然依据,则姑置弗辩。其所辩者,必得所证而後为之说焉。所辩凡二百条,为二十卷,名之曰“典故辩疑”。 右史评史钞。 ●卷二百一 经籍考二十八 ○史(故事各门总 故事) 《隋 经籍志》曰:古者朝廷之政,发号施令,百司奉之,藏於官府,各其职,守而弗忘。《春秋传》曰:“吾视诸故府,”则其事也。《周官》:御史掌治朝之法,太史掌万民之约契与质剂,以逆邦国之治。然则百司庶府,各藏其事,太史之职,又总而掌之。汉时,萧何定律令,张苍制章程,叔孙通定仪法,条流派别,制度渐广。晋初,甲令巳下,至九百馀卷。晋武帝命车骑将军贾充博引群儒,删采其要,增律十篇。其馀不足经远者为法令,施行制度者为令,品式章程者为故事,各还其官府。缙绅之士,撰而录之,遂成篇卷,然亦隋代遗失。今据其见存,谓之旧事篇。 《宋三朝艺文志》曰:西汉有掌故之吏,以主故事,则名之所起不其远乎?魏相为丞相,务在奉行故事,孔光领枢机,亦守法度修故事耳。然则师古之学,当世之要务。隋、唐载故事数十家,皆台阁府署旧制及诸遗风曩迹之事。今所存惟二三书,又取後之纂类附近者著之。 《隋志》二十五部,四百四卷。 《唐志》十七家,四十三部,四百九十六卷(失名姓二十五家,裴矩以下不著录十六家,九十卷)。 《宋三朝志》十六部,八十六卷。 《宋两朝志》六部,六十三卷。 《宋四朝志》六十四部,九百二十卷。 《宋中兴志》一百七十家,一百八十九部,一千九百九卷。 右故事。 《隋 经籍志》曰:古之仕者,名书於所臣之策,各有分职,以相统治。《周官》:冢宰掌建邦之六典,而御史数凡从政者。然则冢宰总六卿之属,以治其政御,史掌其在位名数,先後之次焉。今《汉书 百官表》列众职之事,记在位之次,盖亦古之制也。汉末,王隆、应劭等以《百官表》不具,乃作《汉官解诂》、《汉官仪》等书。是後相因,正史表、志,无复百僚在官之名矣。绅之徒,或取官曹名品之书,撰而录之,别行於世。宋、齐已後,其书益繁,而篇卷零叠,易为亡散;又多琐细,不足可纪,故删。其见存可观者,编为职官篇。 《隋志》二十七部,三百三十六卷(通计亡书,三十六部,四百三十三卷)。 《唐志》十九家,二十六部,二百六十二卷(失姓名十家,《六典》以下不著录二十九家,二百八十卷)。 《宋三朝志》三十四部,二百一十三卷。 《宋两朝志》八部,三十二卷。 《宋四朝志》十二部,一百三十二卷。 《宋中兴志》三十六家,四十二部,四百一十三卷。 右职官。 《隋 经籍志》曰:刑法者,先王所以惩罪恶,齐不轨者也。《书》述唐、虞之世,五刑有服,而夏后氏正刑有五,科条三千。《周官》:司寇掌三典,以刑邦国;司刑掌五刑之法,丽万民之罪;太史又以典法逆於邦国;内史执国法以考政事。《春秋传》曰:“在九刑不忘。”然则刑书之作久矣。盖藏於官府,惧人之知争端,而轻於犯。及其末也,肆情越法,刑罚僭滥。至秦,重之以苛虐,先王之正刑灭矣。汉初,萧何定律九章,其後渐更增益,令甲已下,盈溢架藏。晋初,贾充、杜预删而定之,有律,有令,有故事。梁时,又取故事之宜於时者为《梁科》。後齐武帝时,又於麟趾殿删正刑典,谓之《麟趾格》。後周太祖又命苏绰撰《大统式》。隋则律令格式并行,自律以下,世有改作,事在《刑法志》。《汉律》久亡,故事议,又多零失。今录其见存可观者,编为刑法篇。 《隋志》三十五部,七百一十二卷(通计亡书,合三十八部,七百十六卷)。 《唐志》二十八家,六十一部,一千四卷(失姓名九家,自《开元新格》以下不著录十三家,三百二十三卷)。 《宋三朝志》四十三部,六百九十四卷。 《宋两朝志》三十四部,三百七十七卷。 《宋四朝志》一百一十二部,一万七千三百卷。 《宋中兴志》八十七家,九十四部,三千九百三十卷。 右刑法。 《隋 经籍志》曰:昔者先王之化民也,以五方土地,风气所生,刚柔轻重,饮食衣服,各有其性,不可迁变,是故疆理天下,物其土宜,知其利害,达其志而通其欲,齐其政而其教。故曰广谷大川异制,人居其异俗。《书》录禹别九州,定其山川,分其圻界,条其物产,辨其贡赋,斯之谓也。周则夏官司险,掌建九州之图,周知山林川泽之阻,达其道路;地官诵训,掌方志以诏观事,以知地俗;春官保章,以星土辨九州之地,所封之域,以观妖祥;秋官职方,掌天下之图地,辨四夷、八蛮、九貉、五戎、六狄之人,与其财用、九、六畜之数,周知利害,辨九州之国,使同其贯;司徒掌邦之土地之图,与其人民之教,以佐王扰邦国,周知九州之域,广输之数,辨其山林、川泽、邱陵、坟衍、原隰之名物,及土会之法。然则其事分在众职,而冢宰掌建邦之六典,实总其事。太史以典逆冢宰之治,其书盖亦总为史官之职。汉初,萧何得秦图书,故知天下要害。後又得《山海经》,相传以为夏禹所记。武帝时,计书既上太史,郡国地志固亦在焉。而史迁所记,但述河渠而已。其後刘向略言地域,丞相张禹使属朱贡条记风俗,班固因之作《地理志》。其州国郡县,山川夷险,时俗之异,经星之分,风气所生,区域之广,户口之数,各有攸叙,与古《禹贡》、《周官》所记相埒。是後,载笔之士,管窥末学,不能及远,但记州郡之名而已。晋世,挚虞依《禹贡》、《周官》,作《畿服经》。其州郡及县分野封略事业,国邑山陵水泉,乡亭道里土田,民物风俗,先贤旧好,靡不具悉。凡一百七十卷,今亡。而学者因其经历,并有纪载,然不能成一家之体。齐时,陆澄聚一百六十家之说,依其前後远近,编而为部,谓之《地理书》。任又增陆澄之书八十四家,谓之《地记》。陈时,顾野王钞撰众家之言,作《舆地志》。隋大业中,普诏天下诸郡,条其风俗、物产、地图,上於尚书。故隋代有《诸郡物产土俗记》一百五十一卷,《区宇图志》一百二十九卷,《诸州图经集》一百卷。其馀记注甚众今任、陆二家所记之内而又别行者,各录在其书之上,自馀次之於下,以备地理之记焉。 《隋志》一百三十九部,一千四百三十二卷(通计亡书,合一百四十部,一千四百二十四卷)。 《唐志》六十三家,一百六部,一千二百九十二卷(失姓名三十一家,李播以下不著录五十三家,九百八十九卷)。 《宋三朝志》九十五部,二千三百二十九卷。 《宋两朝志》二十八部,一百八十三卷。 《宋四朝志》四十二部,六百七十七卷。 《宋中兴志》三百二十二家,三百三十六部,三千四百七十一卷。 右地理。 《宋中兴艺文志》:前史时令皆入子部农家类,惟《中兴馆阁书目》别为一类,列之史部,以诸家之所载,不专为农事故也。今从之。凡十七家,十八部,一百九十九卷。 右时令。 《隋 经籍志》曰:氏姓之书,其所由来远矣。《书》称:“别生分类。”《传》曰:“天子建德,因生以赐姓。”周家小史定系世,辨昭穆,则亦史之职也。秦兼天下,除旧迹,公侯子孙,失其本系。汉初,得《世本》,叙黄帝以来祖世所出。而汉又有《帝王年谱》。後汉有《邓氏官谱》。晋世,挚虞作《族姓昭穆记》十卷。齐、梁之,其书转广。後魏迁洛,有八氏十姓,咸出帝族。又有三十六族,则诸国之从魏者,九十二姓,世为部落大人者,并为河南洛阳人。其中国士人,则第其门阀,有四海大姓、郡姓、州姓、县姓。及周太祖入关,诸姓子孙有功者,并令为其宗长,仍撰谱录,纪其所承,文以关内诸州为其本望。其《邓氏官谱》及《族姓昭穆记》,晋乱巳亡,自馀亦多遗失。今录其见存者,以为谱系篇。 《隋志》四十一部,三百六十卷(通计亡书,合五十三部,一千二百八十卷)。 《唐志》十七家,三十九部,一千六百一十七卷(王元感以下不著录二十二家,三百三十三卷)。 《宋三朝志》五十三部,一百五十四卷。 《宋两朝志》九部,六十二卷。 《宋四朝志》十六部,七十九卷。 《宋中兴志》五十三家,五十九部,二百二十三卷。 右谱系。 《隋 经籍志》曰:古者史官既司典籍,盖有目录,以为纲纪,体制湮灭,不可复知。孔子删书,别为之序,各陈作者所由。韩、毛二《诗》,亦皆相类。汉时刘向《别录》、刘歆《七略》,剖析条流,各有其部,推寻事迹,疑即古之制也。自是之後,不能辨其流别,但记书名而已。博览之士,疾其浑漫,故王俭作《七志》、阮孝绪作《七录》,并皆别行。大体虽准向、歆,而远不逮矣。其先代目录,亦多散亡。今总其见存,编为目录篇。 《隋志》三十部,二百一十四卷。 《唐志》十九家,二十二部,四百六卷(失姓名二家,毋以下不著录十二家,一百五十四卷)。 《宋三朝志目录》十六部,一百四十一卷。 《宋两朝志》十一部,九十二卷。 《宋四朝志》六部,三十卷。 《宋中兴志》四十六家,五十一部,五百二十一卷。 右目录。 ※《贞观政要》十卷 晁氏曰:唐吴兢撰。以唐之极治,贞观为最,故采时政之可备劝戒者,上之於朝。凡四十篇。 陈氏曰:前题卫尉少卿兼修国史。按《新》、《旧书》列传,兢未尝为此官。而书亦不记岁月。但其首称良相传中安阳公、中书令河东公,亦未详为何人。《馆阁书目》云神龙中所进,当考。 ※《翰林盛事》一卷 陈氏曰:唐剡尉常山张著处晦撰。记儒人盛事,自武德中,迄於天宝。首载张文成七登科者,即著之祖也。 ※《衣冠盛事》一卷 陈氏曰:唐武功苏特撰。 ※《太和辩谤略》三卷 晁氏曰:唐李德裕撰。先是,唐次录周、秦迄隋忠贤罹谗谤事,德宗览之不悦。後宪宗以为善,命令狐楚等广之,成十卷。太和中文盛上之。 陈氏曰:李德裕以令狐楚所著删其繁芜,益以唐事,裁成三卷。集贤裴为之序。元和书今不存,《邯郸书目》亦止有前五卷。 ※《秦传玉玺谱》一卷 陈氏曰:题博陵崔逢修,协律郎严士元重,河东少尹魏德谟润色。 ※《国玺传》一卷《传国玺记》一卷 陈氏曰:《传》无名氏所记,止唐肃宗。《记》称严士元,与前大同小异。 ※《玉玺杂记》一卷 陈氏曰:徐景撰。乾元元年七月记。《唐志》有徐景《玉玺正录》,即此书也。 ※《楚宝传》一卷 陈氏曰:杜确撰。肃宗乾元二年楚州尼真如献宝事。 ※《八宝记》一卷 陈氏曰:无名氏。大观二年。 ※《唐文宗朝备问》一卷 陈氏曰:不著名氏。杂录唐朝典故。 ※《通典》二百卷 晁氏曰:唐宰相杜佑撰。先是,刘秩采经史自黄帝迄天宝末制度沿革废置,议论得失,仿《周礼》六官法,为《政典》三十五篇。房称才过刘向。佑以为未尽,因广之,参以新礼,为二百篇。以《食货》、《选举》、《职官》、《礼》、《乐》、《刑法》、《州郡》、《边防》八门分类叙载,世推该洽。三十六年成书,德宗时上之。 ※《续通典》二百卷 陈氏曰:翰林学士承旨大名宋白太素等撰。咸平三年奉诏,四年九月书成。起唐至德初,迄周显德末。王钦若言杜佑《通典》上下数千载,为二百卷,而其中四十卷为《开元礼》。今之所载二百馀年,亦如前书卷数,时论非其重衤复。 ※《国朝通典》二百卷 陈氏曰:不著名氏。或言魏鹤山所为,似方草创,未成书也。凡通典、会要,前书及《馆阁书目》皆列之类书。按通典载古今制度沿革,会要专述典故,非类书也。 ※《唐会要》一百卷 晁氏曰:皇朝王溥撰。初,唐苏冕叙高祖至德宗九朝沿革损益之制。大中七年,诏崔铉等撰次德宗以来事,至宣宗大中六年,以续冕书。传又采宣宗以後事,共成百卷,建隆二年二月奏御。词简礼备,太祖览而嘉之,诏藏於史阁。 陈氏曰:按《唐志》:苏冕《会要》四十卷;《续会要》四十卷,杨绍复等撰,崔铉监。而《会要》称杭州刺史苏弁与兄冕续国朝故事为是书,矣聚书至二万卷,次於集贤、芸阁。 ※《五代会要》三十卷 晁氏曰:皇朝王溥等撰。采梁至周典故纂次,建隆初上之。 ※《三朝国朝会要》一百五十卷 晁氏曰:皇朝章得象天圣中,被诏以国朝故事因革制度编次。宋绶、冯元、李淑、王举正、王洙同,得象监总。庆历四年,书成上之。 ※《六朝国朝会要》三百卷 晁氏曰:神宗朝以《会要》止於庆历,命王续之。起於建隆之元,迄於熙宁十年,通旧书增损成是书。总一十一类,八百五十八门。其礼乐政令之大纲,仪物事为之细目,有关讨论,顾无不载。文简事详,一代之典备矣。 ※《节国朝会要》十二卷 晁氏曰:皇朝范师道以章得象书繁多,节其要以备检。 ※《续会要》三百卷 陈氏曰:监修仙并虞允文并甫等上。自绍兴十年编,起元丰元年,迄靖康之末,乾道六年书成。 巽岩李氏序略曰:徽宗初诏王觌、曾肇续编元丰至元符,寻复诏起治平四年,止崇宁五年,凡四十年。二书皆弗克成。政和末,有司独上《帝系》、《后妃》、《吉礼》三类,总一百一十卷。其书则通章得象、王所编,稍益以熙宁後事。而此三类外,皆未皇暇。运遭百六,史记放绝。光尧寿圣太上皇帝甚悯焉,绍兴九年诏馆职续编,三十一年又降趣旨。然阙简破牍,掇落匪易。皇帝陛下纂修洪绪,敷时绎思,更命宰相提举,阅再岁乃克成书。断自神宗之初,迄於靖康之末,凡六十年。总三百卷,分二十一类,六百六十六门。窃惟五朝大政,前书备载,类仍旧章,鲜所开创。逮神、哲、徽、钦之御世,因时变,道与前异。大抵革於熙宁,复於元,旋革於绍圣,又复於元符,再革,遂臻崇、观、政、宣之丰豫,以及靖康。六十年,业广事详,方策所记,视前倍蓰。今兹缀集於零落散亡之馀,十仅得其六、七,诚不足允符神旨。然科条粗举,部类各分,礼、乐、兵、财之大原,儒术、刑法之要指,取贤敛才之品式,设官分职之制度,九州之别合,四夷之服叛,概见於斯。凡厥讨论,尚或有取。 容斋洪氏《随笔》曰:国朝会要,自元丰三百卷之後,至崇宁、政和,复置局纂。宣和初,王黼秉政,罢书五十八所。时会要已进一百十卷,馀四百卷亦成,但局中欲节次觊赏,故未及上。既有是命,局官以谓若朝廷许立限了毕,不过三两月可以投进。而黼务悉矫蔡京所为,故一切罢之。官吏既散,文书皆为弃物矣。建炎三年,外舅张渊道为太常博士,时礼寺典籍散佚亡几,而京师未陷。公为宰相言:宜遣官往访故府,取见存图籍,悉辇而来,以备掌故,此若缓而甚急者也。宰相不能用,其後逆豫窃据,鞠为煨烬。吁,可惜哉! ※《中兴会要》二百卷 陈氏曰:监修晋江梁克家叔子等上。乾道六年,既进《续会要》,有旨自建炎元年续修,止绍兴三十二年。九月成书。 ※《国朝会要总类》五百八十八卷 陈氏曰:李心传所编,合三书为一。刻於蜀中,其板今在国子监。 ※《三朝圣政录》十卷 晁氏曰:皇朝富弼上言,乞选官置局,将三朝典故编成一书。即命王洙、余靖、孙复、欧阳修编修,分别事类,成九十六门。 陈氏曰:其书初名《太平故事》,凡九十六门。每事之後,各释其意。至绍兴八年,右朝议大夫吕源得旧印本,刊正增广,名《政要释明策备》,上之於朝。《馆阁书目》指《政要》为《宝训》,非也。 ※《三朝宝训》三十卷 陈氏曰:翰林学士李淑等撰。天圣五年,监修国史青社王曾奏,乞用唐吴兢《贞观政要》故事,取三朝圣语、政事及臣僚奏对不入正史者,别为一书,与国史、宝录并行。至十年,书成,诏以“宝训”为名。其後进读於迩英。今《馆阁书目》以为二十卷,富弼所上者,非也,乃《政要》耳。 王氏《挥麈录》曰:仁宗即位方十岁,章献明肃太后临朝。章献素多知谋,分命儒臣冯章靖元、孙宣公、宋宣献绶等,采摭历代君臣事迹为《观文览古》一书,祖宗故事为《三朝宝训》十卷,每卷十事。又纂郊祀仪仗为《卤簿书》三十卷,诏翰林待诏高克明等绘画之,极为精妙。叙事於左。令傅母辈日夕侍上展玩之,解释诱进。镂板於禁中。元丰末,哲宗以九岁登极,或有以其事启於宣仁圣烈皇后者,亦命取板摹印,仿此为帝学之权舆,分锡近臣及馆殿。时大父亦预其赐,明清家因有之。绍兴中为秦伯阳所取。 ※《三朝训鉴图》十卷 陈氏曰:学士李淑、杨伟等修纂。庆历八年,伟初奉旨检讨三朝事迹,乞与淑共编,且乞制序。皇元年书成。顷在莆日,有售此书者,亟求观之,则巳为好事者所得,盖当时御府刻本也。卷为一册,凡十事,事为一图,饰以青赤。亟命工传录,凡字大小、行广狭、设色规模,一切从其旧。敛衽铺观,如生庆历、皇,目睹圣作明述之盛也。按《馆阁书目》载此书云绘采皆阙,至《续书目》乃云得其全。未知果当时刻本乎,抑亦摹传也? 按《三朝宝训》一书,《直斋书录解题》以为宰相王曾奏请编修,成於天圣十年,凡三十卷。《挥麈录》以为章献命儒臣所修,成於天圣初年,凡十卷。殊不相吻合。然《挥麈录》所言禁中刻本,且有绘图,则似即此《三朝训鉴图》十卷之书。然《直斋》以此书为庆历、皇时所修纂,则又与《挥尘录》所谓仁皇初年傅母辈侍上展玩之语深不合矣!当俟考订精者质之。 ※《仁宗政要》四十卷 晁氏曰:皇朝张唐英撰。 ※《仁皇训典》六卷 陈氏曰:翰林侍讲范祖禹撰。元八年经筵所上。凡三百十七条,大略亦用宝训体。 ※《两朝宝训》二十卷 陈氏曰:礼部郎中长乐林希子中编进。用天圣故事也。元丰六年表上。 ※《神宗宝训》二十卷 晁氏曰:皇朝林ж撰。ж,希之侄也。剽闻神宗圣政,辄称记录,分一百门,以续五朝宝训。崇宁上於朝。 ※《历代年号并宫殿等名》一卷 陈氏曰:丞相饶阳李明叔在翰苑时所纂。 ※《朝制要览》五十卷 陈氏曰:屯田郎中宋咸撰。此书传於陆放翁氏,放翁书其後曰:“先君会稽公晚岁喜观,为子弟讲论因革,率至夜分。”会稽公者,宰元钧也。其书作於嘉中,皆国初故实,观之使人有感焉。 ※《景德会计录》六卷 晁氏曰:皇朝丁谓谓之撰。谓景德中纂三司户口税赋之入,及兵食吏禄之费,会计天下每岁出纳赢亏之数,书成奏御。 陈氏曰:谓时为三司使。序言岁收两京十七路帐籍四万四百有七,日入疾徐事一千五百,文移倍之。以李吉甫《国计簿》、贾耽《国要图》,总其目得四十,列为六卷,一《户赋》,二《郡县》,三《课入》,四《岁用》,五《禄食》,六《杂记》。大抵取景德中一年为准。 ※《皇会计录》六卷 晁氏曰:皇朝田况元钧撰。况两为三司使,谓夏戎阻命之後,增兵比之景德几一倍,加之吏员益繁,经费日侈,民力日疲。乃约丁谓《会计录》,以皇财赋所入多於景德,而其出又多於所入,著成此书上之。庶几朝廷稽祖宗之旧,省浮费以裕斯民云。 陈氏曰:元钧仿《景德》之旧,取一岁最中者为准。又为《储运》一篇,以补其阙。 ※《春明退朝录》三卷 陈氏曰:龙图阁学士常山宋敏求次道撰。所记多故实。其父宣献公绶居第在春明坊,如晁氏称昭德也。 ※《先朝政范》一卷 陈氏曰:直集贤院徂徕石介守道编进。自《任将》至《悔过》,凡十二篇。 ※《尊号录》一卷 陈氏曰:丞相安陆宋庠公序撰。大意以为徽号夸诩非古,而我祖宗往往谦逊不居,犹愿超然远览,尽屏前号。其爱君以德者欤?至神宗,遂不受,至於今行之。 ※《辅弼名对》四十卷 陈氏曰:天禧中前进士刘颜编。自汉迄五代,为四十门。 ※《青社赈济录》一卷 陈氏曰:丞相富文忠公弼青州救荒施行文牍也。 ※《元丰问事录》二卷 陈氏曰:光禄寺丞李德刍撰。德刍邯郸李淑之子,元丰中为详定官制检讨文字,诏旨所问奏藁,录为此书。 ※《官制局纪事》一卷 陈氏曰:李德刍奉旨编。录置局以来命官等事。 ※《中书备对》十卷 晁氏曰:皇朝元丰三年毕仲衍承诏编次。序曰:《周官》所谓要会者,正今日中书所宜有,自汉至唐,莫知议此。今编成十卷,凡一百二十五门,附五十八事。李清臣尝与许将书云:《备对》乃吴正宪公居宰路,以圣问多出意表,故令中书掾毕君为之。其时预有画旨,诸司遇取会,不许濡滞,如此尚历数年乃就。後多有改革,然事亦可概见也。 ※《蒋魏公逸史》二十卷 容斋洪氏《随笔》曰:《蒋魏公逸史》,颖叔所著也。多记当时典章文物。之旧有数百册,兵火尽失之。其曾孙芾始捃摭遗藁,而成此书,将以奏御,以其副上之太史,且板行之,传之天下後,世既而不果。蒋公在熙宁、元、崇宁时,为博闻强识,然阅其论述,颇有可议,恨不及丞相在日与之言。大概辨订官制之讹误也。 ※《吕申公掌记》一卷 陈氏曰:丞相申国吕公著晦叔撰。在相位所记人材已用、未用名姓,及事当行、巳行条目。 ※《元荣观集》五卷 陈氏曰:左朝奉大夫权太学正汪浃撰。记元六年视学本末,并群臣所上诗、赋、颂、表之类。张舜民芸叟为之序。 ※《泰陵故事》二十卷 陈氏曰:不著名氏。皆叙宣仁临朝九年中制诰、表章、奏议之属。 ※《尊尧录》八卷 陈氏曰:延平罗从彦仲素撰。从彦师事杨时,而李侗又师从彦,所谓南剑三先生也。从彦当靖康初,以为本朝之祸,起於熙、丰不遵祖宗故实,故采四朝事为此录,又李沆、寇准、王旦、王曾、杜衍、韩琦、范仲淹、富弼、司马光、程颢名辅巨儒十人言行附於其後。末有《别录》一卷,专载司马光论王安石、陈论蔡京奏疏。欲上之朝,不果。嘉定中,太守刘元济得其书奏之,且为板行。 ※《本朝事实》三十卷 陈氏曰:右承议郎李撰。杂录故事,不成条贯统纪。 ※《皇朝治迹统类》七十三卷 陈氏曰:眉山彭百川叔融撰。略用袁枢《通鉴本末》条例,为《前集》四十卷,中兴後事为《後集》三十三卷。 ※《皇朝事类枢要》二百五十卷 陈氏曰:蜀人张和卿编集。为一百五十门。盖举子答策之具也。 ※《长乐财赋志》十六卷 陈氏曰:知漳州长乐何万一之撰。往在鄞学,访同官薛师雍子然,几案有书一编,大略述三山一郡财计,而累朝诏令申明沿革甚详。其书虽为一郡设,於天下实关通。问所从得,薛曰:“外舅陈止斋修《图经》,欲以为《财赋》一门,後缘卷帙多,不果入。”因借录之。书无标目,以意命之曰《三山财计本末》。及来莆田,谓郑寅子敬道之,郑曰:“家有何一之《长乐财赋志》,岂此邪?”复借观之,良是。其亦微有增损,末又有《安抚司》一卷,并钞录附益为全书。 ※《内治圣鉴》二十卷 陈氏曰:起居舍人兼嘉王府赞读清江彭龟年子寿撰。取列圣修身齐家教子、训齐宗室、防制外戚宦官御等事,以绍熙五年表上之。光宗称善,且曰:“祖宗家法最善,汉、唐不及也。” ※《高宗圣政草》一卷 陈氏曰:陆游在隆兴初奉诏修《高宗圣政》,草创凡例,多出其手。未成而去,私箧不敢留藁。他日追记得此,录之而书其後,凡二十条。 ※《高宗孝宗圣政编要》二十卷 陈氏曰:《高宗圣政》五十卷,《孝宗圣政》五十卷,乾道、淳熙中所修,皆有御制序。此二帙,书坊钞节,以备举子应用之储也。 ※《孝宗圣政》十二卷 陈氏曰:亦书坊钞节,比前为稍详。 按:《孝宗圣政》,系陈止斋奉诏拟,御制序言。起初潜至内禅,掇其最,凡得六百四十一条,为五十卷。绍兴三年序。 ※《会稽和买事宜》七卷 陈氏曰:浙东帅番易洪迈景卢、提举常平三山郑补之集。初,承平时,预买令下,守越者无远虑,几一路州县所不受之,数悉受之故越之额特重,以匹计者十四万六千九百,居浙东之半。人户百计规免,皆诡为第五等户,而四等以上户之害日益甚。於是有为亩头均科之说者,帅郑丙少嘉、宪邱宗卿、张诏君卿颇主之,由淳熙十一年以後略施行。而议者多以创科五等户为不便,参政李彦颖秀叔、尚书王希吕仲行先後帅越,皆言之,而王画八事尤力。会光庙亦以为贻穷贫之害,户部尚书叶翥叔羽奏乞先减四万四千馀匹,止以十万为额,而後均敷。诏从之。仍令侍从集议,皆乞关并诡挟。遂诏迈、措置。既毕,以施行次第类成此书,时绍熙元年也。 ※《刘忠肃救荒录》五卷 陈氏曰:王居仁撰。淳熙乙未枢密刘珙共父帅江东救荒本末。嘉定乙亥,真景元刻之漕司,以配韩富公《青社》之编,而以刘公行状谥议附於後。 ※《西汉会要》七十卷,《东汉会要》四十卷 陈氏曰:武学博士清江徐天麟仲祥撰。以二史所载汉家制度典章,散於纪、传、表、志者,仿唐以来会要体,分门编纂,其用力勤矣。其言范晔《志》藁为谢俨蜡以覆车,刘昭因晔遗绪注而补之。夫既曰“蜡以覆车”,安得复有遗绪?盖未考昭之所著,实司马绍统《续汉书志》也。仲祥,乙丑进士,世有史学。其世父梦莘商老著《北盟会编》,父得之思叔为《左氏》、《国纪》,兄筠孟坚作《汉官考》,皆行於世。 ※《汉制丛录》三十三卷 陈氏曰:袁梦麟应祥撰。以二《汉》所纪典故,分门编类,凡二十五门。 ※《平阳会》四卷 陈氏曰:通直郎知平阳县汪季良子驷撰。平阳号难治,为浙东“三阳”之冠。季良治有声。乃以一邑财计,自两税而下为二十一篇,终於岁会,旁通沿革,本末大略备矣。又为《外篇》五条,如砧基副本、催科检放及书手除科敷之类,以为此财用所从出也。季良,端明应辰之孙,佳士且能吏也。得年不永,士论惜之。 ※《唐昌记》二卷 陈氏曰:知昌化县赵希克家撰。 ※《钱谱》十卷 晁氏曰:右梁顾ピ尝撰《钱谱》一卷,唐张台亦有《钱录》两卷,皇朝绍圣,孝美以两人所纂舛错,增广成十卷,分八品云。 ※《货泉录》一卷 晁氏曰:右皇朝陶岳撰。记五代诸侯擅改钱币之由,幽州、岭南、福建、湖南、江南五国。 ※《续钱谱》十卷 晁氏曰:右皇朝董撰。之祖尝得古钱百,令考次其文谱之,以前世帝王世次为序。且言梁顾ピ、唐封演之《谱》,浸污蔽固,不可用。其《谱》自太昊、葛天氏至尧、舜、夏、商,皆有钱币,其穿凿诞妄至此。 ※《泉志》十五卷 陈氏曰:洪遵景伯撰。记历代钱宝。 ※《浸铜要略》一卷 陈氏曰:张甲撰。称德兴草泽绍圣元年序,盖胆水浸铁成铜之始。甲,参政子公之祖。 ※《治金录》一卷 陈氏曰:泉司吏所为也。 ※《郑夹氵祭通志略》 莆田郑樵渔仲撰。淳熙经进。自序略曰:江淹有言,修史之难,无出於志。诚以志者,宪章之所系,非老於典故者不能为也。不比纪、传,纪以年包事,传以事系年,儒学之士皆能为之。惟有志难,其次莫如表。所以范晔、陈寿之徒能为纪、传,而不敢作表、志。志之大原,起於《尔雅》。司马迁曰书,班固曰志,蔡邕曰意,华峤曰典,张勃曰录,何法盛曰说,馀史并承班固,谓之志。皆详於浮言,略於事实,不足以尽《尔雅》之意。臣今总天下之大学术,而条其纲目,名之曰略。凡二十略,百代之宪章,学者之能事,尽於此矣。其五略,汉唐诸儒所得而闻,其十五略,汉、唐诸儒所不得而闻也。曰《氏族略》、《六书略》、《七音略》、《天文略》、《地理略》、《都邑略》、《谥略》、《器服略》、《乐略》、《艺文略》、《校雠略》、《图谱》、《金石略》、《灾祥略》、《昆虫草木略》,凡十五略,出臣臆,不涉汉、唐诸儒议论。曰《礼略》、《职官略》、《选举略》、《刑罚略》、《食货略》,凡前五略,虽本诸前人之典,亦非诸史之文也。 按:郑氏此书,名之曰《通志》,其该括甚大。卷首序论讥诋前人,高自称许,盖自以为无复遗憾矣。然夷考其书,则《氏族》、《六书》、《七音》等略,考订详明,议论精到,所谓出臣臆,非诸儒所得闻者,诚是也。至於《天文》、《地理》、《器服》,则失之太简,如古人器服之制度至详,今止樽一二,而谓之《器服略》可乎?若《礼》及《职官》、《选举》、《刑罚》、《食货》五者,则古今经制甚繁,沿革不一,故杜岐公《通典》之书五者居十之八。然杜公生贞元,故其所记述止於唐天宝。今《通志》既自为一书,则天宝而後,宋中兴以前,皆合陆续铨次,如班固《汉书》续《史记》武帝以後可也。今《通志》此五略,天宝以前则尽写《通典》全文,略无增损,天宝以後则竟不复陆续。又以《通典》细注称为己意,附其旁,而亦无所发明(《通志》此五略中所谓“臣按”云云,低一字写者,皆《通典》细注耳)。疏略如此,乃自谓“虽本前人之典,而亦非诸史之文”,不亦诬乎!夹氵祭讥司马子长全用旧文,以里俗,采摭未备,笔削不遑。又讥班孟坚全无学识,专事剽窃,自高祖至武帝七世,尽窃迁书,不以为惭。至其所自为书,则不堪检点如此,然则著述岂易言哉! 又按:此书刊本元无卷数,止是逐略分为一二耳。《中兴四朝艺文志》别史类载《通志》二百卷,其後叙述云:中兴初,郑樵采历代史及他书,自三皇迄隋,为书曰《通志》,仿迁、固为记、传,而改表为谱,志为略。则其为书似是节钞删正历代之正史,如高峻之《小史》、苏子由之《古史》,而非此二十略之书也。但二十略序文後言:於纪传,即其旧文从而损益,制诰书疏,之别录。《唐书》、《五代史》,本朝大臣所修,非微臣敢议,故纪、传及隋。若礼乐刑政,务存因革,故引而至唐云。则亦略言其作书之意。岂彼二百卷者自为一书,亦名之曰《通志》,而於此序附言其意邪?或并二十略共为一书邪?当俟续考。 右故事。 ●卷二百二 经籍考二十九 ○史(职官) ※《汉官仪》一卷,《续补》一卷 陈氏曰:後汉军谋校尉汝南应邵仲远撰。按《唐志》有《汉官》五卷,《汉官仪》十卷。今惟存此一卷,载三公官名及名姓州里而已,其全书亡矣。李埴季允尝续补一卷。 ※《汉官典仪》一卷,《续补》一卷 陈氏曰:汉卫尉蔡质撰。杂记官制及上书谒见礼式。《隋志》有《汉官典职仪式》二卷,今存一卷。李埴亦补一卷,其续者皆出於史中采拾。 ※《汉官旧仪》三卷 陈氏曰:汉议郎东海卫宏敬仲撰。或云胡广。按宏本传,作《汉旧仪》四篇,以载西京杂事,不名《汉官》。今此惟三卷,而又有《汉官》之目,未知果当时本书否?《唐志》亦无“官”字,旧在仪注类,以其载官制为多,故著於此。 ※《唐六典》三十卷 晁氏曰:唐元宗撰,李林甫、张说等注。以三公、三师、三省、九寺、五监、十二卫等,列其职司官佐,叙其秩品,以拟《周礼》。虽不能悉行於世,而诸司遵用,殆将过半。观《唐会要》,请事者往往援据以为实。韦述以为书虽成而竟不行,过矣。然识者谓自唐、虞至周,有六官而无寺监,自秦迄陈,有寺监而无六官,独此书兼之,故官皆衤复重也。 陈氏曰:题御撰,李林甫等奉敕注。按韦述《集贤记注》,开元十年,起居舍人陆坚被旨修《六典》,上手写白麻纸凡六条,曰理、教、礼、政、刑、事典,令以类相从,撰录以进。张说以其事委徐坚,思之历年,未知所。又委母、余钦、韦述,始以令式入六司,象《周礼》六官之制,其沿革并入注。然用功艰难。其後张九龄又以委咸,二十六年,奏草上。至今在书院,亦不行用。今按《新书 百官志》皆取此书,即太宗贞观六年所定官令也。《周官》六职视《周礼》六典,已有邦土、邦事之殊,不可考证。唐制内外官与周制迥然不同,而强名“六典”可乎?善乎范太史祖禹之言曰:“既有太尉、司徒、司空,而又有尚书省,是政出於二也;既有尚书省,而又有九寺,是政出於三也。”本朝裕陵好观《六典》,元丰官制尽用之。中书造命,门下审覆,尚书奉行,机事往往留滞,上意亦颇以为悔云。 ※《中台志》十卷 晁氏曰:唐李筌撰。起殷、周,迄隋、唐,纂辅相邪正之迹,分皇、王、霸、乱、亡五类,以为鉴戒。唐相以李林甫、陈希烈附皇道。筌上元中自表,天宝初追以缀名云。 ※《元和百司举要》二卷 陈氏曰:唐宰相赵郡李吉甫弘宪撰。首称文班八十四司,四百六十员,武班二十六司,一百八十员,都计六百四十员。末称京文武官及府县总三千七百九十九员。意者当时实数也。 ※《具员故事》十卷 陈氏曰:唐凤阁舍人梁载言撰。以唐官具员附之历代事迹,盖後人《职林》、《职官分纪》之类所从始也。或称《职祖连珠》,《崇文总目》又作《具员事迹》。《中兴书目》惟有七卷,三卷缺。 ※《官品纂要》十卷 陈氏曰:唐乐安任戬撰。以官品令为主,而阶职、勋爵随品具列,历代沿革颇著其要。戬举进士不第,为此书当太和之丁未。 ※《御史台记》十二卷 晁氏曰:唐韩琬撰。载唐初至开元御史台中制度故事,以大夫、中丞、侍御史、殿中监察、主簿、录事,分门载次名氏行事。著论一篇,叙御史正邪得失、进擢诛灭之状,附卷末,以为世戒。 陈氏曰:自唐初迄开元五年,御史姓名、行事及官制沿革,皆详著之。第八卷为琬著传,九卷以後为右台。右台创於武后,废於中宗,岁月盖不久也。末有杂说五十七条。 ※《御史台故事》三卷 陈氏曰:唐朝集使州录事参军李构撰。 ※《集贤注记》二卷 晁氏曰:唐集贤学士韦述撰。述在集贤四十年,天宝丙申,摭置院始末及院中故事、修撰书史之次及孝明时学士名氏。颇善叙事。 ※《南宫故事》一卷 晁氏曰:不题撰人。韦述云开元中刘郑兰撰。刘,儒者,无著述方。 ※《翰林志》一卷 晁氏曰:唐李肇撰。纂唐世翰林院中供奉、仪则、制诰、书诏之式。其後云“睿圣文武皇帝裂海、岱十二州为三道之岁”,盖宪宗元和十四年也。 ※《承旨学士院记》一卷 陈氏曰:唐承旨河南元稹微之撰。载承旨姓名,自贞元二十一年郑,至元和十五年杜元颖,并稹为十二人。末又有李德裕、李绅、韦处厚三人,盖後人所益也。 ※《翰林学士记》一卷 陈氏曰:唐侍讲学士万年韦处厚德载撰。 ※《翰林院故事》一卷 陈氏曰:唐学士京兆韦执谊撰。 ※《翰林学士院旧规》一卷 陈氏曰:唐学士冯翊杨钜文硕撰。杂记院中事例及文书格式。其祠祭祝版社稷宗庙,上至天地,用“伏惟尚享”,岳渎而降只曰“尚享”。此例今人皆莫之知,则施之尊卑无别矣。钜,宰相收之子,其为学士任昭宗时。 ※《重修翰林壁记》一卷 陈氏曰:唐学士丁居晦撰。开元二年也。所记姓名迄於咸通,而独无天宝、大历学士、为不可晓。 ※《翰林盛事》一卷 陈氏曰:唐张著撰。记唐朝儒臣美事,凡三十八人。 ※《史馆故事录》三卷 晁氏曰:不题撰人姓名。记史馆杂事,分六门,迄於五代。李献臣以为後周史官所著。 陈氏曰:六门曰叙事、史例、编修、直笔、曲笔,而终之以杂录。末称皇朝广训,则是周朝史官也。 ※《翰林续志》二卷 晁氏曰:皇朝苏易简撰。易简在北门,最承太宗卷遇,录元和以後至国朝翰林故事,以续李肇之书。 ※《金坡遗事》三卷 晁氏曰:皇朝钱惟演撰。载国朝禁林仪式事迹,并学士名氏。文元公述真宗礼待儒臣三事,附於卷末。 陈氏曰:题名自建隆至天圣四年,凡四十七人,自开元而下合三百一十五人。其他典故视前记详矣。 ※《翰林杂志》一卷 晁氏曰:不题撰人。辑唐书韦执谊《故事》、元稹《承旨壁记》、韦来微《新楼记》、杜元颖《监院使记》、郑《视草亭记》并诗、李宗谔《题名记》为一篇。或云苏易简子耆采其父《翰林续志》所遗,附益之。 陈氏曰:苏耆以其父遭遇恩礼之盛,续於其後,名《次续志》。 ※《别书金坡遗事》一卷 陈氏曰:学士澶渊晁昭远撰。因钱惟演寄示《遗事》,别书真宗待遇恩礼三则於其後。 ※《翰苑杂记》一卷 陈氏曰:学士饶阳李宗谔昌武撰。 ※《掖垣丛志》二卷 晁氏曰:皇朝宋庠撰。景中,李宗谔始取国初掌诰名氏刻之於石,自为纪序,庠因之成此书。王禹玉颇讥其疏略。裴庭裕载舍人上事,知印宰相压角,至今传之为故事,而上书阙焉。时为三字。 ※《掖垣续志》一卷 晁氏曰:不详撰人。续宋庠书,迄元六年十一月陈轩试中书舍人。 ※《御史台记》五卷 陈氏曰:不知何人作。记本朝御史台事,至崇、观。 ※《嘉御史台记》五十卷 晁氏曰:右皇朝冯洁已撰。御史台有记,始於武后时姚庭筠,其後韩琬、韦述嗣有纪著。嘉中,王畴命洁已续之,乃上自太祖建隆之元,迄於嘉之末,凡一百四年,分门载其名氏行事,凡三百馀人。洁已,拯之子也。为《叙传》两篇,述其父事,且自叙立朝本末云。与吕献可、傅钦之、赵阅道相善,而鄙韩玉汝、周孟阳,亦可概见其为人也。 ※《新御史台记》 晁氏曰:右皇朝宋圣宠编。崇宁中,圣宠为察官,续韩琬书。咸用其规式,所异者不为诸人立传,於仪制敕令格式为详。後人续至绍兴九年。 ※《御史台弹奏格》一卷 晁氏曰:右政和中,御史中丞蒋猷奏,乞委属官李弥大将本台制敕令格式弹奏事件,编成格目。六月,书成上之。 ※《陈氏宰相拜罢录》一卷 晁氏曰:皇朝陈绎奉诏编。起范质,止曾公亮,所载拜罢之由与《实录》不同。元史臣谓绎多出已意。 ※《陈氏枢府拜罢录》一卷 晁氏曰:陈绎编。起魏仁浦,止宋绶。 ※《宰相拜罢录》二十四卷 陈氏曰:史馆修撰范冲元长等撰。起建隆元年,止绍兴六年。宰相自范质至张浚,执政自赵普至折彦质,名记除授年月、训词,亦略叙在位本末於后。 ※《执政拜罢录》十卷 晁氏曰:不题撰人。自建隆元年,止绍兴九年。按国朝以枢密院及参知政事为执政,改官制後,以左右丞、两省侍郎并密院为执政,建炎三年後复用旧制云。 ※《国朝辅相年表》一卷《续》一卷 陈氏曰:同知太常礼院开封陈绎和叔撰。自建隆庚申迄治平丙午。《续》自丁未迄绍兴十四年,称臣易记,而不著姓,当是李易也。时方自给事中奉祠,其曰私题臣易之次者,其书盖未必上,而私续之耳。自後接於嘉定,则後人所益也。 ※《百官公卿表》一百四十五卷(《书录解题》作十五卷) 晁氏曰:皇朝司马光君实等撰。熙宁中,光以翰林学士兼史馆修撰建议,欲据国史,旁采异闻,叙宋兴以来百官除拜,效《汉书》作表,以便御览,诏许之。光请宋敏求同修。及敏求卒,又请赵彦若继之。历十二年书成。 公自序曰:唐初职事官有六省、一台、九寺、三监、十六卫、十六府之属,其外又有勋官、散官。勋官以赏战功,散官以褒勤旧,故必折馘执俘,然後赐勋,积资累考,然後进阶。以其不可妄得,故当时以为荣。及高宗东封,武后预政,欲求媚於众,始有阶。自是品秩浸讹,朱紫日繁矣。肃宗之後,四方糜沸,兵革不息,财力屈竭,勋官不足以劝武功,府库不足以募战士,遂并职事官通用为赏,不复选材,无所爱吝。将帅出征者,皆给空名告身。自开府至郎将,听临事注名。後又听以信牒授人,有至异姓王者。於是金帛重而官爵轻矣。或以大将军告身才易一醉,其滥如此。重以藩方跋扈,朝廷畏之,穷极褒宠,苟求姑息,遂有朝编卒伍,暮拥节旄,夕解提衣,旦纡公衮者矣。流及五代,等第益紊,三公端揆之贵,施於军校;衣紫执象之荣,被於胥史。名器之乱,无此为甚。大宋受命,承其馀弊,方纲纪大基,未暇正,故台、省、寺、监、卫、率之官。止以辨班列之崇卑,制廪禄之厚薄,多无职业。其所谓官者,乃古之爵也,所谓差遣者,乃古之官也。自馀功臣、检校官、散官、阶勋爵邑,徒为繁文,人不复贵。凡朝廷所以鼓舞群伦,缉熙庶续者,曰官、曰差遣、曰职而已。於三者之中,复有名同实异,交错难知,又迁徙去来,常无虚日。欲观其大略,故自建隆以来,文官知杂御史以上,武官ト门使以上,内臣押班以上,迁除黜免,删其繁,存其要实,以伦类相从,以先後相次,为《百官公卿表》云。 陈氏曰:此书本入职官类。以《稽古录序》所谓“建隆接熙宁,臣又著之於《百官表》”,即此书。盖与《通鉴》相与表里,故著之编年类。晁《志》有一百四十二卷,未详。 巽岩李氏序曰:司马光以熙宁二年建议,请撰宋兴以来《百官公卿表》,元丰四年《表》成。凡十卷。诏送编修院,世莫知其书何如也。按光《集》有《百官公卿表总序》,文官知杂御史以上,武臣ト门使以上,内臣押班以上,其迁出咸表见之。初不纪其卷第,某家藏旧书有所谓《百官公卿表》者七卷:宰相、参知政事、枢密使副为一卷,三师、三公、左右仆射、东宫三师、三少、宾客为一卷,使相、宣徽、节度、留後、观察为一卷,尚书、丞、郎、给、谏、常侍为一卷,知开封府、三司使、学士、舍人、御史、中丞为一卷,观文、资政、端明、枢密侍讲读学士为一卷,十二卫、上将军、六军统军为一卷。他官皆止天禧,惟宰相执政尽熙宁,疑此表则光等所修也。然卷第此实录所载尚缺其三,伦类往往颠倒纷错,而《总序》所称ト门使及押班以上皆绝不见,岂三卷所缺,即此表者而传写偶失之欤?若然,则他官除拜俱当以元丰为限矣,不应自天禧以来遽绝笔,但详於宰相执政也。且当时修此表,历十二年乃成,其久如是,其疏略顾如是,是必不然,当某家旧藏不得其纯全耳。某能薄,不堪世用,颇愿尽力於史学,而本朝故事,尤切欣慕。某既不自料,故追继光作,将以昭明祖宗之盛德大业,使众说咸会於一,不敢凿空架虚,荧惑视听。固当事事谨其月日,如古《春秋》,乃可传信。彼百官沿革,公卿除拜,皆事之最大者也,年表又安可缺?因取旧七卷,亟整治之,续编其年,至宣和止。元符以前皆从《实录》,治平而上又参诸正史,元符以後不免凭所传闻。国书既非人通有,辛苦求得之,脱简误字,绝无他本可校,於先後次序,谅多扌氏牾。但凭所传闻,则宣和距元符二十五六年,兹不详,此皆某之罪也。改而正诸,必有所待。年表旧止七卷,卷第不均,今析之,与某所续编者总一百四十二卷。凡所增益伦类,具之目录,其故事则当别见续纪,此不重列。 按此序,则温公本书止十卷,巽岩《续编》推而广之,为一百四十二卷。晁氏所言乃巽岩续书,非温公本书也。陈氏以为未详者,是未见巽岩之书,然又以温公之书为十五卷,则不知其何所本也(晁氏在巽岩之前,安得见其书?所谓一百四十五卷者,决非巽岩之书也)。 ※《职林》二十卷 陈氏曰:集贤院学士钱唐杨侃撰。咸平二年所序。有胡者,明道二年作後序,增益事实七百四十五条,而以新续标之。侃,端拱进士,晚为知制诰,避真宗旧讳,更名大雅。欧阳公其婿也,集中有墓志。 ※《辅弼名对》四十卷《目录》一卷 晁氏曰:皇朝刘颜撰。纂西汉迄五代群臣应对之名者。汲黯有“天子置公卿辅弼之臣,宁令从谀承意,陷主不谊”之言,颜取以名其书。天圣初,冯元为侍讲,上之。颜常为令,坐事免,由是诏复其官。 ※《职官分纪》五十卷 陈氏曰:富春孙逢吉彦同撰。大抵本《职林》而增广之,条例精密,事实详备矣。秦少游序之,元七年也。 ※《官制》、《学制》名一卷 陈氏曰:司马光撰。 ※《唐职林》三十卷 陈氏曰:石埭尉维扬马永锡明叟撰。以《唐六典》为主,而附以《新史》所载事实,颇采传记歌诗之属。政和乙未天台左誉序。 ※《朝集院须知》一卷 陈氏曰:无名氏。录承平时京朝官得替回朝见礼式。 ※《皇宋馆阁》五卷 陈氏曰:不著名氏。所记止於元。《中兴馆阁书目》云秘阁校理宋匪躬撰,又云共八门,元十五卷,存十一卷。今本止五卷,不见门类,前三卷又混而为一,意未必全书也。 ※《蓬山志》五卷 陈氏曰:秘书少监剑川罗畸畴老撰。凡十五门,崇宁四年序。 ※《麟台故事》五卷 晁氏曰:皇朝程俱撰。绍兴初复馆职,俱首入馆,纂集旧闻,成十二篇。予所藏书,断自南渡之前,独此书以载官制後事为详,故录之。 陈氏曰:俱在承平时,凡三入省,故其见闻为详。 ※《中兴馆阁录》十卷,《续》十卷 陈氏曰:秘书监天台陈癸叔进撰。淳熙中,癸长蓬山,与同僚录建炎以来事为此书。李焘仁父为序。《续录》者,後人因旧文增附之耳。 巽岩李氏序曰:上世官修其方,故物不坻伏,後世弗安厥官,其方莫修,职业因以放失。夫方云者,书也。究其本原事迹及朝夕所当思营者,悉书之,法术具焉。使居是官者奉以周旋,虽百世可考尔。周官三百六十,官各有书,小行人四方,则物为一书,多至五书。盖古之人将有行也。举必及三,惟始衷终,依据审谛,则其设施斯可传久。六龙驻跸临安逾四十年,三省枢密院制度尚稽复旧,惟三馆秘阁岿然杰出,非百司比。自唐开元韦述所集《记注》,元,宋宣献之孙匪躬作《馆阁录》,绍兴改元,程俱致道作《麟台故事》。朱氏皆祖韦氏,而程氏《故事》并国初他则多阙,盖未知其有宋《录》也。惜最後四卷俄空焉。余屡采弗获,欲补又弗暇,每每太息。今所编集,第断自建炎以来,凡物巨细,靡有脱遗,视程氏诚当且密。官修其方,行古道者不当如是耶?昏忘倦游,喜见此书,乃援笔为之序。 ※《翰林群书》三卷,《翰林遗事》一卷 陈氏曰:学士承旨番易洪遵景严撰。自李肇而下十一家,及年表、中兴後题名,共为一书,而以其所录遗事附其末,总为三卷。《遗事》录诸书所未及者。洪氏父子兄弟四人入翰苑。 ※《续史馆故事》一卷 陈氏曰:著作佐郎曲阿洪兴祖庆善撰。记国朝史馆事迹,以续旧编。 ※《祖宗官制旧典》三卷 陈氏曰:直龙图阁东莱蔡元道撰。大略以为元丰用官阶寄禄,虽号正名,而流品混淆,爵位轻滥,故以祖宗旧典,与新制参稽互考,而论其得失。元道,文忠公参政齐之侄孙,而翰林学士延庆之子,渡江,卒於涪陵。尹和靖享尝题其墓。 ※《官制旧典正误》一卷 陈氏曰:无名氏。 ※《国朝官制沿革》一卷 陈氏曰:黄琮元礼撰。 ※《职官记》一卷 陈氏曰:大理少卿蜀人张纟寅季长撰。专载新旧迁转之异,亦以寄禄为未然也。以上三家皆附蔡氏书後。 ※《官制新典》十卷 陈氏曰:熊克撰。其书以元丰新制为主,而元之略加通变,崇、政之恣为纷更,皆具列焉。 ※《圣朝职略》二十卷 陈氏曰:熊克撰。仿马永锡《唐职林》,考其废置因革,亦颇采故事,摘旧制诰中语附焉。其书犹草创未成,盖应用之具也。 ※《续百官公卿》表二十卷,《质疑》十卷 陈氏曰:兵部尚书永嘉蔡幼学行之撰。续温公旧书,起熙宁,至靖康。《质疑》者,考异也。 ※《职源》五十卷 陈氏曰:大理司直金华王益之行甫撰。亦简牍应用之书也,而专以今日见行官制为主。盖中兴以後,於旧制多所并省故也。 ※《元辅表》一卷 陈氏曰:龚颐正撰。专录宰相,不及执政。 ※《汉官考》六卷 陈氏曰:知金州清江徐筠孟坚撰。以《百官表》官制为主,而纪传及注家所载,皆辑而录之。 ※《汉官总录》十卷 陈氏曰:王益之撰。大较亦如前书。 ※《县法》一卷 陈氏曰:北京留守温陵吕惠卿吉甫撰。曰法令、词讼、刑狱、簿历、催科、给纳、灾伤、盗贼、劝课、教化,凡十门。为县之法,备於此矣,虽古今事殊,而大体不能越也。惠卿,小人之雄,於才术固优,然法令居首,而教化乃居其末,不曰俗吏而谓之何哉! ※《县务纲目》二十卷 陈氏曰:赣阳刘鹏撰。凡四十四门,四百七十馀事。其说不止於作县,而事关县务者为多焉。元符庚辰序。 ※《作邑自箴》十卷 陈氏曰:李元弼持国撰。政和丁酉序。 ※《中兴百官题名》五十卷 陈氏曰:监察御史临川何异同叔撰。首卷为《宰辅拜罢录》,馀以次列之,刻浙漕司。其後以时增附。渡江之初,庶务草创,诸司有不可考者多缺之。 ※齐斋台谏论二卷 陈氏曰:尚书川倪思正父撰。嘉定初更化,矫韩氏用事之弊,於是为论三篇,言为之鹰犬者,罪在台谏。已而其弊自若也,则又为牍论六篇,言其情状益精详。凡为台谏之所以得所以失者,至矣,尽矣。 ※《金国官制》一卷 陈氏曰:虏雍伪大定年所。窃取唐及本朝旧制,以文其腥膻之俗。马非马,驴非驴,龟兹王所谓骡者邪? ●卷二百三 经籍考三十 ○史(职官 刑法) ※《历代宰相年表》三十四卷 李焘仁甫撰。其自序略曰:古之所谓相者,一而已,初未尝使他人参贰乎其。尧相舜,舜相禹,禹相皋陶,皋陶既没,乃相益,汤相伊尹,传所谓仲虺为汤左相者,不足信也。周家并建三公,而一公实兼冢宰。故旦、夹辅成王,而诞保文武受命者,专属之旦。旦归於丰,乃专政。盖其名三公,其实一相耳。自秦以降,名实浸以两失,有伟绝特,负贤相之称,功烈赫然,著见於一时者,亦必得君之专,历年之久,而莫或参贰之故也。权出於一而莫或参贰之,虽奸雄或得以肆其恶,攘窃天下,倾国败家,不可禁遏,然而一相之任终不可分者,唐、虞、夏、商之成法也。彼徒见赵高、王莽、曹操、司马懿其祸如此之酷也,而不察夫帝王之所以隆盛,其为利盖亦博哉。不能还治其本,而反疑其末,并列兼制,使相牵引,而相遂失其职矣。夫任相不获其利而蒙其祸,是君之不明,非相之权果不可使出於一也。既夺其职,分其权,则所谓相者,特一大有司耳,其何以总百官治万事而亮天工邪?凡相,取其德耳,故曰:“惟尹躬暨汤,咸有一德。”而舜、禹、皋陶之胥命,必孜孜以德为言,彼诚知所本者欤!本之不知,则其选用益杂而多端矣。选用杂而多端,故其称号亦颠倒错乱,无有定制。或居其位而不得闻其政,或当轴秉钧而身乃为他官,名实纠纷,贤不肖溷淆,其多或至十三四人,而其少犹不下四五辈,古所谓相,宁若此乎?然而治乱安危所系,今犹古也。其所以得相及所以失相者,要不可不知。按诸旧史,惟前汉及唐颇有谱牒,其他率皆不具,脱略牾,迷失本真。乃旁搜远取,推究前後,悉用司马迁经纬之法,追为年表。起汉元,讫周显德,昔之参机务、执枢要者,莫不咸在。事有本末,附见於下,否则略之,使其人与其官皆相传而不绝。观宰相之出处进退何如,而天下安危治乱在目中矣。其足以补前代之缺文,揭当今之远鉴乎?合一千五百三十四年,离为三十四卷。 ※《天禧以来御史年表》 李焘仁甫撰。其自序曰:御史,法官也,其责不专於言,而天禧选用则与谏官俱任言责。台虽有等级也,而义所当击,则卑者亦得径行,其权势气力又出谏官上。祖宗之圣算神术备矣。今亦断自天圣以来,取丞杂三院姓名,悉列之表。若其人必天子自择而宰相优容之,乃能有济,犹谏官也。 ※《天禧以来谏官年表》 李焘仁甫撰。其自序略曰:古者自公卿、大夫、士,至於工商,莫不皆有言责,辐辏并进,而天子斟酌焉,未尝以言责专付一官。以言责专付一官,则由汉武帝失之。武帝诚不喜谏者,初置谏大夫,犹未限员。东京循旧弗改,後乃浸微。晋洎江表,绝不复置。拓跋魏复置,其员亦不可知。高齐缘《孝经》之文,始有七人之限。夫以天下之众,而敢言者才七人,尚足谓治邪?恭惟祖宗明目达聪,协於虞舜,任言责者不一,天禧别置谏院,礼秩优异,他官莫拟。崇广言路,谏官御史权势气力乃与宰相等。盖当时所用谏官御史,必取天下第一流,非学术才行俱备,为一世所高者,莫在此位。或误选试,旋加汰斥。言而当者,曾不十年,径登台辅,其名迹皆可考见。呜呼,盛哉!今断自天禧置院以来,作《谏官年表》,并列古今之变,为二说以附著之。其一曰谏官必天子自择而宰相勿与;其二曰宰相虽不得与择谏官,必优容之,乃克有济。 右职官。 ※《律文》十二卷,《音义》一卷 陈氏曰:自魏李悝、汉萧何以来,更三国、六朝、隋、唐,因革损益备矣。本朝天圣中,孙等撰《音义》,自名例至断狱,历代异名皆著之。 ※《唐令》三十卷,《式》二十卷 陈氏曰:唐开元中,宋、苏、卢从愿等所删定。《艺文志》卷数同。更同光、天福校定,至本朝淳化中,右赞善大夫潘宪、著作郎王泗校勘。其篇目条例,颇与今见行令、式有不同者。 南丰曾氏序曰:《唐令》三十篇,以常员定职官之任,以府卫设师徒之备,以口分永业为授田之法,以租庸调为敛财役民之制,虽未及三代之政,然亦庶几乎先王之意矣。读其书,嘉其制度有庶几乎古者,而惜其不复行也。故缀其大要可记者,论之於此焉。 ※《刑统》三十卷 晁氏曰:皇朝窦仪以尚书判大理寺,与法官苏晓、奚屿、张希护等修定。古者议事以制,使民不知所争也。後世铸刑书,使民知所避也。虽若不同,所以为民之意则一。然议事以制者,委重於人;铸刑书者,委重於法。委重於人,则上之人将轻重由心以虐其下;委重於法,则下之人将徵於书以慢其上。其为失也亦均。要之以人行法,不使偏重,然後为得耳。 陈氏曰:初,范质既相周,建议律条繁广,轻重无据,特诏详定,号《大周刑统》,凡二十一卷。至是重加详定,建隆四年颁行。 ※《金科易览》三卷 晁氏曰:《崇文总目》有唐赵绰《金科易览》一卷,《田氏书目》有萧绪《金科易览》三卷。当是绰初撰一卷,绪删改析之为三尔。 ※《疑狱》三卷 晁氏曰:晋和凝撰,纂史传决疑狱事,其上卷凝书也下中卷凝子斯所续。 ※《天圣编敕》三十卷 晁氏曰:天圣中,宋庠、庞籍受诏改修《唐令》,参以今制而成。凡二十一门:《官品》一,《户》二,《祠》三,《选举》四,《考课》五,《军防》六,《衣服》七,《仪制》八,《卤簿》九,《公式》十,《田》十一,《赋》十二,《仓库》十三,《厩牧》十四,《关市》十五,《补亡》十六,《疾医》十七,《狱官》十八,《营缮》十九,《丧葬》二十,《杂》二十一。 ※《断例》四卷,《元丰断例》六卷 晁氏曰:皇朝王安石执政以後,士大夫颇重意律令,此熙、丰、绍圣中法寺决狱比例也。其六卷则元丰中法寺所断罪节文也。 ※《刑名断例》十卷 陈氏曰:不著名氏。以《刑统》、《敕令》总为一书,惜犹未备也。 ※《嘉驿令》三卷 陈氏曰:三司使梁国张方平安道等修定。前一卷为条贯敕,後二卷为则例令。官吏、帮支、驿券、衙官、亻兼从之类,皆据此也。 ※《元丰广案》二百卷 晁氏曰:皇朝元丰初置新科明法,或类其所试成此书。 ※《元丰刑部叙法通用》一卷 陈氏曰:末载《申明》,至绍兴、淳熙以後。 ※《诸路将官通用敕》二十卷 晁氏曰:皇朝崇宁中修。 ※《刑统赋》两卷 晁氏曰:皇朝傅霖撰。或人为之注。 ※《决狱龟鉴》二十卷 晁氏曰:皇朝郑克编次。五代和凝有《疑狱集》,近时赵仝有《疑狱事类》,皆未详尽。因增广之,依刘向《晏子春秋》,举其纲要,为之目录,分二十门。 陈氏曰:克因和氏之书分二十门推广之,凡二百七十六条,三百九十五事。起郑子产,迄本朝。 ※《律心》四卷 晁氏曰:未详撰人。纂《刑统》纲要也。 ※《宣和军马司敕》十三卷《令》一卷 陈氏曰:宣和时所修。 ※《绍兴敕》十三卷,《令》五十卷,《格》三十卷,《式》三十卷,《政和以後赦》十五卷 晁氏曰:皇朝张守等绍兴中被旨编修。 ※《绍兴刑统申明》一卷 陈氏曰:开宝以来累朝订正与《刑统》并行者。 ※《庆元敕》十二卷,《令》五十卷,《格》三十卷,《式》三十卷《目录》一百二十二卷《随敕申明》十二卷,总二百五十六卷 陈氏曰:丞相豫章京镗仲远等庆元四年表上。国朝自建隆以来,世有编敕,每定,号为“新书”,中兴至此,凡三矣。其有续降指挥,谓之“後敕”,以待他时入云。 ※《绍兴贡举法》五十卷 陈氏曰:丞相万俟等绍兴二十六年表上。 ※《绍兴监学法》二十六卷,《目录》二十五卷,《申明》七卷,《对修正条法》四卷,共二十六卷 陈氏曰:宰相秦桧等绍兴十三年表上。 ※《嘉泰条法事类》八十卷 陈氏曰:天台谢深甫子肃等嘉泰二年表上。初,吏部七司有《条法总类》,淳熙新书既成,孝宗诏仿七司体,分门纂,别为一书,以“事类”为名,至是以庆元新书定分攵降。此书便於检阅引用,惜乎不并及《刑统》也。 ※《嘉定吏部条法总类》五十卷 陈氏曰:嘉定中,以开禧重修《七司法》,并《庆元海行法》、《在京通用法》、《大宗正司法》参定。凡改正四百六十馀条,视淳熙《总类》增多十卷。七年二月分攵行。 ※《役法撮要》一百八十九卷 陈氏曰:提举编条宰相京镗等庆元六年上。自绍兴十七年正月以後,至庆元五年七月以前,为五十五门,又八十二小门,门为一卷,外为参详目录等。卷虽多而文甚少。其书於州县差役,极便於引用。 右刑法。 ●卷二百四 经籍考三十一 ○史(地理) ※《山海经》十八卷 晁氏曰:大禹制,晋郭璞传,汉侍中、奉车都尉刘秀校定。表言:“禹别九州,而益等类物善恶著此书。皆圣贤之遗事,古文明著者也。”大父尝考之於书,有曰:“长沙、零陵、雁门,皆郡县名,又自载禹、鲧,似後人因其名参益之。” 陈氏曰:汉侍中、奉车都尉臣秀所校秘书。秀即刘歆也。晋郭璞注。按《唐志》,二十三卷,《音》二卷。今本锡山尤袤延之校定。世传禹、益所作,其事见《吴越春秋》,曰:“禹东巡,登南岳,得金简玉字,通水之理,遂行四渎,与益共谋,所至使益疏而记之,名《山海经》。”此其为说,恢诞不典。司马迁曰:“言九州山川,《尚书》近之矣,至《禹本纪》、《山海经》所书怪物,余不敢言之也。”可谓名言。孰曰多爱乎!故尤跋明其非禹、伯翳所作,而以为先秦古书无疑。然莫能名其何人也。洪庆善补注《楚辞》,引《山海经》、《淮南子》以释《天问》,而朱晦翁则曰:“古今说《天问》者,皆本此二书,今以文意考之,疑此二书本皆缘解《天问》而。”作此可以破千载之惑。古今相传既久,姑以冠地理书之录。 ※《山海图经》十卷 晁氏曰:皇朝舒雅等撰。雅仕江南,韩熙载之门人也。後入朝,数预修书之选。闽中刊行本或题曰“张僧繇画”,妄也。 ※《水经》四十卷 晁氏曰:汉桑钦撰。钦,成帝时人。本经三卷,後魏郦道元注。史称道元好学,历览奇书,撰注《水经》行於世。 陈氏曰:钦,《邯郸书目》以为汉人,晁氏言成帝时人,当有所据。按《唐志》注,或云郭璞撰。又杜氏《通典》按,《水经》,晋郭璞注,二卷;後魏郦道元注,四十卷。皆不详所撰者名氏,亦不知何代之书。佑谓二子博赡,解释固历精当。然其《经》云济水过寿张,则前汉寿良县,光武更名;又东北过临济,则前汉狄县,安帝更名;又云菏水过湖陆,则前汉湖陵县,章帝更名;又云汾水过河东郡永安,则前汉彘县,顺帝更名,故知顺帝以後纂序也。详《水经》所作,殊为诡诞,全无凭据。按《後汉 郡国志》,济水,王莽末因旱渠塞,不复截河南过。统顺帝时所撰,都不详悉,其馀可知。景纯注解又甚疏略,亦为迂怪,以其僻书,人多不睹,谓其审正未之精也。 ※《十道志》十三卷 晁氏曰:唐梁载言撰。唐分天下为十道。所载颇详博。其书多称咸通中沿革,盖唐末人也。 陈氏曰:其书广记备言,颇有可采。载言不见於史,未定为何朝人。此书有太和以後沿革,当是唐末人。 ※《唐十道图》一卷 陈氏曰:唐宰相赵郡李吉甫弘宪撰。首载州县总数、文武官员数、俸料。《唐志》云十卷,今不分卷。 ※《元和郡县志》四十卷 陈氏曰:李吉甫撰。自京兆至陇右,凡四十七镇。篇首皆有图,今图不存。 ※《太平寰宇志》二百卷 晁氏曰:皇朝乐史等撰。太平兴国中,尽平诸国,天下一统,史悉取自古山经地志,考正讹谬,纂成此书上之。 陈氏曰:其书起自河南,周於海外。 ※《图经》 晁氏曰:皇朝李撰。 ※《九域志》十卷 晁氏曰:皇朝王存被旨删定。总二十三路,京府四,次府十,州二百四十二,军三十七,监四,县一千一百三十五。 陈氏曰:存与曾肇、李德刍等共删定,名《元丰九域志》。 ※《舆地广记》三十八卷 晁氏曰:皇朝欧阳纂。自尧、舜以来,至於五代地理沿革离合,皆系以今郡县名。或云无所谓欧阳者,特假名以行其书耳。 陈氏曰:政和中作。其前三卷,以今之郡县,系於前代郡国之下。其序曰:“以今州县求於汉,则为郡;以汉郡县求於三代,则为州。三代之九州散而为汉之六十馀郡,又分而为今之三百州。虽或离或合,不可讨究,而吾胸中则已了然矣。”汉郡国一百三,今云六十馀郡,不可晓也。当是文忠族孙,行名皆连心字。 ※《春秋地谱》十二卷 晁氏曰:皇朝杨编。十三国地皆释以今州县名,并为图於其後。盖常氏已尝有此书,而增广焉。 ※《洽闻记》三卷 晁氏曰:唐郑常撰。记郡国旧事,故附之地理类。 ※《职方机要》四十卷 晁氏曰:不题撰人姓名。序云:“本新、旧《九域志》,上据历代史,旁取《左氏》、《水经》、《通典》,且采旧闻,参以小说,黜谬举真,纟由成此书。”其载政和事,盖当时人也。 ※《地理指掌图》一卷 陈氏曰:蜀人税安礼撰。元符中欲上之朝,未及而卒。书肆所刊皆不著名氏,亦颇阙不备。此蜀本有涪右任忄造序,言之颇详。 ※《历代疆域志》十卷 陈氏曰:临川布衣吴撰。 ※《舆地纪胜》二百卷 陈氏曰:知江宁县金华王象之撰。盖以诸郡图经节要略,而山川景物、碑刻诗咏,粗无所遗,行在、宫阙、观寺实冠其首,关河版图之未复者,犹不与焉。眉山李说斋季允为之序。 ※《舆地图》十六卷 陈氏曰:王象之撰。《纪胜》逐州为卷,《图》逐路为卷,其搜求亦勤。至西蜀诸郡尤详,其兄观之漕夔门时所得也。 ※《皇朝方域志》二百卷 陈氏曰:东阳布衣王希先撰。凡前代谓之“谱”,十六《谱》为八十卷;本朝谓之“志”,为一百二十卷。《谱》叙当时事实,而注以今之郡县;《志》述今日疆理,而系於古之州国。古今参考,《谱》、《志》互见,地理学之详明者,无以过此矣。嘉熙二年上於朝,得永免文解。其父合,本建宁人,己未进士,试词科不中,颇该洽。希先述其遗藁,以成此书。 ※《六合掌运图》一卷 陈氏曰:不著名氏。凡为四十四图,首列禹迹,次为中兴後南北二境,其後则诸边关险要以及虏地疆界亦著之。 ※《燕吴行役记》二卷 陈氏曰:不著名氏。大中九年,崔铉镇淮南,诸镇毕贺,为此记者,燕帅张允伸所遗僚佐,道中记所经行郡县道里及事迹也。 ※《南行记》三卷 晁氏曰:王仁撰。晋天福二年,仁被命使高季兴,记自汴至荆南道涂赋咏,及饮宴、倡酬,殆百馀篇。 ※《江行录》一卷 陈氏曰:真州教授句颖绍圣三年所序云,太守张公所修也。张不著名。自真而上,直抵荆南,自岳而分,旁徵衡、永,自湖口而别,则东入鄱阳,南至庐陵。程期岸次、风占候、时日吉凶,与夫港派滩碛矶γ,莫不具载。行江者赖焉。 ※《三辅黄图》三卷 晁氏曰:按《经籍志》,有《黄图》一卷,记三辅宫观、陵庙、明堂、辟雍、郊等,即此书也。不著撰人姓名,其颇引刘昭《汉志》,然则出於梁、陈也。 陈氏曰:按《唐志》一卷,今分上下卷。载秦、汉宫室、苑囿甚详。多引用应劭《汉书解》,而如淳、颜师古复引此书为据,意汉、魏人所作。然《中兴书目》以为《崇文总目》及《国史志》不载,疑非本书也。程氏《雍录》辩之尤悉。 ※《长安志》十卷 晁氏曰:皇朝宋敏求撰。敏求因韦氏所记,搜采群书,罔有遗轶,二纪而成。凡府县之政,官尹之职,河渠关塞之类,至於风俗物产、宫室道弄。无不详备,世称其博。赵若彦为之序。 陈氏曰:与《河南志》二书凡例微不同,然汉、唐旧都遗事详矣。 ※《河南志二》十卷 晁氏曰:宋敏求撰。以韦述《西京记》为未备,演之为《长安》、《河南志》。司马光为之序,以为“考之韦《记》,其详不啻十馀倍,开编粲然,如指诸掌,真博物之书。” ※《关中记》一卷 陈氏曰:晋葛洪稚川撰。所载殊简略。 ※《长安图记》一卷 陈氏曰:丞相汲公吕大防知永兴军,以为正长安故图,著其说於上。今信安郡有此图,而别录其说为一篇。 ※《雍录》十卷 陈氏曰:吏部尚书新安程大昌泰之撰。周、秦、汉、隋、唐五代皆都雍,故以名《录》。前史及《黄图》、《宋志》异同,往往辩订。其辩《黄图》有唐县名,且晋灼所引《黄图》皆今书所无,盖唐人续成之,非见汉事者。 ※《游城南记》一卷 晁氏曰:皇朝张礼撰。礼,秦人,元中与陈明微自长安城南探奇访古,以抵樊川,因次之为记。 ※《洛阳伽蓝记》三卷 晁氏曰:元魏羊之撰。後魏迁都洛阳,一时王公大夫多造佛寺,或舍其私第为之,故僧舍多,为天下最。之载其本末及事迹甚备。 陈氏曰:之以尔朱之乱,城郭邱墟,追述斯记。 ※《洛阳名园记》一卷 晁氏曰:皇朝李格非撰。记洛中园圃,自富郑公以下十九所。其论以为洛阳之盛衰为天下治乱之侯,园圃之兴废为洛阳盛衰之候,则《园记》之作,岂徒然哉!公卿大夫忘天下治忽欲退享此乐得乎?唐之末路是也。 陈氏曰:格非,礼部员外郎,以不肯与编元奏章,入《党籍》。《国史 文苑》有传。世所谓李易安居士清照者,其女也。格非苦心为文,而集不传,馆中亦无有,惟锡山尤氏有之。《文鉴》仅存此跋,盖未尝见其全集也。 ※《东京记》三卷 晁氏曰:皇朝宋敏求编开封坊巷、寺观、官廨、私第所在及诸故实,极精博。 陈氏曰:上卷为宫城,周五里,唐宣武节度治所,建隆三年广城之北隅,用洛阳宫殿之制修之。中卷为旧城,周二十一里一百五十步,唐汴州城也,号“阙城”,亦曰“里城”。下卷为新城,周四十八里二百三十三步,周世宗所筑罗城也,号曰“国城”,又曰“外城”。三城之内,宫殿、官府、坊巷、第宅、寺观、营房,次第记之。 ※《东京梦华录》一卷 陈氏曰:称幽兰居士孟元老撰。元老不知何人,少游京师,晚值丧乱之後,追述旧事,兼及国家典祀、里巷风俗。以其首载京城宫阙、桥道、坊曲尤详,故系之地理类。 ※《邺中记》一卷 陈氏曰:不著名氏。记自魏而下,及僭伪都邺者六家宫殿事迹。按《唐志》有《邺都故事》二卷,肃、代时马温所作,今书多引之。 ※《相台志》十二卷 晁氏曰:皇朝韩琦欲编次未成,郡守李琮命郡文学掾陈申之效宋敏求《河南志》成此书。 ※《晋阳事迹杂记》十卷 陈氏曰:唐河东节度李璋纂。序言十四卷,《唐志》亦同,今删为十卷。盖治平中太原府所刻本也,从莆田李氏借录。自南渡以来,关河阻绝,图志泯亡,得见一二仅存者,犹足以发伤今思古之叹。然唐并州治晋阳、太原二县,国初克复,徙治阳曲,而虚其故城。二县後皆并省,则唐之故迹皆不复存矣。 ※《临安志》十五卷 陈氏曰:府帅吴兴周淙彦广撰。首卷为行在所,於宫阙殿阁,全不记载。籍曰禁省严秘,不敢明著。其视宋次道《东京记》,何其大不侔。其他沿革,亦多疏略。然淙有才具,其尹京,开湖河,皆有成绪。今城中河道通利,民户为脚船以济行旅者,盖自此始。 ※《吴兴杂录》七卷 陈氏曰:唐湖州刺史张文规撰。末载义兴造茶及风物杂占甚详。文规,张荐之後,彦远之子,其为郡当会昌二年。 ※《吴兴纪统》十卷 陈氏曰:摄湖州长史左文质撰。分门别类,古事颇详。序称甲辰岁者,本朝景德元年也。 ※《吴兴志》二十卷 陈氏曰:枢密院编郡人谈钥元时撰。嘉泰元年也。其为书草率,未得为尽善。 ※《苏州图经》六卷 陈氏曰:翰林学士饶阳李宗谔昌武等撰。景德四年,诏以四方郡县所上图经刊校定,为一千五百六十六卷,以大中祥符四年颁下。今皆散亡,馆中仅存九十八卷。余家所有,惟苏、越、黄三州刻本耳。 ※《吴郡图经续记》三卷 陈氏曰:秘书省正字郡人朱长文伯原撰。记祥符以後事,亦颇补前志之缺遗。长文,吴中名士,病废不仕,自号乐圃,卒於元符元年。 ※《吴地记》一卷 陈氏曰:唐陆广微撰。郡人也。多记古吴国事。唐未有秀州,天禧中始割嘉兴县置,故此记合二郡为一。 ※《吴郡志》五十卷 陈氏曰:参政郡人范成大至能撰。书始成,未行而石湖没。有求附见某事而弗得者,讠华曰:“此非石湖笔也。”太守不能决,藏其书学官。然周益公为范墓,碑述所著书目有焉。及绍定初,桐川李寿朋俦老为守,始取而刻之。而书止於绍兴。其後事实俾僚属用褚少孙《史记》例补成之。赵南塘履常作序,订其为石湖书不疑,且谓郡士龚颐正、滕、周南皆常荐所闻於公者,而龚尤多。 ※《镇江志》三十卷 陈氏曰:教授天台卢宪子章撰。 ※《新定志》八卷 陈氏曰:郡守东平董┍令升撰。绍兴己未也。淳熙甲辰,武义陈公亮重。 ※《嘉禾志》五卷,《故事》一卷 陈氏曰:郡守毗陵张元成撰。为书极草草。 ※《毗陵志》十二卷 陈氏曰:教授三山邹补之撰。 ※《越州图经》九卷 陈氏曰:李宗谔祥符所上也。末有秘阁校理李垂、邵焕及覆名衔。然则书成於众手,而宗谔特提总其凡耳。 ※《会稽志》二十卷 陈氏曰:通判吴兴施宿武子、郡人冯景中、陆子虚、朱鼐、王度等撰。陆放翁为之序。首称禹会诸侯,而以思陵巡守,升府配之。气壮文雅,盖奇作也。嘉泰辛酉,六年已七十七矣。未几,始落致仕为史,官至八十五岁乃终。其笔力老而不衰,於此序见之。 ※《会稽续志》八卷 陈氏曰:梁国张氵昊撰。续记辛酉後事,而亦补前《志》之遗。前《志》无进士题名,此其尤不可遗者也。 ※《赤城志》四十卷 陈氏曰:国子司业郡人陈耆卿寿老撰。其前为图十有三。 ※《赤城续志》八卷 陈氏曰:郡人吴子良拾其所遗,续载之。 ※《赤城三志》四卷 陈氏曰:郡人林表民逢吉撰。绍定已丑,水坏城,治兴筑,本末详焉。 ※《四明志》二十一卷 陈氏曰:赣州录事参军庐陵罗。时胡榘仲方尚书为守,其乡人也。 ※《明越风物志》七卷 晁氏曰:皇朝姜屿撰。以明州本越地,故曰“明越”。又以郭璞注《尔雅》多引江东,故详载其风物云。 ※《永嘉谱》二十四卷 陈氏曰:礼部侍郎郡人曹叔远器远撰。曰《年谱》、《地谱》、《名谱》、《人谱》。时绍熙三年,太守宛陵孙属器远裒集,创为义例如此。器远,庚戌进士,盖初第时也。 ※《永宁编》十五卷 陈氏曰:待制郡人陈谦益之撰。汉分章安之东瓯乡为永宁,今永嘉四邑是也,故以名编。时嘉定九年,留元刚茂潜为太守。 ※《东阳志》十卷 陈氏曰:枢密鄱阳洪遵景严撰。绍兴二十四年为通判时所作。 ※《括苍志》七卷 陈氏曰:教授曾贲撰。乾道六年,太守四明楼璩叔韫序。 ※《括苍续志》一卷 陈氏曰:郡人陈百朋撰。 ※《信安志》十六卷 陈氏曰:教授曾贲撰。太守四明,刘也实嘉定已卯。 ※《信安续志》二卷 陈氏曰:教授叶汝明撰。太守四明袁甫广微,绍定初也。 ●卷二百五 经籍考三十二 ○史(地理) ※《建康志》十卷 陈氏曰:府帅史正志志道撰。乾道五年。 ※《续建康志》十卷 陈氏曰:府帅吴琚居父以郡人朱舜庸所编诠次,与前《志》并行。时庆元六年。 ※《六朝事迹》一卷,《南朝宫苑记》二卷 陈氏曰:不知何人所作。记六朝故都事迹颇为详。 ※《姑孰志》五卷 陈氏曰:教授长乐林桷子长撰。太守杨愿原仲也。时淳熙五年。 ※《新安志》十卷 陈氏曰:通判赣州郡人罗愿撰。时淳熙二年,太守则赵不悔也。 ※《秋浦志》八卷 陈氏曰:太守南昌胡兆,乾道八年修。 ※《秋浦新志》十六卷 陈氏曰:三山王伯大幼学以前志缺陋重修。时以庾节摄郡事,端平丙申也。 ※《南康志》八卷 陈氏曰:郡守朱端章撰。淳熙十二年。 ※《桐新志》二十卷 陈氏曰:教授钱塘赵子直撰。绍定五年也。太守林序。 ※《豫章职方乘》三卷,《後乘》十二卷 陈氏曰:郡人洪刍驹父宣和己亥撰。“乘”取晋《乘》为名。《後乘》淳熙十一年太守程叔达序。 ※《浔阳志》十二卷 陈氏曰:迪功郎晁百揆元采撰。淳熙三年,太守开封曹训为序。 ※《宜春志》十卷 陈氏曰:袁州教授南城章宗说撰。太守李观民也。 ※《宜春传信录》三卷 晁氏曰:皇朝罗诱述。载其地古今人物,及牧守政迹、山川灵异之迹。 ※《袁州孚惠庙录》一卷 晁氏曰:皇朝张悫撰。记仰山二神灵异之迹。 ※《盱江志》十卷,《续》十卷 陈氏曰:郡守胡舜举绍兴戊寅俾郡人童宗说、黄敷忠为之。《续志》,庆元五年三山陈岐修,亦郡守也。 ※《富川志》六卷 陈氏曰:军学教授括苍潘廷立撰。太守赵善宣,绍熙四年也。军治永兴,本富川县,故名。 ※《南安志》二十卷,《补遗》一卷 陈氏曰:太守方崧卿,教授许开修。 ※《广陵志》十二卷 陈氏曰:教授三山郑少魏、江都尉会稽姚一谦撰。绍熙元年,太守郑兴裔也。 ※《楚州图经》二卷 陈氏曰:教授川吴莘商卿撰。太守毗陵钱之望大受,时淳熙十三年。 ※《永阳志》三十五卷 陈氏曰:滁守林氵急命法曹龚惟蕃修。 ※《吴陵志》十卷 陈氏曰:不著名氏。淳熙壬寅所修。後三年乙巳,太守钱塘万锺元亨属僚佐参正而刻之。泰州在唐为吴陵县。 ※《高邮志》三卷,《续修》十卷 陈氏曰:兴化县主簿孙祖义撰。郡守赵不惭刻之,淳熙四五年也。其书在图志中最为疏略。嘉定中,守汪纲再修,稍详定矣。 ※《都梁志》八卷,《续》一卷 陈氏曰:郡守霍篪、教授周之瑞修。绍熙元年也。《续志》嘉泰壬戌郡守耿与义序。 ※《合肥志》四卷 陈氏曰:合肥主簿唐撰。郡守郑兴裔也,时淳熙十五年。 ※《同安志》十卷 陈氏曰:毗陵钱绅伸仲撰。宣和五年,太守曰曾元礼。未几而有狄难,至绍兴十三年,太守张彦声始取而刻之。 ※《历阳志》十卷 陈氏曰:郡守九华程九万鹏飞、教授天台黄宜达之撰。庆元元年。 ※《黄州图经》四卷,《附录》一卷 陈氏曰:李谔祥符所修图经,亦颇有後人附益者,郡守李沉又以近事为《附录》焉。沉,参政邴汉老之子也。 ※《齐安志》二十卷 陈氏曰:郡守吕昭问俾教授厉居正重修。庆元已未也。 ※《濠梁志》三卷 陈氏曰:永嘉张季樗撰。时嘉泰初元。 ※《无为志》三卷 陈氏曰:教授宋宜之撰。太守柴瑾为之序。 ※《襄阳志》四十卷 郡守朐山高夔命教授吴兴刘宗、幕官上蔡任A30编纂。为书既详备,而刊刻亦精纟致,图志之佳者。 ※《襄沔记》三卷 陈氏曰:唐吴从政撰。删宗忄禀《荆楚岁时记》、盛弘之《荆州记》、邹闳甫《楚国先贤传》、习凿齿《襄阳耆旧传》、郭仲产《襄阳记》、鲍坚《南雍州记》,集成此书,其记襄,汉事迹详矣。景龙中人,自号“栖闲子”。 ※《渚宫旧事》十卷 晁氏曰:唐知古撰。自鬻熊至唐,江陵君臣人物事迹,史氏传记所载者,悉编次之。 ※《房州图志》三卷 陈氏曰:郡守毗陵陈宇撰。 ※《义阳志》八卷 陈氏曰:郡守河南关良臣撰。绍熙二年也。信阳军,唐申州,所谓申、光、蔡,吴元济所据,竭天下之力以取之者。 ※《长沙志》五十二卷,《续志》十一卷 陈氏曰:郡守赵善俊以绍熙二年命教授褚孝锡等七人撰。时止斋持漕,相与考订商略,故序言当与《长乐志》并也。《续志》不著名氏,录绍熙以後事。 ※《长沙风土碑》一卷 陈氏曰:唐潭州刺史河南张谓撰。前有碑铭,後有湘中记,载事迹七十件。 ※《衡州图经》三卷 陈氏曰:郡守三山孙德舆行之撰。嘉定戊寅刻。 ※《零陵志》十卷 陈氏曰:郡守徐自明嘉定己卯重修。 ※《零陵记》十五卷 晁氏曰:皇朝陶岳撰。永州地理志也。今永州所部方三县,其所录多连及数郡,自序云以其皆零陵旧地,故收之。 ※《舂陵图志》十卷 陈氏曰:教授临江章颖茂宪撰。淳熙六年,太守赵汝谊。 ※《九疑考古》二卷 陈氏曰:道州崇道主簿吴致尧格甫撰。取《舂陵志》所纪,而为诗以纪之。宣和甲辰序。 ※《清湘志》六卷 陈氏曰:郡守永嘉陈岘寿南俾教授林瀛修。嘉泰二年也。 ※《武昌志》三十卷 陈氏曰:郡守括苍王信成之命教授许中应等撰。 ※《武昌土俗编》二卷 陈氏曰:武昌令永嘉薛季宣撰。记一县之事颇详。绍兴辛巳、壬午也。其邑今为寿昌军。 ※《郑城志》十二卷 陈氏曰:教授傅岩撰。庆元戊午,太守李楫。 ※《岳阳志 甲》二卷,《乙》三卷 陈氏曰:《甲集》建安马子严庄父、《乙集》永嘉张声道声之所修。皆郡守也。 ※《岳阳风土记》一卷 陈氏曰:宣德郎监商税务建安范致明晦叔撰。元符进士第二人,仕至次对。其在岳,盖谪官也。 ※《辰州风土纪》六卷 陈氏曰:教授缙田渭伯清撰。隆兴二年,郡守徐彭年。 ※《成都古今记》三十卷 晁氏曰:皇朝赵编。自庆历至熙宁,凡四入蜀,知蜀事为详,摭其故实,以类相从,分百馀门。时熙宁七年。 ※《续成都古今集记》二十二卷 陈氏曰:知府事王刚中居正撰。实绍兴三十年。余尝手写《洛阳名园记》而题其後曰:晋王右军闻成都府有汉时讲堂、秦时城池,及门屋、楼观,慨然远想,欲一游目。其与周益州帖,盖数致意焉。近时吕太史有感於宗少文卧游之语,凡昔人纪载人境之胜,录为一编。其奉祠亳社也,自以为谯、沛真源,恍然在目,而兖之太极、嵩之崇福、华之台,皆将卧游之。噫嘻!弧矢四方之志,高人达士之怀,古今一也。顾南北分裂,蜀在境内,虽远,患不往尔,往则至矣。亳、兖、嵩、华,视蜀犹迩封也,欲往其可得乎?然则太史之情,其可悲也己!余近得此记,手写一通,与《东京记》、《长安》、《河南志》、《梦华录》诸书并藏,而时自览焉,是亦卧游之意云耳。於时岁在己丑,蜀故无恙也。後七年而有虏祸,秦、汉故迹焚荡无遗。今其可见者,惟此二记耳,而板本亦不可复得矣。呜呼,悲夫! ※《剑南须知》十卷 巽岩李氏曰:宋如愚撰。第一、第二卷,但编集旧史,拚取或不伦。第三、第四、第五、第六,凡四卷,尽出唐樊绰《蛮书》。第七卷以下乃如愚自为之文及所画计策耳,如熙宁买马事,诚西南要害,异时或可补国史之阙云。如愚,眉山人,游场屋有俊声,不第以死,亦可哀者。 ※《蜀记》一卷 晁氏曰:皇朝张守约撰。载孟昶初降至薨事。 ※《蜀记》二卷 陈氏曰:唐郑撰。杂记蜀事,人物、古迹、寺观之属。未详何人。 ※《梁益志》十卷 晁氏曰:皇朝任弁撰。天禧中游宦於成都,以《蜀记》数家其言皆无据,乃引书传刊正其谬,自为序。 ※《蜀三神祠碑文》五卷 晁氏曰:皇朝井虔编。任四川漕日,裒梓潼、灌口、射洪三神祠碑文板记,成此书。 ※《嘉州志》二卷 晁氏曰:皇朝吕昌明撰。以《嘉州图经增》广之。 ※《长乐志》四十卷 陈氏曰:府帅清源梁克家叔子撰。熙九年序。永嘉陈傅良君举通判州事,大略皆出其手。 ※《闽中记》十卷 陈氏曰:唐林撰。本朝庆历中,有林世程者重修,其兄世矩作序。,郡人,养高不仕,当大中时。世程亦郡人也。其言永嘉之乱,中原仕族林、黄、陈、郑四姓先入闽,可以证闽人皆称光州固始之妄。 ※《建安志》二十四卷,《续》志一卷 陈氏曰:删定官郡人林光撰。庆元四年,郡守永嘉张叔桩俾僚属成之。《续志》,嘉定十二年,府学士人所录。 ※《清源志》七卷 陈氏曰:通判州事永嘉戴溪肖望撰。时庆元己未,太守信安刘颖。 ※《延平志》十卷 陈氏曰:郡守新安胡舜举汝士与郡人廖拱、廖挺裒集。时绍兴庚辰也。序言与《盱江志》并行,盖其为建昌守,亦尝修图志。 ※《清漳新志》十卷 陈氏曰:司理参军方杰撰。嘉定六年,太守赵汝蹈中也。 ※《鄞江志》八卷 陈氏曰:郡守古灵陈晔日华俾昭武士人李皋为之。时庆元戊午。郡有鄞江溪,故名。 ※《莆阳志》十五卷 陈氏曰:郡守赵彦励懋训绍兴三年集郡士为之。 ※《武阳志》十卷 陈氏曰:教授葛元骘撰。太守廖迟元达,乾道六年也。 ※《晋江海物异名记》三卷 陈氏曰:秘书监莆田陈致雍撰。致雍仕伪闽、南唐,後归朝。 ※《广州图经》二卷 陈氏曰:教授王中行撰。 ※《南越志》七卷 陈氏曰:宋武康令吴兴沈怀远撰。此五岭诸书之最在前者也。怀远,怀充之弟,见《宋书》。 ※《番禺杂记》一卷 陈氏曰:摄南海主簿郑熊撰。国初人也。莆田借李氏本录之,盖承平时旧书。末有“河南少尹家藏”六字,不知何人也。 ※《番禺纪异》五卷 晁氏曰:皇朝冯拯撰。拯淳化中谪知端州,见岭表鸟兽草木、民俗物情举异中原,录之。为三十门,凡三百事,还朝上之。 ※《北户杂记》三卷 陈氏曰:唐万年县尉段公路撰。邹平公之孙。邹平,文昌也。 ※《桂林志》一卷 陈氏曰:静江教授江文叔编。时乾道五年,张维为帅。撰次疏略,刊刻草率,亦不分卷次。 ※《桂林风土记》一卷 陈氏曰:唐融州刺史权知春州莫休符撰。昭宗光化二年也。 ※《桂林虞衡志》二卷 陈氏曰:府帅吴郡范成大至能撰。范自桂移蜀,道中追记昔游。 ※《高凉志》七卷 陈氏曰:教授莆田刘棠撰。太守舂陵义太初,嘉泰壬戌也。 ※《南行录》一卷 陈氏曰:唐房千里撰。太和中谪高州,既北归,编山川物产之奇、人民风俗之异为此书。一名《投荒杂录》。 ※《岭表异录》三卷 陈氏曰:唐广州司马刘恂撰。昭宗时人。 ※《邕管杂记》一卷 陈氏曰:库部员外郎范撰。国初宰相质之子。岭南初平,知邕州。 ※《岭外代答》十卷 陈氏曰:永嘉周去非直夫撰。去非,癸未进士,至郡ヘ。所记皆广西事。 ※《南方草木状》一卷 陈氏曰:晋襄阳太守嵇含撰。 ※《黄岩志》十六卷 陈氏曰:知县永嘉蔡范甫撰。嘉定甲申。 ※《旌川志》八卷 陈氏曰:知旌德县历阳李瞻伯山撰。绍兴三年,谢昌国为序。 ※《泾川志》十三卷 陈氏曰:知泾县濡须王永叔永撰。嘉定癸酉,赵南塘序之。初,县岁有水患,庚午冬,叔永改卜於旧治之东二里,曰留村。 ※《新吴志》二卷 陈氏曰:知奉新县盱江张国均维之撰。新吴,县旧名。嘉定甲戌。 ※《乐清志》十卷 陈氏曰:县令信安袁采君载撰。 ※《水志》十卷 陈氏曰:分宁宰徐筠撰。 ※《连川志》十卷 陈氏曰:知连江县豫章陶武克之撰。嘉定乙亥。 ●卷二百六 经籍考三十三 ○史(地理 时令) ※《历代宫殿名》一卷 陈氏曰:翰林承旨李等纂。历代及僭伪宫殿、门阙、楼观、园苑、池馆名,无不毕录。 ※《五岳诸山记》一卷 陈氏曰:无名氏。多鄙诞不经。 ※《王屋山记》一卷 陈氏曰:唐乾符三年道士李归一撰。 ※《华山记》一卷 陈氏曰:不知名氏。 ※《西湖古迹事实》一卷 陈氏曰:钱塘进士傅牧撰。以杨蟠《百咏》增广,共为一百八十三首。绍兴壬午序。 ※《青城山记》一卷 晁氏曰:伪蜀道士杜光庭宾圣撰。集蜀山若水在青城者,悉本道家方士之言。 ※《峨眉志》三卷 晁氏曰:皇朝张开撰。峨眉,山名也,隋开皇十三年以名其邑。奇胜冠三蜀。郡守吕勤命开考图经及传记、石刻,缀辑成书,析为十四门。宋白、吴中复诗文附於後。 ※《茅山记》一卷 陈氏曰:嘉六年,句容令陈倩修。 ※《幕阜山记》一卷 陈氏曰:葛洪撰。其山在豫章。 ※《豫章西山记》一卷 陈氏曰:赞皇李上文撰。嘉丁酉岁。 ※《玉笥山记》一卷 陈氏曰:唐道士令狐见尧撰。山在新淦。别本又有南唐及本朝事,後人所益也。 ※《湘中山水记》三卷 陈氏曰:晋耒阳罗含君章撰。范阳卢拯注。其书颇及隋、唐以後事,则亦後人附益也。 ※《天台山记》一卷 陈氏曰:唐道士徐灵府撰。元和中人也。余假守临海,就使木道。嘉熙丙申十月,解郡符,趋会稽治所,道过之,锐欲往游。会大雪不果,改辕由驿道,至今以为恨。偶见此《记》,录之以寄卧游之意。 ※《顾渚山记》一卷 陈氏曰:唐陆羽鸿渐撰。乡邦不贡茶久矣,遗迹未必存也。 ※《庐山记》五卷 晁氏曰:皇朝陈令举舜俞撰。先是,刘焕尝为《记》,令举因而增广之,又为俯视图,纪寻山先後之次云。陈氏曰:刘焕凝之、李常公择皆为之序。令举熙宁中谪居所作。 ※《续庐山记》四卷 陈氏曰:南康守广陵马录山中碑记之文,以续前录。 ※《九华拾遗》一卷 陈氏曰:山居刘放至和二年自序曰:“滕天章作《新录》於前,沈太守撰《总录》於後,博考传闻,复得三十馀节。” ※《九华总录》十八卷 陈氏曰:邑人程太古撰。裒集诸家所记,萃为一编也。 ※《武夷山记》一卷 陈氏曰:杜光庭撰。 ※《霍山记》一卷 陈氏曰:知循州林须撰。山在循州境内。 ※《罗浮山记》一卷 陈氏曰:庐陵郭之美撰。皇辛卯序。 ※《雁山行记》一卷 陈氏曰:永嘉陈谦撰。嘉定己巳游山,直至绝顶,得所谓“雁荡”者,前人盖未之识也。然继其後者,亦未有闻焉。 ※《庐阜纪游》一卷 陈氏曰:开封孙惟信季蕃撰。尝大雪登山至绝顶,尽得其景物之详,嘉定初年也。惟信能为诗词,善谈谑。盖尝有官,弃去不仕,自号花翁,游江湖,人多爱之。 ※《何氏山庄次序本末》一卷 陈氏曰:尚书崇仁何异同叔撰。其别墅曰“三山小隐”。三山者,浮石山、岩石山、玲珑山,其实一也,周回数里。叙其景物序为此篇。自号月湖,标韵清绝,如神仙中人,膺高寿而终。其山今芜废矣! ※《湘江论》一卷 陈氏曰:太常博士潘洞撰。 ※《海涛志》一卷 陈氏曰:唐窦叔蒙撰。 ※《太虚潮论》一卷 陈氏曰:永泰县令钱栖业述。末称天六年。 ※《海潮图论》一卷 陈氏曰:龙图阁学士燕肃撰进。 ※《潮说》一卷 陈氏曰:知钱塘县张尹房撰。凡三篇。 ※《西南备边录》十三卷 巽岩李氏曰:唐李德裕撰。今特存其第一卷,而《崇文总目》亦止载一卷,岂嘉以前巳亡逸乎?德裕之深谋远虑,虽至今可用也,而所存止此,可惜哉! ※《西南备边录》十二卷 陈氏曰:嘉州进士邓嘉猷撰。绍兴未,犍为有蛮扰边,初莫知其何种族也。巳而,有能别识其为虚恨蛮者。时蜀边久无事,既去而朝廷忧之,诏有司经度。嘉猷取秦、汉以来讫於本朝,凡史传所载蛮事,皆著於篇,时乾道中也。其为志九,为图一。 ※《北边备对》六卷 陈氏曰:程大昌撰。淳熙中进《禹贡图》,孝庙因以北虏地理为问,对以虏无定居,无文史,不敢强言。绍熙退居,追采自古中华、北狄枢纽相关者,何列其地而推言之,名曰《备对》。 ※《南北攻守类考》六十三卷 陈氏曰:监进奏院赵善誉撰进。以三国、六朝攻守之变,鉴古事以考今地,每事为之图。 ※《海外使程广记》三卷 陈氏曰:南唐如京使章僚撰。使高丽,所记海道及其国山川、事迹、物产甚详。史虚白为作序,已未十月,盖本朝开国前一岁也。 ※《大唐西域记》十二卷 陈氏曰:唐三藏法师元奘译,大总持寺僧辩机撰。 ※《南诏录》三卷 陈氏曰:唐岭南节度巡官徐虔撰。乾符中,邕州遣虔使南诏所作。上卷记山川风俗,後二卷纪行及使事。 ※《至道南录》三卷 陈氏曰:左侍禁、知兴化军辛怡显撰。李顺之乱,馀党有散入蛮中者,怡显往招安之,继驰赐蛮酋告敕而归,遂为此录。天禧四年自序。或云此书妄也。余在莆田,视壁记无怡显名字,恐或然。 ※《契丹疆宇图》一卷 陈氏曰:不著名氏。录契丹诸夷地及中国所失地。 ※《辽四京记》一卷 陈氏曰:亦无名氏。曰东京、中京、上京、燕京。 ※《高丽图经》四十卷 陈氏曰:奉议郎徐兢明叔撰。宣和六年,路允迪、傅墨卿使高丽,兢为之属,归上此书。物图其形,事为之说。今所刊不复有图矣。兢,铉之後,善篆书,亦能画,尝自题“保大骑省世家”、“宣和书学博士”,又自号自信居士。 ※《诸蕃志》二卷 陈氏曰:福建提举市舶赵汝适,记诸蕃国及物货所出。 右地理。 ※《夏小正传》四卷 陈氏曰:汉戴德传,给事中山阴傅崧卿注。此书本在《大戴礼》,郑元注《礼运》“夏时”曰:“夏四时之书也,其存者有《小正》。”後人以《大戴礼》钞出别行。崧卿以正文与传相杂,仿《左氏经传》,列正文其前,时附以《传》,且为之注。 ※《荆楚岁时记》四卷 晁氏曰:梁宗忄禀撰。其序云:傅元之《朝会》、杜笃之《上巳》、安仁《秋兴》之叙,君道《娱蜡》之述,其属辞则已洽,其比事则未弘。率为小说,以录荆楚岁时风物故事,自元日至除日,凡二十馀事。 ※《锦带》一卷 陈氏曰:梁元帝撰。比事俪语,在《法帖》中章章《月仪》之类也。 ※《玉烛宝典》十二卷 陈氏曰:隋著作郎博陵杜台卿少山撰。以《月令》为主,触类而广之,博采诸书,旁及时俗,月为一卷,颇号详洽。开皇中所上。 ※《岁华纪丽》四卷 晁氏曰:唐韩谔撰。分四时十二月节序,以事实为偶俪之句附著之。 陈氏曰:其书采经子史传岁时事类聚,而以俪语之。 ※《保生月录》一卷 晁氏曰:唐韦行规撰。分十二月,杂记每月摄养、种艺、祈禳之术。李翱为之序。 ※《金谷园记》一卷 陈氏曰:题李邕撰。《馆阁书目》云唐中散大夫。按邕字泰和,江都人,至北海太守,世号李北海。其父善,注《文选》者也。中散大夫,唐文散阶,本传不载,不知《书目》别何所据。唐世不应有两李邕也。 ※《秦中岁时记》一卷 陈氏曰:唐膳部郎中赵郡李绰撰。绰别未见,此据《中兴书目》云尔。其序曰:“缅思庚子之岁,荐周戊辰之年。”庚子,唐广明元年;戊辰,梁开平二年也。又曰:“偶记昔年皇居旧事,纪笔自叹,横襟出涕。”然则唐之旧臣国亡之後感伤畴昔,而为此书也。按朱藏一《绀珠集》、曾端伯《类说》载此书,有杏园探花使、端午扇市、岁除傩公傩母,及太和八年无名子诗数事,今皆无之,岂别一书乎? ※《咸镐故事》一卷 陈氏曰:韦慎微撰。其书与前大同小异,竟不知何人作也,末卷有“神鬼大者号傩公母”一语。按《馆阁书目》,《秦中岁时记》一名《咸镐岁时记》。 ※《辇下岁时记》一卷 晁氏曰:唐李绰撰。绰经黄巢之乱,避地蛮隅偶,记秦地盛事,传之晚学。 ※《千金月令》三卷 陈氏曰:唐孙思邈撰。 ※《国朝时令》十二卷 晁氏曰:皇朝贾昌朝撰。景初,复《礼记》旧文,其《唐月令》别行。三年,诏昌朝与丁度、李淑采国朝律历典礼,百度昏晓,中星祠祀,配侑岁时施行,约《唐月令》定为《时令》一卷,以备宣读。後昌朝注为十二卷,奏上颁行。 《陈氏曰》:唐因《礼记》旧文,增损为《礼记》首篇,天宝中改名《时令》。景初,始命复《礼记》旧文,其唐之《时令》别为一篇,遂命礼院修书官丁度等约《唐时令》,撰定为《国朝时令》,以便宣读。盖自唐以来,有明堂读《时令》礼也。及昌朝解相印治郡,五臣皆巳沦没,乃采经史诸书及祖宗诏令典式,为之集解而上之。 ※《两朝艺文志》:诏因入ト读《时令》,问礼官:五月朔日夏至,百官入ト可否?皆曰:五月朔朝会,合唐旧制。虽是大祠,比冬至圆丘礼成受贺,在质明後无嫌。然据《易》象《月令》,及蔡邕有闭关静事不贺之说,郑康成据《乐纬 春秋》之说,夏至有前殿从八能作乐,後汉尝行其仪。入ト读《令》,既属嘉礼,在朔与假,本无所碍。惟夏至则於经义有妨,移用七月朔,又罢。宝元二年,宋庠论入ト之非两制议。入ト者,是唐朝只日紫宸殿受常朝仪。若隔日行,礼颇为烦,况今殿宇与旧不同。乃止。庆历七年,复诏来年四月一日读《时令》,礼院约定仪注,以通礼参用唐宣政殿朔望朝参仪,草定御文德殿,皇帝服靴袍,百官公服,减正仗半,不设乐。寻停。皇初,又诏立夏读《时令》,礼官邵必请四时皆读,然亦不果。 ※《岁时杂咏》、《续岁时杂咏》 宣献公宋庠及其孙刚叔撰。济北晁无咎补之作序曰:余元丰六年六月遇毕公叔於京师,公叔言宋氏藏诗曰:“《岁时杂咏》者,盖宣献公所集,唐以前诗人之作,仿佛具在。”公叔曰:“夫天地变化,其情至微,有不可道以辞者。四时之,气候物色,俯仰辄异,使一人言之,虽其巧如簧,恐不得与造物者争功。於是杂众言而观之,不亦可乎?宋氏故多贤,而宣献之孙曰刚叔,尤笃志於学,不愧其先人。又常集宋诗人之所为《为续岁时杂咏》,以成其祖之意,盖若干篇。且诗之作,患言不能称物者,以得之偏也。尝试丹青,众言凭几肆目於方尺之,而四时气候物色,惨舒荣槁,所以过乎吾前者,每观每异,其致亦足乐也。”因以其集属补之为序。补之复於公叔曰:“《诗》之亡久矣!《豳诗 七月》,其记日月星辰、风雨霜露、草木鸟兽之事盛矣。屈原、宋玉为《离骚》,最近於《诗》,而所以物引类,其感在四时可以慷慨而太息,想见其忠洁。刚叔於宋诗所取若此,其亦有得於昔人之意乎?”宋有天下百年,而诗之作,中间尤盛。盖叔之所取,小大咸备。今观其录,一时显人,用是名世,其尤宏杰者,虽以磅礴天地,呼吸阴阳,而成岁功可也。其下者亦因所长而传,犹之一气候至生者,皆作灼然而华,嘤然而鸣,以谓天地之巧尽此矣! ※《岁时杂记》二卷 陈氏曰:侍讲东莱吕希哲原明撰。希哲,正献公公著之子,吕荥阳公。在历阳时与子孙讲诵,遇节日则休学者,杂记风俗之旧,然後团坐饮酒以为乐,久而成编。承平旧事,犹有考焉。 周平园序曰:本朝承平岁久,斯民安生乐业,凡遇节物,随时制宜。虽有古有今,或雅或鄙,所在不同,然上而朝廷,次而郡国,下逮民庶,娱熙洽,未尝虚度,则一也。侍讲吕公,当全盛时,食相门之德,既目击旧礼,又身历外官,四方风俗,皆得周知。追记於册,殆无遗者。惟上元一门,多至五十馀条,百年积累之盛,故家文献之馀,兹可推矣。庆元戊午秋,公之元孙仙游,邑大夫祖平,以示平园老叟,周某窃有生晚不及见之叹云。 右时令。 ●卷二百七 经籍考三十四 ○史(谱牒 目录) ※《姓源韵谱》一卷 陈氏曰:唐张九龄撰。依《春秋正典》、柳氏《万姓录》、《世本图》,捃摭诸书,纂为此谱。分四声以便寻阅。古者赐姓别之,黄帝之子得姓者十四人是也。後世赐姓合之,汉高帝命娄敬、项伯为刘氏是也。惟其别之也,则离析,故古者论姓氏,推其本同。惟其合之也,则乱,故後世论姓氏,识其本异。自五胡乱华,百宗荡析,夷夏之裔,与夫冠冕舆台之子孙混为一区,不可遽知。此周、齐以来,谱牒之学所以贵於世也欤? ※《元和姓纂》十一卷 晁氏曰:唐林宝撰。元和中,封阎某於诸家姓氏为太原,其人乃言非本郡。宪宗令宰相命宝纂诸家姓氏,自李氏处,各依四声类集,每韵之内,则以大姓为首。 陈氏曰:元和中,朔方别帅天水阎某者封邑太原,以为言。上谓宰相李吉甫曰:“有司之误,不可再也。宜使儒生条其源系,考其郡望、子孙职任,并总缉之。每加爵邑,则令阅视。”吉甫以命宝,二十旬而成。此书绝无善本,顷在莆田,以数本参校,仅得七八,後又得蜀本校之,互有得失,然粗完正矣。 ※《李氏皇室维城录》一卷 陈氏曰:屯田郎中李衢、沔王长史林赞修。止於僖宗。盖昭宗时所录也。 ※《李氏房从谱》一卷 陈氏曰:唐洛阳主簿李匡文撰。时为图谱官。 ※《圣唐偕日谱》一卷 陈氏曰:前贺州刺史李匡文撰。序言:前守职图籍日,撰《天潢源派谱统》,务在省略,直取相承一叶,旁附首分诸房。今特从圣唐以来列圣下诸王、公主,逐帝书出,号曰“偕日”,与日齐行之义也。匡文字济翁,又有《资暇集》见於录。 ※《唐宰相甲族》一卷 陈氏曰:唐韦述萧颖士等撰。自王方庆而下,十有四家。 ※《唐相门甲族》、《诸郡氏谱》共一卷 陈氏曰:不著名氏。《甲族》八十六家,《氏谱》自京兆八姓而下,凡三百五十姓。 ※《唐杜氏家谱》一卷 陈氏曰:唐太子宾客杜信撰。 ※《唐鲜于氏卓绝谱》一卷 晁氏曰:唐乔琳撰。《艺文志》有其目。 ※《天下郡望氏族谱》一卷 陈氏曰:唐李林甫等天宝八载所纂,并附五音於後。 ※《姓苑》二卷 陈氏曰:不著名氏。古有何承天《姓苑》,今此以李为卷首,当是唐人所为。 ※《姓解》三卷 陈氏曰:雁门邵思撰。以偏旁字类为一百七十门,二千五百六十八氏。景二年序。 ※《千姓编》一卷 陈氏曰:不著名氏。末云嘉八年采真子记。以《姓苑》、《姓源》等书,撮取千姓,以四字为句,每字为一姓。题曰《千姓编》,三字亦三姓也。逐句文义亦颇相属,殆《千字文》之比云。 ※《陈郡袁氏谱》一卷 陈氏曰:袁陟世弼录。 ※《陶氏谱》一卷 陈氏曰:怀州教授陶直夫录。侃之後也。 ※《帝王系谱》一卷 陈氏曰:武夷吴达公路撰。政和壬辰也。自汉迄周显德,每代略具数语。其论曹操鲞胁君后,无复臣礼,逆节巳显,会其病死,故纂窃之恶,漏在身後。昔人谓其不敢危汉者,亦不其情耳。此论与愚意合。 ※《群史姓纂韵谱》六卷 陈氏曰:永福黄邦先宋显撰。凡史传所有姓氏皆有韵,聚而著其所出。建炎元年,其兄邦俊宋英为之序。 ※《古今姓氏书辩证》四十卷 陈氏曰:校书郎、史馆校勘临川邓名世元亚撰,其子椿年绪成之。 ※《皇朝百族谱》四卷 陈氏曰:长沙丁维皋撰。周益公为之序。时绍兴末也。仅得百二十有三家,其阙遗尚多,未能有续裒集者。 周平园序曰:君子之著书也,有心於劝戒而无意於好恶,然後可以施当今而传来裔。昔者世系之学,盖尝盛矣。姓有苑,官有谱,氏族有志,朝廷以是定流品,士大夫以是通昏姻。然行之一时,其弊有不胜言者,何也?好恶害之也。是故进新门则退旧望,右膏梁则左寒。进而右者以为荣,荣则夸,夸则必侈;退而左者以为辱,辱则怒,怒则必怨。以侈临怨,则生乎其时者悉力以逞憾,出乎其後者贪名以自欺。此正伦所以凿杜固,义府所以陷不辜,而无知如崇韬者,所以流涕於尚父之墓而不耻也。长沙丁公维皋,宿学耆儒,慨然以谱牒为任,未有闻而不求,求而不得,得而不录也。日裒月聚,殆且百家。而又推其源流,条其派别,自微以至著,由远以及近,疏戚穷达,可指诸掌。如尝从其父兄而友其子弟也,如与之同乡党而接姻连也,不亦博而知要也哉!维皋不鄙,谓子使序其首。予曰:书不待序也。然维皋之意,不可以不明。盖世臣巨室则必书,读者可以知先烈之有贻,而思保其阀阅也;方兴未艾则必书,读者可以知将相之无种,而思大其门闾也。至於四姓小侯,重茵叠衮,则知无两汉败亡之祸;勋臣劳旧,传龟袭紫,则知无三世道家之忌。上以彰国朝人物之盛,下以为子孙昭穆之辩,向所谓有心於劝戒而无意於好恶者,不在兹乎!他日其得益多,其编益详,上之太史,传之荐绅,子亦将乞其副而寓目焉。对千客而不犯一人之讳,或可勉也。 容斋洪氏《随笔》曰:姓氏之书,大抵多谬误。如唐《贞观氏族志》,今巳忘其本;《元和姓纂》,诞妄最多;国朝所修《姓源韵谱》,又为可笑。姑以洪氏一项考之,云:“五代时有洪昌、洪杲,皆为参知政事。”予按此二人乃五代南汉僭主刘Ζ之子,及晟嗣位,用为知政事。其兄弟本迁“弘”字,以本朝国讳,故《五代史》追改之,元非姓洪氏也。此与洪庆善序丹阳弘氏云“有弘宪者,元和四年尝跋《辋川图》”,不知弘宪乃李吉甫之字耳,其误正同。 ※《阙里世系》一卷 晁氏曰:皇朝孔宗翰修孔子家谱也。《唐 艺文志》有《孔子系叶传》,今亡。其家所藏谱虽曰古本,止叙承袭者一人,故多疏略。宗翰元丰末知洪州,刊於牍。绍兴中,端朝者续之,止於四十九代。洪兴祖又以《史记》并《孔光》、《孔僖传》及太子贤注,与《宰相世系》诸家校正,且作《年谱》,列於卷首。 ※《史氏谱》一卷 陈氏曰:奉直大夫米宪录。盖国初勋臣米信之後。信五世为芾元章,又三世为宪。 右谱牒。 ※《唐艺文志》四卷 陈氏曰:《新唐书》中录出别行。监中有印本。 ※《吴氏西斋书目》一卷 晁氏曰:唐吴兢录其家藏书,凡一万三千四百六十八卷。兢自撰书附於正史之末,又有续抄书列於後。 ※《文选著作人名》三卷 晁氏曰:唐常宝鼎撰。纂《文选》所集文章著作人姓氏、爵里、行事,及其著作之意。 ※《十三代史目》三卷 晁氏曰:唐殷仲茂撰。辑《史记》、两汉、三国、晋、宋、齐、梁、陈、後魏、北齐、周、隋史籍篇次名氏。国朝杜镐以唐、五代书目缵之。 ※《崇文总目》六十四卷 晁氏曰:皇朝王尧臣等撰。景中,诏张观、李若谷、宋痒取昭文、史馆、集贤、秘阁书,刊正讹谬,条次之,凡四十六类,计三万六百六十九卷。康定三年书成,尧臣及提举官聂冠卿、郭稹加阶邑,编修官吕公绰、王洙、刁约、欧阳修、杨仪、陈经各进秩有差。《国史》谓书录自刘向至母所著皆不存,由是古书难考,故此书多所谬误。 陈氏曰:时撰定诸儒皆有论议,欧公《文集》颇见数条。今此惟六十六卷之目耳,题云绍兴改定。 夹氵祭郑氏曰:《崇文总目》,众手为之。其有两类极有条理,古人不及,後来无以复加也。道书一类有九节,九节相属而无杂揉。又杂史一类,虽不标别,然分上下二卷,即为二家,不胜滥。及睹《崇文》九节,正所谓大热而濯以清风也。杂史一家,《隋》、《唐》二志皆不成条理,今观《崇文》之作,贤於二志远矣。此二类往往是一手所编,惜乎当时不尽以其书属之也。 又曰:《崇文总目》出新意,每书之下,必著说焉。据标类自见,何用更为之说?且为之说也已自繁矣,何用一一说焉?至於无说者,或後书与前书不殊者,则强为之说,使人意怠。且《太平广记》者,乃《太平御览》别出。《广记》一书,专记异事,奈何《崇文》之目所说不及此意,但以谓博采群书,以类分门?凡是类书,皆可博采群书,以类分门,不知《御览》之与《广记》又何异?《崇文》所释,大概如此,举此一条,可见其他。 ※《大宋史馆书目》一卷 晁氏曰:皇朝史馆书。总计一万五千一百四十二卷。 ※《邯郸图书志》十卷 晁氏曰:皇朝李淑献臣撰。淑,若谷之子也。载其家所藏图书五十七类,经史子集通计一千八百三十六部,二万三千一百八十六卷。其外又有《艺术志》、《道书志》、《书志》、《画志》,通为八目。 陈氏曰:号《图书十志》。皇己丑自作序,以示子孙。曰朋、圭、刍者,其子寿朋、复圭、德刍也。 ※《成都刻石总目》三帙 晁氏曰:皇朝刘泾撰。元中,蔡京帅成都,以意授泾纂府县碑板幢柱。自东汉初平,迄伪蜀广政,凡二百六十八。 ※《田氏书目》六卷 晁氏曰:皇朝田镐撰。田伟居荆南,家藏书三万卷。镐,伟之子也,因成此目。元中,袁默为之序。 ※《群书备检》十卷 晁氏曰:未详撰人。辑《易》、《书》、《诗》、《左氏》、《公羊》、《梁》、《二礼》、《论语》、《孟子》、《荀子》、《扬子》、《文中子》、《史记》、两《汉》、《晋》、《宋》、《齐》、《梁》、《陈》、《後周》、《北齐》、《隋》、《新》、《旧唐》、《五代史》书,以备检阅。 ※《秘书省四库阙书目》一卷 陈氏曰:亦绍兴改定。其阙者注“阙”字於逐书之下。 ※《集古录跋尾》十卷 陈氏曰:欧阳修撰。编述之意,序文详之,世所共知,不复著。 ※《集古目录》二十卷 陈氏曰:公子礼部郎官裴叔弼撰。公既为跋尾二百九十六篇,命裴撮其大要,别为目录。裴之序云尔。今改集中凡三百五十馀跋。 ※《欧公亲书集古录跋》六卷 庐陵所刻。凡二百五十篇,视集中阙七之二。 ※《太宗御制御书目》一卷 陈氏曰:玉宸殿所藏,兼有真宗御制序十四篇。又本稍多而无序文。 ※《真宗御制碑颂石本目录》一卷 陈氏曰:凡九十名件。乾兴所刊板。 ※《龙图阁瑞物宝目》、《六阁书籍图画目》共一卷(玉宸殿书数附) 陈氏曰:已上平江虎邱寺御书阁有元颁降印本,传写得之。 ※《京兆金石录》六卷 陈氏曰:北平田概纂。元丰五年王钦臣为序,自为後序。皆记京兆府县古碑所在,览之使人慨然。 ※《金石录》三十卷 陈氏曰:东武赵明诚德甫撰。其所藏二千卷。盖仿欧阳《集古》,而数则倍之。本朝诸家蓄古器物款识,其考订详洽,如刘原父、吕与叔、黄长睿多矣。大抵好附会古人名字,如“丁”字即以为祖丁,“举”字即以为伍举,“方鼎”即以为子产,“仲吉”即以为Τ吉之类。邃古以来,人之生世夥矣,而仅见於简册者几何?器物之用於人亦夥矣,而仅存於今世者几何?以其姓字、名物之偶同而实焉,余尝窃笑之。惟其傅会之过,并与其详洽者,皆不足取信矣。惟此书跋尾独不然,好古之通人也。明诚,宰相挺之之子。其妻易安居士李氏为作後序,颇可观。 ※《广川藏书志》二十六卷,《书跋》十卷,《画跋》五卷 陈氏曰:徽猷阁侍制东平董彦远撰。以其家藏书,考其本末,而为之论说,及於诸子而止。盖其本意,专为经设也。 ※《宝墨待访录》二卷 陈氏曰:礼部侍郎襄阳米芾元章撰。记承平时故家所藏晋、唐遗迹。 ※《群书会记》三十六卷 陈氏曰:郑樵撰。大略世所有之书,非必其家皆有之也。 ※《夹氵祭书目》一卷,《图书志》一卷 陈氏曰:郑樵记其平生所自著之书。《志》者,盖述其著作之意也。 ※《集古系时录》十卷,《系地录》十一卷 陈氏曰:郑樵撰大抵因集古之旧,详考其时与地而系之,二书相为表里。 ※《秦氏书目》一卷 陈氏曰:濡须秦氏,元二年有为金部员外郎者闻於朝,请以宅舍及文籍不许子孙分割。 ※《藏六堂书目》一卷 陈氏曰:莆田李氏云唐江王之後,有家藏诰命。其藏书自承平时,今浸以散逸矣。 ※《吴氏书目》一卷 陈氏曰:奉议郎漳浦吴与可权家藏。闽中不经兵火,故家文籍多完具,然地湿,苦蠹损。 ※《晁氏读书志》二十卷 陈氏曰:昭德晁公武子止撰。其序言得南阳公书五十箧,合其家旧藏,得二万四千五百卷。其守荣州,日夕仇校,每终篇辄论其大指,时绍兴二十一年也。其所发明,有足观者。南阳公未知何人,或云度宪孟也,未详。 ※《遂初堂书目》一卷 陈氏曰:锡山尤氏尚书袤延之,淳熙名臣,藏书至多,法书尤富。尝烬於火,今其存亡几矣。 诚斋序略曰:延之於书靡不观,观书靡不记。每公退则闭户谢客,日记手钞若干古书,其子弟及诸女亦钞书。一日谓予曰:“吾所钞书,今若干卷,将汇而目之,饥读之以当肉,寒读之以当裘,孤寂而读之以当友朋,幽忧而读之以当金石琴瑟也。”乃属予序其书目。余记序之,将借而传焉。 ※《中兴馆阁书目》三十卷 陈氏曰:秘书监临海陈癸叔进等撰。淳熙五年上之。中兴以来,庶事草创,网罗遗逸,中秘所藏,视前世独无歉焉,殆且过之。大凡著录四万四千四百八十六卷,盖亦盛矣。其考究疏谬亦不免。 ※《馆阁续书目》三十卷 陈氏曰:秘书丞吴郡张攀从龙等撰。嘉定十三年上。以淳熙後所得书,纂续前录,草率尤甚。凡一万四千九百四十三卷。 ※《郑氏书目》七卷 陈氏曰:莆田郑寅子敬以所藏书为七录,曰经,曰史,曰子,曰艺,曰方技,曰文,曰类。寅,知枢密院侨之子,博闻强记,多识典故。端平初,召为都司,执法守正,出为漳州以没。 ※《宝刻丛编》二十卷 陈氏曰:临安书肆陈思者,以诸家集古书录,用《九域志》京府州县系其名物,而昔人辩正审定之语具著其下,其不详所在附卷末。 右目录。 ●卷二百八 经籍考三十五 ○子(儒家) 《汉 艺文志》:儒家者流,盖出於司徒之官,助人君顺阴阳明教化者也。游心於《六经》之中,留意於仁义之际祖述尧、舜,宪章文、武,宗师仲尼,以重其言,於道为最高。孔子曰:“如有所誉者,其有所试矣。唐、虞之隆,殷、周之盛,仲尼之业,已试之而效者也。然惑者既失精微,而辟者又随时抑扬,违离道本,苟以讠华众取宠。後进循之,是以《五经》乖析,儒学浸衰,此则辟儒之患也(辟读曰僻)。 《隋 经籍志》曰:儒者,所以助人君明教化者也。圣人之教,非家至而户说,故有儒者宣而明之。其大抵本於仁义及五常之道黄,帝尧、舜、禹、汤、文、武咸由此则。《周官》,太宰以九两系邦国之人,其四曰儒,是也。其後陵夷衰乱,儒道废缺,仲尼祖述前代,修正《六经》,三千之徒,并受其义。至於战国,子思、孟轲、荀卿之流,宗而师之,各有著述,发明其指,所谓中庸之教,百王不易者也。俗儒为之,不顾其本,苟欲讠华众,多设问难,便辞巧说,乱其大体,致令学者难晓,故曰“博而寡要”。 《汉志》:五十三家,八百三十六篇(入扬雄一家,三十八篇)。 《隋志》:六十二部,五百三十卷(通计亡书,合六十七部,六百九卷)。 《唐志》:六十九家,九十二部,七百九十一卷(陆善经以下不著录三十九家,三百七十一卷)。 《宋三朝志》:五十一部,三百七十一卷。 《宋两朝志》:二十部,一百四十三卷。 《宋四朝志》:二十四部,一百九十七卷。 《宋中兴志》:九十六家,一百一十八部,八百五十七卷。 ※《曾子》二卷 晁氏曰:曾子者,鲁曾参也,旧称曾参所撰,其《大孝篇》中乃有乐正子春事,当是其门人所纂尔。《汉 艺文志》,《曾子》十八篇。《隋志》,《曾子》二卷,目一卷。《唐志》,《曾子》二卷。今此书亦二卷,凡十篇,盖唐本也。视《汉》亡八篇,视《隋》、《亡》目一篇。考其书,俱已见於《大戴礼》。世人久不读之,文字谬误为甚。乃以《大戴礼》参校之,其所是正者,至於千有馀字云。 高氏《子略》曰:曾子者曾参与公明仪、乐正子春、单居离、曾元、曾华之徒,讲论孝行之道,天地事物之原,凡十篇。自《身》至於《天圆》,己见于《大戴礼》,篇为四十九,为五十八。他又杂见於《小戴礼》,略无少异。是固後人掇拾以为之者欤?刘中垒父子奏汉《七略》,已不能致辨於斯,况他人乎?然董仲舒《对策》已引其书,有曰:“尊其所闻则高明,行其所知则光大。”则书固在董氏之先乎?又其言曰:“君子爱日,及时而成。难者不避,易者不从。旦就业,夕自省,可谓守业。年三十、四十无艺,则无艺矣。五十不以善闻,则无闻矣。”质诸“吾日三省吾身”,何其辞费邪? 周氏《涉笔》曰:《曾子》一书,议道褊迫又过於荀卿,盖战国时为其学者所论也。孔子言“七十而从心所欲,不逾矩”,正指圣境妙处。此书遽谓“七十而未坏,虽有後过,亦可以免。”七十而壤与否,巳不置论,而何以为过?何以为免?圣门家法无此语也! 陈氏曰:凡十篇,具《大戴礼》,後人从其中录出别行。慈湖杨简注。 ※《子思子》七卷 晁氏曰:鲁孔子思撰。载孟轲问:“牧民之道何先?”子思子曰:“先利之。”孟轲曰:“君子之教民者,亦仁义而己,何必曰利?”子思曰:“仁义者,固所以利之也。上不仁则不得其所,上不义则乐为诈,此为不利大矣。故《易》曰:‘利者,义之和也。’又曰:‘利用安身,以崇德也。’此皆利之大者也。”温公采之,著於《通鉴》。夫利者有二,有一己之私利,有众人之公利。子思所取,公利也,其所引援《易》之言是也。孟子所鄙,私利也,亦《易》所谓“小人不见利不劝”之利也。言虽相反而意则同,不当以优劣论也。 ※杨亻京注《荀子》二十卷 晁氏曰:赵荀况撰。汉刘向校定,除其重复,著三十二篇,为十二卷,题曰《新书》。称:卿赵人,名况。当齐宣王、威王之时,聚天下贤士稷下。是时荀卿为秀才,年十五,始来游学。至齐襄王时,荀卿最为老师。後楚,相春申君以为兰陵令。己而归赵。按威王死,其子嗣立,是为宣王。楚考烈王初,黄歇始相。《年表》自齐宣王元年至楚考烈王元年,凡八十一年,则荀卿去楚时近百岁矣。杨亻京,唐人,始为之注,且更《新书》为《荀子》,易其篇第,析为二十卷。其书以性为恶,以礼为伪,非谏诤,傲灾祥,尚强霸之道。论学术,则以子思、孟轲为“饰邪说,文奸言”,与墨翟、惠施同诋焉。论人物,则以平原、信陵为辅拂,与伊尹、比干同称焉。其指往往不能醇粹,故後儒多疵之云。 昌黎韩氏曰:荀氏书,考其辞,时若不粹,要其归,与孔子异者鲜矣,抑犹在轲、雄之乎?孔子删《诗》,笔削《春秋》,合於道者著之,离於道者黜去,故《诗》、《春秋》无疵。余故削荀氏之不合者,附於圣人之籍,亦孔子之志欤!孟子,醇乎醇者也。荀与扬,大醇而小疵。 东坡苏氏曰:昔者常怪李斯事荀卿,既而焚灭其书,大变古先圣王之法,於其师之道,不啻若寇雠。及今观荀卿之书,然後知李斯之所以事秦者,皆出於荀卿,而不足怪也。荀卿者,喜为异说而不让,敢为高论而不顾者。其言,愚人之所惊,小人之所喜也。子思、孟轲,世之所谓贤人君子也,荀卿独曰,乱天下者,子思、孟轲也。天下之人如此其众也,仁人义士如此其多也,荀卿独曰,人性恶,桀、纣性也,尧、舜伪也。由是观之,意其为人,必也刚愎不逊而自许太过。彼李斯者,又特甚者耳。今夫小人之为不善,犹必有所顾忌。是以夏、商之亡,桀、纣之残暴,而先王之法度、礼乐、刑政,犹未至於绝灭而不可考者,是桀、纣犹有所存而不敢尽废也。彼李斯者,独能奋而不顾,焚烧夫子之《六经》,烹灭三代之诸侯,破坏周公之井田,此亦必有所恃者矣。彼见其师历诋天下之贤人,自是其愚,以为古先圣王皆无足法者。不知荀卿特以快一时之论,而荀卿亦不知其祸之至於此也。其父杀人报仇,其子必且行劫。荀卿明王道,述礼乐,而李斯以其学乱天下,其高谈异论有以激之也。孔、孟之论,未尝异也,而天下卒无有及者。苟天下果无有及者,则尚安以求异为哉? 程子曰:荀卿才高,其过多。扬雄才短,其过少。韩子称其大醇,非也。若二子,可谓大驳矣。且性恶一句,大本巳失。 《朱子语录》曰:《荀子》亻尽有好处,胜似《扬子》,然亦难看。看来荀卿亦是刚明底人,只是粗。 陈氏曰:《汉志》作《孙卿子》者,避宣帝讳也。至杨亻京,始复改为荀卿,分为二十卷,而注释之。淳熙中,钱佃耕道用元丰监本参校,刊之江西漕司,其同异著之篇末,凡二百二十六条,视他本最为完善。 ※《董子》一卷 晁氏曰:周董无心撰。皇朝吴秘注。无心在战国时著书辟墨子。 ※《贾谊新书》十卷 《崇文总目》:汉贾谊传。本七十二篇,刘向删定为五十八篇。《隋》、《唐》皆九卷,今别本或为十卷。 晁氏曰:谊著《事势》、《连语》、《杂事》,凡五十八篇。考之《汉书》,谊之著书未尝散轶,然与班固所载时时不同。固纪云“掇其切於世者”,容有润益刊削,无足怪也。独其说经多异义,而《诗》尤甚,以“驺虞”为天子之囿官,以“灵台”为神灵之台,与毛氏殊不同,学者不可不知也。 高氏《子略》曰:皮日休读贾谊《新书》,叹其心切,其愤深,其辞隐而丽,其藻伤而雅。惟苏公轼以为非才之难,所以自用者实难。惜乎贾生,王者之佐,而不能自用其才。观其过湘作赋,以吊屈原,纡郁愤闷,有远举之志。其後卒以自伤哭泣,至於天绝,是亦不善处穷者矣。夫谋之一不见用,安知终不复用?呜呼!此东坡以志量才识论谊者,非谊所及也。 《朱子语录》曰:贾谊《新书》除了《汉书》中所载,馀亦难得粹者,看得来只是贾谊一杂记藁耳。中事事有些个。问《新书》。曰:“此贾谊平日记录藁草也。其中细碎俱有,《治安策》中所言多在焉。” 陈氏曰:《汉志》,五十八篇。今书首载《过秦书》,末为《吊湘赋》,馀皆录《汉书》语,且略节谊本传於第十一卷中。其非《汉书》所有者,辄浅驳不足观,决非谊本书也。 ※扬子《法言》十三卷 晁氏曰:汉扬雄撰。晋祠部郎中李轨注。雄好古学,见诸子各以其知舛驳,不与圣人同,是非颇谬於经。故人时有问雄者,常用法言应之,讠巽此以象《论语》,号曰《法言》。每篇复为序赞,以发其大意。然雄之学,自得者少,其言务拟圣人,靳靳然若影之守形,既鲜所发明,又往往违其本指,正古人所谓画者谨毛而失貌者也。 程子曰:扬子无自得者也,故其言蔓衍而不断,优柔而不决。其论则曰:“人之性,善恶混。”盖雄规矩窄狭,道即性也。言性己错,更何所得。 陈氏曰:凡十三篇。篇各有序,本在卷末,如班固《叙传》然。今本分冠篇首,自宋咸始。李轨注本,历景、嘉、治平三降诏,更监学、馆阁两制校定,然後板行,与建甯四注本不同。 ※《温公集注法言》十三卷 晁氏曰:温公集晋李轨、唐柳宗元、国朝宋咸、吴秘注。公自言“少好此书,历年己多,今辄采诸家所长,附以己意,名《集注》。李祠部注本及《音义》,最为精详。宋、吴亦据李本,而文多异同。今参以《汉书》,取其通者,以为定本。先审其音,乃解其义”云。 ※《太元经》十卷 晃氏曰:汉扬雄子撰。雄作此书,当时己诮其艰深,其後字读多异。予尝以诸家本参校,不同者,疏於其上。且发策以问诸生云:扬雄准《易》作《太元经》,其自序称《元》盛矣,而诸儒或以为犹吴、楚僭王,当诛绝之罪,或以为度越老子之书。大抵誉之者过其实,毁之者失其真,皆未可信。然譬夫听讼,曾未究其意,乌能决其曲直哉!今欲论《元》之得失,必先窥其奥,然後可得而议也。夫《元》虽准《易》,然托始《高辛》、《大初》二历而为之。故《元》有方、州、部、家,凡四重而为一首九赞,通七百二十九赞有奇,分主昼夜,以应三百六旬有六日之度。首准一卦,始於《中》准《中孚》,而终於《养》准《颐》。二十四气,七十二侯,与夫二十八宿,错居其,先後之序,盖不可得而少差也。夫《易》卦之直日,起於汉儒之学。舍四正卦,取六十卦之爻三百六十各直一日,此《元》之所准者也。然《易》之卦直日,其亦如《元》之首有序乎,抑无也?若亦有之,则雄之为《元》不亦善乎?不然,则《元》之序亦赘矣。自《复》、《后》而为《乾》、《坤》,十有二卦,皆以阴阳之消长,分居十二月,谓之辟卦,固有序矣。其馀一月而四卦之序云何耳?如《中孚》、《颐》,何以为一日之卦也?曰公卿、大夫、侯者,何谓也?其所谓《屯》正於丑时而左行,《蒙》正於寅时而右行者,其旨可得而闻欤?又一阳一阴者,《元》相错之法也,然《养》为阳而《中》不为阴;水、火、木、金、土者,《元》相传之法也,然《<爻守>》为金而《羡》不为土,其自相戾类如此,岂得无说哉? 《朱子语录》曰:扬子为人思沈,会去思索,如阴阳消长之妙,他直是去推求。然《太元》亦拙底工夫。盖天地只有一个奇偶,奇阳偶阴,春少阳,夏太阳,秋少阴,冬太阴,自二而四,自四而八。只恁地推去都走不得,扬子添作三,事事要作三截,又且有气无朔,有日星无岁月,恐不是道理。其学本似老氏,如清静渊默等语,皆是老氏意思。 陈氏曰:按《汉志》,扬雄所叙三十八篇,《太元》十九。本传,三方、九州、二十七部、八十一家、七百二十九赞,分为三卷,有《首》、《冲》、《错》、《测》、《ゼ》、《莹》、《数》、《文》、《扌》、《图》、《告》十一篇,皆以解剥《元》体。盖与本经三卷,共为十四。今《志》云十九,未详。初,宋、陆二家各依旧本解释。范望折中长短,或加新意,既成此注,乃以《元首》一篇,加经赞之上;《元测》一篇,附《赞》之下,为九篇,列为四卷。《首》、《测》二序,载之第一卷之首。盖犹王弼离合古《易》之类也。卷首有陆绩《述元》一篇。 水心叶氏曰:《太元》虽名幽深,然既“枝叶扶疏,独说十馀万言”,侯芭又受其辞,则是雄所以作之意,固尝晓然号於人,使皆可识,不为甚难明也。至宋衷、陆绩、范望,乃皆创立注释,若昔未尝闻知者。如首名以节气起止,赞义以五行胜克,最为此书要会。不知自雄及芭亲相传授已如此邪?或旧语果零落,而衷、绩等方以意自为参测也?以位当卦,以卦当日,出於汉人。若夫节候晷刻,推其五行所寄,而吉凶祸福生之,至《元》而益详,盖农工小人所教以避就趋舍者。雄为孔氏之学,其书将经纬大道,奈何亻免首效之?且未有求其小而能得其大者也,惜乎其未讲矣! ※《范氏注太元经解》十卷 晁氏曰:吴范望叔明注。其字云:子著《元》,桓谭以为绝伦,张衡以拟《五经》。自侯芭受业之後,希有传者。建安中,宋衷、陆绩解释之,文字繁隈。今以陆为本,录宋所长,训理其义,为十卷耳。以《首》分居本经之上,以《测》散处《赞辞》之下。其前又有陆绩序,以子为圣人云。 ※《说元》一卷 晁氏曰:唐王涯广津撰。涯始以贞元丙子,终於元和巳丑,二十六年,注《太元》为六卷。今不之见,独此书行於世。凡五篇:《明宗》一、《立例》二、《揲法》三、《占法》四,《辩首》五。 巽岩李氏曰:自晋范望而後,为《元》学者无闻,而涯独能名家,诸儒共宗之。涯别有经注六卷行於世,此特其大略耳。《揲法》所称并“{艹力}之後,便都数之,不中分,”盖误也。若尔,则终不成七八之数,当云又中分其馀而三数之,但不复挂一。然本多如此,今姑仍其旧,使观者自择焉。 ※宋惟《太元解》十卷 晁氏曰:皇朝宋惟注。惟尝得《太元》古本於昭应,咸平中知滑台,取宋衷、陆绩、范望三家训解,别为之注,仍作《太元宗旨》两篇附於後。其学盖师济东田告,司马温公所谓“小宋”者也。 ※《徐庸注太元经解》十卷 晁氏曰:皇朝徐庸注。庸,庆历人也。以范望解指义不的,因王涯、林氏诸解,重为之注;取王涯《说元》附於後,自为《元颐》,通名之为《太元性总》。其自序云尔。又多改其文字,如以“乞”为“仡”,以“危”为“危”,以“壮凡”为“札乃”以“孪”为“{亦}”,以“稚”为“推”之类。其所谓林氏者,也。贾文元尝辟之奸妄於朝。 ※章氏《太元经注》十四卷,《疏》三十卷 晁氏曰:皇朝章撰。嘉中,成都帅蒋棠献其书於朝,诏书褒宠,赐号冲退处士。《实录》,字隐之,双流人,通经术,善属文,性恬淡,屏居林泉,以养生治气为事。 巽岩李氏曰:其说以范望为宗,望所否者,辄改正之。大抵《元》之吉凶,专在昼夜,而子之辞,或奇奥难晓,诸家往往迷误,指凶为吉,违背经义,独以昼夜订其辞,於吉凶无所差,比诸家诚最优焉。,成都人,字隐之,博通《五经》,尤长於《易》与《太元》。王素、赵守蜀,皆宾礼之,赐冲退,素所请也。将死,其乡人梦以小童自随,投谒告别,曰:“此嚣尘,非修行地,吾归阆苑矣。”盖明术数得道者云。 ※《陈渐演元》十卷 晁氏曰:皇朝陈渐撰。渐,尧佐之族子也,《国史》有传。凡十四篇。渐谓史以扬雄非圣人而作经,犹吴、楚僭王。按子《法言》、《解嘲》止云《太元》,然则经非其自称,弟子侯芭之徒尊之耳。 ※《太元渊旨》一卷 晁氏曰:右皇朝张揆撰。 ※《太元经疏》十八卷 晁氏曰:皇朝郭元亨撰。元亨谓雄之作《元》,传之侯芭,後独有张衡、桓谭、张华见而称叹,吴郡邹伯岐求本不能得。宋衷为训,陆绩为解,范叔明、王涯亦注之,皆未明白。元亨在蜀,自淳化未迄於祥符八年,仅三十年,撰成今疏。又云《太元》润色於君平。未知何所据而言然。 巽岩李氏曰:其疏专主范望,虽讲论极详,然於望本注无所增益也。元亨自谓得师於蜀,而不著其师之名氏。蜀人盖多《元》学,疑严、扬所传固自不绝,但潜伏退避,非遇其人则鲜有显者耳。元亨之本末亦未详。 ※《太元发隐》三篇 巽岩李氏曰:章撰。有《太元讲疏》四十九卷,其说甚备。《发隐》之作,盖在《讲疏》以前,其大略可见矣。下篇所称王莽旦筮,遇於之一五七,乃宋衷、陵绩旧注,本寓言也。而谓宋、陆皆居汉世,去扬雄未远,必得之传闻,故因用之。要恐非实耳。然亦不害学者,观其意焉可也。 ※《温公集注太元经》十卷 晁氏曰:司马光君实集汉宋衷《解诂》、吴陆绩《释文》、晋范望《解赞》、唐王涯注《经》及《首》、《测》、宋惟《通注》、陈渐《演元》、吴秘《章义》七家为此书。自庆历至元丰,凡三十年始成。其直云宋者,衷也;小宋者,惟也。惟、渐、秘皆国朝人。 温公《说元》曰:班固称诸儒或讥扬雄非圣人而作经,犹春秋吴、楚之君僭号称王。余亦私怪雄不赞《易》而别为《元》。《易》之道,其於夭人之蕴备矣,而雄岂有以加之,更乃为一书,且不知其焉所用之,故亦不谓雄宜为《元》也。及长,学《易》,苦其幽奥难知,以为《元》者贤人之书,校於《易》,其义必浅,其文必易。夫登乔山者,必践於央埤;沧海者,必沿於江、汉。故愿先从事於《元》,以渐进於《易》,庶几乎其可而望也。於是求之积年,始得观之。初则溟氵幸漫漶,略不可入。乃研精易虑,屏人事而细读之数十过,参以首尾,稍得窥其梗概。然後喟然置书,叹曰:呜呼,扬子真大儒者邪!孔子没後,知圣人之道者,非子而谁?孟、荀殆不足拟,况其馀乎?观《元》之书,明则极於人,幽则尽於神,大则包宇宙,细则八毛。合天地人之道以为一,究其根本,示人所出,胎育万物,而兼为之母,若地履之而不可穷也,若海挹之而不可竭也。盖天下之道虽有善者,蔑不易此矣。考之於浑元之初而《元》己生,察之於当今而《元》非不行,穷之於天地之季而《元》不可亡,叩之以万物之情而不漏,测之以鬼神之状而不违,概之以《六经》之言而不悖。藉使圣人复生,视《元》必释然而笑,以为得己之心矣。乃知《元》者以赞《易》也,非别为书以与《易》角逐也。何歆、固知之之浅而过之之深也! 陈氏曰:集取宋衷以下七家之说,而断之以己意。 ※《太元释文》一卷 陈氏曰:相传自侯芭、虞翻、宋衷、陆绩互相增损,非後人所作也。吴秘尝作《音义》,岂即此邪? ※《元解四卷》《元历》一卷 陈氏曰:右丞襄陵许翰崧老撰。所解十一篇,通温公注为十卷。仿韩康伯注《系辞》合王弼为全书之例也。大抵《元首》如《彖》,《赞》如《爻》,《测》如《象》,《文》如《文言》,《ゼ》、《莹》、《扌》、《告》如《系辞》,《数》如《说卦》,《冲》如《序卦》,《错》如《杂卦》之类。其於《易》也,规规然拟之勤矣。《太元历》者,亦翰所传,云温公手录,不著何人作。 ※《易元星纪图》一卷 晁氏曰:从父詹事公撰。以温公《元历》及邵康节《太元准易图》合而谱之,以见扬雄以首准卦非出私意,盖有星候为之机括。且辩正古今诸儒之失,如《羡》不当准《临》,《夷》不当准《大壮》之类。凡此难与诸家口舌争,观谱则彼自屈矣。此谱元所以作也。 ●卷二百九 经籍考三十六 ○子(儒家) ※《新序》十卷 《崇文总目》:汉刘向撰。成帝时,典校秘书,因采载战国、秦、汉事,为三十卷上之。其二十卷今亡。 晁氏曰:当成帝时,与校书,因采传记、行事、百家之言,删取正辞美义可劝戒者,为《新序》、《说苑》,共五十篇。《新序》,阳朔元年上。世传本多亡阙,皇朝曾巩子固在馆中,日校正其讹舛,而缀缉其放逸,久之,《新序》始复全。自秦之後,缀文之士有补於世者,称向与扬雄为最。雄之言,莫不步趋孔、孟;向之言,不皆概诸圣,故议者多谓雄优於向。考其行事,则反是。何哉?今观其书,盖向虽杂博而自得者多,雄虽精深而自得者少故也。然则向之书可遵而行,殆过於雄矣,学者其可易之哉! 南丰曾氏序略曰:刘向所集次《新书》三十篇、《目录》一篇,隋、唐之世尚为全书,今可见者,十篇而已。汉兴,六艺皆得於散绝残脱之馀,世复无明先王之道以一之者,诸儒苟见传记百家之言,皆悦而向之,故先王之道为众说之所蔽,ウ而不明,郁而不发,而怪奇可喜之论,各师异见,皆自名家者,诞慢於中国,一切不异於周之末世。天下学者,知折衷於圣人,而能纯於道德之美者,杨雄氏而止耳。如向之徒,皆不免乎为众说之所蔽,而不知有所折衷者也。盖向之序此书,於今为最近古,虽不能无失,然远至舜、禹,而次及於周、秦以来,古人之嘉言善行,亦往往而在也。要在慎取之而已。故臣惜其不可见者,而校其可见者特详焉。所以攻其失者,岂好辩哉?不得巳也! 高氏《子略》曰:向以区区宗臣,老於文学,穷经之苦,崛出诸儒。先秦古书,甫脱烬劫,一入向笔,采撷不遗。至其正纪纲、迪教化、辩邪正、黜异端,以为汉规鉴者,尽在此书,号《说苑》、《新序》之旨也。 ※《说苑》二十卷 《崇文总目》:汉刘向撰。向,成帝时典秘书,采传记百家之言,掇其正辞美义可为劝戒者,以类相从,为《说苑》二十篇。今存者五卷,馀皆亡。 晁氏曰:刘向撰。以《君道》、《臣术》、《建本》、《立节》、《贵德》、《复思》、《政理》、《尊贤》、《正谏》、《法诫》、《善说》、《奉使》、《权谋》、《至公》、《指式》、《谈丛》、《杂言》、《辩物》、《修文》为目。阳嘉四年上之,阙第二十卷。曾子固校书,自谓得十五篇於士大夫家,与《崇文》旧书五篇合为二十篇,又叙之。然止是析十九卷,作《修文》上、下篇。 南丰曾氏序略曰:向采传记百家所载行事之迹,以为此书奏之,故以为法戒,然其所取,往往不当於理,故不得而论也。夫学者之於道,非知其大略之难也,知其精微之际固难矣。向之学博矣,其著书及建言,尤欲有为於世。意其枉己而为之者有矣,何其徇物者多而自为者少也?盖古之圣贤,非不欲有为也,然而曰“求之有道,得之有命”。令向知出此,安於行止,以彼其志,能择其所学以尽乎精微,则其所至,未可量也。读其书,知考而择之可也。然向数困於谗而不改其操,与患失之者异矣。 陈氏曰:序言臣向所校中书《说苑》杂事,除去与《新序》复重者,其馀浅薄不中义理,别集以为百家後,令以类相从,更以造新事,凡二十篇,七百八十四章,号曰《说苑》。按《汉志》,刘向所序六十七篇,谓《新序》、《说苑》、《世说》、《列女传颂图》也。今本南丰曾巩序言,《崇文总目》存者五篇,从士大夫得十五篇,与旧为二十篇。未知即当时篇章否。《新苑》之名亦不同。 ※《续说苑》十卷 《崇文总目》:唐刘贶撰。以刘向著《说苑》二十篇时,汉史未行,故汉事颇缺,贶因采其所遗亡,凡十篇云。 ※《盐铁论》十卷 晁氏曰:汉桓宽撰。按班固曰,所谓盐铁议者,起始元中,徵文学贤良,问以治乱,皆对愿罢郡国盐铁、酒榷、均输,务抑末,母与天下争利,然後教化可兴。御史大夫弘羊以为此乃所以安边境,制四夷,国家大业,不可废也。当时相诘难,颇有其议文。至宣帝时,汝南桓宽次公冶《公羊春秋》,举为郎,至庐江太守丞。博通善属文,推衍盐铁之议,增广条目,极其论难,著数万言,亦欲以究治乱,成一家之法焉。凡十六篇。 高氏《子略》曰:汉志近古,莫古乎议,国有大事,诏公卿、列侯、二千石、博士、议郎杂议。是以庙议、匈奴议,捐朱而石渠论经亦有议,皆所谓询谋佥同者也。班氏一赞,专美乎此。然观一时论议,其所问对,非不伸异见,骋异辞,亦无有荦然大过人者。 陈氏曰:本始元年,召问文学贤良,对愿罢盐铁、榷酤、均输,与御史大夫弘羊相诘难,於是罢榷酤,而盐铁卒不变。故《昭纪》、《赞》曰:“议盐铁而罢榷酤”也。及宣帝时,宽推衍增广,著数万言,凡十六篇,其末曰《杂论》。班《书》取以为论赞,其言“桑大夫据当世,合时变,上榷利之略,虽非正法,钜儒宿学不能自解,博物通达之士也”。呜呼,世之小人何尝无才!以《熙甯曰录》言之,王安石之辩,虽曰儒者,其实桑大夫之流也。霍光号知时务,与民更始,而盐铁之议,乃俾先朝首事之臣,与诸儒论议,反复不厌,或是或非,一切付之公论,而或行或否,未尝容心焉。以不学无术之人,而暗合乎孟庄子父臣父政之义,曾谓元诸贤而卢不及此乎? ※《潜夫论》十卷 晁氏曰:後汉王符节信撰。在安和之世,耿介不同於俗,遂不得进,隐居著书三十六篇,以讥当时失得,不欲彰显其名,故号曰《潜夫》。范华取其《贵忠》、《浮侈》、《实贡》、《爱日》、《述赦》等五篇,以为足以观见当时风政,颇润益其文。後韩愈亦赞其《述赦》旨意甚明云。 ※《申鉴》五卷 陈氏曰:汉黄门侍郎颖川荀悦仲豫撰。献帝颇好文学,政在曹氏,恭己而已。悦志在献替,而谋无所用,乃作此书五篇奏之。其曰:“教化之废,推中人而堕於小人之域;教化之行,引中人而纳於君子之涂。”此古今名言也。 ※《中论》二篇 晁氏曰:後汉徐伟长撰。,邺下七子之一也。曾子固尝序其书,略曰:“始见馆阁《中论》二十篇,以为尽於此。及观《贞观政要》,太宗称尝见《中论 复三年丧篇》,而今书阙此篇。因考之《魏志》,见文帝称著《中论》二十馀篇,於是知馆阁本非全书也。”笃行体道,不耽世荣,魏太祖特旌命之,辞疾不就,後以为上艾长,又以疾不行。盖汉承秦灭学之後,百氏杂家与圣人之道并传,学者罕能自得於治心养性之方,去就语默之际,况於魏之浊世哉!独能考论六艺,其所得於内,又能信而充之,逡巡浊世,有去就显晦之大节,可不谓贤乎?今此本亦止二十篇,中分为上、下两卷。按《崇文总目》七卷,不知何人合之。李献民云别本有《复三年》、《制役》二篇。乃知子固时尚未亡,特不见之尔。 陈氏曰:《唐志》六卷,今本三十篇。有序而无名氏,盖同时人所作。 ※《孔丛子》七卷 晁氏曰:楚孔鲋撰。鲋字子鱼,孔子八世孙也。仕陈胜为博士,以言不见用,目疾而退,论集其先仲尼、子思、子上、子高、子顺之言,及己之行事,名之曰《孔丛子》,凡二十一篇。丛之为言,聚也。《邯郸书目》云:“一名《盘盂》,取事杂也。至汉,孔臧又以其所著赋与书,谓之《连丛》,附於卷末,十一篇。嘉中,宋咸为之注。”按《汉志》无《孔丛子》,而儒家有《孔臧》十篇,杂家有孔甲《盘盂》书二十六篇。其注谓“孔甲,黄帝史。或曰夏帝,疑皆非。”今此书一名《盘盂》,《独治篇》又云鲋或称孔甲,《连丛》又出孔。臧。意者,《孔丛子》即《汉志》孔甲《盘盂》书,而亡六篇;《连丛》即《汉志》孔臧书,而其子孙或续之也。 陈氏曰:孔氏子孙杂记其先世系言行之书也。《小尔雅》一篇,亦出於此。《中兴书目》称汉孔鲋撰,一名《盘盂》。按《孔光传》,孔子八世孙鲋,魏相顺之子,为陈涉博士,死陈下,则固不得为汉人。而其书记鲋之没,第七卷号《连丛子》者,又记太常臧而下数世,迄於延光三年季彦之卒,则又安得以鲋撰?按《儒林传》所载为博士者,又曰孔甲,颜注曰:“将名鲋而字甲也。”今考此书,称子鱼名鲋,陈人,或谓之子鲋,或称孔甲,然则颜监未尝见此书邪?《艺文志》有孔甲《盘盂》二十六篇,本注谓黄帝史,或曰夏帝孔甲,似皆非也。其书盖田所学者,其与孔鲋初不相涉也。《中兴书目》乃曰“一名《盘盂》”,不知何据,岂以《汉志》所谓孔甲,即陈王博士之孔甲邪? 高氏《子略》曰:《汉艺文志》无《孔丛子》,而孔甲《盘盂》二十六篇出於杂家,而又益以《连丛》。其《独治篇》称孔鲋一名甲。世因曰《孔丛子》、《盘盂》者,其事杂也。《汉书》注又以孔甲为黄帝之史,或夏帝时人,篇第又不同,若非今《孔丛子》也。《记问篇》载子思与孔子问答,如此,则孔子时子思其已长矣。然《孔子家语後序》及《孔子世家》,皆言子思年止六十二,《孟子》以子思在鲁穆公时固常师之,是为的然矣。按孔子没於哀公十六年,後十六年哀公卒,又悼公立三十七年,元公立二十一年。穆公既立,距孔子之没七十年矣。当是时,子思犹未生,则问答之事,安得有之邪?此又出於後人缀集之言,何其无所据若此! 《朱子语录》:汉卿问:“孔子顺许多话好。”曰:“出於《孔丛子》,不知是否。只《孔丛子》说话多类东汉人,其文气软弱,全不似西汉文。字兼西汉初若有此等话,何故略不见於贾谊、董仲舒所述,恰限到东汉方突出来。皆不可晓。” ※《家训》七卷 晁氏曰:北齐颜之推撰。之推本梁人,所著凡二十篇。述立身治家之法,辩正时俗之谬,以训子孙。 陈氏曰:古今家训以此为祖,然其书颇崇尚释氏云。 ※《文中子》十卷 晁氏曰:右隋王通之门人共集其师之语为是书。通行事於史无考,独《隋唐通录》称其有秽行,为史臣所削。今观《中说》,其迹往往僭圣人,模拟窜窃,有深可怪笑者。独贞观时诸将相,若房、杜、李、魏、二温、王、陈,皆其门人。予尝以此为疑,及见李德林、关朗、薛道衡事,然後知其皆妄也。通生於开皇四年,而德林卒以十一年,通八岁,固未有门人。通仁寿四年尝一到长安,时德林卒己九载矣,其书乃有子在长安,德林请见,归,援琴鼓《荡》之什,门人皆沾襟。关朗在太和中见魏孝文,自太和丁已,至通生之年甲辰,盖一百七年矣,而其书有问礼於关子明。《隋书薛道衡传》称道衡仁寿中,出为襄州总管,至炀帝即位,召还。《本纪》仁寿二年九月,襄州总管周摇卒。道衡之出,当在此年矣。通仁寿四年始到长安,是年高祖崩,盖仁寿末也。又《隋书》称“道衡子收,初生即出继族父儒,养於儒宅,至於长成,不识本生。”其书有“内史薛公见子於长安,语子收曰:‘汝往事之。’”用此三事推焉,则以房、杜辈为门人,抑又可知矣。 程子曰:王通,隐德君子也。当时有少言语,後来为人传会,不可谓全书。其粹处殆非荀、杨所及,若续经之类,皆非其作。 王氏《挥尘录》曰:文中子,隋末大儒。欧阳文忠公、宋景文修《唐书》,房、杜传中略不及其姓名。或云其书阮逸伪作,未必有其人。然唐李习之尝有《读文中子》,而刘禹锡作《王华卿墓志序》,载其家世行事甚详,云“门多伟人”,则与书所言合矣,何疑之有?又皮日休有《文中子碑》,见於《文粹》。 龙川陈氏《类次文中子引》曰:讲道河、汾,门人咸有记焉。其高弟若董常、程元、仇璋,盖常参取之矣。薛收、姚义始缀而名之曰《中说》。凡一百馀纸,无篇目卷第,藏王氏家。文中子亚弟凝,晚始以授福郊、福。遂次为十篇,各举其端二字以冠篇首,又为之序篇焉。惟阮逸所著本有之。至龚鼎臣得唐本於齐州李冠家,则以甲乙冠篇,而分篇始末皆不同,又本文多与逸异。然则分篇叙篇,未必皆福郊、福之旧也。昔者孔氏之遗言,盖集而为《论语》,其一多论学,其二多论政,其三多论礼乐。自记载之书,未尝不以类相从也。此书类次无条目,故读者多厌倦。余以暇日,参取阮氏、龚氏本,正其本文,以类相从,次为十六篇,其无条目可寻与凡可略者,往往不录,以为王氏正书。盖文中子没於隋大业十三年五月,是岁十一月唐公入关,其後攀龙附凤,以翼成三百载之基业者,大略尝往来河、汾矣。虽受经未必尽如所传,而讲论不可谓无也。然智不足以尽知其道,而师友之义未成,故朝论有所不及,不然,诸公岂遂忘其师者哉?及陆龟蒙、司空图、皮日休诸人,始知好其书。至本朝阮氏、龚氏,遂各以其所得本为之训义,考其始末,皆不足以知之也。 又曰:以《中说》方《论语》,以董常比颜子,与门人言而名朝之执政者,与老儒老将言而斥之无婉辞,此读《中说》者之所同病也。今按阮氏本则曰:“严子陵钓於湍石,尔朱荣控勒天下,故君子不贵得位。”龚氏本则曰:“严子陵钓於湍石,民到于今称之;尔朱荣控勒天下,死之日,民无得而称焉。”故模仿《论语》者,门人弟子之过也。龚氏本曰:“出而不声,隐而不没,用之则成,舍之则全。”阮氏本则因董常而“言终之,曰吾与尔有矣。”故比方颜子之迹,往往过多。内史薛公使遗书於子,子再拜而受之。推此心以往,其肯退而名杨素诸公哉?薛公谓子曰:“吾文章可谓淫溺矣。”子离席而拜曰:“敢贺丈人之知过也。”谓其斥刘炫、贺若弼而不婉者,过矣。至於以佛为圣人,以无至无迹为道,以五典潜五礼,错为至治,此皆撰集《中说》者抄入之,将以张大其师,而不知反以为累。然仲淹之学,如日星炳然,岂累不累之足云乎?姑以明予类次之意如此。 又曰:魏徵、杜淹之於文中子,盖尝有师友之义矣。如房、杜,直往来耳。故尝事文中子於河、汾者,一切抄之曰门人弟子,其家子弟见诸公之盛也,又从而实之。夫文中子之道,岂待诸公而後重哉?可谓不知其师其父者也。 朱子曰:王仲淹生乎百世之下,读古圣贤之书而粗识其用,则於道之未尝亡者,盖有意焉,而於“明德新民”之学,亦不可谓无其志矣。然未尝深探其本而尽力於其实,以求必得夫“至善”者而止之,顾乃挟其窥觇想像之彷彳弗,而谓圣之所以圣,贤之所以贤,与其所以修身,所以治人,以及夫天下国家者,举皆不越乎此。是以见隋文而陈十二策,则既不自量其力之不足以为伊、周,又不知其君之不可以为汤、武。且不待其招而往,不待其问而告,则以轻其道以求售焉。及其不遇而归,其年盖亦未为晚也。若能於此反之於身,以益求其所未至,使“明德”之方、“新民”之具,皆足以得其“至善”而止之,则异时得君行道,安知其卒不逮於古人?政使不幸终无所遇,至於甚不得己而笔之於书,则必有以发经言之馀蕴,而开後学於无穷。顾乃不知出此,而不胜其好名欲速之心,汲汲乎日以著书立言为己任,则其用心为己外矣。及其无以自,乃复摭拾两汉以来文字言语之陋,功名事业之卑,而求其天资之偶合,与其窃取而近似者,依仿《六经》,次第采辑,因以牵挽其人,强而跻之二帝三王之列。今其遗编虽不可见,然考之《中说》,而得其规模之大略。则彼之《赞易》,是岂足以知先天後天之相为体用?而高、文、武、皇之制,是岂有精一执中之传?曹、刘、颜、谢之诗,是岂有物则秉彝之训?叔孙通、公孙述、曹褒、荀勉之礼乐,又孰与伯夷、后夔、周公之懿?至於宋、魏以来,一南一北,校功度德,盖未有以相君臣也。则其天命人心之向背,统绪继承之偏正,亦何足论,而欲攘臂其,夺彼予此,以自列於孔子之《春秋》哉?盖既不自知其学之不足以为周、孔,不知两汉之不足为三王,而独以是区区者,比而效之於形似影响之,傲然自谓足以承千圣而绍百王矣,而不知其以是而自纳於吴、楚僭王之诛,使夫後世知道之君子,虽或有取於其言,而终不能无恨於此,是亦可悲也己。至於假卜筮,象《论语》,而强引唐初文武名臣以为弟子,是乃福郊、福之所为,而非仲淹之雅意。然推原本始,乃其平日好高自大之心有以启之,则亦不得为无罪矣。或曰:“然则仲淹之学,固不得为孟子之伦矣。其视荀、杨、韩氏,亦有可得而优劣者邪?”曰:“荀卿之学,杂於申、商;子之学,本於黄、老,而其著书之意,盖亦姑空言以自见耳。非如仲淹之学,颇近於正,而粗有可用之实也。至於退之《原道》诸篇,则於道之大原,若有非荀、杨、仲淹之所及者。然考其平生意乡之所在,终不免於文士浮华放浪之习,时俗富贵利达之求,而其览观古今之变,将以措诸事业者,恐亦未若仲淹之致恳恻而有条理也。是以予於仲淹,独深惜之,而有所不假於三子,是亦《春秋》责备贤者之遗意也,可胜叹哉! 《朱子语录》:问:“董子、文中子如何”。曰:“仲舒本领纯正。班固所谓‘醇儒’极是。行於天下国家事业,恐未必如仲淹。仲淹识见高明,如说治体处极高了,但於本领处欠。如古人‘明德、新民、止至善’处,皆不理会。要知,文中子论治体处,高似仲舒,而本领不及;爽似仲舒,而纯不及。”又曰:“文中子有志於天下,亦识得三代制度,较之房、魏诸公,又有些本领,只本原上工夫都不理会。若究其议论本原,只自庄、老中来。” 陈氏曰:《唐志》五卷。今本第十卷有《文中子世家》、《房魏论礼乐事》、《书关子明事》及《王氏家书杂录》。旧传以此为前後序,非也。又有龚鼎臣注,自甲至癸为十卷,而所谓前後序者,在十卷之外,亦颇有所删取。李格非跋云,龚自谓明道得唐本於齐州李冠,比阮本改正二百馀处。 ※《帝范》一卷 晁氏曰:唐太宗撰。凡十二篇,今存者六篇。贞观末,著此书以赐高宗,且曰:“修身治国,备在其中。一旦不讳,更无所言矣。”其末颇以汰侈自咎,以戒高宗,俾勿效已。殊不知闺门之内,惭德甚多,岂特汰侈而已!武后之立,实有自来,不能身教,多言何益?悲夫! ※《臣范》二卷 晁氏曰:唐则天皇后武氏撰。“范”或作“轨”。武氏称制时,尝诏天下学者习之,寻废。本十篇,今缺其下五篇。 ※《法语》二十卷 晁氏曰:南唐刘鹗撰。甲戌岁,擢南唐进士第,实开宝七年也。著书凡八十一篇,言治国立身之道。徐铉为之序。 ※聱隅子《欷琐微论》十卷 晁氏曰:皇朝黄撰。聱隅子,自号也。其叙略曰:“聱隅者,物之名;欷者,兼叹之声;琐微者,述之之谓,故以名其书。”,蜀入,本朝仁宗时, ※《山东野录》七卷 陈氏曰:殿中丞临淄贾同公疏撰。本名罔,真宗御笔改之。盖祥符祀汾阴时,所放经明行修进士也。 ※《续家训》八卷 晁氏曰:皇朝董政公撰。续颜氏之书。 ※《家范》十卷 晁氏曰:皇朝司马光君实纂。取经史所载圣贤修身齐家之法,凡十九门,编类训子孙。 後溪刘氏後序曰:温公《家范》十有二卷。其自序,首《易家人》,明以大经大训。凡後世上自公卿,下至匹夫匹妇,一言一行与经训合者,莫不纂集,以垂法於将来。於是既总述治家之要,又门分而事别之,由祖若父若母,由子若女若孙,由诸父若兄若弟若姑姊妹,由夫若妻,由舅姑若妇,由妾若乳母,终焉。门有其事,事有其法。呜呼!可谓备矣。公以其所躬行者,合之於古人之所躬行,以古人之所躬行,合之於《六经》与前哲之所尝言,其书反复详重,可谓至深至切矣。或曰:“圣人议道自巳而制法以人,谓其可以通行也。公佩服仁义,周旋道德,盖左准绳右规矩者也。今其为书,严矣哉!其所采录,文有人所甚难者。夫行不贵苟难,乡使公裁而归诸中,不亦善乎?”余曰:“今夫子事父母,下气怡声,问疾痛こ痒,而敬扶持之,抑搔之,徐行後长者,凡若此类,岂有难哉?而人犹忽之。则夫表出其所甚难,固以愧夫人之忽乎其所甚易者也。且匹夫匹妇未必一一知经,而或者乃能苦节危行,至有杀身以全大义立大伦,凛然如严霜烈日,此又岂有驱而率之者乎?观古人之事,愧其所甚难,则必能勉行其所甚易,蹈其常,履其变,充而至之可也。” ※《古今家戒》 太常少卿长沙孙景修集。颍滨序略曰:辙少而读书,见父母之戒其子者,谆谆乎惟恐不尽也。呜呼!此父母之心也。故父母之於子,人伦之极,虽其不贤,及其为子言也,必忠且尽,况其贤者乎!太常少卿长沙孙公景,少孤而教於母,母贤,能就其业。既老,而念母之心不忘,为《贤母录》以致其意。既又集《古今家戒》,得四十九人,以示辙曰:“古有为是书者,而其文不完。吾病焉,是以为此。合众父母之心,以遗天下之人,庶几有益乎!”辙读之而叹曰:“虽有悍子忿斗於市,莫之能止也,闻父之声则敛手而退,市人之过之者,亦莫不泣也。慈孝之心,人皆有之,特患无以发之耳。今是书也,要将以发之欤。虽广之天下,可也。自周公以来至於今,父戒四十五,母戒若干,公又将益广之未止也。” ※《潜虚》一卷 晁氏曰:皇朝司马光君实撰。光拟《太元》撰此书,以五行为本,五行相乘为二十五,两之得五十。首有气、体、性、名、行、变、解七图,然其辞有阙者,盖未成也。其手写藁草一通,今在子建侄房。 朱子《书张氏所刻潜虚图後》曰:范仲彪炳文家多藏司马文正公遗墨,尝示子《潜虚》别本,则其所阙之文甚多。问之,云温公晚注此书,未竟而薨,故所传止此。尝以手藁属景景迂补之,而晁谢不敢也。近见泉州所刻,乃无一字之阙,始复惊疑,然读至数行,乃释然曰,此赝本也! 陈氏曰:言万物皆祖於虚。《元》以准《易》,《虚》以准《元》。 ※《潜虚发微论》一卷 陈氏曰:监察御史张敦实撰。凡九篇。 ※《信书》三卷 巽岩李氏曰:文轸撰。轸,绵州巴西县人。登元丰三年进士第,为朝散大夫以老。其书大抵祖《周易》而仿《太元》,略与《潜虚》相似。规模制造,虽不免乎屋下架屋之讥,然轸之用心亦勤矣。其数本三统五行,三其五而成十五式,每式八变,十五其八,一百二十断。《易》有“象曰”,《元》有“测曰”,《潜虚》有“解”,而此书乃无之,疑注所引“信曰”等语,则象、测、解之类也。十五式、一百二十断,皆宜有“信曰”,而今所见,独“勉成”、“地灵”、“忧苦”、“首疾”、“丰和”、“天英”六式之十二断。又终篇不载揲法,恐此本未为全书。且其尚多差误,不可强正,姑列於後,以待考之。 ※《弟子记》一卷 晁氏曰:皇朝刘敞原甫撰。记其门人答问之言。杨忄造、王安石之徒书名,王深甫、欧永叔之徒书字。 ●卷二百十 经籍考三十七 ○子(儒家) ※《周子通书》一卷,《太极图说》一卷 朱子序曰:《通书》者,濂溪夫子之所作也。夫子自少即以学行有闻於世,而莫或知其师传之所自,独以河南两程夫子尝受学焉,而得孔、孟不传之正统,则其渊源固可概见。然所以指夫仲尼、颜子之乐,而发其“吟风弄月”之趣者,亦不可得而悉闻矣。所著之书,又多放失。独此一篇,本号《易通》,与《太极图说》并出,程氏以传於世,而其为说实相表里。大抵推一理、二气、五行之分合,以纪纲道体之精微,决道义、文辞、禄利之取舍,以振起俗学之卑陋。至论所以入德之方、经世之具,又皆亲切简要,不为空言。顾其宏纲大用,既非秦、汉以来诸儒所及,而其条理之密、意味之深,又非今世学者所能骤而窥也。是以程子既没而传者鲜焉,其知之者,不过以为用意高远而已。 又曰:《通书》文虽高简,而体实渊悫。且其所论,不出乎阴阳变化、修已治人之事,未尝遽谈无物之先、文字之外也。周子留下《太极图》,若无《通书》,教人如何晓得故太极图得?故《太极图》得《通书》而始明。朱子既为《太极图说》,则录以寄广汉张敬夫,以书来曰:“先生所与门人讲论问答之言,见於书者详矣。其於《西铭》盖屡言之,至此图则未尝一言及也。谓其必有微意,是则固然。然所谓微意者,果何谓邪?”熹窃以为此图立象尽意,剖析幽微,周子盖不得已而作也。观其手授之意,盖以为惟程子为能当之,至程子而不言,则疑其未有能受之者尔。夫既未能默识於言意之表,则驰心空妙,入耳出口,其弊必有不胜言者。 晁氏曰:茂叔师事鹤林寺僧寿涯,以其学传二程,遂大显於世。此其所著书也。 ※《濂溪遗文遗事》一卷 陈氏曰:侍讲朱熹集次。刊於南康。 ※《正蒙书》十卷 晁氏曰:皇朝张载子厚撰。张舜民尝乞追赠载於朝,云横渠先生张载著书万馀言,名曰《正蒙》。阴阳变化之端,仁义道德之理,死生性命之分,治乱国家之经,罔不究通。方之前人,其孟轲、扬雄之流乎!此书是也。初无篇次,其後门人苏等区别成十七篇。又为前後序,又有胡安国所传,编为一卷,末有《行状》一卷。 蓝田吕氏曰:先生晚自崇文移疾西归,终日危坐一室,左右简编,俯而读,仰而思,有得则识之,或中夜起坐,取烛以书。其志道精思,未始须臾息,亦未尝须臾忘也。熙甯九年秋,集所立言,谓之《正蒙》。出示门人曰:“此书予历年致思之所得,其言殆与前圣合,大要发端示人而已。其触类广之,则吾将有待於学者。” 《朱子语录》曰:《正蒙》有差分晓底看。或问:“《正蒙》中说得有病处,还是他命辞不出有差?还是见得差?”曰:“他是见得差。如曰‘继之者善也’,方是‘善恶混’云云。‘成之者性’,是到得圣人处,方是成得性,所以说‘知礼成性而道义出’。似这处,都见差了。” ※《西铭集解》一卷 陈氏曰:张载作《订顽》、《砭愚》二铭,後更曰《东》、《西铭》,其《西铭》即《订顽》也。大抵发理一分殊之旨。有赵师侠者,集吕大临、胡安国、张九成、朱熹四家说为一篇,刻之兴化军。又有户部侍郎王梦龙,集《通书西铭解》为三卷。 龟山杨氏曰:《西铭》理一而分殊。知其理一,所以为仁;知其分殊,所以为义。所谓分殊,犹孟子言“亲亲而仁民,仁民而爱物”。其分不同,故所施不能无差等耳。或曰:“如是则体用果离而为二矣。”曰:“用未尝离体也。以人观之,四支百骸,具於一身者体,至其用处,则首不可以加屦,足不可以纳冠,盖即体而言,分已在其中矣。” ※《程氏遗书》二十五卷,《附录》一卷,《外书》十三卷 陈氏曰:朱熹集录二程门人李端伯而下诸家所闻见问答之语,附录行状、哀词、祭文之属八篇。其《年谱》,朱公所撰述也。《外书》则又二十五篇之所遗者。 朱子《答张敬夫书》曰:明道之言,发明极致,通透洒落,善开发人。伊川之言,即事明理,质悫精深,尤耐咀嚼。然明道之言,一见便好,久看愈好,所以贤愚皆获其益。伊川之书,乍看未好,久看方好,故非久於玩索者,不能知其味。又《答吕伯恭书》曰:《遗书》节本已写出,愚意所删去者,亦须用草纸钞出,逐段略注删去之意,方见不草草处。若只暗地删,久远惑人。记《论语》者,只为不曾如此,留下《家语》,至今作病痛也。 ※《河南师说》十卷 陈氏曰:尚书颍川韩元吉无咎,以《河南雅言》、《伊川杂说》及诸家语录,为十卷,以尹和靖所编为卷首,不如《遗书》之详订也。 ※《皇极经世书》十二卷 晁氏曰:皇朝邵雍尧夫撰。雍隐居博学,尤精於《易》,世谓其能穷作《易》之本原,前知来物。其始学之时,睡不施枕者三十年。此书以元经会,以会经运,以经世起,於尧即位之二十一年甲辰,终於周显德六年已未,编年纪兴亡治乱之事,以符其学。後又看《系述叙篇》,其子伯温解。 陈氏曰:其学出於李之才挺之,之才受之穆修伯长,修受之种放明逸,放受之陈抟。盖数学也,曰《元会运世》,以元经会,以运经世,自帝尧至於五代,天下离合,治乱兴废,得失邪正之迹,天时而验人事,以阴阳刚柔穷声音律吕,以穷万物之数。末二卷论所以为书之意,穷日月星辰、飞走动植之数,以尽天地万物之理;述皇帝王霸之事,以明大中至正之道。书谓之《皇极经世》,篇谓之《观物》,凡六十二篇。其子伯温为之《叙系》,具载《先天》、《後天》、《变卦》、《反对》诸图,又为《易学辩惑》一篇,叙传授本末真伪。然世之能明其学者,盖鲜焉。 《朱子语录》曰:康节其初想只是看得“太极生两仪,两仪生四象”。心只管在上面转,久之便透,想得一举眼便成四片。其法,四之外又有四焉。凡物才过到二之半时,便烦恼了,盖已渐趋之於衰也。谓如见花方蓓蕾,则知其将盛;既开,则知其将衰,其理不过如此。谓如今日戌时,从此推上去,至未有天地之始;从此推下去,至人物消尽之时。盖理在数内,数在理内。康节是他见得一个盛衰消长之理,故能知之。若只说他知得甚事,如欧阳叔弼定谥之类,此知康节之浅陋者也。程先生有一柬,说《先天图》甚有理,可试往听他说看。观其意,甚不把当事。然自有《易》以来,只有康节说一个物事如此齐整。如扬子《太元》,便零星补凑得可笑!若不补,又欠四分之一,补得来,又多四分之三。如《潜虚》之数用五,只似如今算位一般,其直一画则五也,下横一画则为六,横二画则为七,盖亦补凑之书也。 又曰:《易》是卜筮之书,《皇极经世》是推步之书。《经世》以十二辟卦管十二会,绷定时节,就中推吉凶消长。尧时正是《乾卦》九五,其书与《易》自不相干。“只是加一倍推将去。”问:“伯温解《经世书》如何?”先生曰:“他也只是说将去,那里面精微曲折,也未必晓得。当时康节只说与王某,不曾说与伯温。” 又曰:康节之学,骨髓在《皇极经世》,其花草便是诗。 ※《观物外篇》六卷 晁氏曰:右邵雍之没,门人记其平生之言,合二卷。虽以次笔授,不能无小失,然足以发明成书为多,故以《外篇》名之,或分为六卷。 陈氏曰:康节门人太常寺簿张昏子望记其言,虽十才一二,而足以发明成书。 ※《观物内篇》二卷 陈氏曰:康节之子右奉直大夫伯温撰。即《经世书》之第十一、十二卷也。张氏曰:“先生《观物》有《内》、《外篇》。《内篇》,先生所著之书也;《外篇》,门人所记先生之言也。《内篇》理深而数略,《外篇》数详而理显。学先天者,当有《外篇》始。”先生诗云:“若无扬子天人学,安有庄周《内》、《外篇》。”以此知《外篇》亦先生之文,门人盖编集之耳。又曰:《皇极经世》者,康节之《易》,先天之说也。《观物篇》立言广大,措意精微,如《系辞》。然稽之以理,既无不通,参之以数,亦无不合。 ※《渔樵问对》一卷 晁氏曰:皇朝邵雍撰。设为问答,以论阴阳化育之端,性命道德之奥云。邵氏言其祖之书也,当考。 ※《程氏杂说》十卷 晁氏曰:皇朝程颐正叔门人杂记其师之言。 ※《信闻纪》一卷,《经学理窟》一卷 晁氏曰:皇朝张载撰。杂记经传之义辩释、老之失。 ※《近思录》十四卷 陈氏曰:朱熹、吕祖谦取周、程氏之书关於大体而切於日用者六日十九条,取“切问近思”之义,以教後学。 赵氏跋曰:朱子、吕子相与讲明伊、洛之学,取其言之简而要者,集为是书,要使学者知所趣向。譬如洛居天下之中,行者四面而至,苟不惑其涂路,则千里虽远,行无不至矣。然其亦有平居师友相问答之际,尽意倾吐,义已切至而语不暇择者。学者得其意,玩其辞可也。不然,徒高远其言,诡异其行,俾世之人咸共指目曰道学云云者,则甚非朱、吕所以为书之意也。 ※《答迩英圣问》一卷 《两朝国史》:志庆历四年三月,仁宗於迩英阁出御书十有三轴,凡三十五事:一曰遵祖宗之训,二曰奉真考之业,三曰念祖宗艰难,四曰思祖宗爱民,五曰守信义,六曰不巧诈,七曰亲硕学,八曰精六艺,九曰慎言语,十曰待耆老,十一曰崇静退,十二曰求忠正,十三曰惧贵骄,十四曰招勇将,十五曰尚儒术,十六曰议释老,十七曰重良臣,十八曰广视听,十九曰功无迹,二十曰戒喜怒,二十一曰明巧媚,二十二曰杜希旨,二十三曰从民欲,二十四曰慎满盈,二十五曰伤暴露兵,二十六曰哀鳏寡,二十七曰访屠钓,二十八曰讲远图,二十九曰绝朋比,三十曰斥谄佞,三十一曰察小忠,三十二曰鉴迎合,三十三曰罪已为民,三十四曰损躬抚军,三十五曰求善补过。又出《危竿谕》一篇,述居高慎危之意。顾丁度等曰:“朕观书之暇,取臣僚上言及进对事目可施於政治者,书以分赐卿等。”度暨曾公亮、杨安国、王洙等既拜赐,因请注释其义。是月,丁度等上《答迩英圣问》一卷。上览之终篇,指其中体大者六事,付中书、枢密院,令奉行之。《答圣问》者,即所释前所赐三十五事也。 ※《帝学》十卷 晁氏曰:皇朝范祖禹淳夫纂自古贤君迨於祖宗务学事迹为一篇,以劝讲。淳夫,元时在讲筵八年。诘旦当讲,前一夕,正衣冠,俨然如在上前,命子弟侍坐,先按讲其说。平时语若不出诸口,及当讲,开列古议,仍参之时事,以为劝戒。其音琅然,闻者兴起。东坡常曰:“淳夫讲书,言简义明,粲然成文章,为今讲官第一。” 陈氏曰:其所编集,上自三皇、五帝,迄於本朝神宗。凡圣学事实皆具焉。 ※《儒言》一卷 晁氏曰:从父詹事公撰。其书盖辩正王安石之学违僻者。 ※《元城语录》三卷 陈氏曰:右朝散郎维扬马永卿大年撰。永卿初仕亳州永城主簿,从寓公刘安世器之学,记其所闻之语。 ※《刘先生谈录》一卷 陈氏曰:知秀州韩德全撰。,亿之曾孙,缅之孙。官二浙,道睢阳,往来必见刘元城,记其所谈二十一则。 ※《道护录》一卷 陈氏曰:胡呈德辉所录刘元城语,凡十九则。以上三书皆刻章贡。末又有邵伯温、吕本中所记数事附焉。 ※《节孝先生语》一卷 陈氏曰:江端礼季恭所录山阳徐积仲车语。 ※《龟山语录》五卷 陈氏曰:延平陈渊几叟、罗从彦仲素、建安胡大原伯逢所录杨时中立语,及其子迥录,共四卷。末卷为附录、墓志、遗事,顺昌廖德明子晦所集也。 ※《庭闱录》一卷 陈氏曰:即杨迥所录,当政和八年,其父亡恙时也。 ※《龟山别录》二卷 陈氏曰:不知何人所录。 ※《尹和靖语》录四卷 陈氏曰:冯忠恕、祈宽居之、吕坚中崇实所录尹享彦明语。 ※《胡氏传家录》五卷 陈氏曰:曾几吉父、徐时动舜邻、杨训子中所记胡安国康侯问答之语,及其子甯和仲所录家庭之训。 ※《无垢语录》十四卷,《言行编》、《遗文》共一卷 陈氏曰:张九成子韶之甥于恕所编《心传录》,及其门人郎晔所记《日新录》。近时徐鹿卿德夫教授南安,复裒其言行,系以岁月,及《遗文》三十篇,附於末。 ※《师友杂志》一卷,《杂说》一卷 陈氏曰:吕本中撰。 ※《胡子知言》一卷 陈氏曰:五峰胡宏仁仲撰。文定季子,南轩从之游。 《朱子语录》有曰:因与诸子论湖、湘学者崇尚《胡子知言》,曰:“《知言》固有好处,然亦大有差失。如论性,曰‘不可以善恶辨,不可以是非分’。既无善恶,又无是非,则是告子‘湍水’之说尔。如曰‘好恶性也,君子好恶以道,小人好恶以己’。则是以好恶说性,而道在性外矣。不知此理从何而出?”问:“所谓‘探视听言动无息之际可以会情’,此犹告子‘生之谓性’之意否?”曰:“此语亦有病。下文谓‘道义明著,孰知其为此心,物欲引诱,孰知其为人欲’。便以道义对物欲,似性中本无道义,逐旋於此处,扌入两端,则是性亦不可以善言矣。如曰‘性也者,天地鬼神之奥也。’善不足以名之,况恶乎?孟子说性善云者,叹美之辞,不与恶对。其所谓‘天地鬼神之奥’,言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易,如孟子尚自有些险处,孔子则直是平实。”东莱云:“《知言》胜似《正蒙》。”先生曰:“盖後出者巧也。” ※《忘筌书》一卷 陈氏曰:浦城潘植子醇撰。多言《易》,亦涉异端,凡五十一篇。此书载《鸣道集》为九十二篇,附见者又十有三,而《馆阁书目》又称七十七篇,皆未详。 ※《诸儒鸣道集》七十二卷 陈氏曰:不知何人所集。涑水、濂溪、明道、伊川、横渠、元城、上蔡、无垢,以及江民表、刘子、潘子醇凡十一家,其去取不可晓。 ※《兼山遗学》六卷 陈氏曰:河南郭雍录其父忠孝之遗书。前二卷为《易 蓍卦》,次为《九图》,又次《说春秋》,又次为《性说》三篇,末卷问答、杂说。忠孝父子世系、出处本末,次详见《易》类。 ※《玉泉讲学》一卷 陈氏曰:沙随程迥可久所记喻樗子才语。樗木末见《语》、《孟》类。 ※《周简惠圣传录》一卷 陈氏曰:参政荆溪周葵义撰。自尧、舜至孔、孟圣传正统,为绝句诗二十章,而各著其说,自为一家,然无高论。 ※《南轩语录》十二卷 陈氏曰:蒋迈所记张┉敬夫语。 ※《希颜录》一卷 陈氏曰:张┉取经传中凡言及颜子者,录为一编。 ※《晦庵语录》四十六卷 陈氏曰:著作佐郎陵阳李道传贯之,裒晦翁门人廖德明子晦而下三十二家,刻之九江。 ※《晦庵续录》四十六卷 陈氏曰:李太史之弟枢密性传成之,又得黄直卿而下四十一家,及前录所无者并刻之。 ※《吕氏读书记》七卷 陈氏曰:吕祖谦撰。乾道癸已、淳熙乙未,家居日阅之书,随意手笔,或数字,或全篇。盖偶有所感发,或以备遗忘者。 ※《阃范》十卷 陈氏曰:吕祖谦撰。集经史子传,发明人伦之道,见於父子、兄弟之者为一篇。时教授严州,张南轩守郡,实为之序。 ※《先圣大训》六卷 陈氏曰:龙图阁学士慈溪杨简敬仲撰。取《礼记》、《家语》、《左传》、《国语》而下诸书,凡称孔子之言,皆类为此编。然圣人之旨意,未易识也。“丧欲速贫,死欲速朽”,自门弟子已不能知其有为而言,况於百氏所记,其浅陋依托,可胜道哉!多闻阙疑,庶乎其弗畔也。 ※《已易》一卷 陈氏曰:杨简撰。 ※《慈湖遗书》三卷 陈氏曰:杨简撰。前二卷杂说,末一卷遗文。慈湖之学,专主乎“心之精神,是谓圣”一语。其诲人,惟欲发明本心而有所觉。然称学者之觉,亦颇轻於印可。盖其用功偏於上达,受人之欺而不疑。窃尝谓诚明一理,焉有诚而不明者乎?当淳熙中,象山陆九渊之学盛行於江西,朱侍讲不然之。朱公於前辈不肯张无垢,於同流不肯陆象山,为其本原未纯故也。象山之後,一传而慈湖,遂如此。甚矣,道之不明,贤者过之也。 ※《明伦集》十卷 陈氏曰:高安涂近止撰。取经传言行之要,以孝为本,推而广之,为十篇。涂有子登科,得初品官致仕。 ※《心经法语》一卷 陈氏曰:参知政事建安真德秀希元撰。集圣贤论心格言。 ※《三先生谥议》一卷 陈氏曰:嘉定中,魏了翁华父为潼川宪,奏请赐周、程谥。宝庆守李大谦集而刻之,并及诸郡祠堂记文。 ※《言子》三卷 陈氏曰:言偃,吴人,相传所居在常熟县。庆元,邑宰孙应时季和始为立祠,求朱晦翁为记。近新昌王伯晦复裒《论语》书所载问答为此书。邑中至今有言氏,亦买田教养之。 ●卷二百十一 经籍考三十八 ○子(道家) 《汉 艺文志》曰:道者,秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。合於尧之克让,《易》之谦谦,一谦而四益,此其所长也。及放者为之,则欲绝去礼学,兼弃仁义,曰独任清虚可以为法。 《隋 经籍志》曰:自黄帝而下,圣哲之士,所言道者,传之其人,世无师说。汉时,曹参始荐盖公能言黄、老,文帝宗之。自是相传,道学众矣。下士为之,不推其本,苟以异俗为高,狂狷为尚,迂诞谲怪,而失其真。 《汉志》:三十七家,九百九十三篇。 《隋志》:七十八部,合五百二十五卷。 《唐志》:七十七家,八十四部,一千有四卷。 《宋三朝志》:四十三部,二百五十卷。 《宋两朝志》:八部,十五卷。 《宋四朝志》:九部,三十二卷。 《宋中兴志》:四十七家,五十二部,一百八十七卷。 ※《鬻子》一卷 晁氏曰:楚鬻熊撰。按《汉志》云:“为周师,自文王以下问焉,周封为楚祖。”凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行注,永徽中上於朝。叙称见文王时行年九十,而书载周公封康叔事,盖著书时百馀岁矣。 石林叶氏曰:世传《鬻子》一卷,出祖无择家。《汉艺文志》本二十二篇,载之道家。鬻熊,文王所师,不知何以名道家。而小说家亦别出十九卷,亦莫知孰是,又何以名小说。今一卷,止十四篇,本唐永徽中逢行所献。其文大略,古人著书不应尔。廖仲容《子钞》云六篇,马总《意林》亦然。其所载辞略,与行先後差不伦,恐行书或有附益云。 巽岩李氏曰:《艺文志》二十六篇,今十四篇,《崇文总目》以为其八篇亡,特存此十四篇耳。某谓刘向父子及班固所著录者,或有他本,此盖後世所依也。熊既年九十始遇文王,胡乃尚说三监曲阜时何邪?又文多残阙,卷第与目篇皆错乱,甚者几不可晓,而注尤谬误。然不敢以意删定,姑存之以俟考。 高氏《子略》曰:魏相《奏记》载霍光曰:“文王见鬻子,年九十馀,文王曰:‘噫!老矣。’鬻子曰:‘君若使臣捕虎逐は,臣已老矣,若使坐策国事,臣年尚少。’文王善之,遂以为师。”今观其书,则曰:“发政施仁谓之道,上下相亲谓之和,不求而得谓之信,除天下之害谓之仁。”其所以启文王者决矣。其与太公之遇文王有相合者。太公之言曰:“君有六守:仁、义、忠、信、勇、谋。”又曰:“鸷鸟将击,卑飞翩翼;虎狼将击,弭耳俯伏;圣人将动,必有愚色。”尤决於启文王者矣。非二公之言殊相经纬,然其书辞意大略淆杂,若《大诰》、《洛诰》之所以为书者,是亦汉儒之所缀辑者乎?太公又曰:“天下非一人之天下,天下之天下也。”奇矣!《艺文志》叙鬻子名熊,著书二十二篇。今一卷六篇。唐贞元,柳伯存尝言,子书起於鬻熊,此语亦佳,因录之。永徽中,逢行为之序曰:“《汉志》所载六篇,此本凡十四篇,予家所传乃十有二篇。” 陈氏曰:《汉志》云二十二篇,今书十五篇,陆佃农师所校。唐郑县尉逢行注,止十四篇,盖中以二章合而为一,故视陆本又少一篇。此书甲乙篇次,皆不可晓,二本前後亦不同。姑两存之。 ※《老子道德经》二卷 晁氏曰:李耳撰。以周平王四十二年授关尹喜,凡五千七百四十有八言,八十一章,言道德之旨。予尝学焉,通其大旨而悲之。盖不幸居乱世忧惧者所为之书乎?不然,何其求全之甚也!古之君子应世也,或知或愚,或勇或怯,惟其当之为贵,初不滞於一曲也。至於成败生死,则以为有命,非人力所能及,不用智於其以求全,特随其所遇而处之以道耳。是以临祸福得丧,而未尝有忧惧之心焉。今耳之书则不然,畏明之易暗,故守以昏;畏宠之必失,故不辞辱;畏刚之折,则致柔;畏直之挫,则致曲;畏厚亡也,则不敢多藏;畏盈溢也,则不如其已;既贵矣,畏其咎,故退;功成矣,畏其去,故不居。凡所以知雄守雌,知白守黑,以懦弱谦下为道者,其意盖曰:不如是,则将不免於咎矣。由此观之,岂非所谓求全也哉?嗟夫!人惟有意於求全,故中怀忧惧,先事以谋,而有所不敢为;有所不敢为,则其蔽大矣。此老子之学,所以虽深约博大,不免卒列於百家,而不为天下达道欤?以诸家本参校,其不同者近二百字,互有得失,乙者五字,注者五十五字,涂者三十八字。其徽宗御注最异。诸本云:“天下柔弱莫过於水,而攻坚强者莫之能胜,以其无能易之。”而御注作:“天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能先,以其无以易之也。”诸本云:“恬淡为上,胜而不美,而美之者,是乐杀人者,不可得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军处左,上将军处右,言以丧礼处之。”御注作:“恬淡为上,故不美也。若美,必乐之。乐之者,是乐杀人也。夫乐杀人也不可得志於天下者,故吉事尚左,凶事尚右。偏将军处左,上将军处右,言居上则以丧礼处之。”其不同如此。 朱子语录曰:老子之术,须自家占得十分稳便,方肯做;才有一毫於已不便,便不肯做。老子术冲啬,不肯役精神。问:“先儒论老子,多为之出脱,云老子乃矫时之说。以某观之,不是矫时,只是不见实理,故不知礼乐刑政之所出,而欲去之。”曰:“使渠识得‘寂然不动,感而遂通天下之故’,自不应如此。他本不知下一节,欲占一简径言之,然上节无实见,故亦不脱洒。”“老子之学,只要退步柔伏,不与你争。才有一毫主张计较思虑之心,这气便粗了。故曰‘致虚极,守静笃’;又曰:‘专气致柔,能如婴儿乎?’又曰:‘知其雄,守其雌,为天下;知其白,守其黑,为天下谷。’所谓,所谓谷,只是低下处。让尔在高处,他只要在卑下处,全不与尔争。他这工夫极难。常见画本老子便是这般气象,笑嘻嘻地,便是个退步占便宜底人。虽未必肖他,然亦是他气象也。只是他放出无状来,便不可当。如曰‘以正治国,以奇用兵,以无事取天下。’他取天下便是用此道。如子房之术,全是如此。关之战,秦将以利,与之连和了,即回兵杀之;与项羽约和,已讲解了,即劝高祖追之。汉家始终治天下全是得此术。至武帝尽发出来。便郎当子房闲时不做声气,莫教他说一话,更不可当。少年也任侠杀人,後来因黄石公教得来较细,只是都使人不疑他,此其所以乖也。”“老子说话,只是欲退步占奸,不要与事物接。如‘治人事天莫若啬’,迫而後动,不得已而後起,皆是这意思。故为其学者多流於术数,如申、韩之徒是也。其後则兵家亦祖其说,如《阴符经》之类是也。” 陈氏曰:昔人言谥曰“聃”,故世称老聃。然“聃”之为训,耳漫无轮也,似不得为谥。 ※《河上公注老子》二卷 晁氏曰:太史公言河上丈人通《老子》,再传而至盖公。盖公即齐相曹参师也。而晋葛洪曰:“河上公者,莫知其姓名。汉孝文时居河之滨,侍郎裴楷言其通《老子》。孝文诣问之,即授《素书》、《道经章句》。”两说不同,当从太史公也。其书颇言吐故纳新、按摩导引之术,近神仙家。刘子元称其非真,殆以此欤?傅奕谓“常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物”四句,古本无有,独得於公耳。 ※《老子指归》十三卷 晁氏曰:汉严遵君平撰,谷神子注。其章句颇与诸本不同,如以“曲则全”章末十七字,为後章首之类。按《唐志》有严遵《指归》四十卷,冯廓注《指归》十三卷。此本卷数与廓注同,题谷神子而不显名姓,疑即廓也。 ※《老子略论》一卷 晁氏曰:魏王弼撰。凡十有八章。景迂云,弼有得於《老子》,而无得於《易》,注《易》资於《老子》,而《老子论》无资於《易》,则其浅深之效可见矣。 陈氏曰:魏、晋之世,元学盛行,弼之谈元,冠於流辈,故其注《易》亦多元义。晁以道言弼注《易》亦假《老子》之旨。世所行《老子》,分《道德经》为上、下卷。此本《道德经》且无章目,当是古本。 ※明皇《老子注》二卷《疏》一卷 晁氏曰:唐元宗撰。天宝中,加号《元迈道德经》,世不称焉。又颇增其词,如“而贵食母”作“儿贵求合於母”之类。“贵食母”者,婴儿未孩之义。诸侯之子,以大夫妻为食母增之赘矣。 ※《三十家注老子》八卷 晁氏曰:唐蜀郡岷山道士张君相集河上公、严遵、王弼、河晏、郭象、锺会、孙登、羊祜、罗什、卢袼、刘仁会、顾欢、陶隐居、松灵仙人、裴处思、杜弼《节解》、张凭、张嗣、臧元静、大孟、小孟、窦略、宋文明、褚糅、刘进喜、蔡子晃、成元英、车惠弼等注。君相称三十家,而列其名止二十有九,盖君相自以为一家言并数之耳。君相,不知何时人,而谓成元英为皇朝道士,则唐天宝後人也。以“绝学无忧”一句,附“绝圣弃知”章末,以“唯之与阿”别为一章,与诸本不同。 ※《道德经传》四卷 《崇文总目》:唐陆希声撰。传疏道德二经义。 ※《道德经广圣义》三十卷 《崇文总目》:唐杜光庭撰。以明皇《注疏》演其义。 ※《道德经疏》二卷 《崇文总目》:不著撰人名氏,集河上公、葛仙翁、郑思远、唐睿宗明皇诸家注,序其自疏。 ※《道德经疏节解》上、下各二卷 《崇文总目》:伪蜀乔讽撰。讽仕伪蜀为谏议大夫、知制诰。奉诏以唐明皇《注疏》、杜光庭《义》缀其要,附以已意解释之。 ※《道德经小解》二卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。注解《道德经》义。 ※《道德经谱》二卷 《崇文总目》:道士扶小明撰。不详何代人。以《道德经章句》略为义训。 ※《老子道德经论著》二卷 晁氏曰:皇朝司马光撰。光意谓“太史公曰‘老子著书,言道德之意’,後人以其篇首之文,名上篇曰《道》,下篇曰《德》。夫道德连体,不可偏举,故废《道经》、《德经》之名,而曰《道德论》。”《墓志》载其目。“无名天地之始,有名万物之母。常无欲以观其妙,常有欲以观其徼”,皆於“无”与“有”下断句,不与先儒同。 ※王介甫注《老子》二卷,《王注》二卷,《吕惠卿注》二卷《陆佃注》二卷《刘仲平注》二卷 晁氏曰:王介甫平生最喜《老子》,故解释最所致意。首章皆断“有”、“无”作一读,与温公同。後其子及其徒吕惠卿、陆佃、刘仲平皆有《老子注》。 ※《吕氏老子注》二卷 晁氏曰:皇朝吕大临撰。其意以老氏之学,合“有”“无”谓之元,以为道之所由出,盖至於命矣。其言道体,非独智之见,孰能臻此?求之终篇,胶於圣人者盖寡,但不当以圣智仁义为可绝弃耳。 ※《苏子由注老子》二卷 晁氏曰:皇朝苏辙子由注。子由谪官筠州,颇与学浮屠者游,而有所得焉,於是解《老子》。尝曰:“《中庸》云:‘喜怒哀乐未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。致中、和,天地位焉,万物育焉。’此盖佛法也。六祖谓:不思善,不思恶,则喜怒哀乐之未发也。盖中者,佛法之异名,而和者,六度万行之总目。致中极和而天地万物生於其,非佛法何以当之?天下无二道,而所以治人则异。古之圣人,忠信行道而不毁世法,以此耳。”故解《老子》,亦时有与佛法合者。其自序云耳。其解“是谓袭明”,以为释氏《传灯》之类。 陈氏曰:东坡跋曰:“使战国有此书,则无商鞅、韩非;使汉初有此书,则孔、老为一;使晋、宋有此书,则佛、老不为二。” 朱子《杂学辩》曰:苏侍郎晚著此书,合吾儒於老子,以为未足,又并释氏而弥缝之,可谓舛矣。然其自许甚高,至谓当世无一人可与语此者,而其兄东坡公亦以为不意晚年见此奇特。以予观之,其可谓无忌惮者欤,因与之辩。而或者谓:“苏氏兄弟以文义赞佛乘,盖未得其所谓,如《传灯录解》之属,其失又有甚焉,不但此书为可辩也。”应之曰:“予之所病,病其学儒之失而流於异端,不病其学佛未至而溺於文义也。其不得巳而论,此岂好辩哉?诚惧其乱吾学之传,而失人心之正尔。若求诸彼而不得其说,则予又何暇知焉?” ※御注《老子》二卷 晁氏曰:徽宗御撰。或曰郑居中视草,未详。 ※刘巨济注《老子》二卷 晁氏曰:皇朝刘泾巨济注。泾,蜀人。笃志於学,文词奇伟。早登苏子瞻之门,晚受知蔡京除太学博士。 ※《老子解》二卷 陈氏曰:叶梦得撰。其说曰:“孔子称窃比於我老彭,孟子辟杨、墨而不及老氏。老氏之书,孔、孟所不废也。”所解生之徒十有三,死之徒十有三,以为四支九窍,本《韩非子解老》之说。 ※《易老通言》十卷 陈氏曰:程大昌撰。其序言多为训《老》而实该《六经》,故曰《易老通言》,《易》在而《六经》皆在矣。盖以《易》为《六经》之首也。 ※《李暹注文子》十二卷 晁氏曰:右李暹注。其传曰姓辛,葵邱滩上人,号曰计然,范蠡师事之。本受业於老子,录其遗言,为十二篇云。按刘向录《文子》九篇而已。《唐志》录暹注,与今篇次同,岂暹析之欤?颜籀以其“与孔子并时而称周平王问,疑依者”,然三代之书,经秦火幸而存者,其错乱参差类如此。《尔雅》,周公作也,而有“张仲孝友”。列子,郑穆公时人,而有“子阳饣鬼粟”是也。李暹师事僧般若流支,盖元魏人也。 河东柳氏《辩文子》曰:文子书十二篇,其传曰老子弟子(唐有徐灵府注,又有李暹注训,或谓其书录老子遗言)。其辞有若可取,其旨意皆本老子。然考其书(孝即考字),盖书也。其浑而类者少,窃取他书以合之者多。凡孟子辈数家,皆见剽窃,然而出其类(童曰:“音尧,山高貌,或作)。其意绪文辞,叉牙相抵而不合。不知人之增益之欤?或者众为聚敛以成其书欤?然观其往往有可立者,又颇惜之,闵其为之也劳。今刊去谬恶乱杂者,取其似是者,又颇为发其意,藏於家。 高氏《子略》曰:天宝中,以《文子》为《通元真经》。柳子厚为刊去谬乱,颇发其意。子厚所刊之书,世不可见矣。今观其言,曰:“神者智之渊,神清则智明;智者心之府,智公则心平。”又曰:“上学以神听之,中学以心听之,下学以耳听之。”又曰:“贵则观其所齐,富则观其所欲,贫则观其所爱。”又曰:“人性欲平,嗜欲害之。”此亦学之一脔也。 周氏《涉笔》曰:《文子》一书,诚如柳子厚所云书也。然不独其文聚敛而成,亦黄、老、名、法、儒、墨诸家,各以其说入之,气脉皆不相应。其称平王者,往往是楚平王,序者以为周平王时人,非也。 陈氏曰:按《汉志》有《文子》九篇。老子弟子,与孔子同时,而称周平王问,似依者也。又按《史记 货殖传》徐广注:“计然,范蠡师,名研。”裴る曰:“计然,葵邱滩上人,姓辛,字文子。”默希子引以为据。然自班固时已疑其依,况未必当时本书乎?至以文子为计然之字,尤不可考信。 ※《墨希子注文子》十二卷 晁氏曰:墨希子者,唐徐灵府自号也。灵府谓文子周平王时人。 ※朱元注《文子》十二卷 晁氏曰:唐朱元注。钅《府言》一篇,或取默注补焉。 ※张湛注《列子》八卷 晁氏曰:郑列御寇撰。刘向校定八篇,云:“缪公时人,学本於黄帝老子,清虚无为,务崇不竞,其寓言与庄周类。”晋张湛注。唐号《冲灵真经》。景德中,加“至德”之号。《力命篇》言寿夭不存於葆养,穷达不系於智力,皆天之命。《杨朱篇》言耳目之欲而不恤生之危,纵酒色之娱而不顾名之鬼,是之谓制命於内。刘向以“二义乖背,不似一家之言”。予以道家之学,本谓世衰道丧,物伪滋起,或骋智力以图利,不知张毅之走高门,竟以病殒;或背天真以徇名,不知伯夷之在首阳,因以馁终。是以两皆排摈,欲使好利者不巧诈以干命,好名者不矫妄以失性矣,非不同也。虽然,儒者之道则异乎是,虽知寿夭穷达非人力也,必修身以俟焉,以为力岩墙之下而死者,非正命也。知耳目之於声色有性焉,以为其乐也外而不易吾内。呜呼,以此自为,则为爱已,以此教人,则为爱人。儒者之道,所以万世而无弊欤? 河东柳氏《辩列子》曰:刘向古称博极群书,然其录列子,独曰郑穆公时人。穆公在孔子前几百岁,列子书言郑国,皆云子产、邓析,不知向何以言之如此。《史记》郑公二十四年,楚悼王四年,围郑,郑杀其相驷子阳。子阳正与列子同时。是岁,周安王三年,秦惠王、韩烈侯、赵武侯二年,魏文侯二十七年,燕公五年(,古文僖字),齐康公七年,宋悼公六年,鲁穆公十年,不知向言鲁穆公时遂误为郑耶?不然,何乖错至如是?其後张湛徒知怪列子书言穆公後事,亦不能推知其时。然其书亦多增窜,非其实。要之,庄周为放依其辞(放,方往切),其称夏棘、徂公、纪氵省子(氵省,音省)、季咸等皆出《列子》,不可尽纪。虽不概於孔子道,然其虚泊寥廓,居乱世,远於利,祸不得逮於身,而其心不穷。《易》之“遁世无闷”者,其近是欤?余故取焉。其文辞类庄子,而尤质厚,少为作。好文者可废耶?其《杨朱》、《力命》(《列子》篇名),疑其杨子书。其言魏牟、孔穿皆出列子後,不可信。然观其辞,亦足通知古之多异术也,读焉者慎取之而已矣。 石林叶氏曰:《列子 天瑞》、《黄帝》两篇,皆其至理之极,尽言之而不隐,故与佛书直相表里,所谓庄语者也。自周穆王以後,始渐纵弛,谈谲纵横,惟其所欲言,盖虑後人浅狭,难与直言正理,则设为诡辞以激之。刘向弗悟,遂以为不似一家之书。张湛微知之,至於逐事为注,则又多迷失。然能知其近佛,是时佛经到中国者尚未多,亦不易得矣。要之,读老氏、庄、列三书,皆不可正以言求。其自有庄语,有荒唐之辞。如佛氏至唐禅宗,自作一种语,自与诸经不类,亦此意也。 容斋洪氏《随笔》曰:列子书事,简劲宏妙,多出庄子之右。其言惠盎见宋康王说勇有力一段语,宛转四反,非数百言曲而畅之不能了,而洁净粹白如此,後人笔力,渠可复到耶! 《朱子语录》曰:列子平淡疏旷。孟子、庄子文章皆好,列子便有迂僻处,左氏亦然,皆好高而少事实。因言列子语,佛氏多用之。庄子全写列子,又变得峻奇。列子语温纯,柳子厚常称之。 高氏《子略》曰:太史公史殊不传列子,如庄周所载许由、务光之事。汉去古未远也,许由、务光往往可稽,迁犹疑之。所谓御寇之说,独见於寓言耳,迁於此讵得不致疑耶?周之末篇,叙墨翟、禽滑、慎到、田骈、关尹之徒,以及於周,而御寇独不在其列,岂御寇者,其亦所谓鸿蒙、列缺者欤?然则是书与《庄子》合者十七章,其尤有浅近迂僻者,特出於後人会萃而成之耳。至於“西方之人,有圣者焉,不言而自信,不化而自行”,此故有及於佛,而世尤疑之。夫天毒之国,纪於《山海》;竺乾之师,於柱史,此杨文公之文也。佛之为教,已见於是,何待於此时乎?然其可疑可怪者,不在此也。 ※《列子释文》二卷 晁氏曰:唐殷敬顺撰。敬顺尝为当涂丞。 ※《郭象注庄子》十卷 晁氏曰:庄周撰,郭象注。周为蒙漆园吏。按《汉书志》本五十二篇,晋向秀、郭象合为三十三篇;《内篇》八,《外篇》十五,《杂篇》十一。唐世号《南华真经》。自孔子没,天下之道术日散。老聃始著书垂世,而虚无自然之论起。周又从而羽翼之,掊击百世之圣人,殚残天下之圣法而不忌,其言可谓反道矣。自荀卿、杨雄以来,诸儒莫不辟之,而放者犹谓自游方之外,尊其学以自肆。於是乎礼教大坏,戎狄乱华,而天下横流,两晋之祸是已。自熙甯、元丰之後,学者用意过中,见其书末篇论天下之道术,虽老聃与其身皆列之为一家而不及孔子,莫不以为阳讠此孔子而阴尊焉,遂引而内之,殊不察其言之指归宗老氏邪,宗孔氏邪?既曰宗老氏矣,讵有阴助孔子之理也邪?至其论道术而有是言,盖不得已耳。夫盗之暴也,又何尝不知主人之为主人邪?顾可以其智及此,遂以为尊我,开关揖而进之乎?窃惧夫祸之过乎两晋也。 东坡苏氏《庄子祠堂记》曰:谨按《史记》,庄子“与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥,然要本归於老子之言。故其著书十馀万言,大抵率寓言也。作《渔父》、《盗》、《去箧》,以诋訾孔子之徒,以明老子之术。”此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者,要不可以为法耳。楚公子微服出亡,而门者难之,其仆操而骂曰:“隶也不力,门者出之。”事固有倒行而逆施者,以仆为不爱公子则不可,以为事公子之法亦不可。故庄子之言皆实予而文不予,阳挤而阴助之。其正言盖无几,至於诋訾孔子,未尝不微见其意。其论天下道术,自墨翟、禽滑、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒,以至於其身,皆以为一家,而孔子不与,其尊之也至矣。然余尝疑《盗》、《渔父》则若真诋孔子者,至於《让王》、《说剑》,皆浅漏不入於道。反覆观之,得其寓言之终曰:“阳子居西游於秦,遇老子,老子曰:‘而睢睢,而于々,而谁与居。太白若辱,盛德若不足。’阳子居然变容。其往也,舍者将迎,其家公执席,妻执巾栉,舍者避席,炀者避灶。其反也,舍者与之争席矣。”去其《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗》四篇,以合於《列御寇》之篇,曰“列御寇之齐,中道而反,曰:‘吾惊焉,吾食於十浆而五浆先饣鬼’”然後悟而笑曰,是固一章也。庄子之言未终,而昧者剿之,以入其言,余不可以不辩。凡分章名篇,皆出於世俗,非庄子之本意。 《朱子语录》曰:庄、列亦似曾点底意思,他也不是专学老子,吾儒书他都看来,不知如何被他卓见这个物事,便放浪去了。今禅学也是恁地。列、庄本杨朱之学,故其书多引其语。庄子说:“子之於亲也,命也,不可解於心。”至臣之於君,则曰:“义也,无所逃於天地之。”是他看得那君臣之义,似是逃不得,不奈何,须着臣伏他。更无一个自然相胥为一体处,可怪!故孟子以为无君,此类是也。又庄子比列子见较高,气较毫,他是事事识得,又蹴踏了,以为不足为。列子有规矩。问:“庄子、孟子同时,何不曾相遇?又不闻相道及?”先生曰:“庄子当时也无人宗之,他只是在僻处自说。孟子平生足迹只在齐、鲁、滕、大梁之,不曾过大梁之南。庄子自是楚人,想见声闻止於梁而止。然当时南方亦多异端,如陈良之类是也。” 陈氏曰:按晋郭象传,向秀解庄子,未竟而卒,颇有别本迁流。象窃以为已注,乃自注《秋水》、《至乐》二篇,又易《马蹄》一篇,其馀点定文句而已。其後秀义别出,故今有向、郭二《庄》,其义一也。然向义今不传,但时见陆氏《释文》。 ※《庄子音义》三卷 陈氏曰:唐陆德明撰。即《经典释文》二十六至二十八卷。 ※成元英《庄子疏》三十三卷 晁氏曰:唐道士成元英撰。本郭象注,为之疏义。元英字子实,陕州人,隐居东海。贞观五年,召至京师,加号西华法师。永徽中,流郁州,不知坐何事。书成,道士元庆邀文学贾鼎就授大义。序云:“周字子休,师长桑公子。《内篇》理深,故别立篇目。《外篇》、《杂篇》,其题取篇目二字而已。 ※文如海《庄子疏》十卷 晁氏曰:唐文如海撰。如海,明皇时道士也。以郭象注放乎自然而绝学习,失庄生之旨,因再为之解。凡九万馀言。 ※吕吉甫注《庄子》十卷 晁氏曰:皇朝吕惠卿撰。吉甫,惠卿字也。元丰七年,先表进《内篇》,馀续成之。 ※王元泽注《庄子》十卷 晁氏曰:皇朝王字元泽撰。 ※《东坡广成子解》一卷 晁氏曰:皇朝苏轼撰。取《庄子》中”黄帝问道於广成子“一章为之解。景迂尝难之。其序略曰:“某晚玷先生荐贤中,安敢与先生异论?然先生许我不苟,同翰墨具在。” ※《冠子》八卷 晁氏曰:班固载:“冠子,楚人。居深山,以羽为冠。”著书一篇,因以名之。至唐韩愈称爱其《博选》、《学问篇》,而柳宗元以其多取贾谊《赋》,非斥之。按《四库书目》、《冠子》三十六篇,与愈合,已非《汉志》之旧。今书乃八卷,前三卷十三篇,与今所传《墨子》书同。中三卷十九篇,愈所称两卷皆在,宗元非之者,篇名《世兵》亦在。後两卷有十九论,多称引汉以後事,皆後人杂乱附益之。今削去前後五卷,止存十九篇,庶得其真。其词杂黄、老刑名,意皆浅鄙,宗元之评盖不诬。 昌黎韩愈《读冠子》曰:《冠子》十九篇,其词杂黄、老刑名。其《博选篇》“四稽五至”之说当矣。使其人遇时,授其道而施於国家,功德岂少哉?《学问篇》称“贱生於无所用,中流失船,一壶千金”者,余三读其词而悲之。文字脱谬,为之正三十有五字,乙者三,灭者二十有二,注十有二字云。 河东柳氏《辩冠子》曰:“余读贾谊《赋》,嘉其词,而学者以为尽出《冠子》(《冠子》十九篇,论三才变通、古今治乱之道,其《世兵篇》头与《赋》相乱)。余往来京师,求《冠子》,无所见,至长沙始得其书。读之,尽鄙浅言也,惟谊所引用为美,馀无可者。吾意好事者伪为其书,反用《赋》以文饰之,非谊有取之决也。太史公《伯夷列传》称贾子曰:“贪夫徇财,烈士徇名,夸者死权。”不称冠子。迁号为博极群书,假令当时有其书,迁岂不见耶?假令真有《冠子》书,亦必不取《鹏赋》以充入之者,何以知其然邪?曰不类。 高氏《子略》曰:《列仙传》曰:“冠子,楚人,隐居。著书言道家事,则尽出於黄、老矣。”其书有曰:“小人事其君,务蔽其明,塞其聪,乘其威,以灼热天下。天高不难追,有福不可请,有祸不可违。”其言如此,是盖未能忘情於斯世者。 周氏《涉笔》曰:韩文《读冠子》,仅表出首篇“四稽五至”末章“一壶千金”,盖此外文势阙,自不足录。柳子厚则断然以为非矣。按《王篇》所载,全用楚制,又似非贾谊後所为。先王比闾起教,乡遂达才,道广法宽,尊上帅下,君师之义然也。今自五长、里有司、扁长、乡师、县啬夫、郡大夫递相传告,以及柱国、令尹。然动辄有诛,柱国灭门,令尹斩首,举国上下,相持如东湿,而三事六官,亦皆非所取,通与编氓用三尺法,此何典也?处士山林谈道可也,乃妄论王政何哉? 陈氏曰:陆佃解。今书十九篇,韩吏部称十有六篇,故陆谓其非全。韩公颇道其书,而柳以尽鄙浅言。自今考之,柳说为长。 《崇文总目》:今书十五篇,述三才变通、古今治乱之道。唐世尝辩此书後出,非古所谓《冠子》者。 ※《亢仓子》二卷 晁氏曰:唐柳宗元曰:“太史公为《庄周列传》,称其为书,《畏累》《亢仓子》,皆空言无事实。今世有《亢仓子》书,其首篇出《庄子》,而益以庸言。盖周所云者,尚不能有事实,又况取其语而益之者?其为空言尤也。刘向、班固录书无《亢仓子》,而今之为术者,乃始为之传注,以教於世,不亦惑乎!”按唐天宝元年,诏号《亢仓子》为《洞灵真经》,然求之不获。襄阳处士王士元谓“《庄子》作《庚桑子》,太史公《列子》作《亢仓子》,其实一也。”取诸子文义类者,补其亡。今此书乃士元补亡者,宗元不知其故而遽诋之,可见其锐於讥议也。其书多作古文奇字,岂内不足者,必假外饰欤?何璨注。 高氏《子略》曰:开天、元宝,天子方乡道家者流之说,尊表老氏、庄、列又以《亢桑子》号《洞灵真经》,既不知其人之仙否,又不识其书之可经,一旦表而出之,固未始有此书也。处士王褒乃趋世好,迫上意,撰而献之。今读其篇,往往采诸《列子》、《文子》,又采《吕氏春秋》、《新序》、《说苑》,又时采诸《戴氏礼》,源流不一,往往论殊而辞异,可谓杂而不纯,滥而不实者矣。 周氏《涉笔》曰:《庚桑楚》固寓言,然所居以忘言化俗,以醇和感天。今所著切切用诛罚政术,盖全未识庚桑者。其称“危代以文章取士,剪巧绮滥益至,”正指唐事。又补贼广引俟赦,率是狱案文书。又一乡、一县、一州,被青紫章服,皆近制。既为唐人短浅者无书不烦子厚掊击也。惟《农道》一书可读,自合孤行。 陈氏曰:首篇所载,与庄子《庚桑楚》同。“亢仓”者,“庚桑”声之变也。《崇文总目》凡九篇。 ※《关尹子》九卷 陈氏曰:周关令尹喜,盖与老子同时,启老子著书言道德者。按《汉志》有《关尹子》九篇,而《隋》、《唐》及《国史志》皆不著录,意其书亡久矣。徐藏子礼得之於永嘉孙定,首载刘向校定序,末有葛洪後序。未知孙定从何传授,殆皆依也。序亦不类向文。 ※《素书》一卷 晁氏曰:题黄石公著。凡一千三百六十六言。其书言治国治家治身之道,庞杂无统,盖采诸书以成之者也。 陈氏曰:後人傅会依以为之者。 ※无尽居士注《素书》一卷 晁氏曰:皇朝张商英注。商英称《素书》凡六篇。按《汉书》黄石公圯上授子房,世人多以《三略》为是,盖误也。晋乱,有盗发子房冢,玉枕中获此书。商英之言,世未有信之者。 ※七贤注《阴符经》一卷,李筌注《阴符经》一卷 晁氏曰:唐少室山人布衣李筌注。云:“《阴符经》者,黄帝之书。或曰受之广成子,或曰受之元女,或曰黄帝与风后、玉女论阴阳六甲,退而自著其事。阴者暗也,符者合也。天机暗合於事机,故曰‘阴符’。”皇朝黄庭坚鲁直尝跋其後,云:“《阴符》出於李筌。熟读其文,知非黄帝书也。盖欲其文奇古,反诡谲不经,盖糅杂兵家语,又妄说太公、范蠡、鬼谷、张良、诸葛亮训注,尤可笑。惜不经柳子厚一掊击也。” 《朱子语录》:闾邱主簿《进黄帝阴符经传》。先生说:“《握奇经》等文字,恐非黄帝作,唐李筌为之。圣贤言语自平正,无跷欹如许。” 《崇文总目》:自太公而下,注传尤多。今集诸家之说合为一书,若太公、范蠡、鬼谷子、诸葛亮、张良李淳风、李筌、李合、李鉴、李锐、杨晟凡十一家,自淳风以下皆唐人。又有“传曰”者,不详何代人。太公之书,世远不传,张良本传,不云著书,二说疑後人假托云。又有《阴符经叙》一卷,不详何代人叙,集太公以後为《阴符经》注者凡六家,并以惠光嗣等传附之。 ※《阴符机》一卷 《崇文总目》:唐李靖撰。以谓“阴符”者,应机制变之书,破演其说,为《阴符机》。又有《势滋》及《论合》三篇。 ※《阴符经太无传》一卷,《阴符经辩合论》一卷 《崇文总目》唐张果传。或曰果於《道藏》得此传,不详何代人所作,因编次而正之。今别为古字,盖当时道书所得之本也。 ※《阴符经正义》一卷 《崇文总目》:唐韦洪撰。 ※《阴符经要义》一卷,《阴符经小解》一卷 《崇文总目》:题云元解先生撰,不详何代人。 ※《天机子》一卷 晁氏曰:不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《阴符二十四机》,诸葛亮撰。予观其词旨,殆李筌所为尔,托之孔明也。载《道藏》中。 ※《阴符元机》一卷 《崇文总目》:唐李筌撰。自号少室山达观子。筌好神仙,尝於嵩山虎口岩石壁得《黄石阴符》本,题云“魏道士寇谦之传诸名山”。筌虽略钞记,而未晓其义。後入秦骊山,逢老母传授。 陈氏曰:即《阴符经》也。监察御史新安朱安国注。此书出於李筌,云得於骊山老母,旧志列於道家。安国以为兵书之祖。要之非古书也。 ※《无能子》三卷 晁氏曰:不著撰人。唐光启三年,天子在褒。寓三辅景氏舍,成书三十篇,述老、庄自然之旨,《总目》录之道家。 陈氏曰:《唐志》云光启间隐民,盖其自叙。 ※《四子治国枢要》四卷 晁氏曰:唐范乾九集。四子谓《庄子》、《文子》、《列子》、《亢仓子》。其意以为黄、老之道,内足以修身,外足以治国者。分为二十门。 ※《元真子外篇》三卷 陈氏曰:唐隐士金华张志和撰。唐《元真》十二卷,今才三卷,非全书也。既曰《外篇》,则必有《内篇》矣。志和事迹,详见余所集《碑传》。《庄子十论》一卷 陈氏曰:题李士表撰。未详何人。 ●卷二百十二 经籍考三十九 ○子(法家 名家 墨家 纵横家) 《汉 艺文志》:法家者流,出於理官,信赏必罚,以辅礼制。《易》曰“先王以明罚敕法”,此其所长也。及刻者为之,则无教化,去仁恩,专任刑法而欲以致治,至於残害至亲,伤恩厚薄。 《汉志》:十家,二百一十七篇。 《隋志》:六部,合七十二卷。 《唐志》:十五家,十五部,一百六十六卷(尹知章以下不著二家,二十五卷)。 《宋三朝志》:七部,六十七卷。 《宋两朝志》:三部,二十六篇。 《宋中兴志》:四家,四部,五十卷。 ※《管子》二十四卷 晁氏曰:刘向所定,凡九十六篇,今亡十篇。世称齐管仲撰。杜佑《指略》序云:“唐房元龄注。其书载管仲将没,对桓公之语,疑後人续之。而注颇浅陋,恐非元龄,或云尹知章也。”管仲九合诸侯,以尊王室,而三归反坫,僭拟邦君,是以孔子许其仁,而陋其不知礼,义者以故谓仲但知治人而不知治己。予读仲书,见其谨政令,通商贾,均力役,尽地利,既为富强又颇以礼义廉耻化其国俗。如《心术》、《白心》之篇,亦尝侧闻正心诚意之道。其能一正天下,致君为五伯之盛,宜矣。其以泰侈闻者,盖非不知之,罪在於志意易满,不能躬行而已。孔子云尔者,大抵古人多以不行礼为不知礼,陈司败讥昭公之言亦如此。然则其为书固无不善也,後之欲治者庶几之,犹可以制四夷而安中国,学者何可忽哉!因为是正其文字而辩其音训云。 东坡苏氏曰:尝读《周官》司马法,得军旅什伍之数。其後读管夷吾书,又得管子所以变周之制。盖王者之兵出於不得已,而非以求胜敌也,故其为法,要以不可收而已。至於桓、文,非决胜无以定霸,故其法在必胜。繁而曲者,所以为不可败也;简而直者,所以为必胜也。 水心叶氏曰:《管子》非一人之笔,亦非一时之书,莫知谁所为。以其言毛嫱、西施、吴王好剑推之,当是春秋末年。又“持满定倾,不为人客”等,亦种、蠡所遵用也。其时固有师传,而汉初学者讲习尤著,贾谊、晁错以为经本,故司马迁谓“读管氏书,详哉其言之也”。篇目次第,最为整比,乃汉世行书。至成、哀,向、歆论定群籍,古文大盛,学者虽疑信未明,而管氏、申、韩由此稍绌矣。然自昔相承,直云此是齐桓、管仲相与谋议唯诺之辞。余每惜晋人集诸葛亮事,而今不存。使管子施设果传於世,士之浅心既不能至周、孔之津涯,随其才分亦足与立,则管仲所亲尝经纪者,岂不足为之标指哉?惟夫山林处士,妄意窥测,借以自名,王术始变;而後世信之,转相疏剔,幽蹊曲径,遂与道绝。而此书方为申、韩之先驱,鞅、斯之初觉。民罹其祸,而不蒙其福也。哀哉!又曰:管氏书独盐为後人所遵,言其利者无不祖管仲,使之蒙垢万世,甚可恨也!《左传》载晏子言“海之盐蜃,祈望守之”,以为衰微之苛敛,陈氏因为厚施,谋取齐,而齐卒以此亡。然则管仲所得,齐以之伯,则晏子安得非之?孔子以小器卑管仲,责其大者可也,使其果猥琐为市人不肯为之术,孔子亦不暇责矣。故《管子》之尤谬妄者,无甚於《轻重》诸篇。 高氏《子略》曰:先王之制,其盛极於周。后稷、公刘、太王、王季、文、武、成、康、周公之所以创周者,非一人之力,一日之勤,经营之难,积累之素,况又有出於唐、虞、夏、商之旧者。及其衰也,一夫之谋,一时之利,足以销靡破凿,变徙划蚀,而迄无馀脉。吁!一何易耶!九合之力,一霸之图,於齐何有也,使天下一於兵而忘其为农,天下一於利而忘其为义。孰非利也,而乃攻之以贪,骋之以诈;孰非兵也,而乃趋之以便,行之以巧。一切先王之所以经制天下者,烟散风靡,无一可传。呜呼,仲其不仁也哉!而况井田既坏,概量既立,而商鞅之毒益滋矣。封建既隳,《诗》、《书》既燎,而李斯之祸益惨矣。ム谁之咎耶?汉、唐之君,贪功苟利,兵穷而用之无法,民削而诛之无度,又有出於管仲、鞅、斯之所不为者。岂无一士之智,一议之精,区区有心於复古而卒不可复行?盖三代之法甚坏而扫地久矣!坏三代之法,其一出於管仲乎! 周氏《涉笔》曰:《管子》一书,杂说所丛。予尝爱其统理道理名法处过於馀子,然他篇自语道论法,如《内业》、《法禁》诸篇,又偏不相丽。虽然观物必於其聚,《文子》、《淮南》徒聚众词,虽成一家,无所收采,《管子》聚其意者也。粹羽错色,纯玉声,时有可味者焉。 陈氏曰:按《汉志》,《管子》八十六篇,列於道家。《隋》、《唐志》著之法家之首。今篇数与《汉志》合,而卷视《隋》、《唐》为多。《管子》似非法家,而世皆称管、商,岂以其标术用心之同故邪?然以为道家则不类。今从《隋》、《唐志》。 《崇文总目》曰:唐国子博士尹知章注。按《吴兢书目》,凡书三十卷,自存十九卷,自《列势解》篇而下十一卷己亡。又有《管氏指略》二卷,唐杜佑撰。采《管氏》章句之要,共为十篇。 ※《商子》五卷 晁氏曰:秦公孙鞅撰。鞅,卫之庶孽,好刑名之学。秦孝公委以政,遂致富强,後以反诛。鞅封於、商,故以名。其书本二十九篇,今亡者三篇。太史公既论鞅刻薄少恩,又读鞅开塞书,谓与其行事相类,卒受恶名,有以也。《索隐》曰:“开谓刑严峻则政化开,塞谓布恩惠则政化塞。”今考其书,司马贞盖未尝见之,妄为之说耳。《开塞》乃其第七篇,谓道塞久矣,今欲开之,必刑九而赏一;刑用於将过则,大邪不生,赏施於告奸,则细过不失;大邪不生,细过不失,则国治矣。由此观之,鞅之术无他,特恃告讦而止耳。故其治不告奸者与降敌同罚,告奸者与杀敌同赏。此秦俗所以日坏,至於父子相夷,而鞅不能自脱也。太史公之言,信不诬矣。 周氏《涉笔》曰:商鞅书亦多附会後事,拟取他辞,非本所论著也。其精确切要处,《史记》列传包括已尽,今所存大抵滥淫辞,无足观者。盖“有地不忧贫,有民不忧弱”,凡此等语,殆无几也。此书专以诱耕督战为根本。今云使商无得籴,农无得粜,农无粜则窳惰之农勉,商无籴则多岁不加乐。夫积而不粜,不耕者诚困矣,力田者何利哉?暴露如邱山,不时焚烧,无所用之。管子谓“积多而食寡,则民不力”,不知当时何以为馀粟地也。贵酒肉之价,重其租,令十倍其朴,则商估少而农不酣,然则酒肉之用废矣。凡《史记》所不载,往往为书者所附合,而未尝通行者也。秦方兴时,朝廷官爵岂有以货财取者?而卖权者以求货,下官者以冀迁,岂孝公前事耶? 陈氏曰:《汉志》二十九篇。今二十八篇,又亡其一。 ※《慎子》一卷 陈氏曰:赵人慎到撰。《汉志》四十二篇,先於申、韩,申、韩称之。《唐志》十卷,滕辅注。今麻沙刻本才五篇,固非全书也。按庄周、荀卿皆称田骈、慎到,到赵人;骈,齐人,见於《史记》列传。今《中兴馆阁书目》乃曰浏阳人。浏阳在今潭州,吴时始置县,与赵南北了不相涉,盖据书坊所称,不知何谓也。《崇文总目》言三十七篇。 周氏《涉笔》曰:稷下能言者如慎到,最为屏去缪悠,剪削枝叶,本道而附於情,主法而责於上,非田骈、尹文之徒所能及。五篇虽简约,而明白纯正,统本贯末。加云“天下无一贵,则理无由通,故立天子以为天下”,“君不择其下,为下易,莫不容,故多下,多下之谓大上”,“人不得其以自为也,则上不取用焉,化而使之为我,则莫可得而用矣”。自古论王政者,能及此鲜矣。又云“君舍法而以身治,则诛赏予夺从君心出”,“法虽不善,犹愈於无法”。今通指慎子为刑名家,亦未然也。孟子言王政不合,慎子述名法不用,而驺忌一说遇合,不知何所明也。 ※《韩子》二十卷 晁氏曰:韩非撰。非,韩之诸公子也。喜刑名法术之学,作《孤愤》、《五蠹》、《说林》、《说难》十馀万言。秦王见其书,叹曰:“得此人,与之游,死不恨矣!”急攻韩,得非。复用李斯之毁,下吏使自杀。书凡五十五篇。其极刻无诚悃,谓夫妇父子举不足相信,而有《解老》、《喻老》篇,故太史公以为大要皆原於《道德》之意。夫老子之言高矣,世皆怪其流裔何至於是,殊不知老子之书,有“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之”及“欲上人者,必以其言下之;欲先人者,必以其身後之”之言,乃诈也。此所以一传而为非欤。 高氏《子略》曰:今读其书,往往尚法以神其用,薄仁义,厉刑名,背《诗》、《书》,课名实,心术辞旨,皆商鞅、李斯治秦之法,而非又欲凌跨之。此始皇之所投合,而李斯之所忌者。非迄坐是为斯所杀,而秦即以亡,固不待始皇之用其言也。《说难》一篇,殊为切於事情者,惟其切切於求售,是以先为之说,而後说於人,亦庶几万一焉耳。太史公以其说之难也,固尝悲之。太史公之所以悲之者,抑亦有所感慨焉而後发欤?呜呼!士不遇,视时以趋,使其尽遇,固无足道,而况《说难》、《孤愤》之作,有如非之不遇者乎?扬雄氏曰:“秦之士贱而拘”,信哉! 右法家。 《汉 艺文志》:名家者流,盖出於礼官。古者名位不同,礼亦异数。孔子曰:“必也正名乎!名不正则言不顺,言不顺则事不成。”此其所长也。及{敫言}者为之({敫言}者讦也,音工钓反),则苟钩钅瓜析乱而已(钅瓜,破也,音普盖反,又音普狄反)。 《汉志》:七家,三十六篇。 《隋志》:四部,七卷。 《唐志》:十二家,十二部,五十五卷。 《宋三朝志》:五部,一十八卷。 ※《尹子》二卷 陈氏曰:周尹文撰。仲长氏所定。序称尹文齐宣王时居稷下,学於公孙龙,龙称之。而《前汉 艺文志》叙此书在龙书上。颜师古谓尝说齐宣王,在龙之前。《史记》云公孙龙客於平原君,君相赵惠文王,文王元年,齐宣没已四十馀岁矣。则知文非学於龙者也。今观其书,虽专言刑名,然亦宗六艺,数称仲尼,其叛道者盖鲜。岂若龙之不宗贤圣,好怪妄言哉!李献臣云:“仲长氏,统也。熙伯,缪袭字也。”《传》称统卒於献帝逊位之年,而此云“黄初末到京师”,岂史之误乎?此本富顺李氏家藏书,谬误殆不可读,因为是正其甚者,疑则阙焉。 高氏《子略》曰:班固《艺文志》名家者流,录《尹文子》。其书言大道,又言名分,又曰仁义礼乐,又言法术权势,大略则学老氏而杂申、韩也。其曰:“民不畏死,由过於刑罚者也。刑罚中则民畏死,畏死则知生之可乐,知生之可乐,故可以死惧之。”此有希於老氏者也。又有不变之法,理众之法,平准之法,此有合於申、韩。然则其学杂矣,其识淆矣,非纯乎道者也。仲长统为之序,以子学於公孙龙。按龙客於平原君,赵惠文王时人也。齐宣王死,下距赵王之立四十馀年矣,则子之先於公孙龙为甚明,非学乎此者也。晁氏尝称其“宗六艺,数称仲尼。”熟考其书,未见所以称仲尼、宗六艺者,仅称诛少正卯一事耳。呜呼,士之生於春秋、战国之,其所以薰蒸染习,变幻捭阖,求骋於一时,而图其所大欲者,往往一律而同归。其能屹立中流,一扫群异,学必孔氏,言必《六经》者,孟子一人而已。 容斋洪氏《随笔》曰:尹文子文仅五千言,议论亦非纯本黄、老者,详味其言,颇流而入於兼爱。《庄子》末章,序天下之治方术者,曰:“不累於俗,不饰於物,不苟於人,不忮於众。愿天下之安甯,以活民命,人我之养,毕足而止,以此白心,古之道术有在於是者。宋钅开、尹文闻其风而悦之,作为华山之冠以自表。虽天下不取,强聒而不舍者也。其为人太多,其自为太少。”盖亦尽其学云。荀卿《非十二子》有宏钅开,而文不预。又别一书曰《尹子》,五卷,共十九篇。其言论肤浅,多及释氏,盖晋、宋时细人所作,非此之谓也。 周氏《涉笔》曰:尹文子稷下能言者,刘向谓其学本庄、老。其书先自道以至名,自名以至法,以名为根,以法为柄。芟截文义。操制深实,必谓圣人无用於救时,而治乱不系於贤不肖。盖所谓尊主权,聚民食,以富贵贫贱斡动宇宙,其为法则然。盖申、商、韩非所共行也。老子曰:“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。”无事云者,翕张与夺,老氏所持术也。尹文子说之,以为用名法权术,而矫抑残暴之情,则已无事焉,已无事则得天下。然则犹未识老氏所谓道也。 陈氏曰:《汉志》齐宣王时人,先公孙龙。今本称仲长氏撰定,魏黄初末得於缪熙伯;伯又言与宋钅开、田骈同学於公孙龙,则不然也。龙书称尹文,乃借文对齐宣王语,以难孔穿,其人当在龙先,班《志》言之是矣。仲长氏,即统也邪?熙伯名袭。 ※《邓析子》二卷 《崇文总目》:邓析子,战国时人。《汉志》二篇。初,析著书四篇,刘歆有目有一篇,凡五,歆复校为二篇。 晁氏曰:《邓析》二篇,文字讹缺,或以“绳”为“渑”,以“巧”为“功”,颇为是正其谬,且撮其旨意而论之。曰:先王之世,道德修明,以仁为本,以义为辅。诰命谟训则著之《书》,讽讼箴规则寓之《诗》,《礼》、《乐》以彰善,《春秋》以惩恶,其始虽若不同而其归则合。犹天地之位殊而育物之化均,寒暑之气异而成岁之功一,岂非出於道德而然邪!自文、武既没,王者不作,道德晦昧於天下而仁义几於熄。百家之说蜂起,各求自附於圣人,而不见夫道之大全,以其私知臆说,讠华世而惑众。故九流皆出於晚周,其书各有所长而不能无所失,其长盖或有见於圣人,而所失盖各奋其私知,故明者审取舍之而已。然则析之书,岂可尽废哉?《左传》曰:“驷杀析而用其竹刑。”班固录析书於名家之首,则析之学,盖兼名、法家也。今其大旨讦而刻,真其言无可疑者,而其时剿取他书,颇杂不伦,岂後人附益之与? 高氏《子略》曰:刘向曰非子产杀邓析,推《春秋》验之。按《左氏》鲁定公八年,郑驷嗣子太叔为政,明年,杀邓析而用其竹刑,君子谓於是为不忠。考其行事,固莫能详,观其立言,其曰“天於人无厚,君於民无厚”,又曰“势者君之舆,威者君之策”,其意义盖有出於申、韩之学者矣。班固《艺文志》乃列之名家。《列子》固尝言其“操两奇之说,设无穷之辞,数难子产之法,而子产诛之。”盖既与《左氏》异矣。《荀子》又言其“不法先王,不是礼义,察而不惠,辩而无用,”则亦流於申、韩矣。夫《传》者乃曰杀邓析是为不忠,郑以衰弱。夫郑之所以为国者,有若裨谌草创之,世叔讨论之,东里子产润色之,庶几於古矣。子产之告太叔曰:“有德者能以宽服人,其次莫如猛。”子产,惠人也,固已不纯乎德,他何足论哉?不只竹刑之施,而民惧且骇。呜呼!春秋以来,列国棋错,不以利胜,则以威行,与其民揉蔺於争抗侵凌之威,岂复知所谓仁渐义摩者?其民苦矣!固有惠而不知,为政者,岂不贤於以薄为度,以威为神乎?析之见杀,虽之过,亦郑之福也。 ※《公孙龙子》三卷 陈氏曰:赵人公孙龙,为“白马非马”、“坚白”之辩者也。其为说浅陋迂僻,不知何以惑当时之听。《汉志》十四篇,今书六篇。首叙孔穿事,文意重复。 ※《人物志》三卷 晁氏曰:魏邯郸刘劭孔才撰,伪凉敦煌刘注。以人之材器志尚不同,当以”九徵“”八观“,审察而任使之。凡十六篇。劭,郄虑所荐。虑,谮杀孔融者,不知在劭书为何等,而劭受其知也。 陈氏曰:《梁史》无刘,《中兴书目》云尔。晁氏云伪凉人也。 ※《广人物志》十卷 陈氏曰:唐乡贡进士京兆杜周士撰。叙武德至贞元选举荐进人物事实,凡五十五科。 右名家。 《汉 艺文志》曰:墨家者流,盖出於清庙之守。茅屋采椽,是以贵俭;养三老、五更,是以兼爱;选士大射,是以尚贤;宗祀严父,是以右鬼(谓信鬼神也);顺四时而行,是以非命(苏林曰:“非有命者,言儒者执有命,而反劝人修德积善,政教与行相反,故讥之也。”如淳曰:“言无吉凶之命,但有贤不肖善恶”);以孝视天下,是以上同(如淳曰:“言皆同,可以治也。”师古曰:“《墨子》有《节用》、《兼爱》、《上贤》、《明鬼神》、《非命》、《上同》等诸篇,故志历序其本意也。视读曰示”),此其所长也。及蔽者为之,见俭之利,因以非礼,推兼爱之意,而不知别亲疏。 《隋志》;三部,一十七卷(《唐志》同)。 《宋志》:只《墨子》一部。 《墨子》十五卷 晁氏曰:宋墨翟撰。战国时为宋大夫,著书七十一篇,以贵俭、兼爱、尊贤、右鬼、非命、上同为说。荀、孟皆非之,韩愈独谓“辩生於末学,非二师之道本然也”。昌黎韩氏《读墨子》曰:儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼(上或皆作尚)。而孔子畏大人,居是邦不非其大夫,《春秋》讥专臣,不上同哉?孔子爱亲仁,以博施济众为圣,不兼爱哉?孔子贤贤,以四科进褒弟子,疾没世而名不称,不上贤哉?孔子祭如在,讥祭如不祭者,曰我祭则受福,不明鬼哉儒?墨、同是尧、舜,同非桀、纣,同修身正心以治天下国家,奚不相悦如是哉?余以为辩生於末学,各务售其师之说,非二师之道本然也。孔子必用墨子,墨子必用孔子,不相用不足为孔、墨。 高氏《子略》曰:韩非子谓墨子死,有相里氏之墨,相芬氏之墨,邓陵氏之墨。孔、墨之後,儒分为八,墨离为三,其为说异矣。墨子称尧曰“采椽不斫,茅茨不剪”,称周曰“严父配天,宗祀文王”,又引“若保赤子,发罪惟均”,出於《康诰》、《泰誓篇》,固若依於经、据於礼者。孟子方排之不遗一力,盖闻之夫子曰:“恶似而非者。恶莠,恐其乱苗也;恶郑声,恐其乱雅也;恶紫,恐其乱朱也;恶乡原,恐其乱德也。”墨之为书,一切如庄周,如申、商,如韩非、惠施之徒,虽不辟可也,惟其言近乎伪,行近乎诬,使天下後世人尽信其说,其害有不可胜言者,是以不可不加辟也。 巽岩李氏曰:《墨子》十五卷,所传本甚古,然多脱误,或次第混乱,章句颠倒,往往断烂不可复读。反覆寻究,稍加是正,使相联属,十勤得一二,当其合处,犹符节也。乃知古书讹谬,正坐学者弗习耳,博观深考,尚庶几识其纯全云。 陈氏曰:《汉志》七十一篇,《馆ト书目》有十五卷六十一篇者,多讹脱,不相联属。又二本,止存十三篇者,当是此本也。方杨、墨之盛,独一孟轲诵言非之,谆谆焉惟恐不胜。今杨朱书不传,列子仅存其馀,墨氏书传於世者,亦止於此。孟子越百世益光明,遂能上配孔子,与《论语》并行。异端之学,安能抗吾道哉! 按:自夫子没而异端起,老、庄、杨、墨、苏、张、申、商之徒,各以其知舛驰,至孟子始辞而辟之。然观七篇之书,所以距杨、墨者甚至而阔略於馀子何也?盖老、庄、申、商、苏、张之学,大概俱欲掊击圣人,鄙尧笑舜陋禹,而自以其说胜。老、庄之蔑弃仁义礼法,生於愤世嫉邪,其语虽高虚可听,而实不可行,料当时亦无人宗尚其说,故邹书略不及之。苏、张之功利,申、商之刑名,大抵皆枉寻直尺,媚时取宠,虽可以自售而乡党自好,少知义者亦羞称之。故孟子於二家之说,虽斥绝之而犹未数数然者,正以其与吾儒旨趣,本自冰炭薰莸,游於圣门之徒,未有不知其非者,固毋俟於辩析也。独杨朱、墨翟之言,未尝不本仁祖义,尚贤尊德,而择之不精,语之不详,其流遂至取於无父无君,正孔子所谓“似是而非”,明道先生所谓“淫声美色,易以惑人”者,不容不深锄而力辩之。高氏《子略》之言得之矣,而其说犹未畅,愚故备而言之。韩文公谓“儒、墨同是尧、舜,同非桀、纣”,以为其二家本相为用,而咎末学之辩。呜呼!孰知惟其似同而实异者,正所当辩乎! ※《随巢子》、《胡非子》 洪氏容斋《随笔》曰:《汉书 艺文志》,墨家者流,有《随巢子》六篇,《胡非子》三篇,皆云墨翟弟子也。二书今不复存。马总《义林》所述,各有一卷。随巢之言曰:“大圣之行,兼爱万民,疏而不绝,贤者欣之,不肖者怜之。贤而不欣,是贱德也,不肖不怜,是忍人也。”又有“鬼神贤於圣人”之论。其於兼爱、明鬼,为墨之徒可知。胡非之言曰:“勇有五等:负长剑,赴榛薄,折兕豹,搏熊罴,此猎徒之勇也;负长剑,赴深渊,折蛟龙,搏鼋鼍,此渔人之勇也;登高危之上,鹄立四望,颜色不变,此陶岳之勇也;剽必刺,视必杀,此五刑之勇也;齐威公以鲁为南境,鲁忧之。曹刿匹夫之士,一怒而劫万乘之师,存千乘之国,此君子之勇也。”其说亦卑陋,无过人处。 石林叶氏曰:吾尝从赵全佥得《随巢子》一卷,其乃载唐太宗造明堂事。初不晓名书之意,因读班固《艺文志》,墨家有《随巢子》六篇,注言墨翟弟子,乃知後人因公输之事假此名耳。 ※《晏子春秋》十二卷 晁氏曰:齐晏婴也。婴相景公,此书著其行事及谏诤之言。 陈氏曰:《汉志》八篇,但曰《晏子》。《隋》、《唐》七卷,始号《晏子春秋》。今卷数不同,未知果本书否? 柳氏《辩晏子春秋》曰:司马迁《读晏子春秋》高之,而莫知其所以为书。或曰晏子为之而人接焉,或曰晏子之後为之,皆非也。吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好俭,晏子以俭名於世,故墨子之徒尊著其事,以增高为已术者。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者,是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼,又出墨子。其言问枣及古冶子等,尤怪诞(《晏子春秋》曰:“公孙栖、田开疆、古冫合子事景公,勇而无礼,晏子言於公,饣鬼之二桃,曰三子计功而食之云。公孙栖、田开疆曰:‘吾勇不若子,功不逮子,取桃不让,是贪也;然而不死,无勇也。’皆反其桃,契领而死。古冶子曰:‘三子死之,吾独生,不仁。’亦契领而死。”)。又往往言墨子闻其道而称之,此甚显白者。自刘向歆、班彪固父子,皆录之儒家中。甚矣,数子之不详也!盖非齐人不能具其事,非墨子之徒则其言不若是。後之录诸子书者,宜列之墨家。非晏子为墨也,为是书者,墨之道也。 《崇文总目》:《晏子》八篇,今亡。此书盖後人采婴行事为之,以为婴撰则非也。 右墨家。 《汉 艺文志》:从横者流,盖出於行人之官。孔子曰:“诵《诗》三百,使於四方,不能专对,虽多亦奚以为?”又曰:“使乎!使乎!”言其当权事制宜,受命而不受辞,此其所长也。及邪人为之,则上诈谖而弃其信(谖,诈言也)。 《汉志》:十二家,一百七篇。 《隋志》:二部,合六卷。 《唐志》:四部,十五卷。 《宋中兴志》:三家,三部,四十六卷。 ※《鬼谷子》三卷 晁氏曰:鬼谷先生撰。按《史记》,战国时隐居颖川阳城之鬼谷,因以自号。长於养性治身,苏秦、张仪师之。叙谓此书即授二子者,言捭阖之术,凡十三章。《本经》、《持枢》、《中经》三篇,梁陶弘景注。《隋志》以为苏秦书,《唐志》以为尹知章注,未知孰是。陆龟蒙诗谓鬼谷先生名训,不详所从出。柳子厚尝曰(云云见後段)。来鹄亦曰:“鬼谷子昔教人诡绐缴︳,揣测忄佥渭之术,审备於章旨,六国时得知者,惟仪、秦而已。如捭阖、飞箝,实今之尝态。”是知渐漓之後,不读鬼谷子书者,其行事皆得自然符契也。昔仓颉作文字,鬼为之哭。不知鬼谷作是书,鬼何为耶?世人欲知鬼谷子者,观二子之言略尽矣。故掇其大要著之篇。 柳氏《辩鬼谷子》曰:元冀好读古书,然甚贤《鬼谷子》,为其《指要》几千言。《鬼谷子》要为无取,汉时刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》後出,而险峭薄(音戾),恐其妄言乱世难信,学者宜其不道。而出之言纵横者,时葆其书。尤者,晚乃益出《七术》(《鬼谷子》下篇有《阴符七术》,谓《盛神法五龙》、《养志法灵龟》、《宝意法腾蛇》《分威法仗能》《散势法鸷鸟》、《转圜法猛兽》、《损兑法灵耆》七章是也),怪谬异甚,不可考校。其言益奇,而道益狭(张云:狭音恰,隘也),使人狂狙失守(狙,子余反),而易於陷坠,幸矣,人之葆之者少。今元子又文之以《指要》,呜呼,其为好术也过矣。 高氏《子略》曰:《鬼谷子》书,其智谋、其数术、其变谲、其辞谈,盖出於战国诸人之表。夫一辟一阖,《易》之神也;一翕一张,老氏之几也。鬼谷之术,往往有得於阖辟翕张之外,神而明之,益至於自放溃裂而不可御。予尝观於《阴符》矣,穷天之用,贼人之私,而阴谋诡秘,有金匮韬略之所不可该者,而《鬼谷》尽得而泄之,其亦一代之雄乎!按刘向、班固录书无《鬼谷子》,《隋志》始有之,列於纵横家。《唐志》以为苏秦之书,然苏秦所记,以为周时有豪士隐者,居鬼谷,自号鬼谷先生,无乡里俗姓名字。今考其言,有曰:“世无常责,事无常师。”又曰:“人动我静,人言我听。知性则寡累,知命则不忧。”凡此之类,其为辞亦卓然矣。至若《盛神》、《养志》诸篇,所谓中稽道德之祖,散入神明之颐者,不亦几乎?郭璞《登楼赋》有曰:“揖首阳之二老,招鬼谷之隐士。”又《游仙诗》曰:“青溪千馀仞,中有一道士。借问此何谁?云是鬼谷子。”可谓慨想其人矣。徐广曰:“颍川阳城有鬼谷。”注其书者,乐台、皇甫谧、陶弘景、尹知章。 ※《战国策》十三卷 《崇文总目》:汉护左都水使者、光禄大夫刘向录。旧号或曰《国策》,或曰《国事》,或曰《短长》,或曰《事语》,或曰《长书》,或曰《修书》。向以战国时游士辅所用之国,为之策谋,宜为《战国策》。凡十二国三十三篇,继春秋以後,记楚、汉之兴,总二百五十年事。今篇卷亡缺,第二至十、三十一至三阙。又有後汉高诱注,本二十卷,今缺第一、第五、第十一至二十,止存八卷。 晁氏曰:汉刘向校定三十三篇。东、西周各一,秦五,齐六,楚、赵、魏各四,韩、燕各三,宋卫、中山各一。旧有五号,向以为皆战国时游士策谋,改定今名。其事则上继春秋,下记汉、楚之起,凡二百四、五十年之。《崇文总目》多缺,至皇朝曾巩校书,访之士大夫家,其书始复完。汉高诱注,今止十篇,馀逸。历代以其记诸国事,载於史类。予谓其纪事不皆实录,难尽信,盖出於学纵横者所著,当附于此。 南丰曾氏序曰:向叙此书,言周之先,明教化,修法度,所以大治。其後谋诈用而仁义之道塞,所以大乱。其说既美矣。卒以谓此书,战国之谋士,度时君之所能行,不得不然,则可谓惑於流俗,而不笃於自信者也。夫孔、孟之时,去周之初已数百岁,其旧法巳亡,旧俗已熄久矣。二子乃独明先王之道,以为不可改者,岂将强天下之主以後世之所不可为哉?亦将因其所遇之时,所遭之变,而为当世之法,使不失乎先王之意而已。二帝三王之治,其变固殊,其法固异,而其为国家天下之意,本末先後,未尝不同也。二子之道,如是而已。盖法者所以变也,不必尽同,道者所以立本也,不可不一,此理之不易者也。故二子者守此,岂好为异论哉?能勿苟而已矣。可谓不惑乎流俗,而笃於自信者也。战国之游士则不然,不知道之可信,而乐於说之易合。其设心注意偷为一切之计而已。故论诈之便而讳其败,言战之善而蔽其患。其相率而为之者,莫不有利焉而不胜其害也,有得焉而不胜其失也。卒至苏秦、商鞅、孙膑、吴起、李斯之徒,以亡其身,而诸侯及秦用之者,亦灭其国。其为世之大祸明矣,而俗犹莫之悟也。惟先王之道,因时变,为法不同,而考之无疵,用之无弊。故古之圣贤,未有以此而易彼也。或曰:“邪说之害正也,宜放而绝之,则此书之不泯,其可乎?”对曰:“君子之禁邪说也,固将明其说於天下,使当世之人,皆知其说之不可从,然後以禁则齐;使後世之人,皆知其说之不可为,然後以戒则明,岂必灭其籍哉?放而绝之,莫善於是。是以孟子之书,有为神农之言者,有为墨子之言者,皆著而非之。至於此书之作,则上继春秋,下至楚、汉之起,二百四、五十年之,载其行事,固不得而废也。”此书有高诱注者二十一篇,或曰二十二篇。《崇文总目》存者八篇,今存者十篇云。 容斋洪氏《随笔》曰:刘向叙《战国策》,言其书错乱相揉莒,本字多脱误为半字,以“赵”为“肖”,以“齐”为“立”,如此类者多。余按今传於世者,大抵不可读,其《韩非子》、《新序》、《说苑》、《韩诗外传》、《高士传》、《史记索隐》、《太平御览》、《北堂书钞》、《艺文类序》诸书所引用者,多今本所无。向博极群书,但择焉不精,不止於文字脱误而已。惟太史公《史记》所采之事九十有三,则明白光艳,悉可稽考,视向为有矣! 高氏《子略》曰:班固称太史公取《战国策》、《楚汉春秋》、陆贾《新语》作《史记》。三书者,一经太史公采择,後之人遂以为天下奇书,予惑焉。每读此书,见其丛脞少伦,同异错出,事或著於秦、齐,又复见於楚、赵,言辞谋议,如出一人之口,虽刘向校定,卒不可正其淆驳,会其统归,故是书之汨,有不可得而辩者。况於《楚汉春秋》、陆贾《新语》乎?二书纪载,殊无奇耳,然则太史公独何有取於此?夫载战国、楚、汉之事,舍三书他无可考者,太史公所以加之采择者在此乎?柳子厚尝谓“左氏《国语》,其闳深杰异,固世之所耽嗜而不已也,而其说多诬淫,不概於圣。余惧世之学者,惑其文采而沦於是非,作《非国语》。”昔读是书,殊是以子厚言之或过矣。反覆《战国策》而後三叹,《非国语》之作,其用意切且深也。予遂效此,尽取《战国策》与《史记》同异,又与《说苑》、《新序》杂见者,各汇正之,名曰《战国策考》。 水心叶氏曰:春秋以後,接秦之兴,无本书可考,司马迁《史记》,杂取诸书及野语流传,会聚之所成也。故战国一节,不敢使与《左传》同,便为成书,直加据定。而《战国策》本迁所凭依,粗有诸国事,读者以岁月验其先後,因之以知得失,或庶几焉。且其设权立计,有系当时利害之大者,学者将以观事变,固不宜略,然十才一二耳。其馀纤碎反覆,徒竞锥刀之细,市井小人之所羞称,所谓不足以挂牙颊也,又乌在其皆可喜而可观哉!夫习於儇陋浅妄之夸说,使与道德礼义相乱,其为学者心术之巨蠹甚矣! ※《鲍氏校定战国策》十卷 陈氏曰:尚书郎括苍鲍彪注。以西周正统所在,易为卷首。其注凡四易藁乃定。 右从横家。 ●卷二百十三 经籍考四十 ○子(杂家) 《汉 艺文志》:杂家者流,盖出於议官。兼儒、墨,合名、法,知国体之有此,见王治之无不贯,此其所长也。及荡者为之,则漫羡而无所归心。 《汉志》:二十家,四百三篇。 《隋志》:九十七部,合二千七百二十卷。 《唐志》:六十四家,七十五部,一千一百三卷(失姓名六家。虞世南以下不著录三十四家,八百十六卷)。 《宋三朝志》:七十部,七百三十三卷。 《宋两朝志》:十二部,七十卷。 《宋四朝志》:一十七部,九十五卷。 《宋中兴志》:一百十九家,一百四十九部,一千七百六卷。 ※《范子计然》十五卷 高氏《子略》曰:计然遨游海泽,自称“渔父”。范蠡有请曰:“先生有阴德,愿令越社稷长保血食。”计然曰:“越王乌喙,不可以同利。”蠡之智其有决於此乎。此编卷十有二,往往极阴阳之变,穷历数之微。其言之妙者,有曰:“圣人之变,如水随形。”蠡之所以俟时而动,以见几而作者,其亦有得乎此。计然,濮上人,姓辛名文子,其先晋国公子也。 容斋洪氏《随笔》曰:《汉书 货殖传》:“越王句践困於会稽之上,乃用范蠡、计然,遂报强吴。”孟康注曰:“姓计名然,越臣也。”蔡谟曰:“计然者,范蠡所著书篇名耳,非人也。谓之计然者,所计而然也。群书所称句践之贤佐,种、蠡为首,岂复闻有姓计名然者乎?若有此人,越但用半策,便以致霸,是功重於范蠡,而书籍不见其名,史迁不述其传乎?”颜师古曰:“蔡说谬矣。《古今人表》,计然列在第四等,一名计研。班固《宾戏》‘研、桑心计於无垠’,即谓此耳。计然者,濮上人也,尝南游越,范蠡卑身事之,其书则有《万物录》,事见《皇览》及晋《中经簿》。又《吴越春秋》及《越绝书》,并作计倪。此则‘倪’、‘研’及‘然’,声皆相近,实一人耳。何云书籍不见哉?”予按唐贞元中马总《意林》一书,钞类诸子百馀家,有《范子》十二卷,云:“计然者,蔡邱濮上人,姓辛字文子,其先晋国之公子也。为人有内无外,状貌似不及人。少而明,学阴阳,见微知著。其志沈沈,不肯自显,天下莫知,故称曰计然。时遨游海泽,号曰‘渔父’。范蠡请其见越王,计然曰:‘越王为人乌喙,不可与同利也。’”据此则计然姓名出处,皎然可见。裴る注《史记》,亦知引《范子》。《北史》萧大圜云“留侯追踪於松子,陶朱成术於辛文”,正用此事。曹子建表引《文子》,李善注以为计然。师古盖未能尽也。而《文子》十二卷,李暹注,其序以谓《范子》所称计然,但其书一切以《老子》为宗,略无与范蠡谋议之事。《意林》所编《文子》,正与此同。所谓《范子》,乃别是一书,亦十二卷,马总只载其叙计然及他三事,云“馀并阴阳历数,故不取则与《文子》了不同,李暹之说误也。”《唐艺文志 范子计然》十五卷,注云:“范蠡问,计然答。”列於农家。其是矣,而今不存。 ※《吕氏春秋》二十卷 晁氏曰:秦吕不韦撰,後汉高诱注。按《史记 不韦撰》云:不韦相秦,致辩士,厚遇之。使人人著所闻,集论以为八览、六论、十二记,二十馀万言。以为备天地万物古今之事,号曰《吕氏春秋》。暴之咸阳市门,悬千金其上,有能增损一字者予之,时人无增损者。高诱以为非不能也,畏其势耳。昔《张侯论》为世所贵,崔浩《五经注》,学者尚之。二人之势,犹能使其书传如此,况不韦权位之盛,学者安敢牾其意而有所更易乎?诱之言是也。然十二记者,本周公书,後儒於《礼记》,善矣。而目之为“吕令”者,误也。 高氏《子略》曰:淮南王尚志谋,募奇士,庐馆一开,天下隽绝驰骋之流,无不雷奋集,蜂议横起,诡作新,可谓一时杰出之作矣。及观《吕氏春秋》,则淮南王书殆出於此者乎!不韦相秦,盖始皇之初也。始皇不好士,不韦则徕英茂,聚豪,簪履充庭,至以千计。始皇甚恶书也,不韦乃极简册,攻笔墨,采精录异,成一家言。吁,不韦何为若此者也,不亦异乎?《春秋》之言曰:“十里之,耳不能闻;帷墙之外,目不能见;三亩之,心不能知。而欲东至开悟,南抚多,西服寿靡,北怀靡耳,何以得哉(四极国名)?”此所以讥始皇也。始皇顾不察哉!韦以此书暴之咸阳门,曰“有能损益一字者予千金”,卒无一敢易者,是亦愚黔之甚矣。秦之士其贱若此,可不哀哉!虽然,是不特人可愚也,虽始皇亦为之愚矣。异时亡秦者,又皆屠沽负贩,无一知书之人,呜呼! 陈氏曰:十二记者,即今《礼记》之《月令》也。 ※《淮南子》二十一卷 晁氏曰:汉刘安撰。淮南厉王长子也。袭封,招致诸儒方士讲论道德,总统仁义,著《内书》二十一篇,号曰《鸿烈》。鸿,大也;烈,明也。以为大明道之言也。避父讳,以“长”为“修”。後汉许慎注。慎自名注曰“记上”。今存《原道》、《ㄈ真》、《天文》、《地形》、《时则》、《览宜》、《精神》、《本经》、《主术》、《缪称》、《齐俗》、《道应》、《汜论》、《诠言》、《邱略》、《说山》、《说林》等十七篇。《李氏书目》亦云第七、第十九亡。《崇文目》则云存者十八篇。盖李氏亡二篇,《崇文》亡三篇。家本又少其一,俟求善本是正之。 容斋洪氏《随笔》曰:淮南王安,招致宾客方术之士,作为《内书》二十一篇,《外书》甚众;又有《中篇》八卷,言神仙黄白之术。《汉书 艺文志》,《淮南内》二十一篇,《淮南外》三十三篇,列於杂家。今所存者二十一卷,盖《内篇》也。寿春有八公山,正安所延致客之处,传记不见姓名,而高诱序以为苏飞、李尚、左吴、田申、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人,然惟左吴、雷被、伍被见於史。雷被者,盖为安所斥,而亡之长安上书者,疑不得为宾客之贤者也。 高氏《子略》曰:少爱读《楚辞》、《淮南》、《小山篇》,聱峻磊,他人制作不可企攀者。又慕其《离骚》有传窈窕,多思致,每曰“淮南,天下奇才也。”又读其书二十篇,篇中文章,无所不有,如与《庄》、《列》、《吕氏春秋》、《韩非子》诸篇相经纬表里。何其意之杂出,文之沿衤复也?《淮南》之奇,出於《离骚》;《淮南》之放,得於《庄》、《列》;《淮南》之议论,错於不韦之流;其精好者,又如《玉杯》、《繁露》之书,是又非独出于《淮南》。所谓苏飞、李尚、左吴、田申、雷被、毛被、伍被、大山、小山诸人,各以才智辩谋,出奇驰隽,所以其书驳然不一。虽然,淮南一时所延,盖又非止苏飞之流也。当是时,孝武皇帝隽锐好奇,盖又有甚於《淮南》。《内篇》一陈,与帝心合,内少君,下王母,聘方士,搜蓬莱,神仙谲怪,日日作新,其有感於《淮南》所谓昆仑增城、璇室悬圃、弱水流沙者乎!武虽不仙,犹享多寿,王何为者,卒不克终,士之误人,一至於此。然其文字殊多新特,士之厌常玩俗者,往往爱其书,况其推测物理,探索阴阳,大有卓然出人意表者。惟扬雄氏曰淮:“南说之用,不如太史公之用。太史公之用,圣人将有取焉。淮南,鲜取焉耳。悲夫!” 周氏《涉笔》曰:《淮南子》多本《文子》,因而出入儒、墨、名、法诸家,虽章分事汇,欲成其篇,而本末愈不相应。且并其事,自相舛错,如云:“武王伐纣,载尸而行,海内未定,故不为三年之丧。”又云:“天下未定,海内未辑,武王欲昭文王之令德,使夷狄各以其贿来贡。辽远未能至,故治三年之丧,殡两楹,以俟远方。”当诸子放言之时,不自相考,几无一可信者。又谓武王用太公之计,为三年丧,以不蕃人类。又甚矣! 陈氏曰:按《唐志》,又有高诱注。今本记题许慎注,而详序文即是高诱,不可晓也。序言自诱之少,从同县卢君受其句读。卢君者,植也,与之同县,则诱乃涿郡人。又言建安十年辟司空掾,东郡濮阳令,十七年迁监河东。则诱乃汉末人,其出处略可见。 ※《子华子》十卷 晁氏曰:其传曰:“子华子,程氏,名本,晋人也。”刘向校定其书。按《庄子》称“子华子见韩昭侯”,陆德明以为魏人,既不合。又《艺文志》不录《子华子》书。观其文辞,近世依托为之者也。其书有“子华子为赵简子不悦”,又有“秦襄公方启西戎,子华子观政於秦”。夫秦襄之卒在春秋前,而赵简子与孔子同时,相去几二百年,其牾类如此。且多用《字说》,谬误浅陋,殆元丰以後举子所为耳。 朱子曰:会稽官书版本有《子华子》者,云是程本字子华者所作,孔子所与倾盖而语者,好奇之士多喜补之。以予观之,其词故为艰涩,而理实浅近,其体务为高古,而气实轻浮,其理多取佛老医卜之言,其语多用《左传》、班史中字,其粉饰涂泽、俯仰态度,但如近年後生巧於模拟变撰者所为,不惟决非先秦古书,亦非百十年前文字也。原其所以,因《家语》等书,有孔子与程子倾盖而语一事,而不见其所语者为何说,故好事者妄意此人既为先圣所予,必是当时贤者,可以假托声势,眩惑世人,遂为造此书以傅会之。正如麻衣道者本无言语,氐因小说有陈希夷问钱若水骨法一事,遂为南康军戴师愈者伪造《正易心法》之书以托之也。《麻衣易》予亦尝辩之矣。然戴生朴陋,予尝识之,其书鄙俚不足惑人。此《子华子》者,计必一能文之士所作,其言精丽过《麻衣易》远甚。如论《河图》之二与四,抱九而上,跻六与八,蹈一而下,沉五居其中,据三持七,巧亦甚矣。唯其巧甚,所以知其非古书也。又以《洛书》为《河图》,亦仍刘牧之谬,尤足以见其为近世之作。或云王钅至性之、姚宽令威多作赝书,二人皆居越中,恐出其手,然又恐非其所能及。如《子华子》者,今亦未暇详论其言之得失,但观其书数篇,与前後三序,皆一手文字。其前一篇,托为刘向而殊不类向他书。後二篇乃无名氏岁月,而皆托为之号,类若世之匿名书者。至其首篇“风轮”“水枢”之云,正是并缘释氏之说。其卒章“宗君”“三祥”“蒲璧”等事,皆剽剥他书,傅会为说。其自序出处,又与《孔丛子》载子顺事略相似(《孔丛》亦伪书也)。又言有大造於赵宗者,即指程婴而言。以《左传》考之,赵朔既死,其家内乱,朔之诸弟或放或死,而朔之妻乃晋君之女,故武从其母,畜於公宫,安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏,而婴与杵臼以死卫之云哉?且其曰有大造者,又用吕相绝秦语,其不足信明甚。而近岁以来,老成该洽之士亦或信之,固已可怪,至引其说以自证其姓氏之所从出,则又诬其祖矣。大抵学不知本而眩於多爱,又每务欲出於众人之所不知者以为博,是以其弊必至於此,可不戒哉! 周氏《涉笔》曰:子华子所著。刘向序者,文字浅陋不类向,其云善持论,聚徒著书,更题其书,皆非当时事辞。大抵十卷者,编缉见意,鸠聚众语,《老》、《庄》、《荀》、《孟》、《国语》、《素问》、《韩非》、《楚词》俱被剽拾,殆似百家衣葆,其实近时文字。又多解字义,盖古文屡降,至汉世,今文犹未专行。吾尝疑其《三经》後此书方出,故信《字说》而主《老》、《庄》,又论:“治古之时,积美於躬,弗忧於无闻,如击考鼓钟,其传以四达,驿如也。今则不然,荒飚怒号而独秀者先陨,霜露霄零而朱草交槁。媾市之徒,又从而媒孽以髡摇之。萌意於方寸,未有毫分也,而触机阱;展布其四体,未有以为容也,而得[QXDI]梏。抱其一概之操,泯泯默默而愿有以试也,而漫漫之长夜特未旦也。疾雷破山,澍雨如注,鸡鸣於时,而失其所以为司晨也。人寿几何,而期有以待也?”吾反覆其言而悲之,嗟夫!斯人也,是书也,毋乃党禁不开,善类涂地,无所叫号之时乎! 陈氏曰:考前世史志及诸家书目,并无此书,盖假托也。《馆阁书目》辩之当矣。《家语》有孔子遇程子倾盖事,而《庄子》亦载子华子见昭僖侯一则,此其姓字之所从出。昭僖与孔子不同时,然《庄子》固寓言,而《家语》亦未可考信。班固《古今人表》亦无之。使果有其人,遇合於夫子,班固岂应见遗也?其文不古,然亦有可观者,当出近世能言之流,为此以玩世耳。 ※《风俗通义》十卷 晁氏曰:汉应劭撰。劭字仲远,奉之子。笃学,博览多闻。灵帝时举孝廉,仕至泰山太守。撰《风俗通》,以辩物名号,释时嫌疑。文虽不典,世服其洽闻。自序云:“风者,天气有寒暖,地形有阴阳,泉水有美恶,草木有刚柔。俗者,含血之类,象而生之。千里不同风,百里不同俗。” 陈氏曰:《唐志》二十卷,今惟存十卷,馀略见廖仲容《子钞》。 ●卷二百十四 经籍考四十一 ○子(杂家) ※《论衡》三十卷 晁氏曰:後汉王充仲任撰。充好论说,始如诡异,终有实理。以俗儒守文,多失其真,乃闭门潜思,户牖墙壁各置刀笔,著《论衡》八十五篇,释物类同异,正时俗嫌疑。後蔡邕得之,秘玩以为谈助云。世为汉文章温厚尔雅,及其东也已衰。观此书与《潜夫论》、《风俗通义》之类,比西京诸书骤不及远甚,乃知世人之言不诬。 高氏《子略》曰:书八十五篇,二十馀万言。其为言皆叙天证,敷人事,析物类,道古今,大略如仲舒《玉杯》、《繁露》,而其文详,详则礼义莫能而精,辞莫能肃而括,几於芜且杂矣。汉承灭学之後,文、景、武、宣以来,所以崇厉表章者,非一日之力矣。故学者向风承意,日趋於大雅多闻之习,凡所撰录,日益而岁有加,至後汉盛矣,往往规度如一律,体裁如一家,是足以隽美於一时,而不足以准的於来世。何则?事之鲜纯,言之少择也。刘向《新序》、《说苑》奇矣,亦复少探索之功,阙诠定之密,其叙事有与史背者不一。二书尚尔,况他书乎?袁崧《後汉书》云:“充作《论衡》,中土未有传者,蔡邕入吴,始见之,以为谈助。”谈助之言,可以了此书矣。客有难充书烦重者,曰:“石多玉寡,寡者为珍;龙少鱼众,少者为神乎?”充曰:“文众可以胜寡矣。人无一引吾百篇,人无一字吾万言,为可贵矣。”予所谓乏精而少肃括者,正此谓欤! 陈氏曰:充,肃宗时人。仕为州从事治中。初作此书,北方初未有得之者。王朗尝诣蔡伯喈,搜求至隐处,果得《论衡》,捉取数卷将去,伯喈曰:“惟我与尔共,勿广也。”然自今观之,亦未为奇。 ※《仲长子昌言》二卷 《崇文总目》:後汉仲长统撰。按本传,统论说古今及时俗行事,著论多《昌言》,凡三十四篇,十馀万言。《隋》、《唐》书目十卷,今所存十五篇,分为三卷,馀皆亡。 ※《傅子》五卷 《崇文总目》:晋傅休奕撰。集经史治国之说,评断得失,各为区例。本传载内、外、中篇,凡四篇亡录,合一百四十篇,今亡一百一十七。 ※《公侯政术》十卷 《崇文总目》:鲁人初撰。盖鲁人名初,不著其姓,未详何代人。 ※《正训》十卷 《崇文总目》:不著撰人名氏。按《唐志》有《正训》二十卷,辛德源撰。而此题云陆机撰,又止十卷。据隋以前书录,皆无陆机《正训》之目,《晋史》机传亦不言尝有此书。而德源所著,今世已亡,疑是其遗书。 ※《抱朴子外篇》十卷 晁氏曰:晋葛稚川撰。自号抱朴子,博闻深洽,江左绝伦,著书甚富。言黄白之事,名曰《内篇》,其馀《外篇》。《晋书》:《内》、《外》通有一百一十六篇,今世所传者,四十篇而已。《外篇》颇言君臣理国用刑之道,故附於杂家云。 ※《女诫》一卷 陈氏曰:汉曹世叔妻班昭撰。固之妹也。俗号《女孝经》。 ※《蒋子万机论》二卷 陈氏曰:魏太尉平阿蒋济子通撰。按《馆阁书目》十卷,五十五篇,今惟十五篇,疑非全书也。 ※《孙子》十卷 陈氏曰:晋孙绰兴公撰,恐依托。《唐志》及《中兴书目》并无之。从程文简家借录。 ※《刘子》五卷 陈氏曰:刘昼孔昭撰。播州录事参军袁孝政为序。凡五十五篇。按《唐志》十卷,刘勰撰。今序云:“昼伤已不遇,天下陵迟,播迁江表,故作此书。时人莫知,谓为刘勰,或曰刘歆、刘孝标作。”孝政之言云尔,终不知昼为何代人。其书近出,传记无称,莫详其始末,不知何以知其名昼字孔昭也。 晁氏曰:唐袁政注。言修心治身之道,而辞颇俗薄。 ※《金楼子》十卷 晁氏曰:梁元帝撰绎。书十篇,论历古兴亡之迹,《箴戒》、《立言》、《志怪》、《杂说》、《自叙》、《著书》、《聚书》,通曰“金楼子”者,在藩时自号。 陈氏曰:杂记古今闻见,末一卷为自序。 ※《瑞应图》十卷 陈氏曰:不著名氏。按《唐志》有孙柔之《瑞应图记》、《熊理》、《瑞应图谱》各三卷,顾野王《符瑞图》十卷,又《祥瑞图》十卷。今此书名与孙、熊同,而卷数与顾合,意其野王书也。其亦多援孙氏以为注。《中兴书目》有《符瑞图》二卷,定著为野王。又有《瑞应图》十卷,称不知作者,载天地瑞应诸物,以类分门。今书正尔,未知果野王否?又云或题王伯龄。至李淑《书目》,又直以为孙柔之矣。又恐李氏书别一家也。 ※《子钞》三十卷 陈氏曰:梁尚书左丞颍川庾仲容子仲撰。所取诸子之书百有五家,其间颇有与今世见行书不同者,而亡者多矣。 ※《意林》三卷 晁氏曰:唐马总会元撰。初,梁庾仲容取诸家书、术数杂记凡一百七家,钞其要语,为三十卷,总以其繁略失中,增损成三轴。前有戴叔伦、杨伯存两序。 高氏《子略》曰:《子钞》百十有七家,仲容所取,或数句,或一二百言,是有以契其意,入其用,而他人不可共享者也。马总《意林》一遵庾目,多者十馀句,少者一二言,比《子钞》更为取之严,录之精且约也。戴叔伦序其书曰:“上以防守教之失,中以补比事之缺,下以佐属文之绪,有疏通广博,洁净符信之要,无僻放拘刻、敫蔽邪荡之患。”亦足以发其机,写其志矣。孔子曰:“虽小道亦有可观。”是於诸子未尝废也。圣人既远,承学易殊,义向之少纯,言议之多诡,则百氏之为家,不能尽叶乎一,亦理之所必然也。当篇籍散缺,人所未见之时,而乃先识其名,又得其语,斯足以广闻见,助发挥,何止尝鼎脔,啖鸡也。陆机赋曰:“倾群言之沥液,漱六艺之芳润(唐常展《日月如合璧赋》云:”猎英华於百氏,漱芳润於六籍。“语自此来)。”是庶几焉。 容斋洪氏《随笔》曰:唐世未知尊孟子,故《意林》亦列其书,而有差不同者,如伊尹不以一介与人,亦不取一介於人之类。其他所引书,如《胡非子》、《随巢子》、《缠子》、《王孙子》、《公孙尼子》、阮子《生部》、姚信《士纬》、殷兴《通语》、《牟子》、《周生烈子》、《秦菁子》、《梅子》、《任奕子》、《魏朗子》、《唐滂子》、《邹子》、孙氏《成败志》、《蒋子》、《谯子》、《锺子》、张俨《默记》、《裴氏新书》、袁准《正书》、袁子《正论》、《苏子》、《陆子》、张显《析言》、《于子》、《顾子》、《诸葛子》、《陈子要言》、《符子》诸书,今皆不传於世,亦有不知其名者。 陈氏曰:总後仕至尚书仆射,尝副裴晋公平淮西者也。 ※《长短经》十卷 晁氏曰:唐赵蕤撰。《北梦琐言》云蕤,梓州盐亭人。博学韬钤,长於经世。夫妇俱有隐操,不应辟召。论王霸机权正变之术。第十卷载阴谋,家本缺。今存者六十四篇。 ※《炙毂子杂录注解》五卷 晁氏曰:唐王撰。《二仪实录》、《古今注》载事物之始,《乐府题解》乐府所由起。辑纂数家之言,正误补遗,刘允并归一篇。 ※《事始》三卷 晁氏曰:唐刘孝孙等撰。太宗命诸王府官以事名类,推原初始,凡二十六门,以教始学诸王。《易大传》自始作八卦,至网罟、耒耨、臼杵之微,皆记其本起。《檀弓》所述,亦皆物之始也。然则《事始》之书,当系之儒。今以其所取不一,故附於杂家。 陈氏曰:唐吴王谘议弘文馆学士南阳刘存撰。 ※《理道要诀》十卷 陈氏曰:唐宰相杜佑君卿撰。凡三十三篇,皆设问答之辞。末二卷,记古今异制,盖於《通典》中撮要,以便人主观览。 ※《造化权舆》六卷 陈氏曰:唐丰王府法曹赵自π撰。天宝七年表上。陆农师著《埤雅》颇采用之,其孙务观两尝为跋。余求之久不获,已亥岁,吴门天庆观《道藏》中借录。 ※《刊语》二卷 陈氏曰:唐国子祭酒李谙撰。 ※《资暇集》三卷 陈氏曰:唐李匡文济翁撰。 ※《兼明书》二卷 陈氏曰:唐国子太学博士邱光庭撰。 ※《苏氏演义》十卷 陈氏曰:唐光启进士武功苏鹗德祥撰。此数书者,皆考究书传,订正名物,辨证讹谬,有益见闻。尤梁以家藏本刻之当涂。 ※《仲蒙子》三卷 陈氏曰:唐校书郎长乐林慎思虔中撰。 ※《致理书》十卷 晁氏曰:唐朱朴撰。乾甯中,为国子《毛诗》博士,论述时务五十篇上之。词如近时策断之类,迂缓不切,与马周所建明不啻霄壤矣。昭宗善其言,用太宗擢周故事,拔为相,徒以益乱,可叹也。 ※《两同书》二卷 《崇文总目》:唐罗隐撰。采孔、老二书,著为《内》、《外》十篇。以老子修身之说为《内》,孔子治世之道为《外》,会其旨而同元。 晁氏曰:唐罗隐撰。隐谓老子养生,孔子训世,因本之著《内》、《外》篇各五。其曰《两同书》者,取“两者同出而异名”之言也。 陈氏曰:不著名氏。《中兴书目》云唐吴筠撰。《唐艺文志》同,但入小说类。采孔、老为《内》、《外》十篇,名《祝融子两同书》。祝融者,谓《鬻子》,为诸子之首也。 ※《宋齐邱化书》六卷 晁氏曰:伪唐宋齐邱子嵩撰。张耒文潜尝题其後,云:“齐邱之意,特犬鼠之雄耳,盖不足道。其为《化书》,虽皆浅机小数,亦微有以见於黄、老之所谓道德,其能成功,有以也。吾尝论黄、老之道德本於清净无为,遣去情累,而其末多流而为智术刑名,何哉?仁义生於恩,恩生於人情,圣人节情而不遣者也。无情之至,至於无亲,无亲则忍矣:此刑名之所以用也。文章颇高简,有可喜者。其言曰:‘君子有奇志,天下不亲。’虽圣人出,斯言不废。” ※《格言》五卷 晁氏曰:伪唐韩熙载叔言撰。熙载以经济自任,乃著书二十六篇,论古今王伯之道,以千李煜。首言阳九百六之数及五运迭兴事,其春杂如此。有门人舒雅序。 ※《中华古今注》三卷 陈氏曰:後唐太学博士马缟撰。盖惟广雀豹之书也。 ※《续事始》五卷 晁氏曰:伪蜀冯鉴广孝孙所著。 ※《事原录》三十卷 晁氏曰:皇朝朱绘撰。其书《事始》之类也。 ※《物类相感志》十卷 晁氏曰:皇朝僧赞甯撰。采经籍传记物类相感者志之。分天地人物四门。赞甯,吴人,以博物称於世。柳如京、徐骑省与之游,或就质疑事。杨文公、欧阳文忠公亦皆知其名。 陈氏曰:赞甯,国初名释也。 ※《耄智馀书》三卷 陈氏曰:太子少保致仕澶渊晁迥德远撰。晁善养生,兼通释、老书,年至八十四,子孙多闻人。 ※《昭德新编》一卷 陈氏曰:晁迥撰。“昭德”者,京师居第坊名也。晁氏子孙皆以为称。 ※《宋景文笔录》三卷 晁氏曰:皇朝宋祁撰。皆故事异闻、嘉言奥语,可为谈助。不知何人所编,每章冠以“公曰”。景文,乃祁谥也。 《中兴艺文志》:《笔录》三卷,皇朝绍圣中,宋肇次其祖庠遗语,凡一百七十条。 按:二《笔录》卷数同,祁、庠又兄弟也,然则一书邪?二书邪?当考。 ※《近事会元》五卷 陈氏曰:李上友撰。自唐武德至周显德,杂事细务皆记之。 ※《徽言》三卷 陈氏曰:司马光手钞诸子书,题其末曰:“余此书类举人抄书,然举子所钞猎其辞,余所钞其意;举人志科名,余志道德。”其序书“迂叟言六十八”,盖公在相位时也。方机务填委,且将属疾,而好学不厌,克勤小物如此。所钞自《国语》而下六书,其目三百一十有二,小楷端竽,无一笔不谨,百世之下,使人肃然起敬。真迹藏邵康节家,其诸孙<辶方>守汉嘉,从邵氏借刻,携其版归越,今在其群从述尊古家。 ※《泣岐书》三卷 陈氏曰:蜀人龙昌期称撰,称“上昭文相公”。有後序,言求荐进之意。 ※《天保正名论》八卷 陈氏曰:龙昌期撰。其学迂僻,专非周公,妄人也。 ※《事物纪原》二十卷 陈氏曰:不著名氏。《中兴书目》十卷,开封高承撰,元丰中人。凡二百七十事。今此书多十卷且数百事,是後人广之耳。 ※《孔氏杂说记》一卷 晁氏曰:皇朝孔武仲撰。论载籍中前言往行,及国家故实、贤哲文章,亦时记其所见闻者。 ※《晁氏客语》一卷 陈氏曰:晁说之以道撰。 ※《王氏杂说》十卷 晁氏曰:皇朝王安石介甫撰。蔡京为《安石传》,其略曰:“自先王泽竭,国异家殊。由汉迄唐,源流浸深。宋兴,文物盛矣,然不知道德性命之理。安石奋乎百世之下,追尧、舜、三代,通乎昼夜阴阳所不能测而入於神。初著《杂说》数万言,世谓其言与孟轲相上下,於是天下之士,始原道德之意,窥性命之端云。”所谓《杂说》,即此书也。以京之夸至如此,且不知所谓“通乎昼夜阴阳所不能测而入於神”者,为何等语,故著之。 ※《汲世论》一卷 晁氏曰:右未详何人所著。多称元事,且喜论兵,疑吕氏书也。凡十门。 ※《驭臣鉴古》二十卷 晁氏曰:右皇朝邓绾撰。元丰中为中丞,献之朝。未几,坐操心颇僻,赋性奸回,论事荐人,不循分守,贬。 ※《广川家学》三十卷 陈氏曰:中书舍人董┍令升撰。述其父之学。 ※《苏文定公遗言》 苏辙子由撰。周平园序略曰:“文定公晚居许昌,造深矣。避祸谢客,纵有门人,亦罕与言。其闻绪论者,子孙而止耳。然诸子宦游,惟长孙将作监丞仲滋讳籀,年十有四,才识卓然,侍左右者九年,记遗言百馀条,未尝增损一语。既老,以授其子郎中君诩,郎中复以授其子道州史君森。予尝与道州同僚,故请题其後。昔人疑《黄楼赋》非出公手,东坡盖亲为之辩,今公自谓此赋学《两都》,晚年不复作此工夫之文。至《和陶》、《拟古》九首,则明言坡代,作识者当自得之。又云读书须学为文,馀事作诗。然公诗自工。谓储光羲高处似陶渊明,平处似王摩诘,而以韩子苍比之子,苍由是知名。公素不作长短句,今《渔家傲》一篇,虽用禅语,而句法极高,乃知公非不能词,直不为耳。此皆学者所宜知也。” ※《石林家训》一卷 陈氏曰:叶梦得少蕴撰。 ※《石林过庭录》二十七卷 陈氏曰:叶梦得与诸子讲说者,其中子模编辑之。 ※《程氏广训》六卷 陈氏曰:中书舍人三衢程俱致道撰。 ※《艺苑雌黄》二十卷 陈氏曰:建安严有翼撰。大抵辩正讹谬,故曰“雌黄”。其目《子史》、《传注》、《诗词》《时序》、《名数》、《声画》、《器用》、《地理》、《动植》、《神怪》、《杂事》,卷为二十,条凡四百条,砚冈居士唐稷序之。有翼常分教泉、荆二郡。 ※《湘素杂说》十卷 晁氏曰:皇朝黄朝英撰。所记二百事。朝英,建州人,绍圣後举子也。为王安石之学者,以“赠之以芍药”为男淫女,“贻我握椒”为女淫男,鄙亵不典,前辈尝以是为嗤笑,朝英特爱重之,以为得诗人深意,其他可知矣。 陈氏曰:陈与者为之序,言甲辰六试吏部不利,盖政、宣中士子也。其书亦辩正名物,而学颇迂僻。 程氏《演繁露》曰:此书辩正世传名物音义,多有归宿,而时有阙疑者。至释宋子京《刈麦诗》,以四月为麦秋,而曰“按《北史 苏绰传》,麦秋在野,其名远矣”,是未尝读《月令》也。以此知博记之难。 ※《圣贤眼目》一卷 陈氏曰:曲河洪兴祖庆善撰。摘取经、子数十条,以已见发明之。 ※《义林》一卷 陈氏曰:眉山程敦厚子山撰。其上世,东坡外家也。子山为人凶险,附秦桧至右史,後坐谪死。 ※《演繁露》十四卷,《续》十卷 陈氏曰:程大昌泰之撰。初在馆时见《繁露》书,以为非,说见春秋类。又引《古今注》“冕旒缀玉下重如繁露然”,盖与《玉杯》、《竹林》同为托物名篇,可想见也。今曰《演繁露》者,意古之《繁露》,与《尔雅》、《释名》、《广雅》、《刊误正俗》之类云尔。 ※《考古编》十卷,《续编》十卷 陈氏曰:程大昌撰。上自《诗》、《书》,下及史传,世俗杂事有可考见者,皆笔之。 ※《楚泽丛语》八卷 陈氏曰:右迪功郎李蓍吉光撰。不知何人作其书,专辟孟子。绍兴中撰进。大意以为王氏之学出於孟子。然王氏信有罪矣,孟氏何与焉?此论得於景迂之微意。 ※《容斋随笔》、《续笔》、《三笔》、《四笔》各十六卷《五笔》十卷 陈氏曰:翰林学士番易洪迈景卢撰。每编皆有小序。《五笔》未成书。 《朱子语录》曰:洪景卢《随笔》中,辩得数种伪书皆是。但首卷载欧帖事非,实世伪书。如《西京杂记》,颜师古已辩之矣。 ※《续颜氏家训》八卷 陈氏曰:左朝请大夫李正公撰。皆用颜氏篇目而增广之。 ※《习学记言》五十卷 陈氏曰:阁学士龙泉叶正则撰。自六经、诸史子以及文鉴,皆有论说,大抵务为新奇,无所蹈袭。其文刻峭精工,而义理未得为纯明正大也。自孔子之外,古今百家随其浅深,咸有遗论,无得免者。而独於近世所传《子华子》笃信推崇之,以为真与孔子同时,可与《六经》并考,而不悟其为伪也。且既曰“其书甚古,而文与今人相近”,则亦知之矣。远自《七略》及《隋》、《唐》、《国史》诸志,李邯郸诸家书目,皆未之有,岂不足以验其非古,出於近世好事能文者之所为,而反谓孟、荀以来无道之者,盖望而弃之也。不亦惑乎! ※《准斋杂说》一卷 陈氏曰:钱塘吴如愚撰。 ※《灌畦暇语》一卷 陈氏曰:不知作者。杂取史传事,略述已意。 ※《忘筌书》二卷 陈氏曰:潘植子醇撰。新安所刻本凡八十二篇,与《馆阁书目》、《诸儒鸣道集》及余家写本篇数皆不同。本已见儒家,而《馆目》置之杂家者,以其多用释、老之说故也。今亦别录於此。 ※《袁氏世范》三卷 陈氏曰:乐清令三衢袁采君载撰。 ●卷二百十五 经籍考四十二 ○子(小说家) 《汉 艺文志》:小说者流,其源盖出於稗官(稗,傍卦切,音卑。草似而实细也。李如淳曰:“稗音钅家排。《九章》‘细米为卑’。街谈巷说,其细碎之言也。昔王者欲知闾巷之风俗,故立稗官使称说之。今世偶语为稗。”颜师古又曰:“稗音ㄗ稗之稗,不与钅排同也。稗官,小官名,《汉名臣奏》唐林请省置吏,公卿大夫至都官稗官各减十三,是也”)。街谈巷语,道听涂说者之所造也。孔子有曰:“虽小道,必有可观者焉,致远恐泥,是以君子弗为也。”然亦弗之灭也。闾里小智之所及,亦使缀而不忘。如或一言可采,此亦刍荛狂夫之议也。 《汉志》:十五家,一千三百八十篇。 《隋志》:二十五部,合一百五十九卷。 《唐志》:三十九家,四十一部,三百八卷(夫姓名二家,李恕以下不著录七十八家,三百二十七卷)。 《宋三朝志》:一百四十六部,一千一百五十二卷。 《宋两朝志》:四十六部,一百一十三卷。 《宋四朝志》:四十六部,四百一十二卷。 《宋中兴志》:二百三十二家,二百六十部,一千九百三十五卷。 ※《燕丹子》三卷 《中兴艺文志》:丹,燕王喜太子。此书载太子丹与荆轲事。 周氏《涉笔》曰:燕丹、荆轲事既卓亻危,传记所载,亦甚崛奇。今观《燕丹子》三篇,与《史记》所载皆相合,似是《史记》事本也。然乌头白,马生角,机桥不发,《史记》则以怪诞削之;进金掷蛙,脍千里马肝,截美人手,《史记》则以过当削之;听琴姬,得隐语,《史记》则以徵所闻削之。司马迁不独文字雄深,至於识见高明,超出战国以後。其书芟削百家诬谬,亦岂可胜计哉!今世谓太史公好奇,亦未然也。又如许由、伊尹、范蠡,亦多疑辞。惟信孔氏门人传录太过,如《五帝本纪》、《孔子世家》,其秕妄居多,是亦未能充其类也。 晁氏曰:不题撰人。 ※《神异经》一卷 陈氏曰:称东方朔撰,张茂先传。 ※《十洲记》一卷 晁氏曰:汉东方朔撰。班固赞言:“朔之谈谐,逄古射覆,其事浮浅,童儿牧竖,莫不眩耀。而後世好事者,因取奇言怪语附著之朔。”岂谓此书之类乎? 陈氏曰:亦称东方朔撰。二书诡诞不经,皆假托也。《汉书》本传叙朔之辞,末言刘向所录朔书具是矣,世所传他事皆非也。《赞》又言,朔之谈谐,其事浮浅,行於众庶,而後世好事者,因取奇言怪语附著之朔,故详录焉。史家欲忘惑,可谓明矣。 ※《洞冥记》四卷,《拾遗》一卷 晁氏曰:後汉郭宪子横撰。其序言:“汉武明隽特异之主,东方朔因滑稽浮诞以匡谏,洞心於道,教使冥迹之奥,昭然显著,故曰‘洞冥’。” 陈氏曰:题《汉武别国洞冥记》,其《别录》又於《御览》中钞出,然则四卷亦非全书也。凡若是者,藏书之家备名数而已,无之不足为损,有之不足为益,况於详略,尤非所计也。《唐志》入神仙家。 ※周卢注《博物志》十卷、《卢氏注》六卷 殷文奎启注:晋张华读三十车书,作《博物志》四百。武帝以为繁,只作十卷。 晁氏曰:晋张华撰。载历代四方奇物异事。两本前六卷略同,无周氏注者稍多,而无後四卷。周名日用。《西京赋》曰:“小说九百,起自虞初。”周人也,其小说之来尚矣,然不过志梦卜、纪谲怪、记谈谐之类而已。其後史臣务采异闻,往往取之。故近时为小说者,始多及人之善恶,甚者肆喜怒之私,变是非之实,以误後世。至於誉桓温而毁陶侃,褒卢杞而贬陆贽者有之。今以志怪者为上,褒贬者为下云。 陈氏曰:其书作奇闻异事。华能辩龙,识剑气,其学固然也。 ※《王子年拾遗记》十卷 晁氏曰:梁萧绮叙录。晋王嘉字子年,尝著书二百十篇,载伏羲以来异事,前世奇诡之说。书逸不完,绮缀拾残缺而叙之。 ※《名山说》一卷 陈氏曰:亦称王子年,即前之第十卷,大抵皆诡诞。嘉,苻秦人,见《晋书 艺术传》。 ※《世说新语》十卷,《重编世说》十卷 晁氏曰:宋刘义庆撰。梁刘孝标注。东汉以後事,分三十八门。《唐 艺文志》云:“刘义庆《世说》八卷,刘孝标《续》十卷”而《崇文总目》止载十卷,当是孝标续义庆元本八卷,通成十卷耳。家本有二:一极详,一殊略。略有称改正,未知谁氏所定,然其目则同。刘知几颇言此书非实录,予亦云。 陈氏曰:今本三卷,《叙录》二卷。《叙录》者,近世学士新安汪藻彦章所为也,首为考异,继列人物世谱、姓字异同,末记所引书目。按《唐志》作八卷,刘孝标续十卷,自馀诸家所藏卷第多不同,《叙录》详之。此本董令升刻之严州,以为晏元献公手自校定,删去重衤复者。 高氏《纬略》曰:义庆采撷汉、晋以来佳事佳话,为《世说新语》,极为精绝,而犹未为奇也。梁刘孝标注此书,引援详确,有不言之妙。如引汉、魏、吴诸史乃子传地理之书,皆不必言,只如晋氏一朝史及晋诸公别传、谱录文章,凡一百六十六家,皆出於正史之外,纪载特详,闻见未接,实为注书之法。 ※殷芸《小说》十卷 晁氏曰:宋殷芸撰。述秦、汉以来杂事。予家本题曰“刘饣束,李淑以为非”。 陈氏曰:《邯郸书目》云“或题刘饣束,非也。”今此书首题秦、汉、魏、晋、宋诸帝,注云“齐殷芸撰”,非刘饣束明矣。故其叙事止宋初,盖於诸史传记中钞集。或称商芸者,宣祖庙未祧时避讳也。 ※《述异记》二卷 晁氏曰:梁任传。家藏书三万卷。天监中,采辑前世之事,纂新述异,皆时所未闻,将以资後来属文之用,亦博物之意。《唐志》以为祖同所作,误也。 ※《续齐谐记》一卷 陈氏曰:梁奉朝请吴均撰。“齐谐志怪”,本《庄子》语也。《唐志》又有东阳无疑《齐谐志》,今不传。此书殆续之者欤? ※《北齐还冤志》二卷 陈氏曰:颜之推撰。 ※《古今同姓名录》一卷 陈氏曰:梁元帝撰。有陆善经者续之至五代时。 ※《隋唐嘉话》一卷、《刘饣束小说》三卷 陈氏曰:并唐右补阙刘饣束鼎卿撰。 ※《博异志》一卷 晁氏曰:题曰谷神子纂。序称其书颇箴规时事,故隐姓名。或曰名还古而竟不知其姓。志怪之书也。 陈氏曰:记唐初及中世事。 ※《卓异记》一卷 晁氏曰:唐李翱撰。或题云陈翱。开成中,在襄阳,记唐室君臣功业殊异者,二十七类。 陈氏曰:记当时君臣卓绝盛事。 ※《集异记》二卷 晁氏曰:唐薛用弱撰。集隋、唐谈诡之事。一题《古异记》。首载徐佐卿化鹤事。 ※《陆氏集异记》二卷 晁氏曰:唐陆勋纂。语怪之书也。凡三十二事,言大怪者居三之一。 ※《稽神异苑》十卷 晁氏曰:题云南齐焦度撰。杂编传记鬼神变化及草木禽兽妖怪谲诡事。按焦度,南安氐也,质讷朴戆,以勇力事高帝,决不能著书。又卒於建元四年,而所纪有梁天监中事,必非也。《唐志》有焦路《穷神秘苑》十卷,岂即此书而相传之讹欤? ※《朝野佥载补遗》三卷 晁氏曰:唐张文成撰。分三十五门,载唐朝杂事。自号浮休子,盖取《庄子》“其生也浮,其死也休”之义。 容斋洪氏曰:《佥载》纪事皆琐尾摘裂,且多语。 陈氏曰:其书本三十卷,此特其节略耳,别求之未获。 ※《冥报记》二卷 陈氏曰:唐吏部尚书京兆唐临本德撰。 ※《辨疑志》三卷 陈氏曰:唐宣武行军司马吴郡陆长源撰。辨俚俗流传之妄。 ※《宣室志》十卷 晁氏曰:唐张读圣朋撰。纂辑仙鬼灵异事。名曰《宣室志》者,取汉文召见贾生论鬼神之义。苗台符为之序。 ※《封氏见闻记》五卷 晁氏曰:唐封演撰。分门记儒道、经籍、人物、地里、杂事,且辨说讹谬,盖著其所见闻如此。 陈氏曰:前纪典故,末及杂事,颇有可观。 ※《刘公嘉话》一卷 晁氏曰:唐韦绚撰。刘公谓禹锡。绚字文明,执谊子也。咸通中,节度义武。幼从学於禹锡,录其话言。 ※《戎幕闲谈》一卷 晁氏曰:唐韦绚撰。太和中,为李德裕从事,记德裕所谈。 ※《平泉草木记》一卷 晁氏曰:唐李德裕撰。记其别墅奇花异草、树石名品,仍以叹咏其美者诗二十馀篇附於後。平泉,即别墅地名。 ※《元怪录》十卷 晁氏曰:唐牛僧孺撰。僧孺为宰相,有闻於世,而著此等书,《周秦行纪》之谤,盖有以致之也。 陈氏曰:《唐志》十卷,又言李复言《续录》五卷,《馆阁书目》同。今但有十一卷,而无《续录》。 ※《续元怪录》十卷 晁氏曰:李复言续僧孺书,分仙术感应三门。 ※《周秦行纪》一卷 晁氏曰:唐牛僧孺自叙所遇异事。贾黄中以为韦所撰。,李德裕门人,以此诬僧孺。 ※《洽闻记》三卷 晁氏曰:唐郑常撰。记古今神异诡谲事,凡百五十六条。或题曰郑遂。 ※《甘泽谣》一卷 晁氏曰:唐袁郊撰。载谲异事九章。咸通中,久雨卧疾所著,故曰《甘泽谣》。 陈氏曰:咸通戊子自序,以其春雨泽应,故有“甘泽成谣”之语,以名其书。 ※《河东记》三卷 晁氏曰:唐薛渔思撰。亦记谲怪事。序云续牛僧孺之书。 ※《酉阳杂俎》二十卷,《续酉阳杂俎》十卷 晁氏曰:唐段成式撰。自序云:“缝掖之徒,及怪及戏,无侵於儒。《诗》、《书》为大羹,史为折俎,子为醯醢,大小二酉山多藏奇书,故名篇曰《酉阳杂俎》。分三十门,为二十卷。”其後续十卷。 陈氏曰:所记固多谲怪,其标目亦奇诡,如《天咫》、《玉格》、《壶史》、《贝编》、《尸穸》之类。成式,文昌之子。 ※《因话录》六卷 晁氏曰:唐赵撰。字泽章,大中时为衢州刺史。记唐史逸事。 ※《剧谈录》三卷 晁氏曰:康骈字驾言撰。乾符中登进士第。书咸载唐世故事。 ※《唐语林》十卷 晁氏曰:未详撰人。效《世说》体,分门记唐世名言,新增《嗜好》等十七门,馀皆仍旧。 ※《史话》三卷 晁氏曰:不题撰人。自後汉及江左朝野杂事皆记之。 ※《资暇》三卷 晁氏曰:唐李匡义济翁撰。序称世俗之谈,类多讹误,虽有见闻,默不敢证,故著此书。上篇正误,中篇谭原,下篇本物,以资休暇云。 ※《芝田录》一卷 晁氏曰:叙谓尝憩缑氏,故取潘岳《西征赋》名其书。记隋、唐杂事,未详何人,总六百条。 ※《朝廷卓绝事》一卷 晁氏曰:唐陈巨撰。记唐朝忠贤卓绝五十事。 ※《杜阳杂编》三卷 晁氏曰:唐苏鹗字德祥撰。光启中进士,家武功杜阳川。杂录广德以至咸通时事。 ※《溪友议》三卷 晁氏曰:唐范摅撰。记开元以後事。摅,五云溪人,故以名其书。 陈氏曰:咸通时人。《唐志》三卷,今本十二卷。 ※《谈宾录》十卷 晁氏曰:唐朝璩子温撰。皆唐朝史之所遗。文、武人。 ※《乾巽子》三卷 晁氏曰:“唐温庭筠撰。序谓“语怪以悦宾,无异巽味之口”故以“乾巽”名书。 陈氏曰:序言不爵不觥,非い非炙,能悦诸心,聊甘众口,庶乎乾巽之义。“巽”与“馔”同,字从肉,见《古礼经》。 ※《尚书故实》一卷 晁氏曰:唐李绰编。《崇文总目》谓尚书即张延赏也。绰记延赏所谈,故又题曰《尚书谈录》。按其书称嘉贞为四世祖,疑非延赏也。 陈氏曰:其书首言宾护尚书河东张公三代相门。谓嘉贞、延赏、弘靖。弘靖,卢龙失御,贬宾客分司。绰,唐末人,未必及弘靖。弘靖之後,文规、次宗、彦远皆不登八座,未详所谓。《唐志》即以为延赏,尤不然。 ※《家学要录》一卷 晁氏曰:唐柳呈采其曾祖彦昭、祖芳、父冕家集所记累朝典章因革、时政得失,著此录。小说之尤者也。 ※《常侍言旨》一卷 晁氏曰:唐柳呈记其世父芳所著,凡六章,末有刘出求及《上清传》附。 ※《异闻集》十卷 晁氏曰:唐陈翰编。以传记所载唐朝奇怪事,类为一书。 陈氏曰:唐末人,见《唐志》。而第七卷所载王魁乃本朝事,当是後人剿入之耳。 ※《闻奇录》一卷 陈氏曰:不著名氏,当是唐末人。 ※《松窗录》一卷 晁氏曰:唐韦撰。记唐朝故事。 ※《潇湘录》十卷 陈氏曰:唐校书郎李隐撰,《馆阁书目》云尔。《唐志》作柳详,未知《书目》何据也。 ※《幽闲鼓吹》一卷 晁氏曰:唐张固撰。纪唐史遗事二十五篇。懿、僖人。 ※《知命录》一卷 陈氏曰:唐刘愿撰。凡二十事。 ※《前定录》一卷 陈氏曰:唐崇文馆校书锺辂撰。凡二十二事。别本又有《续录》二十四事。 ※《杂纂》一卷 陈氏曰:唐李商隐义山撰。俚俗常谈鄙事,可资戏笑,以类相从。今世所称“杀风景”,盖出於此。又有别本稍多,皆後人附益。 巽岩李氏曰:用诸酒杯流行之际,可谓善谑。其言虽不雅驯,然所诃诮,多中俗病,闻者或足以为戒,不但为笑也。 ※《卢氏杂说》一卷 陈氏曰:唐卢言撰。 ※《庐陵官下记》二卷 陈氏曰:段成式撰。为吉州刺史时。 ※《唐缺史》三卷 陈氏曰:唐高彦休撰。自号参寥子,乾符中人。 ※《北里志》一卷 晁氏曰:唐孙撰。记大中进士游侠平康事。孙光宪言,之意在讥卢相携也。盖携之女与其甥通,携知之,遂以妻之,杀家人以灭口云。 ※《玉泉笔端》三卷,《又别》一卷 陈氏曰:不著名氏。有序,中和三年作。末有跋云“扶风李昭德家藏之书也”,即故淮海相公孙。又称黄巢陷洛之明年跋,亦不知何人。别一本号“玉泉子”,比此本少数条,而多五十二条,无序跋,录其所多者为一卷。 ※《三水小牍》三卷 陈氏曰:唐皇甫牧遵美撰。天中人。三水者,安定属邑也。 ※《醉乡日月》三卷 陈氏曰:唐皇甫松子奇撰。唐人饮酒令,此书详载,然今人皆不能晓也。 ※《龙城录》一卷 陈氏曰:称柳宗元撰。龙池谓柳州也。罗浮梅花梦事出其中。《唐志》无此书,盖依托也。或云王钅至性之作。 《朱子语录》曰:柳文後《龙池录杂记》,王钅至所为也。子厚叙事文字,多少笔力!此记衰弱之甚,皆寓古人诗文中不可晓知底於其中,似暗影出。 ※《唐朝新纂》三卷 陈氏曰:融州副史石文德撰。 ※《豪异秘纂》一卷 陈氏曰:无名氏。所录五事,其扶馀国王一则,所谓虬须客者也。 ※《树萱录》一卷 陈氏曰:不著名氏。序称纂尚书荥阳公所谈者,亦不知何人。又云普圣圜丘之明年,“普圣”者,僖宗由普王践位也。书虽见《唐志》,今亦未必真本。或云刘焘无言所为也。 ※《续树萱录》一卷 容斋洪氏《随笔》曰:顷在秘阁钞书,得《续树萱录》一卷,其中载隐君子元撰夜见吴王夫差与唐诸诗人吟咏事。李翰林诗曰:“芙蓉露浓红压枝,幽禽感秋花畔啼,玉人一去未回马,梁燕子三见归。”张司业曰:“绿头鸣儿咂萍藻,采莲女郎笑花老。”杜舍人曰:“鼓鼙夜战北窗风,霜叶沿阶贴乱红。”三人皆全篇。杜工部曰:“紫领宽袍漉酒巾,江头萧散作闲人。”白少傅曰:“不因霜叶辞林去,的当山翁未觉秋。”李贺曰:“鱼鳞空排嫩碧,露桂稍寒挂团璧。”三人皆未终篇。细味其体格语句,往往逼真。後阅《秦少游集》有《秋兴》九首,皆拟唐人,前所载咸在焉。关子东为秦《集》序,云“拟古数篇,曲尽唐人之体”,正谓是也。何子楚云:“《续萱录》乃王性之所作,而托名他人。”今其书才有三事,其一曰贾博谕,一曰全若虚,一曰元撰,详命名之义,盖取诸子虚亡是公云。 ※《仙散录》一卷 陈氏曰:称唐金城冯贽撰。天复元年叙。冯贽者,不知何人。自言取家世所蓄异书,撮其异说,而所引书名,皆古今所不闻;且其记事造语,如出一手,政如世俗所行东坡《杜诗注》之类。然则所谓冯贽者,及其所蓄书,皆子虚乌有也,亦可谓枉用其心者矣。 容斋洪氏《随笔》曰:俗所传浅妄之书,如所谓《仙散录》、《老杜事实》之类,皆绝可笑。然士大夫或信之。孔传《续六帖》,采摭唐事殊有工,巧悉载《仙录》中事,自秽其书。近世南剑州学刊《散录》,可毁。 ●卷二百十六 经籍考四十三 ○子(小说家) ※《传奇》三卷 晁氏曰:唐裴撰。《唐志》称高骈客。故其书所记皆神仙诡谲事。骈之惑吕用之,未必非辈导谀所致。 陈氏曰:尹师鲁初见范文正《岳阳楼记》曰:“传奇体耳。”然文体随时,理胜为贵,文正岂可与传奇同日语哉!盖一时戏笑之谈耳。《唐志》三卷,今六卷,皆後人以其卷帙多而分之也。 ※《摭言》十五卷 晁氏曰:唐王定保撰。分六十三门。记唐朝进士应举登科杂事。 陈氏曰:定保,光化三年进士,为吴融子华婿。丧乱後入湖南,弃其妻弗顾,士论不齿。 ※《金华子》三卷 晁氏曰:唐刘崇远撰。金华子其自号,盖慕皇初平为人也。录唐大中後事。一本题曰《刘氏杂编》。 陈氏曰:崇远,五代时人。仕至大理司直。 ※《北梦琐言》二十卷 晁氏曰:荆南孙光宪撰。光宪,蜀人,从阳比、元证游,多闻唐世贤哲言行,因纂辑之,且附以五代、十国事。取《传》“田於江南之梦”,自以为高氏从事,在荆江之北,故命编云。 陈氏曰:光宪仕荆南高从诲,为黄州刺史,三世在幕府。後随继冲入朝,有荐於太祖者,将用为学士,未及而卒。光宪自号葆光子。 ※《皮氏见闻录》五卷 晁氏曰:五代皮光业撰。唐末为馀杭从事,记当时诡异见闻,自唐乾符四年,迄晋天福二年。自号鹿门子。 ※《耳目记》一卷 陈氏曰:无名氏。《邯郸书目》云刘氏撰,未详其言。记唐末以後事。 ※《纪闻谈》三卷 陈氏曰:蜀潘远撰。《馆阁书目》按李淑作潘遗。今考《邯郸书目》亦作潘远,其曰遗者,本误也。所记隋、唐遗事。 ※《鉴诫录》十卷 晁氏曰:後蜀何光远撰。字辉夫,东海人。唐证中,纂辑唐以来君臣事迹可为世鉴者。前有刘曦度序。李献臣云“不知何时人”。考之不误也。 ※《葆光录》三卷 陈氏曰:陈纂撰。自号袭明子。所载多吴越事,当是国初人。 ※《後史补》三卷 陈氏曰:前进士高欲拙撰。 ※《野人闲话》五卷 陈氏曰:成都景焕撰。记孟蜀时事。乾德三年序。 ※《续野人闲话》二卷 陈氏曰:不知作者。 ※《稽神录》六卷 晁氏曰:南唐徐铉撰。记怪神之事。序称“自乙未岁至乙卯,凡二十年,仅得百五十事”。杨大年云:“江东布衣蒯亮好大言夸诞,铉喜之,馆於门下。《稽神录》中事,多亮所言。” 陈氏曰:元本十卷。今无卷第,总作一卷,当自是他书中录出者。 ※《贾氏谈录》一卷 晁氏曰:南唐张洎奉使来朝,录贾黄中所谈三十馀事,归献其主。 ※《灯下闲谈》二卷 陈氏曰:不知作者。 ※《启颜录》八卷 陈氏曰:不知作者。杂记恢谐调笑事。《唐志》有侯白《启颜录》十卷,未必是此书,然亦多有侯白语,但讹谬极多。 ※《开颜集》三卷 陈氏曰:校书郎周文规撰。未知何时人。以《古笑林》多猥俗,乃於书史中钞出可资谈笑者为此篇。 ※《唐摭言》十五卷 陈氏曰:乡贡进士何晦撰。其序言太岁癸酉下第於金陵凤台旅舍。癸酉者,开宝六年也。时江南独未下,晦盖其国人欤? ※《洛阳绅旧闻记》十卷 陈氏曰:丞相曹国张齐贤师亮撰。所录张全义治洛事甚详。 ※《太平广记五》百卷 晁氏曰:皇朝太平兴国初,诏李等取古今小说编纂成书,同《太平御览》上之。赐名《广记》。 夹氵祭郑氏曰:《太平广记》乃《太平御览》中别出。《广记》一书,专记异事。 ※《鹿革事类》三十卷,《鹿革文类》三十卷 晁氏曰:节《太平广记》事实成一编,曰《事类》;诗文成一编,曰《文类》。蔡蕃晋如所撰。晋如博学,通书音律,能属文,与十父相友善。 ※《洛中记异》十卷 晁氏曰:皇朝秦再思记五代及国初谶应杂事。 ※《洞微志》十卷 晁氏曰:皇朝钱希白述。记唐以来诡谲事。 ※《清异录》二卷 陈氏曰:称翰林学士陶撰。凡天文、地理、花木、饮食、器物,每事皆制为异名新说。其为书殆似《仙散录》,而语不类国初人,盖假托也。 ※《乘异记》三卷 晁氏曰:皇朝张君房撰。其序谓“乘者,载记之名;异者,非常之事”。盖志鬼神变怪之书。凡十一门,七十五事。 陈氏曰:咸平癸卯序,取“晋之《乘》之义也。君房又有《脞说》,家偶无之。晁公武《读书志》以《脞说》为张唐英君房撰。又言君房著《名臣传》、《蜀杌》、《笈七签》行於世。按君房,祥符、天禧以前人,杨大年《改闲忙令》所谓”紫微失张君房“者,即其人也。尝为御史,属坐鞫狱贬秩,因编修《七签》,得著作佐郎。《七签》序自言君房盖其名,非字也。唐英,字次功,熙、丰人,丞相商英天觉之兄,作《名臣传》、《蜀杌》者,与君房了不相涉,不知晁何以合为一人也?其误明矣。 ※《括异记》十卷 晁氏曰:皇朝张师正撰。师正擢甲科,得太常博士。後游宦四十年,不得志,於是推变怪之理,参见闻之异,得二百五十篇。魏泰为之叙。 ※《祖异志》十卷 晁氏曰:皇朝聂田撰。田,天禧中进士,不中第,至元初,因记近时诡闻异见一百馀事。天禧至元七十馀年,田且百岁矣。康定元年序。 ※《杨文公谈苑》八卷 晁氏曰:皇朝宋庠编。初,杨公亿里人黄鉴裒撰平生异闻为一编,庠取而删类之,分为二十一门。 陈氏曰:鉴书初名《南阳谈薮》,宋公删其重衤复,改曰《谈苑》。 ※《该闻录》十卷 晁氏曰:皇朝李畋撰。畋,蜀人,张咏客也,与范镇友善。熙宁中致仕,归,与门人宾客燕谈忘倦。门人请编录之。又名》该闻录《(书》录解题《作十卷)。又有杂诗十二篇,系於後。 ※《江邻几杂志》三卷 晁氏曰:皇朝江休复撰。休复,欧阳永叔之执友。其所纪精博,绝人远甚。邻几,其字也。又名《嘉杂志》。 ※《闲谈录》两卷 晁氏曰:皇朝苏耆撰。舜卿之父也。记五代以来杂事,下帙多载冯道行义。 ※《文会谈丛》一卷 陈氏曰:题华阳上官融撰。不知何人。天圣五年序。 ※《国老闲谈》二卷 陈氏曰:称夷门君玉撰,不著姓。 ※《东斋记》十卷 晁氏曰:皇朝范镇景仁撰。元丰中序,言“既谢事,日於东斋燕坐,追忆在朝时交游言语,与夫俚俗传记,因纂集成一篇”,崇、观,以其及国朝故事,禁之。 ※《春明退朝录》三卷 晁氏曰:皇朝宋敏求次道撰。多记国朝典故,其序云:“熙宁三年予奉朝请於春明里,因纂所闻也。” ※《南迁录》二卷 晁氏曰:皇朝张舜民芸叟撰。舜民元丰中从军攻灵州,师还,谪授柳州监酒,即日之官,记涂中所历并其诗文。 ※《梦溪笔谈》二十六卷 晁氏曰:皇朝沈括存中撰。括好功名,城永乐不克,贬死。而实才高博学,多技能,音律星历尤邃。自序云:“退处林下,深居绝过从,所与谈者,惟笔砚而已。”故以名其书。凡十七目。 ※《忘怀录》三卷 晁氏曰:皇朝元丰中梦溪丈人撰。所集皆饮食器用之式、种艺之方,可以资山居之乐者。或云沈括也。 陈氏曰:括坐永乐事闲废。晚岁乃以光录卿分司卜居京口之梦溪,有水竹山林之。少有《怀山录》,可资居山之乐者,辄记之。自谓今可忘於怀矣,故易名《忘怀录》。 ※《郡阁雅言》一卷 晁氏曰:皇朝潘若同撰。太宗时守郡,与僚佐话及南唐野逸贤哲异事佳言,辄疏之於书,凡五十六条,以资雅言。或题曰《郡阁雅谈》。《书录解题》作《郡阁杂言》,题赞善大夫潘欲冲撰。 ※《秘阁闲谈》五卷 晁氏曰:皇朝吴淑撰。记秘阁同僚燕谈。淑仕南唐,後随李煜降,丹阳人。 ※《牧竖闲谈》三卷 晁氏曰:皇朝景渔纂十九事。景渔,蜀人也。 ※《幕府燕录》十卷 晁氏曰:皇朝毕仲询撰。仲询元丰初岚州推官,纂当代怪奇可喜之事,为二十门。 ※《归田录》二卷 陈氏曰:欧阳修撰。或言公为此录,未传而序先出,裕陵索之,其中本载时事及所经历见闻,不敢以进,旋为此本,而初本竟不复出,未知信否?公自为序,略曰:“《归田录》者,朝廷之遗事,史官之所不记,与夫士大夫笑谈之馀而可录者,录之以备闲居之览也。”又曰:“唐李肇《国史补》序云:‘言报应、叙鬼神、述梦卜、近帷箔,悉去之;记事实、探物理、辨疑惑、示劝戒、采风俗、助谈笑,则书之。’余之所录,大抵以肇为法,而小异於肇者,不书人之过恶,以谓职非史官,而掩恶扬善,君子之志也。览者详之。” ※《归田後录》十卷 陈氏曰:朝请郎庐江朱定国兴仲撰。熙、丰间人。窃取欧公旧录之名,实不相关也。 ※《清夜录》一卷 陈氏曰:沈括撰。 ※《续清夜录》一卷 陈氏曰:王钅至性之撰。 ※《苔川子所记三事》一卷 陈氏曰:不知何人。三事者,勃姑、王立、林果毅,皆异事也。末有韩虫儿一事,是欧阳公所记,偶录附此。 ※《补妒记》一卷 晁氏曰:古有《妒记》,久而亡之,不知何人辑传记中妇人严妒事以补亡。 陈氏曰:称京兆王绩编,不知何时人,古有宋虞之《妒记》等,今不传,故补之。自商、周而下,迄五代史传,所有妒妇皆载之,末及神怪、杂说、文论等。最後有治妒二方,尤可笑也。 ※《茅亭客话》十卷 晁氏曰:皇朝黄休复撰。茅亭,其所居也。暇日,宾客话言及虚无变化、谣俗卜筮,虽异端而合道旨,属惩劝者,皆录之。 陈氏曰:其所记多蜀事。别有《成都名画记》。盖蜀人也。 ※《褒善录》一卷 晁氏曰:皇朝王蕃撰。嘉中,巴县簿黄靖国死而复苏,道其冥中所见,廖生尝传之,蕃删取其要,为此书。 ※《吉凶影响录》十卷 晁氏曰:皇朝岑象求编。象求,熙宁末居江陵,披阅载籍,见善恶报应事,辄删润而记之。有闻见者,难乎备载,亦采摘著於篇。 ※《劝善录》六卷 晁氏曰:皇朝周明寂元丰中纂道释、神奇、祸福之效前人为传记者,成一编,以戒世。 ※《劝善录拾遗》十五卷 晁氏曰:不题撰人。疑亦明寂所纂,仅百事。 ※《鸡跖集》十卷 晁氏曰:未详撰人。所集书传中琐碎佳事,分门编次之。《淮南子》曰:“善学者,如齐王食鸡,必食其跖。”名书之意殆以此。 ※《二百家事类》六十卷 晁氏曰:分门编古今稗官小说成一书,虽曰该博,但失於大略。不题撰人。 ※《渔樵闲话》二卷 晁氏曰:设渔樵问答及史传杂事,不知何人所为。 ※《青琐高议》十八卷 晁氏曰:不题撰人。载皇朝杂事及名士所撰记传。然其所书,辞意颇鄙浅。 ※《悦神集》一卷 晁氏曰:不题撰人。记滑稽之说。唐有邯郸淳《笑林》,此其类也。 ※《广卓异记》二十卷 陈氏曰:乐史子正撰。 ※《王原叔谈录》一卷 陈氏曰:翰林学士南京王洙之子录其父所言。 ※《湘山野录》三卷,《续》三卷 晁氏曰:皇朝熙宁中吴僧文莹撰。记国朝故事。 ※《玉壶清话》十卷 晁氏曰:皇朝僧文莹元丰中撰。自序云:“莹收国初至熙宁中文集数千卷,其神道、墓志、行状、实录、奏议之类,辑其事成一家言。”玉壶者,其隐居之潭也。 ※《延漏录》一卷 陈氏曰:不著名氏。其间称伯父郇公,知其为章得象之侄也。後题此书,疑章望之作,然未敢必。望之者,字表民,用郇公荫入官,欧阳公为作《字说》者也。以宰相嫌,遂不仕。《录》中又记皇中与滕元发同试南庙,滕首冠而巳被黜。籍令非望之亦当时场屋有声者。章氏隽才固多也。 ※《纪闻》一卷 陈氏曰:集贤殿修撰李复圭审言撰。淑之子也。 ※《东坡手泽》三卷 陈氏曰:今俗本《大全集》中所谓《志林》者也。 ※《艾子》一卷 陈氏曰:相传为东坡作,未必然也。 ※《龙川略志》六卷,《龙川别志》四卷 晁氏曰:皇朝苏辙撰。辙元符二年夏,居循州,杜门闭目,追惟平昔,使其子远书之於纸,凡四十事。其秋,复记四十七事。龙川,循州地名。 ※《古今前定录》二卷 晁氏曰:皇朝尹国均辑经史子集古今之人兴衰穷达、贵贱贫富、死生寿夭,与夫一动静,一语默,一饮一啄,定於前而形於梦,兆於卜、见於相貌,应於谶记者,凡一门,以为不知命而躁竞者之戒。至若裴度以阴德而致贵,孙亮以阴谴而减龄之类,又别为二门,使君子不以天废人云。 ※《渑水燕谈》十卷 晁氏曰:皇朝王辟绍圣撰。渑水,其退居之地也。辟从仕四方,与贤士大夫燕谈,有可取者辄记之,久而得三百六十馀事。 陈氏曰:渑,齐水名,《左传》“有酒如渑”。辟之,治平四年进士。 ※《逆旅集》 淮海秦观撰。自序曰:“余闲居,有所闻辄书记之。既盈编轴,因次为若干卷,题曰《逆旅集》。盖以其智愚好鬼无所不存,彼皆随至随往,相遇於一时,竟亦不能久其留也。或曰:‘吾闻君子言欲纯事,书欲纯理,详於志常而略於纪异。今子所集虽有先王之馀论,周、孔之遗言,而浮屠、老子、卜医、梦幻、神仙、鬼物之说,猥杂於其,是否莫之分也,信诞莫之质也,常者不加详而异者不加略也,无乃与所谓君子之书言者异乎?’余笑之曰:‘鸟栖不择山林,惟其木而已;鱼游不择江河,惟其水而已。彼计事而处,简物而言,切切然去彼取此者,缙绅先生之事也。仆野人也,拥肿是师,懈怠是习,仰不知雅言之可爱,俯不知俗论之可卑,偶有所闻则随而记之耳,又安知其纯与驳邪?然观今世,谓其言是则矍然改容,谓其言信则然以喜,而终身未尝信也,则又安知彼之纯不为驳而吾之驳不为纯乎?且万物历历,同归一隙,众言喧喧,同归一源。吾方与之沉,与之游,欲有取舍而不可得,何暇是否信诞之择哉?子往矣。’客去,遂以为序。” ※《傅公嘉话》一卷 晁氏曰:皇朝傅尧俞之子孙记尧俞之言行,凡四十馀章。献简,尧俞谥也。 ※《曾公南游记》一卷 晁氏曰:曾公未详何人,当是公亮之孙也。共十二章,记国朝杂事。 ※《绅脞说》二十卷 晁氏曰:皇朝张唐英君房撰。君房博学,通释、老,善著书,如《名臣传》、《蜀杌》、《笈七签》行於世者,毋虑数百卷。此书亦详实。 ※《裨官志》一卷 晁氏曰:皇朝吕大辨撰。杂记其所闻前言往行。 ※《倦游杂录》八卷 晁氏曰:右皇朝元丰初张师正撰。序言“倦游”云者,仕不得志,聊书平生见闻,将以信於世也。自以非史官,虽书善恶而不敢褒贬。 ※《东轩笔录》十五卷,《续录》一卷 晁氏曰:右皇朝魏泰撰。襄阳人,曾布之妇弟,为人无行而有口,颇为乡里患苦。元中,纪其少时公卿所闻,成此编。其所是非多不可信。心喜章,数称其长,则大概已可见。又多妄诞,姑举其一,如谓王沂公登甲科,刘子仪为翰林学士,尝戏之。按沂公登科,虽在子仪後四年,其入翰林,沂公反在子仪前七年。沂公咸平五年登科,子仪天禧三年始除学士,盖相去二十年,其谬至此。 王氏曰:魏泰者,场屋不得志,喜伪作他人著书,如《志怪集》、《括异志》、《倦游录》,尽假名武人张师正。又不能自抑,出其姓名作《东轩笔录》。皆用私喜怒诬<血蔑>前人。最後作《碧》,假作梅尧臣,毁及范仲淹,而天下骇然不服矣(详见《碧》条下)。 ●卷二百十七 经籍考四十四 ○子(小说家) ※《师友谈记》一卷 晁氏曰:皇朝李荐方叔撰。多记苏子瞻、范纯夫及四学士所谈论,故曰“师友”。 ※《青箱杂记》十卷 晁氏曰:皇朝吴处厚撰。处厚,发蔡确《车盖亭诗》所记多失实。成都置交子务起於寇,处厚乃以为张咏,他多类此。 ※《冷斋夜话》六卷 晁氏曰:皇朝僧惠洪撰。多记苏、黄事,皆依也。江淹拟陶渊明诗,其词浮浅,洪既误以为真渊明语,且云东坡尝称其至到;《鬼谷子》书,世所共见,而云“有崖,樱桃也”之言,东坡《橄榄诗》“巳输崖密十分甜”盖用之。如此类甚多,不可概举。 陈氏曰:言多妄诞。 ※《Т斋览》十四卷,《剑溪野语》三卷 晁氏曰:皇朝陈正敏崇、观撰。正敏自号Т翁,录其平昔所见闻,分十门,为小说一编,以备异日披阅。 ※《张芸叟杂说》一卷,《画墁集》一卷 陈氏曰:并吏部侍郎张舜民芸叟撰。 ※《洛游子》一卷 陈氏曰:题司马光,非也。所称乐全子、齐物子、亦莫知何人。 ※《麈史》三卷 陈氏曰:司农少卿安陆王得臣彦辅撰。嘉四年进士。其序称政和乙未,行年八十,自号凤台子。盖王昭素之後,王钅至性之之伯也。《挥麈录》误载。 ※《苏氏谈训》十卷 陈氏曰:朝请大夫苏象先撰。述其祖魏公颂子容遗训。 ※《续世说》十二卷 陈氏曰:孔平仲毅父撰。编宋至五代事,以续刘义庆之书。 ※《孙公谈圃》三卷 陈氏曰:临江刘延世录高邮孙升君孚所谈。升,元中书舍人,坐党籍,谪汀州。 ※《丽情集》二十卷 晁氏曰:皇朝张君房唐英编古今情感事。 ※《乌台诗话》十三卷 陈氏曰:蜀人朋九万录东坡下御史狱公案,附以初举发章疏及谪官後表章、书启、诗词等。 ※《碧》一卷 晁氏曰:皇朝梅尧臣圣俞撰。昭陵时,有御马名“碧”,以旋毛贵;用以名书者,诋当时鼎贵之人,然其意专在范文正也。顷年获拜赵氏姑于恭南,因质此事之诞信。答曰:“异哉圣俞!作谤书以诬盛德,盖诛绝之罪也。” 陈氏曰:题梅尧臣撰。以厩马为书名,其说曰:“世以旋毛为鬼,此以旋毛为贵,虽贵矣,病可去乎?”其不逊如此,圣俞必不尔也。所记载十馀条,公卿多所毁讦,虽范文正亦不免。或云实魏泰所作,托之圣俞。王性之辨之甚详,而《邵氏闻见後录》乃不然之。 邵氏曰:“梅尧臣著《碧》,当昭陵时,天下大臣惟杜祁公衍、富郑公弼、韩魏公琦、欧阳公修无贬,外悉讥诋之,无少避。范仲淹亦在诋中,以仲淹微时常结中书舍人范仲尹,因以破家,仲淹既贵,略不收恤”王钅至不服,以为魏泰伪尧臣著此书。钅至跋范仲尹墓志云:“近时襄阳魏泰者,场屋不得志,喜伪作他人著书,如《志怪集》、《括异志》、《倦游录》,尽假名武人张师正。又不能自抑,出其姓名,作《东轩笔录》,皆用私喜怒,诬蔑前人,最後作此书。且范仲淹与欧阳修、梅尧臣立朝同心,讵有异论?特尧臣子孙不辉,故挟之借重以欺世。今录杨辟所作范仲尹墓志,庶几知泰乱是非之实至此也。则其他泰所厚诬者,皆迎刃而解,可尽信哉!钅至犹及识泰,知其从来最详。张而明之,使百世之下,仲淹不蒙其谬焉。颍人王钅至题。”博以为不然,亦书其下。使仲淹不蒙其谬,尧臣亦不失为君子矣。然尧臣蚤接诸公,名声相上下,独穷老不振,中不能无躁。其闻范仲淹讣,诗云:“一出屡更郡,人皆望酒壶。俗情难可学,奏记向来无。贫贱常甘分,崇高不解谀。虽然门馆隔,泣与众人俱。”夫为郡而以酒悦人,乐奏记、纳谀佞,岂所以论范仲淹?尧臣之意真有所不足邪!如著彦博灯笼锦事,则又与《书窜诗》合矣。故疑此书实出於尧臣。 李氏曰:《碧》一书,凡庆历以来名公钜卿无不讥诋。世传此书以为出於梅尧臣怨怼之口。其後诸公论议多矣,如叶梦得、王钅至则以为非尧臣所为,而邵博乃疑其诗,以为尧臣之意真有所不足,遂以此书为实出於尧臣。今以魏泰《东轩笔录》考之,然後知泰之嫁名於尧臣者,不特此书也。《笔录》载文彦博灯笼锦事,大略如《碧》所云。其载尧臣作唐介《书窜诗》,则句语狂肆,非若尧臣平时所作简古纯粹,平淡深远。又曰:“尧臣作此诗,不敢示人,及欧阳修为编其集,时有嫌避,又削去此诗,是以人少知者。”详味此言,是泰既以此诗嫁於尧臣,又虑议者以为修所编无此,遂曰修有嫌避而此不载,皆无所考之词也。观此,则谓泰以《碧》之书假名尧臣不妄矣。况尧臣平日为人,仁厚乐易,未尝忤於物,欧阳修尝以此而铭其墓。使尧臣怨怼,果为此书以厚诬名臣,则所养可知矣。今市并轻浮之子未必为之,而谓尧臣为之哉? ※《孔氏野史》一卷 容斋洪氏《随笔》曰:世传孔毅甫《野史》一卷,凡四十事。予得其书於清江刘靖之所,载赵清献为青城宰,挈散乐妓以归,为邑尉追还,大恸且怒,又因与妻忿争,由此惑志。文潞公守太原,辟司马温公为通判,夫人生日,温公献小词,为都漕唐子房峻责。欧阳永叔、谢希深、田元钧、尹师鲁在河南,携官妓游龙门,半月不返,留守钱思公作简招之,亦不答。范文正与京东人石曼卿、刘潜之类相结以取名,服中上万言书,甚非言不文之义。苏子瞻被命作《储祥宫记》,大貂陈衍当宫事,得旨置酒与苏高会,苏阴使人发,御史董敦逸即有章疏,遂堕计中。又云子瞻四六表章不成文字。其他如潞公、范忠宣、吕汲公、吴冲卿、傅献简诸公,皆不免讥议。予谓决非毅甫所作,盖魏泰《碧》之流耳。温公自用庞颖公辟,不与潞公、子方同时,其谬妄不待攻也。靖之乃原甫曾孙,佳士也,而跋是书云:“孔氏兄弟曾大父行也,思其人欲闻其言久矣,故录而藏之。”汪圣锡亦书其後,但记上官彦衡一事,岂弗深考云。 ※《後山谈丛》六卷 容斋洪氏《随笔》曰:後山陈无巳著《谈丛》,高简有笔力,然所载国朝事,失於不考究,多爽其实。如云吕许公恶韩、富、范三公,欲废之而不能,乃建议使行边。及丁文简因杜祁公一语之戏而陷苏子美以撼祁公。丁晋公以白金赂中使,尼张乖崖之进。与张乖崖闻逐莱公,而买田宅以自污。考之诸公出处日月皆不合。前四事所系不细,乃诞漫如此。盖前辈不藏国史,好事者肆意饰说为美听,疑若可信,故误入纪述。後山之书,必传於後世,惧贻千载之惑,予是以辨之。 ※《清虚居士随手杂录》一卷 陈氏曰:王巩定国撰。待制素子,张安道之婿。 ※《斋广录》十卷 晁氏曰:皇朝政和中李献民撰。分九门,记一时奇丽杂事,鄙陋无稽之言为多。 ※《墨客挥犀》十卷,《续》十卷 陈氏曰:不知名氏。 ※《搜神秘览》三卷 陈氏曰:京兆章炳文叔虎撰。 ※《石渠录》十一卷 陈氏曰:校书郎昭武黄伯思长睿撰。 ※《石林燕语》十卷 陈氏曰:叶梦得少蕴撰。宣和五年所作也。 ※《燕语考异》十卷 陈氏曰:成都宇文绍奕撰。旧闻汪玉山尝《燕语》之误,而未之见也。 ※《玉涧杂书》十卷 陈氏曰:叶梦得撰。其中所记,亦当在宣和时所作。玉涧者,石林山居涧水名也。 ※《避暑录话》二卷 陈氏曰:叶梦得绍兴五年所作。 ※《岩下放言》一卷 陈氏曰:叶梦得撰。休致後所作。 ※《台省因话录》一卷 陈氏曰:兵部尚书新昌石公弼国佐撰。 ※《柏台杂著》一卷 陈氏曰:石公弼撰。杂记典故等事。公弼本名公辅,改赐今名。为御史,攻蔡京甚力,竟坐深文谪死。然本传言其议论反覆,非纯正者。 ※《思远笔录》一卷 陈氏曰:翰林学士九江王寓撰。寓以靖康元年七月,以礼部尚书入翰苑,杂记当时闻见,凡二十七条。寓父易简以布衣召为说书,遂显用。寓後拜左辖,使虏辞行,谪散官岭表,父子俱南下,没於盗。 ※《秀水居录》三卷 陈氏曰:丞相汝南朱胜非藏一撰。寓居宜春时作。秀水者,袁州水名也。 ※《绀珠集》十三集 晁氏曰:皇朝朱胜非编百家小说成此书。旧说张燕公有绀珠,见之则能记事不忘,故以为名。 陈氏曰:视曾忄造《类说》为略。 ※《类说》五十卷 晁氏曰:皇朝曾忄造编。其序云:“居银峰,因集百家之说,纂集成书,可以资治体,助名教,供笑谈,广见闻。” 陈氏曰:所编传记小说,古今凡二百六十馀种。 ※《春渚记闻》十卷 陈氏曰:浦城何撰。自号韩青老农。东坡所荐为武学博士曰去非者,其父也。 ※《曲洧旧闻》一卷,《杂书》一卷,《<骨皮>说》一卷 陈氏曰:直秘阁新安朱弁少章撰。弁於晦庵为从父。建炎丁未使虏,留十七年,既归而卒。《<骨皮>说》者,以续无晁咎《词话》,而晁书未见。 ※《南游记旧》一卷 陈氏曰:曾纡公衮撰。 ※《闻见後录》二十卷 陈氏曰:邵某撰。 ※《翰墨丛记》五卷 陈氏曰:枢密睢阳滕康子济撰。 ※《铁围山丛谈》五卷 陈氏曰:蔡修撰。谪郁林博白时所作。 ※《侍儿小名录》一卷,《续》一卷 陈氏曰:序题朋居士而不著名氏。始洪炎玉文集为此书,王钅至性之、温豫彦几续补。今又因三家而增益之,且为分类,其中多用古字。或云董彦远家子弟所为也。 ※《萍州可谈》三卷 陈氏曰:吴兴朱或无或撰。中书舍人服行中文子。宣和元年序萍州老圃,其自号也,在黄州,盖其侨寓之地,事见《齐安志》。而“或”作“”,字无惑,未详孰是。 ※《砚冈笔志》一卷 陈氏曰:唐稷撰。自号砚冈居士。 ※《田宅编》十卷 陈氏曰:方勺仁声撰。泊宅在乌程,相传张志和泊舟浮家泊宅之所,勺买田卜筑,号泊宅翁。本严濑人。 ※《扫编》三卷 陈氏曰:吏部侍郎睢阳徐敦立撰。 ※《燕常谈》三卷 陈氏曰:董┍令升撰。取士相与谈仁义於燕之义。 ※《唐语林》八卷 陈氏曰:长安王谠正甫撰。以唐小说五十家,仿《世说》分门三十五,又益十七,为五十二门。《中兴书目》十一卷,而阙《记事》以下十五门;又云本亦止八卷,而门目皆不阙。 ※《纪谈录》十五卷 陈氏曰:称传密居士,不著名氏。盖晁公迈伯咎也。 ※《道山清话》一卷 陈氏曰:不知何人。跋语称大父国史在馆阁久,多识前辈,著《馆秘录》、《曝书记》与此而三,兵火散失。近得此书於曾仲存家,末题朝奉大夫,亦不著姓。 ※《复斋记》四卷 陈氏曰:承议郎历阳龚相圣任撰。待制原之孙,颐正之父也。 ※《鄞川志》五卷 陈氏曰:中书舍人龙舒朱翌新仲撰。寓居四明,故曰鄞川。 ※《窗记闻》一卷 陈氏曰:称陈子兼撰,未知何人。杂论诗文经传,亦述所闻事。 ※《枕中记》一卷 陈氏曰:不著名氏。崇宁中人。所载多国初事。 ※《贤异录》一卷 陈氏曰:亦无名氏。所记四事,其一曰鬼传者,言王家子弟所遇,与世传王子高事大同小异,当是一事耳。 ※《姚氏残语》一卷 陈氏曰:剡姚宽令威撰。 ※《槁简赘笔》二卷 陈氏曰:承议郎章渊伯深撰。始得此书於程文简氏,不知何人作。文简题其後,以其中称先丞相申公,知其为章厚子孙也。余又以其书考之,言先祖光禄元三年省试,东坡知举,擢为第一,则又知其为援之孙也。後以问诸章,始得其名字。其人博学有文,以场屋待士薄,如防寇盗,用荫入仕,遂不就举,居长兴,故序称若溪草堂。渊自号惩窒子。序言录为五卷,今此惟分上下卷。 ※《能改斋漫录》十三卷 陈氏曰:太常寺主簿临川吴曾虎臣撰。 ※《挥麈录》三卷,《後录》十一卷,《第三录》三卷,《馀话》一卷 陈氏曰:朝请大夫汝阴王明清仲言撰。明清,钅至之子,曾纡公衮之外孙。故家博闻,前言往行多所忆。《後录》跋称六卷,今多五卷。 ※《投辖录》一卷 陈氏曰:王明清撰。所记奇闻异事,客所乐听,不待投辖而留也。 ※《吴船录》一卷 陈氏曰:范成大至能撰。自蜀帅东归纪游,取“门泊东吴万里船”之语。 ※《老学庵笔记》十卷 陈氏曰:陆游务观撰。生识前辈,年登耄期,所记见闻,殊可观也。 ※《夷坚志》甲至癸二百卷,支甲至支癸一百卷,三甲至三癸一百卷,四甲四乙二十卷,大凡四百二十卷。 陈氏曰:翰林学士鄱阳洪迈景卢撰。稗官小说,昔人固有为之者矣。游戏笔端,资助谈柄,犹贤乎已可也,未有卷帙如此其多者,不亦谬用其心也哉!且天壤间反常反物之事,惟其罕也,是以谓之怪。苟其多至於不胜载,则不得为异矣。世传徐铉喜言怪,宾客之不能自通与失意而见斥绝者,皆诡言以求合。今迈亦然。晚岁急於成书,妄人多取《广记》中旧事,改窜首尾,别为名字以投之,至有数卷者,亦不复删润,径以入录。虽叙事猥酿,属辞鄙俚,不恤也。 ※《睽车志》五卷 陈氏曰:知兴国军历阳郭彖次象撰。取暌上六“载鬼一车”之语。 ※《经锄堂杂志》八卷 陈氏曰:倪思正甫撰。 ※《续释常谈》二十卷 陈氏曰:秘书丞龚颐正养正撰。昔有《释常谈》一书,不著名氏,家藏亦阙此书,今故以“续”称。凡常言俗语,皆注其所出。 ※《北山记事》十二卷 陈氏曰:户部侍郎濡须王遘少愚撰。 ※《琐碎录》二十卷,《後录》二十卷 陈氏曰:温革撰。陈晔增广之。《後录》者,书坊增益也。 ※《夷坚志类编》三卷 陈氏曰:四川总领陈晔日华取《夷坚志》中书文、药方,类为一编。 ※《麓漫钞》二十卷,《续钞》二卷 陈氏曰:通判徽州赵彦卫景安撰。《续》二卷,乃《中庸说》及《汉定安公补纪》也。彦卫,绍熙宰乌程,有能名。 ※《儆告》一卷 陈氏曰:不著名氏,专叙报应。 ※《鉴诫别录》三卷 陈氏曰:庐陵欧阳邦基寿卿撰。周益公、洪景卢有序跋。 ※《乐善录》十卷 陈氏曰:蜀人李昌龄伯崇撰。以《南中劝戒录》增广之,多因果报应之事。 ※《山斋愚见十书》一卷 陈氏曰:称灌圃耐得翁,不知何人。 ※《呈史》十五卷 陈氏曰:岳珂撰。“呈史”者,犹言柱记也。 ※《游宦纪闻》十卷 陈氏曰:鄱阳张士南光叔撰。 ※《鼠璞》一卷 陈氏曰:戴埴撰。 ※《夷坚别志》二十四卷 王质景文撰。自序略曰:志怪之书甚夥,至鄱阳《夷坚志》出,则尽超之。余平生所嗜,略类洪公,始读《左传》、《史记》、《汉书》,稍得其记事之法,而无所施,因志怪发之。久之习熟,调利滋耽,玩不能释。自观览,要不为无补於世,而古今文章之关键,亦有相通者,不以是为无益而中画,愈裒所见闻,益之事五百七十,卷二十四,今书之目也。余心尚未艾,书当如之,则将浸及於《夷坚》矣。凡《夷坚》所有而氵存见者删之,更生佛之类是也;凡《夷坚》所有而未备者补之,黄元道之类是也。其名仍为《夷坚》,而别志之,辨於鄱阳也。得岁月者纪岁月,得其所者纪其所,得其人者纪其人,三者并书之备矣。阙一二亦书,皆阙则弗书。鬼而不欲著姓名者婉见之,如《夷坚》碓梦之类是也;鬼而姓名不可不著者显揭之。如《夷坚》人牛之类是也。其称某人云,又某人得诸某人云,若已所见,各识其所自来,皆循《夷坚》之规弗易。所书甲子之一为期,过是弗书,耳目相接也;所书鬼神之事为主,非是弗书,名实相称也;於《夷坚》之规皆仍之,其异也者,笔力瞠乎其後矣。 ●卷二百十八 经籍考四十五 ○子(农家) 《汉 艺文志》曰:农家者流,盖出於农稷之官。播百,劝耕桑,以足衣食,故八政一曰食,二曰货。孔子曰:“所重民食。”此其所长也。及鄙者为之,以为无所事圣王,欲使君臣并耕,讠孛上下之序。 《宋 三朝艺文志》:岁时者,本於敬授平秩之义。殖物宝货著谱录者,亦佐助衣食之源,故咸见於此。 陈氏曰:农家者流,勤耕桑以足衣食。神农之言,许行学之,汉世野老之书,不传於後,而《唐志》著录,杂以岁时月令及相牛马诸书,是犹薄有关於农者。至於钱谱、相贝、鹰鹤之属,於农何预焉?今既多从其类,而花果栽植之事,犹以农圃一体,附见於此,其实则浮末之病农者也。 《汉志》:九家,一百一十四部。 《隋志》:五部,一十九卷。 《唐志》:十九家,二十六部,二百三十五卷。 《宋三朝志》:三十二部,二百一十三卷。 《宋两朝志》:十二部,四十七卷。 《宋四朝志》:一十九部,三十三卷。 《宋中兴志》:六十四家,六十九部,一百四十八卷。 ※《齐民要术》十卷 晁氏曰:元魏贾思勰撰。记民俗、岁时、治生、种莳之事,凡九十二篇。农家者,本出於神农氏之学。仲尼既称“礼义信足以化民,焉用稼”,以诮樊须,而告曾参以“用天之道,分地之利,为庶人之孝”。言非不同,意者,以躬稼非治国之术,乃一身之任也。然则仕之倦游者,讵可不知乎?故今所取,皆种艺之书也。前世录史部中有岁时,子部中有农事,两类实不可分,今合之农家。又以钱谱其间,今以其不类,移附类书。 陈氏曰:起自耕农,终於醯醢,资生之业,靡不毕书。其曰:“治生之道,不仕则农。”盖名言也。 巽岩李氏序《孙氏齐民要术音义解释》曰:贾思勰著此书,专主民事,又旁摭异闻,多可观,在农家最然出其类,而近世学者忽焉。第奇字错见,往往艰读。今运使、秘丞孙公为之音义解释,略备其正名辨物,盖与杨雄、郭璞相上下,不但借助於思勰也。此书李淳风尝演之。淳风书遽亡,韩谔又撮思勰所记,别著《四时纂要》五卷。本朝天禧四年,诏并刻二书以赐劝农使者,然其书与律令俱藏,众弗得习,市人辄抄《要术》之浅近者,摹印相师,用才一二,此有志於民者所当惜也。今公幸以稽古馀力,悉发其隐,盍并刻焉,岂惟决疑纟斗缪,有益学者,抑使斯民日用知所本末,更被天禧遗泽,不亦可乎? ※《四时纂要》五卷 晁氏曰:唐韩谔撰。谔遍阅农书,取《广雅》、《尔雅》定土产,取《月令》、《家令》叙时宜,采胜种树之书,掇崔实试之法,兼删韦氏《目录》《齐民要术》编成。 陈氏曰:虽时令之书,然皆为农事也。 ※《山居要术》三卷 陈氏曰:称王玟撰。《馆阁书目》作王。皆莫知何时人也。 ※《蚕书》二卷 陈氏曰:孙光宪撰。光宪事迹见小说类。 ※秦少游《蚕书》 见少游《淮海集》第六卷。序略曰:予居,妇善蚕,从妇论蚕,作蚕书。考之《禹贡》,扬、梁、幽、雍不贡茧物,兖“篚织文”,徐“篚元纤缟”,荆“篚元玑组”,豫“篚纤纩”,青“篚丝”,皆茧物也。而桑土既蚕,独言於兖,然则九州蚕事,兖为最乎?予游济、河之间,见蚕者豫事时作,一妇不蚕,比屋詈之,故知兖人可为蚕师。今予所书,有与吴中蚕家不同者,皆得之兖人也。 ※《禾谱》五卷 陈氏曰:宣德郎温陵曾安止移忠撰。东坡所为赋《秧马歌》也。谓《禾谱》文既温雅,事亦详实,惜其不谱农器,故以此歌附之。安止,熙宁进士,尝为彭泽令。 ※《农器谱》三卷,《续》二卷 陈氏曰:耒阳令曾之谨撰。安止之侄孙也。追述东坡作歌之意为此编。周益公为之序,陆务观亦作诗题其後。 周平园序曰:绍圣初元,苏文忠公轼南迁,过太和,邑人宣德郎致仕曾公安止献所著《禾谱》,文忠美其温雅详实,为作《秧马歌》,又惜不谱农器。时曾公已丧明,不暇为也。後百馀年,其侄孙耒阳令之谨始续成之。凡耒耜、耨钅专、车戽、蓑笠、钅至刈、┠篑、杵臼、斗斛、釜甑、仓庾,厥类惟十,附以杂记,勒成三卷,皆考之经传,参合今制,无不备者,是可补伯祖之书,成苏公之志矣。其序牛犁,盖一编之管辖,予尝学稼,因演其说。《山海经》曰:“后稷之孙叔均,始作牛耕。”世以为起於三代,予谓不然。牛若常在畎亩,武王平定天下,胡不归之三农,而放之桃林之野乎?故《周礼》祭牛之外,以享宾、驾车、犒师而已,未及耕也。不然,牵以蹊田,正使藉稻,何足为异,乃设“夺而罪之”之喻邪?在《诗》有云:“载芟载柞,其耕泽泽,千耦其耘,徂隰徂畛。”又曰:“有略其耜,ㄈ载南亩。”以明竭作於春,皆人力也。至於“获之积之,如墉如栉”,然後“杀时享牡,有扌求其角”,以为社稷之报。若使之耕,曾不如迎猫迎虎,列於蜡祭乎?厥後王弼传《易》,以为稼穑之资。宋景文公祁辟之曰:“古者牛惟服车,《书》‘肇牵车牛’,《易》‘服牛乘马’,汉赵过始教牛耕。”盖本贾思勰《齐民要术》。予谓辅嗣固失矣,贾氏及景文亦未为得也。按《论语》子谓仲弓曰:“犁牛之子,も且角,虽欲弗用,山川其舍诸?”此圣人格言也。盖犁田之牛,纯杂牝牡皆可,祭牛则非纯非牡不可,故曰“も且角”也。注疏乃以犁为杂色,も为赤纯色,角为周正,近世诸儒并从此义。今观《周礼 牧人》,时祀牲不用,,纯色也;外祭毁事用ζ,ζ,杂色也,是则纯杂之辨也。《封人》“设其衡”,《鲁颂》“夏而衡,白牡も刚”,是则言角之意也。窃疑犁起於春秋之间,故孔子有犁牛之言,而弟子冉耕亦字伯牛。彼《礼记》、《吕氏月令》,季冬出土牛示农耕早晚。贾谊《新书》、刘向《新序》俱载邹穆公曰“百姓饱牛而耕,暴背而耘”。大率在秦、汉之际,何待赵过?过特教人耦犁共二牛,费省而功倍尔。《易传》出於魏、晋,第见牛耕,不复考其初。而贾公彦《考工正义》,遂谓起於後汉,其失尤甚。 ※《农书》三卷 陈氏曰:称西山隐居全真子陈撰。未详何人。其书曰田、曰牛、曰蚕。洪庆善为之後序。 ※《耕桑治生要备》二卷 陈氏曰:宣教郎、通判横州何先觉撰。绍兴癸酉序。 ※《耕织图》一卷 陈氏曰:於潜令鄞楼玉撰。攻鬼参政之伯父也。 ※《竹谱》一卷 晁氏曰:戴凯之撰。凯之字庆预,武昌人。裒辑竹事,四字一读,有韵,类赋颂。李邯郸云“未详何代人”。 ※《┺谱》二卷 晁氏曰:皇朝僧惠崇撰。 陈氏曰:僧赞甯撰。 ※《续酒谱》十卷 晁氏曰:唐郑遨叟撰。纂辑古今酒事,以续王绩之书。 ※《酒谱》一卷 陈氏曰:汶上窦苹子野撰。其人即著《唐书音训》者。 ※《北山酒经》三卷 陈氏曰:不知撰人。 ※《荼经》三卷 晁氏曰:唐太子文学陆羽鸿渐撰。载产茶之地、造作器具、古今故事,分十门。 陈氏曰:羽自号竟陵子,又号桑苎翁。 ※《顾渚山记》二卷 晁氏曰:陆羽撰。羽与皎然、朱放辈论茶,以顾渚为第一。顾渚山在湖州,吴王夫差顾望,欲以为都,故以名山。 ※《煎茶水记》一卷 晁氏曰:唐张又新撰。其所尝水凡二十种,因第其味之优劣。 陈氏曰:唐涪州刺史张又新撰。本刑部侍郎刘伯刍称水之与茶,宜者凡七等。又新复言得李季卿所笔陆鸿渐《水品》凡二十。欧公《大明水记》尝辨之,今亦载卷末。余足迹所至不广,於《水品》仅尝三四,若惠山泉甘美,置之第二不忝,特未知康王谷水何如尔。其次,吴松第四桥水亦不恶,虎邱剑池殊未佳,而在第四,巳不可晓。至於雪水,清甘绝佳,而居其末,尤不可晓也。大抵水活而後宜茶,活而不清洁犹不宜,故浮泉石池漫流者为上,为其活且洁也。若夫天一生水,为雨,水之活且洁者,何以过此?余尝用净器承雨水,试以烹煎,不减雪水,故知又新之说妄也。 ※《茶谱》一卷 晁氏曰:伪蜀燕文锡撰。记茶故事。其後附以唐人诗文。 ※《建安茶录》三卷 晁氏曰:皇朝丁谓撰。建州研膏茶起於南唐,太平兴国中始进御。谓咸平中为闽漕,监督州吏,创造规模,精纟致严谨,录其团焙之数,图绘器具及叙采制入贡法式。卢仝讥阳羡贡茶有“安知百万亿苍生,坠在颠崖受辛苦”之句,余於谓亦云。 ※《北苑拾遗》一卷 晁氏曰:皇朝刘异撰。北苑,建安地名,茶为天下最。异庆历初在吴兴,采新闻,附於丁谓《茶录》之末。其书言涤磨调品之器甚备,以补谓之遗也。 ※《补茶经》一卷,又一卷 晁氏曰:皇朝周绛撰。绛,祥符初知建州,以陆羽《茶经》不载建安,故补之。又一本有陈龟注。丁谓以为茶佳不假水之助,绛则载诸名水云。 ※《试茶录》二卷 晁氏曰:皇朝蔡襄君谟撰。襄,皇中修注,仁宗尝面谕云:“昨卿所进龙茶甚精。”襄退而记其烹试之法,成书二卷,进御。世传欧公闻君谟进小团茶,惊曰:“君谟士人,何故如此。” ※《东溪试茶录》一卷 晁氏曰:皇朝朱子安集拾丁、蔡之遗。东溪,亦建安地名。其序谓“七闽至国朝,草木之异,则产腊茶、荔子;人物之秀,则产状头、宰相,皆前代所未有。以时而显,可谓美矣。然其草木厚味,难多食;其人物多智,难独任,亦地气之异”云。 ※吕惠卿《建安茶记》一卷 晁氏曰:皇朝吕惠卿撰。 ※《圣宋茶论》一卷 晁氏曰:右徽宗御制。 ※《茶杂文》一卷 晁氏曰:集古今诗文及茶者。 ※《北苑总录》十二卷 陈氏曰:兴化军判官曾伉录《茶经》诸书,而益以诗歌二卷。 ※《茶山节对》一卷 陈氏曰:摄衢州长史蔡宗颜撰。 ※《宣和北苑贡茶录》一卷 陈氏曰:建阳熊蕃叔茂撰。其子克义益写其形制而传之。 ※《北苑别录》一卷 陈氏曰:赵汝砺撰。 ※《品茶要录》一卷 陈氏曰:建安黄儒道父撰。元中,东坡尝跋其後。 ※《荔枝谱》一卷,《荔枝故事》一卷 晁氏曰:皇朝蔡襄撰。记建安荔枝味之品第,凡三十馀种,古今故事。 陈氏曰:君谟为此书,且书而刻之,与《牡丹记》并行。闽无佳石,以板刊,岁久地又湿,皆蠹朽,至今犹藏其家,而字多不完,可惜也。 ※《增城荔枝谱》一卷 陈氏曰:无名氏。其序言福唐人,熙宁九年承乏增城,多植荔枝,盖非峤南之“火山”,实类吾乡之“晚熟”。搜境内所出,得百馀种,其初亦得闽中佳种植之,故为是谱。 ※《四时栽接花果图》一卷 陈氏曰:无名氏。 ※《桐谱》一卷 陈氏曰:铜陵逸民陈翥撰。皇元年序。 ※《何首乌传》一卷 陈氏曰:初见唐《李翱集》,今後人增广之耳。 ※《海棠记》一卷 陈氏曰:吴人沈立撰。 ※《橘录》一卷 陈氏曰:知温州延安韩彦直子温撰。世宗长子也。 ※《菊谱》一卷 陈氏曰:史正志志道撰。孝宗朝为发运使者也。 ※《范村梅菊谱》二卷 陈氏曰:范成大至能撰。有园在居第之侧,号范村。 ※《糖霜谱》一卷 陈氏曰:遂宁王灼晦叔撰。言四方所产,遂宁为冠。灼自号颐堂。 ※《蟹谱》二卷 陈氏曰:称怪山傅肱子翼撰。嘉四年序。怪山者,越之飞来山也。 ※《蟹略》四卷 陈氏曰:高似孙续古撰。 ※《越中牡丹花》二卷 陈氏曰:僧仲林撰。其序言越之所好尚惟牡丹,其绝丽者三十二种,始乎郡斋,豪家名族,梵宇道宫,池台水榭,植之无。来赏花者,不间亲疏,谓之看花局。泽国此月多有轻微雨,谓之养花天。里语曰弹琴种花,陪酒陪歌。末称丙戌岁八月十五日移花日序。丙戌者,当是雍熙三年也。越在国初繁富如此,殆不减洛中。今民贫至骨,种花之风遂绝。何今昔之异邪?其故有二:一者镜湖为田,岁多不登;二者和买白著,数倍常赋,势不得不贫也。 ※《牡丹谱》一卷 晁氏曰:欧阳修撰。初调洛阳从事,见其俗重牡丹,因著花品,凡三篇。 陈氏曰:蔡君谟书之,盛行於世。 ※《冀王宫花品》一卷 陈氏曰:题景元年沧洲观察使记。以五十种分为三等九品,而“潜溪绯”、“平头紫”居正一品,“姚黄”反居其下,此不可晓也。 ※《吴中花品》一卷 陈氏曰:庆历乙酉赵郡李英述。皆出洛阳花品之外者。以今日吴中论之,虽曰植花,未能如承平之盛也。 ※《花谱》二卷 陈氏曰:荥阳张峋子坚撰。以花有千叶多叶,黄红紫白之别,类以为谱,几千叶五十八品,多叶六十二品,又以芍药附其末。峋与其弟子望同登进士弟。尝从邵康节学。 ※《牡丹芍药花品》七卷 陈氏曰:不著名氏。录欧公及仲林等诸家《牡丹谱》、孔常甫《芍药谱》共为一篇。 ※《洛阳贵尚录》一卷 陈氏曰:殿中丞新安邱道源撰。专为牡丹作也。其书援引该博而迂怪不经。天圣五年进士,通数知未来。寿八十一,及敛,衣空,人以为尸解。《新安志》云尔。 ※《芍药谱》一卷 陈氏曰:中书舍人清江刘贡甫撰。 ※《芍药图序》一卷 陈氏曰:待制新淦孔武仲常甫撰。 ※《芍药谱》一卷 陈氏曰:知江都县王观通叟撰。三家皆述维扬所产花之盛。 ●卷二百十九 经籍考四十六 ○子(阴阳 天文 历算) 《汉 艺文志》:阴阳者流,盖出於羲、和之官。敬顺昊天,历象日月星辰,敬授民时,此其所长也。及拘者为之,则牵於禁忌,泥於小数,舍人事而任鬼神。 《汉志》:二十一家,三百六十九篇。 △右阴阳 《汉 艺文志》:曰天文者,序二十八宿,步五星日月,以纪吉凶之象,圣王所以参政也。《易》曰:“观乎天文,以察时变。”然星事凶悍,非湛密者弗能由也(凶,读与凶同。湛,读曰沈。由,用也)。夫观景以谴形,非明主亦不能服听也。以不能由之臣,谏不能听之主,此所以两有患也。 《宋三朝艺文志》曰:国家建官庀局,观文察变,尤重慎其事。太宗即位,知私习冒禁颇为诳耀,悉搜访考验,黜去缪妄,遂下诏禁止之。至真宗复申明诏旨,重其罪罚。自兹澄汰旌别,滥学方息,而民无所惑矣。 《两朝艺文志》曰:天文图书藏秘阁西编,有内侍专掌,禁私习者。嘉中大校经史,而兵法、小学、医术、礼书皆分局命官编校定写,唯天文、五行未尝是正,诸儒亦莫得考也。 《汉志》二十一家,四百四十五卷。 《隋志》:九十七部,合六百七十五卷。 《唐志》:二十家,三十部,三百六卷(失姓名六家。李淳风《天文占》以下不著录六家,一百七十五卷)。 《宋三朝志》:八十四部,三十二卷。 《宋两朝志》:二十八部,一百六卷。 《宋四朝志》:三十九部,二百四十六卷。 《宋中兴志》:二十家,二十部,一百二十七卷。 △右天文 《汉 艺文志》:历谱者,序四时之位,正分至之节,会日月五星之辰,以考寒暑杀生之实。故圣王必正历数,以定三统服色之制,又以探知五星日月之会。凶厄之患、吉隆之喜,其术皆出焉。此圣人知命之术也,非天下之至材,其孰能与焉。道之乱也,患出於小人而强欲知天道者,坏大以为小,削远以为近,是以道术破碎而难知也。 《宋两朝艺文志》:历以算成。自建隆迄治平,五正历象,作为铜仪,经法具於所司。盖有知算而不知历者,故历为算本。治历之善,积算远,其验难而差迟;治历之不善,积算近,其验易而差亦速。 《汉志》:十八家,六百六卷。 《隋志》:一百部,二百六十三卷。 《唐志》:三十六家,七十五部,二百三十七卷(失姓名五家。王勃以下不著录十九,家百二十六卷)。 《宋三朝志》:五十三部,二百卷。 《宋两朝志》:三十三部,六十四卷。 《宋四朝志》:五十三部,二百四十三卷。 《宋中兴志》:三十八家,五十一部,一百五十八卷。 △右历谱 《汉 艺文志》曰:五行者,五常之形气也。书云“初一曰五行,次二曰敬用五事”,言进用五事以顺五行也。貌、言、视、听、思心失,而五行之序乱,五星之变作。皆出於律历之数,而分为二者也。其法亦起五德终始,推其极则无不至。而小数家因此以为吉凶,而行於世,浸以相乱。 《汉志》:五行三十一家,六百五十二卷。 《汉志》:蓍龟十五家,四百一卷。 《汉志》:杂占十八家,三百一十三卷。 容斋洪氏《随笔》曰:《汉艺文志》、《七略》,杂占十八家,以《黄帝》、《甘德占梦》二书为首。其说曰:“杂占者,纪百家之象,候善恶之证。众占非一而梦为大,故周有其官。”《周礼》太卜:“掌三梦之法,一曰致梦,二曰<角奇>梦,三曰咸陟。”郑氏以为致梦夏后氏所作,<角奇>梦商人所作,咸陟者言梦之皆得,周人作焉。而占梦专为一官,以日月星辰占六梦之吉凶,其别:曰正、曰噩、曰思、曰寤、曰喜、曰惧。季冬聘王梦,献吉梦於王,王拜而受之,乃舍萌於四方,以赠恶梦。舍萌者,犹释菜也。赠者,送之也。《诗》、《书》、《礼经》所载:高宗梦得说;周武王梦帝与九龄;开王伐纣。梦纣朕卜;宣王考牧,牧人有熊罴、虺蛇之梦,“召彼故老,讯之占梦”。《左传》所书尤多。孔子梦坐奠於两楹。然则古之圣贤,未尝不以梦为大。是以见於《七略》者如此。魏、晋方技犹时时或有之。今人不复留意此卜,虽市井妄术所在如林,亦无以占梦自名者,其学殆绝矣。 △右五行 《汉 艺文志》:形法者,大举九州之势,以立城郭室舍形;人及六畜骨法之度数、器物之形容,以求其声气、贵贱、吉凶。犹律有长短而各徵其声,非有鬼神,数使然也。然形与气相首尾,亦有有其形而无其气者,有其气而无其形者,此精微之独异也。 《汉志》:六家,一百二十二卷。 《隋志》:五行二百七十二部,合一千二十二卷。 《唐志》:五行六十家,一百六十部,六百四十七卷(失姓名六十五家。袁天纲以下不著录二十五家,一百三十二卷)。 《宋三朝志》:五行四百四十二部,一千四百九十七卷。 《宋两朝志》:五行一百一十五部,一百六十一卷。 《宋四朝志》:五行一百三十四部,三百九十二卷。 《宋中兴志》:五行八十二家八十八部,二百八十六卷。 《宋中兴志》:蓍龟三十三家三十六部,一百一卷。 《宋中兴志》:杂占八十家八十四部,一百七十五卷。 《宋中兴志》:形法九十五家一百四部,二百六十八卷。 陈氏曰:自司马氏论九流,其後刘歆《七略》、班固《艺文志》皆著阴阳家,而天文、历谱、五行、卜筮、形法之属,别为《术数略》,其论“阴阳家者流,盖出於羲、和之官,敬顺昊天,历象日月星辰。拘者为之,则牵於禁忌,泥於小数。”至其论术数,则又以为羲、和、卜史之流。而所谓《司星子韦》三篇,不列於天文,而著之阴阳家之首。然则阴阳之与术数,似未有以大异也。不知当时何以别之,岂此论其理,彼具其术邪?今《志》所载二十一家之书皆不存,无所考究,而隋、唐以来子部遂阙阴阳一家。至董《藏书志》始以星占、五行书为阴阳类。今稍增损之,以时日、禄命、遁甲等备阴阳一家之阙,而其他术数各自为类。 按:陈氏之说固然矣,然时日、禄命、遁甲独非术数乎?其所谓“术数各自为类”者,曰卜筮,曰形法,然此二者,独不本於阴阳乎?盖班史《艺文志》阴阳家之後,又分五行、卜筮、形法,各自为类。今班《志》中五行、卜筮、形法之书虽不尽存,而後世尚能知其名义,独其所谓阴阳家二十一种之书,并无一存,而《隋史》遂不立阴阳门。盖隋、唐巳不能知其名义,故无由以後来所著之书续立此门矣。然《隋书》、《唐书》及《宋九朝史》,凡涉乎术数者,总以五行一门包之,殊欠分剔。独《中兴史志》乃用班《志》旧例,以五行、占卜、形法各自为门,今从之。 △右形法 ※《周髀算经》二卷,《音义》一卷 陈氏曰:题赵君卿注,甄鸾重述,李淳风等注释。《周髀》者,盖天文书也。称周公受之商高,而以句股为术,故曰《周髀》。《唐志》有赵婴、甄鸾《注》,多一卷,李淳风《释》二卷。今曰“君卿”者,岂婴之字邪?《中兴书目》又云君卿名爽,盖本《崇文总目》,然皆莫详时代。甄鸾者,後周司隶也。《音义》,假承务郎李籍撰。 ※《司天考古星通元宝镜》一卷 晁氏曰:题曰巫咸氏。宋朝太平兴国中,诏天下知星者诣京师,未几,至者百许人,坐私习天文,或诛或配隶海岛,由是星历之学殆绝。故予所藏书中亦无几,姑裒数种以备数云。《甘石星经》一卷 晁氏曰:汉甘公、石申撰。以日月、五星、三垣、二十八舍恒星图象次舍,有占诀以候休咎。 ※《星簿赞历》一卷 陈氏曰:《唐志》称《石氏星经簿赞》。《馆阁书目》以其有徐、颍、婺、占等州名,疑後人附益。今此书明言依甘、石、巫咸氏,则非专石申书也。 ※《乙巳占》十卷 陈氏曰:唐太史令政阳李淳风撰。起算上元乙巳,故以名焉。 ※《玉历通政经》三卷 陈氏曰:李淳风撰。亦天文占也。《唐志》无之。 ※《乾坤变异录》一卷 陈氏曰:不著名氏。杂占变异,凡十七篇。 ※《古今通占》三十卷 陈氏曰:唐嵩高潜夫沛国武密撰。纂集黄帝、巫咸而下诸家,及隋以前诸史天文志为此书。《景乾象新书》取其说。《中兴馆阁书目》作《古今通占镜》,本《唐志》云尔。 ※《步天歌》一卷 晁氏曰:未详撰人。二十八舍歌也。《三垣颂》、《五星凌犯赋》附於後。或云唐王希明撰,自号丹元子。 夹氵祭郑氏《天文略》曰:隋有丹元子,隐者之流也,不知名氏,作《步天歌》,见者可以观象焉,王希明纂《汉、晋志》以释之,《唐书》误以为王希明也。天文籍图不籍书,然书经百传不复讹谬,纵有讹谬,易为考正;图一再传便成颠错,一错愈错,不可复寻,所以信图难得,故学者不复识星。向尝尽求其书,不得其象,又尽求其图,不得其信。一日得《步天歌》而诵之,时素秋无月,清天如水,诵一句,凝目一星,不三数夜,一天星斗尽在中矣。此本只传灵台,不传人,术家秘之,名曰“鬼料窍”。世有数本,不胜其讹。今则取之仰观,以从稽定。然《步天歌》之言,不过《汉》、《晋》诸《志》之言也。《汉、晋志》不可以得天文者,谓所载名数灾详,丛杂难举故也。《步天歌》句中有图,言下见象,或约或丰,无馀无失,又不言休祥,是深知天者。今之所作,以是为本。旧於歌前亦有星形,然流传易讹,所当削去。惟於歌之后,采诸家之言以备其书云。 ※《列宿图》一卷,《天象分野图》一卷 晁氏曰:未详撰人。 ※《景乾象新书》三十卷 陈氏曰:司天春官正杨雄德等撰。以历代占书及春秋至五代诸史采摭撰集。元年七月书成,赐名,仍御制序。 晁氏曰:今惟三卷。 ※《大宋天文书》十五卷 陈氏曰:不著名氏,《馆阁书目》亦无之,意其为太史局见今施行之书,盖供报、占验大抵出此。 ※《天经》十九卷 陈氏曰:同州进士王及甫撰,不知何人。其书定是非,协同异,由博而约,儒者之善言天者也。 ※《天象法要》二卷 陈氏曰:丞相温陵苏颂子容撰。元三年新造浑天成,记其法要而图其形象进之。 ※《历代星史》一卷 陈氏曰:不著名氏。钞集诸史天文志。 ※《天文考异》二十五卷 陈氏曰:昭武布衣邹淮撰。大抵袭《景新书》之旧。淮後入太史局。 ※《二十四气中星日月宿度》一卷 陈氏曰:此书传之程文简家,云得於荆判局,荆名大声,太史局官也。 ※《天象义府》九卷 陈氏曰:宜黄帝衣应撰。其书考究精详,论议新奇,而多穿凿傅会。象垂於天,其曰某星主某书者,人实名之也。开辟之初,神圣在御,天地之道未绝,其必有得於仰观俯察之妙者,故曰“天垂象,圣人则之”。夫天岂谆谆然命之乎?如必一切巧为之说,而以为天意实然,则几於矫诬矣。 △右天文 ※《合元万分历》一卷 晁氏曰:唐曹氏撰,未知其名。历元起唐高宗显庆五年庚申,盖民所行小历也。本天竺历为法,李献臣云。 ※《历法》一卷 晁氏曰:未详撰人。历草也。 ※《唐大衍历议》十卷 陈氏曰:唐僧一行作新历,草成而卒,诏张说与历官陈元景等次为《历术》七篇、《略例》一篇、《历议》十篇,《新史志》略见之。十议者,一《历本》,二《日度》,三《中气》,四《合朔》,五《卦候》,六《九道》,七《日晷》,八《分野》,九《五星》,十《日食》。大抵皆以考正古今得失也。《历志》略取其要,著於篇者十有二,曰《历本》,曰《中气》,曰《合朔》,曰《卦候》,曰《日卦》,曰《日度》,曰《九道》,曰《日食》,曰《五星》。盖《历议》之八篇而分《卦候》为二,故共为九条。其《没灭》、《盈缩》、《晷漏中星》三条,则皆取之《略例》。馀《历议》、《日晷》、《分野》二篇,则具之《天文志》。嘉定辛未,辞科用为序题,有刘澹如者,盖得其书,自许必在选中,而考官但据史文,初不知此书尚存於世也,以其篇次与史文不合黜之。要之,史官因此书以述《志》,考官因史《志》以命题。当以书为本,参考《志》之所载,乃为全善。 ※《崇天历》一卷 陈氏曰:司天夏官正、权判监宋行古等撰。天圣二年上。学士晏殊序。国初有建隆《应天历》,次有《乾元历》、《仪天历》,详见《三朝史志》。 ※《纪元历》三卷《立成》一卷 陈氏曰:姚舜辅撰。崇宁五年成。自《崇文》之後,有《明天历》、熙宁《奉元历》、元《观天历》。至崇宁三年,舜辅造新历,曰《占天》。未几,蔡京又令舜辅更造,用帝受命之年、即位之日,元起庚辰,日命巳卯,上亲制序,颁之天下,赐名《纪元》。本朝承平诸历,略具正史志,不见全书。此二历近得之蜀人秦九韶道古,故存之。 ※《统元历》一卷 陈氏曰:常州布衣陈得一更造,秘书少监朱震监视,绍兴五年上。历家不以为工。 ※《会元历》一卷 陈氏曰:夏官正刘孝荥造,礼部尚书李序,绍熙元年也。孝荥判太史局,凡造三历,此其最後者,胜前远矣。 ※《统天历》一卷 陈氏曰:冬官正杨忠辅撰。丞相京镗表进。其《历议》甚详。至於星度,明言不曾测验,无候簿可以立术,最为不欺。绍熙五年也。其末有《神杀》一篇,流於阴阳拘忌,则为俚俗。 ※《开禧历》三卷《立成》一卷 陈氏曰:大理评事鲍氵之撰进,时开禧三年。诏附《统天历》推算。至今颁历,用《统天》之名,而实用此历。当时缘金虏闰月与本朝不同,故於此历加五刻。天道有常,而造术以就之,非也。大扌氏中兴以来,虽屡改历,而日官浅鄙,不知历象之本,但模袭前历,而於气、朔皆一时迁就尔。 ※《金虏大明历》一卷 陈氏曰:亡金大定十三年所为也。其术疏浅不足取。积年三亿以上,其拙可知。然《统天》、《开禧》改历,皆缘朝论以北历得天为疑。贵耳贱目,由来久矣,不然也。 ※《数术大略》九卷 陈氏曰:鲁郡秦九韶道古撰。前世算术,自《汉志》皆属历谱家。要之数居六艺之一,故今《解题》列之杂艺类,惟《周髀经》为盖天遗书,以为历象之冠。此书本名《数术》,而前二卷《大衍》、《天时》二类於治历测天为详,故亦置之於此。秦博学多能,尤邃历法,凡近世诸历皆传於秦。所言得失,亦悉著其语云。 ※《集圣历》四卷 晁氏曰:皇朝杨可集。可久为司天冬官正,正辑古今阴阳书,汇为四时,以涓择日辰云。 ※《百中经》三卷 晁氏曰:自绍兴二十一年以上百二十年历日节文也。 ※《刻漏图》一卷 晁氏曰:皇朝燕肃撰。肃有巧思,上《莲花漏法》。尝知潼州,有石刻存焉。洛阳宋君者增损肃之法,为此图。 ※《官历刻漏图》一卷,《莲花漏图》一卷 陈氏曰:太常博士王普伯照撰。 △右历算 ●卷二百二十 经籍考四十七 ○子(五行 占筮 形法) ※《广古今五行志》三十卷 晁氏曰:窦维鋈撰。《唐志》有其目,未详何人。纂五行变异,叙其徵应,盖为《洪范》之学者。自古术数之学多矣,言五行则本《洪范》,言卜筮则本《周易》,近时两者之学殆绝,而最盛於世者,葬书、相术、五星、禄命、六壬、遁甲、星禽而巳。然六壬之类,足以推一时吉凶;星禽、五星、禄命、相术之类,足以推一身之吉凶;葬书之类,足以推一家之吉凶;遁甲之类,足以推一国之吉凶。其所知若有远近之异,而或中或否,不可尽信则一也。 ※《遁甲万一诀》一卷 晁氏曰:题云唐李靖所纂黄帝书。按遁甲之书,见於《隋志》凡十三家,则其学之来亦不在近世矣。以休、生、伤、杜、景、死、惊、开八门,推国家之吉凶。通其学者以为有验。未之尝试也。 ※《遁甲经》一卷 晁氏曰:唐胡乾撰。《李氏书目》亦云《九天元女术》。推九星、八门、三奇六仪之法。 ※《景遁甲玉函符应经》二卷 陈氏曰:司天春官正杨惟德撰,御制序。 ※《景太一福应集要》十卷 陈氏曰:杨惟德撰,御制序。末题绍兴元年嵩阳潜士魏郡刘箕。其积算自建炎三年已酉推之者,其所附益也。九宫、八门与遁甲相表里。字多讹,未有他本可校。 ※《阴阳二遁图局》一卷并《杂诀》、《三元立成图局》二卷,《遁甲八门机要》一卷《太乙淘金歌》一卷 陈氏曰:巳上四种皆不著撰著人名氏。得之于江吴炎。 ※《遁甲选时图》二卷 陈氏曰:绍兴府所刻本,亦无名氏。 ※《秤星经》三卷 晁氏曰:不著撰人。以日月、五星、罗、计都、紫气、月孛十一曜,演十二宫宿度。以推人贵贱、寿夭、休咎。不知其术之所起,或云天竺梵学也。按《洪范》曰:“岁月日时无易,百用成,用明,俊民用章,家用平康。”“月之从星,则以风雨”。泠州鸠曰:“武王伐殷,岁在鹑火,月在天驷,一曰在析木之津,辰在斗柄,星在天鼋。”以此言之,五星之术,其来尚矣。盖可以占国则可以占事,可以占事则可以古人也。然术家用日月、五星以占吉凶,又加以交初、交中之神,紫气、月孛之宿。初、中者,交食之会,亦可以意求;惟气、孛无稽,而术家独以为效,且曰土木之馀气。五星之行,土木最迟,而为吉凶者久,故有馀气云。 ※《周易十二论》一卷 晁氏曰:未详撰人。论日、月、五星直年以占吉凶。 ※《珞录子三命》一卷 晁氏曰:李献臣云,珞录者,取“珞珞如玉,录々如石”之义,推人生休咎、否泰之法。箕子曰“五行水、火、金、木、土”,禹曰“辛、壬、癸、甲”,则甲子、五行之名,盖起於尧舜、三代之时矣。郑氏释“天命之谓性”曰,谓木神则仁,金神则义之类;又释“我辰安在”曰,谓六物之吉凶。此以五行、甲子推知休咎否泰於其传者也。吕才称起於司马季主及王充,其言浅哉。然才所诋建禄、背禄、三刑、劫杀、建学、空亡、勾绞、六害、驿马之类,皆今世三命之术也,亦在才之前矣。由是观之,视他术渊源独远。且小运之法,本於《说文》已字之训;空亡之说,本於《史记》孤虚之术,多有所自来,故精於其学者,巧发奇中最多。 陈氏曰:此书禄命家以为本经,其言鄙,闾巷卖卜人所为也。 ※《珞录子疏》五卷 晁氏曰:皇朝李全、东方明撰。 ※《李虚中命书》三卷 晁氏曰:唐李虚中撰。虚中字常容,《姓纂》云,冲之八代孙。学最深於五行书,寿夭、贵贱、利不利,辄先处其年时,百不失一。韩愈言冲为虚中十一世祖,误也。 ※《河图》、《天运二赋》一卷 晁氏曰:不著撰人。论天地二运,盖三命书也。《崇文目》以为卜筮类。 ※《壶中赋》一卷 陈氏曰:称紫溪壶中子,莫知何人。 ※《源髓歌》六卷《後集》三卷 陈氏曰:唐沈芝撰。《後集》妄也。 ※《太乙命诀》一卷 陈氏曰:称袁天纲,妄人假。 ※《五命秘诀》一卷 晁氏曰:皇朝林开撰。三命之术,年、月、日支干也,加以时、胎,故曰五命。 ※《鲜鹗经》十卷 晁氏曰:未详撰人。凡十门,六十二章。以星禽推知人之吉凶,言其性情、嗜好为尤验。说者谓本神仙之诀也,故此书载於《道藏》。李邯郸云罗浮山逍遥子撰。 ※《紫堂诀》三卷 晁氏曰:紫堂先生撰,未详何代人。著紫垣十二星至隐曜,总三百六十位,分二十八舍,附之以五星,配十二辰,以推人命之吉凶。 ※《五星命书》一卷 陈氏曰:不著名氏。其歌诀颇详,然未必验也。 ※《五星三命指南》十四卷 陈氏曰:亦不知名氏,大抵书坊售利,求俗师为之。 ※《聿斯歌》一卷 陈氏曰:青罗布衣王希明撰,不知何人。 ※《灵台三十六歌》一卷 陈氏曰:题称武平先所撰,然亦不知其为何代人。 ※《五星六曜约法》一卷,《洞微歌》一卷,《紫宙经》一卷 陈氏曰:以上三种皆无撰著名氏,亦莫考其所自出。 ※《四门经》一卷 陈氏曰:唐待诏陈周辅撰。 ※《青罗立成历》一卷 陈氏曰:司天监朱奉奏。据其历,起贞元十年甲戌入历,“至今乾宁四年丁巳”,则是唐末人。 ※《罗计二隐曜立成历》一卷 陈氏曰:称太中大夫曹士,亦莫知何人,但云起元和元年入历。 ※《诸家五星书》一卷 陈氏曰:杂录五星禄命之说。前数家亦多在焉。 ※《遁甲八门命诀》一卷 陈氏曰:不知名氏。 ※《信斋百中经》一卷 陈氏曰:不著名氏。安庆府本。术士言最善。 ※《怡斋百中经》一卷 陈氏曰:东阳术士曹东野。自言今世言五星者,皆用唐《显庆历》,历法更本朝,前後无虑十馀变,而《百中经》犹守旧历,安得不差!乃用见行历法推算。其说如此,未知能质也。 ※《五行精纪》三十四卷 陈氏曰:清江乡贡进士廖中撰。周益公为之序。集诸家三命说。 ※《三辰通载》三十四卷 陈氏曰:嘉禾钱如璧编集五星命术。 ※《广济阴阳百忌历》二卷 陈氏曰:称唐吕才撰。有序。按:才序阴阳书,其三篇见於本传,曰《禄命》,曰《卜宅》,曰《葬》,尽扫世俗拘滞之论,安得复有此历!本初固巳假,後人附益,尤不经。 ※《三历会同》十卷 陈氏曰:不知作者。集《百忌》、《总圣》、《集正》三书。 ※《万历会同》三十卷 陈氏曰:陈从古撰。以前书推广之。书坊售利之具也。 ※《弹冠必用》一卷 陈氏曰:周谓撰。专为宦游择日设。 ※《三历撮要》一卷 陈氏曰:无名氏。又一本名《择日撮要历》,大略皆同。建安徐清叟真翁云,其尊人尚书公应龙所辑,不欲著名。 ※《阴阳备用》十二卷 陈氏曰:通判舒州新安胡舜甲汝嘉撰。此书本为地理形法,而诸家选对日法要皆在焉,故附於此。 △右五行 ※《焦氏易林》十六卷 晁氏曰:汉天水焦延寿传《易》於孟喜,此其所著书也。费直题其前,曰“六十四卦变”,又有唐渝王序。所书每卦变六十四,总四千九十六首。皆为韵语,与《左氏传》载凤“凰於于飞,和鸣锵锵”,《汉书》所载“大横庚庚,予为天王”之语绝相类,岂古之卜者,各有此等书邪? 石林叶氏曰:吾家有焦贡《易林》、《京房易》二书,大抵皆卜筮、阴阳、气候之言,不复更及《易》道。考之班固《儒林传》,汉初传《易》,大抵皆本之田何,而焦贡独得隐士之说,以授京房。贡尝从孟喜问《易》,会喜死,房即以其学出孟氏,其徒翟牧、曰生不肯,皆曰非也。然孟喜虽授学田王孙,至其候阴阳灾变,言田生死时枕喜膝,独传喜,其实妄也。故梁邱贺辨以为田生绝施仇手中,时喜归东海,无此事。则二氏书其源流固无所本,纵焦贡书出孟氏,固谬矣。如赵宾说“箕子明夷”为“箕子者,万物方ぼ兹也”,云受於喜,为喜为名之,则喜乃妄人而已。 陈氏曰:又名《大易通变》。唐会昌景寅,越五王俞序。凡四千九十六卦,其辞假出於经史,其意雅通於神祗。盖一卦可以变六十四也。旧见沙随程迥所记,南渡诸人以《易林》筮国事,多奇验。求之累年,宝庆丁亥始得之莆田。皆韵语,古雅颇类《左氏》所载繇辞,或时援引古事。间尝筮之,亦验。颇恨多脱误。嘉熙庚子从湖守王寺丞侑借本两相校,十得八九。其中亦多重复,或诸卦数爻共一繇,莫可考也。 ※《八神筮法》二卷 晁氏曰:以八卦世分六十四卦,每卦首必云“子夏曰”,论《易》筮之吉凶。 ※《灵经》二卷 晁氏曰:汉东方朔撰,又云张良、刘安,未知孰是。晋颜幼明、宋何承天注。有唐李远叙。归来子以为黄石公书,岂谓以授良者邪?按:《南史》载“客从南来,遗我良财,宝货珠玑,金碗玉杯”之繇,则古之遗书也明矣。凡百二十卦,皆有繇辞。 ※《灵龟经》一卷 晁氏曰:史苏撰。论龟兆之吉凶。《崇文目》三卷。 ※《易传积算法杂占条例》一卷 陈氏曰:汉京房撰,详已见《易》类。世所传京氏遗学不过如此而已。今世卜者世应、飞伏、纳甲之类,皆出京氏。 ※《周易版词》一卷 陈氏曰:不知名氏,当是汉、魏以前人所为。其官名皆东京制也。 ※《周易元悟》一卷 陈氏曰:题李淳风撰。 ※《火珠林》一卷 陈氏曰:无名氏。今卖卜者掷钱占卦,尽用此书。 ※《揲蓍古法》一卷 陈氏曰:开封郑克武子撰。 ※《蓍卦辩疑序》三卷 陈氏曰:郭雍撰。自序略言:学者相传,谓九为老阳,七为少阳,六为老阴,八为少阴。及观乾爻称九,坤爻称六,则九、六为阴阳,盖无疑也。而六子皆称九、六,不言七、八,则少阴、少阳未有所据。及考乾、坤之策,曰乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,六之一,则乾爻得三十六,坤爻得二十四,是则老阴、老阳之数也。又考二篇之策,阳爻百九十有二,以三十六乘之,积六千九百十有二;阴爻百九十有二以二,以十四乘之,积四千六百八。合之为万有一千五百二十。则二篇之策,亦皆老阴、老阳之数也。而少阴、少阳之数又无所见。再置阳爻百九十有二,以少阳二十八乘之,积五千三百七十六;再置阴爻百九十有二,以少阴三十二乘之,积六千一百四十四。合之亦为万有一千五百二十。以是知少阴、少阳之数隐於老阴、老阳之中。如是则七九皆为阳,六、八皆为阴,其画为奇为耦皆同。圣人画卦,初未必以阴阳老少为异,然卜史之家欲取动爻之後卦,故分别老少之象,与圣人画卦之道已不同矣。然七、九为阳,六、八为阴,盖谓阴阳各有二道,与《说卦》言“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚”,其义皆同。是道也,以圣人不明载之《系辞》,後世纷纷互相矛盾,至有大失圣人之意者。大率多主下史之论,不知所谓策数,遂妄为臆说也。 《朱子语录》曰:揲蓍虽是一小事,自孔子来千五百年,人都理会不得。唐时人说得虽有病痛,大体理会得是。近来说得大乖,自郭子和始。奇者,揲之馀为奇。扌力者,归其馀,扌力二指之中。今子和反以挂一为奇,而以揲之馀为扌力。又不用老少,只用三十六、三十二、二十八、二十四,不知为策数。以为圣贤从来只说阴阳,不曾说老少。不知他既无老少,则七、八、九、六皆无用,又何以为卦!又曰龟为卜,策为筮,策是馀数谓之策。他只是胡乱说策字。或问:“他既如此说,则‘再扌力而後卦’之说何如?”曰:他以第一揲扌力为扌力,第二、第三揲不挂为扌力,第四揲又挂。然如此则无五年再闰。如某已前排,真个是五年再闰。圣人下字皆有义理,挂者,挂也;扌力者,勒於二指之中也。 ※《常阳经》一卷 晁氏曰:《崇文目》题曰《黄帝式用》,盖六壬占卜术也。 ※《六壬要诀》一卷 晁氏曰:未详何人撰。《隋志》载六壬之书两种。《金銮密记》及《五代史记》颇言其验。今世龟筮道息,而此术独行。 ※《六壬课钤》一卷 晁氏曰:未详何人所纂。以六十甲子加十二时,成七百二十三课,三传入神,以占吉凶。 ※《玉关歌》一卷 晁氏曰:不题撰人。六壬课诀也。 ※《六壬翠羽歌》一卷 陈氏曰:後唐长兴中僧令岑撰。错误极多,未有他本可校。 ※《六壬洞微赋》一卷 陈氏曰:不知名氏。瞽卜刘松年所传。 ※《京氏参同契律历志》一卷 陈氏曰:虞翻注。专言占象而不可尽通,字亦多误,未有别本校。 ※《京氏易式》一卷 陈氏曰:晁说之以道撰。 ※《占灯法》一卷,《观灯法》一卷 晁氏曰:唐李淳风撰。《崇文总目》亦有之。 △右占筮 ※《八五经》一卷 晁氏曰:序云黄帝书。“八五”,谓八卦、五行。虽後人依,而其辞亦驯雅,相墓书也。吕才《葬篇》以六说诘其不验,且云:“世人之为葬巫所欺,忘擗踊荼毒,以期徼幸。由是相茔陇,希官爵,择时日,规财利。”诚哉是言也。 陈氏曰:《序》称大将军记室郭璞。《後序》言:“余受郭公囊书数篇,此居一,公戒以秘之。丞相王公尽索余书,余以公言告之,得免。”未称太兴元年六月,盖晋元帝时。王公,谓导也。然皆依耳。其书为相墓作。 ※《狐首经》一卷 陈氏曰:不著名氏。称郭景纯序,亦依也。胡汝嘉始序而传之。其文亦雅驯,言颇有理。 ※《续葬书》一卷 陈氏曰:称景纯撰。鄙俗依。 ※《青囊补注》三卷 晁氏曰:郭璞撰。世传葬书之学,皆云无出郭璞之右者。今盛行皆璞书也。按璞传载葬母事,世传盖不诬矣。璞未几为王敦所杀。若谓祸福皆系於葬,则璞不应择凶地以取祸;若谓祸福有定数,或他有以致之,则葬地不必择矣。呜呼,璞自用其术尚如此,况後遵其遗书者乎! ※《拨沙经》一卷 晁氏曰:唐吕才撰。地理书。画山水之形成图。盖依者。 ※《青囊本旨》一卷 晁氏曰:不记撰人。演郭璞《相墓青囊经》也。 ※《洞林别诀》一卷,《寻龙入式》一卷 晁氏曰:江南范越凤集郭璞所记诸家地理书得失为此书,二十四篇,并司空班《寻龙入式歌》附。 陈氏曰:又名《洞林别诀》。范越凤,相传缙人,家於将乐。 ※《地理少》一卷 陈氏曰:称李淳风,亦未必然。 ※《会元经》二十四卷 晁氏曰:孙季邕撰,未详何代人。集诸家相地书,芟其鄙陋无验者,成是书。 ※《金锁正要》一卷,《元谈经》一卷,《锦囊遗录》一卷,《五行统例》一卷 晁氏曰:四书皆地理书也。 ※《五音地理新书》三十卷 晁氏曰:唐僧一行撰。以人姓五音,验八山、三十八将吉凶之方。其学今世不行。 ※《地理口诀》一卷 陈氏曰:不知何人所集。曰杨筠松、曾杨乙、黄禅师、左仙、朱仙桃、范越凤、刘公、赖太素,张师姑、王吉,凡十家。 ※《杨氏遗诀曜金歌》并《三十六图象》一卷 陈氏曰:杨即筠松也,又号杨救贫。 ※《神龙鬼砂》一卷,《罗星妙论》一卷 陈氏曰:皆不知作者。 ※《九星赋》一卷 陈氏曰:题范公。 ※《阴阳精义》二十篇 朱伯起撰。水心序:伯起从郑公景望学,而与景元为友。酷嗜地理,谈山如啖蔗。浮海葬妻大芙蓉,云後百年当验。著书二十篇,论原起乘止尤详。二郑因是喜阴阳家。余常怪苏公子瞻居阳羡而葬嵩山,一身岂能应四方山水之求?近时宋公元晦听蔡季通预卜寿藏,门人裹粮行绋,六日始至。乃知好奇者,固通人大儒之常患也。 ※《龙髓经》一卷,《疑龙经》一卷,《辩龙经》一卷,《龙髓别旨》一卷《九星祖局图》一卷《五星龙祖》一卷《二十八禽星图》一卷 陈氏曰:以上七种晁无名氏,并前诸家,多吴炎录以见遗。江西有风水之学,往往人皆道之。 ※《三十二家相书》三卷 晁氏曰:或集许负以下三十二家书,成此编。 ※《月波洞中记》一卷 皆氏曰:序称唐任逍遥得之於太白山月波洞石壁上。凡九篇,相形术也。《崇文总目》置之五行类。 ※《杂相书》一卷 陈氏曰:凡三十二种,又有《拾遗》,亦吴晦父所录。 ※《成和子观妙经》一卷 陈氏曰:不著名氏。 ※《希夷先生龟鉴》一卷 陈氏曰:逸人亳社陈搏图南撰,刘康国注。《馆阁书目》作《人伦风鉴》。 ※《袖中记》一卷 晁氏曰:皇朝李唐撰。辨人形色相,知人寿夭吉凶。 ※《晁书古鉴》一卷 晁氏曰:未详撰者姓名。熙宁同,集书史相术验者。 ※《诸家相书》五卷 陈氏曰:知莆田县昭武黄庚毅夫撰集。 ※《玉管神照》一卷 陈氏曰:无名氏。 ※《相马经》 晁氏曰:伯乐撰。 ※《集马相书》一卷 晁氏曰:光禄少卿孙撰。 ※《相牛经》一卷 晁氏曰:序曰:甯戚传之百里奚,汉世河西薛公得其书以相牛,千百不失其一。至魏世高堂生又传晋宣帝,其後秘之。细字,薛公注也。 ※《相鹤经》一卷 晁氏曰:题曰浮邱公撰。其传,云浮邱公传於王子晋,後崔文子学道於子晋,得其文,藏於嵩山之石室,淮南公采药得之,乃传於世。 ※《相贝经》一卷 陈氏曰:不知作者。 ※《师旷禽经》一卷 陈氏曰:称张华注。 △右形法 ●卷二百二十一 经籍考四十八 ○子(兵书) 《汉 艺文志》:兵家者流,盖出古司马之职,王官之武备也。《洪范》八政,八曰师。孔子曰为国者“足食足兵”,“以不教民战,是谓弃之”,明兵之重也。汤、武受命,以师克乱而济百姓,动之以仁义,行之以礼让,《司马法》是其遗事也。自春秋至於战国,出奇设伏,变诈之兵并作。汉兴,张良、韩信序次兵法,凡百八十二家,删取要用,定著三十五家。诸吕用事而盗取之。武帝时,军政杨璞捃摭遗逸,纪奏兵录,犹未能备。至於孝成,命任宏论次兵书为四种。 《汉志》:兵权谋十三家,二百五十九篇(省《伊尹》、《太公》、《管子》、《孙卿》、《冠子》、《苏子》、《蒯通》、《陆贾》、《淮南王》二百五十九种,出《司马法》入礼也。其权谋者,以正守国,以奇用兵,先计而後战,兼形势,包阴阳,用技巧者也。) 《汉志》:兵形势十一家,九十二篇,图十八卷(形势者,雷动风举,後发而先至,离合背乡,变化无常,以轻疾制敌者也。) 《汉志》:阴阳十六家,二百四十九篇,图十卷(阴阳,顺时而发,推刑德,随斗击,因五行相胜,假鬼神而为助也)。 《汉志》:兵技考十三家,百九十九篇(省《墨子》重,入《就鞠》也。技巧者,习手足,便器械,积机关,以立攻守之胜者也。凡兵书五十三家,七百九十篇,图四十三卷)。 ※容斋洪氏《随笔》曰:汉成帝命任宏论次其书为四种,其权谋中有《韩信》二篇,形势中有《项王》一篇,前後《艺文志》载之,且云:“汉兴,张良、韩信序次兵法,凡百八十二家,删取要用,定著三十五家。诸吕盗取之。”项、韩虽不得其死,而遗书可传於後者,汉世不废,今不可复见矣。 《隋志》:一百三十三部,五百一十二卷。 《唐志》:二十三家,六十部,三百一十九卷(失姓名十四家,李筌以下不著录二十五家。一百六十三卷)。 《宋三朝志》:一百八十二部,五百五十三卷。 《宋两朝志》:三十二部,一百二十七卷。 《宋四朝志》:九十七部,八百二十八卷。 《宋中兴志》:九十二家,一百单七部,一千七十四卷。 ※《六韬》六卷 晁氏曰:周吕望撰。按《汉艺文志》无此书,《梁》、《隋》、《唐》始著录,分文、武、龙、虎、豹、犬六目,兵家权谋之书也。元丰中,以《六韬》、《孙子》、《吴子》、《司马法》、《黄石公三略》、《尉缭子》、《李卫公问对》颁行武学,今习之,号“七书”云。按兵法,汉成帝常命任宏分权谋、形势、阴阳、技巧为四种。今又有卜筮、政刑之说,盖在四种之外矣。 高氏《子略》曰:《诗》曰:“维师尚父,时维鹰扬,凉彼武王。肆伐大商,会朝清明。”郑康成称其“天期己至,兵甲之︹,师卒之武,故今伐商,合兵以清明也。”《牧誓》曰:“时甲子昧爽,王朝至於商郊牧野。”与《诗》合也。武王之问太公曰:“何以知人心?”王时寝疾,太公负而起之,曰:“行,迫矣,勉之。”武王乃驾鹜冥之车,周旦为之御,至於孟津。大黄参连弩、大才扶胥车(战具)、飞凫(赤茎白羽,以铜为首)、电影(青茎赤羽,以铜为首,副也。昼则为光,夜则为星)、方头铁钅追(重八斤。一名铁钺)、行马(广二丈,二十具)、渡沟飞桥(广五丈,转关鹿卢)、鹰爪方凶铁把(柄长七尺)、天阵(日月、斗杓,杓一左一右,一仰一背,北为天阵)、地阵(邱陵、水泉,有左右前後之利)、人阵(车马、文武)、积楹临冲(攻具)、楼、飞楼(视城中也)、武冲、大橹(三军所需),火万炬(火具),吹鸣。审此,则康成所曰“兵甲之︹、师卒之武”为可考欤,亦《诗》所谓“檀车煌煌,驷原彭彭”者也。又考诸武王曰:“殷可伐乎?”太公曰:“天与不取,反受其咎。”武王又曰:“诸侯己至,士民何如?”太公曰:“大道无亲,何急於元士!”武王又曰:“民吏未安,贤者未亲,何如?”太公曰:“无故无亲,如天如地。”其言若有合於《书》者。《诗》之上章曰:“保右命尔,伐大商。上帝临女,无贰尔心。”此之谓也。 周氏《涉笔》曰:谓太公为兵家之祖,自汉人巳然,木无所稽,仅以《阴符》有而云尔。太公遇文王事尚未足信,况谈兵哉?《周诗》“鹰扬”外无他语。周公曰:“惟文王尚克修和我有夏。亦惟有若虢叔,有若闳夭,有若泰颠,有若南宫括。”“武王惟兹四人,尚迪有禄。後暨武王,诞将天威,咸刘厥敌。惟兹四人,昭武王惟冒,丕单称德。”向使太公主柄伐商,身为大将,周公其遗之乎?《六韬》不知出何时,其屑屑共议“以家取国”,“以国取天下”,殆似丹徒布衣、太原宫监所经营者。《史记》载君臣各把钺,断首悬旗,以後人臆记,非实也;归赂免囚,好事为之。而此书因著《文伐》十二节,阴赂左右,辅其淫乐,养其乱臣,与韩非所云“纳费仲、奉玉版”并为一论,盖文、武、周、召之一厄也。《管子》书载汤结女华以为阴,事曲逆以为阳,战国诸子窥测古圣,妄诞率类此。太公举贤尚功,周公知其有篡弑之臣,亦是後人妄以见事附合。而诸子因记杀华士,谓周公驰往救之,疏谬可笑。此书有《上贤篇》,则“六贼七害”指“抗志高节”、“轻爵位”、“贱有司”、“语无为”、“言无欲”、“虚论高议”、“穷居静处”条居大半,全与暴乱同科。按武王既定天下,其《诗》曰“日靖四方”,其《书》曰“无有作恶”,当“丕单称德”之世,而纷然悬赏罚,募功名,不知将何出也!此书并缘《吴起》,渔猎其词,而缀缉以近代军政之浮谈,浅驳无可施用。盖吴起、武侯,真答问也,故问者当其形,对者应其实,至於料六国形势所当出,百代之下,犹可想像。而此书问答徒效之也,故务广不务精,语脉皆不相应,读者宜熟察也。 陈氏曰:其辞鄙俚,世俗依也。 水心叶氏曰:自《龙韬》以後四十三篇,条画变故,预设方御,皆为兵者所当讲习。《孙子》之论至深不可测,而此四十三篇繁悉备举,似为《孙子》义疏也。其书言“避正殿”,乃战国後事,固当後於《孙子》。《论将》有“十过”,近於“五危”;《战车》“十死”、《战骑》“九败”与《行军》、《九地》相出入;其《励军》言“礼将”、“力将”、“止欲将”,《练士》各聚卒,《教战》成三军,又本於《吴起》。然则《孙》、《吴》固兵家所师用。至庄周亦称“九徵”,则真以为太公所言矣。然周侮为方术者,而不悟《六韬》之伪。何也?盖当时学术无统,诸子或妄相诋訾,或偶相崇尚,出於率尔,岂足据哉! ※《司马法》三卷 晁氏曰:齐司马穰苴撰。威王使大夫追论古者《司马兵法》,而附穰苴於其中,因号《司马兵法》。司马迁谓其书“闳廓深远,虽三代征伐,未能竟其义。如其文,近亦少褒矣。穰苴为区区小国行师,何暇及《司马兵法》之揖让乎?” 陈后山《拟御试武举策》曰:臣闻齐威王使其大夫追论古者《司马兵法》,附以先齐大司马田穰苴之说,号曰《司马穰苴兵法》。夫所谓古者《司马兵法》,周之政典也;所谓《穰苴兵法》,太史迁之所论,今博士弟子之所诵说者也。昔周公作政典,司马守之以佐天子平邦国,而正百官、均万民,故征伐出於天子。及上废其典,下失其职,而周衰矣,故征伐出於诸侯,典之用舍兴坏系焉。迁徒见七国楚、汉、之战以诈胜,而身固未尝行道也,遂以仁义为虚名,而疑三代以文具,可谓不学矣。史称迁博极群书,而其论如此,所谓虽多奚为者也。臣谨按:传记所载《司马法》之文,今书皆无之,则亦非齐之全书也。然其书曰:“礼与法表里,文与武左右。”又曰:“杀人以安人,杀之可也;攻其国,爱其民,攻之可也,以战去战,虽战可也。”又曰:“夏、冬不兴师,所以兼爱民。”此先王之政,何所难乎?至其说曰“击其疑,加其卒,致其屈,袭其规此”,穰苴之所知也,汉之所行,迁之所见,而谓先王为之乎! ※魏武注《孙子》一卷 晁氏曰:吴孙武撰,魏武帝注。按《汉艺文志》,《孙子兵法》八十二篇,今魏武所注,止十三篇。杜牧以为武书数十万言,魏武削其繁,笔其精粹,成此书云。其序略曰:“吾读兵书战策多矣,武所著深矣。” 水心叶氏曰:按司马迁称《孙子》十三篇,两言之,而班固志《艺文》,乃言《吴孙子兵法》八十二篇。又吴起四十八篇,而今《吴起》六篇而己。又今《中庸》一篇,而《志》称四十九篇。岂昔所谓篇者,特章次之比,非今粹书也?然迁时己称十三篇,而刘歆、班固在其後,反著八十二篇。以《火攻》、《用》考之,疑孙子亦有未尽之书。然此为文字多少,其不存者自不足论。迁载孙武齐人,而用於吴,在阖闾时,破楚入郢,为大将。按《左氏》无孙武。他书所有,《左氏》不必尽有,然颖考叔、曹刿、烛之武、专设诸之流,微贱暴用事,《左氏》未尝遗,而武功名章灼如此,乃更阙。又同时伍员、宰,一一铨次,乃独不及武邪?详味《孙子》,与《管子》、《六韬》、《越语》相出入,春秋末、战国初山林处士所为。其言得用於吴者,其徒夸大之说也。自周之盛,至春秋,凡将兵者必与闻国政,未有特将於外者。六国,时此制始改。吴虽蛮夷,而孙武为大将乃不为命卿,而《左氏》无传焉,可乎?故凡谓穰苴、孙武者,皆辩士妄相标指,非事实。其言阖闾试以妇人,尤为奇险不足信。 高氏《子略》曰:周衰,制隳法荡,政不克纲,强弱氵贯凌,一趋於武,侈兵图霸,干戈相寻,甚可畏也。其谋帅行师,命意立制,犹知笃礼信,尚训齐,庶几三代仁义之万一焉耳,末殊未至於毒也。兵流於毒,始於孙武乎?武称雄於言兵,往往舍正而凿奇,背义而依诈。凡其言反覆,其变无常,智术相高,气驱力夺,故《诗》、《书》所述,《韬》、《匮》所传,至此皆索然无遗泽矣。先儒曰“无以学术杀天下後世”,是犹言学者也。吴、越交兵,胜负未决,武居其,岂无所以为强吴胜越者?二十年,阖闾既以战死,夫差旋丧其国,方是时,武之言兵,亦知为吴计而已。成败兴亡,易如反掌,固无待於杀天下後世,兵其可以智用欤! 陈氏曰:世之言兵者祖孙武,然孙武事吴阖闾而不见於《左传》,不知果何时人也。 ※李筌注《孙子》三卷 晁氏曰:唐李筌注。以魏武所解多误,约历代史,依《遁甲》,注成三卷。 ※杜牧注《孙子》三卷 晁氏曰:唐杜牧牧之注。牧以武书大略用仁义,使机权,曹公所注解,十不释一,盖惜其所得,自为新书尔,因备注之。世谓牧慨然最喜论兵,欲试而不得者。其学能道春秋、战国时事,甚博而详,知兵者有取焉。 ※陈注《孙子》三卷 晁氏曰:唐陈撰。以曹公注隐微,杜牧注阔,重为之注云。 ※纪注《孙子》三卷 晁氏曰:唐纪集唐孟氏、贾林、杜佑三家所解。 ※梅圣俞注《孙子》三卷 晁氏曰:皇朝梅尧臣圣俞注,欧公为之序。 欧阳氏序曰:世所传《孙武》十三篇,多用曹公、杜牧、陈皋注,号《三家孙子》。余顷与撰四库书目,所见《孙子》注者尤多(一有“至二十馀家”五字)。武之书本於兵,兵之术非一,而以不穷为奇,宜其说者之多也。凡人之用智有短长,其设施各异,故或胶其说於偏见,然无出所谓三家者。三家之注,最後,其说时时攻牧之短。牧亦慨然最喜论兵,欲试而不得者,其学能道春秋、战国时事,甚博而详。然前世言善用兵称曹公。曹公尝与董、吕、诸袁角其力而胜之,遂与吴、蜀分汉而王。传言魏之诸将出兵千里(一有公字),每坐计胜败,授其成算,诸将用之,十不失一,一有违者,兵辄败北。故魏世用兵,悉以新书从事,其精於兵也如此。牧谓曹公於注《孙子》尤略,盖惜其所得,自为一书,是曹公悉得武之术也。然武尝以其术千吴王阖闾,用之西破楚,北服齐、晋而霸诸侯。夫使武自用其书,止於︹霸,及曹公用之,然亦终不能灭吴、蜀,岂武之术尽於此乎?抑用之不极其能也?後之学者徒见其书,又各牵於已见,是以注者虽多而少当也。独吾友圣俞不然,常评武之书曰:“此战国相倾之说也。三代王者之师,司马九伐之法,武不及。然亦爱其文略而意深,其行师用兵、料敌制胜亦皆有法,其言甚有次序。而注者汨之,或失其意。乃自为注,凡胶於偏见者皆抉(一作“挑”)去,傅以己意而发之,然後武之说不汨而明。”吾知此书当与三家并传,而後世取其说者,往往於吾圣俞多焉。圣俞为人谨质温恭(一有“仁厚而明”四字),衣冠进趋,眇然儒者也。後世之视其书者,与太史公疑张子房为壮夫何异! 《朱子语录》曰:欧公大段推许梅圣俞所注《孙子》,看得来如何得似杜牧注底好。 ※王注《孙子》三卷 晁氏曰:皇朝王注。以古本校正阙误,又为之注。仁庙时,天下久承平,人不习兵。元昊既叛,边将数败,朝廷颇访知兵者,士大夫人人言兵矣。故本朝注解孙武书者,大抵皆其时人也。 ※何氏注《孙子》三卷 晁氏曰:未详其名,近代人也。 ※《吴子》三卷 晁氏曰:魏吴起撰。言兵家机权、法制之说。唐陆希声类次为之说。《图国》、《料敌》、《治兵》、《论将》、《变化》、《励士》凡六篇。 高氏《子略》曰:读《吴子》,其说盖与孙武截然其不相侔也。起之书几乎正,武之书一乎奇。吴之书尚礼义,明教训,或有得於《司马法》者,武则一切战国,驰骋战争,夺谋逞诈之术耳。武侯浮西河,下中流,喟然叹曰:“美哉!山河之固,魏之宝也。”起言之曰:“在德不在险。德之不修,舟中之人尽敌国也。”斯言之善,质於经,求之古,奚惭焉!反覆此编,则所教在礼,所贵在礼。夫以汤、武仁义律之,起诚有,求之齐、鲁、晋、卫、秦、楚之论兵者,起庶几乎! ※《黄石公三略》三卷 晁氏曰:题曰《黄石公上中下三略》。其书论用兵机权之妙,严明之决,明妙审决,军可以死易生,可以存易亡。《经籍志》云“下邳神人撰”。世传此即圮上老人以一编书授张良者。 陈氏曰:其书傅会依也。 西山真氏《序》曰:《三略》先秦书,虽非鹰扬翁自作,要必其遗法。予尝深味之,其言治国养民法度,与儒者指意不悖,而敛藏退守、不为物先之意,则黄、老遗言也。子房号称善用兵,然最所得者,不过“与物推移,变化无方,因敌转化,动而辄随”数语耳。以此推之,则今传於世者,子房所受书也。 ※《尉缭子》五卷 晁氏曰:未详何人。书论兵主刑法。按《汉艺文志》有二十九篇,今逸五篇。首篇称“梁惠王问”,意其魏人欤? 陈氏曰:六国时人。按《汉志》杂家有二十九篇,兵形势家又有三十一篇。今书二十三篇,未知果当时本书否。 周氏《涉笔》曰:《尉缭子》言兵,理法兼尽,然於诸令,督责部伍刻矣。所以为善者,能分本末,别宾主,所谓“高之以廊庙之论,重之以受命之论,锐之以逾垠之论。”廊庙,本也;受命,所以授也;凡论令所云将事也,逾垠之论尔。视《孙子》专篇论火攻,吴起、武侯纤碎讲切,盖从容有馀矣。人主崇俭务本,均田节敛,明法稽验为之主本,无蔓狱,无留刑,故曰:“兵,凶器;争,逆德。”“事必有本,以武为植,以文为种,武为表,文为里。”“文视利害,辨安危,武犯强敌,力攻守。”不攻无过之城,不杀无罪之人。“夫杀人之父兄,利人之财货,臣妾人之子女,此皆盗也。”其说虽未纯王政,亦可谓窥本统矣。古者什伍为兵,有战无败,有死无逃。自春秋、战国来,长募既行,动辄驱数十万人以赴一决,然後有逃亡不可禁,故《尉缭子 兵令》,於诛逃尤详。世传张魏公建坛拜曲端为大将,端首问魏公:“见兵几何?”魏公曰:“八十万人。”端曰:“须是斩了四十万人,方得四十万人用。”端所言果如是,固覆军、失地、杀身之道也。夫分数岂专在杀哉!此念熏,决不能兴起辑睦,吸引安祥。而《尉缭子》亦云:“善用兵者,能杀卒之半,其次杀其十三,其下杀其十一。能杀其半者威加海内,杀十三者力加诸侯,杀十一者令行士卒。”笔之於书,以杀垂教,孙、吴未有是论也。 ※张横渠注《尉缭子》一卷 晁氏曰:皇朝张载撰。其辞甚简。蚤年喜谈兵,後谒范文正,文正爱其才,劝其学儒,载感悟,始改业。此殆少作也。 ※《武侯十六策》一卷 晁氏曰:蜀诸葛亮孔明撰。《序》称:“谨进便宜十六事:一治国,二君臣,三视听,四纳言,五察疑,六治民,七举措,八考黜,九治军,十赏罚,十一喜怒,十二治乱,十三教令,十四斩断,十五思虑,十六阴察。”陈寿录孔明书,不载此策,疑依者。 ※《庾衮保聚图》一卷 晁氏曰:晋庾衮撰。《晋书 孝友传》载衮字叔褒。齐王ぁ之倡义也,张泓等掠阳翟,衮率众保禹山,泓不能犯。此书序云:“大驾迁长安,时元康三年已酉,撰《保聚垒议》二十篇。”按ぁ之起兵,惠帝永宁元年也;帝迁长安,永兴元年也,皆在元康後。且三年岁次实癸丑,今云已酉,皆误。 ※《李卫公问对》三卷 晁氏曰:唐李靖对太宗问兵事。史臣谓李靖《兵法》,世无完书,略见於《通典》。今《对问》出於阮逸家,或云逸因杜氏附益之。 陈氏曰:亦假也。文辞浅鄙尤甚。今武举以七书试士,谓之《武经》,其《孙》、《吴》、《司马法》或是古书,《三略》、《尉缭子》亦有可疑,《六韬》、《问对》伪妄明白,而立之学官,置师、弟子伏而读之,未有言其非者,何也?何《春渚纪闻》言,其父去非为武学博士,受诏校七书,以《六韬》、《问对》为疑,白司业朱服。服言此书行之已久,未易遽废。遂止。後为徐州教授,与陈师道为代,师道言,闻之东坡,世所传王通《元经》、关子明《易传》及李靖《问对》皆阮逸伪撰,逸尝以草示奉常公云。奉常公者,老苏也。 按:《四朝国史 兵志》,神宗熙宁,诏枢密院曰:“唐李靖《兵法》,世无全书,杂见《通典》,离析讹舛,又官号物名,与今称谓不同,武人将佐,多不能通其意。令枢密院检详官与王震、曾文、王白、郭逢原等校正,分类解释,令今可行。”岂即此《问答》三卷邪?或别有其书也?然晁、陈二家以为阮逸取《通典》所载附益之,则似即此书。然神宗诏王震等校正之说既明见於《国史》,则非逸之假也。 ※郭元振《安边策》三卷 晁氏曰:唐郭元振撰。以总兵进攻、聚众退守,不可无权谋,乃著此书。故旧题曰《定远安边策》。 ※李临淮《武记》 晁氏曰:唐李光弼撰。其书凡一百二章。末云:“吕望志廓而远,孙武思幽而密,黄石宽而重断,吴起严而贵勇,墨翟守而无攻,老聃胜而不美,今择其精要,杂以愚识,为一家书。”一本题曰《统军灵辖宝秘策》。或云光弼从事张参所纂。 ※《阃外春秋》十卷 陈氏曰:唐少室山布衣李筌撰。起周武王胜殷,止唐太宗擒窦建德,明君良将,战争攻取之事。天宝二年上之。 ※《风后握奇经》一卷 陈氏曰:永嘉薛士龙季宣校定。自晋马隆。三百八十四字,《续图》三百十五字,合标题七百字。又有马隆赞述,多所发明,并写陈图於後。马隆本“奇”作“机”。 高氏《子略》曰:《风后握奇经》三百八十四字,其妙本乎奇正相生,变化不测,盖潜乎伏羲氏之画,所谓天、地、风、、龙、鸟、蛇、虎,则有为八卦之象明矣。盖注“奇”读如奇耦之奇,则尤可与《易》准。诸儒多称诸葛武侯八阵、唐李卫公六花,皆在乎此。唐裴绪之论,又以为六十四卦之变,其出也无穷。若此,则所谓八阵者,八卦之统尔。焦氏《易》学,卦变至於四千九十有六,奇正相错,变化无穷,是可以名数该之乎?然观太公《武韬》,且言牧野之师,有天阵,有地阵,此固出於《握奇》;而又有人阵焉,此又出於天、地之外者,非八阵、六花所能尽也。独孤及作《风后八阵图记》,有曰:“黄帝顺煞气以作兵法,文昌以命将,风后握机制胜,作为阵图。故八其阵,所以定位;衡抗於外,轴布於内,风负其四维,所以备物也;虎张翼以进,蛇向敌而蟠,飞龙翔鸟,上下其势,所以致用也。至若疑兵以固其馀地,游军以按其後列,门具将发,然後合战,弛张则二广迭举,掎角则四奇皆出。图成樽俎,帝用经略,北逐獯鬻,南平蚩尤。遗风冥冥,神机未昧。项籍得之霸西楚,黥布得之奄九江,孝武得之攘匈奴。唐天宝中,客有得其遗制於黄帝书之外篇,裂素而图之。”按鱼复之图,全本於《握机》,赜其妙、穷其神者,武侯而己。独孤乃以为项、黥、武帝得之,未之思欤! ※《人事军律》三卷 晁氏曰:皇朝符彦卿撰。其序言“兵者多杂言阴阳,殊不知往亡宋捷,甲子胡兴,鹅入枭集,翻成吉兆。故此但述人事”云。或以为唐燕僧利正撰。 ※《神武秘略》十卷 晁氏曰:皇朝仁宗御撰。纂古今兵书战策及书史成败之迹,类权谋、形势、阴阳、技巧,凡四门,三十篇。 ※《三朝武经圣略》十卷 晁氏曰:皇朝曾公亮丁度撰。宝元中,西边用兵,朝廷讲武备。是时,洙奉诏编祖宗任将、用兵、边防事迹,分二十门。 陈氏曰:凡十七门。後五卷为奏议。《中兴书目》云十卷,李淑《书目》十五卷,今本与《邯郸》卷数同。 ※《武经总要》四十卷 晁氏曰:皇朝曾公亮、丁度撰。康定中,朝廷恐群帅昧古今之学,命公亮等采古兵法及本朝计谋方略,凡五年,奏御。制度十五卷,边防五卷,故事十五卷,占候五卷。御为制序。 巽岩李氏曰:昔杜君卿取前世用兵故事,分一百三十馀门,编入《通典》。国朝修《经武要略》亦承用之,但微有附益耳。 ※《百将传》十卷 晁氏曰:皇朝张预公立撰。预观历代将兵者所以成败,莫不与孙武书相符契,因择良将得百人,集其传成一书,而以武之《兵法》题其後,上之。 陈氏曰:每传必以《孙武兵法》断之。 ※《兵要望江南》一卷 晁氏曰:题云黄石公以授张良者。按其书杂占行军吉凶,寓声於《望江南》词,取其易记忆。《总目》云:“武安军左押衙易静撰。”盖唐人也。 ※《倚马立成法》二卷 晁氏曰:唐李淳风撰。兵行占候之书也。淳风,太宗时人,而此书起九宫法,至贞元六年庚午,假以行其书耳,非淳风真本也。 ※《三略素书解》一卷 陈氏曰:吕惠卿吉甫撰。 ※《熙宁收复熙河阵法》三卷 陈氏曰:观文殿学士九江王韶子纯撰。 ※《武经龟鉴》二十卷 陈氏曰:保平军节度使王彦撰。隆兴御制序。其书以《孙子》十三篇为主,而用历代事证之。 ※《渭南秘诀》一卷 陈氏曰:昭武谢渊得之於泸州。盖武侯八阵图法也,为之注释而传於世。 ※《补汉兵制》一卷 陈氏曰:钱文子撰。 ※《西汉兵制》一卷 陈氏曰:建安王合器之撰。 ※《制胜方略》三十卷 陈氏曰:修武郎杨肃德钦撰。自《左氏传》而下迄於陈、隋用兵事迹。庆元丁巳序。 ※《汉兵论》一卷 ※《辨疑》一卷 陈氏曰:姑苏潘梦天锡撰。 ※《修城法式条约》二卷 陈氏曰:判军器监沈括、知监丞吕和卿等所修敌楼、马面、团敌式样,并申明条约,熙宁八年上。 ●卷二百二十二 经籍考四十九 ○子(医家) 《汉 艺文志》:医经者,原人血脉、经络、骨髓、阴阳、表里,以起百病之本,死生之分,而用度针石汤火所施(师古曰:针所以剌病也。石谓砭石,即石针也。古者攻病则有砭,今其术绝矣),调百药齐和之所宜,至齐之得(齐音剂),犹磁石取铁,以物相使。拙者失理,以为剧,以生为死。 《汉 艺文志》:经方者,本草石之寒温,量疾病之浅深,假药味之滋,因气感之宜,辩五苦六辛,致水火之齐,以通闭解结,反之於手。及失其宜者,以热益热,以寒增寒,精气内伤,不见於外,是所独失也。故谚曰:“有病不治,常得中医。” 《汉志》:医经七家,二百一十六卷。 《汉志》经方十一家,二百七十四卷。 《隋志》:医方二百五十六部,四千五百一十三卷。 《唐志》:明堂经脉类一十六家,三十五部,二百三十一卷(失姓名十六家。甄权以下不著录二家,十卷)。 《唐志》:医术六十四家,一百二十部,四千四十六卷(失姓名三十八家。王方庆以下不著录五十五家,四百八卷。) 《宋三朝志》:经脉四十六部,一百四十卷。医术一百九十一部,二千九十九卷。 《宋两朝志》:经脉二十九部,四十五卷。医术八十四部,二百二十六卷。 《宋四朝志》:三十六部,二百九卷。 《宋中兴志》:一百七十九家,二百九部,一千二百五十九卷。 ※《黄帝素问》二十四卷 晁氏曰:昔人谓《素问》者,以素书黄帝之问,犹言“素书”也。唐王︸注。︸谓:“《汉艺文志》有《黄帝内经》十八卷,《素问》即其经之九卷,兼《灵枢》九卷,其数焉。”先是第七亡逸,︸时始获,乃诠次注释,凡八十一篇,分二十四卷。今又亡《刺法论》、《本病论》二篇,︸自号启元子。医经之传於世者多矣,原百病之起[QL50]者,本乎黄帝;辩百药之味性者,本乎神农;汤液则称伊尹。三人皆古圣人也,悯世疾苦,亲著书以垂後,而世之君子不察,乃以为贱技,耻习之。由此故,今称医者多庸人,治之失理,以生为死者甚众。激者至云“有病不治,常得中医”,岂其然乎!故予录医颇详。《隋志》以此书为首,今从之。 陈氏曰:黄帝与岐伯问答。《三坟》之书无传,尚矣,此固出於後世依,要是医书之祖也。唐太仆令王︸注,自号启元子。按《汉书》但有《黄帝内、外经》至《隋志》乃有《素问》之名,又有全元起《素问注》八卷。嘉中,光禄卿林亿、国子博士高保衡承诏校定、补注,亦颇采元起之说附见其中。其为篇八十有一。王︸者,宝应巾人也。 ※《灵枢经》九卷 晁氏曰:王︸谓此书即《汉志》、《黄帝内经》十八卷之九也。或谓好事者於皇甫谧所集《内经》、《仓公论》中抄出之,名为古书也。未知孰是。 ※吕、杨注《八十一难经》五卷 晁氏曰:秦越人撰,吴吕广注,唐杨元操演。越人渤海人,家於卢,授桑君秘术,明洞医道。世以其与黄帝时扁鹊相类,乃号之为“扁鹊”采《黄帝内经》精要之说,凡八十一章。以其为趣深远,未易了,故名《难经》。元操编次为十三类。 陈氏曰:《汉志》亦但有《扁鹊内、外经》而巳。《隋志》始有《难经》,《唐志》遂属之越人,皆不可考。“难”当作去声读。 ※丁德用注《难经》五卷 晁氏曰:德用以杨元操所演甚失大义,因改正之。经文隐奥者,绘为图。德用,济阳人,嘉末,其书始成。 陈氏曰:序言太医令吕广重编此经,而杨元操复为之注,览者难明,故为补之,且间为之图。首篇为《诊候》,最详,凡二十四难。盖脉学自扁鹊始也。 ※《虞庶注难经》五卷 晁氏曰:皇朝虞庶注。庶,仁寿人,寓居汉嘉。少为儒,已而弃其业习医。为此书以补吕、杨所未尽。黎泰辰治平间为之序。 ※《金匮玉函经》八卷 晁氏曰:汉张仲景撰,晋王叔和集。设答问杂病形证脉理,参以疗治之方。仁宗朝,王洙得於馆中,用之甚效。合二百六十二方。 陈氏曰:林亿等校正。此书王洙於馆阁蠹简中得之,曰《金匮玉函要略方》。上卷论伤寒,中论杂病,下载其方,并疗妇人,乃录而传之。今书以逐方次於证候之下,以便检用。其所论伤寒,文多节略,故但取《杂病》以下,止《服食禁忌》,二十五篇。二百六十二方,而仍其旧名。 ※仲景《伤寒论》十卷 晁氏曰:汉张仲景述,晋王叔和撰次。按《名医录》云:“仲景,南阳人,名机,仲景其字也。举孝廉,官至长沙太守。以宗族二百馀口,建安纪年以来,未及十稔,死者三之二,而伤寒居其七,乃著论二十二篇,证外合三百九十七法,一百一十二方。”善医者或云:“仲景著《伤寒论》,诚不刊之典。然有大人之病而无婴孺之患;有北方之药,而无南方之治,此其所阙者。盖陈、蔡以南,不可用柴胡、白虎二汤治伤寒。”其言极有理。 陈氏曰:其文辞简古奥雅,又名《伤寒卒病论》,凡一百一十二方。古今治伤寒者,未有能出其外者也。 ※《脉经》三卷 晁氏曰:题云黄帝撰。论诊脉之要,凡二十一篇。 ※王叔和《脉经》十卷 晁氏曰:晋王叔和撰。按唐甘伯宗《名医传》曰:“叔和,西晋高平人,性度沉靖,博通经方,精意诊处,尤好著述。”其书纂岐伯、华陀等论脉要诀所成,叙阴阳表里,辩三部九候,分人迎、气口、神门,条十二经、二十四气、奇经八脉、五脏六腑、三焦四时之疴,纤悉备具,咸可按用。凡九十七篇。皇朝林亿等校正。 ※《脉诀》一卷 晁氏曰:题曰王叔和撰,皆歌诀鄙浅之言,後人依者,然最行於世。 ※《脉诀机要》三卷,《脉要新括》一卷 陈氏曰:通真子撰,不著名氏,熙甯以後人也。以叔和《脉诀》有О鄙俗处,疑非叔和作,以其不类故也。乃作歌百篇,按经为注。又自言常为《伤寒括要》六十篇,其书未之见。 ※《巢氏病源候论》五卷 晁氏曰:隋巢元方等撰。元方大业中被命与诸医共论众病所起之源。皇朝旧制,监局用此书课试医生。昭陵时,诏校本刻牍颁行,宋绶为序。 陈氏曰:元方隋太医博士。其书惟论病证,不载方药。今按《千金方》诸论,多本此书,业医者可以参考。 ※《雷公炮炙》三卷 晁氏曰:宋雷学攵撰,胡洽重定。述百药性味,炮熬煮炙之方,其论多本之於乾甯晏先生。学攵称“内究守国安正公”,当是官名,未详。 ※《天元玉策》三十卷 晁氏曰:启元子撰,即唐王︸也。书推五运六气之变。唐《人物志》云,︸仕至太仆令,年八十馀,以寿终。 ※《金宝鉴》三卷 晁氏曰:卫嵩撰。嵩仕至翰林博士。《崇文总目》云:“不详何代人,述脉候徵验要妙之理。” ※《宝脏畅微论》三卷 晁氏曰:五代轩辕述撰。青霞君作《宝脏论》三篇,著变炼金石之诀,既详其未善,因刊其谬误,增其阙漏,以成是书,故曰“畅微”。时年九十,实乾亨二年也。 ※《圣济经》十卷 晁氏曰:徽宗皇帝御制。因《黄帝内经》,采天人之赜,原性命之理,明营卫之清浊,究七八之盛衰,辩逆顺之盈虚,为书十篇,凡四十二章。 陈氏曰:辟ń学生昭武吴衤是注。 ※通真子《伤寒诀》一卷 晁氏曰:题曰通真子而不著名氏。用张长沙《伤寒论》为歌诗,以便览者,《脉诀》之类也。 ※《医门玉髓》一卷 陈氏曰:不知作者。皆为歌诀,论五脏六腑相传之理。 ※《伤寒百问》三卷 晁氏曰:题曰无求子。大观初所著书。 ※《医经正本书》一卷 陈氏曰:知进贤县沙随程迥可久撰。专论伤寒无传染,以救薄俗骨肉相弃绝之敝。 ※《运气论奥》三卷 晁氏曰:宋朝刘温舒撰。温舒以《素问》气运最为治病之要,而答问纷揉,文辞古奥,读者难知,因为三十论、二十七图,上於朝。 ※《五运指掌赋图》一卷 陈氏曰:叶撰。 ※《脉粹》一卷 晁氏曰:宋朝萧世基撰。世基常阅《素问》及历代医经,患其难知,因缀缉成一编。治平中姚谊序之。 ※《南阳活人书》二十卷 晁氏曰:宋朝朱肱撰。序谓:“张长沙《伤寒论》,其言雅奥,非精於经络者不能晓会。顷因投闲,设其对问,补苴缀缉,仅成卷轴。作於己巳,成於戊子。计九万一千三百六十八字。” 陈氏曰:肱以仲景《伤寒》方、论,多以类聚,为之问答。本号《无求子伤寒百问方》,有武夷张藏作序,易此名。仲景南阳人,而“活人”者,本华陀语。肱,吴兴人,秘丞临之子,中书舍人服之弟,登第,仕至朝奉郎直秘阁。 ※《伤寒微指论》二卷 陈氏曰:不著作者。序言元丙寅,必当时名医也。其书颇有发明。 ※《伤寒证治》三卷 晁氏曰:宋朝王实编。实谓百病之急,无逾伤寒,故略举病名法及世名医之言,为十三篇,总方百四十六首。或云颍州人,官至外郎,庞安常之高弟也。 ※《伤寒扌求俗方》一卷 陈氏曰:甯海罗正之尉桐城,民俗惑巫,不信药,因以药施人,多愈。遂以方书召医参校刻石,以扌求迷俗。绍兴中有王世臣彦辅者,序之以传。 ※《补注神农本草》二十卷 晁氏曰:宋朝掌禹锡等补注。旧说《本草经》神农所作,而《艺文志》所不载。《平帝纪》:“诏天下举知方术、本草者。”“本草”之名,盖起於此。梁之《录》载《神农本草》三卷。书中有後汉郡县名,盖上世未著文字,师学相传,至张机、华佗始为编述。嘉初,诏禹锡与林亿、苏颂、张洞等为之补注。以《开宝本草》及诸家参校,采拾遗逸,刊定,新旧药名一千八十二种,总二十卷。 ※《大观本草》三十一卷 陈氏曰:唐慎微撰,不知何人。仁和县尉艾晟作序,名曰《经史证类本草》。按“本草”之名,始见《汉书 平帝纪》、《楼护传》。旧经止一卷,药三百六十五种。陶隐居增《名医别录》亦三百六十五种,因注释为七卷。唐显庆又增一百十四种,广为二十卷,谓之《唐本草》。开宝中又益一百三十三种。蜀孟昶又尝增益,谓之《蜀本草》。及嘉中掌禹锡、林亿等重加校正,更为补注,以朱、墨书为之别,凡新旧药一千八十二种,盖亦备矣。今慎微颇复有所增益,而以墨盖其名物之上,然亦殊不多也。 石林叶氏曰:《神农本草》初但三卷,所载甚略。议者考其记出产郡名,以为东汉人所作。梁陶隐居始增修为七卷。然陶氏不至东北,其论证多谬语。唐显庆中,苏恭请重修,於是命长孙无忌等广定,遂为二十卷,亦未尽也。自是伪蜀韩保与术家各自补缉辩证者不一。开宝中别加详定,嘉初,复诏掌秘监禹锡、苏魏公诸人再论次,遂大备。盖《神农本草》外,杂取他书凡十六家云。 ※《图经本草》二十卷,《目录》一卷 晁氏曰:宋朝苏颂等撰。先是,诏掌禹锡、林亿等六人重校《神农本草》,累年成书奏御。又诏郡县图上所产药本,用永徽故事,重命编述。於是颂再与禹锡等裒集众说,类聚铨次,各有条目云。嘉六年上。 ※《证类本草》三十二卷 晁氏曰:皇朝唐慎微纂。合两《本草》为一书,且集书传所记单方,附之於本条之下,殊为详博。 ※《本草广义》二十卷 晁氏曰:皇朝寇宗编。以《本草》二部著撰之人,或执用已私,失於商确,并考诸家之说,参之事实,其情理,证其脱误,以成此书。 陈氏曰:其书引援辩证,颇可观采。 ※《绍兴校定本草》二十二卷 陈氏曰:医官王继先等奉诏撰。绍兴二十九年上之,刻板修内司。每药为数语辩说,浅俚无高论。 ※《子午经》一卷 晁氏曰:题云扁鹊撰。论针砭之要,成歌咏,盖後人依者。 ※《铜人针灸图》三卷 晁氏曰:皇朝王惟德撰。仁宗尝诏惟德考次针灸之法,铸铜人为式,分腑脏十二经,旁注俞穴所会,刻题其名。并为图法并主疗之术,刻板传於世。夏竦为序。 ※《明堂针灸图》三卷 晁氏曰:题曰黄帝。论人身俞穴及灼灸禁忌。明堂者,谓雷公问道,黄帝授之,故名云。 ※《存真图》一卷 晁氏曰:皇朝杨介编。崇甯间,泗州刑贼於市,郡守李夷行遣医并画工往,亲决膜,摘膏肓,曲折图之,尽得纤悉。介校以古书,无少异者,比《欧希范五脏图》过之远矣,实有益医家也。王莽时,捕得翟义党王孙庆,使太医、尚方与巧屠其刳剥之,量度五脏,以竹导其脉,知所始终,云可以治病,亦是此意。 ※《膏肓灸法》二卷 陈氏曰:清源庄绰季裕集。 ※《点烙三十六黄经》一卷 晁氏曰:不著撰人,唐世书也。《国史补》云:自茗饮行於世,世人不复病黄瘅。 ※《肘後百一方》三卷 陈氏曰:晋葛洪撰。梁陶隐居增补。本名《肘後救卒方》,率多易得之药,凡八十六首,陶并七首,加二十二首,共为一百一首。取佛书“人有四大,一大辄有一病”之义名之。 ※《千金方》三十卷 晁氏曰:唐孙思邈撰。思邈博通经传,洞明医术,著用药之方,诊脉之诀,针灸之穴,禁架之法,以至导引养生之要,无不周悉。後世或能窥其一二,未有不为名医者。然议者颇恨其独不知伤寒之数云。 陈氏曰:自为之序,名曰《千金备急要方》。以为人命至重,有贵千金,一方济之,德逾於此。其前类例数十条,林亿等新纂。 ※《千金翼方》三十卷 晁氏曰:思邈著《千金方》,复掇集遗轶以羽翼其书,成一家之言。林亿等谓首之以《药录》,次之以《妇人》、《伤寒》、《小儿》、《养性》、《辟》、《退居》、《补益》、《杂病》、《疮痈》、《色脉》、《针灸》,而《禁经》终焉者,皆有指意云。 陈氏曰:其末兼及禁,术用之多验。 ※《外台秘要方》四十卷 晁氏曰:唐王焘撰。焘在台阁二十年,久知洪文馆,得古方书数千百卷。因述诸病证候,附以方药、符禁、灼灸之法,凡一千一百四门。天宝中,出守房陵及太甯郡,故以“外台”名其书。孙兆以焘谓“针能杀生人,不能起死人,取灸而不取针”,讥其为医之蔽。予独以其言为然。 陈氏曰:自为序,天宝十一载也。其书博采诸家方、论,如《肘後》、《千金》,世尚多有之;至于《小品》、深师、崔氏、许仁则、张文仲之类,今无传者,犹见於此书云。凡医书之行於世,皆仁庙朝所校定也。按《会要》:嘉二年,置校正医书局於编修院,以直集贤院掌禹锡、林亿校理,张洞校勘,苏颂等并为校正。後又命孙奇、高保衡、孙兆同校正。每一书毕,即奏上,亿等皆为序,下国子监板行。并补注《本草》,修《图经》,《千金方、翼》、《金匮要略》、《伤寒论》悉从摹印。天下皆知学古方书矣。 ※《产宝》二卷 晁氏曰:唐昝殷撰。殷,蜀人。大中初,白敏中守成都,其家有因免乳死者,访问名医,或以殷对,敏中迎之。殷集备验方药二百七十八首以献。其後周又作三论附於前。 ※《龙树眼论》三卷 晁氏曰:佛经龙树大士者,能治眼疾。或假其说,集治七十二种目病之方。 ●卷二百二十三 经籍考五十 ○子(医家) ※《太平圣惠方》一百卷 晁氏曰:太宗皇帝在潜邸日,多蓄名方异术。太平兴国中,内出亲验者千馀首,乃诏医局各上家传方书,命王怀隐、王、郑彦、陈昭遇校正编类,各篇首著其疾证。淳化初书成,御制序引。 ※《庆历善救方》一卷 《两朝艺文志》:诏以福州奏狱医林士元,药下蛊毒,人以获全,录其方,令国医类集附益。八年颁行。 ※《皇简要济众方》五卷 《两朝艺文志》:皇中,仁宗谓辅臣曰:“外无善医,民有疾疫或不能救疗。其令太医简《圣惠方》之要者颁下诸道,仍敕长史按方剂以时拯济。”令医官使周应编以为此方。三年颁行。 ※《太医局方》十卷 晁氏曰:元丰中,诏天下高手医,各以得效秘方进,下太医局验试,依方制药鬻之。仍模本传於世。 ※《和剂局方》十卷 晁氏曰:大观中,诏通医刊正药局方书。阅岁书成,校正七百八字,增损七十馀方。 陈氏曰:库部郎中陈师文等校正。凡二十一门,二百九十七方。其後时有增补。 ※《王氏博济方》五卷 晁氏曰:皇朝太原王衮撰。衮庆历间,因官滑台,暇日出家藏七十馀方,择其善者为此书。名医云:其方用之无不效,如草还丹治大风,太乙丹治鬼胎,尤奇验。 ※《药准》一卷 陈氏曰:潞公文彦博宽夫撰。所集方才四十首。以为依《本草》而用药则有准,故以此四十方为处方用药之准也。 ※《沈存中良方》十卷 晁氏曰:皇朝沈括存中撰。存中博学通医术,类其经验方成此书。用者多验。或以苏子瞻论医药杂说附之。 陈氏曰:不知何人所录。其辩鸡舌香一段,言《灵苑》所辩犹有未尽者。《馆阁书目》别有《沈氏良方》十卷、《苏沈良方》十五卷,而无《灵苑方》。 ※《灵苑》二十卷 晁氏曰:亦存中编。本朝士夫如高若讷、林亿、孙奇、庞安常,皆以善医名世,而存中尤善方书。此书所载多可用。 ※《孙氏传家秘宝方》三卷 陈氏曰:尚药奉御太医令孙用和集。其子殿中丞兆,父子皆以医名。自昭陵时迄於熙、丰,无能出其右者。元丰八年,兆弟宰为河东漕,属吕惠卿帅并,从宰得其书,序而刻之。自言为思邈之後。晁氏《读书志》作《孙尚秘宝方》,凡十卷。 ※《养生必用方》十六卷 晁氏曰:皇朝初虞世撰。序谓:“古人医经行於世者多矣,所以别著者,古方分剂与今铢两不侔,用者颇难。此方其证易详,其法易用,苟寻文为治,虽不习之人,亦可无求於医也。虞世本朝士,一旦削为僧,在襄阳与十父游从甚密。 ※《尊生要诀》二卷 陈氏曰:即初虞世《四时常用要方》。有庐山陈淮者复附益焉。 ※《杨子护命方》五卷,《通神论》十四卷 晁氏曰:皇朝杨退修撰。以岐伯论五运六气以治百病,後世通之者,惟王︸一人而已,然犹於迁变行度,莫知其始终次序,故著此《方》、《论》云。 ※《庞氏家藏秘宝方》五卷 陈氏曰:蕲水庞安时安常撰。安时以医名世,所著书传於世者,惟《伤寒论》而已。此书南城吴炎晦父录以见遗。 山谷黄氏《庞安常伤寒论後序》:安常自少时善医方,为人治病,处其生死多验,名倾江、淮诸医。然为气任侠,斗鸡走狗,蹴リ击球,少年豪踪事无所不为。博弈音技,一工所难,而兼能之。家富,多後房,不出户而所欲得。人之以医聘之也,皆多陈其所好以顺其意。其来也,病家如市;其疾已也,君脱然不受谢而去之。中年乃屏绝戏弄,闭门读书,自神农、黄帝经方,扁鹊《八十一难经》、《灵枢》、《甲乙》,葛洪所综缉百家之言,无不贯穿。其简策纷错,黄素朽蠹,先师或失其读;学术浅陋,私智穿凿,曲士或窜其文,安常悉能辩论发挥。每用以视病,如是而生,如是而不治,几乎十全矣。然人以病造之,不择贵贱贫富,便斋曲房,调护以寒暑之宜;珍膳羹饣,时节其饥饱之度。爱其老而慈其幼,如痛在已也。未尝轻用人之疾,常试其所不知之方。盖其轻财如粪土而乐义,耐事如慈母而有常。似秦、汉游侠而不害人,似战国四公子而不争利。所以能动而得意,起人之疾不可缕数,他日过之,未尝有德色。其所论著《伤寒论》,多得古人不言之意。其所师用而得意於病家之阴阳虚实,今世所谓良医,十不得其五也。余始欲掇其大要,论其精微,使士大夫稍知之,有心腹之疾,未能卒业。然未尝游其庭者,虽得吾言而不解。若有意於斯者,读其书,自足揽其精微。故特著其行事以为後序云。其前序,海上道人诺为之,故虚右以待。 宛邱张氏跋《伤寒论》曰:张仲景《伤寒论》,论病处方纤悉必具,又为之增损进退之法以预告人。嗟夫,仁人之用心哉!且非通神造者,不能为也。安常又窃忧其有病证而无方者,续著为《论》数卷,用心为术,追俪古人。淮南谓安常能与伤寒说话,岂不信哉。 ※《钱氏小儿方》八卷 晁氏曰:皇朝钱乙仲阳撰。神宗时擢太医丞。於书无所不窥。他人勤勤守古独度越纵舍,卒与法合。尤邃《本草》,多识物理,辩正阙误。最工疗婴孺病。年八十二而终。阎季忠方附其後。 ※《钱氏小儿药证真诀》三卷 陈氏曰:钱仲阳撰,阎季忠集。上卷言证,中卷叙尝所治病,下卷为方。季忠亦颇附以巳说,且以刘斯立所作仲阳传附於末。宣和元年也。 ※《婴童宝镜》十卷 晁氏曰:题曰栖真子,不著姓名。录世行应验方成此书。 ※《小儿灵秘方》十三卷 晁氏曰:不题撰人。辩小儿疾证及治疗之方,多为歌诀。 ※《小儿玉诀》一卷 晁氏曰:未详撰人名氏。为韵语以记小儿疾证治法,凡二十三。 ※《医说》十卷 陈氏曰:新安张景季明撰。 ※《食治通说》一卷 陈氏曰:东虢娄居中撰。临安药肆“金药臼”者,有子登第,以恩得初品官。赵忠定丞相跋其後。书凡十六篇,大要以食治则身治,此上工医未病之一术也。 赵丞相序略曰:君自幼业医,至是历八十一寒暑矣。钱唐行都多贵人,君未尝出谒。卿相王侯之家屡迎之不可致。每旦肩舆至药肆,群儿已四集,悲啼叫号,嚣然满室,君皆调护委曲。坐良久,徐起枚视之,一以至之,先後为序。辄为言:儿本无疾,爱之者害之也。如言儿下利时,此为脾虚,乳食过伤所致,惟苦节其乳食,微以参、木药温其胃即愈矣。而爱之者曰,儿数利,气且乏,非强食莫补其所丧。於是胃虚不能摄化,其气重伤,参、木弗效,增以姜、附,姜、附不巳重以金石,而儿殆矣。胡不以身喻之,方吾曹盛壮时,日食二升米饭,几不满欲一,日意中微不佳,则粒米不堪向口,何况儿乎?予每视君持药欲授时,必谆谆为人开说,口几欲破。又为纸囊贮药,各著其说於上,使归而勿忘焉。 ※《治病须知》一卷 陈氏曰:不知名氏。专论外证,以用药之次第,为不能脉者设也。 ※《正俗方》一卷 陈氏曰:知虔州长乐刘彝执中撰。以虔俗信巫,无医药,集此方以教人。 ※《奉亲养老书》一卷 陈氏曰:泰州兴化令陈真撰。元丰中人。 ※《小儿班疹论》一卷 陈氏曰:东平董汲及之撰。钱乙元癸酉题其末。 ※《脚气治法》一卷 陈氏曰:董汲撰。 ※《指迷方》三卷 陈氏曰:考城子王贶子亨撰。吴丞相敏为之序。贶为南京名医宋毅叔之婿,宣和中以医得幸,至朝请大夫。 ※《九卫生方》三卷 陈氏曰:宣和宗室忠州防御使士纡撰。 ※《治风》一卷 陈氏曰:张耒文潜所传,凡三十二方。 ※《小儿医方妙选》三卷 陈氏曰:成安大夫、惠州团练使张涣撰。凡四百二十方。涣五世为小儿医,未尝改科。靖康元年自为之序。 ※《鸡峰备急方》一卷 陈氏曰:太医教授张锐撰。绍兴三年为序。大抵皆单方也。 ※《产育保庆集》一卷 陈氏曰:濮阳李师圣得《产论》二十一篇,有其说而无其书。医学教授郭稽中以方附诸论之末,遂为全书。近时括苍陈言尝评其得失於《三因方》,婺医杜{艹收}者又附益之,颇为详备。 ※《本事方》十卷 陈氏曰:维扬许叔微知可撰。绍兴三年进士第六人。以药饵阴功见於梦寐,事载《夷坚志》。晚岁取平生巳试验之方,并记其事实,以为此书,取本事诗词之例以名之。 ※《伤寒歌》三卷 陈氏曰:许叔微撰。凡百篇,皆本仲景法。又有《治法》八十一篇,及《仲景脉法三十六图》、《翼伤寒论》二卷、《辩类》五卷,皆未见。 ※《指南方》二卷 陈氏曰:蜀人史堪载之撰。凡三十一门,各有论。 ※《杨氏方》二十卷 陈氏曰:枢密杨亻炎子靖以家藏方一千一百十有一首刻之当涂,世多用之。 ※《本草单方》三十五卷 陈氏曰:工部侍郎宛邱王俣硕父撰。取《本草》诸药条下所载单方,以门类编之,凡四千二百有六方。 ※《何氏方》六卷 陈氏曰:太常博士括苍何德扬撰。 ※《洪氏方》一卷 陈氏曰:鄱阳洪氏。 ※《莫氏方》一卷 陈氏曰:邢部郎中吴兴莫伯虚致道刻《博济方》於永嘉,而以其家藏经验方附於後。 ※《备急总效方》四十卷 陈氏曰:知平江府溧阳李朝正撰。大抵皆单方也。 ※《是斋百一选方》三十卷 陈氏曰:山阴王ギ孟玉撰。“百一”,言其选之精也。 ※《三因极一方》六卷 陈氏曰:括苍陈言无择撰。“三因”者,内因、外因、不内外因。其说出《金匮要略》。其所述方、论,往往皆古书也。 ※《小儿保生方》三卷 陈氏曰:左司郎姑孰李圣与几撰。 ※《伤寒要旨》二卷 陈氏曰:李圣撰。列方於前而类证於後,皆不外仲景。 ※《汉东王氏小儿方》二卷 陈氏曰:不著名。 ※《幼幼新书》五十卷 陈氏曰:直龙图阁、知潭州刘方明撰集。刊未毕而死,徐寿卿以漕摄郡,趣成之。 ※《大衍方》十二卷 陈氏曰:朝散大夫孙绍远稽仲撰。凡药当预备者四十九种,故名“大衍”,所在易得者不与焉。诸方附於後。 ※《海上方》一卷 陈氏曰:不著姓名。括苍刻本。《馆阁书目》有此方,云乾道中知处州钱竽编。 ※《集效方》一卷 陈氏曰:南康守李观民集。 ※《胎产经验方》一卷 陈氏曰:陆子正撰集。 ※《叶氏方》三卷 陈氏曰:太社令延平叶大廉撰。 ※《胡氏方》一卷 陈氏曰:不著名。 ※《传道用方》二卷 陈氏曰:称拙吴彦夔。淳熙庚子。 ※《陈氏手集方》一卷 陈氏曰:建安陈。 ※《选奇方》十卷,《後集》十卷 陈氏曰:青田余纲尧举撰。 ※《伤寒泻痢要方》一卷 陈氏曰:直龙图阁长乐陈孔硕肤仲撰。 ※《汤氏婴孩妙诀》二卷 陈氏曰:东阳汤衡撰。衡之祖民望,精小儿医,有子曰麟,登科。衡,麟之子,尤邃於祖业,为此书也十九篇。 ※《诸家名方》二卷 陈氏曰:福建提举司所刊,市肆常货而局方所未收者。 ※《易简方》一卷 陈氏曰:永嘉王硕德肤撰。增损方三十首,父咀药三十品,市肆常货圆子药十种,以为仓卒应用之备。其书盛行於世。 ※《四时治要方》一卷 陈氏曰:永嘉屠鹏时举撰。专为时疾、疟痢、吐泻、伤寒之类,杂病不与焉。 ※《治奇疾方》一卷 陈氏曰:夏子益撰。凡三十八道,皆奇形怪证,世间所未见者。 ※《伤寒证类要略》二卷,《玉鉴新书》二卷 陈氏曰:汴人平尧卿撰。专为伤寒而作,皆仲景之旧也,亦别未有发明。 ※《疮疹证治》一卷 陈氏曰:金华谢天锡撰。 ※《产宝诸方》一卷 陈氏曰:不著名氏。集诸家方,而以《十二月产图》冠之。 ※《纂要备急诸方》一卷 陈氏曰:不知何人集。皆仓卒危急所须药及杂术也。 ※《摘要方》一卷 陈氏曰:《伤寒十劝》及《危证十病》,末载《托里十补散方》。 ※《刘涓子神仙遗论》十卷 陈氏曰:东蜀刺史李页录。按《中兴书目》引《崇文总目》云宋龚庆宣撰。刘涓子者,晋末人,於丹阳县得《鬼遗方》一卷,皆治痈疽之法,庆宣得而次第之。今按《唐志》有庆宜《刘涓子男方》十卷,未知即此书否。卷或一板,或止数行,名为十卷,实不多也。 ※《卫济宝书》一卷 陈氏曰:称东轩居士,不著名氏。治痈疽方也。 ※《外科保安方》三卷 陈氏曰:知兴化军毫社张允蹈家藏方。龚参政茂良、刘太史夙为之序、跋。 ※《五发方论》一卷 陈氏曰:不知名氏,亦吴晦父所录。 ※《李氏集验背疽方》一卷 陈氏曰:泉江李迅嗣立撰。凡五十二条,其论议详尽曲当。 ※《皇帝医相马经》三卷 晁氏曰:唐穆蠡集伯乐、王良等六家书成此编。“皇帝”斥神农也。 ※《育骏方》三卷 晁氏曰:未详撰人。相马术及医治畜牧之方。 ※《相马经》一卷 晁氏曰:未详撰人。相马法式,并著马之疾状及治疗之术。《李氏书目》有之。 ●卷二百二十四 经籍考五十一 ○子(房中 神仙) 《汉 艺文志》:房中者,情性之极,至道之际,是以圣王制外乐以禁内情,而为之节文。传曰:“先王之作乐,所以节百事也。”乐而有节,则和平寿考。及迷者弗顾,以生疾而陨性命。 《汉志》:房中八家,百八十六卷。 △房中 《汉 艺文志》:神仙者,所以保性命之真,而游泳於其外者也。聊以荡意平心,同死生之域,而无怵惕於胸中。然而或者专以为务,则诞欺怪迂之文弥以益多,非圣王之所以教也。孔子曰:“索隐行怪,後世有述焉,吾不为之矣。” 《汉志神仙家》二百五卷 《隋 经籍志》曰:道经者,云有元始天尊,生於太元之先,禀自然之气,聊虚凝远,莫知其极。所说天地沦坏,劫数终尽,略与佛经同。而以天尊之体,常存不灭。每至天地初开,或在玉京之上,或在穷桑之野,授以秘道,谓之开劫度人。然其开劫,非一度矣,故有延康、赤明、龙汉、开皇,是其年号。其相去经四十一亿万载。所度皆诸天仙上品,有太上老君、太上丈人、天真皇人、五方天帝及诸仙官,转共承受,世人莫之豫也。所说之经,亦禀元一之К,自然而有,非所造为,亦与天尊常在不灭。天地不坏,则蕴而莫传;劫运常开,其文自见。凡八字,尽道体之奥,谓之天书。字方一丈,八角垂芒,光辉照耀,惊心眩目,虽诸天仙,不能省视。天尊之开劫也,乃命天真皇人,改啭天音而辩析之。自天尊以下至於诸仙,辗转节级,以次相授。诸仙得之,始授世人。然以年天尊经历年载,始一开劫,受法之人,得而宝秘,亦有年限,方始传授。上品则年久,下品则年近。故今受道者,经四十九年,始得授人。推其大旨,盖亦归於仁爱清净,积而修习,渐致长生,自然神化,或白日登仙,与道合体。其受道之法,初受《五千文》,次受《三洞》,次受《洞元》,次《上清》。皆素书,纪诸天曹官属佐吏之名有多少,又有诸符,错在其间,文章诡怪,世所不识。受者必先洁斋,然後斋金环一,并诸贽币,以见於师。师受其贽,以授之,仍剖金环,各持其半,云以为约。弟子得,缄而佩之。 其洁斋之法,有黄、玉、金、涂炭等斋。为坛三成,每成皆置绵,以为限域。傍各开门,皆有法象。斋者亦有人数之限,以次入於绵之中,鱼贯面纟专,陈说愆咎,告白神祗,昼夜不息,或一二七日而止。而斋数之外有人者,并在绵之外,谓之斋客,但拜谢而已,不面纟专焉。而有有消灾度厄之法,依阴阳五行数术,推人年命书之,如章表之仪,并具贽币,烧香陈读。云奏上天曹,请为除厄,谓之上章。夜中於星辰之下,陈设醮脯,饼饵、币物,历记天皇太一,祀五星列宿,为书如上章之仪以奏之,名之为醮。又以木为印,刻星辰日月於其上,吸气执之,以印疾病,多有愈者。又能登刀、入火,而焚敕之,使刃不能害,火不能热。而又有诸服饵、辟、金丹、玉浆、英,蠲除滓秽之法,不可殚记。云自上古皇帝,帝喾、夏禹之俦,并遇神人,咸受道,年代既远,经史无闻焉。推详事迹,汉时诸子,道书之流有三十七家,大旨皆去健羡,处冲虚而已,无上天官符之事。其《黄帝》四篇、《老子》二篇,最得深旨。故言陶弘景者,隐於句容,好阴阳五行、风角星算,修辟导引之法,受道经符,武帝素与之游。及禅代之际,弘景取图谶之文,合成“景梁”字以献之,由是恩遇甚厚。又撰《登真隐诀》,以证古有神仙之事;又言神丹可成,服之则能长生,与天地永毕。帝令弘景试合神丹,竟不成就,乃言中原隔绝,药物不精故也。帝以为然,敬之尤甚。然武帝弱年好事,先受道法,及即位,犹自上章。朝士受道者众,三吴及边海之际,信之逾甚。陈武世居吴兴,故亦奉焉。後魏之世,嵩山道士寇谦之,自云尝遇真人成公兴,後遇太上老君,授谦之为天师,而又赐之《中音诵科诫》二十卷。又使玉女授其服气导引之法,遂得辟,气盛体轻,颜色鲜丽。弟子二十馀人,皆得其术。其後又遇神人李谱,云是老君元孙,授其图真经,劾召百神,六十馀卷,及销炼金丹、英、八石、玉浆之法。太武始光之初,奉其书而献之。帝使谒者奉玉帛牲牢祀嵩岳,迎致其馀弟子,於代都东南起坛宇,给道士百二十人,显扬其法,宣布天下。太武亲备法驾,而受符焉。自是道业大行,每帝即位,必受符,以为故事。刻天尊及诸仙之象而供养焉。迁洛已後,置道效於南郊之旁,方二百步。正月、十月之十五日,并有道士等人百六人,拜而祠焉。後齐武帝迁邺,遂罢之。文襄之世,更置馆宇,选其精志者使居焉。後周承魏,崇奉道法,每帝受,如魏之旧。寻与佛法俱灭。开皇初又兴,高宗雅信佛法,於道士篾如也。大业中,道士以术进者甚众。其所讲经,由以《老子》为本,次讲《庄子》及《灵宝》、《元》之属。其馀众经,或言传之神人,篇卷非一。自云天尊姓乐名静信,例皆浅俗,故世甚疑之。其术业优者,行诸符禁,往往神验。而金丹玉液长生之事,历代糜费,不可胜纪,竟无效焉。今考其经目之数,附之於此。 《隋志》三百七十七部,一千二百一十六卷。 《唐志》:三十五家,五十部三百四十一卷(失姓名十三家。自《道藏音义》以下不著录六十二家,二百六十五卷)。 《宋三朝国史志》曰:班《志 艺文》道家之外,复列神仙,在方伎中。东汉後道教始著,而真仙经诰别出焉。唐开元中,列其书为藏目,曰《三洞琼纲》,总三千七百四十四卷。厥後乱离,或至亡缺。宋朝再遣官校定,事具《道释志》。尝求其书,得七千馀卷,命徐铉等雠校,去其重衤复,裁得三千七百三十七卷。大中祥符中,命王钦若等照旧目刊补,凡四千三百五十九卷(洞真部六百二十卷,洞元部一千一十三卷,洞神部一百七十二卷,太真部一千四百七卷,太平部一百九十二卷,太清部五百七十六卷,正一部三百七十卷)。合为新录,凡四千三百五十九。又撰篇目上献,赐名曰《宝文统录》。《隋志》以道经目附四部之末,唐母照《录》散在乙、丙部中。今取修炼、服饵、步引、黄治、符、章醮之说素藏馆阁者,悉录於此。 《宋三朝志》:九十七部,六百二十五卷。 《宋两朝志》:四百一十三部。 《宋四朝志》:二十部。 《宋中兴志》:三百九十六家,四百四十七部,一千三百二十一卷。 ※《度人经》三卷 晁氏曰:元始天尊说。《唐志》有其目,古书也。神仙之说,其来尚矣。刘歆《七略》,道家之学与神仙各为录。其後学神仙者稍稍自附於黄、老,乃云有元始天尊者,生於太元之先,姓乐名静信,常存不灭。每天地开辟,则以秘道授诸仙,谓之开劫度人。延康、赤明、龙汉、开皇,即其纪年也。授其道者,渐至长生,或白日天。其学有授之法,名曰“斋”;有拜章之仪,名曰“醮”;又有符祝以摄治鬼神,服饵以蠲秽浊。至於存想之方,导引之诀,烹炼变化之术,其类甚众。及葛洪、寇谦、陶弘景之徒相望而出,其言益炽於世,富贵者多惑焉,然通人皆疑之。宋朝修《道藏》,共六部,三百一十一帙,而神仙之学如上所陈者居多,与道家绝不类。今於其间取自昔书目所载者录之,又而为二。凡其说出於神仙者,虽题曰老子、黄帝,亦皆附於此,不以名乱实也。若夫容成之术,虽收於歆辈者,以荐绅先生难言之,特削去不录。 ※《大洞真经》一卷 晁氏曰:题云高上虚皇君等。道书,三十七章。晋永和中,上清紫微元君降授於王夫人,是上清高法。《道藏》书六部:一曰大洞真部,二曰灵宝洞元部,三曰太上洞神部,四曰太真部,五曰太清部,六曰正一部。李氏《道书志》四类:一曰经诰类,二曰传录类,三曰丹药类,四曰符篆类,皆以此书为之首。然《唐志》不载,故以次《度人经》云。 ※《黄庭内景经》一卷 晁氏曰:题《大帝内书》,藏谷阴。三十六章,皆七言韵语。梁邱子叙云:“扶桑大帝命谷神主传魏夫人,一名《东华玉篇》。黄者中央之色,庭者四方之中,外指事即天、人、地中,内指事即脑、心、脾中,故曰‘黄庭’。” ※《内景中黄经》二卷 晁氏曰:题九仙君撰,中黄真人注。亦名《胎脏论》。 ※《黄庭外景经》三卷 晁氏曰:叙谓老子所作,与法帖所载晋王羲之所书本正同,而文句颇异。其首有“老子居,作七言解说身形及诸神”两句,其末有“吾言毕矣而妄陈”一句,且改“渊”“为“泉”,改“治”为“理”,疑唐人诞者附益之。《崇文总目》云“记天皇氏至帝喾受道得仙事”,此本则无之。 陈氏曰:《黄庭外景经》一卷。务成子注。是南岳魏夫人所受者。魏舒之女也。 ※《无仙子删正黄庭经》 欧阳文忠公序之。意必公所自为,而隐其名耳。其《序》曰:无仙子,不知为何人也,无姓名,无爵里,世莫得而名之。其自号为无仙子者,以警世人之学仙者也。其为言曰:自古有道无仙,而後世之人,知有道而不得其道,不知无仙而妄学(一作“求”)仙,此我之所哀也。道者,自然之道也;生而必死,亦自然之理也。以自然之道,养自然之生,不自戕贼夭阏而尽其天年,此自古圣智之所同也。禹走天下,乘四载,治百川,可谓劳其形矣,而寿百年。颜子萧然坐於陋巷,箪食瓢饮,外不诱於物,内不动於心,可谓至乐矣,而年不及三十。斯二人者,皆古之仁人也,劳其形者长年,安其乐者短命,盖命有(“有”一作“之”)长短,禀之於天,非人力之所能为也,惟不自戕贼而各尽其天年,则二人所同也。此所谓自然之道养自然之生。後世贪生之徒为养生之术者,无所不至,至茹草木,服金石,吸日月之精光。又有以谓此外物不足恃,而反求诸内者,於是息虑绝欲,炼精气,勤吐纳,专於内守,以养其神。其术虽本於贪生,及其至也,尚或可全形而疾,犹愈於肆欲称情以害其生者,是谓养内之术。故上智任之自然,其次养内以疾,最下妄意以贪生。世传《黄庭经》者,晋、魏间道士养生之书也。其说专於养内,多奇怪,故其传之久则易为讹舛。今家家异本,莫可考正。无仙子既甚好古,家多集录古书文字,以为玩好之娱,有《黄庭经》石本者,乃永和十三年晋人所书,其文颇简,以较今世俗所传者,独为有理,於是喟然叹曰:吾欲晓世以无仙,而止人之学者,吾力顾未能也。吾视世人执奇怪讹舛之书,欲求生而反害其生者,可不哀哉!矧以我玩好之馀,拯世人之谬惑,何惜而不为!故为删正,诸家之异,一以永和石本为定。其难晓之言,略为注解,庶几不为讹谬之说惑世以害生,是亦不为无益。若大雅君子,则岂取於此。 ※《真诰》十卷 晁氏曰:梁陶弘景撰。皆真人口授之诰,故以为名。记许迈、杨羲、诸仙受授之说。本七卷:《运题》一,《象甄》二,《命授》三,《协昌期》四,《稽神枢》五,《握真辅》六,《翼真检》七。後人折第一、第二、第四,各为上、下。 《朱子语录》曰:道书中《真诰》末後有《道授篇》,是窃佛家《四十二章经》为之。非特此也,至如地狱、生妄诞之说,皆是窃他佛教中至鄙至陋者为之。某尝谓其徒曰,自家有个宝珠,被他窃去了不照管,亦都不,知去他墙根壁角,窃得个破瓶破罐用,此甚好笑。 ※《周易参同契》三卷 晁氏曰:汉魏伯阳撰。按《神仙传》,伯阳会稽上虞人,通贯诗律,文辞赡博,修真养志,约《周易》作此书,凡九十篇。徐氏笺注。桓帝时,以授同郡淳于叔通,因行於世。彭晓为之解。《隋》、《唐书》皆不载。按唐陆德明解“易”字云:“虞翔注《参同契》,言字从日下月”。今此书有“日月为易”之文,其为古书明矣。 ※《参同契分章通真义》三卷,《明镜图诀》一卷 陈氏曰:真一子彭晓秀川撰。蜀永康人也。《参同契》因《易》以言养生,後世言修炼者祖之。序称晓丁未,以《参同契》分十九章而为之注,且为图八环,谓之《明镜图》。曩在麻姑山传录,其本有秀川《传》。注纲会稽所刻本,其前题祠部员外郎彭晓,盖据秘阁本云尔。麻姑本附《传》亦言仕蜀为此官。 ※张随注《参同契》三卷 晁氏曰:皇朝张随皇中居青城山,注魏伯阳之书,列十数图於其後。 ※《参同契大易图》一卷 晁氏曰:不题撰人。论水火候,有《太易》、《太初》、《太始》、《太素》、《太极》、《四象》、《五行》等二十四篇并图。按《崇文总目》云张处撰。而李献臣以为天老神君撰,常子常处序,亦名《至药丹诀》。未知孰是。 ※《参同契考异》一卷 陈氏曰:朱熹撰。以其词韵皆古,奥雅难通,读者浅闻,妄辄更改,比他书尤多舛误。合诸本更相雠正,其诸同异皆并存之。 《朱子语录》曰:《参同契》所言坎离、水火、龙虎、铅汞之属,只是互换其名,其实只是精、气二者而已。精,水也,坎也,龙也,汞也;气,火也,离也,虎也,铅也。其法以神运精气,结而为丹。阳气在下,初成水,以火炼之,则凝神丹。其说甚异,内外异色,如鸭子卵,真个成此物。《参同契》文章极好,盖後汉之能文者为之,读得亦不枉。其用字皆根括古书,非今人所能解,以故皆为人妄解。世间本子极多。其中有云:“十周粲彬彬兮,万遍将可睹。神明或告人兮,魂灵忽自悟。”言诵之久,则文义要诀自见。又曰:“二用无爻位,周流行六虚。”二用者,用九、用六。九、六亦坎、离也。六虚者,即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用虽无爻位,而常周流乎乾坤六爻之间,犹人之精气,上下周流乎一身,而无定所也。世有《龙虎经》,云在《参同契》之先,季通亦以为好。及得观之,不然,乃隐括《参同契》之语而为之也。 又曰:《参同契》为艰深之词,使人难晓,其中有“千周”“万遍”之说,欲令熟读以得之也。大概其说以为,欲明言之,恐泄天机;欲不说来,却又可惜。 ※《金碧古文龙虎上经》一卷 陈氏曰:不著名氏。麻姑所录本无“金碧”字。 《朱子语录》曰:“曾景建谓《参同契》本是《龙虎上经》,果否?”先生曰:不然,盖是後人见魏伯阳有“龙虎上经”一句,遂伪作此经。大概皆是体《参同契》而为,故其有说错了处。如《参同契》云“二用无爻位,周流行六虚”,二用者,即《易》中用九、用六也。乾坤六爻,上下皆是有位,惟用九、用六无位,故周流行於六虚。今《龙虎经》错说作虚、危去。盖讨头不见,胡乱牵合一字来说。 ※《参同契解》一卷 陈氏曰:题紫阳先生,不知何人。 ※《西经》四卷 晁氏曰:题曰太上真人尹君记录。老子将游西域,既为关令尹喜说五千言,又留秘旨,凡三十六章,喜述之为此经。其首称老君西,闻道竺乾有古先生,是以就有道。说者以古先生,佛也。事见《广洪明集 辩惑论》。 ※韦注《西经》三卷 晁氏曰:梁道士章处元。分上下经:上经三七,法天之阳数,分二十一章,下经四七,法地之阴数,总四十九章,象大衍用数云。《唐志》称“处元《集解》”,以“闻道竺乾”为“经道竺乾”,以“古先生”为老子自谓。 ※洞元注《西经》四卷 晁氏曰:唐洞元子注,其姓名未详。《唐志》有戴诜注《西经》,疑此或诜书也。分三十六章谓竺乾古先生非释迦之号云。 ※徐注《西经》二卷 晁氏曰:徐道邈撰。句曲人,未详何代。其本以“有古先生善入无为”作“善八泥九”,“古先生者,吾之师也,化乎竺乾”作“吾之身也,化胡竺乾”云。 ※《步虚经》一卷 晁氏曰:太极真人传左仙翁,其章皆高仙上圣朝元都、玉京,飞巡虚空之所讽咏,故曰“步虚”。 ※《定观经》一卷 晁氏曰:题云天尊授左元真人,迷定心惠观等修,故以为名云。 ※《内观经》一卷 晁氏曰:老子撰。述人胞胚、魂魄众神之名,当缔观身必,俾不染浊秽,乃可常存云。凡二十二章。 ※《老子化胡经》十卷 晁氏曰:魏明帝为之序。经言老子归昆仑化胡,次授宾,後及天竺。按裴松之《三国志注》言“世称老子西入流沙,化胡成佛”,其说盖起於此。《议化胡经八状》附於後。《唐志》云:“万岁通天元年,僧惠澄上言,乞毁《老子化胡经》,秋官侍郎刘如等议状”。证其非伪,此是也。 ※《太清经》一卷 晁氏曰:《太清护命灵文》,金阙上圣按传修道之士,可以除邪治病云。 ※《大蓬神咒》一卷 晁氏曰:未详撰人。《邯郸书目》载道书最多,已上八种皆有之。 ※《混元内外鉴》二卷,《延寿经》一卷,附 晁氏曰:“混元”谓老子也。亦导引之术。《内篇》八,《外篇》二。 ※《太上说魂魄经》二卷 晁氏曰:题曰老子撰。载三魂七魄名字、形状、好恶,以咒术存制之。《崇文》题曰《太上灵书》,李氏亦有其目。 ※《天真皇人九仙经》一卷 晁氏曰:天皇人为黄帝说。一行、罗公远、叶法静注。论水火龙虎造金丹之术,《崇文》书也。按《九仙经兴废记》云,此经黄帝留眉山石壁,汉武帝时得之,大中尝禁绝。 ※《阴符内丹经》一卷 晁氏曰:题曰老子说。 ※《紫阳金碧经》二卷 晁氏曰:皇元真人撰,广成子述,河上公修。为六十四章。上明和合习真之法,中有调神理气之方,下有还丹九鼎上之术。《崇文目》有三卷,今逸其一。 ※《灵枢金镜神景内经》十卷 陈氏曰:称扁鹊注。 ※《上清天地宫府图经》二卷 陈氏曰:唐司马子微撰。 ※《中诫经》一卷 陈氏曰:称黄帝、赤松子问答,盖假托也。 ※《太上金碧经》一卷 陈氏曰:题魏伯阳注。 ※《四十九章经》 李壁季章序曰:隐者刘漫翁,博涉古今,尤邃黄老。一日,某言贾生《惜誓赋》之超绝,如云“黄鹄一举兮,知山川纡曲,再举兮,睹天地圆方”,此言居身益高,则所见益远矣。今人汨於情伪,沈於利欲,犹坎蛙壤蚓,积处洼下,欲几高明,得乎?东坡称:“博大古真人,老聃、关尹喜。独立万物表,长生乃馀事。”惟其然元览,立垢纷之外,不为物所梏,则乘星载,挥斥八极,超无有而独有,又谁御哉!漫翁曰:“君言善矣。然兹理也,不待贾生、东坡而始著。是在道经《四十九章经》巳云:‘学道甚苦,如负重登山,既登绝顶,其苦自息。俯视一世,皆微眇也。’”予始知有是经。亟从羽流访得读之,慨然曰:“至言妙道,尽在是矣,虚皇岂欺我哉!”大抵道家贵於眇万物而不留,离澳渫而化昭融,物之旦夜交於前者,皆不足以为吾病,而去道迩矣。然而为物而眇视之,犹有物也。若尽空诸有,豁然四达,无门无旁,无声无臭,为至极。而圣人之教人,未尝举空也。老子言道虽窈冥恍惚,而必有象有物焉。此经所谓圆明具足者,非邪?或谓之诫,或谓之元,或谓之真,或谓之觉,或谓之实际,以至为情为识,为喜为怒,为爱为恶,为圣贤为仙灵,为奸邪为盗贼,大而天下之能化育,微而蠛蠓之能飞鸣,皆是物也。故《易》著感寂之理,而《元》、《清静》二经,虽曰空而实非空。使凡世之善恶皆可举而空之,则淫、贪、狠、愚、险、忮、谗、媚所植罪,本亦可空矣,则将何所不至乎?味经之三十三章,盖与《老》、《易》及《清静》、《玄》合。虽称种种因缘均为幻假,当灭除之,而他章顾谓“触情纵欲,是造诸苦,吾道苦而後乐,众生乐而後苦”,又云“财者罪之根,聚财为聚孽”,又云“危人还自危,枉彼还自枉”。观此,则凡奸邪小人聚财以规利,枉彼以陷人,虽快一时,终必自祸,犹影响也。概谓之空,可乎?尝怪道家言《三洞》、《三太》皆藏玉京,上真犹不得见,而近世张君房所集道书凡四千五百六十五卷,崇、观增至五千三百七十八卷,抑何多邪?黄老宗旨虚无,至《太》、《洞》诸经,言诸天奥密、神仙隐秘事,自晋始传人,由隋历唐,方技符,其说益以诞漫,去本滋远。以是知道家之书,真者绝少,而俗师附益假托者多。如世所传《斗经》,乃以北辰为北斗,岂有天人至尊不辨星文,误引《论语》者乎?若此经之元妙精微,明白切至,其为先圣至人所说无疑。惟卓识殚洽者,无惑乎古书之王伪;彼方士羽人,苟非研精教典,独会於心,乌能断其书之纯驳哉! △右神仙 ●卷二百二十五 经籍考五十二 ○子(神仙家) ※《太平经》一百七十卷 《後汉书 襄楷传》:桓帝时,楷上书言:“臣前上琅邪宫崇受于吉神书,不合明听(于,姓;名,吉也。神书,即今道家《太平经》也。其经以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸为部,每部一十七卷)。”又言:“前者宫崇所献神书,专以奉天地、顺五行为本,亦有兴国广嗣之术。其文易晓,参同经典,而顺帝不行,故国允不兴”云云。初,顺帝时,琅邪宫崇诣阙,上其师于吉於曲阳泉水上所得神书百七十卷,皆缥白素、朱介、青首、朱目,号《太平清令书》。其言阴阳五行为家,而多巫觋杂语。有司奏崇所上妖妄不经,乃收藏之。後张角颇有其书焉。及灵帝即位,以楷书为然。 按:道家之说,皆於後汉桓帝之时。今世所传经典符,以为张道陵天师永寿年间受於老君者是也。而《太平经》正出於此时。范史所书甚明,然隋以来艺文志道书中并不收入。至宋《中兴史志》方有之,然以为襄楷撰,则非也。今此经世所不见,独章怀太子所注《汉书》略及其一二,如楷疏中所谓“奉天地、顺五行”者。经中所言,亦浅易无甚高论。至所谓“兴国广嗣之术”,则不过房中鄙亵之谈耳。楷好学博古,於君昏政乱之时,能诣阙上书,明成晋、李之冤,指常侍、黄门之过,不可谓非高明杰特之士;而疏中独再三尊信此书,遂以来“违背经谊”、“假托神灵”之劾,几不免狱死,惜哉!然此经流传最古,卷帙最多,故附见於此。于吉者,後为孙策所杀。按:顺帝至孙策据江东之时,垂七十年,而吉於顺帝时已为宫崇之师,则必非稚齿,度其死时,当过百岁,必有长生久视之术。然亦不能晦迹山林,以全其天年,而乃招集徒众,制作符水,袭黄巾、米贼之为以取诛戮,则亦不足为称也。 ※《登真隐诀》二十五卷 晁氏曰:梁陶弘景撰。景以学其诀者,当由阶而登,真文多隐,非诀莫登,故以名书。凡七篇,十七条,《隋志》云。 ※抱朴子内篇二十卷 晁氏曰:晋葛洪撰。洪字稚川,丹阳句容人。元帝时,累召不起,止罗浮山,炼丹著书,推明飞之道、导养之理、黄白之事。三十卷二十卷名曰《内篇》,十卷名曰《外篇》,自号抱朴子,因以命书。 陈氏曰:洪所著书,《内篇》言神仙黄白变化之事,《外篇》杂通释。此二十卷者,《内篇》也。《馆阁书目》有《外篇》五十卷,未见。 ※《玉皇圣胎神用诀》一卷 晁氏曰:《玉皇诀》,云野人郎肇注。 ※《无上秘要》九十五卷 晁氏曰:题曰元始天尊说。《艺文志》止七十二卷,不知何时析出二十三通也。 ※《葛仙翁胎息术》一卷 晁氏曰:仙翁,葛洪也。 ※《太清服气口诀》一卷,《太起经》一卷,《开气法》一卷 ※《太上指南歌》一卷 晁氏曰:四书皆题曰老子撰。服气诀也。 ※《导引养生图》一卷 晁氏曰:梁陶弘景撰。分三十六势,如“鸿鹤徘徊”、“鸳鸯戢羽”之类,各绘像於其上。田伟家本少八势。 ※《大还丹契秘图》一卷 晁氏曰:草衣洞真子元撰。凡十二章。大还丹者,乃日月精气所致也。论火候则以朔望为据,记药物则以铅汞为名云。 ※《太上墨子枕中记》一卷 《中兴艺文志》:不知作者。书载匿形幻化之术,殆依墨子云。 ※《金碧潜通》一卷 晁氏曰:题长白山人元阳子解,未详何代人,不著撰人名氏。按《邯郸书目》云羊参微集。其序言:“本得之石函,皆科斗文字。世有三十六字诀,七曜、五行、八卦、九宫,论还丹之事,其辞多隐,人莫测。刘真人演仰观上象,以定节度。今之所作多不成者,盖不得口诀故也。吾恐坠匿圣文,故著上,经号《金碧潜通》。金者,刚柔得位,火不能灼,服之仙游碧落”云。疑即参微所撰也。《道藏》止收一卷。 ※《还丹歌》一卷 晁氏曰:元阳子撰。次序杂乱,非完书也。大旨解《参同契》。《李氏书目》云:“海客李元光遇元寿先生於中岳,授此。”未详元光何代人。 ※《龙虎通元要诀》一卷 晁氏曰:苏元朗撰。以古诀《龙虎经》、《参同契秘》、《金碧潜通诀》,其文繁而隐,故纂其要,为是书。李邯郸家本题云“青霞子,隋开皇时人”,不出名氏,岂元朗之号邪? ※《易成子大丹诀》一卷 晁氏曰:彭仲堪撰,不著何代人,字舜元。天台遇一异僧,授此术。论火候。 ※《青牛道士歌》一卷 晁氏曰:题曰青牛道士,未详。 ※《八段锦》一卷 晁氏曰:不题撰人。吐故纳新之诀也。 ※《高象先歌》一卷 晁氏曰:高先撰。象先其字也,未详何代人。论《参同契》。 ※《真一子还丹金钥》一卷,《太清大或经》一卷,《九天元路秘论》一卷《灵源铭》一卷《太清炉鼎斤两诀》一卷 晁氏曰:五书不著撰人。论龙虎铅汞火候之术。 ※《神仙可学论》一篇 晁氏曰:唐吴筠撰。嵇康谓神仙不可以学致,筠意不以为然,故演修习之方,以勉学仙之士云。 ※《坐忘论》一卷 晁氏曰:唐司马承祯子微撰。凡七篇。其後有文元公跋,谓子微之所谓“坐忘”,即释氏之言“宴坐”也。 陈氏曰:言坐忘安心之法,凡七条,并《枢翼》一卷,以为修道阶次。其论与释氏相出入。 ※《天隐子》一卷 晁氏曰:唐司马子微为之序,云:“天隐子,不知何许人,著书八篇。修炼形气,养和心灵,归根契於阴阳,遗照齐乎庄叟。殆非人间所能力学者也。”王古以天隐子即子微也。一本有《三宫法》附於後。 陈氏曰:司马子微序,言长生久视,无出此书。今观其言,殆与《坐忘论》相表里。岂“天隐”云者,托之别号欤? ※《幽传福善论》一卷 陈氏曰:唐孙思邈撰。 ※《元纲论》一卷 陈氏曰:唐中岳道士吴筠撰。 ※《日月元枢论》一卷 晁氏曰:唐刘知古撰。明皇朝为绵州昌明令,时诏求通丹药之士,知古谓神仙大药无出《参同契》,因著论上於朝。 ※《胎息秘诀》一卷 晁氏曰:唐僧遵化撰。论达摩胎息,总十八篇,歌二十三首,凡一千四百四十言。天丁丑书成。 ※《太白还丹篇》一卷 陈氏曰:称清虚子太白山人。唐贞元时。 ※《金丹诀》一卷 晁氏曰:皇朝张瑾撰。治平中,授丹诀於荣中立。後因叙其事,以教後学。 ※《玉芝书》三卷 晁氏曰:皇朝陈举撰。举字子堙,苏州人。 ※《养生真诀》一卷 陈氏曰:虞部员外郎耿肱撰。大中祥符时人。 ※《授道志》一卷 晁氏曰:皇朝杨谷,真宗朝尝遇神仙成都药市,因授其道本。《李氏书目》亦载,云谷自号纯粹子。 ※《通元秘要悟真篇》一卷 晁氏曰:皇朝张用成撰。用成字平叔,天台人。熙甯中随陆师闵入蜀,授道於隐者,因成律诗八十一首。 陈氏曰:天台张伯端平叔撰。一名用成。熙甯遇异人於成都。所著五七言诗及《西江月》百篇,末卷为禅宗歌颂,以谓学道之人不通性理,独修金丹,则性命之道未全。有叶士表、袁公辅者各为注。凡五卷。 ※《养生丹诀》一卷 晁氏曰:皇朝皇甫士安撰。士安,岷山道士也。 ※《归正议》九卷 晁氏曰:皇朝林灵素撰。佛书中非道家者。 ※《太乙真君固命歌》一卷 《中兴艺文志》:题真人勒於罗浮山朱明洞阴谷壁,古篆文字,东晋葛洪译,鲍靓行於世。言房中术。 ※《灵枢道言发微》二卷 陈氏曰:朝议大夫致仕傅燮撰进。专言火候。 ※《金液还丹图》一卷 陈氏曰:不著名氏,自称元真,盖宣和道流也。 ※《还丹复命篇》一卷 陈氏曰:毗陵僧道光撰。亦拟《悟真诗篇》。靖康丙午序。 ※《道枢》二十卷 陈氏曰:曾忄造端伯撰。忄造自号至游子,采诸家金丹大药、修炼般运之术为百二十二篇。初无所发明,独黜采御之法,以为残生害道云。 ※《肘後三成篇》一卷 陈氏曰:称纯阳子,谓吕洞宾也。其言《小成》七,《中成》六,《大成》五,皆导引、吐纳、修炼之事。又有《金丹诀》一卷,即此书而微不同。 ※《太清养生上、下篇》二卷 陈氏曰:称赤松子甯先生。 ※《上清金碧篇》一卷 陈氏曰:称烟萝子。 ※《金虎铅汞篇》一卷 陈氏曰:称元君。 ※《铅汞五行篇》一卷 陈氏曰:称探元子。 ※《华阳真人秘诀》一卷,《吕真人血脉论》一卷 陈氏曰:前书称施肩吾,後书称傅娄景先生。 ※《老子四象论》一卷,《道士柳冲用巨胜歌》一卷,《百章集》一卷 陈氏曰:《百章集》称魏伯阳。 ※《逍遥子通元书》三卷,《许先生十二时歌》一卷,《金镜九真玉书》一卷 陈氏曰:并不知姓名。 ※《黄帝丹诀玉函秘文》一卷 陈氏曰:文林郎蒲庚进。 ※《吕公窑头坯歌》一卷 陈氏曰:以陶器为喻也。 ※《龙虎金液还丹通元论》一卷 陈氏曰:称罗浮山苏真人撰。 ※《金碧上经古文龙虎》传 陈氏曰:长白山人元阳子注。皆莫知何人。已上十八种共为一集。其中有《龙牙颂》及《天隐子》,各已见释氏、道家类。 ※《群仙珠玉集》一卷 陈氏曰:其《序》曰:“西华真人以金丹刀圭之诀传张平叔,作《悟真篇》,以传石得之、薛道光、陈泥丸,至白玉蟾。”玉蟾者,葛其姓,福之闽清人,尝得罪亡命,盖奸妄流也。余宰南城,有寓公称其人云:“近尝过此,识之否?”余言:“不识也。此辈何可使及吾门!李士甯、张怀素之徒,皆殷监也。”是以君子恶异端。 ※《列仙传》二卷 陈氏曰:汉刘向撰。凡七十二人,每传有赞,似非向撰,西汉人文章不尔也。《馆阁书目》三卷六十二人。《崇文总目》作二卷七十二人,与此合。 ※《神仙传》十卷 晁氏曰:晋葛洪弟子滕升尝问洪曰:“古人之仙者,岂有其人乎?”洪答以秦阮仓所记有数百人,刘向所纂又七十一人,今後录集古之仙者,以传真识之士云。 ※《续仙传》三卷 陈氏曰:唐溧水令沈汾撰。或作“玢”。 ※《仙苑编珠》二卷 晁氏曰:唐王松年撰。取阮仓、刘向、葛洪所传神仙,又取经记中梁以後神仙百二十八人,比事属辞,效《蒙求》体为是书。 ※《道教灵验记》二十卷 陈氏曰:蜀道士杜光庭撰。 ※《王氏神仙传》四卷 晁氏曰:蜀杜光庭纂。光庭集王氏男真女仙五十五人,以谄王建。又有王虚中续纂三十人,附其後。 陈氏曰:当王氏有国时,为此书以媚之。谓光庭有道,吾不信也。 ※《西山群仙会真记》五卷 陈氏曰:九江施肩吾希圣撰。唐有施肩吾,能诗,元和中进士也。而曾忄造《集仙传》称吕岩之後有施肩吾,撰《会真记》,盖别是一人也。 晁氏曰:言炼养形气,补毓精神,成内丹之法。凡三十五篇。 ※《锺吕传道记》三卷 陈氏曰:施肩吾撰。叙锺离权房、吕岩洞宾传授论议。 ※《降圣记五》十卷 晁氏曰:皇朝丁谓撰。大中祥符五年十月十七日,圣祖降。七年,谓请编次事迹,诏李维、宋绶、晏殊同编。天禧元年上之。 ※《先天记》三十六卷 晁氏曰:皇朝王钦若集。圣祖赵讳,即轩辕黄帝也,故钦若奉诏编次传记黄帝事迹上之,赐名《先天记》。御制序冠其首。 ※《集仙传》十二卷 陈氏曰:曾忄造撰。自岑道愿而下一百六十二人。 ※《笈七签》一百二十卷 晁氏曰:皇朝张君房等纂。君房祥符中谪官甯海,时圣祖降,朝廷尽以秘阁道书付杭州,俾戚纶、陈尧臣校正,纶等同王钦若荐君房专其事。君房铨次,得四千五百六十五卷,於是掇其奥,总万馀条,成是书。仁宗时上之。 陈氏曰:凡经法、符、修养、服食以及传记,无不毕录。顷於莆中传录,才二册,盖节本也。後於平江天庆观《道藏》得其全,录之。 ※《道藏书目》一卷 晁氏曰:皇朝邓自和撰。大洞真部八十一秩,灵宝洞元部九十秩,太上洞部三十秩,太真部九十六秩,太平部一十六秩,正一部三十九秩,凡六部,三百一十一秩。 晁氏曰:序九流者,以谓皆出於先王之官,咸有所长,及失其传,故各有弊,非道本然,特学者之过也,是以录之。又有医、卜技艺,亦先王之所不废,故附於九流之末。夫儒、墨、名、法,先王之教;医、卜技艺,先王之政,其相附近也固宜。昔刘歆既录神仙之书,而王俭又录释氏,今亦其循之者,何哉?自汉以後,九流浸微,隋、唐之间,又尚辞章,不复问义理之实,虽以儒自名者,亦不知何等为儒术矣,况其次者哉!百家壅底,正涂之弊虽息,而神仙服食之说盛,释氏因果之教兴,杂然与儒者抗衡,而意常先之。君子虽有取焉,而学之者不为其所误者鲜矣,则为患又甚於汉。盖彼八家皆有补於时,而此二教皆无意於世也。八家本出於圣人,有补於时,特学者失之,而庄、老犹足以亡晋,申、商犹足以灭秦,况二教无意於世,不自附於圣人,若学而又失之,则其祸将如何?故存之以为世戒云。 东坡苏氏《上清储祥宫碑》曰:臣谨按:道家者流,本出於黄帝、老子,其道以清静无为为宗,以虚无应物为用,以慈俭不争为行,合於《周易》“何思何虑”、《论语》仁者静寿之说。如是而巳。自秦、汉以来,始用方士言,乃有飞变化之术,《黄庭》、《大洞》之法,太上、天真、木公、金母之号,延康、赤明、龙汉、开皇之纪,天皇、太一、紫微、北极之祀,下至於丹药奇技、符小数,皆归於道家。学者不能必其有无,然臣窃论之,黄帝、老子道之,本也;方士之言,末也。 后山陈氏《白鹤观记》曰:汉两刘校中书为《七略》,其叙方技则有神仙,诸子则有道家,而老、庄并焉。天地神、三灵百神又皆出於礼官。而今之为道者合而有之,益以符咒法、捕使鬼物,皆老氏所不道也。 致堂胡氏曰:三教之名,自其徒失本真而云然。其缪悠之甚者,道家是也。儒以名学仁义道德之人,自周有之,然非一定之美称也,故孔子曰:“女为君子儒,无为小人儒,学仁义道德不失其正,君子儒也,其极则庄周所谓鲁国一人者也。学仁义道德而失其正,小人儒也,其极则庄周所谓《诗》、礼发冢者也。佛者,浮屠所谓觉也,为其道而觉,号之曰佛,则瞿昙之徒是也。若夫道,则以天下共由而得名,犹道路然,何而非道哉!得道而尽,惟尧舜、文王、孔子而巳。黄帝之言无传矣,老聃八十一篇,概之孔业,固难以大成归之。自其所见而立言,不可与天下共由也。独善其身,不可与天下共由,而名之曰道,此汉以来浅儒之论,以启後人枝流分裂之弊,岂可用也?至其後不复宗八十一篇之旨,而从方士言,乃有飞仙变化之术,丹药符之技,祷祈醮祭之法,沈沦鬼狱之论,杂然并兴,皆归於道家者流。世人从事於此者,皆曰“奉道”,奉道意以道为混沦元妙,有主有知,能与人兴祸作福之一物也,岂不远哉。佛氏固邪说,然所论虚实并行,若其三身,虽曰寓意,而实有是三人焉。道家惟老聃者,周柱下史也;其元始、太上则无是人也。无是人则何所象类,无乃邪诞之甚欤!至其经论、科仪等事,又依仿佛氏而不及者。自杜光庭为之,黄冠师资,以豢养口体,逃避税役,士大夫习而不察,和其所倡,不亦惑哉!故因武宗道门先生之命而遂言之。彼赵归真者,甯有他长,必以残生左道荧惑人主,故敬、武皆饵丹躁渴,以殒天年。如太宗之婆娑寐,宪宗之柳泌,尽此类也。苟以吹嘘呼吸巳疾引年,则司马承祯、轩辕集之徒,安肯舍万乘所问而去之哉!武宗曰:“宫中无事,与之谈道涤烦”。此以清虚之趣,盖其非僻之为也。人主惟寡欲,则邪说无自而入矣。 按:道家之术,杂而多端,先儒之论备矣。盖清净一说也,炼养一说也,服食又一说也,符又一说也,经典科教又一说也。黄帝、老子、列御寇、庄周之书所言者,清净无为而巳,而略及炼养之事,服食以下,所不道也。至赤松子、魏伯阳之徒,则言炼养而不言清静。卢生、李少君、栾大之徒,则言服食而不言炼养。张道陵、寇谦之之徒,则言符而俱不言炼养、服食。至杜光庭而下,以及近世黄冠师之徒,则专言经典科教,所谓符者,特其教中一事,於是不惟清净无为之说略不能知其旨趣,虽所谓炼养服食之书,亦未尝过而问焉矣。然俱欲冒以老氏为之宗主,而行其教。盖尝即是数说者而详其是非。如清净无为之言,曹相国、李文靖师其意而不扰,则足以致治;何晏、王衍乐其诞而自肆,则足以致乱,盖得失相半者也。炼养之说,欧阳文忠公尝删正《黄庭》,朱文公尝称《参同契》,二公大儒,攘斥异端不遗馀力,独不以其说为非;山林独善之士以此养生全年,固未尝得罪於名教也。至於经典科教之说,尽鄙浅之言,庸黄冠以此逐食,常欲与释子抗衡,而其说较释氏不能三之一,为世患蠹,未为甚钜也。独服食、符二家,其说本邪僻谬悠,而惑之者罹祸不浅,栾大、李少、君于、吉张津之徒以此杀其身,柳泌、赵归真之徒以此祸人而卒自婴其戮,张角、孙恩、吕用之之徒遂以此败人天下国家。然则柱史五千言,曷尝有是乎?盖愈远而愈失其真矣。 朱文公尝言:“佛家偷得老子好处,後来道家只偷得佛家不好处,譬如道家有个宝藏,被佛家偷去,後来道家只取得佛道瓦砾,殊可笑。”愚尝因是说而推究之:仁义礼法者,圣贤之说也,老氏以为不足为,而主於清静。清静无为者,老氏之说也,佛氏以为不足为,而主於寂灭。盖清静者,求以超出乎仁义礼法;而寂灭者,又求以超出乎清静无为者也。然曰寂灭而已,则不足以垂世立教,於是缘业之说、因果之说、六根六尘四大十二缘生之说,层见叠出,宏远微妙。然推其所自,实本老子高虚元妙之旨,增而高之,凿而深之,遂自成一家之言。而後来之道经,反从而依仿之,然较其词采则鄙劣弥甚者。盖瞿昙设教最久,嘱付其徒亦甚至,又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之,推原其旨意之所从来,而润色其辞语之所未备,故其为书博大奇伟,不可以浅窥。若老子,则其初固未尝欲以道德五千言设教也,羽人方士借其名以自重,而实不能知其说,於是就佛经脚跟下窃其绪馀,作诸经忏,而复无羽翼润色之者,故无足观。盖佛袭老之精微,溯而上之,其说愈精微;道袭佛之粗浅,沿而下之,其说愈粗浅矣。然此论其蕴奥也。今之黄冠、释子,俱未尝究竟至此,而特以其科教之所谓济生度死、希求福利者行於世,而举世宗之,莫敢有异说。愚尝论之,二教所谓济拔幽途者,俱妄也,不足复议。至於祈求以希福之说,虽达生知命者所不为,然以理观之,则道教为优。何也?盖人之生於天地,禀气於阴阳五行,日月星辰实照临之,山川神祗实拥护之,则夫疾痛而呼吁,厄难而叩祈,首过雪愆,祈恩请福,而天地明神鉴其恳诚,为之悔祸降祥,则亦理之所有。虽曰道经中所谓天神地,祗皆领之国家之祠官,为臣庶者不当僭有所祈,然子路曰“祷尔於上下神祗”,孟子曰“虽有恶人,斋戒沐浴则可事上帝”,则亦为臣庶而言。且古今异宜,礼亦因时而以义起。古者士惟一庙,今士庶莫不祀其高、曾;古者支子不祭,今无有不祀其先者;古者有丧不祭,今亦不然。先儒讲论及此,固未尝病其僭渎,而必欲复古之礼制也。则夫臣庶士民之家,苟有灾厄,而为之祈天地,醮祭星辰,黄冠师者斋明盛服,露香叩首,达其诚悃,乃古者祝史巫觋荐信鬼神之遗意,盖理之所有,而亦人情之所不能免也。至以三清为三К,五方为五К,九天为九К,虽不能必其有无,然其说亦通,特不当指太清为老子,盖务尊其师而反流於僭妄耳。释流见道家科教之有是说也,乃从而效之,以其所谓诸佛菩萨者,美其名曰无量寿,曰消灾炽盛,曰救苦救难,而以为所求必得,所祷必应。且佛氏所谓悲闵众生而为之导师者,不过欲其脱离三业而跻之十地,除去无明而纳之真如,忏悔於既往,觉悟於方来,以共成佛道耳,祸福之司,非其任也。彼方以空寂为贤,则岂复预灾祥吉凶之事?以色相为妄,则岂复歆供养香乳之奉?乃盛作庄严,仆仆亟拜,以希福利,不亦疏乎?然则二氏,固互相仿亻效者也。理致之见於经典者,释氏为优,道家强欲效之,则见其敷浅无味;祈祷之具於科教者,道家为优,释氏强欲效之,则祗见其荒诞不切矣。 ●卷二百二十六 经籍考五十三 ○子(释氏) 《隋 经籍志》曰:佛经者,天竺之迦维卫国净饭王太子释迦牟尼所说。释迦当周庄王之九年四月八日,自母右胁而生,资貌奇异,有三十二相,八十二好。舍太子位,出家学道,勤行精进,觉悟一切种智,而谓之佛,亦曰佛陀,亦曰浮屠,皆胡言也。华言译之为净觉。其所说云,人身虽有生死之异,至於精神,则常不灭。此身之前,则经无量身矣。积而修习,精神清净则成佛道。天地之外,四维上下,更有天地,亦无终极,然皆有成有败。一成一败,谓之一劫。自此天地巳前,则有无量劫矣。每劫必有诸佛得道,出世教化,其数不同。今此劫中,当有千佛。自初至於释迦,巳七佛矣。其次当有弥勒出世,必经三会,演说法藏,开度众生。由是道者,有四等之果:一曰须洹,二曰斯含,三曰阿那含,四曰阿罗汉。至罗汉者,则出入生死,去来隐显,而不为累。阿罗汉巳上至菩萨者,深见佛性,以至成道。每佛灭度,遗法相传,有正、象、末三等醇ㄤ之异。年岁远近,亦各不同。末法巳後,众生愚钝,无复佛教,而业行转恶,年寿渐短,经数百千载,乃至朝生夕死。然後有大火、大水、大风之灾,一切除去之,而更立生人,又归淳朴,谓之小劫。每一小劫,则一佛出世。初天竺中多诸外道,并事水火毒龙,而善诸变幻。释迦之苦行也,是诸邪道并来嬲恼,以乱其心,而不能得。及佛道成,尽皆摧伏,并为弟子。弟子,男曰桑门,译言息心,而总曰僧,译言行乞。女曰比邱尼。皆剃落须,释累辞家,相与和居,治心修净,行乞以自资,而防心摄行。僧至二百五十戒,尼五百戒。俗人信冯佛法者,男曰优婆塞,女曰优婆夷,皆去杀、盗、淫、妄言、饮酒,是为五戒。释迦在世教化四十九年,乃至天龙人鬼并来听法,弟子得道以百千万亿数。然後於拘尸那城娑罗双树,以二月十五日入般涅。涅亦曰泥洹,译言灭度,亦言常乐我净。初,释迦说法,以人之性识根业各差,故有大乘小乘之说。至是谢世,弟子大迦叶与阿难等五百人,追共撰述,缀以文字,集载为十二部。後数百年,有罗汉菩萨相继著论,赞明其义。然佛所说,我灭度後,正法五百年,像法一千年,末法三千年,其义如此。推寻典籍,自汉巳上,中国未传。或云久巳流布,遭秦之世,所以堙灭。其後张骞使西域,盖闻有浮屠之教。哀帝时,博士弟子秦景使伊存口授浮屠经,中土闻之,未之信也。後汉明帝夜梦金神飞行殿庭,以问於朝而傅毅以佛对。帝遣郎中蔡及秦景使天竺求之,得佛经《四十二章》及释迦立像,并与沙门摄摩腾、竺法兰东还。之来也,以白马负经,因立白马寺於洛城雍门西以处之。其经缄於兰台石室,而又画像於清源台及显节陵上。章帝时,楚王英以崇敬佛法闻。西域沙门赍佛经而至者甚众。永平中,法兰又译《十住经》。其馀传译,多未能通。至桓帝时,有安息国沙门安静赍经至洛,翻译最为通解。灵帝时,有月支沙门支谶、天竺沙门竺佛朔等,并翻佛经。而支谶所译《泥洹经》二卷,学者以为大得本旨。汉太守竺融,亦崇佛法。三国时,有西域沙门康僧会,赍佛经至吴译之,吴主孙权甚大敬信。魏黄初中,国人始依佛戒,剃为僧。先是西域沙门来此,译《小品经》,首尾乖舛,未能通解。甘露中,有朱仕行者,往西域,至于阗国,得经九十章,晋元康中,至邺译之,题曰《放光般若经》。太始中,有月支沙门竺法护,西游诸国,大得佛经,至洛翻译,部数甚多。佛教东流,自此而盛。石勒时,常山沙门卫道安,性聪敏,诵经日至万馀言,以胡僧所译《维摩》、《法华》,未尽深旨,精思十年,心了神悟,乃正其乖舛,宣扬解释。时中国纷扰,四方隔绝,道安乃率门徒,南游新野,欲令元宗所在流布,分遣弟子,各趋诸方。法往诣扬州,法和入蜀,道安与惠远之襄阳。後至长安,苻坚甚敬之。道安素闻天竺沙门鸠摩罗什,思通法门,劝坚致之。什亦闻安令问,遥拜致敬。姚苌弘始二年,罗什至长安,时道安卒後巳二十载矣,什深慨恨。什之来也,大译经论,道安所正与什所译,辞义如一,初无乖舛。初,晋元熙中,新丰沙门智猛策杖西行,到华氏城,得《泥洹经》及《僧祗律》,东至高昌,译《泥洹》为二十卷。後有天竺沙门昙摩罗谶复赍胡本,来至河西。沮渠蒙逊遣使至高昌取猛本,欲相参验,未还而蒙逊破灭。姚苌弘始十年,猛本始至长安,译为三十卷。昙摩罗谶又译《金光明》等经。时胡僧至长安者数十辈,惟鸠摩罗什才德最优。其所译则《维摩》、《法华》、《成实论》等诸经,及昙无忏所译《金光明》,昙摩忏所译《泥洹》等经,并为大乘之学。而什又译《十诵律》,天竺沙门佛耶含译《长阿含经》及《四分律》,兜法勒沙门昙摩难提译《增一阿含经》。昙摩耶含译《阿毗昙论》,并为小乘之学。其馀经论,不可胜纪。自是佛法流通,极於四海矣。东晋隆安中,又有宾沙门僧伽提婆译《增一阿含经》及《中阿含经》。义熙中,沙门支法领从于阗国得《华严经》三万六千偈,至金陵宣译。又有沙门法显,自长安游天竺,经三十馀国,随有经律之处,学其书语,译而写之。还至金陵,与天竺禅师跋罗参其辩定,谓《僧祗律》,学者传之。齐、梁及陈,并有外国沙门。然所宣译,无大名部可谓法门者。梁武帝大崇佛法,於华林园中总集释氏经典,凡五千四百卷。沙门宝唱,撰《经目录》。又後魏时,太武帝西征长安,以沙门多违法律,群聚秽乱,乃诏有司尽坑杀之,焚破佛像。长安僧徒,一时歼灭。自馀征镇,豫闻诏书,亡匿得免者十一二。文成之世,又更修复。熙平中,遣沙门慧生使西域,采诸经律,得一百七十部。永平中,又有天竺沙门菩提留支,大译佛经,与罗什相埒。其《地持》、《十地论》,并为大乘学者所重。後齐迁邺,佛法不改。至周武帝时,蜀郡沙门卫元嵩上书,称僧徒猥滥,武帝出诏,一切废毁。开皇元年,高祖普诏天下,任听出家,仍令计口出钱,营造金像。而京师及并州、相州、洛州等诸大都邑之处,并官写一切经,置於寺内;又别写,藏於秘阁。天下之人,从风而靡,竞相景慕,民佛经,多於六经十百倍。大业时,又令沙门智果,於东都内道场,撰诸经目,分别条贯,以佛所说经为三部:一曰大乘,二曰小乘,三曰杂经。其馀自後人假为之者,别为一部,谓之疑经。又有菩萨及诸深解奥义、赞明佛理者,名之为论,及戒律并有大小及中三部之别。又所学者,录其当时行事,名之为记,凡十一种。今举其大数,列於此篇。 《隋志》:一千九百五十部,六千一百九十八卷。 《唐志》:二十五家,四十部,三百九十五卷(失姓名一家。元苑以下不著录七十四家,九百四十一卷)。 《宋三朝艺文志》曰:唐《开元释藏目》,凡五千四十八卷,《正元藏目》又二百七十五卷,而禅观之书不预焉。迄於皇朝,复兴翻译,太平兴国後至道二年,二百三十九卷。又至大中祥符四年,成一百七十五卷,润文官赵安仁等编纂新目,为《大中祥符法宝》。咸平初,胜奉诏编《藏经随函索隐》六百六十卷,入令诏访唐正元以後未附藏诸经益之,并令摹刻。刘安仁又分《太宗妙觉秘铨》为名《真宗法音》,集论、颂、赞、诗为三卷,以《法音旨要》为名,摹印颁行。讫於天禧末,又译成七十卷(凡大乘经三百三十四卷,大乘律一卷,大乘论二十九卷,小乘经八十一卷,小乘律五卷,西方圣贤集二十九卷)。今取传记禅律纂之书,参儒典者具之。 《宋三朝志》:五十八部,六百一十六卷。 《宋两朝志》:一百一十三部。 《宋四朝志》:十部。 《宋中兴志》:一百家,一十部,七百七十五卷。 ※《四十二章经》一卷 晁氏曰:天竺释迦牟尼佛所说也。“释迦”者,华言“能仁”。以周昭王二十四年甲寅四月八日生。十九学道,三十学成,处世演道者四十九年而终。盖年七十九也。没後,弟子大迦叶与阿难纂掇其平生之言成书。自汉以上,中国未传,或云虽传而泯绝於秦火。张骞使西域,巳闻有浮屠之教。及明帝感傅毅之对,遣蔡、秦景使天竺求之,得此经以归。中国之有佛书自此始,故其文不类他经云。佛书自、景以来至梁武帝华林之集,入中国者五千四百卷。曰经、曰论、曰律,谓之“三藏”,传於世,盛矣。其徒又或摘出别行,为之注释、疏抄,至不可选纪,而通谓之律学。厥後达磨西来,以三藏皆筌,不得佛意,故直指人心,俾之见性,众尊之为祖,学之者布於天下。虽曰不假文字,而弟子缘其善言,往往成书,由是禅学兴焉。观今世佛书,三藏之外,凡讲说之类,律学也;凡问答之类,禅学也。藏经猥众,且所至有之,不录,今取其馀者列於篇。此经虽在藏中,然其见於《经籍志》,故特取焉。 陈氏曰:後汉竺法阑译。佛书到中国,此其首也,所谓“经来白马寺”者。其後千经万论,一大藏教乘,要不出於此。 水心叶氏曰:按《四十二章经》质略浅俗,是时天竺未测汉事,采摘大意,颇用华言以复命,非浮屠氏本书也。夫西戎僻阻,无有礼义忠信之教,彼浮屠者,直以人身喜怒哀乐之,披折解剥,别其真妄,究其终始,为圣狂、贤不肖之分,盖世外奇伟广博之论也。与中国之学皎然殊异,岂可同哉!世之儒者不知其浅深,猥欲强为攘斥,然反以中国之学佐佑异端,而曰吾能自信不惑者,其於道鲜矣。 《朱子语录》曰:释氏书,其初只有《四十二章经》,所言甚鄙俚。後来日添月益,皆是中华文士相助撰集。如晋、宋自立讲师,孰为释迦,孰为阿难,孰为迦叶,各自问难,笔之於书,转相欺诳,大抵皆是剽窃老、列意思,变换推衍,以文其说。《四十二章经》之说自平实,如言弹琴,弦急则绝,慢则不响,不急不慢乃是,大抵是偷老、庄之意。後来达磨出来,一切扫尽。至《楞严经》,做得极好。 ※《金刚般若经》一卷 晁氏曰:後秦僧鸠摩罗什译。唐僧宗密、僧知恩、皇朝思元仁、贾昌朝、王安石五家注。子弟公日诵三过。予靳之曰:“汝亦颇知其义乎?”对曰:“知之。其义明万物皆空,故古人谓以空为宗也。”予曰:“金刚者,坚固不坏之义也。万物之空,何以谓之金刚?”复曰:‘六如偈’其言明甚,独奈何?”因语之曰:“汝之过,正在以有为法同无为法,以真空同顽空耳。张湛曰:‘身与万物同有,其有不有;心与太虚同无,其无不无。’庶几知此哉!” ※《六祖解金刚经》一卷 晁氏曰:唐僧惠能注。《金刚经》凡六译,其文大概既同,时小异耳。而世多行姚秦鸠摩罗什本。 ※《六译金刚经》一卷 陈氏曰:此经前後六译,各有异同,有弘农杨版A32者集为此本。大和中,中贵人杨承和集右军书,刻之兴唐寺。 ※《石本金刚经》一卷 陈氏曰:南唐保大五年寿春所刻。乾道中,刘岑崇高再刻於建昌军。不分三十二分,相传以为最善。 ※《禅宗金刚经解》一卷 晁氏曰:皇朝安保衡采摭禅宗自达磨而下发明是经者参释之。序称:其有言涉修证者,北宗法门也;举心即佛者,江西法门也;无法无物,本来如是者,曹溪法门也。 六祖序:如来所说金刚般若波罗蜜,与法为名,其意谓何?以金刚,世界之宝,其性猛利,能坏诸物。金虽至刚,羚羊角能坏。金刚喻佛性,羚羊角喻烦恼。金虽坚刚,羚羊角能碎;佛性虽坚,烦恼能乱;烦恼虽坚,般若智能破;羚羊角虽坚,宾铁能坏。悟此理者,了然见性。《涅经》云,见佛性者,不名众生;不见佛性,是名众生。如来所说金刚喻者,为世人性无坚固,定慧即亡,口诵心行,定慧均等,是名究竟。金在山中,不知是宝,亦不知是山,何以故为无性故?人则有性,取其宝用,得遇金师,錾凿山破,取矿烹炼,遂成精金,随意使用,得免贫苦。四大身中,佛性亦尔。身喻世界,人我喻山,烦恼为矿,佛性喻金,智慧喻工匠,精进勇猛喻錾凿。身世界中有人我山,人我山中有烦恼矿,烦恼矿中有佛性宝,佛性宝中有智慧工匠。用智慧工匠凿破人我山,见烦恼矿,以觉悟火烹炼,见自金刚佛性,了然明净。是故以金刚为喻,因以为名也。 又曰:大藏教《般若经》合六百卷,四处共十六会,此《金刚经》是十六会中第九会,六百卷中第五百七十七卷。谓谈般若有八部,谓《大品》、《小品》、《放光》、《光赞》、《道行》、《胜天王》、《文殊问》,《金刚》属第八部中。自佛灭度後九百年,西竺天亲菩萨师事无著,天亲欲释《金刚经》,乃问无著,无著遂入日光定,上兜率问慈氏,慈氏以八十行偈授无著,天亲依此造论三卷,蹑须菩提三种问答,断二十七疑,释此《金刚》一卷经文。 颍滨苏氏曰:《金刚经》所谓“一切贤圣皆以无为法而有差别”者,谓以无而为法耳,非别有无为之法也。然自六祖以来,皆读作无为之法,盖僧家拙於文义耳(馀见《楞严》条下)。 按:经文言以无为法而有差别,又言一切有为法,语意相对,故误读作无为。然有即有为,无则不必言为矣。有为法而视同梦幻、泡影、露电,则终归於无而巳。无与无为是两义。无为者,清净之谓也,老氏之说。无者,空寂之谓也,佛氏之说。 了翁陈氏曰:佛法之要,不在文字,而亦不离於文字。文字不必多读,只《金刚经》一卷足矣。世之贤士大夫,无营於世而致力於此经者,昔尝陋之,今知其亦不痴也。此经要处只九个字:“阿耨多罗三藐三菩提。”梵语九字,华言一字,一“觉”字耳。《中庸》“诚”字即此字也。此经於一切有名、有相、有觉、有见,皆扫为虚妄(佛非佛,法非法,众生我相非我相之类)。其所建立者,独此九字(惟阿耨菩提则不曰非阿耨菩提,盖世念尽空则实体自见也)。其字九,其物一。是“一以贯之”之“一”,非一二三四之“一”也。是“不诚无物”之“物”,非万物散殊之“物”也。年过五十,宜即留意,勿复因循,此与日用事百不相妨,独在心不忘耳。但日读一遍,读之千遍,其旨自明。蚤知则蚤得力。 朱子曰:《金刚经》大意,只在须菩提问“云何住”、“云何降伏其心”两句上。故说“不应住法生心,不应住色生心,应无所住而生其心”,此是答“云何住”。又说“若胎生、卵生、湿生、化生,我皆令入无馀涅而灭度之”,此是答“云何降伏其心”。彼所谓降伏者,非谓欲遏伏此心,谓尽降收世众生之心,入地无馀涅中灭度,都教尔无心了方是,只是一个“无”字。自此以後,只管缠去,只是这两句。如这卓子,则云若此卓子是名卓子,“若见诸相非相,则见如来”,“离一切相,即名佛”,皆是此意。要之只是说个“无”。 ※《圆觉了义经》十卷 陈氏曰:唐宾佛陀多罗译。 ※《圆觉经疏》三卷 晁氏曰:唐长寿二年天竺僧觉救译。宗密疏解。《圆觉》之旨,佛为十二大士,说如来本起因地,修之以三观。《楞严》之旨,阿难因遇魔障娆,问学菩提最初方便,终之以二义。盖《圆觉》自诚而明,《楞严》自明而诚,虽若不同,而二义三观,不出定慧,其归岂有二哉! ※《万行首楞严经》十卷 陈氏曰:唐天竺般刺密谛、乌长国弥迦译语,宰相房融笔授。所谓译经润文者也。 ※《楞严经疏》二十卷 晁氏曰:唐神龙二年中天竺国僧彼岸於广州译,房融笔授,皇朝僧干撰疏。译经润文者也。 ※《楞严标指》十卷 晁氏曰:皇朝僧晓月撰。其弟子应乾录,范峋为之序。《圆觉经》云:“修多罗教,如标指月。”其名书之意盖取此。 ※《会解楞严经》十卷 晁氏曰:唐僧弥伽释迦译语,房融笔授。皇朝井度集古今十二家解,去取之,成书。予尝为之序。 颍滨苏氏曰:《楞严经》,如来诸大弟子多从六根入,至返流全一,六用不行,混入性海,虽凡夫可以直造佛地矣。 又曰:予读《楞严》,知六根源出於一,外缘六尘,流而为六,随物沦逝,不能自返。如来怜愍众生,为设方便,使知出门即是归路,故於此经指涅门,初无隐蔽。若众生能洗心行法,使尘不相缘,根无所偶,返流全一,六用不行,昼夜中中流入,与如来法流水接,则自其内身便可成佛。如来犹恐众生於六根中未知所从,乃使二十五弟子各说所证。而观世音以闻、思、修为圆通第一,其言曰:“初於闻中,入流无所。所入既寂,动静二相,了然不生,如是渐增。闻所闻尽,尽闻不住;觉所觉空,空觉极圆;空所空灭,生灭既灭,寂灭见前。”若能如是,圜拔一根,则诸根皆脱。於一弹指顷,遍历三空,即与诸佛无异矣。既又读《金刚经》说四果人,“须陀洹名为入流,而无所入,不入色、声、香、味、触、法,是名须陀洹”。乃废经而叹曰:须陀洹所证,则观世音所谓“初於闻中入流无所”者邪?入流非有法也,唯不入六尘,安然常住,斯入流矣。至於斯陀含名一往来而实无往来,阿那含名为不来而实无来,盖往则入尘,来则返本。斯陀含虽能来矣,而未能无往;阿那含非徒不往,而亦无来。至阿罗汉,则往来意尽,无法可得。然则所谓四果者,其实一法也。但历三空,有浅深之异耳!予观二经之言,本若符契,而世或不喻,故明言之。 《朱子语录》曰:《楞严经》只是强立一个意义,只管叠将去,数节之後,全无意味。《楞严》前後只是说咒,中皆是增入,盖中国好佛者觉其陋而加之耳。又译经而不译咒,想其徒见咒本浅近,故特地不译。因说程子“耳无闻,目无见”之语。答曰:决无此理。遂举释教中有“尘既不缘,根无所著,反流全一,六用不行”之说,苏子由以为此理至深至妙,盖他意谓六根既不与六尘相缘,则收拾六根之用,反复归於本体,而使之不行。顾乌有此理!广因举程子之说:“譬如静坐时,忽有人唤自家,只得应他,不成不应。”曰:彼说出《楞严经》,此经,唐房融训释,故说得如此巧。佛书中唯此经最巧。然佛当初也不如是说。如《四十二章经》,最先传来中国底文字,然其说平实。 ※《楞伽经》四卷 晁氏曰:宋天竺僧求那跋罗译。楞伽,山名也。佛为大慧演道为此山。元魏僧达磨以付僧慧可,曰:“吾观中国所有经教,唯《楞伽》可以印心。”谓此书也。释延寿谓此经以“佛语心”为宗,而李通元则以为五法、三自性、八、识二无我为宗。按经说第八业种之识,名为如来藏,言其性不二,明伪即出世也。延寿所云者,指其理,通元所云者,指其事,非不同也。 陈氏曰:有宋、魏、唐三译。宋译四卷,唐译七卷。正平张戒集注,盖以三译参校,同旧注本,莫知谁氏,颇有伦理,亦多可取,句读遂明白。其八卷者,分上下也。 东坡苏氏书後曰:《楞伽阿跋多罗宝经》,先佛所说,微妙第一,真实了义,故谓之《佛语》。心品祖师达磨以付二祖,曰:“吾观震旦所有经教,惟《楞伽》四卷可以印心。”祖祖相授,以为心法。如医之有《难经》,句句皆理,字字皆法。後世达者,神而明之,如走珠,如珠走,无不可者。若出新意而弃旧学,以为无用,非愚无知,则狂而巳。近岁学者各宗其师,务从简便,得一句一偈,自谓了证,至使妇人女子抵掌嬉笑,争谈禅说。高者为名,下者为利,馀波末流,无所不至,而佛法微矣。譬如俚俗医师,不由经论,直授方药,以之疗病,非不或中,至於遇病辄应,悬断死生,则与知经学古者不可同日语矣。世徒见其有一至之功,或捷於古人,因谓《难经》不学而可,岂不误哉!《楞伽》义趣幽眇,文字简古,或不能句,而况遗文以得义,志义以了心者乎!此其所以寂寥於世,几废而仅存也。 ※《六祖解心经》一卷 晁氏曰:唐僧慧能解。慧能,其徒尊之以为六祖。 ※《忠国师解心经》一卷 晁氏曰:唐僧慧忠,肃宗师事之,此其所著书也。 ※《心经会解》一卷 晁氏曰:唐陈留僧元奘译并注。“般若”者,华言“智慧”,“波罗蜜多”者,华言“到彼岸”,谓智可以济物入圣域也。长安中,僧法藏为之疏。元丰中,僧法泉亦注之。 司马温公《书心经後》曰:余尝闻学佛者言,佛书入中国,经、律、论三藏合五千四十八卷,《般若经》独居六百卷。学者撮其要,为《心经》一卷。为之注者,郑预最简而明。余读郑注,乃知佛书之要,尽於“空”一字而巳。或问扬子:“人有齐死生,同贫富,等贵贱,何如?”扬子曰:“作此者,其有惧乎?”此经云“照见五蕴皆空,度一切苦厄”,似与扬子同指。然则释、老之道,皆宜为忧患之用乎?世称韩文公不喜佛,尝排之。余观其与孟尚书论大颠,云“能以理自胜,不为事物侵乱”,乃知文公於书无所不观,盖尝遍观佛书,取其精粹而排其糟粕耳。不然,何以知不为事物侵乱为学佛书者所先邪?今之学佛者,自言得佛心,作佛事,然皆不免侵乱於事物,则其人果何如哉! 《朱子语录》:问:“《心经》既说空,又说色,如何?”曰:他盖欲於色见空耳。大抵只要鹘突人。 ※《维摩诘所说经》十卷 晁氏曰:天竺维摩诘撰。西域谓净名曰维摩诘,广严城处士也。佛闻其病,使十弟子、四菩萨往问讯,皆以不胜任固辞。最後遣文殊行,因共谈妙道,遂成此经。其大旨明真俗不二而巳。净名演法要者,居世出世也。不以十弟子、四菩萨为知法者,斥其有秽净之别也。文殊大智,法身之体也。净名处俗,法身之用也。俾体用相酬对,皆真俗不二之喻也。姚秦僧鸠摩罗什译。按《开元释教录》云:“罗什”者,华言“童寿”,天竺人。苻坚遣吕光破西域,俘之以归。姚兴迎长安,译经於逍遥园。凡四十部,此其一也。本三卷十四品,其後什之徒僧肇、道生、道融等为之注,为十卷。子得之董太虚家,盖襄阳本也。唐李繁颇言此注後人依者。 ※《遗教经》一卷 陈氏曰:佛涅时所说。唐碑本。 山谷黄氏曰:《遗教经》译於姚秦弘始四年,在王右军没後数年。弘始中虽有译本,不至江南。至陈氏时,有译师出《遗教经论》,於是并行。今长安雷氏家《遗教经》石上行书,贞观中行《遗教经》,敕令择善书经生书本颁焉。敕与经字是一手,但真、行异耳。余平生疑《遗教》非右军书,比来考寻,遂决定知非右军书矣。 西山真氏跋曰:《遗教经》盖瞿昙氏最後教诸弟子语,今学佛者罕常诵而习之也。盖自禅教既分,学者往往以为不阶言语文字而佛可得,於是脱略经教,而求所谓禅者。高则高矣,至其身心颠倒,有不堪检点者,则反不如诵经持律之徒,循循规矩中,犹不至大谬也。今观此经,以端心正念为首,而深言持戒为禅定智慧之本。至谓制心之道,如牧牛,如驭马,不使纵逸,去止妄,息欲寡求,然後由远离以至精进,由禅定以造智慧,具有渐次梯级。非如今之谈者,以为一起可到如来地位也。宜学佛者患其迂,而不若禅之捷欤。以吾儒观之,圣门教人以下学为本,然後可以上达,亦此理也。学佛者不由持戒,而欲至定慧,亦犹吾儒舍离经辨志,而急於大成,去洒扫应对,而语性与天道之妙,其可得哉!余谓佛氏之有此经,犹儒家之有《论语》,而《金刚》、《楞严》、《圆觉》等经,则《易》、《中庸》之比。未有不先《论语》而可遽及《易》、《中庸》者也。儒、释之教,其趣固不同,而为学之序,则有不可易者。 ※《妙法莲华经观世音普门品》 姚秦三藏鸠摩罗什译。 西山真氏跋曰:余自少读《普门品》,虽未能深解其义,然尝以意测之曰,此佛氏之寓言也。昔唐李文公问药山禅师曰:“如何是恶风吹船,飘入鬼国?”师曰:“李翱小子,问此何为?”文公怫然,怒形於色。师笑曰:“发此恚心,便是黑风吹船,飘入鬼国也。”吁,药山可谓善启发人矣。以是推之,则知利欲炽然即是火坑,贪爱沈溺便是苦海。一念清净,烈焰成池,一念警觉,船到彼岸。灾患缠缚,随处而安,我无畏怖,如械自脱。恶人侵凌,待以横逆,我无忿嫉,如兽自奔。读是经者,作如是观,则知弥陀大士真实为人,非浪语者。 ※《阿弥陀经》一卷 陈氏曰:唐陈仁棱所书,刻於襄阳。 ●卷二百二十七 经籍考五十四 ○子(释氏) ※《华严经》八十一卷 陈氏曰:唐于阗宝叉难陀译。 ※《华严合论》一百二十卷 晁氏曰:按《纂灵记》云:《华严》大经,龙宫有三本。佛灭度後六百年,有龙树菩萨入龙宫,诵下本十万偈,四十八品,流传天竺。晋有沙门支法领得下本,分三万六千偈,至此上,义熙十四年,译成六十卷。唐证圣元年,于阗沙门喜学再译旧文,兼补诸阙,通旧总四万五千颂,成八十卷,三十九品。《合论》者,唐李通元所撰。通元,太原人,宗室子也。当武后时,隐居不仕。旧学佛者皆曰,佛说此经时,居七处九会,独通元以为十处十会云。 《朱子语录》曰:佛书中说六根、六尘、六识、四大、十二缘生之类,皆极精巧,故前辈学佛者,必谓此孔子所不及。今学者且须截断,必欲穷究其说,恐不能得身巳出来。他底四大,即吾儒所谓魂魄聚散。十二缘生,在《华严合论》第十三函卷,佛说本言尽去世万事。其後黠者出,言“实际理地,不染一尘,万事门中,不舍一法。” ※《华严合论法相撮要》一卷 陈氏曰:青谷真际禅师以唐李长者通元《合论》,撮其要义,手藁为图。 ※《华严经清凉疏》一百五十卷 晁氏曰:唐僧澄观撰。澄观居清凉山,号清凉国师,即韩愈赠之诗者。文元公有言曰:“明法身之体者,莫辩於《楞严》;明法身之用者,莫辩於《华严》。”学佛者以为不刊之论。 ※《华严决疑论》四卷 晁氏曰:李通元撰。通元既为《华严合论》,又著此书。皇朝张商英使河东,得之寿阳县东浮屠废书中。 ※《华严经略》一卷 晁氏曰:唐僧澄观撰。澄观既疏《华严》,又撮其大意为此,凡四十二章。 ※《法界观》一卷 晁氏曰:唐僧杜顺撰。《华严》最後品法名曰“法界”,叙善财参五十三位善知识,经文广博,罕能通其说。杜顺乃著是书,宗密注之,裴休为之序。 ※《华严起信文》一卷 晁氏曰:唐僧善孜撰。孜,潭州太平寺僧也。每品一章,撮其大指,凡三十九章。 ※《华严经百门义海》两卷 晁氏曰:唐僧法藏撰。藏,长安崇福寺僧也。分十章。 ※《华严奥旨》一卷 晁氏曰:唐僧法藏撰。又曰《妄尽还源观》。凡六门。 ※《华严吞海集》一卷 晁氏曰:皇朝僧道通述。《华严经》七处、九会、三十九品、五万四千偈,其文浩博。澄观为之疏,尤难观览。道通约之成万三千言,以便初学。 ※《法界披集》一卷 晁氏曰:皇朝僧道通述。杜顺纂《华严经》义,撰《法界观》,道通又分十元门。 ※《法界摭要记》四卷 晁氏曰:皇朝僧遵式述。其序云:“元丰初,览清凉《元镜》,圭峰注,取其合者录之。” ※《法华言句》二十卷 晁氏曰:唐僧智ダ撰。智ダ居天台山,号天台教。五代兵乱,其书亡。钱ㄈ闻高丽有本,厚赂因贾人求得之,至今盛行於江、浙。 ※《六祖坛经》三卷 晁氏曰:唐僧惠眇撰,记僧卢慧能学佛本末。慧能号六祖。凡十六门。周希後有序。 陈氏曰:僧法海集。 ※《水忏》三卷 龛李氏序略曰:昔梁武帝为其妻郗氏堕龙类中,志公教之制忏文十卷。其言深博恳至,礼诵者多获冥报。後人因之更制此忏,文约而事备,使诵之者不劳而获善利,亦方便之一也。或曰:“二忏文多寡有异,而获报岂亦然乎?”予曰:“心法无边,文字有限,报亦有限。今以无尽心为无尽施,岂以文字为量哉。《华严》上部偈如微尘,而流传此方止八十卷;《楞伽》大部十万偈,而达磨传以为心要者才四卷;《般若》六百卷,而《心经》总其要止二百五十八字,岂可以多寡量之乎?若能破一微尘,出大经卷,则一大藏教尽自此中流出,施者受者,物我兼忘,罪福空华,两无处所,子又如何?”问者茫然。余曰:“若以空无相无作,而不起大悲心度众生者,是寂灭行,非菩萨行。若起悲心,见有一众生得度而度者,是有漏行,非菩萨行。应以无所度而度,是为真度,无所施而施,是为真施。如是而施,福不唐捐,行矣仁者,布施勿疑。”问者忄喜,踊跃而去。 ※《肇论》四卷 晁氏曰:姚泰僧洪肇撰。师罗什,规模庄周之言,以著此书。《物不迁》、《不真空》、《涅无知》、《般若无名》四论。《传灯录》云,肇後为姚兴所杀。 ※《观心论》一卷 晁氏曰:魏菩提达磨撰。 ※《百法论》一卷 晁氏曰:唐僧元奘译。西域僧天亲所造。所谓一切法者,其略有语:一心法,二心所有法,三色法,四心不相应行法,五无为法。心法八种,心所有法五十一种,色法十一种,心不相应行法二十四种,无为法六种,故曰“百法”。 ※《起信论》一卷 晁氏曰:唐僧宗密注,僧真谛译。天竺第十二祖马鸣大士所造也。虽云名相,盖明心宗,指义元微,文辞明纟致,故盛行於世。若《肇论》、《百法》、《唯识》及此义者,皆专门名家,故《藏》中所收亦录於此。 ※《辩正论》八卷 晁氏曰:唐释法琳撰。颍川陈良序云:“法琳,姓陈,关中人。著此书,穷释、老之教源,极品藻之名理。”宣和中,以其老子语,焚毁其第二、第四、第五、第八凡五卷,序文亦有翦弃者。 ※《破邪论》二卷《甄正论》三卷 晁氏曰:唐释法琳撰。巳上三书,皆经宣和焚毁,《藏》中多阙,故录之。 按:《破邪》、《甄正》二论,昭德《读书记》以为宣和焚毁,《藏》中多阙。然愚尝於村寺经藏中见其全文。《破邪论》专诋傅奕而并非毁孔、孟,所谓讠皮淫邪遁之辞,无足观者。《甄正论》讥议道家,如《度人经》“璇玑停轮”处,以为璇玑无停轮之理,使停轮至七日七夜,则宇宙颠错,而生人之类灭矣。“无极昙誓天”及“龙变梵度天”处,以为“昙”与“梵”二字出自佛书,佛法未入中国之前,经传中并无此二字,岂有天地名号而剽窃佛书字义乎?又如河上公《道德经章句》序言,汉文帝驾诣河上公问道,而河上公一跃腾,帝知是神人,下辇稽首,从受章句二卷,以为《汉》、《史》帝纪,车驾每出必书,何独不书驾诣河上公问道之事?且孝文好黄、老言,立渭阳五帝庙,则因新垣平,平一方士,其说至卑陋,帝尊宠之,而史亦备述之,河上公之事奇伟如此,何独见遗於班、马乎?乃羽人道士辈自创此说(大意如此,不能悉记其词语)。此论颇当,意必借笔於文学之士,沙门辈恐不能道也。 ※《原人论》一卷 晁氏曰:唐僧宗密撰。《斥执迷》、《褊浅》、《直显真源》、《余通本末》,凡四篇。 ※《辅教编》五卷 晁氏曰:皇朝僧契嵩撰。藤州人。皇,以世儒多诋释氏之道,因著此书,广引经籍,以证三家一致,辅相其教云。 ※《元圣遽庐》二卷 晁氏曰:唐李繁撰。繁学於江西僧道一,敬宗时,常与丁公著、陆亘入殿中抗佛、老,讲论唐、虞。愈称其家多书,一览终身不忘。大和中,舒元舆诬其滥杀不辜,系狱。知且死,著书十六篇,以明禅理。自谓临死生而不惧,贤於颜回在陋巷不改其乐。呜乎,可谓贤矣!而史载其平生行事甚鬼,独何欤? ※《宗镜录》一百卷 晁氏曰:皇朝僧延寿撰。延寿姓王氏,馀杭人,法眼嫡孙也。建隆初,钱忠懿命居灵隐,以释教东流,中夏学者不见大全,而天台、贤首、慈恩性相三宗又互相矛盾,乃立重阁,馆三宗知法僧,更相诘难,至讠皮险处,以心宗旨要折衷之。因集方等秘经六十部,华、梵圣贤之语三百家,以佐三宗之义,成此书。学佛者传诵焉。天台者,僧知ダ也,解《法华经》;贤首者,僧法藏也,述《华严经》;慈恩者,僧元奘也,译《般若经》。 ※《释氏要览》三卷 晁氏曰:皇朝僧道成集。杂录释典,旁求书传,分门编次,成二十类。天禧三年书成。 ※《弘明集》十四卷 晁氏曰:梁释僧纂。僧居锺山定林寺,号右律师。采前代胜士书记文述有益於释教者。 ※《广弘明集》三十卷 晁氏曰:唐僧释道宣撰。道宣麟德初居西明寺。以中原自周、魏以来,重老轻佛,因采辑自古文章,下逮齐、隋,发明其道者,以广僧之书,分《归正》、《辩惑》、《佛德》、《法义》、《僧行》、《慈恻》、《诚功》、《启福》、《灭罪》、《统归》等十门。 ※《林录》四卷 晁氏曰:皇朝僧德洪撰。记高僧嘉言善行,谢逸为之序。然多寓言,如谓杜祁公、张安道皆致仕居睢阳之类,疏阔殊可笑。 ※《景德传灯录》三十卷 晁氏曰:皇朝道原编。其书披奕世祖图,采诸方语录,由七佛以至法眼之嗣,凡五十二世,一千七百一人。献於庙,诏杨亿、李维、王曙同加裁定。亿等润色其文,考正差谬,遂盛行於世,为禅学之源。夫禅学自达磨入中原,世传一人,凡五传至慧能,通谓之祖。慧能传行思、怀让,行思之後有良价,号洞下宗;又有文偃,号门宗;又有文益,号法眼宗;怀让之後有灵、慧寂,号沩仰宗;又有义元,号临济宗。五宗学徒遍於海内,迄数百年。临济、门、洞下日愈益盛。尝考其世,皆出唐末五代兵戈极乱之际。意者乱世聪明贤豪之士,无所施其能,故愤世嫉邪,长往不返,而其名言至行,譬犹联珠叠璧,虽山渊之高深,终不能掩覆其光彩,而必辉润於外也。故人得而著之竹帛,罔有遗轶焉。 ※《玉英集》十五卷 晁氏曰:皇朝王随撰。先是,杨亿编次《传灯录》三十卷,随删去其繁大半,上之。 致堂胡氏序曰:学必有疑,疑必有问,问必资於贤智於我者。问非所疑,答不酬问,与夫不待问而自告之,此师弟子之失也。《传灯录》所载,释子以葛藤目之,其失在此矣。今独取其敷扬明白者,庶易以考其是非焉。若夫谈鬼怪、举诗句、类俳戏、如诳诞者,则尽削之。或诮予为蔽,曰:“曾不闻粗言细语,无非第一义,而於其妄生拣择,是岂禅意?”予曰:“以鬼怪、诗句、俳戏、诞诳之说相唱和於穿穴空笼、漾无实之中,是为遁辞,乃得法者之所诃也。观少林启迪姬光,警发梁武,莫非的确要论,何有如末流萝蔓葛不可致诘者哉!虽然,此亦就其心声而去取之,非宗其道也。夫意由心生而意非心,心由性有而初非性也。今释者之论心,才及意耳;其论性,才及心耳。是自名见性,而未尝见性也。未尝见性,於是以世界为幻,以性命为欲,以秉彝为妄,以事理为障,虽清净寂灭,不著根尘,而大用大机,不足以开物成务,特以擎拳植拂,扬眉瞬目,遂为究极,则非天地之纯全,中庸之至德也。 ※《天圣广灯录》三十卷 晁氏曰:皇朝驸马都尉李遵勖编。自释迦以降。仁宗御制序。 ※《分灯集》二十五卷 晁氏曰:皇朝井度编,盖续三《灯录》也。 ※《建中靖国续灯录》三十卷 晁氏曰:僧维白编。维白靖国初住法寺。驸马都尉张敦礼以其书上於朝,徽宗为之序。分《正宗》、《对机》、《拈古》、《颂古》、《偈颂》五门。 ※《禅苑瑶林》一百卷 晁氏曰:井度编。取《三灯录》所载祖师言行,附入诸方阐提语句,且考正其差误云。 ※《缁林古鉴》二十四卷 浮屠慧邃撰。龛李氏序略曰:邃以所著《缁林古鉴》示予,曰:“此书起汉永平,迄唐贞观,上下数百年,用《高僧》、《续高僧》、《求法》、《法显》等数家之书,芟其繁冗,以类相从,为四十九门,二十四卷,总二千二百七十一事。传授之本末、教法之兴替、高胜之行业、幽显之报应,莫不毕载。慧邃之为此书,非务博闻而巳,将俾学者考古以鉴令,知所畏慕,诱掖其善意,而策发其怠惰,於教法有序焉。请序而行之。”某曰:“人之学道,要臻其极,而刚柔缓急,受才有不同。今子之书,以事从人,以人从目,览者各以类求之,而知慕向焉,所得斯过半矣。” ※《嘉泰普灯录》三十卷 陈氏曰:僧正受编。三《录》大抵与《传灯》相出入,接续机缘语句前後一律,先儒所谓遁辞也。然本初自谓直指人心,不立文字,今四灯总一百二十卷,数千万言,乃正不离文字耳。 ※《庞公语录》十卷 晁氏曰:唐庞公,襄阳人,与其妻子皆学佛,後人录其言成此书。 ※《罗汉因果识见颂》一卷 陈氏曰:天竺那多迦译。首有范仲淹序,言宣抚河东,得於传舍,藏经所未录者。十六罗汉为比邱摩罗等说。 ※《雪窦颂古》八卷 晁氏曰:皇朝僧道显撰。道显居雪窦山。所谓“颂古”者,犹诗人之“咏古”云。 ※《宗门统要》十卷 陈氏曰:建溪僧宗永集。 ※《鲍宗》记 永嘉鲍撰。水心序曰:佛学由可至能自为宗,其说蔓肆数十万言。永嘉鲍删择要语,定著百篇,此非佛之学然也,中国之学为佛者然也。佛学入中国,其书具在,学之者固病其难而弗省也。有胡僧教以尽弃旧书不用,即己为佛而巳,学之者又疑其诞而未从也。独可、璨数人大喜,决从之,故流行至今。呜呼,佛之果非巳乎?子不得而知也。己之果为佛乎?予不得而知也。余所知者,中国之人,畔佛之学而自为学,倒佛之言而自为言,皆自以为己即佛,而甚者至以为过於佛也。是中国人之罪,非佛之过也。今夫儒者不然,於佛之学不敢言,曰:“异国之学也。”於佛之书不敢观,曰:“异国之书也。”彼夷术狄技,绝之易尔,不幸以吾中国之人为非佛之学,以吾中国文字为非佛之书,行於不可行,立於不可立,草野倨侮,广博茫昧,儒者智不能知,力不能救也,则中国之人,非佛非己,荡逸纵恣,终於不返矣,是不足为大欤!予尝问:“儒之强者愠,弱者眩,皆莫之睨,子以何道知之,又为之分高而别下,取要而舍烦哉?”曰:“无道也,悟而巳矣。其为是宗者,亦曰无道也,悟而巳矣。”予闻其言愈悲。夫“不愤不启,不悱不发”,故曰“亦可以弗畔矣”,今悟而遂畔之,庸知非迷之大乎!虽然,考之於其书,则信悟矣。 ※《雪峰广录》二卷 陈氏曰:唐真觉大师义存语。承相王随序之。随及杨大年,皆号参禅有得者也。 ※《古塔王语录》三卷 晁氏曰:皇朝僧道古撰。范文正喜之,尝亲为疏,请说法,有句云:“道行无玷,孤风绝攀”。时以为非溢美也。 ※《碧岩集》十卷 晁氏曰:皇朝僧克勤解《雪窦颂古》,曰《碧岩集》。 ※《法藏碎金》十卷 陈氏曰:太子少傅晁迥撰。 ※《景天竺字源》七卷 陈氏曰:僧相净等集进。以华梵对翻,有十二声、三十字母,名有牙、齿、舌、喉、唇五音。仁宗御制序,吴郡虎邱寺有赐本如新。 ※《金园集》三卷《天竺别集》三卷 陈氏曰:并钱塘天竺僧遵式撰。世所谓式忏主是也。 ※《道院集要》三卷 陈氏曰:王古撰。以晁迥《法藏碎金》、《耄智馀书》删重集碎,别为此篇。 ※《大慧语录》四卷 陈氏曰:僧宗呆语。其徒道谦所录,张魏公序之。 ※《禅宗颂古联珠集》一卷 陈氏曰:僧法应编。 ※《释迦氏谱》十卷 晁氏曰:唐释僧撰。僧以释迦谱记杂见於经论,览者难通,因纂成五卷,又取内外族姓及弟子名氏附於後。 ※《高僧传》六卷 晁氏曰:萧梁僧惠敏撰。分《译经》、《义解》两门。 ※《高僧传》十四卷 晁氏曰:萧梁僧释慧皎撰。慧皎以刘义庆《宣验记》、陶潜《搜神录》等数十家并书诸僧,殊疏略,乃博采诸书,咨访古老,起於永平十年,终於天监十八年,凡五百五十二载,二百五十七人,又附见者二百馀人。分为《译经》、《义解》、《神异》、《习禅》、《明律》、《遗身》、《诵经》、《兴福》、《经师》、《唱道》十科。 ※《续高僧传》三十卷 晁氏曰:唐僧道宣撰。《艺文志》作道宗,大明寺僧也。以慧皎会稽人,故其书详於吴、越而略於燕、魏。故上距梁天监,下终唐贞观十九年,百四十四载,编载二百四十人,附见者又一百六十人。分《译经》、《解义》、《集禅》、《明律》、《护法》、《感通》、《遗身》、《读诵》、《兴福》、《杂科》凡十门。 ※《求法高僧传》二卷 晁氏曰:唐僧义净撰。义净垂拱中往天竺求佛经,既还,因纂集唐僧往西域者五十六人行事。 ※《比邱尼传》四卷 晁氏曰:萧梁僧宝唱撰。起晋升平,讫梁天监,得尼六十五人,为之传。以检净为首。宝唱,金陵人。《艺文志》有其目。 ※《僧宝传》三十二卷 晁氏曰:皇朝僧德洪撰。其序云:五家宗派,嘉中达观、昙颖尝为之传,载其机缘语句,而略其终始行事。德洪谓入道之缘,临终之效,有不可阙者。遂尽忄遗编别记,补以诸方之传,又自嘉至政和,取门、临济两宗之裔绝出者,合八十七人,各为传,系之以赞云。 ※《正法世谱》 王质景文撰。自序略曰:其书始周昭王二十四年甲寅释迦佛生,至隆兴元年癸未大慧卒,得二千二百八十五年,以《史记》、《通鉴》及《皇极经世》相参以为正。其诸宗师出某乡,姓某氏,舍某家,所从师某人,受具所,游方某所,出世某所,得法某人,授法某人,其平生所可见某事,终某所,塔某所,寿若干,腊若干,仿《史记》年表列之,此《世谱》大略也。盖自《大藏经》之馀,诸史、诸集、四方图经、诸志铭,若近儒、释之徒所著未及入藏者,皆裒以为资。大慧以降,方历访其人续之,未艾也,竟余世而巳。 ※《开元释教录》三十卷 晁氏曰:唐僧智撰。智在开元中纂释氏诸书入中国岁月及翻译者姓氏。以《楞严经》为唐僧怀迪译,张天觉以怀迪与菩提流支同时,流支後魏僧,其言殆不可信也。 ※《释书品次录》一卷 陈氏曰:题唐僧从梵集。末有黎阳张跋,称大定丁未,盖虏中板本也。 ※《法宝标目》十卷 陈氏曰:户部尚书三槐王古敏仲撰。以译藏诸函,随其次第,为之目录,而释其因缘。凡佛会之先後,华译之异同,皆是著之。古,旦之曾孙,入元党籍。 致堂胡氏《崇正辩 序》曰:《崇正辩》何为而作欤?辟佛氏之邪说也。佛之道,孰不尊而畏之,曷谓之邪也?不亲其亲,而谓异姓为慈父;不君世主,而拜其师为法王;弃其妻子,而以生续为罪垢,是沦三纲也。视父母如怨仇,则无恻隐;灭类毁形而不耻,则无羞恶;取人之财以得为善,则无辞让;同我者即贤,异我者即不肖,即无是非,是绝四端也。三纲四端,天命之自然,人道所由立,惟蛮夷戎狄则背违之,而毛鳞角之属咸无焉。不欲为人者巳矣,必欲为人,则未有沦三纲、绝四端而可也。释氏於此,丕单扫除,自以为至道,安得不谓之邪欤?岂特此哉,人,生物也,佛不言生而言死;人事皆可见也,佛不言显而言幽;人死然後名之鬼,佛不言人而言鬼;人不能免者,常道也,佛不言常而言经;常道所以然者,理也,佛不言理而言幻;生之後,死之前,所当尽心也,佛不言此生而言前後生;见闻思议,皆实证也,佛不以为实,而言耳目所不际,思议所不及;至善之德,尽於乾坤也,佛不知其尽,而言天之上,地之下,与八荒之外;若动若植,无非物也,佛不恤草木之荥枯,而悯飞走之轮转;百骸内外,无非形也,佛不除手足,而除须,不废八窍,而防一窍;等慈悲也,佛独不慈悲父母妻子,而慈悲虎狼蛇兀;等弃舍也,佛独使人弃舍其财以与僧,而不使僧弃舍其所取之财以与人;河山大地,未尝可以法空也,佛必欲空之,而屹然沛然卒不能空;兵刑灾祸未尝可以咒度也,佛必欲度之,而伏尸百万,烈焚沦没,卒不获度。此其说之疏漏畔戾,而无据之大略也,非邪而何?今中国之教,无父无君则圣贤辟之,万世不以为过。中国之治,弑父与君,则王法诛之,人心不以为虐。至於诡术左道,皆重加禁绝,所以扶持人纪,计安天下也。释氏之说,尽丽乎此数者,吾儒反相与推尊归向,无乃有三蔽乎!三蔽为何?一曰惑,二曰惧,三曰贪。夫闯光於隙穴者,岂知日月之大明!囿知於一物者,岂尽阴阳之变化!此凡民浅识也。佛因而迷之曰,世界不可以数计生,死不可以世穷。於是不智者亦从而惑矣。身拔一毫,则色必栗然变;足履一刺,则心必惕然动,此民懦气也。佛因而惴之曰,报应之来,迅於影响之答;幽冥之狱,倍於金木之惨。於是不勇者亦从而惧矣。迫穷患害,必起饶益之想;谋及悠远,必为子孙之虑,此凡民贪情也。佛因而诱之曰,从吾之教,则诸乐咸备,寿富不足言;造吾之地,则超位高明,天帝不足贵。於是不仁者亦从而贪矣。吾儒诚能穷理养气而宅心,必无此三蔽。有此三蔽,是衣冠身而众庶见也,是引貊入中国,以为未快,又与禽兽同群而不知避也。何乃不思之甚哉!无亦可悼之极哉!虽贤智之士,有出尘之趣、高世之念者,以事为胶扰,非清净妙因之体也,则曰,吾岂有贪惧如愚夫之所期欤?盖将求佛所谓无上法第一义者,悟彻此心耳。鸣呼!尧、舜、禹、汤、文、武之德,衣被天下,仲尼、子思、孟轲之道,昭觉万世,凡南面之君,循之则人与物皆蒙其福,背之则人与物皆受其殃,载在方册之迹著矣。其原本於一心,其效乃至於此,不可御也。今乃曰,是未足以尽吾本心,兼利万物为高士也,岂不犹食五而曰不足以饫,登太山而曰不足以崇者乎?盍亦师圣人之言,穷万物之理,反求诸心乎?今於圣人之言未尝思,於万物之理未能穷,志卑气馁,伥伥然如逆旅之人也,乃率然曰,妙道非六经所能传,亦何言之易邪!假曰孔、孟有未言者,故佛言之,佛言其妙,所以出世,而孔、孟言其粗,所以应世耳,其心则一也。然则以耳听,以目视,以口言,以足行,饥而食,渴而饮,冬而裘,夏而葛,旦而动,晦而息,戴皇天,履后土,皆孔、孟日用之常,佛老何不一概反之,而亦与之同乎?同其粗而不同其精,同其心而不同其用,名曰出世,而其日用与世人无以异,乌在其能出乎?故道不同,不相为谋,儒与佛不同,审矣。佛者未尝为儒谋,而儒之陋者无不为之谋,悦其受记之媚,承其外护之谄,张而相之,扶而兴之。至使非毁尧、舜,诋讥邱、轲,曾不以为疾也;一有距西方之说者,则怵心骇色,若罪元在己,虽弑父与君,未足以方其怖且怒矣,良心陷僻,乃至於此邪?或者曰,如子所言,皆僧之弊,非佛本旨也,子恶僧可也,兼佛而斥之则过矣。则应之曰:黄河之源,不扬黑水之波;桃李之根,不结松柏之实。使缁衣髡首者承其教,用其术,而有此弊,是谁之过也?仲尼父子君臣之道,经纪乎亿千万载,岂有弊邪?惟其不作而无弊也,烦以如天之覆,不待推而高;如地之载,不待培而厚;如日月之照,不待廓而明。惟其造作而有弊也,是故曼衍其说,张皇其法,防以戒律,而诅以鬼神,侈以美观,而要以誓愿,之於国王宰官,劫以祸福苦乐,而其弊久而益甚矣。墨氏兼爱,其流无父,杨朱为我,其流无君,非身自为之也,孟子究极祸害,比之禽兽。况其身自为之,又率天下而从之,其害源之所达,而祸波之所浸,千有馀年,丧人之心,失人之身,破人之家,亡人之国,漂泊滔坏,天下溺焉,莫之援也,岂曰弊而巳乎!昔梁武奉佛,莫与比隆,及侯景之乱,诸子拥重兵,图便利,翔不进,卒殍其父,而後兄弟相夷,宗国亡灭。彼於君臣父子之际,可谓淡然无情,不为爱欲牵矣,而道果如是耶!或者犹曰,佛之意,亦欲引人为善,使人畏罪而不为,慕善而为之,岂不助於世,而何辟之深也。则应之曰:善者,无恶之称也,无父无君者,恶乎善乎?自非丧心者,不以为非恶,孰与有父有君之为善乎?道者,共由之路也,不仁不义者,可由乎?自非丧心者,不以为可由,孰与居仁由义之为道乎?子悦其言而不其事,过矣。或者又曰,夫在家以养口体、视温清为孝者,其孝小;出家得道而,济父母於人天之上者,其孝大。佛非不孝也,将以为大孝也。则应之曰:良价之杀父,效牟尼之逃父而为之者也。逃父之於山而得道,不若使父免於思虑忧勤,而亲其身之为全也。杀父升之於天之非理,不若使父免於叱逐馁,殍而养其生之为得也。然则佛之所谓大孝,乃其父之所谓大不孝耳。借使佛之说尽行,人皆无父,则斯民之种必致殄绝,而佛法亦不得传矣。人皆无君,则争夺屠脍,相残相食,而佛之党亦无以自立矣。此理之易见者,彼非懵然不知也,特罔人以虚诞之言,盖其悖逆之情。聋瞽愚惰之徒,而安享华屋之居,良田之利,金帛之施,衣食之奉,泰然为生民之大蠹,不谓之异端邪说,谓之何哉!是故仲尼正则佛邪,佛邪则仲尼正,无两立之理,此《崇正辩》所以不得巳而作也。上士立德,以教变之;中士立功,以法革之;下士立言,以辞辟之。吾下士也,凡若干言,览者矜其志而左右其说,则忠孝之大端建矣。 又《永甯院轮藏记》曰:文籍惟吾儒与释氏为最多。然儒书之要,莫过乎《五经》、邹、鲁之语。是七书者,上下关千百馀载,非一圣贤所言,总集百有馀卷而巳。既经仲尼裁正,理益明,道益著,三才以立,万世无弊。违之则夷狄禽兽焉。未尝丁甯学者收藏夸眩,以利心事之,而所以至於今存而不废者,盖人生所共由,自不可离也。其馀百氏著述,日繁世久,得以卷计者至於数万,可谓众矣。然明智之士,则必纪纲大训,折衷於圣人,使至当归一,精义无二,讠皮淫邪遁之辞遏而不得肆,固不尽以为是也。今释氏之书,五千四十八卷,以词之多,故世人罕能诵之。吾尝阅实其目,则曰论,曰戒,曰忏,曰赞,曰颂,曰铭,曰记,曰序,曰录,杂出於僧人所为,居其大半,而以经称者,才一千馀卷焉。僧人於中所常诵味举唱者,又亦六七品而止尔,馀则置而不道也。所以不道者,抑未暇欤?将无庸称焉?然则自其术论之,所得有浅深,则所言有当否。若举以为是,不亦罔之甚哉。夫其词之多,虽未可尽究,而立说之大旨亦可知矣。盖论心则谓耳目口鼻之用、喜怒哀乐之变,皆非本体之妙也。论身则谓假合暂聚,生老病死无非苦恼,虽以食狼虎,饱鸱鸢而可也。论生死则谓有前世之来、後世之往,人与狗彘羊牛相为轮转而不息也。论世界则谓天之上有堂,地之下有狱,日月之中有宫囿,星辰之域有里数,而宇宙之众如河沙微尘者盖不可胜计也。论庶物则羽毛介鳞皆前生之亲爱宗族,而含灵蠢动蚊蚋、蝼岂与佛不殊,亦欲化之,使登正觉也。其於秉彝天命,则以为爱欲所锺,因而滋续,无足贵者,故视父母兄弟妻子,犹恶憎仇毒之可恶也。其所亲厚,则以他人为慈父法嗣,凡九州四海,殊根异质,不问贤否,苟同於我者,皆眷属也。其论覆载之内可见之物、可名之事,则等之寐梦幻诡、沤影电露,举非坚久真实,不必为也。其论鬼神,则记其状貌,叙其种类,知其嗜欲、年寿,得其居处、名数,纵口而谈,极笔而书,不自以为怪也。佛既言之,又付嘱之,僧遂演说而推广之,所以其书至於五千四十八卷之富。且以为字字皆至理,句句皆妙法,卷卷有光明发见,处处有神佛护持,无可置议。於是裒人之财,殚众之力,印以纸笔,匣而藏之,载以机轮,推而转之。丹砂黄金,文珉香木,穷极侈丽,葩华绚烂,然後为快。独疑而辟之者,乃外道魔障,佛之罪人。若傅太史、韩文公之流,至今为释子怒骂而未巳也。夫既以空虚寂灭为道之至矣,虽天伦之重,乾坤之大,照临之显,山河之著,犹将扫除殄灭,洞然不立,则凡见於形像,当一毫无有焉。今乃建大屋,聚徒党,耕良田,积厚货,憧憧扰扰,与世人无异;而以佛之遗书,营置储贮,巍然进然,郁相望也,乌在其为空乎?不能空其言说之迹,而欲空并育之万有,乌知其可乎?是必有说矣。比邱意严居桂阳之永甯,悉其志力以营兹事,勤劳历年而後克成,来求为之述,以示久远。子因举儒、释同异,且箴夫弃有趣空者之蔽,庶吾党之士,相与讲明,以止於至善。夫岂好辩哉,盖不得巳也! 又《读史管见》曰:太宗谓傅奕曰:“佛教元妙,卿何不悟?”奕曰:“佛乃胡中桀黠,诳耀彼土,中国邪僻之人,取庄、老言谈,饰以妖幻,用欺愚俗,有害於国。臣非不悟,鄙不学也。”如奕之言,未足以断佛道之至。彼所以能张大其说,流传千有馀岁,高明之士往往从之者,亦有以深动乎其心矣。若苟曰妖幻而巳,则中人以下亦或能照之,盖不如是也。然其说实为浩博,连类以根尘六者,反复隐显,引而伸之,遂至於数十万言。故君子曰,若一一欲穷之,未必能穷,而先为所变,故不若置而不观。此为中人以下者言之也。若夫上智之士,既不可惑,亦必遍读其书,抉其楗而剔其髓,然後冰释散,涣然无疑。信道术之为天下裂,而至当之必归於一也。 ●卷二百二十八 经籍考五十五 ○子(类书) 《唐志》十七家,二十四部,七千二百八十八卷(失姓名三家。王义方以下不著录三十二家,一千三百三十八卷)。 《宋三朝志》:一百一十五部,五千一百一十九卷。 《宋四朝志》:一十六部,五百一十四卷。 《宋中兴志》:一百七十一家,一百九十七部,八千三百九十七卷。 ※《同姓名录》三卷 晁氏曰:梁元帝撰。纂类历代姓名人,成书一卷。唐陆善经续增广之。齐、梁士大夫之俗,喜徵事以为其学浅深之候,梁武帝与沈约徵栗事是也。类书之起,当在此时,故以此录为首。 ※《古今刀剑录》一卷 晁氏曰:梁陶弘景撰。记古今刀剑。 ※《语丽》十卷 陈氏曰:梁湘东王功曹参军朱澹远撰。采摭书语之丽者为四十门。按前志但有杂家而无类书,《新唐书志》始别出为一类,此书乃犹列杂家,要之实类书也。但其分门类无伦理。澹远又有《语对》一卷,不传。 ※《修文殿御览》三百六十卷 陈氏曰:北齐尚书左仆射范阳祖李徵等撰。按《唐志》,类书在前者有《皇览》、《类苑》、《华林遍略》等六家,今皆不存,则此书当为古今类书之首。之行事,奸贪凶险,盗贼小人之尤无良者,言之则污口舌。而其所编集,乃独至今传於世。然尝以他人所卖《遍略》质钱受杖,又尝盗官《遍略》一部,坐狱论罪。今书毋乃盗《遍略》之旧,以为已功邪?《遍略》者,梁徐僧权所为也。又按《隋志》作《圣寿堂御览》,卷数同。圣寿者,实齐後主所居。 ※《北堂书钞》一百七十三卷 晁氏曰:唐虞世南撰。世南仕隋为秘书郎时,钞经史百家之事以备用。分八十部,八百一类。北堂者,省之後堂,世南钞书之所也。家一百二十卷。 ※《兔园策》十卷 晁氏曰:唐虞世南撰。奉王命,纂古今事为四十八门,皆偶丽之语。至五代时,行於民,村墅以授学童,故有“遗下《兔园策》”之诮。 ※《古今姓字相同录》 晁氏曰:唐邱光庭撰。光庭中进士第。 ※《艺文类聚》一百卷 晁氏曰:唐欧阳询等撰。分门类事,兼采前世赋诗铭颂文章,附於逐目之後。按《唐志》,询为令狐德、克朗、赵智行同修。 陈氏曰:所载诗文赋颂之属,多今世所无之文集。 ※《初学记》三十卷 晁氏曰:唐徐坚等撰。初,张说类集事要以教诸王。开元中,诏坚与韦述、余钦、施本、张ピ、李钅光、孙季良分门撰次。 ※《集类》一百卷 晁氏曰:唐刘绮庄撰。绮庄,毗陵人,尝於苏州昆山县令。家多异书,采摭事类,分二十馀门,凡五十馀万言,上之於朝。前有万希序,题云开元二十九年辛巳。按《绮庄集》有《上白敏中启》,疑非元宗时人,当考。 ※《六帖》三十卷 晁氏曰:唐白居易撰。以天地事物分门类为声偶,而不载所出书。曾祖父秘阁公为之注,行於世。世传居易作《六帖》,以陶家瓶数千,各题名目,置斋中,命诸生采集其事类,投瓶内。倒取之,抄录成书。故所记时代多无次序云。 陈氏曰:《唐志》作《白氏经史事类》,一名《六帖》。 程氏《演繁露》曰:白乐天取凡书精语可备词赋制文采用者,各以门目类萃,而总名其书为《六帖》。既不自释所以名,後人亦无辨者。偶阅唐制,其时取上凡六科,别其所试条件,每一事名一帖。其多者,明经试至十帖,而《说文》极於六帖。白之书为应科第设,则以帖为名,其取此矣。 又曰:唐制,开元中举行课试之法,帖经者以所习经,掩其两端,中惟开一行,裁纸为帖。凡帖三字,视时增损,可否不一,或得四,得五,得六者为通。此《六帖》之名所由起,取中帖之多者以名其书,期必中选也。 ※《记室新书》三十卷 晁氏曰:唐李途撰。采摭故事,缀为偶俪之句,分四百门。途中和中为东川掌记,因以名其书云。 ※《古镜记》一卷 晁氏曰:未详撰人。纂古镜故事。 ※《戚苑英华》十卷 晁氏曰:唐袁悦重修。本杨名所著,悦掇其要,类为语对,以他说附益之。 ※《戚苑纂要》十卷 陈氏曰:唐刘扬名撰。皆集内外宗族姻亲故事。 ※《三教珠英》三卷 晁氏曰:唐张昌宗撰。按《唐志》一千三百卷,今所存者止此。 ※《备举文言》二十卷 晁氏曰:唐陆贽撰。总四百五十馀门。议者谓大类《六帖》而文辞过焉。《崇文总目》有之。 ※《童子洽闻记》三卷 晁氏曰:不题撰人。分二十门,杂记经史名数。或题《童子洽闻记》,云唐许塾撰。 ※《古城冢记》二卷 晁氏曰:唐皇甫鉴撰。记古城所筑之人姓名,初不及冢,而名曰“城冢记”,未知其说。 ※《小名录》三卷 晁氏曰:唐陆龟蒙撰。龟蒙以末世有官名、小名之别,自秦至隋,编而记之。至於神仙、玉女之名,妇人、臧获之字,亦无弃焉。龟蒙世称其博,然此书特杂取於史传尔,无异闻也。 ※《金钥》二卷 陈氏曰:唐太学博士河内李商隐义山撰。分四部,曰《帝室》、《职官》、《岁时》、《州府》。大略为笺启应用之备。 ※《玉屑十五》卷 陈氏曰:无名氏。 ※《备忘小抄》十卷 晁氏曰:伪蜀文俗撰。杂抄子史一千馀事,以备遗忘。其後题广政三年。广政,王衍年号也。 ※《太平御览》一千卷 晁氏曰:皇朝李等撰。太平兴国中,被诏辑经史故事分门。《春明退朝录》云:“书成,帝日览三卷,一年而读周,赐名《太平御览》。” 陈氏曰:以前代《修文御览》、《艺文类聚》、《文思博要》及诸书参译条次修纂。本号《太平编类》,太平兴国二年受诏,八年书成,改名《御览》。或言国初古书多未亡,以《御览》所引用书名故也,其实不然,特因前诸家类书之旧尔。以《三朝国史》考之,馆阁及禁中书总三万六千馀卷,而《御览》所引书多不著录,盖可见矣。 ※《册府元龟》一千卷 晁氏曰:皇朝景德二年,诏王钦若、杨亿修君臣事迹,唯取《六经》、子史,不录小说杂书。至祥符六年,书成上之。凡三十一部,有总序;一千一百四门,有小序。同修者十五人:钱惟演、杜镐、刁ぅ、李维、戚纶、王希哲、陈彭年、姜舆、宋贻序、陈钺、陈从易、刘筠、查道、王曙、夏竦。初撰编序,诸儒皆作。帝以体制不一,遂择李维、钱惟演、陈彭年、刘筠、夏竦等,付杨亿窜定。赐今名,为序冠其首。其音释又命孙为之。 陈氏曰:凡八年而书成。总五十部,部有总序;一千二百四门,门有小序。赐名制序。所采五经史之外,惟取《战国策》、《国语》、《韩诗外传》、《吕氏春秋》、《管》、《晏》、《韩子》、《孟子》、《淮南子》及《修文殿御览》。每门具进,上亲览,レ其舛误,多出手书,或召对,指示商略。 容斋洪氏《随笔》曰:真宗初,命儒臣编修君臣事迹,後谓辅臣曰:“昨见《宴享门》中录唐中宗宴饮,韦庶人等预会和诗,与臣僚马上口摘含桃事,皆非礼也,己令削之。”又曰:“所编事迹,盖欲垂为典法,异端小说,咸所不取,可谓尽善。”而编修官上言:“近代臣僚自述扬历之事,如李德裕《文武两朝献替记》、李石《开成承诏录》、韩《金銮密记》之类,又有子孙追述先德叙家世,如李繁《邺侯传》、《柳氏序训》、《魏公家传》之类,或隐己之恶,或攘人之善,并多溢美,故匪信书。并僭伪诸国,各有著撰,如伪《吴录》、《孟知祥实录》之类,自矜本国,事或近诬。其上件书,并欲不取。馀有《三十国春秋》、《河洛记》、《壶关录》之类,多是正史巳有;《秦记》、《燕书》之类,出自伪邦;《商芸小说》《谈薮》之类,俱是诙谐小事;《河南志》、《志》、《平剡录》之类,多是故吏宾从述本府戎帅征伐之功,伤於烦碎;《西华杂记》《明皇杂录》,事多语怪;《奉天录》尤是虚词。尽议采取,恐成芜秽。”并从之。及书成,赐名《册府元龟》。首尾十年,皆王钦若提总,凡一千卷。其所遗弃既多,故亦不能暴白。如《资治通鉴》则不然,以唐朝一代言之,叙王世充、李密事,用《河洛记》;魏郑公谏争,用《谏录》;李绛议奏,用《李司空论事》;睢阳事,用《张中丞传》;淮西事,用《凉公平蔡录》;李泌事,用《邺侯家传》;李德裕太原、泽潞、回鹘事,用《两朝献替记》;大中吐蕃尚婢婢等事,用林恩《後史补》;韩凤翔谋画,用《金銮密记》;平庞勋,用《彭门纪乱》;讨裘甫,用《平剡录》;记毕师铎、吕用之事,用《广陵妖乱志》,皆本末粲然。然则杂史、琐说、家传,岂可尽废也! ※《天和殿御览》四十卷 陈氏曰:侍读学士临川晏殊等,天圣中受诏,取《册府元龟》,掇其要者,分类为一百一十五门。天和者,禁中便殿也。 ※《鹿门家钞诗咏》五十卷 陈氏曰:鸿胪少卿襄阳皮文灿撰。以郡书分类事为诗而注释之。其祖日休,有书名《鹿门家钞》,故今述其名。 ※《类要》六十五卷 晁氏曰:皇朝晏殊纂。分门辑经史子集事实,以备修文之用。 陈氏曰:按《中兴书目》七十七卷,岂并目录为七十七部邪? 南丰曾氏序略曰:公所为《类要》,上、中、下帙,总七十四门,凡若千门,皆公所手抄。於六艺、太史、百家之书,骚人墨客之文章,至於地志、族谱、佛老、方伎之众说,旁及九州之外,蛮夷荒忽、诡变奇迹之序录,皆搜寻细译。而终於三才万物变化情伪、是非兴坏之理、隐显巨细之委曲,莫不究。公之得於内者若此。则士不素学而处从官大臣之列,备文儒道德之任,其能不馁且病乎? ※《事类赋》三十卷 陈氏曰:校理丹阳吴淑正仪撰进并注。 ※《韵类题选》一百卷 陈氏曰:朝奉大夫知处州靳袁毂容直撰。以韵类事,纂集颇精要。世所行《书林韵会》,盖依仿而附益之者也。毂,嘉六年进士,东坡守杭时为ヘ,“风月平分”之词,为毂作也。其後累世登科,齐燮,其四世孙也。 ※《书林韵海》一百卷 晁氏曰:不题撰人。分门韵纂经史杂事,以备检阅。或云皇朝许冠所编。 ※《书叙指南》二十卷 晁氏曰:任浚撰。崇宁中人。纂集古今文章碎语,分门编次之,凡二百馀类。 陈氏曰:皆经传四字语,备尺牍应用者。 ※《异号录》二十卷 晁氏曰:皇朝马永易明叟编古今殊异名号,如铜马帝、无愁天子之类。顷尝见近世人增广其书,名曰《宾实录》,亦殊该博。 陈氏曰:马永易撰。蜀人句龙材校正,文彪增广。本书三十卷,後集三十卷,义取“名者实之宾”为名。 ※《史韵》四十九卷 陈氏曰:嘉禾钱讽正初撰。附韵类事,颇便检阅。 ※《书林韵会》一百卷 陈氏曰:无名氏。蜀书坊所刻,规摹《韵类题选》而加详焉。 ※《押韵》五卷 晁氏曰:皇朝张孟撰。辑六艺、诸子、三史句语,依韵编入,以备举子试诗赋之用。 ※《歌诗押韵》五卷 晁氏曰:皇朝杨咨编古今诗人警句,附於韵之下,以备押强韵。 ※《鲁史分门属类赋》三卷 晁氏曰:皇朝杨筠撰。以《左氏》事类分十门,各为律赋一篇。乾德四年上之。 ※《国史对韵》十二卷 晁氏曰:皇朝范镇撰。吴仲庶尝称景仁悯诸後学虽涉书传,而问以今代典故,则懵然不知。乃从大祖开基,迄於仁宗朝,摭取事实可为规矩鉴戒者,用韵编次之,即此书也。 ※《孝悌类鉴》七卷 晁氏曰:皇朝俞观能撰。取经史孝悌事,四言韵语。 ※《禁杀录》一卷 晁氏曰:皇朝李象先撰。元中,象先集录古今冥报事,以为杀戒。 ※《侍女小名》一卷 晁氏曰:王经纂。序云:“大观中居汝阴,与洪炎玉父游,读陆鲁望《小名录》,戏徵古今女侍名字。因尽发所藏书纂集,逾月而成焉。”凡稗官小说所记,采之且尽,独是正史所载,返为脱略。子弟之学,其蔽如此。 ※《後六帖》三十卷 陈氏曰:知抚州孔传撰。以续白氏之後也。传袭封衍圣公。 ※《海录碎事》三十三卷 陈氏曰:知泉州建安叶廷撰。 ※《皇朝事实类苑》三十六卷 陈氏曰:知吉州江少虞撰。绍兴中人,其书亦可入小说类。 ※《郡书类句》十四卷 陈氏曰:三山仪凤撰。以《郡书新语》增广。自五字以至九字,为七百五十一门,各以平仄为偶对。 ※《两汉博闻》二十卷 陈氏曰:无名氏。或曰杨侃。 ※《左氏摘奇》十二卷 陈氏曰:给事中吴郡胡元质长文撰。 ※《诸史》提要 陈氏曰:参政吴越钱端礼处和撰。泛然抄录,无义类。 ※《汉隽》十卷 陈氏曰:括苍林钺撰。以《西汉书》,分类为五十篇,皆句字之古雅者。“隽”者,取隽永之义也。 ※《文选双字类要》三卷 陈氏曰:苏易简撰。摘取双字,以类编集。 ※《选腴》五卷 陈氏曰:天台王若撰。以五声韵编集《文选》中字。淳熙元年序。 ※《晋史属辞》三卷 陈氏曰:永嘉戴迅简之撰。用《蒙求》体以类晋事。元癸酉岁也。 ※《观史类编》六卷 陈氏曰:吕祖谦撰。初集此篇为六门,曰“择善”、曰“儆戒”曰“阃范”曰“治体”曰“论议”曰“处事”而“阃范”最先成,既刊行,今惟五门,而“论议”分上下卷。 ※《帝王经世图谱》十卷 陈氏曰:著作佐郎金华唐仲友与正撰。凡天文、地理、礼乐、刑政、阴阳、度数、兵农、王霸,本之经典,兼采传注,类聚群分,凡百二十二篇。 周平园《题辞》略曰:与正於书无不观,於理无不究,凡天文、地理、礼乐、刑政、阴阳、度数、兵农、王霸,皆本之经典,兼采传注,类聚群分,旁通毕贯,使事时相参,形声相配,或推消长之象,或列休咎之证,而於郊庙、学校、畿疆、井野,尤致详焉。各为总说附其後,始终条理,如指诸掌。每一篇成,门人金式辄缮写藏去,积百二十二篇。又得与正犹子烨别本,相与校雠,为十卷,以类相从。会分教庐陵,将镂板校官,而郡守赵侯善钅助成之,属予题辞。夫水之流东,惟海是归;车之指南,其途不迷。今是书折衷於圣人,示治之路,故名曰《帝王经世图谱》,非其他类书比也。昔汉儒专通一经,仍守师说,居家用以修身,莅官取以决事。况乎《六经》旨趣、百世轨范,皆聚於此。学者能因广记备言,精思博考,守以卓约,则他日见诸行事,岂不要而有功也欤! ※《经子法语》二十四卷,《左传法语》六卷,《史记法语》十八卷《西汉法语》二十卷《後汉精语》十六卷《三国精语》六卷《晋书精语》五卷《南史精语》十卷 陈氏曰:洪迈撰。自《博闻》、《诲蒙》、《汉隽》、《摘奇》、《提要》、及此《法语》诸书,皆所以备遗忘。而洪氏多取句法,《汉隽》类例有伦,馀皆随笔信意抄录者也。 ※《杜诗六帖》十八卷 陈氏曰:建安陈应行季陵撰。用白氏门类,编杜诗语。 ※《锦绣万花谷》四十卷,《续》四十卷 陈氏曰:序称淳熙十五年作,而不著名氏。门类无伦理,序文亦拙。 ※《古今故事录》二十卷 陈氏曰:知建昌军金陵阎一德撰。 ●卷二百二十九 经籍考五十六 ○子(杂艺术) 《唐志》:十一家,二十部,一百四十四卷(失姓名八家。张彦达以下不著录十六家,一百一十七卷)。 《宋三朝志》:四十八部,一百五卷。 《宋两朝志》:十七部,二十三卷。 《宋四朝志》:一十三部二十九卷。 《宋中兴志》:五十八家,六十部,一百一十二卷。 ※《古画品录》一卷 晁氏曰:南齐谢赫撰。言画有六法,分四品。夫秋之奕,延寿之画,伯乐之相马,甯戚之饭牛,以至曹丕之弹,袁彦之樗蒲,皆足以擅名天下。昔齐侯礼九九,而仲尼贤博奕,良有以哉。经著大射、投壶之礼,盖正己养心之道存焉,顾用之何如耳,安可直谓之艺而一切废之?故予取射诀、画评、奕经、算术、博戏、投壶、相马牛等书同次之,为一类。 按:晁、陈二家书录,以医、相牛马及茶经、酒谱之属,俱入杂艺术门,盖仍前史之旧。今以医、相牛马之书名,附医方、相术门,茶酒经、谱附种植入农家门,其馀技艺则自为此一类云。 ※《齐梁画目录》一卷 陈氏曰:唐窦蒙子泉录。 ※《续画记》一卷 晁氏曰:唐李嗣真撰。补谢赫之缺。 又有《古今画人名》一卷。 ※《後画录》一卷 晁氏曰:唐僧彦宗撰。品长安名画,凡二十七人。 ※《唐朝画断》一卷 陈氏曰:唐翰林学士朱景元撰。一名《唐朝名画录》,前有目录,後有天圣三年商宗儒後序,与《画断》大同小异。 ※《名画猎精》六卷 晁氏曰:唐张彦远纂。彦远字爱宾。记历代画工名姓,自史皇以降至唐朝,及论画法,并装背褫轴之式、鉴别阅玩之方。 ※《历代名画记》十卷 陈氏曰:张彦远撰。彦远家世藏法书、名画,收藏鉴识,自谓有一日之长。既作《法书要录》,又为此记,且曰:“有好事传余二书,书画之事毕矣。” ※《五代名画记》一卷 陈氏曰:大梁刘道醇撰。嘉四年陈询直序。 ※《五代名画补遗》一卷 晁氏曰:皇朝刘道成纂。符嘉应撰序云:胡峤尝有《梁朝名画录》,因广之,故曰《补遗》。 ※《名画见闻志》六卷(乃看画之纲领也。) 晁氏曰:皇朝郭若虚撰。若虚以张爱宾之《画绝》笔永昌元年,因续之,历五代,止国朝熙宁七年。分《叙论》、《纪艺》、《故事》、《近事》四门。 陈氏曰:元丰中自序,称大父司徒公,未知何人。郭氏在国初无显人,但有郭承耳。其书欲续张彦远之後。 ※《书画史》二卷 晁氏曰:米芾元章撰。辑本朝公卿士庶家藏法书、名画,论其优劣真伪。 ※《宋朝名画论》三卷 晁氏曰:皇朝刘道成纂。符嘉应撰序。集本朝画工之名世者,第其品,以王之为神品,云在吴生上。 ※《益州名画录》三卷 晁氏曰:皇朝黄休复纂。唐乾初至宋乾德岁。休复在蜀中,目击图画之精者五十八人,品以四格。 陈氏曰:《中兴书目》以为李略撰,而谓休复书今亡。按此书有景三年序,不著名氏,而取休复所录明甚。又有休复自为後序,则固未尝亡也。未知题李略者与此同异。 ※《山水受笔法》一卷 陈氏曰:唐沁水荆浩浩然撰。 ※《德隅堂画品》一卷 陈氏曰:李チ方叔撰。赵令德麟官襄阳,行橐中诸画,方叔皆为之评品。元符元年也。 ※《林泉高致集》一卷 陈氏曰:徽猷阁待制河阳郭思撰。其父熙,字淳夫,善画。思,元丰五年进士。既贵,追述其父遗迹、事实。待制许光疑为之序。曰《画记》、《画训》、《画意》、《画题》、《画诀》。而序又称《诗歌》、《赞记》、《诏诰》、《铭志》,今本缺。 ※《广川画跋》五卷 陈氏曰:董撰。 ※《画继》十卷 陈氏曰:邓椿公寿撰。以继郭若虚之後。张彦远《志》止会昌元年,若虚《志》止熙宁七年,今书止乾道三年。 ※《射评要略》一卷 晁氏曰:李广撰。凡十五篇。 陈氏曰:依也,鄙浅无奇。 ※《严悟射诀》一卷 晁氏曰:唐王思永撰。思永学射法於成都工曹严悟,成书十篇,每篇首必称“师曰”。 ※《九镜射经》一卷,《射诀》一卷 陈氏曰:唐检校太子詹事韦韫撰。制弓矢法三篇,射法九篇。又叙其学射之初,有张宗者授之诀,为《射诀》。 ※《射训》一卷 陈氏曰:监察御史张仲殷撰。《中兴书目》云本朝人,果也,不当名犯庙讳。 ※《射议》一卷 陈氏曰:元城王越石仲宝撰。凡七条。 ※《益津射格》一卷 晁氏曰:宋朝钱师益序。以《五善图》及《武陵格》疏密不同,参酌为之。 ※《增广射谱》七卷 陈氏曰:淳熙中诏进士习射,书坊为此以射利。末二卷为卢宗迈《射法》,亦简。 ※《投壶经》一卷 晁氏曰:唐上官仪奉敕删定,史元道续注。采周、郝同、梁简文数家书为之。《唐志》有其目。 ※《木射图》一卷 晁氏曰:唐陆秉撰。为十五┺以代侯,击地球以触之。饰以朱墨字以贵贱之。朱者,仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让;墨者,慢、傲、佞、贪、滥。仁者胜,滥者负,而行一赏罚焉。 ※《温公投壶新格》一卷 晁氏曰:宋朝司马光君实撰。旧有《投壶格》,君实恶其多取奇中者以为侥幸,因尽改之。 ※《文房四谱》五卷 晁氏曰:宋朝苏易简撰。集古今笔、砚、纸、墨本东坡实,继以赋颂述作,有徐铉序。 ※《墨谱》一卷 晁氏曰:宋朝董秉撰。熙宁人。秉患世人徒知祖、李之名,而不知形模之异同、制作之精角,故作图以著其源流,补苏易简之缺文。 ※《墨苑》三卷 陈氏曰:赵郡李孝美伯阳撰。曰《图》、曰《式》、曰《法》。元符中马涓、李元膺为之序。 ※《砚谱》二卷(又名《北海公砚录》) 晁氏曰:宋朝唐询撰。砚之故事及其优劣,以红丝石为第一,端石次之。 ※《歙砚图谱》一卷 陈氏曰:太子中舍、知婺源县唐积撰。治平丙午岁。 ※《歙砚说》一卷,《又辩歙砚说》一卷 陈氏曰:皆不著姓名。 ※《砚史》一卷 陈氏曰:米芾撰。 ※《砚笺》一卷 陈氏曰:高似孙撰。 ※《闲堂杂记》四卷 陈氏曰:不著姓名。述《文房四谱》,而首载唐氏《砚录》。 ※《续文房四谱》五卷 陈氏曰:司农卿李洪秀颖撰。 ※《古鼎记》一卷 晁氏曰:唐吴协撰。记古人铸鼎本源及其形制。 ※《鼎录》一卷 陈氏曰:梁中书侍郎虞荔撰。 ※《古今刀剑录》一卷 陈氏曰:梁陶弘景撰。 ※《印格》一卷 晁氏曰:皇朝晁克一撰。克一,张文潜甥也。文潜尝为序之。其略曰:“克一既好古印章,其父补之爱之尤笃。悉录古今印玺之法,谓之《图书谱》,自秦以来变制异状,皆能言其故。余颇爱其用心不移,致精於末务,使有传焉。” ※《香谱》一卷 晁氏曰:宋朝洪刍驹父撰。集古今香法,有郑康成汉宫香、《南史》小宗香、《真诰》婴香、戚夫人迫驾香、唐员半千香,所记甚该博。然《通典》载历代祀天用水沉香独遗之,何邪? ※《香严三昧》十卷,《侯氏萱堂香谱》一卷。(又《侯氏萱堂香录》二卷。《谱》或曰《录》) 陈氏曰:并不知何代人作。 ※《南蕃香录》一卷 陈氏曰:知泉州叶廷撰。 ※《九章算经》九卷 晁氏曰:未详撰人姓名,或曰周公。“九章”者,一《方田》、二《算粟》、三《裒分》、四《少广》、五《商功》、六《均输》、七《盈不足》、八《方程》、九《句股》。魏刘徵、唐李淳风尝为之注,则此术起於汉之前矣。 ※《算经》一卷 陈氏曰:夏侯阳撰。大抵乘除法也。《隋志》二卷;《唐志》一卷,甄鸾注。今本无注。元丰京监本。 ※《求一算经》一卷 晁氏曰:未详撰人。 ※《六问算法》五卷 晁氏曰:唐龙受益撰。并《化零歌》附。 ※《算经》三卷 陈氏曰:张邱建撰。有序,首言:“算者不患乘除之为难,而患分之为难,是以序列诸分之本元,宣明约通之要法。”按《唐志》作一卷,甄鸾注。今本称汉中郎守、前司隶甄鸾注,太史令李淳风等注释,算学博士刘孝孙撰细草。“细草”者,乘除法实之详悉也。 ※《应用算法》一卷 陈氏曰:夷门叟郭京元丰三年《序》,称平阳奇士蒋舜元撰。凡八篇,曰《释数》、《田亩》、《粟米》、《端疋》、《斤秤》、《修筑》、《差分》、《杂法》、总为百五十七问。前《志》在历算类。按射、御、书、数均一艺也,不专为历算设,故列於此。 ※《将作营造法式》三十四卷,《看详》一卷 晁氏曰:皇朝李诚撰。熙宁中,敕将作监编修法式。诚以为未备,乃考究经史,并询讨匠氏,以成此书,颁於列郡。世谓喻告《木经》极为精详,此书殆过之。 陈氏曰:熙宁初,始诏修定,至元六年书成。绍圣四年命诚重修,元符三年上,崇宁二年颁印。前二卷为《总释》,其後曰《制度》、曰《功限》、曰《料例》、曰《图样》,而壕寨石作,大小木调镟锯作,泥瓦,彩画刷饰,又各分类,匠事备矣。 ※《弹经》一卷 晁氏曰:未详撰人。序称《世说》曰:魏武帝好弹,宫中皆效之,难得其局,以妆奁之盖形状相类,就盖而弹之,俗中因谓魏宫妆奁之戏。按《西京杂记》云刘向作弹。《典论》云前代马合卿、张公子皆善弹。然则起於汉朝,非自魏始。《世说》误矣。 陈氏曰:张柬之撰。 ※《五木经》一卷并《图例》 陈氏曰:唐李翱撰,元革注。盖樗蒲之戏也。 ※《樗蒲经》一卷《樗蒲格》一卷 晁氏曰:不题撰人。序云:“樗蒲,古之戏也。刘毅、李安民、慕容宝之徒,皆掷卢,不闻馀采。今以卢、枭为上,雉、犊次之。” ※《象棋》一卷,又《棋势》二卷 晁氏曰:皇朝尹洙撰。凡五图,今世所行者不与焉。 ※《温公七国象棋》一卷 晁氏曰:司马光君实撰。周、秦、韩、魏、赵、楚、齐、燕,实八国,而云七者,周室不与焉。 ※《广象戏图》一卷 济北晁补之无咎撰。自序曰:象戏,戏兵也。黄帝之战,驱猛兽以为阵,象,兽之雄也,故戏兵而以“象戏”名之。余为儿时,无他弄,见设局布为此戏者,纵横出奇,愕然莫测,以为小道可喜也。稍长,观诸家阵法,虽画地而守,规矩有截,而变化舒卷,出入无倪,其说亦可喜。暇时因求所谓象戏者,欲按之以消永日。盖局纵横路十一,三十二,为两军耳,意苦而狭也。尝试以局纵横路十九,九十八广之,意少放焉。然按图置物,计步而使,终亦胶柱而巳矣;而智者用之,则十九者之,尽强弱之形,九十八者之,尽死生之势,而十九、九十八之外,死生强弱可循环於无穷。饱食终日,得吾说而为之,则涿鹿之纵观犹目前矣。 ※《忘忧集》三卷 晁氏曰:皇朝刘仲甫编。载唐韦延《诀》并古今图。 ※《忘忧清乐集》一卷 陈氏曰:待诏李逸民撰集。 ※《通远集》一卷 陈氏曰:无名氏。视《清乐》为略。 ※《象神机集》一卷 陈氏曰:称杉杨叶茂卿撰。 ※《钓图》一卷 晁氏曰:不题撰人。凡四十类,各有一诗。 ※《采珠局》一卷 晁氏曰:不题撰人。序云“王公”而不知其名。凡三十馀类,亦各有一诗。 ※《捉卧瓮人事数》一卷 晁氏曰:皇朝李庭中撰。以毕卓、嵇康、刘伶、阮孚、山简、阮籍、仪狄、颜回、屈原、陶潜、孔融、陶侃、张翰、李白、白乐天为目,有赵昌言序。 陈氏曰:此篇与《钓图》、《采珠格局》、《劝酒玉烛诗》名一卷,皆酒边雅谈。 ※《三象戏图》一卷 陈氏曰:阳成师仲编。 ※《双六格》一卷 晁氏曰:不题撰人。其法左右十二梁,设二朋,朋各十五子,一白一黑,用明琼二,各以其采,由右归左,子单,则他子得击,两子以上,他子虽相当,不得击。故武后梦双六不胜,狄仁杰所以云无子也。 ※《叶子格戏》一卷 晁氏曰:不著撰人。世传叶子妇人也,撰此戏。晚唐之时。 ※《三国图格》一卷,《金龙戏格》一卷,《打马格》一卷,《旋格》一卷 晁氏曰:并不题撰人。 ※《汉官仪新选》一卷 晁氏曰:皇朝刘敞撰。则取西汉之官,而附其列传黜陟可戏笑杂编之,以为博奕之一物。 ※《进士采选》一卷 陈氏曰:赵明远景昭撰。此元丰末改官制时迁除格例也。 ※《打马图式》一卷 陈氏曰:郑寅子敬撰。用五十马。 ※《打马赋》一卷 陈氏曰:易安李氏撰。用二十马。以上三者各有不同。今世打马,大略与古樗蒲相类。 ※《谱双》一卷 陈氏曰:洪遵集。此戏今人不复为。 ※《希古集》一卷 陈氏曰:括苍何宗姚取投壶新式及冯氏射法为一编。 ●卷二百三十 经籍考五十七 ○集(赋诗 别集) 吴氏曰:汉时未以集名书,故《汉 艺文志》载赋、颂、歌、诗一百家,皆不曰集。晋孙勉分书为四部,其四曰丁部;宋王俭撰《七志》,其三曰《文翰志》,皆无集名。至梁阮孝绪为《七录》,始有《文集录》。《隋 经籍志》遂以荀况等赋,皆谓之集,而又有别集。史官谓别集之名,汉东京所创。按闵马父论《商颂》之“乱曰”,韦昭注:“辑,成也。”盖东京别集之名,实本於刘歆之《辑略》,而《辑略》又本於《商颂》之“辑”云。 宋《两朝艺文志》曰:别集者,人别为集。古人但以名氏命篇,南朝张融始著《玉海》之号,後世争效,制为集名,一家至有十数者,爵里年氏,各立意义,或相重复,而文亦不胜其繁矣。 晁氏曰:昔屈原作《离骚》,虽诡谲不概诸圣,而英辩藻思,闳丽演迤,发於忠正,蔚然为百代词章之祖。众士慕乡,波属委,自时厥後,缀文者接踵於道矣。然轨辙不同,机杼亦异,各名一家之言,学者欲矜式焉,故别而聚之,命之为集。盖其原起於东京,而极於唐,至七百馀家。当晋之时,挚虞已患其凌杂难观,尝自诗赋以下汇分之,曰《文章流别》。後世祖述之而为总集,萧统所选是也。至唐亦且七十五家。呜呼,盛矣!虽然,贱生於无所用,或其传不能广,值水火兵寇之厄,因而散失者十八九。亦有长编巨轴,幸而得存,而属目者几希。此无他,凡以其虚辞滥说,徒为观美而已,无益於用故也。今录汉迄唐,附以五代。本朝作者其数亦甚众,其格言伟论可以扶持世教者,为益固多。至於虚辞滥说,如上所陈者,知其终当泯泯无闻,犹可以自警,则其无用亦有用也,是以不加铨择焉。 △右例言 《汉 艺文志》:传曰:“不歌而诵谓之赋,登高能赋可以为大夫。”言感物造(古端字,因物动志,则端辞义之端著),材知深美,可与图事,故可以为列大夫也。古者诸侯、卿、大夫交接邻国,以微言相感,当揖让之时,必称《诗》以谕其志,盖以别贤不肖而观盛衰焉。故孔子曰“不学《诗》,无以言”也。春秋之後,周道浸坏,聘问歌咏不列於侯国,学《诗》之士,逸在布衣,而贤人失志之赋作矣。大儒荀卿及楚臣屈原离谗忧国,皆作赋以风,咸有恻隐古诗之义。其後宋玉、唐勒,汉兴司马相如、枚乘及扬子,竞为侈丽闳衍之词,没其风谕之义。是以扬子悔之,曰:“诗人之赋丽以则,辞人之赋丽以淫(辞人,後代为文辞之人)。如孔氏之门人用赋也,则贾谊登堂,相如入室矣,如其不用何?”自孝武立乐府而采歌谣,於是有代、赵之讴,秦、楚之风,皆感於哀乐,缘事而发,亦可以观风俗,知薄厚云。序诗赋为五种。 《隋 经籍志》曰:汉武帝命淮南王为《楚辞》章,旦受诏,食时而奏之,其书今亡。後汉校书郎王逸,集屈原已下,迄於刘向,逸又自为一篇,并叙而注之,今行於世。隋时有释道骞,善读之,能为楚声,音韵清切,至今传《楚辞》者,皆祖骞公之音。 《汉志》:赋二十家,三百六十一篇。 又赋二十一家,二百七十四篇(入扬雄八篇)。 《汉志》:赋又二十五家,百三十六篇。 又杂赋十二家,二百三十三篇。 《汉志》:歌诗二十八家,三百一十四篇。 《隋志》:《楚辞》十部,二十九卷(通计亡书,十一部,四十卷)。 《唐志》:《楚辞》七部,二十二卷。 《宋中兴志》:《楚辞》九家,十二部,二百四卷。 △右赋诗 《隋志》:四百三十七部,四千三百八十一卷(通计亡书,合八百八十六部,八千一百二十六卷)。 《唐志》:七百三十六家,七百五十部,七千六百六十八卷(失姓名一家,元宗以下不著录四百六家,五千一十二卷)。 《宋三朝志》:五百五十四部,四千六百四十五卷。 《宋两朝志》:一百七十七部,一千五百一十七卷。 《宋四朝志》:二百五十一部,六千八百四十九卷。 《宋中兴志》:一千一家,一千二百六十六部,一万七千四百二十六卷。 ※《楚辞》十七卷 晁氏曰:後汉校书郎王逸叔师注。楚屈原名平,为怀王左徒,博闻强志,娴於辞令。後同列心害其能而谗之,王怒,疏平。平自伤忠而被谤,乃作《离骚经》以讽,不见省纳。及襄王立,又放之江南,复作《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《大招》,自沈汨罗以死。其後楚宋玉作《九辩》、《招魂》,汉贾谊作《惜誓》,淮南小山作《招隐士》,东方朔作《七谏》,严忌作《哀时命》,王褒作《九怀》,刘向作《九叹》,皆拟其文,而哀平之死於忠。至汉武时,淮南王安始作《离骚传》。向典校经书,分为十六卷,东京班固、贾逵,各作《离骚章句》,馀十五卷,阙而不说。至逸,自以为南阳人,与原同土,悼伤之,复作十六卷章句,又续为《九思》,取班固二序附之为十七篇。按《汉书志》屈原赋二十五篇,今起《离骚经》至《大招》凡六,《九章》、《九歌》又十八,则原赋存者二十四篇耳。并《国殇》、《礼魂》在《九歌》之外十一,则溢而为二十六篇,不知《国殇》、《礼魂》何以系《九歌》之末又不可合十一,为九然则谓《大招》为原辞,可疑也。夫以招魂为义,恐非自作,或曰景差,盖近之,其卷後有蒋之翰跋,云晁美叔家本也。 陈氏曰:逸之注虽未能尽善,而自淮南王安以下为训传者,今不复存,其目仅见於《隋》、《唐志》,独逸注幸而尚传,兴祖又从而补之,於是训诂名物始详矣。 ※《楚辞释文》一卷 晁氏曰:未详撰人。其篇次不与世行本同。 陈氏曰:古本,无名氏,洪氏得之吴郡林ж德祖,其篇不与今本同。今本首《骚经》,次《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《九辩》、《招魂》、《大招》、《惜誓》、《招隐》、《七谏》、《哀时命》、《九怀》、《九叹》、《九思》。《释文》亦首《骚经》,次《九辩》,而後《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《招隐士》、《招魂》、《九怀》、《七谏》、《九叹》、《哀时命》、《惜誓》、《大招》、《九思》。洪氏按,王逸《九章》注云:“皆解於《九辩》中。”则《释文》篇第盖旧本也,後人始以作者先後次序之耳。朱侍讲按,《天圣》十年陈说之序,以为旧本篇第混并,乃考其人之先後,重定其篇第。然则今本说之所定也。余按,《楚辞》,刘向所集,王逸所注,而《九叹》、《九思》亦列其中,盖後人所益也欤。 ※《补注楚辞》十七卷 《考异》一卷 晁氏曰:未详撰人。凡王逸《章句》有未尽者补之。自序云:以欧阳永叔、苏子瞻、晁文元、宋景文家参考之,遂为定本。又得姚廷辉本,作《考异》。且言《辩骚》非《楚辞》本书,不当录。 陈氏曰:洪兴祖撰。兴祖少时从柳展如,得东坡手校十卷,凡诸本异同皆两出之。後又得洪玉父而下本十四、五家参校,遂为定本。始补王逸《章句》之未备者;成书,又得《姚廷辉》本,作《考异》,附古本《释文》之後。其末又得欧阳永叔、孙莘老、苏子容本於关子东、叶少协,校正以补《考异》之遗。洪於是书用力亦勤矣。 ※《重编楚辞》十六卷 晁氏曰:族父吏部公重编。独《离骚经》仍故,为首篇,其後以《远游》、《九章》、《九歌》、《天问》、《卜居》、《渔父》、《大招》、《九辩》、《招魂》、《惜誓》、《七谏》、《哀时命》、《招隐》、《九怀》、《九叹》为次,而去《九思》一篇。其说曰:按八卷,屈原遭忧所作,故首篇曰《离骚经》,後篇皆曰《离骚》,馀皆曰《楚辞》。今本所第篇或不次第,於是迁《远游》、《九章》次《离骚经》,在《九歌》上,以原自叙其意近《离骚经》也。而《九歌》、《天问》乃原既放之後,摅愤所作者,故迁於下。《卜居》、《渔父》,自序之馀意也,故又次之。《大招》古奥,疑原作,非景差辞,沈渊不返,故以终焉。为《楚辞》上八卷。《九辩》、《招魂》皆宋玉所作,或曰《九辩》原作,其声浮矣。《惜誓》弘深,或以为贾谊作,盖近之。东方朔、严忌皆汉帝廷臣,淮南小山之辞不当先朔、忌。王褒,汉宣帝时人,後淮南小山,至刘向最後作,故其次序如此,皆西汉以前文也。为《楚辞》下八卷。王逸,东汉人,《九思》,视向以前所作相阔矣,又十七卷,非旧录,故去之。又颇删逸《离骚经》训释浅陋者,而录司马迁原传冠其首云。 ※《续楚辞》二十卷 晁氏曰:族父吏部公编。择後世文赋与《楚辞》类者编之,自宋玉以下至本朝王令,凡二十六人,计六十篇,各为小序,以冠其首。而最喜沈括,以为辞近原,盖深探其用意,疾随其步趋而与之偕,然亦暇而不迫也。 ※《变离骚》二十卷 晁氏曰:族父吏部公编。公既集《续楚辞》,又择其馀文赋大意祖述《离骚》,或一言似之者为一编。其意谓原之作曰《离骚》,馀皆曰《楚辞》。今《楚辞》又变,而始曰《变离骚》者,欲後世知其出於原也,犹服尽而系其姓於祖云。所录自楚荀卿至本朝王令,凡三十八人,通九十六首。 陈氏曰:晁补之无咎撰。去《九思》一篇,入《续楚辞》,定著十六卷,篇次亦颇改易,又不与陈说之本同。《续》、《变》二篇,皆《楚辞》流派,其曰“变”者,又以其类《离骚》而少变之也。新序三篇,述其意甚详,然其去取之际,或有不能晓者。 ※《楚辞赘说》四卷 陈氏曰:右司郎宣城周紫芝少隐撰。尝为《哀湘累赋》,以反贾谊、扬雄之说。又为此书,颇有发明。 ※《楚辞集注》八卷 《辩证》二卷 陈氏曰:侍讲新安朱熹元晦撰。以王氏、洪氏注或迂滞而远於事情,或迫切而害於义理,遂别为之注。其训诂文义之外,有当考者,则见於《辩证》。所以祛前注之蔽陋,而发明屈子之微意於千载之下,忠魂义魄,顿有生气。其於《九歌》、《九章》,尤为明白痛快。至谓《山海经》、《淮南子》殆因《天问》而著书,说者反取二书以证《天问》,可谓高世绝识,毫无遗恨者矣。公为此注在庆元退居之时,序文所谓“放臣弃子,怨妻去妇”,盖有感而者也。其生平於《六经》皆有训传,而其殚见洽闻,发露不尽者,萃见於此书。呜呼,伟矣!其篇第视旧本益贾谊二赋,而去《谏》、《叹》、《怀》、《思》。屈子所著二十五篇为《离骚》,而宋玉以下则曰《续离骚》。其言《七谏》以下辞意平缓,意不深切,如无所疾痛而强为呻吟者,为名言也。 朱子自序曰:自屈原赋《离骚》,而南国宗之,名章继作,通号《楚辞》,大抵皆祖原意,而《离骚》深远矣。窃尝论之,原之为人,其志行虽或过於中庸而不可以为法,然皆出於忠君爱国之诚心。原之为书,其辞旨虽或流於跌宕怪神、怨怼激发而不可以为训,然皆生於缱绻恻怛,不能自已之至意。虽其不知学於北方,以求周公、仲尼之道,而独驰骋於变《风》变《雅》之末流,以故醇儒庄士或羞称之。然使世之放臣屏子,怨妻去妇,校泪讴吟於下,而所天者幸而听之,则於彼此之间,天性民彝之善,岂不足以交有所发,而增夫三纲五常之重?此予之所以每有味於其言,而不敢直以“辞人之赋”视之也。然自原著此辞,至汉未久,而说者巳失其趣,如太史公盖未能免,而刘安、班固、贾逵之书,世复不传。及隋、唐间,为训解者尚五六家,又有僧道骞者,能为楚声之读,今亦漫不复存,无以考其说之得失。而独东京王逸《章句》,与近世洪兴祖《补注》并行於世,其於训诂名物之间,则已详矣。顾王书之所取舍,舆其题号离合之间,多可议者,而洪皆不能有所是正。至其大义,则又皆未尝沈潜反覆,嗟叹咏歌,以寻其文词指意之所出,而遽欲取喻立说,旁引曲证,以强附於其事之已然。是以或以迂滞而远於事情,或以迫切而害於义理,使原之所为壹郁而不得申於当年者,又晦昧而不得白於後世。予於是益有感焉。疾病呻吟之暇,聊据旧编,粗加隐括,定为《集注》八卷,庶几读者得以见古人於千载之上,而死者可作,又足以知千载之下有知我者,而不恨於来者之不闻也。呜呼忄希矣!是岂易与俗人言哉? 《朱子语录》曰:《楚辞》不甚怨君,今被诸家解得都成怨君,不成模样。《九歌》是神以为君,言人间隔,不可企及,如己不得亲近於君之意。以此观之,他便不是怨君。至《山鬼篇》,不可以君为山鬼,又倒说山鬼欲亲人而不可得之意。今人解文字不看大意,只逐句解,意不贯。楚“些”,沈存中以“些”为咒语,如今释子念“娑婆诃”三合声,而巫人之祷亦有此声,此说得好。盖今人只求之於雅,不求之於俗,故下一半都晓不得。《楚辞》平易,後人学做者反艰深,了都不可晓。《离骚》初无奇字,只恁说将去自是好,後来如鲁直恁地著力做,只是不好。 ※《楚辞後语》六卷 陈氏曰:朱熹撰。凡五十二篇,以晁氏《续》、《变》二书刊定,而去取则严而有意矣。 朱子自序曰:《楚辞後语》目录,以晁氏所集录《续》、《变》二书刊补定著,凡五十二篇。晁氏之为此书,固主为辞,而亦不得不兼取於义。今因其旧,则其考於辞也宜益精,而择於义也当益严矣!此余之所以兢兢而不得不致其谨也。盖屈子者,穷而呼天,疾痛而呼父母之辞也。故今所欲取而使继之者,必其出於幽忧穷蹙怨慕凄凉之意,乃为得其馀韵。而宏衍钜丽之观,忄愉快之语,宜不得而与焉。至论其等,则又必以无心而冥会者为贵。其或有是,则虽远且贱,犹将汲而进之。一有意於求似,则虽迫真如杨、柳,亦不得已而取之耳。若其义,则首篇所著荀卿子之言,指意深切,词调铿锵。君人者诚能使人朝夕讽诵,不离於其侧,如卫武公之《抑》戒,则所以入耳而著心者,岂但广厦细旃,明师劝诵之益而已哉!此固余之所为眷眷而不能忘者。若《高唐》、《神女》、《李姬》、《洛神》之属,其辞若不可废,而皆弃不录,则以义裁之,而断其为礼法之罪人也。《高唐》卒章,虽有“思万方,忧国害,开圣贤,辅不逮”之云,亦屠儿之礼佛,倡家之读礼耳。几何其不为献笑之资,而何讽之有哉?其息夫躬、柳宗元之不弃,则晁氏已言之矣。至於扬雄,则未有议其罪者,而余独以为是其失节,亦蔡琰之俦耳。然琰犹知愧而自讼,若雄则反讪前哲以自文,宜又不得与琰比矣。今皆取之,岂不以夫琰之母子无绝道,而雄则欲因《反骚》而著苏氏、洪氏之贬辞,以明天下之大戒也。陶翁之辞,晁氏以为中和之发,於此不类,特以其为古赋之流而取之,是也。抑以其自谓晋臣耻事二姓而言,则其意亦不为不悲矣!序列於此,又何疑焉?至於终篇,特著张夫子、吕与叔之言,盖又以告夫游艺之及此者,使知学之有本而反求之,则文章有不足为者矣。其为微文碎义,又各附见於本篇,此不暇著悉云。 ※《龙冈楚辞说》五卷 陈氏曰:永嘉林应辰渭起撰。以《离骚》章分段释为二十段,《九歌》、《九章》诸篇亦随长短分之。其推屈子不死於汨罗,比诸浮海居夷之意,其说甚新而有理。以为《离骚》一篇,辞虽哀痛而意则宏放,与夫直情径行,勇於踣河者不可同日语。且其兴寄高远,登昆仑,历阆风,指西海,陟升皇,皆寓言也,世儒乃以为实者,何哉?然沈湘之事,传自司马迁,贾谊、扬雄皆未尝有异说,汉去战国未远,恐非虚语也。 ※《新校楚辞》十卷 《翼骚》一卷 《洛阳九咏》一卷 陈氏曰:昭武黄伯思长睿撰。其序言屈、宋诸骚皆是楚语,作楚声,纪楚地,名楚物,故可谓之《楚辞》。若“些”、“只”、“羌”、“谇”、“蹇”、“纷”、“”、“傺”者,楚语也。悲壮顿挫,或韵或否者,楚声也。沅、湘、江、澧、门、夏首者,楚地也。兰{艹臣}、荃药、蕙若、烦蘅者,楚物也。既以诸家物校定,又以太史公《屈原传》至陈说之之序,附以今序,别为一卷,目以《翼骚》。《洛阳九咏》者,伯思所作也。 ※《宋玉集》一卷 陈氏曰:楚大夫宋玉撰。《史记 屈原传》言:“楚人宋玉、唐勒、景差之徒,皆原之弟子也。而玉之辞赋独传,至以屈、宋并称於後世,馀人皆莫能及。”按《隋志》集三卷,《唐志》二卷。今书乃《文选》及《古文苑》中录出者,未必当时本也。 ※《枚叔集》一卷 陈氏曰:汉弘农都尉淮阴枚乘撰。叔,其字也。《隋志》:“梁时有二卷,亡。”《唐志》复著录。今本乃於《汉书》及《文选》诸书抄出者。 ※《董仲舒集》一卷 陈氏曰:汉胶西相广川董仲舒撰。《隋》、《唐志》皆二卷。今惟录本传中三策,及《古文苑》所载《士不遇赋》、《诣公孙弘记室书》二篇而已。其序篇略本传语,亦载《古文苑》。仲舒平生著如《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之类,其泯没不存者多矣,所传《繁露》,亦非本真也。 ※《刘中垒集》五卷 陈氏曰:汉中垒校尉刘向子政撰。前四卷,封事并见《汉书》,《九歌》见《楚辞》,末《请雨华山赋》见《古文苑》。 ※《扬子集》五卷 晁氏曰:汉扬雄子也。古无雄集,皇朝谭愈好雄文,患其散在篇籍,离而不属,因缀绎之四十馀篇。 陈氏曰:大抵皆录《汉书》及《古文苑》所载。按宋玉而下五家,皆见唐以前艺文志,而《三朝志》俱不著录,《崇文总目》仅有董集一卷而已。盖古本多已不存,好事者於史传及类书中钞录,以备一家之作,充藏书之数而已。 ※《二十四箴》一卷 陈氏曰:扬雄撰。今广德所刊本,校集中无《司空》、《尚书》、《博士》、《太常》四箴。集中所有皆据《古文苑》。而此四箴,或云崔る,或云崔子玉,疑不能明也。 ※《蔡中郎集》十卷 晁氏曰:後汉蔡邕伯喈也。陈留圉人。仕至左中郎将,後为王允所害。邕博学,好词章、术数、天文,妙操音律。在东观欲补《汉纪》,自陈十意。及付狱,乞黥刖以成书,不能得,遂死狱中。所著文章百四篇,今录止存九十篇,而铭墓居其半,或曰碑铭,或曰神诰,或曰哀赞,其实一也。尝自云为《郭有道碑》,独无愧辞,则其他可知已。凡文集,其人正传者,止掇论其文学之辞,及略载乡里、所终、爵位,或死非其理,亦附见,馀历官与其善恶率不录。若史逸其行事者,则杂取他书详载焉,庶後有考。 陈氏曰:《唐志》二十卷,今本阙亡之外,才六十四篇。其有称建安年号,及为魏宗庙颂述者,非邕文也。卷末有天圣癸亥欧阳静所书辩证甚详,以为好事者杂编他人之文相混,非本书。 致堂胡氏曰:伯喈,才士也,而短於识,文章翰墨又非班、马之俦,假令续成汉史,不过与范晔伯仲耳。 ※《陈思王集》十卷 晁氏曰:魏曹植子建也。太祖子,文帝封植为陈王,卒年四十一,谥曰思。年十岁馀,诵读诗论及辞赋数十万言,善属文,援笔立成,自少至终,篇籍不离手。按《魏志》:景初中,撰录植所著赋、颂、诗、铭、杂论,凡百馀篇。《隋志》植集三十卷。《唐志》植集二十卷。今集十卷,比隋、唐本有亡逸者,而诗文近二百篇,近溢於本传所载,不晓其故。 陈氏曰:今本二十卷,与《唐志》同。其间亦有采取《御览》、《书钞》、《类聚》诸书中所有者,意皆後人附益,然则非当时全书矣。其或引挚虞《流别集》,此书国初已亡。犹是唐人旧传也. ※《陈孔璋集》十卷 陈氏曰:魏丞相军谋掾广陵陈琳孔璋撰。《魏志》,文帝为五官中郎将,及平原侯植皆好文学,山阳王粲仲宣北海、徐伟长、广陵陈琳孔璋、陈留阮元瑜、汝南应德琏、东平刘祯公并见友善。自邯郸淳、繁钦、路粹、丁е、杨、荀绰等,亦有文采,而不在七人之列,世所谓“建安七子”者也。但自王粲而下财六人,意子建亦在其间邪?而文帝《典论》则又以孔融居其首,并粲、琳等谓之七人,植不与焉。今诸家诗文散见於《文选》及诸类书,其以集传者,仲宣、子建、孔璋三人而已。余家有仲宣集。 ※《王粲集》八卷 晁氏曰:後汉王粲仲宣也。高平人,为魏侍中。粲博物多识强记,善属文,举笔便成,无所改定,时人以为宿制,然正复精意覃思,亦不能加。著诗、赋、论、议垂六十篇,今集有八十一首。按《唐 艺文志》粲集十卷,今亡两卷。其诗文反多於史所纪二十馀篇,与《曹植集》同。 ※《阮籍集》十卷 晁氏曰:魏阮籍嗣宗也。尉氏人。籍志气宏放,博览群籍,尤好庄、老,属文不留思。嗜酒,能啸,善弹琴,当其得意,忽忘形体,虽不拘礼教,而发言元远。晋帝辅政,为从事中郎,後求为步兵校尉。 ※《嵇康集》十卷 晁氏曰:魏嵇康叔夜也。谯国人。康美词气,有丰仪,土木形骸,不自藻饰。学不师受,博览该通,长好庄、老,属文元远。以魏宗室婚,拜中散大夫。景元初,锺会谮於晋文帝,遇害。 陈氏曰:康本姓奚,自会稽徙谯之铉县稽山,家其侧,遂氏焉。取嵇字之上,志本也。所著文论几六、七万言,今存於世者仅如此,《唐志》犹有十五卷。 ※《张司空集》三卷 晁氏曰:晋张华茂先也。范阳人。惠帝时为司空,为赵王伦所害。华学业优博,词藻温丽,图纬、方伎等书,莫不详览。家有书三十乘,天下奇秘悉在。博物洽闻,世无与比。集有诗一百二十,哀词、册文二十一,赋三。 陈氏曰:前二卷为四言、五言诗,後一卷称册、祝、哀、诔等文。 ※《陆机集》十卷 晁氏曰:晋陆机士衡也。抗之子,少有异才,文章冠世,服膺儒术,非礼不动。吴灭,退居旧里,闭门勤学,积有十年。太康末,入洛。成都王颖令机率师伐长沙王,至河桥大败,为颖所诛。初造张华,华重其名,如旧相识,尝谓之曰:“人常恨才少,而子更患多。”葛洪著书亦称叹焉。所著文章凡三百馀篇,今存诗、赋、论、议、笺、表、碑、诔一百七十馀首。以《晋书》、《文选》校正外,馀多舛误。机仕终平原内史。 ※《陆集》十卷 晁氏曰:晋陆士龙也。吴郡人。惠帝时,为中书侍郎,会兄机兵败,同遇害。六岁能属文,性清正,有才理。与机齐名,虽文章不及,而持论过之。所著文章三百四十九篇,新书十篇。仕终清河内史。 ※《刘司空集》十卷 陈氏曰:晋司空中山刘琨越石撰。前五卷差全可观,後五卷阙误,或一卷数行,或断续不属,殆类钞节者。末卷《刘府君诔》尤多讹,未有别本可以是正。 ※《陶靖节集》十卷 晁氏曰:晋陶渊明元亮也。一名潜,浔阳人。萧统云:“渊明字元亮。”《晋书》云:“潜字元亮。”《宋书》云:“潜字渊明。”或云字深明,名元亮。按集中《孟嘉传》与《祭妹文》皆自称渊明,当从之。晋安帝末,起为州祭酒。桓元篡位,渊明自解而归。州召主簿,不就,躬耕自资。刘裕起兵讨元,诛之,为镇军将军。渊明参其军事,未几迁建威参军。渊明见裕有异志,乃求为彭泽令,去职。潜少有高趣,好读书,不求甚解,著《五柳先生传》以自况,世号靖节先生。今集有数本,七卷者,梁萧统编,以序、传、《颜延之诔》载卷首。十卷者,北齐阳休之编,以《五孝传》、《圣贤郡辅录》、序、传、诔分三卷,益之诗,篇次差异。按《隋 经籍志》,《潜集》九卷,又云《梁》有五卷,《录》一卷。《唐 艺文志》,《潜集》五卷。今本皆不与二《志》同。独吴氏《西斋目》有《潜集》十卷,疑即休之本也。休之本出宋庠家云。江左旧书,其次第最有伦贯,独《四八目》後“八儒”、“三墨”二条,疑後人妄加。 东坡苏氏曰:吾於诗人无所好,独好渊明诗。渊明诗不多,然质而实绮,癯而实腴。自曹、刘、沈、谢、李、杜诸人,莫能及也。 山谷黄氏曰:宁律不谐而不使句弱,用字不工而不使语俗,此庾开府所长也,然有意於为诗也。至於渊明,则所谓不烦绳削而自合者。虽然,巧於斧斤者多疑其拙,窘於检括者辄病其放。孔子曰:“甯武子其智可及也,其愚不可及也。”渊明之拙与放,其可为不知者道哉?要当与一邱一壑者共之耳! 龟山杨氏曰:渊明诗所不可及者,冲澹深邃,出於自然。若曾用力学,然後知渊明诗非著力之所能及也。 《朱子语录》曰:渊明诗,人皆说平淡,据某看,他自豪放,但豪放得来不觉耳。其露出本相者,是《咏荆轲》一篇,平淡底人如何说得这样言语出来? 西山真氏曰:予闻近世之评诗者,渊明之辞甚高,而其指则出於庄、老,康节之辞若卑,而其指则原於《六经》。以余观之,渊明之学,正自经术中来,故形之於诗,有不可掩。《荣木》之忧,逝水之叹也,《贫士》之咏,箪瓢之乐也。《饮酒》末章有曰:“羲、农去我久,举世少复真,汲汲鲁中叟,弥缝使其淳。”渊明之智及此,岂元虚之士可望邪?虽其遗荣辱,一得丧,真有旷达之风,细玩其辞,时亦悲凉感慨,非无意世事者。或者徒知义熙以後不著年号,为耻事二姓之验,而不知其卷卷王室,盖有乃祖长沙公之心,独以力不得为,故肥Т以自绝,食薇饮水之言,衔木填海之喻,至深痛切,顾读者弗之察耳。渊明之志若是,又岂毁彝伦而外名教者可以同日语乎? 後村刘氏曰:陶公如天地间之有庆醴泉,是惟无出出,则为祥瑞,且饶坡公一人和陶可也。 ※《靖节年谱》一卷 《年谱辩证》一卷 《杂记》一卷 陈氏曰:吴郡吴仁杰斗南为《年谱》,张演季长辩证之,又杂记晋贤论靖节语。此蜀本也,卷末有阳休之、宋庠序录、私记,又有治平三年思悦题,称永嘉,不知何人也。 ※《靖节诗注》四卷 赠端明殿学士、番阳汤文清公汉撰。以《述酒》一篇为晋恭帝哀词。盖刘裕既受禅,使张伟以毒酒帝,伟自饮而卒,乃令兵人逾垣进药,帝不肯饮,兵人以被掩杀之,故哀帝诗名“述酒”。其自序云:“陶公诗精深高妙,测之愈远,不可漫观也。不事异代之节,与子房五世相韩之义同。既不为狙击震动之举,又时无汉祖者可以行其志,故每寄情於首阳、易水之。又以《荆轲》继《二疏》、《三良》而发咏,所谓“拊己有深怀,履运增慨然”者,读之亦可以深悲其志也已。平生危行言孙,至《述酒》之作,始直吐忠愤,然犹乱以氵辞。千载之下,读者不省为何语,是此翁所深致意者,迄不得白於後世,尤可以使人增欷而累叹也!余窃窥见其旨,因加笺释,以表暴其心事。及他篇有可以发明者,并著之。又按诗中言本志少,说固穷多。夫惟忍於饥寒之苦,而後能存节义之闲,西山之所以有饿夫也。世士贪荣禄,事豪侈,而高谈名义,自方於古人,余未之信也。” ※《鲍参军集》十卷 晁氏曰:宋鲍照明远也。上党人。世祖以为中书舍人,後临川王子顼镇荆州,照为参军,子顼败,为乱兵所杀。初,孝武好文,自谓人莫能及。照悟其旨,为文多鄙言累句,当时谓照才尽,实不然也。事见沈约《书》。而李延寿《史》乃以世祖为文帝。集有唐虞炎序,云为宋景所害。倘见於他书乎? 陈氏曰:照,东海人。唐人避武后讳,改为昭。沈约《宋书》、李延寿《南史》皆作照,而《馆阁书目》直以为昭,且云上党人,非也。 ※《谢惠连集》五卷 晁氏曰:宋谢惠连也。元嘉七年为彭城王法曹行参军。十岁能属文,为《雪赋》,以高丽见奇。族兄灵运每见其新文,曰:“张华重生,不能易也。” ※《谢宣城集》五卷 晁氏曰:齐谢眺元晖也。阳夏人。明帝初,自中书郎出为东海太守。东昏时,为江党谮害之。眺少学有美名,文章清丽,善草隶,尤长五言,沈约尝云:“二百年来无此诗也。”《文选》所录眺诗近二十首,集中多不载,今附入。 陈氏曰:集本十卷,楼知宣州,止以上五卷赋与诗刊之。下五卷皆当时应用之文,襄世之事,可采者巳见本传及《文选》,馀视诗劣焉,无传可也。 後村刺氏曰:诗至三谢,如玉人之攻玉,锦人之机锦,极天下之工巧组丽,而去建安、黄初远矣。 唐子西《语录》云:三谢诗,灵运为胜,当就《文选》中写出熟读,自见其优劣也。又云:江左诸谢,诗文见《文选》者六人,希逸无诗,宣远、叔源有诗不工,今取灵运、惠连、元晖诗合六十四篇,为三谢诗。是三人者,至元晖语益工,然萧散自得之趣亦复少减,渐有唐风矣。於此观世变也。又云:灵运在永嘉,因梦惠连,遂有“池塘生春草”之句。元晖在宣城因登三山,遂有“澄江净如练”之句。二公妙处,盖在於鼻无垩,目无膜尔。鼻无垩,斤将曷运?目无膜,篦将曷施?所谓混然天成,天球不彖者欤?灵运如“矜名道不足,已物可忽”,“清晖能娱人,游子澹忘归”。元晖诗如“春草秋更绿,公子未西归”,“大江流日夜,客心悲未央”等语,皆得三百篇之馀韵,是以古今以为奇作。 ※《孔德璋集》一卷 陈氏曰:齐太子詹事山阴孔稚圭德璋撰。《北山移文》,其所作也。 ※《沈休文集》十五卷 《别集》一卷 又九卷 陈氏曰:梁特进吴兴沈约休文撰。约有文集百卷,今所存者惟此而已。十五卷者,前二卷为赋,馀皆诗也。《别集》杂录诗文,不分卷。九卷者,皆诏草也。《馆阁书》目但有此九卷,及诗一卷,凡四十八首。 ※《吴均集》三卷 晁氏曰:梁吴均叔宰也。史称均博学才俊,体清拔,有古气。好事效之,谓之“吴均体”。有集二十卷,唐世搜求,止得十卷,今又亡其七矣。旧题误曰吴筠,筠乃唐人,此诗殊不类,而其中有赠柳贞阳、周兴嗣辈诗,固已知其非筠。文有萧子《赠吴朝请入东诗》,盖在武帝时为奉朝请,则知为均也无疑矣。萧子诗八、萧子显、朱异、王筠、王僧孺诗各一附。颜之推讥均集中有《破镜赋》,今已亡之。 ※《江淹集》十卷 晁氏曰:梁江淹文通也。济阳人。梁初为散骑常侍,封醴陵侯。少好学,不事章句,留情於文章,晚节才思微退,人谓才尽。著述百馀篇,自撰为前、後集。今集凡二百四十九篇。魏、晋名人诗文之行於世者,往往羡於史所载,如曹植、王粲及淹皆是也,岂後人妄附益之欤? ※《何逊集》二卷 晁氏曰:梁何逊仲言也。东海人。终水部员外郎。逊少能诗,州举秀才。范见其文,嗟赏曰:“观文人,质则过懦,丽则伤俗,能含清浊,中古今,见之何生矣。”沈约谓:“每读卿诗,一日三复,犹不能已。”与刘孝绰俱以文章见重於世,谓之何、刘。王僧孺集其文为八卷,今亡逸不全。 陈氏曰:本传集八卷,《馆阁书目》同。今所传止此。 ※《庾开府集》二十卷 晁氏曰:周庾信子山也。南阳人。梁元帝时,为散骑常侍,聘西魏,遂留长安。孝闵时,终司宪大夫。信在梁,与徐陵文并绮丽,世号“徐庾体”。集有滕王序。 陈氏曰:信,肩吾之子。仕梁及周。其在扬都,有集四十卷,及江陵,又有三卷,皆兵火不存。今集止自入魏以来所作,而《哀江南赋》实为首冠。 ※《阴铿集》一卷 晁氏曰:陈阴铿子坚也。幼聪慧,五岁能诵诗赋,日千言。及长,博涉史传,尤工五言诗。徐陵言之於世祖,使赋安乐宫,拔笔立成。累迁散骑常侍。有集三卷,《隋志》已亡其二,今所存十数诗而已。杜少陵尝赠李太白诗,首云:“李侯有佳句,往往似阴铿”。今观此集,白盖过之远矣。甫之慎许可乃如此。 ※《稽圣赋》三卷 陈氏曰:北齐黄门侍郎琅琊颜之推撰。其孙师古注。盖拟《天问》而作。《中兴书目》称为李淳风注。 △右别集 ●卷二百三十一 经籍考五十八 ○集(别集) ※《唐太宗集》三卷 陈氏曰:唐太宗皇帝本集四十卷,《馆阁书目》但有诗一卷,六十九首而已。今此本第一卷赋四篇,诗六十五首,後二卷为碑铭书诏之属,而讹谬颇多。世所传太宗之文见於石刻者,如《帝京篇》、《秋日效庾信体诗》、《三藏圣教序》,皆不在。又《晋书》纪、总传论称“制曰”者四,皆太宗御制也,今独载宣、武二纪论,而陆机、王羲之传论不预焉。宣纪论复重出,其他亦多有非太宗文杂厕其中者,非善本也。 ※《东皋子》五卷 陈氏曰:唐太乐丞太原王绩无功撰。文中子王通仲淹之弟也。仕隋为正字。嗜酒简放,不乐仕进,晚以太乐吏焦革善酿,求为其丞,不问流品,亦阮嗣宗步兵之意也。革死,乃归於所居,立杜康祠,为文祭之,以焦革配,自号东皋子。其友吕才鸠访遗文,编成五卷,为之序。有《醉乡记》传於世。其後陆淳又为之序。 周氏《涉笔》曰:旧传四声,自齐、梁至沈、宋,始定为唐律。然沈、宋体制时带徐、庾,未若王绩剪裁锻炼,曲尽清元,真开迹唐诗也。如云“牧人驱犊返,猎马带禽归。琴曲唯留古,书名半是经。”《九月九日》一篇:“野人迷节候,端坐隔尘埃。忽见黄花吐,方知素节回。映岩干段发,临浦万株开。香气徒盈把,无人送酒来。”盖渊明古体,蟠屈入八句中,浑然天成,又唐末诸家所不能也。无功放逸傲世,而诗句如此,岂其真得於自然乎?《独坐》云:“问君尊酒外,独坐更何须?有客谈名理,无人索地租。三男婚令族,五女嫁贤夫,百年随分了,未羡陟方壶。”无功本席世家之盛,师友之门,恩谊暖热,生理不干其心,因得以一意世外,不屈节求人,所谓福慧双入者邪。 晁氏曰:隋大业中,举孝弟廉洁。授六合丞,弃官耕东皋,自号东皋子,《唐书》以为隐逸。集有吕才序,称其幼岐嶷,年十五谒杨素,占对英辩,一座尽倾,以为神仙童子。薛道衡见其《登龙门忆禹赋》,叹曰:“今之庾信也。”且载其卜筮之验者数事。 ※《杨盈川集》二十卷 晁氏曰:唐杨也。华阴人。显庆六年,举神童。授校书郎,终婺州盈川令。博学,善属文,与王勃、卢照邻、骆宾王以文辞齐名,海内称王、杨、卢、骆“四才子”,亦曰“四杰”。自谓:“吾鬼在卢前,耻居王後。”张说曰:“盈川文如县河,酌之不竭,耻王後,信然;愧卢前,谦也。”集本三十卷,今多亡逸。 ※《王勃集》二十卷 晁氏曰:唐王勃子安也。通之孙。麟德初,刘祥道荐其才,对策高等,授朝散郎。沛王召署府修撰,以戏为诸王斗鸡檄,高宗怒,斥出府。父为交趾令,勃往省,溺海死。勃属文,初不精思,先磨墨数升,酌饮,引被覆面卧,及寤,援笔成篇,不易一字,时人谓之“腹藁。”有刘元济序。 ◎卢照邻《幽忧子集》十卷 晁氏曰:唐卢照邻之也。范阳人。调新都尉,病去官,隐具茨山下,手足挛废,疾久,诀亲戚,自沈颍水。照邻自以当高宗时尚吏,己独儒;武后尚法,己独黄、老;后封嵩山,聘贤士,己废,著《五悲文》,今在集中。自号幽忧子。 ※《骆宾王集》十卷 晁氏曰:唐骆宾王也。义乌人。武后时,数言事,得罪,贬临海丞,不得志,弃官去。文明中,徐敬业乱,署府佐,为敬业传檄天下,斥武后罪。后读之矍然。及败亡,不知所之。後宋之问逢之於灵隐寺,已祝为浮屠矣。宾王七岁能属文,妙於五言诗。中宗诏求其文,得百馀篇,命郗卿次序之。 陈氏曰:其首卷有鲁国郗卿序,言宾王光宅中广陵乱伏诛,莫有收拾其文者,後有敕搜访。又有四五本,卷数亦同,而次序先後皆异,序文视前加详,而云广陵起义不捷而遁。本传亦言败而亡命,不知所终,与蜀序合。 《朝野佥载》云:骆宾王为文好以数对,如“秦地重关一百二,汉家离宫三十六”之类,时号算博士。 容斋洪氏《随笔》曰:王勃等四子之文,皆精切有本原。其用骈俪作记序碑碣,盖一时体格如此,而後来颇议之。杜诗云:“王、杨、卢、骆当时体,轻薄为文哂未休。尔曹身与名俱灭,不废江河万古流。”正谓此耳。“身名俱灭”,以责轻薄子,“江河万古流”,指四子也。韩公《滕王阁记》云:“江南多游观之美,而滕王阁独为第一。及得三王所为序、赋、记等,壮其文辞。”注谓:“王勃作游阁序。”又云:“中丞命为记,窃喜载名其上,词列三王之次,有荣耀焉。”则韩之所以推勃,亦为不浅矣。勃之文,今存者二十卷云。 ※《苏许公集》二十卷 晁氏曰:唐苏廷石也。武功人。调露三年进士、贤良方正异等,除左司御府胄曹。元宗时,中书舍人、知制诰,开元四年,同紫微黄门平章事。幼敏悟,一览五千言辄覆。景龙後,与张说以文章显,时号燕许。李德裕谓:“近世诏诰,惟序事外为文章”。韩休为序,集本四十六卷,今亡其半矣。 ※《陈子昂集》十卷 晁氏曰:唐陈子昂伯玉也。梓州人。文明初,举进士,上书召见,累擢拾遗。《新唐书》称:子昂,圣历初,解官归养,父丧,庐墓。县令段简贪暴,胁取其赂不厌,逮捕死狱中。沈下贤独云为武承嗣所杀。未知孰是。子昂少以豪侠使气,及冠,折节为学,精究坟籍,耽爱黄老、《易象》,尤善属文。唐兴,文章承徐、庾馀风,天下祖尚,至是始变雅正。故虽无风节,而唐之名人无不推之。柳仪曹曰:“张说以著述之馀攻比兴而莫能极,张九龄以比兴之暇攻著述而不克备。唐兴以来,称是选而不怍者,子昂而已。” 陈氏曰:黄门侍郎卢藏用为序,又有别传系之卷末。子昂死时才四十二。为《神凤颂》、《明堂议》,纳忠贡谀於孽后之朝,大节不足言。然其诗文在唐初实首起八代之衰者。韩退之《荐士诗》言:“国朝盛文章,子昂始高蹈。”非虚语也。庐序亦简古清壮,非唐初文人可及。 後村刘氏曰:唐初,王、杨、沈、宋擅名,然不脱齐、梁之体,独陈拾遗首倡高雅冲澹之音,一扫六代之纤弱,超於黄初、建安矣。太白、韦、柳继出,皆自子昂发之。如“世人拘目见,酣酒笑丹经。昆仑有瑶树,安得采其英?”如“林居病时久,水木澹孤清。闲卧观物化,悠悠念群生。青春始萌达,朱火已满盈。徂落方自此,虑叹何时平?”如“务光让天下,商贾竞刀锥。已已行采芝,万世同一时。”如“吾爱鬼谷子,青无垢氛。囊括经世道,遗身在白。舒可弥宇宙,卷之不盈分。岂徒山木寿,空与麋鹿群。”如“临岐泣世道,天命良悠悠。昔日殷王子,玉马遂朝周。宝鼎沦伊,瑶台成古邱。西山伤遗老,东陵有故侯。”皆蝉蜕翰墨畦迳,读之使人有眼空四海,神游八极之兴。 按:陈拾遗诗语高妙绝出齐、梁,诚如先儒之论。至其他文,则不脱偶俪卑弱之体,未见其有以异於王、杨、沈、宋也。然韩吏部、柳仪曹盛有推许,韩言“国朝盛文章,子昂始高蹈”,柳言“备比兴著述二者而不怍”,则不特称其诗而已。二公非轻以文许人者,此论所未谕。本传载其《兴明堂》、《建太学》等疏,其言虽美,而陈之於牝朝,则非所宜。史赞所谓“荐璧於房闼,以脂泽漫之”,信矣。 ◎宋之问《考功集》十卷 晁氏曰:唐宋之问延清也。汾州人。武后召与杨分直习艺馆。谄事太平公主,为考功员外郎。睿宗初,贬钦州,赐死。自魏建安讫江左,诗律屡变,至沈约、庾信,以音韵相婉附,属对精密,及之问、期,又加靡丽,回忌声病,约句准篇,如锦绣成文,学者宗之,号“沈宋”。徐坚尝论之问之文,如良金美玉,无施不可。其为当时所重如此。 ※《沈期集》五卷 晁氏曰:唐沈期卿也。相州人。及进士第,由协律郎累迁弘文馆直学士。尝侍中宗宴,舞《回波》,为弄辞以悦帝,还,赐牙绯。 陈氏曰:自沈约以来,始以音韵、对偶为诗,至期、之问益加靡丽,学者号“沈宋”。唐律盖始於此,二人皆以附二张进,之问尤无行。 石林叶氏曰:黄大临云,鲁直晚喜沈期、宋之问诗,以为与杜审言同时。老杜五言,不惟出其家法,亦参得二人之妙也。责宜州,并不以书同行,箧中惟有《期集》一部。然鲁直文字中未尝及,当是不示人以朴也。吾尝问大临,诗中所甚爱者?举“海外逢寒食,春来不见饣易。洛阳新甲子,何日是清明”一篇,以为二十字中婉而有味,如人序百许言者。然今历论节气,有清明无寒食,流俗但以清明前为寒食,既不知清明,安能知寒食?此不可解也。 ※《杜审言集》十卷 晁氏曰:杜审言必简也。襄阳人,预之後裔。擢进士,恃才傲世,尝对武后,赋《欢喜诗》,后叹重其文。与李峤、崔融、苏味道为文章四友。集有诗四十馀篇而已。 ※《张燕公集》三十卷 晁氏曰:唐张说道济也。洛阳人。永昌元年,贤良方正策第一,累迁凤阁舍人。睿宗时,兵部侍郎平章事。开元十八年,终左丞相、燕国公。说为文精壮,长於碑志,朝廷大述作多出其手,尝典集贤图书之任,论撰国史。晚谪岳州,诗益凄惋,人谓得江山助。陈氏曰:“说与苏号燕”。许大手笔家未有《苏许公集》。 ※《李峤集》一卷 晁氏曰:李峤巨山也。赞皇人。擢进士第,制策甲科,为监察御史。武后时,同凤阁鸾台平章事。峤富才思,前与王勃、杨,中与崔融、苏味道齐名。晚诸人没,为文章宿老,学者取法。集本六十卷,未见。今所录一百二十咏而已。或题曰“单题诗”。有张方注。 ◎张九龄《曲江集》二十卷 晁氏曰:张九龄子寿也。曲江人。长安二年进士,调校书郎,以道侔伊吕科策高等,为左拾遗。开元中为中书令,卒谥文献。九龄风度酝藉,幼善属文。元宗朝知制诰,雅为帝知。为相谔谔,有大臣节。及贬荆州,惟文史自娱,朝廷许其胜流。徐坚论九龄之文,如轻缣素练,实济时用,而窘边幅。柳宗元以九龄兼攻诗文,但不能究其极尔。集後有姚子彦所撰《行状》,吕温撰《真赞》,郑宗珍撰《谥议》,徐浩撰《墓碑》及《赠司徒敕词》。 陈氏曰:曲江本有元中郡人邓开序,自言得其文於公十世孙苍梧守唐辅而刊之。卷末《行状》、《神道碑》、《谥议》,蜀本无之。 ※《王右丞集》十卷 晁氏曰:唐王维摩诘也。太原人。开元九年进士,终尚书右丞。维幼能属文,工草隶,善画,名盛。安禄山反,陷贼中,贼大宴凝碧池,赋诗痛悼,诗闻行在,後得免死。代宗访维文章於弟缙,裒集十卷上之。李肇记维“漠漠水田飞白鹭,阴阴夏木啭黄鹂”,以为窃李嘉者。今《嘉集》无之,岂肇厚诬乎? 陈氏曰:建昌本与蜀本次序皆不同,大抵蜀刻《唐六十家集》多异於他处本,而此集编次尤无伦。维诗清逸,追逼陶、谢。《辋川别墅图画》摹传至今。尝与裴迪同赋,各二十绝句。集中又有与迪书,略曰:“夜登华子冈,辋水沦涟,与月上下。寒山远火,明灭林外。深巷寒犬,吠声如豹。村墟夜舂,复与疏钟相间。此时独坐,僮仆静嘿。每思曩昔携手赋诗,当待春中,卉木蔓发,轻出水,白鸥矫翼,露湿青皋,麦雉朝ず,倘能从我游乎?”余每读之,使人有飘然独往之兴。迪诗亦佳然,他无闻於世,盖亦高人也。辋川在蓝田县西南二十里,本宋之问刖圃,维後表为清源寺,终墓其西。 ◎张《龙筋凤髓判》十卷 晁氏曰:唐张字文成。辞章藻丽,尝八中制科。此乃其书判也,凡一百首。 陈氏曰:,调露中进士,事迹见《张荐传》,荐之祖也。唐以书判拔萃科选士,此集凡百题,自省台寺监百司,下及州县,类事属辞,盖待选预备之具也。自号浮休子。 洪氏容斋《随笔》曰:《唐史》称张早慧绝伦,以文章瑞朝廷,属文下笔辄成。今其书传於世者,《朝野佥载》、《龙筋凤髓判》是也。《佥载》纪事、琐尾レ裂,且多语。百判纯是当时文格,全类俳体,但知堆垛故事,而於蔽罪议法处不能深切,殆是无一篇可读,一联可采。如乐天《甲乙判》,则读之愈多,使人不厌也。 ※《储光羲集》五卷 晁氏曰:唐储光羲也。鲁人。登开元十四年进士第。尝为监察御史,後从安禄山伪署,贼平贬死。 ※《王昌龄诗》六卷 晁氏曰:唐王昌龄少伯也。江甯人。开元十五年进士,为秘书郎,又中宏词,不护细行,贬龙标尉。以世乱归乡里,为刺史闾邱晓所杀。昌龄工诗,缜密而思清,时谓王江甯云。 ※《常建诗》一卷 晁氏曰:唐常建也。开元十五年进士。欧阳永叔尝爱“竹径通幽处,禅房花木深”之句,乃建诗也。 ※《刘长卿集》十卷 晁氏曰:唐刘长卿字文房。开元末第进士。至德中监察御史,以检校祠部员外为转运使判官,知淮西、岳鄂转运留後,观察吴仲孺诬奏,贬潘州南巴县尉。会有为之辨者,除睦州司马,终随州刺史。长卿刚而犯上,故两逢斥废。诗虽窘於才,而能锻炼,权德舆尝谓为“五言长城”。今集诗九卷,杂文一卷。 ※《颜真卿文》一卷 晁氏曰:唐颜真卿清臣也。万年人。博学,工辞章。开元二十二年进士,又登制科。代宗时为太子太师,使李希烈,为希烈所害。世谓真卿忤杨国忠、李辅国、元载、杨炎、卢杞,拒安禄山、李希烈,废斥者七八,以至於死而不自悔,天下一人而已。学问文章往往杂於神仙浮屠之说,不皆合於理,而所为乃尔者,盖天性然也。 陈氏曰:真卿,之推五世孙,师古曾侄孙。按《馆阁书目》:嘉中,宋敏求惜其文不传,乃集其刻於金石者,为十五卷。今本序文刘敞所作,乃云吴兴沈侯编辑,而著沈之名。留元刚刻於永嘉,为後序,则云“刘原父所序,即宋次道集其刻於金石者”也。又不知何据。元刚复为之《年谱》,益以《拾遗》一卷,多世所传帖语,且以《行状》、《碑传》为附录。鲁公之裔孙裕,白五代时官温州,与其弟纶、祥,皆徙居永嘉乐清,本朝世复其家,且时褒录,其子孙有登科者。 原父刘氏序略曰:鲁公极忠不避难,临难不违义,是其尘垢糠秕,犹将祗饰而诵习之,以劝事君,况其所自造之文乎?然公殁且三百年,未有祖述其书者。其在旧史,施之行事,盖有存焉。而杂出传记,流於简牍,则百而一二。铭载功业,藏於山川,则十而一二。非好学不倦,周流天下,则不能遍知而尽见。彼简牍者有尽,而山川者有坏,不幸而不传,则又至於千万而一二,未可知也。 ※《萧颖士集》十卷 晁氏曰:唐萧颖士茂挺也。梁宗室之後。举进士,开元二十三年中第,为史馆待制。安禄山反,窜山南,节度崔圆授扬州工曹,至官,信宿而去,客死汝南逆旅。门人谥曰文元先生。颖士善观书,一览即诵,通百家谱系,书籀。尝教授濮阳,时号萧夫子。李林甫恶不附已,故数罢去。阎士和盛推颖士文章,以为闻萧氏之风者,童子羞称曹、陆。《唐书》云:颖士作《伐樱桃赋》以诋李林甫。君子恨其褊。按集中载其辞,有曰“每俯临乎萧墙,奸回得而窥伺”,盖谓林甫之必致寇也。其後果阶禄山之乱,唐遂不振。然则颖士可谓知几矣。宜褒而反加以贬词,何哉? 陈氏曰:门人柳并为序。颖士,梁鄱阳王之裔,敏悟夙成,负才尚气,见恶於李林甫,卒不遇以死,寿亦逮中年。 ※《孟浩然诗》一卷 晁氏曰:唐孟浩然也。襄阳人。工五言诗,隐鹿门山,年四十,乃游京师。一日,诸名士集秘省联句,浩然句曰“微淡河汉,疏雨滴梧桐”,众皆钦伏。张九龄、王维雅称道之。维私邀入禁林,遇元宗临幸,浩然匿床下。维以闻,上曰:“素闻其人”。因召见,命自诵所为诗,至“不才明主弃”之句,上曰:“不求进而诬朕弃人。”命放归。所著诗二百一十首,宜城处士王士源序次为三卷,今并为一,又有天宝中韦纟舀序。 ※《严从中黄子》三卷 晁氏曰:唐严从,开元中为著作郎,春宫侍读,集贤院学士,卒。自号中黄子。当时命太子侍文吕向访遗文於家,得《训老》、《经颂》等八篇,序而为三卷。 ※《李翰林集》二十卷 晁氏曰:唐李白太白也。《白集》旧十卷,唐李阳冰序。咸平中,乐史别得白歌诗十卷,凡歌诗七百七十六篇,又纂杂著,为《别集》十卷。宋次道治平中得王文献及唐魏万所纂白诗,又裒唐类诗洎石刻所传者,通李阳冰、乐史集共一千一篇,杂著六十五篇。曾子固乃考其先後而次第之,云:“白,蜀人。天宝初至长安,明皇召为翰林供奉。顷之,不合去。安禄山反,明皇在蜀,永王节度东南,白时卧庐山,迫致之。败,坐系浔阳狱。崔涣、宋若思验治白,以为罪薄,释白囚,使谋其军。乾元元年,终以事,长流夜郎,以赦得释,过当涂以卒。始终更涉如此此,白之诗书所自序可考者也”。《旧史》称白山东人,为翰林待诏,又称白在宣城谒见永王,遂辟为从事。而《新书》又称白流夜郎,还浔阳,坐事下狱,宋若思释之者,皆不合於白之自序,盖史误也。予按杜甫诗,亦以白为山东人,而苏子瞻尝恨《白集》为庸俗所乱,则白之自序亦未可尽信,而遂以为史误。近蜀本又附入左绵邑人所裒白隐处少年所作诗六十篇,尤为浅俗。白天才英丽,其辞逸荡隽伟,飘然有超世之心,非常人所及,读者自可别其真伪也。 陈氏曰:《唐志》有《草堂集》二十卷,李阳冰所录也。今按阳冰序文但言十丧其九,而无卷数。又乐史序文称《李翰林集》十卷,别收歌诗十卷,校勘为二十卷。又於馆中得赋、序、书、表、赞、颂等,亦为十卷,号为《别集》。然则三十卷者乐史所定也。家藏本不知何处本,前二十卷为诗,後十卷为杂著,首载阳冰、史及、魏颢、曾巩四序,李华、刘全白、范傅正、裴敬碑志,卷末又载《新史》本传,而《姑孰十咏》、《笑矣悲来》、《草书》三歌行亦附焉,复著东坡辩证之语,其本最为完善。别有蜀刻大小二本,卷数亦同,而首卷专载碑序,馀二十三卷歌诗,而杂著止六卷。有宋敏求後序,言旧集歌诗七百七十六篇,又得王溥及唐魏万本,同裒唐类诗诸编,洎石刻所传,广之,无虑千篇,以《别集》、杂著附其後,曾巩盖因宋本而次第之者也。以校旧藏本,篇数如其言,然则蜀本即宋本也邪?末又有元丰中毛渐题,云“以宋公编类之勤,曾公考次之详,而晏公又能镂板以传於世”,乃晏知止刻於苏州者。然则蜀本盖传苏本,而苏今不复有矣。 《南丰》曾氏序略曰:白以永王事,长流夜郎,会赦得释,如浔阳、金陵,徘徊历阳、宣城二郡。其族人阳冰为当涂令,白过之,以病卒,年六十有四,时宝应元年也。白之诗连类引义,虽中於法度者寡,然其辞闳肆隽伟,殆骚人所不及,近世所未有也。《旧史》称“白有逸才,志气宏放,飘然有超世之心”。余以为实录。而《新书》不著其语,故录之,使览者得详焉。颍滨苏氏云:李白诗类其为人,骏发豪放,华而不实,好事者喜名,而不知义理之所在也。语用兵,则先登陷阵不以为难,语游侠,则白昼杀人不以为非,此岂其诚能也?白始以诗酒奉事明皇,遇谗而去,所至不改其旧。永王将窃据江淮,白起而从之不疑,遂以放死。今观其诗,固然。唐诗人,李、杜称首,今其诗皆在,杜甫有好义之心,白所不及也。汉高祖归丰、沛,作歌曰:“大风起兮飞扬,威加海内兮归故乡,安得壮士兮守四方!”高帝岂以文字高世者哉?帝王之度,固然发於中而不自知也。白诗反之曰:“但歌大风飞扬,安用壮士守四方?”其不达理如此。老杜赠白诗,有细论文之句,谓此类也哉。 《朱子语录》曰:作诗先用看李、杜,如士人治本经,本既立,方可看苏、黄诸家。太白诗如无法度,乃从容於法度中,盖圣於诗者。《古风》五十篇,多是学陈子昂感遇诗,有全用他句处。太白去子昂未远,其尊慕如此。然多为人所乱,有一篇分而为二者,有二篇合而为一者。太白诗不专是豪放,亦有雍容和缓底,如首篇“大雅久不作”,多少和缓。太白始终学《选》诗,所以好。子美诗,好处亦是效《选》诗。夔州诸诗不然也。 ※《岑参集》十卷 晁氏曰:唐岑参,南阳人。文本裔孙。天宝三年进士,累官补阙、起居郎,出为嘉州刺史。杜鸿渐表置幕府,为职方郎中兼侍御史,罢,终於蜀。参博览史籍,尤工缀文,属辞清尚,用心良苦,其有所得,往往超拔孤秀,度越常情。每篇绝笔,人竞传讽。至德中,裴越荐、杜甫等,尝荐其识度清远,议论雅正,佳名早立,时辈所仰,可以备献替之官云。集有杜确序。 ※《李嘉诗》二卷 晁氏曰:唐李嘉,别名从一,赵州人。天宝七年进士。为秘书正字,袁、台二州刺史。善为诗,绮靡婉丽,有齐、梁之风,时以比吴均、何逊云。 ※《高集》十卷 《集外文》二卷 《别诗》一卷 晁氏曰:高达夫也。一字仲武,渤海人。天宝八年,举有道科中第。永泰初,终散骑常侍。五十始为诗,即工。以气质自高。每一篇出,好事者辄传布云。 ※《贾至集》十卷 晁氏曰:唐贾至字幼几,洛阳人。天宝十年,以明经擢第。累官至起居舍人,知制诰。从驾幸西川,当撰传位册,既进,上曰:“先天诰命,乃父为之,今兹册命,尔又为之,两朝大典,出卿父子,可谓继美矣。”大历中,终散骑常侍。《集》,李邯郸淑家本,苏弁编次,常仲孺为之序,以墓铭、序碑列於后,今亡其半矣。苏子瞻尝作吕惠卿责词,有“元凶在位”之语,仇人乃曰:“世惟宋太子劭谓之元凶”。因诬其指斥。殊不知曹子建《责躬诗》有曰“元凶是率”,盖自谓也。今《至集》制诰中有“除魏仲犀、徐归道”词,亦以元凶指禄山,是岂独劭为元凶邪?世多疑子瞻失词,因表出之。 陈氏曰:《唐志》二十卷,别十五卷。李淑《书目》云《至集》有三本,又有十卷者,有序。今本无序,《中兴馆阁》本亦同。 ●卷二百三十二 经籍考五十九 ○集(别集) ※《元子》十卷 《琦于子》一卷 《文编》十卷 晁氏曰:唐元结次山也。後魏之裔。天宝十三载进士,复举制科,授右金吾兵曹,累迁容管经略使。始在商馀山,称元子,逃难入琦于洞,称琦于子,或称浪士,渔者称为聱叟,酒徒呼为漫叟,及官呼为漫郎,因以命其所著。结性耿介,有忧道悯世之意。逢天宝之乱,或仕或隐,自谓与世聱牙,岂独其行事而然,其文辞亦如之。然其辞义幽约,譬古钟磬不谐於俚耳,而可寻玩。在当时名出萧、李下,至韩愈称数唐之文人,独及结云。 陈氏曰:蜀本但载自序,江州本以李商隐所作序冠其首。蜀本《拾遗》一卷,《中兴颂》、《五规》、《二恶》之属皆在焉。江本分置十卷。 容斋洪氏《随笔》曰:元次山有《文编》十卷,李商隐作序,今九江所刻是也。又有《元子》十卷,李纾作序,予家有之,凡一百五篇,其十四篇已见於《文编》,馀者大扌氏澶漫矫亢。而第八卷中所载{宀昏}方国二十国事,最为谲诞。其略云:“方国之亻兽,尽身皆方,其俗恶圆。设有问者,曰:‘汝心圆。’则两手破胸露心,曰‘此心圆邪?’圆国则反是。言国之亻兽,三口三舌。相乳国之亻兽,口以下直为一窍。无手国足便於手,无足国肤行如风。”其说颇近《山海经》,固已不韪,至云:“恶国之亻兽,男长大则杀父,女长大则杀母。忍国之亻兽,父母见子,如臣见君。无鼻之国,兄弟相逢则相害。触国之亻兽,子孙长大则杀之。”如此之类,皆悖理害教,於事无补。次山《中兴颂》与日月争光,此书虽不作可也,惜哉! 高氏《子略》曰:元子曰:“人之毒於乡,毒於国,毒於鸟兽草木,不如毒其形,毒其命。人之媚於时,媚於君,媚於朋友郡县,不如媚於厩,媚於室。人之贪於权,贪於位,贪於取求聚积,不如贪於道,贪於闲静。人之忍於毒,忍於媚,忍於诈惑贪溺,不如忍於贫苦,忍於弃废。”英哉斯言!次山平生辞章奇古,不蹈袭。其视柳柳州又英崛。唐代文人,惟二公而已。犹有一说,颂者,所以美盛德之形容也。如《江汉》诸诗,所以写宣王中兴之美者,皆系之雅。唐既中兴,而《磨崖》一碑乃以颂称,漫郎岂不能致思於此邪?初,结居商馀山著书,其序谓天宝九载庚寅至十二载癸巳,一万六千五百九十五言,分十卷,是盖有意存焉。卷首有《元氏家录》,具纪其世次。 ※《杜工部集》二十卷 《集外诗》一卷 《注杜诗》二十卷 《蔡兴宗编杜诗》二十卷 赵次公注《杜诗》五十九卷 晁氏曰:唐杜甫子美也。审言之孙。玄宗朝献太清宫,亨庙纹郊,奏赋三篇,使待制集贤院,宰相试文,再迁右卫率府胄曹,终於剑南参谋、检校工部员外。旷放不自检,好论天下大事,高而不切。少与李白齐名,时号“李杜”。数当寇乱,挺节无污,为歌诗,伤时桡弱,情不忘君,人怜其忠云。集有王朱原叔、王琪君玉序。本朝自原叔以後,学者喜观甫诗,世有为之注者数家,率皆鄙浅可笑。有托原叔名者,其实非也。吕微仲在成都时,尝谱其年月。近时有蔡兴宗者,再用年月编次之。而赵次公者,又以古律诗杂次第之,且为之注。两人颇以意改定其误字云。 陈氏曰:按《唐志》六十卷,《小集》六卷。王朱原叔裒中外书九十九卷,除其重复,定取千四百五篇,古诗三百九十九,近体千有六,起太平时,终湖南所作,视居行之次,若岁时为先後。别录杂著为二卷,合二十卷,宝元二年记,遂为定本。王琪君玉嘉中刻之姑苏,且为後记。元稹《墓铭》亦附第二十卷之末。又有遗文九篇,治平中,太守裴集刊,附集外。蜀本大略同,而以遗文入正集中,则非其旧也。世言子美诗集大成,而无韵者几不可读,然开元以前文体大略如此。若《三大礼赋》,辞气壮伟,又非唐初馀子所能及也。 ※《校定杜工部集》二十二卷 陈氏曰:秘书郎黄伯思长睿所校。既正其差误,参考岁月、出处异同,古、律相,凡一千四百四十七首,杂著二十九首,别为二卷,李丞相伯纪为序。 ◎吴筠《宗元先生集》十卷 晁氏曰:唐吴筠撰。前有权德舆序。筠字贞节,华阴人。生十五年,隐於南阳。天宝初,召至京师,请为道士,居嵩山。已有敕待诏翰林,筠知禄山将乱,求还茅山,许之。乃东游会稽,往来天台、剡中,与李白、孔巢父酬唱。大历中卒,弟子谥为宗元先生。筠通经义,美文词,性高鲠。其待诏翰林也,特承恩顾。高力士素奉佛,尝短筠於帝,故所著文赋,深诋释氏,颇为通人所讥云。 陈氏曰:筠举进士不中第,为道士,居嵩阳观,待诏翰林,为高力士所恶而斥,事见《隐逸传》。传称筠所善李白、孔巢父,歌诗相甲乙。巢父诗未之见也。筠诗固不碌碌,然岂能与太白相甲乙哉! ◎独孤及《毗陵集》二十卷 晁氏曰:唐独孤及至之也。洛阳人。天宝十三载举洞晓元经科。代宗初,为太常博士,舒、濠二州刺史,政最,徙常州,卒於官。及幼有成人之量,遍览《五经》,观其大义,而有章句学。为文以立宪诫世,褒贤过恶为用,长於议论,《唐实录》称韩愈师其为文云。集门人有李舟、梁肃前後序,末载崔甫《碑志》。 陈氏曰:及子曰郁,字古风,亦有名,韩退之志其墓。 ※《杨评事》文集 杨凌撰。柳子厚作後序曰:杨君少以篇什著声於时,其炳尤异之词,讽诵於文人,满盈於江湖,达於京师。晚节编悟文体,尤邃著述,学富识远,才诵未已,其雄杰老成之风,与时增加,既获是不数年而夭。季年所作尤善,其为《鄂州新城颂》,《诸葛武侯传论》,饯送梓潼陈众甫、汝南周愿、河东裴秦、武都符义甫、泰山羊士谔、陇西李炼凡六序,《庐山禅居记》,《辞李常侍启》,《远游赋》,《七夕赋》,皆文人之选已。用是陪陈君之後(言子昂也),其可谓具体者欤! ※《濮阳吴君文集》十卷 唐吴德光撰。武陵人也。柳子厚序略曰:其为词赋,有戒苟冒陵僭之志。其为诗歌,有交大人王公之义。其为诔志吊祭,有孝恭慈仁之诚。而举《六经》圣人之大旨,发言成章,有可观者。 ※《毛钦一集》二卷 陈氏曰:唐荆州长林毛钦一撰。长林,今荆门属县。钦一上诸公书,自称毛钦一,字杰。而或以杰为名。唐人以字行者多矣。自号梦子,开元中人。 ※《戎昱集》三卷 晁氏曰:唐戎昱撰。初李夔廉察桂林,月夜闻邻居吟咏之音清畅,迟明访之,乃昱也,即延为幕宾。因饮席调其侍儿,夔微知其意,即赠之。昱感怍赋诗,有“恩合死前训”之句。又为卫伯玉荆南从事,历辰、虔二州刺史。 陈氏曰:其侄孙为序,言弱冠谒杜甫於渚宫,一见礼遇。集中有《哭甫诗》。世所传“在家贫亦好”之句,昱诗也。 ※《刘虞部集》十卷 陈氏曰:唐虞部郎中刘商子夏撰。武元衡为序。集中有《送弟归怀州旧业序》,言高祖当武德经纶,勋在三府。按武德功臣有刘文靖、弘墓、政会,史皆有传。文靖之後诛绝,《弘墓》、《政会传》,後无所考,未详何人之後也。《胡笳十八拍》行於世。 ※《梁补阙集》二十卷 陈氏曰:唐右补阙、翰林学士安定梁肃敬之撰。崔恭为之序,首称其从释氏,为天台大师元浩之弟子。今按《独狐及集》後序,称门下生,颇述师承之意。韩愈亦言其佐助陆相贡士,所与及第者,皆赫然有闻。然则梁固名儒善士也,而独以为师从释氏者,何哉? ※《陆宣公奏议》十二卷 晁氏曰:唐陆贽敬舆也。嘉兴人。大历八年进士,中博学宏词、书判拔萃科。德宗初,为翰林学士,从奉天还,为中书舍人、平章事。贽在奉天,日下诏书数百,初如不经思,逮成,皆周尽人情。尝为帝言:“今盗遍天下,宜痛自悔,以感人心。诚不吝改过,以言谢天下,使臣持笔无所忌,庶叛者革心。”上从之。故下制书,虽武夫悍卒,无不感动流涕。议者谓兴元戡难功,虽爪牙宣力,盖腹心有助焉。旧《翰苑集》外有《榜子集》五卷,《议论集》三卷。元中,苏子瞻乞校正进呈,改从今名,疑是时裒诸集以成云。 陈氏曰:权德舆为之序,称《制诰集》十三卷,《奏草》七卷,《中书奏议》七卷。今所存者,《翰苑集》十卷,《榜子集》十二卷。序又称《别集》文、赋、表、状十五卷,今不传。 东坡苏氏《乞校正陆贽奏议上进子》曰:臣等猥以空疏,备员讲读。圣明天纵,学问日新。臣等才有限而道无穷,心欲言而口不逮,以此自愧,莫知所为。窃谓人臣之纳忠,譬如医者之用药。药虽进於医手,方多传於古人。若以经效於世,不必皆从於己出。伏见唐宰相陆贽,才本王佐,学为帝师,论深切於事情,言不离於道德,智如子房而文则过,辩如贾谊而术不疏,上以格君心之非,下以通天下之志。但其不幸,仕不遇时。德宗以苛刻为能,而贽谏之以忠厚;德宗以猜疑为术,而贽劝之以推诚;德宗好用兵,而贽以消兵为先;德宗好聚敛,而贽以散财为急。至於用人听言之法,治边驭将之方,罪已以收人心,改过以应天道,去小人以除民患,惜名器以待有功。如斯之流,未易悉数,可谓进苦口之药石,针害身之膏肓。使德宗尽用其言,则贞观可得而复。臣等每退自西ト,即相与告言,以陛下圣明,必喜贽议论。但使圣贤之相契,即如臣主之同时。昔冯唐论颇、牧之贤,则汉文为之太息;魏相条晁、董之对,则孝宣以致中兴。若陛下能自得师,莫若近取诸贽。夫《六经》、三史、诸子百家,非无可观,皆足为治,但圣言幽远,末学支离,譬如山海之崇深,难以一二而推择。如贽之论,开卷了然,聚古今之精英,实治乱之龟鉴。臣等欲取其奏议,稍加校正,缮写进呈。愿陛下置之坐隅,如见贽面,反覆熟读,如与贽言。必能发圣性之高明,成治功於岁月。 《朱子语录》曰:《陆宣公奏议》极好看。这人极会议论,事理委曲说尽,更无渗漏。虽至小底事,被他处置得亦无不尽。如後面所论二税之弊,极佳。人言陆宣公口说不出,只是写得出。今观《奏议》中多云“今日早面奉圣旨”云云,“臣退而思之”云云,疑或然也。 ※《权丞相集》五十卷 晁氏曰:权德舆载之也。秦州人。未冠,以文章称诸儒。贞元十年,知制诰,累官中书舍人。元和五年,以礼部尚书平章事。德舆三岁知变四声,四岁能诗赋。积思经术,无不贯综。自始学至老,未曾一日去书。其文雅正赡缛,当时公卿功德卓异者,皆所铭记。虽动止无外饰,其酝藉风流,自然可慕。贞元、元和,为缙绅羽仪。其《两汉辩亡论》、《世祖封不义》,侯议世多称之。尝自纂《制诰集》五十卷,杨凭为序,今亡逸。文集,孙宪孙编次,杨嗣复为序。 陈氏曰:德舆父皋,以不禄山见《卓行传》。其子璩,为中书舍人,劾李训倾覆,亦能世其家。性宽和而大体,文亦纯雅宏赡。三世名迹,可谓名门矣。墓碑韩昌黎所为。序文言九年掌诰,自纂录为五十卷,不在此集内,今未之见。 ※《韩昌黎集》四十卷 《集外文》一卷 晁氏曰:韩愈字退之,南阳人。贞元八年进士,累擢知制诰,进中书舍人,迁吏部侍郎。为京兆尹,与李绅不协,绅出,愈罢为兵部,俄复旧。刘句《唐书》称愈恃才肆意,孔、孟之旨。若南人妄以柳宗元为罗池神,而愈碑以实之。李贺父名晋肃,不应进士,而愈为作《讳辩》。又为《毛颖传》,讥戏不近人情。此文章之甚纰缪者。《新书》称愈三岁而孤,自知读书,比长,尽通《六经》、百家学。性明锐,不为诡随。每言文章自相如、子长後,作者不世出,故深探本原,卓然树立,成一家言。造端置词,要为不蹈袭前人者。议者谓《旧史》讥其文章甚纰缪,固不待辩,而《新史》褒其造端置辞,不蹈袭前人,亦未为知愈。盖愈之置辞,字字悉有据依。其造端如《毛颖传》、《进学解》之类,皆有所师范云。其集屡经名人是正,其舛讹绝少,但编次殊失伦类,有暇者宜再编之。 李汉文集序略曰:先生幼孤,自知读书为文,日记数千百言。比壮,经书通念晓析,酷排释氏,诸史百子皆搜抉无隐。汗澜卓踔,ち氵宏澄深,诡然而蛟龙翔,蔚然而虎凤跃,锵然而韶钧鸣。日光玉洁,周情孔思,千态万貌,卒泽於道德仁义,炳如也。洞视万古,悠恻当世,遂大拯颓风,教人自为。时人始而惊,中而笑且排,先生益坚,终而翕然随以定。呜呼!先生於文,摧陷廓清之功,比於武事,可谓雄伟不常者矣。 本传赞曰:愈以《六经》之文为诸儒倡,障是末流,反元刂以朴,划伪以真,粹然一出於正,刊落陈言,横骛别驱,汪洋大肆,无抵<午吾>圣人者。又云:其《原道》、《原性》、《师说》数十篇,皆奥衍宏深,与孟轲、扬雄相为表里,而佐佑《六经》云。至其他文,造端置辞,要不为蹈袭前人者。惟愈为之,沛然有馀,至其徒李翱、李汉、皇甫从而效之,遂不及远甚。 程子曰:韩退之晚年为文,所得甚多。学本是修德,有德然後有言。退之因学文,日求其所未至,遂有所得,亦近世豪杰之士。如《原道》中言语虽有病,然自孟子而後,能将许大见识寻求者,才见此人。 欧公《诗话》曰:退之笔力,无施不可,而尝以诗为文章末事,故其诗曰:“多情怀酒伴,馀事作诗人”也。然其资谈笑,助谐谑,叙人情,状物态,一寓於诗,而曲尽其妙。此在雄文大手,固不足论,而予独爱其工於韵也。盖其得韵宽,则波澜横溢,泛入傍韵,乍还乍离,出入回合,殆不可拘以常格,如“此日足可惜”之类是也。得韵窄,则不复傍出,而因难见巧,愈险愈奇,如《病中赠张十八》之类是也。余尝与圣俞论此,以谓譬如善驭良马者,通衢广陌,纵横驰逐,惟意所之。至於水曲蚁封,疾徐中节,而不少蹉跌,乃天下之至工也。圣俞戏曰:“前史言退之为人木强,若宽韵可自足而辄傍出,窄韵独用而反不出,岂非其拗强而然与?”坐客皆为之笑也。 陈氏曰:李汉序公文,言辱知最厚,且亲收拾遗文,无所失坠者,惧後之人伪妄,辄附益其中也。外有《注论语》十卷传学者,《顺宗实录》五卷列于史官,不在集中。今《实录》在《外集》。然则世所谓《外集》者,自《实录》外皆伪妄,或韩公及其婿所删去也。南阳者,唐东都之河阳,《春秋传》“晋於是始启南阳”者也。《新书》以为邓州,非是。方崧卿《年谱》辩之详矣。 ※《韩文公志》五卷 陈氏曰:金堂樊汝霖泽之撰。汝霖尝为《韩集》、《谱注》四十五卷,又集其碑志、祭文、序谱之属为一编,此是也。《谱注》未之见。汝霖,宣和六年进士,仕至泸帅以卒。玉山汪端明志其墓。 ※《韩昌黎集》四十卷《外集》一卷《附录》五卷《年谱》一卷《举正》十卷《外抄》八卷 陈氏曰:《年谱》,洪兴祖撰。莆田方崧卿增考,且撰《举正》以校其同异,而刻之南安。《外集》但据嘉蜀本刘烨所录二十五篇,而附以石刻、联句、诗文之遗见於他集者。及葛峤刻柳文,则又以大庾丞韩郁所编注诸本号《外集》者,并考疑误,辑遗事,共为《外抄》刻之。 ※《校定韩昌黎集》四十卷《外集》十卷 陈氏曰:晦庵朱侍讲熹以方氏本校定,凡异同定归一,多所发明,有益後学。《外集》皆如旧本,独用方本益大颠三书。愚按方氏用力於此集勤矣,《外集》删削甚严,而存此书,以见其邀速常语初无崇信之说,但欲明世问答之伪,而不悟此书为伪之尤也。盖由欧公跋语之故。不知欧公自以《易大传》之名与己意合,从而实之。此自通人之一蔽,东坡固尝深辩之。然其谬妄,三尺童子所共识,不待坡公也。今朱公决以为韩笔无疑,方氏未足责,晦翁识高一世,而其所定者乃尔,殆不可解。今按《外集》第七卷曰“疑误”者,韩郁注云,潮州灵山寺所刻,末云“吏部侍郎、潮州刺史”者,非也。退之自刑部侍郎贬潮,晚乃由兵部为吏部,流俗但称韩吏部尔。其书盖国初所刻,故其谬如此。又潮本《韩集》不见有此书,使灵山旧有此,刻集时何不编入?可见此书之妄也。然其妄甚白,亦不待此而明。朱子《韩文考异序》曰:南安韩文出莆田方氏,近世号为佳本,予读之信然,然犹恨其不尽载诸本同异,而多折衷於三本也。原三本之见信,杭、蜀以旧阁、以官,其信之也则宜。然如欧阳公之言,韩文印本初未必误,多为校雠者妄改。亦谓如《罗池碑》改“步”为“涉”,《田氏庙》改“天明”为“王明”之类耳。观其自言,为儿童时得蜀本韩文於随州李氏,计其岁月,当在天禧中年。且其书已故敝脱略,则其摹印之日,与祥符杭本,盖未知其孰先孰後。而嘉蜀本又其子孙明矣。然而犹曰:“二十年闻人有善本者,必求而改正之。”则固未尝必以旧本为是,而悉从之也。至於秘阁、官本,则亦民所献,掌故令史所抄,而一时馆职所校耳。其所传者,岂真作者之手藁?而正之者,岂尽刘向、扬雄之伦哉?读者正当择其文理意义之善者而从之,不当但以地望形势为重轻也。抑韩子之为文,虽以“力去陈言”为务,而又必以文从字顺,各识其职为贵。读者或未得此权度,则其文理意义,正自有未易言者。是以予於此书,姑考诸本之同异而兼存之,以待览者之自择,区区妄意,虽或窃有所疑,而不敢偏有所废也。 ※《柳柳州文集》四十五卷《外集》二卷 晁氏曰:唐柳宗元子厚也。河东人。贞元九年进士,中博学宏词科,授校书郎,终於柳州刺史。宗元少精敏绝伦,为文章卓伟精微,既窜斥,湮厄感郁,一寓诸文,仿《离骚》数十篇,读者悲恻。在柳州,进士走数千里从学,经指授者,文辞皆有法。世号“柳柳州”。刘禹锡序之。韩退之言,吾尝评其文,深雄雅健,似司马子长,崔、蔡不足多也。安定皇甫於文章少所推让,亦以退之之言为然。 陈氏曰:刘禹锡序,言编次其文为三十二通,退之之志若祭文,附第一通之末。今世所行本皆四十五卷,又不附志文,非当时本也。或云沈元用所传穆伯长本。 ※《柳先生集》四十五卷《外集》二卷《别录》二卷《摭异》一卷《音释》一卷《附录》二卷《事迹本末》一卷 陈氏曰:方崧卿既刻韩集於南安,其後江阴葛峤为守,复刊柳集以配之,《别录》而下皆峤所裒集也。《别录》者,《龙城录》及《法言注》五则。《龙城》,近世人之伪作。 ※《重校添注柳文》四十五卷《外集》二卷 陈氏曰:姑苏郑定刊於嘉兴,以诸家所注辑为一编,曰《集注》,曰《补注》,曰章,曰孙,曰韩,曰张,曰董氏,而皆不注其名。其曰“重校”,曰“添注”,则其所附益也。 ※《韩柳音辩》二卷 陈氏曰:南剑教授新安张敦颐撰。绍兴八年进士也。 ※《刘宾客文集》三十卷《外集》十卷 晁氏曰:唐刘禹锡梦得也。中山人。贞元九年进士,登博学宏词科,贬朗州司马。元和十年召还,欲任以南省郎,作《玄都观看花诗》讥忿当路,出为播州刺史。裴度以母老为请,得易连州。入为主客郎中,复作《游玄都诗》以诋权近,俄分司东都,迁宾客。会昌时,加检校礼部尚书,卒。禹锡少工文章,恃才而废,老年寡所合,乃以文章自。素善诗,晚节尤精。白居易推为“诗豪”,尝言其诗“在处应有神物护持”。禹锡早与柳宗元为文章之友,称“刘柳”,晚与白居易为诗友,号“刘白”。虽诗文似少不及,然能抗衡二人,信天下之奇才也。 陈氏曰:集本四十卷,逸其十卷。常山宋次道裒辑其遗文,得诗四百七篇,杂文二十二篇,为《外集》,然未必皆十卷所逸也。 梦得自言,吾友柳议曹尝谓吾文隽而膏,味无穷,炙而愈出也。 後村刘氏曰:刘宾客梦得所作诗,雄浑老苍,沈著痛快,小家数不能及,绝句尤工。又曰:梦得历德、顺、宪、穆、敬、文、武七朝,其诗尤多感慨,惟“在人虽晚达,於树比冬青”之句,差闲婉。《答乐天》云:“莫道桑榆晚,为霞尚满天”。亦足以见其精华,老而不竭。 ※《韦处厚集》七十卷 唐中书侍郎平章事韦处厚撰。刘禹锡序略曰:按公未为近臣以前,所著词赋、赞论、记述、铭志,皆文士之词也,以才丽为主。自入为学士,至宰相以往所执笔,皆经纶制置,财成润色之词也,以识度为宗。观其发德音,福生人,沛然如时雨;褒元老,论功臣,穆然如景风。命相之册和而庄,命将之诰昭而毅。荐贤能,其气似孔文举,论经学,其博似刘子骏,发十难以摧言利者,其辩似管夷吾。 ※《裴晋公集》二卷 陈氏曰:唐宰相裴度中立撰。 ※《李观文编》三卷《外集》二卷 晁氏曰:唐李观元宾也,华之从子。贞元八年进士,中宏词科,终太子校书郎。观为文不袭前人,时谓与韩愈相上下。议者以观文未极,愈老不休,故擅名。陆希声大顺中编观文,为之序,以为观尚辞,故辞胜理,愈尚质,故理胜辞,虽愈穷老,终不能加观之辞,观後愈死,亦不能逮愈之质云。其後蜀人赵昂又得其《安边书》至《晁错论》一十四首,为《後集》二卷。顷年,予从父詹事公掌诰命,尝以“四之日”为“四日”,不学者哄然以为非。今观集中亦云尔,乃知本於此。 陈氏曰:元宾与韩退之贞元八年同年进士。明年试博学宏词,观中其科,而愈不在选。《颜子不贰过论》,其年所试文也。又一年,观年二十九而卒,愈为之志铭。使观不死,岂可量哉! ※《欧阳集》十卷 晁氏曰:唐欧阳詹行周也。泉州人。终国子四门助教。初,闽人不肯北官,及常衮为观察使,兴学劝士,举进士自詹始,与韩愈、李观、李绛贞元八年联第,皆天下选,时称“龙虎榜”云。此集李贻孙纂,韩退之作詹哀辞,称詹甚美,大意谓詹觅举京师,将以为父母荣也。又云其德行信於朋友。而唐小说载詹惑太原一妓,为赋“高城巳不见,况复城中人”之诗,卒为之死。今集中亦载焉。若然,则詹之志岂在其父母哉!有德行者乃尔邪? 陈氏曰:詹亦韩愈同年进士,考其集中,各有《明水赋》。詹亦蚤死,愈为之《哀辞》,尤拳拳焉。李翱作传,而李集不载。其序,福唐廉使李贻孙所为也。詹之为人,有《哀辞》可信已。黄璞何人?斯乃有太原函髻之谤。好事者喜传之,不信愈而信璞,异哉!“高城不可见之句”,乐府此类多矣,不得以为实也。 ※《吕衡州集》十卷 晁氏曰:唐吕温和叔也。一字化光。河中人。贞元十四年进士。以善韦执谊、王叔文起家,再命左拾遗,同张荐使吐番,元和初使还,累迁知御史杂事,再贬道州刺史,徙衡州。温从梁肃,为文章规摹左氏,藻赡精富,流辈推尚。刘禹锡为编次其文,序之云,古之为书,先立言而後体物,贾生之书首《过秦》,而荀卿亦後其赋。故断自《人文化成论》至《诸葛武侯庙记》为上篇。今集先赋诗,後杂文,非禹锡本也。 陈氏曰:温本善韦、王,偶使绝域,得免在“八司马”之数,而终以好刻败。与窦群羊、士谔昵比,倾诬宰相李吉甫,谪死。屡校不惩,至於灭耳,此所以为小人欤! ●卷二百三十三 经籍考六十 ○集(别集) ※《李文公集》十八卷 晁氏曰:唐李翱习之也。凉武昭王之後,贞元十四年进士,调校书郎,知制诰。会昌初,终山南东道节度使。翱性峭鲠,论议无所屈,仕不得显官,怫郁无所发。从韩愈为文,词致浑厚,见推当时。集皆杂史,无歌诗,前有苏舜钦序,云:唐之文章称韩、柳,翱文虽词不逮韩,而理过於柳。 陈氏曰:蜀本分二十卷,集中无诗。独有《戏赠》一篇,拙甚,非其作也。习之为文,源委於退之,但才气不能及耳。 石林叶氏曰:李习之文辞高古,几可追配韩退之,然不长於作诗,故集中无传。今惟《传灯录》载其《赠药山僧》一篇云:“炼得身形似鹤形,千株松下两函经,我来欲问西来意,在青天水在瓶。”气格与其文全不相类。韩退之《远游联句》,亦记其一联云:“前之讵灼灼,此去信悠悠”。终篇不再见。或云退之以其不工之,使不复与也。 ◎白乐天《长庆集》七十一卷 晁氏曰:唐白居易乐天也。《唐史》云太原人,居易诗中自序生於郑州荥阳。贞元十七年进士,中拔萃科。元和初,制策一等,调尉,入翰林为学士。太和初,迁刑部侍郎。会昌初,以刑部尚书致仕。居易於文章精切,然最工诗。初,颇以规讽得失,及其多,更下偶俗好,当时士人争传。鸡林贾国相,率篇易一金。与元微之酬唱,故号“元白”,与刘禹锡齐名,号“刘白”。在杭州,自类诗稿分讽谕、闲、感伤、杂律四类。《前集》五十卷,有元稹序,《後集》二十卷,自为序纪。又有《续後集》五卷,今亡三卷。予尝谓乐天进退以义,风流高矣。与刘禹锡游,人谓之“刘白”,而不陷入司马党中;与元稹游,人谓之“元白”,而不陷北司党中;又与杨虞卿为姻家,而不陷牛、李党中。呜呼!叔世有如斯人之彷彳弗者乎?独集後载《闻李崖州贬三绝句》,其言浅俗,似幸其祸败者,余固疑非乐天之语,及以编年书考之,崖州贬时,乐天殁将逾年,或曰浮屠某作也。 陈氏曰:《长庆集》五十卷,元微之为序,《後集》二十卷,自为序,今又《续後集》五卷,自为记,前後七十五卷,时会昌五年也。墓志乃云集前後七十卷,当时预为志,时未有《续後集》,今本七十一卷,苏本、蜀本编次亦不同,又有《外集》一卷,往往皆非乐天自记之旧矣。《年谱》,维扬李璜德邵所作,楼大防参政得之,以遗吴郡守李伯珍谏议刻之。余尝病其疏略牾,且号为《年谱》,而不系年,乃别为《新谱》,刊附集首。 ※《白集年谱》一卷 陈氏曰:知忠州汉嘉何友谅以居易旧治既刊其《文集》,又作《年谱》,刊之集首。始余为谱,既成,妹夫王永叔永守忠录寄之,则忠已有此谱,视余谱详略互见,亦各有发明。其辩《李崖州三绝》非乐天作,及载晁子止之语,谓“与杨虞卿为姻家,与牛僧孺为师生,而不陷牛、李党中”,与余暗合,因并存之。详见《新谱》末章。 颍滨苏氏曰:士虽不遇如乐天,入为从官,以谏诤显,出为牧守,以循良称,归老泉石,忧患不及其身,而文词足以名世,可以老死而无憾矣。又曰:乐天每闲冷衰病发於咏叹,辄以公卿投荒﹃死不获其终者自解,予亦鄙之;至其《闻文饶谪朱崖三绝句》,刻尤甚,乐天虽陋,盖不至此。盖乐天之徒浅陋不学者附益之耳! 《诗史》:沈存中谓乐天诗不必皆好,然识趣可尚,章子厚谓不然,云乐天识趣最浅狭,谓诗中言“甘露之事”,几如幸祸。乐天为王涯所谗,谪江州司马,其诗谓“当君白首同归日,是我青山独住时”。虽私雠可快,然朝廷当此不幸,臣子不当形之歌咏。东坡谓“乐天岂幸人之祸者?盖悲之也。” 晁氏《法藏碎金》曰:白氏集中颇有遣怀之作。故达道之人,率多爱之。余友李公维录出其诗,名曰《养恬集》,余亦如之,名曰《助道》。其辞语出於经教法门,用此弥缝其阙,而直捷晓悟於人也。 平园周氏曰:香山诗语平易,文体清驶,疑若信手而成者,观遗稿,则窜定甚多。 《朱子语录》曰:乐天,多说其清高,其实爱官职。诗中凡及富贵处,都说得口津津地涎出。 ◎元稹《长庆集》六十卷《外集》一卷 晁氏曰:唐元稹微之也。河南人。擢明经,书判入等,授校书郎。元和初,举制科,对策第一,拜左拾遗。在江陵与监军崔潭峻善,潭峻以稹歌诗奏御,穆宗赏悦,除祠部郎中,知制诰。未几入翰林,为中书舍人、承旨学士。长庆二年,拜同中书门下平章事。稹为文长於诗,与白居易齐名,号“元和体”,往往播乐府,穆宗在东宫,妃嫔近习皆诵之,宫中呼元才子。及知制诰,变诏书体,务纯厚明切,盛传一时。有《长庆集》百卷,今亡其四十卷。又有《外集》一卷,诗五十二篇,皆宫体也。 陈氏曰:《中兴目录》止四十八卷,又有《逸诗》二卷。稹尝自汇其诗为十体,其末为艳诗,晕眉约鬓,匹配色泽,剧妇人之怪艳者。今世所传《李娃》、《莺莺》、《梦游春》、《古决绝句》、《赠双文》、《示杨琼》诸诗,皆不见於六十卷中。意馆中所谓逸诗者,即其艳体者邪?稹初与曰乐天齐名,文章相上下,出处亦不相悖,晚而欲速,比依奄宦得相卒,为小人之归,而居易始终全节。呜呼!为士者可以监矣。 ※《戴叔伦述稿》十卷《外诗》一卷《书状》一卷 晁氏曰:唐戴叔伦幼公也。润州人。为人温雅,善举止。中进士第。累迁容管经略使,政治称最。德宗赐《中和诗》,世以为荣。代还,请为道士,未几卒。集有《马总序》,或题曰《会录》。《唐史》但云师事萧颖士,初不称其能诗,以时人少其诗骨气绵弱故也。 ※《符载集》十四卷 晁氏曰:唐符载字厚之,岐襄人。幼有宏达之志,隐居庐山,聚书万卷,不为章句学。贞元中,李巽江西观察荐其才,授奉礼郎,为南昌军副使,继辟西川韦皋掌书记,泽潞郄士美参谋,历协律郎,监察御史,元和中卒。段文昌为《墓志》,附於后。集皆杂文,末篇有数诗而已。集前有崔郡、王湘《送符处士归觐序》,皆云载蜀人,以比司马、王、扬云。 ※《张登集》六卷 晁氏曰:唐张登,性刚洁介特,始以巾褐就辟,历卫佐、廷尉平,监察御史。贞元中,改河南府士曹掾,迁殿中侍御史、漳州刺史。居七年,坐公累受劾,吏议侵诬,感疾卒。权德舆为之序甚详,以公、景阳比之。《国史补》亦称登长於小赋,气宏而密,不容,有织成隐起,结采蹙金之状。其旧集诗赋之外,书、启、序、述、志、记、铭、诔合一百二十二,篇今存者才六十馀首。 ※《樊宗师集》一卷《绛守园池记注》一卷 陈氏曰:唐谏议大夫南阳樊宗师绍述撰。韩文公为《墓志》,称《魁纪公》三十卷,《樊子》三十卷,诗文千馀篇,今所存才数篇耳,读之殆不可句。有王晟者,天圣中为绛ヘ,取其《园池记》,章解而句释之,犹有不尽通者。孔子曰:“辞达而已矣。”为文而晦涩若此,其湮没弗传宜哉。 陈氏曰:《国史补》云,元和之後,文章则学奇於韩愈,学涩於樊宗师。退之作樊《墓志》,称其为文不剽袭。观《绛守居园池记》,诚亦太奇涩矣。本朝王晟、刘忱皆为之注解,如“瑶翻碧潋嵬眼Е耳”等语,皆前人所未道也。欧阳公跋《绛守居》:偶来登览周四隅;异哉樊子怪可吁,心欲独去无古初。穷荒探幽入有无,一语诘曲百盘纡;孰云已出不剽袭,句断欲学《盘庚书》。 後山陈氏曰:欧阳公谓退之为《樊宗师墓志》,便似樊文,其始出於司马子长,子长为《长卿传》,如其文,惟其过之,故兼之也。 ※《皇甫持正集》六卷 晁氏曰:唐皇甫持正也。睦州人。元和元年进士。仕至工部郎中。裴度辟东都判官。度修福先寺,求碑文於白居易,怒曰:“近扌舍而远徵居易,请从此辞!”度谢之。即酣饮,援笔立就。度赠车马缯采甚厚,怒曰:“吾自为《顾况集序》,未尝许人,今碑字三千,一字三缣,何遇我薄邪?”度笑曰:“不羁之才也”。从而酬之。今集杂文三十八篇而已,《况集序》在而碑已亡矣。 陈氏曰:轻傲不羁,非裴公钜德,殆不能容之矣。今集才至数十篇,碑不复存,意其多所亡逸。然之矜负如此,固不苟为人人作,人亦未必敢求之也。 容斋洪氏《随笔》曰:皇甫、李翱,虽为韩门弟子,而皆不能诗。浯溪石有一诗,为元结而作,其辞云:“次山有文章,可惋只在碎。然长於指叙,约洁多馀态,心语相应,出句多分外。於诸作者,拔戟成一队。中行虽富剧,粹美君可盖。子昂感遇佳,未若君雅裁。退之全而神,上与千载对。李、杜才海翻,高下非可概。文於一气,为物莫与大。先王路不荒,岂不仰吾辈。石屏立衙衙,溪口扬素濑。我思何人知,徙倚如有待。”味此诗,乃论唐人文章尔,风格殊无可悉也。 ※《沈亚之集》十卷 晁氏曰:唐沈亚之字下贤。长安人。元和十年进士。泾原李汇掌书记,为秘书省正字。长庆初,补乐阳尉。四年,为福建都团练副使,事徐晦,後累迁殿中丞、御史内供奉。大和三年,柏耆宣慰德州,取为判官。耆罢,亚之贬南康尉,後终郢州掾。亚之以文词得名,狂躁贪冒,辅其为恶,故及於贬。常游韩愈门,李贺、杜牧、李商隐俱有拟下贤诗,亦当时名辈所称许云。此本之後有景文宋公题字,称得之於端明李学士,编次无伦,盖唐本也。予颇爱其能造语,然其本极舛误,颇正是之,且裒其遗阙者数篇,及贺、牧、商隐三诗附於后。 ※《孟东野集》十卷(详见诗集) 陈氏曰:唐溧阳尉武康孟郊东野撰。集惟末卷有书二篇,赞一篇,馀皆诗也。郊,贞元十二年进士。 ◎杜牧《樊川集》二十卷《外集》一卷 晁氏曰:唐杜牧牧之也。京兆人。太和二年进士,复举制科。会昌中,以考功郎中知制诰,终中书舍人。牧善属文,刚直有奇节,敢论列大事,指陈利病。为诗清致豪迈,人号小杜,以别甫云。临终自为墓志,悉焚所为文。其甥裴廷翰辑其编次,其文後序。樊川,盖杜氏所居。《外集》旨诗也。 陈氏曰:牧,许之孙,在天台录外集诗一篇,别见诗集类,未知是否。牧才高,俊迈不羁,其诗豪而艳,有气概,非晚唐人所能及也。 後村刘氏曰:杜牧、许浑同时,然诗各自为体,牧於唐律中常寓拗峭,以矫时;浑则不然,如“荆树有花兄弟乐,橘林无实子孙忙”之类,律切丽密或过牧,而抑扬顿挫不及也。二人诗不著姓名亦可辨。樊川有《续别集》三卷,十之八九皆浑诗,牧佳句自多,不必又取他人诗益之,若《丁卯集》割去许多杰作,则浑诗无一篇可传矣。牧仕宦不至南海,《别集》乃存南海府罢之作,甚可笑。 ◎李商隐《樊南甲集》二十卷《乙集》二十卷又《文集》八卷 晁氏曰:唐李商隐义山也。陇西人。开成二年进士。令狐楚奏为集贤校理,楚出汴、滑、兴元,皆表幕府,尝补太学博士。初,为文瑰迈奇古,及从楚学,俪偶长短,而繁缛过之。旨意能感人,人谓其横绝前後无俦者。今《樊南甲》、《乙集》,皆四六,自为序,即所谓繁缛者。又有古赋及文共三卷,辞旨恢谲,末景文序传中称“诡怪则商隐”,盖以此。诗五卷,清新纤艳,故旧史称其与温庭筠、段成式齐名,时号“三十六体”云。 陈氏曰:商隐,令狐楚客。後从王茂元、郑亚辟,二人皆李德裕所善,坐此为令狐所憾,意坎Б以终。《甲》、《乙集》皆表、章、启、牒四六之文。既不得志於时,历佐藩府,又依卢弘正、柳仲郢,故其所作应用若此之多。商隐本为古文,令狐楚长於章奏,遂以授商隐,所作当时以为工,以近世四六较之,未见其工也。 《谈苑》:商隐为文,多检阅书册,左右鳞次,号“獭祭鱼”。 石林叶氏曰:唐人学老杜,惟李商隐一人而已。虽未尽造其妙,然精密华丽,亦自得其彷彳弗。故国初钱文僖与杨大年、刘中山皆倾心师尊,以为过老杜,一时翕然从之,好事者次为《西昆集》,所谓“昆体”者也,至欧阳文忠公始力排之。然宋为公兄弟虽尊老杜,终不废商隐。虽王荆公亦与之,尝为蔡天启言:“学诗者未可遽学老杜,当先学商隐,未有不能为商隐而能为老杜者。”故公诗晚年亦微乐於华巧,其所好者然也。 ※《玉生集》三卷 陈氏曰:李商隐自号。此集即前卷中赋及杂著也。 ※《会昌》一品集二十卷《别集》十卷《外集》四卷 晁氏曰:唐李德裕文饶也。赵郡人。宰相吉甫之子。少力於学,既冠,卓荦有大节,不喜与诸生试有司。宪宗时,以荫补校书郎。穆宗初,擢翰林学士,号令大典,皆出其手,进中书舍人,召兵部尚书、中书门下平章事。会昌初,复秉政。平泽潞,策功拜太尉,封卫公。太中贬崖州司户参军,三年卒。德裕性孤峭,明辨有风采,善为文章,虽在大位,手不去书,谋议援古,滚滚可喜,为武宗所知。常以经纶天下为己任,时王室几中兴焉。《一品集》,郑亚为之序,皆会昌制诰、表状、外内册赞、碑序文也。赋诗四首。《穷愁志》乃崖州所撰;《姑臧集》题段全纬纂,上四卷亦制诰,第五乃《戛黠斯朝贡传》与八诗;《别集》乃裒合古赋,《平泉诗》、集外杂著。又有古赋一卷,载《金松》等四赋。 陈氏曰:《一品集》者,皆会昌在相位制诰、诏册、表疏之类也。《别集》诗赋杂著,《外集》则《穷愁志》也。德裕自穆宗时已掌内外制,累践方镇,遂相文宗,平生著述讵止此,此外有《姑臧集》四卷而已,其不传於世者亦多矣。《穷愁志》,晚年迁谪後所作,凡四十九篇,其论精深,其辞峻洁,犹可见其英伟之气。《周秦行纪》一篇,奇章怨家所为,而文饶遂信之尔。 ※《李卫公备全集》五十卷《年谱》一卷《摭遗》一卷 陈氏曰:此《永嘉集》及蜀本三十四卷之外,有《姑臧集》五卷,《献替记》、《辨谤略》等诸书其十一卷,剌镇江府江阴耿秉直之所辑,并考次为《年谱》、《摭遗》。《姑臧集》者,兵部员外郎段全纬所集,前四卷皆西掖北门制草,末卷惟《黠戛斯朝贡图》及歌诗数篇,其曰“姑臧”,未详。卫公三为浙西,出入十年,皆治京口,故秉直刻其集。若永嘉,则其事颇异。郡故有海神庙,本城北隅丛祠。元中,太守苑峋梦其神,自言姓李,唐武宗时宰相,南迁以殁。寤而意其为德裕,访得其祠,遂作新庙,且列上其事,自是日盛,赐庙额,开王爵,然卫公平生於温,盖邈乎不相及也,殊有不可晓者。 ※《平泉杂文》一卷 陈氏曰:即《别集》第九卷、第十卷,平泉山居所作诗、赋、记也。 ※《林藻集》一卷 陈氏曰:唐岭南节度副使林藻纬乾撰。贞元七年进士。试《珠还合浦赋》,叙珠去来之意,人谓之神助。 ※《林蕴集》一卷 陈氏曰:唐邵州刺史林蕴复梦撰。藻之弟也,见《儒学传》。蕴父披,苏州别驾,有子九人,世号“九牧”。林氏其族至今衣冠诗礼。以蕴所为父墓碑考之,其八子为刺史、司马,其一号处士,而披之父为饶阳郡守,祖为瀛州刺史,盖亦盛矣。 ◎孙樵《经纬集》三卷 晁氏曰:唐孙樵字隐之,大中九年进士。广明初,黄巢犯阙,赴岐陇,授职方员外。时诏书曰“行在三绝”。以常侍李骘有曾、闵之行,前进士司空图有巢、田之风,樵有扬、马之风,遂辑所著名《经纬集》。 陈氏曰:其文自为序,凡三十五篇,盖其删择之馀也。东坡尝曰:学韩愈而不至者为皇甫,学而不至者为孙樵。 ※《陈黯文集》三卷 晁氏曰:唐陈黯撰。黯,字希孺,颍川人。十岁能诗,十三袖文谒清源牧,牧面令赋诗,颇称赏之,由是一时声名大振,会昌初,就乡荐,至礼荐,至礼部,辄罢归。咸通中卒。有罗隐、黄滔序。 ◎刘绮庄歌诗四卷 晁氏曰:唐《四库书目》有《绮庄集》十卷,今所馀止四卷,诗三十二、启状四十四而巳,惜其散落大半。其本乃南唐故物,纸墨甚精,後题曰平四年重题,印其文云“建邺文房”,本内“密”字皆缺其画,而“超”字不缺,盖昊时所缮写也。其诗如《置酒、扬州送人》皆不凡,而乐府格调尤高。然史逸其行事,诗中亦有不可考,独启事内有臼、韦、崔三相公状,白乃敏中,崔乃元式,韦乃琮也,三人同相於宣宗初载。其末云“限守藩服”,则知绮庄时已任刺史矣。 ※《李甘文集》一卷 陈氏曰:唐侍御史李甘和鼎撰。甘欲坏郑注麻,坐贬死,杜牧所为赋诗者也。 ◎薛逢《四六集》一卷 陈氏曰:唐秘书监河东薛逢陶臣撰。 ※《郑畋集》五卷 晁氏曰:唐郑畋台文也。荥阳人。会昌元年进士,书判入等,授校书郎,调渭南尉,知制诰、中书舍人。乾符四年,以本官同中书门下平章事,二年召复秉政,至成都,以疾不拜。终太子少保。《草》皆乾符堂判敕语云,又名《敕语唐判集》凡一卷。 ※《陈陶集》二卷 晁氏曰:唐陈陶嵩伯也。鄱阳人。大中时,隐洪州西山,自号三教布衣云。《江南野史》有传。 ※《皮日休文薮》十卷 晁氏曰:唐皮日休字袭美,一字逸少,襄阳人。隐鹿门山,自号醉吟先生,以文章自负,尤善箴铭。咸通八年,登进士第,为著作佐郎、太常博士。乾符丧乱,东出关,为毗陵副使,陷巢贼中,贼遣为谶文,疑其讥已,遂害之。集乃咸通丙戌年居州里所编。自序云:发箧次类文稿,繁如薮泽,因以名之。凡二百篇。 陈氏曰:黄巢之难,日休陷贼中,为“果头三屈律”之谶,贼疑讥已拳,遂见害。陆游《笔记》以《皮光业碑》辩其不然。 ◎陆龟蒙《笠泽丛书》四卷 晁氏曰:唐陆龟蒙鲁望也。苏州人。少高放,通《六经》大义,尤明《春秋》,举进士,一不中。从张搏为苏湖从事,居松江甫里,以文章自怡。少工歌诗,其体裁不一,卒造乎平淡而已。自号江湖散人,或号甫里先生,皆为之传,《新史》多取之,而独不云工歌诗。“笠泽”者,松江地名也。其集自序云:自乾符六年春,卧病笠泽时,亦隐几著书,诗、赋铭、记,往往杂发,混而录之,故曰《丛书》。今按其集,歌诗为多,又比他文最工,《新史》疏漏如此。 陈氏曰:《丛书》为甲、乙、丙、丁,诗文、杂编。政和中,朱衮刊之吴江,末有四赋,用蜀本增入,蜀本七卷,郫人樊开所序。龟蒙自号天随子、甫里先生、江湖散人,与皮日休善,有《松陵唱和集》,皆不在《文数》《丛书》中。 ※《文泉子》十卷 陈氏曰:唐中书舍人长沙刘蜕复愚撰。自为序云:覃以九流之旨,配以不竭之义,曰“泉”。有《文冢铭》,甚奇。蜕,大中四年进士,其为西掖在咸通时。 ◎司空图《一鸣集》三十卷 晁氏曰:唐司空图表圣也。河中人。咸通十一年,王凝下第。及黄巢陷长安,僖宗次凤翔,召拜知制诰、中书舍人。朱温将篡,召为礼部尚书,不赴。闻哀帝遇弑,不食而卒。图居中条山,自号知非子、耐辱居士。集自为序,以“濯缨亭”“一鸣窗”名其集,子荷别为集後记。最长於诗,其论诗有曰:“梅止於酸,而盐止於咸,味常在於酸咸之外”。谓其诗“棋声花院静,幡影石坛高”之句为得之,人以其言为然。 陈氏曰:图见《卓行传》,唐末高人胜士也。蜀本但有杂著,无诗。自有诗十卷,别行。诗格尤非晚唐诸子所可望。其论诗酸咸之喻,东坡以为名言。 容斋洪氏《随笔》曰:东坡称司空表圣诗文高雅,有承平之遗风,盖尝自列其诗之有得於文字之表者二十四韵,恨当时不识其妙。又云:表圣论其诗,以为得味外味,如“绿树连村暗,黄花入梦稀”,此句最善。又“声花院静,幡影石坛高”,吾尝独入白鹤观,松阴满地,不见一人,惟闻棋声,然後知此句之工,但恨其寒俭有僧态。予读表圣《一鸣集》,有《与李生论诗》一书,乃正坡公所言者,其馀五言句云:“人家寒食月,花影午时天”,“雨微吟足思,花落梦无そ”,“坡暖冬生笋,松凉夏健人”,“川明虹照雨,树密鸟冲人”,“夜短猿悲减,风和鹊喜灵”,“马色经寒惨,雕声带晚饥”,“客来当意惬,花发遇歌成”。七言句云:“孤屿池痕春涨满,小栏花韵午晴初”,“五更惆怅回孤枕,犹自残灯照落花”。皆可称也。 ※《程晏集》一卷 晁氏曰:唐程晏字晏然,乾宁二年进士。集皆杂文。 ◎孙《文纂》一卷 晁氏曰:唐孙字希韩,四明人。乾宁四年进士。好荀、扬、孟之书,篡韩愈。为校书郎,河南府文学。旧四十卷。 ◎朱《致理书》十卷 晁氏曰:唐朱也。襄阳人。以三史举为门令。乾宁中,方士许岩士得幸禁中,言有经济才,帝幸石门召对,即拜谏议大夫、平章事。 ◎罗隐《甲乙集》十卷《谗书》五卷 晁氏曰:杭越罗隐字昭谏,馀杭人。唐乾符中,举进士不第。从事诸镇皆无合,久之而归。钱Α辟掌书记,历节度判官、副使,奏授司勋郎中。梁祖以谏议大夫召,不行魏。博罗绍威推为叔父,表荐给事中,卒。隐少聪敏,作诗著文,以讥刺为主,自号江东生。其集皆自为序。又有《吴越掌记集》一卷,隐掌钱Α记室所著表启也。 陈氏曰:《甲乙集》皆诗,《後集》五卷,有律赋数首。《湘南集》者,长沙幕中应用之文也。隐又有《淮海寓言》、《谗书》等,求之未获。 ※《沈颜赘书》十卷 晁氏曰:伪吴沈颜字可铸,传师之孙。天复初进士,为校书郎。属乱离,奔湖南,避巡官,吴国建,为淮南巡官、礼仪使、兵部郎中、知制诰、翰林学士。顺义中卒。颜少有词藻,琴棋皆臻妙。场中语曰“下水船”,言为文敏速,无不载也。性淡,不乐世利,尝疾当时文章浮靡,仿古著书百篇,取元次山“聱叟”之说附已志而名书。其自序云:“自孟轲以後千馀年,经百千儒者,咸未有闻焉。天厌其极,付在鄙予。”其夸诞如此。 陈氏曰:颜,传师之孙。其文<骨皮>,而自序之语,极其矜负。 ※《凤策联华》三卷 陈氏曰:唐虞部郎中淮南从事秋浦顾垂象撰。多以拟古为题,盖行卷之文也。,咸通十五年进士。 ※《李後主集》十卷 晃氏曰:伪唐主李煜重光也。少聪悟,喜读书属文,工书画,知音律。建隆三年嗣伪位。开宝八年,王师克金陵,封违命侯。太平兴国三年,终陇西郡公,赠吴王。江邻几《杂志》云,为秦王廷美所毒而卒。 ◎韩熙载《文集》五卷 晁氏曰:伪唐韩熙载字叔言,北海人。後唐同光中进士。南奔江淮,李建国,用为秘书郎,使与其子游。嗣位,为虞部员外郎、史馆修撰,兼太常博士、知制诰。顷之,请诛陈觉,黜和州司马。复召中书舍人,累迁兵部尚书。第宅华侈,妓乐四十馀人,不加检束,时人比徐之才。屡欲倚以为相,用是不果。後左授右庶子、分司,乃尽斥群妓,单车引道,留为秘书监,俄复位,已而其去妓皆还。熙载天才俊敏,工隶书及画,声名冠一时。自朱元叛後,《煜》犹疑北人,多因事诛之。熙载愈益淫纵,然喜延誉後进,如舒雅等,後多知名。谥曰文。 ◎孙晟《文集》三卷 晁氏曰:南唐孙晟字凤,密州人。好学有文辞,尤长於诗,少为道士。常画贾岛像,置於屋壁,晨夕事之。後乃儒服谒唐庄宗於镇州,庄宗以为著作佐郎。天成中奔於吴,李父子用之为相。周世宗征淮,惧,遣晟奉表求和,世宗召问江南事,不对,杀之。闻,赠鲁国公。 ◎潘佑《荥阳集》十卷 晁氏曰:伪唐潘佑,金陵人。韩熙载荐於,授秘书正字,直崇文馆。煜时为虞部员外郎,史馆修撰、知制诰、中书舍人。佑性贞介,文章赡逸,尤长议论。坐言事悖慢下狱,自刎死,人颇言张洎谮之。 ◎成彦雄《梅顶集》一卷 晁氏曰:南唐成彦雄,江南进士。有刘铉序。 ※《徐常侍集》三十卷 晁氏曰:南唐徐铉字鼎臣,广陵人。仕杨溥为秘书郎,直宣徽北院,掌文翰。李时知制诰,煜时累迁翰林学士。归朝,为直学士院、给事中、散骑常侍。淳化初,坐累黜靖难军司马。铉初至京师,见御毛褐者,辄哂之,苦寒,竟以冷气入腹而卒。铉幼能属文,尤精小学,文思敏速,凡所撰述,常不喜预作,有欲从其求文者,必戒临事即来请,往往执笔立就,未尝沈思。常曰:“文速则意思敏壮,缓则体势疏慢。” 陈氏曰:其二十卷,仕江南所作,馀十卷,归朝後所作也。所撰《国主李煜墓铭》,婉微有体,《文鉴》取之。 ◎田霖《四六集》一卷 晁氏曰:南唐田霖撰。 ◎孙光宪《巩湖编》三卷 晁氏曰:荆南孙光宪字孟文,陵州人。王衍降唐,避地荆南,从诲辟掌书记,历检校秘书监、御史大夫。王师收阆州,光宪劝其主献三州地。乾德中,终黄州刺史,自号葆光子。 ※《扈载集》十卷 陈氏曰:後周翰林学士范阳扈载仲熙撰。少俊早达,年二十六以死。其子蒙,显於国朝。 ※《神宗皇帝御集》二百卷 晁氏曰:宋朝神宗皇帝撰,章等纂。绍圣初,以元中所集止九百四十三道,有旨命再加编次,至元符中书成,比元所编,增多八千七百三十道,分文辞、政事、边机三门。言者仍以元之臣以边机不宜泄露,掩没先帝盛美,於是遍以赐群臣云。 ※《范鲁公集》三十卷 晁氏曰:宋朝范质字文素,大名人。後唐长兴中举进士。时和凝典贡举,览质程文,器之,自以登第名在十三,即以其数处质,举子谓之“传衣钵。”晋天福中为翰林学士。周广顺初拜相。太祖受禅,加兼侍中。乾德二年,始罢为太子太傅。卒,年五十四。将终,戒其子勿请谥,勿刻墓碑。质力学强记,好聚书,既登朝,犹手不释卷。国史载其《示从子诗》、《家书目序》《荐吕馀庆赵普表》三篇。 ※《赵韩王集》三卷 晁氏曰:宋朝赵普字平则,蓟州人。其父迁洛阳占籍焉。乾德中,代范质为平章事,太平兴国六年及端拱初三入相。薨,封真定王,谥忠献。卒年七十一。普初无学术,太宗勉之,晚年颇该博。 陈氏曰:《遗稿》凡十卷。普,开国元臣,不以文著,而《彗星》、《班师》二疏,天下至今传诵。末有刘昌言所撰《行状》。案《馆阁书目》惟有《奏议》一卷,今麻沙书坊刊本,奏议止数篇,馀者表状之属。 巽岩李氏《遗稿序》曰:王禹尝赋诗哭普,谓其章疏与《夏训》、《商谟》相表里,本传独载普《谏伐幽州辞》,多删润,每恨弗见其全,网罗搜索,久乃得普遗文,而幽州之奏咸在,後有《论星变》及《荐张齐贤》二奏,其言谆谆,要本於仁。呜呼,贤矣!禹褒赞,谅不为私。而史官简编,诚可叹息。乃次第其遗文,以传於世。其四六表状,往往见《禹集》,盖禹代作也。虽禹代作,必普之心声云耳,因弗敢弃。顾草疏决不止此,当博求而附益之。 ※《柳仲涂集》一卷 晁氏曰:宋朝柳开字仲涂,大名人。开宝六年进士。太平兴国中,上书愿备边用,换崇仪使,知宁边军,徙全、桂二州,贬复州团练副使,居久之,复官。历环、、曹、邢、代、忻、沧七州。咸平四年,终於京师。开幼奇警,有胆气,学必宗经。慕韩愈、柳宗元为文,因名肩愈,字绍先。既而易今名字,自以为能开圣道之涂也。集乃门人张景所编。欧公尝推本朝古文自仲涂始。 陈氏曰:仲涂历知常、润州,以殿中侍御史换崇仪使,又历七郡以卒。门人张景为行状、集序,集凡十五卷。本朝为古文自开始,然其体艰涩。为人慷慨,喜功名,急义。史亦称其傲很强愎云。 ※《张晦之集》二十卷 晁氏曰:宋朝张景字晦之。师事柳开,学为古文,名震一时。卒,官至廷评,年四十九。集有文百九十三首,禹所编,并为之序。 ※《穆参军集》三卷 陈氏曰:泰州司法参军东平穆伯长撰。修,祥符二年,经明行修进士。仕不遇,困穷以死。师事陈抟,传其《易》学,以授李之才,之才传邵雍,而尹洙兄弟亦从之学古文,且传其《春秋》学。或曰《太极图》亦修所传於陈抟、种放者。今其遗文传世者仅如此,门人祖无择为之序。 水心叶氏曰:柳开、穆、张景、刘牧当时号能古文,今《文鉴》所存《来贤亭记》(柳),《河南尉厅壁记》(张),《法相院锺记》、《静胜亭记》(穆),《待月亭记》(刘),诸篇可见。时以偶俪工巧为尚,而我以断散拙鄙为高。自齐、梁以来言古文者,无不如此。韩愈之备尽时体,抑不自名,李翱、皇甫往往不能知,而况孟郊,张籍乎!古人文字,固极天下之巧丽矣,彼怪迂钝朴,用功不深,才得其腐败粗涩而已。 ※《胡周父文集》十卷 晁氏曰:宋朝胡旦字周父,渤海人。太平兴国三年,进士第一人。知海州,上《河平颂》。先是,卢多逊、赵普罢,颂有“逆逊投荒,奸普屏外”之句,太宗怒,贬商州团练副使。上《平燕入议》,召复官,再迁知制诰。翟马周上封事,斥时政,语连旦,谪防州团练副使。复召知制诰,草《王继恩制》词溢美,流浔州。景德初,以目病致仕,终秘书监。为人隽辩强敏,少有大志,力学,以赡博闻。雍熙、淳化奏御之文为时推赏。晚节黩货,多干扰州县,持吏短长,时论薄之。 ※《张师黯集》五十卷 晁氏曰:宋朝张洎字师黯,滁州人。仕李煜,知制诰、中书舍人。归朝为史官修撰、翰林学士。淳化中,参知政事。至道二年卒。洎风神洒落,文辞清丽,通释氏学,然性险陂而谄附。集有吴淑序,其子安期所编,咸平五年上之。 ◎王元之《小畜集》三十卷 晁氏曰:王禹字元之,钜野人。家微贱,九岁能为歌诗,毕士安见而异之,及长,善属文。太平兴国八年,登进士第。端拱初,试文,擢右司谏、知制诰,判大理寺。辩徐铉罪,忤旨,贬商州团练副使。久之,复召知制诰,入翰林为学士。孝章皇后崩,梓宫迁主第,禹谓后常母仪天下,当用旧典。以谤讪左迁,知滁州。真宗即位,复召掌诰,修《太宗实录》,坐语涉轻诬,出守黄州,徙蕲州。卒,年四十八。元之词学敏赡,独步一时,丰气峻厉,极谈世事,臧否人物,以直道自任,故屡被摈斥。喜称奖後进,当时名士,多出其门下。集自为序。 陈氏曰:元之文,自为之序,略曰:阅平生所为文,类而第之,得三十卷。将名其集,以《易》筮之,遇《乾》之小畜,象曰“君子以懿文德”,未能行其施,但可懿文而巳。《外集》者,其曾孙汾裒辑遗文,得三百四十首。又有《承明集》十卷,《奏议集》三卷,未见。 水心叶氏曰:王禹文、简雅古淡,由上三朝,未有及者,而不甚为学者所称,盖无师友议论故也。 竹溪林氏曰:王元之又在尹、穆之前,虽未能尽去五代浮靡之习,而意已务实,但未得典则之正。 ※《宋文安集》一百卷 晁氏曰:宋朝宋白字素臣,开封人。年十二属文。建隆二年进士。调嘉州玉津令。从太宗平晋,献《颂》,上嘉之,累擢翰林学士。祥符中卒,谥文安。白之文,颇浮丽,而理致或不工。典贡举,取王禹、田锡、胡旦,时称得人。又名《广平集》。 ●卷二百三十四 经籍考六十一 ○集(别集) ◎田表圣《咸平集》五十卷 晁氏曰:宋朝田锡字表圣,其先京兆人,唐末徙於蜀。国初,与胡旦、何士宗齐名,中兴国三年进士第。历相台、桐庐、淮阳、海陵四郡守,知制诰,终於谏议大夫。范仲淹、司马光读其书,皆称其直谅,苏轼亦以比贾谊云。 陈氏曰:首卷有奏议十二篇,即东坡所序。锡之子孙无显者,端平初,游侣为成都漕,奏言“朝廷方用端拱、咸平之旧纪元,而臣之部内乃有端拱、咸平之直臣,宜褒表之以示劝。愿下有司议谥”。博士徐清叟议谥曰献翼。今汉嘉田氏子孙,不知在亡,而文集版之在州者,亦毁於兵烬矣。 东坡苏氏《奏议序》曰:呜呼!田公古之遗直也,其尽言不讳,盖自敌以下受之有不能堪者,而况於人主乎!吾是以知二宗之圣也。自太平兴国以来,至於咸平,可谓天下大治,千载一时矣,而田公之言,常若有不测之忧近在朝夕者,何哉?古之君子,必忧治世而危明主,明主有绝人之资,而治世无可畏之防。夫有绝人之资,必轻其臣,无可畏之防,必易其民,此君子之所甚惧也。方汉文时,刑措不用,兵革不试,而贾谊之言曰:天下有可长太息者,有可流涕者,有可痛哭者。後世不以是少汉文,亦不以是甚贾谊。由此观之,君子之遇治世而事明主,法当如是也。谊虽不遇,而其所言,略巳施行,不幸早世,功烈不著於时。虽谊尝建言使诸侯王子孙各以次受分地,文帝未及用,历孝景至武帝,而主父偃举行之,汉室以安。今公之言,十未用五六也,安知来世不有若偃者,举而行之欤!愿广其书於世,必有与公合者,此亦忠臣孝子之志也。 ◎晁文元公《道院别集》十五卷《法藏碎金录》十卷《耄智馀言》三卷《昭德新编》三卷《理枢》一卷 晁氏曰:五世祖文元公也。讳迥,字明远,澶州人。自父徙家彭门。幼从王禹学,太平兴国五年进士。至道末,擢右正言、直史馆、知制诰,入翰林为学士,加承旨,眷礼优厚。天禧中,祈解近职,判西京留司御史台。居六年,请老,以太子少保致仕。终少傅,年八十四。文元,谥也。《国史》云:公乐易淳固,守道甚笃,虽贵势无所摧屈。尝言历官临事,未尝挟情害人以售进,保全护固,如免肤之伤。真宗数称其长者。杨亿谓其所作书命,得代言之体。李献臣亦言服膺坟典,耆年不倦。少遇异人,指导心要,不喜术数之说,疑文滞义,须质正後已。文章典赡,书法楷正,时辈推重。自唐以来,世掌诰命者,唯杨於陵及见其子,晁氏继之。延誉後进,其门人如宋宣献、晏元献、李邯郸,皆世显人。集皆自有序及李遵勖後序。自经兵乱,六世图书焚弃无孑遗。《法藏碎金》世传最广,先得之於赵郡苏符;《昭德新编》则得之於丹棱李焘;《道院集要》则得之於知阆州王辅;《耄智馀书》则得之於眉山程敦厚;《理枢》则得之於《渑池卷》中。 ◎晁文元《道院集要》三卷 晁氏曰:宋朝王古编。其序云:文元晁公博观内书,不徒力行,复勤於撰述,以开导後学。其书曰《道院别集》,曰《自择增修百法》,曰《法藏碎金》,曰《随因纪述》,曰《耄智馀书》。余尝遍阅之,以为名理之妙,虽白乐天不迨也。辄删去重复,总集精粹,以便观览云。古,元中侍从。 龛李氏书後曰:晁公《道院集要》,观之始则简畅清远,如闻超世特立之士,希微之言;反复数十过,乃知深入理窟,开导後学,直而不迂,直而易行,非有道君子莫能为也。 ◎杨文公《刀笔》十卷 晁氏曰:宋朝杨亿字大年,建州人。祖文逸,尝梦一羽人,自称怀玉山人,觉而亿生,白毛被体,其长盈尺,逾月始堕。雍熙初,以才名闻,年才十一,召至阙下,得对,面试诗赋,授秘书省正字。宰臣等贺得神童。淳化中,奏《二京赋》,命试禁林,赐进士第。久之,直集贤院,修《永熙实录》,独成五十六卷。真宗即位,累擢知制诰,入翰林为学士。祥符中,母病阳翟,谒告,不待报,归省。俄自以疾丐解官,以太常少卿分司。病愈,起知汝州,复为学士。卒年四十七。天性颖悟,自幼迄老,不离翰墨。为文敏速,对客谈笑,挥毫无滞。博闻强记,於历代典章制度尤所该洽,时多取正。乐道人善,後进翕然宗之。然评品人物,黑白太明,奸邪疾恶之,故屡被谗毁。真宗爱其材,特保持之,仅免焉。景中,王晦叔上其为寇相请皇太子亲政疏草,仁宗嘉叹,特赠礼部尚书,谥曰文。《刀笔集》有陈诂序。凡三百六十三首。 陈氏曰:杨文公《武夷集》二十卷,《别集》十二卷。按本传,所著《括苍》、《武夷》、《颍阴》、《韩城》、《退居》、《汝阳》、《蓬山》、《冠鳌》等集及《内外制》、《刀笔》共一百九十四卷,《馆阁书目》犹有一百四十六卷。今所有者,惟此而已。《武夷新集》者,亿初入翰苑,当景德丙午,明年,条次十年诗笔而序之。《别集》者,祥符五年避谗佯狂,归阳翟时所作也。《君可思赋》居其首,亦见本传。馀书疏皆作其弟倚酬答。倚亦景德中进士。 《东斋记事》:夏英公言杨文公文如锦绣屏风,但无骨耳。 《古今诗话》:杨大年、钱文僖、晏元献、刘子仪为诗皆宗李义山,号“西昆体”,後进效之,多窃取义山诗句。尝内宴,优人有为义山者,衣服败裂,告人曰:“吾为诸馆职,ㄎ扌奢至此。”闻者大噱。然大年《咏汉武诗》云:“力通清海求龙种,死讳文成食马肝。待诏先生齿编贝,忍令乞米向长安。”义山不能过也。 後村刘氏曰:欧阳公《答蔡君谟诗》云:“先朝杨、刘风采耸动天下,至今使人倾想。”世谓公尤恶杨、刘之文,而其言如此,岂公特恶其碑版、奏疏磔裂古文为偶俪者,其诗之精工律切者,自不可废欤? ※《种明逸集》六卷 晁氏曰:宋朝种放字明逸,长安人。隐终南之豹林谷。咸平中,遣使召赴阙,授左司谏,累迁谏议大夫、给事中。祥符八年,终工部侍郎。放通经史,七岁能属文。不喜释氏,常裂佛书以制帷帐。著《嗣禹说》。在朝有所启奏,时无知者,杨亿讥其循默,真宗乃出其议十三篇,以示辅臣。晚年颇嗜酒,盛舆服。王嗣宗知京兆,尝条上其不法,诏问状。不娶,无子。集乃侄孙说所编,范巽为之序。卷首载真宗诏书及御制诗十首。 陈氏曰:淳化中,有李介者序之於九江,名《江南小集》,凡二卷。《馆阁书目》别有《正集》十卷云,大略与此同。 ◎张穆之《触麟集》 尚书郎知蔡州张肃穆之撰。济北晁无咎序略曰:公之曾孙大方,出公遗稿曰《触麟集》。盖公为太宗御史时所上疏议,而“触麟”所自名也。三复弥月,凛乎直谅,多闻之益,如药石,如米,非无用而设者。其多至数十章,皆切当世之务,不可尽举。至其他诗文,皆清丽,有唐中叶以来才士之风,非若五季及国初文物始复,武夫粗鄙、田里朴陋者之作也。其相与切磋学问见於酬唱者,翰林王黄州元之,黄州名世士,以直谏斥,久而召,於流辈少许可,独畏公,以为不可及,则公之为人可知矣。 ※《张乖崖集》十卷 晁氏曰:宋朝张咏字复之,濮州人。太平兴国中进士。累擢至枢密直学士、御史中丞、礼部尚书。卒年七十。为文尚气,不可雕饰,自号乖崖公。钱易所撰墓志,李畋所纂语录附於後。 陈氏曰:近时郭森卿宰崇阳,刻此集。旧本十卷,今增广并语录为十二卷。 ◎刘中山《刀笔》二卷《淝川集》四卷 晁氏曰:宋朝刘筠字子仪,大名人。咸平元年进士。三迁右正言、直史馆,以司谏、知制诰出知邓、陈两州,召入翰林为学士。尝草丁谓、李迪罢相制,既而又命草制,复留丁谓,筠不奉诏,遂出知庐州。再召为学士,月馀,以疾知颍州。三召入翰林,加承旨。未几,进户部、龙图阁学士,再知庐州。为人不苟合,学问闳博,文章以理为宗,辞尚纟致密,尤工篇咏,能侔揣情状,音调凄丽,自景德以来,与杨亿以文章齐名,号为杨、刘,天下宗之。《刀笔集》有黄鉴序。 陈氏曰:《刀笔》皆四六应用之文。筠与杨大年同时,号杨、刘,诗号“西昆体”。有《册府应言集》十卷,《荣遇集》十二卷,《表奏》六卷,《淝川集》四卷,见《馆阁书目》。 ※《滑稽集》四卷 陈氏曰:翰林学士吴越钱易希白撰。多谲讽之辞。淳化癸巳自序。 ※《拥旄集》五卷《伊川集》三卷 陈氏曰:枢密使思公吴越钱惟演希圣撰。易,亻宗之子;惟演,ㄈ之子也。惟演文集甚多,此特其二集耳,出镇河阳、河南时所作也。全集未见。 ◎陈文惠公《愚邱集》 陈氏曰:宋朝陈尧佐字希元,阆州人。端拱初进士。累迁三司副使,修《永定实录》,擢知制诰。历韶、庐、寿、洛、并、同、雍、郑八州。景德四年,召拜同中书门下平章事,後以太子太师致仕。年八十二卒,号知馀子,谥文惠。尧佐属辞尚古,不牵世用,喜为二韵诗,词调清警隽永。集皆自有序。 ※《曾致尧文集》十卷 赠谏议大夫曾致尧撰。南丰之祖也。南丰作集序曰:公所为书,号《仙凫羽翼》者三十卷,《西陲要纪》者十卷,《清边前要》五十卷,《广中台志》八十卷,《为臣要纪》三卷,《四声韵》五卷,总一百七十八卷,皆刊行於世。今类次诗、赋、书、奏一百二十三篇,又自为十卷,藏於家。方五代之际,儒学既摈,後生小子治术业於闾巷,又多浅近。是时公虽少,所学巳皆治乱得失兴坏之理,其为文闳深隽美,而长於讽谕,今类次乐府已下是也。宋既平天下,公始出仕。当此之时,太祖、太宗已纲纪大法矣。公於是更言当世之得失。其在朝廷疾当事者不忠,故凡言天下之要,必本天子忧怜百姓、劳心万事之意,而推大臣从官、执事之人,观望怀奸,不称天子属任之心,故治未久洽。至其难言,则人有所不敢言者。虽屡不合而出,而所言亦切,不以利害祸福动其意也。公所言甚众,其在上前及书亡者,盖不得而集。其或从或否,而後常可思者,与历官行事,庐陵欧阳修已铭公之碑特详焉,此故不论,论其尽载者。 ※《凫绎先生集》十卷 颜太初淳之撰。东坡序略曰:昔吾先君京师,与卿士大夫游,归以语轼曰:“自今以往,文章其日工,而道将散矣;士慕远而忽近,贵华而贱实,吾已见其兆矣。”以鲁人凫绎先生之诗文十馀篇示轼曰:“小子识之,後十馀年,天下无复为斯文者也。”先生之诗文,皆有为而作,精悍确苦,言必中当世之过。凿凿乎如五必可以疗饥,断断乎如药石必可以伐病。其游谈以为高,校词以为观美者,先生无一言焉。其後二十馀年,先君既没,而其言存。士之为文者,莫不超然出於形器之表,微言高论,既以鄙陋汉、唐,而其反复论难,正言不讳,如先生之文者,世莫之贵也。轼是以悲於孔子之言,而怀先君之遗训,益求先生之文,而得之於其子复,乃录而藏之。 司马温公序略曰:太初常以为读先王之书,不治章句,必求其理而已矣。既得其理,不徒诵之以夸诳於人,必也蹈而行之在其身。与乡党无馀於其外则不光,不光先王之道,犹翳如也。乃求天下国家政理风俗之得失,为诗歌洎文以宣畅之。景初,青州牧有荒淫放荡为事,慕嵇康、阮籍之为人,当时四方士大夫,乐其无名教之拘,翕然效之,浸以成风。太初恶其为大乱风俗之本,作《东州逸党诗》以刺之,遂上闻天子,亟治牧罪。又有郓州牧,怒属令之清直与巳异者,诬以罪,掠死狱中,妻子弱不能自诉。太初素与令善,怜其冤死,作《哭友人诗》,牧亦坐是废。於时世人见太初官职不能动人,又有文多指讦,有疵病者所恶闻,虽得其文,不甚重之,故所弃居多。余止得其两卷,在同州又得其所为《题名记》,今集而序之。 ※《李仲方集》二十卷 晁氏曰:宋朝李维字仲方。雍熙二年进士。景德中,知制诰,迁中书舍人,为翰林学士承旨。年七十一。维以文学进,至老手不释卷,能诗嗜酒。尝谓人曰:人生诗酒足,则尚何营哉! ※《民士编》一十九卷 晁氏曰:宋朝陈充撰。充,成都人。雍熙中。擢甲科。仕至刑部郎中。知祥符六年贡举。卒年七十。词学典赡,性旷达,喜谈谑。澹於荣利,自号中庸子。“民士”云者,盖其未仕已仕前後所著文也。尝以唐牛僧孺《善恶无馀论》为害教,著书反之,国史称焉。今集载其论两篇。 ※《孙汉公集》三十卷 晁氏曰:宋朝孙何,字汉公,蔡州人。淳化三年,应进士,殿、省俱中第一。四迁起居舍人、知制诰。性卞急,尝任京西东、两浙转运使副,颇事苛察。幼笃学嗜古,为文宗经,与丁谓同为王元之所称,时谓之孙、丁。集有丁谓序。 ※《丁晋公集》四卷 晁氏曰:宋朝丁谓字公言,初字谓之,苏州人。淳化三年进士。官累迁知制诰,出知郓、亳、三州。天禧四年,拜平章事,俄以户部罢,未几复相,封晋国公。乾兴中,坐擅改永定陵,贬崖州司户,更赦徙道州。明道末,以秘书监召还,卒於光州。幼聪敏,书经目辄记不忘。善为古文章,尤工诗什。忄佥巧险讠皮,世鲜其俦。大中祥符初,上欲封禅,未坚决,谓因言“大计有馀”,议遂定。当时所奏祥瑞事,皆谓及王钦若预焉。多喜图画、博奕、音律。吴人自陆宣公後,至谓始相本朝。熙宁以前,议者莫不指谓为奸邪之首,自王安石用事,颇称其贤智云。集皆诗也。 ※《鲜于伯圭集》一卷 晁氏曰:宋朝鲜于怀字伯圭,阆中人。文章为一时之冠,累举不第,尝作《揠愁词》,时人称之。李宗谔赠诗云:“汉殿无人荐杨子,满朝空诵《揠愁词》。”後与宗谔同年第四人登科。赵普判秦州,辟为观察推官,卒。 ◎晏元献《临川集》三十卷《紫微集》一卷 晁氏曰:宋朝晏殊字同叔,临川人。景德二年,张知白荐,得召,赐同进士出身。再试文,擢秘书正字,为王府记室。累擢知制诰、翰林学士。宝元三年,拜平章事,四年坐事罢知颍州。历陈、许、雍,终以疾归,侍经席,卒。性刚峻,幼孤笃学,为文温纯应用,尤长於诗,抒情寓物,辞多旷达。当世贤士如范文正、欧文忠皆出其门,女富郑公、杨察,世称其知人。集有两本,一本自作序。 陈氏曰:其五世孙大正为《年谱》一卷,言:“先元献尝自差次,起儒馆至学士为《临川集》,三十卷;起枢庭至宰席为《二府集》,二十五卷。”今按本传,有《文集》二百四十卷,《中兴书目》亦九十四卷,今所刊止此尔。《临川集》有自序。 ※《范文正公集》二十卷《别集》四卷 晁氏曰:宋朝范仲淹字希文,其先人。大中祥符八年进士。仕至枢密副使、参知政事。谥文正。为学明经术,慕古人事业,慨然有康济之志,作文章尤以传道为任。事母至孝。姑苏之范皆疏属,置义庄以给之。天下想闻其风采,贤士大夫以不获登门为耻,独梅尧臣尝著《碧》以讥诋之云。 陈氏曰:祥符八年进士曰朱说者,即公也。幼孤,其母朱氏其为衮州推官,始复姓更名。又《尺牍》五卷,其家所传,在《正集》之外。 东坡苏氏集序曰:古之君子如伊尹、太公、管仲、乐毅之流,其王霸之略,皆定於畎亩中,非仕而後学者也。淮阴侯见高帝於汉中,论刘、项短长,画取三秦,如指诸掌。及佐帝定天下,汉中之言,无一不酬者。诸葛孔明卧草庐中,与先主策曹操、孙权,规取刘璋,因蜀之资,以争天下,终身不易其言。此岂口传耳授尝,试为之,而侥亻幸其或成者哉!公在天圣中,居太夫人忧,则已有忧天下致太平之意,故为万言书以遗宰相,天下传诵。至用为将帅、为执政,考其平生所为,无出此书者。今其集二十卷,为诗赋二百六十八,为文一百六十五,其於仁、义、礼、乐、忠、信、孝、弟,盖如饥渴之於饮食,欲须臾忘而不可得;如火之热、水之湿,盖其天性有不得不然者。虽弄翰戏语、率然而作,必归於此。故天下信其诚,争师尊之。孔子曰:“有德者必有言,非有言也,德之发於口者也。”又曰:“我战则克,祭则受福,非能战也,德之见於怒者也。” ※《李复古集》一百卷 晁氏曰:宋朝李迪复古,濮州人。少从柳开学,为古文。开尝谓其门人张景、高弁曰:“此公辅器也。”景初,应进士,擢居第一。累迁翰林学士,拜同中书门下平章事,後致仕。谥文定。 ※《孙文懿集》三十卷 晁氏曰:宋朝孙字梦得,眉山人。六世祖长孺,喜藏书,贮以楼,蜀人号书楼孙家。天圣中进士甲科。累迁知制诰、翰林学士承旨,後参知政事。谥文懿。 ※《姚铉文集》二十卷 晁氏曰:宋朝姚铉字宝臣,庐州合淝人。中进士甲科。文辞敏丽。淳化中,直史馆,应制赋《赏花钓鱼诗》,特被嘉赏。翌日,命中使就第赐白金褒奖之。累迁两浙转运使。铉隽爽尚气,薛映知杭州,与之不协,中以危法,除其名。卒,年五十三。 ※《夏文庄集》一百卷 晁氏曰:宋朝夏竦字子乔,江州德安人。以父死事补官。举贤良,除光禄丞,累擢知制诰。仁宗屡欲相之,为言者所攻而寝。初封英国公,後改封郑,谥文庄。贵显凡四十年。天资好学,自经史、百氏、阴阳、律历之书,无所不通。善为文章,尤长偶俪之语,朝廷大典策,屡以属之。为诗巧丽,皆“山势蜂腰断,溪流燕尾分”之类。其集夏伯孙编次,有宋次道序。 陈氏曰:竦父死王事,身中贤科。又为文辞,复多材术,而不自爱,至甘心奸邪;声伎之盛,冠於承平;夫妇反目,阴慝彰播,皆可为世戒也。 ※《吕文靖试卷》一卷 陈氏曰:丞相许国文靖公寿春吕夷简坦夫撰。咸平二年,寿州应举,此其程文也。真本藏太史氏,前有家状,大略与今同。其所习曰《春秋何论大义》,“何论”者,当是何晏《论语》也。其所问各十条,皆非深义,逐条所答才数句,或止一言,或直称未审。考官二人,花书其上,并批通不。又《礼行於郊赋》、《建侯置守孰优论》。其所习又称杂文、时务策则不复存。此可以见国初场屋事体,文法简宽,士习纯茂,得人之盛,後世反不能及。文盛则实衰,世变盖可睹矣。 ※《宋元宪集》四十四卷(一作《中集》二十卷) 晁氏曰:宋朝宋庠字公序,开封雍邱人。天圣中,擢进士第一,入翰林为学士。皇元年,拜相,嘉中,复为枢密使。封莒国公,以司空致仕。初名郊,字伯庠,御史言其姓符国号,名应郊天,乃改今名。遗命子孙,不得以其文集流传。 ※《宋景文集》一百五十卷 晁氏曰:宋朝宋祁字子京,与其兄郊同举进士,奏名第一,章献以为弟不可先兄,乃擢郊第一,而以为第十。当是时,兄弟俱以词赋妙天下,号“大小宋”。累迁知制诰,除翰林学士承旨。以文章擅名一时,终不至大用,众颇惜之。张方平为之请,谥景文。通小学,故其文多奇字。苏子赡常谓其渊源皆有考,奇或难句。世以为知言。集有《出麾小集》、《西州猥稿》之类,合并而为一。 陈氏曰:景文清约庄重不逮其兄,以此不至公辅。所撰《唐书列传》,不称良史。《景文笔记》:“余於为文似蘧瑗,年五十,知四十九年非。余年六十,始知五十九年非。其庶几至於道乎!”每见旧所作文章,憎之必欲烧弃。梅尧臣喜曰:“公之文进矣。”景文未第时,为学於永阳僧舍,或问曰:“君好读何书?”答曰“余最好《大诰》。”故景文为文谨严。至修《唐书》,其言艰,其思苦,盖亦有自欤! ◎庞相国《清风集》十卷 丞相庞籍撰。司马温公序略曰:公之勋业治行,范景仁所为《清风集叙》言之详矣。公性喜诗,虽相府机务之繁,边庭军旅之急,未尝一日置不为。凡所以怡神养志,及逢时值事,一寓之於诗,其高深闳远之趣,固非庸浅所可及。至於用事精当,偶对的切,虽古人能者,殆无以过。及疾亟,光时为谏官,有谒禁走手启参候,公犹录诗十馀篇相示,手注其後曰:“欲令吾弟知老夫病中尚有此意思耳。”字巳惨淡难识,後数日而薨。者嗣子某,字懋贤,已集其文为五十卷,既而以文字之多,惧世人传者不能广也,又选诗之尤善者,凡千篇为十卷,命曰《清风集略》,刻版摹之,命光继叙其事。 ◎田公《金岩集》两卷 晁氏曰:皇朝田况字元均。尝登学究、进士、贤良科。终尚书左丞。尝知成都,听断之明,以比张乖崖。 ◎何圣从《庐江文集》二十卷《刀笔》五卷《奏议》二十卷 晁氏曰:宋朝何郯字圣从,成都人。仁庙朝为御史、谏官,擢天章阁待制。熙宁中,以尚书右丞致仕。历汉、梓、永兴、河南四帅守。天资好学,殆废寝食。为诗章简重淳淡,有孟东野之风。其仕台谏时,知无不言,颇有直声。鲜于子骏志其墓。集有李邦直序。 ※《杨乐道集》二十卷 龙图阁学士、知谏院杨畋乐道撰。王介甫序略曰:公所为文,庄厉谨洁,类其为人。而尤好为诗,其词平易不迫,而能自道其意。读其书,咏其诗,视其平生之大节如此,所谓善人之好学而能言者也。 ※《安阳集》五十卷 陈氏曰:丞相魏国公忠献公安阳韩琦稚圭撰。 ※《富文忠子集》六卷《奏议》十二卷《安边策》 晁氏曰:宋朝富弼字彦国,河南人。天圣八年中制科。至和二年,召拜同中书门下平章事。元丰中卒,年八十。谥文忠。其为文章,辩而不华,质而不俚。晁以道为之序,其略曰:人孰不仰公使虏之功?上乃拜公枢密副使,而公力辞。至和之末,请立皇嗣之功,人或未闻。公於褒进司徒则一命而不避。公闻人语及北事,便变色若不欲闻者。至青州救灾之功,平居喜为人道之。石介尝以夔、契方公矣,而严事王沂公。荐士後至将相者多矣,而最喜刘概。数事皆世所罕知者。又曰:公於仁宗时,言犹雨露也。英宗时,言犹海潮也。神宗时,言犹凤鸣也。 ※《文潞公集》四十卷《补遗》一卷 陈氏曰:丞相介休文彦博宽夫撰。 石林叶氏序略曰:公平生所为文章,上自朝廷典册,至於章奏议论,下及词赋歌诗闲之辞,世犹未尽见。兵兴以来,故家大族,多奔走迁移,於是公之集藏於家者,散亡无馀。其少子维申稍讨求追辑,犹得二百八十六篇,以类编次,为略集二十卷,而属某为序。噫!公之所谓文者远矣。重德伟度,足以镇服四夷;精识远虑,足以错综万务;博闻强识,足以贯通九流;谠论嘉言,足以弼成百度。世之区区事其语言,以一艺自名者,未足以论公也。公未尝有意於为文,而因事辄见,操笔立成,简质重厚,经纬错出,譬之{卉鼓}鼓镛锺,音节疏缓,杂然并奏於堂上,不害其与ィィ箫韶,舞百兽而谐八音也。昔韩愈论于ν之文曰:“变化若雷霆,浩瀚若江河,正声谐韶,劲气沮金石。”ν何足以当之?其公之谓欤。 ※《武溪集》二十卷 陈氏曰:集贤院学士襄公曲江余靖安道撰。 ※《徂徕集》二十卷 晁氏曰:石介字守道,兖州奉符人。天圣八年登进士第。迁直集贤院。笃学有大志。尝谓:“时无不可为,不在其位,则行其言,虽获祸,至死不悔。”其为文章,陈古今治乱成败,以指切当时,无所忌讳。作《庆历圣德诗》,分别邪正,专斥夏竦。其後守道死,竦因诬以北走契丹,请剖棺验视云。 陈氏曰:集中《南京夏尚书启》及《夫子庙上梁文》,皆为夏竦作。介所谓“大奸之去,如距斯脱”者,岂当时竦之奸邪犹未著邪?陆子刻於新定,述其父放翁之言曰:“老苏之文不能及。”然世自有公论。欧公所以重介者,非缘其文也。 竹溪林氏曰:石徂徕之文,多方少圆,略有典则。 ※《沧浪集》十五卷 晁氏曰:苏舜钦字子美,易简之孙,杜祁公衍之婿也。景中进士。累迁集贤校理,监进奏院。坐用故纸钱会客,除名。慷慨有大志,好古,工文章。及废,居苏州,买水石作沧浪亭,益读书,发其愤懑於歌诗。其体豪放,往往惊人。又喜草书,酣醉落笔,争为人所传玩。 陈氏曰:子美既废逐,尝答韩持国书,具见其意趣,本传载之。欧公序言,同时得罪者,未几复显用,而子美独先没,可恨也。 欧阳氏序曰:斯文,金玉也。弃掷埋没粪士,不能销蚀,其见遗於一时,必有收而宝之於後世者。虽其埋没而未出,其精气光怪,已能常自发见,而物亦不能掩也。故方其摈斥摧挫流离穷厄之时,文章已自行於天下,虽其怨家仇人,及尝能出力而挤之死者,至其文章,则不能少毁而掩蔽之也。凡人之情,忽近而贵远,子美屈於今世犹若此,其伸於後世宜何如也?公其可无恨!予尝考前世文章政理之盛衰,而怪唐太宗致治几乎三王之盛,而文章不能革五代之馀习。後百有馀年,韩、李之徒出,然後元和之文始复於古。唐衰兵乱,又百馀年,而圣宋兴,天下一定,晏然无事,又几百年,而古文始盛於今。自古治时少而乱时多,幸时治矣,文章或不能纯粹,或迟久而不相及,何其难之若是欤!岂非难得其人欤?苟一有其人,又幸而及出於治世,世其可不为之贵重而爱惜之欤?嗟吾子美,以一酒食之过,至废为民,而流落以死,此其可以叹息流涕,而为当世仁人君子之职位宜与国家乐育贤才者惜也!子美之齿少於予,而予学古文反在其後。天圣之,予举进士於有司。见时学者,务以言语声偶レ裂,号为时文,以相夸尚。而子美独与其兄才翁及穆参军伯长作为古歌诗、杂文,时人颇共非笑之,而子美不顾也。其後天子患时文之弊,下诏书讽勉学者以近古,由是其风渐息,而学者稍趋古焉。独子美为於举世不为之时,其始终自守,不牵世俗趋舍,可谓特立之士也。子美官至大理评事、集贤校理而废,後为湖州长史以卒,享年四十有一。其状貌奇伟,望之昂然,而即之温温,久而愈可爱慕。其材虽高,而人亦不甚嫉忌。其击而去之者,意不在子美也。 後村刘氏曰:苏子美歌行雄放於圣俞,轩昂不羁,如其为人,及蟠屈为吴体,则极平夷妥帖。绝句云:“别院深深夏簟清,石榴开遍透帘明。树阴满地日卓午,梦觉流莺时一声。”又云:“春阴垂野草青青,时有幽花一树明。晚泊孤舟古祠下,满川风雨看潮生。”极似韦苏州。《垂虹亭观中秋月》云:“佛氏解为银色界,仙家多住玉华宫。”极工。而世惟咏其上一联“金钅并彩虹”之句,何也?“山蝉带响穿疏户,野蔓蟠青入破窗”亦佳句。 ◎梅圣俞《宛陵集》六十卷《外集》十卷 晁氏曰:梅尧臣字圣俞,宛陵人。少以荫补吏,累举进士,辄抑於有司。幼习为诗,出语巳惊人。既长,学《六经》仁义之说,其为文章,简古纯粹,然最乐为诗。欧阳永叔与之友善,其意如韩愈之待郊、岛云。 陈氏曰:凡五十九卷为诗,他文赋才一卷而巳。谢景初所集,欧阳公为之序。《外集》者,吴郡宋绩臣所序,谓皆前集所不载。今考之首卷诸赋已载前集矣,不可晓也。圣俞为诗,古淡深远,有盛名於一时。近世少有喜者,或加訾毁,惟陆务观重之,此可为知者道也。自世竞宗江西,已看不入眼,况晚唐卑格方锢之时乎!杜少陵犹敢窃议妄论,其於宛陵何有? 欧阳氏序略曰:圣俞文章,简古纯粹,不求苟说於世,世之人徒知其诗而已。然时无贤愚,语诗者必求之圣俞,圣俞亦自以其不得志者乐於诗而发之。故其平生所作,於诗尤多,世既知之矣,而未有荐於上者。昔王文康公尝见而叹曰:“二百年无此作矣。”虽知之深,亦不果荐也。若使其幸得用於朝廷,作为《雅》、《颂》以歌咏大宋之功德,荐之清庙而追商、周、鲁《颂》之作者,岂不伟欤。柰何使其老不得志而为穷者之诗,乃徒发於虫鱼物类羁愁感叹之言。世徒善其工,不知其穷之久而将老也,可不惜哉。圣俞诗既多,不自收拾,其妻之兄子谢景初惧其多而易失也,取其自洛阳至於吴兴已来所作,次为十卷。予尝嗜圣俞诗,而患不能尽得之,遽喜谢氏之能类次也,辄序而藏之。其後十五年,圣俞以疾卒於京师,余既哭而铭之,因索於其家,得其遗稿千馀篇,并旧所藏,掇其尤者六百七十七篇,为一十五卷。 又《诗话》曰:子美笔力豪隽,以超迈横绝为奇;圣俞覃思精微,以深远淡为意。各极其长,虽善论者,不能优劣也。余尝於《水谷夜行诗》略道其一二云:“子美气尤雄,万窍号一噫。有时肆颠狂,醉墨洒滂沛。譬如千里马,已发不可杀。盈前尽珠玑,一一难拣汰。梅翁事清切,石齿激寒濑。作诗三十年,视我犹後辈。文辞愈精新,心意虽老大。有如妖韶女,老自有馀态。近诗尤古硬,咀嚼苦难嘬。有如食橄榄,真味久愈在。苏豪以气轹,举世徒惊骇。梅穷我独知,古货今难卖。”语虽非工,谓粗得仿佛,然不能优劣之也。 《渔隐丛话》:圣俞诗工於平淡,自成一家。如《东溪》云:“野凫眠岸有意,老树著花无鬼枝。”《山行》云:“人家在何处,外一声鸡。”《春阴》云:“鸠桑叶吐,村暗杏花残。”《杜鹃》云:“月树啼方急,山房人未眠。”似此等句,须细味之,方见其用意也。 张浮休评圣俞诗如深山道人,草衣菌茹,上形木质,虽王公大人见之,不觉屈膝。 许彦周《诗话》:圣俞诗句之精炼,如“焚香露莲泣,闻磬清鸥迈”之类,宜平为欧公所称。其他古体如朱弦疏越,一唱三叹,读者当以意求之。 後村刘氏曰:欧公诗如昌黎,不当以诗论。本朝诗惟宛陵为开山祖师,宛陵出,然後桑、濮之哇淫稍息,《风》、《雅》之气脉复续,其功不在欧、尹下。世之学梅诗者,率以为淡。集中如“葑上春田阔,芦中走吏参”,“海货通闾市,渔歌入县楼”,“白水照茆屋,清风生稻花”,“霜落熊升树,林空鹿饮溪”,“河汉微分练,星辰淡布萤”,“每令夫结友,不为子求郎”,“山形无地接,寺界与波分”,“山风来虎啸,江雨过龙腥”之类,殊不草草。盖逐字逐句,铢铢而较者,决不足为大家数,而前辈号大家数者,亦未尝不留意於句律也。 ※《尹师鲁集》二十卷 晁氏曰:尹洙字师鲁,河南人。天圣中进士。以荐为馆阁校勘,累迁右司谏、知渭州兼镇泾源路经略公事。争城永洛事,为董士廉所讼,遣御史就鞫,不能得其罪,犹贬筠州监酒。师鲁内刚而外和,与人言必极辩其是非。如前世治乱沿革之变,靡不该博,人有疑不能通,为指画讲说,皆释然自得。尤长於《春秋》,文章自唐末卑弱,柳开始为古文,天圣初,与穆修大振起之。 陈氏曰:其父仲宣,明经入仕。父子皆欧阳公志其墓。洙与穆伯长同为古文。范文正公为作集序,欧阳公亦称其文简而有法。以刚直数忤时,卒以贬死,死时精明不乱,有过人者。 石林叶氏曰:尹师鲁不长於诗,亦自以为无益而废事故。方洛中欧阳文忠公与梅圣俞锐意作诗时独不作,余平生仅见其三五篇而已。吴下施昌言家子弟,有其《和昌言》一绝,云:“千里观风使节来,百城舒惨系行台。威严少霁犹知幸,谁信芳尊尽日开。”气格终自不凡。 竹溪林氏曰:本朝古文,自尹、穆始倡为之。然二公去华就实,可谓近古,而未尽变化之妙,所以欧公谓老泉曰:“於文得尹师鲁、孙明复而意犹不足。”此语见子由作公墓碑。 ※《书判》一卷 陈氏曰:尹洙撰。天圣二年进士。後以安德军节推试书判拔萃科,中之。前十道是程文,馀当为拟卷。本朝惟余安道亦中是科。集中有《判词》二卷,《文鉴》亦载一二。又有王回判二道,而回不以此科进,馀未有闻。 ※《尹子渐集》六卷 陈氏曰:太常博士、知怀州河南尹源子渐撰。师鲁之兄,享彦明其孙也。 ※《六一居士集》一百五十二卷《附录》四卷《年谱》一卷 晁氏曰:欧阳修字永叔,吉州人。举进士,累迁知制诰。夏竦以永叔党於杜,韩、范、富,因以外甥张氏事污之,下开封府治之,无状,坐用张氏奁中物市田,出知滁州。召入修《唐书》,为翰林学士。未几,参知政事。蒋之奇言其帷箔事,连其子妇吴氏,诏诘,之奇辞穷,坐贬。年六十,乞致仕。卒,谥文忠。博极群书,好学不倦,尤以奖进天下士为已任,延誉慰藉,极其力而後已。於经术治其大指,不求异於诸儒。与尹洙皆为古学,遂为天下宗匠。苏明允以其文词令雍容似李翱,切近当似陆贽,而其才亦似过此两人。至其作《唐书》、《五代史》,不愧班固、刘向也。独议濮邸事,议者不以为是。 陈氏曰:本朝初为古文者,柳开、穆修,其後有二尹、二苏兄弟。欧公本以词赋擅名场屋,既得韩文,刻意为之,虽皆在诸公後,而独出其上,遂为一代文宗。其集遍行海内,而无善本。周益公解相印归,用诸本编校,定为此本,且为之《年谱》,曰《居士集》。《外集》而下,至於书简集,凡十,名刊之家塾。其子纶又以所得欧阳氏传家本,乃公之子叔弼所编次者,属益公旧客曾三异校正,益完善无遗恨矣。《居士集》,欧公手所定也。 东坡苏氏集序略曰:自汉以来,道术不出於孔氏,而乱天下者多矣。晋以老、庄亡,梁以佛亡,莫或正之。五百馀年而後得韩愈,学者以愈配孟子,盖庶几焉。愈之後三百有馀年,而後得欧阳子,其学推韩愈、孟子,以达於孔氏。著礼乐仁义之实,以合於大道,其言简而明,信而通,引物连类,折之於至理,以服人心,故天下翕然师尊之。自欧阳子之存,世之不说者讠华而攻之,能折困其身,而不能屈其言。士无贤不肖,不谋而同曰:“欧阳子今之韩愈也。”宋兴七十馀年,民不知兵,富而教之,至天圣、景极矣。而斯文终有愧於古,士亦因陋中旧,论卑而气弱。自欧阳子出,天下争自濯磨,以通经学古为高,以救时行道为贤,以犯颜纳说为忠,长育成就,至嘉末,号称多士,欧阳子之功为多。呜呼,此岂人力也哉!非天其孰能使之?欧阳子没十有馀年,士始为新学,以佛、老之似,乱周、孔之实,识者忧之。赖今天子明圣,诏修取士法,风厉学者,专治孔氏,黜异端然,後风俗一变。考论师友渊源所自,复知诵习欧阳子之书。予得其诗文七百六十六篇於其子,乃次而论之曰:欧阳子论大道似韩愈,论事似陆贽,记事似司马迁,诗赋似李白,此非余言也,天下之言也。 石林叶氏曰:欧阳文忠公晚年取平生所为文自编次今所谓《居士集》者,往往一篇至数十过,有累日去取不能决者。一夕大寒,烛下至夜分,薛夫人从旁语曰:“寒甚,当早睡,胡不自爱自力,此已所作,安用再三阅,宁畏先生嗔邪?”公徐笑曰:“吾正畏先生嗔耳!”又曰:欧公诗始矫“昆体”,专以气格为主,故其诗多平易疏畅。律诗意所到处,虽语有不伦,亦不复问,而学之者往往失於快直,倾倒廪,无复馀地。然公诗好处,岂专在此?如《崇徽公主手痕诗》:“玉颜信昔为身累,肉食何人与国谋。”此是两段大议论,抑扬曲折,发见於七字之中,婉丽雄胜,字字不失相对,虽“昆体”之工者,亦未易此意,所会处如是,乃为至到。 张浮休评欧阳永叔诗,如春服乍成,录酒既酾,登山临水,竟日忘归。 《朱子语录》:韩退之及欧、苏诸公议论,不过是主於词,少是边头带得说些道理,其本意终自可见。欧公文意及二苏文,好处只是平易说道理,初不曾使差异底字换寻常底字。欧阳公文字敷腴温润。 竹溪林氏曰:欧、曾、老苏、东坡所以绝出於唐以後者,以其辞必已出,不蹈袭前人,而又自然也。蹈袭者,非剽窃言语,但体制相似,笔力相类,皆是也。 ※《仲朴翁文集》十二卷 尚书屯田员外郎仲讷朴翁撰。欧阳公序略曰:君生於有宋百年全盛之际,儒学文章得用之时,宜其驰骋上下,发挥其所畜,振耀於当世,而独韬藏抑郁,久伏而不显者,盖其不苟屈以合世,故世亦莫之知也,岂非知命之君子欤!余谓君非徒知命而不苟屈,亦自负其所有者,谓虽抑於一时,必将伸於後世而不可掩也。君之既没,富春孙莘老状其行以告於史,临川王介甫铭之石以藏诸幽,而余又序其集以行於世。然则君之不苟屈於一时,而有待於後世者,其不在吾三人者邪! ◎江邻几《文集》二十卷 刑部郎中、修起居注江休复邻几撰。欧阳公序略曰:邻几毅然仁厚君子也。虽知名於时,仕宦久而不进,晚而朝廷方将用之,未及而卒。其学问通博,文词雅正深粹,而议论多所发明,诗尤清淡肆可喜。其文已行於世矣,固不待余言而为重轻也。 ◎陆子履《寓山集》十二卷 集贤修撰洛阳陆经子履撰。周平园序略曰:公与欧阳文忠公周旋馆阁,诗文往复,相与至厚。惜仕不偶,陷於朋党,屡起屡仆。晚遇裕陵,方乡於用,则已老矣。予尝谓尹师鲁、苏子美、江邻几、梅圣俞、丁元珍皆著美名负屈称,与子履大略相似。彼五贤者,得文忠铭其藏,序其文,姓名铿轰,炳耀至今,荡人耳目。独公以死後不得与於斯文,或者遂谓公生既不遇,其殁又重不幸也。予曰不然。公当古文复兴时,文忠实与为友,其出ヘ宿州,送以诗曰:“子履自少声名驰,落笔文章天下知。开怀吐胸不自疑,世路迫窄多阱机。鬓毛零落风霜摧,十年江湖千首诗。”又曰:“一自苏梅闭九泉,始开东颖播新篇。”暮年酬唱尤多,有“怕逢诗敌力难当”,及“敢期佳句报琅”之句,则是公之生也,已为文忠所称道如此,尚何待於身後?其垂名不朽,亦岂下於五贤哉!予故表而出之云。 ●卷二百三十五 经籍考六十二 ○集(别集) ◎薛简肃公文集四十卷 参知政事薛奎宿艺撰。欧阳公序略曰:公绛州正平人。自少以文行推於乡里,既举进士,献其文百轴於有司,由是名动京师。平生所为文至八百馀篇,何其盛哉!公之事业显矣。其为文章,气质纯深而劲正,盖发於其志,如其为人云。 ※《刘公是集》七十五卷 晁氏曰:刘敞字原父,袁州人。庆历中举进士,廷试第一。累迁知制诰,出知永兴。为人明白俊伟,自《六经》百氏,下至传记,无所不通。为文章尤敏赡,好摹仿古语句度。在西掖时,尝食顷草九制,各得其体。英宗尝语及原父,韩魏公对以有文学。欧阳公曰:“其文章未佳,特博学可称耳。 公是刘氏文集後序曰:古今之文人多矣,其能道胸中之蕴积,畅物理之有无,合众美以为已用,超伦类而独得,使其语言如其心,其驰骋极所欲,伟奇正,放肆自若,非夫豪杰之士不能至是。故自申、韩、管、商、慎、墨、屈原之伦,其道未必皆是,而其书传焉。虽然,犹之贵文也。若夫原性命之统,贯诚明之本,考百子之杂博,判其真伪,虽至於《六经》,可折衷也。极帝王之治,奉事有功,虽在於今日,可按行也。是好古博雅之士,所以贵乎学圣人而得其道真者。呜呼!先生之文,优出於前人者在是矣!传曰:”情深而文明,气盛而化神。“惟深,故能通天下之志,以极万物之理,则文有不明者乎?盛如四时,煦育赋予,雕刻众形,萌芽夭条,无有不备,是之谓神。故古今之士,智有所不周,文有所不明,由其情之蹇浅也。知其一,不知其二,善於此,不善於彼,由其气窳而化狭也。呜呼!先生可谓备矣。 石林叶氏曰:庆历後,欧阳文忠公以文章擅天下,世莫敢抗衡者。刘原父虽出其後,以博学通经自许,文忠亦以是推之,作《五代史》、《新唐书》,凡例多问《春秋》於原父,书梁入阁事之类,原父即为剖析,辞辩风生。文忠论《春秋》,多取平易,原父每深言经旨,文忠有不同,原父以谑语酬之,文忠久或不能平。复忤韩魏公,终不得为翰林学士。将死,戒其子弟毋得遽出其文集,後百年世好,定当有知我者。故贡父次其集,藏之不肯出,私谥曰公是先生。贡父平生亦好谐谑,慢侮公卿,与荆公素厚,坐是相失。及死,弟子私谥公非先生。 《朱子语录》曰:刘原父才思极多,涌将出来,每作文,多法古,绝相似。有几件文字学《礼记》,《春秋说》学《公》、《》,文胜贡父。刘侍读气平文缓,乃自经术中来,比之苏公,诚有高古之趣,但亦觉词多理寡,苦无甚发明。 竹溪林氏曰:刘原父於诸经,错综贯穿,自得於心,不肯下荆公,荆公实畏之。《尚书义》更定《武成》先後脱简,皆从原父。 ※《刘公非集》六十卷 陈氏曰:中书舍人刘分攵贡父撰。号公非先生。敞兄弟俊敏博洽,同登庆历六年进士第。敞本首冠,以内兄王尧臣为编排官引嫌,遂得第二;仕早贵而不永年,才五十。分攵历州县二十年,晚乃游馆学,元中始掌外制。敞子奉世仲冯亦有名,官至执政,世称“三刘”。 《朱子语录》曰:刘贡父文字工於摹仿,学《公羊》、《仪礼》。 ◎孙明复《睢阳子集》十卷 晁氏曰:孙复字明复,晋州人,居泰山。深於《春秋》,自石介以次皆师事之。年四十未娶,李丞相迪以其弟子妻之。庆历中,范文正公、富郑公言之於朝,除国子监直讲。尝对迩英阁说《诗》,上欲以为侍讲,杨安国沮之而寝。 ◎李泰伯《退居类稿》十二卷《续稿》八卷《常语》三卷《周礼致太平论》十卷《後集》六卷 陈氏曰:太学说书南城李觏泰伯撰。其自序曰:“天将寿我欤,所为固未足。也不然,斯亦足以藉手见古人矣。”《类稿》,庆历所录;《续稿》,皇所录;《後集》则门人傅野编。泰伯不喜《孟子》,《常语》专辩之。 《朱子语录》曰:李泰伯文,实得之经中,虽浅,然皆自大处起议论。首卷《潜书》、《民言》好,如古《潜夫论》之类。《周礼论》好,如宰相掌人主饮食、男女事,某意如此,今其论皆然。文字气象大段好,甚使人爱之,亦可见其时节方兴如此。老苏父子自史中《战国策》得之,故皆自小处起议论,欧公喜之。李不软帖,不为所喜。 ※《少微集》三十卷 陈氏曰:职方员外郎会稽齐唐祖之撰。齐氵之後。天圣八年进士,两应制科,皆为首选。以切直报罢。居鉴湖东北,去城五里,名其山曰少微。其集,顾临为之序。 ※《乐全先生集》四十卷 陈氏曰:参政文定公南都张方平安道撰。初举茂材异等,再举贤良方正,皆中其科。识略过人,知苏洵父子於布衣,恶王安石於考试进士之日,皆人所不能及。寿八十五,薨於元中。於当时最为耆德,然颇不为司马公所喜。 东坡苏氏文集序曰:孔北海志大而论高,功烈不见於世,然英伟豪杰之气,自为一时所宗。其论盛孝章、郗鸿豫书,慨然有烈丈夫之风。诸葛孔明不以文章自名,而开物成务之姿,综练名实之意,自见於言语。至《出师表》简而尽,直而不肆,大哉言乎!与《伊训》,《说命》相表里,非秦、汉以来以事君为说者所能至也。常恨二人之文不见其全,今吾乐全先生张公安道其庶几乎!呜呼,士不以天下之重自任久矣!言语非不工也,政事文学非不敏且博也,然至於临大事,鲜不忘其故、失其守者,其器小也。公为布衣,则颀然已有公辅之望。自少出仕,至老而归,未尝以言徇物,以色假人,虽对人主,必同而後言,毁誉不动,得丧若一,真孔子所谓大臣以道事君者。世远道散,虽志士仁人,或少贬以求用,公独以迈往之气,行正大之言,用之则行,舍之则藏。上不求合於人主,故虽贵而不用,用而不尽;下不求合於士大夫,故悦公者寡,不悦者众。然至言天下伟人,则必以公为首。公尽性知命,体乎自然,而行乎不得已,非蕲以文字名世者也。然自庆历以来,讫元丰四十馀年,所与人主论天下事,见於章疏者多矣,或用或不用,而皆本於礼义,合於人情,是非有考於前,而成败有验於後;及其他诗文,皆清远雄丽,读者可以想见其为人。信乎其有似於孔北海、诸葛孔明也。昔曾鲁公尝为轼言,公在人主前论大事,他人终日反复不能尽者,公必数言而决,粲然成章,皆可书而诵也。言虽不尽用然庆历以来名臣,为人主所敬,莫如公者。 ※《胡文恭公集》七十卷 陈氏曰:枢密副使文恭公晋陵胡宿武平撰。晋陵之胡,自文恭始大,其犹子宗愈仍执政,子孙为侍从九卿者以十数,绍兴世将承公亦其後,至今为名族。 ※《蔡君谟集》十七卷 晁氏曰:蔡襄君谟,兴化人。天圣中举进士,在庆历四谏官选中。累迁至翰林学士,权三司使。尝知福、泉、杭三州。文章清遒粹美,工书,为宋朝第一。 陈氏曰:集三十六卷,近世始刻於泉州,王十朋龟龄为序。余尝宦莆,至其居,去城三里,荔子号“玉堂红”者,正在其处,矮屋欲压头,犹是当时旧物。欧公所撰墓志石立堂下,真迹及诸公书帖,多有存者。京、卞同郡晚出,欲自附於名阀,自称为族弟,本传云尔。襄孙佃,唱名第一,京时当国,以族孙引嫌,降第二,佃终身恨之。 ◎郑毅夫《郧溪集》五十卷 晁氏曰:郑獬字毅夫,安州人。少俊异,为诗赋有声,廷试第一。累选知制诰,入翰林学士。王安石不悦之,乘宰相在告,除獬知杭州。为文有豪气,峭无长语。与滕达道少相善,并嗜酒,落魄无检操。人目之为“滕屠郑沽”云。 陈氏曰:皇五年进士首选。坐知开封府不肯用按问新法,为王安石所恶而出。廷试《圜丘象天赋》,时獬与滕甫俱有场屋声,甫赋首曰:“大礼必简,圜丘自然”。自谓人莫能及。獬赋但倒一字曰:“礼大必简,丘圜自然。”甫闻之大服,果居其次云。 ◎曾子固《南丰类稿》五十卷 晁氏曰:曾巩字子固,南丰人。元丰中,为中书舍人卒。子固师事欧阳永叔,早以文章名天下。壮年,其文鸷奔放,雄浑伟,其自负要自刘向,藐视韩愈以下也。晚年始在掖垣,属新官制,方除目填委,占纸肆书,初若不经意,及属草授吏,所以本法意,原职守,为之训敕者,人人不同,赡裕雅重,自成一家。欧公门下士,多为世显人,议者独以子固为得其传,犹学浮屠者所谓嫡嗣云。 陈氏曰:王震为之序。《年谱》,朱熹所辑也。按韩持国为神道碑,称《类稿》五十卷,《续》四十卷,《外集》十卷,本传同之。及朱公为《谱》时,《类稿》之外,但有《别集》六卷,以为散逸者五十卷,而《别集》所传,其什一也。开禧乙丑,建昌守赵汝砺、丞陈东得於其族孙潍者,校而刊之,因碑传之旧,定著为四十卷。然所谓《外集》者,未知何当,则四十卷亦未必合其旧也。 《朱子语录》曰:南丰文字确实。他初亦只是学为文,因学文,渐见些子道理。故文字依傍道理,不为空言。只是关键紧要处,也说得宽缓不分明。缘他见处不彻,本无根本工夫,所以如此。但比之东坡,则又较质而近理,东坡则华艳处多。 ◎曾子开《曲阜集》四十卷《奏议》十二卷《西掖集》十二卷《内制》五十卷《外制》三十卷 晁氏曰:曾肇字子开,子固之弟也。登进士第。元中为中书舍人,元符末再入西掖,遂为翰林学士。前後历陈、颍、宋、泰、海、和、金陵、真、定九郡帅守。坐兄子宣贬,亦以散官汀州安置。崇宁末移台州,居京口而终。封曲阜侯。 陈氏曰:肇,元中为西掖,元符中再入,故别名《庚辰外制集》。肇制诰温润典雅,其草见初拜相制,汪玉山称之,以为得命次相之体。 ◎苏明允《嘉集》十五卷 晁氏曰:苏洵字明允,眉山人。至和中,欧阳永叔得明允书二十二篇,大爱其文辞,以为贾谊、刘向不过也。以书献,除校书郎。与姚子张同编《太常因革礼》百卷,书方成而卒。治平史臣谓永叔所献明允之文甚美,大抵兵谋、权利、机变之言也。 陈氏曰:洵初入京师,益帅张文定荐之欧阳公,世皆知之;而有雷简夫者。为雄州。以书荐之张、欧及韩魏公尤力,张之知洵由简夫,世罕知之。雷之书文,亦慨慷伟丽可喜。 南丰曾氏哀词曰:明允始举进士,又举茂材异等,皆不中。归,焚所为文。闭户读书五六年,所有既富矣,乃始复为文。盖少或百字,多至千言,其指事析理,引物托谕,侈能尽之约,远能见之近,大能使之微,小能使之著,烦能不乱,肆能不流,其雄壮俊伟,若决江河而下也,其辉光明白,若引星辰而上也。 《朱子语录》曰:老苏文雄浑,其父子为文,自史中《战国策》得之,皆自小处起议论。 看老苏《六经论》,则是圣人全是以术欺天下。 老苏门只就《孟子》学作文,不理会他道理,然其文亦实是好。 ◎苏子瞻《东坡前集》四十卷《後集》二十卷《奏议》十五卷《内制》十卷《外制》三卷《和陶集》四卷《应诏集》十卷 晁氏曰:苏轼子瞻,洵之长子也。轼生十年,其母授以书,闻古今成败,辄能语其要。比冠,学通经史,属文日数千言。嘉中,欧阳永叔考试礼部进士,梅圣俞与其事,得其《论刑赏》,以示永叔,至惊喜,以为异人,欲以冠多士,疑曾子固所为,乃之第二等。後以书谢,永叔见之,语客曰:“老夫当避此人放出一头地。”又以直言荐之,答策入上等。英宗在藩邸,闻其名,欲以唐故事召入翰林,宰相不可。知湖州,以表谢上,言事者摘其语以为谤,遣官逮赴御史台。初,子瞻当王安石纷更法度之际,见其事不便於民,则赋诗以讽焉。言者从而挤陷,欲之死。神宗薄其过,责置黄州。温公相哲宗,累擢中书舍人,除翰林学士承旨。绍圣中,坐草责吕惠卿制直书其罪,诬以讪谤,安置惠州,徙昌化。元符初,北还,卒於常州。初好贾谊、陆贽书,论古今治乱,不为空言。既责黄州,杜门深居,驰骋翰墨,其文一变,平生遇事所为诗骚、铭记、书校、论讠巽,率皆过人。晚喜陶渊明诗,和之几遍。为人英辩奇伟,於书无所不通。所作文章才落笔,四海已皆传诵。下至闾阎田里,外至夷狄,莫不知名。门下宾客,亦皆一世豪杰。其盛本朝所未有也。立朝知无不为,世称其忠义。尝自比范滂、孔融,议者不以为过。在黄州日,自号东坡居士,世因不呼其名,止目之为东坡云。 陈氏曰:杭、蜀本同,但杭本无《应诏集》。 《朱子语录》:东坡文字明快,但伤於巧,议论有不正当处。後来到中原,见欧公诸人了,文字方稍平。大抵以前文字平正,亦不会大段巧说。自三苏文出,学者始日趋於巧。坡文雄健有馀,只下字有不帖实处。东坡文只是大势好,不可逐一字去检点。东坡善议论,有气节,其文字晚年不衰。盖是夹杂些佛老,添得又闹热也。 ◎苏子由《栾城集前集》五十卷《後集》二十四卷《第三集》十卷《应诏集》十二卷 晁氏曰:苏辙子由,洵之次子也。年十九中进士第。二十举直言,因所问极言得失,策入,或欲黜之,仁宗不许,擢商州推官。以兄得罪,从坐谪筠州监酒。宣仁临朝,相温公,擢中书舍人,代子瞻为翰林学士。未几,拜尚书左丞。绍圣初,责置雷州,後北还。凡居雷、循七年,居许十六年,杜门理旧学,於是《诗》、《春秋传》、《老子解》、《古史》书皆成,自谓得圣贤遗意。 陈氏曰:栾城,真定府县也。苏氏望赵郡,栾城元魏时属赵郡,故云。晚居颍滨,自号颍滨遗老,故集或名。 东坡苏氏曰:子由之文实胜仆,而世俗不知,乃以为不如。其为人深不愿人知之,其文如其为人。故汪洋澹泊,有一唱三叹之声,而其秀杰之气终不可没。作《黄楼赋》,乃稍自振厉,若欲以警发愦愦者。而或者便谓仆代作,此尤可笑,是殆见吾善者机也。 《朱子语录》:东坡文字较明白,子由文字不甚分晓。 平园周氏曰:吾友陆务观,当今诗人之冠冕,数劝予哦苏黄门诗。退取《栾城集》观之,殊未识其旨趣。甲申闰月,郊居无事,天寒踞炉如饿鸱,刘子澄忽自城中寄此卷相示,快读数过,温雅高妙,如佳人独立,姿态易见,然後知务观於此道真先觉也。 ※《三苏年表》三卷 陈氏曰:右奉议郎孙汝听撰。汝听,当是蜀人,叙述甚详。 ※《东坡别集》四十六卷 陈氏曰:坡之曾孙给事峤季真刊家集于建安,大略与杭本同。盖杭本当坡公无恙时,已行於世矣。麻沙书坊又有《大全集》,兼载《志林》,《杂说》之类,亦杂以颍滨及小坡之文,且有讹伪剿入者。有张某为吉州,取建安本所遗尽刊之,而不加考订,中载《应诏》、《策论》,盖建安本无《应诏集》也。 ◎王介甫《临川集》一百三十卷 晁氏曰:王安石字介甫,抚州临川人。庆历三年进士。累除制诰。神宗在藩邸,见其文异之,召为翰林学士。熙宁三年,拜中书门下平章事,熙宁七年罢。明年再入相,九年罢。卒年六十六,谥文公。其婿蔡卞谓自先王泽竭,士习卑陋,不知道德性命之理,安石奋乎百世之下,追尧、舜、三代,通乎画夜阴阳所不能测而入於神,著杂说数数万言,其言与孟轲相上下。晚以所觉考字画奇耦横直,深造天地阴阳造化之理,著《字说》,包括万象,与《易》相表里。崇宁初,卞之兄京秉政,诏配文宣王庙。近时议者谓自绍圣以来,学术政事,败坏残酷,贻祸社稷,实出於安石云。 陈氏曰:方嘉以前,名重一世,迹其文学、论议、操守,使不至大位,则光明俊伟,不可瑕疵者。老苏曰:“使斯人而不用也,则吾言为过,而斯人有不遇之叹,孰知其祸之至此哉!”何其知之明也。 东坡苏氏曰:文字之衰,未有如今日者也,其源出於王氏。王氏之文未必不善也,而患在於好使人同已。自孔子不能使人同,颜渊之仁,子路之勇,不能以相移。而王氏欲以其学同天下。地之美者同於生物,而不同於所生。惟荒瘠斥卤之地,弥望皆黄茅白苇,此则王氏之同也。 ※《王魏公集》二十卷 陈氏曰:尚书左丞王安礼和甫撰。近时厚之顺伯,其曾孙也。 ※《王校理集》六十卷 陈氏曰:秘阁校理王安国平父撰。安国虽安石亲弟,意向颇不合。尤恶吕惠卿,卒为所陷,坐郑侠事,夺官归田里,亦会惠卿方叛安石故也。寻复之,命下而卒。 南丰曾氏序略曰:平甫自少巳桀然以材高见於世,为文思若决河,语出惊人,一时争诵之。其学问尤敏,而资之以不倦,至晚愈笃,博览强记,於书无所不通。其明於是非得失之理为尤详,其文闳富典重,其诗博而深矣。世皆谓平甫之诗,宜为乐歌,荐之郊庙;其文宜为典册,施诸朝廷,而不得用於世。然其文之可贵,人莫得而掩也。古今作者,或能文不必工於诗,或长於诗不必有文,平甫独兼得之,其於诗尤自喜,其忧喜哀乐感激怨怼之情,於诗见之,故诗尤多也。 ※《广陵集》二十卷 陈氏曰:扬州布衣王令逢原撰。令少年有盛名,王介甫尤重之,年二十八而卒。其妻吴氏,安石夫人之女弟也,守志不嫁,一女遗孕,嫁吴师礼,其子曰说,所谓吴傅朋也。令之墓,安石铭之,後有刘发者为之传。吴氏之墓,其侄王铭之,奉使死磁州者也。 石林叶氏曰:王逢原作骚文极工,盖非徒有意言语。尝渡扬州江,中流,慨然有感,乃作《江上词》,既以为未极其意,又作《山中词》,寄示王荆公。荆公读中篇,不觉失声叹曰:“秦、汉後乃有斯人邪!自以为不及,於是与之交益密。逢原早死,文字多散落,二词世少有见者。 後村刘氏曰:昔读《广陵集》,草草用朱笔点出妙处,晚年遂再选一番。本朝诸人,惟逢原别是一种风调,如灵芝、庆出为祥瑞。半山崛强,於欧、苏无所推让,非苟叹服後生者。 ※《王深父文集》二十卷 王回深父,福州侯官人。举进士中第。为亳州卫真县主簿。卒於治平二年,年四十三。 南丰曾氏文集序曰:当先王之迹熄,六艺残缺,道术衰微,天下学者无所折衷,深甫於是奋然独起,因先王之遗文,以求其意,得之於心,行之於已,其动止语默,必考於法度,而穷达得丧不易其志也。《文集》二十卷,其辞反复辩达,有所开阐,其卒盖将归於简也。其破去百家传注,推散缺不全之经,以明圣人之道於千载之後,所以振斯文於将坠,回学者於既溺,可谓道德要言,非世之别集而已也。後之潜心於圣人者,将必由是而有得,则其於世教,岂小补而已哉?呜呼深父,其志方强,其德方进,而不幸死矣!故其泽不加於天下,而其言止於此。然观其所可考者,岂非孟子所谓名世者欤?其文有片言半简,非大义所存,皆附而不去者,所以明深父之於其细行皆可传於世也。 西麓周氏曰:王深父学於欧阳公,与王介甫、曾子固、刘原甫游。其文出欧阳体而尤纯淡,序事曲折不穷,特壮伟不及也。至於摘经传语以为赋,词短而意深,有味其言哉。文章自汉、魏以来,体益下;至唐中世,韩、柳作兴之,习俗相沿,未遽尽革;加以五代乱离,死生於矛戟中而文章丧矣。国初,渐欲修复古文,天圣、明道以後,欧阳公与穆伯长、尹师鲁、石守道数君子,以大手笔倡之,流传於後,遂以欧阳公为宗,文章高下,固自有时哉!以吾观之,数君子之功,诚不可泯没,然其离合盛衰,关於世道,似亦非偶然者。古诗逮齐、梁浮靡不振,唐自陈子昂氏以前,犹未数也,开元、天宝之盛,李、杜之光焰始畏矣。同时王摩诘、孟浩然、韦苏州,片言只字,皆不入俗,惜无李、杜诗,不得不变也。王深父、曾子固不遇欧阳公,亦岂作“落霞孤鹜”等语哉! 水心叶氏曰:闻之吕氏,读王深父文序,使人长一格,《事君》、《责难》、《受人》、《抱关》诸赋,可以熟玩。自王安石、王回始有幽远遗俗之思,异於他人;而回不志於利,能充其言,非安石所能及。少假不死,及安石之用,未知与曾巩、常秩何如?士之出处,固难言也。 ※《王子直文集》 王向子直,深父之弟。南丰文集序曰:子直自少已著文数万言,与其兄弟俱名闻天下,可谓魁奇拔出之才,而其文能驰骋上下,伟丽可喜者也。读其书,知其与汉以来名能文者,俱列作者之林,未知其孰先孰後。考其意,不当於理者亦少矣。然子直晚自以为不足,而悔其少作,更欲穷探力取,极圣人之指要,大行则欲发而见之事业,穷居则欲推而托之文章,将与《诗》、《书》之作者并,而文未知其孰先孰後也。然不幸早世,故虽有难得之材,独立之志,而不得及其成就,此吾徒与子直之兄深甫所以深恨也。 西麓周氏曰:子直之於深甫,犹颍滨之於东坡也,芝兰之丛,无不香者。然子直时有英气,而能力自蟠屈以就法度,可谓有意於文章也。 ※《王容季文集》 王ぁ容季,子直之弟。南丰文集序曰:叙事莫如《书》。其在《尧典》,述命羲、和,宅土测日,晷星候气,揆民缓急,兼蛮夷鸟兽,其材成辅相,备三才万物之理,以治百官,授万民,兴众功,可谓博矣,然其言不过数十。其於《舜典》,则曰:“在玑玉衡,以齐七政。”盖尧之时观天以历象,至舜又察之以玑衡,圣人之法,至後世益备矣。曰七者,则日月五星。曰政者,则羲、和之所治,无不在焉。其体至大,盖一言而尽,可谓微矣。其言微,故学者所不得不尽心,能尽心,然後能自得之。此所以为经而历千馀年,盖能得之者少也。《易》、《诗》、《礼》、《春秋》、《论语》皆然。其曰测之而益深,穷之而益远,信也。世既衰,能言者益少。承孔子者,孟子而已;承孟子者,扬子而已。扬子之称孟子曰:“知言之要,知德之奥。”若扬子亦足以几乎此矣。其次能叙事,使可行於远者,若子夏、左邱明、司马迁、韩愈,亦可谓拔出之材,其言庶乎有益者也。吾友王氏兄弟,曰回深父,曰向子直,曰ぁ容季,皆善属文,长於叙事。深父尤深,而子直、容季,盖能称其兄者也,皆可谓拔出之材。令其克寿,得就其志,则将绍六艺之遗言,其可御哉! 又为墓铭曰:容季孝弟纯笃,尤克意学问,自少已能为文章,尤长於叙事。其所为文,出辄惊人。为人自重,不驰骋鬻,亦不孑孑为名。日与其兄讲唐、虞、孔子之道,以求其内。言行出处,常择义而动。其磨砻灌养而不止者,吾未能量共所至也。不幸其志未就,其材未试,而短命死矣。初,容季之伯兄回深甫,以道义文章退而家居,学者所宗,而仲兄向子直,亦以文学器识名闻当世,容季又所立如此。学士大夫以为此三人者,皆世不常有,藉令有之,或出於燕,或出於越,又不可得之一乡一国也,未有同时并出於一家。如此之盛,若将使之有为也,而不幸辄死,皆不得至於寿考,以尽其材,是有命矣。 按侯官三王之文,盖宗师欧公者也。其大家正气,当与曾、苏相上下,故南丰推服其文,而深悲其早世。然晁、陈二家书录,并不收入,《四朝国史 艺文志》仅有《王深父集》,才十卷,则止有曾序所言之半,而子直、容季之文无传焉,亦不能知其卷帙之多少,可惜也。 ※《华阳集》一百卷 晁氏曰:皇朝王禹玉,其先成都人,故号“华阳”,後居开封。少好学,日诵数千言。及长,博通群书。庆历二年,廷试第二。嘉初,入翰林,至熙宁三年,始参大政。凡为学士者十五年,後拜相。薨年六十七,谥文恭。 陈氏曰:典内外制十八年,集中多大典册诏令,其诗号“至宝丹”,以其好为富贵语也。在相位无所建明,人目为“三旨相公”。元丰末命,本无异论,亦缘其备首相,不能早发大议,依违迁延,以召谗贼云。 ●卷二百三十六 经籍考六十三 ○集(别集) ※《司马文正公传家集》 晁氏曰:皇朝司马光君实,陕州夏县人。初以父荫入官,年二十,举进士甲科。故相庞籍荐除馆阁校理。神宗即位,擢翰林学士、御史中丞,後除枢密副使,力辞而去。元初,拜门下侍郎,继迁尚书左仆射。卒年六十八,谥文正。好学如饥之嗜食,於学无所不通,音乐、律历、天文、书数,皆极其妙。晚节尤好礼。其文如金玉帛药石也,必有於用,无益之文,未尝一语及之。集乃公自编次。公薨,子康又没,晁以道得而藏之,中更禁锢,迨至渡江,幸不失坠,後以授谢克家。刘峤刻板上之,今光州有集本。 ※《范蜀公集》一百二十卷 汪玉山序:按蜀公《墓志》云:“《文集》一百卷,《谏垣集》十卷,《内制集》二十卷,《外制集》十卷,《正书》三卷,《乐书》三卷。”公,成都人也。应辰守成都凡三年,求公文集,虽搜访殆遍,来者不一,而竟无全书。盖公之没,距今八十年矣。窃意岁月愈久,则虽此不全之书,亦或未易得也,於是以意类次为六十二卷。曰《乐议》,曰《使北录》,不见於《墓志》,亦恐其初文集中未必载也,而《乐议》或特出於世俗所裒辑,今皆存之。又以《谏疏》、《内制》、《外制》、《正书》、《乐书》附之,通为一百十二卷。《正书》所得止一卷,今分为二。司马温公论《正书》,其有云舜无焚廪浚井之事,而今之《正书》无此语,岂亦非全书邪? ◎张少愚《白集》三十卷 晁氏曰:张俞字少愚。幼通悟,於书无不该贯,朝廷尝以校书郎召,表乞授其父。隐於岷山之白溪,凡六被徵召,皆不起。为文有西汉风,尝赋《洛阳怀古》,苏子美见而叹曰:“优游感讽,意不可尽,吾不能也!” ◎文与可《丹渊集》四十卷 晁氏曰:文同字与可,蜀人。进士高第。以文学名,操韵高洁,画笔尤妙。仕至太常博士、集贤校理。元丰初,出守吴兴,至宛邱驿,忽留不行,沐浴衣冠,正坐而逝。 东坡谓与可有四绝:诗一、楚词二、草书三、画四。世少知者,惟予一见识其妙处。又有诗云:“斯人定何人,游戏得自在;诗鸣草圣馀,兼入竹三昧。”他日观其飞白,复恨知与可之不尽也。 陈氏曰:东坡与之厚善,《墨君堂记》、《谷记》皆为同作。司马温公称其襟韵潇洒,如晴秋月,尘埃不到。其为人可知矣。 容斋洪氏《随笔》曰:今人但能知文与可之竹石,惟东坡公称其诗骚,又表出“美人扇坐,羞落庭下花”之句。予尝恨不见其全。比得蜀本石室先生《丹渊集》,盖其遗文也。於乐府杂咏有《秦王卷衣篇》曰:“咸阳秦王家,宫阙明晓霞。丹文映碧镂,光彩相钩加。铜螭逐银猊,压屋惊蟠。洞户锁日月,其中光景赊。春风动珠箔,鸾额金窠斜。美人扇坐,羞落庭下花。弄玉指环,轻冰抱红牙。君王顾之笑,为驻七宝车。自卷金缕衣,龙鸾蔚纷葩。持以赠所爱,结欢其无涯。”其语意深入骚人阃域。又有《王昭君三绝句》云:“绝艳生殊域,芳年入内庭;谁知金屋宠,只是信丹青。”“几岁後宫尘,今朝绝国春;君王重恩信,不欲遣他人。”“极目胡尘满,伤心汉月圆。一生埋没恨,长入四条弦。”令人读之飘飘然感慨无已也。 ◎元章简《玉堂集》二十卷 陈氏曰:参政钱塘元绛厚之撰。绛之祖德昭,相吴越。本姓危氏,唐末危全讽,其伯父也。父曰仔倡,聚众保乡里,兵败,自临川奔杭州,易姓元。至今建昌、抚州、邵武多危姓。绛能文辞,晚岁以王介甫荐入翰林,甚称职,遂柄用。 晁氏曰:绛锁厅中进士第,为翰林学士、参知政事。立朝无特操。晚入翰林,谄事王安石及其子弟,时论鄙之。工文辞,为流辈所推许。卒时年七十六。 ※《蒲左丞集》十卷 晁氏曰:皇朝蒲宗孟字传正,阆州新井人。皇五年进士,曾公亮荐除馆职。神宗谓宰相曰:“宗孟有史才。”乃同修国史。入为翰林学士,除尚书左丞。卒,年六十六。为人酷暴奢侈,苏子瞻尝规之云:“一曰慈,二曰俭。”世以为中其膏肓之疾。 ※《赵懿简集》三十卷 晁氏曰:皇朝赵瞻字大观,人。少善为古文,庆历五年登进士第。治平中侍御史,论濮邸事及贬。元中,终於同知枢密院。谥懿简。学《春秋》,著书十卷。其他文不皆奇也。 ※《鲜于谏议集》三卷 晁氏曰:皇朝鲜于亻先字子骏,阆中人。景中登进士乙科。神宗初上书,上爱其文,以为不减王陶。元中,仕至谏议大夫。亻先治经术有法,论著多出新意。晚年为诗与楚词尤精,世以为有屈、宋风。族侄之武编次,有序。 东坡苏氏曰:鲜于子骏《九诵》,友屈、宋於千载上;《尧祠》、《舜祠》二章,气格高古,东汉以来鲜及。 少游秦氏曰:公晚年为诗与楚辞尤精,苏翰林读公《八咏》,自谓欲作而不可得,读《九诵》以为有屈、宋之风。 石林叶氏曰:晁无咎尝云:顷以诸生见鲜于谏议子骏,教之为文曰:“文章但取简易和缓,不必奇险。如诗言‘维北有斗,不可以挹酒。’此岂不甚平?后人因之,乃曰:‘援北斗兮酌酒浆’,一变虽奇,以北斗为酌,无已夸乎。其甚,遂有言‘上天揭取北斗柄’,辞至於此,则已弊矣。”极以其言为然。子骏在前辈,诗文亦高古。初,世未有为《骚》者,自子骏与文与可发之,後遂有相继得其味者也。 ※《吕正献公集》二十卷 陈氏曰:丞相东莱吕公著晦叔撰。 汪玉山序曰:应辰顷知成都,始得《申正献吕公集》,盖散逸之馀,裒缉补缀,非当时全书矣。然见所未见,亦不为少,其杂以他人所作者什三四。既而以授公之曾孙金部员外郎企中,金部又属其兄子大麟、大虬,考订刊刂为二十卷。方全盛时,士大夫家集之藏,未必轻出。中更党禁,愈益匿,故一旦纷扰,遂不复见。而此虽残缺不全,未易得也。金部恻然念之,欲以所得锲板,庶广其传焉。应辰方待罪太史,论次熙宁、元丰以来公卿大夫事实,虽前修盛德,盖有不待言论风旨而可知者。然而传信垂後,不可以无证。诏求遗书,将以补史氏之缺。久之,无送官者,每为之阁笔而叹也。 ※《杨元素集》四十卷 晁氏曰:杨绘字元素,汉州绵竹人。幼警敏,读书一过辄诵,至老不忘。皇初,擢进士第二人,累擢翰林学士。沈存中为三司使,暴其所荐王永年事,因贬官。终於天章阁待制、知杭州。尝居无为山,号无为子。为文立就。 ※《刘状元东归集》十卷 陈氏曰:大理评事铅山刘辉之道撰。辉,嘉四年进士第一人。《尧舜性仁赋》,至今人所传诵。始在场屋有声,文体奇涩,欧阳公恶之,下第。及是在殿庐得其赋,大喜,既唱名,乃辉也,公为之愕然。盖与前所试文如出二人手,可谓速化矣。仕止於郡幕,年三十六以卒。世传辉既见黜於欧阳公,怨愤造谤,为猥亵之词。今观杨杰志辉墓,称其祖母死,虽有诸叔,援古谊以嫡孙解官承重。又尝买田数百亩以聚其族,而饷给之。盖笃厚之士也,肯以一试之淹,而为此忄佥薄之事哉? ※《古灵集》二十五卷 陈氏曰:枢密直学士长乐陈襄述古撰。襄在经筵,荐司马光而下三十三人,皆显於时。绍兴初,诏旨布之天下。集序,李忠定纲作。 ※《李诚之集》三卷 晁氏曰:李师中字诚之。中进士科。仁宗朝,权广南转运使,终天章阁待制,唐子方贬春州,尝有诗送行,盛传一时。 ※《陈都官集》三十卷 陈氏曰:都官员外郎嘉禾陈舜俞令举撰。舜俞,庆历六年进士,嘉四年制科。以言新法谪官南康,与刘凝之骑牛游庐山诗、画皆传於世。舜俞居苏,秀境上,初从安定胡先生学,熙宁中“六客”,其一也。其墓在城南之苏湾,子孙犹宅於乌镇。 ※《张文叔集》四十卷 袁州判官张彦博文叔撰。曾南丰序略曰:文叔年未三十,喜从余问道理,学为文章。虽久穷,而讲道益明,属文益工,其辞精深雅赡,有过人者。而比三遇之,盖未尝为余出其文。又知文叔自进为甚强,自待为甚重,皆可喜也。 ※《濂溪集》七卷 陈氏曰:广东提刑营道周敦颐茂叔撰。遗文才数篇,为一卷,馀皆附录也。本名敦实,避英宗旧名改焉。其仕以舅郑向任,晚年以疾求知南康军,因家庐山,前有溪,取营道故居濂溪名之。二程所从学也。又本并《太极图》为一卷,《遗事》、《行状》附焉。 ※《明道集》四卷《遗文》一卷 陈氏曰:监察御史河南程颢伯淳撰。三司使羽之後也,其父曰颢。之没,文潞公题其墓曰明道先生。 ※《伊川集》二十卷 晁氏曰:崇政殿说书程颐正叔撰。之之子也。少与其兄颢从汝南周茂叔学。元初,司马温公荐於朝,自布衣擢说书,未几罢。绍圣中,尝谪涪陵,颛务读经明道,深斥辞章之学。从其游者,多知名於世。 陈氏曰:集凡九卷。 ※《河南程氏文集》十二卷 陈氏曰:二程共为一集,建宁所刻本。 ◎张横渠《崇文集》十卷 晁氏曰:张载字厚之,京师人。後居凤翔之横渠镇,学者称曰横渠先生。吕晦叔荐之於朝,命校书崇文。未几,诏按狱浙东,既归,卒。 ※《孙贤良进卷》十卷 晁氏曰:孙洙字巨源,广陵人。欧阳永叔举洙贤良,上策论五十篇,极论时事。元丰中,直学士院,奉诏作《灵津庙碑》,上称洙学术行谊,且大用之,暴得风缓而卒。或云上欲复大理狱,洙对合旨,由是骤进。 ※《钱贤良进卷》十卷 晁氏曰:钱公辅字君倚,武进人。从胡瑗学,昭陵末,知制诰。 ※《王直讲集》十五卷 陈氏曰:天台县令南城王无咎补之撰。无咎,嘉二年进士,曾巩之妹夫。从王安石游最久,将用为国子学官,未及而卒,为之志墓。曾肇序其集云二十卷,今惟十五卷。 ※《南阳集》二十卷 陈氏曰:门下侍郎濡昌韩维持国撰。封南阳郡公,故以名集。沈晦元用其外孙也。卷首载鲜于绰所述行状,而晦跋其後。南润元吉无咎,其四世孙。 ※《无为集》十五卷《别集》十卷 陈氏曰:礼部郎濡须杨杰次公撰。嘉四年进士。元中为郎。杰善谈禅,《别集》皆为释老,而释又十之九。 ※《清江三孔集》四十卷 陈氏曰:中书舍人新淦孔文仲经父、礼部侍郎武仲常父、户部郎中平仲毅父撰。实先圣四十八世孙。嘉六年、八年、治平二年连三科,兄弟以次登第。文仲举贤良,对策切直忤时宠。举官范镇景仁因求致仕,而制科亦自此废。武仲为礼部第一人,中甲科。平仲亦尝举制科。其著述各数十篇,多散逸弗传。今其存者,文仲才二卷,武仲十七卷,平仲二十一卷而已。庆元中,濡须王<辶萧>少愚守临江,裒辑刊行,而周益公必大为之序。序略曰:遗文虽存一二於千百,然读之者,知其为有德之言,非雕篆之习也。昔黄太史颂当时人才,有曰:“二苏联璧,三孔分鼎。”张丞相天觉,在元符中诋元词臣,极其荒唐,谓两苏为狂率,则刚直也,谓公兄弟配之,文行如何哉! ※《西溪集》十卷 陈氏曰:翰林学士钱塘沈遘文通撰。初以郊社斋郎举进士第一,执政谓已宦者不应先多士,遂居其次,实皇元年,自是为故事。文通吏事精明强敏,为杭州、开封府,皆有能名。从容暇,夙兴治事,及午而毕。卒时年四十馀。其孙晦元用,宣和中亦魁天下。 ※《长兴集》四十一卷 陈氏曰:翰林学士沈括存中撰。括於文通为叔,而年少於文通,世传文通常称括叔。今《四朝史》本传以为从弟者,非也。文通之父扶,扶之父同,括之父曰周,皆以进士起家,官皆至太常少卿。王荆公志周与文通墓,及辽志其伯父振之墓可考。括坐永乐事贬,晚居京口,自号梦溪翁,自叙甚详云。 山谷黄氏曰:沈存中博极群书,至於《左氏春秋传》、班固《汉书》,取之左右逢其原,真笃学之士也。 ※《巢集》十卷 陈氏曰:审官西院主簿沈辽达撰。遘亲弟也。以兄任为京官,坐法流贬,事见《挥麈录》。自永徙池,筑室齐山,号巢,竟不复起。以上三集刊於括苍,号《三沈集》,其次序如此。 ※《苏魏公集》七十二卷 陈氏曰:丞相魏国公温陵苏颂子容撰。绅之子也。绅在两禁,人称其险讠皮,而颂器局阔厚,未尝与人较短长。其为相在元末,大臣奏事多禀宣仁,独颂必以白哲庙。其後免於迁谪,盖上以为识君臣之礼故也。年逾八十,薨於建中靖国之初。自草遗表,医屏药,死生之际了然。集前、後序,汪藻、周必大撰。 ◎吕晋伯《辋川集》五卷《奏议》十卷 晁氏曰:皇朝吕大忠字晋伯,蓝田人。汲公之兄。皇中进士,除检详枢密院吏房文字,为河北转运判官,累迁宝文阁直学士,三帅秦凤。晋伯博极群书,为文尚理致,有益於用,章奏皆亲为文。 ◎吕汲公《文录》二十卷《文录掇遗》一卷 晁氏曰:皇朝吕大防微仲,京兆蓝田人。皇初,中进士第。哲宗即位,召知制诰、翰林学士,拜尚书左仆射兼门下侍郎。绍圣初,责授舒州团练副使,循州安置,未逾岭卒。大防既拜相,常分其俸之半以录书,故所藏甚富。其在翰林,书命典丽,议者谓在元绛之上云。 ◎吕和叔《诚德集》三十卷 晁氏曰:皇朝吕大钧和叔,嘉二年,中进士第,大防仲弟也。终於宣义郎、延路漕司属官。师张厚之,赡学博文,无所不该,其文非义理不发。 ◎吕与叔《玉溪集》二十五卷《玉溪别集》十卷 晁氏曰:皇朝吕大临字与叔,汲公季弟也。登进士第。尝历太学博士、秘书省正字。从程正叔、张厚之学。通《六经》,尤精於《礼》,解《中庸》、《大学》等篇行於世。尝赋诗云:“学如元凯方成癖,辞类相如始近俳。独倚圣门无一事,愿同回也日心斋。”正叔可之。 《朱子语录》曰:吕与叔《文集》煞有好处,他文字极是实,说得好处,如千兵万马,饱满伉壮。 ※《傅献简集》七卷 陈氏曰:中书侍郎献简公河阳傅尧俞钦之撰。 ※《赤城集》十卷 陈氏曰:两浙提刑宁海罗正之撰。治平二年进士。学於四明楼郁。为吏健敏,颇为苏子瞻、刘贡父诸公所知。台士有闻於世,自始。 ※《西塘集》二十卷 陈氏曰:监安上门三山郑侠介夫撰。治平四年甲科。小臣靡刂上,言人所不敢言,上为之感动,略施行其言,不惟不怒而已。既而竟堕深谴,良由吕惠卿欲倾王安石,而侠与安国游从厚善,遂起狱并陷之。侠既得罪,新法遂不罢,而本朝之祸本成矣。小人勿用之戒,可不畏哉。安石亲惠卿而疏侠,岂惟误国,亦以危身。後之君子可以监矣。 ※《范忠宣集》二十卷 陈氏曰:丞相忠宣公吴郡范纯仁尧夫撰。文正公之次子也。文正子四人,长纯佑,尤俊有贤行,早年病废以死。富文忠志其墓。近时礼部尚书之柔者,其四世孙也。次纯礼、纯粹,皆显用至大官。 ※《刘忠肃集》四十卷 陈氏曰:丞相忠肃公东光刘挚莘老撰。凡四举於乡,试礼部为第一,登嘉四年甲科。刘元城为集序,述其出处大概。 ※《范子功集》五十卷 晁氏曰:范百禄字子功,镇之侄也。终於中书侍郎。 ◎张浮休《画墁集》一百卷《奏议》十卷 晁氏曰:张舜民芸叟,州人。庆历中,范仲淹帅,见其文异之。用温公荐为谏官。仕至吏部侍郎。後羁置房陵。政和中卒。其文豪重有理致,而最刻意於诗。晚年为乐府百馀篇,自序称“年逾耳顺,方敢言诗,百世之後必有知音者”云。自号浮休先生。唐张称浮休子,芸叟盖袭之。 陈氏曰:舜民初用於元,至元符末,为谏议大夫。居职七日,所上事六十章。崇宁初,坐谢表言绍圣逐臣,有云:“脱禁锢者,何止一千人;计水陆者,不啻一万里。”又曰:“古先未之或闻,毕竟不知其罪。”以为讥谤,坐贬。 ※《范太史集》五十五卷 陈氏曰:翰林学士成都范祖禹淳夫撰。 《朱子语录》曰:“范淳夫文字纯粹,下一个字,“便是合当下一个字,东坡所以服他。东坡轻文字,不将为事,微时,只胡乱写去。又曰:四六语佳莫如范淳夫。” ※《灌园集》三十卷 陈氏曰:乡贡进士吕南公次儒撰。熙宁初,试礼部不利,会以新经取士,遂罢举。欲修《三国志》,题其斋曰“衮斧”。书将成而死,其书亦不传。元初,诸公欲荐进之,不及。 ※《伐檀集》一卷 陈氏曰:知康州豫章黄庶亚夫撰,自为序。庭坚,其子也。世所谓“山魈水怪著薛荔”之诗,集中多此体。庭坚诗律,盖有自来也。庶,庆历二年进士。 ◎黄鲁直《豫章集》三十卷《别集》十四卷 晁氏曰:黄庭坚鲁直也。幼警悟,读书五行俱下,数过辄记。苏子瞻尝见其诗於孙莘老家,叹绝,以为世久无此作矣,因以诗往来。会子瞻以诗得罪,亦罚金。元中,为校书郎。先是,秦少游、晁无咎、张文潜皆以文学游苏氏之门,至是同入馆,世号“四学士”。鲁直之诗尤奇,世又谓之苏黄云。绍圣初,责置戎州。至徽宗即位,召还。尝因嘲谑忤赵正夫,及正夫为相,谕部使者以风旨,所作《承天院塔记》中语,以为幸灾谤国,遂除名,编隶宜州以死,崇宁四年也。 《家传》曰:公既孤,从舅尚书李公公择学。公择尝过家塾,见其书帙纷错,因乱抽架上书问之,无不通,大惊,以为一日千里。苏公尝荐公自代,其略曰:“瑰玮之文,绝妙当世;孝友之行,追配古人。”世以为实录。公学问文章,天成性得,落笔妙天下。晚节位益黜,名益高,世以配眉山苏公,谓之苏黄。公尝游皖,乐山谷寺、石牛洞之林泉,因自号山谷道人。 《史赞》曰:自李、杜没而诗律衰,唐末以及五季,虽有以比兴自名者,然格下气弱,么么<骨皮>,无以议为也。宋兴,杨文公始以文章莅盟,然至为诗,专以李义山为宗。以渔猎掇拾为博,以俪花斗果为工,号称“昆仑体”,嫣然华靡,而气骨不存。嘉以来,欧公称太白为绝唱,王文公推少陵为高作,而诗格大变。高风之所扇,作者出,班班可述矣。元,苏、黄并出,以硕学宏材鼓行士林,引笔行墨追古人而与之俱。世谓李、杜歌诗高妙而文章不称,李翱、皇甫古文典雅而诗独不传,惟二公不然,可谓兼之矣。然世之论文者必宗东坡,言诗者必右山谷,其然,岂其然乎?山谷自黔州以後,句法尤高,笔势放纵,实天下之奇作,自宋兴以来,一人而已。 ※《豫章别集》一卷 陈氏曰:皆集中所遗者,如《承天塔记》、《黄给事行状》、《毁璧》,盖其显显者也。诸孙┿子耕集而传之。 後村刘氏曰:山谷文不如诗,诗律不如古,古不如乐府。其文则专学西汉,惜其才力褊局,不能汪洋趄,如其纪事立言,颇时有类处。 ◎晁无咎《鸡肋编》七十卷 晁氏曰:族父吏部公也。公讳补之,字无咎。幼豪迈,英爽不群。七岁能属文,日诵千言,王安国名重天下,甚许可,一见大奇之。在杭州作文曰《七述》,叙杭之山川人物之盛丽,时苏子瞻ヘ杭州,亦欲有所赋,见其所作,叹曰:“吾可以阁笔矣。”子瞻以文章名一时,称其博辩俊伟,於文无所不能,屈辈行与之交,由此声名藉甚。举进士,礼部别试第一,而考官谓其文辞近世未,有遂以进御。神宗曰:“是深於经,可革浮薄。”元中,除校书郎。绍圣初,落职监信州酒。後知泗州,终於官,大观四年也。张耒尝言无咎於文章盖天性,读书不过一再,终身不忘。自少为文,即能追考屈、宋、班、杨,下逮韩愈、柳宗元之作,促驾而力鞭之,务与之齐而後已。其凌厉奇卓,出於天才,非酝酿而成者。自韩,柳而还,盖不足道也。 山谷黄氏曰:晁补之文章有汉唐风味,可以名世。往未识晁无咎时,见其作《安南罪言》,天辩纵横,《跋遮曲》,奥雅奇丽,常恨同时而不相识。其後得相从甚密,今不见遂十五年,计其文字皆当大进,恨随食南北,不能相见耳。 石林叶氏集序:公少警悟绝人,读《太史公书》而善之,以为可至。遇有所得,皆不由町畦,自以意会。其後益纵观百家,驰骋上下数千载,无不咀其华而摘其实。故公之文,缓急丰约,隐显乘除,猝不可以捕诘。如终南、太华,峻拔连络;虎豹龙蛇,腾攫变化。至於优柔宏衍,疏宕邃远,则朱弦疏越,停渊泉,可听而不可求,可望而不可挹也。盖常自谓喜左邱明、檀弓、屈原、庄周、司马迁相如、枚乘及唐韩、柳氏,天下亦以为兼得数子之奥,莫敢与之争,卒能自成一家。晚惟文潜与之抗衡,是以後世谓之“晁张”云。 ●卷二百三十七 经籍考六十四 ○集别集 ◎张文潜《柯山集》一百卷 晁氏曰:张耒字文潜,谯郡人。仕至起居舍人。尝为宣、润、汝、颍、衮五州守,又尝谪居黄州、复州,最後居陈以没。元中,苏氏兄弟以文章倡天下,号长公、少公,其门人号“四学士”。文潜,少公客也。诸人多早没,文潜独後亡,故诗文传於世者尤多。其於诗文兼长,虽同时,鲜复其比。而晚年更喜白乐天,诗体多效之云。 石林叶氏集序曰:元,天下论文多曰晁、张,晁,余伯舅无咎,而张则文潜也。文潜之文,殆所谓若将为之而不见其为者欤?雍容而不迫,纡裕而有馀,初若不甚经意,至於触物遇变,起伏敛纵,姿度百出,意有推之不得不前,鼓之不得不作者,而卒澹然而平,盎然而和,终不得窥其际也。君与秦少游同学於翰林苏子瞻,子瞻以为秦得吾工,张得吾易,而世谓工可致,易不可致,以君为难云。又曰无咎雄健峻拔,笔力欲挽千钧,文潜容衍靖深,独若不得已於书者。二公各以所长名家。 ◎秦少游《淮海集》三十卷 晁氏曰:秦观字少游,高邮人。登进士第。元初,除校勘黄本书籍。绍圣中,除名,编隶黄州。遇赦北归,至藤州卒。苏子瞻尝谓李チ曰:“少游之文,如美玉无瑕,又琢磨之功,殆未有出其右者。”王介甫谓其诗“新精婉丽,鲍、谢似之少”。游亦自言其文铢两不差,但以华丽为愧耳。吕氏《童蒙训》谓“少游过岭後,诗严重高古,自成一家,与旧作不同。” 文潜张氏曰:予见少游投卷多矣,《黄楼赋》,《哀钅专钟文》,卷卷有之,岂其得意之文欤。少游平生为文甚多,而一一精好可传。 玉山汪氏曰:居仁吕公云,秦少游应制科,问东坡文字科纽,坡云:但如公《上吕申公书》足矣。故少游五十篇只用一格,前辈如黄鲁直、陈无已皆极口称道之。後来读书,初不知其为奇也。吕丈所取者,盖以文章之工,固不待言;而尤可为後人模楷者,盖篇篇皆有首尾,无一字乱说,如人相见,接引应对茶汤之类,自有次序,不可或先或後也。 李方叔《师友谈记》:少游言邢和叔尝曰:文铢两不差,非秤上秤来,乃等子上等来也。某曰:今人文章,阔达者失之太疏,谨严者失之太弱,少游之文词,虽华而气古,事备而意高,如锺鼎然。其体质规模,质重而简易,其刻画篆文,则後之铸师莫彷彳弗。宜乎,东坡称之为天下奇作也,非过言矣。少游论赋至悉,曲尽其妙,盖少时用心於赋甚勤而专,常记前人所作一二篇,至今不忘也。 ◎陈无已《后山集》二十卷 晁氏曰:陈师道无巳,彭城人。少以文谒曾南丰,南丰一见奇之,许其必以文著。元中,侍从合荐於朝,起为太学博士。绍圣初,以进非科举而罢。建中靖国初,入秘书为正字以卒。为文至多,少不中意则焚之。 石林叶氏曰:世言陈无已每登览得句,即急归卧一榻,以被蒙首,谓之“吟榻”。家人知之,即猫犬皆逐去,婴儿稚子亦皆抱持寄邻家,徐待其起就笔砚,即诗已成,乃敢复常。盖其用意专,不欲闻人声,恐乱其思。故诗中亦时时自有言“吟榻”者,天下绝艺,信未有不精而能工者也。 《朱子语录》曰:陈后山文有法度,如《黄楼铭》出,当时诸公皆敛衽,便是今人都无他抑扬顿挫。如《仁宗飞白书记》大段好,曲折甚多,过得好。墓志亦好。有典有则,方是文字。其他文亦有太局促不好者。后山文字简洁,极有法度,做许多碎句子,是学《史记》。刘夷叔曰:陈无巳作文最苦,要是晁、张诸人所不及,恨其稍俭急,非谓文字简劲为俭急,其词气自俭急耳。韩退之文字多少自然雄浑。 《复斋漫录》曰:子瞻、子由门下客,最知名者黄鲁直、张文潜、晁无咎、秦少游,世谓之“四学士”。至若陈无已,文行虽高,以晚出东坡门,故不及四人之著。故无已作《佛指记》云:“余以词义名次四君,而贫於一代是也。”而无咎诗云:“黄子似渊明,城市亦复真;陈君有道举,化行乡井淳;张侯公瑾流,英思春泉新;高才更难及,淮海一髯秦。”当时以东坡为长公,子由为少公,无已《答李端叔书》云:“苏公门下有客四人,黄鲁直、秦少游、晁无咎,则长公之客也;张文潜,则次公之客也。”又《次韵黄楼诗》云:“一代苏长公,四海名未已。”又云:“少公作长句,班、马安得拟。”谓二苏也。然四客皆有所长,鲁直长於诗辞,秦、晁长於议论。鲁直《与秦觏书》曰:“庭坚心醉於诗与《楚辞》,似若有得,至於议论文字,今日乃当付之少游及晁、张、无已,足下可从此四君子一一问之。”其後文潜《赠李德载诗》亦云:“长公波涛万顷海,少公峭拔千寻麓。黄郎萧萧日下鹤,陈子峭峭霜中竹。秦文倩丽纾桃李,晁论峥嵘走珠玉。”乃知人才各有所长,虽苏门不能兼全也。 陈氏曰:《后山集》十四卷,《外集》六卷,《谈丛》六卷,《理究》一卷,《诗话》一卷,《长短句》二卷。师道一字履常。蜀本但有诗文,合二十卷。按魏衍作集记云:离诗为六卷,类文为十四卷。今蜀本正如此。又言受其所遗甲、乙、丙稿,诗曰五七,文曰千百。今四明本如此。此本刘孝韪刊於临川,云未见魏本全仍其旧十四卷为正集,盖不知其所谓十四卷者,止有文而诗不与也。《外集》,诗二百馀篇,文三篇,皆正集所无。《谈丛》、《诗话》,或谓非后山作。后山者,其自号也。 ※《济南集》二十卷 陈氏曰:乡贡进士华山李チ方叔撰。又号《月岩集》。东坡知贡举,得试卷,以为方叔也,置之首选,已而不然。赋诗有“平生谩说古战场,过眼还迷日五色”之句。後竟不第。 ※《李文叔集》四十五卷 後村刘氏曰:李格非字文叔,济南人。诗文四十五卷。文高雅,条鬯有义,味在晁、秦之上,诗稍不逮。元末为博士,绍圣始为礼部郎。有《挽蔡相确诗》云:“丙吉勋劳犹未报,卫公精爽仅能归。”岂蔡尝荐引之乎?《挽鲁直》五言八句,首云:“鲁直今巳矣,平生作小诗。”下六句亦无褒辞。文叔与苏门诸人尤厚,其没也,文潜志其墓。独於山谷在日,以诗往还,而些词如此,良不可晓。其《过临淄》绝句云:“击鼓吹竽七百年,临淄城阙尚依然。如今只有耕耘者,曾得当时九府钱。”《试院》五言云:“斗暄成小疾,亦足败吾勤,定是朱衣吏,乘时欲舞文。”亦佳作。文叔,李易安父也。文潜志言:“长女能诗,嫁赵明成。”又曰:“李文叔笔势略与淇水相颉颃。” ◎毕公叔《西台集》五十卷 晁氏曰:毕仲游字公叔。早登进士第。元中,召天下文学之士十三人,策试翰林院。苏子瞻以公叔为第一,除集贤校理。又表自代云:“学贯经史,才通世务,文章精丽,议论有馀。自台郎为宪漕,绰有能声。”後入党籍,终於西京留台。集陈叔易为之序。 ◎何博士《备论》四卷 陈氏曰:武学博士浦城何去非正通撰。去非以累举对策称旨,授左班殿直,教授武学。後以东坡荐,授承奉郎、司农寺丞,通判庐州。有《文集》二十卷,未见。 ◎廖明略《竹林集》三卷 晁氏曰:廖正一字明略。元中,召试馆职。苏子瞻在翰林,见其所对策,大奇之。俄除正字。时黄、秦、晁、张皆子瞻门下士,号“四学士”,子瞻待之厚,每来必命侍妾朝取“密龙”,家人以此知之。一日,又命取“密龙”,家人谓是“四学士”,窥之,乃明略来谢也。绍圣,明略贬信州玉山监税,郁郁不得志,丧明而没。自号竹林居士。 石林叶氏集序略曰:明略尝言“吾深服左氏,而乐道范晔之秀正温绎。晔尝自叙其书,以为但多公家之言,而少事外远致,吾所恨。亦云邱明不可及也。异时有吾於晔伯仲之,吾尚无愧。往有评吾文似尹师鲁者,吾虽不学师鲁,然意善其言。”是时,余见明略文固多,知其所自道不诬也。明略自为举子时,即不沿袭场屋一语,再举而取进士。其所试,杰然已若可以名世者,至今为学者推重。盖其用志深苦而思致精悫,渊源所从来者远矣。每一出语,辄有区域町畦,未有卒然而作者。至於出入经传,驱驾前言,左掐右摘,比次回曲。他人咀嚼皇杌,终不能安者,明略绳约隐括,如以利刀摧朽木,尺呵群羊,无不如意。故其曲奥简洁,音节遒峻,精新焕发,使人读之,不觉矍然增气。惜其早困,不得尽用所长。始元初,天下所推文章黄、张、晁、秦,号“四学士”。明略同直三馆,轩轾诸公,无所贬屈,欲自成一家。然其流落不偶略相似云。 ◎邢敦夫《呻吟集》一卷 晁氏曰:邢居实字敦夫,和叔之子也。年十四,赋《明君引》,苏子瞻见而称之,由是知名。未几,和叔贬随州,敦夫侍行,病羸呕血。一日,有铃下老卒骄慢,应对不逊,敦夫怒而击之,无何卒死。和叔怒以敦失属吏,以故疾日侵而夭。故黄鲁直为之挽云:“眼看白璧埋黄壤,何况人父子情。”盖隐之也。集後有子瞻、鲁直、无咎诸公跋。 陈氏曰:幼有俊才,名声籍甚,一时前辈皆爱之。年十九而卒。宣仁之诬谤,怒为之也。居实未死,或能当不义而争万一,有补於世道,是以诸贤尤痛惜焉。晁以道追为其墓表,尤反覆致意。 山谷黄氏序:阳夏谢师复景回,年二十,文章不类少年书生语言。尝序其遗稿云:“方行万里,出门而车轴折,可谓涕。”今观邢敦夫诗赋,笔墨山立,自为一家,甚似吾师复也。秀而不实,念之令人心折。东坡苏氏跋:敦夫自为童子,所与交者皆诸公长者,其志岂独以文称而已哉?百不一见,遂与草木俱腐。故鲁直、无咎诸人哭之,皆过期而哀。江南李泰伯自述其文云:“天将寿我欤,所为固未足也。不然,斯亦足藉手以见古人矣。”吾於敦夫亦云。 ※《王子立文集》 王子立撰。颍滨苏子由之婿也。颍滨序略曰:从予为学,长於《诗》、《骚》。予自南都谪居江南,凡六年而归,未尝一日不相从也。既与予同忧患,至於涵咏图史,驰骛浮图、老子之说,亦未尝不同之。故其闻道益深,为文益高,而予观之益久,盖其於兄弟妻子,严而有恩,和而有礼,未尝有过。故予尝曰:“子非独余亲戚,亦朋友也。” ※《姑溪集》五十卷《後集》二十卷 陈氏曰:朝请大夫赵郡李之仪端叔撰。尝从东坡辟中山幕府,後代范忠宣作遗表,为世传诵,然坐是得罪,编置当涂,遂居焉。其弟之纯,官至尚书。 ※《大名集》四十卷 陈氏曰:签书枢密魏郡王岩叟彦霖撰。韩魏公客也。 ※《钱塘韦先生集》十八卷 陈氏曰:主客郎中钱塘韦骧子骏撰。皇五年进士。元中,以近臣荐为监司数路,知明州。以左朝议大夫致仕。崇宁中乃卒。少以词赋有声场屋,王荆公喜其《借箸赋》,颇称道之。陈师锡志墓。 ※《强祠部集》四十卷 陈氏曰:三司户部判官馀杭强至几圣撰。亦韩魏公客也。在幕府,表章书记多出其手。曾南丰作集序,称其文备古今体,兼人所长云。 南丰曾氏序略曰:几圣工为诗,语出惊人,最为韩魏公所知。魏公喜为诗,每合属贤士大夫、宾客与游,多赋诗以自见。其属而和之者,几圣独思致逸发,若不可追蹑,魏公未尝不叹其得之晚也。其任幕府,魏公每上奏天子,以岁时庆贺问候,及为书记四方之所好,几圣为属稿草,必声比字属,曲当绳墨,然气质浑浑,不见刻画,远近多称诵之。及为他文,若志铭序记、策问学士大夫,则简古而不少贬以就俗,其所长兼人如此。 ※《唐子西集》十五卷 晁氏曰:唐庚字子西,眉山人。登进士第。早受知於张天觉。天觉为相,擢京畿提举常平,且欲用为谏官。天觉去位後,言者谓子西常宣言有“一网打尽”之语,贬惠州。大观五年,会赦北归。 陈氏曰:张商英拜相,子西作内前行,坐贬惠州,归蜀而卒。其文长於议论,所著《名治》、《存旧》、《正友》、《议赏》诸论皆精确。 雁湖李氏曰:唐子西文采风流,人谓为小东坡。 刘夷叔曰:唐子西善学东坡,量力从事,虽少,自成一家。其诗工於属对,缘此遂无古,意然其品在少游上。 後村刘氏曰:子西诸文皆高,不独诗也。其出稍晚,使及坡门,当不在秦、晁之下。 竹溪林氏曰:唐子西学东坡者也,得其气骨而未尽其变态之妙,有直致处。然无一点尘俗,亦佳作也。 ※《马子才集》八卷 陈氏曰:镇南节度推官鄱阳马存子才撰。元三年进士第四人。 矸轩程氏曰:子才文波澜雄壮,英毅有奇气,不可絷维。且徐节孝、苏文忠许可最厚,渊源有所自矣。或疑其过於豪放,故宦业不甚显以没,是未免以成败论也。方新学盛行,士皆以穿凿怪诞相高,子才自上庠奉大对,首辟灾异曲说,归诸人事。至论外患,则略西南而独斥北方,渊然有为国经久意。不溺时好,卓卓如此。既没之後,川党议起,苏、黄文字焚毁无遗,而子才亦在指挥中,故世罕传,传复讹舛。近得其族党所储善本,参以板行者精加正,是为十一卷。凡为策二,策题四,时论三,史论二十二,古诗四十六,律诗五十,绝句八十四,记十一,序八,书四,启七,文疏八,杂著四,志铭十三。又为年谱,列於墓碣之次,以详其出处,大率得之传闻,虽未保其无谬,其於尊慕师匠,则深有意焉。既成,有示以旧刊进策十六卷,似非本真,故不敢附著云。先公曰:“子才诸史论,如论晋人以父母之邦委之於群胡,残暴戮辱,百馀年,无有奋发以生吾中国之气,又安得有奇士哉!又论後魏谓中国以礼义文采之腴,而饲禽兽之饥,此之谓不幸,非吾一人可与之争。古之善战者,能用天下之气而已矣。呜呼!安得此语闻於炎、绍中天之初乎。子才从节孝徐先生游且久,其文章雄直,雅似节孝。今取徐集中所赠三诗,系家集後,并书其说云。 ※《斜川集》十卷 陈氏曰:通直郎苏过叔党撰。世号小坡。坐党家不得仕进,终於通判中山府。晁以道志墓,称其纯孝。给事中峤,其孙也。 ※《九峰集》四十卷 陈氏曰:太常少卿眉山苏元老在廷撰。东坡从孙也。坡在海上,尝有书往来。其罢奉常归颍昌,正坐元邪等。未几遂卒,年四十七。 ※《清真集》二十四卷 陈氏曰:徽猷阁待制钱塘周邦彦美成撰。元丰七年,进《汴都赋》,自诸生为太学正。邦彦博文多能,尤长於长短句,自度曲。其提举大晟府亦由此。既盛行於世,而他文未传。嘉泰中,四明楼钥始为之序,而太守陈杞刊之。盖其子孙家居於明故也。《汴都赋》己载《文鉴》,世传赋初奏御,诏李清臣读之,多古文奇字,清臣诵之如素所习熟者,乃以偏傍取之尔。钥为音释,附之卷尾。 ※《清真杂著》三卷 陈氏曰:邦彦尝为溧水令,故邑有词集。其後有好事者,取其在邑所作文记诗歌并刻之。 ※《宝晋集》十四卷 陈氏曰:礼部员外郎襄阳米芾元章撰。其母阎氏,与宣仁在藩时有旧,故以后恩补试衔入仕。其上世皆武官,盖国初勋臣米信之後也。视芾为五世孙。酷嗜古法书,家藏二王真迹,故号宝晋斋。 ※《玉池集》十二卷 陈氏曰:考功郎湘阴邓忠臣慎思撰。熙宁三年进士,坐元符党,废不用。言者论其议范忠宣谥过实,又坐罚铜。崇、观卒。平生著述至多,尝和杜诗全帙,又尝献《郊祀庆成赋》,又《原庙诗》百韵,裕陵喜之,擢为馆职。今皆轶弗传,所存一二而已。玉池,其所居山峰名。 ※《乐静集》三十卷 陈氏曰:起居舍人钜野李昭季成撰。元丰二年甲科。所居有乐静堂,故以名集。其侄邴汉老,为书其後。 龛李氏曰:序略曰东坡罢徐守,时伯父以书抵之。坡书历道黄、张、晁、秦数公,且曰:“此数子者,挟其有馀之姿,而骛无涯之知,必极其所如,往而後已,则此安所归宿哉。惟明者念有以反之。”其意盖以彼为不然,而勉其有所至也。惟伯父性诚乎忠厚,故其为文横骛别驱,曲折演,而一贯於理,有万折必东之势。志乐於静退,故其为文然其立,渊然其止,不侈众目而风神自远,有久幽而不改其操之美。学博而思精,故其为笺奏应用之作,传古切今,琢削稳密,不伤天骨。叙事外自为文章,才赡而意新。故其为诗,奇丽惬,章断句绝,馀思羡益,得诗人味外之味,此其大略也。 ◎陈莹中《了斋集》三十卷 晁氏曰:陈字莹中,延平人。建中靖国初为右司谏,尝移书责曾布,及言蔡京及弟卞之奸恶,章疏十上,除名,编隶合浦以死。靖康中,赠谏议大夫,自号了翁。 陈氏曰:汪应辰为集序,以为出死力攻权奸者,天下一人而已。非虚语也。又有《约论》十七卷,起战国,至後汉安帝,盖读《通鉴》随事有所发明也。 ※《陈司谏集》两卷 晁氏曰:陈字纯益,仙井监人。登进士第。建中靖国初为台谏,与龚、任伯雨、江公望协力弹击绍圣奸臣。後蔡京用事,废斥而没。 ※《节孝集》二十卷 陈氏曰:楚州教授山阳徐积仲车撰。治平四年进士,以耳聋不能仕。事母极孝,行义纯笃,古所谓卓行也。东坡谓其诗文怪而放,如玉川子。政和中,赐谥节孝处士。 ※《学易集》二十卷 陈氏曰:朝奉郎东光刘斯立撰。忠肃公挚之长子也。与其弟蹈同登元丰二年进士第。元初,以其父在言路,政府不得用。绍圣以後,复坐党家,连蹇终其身。晁景迂志其墓,比孙明复、石守道之徒。为文无所不长,《宣防宫赋》、《学易堂记》世传诵之。 ※《田承君集》三卷 陈氏曰:大宗正丞阳翟田昼承君撰。昼,枢密况之侄也。与邹道乡善,邹之贬,昼曰:“愿毋以此举自满,士所当为者,未止此也。” ※《道乡集》四十卷 陈氏曰:吏部侍郎晋陵邹浩志完撰。浩既谏立刘后坐贬,徽宗初,召还对,上首及之,浆叹再三,问谏草安在?曰:“焚之矣。”退告陈,曰:“祸其始此乎!异时奸臣妄出一缄,则不可辩矣。”蔡京素忌之,使其党作伪疏,言刘后杀卓氏而夺其子,遂得罪。其在昭州,作青词告上帝,有“追省当时奏御之三章,初无杀母取子之一字”云。 ※《婆娑集》三十卷 陈氏曰:右正言阳翟崔德符撰。坐元符上书邪等,废於家,治圃号婆娑。靖康初,召为谏官,力论冯之罪。忽得挛疾,不能行而卒。无子,其媚卫昂裒辑其遗文。 晁氏曰:,元符末上书入邪等,废斥几三十年。其为文最长於诗,清婉敷腴,有唐人风。 ◎刘巨济《前溪集》五卷 晁氏曰:刘泾字巨济,蜀人。终於太学博士。为文奇怪。 ◎李元应《跨集》五十卷 晁氏曰:李新字元应,仙井监人。早登进士第。刘泾尝荐於苏子瞻,令赋《墨竹》,口占一绝立就。坐元符末上书,夺官谪置遂州,流落终身。跨,仙井山名也。 ◎满氏《昌色集》二十卷 晁氏曰:满中行字思复,登进士第。元丰中,为太学官。虞蕃狱起,思复独不纟圭吏议,诏褒之。 ※《冯允南集》十卷 晁氏曰:冯山字允南,普州人。邓绾为中丞,荐为台官,允南力辞不就,士论称之。 ※《水集》四十卷 陈氏曰:集英殿修撰长安李复履中撰。元丰二年进士。博学有气节。其为熙河漕,有旨造战舰战车。复奏议者之谬,以为儿戏,遂罢其议,时论韪之。 ◎晁氏《景迂集》十二卷 晁氏曰:从父詹事公也。讳说之,字以道,文元公玄孙。少慕司马温公为人,自号景迂生。年未三十,苏子瞻以著述科荐之。元符中上书,居邪中等。博极群书,通《六经》,尤精於《易》,传邵尧夫之学,著《太极传》。缙绅高其节行。尝守成州,时民诉岁旱,公以为十分,益蠲其税,转运使大怒,督责甚峻,因丐老而归。靖康初,以著作郎召,迁秘书监,免试除中书舍人兼太子詹事。俄以论不合去国。建炎初,终於徽猷阁待制。 陈氏曰:徽猷阁待制晁说之以道撰。又本止刊前十卷。说之平生著述至多,兵火散逸,其孙子健裒其遗文,得十二卷,续广之为二十卷。别本刊前十卷而止者,不知何说也。刘斯立墓志,景迂所撰,见《学易集》後,而此集无之,计其逸者多矣。说之,元丰五年进士。元初,苏文忠、范太史、曾文昭皆荐之,坐元邪等废弃。靖康末,始为从官。 ◎晁氏《崇福集》三十五卷《四六集》十五卷 晁氏曰:从父崇福公也。登进士第,又中宏词第一。元符未,上书,居邪等,废斥二十年,以朝请郎奉祠崇福宫而终,故以名集。天才英特,为文章立成,明润密致,世以为宜在北门西掖云。 陈氏曰:朝请郎晁咏之之道撰。景迂弟也,为作集序。咏之初以荫为扬州法曹,东坡守扬,族兄无咎为ヘ,以其文呈东坡。及至扬,咏之具参军礼趋谒,东坡走下庭,携手以上,谓坐客曰:“此奇才也。” ◎晁氏《封邱集》二十卷 晁氏曰:世父封邱府君。讳□字伯宇,锁厅中进士第。黄鲁直尝荐之於苏子瞻云:“晁伯宇谨厚,守文元家法,从游多长者。其文已能如此,年盖未二十也。愿一语教戒之。”子瞻答云:“晁伯宇诗、骚,细看甚奇丽,信乎其家多异材也。虽然,凡文至足之馀,溢为奇伟,今晁文涉奇似太早,可作朋友切磋之语以告之,非谓其讳也,恐伤其迈往之气耳。”後坎Б终身,卒官封邱丞。 ※《陶山集》二十卷 陈氏曰:尚书左丞山阴陆佃农师撰。 ※《东堂集》六卷《诗》四卷《书简》二卷《乐府》二卷 陈氏曰:祠部郎江山毛滂泽民撰。滂为杭州法曹,以乐府词有佳句,受知於东坡,遂有名。尝知武康县,县有东堂,集所以名也。又尝知秀州,修月波楼,为之记。其诗文视乐府颇不逮。 ※《溪堂集》二十卷 陈氏曰:临川谢逸无逸撰。 ※《竹友集》十卷 陈氏曰:临川谢幼撰。逸从弟也。吕居仁题其後曰:“逸诗似康乐,诗似元晖。” ※《浮先生集》十六卷《後集》三卷 陈氏曰:秘书省正字永嘉周行己恭叔撰。十七入太学,有盛名,师事程伊川。元六年进士。为太学博士,以亲老归,教授其乡,再入为馆职,复出作县。永嘉学问所从出也,乡人至今称博士。集序,林钺撰。先祖妣,先生之第三女,先君之所自出,故知其本末。所居谢池坊,有浮书院。 ※《橘林集》十六卷《後集》十五卷 陈氏曰:密州教授石懋敏若撰。崇宁壬午,以同进士出身中词科。其文琢怪奇,殊乏酝藉。压卷策问,言王金陵配享先圣事,谓其“以百圣刍豢甘四海口,以《六经》河汉洗四海心,以九逵夷路破四海迷,以万金良药起四海病。”读之不觉大笑。其人与文皆不足道也。集仅二册,而卷数如此,麻沙坊本往往皆然。 ●卷二百三十八 经籍考六十五 ○集(别集) ※《龙集》三十二卷《附录》一卷 陈氏曰:著作佐郎庐陵刘伟明撰。元丰进士,绍圣词科。曾忄造《诗选》以比石敏若,非其伦也。龙,安福乡名,所居也。 周平园序略曰:庐陵自欧阳文忠公以文章续韩文公正传,遂为本朝儒宗。继之者,龙刘公。文忠薨於颍,公方冠,不及从之游,然斯文未丧,何害其为韩门籍、也。先是,汴京及麻沙刻公集二十五卷。绍兴初,会昌尉罗良弼遍求别本,增至三十二卷,凡六百三十馀篇。予尝论公之文,如《南郊赋》,气格近先汉,已为泰陵简擢;诗书序记,往往祖述韩、柳,或似之;铭志丰腴,规摹文忠,读者可以自见。其才学出处,具载李彦弼志铭,罗氏跋语云。 ※《东观馀论》三卷 陈氏曰:秘书郎昭武黄伯思长睿撰。伯思,右丞黄履之孙,吴园张根之婿,於李忠定纲为中外襟袂,故忠定志其墓。伯思,元符庚辰进士,年四十而死。好古博雅,喜神仙家言,自号林子,别字霄宾,有集一百卷。此书止《法帖刊误》及序跋古书画、器物,故名《馀论》。 ※《北湖集》十卷《长短句》一卷 陈氏曰:直秘阁知虢州富川吴则礼子副撰。其父中复,以孙荐为御史,不求识面台官者也。中复弟几复、嗣复,子立礼及嗣复子审礼,皆登科,有名誉。则礼以父泽入仕,晚居豫章,号北湖居士。 ※《刘左史集》四卷 陈氏曰:起居郎永嘉刘安节元承撰。与从弟安上皆尝事二程,同游太学,号二刘。安节元符三年进士,为察官左史,晚知宣州以没。 ※《箕颍集》二十卷 陈氏曰:颍昌曹组元宠撰。组本与兄纬有声太学,亦能诗文,而以滑稽下俚之词行於世得名,良可惜也。谢克家任伯为集序,其子勋跋其後,略见其出处。盖宣和三年始登第,郊礼进《祥光赋》,有旨换武阶,兼阁职,诏中书召试,仍给事殿中,未几而卒。然集中有《谢及第启》,自叙云:“蚤预诸生,竟叨右列。”则未第之前,已在西班,未知何以也。曾忄造《诗选》云:“六举不第,宣和中,诏赴廷试,赐第。”《启》中所谓“特举孱微,许从俊造”忄造之言良是。序跋不著其实尔。 ※《夷白堂小集》二十卷《别集》三卷 陈氏曰:考功员外郎括苍鲍慎由钦止撰。元初,以任子试吏部,铨第一,复登六年进士乙科,甫脱选,即为郎。然自是数坐累,官竟不进。其父粹,始居吴,故葬於吴兴。 ※《青集》十卷《附录》一卷 陈氏曰:楚州教授临川汪革信民撰。绍圣四年试礼部第一,遂登甲科。蔡京当国,召为宗子博士,力辞不就。年才四十卒。吕原明志其墓,晁以道为词以哀之。革尝有言曰:“咬得菜根,则万事可做。”诚名言也。 ※《玉集》二十二卷 陈氏曰:左司员外郎永嘉倪涛巨济撰。其父始徙居广德。涛,大观三年进士。燕山之役,诵言其非,以沮军罢,谪衡州茶陵以死,年三十九。吕居仁志其墓,曾吉父为作集序。 ※《竹隐畸士集》四十卷 陈氏曰:右文殿修撰韦成赵鼎臣承之撰。元甲科,绍圣宏词。又自号苇翁。其孙纲立刊於复州,本百二十卷,刊止四十卷而代去,遂止。 ※《後湖集》十卷 陈氏曰:丹阳苏庠养直撰。其父坚伯固亦有诗名。庠以遗泽畀其子,而自放江湖,东坡见其《清江曲》,大爱之,由是得名。僧祖可正平号癞可者,其弟也。庠中子扶亦工诗,有清苦之节。庠,绅之後,颂之族。 ※《刘给事集》五卷 陈氏曰:给事中刘安上元礼撰。绍圣四年登第。历台谏、掖垣、锁闼以次对,历三郡而终。集中有《弹蔡京疏》。 ※《章贡集》二十卷 陈氏曰:秘书监李朴先之撰。绍圣元年进士。坐言隆之贤,废三十年,蔡京欲强致之,不屈。其教授西京国子监也,程伊川与之甚厚,然谓其太直,以洛中风波为戒。朴笑曰:“不意此言发於先生之口。”伊川为之改容愧谢。其风节可畏也。 ※《吕吉甫集》二十卷 晁氏曰:吕惠卿字吉甫,闽人。王安石执政,擢参知政事。元初谪知福州。绍圣後累领藩镇。有《庄子解》。为文长於表奏。 後村刘氏曰:考亭论荆公、东坡门人,宁取吕吉甫,而不取秦少游辈,其说以为吉甫犹看经书,少游翰墨而已。孙鸿庆序其文,谓辞严义密,追古作者。 ※《李淇水集》八十卷 陈氏曰:门下侍郎大名李清臣撰,清臣,韩魏公婿。治平二年中制科。欧阳公爱其文,以比苏轼。其为人亦宽博有度,而趣时嗜权利。首主绍述之论,意规宰相,亦卒不如其志。 ※《张无尽集》三十二卷 晁氏曰:张商英字天觉。登第,调官陕路。章察访巴蜀,风采倾动西南峡中,部使者忧之,日夕谋所以待之之礼曲尽,因求辩博之士,以备燕谈。或以天觉姓名告,因檄召至夔州。既至,杯酒果以人材为问。部使者即言之,令召入。天觉不冠,服巾,长揖径就坐左。负气敢大言,天觉辄吐言压之。大喜,归而荐於朝,由是召用。元中,为开封府推官,出使河东。绍圣初,擢御史。大观四年,长星见,蔡京罢相,乃拜右仆射,尽反京之政,召用元迁客,天下翕然归重。期年去位。靖康初,遂与司马温公、范文正公同日降制,加赠官爵。赐谥文忠。 ※《临汉隐居集》二十卷 晁氏曰:魏泰字通辅,襄阳人。曾布子宣之妻弟。幼爽迈,能属文,尝从徐禧。晚节卜隐汉上。人颇言其倚子宣之势,为乡里患苦云。 ※《梅文安集》十五卷 陈氏曰:户部尚书浦江梅执礼和胜撰。执礼死於靖康之祸,人固哀其不幸,而不知吴革、赵子之谋,执礼实主之。事既泄,范琼杀革,徐秉哲以子遗虏,虏知执礼预谋,以根括金银为罪,问谁为长官,意在执礼也。安扶恐其坐之。进曰:“皆长官也。”遂俱死。文安者,所封开国县也。 ※《李忠愍集》十二卷 陈氏曰:吏部侍郎临李若水清卿撰。後二卷为附录。其死事时,才三十五岁。本名若冰,以靖康出使,改今名。诗文虽不多,而诗有风度,文有气概,足以知其所存矣。 ※《傅忠肃集》三卷 陈氏曰:待制济源傅察公晦撰。尧俞从孙也。宣和七年,以吏部郎接伴虏使,虏人入寇,使人不来,为虏驱去。斡离不胁使拜,不屈见杀。 周平园序其集,谓公文务体要,辞约而理尽,甚类献简。诗尤温纯该贯,次险韵,愈多而愈工。 ※《欧阳修撰集》六卷 陈氏曰:崇仁布衣赠秘阁修撰欧阳彻德明撰。彻死年三十一。环吴沆裒其诗为《飘然集》三卷,而会稽胡衍晋远取其所上三书,并刻之临川ヘ廨。 ※《丁永州集》三卷 陈氏曰:知永州吴兴丁注葆光撰。元丰中余中榜进士。喜为歌词,世所传“催雪无闷”,及“重午庆清明”,皆有承平雅气象。有女乐清令富春李素见素,实先妣之大父母也。 ※《演山集》六十卷 陈氏曰:端明殿学士延平黄裳勉仲撰。元丰二年进士第一人。贵显於崇观,死於建炎,年八十七。方三舍法行,裳谓:“宜近不宜远,宜少不宜老,宜富不宜贫,不如遵祖宗科举之制。”世传以为口实。 ※《梁集》一百二十卷 陈氏曰:丞相忠定公昭武李纲伯纪撰。父夔,进士起家,至右文殿修撰。黄右丞履之甥也。纲娶吴园先生张根之女,亦右丞外孙,“梁”名集者,修撰葬锡山,忠定尝庐墓云。 ※《襄陵集》二十四卷 陈氏曰:尚书右丞襄陵许翰崧老撰。元三年进士。靖康初入西府,建炎为丞辖,与黄潜善辈不合而去。 ※《横塘集》三十卷 陈氏曰:尚书右丞瑞安许景衡少伊撰。亦尝从程氏学,建炎初为执政,与汪、黄不合罢。建议渡江幸建康,言者以为非是。及下还京之诏,景衡忧卒於瓜州。未几,虏骑奄至维扬,仓卒南渡。 ※《吕忠穆集》十五卷 陈氏曰:丞相济南吕颐浩元直撰。後三卷为《燕魏杂》,记古今事,卷末言金人乱华始末甚详。 ※《忠正德文集》十卷 陈氏曰:丞相闻喜赵鼎元镇撰。四字,高庙所赐宸翰中语也。 周平园序略曰:公为中丞,上语范宗尹云:“鼎在言路极举职,所言四十事,已施行三十六。”盖祖宗初除言事官,即置簿载所言事目,多寡当否,已行即朱销其下,外庭未必知也。既入相,虏震合淝,决策亲征,虑无遗策。盖公气节端方,学术纯正,笔力又过人,凡处分军国机务,多其视草,然後御付外。惟德与文,又孰加此! ※《龟山集》二十八卷 陈氏曰:工部侍郎延平杨时中立撰。时及从明道,死当建炎四年,年八十七,於程门最为寿考。 ※《尹和靖集》一卷《附集》一卷 陈氏曰:徽猷阁待制河南尹享彦明撰。子渐之孙。年十九举进士,策问欲诛元党籍,不对而出,遂罢举。靖康赐号和靖处士。虏陷洛阳,阖门遇害,死而复苏,门人潜载以逃。客涪州,以范元长荐入经筵,擢列侍从,葬会稽山。 ◎胡文定公《武夷集》十五卷 陈氏曰:给事中崇安胡安国康侯撰。绍圣四年进士第三人。仕四十年,实历不及三载。著《春秋传》行於世。本喜为文,後笃志於学,乃不复作。其辞召试曰:“少习艺文,不称语妙。晚捐华藻,才取理明。既觉昨非,更无馀习。”故其文集止此。 致堂序略曰:惟邹鲁之学,由秦、汉、隋、唐莫有传授,其名世大儒,仅如佛家者流,所谓戒律讲论之宗而已。至於言外传心,直超佛地,则未见其人。是以圣道不绝如线,口笔衮衮,异乎身践,有书徒存,犹无书也。逮及我宋,熙宁以来,先觉杰出,上继回、轲,天下英才心悦而诚服。然後孔氏述业,浸以光显,《五经》、《语》、《孟》所载,譬如逢春之木,有本之澜,生意流形,初非死质,成已成物,始终有序。先臣夙禀大志,闻而知之,以仁为居,以义为用,以身修家齐、国治天下平为效。若夫记诵训诂,辩说词华之习,不一与焉。其宏纲大用,奥义微词,既於笔削之书发挥底蕴,自馀因事有作,进则陈之君父,退则语於公卿,或酬酢朋游,或训教子弟,一言一话,尤足以证明往昔,昭迪来今。敢图家藏,遂上御府,斯文不坠,後裔有荣。然父书精深,而臣以粗浅之言冠於篇首;君学高远,而臣以卑近之论渎於聪明。兹荣也,祗所以为愧欤! 《朱子语录》曰:胡文定公文字皆实,但奏议每件引《春秋》,亦有无其事而迁就之者。大抵朝廷文字,且要论事情利害是非令分晓。今人多先引故事,如论青苗,只是东坡兄弟说得有精神,他人皆说从别处去。 ※《默堂集》二十二卷 陈氏曰:宗正少卿延平陈渊知默撰。一字几叟。了翁之侄孙,杨龟山门人,绍兴初尝为谏官。 ◎致堂《斐然集》三十卷 陈氏曰:礼部侍郎胡寅明仲撰。文定公长子也。本其兄子,初生,弃不举,文定收育之。既长,俾自绝於本生,不为心丧,止服世父之服,寅遵行之。集中有《与秦丞相书》,言之甚详。人伦之变,古今所未有也。寅,宣和进士。绍兴初已为从官,不主和议,秦桧本与其父子有契分,竟谪新州。桧死,北归,没於岳州。 ※《五峰集》五卷 陈氏曰:右承务郎胡宏仁仲撰。文定季子。不出仕,笃意理学,南轩张┉,其门人也。别本不分卷。 ◎王履道《初寮集》十卷《内制》十八卷《外制》十卷 晁氏曰:王安中字履道,真定人。政和中,有密荐於上者,自监大明仓,累擢掌内外制。後拜太保,镇燕山。建炎初,贬象州。为文奇高妙,最长於制诰。李邴入翰林,尝请於上,以方今词林之式上,首尾举安中之名。自号初寮。 陈氏曰:安中年十四荐於乡,凡四举乃登第,为中司受旨。攻蔡京,京子攸入禁中,日夕泣涕告於上,安中亟改翰苑,事遂止。其自政府出守燕,京父子排之也。然安中之进,亦本由梁师成。始东坡帅定武,安中未弱冠,犹及师事焉,未卒业而坡去。其後晁以道为无极令,安中既第,修邑子礼,用长笺,自言以新学窃一第为亲荣,非其志也。以道曰:“为学当谨初,何患不远到。”安中筑室,榜曰初寮。其议论闻见,多得於以道。既贵显,遂讳晁学,但称成州使君四丈,无复先生之号矣。甚哉!籍、不畔之难也。 龛李氏序略曰:本朝承五季之後,杨、刘之学盛於一时,其裁割纂组之工极矣。石介愤然以杨公破碎圣人之道,为世巨害,著论排之甚力。然当时文宗钜儒司翰墨之职者,亦必循本朝故事,如近世张公安道高简粹纯,王公禹玉温润典裁,元公厚之精丽稳密,苏东坡先生雄深秀伟,皆制词之杰然者。譬之王良、造父策骥而骋康庄,一日千里,而节以和銮,驰之蚁封,亦必中度,岂能彼而不能此哉!初寮先生太保王公,自布衣以文称天下,由东观入掖垣,由乌府登禁,皆天下第一选。司内外制者累年,其所制,体大而义严,事而旨深,奇而不失正,雄而不为夸。褒勋劳,则有带砺丹青之信;施霈宥,则有雨露涵濡之泽;文治平,则祥极乎凤麟;申戒饬,则诚著乎金石;嘉武节,则毅乎彪虎之威;美文德,则昭乎藻火之华。极其致,盖与本朝三数公不相上下。而驰骤乎燕、许、常、扬之域,若不以体制拘之,乎汉氏矣。盖公天才英迈,笔力有馀,於文於诗,皆奇高妙,无所不能,故出为世用者如此。自徽宗皇帝即位以来,擅制诰之美者,公一人而已。得不谓一代之奇文欤。 周平园序略曰:公年二十有七,游五台,为《竹林泉赋》,以将相喻泉石,格高而意新。送某赠大父诗云:“不论与汝小一月,政自容君数百人。”专用吾宗公瑾、伯仁事,致推尊年德之意,精切浑成,不类少作。时方讳言苏学,而公已潜启其秘钥。久之,徽宗旁求文士,召馆阁,给札亲试,骤掌书命,由中司入北门,历二辖,其制诰、表章、诗文大率雅重温润,而时发秀杰之语。《定功》、《继伐》等碑,《睿谟曲宴百韵诗》,多出特命,上恩与天通矣。万目睽睽,徒谓其鹤鸣九皋,而不知夺胎换骨自有仙手,故未尝以曲学指之。今前集四十卷是也。中兴南渡,四海名胜,迁谪避地,萃於湖广。而公婿赵奇、子辟章,又家之游、夏,大篇短章,更唱迭和。既已尽发平昔之所蕴,且复躬阅事物之变,益以江山之助,心与境会,意随辞达,韵遇险而反夷,事积故而逾新,他人瞠乎其後,我乃绰有馀裕。至如桂、柳佛寺诸记,闳深辨丽,近坡暮年之作。黄、张、晁、秦既没,系文统,接坠绪,谁出公右,岂止袭其裳、佩其环而已!今後集十卷是也。 ◎汪彦章《浮溪集》六十卷 陈氏曰:翰林学士婺源汪藻彦章撰。四六偶俪之文,起於齐、梁,历隋、唐之世,表章诏诰多用之。然令狐楚、李商隐之流,是为能者,殊不工也。本朝杨、刘诸名公,犹未变唐体,至欧、苏始以博学富文为大篇长句,叙事达意,无艰难牵强之态。而王荆公尤深厚尔雅,俪语之工,昔所未有。绍圣後,置词科,习者益众,格律精严,一字不苟错,若《浮溪》,尤其集大成者也。 孙鸿庆序,言其文贯穿百氏,网罗旧闻,文从字顺,体制亦浑然不见刻画,如金钟大镛,叩之辄应。当大典册,深淳雅健,追配古作,所谓常、扬、燕、许诸人皆莫及也。 ※《石林总集》一百卷《年谱》一卷 陈氏曰:尚书左丞吴郡叶梦得少蕴撰。绍圣四年进士。崇、观骤贵显,三十一岁掌外制,次年遂入翰林。中废,至建炎乃执政,然才数日而罢。平生所历州镇,皆有能声。胡文定安国尝以其蔡、颍、南京之政荐於朝,谓不当以宿累废。晚两帅金陵,当兀术临江,移三山,平群寇,其功不可没也。秦桧秉政,欲令帅蜀,辞不行,忤桧意,以崇庆节度使致仕。其居在卞山,奇石森列,藏书数万卷。既没,守者不谨,屋与书俱烬於火。石林二字,本出《楚辞 天问》。 ※《石林建康集》十卷 陈氏曰:皆帅建康时诗文。其初以所莅官各为一集,後其家编次总而合之,此集其一也。 ※《石林审是集》八卷 陈氏曰:其门人盛光祖子绍所录,亦已入《总集》。 ※《翟忠惠集》三十卷 陈氏曰:参政丹阳翟汝文公巽撰。汝文制诰古雅,多用全句,气格浑厚,近世罕及。夫人邢氏,恕之女,居实其弟也。长子耆季,实邢出,好古博文,高尚不仕。忠惠者,私谥也。 ※《鸿庆集》四十二卷 陈氏曰:户部尚书晋陵孙觌仲益撰。大观三年进士。政和四年词科。代高丽《谢赐燕乐表》,脍炙人口。生元丰辛酉,卒乾道己丑,盖年八十九,可谓耆宿矣。而其平生出处,至不足道也。尝提举鸿庆宫,故以名集。 周平园序略曰:公轶群迈往,赋才独异。而复天假之年,磨淬锻炼,重之以湖山之助,名章隽语,少而成,壮而盈,晚而愈精。靖康时为执法词臣,其章疏、制诰、表奏,往往如陆敬舆,明辩骏发,每一篇出,世争传诵。耄年为论讠巽次对,亲为谢表启,各出新意,用事属词,少壮所不逮。 ※《綦北海集》六十卷 陈氏曰:翰林学士北海綦礼叔厚撰。工於四六。秦桧初罢相,礼当制,有御笔词头藏其家。桧再相,下台州追索,时礼已死,幸不及祸。 ※《龛草堂後集》二十六卷 陈氏曰:参政钜野李邴汉老撰。明受之变,以兵部侍郎直学士院,叱责凶渠,朝廷赖焉。既复辟,首擢执政。周益公作神道碑,言前、後集一百卷,今惟後集,盖皆南渡後所作也,朱文公为之序。汉老,乐静右史之侄,五世祖涛,五代时宰相。石晋之乱,弟氵在翰林,陷於虏。及邴立节於建炎,而弟邺守会稽,亦随金人北去,世以为异。 ※《龟溪集》十二卷 陈氏曰:知枢密院忠敏吴兴沈与求必先撰。建炎、绍兴之,历三院、翰苑以至执政。尝奏言王安石之罪大者,在於取扬雄、冯道。当时学者,惟知有安石,丧乱之际,甘心从伪,无仗节死义之风,实安石倡之。此论前未之及也。绍兴七年,终於位。 ◎陈参政《简斋集》二十卷 晁氏曰:陈与义字去非,汝州叶县人。中进士第。宣和中,徽宗见其所赋《墨梅诗》,喜之,遂登册府。建炎中掌内外制,拜参知政事以卒。晚年诗尤工,周葵得其家所藏五百馀篇刊行之,号《简斋集》。 陈氏曰:去非其先盖蜀人,东坡所传陈希亮公弼者,其曾祖也。崇、观,尚王氏经学,风雅几废绝,而去非独以诗名,中兴後,遂显用。 後村刘氏曰:元後,诗人迭起,一种则波澜富而句律疏,一种则煅炼精而情性远。要之,不出苏、黄二体而已。及简斋出,始以老杜为师。《墨梅》之类,尚是少作,建炎以後,避地湖峤,行路万里,诗益奇壮。《元日》云:“後饮屠苏惊已老,长乘舴艋竟安归!”《除夕》云:“多事鬓毛随节换,尽情灯火向人明”。《记宣靖事》云:“东南鬼火成何事,终待胡锋作争臣(谓方腊不能为患,直待粘、斡耳)。”《岳阳楼》云:“登临吴、蜀横分地,徙倚湖山欲暮时。”又云:“乾坤万事集双鬓,臣子一谪今五年。”《闻德音》云:“自古安危关政事,随时忧喜到樵渔。”五言云:“泊舟华容县,湖水终夜明。凄然不能寐,左右菰蒲声。穷途事多违,胜处心亦惊。三更萤火闹,万里天河横。腐儒忧平世,况复值甲兵。终焉无寸策,白满头生。”造次不忘忧爱,以简严埽繁缛,以雄浑代尖巧。第其品格,当在诸家之上。 ※《扪膝先生文集》 尚书郎三喻汝砺撰。後刘氏序略曰:靖康之难,虏议立伪楚以绝民望,先生扪其膝曰:“此膝岂可屈哉。”即日挂冠神武门,遂自号扪膝居士。由是名重海内。先生之於学,不古不好;於文,不古不嗜;於事,不古不惬;故其於名节,不古不止也。既没六十三年,而文集始出。呜呼!此岂如时花候禽,可悦一时耳目之比,宜其愈久而愈难泯也。盖先生之文,一字不肯苟於下笔,每篇率能驰骋上下,涛起阜涌,力有馀而气不竭。辞既工,於理与事,又欲明白而深切,其得无传乎? ※《昭德晁公文集》六十卷 侍郎晁公武子止撰。後溪刘氏序略曰:国家丙午之变,中原衣冠不南渡,则西入於蜀。其入於蜀者,有能言当时理乱兴丧之由,而明乎得失之迹,历历道往事,诵京、洛之遗风者,鲜矣。藉令有之,而能达之乎文辞,可使耳目尚接乎而後之人有传焉,者亦又鲜焉。昭德晁公盖能言当时理乱兴丧之由,而明乎得失之迹;道往事,诵遗风,而又能达之乎文辞以传者也。其经事之多,尝艰之久,而学日益强,文日益力,犹以为未足。其《答进士刘兴宗书》曰:“仆少时贯穿群书,出入百氏,旁逮释、老恢诡之学,一再终日,其勤亦至矣,亡得焉,反而求之六艺,似於道有见也。乃愿师董仲舒,心奇贾生而病其杂也。”则公之学可睹矣。 ※《宇文肃愍公文集》 赠开府仪同三司宇文虚中撰。後溪刘氏序略曰:公羁绝域者十五年,而朝廷悉发其家人北去,後四年,父子谋觉而阖门被祸矣。公弟兄早以才奋,皆致位二府,公之文章,又最见称於当世。余读其为馆职时所与开封尹论事书而壮之。使充是书以往,足以追古人而并驾。公既亟见用於尚文之日,润色太平,黼藻休烈,则余之所谓系一时所遇而作,非公之所欲充而不已者也。故公《答曾晦之书》云:“仆长而游太学,为科举所使,及得一官,又屡为应制代言之文,皆非得已而为者。去岁得罪,杜门於此,取箧中书史,卧而读之,日尽数卷,乃知古人之未尝为文也。惟其无意於为文,而遇事乃言,则其优游舒泰,奋迅豪荡,盖无施而不可。昔尝谓西汉制诏,妙绝於元、成,而章疏奏对,至谷子而工极无以复加矣,迨今思之则不然。惟高帝立长沙王、令诸吏善遇高爵及省赋、举贤等诏,吕后、孝文《赐匈奴单于书》,楚王信以下上尊号,相国何等议天子所服,此等数篇卓然浑成,非司马相如、王褒辈冥搜巧绘所能至也。”公之此书,至论古之人成德为行,隐然出处之大致,亦非有意於其。又观所与赵庆长论文书亦曰:“不若清明廖邈之为愈也。”挺臣欲表出其先大父之文,即二书所言,余又何加焉。 ※《杜起莘文集》 殿中侍御史杜莘老起莘撰。後溪刘氏序略曰:公学术之正,文辞之典,气节之刚,与王公龟龄大略相似,而公奋起孤远为尤难。余尝得公奏疏而读之,其言五药石也。公卒四十馀年,余守眉阳,又得公他文阅之,叹曰:“善哉!穷之言,达之行也。”今年又得公经论千馀篇,信乎公之学得於孟子者欤。世益降,士之为文益浮。噫!无复斯文也已。 ※《西山老文集》二十四卷 豫章胡直孺少汲撰。绍兴中仕至刑部尚书。孙鸿庆序略曰:公少工於诗,语出惊人,鲁直一见,击节叹赏,指示佳处数十语,表而出之。他文称是,笔力雄赡,所为赋颂、表启、记序、铭赞之属,盖数万言,如行流水,自然成文。 ※《胡承公集》十卷《资古绍志集》十卷 晁氏曰:胡世将字承公。中进士科。早受知晁无咎。建炎南渡,尝直学士院,终於资政殿学士、川陕宣抚使。为文敏赡温雅,掌书命颇有能声。喜聚金石刻,效欧公《集古录》为《资古绍志集》。序云:以成其先人之志,故以“绍志”目其书。 陈氏曰:文恭公宿之曾孙。以兵部侍郎为川、陕副宣,金虏败盟,继吴之後,经画守御,以迄和议再成。分疆未定,死於河池。世将好古博雅,有《资古绍志录》,效《集古录》,跋尾亦见集中。谥忠献。 ※《邵氏集》二十卷 晁氏曰:邵溥字泽民。进士第。靖康初,为户部侍郎,上践祚,以例贬官。绍兴中,复待制,宣抚川、陕。师事崇福十二岁,诗文早有能声。 ●卷二百三十九 经籍考六十六 ○集(别集) ※《空青遗文》十卷 陈氏曰:直宝文阁曾纡公衮撰。纡,布之子,有异材。建中靖国初,布在相位,奉诏为《景灵西宫碑》,纡之笔也。建炎、绍兴之际,将漕江浙,人为司农少卿,知信、衢州以卒。汪彦章志其墓,孙仲益序其文。王钅至性之,其婿也。 孙鸿庆序:公文章固守家法,而学诗以母夫人鲁国魏氏为师,句法清丽,绝去刀尺,有古诗之风。黄鲁直迁宜州,道出零陵,得公《江越书事》二小诗,书团扇上,诸诗人莫能辩也。 先公序略曰:余自诵涪翁“扶藜对藓”之吟,曲阜“把卷临灯”之句,固已心慕公衮才章之盛。顾前修日远,自乾、淳诸老文字犹多遗落,况过江前後乎?一日,西泉吴太史为言:“此吾乡空青公也,有集藏於家。”余惟空青公子弟起家,文章继世,潜逃於家君柄用之时,缱绻於诸贤流落之後,未几灭迹毁庐,相随入党,迄天地重开,迨能以《三朝正论》暴白於世,视同时诸贵公子孙所谓继志述事者,其为人贤不肖何如也!昔石林叶公以“亲见扬雄”美其诗,以“新样元和”评其书,以“三世风流”颂其文。近世李雁湖亦谓人恶隽异,俗疵文雅,如空青诸人虽不偶於一时,而文采烂然,垂後著世,不能掩也。今其遗文如“鲁殿”、“秦碑”见者珍惜,自可孤行於南丰、曲阜之後云。 ※《北山小集》四十卷 陈氏曰:中书舍人信安程俱致道撰。俱父、祖世科,而俱乃以外祖邓润甫荫入仕。宣和中,赐上舍出身,为南宫舍人。绍兴初,入西掖,徐俯为谏大夫,封还词头,罢去。後以次对修史,病不能赴而卒。 石林叶氏序略曰:余居吴,始识致道,见其学问风节卓然有不独见於其文者,即为移书当路,并上其文数十篇。宰相见而惊曰:“今之韩退之也。”亟召见政事堂。其後二十四年,卒登侍从,为天子掌制命,文章擅一时。今观其文,精确深远,议论皆本仁义,而经纬错综之际,则左邱明、班孟坚之用意也。至於诗章,兼得唐中叶以後名士众体。晚而在朝虽不久,遇所建明尤伟。盖其为人刚介自信,择於理者明,所行宁失之隘,不肯少贬以从物。是以善类皆相与推先,惟恐失之,虽有不乐之者,亦不敢秋毫加疵病。信乎直道之不终屈也。 ※《陵阳集》五十卷 陈氏曰:中书舍人仙井韩驹子苍撰。自幼能诗,黄太史称其超轶绝尘,苏文定以比储光羲。游太学不第。政和初,献书,召试出身,後入西掖。坐苏氏乡党曲学罢。 ※《丹阳集》四十二卷《後集》四十二卷 陈氏曰:显谟阁待制江阴葛胜仲鲁卿撰。绍圣四年进士,元符三年词科。洪庆善序其文,有所谓绝郭天信,拒朱π,惭盛章而怒李彦者,盖其平生出处之略也。再知湖州,後遂家焉。 孙鸿庆序略曰:公中宏词第一,时天子辑瑞应,讲弥文,报礼上下,四方以符瑞来告者,不可胜数。大臣表贺,皆出公手,奇英丽,独步一时,公卿交誉。屡迁擢大司丞,遂跻法从。 ※《毗陵集》五十卷 陈氏曰:参政文清毗陵张守全真撰。一字子同。崇宁进士,词科。绍兴执政,张魏公在相位,荐秦桧再用,守有力焉。一日,与魏公言,某误公听,今朝夕同班列,得款曲。其人似以曩者一跌为戒,有患失心,宜自劾谢上。魏公为作墓志,著其语。 ◎张章简《华阳集》四十卷 陈氏曰:参政金坛张纲彦正撰。大观中舍法三中首选,释褐为承事郎、辟雍正,盖专於新学者。绍兴初,在琐闼,忤张俊,求去;复与秦隙,遂引年。秦亡,乃召用。乾道初,年八十四而终。自号华阳老人。华阳者,茅山也。 ※《非有斋类稿》五十卷 陈氏曰:给事中吴兴刘一止行简撰。宣和三年进士。居琐闼仅百馀日,忤秦桧,罢去。居十馀年,以次对致仕。桧死,被召,力辞,进杂学士而终。年八十二,实绍兴庚辰。 ※《竹西集》十卷《西垣集》五卷 陈氏曰:兵部侍郎维扬王居正刚中撰。宣和三年进士。绍兴初,入词掖。《西垣集》者,制草及缴章也。其篇目,凡缴章皆云“封还词头”,盖其子孙编次者之失也。除授则有词头,政刑庶事,何词头之有? ※《张巨山集》三十卷 陈氏曰:中书舍人光化张や巨山撰。や为司勋郎官,金人再取河南,秦相皇恐,上章引伊尹“善无常主”及周任“不能者止”之文以自解,や之笔也。秦德之,遂擢修注掌制;而其具稿仓卒,误以伊尹告太甲为告汤,及周任之言为孔子自言。时秘书省寓传法寺,有书其门曰:“周任为孔圣,太甲作成汤。”秦疑诸馆职为之,多被逐。然や亦以答桧三折肱之语,谓其贰於已,无几亦罢。 ※《默成居士集》十五卷 陈氏曰:中书舍人潘良贵子贱撰。一字义荣。刚介之士也。朱侍讲序其集,略见其出处大致。 朱子序略曰:公自宣和初为博士,则已不肯昏富贵之家,而独尝论斥大臣蒙蔽之奸。及为馆职,又不肯游蔡京父子门;使淮南,又不肯与中官同燕席。靖康召对,因论时宰何、唐恪不可用,恐误国事,以是谪去。不旋踵而言果验。建炎初,召为右司谏,首论乱臣逆党,当用重典,以正邦法、壮国威;且及当时用事者奸邪之状,大为汪、黄所忌,书奏三日而左迁以去。绍兴入为都司,又忤时相以归。复为左史,直前奏事,明大公至正之道。服丧还朝,又以廷叱奏事官,而忤旨以去。自是之後,秦桧擅朝,则公遂废於家而不复起矣。然公平生廉介自持,自少至老,出入三朝,而前後在官,不过八百六十馀日。所居仅庇风雨,郭外无尺寸之田,经界法行,独以邱墓之寄,输帛数尺而已。其清苦贫约,盖有人所不堪者,而处之超然,未尝少屈於桧。其子熹,暴起鼎贵,势倾内外,亦未尝与通问也。尝诵君子三戒之言,而深以志得之规痛自儆饬。至於造次之,一言一行,凡所以接朋友教子弟,亦未尝不以孝弟忠敬,节俭正直,防微谨独之意为本。其读书磨镜之喻,切中学者之病,当世盖多传之。而所论汲长孺、盖宽饶之为人,尤足以见其志之所存也。呜呼!若公之清明直谅,确然亡欲,其真可谓刚毅而近仁矣!夫以三代之时,圣人之世,而夫子已叹刚者之不可见,况於百世之下,幸有如公者焉,而不得少申其志以没!其条奏草稿,有补於时,可为後法者,又以公自焚削而不复存。其平生之言颇可见者,独有赋咏笔札之馀数十百篇而已。後之君子,盖将由此以论公之事,其可使之没没无传而遂已乎? ※《筠溪集》二十四卷 陈氏曰:户部侍郎连江李弥远似之撰。大观三年上舍第一。知冀州,能抗金贼,摄江东帅,与忠定平周德之乱。晚为从官,沮和议,坐废而终。 ※《鄱阳集》十卷 陈氏曰:徽猷阁直学士鄱阳洪皓光弼撰。皓奉使金虏,守节不屈,既归,为秦所忌,谪英州。死之日,与秦相先後。三子登词科,俱显贵。 ※《东窗集》四十卷 陈氏曰:中书舍人鄱阳张广彦实撰。与吕居仁为诗友。其在西掖,当绍兴十一年。 ※《雪溪集略》八卷 陈氏曰:汝阴王钅至性之撰。国初《周易》博士昭素之後也。其父萃乐道尝从欧公学。钅至为曾纡婿,尝撰《七朝国史》。绍兴初,常同子正荐之,诏视秩史官,给札奏御,会秦氏柄国,中止,书竟不传。其子明清,著《挥麈录》。 ※《竹轩杂著》十五卷 陈氏曰:太常少卿永嘉林季仲懿成撰。以赵元镇荐入朝,奏疏沮和议,得罪。仲熊、叔豹、季其弟也,皆知名。 ※《北山集》三十卷 陈氏曰:端明殿学士金华郑刚中亨仲撰。绍兴二年亚魁。受知秦相,使川、陕。後忤意,贬死封州。 ※《澹集》七十八卷 陈氏曰:端明殿学士忠简庐陵胡铨邦衡撰。建炎甲科第五人。既上书乞斩秦桧,谪岭海,秦死得归。孝宗即位,始复官召用,又以沮再和之议得罪去。乾道中,入为丞郎,亦不容於时,奉祠至淳熙七年乃终,年七十九。 平园周氏跋曰:胡忠简公诗有不可及者三:用事博而精,下语豪而华,一也;士子投献,必用韵酬答,虽百韵亦然,愈多而愈工,二也;此篇《和王君行简》,时年七十五,长歌小楷,与四五十人无异,三也。 诚斋序:先生之文,肖其为人,议论闳以挺,其记序古以驯,其代言典而严,其书事约而悉。其为诗盖自诋斥时宰,诞置岭海,愁酸骨,饥蛟血牙,风呻雨喟,涛谲波诡,有非人世之所堪耐者,不介於心,而反昌其诗,视李、杜夜郎夔子之音盖加恢奇云。至於骚词,涵茫崭,钅术刿刻屈,抉天之幽,泄神之氵,稿癯而不瘁,恫愀而不怼,自宋玉而下不论也。 ※《李文简公集》一百二十卷 敷文阁学士丹棱李焘仁父撰。水心集序曰:自有文字以来,名世数十,大抵以笔势纵放,凌厉驰骋为极功。风霆怒而江河流,六骥调而八音和,春辉秋明而海澄岳静也,高者自能,馀则勉而效之矣。虽然,此韩愈所谓下逮《庄》、《骚》,其上无是也。观公大篇详而正,短语简而法,初未尝藻黼琢镂,以媚俗为意。曾点之瑟方希,化人之酒欲清,又非以声色臭味自怡悦也。独於古文坠学,堂上之议,起虞造周,如挈裘领振之焉,固遗其下而独至其上者欤!蜀自三苏死,公父子兄弟後起,兼方合流以就家学,综练古今名实之际,有补於世。天下传以继苏氏云。 ※《沈子寿文集》 水心集序曰:吴兴沈子寿,少入太学,名闻四方。仕四十馀年,绌於王官。再入郡,三佐帅幕,公私憔悴而子寿老矣。然其平生业嗜文字,若性命在身,非外物也。甲乙自著累百千首。呜呼!何其勤且多也!余後学也,不足以识子寿之文,其不为奇险,而瑰富精切,自然新美,使读之者如设芳醴珍ゾ,足饮餍食而无醉饱之失也;又能融释众疑,兼趋空寂,读者不惟醉饱而已,又当消愠忘忧,心舒意,而自以为有得於斯文也。观其开阖疾徐之,旁观而横陈,逸骛而高翔,盖宗庙朝廷之文,非自娱於幽远淡泊者也。 ※《徐斯远文集》 水心集序曰:斯远尽平生文仅二十馀首,首辄精善,疑其亲自料拣,应留者止此尔。徐观笔墨轻重,以十一敛藏千百,虽铺写纵放,亦无怠惰剥落之态,迷流陡起,体势各成,殆非精拣所能致也。诗险而肆,对面崖壑,咫尺千里,操舍自命,不限常律。庆历、嘉以来,天下以杜甫为师,始黜唐人之学,而江西宗派章。焉然而格有高下,技有工拙,趣有浅深,材有大小。以夫汗漫广莫,徒枵然从之而不足充其所求,曾不如ㄕ鸣吻,出毫芒之奇,可以运转而无极也。故近岁学者,已复稍趋於唐而获焉。曷若斯远淹玩众作,凌暴偃蹇,情瘦而意润,貌枯而神泽,既能下陋唐人,方於宗派,斯又过之。斯远有物外不移之好,负山林沈痼之疾,而师友学问,小心抑畏,异方名闻之士,未尝不遐叹长想千里而同席也。初渡江,时上饶号称贤俊所聚,义理之宅,如汉许下、晋会稽焉。风流几泯,议论将绝,斯远与赵昌父、韩仲止扶植遗绪,固穷一节,难合而易忤,视荣利如土梗,以文达志,为後生法。凡此皆强为善者之所宜知也。 ※《相山集》二十六卷 陈氏曰:朝奉大夫濡须王之道彦猷撰。宣和六年,兄弟三人同登科。建炎寇乱,率众保明避山,从之者皆得免,以功改京官,沮和议得罪。晚年历麾节。其子蔺,被遇阜陵,贵显。 ※《韦斋小集》十二卷 陈氏曰:吏部员外郎新安朱松乔年撰。侍讲文公之父也。文公尝言:“韦斋先生自为儿童时,出语已惊人,及去场屋,始放意为诗文。其诗初亦不事雕饰,而天然秀发,格律暇,超然有出尘寰之趣。” ※《关博士集》二十卷 陈氏曰:太学博士钱塘关注子东撰。绍兴五年进士。尝为湖州教授,自号香岩居士。 ※《石月老人集》三十五卷 陈氏曰:朝议大夫致仕鄱阳余安行勉仲撰。安行累举不第。其子应求,以童子登崇宁五年进士科,为御史,历麾节,所至迎养其父。至九十六乃终。著书号《至言》,盖纯笃之士也。 ※《王著作集》四卷 陈氏曰:著作郎福清王信伯撰。从程门学,以赵忠简荐召对,赐出身。秦桧恶之,会其族子坐法,牵连文致,夺官以死。 ※《屏山集》二十卷 陈氏曰:通判兴化军崇安刘子彦冲撰。父,兄子羽。子以荫入仕。年甫四十八而卒。朱文公,其门人也。尝谓朱曰:“吾少闻佛老之说,归读吾书,然後知吾道之大,体用之全如此。於《易》得入德之门,为作《复斋铭》、《圣传论》,可以见吾志矣。” ※《东溪集》二十卷 陈氏曰:迪功郎漳浦高登彦先撰。考试潮州,策问忤秦相,谪死。 水心叶氏序略曰:君高远独出,无拘留泥滓意。学已成,谓当直施用,不曲步捷行以渐巧取之。论说必穷尽,欲砭时陋,扶世坏。文不为扶疏茂好,惟自根极而成者,无不具也,故不得志於科举。至转富入贫,本业微析,终不动心,一以溪山月为家宅,笔墨简策为情性。常覃研竟日,曰:“孔、颜不如是也!” ※《纟番经堂集》八卷 陈氏曰:知盱眙军东平毕良史少董撰。文简公士安五世孙。尝陷虏,有从之游者,因为图名《纟番经》,写其访问纟由绎之状。 ※《三近斋馀录》 朝奉郎知信州王从正夫撰。从,文正公五世孙。有诗文四百八十馀篇,自题《三近斋馀录》。杨诚斋序略曰:其诗如“落木森犹力,寒山淡欲无”,如“地迥高楼目,天寒故国心”,如“凉风回远笛,暝色带归舟”,如“尘心依水净,归鬓与山青”,不减晚唐诸子。如“堕蕊尽应输燕子,懒寒犹及占梨花”,如“一番风雨催寒食,千里莺花想故园”,如“身更得凭陵酒,花早殊非爱惜春”,如“秋生列岫尤薄,泉濑悬崖路更悭”,置之江西社中何辨!《幽兰》云:“临春惨不舒,盖国空自香”。意不在兰也。至於骚辞,如《钓台》、《沐》、《乞巧》、《悼亡》等篇,出入《远游》、《天问》之海,颉颃《幽通》、《思元》之囿矣。及上前论事之文,皆卓然近用。又如簋餐豆肉之可以求饱,笥裳篚纩之可以御冬,使其遇合,功用讵可量哉!纪之,郑之瓒,椟而不雠,瘗而不起,久则光怪四出,贯日袭月,有不可掩者,惟不求知,所以不可掩也欤。 ※《药寮丛稿》二十卷 陈氏曰:太常少卿上蔡谢景思撰。参政克家之子。 水心叶氏序略曰:崇、观後,文字散坏,相矜以浮,肆於险肤无据之辞,苟以荡心意,移耳目,取贵一时,雅道尽矣。谢公尚童子,脱髦,游太学,俊笔涌出,排窄老苍,而不能不受俗学薰染,自汉魏根底,齐梁波流,上溯经训,旁涉传记,门枢户钥,庭旅陛列,拨弃组绣,考击金石,洗削纤巧,完补太朴,其《药园小画记》,盖谢灵运《山居》之约,言志洁而称物芳,无忧愤不堪之情也。 ※《岩壑老人诗文》一卷 陈氏曰:左朝请大夫洛阳朱敦儒希真撰。初以遗逸召用,尝为馆职。既挂冠,秦桧之孙埙欲学为诗,起希真为鸿胪少卿,将使教之。 ※《鹤溪集》十二卷 陈氏曰:辟雍博士青田陈汝锡师予撰。绍圣四年进士。持节数路,帅越而卒。青田登科人,自汝锡始。希点子与,其孙也。 ※《岳武穆集》十卷 陈氏曰:枢副邺郡岳飞鹏举撰。飞功业伟矣,不必以集著也。世所传诵其《贺和议成》一表,当亦是幕客所为,而意则出於岳也。 ※《汉滨集》六十卷 陈氏曰:修政襄阳王之望瞻叔撰。周益公为集序。序略曰:公生於羊、杜成功之地,慕其为人,博学能文,知略辐辏。学根於经,故有渊源;文於用,故无枝叶。奏甚多,皆可行之言;内制虽少,得坦明之体。酷嗜吟咏,词赡而理到。近世论文章事业,公实兼之,岂与夫一偏一曲之士较短量长而已! ※《玉山翰林词草》五卷 陈氏曰:尚书玉山汪应辰圣锡撰。绍兴五年进士首选。本名洋,御笔改赐。天才甚高,而不喜为文,谓不宜敝精神於无用,然每作辄过人。以天官兼翰苑近二年,所撰制诰,温雅典实,得王言体,朱晦翁称为近世第一。 ※《太仓ㄗ米集》七十卷 陈氏曰:枢密编修宣城周紫芝少隐撰。自号竹坡居士。 ※《白集》四卷 陈氏曰:右文林郎单父庞谦孺甫撰。庄敏公籍之曾孙也。用季父恩仕,不遂而死,韩南涧志其墓。尝客居吴兴,故集名“白”。 ※《南涧甲乙稿》七十卷 陈氏曰:吏部尚书颍川韩元吉无咎撰。门下侍郎维之元孙,与其从兄元龙子皆尝试词科,不利。居广信溪南,号南涧。 ※《艇斋杂著》一卷 陈氏曰:南丰曾季裘父撰。巩之弟曰湘潭主簿宰,宰之孙曰大理司直晦之,季其子也。多从吕居仁、徐师川游。曾一试礼部,不中。乾、淳名公多敬畏之,具见其子潍所集师友尺牍。此篇盖其议论古今之文,辞质而义正,可以得其人之大略。 ※《溪园集》十卷 陈氏曰:蕲春吴亿大年撰。其父择仁为尚书。亿仕至静江ヘ,居馀千,有溪园佳胜。世传其“楼雪初消”词,为建康帅晁谦之作。 ※《于湖集》四十卷 陈氏曰:中书舍人历阳张孝祥安国撰。甲戌冠多士,出思陵亲擢。秦相孙埙既居其下,秦忌恶之,以他事下其父子大理狱。明年,秦亡。上既素眷,不五年登法从。阜陵尤眷之,不幸不得年,死时才四十馀。上常有用不尽之叹,其文翰皆超逸,天才也。 ※《南轩集》三十卷 陈氏曰:侍讲广汉张┉钦夫撰。魏忠献公浚之长子。当孝宗朝,以任子不赐第入西掖者韩元吉、刘孝韪,其入经筵则┉也。 ※《王司业集》三十卷 陈氏曰:国子司业宛邱王<辶来>致君撰。建炎初,其家避狄,沿汴南下。<辶来>年十一,偶小泊登岸,虏至,亟解维不暇顾,遂失之。在虏十年,关得归。其父工部尚书俣。既归,入太学,登癸未科,为谏官、御史,历麾节,终於少司成。 周平园序略曰:公志气强,学问博,其文章赡而不失之泛,严而不失之拘,议论驰骋於数千百载之上,而究极利害於四方万里之远。其为歌诗,慷慨忧时而比兴存焉。他文闳辩该贯,直欲措诸事业,所谓援古证今,黼黻其辞,特馀事耳。 ※《浮山集》十六卷 陈氏曰:左朝请大夫江都仲并弥性撰。绍兴壬子进士,晚丞光禄寺,得知蕲州。并尝ヘ湖,籍中有所ツ,为作生朝青词,好事传诵之,遂漏露,坐谪官。其训词略曰:“尔为渎侮之词,曾不知畏天,其知畏吾法乎?”吾乡前辈能道其事如此。 周平园序略曰:弥性自少卓荦不群,潜心问学,力排王氏一偏之说,惟六艺、孔、孟是师,笔势翩翩,俊声籍甚。古律如王良、造父驭骏马,驾轻车,有轶绝尘之势。其赓险韵,如茧抽丝,印印泥,愈出愈新。《送妹》长篇,孝友慈爱,溢於言外,殆欲上规风、雅。其四六叙事,虽闳肆而关键甚密,对属虽切,而非骈俪所能拘,最後《蕲州谢上表》,以古文就今体,自成一家。杂著题跋,清雅可爱,复以馀力出入释氏,游戏歌词,无不过人。 ※《小鬼集》十二卷《续集》三卷 陈氏曰:直秘阁眉山任尽言元受撰。元符谏官伯雨之孙,绍兴从臣申先之子。甲科。仕为太常寺主簿,终於闽宪。 杨诚斋序,谓其诗文孤峭而有风棱,雄健而有英骨,忠慨而有义气。盖将与唐之贞元、元和,本朝之庆历、元诸公并辔而先,终非近世陈陈相因,累累随行之作也。 ※《拙斋集》二十二卷 陈氏曰:校书郎侯官林之奇少颖撰。之奇学於吕氏本中,而太史祖谦学於之奇。其登第当绍兴辛未,年已四十。未几,即入馆,方乡用,而得末疾。 ※《霜杰集》三十卷 陈氏曰:德兴董颖仲达撰。绍兴初人。从汪彦章、徐师川游。章为作序。 ※《妙峰集》四十卷 陈氏曰:中书舍人福清林述中撰。元符三年甲科。苗、刘之变,在西掖不失节,思陵嘉之。终龙图直学士。 ※《贸阝峰真隐漫录》五十卷 陈氏曰:丞相文惠公四明史浩直翁撰。 ※《讠令痴符》二十卷 陈氏曰:御史临海李庚子长撰“讠令”之义,鬻也。市人鬻物於市,夸号之,曰“讠令”。此三字本出《颜氏家训》,以讥无才思而流布鬼拙者。以名其集,示谦也。庚,乙丑进士,以汤鹏举荐辟入台,家藏书甚富。 ※《梯集》二十五卷 陈氏曰:中书舍人资川赵逵庄叔撰。辛未大魁。有气节。四十一岁卒。 ※《海陵集》三十二卷 陈氏曰:同知密院海陵周麟之茂振撰。乙丑进士,戊辰词科。既执政,被命使虏亮,辞行,得罪去。 ※《胡献简词垣草》四卷 陈氏曰:礼部尚书会稽胡沂周伯撰。 ※《介庵集》十卷 陈氏曰:左司郎官赵彦端德庄撰。乾、淳名士也,尝宰馀干。赵忠定其邑人,初冠多士,德庄在朝,往谒谢,德庄语之曰:“谨勿以一魁先置中。”可谓名言。 ●卷二百四十 经籍考六十七 ○集(别集) ※《石湖集》一百三十六卷 陈氏曰:参政吴郡范成大至能撰。初以起居郎使虏,附奏受书事,抗虏於其殿陛,归时益被上眷,以至柄用。石湖,在太湖之滨,姑苏台之下,去城十馀里,面湖为堂,号镜天阁。又一堂扁“石湖”二字,阜陵宸翰也。今日就荒毁,更数年,恐无复遗迹矣。一再过之,为之慨然。 诚斋序其集曰:公训诰具西汉之尔雅,赋篇有杜牧之之刻深,骚辞得楚人之幽远,序山水则柳子厚,序任侠则太史迁,至於大篇决流,短章敛芒,缛而不酿,缩而不,清新妩媚,奄有鲍、谢,奔逸隽伟,穷追太白,求其只字之陈陈,一唱之呜呜,而不可得也。今四海内诗人不过三四,而公皆过之,无不及者。予於诗,岂敢以千里畏人者,而於公独敛衽焉。 ※《周益公集》二百卷《年谱》一卷《附录》一卷 陈氏曰:丞相文忠益公庐陵周必大子充撰。一字弘道。其家既刊《六一集》,故此集编次,一切视其凡目,其有《奉诏录》、《亲征录》、《龙飞录》、《思陵录》,凡十一卷。以其多及时事,言未刊,人莫之见,郑子敬守吉募工人印得之。余在莆田,借录为全书,然漫其数十处。益公自号平园叟。 後村刘氏曰:平园晚作益自磨砺,然散语终是洗涤词科气习不尽,惟所撰《林艾轩志铭》极简严,有古意。 ※《渭南集》三十卷《晁南诗稿》、《续稿》八十七卷 陈氏曰:华文阁待制山阴陆游务观撰。左丞佃之孙。绍兴末召对,赐出身。隆兴初,为密院编修官。乡用矣,坐漏泄省中语,阜陵以为反覆,斥远之。後以夔ヘ入蜀,益自放肆,不护细行,自号放翁。在蜀九年乃归。晚由严陵召为南宫舍人,将内禅,周益公荐其直北门,上终不用。及韩氏用事,游既挂冠久矣,有幼子,泽不逮,为胄作《南园记》,起为大蓬,遂以次对,再致仕。嘉定庚午,年八十六而终。游才甚高,幼为曾吉父所赏识,诗为中兴之冠,他文亦佳,而诗最富,至万馀篇,古今未有,故文与诗别行。渭南者,封渭南县伯。 ※《复斋制表》二卷 陈氏曰:刑部侍郎王嘉叟撰。初寮安中之孙,绍兴、乾道名士也,陆放翁与之厚善。 ※《盘洲集》八十卷 陈氏曰:丞相文惠公鄱阳洪适景伯撰。忠宣之长子。方奉使时,文惠甫十三岁,後与其弟遵同中壬戌宏博科。本名造,後改焉。又三年乙丑,弟迈继之,世号“三洪”。其自淮东总领入为太常少卿,一年而入右府,又半年而拜相,然在位仅三阅月,为林安宅所攻而去。尝一帅越,居十六年而终。 ※《小隐集》七十卷 陈氏曰:枢密文安公洪遵景严撰。其进用最先於兄弟,而得年不永,薨於淳熙元年。 ※《野处类稿》二卷 陈氏曰:翰林学士文敏公洪迈景卢撰。其全集未见。 ※《诚斋集》一百三十三卷 陈氏曰:宝谟阁学士文节公庐陵杨万里廷秀撰。当淳熙末为大蓬,论思陵配享不合去。及韩胄用事,召之,卒不至。自次对,迁至学士。闻开禧出师,不食而死。自作《江湖集序》曰:“予少作有诗千馀篇,至绍兴壬午,皆焚之,大概江西体也。今所存曰《江湖集》者,盖学后山及半山及唐人者也。” 《荆溪集序》:予之诗始学江西诸君子,既又学后山五字律,既又学半山老人七字绝句,晚乃学绝句於唐人。学之愈力,作之愈寡,尝与林谦之屡叹之。谦之云:“择之之精,得之之艰,又欲作之之不寡乎?”之官荆溪,尝以告曰,作诗忽若有寤。於是辞谢唐人及王、陈江西诸君子,皆不敢学,而後欣如也。 《南海集序》:予好为诗。初好之,既而厌之。绍兴壬午,予诗始变,予乃喜,既而又厌之。至乾道庚寅,诗又变,淳熙丁酉,诗又变。时假守毗陵,友人尤延之云予诗“每变每进”。今老矣,未知能变否?能变矣,未知能进否? ※《程文简集》二十卷 陈氏曰:吏部尚书新安程大昌泰之撰。每卷分上下,其实四十卷也。博学长於考究,著述甚多,皆传於世。 ※《樵隐集》十五卷 陈氏曰:信安毛平仲撰。礼部尚书友之子。负才傲世,仕止州ヘ。与尤遂初厚善,临终以书别之,嘱以志墓。延之既为铭,又序其集。 ※《梁溪集》五十卷 陈氏曰:礼部尚书锡山尤袤延之撰。家有遂初堂,藏书为近世冠。 ※《郑景望集》三十卷 陈氏曰:宗正少卿永嘉郑伯熊景望撰。 ※《归愚翁集》二十六卷 陈氏曰:秀州判官郑伯英景元撰。近世永嘉学者推二郑。伯熊,绍兴乙丑进士。自隆兴初为馆职、王府、东宫官至少司成宗正,卿用矣,每小不合辄乞去,卒於建宁守。伯英,癸未甲科第四人。以亲养,三十年不调,竟不出。二人皆豪杰之士也。 水心叶氏序曰:余尝叹章、蔡氏擅事,秦桧终成之,更五六十年,闭塞经史,灭绝理义,天下以佞谀鄙浅成俗,岂惟圣贤之常道隐,民彝并丧矣。於斯时也,士能以古人源流,前辈出处,终始执守,慨然力行,为後生率,非杰特起者乎?吾永嘉二郑公是已。盖长曰伯熊字景望,季曰伯英字景元。大郑公恂恂,少而德成,经为人师,深厚悃忄,无一指不本於仁义,无一言而不关於廊庙;而景元俊健果决,论事愤发,思得其志,则必欲尽洗绍圣以来弊政,复还祖宗之旧,非随时默默苟为禄仕者也。景望徇道寂寞,视退如进,官至宗正少卿而止。初,景元中进士第第四人,少卿喜而笑曰:“子一日先我矣。”然既任秀州判官,遂以亲辞,终其身二十馀年不复仕,朝廷亦卒不徵用。何者?诸公贵人知其才大气刚,中心畏之,方以其自重不浪出无能害已为幸,而不暇以废格科目摧折名士为已责故也。岂不悲哉!自二郑公後,儒豪接踵,而永嘉与为多,然皆兄事景元。方其家居,得朋友通共有无,并坐接席,不知岁月迁改,自谓如华胥至乐。故其讲习见闻尤精,而片辞半简必独出肺腑,不规仿众作也。夫孔翠鸾凤,矜其华采,顾影自耀,为世珍惜,是既然矣。若夫蛟龙之兴雨,则雷电皆至,ЩЪ百里,岂区区然露小技、细巧而足哉!余惧览者未察,因次其本末如左。 ※《晦庵集》一百卷《紫阳年谱》三卷 陈氏曰:侍讲文公新安朱熹元晦撰。年谱,李方子公晦所述,其门人也。 勉斋黄氏曰:周、程、张、邵之书,所以继孔、孟道统之传,历时未久,微言大义,郁而不彰,为之裒集发明,而後得以盛行於世。《太极》、《先天图》,精微广博,不可涯,为之解剥条画,而後天地本原,圣贤蕴奥,不至於泯没。程、张门人祖述其学,所得有浅深,所见有疏密,先生既为之区别,以悉取其所长,至或识见小偏,流於异端者,亦必研穷剖析,而不没其所短。南轩张公、东莱吕公同出其时,先生以其志同道合,乐与之友。至或见识少异,亦必讲磨辩难,以一其归。至若求道而过者,病传注诵习之烦,以为不立文字,可以识心见性,不假修为,可以造道人德,守虚灵之识,而昧天理之真,借儒者之言,以文佛老之说,学者利其简便,诋訾圣贤,捐弃经典,猖狂叫呶,侧僻固陋,自以为悟。立论愈下者,则又崇奖汉、唐,比附三代,以便其计功谋利之私。二说并立,高者陷於空无,下者溺於卑陋,其害岂浅浅哉!先生力排之,俾不至乱吾道以惑天下。於是学者靡然向之。先生教人以《大学》、《论》、《孟》、《中庸》为入道之序,而後及诸经。以为不先乎《大学》,则无以提纲挈领而尽《论》、《孟》之精微;不参之以《论》、《孟》,则无以融会贯通而极《中庸》之旨趣;然不会其极於《中庸》,则又何以建立大本,经纶大经,而读天下之书,论天下之事哉?其於读书也,又必使之辨其音释,正其章句,玩其辞,求其意,研精覃思,以究其所难知,平心易气,以听其所自得。然为巳务实,辨别义利,“毋自欺、谨其独”之戒,未尝不三致意焉。盖亦欲学者穷理反身而持之以敬也。从游之士,迭诵所习以质其疑,意有未谕,则委曲告之而未尝倦,问有未切,则反复戒之而未尝隐,务学笃则喜见於言,进道难则忧形於色。讲论经典,商略古今,率至夜半,虽疾病支离,至诸生问辨,则脱然沈こ之去体,一日不讲学,则惕然常以为忧。抠衣而来,远自川蜀,文词之传,流及海外,至於夷虏,亦知慕其道,窃问其起居。穷乡晚出,家蓄其书,私淑诸人者,不可胜数。先生既没,学者传其书,信其道者益众,亦足以见理义之感於人者深矣!继往圣将微之绪,启前贤未发之机,辨诸儒之得失,辟异端之讹缪,明天理,正人心,事业之大,又孰有加於此者?至若天文地志,律历兵机,亦皆洞究渊微。文词字画,骚人才士疲精竭神,尝病其难至;先生未尝用意,而亦皆动中规绳,可为世法。是非资禀之异,学行之笃,安能事事物物各当其理,各造其极哉?学修而道立,德成而行尊,见之事业者又如此。秦、汉以来迂儒曲学,既皆不足以望其藩墙,而近代诸儒,有志乎孔、孟、周、程之学者,亦岂能以造其阃域哉?呜呼!是殆天所以相斯文焉!笃生哲人,以大斯道之传也。 ※《习庵集》十二卷 陈氏曰:户部侍郎曾逮仲躬撰。文清公几之子。 ※《东莱吕太史集》十五卷《别集》十六卷《外集》五卷《附录》三卷 陈氏曰:著作郎东莱吕祖谦伯恭撰。其弟祖俭编录。凡家范、尺牍之类,编之《别集》;策问、宏词、程文之类,总之《外集》;年谱、遗事,则见《附录》。太史,曾文清外孙。隆兴癸未,锁厅甲科,宏词亦入等。仕未达,得末疾,奉祠,年才四十五。卒於淳熙辛丑。平生著述皆略举端绪,未有成书者,学者惜之。 ※《大愚叟集》十一卷 陈氏曰:太府寺丞吕祖俭子约撰。祖谦弟也。庆元初上封事,论救祭酒李祥,谪高安以没。寓居大愚寺,故以名集。 ※《千岩择稿》七卷《外编》三卷《续编》四卷 陈氏曰:知峡州三山萧德藻东夫撰。尝宰乌程,後遂家焉。杨诚斋序其集曰:近世诗人若范石湖之清新,尤梁溪之平淡,陆放翁之敷腴,萧千岩之工致,皆余所畏也。 ※《济溪老人遗稿》一卷 陈氏曰:通判明州济源李迎彦将撰。永嘉周浮先生之婿,与先大父为襟袂。集中有《送先君子赴戊子秋试》诗,首句“籍甚人言《易》已东”,盖先君治《易》故也。集序周益公作。 ※《溯庵集》四十卷 陈氏曰:新津任渊子渊撰。绍兴乙丑,类试第一人。仕至潼川宪。尝注山谷、后山诗,行於世。新津有天社山,故称天社任渊。 ※《方舟集》五十卷《後集》二十卷 陈氏曰:资阳李石知几撰。石有盛名於蜀,少尝客苏符尚书家。绍兴末为学官,乾道中为郎,历麾节,皆以论罢。赵丞相雄,其乡人也,素不善石,石以是晚益困。其自序云:“宋鲁仓,今犹古也。” ※《归愚集》二十卷 陈氏曰:吏部侍郎葛立方常之撰。胜仲之子,丞相必阝之父也。以郎官摄西掖,忤秦相得罪。更化召用,言者又以为附会沈该,罢去,遂不复起。 ※《绮川集》十五卷 陈氏曰:太常寺主簿归安倪文举撰。绍兴八年进士。齐斋之父。 ※《象山集》二十八卷《外集》四卷 陈氏曰:知荆门军金陆九渊子静撰。与其兄九龄子寿,乾、淳名士也。象山贵,结茅其上,与士友讲学。山形如象,故名。 朱子《答项平父书》曰:大抵子思以来,教人之法,惟以尊德性、道问学,为用力之要。今子静所说,专是尊德性,而熹平日所论,是问学上多了。所以为彼学者,多持守可观,而看得义理,全不子细,又别说一种杜撰道理遮盖,不肯放下。而熹自觉虽於义理上不敢乱说,於紧要为已为人者,多不得力。今当返身用力,去短集长,庶不堕一偏耳。 又《答孙敬甫书》曰:陆氏之学,在近年一种浮浅颇僻议论中,固自卓然,非其俦匹,其徒博习,亦有能修其身,能治其家,以施之政事之者。但其宗旨本自禅学中来,不可掩讳。当时若只如晁文元、陈忠肃诸人,分明招认,著实受用,亦自有得力处,不必如此隐讳遮藏,改名换姓,欲以欺人而人不可欺,徒以自欺而自陷於不诚之域也。然在吾辈,须知其如此而勿为所惑。若於吾学果有所见,则彼之言钉钉胶粘一切假合处,自然解拆破散,收拾不来矣。切勿与辨,以启其纷不逊之论,而反为卞庄子所乘也。少时喜读禅学文字,见杲老《与张侍郎书》云:“左右既得此{列巾}柄,入手便可改头换面,用儒家言语,说向士夫接引後来学者。”(其意大略如此,不能尽记其语。)後见张公经解文字,一用此策,但其遮藏不密,线索漏处多,故读者一见,便知其所自来,难以纯自於儒者。若近年,则其为术益精,为说浸巧,抛闪出没,顷刻万变而几不可辩矣。然自明者观之,亦见其徒尔自劳而卒不足以欺人也。但杲老之书,近见藏中印本无此语,疑是其徒已知此陋而阴削去之。近得江西一後生书,有两语云:“瞑目扼腕而指本心,奋髯切齿而谈端绪。”此亦甚中其乡学之病也。 洁斋袁氏集序曰:先生自始知学,讲求大道,不得弗措,久而浸明,又久而大明。此心此理,贯通融会,美在其中,不劳外索,揭诸当世,曰学问之要,得其本心而已。心之本真,未尝不善,有不善者,非其初然也。孟子尝言之矣:“向为身死而不受,今为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏得我而为之,此之谓失其本心。”其言昭晰如是,而学者不能深信,谓道为隐而不知其著,谓道为邈而不知其近,求之愈过,道愈湮郁,至先生始大发之,如指迷途,如药久病,迷者悟,病者愈,不越於日用之,而本心在是矣。学者亲承师训,向也望圣贤,若千万里之隔;乃今知与我同本,培之溉之,皆足以敷荣茂遂,岂不深可庆哉?呜呼!先生之惠後学弘矣!先生之言,率由中出,上而启沃君心,下而切磨同志,又下而开晓黎庶,及其他杂然著述,皆此心也。儒、释之所以分,义、利之所以别,剖析至精,如辨白黑,遏俗学之横流,援天下於既溺,吾道之统盟,不在兹乎? ※《林艾轩集》二十卷 工部侍郎林光朝撰。後村刘氏序略曰:以言语文字行世,非先生意也。先生乾、淳大儒,国人师之。朱文公於当世之学,有异同,惟於先生加敬。然先生学力既深,下笔简严,高处逼《檀弓》、《梁》,平处犹与韩并驱。在当时,片简只字,人已贵重;今其存者,如岣嵝之碑,岐阳之鼓矣。先生殁六十年,微言散轶。复斋陈公某所序者,仅十之二三,外孙方之泰讨求裒拾,汇为二十卷,勤於李汉、赵德矣。 ※《施正宪集》六十七卷《外集》三卷 陈氏曰:知枢密院广信施师点圣与撰。其在政府六年,上眷未衰,慨然勇退,引去不可回,识者壮其决。赵南塘汝谈,其婿也,为序其集而传之。 ※《斋类稿》八卷 陈氏曰:奉新袁去华宣卿撰。绍兴乙丑进士。改官知石首县而卒。善为歌词,尝赋《长沙定王台》,见称於张安国,为书之。 ※《梅溪集》三十二卷《续集》五卷 陈氏曰:詹事乐清王十朋龟龄撰。丁丑大魁。立朝刚正。刘珙作序。 刘氏集序略曰:公始以诸生对策廷中,一日数万言。被遇太上皇帝,亲擢冠多士,取其言行之。及佐诸侯,人册府,事今上於初潜,又皆以忠言直节有所裨补,上亦雅敬信之。登极之初,即召以为侍御史,纳用其说。公知上意,以必复土疆,必雪雠耻为己任。其所言者,莫非修德行政,任贤讨军之实,而於分别邪正之际,尤致意焉。平居无所嗜好,顾喜为诗,浑厚质直,恳恻条畅,如其为人。不为浮靡之文,论事取极已意,然其规模宏阔,骨骼开张,出入变化,俊伟神速,世之尽力於文字者,往往反不能及。其他片言半简,虽或出於脱口肆笔之馀,亦无不以仁义忠孝为归,而皆出於肺腑之诚,然非有所勉强慕亻效而为之也。盖其所禀於天者,纯乎阳德刚明之气,是以其心光明正大,舒畅洞达,无所隐蔽,而见於事业文章,一皆如此。海内有志之士,闻其名,诵其言,观其行,而得其心,无不敛衽心服。至於小人,虽以一时趋向之殊,或敢巧为谤诋,然其极口不过以为迂阔近名,不切时务,至其大节之伟然者,则不能有以毫点污也。 ※《酒隐集》三卷 陈氏曰:宣州司理赵育去病撰。其父鼎臣承之,号竹隐畸士也。 ※《四六类稿》三十卷 陈氏曰:起居郎建安熊克予复撰。皆四六应用之文也,亦无过人者。克以王丞相季海荐,骤用。王时在枢府,赵温叔当国,莫知其所从来,颇疑其由径,沮之。上意向之,不能回也。 ※《拙杂著》三十卷《外集》四卷 陈氏曰:工部侍郎东平赵老渭师撰。门下侍郎野之侄。以妇翁欧阳懋待制泽入任,从范石湖使虏,虞丞相并父亦荐之,遂擢用,知临安。坐殿司招兵事,谪饶州。 ※《双溪集》二十卷 陈氏曰:知郴州东阳曹冠宗臣撰。由舍选登甲科。坐为秦埙假手,夺官,再赴廷试,得初品。 ※《止斋集》五十二卷 陈氏曰:中书舍人永嘉陈傅良君举撰。三山本五十卷。 水心叶氏墓志曰:初讲城南茶院时,诸老先生传科举旧学,摩荡鼓舞,受教者无异辞。公未三十,心思挺出,陈编宿说,披剥溃败,奇意莩甲,新语懋长,士苏醒起立,骇未曾有,皆相号召,雷动从之,虽縻他师,亦籍名陈氏,由是其文擅於当世。公不自喜,悉谢去,独崇敬郑景望、薛士龙,师友尊之。入太学,则张钦夫、吕伯恭相视遇兄弟也。公之从郑、薛也,以克己兢畏为主,敬德集义,於张公尽心焉。至古人经制,三代治法,又与薛公反复论之。而吕公为言:“本朝文献相承,所以垂世立国者,然後学之内外本末备矣。”公犹不巳,年经月纬,昼验夜索,询世旧,纟番吏牍,断简,采异闻,一事一物,必稽於极而後止。千载之上,珠贯而弦组之,若目见其身相旋其,吕公以为其长不独在文字也。 ●卷二百四十一 经籍考六十八 ○集(别集) ※《水心集》二十八卷《拾遗》一卷《别集》十六卷 陈氏曰:吏部侍郎永嘉叶正则撰。淮东本无《拾遗》,编次亦不同。《外集》者,前九卷为制科进卷,後六卷号《外藁》,皆论时事,末卷号《後总》,专论买田赡兵。 ※《邱文定集》十卷《拾遗》一卷 陈氏曰:枢密江阴邱崇宗卿撰。隆兴癸未进士第三人。其文慷慨有气,而以吏能显,故其文不章。 ※《赵忠定集》十五卷《奏议》十五卷 陈氏曰:丞相福公赵汝愚子直撰。别本总为一集,亦三十卷。 雁湖李氏书後:丞相馀干赵公秉正履度,即之凛然,至形於篇章,则思致清丽逸发,虽古今能文辞者有不逮,而世顾鲜知者,非繇德业之巨,器能之伟,所以词华见没邪? ※《龙川集》四十卷《外集》四卷 陈氏曰:永康陈亮同甫撰。少入太学,尝三上孝庙书,召诣政事堂。宰相无弘度,迄报罢。後病免举为癸丑进士第一,未禄而卒。所上书论本朝治体本末源流,一时诸贤未之及也。亮才甚高而学驳,其与朱晦庵往返书所谓金银铜铁混为一器者可见矣。平生不能诗,《外集》皆长短句,极不工,而自负以为经纶之意具在是,尤不可晓也。叶正则未遇时,亮独先识之,後为集序及跋,皆含讥诮,识者以为议。 水心叶氏集序曰:同甫文字行於世者,《酌古论》、《陈子课稿》、《上皇帝三书》最著者也。子沆,聚他作为若干卷以授予。初,天子得同甫所上书,惊异累日,以为绝出,使执政召问当从何处下手,将由布衣径唯诺殿上,以定大事,何其盛也!然而诋讪交起,竟用空言罗织成罪,再入大理狱,几死,又何酷也!使同甫晚不登进士第,则世终以为狼疾人矣。呜呼!悲夫!同甫其果有罪於世乎?天乎!余知其无罪也。同甫其果无罪於世乎?世之好恶未有不以情者,彼於同甫何独异哉!虽然,同甫为德不为怨,自厚而薄责人,则疑若以为有罪焉可矣。同甫既修皇帝王霸之学,上下二千馀年,考其合散,发其秘藏,见圣贤之精微常流行於事物,儒者失其指,故不足以开物成务。其说皆今人所未讲,朱公元晦意有不与而不能夺也。吕公伯恭退居金华,同甫往视之,极论至夜,吕公叹曰:“未可以世为不能用,‘虎帅以听,谁敢犯子’!”同甫亦颇慰意焉。余最鄙且钝,同甫微言,十不能解一二,独以为可教者。病毛十年,耗忘尽矣。今其遗文大抵班班具焉。览者详之而已。 ※《轩山集》十卷 陈氏曰:枢密使献肃公濡须王蔺谦仲撰。淳熙乙未,驾幸太学,蔺为武学谕,在班列中,人物伟然,上一见奇之,自是擢用,不由邑最,径为察官,驯至执政。其在经帷,论官僚攀附而登辅佐者,挟数用术,道谀济私,陈义凛然。嘉定以来,其子孙不敢求仕,亦不敢请谥,至端平,乃得谥。 ※《合斋集》十六卷 陈氏曰:秘书少监永嘉王冉木叔撰。乾道丙戌进士。在永嘉诸老最为先登。其容貌伟然,襟韵洒然,虽不以文自鸣,而诸老皆推敬之。 ※《兼山集》四十卷 陈氏曰:端明殿学士剑门黄裳文叔撰。在嘉邸最久,备尽忠益。甲寅御极,未及大用,病不能朝,士论惜之。 ※《攻愧集》一百二十卷 陈氏曰:参政四明楼钥大防撰。隆兴癸未省试考作赋魁,以犯讳当黜,知举洪文安遵奏收三甲首。 西山真氏集序曰:公之文如三辰五星,森丽天汉,昭昭乎其可观而不可穷。如泰、华乔岳,蓄泄雨,岩岩乎莫测其颠际;如九江百川,波澜荡,渊渊乎不见其涯。人徒见其英华发外之盛,而不知其本有在也。公生於故家,接中朝文献,博极群书,识古文奇字,文备众体,非他人窘狭僻涩以一长名家。而又发之以忠孝,本之以仁义,其大典册、大议论,则世道之消长,学术之废兴,善类之离合系焉。方淳、绍,鸿硕满朝,每一奏篇出,其援据该洽,义理条达者;一诏令下,其词气雄浑,笔力雅健者,学士大夫读之,必曰:“楼公之文也。”呜呼!所谓有本者如是,非邪? ※《齐斋甲稿》二十卷《乙稿》十五卷《翰林前稿》二十卷《後稿》二卷《掖垣词草》二十卷《兼山论著》三十卷《附录》五卷《年谱》一卷 陈氏曰:礼部尚书归安倪思正父撰。丙戌进士,戊戌宏词。受知阜陵,早登禁直。绍、熙,遂位法从。立朝刚介不苟合。庆元、嘉定屡召屡出,尝言“与其为有瑕执政,宁为无瑕从官”。由是名重天下。端平初,诏以先朝遗直,得谥文节。 ※《静安作具》十四卷《别集》十卷 陈氏曰:清江徐得之思叔撰。与其子筠孟坚同甲辰进士,次子天麟仲祥亦乙丑甲科。其家长於史学。 ※《晦岩集》十二卷 陈氏曰:秘书丞盐官沈清臣正卿撰。尝为国子录,有荐於朝,欲得召试,执政有发笑者曰:“安有张子盖女婿而可为馆职者乎?”遂罢。欲为奇节以盖之,会王希吕为谏官,上书力言其不可,孝宗大怒。时相虞允文恶沈介,下清臣大理,风使引介,不从,谪封州。晚乃召用,劝孝宗力行三年丧,为翊善嘉邸,以直谅称。初从张无垢学,後居川。自岭南归,开门授徒,动以圣贤自命,效禅门入室规式,与其徒问答,下语不契,辄使再参,颇为人所讥。 ※《定斋集》四十卷 陈氏曰:宝谟阁直学士蔡戡定夫撰。君谟四世孙。丙戌甲科。 ※《小山杂著》八卷 陈氏曰:知枢密院龙泉何澹自然撰。 ※《东江集》十卷 陈氏曰:丞相临海谢深甫子肃撰。 ※《慈溪甲稿》二十卷 陈氏曰:宝谟阁直学士慈溪杨简敬仲撰。 ※《钝斋集》六十卷 陈氏曰:著作郎杨济济道撰。淳熙五年进士。京镗帅蜀,上巳出遨,济为乐语。首云:“三月三日,岂无水边丽人?一觞一咏,亦有山阴禊事。”又云:“良辰美景,赏心乐,事四者难并;崇山峻岭,修竹茂林,群贤毕至。”一时传诵。京为相,召入馆权郎,出知果州以终。 ※《周氏山房集》二十卷《後集》二十卷 陈氏曰:秘书省正字吴郡周南南仲撰。南有声学校,庚戌登甲科,而仕不偶。再入馆,再罢,以殿廷所授文林郎终焉。 水心叶氏墓志曰:君耽书喜诵,出於天性。十五六时,视吴下问学止科举,心陋之,一往旬日,已,弃去。岁五易师,一易师为倾动,相播告摈绝。既从余,初若无所论质,已而耳改目化,气竦神涌,古今事物,错落高下,不以涯量。悟顿捷得,受之若惊,行之若疑,标树山岳之上,越轶风霆之外,故朋昔类望尘不及,皆靡弛而逝矣,常以世道兴废为己重负,一饭不顾私,忧时如家,忧人如身。人情多玩忽见事,君悸心怛虑,睹缓知亟,考校小史,引坐深语,所知往往非人所能知也。文词拨去今作,脱换骚雅,欲以力自成家,而丽精切,达於时用,亦非人所及也。端行拱立,尺寸程准,门内顺穆,廉节整饬。自赐第授文林郎,终身不进官,两为馆职,数月止。既绝意屏坐,衣食敝恶。鸡鸣挟书,昼夜分,皆忆念上口。数千载未了事,皆欲正定,名章伟著皆欲铨品,异闻逸传皆欲论述。曰:“此所以遗吾老,俟吾死也。” ※《平庵悔稿》十五卷《後编》六卷 陈氏曰:太府卿松阳项安世平父撰。《悔稿》者,以语言得罪,悔不复为也。自序当庆元丙辰。《後编》,自丁巳至壬戌。 自序:项子题所为文藁曰《滑稽篇》。客曰:“是所谓‘文似相如始类俳’之意,非邪?”曰:“非也。世之人,无贵贱,皆畏人笑;独滑稽者不畏人笑,非独不畏,且甚欲之。凡其貌服言动,皆欲得人之笑。人小笑之,则小惬;大笑之,则大惬;人不笑之,则大愧。若予之为文,亦若是耳。人之笑,予之药也。人小笑之,则予亡其小病矣;人大笑之,则予亡其大病矣;人不笑之,则予之病其危哉!是与滑稽之技,无以异也。”客闻其说,观其文,大笑,冠带尽脱。项子赧然汗下,矍然神醒。曰:“予病瘳矣。”再拜谢客,书以为序。 ※《东平集》二十七卷 陈氏曰:巩丰仲至撰。淳熙甲辰进士。 水心墓志略曰:时新迪义理之学,草茅士震於见闻,多衿露怵忸,至他文史言论,儒之艺业,又昧陋颠倒,莫知幅程。独仲至抑纵开阖,条流品汇,应变不追,富若素有。余本拙疏不能自达,而仲至广导曲引,出幽入眇,盖为之黾勉追逐於荒原断涧之侧数年。仲至日益有名,不幸不得用,然有以自负,命侣月,跨越汗漫,浩乎不可浼。而余畏惧怯劣,常痼留一榻,不敢越户限,然後知人之禀分高下绝殊,固非切磋诱掖所能增长矣。仲至学敏而早成,自童时,前辈源绪,古今音节,事之因革总统,如注水千丈之壑,迫前随後,宿艾骇服,以为积数十年灯火勤力,聚数十家师友讲明,犹不能到也。其文无险怪华巧,而以理屈人,片词半牍,皆清朝得言外趣,尤工为诗,多至三千馀首。 ※《三松集》十八卷 陈氏曰:庐陵王子俊才臣撰。周益公、杨诚斋各,以列荐补官入蜀,为成都帅幕。 ※《横堂小集》十卷 陈氏曰:右司郎中福清林桶子长撰。 ※《洁斋集》二十六卷《後集》十二卷 陈氏曰:礼部侍郎四明袁燮和叔撰。 ※《北山集略》十卷 陈氏曰:直龙图阁三山陈孔硕肤仲撰。全集未传。 ※《育德堂外制集》八卷《内制集》三卷 陈氏曰:兵部尚书永嘉蔡幼学行之撰。成童颖异,从同郡陈傅良君举学,治《春秋》。年十七,试补上庠,首选,陈反出其下。明年,陈改用赋,冠监举,而幼学经魁。又明年,省闱先多士,而陈傅良亦为赋魁。一时师弟子雄视场屋,莫不歆羡。 水心叶氏墓志曰:公虽幼以文显,无浮巧轻艳之作。既长,益务阐教化,养性情,花卉之炫丽,风露之凄爽,不道也。词命最温厚,亦不自矜贵;惟於国史研贯专一,朱墨义类,刊闰齐整,各就书法。为续司马《公卿百官表》、《年历》、《大事记》、《备志》、《辨疑》、《编年政要》、《列传举要》等百馀篇,今代之完书也。天资凝重,危坐竟日,或不通一词。龙川陈同甫言:“吾尝与陈君举极论,往往击否案,声撼林木。行之在旁,邈若无闻,吾颇讷之。众亦云素无短长其也。一日,夜尽散,忽语吾:‘道一尔,奚皇帝王霸之云!’吾方辨数,而行之横启纵阖,援今证古,为十百,聚为一二,抵夜接日,若悬江河,吾谢不能乃已,则复寡言默默如故,故虽并舍连榻不知也。”然则昔人谓“得人於眉睫,定士於俄顷”,亦岂尽然欤!盖公之中深隐厚,可验於是矣。 ※《止安集》十八卷 陈氏曰:太府寺丞三山陈振震亨撰。 ※《西山集》五十六卷 陈氏曰:参政浦城真德秀希元撰。 ※《平斋集》三十二卷 陈氏曰:翰林学士於潜洪咨夔舜俞撰。 ※《退庵集》十五卷 陈氏曰:提辖文思院、龙泉陈炳撰。 ※《梅轩集》十二卷 陈氏曰:奉化丞山阴诸葛兴仁叟撰。 ※《遁思遗稿》六卷《事监韵语》三卷 陈氏曰:永康吕皓子阳撰。遁思,其庵名。後溪刘光祖德修为作记。当淳熙中,投匦救父兄之难,朝奏上,夕报可。一时非辜,尽得清脱。其书辞甚伟,然非孝庙圣明,安能照覆盆之下哉。 ※《刘汝一进卷》十卷 陈氏曰:谏议大夫吴兴刘度汝一撰。度尝应大科,此其所业也。策曰《传言》,论曰《鉴古》,各二十五篇。 ※《唯室两汉论》一卷 陈氏曰:吴郡陈长方齐之撰。绍兴八年进士。 ※《鼎论》三卷《时议》一卷 陈氏曰三:山何万一之撰。隆兴元年进士。仕为都司,知漳州。 ※《治述》十卷 陈氏曰:从政郎郑,绍熙元年撰进。按丙戌榜有三山郑溥之,是年已为秘书郎,面对子,凯切通练,於今传诵。此当别是郑邪? ※《庐山杂著》一卷 陈氏曰:知南康军钱闻诗撰。 ※《静治本论》五卷《将论》五卷 陈氏曰:知枢密院广陵张岩肖翁撰。 ※《林纲山集》 福清林亦之学可撰。後村刘氏序略曰:余尝评艾轩文,高处逼《檀弓》、《梁》,平处犹与韩并驱。他人极力摹拟,不见其峻洁而古奥者,惟见其寂寥而稀短者,纵使逼真,或可乱真,犹虎贲之似蔡邕也。至於纲山论著,句句字字足以明周公之志,得少陵之髓矣。其律诗高妙者,绝类唐人,疑老师当避其锋。他文称是。 ※《陈乐轩集》 福清陈藻元洁撰。後村刘氏序略曰:乐轩七十五乃死,年出於其师,而穷尤甚於其师。城中无片瓦,侨居福清县之横塘,开门授徒,不足自给。至浮游江湖,崎岖岭海,积钅强得百千,归买田数亩,辄为人夺去。士之穷,无过於此矣!今读其文,讲学明理,浩乎自得,不汲汲於希世求合。萤窗雪案,犹宗庙百官也;菜羹脱粟,犹堂食万钱也。入则课妻子耕织,勤生务本,有“拾穗”之歌焉;出则与诸生弦诵,登山临水,有“舞雩”之咏焉。自昔遗佚厄穷之士,功名顿挫,时命龃龉,往往有感时触事之作,以泄其无そ不平之鸣。若虞卿之愁,韩非之愤,墨翟之悲,梁鸿之噫,唐衢之哭是已。乐轩平生可愁、可愤、可悲、可噫、可哭之时多矣!而以“乐”自扁,乐之为义,在孔门惟许颜子,先儒教人,必令求颜子之所乐。呜呼!此固乐轩之所闻於二师欤?乐轩没二十馀年,余从竹溪林侯肃翁传钞遗稿,姑叙其平生大致如此。肃翁又乐轩之高弟也。他日居魏文贞之地,秉陈叔达之笔,当为河汾先生立传,无使天下後世有遗恨云。 ※《李易安集》十二卷 晁氏曰:李格非之女,幼有才藻名。先嫁赵诚之,其舅正夫相徽宗朝。李氏尝献诗曰:“炙手可热心可寒。”然无检操。後张汝舟,不终晚节,流落江湖以卒。 ※《闺秀集》二卷 陈氏曰:建安徐氏撰。徐,林稚山之从姑,祥符敕头之侄孙女。嫁括苍祝玑,玑为部使者。有子曰永之,尝知滁州。 ◎德洪觉范《筠溪集》十卷 晁氏曰:僧惠洪觉范,姓喻氏,高安人。少孤,能缉文。张天觉闻其名,请住峡州天宁寺,以为今世融、肇也。未几,坐累民之。及天觉当国,复度为僧,易名德洪。数延入府中;及天觉去位,制狱穷治其传达言语於郭大信,窜海南岛上。後北归,建炎中卒。著书数万言。如《林录》、《僧宝传》、《冷斋夜话》之类,皆行於世,然多夸诞,人莫之信云。 ※《石门文宗禅》三十卷 陈氏曰:德洪觉范撰。其在释门,得法於真净克文,而於士大夫,则与党人皆厚善,诵习其文,得罪不悔。为张商英、陈、邹浩尤尽力。其文俊伟,不类浮屠语,韩驹子苍为塔铭云。 ※《饶德操集》一卷 晁氏曰:饶节字德操,曾布之客也。性刚峻,晚与布论不合,因弃去,祝为浮屠,在襄汉声望甚重云。 陈氏曰:节为僧,号如璧。其诗名《倚松集》二卷。 ●卷二百四十二 经籍考六十九 ○集(诗集) 陈氏曰:凡无他文而独有诗,及虽有他文,而诗集复独行者,别为一类。 ※《阮步兵集》 陈氏曰:魏步兵校尉陈留阮籍嗣宗撰。其题皆曰《咏怀》。首卷四言,十三篇;馀皆五言,八十篇。通为九十三篇,《文选》所收十七篇而已。 ※《宋武帝集》一卷 陈氏曰:孝武骏也。 ※《梁简文集》五卷 陈氏曰:简文帝纲也。按《隋志》八十五卷,唐已缺五卷,《中兴书目》只存一卷,诗百篇,又缺其三首。今五卷皆诗,总为二百四十四篇。 ※《梁元帝诗》一卷 陈氏曰:即湘东王绎。 ※《谢惠连集》一卷 陈氏曰:宋司徒参军谢惠连撰。本集五卷,今惟诗二十四首。惠连得名早,轻薄多尤累,故仕不显,死时才三十七岁。 ※《刘孝绰集》一卷 陈氏曰:梁秘书监彭城刘孝绰撰。宋仆射π之孙。本传称文集数十万言,今所存止此。又言兄弟及群从子弟当时有七十人,并能属文,近古未有。其三妹亦并有才学。徐悱者,文尤清拔,所谓刘三娘者也。今《玉台集》中有悱妻诗。 ※《柳吴兴集》一卷 陈氏曰:梁吴兴太守河东柳恽文畅撰。仅有十八首。 ※《徐孝穆集》一卷 陈氏曰:陈太子太傅东海徐陵孝穆撰。本传称其文丧乱散失,存者二十卷。今惟诗五十馀篇。 ※《江总集》一卷 陈氏曰:陈尚书令考城江总总持撰。总在陈为太子詹事,以宫端为长夜之饮。及後主即位,当权任,日为艳诗,君臣昏乱,以至亡国。入隋,为上开府。《唐志》,集三十卷。《中兴书目》,七卷。今惟存诗仅百首云。 ※《阴铿集》一卷 陈氏曰:陈散骑常侍南平阴铿子坚撰。才三十馀篇。杜子美云:“李侯有佳句,往往似阴铿。”今考之,未见铿之所以似太白者,太白固未易似也。子美云尔,殆必有说。 ※《薛道衡集》一卷 陈氏曰:隋内史侍郎河东薛道衡元卿撰。诗凡十九篇;本集三十卷,所存止此。大抵隋以前文集,存全者亡几,多好事者於类书中钞出,以备家数也。 史言道衡每至构文,必隐空斋,蹋壁而卧,闻户外人声便怒,其沈思如此。 ※《杜必简集》一卷 陈氏曰:唐著作郎襄阳杜审言必简撰。工部之祖也。唐初沈、宋以来,律诗始盛行,然未以平仄失眼为忌。审言诗虽不多,句律极严,无一失粘者。甫之家传,有自来矣。然遂欲衙官屈、宋,则不可也。 杨诚斋序略曰:必简尝为吉州司户。今户曹赵君彦清旁搜远摭,得其诗四十二首,将刻枣以传;好诗且以为户厅之宝玉大弓,属予集之。余观必简之诗,若“牵丝紫蔓长”,即“水荇牵风翠带长”之句也;若“鹤子曳童衣”,即“儒衣山鸟怪”之句也;若“阴送晚雷”,即“雷声忽送千峰雨”之句也;若“风光新柳报,宴赏落花催”,即“星霜元鸟变,身世白驹催”之句也。予不知祖孙之相似,其有意乎,抑亦偶然乎?至如“往来花不发,新旧雪仍残”,如“日气抱残虹”,如“愁思看春不当春,明年春色倍还人”,如“飞花搅独愁”,皆佳句也。三世之後,莫之与京,宜哉。 ※《薛少保集》一卷 陈氏曰:唐太子少保河东薛稷嗣通撰。稷,道衡曾孙,魏徵外孙。 ※《乔知之集》一卷 陈氏曰:唐右司郎乔知之撰。天授中,为酷吏所陷死。集中有《绿珠怨》,盖其所由以致祸也。 ※《孟襄阳集》三卷 陈氏曰:唐进士孟浩然撰。宜城王士源序之。凡二百十八首,分为七类,太常卿韦纟舀为之重序。 东坡谓浩然诗韵高而才短,如造内法酒手而无材料耶。 ※《崔颢集》一卷 陈氏曰:唐司勋员外郎崔颢撰。开元十年进士。才俊无行,《黄鹤楼》诗,盛传於世。 ※《祖咏集》一卷 陈氏曰:唐祖咏撰。开元十二年进士。 ※《崔国辅集》一卷 陈氏曰:唐集贤直学士、礼部员外郎崔国辅撰。开元十三年进士。应县令举,为许昌令。天宝中,加学士。後以王钅共近亲坐贬。诗凡二十八首,临海李氏本。後又得石林叶氏本,多六首。 ※《綦毋潜集》一卷 陈氏曰:唐待制集贤院南康綦毋潜孝通撰。南康,今赣州。 ※《储光羲集》五卷 陈氏曰:唐监察御史鲁国储光羲撰。与崔国辅、綦毋潜皆同年进士。天宝末任伪官,贬死。顾况为集序。 ※《常建集》一卷 陈氏曰:唐盱眙尉常建撰。 ※《王江宁集》一卷 陈氏曰:唐龙标尉江宁王昌龄少伯撰。与常建俱开元十四年进士。二十二年选宏词,超绝群类,为汜水尉,不护细行,贬龙标。世乱还里,为刺史闾邱晓所杀。为诗绪密而思清。 ※《李颀集》一卷 陈氏曰:唐李颀撰。开元二十三年进士。 ※《崔曙集》一卷 陈氏曰:唐崔曙撰。开元二十六年进士状头。 ※《杜工部诗集注》三十六卷 陈氏曰:蜀人郭知达所集九家注。世有称东坡《杜诗故事》者,随事造文,一一牵合,而皆不言其所自出,且其辞气首末出一口,盖妄人依,以欺乱流俗者,书坊辄剿入《集注》中,殊败人意。此本独削去之。福清曾噩子肃刻板五羊漕司,字大可考,最为善本。 宋子京赞:唐兴,诗人承陈、隋风流,浮靡相矜。至宋之问、沈期等,研揣声音,浮切不差,而号“律诗”,竞相沿袭。逮开元,稍裁以雅正。然恃华者质反,好丽者壮违。人得一概,皆自名所长。至甫,浑涵汪茫,千汇万状,兼古今而有之,他人不足,甫乃厌馀,残膏馥,沾丐後人多矣。故元稹谓:“诗人以来,未有如子美者。”甫又善陈时事,律切精深,至千言不少衰,世号“诗史”。昌黎韩愈於文章少许可,至歌诗,独推曰:“李、杜文章在,光焰万丈长。”诚可信云。 《朱子语录》曰:杜诗初年甚精细,晚年横逸不可当,只意到处,便押一个韵,如自秦州入蜀诸诗,分明如画,乃其少作也。人多说杜子美夔州诗好,此不可晓。夔州诗说得郑重烦絮,不如他中前有一节诗好。鲁直一时固有所见。今人只见鲁直说好,便说好,如矮人看场耳。杜诗最多误字。蔡宗《正异》固好而未尽。某尝欲赓之,作《杜诗考异》,竟未暇也。如“风吹苍江树,雨洒石壁来”,“树”字无意思,当作“去”字无疑,“去”字对“来”字。又如蜀有“漏天”,以其西北阴盛,常雨,如天之漏也。故杜诗云:“鼓角漏天东。”後人不晓其义,遂改“漏”字为“满”字,似此类极多。 ※《门类杜诗》二十五卷 陈氏曰:称东莱徐宅居仁编次,未详何人。 ※《类集诗史》三十卷 陈氏曰:莆阳方醇道温叟编。 ※《王季友集》一卷 陈氏曰:唐王季友撰。元结《箧中集》有季友诗二首。今此集有七篇,而《箧中》二首不在焉。杜诗所谓“酆城客子王季友”者,意即其人也耶? ※《陶翰集》一卷 陈氏曰:唐礼部员外郎丹阳陶翰撰。开元十八年进士,次年宏词。 ※《秦隐君集》一卷 陈氏曰:唐处士秦系公绪撰。自天宝有诗名,藩镇奏辟,皆不就。尝隐越之剡、泉之南安,至贞元中,年八十馀,不知所终。此本南安所刻,余尝於宋次道《宝刻丛章》得其逸诗二首,书册末。 ※《岑嘉州集》八卷 陈氏曰:唐嘉州刺史南阳岑参撰。文本之曾孙。天宝三载进士。为补阙左史郎官。与杜甫唱和。 ※《李嘉集》一卷 陈氏曰:唐台州刺史李嘉从一撰。天宝七载进士。亦号《台阁集》。李肇称其“水田飞白鹭,夏木啭黄鹂”之句,王维取之以为七言。今按此集无之。 右谢惠连、阴铿、杜审言、储光羲、王昌龄、常建、孟浩然、岑参、李嘉《九家集》。晁氏书录在《别集门》,所论巳附在本门,此更不重具。 ※《皇甫冉集》一卷 晁氏曰:唐皇甫冉茂政,丹阳人。天宝十五载进士。为无锡尉,历拾遗、补阙,卒。与弟曾齐名,当时比张氏景阳、孟阳云。集有独孤及序。 ※《皇甫曾集》一卷 陈氏曰:唐侍御史皇甫曾孝常撰。天宝十二载进士。兄冉,後曾三载登第。 ※《郎士元诗》一卷 晁氏曰:唐郎士元字君胄,中山人。天宝十五载进士。为郢州刺史。与钱起俱有诗名,而士元尤更清雅。时朝廷公卿出牧奉使,若两人无诗祖行,人以为愧。 ※《包何集》一卷 陈氏曰:唐起居舍人延陵包何幼正撰。 ※《包佶集》一卷 《唐史 艺文志》:何、佶皆包融之子,兄弟齐名,世称二包。融与储光羲皆延陵人。曲阿有馀杭尉丁仙芝,缑氏主簿蔡隐邱,监察御史蔡希周,渭南尉蔡希寂,处士张彦惟、张湘,校书郎张晕,吏部常选周,长洲尉谈ρ,句容有王府参军殷遥,硖石主簿樊光,横阳主簿沈如筠,江宁有右拾遗孙处元,处士徐延寿,丹徒有江都主簿马挺,武进尉申堂构,十八人皆有诗名。殷蟠汇次其诗为《丹阳集》者。 陈氏曰:唐秘书监包佶选。天宝六载进士。兄何後一年。 ※《钱考功集》二卷 晁氏曰:唐钱起,徵之父,吴郡人。天宝中举进士。初从乡荐,客舍月夜,闻人哦於庭曰:“曲终人不见,江上数峰青。”起摄衣从之,无所见矣。及就试,诗题乃“湘灵鼓瑟”也。起即以鬼谣十字为落句,主文李晖深嘉之,擢至高第。释褐授校书郎,终考功。与郎士元齐名,时曰:“前有沈、宋,後有钱、郎。” 陈氏曰:蜀本作前、後集十三卷。 ※《韩集》五卷 晁氏曰:唐韩君平,南阳人。天宝十三载进士。淄青侯希逸、宣武李勉继辟幕府,俄以驾部郎中知制诰,终於中书舍人。诗兴致繁富,朝野重之。 陈氏曰:以“春城飞花”之句,受知德宗。 ※《顾况集》二卷 晁氏曰:唐顾况字逋翁,苏州人。至德二年,江东进士。善为歌诗,性谐谈。德宗时,柳浑辅政,以秘书郎召。况善李泌,及泌相,自谓当得达官,久迁著作郎。及泌卒,有调笑语,贬饶州司户,卒。集有皇甫序。 陈氏曰:尝言:“吾自为顾况作序,未尝许他人”。况在唐,盖为人推重也。集本十五卷,今止五卷,不全。 ※《严维集》一卷 陈氏曰:唐秘书郎山阴严维正文撰。至德二载辞藻宏丽科。 ※《耿集》一卷 陈氏曰:唐右拾遗河东耿撰。宝应二年进士。《登科记》一作纬。 ※《韦苏州集》十卷 陈氏曰:唐韦应物,京兆人。天宝时为三卫,後作洛阳丞,京兆府功曹,知滁、江二州,召还。或冒其进,媒孽之,出为苏州刺史。诗律自沈、宋以後,日益靡,锼章刻句,揣合浮切,虽音韵谐婉,属对丽密,而雅平淡之气不存矣。独应物之诗,驰骤建安以还,得其风格云。 韩子苍曰:苏州少以三卫郎事元宗,豪纵不羁。元宗崩,始折节务读书。故其《逢杨开府》诗曰:“少事武皇帝,无赖恃恩私。身作里中横,家藏亡命儿。朝持樗蒲局,暮窃东邻姬。司隶不敢捕,立在白玉墀。一字都不识,饮酒肆顽痴”云云。然余观其人,为性高洁,鲜食寡欲,所居埽地焚香而坐,与豪纵者不类。其诗清深妙丽,虽唐诗人之盛,亦少其比,又岂似晚节把笔学为者,岂苏州自序之过欤! 徐师川云:韦苏州诗,人多言其古淡,乃是不知言。自李、杜以後,古人诗法尽废,惟苏州有六朝风致,最为流丽。 ※《司空文明集》三卷 陈氏曰:唐虞部郎中京兆司空曙文明撰。别本一卷,才数篇。 ※《李端司马集》三卷 晁氏曰:唐李端,赵州人。大历五年进士,为校书郎。卒官杭州司马。郭暧尚平公主,贤明,招纳士类,故端等皆客之。当坐上赋诗,奇甚,主大加称叹。钱起曰:“素为之,请赋起姓。”端立献一篇,云:“新开金埒看调马,旧赐铜山许铸钱。”起乃服。主喜,厚赐之。 ※《卢纶诗》一卷 晁氏曰:唐卢纶与中孚、韩、钱起、司空曙、苗发、崔、耿纬、夏侯审、李端皆能诗齐名,号“大历十才子”。纶字允言,累举进士不第。 ※《李益诗》一卷 晁氏曰:唐李益君虞,姑臧人。大历四年进士,调郑县尉,幽州刘济辟从事。宪宗雅闻其名,召为集贤殿学士。负才,凌籍士,众不能堪,暴其献济诗“不上望京楼”之句,以涉怨望。诏降秩,俄复旧。益少负词藻,长於歌诗,与宗人贺齐名。每作一篇,乐工以赂求取,被声歌,供奉天子。《征人》、《早行》诗,天下皆施之图画。今集有从军诗五十首,而无此诗,惜其放逸多矣! 陈氏曰:益,宰相揆之族子。《旧史》本传指其少有痴疾,防闲妻妾过於苛酷,有散灰扃户之谈闻於时,故时谓之妒痴为“李益疾”。按世传《霍小玉传》所谓李十郎诗“开帘风动竹,疑是故人来”者,即益也。《旧史》所载如此,岂小玉将死,诀绝之言果验耶?抑好事者因其有此疾,遂为此说以实之也? ※《孟东野诗集》十卷 晁氏曰:唐孟郊东野,湖州人。贞元十二年进士。调溧阳尉,辟为兴元参谋,卒。郊少隐嵩山,性介寡合,韩愈一见为忘形交。为诗有理致,然思苦涩。李观论其诗曰:“高处在古无上;平处下顾二谢”云。张籍谥为贞曜先生。集,宋次道重编。先时,世传汴吴镂本,五卷,一百二十四篇;周安惠本,十卷,三百三十一篇;别本五卷,三百四十篇。蜀人蹇周退之赠郊句,纂《咸池集》,二卷,一百八十篇。自馀不为编秩,杂录之,家家自异。次道总拾遗逸,摘去重复,若体制不类者,得五百十一篇,四十联句不与焉。一赞二书附於後,郊集於是始有完书。 颍滨苏氏曰:唐人工於为诗,而陋於闻道。孟郊尝有诗曰:“食荠肠亦苦,强歌声无欢;出门如有碍,谁云天地宽。”郊,耿介之士,虽天地之大,无以安其身,起居饮食,有之忧,是以卒穷以死。而李观盛称之,至韩退之亦谈不容口。甚矣,唐人之不闻道也!孔子称颜子“在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”。与郊异矣。 ※《朱仿诗》一卷 晁氏曰:唐朱仿字长通,襄阳人。隐居剡溪。嗣曹王皋镇江西,辟节度参谋。贞元初,召为拾遗,不就。 ※《朱湾集》一卷 陈氏曰:唐永平从事朱湾撰。自号苍洲。其为从事,李勉辟之也。 ※《麴信陵集》一卷 晁氏曰:唐麴信陵,贞元元年进士。为舒州望江令以卒。 ※《长孙佐辅集》一卷 陈氏曰:唐长孙佐辅撰。按《百家诗选》云:“德宗时人。其弟公辅为吉州刺史,往依焉。”当必有所据也。其诗号《古调集》。 ※《柳宗元诗》一卷 陈氏曰:唐柳宗元撰。子厚诗在唐与王摩诘、韦应物相上下,颇有陶、谢风气。古律、绝句总一百四十五篇。在全集中不便於观览,因钞出别行。 东坡曰:苏、李之天成,曹、刘之自得,陶、谢之超然,固已至矣;而杜子美、李太白以英伟绝世之资,凌跨百代,古之诗人尽废。然魏、晋以来,高风绝尘亦少衰矣。李、杜之後,诗人继出,虽有远韵,而才不逮意;独韦应物、柳子厚发纤於简古,寄至味於淡泊,非馀子所及也。唐末司空图,崎岖兵乱之,而得诗人高雅,独有承平之遗风。其论诗曰:“梅止於酸,盐止於咸,饮食不可无盐梅,而其美常在於咸酸之外,可以一唱而三叹也。”子厚诗在陶渊明下,韦苏州上,退之豪放奇险则过之,而温丽靖深不及也。所贵於枯淡者,谓外枯而中膏,似淡而实美,渊明、子厚之流是也。若中边皆枯,亦何足道。佛言“譬如食蜜,中边皆甜”。人食五味,知其甘苦者皆是,能分别其中边者,百无一也。 後村刘氏曰:柳子厚才高,他文惟韩可对垒,古律诗精妙,韩不及也。当举世为“元和体”,韩犹未免谐俗,而子厚独能为一家之言,岂非豪杰之士乎!昔何文缜尝语李汉老云:“如子厚诗,人岂可不学他做数百首?”汉老退而叹曰:“得一二首似之足矣。”文缜後从北狩,病中诗云:“历历通前劫,依依返旧魂;人生会有死,遗恨满乾坤。”虽意极忠愤,而语不刻急,亦学柳之验。 ※《张籍诗集》五卷 晁氏曰:唐张籍文昌,和州人。贞元十五年登进士第。终国子司业。籍性狷急,为诗长於乐府,多警句。元和中,与白乐天、孟东野歌词天下宗之,谓之“元和体”。一本才三卷。 陈氏曰:张洎所编。钱公辅名《木铎集》,与他本相出入,亦有他本所无者,凡十二卷。近世汤中季庸以诸本校定,为《张司业集》八卷,且考订其为吴郡人,魏峻叔高刻之平江。续又得《木铎集》,凡他本所无者,皆附其末。 ※《王建集》十卷 陈氏曰:唐陕州司马王建仲和撰。建长於乐府,与张籍相上。下大历十年进士。历官昭应县丞。太和中为陕州司马。尤长宫词,在集中第十卷,录出别行。 《渔隐丛话》:余阅王建宫词,选其佳者,亦自少得,只世所脍炙者数词而已。其杂以他人之词,如“吹玉殿昭华管,醉折黎园缥蒂花。十年一梦归人世,绛缕犹封系臂纱。”“银烛秋光冷画屏,轻罗小扇扑流萤。天阶夜色凉如水,卧看牵牛织女星。”并杜牧之也。“泪满罗巾梦不成,夜深前殿按歌声。红颜未老恩先断,斜倚薰笼坐到明。”此白乐天也。“宝仗平明金殿开,暂将纨扇共徘徊。玉颜不及寒鸦色,犹带昭阳日影来。”此王昌龄也。建词凡百有四篇,又逸词九篇。或云元微之亦有词杂於其,余以元氏《长庆集》检寻,无之,或者之言误矣。 旧跋:王建,太和中为陕州司马,与韩愈、张籍同时,而籍相友善。工为乐府歌行,思远格幽。初为渭南尉,与宦者王守澄有宗人之分,因过饮相讥戏,守澄深憾曰:“吾弟所作宫词,禁掖深邃,何以知之?”将奏劾,建因以诗解之曰:“先朝行坐镇相随,今上春宫见长时;脱下御衣偏得著,进来龙马每教骑。尝承密旨还家少,独奏边情出殿迟;不是当家频向说,九重争遣外人知。”事遂寝。宫词凡百绝,天下传播,效此体者虽有数家,而建为之祖也。 ※《李长吉集》四卷 晁氏曰:唐李贺长吉,郑王之孙。七岁能词章,韩愈、皇甫闻之,过其家,使赋诗,援笔辄就,自目曰“高轩过”,二人大惊。年二十七,终协律郎。贺词尚奇诡,为诗未始先立题,所得皆警迈,远去笔墨畦径,当时无能亻效者。乐府十数篇,韶工合之弦管云。或说贺卒後,不相悦者尽取其所著投圊中,以故世传者不多。外集,予得之梁子美家,姚铉颇选载《文粹》中。 宋景文诸公在馆,尝评唐人诗云:“太白仙才,长吉鬼才。”然长吉有《雁门太守》诗曰:“黑压城城欲摧,甲光向日金鳞开”。王安石曰:“是儿言不相副也。方黑如此,安得向日之甲光也?” 《朱子语录》曰:李贺诗巧,然较怪,不如太白自在。 後村刘氏曰:乐府惟李贺最工,张籍、王建辈皆出其下。然全集不过一小册,世传贺中表有妒贺才名,投其集溷中,故传於世者极少。余窃意不然。天地尤物且不多得,况佳句乎?使贺集不遭厄,必不能一一如今所传本之精善,疑贺手自铨择者耳。 ※《卢仝集》一卷 晁氏曰:唐卢仝,范阳人。隐少室山,号玉川子。徵谏议不起。《唐史》称韩愈为河南令,爱其诗,厚礼之。尝作《月蚀》诗以讥元和逆党,愈称其工。按其诗云“元和庚寅”,盖五年也。宪宗遇弑在十五年,後十岁也。岂追庚寅岁事为诗乎?不然,则史诬也。後死於甘露之祸。 陈氏曰:凡三卷。其诗古怪,而《女儿曲》、《小妇吟》、《有所思》诸篇,辄妩媚艳冶。其第三卷号《集外诗》,凡十首,庆历中,有韩盈者为之序。川本止前二卷。 ※《刘又诗》一卷 晁氏曰:唐刘又。少尝任侠杀人,後更折节读书,善歌诗,客韩愈门,作《冰柱》、《冰雪》、二诗,出卢仝、李贺右。归齐鲁,不知所终。今集二十馀篇,不载二诗。 陈氏曰:凡二卷。又附见《新史 韩愈传》,不知何处人。其《冰柱》、《雪车》二诗,狂怪诚出卢仝右。然岂风人之谓哉。 ※《杨巨源诗》一卷 晁氏曰:唐杨巨源字景山,河中人。贞元五年第进士。为张弘靖从事,自秘书郎擢太常博士,迁礼部员外郎,出为凤翔少尹,复召除国子司业。巨源在元和中,诗韵不造新语,体律务实,用功颇深,旦暮摇首,微咏不辍,年老成疾。尝赠弘靖诗,叙其世家云:“伊陟无闻祖,韦贤不到孙。”时人称之。年满七十,丐归。时宰惜其去,以为其乡少尹,不绝其禄。太和以官寿卒。 陈氏曰:凡五卷。按韩退之有《送杨少尹序》。盖自司业为少尹,称其都少尹者,乃其乡里也。《艺文志》乃云“太和河中少尹”,误。第三卷末二十馀篇,有目无诗。 ◎武元衡《临淮集》两卷 晁氏曰:唐武元衡伯苍,河南人。建中四年进士。元和二年,以门下侍郎平章事出为剑南节度。八年,复秉政。明年,早朝遇盗,害之。元衡工五言诗,好事者传之,被於管弦。尝夏夜作诗曰:“夜久喧暂息,池台惟月明;无因驻清景,日出事还生。”翌日遇害。旧有《临淮集》七卷,此其二也。议者谓唐世工诗宦达者唯高,宦达诗工者唯元衡。 陈氏曰:初用莆田李氏本传录,後以石林氏本校,益六首,及李吉甫唱酬六首,川本作二卷。 ※《张碧歌诗集》一卷 陈氏曰:唐张碧太碧撰。《艺文志》云:贞元时人。集中有《览贯休上人诗》,或剿入之也。 ※《陈羽集》一卷 陈氏曰:唐东宫卫佐陈羽撰。贞元八年,陆贽下第二人。 ※《羊士鹗诗》一卷 晁氏曰:唐羊士鹗,贞元元年进士第。顺宗时为宣、歙巡官。王叔文所恶,贬汀州宁化尉。元和初,李吉甫知奖,擢监察御史,掌制诰。尝出为资州刺史。 陈氏曰:窦群引士鹗为御史,共倾李吉甫。 ※《鲍溶诗》五卷 晁氏曰:唐鲍溶字德源。元和四年进士。集中有《别韩博士愈》诗,云:“不知无声泪,中感一顾厚。”盖退之所尝推激也。张荐谓溶诗气力宏赡,博识清度,雅正高古,众才无不备具。曾子固亦爱其诗,以史馆本及欧公所藏互校,得二百三十三篇。今本有一百九十二篇,馀逸。 南丰曾氏曰:《鲍溶诗集》六卷。史馆书旧题云:《鲍防集》五卷,《崇文总目》叙别集亦然。知制诰宋敏求为臣言:“此集诗见《文粹》、《唐诗类选》者,皆称鲍溶作;又防之杂感诗最显,而此集无之,知此诗非防作也。”臣以《文粹》、《类选》及防《杂感》诗考之,敏求言皆是。又得参知政事欧阳修所藏《鲍溶集》,与此集同,然後知为溶集决也。史馆书五卷,总二百篇;欧阳氏书无卷第,才百馀篇,然其三十三篇,史馆书所无,今别为一卷附於後,而总题曰《鲍溶诗集》六卷。盖自先王之泽熄而《诗》亡,晚周以来,作者嗜文辞,抒情思而已。然亦往往有可采者。溶诗尤清约谨严,而违理者少,亦近世之能言者也。故既正其误谬,且著其大旨以传焉。 ※《窦拾遗集》一卷 陈氏曰:唐左拾遗扶风窦叔向撰。包何为序。群、庠、牟、巩皆其子也。 ※《贾长江集》十卷 晁氏曰:唐贾岛浪仙诗共三百七十九首。《唐书》称岛范阳人,初为浮屠,名无本。後从韩愈,遂去浮屠举进士,累举进士不第。文宗时,坐飞谤,谪长江主簿。会昌初,终普州司仓参军。今长江祠堂中有石刻大中九年墨制。大中,宣宗年号,与传不合。《摭言》又载武帝时谪去,尤差误。 陈氏曰:韩退之有《送无本》诗,即其人也。後返初,举进士不第。文宗时,坐飞谤,贬长江。会昌初,以普州参军卒。本传所载如此。今遂宁刊本首载大中墨制云:“比者礼部奏卿风狂,遂且养疾关外,今携卷轴潜至京城,遇朕微行,闻卿讽咏,观其志业,可谓屈人。是用显我特恩,赐卿墨制,宜从短簿,别俟殊科。”与传所称飞谤不同。盖宣宗好微行,小说载岛应对忤旨,好事撰此制以实之。安有微行而显著训词者?首称“奏卿风狂”,尤为好笑。当以本传亦为正,本传亦据其墓志也。唐贵进士科,故志言责授长江,如温飞卿亦谪方城尉。当时谓乡贡进士,不博上州刺史,则簿尉固宜谓之责授;欲使今世进士得罪而责授簿尉,则惟恐责之不早耳。 ※《姚少监集》十卷 晁氏曰:唐姚合也。崇曾孙,以诗闻。元和十一年,李逢吉知举进士,历武功主簿,富平、万年尉。宝应中,监察殿中御史,户部员外郎,历金、杭二州刺史,为刑、户二部郎中,谏议大夫,给事中,陕虢观察使。开成末,终秘书监。世号姚武功云。 陈氏曰:川本卷数同,编次异。 ※《庄南杰集》一卷 陈氏曰:唐进士庄南杰撰。与贾岛同时。 ※《李涉歌诗》一卷 晁氏曰:唐李涉,渤之弟也。早从陈许辟,一再谪官夷陵。太和中为太学博士。自号清溪子。渤三诗附。 ※《殷尧藩集》一卷 陈氏曰:唐侍御史殷尧藩撰。元和九年进士。 ※《章孝标集》一卷 陈氏曰:唐秘书省正字章孝标撰。元和十四年进士。 ※《熊孺登集》一卷 陈氏曰:唐西川从事熊孺登撰。元和中人。执易,其从侄也。 ◎施肩吾《西山集》五卷 晁氏曰:唐施肩吾,吴兴人。元和十五年进士。以豫章之西山乃十二真仙羽化之所,心慕之,因卜隐焉。且以名其所著,自为之序。 ※《雍裕之集》一卷 陈氏曰:唐雍裕之撰。未详何时人。 ※《雍陶诗》五卷 晁氏曰:唐雍陶国钧,太和八年进士。大中六年,自国子《毛诗》博士出刺简州。《唐志》集十卷,今亡其半。 ※《张南史集》一卷 陈氏曰:唐试参军范阳张南史撰。 《唐史 艺文志》:南史字季直,幽州人。以试参军避乱於扬州,再召之,未赴而卒。 ※《王涯集》一卷 陈氏曰:唐宰相王涯广津撰。 ※《袁不约集》一卷 陈氏曰:唐袁不约还朴撰。长庆三年进士。其年试《丽龟赋》。 ◎李绅《追昔游集》三卷 晁氏曰:唐李绅公垂也。亳州人。元和元年进士,补国子助教。穆宗召为翰林学士,累进中书舍人。武宗即位,拜中书侍郎平章事。绅为人短小精悍,於诗最有名,号“短李”,与李德裕、元稹同时,号“三俊”。《追昔游》者,盖赋诗纪其平生所游历。谓起梁汉、归谏署,升翰苑,及播越荆楚,逾岭峤,上高安,移九江,过锺陵,守滁阳,转寿春,留洛阳,廉会稽,分务东周,守蜀,镇梁也。开成戊午八月,自为之序。 陈氏曰:皆平生历官及迁谪所至,述怀纪游之作也。余尝书其後云:“读此篇,见其饰志矜能,夸荣殉势,益知子陵、元亮为千古高人。” ※《朱景元集》一卷 陈氏曰:唐太子谕德朱景元撰。 ※《朱庆馀集》一卷 陈氏曰:唐朱可久庆馀撰。以字行。受知於张籍,宝历二年进士。 ●卷二百四十三 经籍考七十 ○集(诗集) ※《李义山集》三卷 陈氏曰:唐太学博士李商隐义山撰。 《诗话》:王荆公晚年亦喜称义山诗,以为唐人知学老杜而得其藩篱,惟义山一人而已。每诵其“雪岭未归天外使,松州犹驻殿前军”;“永忆江湖归白,欲回天地入扁舟”;与“池光不受月,暮气欲沈山”;“江海三年客,乾坤百战场”之类,虽老杜亡以过也。义山诗合处信有过人,若其用事深僻,语工而意不及,自是其短,世人反以为奇而效之。故“昆体”之弊,重其失,义山本不至是云。诗到义山,谓之文章一厄,以其用事僻涩,时称“西昆体”。然荆公晚年亦或喜之,而字字有根蒂。如“试问火城将策探,何如屋听窗知”。“未爱京师传谷口,但知乡里胜壶头”。其用事琢句,前辈无相犯者。 《渔隐丛话》:李义山诗,杨大年诸公皆深喜之,然浅近者亦多。如《华清宫》诗云:“华清恩幸古无伦,犹恐蛾眉不胜人,未免被他α女笑,只教天子暂蒙尘。”用事失体,在当时非所宜言也。岂若崔鲁《华清宫》诗云:“障掩金鸡蓄祸机,翠华西拂蜀飞,珠帘一闭朝元阁,不见人归见燕归。”又云:“草遮回磴绝鸣鸾,树深深碧殿寒;明月自来还自去,更无人倚玉阑干。”语意既精深,用事亦隐而显也。义山又有《马嵬》诗云:“如何四纪为天子,不及卢家有莫愁。”《浑河中》诗云:“咸阳原上英雄骨,半是君家养马来。”如此等诗,庸非浅近乎? ◎温庭筠《金筌集》七卷《外集》一卷 晁氏曰:唐温庭筠,本名岐,字飞卿,宰相彦博之裔。诗赋清丽,与李商隐齐名,时号“温李”。能逐弦吹之音,为侧艳之辞。为行尘杂,由是累年不第,终国子助教。宣宗尝作诗赐宫人,句有“金步摇”,遣场中对之,庭筠对以“玉跳脱”,上喜其敏,欲用之,而尝作诗忤时相令狐,终废斥云。 ※《张诗》一卷 晁氏曰:唐张,字承吉,清河人。乐高尚。客淮南杜牧为度支使,善其诗,尝赠之诗曰:“何人得似张公子,千首诗轻万户侯。”尝作《淮南》诗,有“人生只合扬州死,禅智山光好墓田”之句。大中中,果终丹阳隐舍,人以为谶云。 《陈录》凡十卷。 ◎许浑《丁卯集》二卷 晁氏曰:唐许浑字用晦,圉师之後。大和六年进士。为当涂、太平二令,以病免,起润州司马。大中三年,为监察御史,历虞部员外,睦、郢二州刺史。尝分司於朱方丁卯,自编所著,因以为名。贺铸本跋云:“按浑自序,集三卷,五百篇。世传本两卷,三百馀篇。求访二十年,得沈氏、曾氏本,并取《拟元》、《天竺集》校正之,共得五百四十四篇。”予近得浑集完本,五百篇皆在,然止两卷。唐《艺文志》亦言浑集两卷。铸称三卷者,误也。 陈氏曰:“丁卯”者,其所居之地有丁卯桥。蜀本又有《拾遗》二卷。 後村刘氏曰:杜牧、许浑同时,然各为体。牧於唐律中,常寓少拗峭以矫时弊,浑则不然。如“荆树有花兄弟乐,橘林无实子孙忙”之类,律切丽密或过牧,而抑扬顿挫不及也。二人诗,不著姓名亦可辨。樊川有《续》、《别集》三卷,十之八九皆浑诗。牧佳句自多,不必又取他人诗益之。若《丁卯集》割去许多杰作,则浑诗无一篇可传矣。 ※《李远集》一卷 陈氏曰:唐建州刺史李远求古撰。 ※《于鹄集》一卷 陈氏曰:唐于鹄撰。与张籍同时,未详何人。 ※《薛莹集》一卷 陈氏曰:唐薛莹撰。号《洞庭集》。文宗时人,集中多蜀诗,其曰“壬寅岁”者,在前则为长庆四年,後则为中和二年,未知定何年也。 ※《薛逢歌诗》二卷 晁氏曰:唐薛逢陶臣,河东人。会昌元年进士。终秘书监。持论鲠切,以谋略高自В显,与杨收、王铎同年登第,而逢文艺最优。收作相,逢有诗云:“谁知金印朝天客,同是沙是避路人。”铎作相,逢又有诗云:“昨日鸿毛万钧重,今朝山岳一毫轻。”二人皆怒,故不见齿。 ※《喻凫集》一卷 陈氏曰:唐乌程尉喻凫撰。开成五年进士。 ※《潘咸集》一卷 陈氏曰:唐潘咸撰。不知何人,与喻凫同时。《艺文志》不载。 ※《项斯集》一卷 陈氏曰:唐丹徒尉江东项斯子迁撰。初受知於张籍水部,而扬敬之祭酒亦知之,有“逢人说项斯”之句。会昌四年进士。 ◎赵嘏《渭南诗》三卷 晁氏曰:唐赵嘏承也。会昌四年进士。终渭南尉。杜紫微读其《早秋》诗云:“残星几点雁横塞,长笛一声人倚楼”。因谓之“赵倚楼”云。 ※《马戴集》一卷 陈氏曰:唐马戴虞臣撰。会昌四年进士。 ※《顾非熊集》一卷 陈氏曰:唐盱眙主簿顾非熊,况之子。会昌五年进士。 ※《薛许昌集》十卷 晁氏曰:唐薛能字大拙,汾州人。会昌六年登进士第。大中末,书判中选,补尉,尉太原、陕虢、河阳从事。李福镇滑,表署观察判官,历御史,都官、刑部员外郎。福徙西蜀,奏以自副。咸通中,摄嘉州刺史。造朝,迁主客、度支、刑部郎中。俄刺同州,京兆尹温漳贬,命权知尹事。出帅咸化,入授工部尚书,复节度徐州,徙忠武。广明元年,徐军戍氵殷水,经许,能以军怀旧惠,馆之城中,许军惧见袭,大将周岌乘众疑,怒逐能,据城自称留後,因屠其家。能政严察,绝私谒,癖於诗,日赋一章。晚节惑浮屠法,奉之唯谨。然恣骜倨傲,佻轻以忤物,及为藩镇,尤易武吏。尝命其子属,雅拜新进士,或问其故,曰:“与渠销弥灾咎”云。 容斋洪氏《随笔》曰:能,晚唐人,诗格调不甚高,而妄自尊大。其《海棠》诗、《荔枝》诗、《折杨柳》十诗序可见,而所作皆无过人。又别有《柳枝词》五首,最後一章曰:“刘、白苏台总近时,当初章句是谁推?纤腰舞尽春杨柳,未有侬家一首诗。”自注云:“刘、白二尚书,继为苏州刺史,皆赋《杨柳枝词》,世多传唱,虽有才语,但文字太僻,宫商不高耳。”其大言如此,但稍推杜陵,视刘、白以下蔑如也。今读其诗,正堪一笑。刘之词云:“城外春风吹酒旗,行人挥袂日西时;长安陌上无穷树,唯有垂杨管别离。”白之词云:“红板江桥青酒旗,馆娃宫暖日斜时。可怜雨歇东风定,万树千条各自垂。”其风流气概,岂能所可仿佛哉。 後村刘氏曰:能自称举太过,五言云:“空馀气长在,天子用平人。”不但自誉其诗,又自誉其材,然位历节镇,不为不用矣,卒以骄恣凌忽,愤军杀身,其材安在?妄庸如此,乃敢妄议诸葛,可谓小人之无忌惮者。 ※《李群玉诗》一卷 晁氏曰:唐李群玉文山,澧州人。旷逸不乐仕进,专以吟咏自。诗笔妍丽,才力迈健。好吹笙,美笔翰。亲友强赴举,一上而止。裴休廉察湖南,延郡中。大中八年,来京师,进诗三百篇,休复论荐,授弘文馆校书郎。集後附其进诗表,并除官制。《太平广记》所载黄陵庙事甚异,其绝句在焉。 陈氏曰:裴休以处士荐,集後有《乞假归别业》及《朝士送行》诗。 ※《曹邺集》一卷 陈氏曰:唐洋州刺史曹邺撰。大中四年进士。 ◎郑《津阳门诗》一卷 晁氏曰:唐郑字宾先,大中五年进士。津阳即华清宫之外阙。开成中过之,闻逆旅主人道承平故实,明日,马上裁刻,成长句一千四百言,自有序云。 陈氏曰:或作愚者,非也。愚尝为岭南节度,好著锦半臂,非此郑。 ※《刘驾集》一卷 陈氏曰:唐刘驾司南撰。大中六年进士。 ※《李频集》一卷 陈氏曰:唐建州刺史新定李频德新撰。大中八年进士。姚合之婿也。 ※《李郢端公诗》一卷 晁氏曰:唐李郢楚望也。大中十年进士。诗调清丽。居馀杭,疏於驰竞。为藩镇从事,兼侍御史。 ※《陈蜕诗》一卷 晁氏曰:唐陈蜕,未详其行事。集有《长安十五咏》,自序云:“蜕生长江、淮,以诗句从赋,仅十馀年矣。今我后抚运,泽及四海,蜕复得为太平人”云云。盖肃、代人也。 ※《柳郯诗》一卷 晁氏曰:唐柳郯。集有与李端、卢纶辈相酬赠诗。大历进士也。 ※《断金集》一卷 晁氏曰:唐李逢吉、令狐楚自未第至贵显所唱和诗也。後逢吉卒,楚编次之,得六十馀篇。裴夷直名曰《断金集》,为之序。 ※《孟逵诗》一卷 晁氏曰:唐孟逵字叔之,平昌人。会昌五年,陈商下及第。 ※《储嗣宗集》一卷 陈氏曰:唐储嗣宗撰。大中十三年进士。 ※《司马先辈集》一卷 陈氏曰:唐司马札撰。与储嗣宗同时。 ※《李廓集》一卷 陈氏曰:唐武宁节度使李廓撰。程之子也。 ※《于集》一卷 陈氏曰:唐于子漪撰。咸通二年进士。 ※《李昌符集》一卷 陈氏曰:唐膳部员外郎李昌符撰。咸通四年进士。 ※《司空表圣集》十卷 陈氏曰:唐兵部侍郎司空图表圣撰。咸通十年进士。别有全集,此集皆诗也。其子永州刺史荷为後记。 ※《聂夷中集》一卷 陈氏曰:唐华阴尉聂夷中撰。咸通十二年进士。 ※《许棠集》一卷 陈氏曰:唐宛陵许棠文化撰。亦咸通十二年进士。 ※《林宽集》一卷 陈氏曰:唐林宽撰。与李频、许棠皆同时。集有送二人诗。 ※《周繇集》一卷 陈氏曰:唐周繇撰。咸通十三年进士。 ※《无讥集》四卷 陈氏曰:唐崔鲁撰。僖宗时人。 ※《章碣集》一卷 陈氏曰:唐章碣撰。亦僖宗时人。 ※《高蟾集》一卷 陈氏曰:唐御史中丞高蟾撰。乾符三年进士。 ※《崔涂集》一卷 陈氏曰:唐崔涂礼山撰。光启四年进士。 ※《台编》三卷《宜阳外编》一卷 晁氏曰:唐郑谷字守愚,宜阳人。光启三年擢高第。迁右拾遗,历都官郎中。乾宁四年归宜春,卒於别墅。其集号《台编》者,以其扈从华山下观居所编次云。谷诗属思颇切於理,而格韵凡猥,语句浮俚不竞,不为议者所多,然一时传讽,号郑都官而弗名也。 欧阳氏《诗话》曰:郑谷诗名盛於唐末,号《台编》,而世俗但称其官为郑都官。其诗极有意思,亦多佳句,但其格不甚高。以其易晓,人家多以教小儿,余为儿时犹诵之。今其集不行於世矣。 ※《周朴诗》二卷 唐处士周朴撰。欧公《诗话》曰:唐之晚年,诗人无复李、杜豪放之格,然亦务以精意相高,如周朴者,构思尤艰,每有所得,必极其雕琢,故时人称朴诗“月锻季炼,未及成篇,已播人口”,其名重当时如此,而今不复传矣。余少时犹见其集,其句有云:“风暖鸟声碎,日高花影重”。又云:“晓来山雨闹,雨过杏花稀”。诚佳句也。 ※《韩诗》二卷《香奁集》一卷 晁氏曰:唐韩致光,京兆人。龙纪元年进士。累迁谏议大夫、翰林学士。昭宗幸凤翔,进兵部侍郎、承旨。朱全忠怒,贬濮州司马、荣懿尉。天初,挈族依王审知而卒。《香奁集》,沈括《笔谈》以为和凝所作,凝既贵,恶其侧艳,故诡称著。或谓括之言妄。 许彦周《诗话》:高秀实言“元微之诗艳丽而有骨,韩《香奁集》丽而无骨。”李端叔意喜韩诗,诵其序云:“咀五色之灵芝,香生九窍;咽三危之瑞露,美动七情。”秀实云“劝不得也”。 石林叶氏曰:在闽所为诗,皆手自写成卷。嘉,裔孙奕出其数卷示人,庞颖公为漕,取奏之,因得官。诗文气格不甚高,吾家仅有其诗百馀篇。世传别本有名《香奁集》者,《唐书 艺文志》亦载其辞皆闺房不雅驯。或谓江南韩熙载所为,误以为,若然,何为录於《唐志》乎?熙载固当有之,然吾所藏诗中亦有一二篇绝相类,岂其流落亡聊中姑以为戏,然不可以为训矣。 又曰:《韩传》:自贬濮州司马後,载其事即不甚详。其再召为学士,在天二年。吾家所藏诗虽不多,然自贬後皆以甲子历历自记其所在,有《乙丑年在袁州得人贺复除戎曹依旧承旨诗》,即天二年也。昭宗前一年已弑,盖哀帝之命也。末句云:“若为将朽质,犹拟杖於朝。”固不往矣。其後又有《丁卯年正月闻再除戎曹依前充职诗》,末句云:“岂独鸱夷解归去,五湖鱼艇且糟。”天四年也。是尝两召皆辞,《唐史》止书其一。是岁四月,全忠篡,其召命自哀帝之世,自後复召,则癸酉年南安县之作,即梁之乾化二年。时全忠亦已被弑,明年梁亡。其两召不行,非特避祸,盖终身不食梁禄,其大节与司空表圣略相等,惜乎《唐史》不能少发明之也。 ※《唐英集》三卷 陈氏曰:唐翰林学士吴融子华撰。与皆龙纪元年进士。 ※《张诗》一卷 晁氏曰:伪蜀张字象文,清河人。唐乾宁中进士。为校书郎、栎阳尉、犀浦令。建开国,拜膳部员外郎,後为金堂令。王衍与徐后游大慈寺,见壁书:“墙头细雨垂纤草,水面回风聚落花”。爱之,问知句,给札,令以诗进。以二百首献。衍颇重之,将召为知制诰,宋光嗣以其轻傲,止赐白金而已。生而颖秀,幼能为诗,作《登单于台》,有“白日地中出,黄河天外来”之句,为世所称。 ※《灵溪集》七卷 陈氏曰:唐校书郎上饶王贞白有道撰。乾宁二年进士。其集有自序。永丰人有藏之者,洪景庐得而刻之。诗虽多,在一时侪辈,未为工也。 ※《翁承赞集》二卷 陈氏曰:唐谏议大夫京兆翁承赞文尧撰。乾符二年进士。 ※《褚载集》一卷 陈氏曰:唐褚载厚之撰。 ※《王毂集》一卷 陈氏曰:唐王毂虚中撰。二人皆乾宁五年进士。 ※《卢延让诗》一卷 晁氏曰:伪蜀卢延让子善也,范阳人。唐光化九年进士。朗陵雷满辟,满败,归王建。及僭号,授水部员外郎,累迁给事中,卒官终刑部侍郎。延让师薛能,诗不尚奇巧,人多诮其浅俗,独吴融以其不蹈袭,大奇之。 ※《牛峤歌诗》三卷 晁氏曰:伪蜀牛峤字延峰,陇西人。唐相僧孺之後。博学有文,以歌诗著名。乾符五年进士。历拾遗、补阙、尚书郎。王建镇西川,辟判官。及开国,拜给事中,卒。集本三十卷,自序云:窃慕李长吉所为歌诗,辄效之。 ※《韦庄浣花集》五卷 晁氏曰:伪蜀韦庄,字端已。仕王建至吏部侍郎、平章事。集乃其弟蔼所编,以所居即杜甫草堂旧址,故名。伪史称庄有集二十卷,今止存此。 ※《王驾集》一卷 陈氏曰:唐彭城王驾大用撰。大顺元年进士。自号守素先生。 ※《喻坦之集》一卷 陈氏曰:唐喻坦之撰。 ※《张乔集》一卷 陈氏曰:唐进士九华张乔撰。乔与许棠、张、郑谷、喻坦之等同时,号“十哲”。乔试京兆,《月中桂》诗擅场,传於今,而《登科记》无名,盖不中第也。 ※《高骈集》一卷 陈氏曰:唐淮南节度使高骈撰。 ※《周贺集》一卷 陈氏曰:唐周贺撰。尝为僧,名清塞,後反初,故别本又号《清塞集》。 晁氏曰:清塞字南卿,诗格清雅,与贾岛、无可齐名。宝历中,姚合为杭,因携书投谒,合闻其诵《哭僧诗》云:“冻须亡夜剃,遗偈病中书。”大爱之,因加以冠巾为周贺云。 ※《李洞诗》一卷 晁氏曰:唐李洞字才江。诸王之孙。慕贾岛为诗,铜铸其像,事之如神。时人多诮其僻涩,不贵其奇峭,唯吴融称之。昭宗时,不第,游蜀卒。 陈氏曰:与张乔同时称,馀杭明经潘熙载编。 ※《曹唐诗》一卷 晁氏曰:唐曹唐字尧宾。桂州人。初为道士,咸通中为府从事卒。作《游仙诗》百编。或靳之曰:“尧宾尝作鬼诗。”唐曰:“何也?”“‘井底有天春寂寂,人无路月茫茫。’非鬼诗而何?”唐乃大哂。今集中不见,然他诗及神仙者尚多, 陈氏曰:唐有大小《游仙诗》。 ※《来鹏集》一卷 陈氏曰:唐豫章来鹏撰。咸通举进士,不第。 ※《任藩集》一卷 陈氏曰:唐任藩撰。或作翻。客居天台,有《宿合帻山》绝句,为人所称,今城中巾子山也。 後村刘氏曰:唐任藩诗,存者五言十首而已。然多佳句,“众鸟已归树,旅人犹过山。”《赠僧》云:“半顶根白,一生心地清。”居然可爱。今人动为千百首,而无一可传者。 ※《方干诗集》一卷 晁氏曰:唐方干字雄飞,歙人。唐末举进士,不第,隐镜湖上。徐凝有诗名,一见干,器之,授以诗律。其貌寝陋,又兔阙,而喜凌侮,尝谒廉帅,误三拜,人号方三拜。将荐於朝而卒,门人谥元英先生。其甥杨与孙编次遗诗,王赞为序。又为《元英先生传》附。 ※《王德舆诗》一卷 晁氏曰:唐王德舆。集有《次韵和郑畋诗》,知其懿、僖人也。 ※《沈彬集》一卷 晁氏曰:南唐沈彬。保大中以尚书郎致仕,居高安。集中有与韦庄、杜光庭、贯休诗,唐末三人皆在蜀,疑其同时避乱,尝入蜀云。《上李山水图诗》在焉。 ◎熊《屠龙集》五卷 晁氏曰:晋熊。後唐清泰二年进士。为延安刘景岩从事。天福中,说景岩归朝,擢右司谏,坐累,黜上津令。集有陶序。陈沆赏《早梅》云“一夜欲开尽,百花犹未知”,曰:“太妃容德,於是乎在。” 陈氏曰:集中多下第诗,盖老於场屋者。 ◎杜荀鹤《唐风集》十卷 晁氏曰:唐杜荀鹤,池州人。大顺二年进士。善为诗,词句切理,宣州田κ重之,尝以笺问至,梁祖荐为翰林学士,主客员外。恃势侮易绅,众怒,欲杀之而未及。天初病卒。有顾序。荀鹤自号九华山人。《陈录》作三卷。 《幕府燕谈》:杜荀鹤诗鄙俚近俗,惟宫词为唐第一。云:“早被婵娟误,欲妆临镜慵。承恩不在貌,教妾若为容。风暖鸟声碎,日高花影重。年年越溪女,相忆采芙蓉。”故谚云:“杜诗三百首,惟在一联中。”正谓“风暖”“日高”之句也(此句欧公《诗话》以为周朴诗)。 ※《咏史诗》三卷 陈氏曰:唐邵阳胡曾撰。凡一百五十首。曾,咸通末为汉南从事。 ※《罗江东集》十卷 陈氏曰:唐罗隐昭谏撰。 ※《刘沧诗》一卷 晁氏曰:唐刘沧字蕴灵。大中八年进士。诗颇清丽,句法绝类赵嘏。 ※《罗邺集》一卷 晁氏曰:唐罗邺撰。 ※《曹松集》一卷 晁氏曰:唐曹松梦徵也。舒州人。学贾岛为诗。天复元年,与王希羽、刘象、柯崇、郑希颜同登第,年皆七十馀,号“五老榜”。时以新平内难,闻放进士,喜,特敕授校书郎而卒。 陈氏曰:别本与印本互有详略,但别本《大游仙》十三首,乃曹唐诗也。 ◎罗虬《比红儿诗》一卷 晁氏曰:唐罗虬撰。皇朝方性天注。虬词藻富赡,与其族人隐、邺齐名,时号“三罗”。从州李孝恭。籍中有杜红儿者,善歌,常为副使者属意。副使聘邻道,虬请红儿歌,赠之以采。孝恭不令受,虬怒,拂衣起,诘旦,手刃之。既而追其冤,作绝句诗百篇,借古人以比其艳,盛行於世。 ◎唐彦谦《鹿门诗》一卷 晁氏曰:唐唐彦谦字茂邺,并州人。咸通末进士。中和中,王仲荣表河中从事,历节度副使,晋、绛二州刺史。仲荣遇害,贬汉中掾,兴元杨守亮留署判官,迁副使,阆、壁刺史,卒。彦谦才高负气,无所摧屈,博学多艺,尤能七言诗,师温庭筠,故格体类之。世称“耳闻明主提三尺,眼见愚民盗一А”,盖彦谦句也。自号鹿门先生。有薛廷序。 後村刘氏曰:扬、刘诸人师李义山可也,又师唐彦谦,唐诗虽雕斫对偶,然求如“一А”“三尺”之联,惜不多见。五言《叙乱离》云:“不见泥函谷,俄惊火建章;翦茅行殿湿,伐柏旧陵香”。语犹浑成,未甚破碎。若《西昆酬唱集》,对偶字面虽工,而佳句可录者殊少,宜为欧公所厌也。 ◎秦韬玉《投知小录》三卷 晁氏曰:唐秦韬玉字中明,京兆人。有词藻,工歌吟,险而好进,为田令孜所善。僖宗幸蜀,令孜引为工部侍郎。中和二年,赐进士第。编入春榜。 ※《东浮集》九卷 陈氏曰:唐荆南崔道融撰。自称东瓯散人。乾宁乙卯,永嘉山斋编成,盖避地於此。今阙第十卷。 ※《唐诗》三卷 陈氏曰:崔道融撰。皆四言诗。述唐中世以前事实,事为一篇,篇各有小序,凡六十九篇。 ※《裴说集》一卷 陈氏曰:唐裴说撰。天三年进士状头。唐盖将亡矣。说後为礼部员外郎。世传其《寄边衣》古诗甚丽,此集无之,仅有短律而已,非全集也。其诗有“避乱一身多”之句。 ※《刘德仁诗集》一卷 晁氏曰:唐刘德仁,公主之子。长庆中以诗名,五言清莹,独步文场者。开成後,昆弟皆居显仕,独自苦於诗,举进士二十年,竟无所成。尝有《寄所知》诗云:“外族帝王恩,中朝亲故稀。翻令浮议者,不许九霄飞。”及卒,诗僧栖白以绝句吊之曰:“忍苦为诗身到此,冰魂雪魄已难招。直教桂子落坟上,生得一枝冤始销。” ※《唐求集》一卷 陈氏曰:唐唐求撰。与顾非熊同时。《艺文志》不载。 ※《李山甫集》一卷 陈氏曰:唐魏博从事李山甫撰。唐末进士不第。 ※《邵谒集》一卷 陈氏曰:唐国子生曲江邵谒撰。集後有胡宾王者为之序。言其没後,降巫赋诗,自称邵先辈,殆若今世请大仙之类邪。 ◎李推官《披沙集》六卷 陈氏曰:唐李咸用撰。其八世孙兼孟达,居宛陵,亦能诗,尝为台州,出其家集,求杨诚斋作序。 诚斋序略曰:推官公诗,如“见後无语,别来长独愁”;如“危城三面水,古树一边春”;如“月明千峤雪,滩急五更风”;如“烟残偏有焰,雪甚无声”;如“春雨有五色,洒来花旋成”;如“藏山色时还媚,风约溪声静又回”;如“未醉已知醒後忆,欲开先为落声愁”,盖征人凄苦之情,孤愁窈眇之声,骚客婉约之灵,风物荣悴之英,所谓周礼尽在鲁矣。读之使人发融冶之欢於荒寒无聊之中,动惨戚之感於笑谈方怿之後,《国风》之遗音,江左之异曲,孰谓其果弦绝欤。 ※《黄御史集》 诚斋序略曰:诗至唐而盛,至晚唐而工,御史黄公之诗尤奇,如《闻雁》:“一声初触梦,半白已侵头,馀灯依古壁,片月下沧洲”。如《游东林寺》:“寺寒三伏雨,松偃数朝枝”。如《退居》:“青山寒带雨,古木夜啼猿。”此与韩致光、吴融辈并游,未知何人徐行後长也。永丰君自言其集久逸,其父考功公始得之,仅数卷而已。其後永丰又得诗文五卷於吕夏卿之家,又得逸诗於翁承赞之家,又得铭碣於浮屠、老子之宫,而後御史公之文复传於二百年之後。按《唐艺文志》:御史讳滔,字文江。光启中为四门博士。其集旧曰《黄滔集》云。 ※《于武陵集》一卷《周集》一卷《陈光集》一卷《刘威集》一卷 陈氏曰:皆唐人。于武陵,大中进士。馀莫详何时。集仍《艺文志》不载。 ※《胡笳十八拍》一卷 晁氏曰:唐刘商撰。汉蔡邕女琰为胡骑所掠,因胡人吹芦叶以为歌,遂翻为琴曲,其辞古淡。商因拟之,以叙琰事,盛行一时。商,彭城人。擢进士第。历台省为郎。好道术,隐义兴胡父渚,世传其仙去。 ※《鼎国诗》三卷 晁氏曰:後唐李雄撰。雄,洛巩人。庄宗同光甲申岁,游金陵、成都、邺下,各为《咏古诗》三十章。以三国鼎峙,故曰“鼎国”。 ※《李有中诗》二卷 晁氏曰:南唐李有中。尝为新涂令。与水部郎中孟宾于善。宾于称其诗如方干、贾岛之徒。宾于,晋天福中进士也。《有中集》中有赠韩、张、徐三舍人诗。韩乃熙载,张乃洎,徐乃铉也。《春月》诗云:“乾坤一夕雨,草木万方春”。颇佳,他皆称是。 ※《殷文集》一卷 陈氏曰:唐殷文撰。乾宁五年进士。後仕南唐。其子曰崇义,归朝更姓名,即汤悦也。 ※《卢士衡集》一卷 陈氏曰:後唐卢士衡撰。天成二年进士。 ※《刘昭禹集》一卷 陈氏曰:湖南天策府学士桂阳刘昭禹撰。 ※《符蒙集》一卷 陈氏曰:题符侍郎,同光三年进士也。同年四人,蒙初为状头,覆试为第四。 ※《李建勋集》一卷 陈氏曰:南唐宰相李建勋撰。 ※《孟宾于集》一卷 陈氏曰:五代进士孟宾于撰。仕湖南、江南。 ※《廖匡图集》一卷 陈氏曰:湖南从事廖匡图撰。 ※《江为集》一卷 陈氏曰:五代建安江为撰。为王氏所诛,当汉乾中。 ※《刘一集》一卷 陈氏曰:似唐末五代人。《艺文志》不载。其诗怪而不律,亦不工。 ※《文丙集》一卷 陈氏曰:称布衣文丙所业,未详何人。 ※《蒋吉集》一卷《苏拯集》一卷《王周集》一卷 陈氏曰:皆未详何人。 ◎皎然《杼山集》十卷 晁氏曰:唐僧皎然,字清昼,吴兴人。谢灵运十世孙。攻篇什,德宗诏录本纳集贤院。集前有于ν序并《赠昼上人》诗。 陈氏曰:颜鲁公为刺史,与之酬倡,其後刺史为作集序。所居龙兴寺之西院,今天宁寺是也。又尝居杼山寺,在妙喜。 《唐史 艺文志》:颜真卿为刺史,集文士撰《韵海敬源》,预其论著。贞元中,集贤御书院取其集藏之。 石林叶氏曰:唐诗僧皎然居湖州妙喜,今宝积寺是其故庐。自言谢灵运後,诗祖其家法,自许甚高。颜鲁公为守时,与张志和、陆鸿渐皆为客,意其人品亦必不凡。吾尝至妙喜,访其遗迹,无复有,但山巅坟存耳。其诗十卷尚行於世,无甚令人喜者,以为优於唐诗僧可也。观其诗评,亦贬老杜,如论《送高三十五书记》诗云:“崆峒小麦熟,且愿休王师。请君问主将,安用穷荒为?”以为四句已前不见题,则其所知可见矣。 ※《僧灵澈诗集》一卷 澈姓汤字源澄,越州人。刘梦得序曰:如《芙蓉园新寺》诗云:“经来白马寺,僧到赤乌年。”《谪汀州》云:“青蝇为吊客,黄耳寄家书。”可谓入作者阃域,岂特雄於诗僧邪?《雪浪斋日记》:灵澈,诗僧中第一。如“海月生残夜,江春入暮年。窗风枯砚水,山雨慢琴弦(前辈评此诗云:转石下千仞江)。” ※《宝月诗》一卷 晁氏曰:唐僧贯休撰。字德隐,姓姜氏。婺州人。後入蜀,号禅月大师。初,吴融为之序,其弟子昙域削云,别为序引,伪蜀乾德中献之。 ※《灵一集》一卷 陈氏曰:唐僧,与皇甫曾同时。 ※《无可集》一卷 陈氏曰:唐僧贾无可撰。岛弟也。 ※《碧诗》一卷 晁氏曰:唐僧虚中诗也。司空图尝以诗赠之,云:“十年太华无知己,只得虚中一首诗。” ※《白莲集》一卷 陈氏曰:唐僧齐已撰。长沙胡氏。 ※《柳白集》一卷《修睦东林集》一卷《尚颜供奉集》一卷 陈氏曰:皆唐僧。自贯休而下,尽唐末人也。修睦死於维扬朱瑾之难。 ※《薛洪度诗》一卷 晁氏曰:唐薛涛字洪度。西川乐妓。工为诗,当时人多与酬赠。武元衡奏校书郎。大和中卒。李肇云:“乐妓而工诗者,涛亦文妖也。” 陈氏曰:号薛校书,世传奏授,恐无是理,殆一时州镇褒借为戏,如今世白帖、借补之类邪。涛得年最长,至近八十。 ※《李季兰集》一卷 陈氏曰:唐女冠。与刘长卿同时。相讥调之语,见《中兴气集》。 ※《鱼元机集》一卷 陈氏曰:唐女冠。坐妒杀女婢,抵死。 ※《花蕊夫人诗》一卷 晁氏曰:伪蜀孟昶爱姬,青城费氏女。幼能属文,长於诗,宫词尤有思致,蜀平,以俘输织室,後有罪赐死。 ※《伍乔集》一卷 陈氏曰:本江南进士,後归朝。 ※《李九龄集》一卷 陈氏曰:洛阳李九龄撰。乾德二年进士第三人。 ●卷二百四十四 经籍考七十一 ○集(诗集) ※《寇忠愍诗》三卷 晁氏曰:寇准字平叔,华州人。太平兴国中登进士科。淳化五年,参知政事,定策立真宗为皇太子。景德元年,拜平章事。契丹入寇,决亲征之策。凡三入相,真宗不豫,皇后预政,准白上,请太子监国。因令杨亿草制,且进亿以代丁谓。诘朝,准被酒漏言,累贬雷州司户,徙衡州司马,卒。仁宗时,赠中书令,谥忠愍,尝封莱国公。初,笃学喜属文,尤长诗什,多得警句。在相位,论议忠直,不顾身谋。仇邪媒孽。既以谪死,或又谤之云:“在相位时,与张齐贤相倾,朱能为天书降乾,准知而不言。”曾子固明其不然,曰:“审如是,丁谓拂须,固足以悦之。”司马温公《训俭文》,亦言其奢侈,子孙丐於海上。然以史考之,莱公盖无子也。集有范雍叙,共二百四十首。“野水无人渡”及“江南春”二首皆在,独“到海只十里”之诗已亡其全篇矣。 陈氏曰:《巴东集》三卷。公初以将作监丞知巴东县,自择其诗百馀篇,且为之序,今刻於巴东。《忠愍公集》三卷,乃河阳守范雍得公诗二百首为三卷,今刻板道州。 ※《张刑部诗》 王介甫序:君诗明而不华,喜讽道而不刻切,其唐人善诗者之徒欤!君并杨、刘生,杨、刘以其文词染当世,学者迷其端原,靡然穷日力以摹之,粉墨青朱,颠错丛,无文章黼黻之序,其属情籍事,不可考据也。方此时,自守不污者少矣。君诗独不然,其自守不污者邪。 ◎魏仲先《草堂集》二卷《钜鹿东观集》二卷 晁氏曰:魏野字仲先,陕州人。志清逸,以吟咏自娱,忘怀荣利。隐於陕之东郊,手植竹木,绕以流泉,凿土袤丈,曰乐天洞,前立草堂。为诗清苦,句多警策,与寇准、王旦善,每往来酬唱。祀汾阴岁,召不起,卒,赠著作郎。集有薛田序。《钜鹿东观集》乃野之子闲集其父诗四百篇,以赠著作,故以“东观”名集。 ※《潘逍遥诗》三卷 晁氏曰:皇朝潘阆字逍遥,大名人。通《易》、《春秋》,尤以诗知名。太宗尝召对,赐进士第,将官使之,不就。王继恩与之善,继恩下狱,捕阆甚急,久之弗得。咸平初,来京师,尹收系之。真宗释其罪,以为滁州参军。後卒於泗上。与王禹、孙何、柳开、魏野交好最密。集有祖无择序,钱易、张逵皆碣其墓,附於集後。苏子瞻少年时过一山院,见壁上有句云:“夜凉知有雨,院静若无僧。”而不知何人诗。今集有此联,乃阆《夏日宿西禅院》诗也。小说中谓阆坐卢多逊党,尝追捕,非也。 陈氏曰:阆尝赐及第,後坐追夺,变姓名僧服,入中条山,卒於泗州。又有严陵刻本同,但少卷末三首。 ◎东里《杨聘君集》一卷 陈氏曰:处士郑圃杨朴契元撰。太宗尝召对,拜郎中,不受,以其子为长水尉。 ※《滕工部集》一卷 陈氏曰:滕白撰。篇首《寄陈搏》,知为国初人。又有《右省怀山中》及《台中寄朱从事》诗,则其扬历清要亦多矣。史传亡所见,未有考也。 ※《王集》一卷 陈氏曰:王撰。集中有《春日感怀上滕白郎中》,盖亦国初人。又有“圣驾亲征河东”,及有“甲午避寇,全家欲下荆南”之语,则是李顺乱蜀之岁,盖蜀人也耶? ※《渔舟集》一卷 陈氏曰:处士成都郭震希声撰。自称汾阳山人。李畋为作集序。淳化四年,忽作诗曰:“朝出东门游,东门好春色。青青原上草,莫放征马食。”诣阙献书,言蜀利病。未几,顺贼已作矣。 ※《王初歌诗集》一卷 陈氏曰:王初撰。未详何人。有《延平天庆观诗》,当是祥符後人也。 ※《书台集》三卷 陈氏曰:处士南隆朱有大有撰。自称台山人。天禧中,王晦叔守蜀,以《古风》六十言遗之。书台者,其所居坊名也。 ※《甘棠集》一卷 陈氏曰:知制诰上蔡孙仅邻几。咸平元年进士第一人。後其兄何一榜。尝从何通判陕府,以所赋诗集而序之,首篇曰“甘棠思循吏”,故以名集。仅兄弟皆不寿,故不大显。 ※《钱氏白歌诗》二卷 陈氏曰:翰林学士吴越钱易希白撰。废王亻宗之子。咸平二年进士第二人。景德二年制科。初,钱氏归国,群从皆补官,独易与兄昆不见录,遂刻志读书,皆第进士。昆至谏议大夫,易子彦远、明逸又皆以贤良方正入等。宋兴,父子兄弟制举登科者,惟钱氏一门。易有集百五十卷,未见,家止有此及《滑稽集》四卷而已。 ※《林和靖诗》三卷《西湖纪逸》一卷 晁氏曰:林逋字君复。杭州钱塘人。少刻志为学,结庐西湖之孤山。真宗闻其名,诏郡县常存遇之。善行书,喜为诗,其语孤峭澄淡,临终作一绝曰:“茂陵他日求遗藁,犹喜初无封禅书。”或刻石置之其墓中。赐谥曰和靖先生。 ※《清风集》一卷 陈氏曰:职方员外郎鲍当撰。 ※《石曼卿集》一卷 晁氏曰:石延年字曼卿,南京宋城人。举进士不中,为三班奉职,改太常寺太祝,迁秘阁校理。气貌雄伟,喜论事,善书札,纵酒不羁,世多传其仙去。其诗如《春阴》、《红梅》及“乐意相关禽对语,生香不断树交花”,“声不逐春光老,花影常随日脚流”之句,至今讽咏焉。 陈氏曰:其诗自为序,石介复为作序。其仕以三举进士为三班奉职。出处详见欧公所作《墓志》。 欧公《诗话》曰:石曼卿自少以诗酒豪放自得,其气貌伟然,诗格奇峭。又工於书,笔画遒劲,体兼颜、柳,为世所珍。余家尝得南唐後主澄心堂纸,曼卿为余以此纸书其《筹笔驿诗》,诗,曼卿平生所自爱者,至今藏之,号为“三绝”,真余家宝也。曼卿卒後,其故人有见之者,云恍惚如梦中。言“我今为鬼仙也,所主芙蓉城”。欲呼故人往游,不得,忿然骑一素骡去如飞。其後又云降於亳州一举子家,又呼举子云,不得,因留诗一篇与之。余亦略纪其一联云:“莺声不逐春光老,花影长随日脚流。”神仙事怪不可知,其诗颇类曼卿平生语,举子不能道也。 张浮休评曼卿诗,如饥雁夜归,岩冰春拆,俊爽有馀而不可寻绎。 《朱子语录》:因举曼卿诗,极有好处,如“仁者虽无敌,王师固有征。无私乃时雨,不杀是天声”长篇,某旧於某人处见曼卿亲书此诗,大字,气象方严遒劲,极可宝爱,真所谓“颜筋柳骨令人喜”,苏子美字远不及矣。如《筹笔驿》诗“意中流水远,愁外旧山青”又“乐意”“生香”之句极佳,惜不见全集。 後村刘氏曰:曼卿诗惟《筹笔驿》词翰俱妙,人所传诵。及“乐意相关禽对语,生香不断树交花”一联,为伊、洛中人所称,他作苦不甚见。晚得其集,石徂徕作序,称其“与穆参军以古文自任,而曼卿尤豪於诗”石自序:“性懒,有作不能录,早时解记数百篇,过壮记益衰,近几尽废。有收百篇来者,览之或尚能识,或如非巳言,久能辨,遂并近诗存三百篇,藏之於家。”欧公尤重其人,范公有“凿幽索秘,破坚发奇,高凌虹霓,清出金石”之评。集中《华山》、《泰山》、《嵩山》五言长篇各一首,笔力在薛能之上,馀警句尚多。五言云:“行人晚更急,归鸟夕无行。”“天寒河影淡,山冻瀑声微”。“水尽天不尽,人在天尽头。”“草白有时荣,白不再好;人生不如春,白不如草。”“弋下失冥鸿,网细遗巨。”“风劲香逾远,天寒色更鲜;秋天买不断,无意学金钱。”七言云:“洛渚微波长映步,汉宫香水不濡肌。”“独步世无吴苑艳,浑身天与汉宫香。”“耻居汤、武干戈域,宁死唐、虞揖逊区。”“汾河不断天南流,天色无情淡如水。”“南朝文物尽清贤,不事风流即放言;三百年间堪笑,绝无人可定中原。”“中散向人疏懒甚,步兵因酒过差名。”皆清拔有气骨。 ※《吕文靖集》五卷 陈氏曰:丞相许国文靖公寿春吕夷简坦夫撰。文靖不以文鸣,而其诗清润和雅,未易及也。 ※《陈亚之集》一卷 晁氏曰:陈亚字亚之。性滑稽,喜赋药名诗。仕至司封郎中。药名诗始於唐人张籍,有“江皋岁暮相逢地,黄叶霜前半下枝”之诗,人谓起於亚,实不然也。 陈氏曰:咸平五年进士。有集三卷,药名诗特其一体耳。如“马嘶曾到寺,犬吠乍行村”,“吏辞如贺日,民送自迎时”,皆佳句,不在此集也。 ※《金陵览古诗》三卷 陈氏曰:虞部员外郎杨备撰。亿之弟也。 ※《李问集》一卷 陈氏曰:国子博士广陵李问舜愈撰。 ※《苏才翁集》一卷 晁氏曰:苏舜元字才翁,子美兄也。工草隶,诗章豪丽。 ※《晁君成集》十卷《别集》一卷 陈氏曰:新城令晁端友君成撰。东坡为作序。补之,其子也。 东坡序略曰:晁君成,君子人也。吾与之游三年,知其为君子,而不知其能文与诗,而君亦未尝一语及此者。其後君既没,其子补之出君之诗三百六十篇,读之而惊曰:嗟乎!诗之旨虽微,然其美恶高下,犹有可以言传而指见者;至於人之贤不肖,其深远茫昧难知,盖甚於诗。今吾尚不能知君之能诗,则其所谓知君之为君子者,果能尽知之乎?君以进士得官,所至民安乐之,惟恐其去,然未尝以一言求於他人,凡从事二十三年而後改官以没。由此观之,非独吾不知,举世莫知之也。君之诗清厚静深,如其为人,而每篇辄出新意奇语,宜为人所共爱,其势非君深自覆匿,人必知之。而其子补之,於文无所不能,博辨俊伟,绝人远甚,将必显於世。吾是以知有其实而辞其名者之必有後也。 ※《杜师雄诗》一卷 晁氏曰:宋朝杜默字师雄。徂徕人石介作《三豪篇》,所谓歌之豪者。苏子瞻颇陋之。 ※《郑成之集》十卷 晁氏曰:宋朝郑褒字成之,闽人。登进士第。慕韩愈为文。陈诂为编次其集,张景为之序。 ※《将归集》一卷 晁氏曰:未详何人。有《题林逋隐居诗》,当是昭陵时人也。 ※《徐仲车诗》一卷 晁氏曰:宋朝徐积字仲车,东人。 ※《黄虞部诗》一卷 晁氏曰:宋朝黄观。昭陵时,尝将漕成都。 ◎邵尧夫《击壤集》二十卷 晁氏曰:宋朝邵雍尧夫,隐居洛阳。熙宁中,与常秩同召,力辞不起。邃於《易》数,始为学,至二十年不施枕榻睡,其精思如此。歌诗盖其馀事,亦颇切理,盛行於时。卒,谥康节。集自为序。 《朱子语录》:康节之学,其骨髓在《皇极经世书》,其花草便是诗。 ※《韩持国诗》三卷 晁氏曰:韩维字持国。亿之子也。与其兄子华玉汝俱位宰相。持国最能诗,世传其《酴糜》绝句,他多称是。 ※《注荆公诗》十五卷 陈氏曰:参政眉山李壁季章撰。谪居临川时所作。助之者曾极景建。魏鹤山作序。 《石林诗话》曰:荆公少以意气自许,故诗语惟其所向,不复更为涵蓄。如“天下苍生时霖雨,不知龙向此中蟠”,又“浓绿万枝红一点,动人春色不须多”,又“平治险秽非无力,润泽焦枯是有才”之类,皆直道其胸中事。後为群牧判官,从宋次道尽假唐人诗集,博观而约取,晚年始尽深婉不迫之趣。乃知文字虽工拙有定限,然必视其幼壮,虽公方其未至,亦不能力强而遽至也。 又曰:荆公晚年诗律尤精严,造语用字,间不容,然意与言会,言随意遣,浑然天成,殆不见有牵率排比处。如“含风鸭绿鳞鳞起,弄日鹅黄袅袅垂”,读之初不觉有对偶,至“细数落花因坐久,缓寻芳草得归迟”,但见舒闲容与之态耳。而字字细考之,皆经隐括权衡者,其用意亦深刻矣。尝与叶致远诸人和“头”字韵诗,往返数四,其末篇云:“名誉子真居谷口,事功新息困壶头”。以谷口对壶头,其精切如此,後数月,取木追改云:“岂爱京师传谷口,但知乡里胜壶头。”今集中两本并存。 《漫叟诗话》:荆公定林後诗,精深华妙,非少作之比,尝作《岁晚》诗云:“月映林塘静,风涵笑语凉。俯窥怜净绿,小立伫幽香。携幼寻新ョ,扶衰上野航。延缘久未已,岁晚惜流光。”自以比谢灵运,议者亦以为然。 《後山诗话》:鲁直谓荆公之诗,莫年方妙,然格高而体下,如云:“自闻青秧底,复作龟兆坼。”乃前人所未道。又云:“扶舆度阳焰,窈窕一川花。”谓包含数个意。虽前人亦未道,然学三谢失於巧耳。 又云:荆公诗云:“力去陈言夸末俗,可怜无益费精神。”而公平生文体数变,莫年诗益工,用意益苦,故言不可不谨也。 张浮休评王介甫诗如空中之音,相中之色,欲有执著而曾不可得。 ※《临川诗选》一卷 陈氏曰:汪藻彦章得半山《别集》,皆罢相山居时老笔。过江失之,遂於《临川集》录出,又言有表启十馀篇,不存一字。 ※《注东坡诗》四十二卷《年谱》、《目录》各一卷 陈氏曰:司谏吴兴施元之德初,与吴郡顾景蕃共为之。元之子宿从而推广,且为《年谱》,以传於世。陆放翁作序,颇言注之难,盖其一时事实,既非亲见,又无故老传闻,有不能尽知者。噫!岂独坡诗哉!注杜诗者非不多,往往穿凿附会,皆臆决之过也。 张浮休评子瞻诗如武库初开,戈矛森然,观者不觉神伶,若一一寻之,不无利钝。 放翁陆氏序略曰:唐诗人最盛,名家者以百数,惟杜诗注者数家,然概不为识者所取。近世有蜀人任渊,尝注宋子京、黄鲁直、陈无巳三家诗,颇称详赡。若东坡先生之诗,则援据闳博,指趣深远,渊独不敢为之说。某顷与范公至能会於蜀,因相与论东坡诗,慨然谓余:“足下当作一书,发明东坡之意,以遗学者。”某谢不能。後二十五年,某告老居山阴,吴兴施宿武子出其先人司谏公所注数十大篇,属某作序。司谏公以绝识博学名天下,且用功深,历岁久,又助之以顾君景蕃之该洽,则於东坡之意,盖几可以无憾矣。 ※《山谷集》十一卷《外集》十一卷《别集》二卷 陈氏曰:黄庭坚鲁直撰。江西所刻《诗氵瓜》,即《豫章前》、《後集》中诗也。《别集》者,庆元中莆田黄汝嘉增刻。 ※《山谷编年诗集》三十卷《年谱》二卷 陈氏曰:山谷诗文,其甥洪氏兄弟所编,断自进德堂以後,今《外集》所载数卷,有晚年删去者,故任子渊所注,亦惟取《前集》而已。监丞黄┿子耕者,其诸孙也。即会卒别集,复尽取其平生诗,以岁月次第编录,且为之谱,今刊板括苍。 ※《後山集》六卷《外集》五卷 陈氏曰:陈师道无巳撰。亦於正集中录出,入《诗氵瓜》。江西宗氵瓜之说,出於吕本中居仁,前辈固有议其不然者矣。後山虽曰见豫章之诗,尽弃其学而学焉,然其造诣平澹,真趣自然,实豫章之所阙也。 ※《注黄山谷诗》二十卷《注後山诗》六卷 陈氏曰:新津任渊子渊注,鄱阳许尹为序。大抵不独注事而兼注意,用工为深。二集皆取前集。陈诗以魏衍集记冠焉。 後村刘氏曰:国初诗人如潘阆、魏野规规晚唐格调,寸步不敢走作,杨、刘则又专为“昆体”,故优人有“ㄎ扯义山”之诮。苏、梅二子,稍变以平淡豪俊,而和之者尚寡。至六一、坡公巍然为大家数,学者宗焉。然二公,亦各极其天才笔力之所至而巳,非必钅炼勤苦而成也。豫章稍後出,会粹百家句律之长,究极历代体制之变,猎奇书,穿穴异闻,作为古律,自成一家,虽只字半句不轻出,遂为本朝诗家宗祖,在禅学中,比得达磨不易之论也。其《内集》诗尤善,信乎其自编者。顷见赵履常极宗师之,近时诗人,惟赵得豫章之意,有绝似之者。 又曰:後山树立甚高,其议论不以一字假借人,然自言其诗师豫章公。或曰黄、陈齐名,何师之有?余曰:射较一镞,弈角一著,惟诗亦然。後山地位去豫章不远,故能师之,若问秦、晁诸人,则不能为此言矣。此惟深於诗者知之。文师南丰,诗师豫章,二师皆极天下之本色,故後山诗文高妙一世。然《题太白画像》云:“江西胜士与长吟,後来不忧身陆沉。”胜士谓饶德操也。按德操此诗去“手污吾足”之作,大争地位,太白非德操,遂陆沉邪?似非笃论。 ※《卢载杂歌诗》一卷 陈氏曰:卢载厚元撰。集中有与胡则、钱惟演往来诗。 ※《琴轩集》一卷 陈氏曰:题南荣浪翁李有庆撰。与石昌言、任师中同时。卷末《赠答十二绝》,阙其六。其曰癸已岁者,殆皇中邪? ※《元章简诗集》十卷 陈氏曰:参政元绛厚之撰。 ※《刘景文集》十卷 陈氏曰:左藏库使知隰州刘季孙景文撰。环庆死事将平之子也。东坡尝荐之。坡在杭,季孙寄诗,有“四海共知霜鬓满,重阳曾插菊花无”之句,其诗慷慨有气,如其为人。 ※《广讽味集》五卷 陈氏曰:吏部侍郎南京王钦臣仲至撰。 ※《海门集》八卷 陈氏曰:渤海张重撰。有《上苏子瞻内翰》诗,又有《张伯玉游鉴湖晚归》诗。伯玉知越州当嘉末,而东坡为翰苑在元间,重皆与同时,特未详其人。 ※《王岐公宫词》一卷 陈氏曰:王禹玉撰。 ※《逸民鸣》一卷 陈氏曰:盱江李樵撰。泰伯之侄孙。 ※《湛推官集》一卷 陈氏曰:长乐湛鸿季潜撰。绍圣初,韩昌国序。 ※《青山集》三十卷 陈氏曰:朝奉郎当涂郭祥正功父撰。初见赏於梅圣俞,後见知於王介甫,仕不达而卒。李端叔晚寓其乡,祥正与之争名,未尝同堂,至为俚语以讥诮之,则其为人不足道也。 张浮休评郭祥正诗如大排筵席二十四味,终日揖让,而口者少。 ※《方秘校集》十卷 陈氏曰:莆田方惟深子通撰。其父屯田龟年葬吴,遂为吴人。与朱伯原善,以女嫁伯原之子。尝举进士,冠其乡,不第。晚得兴化军助教,年八十三以卒。王荆公最爱其诗精诣警绝。始,余得其诗二卷,乃其侄孙萧山宰翱所编。後乃知莆中尝刊板,为十卷,且载程俱致道所作《墓志》於末。曾忄造《诗选》,直以为姑苏人者,误也。《诗选》又言荆公爱其“春江渺渺”一绝,手书之,遂载《临川集》。曾纡《南游记旧》亦云,而其诗则“客帆收浦”者也。二诗皆不在今集中,岂以《临川集》巳收故邪?二本大略同,亦微有出入。 ※《庆湖遗老集》九卷《拾遗》二卷 陈氏曰:朝奉郎共城贺铸方回撰。自序言外监知章之後,且推本其初,出王子庆忌,以庆为姓,居越之湖泽,今所谓镜湖者,本庆湖也,避汉安帝父清河王讳,改为贺氏,庆湖亦转为镜。未知其说何所据也。其《东山乐府》,张文潜序之。铸後居吴下,叶少蕴为作传,详其出处,且言与米芾齐名。然铸生皇壬辰,视米芾犹为前辈也。 ※《操缦集》五卷 陈氏曰:周邦彦撰。亦有全集中所无者。 ◎司马才仲《夏阳集》两卷 晁氏曰:司马字才仲。温公之侄孙。元初,与王当辈同中贤良科,调官钱塘。喜赋宫体诗,故世传其为鬼物所祟而卒。 ◎司马才叔《逸堂集》十卷 晁氏曰:司马或字才叔。才仲之弟也。登进士第。亦尝应贤良,以党锢不召。诗虽纤艳,比其兄稍庄雅。 ※《得全居士集》三卷 陈氏曰:赵鼎元镇撰。全集号《忠正德文》,其曾孙壁别刊其诗,附以乐府。陆游曰:“忠简谪朱崖,临终自书铭旌曰:‘身骑箕尾归天上,气作山河壮本朝’。呜呼!可不谓伟人乎?” ※《高隐集》七卷 陈氏曰:高隐处士蕲春林敏功子仁撰。尝以《春秋》乡荐,不第。以诗文百卷,号《蒙山集》,兵火後不存。 ※《无思集》四卷 陈氏曰:休敏修子来撰。敏功之第。 後村刘氏曰:三林诗极少,曾端伯作《高隐小传》,云有诗文百二十卷,今所存十无一二。兄弟皆隐君子,不独以诗重。 ※《柯山集》二卷 陈氏曰:齐安潘大临老撰。所谓“满城风雨近重阳”者也。 後村刘氏曰:东坡、文潜先後谪黄州,皆与老游。其诗自云师老杜,然有空意无实力。余旧读之,病其深芜,後见夏均父读老师,亦有深芜之评。 ※《溪堂集》五卷《补遗》二卷 陈氏曰:临川谢逸无逸撰。 《漫叟诗话》:谢无逸学古高杰,文词炼,篇篇有古意,尤工於诗。 《冷斋夜话》:无逸工诗能文,黄鲁直读其诗曰:“晁、张流也,恨未识之耳。”无逸诗曰:“老凤垂头噤不语,枯木槎牙噪春鸟。”又曰:“贪夫蚁旋磨,冷官鱼上竿”。又曰:“山寒石瘦,水落溪毛”。皆为鲁直所称赏。 ※《竹友集》七卷 陈氏曰:谢迈幼撰。逸之弟。 後村刘氏曰:吕紫微评无逸诗似康乐,幼诗似元晖。按康乐一字百炼乃出冶,元晖尤丽密;无逸轻快有馀而欠工纟致,幼差苦思,其合元晖者亦少。然弟兄在政、宣间,科举之外,有岐路可进身,韩子苍诸人或自鬻其技至贵显,二谢乃老死布衣,其高节亦不可及。 ※《日涉园集》十卷 陈氏曰:卢山李彭商老撰。公祥之从孙。 後村刘氏曰:商老,公择尚书家子弟也。东坡、山谷、文潜诸公皆与往还,颇博览强记,然诗体拘狭少变化。 ※《清非集》二卷 陈氏曰:豫章洪朋龟父撰。 ※《老圃集》一卷 陈氏曰:谏议大大洪刍驹父撰。 ※《西渡集》一卷 陈氏曰:中书舍人洪炎玉父撰。洪氏弟兄四人,其母黄鲁直之妹,不淑早世,所为赋“毁壁”者也。龟父举进士不第,其季羽鸿父坐上书元符入籍终其身,刍、炎皆贵,而刍靖康失节,贬废。羽诗不传。 後村刘氏曰:三洪与徐师川皆豫章之甥。龟父警句,往往前人所未道,然早卒,惜不多见。驹父诗尤工,初与龟父游梅仙观,龟父有诗,卒章云:“愿为龙鳞婴,勿学蝉骨蜕”。是以直节期乃弟矣。驹父後居上坡,晚节不终,不特有愧於舅氏,亦有愧於长君也。玉父南渡後为少蓬,闻师川召,有《怀驹父》诗云:“欣逢白鹤归华表,更想黄龙出羽渊。”然师川卒不能返驹父於鲸波之外,玉父爱兄之道至矣!余读而悲之。 ※《岷山百境诗》二卷 晁氏曰:王き字道辅。少有能诗名,世谓其诗初若不经意,然遣辞属意,清丽绝人。自号南陔居士。宣和中以狂谲被谮,伏诛。 ※《杨天隐诗》十卷 晁氏曰:皇朝杨恬字天隐。潼川人。 ●卷二百四十五 经籍考七十二 ○集(诗集) ※《韩子苍集》三卷 晁氏曰:皇朝韩驹字子苍,仙井人。政和初,诣阙上书,特命以官,累擢中书舍人、权直学士院。王甫尝命子苍咏其家藏《太乙真人图》,诗盛传一世。宣和间,独以能诗称云。 後村刘氏曰:子苍,蜀人。学出苏氏,与豫章不相接,吕公强之入派,子苍殊不乐。磨淬剪截之功,终身改窜不已,有已写寄人数年而追取更易一两字者,故所作虽少而善。 ※《许表民诗》十卷 晁氏曰:许彦国字表民,青社人。周邦彦称其宽平优游,中极物情。惜乎流落不偶,故世人知之者或寡也。 ※《还还集》二卷 陈氏曰:直龙图阁江陵高荷子勉撰。 山谷跋:高子勉作诗,以杜子美为标准,用一事如军中之令,置一字如关门之键,而充之以博学,行之以温恭,天下士也。 又《跋欧阳元老诗》:此诗入陶渊明,格律颇雍容,使高子勉追之或未能。然子勉作唐律五言数十韵,用事稳贴,置字有力,元老亦未能也。 後村刘氏曰:子勉亲见山谷,经指授,记览多,如《麦城》诗押险韵,略无窘态。集中健语层出,紫微公《诗派》乃以殿诸人,何邪?可升。 ※《东湖集》二卷 陈氏曰:枢密豫章徐俯师川撰。禧之子,鲁直诸甥。思陵以鲁直故召用之,丞相吕颐浩作书,具道上旨,而一时或言其由中人以进。其初除大坡也,程俱在西掖,缴奏不行,奉嗣去。其然乎?否邪?然俯在位,亦不闻有所建明也。 山谷跋:前曰洪龟父携师川《上蓝庄》诗来,词气甚壮,笔力绝不类年少书生。意其行已读书,皆当老成解事,熟读数过,为之喜而不寐。老舅年衰才劣不足学,师川有意日新之功,当於古人中求之耳。 後村刘氏曰:师川,豫章之甥,然自为一家,不以渭阳,高自标树,藐视一世,同时诸人多推下之。然集中不能皆善。旧传豫章见师川《双庙》诗,