欽定四庫全書總目 卷八十二 史部三十八 政書類二
欽定四庫全書總目卷八十二
史部三十八
政書𩔖二
漢官舊儀一卷補遺一卷永樂大典本
案永樂大典載漢官舊儀一卷不著撰人名氏考
梁劉昭注續漢書百官志引用漢官儀則曰應劭
引用漢舊儀則不著其名隋書經籍志唐書藝文
志作四卷宋史藝文志作三卷書錄解題始作漢
官舊儀注曰衛宏撰或云胡廣宏本傳作漢舊儀
四篇以載西京雜事不名漢官今惟此三卷而又
有漢官之目未知果當時本書否今按永樂大典
此卷雖以漢官標題而篇目自皇帝起居皇后親
蠶以及璽綬之等爵級之差靡不條繫件舉與宏
傳所云西京雜事相合又前後漢書注中凡引用
漢舊儀者並與此卷所載相同則其爲衛氏本書
更無疑義或後人以其多載官制增題官字歟原
本轉相傳寫節目淆亂字句舛訛殆不可韻兹據
班范正史綜覈參訂以讞其疑其原有注者畧仿
劉昭注百官志之例通爲大書稱本注以別之又
考前後漢書紀志注中別有徵引舊儀數條並屬
郊天祫祭耕籍飲酎諸大典此巻俱未採入葢流
傳旣久脫佚者多謹復蒐擇甄錄別爲一篇附諸
巻尾以補本書之未備云
大唐開元禮一百五十巻兩淮鹽政採進本
唐太子太師同中書門下三品兼中書令蕭嵩等
奉勅撰杜佑通典及新舊唐書禮志稱唐初禮司
無定制遇有大事輒制一儀臨時專定開元中通
事舍人王巖上疏請刪削禮記舊文益以今事集
賢學士張說奏禮記不刋之書難以改易請取貞
觀顯慶禮書折衷異同以爲唐禮乃詔右散𮪍常
侍徐堅左拾遺李銳太常博士施敬本撰述厯年
未就至蕭嵩爲學士復奏起居舍人王仲邱等撰
次成書由是唐之五禮始備卽此本也其書巻一
至巻三爲序例巻四至七十八爲吉禮巻七十九
至八十爲賔禮巻八十一至九十爲軍禮巻九十
一至一百三十爲嘉禮巻一百三十一至一百五
十爲凶禮凶禮古居第二而退居第五者用貞觀
顯慶舊制也貞元中詔以其書設科取士習者先
授太常官以備講討則唐時已列之學官矣新舊
唐書禮志皆取材是書而所存僅十之三四杜佑
撰通典别載開元禮纂類三十五巻比唐志差詳
而節目亦多未備其討論古今斟酌損益首末完
具粲然勒一代典制者終不及原書之賅治故周
必大序稱朝廷有大疑稽是書而可定國家有盛
舉卽是書而可行誠攷禮者之圭臬也新唐書藝
文志載修開元禮者尚有張烜陸善經洪孝昌諸
人名而通典纂類中所載五獄四瀆名號及衣服
一門間有與此書相出入者葢傳寫異文不能畫
一旣未詳其孰是今亦並仍原本錄之不復竄改
庶幾不失闕疑之義焉
諡法四巻内府藏本
宋蘇洵撰洵字明允眉山人官秘書省校書郎以
霸州文安縣主簿修太常因革禮書成而卒事迹
具宋史本傳自周公諡法以後厯代言諡者有劉
熙來奥沈約賀琛王彦威蘇冕扈𫎇之書然皆襍
糅附益不爲典要至洵奉詔編定六家諡法乃取
春秋廣諡及諸家之本刪訂考證以成是書凡所
取一百六十八諡三百十一條新改者二十三條
新補者十七條别有七去八類於舊文所有者刊
削甚多其間如堯舜禹湯桀紂乃古帝王之名並
非諡號而沿襲前訛槩行載入亦不免疎失然較
之諸家義例要爲嚴整後鄭樵通志諡畧大都因
此書而增補之且稱其斷然有所去取善惡有一
定之論實前人所不及葢其斟酌損益審定字義
皆
有根據故爲禮家所宗雖其中間收僻字今
或不能盡見諸施行而厯代相傳之舊典猶可以
備參考焉曾鞏作洵墓誌載此書作三卷而此本
實四卷殆後人所分析歟
政和五禮新儀二百二十卷兩淮馬裕家藏本
宋議禮局官知樞宻院鄭居中等奉勅撰徽宗御
製序文題政和新元三月一日葢政和改元之年
錢曾讀書敏求記誤以新元爲心元遂以爲不知
何解謬也前列局官隨時酌議科條及逐事御筆
指揮次列御製冠禮葢當時頒此十卷爲格式故
以冠諸篇次爲目錄六卷次爲序例二十四卷禮
之綱也次爲吉禮一百一十一卷次爲賔禮二十
一卷次爲軍禮八卷次爲嘉禮四十二卷升婚儀
於冠儀前徽宗所定也次爲凶禮十四卷惟官民
之制特詳焉是書頗爲朱子所不取自中興禮書
旣出遂格不行故流傳絶少今本第七十四卷第
八十八卷至九十卷第一百八卷至一百十二卷
第一百二十八卷至一百三十七卷第二百卷皆
有錄無書第七十五卷九十一卷九十二卷亦佚
其半然北宋一代典章如開寶禮太常因革禮禮
閣新儀今俱不傳中興禮書散見永樂大典中亦
無完本惟是書僅存亦論掌故者所宜參考矣
紹熙州縣釋奠儀圖一卷兩淮鹽政採進本
宋朱子撰考朱子年譜紹興二十五年乙亥官同
安主簿以縣學釋奠舊例止以人吏行事求政和
五禮新儀於縣無之乃取周禮儀禮唐開元禮紹
興祀令更相參考畫成禮儀器用衣服等圖訓釋
辨明纎微必備此釋奠禮之初稿也淳熙六年巳
亥差知南康軍奏請頒降禮書又請增修禮書事
未施行紹熙元年庚戌改知漳州復列上釋奠禮
儀數事且移書禮官乃得頗爲討究時淳熙所鏤
之板巳不復存後乃得於老吏之家又以議論不
一越再歲始能定議而主其事者適徙他官遂格
不下此釋奠禮之再修也紹熙五年甲寅除知潭
州㑹前太常博士詹元善還爲太常少
始復取
往年所被勅命下之本郡吏文繁複幾不可讀且
曰屬有大典禮未遑徧下諸州時朱子方召還奏
事又適病目乃力疾鉤校刪剔猥襍定爲四條以
附州案俾移學官是爲最後之定稿卽此本也書
首載淳熙六年禮部指揮一通尚書省指揮一通
次紹熙五年牒潭州州學備准指揮一通皆具錄
原文次州縣釋奠文宣王儀次禮器十九圖其所
行儀節大抵採自杜氏通典及五禮新儀而折衷
之後來二丁行事雖儀注少有損益而所據率本
是書惟所列兩廡從祀位次有吕祖謙張栻則其
事在理宗以後又有咸淳三年改定位次之文檢
勘宋史禮志載咸淳詔書其先儒名數及東西次
序與此書一一脗合與朱子益不相及葢後人隨
時附益又非其原本矣
大金集禮四十卷兩淮馬裕家藏本
不著撰人名氏亦不著成書年月據黃虞稷千頃
堂書目葢明昌六年禮部尚書張暐等所進今考
書中紀事斷至大定知爲章宗時書虞稷所載當
不誤也其書分類排纂具有條理自尊號册諡以
及祠祀朝㑹燕饗諸儀燦然悉備以金史諸志相
校其藍本全出於此而志文援引舛漏失其本意
者頗多若祭方丘儀是書有前祭二日太尉告廟
之儀而金史遺落不載又金史云設饌幕於内壝
東門之外道北南向考之此書則陳設饌幕乃有
東門西門二處葢壇上及神州東方南方之饌陳
於東門外西方北方之饌陳於西門外金史獨載
設於東門外者於禮爲舛如斯之類不一而足非
得此書無以知史志之疎謬也則數金源之掌故
者此爲總滙矣惟第十卷載夏至日祭方丘儀而
圜丘郊天儀獨闕考金史自天德以後並祀南北
郊大定明昌其制漸備編書者旣載北郊儀注不
應反遺南郊葢傳寫脫佚非原書有所不備也
大金德運圖說一卷永樂大典本
金尙書省㑹官集議德運所存案牘之文也案金
史本紀金初色尙白章宗泰和二年十一月更定
德運爲土臘月辰詔告中外至宣宗貞祐二年正
月命有司復議本朝德運是書所載葢卽其事書
前爲尙書省判次爲省劄列集議官二十二人其
中獨上議狀者六人合具議狀者八人連署者四
人其集議有名而無議狀者太子太傅張行簡太
子太保富察烏葉按富察烏葉原作蒲察畏也今改正修撰富珠哩
阿拉按富珠哩阿拉原作孛术魯阿拉今改正費摩諳達登按費摩諳達登原作
裴滿按帶丁今改正四人疑原書尙有所脫佚其所議言應
爲土德者四人言應爲金德者十四人中如諫議
大夫張行信力主金德之議而金史行信本傳稱
貞祐四年以參議官王澮言當爲火德詔間有司
行信謂當定爲土德而斥澮所言爲狂妄其立說
先後自相矛盾殊不可解又書中但有諸臣議狀
而尙書省臣無所可否考史載興定元年十二月
庚辰臘享太廟是終金之世仍從泰和所定土德
而未嘗重改疑是歲元兵深入宣宗南遷汴梁此
議遂罷故尙書省亦未經奏覆也五德之運不見
六經惟家語始有之而其書出於王肅僞撰不可
據爲典要後代泥於其說多侈陳五行傳序之由
而牽合遷就附㑹支離亦終無一當仰𫎇我
皇上折衷
訓斥妄祛疑本宅中圖大之隆規破讖緯
休祥之謬說闡發明切立千古不易之定論是編
所議識見皆爲偏陋本不足錄然此事史文簡畧
不能具其始末存此一帙尙可以補掌故之遺並
恭錄
聖製弁諸簡首俾天下後世曉然知騶衍以下皆妄生
臆解用以祛曲說之惑焉
廟學典禮六卷永樂大典本
不著撰人名氏諸家書目皆不著錄核其所載始
於元太宗丁酉而終於成宗大德間葢元人所錄
也其書雜鈔案牘排綴成編未經文士之修飾故
詞多椎朴又原序原目散佚無考亦無從得其門
類幸其年月先後皆有可稽尙可排比成帙謹釐
析其文勒爲六卷雖繁複之失在所未免而一代
廟學之制措置規畫梗槪具存頗可與元史相參
考如至元六年設舉學校官一條稱儒學提學司
秩從六品而百官志作從五品各路儒學教授秩
八品而百官志作九品至元十九年郡縣學院官
職員數一條稱總管府設教授二員學錄學正各
二員散府設教授二員學錄學正各一員而百官
志作總管府教授一員學正一員學錄一員散府
上中州教授一員下州學正一員俱不相合葢宋
濂等修史之時據其末年之制而大德以前之舊
典則未及詳考也又選舉志稱至元二十八年令
江南諸路學及各縣學内設立小學選老成之士
教之其他先儒過化之地名賢經行之所與好事
之家出錢粟贍學者並立爲書院是明言小學書
院設於世祖之時而此書載所立小學書塾乃在
大德四年以成宗時人記成宗時事不應訛異如
是或至元時雖有此議實未及施行至成宗乃補
定其規制而史未及詳歟元史一書自開局至告
成僅閱八月其間潦草闕畧不一而足諸志尤不
賅備留此一編猶足以見一朝養士之典固考古
者所必稽矣其中有當日文書程式後人不能盡
解以致傳寫訛脫者並詳核釐正無可考者則闕
之人名地名官名譯語對音尤多舛異今皆一一
核定俾不失其眞以糾向來流傳之誤焉
明集禮五十三卷浙江范懋柱家天一閣藏木
明徐一
梁寅劉于周於諒胡行簡劉宗弼董𢑴
蔡琛滕公瑛曾魯同奉勅撰考明典彚載洪武二
年八月詔儒臣修纂禮書三年九月書成名大明
集禮其書以吉凶軍賓嘉冠服車輅儀仗鹵簿字
學樂爲綱所列子目吉禮十四曰祀天曰祀地曰
宗廟曰社稷曰朝日曰夕月曰先農曰太歲風雲
雷雨師曰岳鎭海瀆天下山川城隍曰旂纛曰馬
祖先牧社馬步曰祭厲曰祀典神曰三皇孔子嘉
禮五曰朝㑹曰冊封曰冠禮曰婚曰鄉飲酒賔禮
二曰朝貢曰遣使軍禮三曰親征曰遣將曰大射
凶禮二曰弔賻曰䘮儀又冠服車輅儀仗鹵簿字
學各一樂三曰鐘律曰雅樂曰俗樂明史藝文志
及昭代典則均作五十卷今書乃五十三卷考明
典彚載嘉靖八年禮部尙書李時請刋大明集禮
九年六月梓成禮部言是書舊無善錄故多殘缺
臣等以次詮補因爲傳註乞令史臣纂入以成全
書云云則所稱五十卷者或洪武原本而今所存
五十三卷乃嘉靖中刋本取諸臣傳注及所詮補
者纂入原書故多三卷耳如明禮志載洪武三年
圜丘從祀益以風雲雷雨而是書卷一總序曰國
朝圜丘從祀惟以大明夜明星辰太歲又所載圜
丘從祀壇位及牲幣尊罍均止及大明夜明星辰
太歲不及風雲雷雨是益祀風雲雷雨從祀圜丘
在十一月而是書成於九月故未及纂入實有明
據而卷一序神位版乃曰風伯之神雲師之神雷
師之神雨師之神並赤質金字不應一卷之内自
相矛盾若此則其爲增入可知又明史禮志載洪
武元年冬至祀昊天上帝儀注無先期告諸神祇
及祖廟之文至洪武四年始剏此制而是書儀注
則有之知亦嘉靖諸臣詮補纂入者矣序爲世宗
御製題爲嘉靖九年六月朢日而世宗實錄載九
年六月庚午刻大明集禮成上親製序文是月巳
未朔則庚午乃十二日與實錄小有異同疑十二
日進書朢日製序記載者併書於進書日也
頖官禮樂疏十卷浙江巡撫採進本
明李之藻撰之藻字振之仁和人萬厯戊戌進士
厯官至太僕寺少是編首列頖宮祀典次列儀
注次列名物器數共成八卷第九卷爲啟聖祠及
名宦鄉賢祠附以鄉飲酒禮第十卷附以鄉射禮
其中如釋奠儀之散齋演樂滌牲諸禮及時祭儀
注皆明㑹典及南雍志諸書所未載又迎神樂章
謂明制本宋舊一成三成相沿不易其樂章諸譜
配以六律者惟塡工尺一字頗能得其源流葢樂
律自宋仁宗時始省去坐立二部及堂上堂下之
分南宋諸儒又以舊樂加平減之制無高上高尺
之律於是所用者惟中和韶樂明代實沿其制之
藻所譜又註明時俗之一凡淸凡諸調與舊調相
合者分毫不爽又於琴瑟操縵之法别成一譜其
琴譜不越松風閣之舊規以數音譜出一字少用
鉤剔葢欲近於和緩以和韶樂瑟譜則以六律爲
主行遲其聲以應節又與元熊朋來瑟譜之一聲
一字者迥殊葢厯律皆根於數之藻嫻於算法世
所行天學初函卽其所刻故因數制律足自爲一
家之學其末卷載鄉飲酒禮兼及鄉射禮者明初
之制猶行射禮於頖宮迨其中葉此禮遂廢故明
㑹典及南雍志諸書載之不詳之藻稽故証今考
辨頗爲賅悉惟褒崇一門僅採史傳不及馬端臨
學校考之備又儀器圖内犧尊諸制旣不本於三
禮圖又不以考古博古諸圖證其異同僅以時俗
陳設者爲準未免稍畧然禮以時王所制爲定是
亦自有其義焉未可盡非也
明臣諡彚考二卷浙江巡撫採進本
明鮑應鼇撰應鼇字山父歙縣人萬厯乙未進士
官至禮部祠祭司郎中是書載明代文武諸臣贈
諡與
欽定明史各傳俱相符合首載各諡釋義爲當時禮官
體例而所列諸諡如某人諡某字皆分註當日定
諡取義之文於下使觀者具知其所以然較他家
所記獨有根據其前代諸臣如謝枋得之諡忠節
紀信文天祥之諡忠烈鄧文進之諡忠襄蘇緘之
諡忠壯史或不載世所罕知亦頗賴此書以存卷
末附萬厯三十一年至三十七年擬諡者二十九
人又三十八年至四十年擬諡者四人皆二諡並
列葢神宗荒怠奏章率不批答莫知進止故兩存
也最後列考誤一篇凡五十七人皆據官册以正
野史文集之訛其中多有無諡而昌稱諡某者亦
有字相同異美惡頓殊者或詭詞假借或傳寫舛
謬外人無從而知非應鼇身爲禮官親檢故籍不
能一一釐正也其於一代易名之典可云精核矣
明諡紀彚編二十五卷江蘇巡撫採進本
明郭良翰撰良翰有周禮古本訂註巳著錄兹編
輯有明一代諡法最爲詳備首曰功令凡子目二
曰㑹典事例曰近日事例次曰諡法無子目次曰
尊諡凡子目九曰帝后曰皇妃諡六字曰皇妃諡
四字曰皇妃諡二字曰東宫曰公主曰親王曰郡
王曰王妃次曰臣諡凡子目九曰文臣曰武臣曰
異流曰夫人淑人日追贈前朝臣曰外夷曰近題
准諡諸文臣曰議論曰考誤其近題准諡一條卽
當代文臣所以不散入各類者葢卽鮑應鼇書所
載之二十九人不子不奪莫知所定者也其議論
一門則雜採明人諸說如李東陽以有黨諡文正
彭韶以孤立諡惠安之類持論頗公其考誤一門
以閣籍正野史異同尤爲可據亦考典故者所宜
取證也
明宮史五卷内府藏本
舊本題蘆城赤隱吕毖校次毖始末未詳葢明季
宦官也其書敘述當時宫殿樓臺服食宴樂及宮
闡諸襍事大抵冗碎猥鄙不足據爲典要至於内
監職掌條内稱司禮監掌印秉筆秩尊視元輔權
重視總憲云云尤爲悖妄葢厯代奄寺之權惟明
爲最重厯代奄寺之禍亦惟明爲最深二百餘年
之中盗持魁柄濁亂朝綱卒至於宗社邱墟生靈
塗炭實爲漢唐宋元所未有迨其末造久假不歸
視威福自專如其固有遂肆無忌憚筆之於書故
迹其致亡之道雖亦多端要以寵任貂璫爲病本
之所在也然其人可誅其事乃足爲炯鑑家語稱
周明堂之四門有桀紂之象儀禮鄉射禮司射適
堂西命弟子設豐陳祥道禮書稱舊圖刻人形謂
豐國之君嗜酒亡國因狀之以爲戒也漢書敘傳
載乘輿幄座張畫屏風畫紂醉踞妲巳作長夜之
樂班伯亦以爲警沈湎焉豈非借彼前車示其覆
轍俾後來以此思懼乎我
朝自
列聖以來
家法森嚴内𥪡不過供洒掃或違律令必正刑章不待於
遠引周官委權冢宰而
乾綱獨握
宮掖肅淸巳足法於萬世乃猶防微杜漸
慮遠思深
特命繕錄斯編登諸冊府著前代亂亡之所自以昭示
無窮伏考尚書有曰殷鑒不遠在夏后之世詩大
雅有曰儀鑒于殷亦越漢之高帝使陸賈作新語
亦曰著秦之所以失與我之所以得葢時代彌近
資考鏡者彌切也
皇上於
内殿叢編檢逢是帙闢其謬而仍存之
聖人之所見者大矣謹恭錄
諭㫖弁冕簡端仰見衡鑒
親操折衷衆論勒千古未有之鴻編皆義主勸懲言資
法戒非徒以雕華浮艷爲藏弆之富也
幸魯盛典四十卷
國朝襲封衍聖公孔疏圻等撰進先是康熙二十三
年
聖祖仁皇帝臨幸闕里
親祀
孔廟行九拜之禮
特命留曲柄繖於廟庭復
親製碑文遣官勒石於
孔廟大成門左周公孟子諸廟咸𫎇
製文刊石並錄聖賢後裔給世官以奉祠祀鉅典矞皇薄
海忻舞毓圻以
聖天子尊師隆軌超邁古今宜勒爲成書示來葉二十
四年疏請纂修并舉進士金居敬等八人司其事
得
㫖俞允至二十七年成書十八卷奏進𫎇
指示應改正者二十八條及臣工詩文尚有應遴選錄入
者
諭毓圻等覆加校定㑹
詔發帑金重建
廟庭
御製奎章摹
樂石尊崇之典視昔彌加毓圻等乃續事
編摩增輯完備凡修成事迹二十卷藝文二十卷
刊刻表
進卽此本也淇惟我
聖祖仁皇帝統接義軒心源洙泗褒崇
聖教典禮優隆爲亘古所未有非區區管闚蠡測所
可形容然文物典章毓圻等得諸見聞頗能臚具
伏讀是編
大聖人崇儒重道之至意猶可仰見其萬一是固宜藏諸
金匱以昭示無極者矣
萬壽盛典一百二十卷
康熙五十二年三月恭逢
聖祖仁皇帝六旬萬壽
内
諸臣所纂錄也凡六門一日
宸藻分
詔諭爲一卷
御製詩文賦頌爲一卷二曰
聖德分
孝德
謙德
保泰
教化四目三曰典禮分朝賀鑾儀祭告頒詔養老大酺六
目四曰
恩賚分宗室外藩臣僚耆舊蠲賦開科賞兵恤刑八目五
曰慶祝則有圖有記以及名山祝釐諸臣朝貢之
儀備列焉六曰歌頌則内外祝
釐之詞靡不採錄焉仰惟我
聖祖仁皇帝德盛道隆福祚悠久其時臣民泳涵
醲化敷天率土普洽懽心衢歌巷舞之盛實爲從古所未
有而伏讀
詔諭每以萬姓安天下福爲兢兢是書之成非徒以紀
昇平之鉅典正可以俾萬世臣民仰見
至聖持盈保泰之盛心爲
景命延洪之大本也書中圖二卷於遐邇臣庶迎
鑾呼祝之儀纎悉具備亦自有圖繪以來所罕覯其稿本
初爲宋駿業所創後王原祁等重加修潤而成一
展卷而閭閻殷阜之象童叟歡躍之忱恍若目接
而身遇之今悉依原本鉤摹故幅度視他卷稍贏
焉
欽定大淸通禮五十卷
乾隆元年奉
勅撰越二十一年告成首紀
朝
廟大典及
欽頒儀式其餘五禮之序悉準周官而體例則依仿儀
禮惟載貴賤之等差節目之先後而不及沿革惟
載器物之名數陳設之方隅而不及形製葢沿革
具於㑹典則例形製具於禮器圖式各有明文足
資考證故不複述也考儀禮古經殘缺諸儒所說
多自士禮上推於天子且古今異制後世斷不能
行其一朝令典今有傳本者惟開元禮政和五禮
新儀大金集禮明集禮大抵意求詳悉轉涉繁蕪
以備掌故則有餘不能盡見諸施行也我
皇上聲律身度典制修明
特命酌定此編懸爲令甲自
朝廷以迨於士庶鴻綱細目具有規程事求其合宜
不拘泥於成迹法求其可守不夸飾以浮文與前
代禮書鋪陳掌故不切實川者迥殊記目禮從宜
又曰大禮必簡三代聖王納民軌物其木義不過
如斯
賜名曰通禮信乎酌於古今而達於上下爲億萬年治
世之範矣
欽定皇朝禮器圖式二十八卷
乾隆二十四年奉
勅撰乾隆三十一年又
命廷臣重加校補勒爲此編凡分六類一曰祭器二曰
儀器三曰冠服四曰樂器五曰鹵薄六曰武備每
器皆列圖於右系說於左詳其廣狹長短圍徑之
度金玉璣貝錦段之質刻鏤繪畵組繡之制以及
品數之多寡章采之等差無不縷悉條分一一臚
載考禮圖世稱始鄭元而鄭志不載葢傳其學者
爲之也阮諶以後踵而作者凡五家聶崇義滙合
爲一而諸本盡佚然諸家追述古制大抵皆約畧
傳注之文揣摩形似多不免於失眞是編所述則
皆
昭代典章事事得諸目騐故毫釐畢肖分刌無訛
聖世鴻規燦然明備其中儀器武備二類舊皆别自爲
書今乃列之於禮器與古例稍殊然周代眎祲保
章馮相所職皆天象而𨽻於春官禮有五目軍禮
居三而所謂前朱雀而後元武左青龍而右白虎
招揺在上急繕其怒者戰陣之令乃載於曲禮葢
禮者理也其義至大其所包者亦至廣故凡有制
而不可越者皆謂之禮周官所述皆政典而兼得
周禮之名葢由於此今以儀器武備併歸禮器正
三代之古義未可以不類疑也若夫酌古宜今之
精意奉
天法
祖之鴻規具見
御製序文之中尤萬世臣民所宜遵道遵路者矣
國朝宮史三十六卷
乾隆七年奉
勅撰乾隆二十四年以原書簡畧復
命增修越兩載而告成凡六門首曰
訓諭恭載
列朝聖訓
皇上諭㫖以昭
家法次曰典禮備著
内廷儀節規制冠服輿衛之度其外朝諸大禮詳於
㑹典者則畧之次曰宫殿按次方位詳列規模凡
御筆榜書楹帖及諸
題詠並一一恭錄次曰經費凡獻賚禮宴服食器用之
數纎悉必載次曰官制具載内臣員品及其職掌
與其功罪賞罰之等次曰書籍部分錄畧編目提
要皆窮理致治之作而梵文具筴庋藏淨域者不
與焉伏讀
諭㫖申明編輯是書之意拳拳於立綱陳紀聰德
明訓爲萬萬世遵循之本葢修齊治平之道並具於斯矣
欽定滿洲祭神祭天典禮六卷
乾隆十二年奉
勅撰我
國家肇迹東土風淳俗厚於崇德報功之禮厯久不
渝凡所以昭格
天神時修祀典者著誠著慤具有舊儀迄今百有餘年精
禋致饗夙夜維䖍惟是古制相沿皆由日授祝詞
儀注久而小有異同我
皇上道秉欽崇敬深明察慮年祀緜邈或漸遠其初乃
命王公大臣詳爲考證以
國語
國書定著一編首爲祭儀二篇次爲彚記故事一篇
次爲儀注祝詞贊詞四十一篇殿以器用數目一
篇器用形式圖一篇每一卷成必
親加釐正至精至詳祈報之義對越之忱皆足以昭
萬世乾隆四十二年復
詔依文音釋譯爲此帙與
大淸通禮相輔而行用彰
聖朝之令典末有大學士阿桂等恭䟦具述致誠逆福
之義而於崇祀
諸神不知其緣起者引禮記舍菜先師鄭元注不著先師
名姓之例爲證於祝詞贊詞僅傳其聲者引漢樂
府鐸舞曲有音無義之例爲證並以傳信闕疑見
聖心之敬愼視漢儒議禮附㑹緯書宋儒議禮紛更錯
簡强不知以爲知者尤迥乎殊焉
南巡盛典一百二十卷
乾隆三十五年大學士管兩江總督高晉等恭撰
進欽惟我
皇上法
祖勤民歲巡方岳江浙東南都㑹民物蕃庶吏事殷繁
問俗省方尤厪
聖慮是以
六龍時御
淸蹕屢經凡行慶施惠勸課耕桑崇節儉隆典祀養耆
年䘏庶獄勵官方振文教節武備者無不具舉而
海塘防築湖河疏蓄之宜皆因地制宜
親臨指授永爲成法至於名區勝蹟
睿藻親題則不獨黎庶𫎇
恩而山川且望
幸焉晉等爰舉辛未以逮乙酉
鑾輿四幸之
鉅典門分部系彚爲是編復𫎇
賜製序文
允付剞劂一展卷而我
皇上諮詢之切
誥誡之殷
惠澤之覃布如在瞻就閒俾守士者有所遵循而服疇
者有所感發非徒申歌頌備典章而已也書成於
庚寅之冬故所載以乙酉爲斷邇者
翠華六莅
典禮如初而東南士庶洊被
洪施延䟦望
幸者視前彌篤臣等尤竊竢
隆儀叠舉續有排纂用快先睹之望焉
八旬萬壽盛典一百二十卷
乾隆五十四年正月大學士阿桂等奏請纂修五
十七年十月告成洪惟我
皇上法天行健無逸永年久道化成治躋三五爲書契
所未聞而
五世同堂
八旬延慶洪範所謂身其康强子孫其逢吉者亦千古
帝王所莫及是以協氣翔洽驩心溥浹四海臣民
莫不踴躍鼓舞祝
眉壽而歌純嘏雖
聖懷冲挹而敷天輻輳衆志難違
慶典之隆遂炳炳麟麟照映萬禩是編所載皆
聖壽七旬以後之事凡分八門首爲
宸章皆恭錄
御製紀年之作
文自古稀說以下
詩自庚子元旦以下俱按年編載若隨時紀事之作則
各從本類分載各門次爲
聖德分八子目曰
敬德曰
孝德曰
勤德曰
健德曰
仁德曰
文德曰
儉德曰
謙德次爲
聖功分五子目曰安南歸降曰緬甸歸順曰廓爾喀降
順曰附載平定臺灣曰附載平定肅州次爲盛事
分子目十一曰慶得
皇元孫曰
五世同堂曰數世同居曰千叟宴曰
賜科第職銜曰壽民壽婦曰辟雝曰班禪入覲曰民數
穀數曰一産四男三男曰收成分數次爲典禮分
五子目曰慶祝曰朝會曰祭告曰鑾儀曰樂章次
爲
恩賚分六子目曰本年
恩詔曰本年蠲賦曰本年
恩科曰本年
東巡曰
恩宴曰
賞賚次爲圖繪附以圖說次爲歌頌則臣工祝
釐之詞也昔成周盛時剬詩緝頌歌景福稱茀祿者不
一而足然多虛擬之詞不能言言有據也兹編所
載事皆徵實蓋
德盛而後
化神
澤洽而後頌作
功成治定而後禮樂興氣淑年和而後嘉祥集其在詩
曰宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之其在
書曰皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時
厥庶民于汝極錫汝保極義均備於是焉洵與
聖祖仁皇帝萬壽盛典
祖武
孫謀後先焜燿並萬代之隆軌矣
厯代建元考十卷兩江總督採進本
國朝鍾淵映𢰅淵眏字廣漢秀水人自來紀元諸書
多詳於正統惟
國初吳肅公改元考同及近時萬光泰紀元叙韻與
淵映此書則併僞朝霸國以至草竊僭稱皆一一
具載其例以年號相同者列前次以年號分韻排
編次列厯朝帝王及僭國始末並外藩亦間及之
秩然有序雖載籍浩博蒐採難周如蜀王衍宋太
祖年號與輔公祏同裘甫有維平之僭成都爲西
夏之稱凡斯之類不免間有缺漏未可云毫髮無
遺然較之吳萬二家足稱賅洽矣
北郊配位議一卷浙江巡撫採進本
國朝毛奇齡𢰅奇齡有仲氏易巳著錄康熙二十四
年太常寺徐元珙疏奏現行祀典
北郊旣改北向而
三祖配位仍首東次西同於南郊請酌改所向奇齡時官
檢討因𢰅是書其斥漢元始儀之誤謂孟春合祀
天位在西地位在東皆因惑於曲禮席南向北向
以西方爲上之文其實曲禮據常坐言之若禮坐
之席則儀禮射禮皆筵賔席於戸西東上自與曲
禮異考鄉射禮文乃席賔南面東上賈公彦疏云
言東上因主人在東故席端在東不得以曲禮席
南向北向西方爲上解之奇齡本此以折元始儀
實爲有據至於元始儀配位西向南上亦相承曲
禮西向東向以南方爲上之文奇齡以後漢改從
北上爲正其論甚然考北上之義亦本儀禮大
射儀曰大夫相繼而東者有東面者則北上燕禮
曰士旣獻者立於東方西面北上此北上之異於
南上者今奇齡知南向東上之本於儀禮而獨未
知西向北上之亦本於儀禮則未免知一而不知
二奇齡又謂
北郊旣改從北向則
配位卽統於所向地道尚右
配位當以東爲上東乃北向之右也今考儀禮大射儀曰
諸公阼階西北面東上燕禮曰大夫皆入門右
北面東上則
北郊北向
配位以東爲上與儀禮北面東上義例全通奇齡徒以地
道尚右定之亦爲未審然全書考辨精核援引博
贍於宋明以來議禮之家要爲特出矣
廟制圖考一卷浙江巡撫採進本
國朝萬斯同𢰅斯同字季野鄞縣人是書統會經史
折衷廟制謂廟不在雉門之外考工記左祖右社
據王宫居中而言是廟在寢東蓋本蔡氏朱子易
祓之說又謂諸侯五廟太祖居中二昭居東二穆
居西平行平列蓋本賈公彦之說又謂自虞夏商
周天子皆立七廟惟周增文武二祧爲九廟蓋本
劉歆王舜諸家之說又謂大傳小記祭法中庸詩
序國語論語所言禘皆據宗廟大祭非圜丘蓋本
王肅之說於是上溯秦漢下迄元明凡廟制沿革
悉爲之圖以附於經圖之後而綴以說其用功頗
勤其義例亦頗明晰視明季本之書較爲賅備其
中所論則得失互陳如朱子謂羣昭皆列北牖下
而南向羣穆皆列南牖下而北向斯同則謂禮室
中但有南牖無北牖朱子爲誤今考喪大記寢東
首於北牖下注云病者恒居北牖或爲北墉是室
有北牖明矣詩塞向墐戸經典釋文引韓詩云向
北向𥦗也毛傳亦云向北出牖也孔疏云爲備寒
不塞南𥦗故云北出牖則是室有南牖又有北牖
明矣郊特牲云薄社北牖蓋但開北牖而塞其南
非凡屋本無北牖而特爲薄社開之也荀子宥坐
篇子貢觀於魯廟之北堂岀而問孔子曰鄉者賜
觀於太廟之北堂吾亦未旣輟還復瞻九蓋註云
北堂神主所在也九當爲北蓋音盍戸扇也然則
北堂旣有北闔何獨疑於北牖耶明堂位刮楹達
向注云向牖屬謂夾戸𥦗也毎室八𥦗爲四達然
則太廟之制畧似明堂四面且皆有牖又何獨於
北牖而疑之耶凡此之類皆未深考者也至如朱
子祭圖祖妣並列斯同謂宗廟吉祭一尸統二主
無女尸何以知六廟之妣盡入太廟遂引曾子問
五廟七廟無虛主惟祫祭爲無主卽知妣主亦入
太廟凡此之類則援證精爲前人所未發矣雖
大㫖宗王黜鄭固守一隅然通貫古今有條有理
不可謂非通經之學也王士禎記斯同所著書目
有廟制圖考四卷此本祇一卷殆傳抄者合併歟
右政書類典禮之屬二十四部一千五十一卷皆文
淵閣著錄
案六官之政始於冢宰兹職官巳各自爲類
故不復及六官之序司徒先於宗伯今以春
官所掌帝制朝章悉在焉取以託始尊王之
義也
救荒活民書三卷浙江范懋柱家天一閣藏本
宋董煟𢰅煟字季興鄱陽人紹熙五年進士嘗知
瑞安縣是書前有自序謂上卷考古以證今中卷
條陳救荒之䇿下卷備述本朝名臣賢士之所議
論施行可爲法戒者書中所序如以常平爲始自
隋義倉爲始自唐太宗皆不能遠考本原然其載
常平粟米之數固隋書所未及志也其宋代蠲免
優恤之典載在宋史紀志及文獻通考續通鑑長
編者此撮其大要不過得十之二三而當時利弊
言之頗悉實足補宋志之闕勸分亦宋之政令史
失載而此有焉他若減租貸種淳熙恤災令格皆
可爲史氏拾遺而宋代名臣救荒善政亦多堪與
本傳相參證猶古書中之有裨實用者也
熬波圖一卷永樂大典本
元陳椿𢰅椿天台人始末未詳此書乃元統中椿
爲下砂場鹽司因前提幹舊圖而補成者也自各
團𫁘座至起運散鹽爲圖四十有七圖各有說後
繫以詩凡晒灰打滷之方運薪試運之細纎悉畢
具亦樓璹耕織圖曾之謹農器譜之流亞也序言
地有瞿氏唐氏爲鹽場提幹又稱提幹諱守仁而
佚其姓考雲間舊志瞿氏實下砂望族如瞿霆發
瞿震發瞿電發瞿時學瞿時懋瞿時佐瞿先知輩
或爲提舉或爲鹽稅幾於世任鹽官其地有瞿家
港瞿家路瞿家園諸名皆其舊迹然剏是圖者不
知爲誰至唐氏則舊志不載無可考見矣諸圖繪
畫頗工永樂大典所載巳經傳摹尚存矩度惟原
缺五圖世無别本不可復補姚廣孝等編輯之時
雖校勘粗疎不應漏落至此蓋原本巳佚脫也
錢邇三十二卷浙江巡撫採進本
明胡我琨𢰅我琨字自玉爵里未詳據書中所記
時事年月是明末人也其書專論明代錢法而因
及於古制首曰正朔一統次曰原曰制曰象曰用
曰才日行曰操曰節曰分曰異曰弊曰文曰閏凡
十三門每門之中各爲小目其載明制起洪永訖
萬厯徵引各史紀志列傳以及古今說部文集援
據頗爲賅洽於明代錢法沿革條分縷析言之尤
詳多明史食貨志及明會典明典彚諸書所未備
其叙述古制如引桂海虞衡志記右江之銅引宋
會典記利州諸監錢數亦足補唐宋各史所未詳
他如錢象門之黃河錢投河國錢諸品又董逌洪
遵李孝美顧煊各家舊譜所未載皆足以資考證
中如劉仁恭九士爲錢之類乃一時謬製亦倣圖
其式未免稍雜然義取賅備不得不巨細兼收亦
未可以叢脞譏也
捕蝗考一卷編修程晉芳家藏本
國朝陳芳生𢰅芳生字潄六仁和人螽蝝之害春秋
屢見於策書詩大出篇去其
螣及其蟊賊無害
我田穉田祖有神秉𢌿炎火毛鄭之說以炎火爲
盛陽謂田祖不受此害持之付與炎火使自銷亡
並非實火是漢時尚未詳除蝗之制故訓詁家有
是說也至唐姚崇作相遣使捕蝗引詩此語以爲
證朱子集傳亦從其說於是捕蝗之法始稍稍見
於紀述芳生此書取史册所載事蹟議論彚爲一
編首備蝗事宜十條次前代捕蝗法而明末徐光
啓奏疏最爲詳核則全錄其文附以陳龍正語及
芳生自識二條大旨在先事則預爲消弭臨時則
竭力翦除而責成於地方有司之實心經理條分
縷析頗爲詳備雖卷帙寥寥然頗有裨於實用也
荒政叢書十卷山西巡撫採進本
國朝俞森編森號存齋錢塘人由貢生官至湖廣布
政司參議是書成於康熙庚午輯古人救荒之法
於宋取董煟於明取林希元屠隆周孔教鍾化民
劉世教於
國朝取魏禧凡七家之言又自作常平義倉社倉三
考溯其源使知其法復究其弊使知所戒成書五
册其官河南僉事時所𢰅也末附鄖襄賑濟事宜
及捕蝗集要其官分守荆南道時所𢰅也救荒之
策前人言之已詳至積儲尤爲救荒之本森旣取
背人良規班班具列而於三考尤極詳晰登之梨
棗俾司牧者便於簡閱亦可云念切民瘼者矣
欽定康濟錄六卷
乾隆四年
御定初仁和監生陸曾禹作救飢譜吏科給事中倪國
璉爲檢擇精要釐爲四卷會
詔翰林科道輪奏經史講義國璉因恭錄進
呈
皇上嘉其有裨於實用
命内諸臣刪潤其詞剞劂頒布因
賜今名其書凡分四門一曰前代救援之典所錄故實
上起唐虞下迄元明按朝代先後編次二曰先事
之政分子目六三曰臨事之政分子目二十四曰
事後之政分子目五又附錄者四事皆先引古事
後系論斷案金穰木飢天道恒然堯水湯旱聖朝
不免其挽囘氣數則在於人事之修舉周禮荒政
十有二多主於省事以節財蓋預備之道巳散見
於各職故也我
皇上宵衣旰食軫念民依或歲星偶沴禾麥不登
賜蠲貸者動輒數十百萬
賜賑䘏者亦動輒數十百萬卽遇貪墨敗度偝極災以
蝕
帑者尚恐封疆大吏因噎廢餐杜侵冒之風或靳撫
綏之費
綸音宣諭至再至三含識之倫罔弗共喻
仁宏博濟實邁唐虞是以國璉是編特邀
睿賞臣等校錄之下仰見
勤求民瘼之心與
俯察邇言之意均迥軼千古也
右政書類
計之屬六部五十三卷皆文淵閣著錄
案古者司徒兼教養後世則惟司錢榖度支
所掌條目浩繁然大抵計類也故今統以計爲目不復一一區別
厯代兵制八卷浙江范懋柱家天一閣藏本
宋陳傅良𢰅傅良有春秋傳巳著錄是書上溯成
周鄉遂之法及春秋秦漢唐以來厯代兵制之得
失於宋代言之尤詳如太祖躬定軍制親衛殿禁
戍守更迭京師府畿内外相維發兵轉餉捕盜之
制皆能撮舉其大㫖其總論之中謂祖宗時兵雖
少而至精逮咸平後邊境之兵增至六十萬皇祐
初兵已一百四十一萬謂之兵而不知戰給漕輓
服工役繕河防供寢廟養國馬者皆兵也疲老而
坐食前世之兵未有猥多如今日者總戸口歲入
之數而以百萬之兵計之無慮十戸而資一廂兵
十萬而給一散卒其兵職衛士之給又浮費數倍
何得而不大蹙云云其言至爲深切蓋傅良當南
宋之時目睹主弱兵驕之害故著爲是書追言致
弊之本可謂切於時務者矣
補漢兵志一卷浙江巡撫採進本
宋錢文子𢰅文子字文季樂淸人紹興三年由上
舍釋褐出身以吏部員外郞兼國史院編修官厯
宗正少後退居白石山下自號白石山人宋初
懲五代之弊收天下甲兵悉萃京師謂之禁軍輾
轉增益至於八十餘萬而虛名昌濫實無可用之
兵南渡以後倉皇補苴招聚彌多而冗費亦彌甚
文子以漢承三代之後去古未遠猶有寓兵於農
之意而班史無志因摭其本紀列傳及諸志之中
載及兵制者裒而編之附以考證論斷以成此書
卷首有其門人陳元粹序述其作書之意甚詳蓋
爲宋事立議非爲漢書補亡也朱𢑴尊跋稱其言
近而指遠詞約而義該非低頭拱手高談性命之
學者所能然兵農旣分以後其勢不可復合必欲
强復古制不約以軍律則兵不足恃必約以軍律
則兵未練而農先擾故三代以下但可以屯種之
法寓農於兵不能以井田之制寓兵於農文子所
論所謂言之則成理而試之則不可行者卽以宋
事而論數十萬之衆久已仰食於官如一旦汰之
歸農勢不能靖惟有聚爲賊盜耳而以漸而損之
則兵未能遽化爲農農又未能遽化爲兵倉卒有
事何以禦之此又明知其弊而不能驟革者也以
所論切中宋制之弊而又可補漢志之闕故仍錄
之以備參考文獻通考載此書作補漢兵制與此
本不同然文子明言班書無兵志則作補兵志審
矣通考蓋傳寫訛也
馬政紀十二卷浙江巡撫採進本
明楊時喬𢰅時喬有周易古今文全書巳著錄是
書紀明一代馬政上起洪武元年下至萬厯二十
三年分十有二門一曰戸馬二曰種馬三曰俵馬
四曰寄養馬五曰折糧貢布鹽納贖戰功等馬六
曰兌馬七曰擠乳御用上陵出府并附給驛馬八
曰庫藏九曰蠲恤十曰政例十一曰草塲十二曰
各邊鎭行太僕寺苑馬寺茶馬司馬於因革損益
各悉原委馬政莫詳於明亦莫弊於明時喬目擊
其艱身親其事故雖裒集案牘之文而所言深中
時病其條理悉具自序中序末自署前太僕寺
而明史本傳惟載嘗爲太僕寺丞是書時喬自刊
不應有誤疑史或誤書也
八旗通志初集二百五十卷
雍正五年
世宗憲皇帝勅撰乾隆四年告成
御製序文頒行凡八旗分志十七卷土田志五卷營建
志三卷兵職志八卷職官志十二卷學校志四卷
典禮志十五卷藝文志十卷封爵世表八卷世職
表二十四卷八旗大臣年表八卷宗人府年表一
卷内閣大臣年表二卷部院大臣年表二卷省
大臣年表五卷選舉表四卷宗室王公列傳十二
卷名臣列傳六十卷勲臣傳十九卷忠烈傳十二
卷循吏傳四卷儒林傳二卷孝義傳一卷烈女傳
十二卷考天地自然之數皆立體於九而取用於
八故圓而布九宫方而分九野皆以四正四隅拱
乎中央聖人法天地以立制故井以公田居中而
夫之數八兵以中權爲主而陣之數亦八世傳風
后之經諸葛亮之圖獨
及之記其法異世而同
軌我
國家肇迹震維寓兵於民與古制符
太祖高皇帝初建四旗後分爲八亦與古制符至於臂指
之相維奇正之相應千變萬化儵忽若神則與陰
陽往來乾坤闔闢同一至妙而不測非古制所能
盡矣迨
世祖章皇帝定鼎燕京取五行相尅之用以藍旗屬水而
居南黃旗屬土而居北白旗屬金而居東紅旗屬
火而居西以環衛
紫垣百有餘年規模無改故此編以兵制爲經而一切
法令典章職官人物條分而爲緯鴻綱細目體例
詳明按籍披圖足以見
列聖開基
貽謀遠大又以見生聚教養日熾日繁萬萬年磐石之業
丨鞏固於無疆焉
右政書𩔖軍政之屬四部二百七十一卷皆文淵閣
著錄
案軍伍戰陣之事備於子部兵家此所錄者
養兵之制非用兵之制也故所取不過數家
唐律疏義三十卷兩淮鹽政採進本
唐太尉揚州都督趙國公長孫無忌等奉
撰風
俗通稱臯陶謨虞造律尙書大傳稱夏刑三千周
刑二千五百是爲言律之始後魏李悝著法經六
篇一盜法二賊法三囚法四捕法五雜法六具法
商鞅受之以相秦漢蕭何益戸興廏三篇爲九篇
叔孫通又益旁章十八篇張湯越宫律二十七篇
趙禹朝律六篇合六十篇馬融鄭康成皆嘗爲之
章句魏世刪約漢律定增十九篇就故五篇合十
八篇晉復增損爲二十篇南北朝互有更改漸近
繁密隋文帝開皇三年蘇威牛宏等更制新律
除死罪以下千餘條定留五百條凡十二卷一名
例二衛禁三職制四戸婚五廏庫六擅興七盜賊
八鬭訟九詐僞十雜律十一捕亡十二斷獄史稱
其刑綱簡要疎而不失唐太宗詔房元齡等增損
隋律降大辟爲流者九十二流爲徒者七十一而
大㫖多仍其舊高宗卽位又命長孫無忌等偕律
學之士撰爲義疏行之卽是書也論者謂唐律一
準乎禮以爲出入得古今之平故宋世多採用之
元時斷獄亦每引爲據明洪武初命儒臣同刑官
進講唐律後命劉惟謙等詳定明律其篇目一準
於唐至洪武二十二年刑部請編類頒行始分吏
戸禮兵刑工六律而以名例冠於篇首
本朝折衷往制憲萬年
欽定大淸律例明簡公平實永爲協中弼教之盛軌臣
等嘗伏讀而紬繹之凡唐律篇目今所沿用者有
名例職制賊盜詐僞雜犯捕亡斷獄諸門其唐律
合而今分者如戸婚爲戸役婚姻廏庫爲倉庫廏
牧鬭訟爲鬭毆訴訟諸門其名稍異而實同者如
衛禁爲宫衛擅興爲軍政諸門其分析類附者如
關津留難諸條唐律入衛禁今析入關津乘輿服
御物事應奏不奏驛使稽程以財行求諸條唐律
俱入職制今分析入禮律之儀制吏律之公式兵
律之郵驛刑律之受贓謀殺人諸條唐律入賊盜
今析入人命毆罵祖父母父母諸條唐律並入鬭
訟今析爲兩條分入鬭毆罵詈又姦罪市司平物
價盜決隄防毁大祀丘壇食田園𤓰果諸條唐律
俱入雜律今分析入刑律之犯姦戸律之市㕓田
宅工律之河防禮律之祭祀蓋斟酌畫一權衡允
當迨今日而集其大成而上稽厯代之制其節目
備具足以沿波而討源者要以唐律爲最善故著
之於錄以見監古立法之所自焉其書爲元泰定
間江西儒學提舉析贇所校刋每卷末附以江西
行省檢校官王元亮釋文及纂例亦頗可以資參
訂也
大淸律例四十七卷
乾隆五年奉撰
御製序文頒行凡律目一卷諸圖一卷服制一卷名例
律二卷吏律二卷戸律七卷禮律二卷兵律五卷
刑律十五卷工律二卷總類七卷比引律條一卷
前列凡例十則及順治初年以來奏議而恭錄
世祖章皇帝御製序一篇
聖祖仁皇帝諭㫖一道
世宗憲皇帝御製序一篇
諭㫖一道冠於卷首蓋我
朝律文自
定鼎之初卽
詔刑部尙書吳達海等詳考明律參以
國制勒爲成書頒布中外康熙九年大學士管刑部
尙書事對喀納等復奉
詔校正旋又
諭部臣於定律之外所有條例或刪或存詳爲考定隨時
增改刊附律後逮雍正元年大學士朱軾尙書查
郎阿等奉
詔續成我
皇上御極之初卽允尙書傅鼐之請
簡命延臣逐條考正以成是編纂入定例凡一千餘條
而
皇心欽恤道取協中凡讞牘
奏陳皆辨析纎㣲衡量情法隨事
訓示務準其平以昭世輕世重之義又每數載而一修
各以新定之例分附於後在廷之臣恭聆
玉音或畧迹而原心或推見以至隱折以片言無不斟
酌於天理人情之至信
聖人留心庶獄爲千古帝王之所無而是編亦爲千古
之玉律金科矣
右政書類法令之屬二部七十七卷皆文淵閣著錄
案法令與法家其事相近而實不同法家者
私議其理法令者官著爲令者也刑爲盛世
所不能廢而亦盛世所不尙兹所錄者畧存
梗槪而巳不求備也
營造法式三十四卷浙江范懋柱家天一閣藏本
宋通郞試將作少監李誡奉撰初熙寧中
將作監官編修營造法式至元祐六年成書紹聖
四年以所修之本祇是料狀別無變造制度難以
行用命誡別加撰輯誡乃考究羣書並與人匠講
說分立類例以元符三年奏上之崇寧二年復請
用小字鏤版頒行誡所作總看詳中稱今編修海
行法式總釋總例共二卷制度十五卷功限十卷
料例並工作等共三卷圖様六卷目錄一卷總三
十六卷計三百五十七篇内四十九篇係於經史
等羣書中檢尋考究其三百八篇係自來工作相
傳經久可用之法與諸作諳㑹工匠詳悉講究蓋
其書所言雖止藝事而能考證經傳參㑹衆說以
合於古者飭材庀事之義故陳振孫書錄解題以
爲遠出喻皓木經之上攷陸友仁硯北雜志載誡
所著尙有續山海經十卷古篆說文十卷續同姓
名錄二卷琵琶錄三卷馬經三卷六博經三卷則
誡本博洽之士故所撰述具有條理惟友仁稱誡
字明仲而書其名作誠字然范氏天一閣影抄宋
本及宋史藝文志文獻通考俱作誡字疑友仁誤
也此本前有誡所奏劄子及進書序各一篇其第
三十一卷當爲木作制度圖様上篇原本已缺而
以看詳一卷錯入其中檢永樂大典内亦載有此
書其所缺二十餘圖並在今據以補足而仍移看
詐於卷首又看詳内稱書總三十六卷而今本制
度一門較原目少二卷僅三十四卷永樂大典所
載不分卷數無可參校而核其前後篇目又别無
脫漏疑爲後人所併省今亦姑仍其舊云
欽定武英殿聚珍板程式一卷
乾隆四十一年戸部侍郞金簡恭撰進
呈初乾隆三十八年
詔纂修四庫全書復
命擇其繕本校正剞劂以嘉惠藝林金簡實司其事因
棗棃繁重乃
奏請以活字排印力省功多得
㫖俞允併
錫以嘉名紀以
睿藻行之三載印本衣被於天下金簡因述其程式以
爲此書考沈括夢溪筆談稱慶厯中有布衣畢昇
始爲活板其法用膠泥刻字薄如錢脣每字爲一
印火燒令堅先設一鐵板其上以松脂蠟和𥿄灰
之類冒之欲印則以一鐵範置鐵板上乃密布字
印滿鐵範爲一板持就火煬之藥稍鎔以一平板
按其面則字平如砥若止印二三本未爲簡易若
印數十百本則極爲神速云云活字之法斯其權
輿然泥字旣不精整又易破碎松脂諸物亦繁重
周章故王楨農書所載活字之法易以木板其貯
字之盤則設以轉輪較爲徑㨗而亦未詳備至陸
深金臺紀聞所云鉛字之法則質柔易損更爲費
日損工矣是編參酌舊制而變通以新意首載諸
臣奏議次載取材雕字之次第以及庋置排類之
法凡爲圖十有六爲說十有九皆一一得諸試騐
故一一可見諸施行乃知前明無錫人以活字印
太平御覽自隆慶元年至五年僅得十之一二者
案事見黃正色太平御覽序由於不得其法此亦足見
聖朝制器利用事事皆超前代也
右政書𩔖考工之屬二部三十五卷皆文淵閣著錄