欽定四庫全書總目 卷九十一 子部一 儒家類一
欽定四庫全書總目卷九十一
子部總敘
自六經以外立說者皆子書也其初亦相淆自七
畧區而列之名品乃定其初亦相軋自董仲舒别
而白之醇駁乃分其中或佚不傳或傳而後莫爲
繼或古無其目而今增古各爲𩔖而今合大都篇
帙繁富可以自爲部分者儒家以外有兵家有法
家有農家有醫家有天文𮅕法有術數有藝術有
譜錄有雜家有𩔖書有小說家其别教則有釋家
有道家敘而次之凡十四𩔖儒家尙矣有文事者
有武備故次之以兵家兵刑𩔖也唐虞無臯陶則
㓂賊姦宄無所禁必不能風動時雍故次以法家
民國之本也榖民之本也故次以農家本草經方
技術之事也而生死繫焉神農黃帝以聖人爲天
子尙親治之故次以醫家重民事者先授時授時
本測候測候本積數故次以天文𮅕法以上六家
皆治世者所有事也百家方技或有益或無益而
其說久行理難竟廢故次以術數游藝亦學問之
餘事一技入神器或寓道故次以藝術以上二家
皆小道之可觀者也詩取多識易稱制器博聞有
取利用攸資故次以譜錄羣言岐出不名一𩔖總
爲薈稡皆可采摭菁英故次以
家隸事分𩔖亦
襍言也舊附於子部今從其例故次以𩔖書稗官
所述其事末矣用廣見聞愈於博奕故次以小說
家以上四家皆旁資參考者也二氏外學也故次
以釋家道家終焉夫學者研理於經可以正天下
之是非徴事於史可以明古今之成敗餘皆襍學
也然儒家木六藝之支流雖其間依草附木不能
免門戸之私而數大儒明道立言炳然具在要可
與經史旁叅其餘雖眞僞相雜醇疵互見然凡能
自名一家者必有一節之足以自立卽其不合於
聖人者存之亦可爲鑒戒雖有絲麻無棄菅蒯狂
夫之言聖人擇焉在博收而愼取之爾
子部一
儒家𩔖一
古之儒者立身行已誦法先王務以通經適用
而已無敢自命聖賢者王通教授河汾始摹擬
尼山逓相標榜此亦世變之漸矣迨托克托等
修宋史以道學儒林分爲兩傳而當時所謂道
學者又自分二𣲖筆舌交攻自時厥後天下惟
朱陸是爭門戸别而朋黨起恩讐報復蔓延者
垂數百年明之末葉其禍遂及於宗社惟好名
好勝之私心不能自克故相激而至是也聖門
設教之意其果若是乎今所錄者大㫖以濂洛
關閩爲宗而依附門牆藉詞衞道者則僅存其
目金谿姚江之𣲖亦不廢所長惟顯然以佛語
解經者則斥人雜家凡以風示儒者無植黨無
近名無大言而不慙無空談而鮮實則庶幾孔
孟之正傳矣
孔子家語二十一卷内府藏本
魏王肅註肅字子雍東海人官至中領軍散騎常
侍事跡具三國志本𫝊是書肅自序云鄭氏學行
五十載矣義理不安違錯者多是以奪而易之孔
子二十二世孫有孔猛者家有其先人之書昔相
從學頃還家方取以來與子所論有若重規疊矩
云云是此本自肅始傳也考漢書藝文志有孔子
家語二十七卷顔師古注云非今所有家語禮樂
記稱舜彈五
之琴以歌南風鄭注其詞未聞孔
穎達疏載肅作聖證論引家語阜財解愠之詩以
難康成又載馬昭之說謂家語王肅所增加非鄭
所見故王柏家語考曰四十四篇之家語乃王肅
自取左傳國語荀孟二戴記割裂織成之孔衍之
序亦王肅自爲也獨史繩祖學齋佔畢日大戴一
書雖列之十四經然其書大抵雜取家語之書分
析而爲篇目其公冠篇載成王冠祝辭内有先帝
及陛下字周初豈曾有此家語止稱王字當以家
語爲正云云今考陛下離顯先帝之光曜已下篇
内已明云孝昭冠辭繩祖誤連爲祝雍之言殊未
之考葢王肅襲取公冠篇爲冠頌巳誤合孝昭冠
辭於成王冠辭故刪去先帝陛下字竄改王字家
語襲大戴非大戴襲家語就此一條亦其明證其
割裂他書亦往往類此反覆考證其出於肅手無
疑特其流傳旣久且遺文軼事往往多見於其中
故自唐以來知其僞而不能廢也其書至明代傳
本頗稀故何孟春所註家語自云未見王肅本王
鏊震澤長語亦稱家語今本爲近世妄庸所刪削
惟有王肅註者今本所無多具焉則亦僅見之也
明代所傳凡二本閩徐𤊹家本中缺二十餘頁海
虞毛晉家本稍異而首尾完全今徐本不知存佚
此本則毛晉所校刋較之坊刻猶爲近古者矣
荀子二十卷内府藏本
周荀况撰况趙人嘗仕楚爲蘭陵令亦曰荀
漢
人或稱曰孫則以宣帝諱詢避嫌名也漢志儒
家載荀三十三篇王應麟考證謂當作三十二
篇劉向校書序錄稱孫書凡三百二十三篇以
相校除重復二百九十篇定著三十三篇爲十二
卷題日新書唐楊倞分易舊第編爲二十卷復爲
之註更名荀子卽今本也考劉向序錄以齊宣
王時來游稷下後仕楚春申君死而廢然史記
六國年表載春申君之死上距宣王之末凡八十
七年史記稱年五十始游齊則春申君死之年年當一百三十七矣於理不近晁公武讀書志
謂史記所云年五十爲年十五之訛意其或然宋
濂荀子書後又以爲襄王時游稷下亦未詳所本
總之戰國時人爾其生卒年月巳不可
考矣况
之著書主於明周孔之教崇禮而勸學其中最爲
口實者莫過於非十二子及性惡兩篇王應麟困
學紀聞據韓詩外傳所引但非十子而無子思
孟子以今本爲其徒李斯等所增不知子思孟子
後來論定爲聖賢耳其在當時固亦之曹偶是
猶朱陸之相非不足訝也至其以性爲惡以善爲
僞誠未免於理未融然恐人恃性善之說任自
然而廢學因言性不可恃當勉力於先王之教故
其言曰凡性者天之所就也不可學不可事禮義
者聖人之所生也人之所學而能所事而成者也
不可學不可事而在人者謂之性可學而能可事
而成之在人者謂之僞是性僞之分也其辨自僞
字甚明楊倞註亦曰僞爲也凡非天性而人作爲
之者皆謂之僞故僞字人旁加爲亦會意字也其
說亦合本意後人昧於訓詁誤以爲眞僞之僞
遂譁然掊擊謂蔑視禮義如老莊之所言是非
惟未睹其全書卽性惡一篇自篇首二句以外亦
未竟讀矣平心而論之學源出孔門在諸子之
中最爲近正是其所長主持太甚詞義或至於過
當是其所短韓愈大醇小疵之說要爲定論餘皆
好惡之詞也楊倞所註亦頗詳洽唐書藝文志以
倞爲楊汝士子而宰相世系表則載楊汝士三子
一名知温一名知遠一名知至無名倞者表志同
出歐陽修乎不知何以互異意者倞或改名如温
庭筠之一名岐歟
孔叢子三卷内府藏本
舊本題曰孔鮒撰所載仲尼而下子上子高子順
之言行凡二十一篇又以孔臧所著賦與書上下
二篇附綴於末别名曰連叢鮒字子魚孔子八世
孫仕陳渉爲博士臧高祖功臣孔聚之子嗣爵蓼
侯武帝時官太常其書文獻通考作七卷今本三
卷不知何人所併晁公武讀書志云漢志無孔叢
子儒家有孔臧十篇襍家有孔甲盤盂書二十六
篇其獨治篇鮒或稱孔甲意者孔叢子卽孔甲盤
盂連叢卽孔臧書案漢書藝文志顔師占注謂孔
甲黃帝之史或云夏后孔甲似皆非則孔叢非盤
盂又志於儒家孔臧十篇外詩賦家别出孔臧賦
二十篇今連叢有賦則亦非儒家之孔臧公武未
免附會朱子語𩔖謂孔叢子文氣軟弱不似西漢
文字葢其後人集先世遺文而成之者陳振孫書
錄解題亦謂按孔光傳孔子八世孫鮒魏相順之
子爲陳渉博士死陳下則固不得爲漢人而其書
記鮒之没則又安得以爲鮒撰其說當矣隋書經
籍志論語家有孔叢七卷註曰陳勝博士孔鮒撰
其序錄稱孔叢家語並孔氏所傳仲尼之㫖則其
書出於唐以前然家語岀王肅依托隋志旣悞以
爲眞則所云孔叢出孔氏所傳者亦未爲證朱
子所疑葢非無見卽如舜典禋於六宗何謂也子
曰所宗者六皆㓗祀之也埋少牢於泰昭所以祭
時也祖迎於坎壇所以祭寒暑也主於郊宮所以
祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜
所以祭水旱也禋于六宗此之謂也其說與僞孔
傳僞家語並同是亦晩出之明證也其中第十一
篇卽世所傳小爾雅注疏家往往引之然皆在晉
宋以後惟公羊傳疏所引賈逵之說謂俗儒以六
兩爲鋝正出此書然謂之俗儒則非漢藝文志之
小爾雅矣又水經注引孔叢子曰夫子墓塋方一
里在魯城北六里泗水上諸孔邱封五十餘所人
名昭穆不可復識有碑銘三所獸碣具存云云今
本無此文似非完帙然其文與全書不𩔖且不似
孔氏子孫語或酈道元誤記抑或傳寫有訛以他
書誤題孔叢歟
新語二卷内府藏本
舊本題漢陸賈撰案漢書賈本傳稱著新語十二
篇漢書藝文志儒家陸賈二十七篇葢兼他所論
述計之隋志則作新語二卷此本卷數與隋志合
篇數與本傳合似爲舊本然漢書司馬遷傳稱遷
取戰國䇿楚漢春秋陸賈新語作史記楚漢春秋
張守節正義猶引之今佚不可考戰國䇿取九十
三事皆與今本合惟是書之文悉不見於史記王
充論衡本性篇引陸賈曰天地生人也以禮義之
性人能察已所以受命則順順謂之道今本亦無
其文又穀梁傳至漢武帝時始出而道基篇末乃
引及穀梁傳時代尤相牴牾其殆後人依托非賈
原本歟考馬總意林所載皆與今本相符李善文
選註於司馬彪贈山濤詩引新語曰楩柟仆則爲
世用於王粲從軍詩引新語曰聖人承天威承天
功與之爭功豈不難哉於陸機日出東南隅行引
新語曰高臺百仭於古詩第一首引新語曰邪臣
之蔽賢猶浮雲之蔽日月於張載襍詩第七首引
新語日建大功於天下者必垂名於萬世也以今
本核校雖文句有詳畧異同而大致亦悉相應似
其僞猶在唐前惟玉海稱陸賈新語今存於世者
道基術事輔政無爲資賢至德懷慮纔七篇此本
十有二篇乃反多於宋本爲不可解或後人因不
完之本補綴五篇以合本傳舊目也今但據其書
論之則大㫖皆崇王道黜覇術歸本於修身用人
其稱引老子者惟思務篇引上德不德一語餘皆
以孔氏爲宗所援據多春秋論語之文漢儒自董
仲舒外未有如是之醇正者流傳旣久其眞其贋
存而不論可矣所載衞公子鱄奔晉一條與三𫝊
皆不合莫詳所本中多闕文亦無可校補所稱文
公種米曾子駕羊諸事劉晝新論馬總意林皆全
句引之知無訛誤然皆不知其何說又據犁嗝報
之語訓詁亦不可通古書佚亡今不盡見闕所不
知可也
新書十卷通行本
漢賈誼撰漢書藝文志儒家賈誼五十八篇崇文
總目云本七十二篇劉向刪定爲五十八篇隋唐
志皆九卷别本或爲十卷考今隋唐志皆作十卷
無九卷之說葢校刋隋書唐書者未見崇文總目
反據今本追改之明人傳刻古書往往如是不足
怪也然今本僅五十六篇又問孝一篇有錄無書
實五十五篇已非北宋本之舊又陳振孫書錄解
題稱首載過秦論末爲弔湘賦且畧節誼本傳於
第十一卷中今本雖首載過秦論而末無弔湘賦
亦無附錄之第十一卷且併非南宋時本矣其書
多取誼本傳所載之文割裂其章叚顚倒其次序
而加以標題殊瞀亂無條理朱子語錄日賈誼新
書除了漢書中所載餘亦難得粹者看來只是賈
誼一雜記藁耳中間事事有些個陳振孫亦謂其
非漢書所有者輒淺駁不足觀决非誼本書今考
漢書誼本傳贊稱凡所著述五十八篇掇其切於
世事者著於傳應劭漢書註亦於過秦論下註曰
賈誼書第一篇名也則本傳所載皆五十八篇所
有足爲顯證贊又稱三表五餌以係單于顔師古
注所引賈誼書與今本同又文帝本紀註引賈誼
書衞侯朝於周周行人問其名亦與今本同則今
本卽唐人所見亦足爲顯證然决無摘錄一叚立
一篇名之理亦决無連綴十數篇合爲奏疏一篇
丄之朝廷之理疑誼過秦論治安䇿等本皆爲五
十八篇之一後原本散佚好事者囚取本𫝊所有
諸篇離析其文各爲標目以足五十八篇之數故
餖飣至此其書不全眞亦不全僞朱子以爲記
之藁固未核其實陳氏以爲决非誼書尤非篤論
也且其中爲漢書所不載者雖往往𩔖說苑新序
韓詩外傳然如靑史氏之記具載胎教之古禮修
政語上下兩篇多帝王之遺訓保傅篇容經篇並
敷陳古典具有源本其解詩之騶虞易之潛龍亢
龍亦深得經義又安可盡以淺駁不粹目之哉雖
殘闕失次要不能以斷爛棄之矣
鹽鐵論十二卷内府藏本
漢桓寛撰寛字次公汝南人宣帝時舉爲郞官至
廬江太守丞昭帝始元六年詔郡國舉賢良文學
之士問以民所疾苦皆請罷鹽鐵𣙜酤與御史大
夫桑宏羊等建議相詰難寛集其所論爲書凡六
十篇篇各標月實則反覆問答諸篇皆首尾相屬
後罷𣙜酤而鹽鐵則如舊故寛作是書惟以鹽鐵
爲名葢惜其議不盡行也書末襍論一篇述汝南
朱子伯之言記賢良茂陵唐生文學魯萬生等六
十餘人而最推中山劉子雍九江祝生於桑宏羊
車千秋深著微詞葢其著書之大㫖所論雖食貨
之事而言皆述先王稱六經故諸史列之儒家黃
虞稷千頃堂書目改𨽻史部食貨𩔖中循名而失
其實矣明嘉靖癸丑華亭張之𧰼爲之註雖無所
發明然事實亦粗具梗槪今並錄之以備考核焉
說苑二十卷江蘇巡撫採進本
漢劉向撰向字子政初名更生以父任爲輦郞厯
官中壘校尉事蹟具漢書本傳是書凡二十篇隋
唐志皆同崇文總目云今存者五篇餘皆亡曾鞏
校書序云得十五篇於士大夫家與舊爲二十篇
晁公武讀書志云劉向說苑以君道臣術建本立
節貴德復恩政理尊賢正諫法誡善說奉使權謀
至公指武談叢襍言辨物修文爲目陽嘉四年上
之闕第二十卷曾子固所得之二十篇正是析十
九卷作修文上下篇耳今本第十法誡篇作敬愼
而修文篇後有反質篇陸游渭南集記李德芻之
言謂得高麗所進本補成完書則宋時已有此本
晁公武偶未見也其書皆錄遺聞佚事足爲法戒
之資者其例畧如詩外傳葉大慶考古質疑摘其
趙襄子賞晉陽之功孔子稱之一條諸御已諫楚
莊王築臺引伍子胥一條晏子使吳見夫差一條
晉太史屠餘與周桓公論晉平公一條晉勝智氏
後闔閶襲郢一條楚左史𠋣相論越破吳一條晏
子送曾子一條晉昭公時戰邲一條孔子對趙襄
子一條皆時代先後邈不相及又介子推舟之僑
並載其龍蛇之歌而之僑事尤舛黃朝英緗素雜
記亦摘其固桑對晉平公論養士一條新序作舟
人古乘對趙簡子又楚文王爵筦饒一條新序作
楚共王爵筦蘇二書同出向手而自相矛盾殆捃
拾衆說各據本文偶爾失於參校也然古籍散佚
多頼此以存如漢志河間獻王八篇隋志已不著
錄而此書所載四條尚足見其議論醇正不愧儒
宗其他亦多可採擇雖間有傳聞異辭固不以微
瑕累全璧矣
新序十卷江蘇巡撫採進本
漢劉向撰案班固漢書藝文志稱向所序六十七
篇新序說苑世說列女傳頌圖也隋書經籍志新
序三十卷錄一卷唐書藝文志其目亦同曾鞏校
書序則云今可見者十篇鞏與歐陽修同時而其
所言卷帙懸殊葢藝文志所載據唐時全本爲言
鞏所校錄則宋初殘闕之本也晁公武謂曾子固
綴輯散逸新序始復全者誤矣此本雜事五卷剌
奢一卷節士二卷善謀二卷葢卽曾鞏校定之舊
崇文總目云所載皆戰國秦漢間事以今考之春
秋時事尤多漢事不過數條大扺採百家傳記以
𩔖相從故頗與春秋内外傳戰國策太史公書互
相出入高似孫子畧謂先秦古書甫脫燼刼一入
向筆采擷不遺至其正紀綱廸教化辨邪正黜異
端以爲漢規監者盡在此書固未免推崇已甚之
詞要其推明古訓以衷之於道德仁義在諸子中
猶不失爲儒者之言也葉大慶考古質疑摘其昭
奚恤對秦使者一條所稱司馬子反在奚恤前二
百二十年葉公子高令尹子西在奚恤前一百三
十年均非同時之人又摘其悞以孟子論好色好
勇爲對梁惠王皆切中其失至大慶謂𮮐離乃周
詩新序誤云衞宣公之子壽閔其兄且見害而作
則殊不然向本學魯詩而大慶以毛詩繩之其不
合也固宜是則未考漢儒專門授受之學矣
法言集註十卷通行本
漢揚雄撰宋司馬光集注雄有方言光有易說皆
已著錄考漢書藝文志儒家揚雄所序三十八篇
注曰法言十三雄本傳具列其目日學行第一吾
子第二修身第三問道第四問神第五問明第六
寡見第七五百第八先知第九重離第十淵騫第
十一君子第十二孝至第十三凡所列漢人著述
未有若是之詳者葢當時甚重雄書也自程子始
謂其蔓衍而無斷優柔而不决蘇軾始謂其以艱
深之詞文淺易之說至朱子作通鑑綱目始書莾
大夫揚雄死雄之人品著作遂皆爲儒者所輕若
北宋之前則大抵以爲孟荀之亞故光作潛虚以
擬太元而又採諸儒之說以註此書考自漢以來
有侯芭注六卷宋衷注十三卷李軌解一卷辛德
源注二十三卷又有柳宗元注宋咸注吳秘注至
光之時惟李軌柳宗元宋咸吳秘之注尙存故光
裒合四家增以已意原序稱各以其姓别之然今
本獨李軌注不署名餘則以宗元曰咸曰秘曰光
曰爲辨葢傳刻者所改題也舊本十三篇之序列
於書後葢自書序詩序以來體例如是宋咸不知
書序爲僞孔傳所移詩序爲毛公所移乃謂子雲
親㫖反列卷末甚非聖賢之㫖今升之章首取合
經義其說殊謬然光本因而不改今亦仍之焉
潛夫論十卷江蘇巡撫採進本
漢王符撰符字節信安定臨涇人後漢書本傳稱
和安之後世務游宦當途者更相薦引而符獨耿
介不同於俗以此遂不得升進志意藴憤乃隱居
著書二十餘篇以譏當時得失不欲章顯其名故
號曰潛夫論今本凡三十五篇合敘錄䈧三十六
篇葢猶舊本卷首讚學一篇論勵志勤修之㫖卷
末五德志篇述帝王之世次志氏姓篇考譜牒之
源流其中卜列相列夢列三篇亦皆雜論方技不
盡指陳時政范氏舉其著書大㫖爾符生卒年月
不可考本傳之末載度遼將軍皇甫規解官歸里
符往謁見事規解官歸里據本傳在延熹五年則
符之著書在桓帝時故所說多切漢末𡚁政惟桓
帝時皇甫規叚熲張奂諸人屢與羗戰而其救邊
邊議二篇乃以避㓂爲憾殆以安帝永初五年嘗
徙安定北地郡順帝永建四年始還舊地至永和
六年又内徙符安定人故就其一鄉言之𫆀然其
謂失涼州則三輔爲邊三輔内入則宏農爲邊宏
農内入則洛陽爲邊推此以相况雖盡東海猶有
邊則灼然明論足爲輕棄邊地之炯鑒也范氏錄
其貴忠浮侈實貢愛日述赦五篇人本傳而字句
與今本多不同晁公武讀書志謂其有所損益理
或然歟范氏以符與王充仲長統同傳韓愈因作
後漢三賢贊今以三家之書相較符書洞悉政體
似昌言而明切過之辨别是非似論衡而醇正過
之前史列之儒家斯爲不愧惟賢難篇中稱鄧通
吮癰爲忠於文帝又稱其欲昭景帝之孝反以結
怨則紕繆最甚是其發憤著書立言矯激之過亦
不必曲爲之諱矣
申鑒五卷兩江總督採進本
漢荀悅撰悅有漢紀已著錄後漢書荀淑傳稱悅
侍講禁中見政移曹氏志在獻替而謀無所用乃
作申鑒五篇其所論辨通見政體旣成奏上帝覽
而善之其書見於隋經籍志唐藝文志者皆五卷
卷爲一篇一曰政體二曰時事皆制治大要及時
所當行之務三曰俗嫌皆禨祥䜟緯之說四曰雜
言上五曰雜言下則皆泛論義理頗似揚雄法言
後漢書取其政體篇爲政之方一章時事篇正當
主之制復内外註記二章載入傳中又稱悅别冇
崇德正論及諸論數十篇今並不傳惟所作漢紀
及此書尙存於世漢紀文約事詳足稱良史而此
書剖析事理亦深切著明葢由其原本儒術故所
言皆不詭於正也明正德中吳縣黃省曾爲之註
凡萬四千餘言引据博洽多得悅㫖其於後漢書
所引間有同異者亦並列其文於句下以便考訂
然如政體篇眞實而已句今本後漢書實作定不
肅而治句今本後漢書治作成而省曾均未之及
則亦不免於偶疎也
中論二卷通行本
漢徐幹撰幹字偉長北海劇人建安中爲司空軍
謀祭酒掾屬五官將文學事蹟附見魏志王粲傳
故相沿稱爲魏人然幹殁後三四年魏乃受禪不
得遽以帝統予魏陳壽作史托始曹操稱爲太祖
遂併其僚屬均人魏志非其實也是書隋唐志皆
作六卷隋志又注云梁目一卷崇文總目亦作六
卷而晁公武讀書志陳振孫書錄解題並作二卷
與今本合則宋人所併矣書凡二十篇大都闡發
義理原本經訓而歸之於聖賢之道故前史皆列
之儒家曾鞏校書序云始見館閣中論二十篇及
觀貞觀政要太宗稱嘗見幹中論復三年喪篇今
書獨闕又考之魏志文帝稱幹著中論二十餘篇
乃知館閣本非全書而晁公武又稱李獻民所見
别本實有復三年制役二篇李獻民者李淑之字
嘗撰邯戰書目者也是其書在宋仁宗時尙未盡
殘闕鞏特据館閣不全本著之於錄相沿旣久所
謂别本者不可復見於是二篇遂佚不存又書前
有原序一篇不題名字陳振孫以爲幹同時人所
作今驗其文頗𩔖漢人體格知振孫所言爲不誣
惟魏志稱幹卒於建安二十二年而序乃作於二
十三年二月與史頗異傳寫必有一訛今亦莫考
其孰是矣
傅子一卷永樂大典本
晉傅元撰元字休奕北地人官至司隸校尉封鶉
觚子晉書本傳稱元撰論經國九流及三史故事
評斷得失各爲區别名爲傅子爲内外中篇凡有
四部六錄合百四十首數十萬言行世元初作内
篇成以示司空王沈沈與元書曰省足下所著書
言富理濟經綸政體惟重儒教足以塞楊墨之流
遁齊孫孟於往代其爲當時所重如此隋書經籍
志唐書藝文志皆載傅子一百四十卷馬總意林
亦同是唐世尙爲完本宋崇文總目僅載二十三
篇較之原目已亡一百一十七篇故宋史藝文志
僅載有五卷其後惟尤袤遂初堂書目尙見其名
元明以後藏書家遂不著錄葢已久佚今檢永樂
大典中散見頗多且所標篇目咸在謹采掇裒次
得文義完具者十有二篇曰正心曰仁論曰義信
曰通志曰舉賢曰重爵祿曰禮樂曰貴教曰檢商
賈曰校工曰戒言曰假言又文義未全者十二篇
曰問政曰治體曰授職曰官人曰曲制曰信
曰
矯違曰問刑曰安民曰刑法曰平役賦曰鏡總敘
篇目視崇文總目較多其一疑問刑刑法本屬一
篇永樂大典誤分爲二耳其宋志五卷原第已不
可考謹依文編綴總爲一卷其有永樂大典未載
而見於他書所徴引者復蒐輯得三十餘條别爲
附錄繫之於後晉代子家今傳於世者惟張華博
物志干寳捜神記葛洪抱朴子稽𠲒草木狀戴凱
之竹譜尙存然博物志搜神記皆經後人竄改已
非原書草木狀竹譜記錄𤨏屑無關名理抱朴子
又多道家詭誕之說不能悉軌於正獨元此書所
論皆關切治道闡啟儒風精意名言往往而在以
視論衡昌言皆當遜之殘編斷簡收拾於缺佚之
餘者尙得以考見其什一是亦可爲寳貴也
中說十卷副都御史黃登賢家藏本
舊本題隋王通撰唐志文中子中說五卷通考及
玉海則作十卷與今本合凡十篇末附序文一篇
及杜淹所撰文中子世家一篇通子福畤録唐太
宗與房魏論禮樂事一篇通弟績與陳叔達書一
篇又錄關子明事一篇卷末有阮逸序又有福畤
貞觀二十三年序晁公武郡齋讀書志嘗辨通以
開皇四年生李德林以開皇十一年卒通方八歲
而有德林請見歸援琴鼓蕩之什門人皆沾襟事
關朗以太和丁巳見魏孝文帝至開皇四年通生
已相隔一百七年而有問禮於朗事薛道衡以仁
壽二年出爲襄州總管至煬帝卽位始召還又隋
書載道衡子收初生卽出繼族父儒及長不識本
生而有仁壽四年通在長安見道衡道衡語其子
收事洪邁容齋隨筆又辨唐書載薛收以大業十
三年歸唐而世家有江都難作通有疾召薛收共
語事王應麟困學紀聞亦辨唐會要載武德元年
五月始改隋太興殿爲太極殿而書中有隋文帝
召見太極殿事皆證以史傳牴牾顯然今考通以
仁壽四年自長安東歸河汾卽不復出故世家亦
云大業元年一徵又不至而周公篇内乃云子遊
太樂聞龍舟五更之曲阮逸注曰太樂之署煬帝
將遊江都作此曲隋書職官志曰太常寺有太樂
署是通於大業末年復至長安矣其依托謬妄亦
一明証考楊炯集有王勃集序稱祖父通隋秀才
高第蜀郡司戸書佐蜀王侍讀大業末退講藝於
龍門其卒也門人諡之日文中子炯爲其孫作序
則記其祖事必不悞杜牧樊川集首有其甥裴延
翰序亦引文中子曰言文而不及理王道何從而
興乎二語亦與今本相合知所謂文中子者實有
其人所謂中說者其子福郊福畤等纂述遺言虛
相夸飾亦實有其書苐當有唐開國之初明君碩
輔不可以虛名動又陸德明孔穎達賈公彥諸人
老師宿儒布列館閣亦不可以空談惑故其人其
書皆不著於當時而當時亦無斥其妄者至中唐
以後漸遠無徴乃稍稍得售其說耳宋咸必以爲
實無其人洪邁必以爲其書出阮逸所撰誠爲過
當講學家或竟以爲接孔顔之傳則傎之甚矣據
其僞迹炳然誠不足採然大㫖要不甚悖於理且
摹擬聖人之語言自揚雄始猶未敢昌其名摹擬
聖人之事迹則自通始乃併其名而僣之後來聚
徒講學釀爲朋黨以至禍延宗社者通實爲之先
驅坤之初六履霜堅氷姤之初六繫於金柅錄而
存之亦足見儒風變古其所由來者漸也
帝範四卷永樂大典本
唐貞觀二十二年太宗文皇帝御撰以賜太子者
也新舊唐書皆云四卷晁公武讀書志僅載六篇
陳振孫書錄解題亦題曰一卷此本載永樂大典
中凡一十二篇首尾完具後有元吳萊䟦謂征雲
南僰夷時始見完書考其事在泰定二年葢此書
南宋佚其半至元乃復得舊本故明初轉有全文
也唐書藝文志載有賈行注而舊唐書敬宗本紀
稱寳厯二年秘書省著作郞韋公肅注是書以進
特賜錦綵百疋是唐時已有二注今本注無姓名
觀其體裁似唐人注經之式而其中時稱楊萬里
吕祖謙之言葢元人因舊注而補之其詞雖不免
冗贅而援引頗爲詳洽足資叅考惟傳寫多所脫
悞謹旁考諸書一一𨤲訂各附案語於下方仍依
舊史𨤲爲四卷以復其舊焉
續孟子二卷福建巡撫採巡本
唐林愼思撰愼思字䖍中長樂人咸通十年進士
十一年又中宏詞㧞萃魁授秘書省校書郞興平
尉尋除尙書水部郞中守萬年縣令黃巢之亂抗
節不屈死崇文總目及鄭樵通志藝文畧皆載是
書二卷與今木合崇文總目載愼思之言曰孟子
七篇非軻自著書而弟子共記其言不能盡軻意
因傳其說演而續之今觀其書十四篇大抵因孟
子之言推闡以盡其義獨其不自立論而必假借
姓氏𩔖乎莊列之寓言又如與民同樂本莊𭧂齊
王之事而移於隔章之樂正子魯君義頗無取然
其委曲發明亦時有至理不可廢也昔揚雄作太
元以擬易王通作中說以擬論語儒者皆有僣經
之譏蔡沈作洪範九疇數
御纂性理精義亦以其僣經斥之不錄愼思此書頗蹈此
𡚁然唐時孟子不號爲經故馬總意林與諸子之
書並列而韓愈亦與荀揚並稱固不能以後來論
定之制爲愼思責矣
伸𫎇子三卷福建巡撫採進本
唐林愼思撰前有愼思自序曰舊著儒範七篇辭
艱理僻不爲時人所知復研精覃思一旦齋沐禱
心靈是宵夢有異焉明日召蓍祝之得𫎇之觀曰
伸𫎇入觀通明之𧰼也因自號伸𫎇子又曰嘗與
二三子辨論興亡敷陳古今編成上中下三卷槐
里辨三篇𧰼三才敘天地人之事澤國紀三篇𧰼
三人敘君臣人之事案唐人避太宗諱故以君臣民爲君臣人時喻二
篇𧰼二教敘文武之事今觀其書上卷設爲干祿
先生知道先生求已先生問答中卷設爲宏文先
生如愚子盧乳子問答下卷則自抒已說惟上卷
喻時一篇釋仲尼小天下之義詞不近理其餘皆
持論醇正非唐時天𨼆無能諸子所可彷彿崇文
總目列之儒家葢爲不忝惟其所列六人之名書
干祿爲𡵃𡽋書知道爲𣶱𣿪書求已爲𥒸𥐦書宏
文爲𢏌𢼓書如愚爲𦓲𦔧書盧乳爲𤮧𤭤而各註
所以增改偏旁之故皆怪而近妄是則好竒之過
矣
素履子三卷兩淮馬裕家藏本
唐張弧撰凡十四篇新唐書藝文志晁公武讀書
志陳振孫書錄解題尤袤遂初堂書目皆未著錄
惟鄭樵藝文畧宋史藝文志有之葢其詞義平近
出於後代不能與漢魏諸子抗衡故自宋以來不
甚顯於世宋濓作諸子辨亦未之及然其援引經
史根極理道要皆本聖賢垂訓之㫖而歸之於正
葢亦儒家者流也弧唐書無傳宋晁說之學易堂
記謂世所傳子夏易傳乃孤僞作舊題其官爲大
理評事而里貫已不可考藝文畧宋志皆作一卷
今本三卷殆後人所分析歟
家範十卷兩淮鹽政採進本
宋司馬光撰光有易說已著錄是書見於宋史藝
文志文獻通考者卷目俱與此相合葢猶原本首
載周易家人卦辭及節錄大學孝經堯典詩思齊
篇語以爲全書之序其後自治家至乳母凡十九
篇皆襍採史事可爲法則者亦間有光所論說與
朱子小學義例差異而用意畧同其節目備具簡
而有要似較小學更切於日用且大㫖歸於義理
亦不似顔氏家訓徒揣摩於人情世故之間朱子
嘗論周禮師氏云至德以爲道本明道先生以之
敏德以爲行本司馬温公以之觀於是編猶可見
一代偉人修已型家之梗槩也
帝學八卷内府藏本
宋范祖禹撰祖禹有唐鑑已著錄是書元祐初祖
禹在經筵時所進皆纂輯自古賢君迨宋祖宗典
學事迹由伏羲迄宋神宗毎條後間附論斷自上
古至漢唐二卷自宋太祖至神宗六卷於宋諸帝
叙述獨詳葢亦本法祖之意以爲啟迪也祖禹初
侍哲宗經幄因夏暑罷講卽上書論今日之學與
不學係他日治亂而力陳宜以進學爲𢚩又厯舉
人主正心修身之要言甚切至史稱其在邇英時
守經據正獻納尤多又稱其長於勸講平生論諫
數十萬言其閒陳治道區别邪正辨釋事宜平易
明白洞見底藴雖賈誼陸䞇不是過今觀此書言
簡義明敷陳剴切寔不愧史臣所言雖哲宗惑於
黨論不能盡用祖禹之說終致更張初政國是混
淆而祖禹忠愛之忱惓惓以防微杜漸爲念觀於
是書千載猶將見之矣
儒志編一卷浙江巡撫採進本
宋王開祖撰開祖字景山永嘉人皇祐五年進士
試秘書省校書郞佐處州麗水縣旣而退居郡城
東山設塾授徒年僅三十二而卒其著作亦多湮
没是編乃其講學之語舊無刋本據其原序乃明
王循守永嘉時始爲蒐訪遺佚編輯成帙因當時
有儒志先生之稱故題曰儒志編然考宋史藝文
志儒家𩔖中有王開祖儒志一卷則非循之所輯
或原本殘缺循爲𨤲訂而刻之歟其書久湮復出
眞僞雖不可考然當時濂洛之說猶未大盛講學
者各尊所聞孫復號爲名儒而尊揚雄爲模範司
馬光三朝耆宿亦疑孟子而重揚雄開祖獨不涉
岐趨相與講明孔孟之道雖其說輾轉流傳未必
無所附益而風微人往越數百年官是土者猶爲
掇拾其殘帙要必有所受之固異乎王通中說出
於子孫之夸飾者矣循字進之休寧人宏治丙辰
進士官至順天府通判所著有仁峯集今未見傳
本不知存佚惟此書尙行於世云
案以上諸儒皆在濂洛未出以前其學在於
修已治人無所謂理氣心性之微妙也其說
不過誦法聖人未嘗别尊一先生號召天下
也中惟王通師弟私相標榜而亦尙無門戸
相攻之事今併錄之以見儒家之初軌與其
漸變之萌蘖焉