欽定四庫全書總目 卷三十五 經部三十五 四書類一
欽定四庫全書總目卷三十五
經部三十五
四書類一
論語孟子舊各爲帙大學中庸舊禮記之二篇
其編爲四書自宋淳熙始其懸爲令甲則自元
延祐復科舉始古來無是名也然二戴所錄曲
禮檀弓諸篇非一人之書迨立名曰禮記禮記
遂爲一家卽王逸所錄屈原宋玉諸篇漢志均
謂之賦迨立名曰楚詞楚詞亦遂爲一家元邱
葵周禮補亡序稱聖朝以六經取士則當時固
以四書爲一經前創後因久則爲律是固難以
一說拘矣今從明史藝文志例别立四書一門
亦所謂禮以義起也朱𢑴尊經義考於四書之
前仍立論語孟子二類黃虞稷千頃堂書目凡
說大學中庸者皆附於禮類盖欲以不去餼羊
畧存古義然朱子書行五百載矣趙岐何晏以
下古籍存者寥寥元明以來之所解則皆自四
書分出者耳明史併入四書盖循其實今亦不
復强析其名焉
孟子正義十四卷内府藏本
漢趙岐註其䟽則舊本題宋孫奭撰岐字邠
京
兆長陵人初名嘉字臺永興二年辟司空掾遷
皮氏長延熹元年中常侍唐衡兄玹爲京兆尹與
岐夙隙岐避禍逃避四方乃自改名字後遇赦得
出拜并州刺史又遭黨錮十餘歲中平元年徵拜
議郞舉燉煌太守後遷太僕終太常事迹具後漢
書本傳奭字宗古博平人太宗端拱中九經及第
仁宗時官至兵部侍郞龍圖閣學士事迹具宋史
本傳是註卽岐避難北海時在孫賔家夾柱中所
作漢儒註經多明訓詁名物惟此註箋釋文句乃
似後世之口義與古學稍殊然孔安國馬融鄭元
之註論語今載於何晏集解者體亦如是盖易書
文皆最古非通其訓詁則不明詩禮語皆徵實非
明其名物亦不解論語孟子詞㫖顯明惟闡其義
理而止所謂言各有當也其中如謂宰予子貢有
若縁孔子聖德高美而盛稱之孟子知其太過故
貶謂之汚下之類紕繆殊甚以屈原憔悴爲徵於
色以甯戚扣角爲發於聲之類亦比擬不倫然朱
子作孟子集註或問於岐說不甚掊擊至於書中
人名惟盆成括告子不從其學於孟子之說季孫
子叔不從其二弟子之說餘皆從之書中字義惟
折枝訓按摩之類不取其說餘亦多取之盖其說
雖不及後來之精宻而開闢荒蕪俾後來得循途
而深造其功要不可泯也胡爌拾遺錄據李善文
選註引孟子曰墨子兼愛摩頂致於踵趙岐曰致
至也知今本經文及注均與唐本不同今證以孫
奭音義所音岐注亦多不相應語詳孟子音義條下盖已非
舊本至於盡心下篇夫子之設科也註稱孟子曰
夫我設教授之科云云則顯爲予字今本乃作夫
子又萬子曰句註稱萬子萬章也則顯爲子字今
本乃作萬章是又註文未改而經文誤刊者矣孫
奭之䟽朱子語錄謂邵武士人所假託蔡季通識
其人今考宋史邢昺傳稱昺於咸平二年受詔與
杜鎬舒雅孫奭李慕淸崔偓佺等校定周禮儀禮
公羊榖梁春秋傳孝經論語爾雅義䟽不云有孟
子正義涑水紀聞載奭所定著有論語孝經爾雅
正義亦不云有孟子正義其不出奭手
然可信
其䟽皆敷衍語氣如鄕塾講章故朱子語錄謂其
全不似䟽體不曾解出名物制度只繞纒趙岐之
說至岐註好用古事爲比䟽多不得其根據如註
謂非禮之禮若趙質娶妻而長拜之非義之義若
藉交報讐此誠不得其出典案藉交報讐似謂藉交游之力以報讐如
朱家郭解非有人姓藉名交也疑不能明謹附識於此至於單豹養其内而
虎食其外事出莊子亦不能舉則弇陋太甚朱𢑴
尊經義考摘其欲見西施者人輸金錢一文事詭
稱史記今考註以尾生爲不虞之譽以陳不曕爲
求全之毁䟽亦並稱史記尾生事實見莊子陳不
瞻事實見說苑案說苑作陳不占盖古字同音假借皆史記所無如
斯之類益影撰無稽矣以久列學官姑仍舊本錄
之爾
論語義䟽十卷浙江巡撫採進本
魏何晏註梁皇侃䟽書前有奏進論語集解序題
光祿大夫關内侯孫邕光祿大夫鄭冲散騎常侍
中領軍安鄕亭侯曹羲侍中荀顗尚書駙馬都尉
關内侯何晏五人之名晉書載鄭冲與孫邕何晏
曹羲荀顗等共集論語諸家訓詁之善者義有不
安輙改易之名集解亦兼稱五人今本乃獨稱何
晏考陸德明經典釋文於學而第一下題集解二
字註曰一本作何晏集解又序錄曰何晏集孔安
國包咸周氏馬氏鄭元陳羣王肅周生烈之說并
下已意爲集解正始中上之盛行於世今以爲主
云云是獨題晏名其來久已殆晏以親貴總領其
事歟邕字宗儒樂安靑州人冲字文和滎陽開封
人羲沛國譙人魏宗室子顗字景倩荀彧之子晏
字平叔南陽宛人何進之孫何咸之子也侃梁書
作偘盖字異文吳郡人靑州刺史皇象九世孫武
帝時官國子助教尋拜散騎侍郞兼助教如故大
同十一年卒事迹具梁書儒林傳傳稱所撰禮記
義五十卷論語義十卷禮記義久佚此書宋國史
志中興書目晁公武讀書志尤袤遂初堂書目皆
尚著錄國史志稱侃䟽雖有鄙近然博極羣言補
諸書之未至爲後學所宗盖是時講學之風尚未
甚熾儒者說經亦尚未盡廢古義故史臣之論云
爾迨乾淳以後講學家門戸曰堅羽翼曰衆剷除
異已惟恐有一字之遺遂無復稱引之者而陳氏
書錄解題亦遂不著錄知其佚在南宋時矣惟唐
時舊本流傳存於海外康熙九年日本國山井鼎
等作七經孟子考文自稱其國有是書然中國無
得其本者故朱𢑴尊經義考註曰未見今恭逢我
皇上右文稽古經籍道昌乃發其光於鯨波鮫室之中
藉海舶而登秘閣殆若有神物撝訶存漢晉經學
之一綫俾待
聖世而復顯者其應運而來信有非偶然者矣據中興
書目稱侃以何晏集解去取爲䟽十卷又列晉衛
瓘繆播欒肇郭象蔡謨袁宏江厚蔡溪李充孫綽
周懷范甯王珉等十三人爵里於前云此十三家
是江熙所集其解釋於何集案何集二字不甚可解盖何氏集解之省
文今姑仍原本錄之無妨者引取以廣異聞此本之前列十
三人爵里數與中興書目合惟江厚作江淳蔡溪
作蔡系周懷作周壤殆傳寫異文歟其經文與今
本亦多異同如舉一隅句下有而示之三字頗爲
冗贅然與文獻通考所引石經論語合夫子之言
性與入道不可得而聞也下有巳矣二字亦與錢
曾讀書敏求記所引高麗古本合其䟽文與余蕭
客古經解鉤沉所引雖字句或有小異而大㫖悉
合知其爲古本不岀依託觀古文孝經孔安國
傳鮑氏知不足齋刻本信以爲眞而七經孟子考
文乃自言其僞則彼國於授受源流分明有考可
據以爲信也至臨之以莊則敬作臨民之以莊則
敬七經孟子考文亦疑其民字爲悞衍然謹守古
本而不敢改知彼國遞相傳寫偶然訛舛或有之
亦未嘗有所竄易矣至何氏集解異同尤夥雖其
中以包氏爲苞氏以陳恒爲陳桓之𩔖不可據者
有之而勝於明刻監本者亦復不少尤可以旁資
考證也
論語正義二十卷内府藏本
魏何晏註宋邢昺疏昺字叔明曹州濟陰人太平
興國中擢九經及第官至禮部尚書事迹具宋史
本傳是書葢咸平二年詔昺改定舊疏頒列學官
至今承用而傳刻頗訛集解所引十三家今本各
題曰某氏皇侃義疏則均題其名案奏進序中稱
集諸家之善記其姓名侃疏亦曰何集註皆呼人
名惟包獨言氏者包名咸何家諱咸故不言也與
序文合知今本爲後來刊板之省文然周氏與周
生烈遂不可分殊不如皇本之有別考邢昺疏中
亦載皇侃何氏諱咸之語其疏記其姓名句則云
註但記其姓而此連言名者以著其姓所以名其
人非謂名字之名也是昺所見之本已惟題姓故
有是曲說七經孟子考文稱其國皇侃義疏本爲
唐代所傳是亦一證矣其文與皇疏所載亦異同
不一大抵互有長短如學而篇不患人之不巳知
章皇疏有王肅註一條里仁篇君子之於天下也
章皇疏有何晏註一條今本皆無觀顧炎武之石
經考以石經儀禮校監板或併經文全節漏落則
今本集解傳刻佚脫葢所不免然蔡邕石經論語
於而在蕭墻之内句兩本並存見於𨽻釋陸德明
經典釋文於諸本同異亦皆並存葢唐以前經師
授受各守專門雖經文亦不能畫一無論註文固
不必以此改彼亦不必以彼改此今仍從今本錄
之所以各存其舊也昺疏宋志作十卷今本二十
卷葢後人依論語篇第析之晁公武讀書志稱其
亦因皇侃所採諸儒之說刊定而成今觀其書大
抵翦皇氏之枝蔓而稍傅以義理漢學宋學兹其
轉關是疏出而皇疏微迨伊洛之說出而是疏又
㣲故中興書目曰其書於章句訓詁名物之際詳
矣葢微言其未造精㣲也然先有是疏而後講學
諸儒得沿溯以窺其奥祭先河而後海亦何可以
後來居上遂盡廢其功乎
論語筆解二卷浙江鄭大節家藏本
舊本題唐韓愈李翺同注中間所注以韓曰李曰
爲別考張籍集祭韓愈詩有論語未訖注手跡今
微茫句邵博聞見後錄遂引爲論語注未成之證
而李漢作韓愈集序則稱有論語註十卷與籍詩
異王楙野客叢書又引爲已成之證晁公武讀書
志稱四庫邯鄲書目皆無之獨田氏書目有韓氏
論語十卷筆解兩卷是論語注外別出筆解矣新
唐書藝文志載愈論語注十卷亦無筆解惟鄭樵
通志著錄二卷與今本同意其書出於北宋之末
然唐李匡乂宣宗大中時人也所作資暇集一條
云論語宰予晝寢梁武帝讀爲寢室之寢晝作胡
卦反且云當爲畫字言其繪畫寢室今人罕知其
由咸以爲韓文公所訓解又一條云傷人乎不問
馬今亦謂韓文公讀不爲否然則大中之前已有
此本未可謂爲宋人僞撰且晝寢一條今本有之
廐焚一條今本不載使作僞者剽掇此文不應兩
條相連摭其一而遺其一又未可謂因此依託也
以意推之疑愈注論語時或先於簡端有所記錄
翺亦間相討論附書其間迨書成之後後人得其
稿本採注中所未載者別錄爲二卷行之如程子
有易傳而遺書之中又別有論易諸條朱子有詩
傳而朱鑑又爲詩傳遺說之例題曰筆解明非所
自編也其今本或有或無者則由王存以前世無
刋本傳寫或有異同邵博所稱三月字作音一條
王楙所見本亦無之則諸本互異之明證矣王存
本今未見魏仲舉刻韓文五百家注以此書附末
今傳本亦稀此本爲明范欽從許勃本傳刻前載
勃序仍稱筆解論語一十卷疑字誤也又趙希弁
讀書附志曰其間翺曰者李習之也明舊本愈不
著名而翺所說則題名以別之此本改稱韓曰李
曰亦非其舊矣
孟子音義二卷兩江總督採進本
宋孫奭撰唐陸德明經典釋文於羣經皆有音義
獨缺孟子奭奉勑校定趙岐注因刊正唐張鎰孟
子音義及丁公注孟子手音二書兼引陸善經孟
子注以成此書其序文前半與世傳奭孟子正義
序同葢正義僞序卽緣此序而㸃竄也書中所釋
稱一遵趙註而以今本校之多不相符如梁惠王
篇上曰集穆曰太平曰譎篇下曰恂曰無墮曰夫
將公孫丑篇上曰介者篇下曰素餐曰藉道曰危
行曰食功滕文公篇上曰景行曰論語曰力行近
仁曰師知篇下曰素餐曰湼曰跰躓曰周公仰思
離婁篇上曰踣曰恐栗曰三省曰而錯曰桐子篇
下曰不比曰山天曰風論曰見幾曰好言曰忮曰
之行曰行其曰五伯曰辟害曰跌曰汙萬章篇上
曰百行曰舍小篇下曰沮溺曰景行曰伊發有莘
告子篇上曰長義曰好下曰幾成篇下曰雨雪曰
瀌瀌曰見睍曰或折盡心篇上曰遠之曰下賤曰
邪辟曰辟若曰蟠辟曰論之曰瞀曰柚梓曰和寡
篇下曰遠禍曰惡殺曰舍生曰爲之曰造曰臧否
曰自遺曰子率曰剖其末曰孟子篇叙曰其行曰
當期曰括凡六十有九條皆今本注文所無惟孟
子注之單行者世有傳鈔宋本尚可稽考僞正義
刪改其文非復趙岐原書故與音義不相應也因
是書可以證岐注之舊並可以證奭疏之僞則其
有功典籍亦不細矣
案宋禮部韻畧所附條式自元祐中卽以論
語孟子試士是當時已尊爲經而晁氏讀書
志孟子仍列儒家至陳氏書錄解題始與論
語同入經部葢朱尊孟子始王安石元祐諸
人務與作難故司馬光疑孟晁說之詆孟作
焉非攻孟子攻安石也白珽湛淵靜語所記
言之頗詳晁公武不列於經猶說之之家學
耳陳振孫雖改晁氏之例列之於經然其立
說乃以程子爲詞則亦非尊孟子仍尊程子
而已矣考趙岐孟子題詞漢文帝時已以論
語孝經孟子同置博士而孫奭是編實大中
祥符間奉勑校刊孟子所修然則表章之功
在漢爲文帝在宋爲眞宗訓釋之功在漢爲
趙岐在宋爲奭固不始於王安石亦不始於
程子紛紛門戸之愛憎皆逐其末也
論語拾遺一卷江蘇巡撫採進本
宋蘇轍撰轍有詩傳已著錄是書前有自序稱少
年爲論語畧解其兄軾謫黃州時撰論語說取所
解十之二三大觀丁亥間居潁川與其孫籀等講
論語因取軾說之未安者重爲此書軾書宋志作
四卷文獻通考作十卷今未見傳本莫詳孰是其
說亦不可復考此書所補凡二十七章其以思無
邪爲無思以從心不踰矩爲無心頗涉禪理以苟
志於仁矣無惡也爲有愛而無惡亦𡨚親平等之
見以朝聞道夕死可矣爲雖死而不亂尢去來自
如之義蓋眉山之學本雜出於二氏故也其顯駁
軾說者凡三條請討陳恒一章軾以爲能克田氏
則三桓不治而自服孔子欲借此以張公室轍則
以爲雖知其無益而欲明君臣之義子見南子及
齊歸女樂二章軾以爲靈公未受命者故可季桓
子已受命者故不可轍則以爲諸侯之如衛靈公
者多不可盡去齊間孔子魯君大夫已受其餌孔
子不去則坐受其禍泰伯至德一章軾以爲泰伯
不居其名故亂不作魯隱宋宣取其名是以皆被
其禍轍則以爲魯之禍始於攝宋之禍成於好戰
皆非讓之過其說皆較軾爲長他如以剛毅木訥
與巧言令色相證以六蔽章之不好學與入孝出
弟章之學文互勘亦頗有所發明厯來著錄今亦
存備一家焉
孟子解一卷江蘓巡撫採進本
宋蘓轍撰舊本首題潁濱遺老字乃其晚歲退居
之號以陳振孫書錄解題考之實少年作也凡二
十四章一章謂聖人躬行仁義而利存非以爲利
二章謂文王之囿七十里乃山林藪澤與民共之
三章謂小大貴賤其命無不出於天故曰畏天樂
天四章引責難於君陳善閉邪畜君爲好君五章
謂浩然之氣卽子思之所謂誠六章論養氣在學
而待其自至七章論知言曰知其所以病八章以
克己復禮解射者正巳九章論貢之未善由先王
草創之初故未能周密十章論陳仲子之廉病在
使天下之人無可同立之人十六章論孔子以微
罪行爲上以免君下以免我十八章論事天立命
十九章論順受其正二十二章論進銳退速二十
四章論擴充仁義立義皆醇正不支二十章以周
官八議駁竊
而逃二十三章以司馬懿楊堅得
天下言仁不必論得失亦自有所見惟十一章謂
學聖不如學道十二章十三章十四章以孔子之
論性難孟子之論性十五章以智屬夷惠力屬孔
子十七章以貞而不亮難君子不亮二十一章以
形色天性爲强飾於外皆未免駁雜蓋瑕瑜互見
之書也然較其晚年著述純入佛老者則謹巖多
矣
論語全解十卷浙江汪啟淑家藏本
宋陳祥道撰祥道有禮書已著錄晁公武讀書志
云王介甫論語注子雱口義其徒陳用之解紹聖
後皆行於塲屋爲當時所重又引或人言謂用之
書乃鄒浩所著托之用之攷宋史藝文志别有鄒
浩論語解義十卷則浩所著原自爲一書並未托
之祥道疑或人所言爲誤此本有祥道自序首題
門人章粹校勘而每卷皆標曰重慶陳用之眞本
入經論語全解未詳其義豈爾時嘗以是本爲經
義通用之書故云然耶祥道長於三禮之學所作
禮書世多稱其精博故詮釋論語亦於禮制最爲
明晰如解躬自厚而薄責於人章則引鄕飲酒之
義以明之解師冕見章則引禮待瞽者如老者之
義以明之雖未必盡合經意而旁引曲證頗爲有
見又如臧文仲居蔡章則云冀多良馬稱驥瀘水
之黑稱盧蔡出寶龜稱蔡於關雎之亂章則云治
汙謂之汙治弊謂之弊治荒謂之荒治亂謂之亂
此類俱不免創立别解而連類引伸亦多有裨於
考證惟其學術本宗信王氏故往往雜據莊子之
說以作證佐殊非解經之體以其問徴引詳核可
取者多故不以一𤯝掩焉
孟子傳二十九卷内府藏本
宋張九成撰九成字子韶自號無垢居士其先開
封人徙居錢塘紹興二年進士第一人授鎭東軍
僉判厯宗正少兼侍講權刑部待郞忤秦檜誣
以謗訕謫居南安軍檜死起知温州丐祠歸卒贈
太師崇國公諡文忠事迹具宋史本傳宋史藝文
志載九成孟子拾遺一卷今附載橫浦集中文獻
通考載九成孟子解十四卷朱𢑴尊經義考注云
未見此本爲南宋舊槧實作孟子傳不作孟子解
又盡心篇已佚而告子篇以上已二十九卷則亦
不止十四卷蓋通考傳寫誤也九成之學出於楊
時又喜與僧宗杲遊故不免襍於釋氏所作心傳
曰新二錄大抵以禪機詁儒理故朱子作襍學辨
頗議其非惟註是書則以當時馮休作刪孟子李
覯作常語司馬光作疑孟晁說之作詆孟鄭厚叔
作藝圃折衷皆以排斥孟子爲事故特發明義利
經權之辨著孟子尊王賤霸有大功撥亂反正有
大用每一章爲解一篇主於闡揚宏㫖不主於箋
詁文句是以曲折縱橫全如論體又辨治法者多
辨心法者少故其言亦切近事理無山旁涉於空
寂在九成諸著作中此爲最醇至於草芥寇讐之
說謂人君當知此理而人臣不可有此心觀其眸
子之說謂瞭與眊乃邪正之分不徒論其明暗又
必有孟子之學識而後能分其邪正尤能得文外
㣲㫖王若虛滹南老人集有孟子辨惑一卷共自
述有曰孟子之書隨機立教不主故常凡引人於
善地而已司馬君實著所疑十餘篇蓋淺近不足
道也蘓氏解論語與孟子辨者八其論差勝及細
味之亦皆失其本㫖張九成最號深知者而復不
能盡如論行仁政而王王者之不作曲爲䕶諱不
敢正言而猥曰王者王道也此猶是鄭厚叔輩之
所見至於對齊宣湯武之問辨任人食色之惑皆
置而不能措口云云蓋於諸家註中獨許九成而
尚有所未盡慊不知行仁政而王之類文義分明
九成非不能解特以孟子之意欲拯當日之戰爭
九成之解則欲防後世之僭亂雖郢書燕說於世
道不爲無益至於湯武放伐任人食色闕其所疑
正足見立說之不苟是固不足爲九成病也
尊孟辨三卷續辨二卷别錄一卷永樂大典本
宋余允文撰允文字隱文建安人陳振孫直齋書
錄解題載是書卷數與今本合朱彝尊經義考僅
云附載朱子全集中而條下註闕字蓋自明中葉
以後已無完本矣今考永樂大典所載凡辨司馬
光疑孟者十一條附史剡一條辨李覯常語者十
七條鄭厚叔藝圃折衷者十條續辨則辨王充論
衡刺孟者十條辨蘇軾論語說者八條此後又有
原孟三篇總括大意以反覆申明之其尊孟辨及
續辨别錄之名亦釐然具有條理葢猶完書今約
略篇頁以尊孟辨爲三卷續辨爲二巷别錄爲一
卷冠原序於前而繫朱子讀余氏尊孟辨說於後
首尾完具復還舊觀亦可謂久湮復顯之秘帙矣
考朱子集中有與劉共父書稱允文干預宋家産
業出言不遜恐引惹方氏復來生事令陳吳二婦
作狀經府告之則允文葢武斷於鄕里者其人品
殊不足重又周密癸辛雜識載晁說之著論非孟
子建炎中宰相進擬除官高宗以孟子發揮正道
說之何人乃敢非之勒令致仕然則允文此書其
亦窺伺意㫖迎合風氣而作非眞能闢邪衛道者
歟然當羣疑蠭起之日能别白是非而定一尊於
經籍不爲無功但就其書而觀固卓然不磨之論
也
大學章句一卷論語集註十卷孟子集註七卷中庸章
句一卷通行本
宋朱子撰案論語自漢文帝時立博士孟子據趙
岐題詞文帝時亦嘗立博士以其旋罷故史不載
中庸說二篇見漢書藝文志戴顒中庸傳二卷梁
武帝中庸講疏一卷見隋書經籍志惟大學自唐
以前無別行之本然書錄解題載司馬光有大學
廣義一卷中庸廣義一卷已在二程以前均不自
洛閩諸儒始爲表章特其論說之詳自二程始定
著四書之名則自朱子始耳原本首大學次論語
次孟子次中庸書肆刊本以大學中庸篇頁無多
併爲一册遂移中庸於論語前明代科舉命題又
以作者先後移中庸於孟子前然非宏旨所關不
必定復其舊也大學古本爲一篇朱子則分別經
傳顚倒其舊次補綴其闕文中庸亦不從鄭註分
節故均謂之章句論語孟子融㑹諸家之說故謂
之集註猶何晏註論語裒八家之說稱集解也惟
晏註皆標其姓朱子則或標或不標例稍殊焉大
學章何諸儒頗有異同然所謂誠其意者以下並
用舊文所特創者不過補傳一章要非增於八條
目外旣於理無害又於學者不爲無裨何必分門
角逐歟中庸雖不從鄭注而實較鄭注爲精宻蓋
考證之學宋儒不及漢儒義理之學漢儒亦不及
宋儒言豈一端要各有當况鄭注之善者如戒愼
乎其所不睹四句未嘗不採用其意雖有其位一
節又未嘗不全襲其文觀其去取具有鑒裁尤不
必定執古義相爭也論語孟子亦頗取古註如論
語瑚璉一條與明堂位不合孟子曹交一註與春
秋傳不合論者或以爲疑不知瑚璉用包咸註曹
交用趙岐註非朱子杜撰也又如夫子之墻數仞
註七尺曰仞掘井九仞註八尺曰仞論者尤以爲
矛盾不知七尺亦包咸註八尺亦趙岐註也是知
鎔鑄羣言非出私見苟不詳考所出固未可槩目
以師心矣大抵朱子平生精力殫於四書其判析
疑似辨別毫釐實遠在易本義詩集傳上讀其書
者要當於大義微言求其根本明以來攻朱于者
務摭其名物度數之疎尊朱子者又併此末節而
囘䕶之是均門戸之見烏識朱子著書之意乎
四書或問三十九卷江蘇巡撫採進本
宋朱子撰朱子旣作四書章句集註復以諸家之
說紛錯不一因設爲問答明所以去取之意以成
此書凡大學二卷中庸三卷論語二十卷孟子十
四卷其書非一時所著中庸或問原與輯畧俱附
章句之末論語孟子則各自爲書其合爲一帙蓋
後來坊賈所併也中間大學或問用力最久故朱
子答潘恭叔問嘗自稱諸書修得一過大學所改
尤多比舊已極詳宻中庸或問則朱子平日頗不
自愜語類載游某問中庸編集如何曰緣前輩諸
公說得多了其間儘有差舛處又不欲盡駁難他
底所以難下手不比大學都未曾有人說又載朱
子以中庸或問授黃㽦云亦未有滿意處如評論
程子諸子說處尚多觕云云是其意猶以爲未盡
安也至論孟或問則與集註及語類之說往往多
所牴牾後人或遂執或問以疑集註不知集註屢
經修改至老未已而或問則無暇重編故年譜稱
或問之書未嘗出以示人書肆有竊刊行者亟請
於縣官追索其板又晦菴集中有與潘端叔書曰
論語或問此書久無工夫修得只集註屢更不定
却與或問前後不相應云云可見異同之迹卽朱
子亦不諱言並錄存之其與集註合者可曉然於
折衷衆說之由其與集註不合者亦可知朱子當
日原多未定之論未可於語錄文集偶摘數語卽
據爲不刊之典矣
論孟精義三十四卷江蘇巡撫採進本
宋朱子撰初朱子於隆興元年輯諸家說論語者
爲要義其本不傳後九年爲乾道壬辰因復取二
程張子及范袓禹吕希哲吕大臨謝良佐游酢楊
時侯仲良尹焞周孚先等十二家之說薈稡條疏
名之曰論孟精義而自爲之序時朱子年四十三
後刻板於豫章郡又更其名曰要義晦菴集中有
書論語孟子要義序後曰熹頃年編次此書鋟板
建陽學者傳之久矣後細考之程張諸先生說尚
或時有所遺脫旣加補塞又得毘陵周氏說四篇
有半於建陽陳焞明仲復以附於本章豫章郡文
學南康黃某商伯旣以刻於其學又慮夫讀者疑
於詳畧之不同也屬熹書於前序之左且更定其
故號精義者曰要義云云是其事也後又改名曰
集義見於年譜今世刊本仍稱精義蓋從朱子原
序名之也凡論語二十卷孟子十四卷又各有綱
領一篇不入卷數朱子初集是書蓋本程氏之學
以發揮經旨其後採攝菁華撰成集註中間異同
疑似當加剖析者又别著之於或問似此書乃已
棄之糟粕然考諸語錄乃謂讀論語須將精義看
又謂語孟集義中所載諸先生語須是熟讀一一
記於心下時時將來玩味久久自然理㑹得又似
不以集註廢此書者故今亦仍錄存之焉
中庸輯畧二卷江蘇巡撫採進本
宋石塾編朱子刪定塾字子重號克齋新昌人紹
興十五年進士官至太常主簿出知南康軍中庸
爲禮記第三十一篇孔頴達疏引鄭元目錄云此
於别錄屬通論漢書藝文志有中庸說二篇顔師
古注曰今禮記有中庸一篇亦非本禮經蓋子思
之作是書本以闡天人之奥漢儒以無所附麗編
之禮記實於五禮無所屬故劉向謂之通論師古
以爲非本禮經也梁武帝嘗作義疏見於隋志然
其書不傳迨有宋諸儒研求性道始定爲傳心之
要而論說亦遂曰詳故塾輯是編斷自周子二程
子張子而益以吕大臨謝良佐游酢楊時侯仲良
尹焞之說初名集解乾道癸巳朱子爲作序極稱
其謹宻詳審越十有六年淳熙己酉朱子作中庸
章句因重爲刪定更名輯畧而仍以集解原序冠
其首觀朱子中庸章句自序稱旣定著章句一篇
以俟後之君子而一二同志復取石氏書刪其繁
亂名以輯畧且別爲或問以附其後云云據此則
是編及或問皆當與中庸章句合爲一書其後章
句
行而是編漸晦明嘉靖中御史新昌吕信
始從唐順之得宋槧舊本刻之毘陵凡先儒論說
見於或問所駁者多所芟節如第九章游氏以舜
爲絕學無爲之說楊氏有能斯有爲之說第十一
章游氏離人立於獨未發有念之說多竞從刪薙
不復存其說於此書至如第一章内所引程子答
蘇季明之次章或問中亦力斥其記錄失眞而原
文乃仍載書中或爲失於刊削或爲別有取義則
其故不可得詳矣
石鼓論語問答三卷江蘇巡撫採進本
宋戴溪撰溪有續吕氏家塾讀詩記已著錄是書
卷首有寶慶元年許復道序稱淳熙丙子丁未間
溪領石鼓書院山長與湘中諸生集所聞而爲此
書朱子嘗一見之以爲近道陳振孫書錄解題所
載與序相符其書詮釋義理持論醇正而考據間
有疎舛如解緇衣羔裘節先加明衣親身次加中
衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服其
說本於崔靈恩不爲無據然詩羔裘篇孔疏謂玉
藻君衣狐白裘錦衣以裼之又云以帛裏布非禮
也鄭註云冕服中衣用素朝服中衣用布若皮弁
之下卽以錦衣爲裼卽是以帛裏布故知中衣在
裼衣之上其文甚明溪蓋未之深考又解吉月必
朝服而朝節謂玉藻天子元端而朝日於東門之
外不必依鄭註改端爲冕蓋稱端者通冠冕言之
其說亦據樂記端冕而聽古樂鄭註端爲元衣孔
疏端爲元冕凡冕服皆其制正幅故稱端也然玉
藻天子元端而朝日於東門之外與下文元端而
居對舉見異故朝日元冕卽不得通稱元端此鄭
所以决冕之誤爲端溪亦失考也然訓詁義理說
經者向別兩家各有所長未可偏廢溪能研究經
意闡發㣲言於學者不爲無補正不必以名物典
故相繩矣
論語意原二卷浙江吳玉墀家藏本
宋鄭汝諧撰汝諧有東谷易翼傳已著錄是編前
有自序稱二程橫渠楊謝諸公互相發明然後論
語之義顯謂諸公有功於論語則可謂論語之義
備見於諸公之書則不可予於此書少而誦長而
辨研精覃思以求其指歸旣斷以已說復附以諸
公之說期歸於當而已又稱初鋟板於贛於洪始
意欲以誘掖晩學失之太詳輒掇其簡要者復鋟
於池陽則汝諧此書凡再易稿亦可謂刻意研求
矣陳振孫書錄解題載論語意原一卷不著撰人
宋志因之似乎尚別有一書適與同名然振孫載
詩總聞訛爲三卷亦云不知撰人及核其解題則爲王質之書疑所載者卽汝諧此書偶未考其
名也眞德秀序稱其學出於伊洛然所說頗與朱
子集註異如以衞靈公問陳非不可對乃有託而
行以子賤爲人沉黙簡重非魯多君子不能取其
君子皆足以備一解至以使民戰栗爲魯哀公之
語以見善如不及二節連下齊景公伯夷叔齊爲
一章則太奇矣案錢時四書管見亦以見善如不及章與下章連合爲一然綜
其大致則精宻者居多故德秀稱其言雖異於先
儒而未嘗不合義理之正朱子亦曰贛州所刊論
語解乃是鄭舜舉侍郞者中間畧看亦有好處是
朱子亦不以其異巳爲嫌也
癸巳論語解十卷浙江汪啟淑家藏本
宋張栻撰其書成於乾道九年是年歲在癸巳故
名曰癸巳論語解考朱子大全集中備載與栻商
訂此書之語抉摘瑕疵多至一百一十八條又訂
其誤字二條以今所行本校之從朱子改正者僅
二十三條餘則悉仍舊稿似乎斷斷不合然父在
觀其志一章朱子謂舊有兩說當從前說爲順反
覆辨論至於二百餘言而後作論語集註乃竟用
何晏集解所引孔安國義仍與栻說相同蓋講學
之家於一字一句之異同務必極言辨難斷不肯
附和依違中間筆舌相攻或不免於激而求勝迨
學問漸粹意氣漸平乃是是非非坦然共白不復
囘䕶其前說此造詣之淺深月異而歲不同者也
然則此一百一十八條者特一時各抒所見共相
商𣙜之言未可以是爲栻病且二十三條之外栻
不復改朱子亦不復爭當必有渙然冰釋始異而
終同者更不必執文集舊稿以朱子之說相難矣
癸巳孟子說七卷浙江汪啟淑家藏本
宋張栻撰是書亦成於乾道癸巳於王霸之辨義
利之分言之最明自序稱歲在戊子綴所見爲孟
子說明年冬㑹有嚴陵之命未及終篇辛卯歲自
都司罷歸秋冬行大江中讀舊說多不滿意從而
刪正之還抵故廬又二載始克繕寫蓋其由左司
員外郞出知嚴州退而居家時作也栻之出也以
諫除張說爲執政故是編於臧倉沮孟子及王驩
爲輔行兩章皆微有寄托於時事至於解交鄰章
云所謂畏天者亦豈但事大國而無所爲也蓋未
嘗委於命而已故修德行政光啟王業者太王也
養民訓兵卒殄㓂讐者句踐也末及周平王惟不
怒驪山之事故東周卒以不振其辭感憤亦爲南
渡而發然皆推闡經義之所有與胡安國春秋傳
務於借事抒義而多失筆削之旨者固有殊焉
䝉齋中庸講義四卷永樂大典本
宋袁甫撰甫字廣微鄞縣人寶文閣直學士燮之
子嘉定七年進士官至吏部侍郞兼國子祭酒權
兵部尚書諡正肅事迹具宋史本傳史稱所著有
孟子解今未見傳本殆已亡佚此書散見永樂大
典中而史志顧未之及惟朱彞尊經義考有甫所
撰中庸詳說二卷註云已佚或卽是書之別名歟
其書備列經文逐節訓解蓋平日錄以授門弟子
者中間委曲推闡往往言之不足而重言以申之
其學出於楊簡簡之學則出於陸九淵故立說多
與九淵相合如講語大語小一節云包羅天地該
括事物天下不能載者惟君子能載之而天下又
何以載幽通鬼神微入毫髮天下不能破者惟君
子能破之而天下又何以破此卽象山語錄所云
天下莫能載者道大無外若能載則有分限矣天
下莫能破者一事一物纎悉微末未嘗與道相離
之說也其講自誠明一節云誠不可傳可傳者明
明卽性也不在誠外也此卽象山語錄所云誠則
明明則誠此非有次第其理自如此之說也其他
宗旨大都不出於此雖主持過當或不免惝怳無
歸要其心得之處未嘗不自成一家謹依經排輯
釐爲四卷以存金溪之學派至其甚謬於理者則
於書中別加案語考正其誤以杜狂禪恣肆之漸
焉
四書集編二十六卷兩江總督採進本
宋眞德秀撰德秀字希元浦城人慶元五年進士
中詞科紹定中拜參知政事進資政殿直學士提
舉萬壽觀卒諡文忠事蹟具宋史道學傳此書惟
大學一卷中庸一卷爲德秀所手定大學章句序
後有題記一行稱寳慶三年八月丁卯後學眞德
秀編於學易齋者其成書年月也其子志道序亦
惟稱大學中庸而云論語孟子集註雖已㸃校集
編則未成咸淳九年案原本作咸寧九年宋無此年號今改正劉才序
始稱西山所編中庸大學惟論孟二書闕焉扣之
庭聞則云已經㸃校但未編集是論孟固未嘗無
成書一旦論諸堂上學正劉樸谿承謂讀書記中
所載論孟處與今所刊中庸大學凡例同其他如
文集衍義等書亦有可採摭者因勉其彚集成書
凡五閱月而帙就又五月閱月而刊成云是論語
十卷孟子十四卷皆劉承以德秀遺書補輯成之
者也朱子以大學中庸論語孟子合爲四書其章
句多出新意其集註參取舊文而亦多與先儒異
其所以去取之意散見或問語類文集中不能一
一載也而或問語類文集又多一時未定之說與
門人記錄失眞之處故先後異同重複顚舛讀者
往往病焉是編博采朱子之說以相發明復附己
見以折衷訛異志道序述德秀之言自稱有銓擇
刊潤之功殆非虛語趙順孫四書纂疏備列德秀
所著諸書而不載其目蓋至宋末始刊其出最晩
順孫未之見也自是以後踵而作者汗牛充棟然
其學皆不及德秀故其書亦終不及焉
孟子集疏十四卷兩江總督採進本
宋蔡模撰模字仲覺號覺軒建安人蔡沈之子蔡
杭之兄也趙順孫四書纂疏載模所著有大學演
說論語集疏孟子集疏今惟此書存據卷末杭後
序稱沈嘗以論語孟子集注氣象涵蓄語意精密
至引而不發尤未易讀欲取集義或問及張吕諸
賢門人高第往復問答語如朱子所謂蒐輯襍流
附益諸說者類聚縷析期於語脉分明宗旨端的
未及編次而卒模乃與杭商𣙜以成此書皆備列
朱子集註原文而發明其義故曰集疏言如注之
有疏也然賈孔諸疏循文闡衍章句不遺此則或
佐証注義或旁推餘意不盡一一比附又謹守一
家之說亦不似疏文之曲引博徵大抵於諸說有
所去取而罕所辨訂惟不得於心一條致疑於語
錄集註之不同以爲未及改正效死而民勿去一
條引語錄謂註中義字當改經字而已又是乃仁
術一條集註以術爲法之巧模則引蔡氏之說曰
樂記註術所由也又曰術猶道也此言仁術恐是
仁心所發之路又禹疏九河一條集註以簡潔爲
兩河模則引爾雅九河以簡潔爲一謂書傳與集
註少異書傳實經先師晩年所訂正當以爲定案朱
子訂正書傳僅及大禹謨之半此模委曲回䕶之言不足爲據又仁之端也集註
訓端爲緒蔡元定則訓端爲尾亦兩存之葢他說
與師說異則舍他說從師說師說與祖父說異則
又不得不舍師說以從祖父之說此亦人情之至
也然杭序稱始事於嘉熙巳亥至丙午尙未敢脫
藁其簡汰頗爲不苟故所取甚約而大義已皆賅
括迥異後來鈔撮朱子之說務以繁富相尚者亦
可知其淵源有自知之確故擇之精矣
論語集說十三卷内府藏本
宋蔡節撰節永嘉人始末未詳惟書首淳祐五年
進表結銜稱朝散郎試太府卿兼樞密右承旨末
有淳祐丙午文學掾姜文龍䟦卽進書之次年也
其例於全用一家者則獨書姓名於參用一兩家
者則各註本語之下襍用衆說者則叠書姓名於
末潤色以巳意者則曰本某氏皆謂之曰集或附
己說於後則别曰節謂節自爲說者謂之曰釋其
互相發明之說則夾註其下其推闡旁意之說則
低一字書之是時朱子之說已行故大㫖率從集
註其間偶有異同者如賢賢易色謂賢人之賢爲
之改容更貌攻乎異端謂攻爲攻擊害爲反貽吾
道之害案此鄭汝諧之說知其說者之於天下也謂知魯
之僭禘則名正名正而天下不難治無所取材謂
無所取桴材案此鄭元之說不有祝鮀之侫三句謂美色
尙不足以免禍惟口才乃可免不圖爲樂之至於
斯也謂韶本揖讓之樂今乃至於齊國案此亦鄭汝諧之說
五十以學易謂夫子是時年未五十故云加年互
郷童子一章不作鍇簡不至於穀謂三年不能至
於善則所學巳難乎有得没階趨進謂進當作退
雖疏食菜羮𤓰祭謂𤓰爲如字以祭字屬下句三
嗅而作謂嗅當作嘆案此徐積之說冉有退朝謂朝爲從
季氏至魯君之朝不恒其德一節謂别爲一章曰
今之成人者何必然謂爲子路之言有馬者借人
乘之謂卽史之闕文齊景公有馬千駟章連上爲
一章案此鄭汝諧錢時二家之說太師摰適齊一章謂魯君荒
於女樂故樂官散去其中惟太師摰一章可備一
說餘皆牽强穿鑿葢朱子於註易註詩誠不免有
所遺議至於論語集註則平生精力具在於斯其
說較他家爲務與立異反至於不中理也然出
入者不過此數條其餘則皆詮釋簡明詞約理該
終非胡炳文等所可及焉
中庸指歸一卷中庸分章一卷大學發微一卷大學本
㫖一卷浙江巡撫採進本
宋黎立武撰立武字以常新喻人咸淳中舉進士
第三仕至軍器少監國子司業宋亡不仕閒居三
十年以終立武官撫州時校文舉吳澄充頁士故
澄誌其墓自稱曰門人又稱立武官秘省時閱官
書愛二郭氏中庸郭游程門新喻謝尚書仕夷陵
常傳其學將由謝溯程以嗣其傳故言大學中庸
等書問與世所崇尙者異義葢中庸之學傳自程
子後諸弟子各述師說門徑遂岐游酢楊時之說
爲朱子所取而郭忠孝中庸說以中爲性以庸爲
道亦云程子晚年之定論立武中庸指歸皆闡此
㫖至其中庸分章則以天命之謂性以下爲一章
仲尼曰以下爲二章君子之道費而隱以下爲三
章道不遠人以下爲四章君子素其位而行以下
爲五章君子之道辟如行遠以下爲六章鬼神之
爲德以下爲七章哀公問政以下爲八章誠者天
之道也以下爲九章惟天下至誠以下爲十章誠
者自成以下爲十一章大哉聖人之道以下爲十
二章仲尼祖述堯舜以下爲十三章惟天下至聖
以下爲十四章詩曰衣錦尚絅以下爲十五章皆
發明郭氏之㫖所言亦具有條理其大學則發微
一卷謂曾子傳道在一貫悟道在忠恕造道在易
之艮大㫖以止至善爲歸而以誠意爲要本㫖一
卷仍用古本皆以爲曾子之書不分經傳而以所
稱曾子爲曾晳之言要其歸宿與程朱亦未相牴
牾異乎王守仁等借古本以伸己說者也惟其謂
中庸大學皆通於易列圖立說絲連繩貫而排之
則未免務爲高論耳此四書本合編前有大德八
年趙秉政序其先中庸後大學蓋亦從禮記原次
此本從今本四書之序移大學於中庸前而以秉
政之序介於四書之間殊失本㫖今𨤲正之還其
舊第焉
四書纂疏二十六卷内府藏本
宋趙順孫撰順孫字格菴括蒼人考黃溍集有順
孫阡表曰自考亭朱子合四書而爲之說其微詞
奥㫖散見於門人所記錄者莫克互見公始采集
以爲纂疏蓋公父少傅魏公雷師事考亭門人滕
先生璘授以尊所聞集公以得於家庭者溯求考
亭之原委纂疏所由作也則順孫距朱子三傳矣
故是書備引朱子之說以翼章句集註所旁引者
惟黃幹輔廣陳淳陳孔碩蔡淵蔡沈葉味道胡泳
陳植潘柄黃士毅眞德秀蔡模一十三家亦皆爲
朱子之學者不旁渉也鄧文原作胡炳文四書通
序頗病順孫此書之冗濫炳文亦頗摘其失然經
師所述體例各殊註者詞尚簡明疏者義存曲證
順孫書以疏爲名而自序云陪頴達公彦後則固
疏體矣繁而不殺於理亦宜文原殆未考孔賈以
來之舊式故少見而多怪歟
大學疏義一卷浙江巡撫採進本
宋金履祥撰履祥有尚書考註已著錄履祥籍隸
蘭溪於王柏爲同郡故受業於王柏然栢之學詆
毁聖經乖方殊甚履祥則謹嚴篤實猶有朱子之
遺初朱子定大學章句復作或問以申明之其後
章句屢改而或問不復改故前後牴牾學者猶有
所疑履祥因隨其章第作疏義以暢其㫖並作指
義一篇以括其要柳貫嘗爲之序朱彛尊經義考
於二書皆注未見但據一齋書目著於錄此本爲
金氏裔孫所刊蓋出於彛尊經義考之後然僅存
此疏義一卷其指義及貫序則並佚之矣書中依
文銓解多所闡發蓋仁宗延祐以前尚未復科舉
之制儒者多爲明經計不爲程試計故其言切實
與後來時文講義異也
論語集註考證十卷孟子集註考證七卷浙江巡撫採進本
宋金履祥撰後有自䟦謂古書之有註者必有疏
論孟考證卽集註之疏以有纂疏故不名疏而文
義之詳明者亦不敢贅但用經典釋文之例表其
疑難者疏之其書於朱子未定之說但折衷歸一
於事跡典故辨訂尤多蓋集註以發明理道爲主
於此類率沿襲舊文未遑詳核故履祥拾遺補闕
以彌縫其隙於朱子深爲有功惟其自稱此書不
無微牾自我言之則爲忠臣自他人言之則爲讒
賊則殊不可訓夫經者古今之大常理者天下之
公義論之得失惟其言不惟其人使所補正者果
是雖他人亦不失爲忠臣使所補正者或非雖弟
子門人亦不免爲讒賊何以履祥則可他人則必
不可此宋元間門戸之見非篤論也其中如辨論
語註公孫枝云案左傳當作公孫拔集註或傳寫
之誤辨孟子註許行神農之言史遷所謂農家者
流云史記六家無農家漢書藝文志九流之中乃
有農家皆爲典至於辨公劉后稷之曾孫一條
謂公劉避桀居邠去后稷世遠非其曾孫不知古
人凡遠祖多稱高祖左傳郯子稱我高祖少皥是
也凡遠孫多稱曾孫左傳蒯瞶稱曾孫蒯瞶敢昭
告皇祖文王是也如此之類則注不誤而履祥反
誤亦未盡當不移然其旁引曲證不苟異亦不
苟同視胡炳文輩拘墟𮞉䕶知有註而不知有經
者則相去遠矣書凡一十七卷首有許謙序後有
吕遲刊書䟦猶爲舊本朱彝尊經義考稱一齋書
目作二卷註曰未見蓋沿襲之誤不足據也