崇禎松江府志卷之五十 寺院上
寺院
浮屠老子之宫金碧照天鐘鼓動地獨吾
先師嚴則不然正以淡勝之耳顧老有猶龍之稱僧有
三代威儀之嘆即孔程且許之人其人而廬其居昌黎
子得無過激乎神道設教存而不論可也志寺觀
舊志稱叢林皆洪武二十四年歸併諸小菴院而名
三十五年俱令復舊有反盛于叢林者今仍附叢林
以存舊制道觀亦如之
華亭叢林 新隸青浦附
南禪寺在府學東宋崇寧中張頭陀卜築於此鑿地得
住世羅漢像邑人異之遂爲施水菴僧名普願請額
于朝紹興二十九年賜名演教禪院後改今額元大
德間中書馬左丞榜其門曰南山勝地中有綠筠樓
雷音堂 國朝爲在城諸禪之冠僧綱司治焉歸併
寺一菴二
翰林學士閻復南山勝地記畧 松江府南禪寺爲
在城諸禪冠唐元和間船子和尚過而合爪曰此地
形勢最勝願來興福時未省其語至宋崇寧有頭陀
張氏即其地而廬焉掘井得羅漢像十有六頗異之
後以掩骼賞不受换牒爲僧實名普願而船子願來
興福之言始驗願雖草創數椽久廢歲在紹興得俊
公而復興請于朝爲寺南渡百餘年寺門終未光顯
入元踰三十年住山如寄驛寶公來住此山樽浮苴
漏僅僅完備每出人是門徘徊四顧西則儒老二宫
頡頏争先寺斂然退後若有物壓其首東則牆垣塞
路斗絶築底若有物障其目南則斷流如綫過橋民
居櫛比隙不通軌若有物横其臆思欲挈山門而東
之規模定在胸中凡三四年始克就緒舊有大石龜
蹣跚水涘輦致其左背負崇墉若鼇戴山而前抃也
入門不數步東南築小土山植松其上若虎伏林而
旁衛也兑水來其西巽風避其南繚以矮牆夾以佳
植委蛇曲折漸入禪境見者生歡喜心咸謂布置之
巧獨未有顔其門者大德中寶公輒以南山福地四
字乞書于中書右丞馬公而船子此地最勝之言又
驗夫地不自勝因人而勝向也行即面牆入即窺室
門外曾不容數騎一轉移間繇南而東舉目即見山
門繇門而入林影陰翳若行詰曲山徑間才見有寺
地雖勝因人而益勝固無怪也獨怪船子和尚距今
四百餘年前後如此其驗安知昔之願今之寶非船
子身後身耶
羅漢井宋崇寧中張頭陀所鑿也泉甘而冽越四百四十年嘉靖丙申竹菴上人浚而甃之都剛一峯德濱爲之銘曰井之陞唯水泠泠止不波兮使我心平養之不窮兮勿贏其瓶終古不改兮同其清
定僧塔定僧不知何代人將示寂時覓巨缸二端坐入定合兩口而植樹表之樹今大十圍蓋幾百年矣達觀師指寺前樹曰此下有定僧衆不知解已而居人何姓者穿圊深五尺許忽得石板發之見滿缸皆亂髮其下果坐一僧見者駭異亟閉之寺僧如玘字良玉禪理精微嘗作紙扇偈呈儀部山月俞公允見重於名公尤爲周文襄禮重時錢文通十八歲偶過玘公文襄適至錢迫避榻後文襄顧見曰何人玘以錢對文襄奇其才薦之應舉自是遂聯第而去
積慶禪寺本名坐化菴在府東南龍門寺相望元至
正辛巳邑人陳源爲慶禪師捨宅建慶坐化肉身在
焉菴因以名正統丁卯僧惠明請今額其後福昭等
皆相繼營建焉
董其昌建禪堂疏積慶寺後有宅一區是先伯之故廬本給孤之初地厥考肯堂厥子搆人都非矣南方入定北方起僧其病諸雖污泥不染蓮花而穢土難參香積每梵鐘之到枕似得皈依或勃谿之度垣殊妨晏坐非維摩摶取三千界乃歌利割截無邊身雲水裹足而不來居士攢眉而便去必有布金之緣如水投水庶成捨宅之事以空還空庶子首作金湯素菴因而荷擔願我同志咸廣檀門捐彼杖頭阿堵餘展此袈裟一角地叢林廢叢林興衣鉢宛爾招提游招提宿蓮社開乎又疏江以南列刹相望未有稱坐化菴者惟吾郡積慶寺元壽堂祖師之肉身在焉是以得名自元至今三百餘年矣夫以地水火風之幻軀靈老巋若而晏坐經行之浄域風雨漂摇豈壽師護法弘誓之願乎宿桑非至人所戀而苃樹亦後代遐思瞻祖容者既作希有想皈敬想則此寺之栴檀瑞像即師之七寶臺此寺之苔蘚間房即祖之方丈室忍視其日就傾圮而使詩人有禪宫亦銷歇之篇與世尊亦塵埃之嘆耶且其求易供其出易核無王珣捨武丘之千間龎藴擲湘流之百萬證明功德有壽堂祖師良足起信非若他方興作始則建鼓而招後乃空華不實敢以諭於檀施者
四十八願菴元僧寶燈山建府南六十里
仁壽菴元僧修建府南六十里
北禪寺在府東北城內宋紹興間僧法寧建元燬洪武
中僧慧海重建萬曆丁巳年重修郡人錢龍錫有疏
舊志領歸併院三
沈愷重修寺記畧 馬𡺐寺居郡城東北故名北禪
宋紹興間僧法寧自沂州馬𡺐山浄居寺航海至青
龍有章氏往迎至此發地得古碑云大唐禪寺又得
金剛天王像因建寺焉縣令柳君約請今名元燬于
兵至洪武中僧慧海重建有大雄殿天王殿金剛殿
又有法堂有方丈有放生池有施食臺至廊廡齋室
靡不畢具其地寬衍悠邃歲時有司祝釐往往於此
遂爲吾松一大叢林歲久雨凌風震諸梵宇以次傾
圮祝聖者亦旋徙普照寺所存者僅一大殿與二三
古樹非復昔之馬𡺐矣繼之嘉靖甲寅東夷不靖有
司輒於此駐兵戎馬蹂踐鞠爲蓁莽幾半無寺賴僧
是榮薙荒埋穢刜奥萃良飾而修之稍稍重葺會僧
雪菴梵行修潔來自西蜀慨然有興墜舉廢之志墜
緒中興皆自今日始余草堂去寺不百步禪居密邇
隨緣聽梵可朝夕往當亦不作生客不待雪菴之請
而樂爲之書
莫是龍募建齋堂廊廡疏金仙建化啓第一之真乗玉偈演音普大千之妙利佛性徧問於沙界示現無方法輪旋轉于毫端感通如在諸祖傳正法眼藏衆生祈大甘露四吾松馬𡺐禪寺蹟紀唐年名延宋代表異紹興之季具足之相儼然飾新洪武之初莊嚴之觀蔚備庋兹僧臘屢有廢興慨此神區漸成頽圮會蜀僧昌昺卓錫本寺功創鋤荒而守僧是榮矢心諸天願弘肯稱竊念垣墉甫就僅馳狐兔之踪金碧未施誰識象龍之跡將使梵天已傾而再補庶令慧日既昃而重懸緣隙地以爲堂皈依三寶傍香臺而結宇延供十方廡列東西擁化城于初地堦分南北開覺路于昏衢堪游白足之禪悉作黃金之布用資廣募方辦鳩工是以仰叩上賢敷同喜捨貴者護法首開方便之門富者輸財共發菩提之願則陰來雙樹盡是慈雲而香散千花溥沾法雨時隆慶戊辰孟夏朔日
北禪雙樹陸樹聲敘云馬𡺐古刹歲久漸圮地爲居民侵蝕者半獨殿前雙樹䇄立度僧臘無算兵後官司取材議及焉余護存之他日過寺寺僧是榮引余讀舊碑出雙樹下顧余曰是木向微公幾已化去今清陰宛在實仗公再來緣願一言貽山門因題識廡壁以戒芻牧歲遠香臺半劫灰斷碑遺蹟掩蒿萊回看雙樹聞僧語此日清陰是再來清源號雪泉係華亭陸氏子母王氏七歲學經誓願出家投北禪寺坎峯榮公爲師祝髮蜀僧雪菴倡舉禪堂遇牛山高峯禪師掛搭源晨夕請益蒙師開示陸宗伯復留天育禪師於寺源游南海見大士現身發心參學投留都無極金臺東巖等席又參辨融滄溟二師諸老宿指示不二隨至牛山入鍊磨場大憊鉗鎚煅煉死生歸結觀音閣晏坐其中六十餘而化天育禪師付雪泉語云先佛世尊五時設化大事因緣將畢末後拈花示衆以正法眼藏涅槃妙心付囑摩訶迦葉號最上乘迦葉廿六世而傳之菩提達摩達摩五嗣而傳之能師能之所傳則兩嶽青原至黃蘗斷際而法分五派唯臨濟一宗最爲殷盛其傳燈之續不能筆盡繇是而至國朝東傳無際無際傳繁昌寶月寶月傳之吾師萬松老人今來以此事付惠才才今六十有餘俄四大不我攝而向上大事諸佛慧命將付囑有在既而得可與者四人時在華亭之馬𡺐相侍歷歲以久中間唯清源禪人爲與老僧有啐啄分源本華亭陸氏子母王氏生而瓌敏隨父授持金剛般若至若見諸相非相即見如來處一時空蕩覺習氣稍斷然未獲大休歇去復於伏牛高峯常公前請益念佛話頭久久提撕止得豁然初源自齠年出家於馬𡺐投禮坎峯榮公爲師其稟戒有嚴持經無相歷講有宗見性有眼禪流中磊磊落落者其所呈解頌及行脚事吾耄矣且行期在速兼不能以文字語言叨叨絡索他後以吾師萬松之道勿使墜滯務在燈燈相續手手相付與三世諸佛一鼻孔作嘘吸可也末後一段剩語作偈曰一偈如雷透祖機總非穿鑿涉離微當人直下承師肯秋晚叢林賴有枝
本一禪院妙明橋西北舊北道堂也元至元末趙道
淵爲僧易今名
楊維禎記畧 本一菴者宋乾道中邑人沈氏所建
也歲久業廢至元間昌公月麓復侵田撤去舊屋而
一新之又慮後之嗣者或相踰越也定爲甲乙使主
菴事延祐昌寂其徒存禮懼己弗克肩事求其才且
賢者主焉時善應菴空林果公行業峻茂有聲叢林
間禮延置之推居己上事無鉅細悉歸焉果公度弟
子曰浄開浄譽善實等凡十人乃命開以師事己者
視禮四方參扣之士聞果公之賢縢履而至者踵相
接也顧舊屋褊隘無以館學者繇是拓易舊制中爲
殿立大雄氏像其旁若僧堂籌室山門玄武之殿燕
居庖湢之屋靡不完具乃題曰本一院果寂開以次
主席開之後譽實繼之夫松值兵燹之後求梵刹于
城內外不啻百餘區匪夷爲焦土則穿漏爲四虛之
亭獨本一者巋然於瓦礫場中椽瓦不動人以爲祖
師願力所致而亦譽實之材幹山門柱石也予復喻
其徒曰農之爲田也其始也墾治之播種之繼以耨
耘之灌溉之則宜其田愈腴而愈大有成利之獲焉
今昌之墾治播種亦勞矣果之耨耘灌溉又勤矣腴
之大之而收秋穫之功後之人享有成利者宜思其
所繇來哉果字空林雲間人嘗參天目中峯本禪師
機鋒相直遂超玄窟實字性空亦雲間人通內外典
及世諦人稱蘭奢云
幻住山房大雄殿後禪堂之左室也中峯卓錫本一院與月麓昌公公弟孟頫講道小憇之所中峯在處結茅皆名幻住遂以題之禪堂湮没應教已久萬曆壬辰癸巳間陸文定唐文恪與今董宗伯重復斯堂分別禪應有僧廣澄號湛源者主堂事
雙松堂在院之西林木深沉即月公休憩地
梅影軒梅花道人畫老梅於壁仲圭雲林黃鶴大痴尋中峯遺事霜晨月夕信信宿宿而別
古亳泉中峯栖弁山老漁得霅溪片石有蝌蚪文古亳二字後至院鑿井甘潔取以名
呂公樟院中有樟歲久柘瘁鄰人患瘡穢甚其家欲舁之野患者惙惙僂行至一橋上見道人枕二瓶睡顧謂患者曰觀子氣骨不俗何窮如此告之以故曰無妨第隨我行偕至院中入門道人揖枯樹曰樟先生無恙是夜月色微明俄頃林影婆娑謂患者曰汝但採葉浴瘡當平復耳是歲疫癘大作土人採葉煎服者立愈〇陳必達題云雲鏁虛堂四壁空呂公曾此問樟公如今不見仙人過古樹蒼蒼寂照中呂仙題本一雲堂壁方壺圓嶠是蓬萊仙士原從此地來請入松壇薦芳茗羽衣相映碧桃開
月麓公墓在院後陳繼儒本一禪院志敘松郡北菴在妙明橋西北舊名北道堂宋宗室趙孟僴不屑仕元托黃冠游雲間更名道淵又五年髠髮爲浮屠氏再更法名曰順昌號月麓又自號三教遺逸改北道堂爲本一禪院其族弟趙松雪孟頫數來訪之因請天目山中峯禪師至院登堂說法月公實開山第一祖云月公七十餘坐化其後延空林性空來嗣院事緇素歸之式擴大雄殿以及廊廡庖畢具有雙松堂堂之壁趙希遠所畫松也有梅影軒軒之壁吳仲圭所畫梅也有幻住山房中峯富室也有得坐軒月公燕居也有古亳泉中峯棲弁山之黃沙坑漁者得雪溪片石來獻刻古亳字而入院鑿井井水沸發即題曰古亳泉故以名也故伽藍祠祠周宣靈王其神曾捍禦紅巾者也有瓜裏佛纖細如髮唐李昭道製也有西洋簇錦被駙馬太尉瀋王贈也有呂樟植自回先生掛瓢辟蚊處也有古錚古鐘古鼎宋板大藏經英宗皇帝賜本也其他不能臚記或燬於兵燹或攘於游衲或散佚於本院住持而院基亦半漁豪貴家矣況能紀姓字
香火于永永乎月公台之黃巖人少游謝南齋歐陽校：毆當歐字之訛也今改]巽齋劉須溪朱約山諸公之門文丞相開閫江浙辟孟僴與之偕抵吳僅十日某環衛王邦傑以城降元授邦傑安撫使孟僴吳江尹孟僴稱疾不就遠遁雲間後聞文相狥難燕京撰文遥祭涕泗横流臨終說偈云文山之客千古忠貞蓋至死不忘故宋如此悲哉今人但知月公爲開山祖不知其爲趙孟僴但知建文時有雪菴和尚不知宋末有月麓和尚余故屬超然特刻中峯月公松雪三像以見緣起之所自而意則表章月公之忠義也余嘗考松雪趙府君阡表出宋藝祖自秀安僖王後歷嘉定咸淳繇蔭官迪功郎至正議大夫没十二年而宋祚易姓至元二十四年召其子松雪詣闕拜兵部侍郎入直集賢出知濟南府罷歸夫孟僴孟頫等之宋宗室也而幸不幸乃如此嗚呼死生亦大矣死生徹進可爲文丞相退可爲月公死生未徹即官至學士書畫至趙松雪兄弟間未免尚負慚色今月公以大忠大節薰蒸之中峯以大徹大悟箝錘之松雪至是必且泫然流涕始悔其從前仕元之非而恨其逃禪之不早矣蓋松雪以兩公聞道非兩公以松雪借名也此志外之微旨也月公著湖山汗漫集惜不存容購訪之
青嵒塔院元至元二年僧輝建在三十八保今屬青浦
修學院元至元間僧尚建在府西北
普照講寺在華亭縣治之西唐乾元中僧慧旻建初名
大明宋大中祥符元年改今額世傳本陸氏園亭又
謂陸機捨宅爲寺然機死於晉寺建於唐豈得爲機
捨宅乎歷代興廢詳具續古錄元季燬於兵僧趙敏
重建佛殿 國朝住僧名偁大珹居敬等相繼興復
榜其門曰都祝聖道場每歲正旦冬至聖 節習儀
於此內有海月堂宋慧辨大師說法處也風雨垂剥
有錢道者募改爲閣奉大士旁祀東坡海月因名景
蘇閣東有秀朶軒涵暉室西有香水海俱爲居民所
占今廢歸併寺一菴院二
北磵重建西方殿記 華亭普照其間莊嚴壯麗莫
如無量壽殿殿之殊特莫如孟春之月會千萬人浙
江以西邈然寡儔前榮軒豁八窗玲瓏佛與四衆咸
得相見如明鏡中見其面像又若帝網交光相羅如
擊其蒙如發其蔀費倍萬計談笑而集真懿大師忠
信崇教大師祖祥善巧誘倡徒屬各致其力作于嘉
定九年正月落成於十二年之四月北磵不起于座
而告之曰鄉也窒隘而不見佛不見之見初不加損
今無窒隘而得見佛所見之見初不加益見見之時
雖佛亦物見不能及非物非佛或曰佛固自若也吾
見固自若也有見不見也何故則曰罔克在念狂聖
繇是即見離見窒隘宏敞未始二焉
又千僧堂記畧 堂容萬指盡於某年之寇亦既久
矣遠人偉其名務先睹爲快今也漠然人以其名在
而實亡乃與柳柳州鐵爐步志同崇教大師愧此缺
典聚族而謀曰有志者勇有爲樂施者不吝嗇吾僧
於此逾四紀凡所興建根椽片瓦罔不與舍我事罔
集且吾生平不妄受受則辨禮義而不及私信稍孚
將有以相吾志誓鼎新以終吾老權輿於嘉定庚寅
春仲輪奂於辛卯季秋越明年而崇教寂又明年嗣
孫智淵能繼其志而復其舊成不愆期美不踰制惟
壯惟固勿事侈靡窗牖洞啓牀榻衡直匪彫匪琢隨
宜加飾華鯨吸月巨鏞横撞鮐背在前犀顱茁霜旃
檀無雜薝蔔有序本無位次如法而住十利五觀敢
忘講明以福君親以保兆民謂吾素餐吾餐罔素於
昌明時密贊潛輔
張之翰藏殿記畧 經自西方教入中國有曰十二
部有曰六百五十七卷又有曰五千四十八卷首蓋
如來四十九年之所說諸菩薩大弟子之所記西天
二十八祖此土六祖之所傳與古今高僧賢達之所
著舉而集之愈久愈夥非俱舍何以置梵云俱舍此
言藏至傅大士作天宫地輪以盛經典令諸有情推
轉乃謂之輪藏藏之不可廢也以此松江普照寺據
通闠俯漣漪爲群刹冠淳祐間燬于火藏殿一瓦礫
場耳梵修主僧𢁙白慨然興復會郡富室王國英及
諸大檀那來助始至元十九年迄三十一年越十有
三載而藏殿成共費錢一十五萬殿二十楹藏崇五
丈廣半之金碧照耀髹漆精明上有飛仙橋中有棲
經函傍有鐵圍山下有香水海每巨植砰轟人運機
而神效力如車之旋如風之行如雷霆之驚壯麗傑
特雖百歲老人以爲希有明年白狀求文予曰初經
之未廣也或以金或以銀或以血寫者常多及經之
既廣也印于福印于杭印于蘇讀者益少今五千四
十八卷貯以五百四十八函而總爲一藏以一藏而
載之一輪豈徒張皇詭異以誇一方耶抑將見學者
朝講夕誦內有所自得耶昔德山周禪師精究律藏
嘗講金剛般若時謂之周金剛温州安禪師得法于
天台首閲楞嚴了義時謂之安楞嚴二師纔了一經
已足超詣矧博三藏者乎如白之裒集經律論諸書
包涵萬有覺悟群迷使人隨取隨足其用心固勤矣
雖然凡開是藏閲是經曾知夫經自佛口中來藏從
人心上轉天宫有此法輪人心亦有此法輪龍宫有
此海藏人心亦有此海藏白合掌作禮曰聞公之說
是人心藏心同一悟轉乃藏之無盡者也願勒石垂
不朽故書以授是年重陽日趙孟頫書篆
牟瓛釋迦殿記畧 普照寺陸士衡別業也自孫氏
居晉兄弟入洛以文人膺事任震動當時曾未瞬息
已有華亭鶴唳之嘆而其臺榭化爲像設研席化爲
梵唄乃至今存何歟寺北坐九峯層巒疊嶂相爲蔽
虧陰陽家謂風氣藏聚可安千衆者也唐乾元時本
號大明寺僧良慧嘗創釋迦如來殿逮宋祥符間改
賜今額凡三度重建淳祐戊申厄於祝融里人錢武
翼首議興造其事未竟子大信繼之咸淳甲戌僧慧
思勸率賄施以助殿始成請行超典殿畢塗塈而營
像設於是慧辨賢慧悟秀以白鎮守沙侯欣然厚施
久之而就中設釋迦像若左若右分列八位備極莊
嚴而三世如來圓通大士應真羅漢諸天人之相亦
次第而成是役也再見丁未甲子復周蓋非一手足
之力而超成其終超既寂其孫子聞來霅求文以記
是固可以久傳而不廢也爲之贊曰維昔普照王本
自法身出光明攝方寸虛空常獨耀盡三千大千無
量河沙界皆佛慧照中夫是之謂普衆生宿業重展
轉墮迷誤願佛垂慈憫與除諸障礙譬如摩尼珠烱
烱照濁水一作是念已業去障自空而我初不覺心
目劃開朗稽首釋迦尊爲我證明之至大元年三月
既望趙孟頫書
牟瓛重建千僧堂記 嘗記唐會昌五年不啻二十
七萬餘僧宋天禧以後不啻三十九萬餘僧何其盛
也昔伊川程子嘗遊僧堂群僧方食嘆曰三代威儀
盡在是矣彼其拜則膜拜衣則條衣于于而來脱履
而升臨席而坐不語而食蔬食菜羹必祭祭必齋如
雍容可觀故程子有慨于衷不覺舍然而歎歟松江
普照寺有千僧堂自唐乾元宋淳祐兩戊申回禄之
厄無復舊觀崇教大師祖祥之所建潼川北磵居簡
之所記者又悉爲瓦礫之場歲在丙子萬户沙侯來
鎮是邑與慧悟興教大師曇秀相與倡帥首創鐘樓
庫堂西廡又四年己卯里人趙架閣施所居堂爲之
因陋就簡意未稱臨化之際專以是事付之其徒智
受癸卯于舊址重建是堂寬明周密風日不到設坐
備物使僧衆得以如法而住繙誦經帙下自己工夫
出則聽說法申祝讚功德無量因來求文以記逆旅
之人當去未去視彼臨化灑脱明了辦一大事者爲
何如方且彊立文字以傳久遠海會叢林有具眼者
不自獻笑乎重說偈言曰盛哉海會千僧之堂是爲
普照選佛之場萬中選千千中選百於百之中又選
其一愈選愈少其義伊何人以爲少我猶曰多有如
此堂願力所造窗几靚深床座完好夏有疏簟冬有
重席攝衣而起振履而出千僧齊唱一口百聲千口
萬聲清徹朗明有大導師默然宴坐忽獅子吼唤醒
惛墮聞者震起得大警悟須臾之頃萬化咸具凡諸
佛子皆得度已稽首普照朝夕彈指至大元年十二
月
牟瓛千佛水陸院記 畧普照寺自唐乾元至宋數
百年矣屢興屢廢淳祐戊申迄今又六十年寺之山
門兩廡佛殿次第興建千佛水陸院地廣費鉅衆請
屬之惠慈大師志新既領主席於是慨然捐衣盂營
檀施寺僧元德爲之分幹徒浄恩浄心爲之叶贊大
作新之始于戊戌越丁未來求記予嘗記釋迦殿矣
復之曰佛經云不於一佛二佛三四五佛而種善根
已於百千萬佛而種善根何也夫計億兆者本於一
至寡乃所以爲至衆也且一者何心是也心以方寸
而總萬善如木之有根生意涵活千條萬幹聳壑昂
霄皆自此始水陸院之義亦然昔梁武帝嘗製水陸
儀文三年而成幾三十卷其後羞設者以十六位各
分八位而爲上下召請即通三時法雖簡施則博其
上八位慈容端相爲人敬慕下八位殊形詭狀爲人
恐怖有善有惡有勸有戒大率以懺悔爲先有能用
意猛烈一悔之間諸惡盪除衆善咸具曷嘗不本於
一哉今惠慈於此二役位置曲當山門兩廊壁湧天
台聖域五百仙流閣上設西方三聖銅鑄千佛閣下
設千葉盧舍那佛普賢文殊二大士左右壁湧水陸
冥陽三界像眩耀衆目輝映芳池而其池面菡萏敷
披生香不斷疑從浄土移來此地皆惠慈胸中自來
積善如木有根故一念所發有此殊勝非徒極莊嚴
事觀美也蓋欲使生者蠲其罪業日增福祐死者拔
其幽滯免墮輪迴而已爲之銘曰我觀人心內有善
元無惡顛迷彼弗知往往路頭錯爾時諸天人一切
諸菩薩忽現慈善相與衆共說法法皆繇心造罪亦
繇心起心空罪亦空各已得度已衆生地獄衆六道
阿修羅隨佛登天堂只在一刹那至大二年十月既
望趙孟頫書
黃翰重修寺記畧 普照寺自宣德五年住持久缺
日漸頽圮僧官仁默菴啓東白憂形于色咨諸徒侣
咸以前住持上海南廣福講寺敬心淵爲薦一聞其
名莫不歡喜踴躍謂其必有力量大振山門既至晝
積夜勤十有三載罄其衣鉢十方人士樂助相成若
大覺寶殿海月法堂山門廊廡秀朶軒涵輝室巍然
焕然落成之日大衆歎未曾有心淵諱居敬別號蘭
雪早於大報恩寺一雨翁會下職知賓後歷杭州大
集慶寺東源翁會中懺首講大易有學有文嘗奉詔
校經蓋諸山之表表者正統壬戌之秋既望
張鎣重修記畧 普照寺內列釋迦觀音彌陀藥師
四殿普賢看經千佛三閣井亭寶塔分列東西鐘樓
寶藏析居左右而又翼以廊廡周以院舍爲諸刹之
冠逮元季入 國朝漸次興舉正統年間真定趙侯
豫來守是郡睹正殿之傾仆而鼎建之天順間東廣
李侯惠崇建三大士殿而規虔殊特成化間稷山王
侯衡來繼丕建西方佛殿未底於成邇年河南劉侯
璟首爲倡導捐俸聚貲以爲己任分委僧綱都綱浄
心宗璽暨僧能豫協力贊襄窮簷廣霤架棟修楶髹
彤金碧絢耀華美興工爲辛亥畢工於癸丑都綱浄
心輩咸謂郡侯興廢之功不可以無述乃伐石來徵
言爲記弘治六年癸丑三月
普照寺續古錄畧本寺自唐肅宗乾元元年戊戌勅蘇州華亭大明寺額高僧慧旻律師首剏師自北簳山菴來建兹寺初祠陸將軍爲伽藍神寺僧邑人禱之名爲廣衛極有靈應未詳廣衛之號後梁乾化二年吳越王委曲付知事云華亭大明寺土地廣衛將軍晉賢陸機之祖大有靈應密爲護助謹具祭獻苶謝神庥創建未周遇代宗大曆十五年廢德宗即位再興三寶文宗太和九年又行代宗之法武宗會昌三年大毁寺院州留一寺僧員不過三十是時天下僧尼歸俗者二十六萬五千人毁寺四萬餘所武宗崩宣宗詔天下依舊建立大中元年本寺主首良惠與旻師四世孫元珂律師等募緣建造寺後空地皆荒涼草莽太祖武肅王命司空張瑗來鎮是邑寺僧待之蔬素含恨密聞太祖乃於寺後開河三分去二或謂寺基初廣東南各距河西至王井橋北至居士橋後北尚有寺園宋真宗大中祥符元年七月勅賜改普照寺祥符九年大殿成至和間寺主妙辨承姚宰供送御書寶殿二字寶塔天禧二年道者善誓建鐘樓天禧二年僧道雄建樓高十丈鐘聲應響五六十里法華經臺熙寧六年立齋堂僧慶邦別建高六丈可容千僧長堂一日供米十二石香火日盛浄人半千恐有諠諍寺主法雲有方白邑宰錢寺丞封杖歸寺有諍者決焉皇祐五年東塔院興教師矩崇讓建舍那閣高一千丈有題梁士人王茂乞覓不滿經上司告稱違法追常矩於杭州獄中枷鎖自釋治平元年安公鑄銀卧佛一尊十大弟子藏在兩重地宫其院乃興教所成徒弟通議大師浩慈於元豐二年捨作十方請晉水法師浄源住持傳賢首宗寶藏院在大殿後咸平四年僧慶軫建祥符五年殿直樊守素奉勅賜晉水發願文一軸八年又賜芝草十一本並寶藏院收掌普賢閣寶元元年僧宣梵建西浴院景祐三年僧如授如鑒建藥師殿西彌陀殿通議師浩慈慈化師慧軫建元祐六年匠者丘氏雕無量壽佛丈六金身崇寧四年邑人何宗辨雕觀音勢至二菩薩大觀四年建千佛閣浄土院天聖八年僧居踈募建輪藏一所後有看經閣南水陸院至道三年僧常照建南塔院慧辨法師乃本邑人受法于杭州下竺祖韶講主又與東坡往來事載於集賜號海月大師乃弘天台教一代之祖師也其海月都可師者世所欽仰亦以此名庫廳曰海月堂寺前東西井亭政和三年縣宰姚朝奉書扁東曰泉潔西曰兼濟寺街南亭慶曆間寺主法雲師有方建政和間姚知縣禱於大士得子名此亭爲請子軒當寺自祥符以來凡請主首皆以講學明行衆所推伏者充非一房父子聯聯相繼寺有二百房殿塔堂閣皆僧居之其中具十科三學者衆唐之都勾當國初之管勾即今知事也二人三人隨時所尚以才力公勤者充之都副僧首別爲二職寺以二人充之初非寺主所領都僧首掌邑境教門公事副僧首專掌免丁錢其後罷副而都兼之表白之職大要莊重以肅檀者之觀聽今以補次寺主焉聲贊舊制四人以善梵唄者任之綱維以新僧爲之今以役夫代耳建炎二年二月初八日善住火是年十二月二十八日夜南廊義津房又火從三門塔院大殿水陸院浄土院千僧堂厨庫天王堂普賢閣藥師殿俱燼建炎四年寺主覺修再建山門香花亭寺僧智明等造皆未成紹興七年復三經燬新創之屋畧無遺矣八年蓋草殿于藏院基有異僧來建釋迦佛像瓊首座創鐘樓三藏道法師欲先作五鳳樓門道故去不就十三年作山門十七年沖招二首座作藥師殿二十八年寺主慈教彦霞等於故浄土院基作輪藏及殿經閣二十九年從實首座作普賢殿慧珂等於天王堂基作觀音殿超果教院序講主等作千僧堂隆興二年瓊首座作寺前二磚塔乾道元年序講主作僧堂初嵩講師建佛殿請平江府進道者主之是年作新殿添設彌勒彌陀像而徙草殿之像居之進寂師梵繼之珵法華及白骨廟陸居士等重修大塔三年智覺師義聰等作兩廊四十八間并畫知識菩薩像淳熙六年修證師可賢等作浴室厨屋崈首座立表刹七年珵法華又作塔之香花亭八年寺主可權乞官給東南法華懺院基九年尚謙於故寶藏院基作法華期懺院十三年祖澄作觀音殿架石橋於池列天王仙王堂于左右十四年希玖刻壁記紹熙二年智隆彩畫新殿諸像作兩峻廊殿始圓備從實元海於水陸院基造大悲像及閣德元法堯以西彌陀殿千佛閣捨爲常住三年崇正師都依止慧通鐘樓下造泗洲亭舊令尹楊潛爲之記修證師可賢又於彌陀殿北作九品觀堂以爲別院四年文雅造二金剛神慶元六年祥公修普賢殿法華懺院基作水陸閣嘉定十一年功德主祖興成之淳祐八年戊申四月夜東廊火殿堂獨存先興教常矩欲爲天台教院紹興二年德元法堯以其祖通議師浩慈房捨作十方羅漢觀堂時修證師可賢爲寺主次年作觀院徙羅漢于千佛閣院有十觀方丈厨庫殿堂門廡委骨池賢爲開山觀主名曰普照九品觀堂淳祐八年移杭州錢塘縣界廢寺梵修院額寶祐三年募建觀音殿及天王堂六年建普賢法華懺院景定年間一公順寂徒覺照次建禪室鑄洪鐘於景定年間初造小樓架之後興教師曇秀造鐘樓于至元十六年僧堂提點秀公作倡有東郊趙宅捨屋爲助建之秀卒梵修主僧圓明大師希白有興復志會郡富室王提管國英捨財倡率募衆檀至元三十一年殿堂輪藏俱備刻碑存焉先是宋咸淳年內錢武翼捨財印藏經寶塔作自淳祐丁未間故留三層有壇胡安人捨田三百畝衆請了心爲幹緣塔主至元三十一年上安塔珠勝緣未了大德改元寺主廣濟慧慈續建寶閣大德五年七月以大風衝毁寺之東南隅古有懺院基淳熙年間僧可權築牆爲界今之牆外東南官有酒務醉樂園至元三十一年寺之正勤者舊出鈔回買立施水亭後僧思澄造屋自居西北廊三十六間至元二十六年松寺主造東北廊數間嚴寺主造懺堂後過廊數間觀寺主重建壯麗規模可使後之視今菩薩心之所行亦猶今之視昔佛心所行也名續古錄大德六年壬寅中秋日記
海月堂宋慧辯大師說法處慧辯字訥翁祥符間真宗賜號海月遂以名堂時東坡爲杭通守與結方外緣堂舊五楹當正殿後歲月既深風雨垂剥萬曆辛亥錢道者募改爲閣又十餘載蜀僧禪宗太虛成之名景蘇閣因坡公也
柏子菴靜觀堂也按志在香水海之側寺僧貧不守前後俱屬民居崇禎庚午又幾廢去俞母楊夫人捐貲存之中奉白衣大士延僧性敏修誦庭有古柏董宗伯題曰柏子菴
善住教院在普照寺內東北隅宋皇祐間僧常矩建
晉水淵法師開山內有懷晉軒蓮池瑞像機雲故宅
高閣層巒鶴灘秋曉雲西雙松六景後廢爲軍營
大慈寺元僧受建府西南十里北錢市
永福菴元僧福建府南十八里
興聖教寺府東南穀市橋西五代漢乾祐二年邑人張
司空子仁捨宅建明頌藴法師開山初名興國長壽
宋祥符中改今額地縱廣踰三十畝東有水陸池南
有浮圖四面九級有鐘樓高及浮圖之半簾級峻整
他郡所無鐘聲洪亮聞數十里元季寺燬而浮圖與
樓獨存大德間僧子來修觀音懺感應甚著 國朝
洪武初以其地三之二作城隍廟寺僧道安原珍即
廟南建懺堂附塔而居榜曰興聖塔院萬曆間有僧
大振斷一手修塔而塔下爲俗家所廬尚有待于清
正領歸併院一菴二聖堂一
北磵大悲閣記 具千手眼若兩目兩臂而不自多
登地以前未易議運兩目兩臂若千手千眼而不自
少等覺妙覺則多多益辦過此以往即佛地無量聖
身歷塵沙劫作所難作辦所難辦從聞思修入三摩
地獲二殊勝始一目二目而千萬目乃至八萬四千
爍迦羅目一臂二臂而千萬臂乃至八萬四千母陀
羅臂目自鑒覺而不知鑒覺手自執捉而與執捉忘
各安所安不相違礙手眼可盡其應無窮如風行空
吹萬不同或不鳴條濤山撞舂及其止也土囊孰封
如月初上清涵萬水影分無數月豈有二及其入也
銀闕罔閉如春在花如意在弦意兮不傳春兮不言
硿硐小知斟酌聖量如囊流螢擬熾燎原又如敲空
欲諧金石不知人人圓具此妙借燈王座初非高廣
大莊嚴藏本無關鑰紹興九年十月華亭興聖寺火
千手眼大士巋然瓦礫中命婦衛氏載之歸居無何
夢女子謂之曰盍送我還覺而異之燒香拜像前憶
夢中女惟肖涓吉護其入置諸僧堂乾道初議整殘
缺大參錢公良臣實爲之倡寺僧悟相其事像復完
好光燭霄漢行恭慧輝者蹟光所自得之於蓮趺右
趾聚族而謀曰洪覺著靈陰翊孝治宜崇閣以尊事
若雲浄藏如瑩躍然相和未幾恭與雲皆先逝瑩曰
逝者如斯未嘗往也願借一臂力以畢予志自淳熙
初訖嘉定癸酉嘉平策𤏩勤苦三十年乃克承奉大
士於中複道上安三世佛藻棁粲霞丹楹焕日翼然
横陳出雲雨上諸莊嚴事莫不偉特宜考績而嘉成
功故繫之以辭曰泠泠兮載熹炎炎兮廪而山移兮
數莫移玉石兮俱焚玉兮温其錢之信繇衛而敬信
既孚所敬者盡載飾兮載完光奮夜兮斗寒碧瓦層
翬複道兮雲齊納月兮璇題焕金碧兮陸離同盟兮
安之如塋兮一夔紹定三年歲次庚寅九月甲申朔
任叔實修塔記畧 興聖寺在府治之東南漢乾祐
二年鎮東將軍張司空子仁捨宅建也寺山門之外
甃石爲梁其南步石梁而西有塔屹立如空中柱其
高若干丈九櫩四面崇峙而方縱廣正等宋熙寧元
祐間賜紫沙門希玠與如納如禮協力建置歲且久
磚瓦頽蝕丹堊剥落至元二十有一年僧行高葺而
新之大德五年行高逝而清裕主之明年七月颶風
大作上而相輪下而欄楯掣入空中墮擲如棄裕乃
嘆曰當吾世而塔廢之不可也乃出貲剩爲倡衆緣
駢來甃補加密椽梠欄檻雲擁星附莊較益精雙珠
七輪插在危金繩寶鐸懸在觚九疊崔嵬千燈周匝
丹梯上通白蜃外飾中分僧如來坐層立菩薩神天
殊特妙好視創始爲有光既成鈴鐸揚聲山河倒景
神光千尺曉夜發露戍守之士瞻拜失容可謂偉矣
予惟佛氏之宫設寶塔於閫域之外飾諸佛像崇示
萬目使樂善者趨焉然而佛住世時從地湧出遠分
多寶之座佛滅度後而爲供舍利甃阿育之藏是固
神通願力之所致也夫以塔身山立巍巍然萬物之
表崇善避惡揭迷途而有歸使表正欲從之心一以
破邪見稠林之惑清裕師有精進心爲殊勝事見聞
歡喜伐石記之
心泰重修塔記畧 永樂十有三年夏興聖教寺重
修寶塔成沙門道安懼來裔不知創業之艱難寺塔
興廢之顛末以狀授慧立來越徵文以記按興聖寺
明頌法師藴公爲開山始祖立寶塔功垂成而藴逝
宋熙寧間賜紫沙門希圿與如納如禮踵成前志爲
塔九層縱廣正等壯麗可觀年祀寖遠崩圮不圖元
至元二十一年釋行高屬典塔事大德五年秋颶風
大作復毁先是行已没繼之清裕克新舊觀雄偉有
加松鄉任先生嘗爲記之元季寺燹於兵巋然惟鐘
樓寶塔僅存洪武三年郡守林侯覩遺址閑曠立城
隍祠於其上道安隸業興聖念承繼之匪輕適寺宇
之不守於是拉同志原珍悉力興復建懺屋五間附
麗寶塔爲焚修之所未幾塔復壞于颶風蕩無孑遺
矣安顧瞻䀌心誓圖搆葺未成化去安徒慧忻克相
安志罄己財干募檀施爰鳩衆工易舊益新以意笵
銅鎔鐵綰冒其端庭宇簾隅甃用磚甓繚以垣牆內
爲屋按經奠位釋迦多寶分坐塔中外列分身諸佛
上懸寶蓋覆二如來金繩寶鐸垂亘四阿風動出音
天樂間作籠燈互映明燭玄夜光芒混星斗踞城闉
市鬨之中誠警昏蒙樹善福之標幟也經始于洪武
丙子落成于今乙未之夏夫佛昔入滅阿育王取佛
舍利塔而藏之此其有塔廟之椎輪也然而震旦佛
舍利塔曰十有九余曩所禮者唯鄮之阿育王塔而
已厥有不藏舍利而遍於海內外者豈不椎輪於法
華經之見寶塔品者乎興聖寺塔更歷廢興自漢迄
今餘五百年復新舊觀故余于興聖之成住壞空而
占吾教之盛衰理焉道安所建法幢佛事積有歲年
於今七十有六復以塔記托予益可尚也徑山住持
佛幻叟爲記之
焚化院元延祐間僧大祐建府東三里
種福菴元僧瑩建府南二十餘里
通慶菴元僧貴建在府東
真聖堂元至正間僧妙浄建在谷陽門內
延慶講寺守禦千户所東其地本施家瀁宋隆興中每
遇陰晦有金氣如柱亘天間有聞鐘聲者吳僧守詳
號碧雲者結茅蘆葦中以衆力成十六觀堂乾道六
年賜今額位居台宗十刹之一與五山争雄主席者
若佛光梅峯雲夢皆宗門匠碩 國朝洪武初嘗籍
于官十六年僧永懽奏復中書舍人詹孟舉爲書賜
額其後主僧普智善啓等相繼營建內有玉龍洞天
碧雲澄懷二堂歸併寺三院一菴三嘉靖間廢改爲
鹽運司公署即今新察院佛像遷南關外曰延慶移
山董楷有重興寺記
梵修寺在普照寺西北隅宋淳熙間寺僧義聰可賢
建淳祐中賜額
龍門寺在集仙門內橋東宋僧如喜開山于黃土橋
淳祐元年賜額元至正二十年遷于此中有聽雪軒
左有龍淵遇旱不竭凡鄉貢舉子必於此設祖而賓
興之元季蕩燬永樂六年僧能勝重建今半爲馮氏
園居十不存一矣
沙門大訢記 浙右松江巨刹相望龍門寺在府治
東南隅初如喜了性二師俱習智者教行道於嘉泰
辛酉間喜師主錢塘水月浄教院歸華亭距邑東五
十里築菴暨性同居施湯茗嚴設佛像崇奉之凡里
人禱祈誠應無爽境賴以安性即爲叢林所推主天
竺彌陀興福院淳祐戊申請今額易菴爲寺定次甲
乙流傳創建方新二師繼化嗣者弗克遂廢有思賢
者性師嫡孫也馳譽禪林嘗主嘉禾普賢院歸視榛
莽勵志興復擇地于黃土塘北而改作焉其徒行潛
可宗克堪付託潛繇靈隱第一座出住寧國廣教院
而宗適退延慶講席居杭之南竺山至元丙戌命歸
以寺畀之宗曰寺瀕海年不熟屢有寇至欲圖久而
遺後人以安莫若再遷辛卯春賢師西歸宗乃恪遵
遺訓相今所卜地南瞰川流北通市闠厥位嚮陽平
原如席衆咸樂之於是徙居焉作殿堂樓閣門廡庖
湢衆宇悉備宗授正正授文明文明授智傳傳錄其
實請曰重念前人創業之不易來者其可忘之幸記
其顛末今夫世人積銖累寸植家業以詒子孫其能
僅守高曾之故業者十百無一二況有嗣其光烈令
聞者乎而我徒之居所在常千百年不與時爲代謝
者其故何哉議者謂物生之汩其真而淪於惡者衆
矣吾聖人者出納諸至善之域凡有崇其宫室圖像
以存其教者必以戒爲牖以定爲室而以道相授受
其胄無窮也而曰吾遷吾居吾食吾土而久者特未
之思耳傳於是作而曰吾知所以訓矣請述以爲記
至元二十年乙丑正月日
聽雪軒楊維禎詩云老夫聽雪龍門寺淅瀝霰鳴飄雪多龍噴雨花天作瑞象占雲葉氣生和月明蟹過銀沙岸風細魚沉玉海波萬籟一空天地老誰憐聲色老娑婆
崇福寺在蕭塘鎮宋紹聖四年請額
于文傳修寺記 華亭東南四十里曰蕭塘有寺曰
崇福宋華嚴可師之所建也師姓衛氏諱從可族大
而蕃往往以科舉登顯仕師獨求出世之道紹聖元
年甲戌捐宅爲精舍粤三年丙子其從大父參政涇
復以故第益之凡寺之制爲一方勝刹越五十年雨
凌風震日就頽圮元至治元年桑門友聞來主是席
首傾己貲倡以大義凡寺之耆宿與夫鄉之好事者
靡不樂助於是輪奂一新視昔有加焉工既訖功將
退處閑寂衆請曰兹寺自紹聖迨今二百三十餘年
未有文以紀其實其可不勒之堅珉以垂不朽乎聞
乃諾而求記予觀友聞始蒞兹席則以葺復爲己任
及功告成則浩然賦歸其志良可嘉已故爲之述其
事以記歲月云
按淇水流慶錄從可乃涇之從大父紹聖丙子至涇登第八十八年記必有誤涇之捨宅當在嘉定丙子時已爲參政非紹聖也
西報德懺院宋達講師建府南三十里
慈濟菴宋嘉定間僧林建府東八十里
爲善菴宋紹興間僧宣慧建府東北四十里
蓮華菴元延祐間僧堅鐵舟建府西三十里
超果講寺郡西三里本名長壽唐咸通十五年僧心鑑
建按唐會要洛陽伽藍記武后以齒髮既老建長壽
寺於東都改元長壽高僧傳心鑑藏奂蘇州華亭人
大中初修洛下長壽寺勅奂居焉奂後歸鄉建寺復
名長壽宋治平元年改今額有觀音大士像石刻云
本錢武肅王宫中所祈禱者太平中錢氏歸國僧慶
依得之未知所適夕夢白衣道人曰吾與若偕之雲
間既寤乗舟而來將至縣西大士舒祥光下貫超果
遂迎以祠至今雨暘皆禱之寺有天台教院陳舜俞
爲記元至正間寺燬洪武十一年僧景祥重構觀音
大殿堂廊廡一覽樓等宇二十四年清理佛教併福
田等寺院菴三處以成叢林二十七年僧祥耐續造
觀音前殿西方殿轉輪藏殿方丈等屋永樂七年僧
大與增置外山門翻蓋觀音殿十五年七月二十四
日夜失觀音像不知所向本年僧得奎續創西廡甃
砌浄道街及兩廊地面寺有雨華堂雲間第一山高
僧宗泐隸額瑞光井石假山見遠亭天順丁丑住山
正受修蓋金剛殿及雨華堂庚辰重建彌陀殿建方
丈於雨華堂後壬午修東西二廡成化丁亥修一覽
樓高廣逾舊與夫齋堂庫室正殿增置鼓鐘鳴磬之
屬祠山祐聖二祠像設山門內重建石梁焕然改觀
辛卯乃建退居一所于佛殿之西扁名曰西隱歸併
寺一菴院二
陳舜俞天台教院記 天台氏之建化也以觀心爲
法以念佛爲宗觀心者觀有心以至乎無心念佛者
念彼佛以證乎我佛或陞階納陛同踐堂奥或順風
乗航横絶苦海真可謂大乗之淵源導師之方便者
矣原夫清浄本然無有空假因緣忽生萬法以起河
沙妙門一念而足所以體同寂照神冥樂域丘陵坑
坎悉見嚴浄衆鳥行樹皆出法音用之則然何遠乎
爾佛壟肇基神化周浹諸方向風緣應如響則夫來
四衆之珍聚肄六時之白業棟宇具而神人安鐘梵
作而齋戒修又可闕乎秀州華亭縣天台教院者奠
鶴唳之奥園實龍象之精舍先是界相東南地隙草
茂時和年豐民有餘施師徒日演廣厦斯作講誦未
聞人莫知嚮法師惟湛台嶺之宗實爲苗裔言厭遊
方聿來胥宇既以知見提撕其新學亦用方便誘掖
於里俗於是檀供旁午規模備具復即浄室作西方
彌陀之像其高十有六尺巋然垂臂若將援溺以應
經量邦人吳延宥善施樂義乃爲捐金以極塗飾然
後居者有以系瞻誦之慤遊者以之起師仰之願揭
像運之雄觀畢空門之能事矣嗟乎誰謂布施爲住
於相衆生不愛頂踵慳貪無厭暗覆真覺集爲苦本
流轉生滅莫知攸止故夫信捨作則執著亡執著亡
則空寂見空寂見則佛性具矣誰謂聲色不足以見
如來今夫金山之聚不輟乎吾目和雅之音不息乎
吾耳塵法雖外其心則我苟無聞見則無我佛故夫
樂苦空而斷因果厭諸相而求解脱未足與語道者
也院既大成嚴像且畢以僕夙體斯道見屬隨喜云
時熙寧五年正月辛巳記
楊維禎重興寺記畧 雲間超果寺有大士像郡志
以爲錢王時宫中所奉像也夢感於王欲適雲間王
命慶依尊者奉像往時主寺者釋聰于像未至前曰
三日內當有主公至至期果然像初至李塔匯去寺
十里近髻上有光貫于寺西井井有金鰻放光相接
若虹霓然今名瑞光井者是也宋理皇書賜額曰超
果靈感觀音教寺景定甲子寺災僧浄深者抱像投
瑞光井得完今至正丙申寺載燬先一月像夢于老
衲曰寺不焚者厨堂之閣可徙吾座僧行緣者抱之
出郊後厨閣果存閲三年己亥夏寺主僧澈自佘山
輟席至募檀施建殿位置聖像已而創山門造橋亭
築垣鑿沼樹藝花果又復發田五十餘頃招徠僧衆
修起翼廬於是靈像具而法社成邑人士女暨境外
緇素奔走歸敬徼惠於水火雨暘男女無虛日吾聞
石晉時上竺僧道翊得奇木刻大士菩薩像白毫光
煜乎晝夜瑞相之託靈於錢王宫者無足怪也然辭
去宫邸必之雲間白衣大士亦擇地而處乎得其所
託閲三災而像弗隳則於地里亦有關乎今超果得
人而靈蹟益著不在於澈矣乎雖然不逃生滅者世
相然也瞿曇於世間相中有不生不滅玄黃不先塵
墨不後雖有聖智莫盡其際若是則求蹟於有像示
現之際者兒婦人之近也像以幻出幻以妄用以幻
用幻以夢夢夢吾將於瞿曇乎叩其覺也澈曰惟其
幻也淪我生滅皇覺我幻不生不滅吁此未可與兒
婦人道也余以其言得像外指於是乎書澈字靈源
冰雪其窩號耆宿僧有功於土木者誠也瑛也至正
甲辰夏日
夏寅重建寺記畧 吾松超果古刹也主其席者受
公予少所遨遊而交於受公幾四十春秋矣寺故有
一覽樓永樂中尚書夏公原吉治水時常居之賦一
覽樓詩成化八年予還自西江過受公覩夏公詩墨
妙宛然而樓則改建宏壯非舊觀矣又後七年爲成
化己亥予再過受公則巍然一覽樓前剗爲荒墟左
右皆積巨木而衆工斵削之聲傾耳受公行指故基
列礎示余曰此將樹正殿殿之前穿堂亦架層屋置
鐘鼓其上又其前爲前殿計其費非數千緡不可又
明年庚子八月受公以畢工請記
瑞光井在超果寺西廡下太平興國中僧慶依奉錢王宫中觀音像來雲間艤舟李塔匯像舒祥光如虹經天下貫此井因名其後浚淤復覩金鰻之異邦人病者多汲取焉
一覽樓陶宗儀登一覽樓次林泉民韻層樓明敞奠松關萬里蒼茫指顧間地絡泖茸羅梵塔天低溟渤獻神仙寶陀像設金千鎰瑞井光涵玉一環倚遍闌干吟未了伽陵風細韻緜蠻夏原吉詩并敘永樂甲申予奉命發廪賑華亭民假館超果西軒乗暇擕虛中法師爇百和香登一覽樓闢窗遐眺三泖九峯舉在目睫真雲間第一境也惟金鰻不躍青虎無聲可爲悵恨遂命筆爲七言律詩一首屬掌書者他日再過當執此以爲歲月計我愛雲間第一山登臨直倚最高闌金鰻不起泉光暗青虎長眠墓草寒雨歇九峯争獻翠風回三泖遠呈瀾翛翛白髮堅公子還肯分煨似懶殘知府黃子威和樓外湖光燭九山偶因公暇得憑闌仰思任重恩難報俯爲民憂膽易寒烟散林梢懸霽日風和江澳偃狂瀾尚書詞翰存芳潤屬我登臨興未殘錢溥和金鼇海上湧三山紫翠平分到畫欄景撫鶴亭秋唳斷草封鰻井夜光寒不才自擬將頽日有力誰回既倒瀾感慨一時歸去後祗園僧定鳥啼殘夏寅和相國南巡愛九山詩情爛熳此憑闌一言悟主民財阜三尺持公吏膽寒王業有才先翊運道源無力後揚瀾尋僧幾度觀詞翰重惜銀光片紙殘袁凱和湖上雲帆泖上山無邊風景屬憑闌波涵秋影鶴灘遠天接瑞光鰻井寒花雨滿臺霏白晝石梁當寺障清瀾老僧留我登臨久不覺楓林日又殘
雨華殿在鴛鴦大殿後天啓初年重建後爲千手觀音閣閣左右東偏各有樓西爲禪堂殿東廊有鏡碑南爲如如堂北爲圓悟堂有轉藏殿殿西廊爲西方殿北爲西隱堂有瑞光井井有亭久圮西方殿僧如霖募善信楊泗建閣供定光古佛所居莊嚴聖像即前記所稱靜室作西方彌陀之像巋然垂臂者是也舊牓三聖之殿
西來堂殿西南萬曆戊申講師覺虛性一建舊有四賢祠吳太僕烱遷于堂之東偏嗣法常綏常瑩婁江人
雨花堂在殿西北最爲勝地元末兵燬萬曆丙午王侍御元瑞讀書寺中因訪舊跡延僧性弘就址搆室郡中衿紳每月結蓮社於此李通政凌雲屬弘祈嗣連舉三子復倡鼎新其堂及香積雲厨前有放生池董宗伯陸司寇爲立額
天王殿東西二靜室右爲僧懷誠所居顧文僖公祀其師任公怡菴香火尚存左爲綠猗堂王侍御宴憩之所延方外居之
四賢祠張之象詩并敘松郡域本揚州星維斗野三江浩流九峯森峙孕精炳靈篤生多傑漢魏而降張朱顧陸最稱華茂代歷遐曠篇咏難詳其著者季鷹創導于咸寧二俊揚波于太康希馮踵武于天嘉雲蒸飈起奕世樹烈挺秀山川有輝閭里所謂藝林之準的後進之領袖千禩以來罕睹其匹也余世家兹土少習舊聞每誦其文嗟賞不輟尚慕先民恨與異代所幸者道終不墜文或在慈諒南金之可求知大雅之復作浩焉興懷遂有斯撰季鷹性曠達本自山林人浮生貴適意何物羈我身命駕凌秋風拂衣還海濱野鱠戀瓊鱸溪羹甘紫蓴一杯幸可托千載寧足論黃花有遺倡情素藉此申士衡太康英雲津駭龍躍倫淵才勿殫喻海辭亦博談文枚馬儔擬古王劉作張華分已投葛洪賞無怍功崇不返吳任重猶羈洛悽惋成都牋悵嘆華亭鶴士龍秀雲間弱齡弄篇翰象岸既瓌瑋詞鋒亦炳焕嗜學類顔回欽賢準姬旦弘靜世所宗機神衆所憚抗議干白日著書烱丹漢令譽方哲昆多才祇搆難希馮東南美實爲海內傑博識傾當年麗藻嗣往哲天儀燦繁星地紀窺玄穴龜墨乃神解鳥篆非浮說賦日已驚群圖賢亦誇絶特抱翊王心終建征侯節
西隱堂古杏董其昌募緣疏此旃檀林有文杏樹雖老僧迷其甲子實古刹齊其春秋半瘁半榮或娑羅之受記一花五葉值少林之懸絲有僧以成法破法皆爲涅槃欲樹之捨身分身而作佛事匠石屢顧斧柯將尋嗟乎末劫攛販如來佛猶不免樹何以堪哉章吉甫等捐布地之數金壽參霄之百尺恒使僧不有而俗復不有如連雞之難棲庶幾才亦全而不才亦全免萬牛之迴首人閲樹樹閲人畢竟人能呵護後視今今視昔直須今作津梁若也勿剪勿伐嘗存烏屋之思則何壞何成共證鳥窠之法矣萬曆壬寅臘日任士林曹氏捨超果寺田畧記超果寺在今松江府治之西南實白衣大士瑞光示現之地衆敬趨凑慈感如覿事有吉凶禍福其頌百三十置籤以卜之諦信之歸者抑多矣昔帥幹曹公某以子孫畬搆之重卜乃後紹籤言其度吉有遠猷今宣慰副使勉齋公夢炎日精祈幾有先見至元三十一年以事禱丕孚襲吉告無易辭至大元年以疾禱籤復示之父子歡榮且期七月事有寵遂及期習卜亦不易也事下果然先是沃洲光燁師住山日嘗迎大士小像行化公疇昔之夜夢白衣人求見纓絡珊珊云自超果寺來明日臨門公亦悚然夫大士之于曹氏何影響相示若是耶于是公嚴事日篤凡道場幢蓋之地法食雙轉之輪屢施不倦自大德五年迄九年施財若干貫米若干石田若干蕩若干畝今住持北山文勝師以所施田歲入五百畝補齋粥二百畝備修建百畝舉期懺且歲以正月集千僧誦經典固將彰大士之道侈曹氏之施而久之也求文以紀其事覺虛法師狀畧覺虛名性一江右安福人年十五辭父入九疑山石溪菴依三際通禪師剃染又至南都參遜菴大師受戒于無際受法于雪浪萬曆癸巳過雲間講楞嚴于本一禪院己亥往少林爲無言禪師立碑復歸雲間鋟禪宗四家語錄移錫超果結西來堂休老焉董宗伯贈詩曰龍象森森奉麈談直拈教外首楞嚴欲知末會人天供雪後梅花百鳥銜乙卯秋示疾閲世五十塔于本堂之後
福田寺在泖濱宋淳祐十年修武郎錢仲圭建僧然
開山景定甲子賜額寺有宣教郎吳天澤泖塔記
廣化漏澤院在超果寺西北宋崇寧中僧永珍建紹
興三年賜額
許尚記 華亭超果寺之北有地焉可以掩骼而埋
胔道者永珍姓葉氏來自赤城萬年院一臞比丘也
適奉是詔乃請於其地主林珍珍從之又請地於童
昉昉亦與之繇是漏澤之園成矣其徒顧善明亦以
道者瘞斂如旨而得度牒紹興初住持僧曇秀始請
于朝得廣化之名屋纔數楹耳門廡庳陋庖溷不具
不足以稱名院之意太師郇國章公之後曰欽若嘉
秀有興拓之志乃割薪米以助之且以申追遠之意
秀樂與其屬景仁法欽景倫景佺子元宗遠合謀戮
力闢而廣之翬飛輪奂猶一望刹然吾嘗溯珍之始
爲是圖實崇寧之二年越三十年始賜額于朝又三
十年而院始成後之繼者知珍之所以經其始秀之
所以成其終又知國家厚乎民者使生有所養而死
有所殯則是院也可不日加意乎淳熙己亥正月望
日
王逢題廣化梵隆羅漢應真將相姿云何與世遠時命殆齟齬冥栖遂忘返麟洲水復淺螘磨日彌短花鳥春長年雲山不知晚
定心菴元天曆間僧心如月建府西三十里在四十一保
妙嚴教寺在府城西東嶽行祠之東宋咸淳間僧智建
本三乗菴改妙嚴院宗白雲教元至正間重建勅賜
爲寺 國朝景泰年間重修萬曆三十四年寺僧性
浄智禪募修寺門馳道并前殿四十七年復新毘盧
閣十八應真像故丘彌陀造也眉目如畫爲寺名蹟
歸併院二菴堂五
慧日院在佘山山有東西中三菴此爲中菴詳山志
慈悲懺院元至正間僧成空林建府東三里
示應菴宋淳祐間僧瑫建久廢 國朝萬曆間僧明
心真胤即故址重建
蓮隱菴宋紹定間僧緣建府南十里
安福菴宋咸淳間僧照建府北二十里
祠山菴元至正間僧歡建府西三里
觀音堂元至正間僧善慶建府西三百步
西禪寺在白龍潭上宋嘉定間僧法因建端平間賜額
西禪興福寺又名龍潭寺萬曆間僧聯輝重建藏經
閣僧月印重修生生閣歸併寺一
白龍潭記 華亭在三輔爲壯縣環邑皆水交錯于
中其流濁而不深有一水焉獨深而潔可瀹可釀於
衆流之間者曰龍潭也潭以龍名舊矣按圖經在縣
西北三里非若青龍名鎮蓋以吳嘗置青龍戰艦而
得名然此則實有龍蟄其下歲或旱暵祈澱山不雨
必來乞靈於此潭隨禱輒應應必雲霧四集田野晦
冥潭水沸湧而甘澤沛然不有神靈安能致是哉自
昔迄今龍之功茂乎而古祠不存於祀事爲闕典紹
興初有華嚴道場於潭際諸方之老禪宿師莫不造
焉歷時滋深地亦變遷蕩爲民業邑有黃道者自童
丱出家天資朴茂梵行精潔久游方外廣參知識踰
四十年頓釋蒙滯盡得其要領而後歸每慨江湖禪
衲鮮有放包之所且佳其川流傍舍雲岫滿目勝概
如此以爲神龍潛躍升騰變化之區是必福地遂卓
錫誅茅結廬其上息心安禪於是邑人尊其德行相
與捐金助成不閲數年而精舍益葺堂廡莊嚴嘉定
丁丑歲鄉閭之樂善學佛者爲其落髮被伽棃受具
足戒法因其名也後因天台僧隆磊雲來遊聞龍神
感通之異歸語舶官吳越錢沆迺故相國成公季子
也錢具大信根聞而歎曰凡龍神所居多建佛塔廟
而填安之如北五臺南徑山是也一日至潭上奉先
世所藏佛牙五色舍利分施之凡二百餘顆俾作龍
供忽青蛇出現衆所共睹嗚嘑異哉嘗聞諸釋典龍
性剛猛有怒有喜怒則爲物菑害非但歲功農事而
已然其性亦喜佛乗故如來世尊菩薩羅漢因天龍
之所敬嚮調伏其性從而化之歸證道果昔北邙上
人洞窟有瞿波龍王居焉佛知龍怒乃運神足往彼
龍王見佛歡喜怒心遂息佛爲說法授以不殺戒自
是國王城邑永無憂患繇是觀之舍利佛牙之所自
出持以奉龍云胡不喜則於利澤生民保我穡事夫
豈小補哉此舍利之所繇施也抑又聞佛滅度後有
舍利八斛四斗天龍八部皆興奪心迺分如來舍利
爲三而龍神分受其一然則舍利供龍亦尚矣豈獨
於今爲然耶蓋一切衆生皆有佛性同一法性皆能
成佛況於龍乎況嘗得佛之舍利乎此所以不寶其
所可寶不藏其所可藏而樂施於龍潭也宜矣夫舍
利之爲物如金剛堅梵云設刹羅今訛而畧云舍利
不壞之義也自佛入滅三昧火光之餘今流布于人
間世者亦不多見非相門未易致如此其富也又焉
知不自龍宫海藏而來其來也如是其歸也亦如是
此物有靈失其故步即返其故步物理則然物將求
得所歸雖欲不置諸龍潭之上不可得也因公將營
浮圖而奉安之上以祝六龍無疆之萬壽下以祈一
切有情之百福所願年穀順成雨暘時若雖使龍君
超果此潭揚塵阿僧祗劫如此舍利堅固勿壞塔以
永存毋俾五臺徑山獨盛於斯世則華嚴比丘續佛
慧燈於不滅矣其廬名以舍利義蓋取此迺實錄也
洛人范開久客錢門遠陪東閣目擊勝事因公以記
文見囑又惡得而辭焉嘉定己卯夏五既望竹洞翁
記
聽雷堂張弘至云聽雷扁乃東海先君所名予家三世假龍潭爲藏修之所故每憶之正德壬申至日後訪錫山秦先生題云寒郊肅客過西禪塵榻風簷憶往年千頃潭光摇竹院一番春信長芝田聽雷幾度蛟藏壑繁雨終朝客在船慷慨爲誰留共語晚雲涼雨墮杯前
西林大明禪寺府西慶雲橋北舊名西林院宋咸淳
間僧睿建前有寶塔 國朝洪武二十年僧淳厚重
建正統間僧法㻞徙建于後復建毘盧閣初歸併西
禪寺至是請今額
錢溥毘盧閣記畧 松郡距海甚邇環帶峯泖舟航
湊泊以通百貨則惟城西而其據勝處有大禪刹曰
西林禪院舊有崇恩寶塔歲久傾圮其孫法㻞徙建
于大雄殿後復建毘盧閣于塔後其閣始于景泰壬
申成於天順己卯三檐重級高十丈深六丈廣十丈
有畸上設毘盧像十二圓覺于西隅四楣左右後壁
設十方諸佛下設地藏一座請賜大明寺額衆推㻞
主寺蓋城西闤闠數里中而閣與塔交輝駢峙以隆
一郡偉觀癸未春予使交南還適郡守李侯惠通府
洪侯景德吳侯春節推吳侯海供祖帳於西林且登
焉憑闌四眺若將遺世而超然者然後知佛之教必
因其地與其境以表之蓋其教以見爲門以聞爲修
以應爲形登是閣者見千萬佛之形本一性之化千
萬事之夥原一心之萌目擊而道得不言而教行焉
㻞之成此其擇勝以諭諸人者豈徒崇一閣以爲飾
哉㻞華亭人通內外典卓有戒行善詩弈嘗受教於
徑山比丘項西疇云
曹泰題西林塔院九峯草堂方丈西院名却與禪名齊十年無人問筆硯有興或向湯休題天孫剪花雨五縣白日六合爲之迷況多香氣掃塵穢杜蘅蘭芷綠清溪性空三昧始知味身上九天曾夢梯夢中往事付流水天鷄飛上扶桑啼麟臺丹青半剥落蓮社合伴山人栖山人之興笑我如明日杖藜還可擕
法忍教寺在朱涇鎮唐咸通十年建宋法忍院也其地
本船子和尚覆舟處寺有船子及夾山會禪師遺像
至今祠焉有魯般殿推蓬室萬峯秋軒元季兵燬洪
武十二年僧本一重建歸併菴五
法忍院結界記 船子和尚名德誠不知何許人嘗
泛小舟放浪江湖間垂綸舞棹歌詠自適洎道傳夾
山遂覆舟而逝而朱涇多所遊止故立像于此院元
豐三年暮秋月望予以衆命結界負錫至此考其創
置之始而古無傳記惟石幢所載乃唐咸通十年立
也又尋井闌題記仍有會昌之號疑其古刹經廢至
咸通復興耳舊名建興今朝治平中易爲法忍前世
住持累不得人零落尤甚今惟秀者力勤營治漸復
完密又謂僧居不結界則法律不可行法律不行則
與靈祠郵舍何以別乎乃和悦院衆面闡斯法利至
於立標分相集僧唱結皆遵律範來者幸無疑焉僧
智圓撰
釣灘船子和尚垂綸地自題三絶云千尺絲綸直下垂一波纔動萬波隨夜靜水寒魚不食滿船空載月明歸〇二十餘年江上遊水清魚見不吞鈎釣竿斫盡重栽竹不計工程得便休〇三十餘年坐釣臺釣頭往往得黃能錦鱗不遇虛勞力收取絲綸歸去來
西亭蘭若船子和尚維舟咏歌處即松澤西亭林希逸記西亭者檇李僧若圭所作也其地則船子誠師游歌舊處也圭宗天台之學而慕船子高風即其故地作爲此亭聚群衲講誦其間冀一遇如船子者焉四方聞而高之爲歌詠者甚衆而圭猶將有記焉俾詠屬予予曰圭之所以慕於師者何以哉余嘗求師之本末矣師蜀人也事藥山三十年盡得藥山之道晚節遊吳寄以葉舟往來華亭朱涇自爲歌詩時以唱詠漁者傳而和之既又思其學之未傳也以其意屬之道吾道吾指夾山即江次謁之一語而契乃蹴某舟自没以化師之自立孤高如此圭之所慕者何以哉嗟夫學伯夷之清者不必皆餓于西山學屈原之忠者不必皆沉于汨羅堂序雖安居之以無心則猶虛舟也軀殻雖存視之以無我則猶浮漚也迎其始而知所以得則藥山猶在也遡其終而知所以傳則夾山未死也船子何人哉余素愛船子之歌而又嘉圭之志故爲之記且書船子詩云一葉盧舟一副竿了然無事坐閑灘忘得喪任悲歡却教人唤有多端〇一任孤舟正又斜乾坤何路指生涯抛歲月臥烟霞在處江山便是家〇愚人未識主人公終日孜孜恨不同到彼岸出樊籠元來只是舊家翁宋高儀甫詩松澤亭前山色幽朱涇渡口荻花秋離鈎三寸無人會一棹東西獨未休〇野水閑雲無定蹤一生空棹月明中錦鱗纔得艤船去堪笑家風徹底窮〇劈口兩橈無剩法點頭三下不容聲謝師付授從今了一段風流舞不成〇隔水遥山數朶青送人依舊泊閑亭此舟未信無重過門枕蘋汀夜不扃
推蓬室釋中峯明本記竊觀佛祖洞悟一心之至理具大解脱哀群生以虛妄情識滯於此岸以不動智設萬有之善巧遣其識破其情咸俾其直造彼岸而後已原夫一心之道如巨舟萬行之善巧如舟之有篷也舟乃篷之體篷乃舟之用一心萬行相融相攝體用均資涉入無間曾何處之擇哉昔船子和尚神心廓悟嘗泛舟於烟波蘆葦間日與漁歌牧笛互相酬酢似無意於傳唱之門者逮遇夾山則其迅機峻令電走風飛破執蕩情一髮無貸末後一句命若懸絲蹈破虛空有誰敢儗爲人痛快未有如是之作者今朱涇法忍寺乃其覆舟委篷之地寺之沙門舜濱始習賢首教觀於大方之家穎悟玄要一旦思欲解文字之縛大德壬寅嘗構別室於寺之側時有勝侣來集禮懺摩以祛業習克期觀以證自心扁其室曰推篷蓋有意於推船子既委之篷也尋而繼伏臈之土日聚月滋頗有威規將有待於同志之士也余丐食吳江會師於偃梅之正受語及建立之繇慮來者罔其初志屬文以記之予曰船子既殁其所不與舟同覆篷俱委者是道也道之即文字而謂教離文字而謂禪今五百年矣駕其既覆之舟於蒲團禪板之間推其已委之篷於方等懺摩之上融古今於一瞬空迷悟於寸心餘烈遺風尚可想見經世傳遠相續不斷推篷之義豈虛設也哉故直筆以記之
魯般殿在法忍寺相傳爲般所造齊柱累枅爲脊鳥雀不棲殿庭雙栢古怪亦云般所植病心者掇其皮煮服之今廢宋趙孟堅寺門夜泊詩秋泊禪扉夜清吟入興頻風生水鱗甲雲放月精神禪有機鋒秘詩無句法新舊題尋不見吹遍壁間塵
雲隱菴在澱湖西王巷鎮南接石神廟宋咸淳間僧
如隱建元至正間僧順重修後廢 國朝正德年里
人懷宗信重建萬曆中重修四十二保屬青浦
普福菴元至正間建崇禎四年僧湛如移建於永昌橋北
崇壽菴元僧瑩建
董墳菴洪武六年僧壽建並府南五十里
金道成菴至正癸未僧成建府西南四十里
東林禪寺在法忍寺東俗呼東法忍元至大初僧妙因
建本觀音堂皇慶初改額爲寺至正燬于兵 國初
僧至益重建歸併院一
蓮月軒陶宗儀詩敘云蓮月軒在華亭東林寺爲矩菴上人賦鑿沼栽蓮半畝强開軒敷席坐端相從來水月真靈境化出匡廬古道場兎影淡籠銀槖浄冰輪清碾玉簪香要知影色皆爲妄本性圓明意味長〇寺正殿奉觀音大士
延壽院在府西南李塔匯宋嘉定六年僧元信自定
海來卓錫于此里大姓錢氏捨地建初名澄菴又名
圓通寶祐咸淳間僧如霑始易今額元至大中同知
新昌州事錢大信有記後燬于兵僧照重建院臨驛
道府人祖餞以此爲節云匯名李塔疑亦以曹王明故詳見祠廟徐獻忠詩秀水東復折長臯匯爲林風湍日千轉寶塔凌千尋念彼飛錫者靜寄留遺音人天路非遥鸛鶴摩青冥偕我同懷子悠然生遠心煙蘿夕堪捫芳徑相行吟閑房春寂寂僧梵都沉沉丹梯豈須躡披我寥廓襟
寶藏禪寺在海慧寺西宋熙寧初邑人吳廷亮建白牛
禪師開山紹興五年賜額寶藏護國禪院寺因舊名
歸併寺一菴堂三
定光菴宋景定間僧通建
張世美詩定光寶藏二寺與海慧寺轉屈相並門徑幽寂因過有述一徑幽深薜荔叢佛樓突兀倚晴空小橋烟水楓溪接上刹雲霞慧海通慈竹迎風喧聚雀蒼藤掛樹曲蟠龍僧貧避事門常掩誰道尋幽客興濃
報恩寺宋僧祐建在七保
三乗菴宋景定間僧卿建
圓覺期堂宋熙寧間僧法海建定光菴至此俱府西
南六十里
太平禪寺在胥浦南初名太平興國禪院宋紹興二年
僧曇無竭建元燬至正甲申僧潤玉隱建於浦北寺
有松風閣僧元鎮建歸併寺一菴院二
報恩寺元皇慶間僧道源建府南四十里
陸墳菴元至正間僧道盟建府南六十六里
龍門院元至正癸未龍門寺僧省建府西南六十里
陶宗儀寄題清影軒龍門院僧性源勝地昔曾行雲扉夜不扃長林籠碧瓦明月照朱櫺世北龍門寺經繙貝葉青開秋敷石榻遲我一揚舲
澄鑒禪寺俗呼泖橋寺橋在洙涇西跨長泖之上北引
大泖南合長泖東出洙涇塘唐船子和尚載月釣魚
處也唐天寶六年僧隆建後燬于兵僧本一浄慧復
建萬曆間重加修葺董宗伯題其門曰蒹葭蒼蒼綠
竹漪漪歸併菴一
陳繼儒重修泖橋澄鑒寺記 澄鑒寺與洙涇楓涇
東西相望前後皆空水而有甫田居其中溝甽環匝
於四旁泖橋横欄之於巽上今橋圮岸斷不可行獨
僧寮佛閣露於菰蒲竹樹之間景幽地僻遊人未嘗
過而問焉此寺建於唐天寶六年者爲隆禪師燬而
重建者爲宋本一浄慧禪師入吾 明至嘉靖困倭
困役寺頽僧孤自筠所果林二公至畚土礫薙草萊
募修四殿而後敢葺靜室栽蔬種竹稍稍有一枝之
安自是招集法侣爲慧燈梵儒空外梵儀紹初了微
廬岳一音經營拮据殫厥心力日諷誦水聲中絶不
與世緣相附麗余聞其鐘鼓分明又見其僧儀嚴肅
就之談無秋毫塵土粥飯氣嘆曰此浮屠中避世隱
君子也因信信宿宿朝朝暮暮或泛月放棹或聽雨
聯牀慨然想慕白牛居士之高風船子夾山之古德
而不及見猶幸有寺中本色道人可與聚頭磕膝作
無生話耳因相與商畧指點按休咎顧向背漸次部
署整蝢之繇榆陰逶迤而入爲山門額曰泖上第一
山繇門而入兩天王踞於左右額曰澄鑒禪寺又入
額曰大雄寶殿供如來應尊繇殿東南竇一門額曰
小補陀其內曰大參同曰觀音殿繇西北竇一門曰
收綸禪又竇一門曰清音堂清音堂之後曰竹君堂
竹君堂之左曰香印齋香印齋之左曰竹篠東偏頭
其他靜照軒掛笠軒庖場圃之屬不勝紀東南竹
扉濱水而居舍筏登者自此始曰渡錫渡錫而外無
橋可接無市城村聚落人往來其地以水勝以月勝
以竹勝其僧以戒律勝以詩畫勝以幽淡枯寂勝其
內外榜書以剛峯海中丞元美王司寇荆石王文肅
思白董宗伯凡夫趙徵君署題勝此皆緣主僧上慈
而下孝前恭而後儉好莊嚴聖像門庭而不好私藏
好文好潔而不好求人知故士大夫樂典之遊顧其
地綠浄不敢吐入其室如見草衣木食之高流動色
相敬周旋徙倚而不忍遽舍去也今筠所梵儀果林
已供影堂而諸弟子念其權輿之所自始如燕壘如
螘宫瓣泥撮土一一從口血啣掇中來廢刹中興厥
唯艱哉後之繼者辛勤善守之大檀度宰官長者悲
憫而擁護之此寺世世金湯不朽矣故陳子諾照白
之勤請而爲之記
張墳菴府北二十三里
興塔禪寺在泖橋西即宋興塔院創建無考治平初僧
慧月重修紹興四年賜額歸併菴堂二
黃英復蓮社記畧雲間崇尚梵教地里廣袤風俗淳龐十有三鄉寺院大小凡四十六所興塔院乃治平初海慧月禪師重修祈禱道場紹興間奉勅立額僧師展主之續當里淡軒居士盛熙舉於開禧丙寅創建懺堂傚廬阜作蓮社會寶慶丁亥忽遭震凌掃蕩幾盡進士直學盛熙朝里士褚友璿究心經畫改建法華經會同邑李塔匯進士錢相印施蓮經六十部裝彩普賢聖像及寶塔一所淳祐九年鄉進士朱浹又約同志各助錢置租命寺僧清了道芳主之鐫石以垂不朽求余記實繼是入社者盍相與勉之淳祐十二年歲次壬子三月三日
萬竹林菴洪武三年僧翰建府西南四十里
觀音堂洪武二十七年僧皓建府南二十七里